A Voice from the South
ए वॉयस फ्रॉम द साउथः बाय ए ब्लैक वुमन ऑफ द साउथ अमेरिकी लेखिका, शिक्षाविद और कार्यकर्ता अन्ना जे. कूपर की पहली पुस्तक है। पहली बार 1892 में प्रकाशित, इस पुस्तक को व्यापक रूप से अश्वेत नारीवाद की पहली अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में देखा जाता है। पुस्तक को दो भागों में विभाजित किया गया है, "सोप्रानो ओब्लिगाटो" और "तुट्टी एड लिबिटम"। प्रत्येक खंड में चार अलग-अलग निबंध हैं। एना जे. कूपर के बारे में बात करते समय इस पुस्तक से "कूपेरियन" शब्द गढ़ा गया। इसे पहले, पूर्ण-लंबाई वाले अश्वेत नारीवादी ग्रंथों में से एक माना जाता है। ए वॉयस फ्रॉम द साउथ निबंधों की एक श्रृंखला संकलित करता है जो नस्ल और नस्लवाद, लिंग, अश्वेत परिवारों की सामाजिक-आर्थिक वास्तविकताओं और एपिस्कोपल चर्च के प्रशासन जैसे विभिन्न विषयों को छूती है। इस पुस्तक ने अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं के लिए शिक्षा और सामाजिक उत्थान के माध्यम से आत्मनिर्णय की दृष्टि को आगे बढ़ाया। इसकी केंद्रीय थीसिस यह थी कि अश्वेत महिलाओं की शैक्षिक, नैतिक और आध्यात्मिक प्रगति से पूरे अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय की सामान्य स्थिति में सुधार होगा। उनका कहना है कि पुरुषों के हिंसक स्वभाव अक्सर उच्च शिक्षा के लक्ष्यों के विपरीत होते हैं, इसलिए अधिक महिला बुद्धिजीवियों को बढ़ावा देना महत्वपूर्ण है क्योंकि वे शिक्षा में अधिक भव्यता लाएंगी। उन्होंने उन अश्वेत महिलाओं का उल्लेख किया जिनकी उपलब्धियां पुरुषों की उपलब्धियों का मुकाबला कर सकती थीं, जिनमें फिलिस व्हीटली, सोजोर्नर ट्रुथ, फैनी जैक्सन कॉप्पिन और एडमोनिया लुईस शामिल हैं। कूपर ने इस विचार को आगे बढ़ाया कि यह शिक्षित और सफल अश्वेत महिलाओं का कर्तव्य था कि वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में अपने वंचित साथियों का समर्थन करें। इस दृष्टिकोण के माध्यम से कूपर की शैली को अन्य पुरुष विहित सिद्धांतकारों की सीधी तुलना के रूप में "कूपेरियन" माना गया था। इस दृष्टिकोण की कुछ लोगों द्वारा 19वीं शताब्दी के सच्चे नारीत्व के पंथ के प्रति विनम्र होने के रूप में आलोचना की गई थी, लेकिन अन्य लोग इसे 19वीं शताब्दी में अश्वेत नारीवाद के लिए सबसे महत्वपूर्ण तर्कों में से एक मानते हैं। ए वॉयस फ्रॉम द साउथ को उस अवधि के दौरान प्रकाशित किया गया था जिसमें अश्वेत महिलाओं द्वारा बौद्धिक प्रकाशनों का विस्फोट देखा गया था। कूपर की पुस्तक उसी वर्ष प्रकाशित हुई थी जब लुसी डेलानी की फ्रॉम द डार्कनेस कॉमेथ द लाइट; या, स्ट्रगल्स फॉर फ्रीडम, इडा बी। वेल्स सदर्न हॉरर्सः लिंच लॉ इन ऑल इट्स फेज, और फ्रांसेस एलेन वॉटकिंस हार्पर की इओला लेरॉय; या, शैडोज़ अपलिफ्टेड। ए वॉयस फ्रॉम द साउथ को दो भागों में विभाजित किया गया है, जिसमें प्रत्येक में चार निबंध हैं। यह पुस्तक बिशप बेंजामिन विलियम अर्नेट को समर्पित है। शुरुआती पृष्ठ में कहा गया है, "अफसोस के साथ मैं भूल जाता हूं अगर अभी भी जीने का गीत, फिर भी, याद रखें, अस्पष्ट रूप से अब, यह ईमानदार था, वैसे भी" सोप्रानो ओब्लिगाटो यह खंड जॉर्ज इलियट के एक उद्धरण के साथ शुरू होता है जो रॉयल हार्टेड विमेन के बारे में है। स्त्रीत्व एक नस्ल के पुनर्जनन और प्रगति में एक महत्वपूर्ण तत्व यह निबंध कुरान के मूल्यांकन के साथ शुरू होता है और कैसे महिलाओं के सामाजिक विचार चीनी पैर बांधने के अभ्यास के बराबर हैं। वह इन आकलनों का इस दावे के साथ पालन करती है कि सामाजिक नेता महिलाओं को नहीं समझते हैं। कूपर यह बड़ा दावा करते हैं कि अमेरिकी प्रणाली की खुशी इसकी बढ़ने की क्षमता पर निर्भर करती है, और राष्ट्र के विकास का एकमात्र तरीका महिलाओं के प्रभाव के साथ है। निबंध में कहा गया है कि ईसाई धर्म ने अभी तक वीरता की प्रथा को स्वीकार नहीं किया है, और जो भगवान में विश्वास करते थे वे भी अभी भी पीड़ित थे। वह वीरता के अपने डर को व्यक्त करती है और चिंतित है कि इसका मतलब सभी के बजाय कुछ महिलाओं के लिए सम्मान है। चर्च मध्य युग के दौरान शादी करने के विचार के साथ नकारात्मक संबंध देकर महिलाओं पर कठोर रहा था। फिर भी, जो पादरी सक्रिय रूप से महिलाओं के उपदेश में भाग लेते हैं, उनके कई बच्चे हो रहे हैं, जैसे कि हेनरी, लीज के बिशप, जिनके चौदह वर्षों में बाईस बच्चे हुए थे। फिर वह पुरुषों पर ईसाई धर्म में आदेश के अनुसार महिलाओं से प्यार नहीं करने/उनकी देखभाल नहीं करने का आरोप लगाती है। वह आगे कहती है कि दक्षिण की अश्वेत लड़कियां सबसे अधिक परित्यक्त हैं, क्योंकि उनके पास अन्य पुरुषों से उनकी रक्षा करने के लिए उनके पिता या भाई नहीं हैं। इस अध्याय का विषय है कि "वास्तविक प्रगति विकास है"। द हायर एजुकेशन ऑफ वुमन कूपर ने सिल्वेन मारेचल की पुस्तक "शॉल वीमेन लर्न द अल्फाबेट" को लाकर महिलाओं के लिए उच्च शिक्षा के विचार का परिचय दिया। यह पुस्तक इस डर से महिलाओं के लिए शिक्षा को अवैध बनाने के विचार का परिचय देती है कि वे अपनी स्त्रीत्व खो देंगी, और "बटनों पर सिलाई" और "कढ़ाई वाली चप्पल" जारी रखने से इनकार कर देंगी। इसके कारण एक कॉलेज ने एक महिला पाठ्यक्रम शुरू किया, और इसकी सफलता के कारण कई अन्य कॉलेजों ने भी इसका अनुसरण किया। वह ईसाई धर्म और पश्चिमी लोगों की बर्बर लोगों से तुलना करके उनकी आलोचना करती है। वह श्रीमती मैरी ए. लिवरमोर नामक एक महिला का भी परिचय कराती है जिसकी वह अपनी बुद्धि के लिए प्रशंसा करती है। ओबेरलिन को समझाते हुए वह इस तथ्य पर विचार करती है कि महिलाएँ अक्सर अपने छोटे-छोटे टुकड़े दे देती हैं। यह कहते हुए कि अगर महिला को नजरअंदाज किया जाता है या शांत किया जाता है तो कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होगा। वह इस आधार पर महिलाओं की शिक्षा का आह्वान करती है कि परिवर्तन होने के लिए लिंगों के बीच समानता होनी चाहिए, और इस विचार के कई मूल विचारकों का नाम लेती है, जैसे कि सैफो, एस्पासिया और ओलंपिया फुल्विया मोराता। फिर वह सवाल करती है कि क्या शिक्षित महिलाएं विवाह में वांछनीय हैं, इस विषय पर अपनी अज्ञानता की स्वीकारोक्ति के साथ जवाब देती है। कूपर तब महिला हाई स्कूल स्नातकों के लिए आंकड़े देता है, जिसमें सबसे अधिक केवल बारह थे और सबसे कम में कोई नहीं था। इस अध्याय का विषय है "हमें बदलाव के लिए अपनी महिलाओं को शिक्षित करना चाहिए"। महिला बनाम भारतीय इस निबंध का शीर्षक रेव द्वारा पढ़े गए "विचारशील" और "सूचक" लेखों से आया है। एना शॉ फरवरी 1891 में वाशिंगटन में राष्ट्रीय महिला परिषद में। कूपर ने महिला क्लब विमोडॉघ्सिस का परिचय दिया, जिसमें एक सचिव थी जो अश्वेत लोगों, विशेष रूप से अश्वेत महिलाओं के पढ़ना सीखने की अवधारणा से घृणा करती थी। कूपर तब सुसान बी. एंथनी और एना शॉ की आलोचना करता है, क्योंकि वे बागान मालिकों से आए थे, फिर भी उन्होंने समानता के लिए लड़ने का दावा किया। कूपर इस अवधि को "संगठनों का युग" कहते हैं। फिर वह दावा करती है कि अमेरिका में महिलाएं शिष्टाचार के लिए जिम्मेदार हैं। वह यह भी कहती है कि अमेरिकी महिलाएं बैठक कक्ष की रानी हैं और भारत में ब्राह्मण की तरह जाति खोने से भी उतनी ही डरती हैं। कूपर का कहना है कि दक्षिण की अश्वेत महिलाओं को बहुत यात्रा करनी पड़ती है, आमतौर पर अकेले। जबकि कूपर इसका उल्लेख नहीं करना चाहती है, वह बताती है कि यह अकेले यात्रा करने वाली एक असम्बद्ध श्वेत महिला की तुलना में एक असम्बद्ध अश्वेत महिला के लिए काफी अधिक खतरनाक है। वह लोक सेवकों से दोष हटाने के लिए काम करती है, क्योंकि उन्हें उन कानूनों का पालन करना चाहिए जो लागू किए गए हैं। अलगाव के दौरान एक अश्वेत महिला के रूप में गलत ट्रेन कार में होने का उदाहरण देते हुए। वह केवल कानूनों का पालन करने वाले लोगों और अश्वेत लोगों की पीड़ा का आनंद लेने वाले लोगों के बीच के अंतर को भी बताती है, जैसे कि कंडक्टर उसे सूचित करता है कि वह गलत कार में है बनाम उसे धमकी देना। कूपर उस गलती पर विचार करता है जो दक्षिणी महिलाओं पर रखी जानी चाहिए। क्या उन्हें गलत कामों के लिए दोषी ठहराया जाना चाहिए या उन्हें माफ किया जाना चाहिए क्योंकि वे भी असुरक्षित परिस्थितियों में हैं। वह नीले खून से लथपथ होने के लिए दक्षिण की भी निंदा करती है। वह बताती हैं कि 14वें और 15वें संशोधन को पारित करने के बाद भी संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्पीड़न अभी भी बड़े पैमाने पर चल रहा है। इसका विषय है "महिला अधिकार आंदोलन के वांछित प्रभावों को प्राप्त करने के लिए महिलाओं को समान होना चाहिए"। अमेरिका कूपर में महिलाओं की स्थिति उन सभी अश्वेत अमेरिकियों को सूचीबद्ध करके शुरू होती है जिन्होंने संयुक्त राज्य को बदलने में मदद की है जैसे डोरोथिया डिक्स, हेलेन हंट जैक्सन और लुक्रेटिया मोट। वह अमेरिकी गृहयुद्ध की पारस्परिक विनाशकारीता के बारे में बात करती है, और कैसे इसके कारण महिलाओं ने अनावश्यक रूप से लोगों को खो दिया। वह यह सुनिश्चित करने के लिए नामों का उल्लेख करने के लिए भी एक बिंदु बनाती है कि वे समय या उनके आसपास के झूठे आख्यानों में नहीं खोए हैं। वह "त्वरित लाभ और बड़े मुनाफे" की इच्छाओं की भी निंदा करती है क्योंकि वे चीजों को "अस्वच्छ, लगभग अमानवीय निवेश" बना देते हैं। वह निम्न वर्ग और अफ्रीकी अमेरिकियों के उपचार के बारे में बात करती है और कैसे वे उन लोगों से बीमारी, दर्द और नुकसान के अधीन थे जो सामाजिक नेता हैं। वह महिलाओं को "सहानुभूतिपूर्ण गर्मी और धूप" के रूप में संदर्भित करती हैं। कूपर बताते हैं कि पायनियर दिनों से लेकर नागरिक अधिकार आंदोलन तक महिलाओं की नौकरियां कैसे बदल गई हैं। वह महिला अधिकार आंदोलन की शुरुआत का उल्लेख करती है, जो महिला क्रिश्चियन टेम्पेरेंस यूनियन (W.C.T.U) को श्रेय देती है। ), और अश्वेत महिलाओं के संघर्षों की ओर ध्यान आकर्षित करना। यह भी स्वीकार करते हुए कि सरकार में महिलाओं की भूमिका उस समय सूक्ष्म थी। वह यह भी दावा करती हैं कि राजनीति में पुरुषों की ताकत का कारण महिलाएं हैं। वह अधिक प्रभावशाली महिलाओं, अमांडा स्मिथ, सारा वुड्सन अर्ली, मार्था ब्रिग्स, शार्लोट फोर्टेन ग्रिमके, हैली क्विन ब्राउन और फैनी जैक्सन कॉप्पिन का नाम लेकर इस अध्याय को समाप्त करती है। अध्याय का समापन महिलाओं के महत्व और उनके बिना अमेरिका का समाज कैसे कम उन्नत होगा, इसका अंतिम दावा करता है। इस निबंध का विषय "अमेरिका में महिलाओं का महत्व" है। टूटी एड लिबिटम यह खंड दो उद्धरणों के साथ शुरू होता है, एक रॉबर्ट ब्राउनिंग और फेलिक्स होल्ट के दुनिया की सबसे बड़ी समस्याओं के बारे में। क्या अमेरिका में नस्लीय समस्या है; यदि ऐसा है, तो इसका सबसे अच्छा समाधान कैसे किया जा सकता है? कूपर इस दावे के साथ शुरू होता है कि केवल दो प्रकार की शांति होती है, दमन और परिवर्तन। इसके बाद संसार में और प्रकृति और मानवता के बीच ईश्वर द्वारा बनाए गए सामंजस्य का संदर्भ मिलता है। वह किसी भी प्रकार की शांति को न तो खारिज कर रही है और न ही स्वीकार कर रही है, बल्कि यह दावा कर रही है कि प्रत्येक के लिए एक समय और स्थान है। वह गति और परिवर्तन के आदर्शों का उपयोग यह कहने के लिए करती है कि प्रतिरोध के माध्यम से कोई शक्ति प्राप्त नहीं हो सकती है। यह उनके इस विश्वास के पीछे का तर्क है कि मूल की परवाह किए बिना नस्लों के बीच कोई विभाजन नहीं होना चाहिए। कूपर नस्लवाद को एक पंथ कह रहे हैं जो अंततः मौत की ओर ले जाता है। इसके बाद वह एम. गुइज़ोट के एक काम का उल्लेख करती हैं जिसमें वह एशियाई विचारों वाले समाजों के बारे में शिकायत कर रहे हैं। कूपर तब पाठक से इस शिकायत को नस्ल समस्या से अलग करने का अनुरोध करता है क्योंकि इस बिंदु तक प्रमुख जाति पहले ही दावा कर चुकी थी। यीशु मसीह को मूल लोकतंत्रवादियों में से एक के रूप में लेबल करना। वह फिर से इस बारे में बोलती है कि कैसे प्रमुख जातियाँ क्षेत्रों के अल्पसंख्यकों को दबाती हैं। कूपर तब पहले के गुलाम लोगों को सामने लाता है जिन्हें अधिक पैसा कमाने के लिए अक्सर आयरलैंड में गर्भवती होने के दौरान बेच दिया जाता था। जैसे ही कूपर की माँ को बेच दिया गया था, इन लोगों को भी ऐसी ही स्थितियों का सामना करना पड़ा और वे बचने के लिए कुछ भी करने में असमर्थ थे। गुइज़ोट को तीसरी बार संदर्भित किया गया है जब यह कहा गया है कि "यूरोपीय सभ्यता में निरंतर प्रगति का वादा है"। यही स्वतंत्रता के निर्माण की ओर ले जाता है। यदि विशिष्टता और स्वार्थ से घिरा हुआ है तो प्रगति अंततः रुक जाएगी। एना जे. कूपर ने कन्फ्यूशियस के शासन से चीन की महान दीवार के निर्माण की तुलना करते हुए फिर से पैर बांधने का उल्लेख किया। इस दौरान एशियाई और यूरोपीय देशों के बीच थोड़ा सांस्कृतिक प्रसार भी हो रहा है। इसके बाद पाठक को कूपर की उस राय से परिचित कराया जाता है जिसमें बसने वालों ने अमेरिका और उसके बाद सरकार के गठन का दावा किया था। वह इस दावे को बताती है कि "एक जाति की सर्वोच्चता. अंततः संतुलन में आयोजित महाद्वीप पर प्रबल नहीं हो सकती है।" वह अंत में यह कहते हुए अपना अंतिम दावा करती है कि अमेरिका में नस्ल की समस्या है, और वह इसके बारे में कुछ नहीं करेगी, इसके बजाय इसे हल करने के लिए भगवान पर छोड़ देगी। अमेरिकी साहित्य का एक चरण निबंध की शुरुआत में, कूपर अमेरिकी साहित्य की वैधता पर सवाल उठाते हैं, क्योंकि उनका मानना था कि सभी साहित्य इंग्लैंड से आए थे। जबकि हमारे लेखकों को इंग्लैंड के सांचे से मुक्त होने में कुछ समय लगा, वे अब प्रसिद्ध हो गए हैं। वह लेखन को पवित्र और स्वाभाविक कहती हैं। इसके अतिरिक्त, यह दावा करते हुए कि प्रकृति के संदेश सरल हैं और हम उन्हें केवल इसलिए याद करते हैं क्योंकि हम खुद के प्रति आसक्त हैं। उन्होंने गुलामों को शांत कारक कहा, उन्हें लचीला और अविनाशी कहा। इसमें उनके उत्पीड़न के बारे में बताया गया था। फिर वह लेखकों को दो श्रेणियों में विभाजित करने के लिए आगे बढ़ती है, वे जो लिखते हैं क्योंकि वे प्रसन्न करते हैं और जिनके पास फैलाने के लिए एक विचार है। जिन लोगों ने लिखा क्योंकि वे चाहते थे उनमें शामिल थेः शेक्सपियर, जॉर्ज इलियट, रॉबर्ट ब्राउनिंग, पो, ब्रायंट, लॉन्गफेलो और मिस्टर हॉवेल्स। प्रचारकों में शामिल थेः मिल्टन, कार्लाइल, व्हिटियर, लोवेल, ई. पी. रो, बेल्लामी और टूर्जी। वह कहती है कि अधिकांश अश्वेत लोग दूसरे समूह से संबंधित हैं, ताकि लोग उन्हें बुद्धिमान, संवेदनशील लोगों के रूप में पहचान सकें। वह एल्बियन डब्ल्यू. टूर्जी का उल्लेख करने के लिए एक बिंदु बनाती है, क्योंकि वह एक उन्मूलनवादी लेखक थे। इसके बाद वह उनकी पुस्तक "पैक्टोलस प्राइम" के कथानक की व्याख्या करती हैं। वह दूसरे समूह पर उन लोगों से भरे होने का भी आरोप लगाती है जो केवल घृणा फैलाना चाहते हैं, और भगवान को एक बहाने के रूप में उपयोग करते हैं। वह अश्वेत व्यक्ति के अनुभवों की तुलना संयुक्त राज्य अमेरिका के स्वदेशी लोगों से करती है। वह नेपोलियन को उन लोगों के खिलाफ उसके कृत्यों के लिए फटकार लगाती है जो गोरे नहीं थे। हॉवेल के बारे में बात करते समय वह "कला के लिए कला" का उल्लेख करती हैं। वह सवाल करती है कि गोरे लोग क्यों मानते हैं कि वे एक दौड़ के बारे में व्यापक बयान दे सकते हैं। फिर यह समझाना जारी रखती है कि लेखकों के साथ उनकी वास्तव में क्या शिकायतें हैं। जो यह है कि उन्हें सटीक रूप से चित्रित नहीं किया गया है। इस पूरे निबंध में उनकी कई पुस्तक समीक्षाएँ हैं। इस अध्याय का विषय है "सावधान रहें कि आप क्या मानते हैं।" हम किस लायक हैं? वह हेनरी वार्ड बीचर के एक उद्धरण की समीक्षा करने के बाद अफ्रीकी अमेरिकी के मूल्य पर सवाल उठाते हुए शुरू करती है, लेकिन यह पता लगाने की कोशिश करने के बाद वह सभी भावनाओं को दरकिनार कर देती है। वह दासों की तुलना एक रिसते हुए जहाज से करती है। वह कहती है कि उन्हें चालू रखने के लिए बहुत पैसा खर्च करना पड़ता है। इसलिए वह दावा करती है कि शिक्षा सबसे अधिक मूल्यवान है जबकि एक आदमी निवेश कर सकता है। फिर वह इसे गणितीय रूप से तैयार करने की कोशिश करती है। वह अश्वेत लोगों पर लोगों द्वारा रखे गए मूल्य की कमी से क्रोधित है। इस अध्याय का विषय है कि "आप अपने कच्चे माल से अधिक मूल्यवान हैं।" एक विश्वास से लाभ यह निबंध वास्तव में एक कहानी के रूप में प्रारूपित किया गया है। यह दृश्य एक अकेले व्यक्ति का है जो बाजार में खड़ा है। कथाकार मनुष्य की तुलना बाघ से करता है, अनैतिक नहीं बल्कि केवल अनैतिक। कथावाचक अंततः सरल शब्दों के साथ उस व्यक्ति के पास जाता है "इससे परे? ", भगवान का संदर्भ देते हुए। यह फिर अपनी विशिष्ट शैली में वापस आ जाता है क्योंकि वह उस समय के सभी महान लोगों से सवाल करती है। वह इस अध्याय में फिर से भगवान से सवाल करती है कि कैसे उन्हें जनता द्वारा बंद कर दिया जाता है। फिर वह बताती है कि उसके लिए विश्वास का क्या अर्थ है, जो हैः सत्य को सत्य मानना। वह कहती है कि आप भगवान पर विश्वास और चर्चा किए बिना "नीग्रो समस्या" के बारे में बात नहीं कर सकते। फिर वह उन सभी लोगों पर कार्रवाई करने का आह्वान करती है जो उस समय के दौरान काले अधिकारों के आंदोलनों में अपरिवर्तित रहे हैं। इस अध्याय का विषय "समस्या को बदलने में सहायता" है। ।