Ahmadiyya in Indonesia
अहमदिया () इंडोनेशिया में एक इस्लामी शाखा है। इंडोनेशिया में समुदाय का सबसे पुराना इतिहास दूसरे खलीफा के शुरुआती दिनों का है, जब 1925 की गर्मियों के दौरान, इंडोनेशियाई क्रांति से लगभग दो दशक पहले, समुदाय के एक मिशनरी, रहमत अली ने इंडोनेशिया के सबसे बड़े द्वीप, सुमात्रा पर कदम रखा और आचेह प्रांत के तपक्तुआन में 13 भक्तों के साथ आंदोलन की स्थापना की। इंडोनेशिया के धार्मिक विकास में इस समुदाय का एक प्रभावशाली इतिहास रहा है, फिर भी आधुनिक समय में इसे देश में धार्मिक प्रतिष्ठानों की बढ़ती असहिष्णुता और कट्टरपंथी मुस्लिम समूहों की शारीरिक शत्रुता का सामना करना पड़ा है। एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स का अनुमान है कि देश भर में 542 शाखाओं में फैले लगभग 400,000 अहमदी मुसलमान हैं। इंडोनेशिया में अहमदिया मुस्लिम समुदाय का इतिहास 1925 में इंडोनेशियाई क्रांति से लगभग दो दशक पहले, इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के डच उपनिवेशीकरण के युग के दौरान शुरू हुआ था। हालाँकि, इंडोनेशियाई लोगों और भारत के अहमदी मुसलमानों के साथ संपर्क कुछ साल पहले का है। 1922 में, अपने धार्मिक अध्ययन को आगे बढ़ाने के लिए, सुमात्रा के एक बोर्डिंग स्कूल, सुमात्रा तवालिब के तीन इंडोनेशियाई छात्रों, अबुबकर अयूब, अहमद नूरुद्दीन और जैनी दहलान ने शुरू में मिस्र में इस्लामी संस्थानों की यात्रा करने की योजना बनाई, जो उस अवधि के दौरान मुस्लिम दुनिया में अपनी प्रतिष्ठा के लिए जाने जाते थे। हालाँकि, उनके शिक्षकों ने उन्हें भारत की यात्रा करने की सलाह दी, जो उनके अनुसार तेजी से इस्लामी विचार का केंद्र बन रहा था। यह सुझाव दिया गया है कि भारत में प्रकाशित कई अहमदी मुस्लिम पत्रिकाओं और पुस्तकों को 1920 के दशक में सिंगापुर, मलेशिया और इंडोनेशिया के दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। इसके अलावा, अक्टूबर 1920 में, लाहौर अहमदिया आंदोलन से अलग हुए समूह के नेता ख्वाजा कमाल-उद-दीन ने दक्षिण पूर्व एशिया का दौरा किया, जहाँ वे कुछ इंडोनेशियाई मुसलमानों के बीच विश्वास जीतने में सफल रहे। उन्होंने सुराबाया और बटाविया में कई भाषण दिए, जो कई प्रमुख समाचार पत्रों में सुर्खियों में आए। यह माना जाता है कि यह शिक्षकों के लिए भारत की यात्रा की सिफारिश करने का कारण हो सकता है। अपने शिक्षकों की सलाह का पालन करते हुए, तीनों छात्र अलग-अलग निकल पड़े और उत्तर भारतीय शहर लखनऊ में फिर से मिल गए। शहर में रहते हुए उन्होंने अब्दुल बारी-अल अंसारी की देखरेख में मदरसा निज़ामिया दारुन नदवाह में इस्लामी अध्ययन में अपनी शिक्षा शुरू की। असंतुष्ट महसूस करते हुए, और जावा में ख्वाजा कमाल-उद-दीन के एक व्याख्यान को याद करते हुए, वे जल्द ही लखनऊ से 500 मील उत्तर पश्चिम में उनके शहर, लाहौर की ओर रवाना हुए, और लाहौर अहमदिया आंदोलन के सदस्यों का सामना किया, जो उस समय पहले से ही मुख्य अहमदिया मुस्लिम समुदाय के साथ विभाजित था, जो अभी भी कादियान में स्थित था। मौलाना अब्दुस सत्तार की देखरेख में अहमदी शिक्षाओं से प्रभावित होकर, और दूसरी ओर, लाहौरी अहमदियों के विभाजन की खोज करने के बाद, उन्होंने कादियान की यात्रा करने का फैसला किया। इस कदम के औचित्य के लिए कई सिद्धांत हैं। यह सुझाव दिया गया है कि छात्र अहमदिया और मिर्जा गुलाम अहमद की शिक्षाओं के स्रोत के बारे में अधिक जानना चाहते थे। हालाँकि, एक अधिक लोकप्रिय राय से पता चलता है कि अब्दुस सत्तार स्वयं मुख्य शाखा, अहमदिया मुस्लिम समुदाय की श्रेष्ठता के बारे में आश्वस्त थे और आध्यात्मिक रूप से उनके साथ जुड़े हुए थे। उनके आने के तुरंत बाद, तीनों छात्रों ने खलीफा मिर्जा बशीर-उद-दीन महमूद अहमद के हाथों निष्ठा की शपथ लेने का फैसला किया और कादियान में अपनी पढ़ाई जारी रखने का विकल्प चुना। निमंत्रण पर, इंडोनेशियाई बोर्डिंग स्कूल सुमात्रा तवालिब के 23 और छात्र आगे इस्लामी अध्ययन करने के लिए कादियान पहुंचे और अहमदी शिक्षाओं के बारे में जानने के बाद, वे भी अहमदिया आंदोलन में परिवर्तित हो गए। 1924 में खलीफा ने मध्य पूर्व और यूरोप का दौरा किया। यह जानने के बाद, कई इंडोनेशियाई छात्र, जो अभी भी कादियान में पढ़ रहे थे, चाहते थे कि उनके खलीफा को भी पूर्व की यात्रा करनी चाहिए, विशेष रूप से इंडोनेशियाई द्वीपसमूह। कादियान में इंडोनेशियाई छात्रों के प्रवक्ता हाजी महमूद द्वारा खलीफा को अरबी में दिए गए एक औपचारिक भाषण में छात्रों ने यह इच्छा व्यक्त की। खलीफा ने उन्हें आश्वासन दिया कि वह स्वयं इंडोनेशिया की यात्रा नहीं कर पाएंगे, लेकिन जल्द ही इस क्षेत्र में एक प्रतिनिधि, एक मिशनरी भेजेंगे। इसके बाद, 1925 की गर्मियों में, खलीफा के निर्देश पर, अहमदिया आंदोलन के एक मिशनरी, रहमत अली, सुमात्रा द्वीप के उत्तरी प्रांत तपक्तुआन, आचेह पहुंचे। इसके साथ इंडोनेशिया में अहमदिया आंदोलन की नींव रखी गई। समुदाय के इतिहास में, उपरोक्त तीन छात्र इंडोनेशिया में अहमदिया आंदोलन के शुरुआती अग्रदूतों के रूप में प्रसिद्ध हैं। उनके अग्रणी प्रयासों और समुदाय के विभिन्न मिशनरियों के माध्यम से, अहमदिया को पूरे इंडोनेशिया में फैलना था। 2 अक्टूबर, 1925 को रहमत अली के नेतृत्व में 13 सदस्यों के साथ आंदोलन की पहली शाखा तपक्तुआन में स्थापित की गई थी। कुछ महीनों बाद, 1926 में, रहमत अली सुमात्रा के पश्चिमी तट पर पडांग चले गए और आंदोलन की दूसरी शाखा की स्थापना की। इसके बाद, पूरे द्वीप में आंदोलन की कई शाखाएँ स्थापित की गईं। 1931 में, रहमत अली जावा द्वीप के उत्तर-पश्चिमी तट पर बटाविया (जिसे आज इंडोनेशिया की राजधानी जकार्ता के रूप में जाना जाता है) चले गए। हालाँकि समुदाय ने पूरे देश में कई शाखाएँ स्थापित की थीं, लेकिन दिसंबर 1935 में एक सम्मेलन आयोजित होने तक समुदाय की संगठनात्मक संरचना की स्थापना नहीं हुई थी। आर. मुहिद्दीन इंडोनेशिया में अहमदिया मुस्लिम समुदाय के पहले अध्यक्ष के रूप में चुने गए थे। इंडोनेशियाई शाखा ने अहमदिया कादियान डिपार्टमेन इंडोनेशिया नाम अपनाया, जिसे बाद में जून 1937 में अंजुमन अहमदिया डिपार्टमेन इंडोनेशिया में बदल दिया गया। 1949 के अंत में, इंडोनेशियाई क्रांति के बाद, नाम को एक बार फिर से बदलकर जमात अहमदिया इंडोनेशिया (जे. ए. आई.) कर दिया गया, जिससे समुदाय की संगठनात्मक प्रकृति और दुनिया भर में अहमदिया मुस्लिम समुदाय के साथ इसके संबंध पर जोर दिया गया। एक अलग विकास में, लाहौर अहमदिया आंदोलन, जो 1914 में मुख्य अहमदिया मुस्लिम समुदाय से अलग हो गया था, ने 1926 में अपना पहला मिशनरी मिर्जा वली अहमद बेग भेजा। हालाँकि लाहौर अहमदिया की स्थापना 10 दिसंबर, 1928 को देश में की गई थी, लेकिन यह अगले सितंबर तक देश में कानूनी रूप से (गेराकन अहमदिया इंडोनेशिया 'जी. ए. आई.' के रूप में) पंजीकृत नहीं था। इंडोनेशिया में धर्मांतरित लोगों की तलाश में और सामान्य रूप से विश्वास में लाहौरी अहमदियों द्वारा किए गए प्रयासों की कमी के कारण, समूह एक बड़े अनुयायियों को आकर्षित करने में विफल रहा। विशेष रूप से, मिर्जा वली अहमद बेग समूह के अंतिम मिशनरी थे, मुख्य अहमदिया आंदोलन के विपरीत, जिसने इंडोनेशिया में मिशनरी के बाद मिशनरी भेजे थे। विदेशी मिशनरी गतिविधि में अपनाई गई संगठनात्मक ताकत के कारण, दूसरे खलीफा के युग के दौरान, और विभिन्न वित्तीय और धार्मिक कारणों से, मुख्य अहमदिया शाखा इस्लाम की अपनी व्याख्या में परिवर्तित होने में तेजी से सफल हो गई। इंडोनेशिया के संविधान द्वारा संरक्षित, जो धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है, अहमदी समुदाय का विकास जारी रहा, जबकि सुहार्तो सरकार के पतन तक बहुत कम उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। प्रारंभिक विकास चर्चाओं, व्याख्यानों और बहसों ने इंडोनेशिया में अहमदिया आंदोलन की प्रारंभिक प्रगति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जैसे ही रहमत अली तपक्तुआन पहुंचे, उनका पहला व्याख्यान यीशु की मृत्यु पर था, जिसके बारे में अहमदी मुसलमान मुख्यधारा के मुसलमानों और ईसाइयों से एक विशिष्ट धार्मिक दृष्टिकोण रखते हैं। अहमदिया आंदोलन में कई शुरुआती धर्मांतरण का श्रेय धर्मशास्त्रीय बहसों को दिया जाता है, जिसमें यीशु की मृत्यु भी शामिल है, लेकिन यह सीमित नहीं है। हालाँकि, कई धर्मांतरणों के लिए संतोषजनक तर्कों से अधिक की आवश्यकता थी, और यह केवल बहस नहीं थी जिसने लोगों को आकर्षित किया। मिशनरियों के करिश्मे, दृष्टिकोण और 'आध्यात्मिक शक्ति' ने जनता को आकर्षित किया। अपमानजनक आलोचनाओं और अपमान का सामना करते हुए अहमदी बहस करने वालों द्वारा दिखाए गए धैर्य ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक साल बाद, रहमत अली के आने के बाद, एक समिति कोमिते मेनकरी हक (सच्चाई खोजने के लिए समिति) को पश्चिमी सुमात्रा के पडांग के पासार गडंग इलाके में एक गैर-अहमदी मुसलमान ताहर सुल्तान मराजो द्वारा इकट्ठा किया गया था, ताकि अहमदी मिशनरियों और रूढ़िवादी मौलवियों को धार्मिक मामलों पर बहस करने के लिए एक साथ लाया जा सके। हालाँकि, बहस नहीं हुई क्योंकि मौलवी उपस्थित नहीं हुए। अहमदी की रिपोर्ट के अनुसार, समिति के कुछ सदस्यों ने अहमदिया में धर्मांतरण किया। आंदोलन के शुरुआती वर्षों में इंडोनेशिया के अहमदी मुसलमानों और रूढ़िवादी पादरियों के बीच कुछ सबसे प्रसिद्ध बहस 1923 में स्थापित इंडोनेशियाई इस्लामी संगठन पर्सतुआन इस्लाम के साथ हुई थी। बहस आमतौर पर बांडुंग और बटाविया में आयोजित की जाती थी, जो दोनों जावा के पश्चिमी भाग में स्थित हैं। पर्सतुआन इस्लाम के साथ पहली बहस जीसस की मृत्यु पर थी, जिसमें 1,000 से अधिक लोगों ने भाग लिया और अप्रैल 1933 के दौरान तीन दिनों तक चली। व्यापक विषयों पर चर्चा करने वाली दूसरी बहस, उसी वर्ष सितंबर में आयोजित की गई थी, और इसे 2,000 से अधिक लोगों ने देखा था। इंडोनेशिया में अहमदिया आंदोलन के उदय के साथ रतू आदिल (न्यायपूर्ण शासक), इमाम महदी और वादा किए गए मसीहा के आगमन के बारे में स्थानीय सहस्राब्दी मान्यताएं कुछ आकर्षण कारक थीं। बोगोर के सिसालाडा में अहमदिया के आने से पहले, ग्रामीणों का मानना था कि किसी दिन मसीहा का एक दूत उनके गाँव में आएगा। गाँव की परंपराओं में कहा गया है कि जब भी वह आता है तो उसके लोगों को इस दूत का पालन करना चाहिए, भले ही वह एक 'सर्प मंत्रमुग्ध' हो-जो भारत में पाई जाने वाली एक आम प्रथा है। इमाम महदी या वादा किए गए मसीहा के आने में इसी तरह की मान्यताएं पूरे जावा और लोम्बोक द्वीपों में कई संस्कृतियों, परंपराओं और जातीयताओं में पाई जाती हैं। इंडोनेशिया के गाँवों में बड़े पैमाने पर धर्मांतरण हुए। अहमदी मुस्लिम मिशनरियों और साथ ही विश्लेषकों की प्रभाव रिपोर्टों से पता चलता है कि ईसाई धर्म पर अहमदिया साहित्य ने इस्लामी धर्म में मुख्यधारा की मुस्लिम आबादी के बीच विश्वास को मजबूत करने में मदद की थी, विशेष रूप से जब ईसाई मिशनरी गतिविधि का सामना करना पड़ता है। कुछ अपवादों के अलावा, किसी भी इंडोनेशियाई साहित्य ने अहमदिया के अलावा ईसाई धर्म और अन्य धर्मों का आलोचनात्मक विश्लेषण प्रदान नहीं किया। मुख्य अहमदिया आंदोलन के विपरीत, छोटे लाहौर अहमदिया समूह ने अहमदिया साहित्य के डच में अनुवाद पर ध्यान केंद्रित किया, जो उस अवधि के इंडोनेशियाई बुद्धिजीवियों की भाषा थी। अहमदिया मिशनरी गतिविधि के संदर्भ में, स्वतंत्रता के बाद इंडोनेशिया के पहले राष्ट्रपति, राष्ट्रपति सुकर्णो ने कथित तौर पर कहा थाः बी. जे. बोलैंड, अहमदिया साहित्य की क्षमाशील और विवादास्पद विशेषता पूरे इंडोनेशिया में मिशनरी गतिविधियों से निपटने वाले मुस्लिम संगठनों के लिए एक मार्गदर्शक और प्रेरणा बन गई है। हालाँकि इंडोनेशियाई सुन्नी मौलवी प्रतिरोध पैदा करने के डर से जनता से इस तथ्य को मानते हैं, लेकिन कुछ लोग मानते हैं कि उनके संदर्भ अहमदिया साहित्य से आते हैं। कुछ लोग देश में ईसाई प्रभाव से निपटने के लिए अहमदी क्षमाप्रार्थी विधि को उचित मानते हैं, विशेष रूप से इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के शुरुआती दशकों के दौरान, क्योंकि ईसाई मिशनरियों ने मुस्लिम बहुल समाज के बीच में अपने धर्म का भारी प्रचार किया था। अहमदिया साहित्य ने इस्लामी श्रेष्ठता का माहौल बनाते हुए ईसाई आरोपों के खिलाफ इस्लाम की रक्षा के लिए एक प्रभावी उपकरण प्रदान किया। फिर भी, इंडोनेशिया के तेजी से स्थिर होने के बाद, ईसाई मिशनरी गतिविधि में गिरावट के बाद, मुख्यधारा के सुन्नी प्रचारकों ने अहमदिया साहित्य की तेजी से उपेक्षा करना शुरू कर दिया, जिससे उत्पीड़न को बढ़ावा मिला। जनसांख्यिकी विभिन्न स्वतंत्र अनुमानों के अनुसार, अहमदी मुसलमानों की संख्या 200,000 से 500,000 तक है, जो पूरे इंडोनेशिया में 542 शाखाओं में फैली हुई है। एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स का अनुमान है कि देश में लगभग 400,000 अहमदी मुसलमान हैं। अनुमानित 289 अहमदी मस्जिदें और अनुमानित 110 मिशन हाउस हैं। स्वतंत्र अनुमानों के विपरीत, इंडोनेशियाई धार्मिक मामलों के मंत्रालय का अनुमान है कि देश में लगभग 80,000 सदस्य हैं, लाहौर अहमदिया आंदोलन, जिसे इंडोनेशिया में गेराकन अहमदिया इंडोनेशिया (जी. ए. आई.) के रूप में भी जाना जाता है, के 1940 के दशक तक केवल 400 सदस्य थे। इंडोनेशिया में धर्मांतरित लोगों की तलाश में और सामान्य रूप से विश्वास में लाहौरी अहमदियों द्वारा किए गए प्रयासों की कमी के कारण, समूह एक बड़े अनुयायियों को आकर्षित करने में विफल रहा। 1970 के दशक तक समूह की सदस्यता 500 से 1000 लोगों के बीच थी। 1980 के दशक में इसके सदस्य घटकर 708 रह गए। उत्पीड़न असहिष्णुता में वृद्धि इंडोनेशिया में अहमदिया इस्लामी आंदोलन के शुरुआती दिनों से इंडोनेशियाई धार्मिक संगठनों द्वारा कई फतवे जारी किए गए हैं। फतवा जारी करने वाले सबसे पहले लोगों में से एक सुन्नी इंडोनेशियाई आंदोलन मुहम्मदिया था, जिसने 1929 में अपना फतवा जारी किया, जिसमें मुहम्मद की अंतिमता में विश्वास नहीं करने वाले किसी भी व्यक्ति को काफिर घोषित किया गया। हालांकि फतवे में स्पष्ट रूप से अहमदिया का उल्लेख नहीं है, न ही अहमदी मुसलमानों का, ऐसा माना जाता है कि यह अहमदिया आंदोलन पर निर्देशित था। हालाँकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मुहम्मदिया ने शुरू में छोटे लाहौर अहमदिया समूह के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखे थे, इतना कि यह अफवाह थी कि दोनों समूह विलय करने जा रहे थे। 1935 में, पूर्वी सुमात्रा में इंडोनेशियाई उलेमा परिषद के स्थानीय सदस्यों ने अहमदिया की 'विधर्मी' स्थिति के बारे में अपनी पहली चेतावनी जारी की। हालाँकि यह 1965 तक नहीं था कि इस स्थिति को एक फतवे के माध्यम से औपचारिक रूप दिया गया था। बहुत कम प्रभाव पैदा करने के बाद, इंडोनेशियाई उलेमा परिषद के राष्ट्रीय निकाय ने इस मुद्दे को उठाया और 1980 में अहमदिया आंदोलन के खिलाफ अपना पहला फतवा जारी किया, हालांकि इसने इस अग्निपरीक्षा से अलग हुए लाहौर अहमदिया समूह को बाहर कर दिया। इसने अहमदी मुसलमानों को इस्लाम के दायरे से बाहर घोषित किया, "विचलित" और यह कि सरकार को अहमदी मुसलमानों के साथ अपने व्यवहार में परिषद को सुनना है। नतीजतन, धार्मिक मामलों के मंत्रालय ने एक बयान जारी कर अहमदिया आंदोलन को एक 'विचलित' संप्रदाय घोषित किया। हालाँकि इंडोनेशिया के दूसरे राष्ट्रपति सुहार्तो की न्यू ऑर्डर सरकार ने वास्तविक राज्य नीति के माध्यम से फतवे के अंतिम भाग के कार्यान्वयन में बहुत कम समर्थन दिया। कट्टरपंथी इस्लामी संगठनों के अभी भी असंतुष्ट होने के कारण, इंडोनेशियाई उलेमा परिषद पर 25 साल बाद, जुलाई 2005 में एक और फतवा जारी करने का दबाव डाला गया। इस बार, परिषद ने अतिरिक्त रूप से अहमदी मुसलमानों पर धर्मत्याग का आरोप लगाया। अलीरान अहमदिया (अहमदिया शाखा) नामक फतवे में अहमदी मुसलमानों पर इस्लामी सहयोग संगठन द्वारा 1985 के फतवे का हवाला दिया गया था और अहमदी मुसलमानों के प्रति उसके व्यवहार के संबंध में खुद को इंडोनेशियाई सरकार से ऊपर रखा गया था। उसने फतवे को लागू करने की मांग की। फतवे ने सरकार को मुस्लिम आबादी के बीच अहमदी शिक्षाओं के प्रसार को रोकने, आंदोलन की संगठनात्मक गतिविधि को निलंबित करने और मस्जिदों जैसी सभी सार्वजनिक अहमदी इमारतों को सील करने का आदेश दिया। इस फतवे ने, कुछ साल पहले 1998 में सुहार्तो सरकार के पतन के साथ, पूरे देश में अहमदी मुसलमानों के विरोध और उत्पीड़न के लिए वैचारिक औचित्य और एक खुला मंच प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सुहार्तो के बाद के युग में, युधोयोनो सरकार ने आम तौर पर अहमदी मुसलमानों के खिलाफ कट्टरपंथी मुस्लिम समूहों द्वारा शत्रुता की अनदेखी की है। जून 2017 में, मानवाधिकार समूहों की रिपोर्टों में कहा गया था कि सरकार ने अहमदी मुसलमानों को राज्य पहचान पत्र जारी करने से इनकार कर दिया जब तक कि वे अपने विश्वास का त्याग नहीं करते। 2008 में हिंसा और बड़े प्रदर्शनों के साथ, इंडोनेशिया में कई मुसलमानों ने अहमदी मुसलमानों के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। धार्मिक रूढ़िवादियों ने सरकार पर समुदाय की निगरानी करने और उसे परेशान करने का दबाव डाला। एक अहमदी मुस्लिम मस्जिद को जला दिया गया था। इंडोनेशिया में जनमत तीन तरीकों से विभाजित है कि अहमदी मुसलमानों के साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए। कुछ लोगों का मानना है कि इसे इस आधार पर पूरी तरह से प्रतिबंधित किया जाना चाहिए कि यह एक 'विधर्मी' और 'विचलित' संप्रदाय है, जिसे इंडोनेशिया में आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक के रूप में सूचीबद्ध नहीं किया गया है; जबकि अन्य लोगों का मानना है कि हालांकि संविधान में धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी के कारण इसे प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन "इस्लाम" के झंडे के तहत इसके धर्मांतरण को इस आधार पर कम किया जाना चाहिए कि यह भ्रामक है। फिर भी अन्य लोगों का मानना है कि समुदाय को धार्मिक स्वतंत्रता के संवैधानिक अधिकार के आधार पर पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। उथल-पुथल के परिणामस्वरूप, अहमदी मुसलमानों के खिलाफ धार्मिक स्वतंत्रता में कटौती को एक मंत्रिस्तरीय आदेश में शामिल होने के बाद संस्थागत रूप दिया गया था। धार्मिक मामलों के मंत्री, आंतरिक मंत्री और अटॉर्नी जनरल द्वारा जारी आदेश, अहमदी मुसलमानों की धर्मांतरण गतिविधियों को कम करता है। इंडोनेशियाई, जो डिक्री का उल्लंघन करते हैं, उन्हें 5 साल तक की जेल हो सकती है। मानवाधिकार समूहों ने धार्मिक स्वतंत्रता के आधार पर प्रतिबंधों पर आपत्ति जताई। जुलाई 2010 में, 200 इंडोनेशियाई लोगों की भीड़ ने पश्चिम जावा प्रांत के कुनिंगन जिले के मनिस्लोर गांव में एक अहमदी मस्जिद को घेर लिया। पुलिस द्वारा तितर-बितर किए जाने से पहले भीड़ ने मस्जिद पर पथराव किया। 2011 में, संप्रदाय को इंडोनेशिया में "पूर्ण प्रतिबंध" के लिए व्यापक आह्वान का सामना करना पड़ा। 6 फरवरी, 2011 को, 1,500 कट्टरपंथी मुस्लिम दंगाइयों ने सिक्यूसिक, बैंटन प्रांत में एक अहमदी पड़ोस को घेर लिया और 3 अहमदी मुसलमानों को पीट-पीटकर मार डाला और 5 को घायल कर दिया, जबकि कई अन्य अहमदी मुसलमान अपने घरों को खाली करने में कामयाब रहे और अपनी जान बचाने के लिए भाग गए। उनके नग्न शरीरों को पीटने की फुटेज, जब पुलिसकर्मी देख रहे थे, यूट्यूब पर पोस्ट की गई और बाद में अंतर्राष्ट्रीय मीडिया पर प्रसारित की गई, जिसने व्यापक सार्वजनिक ध्यान आकर्षित किया। जो लोग भागने में कामयाब रहे, उनका भीड़ ने पीछा किया, भागने वाले पीड़ितों पर पत्थर फेंकते हुए "मार डालो, मार डालो" चिल्लाते हुए। वाहिद संस्थान ने अंतरधार्मिक हिंसा के खिलाफ कार्रवाई नहीं करने के लिए राष्ट्रपति सुसिलो बाम्बांग युधोयोनो को जिम्मेदार ठहरायाः "अहमदियों के खिलाफ हिंसा लगभग दैनिक घटना है, फिर भी राष्ट्रपति इसे संबोधित करने के लिए कुछ नहीं करते हैं।" मानवाधिकार समूहों को आश्चर्यचकित करते हुए, सेरांग जिला अदालत के न्यायाधीशों ने एक अहमदी पीड़ित को सिक्यूसिक हमले के लिए छह महीने के कारावास की सजा सुनाई, क्योंकि उन्होंने "घर छोड़ने" के लिए पुलिस की बात नहीं मानी थी। इसके विपरीत, 3 अहमदी मुसलमानों की हत्या करने वाले प्रमुख हमलावरों को तीन से छह महीने के बीच फैसला दिया गया था। इसने मानवाधिकार रक्षकों और संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोपीय संघ सहित अंतर्राष्ट्रीय समुदाय से आक्रोश पैदा किया। 2013 की शुरुआत में, शहर के अधिकारियों ने जकार्ता के पास बेकासी में अल-मिसबाह मस्जिद को तीन बार सील कर दिया। अप्रैल 2014 में, पश्चिम जावा में इंडोनेशियाई उलेमा काउंसिल ऑफ सियामिस ने स्थानीय अहमदिया समुदाय को खिलाफत नूर मस्जिद में गतिविधि बंद करने के लिए कहा, जब पुलिस ने विधायी चुनाव के बाद संभावित हमलों की चेतावनी दी थी। इसे अहमदिया समुदाय ने इस बात पर जोर देते हुए खारिज कर दिया कि राज्य अपने नागरिकों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी के लिए जिम्मेदार है। वाहिद संस्थान ने सरकार को गलत कार्रवाई न करने की चेतावनी देते हुए अहमदिया के रुख की पुष्टि की। जकार्ता के दक्षिण में एक गाँव सिसालाडा में जबरन अलगाव एक संकेत को चिह्नित करता है जो कहता है कि "[एक] अहमदी के लिए इस सड़क का उपयोग करना निषिद्ध है", जो मुस्लिम बहुमत से अहमदी मुसलमानों के अलगाव का एक उदाहरण है। बैंटन प्रांत के सिकेउसिक में अहमदियों पर कई घातक हमलों के बाद, एक इंडोनेशियाई राजनेता ने एक बार सुझाव दिया था कि अहमदी मुसलमानों और मुस्लिम रूढ़िवादियों के बीच संघर्ष को रोकने के लिए अहमदियों को इंडोनेशिया के हजारों निर्जन द्वीपों में से एक में ले जाया जाना चाहिए। उन्होंने कहा, "हम उन्हें एक द्वीप पर रखने का विकल्प चुन सकते हैं ताकि वे सभ्य जीवन जी सकें।" ।