Subaltern (postcolonialism)
उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों और आलोचनात्मक सिद्धांत में, सबाल्टर्न शब्द उन औपनिवेशिक आबादी को नामित करता है और उनकी पहचान करता है जो सामाजिक, राजनीतिक और भौगोलिक रूप से एक शाही उपनिवेश की शक्ति के पदानुक्रम और एक साम्राज्य की महानगरीय मातृभूमि से बाहर हैं। एंटोनियो ग्रामसी ने सांस्कृतिक आधिपत्य की पहचान करने के लिए सबाल्टर्न शब्द गढ़ा जो औपनिवेशिक राजनीति में उनकी एजेंसी और आवाज को नकारने के लिए समाज के सामाजिक-आर्थिक संस्थानों से विशिष्ट लोगों और सामाजिक समूहों को बाहर करता है और विस्थापित करता है। सबाल्टर्न और सबाल्टर्न अध्ययन शब्द ने इतिहासकारों के सबाल्टर्न अध्ययन समूह के कार्यों के माध्यम से उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययनों की शब्दावली में प्रवेश किया, जिन्होंने भारत के इतिहास में सामाजिक और आर्थिक अभिजात वर्ग की राजनीतिक-अभिनेता भूमिकाओं का पुनः अन्वेषण करने के बजाय आम लोगों की राजनीतिक-अभिनेता भूमिका की खोज की, जो सामूहिक आबादी का गठन करते हैं। सबाल्टर्न आबादी की राजनीतिक भूमिका की जांच और विश्लेषण की एक विधि के रूप में, कार्ल मार्क्स का इतिहास का सिद्धांत औपनिवेशिक इतिहास को सर्वहारा वर्ग के दृष्टिकोण से प्रस्तुत करता है; कि कौन? और क्या? सामाजिक वर्ग का निर्धारण समाज के सामाजिक वर्गों के बीच आर्थिक संबंधों से होता है। 1970 के दशक से, सबाल्टर्न शब्द भारतीय उपमहाद्वीप के उपनिवेशित लोगों को दर्शाता है, शाही इतिहास नीचे से बताता है, उपनिवेशित लोगों के दृष्टिकोण से, न कि पश्चिमी यूरोप के उपनिवेशवादियों के दृष्टिकोण से। 1980 के दशक तक, ऐतिहासिक जांच की सबाल्टर्न अध्ययन विधि को दक्षिण एशियाई इतिहासलेखन पर लागू किया गया था। बौद्धिक प्रवचन की एक विधि के रूप में, सबाल्टर्न की अवधारणा गैर-पश्चिमी लोगों (अफ्रीका, एशिया और मध्य पूर्व के) के अध्ययन और विश्व इतिहास के केंद्र के रूप में पश्चिमी यूरोप के साथ उनके संबंध के लिए ऐतिहासिक जांच की एक यूरोसेंट्रिक विधि के रूप में उत्पन्न हुई। सबाल्टर्न अध्ययन भारतीय उपमहाद्वीप में उपनिवेशवाद के सबाल्टर्न के अनुभव के ऐतिहासिक अनुसंधान के लिए मॉडल बन गया। उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत में, सबाल्टर्न शब्द निम्न सामाजिक वर्गों और समाज के हाशिए पर विस्थापित अन्य सामाजिक समूहों का वर्णन करता है; एक शाही उपनिवेश में, एक सबाल्टर्न मानव एजेंसी के बिना एक देशी पुरुष या महिला है, जैसा कि उसकी और उसकी सामाजिक स्थिति द्वारा परिभाषित किया गया है। फिर भी, नारीवादी विद्वान गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक ने सबाल्टर्न शब्द के अति-व्यापक अनुप्रयोग के खिलाफ आगाह किया, क्योंकि शब्दः मार्क्सवादी सिद्धांत में, सबाल्टर्न शब्द का नागरिक अर्थ पहली बार एंटोनियो ग्रामसी (1891-1937) द्वारा उपयोग किया गया था। ग्रामसी के काम में सबाल्टर्न शब्द के अर्थ की चर्चा में, स्पिवाक ने कहा कि उन्होंने इस शब्द का उपयोग सर्वहारा वर्ग के पर्याय के रूप में किया (जेल सेंसर को अपनी पांडुलिपियों को जेल से बाहर निकालने की अनुमति देने के लिए एक कोड शब्द), लेकिन समकालीन साक्ष्य इंगित करते हैं कि यह शब्द ग्रामसी के राजनीतिक सिद्धांत में एक नई अवधारणा थी। उत्तर औपनिवेशिक आलोचक होमी के. भाभा ने अधीनस्थ सामाजिक समूहों को उत्पीड़ित, नस्लीय अल्पसंख्यकों के रूप में परिभाषित करने में सामाजिक शक्ति संबंधों के महत्व पर जोर दिया, जिनकी सामाजिक उपस्थिति बहुसंख्यक समूह की आत्म-परिभाषा के लिए महत्वपूर्ण थी; इस तरह, अधीनस्थ सामाजिक समूह, फिर भी, उन सामाजिक समूहों के अधिकार को नष्ट करने की स्थिति में हैं जो आधिपत्य शक्ति रखते हैं। टुवर्ड ए न्यू लीगल कॉमन सेंस (2002) में, समाजशास्त्री बोवेंटुरा डी सोसा सैंटोस ने नवउदारवाद और वैश्वीकरण, विशेष रूप से सामाजिक बहिष्कार के खिलाफ संघर्ष के खिलाफ सामाजिक संघर्ष के प्रति-आधिपत्य अभ्यास का वर्णन करने के लिए सबाल्टर्न कॉस्मोपॉलिटनवाद शब्द को लागू किया। इसके अलावा, डी सूसा सैंटोस ने मतभेदों की समानता का एहसास करने के लिए विविध मानदंडों के ढांचे का वर्णन करने के लिए सर्वदेशीय वैधता शब्द के साथ विनिमेय के रूप में सबाल्टर्न कॉस्मोपॉलिटनवाद को लागू किया, जिसमें सबाल्टर्न शब्द समाज के हाशिए पर उत्पीड़ित लोगों की पहचान करता है, जो आर्थिक वैश्वीकरण के आधिपत्य के खिलाफ संघर्ष कर रहे हैं। संदर्भ, समय और स्थान यह निर्धारित करते हैं कि हाशिए पर पड़े लोगों में कौन सबाल्टर्न है; भारत में, महिलाएं, शूद्र और दलित (जिन्हें अछूत भी कहा जाता है), और ग्रामीण प्रवासी मजदूर सबाल्टर्न सामाजिक स्तर का हिस्सा हैं। उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत बौद्धिक जांच के पश्चिमी तरीकों, ज्ञान उत्पन्न करने के तरीकों की शक्ति और निरंतर प्रभुत्व का अध्ययन करता है। पुस्तक ओरिएंटलिज्म (1978) में, एडवर्ड सईद ने अवधारणात्मक रूप से उत्पीड़ित सबाल्टर्न मूल निवासी को संबोधित करते हुए बताया कि कैसे ओरिएंटलिज्म के यूरोसेंट्रिक परिप्रेक्ष्य ने दूसरे के औपनिवेशिक प्रभुत्व के लिए वैचारिक नींव और औचित्य का उत्पादन किया। ओरिएंट के अपने वास्तविक अन्वेषणों से पहले, यूरोपीय लोगों ने ओरिएंट के काल्पनिक भूगोल का आविष्कार किया था; जंगली लोगों और विदेशी स्थानों की पूर्वनिर्धारित छवियां जो पश्चिमी दुनिया के क्षितिज से परे हैं। ओरिएंटलिज्म की पौराणिक कथाओं को उन यात्रियों द्वारा प्रबलित किया गया जो राक्षसों और जंगली भूमि की रिपोर्ट के साथ एशिया से यूरोप लौटे थे, जो ओरिएंट के वैचारिक अंतर और विचित्रता पर आधारित थे; ओरिएंटल अन्य के बारे में इस तरह के सांस्कृतिक प्रवचन उस समय के जन संचार मीडिया के माध्यम से बनाए गए थे, और एक यूएस-एंड-देम द्विआधारी सामाजिक संबंध बनाया गया था जिसके साथ यूरोपीय लोगों ने ओरिएंट और पश्चिमी के बीच के अंतर को परिभाषित करके खुद को परिभाषित किया था। उपनिवेशवाद की नींव के रूप में, यूएस-एंड-देम द्विआधारी सामाजिक संबंध ने ओरिएंट को पिछड़े और तर्कहीन भूमि के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत किया, और इसलिए, पश्चिमी अर्थों में उन्हें आधुनिक बनने में मदद करने के लिए यूरोपीय सभ्यता मिशन की आवश्यकता है; इसलिए, ओरिएंटलिज्म का यूरोसेंट्रिक प्रवचन सबाल्टर्न मूल निवासियों, ओरिएंटल, की आवाज़ों को बाहर करता है। सांस्कृतिक सिद्धांतकार स्टुअर्ट हॉल ने कहा कि सांस्कृतिक प्रवचन की शक्ति ने गैर-पश्चिमी दुनिया के पश्चिमी प्रभुत्व का निर्माण और सुदृढ़ीकरण किया। कि पश्चिम और पूर्व के बीच अंतर का वर्णन करने वाले यूरोपीय प्रवचनों ने गैर-यूरोपीय अन्य का प्रतिनिधित्व करने के लिए यूरोपीय सांस्कृतिक श्रेणियों, भाषाओं और विचारों को लागू किया। इस तरह के प्रवचनों से उत्पन्न ज्ञान सामाजिक अभ्यास बन गया, जो तब वास्तविकता बन गया; अंतर के प्रवचन का उत्पादन करके, यूरोप ने गैर-यूरोपीय अन्य पर पश्चिमी प्रभुत्व बनाए रखा, एक द्विआधारी सामाजिक संबंध का उपयोग करके जिसने सबाल्टर्न मूल निवासी का निर्माण और स्थापना की, जिसे पूर्व और पश्चिम के बीच प्रवचन के उत्पादन से दूसरे को अलग करके महसूस किया गया। सबाल्टर्न की आवाज उत्तर उपनिवेशवाद के भूगोल (2008) में, जोआन शार्प ने स्पिवाक की इस तर्क को विकसित किया कि पश्चिमी बुद्धिजीवी मिथक और लोककथाओं के रूप में ज्ञान प्राप्त करने के ऐसे रूपों को फिर से तैयार करके, और इस तरह बौद्धिक रूप से कम करके, "जानने" के गैर-पश्चिमी रूपों को बौद्धिक प्रवचन के मार्जिन तक विस्थापित कर देते हैं। सुनने और जाने जाने के लिए, सबाल्टर्न मूल निवासी को जानने के पश्चिमी तरीकों (भाषा, विचार, तर्क) को अपनाना चाहिए; इस तरह के पश्चिमीकरण के कारण, एक सबाल्टर्न लोग कभी भी जानने के अपने मूल तरीकों को व्यक्त नहीं कर सकते हैं, और इसके बजाय, ज्ञान की अपनी मूल अभिव्यक्ति को दुनिया को जानने के पश्चिमी, औपनिवेशिक तरीकों के अनुरूप होना चाहिए। अधीनस्थ मूल निवासियों को उपनिवेशवादियों द्वारा केवल अपने साम्राज्य की भाषा बोलने से सुना जा सकता है; इस प्रकार, अनुरूपता के बौद्धिक और सांस्कृतिक फिल्टर सबाल्टर्न मूल निवासियों की सच्ची आवाज को भ्रमित करते हैं। उदाहरण के लिए, औपनिवेशिक लैटिन अमेरिका में, अधीनस्थ मूल निवासी औपनिवेशिक संस्कृति के अनुरूप थे, और अपने स्पेनिश शाही शासकों को संबोधित करते समय धर्म और दासता के भाषाई फिल्टर का उपयोग करते थे। स्पैनिश क्राउन को प्रभावी अपील करने के लिए, गुलाम और मूल निवासी शासकों को ऐसे तरीकों से संबोधित करते थे जो बोलने के अपने, देशी तरीकों को छिपाते थे। इतिहासकार फर्नांडो कोरोनिल ने कहा कि एक अन्वेषक के रूप में उनका लक्ष्य "सबाल्टर्न विषयों को सुनना, और जो मैं सुनता हूं उसकी व्याख्या करना, और उन्हें संलग्न करना और उनकी आवाज़ के साथ बातचीत करना" होना चाहिए। हम आवाज पर प्रभुत्व की स्थिति में नहीं चढ़ सकते हैं, इसके शब्दों को उन अर्थों के अधीन कर सकते हैं जिन्हें हम उन्हें श्रेय देना चाहते हैं। यह केवल भेदभाव का एक और रूप है। किसी की कहानी सुनाने की शक्ति एक भारी काम है, और हमें इसमें शामिल जटिलताओं के बारे में सतर्क और जागरूक होना चाहिए। स्पिवाक की तरह, बेल हुक गैर-पश्चिमी अन्य के साथ शिक्षाविदों के जुड़ाव पर सवाल उठाते हैं। सबाल्टर्न मूल निवासी के साथ सही मायने में संवाद करने के लिए, शिक्षाविद को उसे अमेरिका और उनके द्विआधारी सामाजिक संबंध के केंद्र में "विशेषज्ञ" के रूप में हटाना होगा। परंपरागत रूप से, शिक्षाविद उपनिवेशवाद के सबाल्टर्न मूल निवासी के अनुभवों के बारे में जानना चाहते हैं, लेकिन औपनिवेशिक प्रभुत्व के अपने अनुभवों के बारे में सबाल्टर्न (स्वयं) की व्याख्या नहीं जानना चाहते हैं। पश्चिमी ज्ञान के यांत्रिकी के प्रकाश में, हुक्स ने कहा कि एक सच्ची व्याख्या केवल पश्चिमी शिक्षाविदों की विशेषज्ञता से ही आ सकती है, इस प्रकार, सबाल्टर्न मूल निवासी उपनिवेशवाद के ज्ञान को जांच करने वाले शिक्षाविदों को सौंप देता है। अनुसंधान के द्विआधारी संबंध के बारे में, शिक्षाविद और अधोमुखी मूल निवासी के बीच, हुक्स ने कहा किः समाज के एक महान इतिहास के निर्माण के साधन के रूप में, अधोमुखी मूल निवासी की कहानी अधोमुखी पुरुष और अधोमुखी महिला के दृष्टिकोण से उपनिवेशवाद के अनुभव की एक खुलासा परीक्षा है, जो साम्राज्यवाद की सामाजिक-आर्थिक सीमाओं के भीतर रहने वाले सबसे शक्तिहीन लोग हैं; इसलिए, उत्तर-उपनिवेशवाद के शैक्षणिक अन्वेषक को अधोमुखी मूल निवासियों की आवाज़ों का अध्ययन करते समय सांस्कृतिक श्रेष्ठता नहीं माननी चाहिए। विकास विमर्श मुख्यधारा का विकास विमर्श, जो उपनिवेशवाद और प्राच्यवाद के ज्ञान पर आधारित है, आधुनिकीकरण सिद्धांत पर केंद्रित है, जिसमें एक अविकसित देश के आधुनिकीकरण को पश्चिम के विकसित देशों द्वारा लिए गए (और स्थापित) आधुनिकीकरण के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। इस प्रकार, आधुनिकीकरण की विशेषता मुक्त व्यापार, खुले बाजार, पूंजीवादी आर्थिक प्रणालियाँ और शासन की लोकतांत्रिक प्रणालियाँ हैं, जिनके माध्यम से एक राष्ट्र को पश्चिमी शैली में एक विकसित देश बनने के लिए अपने देश का आधुनिकीकरण करना चाहिए। इसलिए, मुख्यधारा के विकास का विमर्श सार्वभौमिक सामाजिक और राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक नीतियों के अनुप्रयोग पर केंद्रित है जो राष्ट्रीय स्तर पर इस तरह के आधुनिकीकरण को स्थापित करेंगे। मेकिंग डेवलपमेंट ज्योग्राफी (2007) में, विक्टोरिया लॉसन ने मुख्यधारा के विकास प्रवचन की आलोचना को केवल सबाल्टर्न के मनोरंजन के रूप में प्रस्तुत किया है, जो सबाल्टर्न के अन्य सामाजिक पैमाने, जैसे कि स्थानीय और समुदाय से अलग होने के माध्यम से प्रभावित होता है; लोगों और देशों के बीच क्षेत्रीय, सामाजिक वर्ग, जातीय समूह, यौन और लिंग-वर्ग के मतभेदों पर विचार नहीं किया जा रहा है; विकास के विषय के रूप में सबाल्टर्न के सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवहार की निरंतरता, एक अधीनस्थ के रूप में जो इस बात से अनजान है कि क्या करना है और इसे कैसे करना है; और आधुनिकीकरण को प्रभावित करने के लिए उपयोग की जाने वाली नीति और अभ्यास के सूत्रीकरण से विषय लोगों की आवाज़ को बाहर करके। इस प्रकार, सबाल्टर्न वे लोग हैं जिन्हें उनके द्वारा गठित औपनिवेशिक राज्यों के प्रशासन में चुप करा दिया गया है, उन्हें उनके राजनीतिक कार्यों के माध्यम से सुना जा सकता है, जो मुख्यधारा के विकास के विमर्श के विरोध में प्रभावित होते हैं, और इस तरह, आधुनिकीकरण और विकास के अपने, उचित रूपों का निर्माण करते हैं। इसलिए अधोमुखी सामाजिक समूह सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक आंदोलनों का निर्माण करते हैं जो पश्चिमी साम्राज्यवादी शक्तियों की शक्ति के अनन्य दावों का विरोध करते हैं और उन्हें अलग करते हैं, और इसलिए विरोध और वैकल्पिक, गैर-साम्राज्यवादी भविष्य के नए स्थान बनाने के लिए स्थानीय ज्ञान के उपयोग और अनुप्रयोग को स्थापित करते हैं। ।