Racism in Quebec
क्यूबेक में नस्लवाद नस्ल, जातीयता या राष्ट्रीयता के आधार पर दृष्टिकोण, निर्णय और भेदभावपूर्ण कार्यों को संदर्भित करता है जो क्यूबेक, कनाडा के प्रांत में हुए हैं और प्रकट होते रहते हैं। पूरे इतिहास में, अंग्रेजी बोलने वाले, फ्रेंच बोलने वाले समुदायों और स्वदेशी लोगों के बीच बातचीत के साथ-साथ विभिन्न जातीय समूहों के आप्रवासन ने अलग-अलग समय पर नस्लीय तनाव और संघर्षों को जन्म दिया है। नस्लवाद एक सार्वभौमिक मुद्दा है और क्यूबेक की वास्तविकता से नहीं बचता है। अक्सर, क्यूबेक में इस मामले को अलग-अलग घटनाओं के रूप में कम कर दिया गया है, भले ही वे खेदजनक हैं और गहरे चिंतन के योग्य हैं। क्यूबेक में नस्लवाद पर चर्चा करने के लिए इनकार, आत्म-सहानुभूति, या अति सरलीकरण का सहारा लिए बिना, सामान्यीकरण और आत्म-आलोचना से बचना आवश्यक है। लेगर फर्म नियमित रूप से यह मापने के लिए सर्वेक्षण करती है कि लोग नस्लवाद के मामले में खुद को कैसे समझते हैं। 2020 में, 20 प्रतिशत क्यूबेकर्स ने खुद को नस्लवादी माना। हालाँकि यह प्रतिशत कनाडा के बाकी हिस्सों (16 प्रतिशत) की तुलना में अधिक है, लेकिन यह फ्रांस (35 प्रतिशत) और अमेरिका (50 प्रतिशत) की तुलना में कम है। हालाँकि, ये आंकड़े पूरी वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं कर सकते हैं क्योंकि नस्लवाद आत्म-धारणा से परे है और अनजाने में प्रकट हो सकता है। इसके अतिरिक्त, "नस्ल" धर्म और जातीयता के साथ भी जुड़ी हुई है। क्यूबेक में 54 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने घूंघट पहनने वाली महिला के प्रति असहजता व्यक्त की, जबकि शेष कनाडा में यह 40 प्रतिशत थी। क्यूबेक में रूढ़िवाद फ्रांस के समान है, जो धर्मनिरपेक्षता और फ्रांसीसी भाषा की रक्षा पर केंद्रित है। "सजगता" का भी कड़ा विरोध है, एक अवधारणा जिसे क्यूबेक मूल्यों के विपरीत माना जाता है। धर्मनिरपेक्षता की रक्षा, विशेष रूप से इस्लाम के खिलाफ, और एक बढ़ता हुआ आप्रवासन विरोधी विमर्श क्यूबेक की राजनीति में फ्रांसीसी सांस्कृतिक प्रभाव को उजागर करता है। क्यूबेक में, अन्य जगहों की तरह, नस्लवाद सिद्धांतों से परे चला गया है और कार्यस्थल, आवास और पुलिस हस्तक्षेप जैसी ठोस स्थितियों में प्रकट हुआ है। 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी के कुछ हिस्सों के दौरान, नस्लवाद को खुले तौर पर सिद्धांतों और विचारधाराओं में संगठित किया गया था। हालाँकि आज भी चरमपंथी समूहों और वैज्ञानिक हलकों में नस्लवादी आवाज़ें हैं, नस्लवाद के अधिकांश रूप अधिक सूक्ष्म हैं और अक्सर अस्वीकार किए जाते हैं। अधिकांश लोग अब खुले तौर पर नस्लवादी होने की बात स्वीकार नहीं करते हैं। कनाडाई ऐतिहासिक संदर्भ में, मैटिस की पहचान की व्याख्या क्यूबेकोइस पहचान के संबंध में विभिन्न तरीकों से की गई है। कुछ समय पर, मैटिस के इतिहास को क्यूबेकोइस पहचान के साथ जोड़ने की प्रवृत्ति थी, जो मैटिस को क्यूबेकोइस अनुभव के ढांचे के भीतर प्रस्तुत करती थी। लुई रील, जो मैटिस के इतिहास में एक केंद्रीय व्यक्ति हैं, को अक्सर उन संदर्भों में चित्रित किया गया है जो मैटिस के अनुभव और संस्कृति पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करने के बजाय अंग्रेजी बोलने वाले कनाडा और फ्रैंकोफोन समुदाय के बीच तनाव को उजागर करते हैं। फ्रांसीसी भाषी क्यूबेकवासियों की पहचान वापसी को एक निश्चित जातीय केंद्रवाद की नींव के रूप में देखा जा सकता है। समूह एकरूपता बनाए रखने के उद्देश्य से नवागंतुकों को एक द्विआधारी विकल्प का सामना करना पड़ता हैः आत्मसात करना या बहिष्कृत किया जाना। लंबे समय तक, क्यूबेक में आप्रवासन को प्रमुख एंग्लो-सैक्सन समूह द्वारा फ्रांसीसी बोलने वालों की अल्पसंख्यक स्थिति पर जोर देने के लिए एक जनसांख्यिकीय रणनीति के रूप में माना जाता था। हालाँकि, यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि आधुनिक क्यूबेक नस्लवाद को राजनीतिक जीवन में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देने के लिए उल्लेखनीय है, एक राजनीतिक दल में एक विचारधारा बनने की हद तक। असहिष्णुता और अस्वीकृति की अभिव्यक्तियाँ, हालांकि महत्वहीन नहीं हैं, लेकिन बिखरे हुए हैं। एम. विएविओर्का द्वारा प्रस्तावित संरचना के आधार पर, क्यूबेक में नस्लवाद को "बिखरे हुए नस्लवाद" के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। यह "अवास्तविकता" के रूप में प्रकट हो सकता है, जो कम संरचित है और वास्तविक नस्लवादी दृष्टिकोण के बजाय पूर्वाग्रहों के रूप में उत्पन्न हो सकता है, या यह सामाजिक जीवन या सार्वजनिक स्थान में अधिक परिभाषित और स्पष्ट हो सकता है। जबकि क्यूबेक में नस्लवादी समूहों का इतिहास रहा है, ये कनाडा के अन्य हिस्सों की तुलना में कम संख्या में और कम संगठित रहे हैं। वे विशेष रूप से 1980-1995 की आर्थिक मंदी के दौरान सक्रिय थे, और स्थापित राजनीतिक संरचनाओं के भीतर इन समूहों के सदस्यों का प्रभाव चिंताजनक हो सकता है। 1960 में, फ्रांसीसी-कनाडाई पहचान को कैसे माना जाता था, इसमें बदलाव आया और इसके परिणामस्वरूप, एक अधिक परिभाषित क्यूबेकोइस पहचान उभरी। पुनर्निर्धारण की इस अवधि के दौरान, अंग्रेजी बोलने वालों और स्वदेशी लोगों सहित कुछ पहचानों को हमेशा सार्वजनिक चर्चाओं में प्रमुखता से संबोधित नहीं किया गया था। उपनिवेशवाद के विभिन्न क्षेत्रों में गुलामी के रिकॉर्ड मौजूद हैं जो बाद में कनाडा का हिस्सा बन गए। अधिकांश कनाडाई दास स्वदेशी थे, और बाद में वफादार संयुक्त राज्य अमेरिका से दास लाए। मैरी-जोसेफ एंजेलिक न्यू फ्रांस (आज के क्यूबेक) के सबसे प्रसिद्ध दासों में से एक थे। गर्भवती होने के दौरान, उसने बदला लेने या भागने से ध्यान भटकाने के लिए अपनी मालकिन के घर में आग लगा दी। वह अपने बच्चे के पिता के साथ भाग गई, जो एक अन्य स्वामी का काला दास भी था। उसके द्वारा शुरू की गई आग ने मॉन्ट्रियल के एक हिस्से और होटल-डीयू के एक बड़े हिस्से को जला दिया। बाद में उसे पकड़ लिया गया और मौत की सजा सुनाई गई। 1876 के भारतीय अधिनियम, जिसने क्यूबेक में स्वदेशी लोगों के लिए आरक्षण स्थापित किया, पर इसके औपनिवेशिक प्रभावों के संदर्भ में बहस की गई है। इस अधिनियम की व्याख्या कुछ लोगों ने कनाडा में प्रथम राष्ट्रों के साथ औपनिवेशिक संबंधों को बनाए रखने के तरीके के रूप में की है। क्यूबेक में, कुछ लोगों का तर्क है कि कनाडाई राज्य ने आत्मनिर्णय के अपने अधिकार को पर्याप्त रूप से मान्यता नहीं दी है। ऐसा भी उल्लेख किया गया है कि संघीय आप्रवासन नीतियों में भेदभावपूर्ण तत्व हो सकते हैं, हालांकि इन दावों पर बहस की जाती है। क्यूबेक में नस्लीय अल्पसंख्यकों की एक महत्वपूर्ण संख्या के लिए, सामाजिक-आर्थिक हाशिए और तनाव की एक वास्तविक स्थिति मौजूद है। लगभग दो दशकों से, सामुदायिक समूहों ने सामान्य आबादी के लिए आधिकारिक आंकड़ों को दोगुना करते हुए, दृश्यमान अल्पसंख्यकों के बीच बेरोजगारी दर का नियमित रूप से अनुमान लगाया है। उनके अनुमान आश्चर्यजनक रूप से सटीक साबित हुए हैं। जबकि समाज कुछ युवा श्रेणियों में 15 प्रतिशत बेरोजगारी दर से हैरान है, यह उजागर करना महत्वपूर्ण है कि अल्पसंख्यक युवाओं की समान श्रेणियों के लिए, दर 30 प्रतिशत से अधिक है। जबकि अन्य कारक इस आंकड़े को प्रभावित कर सकते हैं, इस स्थिति के परिणामस्वरूप हाशिए पर जाना इसकी दृश्यता से बढ़ जाता है, जिससे विचलन का एक महत्वपूर्ण जोखिम पैदा होता है और उभरती नव-नस्लवादी धाराओं को जन्म देता है। नीचे दी गई तालिका वर्ष 1701 से 2009 तक क्यूबेक और कनाडा में अंतरजातीय संबंधों, नस्लवाद और आप्रवासन से संबंधित महत्वपूर्ण घटनाओं और नीतियों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करती है। जिन घटनाओं को शामिल किया गया है उनमें सरकारी कार्रवाई, सामाजिक संकट और राजनीतिक निर्णय शामिल हैं जिन्होंने देश की बहुसांस्कृतिक गतिशीलता को प्रभावित किया है। 19वीं और 20वीं शताब्दियों में क्यूबेक में आवासीय विद्यालय स्वदेशी आबादी को सभ्य बनाने और ईसाई बनाने के उद्देश्य से, 19वीं शताब्दी में 'औद्योगिक विद्यालयों' की एक प्रणाली विकसित की गई थी जो "अधिक व्यावहारिक मामलों" के साथ शैक्षणिक अध्ययन को जोड़ती थी। स्वदेशी लोगों के लिए स्कूल 1840 के दशक में उभरने लगे। 1879 से, इन स्कूलों ने पेंसिल्वेनिया में कार्लिस्ले इंडियन स्कूल के मॉडल का पालन किया, जिसका आदर्श वाक्य थाः "उस में भारतीय को मार डालो और उस आदमी को बचाओ।" यह माना जाता था कि उनमें "भारतीयों को मारने" के लिए सबसे प्रभावी हथियार बच्चों को उनके गाँवों से निकालना था, इसलिए स्वदेशी बच्चों को उनके घरों, माता-पिता, परिवारों, दोस्तों और समुदायों से दूर ले जाया जाता था। 1876 के भारतीय अधिनियम ने स्वदेशी शिक्षा के लिए संघीय सरकार को जिम्मेदारी प्रदान की, और 1910 तक, आवासीय विद्यालय स्वदेशी शिक्षा के लिए प्राथमिक रणनीति बन गए थे; सरकार ने कैथोलिक, एंग्लिकन, यूनाइटेड चर्च और प्रेस्बिटेरियन चर्च जैसे धार्मिक समूहों को स्वदेशी शिक्षा के लिए धन प्रदान किया। 1920 तक, स्वदेशी लोगों के लिए उपस्थिति अनिवार्य हो गई, और देश भर में 74 आवासीय विद्यालय संचालित थे। सिफ्टन और उनके जैसे अन्य लोगों के विचारों का अनुसरण करते हुए, इन विद्यालयों के शैक्षणिक उद्देश्यों को "सरल" बनाया गया। जैसा कि डंकन कैम्पबेल स्कॉट ने उस समय कहा था, वे नहीं चाहते थे कि छात्र "बहुत चतुर बनें": "इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, आवासीय विद्यालयों में पाठ्यक्रम को सरल बनाया गया है और दिए गए व्यावहारिक निर्देश ऐसे हैं जो छात्र के लिए तुरंत उपयोगी हो सकते हैं जब वह स्कूल छोड़ने के बाद रिजर्व में लौटता है।" सरकारी धन अक्सर अपर्याप्त होता था, और स्कूल अक्सर "आत्मनिर्भर व्यवसाय" के रूप में संचालित होते थे, जहाँ 'छात्र श्रमिकों' को कपड़े धोने, इमारत को गर्म करने या कृषि कार्य करने के लिए कक्षाओं से खींचा जाता था। शयनकक्षों में अक्सर खराब गर्मी और भीड़ होती थी, और भोजन पर्याप्त रूप से पौष्टिक नहीं था। स्वदेशी मामलों द्वारा कमीशन की गई 1907 की एक रिपोर्ट में पाया गया कि 15 प्रैरी स्कूलों में मृत्यु दर 24 प्रतिशत थी। वास्तव में, उस समय स्वदेशी मामलों के एक उपाधीक्षक ने टिप्पणी कीः "यह कहना बिल्कुल सही है कि इन स्कूलों से गुजरने वाले पचास प्रतिशत बच्चों को उस शिक्षा से लाभ नहीं हुआ जो उन्हें उसमें मिली थी।" हालांकि बाद के वर्षों में मृत्यु दर में कमी आई, मृत्यु आवासीय विद्यालय परंपरा का एक हिस्सा बनी रही। बी. एन. ए. को उस रिपोर्ट के लेखक, डॉ. पी. एच. ब्राइस को बाद में हटा दिया गया और 1922 में एक पुस्तिका प्रकाशित की गई जिसमें स्कूलों में स्वदेशी लोगों की स्थितियों के प्रति सरकार की उदासीनता को लगभग "हत्या" के रूप में लेबल किया गया था। मानवविज्ञानी स्टैकली और कमिंस ने ध्यान दिया कि स्थानिक दुर्व्यवहार-भावनात्मक, शारीरिक और यौन-जिसके लिए यह प्रणाली अब सर्वविदित है-आसानी से यूरोपीय लोगों द्वारा कनाडा में मूल निवासियों के साथ किए गए सबसे खराब काम के रूप में योग्य हो सकते हैं। सजाएँ अक्सर क्रूर और क्रूर होती थीं, कभी-कभी जीवन के लिए खतरा या घातक भी। कभी-कभी बच्चों को उनकी मूल भाषाओं में बोलने के लिए उनकी जीभ में सुई लगा दी जाती थी, बीमार होने पर उनकी उल्टी कराई जाती थी और उनके जननांगों का निरीक्षण किया जाता था। "साठ के दशक का स्कूप" शब्द (जिसे "कनाडा के स्कूप्स" के रूप में भी जाना जाता है) कनाडा की प्रथा को संदर्भित करता है, जो 1960 के दशक में शुरू हुई और 1980 के दशक के अंत तक जारी रही, जिसमें कनाडा के स्वदेशी गांवों के बच्चों को उनके परिवारों से पालक देखभाल या गोद लेने के लिए लिया जाता था। अधिकांश आवासीय विद्यालय 1970 के दशक में बंद हो गए थे, और अंतिम 1996 में बंद हो गए थे। सरकार और चर्चों के खिलाफ आपराधिक और दीवानी मुकदमे 1980 के दशक के अंत में और अंतिम आवासीय विद्यालय के बंद होने के तुरंत बाद शुरू हुए। 2002 तक मुकदमों की संख्या 10,000 से अधिक हो गई थी। 1990 के दशक में, यूनाइटेड चर्च से शुरू करते हुए, आवासीय विद्यालयों को चलाने वाले चर्चों ने औपचारिक माफी जारी करना शुरू कर दिया। 1998 में, कनाडाई सरकार ने आवासीय विद्यालयों में शारीरिक और यौन शोषण की विरासत से उत्पन्न व्यक्तियों, परिवारों और समुदायों की उपचार आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए एक समुदाय-आधारित उपचार रणनीति के समर्थन में सीएडी $350 मिलियन का वचन देते हुए सुलह का वक्तव्य जारी किया। इस धन का उपयोग एबोरिजिनल हीलिंग फाउंडेशन शुरू करने के लिए किया गया था। 2007 में, सरकार, चर्च और प्रथम राष्ट्रों की सभा और इनुइट संगठन भारतीय आवासीय विद्यालय निपटान समझौते पर पहुंचे, जिसने छात्रों द्वारा किए गए शारीरिक और यौन शोषण को स्वीकार किया और विद्यालयों के इतिहास और स्थायी प्रभावों का दस्तावेजीकरण करने के लिए एक सत्य और सुलह आयोग की स्थापना की। 19वीं और 20वीं शताब्दी में, क्यूबेक को कनाडाई संघीय सरकार की मूल आबादी को आत्मसात करने की नीति से छूट नहीं थी। इस नीति ने भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया, जिसका उद्देश्य स्वदेशी लोगों को प्रमुख यूरोपीय-कनाडाई संस्कृति में एकीकृत करना था। ईसाई चर्च, स्वदेशी मामलों के विभाग के समर्थन और प्रायोजन के तहत, इन संस्थानों को प्रशासित करते थे। वास्तव में, लगभग 150,000 बच्चे, जो स्वदेशी बाल आबादी के 30 प्रतिशत के बराबर थे, पूरे कनाडा में इन स्कूलों में भाग लेने के लिए मजबूर थे, क्यूबेक 1996 में अपने अंतिम स्कूल तक इस प्रणाली का एक महत्वपूर्ण स्थान था। स्वदेशी आबादी को "सभ्य" और "ईसाई" बनाने की दृष्टि ने 19वीं शताब्दी में "औद्योगिक विद्यालयों" के प्रारंभिक विकास को जन्म दिया, जिसमें शैक्षणिक अध्ययन को व्यावहारिक कौशल के साथ जोड़ा गया। ये स्कूल पेंसिल्वेनिया में कार्लिस्ले इंडियन स्कूल जैसे मॉडलों से प्रेरित थे, जिसका आदर्श वाक्य थाः "भारतीय को मार डालो और आदमी को बचाओ।" इस दृष्टिकोण में देशी बच्चों को उनके परिवारों और समुदायों से हटाना, एक सांस्कृतिक और भावनात्मक अंतर पैदा करना शामिल था। 1876 में, भारतीय अधिनियम ने स्वदेशी शिक्षा को संघीय सरकार को सौंप दिया। 1910 तक, आवासीय विद्यालय स्वदेशी शिक्षा नीति में प्रमुख हो गए थे। कैथोलिक, एंग्लिकन, यूनाइटेड चर्च और प्रेस्बिटेरियन चर्च सहित धार्मिक संगठनों को इन संस्थानों को चलाने के लिए सरकारी धन प्राप्त हुआ। जैसे-जैसे 20वीं शताब्दी आगे बढ़ी, ये स्कूल देशी बच्चों के लिए अनिवार्य हो गए, कनाडा में 74 स्कूल संचालित हो रहे थे, जिनमें से कई क्यूबेक में थे। हालांकि, इन स्कूलों की वास्तविकता गंभीर थी। भीड़भाड़ वाले शयनकक्षों, खराब ताप और अपर्याप्त भोजन के साथ परिस्थितियाँ अक्सर दयनीय होती थीं। शारीरिक और भावनात्मक दोनों तरह के दुर्व्यवहार स्थानिक थे। कई बच्चों द्वारा अनुभव किए गए आघात में क्रूर दंड शामिल थे, जैसे कि उनकी मूल भाषा बोलने के लिए उनकी जीभ पर सुई लगाना और आक्रामक जननांग निरीक्षण के अधीन होना। जैसे-जैसे साल बीतते गए, इन विद्यालयों द्वारा किए गए नुकसान की पहचान उभरने लगी। 1980 के दशक के अंत तक, सरकार और चर्चों के खिलाफ मुकदमों का ढेर लगना शुरू हो गया, जिसकी परिणति 2002 तक 10,000 से अधिक दावों में हुई। 1990 के दशक के दौरान, चर्चों ने आवासीय विद्यालय प्रणाली में अपनी भूमिका के लिए औपचारिक रूप से माफी मांगनी शुरू कर दी, और 1998 में, कनाडा सरकार ने सुलह का वक्तव्य जारी किया। क्यूबेक प्रांत ने, कनाडा के बाकी हिस्सों की तरह, अपने इतिहास के इस काले अध्याय को संबोधित करने के लिए काम किया है। इन दुर्व्यवहारों का दस्तावेजीकरण करने के लिए सत्य और सुलह आयोग (2008-2015) की स्थापना की गई थी, और इसकी अंतिम रिपोर्ट में आवासीय विद्यालय प्रणाली को "सांस्कृतिक नरसंहार" के रूप में वर्णित किया गया था। जबकि अतीत को बदला नहीं जा सकता है, क्यूबेक और पूरे कनाडा में वर्तमान और भविष्य की कार्रवाइयों का उद्देश्य गलतियों को पहचानना, सामंजस्य स्थापित करना और सुधारना है। 19वीं शताब्दी के अंत से 1990 के दशक तक, क्यूबेक के कई स्वदेशी बच्चों को कैथोलिक चर्च द्वारा संचालित बोर्डिंग स्कूलों में भेजा गया था। कनाडा में एक व्यापक नेटवर्क का हिस्सा इन संस्थानों ने युवाओं को अमानवीय परिस्थितियों के अधीन कर दिया। कई लोगों को शारीरिक और यौन शोषण का सामना करना पड़ा। यह अनुमान लगाया गया है कि कुपोषण, बीमारियों, दुर्व्यवहार और उपेक्षा से एक महत्वपूर्ण संख्या में लोगों की मृत्यु हो गई। 1883 और 1996 के बीच, संघीय सरकार द्वारा वित्त पोषित और देश में संचालित धार्मिक समूहों द्वारा संचालित 139 बोर्डिंग स्कूल। इन केंद्रों में उपेक्षा, यौन शोषण, नस्लवाद और शारीरिक हिंसा देखी गई। अनुमान है कि इन संस्थानों में 6,000 से अधिक बच्चों ने अपनी जान गंवाई। कनाडा के प्रधान मंत्री जस्टिन ट्रूडो ने इन बोर्डिंग स्कूलों में स्वदेशी नाबालिगों को जबरन आत्मसात करने को कनाडा की "सबसे बड़ी गलती" बताया है। इन पूर्व संस्थानों के आधार पर 1,200 से अधिक अचिह्नित कब्रों की हालिया खोज ने दुनिया को चौंका दिया है, जो इन ऐतिहासिक तथ्यों को संबोधित करने और उनका निवारण करने की तात्कालिकता को और उजागर करता है। समकालीन युग प्रणालीगत नस्लवाद की अवधारणा उन संरचनाओं और नीतियों को संदर्भित करती है जो जानबूझकर या नहीं, नस्ल के आधार पर असमानता या भेदभाव पैदा करती हैं। रोजगार, आवास और न्यायिक प्रणाली जैसे विभिन्न क्षेत्रों में भेदभाव का सुझाव देने वाली रिपोर्ट और अध्ययन हैं। उदाहरण के लिए, वाइन्स आयोग ने क्यूबेक में स्वदेशी लोगों और सार्वजनिक सेवाओं के बीच संबंधों की जांच की, और भेदभाव के प्रमाण पाए। 1988 में, क्यूबेक के मानवाधिकार आयोग ने दृश्य और जातीय अल्पसंख्यकों के प्रति पुलिस द्वारा भेदभावपूर्ण व्यवहार और नस्लवादी व्यवहार के आरोपों की सार्वजनिक जांच शुरू की। यह कार्रवाई अश्वेत समुदायों और पुलिस सेवाओं के बीच बढ़ते तनाव का परिणाम थी, जो हस्तक्षेप, गिरफ्तारी और दुखद रूप से, पुलिस अभियानों के दौरान युवा व्यक्तियों की मौत से चिह्नित थी। अंतिम रिपोर्ट में भेदभावपूर्ण प्रभावों के साथ स्थितियों और प्रथाओं को संबोधित करने और नीति निर्माताओं को अब बहु-जातीय समाज की नई वास्तविकता के अनुकूल होने की अनुमति देने के उद्देश्य से सिफारिशें दी गईं। प्राथमिक लक्ष्य ऐसी स्थितियों का निर्माण करना था जो कानून प्रवर्तन और मानवाधिकारों पर आधारित समाज के बीच संबंधों में सुधार का पक्षधर हो, विशेष रूप से समानता के अधिकारों के मामले में, जातीय मूल की परवाह किए बिना। इस रिपोर्ट के जारी होने के तीन साल बाद, और एक युवा अश्वेत व्यक्ति की मृत्यु के बाद एक मृत्यु समीक्षक की सिफारिश के बाद, अश्वेत समुदाय और मॉन्ट्रियल शहर पुलिस के बीच संबंधों का अध्ययन करने के लिए एक कार्य बल की स्थापना की गई थी। इस समिति ने दिसंबर 1991 में अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की। 1995 का क्यूबेक जनमत संग्रह क्यूबेक में 1995 का जनमत संग्रह प्रांत में नस्लवाद पर राजनीतिक प्रवचन के विकास में एक महत्वपूर्ण क्षण के रूप में जाना जाता है। क्यूबेक के स्वतंत्रता प्रस्ताव की संकीर्ण अस्वीकृति के बाद, तत्कालीन प्रधान मंत्री, जैक्स पैरिज़ो ने "धन और जातीय वोटों" को हार का कारण बताकर कई लोगों को चौंका दिया, एक ऐसा बयान जिसने अप्रवासी समुदाय और क्यूबेक के जातीय अल्पसंख्यकों पर गहरी छाप छोड़ी। पेरिस्यू की टिप्पणी के बाद, मॉन्ट्रियल में जन्मे गायक एलिसन रसेल ने 2022 के एक प्रदर्शन के दौरान याद किया कि उन शब्दों के बाद शहर में रहना कैसा था। अफ्रीकी कनाडाई मूल के रसेल ने उत्पीड़न और भेदभाव के दर्दनाक अनुभव साझा किए। युवा कलाकार, जो जनमत संग्रह के समय 15 वर्ष की थी, ने दावा किया कि टिप्पणियों ने सड़कों पर नस्लवादी कृत्यों को बढ़ावा दिया और क्यूबेक से बाहर निकलने के उनके फैसले में योगदान दिया। इतिहासकार और रैपर अली एनडाये, जिन्हें वेबस्टर के नाम से भी जाना जाता है, जनमत संग्रह की हार और पैरिज़ो की टिप्पणी को क्यूबेकोइस राष्ट्रवाद में एक महत्वपूर्ण मोड़ बताते हैं। एनडाये के अनुसार, 1960 और 1970 के दशक का क्यूबेकोइस राष्ट्रवाद एक प्रगतिशील और समावेशी दृष्टि की ओर अग्रसर था, जो उपनिवेशवाद के उन्मूलन आंदोलनों और वैश्विक क्रांतियों से प्रेरित था। हालाँकि, जनमत संग्रह के बाद, यह राष्ट्रवाद अधिक द्वीपीय और अनन्य होने लगा। मॉन्ट्रियल रिसर्च-एक्शन सेंटर ऑन रेस रिलेशंस (सी. आर. ए. आर. आर.) के निदेशक फो नीमी ने भी जनमत संग्रह के बाद नफरत भरे कॉल में वृद्धि देखी। नीमी, जिन्होंने 1983 में सी. आर. ए. आर. आर. की स्थापना की, ने बताया कि कैसे मतदान के बाद के दिनों में केंद्र को कई नफरत भरे कॉल प्राप्त हुए। 1995 के जनमत संग्रह की प्रतिध्वनि अभी भी क्यूबेक में समकालीन राजनीतिक विमर्श में प्रतिध्वनित होती है। हाल के एक चुनाव में, गठबंधन एवेनिर क्यूबेक उम्मीदवार, जीन बाउलेट और पार्टी नेता, फ्रैंकोइस लेगोल्ट द्वारा आप्रवासन पर दिए गए बयानों ने 1995 में अनुभव किए गए तनावों के समान तनाव को पुनर्जीवित किया। फिलीपींस की महिला अधिकार समूह पिनाई की कार्यकारी निदेशक एवलिन कलुगे 1995 में अपने समुदाय और चीनी समुदाय पर की गई भेदभावपूर्ण टिप्पणियों को याद करती हैं। कलुगे के अनुसार, बहिष्कृत बयानबाजी बनी हुई है, और राजनीतिक प्रवचनों में अल्पसंख्यक और हाशिए पर रहने वाले लोग बलि का बकरा बनाने के लिए आसान लक्ष्य बने हुए हैं। क्यूबेक में नस्लवाद विरोधी नीतियां (1990-2010) क्यूबेक प्रांत में, नस्लवाद और भेदभाव के आसपास की चर्चाएं औपचारिक प्रवचन से काफी हद तक गायब थीं। 1990 की "आप्रवासन और एकीकरण नीति" और 1998 की "शैक्षिक और अंतरसांस्कृतिक एकीकरण नीति" जैसे आधिकारिक सरकारी संचारों ने नस्लवाद को शायद ही छुआ हो। इन दस्तावेजों में, इस मुद्दे को एक व्यापक व्यवस्थित मुद्दे के बजाय संभावित व्यक्तिगत दुराचार के रूप में चित्रित किया गया था। क्यूबेक के विधेयक 112, जिसे गरीबी विरोधी कानून के रूप में भी जाना जाता है, ने गरीबी और सामाजिक बहिष्करण का मुकाबला करने के लिए राष्ट्रीय रणनीति के साथ, 'अप्रवासियों' और 'दृश्यमान अल्पसंख्यकों' को अतिसंवेदनशील आबादी के रूप में मान्यता दी। फिर भी, इन दस्तावेजों में नस्लवाद, भेदभाव, सामाजिक असमानताओं और बहिष्कार के बीच समाजशास्त्रीय अंतःक्रिया पर प्रकाश नहीं डाला गया। परंपरागत रूप से, क्यूबेक के भीतर नस्लवाद के विषय से सीधे निपटने में हिचकिचाहट थी। इस तरह के मुद्दों पर संस्थागत प्रतिक्रियाएं असंगत और कभी-कभी गैर-प्रतिबद्ध रही हैं। अधिकांश भाग के लिए, क्यूबेक के सरकारी निकाय केवल नस्लवाद का जवाब देंगे जब यह नस्लीय तनाव या शारीरिक विवाद में चरम पर होगा। 2006 की गर्मियों में, क्यूबेक सरकार द्वारा नस्लवाद और भेदभाव के मुद्दों पर गौर करने के लिए एक आयोग की स्थापना की गई थी। नस्लवाद और भेदभाव का मुकाबला करने के लिए एक सरकारी नीति की ओर नामक एक दस्तावेज़ के आधार पर सार्वजनिक परामर्श शुरू किया गया था, जो नस्लवाद के खिलाफ कनाडा की 2005 की कार्य योजना की एक क्षेत्रीय निरंतरता है। बुचार्ड-टेलर आयोग की कार्यवाही के बाद, जिसे औपचारिक रूप से सांस्कृतिक मतभेदों से संबंधित आवास प्रथाओं पर परामर्श आयोग के रूप में जाना जाता है, इस क्षेत्र में एक आधिकारिक सरकारी नीति अस्तित्व में आई। नवंबर 2008 में क्यूबेक लिबरल सरकार ने विविधता का अनावरण कियाः एक अतिरिक्त मूल्यः क्यूबेक के विकास में सभी की भागीदारी को बढ़ावा देने के लिए सरकारी नीति। इस नीति में शिक्षा, रोकथाम, संस्थागत लामबंदी, पीड़ित समर्थन से लेकर नस्लवादी आक्रामकताओं का मुकाबला करने तक की व्यापक पहल शामिल हैं। उपर्युक्त कार्य योजना के विशेष पहलुओं को निष्पादित करने के उद्देश्य से, सितंबर 2009 में, आप्रवासन मंत्री, योलांडे जेम्स ने विधेयक 16 प्रस्तुत किया। इस कानून ने 'उचित आवास' पर चल रही बहस को पुनर्जीवित किया। फिर भी, विधेयक की प्रगति को अनिश्चित काल के लिए रोक दिया गया था। एक अन्य प्रमुख चुनौती 'नस्लीय प्रोफाइलिंग' की अवधारणा से संबंधित है, विशेष रूप से कानून प्रवर्तन और कुछ नस्लीय समुदायों के बीच बातचीत में। 2008 की गर्मियों में मॉन्ट्रियल नोर्ड में एक उल्लेखनीय घटना हुई। पुलिस और स्थानीय लोगों के बीच झड़प के कारण एक युवा लैटिनो की घातक गोलीबारी हुई, जिसके बाद क्षेत्र में अशांति फैल गई। इसके कारण मानवाधिकार और युवा अधिकार आयोग (सी. डी. पी. डी. जे.) ने नस्लीय प्रोफाइलिंग पर सार्वजनिक परामर्श शुरू किया। सी. डी. पी. डी. जे. ने कहा कि उन्होंने पूरे क्यूबेक से लगभग 60 शिकायतों पर कार्रवाई की है और इनमें से लगभग 10 मामलों को मानवाधिकार न्यायाधिकरण को प्रस्तुत किया है। इन परामर्शों की रिपोर्टों से सरकार को नस्लवाद का मुकाबला करने के लिए एक अधिक परिष्कृत नीति और संभवतः नए कानून बनाने की दिशा में धकेलने की उम्मीद है। पोप फ्रांसिस की यात्रा 2023 में, कनाडा की अपनी यात्रा के दौरान, पोप फ्रांसिस ने क्यूबेक में अपने प्रवास के एक महत्वपूर्ण चरण को चिह्नित किया, जहाँ उन्होंने प्रमुख बैठकें कीं और कैथोलिक चर्च और देश के स्वदेशी लोगों के बीच संबंधों को संबोधित किया। प्रांत में उनकी गतिविधियों की शुरुआत में, गवर्नर जनरल मैरी साइमन ने क्यूबेक गढ़ में पोप का स्वागत किया। विशेष महत्व की एक व्यक्ति, इनुक वंश के साइमन ने 2021 में गवर्नर जनरल के रूप में शपथ लेने वाले पहले स्वदेशी नेता बनकर इतिहास रचा। साइमन के साथ 15 मिनट की बातचीत के बाद पोप फ्रांसिस ने कनाडा के प्रधानमंत्री जस्टिन ट्रूडो के साथ लगभग 25 मिनट की बैठक की। अपने बाद के संचार में, ट्रूडो ने इस बात पर जोर दिया कि पोप ने "आवासीय विद्यालयों में अनुभव किए गए दुर्व्यवहारों को स्वीकार किया, जिसके परिणामस्वरूप इस देश में स्वदेशी लोगों को सांस्कृतिक विनाश, जानमाल की हानि और चल रहे आघात का सामना करना पड़ा।" इन बैठकों के अंत में, पोप ने प्रांत के राजनीतिक, सामाजिक और स्वदेशी अधिकारियों को संबोधित एक भाषण दिया। फ्रांसिसको की क्यूबेक की यात्रा चर्च की कैथोलिक संस्थानों में किए गए दुर्व्यवहार के लिए स्वदेशी लोगों से माफी मांगने की इच्छा से चिह्नित थी। एक संदेश में, पोप ने कहाः "जिस तरह से चर्च और धार्मिक समुदायों के कई सदस्यों ने सांस्कृतिक विनाश और जबरन एकीकरण की इन परियोजनाओं में उदासीनता के माध्यम से सहयोग किया, उसके लिए मैं माफी मांगता हूं।" यह संदेश क्यूबेक में दृढ़ता से प्रतिध्वनित हुआ, जहाँ आवासीय विद्यालयों के इतिहास और स्वदेशी लोगों के साथ संबंधों ने गहरे निशान छोड़े हैं। कई लोगों द्वारा प्रतीक्षित पोप के शब्दों ने चर्च और क्यूबेक के स्वदेशी समुदायों के बीच सुलह और उपचार की प्रक्रिया में प्रतिबिंब और आशा के क्षण को चिह्नित किया। प्रतिक्रियाएँ उनकी यात्रा के दौरान, जीवित बचे लोगों और पीड़ितों के वंशजों ने कैथोलिक चर्च के नेता से कड़ी निंदा की उम्मीद व्यक्त की। वेटिकन में आयोजित स्वदेशी कला वस्तुओं की वापसी और बोर्डिंग स्कूल अभिलेखागार खोलने की मांग की गई थी। सेंटे-ऐनी-डी-ब्यूप्रे के राष्ट्रीय मंदिर में एक समारोह में, एक बैनर ने "खोज के सिद्धांत" को रद्द करने का आह्वान किया। अगले दिन, क्यूबेक में नोट्रे-डेम कैथेड्रल में अपने धर्मोपदेश में, फ्रांसिस्को ने सांस्कृतिक श्रेष्ठता और उपनिवेशवाद के विचार की निंदा की। सुलह के प्रयासों के बावजूद, एक स्वदेशी संगठन के अध्यक्ष किलिकवाक काब्लूना जैसी कुछ हस्तियों ने बताया कि पोप की माफी पर्याप्त व्यापक नहीं थी क्योंकि यह क्यूबेक में मूल निवासियों द्वारा किए गए "यौन शोषण" को सीधे संबोधित नहीं करती थी। ऐतिहासिक रूप से, क्यूबेक और शेष कनाडा के बीच संबंधों में नस्लवाद विकसित हुआ है, विशेष रूप से क्यूबेक में फ्रैंकोफोन के अल्पसंख्यक (फ्रांसीसी कनाडाई) से बहुसंख्यक (क्यूबेकर्स या क्यूबेकोइस के रूप में पहचाने जाने वाले) बनने के कारण। फ्रैंकोफोन और अंग्रेजी बोलने वाले कनाडाई लोगों के बीच स्थायी तनाव ने अंतर-जातीय संबंधों को आकार दिया है, जिसे अक्सर एक पदानुक्रमित तरीके से संरचित किया जाता है, जिसे 'ऊर्ध्वाधर मोज़ेक' के रूप में जाना जाता है। इन दो प्रमुख समूहों के बीच की गतिशीलता, जो कभी-कभी नव-नस्लवाद से रंगीन होती है, ने आप्रवासन और स्वदेशी मामलों पर उनके रुख को काफी प्रभावित किया है। 1960 के दशक के क्यूबेक के संदर्भ में, जहां जातीय और सामाजिक विभाजन अंग्रेजी बोलने वालों से फ्रैंकोफोन का सीमांकन करते थे, कुछ फ्रांसीसी कनाडाई प्रवासियों के प्रति आरक्षण रखते थे। ये अप्रवासी, ऊपर की ओर सामाजिक गतिशीलता का लक्ष्य रखते हुए, मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलने वाले समुदाय में आत्मसात हो गए। इस युग के दौरान, अंग्रेजी बोलने वालों ने मॉन्ट्रियल के आर्थिक क्षेत्रों में प्रमुखता से भाग लिया, प्रमुख आवासीय स्थानों पर कब्जा कर लिया और पूरे कनाडा में एक उल्लेखनीय उपस्थिति दर्ज की। उन्होंने प्रवासियों को अपने समुदाय में शामिल करने के लिए व्यापक प्रणालियाँ भी स्थापित कीं। फ्रांसीसी कनाडाई, खुद को एक उत्पीड़ित 'अल्पसंख्यक' के रूप में देखते हुए, आप्रवासन को क्यूबेक सरकार द्वारा अपर्याप्त रूप से प्रबंधित एक आसन्न खतरे के रूप में देखते थे। इसलिए, क्यूबेक ने आप्रवासियों को फ्रैंकोफोन बहुमत में चुनने और एकीकृत करने में एक सक्रिय भूमिका निभाने की मांग की, उत्तरी अमेरिका में फ्रैंकोफोन की जनसांख्यिकीय और भाषाई कमी को दूर करने के लिए एक उपकरण के रूप में आप्रवासन की कल्पना की। इसके बाद, फ़्रैंकोफ़ोन्स के 'बहुसंख्यक' स्थिति में बदलाव ने बहुसंख्यक समुदाय में प्रवासियों के एकीकरण के बारे में एक प्रचलित नागरिक और अंतर-सांस्कृतिक कथा को आगे बढ़ाया। 1976 में पार्टि क्वेबेकोइस के प्रभुत्व के साथ, मानक बयानबाजी अपने पूर्व जुझारू और उपनिवेश विरोधी स्वरों से दूर जाने लगी। 1980 के दशक के अंत तक, नवउदारवाद के आगमन से चिह्नित, दमनकारी शक्ति गतिशीलता का आलोचनात्मक विश्लेषण करने वाले प्रवचन लगभग गायब हो गए। अल्पसंख्यक गुटों (ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर पड़े फ्रैंकोफोन फ्रेंच-कनाडाई सहित) द्वारा सहन किए गए 'दमनकारी संबंधों' को उजागर करने से लेकर इन अल्पसंख्यकों को नए पाए गए फ्रैंकोफोन बहुमत में आत्मसात करने पर जोर दिया गया। अल्पसंख्यक मुक्ति की कथा बहुसंख्यक राष्ट्रीय मान्यताओं में से एक में बदल गई। 1980 और 2006 के दशक के बीच, नस्लवाद, एक विषय के रूप में, क्यूबेक के मानक संवादों से विशेष रूप से अनुपस्थित हो गया, केवल आधिकारिक नीतियों में छिटपुट उपस्थिति हुई। एक विस्तारित अवधि के लिए, सार्वजनिक रुख के माध्यम से नस्लवाद की उपस्थिति को स्वीकार करना क्यूबेक के एकीकरण मॉडल की विफलता को स्वीकार करने के समान था। फिर भी, "उचित समायोजन" प्रवचन (2006-8) ने जातीय अल्पसंख्यकों के साथ व्यवहार पर क्यूबेक-कनाडा गतिशीलता के नकारात्मक प्रभावों को रेखांकित किया। क्यूबेक के मीडिया में दो साल से अधिक समय तक चलने वाले इस "उचित समायोजन" प्रवचन ने जातीय अल्पसंख्यकों के साथ व्यवहार पर क्यूबेक और कनाडा के बीच शक्ति गतिशीलता के प्रभावों को उजागर किया। इस बहस ने मॉन्ट्रियल के निवासियों और अन्य क्यूबेक क्षेत्रों के लोगों के बीच प्रचलित धारणाओं का पता लगाया, जिससे आप्रवासन वास्तविकताओं की उनकी समझ में कुछ अंतराल उजागर हुए, साथ ही साथ एकीकरण और मानवाधिकारों की दिशा में पहल की गई। राष्ट्रवाद के इतिहासकार जीन बाउबेरोट ने धर्मनिरपेक्षता की धारणा में बदलाव का वर्णन किया, जो एक प्रगतिशील विचार से एक चरम दक्षिणपंथी नीति की ओर बढ़ रहा था। क्यूबेक में राष्ट्रवाद, जिसकी कभी वामपंथी जड़ें थीं, अब अधिक दक्षिणपंथी झुकाव और नस्लवाद से जुड़ा हुआ माना जाता है। इस बदलाव को विशेष रूप से चार्ट डेस वैलर्स क्वेबेकोइस की परियोजना के बाद से नोट किया गया है, जो अधिक पहचान-आधारित और रूढ़िवादी दृष्टिकोण की ओर बढ़ रहा है। आबादी का एक बड़ा हिस्सा मानता है कि क्यूबेक का राष्ट्रवाद और अलगाववाद जातीय हैं और अक्सर यह माना जाता है कि क्यूबेक राष्ट्रवादियों की भावनाएं द्वीपीय और संकीर्ण हैं, जो प्रांत के भीतर सफेद फ्रैंकोफोन की "शुद्ध ऊन" आबादी को संरक्षित करने के बारे में चिंतित हैं। भले ही इन आरोपों की कुछ क्यूबेक राष्ट्रवादियों द्वारा निंदा की गई है, जो अलगाववादी और राष्ट्रवादी आंदोलन दोनों को बहु-जातीय मानते हैं, लेकिन इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि दोनों आंदोलन क्षेत्र से अधिक जातीयता पर आधारित हैं। इसका एक उदाहरण है जब क्यूबेक के प्रधान मंत्री, जैक्स पैरिज़ो ने 1995 के क्यूबेक जनमत संग्रह की विफलता के बारे में बोलते हुए कहाः "यह सच है, हम हार गए थे, लेकिन क्यों? अनिवार्य रूप से धन और जातीय वोटों के कारण। इस मुद्दे का एक और उदाहरण क्यूबेक के विधेयक 21 का कार्यान्वयन था, जिसने कुछ व्यवसायों में व्यक्तियों को धार्मिक पोशाक पहनने से प्रतिबंधित करने के बाद विवाद खड़ा कर दिया। इस कानून ने प्रांत में मुस्लिम समुदाय को काफी प्रभावित किया, कई लोगों ने इसे आंदोलन की जातीय उत्पत्ति के प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हुए इसे इस्लामोफोबिक और भेदभावपूर्ण करार दिया। आगे विवाद तब शुरू हुआ जब अधिकांश राष्ट्रवादी दलों ने जोर देकर कहा कि कानून इस्लामोफोबिक नहीं था, बल्कि धर्मनिरपेक्ष था। पार्टी क्यूबेकोइस के नेता पॉल प्लामंडन ने प्रणालीगत नस्लवाद के बारे में बोलते हुए कानून को "सर्वोच्चतावादी" के रूप में वर्णित किया, जिससे मुस्लिम समुदाय और संघवादियों से पी. क्यू. के खिलाफ और भी अधिक विवाद और महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया हुई। क्यूबेक का राष्ट्रवाद और अलगाववाद नैतिकता पर आधारित है, और इस स्थिति का और सबूत तब मिलता है जब पी. क्यू. ने 23 नवंबर, 2020 को मॉन्ट्रियल में एक विरोध प्रदर्शन किया, जिसमें प्रवासियों के एकीकरण और शहर में फ्रांसीसी भाषा को मजबूत करने का आह्वान किया गया। इस अवसर पर, 150 से कम लोगों ने भाग लिया., और पार्टी क्यूबेकोइस के साथ-साथ अन्य राष्ट्रवादी और अलगाववादी दलों द्वारा जो क्यूबेक प्रांत में प्रणालीगत नस्लवाद के अस्तित्व को पहचानने से इनकार करते हैं। क्यूबेक मानवाधिकार आयोग के अध्यक्ष, एक अलगाववादी, फिलिप-आंद्रे टेसियर ने "प्रणालीगत नस्लवाद" शब्द को "क्यूबेक के लोगों के खिलाफ हमला" के रूप में संदर्भित किया। एक राजनीतिक रणनीति के रूप में ज़ेनोफोबिया क्यूबेक प्रांत का आदर्श वाक्य, "मुझे याद है" (फ्रेंच में जे मी सोविएंस), कनाडा के उस क्षेत्र में प्रसारित सभी वाहन लाइसेंस प्लेटों पर अंकित है। इसकी सर्वव्यापीता के बावजूद, आदर्श वाक्य का सटीक अर्थ बहस का विषय है। हालाँकि, विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि यह उस महत्व का प्रतिनिधित्व करता है जो क्वेबेकोइस समाज सामूहिक स्मृति, इसके इतिहास और इसकी परंपराओं पर रखता है। क्यूबेक की सबसे गहरी परंपराओं में से एक, विशेष रूप से इसके महानगर, मॉन्ट्रियल में, प्रवासियों का स्वागत है, जिन्होंने इसकी पहचान को आकार देने में एक मौलिक भूमिका निभाई है। इसलिए, 20XX में गठबंधन एवेनिर क्यूबेक (सी. ए. क्यू., जिसका अनुवाद "क्यूबेक का गठबंधन भविष्य" के रूप में किया गया है) की चुनावी जीत, जो आप्रवासन पर अपने अभियान का हिस्सा थी, विशेष रूप से खतरनाक थी। इस राजनीतिक गठन ने अपने संसदीय प्रतिनिधित्व को 21 सीटों से बढ़ाकर 74 कर दिया, जिससे पूर्ण बहुमत सुनिश्चित हुआ। 1970 के बाद यह पहली बार है जब न तो उदारवादी और न ही अलगाववादियों ने प्रांतीय सरकार पर नियंत्रण किया है। चिंता सी. ए. क्यू. के विशिष्ट प्रस्तावों में इतनी अधिक नहीं है, जिसे कुछ यूरोपीय ज़ेनोफोबिक पार्टियां मध्यम मान सकती हैं, लेकिन पहले की मामूली बहस की शुरुआत में। सी. ए. क्यू. के नेता फ्रांस्वा लेगाल्ट ने तर्क दिया कि "क्यूबेक ने अपनी एकीकरण क्षमता को पार कर लिया है", जिसमें भर्ती किए गए प्रवासियों की संख्या में कमी और विभिन्न प्रवास श्रेणियों में सख्त नियंत्रण का प्रस्ताव है। सबसे विवादास्पद प्रस्ताव प्रांत में तीन साल के निवास के बाद एक फ्रांसीसी और संस्कृति परीक्षा का कार्यान्वयन है, जिसमें उत्तीर्ण नहीं होने पर निष्कासन का खतरा है। क्यूबेक के व्यापार क्षेत्र द्वारा इस स्थिति की कड़ी आलोचना की गई है, जो प्रांत की अर्थव्यवस्था का समर्थन करने के लिए विदेशी श्रमिकों की आवश्यकता का तर्क देता है। 5. 3% की बेरोजगारी दर, पूर्ण रोजगार के करीब, और 3 प्रतिशत की आर्थिक वृद्धि के साथ, मॉन्ट्रियल चैंबर ऑफ कॉमर्स ने योग्य उम्मीदवारों की कमी के कारण 100,000 रिक्त नौकरी के पदों के अस्तित्व की ओर इशारा किया है। नतीजतन, लेगोल्ट के प्रस्तावों का क्यूबेक अर्थव्यवस्था पर नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। क्यूबेक में राजनीतिक स्थिति एक वैश्विक प्रवृत्ति को दर्शाती प्रतीत होती है जहाँ माटेओ साल्विनी, विक्टर ऑर्बन और डोनाल्ड ट्रम्प जैसे नेताओं ने उन क्षेत्रों में विदेशी विरोधी प्रवचनों को लोकप्रिय बनाया है जहाँ उनके पास पहले प्रभाव की कमी थी। यह एक अनुस्मारक है कि क्यूबेक, एक ऐसी भूमि जो पारंपरिक रूप से प्रवासियों का स्वागत करती है, समकालीन राजनीतिक परिदृश्य में नई चुनौतियों का सामना करती है। जैसा कि कनाडा आप्रवासन के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को मजबूत करना चाहता है, संघीय सरकार 2023 तक अपनी 39 मिलियन आबादी में 14.5 लाख जोड़कर नए प्रवासियों की रिकॉर्ड संख्या का स्वागत करने की योजना बना रही है। जबकि आप्रवासन ने अन्य पश्चिमी देशों में विभाजन और राजनीतिक उग्रवाद का उदय किया है, कनाडा में इसके मूल्य के बारे में व्यापक सहमति है। हालांकि, क्यूबेक एक उल्लेखनीय अपवाद रहा है, जिसमें राजनेता अपनी सांस्कृतिक पहचान के नुकसान के बारे में फ्रेंको-क्यूबेकर मतदाताओं की आशंकाओं का लाभ उठाते हुए आप्रवासी विरोधी भावनाओं को बढ़ा रहे हैं। क्यूबेक में स्वदेशी लोगों के खिलाफ व्यवस्थित भेदभाव, क्यूबेक में स्वदेशी समुदायों के खिलाफ भेदभाव का मुद्दा गहन विश्लेषण का विषय रहा है। कैनेडियन सेंटर फॉर जस्टिस स्टैटिस्टिक्स के आंकड़ों से पता चलता है कि, हालांकि स्वदेशी लोग सामान्य आबादी का लगभग 3 प्रतिशत प्रतिनिधित्व करते हैं, वे संघीय कैदियों का 19 प्रतिशत बनाते हैं। इसके अलावा, 1997 और 2000 के बीच, गैर-स्वदेशी व्यक्तियों की तुलना में एक स्वदेशी व्यक्ति पर हत्या का आरोप लगाए जाने की संभावना दस गुना अधिक थी। इन खतरनाक आंकड़ों के बावजूद, वे व्यापक समस्या के केवल एक अंश का प्रतिनिधित्व करते हैं। नेटिव वुमेन्स एसोसिएशन ऑफ कनाडा के अध्यक्ष बेवर्ली जैकब्स का सुझाव है कि उपनिवेशीकरण और भेदभाव, गरीबी और दुर्व्यवहार की पीढ़ियों के दुष्प्रभावों ने स्वदेशी समुदाय में कई लोगों को न्याय प्रणाली के साथ संघर्ष करने के लिए प्रेरित किया है। कनाडा में दंड संस्थानों के लिए अन्वेषक के कार्यालय से एड मैकआईसेक इस दृष्टिकोण से सहमत हैं, यह बताते हुए कि सामाजिक आर्थिक स्थितियां शिक्षा, स्वास्थ्य और रोजगार को कैसे प्रभावित करती हैं, जिससे अधिक लोग आपराधिक न्याय प्रणाली में आते हैं। सामाजिक और आर्थिक मुद्दों के अलावा, न्यायिक प्रणाली के भीतर स्वदेशी लोगों के प्रति स्पष्ट भेदभाव है। श्री मैकआईसेक का कहना है कि न्याय के प्रशासन में प्रणालीगत भेदभाव के प्रमाण हैं। संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद के अनुसार, भेदभाव को जानबूझकर माना जाना आवश्यक नहीं है। स्थानीय लोगों के खिलाफ पूर्वाग्रह, चाहे पुलिस या न्यायाधीशों द्वारा, भेदभाव का कारण बन सकता है, भले ही यह जानबूझकर न किया गया हो। 2005 में, संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार समिति ने कनाडा से मानवाधिकारों के उल्लंघन, विशेष रूप से स्वदेशी आबादी के खिलाफ, को संबोधित करने का आग्रह किया। इसके अलावा, नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र समिति ने न्याय प्रणाली में असमानताओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए इसी तरह की चिंता व्यक्त की। राष्ट्रीय स्तर पर, कनाडा ने समाधानों को लागू करना शुरू किया। 1992 में शुरू की गई प्रथम राष्ट्र पुलिसिंग नीति, स्वदेशी समुदायों के लिए अपनी भूमि पर पुलिसिंग पर अधिक नियंत्रण रखने का एक प्रयास है। इसके अतिरिक्त, सरकार ने स्वदेशी लोगों के सामने आने वाली समस्याओं के समाधान के लिए समितियों और आयोगों का गठन किया और अपनी नीतियों को अधिक समावेशी बनाने के लिए अपनाना शुरू किया। क्यूबेक में, 2005 और 2009 के बीच सितंबर-एल्स में किए गए एक नृजातीय अध्ययन में इनु के खिलाफ नस्लवादी प्रथाओं और प्रवचनों पर प्रकाश डाला गया है जो एक सुसंगत और एकीकृत प्रणाली के अनुरूप नहीं हैं, बल्कि विविध और विरोधाभासी तर्कों के अनुरूप हैं। इस प्रकार, कानून और सार्वजनिक नीतियां स्वदेशी लोगों के साथ नस्लीय पदों के साथ व्यवहार करती हैं और इस प्रकार "एक प्रकार के राज्य नस्लवाद" के समान हैं। अध्ययन के अनुसार, स्वदेशी लोगों को समाप्त करने की इच्छा जारी है, लेकिन एक सार्वभौमिक विचारधारा के आधार पर आत्मसात करने की स्पष्ट इच्छा से व्यक्त की जाती है-जहां एक निश्चित विकासवाद पाया जाता है-और पूर्ण सापेक्षवाद द्वारा, जो स्वदेशी लोगों को एक अपरिवर्तनीय संस्कृति तक सीमित करता है, उन्हें समकालीन दुनिया से अलग करता है। इस प्रकार, "इनू को अनिश्चित नौकरियों में रखा जाता है और उनकी" संस्कृति "के कथित दोष के कारण खराब वेतन दिया जाता है जो मजदूरी के लिए विदेशी है।" 2020 में, पीड़ित द्वारा खुद रिकॉर्ड किए गए एक वीडियो में क्यूबेक के जोलियट शहर में अस्पताल के कर्मचारियों को एक स्वदेशी एटिकामेक्व महिला जॉयस एचकवान का मजाक उड़ाते और उसके प्रति कामुक टिप्पणी करते हुए दिखाया गया, जिसका बाद में निधन हो गया। स्वदेशी नेताओं ने वीडियो को प्रणालीगत नस्लवाद की गंभीर वास्तविकताओं को उजागर करने के रूप में वर्णित किया, जिन्हें पूरे कनाडा में लंबे समय से नजरअंदाज या दबा दिया गया है। जॉयस एचाक्वान को पेट में गंभीर दर्द की शिकायत करते हुए 27 सितंबर, 2020 को ला जोलियट अस्पताल में भर्ती कराया गया था। तीन दिन बाद, अपने अस्पताल के बिस्तर से, उसने एक वीडियो रिकॉर्ड किया जिसमें उसे दर्द की चीखों के बीच मदद के लिए चिल्लाते हुए सुना जा सकता है। रिकॉर्डिंग में, अस्पताल के दो कर्मचारियों की आवाज़ें एचाक्वान का अपमान करते हुए सुनी जा सकती हैं, उसे "मूर्ख" कहते हुए और सुझाव देते हुए कि वह "बेहतर होगा कि वह मर जाए"। रिकॉर्डिंग समाप्त करने के तुरंत बाद एचाक्वान की मृत्यु हो गई। वीडियो वायरल हो गया और एक प्रदर्शन शुरू हो गया जो प्रांतीय राजधानी क्यूबेक में हजारों लोगों को इकट्ठा कर गया। प्रदर्शनकारियों ने "जॉयस के लिए न्याय" की मांग की और स्वास्थ्य सेवा प्रणाली में मौजूदा नस्लवाद की निंदा की। क्यूबेक के प्रीमियर फ्रांस्वा लेगाल्ट ने स्वीकार किया कि हालांकि उनका मानना है कि अमेरिका की तरह कनाडा में प्रणालीगत नस्लवाद मौजूद नहीं है, लेकिन यह मामला एक नस्लवाद के मुद्दे का प्रतिनिधित्व करता है जिसे संबोधित करने की आवश्यकता है। प्रणालीगत नस्लवाद की मान्यता 16 मार्च को क्यूबेक सरकार को संबोधित एक याचिका प्रांतीय विधानमंडल के ब्लू हॉल में क्यूबेक की स्वदेशी महिलाओं की अध्यक्ष मार्जोलाइन एटिने द्वारा प्रस्तुत की गई थी। उनके साथ क्यूबेक और लैब्राडोर के प्रथम राष्ट्रों की सभा के नेता, घिस्लेन पिकार्ड और मनावन के एटिकामेक्व के समुदाय प्रमुख, सिपी फ्लेमंड थे। क्यूबेक सॉलिडेरिटी पार्टी के सह-प्रवक्ता, मैनन मैसे ने आधिकारिक तौर पर स्वदेशी लोगों, विशेष रूप से महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ प्रणालीगत नस्लवाद और भेदभाव को स्वीकार करते हुए दस्तावेज़ प्रस्तुत किया। यह सिद्धांत, 2020 में नस्लवादी व्यवहार के कारण जोलियट अस्पताल में जॉयस एचाक्वान की दुखद मृत्यु से प्रेरित है, जो स्वदेशी लोगों के लिए स्वास्थ्य और सामाजिक सेवाओं तक समान पहुंच सुनिश्चित करने की वकालत करता है, साथ ही साथ स्वदेशी समुदाय के पारंपरिक और वर्तमान ज्ञान को मान्यता देता है। 4, 000 से अधिक हस्ताक्षरों के साथ, याचिका को महत्वपूर्ण समर्थन मिला है। सिपी फ्लेमैंड ने सामाजिक स्थितियों में सुधार के लिए इन मुद्दों को पहचानने और संबोधित करने के महत्व पर जोर दिया। बढ़ते दबाव के बावजूद, विशेष रूप से एचाक्वान की मृत्यु पर रिपोर्ट के बाद, प्रधान मंत्री लेगाल्ट ने क्यूबेक में प्रणालीगत नस्लवाद के अस्तित्व से इनकार किया है। मार्जोलाइन एटिने के अनुसार, 4,000 से अधिक हस्ताक्षरकर्ताओं और अपेक्षा से काफी अधिक समर्थन के साथ प्रतिक्रिया, याचिका कार्रवाई के लिए एक शक्तिशाली आह्वान का प्रतिनिधित्व करती है। सिपी फ्लेमंड के शब्दों में, सामाजिक स्थितियों में सुधार के लिए इन मुद्दों को पहचानना आवश्यक है। प्रणालीगत नस्लवाद की सरकारी मान्यता प्राप्त करने के पिछले प्रयासों के बावजूद, प्रधान मंत्री लेगाल्ट ने लगातार क्यूबेक में अपने अस्तित्व से इनकार किया है। हालांकि, एचाक्वान की मौत पर न्यायाधीश गेहान कामेल की रिपोर्ट के बाद, स्वदेशी संगठनों ने सरकार पर दबाव बढ़ा दिया है। प्रधान मंत्री लेगोल्ट और उनके मंत्रिमंडल के कुछ सदस्यों ने क्यूबेक में प्रणालीगत नस्लवाद के प्रसार के बारे में संदेह व्यक्त किया है। उन्होंने तर्क दिया है कि शब्दावली विभाजनकारी हो सकती है और प्रणालीगत नस्लवाद को स्वीकार करने को क्वेबेकोइस पहचान पर हमले के रूप में माना जा सकता है। ओब्लेट मिशनरीज ऑफ मैरी इममक्युलेट इन क्यूबेक नवंबर 2023 में, न्यायाधीश थॉमस एम. डेविस की देखरेख में क्यूबेक के सुपीरियर कोर्ट ने ओब्लेट मिशनरीज ऑफ मैरी इममक्युलेट के खिलाफ एक वर्ग-कार्रवाई मुकदमे को मंजूरी दी। मार्च 2018 में शुरू की गई यह कानूनी कार्रवाई, कैथोलिक मण्डली से 1940 और 2018 के बीच स्वदेशी बच्चों पर अपने कई सदस्यों द्वारा किए गए यौन हमलों को स्वीकार करने और उनका निवारण करने की मांग करती है। 1816 में फ्रांस में स्थापित धार्मिक मण्डली 1841 से कनाडा में मौजूद है। क्लास-एक्शन मुकदमे में इन्नू, अतीकामेक्व और अनिशिनाबे लोगों के 203 व्यक्ति शामिल हैं, जो क्यूबेक के उत्तरी तट क्षेत्र में दुर्व्यवहार के शिकार थे। ओब्लेट्स के 39 सदस्यों की पहचान हमलावरों के रूप में की गई है। उनामें शिपू समुदाय की निवासी नोएला मार्क इस वर्ग-कार्रवाई मुकदमे का नेतृत्व करती हैं। अदालती दस्तावेजों के अनुसार, मार्क का दावा है कि वह एलेक्सिस जोवेनो द्वारा बार-बार यौन शोषण का शिकार हुआ है, जो वर्षों से इस क्षेत्र में ओब्लेट्स का एक प्रमुख अधिकारी है। कुल मिलाकर, अन्य 68 व्यक्तियों ने जोवेनो को अपने हमलावर के रूप में पहचाना है। मूल रूप से बेल्जियम के रहने वाले जोवेनो 1953 से 1992 में अपनी मृत्यु तक कनाडा में रहे। मैगेली लापोइंटे और डेविड प्रिंस ने 2019 में "द डेविल ऑफ द नॉर्थ कोस्ट" नामक एक पुस्तक का विमोचन किया, जिसमें जोवेनो के पीड़ितों की गवाही का दस्तावेजीकरण किया गया और पुजारी द्वारा किए गए अन्य दुर्व्यवहारों का खुलासा किया गया, जिसमें जबरन स्थानांतरण और श्रम शोषण शामिल हैं। 20वीं शताब्दी में, कनाडा में यूजेनिक्स आंदोलन का विकास हुआ, जिसमें 1876 के भारतीय अधिनियम के साथ-साथ स्वदेशी आबादी को नियंत्रित करने के लिए एक विधि के रूप में जबरन नसबंदी का उपयोग किया गया। गैर-स्वदेशी डॉक्टरों ने मूल आबादी के लिए स्थापित स्वास्थ्य प्रणाली में काम किया और उन्हें परिवार नियोजन के रूप में नसबंदी करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। 1960 के दशक से 1980 के दशक तक, आदिवासी जन्म दर 47 प्रतिशत से गिरकर 28 प्रतिशत हो गई, और 1970 के दशक के अंत तक नसबंदी कानूनों को निरस्त करना शुरू कर दिया गया। हालाँकि, स्वदेशी महिलाओं ने 2018 तक जबरन नसबंदी के मामलों की सूचना दी है। अटॉर्नी एलिसा लोम्बार्ड ने अंतर्राष्ट्रीय न्याय संसाधन केंद्र (आईजेआरसी) के समर्थन से इन स्वदेशी महिलाओं की ओर से कई मुकदमों का नेतृत्व किया है। आई. जे. आर. सी. ने बताया है कि व्यापक शोध की कमी के कारण आधुनिक समय में नसबंदी की सीमा अज्ञात है। संयुक्त राष्ट्र द्वारा इसकी संलिप्तता के बारे में सार्वजनिक रूप से पूछताछ किए जाने के बाद, कनाडा सरकार ने इन घटनाओं के किसी भी दस्तावेज को अपने कब्जे में साझा करने के लिए प्रतिबद्ध किया। क्यूबेक में, एक न्यायाधीश ने फर्स्ट नेशन एटिकामेक्व की महिलाओं द्वारा तीन डॉक्टरों के खिलाफ उनकी सहमति के बिना नसबंदी करने के आरोप में एक वर्ग-कार्रवाई मुकदमे को मंजूरी दी है। यह मुकदमा कनाडा में स्वदेशी महिलाओं के प्रति व्यवहार और व्यवस्थित भेदभाव के बारे में एक व्यापक चिंता को रेखांकित करता है। पृष्ठभूमिः वर्ग-कार्रवाई मुकदमा दो अतीकामेक्व महिलाओं द्वारा दायर किया गया था जो अपने समुदाय की सभी महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं जो दावा करती हैं कि उनकी जानकारी या सहमति के बिना नसबंदी की गई थी। बयानों से संकेत मिलता है कि कम से कम एक महिला ने बिना पूर्व सूचना के प्रक्रिया की, जबकि एक अन्य ने एक चिकित्सक के दबाव में दम तोड़ दिया। आरोपों की गंभीरता को देखते हुए फैसले में महिलाओं और डॉक्टरों के नामों का खुलासा नहीं किया गया था। मुकदमे में शामिल महिलाओं का कहना है कि इन जबरन नसबंदी ने न केवल उनके अधिकारों का उल्लंघन किया, बल्कि नस्लीय और व्यवस्थित भेदभाव के ढांचे के भीतर भी किया गया था। प्रभावित लोग इन कृत्यों को नस्लवाद के एक रूप के रूप में देखते हैं जिसका उनके और उनके प्रियजनों के जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा। वे पीड़ा के लिए मुआवजे की मांग कर रहे हैं, हालांकि सटीक राशि अभी तक निर्दिष्ट नहीं की गई है। जबकि मुकदमा मूल रूप से उस अस्पताल की देखरेख करने वाले स्वास्थ्य बोर्ड को भी लक्षित करता था जहां नसबंदी हुई थी, न्यायाधीश लुकाज़ ग्रानोसिक ने केवल सीधे शामिल तीन डॉक्टरों के खिलाफ कानूनी कार्रवाई को अधिकृत किया, जिनमें से एक का 2019 में निधन हो गया था। पिछले वर्ष किए गए एक शैक्षणिक अध्ययन से पता चला है कि 1980 से क्यूबेक में कम से कम 22 स्वदेशी और इनुइट महिलाओं को उनकी सहमति के बिना नसबंदी कर दी गई थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इस वर्ग-कार्रवाई मुकदमे में प्रस्तुत आरोप अभी तक अदालत में साबित नहीं हुए हैं। धार्मिक असहिष्णुता इस्लामोफोबिया और क्यूबेक मस्जिद हमला 2012 और 2015 के बीच क्यूबेक में मुसलमानों के खिलाफ पुलिस द्वारा दर्ज किए गए घृणा अपराधों की संख्या तीन गुना से अधिक हो गई, हालांकि, विरोधाभासी रूप से, सांख्यिकी कनाडा के आंकड़ों के अनुसार, इसी अवधि के दौरान ऐसे अपराधों की कुल संख्या में कमी आई है। सांख्यिकी कनाडा ने टिप्पणी की है कि "संख्या में वृद्धि को बढ़ती रिपोर्टिंग से जोड़ा जा सकता है"। 2015 में, पुलिस ने देश भर में मुसलमानों के खिलाफ 159 घृणा अपराध दर्ज किए, जो 2012 में 45 थे, जो 253% की वृद्धि है। इस्लामोफोबिया मस्जिद तोड़फोड़, हत्या और मुसलमानों पर शारीरिक हमलों के रूप में प्रकट हुआ है, जिसमें हिजाब या नकाब पहनने वाली मुस्लिम महिलाओं के खिलाफ हिंसा भी शामिल है। जनवरी 2017 में क्यूबेक शहर की एक मस्जिद में हुई गोलीबारी में छह मुसलमानों की मौत हो गई थी। पिछले दो वर्षों में इस्लामोफोबिक घटनाओं की संख्या में काफी वृद्धि हुई है। कनाडाई मीडिया ने इस्लामोफोबिया के अपने कवरेज में मिश्रित भूमिका निभाई है और कहा जाता है कि उन्होंने कनाडाई दर्शकों को सूचित करने की अपनी भूमिका में अपराधों को कम करके दिखाया है। कनाडा की सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली की बच्चों के खिलाफ कई इस्लामोफोबिक घटनाओं के साथ-साथ युवाओं में इस्लामोफोबिक दृष्टिकोण के सकारात्मक प्रसार के लिए एक मंच के रूप में इसकी भूमिका के लिए भी जांच की गई है। विधेयक 62: सार्वजनिक सेवाओं में नकाब का निषेध 2013 में क्यूबेक मूल्यों के चार्टर के बाद, कई मुस्लिम महिलाओं पर हमला किया गया था। 17 सितंबर को सेंट कैथेरिन्स में एक 17 वर्षीय मुस्लिम लड़की पर हमला किया गया था, उसके चेहरे पर घूंसे मारे गए थे जिससे उसका खून बह गया था। नवंबर में, मॉन्ट्रियल में हिजाब पहने एक महिला पर दो पुरुषों ने हमला किया; एक ने उस पर थूक दिया जबकि दूसरे ने उसका घूंघट हटा दिया। अक्टूबर 2017 में, क्यूबेक की नेशनल असेंबली ने बिल 62 पारित किया, जिसमें कहा गया है कि व्यक्ति अपने चेहरे ढके हुए सार्वजनिक सेवाओं को प्राप्त नहीं कर सकते हैं। यह विधेयक सार्वजनिक स्थानों पर नकाब और बुर्का के उपयोग पर प्रभावी रूप से प्रतिबंध लगाता है, जिसने धार्मिक स्वतंत्रता और क्यूबेक समाज की धर्मनिरपेक्षता के बारे में विवाद और बहस को जन्म दिया है। सितंबर 2015 में, हिजाब पहने एक गर्भवती महिला पर टोरंटो में किशोरों द्वारा हमला किया गया था क्योंकि उन्होंने उसका घूंघट हटाने का प्रयास किया था। हमले के कारण वह गिर गई और बाद में उसका गर्भपात हो गया। इसके जवाब में, क्यूबेक की नेशनल असेंबली ने सर्वसम्मति से इस्लामोफोबिया के खिलाफ एक प्रस्ताव पारित किया। जनवरी 2017 में, क्यूबेक में इस्लामी सांस्कृतिक केंद्र में एक सशस्त्र व्यक्ति ने उपासकों पर गोलीबारी की, जिसमें 6 लोगों की मौत हो गई और 19 अन्य घायल हो गए। मीडिया रिपोर्टों ने संकेत दिया कि हमलावर राष्ट्रवादी और मुस्लिम विरोधी झुकाव वाला एक श्वेत विश्वविद्यालय का छात्र था। कई, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम, दोनों ने हमले के लिए कनाडा में इस्लामोफोबिक बयानबाजी के उदय को जिम्मेदार ठहराया। आंकड़े बताते हैं कि क्यूबेक में इन समूहों के खिलाफ इस्लामोफोबिया और नस्लीय हमले विशेष रूप से प्रचलित हैं। 2009 में एंगस रीड द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण में पाया गया कि क्यूबेक के 68 प्रतिशत उत्तरदाताओं का इस्लाम के प्रति प्रतिकूल दृष्टिकोण था। 2013 तक यह थोड़ा बढ़कर 69 प्रतिशत हो गया था। हालाँकि, इसी सर्वेक्षण से पता चला कि कनाडा के बाकी हिस्सों में इस्लामोफोबिक दृष्टिकोण में वृद्धि क्यूबेक की तुलना में अधिक थी, जो 2009 में 46 प्रतिशत से बढ़कर 2013 में 54 प्रतिशत हो गई। बिल 62 के निहितार्थ ने न केवल समग्र रूप से क्यूबेक के निवासियों को प्रभावित किया, बल्कि कनाडा की एक विरोधाभासी तस्वीर भी चित्रित की। अक्सर एक "बहुसांस्कृतिक" राष्ट्र के रूप में देखे जाने वाले, बिल 62 के अधिनियमन ने कनाडाई लोगों को इस शब्द पर सवाल उठाने के लिए छोड़ दिया। एक कनाडाई नागरिक ने टिप्पणी की, "जिस तरह हर महिला को खुलासा करने का अधिकार है, उसी तरह उसके बगल में एक महिला को छिपाने का अधिकार है। अगर सरकार हमारे बुनियादी अधिकारों का उल्लंघन करने जा रही है, तो मैं इसका हिस्सा नहीं बनना चाहता। बिल 21: धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध बिल 21 कनाडा के क्यूबेक में जून 2019 में पारित एक प्रांतीय कानून है, जो सार्वजनिक क्षेत्र के कुछ कर्मचारियों को अपने कर्तव्यों का पालन करते समय हिजाब, यारमुल्क और सिख पगड़ी जैसे धार्मिक प्रतीकों को पहनने से रोकता है। यह कानून क्यूबेक में बहस का एक महत्वपूर्ण बिंदु बन गया है, कई लोग इसे धार्मिक स्वतंत्रता के उल्लंघन के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य लोग इसे प्रांत में धर्मनिरपेक्षता (लैसिटे) को बनाए रखने के उपाय के रूप में देखते हैं। अप्रैल 2021 में जारी एक फैसले में, क्यूबेक सुपीरियर कोर्ट ने निर्धारित किया कि बिल 21 के कुछ हिस्से कनाडा के संविधान, विशेष रूप से कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स का उल्लंघन करते हैं। इस कानून को धारा 23 का उल्लंघन करते हुए पाया गया, जो अल्पसंख्यकों के लिए शैक्षिक अधिकारों की गारंटी देता है, और धारा 3, जो प्रांतीय विधानमंडल में सेवा करने के अधिकार की रूपरेखा तैयार करती है। इस फैसले के बावजूद, अधिकांश कानून प्रभावी बने हुए हैं, जो सार्वजनिक क्षेत्र के कर्मचारियों को आधिकारिक भूमिकाओं में, जैसे कि शिक्षकों और राज्य अभियोजकों को कार्यस्थल पर धार्मिक प्रतीकों को प्रदर्शित करने से रोकते हैं। कई अभिनेताओं और संगठनों ने कानून की निंदा की है, यह सुझाव देते हुए कि इसमें इस्लामोफोबिक अंडरटोन है, भले ही घूंघट पहनना कुरान का प्रत्यक्ष आदेश नहीं है, और नकाब या बुर्का पहनना और भी कम है। ओंटारियो शिक्षा मंत्रालय ने एक वीडियो को वित्त पोषित किया जो इस कानून को मुस्लिम एसोसिएशन ऑफ कनाडा द्वारा निर्मित "इस्लामोफोबिक" कृत्यों से जोड़ता है। इस फैसले पर कई तरह की प्रतिक्रियाएं आई हैं। कनाडाई मुसलमानों की राष्ट्रीय परिषद (एन. सी. सी. एम.) के बोर्ड के उपाध्यक्ष खालिद एलगज्जर ने कानून के साथ "मौलिक समस्याओं" पर जोर दिया। इसी तरह, कैनेडियन सिविल लिबर्टीज एसोसिएशन के नोआ मेंडेलसोहन अवीव ने इस कानून की निरंतरता के साथ अधिकारों के उल्लंघन पर चिंताओं पर प्रकाश डाला। इस फैसले का क्यूबेक में अंग्रेजी बोलने वाले स्कूलों पर सीधा प्रभाव पड़ा है, जिन्हें अब प्रतिबंध से छूट दी गई है। क्यूबेक में सबसे बड़े इंग्लिश मॉन्ट्रियल स्कूल बोर्ड (ई. एम. एस. बी.) ने इस निर्णय का जश्न मनाया। हालांकि, क्यूबेक सरकार ने इस फैसले के खिलाफ अपील करने का इरादा व्यक्त किया है। न्यू फ्रांस की कॉलोनी की स्थापना 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में की गई थी और यह अब कनाडा में पहली महत्वपूर्ण यूरोपीय औपनिवेशिक बस्ती का प्रतिनिधित्व करती है। इस क्षेत्र में गुलामी एक आम प्रथा थी। क्यूबेक में गुलामी इस कनाडाई प्रांत के इतिहास का एक कम ज्ञात पहलू है। जबकि क्यूबेक में अधिकांश लोग इस इतिहास से अपरिचित हैं, रिकॉर्ड बताते हैं कि 1629 और 1833 के बीच, इस क्षेत्र में 4,185 गुलाम थे। क्यूबेक शहर, विशेष रूप से, इस गतिविधि के मुख्य केंद्र के रूप में खड़ा था, जहाँ कई दास अमीर और प्रतिष्ठित परिवारों की सेवा करते थे। अमेरिका के अन्य उपनिवेशों के विपरीत, जहां गुलामी आंतरिक रूप से कृषि अर्थव्यवस्था (जैसे तंबाकू, कपास और गन्ना बागान) से जुड़ी हुई थी, क्यूबेक में, दास स्वामित्व एक आर्थिक आवश्यकता की तुलना में सामाजिक स्थिति का प्रतीक था। यह ध्यान दिया जाता है कि काले दासों को उनकी कथित दुर्लभता और मजबूती के कारण देशी दासों की तुलना में काफी अधिक महत्व दिया जाता था। नए फ्रांस की शुरुआत से लेकर 1758 और 1760 के बीच अंग्रेजों द्वारा इसकी विजय तक, रिकॉर्ड बताते हैं कि लगभग 3,600 गुलाम वहाँ रहते थे। इनमें से अधिकांश गुलाम स्वदेशी थे, जिन्हें अक्सर "पानी" कहा जाता था। हालाँकि, काले दास भी मौजूद थे, जो अटलांटिक पार दास व्यापार का एक परिणाम था। 1689 में, राजा लुई XIV ने औपनिवेशिक सरकार के अनुरोध पर नए फ्रांस में काले दासों के आयात को अधिकृत किया। बीस साल बाद, 1709 में, नए फ्रांस ने स्पष्ट रूप से गुलामी को वैध बनाने वाले कानून बनाए, जिसमें दासों को संपत्ति के रूप में परिभाषित किया गया और इस प्रकार बिना अधिकारों के। जबकि फ्रांसीसी उपनिवेशों में गुलामी को विनियमित करने के लिए विभिन्न नियम स्थापित किए गए थे, "कोड नोयर" के रूप में जाने जाने वाले नियमों का समूह विशेष रूप से अलग था। हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि कोड नोयर को औपचारिक रूप से न्यू फ्रांस में लागू किया गया था या नहीं, इसने कॉलोनी में गुलामी के रीति-रिवाजों और प्रथाओं को दृढ़ता से प्रभावित किया। कोड नोयर ने गुलाम व्यक्तियों के लिए कुछ न्यूनतम सुरक्षा प्रदान की, जैसे कि मालिकों के लिए उन्हें भोजन, आश्रय और कपड़े प्रदान करने का दायित्व। हालाँकि, इसी संहिता ने दास मालिकों को हिंसक दंड देने की शक्ति भी प्रदान की, जिसमें गर्म लोहे से ब्रांडिंग, विकृत करना और यहां तक कि उन्हें मारना भी शामिल था। यहां तक कि कठोर जीवन स्थितियों के बावजूद, न्यू फ्रांस में स्वतंत्र अश्वेत व्यक्ति थे। हालाँकि, वे गुलाम बनने के निरंतर जोखिम के तहत रहते थे। इसका एक उदाहरण 1732 में हुआ जब गवर्नर जोंक्विएरे ने एक स्वतंत्र अश्वेत व्यक्ति को गुलाम बना लिया जो न्यू इंग्लैंड से आया था, इस आधार पर कि "एक अश्वेत व्यक्ति गुलाम है, चाहे वह कहीं भी हो"। इस संदर्भ में एक प्रमुख व्यक्ति ओलिवियर लेज्यून हैं, जिन्हें क्यूबेक में पहले अश्वेत व्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है। 8 साल की उम्र से गुलाम बने, लेज्यून की शिक्षा वर्तमान लिमोइलो में सिगन्यूरी नोट्रे-डेम-डेस-एंजिस में जेसुइट निवास में हुई थी। मूल रूप से मेडागास्कर में पैदा हुए, उनका नाम पॉल ले ज्यून, जेसुइट द्वारा दिया गया था, जिन्होंने उन्हें बपतिस्मा दिया था। दासों के नाम बदलने की यह प्रथा आम थी, जो उनके अफ्रीकी इतिहास और संस्कृति से पहचान और संबंध के नुकसान का प्रतीक थी। 1833 में ब्रिटिश साम्राज्य में गुलामी के आधिकारिक उन्मूलन के बावजूद, क्यूबेकोइस संस्कृति में इस इतिहास की विलंबित और सीमित स्वीकृति बनी हुई है। नादिये जैसे व्यक्तियों ने क्यूबेक के इतिहास के इस काले हिस्से पर प्रकाश डालने के लिए काम किया है, जिसका उद्देश्य संगीत और ऐतिहासिक पर्यटन जैसे माध्यमों के माध्यम से जनता को शिक्षित करना है। उनकी पहल "क्यूसी। हिस्ट्री एक्स "क्यूबेकोइस इतिहास के इन" अज्ञात "पहलुओं को उजागर करने का एक प्रयास है। हेल्थ सिस्टम एडिंग म्विलोंगो एनेस्थिसियोलॉजी के क्षेत्र में 12 साल के कार्यकाल का दावा करते हैं, लेकिन उस अवधि के अधिकांश समय के लिए-एक दशक से अधिक-उन्होंने किसी भी अश्वेत साथियों के साथ काम नहीं किया। यह अवलोकन क्यूबेक में अश्वेत-विरोधी नस्लवाद पर प्रकाश डालते हुए संयुक्त राष्ट्र को प्रस्तुत की गई एक हालिया रिपोर्ट में निष्कर्षों को प्रतिध्वनित करता है। यह खोजी दस्तावेज़ कनाडा की सार्वभौमिक आवधिक समीक्षा का एक खंड है, एक ऐसी प्रक्रिया जो किसी राष्ट्र के मानवाधिकार मानकों के पालन की जांच करती है। म्विलोंगो, लवल में स्वास्थ्य सेवा प्रतिष्ठानों में सेवारत, नेतृत्व की भूमिकाओं पर कब्जा करने वाले अश्वेत पेशेवरों की एक विशिष्ट कमी को देखते हैं। यह स्पष्ट असमानता स्वास्थ्य सेवा प्रणाली के प्रति संदेह पैदा कर सकती है। उन्होंने टिप्पणी की, "शैक्षणिक पाठ्यक्रम और ऑनलाइन सेमिनार ज्ञान प्रदान कर सकते हैं, लेकिन वास्तविक समझ ऐसी वास्तविकताओं के प्रत्यक्ष अनुभवों से उत्पन्न होती है।" 2020 में, कनाडा की सार्वजनिक स्वास्थ्य एजेंसी के निष्कर्षों ने विकसित सर्वसम्मति को रेखांकित किया जो यह मानता है कि "नस्लवाद एक प्रभावशाली कारक है जो नस्लीय कनाडाई लोगों के बीच असमान स्वास्थ्य परिणामों को चलाता है।" महत्वपूर्ण भूमिकाओं में अश्वेत नेताओं की कमी या पूर्ण अनुपस्थिति इसका प्रमाण है, जैसा कि संस्थागत और सामाजिक दोनों स्तरों पर स्पष्ट है। यूक्यूएएम (मॉन्ट्रियल में क्यूबेक विश्वविद्यालय) में मानवाधिकार वकालत क्लिनिक के साथ साझेदारी में आयोजित एक हालिया शोध उपक्रम से पता चलता है कि इस मुद्दे का एक मूल बिंदु प्रणालीगत नस्लवाद की उपस्थिति को स्वीकार करने में क्यूबेक की हिचकिचाहट है। शोधकर्ता रिकार्डो लामौर ने कहा, "समस्या को स्वीकार करने की अनिच्छा स्वाभाविक रूप से व्यवहार्य समाधानों की पीढ़ी को बाधित करती है।" इस खोजी रिपोर्ट में स्वास्थ्य सेवा, सुरक्षा और प्रवास के क्षेत्रों में फैले 31 सलाहकार कदमों की गणना की गई है। अश्वेत आप्रवासियों के संदर्भ में, अध्ययन ने परेशान करने वाली अंतर्दृष्टि का खुलासा कियाः "कनाडाई आप्रवासन ढांचे के भीतर अधिकारियों ने अंतर्निहित नस्लवादी धारणाओं और रूढ़ियों की व्यापकता पर आशंका व्यक्त की है, जो व्यक्तियों को 'बेईमान या अविश्वसनीय' के रूप में चित्रित करते हैं।" ये पदाधिकारी इस बात पर जोर देते हैं कि इस तरह के निहित पूर्वाग्रह "मामले के मूल्यांकन को प्रभावित" कर सकते हैं। लामौर ने इस बात पर प्रकाश डाला, "इस तरह की पूर्वकल्पित धारणाएं किसी व्यक्ति के लिए पूरी आप्रवासन मूल्यांकन प्रक्रिया को कलंकित कर सकती हैं।" इसके अलावा, इस बात पर प्रकाश डाला गया कि ये रूढ़िवादी धारणाएं छात्र वीजा चाहने वालों को भी प्रभावित कर सकती हैं। आप्रवासन कार्यकर्ता रिवका ऑगेनफेल्ड ने बताया कि यह तय करने वाले एल्गोरिदम कि किसे वीजा मिलता है, पक्षपाती हैं। उन्होंने कहा, "कार्यक्रम में अंत में भेदभाव किया जा रहा है, इसलिए यह निर्णय लेने वाला कोई व्यक्ति भी नहीं है कि अफ्रीका के किसी व्यक्ति को छात्र वीजा से वंचित किया जाना चाहिए।" ऑगेनफेल्ड, लैमौर और अन्य लोगों को उम्मीद है कि नवंबर में कनाडा के मानवाधिकारों की समीक्षा में क्यूबेक की स्थिति एक केंद्रीय विषय होगी। एंथनी ग्रिफिन की मृत्यु सुबह लगभग साढ़े छह बजे, एक टैक्सी चालक मॉन्ट्रियल अर्बन कम्युनिटी पुलिस सर्विस को फोन करता है क्योंकि उसके यात्री, एंथनी ग्रिफिन, जमैका मूल के 19 वर्षीय ब्लैक एंग्लोफोन, मूल रूप से सेंट-डोरोथी के रहने वाले, ने 27 डॉलर का किराया नहीं दिया था। अधिकारी एलन गोसेट और किम्बर्ली कैंपबेल को घटनास्थल पर भेजा गया। एक कंप्यूटर जाँच के बाद, एलन गोसेट को पता चलता है कि एंथनी ग्रिफिन के पास तोड़-फोड़ और प्रवेश करने के कारण उसकी गिरफ्तारी का वारंट है। अधिकारी उसे हिरासत में लेते हैं, उसकी तलाशी लेते हैं और उसे बिना हथकड़ी लगाए पुलिस स्टेशन 15 ले जाते हैं। स्टेशन पार्किंग में, एलन गोसेट कार का दरवाजा खोलता है, और एंथनी ग्रिफिन भाग जाता है। एलन गोसेट ने उसे रुकने का आदेश दिया। एंथनी ग्रिफिन अधिकारी से छह या सात मीटर की दूरी पर रुकता है। एलन गोसेट ने एंथनी ग्रिफिन को पलटने का आदेश दिया। जब वह ऐसा करता है, तो एलन गोसेट उसे उसके माथे के दाहिने हिस्से में गोली मार देता है, जिससे उसकी मौत हो जाती है। मॉन्ट्रियल पुलिस सेवा के शहरी समुदाय के निदेशक रोलैंड बॉर्गेट ने 16 साल की सेवा के साथ 38 साल के एलन गोसेट को तुरंत निलंबित कर दिया। एक जूरी ने 11 मई 1988 को एलन गोसेट को बरी कर दिया। इस निर्णय ने पुलिस की बर्बरता और नस्लवाद के खिलाफ विरोध प्रदर्शनों की एक श्रृंखला को जन्म दिया। मॉन्ट्रियल में अश्वेत समुदाय इस घटना से बहुत प्रभावित हुआ था। 1982-1984: मॉन्ट्रियल टैक्सी उद्योग में भेदभाव हैती आप्रवासन की दो लहरों ने क्यूबेक के इतिहास को चिह्नित किया। पहला, 1968 और 1972 के बीच, मुख्य रूप से डुवेलियर तानाशाही से भाग रहे पेशेवरों और शिक्षाविदों को लाया गया। उनका प्रशिक्षण और कौशल शिक्षा और स्वास्थ्य जैसे क्षेत्रों में क्यूबेक की जरूरतों से मेल खाते थे। 1973 से 1980 तक की दूसरी लहर अलग थी। इसने श्रमिकों और मजदूरों को लाया, जो अधिक ग्रामीण और कम शिक्षित थे। उनमें से कई को कारखानों या टैक्सी उद्योग में रोजगार मिला, जो चुनौतीपूर्ण काम करने की स्थितियों और कम मजदूरी का सामना कर रहे थे। इस स्थिति ने उन्हें भेदभाव और नस्लवाद के प्रति अधिक संवेदनशील बना दिया, और 80 के दशक के आर्थिक संकट ने उनकी समस्याओं को और बढ़ा दिया। 1974 में, हैती के चालकों ने मॉन्ट्रियल के टैक्सी उद्योग में काम करना शुरू किया। लंबे घंटे और न्यूनतम मजदूरी के बावजूद, 1978 और 1982 के बीच उनकी संख्या 300 से बढ़कर 800 हो गई। 80 के दशक की मंदी ने टैक्सी लाइसेंस और मालिकों की आय के मूल्य को कम कर दिया, जिससे उद्योग में नस्लीय तनाव बढ़ गया। 1982 में, ला प्रेस ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कैसे आर्थिक संकट टैक्सी क्षेत्र में नस्लीय तनाव को तेज कर रहा था। विरोध और एकजुटता 16 जुलाई, 1982 को मानवाधिकार आयोग (सी. डी. पी. क्यू., फ्रेंच में) ने स्वतंत्र रूप से विभिन्न क्षेत्र के खिलाड़ियों से जुड़े नस्लीय भेदभाव के कई आरोपों के कारण मॉन्ट्रियल में टैक्सी उद्योग की सार्वजनिक और सामान्य जांच करने का फैसला किया। यह निर्णय अन्य कारकों के अलावा, अंग्रेजी बोलने वाले कैरिबियन में गहरे नतीजों और कनाडा से कुछ छात्रों के निष्कासन से प्रभावित था। जून और जुलाई 1983 में, मॉन्ट्रियल की सड़कें प्रदर्शनकारियों से भरी हुई थीं, जिनमें से अधिकांश हैती मूल के टैक्सी चालक थे, जिन्होंने अपना असंतोष व्यक्त किया। उन्होंने अदालत के सामने बैनर लिए हुए थे, जिन पर सरकारों और समुदाय को संबोधित संदेश थे, जैसे "हैलो! ओटावा क्यूबेक मॉन्ट्रियल। अपनी जिम्मेदारियों को मान लें "और" क्यूबेक में मजबूत और स्वतंत्र होना चाहते हैं "। विरोध प्रदर्शनों का मुख्य कारण मॉन्ट्रियल के टैक्सी उद्योग में नस्लवाद और भेदभाव की निंदा करना था, एक आर्थिक संकट के बीच जिसने टैक्सी क्षेत्र को भी प्रभावित किया। 1984 के अंत में प्रस्तुत अंतिम रिपोर्ट में प्रत्यक्ष व्यक्तिगत और प्रणालीगत भेदभाव के बारे में निष्कर्षों को संबोधित किया गया और इन मुद्दों को संबोधित करने के लिए सिफारिशें प्रस्तावित की गईं। इसने मॉन्ट्रियल के टैक्सी उद्योग को नियंत्रित करने वाले विधायी, नियामक और प्रशासनिक ढांचे का एक विस्तृत विश्लेषण भी प्रदान किया और विधायी और नियामक समाधानों का प्रस्ताव करते हुए संबंधित सरकारी संस्थाओं के संचालन की जांच की। जांच से पता चला कि इस उद्योग में नस्लवाद का उपयोग एक अनुचित प्रतिस्पर्धी उपकरण के रूप में किया गया था और इस संदर्भ में, यह काले चालकों के महत्वपूर्ण आगमन से बहुत पहले उद्योग को प्रभावित करने वाली संरचनात्मक समस्याओं का संकेत देता है, जिनमें से ज्यादातर हैती मूल के थे। यह नस्लवाद, त्वचा के रंग से तेज हुआ, एक अधिक महत्वपूर्ण समस्या का सिर्फ एक पहलू था। जाँच के परिणामस्वरूप, महत्वपूर्ण सरकारी उपाय अपनाए गए, जिससे टैक्सी उद्योग में उल्लेखनीय सुधार हुआ। हाइलाइट किए गए कार्यों में एक सरकारी टैक्सी लाइसेंस पुनर्खरीद योजना थी। इन उपायों के कारण, सभी क्षेत्र के श्रमिकों की स्थिति में सुधार हुआ, न कि केवल अश्वेत चालकों की। इस जांच ने सभी क्षेत्रों में नस्लवाद को संबोधित करने और उसका मुकाबला करने के महत्व को रेखांकित किया और निष्पक्षता और न्याय सुनिश्चित करने के लिए विनियमन और सरकारी कार्रवाई की आवश्यकता को रेखांकित किया। 2017 क्यूबेक राष्ट्रीय दिवस परेड 2017 क्यूबेक राष्ट्रीय दिवस परेड ने मीडिया और सोशल नेटवर्क पर एक प्रदर्शन के कारण महत्वपूर्ण विवाद को जन्म दिया, जिसे कई दर्शकों ने नस्लवादी माना। कार्यक्रम के दौरान, एक वीडियो, जो जल्दी से वायरल हो गया, काले किशोरों द्वारा एक फ्लोट को खींचते हुए दिखाया गया, जबकि श्वेत महिलाओं का एक समूह उनके चारों ओर नृत्य कर रहा था। क्यूबेक राष्ट्रीय दिवस क्यूबेक के बहुसांस्कृतिक समाज में विविधता और एकीकरण का जश्न मनाने वाला एक वार्षिक कार्यक्रम है। हालाँकि, इस विशेष परेड ने नकारात्मक ध्यान आकर्षित किया, मुख्य रूप से विपरीत छवियों के कारण जिन्हें कुछ लोगों ने ऐतिहासिक रूप से दमनकारी समय की याद दिलाते हुए व्याख्या की। विवाद तब शुरू हुआ जब एक कनाडाई नागरिक फेलिक्स ब्रोइलेट ने इस टिप्पणी के साथ फेसबुक पर वीडियो अपलोड कियाः "मुझे संदेह है कि परेड आयोजकों ने विविधता की अवधारणा को समझा" ("मुझे यकीन नहीं है कि परेड आयोजकों ने विविधता की अवधारणा को समझा")। 24 घंटे से भी कम समय में, वीडियो को दस लाख से अधिक लोगों द्वारा देखा गया था, जिससे हैशटैग #villeneuvegate के तहत कई ऑनलाइन आलोचनाएँ और बहसें शुरू हो गईं। आयोजन के संगठन ने आलोचनाओं का जवाब देते हुए उन्हें "असमान" बताया। समिति के अध्यक्ष मैक्सिम लापोर्टे ने रेडियो-कनाडा के साथ एक साक्षात्कार में परेड की विविधता का बचाव किया और शांति का आह्वान किया। उन्होंने समझाया, "हमारे पास सभी पृष्ठभूमि के लोग हैंः एशिया, अफ्रीका, दुनिया में हर जगह से, जो अब क्यूबेक से हैं और उन्होंने परेड में भाग लिया।" उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि यह घटना केवल "एक संयोग" थी। अपने हिस्से के लिए, लुइस-जोसेफ-पापिनो संस्थान से संबंधित किशोरों के प्रशिक्षक स्टर्व लुबिन ने सीबीसी न्यूज के साथ एक साक्षात्कार में स्थिति को कम करके दिखाया। लुबिन ने कहाः "इसमें भाग लेना हमारे लिए खुशी की बात थी। यह शर्म की बात है कि लोग प्रतिभागियों की तुलना में रंग पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। इस घटना ने सार्वजनिक कार्यक्रमों में नस्लीय और सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व के आसपास के तनाव और मुद्दों को उजागर किया। विवाद के परिणामस्वरूप, क्यूबेक और कनाडा के अन्य स्थानों में कार्यक्रम संगठनों को अपनी गतिविधियों में विविधता और सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व के बारे में अधिक जागरूक और विचारशील होने का आह्वान किया गया। क्यूबेक समाज में कृषि मजदूरों का चित्रण समय के साथ विभिन्न तरीकों से विकसित हुआ है, जिनमें से कई पूर्व धारणाओं और रूढ़ियों से भरे हुए हैं जो इन श्रमिकों की वास्तविकता और जटिलता के साथ न्याय नहीं करते हैं। क्यूबेक में विशेष रूप से लैटिन अमेरिकी मूल के अस्थायी श्रमिकों के आगमन के बाद से, आबादी के कुछ क्षेत्रों से भेदभावपूर्ण और अस्वीकार करने वाले दृष्टिकोण देखे गए, जो अक्सर नस्लीय और सांस्कृतिक पूर्वाग्रहों पर आधारित थे। ये दृष्टिकोण दैनिक जीवन में अपमानजनक टिप्पणियों से लेकर श्रम और नीतिगत निर्णयों तक विभिन्न तरीकों से प्रकट हुए, जिन्होंने इन श्रमिकों को हाशिए पर डाल दिया। फिर भी, साथ ही, कृषि उद्योग में इन मजदूरों की आवश्यकता निर्विवाद थी, क्योंकि उनकी कड़ी मेहनत ने क्यूबेक कृषि-उद्योग को फलने-फूलने में सक्षम बनाया। प्रारंभ में, कृषि सेंट-रेमी में अर्थव्यवस्था का मूलभूत स्तंभ था। यद्यपि विनिर्माण ने हाल के दिनों में आधार प्राप्त किया है, कृषि क्षेत्र की पहचान और सामाजिक संगठन के लिए आवश्यक है। 1980 के दशक के दौरान, गर्मियों के दौरान खेतों में काम करने के लिए विभिन्न जातीय मूल के मजदूरों, विशेष रूप से गैर-क्यूबेकर्स को काम पर रखने की प्रथा शुरू हुई। इन नौकरियों की अस्थायी प्रकृति और इन श्रमिकों के कम समय तक रहने से उस समय कोई बड़ा संघर्ष नहीं हुआ था। हालाँकि, पी. टी. ए. टी. और टी. एफ. डब्ल्यू. पी. जैसे कार्यक्रमों के तहत मैक्सिकन श्रमिकों के आगमन के साथ, उनके रहने की अवधि बढ़ने लगी, जिससे समुदाय में उनकी दृश्यता बढ़ गई। संत-रेमी में, इन चित्रणों का द्वंद्व स्पष्ट है। एक ओर, मजदूरों को अपरिहार्य, कुशल और ऐसे कार्यों को करने के इच्छुक के रूप में देखा जाता है जिन्हें करने में कई क्यूबेकवासी रुचि नहीं रखते हैं; दूसरी ओर, उनकी पहचान और संस्कृति अक्सर सरल रूढ़ियों तक सीमित हो जाती है, और उन्हें समुदाय के लिए "अन्य", बाहरी लोगों के रूप में माना जाता है। इस "आवश्यक लेकिन संबंधित नहीं" स्थिति ने संरचनात्मक नस्लवाद के एक चक्र को कायम रखा है, जहां श्रमिक अर्थव्यवस्था के लिए आवश्यक हैं, उनकी मानवता और अधिकार लगातार खतरे में हैं और पूरी तरह से मान्यता प्राप्त नहीं हैं। इसके अलावा, इन श्रमिकों को अक्सर दिया जाने वाला आर्थिक चित्रण उनके रहने और काम करने की स्थितियों, पारिवारिक अलगाव, भाषाई और सांस्कृतिक बाधाओं और एक ऐसे समाज में एकीकृत होने की चुनौतियों को नजरअंदाज करता है जो अक्सर उनके दीर्घकालिक योगदान के बावजूद उन्हें अस्थायी के रूप में देखता है। समुदाय में प्रवासियों की बढ़ती दृश्यता ने कुछ स्थानीय निवासियों को विशेष रूप से सुपरमार्केट और बैंकिंग सेवाओं जैसे सार्वजनिक स्थानों के उपयोग के संबंध में "आक्रमण" या "व्यवसाय" जैसे शब्दों का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया है। ये धारणाएँ अन्यता की भावना में निहित हैं, क्योंकि सांस्कृतिक, भाषाई और जातीय मतभेदों के कारण प्रवासियों को "बाहरी" या "विदेशी" के रूप में देखा जाता है। इसके अतिरिक्त, कुछ स्थानीय लोगों के बीच एक व्यापक विश्वास है कि ये प्रवासी नौकरियां "चोरी" करते हैं, भले ही उन्हें बड़े किसानों द्वारा रिक्तियों को भरने के लिए लाया गया था जिन्हें स्थानीय निवासियों द्वारा नहीं भरा जा रहा था। न्यूरेस्ट और ट्रेसर द्वारा विदेशी श्रमिकों का शोषण अक्टूबर 2023 में, विदेशी श्रमिकों के शोषण से संबंधित क्यूबेक में एक कानूनी विवाद सामने आया। एक प्रस्तावित वर्ग-कार्रवाई मुकदमे में दावा किया गया कि एक अंतरराष्ट्रीय एयरलाइन खाद्य आपूर्तिकर्ता न्यूरेस्ट और लावल में स्थित एक भर्ती फर्म ट्रेसोर ने विदेशी श्रमिकों को धोखा दिया था, उन्हें रोजगार के झूठे वादों के साथ कनाडा का लालच दिया था। मुकदमा दायर करने के लिए प्राधिकरण की मांग करने वाले मॉन्ट्रियल अप्रवासी श्रमिक केंद्र के अनुसार, 2021 से कनाडा में 400 से अधिक व्यक्तियों को वर्क परमिट और कानूनी नौकरियों का झूठा वादा किया गया था। इसके बजाय, उनसे अवैध रूप से काम करने का आग्रह किया गया। मुकदमे से पता चलता है कि इन श्रमिकों के साथ अपमानजनक व्यवहार किया गया था, जो नियंत्रण, निष्पादन और शोषण के अधीन था। आरोप में आरोप लगाया गया है कि ट्रेसोर ने मुख्य रूप से स्पेनिश भाषी देशों से श्रमिकों की भर्ती की, कुछ लोगों को सुझाव दिया कि वे आगंतुकों के रूप में कनाडा की यात्रा करते हैं और वैध कार्य परमिट के बिना "परीक्षण अवधि" के दौरान काम करते हैं। कहा जाता है कि इनमें से अधिकांश श्रमिकों को कभी भी इस तरह के परमिट नहीं मिले हैं। भर्ती किए गए कई श्रमिकों को न्यूरेस्ट की उत्पादन सुविधाओं में पाया गया, जो मॉन्ट्रियल-ट्रूडो अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे से उड़ानों के लिए भोजन तैयार कर रहे थे। अप्रवासी श्रमिक केंद्र के बेनोइट स्कोवेन ने इन श्रमिकों के मानवाधिकारों की भेद्यता और उल्लंघन पर प्रकाश डाला। क्यूबेक के श्रम मंत्री, जीन बाउलेट ने चिंता व्यक्त की और कहा कि यदि आरोप सच हैं, तो वे अस्वीकार्य होंगे। इस बीच, ट्रेसोर के अध्यक्ष गुइलेरमो मोंटील ने आरोपों पर आश्चर्य व्यक्त किया। न्यूरेस्ट ने आश्वासन दिया कि उन्होंने कनाडा और क्यूबेक दोनों कानूनों का पालन किया और दावों की जांच करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। अंतिम अद्यतन के अनुसार, मुकदमे को अभी तक किसी न्यायाधीश द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया है। लक्ष्य शामिल कंपनियों से अनिर्दिष्ट क्षतिपूर्ति प्राप्त करना है। यह स्थिति कनाडा के संदर्भ में श्रम और आप्रवासन के मुद्दों को उजागर करती है, जिसका समाधान आने वाले महीनों में आने की उम्मीद है। लैटिन भेदभाव और नस्लवाद पर परामर्श क्यूबेक में प्रणालीगत भेदभाव और नस्लवाद पर परामर्श 2017 में क्यूबेक लिबरल पार्टी द्वारा प्रस्तावित एक पहल थी। यह प्रयास, बड़े पैमाने पर पार्टी की युवा शाखा द्वारा संचालित, कनाडा के फ्रांसीसी भाषी प्रांत में भेदभाव और नस्लवाद की स्थिति को संबोधित करने और उसका आकलन करने का प्रयास था। क्यूबेक ने विभिन्न सार्वजनिक संस्थानों में अपनी जनसांख्यिकीय विविधता का पर्याप्त प्रतिनिधित्व करने में चुनौतियों का सामना किया है। उस समय उपलब्ध आंकड़ों से क्यूबेक की नेशनल असेंबली, पुलिस निकायों और अन्य प्रांतीय और नगरपालिका संस्थानों में प्रतिनिधित्व में महत्वपूर्ण अंतराल का पता चला। परामर्श प्रस्ताव को सभी ने अच्छी तरह से स्वीकार नहीं किया। पार्टी क्वेबेकोइस (पी. क्यू.) और गठबंधन एवेनिर क्यूबेक (सी. ए. क्यू.) जैसी पार्टियों ने अपनी असहमति दिखाई और परामर्श को रद्द करने का आह्वान किया। इन दलों द्वारा प्रस्तुत तर्कों में से एक यह था कि परामर्श के शीर्षक में "प्रणालीगत भेदभाव" और "नस्लवाद" का उल्लेख क्यूबेक के निवासियों को नस्लवादी के रूप में चित्रित कर सकता है, भले ही सांख्यिकीय डेटा इस क्षेत्र में प्रणालीगत नस्लवाद के अस्तित्व की पुष्टि करता है। विवाद और राजनीतिक हस्तक्षेपों के बावजूद, परामर्श ने इन मुद्दों को संबोधित करने और समाधान खोजने का अवसर प्रदान किया। हालाँकि, क्यूबेक मंत्रिपरिषद ने मानवाधिकार और युवा अधिकार आयोग (सी. डी. पी. डी. जे.) से परामर्श आयोजित करने के जनादेश को वापस लेने का फैसला किया। नतीजतन, परामर्श का नाम बदलकर "विविधता की सराहना और भेदभाव के खिलाफ लड़ाई पर मंच" कर दिया गया। 10 अगस्त, 2008 को क्यूबेक प्रांत के दो पुलिस अधिकारियों ने एक पार्क की पार्किंग में पासा खेलने वाले युवाओं के एक समूह की पहचान की। उनमें से डेनी, फ्रेडी विलानुएवा का भाई था। जब पुलिस ने डैनी को हिरासत में लेने की कोशिश की, तो अन्य युवाओं ने हस्तक्षेप किया। नतीजतन, एक अधिकारी ने उनमें से तीन को गोली मार दी, जिसके परिणामस्वरूप फ्रेडी की मौत हो गई और अन्य दो युवक घायल हो गए। इस त्रासदी ने अगस्त 10-11,2008 की रात को मॉन्ट्रियल-नॉर्ड में दंगे भड़काए। यह खबर तेजी से फैल गई, जिससे अशांति फैल गई और कई लोगों ने व्यवस्थित "पुलिस क्रूरता" के खिलाफ विरोध प्रदर्शन का आह्वान किया। पड़ोस के युवाओं और पुलिस के बीच विरोध और झड़पों में तनाव की परिणति हुई। विलानुएवा परिवार के वकील पीटर जॉर्ज-लुइस ने कहा कि सांख्यिकी और नस्लीय प्रोफाइलिंग ने अगस्त 2008 के विद्रोह को संदर्भ दिया और भविष्य के संघर्षों को रोकने के लिए इन मुद्दों को संबोधित करने की आवश्यकता पर प्रकाश डाला। मॉन्ट्रियल-नोर्ड ने 2008 में नस्लीय प्रोफाइलिंग में एक महत्वपूर्ण वृद्धि देखी, विशेष रूप से अश्वेत समुदाय के प्रति, जिसके प्रभावों ने नागरिकों और सुरक्षा बलों के संबंधों को गहराई से प्रभावित किया। यह आयोजन प्रांत की संस्थागत संरचनाओं और पुलिसिंग में समझ, संवाद और परिवर्तन की तत्काल आवश्यकता की याद दिलाता है। अध्ययन के लेखक डॉ. चेरेस्ट ने उल्लेख किया कि ठहरावों में यह वृद्धि दंगों से पहले के महीनों में हुई थी। इसके अलावा, उन्होंने बताया कि मॉन्ट्रियल-नोर्ड में, 2001 और 2007 के बीच अश्वेत समुदाय के प्रति नस्लीय प्रोफाइलिंग में 126% की वृद्धि हुई थी। 30 अगस्त को किए गए अध्ययन के एक अद्यतन से पता चला कि अश्वेत व्यक्तियों से जुड़े तीन में से दो पड़ावों में, कारण कमजोर या अस्पष्ट थे, जैसे कि "नियमित जांच" या "रुचि रखने वाला व्यक्ति", जिससे जातीय प्रोफाइलिंग की धारणाएँ पैदा हुईं और असंतोष पैदा हुआ। प्रतिकार इस घटना का परिणाम प्रारंभिक हिंसा तक ही सीमित नहीं था। फ्रेडी के लिए न्याय की मांग और पुलिस प्रथाओं पर सवाल उठाने के लिए विभिन्न प्रदर्शन आयोजित किए गए। मई 2009 में, विलानुएवा की मृत्यु की परिस्थितियों की जांच के लिए एक सार्वजनिक जांच शुरू की गई थी। हालाँकि, यह जाँच 2011 में कानूनी बहसों के कारण बाधित हुई और 2013 में फिर से शुरू हुई। जाँच के प्रयासों के बावजूद, मॉन्ट्रियल सिटी काउंसिल और मॉन्ट्रियल पुलिस ब्रदरहुड पर जाँच प्रक्रिया में बाधा डालने का आरोप लगाया गया। 17 दिसंबर, 2013 को पुलिस और अन्य संस्थाओं के लिए विशिष्ट सिफारिशों के साथ परिणामी रिपोर्ट प्रकाशित की गई थी। इन सिफारिशों के बावजूद, मॉन्ट्रियल-नॉर्ड दर्द और गुस्से से चिह्नित रहा, जिससे समुदाय और पुलिस के बीच अंतर्निहित तनाव का पता चलता है। खाद्य सहायता संगठन लेस फोरचेट्स डी ल 'एस्पायर की निदेशक ब्रुनिल्डा रेयेस ने संकेत दिया कि विलानुएवा की मृत्यु पड़ोस में अव्यक्त असंतोष को दर्शाती है, जो कमी और अवसरों की कमी से चिह्नित है। क्षेत्र के निवासी इनेस मेलारा ने मॉन्ट्रियल-नॉर्ड में लगातार असमानताओं पर जोर दिया और कहा कि कैसे, 15 साल बाद, दुखद घटना की ओर ले जाने वाली समान गतिशीलता को अभी भी देखा जा सकता है। ब्राजीलियाई लोगों के प्रति पूर्वाग्रह 21वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई ब्राजीलियाई लोगों ने कनाडा के क्यूबेक प्रांत में बसने का फैसला किया। इनमें से अधिकांश अप्रवासी जीवन की बेहतर गुणवत्ता के लिए अपने कौशल और पेशेवर प्रशिक्षण का उपयोग करने की उम्मीद में एक योग्य अप्रवासी स्थिति के साथ इस क्षेत्र में पहुंचे। हालाँकि, उनके आने के बाद के शुरुआती वर्षों के दौरान, एक महत्वपूर्ण समूह को विभिन्न चुनौतियों का सामना करना पड़ा। 2007 में, 2000 से क्यूबेक में रहने वाले ब्राजीलियाई लोगों के प्रशंसापत्रों के आधार पर एक अन्वेषणात्मक अध्ययन से पता चला कि विशेषज्ञता के विभिन्न क्षेत्रों में श्रम बाजार सम्मिलन सजातीय नहीं था। जबकि सटीक विज्ञान के पेशेवरों को नौकरी के अवसर अधिक आसानी से मिले, स्वास्थ्य क्षेत्र से जुड़े लोगों को, अपनी पढ़ाई के सत्यापन के लिए क्यूबेक शिक्षा और अवकाश मंत्रालय द्वारा आवश्यक सभी कानूनी आवश्यकताओं और प्रक्रियाओं को पूरा करने के बावजूद, बेरोजगारी का सामना करना पड़ा। इस बीच, मानविकी के पेशेवरों ने महसूस किया कि वे नौकरी के बाजार से हाशिए पर हैं, जिसके लिए उन्होंने ब्राजील में तैयारी की थी, उन्होंने अपनी अपेक्षाओं के अनुरूप उपयुक्त नौकरी के अवसर और मजदूरी नहीं मिलने पर निराशा व्यक्त की। ब्राजीलियाई और क्यूबेकर्स के बीच दैनिक सह-अस्तित्व ने आपसी वर्गीकरण की एक जटिल प्रक्रिया को जन्म दिया है। एक ओर, कुछ क्यूबेकवासी सांस्कृतिक पूर्वाग्रहों के आधार पर ब्राजीलियाई लोगों के प्रति प्रतिरोध प्रदर्शित करते हैं, लेकिन साथ ही, अपनी-अपनी भाषाओं की साझा लैटिन विरासत और इतिहास के कारण आत्मीयता महसूस करते हैं। हालांकि, कुछ ब्राजीलियाई, अस्वीकृति के कुछ दृष्टिकोण को समझने पर, क्यूबेकर्स को प्रांतीय और अंग्रेजी औपनिवेशिक विरासत के अधीनस्थ के रूप में एक धारणा विकसित करते हैं। धारणाओं और दृष्टिकोण में यह द्वंद्व क्यूबेक के भाषाई संदर्भ में बढ़ाया गया है, जहां ब्राजीलियाई और फ्रैंकोफोन और एंग्लोफोन के बीच संबंध भिन्न होते हैं, जो काबू पाने और पीछे हटने के बीच दोलन करते हैं। केट मोया की केस केट मोया एक वेनेजुएला-क्यूबेकोइस कॉमेडियन है जिसने क्यूबेक में जीवन के बारे में अपने हास्य वीडियो और टिप्पणियों के लिए सोशल मीडिया पर कुख्याति प्राप्त की है। हालाँकि, उनकी डिजिटल यात्रा समस्याओं के बिना नहीं रही है, विशेष रूप से नस्लवाद से संबंधित। वेनेजुएला के माता-पिता के घर में जन्मी, जो 1992 में क्यूबेक चले गए थे, मोया ने अपना लगभग पूरा जीवन कनाडा में बिताया है। हालाँकि वह एक द्विभाषी वातावरण में पली-बढ़ी और खुद को वेनेज़ुएला और लैटिना मानती हैं, उनका फ्रांसीसी उच्चारण क्यूबेक में उनके जीवन को दर्शाता है। जबकि उनके वीडियो पर अधिकांश प्रतिक्रियाएं सकारात्मक हैं, सोशल मीडिया पर उनके बढ़ते प्रक्षेपवक्र ने नकारात्मक और नस्लवादी टिप्पणियों की एक श्रृंखला लाई है। मोया ने कई मौकों पर उल्लेख किया है कि हालांकि उन्होंने अपने जीवन के अधिकांश समय के लिए क्यूबेक में स्वीकार किया है, लेकिन सोशल मीडिया के माध्यम से ही उन्होंने सीधे नस्लवाद का सामना किया है। नकारात्मक टिप्पणियां अक्सर उसके मूल और उच्चारण पर ध्यान केंद्रित करती हैं, कुछ उपयोगकर्ता उसे अपने उच्चारण के कारण "अपने देश वापस जाने" या "फ्रेंच बोलना बंद करने" का आग्रह करते हैं। मोया का मानना है कि यह प्रतिक्रिया क्यूबेक समाज में एक अंतर्निहित समस्या को दर्शाती हैः कुछ व्यक्तियों को बहुसंस्कृतिवाद और विविधता को स्वीकार करने में कठिनाई होती है। रेडियो-कनाडा के साथ एक साक्षात्कार में, मोया ने हास्य के माध्यम से इन रूढ़ियों का मुकाबला करने के लिए अपना दृढ़ संकल्प व्यक्त किया, यह मानते हुए कि हँसी परिवर्तन का एक उपकरण हो सकती है। अपनी सामग्री के माध्यम से, वह न केवल क्यूबेक में रोजमर्रा की जिंदगी पर एक हास्यपूर्ण नज़र डालती है, बल्कि प्रांत की विशेषताओं के बारे में संवाद के लिए जगह भी बनाना चाहती है। आप्रवासन प्रणाली थेमराइज खान, एक स्वतंत्र शोध पेशेवर, कनाडाई समाज में स्थानिक नस्लवाद पर प्रकाश डालता है। उनका तर्क है कि अगर आर्थिक आप्रवासन का विस्तार करते हुए, बिना संबोधित किए छोड़ दिया जाता है, तो यह प्रवासियों को कनाडा में आने या रहने से हतोत्साहित कर सकता है। जबकि सरकार और कनाडाई जनता दोनों से आव्रजन लक्ष्यों को बढ़ाने के पक्ष में स्पष्ट संकेत हैं-2023 से 2025 तक 15 लाख स्थायी निवासियों के लक्ष्य के साथ, 2020 से 2022 तक लगभग 10 लाख से ऊपर-और सर्वेक्षण आप्रवासन के प्रति तेजी से अनुकूल जनमत दिखाते हैं, चुनौती बनी हुई है। खान इंगित करते हैं कि, हालांकि आप्रवासी समर्थक रवैये और आप्रवासन के स्पष्ट आर्थिक लाभों के संकेत हैं (कनाडा की स्थानिक श्रम की कमी को दूर करने के लिए एक उपकरण के रूप में), नए अप्रवासियों का स्वागत करने के सामाजिक निहितार्थ अक्सर नस्लवाद और "दृश्यमान अल्पसंख्यकों" के प्रति भेदभाव से रेखांकित होते हैं। खान "कुछ अप्रवासी आबादी की कड़ी निगरानी, उनके कुछ वित्तीय संसाधनों की गहन जांच और प्रवासी श्रमिकों के खिलाफ भेदभाव" जैसे उदाहरणों का हवाला देते हैं। अप्रवासी समूहों के सदस्यों के खिलाफ घृणा अपराधों की घटनाओं के अलावा, खान इस बात पर जोर देते हैं कि अप्रवासियों को एक निर्धारित समय सीमा के भीतर पूरा करने के लिए "संख्यात्मक लक्ष्यों" के रूप में देखा जाता है, जो आप्रवासियों और कनाडाई दोनों द्वारा नए लोगों को कैसे माना जाता है, इसके वास्तविक परिणामों के साथ द्वंद्वात्मक अधीनता का एक रूप है। रिफ्यूजीज एंड सिटिजनशिप कनाडा (आई. आर. सी. सी.) ने अतीत में नस्लवाद को संबोधित किया है और अपनी हालिया योजनाओं में मजबूत नस्लवाद विरोधी उपायों का प्रस्ताव दिया है। हालाँकि, ये अपनी संगठनात्मक रणनीति तक ही सीमित हैं और समाज में स्थानिक नस्लवाद से नहीं निपटते हैं। विधेयक 96 के कार्यान्वयन ने प्रतिगामी सिफारिशों को जन्म दिया है जो प्रवासियों के प्रति सरकारी भेदभाव के एक रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं। खान ने महत्वपूर्ण परिवर्तनों का सुझाव दियाः कनाडा में आप्रवासन के आसपास की भाषा को बदलें, आप्रवासन को एक मानव अधिकार के रूप में देखें न कि एक संख्या खेल के रूप में। आप्रवासन को केवल आर्थिक दृष्टिकोण से न देखें, यह मानते हुए कि आप्रवासी, कनाडाई लोगों की तरह, सामाजिक वास्तविकताओं वाले व्यक्ति हैं। आप्रवासियों को प्रदान की जाने वाली सेवाओं में नस्लवाद विरोधी दर्शन को अपनाएं। यह सुनिश्चित करें कि प्रवासियों को न केवल आर्थिक मुआवजा मिले बल्कि सामाजिक सुरक्षा भी मिले। कनाडा अस्थायी या स्थायी रूप से प्रवेश करने के इच्छुक लोगों के लिए विभिन्न श्रेणियां और कार्यक्रम प्रदान करता है। नीचे एक तालिका दी गई है जो मुख्य प्रवेश श्रेणियों का सारांश देती हैः दो-स्तरीय प्रणाली "दो-स्तरीय आप्रवासन प्रणाली" यह संदर्भित करती है कि कैसे क्यूबेक प्रांत के आप्रवासन नीति प्रस्तावों के परिणामस्वरूप आर्थिक अप्रवासियों (जो अर्थव्यवस्था में योगदान करने की उनकी क्षमता के आधार पर चुने गए हैं, जैसे कि कुशल श्रमिक) के लिए अन्य श्रेणियों की तुलना में तरजीही व्यवहार होता है, जैसे कि परिवार के पुनर्मिलन की मांग करने वाले। ऐसी प्रणाली के तहतः प्रथम स्तरः आर्थिक अप्रवासी जिन्हें इस धारणा के कारण अधिक तेज़ी से भर्ती किया जाएगा कि वे तत्काल श्रम अंतर को पूरा करते हैं या आर्थिक जरूरतों को पूरा करते हैं। इन प्रवासियों के पास अधिक संसाधनों, एक तेज आवेदन प्रक्रिया या अधिक लचीले नियमों तक पहुंच हो सकती है। दूसरा स्तरः अन्य अप्रवासी, जैसे परिवार के पुनर्मिलन कार्यक्रमों के माध्यम से या शरणार्थियों के रूप में आने वाले। इन प्रवासियों को लंबे समय तक प्रतीक्षा करने, कम संसाधनों या सख्त मानदंडों का सामना करना पड़ सकता है। "दो-स्तरीय आप्रवासन प्रणाली" शब्द का उपयोग एक नकारात्मक अर्थ रखता है, यह सुझाव देते हुए कि यह एक समूह को दूसरे पर तरजीही व्यवहार देने में अनुचित या भेदभावपूर्ण है। इस तरह की प्रणालियों के निर्माण से राजनीतिक और सामाजिक तनाव पैदा हो सकते हैं और यह कई देशों में बहस का विषय है जो मानवीय और पारिवारिक विचारों के साथ आर्थिक जरूरतों को संतुलित करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। श्रम मांगों का जवाब देने के प्रयास में, लेगाल्ट ने अपने चुनाव के तुरंत बाद घोषणा की कि क्यूबेक 2019 में लगभग 12,000 कम प्रवासियों को स्वीकार करेगा, जो पिछली उदार सरकार के आंकड़ों की तुलना में लगभग 20 प्रतिशत की कमी का प्रतिनिधित्व करता है। हाल ही में, उन्होंने संघीय सरकार से अधिक लचीलेपन के लिए कहा है ताकि क्यूबेक अपने द्वारा स्वीकार किए जाने वाले आर्थिक प्रवासियों की संख्या बढ़ा सके, जिससे अन्य प्रकार के प्रवासियों, विशेष रूप से परिवार के पुनर्मिलन और पुनर्वास कार्यक्रमों के माध्यम से आने वाले लोगों के प्रवेश में आनुपातिक कमी हो। हालांकि इस नए दृष्टिकोण से व्यवसायों को आवश्यक प्रतिभा प्रदान करके लाभ होगा, लेकिन इससे परिवार के पुनर्मिलन की इच्छा रखने वालों के लिए प्रतीक्षा समय लंबा होने की उम्मीद है। वर्तमान में, क्यूबेक में एक परिवार के पुनर्मिलन आवेदन को संसाधित करने के लिए प्रतीक्षा समय लगभग 24 महीने है। संघीय सूत्रों के अनुसार, यदि आर्थिक प्रवासियों का अनुपात 65 प्रतिशत तक बढ़ जाता है, तो यह समय बढ़कर तीन साल हो जाता है। इसका एक अनपेक्षित दुष्प्रभाव होता है, क्योंकि क्यूबेक द्वारा चुने गए कुशल अप्रवासी अपने परिवारों से लंबे समय तक अलग रहने के बजाय कनाडा के अन्य प्रांतों या क्षेत्रों में जाने का विकल्प चुन सकते हैं। बंद कार्य परमिट इस प्रणाली के सबसे उल्लेखनीय और विवादास्पद तत्वों में से एक बंद कार्य परमिट का कार्यान्वयन है। ये परमिट विदेशी श्रमिकों को एक विशिष्ट नियोक्ता से जोड़ते हैं। एसोसिएशन इन डिफेंस ऑफ द राइट्स ऑफ हाउसहोल्ड एंड एग्रीकल्चरल वर्कर्स (डी. टी. एम. एफ.) ने बताया है कि इस तरह के परमिट श्रमिकों को नियोक्ता बदलने की उनकी क्षमता को सीमित करके एक कमजोर स्थिति में डाल सकते हैं। इस भेद्यता का समर्थन अंतर्राष्ट्रीय निकायों की टिप्पणियों द्वारा किया गया है। उदाहरण के लिए, गुलामी के समकालीन रूपों पर संयुक्त राष्ट्र के विशेष प्रतिवेदक ने इस बारे में चिंता व्यक्त की है कि कैसे ये परमिट श्रमिकों को निर्वासन जैसे प्रतिशोध के डर से रिपोर्ट करने में सक्षम हुए बिना दुर्व्यवहार के लिए उजागर कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त, इन नीतियों के संदर्भ में, क्यूबेक में अस्थायी विदेशी श्रमिकों की संख्या में वृद्धि दर्ज की गई है। इस प्रवृत्ति ने इस बात पर बहस को बढ़ावा दिया है कि क्या प्रांत प्रवासियों का दीर्घकालिक एकीकरण चाहता है या एक गतिशील श्रम कारोबार का समर्थन कर रहा है। कन्फेडरेशन डेस सिंडिकेट्स नेशनॉक्स (सी. एस. एन.) और फेडरेशन डेस ट्रैवेलियर्स एट ट्रैवेलियस डु क्यूबेक (एफ. टी. क्यू.) जैसे बड़े संघों ने इन अनुमतियों की समीक्षा और सुधार की पहल का समर्थन किया है। इन संगठनों का तर्क है कि, औपचारिक अधिकारों से परे, श्रमिकों को अक्सर उन खतरों और आशंकाओं का सामना करना पड़ता है जो उनके अपने हितों की रक्षा में कार्य करने की उनकी क्षमता को सीमित करते हैं। प्रायोजकता कार्यक्रम एक ऐसी स्थिति जिसने कनाडा की आप्रवासन प्रणालियों में तनाव और भेदभाव के संभावित आरोपों को उजागर किया है, लॉरिएन लाचापेल के अनुभव के इर्द-गिर्द घूमती है। यह क्यूबेकर एक प्रायोजन कार्यक्रम के माध्यम से अपने पति, मूल रूप से ग्वाटेमाला से, कनाडा आने के लिए एक साल से अधिक समय से प्रतीक्षा कर रही है। लंबे समय तक प्रतीक्षा करने के कारण, लॉरियाने ने खुद को क्यूबेक में अपने निवास पर पुनर्विचार करते हुए पाया और गर्भपात सहित बेहद कठिन व्यक्तिगत निर्णयों का सामना करना पड़ा। लाचापेल्ले ने जनवरी 2022 में एक ग्वाटेमाला निवासी से शादी की। उसी वर्ष अगस्त में, उन्होंने विदेश में रहने वाले जीवनसाथी या साथी को प्रायोजित करने के लिए कार्यक्रम के हिस्से के रूप में एक आवेदन प्रस्तुत किया। मूल रूप से, अनुमानित प्रतीक्षा समय 13 महीने था, लेकिन एक साल बाद, यह अवधि दोगुनी हो गई, जो कम से कम 24 महीने तक पहुंच गई। जुलाई में जर्नल डी मॉन्ट्रियल द्वारा प्रदान किए गए आंकड़ों के अनुसार, क्यूबेक द्वारा पहले से अनुमोदित लगभग 37,000 प्रायोजन आवेदन प्रक्रिया की प्रतीक्षा कर रहे थे। यह लगभग 10,600 लोगों के वार्षिक प्रवेश लक्ष्य के विपरीत है। अपने पति के आने में देरी और अनिश्चितता का सामना करते हुए, और गर्भवती होने के बाद, लाचापेल ने गर्भपात कराने का दर्दनाक निर्णय लिया। उन्होंने समझायाः "यह मेरी पसंद नहीं थी क्योंकि अगर मेरे पति को क्यूबेक आने का मौका मिलता, तो हमारा परिवार अब शुरू हो जाता। मैं अकेले अपनी गर्भावस्था से गुजरने की कल्पना नहीं कर सकती थी। यह कुछ ऐसा था जिसे हम एक साथ अनुभव करना चाहते थे। मैं हर दिन इसके बारे में सोचती हूं और इससे दर्द होता है। यह एक भयानक चुनाव था जो मुझे करना पड़ा। आप्रवासन, फ्रांसीकरण और एकीकरण मंत्री क्रिस्टीन फ्रेचेट ने आप्रवासन में देरी के बारे में चिंताओं का जवाब देते हुए कहा कि इस मुद्दे पर एक संसदीय आयोग चल रहा था। हालाँकि, उन्होंने व्यक्तिगत मामलों का उल्लेख करने से परहेज किया और समग्र रूप से डेटा के महत्व पर जोर दिया। सरकार की प्रतिक्रिया को लाचापेल द्वारा मानवता की कमी के रूप में माना गया था, जो व्यक्तियों द्वारा सामना किए जाने वाले वास्तविक मुद्दों से संभावित अलगाव का सुझाव देता है। जबरन फ़्रांसिसीकरण कनाडाई-फ़्रांसिसी विरासत फ़्रैंकोफ़ोन के मानस में सांस्कृतिक असुरक्षा एक निरंतरता रही है। 3 मार्च, 2017 को ले डेवोइर में प्रकाशित अपने लेख "द एंगर ऑफ एन इमिग्रेंट" में मार्को माइकोन के अनुसार, यह असुरक्षा आंशिक रूप से कनाडा और पूरे उत्तरी अमेरिका में फ़्रैंकोफ़ोन की अल्पसंख्यक स्थिति से उपजी है। यह स्थिति कई प्रवासियों के लिए अंग्रेजी भाषा के आकर्षण से और बढ़ जाती है। पूरे इतिहास में, क्यूबेकवासियों ने एक ऐसी कथा का निर्माण किया है जिसमें फ्रांसीसी भाषा को "खतरे में डाला गया है", "घेर लिया गया है" और "बीमार" है। इस कथा का उपयोग समुदाय को संगठित करने और जागरूकता बढ़ाने दोनों के लिए किया गया है। एक घेराबंदी भाषा के रूप में फ्रांसीसी की धारणा ने भाषा और संस्कृति की रक्षा में कार्यों और प्रवचनों को प्रेरित किया है। हालांकि, कुछ लोग इस सांस्कृतिक और भाषाई असुरक्षा की व्याख्या सामूहिक विदेशी घृणा के संकेत के रूप में करते हैं। क्यूबेकर्स की भाषाई असुरक्षा की भावना को "अप्रवासी विरोधी प्रवचन" के साथ सीधे जोड़ना एक साहसिक कदम है। वर्षों से, क्यूबेक में फ्रांसीसी भाषा को संरक्षित करने की लड़ाई प्रवासियों को इस संस्कृति में एकीकृत करने के प्रयासों के साथ-साथ चली है। फ्रांसीकरण संस्कृति, भाषा, पहचान आदि के संदर्भ में कुछ या किसी को फ्रेंच बनाने की प्रक्रिया को संदर्भित करता है। यह फ्रांसीसी संस्कृति के लिए कुछ अनुकूलित करने की प्रक्रिया और फ्रांसीसी संस्कृति के लिए व्यक्तियों या समुदायों के एकीकरण दोनों को संदर्भित कर सकता है। बिल 101: अल्पसंख्यकों की कीमत पर फ्रांसीसी को मजबूत करना कनाडाई प्रांत क्यूबेक में भाषाई अधिकार दशकों से एक विवादास्पद विषय रहा है। 40 साल पहले, 1977 में, बिल 101, क्यूबेक में फ्रांसीसी भाषा का चार्टर, क्यूबेक सरकार द्वारा अधिनियमित किया गया था। बिल 101 या फ्रेंच भाषा का चार्टर कनाडा के क्यूबेक प्रांत में 1977 में अधिनियमित एक कानून है, जिसका प्राथमिक उद्देश्य प्रांत में आधिकारिक और प्रमुख भाषा के रूप में फ्रेंच के उपयोग को मजबूत करना है। अँग्लोफोन समुदाय और अन्य भाषाई अल्पसंख्यकों पर इसके प्रभावों के कारण इसके कार्यान्वयन के बाद से यह कानून कई बहसों और आलोचनाओं का विषय रहा है। 1837 के विद्रोह के बाद से, कनाडा में फ़्रैंकोफ़ोन ने एक ऐसी स्थिति धारण की है जहाँ राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं में अंग्रेजी प्रमुख रही है, विशेष रूप से ओंटारियो, न्यू ब्रंसविक और मैनिटोबा जैसे प्रांतों में। 1840 के संघ अधिनियम और 1867 में परिसंघ के निर्माण ने फ्रांसीसी भाषा और संस्कृति के संरक्षण के बारे में चिंता जताई। 1970 के दशक में, क्यूबेक सरकार का मानना था कि फ्रांसीसी भाषा और संस्कृति के अस्तित्व और विकास के लिए विधायी हस्तक्षेप की आवश्यकता है। इसलिए, विधेयक 101 अस्तित्व में आया। कानून के अनुसार क्यूबेक में व्यवसायों को फ्रेंच में संचालित करने की आवश्यकता है, और सभी बाहरी संकेत मुख्य रूप से फ्रेंच में होने चाहिए। इसके अलावा, प्रवासियों के बच्चों को फ्रांसीसी स्कूलों में जाने की आवश्यकता थी, जब तक कि उनके माता-पिता को कनाडा में अंग्रेजी में शिक्षित नहीं किया गया था। प्रभाव विधेयक 101 के सबसे विवादास्पद घटकों में से एक अंग्रेजी शिक्षा पर प्रतिबंध है। इस कानून के तहत, प्रवासियों और अधिकांश फ़्रैंकोफ़ोन को फ़्रैंच में प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए। क्यूबेक में अँग्लोफोन समुदायों और अन्य भाषाई अल्पसंख्यकों पर इसके संभावित प्रभावों के लिए इस प्रावधान की आलोचना हुई है। एक बाद के विश्लेषण से पता चलता है कि, हालांकि बिल 101 प्रांत में फ्रेंच के उपयोग को मजबूत करने में सफल रहा है, लेकिन इसने गैर-फ्रैंकोफोन समुदायों, विशेष रूप से मॉन्ट्रियल जैसे महानगरीय क्षेत्रों में इसके प्रभाव के बारे में चिंता जताई है। बिल 101 के लागू होने के बाद से, क्यूबेक में एंग्लोफोन स्कूलों की संख्या में गिरावट आई है और अंग्रेजी बोलने वालों का अन्य प्रांतों या संयुक्त राज्य अमेरिका में पलायन हुआ है। फ्रैंकोफोन की प्रमुख उपस्थिति के बावजूद, क्यूबेक ऐतिहासिक रूप से संस्कृति और भाषा के मामले में विविध रहा है। यह प्रांत स्वदेशी लोगों, एंग्लोफोन, यहूदियों, एफ्रो-कैरिबियन जैसे समुदायों का घर रहा है, जिन्होंने विभिन्न क्षेत्रों में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। कनाडा की संघीय सरकार ने हाल ही में पूरे कनाडा में फ़्रैंकोफ़ोन के भाषाई अधिकारों को मजबूत करने के लिए कदम उठाए हैं। हालांकि, इन उपायों ने इस बारे में चिंता जताई है कि क्या क्यूबेक में एंग्लोफोन समुदायों और अन्य अल्पसंख्यकों के अधिकारों की समान रूप से गारंटी दी जा रही है। विधेयक 96: भाषाई संरक्षण इस क्यूबेक भाषा कानून का प्राथमिक लक्ष्य विभिन्न भाषाई आवश्यकताओं के माध्यम से सरकार, स्कूलों, अदालतों, व्यवसायों जैसे रोजमर्रा के स्थानों में फ्रेंच को प्रांत की आधिकारिक भाषा के रूप में स्थापित करना था। फिर भी, क्यूबेक सरकार ने बिल 96, "फ्रेंच पर कानून, क्यूबेक की आधिकारिक और आम भाषा" शीर्षक वाले कानून को मंजूरी दी, जो चार्टर के मौजूदा कानून में नए संशोधन पेश करता है। फ्रांसीसी भाषा के चार्टर का एक संशोधन विधेयक 96 को राष्ट्रीय सभा में अपनाया गया था। यह नया कानून अदालतों और सार्वजनिक सेवाओं में अंग्रेजी के उपयोग को सीमित करता है, छोटे व्यवसायों, नगर पालिकाओं और सी. ई. जी. ई. पी. छात्रों पर सख्त भाषाई आवश्यकताओं को भी लागू करता है। एक विशेष रूप से विवादास्पद खंड नवागंतुकों से उनके आगमन के छह महीने के भीतर फ्रेंच सीखने की मांग करता है; अन्यथा, वे किसी भी अन्य भाषा में अधिकांश सार्वजनिक सेवाओं तक पहुंच खो देते हैं। प्रतिक्रियाएँ हाल ही में क्यूबेक में फ्रांसीसी भाषा के चार्टर में सुधार करने वाले बिल 96 को अपनाने के बाद, मॉन्ट्रियल में अप्रवासियों, प्रवासी श्रमिकों और शरणार्थियों की सहायता करने वाले विभिन्न समूहों ने अप्रवासी समुदाय पर इसके प्रभाव के बारे में चिंता व्यक्त की है। सामुदायिक कार्यकर्ताओं का कहना है कि कानून प्रवासियों के लिए न्याय प्राप्त करना और दैनिक कार्यों को पूरा करना मुश्किल बनाता है, जिससे उनका अलगाव और भेद्यता बढ़ जाती है। इसके अतिरिक्त, एक धारणा है कि क्यूबेक एक दो-स्तरीय आप्रवासन प्रणाली बना रहा है। यह संघर्षों से भागने वाले लोगों को हतोत्साहित कर सकता है और जो श्रम की बढ़ती जरूरतों के बावजूद प्रांत में आने से केवल बुनियादी अंग्रेजी बोलते हैं। साथ ही, प्रांत महत्वपूर्ण श्रम अंतराल को भरने के लिए अस्थायी विदेशी श्रमिकों की बढ़ती संख्या पर निर्भर है। फिलीपींस की महिला अधिकार समूह पिनाई की कार्यकारी निदेशक एवलिन कलुगे ने फ्रेंच सीखने की चुनौती के बारे में अपना व्यक्तिगत अनुभव साझा किया। उन्होंने इस बात पर प्रकाश डाला कि कई फिलिपिनो अनिश्चित नौकरियों के लिए क्यूबेक आते हैं, जिससे उन्हें भाषा सीखने के लिए बहुत कम समय मिलता है। उन्होंने फिलीपींस के भाषाई इतिहास का भी उल्लेख किया, इस बात पर जोर देते हुए कि अंग्रेजी और स्पेनिश इसके पूरे इतिहास में लागू की गई भाषाएँ थीं। प्रधान मंत्री फ्रांस्वा लेगाल्ट ने यह सुनिश्चित करने में अपनी रुचि व्यक्त की कि प्रांत में प्रवेश करने वाले बड़ी संख्या में अप्रवासी पहले से ही फ्रेंच बोलते हैं। उन्होंने उल्लेख किया कि उनकी सरकार ने फ्रांसीसी भाषी प्रवासियों के चयन अनुपात को 55 प्रतिशत से बढ़ाकर 84 प्रतिशत कर दिया है। हालाँकि, संघीय सरकार द्वारा प्रांत में स्वीकार किए गए फ्रांसीसी भाषी प्रवासियों का प्रतिशत केवल 50 प्रतिशत है। प्रवासी श्रमिक केंद्र के मुस्तफा हेनवे ने भी चिंता व्यक्त की, यह सुझाव देते हुए कि सरकार अपने मतदाता आधार को खुश करने के लिए अस्थायी प्रवासी श्रमिकों को प्राथमिकता दे रही है। अपने हिस्से के लिए, पार्क-एक्सटेंशन में अफ्रीक औ फेमिनिन की निदेशक रोज़ एनडजेल ने इस बात पर जोर दिया कि कानून उन लोगों को कैसे प्रभावित कर सकता है जो पहले से ही वर्षों से वहां रह रहे हैं और जिनके पास फ्रांसीसी पाठ्यक्रमों तक आसान पहुंच नहीं हो सकती है। उन्होंने बताया कि कभी-कभी बच्चे अपने माता-पिता या दादा-दादी के लिए सेवाओं का अनुवाद करने में मदद करने के लिए स्कूल नहीं जाते हैं, और यह स्थिति नए कानून के साथ बिगड़ जाती है। स्वास्थ्य सेवा प्रणाली 2023 में क्यूबेक की स्वास्थ्य सेवा प्रणाली में प्रणालीगत नस्लवाद पर बहस तेज हो गई। कई स्वास्थ्य सेवा पेशेवरों और स्वदेशी संगठनों ने प्रीमियर फ्रांस्वा लेगाल्ट के नेतृत्व वाली प्रांतीय सरकार के रुख की आलोचना की, जिन्होंने प्रांत में प्रणालीगत नस्लवाद के अस्तित्व से इनकार किया। इस मुद्दे ने एक स्वदेशी महिला जॉयस एचाक्वान के मामले के बाद कर्षण प्राप्त किया, जिसकी 2020 में जोलीएट अस्पताल में नस्लवादी अपमान के कारण मृत्यु हो गई थी। उनकी मृत्यु ने "जॉयस सिद्धांत" के प्रस्ताव को जन्म दिया, जो चिकित्सा सेवाओं तक समान पहुंच सुनिश्चित करने के लिए एटिकामेक्व स्वदेशी समुदाय द्वारा सुझाए गए उपायों का एक समूह है। डॉ. मौरिल गौडरॉल्ट की अध्यक्षता में क्यूबेक कॉलेज ऑफ फिजिशियन ने सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रणाली के भीतर स्वदेशी आबादी की देखभाल बढ़ाने के उद्देश्य से अपने नए कानून में सरकार के "पैतृक और उपनिवेशवादी" दृष्टिकोण पर सवाल उठाया। कॉलेज ने एक विधायी समिति को एक रिपोर्ट प्रस्तुत की जिसमें कहा गया था कि स्वास्थ्य सेवा प्रणाली में प्रणालीगत नस्लवाद को पहले स्वीकार किए बिना सांस्कृतिक पहचान का सम्मान करने वाली देखभाल प्रदान करना चुनौतीपूर्ण होगा। इसके अलावा, उन्होंने अन्य कमजोर समूहों को शामिल करने के लिए विधेयक का विस्तार करने की सिफारिश की और कानून के मसौदे में स्वदेशी संगठनों को शामिल करने के महत्व पर जोर दिया। स्वदेशी मामलों के मंत्री, इयान लाफ्रेनियर ने सरकार के प्रस्ताव का बचाव करते हुए कहा कि उन्होंने इसकी शुरुआत से पहले विभिन्न स्वदेशी समूहों से मुलाकात की थी। हालाँकि, उन्हें इसके मसौदे के दौरान उचित परामर्श की कथित कमी पर आलोचना का सामना करना पड़ा। क्यूबेक-लैब्राडोर की प्रथम राष्ट्र सभा के नेता घिस्लेन पिकार्ड ने यह दावा करते हुए समिति की बैठकों में भाग नहीं लेने का फैसला किया कि विधायी प्रस्ताव ने प्रथम राष्ट्रों के अधिकारों का अनादर किया है। इस बीच, क्यूबेक और लैब्राडोर के प्रथम राष्ट्र सामाजिक सेवा और स्वास्थ्य आयोग के मार्जोलाइन सिउई ने इस बात पर जोर दिया कि सांस्कृतिक सुरक्षा पर किसी भी नीति को प्रथम राष्ट्र और इनुइट समूहों के सहयोग से विकसित किया जाना चाहिए। ।