Why I Am Not a Christian
मैं ईसाई क्यों नहीं हूँ ब्रिटिश दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल का एक निबंध है। मूल रूप से 6 मार्च 1927 को नेशनल सेक्युलर सोसाइटी की दक्षिण लंदन शाखा के तत्वावधान में बैटरसी टाउन हॉल में दिया गया एक भाषण, उस वर्ष एक पर्चे के रूप में प्रकाशित किया गया था और इसे अंग्रेजी और अनुवाद में कई बार पुनः प्रकाशित किया गया है। रसेल धर्म की नैतिकता पर सवाल उठाते हैं, जो उनके विचार में मुख्य रूप से भय पर आधारित है। रसेल 'ईसाई' शब्द को परिभाषित करते हुए शुरू करते हैं, दो न्यूनतम मान्यताओं के पक्ष में अत्यधिक व्यापक परिभाषाओं को अस्वीकार करते हैंः कि ईश्वर मौजूद है, और यह कि मसीह एक सर्वोच्च नैतिक आदर्श है। फिर वह इन दोनों मान्यताओं को अस्वीकार करने के लिए अपने कारणों को निर्धारित करता है, और इसलिए खुद को ईसाई नहीं मानता है। रसेल का तर्क है कि, हालांकि लोग आमतौर पर भावनात्मक कारणों से या अपनी परवरिश के कारण ईसाई होते हैं, यह कैथोलिक हठधर्मिता है कि भगवान में विश्वास का बचाव केवल कारण से किया जा सकता है। रसेल तब इस तरह के मुख्य तर्कों पर हमला करने के लिए आगे बढ़ते हैं। प्रथम कारण तर्क को इस आधार पर खारिज कर दिया जाता है कि ईश्वर प्रथम कारण नहीं हो सकता है या कोई प्रथम कारण नहीं हो सकता है। प्राकृतिक कानून के तर्क को इस आधार पर खारिज कर दिया जाता है कि क्वांटम भौतिकी कानून जैसी तस्वीर के बजाय एक संभाव्यता उत्पन्न करती है, कि कानून प्रिस्क्रिप्शन (सामान्य अर्थों में कानून की तरह) के बजाय वास्तविकता के केवल मानव विवरण हैं, और कानून देने वाले के रूप में भगवान की भूमिका का कोई संतोषजनक विवरण नहीं है, भले ही ऐसे कानून हों। डिजाइन तर्क को विकास और बुराई की समस्या के आधार पर खारिज कर दिया जाता है। नैतिक तर्क को यूथिफ्रो दुविधा के आधार पर खारिज कर दिया जाता है, और एक संशोधित संस्करण जो अन्याय के निवारण पर आधारित है-पूर्ण न्याय का अस्तित्व नहीं (मृत्यु के बाद या इसी तरह के जीवन की असंभवता के कारण)। रसेल तब मसीह की ओर बढ़ते हैं, और तर्क देते हैं कि हालाँकि उनकी कुछ शिक्षाएँ प्रशंसनीय हैं, लेकिन संतुलन ऐसा है कि वह सर्वोच्च नैतिक आदर्श (सुकरात या बुद्ध की तुलना में) नहीं हैं। रसेल मसीह की ऐतिहासिकता पर संदेह व्यक्त करते हैं, लेकिन सुझाव देते हैं कि भले ही सुसमाचार में दिए गए विवरण को पूरी तरह से स्वीकार कर लिया गया हो, फिर भी मसीह पूजा के योग्य नहीं हैं। रसेल ने दूसरे गाल को मोड़ने और गरीबों की मदद करने के बारे में ईसा मसीह की शिक्षाओं को प्रशंसनीय प्रकार के उदाहरणों के रूप में उजागर किया, लेकिन सुझाव दिया कि विडंबना यह है कि ये वे हैं जिनका ईसाई सबसे कम पालन करते हैं। रसेल ने तब उन शिक्षाओं के उदाहरणों के रूप में मुख्य रूप से मसीह के नरक के बार-बार आह्वान (लेकिन गैडरेन सूअर और अंजीर के पेड़ की कहानियों) का हवाला दिया जो दया और ज्ञान दोनों में अपूर्णता का सुझाव देते हैं। रसेल ने यह सुझाव देते हुए समापन किया कि धर्म नैतिक प्रगति के लिए मुख्य बाधा है, और इसे विज्ञान के साथ बदलने की अपील (जो इस डर को दूर कर सकता है कि रसेल का सुझाव है कि सभी धर्मों का मुख्य कारण है) और उस दुनिया को बनाने का नैतिक उद्देश्य जिसमें हम रहते हैं एक बेहतर जगह। "एक अच्छी दुनिया को ज्ञान, दयालुता और साहस की आवश्यकता होती है; इसे अतीत के लिए खेदजनक लालसा की आवश्यकता नहीं है, या अज्ञानी लोगों द्वारा बहुत पहले कहे गए शब्दों से स्वतंत्र बुद्धि को बांधने की आवश्यकता नहीं है। इसके लिए एक निडर दृष्टिकोण और एक स्वतंत्र बुद्धिमत्ता की आवश्यकता है। इसे भविष्य के लिए आशा की आवश्यकता है, हर समय एक मृत अतीत की ओर पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए, जिसके बारे में हमें विश्वास है कि वह भविष्य से बहुत आगे निकल जाएगा जो हमारी बुद्धि बना सकती है। पहला जर्मन संस्करण 1932 में अर्न्स्ट हेकेल से प्रेरित ड्रेसडेन में एक अद्वैतवादी संगठन, क्रेइस डेर फ्रायंडे मॉनिस्टिशेन श्रफ्टटम्स द्वारा प्रकाशित किया गया था। 1957 में, पॉल एडवर्ड्स ने तत्कालीन अधिक आधुनिक लुडविग विट्गेंस्टीन पर रसेल को प्राथमिकता दी और द बर्ट्रेंड रसेल केस की पृष्ठभूमि का उल्लेख करते हुए निबंध और आगे के ग्रंथ प्रकाशित किए। रसेल को उनके राजनीतिक और धर्मनिरपेक्ष विचारों, समलैंगिक और समलैंगिक व्यवहार के लिए सहिष्णुता और सुजनन के समर्थन के लिए न्यूयॉर्क में प्रोफेसरशिप से वंचित कर दिया गया था, विशेष रूप से "कमजोर दिमाग वाली महिलाओं" को नसबंदी करने की दिशा में निर्देशित किया गया था। दक्षिण अफ्रीका सहित कुछ देशों ने इस पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया। उन्नत संस्करण को 1960 के दशक से विभिन्न संस्करणों में पुनः प्रकाशित किया गया है। न्यूयॉर्क पब्लिक लाइब्रेरी ने इसे 20वीं शताब्दी की सबसे प्रभावशाली पुस्तकों में सूचीबद्ध किया। इसी तरह अन्य लेखकों द्वारा शीर्षक कृतियाँ कोमो ए पोर्क सू रोमांचिस्टा (मैं एक उपन्यासकार कैसे और क्यों हूँ), ब्राजील के लेखक जोस एलेन्कर की एक आत्मकथा, जो 1893 में प्रकाशित हुई थी। मैं नास्तिक क्यों हूँ, भारतीय क्रांतिकारी भगत सिंह का एक निबंध, जो 1930 में प्रकाशित हुआ था। मैं एक रूढ़िवादी क्यों नहीं हूँ, ऑस्ट्रियाई स्कूल के अर्थशास्त्री फ्रेडरिक हायेक का एक निबंध, 1960 में प्रकाशित हुआ। मैं अभी भी एक ईसाई क्यों हूँ, कैथोलिक धर्मशास्त्री हंस कुंग की एक पुस्तक, 1987 में प्रकाशित हुई। इब्न वारक की 1995 की पुस्तक 'वाय आई एम नॉट ए मुस्लिम' भी उस धर्म की आलोचना करती है जिसमें लेखक का पालन-पोषण किया गया था-इस मामले में, इस्लाम। लेखक ने पहले अध्याय के अंत में उल्लेख किया है कि मैं ईसाई क्यों नहीं हूं, यह कहते हुए कि इसके कई तर्क इस्लाम पर भी लागू होते हैं। भारतीय जाति व्यवस्था का विरोध करने वाले एक कार्यकर्ता कांचा इलैया की 1996 की इसी तरह की पुस्तक, आई एम नॉट ए हिंदू। विलियम ई. कोनोली द्वारा मैं धर्मनिरपेक्ष क्यों नहीं हूँ (2000)। क्यों मैं एक वैज्ञानिक नहीं हूँ (2009), जैविक मानवविज्ञानी जोनाथन एम. मार्क्स द्वारा। मैं ईसाई क्यों नहीं हूँ, दार्शनिक और स्वतंत्र विद्वान रिचर्ड कैरियर द्वारा। मैं कम्युनिस्ट क्यों नहीं हूँ, कार्ल केपेक द्वारा, 1924 में प्रिटमनोस्ट पत्रिका में एक निबंध। जॉन सियरले का एक निबंध, मैं एक संपत्ति द्वैतवादी क्यों नहीं हूं, जिसमें उन्होंने संपत्ति द्वैतवाद की दार्शनिक स्थिति की आलोचना की है। हाउ आई स्टॉप्ड बीइंग ए ज्यू, इजरायली इतिहासकार श्लोमो सैंड की 2014 की पुस्तक है। मैं एक ईसाई क्यों हूँ, अंग्रेजी लेखक जॉन स्टॉट की 2003 की पुस्तक। मैं हिंदू क्यों हूँ, भारतीय लेखक शशि थरूर की 2018 की पुस्तक है। "मैं ऑस्ट्रियाई अर्थशास्त्री क्यों नहीं हूँ", अर्थशास्त्री ब्रायन कैपलान का एक निबंध मैं एक नास्तिक क्यों हूँ, वोंग चिन फू का एक निबंध मैं बौद्ध क्यों नहीं हूँ, इवान थॉम्पसन की पुस्तक, सार्वजनिक। 2020, येल विश्वविद्यालय। प्रेस, बौद्ध असाधारणवाद की आलोचना करता है, समकालीन संस्कृति में विचार जो (अन्य चीजों के अलावा) बौद्ध धर्म को एक प्रकार के विज्ञान, एक मन विज्ञान के रूप में गलत तरीके से देखता है। लेखक पृष्ठ 22 पर रसेल के निबंध का उल्लेख करते हैं। अध्याय 2 में रॉबर्ट राइट द्वारा बौद्ध धर्म क्यों सच है, इस पर विशिष्ट उद्देश्य लिया गया है। विज्ञान या बौद्ध धर्म के बजाय, थॉम्पसन क्वामे एंथनी अप्पिया के कॉस्मोपॉलिटनवाद दृष्टिकोण की वकालत करते हैं। ।