Ranganathananda
स्वामी रंगनाथनंद (15 दिसंबर 1908-25 अप्रैल 2005) रामकृष्ण मठ क्रम के एक हिंदू स्वामी थे। उन्होंने रामकृष्ण मठ और मिशन के 13वें अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। स्वामी रंगनाथनंद (पूर्व-मठवासी नाम शंकरन कुट्टी) का जन्म 15 दिसंबर 1908 को केरल में त्रिचुर के पास त्रिक्कुर नामक गाँव में नीलकांत शास्त्री और लक्ष्मीकुट्टी अम्मा के घर हुआ था। एक किशोर के रूप में, वे स्वामी विवेकानंद और रामकृष्ण की शिक्षाओं से आकर्षित हुए और 1926 में ब्रह्मचारी के रूप में रामकृष्ण ऑर्डर के मैसूर केंद्र में शामिल हो गए। उन्होंने 9 साल तक मैसूर केंद्र की सेवा की और स्वामी सिद्धेश्वरानंद के अधीन और बैंगलोर केंद्र में उनके अधीन 3 साल रहे। रामकृष्ण के प्रत्यक्ष शिष्य शिवानंद ने 1933 में विवेकानंद के जन्म की 70वीं वर्षगांठ पर उन्हें एक संन्यासी (भिक्षु) के रूप में दीक्षा दी थी। 1939 और 1942 के बीच, उन्होंने रामकृष्ण मिशन की रंगून शाखा में सचिव और लाइब्रेरियन के रूप में कार्य किया। 1942 में, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, जब जापान ने बर्मा (आज म्यांमार) पर बमबारी की और केंद्र को समाप्त करना पड़ा, तो स्वामी रंगनाथनंद हजारों अन्य शरणार्थियों के साथ भूमि मार्ग ट्रेकिंग को प्राथमिकता देते हुए ढाका वापस आ गए, हालांकि अधिक आरामदायक विकल्प उपलब्ध थे। इसके बाद उन्होंने 1942 से 1948 तक भारत के विभाजन तक कराची मठ केंद्र के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया, जिसके बाद मिशन को कराची में अपनी गतिविधियों को जारी रखना मुश्किल हो गया। कराची, एल. के. आडवाणी उनके संपर्क में आए और भगवद गीता पर उनके प्रवचन सुने। आडवाणी ने कहा कि रंगनाथनंद अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान एक "महान प्रभाव" थे। आडवाणी के अनुसार, कराची में मोहम्मद अली जिन्ना ने एक बार इस्लाम और पैगंबर मोहम्मद पर स्वामी रंगनाथनंद का व्याख्यान सुना था और टिप्पणी की थी, "अब मुझे पता है कि एक सच्चे मुसलमान को कैसा होना चाहिए।" 1949 से 1962 तक उन्होंने दिल्ली केंद्र में सचिव के रूप में कार्य किया। फिर 1962 से 1967 तक, उन्होंने रामकृष्ण मिशन इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर, कोलकाता के सचिव, स्कूल ऑफ ह्यूमनिस्टिक एंड कल्चरल स्टडीज के निदेशक, मिशन के मासिक के संपादक के रूप में कार्य किया। स्वामी 1973 में हैदराबाद शाखा के अध्यक्ष बने, जहाँ उन्होंने विवेकानंद वाणी स्कूल ऑफ लैंग्वेजेज, एक मंदिर और एक पुस्तकालय विकसित किया। वे 1988 में रामकृष्ण मठ और मिशन के उपाध्यक्ष पद के लिए चुने गए थे। 1998 में उन्हें मिशन का अध्यक्ष चुना गया। स्वामी रंगनाथनंद को भारत सरकार द्वारा 2000 में पद्म विभूषण पुरस्कार के लिए चुना गया था। उन्होंने पद्म विभूषण को अस्वीकार कर दिया क्योंकि यह उन्हें उनकी व्यक्तिगत क्षमता में प्रदान किया गया था न कि मिशन के लिए। उन्होंने 1987 में राष्ट्रीय एकता के लिए इंदिरा गांधी पुरस्कार और फरवरी 1999 में गांधी शांति पुरस्कार स्वीकार किया क्योंकि दोनों को रामकृष्ण मिशन को प्रदान किया गया था। 1930 के दशक में बैंगलोर में अपने निवास के बाद से, स्वामी रंगनाथनंद भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति पर एक लोकप्रिय शिक्षक और व्याख्याता रहे हैं। 1950 के दशक के मध्य तक वे भारत में व्यावहारिक वेदांत पर एक अधिकारी के रूप में जाने जाते थे। 1960 के दशक से उन्होंने पश्चिमी यूरोप, संयुक्त राज्य अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और सिंगापुर में लगभग वार्षिक व्याख्यान दौरे किए। उन्होंने ईरान और सोवियत संघ में भी व्याख्यान दिए। रंगनाथनंद इस योगदान के लिए जाने जाते हैं जो विज्ञान और वेदांतिक आध्यात्मिकता को जोड़ता है। स्वामी रंगनाथनंद को एक महान विद्वान और शिक्षक माना जाता था। उन्होंने 50 से अधिक पुस्तकें लिखी हैं। भारतीय विद्या भवन ने इनमें से लगभग उनतीस पुस्तकें प्रकाशित की हैं। उनकी प्रसिद्ध पुस्तक में बदलते समाज के लिए शाश्वत मूल्य और भगवद गीता और उपनिषदों के संदेशों पर टिप्पणियां शामिल हैं। वे एक अच्छे वक्ता के रूप में जाने जाते थे। उनकी साप्ताहिक कक्षाएं और सार्वजनिक व्याख्यान अनुयायियों के बीच लोकप्रिय थे। द हिंदू के एक संवाददाता गणपति लिखते हैं कि "अपने सभी व्याख्यानों में, स्वामी रंगनाथनंद ने शाश्वत धर्म के दर्शन पर जोर दिया था, एक व्यावहारिक वेदांत, जो सार्वभौमिक स्वीकृति सिखाता है।" उन्होंने बैंगलोर और मैसूर जेलों में कैदियों के लिए नैतिक और धार्मिक कक्षाओं का संचालन किया। दिल्ली में, रंगनाथनंद ने अस्पतालों में सामाजिक सेवाओं का आयोजन किया और कुष्ठ रोगियों की राहत के लिए काम किया। भारतीय प्रधान मंत्री, मनमोहन सिंह ने स्वामी रंगनाथनंद और विवेकानंद को "आधुनिक दिमाग और वैज्ञानिक स्वभाव वाले नेता" के रूप में वर्णित किया। स्वामी रंगनाथनंद ने अपने जीवन के अंतिम दिन पश्चिम बंगाल के बेलूर में रामकृष्ण मिशन के मुख्यालय में बिताए। दिल का दौरा पड़ने के कारण सोमवार, 25 अप्रैल 2005 को दोपहर 3.51 बजे वुडलैंड्स मेडिकल सेंटर, कोलकाता में उनका निधन हो गया। वे 96 वर्ष के थे। उनके पार्थिव शरीर को उस दिन बेलूर मठ (कोलकाता के पास) में दर्शन के लिए रखा गया था, फिर अगले दिन उनका अंतिम संस्कार किया गया। भारतीय डाक ने दिसंबर 2008 में कोलकाता में स्वामी रंगनाथनंद की 100वीं जयंती के उपलक्ष्य में 5 रुपये मूल्य की डाक टिकट जारी की। उनके जीवन और कार्य को कई जीवनी में प्रलेखित किया गया है, जिसमें डी. विजयमोहन द्वारा मलयालम में लिखी गई जीवनी भी शामिल है। उद्धरण "क्या आप आध्यात्मिक रूप से बढ़ रहे हैं? क्या आप दूसरों से प्यार कर सकते हैं? क्या आप दूसरों के साथ एकता महसूस कर सकते हैं? क्या आपके भीतर शांति है? और क्या आप इसे अपने चारों ओर फैलाते हैं? इसे आध्यात्मिक विकास कहा जाता है, जो आंतरिक रूप से ध्यान से और बाहरी रूप से सेवा की भावना से किए गए कार्य से प्रेरित होता है। "मैं इस संसार में अकेला नहीं हूँ। .. हम एक दुनिया के हैं। .. विशाल दुनिया हमारे चारों ओर है। हम इसके बिना नहीं रह सकते। हम अपने चारों ओर एक मानव दुनिया के बिना मानव नहीं बन सकते। हम अपने आसपास के अन्य मनुष्यों की दुनिया के कितने ऋणी हैं! "दक्षता और ऊर्जा भावना से आती है, बौद्धिक ज्ञान से नहीं, जो केवल उस भावनात्मक ऊर्जा को निर्देशित कर सकता है। लेकिन वास्तविक आवेग भावना से आता है। यह आपको अपना सर्वश्रेष्ठ काम करने के लिए प्रेरित करता है। "इसलिए, कड़ी मेहनत करें; सभी कर्तव्यों का पालन करें; अपने आप को विकसित करें; फिर आएं और सर्वोच्च को आत्मसमर्पण करें। पूरे दिन का ईमानदार काम करें, फिर बैठें और ध्यान करें; फिर खुद को भगवान के लिए त्याग दें। अन्यथा, उस ध्यान का कोई अर्थ या मूल्य नहीं है। एक आलसी दिन के अंत में ध्यान का कोई अर्थ नहीं है; लेकिन एक सक्रिय दिन के अंत में, अच्छे कर्मों से भरा, इसका अर्थ है, और यह फायदेमंद है। "हम काम में आनंद कैसे पा सकते हैं? अपने लिए काम करके? नहीं; स्वार्थी प्रेरणाओं के माध्यम से काम में निरंतर आनंद प्राप्त करना संभव नहीं है। निराशा और अनिद्रा सभी स्वार्थी प्रेरणाओं का अंत है। निराशा और घबराहट का टूटना एक आत्म-केंद्रित जीवन का अंत है। ऐसे लोगों को आधुनिक मनोचिकित्सा की पहली सलाह है कि वे आत्म-केंद्रितता की इस जेल से बाहर निकलें और अन्य लोगों में वास्तविक रुचि खोजें। हर किसी को किसी न किसी दिन यह सबक सीखना होता है कि खुश रहने का सबसे अच्छा तरीका दूसरों को खुश करने का प्रयास करना है। इसलिए जहाँ भी आपको निराशा मिलेगी, आपको हमेशा पता चलेगा कि संबंधित व्यक्ति बहुत अधिक आत्मकेंद्रित था, और उसके लिए एकमात्र आशा अन्य लोगों में रुचि लेना सीखना, अन्य लोगों के आनंद में आनंद प्राप्त करना है। यह शाही मार्ग है जो स्वास्थ्य के लिए, शक्ति के लिए, दक्षता के लिए है। यह महान सत्य-सार्वभौमिक और मानवीय-हमें दुनिया और उसमें अपने जीवन पर लागू होना चाहिए। आज का महान नया मंत्र "काम" और "कड़ी मेहनत" है; कड़ी मेहनत, बुद्धिमान काम, सहकारी टीम वर्क के साथ। सभी महान उपक्रम सामूहिक कार्य का परिणाम हैं। हम स्वतंत्रता की चुनौती का सामना तभी कर सकते हैं जब हम टीम वर्क में शामिल इस चरित्र-दक्षता और बुद्धिमान कड़ी मेहनत को सीख लें। यह वह दर्शन है जिसे हमें सचेत रूप से सीखना है, अचेतन रूप से नहीं, किसी तरह इसमें ठोकर खाना है। अहंकार के दृष्टिकोण से काम करना ही सारा तनाव है। लेकिन अहंकार के पीछे एक अनंत आध्यात्मिक आयाम है। जब इसे थोड़ा भी महसूस किया जाता है, तो अतिरिक्त काम करने से यह महसूस नहीं होगा कि यह भारी है। यहाँ तक कि साधारण अनुभव भी आपको बताएँगेः जब भी दिल में प्यार होता है, तो कार्यकर्ता भारी महसूस नहीं करता है। जब दिल में प्यार नहीं होता है, तो एक छोटा सा काम भी बहुत भारी महसूस कराता है। जैसे ही आपको किसी विशेष कारण के लिए प्यार होता है, आप कुछ भी कर सकते हैं; कड़ी मेहनत करें, लेकिन एक बड़े प्यार पर आधारित अलगाव की भावना रखें। काम कोई काम नहीं है। यह एजेंसी और लगाव का सवाल है। जब ये दोनों नहीं होते हैं, तो काम काम होना बंद हो जाता है, यह एक नाटक बन जाता है, यह सहज हो जाता है, और यह स्वाभाविक हो जाता है। जब आप पूरी तरह से अलग हो जाते हैं, तो वह सारा तनाव दूर हो जाता है। आप काम कर रहे हैं, लेकिन आपको ऐसा नहीं लगता कि आप काम कर रहे हैं। कितना सुंदर विचार है! " काम कठिन परिश्रम है; श्री कृष्ण उस मनोवृत्ति की अनुमति नहीं देंगे। काम में भी आनंद आता है। काम न छोड़ें; काम करते रहें; लेकिन, मानसिक रूप से सभी कार्यों को त्याग दें। यह मन-कार्य करने की एक अद्भुत स्थिति है, और फिर भी काम नहीं कर रही है। जो लोग काम करते हैं, उत्साह के साथ, आनंद के साथ और काम में काम करते हैं, वे शांति और मानव मन और हृदय की शांति सीखते हैं; इस तरह से काम करना कितना अद्भुत आनंद है! जब विज्ञान व्यक्तिगत समीकरण को समाप्त करके वस्तुओं के दृष्टिकोण से चीजों का अध्ययन करने पर जोर देता है, तो यह वास्तव में साक्षी-भाव या साक्षी दृष्टिकोण (गवाह दृष्टिकोण) पर जोर देता है; क्योंकि, अहंकार की सीमित और सीमित दृष्टि वैज्ञानिक या बौद्धिक अलगाव के अभ्यास द्वारा साक्षी की असीमित और सार्वभौमिक दृष्टि को स्थान देती है। इन्द्रिय-बद्ध बुद्धि के प्रयास और निष्कर्ष मनुष्य की सत्य की खोज में अंतिम शब्द नहीं हो सकते हैं। सत्य के प्रति एक बौद्धिक दृष्टिकोण केवल अज्ञेयवाद में समाप्त होगा; और अक्सर सनकीपन में। लेकिन मनुष्य का पूरा अस्तित्व सत्य का अनुभव करने, उसे साकार करने का प्रयास करता है। ............................................... रहस्यवाद, जिसका गंभीरता से अध्ययन किया गया है, पश्चिमी संस्कृतियों के बुनियादी सिद्धांतों को चुनौती देता हैः ए) तर्क और बुद्धि की प्रधानता; बी) मनुष्य की अलग, व्यक्तिगत प्रकृति; सी) समय के रैखिक संगठन। महान रहस्यवादी, हमारे अपने महान वैज्ञानिकों की तरह, दुनिया को उन सिद्धांतों से बड़ा मानते हैं, जो हमारे पारंपरिक विचारों से परे हैं। टिप्पणियाँ और संदर्भ ग्रंथ सूची