H. Bonciu
एच. बोन्सीयू, या होरिया बोन्सीयू (; कथित तौर पर जन्म बर्कु, बेनियामिन या हिरोनिम हैमोविसी, जिन्हें बोन्सीउ हैमोविसी, हैमोविसी बोन्सीयू के नाम से भी जाना जाता है; 19 मई, 1893-27 अप्रैल, 1950), एक रोमानियाई उपन्यासकार, कवि, पत्रकार और अनुवादक थे, जिन्हें विशेष रूप से अपने देश के अवांट-गार्डे दृश्य पर एक असामान्य व्यक्ति के रूप में जाना जाता था। उनका काम, जिसमें कविता के कई खंड और दो उपन्यास शामिल हैं, यूरोप के आधुनिकतावाद के विविध साहित्यिक स्कूलों के प्रभावों का मिश्रण है, और असामान्य रूप से रोमानियाई साहित्य के संदर्भ में, जर्मन में जन्मे अभिव्यक्तिवाद जैसे आंदोलनों से बहुत अधिक उधार लेता है। बोन्सीयू के आख्यानों में आत्मकथात्मक और क्रूर विवरण उन्हें रोमानिया के अपने ट्रेरिस्ट लेखकों में एक वरिष्ठ व्यक्ति बनाता है, जबकि अस्वाभाविक रूप से विचित्र को पकड़ने से उन्हें देश के नवमानव और अतियथार्थवादियों में से एक के रूप में भी पाया जाता है। साहित्यिक प्रतिष्ठान द्वारा विरोध किया गया जब उनके कामुक विषय अधिक व्यापक रूप से जाने गए, और उनके यहूदी मूल के लिए और अधिक हाशिए पर चले गए, एच. बोन्सीयू पर 1930 के दशक में "पोर्नोग्राफी" के आधार पर मुकदमा भी चलाया गया। उनके काम को स्थानीय फासीवादी आंदोलनों द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था, और बाद में कम्युनिस्ट शासन द्वारा चुनिंदा रूप से सेंसर किया गया था। विवाद, जैसे कि अंतर-युद्ध के किसी विशेष सांस्कृतिक आंदोलन के साथ रैली करने से उनके इनकार ने उनके काम के आलोचनात्मक स्वागत को छुआ है, और इसके प्रासंगिक मूल्य के बारे में दशकों से चली आ रही बहस की शुरुआत की है। जबकि कुछ विद्वान बोन्सीउ को आधुनिक साहित्यिक सिद्धांत के लिए एक आवश्यक जोड़ और उत्तर आधुनिक साहित्य का अग्रदूत मानते हैं, अन्य लोग उन्हें औसत दर्जे का या ढोंग करने वाला बताते हैं। जीवनी बोहेमियन जीवन बोन्सीयू का जन्म आइएसी में यहूदी जोड़े कैरोल हैमोविसी और गिज़ेला नैडलर के घर हुआ था। परिवार के बुखारेस्ट चले जाने के अलावा उनके बचपन के बारे में बहुत कम जानकारी है, जो तब हुआ जब वे अभी छोटे थे; बुखारेस्ट में ही उन्होंने अपनी प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा पूरी की थी। बोन्सीयू को बर्लिन के फ्रेडरिक विलियम विश्वविद्यालय में नामांकित किया गया होगा। इस अनिश्चित संबद्धता के अलावा, यह ज्ञात है कि बोन्सीयू ने अपनी युवावस्था का कुछ हिस्सा जर्मन साम्राज्य और ऑस्ट्रिया-हंगरी में बिताया होगा, और इस तरह की सांस्कृतिक मुठभेड़ ने साहित्य के प्रति उनके पूरे दृष्टिकोण को आकार दिया। 1997 के एक लेख में, साहित्यिक इतिहासकार ओविड क्रोहमाल्नीसेनू ने मूल्यांकन कियाः "रोमानियाई लेखकों में, केवल एच. बोन्सीयू को उचित जुगेंडस्टिल का सामना करने का अवसर मिला है" (रोमानिया में प्रतीकात्मक आंदोलन देखें)। एक युवा वयस्क के रूप में, बोन्सीयू ने अपनी मुख्य आय छतरी और पर्दे के व्यापार से प्राप्त की। उन्होंने 1912 में अपनी साहित्यिक शुरुआत की, जब उन्होंने बुखारेस्ट की नाट्य पत्रिकाओं रम्पा और कोर्टिना में प्रकाशित किया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अधिकांश गतिविधि रुक गई थी, जब रोमानिया ने जर्मनी और अन्य केंद्रीय शक्तियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी-वह संभवतः दुश्मन के क्षेत्र में था, लेकिन, अपने उपन्यासों में संदर्भों को देखते हुए, उसने रोमानियाई भूमि बलों में भी कार्रवाई देखी होगी। एक अन्य कहानी 1917 के अधिकांश समय के दौरान वियना में बोन्सीउ को दर्शाती है। इस विवरण के अनुसार, प्रवासी रोमानियाई विक्रेता ने हंगेरियन कवि-कार्यकर्ता एंड्रे एडी से मुलाकात की और उनसे निकटता से दोस्ती की। बोन्सीयू शायद 1918 की शुरुआत में बुखारेस्ट में वापस आ गया था, क्योंकि रोमानिया जर्मनी के साथ शांति वार्ता कर रहा था (प्रथम विश्व युद्ध के दौरान रोमानिया देखें)। पीटर एल्टनबर्ग की उनकी कविताओं और अनुवादों को नाट्य दैनिक सीना द्वारा लिया गया था, जिसे नाटककार ए. डी हर्ज द्वारा जर्मन-अधिकृत बुखारेस्ट में प्रकाशित किया गया था। यह सुझाव दिया गया है कि बोन्सीयू की अवांट-गार्डे सहानुभूति और शैलीगत विद्रोह की जड़ें उस अवधि में हैं, जिससे वह ट्रिस्टन ज़ारा (दादा धर्म के रोमानियाई आविष्कारक) के समान लहर का हिस्सा बन गए, लेकिन उन्होंने 1930 के बाद केवल अपने अवांट-गार्डे काम को सार्वजनिक करके गति खो दी। 1920 में, बोन्सीयू ने रम्पा में अपना योगदान फिर से शुरू किया, जहाँ उन्होंने एंटोन वाइल्डगन्स द्वारा कविताओं का अपना अनुवाद प्रकाशित किया। उस वर्ष, वे वियना भी लौट आए, लेकिन फिर भी उन्हें रामपास के संपादकीय स्टाफ के सदस्य के रूप में शामिल किया गया; 1921 में, उन्होंने एक अन्य रोमानियाई-आधारित साहित्यिक समाचार पत्र, एडेवरूल लिटर सी आर्टिस्टिक के साथ एक लंबी अवधि की गतिविधि का उद्घाटन किया। एक पत्रकार के रूप में अपनी प्रतिष्ठा स्थापित करने के बाद, बोन्सीयू एक नियमित स्तंभकार बन गएः उनके पत्र, जिनका शीर्षक मिश्केरिया आर्टिस्टिक डे ला नोई सी दिन स्ट्रैनाटेट ("हमारे देश और विदेश में कला आंदोलन") था, कई राष्ट्रीय समाचार पत्रों में प्रकाशित हुए। अगले दशक में उनके काम की मेजबानी करने वाली प्रमुख पत्रिकाओं में वियाटा रोमनेस्का, फेसला, अज़ी, मेरिडियन और इसाक लूडो की एडीएएम समीक्षा शामिल हैं। उन्होंने कई कलम नामों का भी उपयोग करना शुरू कर दिया, जिनमें एच. बोन्सीयू के अलावा, सिगिस्मंड अब्सर्डुल ("सिगिस्मंड द एब्सर्ड") शामिल हैं-प्रभावी रूप से, उनका साहित्यिक परिवर्तन अहंकार। उन्होंने जो दूसरा छद्म नाम इस्तेमाल किया वह बॉन-त्सु-हास था। 1924 में, बोन्सीयू ने एक गैब्रिएला किमेल से शादी की, जो 1934 तक साहित्यिक परिदृश्य से सापेक्ष अलगाव में रहती थी। 1930 के दशक की शुरुआत में, परिवार वापस आइएसी चला गया था, जहाँ बोन्सीयू ने मोल्डेवियन शराब के उत्पादन और वितरण में एक नया व्यवसाय स्थापित किया। मिरोस्लावा के बाहर लगभग 15 हेक्टेयर में फैले अपने दाख की बारी में, लेखक ने मीठी "यूरिकानी वाइन" बनाई, जिसे कुछ स्त्री रोग विशेषज्ञ रोमानिया के बेहतरीन में से एक के रूप में देखते हैं, और पूरे देश में एक बहुत लोकप्रिय पेय है। शराब बनाने के जुनून के परिणामस्वरूप बाद में बोन्सीउ और प्रसिद्ध अभिनेता-व्यंग्यकार कॉन्स्टेंटिन तानासे के बीच दोस्ती हुई; बाद वाले ने बालोटेस्टी में अपने स्वयं के विला में यूरिकानी चड्डी को अनुकूलित किया। बोन्सीयू एक नियमित जुआरी और शराब पीने वाला था, जो आइएसी के बोहेमियन समाज को सस्ती शराब की आपूर्ति करता था। इस समाज में भाग लेने वाले हास्यकार पेस्टोरल टिओडोरानु याद करते हैंः "आइएसी के बूढ़े लोगों को अभी भी बोन्सीयू की भक्त शराब याद हो सकती है, जिसे दिन में हर आइएसी निवासी अपनी इच्छा से, तुफली कैफे में, 2,50 ली प्रति बोतल के लिए खाते थे। [.] लगभग हर दोपहर, गाड़ी ट्रायन कैफे के सामने यूनिरी स्क्वायर में बिंदु पर रुकती थी, जहाँ [बोन्सीयू] आदतन शतरंज का खेल खेलता था। अपने मालिक का इंतजार करते हुए, भूरे बालों वाला गाड़ी चालक अपनी सीट पर सो जाता। लेखन की मुख्य अवधि उनके पत्रकार सहयोगी एमिल सर्बू के अनुसार, बोन्सीयू की रम्पा में वापसी एक साहित्यिक रहस्योद्घाटन और एक नई काव्य शैली का जन्म दोनों थीः "उन्होंने कुछ दिन पहले एक कविता भेजी थी। एक सॉनेट ने अपनी कल्पना की क्रूर शक्ति से उल्लेखनीय बना दिया। उन्होंने उसे बताया कि इसे प्रकाशित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि एक अपरिष्कृत शब्द ने पूरे सॉनेट को नुकसान पहुंचाया है। इसके बाद कवि दूसरी तरह की कविताओं के साथ दूसरे व्यक्ति में बदल गया। इन सभी की एक आंतरिक संरचना थी जो रोमानियाई गीतात्मक साहित्य में पहले कभी नहीं देखी गई थी। यह रैम्पा वर्षों के दौरान था जब पर्यवेक्षकों ने बोन्सीयू के संश्लेषण को अभिव्यक्तिवाद की एक स्थानीय अभिव्यक्ति के रूप में संदर्भित करना शुरू किया, जर्मन धारा को पहले से ही सर्बू में एक समर्पित प्रवर्तक मिल गया था। इस संदर्भ से एच. बोन्सीयू के कविता संग्रह लाडा क्यू नलुसी ("ए क्रेट ऑफ एपेरिशंस", 1932) और यू सी ओरिएंटल का जन्म हुआ। "मैं और ओरिएंट। पँचिश सॉनेट्स ", 1933)। दोनों को एडिटुरा व्रेमा कंपनी के साथ प्रकाशित किया गया था। लाडा क्यू नलुसी को केवल 1,000 प्रतियों में मुद्रित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक में बोन्सीयू का ऑटोग्राफ और टायरोलीस कलाकार अल्फोंस वाल्डे द्वारा उनका एक चित्र था। समय के साथ, बोन्सीयू विशेष रूप से जर्मन संस्कृति के क्षेत्र से अभिव्यक्तिवादियों, प्रतीकों और नवमानववादियों के कार्यों के अनुवादक के रूप में जाना जाने लगा। इनमें एडी, रिचर्ड बीयर-हॉफमैन, क्लाबंड, एरिक मुहसम, अल्फोंस पेटज़ोल्ड, रेनर मारिया रिल्के, रिचर्ड वॉन शौकल और कार्ल स्पिटेलर शामिल हैं। इनमें से, रिल्के का उनका गायन "आप क्या करेंगे, भगवान, जब मैं मर जाऊंगा?" आलोचक सिमोना वासिलाचे द्वारा इसकी सुंदरता के लिए पहचाना गया है। इसके अतिरिक्त, बोन्सीयू ने फ्रांस के पूर्व-प्रतीकवादी चार्ल्स बौडेलेर की कविताओं के संस्करण प्रकाशित किए। वाइल्डगन्स के डाई सॉनेट एन ईड का उनका पूरा अनुवाद, कविता केट्रे ईड शीर्षक के साथ, 1933 में एडिटुरा व्रीमा के साथ भी आया था। इस काम ने निबंधकार और साहित्यिक इतिहासकार ओविड्यू पापाडिमा से प्रशंसा प्राप्त की, जिन्होंने गैंडेरिया पत्रिका के लिए लिखा था कि बोन्सीउ एक "कीमती" और विचारशील अनुवादक थे, जिनके संस्करण वाइल्डगन्स के मूल की तुलना में अधिक पॉलिश किए गए थे। बागाज. ("लगेज"), जिसे स्ट्रानिया के नाम से भी जाना जाता है, डबला एक्सिस्टेना एक यूनी ओम इन पात्रू लाबे ("द स्ट्रेंज डबल लाइफ ऑफ ए मैन ऑन हिज ऑल फोर") या कन्फेसिउनिले यूनी ओम इन पात्रू लाबे ("द कन्फेशन ऑफ ए मैन ऑन हिज ऑल फोर"), पहली बार 1934 में प्रकाशित हुआ था, जो एक सनकी उपन्यासकार के रूप में बोन्सीयू की शुरुआत को चिह्नित करता है। एडिटुरा लिब्रेरी लियोन अल्कली द्वारा प्रकाशित, इसके मूल जैकेट में आधुनिकतावादी डॉयेन, कवि और पत्रकार ट्यूडर आर्घेज़ी द्वारा एक उत्साही परिचयात्मक नोट है। मूल चित्रों को स्वर्गीय वियना सेसेशन कलाकार एगॉन शील द्वारा चित्रों और चित्रों के पुनरुत्पादन के साथ उदारतापूर्वक चित्रित किया गया था। कथित तौर पर, यह उपन्यास एक व्यावसायिक फ्लॉप था, जो केवल 500 प्रतियों में प्रकाशित हुआ था। आधुनिकतावादी हलकों के बाहर, रोमानियाई आलोचक आम तौर पर बगाज में रुचि नहीं रखते थे, या इस बात से अनजान थे कि यह अस्तित्व में भी था। फिर भी, बोन्सीयू ने लिखना जारी रखा और 1936 में, अल्कली ने अपना दूसरा उपन्यासः पेन्सिउनिया डोमनेई पिपर्सबर्ग ("श्रीमती पिपर्सबर्ग का बोर्डिंग हाउस") जारी किया। जैसे ही मीडिया के परंपरावादी और अति दक्षिणपंथी वर्गों ने उन्हें सबसे अश्लील आधुनिक रोमानियाई लेखकों में से एक के रूप में चित्रित करना शुरू किया, अगली अवधि ने बोन्सीयू को सुर्खियों में ला दिया। यह विवाद प्रभावी रूप से संस्कृति समीक्षक निकोले इओर्गा और उनकी नीमुल रोमनेस्क पत्रिका द्वारा शुरू किया गया था। समय के साथ यह घोटाला तेज होता गया और बोन्सीयू ने खुद को कुछ प्रमुख या छोटे आधुनिकतावादी लेखकोंः अरघेज़ी, जियो बोगज़ा, मिहैल सेलारियानु, मिर्सीआ एलियादे आदि के साथ "पोर्नोग्राफर्स" की सूची में शामिल किया। नीमुल रोमनेस्क में ऐसी ही एक निर्देशिका में बोन्सीयू नंबर पर था। 1 अश्लील लेखक, दूसरे स्थान पर बोगज़ा और तीसरे स्थान पर एन. डी. कोशिया हैं। बोन्सीयू के मामले में, आरोपों ने आधुनिकतावाद और यहूदी-विरोध को मिला दिया, केवल बागज पर ध्यान केंद्रित किया. और बस पेन्सिउनिया की समान रूप से उत्तेजक सामग्री की अनदेखी की। इन आरोपों को सरकारी अधिकारियों के बीच कुछ समर्थन मिला। कथित तौर पर, बोन्सीउ को पहली बार 1932 में बोगज़ा के साथ कुछ समय के लिए गिरफ्तार किया गया था। उन्हें बुखारेस्ट के बाहर वासेरेस्टी जेल में रखा गया था, और वहाँ एल्गे पत्रिका के अवांट-गार्डे युवा शामिल हुए, जो सभी बोगज़ा के शिष्य थे। दो साल बाद, रोमानियाई राइटर्स सोसाइटी के भीतर उनके साथियों द्वारा मामले पर फिर से विचार किया जा रहा था, जहां बोन्सीयू का बचाव उपन्यासकार ज़हारिया स्टैंकू और आलोचक सेरबान सिओकुलेस्कु ने किया था। उस तारीख के आसपास, रोमानिया के सार्वजनिक शिक्षा मंत्री, कॉन्स्टेंटिन एंजेलस्कु ने पेन्सिउनिया पर राज्य सेंसरशिप लगा दी। 1937 में, राज्य ने बोन्सीउ और बोगज़ा के खिलाफ एक मामला खोला, जिन्हें फिर से हिरासत में ले लिया गया। जैसा कि अतियथार्थवादी लेखक साशा पना ने उल्लेख किया है, यह रोमानियाई अकादमी द्वारा रूढ़िवादी लेखक इयोन अलेक्जेंड्रू ब्रेटेस्कू-वोइनेस्टी की आवाज के माध्यम से खुले तौर पर बोन्सीयू और बोगज़ा दोनों के लिए जेल की सजा की मांग के तुरंत बाद आया था। कुछ समय बाद, बोगज़ा ने इसका जोरदार विरोध किया, और आधुनिकतावाद विरोधी अभियान को "अंधेरा और असहिष्णुता के प्रति आक्रामक" कहा, जबकि यह ध्यान में रखते हुए कि उनके और बोन्सीयू के अवांट-गार्डे काम के मामूली प्रसार दमन के पैमाने को उचित नहीं ठहरा सके। बोन्सीयू को यूजेन लोविनेस्कू में एक अप्रत्याशित समर्थक मिला, जो आधुनिकतावाद के मध्यम पक्ष के एक सम्मानित बौद्धिक नेता थे। लोविनेस्कू ने अपनी शैली के लिए बागज की प्रशंसा की, यदि इसकी सामग्री के लिए नहीं, और दृढ़ता से विश्वास करते थे कि कलाकार सामान्य रूप से उपदेशात्मक आवश्यकताओं से ऊपर थे। ऐसी ही एक और आवाज उपन्यासकार लिविउ रेब्रेनु की थी, जिन्होंने राइटर्स सोसाइटी से गिरफ्तारी की निंदा करने में एकजुटता दिखाने की मांग की थी। उनकी मांग को स्टैंकू और सिओकुलेस्कु से समर्थन मिला। गिरफ्तारी दूसरे शिविर में जश्न मनाने का कारण थी। राइटर्स सोसाइटी में, राय के टकराव के बाद रेब्रेनु का प्रस्ताव पराजित हो गया, जिसके परिणामस्वरूप सोसाइटी के अध्यक्ष निकोले एम. कोंडीस्कू ने लगभग इस्तीफा दे दिया। गिल्ड की एंटी-बोन्सीयू लॉबी में कवि जॉर्ज ग्रेगोरियन (जिन्होंने दोनों बंदियों को "छद्म-लेखक" घोषित किया) और पूर्व आरोपी एलियड (जिन्होंने खुद को "अश्लील साहित्य" के विरोधियों में शामिल किया) शामिल थे। फासीवादी राजपत्र स्फार्मा-पियात्रा के लिए लिखते हुए, पूर्व सहानुभूतिपूर्ण समीक्षक पापाडिमा ने संकेत दिया कि "हैमोविसी बोन्सीयू" और एडर्का "बड़े सूअर" थे जिन्हें "यहूदी मीडिया" द्वारा समर्थित किया गया था, जिन पर राज्य को अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता थी। गैंडेरिया के लिए 1938 के एक कॉलम में, पापाडिमा ने यह भी तर्क दिया कि बोन्सीउ और रोमानियाई उपन्यासकार डेमियन स्टानोयू वास्तव में "विपणन स्वतंत्रता" की मांग कर रहे थे। पापदिमा के विवरण में, उन्होंने कलात्मक स्वतंत्रता की धारणा का दुरुपयोग किया, जैसा कि बौदलेयर की "उच्च कला" द्वारा सन्निहित है। बोन्सीयू को जल्द ही जारी किया गया था, और अज़ी अखबार के साथ एक साक्षात्कार में, सेंसरशिप के प्रयास को व्यर्थ बताया गया था। उन्होंने लोविनेस्कु की घोषणाओं की अधिक आलोचना करने वालों को एक औपचारिक जवाब भी दिया, जिसमें उन्होंने क्रिटिकुल डी पोरटेलन ("द पोर्सिलेन क्रिटिक") नामक एक लैम्पून लिखा। इससे लोविनेस्कु क्रोधित हो गए, जिन्होंने तब बोन्सीयू के सार्वजनिक व्यक्तित्व के बारे में एक व्यंग्यात्मक टिप्पणी प्रकाशित की, जिसे बाद में कवि निरपेक्ष, "द एब्सोल्यूट पोएट" के नाम से जाना गया। इसमें बोन्सीयू के "ओरिएंटल लुक", एथलेटिक फ्रेम और खेल के जुनून का वर्णन किया गया है ("वह बुखारेस्ट की सड़कों पर स्की सूट पहने चलने से नहीं कतराते हैं")। लोविनेस्कू के अनुसार, वह व्यक्तित्व बोन्सीयू की संवेदनशीलता की मांग के साथ बुरी तरह से टकराता हैः "[वह] एक क्षमा न करने वाली बीमारी का शाश्वत स्वास्थ्य लाभ हैः साहित्यशोथ। कोई भी जिस विषय का अन्वेषण करना चाहे, [.] पाँच मिनट से भी कम समय में बातचीत, किसी प्रकार के नृत्य की तरह, कला की ओर लौट जाती है, स्वाभाविक रूप से उनकी अपनी कला, जो उन्होंने लिखा है, लिखते हैं, लिखते हैं, यातना के लिए जो उनकी लेखन प्रक्रिया है, सौंदर्य पर उनकी उन्नत अवधारणाओं के लिए, कला की अनंतता बनाम वर्तमान के झूठ, और इसी तरह। द्वितीय विश्व युद्ध और बाद का जीवन एक उपन्यासकार के रूप में अपने विकास के समानांतर, बोन्सीउ को साहित्य में एक प्रैंकस्टर और सनकी सामाजिक पर्यवेक्षक के रूप में जाना जाने लगा। 1937 में, उपन्यासकार एंटन होलबन के अंतिम संस्कार में, बोन्सीयू ने "पादरी वर्ग की असमानताओं" के खिलाफ अपने विरोध, ताबूत में बैठकर जनता का ध्यान खींचा। दो साल बाद, द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत से पहले, उन्होंने अपना तीसरा कविता संग्रह, जिसे ब्रोम (ब्रोमिन) कहा जाता है, स्वयं प्रकाशित किया। यहूदी विरोध और फासीवाद 1930 के दशक के अंत में रोमानिया में आधिकारिक नीतियां बन गईं (रोमानिया में होलोकॉस्ट देखें), और बोन्सीयू ने खुद को युद्ध के अधिकांश वर्षों के लिए साहित्यिक जीवन से बाहर पाया। कंडक्टर आयन एंटोनेस्कू के शासन के तहत, कई अन्य यहूदी लेखकों के साथ-साथ उनके पूरे काम को आधिकारिक तौर पर पूरे देश में प्रतिबंधित कर दिया गया था। सेंसरशिप प्रवृत्ति को इसके मुख्य प्रतिद्वंद्वी के रूप में साहित्यिक इतिहासकार और ध्रुववादी जॉर्ज कैलिनेस्कु ने पाया, जिन्होंने पिछले यहूदी योगदान (बोन्सीउ और एडर्का के शामिल) का आकलन करने का एक बिंदु बनाया, और इसे रोमानियाई साहित्य पर 1941 के एक ग्रंथ में जनता के सामने प्रस्तुत किया। कैलिनेस्कू को लक्षित करने वाले बाद के प्रेस अभियान के दौरान, गैंडेरिया ने उन पर "तालमुद के नुकीले पंजे" के तहत रोमानियाई पीड़ा को धोखा देने का आरोप लगाया। इस तरह के टिप्पणियों के अनुसार, बोन्सीउ के उपन्यास यहूदी साहित्य के "जहरीले" प्रभाव को दर्शाते हैं। एच. बोन्सीयू की कविता की अंतिम कृति 1945 में, युद्ध समाप्त होने के तुरंत बाद, समकालीन प्रकाशन गृह के साथ मुद्रित हुई। इसका शीर्षक मृत्युदंड है। रोमानिया पर साम्यवादी शासन लागू होने के लगभग दो साल बाद अप्रैल 1950 में उनकी मृत्यु हो गई। वह बुखारेस्ट, बिस्तर पर थे, अंतिम कैंसर से पीड़ित थे और अपनी पीढ़ी के अन्य लोगों से विदाई मुलाकात प्राप्त कर रहे थे। भाग लेने वाले अंतिम लोगों में से एक साथी लेखक एडर्का थे, जिन्होंने बोन्सीयू का कड़वा मजाक रिकॉर्ड कियाः "क्या आप जानते हैं कि मरने के सभी तरीकों में सबसे अधिक सहनीय कौन सा है? [.] किसी और का "। काम सारग्राहीवाद और वर्गीकरण के प्रयास अज्ञात कारणों से, एच. बोन्सीयू ने ग्रेटर रोमानिया में पनपने वाले कई अंतर-युद्ध साहित्यिक गुटों में से किसी के साथ खुले तौर पर जुड़ने से इनकार कर दिया। 20वीं शताब्दी के साहित्य के अपने 1937 के साथी में, यूजेन लोविनेस्कु ने उन्हें एक विरोधाभासी, पुराने और सनकी लेखक के रूप में वर्णित कियाः "नवीनता के लिए उत्सुकता, स्थितियों और अभिव्यक्तियों के लिए [उनके उपन्यासों में] हावी है; लेकिन चूंकि नवीनता अभिव्यक्तिवाद के युग की है, इसलिए यह वर्तमान में सबसे आधुनिक साहित्य की तुलना में अधिक पुराना है।" 2005 में लिखते हुए, सिमोना वासिलाचे ने बोन्सीयू को "एक अकेले सपने देखने वाले के रूप में प्रस्तुत किया, जो दुनिया से डरता है जैसे एक बच्चा बुरे सपनों का होता है।" शोधकर्ता पॉल सर्नाट ने भी बोन्सीयू को रोमानियाई अवांट-गार्डे से अलग, और इस तरह "शायद एक फ्रैंक-टायरूर" के रूप में प्रस्तुत किया। आलोचक गैब्रिएला ग्लेवन के अनुसार, बोन्सीयू का साहित्य "संकर" और "सीमा रेखा" है जिसमें यह "अवांट-गार्डे स्पर्श के साथ एक अभिव्यक्तिवाद" को "एकात्मक और अतियथार्थवाद में स्लाइड" के साथ जोड़ता है। [.] उनके खंडित काव्य उपकरण, किसी भी साहित्यिक शैली से उनके संबंधित होने की अनिश्चितता के साथ, एक असामान्य लेखक के रूप में बोन्सीयू के वर्गीकरण के लिए पर्याप्त तत्व हैं। आलोचक फ्लोरिना पर्जोल ने भी इसी बात का उल्लेख किया है, जो बोन्सीउ में "अभिव्यक्तिवादी विचित्रता और अतियथार्थवादी कोमलता का एक अजीब मिश्रण" पढ़ती हैं। अपने युद्धकालीन जीवनी संबंधी निबंध में, जॉर्ज कैलिनेस्कु ने आगे तर्क दिया कि बोन्सीयू का समग्र योगदान "नवमानवीय, प्राकृतिक और अभिव्यक्तिवादी तत्वों" को एक साथ मिलाता है। अस्तित्व के महान नियमों को मूर्त रूप देने की प्रवृत्ति, जैसे कि मृत्यु, मतिभ्रम के क्षेत्र में अप्रत्याशित कदम [.], व्यंग्यात्मक और असाधारण विट्ज़ सभी रोमांटिक हैं। अभिव्यक्तिवादी भाग प्रत्येक क्षण को एक विचार में ऊपर उठाना, चीजों को प्रतीकात्मक धुएँ में भ्रमित करना, रोजमर्रा की त्रासदी की आध्यात्मिक व्याख्या हैं। इनके अलावा, जीवन के सभी क्षणों में नाटकों और मुद्दों को देखने की आदत वर्फेल प्रकार के जर्मन-यहूदी लेखकों से आती है। ओविड क्रोहमाल्नीसेनू ने यह भी प्रस्ताव दिया कि बोन्सीउ वास्तव में संयोग से एक अभिव्यक्तिवादी हैं, जिनके वास्तविक साहित्यिक मॉडल वियना अलगाव के आद्य-अभिव्यक्तिवाद और (इससे भी पुराने) ऑस्ट्रियाई संस्कृति में पैदा हुई धाराएं हैं। उनका तर्क है कि बोन्सीयू ने अपने स्वयं के, स्वतंत्र, साहित्यिक विषयों के मिश्रण का प्रदर्शन करके एक अभिव्यक्तिवादी प्रोफ़ाइल प्राप्त कीः उत्कृष्टता नवमानववाद से उधार ली गई है, प्रकृतिवाद से सहज प्रेरणा, प्रभाववाद से व्यक्तिपरकता, और जुगेंडस्टिल और प्रतीकवाद से "पैनरोटिसिज्म"। अन्य साहित्यिक इतिहासकार भी यही संबंध मानते हैं। डैन ग्रिगोरेस्कु का सुझाव है कि बोन्सीयू का अभिव्यक्तिवाद ज्यादातर "बाहरी" था, जो जुगेंडस्टिल, प्रभाववाद, अतियथार्थवाद और विभिन्न सारग्राही मिश्रणों में फैला हुआ था; मैरियन विक्टर बुसीयू बोन्सीयू पर "प्रकृतिवादी प्रकार" और अभिव्यक्तिवाद के बीच एक मिलन बिंदु के रूप में ध्यान केंद्रित करता है, यह देखते हुए कि उसका अतियथार्थवाद कम उपलब्ध है। फिर भी, सेलेनस्कू का मानना है कि यूनू पत्रिका में बोन्सीयू और रोमानियाई अतिवास्तविकतावादियों के बीच एक वैचारिक संबंध है, क्योंकि यूनू कलाकारों जूल्स पेराहिम द्वारा बनाए गए "हैटस्टैंड हेड वाले व्यक्ति" के रेखाचित्र ने बोन्सीयू के कार्यों में से एक को चित्रित किया है। सेलेन्स्कू की व्याख्या में, "विचित्र" चित्र "मनोभ्रंश के एक क्षण" को जीवंत करता है, और यह बोन्सीयू के अपने इरादों के समान हैः "एच. बोन्सीयू, जो यथार्थवाद का तिरस्कार करता है और 'मेरी धमनियों के लाल और मेरे मस्तिष्कमेरु द्रव के हरे रंग के साथ' लिखने का दावा करता है, उसी चित्रलिपि मोड में काम करता है।" इस तरह की बारीकियों के बावजूद, एच. बोन्सीयू के योगदान को आसानी से रोमानियाई अभिव्यक्तिवाद के स्कूल से जोड़ा गया था। डैन ग्रिगोरेस्कु साहित्यिक घटना को इसके स्रोत से जोड़ते हैंः "एच. बोन्सीयू की चिंता में, आलोचकों ने किसी भी अन्य रोमानियाई लेखक की तुलना में अधिक दृढ़ निर्णय पारित किया है जिन्हें कभी भी अभिव्यक्तिवादी विचारों का वाहक माना गया हैः वह निस्संदेह सबसे कम बहस पैदा करने वाले थे।" इसके संदर्भ का विषय बनने के बाद, बोन्सीयू के काम की "अभिव्यक्तिवादी" के रूप में परिभाषा ने 20वीं शताब्दी के विद्वानों के बीच कुछ बहस पैदा कर दी। यह मुद्दा विशेष रूप से शोधकर्ता ओविड्यू कोट्रु द्वारा उठाया गया था, जिन्होंने यह असंभव पाया कि रोमानियाई अभिव्यक्तिवाद उतना ही विविध था जितना कि लूसियन ब्लागा की रहस्यमय कविता और बगाज की अपरिष्कृत भाषा को फिर से जोड़ना। इसलिए उन्होंने किसी प्रकार के आलोचनात्मक संशोधन की मांग की। हालाँकि, सांस्कृतिक इतिहासकार आयन पॉप के अनुसार, बोन्सीयू रोमानिया का एकमात्र "अभिन्न अभिव्यक्तिवादी" बना हुआ है, हालाँकि, इस संदर्भ में भी, बोन्सीयू के काम ने "किसी भी महत्वपूर्ण [अभिव्यक्तिवादी] झटकों को दर्ज नहीं किया"। विषय और अभिव्यक्ति में "प्रामाणिकता" के लिए अपनी खोज के साथ, और अपनी अवांट-गार्डे साख के बावजूद, बोन्सीयू को कभी-कभी मैक्स ब्लेचर, मिर्सीया एलियड, एंटोन होलबन या मिहेल सेबेस्टियन के साथ युवा पीढ़ी के ट्रेरिस्टों में शामिल किया जाता है। क्रोहमाल्नीसेनू, जो आंद्रे गिडे के आख्यानों में साहित्यिक त्रयीवाद का एक अंतिम स्रोत पाते हैं, बोन्सीयू के उपन्यासों को त्रयीवादी आंदोलन के "प्रभावशाली साहित्यिक दस्तावेज" के रूप में वर्णित करते हैं। इस उप-शैली की अधिक प्रयोगात्मक आवाज के रूप में वर्णित, और होलबन के पारंपरिक दृष्टिकोण के विरोध में, बोन्सीयू की तुलना बार-बार ट्रेरिज्म में एक माध्यमिक व्यक्ति, उपन्यासकार कॉन्स्टेंटिन फैंटनेरू के साथ की गई थी। समीक्षक इगोर मोकानु के अनुसार, बोन्सीउ, ब्लेचर और फैंटनेरू अपने बीच अवांट-गार्डे सौंदर्यशास्त्र का उल्लंघन और बेतुकेपन का स्वाद साझा करते हैंः "ये तीन लेखक साहित्य बनाने का एक नया तरीका तैयार करेंगे, जो अपने समय की सभी धाराओं और आंदोलनों से थोड़ा सा अलग था। हम उन पुस्तकों के बारे में बात कर रहे हैं, जो स्पष्ट रूप से अवास्तविक चित्रणों से निकलती हैं, जिसमें बेतुके संवादों का समावेश होता है। बोन्सीयू-ब्लेचर की तुलना अधिक विवादास्पद हैः विभिन्न समीक्षकों ने नोट किया है कि, जबकि बोन्सीयू खुद और दूसरों की पीड़ा की कल्पना करता है, ब्लेचर पॉट रोग के साथ अपने वास्तविक जीवन के युद्ध को रिकॉर्ड करता है। बोन्सीयू के उपन्यासों और उनकी कविताओं में, यौन कार्य स्पष्ट मुक्ति का एक उपकरण है, जो अस्तित्वगत निराशा से मनुष्य की एकमात्र संभावित उड़ान है। 1937 के घोटाले के अलावा, बोन्सीयू द्वारा अपने साहित्यिक विषयों में यौन परंपरा के उल्लंघन की मुख्यधारा के साक्षरों द्वारा विशेष रूप से आलोचना की गई थी। सेलेनस्कू के अनुसार, बोन्सीउ साहित्यिक "प्रियापिज्म" से पीड़ित थे, साथ ही एक "वर्बोस" और "भावुक" लेखक भी थे। पोएटुल एब्सोलूट में, लोविनेस्कु ने बोन्सीउ पर "स्पष्ट स्वादहीनता" और "जुनूनी" कामुकता को बढ़ावा देने का आरोप लगाया। अपने समय के घृणित कामुक अंशों को नई पीढ़ियों द्वारा तुलनात्मक रूप से कम नाराजगी के साथ देखा गया था। रोमनिया लिटर के स्तंभकार आयन सिमु ने नोट किया कि वे केवल बोन्सीयू के पूरे काम के कुछ पृष्ठों को कवर करते हैं, और उपयोग की गई कल्पना शायद ही कभी "अश्लील" होती है। 1930 के दशक में पीछे मुड़कर देखते हुए, साहित्यिक सिद्धांतकार आयन बोग्डन लेफ्टर ने नोट किया कि, स्व-सेंसर करने वाले रोमानियाई साहित्य के भीतर, बोन्सीउ उन बहुत कम लोगों में से एक थे जिन्होंने "प्रूड बैरियर" को उठाने का साहस किया और वास्तव में यौन संपर्क को चित्रित किया, जबकि सेर्नाट ने सुझाव दिया कि बोन्सीउ के मूल निंदा करने वालों ने मुश्किल से अपने राजनीतिक एजेंडे को छुपायाः "यहूदी, राष्ट्र-विरोधी, पोर्नोग्राफी का एक ज़ेनोफोबिक आरोप"। परंपरागत रूप से, बोन्सीयू की लेखन शैली और रोमानियाई भाषा में महारत ने ध्यान और प्रशंसा दोनों प्राप्त किए हैं। लोविनेस्कू ने इन्हें एक कलाकार के रूप में अपनी मान्यता पाया। पोएटुल एब्सोलूट में, उन्होंने पेशेवर सम्मान के साथ बारी-बारी से आलोचना की, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि बोन्सीयू की प्रतिभा "एक बेहतर भाग्य" की हकदार थी। उन्हें 1937 में इस विषय पर विस्तार से लिखना था, जब उन्होंने लिखाः "[उनके] उपन्यासों की अनिवार्य योग्यता एक शैलीगत हिंसा है जो अभी भी भाषा की उल्लेखनीय गरिमा और कलात्मक समाप्ति में सटीकता से सीमित है। जहाँ तक सार की बात है, तो कहने के लिएः एक यौन रिलीज, एक जुनून [.] उसमें परेशान करता है; लेखक की कला उसकी तबाही को नहीं छिपाएगी। सेलेनस्कू के लिए, एक कथाकार के रूप में बोन्सीयू की रुचियों में से एक एक काल्पनिक कथा और "भेदी" यथार्थवादी प्रकरणों को मिलाने की उनकी क्षमता है; अन्य उनकी "अच्छी कड़वाहट" और "व्यक्तिगत हास्य टिप्पणी" हैं, भले ही वे "उदास जोकर" के साथ बारी-बारी से हों। इसी तरह की टिप्पणियां दशकों बाद निकोले मनोलेस्कु द्वारा की गईं, जिन्होंने बोन्सीयू को "एक बहुत ही प्रतिभाशाली लेखक" के रूप में फिर से खोजा, और बुसीयू द्वारा, जो लिखते हैं कि बोन्सीयू की "प्रभावशाली बयानबाजी की क्षमता" उनके "शौकिया" से अधिक थी। यह अन्य फैसलों से विपरीत है। 21वीं सदी की समीक्षाओं में, बोन्सीयू को रोमानियाई साहित्यिक संस्कृति के "सेकंड शेल्फ" या "बॉटम बेंच" के लेखक के रूप में वर्णित किया गया था। आयन सिमुआ लिरदों दि बोनसिउ, सासे "फिसा लिरगिरि", सरासनस्रायै "समायना आरो नैतिक गोरोबैनि सोलोफोर आरो क्लिचफोरखौ" दिनथियो। लेखक एलिना इरिमेस्कू जीवन की "अराजकता" के चित्रण के लिए बोन्सीयू की सिफारिश करते हैं, लेकिन निष्कर्ष निकालते हैंः "[वह कभी-कभी] एक मध्यम लेखक होते हैं, जो अपने समय की प्रवृत्तियों से अंधे होते हैं, जो आश्चर्यचकित करते हैं और उन्हें हमेशा अधिक गहरा समर्थन नहीं मिलता है।" फ्लोरीना पर्जोल बोन्सीयू की विशेषता को उनके चित्रण के रूप में परिभाषित करती हैं, लेकिन नोट करती हैं कि उनके आख्यानों में "गतिशीलता और सुसंगतता" का अभाव है। कविता हालाँकि उन्होंने नाममात्र के लिए सॉनेट जैसी शास्त्रीय तुकबंदी योजनाओं को अपनाया, लेकिन बोन्सीयू ने सुविधा के लिए बार-बार उनकी उपेक्षा की। 1930 के दशक से, विभिन्न समीक्षकों ने परिणामस्वरूप उन्हें अर्ध-विफल और संरचना की कमी के रूप में वर्णित किया है। जॉर्ज कैलिनेस्कू की एक मिश्रित समीक्षा हैः "एच. बोन्सीयू अपनी कविता में दैनिक जीवन, निराशावादी और व्यंग्यात्मक को लाते हैं। उनका सामान्य स्वर फिर भी कर्कश है, क्योंकि लेखक, हालांकि वह कविता की धारणा में महारत हासिल करता है, एक कलात्मक व्यक्तित्व का अभाव है, क्योंकि वह एक बुद्धिमान शौकिया है। 2005 में लिखते हुए, सिमुआ ने बोन्सीउ को एक कवि के रूप में "पुराना" और "पूरी तरह से विनम्र" पाया, जो इस क्षेत्र में उनके काम को 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दशक के आंदोलन से जोड़ता है। इससे पहले, सेलेनस्कु ने बोन्सीयू को ऑस्ट्रियाई कविता के लिए "बहुत ऋणी" बताया था। अन्य लोगों ने नोट किया है कि बोन्सीयू का मुख्य उद्देश्य दुष्ट प्रकृति द्वारा कुचले जाने की भावना को प्रस्तुत करना है, जिसकी हिंसा के लिए गीतात्मक परंपरा के विध्वंस की आवश्यकता होती है, और यहां तक कि उसकी जनता के साथ सभी तर्कसंगत व्यवहार भी। जैसा कि क्रोहमाल्नीसेनू द्वारा तर्क दिया गया हैः "सब कुछ [यहाँ] निराशा के लिए एक रासायनिक चार्ट बन जाता है जिसे उसका जोकर दृष्टि से छिपाने का प्रयास कर रहा है।" ग्रिगोरेस्कू के विचार में ये कविताएँ बोन्सीयू की सबसे अभिव्यक्तिवादी रचनाएँ हैं। क्रोहमाल्नीसेनू गीत कविता में बोन्सीयू के काम को निराशा की भावना को दर्शाने के रूप में देखता है, जो सैडोमासोचिज्म, या "मैक्यूलेशन के लिए स्वाद" के संकेतों के तहत प्रच्छन्न रूप से प्रच्छन्न है। उनका मानना है कि इस तरह के कार्यों का शिखर ब्रोम है, जहां राक्षसी ताकतों के "हमें ऊपर उठाने" के बारे में सोचने पर चिंता पैदा होती है। समीक्षकों ने "लिविंग वर्ड्स" पर विशेष ध्यान दिया है, जो कि लाडा क्यू नलुसी में पाया जाने वाला कलात्मक विश्वास हैः यह भी याद किया जाता है कि एक कविता है जो ब्लीह शब्द का परिचय देती है (और इसके द्वारा पेश की जाती है), जिसका आविष्कार बोन्सीयू ने पूर्ण घृणा की अभिव्यक्ति के रूप में किया था। साहित्यिक स्तंभकार राडू कोसासू ने उपन्यास शब्द को प्रशंसनीय रूप से "तबाही का एक शब्द, जिसका आविष्कार उस काले आश्चर्य, कवि बोन्सीउ ने किया था, [.] गूढ़ पारदर्शिता का एक शब्द, अनुवाद योग्य नहीं" के रूप में वर्णित किया था। बोन्सीयू के काम का एक हिस्सा इस प्रकार हैः बोन्सीयू की कविताएँ अपने सांस्कृतिक प्रतीकों को बहुत ही विविध स्रोतों से उधार लेती हैं। कुछ सिगिस्मंड एब्सर्डुल टुकड़ों में "एक बेतुकी और गुप्त रूप से भयानक पौराणिक कथाओं" के लिए उनके स्वाद को क्रोहमाल्नीसेनू द्वारा क्रिश्चियन मोर्गनस्टर्न के लेखन के लिए एक संकेत के रूप में देखा जाता है। "आई एंड द ओरिएंट", बोन्सीयू के संग्रहित सॉनेट का शीर्षक, संभवतः हैन्स हेंज इवर्स के इंडिया एंड आई के लिए बोन्सीयू के ऋण का प्रतिबिंब है। बोन्सीयू की जगह की कुछ कविताएँ एक अस्तित्ववादी नैतिकता पर कृत्रिम, मध्ययुगीन और शूरवीर कल्पना-यह, वसीलाच नोट करता है, बोन्सीयू और आधुनिकतावादी कवि एमिल बोट्टा के बीच एक समानता है। एक अन्य मामले में, एक यहूदी लड़की के साथ अपने रोमांस पर चर्चा करते हुए, बोन्सीयू अपने साथी अश्केनाज़िम की रूढ़िवादी छवि को "रूडी" के रूप में संदर्भित करता है। बगाज। बागज. की अपनी प्रस्तुति में, ट्यूडर अर्घेज़ी ने एच. बोन्सीयू के बारे में तर्क दियाः "कच्चे रंगों की एक शैली से, जिसमें बहुत सारे सुनहरे रंग के गोसमर रगड़ते हैं, उनका मोटा और चिकना ब्रश [.] हमारे आध्यात्मिक बेडलम के भित्तिचित्र में रंगता है।" फेलिक्स एडर्का ने भी उपन्यास और इसके "प्रतिभा के पृष्ठों" के लिए प्रचार किया। पुस्तक के एक अन्य उल्लेखनीय प्रशंसक उपन्यासकार और साहित्यिक इतिहासकार मिहेल सेबेस्टियन थे, जो उनके ट्रेरिस्ट सहयोगी थे, हालांकि उन्होंने नोट किया कि बोन्सीयू का पाठ पूरी तरह से रचित उपन्यास नहीं था। यही निष्कर्ष कैलिनेस्कु ने निकाला, जिन्होंने एक बार उपन्यासकार बोन्सीउ को "गद्य कविताओं" के लेखक के रूप में वर्णित किया था। अन्य आलोचक बागज को एक खराब रूप से तैयार किए गए काम के रूप में मूल्यांकन करते हैं, जो इसकी केंद्रापसारक कथा पर जोर देते हैं-ऐसी ही एक रूढ़िवादी आवाज पोम्पिल्यू कॉन्स्टेंटिनस्कु की थी, जिन्होंने अभी भी कविता से दूर "अतिवास्तविक गद्य" की शैली में जाने के बोन्सीयू के फैसले को सलाम किया। बोन्सीयू के काम के कुछ छात्र असहमत हैंः एड्रियाना बाबेती के अनुसार, "परेशान करने वाला मिश्रण" बोन्सीयू को उनकी मौलिकता और ताकत देता है। बाद में बोन्सीयू के बदले हुए अहंकार के रूप में प्रकट हुआ, बागज का कथावाचक अपना ध्यान अधिक विशिष्ट नायक, रामसेस फर्डिनेंड सिनिडिस पर केंद्रित करता है। कथानक, वास्तव में, एक कहानी के भीतर एक कहानी हैः बोन्सीउ सिनिडिस की "काली नोटबुक" को पढ़ता है, जिसे इसके लेखक की हत्या के बाद खोला नहीं गया था। हत्यारा एक मैन विद कॉपर बीक (ओमुल क्यू सियोकुल डी अरामा) है, जिसका बोन्सीउ को स्वीकारोक्ति भी एक विस्तृत कहानी के रूप में प्रस्तुत किया गया है। हत्या एक बेतुके कारण से की गई थी, और मैन विद कॉपर बीक स्मृति से प्रेतवाधित है। उसे सिनिडिस की मृत्यु का पछतावा नहीं है, लेकिन एक और, अनजाने में, हत्या द्वारा भस्म कर दिया गया हैः उसका तात्कालिक हथियार भी एक दुष्ट बौने के माध्यम से छेदा गया है जो सिनिडिस के शरीर में रहता था, और जिसे सिनिडिस घृणा करता था। बहाना से परे, "काली नोटबुक" एक घृणित, आत्म-विनाशकारी और परिधीय वातावरण में एक पर्याप्त भ्रमण है, जहां वास्तविक जीवन की घटनाएं विशुद्ध रूप से काल्पनिक के साथ विलीन हो जाती हैं। वासिलाचे इसमें एक वंडरकैमर को देखते हैं जिसमें "इंद्रियों के क्रूर जीवन में हिंसक दीक्षाएँ, जो तब और अब संक्षिप्त मुर्दाघर अनुष्ठानों द्वारा बाधित होती हैं", जबकि एलिना इरिमेस्कु ने इसकी तुलना एडवर्ड मंच की द स्क्रीम से की है, यह देखते हुए कि "मरे हुए लोगों का क्षेत्र [बोन्सीयू का] पसंदीदा स्थल है।" ग्लेवन के अनुसार, कथानक "अहंकार के सुलझने का एक प्रक्षेपवक्र" है, जिसमें "आत्म-वृद्धि की कामुकता की ओर एक प्रमाणित प्रवृत्ति" और एक (विरोधी) बिल्डंगस्रोमैन है। सिनिडिस ने अपनी क्रूर किशोरावस्था और ओडिपस संघर्ष, दो भागीदारों (वर्जिनल हार्टथ्रोब लौरा और पक्ष में विनम्र मालकिन) के साथ अपने कामुक अनुभवों, प्रथम विश्व युद्ध में भागीदारी के आघात और दिवालियापन के एक सनकी मामले को दर्शाया है। अपने आत्म-विनाशकारी प्रवचन में एक संक्षिप्त अंतराल के रूप में, सिनिडिस एक वादा की गई विश्व क्रांति के बारे में, "बोल्शेविक" नैतिकता और एक सार्वभौमिक भाषा के बारे में प्रशंसात्मक टिप्पणी करता है, लेकिन उसे अपने भीतर रहने वाले बौने के खिलाफ अपने विचारों की रक्षा करनी होती है। प्राणी तब अपने मेजबान को जिट्टा के साथ एक प्रेमहीन विवाह के लिए मजबूर करता है, और रामसेस की हत्या तब होती है जब वह इसे समाप्त करने का फैसला करता है; वह और उसका हत्यारा फिर एक नरक वेश्यालय में अपना रास्ता बनाते हैं। बागज. के समापन प्रकरण में, सिनिडिस अपने आध्यात्मिक विघटन को स्वीकार करता है, और "मधुर मांसल" वेश्या पेप्पा के साथ अपमानजनक और पशु यौन कृत्यों की अनंतता को देखता है। सिंधियों का बार-बार जुनून मृत्यु है, और वह अपनी अंतिम संस्कार सेवा और भस्मीकरण के लिए शरीर से बाहर के गवाह होने के बारे में विस्तार से भविष्यवाणी करता है, इस बात से संतुष्ट है कि आग की लपटें उसके परजीवी को भी खा जाएंगी। उनका पीड़ित जीवन हताश विरोधी नायकों के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें एक गठिया से पीड़ित व्यक्ति जो अपनी उंगलियों को काटता है, या एक ड्रिलर जिसे जिंदा जला दिया गया था। जब बोन्सीयू के जीवन में वास्तविक घटनाओं के छद्म अभिलेख के रूप में पढ़ा जाता है, तो उपन्यास दोहरे राजतंत्र के तहत वियना के कलात्मक जीवन के गवाह होने के बारे में उनके दावों का खुलासा करता हैः एल्टनबर्ग, पेटज़ोल्ड, वाइल्डगन्स, पीटर हिल, ह्यूगो वॉन हॉफमैनस्थल, आर्थर श्निट्ज़लर, स्टीफन ज़्वेग जैसे विनीज़ लेखक पात्रों के रूप में दिखाई देते हैं, और एंड्रे एडी एक साहित्यिक प्रोटोटाइप है। पुस्तक के एक खंड में, रामसेस को सुंदर हिल्डा का पता चलता है, जो एक चित्रकार है, एक संग्रहालय है, और एगन शील की जीवित कलाकृति है, और जिसे उसके निर्माता द्वारा जीवित खाया जाता है; ऐसा होने से पहले, हिल्डा, शील और रामसेस एक सैडोमैसोचिस्टिक मेनेज ए ट्राइस में उलझ जाते हैं। बागज में आत्मकथात्मक तत्व को रोमानिया के अन्य साक्षरों द्वारा उजागर किया गया था, जिसकी शुरुआत एडेवरूल में एंटोन होलबन की समीक्षा से हुई थी। होलबन ने "आनंद" के स्रोत के रूप में काम की प्रशंसा की, और पहले सुझाव दिया कि बोन्सीउ लुई-फर्डिनेंड सेलिन या एक्सेल मुंथे के समान श्रेणी में थे। सेलिन की तुलना रोमानियाई साहित्यिक सिद्धांत में उतनी ही लोकप्रिय रही हैः ग्लेवन ने पाया कि बोन्सीउ और मैक्स ब्लेचर, उनकी अधिक कड़वी पीढ़ी के सहयोगी, दोनों रोमानियाई लेखकों में से हैं, जिन्होंने जर्नी टू द एंड ऑफ द नाइट में अनुसरण करने के लिए एक मॉडल पाया; पर्जोल के अनुसार, सेलिन और बोन्सीउ में "पारिवारिक समानता" है। हालांकि, प्रभावों का मुख्य मिश्रण अलगाववादी वियना और वाइमर गणराज्य की मूर्तिपूजक संस्कृतियों से आता है, जिनके साथ बोन्सीयू व्यक्तिगत रूप से परिचित थे। व्याख्याकारों ने बागज में बोन्सीउ (एल्टनबर्ग, पेटज़ोल्ड, वाइल्डगन्स) द्वारा अनुवादित लेखकों की प्रतिध्वनियों की पहचान की है, लेकिन हिल सहित ऐसे अन्य स्रोतों से भी। इसके अलावा, क्रोहमाल्नीसेनू उपन्यास को "नई वस्तुनिष्ठता" आंदोलन की एक साहित्यिक शाखा के तत्वों को शामिल करने के रूप में देखता हैः क्लाबंड, लेकिन एरिक कास्टनर भी, "अत्याचारी, व्यंग्यात्मक, विचित्र और क्रूर यथार्थवाद" के लेखकों के रूप में। ग्लेवन भी "न्यू ऑब्जेक्टिविटी" मास्टर ओटो डिक्स द्वारा युद्ध और परिदृश्य पर सिनिडिस के गंभीर प्रतिबिंब के बीच एक समानता देखते हैं। अन्य लोग बुरे सपने वाले नायकों को रोमानियाई बेतुके लेखक उरुमुज़ के विचित्र पृष्ठों से सांस्कृतिक प्रतिध्वनि के रूप में देखते हैं। पेन्सिउनिया डोमनेई पिपर्सबर्ग में, बोन्सीयू अपने कथावाचक व्यक्तित्व को संरक्षित करता है और रामसेस सिनिडिस को पुनर्जीवित करता है। उपन्यास, जिसे विभिन्न रूप से एक निरंतरता या प्रीक्वल के रूप में पढ़ा जाता है, रामसेस और कथाकार के बीच बैठक के साथ शुरू होता है; सिनिडिस म्यूटनेस से पीड़ित रहा है, लेकिन, इस मुठभेड़ के समय, एक विचित्र दुर्घटना उसकी आवाज़ को वापस करने के लिए मजबूर करती है। इसके बाद दोनों सिनिडिस के जीवन के लापता हिस्सों को फिर से बनाने के लिए आगे बढ़ते हैं, एक अंतर-पाठ्य अभ्यास जिसमें नायक लेखक को सलाह देता है कि अपने कार्य को सर्वश्रेष्ठ तरीके से कैसे किया जाए। पृष्ठभूमि के विषय निराशा और एकांत हैंः रामसेस अपने अस्तित्व के बोझ को साझा करने के लिए किसी की तलाश में है, और क्रोहमाल्नीसेनू के अनुसार, कथा में "पीड़ित लेकिन प्रफुल्लित करने वाले चेहरों की पूरी गैलरी" शामिल है। प्लॉट का बड़ा हिस्सा इसी नाम के "बोर्डिंग हाउस" पर केंद्रित है, वास्तव में एक वेश्यालय। "ब्लैक नोटबुक" के तीन संवाददाता हैं, जो मृत्यु के अलावा अन्य विषयों के बारे में सोचते हैंः "बुक ऑफ द फ्लेश", "बुक ऑफ द वाइन", "बुक ऑफ द सोल"। यौन क्रिया को फिर से पुस्तक के प्रमुख क्षणों में दर्शाया गया है, जिसमें सिनिडिस का पहला यौन अनुभव, कपड़े धोने के साथ, या "एक गाय-महिला" के साथ उसके बाद के संभोग को दिखाया गया है (सिमू के अनुसार, ये दृश्य भावुक हैं लेकिन वास्तव में अश्लील नहीं हैं)। जरूरतमंद लेनी पिपर्सबर्ग और उसकी दिवास्वप्न देखने वाली वेश्याएं अपर्याप्तता की भावना को दोहराती हैं-लड़की नोरा अपने बालों के प्राकृतिक हरे रंग को नापसंद करती है, और हताशा में खुद को मार देती है। पिरजोल के अनुसार, यह "अर्ध-नाटकीय उदासी" की एक पुस्तक है, जो "क्रूर" और "अविश्वसनीय-श्लेष्म" को बारी-बारी से बताती है, विशेष रूप से "तिरस्कार" का वर्णन करने में निपुण है। उपन्यास, वह नोट करती है, नारीवाद विरोधी है, जिसमें महिलाओं को सिनिडिस के पलायन के संग्रह में "जैसे कि एक कीट बॉक्स में" दिखाया गया है। शोधकर्ता एलिना इयांची के अनुसार, बोन्सीयू के अलगाव और उनकी "आत्म-पुष्टि" की कमी ने अकादमिक समकालीनों द्वारा उनके काम के अस्पष्ट या खारिज करने वाले मूल्यांकन में योगदान दिया। लेखक केवल 1964 में आलोचनात्मक ध्यान में लौटे, जब क्रोहमाल्नीसेनू ने पहली बार बुखारेस्ट विश्वविद्यालय में उन पर व्याख्यान दिया। बौदलेयर की कविताओं के उनके संस्करणों को लेस फ्लूरस डु माल के एक लक्जरी संस्करण में शामिल किया गया था, जिसे लेखक जियो डुमिट्रेस्कु (लेस फ्लूरस डु माल) द्वारा एक साथ रखा गया था। फ्लोरिले रुलुई, एडिटुरा पेंट्रू लिटरेचर यूनिवर्सल, 1968)। बाद की अवधि में ग्रहणशीलता में गिरावट देखी गई या, एलिना इरिमेस्कू के शब्दों में, एक "ऐतिहासिक शून्य"। उनके उपन्यासों का एक पुनर्मुद्रण केवल 1984 में आया, जिसमें मिर्सीआ ज़ासियू और मियोआरा अपोल्ज़न शामिल थे। इस परियोजना को कम्युनिस्ट सेंसरों के हस्तक्षेप का सामना करना पड़ा, और अपमानजनक या राजनीतिक माने जाने वाले भागों को अंतिम मुद्रित संस्करण में बस बंद कर दिया गया था। साहित्यिक भूमिगत में, बोन्सीयू ने ऑप्टज़ेसी लेखकों के बीच कुछ लोकप्रियता का आनंद लिया-जिनमें से कुछ क्रोहमाल्नीसेनू के शिष्य थे, जो 1930 के दशक के अवांट-गार्डे के साथ खुद को फिर से जोड़ने की कोशिश कर रहे थे। कवि-उपन्यासकार मिर्सीया कार्टेरेस्कु बोन्सीयू के पुनर्विचार के एक प्रसिद्ध समर्थक बन गए, और उन्हें रोमानिया के उत्तर आधुनिक साहित्य के प्रत्यक्ष अग्रदूतों में सूचीबद्ध किया। कार्टेरेस्कू के जीवन में बाद में प्रकाशित, ऑर्बिटर चक्र को इरिमेस्कू द्वारा बोन्सीयू और ब्लेचर के लिए कार्टेरेस्कू के ऋण के प्रमाण के रूप में देखा जाता है। ऑप्टज़ेसी क्लब के एक अन्य सदस्य, कवि फ्लोरिन इरू को भी बोन्सीयू के उत्तराधिकार के रूप में वर्णित किया गया है, विशेष रूप से जो उनकी कविताओं की अभिव्यक्तिवादी कल्पना से संबंधित है। सोनिया लारियन, एक अधिक वरिष्ठ लेखिका (लेकिन जिनका काम केवल 1980 के दशक में प्रकाशित हुआ था), को बुखारेस्ट में यहूदी जीवन के उनके दृश्यों के लिए बोन्सीयू के शिष्य के रूप में भी देखा जाता है। बोन्सीयू की वापसी 1989 में साम्यवाद के पतन के बाद ही हुई। बाद के वर्षों में, उनका नाम विशेष शब्दकोशों और विश्वकोशों और साहित्यिक इतिहास पर पुनर्व्याख्यात्मक निबंधों में लोकप्रिय हुआ। 2000 में, क्रायोवा में एयस पब्लिशर्स ने उनके दो उपन्यासों का तीसरा, बिना सेंसर वाला, संस्करण जारी किया, लेकिन प्रसार बहुत कम था। एक साल बाद, बोन्सीउ रोमानियाई साहित्यिक पेशेवरों के साथ साक्षात्कार से संकलित पर्यवेक्षक सांस्कृतिक "सर्वश्रेष्ठ रोमानियाई उपन्यासों" की सूची बनाने में विफल रहे। उस समय, उनकी अनुपस्थिति को पर्यवेक्षक सांस्कृतिक संपादक घिओर्गे क्रेसियन द्वारा आश्चर्यजनक माना गया था। 2005 में, राइटर्स यूनियन पत्रिका रोमेनिया लिटरारे ने एक विशेष अवांट-गार्डे अंक के भीतर बोन्सीयू की कविता के नमूने प्रकाशित किए। उसी समय, पोलिरॉम प्रकाशन गृह ने बगाज और पेन्सिउनिया दोनों को एक ही संस्करण के रूप में जारी किया। इसमें बाबेती की प्रस्तावना है, और यह अपने समय के प्रमुख रोमानियाई लेखकों में से एक के रूप में बोन्सीयू का पुनर्मूल्यांकन करने का एक सचेत प्रयास है। स्वागत गर्म था और अन्य विशेषज्ञों द्वारा मूर्तिपूजक इरादे की आलोचना की गई थी। आयन सिमू ने नोट किया कि, ब्लेचर के विपरीत, "एच. बोन्सीयू अंतर-युद्ध परिसंपत्तियों के पवित्र पदानुक्रम के लिए एक वास्तविक चुनौती का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। इस तरफ से, कोई उम्मीद नहीं है कि कोई [साहित्य] सिद्धांत को संशोधित कर सकता है। " रोमानियाई साहित्य के अपने साथी के बोन्सीयू अध्याय (2008 में प्रकाशित) में, निकोले मनोलेस्कु ने सुझाव दिया कि बागज के लेखक गिब मिहेस्कू जैसे प्रतिष्ठित उपन्यासकारों की तुलना में अधिक प्रतिभाशाली थे। उस घोषणा पर मनोलेस्कु के छोटे सहयोगी पॉल सर्नाट ने सवाल उठाया था। 2008 के अंत में एक दूरगामी साहित्यिक बहस के दौरान, सेर्नाट ने उन उत्तर आधुनिक लेखकों की भी आलोचना की है, जो उनके विचार में, एच. बोन्सीयू और कॉन्स्टेंटिन फैंटनेरू को अंतर-युद्ध क्लासिक्स के नुकसान के लिए ओवररेट करते हैं। इस तरह के निष्कर्ष अन्य लेखकों द्वारा प्रतिबिंबित किए गए थे। बोन्सीयू के रक्षकों में से एक के रूप में, इरिमेस्कू उन्हें "साहित्यिक सिद्धांत के बाहर सहन करने के लिए दोषी" के रूप में देखते हैं, जिन्हें "या तो समय के कारण, या लोगों के कारण" मान्यता नहीं मिलेगी। निबंधकार माग्डा उर्सचे ने बोन्सीउ और अन्य अवांट-गार्डे लेखकों के पक्ष में "हथौड़ी की मदद से" कैनन को संशोधित करने के कथित प्रयासों के बारे में विशेष रूप से कड़ी टिप्पणी की। क्रांति के बाद के साहित्य में कामुक गद्य के पुनरुत्थान ने भी समीक्षकों को यह सुझाव देने के लिए प्रेरित किया है कि "पीढ़ी 2000" बागज. या पेन्सिउनिया से प्रभावित थी या हो सकती थी। हालाँकि, राडू कोसासू के 2010 के एक लेख के अनुसार, "आज कोई भी बोन्सीयू को याद नहीं करता है।" ।