American Enlightenment
अमेरिकी प्रबुद्धता 18वीं से 19वीं शताब्दी में तेरह अमेरिकी उपनिवेशों में बौद्धिक और दार्शनिक उत्साह की अवधि थी, जिसके कारण अमेरिकी क्रांति हुई और संयुक्त राज्य अमेरिका का निर्माण हुआ। अमेरिकी प्रबुद्धता यूरोप में 17वीं और 18वीं शताब्दी के प्रबुद्धता के युग और मूल अमेरिकी दर्शन से प्रभावित थी। जेम्स मैकग्रेगर बर्न्स के अनुसार, अमेरिकी प्रबोधन की भावना प्रबोधन आदर्शों को राष्ट्र और उसके लोगों के जीवन में एक व्यावहारिक, उपयोगी रूप देना था। एक गैर-सांप्रदायिक नैतिक दर्शन ने कई कॉलेज पाठ्यक्रमों में धर्मशास्त्र की जगह ले ली। कुछ कॉलेजों ने प्राकृतिक दर्शन (विज्ञान), आधुनिक खगोल विज्ञान और गणित को शामिल करने के लिए अपने पाठ्यक्रम में सुधार किया और "नए मॉडल" अमेरिकी शैली के कॉलेजों की स्थापना की गई। राजनीतिक रूप से, आयु को कानून के तहत समानता, आर्थिक स्वतंत्रता, गणतंत्रवाद और धार्मिक सहिष्णुता पर जोर देने से अलग किया जाता है, जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। अमेरिकन एनलाइटनमेंट के प्रमुख प्रतिनिधियों में कॉलेजों के अध्यक्ष थे, जिनमें प्यूरिटन धार्मिक नेता जोनाथन एडवर्ड्स, थॉमस क्लैप और एजरा स्टाइल्स और एंग्लिकन नैतिक दार्शनिक सैमुअल जॉनसन और विलियम स्मिथ शामिल थे। प्रमुख राजनीतिक विचारकों में जॉन एडम्स, जेम्स मैडिसन, थॉमस पेन, जॉर्ज मेसन, जेम्स विल्सन, एथन एलन और अलेक्जेंडर हैमिल्टन और बहुश्रुत बेंजामिन फ्रैंकलिन और थॉमस जेफरसन थे। "अमेरिकी प्रबुद्धता" शब्द द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के युग में गढ़ा गया था और 18 वीं शताब्दी में इसका उपयोग नहीं किया गया था जब अंग्रेजी बोलने वालों ने आमतौर पर "प्रबुद्ध" बनने की प्रक्रिया का उल्लेख किया था। तिथियाँ अमेरिकी प्रबुद्धता के लिए विभिन्न तिथियाँ प्रस्तावित की गई हैं, जिनमें 1750-1820,1765-1815, और 1688-1815 शामिल हैं। प्रस्तावित एक और सटीक प्रारंभ तिथि 1714 है, जब यिर्मयाह डमर द्वारा प्रबुद्ध पुस्तकों का एक संग्रह कनेक्टिकट में येल विश्वविद्यालय के कॉलेज के पुस्तकालय को दान किया गया था। एक स्नातकोत्तर छात्र सैमुअल जॉनसन ने उनका स्वागत किया, जिन्होंने उनका अध्ययन किया। उन्होंने पाया कि वे उनकी प्यूरिटन शिक्षा का खंडन करते हैं। उन्होंने लिखा कि, "यह सब उनके मन की नीची स्थिति के लिए दिन की बाढ़ की तरह था", और उन्होंने खुद को "गोधूलि की चमक से खुले दिन की पूरी धूप में उभरते हुए" पाया। दो साल बाद 1716 में एक शिक्षक के रूप में, जॉनसन ने डमर की दान की गई प्रबुद्धता पुस्तकों का उपयोग करके येल में एक नया पाठ्यक्रम शुरू किया। जॉनसन ने "द न्यू लर्निंग" की पेशकश की, जिसमें फ्रांसिस बेकन, जॉन लॉक, आइज़ैक न्यूटन, रॉबर्ट बॉयल, कोपरनिकस और शेक्सपियर, जॉन मिल्टन और जोसेफ एडिसन की साहित्यिक कृतियाँ शामिल थीं। उपनिवेशवादियों को प्रबुद्धता के विचारों से परिचित कराया गया और 1718 में विशेष रूप से येल कॉलेज के माध्यम से प्यूरिटन शैक्षिक और धार्मिक नेटवर्क के माध्यम से उनका प्रसार किया गया। धार्मिक सहिष्णुता प्रबुद्ध संस्थापक पिता, विशेष रूप से बेंजामिन फ्रैंकलिन, थॉमस जेफरसन, जेम्स मैडिसन और जॉर्ज वाशिंगटन ने अल्पसंख्यक संप्रदायों के लिए लड़ाई लड़ी और अंततः धार्मिक स्वतंत्रता प्राप्त की। संस्थापक पिताओं के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका को एक ऐसा देश होना चाहिए जहां सभी धर्मों के लोग शांति और आपसी लाभ के साथ रह सकें। मैडिसन ने 1792 में इस आदर्श का सारांश देते हुए कहा, "विवेक सभी संपत्तियों में सबसे पवित्र है।" स्थापित धर्म से धार्मिक सहिष्णुता की ओर रुख करना 1775 से 1818 तक के युग की विशिष्ट विशेषताओं में से एक था। 1818 में कनेक्टिकट संविधान के अनुसमर्थन को अमेरिकी प्रबुद्धता के अंत के बजाय विजय की तारीख के रूप में प्रस्तावित किया गया है। उस नए संविधान ने 180 साल पुराने "स्थायी आदेश" और 1662 के कनेक्टिकट चार्टर को उलट दिया, जिसके प्रावधान 1638 में राज्य की स्थापना और कनेक्टिकट के मौलिक आदेशों के समय के थे। नए संविधान ने धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी और कांग्रेगेशनल चर्च को विघटित कर दिया। बौद्धिक धारा एक ओर अमेरिकी प्रबुद्धता का विकास यूरोपीय राजनीतिक विचारकों जैसे लॉक, मिशेल डी मोंटेगेन और जीन जैक्स रूसो के कार्यों से हुआ, जिन्होंने 16वीं शताब्दी में यूरोपीय यात्रियों से नई दुनिया में वापस लाए गए अमेरिकी भारतीय सरकारी संरचनाओं के विवरणों की प्रशंसा से लोकतंत्र के बारे में विचार प्राप्त किए। स्वतंत्रता और आधुनिक लोकतांत्रिक आदर्शों की अवधारणाओं का जन्म "मूल अमेरिकी विगवाम्स" में हुआ था और उन्हें वोल्टेयर के ह्यूरॉन में स्थायित्व मिला था। जबकि 1714 और 1818 के बीच, एक बौद्धिक परिवर्तन हुआ जिसने अमेरिका के ब्रिटिश उपनिवेशों को एक दूर के अप्रवाही जल से विभिन्न क्षेत्रों में एक नेता में बदल दिया-नैतिक दर्शन, शैक्षिक सुधार, धार्मिक पुनरुद्धार, औद्योगिक प्रौद्योगिकी, विज्ञान और, विशेष रूप से, राजनीतिक दर्शन, इस परिवर्तन की जड़ें घर में विकसित हुईं। अमेरिका ने "खुशी की खोज" पर एक आम सहमति देखी जो बड़े हिस्से में मूल स्रोतों पर आधारित राजनीतिक संरचना पर आधारित थी, हालांकि इसे गलत समझा गया था। विज्ञान और धर्म के बीच सामंजस्य स्थापित करने के प्रयासों के परिणामस्वरूप कभी-कभी भविष्यवाणी, चमत्कार और प्रकट धर्म की अस्वीकृति हुई, जिसके परिणामस्वरूप उस युग के कुछ प्रमुख राजनीतिक नेताओं के बीच देववाद की ओर झुकाव हुआ। एक गैर-सांप्रदायिक नैतिक दर्शन ने कई कॉलेज पाठ्यक्रमों में धर्मशास्त्र की जगह ले ली। येल कॉलेज और कॉलेज ऑफ विलियम एंड मैरी में सुधार किया गया। यहां तक कि कॉलेज ऑफ न्यू जर्सी (अब प्रिंसटन विश्वविद्यालय) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय जैसे प्यूरिटन कॉलेजों ने भी प्राकृतिक दर्शन (विज्ञान), आधुनिक खगोल विज्ञान और गणित को शामिल करने के लिए अपने पाठ्यक्रम में सुधार किया। इसके अतिरिक्त, "नए-मॉडल" अमेरिकी-शैली के कॉलेजों की स्थापना की गई, जैसे कि किंग्स कॉलेज न्यूयॉर्क (अब कोलंबिया विश्वविद्यालय), और कॉलेज ऑफ फिलाडेल्फिया (अब पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय)। अमेरिकी प्रबुद्धता के यूरोपीय स्रोत कई हैं और समय और स्थान के अनुसार भिन्न होते हैं। ग्रेट ब्रिटेन के साथ एक व्यापक पुस्तक व्यापार के परिणामस्वरूप, उपनिवेश लगभग समकालीन रूप से यूरोपीय साहित्य से अच्छी तरह से परिचित थे। जेम्स हैरिंगटन, एल्गर्नन सिडनी, विस्काउंट बोलिंगब्रोक, जॉन ट्रेंचर्ड और थॉमस गॉर्डन (विशेष रूप से दोनों केटो के पत्र) और जोसेफ एडिसन (जिनकी त्रासदी काटो बेहद लोकप्रिय थी) सहित प्रारंभिक प्रभाव अंग्रेजी लेखकों पर थे। एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण अंग्रेजी कानूनी लेखक विलियम ब्लैकस्टोन थे, जिनकी इंग्लैंड के कानूनों पर टिप्पणियों ने अमेरिकी संस्थापकों पर एक प्रमुख प्रभाव के रूप में कार्य किया और एंग्लो-अमेरिकन सामान्य कानून के विकास में एक प्रमुख स्रोत है। हालांकि लॉक के टू ट्रीटीज ऑफ गवर्नमेंट को लंबे समय से अमेरिकी विचारकों पर एक प्रमुख प्रभाव के रूप में उद्धृत किया गया है, इतिहासकार डेविड लुंडबर्ग और हेनरी एफ. मे ने प्रदर्शित किया है कि लॉक का निबंध मानव समझ के बारे में उनके राजनीतिक ग्रंथों की तुलना में कहीं अधिक व्यापक रूप से पढ़ा गया था। स्कॉटिश प्रबुद्धता ने अमेरिकी विचारकों को भी प्रभावित किया। डेविड ह्यूम के निबंध और उनका इंग्लैंड का इतिहास उपनिवेशों में व्यापक रूप से पढ़ा गया था, और ह्यूम के राजनीतिक विचार का मैडिसन और अमेरिकी संविधान के मसौदे पर विशेष प्रभाव पड़ा। नैतिकता के बारे में फ्रांसिस हचेसन के विचारों के साथ-साथ शाफ्ट्सबरी के अर्ल और एडिसन और रिचर्ड स्टील द्वारा अपने स्पेक्टेटर में विकसित सभ्यता और विनम्रता की धारणाओं का उच्च वर्ग के अमेरिकी उपनिवेशवादियों पर एक बड़ा प्रभाव था, जो यूरोपीय शिष्टाचार और सीखने का अनुकरण करना चाहते थे। अमेरिकी प्रबुद्धता के लिए अब तक के सबसे महत्वपूर्ण फ्रांसीसी स्रोत मोंटेस्क्यू की स्पिरिट ऑफ द लॉज़ और एमर डी वैटेल की लॉ ऑफ नेशंस थे। दोनों ने सरकार के बारे में प्रारंभिक अमेरिकी विचारों को सूचित किया और अमेरिकी संविधान पर प्रमुख प्रभाव डाला। वोल्टेयर के इतिहास व्यापक रूप से पढ़े गए लेकिन शायद ही कभी उद्धृत किए गए। नूह वेबस्टर ने अपने प्रसिद्ध वर्तनीकार की संरचना के लिए बाल विकास के बारे में रूसो के शैक्षिक विचारों का उपयोग किया। जर्मन सैमुअल पुफेंडॉर्फ के लेखन को आम तौर पर अमेरिकी लेखकों द्वारा उद्धृत किया गया था। विज्ञान के प्रमुख वैज्ञानिकों में बिजली पर उनके काम के लिए फ्रैंकलिन शामिल थे; धातु विज्ञान और कृषि में उनके काम के लिए जारेड एलियट; खगोल विज्ञान, गणित और उपकरणों में डेविड रिटनहाउस; चिकित्सा विज्ञान में बेंजामिन रश; प्राकृतिक इतिहास में चार्ल्स विल्सन पील; और वनस्पति विज्ञान और नगर स्वच्छता में उनके काम के लिए कैडवालाडर कोल्डन। कोल्डन की बेटी, जेन कोल्डन, अमेरिका में काम करने वाली पहली महिला वनस्पति विज्ञानी थीं। बेंजामिन थॉम्पसन एक प्रमुख वैज्ञानिक थे, विशेष रूप से गर्मी के क्षेत्र में। वास्तुकला, कला और संस्कृति 1780 के बाद, अमेरिकी वास्तुकला की संघीय शैली जॉर्जियाई शैली से अलग होने लगी और एक विशिष्ट अमेरिकी शैली बन गई। 1813 में, इथिएल टाउन ने उत्तरी अमेरिका में पहले गोथिक शैली के चर्च, न्यू हेवन, कनेक्टिकट में ग्रीन पर ट्रिनिटी चर्च को डिजाइन किया, जो एक दशक तक अंग्रेजी गोथिक पुनरुद्धार से पहले था। साहित्य, कविता, संगीत और नाटक के क्षेत्र में कुछ नवजात कलात्मक प्रयास किए गए, विशेष रूप से युद्ध-पूर्व फिलाडेल्फिया में, लेकिन इन क्षेत्रों में अमेरिकी (गैर-लोकप्रिय) संस्कृति अधिकांश समय के लिए ब्रिटिश संस्कृति की नकल थी। रिपब्लिकनवाद और उदारवाद अमेरिकी गणतंत्रवाद ने शासितों की सहमति, अभिजात वर्ग की मुक्ति और भ्रष्टाचार के प्रति प्रतिरोध पर जोर दिया। यह शास्त्रीय गणतंत्रवाद और अंग्रेजी गणतंत्रवाद (17 वीं शताब्दी के राष्ट्रमंडल पुरुषों और 18 वीं शताब्दी के अंग्रेजी कंट्री व्हिग्स) के अभिसरण का प्रतिनिधित्व करता है। जे. जी. ए. पोकॉक अमेरिका में बौद्धिक स्रोतों की व्याख्या करते हैंः 1960 के दशक से, इतिहासकारों ने अमेरिकी क्रांति में प्रबुद्धता की भूमिका पर बहस की है। 1960 से पहले सर्वसम्मति थी कि उदारवाद, विशेष रूप से जॉन लॉक का, सर्वोपरि था; गणतंत्रवाद को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था। नई व्याख्याओं का नेतृत्व पोकॉक ने किया था, जो द मैकियावेलियन मोमेंट (1975) में तर्क देते हैं कि कम से कम 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में, गणतंत्रवादी विचार उतने ही महत्वपूर्ण थे जितने कि उदारवादी। पोकॉक के विचार को अब व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। बर्नार्ड बेलिन और गॉर्डन वुड ने इस तर्क का नेतृत्व किया कि संस्थापक पिता उदारवाद की तुलना में गणतंत्रवाद से अधिक प्रभावित थे। दूसरी ओर, इसाक क्रैमनिक का तर्क है कि अमेरिकी हमेशा अत्यधिक व्यक्तिवादी रहे हैं और इसलिए लॉकीयन हैं। अमेरिकी क्रांति (1776) से पहले के दशकों में, उपनिवेशों के बौद्धिक और राजनीतिक नेताओं ने इतिहास का बारीकी से अध्ययन किया, अच्छी (और बुरी) सरकार के लिए मार्गदर्शक या मॉडल की तलाश की। उन्होंने विशेष रूप से इंग्लैंड में गणतंत्रवादी विचारों के विकास का अनुसरण किया। पोकॉक संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्धिक स्रोतों की व्याख्या करते हैंः इन गणराज्य मूल्यों के प्रति अधिकांश अमेरिकियों की प्रतिबद्धता ने अमेरिकी क्रांति को अपरिहार्य बना दिया, क्योंकि ब्रिटेन को तेजी से भ्रष्ट और गणतंत्रवाद के प्रति शत्रुतापूर्ण और अमेरिकियों द्वारा प्राप्त स्थापित स्वतंत्रताओं के लिए एक खतरे के रूप में देखा जाता था। एक प्रमुख जर्मन इतिहासकार लियोपोल्ड वॉन रैंके ने 1848 में दावा किया कि अमेरिकी गणतंत्रवाद ने यूरोपीय उदारवाद के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाईः स्वतंत्रता की घोषणा संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा, जिसे मुख्य रूप से थॉमस जेफरसन द्वारा लिखा गया था, को द्वितीय महाद्वीपीय कांग्रेस द्वारा 4 जुलाई, 1776 को अपनाया गया था। स्वतंत्रता की घोषणा के दूसरे खंड के पाठ में लिखा हैः कई इतिहासकारों ने पाया है कि प्रसिद्ध वाक्यांश "जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज" की उत्पत्ति लॉक की स्थिति से हुई है कि "किसी को भी अपने जीवन, स्वास्थ्य, स्वतंत्रता या संपत्ति में दूसरे को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए।" अन्य लोगों का सुझाव है कि जेफरसन ने वाक्यांश को इंग्लैंड के कानूनों पर ब्लैकस्टोन की टिप्पणियों से लिया था। अन्य लोगों का कहना है कि विलियम वोलस्टन की 1722 की पुस्तक द रिलिजन ऑफ नेचर डिलिनेटेड में "प्राकृतिक धर्म" की "सच्ची परिभाषा" का वर्णन "तर्क और सत्य के अभ्यास द्वारा खुशी की खोज" के रूप में किया गया है। वर्जीनिया अधिकारों की घोषणा, जिसे जॉर्ज मेसन द्वारा लिखा गया था और जेफरसन के मसौदे से कुछ दिन पहले 12 जून, 1776 को वर्जीनिया कन्वेंशन ऑफ डेलीगेट्स द्वारा अपनाया गया था, आंशिक रूप से पढ़ता हैः देववाद मध्यम ज्ञान और एक कट्टरपंथी या क्रांतिकारी ज्ञान दोनों स्थापित चर्चों के अधिनायकवाद, तर्कहीनता और अस्पष्टता के खिलाफ प्रतिक्रियाएं थीं। वोल्टेयर जैसे दार्शनिकों ने संगठित धर्म को तर्क के विकास और विज्ञान की प्रगति के प्रतिकूल और सत्यापन में असमर्थ के रूप में चित्रित किया। एक वैकल्पिक धर्म देववाद था, धार्मिक रहस्योद्घाटन या हठधर्मिता के बजाय तर्क पर आधारित एक देवता में दार्शनिक विश्वास। यह दार्शनिकों के बीच एक लोकप्रिय धारणा थी, जिन्होंने अलग-अलग स्तरों पर देववादी दृष्टिकोण अपनाया। देववाद ने एडम्स, फ्रैंकलिन, शायद वाशिंगटन और विशेष रूप से जेफरसन सहित बुद्धिजीवियों और संस्थापक पिताओं के विचार को बहुत प्रभावित किया। सबसे मुखर प्रतिपादक थॉमस पेन थे, जिनकी द एज ऑफ रीज़न फ्रांस में लिखी गई थी और जल्द ही संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंच गई। पेन अत्यधिक विवादास्पद थे; जब 1800 के चुनाव में जेफरसन पर उनके देववाद के लिए हमला किया गया था, तो डेमोक्रेटिक-रिपब्लिकन राजनेताओं ने अपने उम्मीदवार को पेन से दूर करने के लिए कड़ी मेहनत की। एकतावाद और देववाद दृढ़ता से जुड़े हुए थे, पूर्व को जोसेफ प्रीस्टली द्वारा अमेरिका लाया गया था। सैमुअल जॉनसन ने लॉर्ड एडवर्ड हर्बर्ट को "अंग्रेजी देववाद का जनक" कहा। ।