Toleration
सहिष्णुता तब होती है जब कोई व्यक्ति किसी ऐसे कार्य, विचार, वस्तु या व्यक्ति को अनुमति देता है, अनुमति देता है या स्वीकार करता है जिसे कोई नापसंद या असहमत है। राजनीतिक वैज्ञानिक एंड्रयू आर. मर्फी बताते हैं कि "हम 'सहिष्णुता' को सामाजिक या राजनीतिक प्रथाओं के एक समूह के रूप में और 'सहिष्णुता' को दृष्टिकोण के एक समूह के रूप में परिभाषित करके अपनी समझ में सुधार कर सकते हैं। रैंडम हाउस डिक्शनरी सहिष्णुता को "उन लोगों के प्रति एक निष्पक्ष, उद्देश्यपूर्ण और अनुमेय दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित करती है जिनकी राय, विश्वास, प्रथाएं, नस्लीय या जातीय मूल, आदि, किसी के अपने से भिन्न हैं।" इन दोनों अवधारणाओं में परिवर्तन का विचार है-अन्यता की स्थिति। सहनशीलता से परे, "अन्य" के प्रति प्रतिक्रिया करने के लिए अतिरिक्त विकल्प मौजूद हैं। इसलिए, कुछ उदाहरणों में, सहिष्णुता को "एक त्रुटिपूर्ण गुण" के रूप में देखा गया है क्योंकि यह उन चीजों की स्वीकृति से संबंधित है जिन पर बेहतर काबू पा लिया गया था। इसलिए, सहिष्णुता को एक सार्वभौमिक भलाई के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, और इसके कई अनुप्रयोग और उपयोग विवादित बने हुए हैं। धार्मिक सहिष्णुता "सहनशीलता और एक प्रमुख धर्म के अनुयायियों द्वारा अन्य धर्मों के अस्तित्व के लिए दी गई अनुमति से अधिक कुछ नहीं हो सकती है, भले ही बाद वाले को अस्वीकृति के साथ हीन, गलत या हानिकारक के रूप में देखा जाता है।" ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक सहिष्णुता से संबंधित अधिकांश घटनाओं और लेखन में एक प्रमुख राज्य धर्म के संबंध में अल्पसंख्यक और असहमत दृष्टिकोण की स्थिति शामिल है। हालाँकि, धर्म भी समाजशास्त्रीय है, और सहिष्णुता के अभ्यास का हमेशा एक राजनीतिक पहलू भी रहा है। सहिष्णुता किसी महत्वपूर्ण बात पर एक संघर्ष को मानती है जिसे युद्ध या हिंसा का सहारा लिए बिना सामान्य बातचीत के माध्यम से हल नहीं किया जा सकता है। जैसा कि राजनीतिक व्याख्याता कैट्रियोना मैककिनन बताती हैं, जब इस तरह के प्रश्नों की बात आती है कि "जीने का सबसे अच्छा तरीका, सोचने के लिए सही चीजें, आदर्श राजनीतिक समाज, या मोक्ष का सही रास्ता क्या है, तो बातचीत और सौदेबाजी की कोई भी मात्रा उन्हें कम से कम एक पक्ष द्वारा संघर्ष पैदा करने वाली प्रतिबद्धताओं को छोड़े बिना एक समझौते पर नहीं लाएगी। इस तरह के संघर्ष सहिष्णुता की परिस्थितियाँ प्रदान करते हैं. [और] समाज में स्थानिक हैं। " "इस मुद्दे की तात्कालिकता और प्रासंगिकता केवल बहुत स्पष्ट हैः सहिष्णुता के बिना, विविधता, समानता और शांति को महत्व देने वाले समुदाय बने नहीं रह सकते।" सहिष्णुता के इतिहास की जांच में विभिन्न संस्कृतियों में इसका अभ्यास शामिल है। सहिष्णुता एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में विकसित हुई है, जो राजनीति, समाज, धर्म और जातीयता में समकालीन प्रासंगिकता पाता है। यह एल. जी. बी. टी. व्यक्तियों सहित अल्पसंख्यक समूहों पर भी लागू होता है। यह मानवाधिकार जैसी अवधारणाओं से निकटता से जुड़ा हुआ है। व्युत्पत्ति मूल रूप से लैटिन से (वर्तमान में "सहन करना, सहन करना, सहन करना"), इस शब्द का उपयोग पहली बार 14 वीं शताब्दी में मध्य फ्रांसीसी में और 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रारंभिक आधुनिक अंग्रेजी में किया गया था। सहिष्णुता शब्द का उपयोग पहली बार अंग्रेजी में 1510 के दशक में फ्रांसीसी (मूल रूप से लैटिन अतीत के प्रतिभागी मूल से) से "प्राधिकरण द्वारा दी गई अनुमति, लाइसेंस" के अर्थ में किया गया था, जो 1580 के दशक में "सहनशीलता, पीड़ा" के अर्थ की ओर बढ़ रहा था। धार्मिक सहिष्णुता की धारणा सेबेस्टियन कैस्टेलियो और सहिष्णुता अधिनियम 1688 से उपजी है। फ्रांसीसी क्रांति के दौरान राष्ट्रीय संविधान सभा द्वारा अपनाए गए मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा (1789) में अनुच्छेद 10 में कहा गया हैः "किसी को भी उनकी राय के लिए हस्तक्षेप नहीं किया जाएगा, यहां तक कि धार्मिक भी, बशर्ते कि उनका अभ्यास कानून द्वारा स्थापित सार्वजनिक व्यवस्था को बाधित न करे।" ("") उन्नीसवीं शताब्दी के मिल इन ऑन लिबर्टी (1859) में जॉन स्टुअर्ट मिल ने निष्कर्ष निकाला है कि विचारों को कभी भी दबाया नहीं जाना चाहिए, यह कहते हुए कि, "इस तरह के पूर्वाग्रह, या निरीक्षण, जब यह [यानी। गलत विश्वास] होता है, यह पूरी तरह से एक बुराई है; लेकिन यह वह है जिससे हम हमेशा छूट की उम्मीद नहीं कर सकते हैं, और इसे एक अमूल्य अच्छे के लिए भुगतान की गई कीमत के रूप में माना जाना चाहिए। उनका दावा है कि तीन प्रकार की मान्यताएँ हो सकती हैं-पूरी तरह से झूठी, आंशिक रूप से सच और पूरी तरह से सच-जो सभी, मिल के अनुसार, आम भलाई के लिए फायदेमंद हैंः रेनान ने अपने 1882 के निबंध "एक राष्ट्र क्या है? ", फ्रांसीसी इतिहासकार और दार्शनिक अर्नेस्ट रेनान ने एक सामान्य धार्मिक, नस्लीय या भाषाई विरासत के बजाय साझा यादों को शामिल करते हुए" एक आध्यात्मिक सिद्धांत "पर आधारित राष्ट्रीयता की परिभाषा का प्रस्ताव रखा। इस प्रकार किसी भी धार्मिक समूह के सदस्य राष्ट्र के जीवन में पूरी तरह से भाग ले सकते हैं। "आप फ्रांसीसी, अंग्रेजी, जर्मन, फिर भी कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, यहूदी हो सकते हैं या कोई धर्म नहीं मानते हैं।" बीसवीं शताब्दी में 1948 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा के अनुच्छेद 18 को अपनाया, जिसमें कहा गया हैः हर किसी को विचार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार है; इस अधिकार में अपने धर्म या विश्वास को बदलने की स्वतंत्रता शामिल है, या तो अकेले या दूसरों के साथ समुदाय में और सार्वजनिक या निजी रूप से, शिक्षण, अभ्यास, पूजा और पालन में अपने धर्म या विश्वास को प्रकट करने के लिए। यद्यपि औपचारिक रूप से कानूनी रूप से बाध्यकारी नहीं है, इस घोषणा को 1948 से कई राष्ट्रीय संविधानों में अपनाया गया है या प्रभावित किया गया है। यह बढ़ती संख्या में अंतर्राष्ट्रीय संधियों और राष्ट्रीय कानूनों और धार्मिक स्वतंत्रता सहित मानवाधिकारों की रक्षा करने और बढ़ावा देने वाले अंतर्राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, राष्ट्रीय और उप-राष्ट्रीय संस्थानों की नींव के रूप में भी कार्य करता है। आधुनिक विश्लेषण और आलोचनाएँ समकालीन टिप्पणीकारों ने उन स्थितियों पर प्रकाश डाला है जिनमें सहिष्णुता व्यापक रूप से आयोजित नैतिक मानकों, राष्ट्रीय कानून, राष्ट्रीय पहचान के सिद्धांतों या अन्य दृढ़ता से आयोजित लक्ष्यों के साथ संघर्ष करती है। माइकल वाल्ज़र ने नोट किया कि भारत में अंग्रेजों ने 1829 तक सुट्टी (एक विधवा को धार्मिक रूप से जलाने) की हिंदू प्रथा को सहन किया। दूसरी ओर, संयुक्त राज्य अमेरिका ने बहुविवाह की मॉर्मन प्रथा को बर्दाश्त करने से इनकार कर दिया। फ्रांसीसी हेड स्कार्फ विवाद धार्मिक प्रथा और फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष आदर्श के बीच संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। यूरोपीय देशों में रोमानी लोगों के प्रति सहिष्णुता या असहिष्णुता एक निरंतर मुद्दा है। आधुनिक परिभाषा इतिहासकार एलेक्जेंड्रा वाल्शम ने नोट किया कि "सहिष्णुता" शब्द की आधुनिक समझ इसके ऐतिहासिक अर्थ से बहुत अलग हो सकती है। आधुनिक भाषा में सहिष्णुता का विश्लेषण मानवाधिकारों के उदार या उदारवादी दृष्टिकोण के एक घटक के रूप में किया गया है। हंस ओबेरडिक लिखते हैं, "जब तक किसी को नुकसान नहीं पहुँचाया जाता है या किसी के मौलिक अधिकारों का उल्लंघन नहीं किया जाता है, तब तक राज्य को उन चीज़ों को बर्दाश्त करना चाहिए जो राज्य को नियंत्रित करने वालों को घृणित, निंदनीय या अपमानित लगती हैं। लंबे समय से, यह उदारवादी लोगों द्वारा सहिष्णुता का सबसे प्रचलित बचाव रहा है। उदाहरण के लिए, यह अमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स, रॉबर्ट नोजिक, रोनाल्ड ड्वोर्किन, ब्रायन बैरी और एक कनाडाई, विल कैमलिका के लेखन में पाया जाता है। यशैया बर्लिन हर्बर्ट बटरफील्ड को इस धारणा का श्रेय देते हैं कि "सहिष्णुता. एक निश्चित अनादर का संकेत देती है। मैं आपके बेतुके विश्वासों और आपके मूर्खतापूर्ण कार्यों को बर्दाश्त करता हूं, हालांकि मैं उन्हें बेतुका और मूर्खतापूर्ण मानता हूं। मिल, मुझे लगता है, सहमत हो गए होंगे। " जॉन ग्रे का कहना है कि "जब हम किसी प्रथा, विश्वास या चरित्र विशेषता को सहन करते हैं, तो हम कुछ ऐसा होने देते हैं जिसे हम अवांछनीय, झूठा या कम से कम हीन मानते हैं; हमारी सहिष्णुता इस विश्वास को व्यक्त करती है कि, इसकी बुराई के बावजूद, सहिष्णुता के उद्देश्य को अकेला छोड़ दिया जाना चाहिए।" हालांकि, ग्रे के अनुसार, "नए उदारवाद-रॉल्स, ड्वोर्किन, एकरमैन और इस तरह के उदारवाद"-का अर्थ यह प्रतीत होता है कि "अच्छे की एक निश्चित अवधारणा द्वारा प्रेरित जीवन के किसी भी रूप के पक्ष या विपक्ष में भेदभाव करना सरकार के लिए गलत है।" जॉन रॉल्स का 'राजनीतिक उदारवाद' का सिद्धांत सहिष्णुता को विविधता के तथ्य के लिए एक व्यावहारिक प्रतिक्रिया के रूप में मानता है। विभिन्न समूह एक दूसरे को सहन करना सीखते हैं "जिसे रॉल्स 'अतिव्यापी सर्वसम्मति' कहते हैंः विविध आध्यात्मिक विचारों या 'व्यापक योजनाओं' वाले व्यक्तियों और समूहों को न्याय के कुछ सिद्धांतों के बारे में सहमत होने के कारण मिलेंगे जिनमें सहिष्णुता के सिद्धांत शामिल होंगे।" हर्बर्ट मार्क्यूस ने 1965 की पुस्तक ए क्रिटिक ऑफ प्योर टॉलरेंस में तर्क दिया कि "शुद्ध सहिष्णुता" जो सभी को अनुमति देती है, वह बहुसंख्यक के अधिनायकवाद और अत्याचार का पक्ष ले सकती है, और उनके खिलाफ "दमनकारी सहिष्णुता" पर जोर दिया। असहिष्णु वाल्ज़र को सहन करते हुए कार्ल पॉपर और जॉन रॉल्स ने असहिष्णुता को सहन करने के विरोधाभास पर चर्चा की है। वाल्ज़र पूछता है "क्या हमें असहिष्णु को बर्दाश्त करना चाहिए?" उन्होंने कहा कि अधिकांश अल्पसंख्यक धार्मिक समूह जो सहिष्णुता के लाभार्थी हैं, वे कम से कम कुछ मामलों में असहिष्णु हैं। रॉल्स का तर्क है कि एक सहिष्णु समाज में एक असहिष्णु संप्रदाय को तब तक बर्दाश्त किया जाना चाहिए जब तक कि यह संप्रदाय सीधे समाज के अन्य सदस्यों की सुरक्षा के लिए खतरा न बने। वे इस सिद्धांत को एक सहिष्णु समाज की स्थिरता से जोड़ते हैं, जिसमें एक सहिष्णु समाज में एक असहिष्णु संप्रदाय के सदस्य, समय के साथ, व्यापक समाज की सहिष्णुता प्राप्त करेंगे। अन्य आलोचनाओं और मुद्दों सहिष्णुता को नैतिक सापेक्षवाद के माध्यम से खुद को कमजोर करने के रूप में वर्णित किया गया हैः "या तो दावा स्वयं-संदर्भित रूप से खुद को कमजोर करता है या यह हमें इस पर विश्वास करने का कोई मजबूर करने वाला कारण प्रदान नहीं करता है। अगर हम ज्ञान के बारे में संदेह करते हैं, तो हमारे पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि सहिष्णुता अच्छी है। रोनाल्ड ड्वोर्किन का तर्क है कि सहिष्णुता के बदले में, अल्पसंख्यकों को उन आलोचनाओं और अपमानों को सहन करना चाहिए जो अन्यथा सहिष्णु समाज में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का हिस्सा हैं। ड्वोर्किन ने यह भी सवाल किया है कि क्या संयुक्त राज्य अमेरिका एक "सहिष्णु धर्मनिरपेक्ष" राष्ट्र है, या रूढ़िवादी राजनीति में धार्मिक विषयों के बढ़ते पुनः परिचय के आधार पर खुद को एक "सहिष्णु धार्मिक" राष्ट्र के रूप में फिर से चित्रित कर रहा है। ड्वोर्किन ने निष्कर्ष निकाला कि "सहिष्णु धर्मनिरपेक्ष मॉडल बेहतर है, हालांकि उन्होंने लोगों को सहिष्णु धार्मिक मॉडल के पक्ष में बहस करने के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की अवधारणा का उपयोग करने के लिए आमंत्रित किया।" द एंड ऑफ फेथ में, सैम हैरिस का कहना है कि समाज को नैतिकता, आध्यात्मिकता, राजनीति और मानवता की उत्पत्ति, विशेष रूप से हिंसा को बढ़ावा देने वाली मान्यताओं के बारे में अनुचित धार्मिक मान्यताओं को बर्दाश्त करने के लिए तैयार नहीं होना चाहिए। ।