Saṃsāra
सासरा (देवनागरीः संसार) एक पाली/संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "भटकना" और साथ ही "दुनिया", जिसमें शब्द का अर्थ "चक्रीय परिवर्तन" या, कम औपचारिक रूप से, "वृत्त में घूमना" है। सासरा को प्रवास/पुनर्जन्म, कर्म चक्र, या पुनर्जन्म, और "उद्देश्यहीन प्रवाह, भटकने या सांसारिक अस्तित्व के चक्र" जैसे शब्दों या वाक्यांशों के साथ संदर्भित किया जाता है। जब कर्म के सिद्धांत से संबंधित है तो यह मृत्यु और पुनर्जन्म का चक्र है। "सभी जीवन, पदार्थ और अस्तित्व की चक्रीयता" अधिकांश भारतीय धर्मों का एक मौलिक विश्वास है। सामसार की अवधारणा की जड़ें उत्तर-वैदिक साहित्य में हैं; इस सिद्धांत की चर्चा स्वयं वेदों में नहीं की गई है। यह प्रारंभिक उपनिषदों में विकसित रूप में दिखाई देता है, लेकिन यंत्रवत विवरण के बिना। सासरा सिद्धांत की पूरी व्याख्या प्रारंभिक बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसे श्रमण आंदोलनों के साथ-साथ लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के बाद हिंदू दर्शन के विभिन्न स्कूलों में पाई जाती है। सासरा सिद्धांत हिंदू धर्म के कर्म सिद्धांत से जुड़ा हुआ है, और सासरा से मुक्ति भारतीय परंपराओं की आध्यात्मिक खोज के साथ-साथ उनकी आंतरिक असहमति के मूल में रही है। सासरा से मुक्ति को मोक्ष, निर्वाण, मुक्ति या कैवल्य कहा जाता है। व्युत्पत्ति और शब्दावली सासरा (देवनागरीः संसार) का अर्थ है "भटकना", साथ ही "दुनिया" जिसमें शब्द "चक्रीय परिवर्तन" को दर्शाता है। संसार, सभी भारतीय धर्मों में एक मौलिक अवधारणा, कर्म सिद्धांत से जुड़ी हुई है और इस विश्वास को संदर्भित करती है कि सभी जीवित प्राणी चक्रीय रूप से जन्म और पुनर्जन्म से गुजरते हैं। यह शब्द "क्रमिक अस्तित्व का चक्र", "स्थानांतरण", "कर्म चक्र", "जीवन का चक्र" और "सभी जीवन, पदार्थ, अस्तित्व की चक्रीयता" जैसे वाक्यांशों से संबंधित है। कई विद्वतापूर्ण ग्रंथों में संसार को संसार कहा गया है। मोनियर-विलियम्स के अनुसार, सासरा की जड़ें सास्र शब्द में निहित हैं, जिसका अर्थ है "चक्कर लगाना, घूमना, अवस्थाओं के अनुक्रम से गुजरना, दिशा में जाना या प्राप्त करना, एक परिपथ में आगे बढ़ना।" इस मूल से एक वैचारिक रूप प्राचीन ग्रंथों में सासरण के रूप में दिखाई देता है, जिसका अर्थ है बिना किसी बाधा के "राज्यों, जन्म, जीवित प्राणियों और दुनिया के पुनरुत्थान के माध्यम से घूमना"। यह शब्द सासरा के लिए छोटा है, एक ही अवधारणा का उल्लेख करते हुए, "सांसारिक अस्तित्व की क्रमिक अवस्थाओं के माध्यम से मार्ग", एक स्थानांतरण, मेटेंप्साइकोसिस, जीवन का एक परिपथ जहां एक व्यक्ति पिछली अवस्थाओं को दोहराता है, एक शरीर से दूसरे शरीर में, निरंतर परिवर्तन का सांसारिक जीवन, जो पुनर्जन्म, विकास, क्षय और पुनर्प्राप्ति है। इस अवधारणा को तब मोक्ष की अवधारणा के साथ विपरीत किया जाता है, जिसे मुक्ति, निर्वाण, निब्बान या कैवल्य के रूप में भी जाना जाता है, जो उद्देश्यहीन भटकने के इस चक्र से मुक्ति को संदर्भित करता है। सामसार की अवधारणा वैदिक काल के बाद विकसित हुई, और ऋग्वेद के खंडों 1.164,4.55,6.7 और 10.14 जैसी संहिता परतों में इसका पता लगाया जा सकता है। जबकि इस विचार का उल्लेख वेदों की संहिता परतों में किया गया है, वहाँ स्पष्ट व्याख्या की कमी है, और यह विचार पूरी तरह से प्रारंभिक उपनिषदों में विकसित होता है। डेमियन केओन का कहना है कि "चक्रीय जन्म और मृत्यु" की धारणा 800 ईसा पूर्व के आसपास दिखाई देती है। संसार शब्द मोक्ष के साथ कई प्रमुख उपनिषदों में दिखाई देता है जैसे कि कथा उपनिषद के श्लोक 1.37, श्वेताश्वतर उपनिषद के श्लोक 6.16, मैत्री उपनिषद के छंद 1.4 और 6.34। सासरा शब्द सृष्टि से संबंधित है, बाद वाला शब्द "सांसारिक अस्तित्व, स्थानांतरण, प्रवाह, परिपथ या धारा के पाठ्यक्रम" का उल्लेख करता है। परिभाषा और तर्क इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है "भटकना, बहना", स्टीफन जे. लौमाकिस कहते हैं, "लक्ष्यहीन और दिशाहीन भटकना" के अर्थ में। सासरा की अवधारणा इस विश्वास से निकटता से जुड़ी हुई है कि व्यक्ति विभिन्न क्षेत्रों और रूपों में पैदा होता है और पुनर्जन्म लेता है। वैदिक ग्रंथ की प्रारंभिक परतों में जीवन की अवधारणा को शामिल किया गया है, जिसके बाद स्वर्ग और नरक में संचयी गुणों (योग्यता) या दोषों (अवगुण) के आधार पर मरणोपरांत जीवन होता है। हालाँकि, प्राचीन वैदिक ऋषियों ने मरणोपरांत जीवन के इस विचार को सरलता से चुनौती दी, क्योंकि लोग समान रूप से नैतिक या अनैतिक जीवन नहीं जीते हैं। आम तौर पर सद्गुणी जीवन के बीच, कुछ अधिक सद्गुणी होते हैं; जबकि बुराई के भी स्तर होते हैं, और ग्रंथों में दावा किया गया है कि भगवान यम के लिए लोगों को "या तो या" और असमान तरीके से विभिन्न स्तरों के गुण या बुराइयों के साथ न्याय करना और पुरस्कृत करना अनुचित होगा। उन्होंने किसी की योग्यता के अनुपात में स्वर्ग या नरक में मरणोपरांत जीवन के विचार की शुरुआत की, और जब यह समाप्त हो जाता है, तो व्यक्ति लौटता है और उसका पुनर्जन्म होता है। यह विचार प्राचीन और मध्ययुगीन ग्रंथों में जीवन, मृत्यु, पुनर्जन्म और पुनर्प्राप्ति के चक्र के रूप में दिखाई देता है, जैसे कि महाभारत की धारा 6ः31 और देवी भागवत पुराण की धारा 6ः10। बार-बार पुनर्जन्म या पुनर्जन्म के चक्र की अवधारणा की ऐतिहासिक उत्पत्ति अस्पष्ट है, लेकिन यह विचार पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान भारत और प्राचीन यूनान दोनों के ग्रंथों में दिखाई देता है। सामसार के विचार का संकेत ऋग्वेद जैसे अंतिम वैदिक ग्रंथों में दिया गया है, लेकिन यह सिद्धांत अनुपस्थित है। सायर्स के अनुसार, वैदिक साहित्य की प्रारंभिक परतें पूर्वजों की पूजा और श्राद्ध (पूर्वजों को भोजन चढ़ाना) जैसे संस्कारों को दर्शाती हैं। बाद के वैदिक ग्रंथ जैसे कि आरण्यक और उपनिषद पुनर्जन्म पर आधारित एक अलग सोटेरियोलॉजी दिखाते हैं, वे पूर्वज संस्कारों के साथ बहुत कम चिंता दिखाते हैं, और वे दार्शनिक रूप से पहले के अनुष्ठानों की व्याख्या करना शुरू कर देते हैं, हालांकि विचार अभी तक पूरी तरह से विकसित नहीं हुआ है। यह प्रारंभिक उपनिषदों में है जहाँ ये विचार अधिक पूरी तरह से विकसित हुए हैं, लेकिन वहाँ भी चर्चा विशिष्ट यंत्रवत विवरण प्रदान नहीं करती है। बौद्ध धर्म, जैन धर्म और हिंदू दर्शन के विभिन्न स्कूलों जैसी विविध परंपराओं में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से शुरू होने वाले विस्तृत सिद्धांतों में अनूठी विशेषताओं के साथ फूल खिलते हैं। प्राचीन काल में किसने किसे प्रभावित किया, इसका प्रमाण कम और अटकलबाजी है, और संभावना है कि सासरा सिद्धांतों का ऐतिहासिक विकास संभवतः आपसी प्रभावों के समानांतर हुआ। पुनर्मृत्युः मृत्यु जबकि सासरा को आमतौर पर जीवित प्राणियों (जीव) के पुनर्जन्म और पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) के रूप में वर्णित किया जाता है, इसके इतिहास में विचार का कालानुक्रमिक विकास इस सवाल के साथ शुरू हुआ कि मानव अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति क्या है और क्या लोग केवल एक बार मरते हैं। इसने सबसे पहले पुनर्मृत्यु ("पुनर्प्राप्ति") और पुनरावृत्ति ("वापसी") की अवधारणाओं को जन्म दिया। इन प्रारंभिक सिद्धांतों ने जोर देकर कहा कि मानव अस्तित्व की प्रकृति में दो वास्तविकताएं शामिल हैं, एक अपरिवर्तनीय पूर्ण आत्मा (स्वयं) जो किसी तरह अंतिम अपरिवर्तनीय अमर वास्तविकता और ब्रह्म नामक आनंद से जुड़ी हुई है, और बाकी एक अभूतपूर्व दुनिया (माया) में हमेशा बदलते विषय (शरीर) हैं। वैदिक ब्रह्मविद्या संबंधी अटकलों में, "स्वर्ग या स्वर्ग में बिताए गए आनंदमय वर्षों" के अंत को दर्शाता है, और इसके बाद अभूतपूर्व दुनिया में पुनर्जन्म हुआ। सासरा अस्तित्व की प्रकृति के एक मूलभूत सिद्धांत के रूप में विकसित हुआ, जो सभी भारतीय धर्मों द्वारा साझा किया गया। जॉन बॉकर कहते हैं कि एक इंसान के रूप में पुनर्जन्म को तब "पुनर्जन्म के क्रम को तोड़ने के दुर्लभ अवसर के रूप में प्रस्तुत किया गया था, इस प्रकार मोक्ष, मुक्ति प्राप्त हुई।" प्रत्येक भारतीय आध्यात्मिक परंपरा ने इस आध्यात्मिक मुक्ति के लिए अपनी धारणाओं और मार्गों (मार्ग या योग) को विकसित किया, जिसमें से कुछ ने जीवनमुक्ति (इस जीवन में मुक्ति और स्वतंत्रता) के विचारों को विकसित किया, जबकि अन्य ने विधमुक्ति (बाद के जीवन में मुक्ति और स्वतंत्रता) के साथ संतोष व्यक्त किया। श्रमण परंपराओं (बौद्ध धर्म और जैन धर्म) ने लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से नए विचारों को जोड़ा। उन्होंने बड़े संदर्भ में मानव पीड़ा पर जोर दिया, पुनर्जन्म, मृत्यु और दर्द की सच्चाई को केंद्र में रखते हुए और धार्मिक जीवन की शुरुआत की। संसार को श्रमणों द्वारा एक प्रारंभिक चक्रीय प्रक्रिया के रूप में देखा गया था जिसमें प्रत्येक जन्म और मृत्यु को उस प्रक्रिया में विराम चिह्न के रूप में देखा गया था, और आध्यात्मिक मुक्ति को पुनर्जन्म और मृत्यु से मुक्ति के रूप में देखा गया था। सासरिक पुनर्जन्म और पुनर्प्राप्ति विचारों की चर्चा इन धर्मों में विभिन्न शब्दों के साथ की जाती है, जैसे कि बौद्ध धर्म के कई प्रारंभिक पाली सुत्तों में अगतिगति। विभिन्न धर्मों में, विभिन्न सोटेरियोलॉजी पर जोर दिया गया क्योंकि संबंधित भारतीय परंपराओं में सासरा सिद्धांत विकसित हुए। उदाहरण के लिए, अपने सासरा सिद्धांतों में, ओबेयसेकेरे कहते हैं, हिंदू परंपराओं ने आत्मा या आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार किया और इसे प्रत्येक जीवित प्राणी का अपरिवर्तनीय सार माना, जबकि बौद्ध परंपराओं ने ऐसी आत्मा के अस्तित्व से इनकार किया और अनात्ता की अवधारणा को विकसित किया। हिंदू परंपराओं में मोक्ष (मोक्ष, मुक्ति) को आत्म (स्वयं) और ब्रह्म (सार्वभौमिक वास्तविकता) की अवधारणाओं का उपयोग करके वर्णित किया गया था, जबकि बौद्ध धर्म में इसे (निर्वाण, निब्बान) अनात्ता (कोई आत्म नहीं) और शून्यता (खालीपन) की अवधारणा के माध्यम से वर्णित किया गया था। आजीविका परंपरा ने सासरा को इस आधार के साथ जोड़ा कि कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है, जबकि जैन धर्म की परंपरा ने आत्मा की अवधारणा (जिसे "जीव" कहा जाता है) को स्वतंत्र इच्छा के साथ स्वीकार किया, लेकिन तपस्या और कर्म की समाप्ति को सासरा से मुक्ति के साधन के रूप में जोर दिया, जिसे यह बंधन कहता है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की विभिन्न उप-परंपराओं ने स्वतंत्र इच्छा को स्वीकार किया, तपस्या से परहेज किया, त्याग और मठवासी जीवन को स्वीकार किया और अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति की प्राप्ति के माध्यम से मुक्ति पर अपने स्वयं के विचारों को विकसित किया। हिंदू धर्म में, सासरा आत्मा की एक यात्रा है। हिंदू परंपराओं का दावा है कि शरीर मर जाता है, लेकिन आत्मा नहीं, जिसे वह शाश्वत वास्तविकता, अविनाशी और आनंद मानता है। सब कुछ और सारा अस्तित्व जुड़ा हुआ है, चक्रीय है, और दो चीजों से बना हैः आत्मा, या आत्मा, और शरीर, या पदार्थ। आत्मा नामक यह शाश्वत आत्मा कभी पुनर्जन्म नहीं लेता है, यह हिंदू विश्वास में नहीं बदलता है और न ही बदल सकता है। इसके विपरीत, शरीर और व्यक्तित्व बदल सकते हैं, लगातार बदल सकते हैं, पैदा होते हैं और मर जाते हैं। वर्तमान कर्म इस जीवन में भविष्य की परिस्थितियों के साथ-साथ जीवन के भविष्य के रूपों और क्षेत्रों को भी प्रभावित करता है। जीवन के बारे में हिंदू दृष्टिकोण में, अच्छे इरादे और कार्य अच्छे भविष्य की ओर ले जाते हैं, बुरे इरादे और कार्य बुरे भविष्य की ओर ले जाते हैं। संसार की यात्रा आत्मा को प्रत्येक जन्म के दौरान सकारात्मक या नकारात्मक कर्म करने और मोक्ष प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक प्रयास करने का अवसर देती है। हिंदुओं का मानना है कि एक सद्गुणी जीवन, धर्म के अनुरूप कार्य, एक बेहतर भविष्य में योगदान करते हैं, चाहे वह इस जीवन में हो या भविष्य के जीवन में। आध्यात्मिक साधनाओं का उद्देश्य, चाहे वह भक्ति (भक्ति), कर्म (कार्य), ज्ञान (ज्ञान), या राज (ध्यान) के मार्ग के माध्यम से हो, सासरा से आत्म-मुक्ति (मोक्ष) है। उपनिषद, हिंदू परंपराओं के शास्त्रों का हिस्सा, मुख्य रूप से सासरा से आत्म-मुक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है। भगवद गीता में मुक्ति के विभिन्न मार्गों की चर्चा की गई है। हैरोल्ड कोवर्ड के अनुसार, उपनिषद "मानव स्वभाव की पूर्णता के बारे में बहुत आशावादी दृष्टिकोण" प्रस्तुत करते हैं, और इन ग्रंथों में मानव प्रयास का लक्ष्य आत्म-पूर्णता और आत्म-ज्ञान की निरंतर यात्रा है ताकि संसार को समाप्त किया जा सके। उपनिषदिक परम्परामे आध्यात्मिक खोजक उद्देश्य भीतरक वास्तविक आत्माक खोज करब आ अपन आत्माक ज्ञान प्राप्त करब अछि, एकटा एहन अवस्था जाहिमे ओ विश्वास करैत अछि जे स्वतन्त्रताक आनन्दपूर्ण स्थिति, मोक्ष दिस लऽ जाइत अछि। हिंदू परंपराओं के भीतर अंतर सभी हिंदू परंपराएं और दर्शन सासरा की अवधारणा को साझा करते हैं, लेकिन वे विवरणों में भिन्न हैं और वे सासरा से मुक्ति की स्थिति का क्या वर्णन करते हैं। सासरा को हमेशा बदलती वास्तविकता या माया (उपस्थिति, मायावी) की लौकिक दुनिया में पुनर्जन्म के चक्र के रूप में देखा जाता है, ब्रह्म को वह परिभाषित किया जाता है जो कभी नहीं बदलता है या सत (शाश्वत सत्य, वास्तविकता), और मोक्ष को ब्रह्म की प्राप्ति और सासरा से मुक्ति के रूप में परिभाषित किया जाता है। द्वैतवादी भक्ति परंपराएँ जैसे कि मध्वाचार्य की हिंदू धर्म की द्वैत वेदांत परंपरा एक आस्तिक आधार का समर्थन करती है, यह दावा करती है कि व्यक्तिगत मानव आत्मा और ब्रह्म (विष्णु, कृष्ण) दो अलग-अलग वास्तविकताएँ हैं, विष्णु के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति सासरा से मुक्त होने का साधन है, यह विष्णु की कृपा है जो मोक्ष की ओर ले जाती है, और आध्यात्मिक मुक्ति केवल बाद के जीवन (वीडियामुक्ति) में प्राप्त की जा सकती है। आदि शंकर की हिंदू धर्म की अद्वैत वेदांत परंपरा जैसी अद्वैतवादी परंपराएं एक अद्वैतवादी आधार का समर्थन करती हैं, जिसमें कहा गया है कि व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म समान हैं, और केवल अज्ञानता, आवेग और जड़ता सासरा के माध्यम से पीड़ा की ओर ले जाती है। वास्तव में वे कोई द्वैत नहीं हैं, ध्यान और आत्म-ज्ञान मुक्ति का मार्ग है, यह अहसास कि किसी का आत्म ब्रह्म के समान है, मोक्ष है, और इस जीवन (जीवनमुक्ति) में आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। जैन धर्म में, सासरा और कर्म सिद्धांत इसकी धार्मिक नींव के केंद्र में हैं, जैसा कि जैन धर्म के प्रमुख संप्रदायों में इस पर व्यापक साहित्य और जैन परंपरा के शुरुआती समय से कर्म और सासरा पर उनके अग्रणी विचारों से पता चलता है। जैन धर्म में सासरा सांसारिक जीवन का प्रतिनिधित्व करता है जो निरंतर पुनर्जन्म और अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों में पीड़ा की विशेषता है। सासरा सिद्धांत की वैचारिक संरचना जैन धर्म की परंपराओं और अन्य भारतीय धर्मों के बीच भिन्न है। उदाहरण के लिए, जैन परंपराओं में, आत्मा (जीव) को एक सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है, जैसा कि हिंदू परंपराओं में माना जाता है, लेकिन बौद्ध परंपराओं में नहीं माना जाता है। हालाँकि, जैन धर्म में सासरा या पुनर्जन्म के चक्र की एक निश्चित शुरुआत और अंत है। आत्माएँ अपनी यात्रा एक आदिम अवस्था में शुरू करती हैं, और चेतना निरंतरता की स्थिति में मौजूद होती हैं जो सासरा के माध्यम से लगातार विकसित हो रही होती है। कुछ एक उच्च राज्य में विकसित होते हैं, जबकि कुछ पीछे हट जाते हैं, एक आंदोलन जो कर्म द्वारा संचालित होता है। इसके अलावा, जैन परंपराओं का मानना है कि अभय (अक्षम), या आत्माओं का एक वर्ग मौजूद है जो कभी भी मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त नहीं कर सकता है। एक जानबूझकर और चौंकाने वाले बुरे कार्य के बाद आत्मा की अभय अवस्था में प्रवेश किया जाता है। जैन धर्म कर्म-संसार चक्र में आत्माओं को बहुलवादी मानता है, और हिंदू धर्म के अद्वैत शैली के अद्वैतवाद, या बौद्ध धर्म के अद्वय शैली के अद्वैतवाद की सदस्यता नहीं लेता है। जैन धर्मशास्त्र, प्राचीन अजीविका की तरह, लेकिन हिंदू और बौद्ध धर्मशास्त्रों के विपरीत, यह दावा करता है कि प्रत्येक आत्मा 8,400,000 जन्म-स्थितियों से गुजरती है, क्योंकि वे संसार के माध्यम से चक्कर लगाते हैं। पद्मनाभ जैनी का कहना है कि जैसे-जैसे आत्मा का चक्र चलता है, जैन धर्म की परंपराओं का मानना है कि यह पांच प्रकार के निकायों से गुजरता हैः पृथ्वी निकाय, जल निकाय, अग्नि निकाय, वायु निकाय और वनस्पति जीवन। सभी मानव और गैर-मानव गतिविधियों, जैसे कि वर्षा, कृषि, भोजन और यहाँ तक कि सांस लेने के साथ, छोटे जीवित प्राणी जन्म ले रहे हैं या मर रहे हैं, माना जाता है कि उनकी आत्माएं लगातार शरीर बदल रही हैं। जैन धर्म में नकारात्मक कर्म प्रभावों के साथ किसी भी मनुष्य सहित किसी भी जीवन रूप को परेशान करना, नुकसान पहुंचाना या मारना पाप माना जाता है। जैन धर्म में एक मुक्त आत्मा वह है जो संसार से परे चला गया है, शीर्ष पर है, सर्वज्ञ है, वहाँ हमेशा रहता है, और सिद्ध के रूप में जाना जाता है। एक पुरुष मनुष्य को मुक्ति प्राप्त करने की क्षमता के साथ शीर्ष के सबसे करीब माना जाता है, विशेष रूप से तपस्या के माध्यम से। पुरुषों के रूप में पुनर्जन्म लेने के लिए महिलाओं को कर्म योग्यता प्राप्त करनी चाहिए, और केवल तभी वे जैन धर्म में आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त कर सकती हैं, विशेष रूप से जैन धर्म के दिगंबर संप्रदाय में; हालाँकि, इस विचार पर ऐतिहासिक रूप से जैन धर्म के भीतर बहस हुई है और विभिन्न जैन संप्रदायों ने अलग-अलग विचार व्यक्त किए हैं, विशेष रूप से श्वेतांबर संप्रदाय जो मानता है कि महिलाएं भी संसार से मुक्ति प्राप्त कर सकती हैं। बौद्ध ग्रंथों के विपरीत, जो स्पष्ट रूप से या स्पष्ट रूप से पौधों और छोटे जीवन रूपों को घायल करने या मारने की निंदा नहीं करते हैं, जैन ग्रंथ करते हैं। जैन धर्म पौधों और छोटे जीवन रूपों को चोट पहुँचाना एक बुरा कर्म मानता है जिसका आत्मा पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। हालाँकि, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के कुछ ग्रंथ एक व्यक्ति को पौधों और बीजों सहित सभी जीवन रूपों को घायल करने से सावधान करते हैं। जेफ विल्सन के अनुसार, बौद्ध धर्म में सासरा "जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म का पीड़ा से भरा चक्र है, जिसकी शुरुआत या अंत नहीं है।" अस्तित्व के चक्र (भवचक्र) के रूप में भी जाना जाता है, इसका उल्लेख अक्सर बौद्ध ग्रंथों में पुनर्भव (पुनर्जन्म, पुनः उत्पन्न होना) शब्द के साथ किया जाता है; अस्तित्व के इस चक्र से मुक्ति, निर्वाण, बौद्ध धर्म की नींव और सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य है। बौद्ध धर्म में अन्य भारतीय धर्मों की तरह सासरा को भी स्थायी माना जाता है। पॉल विलियम्स कहते हैं कि कर्म बौद्ध विचार में इस स्थायी शास्त्र को संचालित करता है, और "ज्ञान प्राप्त करने से पहले, प्रत्येक पुनर्जन्म में व्यक्ति पैदा होता है और मर जाता है, अपने स्वयं के कर्म की पूरी तरह से अवैयक्तिक कारण प्रकृति के अनुसार कहीं और पुनर्जन्म लेता है; जन्म, पुनर्जन्म और पुनर्प्राप्ति का यह अंतहीन चक्र शास्त्र है।" सभी बौद्ध परंपराओं द्वारा स्वीकार किए गए चार महान सत्यों का उद्देश्य इस सासरा से संबंधित पुनः जन्म (पुनर्जन्म) और पीड़ा के संबंधित चक्रों को समाप्त करना है। जैन धर्म की तरह, बौद्ध धर्म ने अपना स्वयं का सासरा सिद्धांत विकसित किया, जो समय के साथ इस बात पर यंत्रवादी विवरण विकसित करता है कि सांसारिक अस्तित्व का चक्र पुनर्जन्म और पुनर्प्राप्ति के अंतहीन चक्रों पर कैसे काम करता है। प्रारंभिक बौद्ध परंपराओं में, सासरा ब्रह्मांड विज्ञान में पाँच क्षेत्र शामिल थे जिनके माध्यम से अस्तित्व के चक्र का पुनर्चक्रण किया जाता था। इनमें नरक (निराया), भूखे भूत (प्रेत), जानवर (तिर्यक), मनुष्य (मनुष्य) और देवता (देवता, स्वर्गीय) शामिल थे। बाद की परंपराओं में, यह सूची पुनर्जन्म के छह क्षेत्रों की सूची में बढ़ गई, जिसमें अर्ध-देवताओं (असुरों) को जोड़ा गया, जिन्हें पहले की परंपराओं में भगवान के क्षेत्र में शामिल किया गया था। "भूखे भूत, स्वर्गीय, नारकीय क्षेत्र" क्रमशः कई समकालीन बौद्ध परंपराओं के अनुष्ठान, साहित्यिक और नैतिक क्षेत्रों को तैयार करते हैं। बौद्ध धर्म में सासरा अवधारणा में यह कल्पना की गई है कि ये छह क्षेत्र आपस में जुड़े हुए हैं, और हर कोई जीवन के बाद जीवन का चक्र बनाता है, और मृत्यु इन क्षेत्रों के माध्यम से, अज्ञानता, इच्छाओं और उद्देश्यपूर्ण कर्म, या नैतिक और अनैतिक कार्यों के संयोजन के कारण, केवल एक मरणोपरांत जीवन की स्थिति है। निर्वाण को आमतौर पर पुनर्जन्म से मुक्ति और बौद्ध धर्म में सासरा की पीड़ा के एकमात्र विकल्प के रूप में वर्णित किया गया है। हालांकि, बौद्ध ग्रंथों ने पुनर्जन्म का एक अधिक व्यापक सिद्धांत विकसित किया, स्टीवन कॉलिन्स कहते हैं, मृत्यु के डर से, जिसे अमाटा (मृत्यु-मुक्त) कहा जाता है, एक ऐसा राज्य जिसे निर्वाण का पर्याय माना जाता है। सिख धर्म में सिख धर्म में सासरा (कभी-कभी सिख ग्रंथों में सासरा के रूप में वर्तनी), कर्म और समय और अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति की अवधारणाओं को शामिल किया गया है। 15वीं शताब्दी में स्थापित, इसके संस्थापक गुरु नानक ने प्राचीन भारतीय धर्मों की चक्रीय अवधारणा और समय की चक्रीय अवधारणा, राज्य कोल और संभाजी को शामिल किया। हालाँकि, अरविंद-पाल सिंह मंडैर कहते हैं, हिंदू धर्म के भीतर कई परंपराओं में सिख धर्म में सासरा अवधारणा और सासरा अवधारणा के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। अंतर यह है कि सिख धर्म मोक्ष के साधन के रूप में ईश्वर की कृपा में दृढ़ता से विश्वास करता है, और इसके उपदेश मुक्ति (मोक्ष) के लिए एक भगवान की भक्ति को प्रोत्साहित करते हैं। सिख धर्म, तीन प्राचीन भारतीय परंपराओं की तरह, मानता है कि शरीर नाशवान है, पुनर्जन्म का एक चक्र है, और पुनर्जन्म के प्रत्येक चक्र के साथ पीड़ा होती है। सिख धर्म की ये विशेषताएं, सासरा में विश्वास और ईश्वर की कृपा के साथ, हिंदू धर्म के भीतर कुछ भक्ति-उन्मुख उप-परंपराओं के समान हैं जैसे कि वैष्णव धर्म में पाई जाती हैं। सिख धर्म यह नहीं मानता है कि जैन धर्म में अनुशंसित तपस्वी जीवन ही मुक्ति का मार्ग है। बल्कि, यह सामाजिक जुड़ाव और गृहस्थ जीवन को गुरु के रूप में एक ईश्वर के प्रति भक्ति के साथ जोड़ा जाता है, जो संसार से मुक्ति का मार्ग है। ।