Islam Nusantara
इस्लाम नुसानतारा या इंडोनेशियाई (इस्लामी) मॉडल एक शब्द है जिसका उपयोग इस्लाम के अनुभवजन्य रूप को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिसे नुसानतारा (इंडोनेशियाई द्वीपसमूह) में विकसित किया गया था। इस शब्द को 2015 में इंडोनेशियाई इस्लामी संगठन नहदलातुल उलेमा (एन. यू.) द्वारा वैश्विक इस्लाम की व्याख्या और प्रतिनिधित्व के विकल्प के रूप में पेश और प्रचारित किया गया था, जो वर्तमान में अरबीकरण-यानी अरबीकरण द्वारा हावी है। सऊदी वहाबीवाद। एन. यू. के अनुसार, इंडोनेशिया की सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता के अनुसार, सार्वभौमिक इस्लामी मूल्यों की बातचीत, प्रासंगिकता, स्वदेशीकरण, व्याख्या और स्थानीयकरण के परिणामस्वरूप, द्वीपसमूह में इस्लाम की जड़ों का पता कम से कम 16वीं शताब्दी में लगाया जा सकता है। इस्लाम नुसानतारा को इस्लाम की एक व्याख्या के रूप में परिभाषित किया गया है जो अपने फ़िक़ह बनाने में स्थानीय इंडोनेशियाई रीति-रिवाजों को ध्यान में रखता है। जून 2015 में, इंडोनेशियाई राष्ट्रपति जोको विडोडो ने खुले तौर पर इस्लाम नुसानतारा के लिए अपना समर्थन व्यक्त किया, जो उनके विचार में इंडोनेशियाई सांस्कृतिक मूल्यों के अनुकूल इस्लाम का मध्यम रूप है। इंडोनेशिया में इस्लाम का प्रसार एक धीमी, क्रमिक और अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण प्रक्रिया थी। एक सिद्धांत से पता चलता है कि यह 9वीं शताब्दी से पहले सीधे अरब से आया था, जबकि दूसरा सूफी व्यापारियों और प्रचारकों को 12वीं या 13वीं शताब्दी में या तो भारत के गुजरात से या सीधे मध्य पूर्व से इंडोनेशियाई द्वीपों में इस्लाम लाने का श्रेय देता है। 16वीं शताब्दी तक, इस्लाम ने द्वीपसमूह में प्रमुख धर्म के रूप में हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का स्थान लेना शुरू कर दिया। इंडोनेशिया में पारंपरिक इस्लाम मुख्य रूप से सुन्नी शाखा से संबंधित है, जिसे विशेष रूप से जावा में पेसेंट्रेन बोर्डिंग स्कूल में क्याई नामक सम्मानित मौलवियों द्वारा पढ़ाया जाता है। इंडोनेशिया में पारंपरिक इस्लाम के कुछ पहलुओं ने स्थानीय संस्कृति और रीति-रिवाजों को शामिल किया है। इंडोनेशियाई इस्लाम की प्रारंभिक प्रथाएं कमोबेश सूफीवाद और मौजूदा स्थानीय आध्यात्मिकता से प्रभावित थीं। कई परंपराएं, जैसे कि क्याई के अधिकार का सम्मान करना और मान्यता देना, वली सोंगो जैसी प्रमुख इस्लामी हस्तियों का सम्मान करना, और इस्लामी परंपराओं में भी भाग लेना जैसे कि ज़ियाराह कुबुर (मकबरे की तीर्थयात्रा), तहलिलन (मृतक की आत्मा को बाद की दुनिया में भेजने के लिए सेलामतन समारोह), और जावानी सेकाटेन समारोह सहित मौलीद नबी (पैगंबर मुहम्मद के जन्मदिन की याद में), इंडोनेशिया में परंपरावादी मुसलमानों द्वारा लगन से मनाए गए थे। हालाँकि, अरब से वहाबीवाद के बाद आधुनिकतावादी सलाफ़ीवाद के आने के बाद, धार्मिक इस्लामी शुद्धतावादियों ने उन परंपराओं को शिर्क या बिद 'आह के रूप में निंदा की, जिसे समन्वयवाद के एक रूप के रूप में अस्वीकार कर दिया गया जिसने इस्लाम की शुद्धता को भ्रष्ट कर दिया। इस स्थिति ने परंपरावादी नहदलातुल उलेमा और आधुनिकतावादी शुद्धतावादी मुहम्मदिया के बीच चल रहे धार्मिक विवाद, असहज सह-अस्तित्व और कुछ हद तक आध्यात्मिक प्रतिद्वंद्विता को जन्म दिया है। युद्धग्रस्त मध्य पूर्व के विनाश की जांच करते हुए; इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष, अरब स्प्रिंग, इराक युद्ध और सीरियाई युद्ध, इंडोनेशियाई उदारवादी इस्लामी विद्वानों ने देखा कि इनमें से कुछ संघर्षों के धार्मिक पहलू थे, विशेष रूप से इस्लामी कट्टरपंथ और चरमपंथ की समस्या। इंडोनेशिया को भी कई आतंकवादी हमलों का सामना करना पड़ा है जो जिहादी इस्लामी समूह द्वारा शुरू किए गए थे जैसे कि बाली पर जामा इस्लामिया के हमले। सलाफी और वहाबी के अति रूढ़िवादी सिद्धांत का पालन और बढ़ावा सऊदी अरब राज्य ने दशकों से इस्लाम के वैश्विक विमर्श पर हावी रहा है। 2013 में आईएसआईएस के आगमन से सतर्क भावनाएं और बढ़ गईं, जिसने इस्लाम के नाम पर घृणित युद्ध अपराध किए। हाल के वर्षों में इंडोनेशिया में कट्टरवाद और धार्मिक असहिष्णुता में वृद्धि हुई है। आंतरिक रूप से, कुछ विदेशी और स्थानीय इस्लामी संगठन, जैसे कि हिज्बुत तहरीर इंडोनेशिया (एच. टी. आई.), फ्रंट पेम्बेला इस्लाम (एफ. पी. आई.), और इस्लामी राजनीतिक दल जैसे कि परताई केडिलन सेजाहटेरा (पी. के. एस.), हाल के वर्षों में इंडोनेशियाई राजनीति में सक्रिय रूप से शामिल रहे हैं, जो पारंपरिक इस्लामी संस्थान विशेष रूप से नहदलातुल उलमा को कमजोर कर रहे हैं। इंडोनेशियाई राजनीति में उन इस्लामी तत्वों को संदिग्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष राज्य की विचारधारा पंचशिला को कमजोर और नुकसान पहुंचाने वाला माना जाता है। नरम इंडोनेशियाई मुस्लिम विद्वान, विशेष रूप से नहदलातुल उलमा पृष्ठभूमि के परंपरावादी, सुझाव देते हैं कि इंडोनेशियाई मुसलमान अलग हैं; अरबीकरण और इंडोनेशियाई इस्लाम की पारंपरिक प्रथा के बीच अंतर है। अपने मध्य पूर्व के मुस्लिम समकक्ष की तुलना में, इंडोनेशियाई मुसलमानों ने दशकों से सापेक्ष शांति और सद्भाव का आनंद लिया है। यह इस्लाम की इंडोनेशियाई व्याख्या के कारण था जो अधिक मध्यम, समावेशी और सहिष्णु है। इंडोनेशिया-दुनिया की सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी के रूप में, सऊदी के वहाबीवाद के विकल्प के रूप में इस्लाम के अपने ब्रांड की पेशकश करके इस्लामी दुनिया के विकास में योगदान कर सकता है। इस प्रकार बाद में, इस्लाम नुसानतारा की पहचान की गई, उसे तैयार किया गया, गढ़ा गया और बढ़ावा दिया गया। मार्च 2019 में, नहदलातुल उलमा के अलीम उलमा राष्ट्रीय सम्मेलन (मुनास अलीम उलमा एन. यू.) ने इस्लाम नुसानतारा की अवधारणा की परिभाषा पर सहमति व्यक्त की, और इस बात पर जोर दिया कि इस्लाम नुसानतारा इस्लाम एक नया स्कूल, एक नया माधब या एक नया संप्रदाय नहीं है, बल्कि इस्लाम की एक समझ है जो नुसानतारा (इंडोनेशियाई द्वीपसमूह) की संस्कृति और परंपराओं का सम्मान करती है। इस्लाम नुसानतारा के मुख्य लक्षण तवासुत (मध्यम), रहमाह (दयालु), कट्टरपंथी विरोधी, समावेशी और सहिष्णु हैं। तवासुत यहाँ "मध्यम" द्वारा राजनीतिक स्थिति के बजाय सुन्नी इस्लामी धार्मिक स्थिति को दर्शाता है। स्थानीय संस्कृति के साथ अपने संबंधों में, इस्लाम नुसानतारा इस्लाम को पढ़ाने पर एक सहानुभूतिपूर्ण सांस्कृतिक दृष्टिकोण का उपयोग करता है; यह देशी संस्कृति को नष्ट, बाधित या प्रतिस्थापित नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत स्थानीय संस्कृति को गले लगाता है, सम्मान करता है, पोषित करता है और संरक्षित करता है। इस्लाम नुसानतारा की मुख्य विशेषताओं में से एक स्थानीय इंडोनेशियाई संस्कृति का उनके फिकह (इस्लामी न्यायशास्त्र) के निर्माण में विचार है। इस्लाम नुसानतारा को पारंपरिक पेसेंट्रेन बोर्डिंग स्कूलों के स्वदेशी शैक्षणिक संस्थानों में स्थानीय रूप से विकसित किया गया था। नतीजतन, यह शिष्टाचार और व्यवहारवाद की पारंपरिक पूर्वी धारणाओं पर आधारित है; यह क्याई या उलेमा (धार्मिक शिक्षक) की स्थिति और अधिकार का सम्मान करने पर जोर देता है। छात्रों को अपने धार्मिक शिक्षक के निरंतर मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है, ताकि वे भटकें या झूठे या कट्टरपंथी विचारों को विकसित न करें। एक अन्य विशिष्ट पहलू इस्लामी सार्वभौमिक मूल्य के रूप में रहमत लिल अलामिन (ब्रह्मांड के लिए आशीर्वाद) पर जोर देना है, जो उम्मा (मुस्लिम समुदाय के भीतर) और अंतर-धर्म संबंधों में इस्लामी बातचीत के संबंध में शांति, सहिष्णुता, आपसी सम्मान और कुछ हद तक बहुलवादी दृष्टिकोण को बढ़ावा देता है। इस्लाम नुसानतारा की आलोचना का इस्लाम की अन्य शाखाओं द्वारा कड़ा विरोध और आलोचना की गई है, विशेष रूप से वहाबीवाद, सलाफीवाद और इसी तरह के अन्य सिद्धांतों के अनुयायियों द्वारा जो इस्लाम को किसी भी "गैर-इस्लामी" स्थानीय तत्वों से "शुद्ध" करना चाहते हैं, जिनकी अक्सर शिर्क या बिदाह के रूप में निंदा की जाती है। हिज्बुत तहरीर इंडोनेशिया, पी. के. एस. और एफ. पी. आई. ने खुले तौर पर इस्लाम नुसानतारा का विरोध किया है। इस्लाम नुसानतारा की आलोचना इस्लाम के कुछ हद तक समन्वयात्मक रूप के रूप में की गई है, जो इस्लाम की "पूर्णता" और विलक्षणता को कमजोर करता है और उम्मा की एकता को भ्रष्ट करता है। इंडोनेशिया में एक अन्य प्रभावशाली इस्लामी संगठन, मुहम्मदिया, इस अवधारणा का सीधे तौर पर विरोध नहीं करता है, लेकिन इस बात पर जोर दिया है कि इस्लाम नुसानतारा शब्द को सावधानीपूर्वक और आनुपातिक रूप से संबोधित किया जाना चाहिए, न कि इस्लाम की अन्य शाखाओं, विभिन्न समझ या इस्लाम के अन्य सिद्धांतों को कमजोर करने और दबाने के लिए। यदि इस्लाम नुसानतारा को राज्य द्वारा पसंद किया जाता है, अपनाया जाता है, उन्नत किया जाता है और बढ़ावा दिया जाता है, तो उन्हें डर था कि अन्य इस्लामी शाखाओं को उत्पीड़न और भेदभाव का सामना करना पड़ेगा। विपक्ष, जैसे कि पश्चिम सुमात्रा इंडोनेशियाई उलेमा परिषद के प्रमुख, गुसरीज़ल ग़ाज़हर ने तर्क दिया कि इस्लाम नुसानतारा "पहले से ही परिपूर्ण" इस्लाम के लिए एक अनावश्यक जोड़ है, और यह बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है या एक निश्चित समूह (यानी एक निश्चित समूह) से संबंधित है। नहदलातुल उलमा)। एक प्रचलित आरोप लगा है कि यह भटक सकता है और एक नया धर्म बनने के लिए विकसित हो सकता है। जवाब में, दिसंबर 2019 में नहदलातुल उलमा के मुख्य कार्यकारी, रोबिकिन एम्हास ने जोर देकर कहा कि इस्लाम नुसानतारा एक नया धर्म नहीं है, और समझाया कि यह एक धार्मिक समझ है जो स्थानीय ज्ञान और पारंपरिक इंडोनेशियाई प्रथाओं को समायोजित करती है, जो कुरान और हदीस के अनुसार इस्लाम की शिक्षाओं के विपरीत नहीं हैं। ।