Western Ganga dynasty
पश्चिमी गंगा भारत में प्राचीन कर्नाटक का एक महत्वपूर्ण शासक राजवंश था जो लगभग 350 से 1000 ईस्वी तक चला। बाद की शताब्दियों में कलिंग (आधुनिक ओडिशा और उत्तरी आंध्र प्रदेश) पर शासन करने वाले पूर्वी गंगाओं से उन्हें अलग करने के लिए उन्हें "पश्चिमी गंगा" के रूप में जाना जाता है। सामान्य मान्यता यह है कि पश्चिमी गंगाओं ने अपने शासन की शुरुआत ऐसे समय में की थी जब कई देशी कुलों ने दक्षिण भारत में पल्लव साम्राज्य के कमजोर होने के कारण अपनी स्वतंत्रता का दावा किया था, एक भू-राजनीतिक घटना जिसे कभी-कभी समुद्र गुप्ता की दक्षिणी विजयों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। पश्चिमी गंगा की संप्रभुता लगभग 350 से 550 ईस्वी तक चली, शुरू में कोलार से शासन किया और बाद में अपनी राजधानी को आधुनिक मैसूर जिले में कावेरी नदी के तट पर तालकाडू में स्थानांतरित कर दिया। बादामी के शाही चालुक्यों के उदय के बाद, गंगाओं ने चालुक्य अधिपत्य को स्वीकार कर लिया और अपने अधिपतियों के लिए कांची के पल्लवों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। चालुक्यों को 753 ईस्वी में दक्कन में प्रमुख शक्ति के रूप में मन्याखेता के राष्ट्रकूटों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। स्वायत्तता के लिए एक सदी के संघर्ष के बाद, पश्चिमी गंगाओं ने अंततः राष्ट्रकूट अधिपत्य को स्वीकार कर लिया और अपने दुश्मनों, तंजावुर के चोल राजवंश के खिलाफ सफलतापूर्वक लड़ाई लड़ी। 10वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, तुंगभद्रा नदी के उत्तर में, राष्ट्रकूटों को उभरते पश्चिमी चालुक्य साम्राज्य द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था और चोल राजवंश ने कावेरी नदी के दक्षिण में नए सिरे से शक्ति देखी। 1000 के आसपास चोलों द्वारा पश्चिमी गंगा की हार के परिणामस्वरूप इस क्षेत्र पर गंगा के प्रभाव का अंत हो गया। क्षेत्रीय रूप से एक छोटा राज्य होने के बावजूद, आधुनिक दक्षिण कर्नाटक क्षेत्र की राजनीति, संस्कृति और साहित्य में पश्चिमी गंगा का योगदान महत्वपूर्ण माना जाता है। पश्चिमी गंगा के राजाओं ने सभी धर्मों के प्रति परोपकारी सहिष्णुता दिखाई, लेकिन जैन धर्म के प्रति अपने संरक्षण के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं, जिसके परिणामस्वरूप श्रवणबेलागोला और कंबदहल्ली जैसे स्थानों पर स्मारकों का निर्माण हुआ। इस राजवंश के राजाओं ने ललित कलाओं को प्रोत्साहित किया जिसके कारण कन्नड़ और संस्कृत में साहित्य फला-फूला। 978 ईस्वी का चौंदराय पुराण कन्नड़ गद्य में एक महत्वपूर्ण कृति है। धर्म से लेकर हाथी प्रबंधन तक विभिन्न विषयों पर कई क्लासिक्स लिखे गए थे। पश्चिमी गंगा राजवंश (चौथी शताब्दी से पहले) के संस्थापकों की वंशावली के बारे में कई सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं। कुछ पौराणिक विवरण उत्तरी मूल की ओर इशारा करते हैं, जबकि शिलालेख पर आधारित सिद्धांत दक्षिणी मूल का सुझाव देते हैं। कुछ अभिलेखों के अनुसार, पश्चिमी गंगा कण्वायन गोत्र के थे और उन्होंने अपनी वंशावली का पता सौर राजवंश के इक्षुओं से लगाया। इतिहासकार जो दक्षिणी मूल का प्रस्ताव करते हैं, उन्होंने आगे इस बात पर बहस की है कि क्या कबीले के शुरुआती छोटे सरदार (सत्ता में आने से पहले) आधुनिक कर्नाटक के दक्षिणी जिलों, आधुनिक तमिलनाडु के कोंगु नाडु क्षेत्र या आधुनिक आंध्र प्रदेश के दक्षिणी जिलों के मूल निवासी थे। इन क्षेत्रों में दक्षिणी दक्कन का एक क्षेत्र शामिल है जहाँ तीन आधुनिक राज्य भौगोलिक रूप से मिल जाते हैं। ऐसा माना जाता है कि गंगाओं ने 350 से पहले उत्तरी राजा समुद्र गुप्त द्वारा दक्षिण भारत पर आक्रमण के कारण हुए भ्रम का लाभ उठाया होगा और अपने लिए एक राज्य बनाया होगा। उनके नियंत्रण वाले क्षेत्र को गंगावाड़ी कहा जाता था और इसमें कर्नाटक राज्य के मैसूर, हसन चामराजनगर, तुमकुर, कोलार, मांड्या और बैंगलोर के आधुनिक जिलों के क्षेत्र शामिल थे। कभी-कभी, उन्होंने आधुनिक तमिलनाडु (राजा अविनाता के 6 वीं शताब्दी के शासन से शुरू होने वाले कोंगु क्षेत्र) और आंध्र प्रदेश (5 वीं शताब्दी के मध्य से शुरू होने वाले अनंतपुर क्षेत्र) के कुछ क्षेत्रों को भी नियंत्रित किया। राजवंश के संस्थापक राजा कोंगनिवर्मा माधव थे जिन्होंने कोलार को लगभग 350 में अपनी राजधानी बनाया और लगभग बीस वर्षों तक शासन किया। 390 में हरिवर्मा के समय तक, गंगाओं ने तलकाड को अपनी राजधानी के रूप में अपने राज्य को मजबूत कर लिया था। प्रारंभिक राजधानी कोलार से उनका कदम बढ़ती कदंब शक्ति को नियंत्रित करने के इरादे से एक रणनीतिक कदम हो सकता है। 430 तक उन्होंने अपने पूर्वी क्षेत्रों को समेकित कर लिया था जिसमें आधुनिक बैंगलोर, कोलार और तुमकुर जिले शामिल थे और 470 तक उन्होंने आधुनिक तमिलनाडु में कोंगु क्षेत्र, आधुनिक कर्नाटक में सेन्द्रका (आधुनिक चिक्कमगलुरु और बेलूर), पुन्नता और पन्नाडा क्षेत्रों (आधुनिक हेग्गडादेवनकोट और नंजनगुड सहित) पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया था। 529 में, राजा दुर्विनिता अपने छोटे भाई के साथ युद्ध छेड़ने के बाद सिंहासन पर बैठे, जिसे उनके पिता राजा अविनिता ने पसंद किया था। कुछ विवरणों से पता चलता है कि इस सत्ता संघर्ष में, कांची के पल्लवों ने अविनाश के उत्तराधिकारी की पसंद का समर्थन किया और बादामी चालुक्य राजा विजयादित्य ने अपने ससुर, दुर्विनिता का समर्थन किया। शिलालेखों से यह ज्ञात होता है कि ये लड़ाइयाँ तोंडाईमंडलम और कोंगु क्षेत्रों (उत्तरी तमिलनाडु) में लड़ी गई थीं, जिससे इतिहासकारों को यह सुझाव देने के लिए प्रेरित किया गया कि दुर्विनिता ने पल्लवों से सफलतापूर्वक लड़ाई लड़ी थी। गंगा राजाओं में सबसे सफल माने जाने वाले, दुर्विनिता संगीत, नृत्य, आयुर्वेद और जंगली हाथियों को वश में करने जैसी कलाओं में पारंगत थे। कुछ शिलालेख उनकी तुलना युधिष्ठिर और मनु से करके उनकी पूजा करते हैं-हिंदू पौराणिक कथाओं की आकृतियाँ जो अपने ज्ञान और निष्पक्षता के लिए जानी जाती हैं। राजनीतिक रूप से, गंगा सामंती और करीबी सहयोगी थे जिन्होंने चालुक्यों के साथ वैवाहिक संबंध भी साझा किए। इसकी पुष्टि शिलालेखों से होती है जो उनके कट्टर दुश्मन, कांची के पल्लवों के खिलाफ उनके संयुक्त अभियानों का वर्णन करते हैं। वर्ष 725 के बाद से, गंगावाड़ी क्षेत्रों को "गंगावाड़ी-96000" (शन्नवती सहस्र विषय) के रूप में जाना जाने लगा, जिसमें आधुनिक दक्षिण कर्नाटक के पूर्वी और पश्चिमी प्रांत शामिल थे। राजा श्रीपुरुष ने पल्लव राजा नंदीवर्मन पल्लवमल्ल से सफलतापूर्वक युद्ध किया, जिससे उत्तरी आर्कोट में पेंकुलिकोट्टई को अस्थायी रूप से अपने नियंत्रण में लाया गया, जिसके लिए उन्होंने परमानदी की उपाधि अर्जित की। कोंगु क्षेत्र के नियंत्रण को लेकर मदुरै के पांड्यों के साथ एक प्रतियोगिता गंगा की हार में समाप्त हुई, लेकिन एक गंगा राजकुमारी और राजसिंह पांड्य के बेटे के बीच विवाह ने शांति लाई जिससे गंगाओं को विवादित क्षेत्र पर नियंत्रण बनाए रखने में मदद मिली। 753 में, जब राष्ट्रकूटों ने बादामी चालुक्यों को दक्कन में प्रमुख बल के रूप में प्रतिस्थापित किया, तो गंगाओं ने लगभग एक सदी तक कड़ा प्रतिरोध किया। राजा शिवमारा द्वितीय ज्यादातर राष्ट्रकूट ध्रुव धारवर्ष के साथ अपने युद्धों, उनकी बाद की हार और कारावास, जेल से उनकी रिहाई और अंततः युद्ध के मैदान में उनकी मृत्यु के लिए जाने जाते हैं। राष्ट्रकूट गोविंद तृतीय के शासनकाल के दौरान गंगा प्रतिरोध जारी रहा और 819 तक, एक गंगा पुनरुत्थान ने उन्हें राजा रचमल्ल के अधीन गंगावाड़ी पर आंशिक नियंत्रण प्राप्त कर लिया। पश्चिमी गंगा के साथ युद्ध छेड़ने की निरर्थकता को देखते हुए, राष्ट्रकूट अमोघवर्ष प्रथम ने अपनी बेटी चंद्रबलब्बे का विवाह राजा एरेगंगा नीतिमार्ग के पुत्र गंगा राजकुमार बुटुगा प्रथम से कर दिया। इसके बाद गंगा राष्ट्रकूटों के कट्टर सहयोगी बन गए, एक ऐसी स्थिति जिसे उन्होंने मन्याखेता के राष्ट्रकूट राजवंश के अंत तक बनाए रखा। एक अप्रत्याशित अवधि के बाद, बुटुगा द्वितीय ने 938 में राष्ट्रकूट अमोघवर्ष तृतीय (जिनकी बेटी से उन्होंने शादी की थी) की मदद से सिंहासन संभाला। उन्होंने चोल राजवंश के खिलाफ तक्कोलम की लड़ाई में राष्ट्रकूटों को तमिलकम में निर्णायक जीत हासिल करने में मदद की। इस जीत के साथ, राष्ट्रकूटों ने आधुनिक उत्तरी तमिलनाडु पर नियंत्रण कर लिया। उनकी वीरता के बदले में, गंगाओं को तुंगभद्रा नदी घाटी में व्यापक क्षेत्रों से सम्मानित किया गया। 963 में सत्ता में आए राजा मरसिम्हा द्वितीय ने मध्य भारत में गुर्जर प्रतिहार राजा लल्ला और मालवा के परमार राजाओं के खिलाफ जीत में राष्ट्रकूटों की सहायता की। पश्चिमी गंगा दरबार में एक मंत्री, चौंदराय एक बहादुर सेनापति, सक्षम प्रशासक और कन्नड़ और संस्कृत में एक कुशल कवि थे। उन्होंने राजा मरसिम्हा द्वितीय और उनके उत्तराधिकारियों की कुशलता से सेवा की और 975 में राजा राचमल्ल चतुर्थ को गृहयुद्ध को दबाने में मदद की। 10वीं शताब्दी के अंत में, राष्ट्रकूटों का स्थान पश्चिमी चालुक्य साम्राज्य ने मन्याखेटा में ले लिया था। दक्षिण में, चोल राजवंश, जो राजाराज चोल प्रथम के तहत सत्ता का पुनरुत्थान देख रहा था, ने वर्ष 1000 के आसपास गंगावाड़ी पर विजय प्राप्त की, जिससे पश्चिमी गंगा राजवंश का अंत हो गया। इसके बाद, दक्षिण कर्नाटक क्षेत्र का बड़ा हिस्सा लगभग एक सदी तक चोल नियंत्रण में रहा। प्रशासन पश्चिमी गंगा प्रशासन प्राचीन ग्रंथ अर्थशास्त्र में बताए गए सिद्धांतों से प्रभावित था। गंगा अभिलेखों में उल्लिखित प्रजे गावुंडों की जिम्मेदारियां कौटिल्य द्वारा उल्लिखित गाँव के बुजुर्गों (ग्रामावृद्धि) की जिम्मेदारियों के समान थीं। सिंहासन का उत्तराधिकार वंशानुगत था लेकिन ऐसे उदाहरण भी थे जब इसकी अनदेखी की गई थी। राज्य को राष्ट्र (जिला) और आगे विसाया (संभवतः 1000 गाँवों से मिलकर) और देसा में विभाजित किया गया था। 8वीं शताब्दी से, संस्कृत शब्द विसाया को कन्नड़ शब्द नाडु से बदल दिया गया। इस परिवर्तन के उदाहरण सिंदनाडु-8000 और पुन्नादु-6000 हैं, जिसमें विद्वान संख्यात्मक प्रत्यय के महत्व के बारे में भिन्न हैं। उनका मानना है कि यह या तो नकद के रूप में गणना की गई डिवीजन की राजस्व उपज थी या उस डिवीजन में लड़ाकों की संख्या या उस डिवीजन में बस्तियों को भुगतान करने वाले राजस्व की संख्या या उस क्षेत्र में शामिल गांवों की संख्या थी। शिलालेखों से कई महत्वपूर्ण प्रशासनिक पदनामों का पता चला है जैसे कि प्रधानमंत्री (सर्वधिकारी), खजांची (श्रीभंडारी), विदेश मंत्री (संधीविरग्रही) और मुख्यमंत्री (महाप्रधान)। ये सभी पद कमांडर (दंडनायक) की एक अतिरिक्त उपाधि के साथ आए थे। अन्य पदनामों में शाही कारभारी (मानेवरगेड), वस्त्रों का स्वामी (महापसायिता), हाथी दल का सेनापति (गजसाहनी), घुड़सवार सेना का सेनापति (थुरागसाहनी) आदि थे। शाही घराने में, नियोगी महल प्रशासन, शाही कपड़ों और आभूषणों आदि की देखरेख करते थे। और पडियारा दरबार के समारोहों के लिए जिम्मेदार थे जिनमें दरवाजा रखना और प्रोटोकॉल शामिल थे। स्थानीय स्तर पर अधिकारी पर्गडे, नादाबोवा, नालागामिगा, प्रभु और गावुंडा थे। पर्गैड्स सभी सामाजिक वर्गों के अधीक्षक थे जैसे कारीगर, गोल्ड स्मिथ, ब्लैक स्मिथ आदि। शाही घराने के साथ काम करने वाले पर्गडेस को मानेपरगेड (हाउस सुपरिटेंडेंट) कहा जाता था और जो टोल इकट्ठा करते थे उन्हें सुंका वर्गडेस कहा जाता था। नादाबोवा तमिलनाडु स्तर पर लेखाकार और कर संग्रहकर्ता थे और कभी-कभी लिपिक के रूप में कार्य करते थे। नालागामिगा ऐसे अधिकारी थे जिन्होंने नाडु स्तर पर रक्षा का आयोजन और रखरखाव किया। प्रभु ने भूमि अनुदान और भूमि सीमाओं के सीमांकन को देखने के लिए कुलीन लोगों के एक समूह का गठन किया। गावुंडा जो अक्सर शिलालेखों में दिखाई देते हैं, वे दक्षिणी कर्नाटक क्षेत्र की मध्ययुगीन राजनीति की रीढ़ थे। वे जमींदार और स्थानीय अभिजात वर्ग थे जिन्हें राज्य ने कर एकत्र करने, भूमि स्वामित्व के रिकॉर्ड को बनाए रखने, अनुदान और लेनदेन की गवाही देने और यहां तक कि आवश्यकता पड़ने पर मिलिशिया जुटाने के लिए अपनी सेवाओं का उपयोग किया। शिलालेख जो भूमि अनुदान, अधिकार और स्वामित्व को निर्दिष्ट करते हैं, वे नदियों, धाराओं, जल चैनलों, पहाड़ियों, बड़े पत्थरों, गाँव की रूपरेखा, निकटता में किलों (कोटे) का स्थान, सिंचाई नहरों, मंदिरों, तालाबों और यहां तक कि झाड़ियों और बड़े पेड़ों जैसी प्राकृतिक विशेषताओं का उपयोग करके सीमांकन की सीमाओं का वर्णन करते थे। मिट्टी का प्रकार, उगाई जाने वाली फसलें और सिंचाई के लिए खुदाई की जाने वाली तालाब या कुएँ भी शामिल थे। शिलालेखों में गीली भूमि, खेती योग्य भूमि, वन और बंजर भूमि का उल्लेख है। शिकारी समुदायों से संबंधित बस्तियों (पल्ली) के कई संदर्भ हैं जो उनमें (बेडापल्ली) रहते थे। छठी शताब्दी के बाद से, शिलालेख अरसा शीर्षक से सामंती प्रभुओं का उल्लेख करते हैं। अरसा या तो ब्राह्मण थे या आदिवासी पृष्ठभूमि के थे जो वंशानुगत क्षेत्रों को नियंत्रित करते थे और राजा को समय-समय पर कर देते थे। वेलावली जो राजघराने के वफादार अंगरक्षक थे, वे शपथ (वीले) के तहत उग्र योद्धा थे। वे शाही परिवार के साथ चले गए और उनसे उम्मीद की जाती थी कि वे स्वामी के लिए लड़ेंगे और इस प्रक्रिया में अपने प्राण देने के लिए तैयार होंगे। यदि राजा की मृत्यु हो जाती है, तो वेलावली को गुरु की चिता पर आत्मदाह करना पड़ता था। अर्थव्यवस्था गंगावाड़ी क्षेत्र में मलनाड क्षेत्र, मैदानी क्षेत्र (बयालुसीमा) और कम ऊंचाई और लुढ़कती पहाड़ियों के साथ अर्ध-मलनाड शामिल थे। मलनाड क्षेत्र की मुख्य फसलें धान, पान, इलायची और काली मिर्च थीं और कम ऊंचाई वाले अर्ध-मलनाड क्षेत्र में चावल, रागी और मकई जैसे बाजरा, दालें, तिलहन का उत्पादन होता था और यह पशु पालन का भी आधार था। पूर्व में कावेरी, तुंगभद्रा और वेदवती नदियों द्वारा पोषित समतल भूमि के मैदान थे जहाँ गन्ना, धान, नारियल, सुपारी (एडेका टोट्टा), पान के पत्ते, केले और फूलों (वरवन) की खेती आम थी। सिंचाई के स्रोत बांधों (कट्टा) के जलग्रहण क्षेत्र में खुदाई किए गए तालाब, कुएं, प्राकृतिक तालाब और जल निकाय थे। पहले से असिंचित भूमि की सिंचाई की पुष्टि करने वाले शिलालेख एक बढ़ते हुए कृषि समुदाय का संकेत देते हैं। अभिलेखों में उल्लिखित मिट्टी के प्रकार सिंडा-8000 क्षेत्र में काली मिट्टी (करीमनिया) और लाल मिट्टी (केब्बैया मन्नू) के लिए खेती की गई भूमि तीन प्रकार की थी; गीली भूमि, सूखी भूमि और कुछ हद तक उद्यान भूमि जिसमें धान इस क्षेत्र की प्रमुख फसल थी। गीली भूमि को कलानी, गल्दे, निर मन्नू या निर पान्या कहा जाता था और इसका उपयोग विशेष रूप से खड़ी पानी की आवश्यकता वाली धान की भूमि को दर्शाने के लिए किया जाता था। यह तथ्य कि देहाती अर्थव्यवस्थाएँ पूरे गंगावाड़ी क्षेत्र में फैली हुई थीं, कई शिलालेखों में चरवाहों के संदर्भों से आती हैं। गोसहसरा (एक हजार गाय), गसरा (गायों का मालिक), गोसी (गायों का दाता), गोयिती (गोशाला), गोसा (गायों का रक्षक) शब्द इसकी पुष्टि करते हैं। शिलालेखों से संकेत मिलता है कि गायों का स्वामित्व खेती योग्य भूमि जितना ही महत्वपूर्ण हो सकता है और इसके आधार पर एक सामाजिक पदानुक्रम मौजूद हो सकता है। शिलालेखों में पशुपालन अर्थव्यवस्था के महत्व की पुष्टि करने वाले मवेशियों के हमलों, विनाशकारी हमलों, महिलाओं पर हमलों (पेंडिर-उडेयुल्कल), बेडा (शिकारी जनजातियों) द्वारा महिलाओं के अपहरण का उल्लेख है; ये सभी उस युग के मौजूदा सैन्यवाद का संकेत देते हैं। जिन भूमि को करों से छूट दी गई थी, उन्हें मन्या कहा जाता था और कभी-कभी इसमें कई गाँव शामिल होते थे। उन्हें स्थानीय सरदारों द्वारा अधिपति के किसी भी संदर्भ के बिना प्रदान किया गया था, जो एक विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था का संकेत देता है। ये भूमि, जो अक्सर कर्तव्य के दौरान मारे गए नायकों को दी जाती थी, उन्हें बिलावृत्ति या कलनाड कहा जाता था। जब अभिषेक के समय मंदिरों के रखरखाव के लिए ऐसा अनुदान दिया जाता था, तो इसे तलावृत्ति कहा जाता था। आय पर कुछ प्रकार के कर कर या अंतकारा (आंतरिक कर), उतकोटा (राजा को देय उपहार), हिरण्या (नकद भुगतान) और सुलिका (आयातित वस्तुओं पर कर और शुल्क) थे। कर उन लोगों से एकत्र किए जाते थे जिनके पास भूमि पर खेती करने का अधिकार था, भले ही भूमि पर वास्तव में खेती न की गई हो। सिद्धया कृषि पर लगाया जाने वाला एक स्थानीय कर था और पोट्टोंडी स्थानीय सामंती शासक द्वारा माल पर लगाया जाने वाला कर था। संदर्भ के आधार पर, पोट्टोंडी का अर्थ 1/10 भी है, आयदलवी का अर्थ है 1/5 और इलालवी का अर्थ है 1/7। मन्नाडारे का शाब्दिक अर्थ था भूमि कर और इसे चरवाहों के प्रमुख को देय चरवाहों के कर (कुरीम्बाडेरे) के साथ लगाया जाता था। भाग का अर्थ था भूमि या भूमि क्षेत्र से उपज का एक हिस्सा या हिस्सा। किरुडेरे (जमींदारों के कारण) और समथादेरे (सेना के अधिकारियों या सामंत द्वारा उठाए गए) जैसे छोटे करों का उल्लेख किया गया है। स्थानीय अधिकारी के कर्मचारियों के रखरखाव के लिए करों के अलावा, गाँवों को युद्धों में आने-जाने पर सेनाओं को खिलाने के लिए बाध्य किया गया था। बिट्टुवट्टा या निरावरी करों में आमतौर पर उपज का एक प्रतिशत शामिल होता था और इसे सिंचाई तालाबों के निर्माण के लिए एकत्र किया जाता था। संस्कृति धर्म पश्चिमी गंगाओं ने उस समय के सभी प्रमुख धर्मों-जैन धर्म और शैव, वैदिक ब्राह्मण और वैष्णव के हिंदू संप्रदायों को संरक्षण दिया। हालाँकि विद्वानों का तर्क है कि सभी गंगा राजाओं ने सभी धर्मों को समान प्राथमिकता नहीं दी होगी। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि गंगा उत्साही जैन थे। हालाँकि, शिलालेख गंगावाड़ी में पनपने वाले कलमुखों (कट्टर शैव तपस्वियों), पाशुपतों और लोकायतों (पाशुपथ सिद्धांत के अनुयायियों) के संदर्भ प्रदान करके इसका खंडन करते हैं, जो दर्शाता है कि शैव धर्म भी लोकप्रिय था। राजा माधव और हरिवर्मा गायों और ब्राह्मणों के प्रति समर्पित थे, राजा विष्णुगोपा एक भक्त वैष्णव थे, माधव तृतीय और अवनीता के शिलालेखों में जैन आदेशों और मंदिरों को भव्य दान का वर्णन किया गया है और राजा दुर्विनिता ने वैदिक बलिदान दिए जिससे इतिहासकारों को यह दावा करने के लिए प्रेरित किया कि वह एक हिंदू थे। जैन धर्म 8वीं शताब्दी में राजवंश में लोकप्रिय हो गया जब शासक राजा शिवमारा प्रथम ने कई जैन बसदियों का निर्माण किया। राजा बुटुगा द्वितीय और मंत्री चवुंदराय कट्टर जैन थे जो गोम्मतेश्वर मोनोलिथ के निर्माण से स्पष्ट है। जैन चौबीस तीर्थंकरों (जिनों) की पूजा करते थे जिनकी छवियों को उनके मंदिरों में पवित्र किया जाता था। 10वीं शताब्दी से श्रवणबेलागोला में भद्रबाहु जैसे आध्यात्मिक नेताओं के पदचिह्नों की पूजा को बौद्ध धर्म के समानांतर माना जाता है। कुछ ब्राह्मणवादी प्रभाव गोमतेश्वर एकशिला के अभिषेक में देखे जाते हैं जो तीर्थंकर आदिनाथ के पुत्र बाहुबली की मूर्ति है (जैसे हिंदू शिव के पुत्रों की पूजा करते थे)। यक्ष और यक्षी जैसे अधीनस्थ देवताओं की पूजा, जिन्हें पहले तीर्थंकरों के मात्र परिचारक माना जाता था, 7वीं शताब्दी से 12वीं शताब्दी तक देखी गई थी। वैदिक ब्राह्मणवाद छठी और सातवीं शताब्दी में लोकप्रिय था जब शिलालेखों में श्रोत्रिया ब्राह्मणों को दिए गए अनुदान का उल्लेख किया गया था। ये शिलालेख शाही परिवारों के साथ गोत्र (वंश) संबद्धता और अश्वमेध (घोड़े की बलि) और हिरण्यगर्भ जैसे वैदिक अनुष्ठानों के उनके पालन का भी वर्णन करते हैं। ब्राह्मणों और राजाओं के बीच पारस्परिक रूप से लाभकारी संबंध थे; ब्राह्मणों द्वारा किए गए अनुष्ठानों ने राजाओं को वैधता प्रदान की और राजाओं द्वारा ब्राह्मणों को दिए गए भूमि अनुदान ने उन्हें समाज में धनी जमींदारों के स्तर तक बढ़ा दिया। वैष्णववाद ने हालांकि एक निम्न प्रोफ़ाइल बनाए रखी और कई शिलालेख इसके उद्देश्य के लिए अनुदान का वर्णन नहीं करते हैं। कुछ वैष्णव मंदिरों का निर्माण गंगाओं द्वारा किया गया था जैसे कि आधुनिक मैसूर जिले में नंजनगुड, सत्तूर और हंगला में नारायणस्वामी मंदिर। भगवान विष्णु को चार भुजाओं के साथ एक शंख (शंक), डिस्कस (चक्र), गदा (गदा) और कमल (पद्म) पकड़े हुए चित्रित किया गया था। 8वीं शताब्दी की शुरुआत से, समाज के हर वर्ग में शैव धर्म का संरक्षण बढ़ा-जमींदार अभिजात वर्ग, जमींदार, सभाएं (समय), शिक्षा के स्कूल (अघ्रहारा) और बाना, नोलाम्बा और चालुक्य कुलों जैसे छोटे शासक परिवार। शैव मंदिरों में मां देवी, सूर्य (सूर्य देवता) और नंदी (शिव का एक बैल और परिचारक) की छवियों के साथ गर्भगृह में एक शिव लिंग था, जिसे आम तौर पर गर्भगृह के सामने एक अलग मंडप में स्थापित किया जाता था। लिंग मानव निर्मित था और कुछ मामलों में उस पर गणपति (शिव के पुत्र) और पार्वती (शिव की पत्नी) की नक्काशी थी। पुजारियों और तपस्वियों के जोरदार प्रयासों के कारण, आधुनिक कोलार जिले में नंदी पहाड़ियों, अवनी और हेब्बाटा जैसे कई स्थानों पर शैव मठों के संप्रदाय फले-फूले। पश्चिमी गंगा समाज ने कई मायनों में उस समय के उभरते धार्मिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास को प्रतिबिंबित किया। महिलाएं स्थानीय प्रशासन में सक्रिय हो गईं क्योंकि गंगा राजाओं ने अपनी रानियों जैसे कुंडत्तूर की सामंती रानी परब्बया-अरसी और राजा श्रीपुरुषा, बुटुगा द्वितीय और सामंती राजा परमादी की रानियों को क्षेत्रीय जिम्मेदारी वितरित की। दामाद, पत्नी या बेटी द्वारा वित्तीय और प्रशासनिक जिम्मेदारी की विरासत स्पष्ट है। राजा एरेगंगा द्वितीय के प्रधान मंत्री का पद और एक पतित नायक की पत्नी जक्कियाबे को प्रदान किया गया नलगावुंडा (स्थानीय जमींदार) का पद इसके उदाहरण हैं। जब जक्कियाबे ने तपस्या की, तो उनकी बेटी को यह पद विरासत में मिला। मंदिरों में देवदासी प्रणाली (सुले या गणिका) प्रचलित थी और इसे शाही महल की संरचनाओं के अनुरूप बनाया गया था। समकालीन साहित्य जैसे कि वड्डरधाने में मुख्य रानी (धरणी महादेवी) का उल्लेख किया गया है, जिनके साथ निम्न श्रेणी की रानियाँ (अरासियारगल) और महिलाओं के शाही घराने (पेंडरसदा सुलेयारगल) की गणिकाएँ थीं। राजाओं और सरदारों के हरम में कार्यरत कुछ गणिकाओं और रखैलों का बहुत सम्मान किया जाता था, उदाहरण के लिए नंदव्वा जिनके कहने पर एक स्थानीय प्रमुख ने एक जैन मंदिर को भूमि अनुदान दिया था। शाही परिवार में शिक्षा की बारीकी से निगरानी की जाती थी और इसमें राजनीति विज्ञान, हाथी और घुड़सवारी, तीरंदाजी, चिकित्सा, कविता, व्याकरण, नाटक, साहित्य, नृत्य, गायन और संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग जैसे विषय शामिल थे। ब्राह्मणों को समाज में एक प्रभावशाली स्थान प्राप्त था और उन्हें भूमि पर देय कुछ करों और रीति-रिवाजों से छूट दी गई थी। बदले में वे शिक्षण, स्थानीय न्यायपालिका जैसे सार्वजनिक मामलों का प्रबंधन करते थे, न्यासियों और बैंकरों के रूप में कार्य करते थे, स्कूलों, मंदिरों, सिंचाई तालाबों, विश्राम गृहों का प्रबंधन करते थे, गाँवों से कर एकत्र करते थे और सार्वजनिक सदस्यता से धन जुटाते थे। एक हिंदू विश्वास के आधार पर कि एक ब्राह्मण (ब्रह्मचर्य) की हत्या एक पाप था, उन पर मृत्युदंड लागू नहीं था। उच्च जाति के क्षत्रिय (सतक्षत्रिया) को भी जाति व्यवस्था में उनकी उच्च स्थिति के कारण मृत्युदंड से छूट दी गई थी। किए गए गंभीर अपराधों के लिए पैर या हाथ काटने की सजा दी जाती थी। समकालीन साहित्यिक स्रोतों से हिंदू जाति व्यवस्था में दस जातियों का पता चलता है; क्षत्रिय में तीन, ब्राह्मण में तीन, वैश्य में दो और शूद्रों में दो। पारिवारिक कानून किसी मृतक व्यक्ति की पत्नी या बेटी या जीवित रिश्तेदारों को उसके घर, जमीन, अनाज, धन आदि जैसी संपत्तियों पर दावा करने की अनुमति देते हैं। अगर कोई पुरुष उत्तराधिकारी नहीं होते। यदि संपत्ति का कोई दावेदार मौजूद नहीं था, तो राज्य ने इन संपत्तियों को धर्मदेव (धर्मार्थ संपत्ति) के रूप में अपने कब्जे में ले लिया। अंतरजातीय विवाह, बाल विवाह, मामा की बेटी से एक लड़के की शादी, स्वयंवर विवाह (जहां दुल्हन कई उम्मीदवारों में से अपनी पसंद के दूल्हे की माला पहनती है) सभी प्रचलन में थे। शहीद नायकों के लिए वीर पत्थरों (विरकल) वाले स्मारक बनाए गए और संबंधित परिवार को स्मारक के रखरखाव के लिए मौद्रिक सहायता प्राप्त हुई। कई महासतिकालों (या मस्तिकल-एक महिला के लिए नायक पत्थर जो अपने पति की मृत्यु पर अनुष्ठानिक मृत्यु को स्वीकार करती है) की उपस्थिति राजघरानों के बीच सती की लोकप्रियता को दर्शाती है। सल्लेखाना और जलसमधि (पानी में डूबना) द्वारा अनुष्ठानिक मृत्यु का भी अभ्यास किया जाता था। पुरुषों के बीच लोकप्रिय कपड़ों में दो अप्रतिबंधित कपड़ों का उपयोग किया जाता था, एक धोती निचले परिधान के रूप में और एक सादा कपड़ा ऊपरी परिधान के रूप में जबकि महिलाएं सिलाई वाले पेटीकोट के साथ साड़ी पहनती थीं। पगडंडी ऊँचे दर्जे के पुरुषों के बीच लोकप्रिय थी और लोग बांस या ईख से बनी छतरी का उपयोग करते थे। पुरुषों और महिलाओं के बीच गहने लोकप्रिय थे और यहां तक कि हाथियों और घोड़ों को भी सजाया जाता था। पुरुष अँगुली की अंगूठी, हार (होन्नसार और होन्नगल सारा), कंगन (काडुगा) और कलाई (काफ्तकीना) पहनते थे। महिलाएँ नाक का गहना (बोट्टू), नाक की अंगूठी (मुगुट्टी), चूड़ियाँ (गाँठ या कंकना) और विभिन्न प्रकार के हार (होना गांटे सारा और काटी सूत्र) पहनती थीं। फुर्सत के दौरान, पुरुषों ने घुड़सवारी, कुश्ती के मुकाबले, मुर्गों के झगड़े और मेढ़ों के झगड़े देखकर खुद का मनोरंजन किया। उच्च शिक्षा प्रदान करने के लिए स्कूलों का एक बड़ा और सुव्यवस्थित नेटवर्क मौजूद था और इन स्कूलों को अग्रहार, घटिका, ब्रह्मपुरा या मठ जैसे विभिन्न नामों से जाना जाता था। शिलालेखों में सलोटगी, बल्लीगावी, तलागुंडा, ऐहोल, अरासीकेरे और अन्य स्थानों पर उच्च शिक्षा के विद्यालयों का उल्लेख है। साहित्य पश्चिमी गंगा शासन संस्कृत और कन्नड़ में तेज साहित्यिक गतिविधि की अवधि थी, हालांकि कई लेखन अब विलुप्त माने जाते हैं और केवल उनके संदर्भों से ही ज्ञात होते हैं। 978 ईस्वी का चौंदराय का लेखन, चौंदराय पुराण (या त्रिषष्टिलक्षण महापूरण), कन्नड़ में गद्य शैली में एक प्रारंभिक मौजूदा कृति है और इसमें संस्कृत लेखन, आदिपुराण और उत्तरपुराण का सारांश है जो एक शताब्दी पहले राष्ट्रकूट अमोघवर्ष प्रथम के शासन के दौरान जिनसेन और गुणभद्र द्वारा लिखे गए थे। स्पष्ट कन्नड़ में रचित गद्य मुख्य रूप से आम आदमी के लिए था और जैन सिद्धांतों और दर्शन के जटिल तत्वों के किसी भी संदर्भ से बचा था। उनके लेखन उनके पूर्ववर्ती आदिकवि पम्पा और समकालीन रन्ना के लेखन से प्रभावित प्रतीत होते हैं। यह कृति कुल 63 जैन प्रस्तावकों की किंवदंतियों का वर्णन करती है जिनमें चौबीस जैन तीर्थंकर, बारह चक्रवर्ती, नौ बलभद्र, नौ नारायण और नौ प्रतिरायण शामिल हैं। इस राजवंश के सबसे पुराने कन्नड़ लेखक 6 वीं शताब्दी के राजा दुर्विनिता हैं। 850 ईस्वी के कविराजमार्ग, एक दुर्विनिता को कन्नड़ गद्य के प्रारंभिक लेखक के रूप में संदर्भित करते हैं। लगभग 900 ईस्वी में, गुणवर्मा प्रथम ने कन्नड़ कृतियों, शूद्रक और हरिवंश का लेखन किया। उनके लेखन को विलुप्त माना जाता है लेकिन इन लेखन के संदर्भ बाद के वर्षों में पाए जाते हैं। उन्हें राजा एरेगंगा नीतिमार्गा द्वितीय द्वारा संरक्षण दिए जाने के लिए जाना जाता है। शूद्रक में उन्होंने अपने संरक्षक की तुलना प्राचीन काल के राजा शूद्रक से की है। महान कन्नड़ कवि रन्ना को उनके प्रारंभिक साहित्यिक दिनों में चौंदराय द्वारा संरक्षण दिया गया था। रन्ना के उत्कृष्ट परशुराम चरित्र को उनके संरक्षक की प्रशंसा माना जाता है, जिन्होंने समारा परशुराम जैसी उपाधियाँ धारण की थीं। नागवर्मा प्रथम, एक ब्राह्मण विद्वान, जो आधुनिक आंध्र प्रदेश (10वीं शताब्दी के अंत में) में वेंगी से आए थे, उन्हें भी चौंदराय द्वारा संरक्षण दिया गया था। उन्होंने अपनी पत्नी को संबोधित करते हुए चंदोम्बुधि (छंद का सागर) लिखा। इसे गद्य में सबसे पहले उपलब्ध कन्नड़ लेखन माना जाता है। उन्होंने कन्नड़ में सबसे पहले उपलब्ध रोमांस क्लासिक्स में से एक कर्नाटक कदम्बरी को मधुर और प्रवाहित चंपू (मिश्रित पद्य और गद्य) शैली में लिखा। यह कवि बाण द्वारा संस्कृत में पहले की एक रोमांटिक कृति पर आधारित है और आलोचकों के बीच लोकप्रिय है। गजष्टक (हाथियों पर सौ छंद), हाथी प्रबंधन पर एक दुर्लभ कन्नड़ कार्य राजा शिवमारा द्वितीय द्वारा लगभग 800 ईस्वी में लिखा गया था, लेकिन इस काम को अब विलुप्त माना जाता है। मानसिगा और चंद्रभट्ट जैसे अन्य लेखकों को 10वीं शताब्दी में लोकप्रिय माना जाता था। शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के युग में, माधव द्वितीय (राजा विष्णुगोपा के भाई) ने एक ग्रंथ दत्तक सूत्रवृत्ति लिखा जो दत्तक नामक एक लेखक द्वारा कामुकता पर पहले के काम पर आधारित था। वड्डकथा का एक संस्कृत संस्करण, पाणिनी के व्याकरण पर एक टिप्पणी जिसे सबदावथारा कहा जाता है और कवि भारवी (जो दुर्विनिता के दरबार में थे) द्वारा कृत कीरतार्जुन्य नामक एक संस्कृत कृति के 15वें अध्याय पर एक टिप्पणी का श्रेय दुर्विनिता को दिया जाता है। राजा शिवमार द्वितीय को गजमाता कल्पना लिखने के लिए जाना जाता है। हेमसेना, जिन्हें विद्या धनंजय के नाम से भी जाना जाता है, ने राघवपांडविय की रचना की, जो राम और पांडवों की कहानियों का एक साथ श्लेष के माध्यम से वर्णन है। कवि बाण की कृति कादम्बरी पर आधारित गायचिन्तामणि और क्षत्रचुदामिनी को हेमसेना के शिष्य वदीभसिंह ने गद्य शैली में लिखा था। और चौंदराय ने चरित्रसार की रचना की। वास्तुकला पश्चिमी गंगा शैली की वास्तुकला स्वदेशी जैन विशेषताओं के अलावा पल्लव और बादामी चालुक्य वास्तुकला विशेषताओं से प्रभावित थी। गंगा के स्तंभों के आधार पर एक पारंपरिक शेर और उसके सिर पर स्तंभ का एक गोलाकार शाफ्ट, क्षैतिज सांचे और वर्गाकार स्तंभों के साथ मंदिर का सीढ़ीदार विमान पल्लवों से विरासत में मिली विशेषताएँ थीं। ये विशेषताएं उनके अधीनस्थों, बनास और नोलंबों द्वारा निर्मित संरचनाओं में भी पाई जाती हैं। चौंदराय द्वारा निर्मित गोमतेश्वर के एकशिला पत्थर को प्राचीन कर्नाटक में गंगा मूर्तिकला योगदान का उच्च बिंदु माना जाता है। महीन दाने वाले सफेद ग्रेनाइट से नक्काशी की गई यह छवि कमल पर खड़ी है। इसका जांघों तक कोई सहारा नहीं है और यह चेहरे को मापने के साथ लंबा है। छवि के चेहरे पर शांत अभिव्यक्ति के साथ, सुंदर ताले के साथ इसके घुंघराले बाल, इसकी आनुपातिक शरीर रचना, मोनोलिथ आकार, और इसकी कलात्मकता और शिल्प कौशल के संयोजन ने इसे मध्ययुगीन कर्नाटक में मूर्तिकला कला में सबसे शक्तिशाली उपलब्धि कहा है। यह दुनिया की सबसे बड़ी अखंड प्रतिमा है। उनके स्वतंत्र रूप से खड़े स्तंभ जिन्हें महास्थम्भ या ब्रह्मस्थम्भ कहा जाता है, उन्हें भी अद्वितीय माना जाता है, जिनके उदाहरण ब्रह्मदेव स्तंभ और त्याग ब्रह्मदेव स्तंभ हैं। स्तंभ के शीर्ष पर, जिसके शाफ्ट (बेलनाकार या अष्टकोणीय) को लताओं और अन्य पुष्प रूपांकनों से सजाया गया है, बैठे ब्रह्मा हैं और स्तंभ के आधार पर आमतौर पर महत्वपूर्ण जैन व्यक्तित्वों और शिलालेखों की नक्काशी होती है। अन्य महत्वपूर्ण योगदान जैन बसदियों के हैं जिनके मीनारों में धीरे-धीरे घटती कहानियाँ (ताल) हैं जिन्हें मंदिरों के छोटे मॉडल से अलंकृत किया गया है। इन छोटे मंदिरों में तीर्थंकरों (जैन संतों) की नक्काशी है। अर्धवृत्ताकार खिड़कियाँ मंदिरों को जोड़ती हैं और शीर्ष पर सजावटी कीर्तिमुख (राक्षसों के चेहरे) का उपयोग किया जाता है। श्रवणबेलागोला में 10वीं या 11वीं शताब्दी में निर्मित चवुंदराय बसदी, 6वीं शताब्दी में निर्मित चंद्रगुप्त बसदी और 982 में निर्मित गोमतेश्वर का एकाश्म सबसे महत्वपूर्ण स्मारक हैं। 12वीं शताब्दी में प्रसिद्ध होयसल मूर्तिकार दासोजा द्वारा चंद्रगुप्त बसदी में कुछ विशेषताएँ जोड़ी गई थीं। राजा चंद्रगुप्त मौर्य के जीवन के दृश्यों को दर्शाने वाले सजावटी दरवाजे और छिद्रित पर्दे की खिड़कियां उनकी रचना के रूप में जानी जाती हैं। कम्बदहल्ली (पाँच ऊँचे जन मंदिर) में ब्रह्मदेव स्तंभ के साथ लगभग 900 की पंचकूटा बसदी द्रविड़ कला का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। यहाँ की दीवार पर तोरण (लिंटेल) के ऊपर फूलों की नक्काशी, उड़ते हुए दिव्य प्राणी (गंधर्व) और यक्षों (संतों के परिचारक) द्वारा सवार काल्पनिक राक्षस (मकर) हैं, जबकि इन स्थानों पर तीर्थंकरों की छवियाँ हैं। अन्य उल्लेखनीय निर्माणों में रचमल्ला द्वितीय के शासनकाल के दौरान वल्लीमलाई जैन गुफाएं और सीयमंगलम जैन मंदिर और कनकगिरी जैन तीर्थ में 5वीं या 6वीं शताब्दी का पार्श्वनाथ मंदिर शामिल थे। गंगाओं ने प्रभावशाली द्रविड़ गोपुरों के साथ कई हिंदू मंदिरों का निर्माण किया, जिसमें हिंदू देवताओं की प्लास्टर की आकृतियाँ थीं, सुसज्जित छिद्रित पर्दे की खिड़कियाँ जो सप्तमातृका नक्काशी (सात स्वर्गीय माताओं) के साथ मंटप (हॉल) में चित्रित हैं। कुछ प्रसिद्ध उदाहरण हैं होल अलूर में अरकेश्वर मंदिर, माने में कपिलेश्वर मंदिर, कोलार में कोलारम्मा मंदिर, नरसामंगला में रामेश्वर मंदिर, बेगूर में नागरेश्वर मंदिर और अरलागुप्पे में कालेश्वर मंदिर। तालकाड़ में उन्होंने मरालेश्वर मंदिर, अराकेश्वर मंदिर और पातालेश्वर मंदिर का निर्माण किया। जैन मंदिरों के विपरीत जहां फूलों की सजावट आम है, हिंदू मंदिरों को महाकाव्यों और पुराणों के प्रसंगों को दर्शाने वाले चित्रों (सजावटी मूर्तियों के साथ पत्थर के स्लैब) द्वारा अलग किया गया था। गंगाओं की एक अन्य अनूठी विरासत उन कुंवारी (वीर पत्थरों) की संख्या है जो वे पीछे छोड़ गए हैं; युद्ध के दृश्यों, हिंदू देवताओं, सप्तमातृकों, जैन तीर्थंकरों और अनुष्ठानिक मृत्यु (जैसे डोड्डाहुंडी नायक पत्थर) की नक्काशी में मूर्तिकला विवरण वाले स्मारक। पश्चिमी गंगाओं ने कन्नड़ और संस्कृत का व्यापक रूप से अपने प्रशासन की भाषा के रूप में उपयोग किया। उनके कुछ शिलालेख इन भाषाओं में द्विभाषी भी हैं। द्विभाषी शिलालेखों में मूल मिथकों, वंशावली, राजाओं की उपाधियों और आशीर्वाद का उल्लेख करने वाले सूत्रात्मक अंश संस्कृत में होते थे, जबकि अनुदान की वास्तविक शर्तें जैसे कि दी गई भूमि या गाँव की जानकारी, इसकी सीमाएँ, स्थानीय अधिकारियों की भागीदारी, अनुदान प्राप्तकर्ता के अधिकार और दायित्व, कर और बकाया और अन्य स्थानीय चिंताएँ स्थानीय भाषा में थीं। इन दोनों भाषाओं के उपयोग ने सदियों से महत्वपूर्ण बदलाव दिखाए हैं। पहले चरण (350-725) के दौरान, संस्कृत तांबे की प्लेटों का वर्चस्व था, जो प्रशासन की भाषा के रूप में स्थानीय भाषा के प्रारंभिक प्रभुत्व और इस तथ्य का संकेत देता है कि इस चरण के अधिकांश अभिलेख ब्रह्मदीय अनुदान (ब्राह्मण मंदिरों को अनुदान) थे। दूसरे चरण (725-1000) में, कन्नड़ में लिथिक शिलालेखों की संख्या संस्कृत तांबे की प्लेटों से अधिक थी, जो कन्नड़ को अमीर और साक्षर जैनों से प्राप्त संरक्षण के अनुरूप थी, जिन्होंने जैन धर्म के प्रसार के लिए कन्नड़ को अपने माध्यम के रूप में इस्तेमाल किया था। मैसूर के पास तुम्बुला में हाल ही में की गई खुदाई से 444 के प्रारंभिक ताम्रपत्र द्विभाषी शिलालेखों का पता चला है। राजवंश के राजाओं की वंशावली का वर्णन संस्कृत में किया गया है जबकि कन्नड़ का उपयोग गाँव की सीमा का वर्णन करने के लिए किया गया था। आधुनिक बैंगलोर के पास बेगुरु में खोजा गया एक दिलचस्प शिलालेख जो उल्लेख के योग्य है, वह 890 का शिलालेख है जो बेंगलुरु युद्ध का उल्लेख करता है। यह हाले कन्नड़ (पुराना कन्नड़) भाषा में है और बैंगलोर शहर के नाम का सबसे पहला उल्लेख है। पश्चिमी गंगाओं ने कन्नड़ और नागरी किंवदंतियों के साथ सिक्के बनाए, उनके सिक्कों पर सबसे आम विशेषता सामने की ओर एक हाथी की छवि और पीछे की ओर फूलों की पंखुड़ी के प्रतीक थे। कन्नड़ किंवदंती भद्र, एक शाही छतरी या एक शंख कवच हाथी की छवि के ऊपर दिखाई दिया। मूल्यवर्ग में पगोडा (वजन 52 अनाज), पगोडा का दसवां या आधा वजन वाला फैनम और चौथाई फैनम शामिल हैं। समयरेखा नीचे दिया गया टेम्पलेट कर्नाटक की समयरेखा दिखाता है। ध्यान दें कि गंगा साम्राज्य कितने समय (लगभग 700 वर्ष) तक फला-फूला। ।