Republic of South Maluku
दक्षिण मालुकु, जिसे दक्षिण मोलुक्कास भी कहा जाता है, आधिकारिक तौर पर दक्षिण मालुकु गणराज्य, एक गैर-मान्यता प्राप्त अलगाववादी गणराज्य था जो एम्बोन, बुरु और सेरम द्वीपों पर दावा करता था, जो मलुकु के इंडोनेशियाई प्रांत को बनाते हैं। डच विजय ने 19वीं शताब्दी में द्वीपसमूह में औपनिवेशिक नियंत्रण स्थापित किया, जिससे एक एकात्मक प्रशासन की स्थापना हुई। वर्तमान इंडोनेशिया की सीमाओं का गठन 20वीं शताब्दी में औपनिवेशिक विस्तार के माध्यम से किया गया था। 1945 में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी साम्राज्य द्वारा कब्जा समाप्त होने के बाद, जावा पर राष्ट्रवादी नेताओं ने एकतरफा रूप से इंडोनेशियाई स्वतंत्रता की घोषणा की। प्रारंभिक संगठित स्वदेशी प्रतिरोध डच सरकार और सेना के समर्थन और सहायता के साथ दक्षिण मोलुक्कास से आया था। दक्षिण मोलुक्कन विद्रोही शुरू में राज्य के एक संघीय रूप को निर्धारित करने वाली एक प्रारंभिक उत्तर-औपनिवेशिक संधि से चिपके रहे। जब दिसंबर 1949 में डच सरकार और इंडोनेशियाई सरकार के बीच उस संधि को तोड़ा गया, तो उन्होंने एकतरफा रूप से अप्रैल 1950 में दक्षिण मालुकु गणराज्य (आरएमएस) को पूरी तरह से स्वतंत्र घोषित कर दिया। दक्षिण मोलुक्कन नेताओं ने संधि पर अपना निर्णय आधारित किया, जिसमें संघ के प्रत्येक राज्य के लिए स्वायत्तता निर्धारित की गई थी। नवंबर 1950 में इंडोनेशियाई बलों द्वारा एम्बोन पर आर. एम. एस. की हार के बाद, स्व-घोषित सरकार सेरम वापस चली गई, जहाँ 2 दिसंबर 1963 तक एक सशस्त्र संघर्ष जारी रहा। इंडोनेशियाई अधिकारियों द्वारा प्रतिरोध नेता और राष्ट्रपति क्रिस सौमोकिल को पकड़ने और फांसी दिए जाने के बाद निर्वासित सरकार 1966 में नीदरलैंड चली गई। निर्वासित सरकार का अस्तित्व बना हुआ है, अप्रैल 2010 से जॉन वाटिलेट इसके वर्तमान अध्यक्ष हैं। दक्षिण मालुकु गणराज्य 1991 से गैर-प्रतिनिधित्व राष्ट्र और जन संगठन (यू. एन. पी. ओ.) का सदस्य राज्य रहा है। मूल बसने वालों का इतिहास मोलुक्कन द्वीप समूह के मूल बसने वाले पश्चिम पापुआ, पूर्वी नुसा तेंगरा और पूर्वी तिमोर जैसे पड़ोसी द्वीपों के समान थे। वे आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के पूर्वज थे, फिर पापुआन के पूर्वज और अंत में ताइवान के रास्ते फिलीपींस से ऑस्ट्रोनेशियाई बसने वाले थे। अब इंडोनेशिया के बाकी हिस्सों की तरह, पहले बसने वाले ऑस्ट्रेलियाई थे। मालुकु द्वीप समूह दुनिया का एकमात्र ऐसा स्थान था जहाँ लौंग और जायफल के बेशकीमती मसाले उगाए जाते थे, जिससे यह अन्वेषण के युग के दौरान यूरोपीय व्यापारियों के लिए एक प्रमुख गंतव्य बन गया। एक समय पर, लौंग सोने में उनके वजन के लायक थे, और पुर्तगाली, स्पेनिश, ब्रिटिश और डच व्यापारियों ने अविश्वसनीय रूप से लाभदायक मसाला व्यापार एकाधिकार को नियंत्रित करने के लिए लड़ाई लड़ी। आखिरकार, डच ईस्ट इंडीज कंपनी (वी. ओ. सी.) के व्यापारी मालुकू में प्रमुख व्यापारिक शक्ति के रूप में उभरे। बल और कूटनीति के एक प्रभावी संयोजन के माध्यम से, वी. ओ. सी. ने उत्तरी मालुकु में अप्रत्यक्ष शासन और दक्षिणी मालुकु में प्रत्यक्ष शासन की संरचना हासिल की। वी. ओ. सी. युग (17वीं और 18वीं शताब्दी) के दौरान, दक्षिण मोलुकानों ने डच प्रभुत्व का विरोध किया। 1621 में बंदानी आबादी के उन्मूलन और निष्कासन के साथ स्वदेशी शक्ति संरचना और व्यापार और राजनीति के संगठन को नष्ट करने के बाद ही बांदा द्वीप समूह को वश में किया गया था। पूर्वी सेरम के स्वायत्त व्यापारियों को दबाने के लिए, वी. ओ. सी. ने अन्य दक्षिण मालुकु द्वीपों के योद्धा समूहों के साथ 'होंगी' अभियानों का आयोजन किया। 'होंगी' छापों के दौरान, घरों और जहाजों को जला दिया गया, नकदी फसलों को उखाड़ फेंका गया और अधिकांश धन 'होंगी' योद्धाओं द्वारा लूट लिया गया। बच निकलने वालों को खरोंच से शुरू करना पड़ा और दो शताब्दियों के प्रतिरोध के दौरान, पूर्वी सेरामी लोगों को तेजी से गरीबी का सामना करना पड़ा। हालाँकि, उनका स्वतंत्र व्यापारिक नेटवर्क कभी भी पूरी तरह से नष्ट नहीं हुआ। 1780 से 1802 तक, सेरम के लोग एक संयुक्त विद्रोह में उत्तरी मोलुक्कन, पापुआन और ब्रिटिश सेनाओं के गठबंधन में शामिल हो गए। प्रतिरोध नेता राजकुमार नुकू (टिडोर के निर्वासित सुल्तान) ने खुद को सेरम पर स्थापित किया और उनके नेतृत्व में उत्तर और दक्षिण मोलुक्कास को एकजुट करने का लक्ष्य रखा। उनके हमलावरों ने डच क्षेत्र के प्रभाव में दक्षिण मोलुक्कन द्वीपों को निशाना बनाया। 1802 में जब अंग्रेजों ने मैदान छोड़ दिया तो उनकी योजनाओं को विफल कर दिया गया और डच ने अपना प्रभुत्व बहाल कर दिया। मालुकु द्वीपवासियों ने वी. ओ. सी. के पतन के बाद 19वीं शताब्दी में इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के डच उपनिवेशीकरण के दौरान विभिन्न विद्रोह किए। दक्षिण मालुकु द्वीप सपारुआ पर एक प्रसिद्ध विद्रोह में, डच किले पर विद्रोही नेता पट्टिमुरा ने कब्जा कर लिया था, जो ब्रिटेन की सेना में एक पूर्व सार्जेंट थे, जिन्होंने 1816 में डच को वापस करने से पहले थोड़े समय के लिए द्वीपों पर शासन किया था। औपनिवेशिक राजधानी बटाविया से अतिरिक्त बल भेजे जाने के बाद, विद्रोहियों को पकड़ लिया गया और 1817 में पट्टिमुरा को मार दिया गया। इंडोनेशिया के स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान, इंडोनेशियाई गणराज्यों ने 1945 में घोषित स्वतंत्र इंडोनेशिया के हिस्से के रूप में दक्षिण मालुकु को शामिल किया। इंडोनेशिया का अपनी स्वतंत्रता हासिल करने का संघर्ष 1945 से 1949 तक चला। अंतर्राष्ट्रीय दबाव के बाद, डच ने 27 दिसंबर 1949 को एक संघीय इंडोनेशियाई गणराज्य को स्वीकार किया। पहले उदाहरण में, नीदरलैंड ने केवल इंडोनेशिया की स्वतंत्रता को स्वायत्त राज्यों के संघ के रूप में स्वीकार किया, जिनमें से एक दक्षिण मालुकु था। 25 अप्रैल 1950 को, पूर्व-शाही डच ईस्ट इंडीज सेना (केएनआईएल) के सैनिकों और अन्य दक्षिण मोलुक्कन पुरुषों को विघटित कर दिया गया, जो डच ताज के प्रति वफादार रहे, उन्होंने विद्रोह किया और एक स्वतंत्र "दक्षिण मालुकु गणराज्य" (इंडोनेशियाईः रिपब्लिक मालुकु सेलाटन) की घोषणा की। 17 अगस्त 1950 को इंडोनेशिया के राष्ट्रपति सुकर्णो ने इंडोनेशिया गणराज्य के एकात्मक राज्य की बहाली की घोषणा की। इंडोनेशिया की सरकार की उदार लोकतांत्रिक प्रणाली, जिसके तहत मंत्रिमंडल प्रतिनिधि सभा के प्रति जवाबदेह होगा, को बरकरार रखा गया था। यह युवा गणराज्य में राजनीतिक अस्थिरता का एक स्रोत था, जिसमें नई व्यवस्था के उदय तक सरकार में लगातार बदलाव होते रहे। रॉयल डच ईस्ट इंडीज आर्मी (केएनआईएल) में सेवारत पेशेवर सैनिकों की एक अपेक्षाकृत बड़ी संख्या को एम्बोन और आसपास के दक्षिण मोलुक्कन द्वीपों की आबादी के बीच भर्ती किया गया था। दक्षिण मोलुक्कन द्वीप 16वीं शताब्दी में यूरोपीय प्रभाव के तहत आने वाले पहले द्वीपों में से थे। प्रोटेस्टेंट मिशन ईस्ट इंडीज में अन्य जगहों की तुलना में वहां अधिक सफल रहा था; आधी एम्बोनी आबादी प्रोटेस्टेंटवाद की कैल्विनवादी शाखा का पालन करती थी। 1605 में वी. ओ. सी. के सशस्त्र डच व्यापारियों ने दक्षिण मोलुक्कास में एम्बोन शहर के स्थान पर पुर्तगाली किले पर कब्जा कर लिया था। यह एक ऐसा क्षेत्र था जो पहले से ही पुर्तगालियों (पुर्तगाली परिवार के नाम, धर्म और भाषा आम थे) से काफी प्रभावित था और डच ने इसे डच ईस्ट इंडिया कंपनी (वीओसी) के पहले सुरक्षित आधार के रूप में विकसित किया। वी. ओ. सी. के युग के दौरान, मोलुकानों को न केवल वी. ओ. सी. के साथ व्यापार करने के लिए मजबूर किया गया था, बल्कि पूरी तरह से लौंग के उत्पादन पर ध्यान केंद्रित करने के लिए भी। वी. ओ. सी. के पतन और लौंग के व्यापार के पतन के बाद, वे पूरी तरह से औपनिवेशिक संरचना पर निर्भर थे और उन्हें औपनिवेशिक सेना में कब्जा मिल गया। एम्बोनीज को उग्र योद्धा, विश्वसनीय सैनिक और डच क्राउन के प्रति पूरी तरह से वफादार माना जाता था। ठीक यही प्रतिष्ठा थी जिसने उन्हें अन्य इंडोनेशियाई राष्ट्रीयताओं के साथ अलोकप्रिय बना दिया। इन सब ने उन्हें जापानी कब्जे और इंडोनेशियाई राष्ट्रीय क्रांति दोनों के दौरान एक कठिन स्थिति में डाल दिया। द्वितीय विश्व युद्ध में जापानी कब्जे के दौरान, अधिकांश मोलुक्कन सैनिकों को केवल कुछ समय के लिए युद्ध के कैदियों (पी. ओ. डब्ल्यू.) के रूप में नजरबंद किया गया था। शुरू में, जापानी कब्जे वाले बल ने उन्हें सैन्य कर्तव्य से रिहा करने और उन्हें घर भेजने का फैसला किया। हालाँकि, जापानियों को जल्दी ही अपनी गलत गणना का पता चला जब मोलुकान उनके खिलाफ प्रतिरोध आंदोलन में सबसे अधिक सक्रिय हो गए। पूरे कब्जे वाले डच ईस्ट इंडीज में, मोलुक्कन सैनिकों ने मित्र देशों की सेनाओं की सहायता के लिए भूमिगत प्रतिरोध प्रकोष्ठ बनाए। इनमें से कुछ कक्ष खुफिया जानकारी एकत्र करने में सक्रिय थे; अन्य स्लीपर कक्षों ने मित्र देशों के आक्रमण के दौरान हथियार उठाने की प्रतीक्षा में रणनीतिक स्थानों पर हथियारों को छिपा दिया। जापानी गुप्त पुलिस (केम्पेइताई) ने किसी भी संदिग्ध को प्रताड़ित करके और उसका सिर कलम करके जवाब दिया, जो आमतौर पर मोलुकानों को नहीं रोकती थी। शाही जापानी सेना के मित्र देशों की सेनाओं के सामने आत्मसमर्पण करने के बाद, मोलुक्कन सैनिकों ने जापानियों द्वारा छोड़े गए शक्ति शून्य को भरने की कोशिश कर रहे इंडोनेशियाई क्रांतिकारियों के प्रति समान रूप से अवज्ञापूर्ण व्यवहार किया। पुनः समूहित मोलुक्कन लड़ाई इकाइयों और पर्मुडा समूहों के बीच बर्सियाप अवधि में छोटे पैमाने के संघर्षों ने आमतौर पर अच्छी तरह से प्रशिक्षित मोलुक्कन लड़ाकों को विजयी बना दिया। एम्बोन पर प्रति-क्रांतिकारी आर. एम. एस. आंदोलन को वश में करने के अपने प्रयासों में, नव स्थापित टेंटारा नैशनल इंडोनेशिया (रिपब्लिकन इंडोनेशियाई सेना, टी. एन. आई.) ने मोलुक्कन विशेष सैनिकों के सैन्य कौशल का सामना किया। भारी लड़ाई ने उन्हें अपनी विशेष सेना बनाने के लिए प्रेरित किया। उस समय मोलुक्कन विशेष सैनिकों के केवल समकालीन ब्रिटिश भारतीय सेना की गोरखा इकाइयाँ थीं। इंडोनेशियाई राष्ट्रीय क्रांति के दौरान, डच को बहाल किए गए केएनआईएल को भंग करना पड़ा, और देशी सैनिकों के पास या तो विघटित होने या इंडोनेशिया गणराज्य की सेना में शामिल होने का विकल्प था। रिपब्लिकन नेतृत्व, जो मुख्य रूप से जावानी मुसलमान था, के प्रति गहरे अविश्वास के कारण, प्रोटेस्टेंट एम्बोनीज के लिए यह एक बेहद कठिन विकल्प था, और केवल एक अल्पसंख्यक ने इंडोनेशियाई सेना के साथ सेवा करने का विकल्प चुना। विघटन एक जटिल प्रक्रिया साबित हुई और 1951 में, संप्रभुता के हस्तांतरण के दो साल बाद, सभी सैनिकों को विघटित नहीं किया गया था। डच औपनिवेशिक सेना को भंग करने के लिए गंभीर अंतर्राष्ट्रीय दबाव में थे और अस्थायी रूप से इन लोगों को नियमित डच सेना का हिस्सा बना दिया, जबकि उन्हें जावा में विघटित करने की कोशिश कर रहे थे। इसमें मोलुक्कन सैनिकों के बीच असंतोष का स्रोत था, क्योंकि केएनआईएल नीति के अनुसार, सैनिकों को उस स्थान को चुनने का अधिकार था जहां उन्हें अपने अनुबंध के अंत में छुट्टी दी जानी थी। इंडोनेशिया के नए गणराज्य में राजनीतिक स्थिति शुरू में अस्थिर थी और विशेष रूप से, राज्य के एक संघीय या केंद्रीकृत रूप पर विवाद के परिणामस्वरूप सशस्त्र संघर्ष हुए जिसमें एम्बोनियाई पूर्व-केएनआईएल पुरुष शामिल थे। 1950 में एम्बोन में दक्षिण मोलुक्कास का एक स्वतंत्र गणराज्य (इंडोनेशियाईः आरएमएस, रिपब्लिक मालुकु सेलाटन) घोषित किया गया था। आर. एम. एस. को एम्बोनियाई और पूर्व मोलुक्कन के. एन. आई. एल. सैनिकों के बीच मजबूत समर्थन प्राप्त था। परिणामस्वरूप दक्षिण मोलुक्कास के बाहर स्थित मोलुक्कन सैनिकों ने एम्बोन में छुट्टी देने की मांग की। लेकिन इंडोनेशिया ने लंबे सैन्य संघर्ष के डर से डच को इन सैनिकों को एम्बोन ले जाने से इनकार कर दिया, जब तक कि आर. एम. एस. को दबाया नहीं गया था। जब भारी लड़ाई के बाद आर. एम. एस. को एम्बोन में दबाया गया, तो सैनिकों ने वहां से जाने से इनकार कर दिया। उन्होंने अब सेरम में विघटित होने की मांग की, जहाँ इंडोनेशिया के खिलाफ प्रतिरोध के क्षेत्र अभी भी मौजूद थे। इंडोनेशिया ने इसे फिर से अवरुद्ध कर दिया। एम्बोन पर आक्रमण घोषणा के समय, 1,080 एम्बोनियों सहित 1,739 केएनआईएल सैनिक एम्बोन में तैनात थे। ये सैनिक आरएमएस (एपीआरएमएस) के सशस्त्र बलों की रीढ़ बन गए। इंडोनेशियाई नौसेना द्वारा एक नौसैनिक नाकाबंदी के बाद, संघीय इंडोनेशिया सशस्त्र बलों (एपीआरआईएस) ने 28 सितंबर 1950 को एम्बोन पर आक्रमण किया। ए. पी. आर. एम. एस. एम्बोन शहर से भाग गया, इससे पहले कि आक्रमणकारी इंडोनेशियाई सैनिकों ने शहर के सामने पहाड़ियों में पुरानी डच किलेबंदी में पोजीशन ले ली थी। यहाँ से उन्होंने गुरिल्ला युद्ध छेड़ दिया। टी. एन. आई. ने द्वीप के उत्तरी आधे हिस्से पर नियंत्रण कर लिया, लेकिन दक्षिणी आधे हिस्से को जोड़ने वाले एक किलोमीटर चौड़े इस्तमस पर भयंकर एम्बोनी प्रतिरोध ने उन्हें रोक दिया। 5 नवंबर को एम्बोन शहर ए. पी. आर. आई. एस. के अधीन आ गया। आर. एम. एस. सरकार गुरिल्ला युद्ध के रूप में आर. एम. एस. की लड़ाई जारी रखने के लिए दिसंबर में सेरम गई। मोलुक्कन सैनिकों को नीदरलैंड में विघटित करना डच सरकार ने अंततः शेष पुरुषों और उनके परिवारों को नीदरलैंड ले जाने का फैसला किया। उन्हें आगमन पर छुट्टी दे दी गई और 'अस्थायी रूप से' शिविरों में रखा गया जब तक कि उनके लिए मोलुक्कन द्वीपों पर लौटना संभव नहीं हो गया। इस तरह लगभग 12,500 लोगों को नीदरलैंड में बसाया गया, कमोबेश उनकी इच्छा के खिलाफ और निश्चित रूप से डच सरकार की मूल योजनाओं के खिलाफ भी। मोलुक्कन सैनिकों के बसने पर डच सरकार की प्रतिक्रिया भारत से वापस लौटने वालों की प्रतिक्रिया के बिल्कुल विपरीत थी। जबकि उत्तरार्द्ध को साथी-नागरिकों के रूप में परिभाषित किया गया था जिन्हें जितनी जल्दी हो सके और पूरी तरह से एकीकृत किया जाना था, मोलुकानों को अस्थायी निवासी माना जाता था जिन्हें इंडोनेशिया वापस भेजा जाना था। उन्हें 'अस्थायी रूप से' शिविरों में रखा गया था, ज्यादातर ग्रामीण क्षेत्रों और छोटे शहरों के पास। इन अस्थायी निवासियों से संबंधित सभी मामलों के प्रबंधन के लिए एक विशेष एजेंसी, 'कमिशरियत एम्बोनेज़ेनज़ॉर्ग' (सी. ए. जेड.) की स्थापना की गई थी। शिविरों में पूर्व नाजी पारगमन शिविर वेस्टरबोर्क शामिल था। सभी प्रकार के दैनिक मामलों से निपटने के लिए सी. ए. जेड. ने शिविरों में 'प्रतिनिधि' बनाए जो नियमों के अनुसार निवासियों के जीवन को नियंत्रित करते थे। इन प्रतिनिधियों को (ज्यादातर) गैर-कमीशन अधिकारियों में से भर्ती किया गया था, जो इस तरह से कुछ हद तक नई परिस्थितियों में अपनी स्थिति को फिर से स्थापित करने में सक्षम थे। शिविरों में आवास की स्थिति कई मायनों में औपनिवेशिक सेना की बैरकों से मिलती-जुलती थी, जहां सैनिकों को उनके परिवारों के साथ, गैर-कमीशन अधिकारियों की सीधी देखरेख में रखा जाता था। इस विशिष्ट आवास स्थिति ने डच समाज से मोलुक्कन आबादी के अलगाव में बहुत योगदान दिया। शिविर, और बाद में पड़ोस, एन्क्लेव बन गए जहां स्कूल, हालांकि कार्यक्रम और भाषा में आधिकारिक तौर पर डच, विशेष रूप से मोलुक्कन बन गए और जहां श्रम बाजार तक पहुंच भौगोलिक रूप से अक्सर प्रतिबंधित थी। यहां तक कि जब यह अधिक से अधिक स्पष्ट हो गया कि पूर्व सैनिकों को इंडोनेशिया वापस भेजने की कोई संभावना नहीं थी, तब भी डच सरकार ने एक मौलिक रूप से अलग नीति नहीं बनाई। इन शिविरों से व्यापक डच आबादी में बहुत कम एकीकरण हुआ। कथित निर्वासित सरकार को सरकार द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी, लेकिन इंडोनेशियाई अधिकारियों के प्रति डच घृणा के कारण, इसकी गतिविधियों में गंभीर विरोध का सामना नहीं करना पड़ा। 1963 में पश्चिम न्यू गिनी विवाद के निपटारे के बाद, जिसके बाद नीदरलैंड ने नीदरलैंड न्यू गिनी को इंडोनेशिया को सौंप दिया, इंडोनेशिया के साथ डच संबंधों में सुधार हुआ और दक्षिण मोलुक्कन आंदोलन ने समर्थन खो दिया। स्वैच्छिक प्रत्यावर्तन के हिस्से के रूप में एक छोटी संख्या इंडोनेशिया लौट आई, लेकिन इनमें से कुछ समायोजन की कठिनाई के कारण लौट आए। यह स्थिति 1970 तक चली जब सी. ए. जेड. को अंततः भंग कर दिया गया और सामान्य मंत्री और अन्य एजेंसियां जिम्मेदार बन गईं। डच सरकार ने आखिरकार स्वीकार किया था कि मोलुकान अस्थायी निवासी नहीं थे और उनका भविष्य नीदरलैंड में है। फिर भी, 1968 में 80 प्रतिशत से अधिक मोलुक्कन अभी भी आधिकारिक नागरिकता के बिना थे, अर्थात। राज्यविहीन। औपनिवेशिक सेना के निधन से पूर्व सैनिक बहुत निराश थे। के. एन. आई. एल. ने न केवल आय की पेशकश की थी, बल्कि जीवन के एक पूरे तरीके की भी पेशकश की थी जिसमें उनकी स्थिति सुरक्षित थी। वे हमेशा डच क्राउन के प्रति वफादार रहे थे और जब उनकी सेवाओं को पुरस्कृत नहीं किया गया तो उन्होंने विश्वासघात महसूस किया था। जवाब में उन्होंने एक स्वतंत्र आर. एम. एस. पर अपनी उम्मीदें लगा रखी थीं और उम्मीद की थी कि डच इसे साकार करने में उनकी मदद करेंगे। ये भावनाएँ जारी रहीं और नीदरलैंड में अलग-थलग बसने के वर्षों में भी मजबूत हुईं। ऐसा लगता था कि केवल एक ही सार्थक आदर्श था और वह था आरएमएस का निर्माण। लेकिन इस आदर्श के गुण जो भी हों, नीदरलैंड में मोलुकान इसकी प्राप्ति को और करीब लाने के लिए कुछ नहीं कर सके। इसके अलावा, शिविरों और पड़ोस में अलग-थलग स्थिति ने एक प्रकार के अभिव्यंजक नेतृत्व को जन्म दिया था जो केवल सीएजेड और सामान्य रूप से डच का विरोध और सामना करने में ही प्रकट हो सकता था। नीदरलैंड में दक्षिण मोलुक्कन आतंकवादी कार्रवाई इस स्थिति के कारण तनाव बढ़ गया और आर. एम. एस. आंदोलन के भीतर विभाजन हो गया। आर. एम. एस. आंदोलन के नेताओं की पुरानी पीढ़ी ने अपने अधिकार को चुनौती दी। अंत में एम्बोनियाई समुदायों में संकट आंतरिक प्रतिद्वंद्वियों और डच समाज के खिलाफ हिंसा के एक दशक में विस्फोट हो गया। 1970 में वासेनार में इंडोनेशियाई राजदूत के आवास पर छापे के साथ आतंकवादी हमलों की एक श्रृंखला शुरू हुई। इस हमले पर डच प्रतिक्रिया संयमित थी। हमलावरों को हल्की सजा दी गई और फिर भी उन्हें गुमराह आदर्शवादियों के रूप में देखा गया। मोलुक्कन समुदाय के भीतर 'कार्य के लड़कों' ने बड़ी प्रतिष्ठा प्राप्त की। इसने 1975 और 1977 में और आतंकवादी कार्रवाइयों को बढ़ावा दिया। वासेनार में हमले की तरह, इन कार्रवाइयों के उद्देश्य बहुत स्पष्ट नहीं थे; आर. एम. एस. आंदोलन के भीतर एकता बहाल करने के अलावा, हमलावरों द्वारा की गई अस्पष्ट बयानबाजी और असंभव राजनीतिक मांगों में कोई ठोस उद्देश्य देखना मुश्किल है। 1977 में एक ट्रेन और गाँव के एक स्कूल पर हमलों के कारण हिंसा में अंतिम वृद्धि हुई। डच सरकार को कार्रवाई को समाप्त करने के लिए सैन्य बल का उपयोग करने के अलावा कोई और रास्ता नहीं दिखाई दिया। इस बीच, मोलुक्कन समुदाय के भीतर इस तरह की कार्रवाई के लिए समर्थन कम हो रहा था। नीदरलैंड में मोलुकानों को फिर से एकजुट करने के बजाय, इस कट्टरपंथ ने और अधिक विभाजन की ओर ले जाने की धमकी दी। 1978 में जब युवाओं के एक समूह ने एसेन में प्रांतीय सरकार की सीट पर छापा मारा, तो उन्हें थोड़ा भी समर्थन नहीं मिला। नीदरलैंड में दूसरी और तीसरी पीढ़ी के मोलुक्कन आतंकवादी हिंसा की इस अवधि के अंत में, डच सरकार ने पहले ही इस विचार को छोड़ दिया था कि मोलुक्कन अस्थायी निवासी थे, लेकिन संचार का एक चैनल बनाने में सक्षम नहीं थे जिसके माध्यम से नीतिगत उपायों पर चर्चा और उन्हें लागू किया जा सके जिसने भविष्य के लिए एक रास्ता खोला। सामाजिक स्थिति वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ गई; स्कूल की प्राप्ति कम थी और बेरोजगारी अधिक थी। सरकार और मोलुक्कन प्रतिनिधियों के लिए एक सांप्रदायिक मंच स्थापित करने के पहले के प्रयास सफल नहीं हुए थे, क्योंकि मोलुक्कन समुदायों के भीतर शत्रुता और मोलुक्कन द्वारा शुरू में की गई असंभव राजनीतिक मांगों के कारण। 1976 में एक मंच का गठन किया गया था जहां सरकारी नीतिगत उपायों पर मोलुक्कन समुदाय के प्रतिनिधियों के साथ चर्चा की जा सकती थी, आई. डब्ल्यू. एम. (डच संक्षिप्त रूपः इंस्प्राकोरगान वेलज़िन मोलुक्कर्स)। 1978 में सरकार द्वारा संसद में एक महत्वपूर्ण श्वेत पत्र ("डी प्रोबलेमेटीक वैन डी मोलुकर्स इन नीदरलैंड") भेजा गया था। इसने डच समाज में विशेष रूप से शिक्षा और श्रम बाजार के क्षेत्र में मोलुक्कन भागीदारी बढ़ाने के उपायों की पेशकश की। आई. डब्ल्यू. एम. सांप्रदायिक परियोजनाओं के लिए एक मूल्यवान संचार माध्यम साबित हुआ है। इसका एक उदाहरण सरकारी सेवा में मोलुकान लोगों के लिए हजारों नौकरियां पैदा करने की योजना थी। प्राथमिक लक्ष्य उच्च बेरोजगारी का मुकाबला करना था, लेकिन एक द्वितीयक लक्ष्य श्रम बाजार के एक विशेष वर्ग को खोलना था जहां मोलुकानों का प्रतिनिधित्व काफी कम था। यह मान्यता कि सामान्य रूप से रोजगार, शिक्षा और सामाजिक कल्याण महत्वपूर्ण क्षेत्र थे जहां मोलुक्कन आबादी और विशेष रूप से नई पीढ़ी की स्थिति में सुधार किया जाना था, एक सकारात्मक विकास था। आंशिक रूप से क्योंकि दूसरी पीढ़ी पहले से ही डच समाज के प्रति अधिक उन्मुख थी, आंशिक रूप से सकारात्मक कार्रवाई की नीति के परिणामस्वरूप, श्रम बाजार और स्कूल प्रणाली में भागीदारी 1980 के बाद सकारात्मक रूप से विकसित हुई। शैक्षिक प्राप्ति के स्तर में वृद्धि हुई, बेरोजगारी का स्तर कम था और पूरी की गई नौकरियां भी पैमाने में कुछ अधिक थीं। आम तौर पर दूसरी पीढ़ी के मोलुकानों ने पहली 'सैनिक पीढ़ी' की तुलना में इस अवधि में एक बड़ी छलांग लगाई। नीदरलैंड में मोलुकानों की स्थिति वर्तमान में 1970 की स्थिति से उल्लेखनीय रूप से अलग है। व्यावहारिक रूप से सभी मोलुकान अब डच नागरिक हैं। इससे नीदरलैंड में मोलुकान की सटीक संख्या देना अधिक कठिन हो जाता है, हालांकि शोध से पता चलता है कि आज तक लगभग 40,000 व्यक्ति हैं जिन्हें मोलुकान के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इस आबादी का एक बड़ा हिस्सा खुद को मोलुक्कन द्वीपों के साथ कुछ हद तक पहचानता है जहां से उनके परिवार कभी आए थे, लेकिन यह पहचान डच समाज में एकीकरण के लिए कम से कम एक बाधा प्रतीत होती है। इस मायने में मोलुक्कन अंततः 'सामान्य अप्रवासी' बन गए हैं। आधुनिक डच समाज में मोलुक्कन एकीकरण के बावजूद आतंकवादी कट्टरपंथ को रोक दिया गया है, 1990 के दशक तक नीदरलैंड को उनके औपनिवेशिक अतीत के दर्दनाक पक्ष के बारे में सालाना याद दिलाया जाता था, जब आर. एम. एस. स्वतंत्रता घोषणा के उत्सव के परिणामस्वरूप अक्सर गुस्से की भावनाएं होती थीं या राजधानी की सड़कों पर गंभीर दंगे भी होते थे। 1950 और 1960 के दशक में मोलुक्कन संगीतकारों ने भारतीय समुदाय के कलाकारों के साथ मिलकर अपनी पहचान बनाई। 1980 के दशक में मसाडा जैसे बैंड लोकप्रिय थे। मसादा का हिट गीत "सजंग ए" मलय भाषा का एकमात्र गीत है जो नीदरलैंड में नंबर एक पर पहुंच गया है। नीदरलैंड में दक्षिण मोलुक्कन समुदाय से भी गायक गीतकार डैनियल साहुलेका हैं। इंडोनेशिया में, कई प्रसिद्ध संगीतकार जातीय मोलुकान हैं, जैसे पॉप स्टार ग्लेन फ्रेडली, जिन्होंने 2008 में नीदरलैंड का दौरा किया और डैनियल साहुलेका को अपनी मुख्य प्रेरणाओं में से एक के रूप में स्वीकार किया। 21वीं सदी में, नीदरलैंड में दक्षिण मोलुकान की नई पीढ़ियों ने पारंपरिक टिफा संगीत और काकेल नृत्यों का प्रदर्शन करके, बल्कि हिप-हॉप जैसे समकालीन संगीत के साथ खुद को व्यक्त करके अपनी विरासत को प्रकट करने और खुद को व्यक्त करने के तरीके चुने हैं। इसके अलावा, डच फुटबॉल में नीदरलैंड में कई दक्षिण मोलुकान ने अपने लिए नाम बनाया है, जिसमें साइमन ताहामाता और बॉबी पेट्टा के साथ-साथ डेनी लैंडज़ाट और जियोवानी वैन ब्रोंकोर्स्ट शामिल हैं, जिनकी माताएँ मोलुकान हैं। नीदरलैंड में 21वीं सदी की घटनाएँ नीदरलैंड में इंडोनेशियाई राजदूत, यूनुस एफ़ेंदी हबीबी ने 2009 में रेडियो नीदरलैंड वर्ल्डवाइड को बताया कि इंडोनेशिया को खुशी है कि निर्वासित मोलुक्कन सरकार अब एक स्वतंत्र राज्य के लिए प्रयास नहीं कर रही है। राजदूत के अनुसार, मोलुकानों के पास पहले से ही स्वायत्तता है, इसलिए वर्तमान स्थिति को बदलने की आवश्यकता नहीं है। वह मोलुक्कन की पूर्ण स्वतंत्रता को अस्वीकार करता है। हबीबी की टिप्पणी मोलुक्कन निर्वासित सरकार के नामित नए राष्ट्रपति, जॉन वाटिलेट के शब्दों के निर्णय के जवाब में आती है कि एक स्वतंत्र मोलुक्कन राज्य अब इसकी पूर्ण प्राथमिकता नहीं है। हालाँकि स्वतंत्रता अभी भी अंतिम लक्ष्य है, उनका कहना है कि वे अचेह में शुरू की गई स्वायत्तता के समान स्वायत्तता के एक रूप से संतुष्ट होंगे। "सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मोलुक्कन स्वयं प्रभारी हैं।" जॉन वाटिलेट अप्रैल 2010 में आरएमएस के अध्यक्ष बने। वह नीदरलैंड में मोलुकान की दूसरी पीढ़ी से आने वाले पहले व्यक्ति हैं और उन्हें पिछले नेताओं की तुलना में अधिक व्यावहारिक माना जाता है। हालाँकि इंडोनेशियाई राष्ट्रपति युधोयोनो की नीदरलैंड की नियोजित राजकीय यात्रा से एक दिन पहले, 1970 के बाद से इस तरह की पहली यात्रा, वाटिलेट ने देश में प्रवेश करने पर उन्हें गिरफ्तार करने के लिए कानूनी कार्यवाही जारी की। हालांकि कानूनी विशेषज्ञों ने इस कार्रवाई को मूर्खतापूर्ण और सफलता की अधिक संभावना के बिना कहा, युधोयोनो ने अगले दिन अपनी यात्रा रद्द कर दी। इंडोनेशिया में घटनाएँ दक्षिण मोलुक्कन लोग मुख्य रूप से ईसाई हैं, इंडोनेशिया के अधिकांश क्षेत्रों के विपरीत जो भारी मुस्लिम हैं। हालाँकि, दक्षिण मोलुक्कन गणराज्य को उस समय इस क्षेत्र के कुछ मोलुक्कन मुसलमानों का भी समर्थन प्राप्त था। आज भी इंडोनेशिया में आर. एम. एस. और उसके अलगाववादी उद्देश्यों की स्मृति गूंजती है। मोलुक्कास में 1999-2002 की सांप्रदायिक हिंसा के दौरान मोलुक्कान ईसाइयों पर मुस्लिम समूहों द्वारा स्वतंत्रता को अपना लक्ष्य बनाने का आरोप लगाया गया था। यह आरोप मुसलमानों को लड़ने (लस्कर जिहाद) के लिए प्रेरित करने में उपयोगी रहा है, और स्थिति को इस तथ्य से सहायता नहीं मिली है कि कुछ प्रवासी मोलुक्कन ईसाई समूहों ने आरएमएस बैनर उठाया है। मोलुक्कास में, संघर्ष को समाप्त करने और मोलुक्कास में शांति बनाने के लिए मालिनो द्वितीय समझौते पर हस्ताक्षर किए गए थे, जिसमें मोलुक्कानों से "सभी प्रकार के अलगाववादी आंदोलनों को अस्वीकार करने और विरोध करने के लिए कहा गया था, अन्य के बीच दक्षिण मोलुक्कास गणराज्य (आरएमएस), जो इंडोनेशिया गणराज्य के एकात्मक राज्य की एकता और संप्रभुता के लिए खतरा है।" हालाँकि, 2007 की गर्मियों में इंडोनेशियाई राष्ट्रपति की एम्बोन की यात्रा के दौरान, आर. एम. एस. के समर्थकों ने मोलुक्कन युद्ध नृत्य करके और आर. एम. एस. झंडा फहराकर समारोहों को बाधित किया। 1999 से, मालुकु संप्रभुता मोर्चा (एफ. के. एम.) के रूप में जाना जाने वाला एक नया संगठन एम्बोन में काम कर रहा है, हथियारों का भंडारण कर रहा है और सार्वजनिक स्थानों पर आर. एम. एस. झंडा फहराता है। एफ. के. एम. संगठन के नेता एलेक्स मनुपुट्टी संयुक्त राज्य अमेरिका भाग गए हैं, लेकिन स्वतंत्रता का समर्थन करना जारी रखे हुए हैं। 26 अक्टूबर, 2020 को आर. एम. एस. झंडा फहराने के लिए राजद्रोह के आरोप में तीन कार्यकर्ताओं को तीन साल की जेल हुई थी। निर्वासन एम्बोन पर विद्रोही आर. एम. एस. समूह का मुख्य गढ़ नवंबर 1950 में इंडोनेशियाई सेनाओं द्वारा पराजित किया गया था, जबकि सेरम पर 1962 तक एक छोटे पैमाने का गुरिल्ला संघर्ष जारी रहा। एम्बोन पर हार के परिणामस्वरूप द्वीपों से स्व-घोषित आर. एम. एस. सरकार की उड़ान और नीदरलैंड में निर्वासन में एक सरकार का गठन हुआ। अगले वर्ष लगभग 12,000 मोलुक्कन सैनिक अपने परिवारों के साथ नीदरलैंड गए, जहाँ उन्होंने निर्वासित "दक्षिण मोलुक्कास गणराज्य" सरकार की स्थापना की। निर्वासन के दौरान आर. एम. एस. आंदोलन के कुछ हिस्सों ने नीदरलैंड में आतंकवादी हमले किए हैं। अधिकांश शोधों का तर्क है कि हमले डच सरकार से समर्थन की कमी पर निराशा के कारण हुए थे। पहला हमला 1970 में वासेनार में इंडोनेशियाई राजदूत के घर पर हुआ था, जिसके दौरान एक डच पुलिसकर्मी को गोली मारकर मार दिया गया था। इस हमले के बाद 1975 में विजस्टर में एक ट्रेन का अपहरण किया गया था, जिसे एम्स्टर्डम में इंडोनेशियाई वाणिज्य दूतावास पर एक और तात्कालिक हमले द्वारा अनायास समर्थन दिया गया था। तीन बंधकों को ट्रेन में मार दिया गया और एक इंडोनेशियाई व्यक्ति वाणिज्य दूतावास से भागने की कोशिश करते हुए गंभीर रूप से घायल हो गया। 1977 में एक और ट्रेन का अपहरण कर लिया गया था, इस बार डी पुंट में, बोवेन्समिल्डे में एक प्राथमिक विद्यालय अपहरण द्वारा समर्थित। इन कार्रवाइयों को बिजजॉन्डेरे बिजस्टैंड्स एन्हाइड (बी. बी. ई.) के नौसैनिकों द्वारा बलपूर्वक समाप्त किया गया था जिसमें छह अपहरणकर्ता और दो बंधकों की मौत हो गई थी। आखिरी कार्रवाई 1978 में हुई थी जब एसेन में प्रांतीय भवन पर कब्जा कर लिया गया था। यह कार्रवाई भी बी. बी. ई. नौसैनिकों द्वारा समाप्त कर दी गई थी। 1980 के दशक से ऐसी कोई कार्रवाई फिर से नहीं हुई। नीदरलैंड में पूर्व इंडोनेशियाई राजदूत और इंडोनेशिया के तीसरे राष्ट्रपति के भाई जूनस एफ़ेंदी हबीबी ने कहा है कि अगर वे एक स्वतंत्र राज्य का लक्ष्य रखना बंद कर देंगे तो वह पहली पीढ़ी के मोलुक्कान लोगों को उनकी मातृभूमि में वापस भेजने के लिए हर संभव प्रयास करेंगे। अध्यक्ष डॉ. क्रिस सौमोकिल जे. डी. 1954 में आर. एम. एस. के अध्यक्ष थे जो छिपे हुए थे और उन्होंने सेरम द्वीप पर सशस्त्र गुरिल्ला संघर्ष का नेतृत्व किया। उन्हें केवल 2 दिसंबर 1962 को इंडोनेशियाई सेना ने सेराम में पकड़ लिया था। जकार्ता में एक सैन्य न्यायाधिकरण के समक्ष मुकदमा चलाया गया, उन्हें मौत की सजा सुनाई गई और 12 अप्रैल 1966 को राष्ट्रपति सुहार्तो के शासन के तहत उन्हें फांसी दी गई। निर्वासन में पहले राष्ट्रपति प्रो. जोहान मनुसामा (1966-1993) थे। निर्वासित सरकार फ़्रांस टुटुहातुनेवा एम. डी. के साथ बनी हुई है। राज्य के प्रमुख के रूप में (1993-2010)। हालाँकि यह अब नीदरलैंड या इंडोनेशिया के खिलाफ हिंसक कार्रवाई की वकालत नहीं करता है। निर्वासित राष्ट्रपति ने कहा है कि युवा पीढ़ियों को नीदरलैंड में अपनी शिक्षा और विकास के अवसरों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए यदि वे संभावित रूप से दक्षिण मोलुक्कास का समर्थन और विकास करना चाहते हैं। जॉन वाटिलेट अप्रैल 2010 में आरएमएस के अध्यक्ष बने। वह नीदरलैंड में मोलुकान की दूसरी पीढ़ी से आने वाले पहले व्यक्ति हैं और उन्हें पिछले नेताओं की तुलना में अधिक व्यावहारिक माना जाता है। राज्य प्रतीक ध्वज आर. एम. एस. ध्वज ऊर्ध्वाधर नीला, सफेद, हरा, लाल (1:1:1:6) है और इसका अनुपात 2,3 है। इसे पहली बार 2 मई 1950 को सुबह 10.00 पर फहराया गया था। दो दिन बाद सरकार ने झंडे का स्पष्टीकरण दिया। नीला समुद्र और निष्ठा का प्रतीक है, सफेद शुद्धता, शांति और सफेद समुद्र तटों का प्रतीक है, हरा वनस्पति का प्रतीक है और लाल लोगों के पूर्वजों और रक्त का प्रतीक है। हथियारों का कोट आर. एम. एस. हथियारों का कोट सफेद मोलुक्कन कबूतर को दर्शाता है जिसे 'पोम्बो' कहा जाता है। सफेद कबूतर को सकारात्मक और शुभ शकुन के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। 'पोम्बो' को दिखाया गया है, जो उड़ना शुरू करने वाला है, पंख आधे खुल गए हैं और इसकी चोंच में एक शांति शाखा है, छाती पर एक पार 'परंग', 'सलावाकू' और भाले का टैटू है। आर. एम. एस. कोट ऑफ आर्म्स के ब्लेज़न में 'मेना-मोरिया' शब्द लिखे हुए हैं। यह नारा मूल मेलानेशियन मोलुक्कन भाषा से लिया गया है। प्राचीन काल से इसे 'कोरा कोरा' नामक पारंपरिक मोलुक्कन नौकायन नौकाओं के चालकों और पैडलरों द्वारा शोर मचाया जाता है, ताकि तट से बाहर के अभियानों के दौरान अपने स्ट्रोक को समन्वित किया जा सके। इसका शाब्दिक अर्थ है 'आगे-पीछे', लेकिन इसका अनुवाद 'मैं जाता हूँ-हम अनुसरण करते हैं' या 'सभी के लिए एक-सभी के लिए एक' के रूप में भी किया जाता है। आर. एम. एस. गान को "मालुकु ताना एरकू" कहा जाता है, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद "मालुकु मेरी मातृभूमि" के रूप में किया जाता है, और इसे मलय भाषा में क्रिस सौमोकिल और ओ. सहालेसी द्वारा लिखा गया था, जिसमें मेलानेशियन मोलुक्कन शब्द मिश्रित थे। मूल पाठ ओह मालुकु, तनाह एरकु, तनाह तुम्पाह दरहकु। कु बरबक्ति केपदामु स्लामा हरि हिडुप्कु। एंगकौलाह पुसाका राया यांग लुलुहूर दान तेगुह। अकु जुंजुंग सेलमान्या हिंगा सम्पाई अजल्कु। अकु इंगत तेरलेबिह सेजाराह्मु यांग पेडिह। ओह मालुकु, तनाह एरकू, तनाह दातुक-दातुक्कू। अटास वाया डोलोरोसा एंगकाउ हिडुप मर्डेका। पुत्र-पुत्री यांग सेजात तुम्पाह दराह बागिमु। कु बर्सुम्पा ट्रस बर्बक्ति सेर्टा तांगुंग नासिब्मु। आकू लिंडुंग टेरलेबिह सेजाराह्मु यांग पेडिह। मेना-मुरिया, प्रिंटाह लुलुहूर सेगेनप जिवाकू सेरू। बेरसेग्रालाह मेम्बेलामु सेपर्टी लस्कर यांग जुजुर। डेंगन प्रिसाई दान इमांकू बेहकान हरप यांग तेगुह। कु बेरकर्बन दान बेरसा करीना डिका इबुकु कु दोआकन तेरलेबिह मेना-मुरिया, हिडुप्लाह! अंग्रेजी अनुवाद मालुकु, मेरी मातृभूमि, मेरी मूल भूमि। जब तक मैं जीवित हूँ, मैं अपनी शक्ति आपको समर्पित करता हूँ। आप मेरी महान विरासत हैं जो सबसे ऊपर है। मैं अपने अंतिम दिन तक हमेशा आपका सम्मान करूंगी। मैं आपके सबसे दुखद इतिहास को याद रखूंगा। मालुकु, मेरी मातृभूमि, मेरे पूर्वजों की भूमि। दुख के इस मार्ग से हम स्वतंत्रता प्राप्त करेंगे। आपके सच्चे बेटों और बेटियों ने आपके लिए अपना खून बहाया है। मैं आपके भविष्य को सुरक्षित रखने के लिए समर्पण की शपथ लेता हूं। सबसे बढ़कर, मैं आपकी और आपके दुखद इतिहास की रक्षा करूंगा। बिना किसी डर के आगे बढ़ते हुए, मैं पूरे दिल से चिल्लाता हूँ। मैं न्यायपूर्ण और सच्ची सेना के रूप में आपकी रक्षा करने के लिए जल्दबाजी करता हूं। ढाल और विश्वास के साथ और सबसे बढ़कर मैं बड़े लचीलेपन में त्याग और संघर्ष करूंगा। क्योंकि आप मेरे पालने हैं और सबसे बढ़कर मैं प्रार्थना करूँगा कि हमारा पवित्र आह्वान हमेशा जीवित रहे। ।