Who is a Jew?
"यहूदी कौन है?" () यहूदी पहचान और यहूदी आत्म-पहचान के विचारों के बारे में एक बुनियादी सवाल है। सवाल यहूदी व्यक्तित्व के बारे में विचारों से संबंधित है, जिनके सांस्कृतिक, जातीय, धार्मिक, राजनीतिक, वंशावली और व्यक्तिगत आयाम हैं। रूढ़िवादी यहूदी धर्म और रूढ़िवादी यहूदी धर्म यहूदी कानून (हलखा) का पालन करते हैं, लोगों को यहूदी मानते हैं यदि उनकी माताएँ यहूदी हैं या यदि वे हलाखी धर्म परिवर्तन से गुजरी हैं। सुधार यहूदी धर्म और पुनर्निर्माणवादी यहूदी धर्म मातृवंशीय और पितृवंशीय वंश के साथ-साथ धर्मांतरण दोनों को स्वीकार करते हैं। कैराइट यहूदी धर्म मुख्य रूप से पितृवंशीय वंश के साथ-साथ धर्मांतरण का अनुसरण करता है। यहूदी पहचान को आमतौर पर जातीयता के माध्यम से भी परिभाषित किया जाता है। जनमत सर्वेक्षणों ने सुझाव दिया है कि अधिकांश आधुनिक यहूदी यहूदी होने को मुख्य रूप से धर्म के बजाय वंश और संस्कृति के रूप में देखते हैं। यहूदी क्या है? "यहूदी" शब्द खुद को कई परिभाषाओं के लिए उधार देता है जो केवल यहूदी धर्म का पालन करने वाले व्यक्ति को दर्शाता है। ऐतिहासिक इजरायल और/या हिब्रू, जिन्होंने यहूदी धर्म का प्रचार किया, केवल एक समान विचारधारा द्वारा एकजुट एक सजातीय सभा नहीं थी, कि यहूदी धर्म होने के नाते; वे एक जातीय धार्मिक समूह का गठन करते थे, जिनसे अधिकांश आधुनिक यहूदी सीधे उतरते हैं, और इसलिए यहूदी पहचान का एक जातीय रूप यहूदी पहचान के धार्मिक रूप के साथ मौजूद है। जैसे, यहूदी जातीयता, राष्ट्रीयता और धर्म की अवधारणाएं दृढ़ता से परस्पर संबंधित हैं, हालाँकि, धर्मांतरण के माध्यम से, उस अर्थ में, जिसका ऐतिहासिक यहूदी आबादी से कोई ऐतिहासिक संबंध नहीं है, उसका यहूदी बनना संभव है। संक्षेप में, "यहूदी" शब्द को कई अलग-अलग, यद्यपि निकट से संबंधित, विचारों के समूह के रूप में परिभाषित किया जा सकता हैः एक यहूदी वह है जो यहूदी धर्म, यहूदी धर्म का पालन करता है। इसमें धर्मांतरित और जन्म से ही यहूदी धर्म के सदस्य दोनों शामिल हैं। एक यहूदी वह है जो प्राचीन इजरायली जातीय समूह का वंशज है, और इसलिए यहूदी लोगों का सदस्य है। इसमें वे लोग शामिल हैं जो धार्मिक नहीं हो सकते हैं, या पूरी तरह से अधार्मिक हो सकते हैं, और एक स्पष्ट रूप से सांस्कृतिक संबंध का दावा करते हैं। एक यहूदी वह है जो, वर्तमान धार्मिक पहचान की परवाह किए बिना, सीधे एक यहूदी पूर्वज से निकला है। परंपरागत रूप से, यह केवल मातृवंशीय वंश पर लागू होता है, हालांकि कुछ यहूदी समूह भी पितृवंशीय वंश के माध्यम से यहूदीपन को पहचानते हैं। पारंपरिक व्याख्या और भिन्नताएँ एक यहूदी कौन है, इसकी परिभाषा इस बात के अनुसार भिन्न होती है कि क्या यहूदियों द्वारा धार्मिक कानून और परंपरा या आत्म-पहचान के आधार पर, या गैर-यहूदियों द्वारा अन्य कारणों से, कभी-कभी पूर्वाग्रहपूर्ण उद्देश्यों के लिए विचार किया जा रहा है। क्योंकि यहूदी पहचान में एक जातीयता, एक धर्म या लोगों की विशेषताएँ शामिल हो सकती हैं, परिभाषा यहूदी कानून और रीति-रिवाजों की पारंपरिक या नई व्याख्याओं पर निर्भर करती है। इज़राइल का वापसी का कानून निर्धारित करता है कि एक यहूदी वह व्यक्ति है जिसकी यहूदी माँ है या कोई ऐसा व्यक्ति है जिसने यहूदी धर्म में परिवर्तन किया है और वह किसी अन्य धर्म का सदस्य नहीं है। इजरायली प्रमुख रब्बिनेट को शादी के लिए आवेदन करते समय अपनी माँ, दादी, परदादी और परदादी की यहूदी होने को साबित करने वाले दस्तावेजों की आवश्यकता होती है। मुख्य रब्बी (ओ. सी. आर.) के कार्यालय ने इस मूल सिद्धांत को रेखांकित किया है कि एक बच्चे को ओ. सी. आर. और अन्य निकायों द्वारा यहूदी के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है जब तक कि उनकी माँ यहूदी न हो, या उनका शरीर द्वारा मान्यता प्राप्त धर्म परिवर्तन न हो। अधिकांश यहूदियों द्वारा आत्म-पहचान के लिए उपयोग की जाने वाली सबसे सरल परिभाषा के अनुसार, एक व्यक्ति जन्म से यहूदी है या धार्मिक परिवर्तन के माध्यम से एक बन जाता है। हालाँकि, जब इस परिभाषा के अनुप्रयोग में गैर-रूढ़िवादी यहूदी संप्रदायों की बात आती है, तो व्याख्याओं में अंतर होते हैं, जिसमें शामिल है कि क्या केवल एक यहूदी पिता वाले व्यक्ति को यहूदी माना जाना चाहिए? किन रूपांतरण प्रक्रियाओं को वैध माना जाना चाहिए? क्या कोई दूसरे धर्म में परिवर्तित होने के बाद भी यहूदी रह सकता है? यहूदी माता-पिता होने से अनजान होने से किसी की यहूदी स्थिति कैसे प्रभावित होती है? विभिन्न देशों में यहूदी डायस्पोरा में यहूदी पहचान कैसे निर्धारित की जाती है? इजरायल की नागरिकता के दावे पर इजरायल के बुनियादी कानूनों के संदर्भ में कैसे निर्णय लिया जाता है? तनैतिक यहूदी धर्म, हलखा के लिए पहला लिखित स्रोत, मिश्नाह के अनुसार, मिश्रित विवाह की संतानों की स्थिति मातृवंशीय रूप से निर्धारित की गई थी। इतिहासकार शाय जे. डी. कोहेन के अनुसार, बाइबिल में मिश्रित विवाह की संतानों की स्थिति पितृसत्तात्मक रूप से निर्धारित की गई थी। वह मिश्नैक समय में परिवर्तन के लिए दो संभावित स्पष्टीकरण लाते हैंः पहला, मिश्नह मिश्रित विवाहों के लिए वही तर्क लागू कर रहा होगा जैसा कि यह अन्य मिश्रणों (किलाइम) पर लागू हुआ था। इस प्रकार, घोड़े और गधे के मिलन के रूप में एक मिश्रित विवाह निषिद्ध है, और दोनों संघों में संतानों को मातृवंशीय रूप से आंका जाता है। दूसरा, तनैम रोमन कानून से प्रभावित हो सकता है, जिसमें कहा गया था कि जब माता-पिता कानूनी विवाह नहीं कर सकते हैं, तो संतान मां का पालन करेगी। समकालीन यहूदी धर्म सभी यहूदी धार्मिक आंदोलन इस बात से सहमत हैं कि एक व्यक्ति जन्म से या धर्मांतरण के माध्यम से यहूदी हो सकता है। हलखा के अनुसार, जन्म से एक यहूदी का जन्म एक यहूदी माँ से होना चाहिए। हलखा का कहना है कि यहूदी धर्म के सिद्धांतों और प्रथाओं की स्वीकृति किसी व्यक्ति को यहूदी नहीं बनाती है। हालाँकि, जो यहूदी पैदा हुए हैं, वे उस स्थिति को नहीं खोते हैं क्योंकि वे पालन करने वाले यहूदी होना बंद कर देते हैं, भले ही वे किसी अन्य धर्म की प्रथाओं को अपनाएँ। सुधार और पुनर्निर्माणवादी यहूदी धर्म, आंदोलनों के रूप में जो हलखा की अवधारणा को अस्वीकार करते हैं, अक्सर एक बच्चे को यहूदी के रूप में स्वीकार करते हैं जब केवल पिता यहूदी होता है, बशर्ते कि बच्चा यहूदी के रूप में पहचान करने का विकल्प चुनता है। जैसे-जैसे रूपांतरण प्रक्रियाएँ भिन्न होती हैं, अधिक उदार संप्रदायों द्वारा किए गए कार्यों को अधिक रूढ़िवादी संप्रदायों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है। हलखा के अनुसार, किसी व्यक्ति की यहूदी स्थिति निर्धारित करने के लिए माता-पिता दोनों की स्थिति पर विचार करने की आवश्यकता होती है। यदि माता-पिता दोनों यहूदी हैं, तो उनके बच्चे को भी यहूदी माना जाएगा, और बच्चे को पिता का दर्जा दिया जाएगा (जैसे, कोहेन के रूप में)। यदि माता-पिता में से कोई एक वंशावली संबंधी अक्षमता के अधीन है (उदाहरण के लिए, एक मांजर है) तो बच्चा भी उस अक्षमता के अधीन है। यदि माता-पिता में से कोई एक यहूदी नहीं है, तो नियम यह है कि बच्चा माँ का दर्जा लेता है (किद्दुशिन 68बी, शुलचन अरुच, ईएच 4:19)। यह निर्णय विभिन्न स्रोतों से लिया गया है, जिनमें शामिल हैं, तदनुसार, यदि माँ यहूदी है, तो उसका बच्चा भी है, और यदि वह यहूदी नहीं है, तो न ही उसके बच्चे को यहूदी माना जाता है। रूढ़िवादी यहूदी धर्म में एक गैर-यहूदी माँ के बच्चे को केवल यहूदी धर्म में परिवर्तन की प्रक्रिया द्वारा यहूदी माना जा सकता है। बच्चे को किसी भी अक्षमता और विशेष स्थिति से भी मुक्त किया जाता है जिसके लिए पिता यहूदी कानून के तहत (जैसे, एक माम्जर या कोहेन होने के नाते) अधीन हो सकता है। यहूदी धर्म की रूढ़िवादी और रूढ़िवादी शाखाओं का कहना है कि हलाखी नियम (यानी. मातृवंशीय वंश) वैध और बाध्यकारी हैं। सुधार और उदार यहूदी धर्म हलाखी नियमों को बाध्यकारी के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं, और अधिकांश शाखाएं एक यहूदी माता-पिता के बच्चे को स्वीकार करती हैं, चाहे वह पिता हो या मां, यहूदी के रूप में यदि माता-पिता बच्चे को यहूदी के रूप में पालते हैं और बच्चे में एक यहूदी पहचान को बढ़ावा देते हैं, यह देखते हुए कि "बाइबिल में रेखा हमेशा पिता का अनुसरण करती है, जिसमें जोसेफ और मूसा के मामले भी शामिल हैं, जिन्होंने गैर-इजरायली पुजारी परिवारों में शादी की थी।" (हालांकि, रूढ़िवादी यहूदी धर्म की मौखिक परंपरा के अनुसार, जोसेफ और मूसा दोनों के जीवनसाथी उनसे शादी करने से पहले यहूदी धर्म में परिवर्तित हो गए थे।) सुधार आंदोलन के मानक में कहा गया है कि "बचपन से परे यहूदी पहचान का दावा करने वालों के लिए, अन्य सार्वजनिक कृत्यों या घोषणाओं को उनके रब्बी के परामर्श के बाद जोड़ा या प्रतिस्थापित किया जा सकता है।" पितृवंशीय वंश के अधिवक्ता और की ओर इशारा करते हैं। इस नीति को आमतौर पर पितृवंशीय वंश के रूप में जाना जाता है, हालांकि "द्विपार्श्वीय" अधिक सटीक होगा। 1983 में, अमेरिकी रब्बियों के सुधार केंद्रीय सम्मेलन ने पितृवंशीय वंश पर प्रस्ताव पारित किया, जिसमें घोषणा की गई कि "एक यहूदी माता-पिता का बच्चा यहूदी वंश की धारणा के तहत है। किसी भी मिश्रित विवाह की संतान की स्थिति का यह अनुमान यहूदी धर्म और लोगों के साथ पहचान के उचित और समय पर सार्वजनिक और औपचारिक कार्यों के माध्यम से स्थापित किया जाना है। परिस्थितियों के आधार पर, एक सकारात्मक और अनन्य यहूदी पहचान की ओर ले जाने वाले मिट्ज़वॉट में वाचा में प्रवेश, एक हिब्रू नाम का अधिग्रहण, तोराह अध्ययन, बार/बैट मिट्ज़वाह और कब्बालात तोराह (पुष्टि) शामिल होंगे। उन लोगों के लिए जो बचपन से परे यहूदी पहचान का दावा करते हैं, अन्य सार्वजनिक कृत्यों या घोषणाओं को उनके रब्बी के परामर्श के बाद जोड़ा या प्रतिस्थापित किया जा सकता है। रब्बी मार्क वाशोफ्स्की ने 1983 के सी. सी. ए. आर. प्रस्ताव और सुधार प्रतिक्रिया साहित्य में बाद की व्याख्याओं का सारांश इस प्रकार दिया हैः "संकल्प पारंपरिक अर्थों में हलाकिक के बजाय सलाहकार है। यह यहूदी पहचान की एक नई परिभाषा स्थापित नहीं करता है, क्योंकि इसकी प्रस्तावना में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि इसका अर्थ केवल उत्तरी अमेरिका में सुधार यहूदियों के लिए सक्रिय होना है, न कि हर जगह सभी यहूदियों के लिए। "यहूदी मूल माता-पिता में से किसी एक से हो सकता है। सुधार आंदोलन एक यहूदी माता-पिता, माँ या पिता के बच्चे को यहूदी मानता है। वास्तव में, 1983 का प्रस्ताव एक महत्वपूर्ण मामले में यहूदी स्थिति की पारंपरिक परिभाषा से अधिक कठोर है। एक यहूदी माँ और गैर-यहूदी पिता का बच्चा, जिसे हलाचा स्पष्ट रूप से यहूदी मानता है, लेकिन यहूदी स्थिति की धारणा का आनंद लेता है जिसे "पहचान के उचित और समय पर सार्वजनिक और औपचारिक कार्यों" द्वारा "स्थापित" किया जाना चाहिए। उन्होंने कहा, "जीव विज्ञान एक महत्वपूर्ण कारक बना हुआ है। यहूदी पहचान के निर्धारण में, दो गैर-यहूदी माता-पिता का बच्चा, पहले की तरह, निश्चित रूप से एक गैर-यहूदी है और यहूदी बनने के लिए उसे औपचारिक धर्म परिवर्तन से गुजरना पड़ता है। "प्रस्ताव के तहत यहूदी स्थिति निर्धारित करने में वंश और व्यवहार दोनों महत्वपूर्ण हैं। अंतर्विवाह के बच्चे की यहूदी स्थिति को जीव विज्ञान या व्यवहार द्वारा "स्वचालित रूप से" निर्धारित नहीं किया जा सकता है। दोनों तत्व-एक यहूदी माता-पिता के वंशज और मिट्ज़वॉट का प्रदर्शन जो "सकारात्मक और अनन्य यहूदी पहचान" की ओर ले जाता है-मौजूद होना चाहिए, और वे बचपन के दौरान मौजूद होना चाहिए। "प्रस्ताव केवल उन बच्चों पर लागू होता है जिन्हें विशेष रूप से यहूदियों के रूप में पाला जाता है। यहूदी धर्म और अन्य धार्मिक परंपरा में एक साथ पाला गया एक बच्चा" सकारात्मक और अनन्य "यहूदी पहचान विकसित नहीं करता है; इसलिए यहूदी स्थिति की धारणा को गलत माना जाता है, और प्रस्ताव उस बच्चे पर लागू नहीं होता है। आराधनालय में बार या बैट मिट्जवाह बनने का जश्न मनाने से पहले उसे धर्म परिवर्तन की आवश्यकता होगी। कम से कम एक यहूदी माता-पिता वाले किसी भी व्यक्ति के लिए औपचारिक धर्मांतरण की आवश्यकता को माफ करना, जिसने यहूदी पहचान के सकारात्मक कार्य किए हैं, यहूदी माँ के बिना बच्चों के लिए यहूदी धर्म में औपचारिक धर्मांतरण की आवश्यकता वाली पारंपरिक स्थिति से प्रस्थान था। सी. सी. ए. आर. के 1983 के प्रस्ताव का संयुक्त राज्य अमेरिका के बाहर सुधार यहूदी समुदायों में मिश्रित स्वागत हुआ है। सबसे विशेष रूप से, प्रगतिशील यहूदी धर्म के लिए इज़राइल आंदोलन ने पितृवंशीय वंश को खारिज कर दिया है और किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए औपचारिक धर्म परिवर्तन की आवश्यकता है जो यहूदी माँ से पैदा नहीं हुआ है। कैराइट यहूदी धर्म का मानना है कि यहूदी पहचान केवल पितृवंशीय वंश द्वारा प्रेषित की जा सकती है, इस आधार पर कि तोराह में सभी वंश पुरुष रेखा के अनुसार गए, इस विचार को इस तथ्य पर आधारित करते हुए कि बाइबिल में, जनजातियों को पुरुष नाम दिए गए हैं और बाइबिल के पात्रों को हमेशा उनके पिता के नामों से संदर्भित किया जाता है। हालाँकि, आधुनिक कैराइट्स के एक अल्पसंख्यक का मानना है कि यहूदी पहचान के लिए आवश्यक है कि माता-पिता दोनों यहूदी हों, न कि केवल पिता। विचारों का विचलन एक मुद्दा बन गया है क्योंकि रूढ़िवादी और रूढ़िवादी समुदाय किसी व्यक्ति को यहूदी के रूप में मान्यता नहीं देते हैं यदि केवल उनके पिता यहूदी हैं। रूढ़िवादी या रूढ़िवादी समुदाय द्वारा व्यक्ति को यहूदी के रूप में स्वीकार किए जाने के लिए (उदाहरण के लिए, उनके बार या बैट मिट्ज़वा या शादी के अवसर पर), उन्हें एक औपचारिक धर्मांतरण (हलाखी मानकों के अनुसार) की आवश्यकता होती है। रूढ़िवादी यहूदी धर्म का इज़राइल में एक प्रमुख स्थान है। हालांकि रूढ़िवादी और रूढ़िवादी यहूदी धर्म पितृवंशीय वंश के माध्यम से यहूदी धर्म को मान्यता नहीं देते हैं, "हालांकि, यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक यहूदी पिता से पैदा हुए बच्चे के मामले में, लेकिन एक गैर-यहूदी मां के लिए, अधिकांश रूढ़िवादी रब्बी आम तौर पर धर्मान्तरित होने की कठोर मांगों में ढील देंगे", और रूढ़िवादी आंदोलन की रब्बी सभा "इस बात पर सहमत थी कि 'पसंद से ईमानदार यहूदियों' का समुदाय में गर्मजोशी से स्वागत किया जाना चाहिए।" आज यहूदी धर्म के सभी मुख्यधारा के रूप ईमानदार धर्मान्तरित लोगों के लिए खुले हैं, जिसमें अधिकांश उपसमूहों में धर्मान्तरित लोगों को स्वीकार करने के लिए एक विशिष्ट प्रक्रिया होती है। सभी धर्मांतरणों को यहूदी धर्म की सभी किस्मों द्वारा मान्यता नहीं दी जाती है। रब्बिनिक यहूदी धर्म में, धर्मांतरण के कानून यहूदी कानून के शास्त्रीय स्रोतों पर आधारित हैं, विशेष रूप से तालमुद में चर्चा, और शुलखान अरुख में संहिताबद्ध कानून। पारंपरिक यहूदी कानून (हलखा) के इस कोष को रूढ़िवादी और रूढ़िवादी आंदोलनों द्वारा आधिकारिक माना जाता है। धर्मांतरण के लिए पारंपरिक हलाखी आवश्यकताओं में आज्ञाओं में निर्देश, खतना (यदि पुरुष हो), और वैध गवाहों के सामने स्वीकार्य जल निकाय में विसर्जन, और एक रब्बी अदालत के समक्ष आज्ञाओं की स्वीकृति शामिल हैं। यदि एक पुरुष का खतना पहले से ही हो चुका है, तो लिंग से रक्त की एक बूंद निकाली जाती है। रूढ़िवादी अधिकारियों की आवश्यकता है कि धर्मांतरण पारंपरिक यहूदी कानून के अनुसार किया जाए और केवल उन धर्मांतरणों को मान्यता दी जाए जिनमें एक धर्मांतरित स्वीकार करता है और रूढ़िवादी रब्बियों द्वारा व्याख्या के अनुसार यहूदी कानून का पालन करने का कार्य करता है। क्योंकि अन्य आंदोलनों में रब्बियों को यह आवश्यकता नहीं होती है कि धर्मांतरित लोग यह प्रतिबद्धता करें, रूढ़िवादी अधिकारी आम तौर पर रूढ़िवादी समुदाय के बाहर किए गए वैध धर्मांतरण के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। रूढ़िवादी अधिकारियों को भी इसी तरह की आवश्यकता है कि पारंपरिक यहूदी कानून के अनुसार धर्मांतरण किया जाए। पुरुषों के लिए एक अनुष्ठान स्नान और खतना में विसर्जन की पारंपरिक आवश्यकताओं के अभाव में धर्म परिवर्तन करना रब्बिनिकल असेंबली के मानकों और निष्कासन के आधारों का उल्लंघन है। रूढ़िवादी अधिकारी आम तौर पर यहूदी कानून की आवश्यकताओं के अनुसार किए गए किसी भी धर्मांतरण को मान्यता देते हैं, भले ही रूढ़िवादी आंदोलन के बाहर किया गया हो। तदनुसार, रूढ़िवादी रब्बी अन्य गैर-रूढ़िवादी आंदोलनों से कुछ धर्मांतरणों की वैधता को स्वीकार कर सकते हैं। यूनियन फॉर रिफॉर्म यहूदी धर्म में कहा गया है कि "धर्मांतरण पर विचार करने वाले लोगों से यहूदी धर्मशास्त्र, अनुष्ठानों, इतिहास, संस्कृति और रीति-रिवाजों का अध्ययन करने और अपने जीवन में यहूदी प्रथाओं को शामिल करने की अपेक्षा की जाती है। अध्ययन के पाठ्यक्रम की लंबाई और प्रारूप रब्बी से रब्बी और समुदाय से समुदाय में भिन्न होगा, हालांकि अब अधिकांश को बुनियादी यहूदी धर्म में एक पाठ्यक्रम और एक रब्बी के साथ व्यक्तिगत अध्ययन की आवश्यकता होती है, साथ ही सेवाओं में उपस्थिति और घरेलू अभ्यास और आराधनालय जीवन में भागीदारी की आवश्यकता होती है। अमेरिकी रब्बियों के केंद्रीय सम्मेलन ने सिफारिश की है कि धर्मांतरण समारोह के लिए तीन रब्बियों को उपस्थित रहना चाहिए। प्रगतिशील यहूदी धर्म के लिए इज़राइल आंदोलन के रब्बिनिकल कोर्ट को यहूदी जीवन और परंपरा से परिचित होने के लिए औसतन एक वर्ष के अध्ययन की आवश्यकता होती है। इसके बाद, धर्मांतरित लोगों को एक अनुष्ठान स्नान में विसर्जित करने की आवश्यकता होती है, यदि पुरुष हैं तो उनका खतना किया जाता है, और रब्बी दरबार के समक्ष आज्ञाओं को स्वीकार किया जाता है। हालाँकि कुछ परिस्थितियों में एक शिशु रूपांतरण स्वीकार किया जा सकता है (जैसे गोद लिए गए बच्चों या उन बच्चों के मामले में जिनके माता-पिता धर्म परिवर्तन करते हैं), जो धर्म परिवर्तन करते हैं, उनसे आम तौर पर पूछा जाता है कि क्या वे धार्मिक वयस्कता तक पहुँचने के बाद यहूदी बने रहना चाहते हैं-जो कि एक लड़की के लिए 12 वर्ष और एक लड़के के लिए 13 वर्ष की आयु है, जैसा कि यहूदी कानून द्वारा आवश्यक है। कैराइट यहूदी धर्म रब्बिनिक यहूदी धर्म की मौखिक कानूनी परंपराओं को स्वीकार नहीं करता है। इसमें धर्मांतरण के लिए अलग-अलग आवश्यकताएं हैं और हाल तक किसी भी धर्मांतरण को स्वीकार करने से परहेज किया है। परंपरागत रूप से गैर-प्रसार, 1 अगस्त 2007 को, कैराइट्स ने कथित तौर पर 500 वर्षों में अपने पहले नए सदस्यों को परिवर्तित किया। उनके उत्तरी कैलिफोर्निया के आराधनालय में एक समारोह में, दस वयस्कों और चार नाबालिगों ने एक साल का अध्ययन पूरा करने के बाद यहूदी धर्म के प्रति निष्ठा की शपथ ली। यह धर्मांतरण कैराइट काउंसिल ऑफ सेजेस द्वारा धर्मांतरित लोगों को स्वीकार करने पर अपने सदियों पुराने प्रतिबंध को उलटने के 15 साल बाद हुआ। सीरियाई यहूदी समुदाय आम तौर पर धर्मांतरण नहीं करते हैं, विशेष रूप से जहां धर्म परिवर्तन विवाह के लिए होने का संदेह है। न ही वे अन्य समुदायों से इस तरह के धर्मांतरण को स्वीकार करते हैं, या मिश्रित विवाह या ऐसे धर्मांतरण वाले विवाहों के बच्चों को स्वीकार करते हैं। यहूदी जिन्होंने दूसरे धर्म का पालन किया है सामान्य रूप से, रूढ़िवादी यहूदी धर्म यहूदी माताओं से पैदा हुए व्यक्तियों को यहूदी मानता है, भले ही वे किसी अन्य धर्म में परिवर्तित हों या उनका पालन-पोषण हो। सुधार यहूदी धर्म उन यहूदियों को गैर-यहूदी के रूप में देखता है जो दूसरे धर्म में परिवर्तित होते हैं या पले-बढ़े हैं। उदाहरण के लिए "जो कोई यह दावा करता है कि यीशु उनका उद्धारकर्ता है, वह अब यहूदी नहीं है।" [समकालीन अमेरिकी सुधार प्रतिक्रिया, #68] ऐतिहासिक रूप से, एक यहूदी जिसे विधर्मी () या ईसाई (, जिसका अर्थ है "नाज़रीन") घोषित किया गया है, हो सकता है कि उस पर एक चेरेम (बहिष्कार के समान) रखा गया हो; लेकिन सांप्रदायिक और धार्मिक बहिष्कार की प्रथा उनके यहूदी जन्म की स्थिति को प्रभावित नहीं करती है। यहूदी धर्म उन लोगों को भी यहूदी के रूप में देखता है जो अनैच्छिक रूप से यहूदी धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं (हिब्रूः अनुसिम, एनोसिम्स, जिसका अर्थ है "मजबूर किए गए लोग"), और उनके मातृवंशीय वंशजों को भी इसी तरह यहूदी माना जाता है। यहूदी धर्म में उन लोगों के लिए एक श्रेणी है जो यहूदी हैं लेकिन जो अभ्यास नहीं करते हैं या जो यहूदी धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं करते हैं, चाहे उन्होंने किसी अन्य धर्म में धर्मांतरण किया हो या नहीं। इन व्यक्तियों के बारे में पारंपरिक दृष्टिकोण, जिसे मेशुमदीम () के रूप में जाना जाता है, यह है कि वे यहूदी हैं; हालाँकि, यहूदी कानून के अनुप्रयोग और यहूदी अनुष्ठान में उनकी भागीदारी के बारे में उनकी स्थिति के बारे में रब्बी साहित्य में बहुत बहस है, लेकिन यहूदियों के रूप में उनकी स्थिति के बारे में नहीं। एक यहूदी जो यहूदी धर्म छोड़ देता है, वह किसी भी समय धर्म में लौटने के लिए स्वतंत्र है। सामान्य तौर पर, यहूदी प्रथाओं पर लौटने के लिए किसी औपचारिक समारोह या घोषणा की आवश्यकता नहीं है। यहूदी धर्म के सभी आंदोलन उन लोगों के यहूदी धर्म में वापसी का स्वागत करते हैं जो चले गए हैं, या किसी अन्य धर्म में पले-बढ़े हैं। यहूदी धर्म में लौटने पर, इन व्यक्तियों से अपेक्षा की जाएगी कि वे अपनी पिछली प्रथाओं को छोड़ दें और यहूदी रीति-रिवाजों को अपनाएं। सिद्धांत रूप में वही नियम ऐसे व्यक्तियों के मातृवंशीय वंशजों पर लागू होते हैं, हालांकि कुछ रब्बी अधिकारियों को दूसरों की तुलना में यहूदी वंश के सख्त प्रमाण की आवश्यकता हो सकती है। क्या ऐसे व्यक्तियों को पूर्ण औपचारिक धर्मांतरण से गुजरना पड़ता है, यह समुदाय और उनकी व्यक्तिगत परिस्थितियों पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए, एक पुरुष जिसके पास ब्रिट मिलाह है, जिसे यहूदी धर्म की सामान्य समझ है, लेकिन जिसका पालन-पोषण एक धर्मनिरपेक्ष घर में किया गया है, उसे अनुष्ठान परिवर्तन से गुजरने की आवश्यकता नहीं हो सकती है। हालांकि, एक पुरुष जिसके पास ब्रिट मिलाह नहीं है, एक पुरुष या महिला जो किसी अन्य धर्म में परिवर्तित हो गया है या उसका पालन-पोषण किया गया है, या अधिकांश समुदायों में बिना किसी यहूदी शिक्षा के पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष घर में पले-बढ़े व्यक्ति को पूर्ण अनुष्ठान धर्मांतरण से गुजरना पड़ सकता है। समुदाय में पूर्ण भागीदारी के लिए (उदाहरण के लिए, एक रब्बी की भागीदारी के साथ शादी करने के लिए), उन्हें ईमानदारी प्रदर्शित करने की आवश्यकता हो सकती है, जैसे कि यहूदी धर्म के प्रति प्रतिबद्धता की घोषणा। शामिल मुद्दों का एक और उदाहरण यहूदी धर्म में परिवर्तित लोगों का मामला है जो यहूदी धर्म का पालन करना बंद कर देते हैं (चाहे वे अभी भी खुद को यहूदी मानते हैं या नहीं), हलखा को स्वीकार या पालन नहीं करते हैं, या अब किसी अन्य धर्म का पालन करते हैं। तकनीकी रूप से, ऐसा व्यक्ति सभी यहूदियों की तरह यहूदी बना रहता है, बशर्ते कि मूल धर्मांतरण वैध हो। हालाँकि, हाल के कुछ मामलों में, हरेदी रब्बिनिकल अधिकारियों के साथ-साथ वर्तमान धार्मिक ज़ायोनी इजरायली प्रमुख रब्बिनेट ने यह विचार रखा है कि रूढ़िवादी यहूदी पालन से एक दिए गए धर्मान्तरित की चूक इस बात का प्रमाण है कि वह, धर्मांतरण के समय भी, आज्ञाओं का पालन करने का पूरा इरादा नहीं रख सकता था और इसलिए धर्मांतरण अमान्य रहा होगा। पर्याप्त कद की एक वैध यहूदी अदालत में किसी व्यक्ति या समूह की स्थिति को यहूदियों के रूप में रद्द करने की क्षमता होती है। यह इज़राइल और सामरियों के खोए हुए दस जनजातियों के लिए किया गया था। धार्मिक परिभाषाएँ हलाखी दृष्टिकोण पारंपरिक रब्बी दृष्टिकोण के अनुसार, जो रूढ़िवादी यहूदी धर्म और रूढ़िवादी यहूदी धर्म की सभी शाखाओं और सुधार यहूदी धर्म की कुछ शाखाओं द्वारा बनाए रखा जाता है, केवल हलाखा ही परिभाषित कर सकता है कि कौन यहूदी है या नहीं, जब यहूदी पहचान, वंश, या माता-पिता का सवाल किसी भी व्यक्ति के बारे में उत्पन्न होता है जो खुद को परिभाषित करना चाहता है या दावा करता है कि वे यहूदी हैं। नतीजतन, केवल यहूदी धर्म के सिद्धांतों में विश्वास किसी को यहूदी नहीं बनाता है। इसी तरह, एक यहूदी द्वारा 613 मिट्ज़वोट का पालन न करना, या यहां तक कि किसी अन्य धर्म में औपचारिक रूपांतरण, किसी को अपनी यहूदी स्थिति खोने के लिए मजबूर नहीं करता है। इस प्रकार, सभी महिला यहूदियों (यहां तक कि धर्मत्यागी) के तत्काल वंशजों को अभी भी यहूदी माना जाता है, जैसा कि उनकी सभी महिला वंशजों को माना जाता है। यहां तक कि वे वंशज जो नहीं जानते कि वे यहूदी हैं या यहूदी धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म का पालन करते हैं, उन्हें इस दृष्टिकोण से यहूदियों के रूप में परिभाषित किया जाता है, जब तक कि वे वंश की एक अखंड महिला रेखा से आते हैं। एक परिणाम के रूप में, एक यहूदी पिता और एक गैर-यहूदी माँ के बच्चों को हलखा द्वारा यहूदी नहीं माना जाता है जब तक कि वे हलखा के अनुसार औपचारिक रूप से परिवर्तित नहीं हो जाते हैं, भले ही उनका पालन-पोषण मिट्ज़वोट में पूरी तरह से किया गया हो। जो यहूदी माँ से पैदा नहीं हुए हैं, उन्हें रूढ़िवादी और रूढ़िवादी समुदायों द्वारा यहूदी धर्म में परिवर्तन की एक औपचारिक प्रक्रिया के माध्यम से यहूदी के रूप में स्वीकार किया जा सकता है ताकि वे "धर्मी धर्मान्तरित" (-) बन सकें। इसके अलावा, हलखा के लिए आवश्यक है कि नया धर्मांतरित व्यक्ति अपने सिद्धांतों के पालन के लिए खुद को प्रतिबद्ध करे; इसे (), "आज्ञाओं के जूले की स्वीकृति" कहा जाता है। () का उपयोग सुधार यहूदी धर्म द्वारा सुधार प्रतिक्रिया और हलखाह के अनुसार किया जाता है। हरेदी यहूदी धर्म और आधुनिक रूढ़िवादी यहूदी धर्म दोनों शास्त्रीय रब्बी यहूदी धर्म के आधार पर यहूदी स्थिति के संबंध में नियमों के एक समान सेट को स्वीकार करते हैं, जिसमें मातृवंशीय वंश और आवश्यकताएं दोनों शामिल हैं जो रूढ़िवादी रब्बियों द्वारा किए जाते हैं और जो पारंपरिक यहूदी धर्म के तत्वों जैसे शब्बात और निद्दाह का सख्ती से पालन करने का वादा करते हैं। हालाँकि, इन नियमों का उनका अनुप्रयोग अलग रहा है, और हाल के वर्षों में अंतर बढ़ रहा है। आधुनिक रूढ़िवादी अधिकारी यहूदी स्थिति के पक्ष में शासन करने और यहूदी होने का दावा करने वाले लोगों से जुड़े संदिग्ध मामलों में गैर-रूढ़िवादी यहूदियों के शब्द को स्वीकार करने के लिए अधिक इच्छुक रहे हैं, जबकि हरेदी अधिकारियों ने हाल के वर्षों में गैर-यहूदी स्थिति का अनुमान लगाने की प्रवृत्ति दिखाई है और यहूदी स्थिति को साबित करने के लिए अधिक कड़े नियमों और साक्ष्य के मानकों की आवश्यकता है, और उन यहूदियों के साक्ष्य पर अविश्वास करने की प्रवृत्ति है जो व्यक्तिगत रूप से रूढ़िवादी नहीं हैं। हरेदी रब्बियों ने एक धर्मांतरित के वर्तमान व्यक्तिगत पालन को देखने और वर्तमान पालन में रूढ़िवादी की कमियों या कमी को इस बात के प्रमाण के रूप में देखने की प्रवृत्ति दिखाई है कि धर्मांतरित का कभी भी वैध रूप से धर्म परिवर्तन करने का इरादा नहीं था। इसके अलावा, समकालीन स्थिति इस तथ्य से और जटिल हो जाती है कि कुछ हरेदी रब्बी अब कुछ आधुनिक रूढ़िवादी रब्बी को विश्वसनीय नहीं मानते हैं। कैराइट यहूदी धर्म यह इंगित करने के लिए तनाख पर निर्भर करता है कि यहूदीपन पैतृक रेखा से गुजरता है, न कि मातृ रेखा से जैसा कि रूढ़िवादी यहूदी धर्म द्वारा बनाए रखा जाता है (हालांकि एक अल्पसंख्यक का मानना है कि माता-पिता दोनों को यहूदी होने की आवश्यकता है)। कैराइट यहूदी वापसी के कानून के तहत अलियाह के लिए पात्र हैं। वापसी के कानून के तहत अलियाह बनाने के लिए कैराइट आंदोलन के माध्यम से यहूदी धर्म में परिवर्तित होने की पात्रता को अभी तक इजरायली अदालतों में संबोधित नहीं किया गया है। बाइबिल में कई आयतों में जनजाति के पैतृक वंश के आधार पर पारिवारिक विरासत के कानूनों का उल्लेख किया गया हैः सुधार यहूदी धर्म सुधार यहूदी धर्म एक बच्चे को यहूदी होने के रूप में मान्यता देता है यदि माता-पिता में से कोई एक यहूदी है और बच्चे का पालन-पोषण यहूदी किया जा रहा है। सुधार आंदोलन के भीतर आवाजों का कहना है कि कानून, जो लगभग 2,000 साल पहले मातृसत्तात्मक में बदल गया था (मूल रूप से तोराह में संतान पितृसत्तात्मक वंश द्वारा निर्धारित की गई थी) और यहूदी लोगों के सामने आने वाली दुखद परिस्थितियों पर आधारित था, एक बार सहायक था लेकिन अब प्रासंगिक नहीं है। आधुनिक प्रगतिशील यहूदी संप्रदायों में उनके सिद्धांतों के आधार पर एक रूपांतरण प्रक्रिया है। अमेरिका में, 1893 में एक आधिकारिक सुधार प्रस्ताव ने धर्मान्तरित लोगों के लिए एक आवश्यकता के रूप में खतना को समाप्त कर दिया, और सुधार के लिए धर्मान्तरित लोगों को टेविला, अनुष्ठान विसर्जन की आवश्यकता नहीं है। "एक भावी धर्मान्तरित व्यक्ति, मौखिक और लिखित रूप से, एक रब्बी और मण्डली और समुदाय के कम से कम दो सामान्य नेताओं की उपस्थिति में, यहूदी धर्म की स्वीकृति और उसके आदर्श के अनुसार जीने के इरादे की घोषणा करता है।" विवाद "यहूदी कौन है" निर्धारित करने में विवाद चार बुनियादी मुद्दों से संबंधित हैः एक मुद्दा इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि उत्तरी अमेरिकी सुधार और यूके लिबरल आंदोलनों ने यहूदी पहचान के लिए कुछ हलाखी आवश्यकताओं को दो तरीकों से बदल दिया हैः दूसरा, रूढ़िवादी यहूदी धर्म का दावा है कि गैर-रूढ़िवादी रब्बी बेत दीन बनाने के योग्य नहीं हैं। इसके कारण गैर-रूढ़िवादी धर्मांतरण आम तौर पर रूढ़िवादी समुदायों में अस्वीकार्य हो गए हैं। चूँकि रूढ़िवादी यहूदी धर्म धर्मांतरण के लिए पारंपरिक मानकों को बनाए रखता है-जिसमें हलखा का पालन करने की प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है-गैर-रूढ़िवादी धर्मांतरण को आम तौर पर रूढ़िवादी समुदायों में स्वीकार नहीं किया जाता है क्योंकि गैर-रूढ़िवादी आंदोलन ऐसे धर्मांतरण करते हैं जिनमें नया धर्मांतरण हलखा का पालन करने का कार्य नहीं करता है जैसा कि रूढ़िवादी यहूदी धर्म द्वारा समझा जाता है। तीसरा विवाद उन व्यक्तियों (चाहे वे यहूदी पैदा हुए हों या यहूदी धर्म में परिवर्तित हुए हों) से संबंधित है जिन्होंने दूसरे धर्म में धर्मांतरण किया है। पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि ऐसे व्यक्ति यहूदी बने रहते हैं। सुधार यहूदी धर्म ऐसे लोगों को धर्मत्यागी मानता है, और मसीही यहूदियों के बारे में कहता हैः मसीही यहूदियों का दावा है कि वे यहूदी हैं, लेकिन हमें खुद से पूछना चाहिए कि क्या हम उन्हें यहूदियों के रूप में पहचानते हैं। हम ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि वे नासरत के यीशु को मसीहा मानते हैं जिन्होंने मसीही वादों को पूरा किया है। इस तरह, उन्होंने स्पष्ट रूप से खुद को ईसाई धर्म के भीतर रखा है। वे अन्य ईसाइयों से कुछ अलग हो सकते हैं क्योंकि वे विभिन्न यहूदी संस्कारों और अनुष्ठानों का पालन करते हैं, लेकिन यह उन्हें यहूदी नहीं बनाता है। इसके बावजूद, ऐसे लोगों को इजरायली नागरिकता कानूनों के उद्देश्यों के लिए यहूदी नहीं माना जाता है। चौथा विवाद हाल के वर्षों में इज़राइल के मुख्य रब्बिनेट द्वारा विवाह और धर्मांतरण के निर्णयों को संभालने के तरीके से उत्पन्न हुआ है। इज़राइल के भीतर धर्मांतरण और विवाह कानूनी रूप से रूढ़िवादी इजरायली प्रमुख रब्बिनेट द्वारा नियंत्रित किए जाते हैं; इसलिए, एक व्यक्ति जो रब्बिनेट की संतुष्टि के लिए यहूदी साबित नहीं हुआ है, उसे आज इज़राइल में एक यहूदी से शादी करने की कानूनी रूप से अनुमति नहीं है। हालाँकि रब्बिनेट ने हमेशा गैर-रूढ़िवादी धर्मांतरण को स्वीकार करने से इनकार कर दिया है, हाल के वर्षों तक यह व्यक्तिगत गवाही और रूढ़िवादी रब्बियों की गवाही के आधार पर धर्मांतरण की वैधता के आधार पर आवेदकों के यहूदी माता-पिता को स्वीकार करने के लिए अधिक इच्छुक था। हालाँकि, हाल के वर्षों में रब्बिनेट, जिनके रब्बियों का ऐतिहासिक रूप से अधिक आधुनिक रूढ़िवादी अभिविन्यास था, अधिक कठोर हरेदी शिविर द्वारा तेजी से भरा गया है। यह मान लेना तेजी से प्रवृत्त हो रहा है कि आवेदक तब तक यहूदी नहीं हैं जब तक कि अन्यथा साबित नहीं हो जाता है, और अतीत की तुलना में सबूत के अधिक कड़े मानकों की आवश्यकता होती है। इसने यहूदी स्थिति के मामलों में गैर-रूढ़िवादी यहूदियों की गवाही को स्वीकार करने से इनकार करने की नीति को इस आधार पर लागू किया है कि ऐसी गवाही विश्वसनीय नहीं है। यह उन संस्थानों द्वारा नियुक्त रूढ़िवादी रब्बियों की विश्वसनीयता के बारे में भी संदेह कर रहा है जो इसकी मान्यता के अधीन नहीं हैं, विशेष रूप से धर्मांतरण के मामलों में। तदनुसार, यहूदी माता-पिता से पैदा हुए गैर-रूढ़िवादी यहूदी, और रूढ़िवादी रब्बियों द्वारा परिवर्तित कुछ यहूदी, रब्बिनेट की संतुष्टि के लिए अपनी यहूदीता को साबित करने में तेजी से असमर्थ रहे हैं, क्योंकि वे एक रूढ़िवादी रब्बी को खोजने में असमर्थ हैं जो दोनों रब्बिनेट के लिए स्वीकार्य है, और अपने मातृ वंश की यहूदीता या उनके धर्मांतरण की वैधता के लिए परिचित और तैयार है। इस मुद्दे का व्यावहारिक समाधान तैयार करने के लिए तीन प्रमुख आंदोलनों के प्रतिनिधियों को बुलाने के कई प्रयास किए गए हैं। आज तक, ये विफल रहे हैं, हालांकि सभी पक्ष स्वीकार करते हैं कि इस मुद्दे का महत्व उनके बीच प्रतिद्वंद्विता की किसी भी भावना से अधिक है। जातीय परिभाषाएँ जातीय यहूदी एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग आम तौर पर यहूदी माता-पिता और पृष्ठभूमि के व्यक्ति का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो आवश्यक रूप से सक्रिय रूप से यहूदी धर्म का अभ्यास नहीं करता है, लेकिन फिर भी यहूदी धर्म या अन्य यहूदियों के साथ सांस्कृतिक या भ्रातृ रूप से, या दोनों के रूप में पहचान करता है। जातीय यहूदी शब्द विशेष रूप से अभ्यास करने वाले यहूदियों को बाहर नहीं करता है, लेकिन उन्हें आमतौर पर योग्य विशेषण "जातीय" के बिना केवल "यहूदी" के रूप में संदर्भित किया जाता है। यह शब्द विविध मान्यताओं और पृष्ठभूमि के लोगों को संदर्भित कर सकता है क्योंकि वंशावली काफी हद तक परिभाषित करती है कि "यहूदी" कौन है। "जातीय यहूदी" का उपयोग कभी-कभी अभ्यास न करने वाले (धार्मिक) यहूदियों को अलग करने के लिए किया जाता है। अन्य शब्दों में गैर-आज्ञाकारी यहूदी, गैर-धार्मिक यहूदी, गैर-अभ्यास करने वाले यहूदी और धर्मनिरपेक्ष यहूदी शामिल हैं। यह शब्द उन यहूदियों को भी संदर्भित कर सकता है जो यहूदी धर्म का पालन नहीं करते हैं। आम तौर पर, जातीय यहूदी अपनी यहूदी पृष्ठभूमि से अवगत होते हैं और यहूदी परंपराओं और यहूदी लोगों या राष्ट्र के साथ मजबूत सांस्कृतिक (भले ही धार्मिक न हो) संबंध महसूस कर सकते हैं। किसी भी अन्य जातीयता के लोगों की तरह, गैर-धार्मिक जातीय यहूदी अक्सर आसपास की गैर-यहूदी संस्कृति में आत्मसात हो जाते हैं, लेकिन, विशेष रूप से उन क्षेत्रों में जहां एक मजबूत स्थानीय यहूदी संस्कृति है, वे काफी हद तक उस संस्कृति का हिस्सा बने रह सकते हैं। "जातीय यहूदियों" में नास्तिक, अज्ञेयवादी, गैर-पंथीय देववादी, यहूदी संप्रदायों के साथ केवल आकस्मिक संबंध रखने वाले या ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म या इस्लाम जैसे अन्य धर्मों में परिवर्तित यहूदी शामिल हैं। सभी संप्रदायों के धार्मिक यहूदी कभी-कभी गैर-धार्मिक यहूदियों तक पहुँच में संलग्न होते हैं। कुछ हसिडिक मूल्यवर्गों के मामले में (जैसे। चबाड-लुबाविच), यह पहुँच सक्रिय रूप से अधिक धर्मनिरपेक्ष यहूदियों का धर्मांतरण करने तक फैली हुई है। जनमत अमेरिकी यहूदियों के 2013 के प्यू रिसर्च अध्ययन में पाया गया कि 62 प्रतिशत का मानना था कि यहूदी होना मुख्य रूप से वंश और संस्कृति का मामला था, जबकि 15 प्रतिशत का मानना था कि यह मुख्य रूप से धर्म का मामला था। जिन लोगों ने खुद को धर्म से यहूदी बताया, उनमें से 55 प्रतिशत का मानना था कि यहूदी होना मुख्य रूप से वंश और संस्कृति का मामला था, जबकि दो-तिहाई का मानना था कि यहूदी होने के लिए भगवान में विश्वास करना आवश्यक नहीं था। ऐतिहासिक यूरोपीय परिभाषाएँ मध्य युग के दौरान यह सवाल पूछने की कोई आवश्यकता नहीं थी कि "यहूदी कौन है? ", क्योंकि यहूदी और गैर-यहूदी समुदाय के बीच का अंतर दोनों पक्षों के लिए स्पष्ट था। उदाहरण के लिए, एक यहूदी परिवार में पैदा हुआ व्यक्ति यहूदी था, यहूदियों और गैर-यहूदियों के बीच विवाह की अनुमति नहीं थी, और यहूदी पहचान को छोड़ने का एकमात्र तरीका न केवल धर्म छोड़ना था, बल्कि परिवार और दोस्तों सहित यहूदी समुदाय से सभी संबंधों को भी काटना था। मध्यकालीन यहूदियों के लिए उनके और दूसरों के बीच सबसे आवश्यक अंतर विश्वास के बारे में नहीं था, बल्कि लोगों के बारे में था, जिससे उनका धार्मिक समुदाय जुड़ा हुआ था, और वे खुद को "इज़राइल" कहते थे। जैसे-जैसे यूरोप में यहूदियों के लिए मुक्ति प्रासंगिक होती गई, राष्ट्रवाद की विचारधारा बढ़ने लगी और पश्चिमी यूरोप के कुछ हिस्सों में धर्म अधिक स्पष्ट रूप से जातीयता से अलग हो गया, यहूदी किस तरह के समूह, धार्मिक, सांस्कृतिक, नस्लीय, राष्ट्रीय या कुछ और थे, इस सवाल पर अधिक चर्चा हुई। मुक्ति के कारण, यहूदियों से यूरोपीय देशों में आत्मसात होने की उम्मीद की जाती थी। धार्मिक अंतर को जातीय से बेहतर सहन किया जाता था, और यहूदियों को अब कभी-कभी सिर्फ एक धार्मिक समूह के रूप में परिभाषित किया जाता था, जैसे। जर्मनी में यहूदियों को जर्मनों के रूप में परिभाषित किया गया था जो "मोज़ेक धर्म" का पालन करते हैं। यहूदी स्वयं आमतौर पर इस परिभाषा से खुश नहीं थे। फिर भी, समान नागरिक अधिकारों की मांग और यह साबित करने के लिए कि यहूदी पश्चिमी सभ्यताओं का भी हिस्सा हो सकते हैं, कुछ मध्य यूरोपीय यहूदियों ने एक धार्मिक समूह के रूप में अपनी पहचान को अधिक उजागर करना शुरू कर दिया, जिसमें कुछ ने यहूदी होने की जातीय परिभाषाओं को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया और कुछ ने जानबूझकर अपनी "प्राच्य" आदतों से छुटकारा पा लिया। हालाँकि, कई यहूदियों ने, विशेष रूप से पूर्वी यूरोप में, पश्चिमी यहूदियों की यहूदीपन खोने के लिए आलोचना की। फिर भी, साथ ही, "सेमिटिक जाति" की अवधारणा, जिसमें यहूदी शामिल थे, बनाई गई थी। यह यहूदियों के "आर्यों" से नस्लीय रूप से हीन होने के छद्म वैज्ञानिक विचारों को भी जन्म देता है। बाद में होलोकॉस्ट ने कुछ और यहूदियों को यहूदी होने के लिए जातीय या नस्लीय तत्वों को जोड़ने से बचने के लिए प्रेरित किया। पूर्व सोवियत संघ में, "यहूदी" कानून द्वारा एक राष्ट्रीयता थी, जैसे कि रूसी, यूक्रेनी, जॉर्जियाई और अन्य राष्ट्रीयताओं के साथ, और सोवियत यहूदियों में स्वयं जातीय यहूदी ("यिद्दिश्केत") की एक मजबूत भावना थी जो उन्हें आसपास के जातीय समूहों से अलग करती। सोवियत संघ के शुरुआती वर्षों में उनकी नागरिक स्वतंत्रता पर कुछ प्रतिबंध थे। डी. एन. ए. जातीयता का आधुनिक वंशावली डीएनए परीक्षण 'यहूदी कौन है?' की एक गैर-धार्मिक परिभाषा है। जैसे-जैसे लोगों की बढ़ती संख्या पारंपरिक धार्मिक परिवेश के बाहर अपनी जैविक और सांस्कृतिक उत्पत्ति की खोज करती है। यहूदी होने के परीक्षण के रूप में इजरायली रब्बी अदालतों में डी. एन. ए. परीक्षणों के उपयोग के बारे में विवाद रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में "अर्ध-यहूदी", अंतर-विवाह के कारण, "अर्ध-यहूदियों" की आबादी दो यहूदी माता-पिता वाले यहूदियों की आबादी के साथ प्रतिस्पर्धा करने लगी है। स्व-चिन्हित "अर्ध-यहूदी" इस शब्द को एक पारिवारिक श्रेणी मानते हैं, जो कई विरासतों और संभावित यहूदी सांस्कृतिक या आध्यात्मिक प्रथाओं को दर्शाता है। उपयोग किए गए अन्य समान शब्दों में शामिल हैंः "आंशिक-यहूदी" और "आंशिक-यहूदी"। "गेर्शोम", "गेर्शोमी" या "बीटा गेर्शोम" शब्द का उपयोग शायद ही कभी अंतर-विवाह के वंशजों के संबंध में "अर्ध-यहूदी" और "आंशिक-यहूदी" के विकल्प के रूप में किया गया है, गेर्शोम मूसा और उसकी मिद्यान पत्नी सिप्पोरा का बाइबिल का बेटा है। इस शब्द का आम तौर पर कोई धार्मिक अर्थ नहीं है, जैसा कि यहूदी ईसाई जैसे शब्द करते हैं, बल्कि जातीय यहूदी का वर्णन करते हैं। अन्य गैर-धार्मिक परिभाषाएँ द सोसाइटी फॉर ह्यूमनिस्टिक यहूदी धर्म एक यहूदी को "किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है जो यहूदी लोगों के इतिहास, संस्कृति और भाग्य के साथ अपनी पहचान बनाता है।" उनके विचार में, एक गैर-धार्मिक व्यक्ति के लिए यहूदी धर्म को अपनाना और एक मानवतावादी यहूदी समुदाय में शामिल होना संभव है, और सोसाइटी फॉर ह्यूमनिस्टिक यहूदी धर्म के लिए मानवतावादी यहूदी परिवार का हिस्सा बनने के इच्छुक व्यक्ति को गोद लेना संभव है। जैसा कि इजरायली लेखक अमोस ओज़ कहते हैं, "एक यहूदी वह है जो अन्य यहूदियों के साथ एक समान भाग्य का चयन करता है या उसे साझा करने के लिए मजबूर किया जाता है।" ओज़ ने टिक्कुन में प्रकाशित एक एकालाप में अपनी स्थिति को अधिक संक्षिप्त रूप से प्रस्तुत करते हुए कहा, "यहूदी कौन है? हर कोई जो खुद को यहूदी कहने के लिए पागल है, वह यहूदी है। इसी तरह के दृष्टिकोण से एक यहूदी के रूप में पैदा हुए और पले-बढ़े व्यक्ति के लिए यहूदी धर्म छोड़ना और अब यहूदी नहीं होना संभव हैः प्रसिद्ध ऐतिहासिक उदाहरण हैं हेनरिक हेन, बेंजामिन डिसरेली, गुस्ताव माहलर, जॉर्ज ब्रांड्स। इजरायल में कानूनी संरचना इजरायल के संवैधानिक दस्तावेजों में "कौन यहूदी है" को परिभाषित नहीं किया गया है, हालांकि यह निर्णय कि कोई यहूदी है या नहीं, इसके महत्वपूर्ण कानूनी, सामाजिक और वित्तीय निहितार्थ हैं। परिभाषा की इस कमी ने इज़राइल में कानूनी विवाद को जन्म दिया है और इज़राइल में कई अदालती मामले हुए हैं जिन्होंने इस प्रश्न को संबोधित किया है। यहूदी धर्म परीक्षण, जो कोई भी 1990 के बाद इज़राइल आ गया और राज्य सीमा के भीतर यहूदी परंपरा के माध्यम से शादी या तलाक लेना चाहता है, उसे रूढ़िवादी रब्बिनिकल अदालत में "यहूदी धर्म परीक्षण" से गुजरना होगा। इस परीक्षण में, एक व्यक्ति को एक उचित संदेह से परे एक अन्वेषक के सामने यहूदी होने के अपने दावे को साबित करने की आवश्यकता होगी। उन्हें अपनी परदादी (4 पीढ़ियों), या इथियोपियाई यहूदियों के मामले में, 7 पीढ़ियों पहले तक अपने मातृवंश के मूल प्रलेखन प्रस्तुत करने की आवश्यकता होगी। इसके अलावा, उन्हें यहूदी के रूप में दिखाए गए राष्ट्रीयता/धर्म के साथ सरकारी दस्तावेज (जैसे, जन्म/मृत्यु प्रमाण पत्र, विवाह दस्तावेज, आदि) प्रदान करने चाहिए। जिन लोगों के मूल दस्तावेज खो गए हैं या कभी मौजूद नहीं हैं, उनके मामले में यह साबित करने के लिए काफी प्रयास करने पड़ सकते हैं कि वे यहूदी हैं। अदालती फैसले अंतिम नहीं होते हैं, और किसी भी क्लर्क के पास 20 साल बाद भी उनसे सवाल करने की शक्ति होती है, किसी की नागरिकता की स्थिति को "होल्ड पर" में बदल दिया जाता है, और उन्हें निर्वासन के खतरे में डाल दिया जाता है। इन प्रलेखन मुद्दों से प्रभावित दो सबसे बड़े समुदाय हैंः पूर्व सोवियत संघ (एफएसयू) के अप्रवासी-2003 और 2005 के बीच किए गए एक अध्ययन से पता चला है कि यहूदी धर्म परीक्षण प्रक्रिया शुरू करने वाले एफएसयू के 83 प्रतिशत लोगों ने इसे सफलतापूर्वक पूरा किया। अनुमानतः 10 प्रतिशत ने प्रक्रिया पूरी होने से पहले ही छोड़ दी। बाद के एक अध्ययन में, 2011 में, एफएसयू अप्रवासी समुदाय में 90 प्रतिशत सफलता दर हासिल की गई थी। पूर्व सोवियत संघ में कई यहूदियों ने अपनी यहूदीता को छिपाने के लिए कदम उठाए। इसके अलावा सोवियत काल के बाद के दस्तावेजों की प्रतियों पर न्यायाधिकरण द्वारा व्यापक मिथ्याकरण के बाद संदेह किया जाता है, और संग्रहीत मूल को वंशावलीविदों के लिए प्राप्त करना मुश्किल है। संयुक्त राज्य अमेरिका के अप्रवासी, जहाँ सरकारी दस्तावेज आम तौर पर धर्म या यहूदी जातीयता नहीं दिखाते हैं। 1948 में आधुनिक इज़राइल राज्य के जन्म के बाद, किसी भी यहूदी को इज़राइल में प्रवास करने और नागरिक बनने का अधिकार देने के लिए 1950 में वापसी का कानून लागू किया गया था। हालाँकि, सांसदों के सहमत होने में असमर्थता के कारण, कानून ने यह परिभाषित नहीं किया कि कौन यहूदी था, इसके बजाय समय के साथ खुद को हल करने के लिए मुद्दे पर भरोसा किया। नतीजतन, कानून पारंपरिक हलाखी परिभाषा पर निर्भर था। लेकिन, कानून के उद्देश्य से यहूदी कौन है, इसकी परिभाषा के अभाव के परिणामस्वरूप यहूदी धर्म की विभिन्न धाराओं के अलग-अलग विचार मान्यता के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। यहूदी कौन है, इसकी आम तौर पर स्वीकृत हलाखी परिभाषा के अलावा, 1970 में, कानून ने उन व्यक्तियों की श्रेणियों का विस्तार किया जो यहूदियों के बच्चों और पोते-पोतियों के लिए आप्रवासन और नागरिकता के हकदार हैं, उनकी वर्तमान धार्मिक संबद्धता और उनके जीवनसाथी की परवाह किए बिना। इसके अलावा, यहूदी धर्म में परिवर्तित होने वाले, जिनका धर्मांतरण इज़राइल राज्य के बाहर किया गया था, इस बात की परवाह किए बिना कि उन्होंने इसे किया था, कानून के तहत आप्रवासन के हकदार हैं। एक बार फिर, इस बात पर सवाल उठे कि क्या इज़राइल के बाहर किया गया धर्मांतरण वैध था। कानून में परिभाषा की भिन्नता और यहूदी धर्म की विभिन्न शाखाओं द्वारा उपयोग की जाने वाली परिभाषा के परिणामस्वरूप कई लोगों के लिए व्यावहारिक कठिनाइयाँ पैदा हुई हैं। यह अनुमान लगाया गया है कि 1986 और 2006 के बीच, लगभग 200,000 गैर-यहूदी और यहां तक कि ईसाई भी पूर्व सोवियत संघ से एक यहूदी का बच्चा या पोता होने या एक यहूदी से शादी करने के आधार पर इज़राइल में प्रवेश कर चुके हैं। हालांकि, उस व्यक्ति के मामले में एक अपवाद है जिसने औपचारिक रूप से दूसरे धर्म में धर्मांतरण किया है। यह 1962 में रूफेइसेन मामले से लिया गया है, जिसमें सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि ऐसा व्यक्ति, चाहे उनकी हलाखी स्थिति कुछ भी हो, कानून के तहत आप्रवासन का हकदार नहीं है; उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "कोई भी धर्मत्यागी को यहूदी लोगों से संबंधित नहीं मान सकता है"। वर्तमान इजरायली परिभाषाओं में विशेष रूप से उन यहूदियों को शामिल नहीं किया गया है जिन्होंने खुले तौर पर और जानबूझकर यहूदी धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म में धर्म परिवर्तन किया है या उनका पालन-पोषण हुआ है, जिसमें मसीही यहूदी धर्म भी शामिल है। यह परिभाषा पारंपरिक यहूदी कानून के समान नहीं है; कुछ मामलों में यह जानबूझकर व्यापक है, ताकि यहूदियों के उन गैर-यहूदी रिश्तेदारों को शामिल किया जा सके जिन्हें यहूदी माना गया हो, और इस प्रकार यहूदी-विरोध का सामना करना पड़ा। वापसी का कानून, अपने आप में, किसी व्यक्ति की यहूदी स्थिति को परिभाषित नहीं करता है; यह केवल उन लोगों से संबंधित है जिन्हें इज़राइल में आप्रवासन का अधिकार है। 1950 के दशक की शुरुआत में, इजरायल के प्रमुख रब्बिनेट ने मूल रूप से इजरायल में कैराइट यहूदियों के आप्रवासन पर आपत्ति जताई, और इसे बाधित करने की असफल कोशिश की। 2007 में नेतन्या के मुख्य रब्बी रब्बी डेविड चैम चेलौचे को जेरूसलम पोस्ट में यह कहते हुए उद्धृत किया गया थाः "एक कैराइट एक यहूदी है। हम उन्हें यहूदियों के रूप में स्वीकार करते हैं और उनमें से हर एक जो [मुख्यधारा के यहूदी धर्म में] वापस आना चाहता है, हम उसे वापस स्वीकार करते हैं। एक बार इस बारे में एक सवाल था कि क्या कैराइट्स को रब्बी यहूदी धर्म में जाने के लिए एक सांकेतिक खतना से गुजरने की आवश्यकता है, लेकिन रब्बीनेट इस बात से सहमत हैं कि आज यह आवश्यक नहीं है। विवाह और तलाक को नियंत्रित करने वाले इजरायली कानून विवाह, तलाक और दफनाने के संबंध में, जो इजरायल के आंतरिक मंत्रालय के अधिकार क्षेत्र में हैं, यहूदी कौन है, इसकी हलाखी परिभाषा लागू की जाती है। जब कोई संदेह होता है, तो इजरायल के प्रमुख रब्बिनेट आम तौर पर इस मुद्दे को निर्धारित करते हैं। सामाजिक संबंधों के संदर्भ में, अधिकांश धर्मनिरपेक्ष यहूदी अपनी यहूदी पहचान को संस्कृति, विरासत, राष्ट्रीयता या जातीयता के रूप में देखते हैं। पैतृक पहलुओं को कई यहूदियों द्वारा समझाया जा सकता है जो खुद को नास्तिक मानते हैं और उन्हें मातृवंशीय वंश या कोहेन (कोहेन) या लेवी द्वारा परिभाषित किया जाता है, जो वंशावली से जुड़ा हुआ है। "यहूदी कौन है" का सवाल बहस के दायरे में है। पैतृक या जातीय यहूदियों से संबंधित मुद्दों को इजरायली प्रमुख रब्बिनेट द्वारा निपटाया जाता है। रूढ़िवादी हलाकिक नियम उन धर्मांतरित लोगों पर लागू होते हैं जो इज़राइल में शादी करना चाहते हैं। इन नियमों के तहत, यहूदी धर्म में परिवर्तन को वैध के रूप में मान्यता देने के लिए हलाकिक मानकों का सख्ती से पालन करना चाहिए। रब्बिनेट रूढ़िवादी धर्मांतरण की भी जांच करता है, जिनमें से कुछ ने इज़राइल के बाहर रूढ़िवादी अधिकारियों द्वारा धर्मांतरण किया है, उन्हें इज़राइल में शादी करने की अनुमति नहीं दी गई है। यदि किसी की यहूदी होने की पैतृक रेखा पर संदेह है, तो रूढ़िवादी समुदाय या इज़राइल में शादी करने की अनुमति देने के लिए एक उचित धर्मांतरण की आवश्यकता होगी, जहां ऐसे नियम सभी विवाहों को नियंत्रित करते हैं। राष्ट्रीयता की इजरायली परिभाषा इजरायल में किसी व्यक्ति की यहूदी स्थिति को "राष्ट्रीयता" का मामला माना जाता है। इजरायली पहचान पत्रों पर "राष्ट्रीयता" के पंजीकरण में, जिसे आंतरिक मंत्रालय द्वारा प्रशासित किया जाता है, एक व्यक्ति को "यहूदी" के रूप में पंजीकृत होने के लिए हलाखी परिभाषा को पूरा करना पड़ता था। हालाँकि, कई मामलों में इज़राइल के सर्वोच्च न्यायालय ने गृह मंत्रालय को सुधार और रूढ़िवादी धर्मांतरण को यहूदियों के रूप में पंजीकृत करने का आदेश दिया है। सुधार या रूढ़िवादी के तत्वावधान में डायस्पोरा में परिवर्तित होने वाले लोगों का इजरायल में प्रवास करने और यहूदियों के रूप में नागरिकता का दावा करने का अधिकार इजरायल के कानून में विस्तृत है। हाल तक, इजरायली पहचान पत्रों में राष्ट्रीयता का संकेत था, और उन लोगों के लिए मैदान खाली छोड़ दिया गया था जो न केवल यहूदी होने के आधार पर प्रवास करते थे (यानी। केवल एक बच्चे, पोते या एक यहूदी के जीवनसाथी के रूप में) यह इंगित करने के लिए कि व्यक्ति यहूदी नहीं हो सकता है। कई इजरायली नागरिक जिन्हें रब्बिनेट द्वारा यहूदी के रूप में मान्यता नहीं दी गई है, उन्हें इजरायली पहचान पत्र जारी किए गए हैं जिनमें उनकी हिब्रू कैलेंडर जन्म तिथि शामिल नहीं है। इज़राइल के बाहर 2010 में दक्षिण अफ्रीका के श्रम न्यायालय ने इस सवाल को संबोधित किया कि रोजगार समानता अधिनियम के उद्देश्यों के लिए यहूदी कौन है। यह सवाल यूनाइटेड किंगडम में भी उठा है, जहां धार्मिक स्कूलों को धर्म के आधार पर अपने सेवन के सभी या अनुपात का चयन करने की अनुमति है। 2009 के एक फैसले, आर (ई) बनाम जे. एफ. एस. के शासी निकाय ने निर्धारित किया कि वंश के आधार पर यहूदी धर्म की परिभाषा जातीय आधार पर भेदभाव का गठन करती है, और इसलिए नस्लीय भेदभाव कानूनों का उल्लंघन करती है। ब्रिटेन में भी, संडे ट्रेडिंग एक्ट 1994 के तहत "यहूदी धर्म का व्यक्ति" जो यहूदी सब्बाथ मनाता है, वह रविवार को अपनी दुकानें खोल सकता है। अधिनियम "यहूदी धर्म के व्यक्ति" को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है जिसके पास एक रब्बी, आराधनालय सचिव या ब्रिटिश यहूदी के प्रतिनिधि निकाय, बोर्ड ऑफ डेप्युटीज से प्रमाण पत्र है कि वे यहूदी हैं। अन्य परिभाषाएँ पारंपरिक यहूदी दृष्टिकोण के अलावा यहूदी पहचान निर्धारित करने के अन्य प्रयास किए गए हैं। ये आनुवंशिक जनसंख्या अध्ययन से लेकर विवादास्पद विकासवादी दृष्टिकोण तक हैं, जिनमें केविन बी. मैकडोनाल्ड और यूरी स्लेज़किन द्वारा समर्थित दृष्टिकोण भी शामिल हैं। स्वर्गीय कमल सालिबी जैसे इतिहासकारों ने अरब प्रायद्वीप में यहूदी लोगों की प्रागैतिहासिक उत्पत्ति के पुनर्निर्माण के लिए व्युत्पत्ति और भूगोल का उपयोग किया है। समाजशास्त्र और नृविज्ञान किसी भी अन्य जातीय पहचान के साथ, यहूदी पहचान, कुछ हद तक, या तो उस पहचान का दावा करने या दूसरों द्वारा (जातीय समूह के अंदर और बाहर दोनों) उस समूह से संबंधित होने के रूप में माना जाने का मामला है, या दोनों। मेडेलीन अलब्राइट के उदाहरण पर फिर से लौटते हुए-अपने कैथोलिक बचपन के दौरान, उनका कुछ मायने में यहूदी होना संभवतः अप्रासंगिक था। राज्य सचिव के रूप में नामित होने के बाद ही उन्होंने और जनता ने अपने यहूदी वंश की खोज की। इडो अब्राम का कहना है कि समकालीन यहूदी पहचान के पांच पहलू हैंः धर्म, संस्कृति और परंपरा। इज़राइल और ज़ायोनीवाद के साथ संबंध। यहूदी विरोध से निपटना, जिसमें उत्पीड़न और अस्तित्व के मुद्दे शामिल हैं। व्यक्तिगत इतिहास और जीवन-अनुभव। गैर-यहूदी संस्कृति और लोगों के साथ संबंध। इन कारकों का सापेक्ष महत्व एक स्थान से दूसरे स्थान पर बहुत भिन्न हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक विशिष्ट डच यहूदी अपनी यहूदी पहचान को केवल "मैं यहूदी पैदा हुआ था" के रूप में वर्णित कर सकता है, जबकि रोमानिया में एक यहूदी, जहां यहूदी विरोध का स्तर अधिक है, कह सकता है, "मैं किसी भी प्रकार के इनकार को कायरता के प्रमाण के रूप में मानता हूं।" स्पेनी और पुर्तगाली पूछताछ के समय, रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तन के परिणामस्वरूप व्यक्ति की यहूदी स्थिति पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई। कानूनी रूप से, धर्मांतरित लोगों को अब यहूदी नहीं माना जाता था और इस प्रकार उन्हें इबेरियन प्रायद्वीप में रहने की अनुमति दी गई थी। हालाँकि, स्पेन और पुर्तगाल में धर्माधिकरण के दौरान, कई यहूदियों को धर्म परिवर्तन करने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन उसके बाद कई लोगों द्वारा, हालांकि कानूनी रूप में नहीं, नए ईसाइयों के रूप में माना जाता था, जो उन्हें गैर-यहूदी वंश के पुराने ईसाइयों से अलग करते थे। चूँकि कानूनी, राजनीतिक, धार्मिक और सामाजिक दबाव ने कई लोगों को असत्य धर्मांतरण (कुछ यहूदी मान्यताओं और प्रथाओं को निजी रूप से बनाए रखते हुए ईसाइयों के रूप में सार्वजनिक व्यवहार, एक प्रकार का गुप्त-यहूदी धर्म) की ओर धकेल दिया, फिर भी उनके साथ संदेह के साथ व्यवहार किया जाता था, एक कलंक जो कभी-कभी उनके पहचान योग्य वंशजों द्वारा कई पीढ़ियों तक चलाया जाता था। लिम्पीज़ा डी सांग्रे ("रक्त की स्वच्छता") के लिए सार्वजनिक अधिकारियों या कई संगठनों की सदस्यता के लिए उम्मीदवारों को यह साबित करने की आवश्यकता थी कि उनकी यहूदी या मुस्लिम वंशावली नहीं थी। धर्मनिरपेक्ष दर्शन जीन-पॉल सार्त्रे, जो यहूदी नहीं थे, ने यहूदी-विरोधी और यहूदी (1948) में सुझाव दिया कि यहूदी पहचान "न तो राष्ट्रीय है और न ही अंतर्राष्ट्रीय, न ही धार्मिक, न ही जातीय, न ही राजनीतिकः यह एक अर्ध-ऐतिहासिक समुदाय है।" जबकि व्यक्तिगत रूप से यहूदी यहूदी-विरोधी से खतरे में हो सकते हैं जो केवल "यहूदियों" को देखते हैं और "लोगों" को नहीं, सार्त्रे का तर्क है कि यहूदी-विरोधी का यहूदी अनुभव यहूदी समुदाय की भावना को संरक्षित करता है-यहां तक कि बनाता है। इस दृष्टिकोण के अपने सबसे चरम बयान में उन्होंने लिखा, "यह यहूदी-विरोधी है जो यहूदी का निर्माण करता है।" इसके विपरीत, विशिष्ट यहूदी समुदाय की उस भावना को डेमोक्रेट द्वारा धमकी दी जा सकती है जो केवल "व्यक्ति" को देखता है न कि "यहूदी" को। हन्ना अरेंड्ट ने बार-बार यहूदी-विरोधी होने के बावजूद यहूदी पहचान का दावा करने के सिद्धांत पर जोर दिया। "यदि किसी पर एक यहूदी के रूप में हमला किया जाता है, तो उसे एक यहूदी के रूप में अपना बचाव करना चाहिए। एक जर्मन के रूप में नहीं, एक विश्व-नागरिक के रूप में नहीं, मानव अधिकारों के समर्थक के रूप में नहीं, या जो कुछ भी नहीं; "एक यहूदी के रूप में हमला किया गया व्यक्ति एक अंग्रेज या एक फ्रांसीसी के रूप में अपना बचाव नहीं कर सकता है। दुनिया इससे केवल यह निष्कर्ष निकाल सकती है कि वह अपना बचाव बिल्कुल नहीं कर रहा है। सांता बारबरा में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के एक समाजशास्त्री वेड क्लार्क रूफ (1976) ने प्रस्ताव दिया कि आधुनिक जीवन में सामाजिक क्षेत्र, जिसमें पारंपरिक प्रतीक और अनुष्ठान सार्थक हैं, धर्म के सामाजिक आधार को धर्मनिरपेक्ष क्रम में समझाने के लिए एक वैकल्पिक दृष्टिकोण प्रदान करते हैं, ऐसा करने में, उन्होंने स्थानीय समुदाय की ओर आधुनिक समाज में एक ऐसे क्षेत्र के रूप में रुख किया जो अभी भी "दोस्ती और संबंध नेटवर्क, औपचारिक और अनौपचारिक संघों के साथ-साथ प्रतीकात्मक लगाव की एक जटिल प्रणाली के रूप में बना हुआ है, जो पारिवारिक जीवन और चल रही समाजीकरण प्रक्रियाओं में बहुत अधिक निहित है।" यहूदी-विरोधी परिभाषाएँ सवाल "यहूदी कौन है?" कभी-कभी गैर-यहूदियों के लिए भी महत्वपूर्ण है। ऐतिहासिक रूप से, इसका असाधारण महत्व था जब यहूदी विरोधी समूहों द्वारा उत्पीड़न या भेदभाव के लिए यहूदियों को लक्षित करने के उद्देश्य से इस पर विचार किया गया था। परिभाषा का इस बात पर प्रभाव पड़ सकता है कि क्या किसी व्यक्ति के पास एक निश्चित नौकरी हो सकती है, कुछ स्थानों पर रह सकता है, मुफ्त शिक्षा प्राप्त कर सकता है, रह सकता है या विशिष्ट देशों में रहना जारी रख सकता है, उसे कैद किया जा सकता है या फांसी दी जा सकती है। नाज़ीवाद जर्मनी में नाज़ी पार्टी के शासन के दौरान यह प्रश्न महत्वपूर्ण महत्व का था, जिसने यहूदियों को प्रताड़ित किया और उन्हें नूर्नबर्ग कानूनों द्वारा सरकार के उद्देश्यों के लिए परिभाषित किया। 2009 में, यूनाइटेड किंगडम की एक अदालत ने आर (ई) बनाम जे. एफ. एस. (2009) के शासी निकाय के मामले में विचार किया कि क्या सवाल एक नस्लीय मुद्दा था। नाजी शासन ने ऐसे कानून स्थापित किए जो यहूदियों के खिलाफ भेदभाव करते थे, नाजियों द्वारा एक जाति घोषित की गई थी, और इस प्रकार इसकी कानून-परिभाषित जाति प्रणाली के रूप में एक यहूदी कौन है, इसकी एक कार्यात्मक परिभाषा की आवश्यकता थी। सदस्यता रजिस्ट्रियों के अनुसार, इन परिभाषाओं ने प्रत्येक व्यक्ति के पूर्वजों द्वारा अनुसरण किए जाने वाले धर्मों के माध्यम से व्यक्तियों को लगभग पूरी तरह से वर्गीकृत किया। इस प्रकार, व्यक्तिगत विश्वास या व्यक्तिगत पालन के साथ-साथ हलच द्वारा दी गई यहूदी धर्म की धार्मिक परिभाषाओं को ज्यादातर नजरअंदाज कर दिया गया। जर्मनी में ही, अहनेनपास और नूर्नबर्ग कानूनों ने लोगों को यहूदी जाति के होने के रूप में वर्गीकृत किया यदि वे यहूदी मंडलियों में नामांकित तीन या चार दादा-दादी के वंशज थे। यहूदी मण्डली में नामांकित एक या दो दादा-दादी वाले व्यक्ति को "मिश्रित रक्त" की एक संकर नस्ल मिस्लिंग के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, भले ही वे नूर्नबर्ग कानून लागू होने के समय यहूदी मण्डली के सदस्य न हों। मिस्लिंग टेस्ट को यहूदी रक्त वाले यूरोपीय लोगों की पहचान करने के लिए पेश किया गया था, और इन्हें "प्रथम या द्वितीय श्रेणी के यहूदियों" के रूप में वर्गीकृत किया गया था। "जर्मन रक्त" के कम से कम दो दादा-दादी वाले लोग ही जर्मन रीच के नागरिक हो सकते हैं। अन्य जर्मनों को नागरिकों के एक नए द्वितीय श्रेणी के समूह, तथाकथित "राज्य विषय" (स्टेटसांगेहोरिगे) में छोड़ दिया गया था। यदि एक ही धार्मिक संयोजन के दादा-दादी वाले व्यक्ति को 1935 में एक यहूदी मण्डली के सदस्य के रूप में नामांकित किया गया था, या बाद में नामांकित किया गया था, तो वे मिस्लिंग के भेदभावपूर्ण वर्ग से गेल्टुंगसजुडे, "कानूनी वैधता द्वारा यहूदी" में बदल गए, भले ही वे तीन या चार यहूदी दादा-दादी के वंश के मानदंड को पूरा नहीं करते थे। नाज़ी सरकार की नज़र में, कोई भी अपनी यहूदी मण्डली से अलग होकर, गैर-अभ्यास करने वाला, धर्म के बाहर शादी करके या ईसाई धर्म में परिवर्तित होकर गैर-यहूदी नहीं बन सकता था। इस प्रकार कोई भी मिसक्लिंग एक यहूदी मण्डली में शामिल होकर गेल्टुंगसजुडे के वर्ग में जा सकती थी, लेकिन नूर्नबर्ग कानूनों में प्रावधान किया गया था कि किसी भी गेल्टुंगसजुडे के वर्गीकरण से वह नहीं बदलेगा या उसने 1935 के बाद अपनी यहूदी मण्डली से हटकर नुकसान से बचने की कोशिश की, इस तरह के अलगाव को कोई प्रभाव नहीं मानते हुए। इसी तरह, 1935 के बाद, दो यहूदी दादा-दादी (बोलचाल की भाषा में आधे-यहूदी कहे जाने वाले) के साथ कोई भी गड़बड़, जो यहूदी के रूप में वर्गीकृत किसी भी व्यक्ति से शादी करता है, गेल्टुंगसजुडे वर्ग में आ जाता है। एक यहूदी दादा-दादी के साथ मिसक्लिंग को आमतौर पर किसी भी यहूदी दादा-दादी के साथ किसी से भी शादी करने से मना किया जाता था। 1935 में नूर्नबर्ग कानूनों ने उन लोगों के बीच नए विवाह को प्रतिबंधित कर दिया जिन्हें यहूदियों के रूप में वर्गीकृत किया गया था और जो अन्य वर्गीकरणों से संबंधित थे। इससे पहले विभिन्न वर्गीकरणों के जीवनसाथी के बीच अनुबंधित विवाह (तथाकथित मिश्रित विवाह; मिशे) यहूदी-वर्गीकृत जीवनसाथी को कुछ भेदभावों और अत्याचारों से अनिश्चित सुरक्षा प्रदान करते थे। नाजी युग के दौरान यूरोप में बहुत कम कैराइट थे; उनमें से अधिकांश तुर्की, ग्रीस और क्रीमिया में रहते थे। होलोकॉस्ट उन्मूलन नीति के उद्देश्य से कैराइट्स को यहूदी नहीं माना जाता था; एस. एस. ओबर्ग्रूपेनफुहरर गॉटलोब बर्जर के अनुसार, 24 नवंबर, 1944 को लिखते हुए, क्रीमियन टाटारों के साथ उनकी निकटता के कारण कैराइट्स के खिलाफ भेदभाव प्रतिबंधित कर दिया गया था, जिनसे बर्जर कैराइट्स को संबंधित मानते हैं। नाजियों ने अभी भी अपने धर्म के आधार पर कैराइट्स के प्रति शत्रुता बनाए रखी; और कैराइट्स के कई छोटे पैमाने पर नरसंहार हुए। जर्मनी के कब्जे वाले फ्रांस में, एक अध्यादेश ने एक यहूदी को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जो यहूदी धर्म से संबंधित था या जिसके दो से अधिक यहूदी दादा-दादी थे। दक्षिणी फ्रांस में विची शासन ने एक यहूदी को तीन यहूदी दादा-दादी या दो दादा-दादी के साथ एक व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया है यदि उसका जीवनसाथी यहूदी था। रिचर्ड वीसबर्ग बताते हैं कि यह अधिकृत फ्रांस में उपयोग किए जाने वाले वर्गीकरण की तुलना में एक संभावित रूप से व्यापक वर्गीकरण था, उदाहरण के लिए, एक मिस्लिंग को नाजी आदेश के तहत एक यहूदी के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता था, उसके/उसके पति/पत्नी के वर्गीकरण द्वारा यदि विवाह वहाँ यहूदी-विरोधी विवाह कानूनों के लागू होने से पहले अनुबंधित किया गया था, लेकिन विची अधिनियम के तहत एक माना जाएगा यदि उसने एक यहूदी से शादी की थी, चाहे वह कब भी हो। इजरायल की पहचान खोने का दावा है कि यहूदियों के अलावा कई समूह हैं जिन्होंने बाइबिल के इजरायलियों के वंशज होने का दावा किया है। आजकल यह सवाल इज़राइल के वापसी के कानून के संबंध में उत्पन्न होता है, जिसमें विभिन्न समूह वहाँ प्रवास करना चाहते हैं। कुछ दावों को स्वीकार कर लिया गया है, कुछ विचाराधीन हैं, जबकि अन्य को इज़राइल के खरगोश द्वारा खारिज कर दिया गया है। कोचीन यहूदी (भारतीय यहूदी) कुछ स्रोतों का कहना है कि भारत के कोचीन के शुरुआती यहूदी वे थे जो इज़राइल के राजा सोलोमन के समय मालाबार तट पर बस गए थे, और इज़राइल राज्य के दो हिस्सों में विभाजित होने के बाद। द्वितीय मंदिर के गिरने के बाद, लगभग पहली शताब्दी ईस्वी से, कोचीन में यहूदियों के होने के ऐतिहासिक दस्तावेज हैं। बाद में स्पेन से निष्कासन के बाद सोलहवीं शताब्दी में यूरोप से सेफार्डिक यहूदियों और ब्रिटिश औपनिवेशिक युग की शुरुआत में अठारहवीं शताब्दी के अंत में आने वाले अरबी भाषी यहूदियों, बगदादी यहूदियों का छोटा आप्रवासन हुआ। भारत की स्वतंत्रता और इज़राइल की स्थापना के बाद, अधिकांश कोचीन यहूदी 1950 के दशक के मध्य में इज़राइल चले गए। कुछ उत्तरी अमेरिका या ब्रिटेन चले गए हैं। भारत में बेने इज़राइल उन यहूदियों के वंशज होने का दावा करता है जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में गैलील में उत्पीड़न से बच गए थे। बेने इज़राइल दिखने और रीति-रिवाजों में गैर-यहूदी मराठी लोगों से मिलता-जुलता है, जो यहूदियों और भारतीयों के बीच कुछ अंतर-विवाह का संकेत देता है। हालाँकि, बेने इज़राइल ने यहूदी आहार कानूनों, पुरुष खतना और विश्राम के दिन के रूप में सब्त के पालन की प्रथाओं को बनाए रखा। अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, अन्य यहूदी समुदायों ने उन्हें मानक यहूदी धर्म में निर्देश दिया। प्रारंभ में, इज़राइल में रूढ़िवादी रब्बिनेट ने कहा कि बेने इज़राइल को अन्य यहूदियों से शादी करने के लिए धर्मांतरण से गुजरना होगा, क्योंकि मातृवंशीय वंश साबित नहीं हो सका है। 1964 में इजरायली रब्बिनेट ने घोषणा की कि बेने इज़राइल "हर मामले में पूर्ण यहूदी" हैं। बेने इज़राइल कोहिनम, इजरायली पुरोहित वर्ग के वंश का दावा करता है, जो मूसा के भाई हारून के वंश का दावा करता है। 2002 में, डी. एन. ए. परीक्षण से पता चला कि बेने इज़राइल ने कोहानिम के कुछ आनुवंशिक मार्कर साझा किए। ये कोहिनम के लिए अनन्य नहीं हैं, लेकिन उनके बीच उच्च आवृत्ति पर दिखाई देते हैं। इन्हें कुछ गैर-यहूदी सामी लोगों के साथ भी साझा किया जाता है। बेने इज़राइल के कई लोग भारत से इज़राइल चले गए, जहाँ इस समूह के लगभग 6,000 यहूदी रहते हैं। भारत में लगभग 5,000 बचे हुए हैं। वे इज़राइल में 65 आराधनालयों का रखरखाव करते हैं। बीटा इज़राइल या फलाशा एक समूह है जो पहले इथियोपिया में रहता था, जिनके पास दान की खोई हुई जनजाति से वंश की परंपरा है। कश्रुत, सब्त और पास्खापर्व जैसी यहूदी परंपराओं का पालन करने का उनका एक लंबा इतिहास रहा है और उनके पास यहूदी ग्रंथ थे। 1975 में, इजरायल के मुख्य रब्बिनेट और इजरायल सरकार द्वारा यहूदी होने के उनके दावे को स्वीकार कर लिया गया था। सरकार ने 1980 और 1990 के दशक के दौरान वापसी के कानून के तहत यहूदियों के रूप में इजरायल में बड़े पैमाने पर प्रवास करने में उनकी सहायता की, जब इथियोपिया एक गृह युद्ध से गुजर रहा था। कुछ लोग जो बीटा इज़राइल होने का दावा करते हैं, वे अभी भी इथियोपिया में रहते हैं। बनी मेनाशे भारत में एक समूह है जो मेनाशे की आधी जनजाति के वंशज होने का दावा करता है। जिन सदस्यों ने हिब्रू का अध्ययन किया है और जो 2005 में सब्बाथ और अन्य यहूदी कानूनों का पालन करते हैं, उन्हें यहूदी धर्म में औपचारिक रूपांतरण की व्यवस्था करने के लिए इज़राइल के सेफार्डिक मुख्य रब्बी का समर्थन मिला। कुछ ने धर्मांतरण किया है और वापसी के कानून के तहत इज़राइल में प्रवास किया है। कैफ़ेंग यहूदी कैफ़ेंग यहूदी, चीन के हेनान प्रांत के एक मंदारिन भाषी समूह ने 1605 में धार्मिक विद्वान माटेओ रिक्की के माध्यम से यूरोपीय लोगों के साथ पहला संपर्क अनुभव किया। आधुनिक शोधकर्ताओं का मानना है कि ये यहूदी फारसी व्यापारियों के वंशज थे जो प्रारंभिक सोंग राजवंश के दौरान चीन में बस गए थे। वे मिंग राजवंश के दौरान कन्फ्यूशियस सिविल सेवकों, सैनिकों और व्यापारियों के रूप में समृद्ध हुए, लेकिन उन्होंने जल्दी से अपनी यहूदी विरासत को आत्मसात कर लिया और खो दिया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, हिब्रू के ज्ञान वाले अंतिम रब्बी की मृत्यु हो गई, जिससे कोई उत्तराधिकारी नहीं बचा। ताइपिंग विद्रोह और बॉक्सर विद्रोह द्वारा लाए गए विदेशी विरोधी उत्पीड़न के कारण यह समुदाय धार्मिक रूप से किं राजवंश द्वारा विलुप्त हो गया था। आज चीनी लोगों की एक छोटी संख्या है जो खुद को इन यहूदियों का वंशज मानते हैं। शेष यहूदी प्रवासियों से अलग होने के बावजूद, कैफ़ेंग के यहूदियों ने कई शताब्दियों तक यहूदी परंपराओं और रीति-रिवाजों को संरक्षित किया। 17वीं शताब्दी में, एकीकरण ने इन परंपराओं को नष्ट करना शुरू कर दिया। चीन में हान चीनी और हुई और मांचू अल्पसंख्यकों जैसे यहूदियों और अन्य जातीय समूहों के बीच अंतर-विवाह की दर में वृद्धि हुई। 1860 के दशक में आराधनालय के विनाश के कारण समुदाय की मृत्यु हो गई। हालाँकि, 1867 में कैफ़ेंग का दौरा करने वाले पहले पश्चिमी यहूदी जे. एल. लिबरमैन ने कहा कि "उनके पास अभी भी अपना एक कब्रिस्तान था।" शंघाई के व्यवसायी और विद्वान एस. एम. पर्लमैन ने 1912 में लिखा था कि "वे अपने शवों को ताबूतों में दफन करते हैं, लेकिन चीनी लोगों की तुलना में एक अलग आकार के होते हैं, और मृतकों को धर्मनिरपेक्ष कपड़ों में नहीं पहनते हैं जैसा कि चीनी करते हैं, बल्कि लिनन में।" आज तक, केवल एक विद्वान, झोउ शू है, जो कैफेंग समुदाय की यहूदीता पर संदेह करता है और दावा करता है कि वे एक पश्चिमी निर्माण थे। आज, कैफ़ेंग के 600-1,000 निवासी इस समुदाय से अपनी वंशावली का पता लगाते हैं। यहूदी पर्यटकों के संपर्क में आने के बाद, कैफ़ेंग के यहूदी मुख्यधारा के यहूदी से फिर से जुड़ गए हैं। यहूदी संगठनों की मदद से, समुदाय के कुछ सदस्य इज़राइल चले गए हैं। 2009 में, कैफ़ेंग से चीनी यहूदी अप्रवासी के रूप में इज़राइल पहुंचे। लेम्बा द लेम्बा, दक्षिणी अफ्रीका, मुख्य रूप से जिम्बाब्वे और दक्षिण अफ्रीका के लोगों का समूह, अपने भौगोलिक पड़ोसियों द्वारा बोली जाने वाली बंटू भाषाएँ बोलते हैं और शारीरिक रूप से उनसे मिलते-जुलते हैं, लेकिन उनकी कुछ धार्मिक प्रथाएँ और मान्यताएँ हैं जो यहूदी धर्म और इस्लाम के समान हैं, जिनके बारे में उनका दावा है कि वे मौखिक परंपरा द्वारा प्रेषित की गई थीं। उनके पास अपने पुरुष वंश के माध्यम से प्राचीन यहूदी या दक्षिण अरब वंश की परंपरा है। 2000 के दशक में आनुवंशिक वाई-डी. एन. ए. विश्लेषणों ने पुरुष लेम्बा आबादी के एक हिस्से के लिए आंशिक रूप से मध्य-पूर्वी मूल स्थापित किया है। हाल के शोध का तर्क है कि डी. एन. ए. साक्ष्य विशेष रूप से यहूदी आनुवंशिक विरासत के दावों का समर्थन नहीं करते हैं। उत्तरी न्यू मैक्सिको में सेफार्डिक यहूदियों का एक छोटा हिस्पानो समूह उत्तरी अमेरिका में यहूदियों का अभ्यास करने वाले सबसे पुराने समूहों में से एक हो सकता है, जो यहूदी मूल के शुरुआती स्पेनिश बसने वालों से संबंधित है, जिन्हें 1492 के बाद कन्वर्सो या नए ईसाई, या दोनों के रूप में जबरन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था। कन्वर्सो के कुछ परिवार 1530 और 1540 के दशक में मेक्सिको सिटी में बसने लगे। कुछ यहूदी धर्म में वापस परिवर्तित हो गए; अन्य ने कुछ यहूदी मान्यताओं और प्रथाओं को गुप्त रूप से बनाए रखा। 1571 में नई दुनिया में स्पेनिश धर्माधिकरण के आने के बाद, कन्वर्सो को मौत की धमकी दी गई थी यदि यह पाया गया कि वे यहूदी धर्म का पालन कर रहे थे। 1598 में, पहला अभियान न्यू मैक्सिको में किया गया था और इसमें कन्वर्सो शामिल थे। उसके बाद, अन्य कन्वर्सो अधिक निगरानी वाली बस्तियों में खोज की जांच और खतरे से बचने के लिए स्पेनिश साम्राज्य की उत्तर-पश्चिमी सीमा, आज उत्तर-अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में भाग गए। बाहरी रूप से कैथोलिक, इन जबरन धर्मान्तरित लोगों ने पीढ़ियों तक गुप्त रूप से यहूदी प्रथाओं और रीति-रिवाजों को बनाए रखा, इसलिए उनका नाम "क्रिप्टो-यहूदी" रखा गया। वे हाल के अकादमिक अध्ययन का विषय रहे हैं। न्यू मैक्सिको के कुछ क्रिप्टोक्यूरेंसी-यहूदियों ने हाल के वर्षों में अध्ययन और अनुष्ठान परिवर्तन के माध्यम से मानक यहूदी धर्म में लौटना शुरू कर दिया है। अन्य लोग अपने इतिहास के इस हिस्से को सीखकर बड़ा महसूस करते हैं लेकिन कैथोलिकों का अभ्यास करना जारी रखते हैं। 2000 के दशक की शुरुआत में पुरुषों के एक आनुवंशिक अध्ययन से पता चला कि उत्तर-अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम के कई हिस्पानो अनुसिम (सेफार्डिक यहूदी जिन्हें जबरन रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था) के वंशज हैं। केवल कैथोलिक स्पैनिश को अन्वेषण और औपनिवेशिक अभियानों के साथ नई दुनिया में जाने की अनुमति दी गई थी। परिवार पहले सुरक्षा के लिए और फिर आदत से बाहर अपने रहस्य रखते थे। एरिजोना विश्वविद्यालय के एक शोध प्रोफेसर और यहूदी आनुवंशिकी के विशेषज्ञ माइकल हैमर ने कहा कि 1 प्रतिशत से भी कम गैर-यहूदी लोगों में पुरुष-विशिष्ट "कोहानिम मार्कर" या कोहेन मोडल हैप्लोटाइप था, जो वंशानुगत पुजारियों से वंश का दावा करने वाले यहूदियों में प्रचलित है। न्यू मैक्सिको (38.5%) में परीक्षण किए गए 78 लैटिनो में से 30 में कोहानिम मार्कर के साथ Y-DNA पाया गया। हिस्पैनिक आबादी के व्यापक डीएनए परीक्षण से पता चला है कि न्यू मैक्सिको, दक्षिण टेक्सास और उत्तरी मैक्सिको में रहने वाले 10 प्रतिशत से 15 प्रतिशत पुरुषों में मध्य पूर्व से जुड़े वाई गुणसूत्र हैं। उनका इतिहास यह सबसे अधिक संभावना बनाता है कि वे अरबी मुसलमानों के बजाय यहूदी हैं। 2008 में, एक जीन उत्परिवर्तन जो आम तौर पर केवल एशकेनाज़ी यहूदियों में पाया जाता है, और महिलाओं में स्तन कैंसर के एक विषाक्त रूप से जुड़ा हुआ है, दक्षिणी कोलोराडो में हिस्पैनिक कैथोलिक महिलाओं के एक समूह में पाया गया था, जिनमें से कई अपने परिवार की जड़ों का पता उत्तरी न्यू मैक्सिको में लगाते हैं। क्षेत्र के लोगों के इतिहास को देखते हुए, यह निर्णायक रूप से यहूदी वंश से संबंधित दिखाया गया था, और कई परिवारों ने कैंसर की उच्च घटनाओं के बारे में जानकारी दी थी। परिवारों के परीक्षण और अधिसूचना के बाद, शोधकर्ताओं ने आनुवंशिक परामर्श पर विस्तारित परिवारों के साथ काम किया और निगरानी, जल्दी पता लगाने और उपचार के लिए स्वास्थ्य रणनीतियों को विकसित किया, क्योंकि वे जीन से जुड़े उच्च जोखिम का सामना कर रहे थे। ।