Upanayana
उपनयन एक हिंदू शैक्षिक संस्कार है, जो पारंपरिक संस्कारों या मार्ग के संस्कारों में से एक है जो एक गुरु या आचार्य जैसे गुरु द्वारा एक छात्र की स्वीकृति और हिंदू धर्म में एक स्कूल में एक व्यक्ति की दीक्षा को चिह्नित करता है। कुछ परंपराओं में इस समारोह को दो बार पैदा हुए बच्चे या भविष्य के द्वितीय के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म माना जाता है। यह भगवान के ज्ञान की प्राप्ति और ब्रह्मचर्य के रूप में एक नए और अनुशासित जीवन की शुरुआत को दर्शाता है। दिए गए समुदाय और क्षेत्र के अनुसार, इसे कई शब्दों से भी जाना जाता है जैसे कि जानी या जनेया, पोइता/पाइता, लोगुन/नागुन, यज्ञोपवीत, ब्रतबंध, ब्रतपानायन और मेखाल। उपनयनम समारोह यकीनन ब्राह्मण पुरुष के लिए सबसे महत्वपूर्ण संस्कार है, जो एक ब्राह्मण के रूप में उनके अधिकारों और जिम्मेदारियों को सुनिश्चित करता है और वयस्कता में उनके आगमन को दर्शाता है। हिंदू धर्म के प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में इस परंपरा की व्यापक रूप से चर्चा की गई है और यह क्षेत्रीय रूप से भिन्न होती है। पवित्र धागा या यज्ञोपवीत (जिसे जनेउ, जंध्यम, पूनुल, मुंजा और जानीवर योन्या भी कहा जाता है) समकालीन समय में उपनयन समारोह के सबसे महत्वपूर्ण पहचानकर्ताओं में से एक बन गया है, हालांकि हमेशा ऐसा नहीं था। आम तौर पर, यह समारोह वयस्कता के आगमन से पहले किया जाना चाहिए। व्युत्पत्ति उपनयन उपनयन का शाब्दिक अर्थ है "किसी भी विज्ञान की ओर ले जाने या उसके निकट लाने का कार्य", "परिचय (किसी भी विज्ञान में)" या "दीक्षा" (जैसा कि मोनियर-विलियम्स द्वारा स्पष्ट किया गया है)। उपनयन मूल 'नि' से बना है जिसका अर्थ है 'नेतृत्व करना'। नयना एक संज्ञा है जो मूल से बनी है जिसका अर्थ है 'की ओर ले जाना'। उपसर्ग उप का अर्थ है 'निकट'। उपसर्ग के साथ पूर्ण शाब्दिक अर्थ 'निकट (से)' हो जाता है। मार्ग समारोह की दीक्षा या संस्कार जिसमें पवित्र धागा दिया जाता है, वह बच्चे को गुरु या शिक्षक द्वारा स्कूल, शिक्षा की ओर आकर्षित करने का प्रतीक है। छात्र को देवताओं और अनुशासित जीवन के पास ले जाया जा रहा था। जैसा कि पी. वी. केन द्वारा समझाया गया है, (बच्चे को) आचार्य के पास (निर्देश के लिए) ले जाना, या वैकल्पिक रूप से "छात्रावस्था से परिचित कराना"। यह एक ऐसा समारोह है जिसमें एक शिक्षक एक बच्चे को स्वीकार करता है और ज्ञान की ओर आकर्षित करता है और युवा मन और आत्मा के दूसरे जन्म की शुरुआत करता है। भिन्नता एक लोकप्रिय भिन्नता मौंजीबंधन है, जो दो शब्दों मुंजा, एक प्रकार की घास, और बंधन से लिया गया है जिसका अर्थ है बांधना या बांधना। मुंझा घास कमर के चारों ओर बंधी हुई है। इस शब्द का उपयोग मनु ने किया था। एक अन्य भिन्नता व्रतबंध (ना) है जिसका अर्थ है "पालन के लिए बाध्यकारी"। जनेउ शब्द यज्ञोपवीता का एक संघनित संस्करण है। इस समारोह को पुनल कल्याणम (जिसका अर्थ है शुभ धागा समारोह) और ब्रह्मोपदेश के रूप में भी जाना जाता है। यज्ञोपवीत पवित्र धागा या ऊपरी परिधान को यज्ञोपवीत कहा जाता है, जिसका उपयोग एक विशेषण के रूप में किया जाता है, जो यज्ञ (बलिदान) और उपवित (पहना हुआ) शब्दों से लिया गया है। शाब्दिक अर्थ तब "बलिदान के लिए शरीर पर पहना हुआ कुछ" बन जाएगा। यज्ञोपवीत के साथ प्रदान किए जाने वाले परिधानों में एक डंडा (लाठी) और एक मेखला (कमरबंद) शामिल हो सकते हैं। विवरण पृष्ठभूमि इस संस्कार का सबसे पहला रूप, जिसके नाम का कोई रिकॉर्ड नहीं है, किसी व्यक्ति की किसी विशेष समुदाय में स्वीकृति को चिह्नित करने के लिए हो सकता है। भारतीय रूप से, यह अनुष्ठान गृह्यसूत्रों और धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्र में मौजूद है, साथ ही साथ संहिताओं में भी एक-दो बार होता है। शैक्षणिक पाठ्यक्रम या प्रशिक्षण का उल्लेख चंदोग्य उपनिषद और याज्ञवल्क्य स्मृति में किया गया है; घरपुरे (1956) लिखते हैं कि स्मृति काल के दौरान, यदि छात्रों के जीवन की तुलना पहले वैकल्पिक होने से की जाए तो उपनयन ने एक स्थायी स्थिरता प्राप्त की होगी। अथर्ववेद में और बाद में सूत्र काल में, उपनयन शब्द का अर्थ था एक छात्र की जिम्मेदारी लेना, एक शिक्षा की शुरुआत, एक छात्र की "छात्रत्व" में दीक्षा और शिक्षक द्वारा छात्र की स्वीकृति। गुरुओं में एक गुरु, आचार्य, उपाध्याय और ऋत्विक शामिल हो सकते हैं। धीरे-धीरे, अर्थ की नई परतें उभरीं, जैसे कि देवी सावित्री या सरस्वती का समावेश, जिसमें शिक्षक इस देवी और छात्र के बीच संबंध का प्रवर्तक बन गया। अन्य बातों के अलावा वेदांग और व्रत को शामिल करने के लिए अर्थ का विस्तार किया गया था। एक छात्र की शिक्षा वेदों और उपनिषदों में पाए जाने वाले अनुष्ठान और दार्शनिक अटकलों तक ही सीमित नहीं थी। यह कई कलाओं और शिल्पों तक फैला हुआ था, जिनके अपने, मार्गों के समान संस्कार थे। हिंदू धर्म में साहित्य की ऐतरेय ब्राह्मण, आगम और पुराण शैलियाँ इन्हें शिल्प शास्त्र के रूप में वर्णित करती हैं। वे संस्कृति के सभी व्यावहारिक पहलुओं तक फैले हुए हैं, जैसे मूर्तिकार, कुम्हार, इत्र बनाने वाला, पहिये वाला, चित्रकार, बुनकर, वास्तुकार, नर्तक और संगीतकार। इनका प्रशिक्षण बचपन से शुरू हुआ और इसमें धर्म, संस्कृति, पढ़ना, लिखना, गणित, ज्यामिति, रंग, उपकरण के साथ-साथ परंपराओं और व्यापार रहस्यों के बारे में अध्ययन शामिल थे। प्रशिक्षु शिक्षा के दौरान मार्ग के संस्कार संबंधित संघों में अलग-अलग होते थे। सुश्रुत और चरक ने आयुर्वेद के छात्रों के लिए दीक्षा समारोह विकसित किया। शिक्षक के लिए उपनयन संस्कार भी महत्वपूर्ण था, क्योंकि छात्र वहां से गुरुकुल (स्कूल) में रहना शुरू कर देगा। उपनयन एक विस्तृत समारोह बन गया, जिसमें परिवार, बच्चा और शिक्षक शामिल होते हैं। इस समारोह के दौरान एक लड़के को एक पवित्र धागा मिलता है जिसे यज्ञोपवीत कहा जाता है जिसे पहना जाता है। यज्ञोपवीत समारोह घोषणा करता है कि बच्चे ने औपचारिक शिक्षा में प्रवेश किया था। आधुनिक युग में, उपनयन संस्कार किसी भी उम्र में किसी के लिए भी खुला है। उपनयन विद्यारंभम का अनुसरण करता है, जो मार्ग का पिछला संस्कार है। लेखन और भाषा में विकास के बाद विद्यारंभम एक मध्यस्थ संस्कार बन गया। विद्यारंभम ने अब प्राथमिक शिक्षा या साक्षरता की शुरुआत को चिह्नित किया, जबकि उपनयन ने आध्यात्मिक शिक्षा का उल्लेख किया। उपनयन उन लोगों के लिए छात्र के घर पर भी किया जा सकता है जो घर पर पढ़े हुए हैं। उपनयन के दौरान अनुष्ठानों में से एक के रूप में औपचारिक भिक्षा महत्वपूर्ण हो गई, जिससे काफी अनुपात प्राप्त हुआ। वास्तविक दीक्षा गायत्री मंत्र के पाठ के दौरान हुई। आध्यात्मिक जन्म प्रारंभिक उपनयन अनुष्ठानों के चार दिन बाद होगा। यह तब था जब अंतिम अनुष्ठान, मेधाजनन किया गया था। समवर्तनम या दीक्षांत समारोह ने पाठ्यक्रम के अंत को चिह्नित किया। उपनिषदिक कालमे उपनयन एकटा स्थायी विशेषता बनि गेल। परिधान में एक डंडा या लाठी और एक मेखला या कमरबंद शामिल होता है। आयु और वर्ण हिंदू परंपराओं में, एक इंसान कम से कम दो बार पैदा होता है-एक बार शारीरिक जन्म पर और दूसरा बौद्धिक जन्म पर शिक्षक की देखभाल के माध्यम से। पहला मार्ग के जातकर्म संस्कार के माध्यम से चिह्नित किया जाता है; दूसरा मार्ग के उपनयनम या विद्यारंभ संस्कार के माध्यम से चिह्नित किया जाता है। स्कूल समारोह की दीक्षा के दौरान शिक्षक द्वारा एक पवित्र धागा दिया जाता था और यह छात्र को स्कूल में अपने उद्देश्य के साथ-साथ दूसरी बार पैदा होने वाले छात्र (द्विजा, दो बार पैदा हुआ) के रूप में एक सामाजिक मार्कर के रूप में एक प्रतीकात्मक अनुस्मारक था। मध्यकालीन युग के कई ग्रंथों में चार वर्णों (जाति, वर्ग) में से तीन-ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य के संदर्भ में उपनयन की चर्चा की गई है। यह समारोह आम तौर पर ब्राह्मणों के बीच आठ साल की उम्र में, क्षत्रिय के बीच 11 साल की उम्र में और वैश्यों के बीच 12 साल की उम्र में किया जाता था। अपस्तंब गृह सूत्र (श्लोक 1.1.1.27) उपनयन समारोह और औपचारिक शिक्षा की शुरुआत के लिए अधिकतम आयु सीमा 24 निर्धारित करता है। हालाँकि, गौतम गृह सूत्र और अन्य प्राचीन ग्रंथों में कहा गया है कि कोई आयु प्रतिबंध नहीं है और जब वे वेदों का औपचारिक अध्ययन शुरू करते हैं तो किसी भी उम्र का कोई भी व्यक्ति उपनयन कर सकता है। हालांकि, सुश्रुत सूत्रस्थान जैसे कई ग्रंथों में चौथा वर्ण, शूद्र, स्कूलों में प्रवेश और औपचारिक शिक्षा प्रक्रिया भी शामिल है, जिसमें कहा गया है कि उपनयन संस्कार सभी के लिए खुला था। आयु में बड़ी भिन्नता और समय के साथ इसमें परिवर्तन समाज में और परिवारों के बीच विविधता को समायोजित करने के लिए था। बौधायन गृह्यसूत्र जैसे वैदिक काल के ग्रंथों ने समाज के तीन वर्णों को उपनयन से गुजरने के लिए प्रोत्साहित किया। लिंग और महिलाएँ कुछ क्षेत्रों में, आधुनिक समय में, कुछ लड़कियों को उपनयन संस्कार से गुजरना पड़ता है। प्राचीन और मध्ययुगीन युगों में, हरित धर्मसूत्र, अस्वलायन गृह्य सूत्र और यम स्मृति जैसे ग्रंथों से पता चलता है कि महिलाएं उपनयन के बाद वैदिक अध्ययन शुरू कर सकती हैं। जिन लड़कियों ने छात्रा बनने का फैसला किया, उन्होंने 8 साल की उम्र में उपनयन संस्कार किया और उसके बाद उन्हें ब्रह्मवादिनी कहा गया। वे अपने बाएं कंधे पर एक धागा या ऊपरी वस्त्र पहनते थे। जिन लड़कियों ने गुरुकुल में नहीं जाने का फैसला किया, उन्हें सद्योवधु (शाब्दिक रूप से, वह जो सीधे शादी करती है) कहा जाता था। हालाँकि, शादी के अनुष्ठानों के दौरान सद्योवधु ने भी एक कदम उठाया, जहाँ वह उपनयन पूरा करती थी, और उसके बाद अपने बाएं कंधे पर अपना ऊपरी परिधान (साड़ी) पहनती थी। एक लड़की के लिए उसकी शादी से पहले इस अंतरिम प्रतीकात्मक उपनयन संस्कार का वर्णन कई ग्रंथों जैसे गोभिला गृह सूत्र (श्लोक 2.1.19) और कुछ धर्मसूत्रों में किया गया है। यज्ञोपवीत पवित्र धागा या यज्ञोपवीत समकालीन उपनयन समारोहों के सबसे महत्वपूर्ण भागों में से एक बन गया है। तदनुसार इससे संबंधित कई नियम हैं। धागा नौ तारों के तीन सूती तारों से बना होता है। तार अपने क्षेत्रों में अलग-अलग चीजों का प्रतीक हैं। उदाहरण के लिए, तमिलों में, प्रत्येक पंक्ति हिंदू देवी सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती की सर्वोच्च त्रिमूर्ति त्रिदेवी के लिए है। एक अन्य परंपरा के अनुसार, नौ धागे में से प्रत्येक एक पुरुष देवता का प्रतिनिधित्व करता है, जैसे कि अग्नि, भाग और चंद्र। पवित्र धागे का पूर्ववर्ती एक ऊपरी परिधान (जैसे दुपट्टा या ऊपर) था। हालाँकि, जैसे-जैसे परंपराएँ विकसित हुईं, ऊपरी परिधान लगातार पहनना शुरू हो गया। धागे का उपयोग सुविधा और प्रबंधनीयता के कारण हुआ, जो कुश रस्सी जैसे विकल्पों की तुलना में अधिक लोकप्रिय हो गया। यज्ञोपवीतम या उपवित का वर्णन करते हुए प्राचीन संस्कृत ग्रंथ एक विविध दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं। उपवित शब्द मूल रूप से किसी भी ऊपरी परिधान के लिए था, जैसा कि अपस्तंब धर्मसूत्र (श्लोक 2.2.4.22-2.2.4.23) में कहा गया है या, यदि पहनने वाला शीर्ष नहीं पहनना चाहता है, तो एक धागा पर्याप्त होगा। प्राचीन भारतीय विद्वान हरदत्त का कहना है, "यज्ञोपवीतम का अर्थ है ऊपरी परिधान पहनने का एक विशेष तरीका, और हर समय यज्ञोपवीत रखना आवश्यक नहीं है।" पैट्रिक ओलिवेले कहते हैं कि ब्राह्मण साहित्य (वैदिक और प्राचीन उत्तर-वैदिक) में किसी भी नियम या प्रथा का कोई उल्लेख नहीं है, जिसमें ब्राह्मणों को हर समय एक पवित्र डोरी पहनने की आवश्यकता होती है। पाठ्य साक्ष्यों से पता चलता है कि यज्ञोपवीत एक मध्ययुगीन और आधुनिक परंपरा है। हालाँकि, यज्ञोपवीत शब्द प्राचीन हिंदू साहित्य में दिखाई देता है, और इसमें इसका अर्थ है किसी अनुष्ठान या मार्ग के संस्कारों के दौरान ऊपरी परिधान पहनने का एक तरीका। हिंदू धर्म में डोरी पहनने की प्रथा देर से विकसित हुई है, मध्ययुगीन युग में वैकल्पिक थी, और प्राचीन भारतीय ग्रंथों में किसी भी वर्ग या उपनयन के लिए इस अनुष्ठान का उल्लेख नहीं है। गोभिला गृह सूत्र (श्लोक 1.2.1) इसी तरह उपनयन पर अपनी चर्चा में कहता है, कि "छात्र यज्ञोपवीत को धागे की डोर, या एक परिधान, या कुश घास की रस्सी के रूप में समझता है", और यह इसके पहनने के तरीके और महत्व है जो मायने रखता है। प्राचीन ग्रंथों में कहा गया है कि ऊपरी परिधान या धागा पहनने का उचित तरीका बाएं कंधे के ऊपर और दाहिने हाथ के नीचे से है। यज्ञोपवीत ऊपरी परिधान पहनने की प्रसीनाविता विधि के विपरीत है, बाद वाला पूर्व की एक विपरीत और दर्पण छवि है, और बड़ों/पूर्वजों (उदाहरण के लिए, अंतिम संस्कार) के लिए अनुष्ठानों को दर्शाने का सुझाव दिया। ऊपरी परिधान या पवित्र धागा पहनने का विचार और इसका महत्व महिलाओं तक फैला हुआ था। यह पारंपरिक रूप से बाएं कंधे पर साड़ी पहनने, औपचारिक अवसरों के दौरान और हिंदू शादियों जैसे संस्कारों के उत्सव में परिलक्षित होता है। यदि कोई लड़की उपनयन समारोह करती है और ब्रह्मवादिनी के रूप में अपनी वैदिक पढ़ाई शुरू करती है तो यह भी नियम था। पवित्र यज्ञोपवीत को कई नामों से जाना जाता है (क्षेत्र और समुदाय के अनुसार अलग-अलग), जैसे ब्रतबंध, जानीवारा, जानवा, जंध्यम, पोइता, पुनुल, जनेउ, लगुन, यज्ञोपवीत, यज्ञोपवीत, योन्या और जुन्नार। पुराने ग्रंथों में उपनयनम के बारे में विद्वानों की टिप्पणियों में संदेह विद्वानों का कहना है कि उपनयन समारोह में विवरण और प्रतिबंधों को अधिक आधुनिक युग में प्राचीन ग्रंथों में शामिल किए जाने की संभावना है। उदाहरण के लिए, हर्मन ओल्डेनबर्ग का कहना है कि उपनयन-उसे वेद सिखाने के लिए शिक्षक द्वारा शिष्य का गंभीर स्वागत-उन स्थानों पर वैदिक ग्रंथों के ग्रंथों में जोड़ा जाता है जो बस कोई प्रासंगिक अर्थ नहीं रखते हैं, शैली से मेल नहीं खाते हैं, और प्राचीन ग्रंथों का अपभ्रंश होने की संभावना है। उदाहरण के लिए, सतपथ ब्राह्मण में, परिच्छेद पाठ का उपनयन संस्कार अग्निहोत्र के बारे में एक संवाद के बीच में दिखाई देता है; उपनयन श्लोक के अंत के बाद, ऋषि सौक्य अचानक अग्निहोत्र और उद्दालक में लौट आते हैं। ओल्डेनबर्ग का कहना है कि उपनयन चर्चा संभवतः पुराने पाठ में एक सम्मिलन है। केन ने अपने धर्मशास्त्र के इतिहास की समीक्षाओं के साथ-साथ अन्य विद्वानों में कहा है कि उपनयन से संबंधित संस्कार पर धर्म सूत्रों और धर्म शास्त्र ग्रंथों में अंतर्वेशन, सम्मिलन और भ्रष्टाचार की उच्च संभावना है। पैट्रिक ओलिवेले मनुस्मृति पांडुलिपियों की अनुमानित विश्वसनीयता के बारे में उत्तर आधुनिक विद्वता में संदेह को नोट करते हैं। वे लिखते हैं, "मनुस्मृति पहला भारतीय कानूनी पाठ था जिसे 1794 में सर विलियम जोन्स के अनुवाद के माध्यम से पश्चिमी दुनिया में पेश किया गया था।" यह कुल्लुका की टिप्पणी के साथ कलकत्ता पांडुलिपि पर आधारित था, जिसे विश्वसनीय अश्लील संस्करण माना गया है, और 1794 में जोन्स से 1991 में डोनिगर में बार-बार अनुवाद किया गया था। ओलिवेले का कहना है कि औपनिवेशिक काल से उपयोग की जाने वाली मनुस्मृति पांडुलिपि की विश्वसनीयता "सच्चाई से बहुत दूर है।" वास्तव में, मेरे संपादकीय कार्य के बड़े आश्चर्यों में से एक यह पता लगाना रहा है कि मैंने जिन पचास से अधिक पांडुलिपियों को इकट्ठा किया है, उनमें से कुछ ही वास्तव में प्रमुख रीडिंग में वल्गेट का अनुसरण करती हैं। नेपाल में, एक समारोह आयोजित किया जाता है जो चूड़ाकरमा (मुंडन, सिर मुंडन) और उपनयन संस्कार को जोड़ता है जिसे स्थानीय रूप से ब्रतबंध (संस्कृत ब्राटा = वादा, बंधन = बंधा हुआ) के रूप में जाना जाता है। इस संस्कार में पूरे परिवार और एक शिक्षक की भागीदारी होती है जो लड़के को हिंदू धर्म की गुरु-शिष्य परंपरा में एक शिष्य के रूप में स्वीकार करता है। गायत्री मंत्र हिंदू धर्म के एक स्कूल में एक व्यक्ति के प्रवेश के रूप में चिह्नित करता है। यह समारोह तब समाप्त होता है जब लड़का अपनी पहली भिक्षा के लिए रिश्तेदारों के पास जाता है और गुरु के आश्रम के लिए निकल जाता है। परंपरागत रूप से, इन लड़कों को शिक्षा की गुरुकुल प्रणाली में सीखने के लिए भेजा जाता था, लेकिन आधुनिक समय में, यह कार्य केवल प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है। ।