Dnyaneshwar
संत द्यानेश्वर (मराठी उच्चारणः [दांगनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएनएन 21 वर्षों के अपने छोटे से जीवन में, उन्होंने ज्ञानेश्वरी (भगवद गीता पर एक टिप्पणी) और अमृतानुभाव लिखा। ये मराठी भाषा में सबसे पुरानी जीवित साहित्यिक कृतियाँ हैं, और मराठी साहित्य में मील का पत्थर मानी जाती हैं। संत ज्ञानेश्वर के विचार गैर-द्वैतवादी अद्वैत वेदांत दर्शन को दर्शाते हैं और भगवान विष्णु के अवतार विठोबा के प्रति योग और भक्ति पर जोर देते हैं। उनकी विरासत ने एकनाथ और तुकाराम जैसे संत-कवियों को प्रेरित किया, और वे महाराष्ट्र में हिंदू धर्म की वारकरी (विठोबा-कृष्ण) भक्ति आंदोलन परंपरा के संस्थापकों में से एक हैं। ज्ञानेश्वर ने 1296 में अलंडी में एक भूमिगत कक्ष में खुद को दफन करके समाधि ग्रहण की। ज्ञानेश्वर का जन्म 1275 में (कृष्ण जन्माष्टमी के शुभ दिन) यादव राजा रामदेवरव के शासनकाल के दौरान महाराष्ट्र में पैठण के पास गोदावरी नदी के तट पर अपेगांव गाँव में एक मराठी भाषी देशस्थ ब्राह्मण परिवार में हुआ था। अपनी राजधानी देवगिरी के साथ राज्य में अपेक्षाकृत शांति और स्थिरता थी, और राजा साहित्य और कलाओं के संरक्षक थे। संत ज्ञानेश्वर के जीवन के जीवनी संबंधी विवरण उनके शिष्यों सत्यमलनाथ और सच्चिदानंद के लेखन में संरक्षित हैं। विभिन्न परंपराएँ ज्ञानेश्वर के जीवन के विवरण के परस्पर विरोधी विवरण देती हैं। हालाँकि, उनकी रचना की तारीख ज्ञानेश्वरी (1290 ईस्वी) निर्विवाद है। ज्ञानेश्वर के जीवन पर अधिक स्वीकृत परंपरा के अनुसार, उनका जन्म 1275 ईस्वी में हुआ था और उन्होंने 1296 ईस्वी में समाधि प्राप्त की थी। अन्य स्रोतों का कहना है कि उनका जन्म 1271 ईस्वी में हुआ था। जीवन ज्ञानेश्वर के लगभग 21 वर्षों के छोटे जीवन के जीवनी संबंधी विवरण विवादित हैं और इसकी प्रामाणिकता पर संदेह है। उपलब्ध विवरण उनके द्वारा किए गए जीवविज्ञान संबंधी किंवदंतियों और चमत्कारों से भरे हुए हैं, जैसे कि एक भैंस से वेद गाने और चलती दीवार पर सवार होकर एक योगी को विनम्र बनाने की उनकी क्षमता। बचे हुए विवरणों के अनुसार, ज्ञानेश्वर के पिता विठ्ठलपंत महाराष्ट्र में गोदावरी नदी के तट पर अपेगांव नामक गाँव के कुलकर्णी (वंशानुगत लेखाकार, आमतौर पर ब्राह्मण, जो गाँवों में भूमि और कर रिकॉर्ड रखते थे) थे, एक ऐसा पेशा जो उन्हें अपने पूर्वजों से विरासत में मिला था। उन्होंने आलंदी के कुलकर्णी की बेटी रखुमाबाई से शादी की। एक गृहस्थ के रूप में भी, विट्ठलपंत आध्यात्मिक शिक्षा के लिए लालायित थे। जीवन के प्रति उनका मोहभंग अपने पिता की मृत्यु के परिणामस्वरूप और इसलिए बढ़ गया क्योंकि उनकी शादी से उनकी कोई संतान नहीं थी। आखिरकार, अपनी पत्नी की सहमति से, उन्होंने सांसारिक जीवन का त्याग कर दिया और संन्यासी बनने के लिए काशी चले गए। इन घटनाओं के एक अन्य संस्करण के अनुसार, ज्ञानेश्वर के पिता विट्ठलपंत नाथ योगी संप्रदाय के शिक्षकों की एक लंबी कतार से थे और गहरे धार्मिक होने के कारण वे वाराणसी की तीर्थयात्रा पर गए थे। वहाँ वे एक गुरु (आध्यात्मिक गुरु) से मिले और अपनी पत्नी की सहमति के बिना त्याग करने का फैसला किया। विठ्ठलपंत को उनके आध्यात्मिक गुरु, राम शर्मा, जिन्हें विभिन्न स्रोतों में रामानंद, नृसिंहश्रम, रामाद्वय और श्रीपद भी कहा जाता है, ने एक संन्यासी के रूप में दीक्षा दी थी। (वे रामानंदी संप्रदाय के संस्थापक रामानंद नहीं थे।) जब रामाश्रम को पता चला कि विट्ठलपंत ने भिक्षु बनने के लिए अपने परिवार को पीछे छोड़ दिया है, तो उन्होंने विट्ठलपंत को अपनी पत्नी के पास वापस जाने और एक गृहस्थ के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने का निर्देश दिया। विठ्ठलपंत के अपनी पत्नी के पास लौटने और अलंडी में बसने के बाद, रखुमाबाई ने चार बच्चों को जन्म दिया-निवृत्तिनाथ (1273 ईस्वी), ज्ञानेश्वर (1275 ईस्वी), सोपान (1277 ईस्वी) और मुक्तबाई (1279 ईस्वी)। उस समय के रूढ़िवादी ब्राह्मणों ने एक त्याग को विधर्म के रूप में एक गृहस्थ के रूप में अपने जीवन में लौटते देखा। ज्ञानेश्वर और उनके भाइयों को ब्राह्मण जाति में पूर्ण प्रवेश के लिए पवित्र धागा समारोह के अधिकार से वंचित कर दिया गया था। पवार के अनुसार, इसका मतलब ब्राह्मण जाति से बहिष्कार था। विट्ठलापंत अंततः अपने परिवार के साथ शहर छोड़कर नासिक चले गए। एक दिन अपने दैनिक अनुष्ठान करते समय विट्ठलपंत का सामना एक बाघ से हुआ। विठ्ठलपंत और उनके चार बच्चों में से तीन बच निकले, लेकिन निवृतिनाथ परिवार से अलग हो गए और एक गुफा में छिप गए। गुफा में छिपते समय उनकी मुलाकात गहनीनाथ से हुई, जिन्होंने निवृतिनाथ को नाथ योगियों के ज्ञान में दीक्षा दी। बाद में, विट्ठलपंत अलंडी लौट आए और ब्राह्मणों से अपने पापों के प्रायश्चित का एक साधन सुझाने के लिए कहा; उन्होंने प्रायश्चित के रूप में अपना जीवन त्यागने का सुझाव दिया। विठ्ठलपंत और उनकी पत्नी ने एक-दूसरे के एक साल के अंतराल के भीतर इस उम्मीद में इंद्रयानी नदी में कूदकर अपनी जान दे दी कि उनके बच्चे उत्पीड़न से मुक्त जीवन जी सकें। अन्य स्रोतों और स्थानीय लोक परंपराओं का दावा है कि माता-पिता ने इंद्रयानी नदी में कूदकर आत्महत्या कर ली थी। किंवदंती के एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि पिता विट्ठलपंत ने अपने पाप का प्रायश्चित करने के लिए खुद को गंगा नदी में फेंक दिया था। ज्ञानेश्वर और उनके भाई-बहनों को नाथ हिंदू लाइव परंपरा में स्वीकार किया गया और दीक्षा दी गई, जिससे उनके माता-पिता पहले से ही संबंधित थे, जहां तीन भाई और बहन मुक्तबाई सभी प्रसिद्ध योगी और भक्ति कवि बन गए। यात्रा और मृत्यु ज्ञानेश्वर द्वारा अमृतानुभाव लिखने के बाद, भाई-बहन पंढरपुर गए जहाँ उनकी मुलाकात नामदेव से हुई, जो ज्ञानेश्वर के करीबी दोस्त बन गए। ज्ञानेश्वर और नामदेव ने भारत भर के विभिन्न पवित्र केंद्रों की तीर्थयात्रा शुरू की, जहाँ उन्होंने कई लोगों को वारकरी संप्रदाय में प्रवेश कराया; माना जाता है कि ज्ञानेश्वर की भक्ति रचनाएँ जिन्हें अभंग कहा जाता है, इस अवधि के दौरान तैयार की गई थीं। पंढरपुर लौटने पर, ज्ञानेश्वर और नामदेव को एक भोज के साथ सम्मानित किया गया, जिसमें बहिरत के अनुसार, कई समकालीन संत जैसे "कुम्हार गोरोबा, माली सांवत, अछूत चोखोबा और ब्राह्मण परीसा भागवत" ने भाग लिया। कुछ विद्वान इस पारंपरिक दृष्टिकोण को स्वीकार करते हैं कि नामदेव और ज्ञानेश्वर समकालीन थे; हालाँकि, डब्ल्यू. बी. पटवर्धन, आर. जी. भंडारकर और आर. भारद्वाज जैसे अन्य लोग इस दृष्टिकोण से असहमत हैं और इसके बजाय नामदेव को 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का मानते हैं। दावत के बाद, ज्ञानेश्वर ने संजीवन समाधि में जाने की इच्छा जताई, जो एक गहरी ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने के बाद स्वेच्छा से अपने नश्वर शरीर को छोड़ने की प्रथा है, जैसा कि प्राचीन भारत के अष्टांग योग में किया जाता है। नामदेव के पुत्रों ने संजीवन समाधि की तैयारी की थी। संजीवन समाधि के बारे में, ज्ञानेश्वर ने स्वयं उच्च जागरूकता और प्रकाश या शुद्ध ऊर्जा के बीच के संबंध के बारे में जोर देकर बात की थी। हिंदू कैलेंडर के कार्तिक महीने के अंधेरे आधे के 13वें दिन, अलंडी में, ज्ञानेश्वर, जो उस समय 21 वर्ष के थे, ने संजीवन समाधि में प्रवेश किया। उनकी समाधि अलंडी में सिद्धेश्वर मंदिर परिसर में स्थित है। नामदेव और अन्य दर्शकों ने उनके निधन पर शोक व्यक्त किया। परंपरा के अनुसार, ज्ञानेश्वर को नामदेव से मिलने के लिए पुनर्जीवित किया गया था जब नामदेव ने विठोबा से उनकी वापसी के लिए प्रार्थना की थी। डल्मेयर लिखते हैं कि यह "सच्ची दोस्ती और महान और प्यार करने वाले दिलों की साहचर्य की अमरता" की गवाही देता है। कई वारकरी भक्तों का मानना है कि ज्ञानेश्वर अभी भी जीवित है। ज्ञानेश्वर के जीवन के साथ कई चमत्कार जुड़े, जिनमें से एक उनके शिष्य सच्चिदानंद की लाश का पुनरुत्थान था। फ्रेड डेलमिर ने इन किंवदंतियों में से एक का सारांश महीपति की जीवनी से इस प्रकार दिया हैः 12 साल की उम्र में, ज्ञानेश्वर अपने गरीब और बहिष्कृत भाई-बहनों के साथ पैठान के पुजारियों से दया की गुहार लगाने के लिए पैठान गए थे। वहाँ उनका अपमान किया गया और उनका उपहास किया गया। जैसे ही बच्चे बदमाशी का सामना कर रहे थे, पास की सड़क पर एक आदमी था जो एक बूढ़ी भैंस को हिंसक रूप से पीट रहा था, और घायल जानवर रोते हुए गिर गया। ज्ञानेश्वर ने भैंस के मालिक को जानवर की चिंता में रुकने के लिए कहा। पुजारियों ने उनका मजाक उड़ाया कि वे एक जानवर के बारे में अधिक चिंतित थे और वेदों की शिक्षाओं के बारे में चिंतित नहीं थे। ज्ञानेश्वर ने जवाब दिया कि वेद स्वयं सभी जीवन को पवित्र और ब्रह्म की अभिव्यक्ति मानते हैं। क्रोधित पुजारियों ने बताया कि उनके तर्क का अर्थ है कि जानवरों को भी वेदों को सीखने में सक्षम होना चाहिए। एक विचलित न होने वाले ज्ञानेश्वर ने फिर भैंस के माथे पर अपना हाथ रखा और वह गहरी आवाज़ में एक वैदिक श्लोक का पाठ करने लगा। फ्रेड डालमायर के अनुसार, कोई भी इस बात से चिंतित नहीं हो सकता है कि क्या यह कहानी ज्ञानेश्वर की जीवनी को सटीक रूप से दर्शाती है, कहानी का प्रतीकात्मक महत्व उसी तरह है जैसे मैथ्यू 3ः9 में येरुशलम में यीशु के बारे में कहानी का है। एक अन्य चमत्कार में, ज्ञानेश्वर को एक कुशल योगी चांगदेव द्वारा चुनौती दी गई, जो अपनी जादुई शक्तियों के साथ एक बाघ पर सवार थे, इस उपलब्धि को दोहराने के लिए। ज्ञानेश्वर ने चलती दीवार पर सवार होकर चांगदेव को नीचा दिखाया। चांगदेव को ज्ञानेश्वर की सलाह 65 छंदों में दी गई थी जिन्हें चांगदेव पसस्ती कहा जाता है। चांगदेव ज्ञानेश्वर की बहन मुक्तबाई के शिष्य बन गए। लेखन बी. पी. बहिरत के अनुसार, ज्ञानेश्वर पहले ज्ञात दार्शनिक थे जिन्होंने मराठी भाषा में लिखा था। लगभग 16 साल की उम्र में, उन्होंने वर्ष 1290 में भगवद गीता पर एक टिप्पणी, ज्ञानेश्वरी की रचना की, जो बाद में वारकरी संप्रदाय का एक मौलिक पाठ बन गया। उनके शब्द सच्चिदानंद द्वारा दर्ज किए गए थे, जो ज्ञानेश्वर के एमानुएनसिस बनने के लिए सहमत हो गए थे। ज्ञानेश्वरी को ओवी का उपयोग करके लिखा गया था; एक मीटर, जिसका उपयोग पहली बार महाराष्ट्र में महिलाओं के गीतों की रचना के लिए किया गया था, चार पंक्तियों की जिसमें पहली तीन या पहली और तीसरी पंक्तियों में तुकबंदी होती है और चौथी पंक्ति का अंत तेज और छोटा होता है। ज्ञानेश्वर पर एक विद्वान डब्ल्यू. बी. पटवर्धन के अनुसार, ज्ञानेश्वर ओ. वी. के साथ "यात्रा करता है, यह उछलता है, यह नृत्य करता है, यह घूमता है, यह घूमता है, यह चलता है, यह दौड़ता है, यह लंबी छलांग या छोटी छलांग लगाता है, यह रुकता है या साथ में कूदता है, यह गुरु के आदेश पर एक सौ एक अनुग्रह विकसित करता है"। ज्ञानेश्वरी में, अंत में उन्होंने "पसायदान" लिखा जिसमें उन्होंने दूसरों और पूरी मानवता के लिए सब कुछ प्रार्थना की और अपने लिए कुछ भी नहीं। संत ज्ञानेश्वर स्वयं मानते थे कि "पूरी दुनिया में एक आत्मा है-या विश्वचा आत्मा एक है"। उनका पहला ग्रंथ ज्ञानेश्वरी शास्त्रीय संस्कृत भाषा के विपरीत स्थानीय मराठी भाषा में था। उन्होंने मराठी भाषा में ज्ञानेश्वरी लिखी ताकि आम लोग जीवन के दार्शनिक पहलुओं को समझ सकें जिन्हें तब केवल वे लोग ही समझ सकते थे जो संस्कृत जानते थे। उच्च पुरोहित वर्ग)। इस प्रकार, यह भारतीय इतिहास में एक महत्वपूर्ण कार्य था जिसने आम आदमी के लिए दर्शन को सरल बना दिया। भागवत के अनुसार, अन्य भक्ति कवियों की तरह, ज्ञानेश्वर का स्थानीय भाषा का चयन संस्कृत और उच्च जाति वाले हिंदू धर्म के प्रचलित सांस्कृतिक वर्चस्व से एक महत्वपूर्ण प्रस्थान था, एक प्रवृत्ति जो पूरे भारत में बाद के भक्ति कवियों के साथ जारी रही। भागवत कहते हैं कि मराठी साहित्य के लिए ज्ञानेश्वर वही है जो दांते इतालवी के लिए है। परंपरा के अनुसार, निवृत्तिनाथ इस टिप्पणी से संतुष्ट नहीं थे और उन्होंने ज्ञानेश्वर को एक स्वतंत्र दार्शनिक कार्य लिखने के लिए कहा। इस काम को बाद में अमृतानुभव के नाम से जाना जाने लगा। ज्ञानेश्वरी और अमृतानुभाव के कालक्रम पर विद्वानों में मतभेद है। पटवर्धन ने तर्क दिया है कि अमृतानुभव ज्ञानेश्वरी की तुलना में एक प्राचीन ग्रंथ है क्योंकि उत्तरार्द्ध रूपकों और कल्पनाओं के उपयोग में समृद्ध है, और कई अलग-अलग दार्शनिक प्रणालियों, जैसे सांख्य और योग के साथ अधिक परिचितता प्रदर्शित करता है। हालाँकि, बहिरत और रानाडे दोनों इस दृष्टिकोण से असहमत हैं कि अमृतानुभाव में, लेखक मायावाद और शून्यवाद जैसी शामिल दार्शनिक अवधारणाओं के साथ परिचितता प्रदर्शित करता है, और जबकि पाठ में सरल भाषा है, यह ज्ञानेश्वर की "दार्शनिक गहराई" को प्रकट करता है। ऐसा माना जाता है कि अभंग नामक ज्ञानेश्वर की भक्ति रचनाओं को पंढरपुर और अन्य पवित्र स्थानों की उनकी तीर्थयात्रा के दौरान तैयार किया गया था जब उन्होंने वारकरी परंपरा में दीक्षा ली थी। प्रभाव महानभव संप्रदाय और नाथ योगी परंपरा दो प्रमुख आंदोलन थे जो ज्ञानेश्वर के समय में उनके कार्यों को प्रभावित करते थे। महानुभाव कृष्ण के भक्त थे जो जाति व्यवस्था, वेदों और देवता विट्ठल की पूजा की अवहेलना करते थे। ज्ञानेश्वर महानभव के धार्मिक उपदेशों से काफी अलग थे। उनके विचार उपनिषदों और भगवद गीता जैसे बाद के वैदिक ग्रंथों के दर्शन पर आधारित थे, और विट्ठल के प्रति भक्ति ने ज्ञानेश्वर द्वारा स्थापित समतावादी वारकरी संप्रदाय की आधारशिला बनाई। हालाँकि, महानुभाव लेखकों द्वारा अपनाई गई साहित्यिक शैली ने ज्ञानेश्वर की रचनाओं को प्रभावित किया। आर. डी. रानाडे के अनुसार, ज्ञानेश्वर "महानुभवों के लिए ठीक उसी संबंध में खड़ा है जैसे शेक्सपियर एलिजाबेथ के लेखकों के लिए खड़ा था।" अपने माता-पिता की मृत्यु के कुछ समय बाद, उनके भाई निव्रुतिनाथ द्वारा नाथ योगी परंपरा में ज्ञानेश्वर की शुरुआत की गई थी; सोपान और मुक्तबाई को स्वयं ज्ञानेश्वर द्वारा इस परंपरा में शामिल किया गया था। गोरक्षनाथ द्वारा स्थापित, नाथ योगी संप्रदाय ने हठ योग की प्रणाली की शुरुआत की थी, जिसमें योग मुद्राओं और शारीरिक फिटनेस पर जोर दिया गया था। गोरक्षनाथ के शिष्य गहनीनाथ ने निवृतिनाथ को नाथ योगी परंपरा में शामिल किया था। ज्ञानेश्वर का गैर-द्वैतवादी दर्शन, उनके लेखन में एक स्थानीय भाषा का उपयोग और योग और विष्णु और शिव की एकता पर जोर नाथ योगी परंपरा से उन्हें विरासत में मिला था। उनके कार्यों में सार्वभौमिक भाईचारे और करुणा के मूल्य भक्ति विट्ठल संप्रदाय के साथ उनकी बातचीत से आए, एक परंपरा जो पहले से ही ज्ञानेश्वर के समय में अस्तित्व में थी। जे. एन. फरकुहर ने ज्ञानेश्वर की कविता पर भागवत पुराण के प्रभाव का भी उल्लेख किया है। दर्शन ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा ज्ञानेश्वर अमृतानुभाव में ब्राह्मण होने की परीक्षा लेते हैं। वह मानता है कि वह विचार का आधार है जो विचार और अनुभूति को सक्षम बनाता है। चूँकि अस्तित्व विचार और अवधारणाओं से पहले है, यह कांटियन श्रेणियों से अलग है, और विचार के तरीकों जैसे कि ज्ञानशास्त्रीय विश्लेषण को इस पर लागू नहीं किया जा सकता है। ज्ञानेश्वर का मानना है कि वास्तविकता स्वयं स्पष्ट है और इसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यह द्वैतवादी विभाजनों को ज्ञाता और ज्ञात, अस्तित्व और अस्तित्वहीनता, विषय और उद्देश्य, ज्ञान और अज्ञान में बदल देता है। ज्ञानेश्वर भारतीय दर्शन में उपयोग की जाने वाली पारंपरिक ज्ञानशास्त्रीय विधियों (प्रमाणों) की सीमाओं पर प्रकाश डालते हैं। वे बताते हैं कि किसी भी धारणा को केवल एक और गहरी समझ से मान्य किया जाता है, जबकि तर्क की तर्कसंगतता को स्थापित करने में, कारण स्वयं ही पार हो जाता है। ज्ञानेश्वर धर्मग्रंथ की गवाही पर निर्भरता के खिलाफ भी चेतावनी देते हैं, जिसे वेदांत और मीमांसा दर्शन के दार्शनिकों द्वारा ज्ञान के एक वैध स्रोत के रूप में स्वीकार किया जाता है। उनके लिए, शास्त्रीय वैधता, अनुभवात्मक सत्य के साथ इसकी एकरूपता से उत्पन्न होती है, न कि इसके विपरीत। नीतिशास्त्र ज्ञानेश्वर का नैतिक दर्शन भगवद गीता के 13वें भाग की व्याख्या में, ज्ञानेश्वरी पुस्तक पर उनकी टिप्पणी में सामने आता है। वे विनम्रता; कर्म, विचार और शब्दों में चोट न लगना; प्रतिकूल परिस्थितियों में सहनशीलता; संवेदी सुखों के प्रति उदासीनता; हृदय और मन की शुद्धता; अपने गुरु और भगवान के प्रति एकांत और भक्ति के प्रेम को गुण मानते हैं; और उनके अनुरूप नैतिक विरोधों को दोष मानते हैं। किसी के जीवन के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण को ज्ञानेश्वरी में आध्यात्मिक विकास के लिए एक आवश्यक शर्त माना जाता है। ज्ञानेश्वर लिखते हैं कि संत भेद को नहीं समझते हैं और विनम्र होते हैं क्योंकि वे सभी वस्तुओं, सजीव या निर्जीव, को अपनी आत्मा से पहचानते हैं। गुरु के प्रति भक्ति पूरे व्याख्यान में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इसके कई अध्याय उनके गुरु निवृत्तिनाथ के आह्वान के साथ शुरू होते हैं, जिन्हें ज्ञानेश्वर ने "अस्तित्व के सागर को पार करने" में उनकी मदद करने वाले व्यक्ति के रूप में प्रशंसा की है। सद्गुण और बुराइयों पर चर्चा भगवद गीता के 16वें अध्याय की उनकी व्याख्या में जारी है, जहां सद्गुणों और बुराइयों को क्रमशः दिव्य विरासत और राक्षसी विरासत कहा जाता है। दिव्य विरासत में निर्भीकता शामिल है, जो सभी वस्तुओं की एकता में विश्वास से आती है; दान; त्याग, जो पहले से ही गिने गए गुणों के अलावा अपने कर्तव्यों और करुणा को पूरा करने से आता है; जबकि राक्षसी विरासत में छह दोष होते हैं-अज्ञानता, क्रोध, अहंकार, पाखंड, कठोरता और गर्व। भगवद गीता में कर्म योग के सिद्धांत को ज्ञानेश्वरी में पुनर्जीवित किया गया है और क्रिया के माध्यम से कर्महीनता प्राप्त करने और दोनों के बीच सद्भाव स्थापित करने के साधन के रूप में इसकी उपयोगिता की जांच की जाती है। चौथे अध्याय में, आदर्श कर्म योगी के कार्यों की तुलना सूर्य की प्रत्यक्ष गति से की गई है, जो उगते और डूबते हुए दिखाई देते हुए वास्तव में स्थिर है; इसी तरह, एक कर्म योगी, हालांकि कार्य करने के लिए प्रकट होता है, वास्तव में कार्य नहीं करता है। अपने कर्तव्यों का पालन, अहंकार के बिना कार्य करना, अपने कार्यों के फल का त्याग करना और अपने कार्यों को भगवान को प्रस्तुत करना चार तरीके हैं, जिनके परिणामस्वरूप, ज्ञानेश्वर के अनुसार, कर्महीनता और आत्म-प्राप्ति होती है। ज्ञानेश्वर का आध्यात्मिक निष्कर्ष कि दुनिया दिव्य की अभिव्यक्ति है, न कि एक भ्रम, एक नैतिक ढांचा भी बनाता है जो त्याग को अस्वीकार करता है और पूजा की भावना से अपने कर्तव्यों और कार्यों को करने की सिफारिश करता है। पारंपरिक भारतीय शास्त्रों में धर्म के समान हिंदू धर्मशास्त्रीय शब्द ऋत को एक प्राकृतिक नियम के रूप में देखा जाता है जो ब्रह्मांड और मानव समाज दोनों को नियंत्रित करता है। विवाह और परिवार जैसी सामाजिक संस्थाओं को बनाए रखने के लिए अपने कर्तव्यों का पालन इस प्रकार अनिवार्य हो जाता है, और कर्तव्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर हावी हो जाता है। ज्ञानेश्वर परंपरा से सहमत हैं; उनका मानना है कि दिव्य व्यवस्था और नैतिक व्यवस्था एक ही हैं और ब्रह्मांड में ही निहित हैं। इसलिए, वह अनुशंसा करते हैं कि सभी सामाजिक संस्थानों को उनकी समग्रता में संरक्षित और संरक्षित किया जाए। हालाँकि, जब जाति की संस्था की बात आती है, तो उनका दृष्टिकोण अधिक मानवतावादी हो जाता है और वे आध्यात्मिक समतावाद की वकालत करते हैं। ज्ञानेश्वर के जीवन और लेखन के स्वागत और विरासत के तत्व, जैसे कि पुरोहित अभिजात वर्ग की संकीर्णता की उनकी आलोचना, पारिवारिक जीवन का उत्सव और आध्यात्मिक समतावाद, वारकरी आंदोलन की संस्कृति को आकार देंगे। दल्मायर के अनुसार, ज्ञानेश्वर का जीवन और लेखन "वारकरी आंदोलन के लिए वास्तविक धार्मिकता के प्राथमिक उदाहरणों के साथ-साथ भक्ति भक्ति के महत्वपूर्ण स्रोतों और केंद्र बिंदुओं के रूप में विकसित हुआ है।" आषाढ़ के हिंदू शक महीने में वारकरी संप्रदाय के भक्त एक वार्षिक तीर्थयात्रा में शामिल होते हैं, जिसे वारी कहा जाता है, जिसमें दीनेश्वर की प्रतीकात्मक सैंडल (जिसे मराठी में पादुका कहा जाता है) होती है, जिसे आलंडी में ज्ञानेश्वर के मंदिर से पंढरपुर के विट्ठल मंदिर तक एक पालखी में ले जाया जाता है। वारकरी आंदोलन के बाद के कवि-संतों के ज्ञानेश्वर प्रेरित कार्यों के लिए ज्ञानेश्वर के पादुकाओं (सैंडल) को पालखी (पालकी) में ले जाया जाता है। उनके चिदविलास के दर्शन को नामदेव और एकनाथ जैसे वारकरी लेखकों ने अपनी रचनाओं में रूपांतरित किया था। एकनाथक हस्तमलाक आ स्वतन्त्रमे अमृतानुभावक प्रभाव दृष्टिगोचर होइत अछि। तुकाराम की कृतियाँ मयवाद के खंडन जैसी ज्ञानेश्वर की दार्शनिक अवधारणाओं को आत्मसात करती हैं और उनकी व्याख्या करती हैं। लोकप्रिय संस्कृति में 1940 की एक मराठी फिल्म, विष्णुपंत गोविंद दामले और शेख फट्टेलाल द्वारा निर्देशित संत ज्ञानेश्वर, संत ज्ञानेश्वर के जीवन पर एक जीवनी थी। 2021 से, सोनी मराठी चैनल पर 'ज्ञानेश्वर मौली' नामक एक मराठी भाषा का टीवी धारावाहिक प्रसारित हो रहा है। कृतियाँ निर्विवाद लेखकः ज्ञानेश्वरी या भावार्थदीपिका (1290 ईस्वी) अमृतानुभव या अनुभवामृता (1292 ईस्वी) चांगदेव पाशस्ति (1294 ईस्वी) हरिपथ अभंगस योग वशिष्ठ पवन-विजय पंचीकरण पर ज्ञानेश्वर टिप्पणी के लिए जिम्मेदार हैं।