Swaminarayan
स्वामीनारायण (आई. ए. एस. टी.:; 3 अप्रैल 1781-1 जून 1830), जिन्हें सहजानंद स्वामी के नाम से भी जाना जाता है, एक योगी और तपस्वी थे, जिन्हें अनुयायियों द्वारा कृष्ण की अभिव्यक्ति, या पुरुषोत्तम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, और जिनके आसपास स्वामीनारायण संप्रदाय विकसित हुआ। 1800 में, उन्हें उनके गुरु, स्वामी रामानंद द्वारा उद्धव संप्रदाय में दीक्षा दी गई थी और उन्हें सहजानंद स्वामी नाम दिया गया था। विरोध के बावजूद, 1802 में, रामानंद ने अपनी मृत्यु से पहले उद्धव संप्रदाय का नेतृत्व उन्हें सौंप दिया। स्वामीनारायण परंपरा के अनुसार, सहजानंद स्वामी को स्वामीनारायण के नाम से जाना जाने लगा, और उद्धव संप्रदाय को स्वामीनारायण संप्रदाय के रूप में जाना जाने लगा, एक सभा के बाद जिसमें उन्होंने अपने अनुयायियों को स्वामीनारायण मंत्र सिखाया। उन्होंने "नैतिक, व्यक्तिगत और सामाजिक बेहतरी" और अहिंसा पर जोर दिया। उन्हें संप्रदाय के भीतर महिलाओं और गरीबों के लिए सुधार करने और बड़े पैमाने पर अहिंसक यज्ञ (अग्नि बलिदान) करने के लिए भी याद किया जाता है। स्वामीनारायण ने अपने जीवनकाल के दौरान अपने करिश्मे और विश्वासों को विभिन्न तरीकों से संस्थागत रूप दिया। उन्होंने अपने अनुयायियों द्वारा भगवान की भक्ति पूजा की सुविधा के लिए छह मंदिरों का निर्माण किया, और शिक्षापत्री सहित एक धार्मिक परंपरा के निर्माण को प्रोत्साहित किया, जिसे उन्होंने 1826 में लिखा था। 1826 में, लेख नामक एक कानूनी दस्तावेज के माध्यम से, स्वामीनारायण ने दो धर्मप्रांतों, लक्ष्मी नारायण देव गड़ी (वडल गड़ी) और नर नारायण देव गड़ी (अहमदाबाद गड़ी) का निर्माण किया, जिसमें उनके अपने विस्तारित परिवार के आचार्यों और उनकी पत्नियों के वंशानुगत नेतृत्व के साथ, जिन्हें मंदिरों में देवताओं की मूर्तियों को स्थापित करने और तपस्वियों की शुरुआत करने के लिए अधिकृत किया गया था। घनश्याम स्वामीनारायण के रूप में बचपन का जन्म 3 अप्रैल 1781 (चैत्र सुद 9, संवत 1837) को वर्तमान भारतीय राज्य उत्तर प्रदेश में अयोध्या के पास एक गाँव छपैया में हुआ था। सर्वरिय की ब्राह्मण या पुरोहित जाति में जन्मे, स्वामीनारायण का नाम उनके माता-पिता, हरिप्रसाद पांडे (पिता, जिन्हें धर्मदेव के नाम से भी जाना जाता है) और प्रेमवती पांडे (मां, जिन्हें भक्तिमाता और मूर्तिदेवी के नाम से भी जाना जाता है) ने घनश्याम पांडे रखा था। स्वामीनारायण का जन्म रामनवमी के हिंदू त्योहार के साथ हुआ, जो राम के जन्म का जश्न मनाता है। चैत्र (मार्च-अप्रैल) के महीने में वैक्सिंग चंद्रमा के पखवाड़े में नौवें चंद्र दिवस को स्वामीनारायण अनुयायियों द्वारा राम नवमी और स्वामीनारायण जयंती दोनों के रूप में मनाया जाता है। यह उत्सव अनुयायियों के लिए एक अनुष्ठान कैलेंडर की शुरुआत का भी प्रतीक है। एक स्वामीनारायण सांप्रदायिक किंवदंती बताती है कि कैसे नर नारायण जोड़ी के नारायण को ऋषि दुर्वासा ने स्वामीनारायण के रूप में पृथ्वी पर अवतार लेने के लिए शाप दिया था। स्वामीनारायण के एक बड़े भाई रामप्रताप पांडे और एक छोटे भाई इच्छाराम पांडे थे। कहा जाता है कि उन्होंने सात साल की उम्र तक वेद, उपनिषद, पुराण, रामायण और महाभारत सहित शास्त्रों में महारत हासिल कर ली थी। अपने माता-पिता की मृत्यु के बाद, घनश्याम पांडे ने 11 साल की उम्र में 29 जून 1792 (आशाध सुद 10, संवत 1849) को अपना घर छोड़ दिया। अपनी यात्रा के दौरान उन्होंने नीलकंठ वर्णी नाम रखा। नीलकंठ वर्णी ने एक आश्रम या आश्रम की तलाश में पूरे भारत और नेपाल के कुछ हिस्सों की यात्रा की, जो वेदांता, सांख्य, योग और पंचरात्र की सही समझ मानते थे। ऐसा आश्रम खोजने के लिए, नीलकंठ वर्णी ने बुनियादी वैष्णव वेदांत श्रेणियों पर निम्नलिखित पाँच प्रश्न पूछेः क्या है? क्या है? क्या है? क्या है? क्या है? अपनी यात्रा के दौरान, नीलकंठ वर्णी ने गोपाल योगी नामक एक वृद्ध योग गुरु के मार्गदर्शन में नौ महीने की अवधि में अष्टांग योग (आठ गुना योग) में महारत हासिल की। नेपाल में कहा जाता है कि वे राजा राणा बहादुर शाह से मिले और उन्हें पेट की बीमारी से ठीक कर दिया। नतीजतन, राजा ने उन सभी तपस्वियों को मुक्त कर दिया जिन्हें उसने कैद किया था। नीलकंठ वर्णी ने पुरी में जगन्नाथ मंदिर के साथ-साथ बद्रीनाथ, रामेश्वरम, नासिक, द्वारका और पंढरपुर के मंदिरों का दौरा किया। 1799 में, सात साल की यात्रा के बाद, एक योगी के रूप में नीलकंठ की यात्रा अंततः गुजरात के जूनागढ़ जिले के एक गाँव लोज में समाप्त हुई। लोज में, नीलकंठ वर्णी की मुलाकात रामानंद स्वामी के वरिष्ठ शिष्य मुक्तानंद स्वामी से हुई। मुक्तानंद स्वामी, जो नीलकंठ से 22 साल बड़े थे, ने नीलकंठ की संतुष्टि के लिए पाँच प्रश्नों के उत्तर दिए। नीलकंठ ने रामानंद स्वामी से मिलने के अवसर के लिए रुकने का फैसला किया, जिनसे वे गुजरात आने के कुछ महीनों बाद मिले थे। बाद में उन्होंने वचनामृत में दावा किया कि इस अवधि के दौरान, उन्होंने अपने शरीर से अपनी माँ के मांस और रक्त को हटाने के लिए एक गंभीर तपस्या की ताकि परिवार के प्रति उनके शारीरिक लगाव का संकेत पूरी तरह से दूर हो जाए। सहजानंद स्वामी के रूप में नेतृत्व संप्रदाय के अनुसार, पंच-तत्त्वों (पांच शाश्वत तत्वों) की आध्यात्मिक और ज्ञानशास्त्रीय अवधारणाओं के बारे में नीलकंठ की समझ, उनके मानसिक और शारीरिक अनुशासन के साथ, रामानंद स्वामी के वरिष्ठ स्वामियों को प्रेरित करती है। नीलकंठ वर्णी को 20 अक्टूबर 1800 को रामानंद स्वामी से संन्यास की दीक्षा मिली, और इसके साथ ही उनकी नई स्थिति को दर्शाने के लिए सहजानंद स्वामी और नारायण मुनि नाम दिए गए। 21 साल की उम्र में, सहजानंद स्वामी को उनकी मृत्यु से पहले रामानंद स्वामी द्वारा उद्धव संप्रदाय के नेता के रूप में रामानंद स्वामी का उत्तराधिकारी नियुक्त किया गया था। इसके बाद से उद्धव संप्रदाय को स्वामिनारायण संप्रदाय के नाम से जाना जाने लगा। सूत्रों के अनुसार उन्होंने एक मात्र देवता, कृष्ण या नारायण की पूजा की घोषणा की। कृष्ण को वे अपना इष्टदेव मानते थे। राधा-वल्लभ संप्रदाय के रूप में जाने जाने वाले वैष्णव संप्रदाय के विपरीत, उनका दृष्टिकोण कृष्ण के धार्मिक विचारों के बजाय अधिक शुद्धतावादी था, जो चरित्र और कल्पना में दृढ़ता से मज़बूत थे। कृष्ण के उपासक होने के नाते, स्वामीनारायण ने पहले के वैष्णव शिक्षकों, रामानुज और यमुनाचार्य की तरह, महिमा की मनोदशा में पूजा के पक्ष में कृष्णशास्त्र में अनैतिक तत्वों को अस्वीकार कर दिया। स्वामीनारायण-परंपरा के अनुसार, रामानंद स्वामी की मृत्यु के एक पखवाड़े बाद फानेनी में एक सभा में सिखाए गए मंत्र के कारण सहजानंद स्वामी को बाद में स्वामीनारायण के नाम से जाना गया। उन्होंने अपने अनुयायियों को एक नया मंत्र दिया, जिसे स्वामीनारायण मंत्र के रूप में जाना जाता है, जो उनके अनुष्ठानों में दोहराया जाता हैः स्वामीनारायण। इस मंत्र का जाप करते समय, कुछ भक्त समाधि में गए और दावा किया कि वे अपने व्यक्तिगत देवताओं को देख सकते हैं। स्वामिनारायण को घनश्याम महाराज, श्रीजी महाराज, हरि कृष्ण महाराज और श्री हरि के नाम से भी जाना जाने लगा। 1804 की शुरुआत में, स्वामीनारायण, जिनके बारे में बताया गया था कि उन्होंने चमत्कार किए थे, को एक शिष्य और परमहंस, निष्कुलानंद स्वामी द्वारा लिखित पहली कृति में भगवान की अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया था। यह कृति, यम दंड, स्वामीनारायण संप्रदाय के भीतर लिखी गई साहित्य की पहली कृति थी। कहा जाता है कि स्वामीनारायण ने स्वयं 1825 में कलकत्ता के लॉर्ड बिशप रेजिनाल्ड हेबर के साथ एक बैठक में सूचित किया था कि वे भगवान के अवतार थे। स्वामीनारायण के कुछ अनुयायियों का मानना है कि वे कृष्ण के अवतार थे। स्वामीनारायण और कृष्ण की छवियाँ और कहानियाँ संप्रदाय के धार्मिक अनुष्ठान में मेल खाती हैं। स्वामीनारायण के जन्म की कहानी ग्रंथ भागवत पुराण से कृष्ण के जन्म के समानांतर है। उनके अधिकांश अनुयायियों का मानना है कि स्वामीनारायण नारायण या पुरुषोत्तम नारायण की पूर्ण अभिव्यक्ति है-सर्वोच्च व्यक्ति और अन्य अवतारों से श्रेष्ठ। कई अनुयायियों के इस विश्वास की भी आलोचना हुई है कि उनके संस्थापक परम भगवान के अवतार थे। प्रोफेसर रेमंड बी. विलियम्स के अनुसार, स्वामीनारायण की आलोचना इसलिए की गई क्योंकि उन्होंने अपने अनुयायियों से बड़े उपहार प्राप्त किए और महाराजा के रूप में कपड़े पहने और यात्रा की, भले ही उन्होंने दुनिया के त्याग की शपथ ली थी। स्वामीनारायण ने जवाब दिया कि वह अपने अनुयायियों की मुक्ति के लिए उपहार स्वीकार करते हैं। धर्म स्वामीनारायण ने अपने अनुयायियों को पवित्र जीवन जीने के लिए भक्ति और धर्म को जोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। अपने संगठन का आधार बनाने के लिए हिंदू ग्रंथों और अनुष्ठानों का उपयोग करते हुए, स्वामीनारायण ने उस संगठन की स्थापना की जो बाद की शताब्दियों में मजबूत गुजराती जड़ों वाला एक वैश्विक संगठन बन गया। वह मंदिरों में लिंग भेद पर विशेष रूप से सख्त थे। स्वामिनारायण मांस, शराब या नशीली दवाओं के सेवन, व्यभिचार, आत्महत्या, पशु बलि, आपराधिक गतिविधियों और भूतों और तांत्रिक अनुष्ठानों के तुष्टिकरण के खिलाफ थे। औषधीय उद्देश्यों के लिए भी उनके द्वारा शराब का सेवन वर्जित था। उनके कई अनुयायियों ने उनके शिष्य बनने से पहले शपथ ली थी। उन्होंने कहा कि अंतिम मोक्ष के लिए चार तत्वों पर विजय प्राप्त करने की आवश्यकता हैः धर्म, भक्ति, ज्ञान और वैराग्य। सैद्धांतिक रूप से, स्वामीनारायण ग्यारहवीं शताब्दी के दार्शनिक रामानुज के करीब थे और आदि शंकर की अद्वैत, या अद्वैतवाद की अवधारणा के आलोचक थे। स्वामीनारायण की आत्मकथा में कहा गया है कि सर्वोच्च व्यक्ति निराकार नहीं है और भगवान का हमेशा एक दिव्य रूप होता है। अन्य धर्मों और ब्रिटिश सरकार के साथ संबंध स्वामीनारायण ने अन्य धर्मों के लोगों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने का प्रयास किया, कभी-कभी प्रमुख नेताओं से मुलाकात की। उनके अनुयायियों ने मुस्लिम और पारसी पृष्ठभूमि के लोगों सहित धार्मिक सीमाओं को पार किया। स्वामीनारायण के निजी परिचारकों में खोजा मुसलमान शामिल थे। काठियावाड़ में, कई मुसलमान स्वामीनारायण द्वारा दिए गए कांठी हार पहनते थे। उन्होंने कलकत्ता के लॉर्ड बिशप और उस समय भारत में ईसाइयों के नेता रेजिनाल्ड हेबर के साथ भी बैठक की थी। बिशप हेबर ने बैठक के अपने विवरण में उल्लेख किया है कि स्वामीनारायण के लगभग दो सौ शिष्य उनके साथ थे क्योंकि उनके अंगरक्षक घोड़ों पर सवार थे और माचिस और तलवारें ले जा रहे थे। बिशप हेबर के साथ उनके साथ लगभग सौ घुड़सवार (पचास घोड़े और पचास बंदूकें) थे और उन्होंने उल्लेख किया कि दो धार्मिक नेताओं को दो छोटी सेनाओं के प्रमुख के रूप में मिलते हुए देखना उनके लिए अपमानजनक था, क्योंकि उनका दल छोटा था। बैठक के परिणामस्वरूप, दोनों नेताओं को एक-दूसरे के लिए पारस्परिक सम्मान प्राप्त हुआ। स्वामीनारायण के सत्तारूढ़ ईस्ट इंडिया कंपनी की सरकार के साथ अच्छे संबंध थे। अहमदाबाद में उनके द्वारा बनाया गया पहला मंदिर कंपनी सरकार द्वारा दी गई भूमि पर बनाया गया था। जब इसे खोला गया तो कंपनी के अधिकारियों ने इसे 101 तोपों की सलामी दी। कहा जाता है कि 1825 में रेजिनाल्ड हेबर के साथ एक बैठक में स्वामीनारायण ने सूचित किया था कि वे कृष्ण के अवतार थे। 1830 में स्वामीनारायण ने बॉम्बे के गवर्नर सर जॉन मैल्कम (1827 से 1830) के साथ बैठक की। मैल्कम के अनुसार, स्वामीनारायण ने कानूनविहीन क्षेत्र में कुछ स्थिरता लाने में मदद की थी। मैल्कम के साथ मुलाकात के दौरान, स्वामीनारायण ने उन्हें शिक्षापत्री की एक प्रति दी। शिक्षापत्री की यह प्रति वर्तमान में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के बोडलियन पुस्तकालय में रखी गई है। मंदिरों और तपस्वियों स्वामीनारायण ने कई हिंदू मंदिरों के निर्माण का आदेश दिया और उन्होंने खुद छह विशाल मंदिरों का निर्माण किया और राधा कृष्ण, नर-नारायण, लक्ष्मी नारायण, गोपीनाथ, राधा रमण और मदनमोहन जैसे विभिन्न देवताओं की मूर्तियों को स्थापित किया। स्वामिनारायण द्वारा निर्मित मंदिरों की छवियाँ कृष्ण की प्राथमिकता का प्रमाण देती हैं। स्वामीनारायण के शिष्यों ने भक्ति कविताओं की रचना की जिन्हें त्योहारों के दौरान परंपरा द्वारा व्यापक रूप से गाया जाता है। स्वामिनारायण ने अनुयायियों के बीच उपवास और भक्ति की शुरुआत की। उन्होंने पारंपरिक लोक नृत्य रास के आयोजन के साथ वसंत पंचमी, होली और जन्माष्टमी के त्योहारों का संचालन किया। पहला मंदिर स्वामीनारायण का निर्माण 1822 में अहमदाबाद में किया गया था, जिसमें कंपनी सरकार द्वारा निर्माण के लिए भूमि दी गई थी। भुज के भक्तों के अनुरोध के बाद, स्वामीनारायण ने अपने अनुयायी वैष्णवानंद को वहां एक मंदिर बनाने के लिए कहा। निर्माण 1822 में शुरू हुआ और एक साल के भीतर मंदिर का निर्माण किया गया। इसके बाद 1824 में वडताल में एक मंदिर, 1826 में धोलेरा में एक मंदिर, 1828 में जूनागढ़ में एक मंदिर और 1828 में गढ़ड़ा में एक मंदिर बना। अपनी मृत्यु के समय तक, स्वामीनारायण ने मुलि, ढोलका और जेतलपुर में मंदिरों के निर्माण का भी आदेश दिया था। शुरू से ही, तपस्वियों ने स्वामीनारायण संप्रदाय में एक प्रमुख भूमिका निभाई है। वे लोगों को पवित्र और धार्मिक जीवन का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करते हुए आंदोलन के विकास में योगदान देते हैं। परंपरा के अनुसार स्वामीनारायण ने एक ही रात में 500 तपस्वियों को परमहंस के रूप में दीक्षा दी थी। परमहंस सम्मान की एक उपाधि है जो कभी-कभी हिंदू आध्यात्मिक शिक्षकों पर लागू होती है जिन्हें ज्ञान प्राप्त करने वाला माना जाता है। परमहंस संप्रदाय में संन्यासी का सर्वोच्च क्रम था। प्रमुख परमहंसों में मुक्तानंद स्वामी, गोपालानंद स्वामी, ब्रह्मानंद स्वामी, गुणातीतानंद स्वामी, प्रेमानंद स्वामी, निष्कुलानंद स्वामी और नित्यानंद स्वामी शामिल थे। अपनी मृत्यु से पहले, स्वामीनारायण ने अपने उत्तराधिकारियों के रूप में आचार्यों या आचार्यों की एक श्रृंखला स्थापित करने का फैसला किया। उन्होंने दो गदियों (नेतृत्व के आसन) की स्थापना की। एक सीट अहमदाबाद (नर नारायण देव गाड़ी) में और दूसरी 21 नवंबर 1825 को वडताल (लक्ष्मी नारायण देव गाड़ी) में स्थापित की गई थी। स्वामीनारायण ने इन गदियों में से प्रत्येक के लिए एक आचार्य नियुक्त किया ताकि वह दूसरों को अपना संदेश दे सके और अपनी संगति, स्वामीनारायण संप्रदाय को संरक्षित कर सके। ये आचार्य उत्तर प्रदेश में उनकी खोज के लिए प्रतिनिधि भेजने के बाद उनके निकटतम परिवार से आए थे। उन्होंने औपचारिक रूप से अपने दो भाइयों में से एक-एक बेटे को गोद लिया और उन्हें आचार्य के पद पर नियुक्त किया। स्वामीनारायण के बड़े भाई रामप्रताप के पुत्र अयोध्याप्रसाद और उनके छोटे भाई इच्छाराम के पुत्र रघुवीर को क्रमशः अहमदाबाद गड़ी और वडताल गड़ी का आचार्य नियुक्त किया गया था। स्वामीनारायण ने आदेश दिया कि कार्यालय वंशानुगत होना चाहिए ताकि आचार्य अपने परिवार से रक्त वंश की सीधी रेखा बनाए रख सकें। स्वामीनारायण द्वारा लिखे गए देश विभाग लेख नामक दस्तावेज़ में उनके अनुयायियों के दो क्षेत्रीय धर्मप्रांतों में प्रशासनिक विभाजन का संक्षिप्त विवरण दिया गया है। स्वामिनारायण ने सभी भक्तों और संतों से आचार्यों और गोपालानंद स्वामी, जिन्हें संप्रदाय का मुख्य स्तंभ और मुख्य तपस्वी माना जाता था, दोनों का पालन करने के लिए कहा। अहमदाबाद गड़ी के वर्तमान आचार्य वडल गड़ी के कोशलेंद्रप्रसाद पांडे और अजेंद्रप्रसाद पांडे हैं। मृत्यु 1830 में, स्वामीनारायण ने अपने अनुयायियों को इकट्ठा किया और अपने प्रस्थान की घोषणा की। बाद में 1 जून 1830 (जेठसुद 10, संवत 1886) को उनकी मृत्यु हो गई, और अनुयायियों का मानना है कि उनकी मृत्यु के समय, स्वामीनारायण ने पृथ्वी को अक्षरधाम के लिए छोड़ दिया, जो उनका निवास स्थान था। उनका अंतिम संस्कार हिंदू रीति-रिवाजों के अनुसार गढ़ड़ा में लक्ष्मीवाड़ी में किया गया था। सामाजिक विचार महिला स्वामीनारायण ने इस बात पर जोर दिया कि शिक्षा महिलाओं सहित सभी लोगों का अंतर्निहित अधिकार है, उनके अपने समकालीन समाज में उन लोगों की काफी आलोचना के बावजूद जो "निचली जाति की महिलाओं के उत्थान से नफरत करते थे"। उस समय, प्रभावशाली और धनी व्यक्तियों ने अपनी लड़कियों को निजी और व्यक्तिगत शिक्षण के माध्यम से शिक्षित किया। स्वामिनारायण के पुरुष अनुयायियों ने अपने परिवार की महिला सदस्यों को शिक्षित करने की व्यवस्था की। स्वामिनारायण के समय में महिलाओं में साक्षरता दर बढ़ने लगी और वे आध्यात्मिक विषयों पर व्याख्यान देने में सक्षम थीं। संप्रदाय के सदस्य स्वामीनारायण को भारत में महिलाओं की शिक्षा का अग्रदूत मानते हैं। लेखक रेमंड ब्रैडी विलियम्स के अनुसार, "स्वामीनारायण महिलाओं के साथ व्यक्तिगत भागीदारी के बिना महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने के अभ्यास के शुरुआती प्रतिनिधि हैं।" सती (अपने पति की चिता पर एक विधवा द्वारा आत्मदाह) की प्रथा का विरोध करने के लिए, स्वामीनारायण ने तर्क दिया कि, मानव जीवन भगवान द्वारा दिया गया था, इसे केवल भगवान द्वारा लिया जा सकता है, और उस सती को कोई वैदिक मंजूरी नहीं थी। उन्होंने इस हद तक सती को आत्महत्या के अलावा कुछ नहीं कहा। स्वामिनारायण ने कन्या भ्रूण हत्या को हतोत्साहित करने के लिए माता-पिता को दहेज के खर्च में मदद की पेशकश की, शिशु हत्या को पाप कहा। इन प्रचलित प्रथाओं पर रोक लगाने के लिए, स्वामीनारायण के समकालीनों ने स्वाभाविक रूप से उन्हें एक सुधार और शुद्ध हिंदू धर्म और स्वामीनारायण हिंदू धर्म को एक 'इंग्राज़ी धर्म' या ब्रिटिश धर्म के अग्रदूत के रूप में देखा। प्रोफेसर डेविड हरमन ने देखा कि स्वामीनारायण ने "महिलाओं को देखने और उनके साथ व्यवहार करने के अपमानजनक और वाद्य तरीके के लिए लोकप्रिय शक्ति संप्रदायों और 'गोसाई' और 'नाथ' तपस्वियों की आलोचना की। ये पंथ अक्सर महिलाओं के घोर यौन शोषण के लिए जिम्मेदार थे। हार्डीमन ने कहा कि महिलाओं के प्रति स्वामीनारायण का दृष्टिकोण इस प्रकार की स्त्री-द्वेष के अनुरूप नहीं था और तपस्वियों के लिए ब्रह्मचर्य को बढ़ावा देने के साथ-साथ महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार को रोकने की उनकी इच्छा में निहित था। स्वामीनारायण ने अपने संप्रदाय के सभी साधुओं और साध्वियों (यानी पुरुष और महिला तपस्वियों) को विपरीत लिंग के सदस्यों के साथ किसी भी तरह का संपर्क रखने से मना किया था। यह सख्त नियम वह था जिसे उन्होंने संभवतः पूरे भारत में एक तपस्वी के रूप में यात्रा करने के बाद [जब] किसी महिला की छाया से भी संपर्क करने पर उन्हें उल्टी होने की सूचना दी गई थी। अपने पुरुष तपस्वी अनुयायियों को ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा बनाए रखने में मदद करने के लिए, स्वामीनारायण ने सिखाया "जो महिला ध्यान आकर्षित करती है वह हड्डियों, रक्त वाहिकाओं, थूक, रक्त, बलगम और मल से बनी होती है; वह केवल इन चीजों का एक संग्रह है, और आकर्षक होने के लिए कुछ भी नहीं है। आस्था के सदस्य इस तथ्य का बचाव करते हैं कि कुछ प्रथाएं महिलाओं को प्रतिबंधित करती हैं और नेतृत्व में लैंगिक समानता को असंभव बनाती हैं। उन्हें केवल महिलाओं के लिए आरक्षित मंदिर के विशेष खंडों में प्रवेश करने की अनुमति है या उन्हें अलग-अलग महिला मंदिरों में जाना है। रूढ़िवादी यहूदी धर्म में निदाह की प्रथाओं के साथ, मासिक धर्म चक्र से जुड़े प्रदूषण की अवधारणाओं से महिलाओं को मंदिरों से बाहर कर दिया जाता है और प्रभावित समय के दौरान दैनिक पूजा की जाती है। स्वामीनारायण ने पुरुष भक्तों को महिलाओं द्वारा दिए जाने वाले धार्मिक प्रवचनों को नहीं सुनने का भी निर्देश दिया। विधवाओं के मामले में, स्वामीनारायण ने उन लोगों को पुनर्विवाह करने का निर्देश दिया जो पवित्रता के मार्ग पर नहीं चल सकते थे। जो लोग कर सकते थे, उनके लिए उन्होंने सख्त नियम बनाए जिसमें वे परिवार के पुरुष सदस्यों के नियंत्रण में होना शामिल था। यह प्रतिगामी लग सकता है, हालाँकि, इसने उन्हें उस समय की "सामाजिक व्यवस्था में एक सम्मानित और सुरक्षित स्थान" दिया। स्वामिनारायण ने विधवाओं को "हमेशा अपने परिवार के पुरुष सदस्यों के नियंत्रण में रहने के लिए प्रतिबंधित कर दिया और उन्हें अपने निकटतम रिश्तेदारों को छोड़कर किसी भी पुरुष से किसी भी विज्ञान में शिक्षा प्राप्त करने से प्रतिबंधित कर दिया।" जाति व्यवस्था और गरीब संप्रदाय का नेतृत्व संभालने के बाद, स्वामीनारायण ने भोजन और पेयजल वितरित करके गरीबों की सहायता करने का काम किया। उन्होंने कई समाज सेवा परियोजनाएं शुरू कीं और गरीबों के लिए दान गृह खोले। स्वामीनारायण ने सूखे के समय लोगों के लिए भोजन और पानी की राहत का आयोजन किया। कुछ लोगों का सुझाव है कि स्वामीनारायण ने जाति व्यवस्था को समाप्त करने की दिशा में काम किया, जिससे सभी को स्वामीनारायण संप्रदाय में प्रवेश करने की अनुमति मिली। हालाँकि निचली जातियों के भोजन और जातिगत प्रदूषण में भाग लेने का उनके द्वारा समर्थन नहीं किया गया था। गुजरात के एक राजनीतिक अधिकारी, श्री विलियमसन ने बिशप हर्बेर को बताया कि स्वामीनारायण ने "जाति के जूले को नष्ट कर दिया है।" उन्होंने अपने परमहंसों को समाज के सभी वर्गों से भिक्षा लेने का निर्देश दिया और समाज के निचले स्तर के लोगों को अपने व्यक्तिगत परिचारक के रूप में नियुक्त किया। निचली जातियों के सदस्य इस आंदोलन की ओर आकर्षित हुए क्योंकि इससे उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार हुआ। स्वामीनारायण निचली राजपूत और खाती जातियों के साथ खाते थे, लेकिन किसी भी तरह से कम नहीं। उन्होंने दलितों और निचली जाति के लोगों को पूजा स्थलों पर जाने की अनुमति दी। हालाँकि, दलितों-जो जाति व्यवस्था से बाहर थे-को औपचारिक रूप से स्वामीनारायण मंदिरों से बाहर रखा गया था। निचली जाति के सदस्यों को अपने माथे पर पूर्ण संप्रदाय का निशान (तिलक चंदलो) पहनने से मना किया जाता है। हालाँकि, अब भी, गुजरात की निचली जाति, अछूत और आदिवासी आबादी के विशाल बहुमत के लिए, यह संप्रदाय सीमा से बाहर है। कलकत्ता के लॉर्ड बिशप, रेजिनाल्ड हेबर ने उल्लेख किया कि स्वामीनारायण के शिष्य सभी जातियों में फैले हुए थे, और यहां तक कि उनमें मुसलमान भी शामिल थे। वे लिखते हैं "वे सभी एक ईश्वर से प्रार्थना करते हैं जिसमें जाति का कोई भेद नहीं होता है। वे भाइयों की तरह रहते हैं। इसके अलावा, स्वामीनारायण के साथ एक बैठक में, उन्होंने कहा कि "[स्वामीनारायण] ने इस विषय को बहुत महत्वपूर्ण नहीं माना, लेकिन वह (प्राचीन हिंदू प्रणाली को) नाराज़ नहीं करना चाहते थे; ताकि लोग इस दुनिया में अलग से या एक साथ खा सकें, लेकिन स्वर्ग की ओर इशारा करते हुए" ऊपुर "से ऊपर, वे भेद समाप्त हो जाएंगे।" स्वामीनारायण ने इस तरह से इस मिथक को दूर करने के लिए काम किया कि मोक्ष (मोक्ष) हर किसी द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता था। उन्होंने सिखाया कि आत्मा न तो पुरुष है और न ही स्त्री, और न ही किसी विशिष्ट जाति से जुड़ी हुई है। पशु बलि और यज्ञ स्वामीनारायण पशु बलि के खिलाफ थे। इस समस्या को हल करने के लिए, स्वामीनारायण ने वाराणसी के पुजारियों को शामिल करते हुए कई बड़े पैमाने पर यज्ञ किए। स्वामीनारायण ऐसे कई बड़े पैमाने के यज्ञों के माध्यम से अहिंसा को बहाल करने में सफल रहे। स्वामीनारायण ने अपने अनुयायियों के बीच लैक्टो शाकाहार पर जोर दिया और शिक्षापत्री में आचरण को संहिताबद्ध करते हुए मांस के सेवन पर प्रतिबंध लगा दिया। शास्त्र स्वामीनारायण ने सामान्य हिंदू ग्रंथों का प्रचार किया। उन्होंने भागवत पुराण को उच्च अधिकार में रखा। हालाँकि, ऐसे कई ग्रंथ हैं जो स्वामीनारायण या उनके अनुयायियों द्वारा लिखे गए थे जिन्हें स्वामीनारायण संप्रदाय के भीतर शास्त्र या ग्रंथ माना जाता है। पूरे संप्रदाय में उल्लेखनीय ग्रंथों में शिक्षापत्री और वचनामृत शामिल हैं। अन्य महत्वपूर्ण कार्यों और शास्त्रों में सतसंगी जीवन, स्वामीनारायण की अधिकृत जीवनी, मुक्तानंद काव्या, निष्कुलानंद काव्या और भक्त चिंतामणि शामिल हैं। शिक्षापत्री स्वामीनारायण ने 11 फरवरी 1826 को शिक्षापत्री लिखी। जबकि मूल संस्कृत पांडुलिपि उपलब्ध नहीं है, इसका अनुवाद स्वामीनारायण के निर्देशन में नित्यानंद स्वामी द्वारा गुजराती में किया गया था और यह संप्रदाय में पूजनीय है। बॉम्बे प्रेसीडेंसी के राजपत्रकार ने इसे सामाजिक कानूनों की एक पुस्तक के रूप में संक्षेपित किया जिसका उनके अनुयायियों को पालन करना चाहिए। धर्म के अभ्यास और समझ पर एक टिप्पणी, यह एक छोटी सी पुस्तिका है जिसमें 212 संस्कृत छंद हैं, जिसमें उन बुनियादी सिद्धांतों को रेखांकित किया गया है जिन्हें स्वामीनारायण का मानना था कि उनके अनुयायियों को एक अच्छी तरह से अनुशासित और नैतिक जीवन जीने के लिए बनाए रखना चाहिए। इस पाठ की सबसे पुरानी प्रति ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के बोडलियन पुस्तकालय में संरक्षित है और यह स्वयं सहजानंद स्वामी द्वारा प्रस्तुत बहुत कम प्रतियों में से एक है। अहमदाबाद के आचार्य तेजेन्द्रप्रसाद ने एक पत्र में संकेत दिया है कि उन्हें सहजानंद के हाथ से इस पाठ से पुरानी किसी भी प्रति के बारे में पता नहीं है। शिक्षापत्री के विभिन्न स्थानों पर स्वामीनारायण श्री कृष्ण को महानतम अस्तित्व के रूप में वर्णित करते हैं। शिक्षापत्री श्लोक 1 और 108 में कुछ ऐसे स्थान हैं जहाँ स्वामीनारायण ने श्री कृष्ण से प्रार्थना की थी। शिक्षापत्री श्लोक 1 वामे इस स्थिति राधा श्रीश्च यस्तिस्ति वर्क्षसि। वृंदावनविहारं तन श्रीकृषण हर्दी चिन्ट्ये 1 वामे यस्त्य स्थिता राधा श्रीष्क यस्तिस्ति वक्सासी वृंदावनविहारम् तम श्रीकृष्णम् शिक्षापत्री श्लोक 108 में यह भी उल्लेख किया गया है कि श्री कृष्ण सबसे महान व्यक्ति हैं। श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री श्री मैं उनकी सबसे ज्यादा प्रशंसा करता हूं। वह सभी अवतारों का कारण है और इस प्रकार वास्तव में पूजा के योग्य है। वचनमृत वचनमृत (आई. ए. एस. टी.: शून्यमृत, शाब्दिक रूप से। "शब्दों के रूप में अमर अमृत") एक पवित्र हिंदू ग्रंथ है जिसमें स्वामीनारायण द्वारा 1819 से 1829 ईस्वी तक दिए गए 273 धार्मिक प्रवचन शामिल हैं और इसे स्वामीनारायण संप्रदाय के भीतर प्रमुख धार्मिक ग्रंथ माना जाता है। अपने चार वरिष्ठ शिष्यों द्वारा संकलित, स्वामीनारायण ने शास्त्र का संपादन और अनुमोदन किया। जैसा कि अनुयायी स्वामीनारायण को परब्रह्म, या भगवान मानते हैं, वचनमृत को भगवान की ओर से एक सीधा रहस्योद्घाटन माना जाता है और इस प्रकार उपनिषदों, भगवद गीता और अन्य महत्वपूर्ण हिंदू ग्रंथों की सबसे सटीक व्याख्या है। इस ग्रंथ को अनुयायियों द्वारा नियमित रूप से पढ़ा जाता है और दुनिया भर के स्वामीनारायण मंदिरों में प्रतिदिन प्रवचन आयोजित किए जाते हैं। सतसंगी जीवन सतसंगी जीवन स्वामीनारायण की अधिकृत जीवनी है। इस पुस्तक में स्वामीनारायण के जीवन और शिक्षाओं के बारे में जानकारी है। यह शतानंद स्वामी द्वारा लिखा गया है और विक्रम संवत 1885 में पूरा हुआ। स्वामीनारायण ने दादा खचर और उनकी बहनों के आग्रह पर गढ़डा को अपना स्थायी निवास बनाने का फैसला किया। स्वामिनारायण ने शतानंद स्वामी को उनके जीवन और मनोरंजन पर एक पुस्तक लिखने का निर्देश दिया। अपने बचपन से ही शतानंद स्वामी को लिखने में सक्षम बनाने के लिए, स्वामीनारायण ने शतानंद स्वामी को संजय दृष्टि-उनके बचपन से ही पूरे अतीत को देखने की विशेष शक्ति-का आशीर्वाद दिया था। एक बार शतानंद स्वामी द्वारा लिखी गई इस पुस्तक को स्वामीनारायण द्वारा सत्यापित और प्रमाणित किया गया था। वह इस पुस्तक को पढ़कर बहुत खुश हुए। स्वामीनारायण ने तब अपने शिष्यों को सतसंगी जीवन की कथा करने के लिए कहा। स्वामीनारायण का दर्शन इस बात पर जोर देता है कि परब्रह्म और अक्षरब्राह्मण दो अलग-अलग शाश्वत वास्तविकताएँ हैं। उनकी मृत्यु के दशकों बाद, उत्तराधिकार की अलग-अलग समझ के साथ कई विभाजन हुए। इसमें बोचासनवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (बी. ए. पी. एस.) की स्थापना शामिल थी, जिसके संस्थापक ने 1905 में वडताल गाड़ी को छोड़ दिया था और मणिनगर स्वामीनारायण गाड़ी संस्थान, जिसके संस्थापक ने 1940 के दशक में अहमदाबाद गाड़ी को छोड़ दिया था। बीएपीएस के अनुयायी गुणातीतानंद स्वामी को स्वामीनारायण का आध्यात्मिक उत्तराधिकारी मानते हैं, यह कहते हुए कि कई अवसरों पर स्वामीनारायण ने भक्तों को बताया कि गुणातीतानंद स्वामी अक्षर ब्रह्म प्रकट थे। बीएपीएस के अनुयायियों का मानना है कि आचार्यों को संप्रदाय का प्रशासनिक नेतृत्व दिया गया था, जबकि गुणातीतानंद स्वामी को स्वामीनारायण द्वारा आध्यात्मिक नेतृत्व दिया गया था। बी. ए. पी. एस. के वर्तमान आध्यात्मिक और प्रशासनिक नेता महंत स्वामी महाराज हैं। मणिनगर स्वामीनारायण गड़ी संस्थान के अनुयायी गोपालानंद स्वामी को स्वामीनारायण का उत्तराधिकारी मानते हैं। इस संप्रदाय के वर्तमान नेता पुरुषोत्तमप्रियदासजी महाराज हैं। जीवनीकार रेमंड विलियम्स के अनुसार, जब स्वामीनारायण की मृत्यु हुई, तो उनके 18 लाख अनुयायी थे। 2001 में, चार महाद्वीपों पर स्वामीनारायण केंद्र मौजूद थे, और सभा 50 लाख दर्ज की गई थी, जो गुजरात की मातृभूमि में बहुसंख्यक थी। अखबार इंडियन एक्सप्रेस ने अनुमान लगाया कि 2007 में हिंदू धर्म के स्वामिनारायण संप्रदाय के सदस्यों की संख्या दुनिया भर में 2 करोड़ (2 करोड़) से अधिक थी। हिंदू सुधारवादी नेता दयानंद सरस्वती (1824-1883) द्वारा अभिव्यक्ति विश्वास और स्वामीनारायण की शिक्षाओं की आलोचना की गई थी। उन्होंने स्वामीनारायण की परम सत्ता के रूप में स्वीकृति पर सवाल उठाया और इस विचार को अस्वीकार कर रहे थे कि स्वामीनारायण के दर्शन पूर्णता प्राप्त करने का मार्ग बना सकते हैं। वेदों से भटकने के आरोप में, उनके अनुयायियों की धन के अवैध संग्रह और "धोखाधड़ी और चाल के अभ्यास" के लिए आलोचना की गई थी। 1875 में प्रकाशित दयानंद के विचारों में, यह एक "ऐतिहासिक तथ्य" था कि स्वामीनारायण ने अनुयायियों को प्राप्त करने के लिए खुद को नारायण के रूप में सजाया था। 1918 में, महात्मा गांधी ने अपने भतीजे को लिखे पत्र में कहा कि स्वामीनारायण के मूल्य उनकी वैष्णववाद की व्याख्या के साथ पूरी तरह से मेल नहीं खाते हैं और स्वामीनारायण द्वारा सिखाया गया प्रेम भावुकता के बारे में था। गाँधी के अनुसार, स्वामीनारायण अहिंसा के सार को नहीं समझ पाए थे। 1924 में, गांधी ने स्वामीनारायण के प्रयासों की सराहना की और कहा कि "गुजरात में एक व्यक्ति, सहजानंद [स्वामीनारायण] द्वारा जो पूरा किया गया था, वह राज्य की शक्ति द्वारा पूरा नहीं किया जा सका।" ।