Namdev
नामदेव (उच्चारणः नामदेव, नामदेव, नामदेव के रूप में भी लिप्यंतरित), (पारंपरिक रूप से,) हिंदू धर्म की वारकरी परंपरा के भीतर नरसी, हिंगोली, महाराष्ट्र, भारत के एक मराठी वैष्णव संत थे। वे पंढरपुर के भगवान विट्ठल के भक्त के रूप में रहते थे। उन्हें व्यापक रूप से वारकरी परंपरा के संस्थापक के रूप में माना जाता है। नामदेव वैष्णव धर्म से प्रभावित थे और संगीत (भजन-कीर्तन) पर आधारित अपने भक्ति गीतों के लिए भारत में व्यापक रूप से जाने गए। उनके दर्शन में अद्वैतवादी विषयों के साथ निर्गुण ब्राह्मण और सगुण ब्राह्मण दोनों तत्व शामिल हैं। नामदेव की विरासत को आधुनिक समय में अन्य गुरुओं के साथ-साथ वारकरी परंपरा में भी याद किया जाता है, जिसमें बड़ी संख्या में लोग महाराष्ट्र के पंढरपुर की द्विवार्षिक तीर्थयात्राओं में एक साथ चलते हैं। उन्हें दादू पंथियों, कबीर पंथियों और सिखों की उत्तर भारतीय परंपराओं में भी पहचाना जाता है। नामदेव के कुछ भजन गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल हैं। नामदेव के जीवन का विवरण अस्पष्ट है। उनका पारिवारिक नाम रेलेकर माना जाता था जो भावसर और नामदेव शिम्पी जाति में आम है। पारंपरिक रूप से माना जाता है कि वह 1270 और 1350 के बीच जीवित रहे थे, लेकिन एस. बी. कुलकर्णी ने सुझाव दिया है कि पाठ्य विश्लेषण के आधार पर 1207-1287 होने की अधिक संभावना है। कुछ विद्वान उन्हें 1425 के आसपास मानते हैं और एक अन्य, आर. भारद्वाज, 1309-1372 का प्रस्ताव रखते हैं। क्रिश्चियन नोवेत्ज़के के अनुसार, वह "महाराष्ट्रीयन संत आकृतियों के ऐतिहासिक अध्ययन में सबसे प्रमुख आवाजों में से एक हैं।" उनका प्रसिद्ध और पहला चमत्कार यह है कि बचपन में उन्हें भगवान विट्ठल की मूर्ति से दूध पीने को मिला था। नामदेव का विवाह राजाई से हुआ था और उनका एक बेटा, विथा था, दोनों ने उनके बारे में लिखा था, और उनकी माँ, गोनाई ने भी। एक शिष्य, एक कुम्हार, एक गुरु और अन्य करीबी सहयोगियों द्वारा उनके समकालीन संदर्भ भी मौजूद हैं। तत्कालीन शासक परिवार के अभिलेखों और शिलालेखों में उनका कोई उल्लेख नहीं है और उनका पहला गैर-वारकरी उल्लेख संभवतः लीला चरित्र में प्रतीत होता है, जो 1278 से शुरू हुई एक महानुभव-संप्रदाय की जीवनी है। स्मृतिस्थल, लगभग 1310 का एक बाद का महनुभाव पाठ, संभवतः उनका उल्लेख कर सकता है; उसके बाद, लगभग 1538 के एक बखर तक कोई संदर्भ नहीं हैं। 18वीं शताब्दी के एक जीवविज्ञानी महीपति के अनुसार, नामदेव के माता-पिता दमशेट और गोनाई थे, जो एक निःसंतान बुजुर्ग दंपति थे, जिनकी माता-पिता बनने की प्रार्थनाओं का जवाब दिया गया और उन्हें एक नदी में तैरते हुए पाया गया। उनके जीवन के विभिन्न अन्य विवरणों की तरह, इस तरह के तत्वों का आविष्कार उन मुद्दों को दरकिनार करने के लिए किया गया होगा जो विवाद का कारण बन सकते हैं। इस उदाहरण में, संभावित विवाद जाति का था या, विशेष रूप से, अनुष्ठान श्रेणीकरण की हिंदू वर्ण प्रणाली में उनकी स्थिति थी। उनका जन्म उस जाति में हुआ था जिसे आम तौर पर शूद्र जाति के रूप में पहचाना जाता है, जिसे मराठी भाषा में शिम्पी (दर्जी) के रूप में और उत्तरी भारत में छिप्पा, छिम्पा, छिम्बा, शिम्पी, चिम्पी (कैलिको-प्रिंटर) के रूप में दर्ज किया जाता है। महाराष्ट्र और उत्तरी भारत में उनके अनुयायी जो उन समुदायों से हैं, वे अपने स्थान को क्षत्रिय के रूप में देखना पसंद करते हैं। उनके जन्मस्थान के बारे में विपरीत परंपराएं हैं, कुछ लोगों का मानना है कि उनका जन्म मराठवाड़ा में कृष्णा नदी पर नरसी बहमनी में हुआ था और अन्य लोग भीमा नदी पर पंढरपुर के पास कहीं जाना पसंद करते हैं। कि वह स्वयं एक कैलिको-प्रिंटर या दर्जी थे और उन्होंने अपना अधिकांश जीवन पंजाब में बिताया। हालाँकि, लीलाचरित से पता चलता है कि नामदेव एक पशु-चोर था जो विठोबा के प्रति समर्पित था और उसकी सहायता करता था। नामदेव और एक योगी-संत, जनेश्वर के बीच दोस्ती को कम से कम लगभग 1600 ईस्वी तक माना गया है, जब एक जीवनीकार, नभदास ने अपने भक्तमल में इसका उल्लेख किया था। जनेश्वर, जिन्हें ज्ञानदेव के नाम से भी जाना जाता है, ने कभी भी अपने लेखन में नामदेव का उल्लेख नहीं किया, लेकिन शायद ऐसा करने का कोई कारण नहीं था; नोवेत्ज़के ने नोट किया कि "ज्ञानदेव के गीत आम तौर पर जीवनी या आत्मकथा से संबंधित नहीं थे; उनकी दोस्ती का ऐतिहासिक सत्य निर्धारित करने के लिए मेरे केन से परे है और एक सदी से अधिक समय से मराठी विद्वता में एक अस्थिर विषय बना हुआ है।" नामदेव को आम तौर पर सिखों द्वारा एक पवित्र व्यक्ति (भगत) माना जाता है, जिनमें से कई निचली जातियों से आए थे और इसलिए समाज सुधारकों के रूप में भी ध्यान आकर्षित किया। ऐसे लोग, जिनमें हिंदू और मुसलमान दोनों शामिल थे, पारंपरिक रूप से ऐसी शैली में भक्ति कविता लिखते थे जो सिख विश्वास प्रणाली को स्वीकार्य थी। महाराष्ट्र में एक परंपरा है कि नामदेव की मृत्यु 1350 ईस्वी में अस्सी वर्ष की आयु में हुई थी। सिख परंपरा का कहना है कि उनकी मृत्यु का स्थान घुमान का पंजाबी गाँव था, हालाँकि यह सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। वहाँ एक मंदिर के अलावा जो उनकी मृत्यु का प्रतीक है, अन्य दावेदार स्थानों पर स्मारक हैं, जिनमें पंढरपुर और पास में नरसी बहमनी हैं। विद्वानों का मानना है कि नामदेव के जीवन के बारे में कई चमत्कार और विशिष्टताएं नामदेव की मृत्यु के सदियों बाद लिखी गई पांडुलिपियों में ही दिखाई देती हैं। एक नदी में तैरते नामदेव के साथ जन्म सिद्धांत, पहली बार 1762 के आसपास रचित महीपति के भक्तविजय में पाया जाता है, और नामदेव की पिछली सभी जीवनी में अनुपस्थित है। महीपति की नामदेव की जीवनी में कई अन्य चमत्कार जोड़े गए हैं, जैसे कि नामदेव के प्रति सम्मान दिखाने के लिए पश्चिम में घूमने वाली इमारतें और सूरज उगना। लगभग 1600 की सबसे पुरानी जीवित हिंदी और राजस्थानी जीवनी में नामदेव द्वारा किए गए कुछ चमत्कारों का ही उल्लेख है। 1600 के बाद से 20वीं शताब्दी के अंत तक प्रकाशित नामदेव की जीवनी में समय के साथ नए जीवन विवरण और अधिक चमत्कार तेजी से दिखाई देते हैं। सबसे पुरानी जीवनी में कभी भी नामदेव की जाति का उल्लेख नहीं किया गया है, और उनकी जाति पहली बार 17वीं शताब्दी की शुरुआत में रविदास और धना के बयानों के साथ पांडुलिपियों में दिखाई देती है। नोवेट्ज़के कहते हैं कि नामदेव का बेदाग अवधारणा चमत्कार जिसका उल्लेख बाद के युग की पांडुलिपियों में किया गया है, भारत में अन्य संतों के लिए नियमित रूप से पाई जाने वाली एक कहानी है। मध्ययुगीन पांडुलिपियों में नामदेव की जीवनी असंगत और विरोधाभासी हैं, जो उनकी विश्वसनीयता पर सवाल उठाती हैं। नामदेव की साहित्यिक कृतियाँ वैष्णव दर्शन और विठोबा में विश्वास से प्रभावित थीं। ज्ञानेश्वर की एक पवित्र कृति ज्ञानेश्वरी और तुकाराम जैसे भक्ति आंदोलन के शिक्षक-लेखकों के साथ, नामदेव के लेखन हिंदू धर्म के वारकरी संप्रदाय द्वारा आयोजित मान्यताओं का आधार हैं। इस प्रकार वे उन लोगों में से थे जो एकेश्वरवादी वारकरी धर्म के प्रसार के लिए जिम्मेदार थे जो पहले 12वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक कर्नाटक में उभरा था और फिर महाराष्ट्र के पंढरपुर में फैल गया था। नामदेव और ज्ञानेश्वर ने अपनी मान्यताओं को व्यक्त करने के लिए मराठी भाषा का उपयोग किया। नामदेव की शैली विठोबा के लिए केवल शब्दों में प्रशंसा की रचना करना और संकीर्तन नामक एक मधुर उपकरण का उपयोग करना था, जो दोनों आम लोगों के लिए सुलभ थे। शीमा इवाओ का कहना है कि "उन्होंने सिखाया कि विठोबा के प्रति भक्ति (भक्ति) के माध्यम से जाति की परवाह किए बिना सभी को समान रूप से बचाया जा सकता है" और उन्होंने उन लोगों के समूहों को बहुत प्रभावित किया जिन्हें ब्राह्मण अभिजात वर्ग द्वारा वेदों का अध्ययन करने से मना किया गया था, जैसे कि महिलाएं और शूद्र और अछूत समुदाय। नामदेव की कृतियों का सबसे पुराना संकलन संबंधी रिकॉर्ड 1604 में संकलित सिख ग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब में मिलता है, हालांकि नोवेत्ज़के ने नोट किया है कि नामदेव की पांडुलिपि के रिकॉर्ड ज्यादातर 17वीं और 18वीं शताब्दी के हैं, लेकिन 1581 की एक पांडुलिपि मौजूद है जो मराठी भाषा की आत्मकथात्मक कृति नामदेव की तीर्थावली का एक दुर्लभ रूप से वर्णित संस्करण प्रस्तुत करती है। यह स्पष्ट है कि गुरु ग्रंथ साहिब जी का अभिलेख नामदेव ने जो लिखा है उसका एक सटीक प्रतिपादन हैः मौखिक परंपरा संभवतः उस समय तक किए गए परिवर्तनों और परिवर्धनों के लिए महत्वपूर्ण है। बाद में निर्मित कई पांडुलिपियों में विभिन्न प्रकार के ग्रंथ और परिवर्धन भी दिखाई देते हैं जिनका श्रेय उन्हें दिया जाता है। उन्हें श्रेय दिए गए और मराठी भाषा में लिखे गए लगभग 2500 अभंगों में से शायद केवल 600-700 ही प्रामाणिक हैं। बची हुई पांडुलिपियाँ भौगोलिक रूप से फैली हुई हैं और उनकी उत्पत्ति अनिश्चित है। कालेवर्ट और लाथ के अनुसार, भजन नामदेव के पद केवल कविताएँ नहीं हैं। भक्ति आंदोलन के अन्य संतों की तरह, नामदेव ने भजनों की रचना की, जो संगीत के लिए गाए जाने वाले गीत हैं। भजन का शाब्दिक अर्थ है "आनंदित या साझा की गई चीज़"। नामदेव के गीत मधुर और आध्यात्मिक संदेश देने के लिए बनाए गए थे। उन्होंने संगीत बनाने और गाने के लिए कई प्राचीन भारतीय परंपराओं में से एक का निर्माण किया। 8वीं से 13वीं शताब्दी तक परिष्कृत संगीत नियमावली के अनुसार, नामदेव के भजनों में राग की विशेष प्रजातियों को तैनात किया गया था, जिसमें भानिता (या छप, कविता के अंदर संगीतकार के नाम की एक मुहर, उनके मामले में नामा) का उपयोग किया गया था, एक टेक (या ध्रुव, दोहराए गए स्वर) और एक मीटर का उपयोग किया गया था जो संगीत वाद्ययंत्र के साथ शब्दों को सुसंगत बनाने में मदद करता है। नामदेव की साहित्यिक कृतियों की संगीत शैली प्रबंध का एक रूप थी-अपने आप में एक बहुत बड़ी और समृद्ध शैली जिसमें ध्रुपद, ठुमरी, टप्पा, गीत, भजन और अन्य प्रजातियां शामिल हैं। भारतीय संगीत की कुछ प्रजातियों में, यह संगीत है जो हावी है जबकि शब्द और उनका अर्थ गौण हैं। इसके विपरीत, नामदेव के भजन में शब्दों में आध्यात्मिक संदेश की एक केंद्रीय भूमिका है, और संरचना गायन और संगीत के साथ प्रतिध्वनित होती है। नामदेव की कृतियों के साथ जाने वाले गीत और संगीत आमतौर पर पीढ़ी दर पीढ़ी मौखिक रूप से प्रसारित किए जाते थे, एक गुरु-शास्त्र-परंपरा (शिक्षक-छात्र परंपरा) में, गायन घरानों (परिवार जैसी संगीत इकाइयाँ) के भीतर। कैलेवर्ट और लाथ का कहना है कि, "नामदेव का प्रत्येक एकल गीत एक संगीत और पाठ्य इकाई है और यह इकाई पाठ्य विचारों का आधार है।" इकाई में अंतरस शामिल थे, जो सबसे छोटी स्वतंत्र इकाई है, जिसे संगीत के साथ भजन गाए जाने पर सामंजस्य या अर्थ को प्रभावित किए बिना इधर-उधर स्थानांतरित किया जा सकता है, गिराया जा सकता है या जोड़ा जा सकता है। नामदेव के गीतों में, प्रमुख पैटर्न कटुरासरा है, या संगीतमय मातृ (ताल) के 4x4 वर्ग पैटर्न के साथ एक अवतार है। संकलन नामदेव की रचना अभंग के लिए जानी जाती है, जो भारत में भजन कविता की एक शैली है। उनकी कविताओं को गायन परिवारों के भीतर एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में प्रेषित किया गया था, और नामदेव की मृत्यु के बाद की शताब्दियों में स्मृति ही एकमात्र रिकॉर्डिंग विधि थी। प्रदर्शनों की संख्या में वृद्धि हुई, क्योंकि कलाकारों ने अपने प्रदर्शनों की सूची में नए गीत जोड़े। इन गायक परिवारों के नामदेव के गीतों की सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपियों का 17वीं शताब्दी में पता लगाया जा सकता है। इन पांडुलिपियों का एक विविध संग्रह मौजूद है, जिन्हें न तो संकलित किया गया है और न ही किसी एक महत्वपूर्ण संस्करण में सफलतापूर्वक संग्रहीत किया गया है। महाराष्ट्र राज्य सरकार ने एक प्रयास किया और 1970 में श्री नामदेव गाथा में विभिन्न पांडुलिपियों से नामदेव के काम को संकलित किया। सिख धर्म के आदि ग्रंथ में नामदेव के 61 गीतों का संकलन शामिल है। हालाँकि, इनमें से केवल 25 राजस्थान की नामदेव से संबंधित पांडुलिपियों में पाए जाते हैं। विनंद कैलेवर्ट का सुझाव है कि आदि ग्रंथ में नामदेव की कविताएँ और बची हुई राजस्थानी पांडुलिपियाँ संगीत और रूपात्मक रूप से काफी अलग हैं, लेकिन संभवतः एक बहुत ही प्रारंभिक सामान्य स्रोत से विकसित हुई हैं। अनामिक लेखकत्व नामदेव को श्रेय दी गई हजारों अभंग कविताओं में से 600-700 संभवतः प्रामाणिक हैं। अन्य कविताओं का श्रेय नामदेव को दिया जाता है, एक घटना में नोवेट्ज़के कहते हैं, "अनामिक लेखकत्व"। बाद की रचनाओं और उनके लेखकों ने 14वीं से 18वीं शताब्दी में उद्देश्यपूर्ण और सामूहिक रूप से सच्चे लेखकत्व को छुपाया, एक ऐसी अवधि जिसे महाराष्ट्र संस्कृति में अन्धकार युग के रूप में वर्णित किया गया है। यह दिल्ली सल्तनत और मुगल साम्राज्य के तहत मुसलमानों की विजय और हिंदुओं के दमन की अवधि थी। जिन साहित्यिक कृतियों की रचना नामदेव ने नहीं की थी, बल्कि जिनका श्रेय नामदेव को दिया जाता है, वे आंशिक रूप से भारत के दक्कन क्षेत्र में इस ऐतिहासिक पीड़ा और राजनीतिक स्थिति का एक उत्पाद थे। 15वीं शताब्दी में रहने वाले विष्णुदास नामदेव नामक एक अन्य कवि की कुछ कविताओं का श्रेय भी इसी संत नामदेव को दिया जाता है। इसमें विठोबा की लोकप्रिय मराठी आरती "युग अठाविस" और "यी ओ विट्ठल" दर्शन शामिल हैं, नामदेव वैष्णव दर्शन से प्रभावित थे। उनकी कविताओं में कभी-कभी विठोबा, कभी-कभी विष्णु-कृष्ण को गोविंद-हरि के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन राम के व्यापक संदर्भ में, जो रोनाल्ड मैकग्रेगर का कहना है, हिंदू महाकाव्य रामायण में वर्णित नायक का उल्लेख नहीं कर रहा था, बल्कि एक सर्वदेववादी परम अस्तित्व का उल्लेख कर रहा था। मैकग्रेगर कहते हैं कि राम के बारे में नामदेव के दृष्टिकोण की कल्पना की जा सकती है, "केवल एक सच्चे, या मनुष्य के वास्तविक शिक्षक (सतगुरु) के रूप में।" हालाँकि, यह भजनों पर आधारित एक अवलोकन है जिसके लिए नामदेव को लेखक निश्चित रूप से नहीं जानता है, और इसे अच्छी तरह से प्रक्षेपित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित भजन हिंदू देवताओं राम या शिव के बजाय एक सर्वव्यापी भगवान की पूजा करने के बारे में बात करता है भारतीय परंपराएं नामदेव को अलग-अलग ब्रह्मविद्या संबंधी विचारों का श्रेय देती हैं। उत्तर भारत में, नामदेव को निर्गुण भक्त माना जाता है, मराठी संस्कृति में उन्हें सगुण भक्त माना जाता है। नामदेव साहित्य में, मुक्ति के मार्ग के रूप में भक्ति को वैकल्पिक मार्गों से श्रेष्ठ माना जाता है। नोवेत्ज़के का कहना है कि कल्पना की गई भक्ति भक्त से विष्णु के लिए एक रास्ता नहीं है, बल्कि यह द्विदिशात्मक है, जैसे कि "कृष्ण (विष्णु) नामदेव के दास हैं, और नामदेव विष्णु के दास हैं"। नामदेव के लिए, यांत्रिक अनुष्ठान व्यर्थ हैं, पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा व्यर्थ है, गहरा ध्यान और प्रेमपूर्ण पारस्परिक भक्ति महत्वपूर्ण है। मैकग्रेगर के अनुसार, नामदेव और भारत के अन्य संत कवि "परम सत्ता (ब्राह्मण) के अद्वैतवादी दृष्टिकोण से प्रभावित थे", जिसे स्थानीय भाषा में, किसी विशिष्ट देवता की नहीं बल्कि इस परम के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति के रूप में व्यक्त किया गया था। नामदेव के गीतों ने सुझाव दिया कि दिव्य स्वयं के भीतर है, इसकी अद्वैतता, सभी और हर चीज में इसकी उपस्थिति और एकता है। नामदेव की साहित्यिक कृतियों में, क्लाउस विट्ज संक्षेप में बताते हैं, जैसा कि लगभग हर भक्ति आंदोलन के कवि के साथ होता है, "उपनिषदिक शिक्षाएं एक आधार नहीं तो एक सर्वव्यापी आधार बनाती हैं। हमारे यहाँ एक ऐसी स्थिति है जिसका पश्चिम में कोई समानांतर नहीं है। परम ज्ञान, जिसे मूल रूप से अधार्मिक और एक स्वतंत्र ज्ञान परंपरा (वेदों पर निर्भर नहीं) के रूप में लिया जा सकता है, उच्चतम स्तर की भक्ति और उच्चतम स्तर की ईश्वर प्राप्ति के साथ जुड़ा हुआ प्रतीत होता है। विरासत जनेश्वर और तुकाराम जैसे संतों के कार्यों के साथ, नामदेव के लेखन हिंदू धर्म के वारकरी संप्रदाय द्वारा आयोजित मान्यताओं की नींव पर हैं। वह 12वीं शताब्दी में पहली बार उभरे विठोबा धर्म के प्रसार के लिए जिम्मेदार लोगों में से थे, नामदेव ने अपनी कविता की रचना के लिए मराठी भाषा का उपयोग किया, जिससे यह व्यापक जनता के लिए सुलभ हो गई। नामदेव के भक्ति के सरल शब्द और उनकी उपयोग की धुन ने आम लोगों को आकर्षित किया। इससे उनके संदेश और गीतों को व्यापक रूप से फैलाने में मदद मिली। मैकग्रेगर का कहना है कि इस प्रकार नामदेव ने "उत्तर भारत की पूर्व-आधुनिक और आधुनिक संस्कृति" के लिए धार्मिक आधार को आकार देने में एक भूमिका निभाई। नामदेव ने समुदाय द्वारा संचालित भजन गायन सत्रों के दौरान विभिन्न वर्गों और जातियों के व्यक्तियों को आकर्षित किया। पूजा सत्रों के दौरान उनके साथियों में कन्होपात्रा (एक नृत्य करने वाली लड़की), सेना (एक नाई), सवता (एक माली), चोखामेला (एक अछूत), जनाबाई (एक नौकरानी), गोरा (एक कुम्हार), नरहरी (एक सुनार) और जनेश्वर (जिसे ज्ञानदेव, एक ब्राह्मण के रूप में भी जाना जाता है) शामिल थे। भक्तमल में नामदेव और एक ब्राह्मण योगी-संत, प्रभावशाली जनेश्वर के बीच घनिष्ठ मित्रता का उल्लेख किया गया है। नामदेव के गीत, जिन्हें कीर्तन भी कहा जाता है, लोक शब्द का उपयोग करते हैं, जिसे नोवेत्ज़के कहते हैं कि "हम लोग" और "मानव दुनिया" को एक सामाजिक शक्ति के रूप में संदर्भित करता है। नामदेव को हिंदू धर्म के भीतर दादुपंथ परंपरा में पांच श्रद्धेय गुरुओं में से एक माना जाता है, अन्य चार दादू, कबीर, रविदास और हरदास हैं। नामदेव के गीतों के सबसे बड़े संग्रहों में से एक सहित भक्ति कविताओं का निर्माण और संकलन करते हुए दादुपंती हिंदू राजस्थान में फले-फूले। वे राजपूत विरासत के योद्धा-साधुओं में से भी थे जो 17वीं और 18वीं शताब्दी के उत्तर भारत में एक व्यापक घटना बन गए, और वे सन्यासी थे जिन्होंने अपनी नाथ योगी विरासत और पांच श्रद्धेय गुरुओं से प्रेरित होकर इस्लामी मुगल साम्राज्य के सशस्त्र प्रतिरोध में भाग लिया। दादुपंथ की तरह, एक अन्य उत्तर भारतीय योद्धा तपस्वी समूह, हिंदू धर्म के भीतर निरंजनी संप्रदाय परंपरा नामदेव को एक पवित्र व्यक्ति के रूप में सम्मानित करती है। निरंजनी वाणी, जो दादू पंथी और सिखों के धर्मग्रंथों की तरह ही उनका धर्मग्रंथ है, में नामदेव की कविता शामिल है, और यह 17वीं और 18वीं शताब्दी की है। नामदेव सिख धर्म में भी पूज्य पवित्र पुरुषों में से एक हैं। गुरु ग्रंथ साहिब में उनका उल्लेख किया गया है, जहाँ नोवेत्ज़के ने लिखा है, "नामदेव को एक सुल्तान का सामना करने के लिए बुलाए जाने के रूप में याद किया जाता है।" विद्वानों के बीच एक विवाद है कि क्या सिखों के गुरु ग्रंथ में दर्ज नामदेव भजनों की रचना मराठी नामदेव ने की थी, या कोई अन्य संत जिसका नाम भी नामदेव था। नामदेव की विरासत महाराष्ट्र में भीमा नदी के पास पंढरपुर की द्विवार्षिक तीर्थयात्रा के माध्यम से जारी है। उनके पादुका (पैरों के निशान) उन पूज्य संतों में से हैं जिन्हें महाराष्ट्र के विभिन्न हिस्सों से वारकरी समुदाय हर साल आधुनिक समय में पंढरपुर के विठोबा मंदिर में पालखी (पालकी) के साथ ले जाते हैं। तीर्थयात्रा से संबंधित उत्सवों के दौरान नामदेव द्वारा रचित भजन-कीर्तन गाए जाते हैं। ।