Indigenous peoples in Canada
कनाडा में स्वदेशी लोगों में प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस शामिल हैं। हालाँकि भारतीय एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग अभी भी आमतौर पर कानूनी दस्तावेजों में किया जाता है, लेकिन वर्णनकर्ता भारतीय और एस्किमो कनाडा में उपयोग में नहीं आए हैं, और कई लोग उन्हें अपमानजनक मानते हैं। एक सामूहिक संज्ञा के रूप में आदिवासी लोग कला का एक विशिष्ट शब्द है जिसका उपयोग संविधान अधिनियम, 1982 सहित कुछ कानूनी दस्तावेजों में किया जाता है, हालांकि अधिकांश स्वदेशी हलकों में आदिवासी भी नापसंद हो गए हैं। ओल्ड क्रो फ़्लैट्स और ब्लूफ़िश गुफाएँ कनाडा में मानव निवास के कुछ सबसे पुराने ज्ञात स्थल हैं। पेलियो-इंडियन क्लोविस, प्लानो और प्री-डोर्सेट संस्कृतियाँ अमेरिका के वर्तमान स्वदेशी लोगों से पहले की हैं। प्रक्षेप्य बिंदु उपकरण, भाले, मिट्टी के बर्तन, चूड़ियाँ, छेनी और खुरचनी पुरातात्विक स्थलों को चिह्नित करते हैं, इस प्रकार सांस्कृतिक अवधि, परंपराओं और लिथिक रिडक्शन शैलियों को अलग करते हैं। कनाडा में स्वदेशी संस्कृति की विशेषताओं में स्थायी बस्तियों, कृषि, नागरिक और औपचारिक वास्तुकला, जटिल सामाजिक पदानुक्रम और व्यापारिक नेटवर्क का एक लंबा इतिहास शामिल है। मिश्रित वंशावली के मैटिस की उत्पत्ति 17वीं शताब्दी के मध्य में हुई जब फर्स्ट नेशंस और इनुइट लोगों ने यूरोपीय फर व्यापारियों, मुख्य रूप से फ्रांसीसी लोगों से शादी की। उस प्रारंभिक अवधि के दौरान यूरोपीय बसने वालों के साथ इनुइट की बातचीत अधिक सीमित थी। पूरे कनाडा में यूरोपीय आप्रवासियों और प्रथम राष्ट्रों के बीच विभिन्न कानून, संधियाँ और कानून बनाए गए हैं। आज, यह एक आम धारणा है कि कनाडा में आदिवासी लोगों को प्रथम राष्ट्र के समुदायों के भीतर ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक, स्वास्थ्य देखभाल और आर्थिक नियंत्रण पहलुओं को प्रबंधित करने का अवसर प्रदान करने के लिए स्व-शासन का अधिकार है। हालाँकि, कुछ कनाडाई कानून इसका खंडन कर सकते हैं, उदाहरण के लिए भारतीय अधिनियम 35 (3) कहता है, 2021 की जनगणना के अनुसार, स्वदेशी आबादी कुल 1,807,250 लोग, या राष्ट्रीय आबादी का 5%, 1,048,405 प्रथम राष्ट्र के लोगों के साथ, 624,220 मैटिस, और 70,540 इनुइट। 14 वर्ष से कम आयु की 7.7% आबादी स्वदेशी मूल की है। विशिष्ट संस्कृतियों, भाषाओं, कला और संगीत के साथ 600 से अधिक मान्यता प्राप्त प्रथम राष्ट्र सरकारें या समूह हैं। राष्ट्रीय स्वदेशी जन दिवस कनाडा के इतिहास में स्वदेशी लोगों की संस्कृतियों और योगदान को मान्यता देता है। सभी पृष्ठभूमि के प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस लोग प्रमुख व्यक्ति बन गए हैं और उन्होंने स्वदेशी समुदाय में आदर्श के रूप में काम किया है और कनाडा की सांस्कृतिक पहचान को आकार देने में मदद की है। शब्दावली संविधान अधिनियम, 1982 की धारा 35 में, "कनाडा के आदिवासी लोगों" में प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस लोग शामिल हैं। आदिवासी लोग एक कानूनी शब्द है जो कनाडा में रहने वाले सभी स्वदेशी लोगों को शामिल करता है। आदिवासी लोगों को पुराना माना जाने लगा है और धीरे-धीरे स्वदेशी लोग शब्द द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। प्रत्येक स्वदेशी समूह को एक अलग राष्ट्र के रूप में मान्यता देने का भी प्रयास किया जा रहा है, क्योंकि उनके संबंधित स्थानों पर अलग-अलग यूरोपीय, अफ्रीकी और एशियाई संस्कृतियाँ हैं। प्रथम राष्ट्र (अक्सर बहुवचन में उपयोग किया जाता है) 1970 के दशक से रोजमर्रा की शब्दावली में भारतीयों और भारतीय बैंडों की जगह सामान्य उपयोग में आ गया है। हालांकि, भंडार पर, प्रथम राष्ट्रों को विभिन्न राष्ट्रों के सदस्यों द्वारा उनके समूह या जातीय पहचान द्वारा संदर्भित किया जा रहा है। बातचीत में, यह होगा "मैं हैदा हूँ", या "हम क्वांटलेंस हैं", उनकी प्रथम राष्ट्र जातीयताओं की मान्यता में। 1970 के दशक से सामान्य उपयोग में आने वाला, फर्स्ट पीपुल्स सभी स्वदेशी समूहों को संदर्भित करता है, अर्थात। प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस। अमेरिका के भीतर कनाडा के स्थान के बावजूद, मूल अमेरिकी शब्द का उपयोग कनाडा में शायद ही कभी किया जाता है, ताकि "अमेरिकी" शब्द के अस्पष्ट अर्थ के कारण किसी भी भ्रम से बचा जा सके। इसलिए, इस शब्द का उपयोग आम तौर पर केवल वर्तमान संयुक्त राज्य की सीमाओं के भीतर स्वदेशी लोगों के संदर्भ में किया जाता है। मूल कनाडाई लोगों का उपयोग अक्सर कनाडा में 1980 के दशक तक इस अमेरिकी शब्द को अलग करने के लिए किया जाता था। अधिक-विशिष्ट आदिवासी के विपरीत, इस शब्द के साथ एक मुद्दा इसकी सामान्य प्रयोज्यता हैः कुछ संदर्भों में, इसका उपयोग मूल/जन्म के एक व्यक्तिगत स्थान के संबंध में गैर-स्वदेशी लोगों के संदर्भ में किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, जो लोग कैलगरी में पैदा हुए या पले-बढ़े थे, वे खुद को "कैलगरी मूल निवासी" कह सकते हैं, क्योंकि वे उस शहर के मूल निवासी हैं। इसे ध्यान में रखते हुए, एक अन्य उदाहरण के रूप में मूल अमेरिकी शब्द भी किसी ऐसे व्यक्ति को इंगित कर सकता है जो वर्तमान संयुक्त राज्य की सीमाओं के लिए जातीय रूप से मूल निवासी है। इस अर्थ में, देशी आबादी की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल कर सकते हैं और इसलिए इसकी अनुशंसा नहीं की जाती है, हालांकि इसे आम तौर पर आक्रामक नहीं माना जाता है। भारतीय अधिनियम (आर. एस. सी., 1985, सी. आई.-5) कानूनी शब्द भारतीय निर्धारित करता है, जिसमें कहा गया है कि "एक व्यक्ति जो इस अधिनियम के अनुसार भारतीय के रूप में पंजीकृत है या भारतीय के रूप में पंजीकृत होने का हकदार है।" अधिनियम की धारा 5 में कहा गया है कि एक रजिस्ट्री रखी जाएगी जिसमें "प्रत्येक व्यक्ति का नाम दर्ज किया जाएगा जो इस अधिनियम के तहत एक भारतीय के रूप में पंजीकृत होने का हकदार है"। पंजीकरण के उद्देश्य से किसी अन्य शब्द को कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी गई है और भारतीय शब्द विशेष रूप से अधिनियम की धारा 4 के अनुसार इनुइट के संदर्भ को शामिल नहीं करता है। कनाडाई संविधान में उपयोग किए जाने वाले कानूनी शब्द के रूप में भारतीय बना हुआ है; हालाँकि, ऐसी स्थितियों के बाहर इसका उपयोग आक्रामक माना जा सकता है। एस्किमो शब्द का कनाडा और ग्रीनलैंड में अपमानजनक अर्थ है। उन क्षेत्रों में स्वदेशी लोगों ने एस्किमो शब्द को इनुइट के साथ बदल दिया है, हालांकि अलास्का और साइबेरिया के युपिक खुद को इनुइट नहीं मानते हैं, और नृवंशविज्ञानियों का मानना है कि वे एक अलग लोग हैं। वे युपिक, युपिट या एस्किमो शब्दावली पसंद करते हैं। युपिक भाषाएँ भाषाई रूप से इनुइट भाषाओं से अलग हैं, लेकिन एक दूसरे से संबंधित हैं। आर्कटिक लोगों के भाषाई समूहों के पास एस्किमो के लिए कोई सार्वभौमिक प्रतिस्थापन शब्द नहीं है, जिसमें उनके द्वारा बसे भौगोलिक क्षेत्र में सभी इनुइट और युपिक शामिल हैं। कानूनी श्रेणियाँ इन जातीय वर्णनकर्ताओं के अलावा, आदिवासी लोगों को अक्सर क्राउन के साथ उनके संबंधों के आधार पर कानूनी श्रेणियों में विभाजित किया जाता है। राज्य)। संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 91 (24) संघीय सरकार (प्रांतों के विपरीत) को "भारतीयों और भारतीयों के लिए आरक्षित भूमि" के लिए एकमात्र जिम्मेदारी देती है। सरकार को पूर्वी कनाडा में ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों से संधि दायित्व विरासत में मिले और उसने पश्चिमी कनाडा में प्रथम राष्ट्रों (संख्या संधि) के साथ संधियों पर हस्ताक्षर किए। 1876 में संघीय संसद द्वारा पारित भारतीय अधिनियम ने लंबे समय से सभी संधियों और गैर-संधि लोगों के साथ अपनी बातचीत को नियंत्रित किया है। प्रथम राष्ट्र समूह के सदस्य जो भारतीय अधिनियम के अधीन हैं, उन्हें भारतीय रजिस्टर नामक सूची में संकलित किया जाता है, और ऐसे लोगों को भारतीय दर्जा दिया जाता है। कई गैर-संधि प्रथम राष्ट्र और सभी इनुइट और मैटिस लोग भारतीय अधिनियम के अधीन नहीं हैं। हालाँकि, दो अदालती मामलों ने स्पष्ट किया है कि इनुइट, मैटिस और गैर-स्थिति प्रथम राष्ट्र के लोग सभी संविधान अधिनियम, 1867 में भारतीय शब्द के अंतर्गत आते हैं। पहला रे एस्किमोस (1939) था, जिसमें इनुइट को शामिल किया गया था; दूसरा डेनियल बनाम कनाडा (2013) था, जो मैटिस और गैर-स्थिति प्रथम राष्ट्रों से संबंधित है। इतिहास पुरापाषाण-भारतीय काल पुरातात्विक और आनुवंशिक साक्ष्यों के अनुसार, उत्तरी और दक्षिण अमेरिका मानव निवास के साथ दुनिया के अंतिम महाद्वीप थे। विस्कॉन्सिन हिमनद के दौरान, 000 साल पहले, समुद्र के गिरते स्तर ने लोगों को बेरिंग भूमि पुल के पार जाने की अनुमति दी जो साइबेरिया को उत्तर-पश्चिम उत्तरी अमेरिका (अलास्का) से जोड़ता था। अलास्का कम बर्फबारी के कारण बर्फ मुक्त था, जिससे एक छोटी आबादी का अस्तित्व था। लॉरेंटाइड आइस शीट ने कनाडा के अधिकांश हिस्से को कवर किया, खानाबदोश निवासियों को अवरुद्ध कर दिया और उन्हें हजारों वर्षों तक अलास्का (पूर्वी बेरिंगिया) तक सीमित कर दिया। आदिवासी आनुवंशिक अध्ययनों से पता चलता है कि अमेरिका के पहले निवासी एक ही पैतृक आबादी को साझा करते हैं, जो अलगाव में विकसित हुई, जिसे बेरिंगिया माना जाता है। बेरिंगिया में इन लोगों का अलगाव 10,000-20,000 वर्षों तक चला होगा। लगभग 16,500 साल पहले, ग्लेशियर पिघलने लगे, जिससे लोग दक्षिण और पूर्व में कनाडा और उससे आगे जा सके। उत्तरी अमेरिका के पहले निवासी कम से कम 14,000 साल पहले कनाडा पहुंचे थे। ऐसा माना जाता है कि निवासियों ने विशाल बीवर, स्टेपी वाइजेंट, कस्तूरी बैल, मास्टोडॉन, ऊनी मैमथ और प्राचीन रेनडियर (प्रारंभिक कैरीबो) जैसे प्लेइस्टोसिन स्तनधारियों का पीछा करते हुए अमेरिका में प्रवेश किया। एक मार्ग की परिकल्पना यह है कि लोग रॉकी पर्वत के पूर्व की ओर एक बर्फ मुक्त गलियारे के माध्यम से दक्षिण की ओर चले, और फिर दक्षिण अमेरिका में जारी रहने से पहले पूरे उत्तरी अमेरिका में फैल गए। अन्य अनुमानित मार्ग यह है कि वे या तो पैदल या आदिम नौकाओं का उपयोग करके, प्रशांत तट से नीचे दक्षिण अमेरिका के सिरे तक चले गए, और फिर रॉकीज़ और एंडीज को पार किया। उत्तरार्द्ध के साक्ष्य अंतिम हिम युग के बाद सैकड़ों मीटर की समुद्र तल वृद्धि से ढके हुए हैं। ओल्ड क्रो फ़्लैट्स और बेसिन कनाडा के उन क्षेत्रों में से एक था जो प्लीस्टोसिन हिम युग के दौरान हिमनदों से अछूते थे, इस प्रकार यह हिम युग के पौधों और जानवरों के लिए एक मार्ग और शरण के रूप में कार्य करता था। इस क्षेत्र में कनाडा में लगभग 12,000 के प्रारंभिक मानव निवास के प्रमाण हैं। इस क्षेत्र के जीवाश्मों में कुछ हैं जो उत्तरी अमेरिका में कभी नहीं पाए गए, जैसे कि लकड़बग्घा और बड़े ऊंट। ब्लूफिश गुफाएँ यूकोन, कनाडा में एक पुरातात्विक स्थल है जहाँ से 12,000 साल पहले मानव-निर्मित विशाल हड्डी का एक नमूना रेडियोकार्बन दिनांकित किया गया है। 1930 के दशक के दौरान पश्चिमी उत्तरी अमेरिका में 13,500 साल पहले के क्लोविस स्थलों की खोज की गई थी। क्लोविस लोगों को नई दुनिया के पहले व्यापक पालीओ-भारतीय निवासियों और अमेरिका में सभी स्वदेशी लोगों के पूर्वजों के रूप में माना जाता था। पिछले तीस वर्षों में पुरातात्विक खोजों ने अन्य विशिष्ट मुक्केबाजी संस्कृतियों को सामने लाया है जिन्होंने निचले महान मैदानों से लेकर चिली के तटों तक अमेरिका पर कब्जा कर लिया था। स्थानीयकृत क्षेत्रीय संस्कृतियों का विकास 12,900 से 11,500 साल पहले की युवा ड्रायस ठंडी जलवायु अवधि के समय से हुआ। फोल्सम परंपरा की विशेषता पुरातात्विक स्थलों पर प्रक्षेप्य युक्तियों के रूप में फोल्सम बिंदुओं का उपयोग करना है। इन उपकरणों ने उन हत्या स्थलों पर गतिविधियों में सहायता की जो बाइसन के वध और कसाई को चिह्नित करते थे। नई दुनिया में सबसे पुरानी सिद्ध मानव बस्तियों के शुरू होने के लंबे समय बाद, यह भूमि पुल 1,000 साल पहले तक अस्तित्व में था। क्वीन शार्लोट ध्वनि और हेकेट जलडमरूमध्य में निचले समुद्र के स्तर ने बड़ी घास की भूमि का उत्पादन किया जिसे हैडा ग्वाई का द्वीपसमूह कहा जाता है। क्षेत्र के शिकारी-संग्रहकर्ताओं ने विशिष्ट लिथिक प्रौद्योगिकी उपकरण और बड़े कसाई स्तनधारियों के अवशेष छोड़े, जो 000 साल पहले से इस क्षेत्र पर कब्जा कर रहे थे। जुलाई 1992 में, कनाडा सरकार ने आधिकारिक तौर पर Xâ: ytem (मिशन, ब्रिटिश कोलंबिया के पास) को एक राष्ट्रीय ऐतिहासिक स्थल के रूप में नामित किया, जो कनाडा में औपचारिक रूप से इस तरह से मान्यता प्राप्त करने वाले पहले स्वदेशी आध्यात्मिक स्थलों में से एक है। प्लानो संस्कृतियाँ शिकारी-संग्रहकर्ता समुदायों का एक समूह था जो 12,000 और 10,000 साल पहले उत्तरी अमेरिका के ग्रेट प्लेन्स क्षेत्र पर कब्जा कर चुके थे। पालेओ-भारतीय नए क्षेत्र में चले गए क्योंकि यह ग्लेशियरों के नीचे से उभरा था। इस नए माहौल में बड़ा खेल पनपा। प्लैनो संस्कृति की विशेषता प्रक्षेप्य बिंदु उपकरणों की एक श्रृंखला है जिसे सामूहिक रूप से प्लैनो पॉइंट कहा जाता है, जिनका उपयोग बाइसन का शिकार करने के लिए किया जाता था। उनके आहार में प्रोंगहॉर्न, एल्क, हिरण, रेकून और कोयोट भी शामिल थे। प्राचीन काल की शुरुआत में, उन्होंने निर्वाह के लिए एक गतिहीन दृष्टिकोण अपनाना शुरू कर दिया। बेलमोंट, नोवा स्कोटिया में और उसके आसपास के स्थलों में प्लानो-इंडियंस के प्रमाण हैं, जो छोटे मौसमी शिकार शिविरों का संकेत देते हैं, जो शायद लगभग 1,000 साल पहले की पीढ़ियों में फिर से देखे गए थे। मौसमी बड़ी और छोटी मछली और मुर्गी भोजन और कच्चे माल के स्रोत थे। कठोर वातावरण के अनुकूलन में लकड़ी के फ्रेम पर अनुकूलित कपड़े और त्वचा से ढके तंबू शामिल थे। प्राचीन काल उत्तरी अमेरिकी जलवायु 8000 ईसा पूर्व (10,000 साल पहले) तक स्थिर हो गई; जलवायु की स्थिति आज के समान थी। इसके कारण व्यापक प्रवास, खेती और बाद में पूरे अमेरिका में आबादी में नाटकीय वृद्धि हुई। हजारों वर्षों के दौरान, अमेरिका के स्वदेशी लोगों ने पौधों की प्रजातियों की एक बड़ी श्रृंखला को पालतू बनाया, पैदा किया और खेती की। ये प्रजातियाँ अब दुनिया भर में खेती की जाने वाली सभी फसलों में से 50-60% हैं। कनाडा की जलवायु की विशालता और विविधता, पारिस्थितिकी, वनस्पति, जीव और भू-आकृति पृथक्करण ने प्राचीन लोगों को सांस्कृतिक या भाषाई विभाजनों में निहित रूप से परिभाषित किया है। कनाडा उत्तर, पूर्व और पश्चिम में तटरेखा से घिरा हुआ है और अंतिम हिम युग के बाद से, कनाडा में अलग-अलग वन क्षेत्र शामिल हैं। भाषा सामाजिक जीवन के तरीकों और आध्यात्मिक प्रथाओं को प्रभावित करके लोगों की पहचान में योगदान देती है। आदिवासी धर्मों का विकास एंथ्रोपोमोर्फिज्म और एनिमिज्म दर्शन से हुआ। एक प्राचीन दफन स्थल के भीतर कलाकृतियों और सामग्रियों का स्थान स्थिति के आधार पर सामाजिक भेदभाव का संकेत देता है। प्रारंभिक होलोसीन काल, 10,000-9,000 साल पहले के आदिवासी लोगों द्वारा S 'olh Téméxw के कब्जे का एक निरंतर रिकॉर्ड है। स्टेव झील, कोक्विटलैम झील, फोर्ट लैंगली और क्षेत्र के पुरातात्विक स्थलों ने प्रारंभिक काल की कलाकृतियों को उजागर किया। ये प्रारंभिक निवासी अत्यधिक गतिशील शिकारी-संग्रहकर्ता थे, जिनमें एक विस्तारित परिवार के लगभग 20 से 50 सदस्य शामिल थे। ना-डेने लोगों ने लगभग 8,000 ईसा पूर्व से उत्तर-पश्चिम और मध्य उत्तरी अमेरिका के अधिकांश भूमि क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। वे नवाजो और अपाचे सहित अथाबास्कन भाषी लोगों के शुरुआती पूर्वज थे। उनके पास बड़े बहु-परिवार वाले गाँव थे, जिनका उपयोग गर्मियों के दौरान मौसमी रूप से किया जाता था, जहाँ से वे शिकार करते थे, मछली पकड़ते थे और सर्दियों के लिए खाद्य आपूर्ति एकत्र करते थे। वेंडेट लोग लगभग 8,000-7,000 ईसा पूर्व (10,000-9,000 साल पहले) एरामोसा नदी के किनारे दक्षिणी ओंटारियो में बस गए। वे सिमको झील और जॉर्जियाई खाड़ी के बीच केंद्रित थे। वेंडेट ने ग्लेशियर से ढकी भूमि पर जीवित रहने के लिए कैरीबो का शिकार किया। कई अलग-अलग प्रथम राष्ट्र संस्कृतियाँ भैंस पर निर्भर थीं जो 6,000-5,000 ईसा पूर्व (8,000-7,000 साल पहले) से शुरू हुई थीं। वे चट्टानों से पलायन करने वाली भैंस को चराकर भैंस का शिकार करते थे। हेड-स्मैश-इन बफ़ेलो जंप, लेथब्रिज, अल्बर्टा के पास, एक शिकार का मैदान है जो लगभग 5,000 वर्षों से उपयोग में था। कनाडा के पश्चिमी तट ने 7,000-5000 ईसा पूर्व (9,000-7,000 साल पहले) तक विभिन्न संस्कृतियों को देखा जिन्होंने सैल्मन मछली पकड़ने के आसपास खुद को संगठित किया। वैंकूवर द्वीप के नू-चाह-नल्थ ने इस समय के आसपास उन्नत लंबे भाले के साथ व्हेलिंग शुरू की। समुद्री प्राचीन उप-आर्कटिक में समुद्री-स्तनधारी शिकारियों की उत्तरी अमेरिका की प्राचीन संस्कृति का एक समूह है। वे उत्तरी अमेरिका के अटलांटिक तट के साथ लगभग 7,000 ईसा पूर्व-1,500 ईसा पूर्व (500 साल पहले) से समृद्ध हुए। उनकी बस्तियों में लॉन्गहाउस और नाव से बने अस्थायी या मौसमी घर शामिल थे। वे लंबी दूरी के व्यापार में लगे हुए थे, मुद्रा सफेद चेर्ट के रूप में उपयोग करते हुए, उत्तरी लैब्राडोर से मेन तक एक चट्टान की खुदाई की गई थी। पूर्व-कोलंबियाई संस्कृति, जिसके सदस्यों को लाल रंग के लोग कहा जाता था, उत्तरी अमेरिका के न्यू इंग्लैंड और अटलांटिक कनाडा क्षेत्रों की मूल निवासी है। संस्कृति 3,000 ईसा पूर्व-1,000 ईसा पूर्व (5,000-3,000 साल पहले) के बीच फला-फूला और इसका नाम उनके दफन समारोहों के नाम पर रखा गया था, जिसमें शवों और कब्र के सामान को ढकने के लिए बड़ी मात्रा में लाल गेरू का उपयोग किया जाता था। आर्कटिक छोटे उपकरण परंपरा एक व्यापक सांस्कृतिक इकाई है जो अलास्का प्रायद्वीप के साथ, ब्रिस्टल खाड़ी के आसपास और लगभग 2,500 ईसा पूर्व (4,500 साल पहले) बेरिंग जलडमरूमध्य के पूर्वी तटों पर विकसित हुई थी। इन पेलियो-आर्कटिक लोगों के पास छोटे ब्लेड (माइक्रोब्लेड्स) का एक अत्यधिक विशिष्ट टूलकिट था जो दोनों सिरों पर इंगित किया जाता था और तीरों या अन्य सामग्रियों जैसे हड्डी या सींग से बने भाले पर साइड-या एंड-बार्ब के रूप में उपयोग किया जाता था। उनके टूलकिट में स्क्रैपर, उत्कीर्णन उपकरण और एडज़ ब्लेड भी शामिल थे। आर्कटिक छोटे उपकरण परंपरा दो सांस्कृतिक रूपों में विभाजित है, जिसमें प्री-डोर्सेट और स्वतंत्रता परंपराएं शामिल हैं। ये दो समूह, थुले लोगों के पूर्वज, 1000 ईस्वी तक इनुइट द्वारा विस्थापित कर दिए गए थे। 3, 000 ईसा पूर्व-500 ईसा पूर्व (5,000-2,500 साल पहले) के पुराने तांबे के जटिल समाज वुडलैंड संस्कृति की एक अभिव्यक्ति हैं, और प्रकृति में पूर्व-मिट्टी के बर्तन हैं। उत्तरी ग्रेट लेक्स क्षेत्रों में पाए गए साक्ष्य से संकेत मिलता है कि उन्होंने स्थानीय हिमनदीय भंडार से तांबा निकाला और उपकरण और उपकरणों के निर्माण के लिए अपने प्राकृतिक रूप में इसका उपयोग किया। वुडलैंड सांस्कृतिक काल लगभग 2,000 ईसा पूर्व-1,000 ईस्वी का है, और ओंटारियो, क्यूबेक और समुद्री क्षेत्रों में इसके स्थान हैं। मिट्टी के बर्तनों की शुरुआत वुडलैंड संस्कृति को पहले के प्राचीन मंच के निवासियों से अलग करती है। दक्षिणी ओंटारियो के लॉरेंटियन लोगों ने कनाडा में खुदाई किए गए अब तक के सबसे पुराने मिट्टी के बर्तनों का निर्माण किया। उन्होंने एक तार अंकन तकनीक द्वारा सजाए गए नुकीले-नीचे वाले बीकर बनाए जिसमें गीली मिट्टी में दांतों के उपकरणों को प्रभावित करना शामिल था। वुडलैंड प्रौद्योगिकी में बीवर छेदक चाकू, चूड़ियाँ और छेनी जैसी वस्तुएँ शामिल थीं। स्क्वैश, मकई और सेम की फसलों के आहार पर गतिहीन कृषि जीवन शैली का अभ्यास करने वाली आबादी में वृद्धि होती रही। होपवेल परंपरा एक आदिवासी संस्कृति है जो 300 ईसा पूर्व-500 ईस्वी से अमेरिकी नदियों के किनारे पनपी। अपनी सबसे बड़ी सीमा तक, होपवेल एक्सचेंज सिस्टम ने ओंटारियो झील के कनाडाई तटों पर लोगों के साथ संस्कृतियों और समाजों को जोड़ा। होपवेलियन लोगों की कनाडाई अभिव्यक्ति में पॉइंट पेनिनसुला, सौगेन और लॉरेल परिसर शामिल हैं। प्रथम राष्ट्र प्रथम राष्ट्र के लोगों ने 500 ईसा पूर्व-1,000 ईस्वी तक कनाडा में व्यापार मार्गों को बसाया और स्थापित किया था। प्रत्येक समुदाय अपनी संस्कृति, रीति-रिवाजों और चरित्र के साथ विकसित हुआ। उत्तर-पश्चिम में अथापास्कन, स्लेवी, डोगरिब, त्चोन और त्लिंगिट थे। प्रशांत तट के साथ सिमशियान; हैदा; सलीश; क्वाकीउटल; हेइलत्सुक; नूटका; निसगा; सेनाक्व और गिट्क्सन थे। मैदानी इलाकों में नीसितापी; कैनावा; त्सुत 'ना; और पिकानी थे। उत्तरी वनभूमि में नेहियावाक और चिपेव्यान थे। महान झीलों के आसपास अनिशिनाबे; अल्गोंक्विन; हाउडेनोसौनी और वेंडेट थे। अटलांटिक तट के साथ बेओथुक, व्लास्टअक्वेविक, इन्नू, अबेनाकी और मिकमाक थे। कई प्रथम राष्ट्र सभ्यताओं ने ऐसी विशेषताओं और विशिष्टताओं को स्थापित किया जिनमें स्थायी शहरी बस्तियाँ या शहर, कृषि, नागरिक और स्मारकीय वास्तुकला और जटिल सामाजिक पदानुक्रम शामिल थे। ये संस्कृतियाँ पहले स्थायी यूरोपीय आगमन (-16वीं शताब्दी की शुरुआत में) के समय तक विकसित और बदल गई थीं, और पुरातात्विक जांच के माध्यम से आगे लाई गई हैं। क्रिस्टोफर कोलंबस से पहले पहले के लोगों और अन्य महाद्वीपों के लोगों के बीच संपर्क के संकेत हैं। कनाडा में आदिवासी लोगों ने पहली बार 1000 ईस्वी के आसपास यूरोपीय लोगों के साथ बातचीत की, लेकिन 17वीं और 18वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों द्वारा स्थायी बस्तियों की स्थापना के बाद लंबे समय तक संपर्क हुआ। यूरोपीय लिखित विवरणों में आम तौर पर प्रथम राष्ट्रों की मित्रता दर्ज की गई, जो यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार में लाभ उठाते थे। इस तरह के व्यापार ने आम तौर पर इरोक्युइस परिसंघ जैसी अधिक संगठित राजनीतिक संस्थाओं को मजबूत किया। 16वीं शताब्दी के दौरान, यूरोपीय बेड़े ने मछली पकड़ने के अवसरों को विकसित करने के लिए कनाडा के पूर्वी तटों की लगभग वार्षिक यात्राएं कीं। भारतीय विभाग की देखरेख में फर के असंगठित यातायात में एक किनारे का उद्योग उभरा। प्रथम राष्ट्र के प्रमुख लोगों में जो कैपिलानो शामिल हैं, जिन्होंने भूमि के दावों को निपटाने की आवश्यकता के बारे में बात करने के लिए यूनाइटेड किंगडम के राजा एडवर्ड VII से मुलाकात की और ओविड मर्क्रेडी, जो मीच लेक समझौते संवैधानिक सुधार चर्चा और ओका संकट दोनों में एक नेता थे। इनुइट इनुइट मानवविज्ञानी थुले संस्कृति के वंशज हैं, जो पश्चिमी अलास्का से लगभग 1,000 ईस्वी में उभरी और डोरसेट संस्कृति (इनुक्टिटुट, ट्यूनिट में) को विस्थापित करते हुए आर्कटिक में पूर्व की ओर फैल गई। इनुइट ने ऐतिहासिक रूप से ट्यूनिट को "दिग्गज" के रूप में संदर्भित किया, जो इनुइट से लंबे और मजबूत थे। शोधकर्ताओं का मानना है कि डोरसेट संस्कृति में कुत्तों, बड़े हथियारों और विस्तार कर रहे इनुइट समाज द्वारा उपयोग की जाने वाली अन्य तकनीकों की कमी थी। 1300 तक, इनुइट पश्चिमी ग्रीनलैंड में बस गए थे, और अंत में अगली शताब्दी में पूर्वी ग्रीनलैंड में चले गए। इनुइट के पास अधिक दक्षिणी संस्कृतियों के साथ व्यापार मार्ग थे। सीमा विवाद आम थे और आक्रामक कार्रवाइयों का कारण बने। पर्याप्त जनसंख्या घनत्व वाले इनुइट समूहों के बीच युद्ध आम था। इनुइट, जैसे कि नुनाटामियट (उमर्मियट) जो मैकेंजी नदी डेल्टा क्षेत्र में रहते थे, अक्सर आम युद्ध में लगे रहते थे। मध्य आर्कटिक इनुइट में युद्ध में शामिल होने के लिए जनसंख्या घनत्व की कमी थी। 13वीं शताब्दी में, थुले संस्कृति ग्रीनलैंड में आने लगी जो अब कनाडा है। नॉर्स खाते बहुत कम हैं। ग्रीनलैंड में इनुइट शिविरों से नॉर्स निर्मित वस्तुओं को व्यापार या लूट द्वारा प्राप्त किया जाता था। एक विवरण, इवर बार्डरसन, "छोटे लोगों" की बात करता है जिनके साथ नॉर्समैन लड़े थे। 14वीं शताब्दी के विवरण बताते हैं कि एक पश्चिमी बस्ती, दो नॉर्स बस्तियों में से एक, पर स्क्रेलिंग ने कब्जा कर लिया था। ग्रीनलैंड में नॉर्स उपनिवेशों के गायब होने के बाद, इनुइट का कम से कम एक सदी तक यूरोपीय लोगों के साथ कोई संपर्क नहीं था। 16वीं शताब्दी के मध्य तक, बास्क मछुआरे पहले से ही लैब्राडोर तट पर काम कर रहे थे और उन्होंने भूमि पर व्हेलिंग स्टेशन स्थापित कर लिए थे, जैसे कि लाल खाड़ी में खुदाई की गई थी। ऐसा प्रतीत होता है कि इनुइट ने अपने संचालन में हस्तक्षेप नहीं किया था, लेकिन उन्होंने सर्दियों में स्टेशनों पर उपकरणों के लिए छापा मारा, और विशेष रूप से लोहे का काम किया, जिसे उन्होंने स्थानीय जरूरतों के अनुकूल बनाया। इनुइट में उल्लेखनीय हैं अब्राहम उलरिकाब और परिवार जो हैम्बर्ग, जर्मनी में एक चिड़ियाघर प्रदर्शनी बन गए और तान्या टागक, एक पारंपरिक गला गायिका हैं। आबे ओकपिक ने इनुइट को डिस्क नंबरों के बजाय उपनाम प्राप्त करने में मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और किविक (डेविड वार्ड) ने अपने एकल-शब्द इनुक्टिटुक नाम का उपयोग करने का कानूनी अधिकार जीता। मैटिस यूरोपीय (मुख्य रूप से फ्रांसीसी) और क्री, ओजिबवे, अल्गोंक्विन, सौल्टॉक्स, मेनोमिनी, मि 'कमाक, मैलिसीट और अन्य प्रथम राष्ट्रों के बीच विवाह से निकले लोग हैं। इनका इतिहास 17वीं शताब्दी के मध्य का है। जब यूरोपीय पहली बार कनाडा पहुंचे तो वे फर व्यापार कौशल और अस्तित्व के लिए आदिवासी लोगों पर निर्भर थे। गठबंधन सुनिश्चित करने के लिए, यूरोपीय फर व्यापारियों और आदिवासी महिलाओं के बीच संबंधों को अक्सर शादी के माध्यम से मजबूत किया जाता था। मैटिस मातृभूमि में कनाडाई प्रांत ब्रिटिश कोलंबिया, अल्बर्टा, सस्केचेवान, मैनिटोबा और ओंटारियो के साथ-साथ उत्तर पश्चिमी क्षेत्र (एन. डब्ल्यू. टी.) शामिल हैं। उल्लेखनीय मैटिस लोगों में गायक और अभिनेता टॉम जैक्सन, उत्तर पश्चिमी क्षेत्रों के आयुक्त टोनी व्हिटफोर्ड और लुई रील हैं जिन्होंने दो प्रतिरोध आंदोलनों का नेतृत्व कियाः 1869-1870 का लाल नदी विद्रोह और 1885 का उत्तर-पश्चिम विद्रोह, जो उनके मुकदमे और बाद में निष्पादन में समाप्त हुआ। स्वाभाविक रूप से मेटिस भाषाएं या तो मेटिस फ्रेंच हैं या एक मिश्रित भाषा है जिसे मिचिफ कहा जाता है। मिचिफ, मेचिफ या मेचिफ मेटिफ की एक ध्वन्यात्मक वर्तनी है, जो मेटिस का एक प्रकार है। आज मेटिस मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलते हैं, फ्रेंच एक मजबूत दूसरी भाषा के साथ-साथ कई आदिवासी भाषाएँ भी बोलते हैं। 19वीं शताब्दी के मैटिस लोगों के एक समुदाय, एंग्लो-मैटिस को देश में जन्मे लोगों के रूप में संदर्भित किया जाता था। वे रूपर्ट के भूमि फर व्यापार के बच्चे थे जो आमतौर पर ऑर्केडियन, स्कॉटिश या अंग्रेजी पैतृक वंश और आदिवासी मातृ वंश के थे। उनकी पहली भाषाएँ आदिवासी (क्री, सौल्टॉक्स, एसिनोबाइन, आदि) होतीं। और अंग्रेजी। उनके पिता गेलिक बोलते थे, इस प्रकार एक अंग्रेजी बोली का विकास हुआ जिसे "बंजी" कहा जाता है। संविधान अधिनियम, 1982 की धारा 35 में मैटिस का उल्लेख किया गया है, फिर भी मैटिस शब्द को कानूनी रूप से परिभाषित करने पर लंबे समय से बहस चल रही है, लेकिन 23 सितंबर, 2003 को कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि मैटिस महत्वपूर्ण अधिकारों वाले एक अलग लोग हैं (पॉले का फैसला)। प्रथम राष्ट्र के लोगों के विपरीत, स्थिति और गैर-स्थिति मैटिस के बीच कोई अंतर नहीं रहा है; मैटिस, उनकी विरासत और आदिवासी वंश को अक्सर उनकी आसपास की आबादी में अवशोषित और आत्मसात किया गया है। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, यूरोपीय कनाडाई (और कनाडाई सरकार) ने आदिवासी संस्कृति को "कनाडाई संस्कृति" के रूप में संदर्भित करने के लिए प्रोत्साहित किया। ये प्रयास 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में चरमोत्कर्ष पर पहुंचे, जिसमें कई पहलों का उद्देश्य आदिवासी लोगों को पूरी तरह से आत्मसात करना और उन्हें अपने अधीन करना था। ये नीतियाँ, जो क्रमिक सभ्यता अधिनियम और भारतीय अधिनियम जैसे कानूनों द्वारा संभव हुईं, ईसाई धर्म, गतिहीन जीवन, कृषि और शिक्षा के यूरोपीय आदर्शों पर केंद्रित थीं। 1600 के दशक में आम तौर पर फ्रांस से पहले मिशनरियों के आने के बाद से कनाडा के आदिवासी लोगों पर निर्देशित ईसाईकरण मिशनरी कार्य जारी था, जिनमें से कुछ शहीद हो गए थे (जेसुइट संत जिन्हें कनाडाई शहीद कहा जाता है)। सरकारी नीति के रूप में ईसाईकरण 1876 में भारतीय अधिनियम के साथ अधिक व्यवस्थित हो गया, जो उन लोगों के लिए नए प्रतिबंध लाएगा जो ईसाई धर्म में परिवर्तित नहीं हुए थे। उदाहरण के लिए, नए कानून गैर-ईसाई आदिवासी लोगों को अदालत में गवाही देने या उनके मामलों की सुनवाई करने से रोकेंगे, और शराब के सेवन पर प्रतिबंध लगा देंगे। जब 1884 में भारतीय अधिनियम में संशोधन किया गया था, तो पोटलैच जैसी पारंपरिक धार्मिक और सामाजिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और 1920 में आगे के संशोधनों से सभी गैर-ईसाई प्रथाओं को रोकने के प्रयास में "भारतीयों की स्थिति" (अधिनियम में परिभाषित) को पारंपरिक पोशाक पहनने या पारंपरिक नृत्य करने से रोका जाएगा। गतिहीन जीवन, भंडार और 'क्रमिक सभ्यता' कनाडा सरकार का एक और ध्यान कनाडा के आदिवासी समूहों को गतिहीन बनाना था, क्योंकि उन्होंने सोचा था कि इससे उन्हें आत्मसात करना आसान हो जाएगा। 19वीं शताब्दी में, सरकार ने आदर्श कृषि गांवों के निर्माण का समर्थन करना शुरू किया, जिसका उद्देश्य गैर-स्थायी आदिवासी समूहों को एक क्षेत्र में बसने और कृषि शुरू करने के लिए प्रोत्साहित करना था। जब इनमें से अधिकांश आदर्श कृषि गांव विफल हो गए, तो सरकार ने 1876 के भारतीय अधिनियम के साथ भारतीय भंडार के निर्माण की ओर रुख किया। इन भंडारों के निर्माण के साथ कई प्रतिबंधात्मक कानून आए, जैसे कि सभी मादक पदार्थों पर और प्रतिबंध, बैंड चुनावों में मतदान करने की पात्रता पर प्रतिबंध, शिकार और मछली पकड़ने के क्षेत्रों में कमी, और भारतीयों के लिए अपने आरक्षण पर अन्य समूहों का दौरा करने में असमर्थता। कृषि को अभी भी भंडार पर एकीकरण के लिए एक महत्वपूर्ण प्रथा के रूप में देखा जाता था; हालाँकि, 19वीं शताब्दी के अंत तक सरकार ने यहां भी प्रतिबंधात्मक नीतियां स्थापित की थीं, जैसे कि किसान कृषि नीति, जो आरक्षित किसानों को बड़े पैमाने पर हाथ के उपकरणों के उपयोग तक सीमित करती थी। इसे बड़े पैमाने पर प्रथम राष्ट्र की खेती की प्रतिस्पर्धात्मकता को सीमित करने के लिए लागू किया गया था। 1857 में क्रमिक सभ्यता अधिनियम के माध्यम से, सरकार भारतीयों (यानी प्रथम राष्ट्रों) को मताधिकार प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करेगी-[भारतीयों] और महामहिम के अन्य कनाडाई विषयों के बीच सभी कानूनी अंतरों को दूर करने के लिए। यदि कोई आदिवासी मताधिकार प्राप्त करने का विकल्प चुनता है, तो यह उन्हें और उनके आदिवासी परिवार की उपाधि को इस विचार के साथ छीन लेगा कि वे "कम बर्बर" और "अधिक सभ्य" हो जाएंगे, इस प्रकार वे कनाडाई समाज में आत्मसात हो जाएंगे। हालाँकि, उन्हें अक्सर यूरोपीय लोगों द्वारा गैर-नागरिकों के रूप में परिभाषित किया जाता था, और जो कुछ लोग मताधिकार प्राप्त करते थे, उन्हें अक्सर निराशा का सामना करना पड़ता था। आवासीय प्रणाली भारतीय अधिनियम द्वारा संभव की गई एकीकरण की अंतिम सरकारी रणनीति कनाडाई आवासीय विद्यालय प्रणाली थीः 1847 में शुरू हुई और 1996 तक चली, कनाडाई सरकार ने प्रमुख ईसाई चर्चों के साथ साझेदारी में, आदिवासी बच्चों के लिए पूरे कनाडा में 130 आवासीय बोर्डिंग स्कूल चलाए, जिन्हें जबरन उनके घरों से ले जाया गया था। जबकि स्कूल कुछ शिक्षा प्रदान करते थे, वे कम धन, बीमारी और दुरुपयोग से त्रस्त थे। कुछ विद्वानों के अनुसार, आवासीय विद्यालय प्रणाली सहित कनाडा सरकार के कानून और नीतियां, जो स्वदेशी लोगों को एक यूरोसेंट्रिक समाज में आत्मसात करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं या आवश्यक करती हैं, संयुक्त राष्ट्र नरसंहार समझौते का उल्लंघन करती हैं जिस पर कनाडा ने 1949 में हस्ताक्षर किए थे और 1952 में संसद द्वारा पारित किया गया था। इसलिए, इन विद्वानों का मानना है कि कनाडा पर नरसंहार के लिए अंतर्राष्ट्रीय अदालत में मुकदमा चलाया जा सकता है। एक कानूनी मामले के परिणामस्वरूप 2006 में सत्य और सुलह आयोग की स्थापना हुई, जिसने इस प्रणाली के बच्चों पर हानिकारक प्रभाव और स्वदेशी लोगों और गैर-स्वदेशी लोगों के बीच उत्पन्न उथल-पुथल की पुष्टि की। 2008 में, प्रधान मंत्री स्टीफन हार्पर ने कनाडा सरकार और उसके नागरिकों की ओर से आवासीय विद्यालय प्रणाली के लिए माफी जारी की। राजनीति, कानून और कानून स्वदेशी कानून बनाम आदिवासी कानून कनाडाई स्वदेशी कानून स्वदेशी लोगों की अपनी कानूनी प्रणालियों को संदर्भित करता है। इसमें स्वदेशी समूहों द्वारा अपने संबंधों को नियंत्रित करने, अपने प्राकृतिक संसाधनों का प्रबंधन करने और संघर्षों का प्रबंधन करने के लिए विकसित किए गए कानून और कानूनी प्रक्रियाएं शामिल हैं। स्वदेशी कानून विभिन्न स्रोतों और संस्थानों से विकसित किया जाता है, जो कानूनी परंपराओं में भिन्न होते हैं। कनाडाई आदिवासी कानून कनाडाई सरकार के अपने स्वदेशी लोगों के साथ संबंधों से संबंधित कानून का क्षेत्र है। संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 91 (24) संघीय संसद को आदिवासियों से संबंधित मामलों में कानून बनाने की विशेष शक्ति देती है, जिसमें भारतीय अधिनियम, विभिन्न संख्या संधियों और उन अधिनियमों के बाहर शासित समूह शामिल हैं। संधियाँ कनाडाई क्राउन और स्वदेशी लोगों ने यूरोपीय उपनिवेशीकरण अवधि के दौरान बातचीत शुरू की। कनाडा के परिसंघ के समक्ष हस्ताक्षरित कई समझौतों को कनाडा के कानून में मान्यता प्राप्त है, जैसे शांति और मित्रता संधियाँ, रॉबिन्सन संधियाँ, डगलस संधियाँ और कई अन्य। 1870 में कनाडा द्वारा रूपर्ट की भूमि और उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र के अधिग्रहण के बाद, 1871 से 1921 तक प्रथम राष्ट्रों और क्राउन के बीच ग्यारह संख्या संधियों पर हस्ताक्षर किए गए। ये संधियाँ कनाडाई आदिवासी कानून द्वारा प्रशासित क्राउन के साथ समझौते हैं और क्राउन-स्वदेशी संबंधों के मंत्री द्वारा उनकी देखरेख की जाती है। 1973 में, कनाडा ने अपने भूमि दावों को संबोधित करने के लिए स्वदेशी लोगों के साथ नई संधियों और समझौतों पर हस्ताक्षर करना फिर से शुरू किया। नए ढांचे के तहत लागू की गई पहली आधुनिक संधि 1970 में जेम्स बे और उत्तरी क्यूबेक समझौता थी। 1993 के नुनावुत भूमि दावा समझौते से उस दशक के अंत में नुनावुत के इनुइट बहुल क्षेत्र का निर्माण हुआ। कनाडाई क्राउन स्वदेशी लोगों के साथ नई संधियों पर हस्ताक्षर करना जारी रखता है, विशेष रूप से ब्रिटिश कोलंबिया संधि प्रक्रिया के बावजूद। प्रथम राष्ट्र-संघीय क्राउन राजनीतिक समझौते के अनुसार, "सहयोग कनाडा और प्रथम राष्ट्रों के बीच साझेदारी के लिए एक आधारशिला होगी, जिसमें कनाडा कनाडा के अधिकार में महामहिम रानी का संक्षिप्त संदर्भ है। कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने तर्क दिया कि संधियाँ "पहले से मौजूद आदिवासी संप्रभुता को क्राउन संप्रभुता के साथ मिलाने और आदिवासी अधिकारों को परिभाषित करने के लिए काम करती हैं।" प्रथम राष्ट्रों ने संधि 8 में शामिल समझौतों की व्याख्या "जब तक सूरज चमकता है, घास उगती है और नदियाँ बहती हैं" तक चलने के लिए की। हालाँकि, कनाडाई सरकार ने पिछले कुछ वर्षों में अक्सर क्राउन की संधि के दायित्वों का उल्लंघन किया है, और विशिष्ट भूमि दावे पर बातचीत करके इन मुद्दों को हल करने की कोशिश की है। भारतीय अधिनियम एक संघीय कानून है जो 1876 से है। तब से इस अधिनियम में 20 से अधिक बड़े बदलाव किए गए हैं, पिछली बार 1951 में; 1985 में बिल सी-31 के साथ संशोधन किया गया था। भारतीय अधिनियम इंगित करता है कि भंडार और बैंड कैसे काम कर सकते हैं और यह परिभाषित करता है कि किसे "भारतीय" के रूप में मान्यता दी गई है। 1985 में कनाडा की संसद ने भारतीय अधिनियम में संशोधन के लिए विधेयक सी-31, एक अधिनियम पारित किया। संवैधानिक आवश्यकता के कारण, यह विधेयक 17 अप्रैल 1985 को प्रभावी हुआ। यह भारतीय अधिनियम के भेदभावपूर्ण प्रावधानों को समाप्त करता है, विशेष रूप से वे जो महिलाओं के साथ भेदभाव करते हैं। यह स्थिति के अर्थ को बदल देता है और पहली बार उन भारतीयों की सीमित बहाली की अनुमति देता है जिन्हें दर्जा या बैंड की सदस्यता से वंचित या खो दिया गया था। यह बैंड को अपने स्वयं के सदस्यता नियमों को परिभाषित करने की अनुमति देता है। बैंड के नियमों के तहत बैंड की सदस्यता में स्वीकार किए गए लोग भारतीय नहीं हो सकते हैं। सी-31 ने स्पष्ट किया कि भारतीय अधिनियम की विभिन्न धाराएँ बैंड के सदस्यों पर लागू होती हैं। बहस के तहत खंड सामुदायिक जीवन और भूमि जोत से संबंधित हैं। व्यक्तियों के रूप में भारतीयों (प्रथम राष्ट्र के लोगों) से संबंधित धाराओं (इस मामले में, वसीयत और व्यक्तिगत संपत्ति का कराधान) को शामिल नहीं किया गया था। रॉयल कमीशन आदिवासी लोगों पर रॉयल कमीशन कनाडा की सरकार द्वारा 1991 में कनाडा के आदिवासी लोगों के मुद्दों को संबोधित करने के लिए शुरू किया गया एक शाही आयोग था। इसने आदिवासी लोगों के प्रति पिछली सरकारी नीतियों का मूल्यांकन किया, जैसे कि आवासीय विद्यालय, और सरकार को नीतिगत सिफारिशें प्रदान कीं। आयोग ने नवंबर 1996 में अपनी अंतिम रिपोर्ट जारी की। पाँच-खंड, 4,000-पृष्ठ की रिपोर्ट में मुद्दों की एक विशाल श्रृंखला शामिल थी; इसकी 440 सिफारिशों में कनाडा में आदिवासी, गैर-आदिवासी लोगों और सरकारों के बीच बातचीत में व्यापक बदलाव का आह्वान किया गया था। रिपोर्ट में "परिवर्तन के लिए 20 साल का एजेंडा निर्धारित किया गया है।" स्वास्थ्य नीति 1995 में कनाडा सरकार ने स्वशासन नीति के आदिवासी अधिकार की घोषणा की। यह नीति मान्यता देती है कि प्रथम राष्ट्रों और इनुइट को अपनी विशेष ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और आर्थिक परिस्थितियों के अनुरूप सरकार के अपने रूपों को आकार देने का संवैधानिक अधिकार है। भारतीय स्वास्थ्य हस्तांतरण नीति ने आदिवासी लोगों द्वारा स्वास्थ्य सेवाओं के नियंत्रण की धारणा के लिए एक रूपरेखा प्रदान की, और स्वास्थ्य में आत्मनिर्णय पर केंद्रित हस्तांतरण के लिए एक विकासात्मक दृष्टिकोण निर्धारित किया। इस प्रक्रिया के माध्यम से, हेल्थ कनाडा के साथ स्थानांतरण चर्चा में प्रवेश करने का निर्णय प्रत्येक समुदाय के साथ होता है। एक बार स्थानांतरण में शामिल होने के बाद, समुदाय अपनी व्यक्तिगत परिस्थितियों और स्वास्थ्य प्रबंधन क्षमताओं द्वारा निर्धारित गति से स्वास्थ्य कार्यक्रम की जिम्मेदारियों का नियंत्रण ले सकते हैं। 2000 में निगमित राष्ट्रीय आदिवासी स्वास्थ्य संगठन (एन. ए. एच. ओ.), कनाडा में एक आदिवासी-डिज़ाइन और नियंत्रित गैर-लाभकारी निकाय था जो आदिवासी लोगों के स्वास्थ्य और कल्याण को प्रभावित करने और आगे बढ़ाने के लिए काम करता था। 2012 में इसका वित्तपोषण बंद कर दिया गया था। राजनीतिक संगठन फर्स्ट नेशंस और इनुइट संगठनों का आकार कुछ लोगों के बैंड समाजों से लेकर इरोक्यूइस जैसे बहु-राष्ट्र संघों तक था। देश भर के प्रथम राष्ट्रों के नेताओं ने प्रथम राष्ट्रों की सभा का गठन किया, जिसकी शुरुआत 1968 में राष्ट्रीय भारतीय ब्रदरहुड के रूप में हुई थी। मैटिस और इनुइट का प्रतिनिधित्व राष्ट्रीय स्तर पर क्रमशः मैटिस राष्ट्रीय परिषद और इनुइट तापिरिट कनाटामी द्वारा किया जाता है। आज के राजनीतिक संगठन मैटिस और गैर-स्थिति भारतीयों के लिए संघीय वार्ताकार के माध्यम से सरकार के यूरोपीय शैली के तरीकों के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप हैं। पूरे कनाडा में स्वदेशी राजनीतिक संगठन राजनीतिक स्थिति, दृष्टिकोण और गठन के कारणों में भिन्न होते हैं। प्रथम राष्ट्र, मैटिस और इनुइट भूमि, हकदारी और अधिकारों से संबंधित सभी मामलों में भारतीय और उत्तरी मामलों के कनाडा के माध्यम से कनाडा सरकार के साथ बातचीत करते हैं। स्वतंत्र रूप से काम करने वाले प्रथम राष्ट्र समूह इन समूहों से संबंधित नहीं हैं। संस्कृति अनगिनत स्वदेशी शब्द, आविष्कार और खेल कनाडाई भाषा और उपयोग का रोजमर्रा का हिस्सा बन गए हैं। डोंगी, स्नोशू, टोबोगगन, लैक्रोस, रस्साकशी, मेपल सिरप और तंबाकू कुछ उत्पाद, आविष्कार और खेल हैं। कुछ शब्दों में बारबेक्यू, कैरीबो, चिपमंक, वुडचक, झूला, स्कंक और मूस शामिल हैं। कनाडा में कई स्थान, प्राकृतिक विशेषताओं और मानव बस्तियों दोनों, स्वदेशी नामों का उपयोग करते हैं। कनाडा शब्द स्वयं सेंट लॉरेंस इरोकियन शब्द से निकला है जिसका अर्थ है 'गाँव' या 'बस्ती'। सस्केचेवान प्रांत का नाम सस्केचेवान नदी से लिया गया है, जिसे क्री भाषा में किसिस्काट्चेवानी सिपी कहा जाता है, जिसका अर्थ है 'तेजी से बहने वाली नदी'। ओटावा, कनाडा की राजधानी शहर का नाम, अल्गोंक्विन भाषा के शब्द एडवे से आया है, जिसका अर्थ है 'व्यापार करना'। स्काउट्स कनाडा और कनाडा की गर्ल गाइड्स जैसे आधुनिक युवा समूहों में बड़े पैमाने पर स्वदेशी विद्या, कला और शिल्प, चरित्र निर्माण और बाहरी शिविर शिल्प और जीवन पर आधारित कार्यक्रम शामिल हैं। यूरोपीय संपर्क के समय आदिवासी सांस्कृतिक क्षेत्र अपने पूर्वजों के प्राथमिक जीवन मार्ग या व्यवसाय पर निर्भर करते हैं। ये सांस्कृतिक क्षेत्र कनाडा के भौतिक और पारिस्थितिक क्षेत्रों के साथ निकटता से मेल खाते हैं। प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के स्वदेशी लोग समुद्र और नदी में मछली पकड़ने के आसपास केंद्रित थे; ब्रिटिश कोलंबिया के अंदरूनी हिस्सों में, शिकारी-संग्रहकर्ता और नदी में मछली पकड़ना। इन दोनों क्षेत्रों में, सैल्मन का मुख्य महत्व था। मैदानी इलाकों के लोगों के लिए बाइसन का शिकार प्राथमिक गतिविधि थी। उप-आर्कटिक वन में, मूस जैसी अन्य प्रजातियाँ अधिक महत्वपूर्ण थीं। ग्रेट लेक्स और सेंट लॉरेंस नदी के पास के लोगों के लिए, मक्का, सेम और स्क्वैश की खेती सहित स्थानांतरण कृषि का अभ्यास किया जाता था। जबकि इनुइट के लिए, शिकार भोजन का प्राथमिक स्रोत था और मुहर उनके आहार का प्राथमिक घटक था। कैरीबो, मछली, अन्य समुद्री स्तनधारी और कुछ हद तक पौधे, जामुन और समुद्री शैवाल इनुइट आहार का हिस्सा हैं। इनुइट संस्कृति के सबसे ध्यान देने योग्य प्रतीकों में से एक, इनुक्सुक वैंकूवर 2010 शीतकालीन ओलंपिक का प्रतीक है। इनुकसूट पत्थरों को ढेर करके बनाई गई चट्टान की मूर्तियां हैं; एक मानव आकृति के आकार में, उन्हें इनुनगुआक कहा जाता है। कनाडाई कानून में संधि 7 जैसी संधियों द्वारा स्थापित भारतीय भंडार, गैर-स्वदेशी सरकारों द्वारा मान्यता प्राप्त प्रथम राष्ट्रों की भूमि हैं। कुछ भंडार शहरों के भीतर हैं, जैसे कि प्रिंस अल्बर्ट में ओपाविकोस्किकन रिजर्व, सस्केचेवान, क्यूबेक शहर में वेंडेक या एडमोंटन मेट्रोपॉलिटन क्षेत्र में एनोच क्री नेशन 135। कनाडा में फर्स्ट नेशंस की तुलना में अधिक भंडार हैं, जिन्हें संधि द्वारा कई भंडार दिए गए थे। आदिवासी लोग वर्तमान में विभिन्न व्यवसायों में काम करते हैं और अपने पैतृक घरों के बाहर रह सकते हैं। प्रकृति द्वारा निर्मित उनके पूर्वजों की पारंपरिक संस्कृतियाँ, आध्यात्मिकता से लेकर राजनीतिक दृष्टिकोण तक, अभी भी उन पर एक मजबूत प्रभाव डालती हैं। राष्ट्रीय स्वदेशी जन दिवस कनाडा के प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस लोगों की संस्कृतियों और योगदान की मान्यता का दिन है। यह दिन पहली बार 1996 में मनाया गया था, उस वर्ष घोषित होने के बाद, कनाडा के तत्कालीन गवर्नर जनरल रोमेओ लेब्लांक द्वारा, सालाना 21 जून को मनाया जाना था। अधिकांश प्रांतीय क्षेत्राधिकार इसे वैधानिक अवकाश के रूप में मान्यता नहीं देते हैं। कनाडा में 13 आदिवासी भाषा समूह हैं, 11 मौखिक और 2 संकेत, जो 65 से अधिक अलग-अलग बोलियों से बने हैं। इनमें से केवल क्री, इनुक्टिटुट और ओजिब्वे में धाराप्रवाह बोलने वालों की इतनी बड़ी आबादी है कि उन्हें लंबे समय तक जीवित रहने के लिए व्यवहार्य माना जाता है। कनाडा के दो क्षेत्र देशी भाषाओं को आधिकारिक दर्जा देते हैं। नुनावुत में, इनुक्टिटुट और इनुइन्नाक्टुन अंग्रेजी और फ्रेंच की राष्ट्रीय भाषाओं के साथ आधिकारिक भाषाएँ हैं, और इनुक्टिटुट क्षेत्रीय सरकार में एक आम वाहन भाषा है। उत्तर पश्चिमी क्षेत्रों में, आधिकारिक भाषा अधिनियम घोषित करता है कि 11 अलग-अलग भाषाएँ हैंः चिपेवियन, क्री, अंग्रेजी, फ्रेंच, ग्विच 'इन, इनुइन्नाक्टुन, इनुक्टिटुट, इनुवियलक्टुन, उत्तरी स्लेवी, दक्षिण स्लेवी और त्लुचाउ। अंग्रेजी और फ्रेंच के अलावा, ये भाषाएँ सरकार में वाहन नहीं हैं; आधिकारिक स्थिति नागरिकों को अनुरोध पर उनमें सेवाएं प्राप्त करने और उनमें सरकार से निपटने का अधिकार देती है। यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आगमन और अंततः कनाडा को एक राष्ट्र राज्य के रूप में स्थापित करने से पहले हजारों वर्षों से स्वदेशी लोग दृश्य कला का निर्माण कर रहे थे। उन्हें बनाने वाले लोगों की तरह, स्वदेशी कला परंपराएं पूरे उत्तरी अमेरिका के क्षेत्रों में फैली हुई हैं। स्वदेशी कला परंपराओं को कला इतिहासकारों द्वारा सांस्कृतिक, भाषाई या क्षेत्रीय समूहों के अनुसार आयोजित किया जाता हैः उत्तर पश्चिमी तट, पठार, मैदान, पूर्वी वुडलैंड्स, उप-आर्कटिक और आर्कटिक। इन विविध समूहों के बीच और उनके भीतर कला परंपराओं में बहुत भिन्नता है। सुवाह्यता और शरीर पर ध्यान केंद्रित करने वाली स्वदेशी कला यूरोपीय परंपराओं और वास्तुकला पर इसके ध्यान से अलग है। स्वदेशी दृश्य कला का उपयोग अन्य कलाओं के साथ किया जा सकता है। शामंस के मुखौटे और झुनझुनी का उपयोग नृत्य, कहानी कहने और संगीत में औपचारिक रूप से किया जाता है। संग्रहालय संग्रह में संरक्षित कलाकृतियाँ यूरोपीय संपर्क के बाद की अवधि की हैं और धातु और कांच के मोतियों जैसे यूरोपीय व्यापार वस्तुओं के रचनात्मक अपनाने और अनुकूलन के प्रमाण दिखाती हैं। यूरोपीय लोगों के साथ अंतर-सांस्कृतिक संबंधों से उत्पन्न हुई विशिष्ट मैटिस संस्कृतियाँ सांस्कृतिक रूप से संकर कला रूपों में योगदान देती हैं। 19वीं और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान कनाडा सरकार ने स्वदेशी लोगों के प्रति जबरन और सांस्कृतिक एकीकरण की एक सक्रिय नीति अपनाई। भारतीय अधिनियम ने सूर्य नृत्य, पोटलैच और उन्हें चित्रित करने वाली कलाकृतियों की अभिव्यक्तियों पर प्रतिबंध लगा दिया। यह 1950 और 1960 के दशक तक नहीं था जब मुंगो मार्टिन, बिल रीड और नॉर्वल मॉरिसियो जैसे स्वदेशी कलाकारों ने सार्वजनिक रूप से स्वदेशी कला परंपराओं को नवीनीकृत और फिर से आविष्कार करना शुरू किया। वर्तमान में, कनाडा में सभी मीडिया में अभ्यास करने वाले स्वदेशी कलाकार हैं और दो स्वदेशी कलाकारों, एडवर्ड पोइट्रास और रेबेका बेलमोर ने क्रमशः 1995 और 2005 में वेनिस बिनाले में कनाडा का प्रतिनिधित्व किया है। संगीत कनाडा के आदिवासी लोग अपनी व्यक्तिगत संगीत परंपराओं के साथ विविध जातीय समूहों को शामिल करते हैं। संगीत आमतौर पर सामाजिक (सार्वजनिक) या औपचारिक (निजी) होता है। सार्वजनिक, सामाजिक संगीत झुनझुनी और ढोल के साथ नृत्य संगीत हो सकता है। निजी, औपचारिक संगीत में तालवाद्य पर संगत के साथ मुखर गीत शामिल हैं, जिनका उपयोग मिडविविन समारोहों और सूर्य नृत्य जैसे अवसरों को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। परंपरागत रूप से, यूरोपीय लोगों के कनाडा में प्रवास करने से पहले सदियों तक स्वदेशी लोग अपने उपकरणों को बनाने के लिए हाथ में मौजूद सामग्री का उपयोग करते थे। प्रथम राष्ट्रों के लोगों ने लौकी और जानवरों के सींगों को झुनझुनी में बनाया, जिन्हें विस्तृत रूप से तराशा गया और चमकीले ढंग से चित्रित किया गया। वन क्षेत्रों में, वे बर्च की छाल के सींग और नक्काशीदार सींगों और लकड़ी की ड्रमस्टिक बनाते थे। ड्रम जैसे पारंपरिक ताल वाद्ययंत्र आम तौर पर नक्काशीदार लकड़ी और जानवरों की खाल से बने होते थे। ये संगीत वाद्ययंत्र गीतों के लिए पृष्ठभूमि प्रदान करते हैं, और गीत नृत्य के लिए पृष्ठभूमि प्रदान करते हैं। पारंपरिक प्रथम राष्ट्र के लोग गीत और नृत्य को पवित्र मानते हैं। यूरोपीय लोगों के कनाडा आने के बाद वर्षों तक, प्रथम राष्ट्र के लोगों को उनके समारोहों का पालन करने से मना किया गया था। जनसांख्यिकी स्वदेशी लोगों के तीन (प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस) विशिष्ट समूह हैं जिन्हें कनाडाई संविधान अधिनियम, 1982, धारा 25 और 35 में मान्यता प्राप्त है। रोजगार समानता अधिनियम के तहत, आदिवासी लोग महिलाओं, दृश्यमान अल्पसंख्यकों और विकलांग व्यक्तियों के साथ एक नामित समूह हैं; जैसे, वे न तो अधिनियम के तहत या सांख्यिकी कनाडा के दृष्टिकोण से एक दृश्यमान अल्पसंख्यक हैं। 2016 की कनाडाई जनगणना ने कनाडा में आदिवासी लोगों की गणना की, जो देश की कुल आबादी का 4.9% है। इस कुल में 977,230 प्रथम राष्ट्र के लोग, 587,545 मैटिस और 65,025 इनुइट शामिल हैं। कनाडा में आदिवासी लोगों के राष्ट्रीय प्रतिनिधि निकायों में असेंबली ऑफ फर्स्ट नेशंस, इनुइट तापिरिट कनाटामी, मैटिस नेशनल काउंसिल, नेटिव वुमेन्स एसोसिएशन ऑफ कनाडा, नेशनल एसोसिएशन ऑफ नेटिव फ्रेंडशिप सेंटर्स और कांग्रेस ऑफ एबोरिजिनल पीपुल्स शामिल हैं। 2016 में, कनाडा में शून्य से चार वर्ष की आयु के स्वदेशी बच्चों की संख्या शून्य से चार वर्ष की आयु के बच्चों में से 7.7% थी, और पालक देखभाल में रहने वाले इस आयु वर्ग के बच्चों में से 51.2% थे। 20वीं शताब्दी में कनाडा की आदिवासी आबादी में दस गुना वृद्धि हुई। 1900 और 1950 के बीच जनसंख्या में 29 प्रतिशत की वृद्धि हुई। 1960 के दशक के बाद भंडार पर शिशु मृत्यु दर के स्तर में नाटकीय रूप से गिरावट आई और जनसंख्या में 161% की वृद्धि हुई। 1980 के दशक से प्रथम राष्ट्र के शिशुओं की संख्या दोगुनी से अधिक हो गई है और वर्तमान में प्रथम राष्ट्र की लगभग आधी आबादी 25 वर्ष से कम आयु की है। स्वदेशी लोग दावा करते हैं कि उनके संप्रभु अधिकार वैध हैं, और 1763 की शाही घोषणा की ओर इशारा करते हैं, जिसका उल्लेख कनाडा के संविधान अधिनियम, 1982, धारा 25, ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका अधिनियमों और संधियों के कानून पर 1969 के वियना कन्वेंशन (जिसमें कनाडा एक हस्ताक्षरकर्ता है) में इस दावे के समर्थन में किया गया है। भौगोलिक वितरण प्रांत और क्षेत्र नस्लविज्ञानी आम तौर पर संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में अमेरिका के स्वदेशी लोगों को साझा सांस्कृतिक लक्षणों के साथ दस भौगोलिक क्षेत्रों, सांस्कृतिक क्षेत्रों में वर्गीकृत करते हैं। कनाडाई क्षेत्र हैंः आर्कटिक सांस्कृतिक क्षेत्र (एस्किमो-अलेउट भाषाएँ) उप-आर्कटिक संस्कृति क्षेत्र (ना-डेने भाषाएँ और अल्जिक भाषाएँ) पूर्वी वुडलैंड्स (पूर्वोत्तर) सांस्कृतिक क्षेत्र (अल्जिक भाषाएँ और इरोकियन भाषाएँ) मैदानी सांस्कृतिक क्षेत्र (सिउआन-काटौबन भाषाएँ) उत्तर पश्चिमी पठार सांस्कृतिक क्षेत्र (सलीशन भाषाएँ) उत्तर पश्चिमी तट सांस्कृतिक क्षेत्र (पेनूटियन भाषाएँ, सिमशियानिक भाषाएँ और वाकाशन भाषाएँ) पूरे कनाडा में शहरी आबादी, 56 प्रतिशत स्वदेशी लोग शहरी क्षेत्रों में रहते हैं। शहरी स्वदेशी आबादी कनाडा में सबसे तेजी से बढ़ती जनसंख्या खंड है। ।