Puja (Hinduism)
पूजा एक पूजा अनुष्ठान है जो हिंदुओं, बौद्धों और जैनों द्वारा एक या अधिक देवताओं को भक्ति श्रद्धांजलि और प्रार्थना करने, एक अतिथि की मेजबानी और सम्मान करने, या किसी घटना को आध्यात्मिक रूप से मनाने के लिए किया जाता है। यह विशेष मेहमानों की उपस्थिति या उनकी मृत्यु के बाद उनकी यादों का सम्मान या जश्न मना सकता है। पूजा शब्द संस्कृत है, और इसका अर्थ है श्रद्धा, सम्मान, श्रद्धांजलि, आराधना और पूजा। पूजा, दिव्य को प्रकाश, फूल, और पानी या भोजन की प्रेमपूर्ण भेंट, हिंदू धर्म का आवश्यक अनुष्ठान है। उपासक के लिए, छवि में दिव्य दिखाई देता है, और देवत्व उपासक को देखता है। मनुष्य और देवता के बीच, मानव और गुरु के बीच बातचीत को दर्शन, देखना कहा जाता है। हिंदू प्रथा में, पूजा विभिन्न अवसरों, आवृत्तियों और व्यवस्थाओं पर की जाती है। इसमें घर में की जाने वाली दैनिक पूजा, या कभी-कभी मंदिर समारोह और वार्षिक उत्सव शामिल हो सकते हैं। अन्य मामलों में, पूजा कुछ जीवन भर की घटनाओं को चिह्नित करने के लिए आयोजित की जाती है जैसे कि बच्चे का जन्म, घर में प्रवेश समारोह या गृहप्रवेश, पहला चावल खाने का समारोह या अन्नप्राशन, विवाह, पवित्र धागा समारोह या ब्राह्मणों के लिए उपनयन समारोह या एक नया उद्यम शुरू करने के लिए। जिन दो मुख्य क्षेत्रों में पूजा की जाती है, वे घर और मंदिरों में जीवन के कुछ चरणों, कार्यक्रमों या कुछ त्योहारों जैसे दुर्गा पूजा, काली पूजा, जन्माष्टमी और लक्ष्मी पूजा को चिह्नित करने के लिए हैं। हिंदू धर्म में पूजा अनिवार्य नहीं है। यह कुछ हिंदुओं के लिए एक नियमित दैनिक कार्य हो सकता है, कुछ के लिए एक आवधिक अनुष्ठान और अन्य हिंदुओं के लिए दुर्लभ हो सकता है। कुछ मंदिरों में, दिन के विभिन्न समय पर प्रतिदिन विभिन्न पूजाएँ की जा सकती हैं; अन्य मंदिरों में, वे कभी-कभार हो सकती हैं। राखी, दिवाली, होली, करवा चौथ, गणेश चतुर्थी, जन्माष्टमी और नवरात्रि सहित सभी महत्वपूर्ण भारतीय छुट्टियों में पूजा के रूप में जाने जाने वाले अनुष्ठान हैं। उदाहरण के लिए, एक दीया, घी की छड़ी, घंटी, फूल, अगरबत्ती, शंकु, रोली या कुमकुम (हल्दी के साथ एक लाल पाउडर को माथे पर लगाया जाता है), चावल, तिलक, चंदन (चंदन की छड़ें), मूर्तियां और समगरी हवन पूजा में उपयोग की जाने वाली कुछ सामान्य वस्तुएं हैं। हिंदू धर्म में पूजा एक सात्त्विक कार्य है। पूजा संप्रदाय, क्षेत्र, अवसर, सम्मानित देवता और अनुसरण किए जाने वाले कदमों के अनुसार भिन्न होती है। औपचारिक निगम समारोहों में, भगवान अग्नि के सम्मान में बिना किसी मूर्ति या छवि के आग लगाई जा सकती है। इसके विपरीत, आगम समारोहों में, एक मूर्ति या मूर्ति या देवता की छवि मौजूद होती है। दोनों समारोहों में, प्रार्थना करते समय या भजन गाते समय एक दीपक (दीया) या अगरबत्ती जलाई जा सकती है। पूजा आमतौर पर अकेले एक हिंदू उपासक द्वारा की जाती है, हालांकि कभी-कभी एक पुजारी की उपस्थिति में जो जटिल अनुष्ठानों और भजनों में अच्छी तरह से पारंगत है। मंदिरों और पुजारी-सहायता प्राप्त कार्यक्रमों में पूजा, भोजन, फल और मिठाइयों को समारोह या देवता को बलि चढ़ाने के रूप में शामिल किया जा सकता है, जो प्रार्थना के बाद, प्रसाद बन जाता है-सभी एकत्र लोगों द्वारा साझा किया गया भोजन। भारत में हिंदू धर्म में निगम और आगम पूजा दोनों का अभ्यास किया जाता है। बाली इंडोनेशिया के हिंदू धर्म में, आगम पूजा घरों और मंदिरों दोनों में सबसे अधिक प्रचलित है। इंडोनेशिया में पूजा को कभी-कभी सेम्बाह्यांग कहा जाता है। व्युत्पत्ति पूजा की उत्पत्ति अस्पष्ट है। जे. ए. बी. वान बुइटेनन का कहना है कि "पूजा" यज्ञ अनुष्ठानों से उत्पन्न हुई, जो इसे प्रवर्ग्य वैदिक संस्कार से जोड़ती है। ऋग्वेद में भजन 8.17 में बारहवें श्लोक में "सचिपुजनयम" (शचीपूजन) शब्द का उपयोग किया गया है, जहां यह एकवचन "प्रशंसा" के संदर्भ में भगवान इंद्र के लिए एक विशेषण है। प्राचीन विद्वान और वैदिक ग्रंथ टिप्पणीकार सायना इस शब्द को "प्रशंसा, पूजा, आह्वान" के रूप में समझाते हैं। गृह्यसूत्र अनुष्ठानों के संदर्भ में पूजा का उपयोग करते हैं, जैसा कि संस्कृत विद्वान पाणिनि करते हैं। हालाँकि, इनमें से कोई भी ग्रंथ पूजा को भक्ति प्रार्थना पूजा के रूप में नहीं दर्शाता है। नतालिया लिडोवा के अनुसार, पूजा के इंडो-आर्यन और वैदिक मूल की होने की संभावना नहीं है क्योंकि इसमें संस्कृत मूल का अभाव है और इसमें अन्य इंडो-यूरोपीय भाषाओं में भी संज्ञानात्मक समानताओं का अभाव है। इसकी जड़ शायद मूल रूप से द्रविड़ है, लेकिन इस वैकल्पिक परिकल्पना के प्रमाण भी काफी हद तक गायब हैं क्योंकि भक्ति पूजा हिंदू धर्म जितनी प्राचीन नहीं है। कॉलिन्स का कहना है कि जड़ें "पू" (फूल) और "जी" (बनाना), या "फूलों की बलि देने" का एक रूप हो सकती हैं। हालाँकि, यह प्रस्ताव समस्याग्रस्त है क्योंकि "पु" एक इंडो-यूरोपीय मूल से आता है, जबकि "जी" द्रविड़ मूल से आता है। चार्पेंटियर का सुझाव है कि पूजा शब्द की उत्पत्ति द्रविड़ भाषाओं में हो सकती है। दो संभावित तमिल जड़ों का सुझाव दिया गया हैः 'कुछ के साथ धब्बा लगाना' या 'फूलों के साथ करना' ('फूल' और 'करना' से)। या समान तेलुगु जड़ें ('फूल' और 'करने के लिए' से)। मूल विद्वानों के अनुसार, पूजा का सबसे पहला उल्लेख गृह्य सूत्रों में है, जो घरेलू संस्कारों के लिए नियम प्रदान करते हैं। ये सूत्र, जो लगभग 500 ईसा पूर्व के हैं, उन पुजारियों को सम्मानित करने के लिए आतिथ्य का वर्णन करने के लिए पूजा शब्द का उपयोग करते हैं जिन्हें दिवंगत पूर्वजों के लिए अनुष्ठान का नेतृत्व करने के लिए किसी के घर में आमंत्रित किया गया था। वैदिक काल की तरह, पूजा की सामान्य अवधारणा वही रही, लेकिन किसी के सम्मानित अतिथि के रूप में देवता के आध्यात्मिक सार के साथ देवता का स्वागत करने के लिए इसका विस्तार हुआ। लगभग छठी शताब्दी ईस्वी के साहित्य के पौराणिक संग्रह में देवता पूजा (देव पूजा) करने के तरीके की व्यापक रूपरेखा है। इस प्रकार देवता पूजा अपने अनुष्ठान रूप में देवता की भक्ति के साथ वैदिक संस्कारों को मिलाती है। हिंदू धर्म के कई अन्य पहलुओं की तरह, वैदिक पूजा और भक्ति देवता पूजा दोनों जारी रहीं, चुनाव हिंदू पर छोड़ दिया गया। एक ऐतिहासिक प्रथा के रूप में, हिंदू धर्म में पूजा को एक देवता, या महत्वपूर्ण व्यक्ति की मेजबानी करने के विचार के इर्द-गिर्द तैयार किया गया है, एक सम्मानित और प्रिय अतिथि के रूप में, अपने संसाधनों को देने और बदले में उनकी खुशी और आशीर्वाद प्राप्त करने के सर्वोत्तम तरीके से। पॉल थिएम रामायण के अंशों से सुझाव देते हैं कि पूजा शब्द मेहमानों के आतिथ्यशील स्वागत को संदर्भित करता है और मेहमानों को चढ़ाई जाने वाली चीजों को देवताओं और उनके आवासों में चढ़ाया जा सकता है। विचाराधीन अनुष्ठान गृह्यसूत्र ग्रंथों में दर्ज "पाँच महान बलिदान" या पंचमहायज्ञ थे (इस साहित्य के लिए, कल्पना देखें)। इस प्रकार पूजा का विकास वैदिक घरेलू परंपराओं से उभरा और इसे मंदिर के वातावरण में सादृश्य द्वारा ले जाया गयाः जिस तरह महत्वपूर्ण मेहमानों का लंबे समय से संपन्न घरों में स्वागत किया जाता था और उन्हें ऐसी चीजें पेश की जाती थीं जो उन्हें प्रसन्न करती थीं, उसी तरह देवताओं का भी मंदिर-घरों में स्वागत किया जाता था और ऐसी चीजें पेश की जाती थीं जो उन्हें प्रसन्न करती थीं। मंदिरों को भूमि अनुदान दर्ज करने वाले ताम्रपत्र चार्टर से पता चलता है कि इस धार्मिक प्रथा को चौथी शताब्दी के मध्य से सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया गया था। महत्व वैदिक पूजा का वर्णन करने वाले प्रारंभिक ग्रंथों में, पूजा का महत्व पुजारी की मेजबानी करना था ताकि वह देवताओं से सीधे अनुरोध कर सके। वेड व्हीलॉक के अनुसार, वैदिक पूजा के दौरान की जाने वाली याचिका प्रार्थना का एक उदाहरण हैः इंद्र-अग्नि, सुंदर गड़गड़ाहट के साथ व्रत के हत्यारे, हमें नए उपहारों से समृद्ध करते हैं; हे इंद्र, अपने दाहिने हाथ से खजाने लाओ; हे अग्नि एक अच्छे घर का आनंद प्रदान करें; (हमें) शक्ति, मवेशियों में धन, और अच्छे घोड़ों का अधिकार दें। - अश्वसु वैदिक पूजाओं के विपरीत, देवता पूजाओं का महत्व प्रार्थनाओं और बाहरी लक्ष्यों से देवताओं के साथ एकता और उनके आध्यात्मिक सार के अनुभव में स्थानांतरित हो गया। यह योग का एक रूप बन गया जिसका अंतिम परिणाम भगवान को श्रद्धांजलि के माध्यम से भगवान की चेतना होना था। फिर भी, इस विकसित सैद्धांतिक आध्यात्मिक महत्व के बावजूद, कई लोगों के लिए, पूजा इच्छाओं और अपीलों के लिए एक वाहन बनी रही, जैसे कि किसी के बच्चे के अच्छे स्वास्थ्य के लिए, बीमारी से जल्दी ठीक होने के लिए, कल्पना की गई उद्यम में सफलता या इस तरह की। पूजा की संरचना और अभ्यास में, मंत्र और अनुष्ठान आध्यात्मिकता पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और कोई भी याचिका और अपील केवल पूजा के अंत तक की जाती है। ज़िमर पूजा को यंत्रों से जोड़ता है, जिसमें अनुष्ठान भक्त को आध्यात्मिक अवधारणाओं पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करते हैं। जिमर का दावा है कि हिंदू धर्म में पूजा चेतना के परिवर्तन का एक मार्ग और प्रक्रिया है, जहां भक्त और देवता के आध्यात्मिक महत्व को एक साथ लाया जाता है। भारत के विभिन्न हिस्सों में इस अनुष्ठान पूजा प्रक्रिया को मुक्ति, मुक्ति, शुद्धिकरण और आत्मा और भावनाओं के योग का एक रूप माना जाता है। हिंदू धर्म में पूजा में कभी-कभी मूर्तियों या छवियों से परे विषय शामिल होते हैं। यहाँ तक कि व्यक्तियों, स्थानों, नदियों, ठोस वस्तुओं या किसी भी चीज़ को कुछ हिंदुओं द्वारा दिव्य वास्तविकता की अभिव्यक्तियों के रूप में देखा जाता है। दिव्य तक पहुँच त्याग ध्यान तक सीमित नहीं है जैसे कि हिंदू धर्म के योग स्कूल में या भक्ति स्कूल में मूर्तियाँ। कुछ लोगों के लिए दिव्य अपने रूप की सीमा के बिना हर जगह है, और इन अभिव्यक्तियों की पूजा उन लोगों के लिए एक ही आध्यात्मिक अर्थ को दर्शाती है जो व्यक्तियों, स्थानों, नदियों, ठोस वस्तुओं या किसी और चीज़ के लिए प्रार्थना करने का विकल्प चुनते हैं। मंदिर पूजा मंदिर (मंदिर) पूजा घरेलू संस्करणों की तुलना में अधिक विस्तृत है और आमतौर पर दिन में कई बार किया जाता है। इन्हें मंदिर के पुजारी या पुजारी द्वारा भी किया जाता है। इसके अलावा, मंदिर के देवता (संरक्षक देवता या देवी) को अतिथि के बजाय निवासी माना जाता है, इसलिए पूजा को प्रतिबिंबित करने के लिए संशोधित किया जाता है; उदाहरण के लिए देवता को सुबह "आह्वान" करने के बजाय "जागृत" किया जाता है। मंदिर की पूजा क्षेत्र-दर-क्षेत्र और विभिन्न संप्रदायों के लिए व्यापक रूप से भिन्न होती है, उदाहरण के लिए वैष्णव मंदिरों में भक्ति भजन गाए जाते हैं। एक मंदिर पूजा में, अक्सर कम सक्रिय भागीदारी होती है, जिसमें पुजारी दूसरों की ओर से कार्य करता है। संरचना, सेवाएँ और चरण पूजा का विस्तार करें एक पूर्ण घर या मंदिर पूजा में कई पारंपरिक उपकारा या "उपस्थिति" शामिल हो सकते हैं। निम्नलिखित एक उदाहरण पूजा है; ये चरण क्षेत्र, परंपरा, सेटिंग या समय के अनुसार भिन्न हो सकते हैं, विशेष रूप से जिस तरह से देवता की मेजबानी की जाती है। इस उदाहरण में, देवता को एक अतिथि के रूप में आमंत्रित किया जाता है, भक्त एक सम्मानित अतिथि के रूप में देवता की मेजबानी और देखभाल करता है, देवता को भजन और भोजन चढ़ाया जाता है, प्रेम और सम्मान की अभिव्यक्ति के बाद मेजबान विदा लेता है और स्नेह के साथ देवता को अलविदा कहता है। भारतविज्ञानी जान गोंडा ने 16 चरणों (शोदाशा उपाचार) की पहचान की है जो सभी प्रकार की पूजा में आम हैंः अवाहन ("आह्वान")। देवता को दिल से समारोह में आमंत्रित किया जाता है। आसन। देवता को एक आसन प्रदान किया जाता है। पद्या। देवता के पैर प्रतीकात्मक रूप से धोए जाते हैं। अर्घ्य के सिर और शरीर को धोने के लिए पानी चढ़ाया जाता है। जल चढ़ाया जाता है ताकि देवता अपना मुँह धो सकें। स्नान या अभिषेक। प्रतीकात्मक स्नान के लिए पानी चढ़ाया जाता है। वस्त्र ("वस्त्र")। यहाँ छवि के चारों ओर एक कपड़े को लपेटा जा सकता है और उस पर आभूषण चिपकाए जा सकते हैं। उपवीड़ा या मंगलसूत्र। पवित्र धागा पहनना। अनुलेपन या गंधा। छवि पर इत्र और मलम लगाए जाते हैं। चंदन का लेप या कुमकुम लगाया जाता है। पुष्प। प्रतिमा के सामने फूल चढ़ाए जाते हैं, या उसके गले में माला लपेटा जाता है। धूपा। मूर्ति के सामने धूप जलाई जाती है। ज्योत या आरती। छवि के सामने एक जलता हुआ दीपक लहराया गया है। नैवेद्या। पका हुआ चावल, फल, मक्खन, चीनी और पान जैसे खाद्य पदार्थ चढ़ाए जाते हैं। नमस्कार या प्राणायाम। उपासक और परिवार श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए प्रतिमा के सामने झुकते हैं या झुकते हैं। परिक्रमा या प्रदक्षिणा। देवता के चारों ओर परिक्रमा करना। छुट्टी ले रहे हैं। कभी-कभी अतिरिक्त कदम शामिल किए जाते हैंः ध्यान ("ध्यान")। भक्त के हृदय में देवता का आह्वान किया जाता है। अकमानिया। पीने के लिए पानी दिया जाता है। अबरान। देवता को आभूषणों से सजाया जाता है। चतरम। छतरी चढ़ाना। चमाराम पंखे या फ्लाई-व्हिस्क (चमारा) की पेशकश। विसर्जन या उदवासन। देवता को उस स्थान से हटा दिया जाता है। इस पूजा विधि में भिन्नताएँ हैं जैसे किः पंच उपाचार पूजा (5 चरणों वाली पूजा)। चतुषष्ठी उपाचार पूजा (64 चरणों वाली पूजा)। विस्तृत पूजा की संरचना भी मंदिरों, क्षेत्रों और अवसरों के बीच काफी भिन्न होती है। अर्चना पूजा एक व्यक्ति की ओर से एक संक्षिप्त मध्यस्थ पूजा है जिसे मुख्य पूजा के बाद किया जा सकता है। त्वरित पूजा एक त्वरित पूजा की वही संरचना होती है जो लोग आम तौर पर एक प्रिय अतिथि के साथ त्वरित स्वागत, आतिथ्य और स्नेही बातचीत के लिए करते हैं। सबसे पहले देवता का स्वागत किया जाता है, नाम से स्वीकार किया जाता है और स्वागत किया जाता है, कभी-कभी दीया या धूप की छड़ी से। भक्त ध्यान (दर्शन का एक रूप), या भजन और मंत्रों का जाप करके आध्यात्मिक अभिव्यक्ति से जुड़ने के लिए आगे बढ़ता है, फिर व्यक्तिगत प्रार्थनाएं होती हैं। प्रार्थना समाप्त होने के बाद, अतिथि के रूप में आध्यात्मिक आगंतुक को प्यार से धन्यवाद दिया जाता है और अलविदा कहा जाता है। एक त्वरित ध्यान पूजा कभी-कभी कुछ हिंदुओं द्वारा बिना किसी मूर्ति या छवि के की जाती है। एक मानवविज्ञानी क्रिस फुलर के अनुसार, हिंदू ग्रंथ अवसर, जरूरतों और व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के अनुसार लचीलेपन और संक्षिप्त पूजा की अनुमति देते हैं। बाली हिंदू धर्म में बाली इंडोनेशिया के हिंदू धर्म में, पूजा को कभी-कभी सेम्बाह्यांग कहा जाता है। यह शब्द पुराने जावानी भाषा के दो शब्दों से निकला हैः सेम्बा और हयांग। सेम्बाह का अर्थ है सम्मान करना और झुकना; ह्यांग का अर्थ है दिव्य, भगवान या सांग ह्यांग विधि वासा, पवित्र व्यक्ति और पूर्वज। इसलिए प्रार्थना करने का अर्थ है सम्मान करना, झुकना, दिव्य और पूर्वजों के सामने समर्पण करना। सेम्बह्यांग (पूजा) बाली हिंदुओं के लिए एक दायित्व है, प्रार्थना और भजन वेदों से प्राप्त होते हैं। एक परिवार आम तौर पर केवानगेन और अन्य प्रसाद के साथ हर दिन प्रार्थना करता है। केवानगेन का अर्थ है सुगंधित, और यह शुभ वैदिक प्रतीकों के रूप में पत्तियों और फूलों से बनाया जाता है। बाली लोग पुरुष (आत्मा) और प्रदाना (शरीर) दोनों के रूप में दिव्य की पूजा करने के लिए केवानगेन का उपयोग करते हैं। भारत की तरह, बालीवासी आग, धूप और मंत्रों के प्रतीकात्मक समावेश सहित प्रसाद चढ़ाते हैं। गुरु पूजा महान आध्यात्मिक गुरुओं के मामले में, विशेष रूप से गुरु पूर्णिमा में एक जीवित व्यक्ति की पूजा करने की भी प्रथा है। गुरुओं को कभी-कभी पूजा की वस्तुओं के रूप में चुना जाता है और जीवित देवताओं के रूप में सम्मानित किया जाता है या विशिष्ट देवताओं के अवतार के रूप में देखा जाता है। गुरुओं को कभी-कभी प्रतीकात्मक कपड़ों, मालाओं और अन्य आभूषणों से सजाया जाता है, और धूप के साथ मनाया जाता है, उनके पैर धोए और अभिषेक किया जाता है, उन्हें फल, भोजन और पेय दिया जाता है और उनके पैरों पर ध्यान दिया जाता है, उनका आशीर्वाद मांगा जाता है। एक सामाजिक और मानवाधिकार कार्यक्रम के रूप में ईसाई धर्म में चर्च सेवाओं के साथ, हिंदू धर्म में पूजा ने भारत के बाहर हिंदू समुदायों को इकट्ठा करने, सामाजिक बनाने, नए दोस्तों की खोज करने और कभी-कभी हिंदुओं के सामाजिक भेदभाव को दूर करने के तरीकों पर चर्चा करने के लिए एक साधन के रूप में काम किया है। उदाहरण के लिए, मैरियन ओ 'काल्लघन ने बताया कि ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा त्रिनिदाद में गिरमिटिया मजदूरों के रूप में लाए गए हिंदू प्रवासियों को भेदभावपूर्ण कानूनों का सामना करना पड़ा जो पारंपरिक हिंदू विवाह या पारंपरिक हिंदू विवाह से बच्चों के विरासत के अधिकारों को मान्यता नहीं देते थे, और न ही गैर-हिंदू बहुसंख्यक सरकार ने चिता दाह संस्कार या श्मशान के निर्माण की अनुमति दी थी। इन हिंदू अनुष्ठानों को विधर्मी और असभ्य माना जाता था। पूजाओं ने हिंदुओं को मिलने, सामाजिक रूप से संगठित करने और अपने मानवाधिकारों के लिए याचिका दायर करने का एक मार्ग प्रदान किया। समय के साथ, पूजा एक धार्मिक कार्यक्रम के रूप में एक सामाजिक और सामुदायिक मनोरंजक कार्यक्रम बन गया। यद्यपि पूजा को बड़े पैमाने पर हिंदुओं द्वारा एक वैध धार्मिक गतिविधि के रूप में स्वीकार किया जाता है, लेकिन लंबे समय से मीमांसा विचारकों द्वारा इसकी आलोचना की जाती रही है। इस स्कूल का मूलभूत कार्य जैमिनी द्वारा रचित कर्ममीमसूत्र या "अधिनियम में पूछताछ के लिए सूत्र" था। सबसे पुरानी जीवित टिप्पणी शबर द्वारा की गई थी जो चौथी शताब्दी के अंत के आसपास रहते थे। सबरा की टिप्पणी, जिसे सबराभास्या के नाम से जाना जाता है, को मीमांसा में इस बात का गर्व था कि सबरा की समझ को बाद के सभी लेखकों द्वारा निश्चित रूप से लिया गया था। देवतादिकारण (9:1:5:6-9) नामक अपने अध्याय में, शबर ने देवताओं की लोकप्रिय समझ की जांच की और इस विश्वास का खंडन करने का प्रयास किया कि उनके पास भौतिक शरीर हैं, वे उन्हें दिए गए प्रसाद को खाने में सक्षम हैं, और प्रसन्न होने में सक्षम हैं और इसलिए उपासकों को पुरस्कृत करने में सक्षम हैं। स्वयं को वेदों पर आधारित करते हुए (उन्होंने महाभारत, पुराण ग्रंथों या यहाँ तक कि स्मृति साहित्य को भी अधिकार के वैध स्रोतों के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया), शबर ने निष्कर्ष निकाला कि देवता न तो शारीरिक हैं और न ही संवेदनशील हैं और इस प्रकार वे प्रसाद का आनंद लेने या संपत्ति रखने में असमर्थ हैं। इसके लिए उन्होंने अनुभवजन्य अवलोकन की अपील की, यह देखते हुए कि देवताओं को दिए जाने पर प्रसाद का आकार कम नहीं होता है; कोई भी कमी केवल हवा के संपर्क में आने के कारण होती है। इसी तरह उन्होंने तर्क दिया कि देवताओं को पदार्थ देवताओं की इच्छाओं के अनुसार नहीं चढ़ाए जाते हैं, बल्कि "प्रत्यक्ष धारणा से जो प्रमाणित किया जाता है वह यह है कि चीजों का उपयोग मंदिर के सेवकों की इच्छाओं के अनुसार किया जाता है। अपनी चर्चा के दौरान, शबर ने जोर देकर कहा कि "मेहमानों के मामले और बलिदान के कार्य के बीच कोई संबंध नहीं है"। इस आकस्मिक टिप्पणी ने ठोस ऐतिहासिक प्रमाण प्रदान किया कि पूजा का निर्माण अतिथी के साथ सादृश्य पर किया गया था, जो मेहमानों का स्वागत करने की प्राचीन वैदिक परंपरा है। शबर जो कह रहे थे वह यह था कि यह सादृश्य मान्य नहीं था। जबकि मीमांसकों ने सदियों तक इस व्याख्या को बनाए रखना जारी रखा, शंकरचार्य के हाथों बहस में उनकी हार के कारण उनका दृष्टिकोण अल्पमत में आ गया। 17वीं शताब्दी में भी मीमांसकों का विकास हुआ, जैसा कि नीलकण्ठ की टिप्पणियों से पता चलता है। क्षेत्रीय नाम पूजा को तमिल में, थाई में बुचा () और कभी-कभी बंगाली में भी कहा जाता है। ।