New religious movement
एक नया धार्मिक आंदोलन (एन. आर. एम.), जिसे वैकल्पिक आध्यात्मिकता या एक नए धर्म के रूप में भी जाना जाता है, एक धार्मिक या आध्यात्मिक समूह है जिसकी उत्पत्ति आधुनिक है और जो अपने समाज की प्रमुख धार्मिक संस्कृति के लिए परिधीय है। एन. आर. एम. मूल रूप से नए हो सकते हैं या वे एक व्यापक धर्म का हिस्सा हो सकते हैं, इस मामले में वे पहले से मौजूद संप्रदायों से अलग हैं। कुछ एन. आर. एम. उन चुनौतियों से निपटते हैं जो आधुनिक दुनिया व्यक्तिवाद को अपनाकर उनके सामने खड़ी करती है, जबकि अन्य एन. आर. एम. कसकर सामूहिक साधनों को अपनाकर उनसे निपटते हैं। विद्वानों ने अनुमान लगाया है कि दुनिया भर में एन. आर. एम. की संख्या दसियों हज़ारों में है। अधिकांश एन. आर. एम. में केवल कुछ सदस्य होते हैं, उनमें से कुछ में हजारों सदस्य होते हैं, और उनमें से कुछ में दस लाख से अधिक सदस्य होते हैं। "नए धार्मिक आंदोलन" को परिभाषित करने के लिए कोई एकल, सहमत मानदंड नहीं है। इस बात पर बहस चल रही है कि इस संदर्भ में "नया" शब्द की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए। एक दृष्टिकोण यह है कि इसे एक ऐसे धर्म को नामित करना चाहिए जो हिंदू धर्म, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे बड़े, अच्छी तरह से स्थापित धर्मों की तुलना में अपनी उत्पत्ति में हाल ही में है। कुछ विद्वान 1950 के दशक या 1945 में द्वितीय विश्व युद्ध के अंत को परिभाषित समय के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य लोग 1830 में लैटर डे सेंट आंदोलन और 1838 में टेन्रिक्यो की स्थापना के रूप में देखते हैं। नए धर्मों को कभी-कभी स्थापित धार्मिक संगठनों और धर्मनिरपेक्ष संस्थानों के विरोध का सामना करना पड़ा है। पश्चिमी देशों में, उभरते समूहों का विरोध करने के लिए 1970 और 1980 के दशक के दौरान एक धर्मनिरपेक्ष पंथ-विरोधी आंदोलन और एक ईसाई पंथ-विरोधी आंदोलन उभरा। 1970 के दशक में, धर्म के शैक्षणिक अध्ययन के भीतर नए धर्मों के अध्ययन का विशिष्ट क्षेत्र विकसित हुआ। इस विषय के लिए समर्पित कई विद्वान संगठन और सहकर्मी-समीक्षित पत्रिकाएँ हैं। धार्मिक अध्ययन विद्वान धर्मनिरपेक्षता, वैश्वीकरण, विघटन, विखंडन, प्रतिबिंब और व्यक्तिगतकरण की आधुनिक प्रक्रियाओं के उत्पाद और उत्तर के रूप में आधुनिकता में एन. आर. एम. के उदय को संदर्भित करते हैं। 1830 में, जोसेफ स्मिथ द्वारा लैटर डे सेंट आंदोलन की स्थापना की गई थी। सदस्यता के मामले में यह सबसे बड़े नए धार्मिक आंदोलनों में से एक है। जापान में, 1838 में टेन्रिक्यो की शुरुआत हुई। 1844 में ईरान में बाबिज्म की स्थापना हुई थी, जहाँ से बहाई धर्म की स्थापना 1863 में बहाउल्लाह द्वारा की गई थी। 1860 में, डोंगहाक, बाद में चियोंडोवाद, की स्थापना कोरिया में चोई जे-वू द्वारा की गई थी। इसने बाद में 1894 में डोंगहाक किसान क्रांति को प्रज्वलित किया। 1889 में, अहमदिया, एक इस्लामी शाखा, की स्थापना मिर्जा गुलाम अहमद ने की थी। 1891 में, यूनिटी चर्च, पहला नया विचार संप्रदाय, संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित किया गया था। 1893 में, विश्व धर्मों की पहली संसद शिकागो में आयोजित की गई थी। सम्मेलन में उस समय के एन. आर. एम. जैसे आध्यात्मिकता, बहाई धर्म और ईसाई विज्ञान शामिल थे। हेनरी हैरिस जेसुप, जिन्होंने बैठक को संबोधित किया, संयुक्त राज्य अमेरिका में बहाई धर्म का उल्लेख करने वाले पहले व्यक्ति थे। ज़ेन के "पहले अमेरिकी पूर्वज" सोयेन शकू, थेरवाद बौद्ध उपदेशक अनागरिका धर्मपाल और जैन उपदेशक वीरचंद गांधी भी उपस्थित थे। इस सम्मेलन ने एशियाई धार्मिक शिक्षकों को उनके पहले व्यापक अमेरिकी श्रोता दिए। 1911 में, नाज़रेथ बैपटिस्ट चर्च, पहला और सबसे बड़े आधुनिक अफ्रीकी शुरू किए गए चर्चों में से एक, दक्षिण अफ्रीका में यशैया शेम्बे द्वारा स्थापित किया गया था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में भी असत्रु में रुचि बढ़ी। 1930 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम के राष्ट्र और जेहोवा के गवाहों का उदय हुआ; जमैका में रस्ताफ़री आंदोलन का उदय हुआ; वियतनाम में काओ दाई और होआ हाओ का उदय हुआ; जापान में सोका गक्कई का उदय हुआ; और चीन में ज़ैलीवाद और यिगुआंडाओ का उदय हुआ। 1940 के दशक में, गेराल्ड गार्डनर ने विक्का के आधुनिक मूर्तिपूजक धर्म की रूपरेखा तैयार करना शुरू किया। 1950 और 1960 के दशक में प्रतिसंस्कृति आंदोलनों के चरम पर कई देशों में नए धार्मिक आंदोलनों का विस्तार हुआ। जापानी नए धर्म बहुत लोकप्रिय हो गए जब शिंटो निर्देश (1945) ने जापानी सरकार को शिंटो से खुद को अलग करने के लिए मजबूर किया, जो जापान का राज्य धर्म था, जिससे धर्म की अधिक स्वतंत्रता आई। 1954 में संयुक्त राज्य अमेरिका में साइंटोलॉजी की स्थापना की गई और दक्षिण कोरिया में यूनिफिकेशन चर्च की स्थापना की गई। 1955 में इंग्लैंड में एथेरियस सोसायटी की स्थापना की गई थी। इसे और कुछ अन्य एन. आर. एम. को यू. एफ. ओ. धर्म कहा गया है क्योंकि वे पारंपरिक धार्मिक सिद्धांतों के साथ अलौकिक जीवन में विश्वास को जोड़ते हैं। 1965 में, पॉल ट्विचेल ने एकांकर की स्थापना की, जो आंशिक रूप से संत मैट से व्युत्पन्न एक एन. आर. एम. है। 1966 में, ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस की स्थापना की गई थी और एंटोन लावी ने चर्च ऑफ सैटन की स्थापना की थी। 1967 में, बीटल्स की भारत में महर्षि महेश योगी की यात्रा ने दिव्य ध्यान आंदोलन की ओर जनता का ध्यान आकर्षित किया। 1980 और 1990 के दशक के अंत में, साम्यवाद के पतन और 1989 की क्रांतियों ने एन. आर. एम. के लिए नए अवसर खोले। फालुन गोंग को पहली बार 1992 में ली होंगज़ी द्वारा पूर्वोत्तर चीन में सार्वजनिक रूप से पढ़ाया गया था। सबसे पहले इसे चीनी सरकार द्वारा स्वीकार किया गया था और 1999 तक चीन में 7 करोड़ चिकित्सक थे, लेकिन जुलाई 1999 में सरकार ने इस आंदोलन को एक खतरे के रूप में देखना शुरू कर दिया और इसे खत्म करने के प्रयास शुरू कर दिए। 21वीं सदी में, कई एन. आर. एम. जानकारी देने, सदस्यों की भर्ती करने और कभी-कभी ऑनलाइन बैठकें और अनुष्ठान करने के लिए इंटरनेट का उपयोग कर रहे हैं। इसे कभी-कभी साइबरसेक्टेरिज्म कहा जाता है। कैलिफोर्निया स्टेट यूनिवर्सिटी, नॉर्थ्रिज में मानव विज्ञान और लोककथाओं की प्रोफेसर सबीना मैग्लिओको ने इंटरनेट पर नए धार्मिक आंदोलनों की बढ़ती लोकप्रियता पर चर्चा की है। 2006 में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता बारबरा में अमेरिकी धर्म अध्ययन संस्थान के कार्यकारी निदेशक जे. गॉर्डन मेल्टन ने द न्यूयॉर्क टाइम्स को बताया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में हर साल 40 से 45 नए धार्मिक आंदोलन उभरते हैं। 2007 में, धार्मिक विद्वान एलिजा सीगलर ने कहा कि, हालांकि कोई भी एन. आर. एम. किसी भी देश में प्रमुख धर्म नहीं बन गया था, लेकिन उनके द्वारा पहली बार पेश की गई कई अवधारणाएं (जिन्हें अक्सर "नए युग" के विचारों के रूप में संदर्भित किया जाता है) दुनिया भर की मुख्यधारा की संस्कृति का हिस्सा बन गई हैं। मान्यताओं और प्रथाओं के बारे में एलीन बार्कर ने तर्क दिया है कि एन. आर. एम. को "एक साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए", क्योंकि वे कई मुद्दों पर एक दूसरे से अलग हैं। वस्तुतः एन. आर. एम. के बारे में कोई सामान्यीकरण नहीं किया जा सकता है जो प्रत्येक समूह पर लागू होता है, डेविड वी. बैरेट ने कहा कि एन. आर. एम. का अध्ययन करते समय "सामान्यीकरण बहुत सहायक नहीं होते हैं"। जे. गॉर्डन मेल्टन ने यह विचार व्यक्त किया कि "कोई भी विशेषता या विशेषताओं का समूह नहीं है" जो सभी नए धर्म साझा करते हैं, "यहां तक कि उनकी नवीनता भी नहीं"। ब्रायन विल्सन ने लिखा, "गलत-निर्देशित दावों में से मुख्य नए धार्मिक आंदोलनों के बारे में बोलने की प्रवृत्ति रही है जैसे कि वे एक दूसरे से बहुत कम भिन्न हैं। उन सभी विशेषताओं के लिए उन्हें पूरी तरह से और अंधाधुंध रूप से जोड़ देने की प्रवृत्ति रही है जो वास्तव में केवल एक या दो के लिए मान्य हैं। एन. आर. एम. स्वयं अक्सर दावा करते हैं कि वे समय और स्थान में एक महत्वपूर्ण स्थान पर मौजूद हैं। शास्त्र कुछ एन. आर. एम. अद्वितीय शास्त्रों की पूजा करते हैं, जबकि अन्य पुराने तत्वों की एक श्रृंखला का उपयोग करते हुए मौजूदा ग्रंथों की पुनः व्याख्या करते हैं। वे अक्सर दावा करते हैं कि ये नए नहीं हैं, बल्कि भूल गए सत्य हैं जिन्हें पुनर्जीवित किया जा रहा है। एन. आर. एम. शास्त्र अक्सर आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान को शामिल करते हैं, कभी-कभी इस दावे के साथ कि वे विज्ञान और धर्म में एकता ला रहे हैं। कुछ एन. आर. एम. का मानना है कि उनके शास्त्रों को माध्यमों से प्राप्त किया जाता है। उरांतिया आंदोलन का मूल ग्रंथ, उरांतिया बुक, 1955 में प्रकाशित हुआ था और इसे 1911 में शुरू हुए "खगोलीय प्राणियों" से रहस्योद्घाटन की निरंतर प्रक्रिया का उत्पाद कहा जाता है। कुछ एन. आर. एम., विशेष रूप से जो जादू-टोना के रूप हैं, उनके पास पाठ्यक्रमों और श्रेणियों की एक निर्धारित प्रणाली होती है जिसके माध्यम से सदस्य प्रगति कर सकते हैं। ब्रह्मचर्य कुछ एन. आर. एम. ब्रह्मचर्य को बढ़ावा देते हैं, स्वेच्छा से अविवाहित होने की स्थिति, यौन संयम, या दोनों। हिंदू परंपराओं से प्रेरित शेकर्स और हाल के एनआरएम सहित कुछ लोग इसे आजीवन प्रतिबद्धता के रूप में देखते हैं। आध्यात्मिक विकास के एक चरण के रूप में एकीकरण चर्च सहित अन्य। कुछ बौद्ध एन. आर. एम. में, ब्रह्मचर्य का अभ्यास ज्यादातर वृद्ध महिलाओं द्वारा किया जाता है जो नन बन जाती हैं। कुछ लोग एन. आर. एम. में शामिल होते हैं और पिछली यौन समस्याओं या बुरे अनुभवों से आगे बढ़ने के लिए एक संस्कार के रूप में ब्रह्मचर्य का अभ्यास करते हैं। ब्रह्मचर्य को बढ़ावा देने वाले समूहों को जीवित रहने के लिए एक मजबूत भर्ती अभियान की आवश्यकता होती है। शेकर्स ने अनाथालयों की स्थापना की, इस उम्मीद में कि बच्चे उनके समुदाय के सदस्य बन जाएंगे। एन. आर. एम. से जुड़ी हिंसा की हिंसक घटनाएं बहुत दुर्लभ हैं। बड़ी संख्या में हताहत होने की घटनाओं में, नए धर्म का नेतृत्व एक करिश्माई नेता ने किया था। 1978 की शुरुआत में, गुयाना के जोनस्टाउन में पीपुल्स टेम्पल के 913 सदस्यों की हत्या और आत्महत्या दोनों से हुई मौतों ने "हत्यारे संप्रदायों" की छवि को जनता के ध्यान में लाया। बाद की कई घटनाओं ने इस अवधारणा में योगदान दिया। 1994 में ऑर्डर ऑफ द सोलर टेम्पल के सदस्यों ने कनाडा और स्विट्जरलैंड में आत्महत्या कर ली। 1997 में, हेवेन गेट समूह के 39 सदस्यों ने इस विश्वास में आत्महत्या कर ली कि उनकी आत्माएं पृथ्वी छोड़ देंगी और एक गुजरते हुए धूमकेतु में शामिल हो जाएंगी। ऐसे मामले भी सामने आए हैं जिनमें एन. आर. एम. के सदस्य अपनी अजेयता में गलत विश्वास के कारण खतरनाक कार्यों में शामिल होने के बाद मारे गए हैं। उदाहरण के लिए, युगांडा में, होली स्पिरिट मूवमेंट के कई सौ सदस्य मारे गए क्योंकि वे गोलियों के करीब पहुंचे क्योंकि इसके नेता, एलिस लकवेना ने उन्हें बताया कि वे शीआ के पेड़ के तेल से गोलियों से सुरक्षित रहेंगे। लैटर डे सेंट आंदोलन के इतिहास में मॉर्मन द्वारा या उनके खिलाफ की गई महत्वपूर्ण हिंसा के कई मामले शामिल हैं। नेतृत्व और उत्तराधिकार एन. आर. एम. आमतौर पर एक करिश्माई नेता द्वारा स्थापित और नेतृत्व किए जाते हैं। किसी भी धर्म के संस्थापक की मृत्यु उसके इतिहास में एक महत्वपूर्ण क्षण का प्रतिनिधित्व करती है। अपने नेता की मृत्यु के बाद के महीनों और वर्षों में, आंदोलन समाप्त हो सकता है, कई समूहों में विभाजित हो सकता है, अपनी स्थिति को मजबूत कर सकता है, या अपनी प्रकृति को बदल सकता है जो इसके संस्थापक के इरादे से काफी अलग हो सकता है। कुछ मामलों में, एक एन. आर. एम. अपने संस्थापक की मृत्यु के बाद धार्मिक मुख्यधारा के करीब चला जाता है। नए धर्मों के कई संस्थापकों ने अपनी मृत्यु के बाद भ्रम को रोकने के लिए उत्तराधिकार की योजनाएँ स्थापित कीं। क्रिश्चियन साइंस की अमेरिकी संस्थापक मैरी बेकर एडी ने अपनी पुस्तक द मैनुअल ऑफ द मदर चर्च पर काम करने में पंद्रह साल बिताए, जिसमें यह बताया गया कि उनके उत्तराधिकारियों द्वारा समूह को कैसे चलाया जाना चाहिए। बहाई धर्म का नेतृत्व 1963 तक व्यक्तियों के उत्तराधिकार से गुजरता रहा, जब इसे सार्वभौमिक न्याय सभा द्वारा ग्रहण किया गया, जिसके सदस्य विश्वव्यापी मण्डली द्वारा चुने जाते हैं। इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस के संस्थापक ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने 11 "पश्चिमी गुरुओं" को प्रारंभिक गुरुओं के रूप में कार्य करने और संगठन का निर्देशन जारी रखने के लिए नियुक्त किया। हालाँकि, धर्म के ब्रिटिश विद्वान गेविन फ्लड के अनुसार, "उनकी नियुक्ति के बाद कई समस्याएं आईं और तब से आंदोलन कुछ, त्रुटिपूर्ण, मानव शिक्षकों में पूर्ण अधिकार निवेश करने से दूर हो गया है।" सदस्यता जनसांख्यिकी एन. आर. एम. में आम तौर पर पहली पीढ़ी के विश्वासी शामिल होते हैं, और इस प्रकार अक्सर मुख्यधारा की धार्मिक मंडलियों की तुलना में युवा औसत सदस्यता होती है। कुछ एन. आर. एम. उन समूहों द्वारा बनाए गए हैं जो पहले से मौजूद धार्मिक समूह से अलग हो गए हैं। जैसे-जैसे ये सदस्य बड़े होते हैं, कई के बच्चे होते हैं जिन्हें फिर एन. आर. एम. के भीतर पाला जाता है। तीसरी दुनिया में, एन. आर. एम. अक्सर समाज के गरीब और उत्पीड़ित क्षेत्रों को आकर्षित करते हैं। पश्चिमी देशों के भीतर, वे मध्यम और उच्च-मध्यम वर्ग के सदस्यों को आकर्षित करने की अधिक संभावना रखते हैं, बैरेट ने कहा कि यू. के. और यू. एस. में नए धर्म बड़े पैमाने पर "श्वेत, मध्यम वर्ग के किशोरावस्था के अंत और बिस के दशक" को आकर्षित करते हैं। रास्ताफरी आंदोलन और नेशन ऑफ इस्लाम जैसे अपवाद हैं, जिन्होंने मुख्य रूप से अश्वेत सदस्यों को आकर्षित किया है। एक लोकप्रिय अवधारणा, जो सबूतों द्वारा असमर्थित है, का मानना है कि जो लोग नए धर्मों में परिवर्तित होते हैं वे या तो मानसिक रूप से बीमार होते हैं या उनके साथ अपनी भागीदारी के कारण ऐसा हो जाते हैं। डिक एंथनी, एक फोरेंसिक मनोवैज्ञानिक, जो ब्रेनवॉशिंग विवाद पर अपने लेखन के लिए जाने जाते हैं, ने एन. आर. एम. का बचाव किया है, और 1988 में तर्क दिया कि इस तरह के आंदोलनों में शामिल होना अक्सर फायदेमंद हो सकता हैः "नए धर्मों के मानसिक स्वास्थ्य प्रभावों पर मुख्यधारा की पत्रिकाओं में एक बड़ा शोध साहित्य प्रकाशित हुआ है। अधिकांश भाग के लिए, प्रभाव किसी भी तरह से सकारात्मक प्रतीत होते हैं जिसे मापा जा सकता है। एन. आर. एम. में परिवर्तित होने वाले लोग आम तौर पर मानते हैं कि ऐसा करने से उन्हें अपने जीवन में कुछ लाभ हो रहा है। यह कई रूपों में आ सकता है, स्वतंत्रता की बढ़ती भावना से लेकर नशीली दवाओं की निर्भरता से मुक्ति और आत्म-सम्मान और दिशा की भावना तक। एन. आर. एम. छोड़ने वालों में से कई बताते हैं कि उन्हें अपने अनुभव से लाभ हुआ है। इस बात के कई कारण हैं कि कोई व्यक्ति क्यों शामिल होगा और फिर एन. आर. एम. का हिस्सा बना रहेगा, जिसमें धक्का और खिंचाव दोनों कारक शामिल हैं। एन. वाई. यू. में मनोचिकित्सा के प्रोफेसर मार्क गैलांटर के अनुसार, लोगों के एन. आर. एम. में शामिल होने के विशिष्ट कारणों में समुदाय की खोज और आध्यात्मिक खोज शामिल है। समाजशास्त्री स्टार्क और बेनब्रिज ने उस प्रक्रिया पर चर्चा करते हुए, जिसके द्वारा लोग नए धार्मिक समूहों में शामिल होते हैं, धर्मांतरण की अवधारणा की उपयोगिता पर सवाल उठाया है, यह सुझाव देते हुए कि संबद्धता एक अधिक उपयोगी अवधारणा है। लोग नए धार्मिक आंदोलनों में क्यों शामिल होते हैं, इसकी एक लोकप्रिय व्याख्या यह है कि उन्हें स्वयं एन. आर. एम. द्वारा "ब्रेनवॉश" किया गया है या "मन नियंत्रण" के अधीन किया गया है। यह व्याख्या "डीप्रोग्रामिंग" के लिए एक तर्क प्रदान करती है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें एन. आर. एम. के सदस्यों का उन व्यक्तियों द्वारा अवैध रूप से अपहरण कर लिया जाता है जो फिर उन्हें अपनी मान्यताओं को अस्वीकार करने के लिए मनाने का प्रयास करते हैं। इसलिए, पेशेवर डिप्रोग्रामरों की "ब्रेनवॉशिंग" व्याख्या को बढ़ावा देने में वित्तीय रुचि होती है। हालाँकि, अकादमिक शोध ने प्रदर्शित किया है कि ये मस्तिष्क धोने की तकनीकें "बस मौजूद नहीं हैं"। छोड़ते हुए एन. आर. एम. के कई सदस्य इन समूहों को अपनी मर्जी से छोड़ देते हैं। ऐसा करने वालों में से कुछ आंदोलन के भीतर दोस्तों को बनाए रखते हैं। धार्मिक समुदाय को छोड़ने वालों में से कुछ लोग उस समय से नाखुश हैं जो उन्होंने इसके हिस्से के रूप में बिताया था। एन. आर. एम. को छोड़ने से कई कठिनाइयाँ हो सकती हैं। इसके परिणामस्वरूप उन्हें एक दैनिक ढांचे को छोड़ना पड़ सकता है जिसका उन्होंने पहले पालन किया था। यह मिश्रित भावनाओं को भी उत्पन्न कर सकता है क्योंकि पूर्व सदस्य पूर्ण निश्चितता की भावनाओं को खो देते हैं, जो वे समूह में रहते हुए रखते थे। स्वागत अकादमिक छात्रवृत्ति नए धार्मिक आंदोलनों के शैक्षणिक अध्ययन को 'नए धर्म अध्ययन' (एन. आर. एस.) के रूप में जाना जाता है। यह अध्ययन नृविज्ञान, मनोचिकित्सा, इतिहास, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, धार्मिक अध्ययन और धर्मशास्त्र के विषयों से लिया गया है। बार्कर ने कहा कि एन. आर. एम. के बारे में जानकारी के पांच स्रोत हैंः ऐसे समूहों द्वारा स्वयं प्रदान की गई जानकारी, जो पूर्व सदस्यों के साथ-साथ सदस्यों के दोस्तों और रिश्तेदारों द्वारा प्रदान की जाती है, संगठन जो एन. आर. एम. के बारे में जानकारी एकत्र करते हैं, मुख्यधारा के मीडिया और ऐसी घटनाओं का अध्ययन करने वाले शिक्षाविद। नए धर्मों का अध्ययन अपनी कार्यप्रणाली के बजाय अपनी रुचि के विषय से एकीकृत होता है, और इसलिए प्रकृति में अंतःविषय है। नए धर्मों पर विद्वतापूर्ण साहित्य का एक बड़ा हिस्सा प्रकाशित किया गया है, जिसमें से अधिकांश सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा तैयार किया गया है। एन. आर. एस. जिन विषयों का उपयोग करता है उनमें नृविज्ञान, इतिहास, मनोविज्ञान, धार्मिक अध्ययन और समाजशास्त्र शामिल हैं। इन दृष्टिकोणों में से, समाजशास्त्र ने इस क्षेत्र के विकास में विशेष रूप से प्रमुख भूमिका निभाई, जिसके परिणामस्वरूप यह शुरू में काफी हद तक समाजशास्त्रीय प्रश्नों की एक संकीर्ण श्रृंखला तक ही सीमित था। यह बाद की विद्वता में बदल गया, जिसने नए धर्मों के अध्ययन के लिए अधिक मुख्यधारा के धर्मों की जांच करने के लिए शुरू में विकसित सिद्धांतों और तरीकों को लागू करना शुरू कर दिया। अधिकांश शोध उन नए धर्मों की ओर निर्देशित किए गए हैं जो सार्वजनिक विवाद को आकर्षित करते हैं। कम विवादास्पद एन. आर. एम. कम विद्वतापूर्ण शोध का विषय होते हैं। यह भी ध्यान दिया गया है कि नए धर्मों के विद्वान अक्सर कुछ आंदोलनों पर शोध करने से बचते हैं जिनका अध्ययन अन्य पृष्ठभूमि के विद्वान करते हैं। नारीवादी आध्यात्मिकता आंदोलन की जांच आमतौर पर महिलाओं के अध्ययन के विद्वानों द्वारा, अफ्रीकी-अमेरिकी नए धर्मों की जांच अफ्रीकी अध्ययन के विद्वानों द्वारा और मूल अमेरिकी नए धर्मों की जांच मूल अमेरिकी अध्ययन के विद्वानों द्वारा की जाती है। परिभाषा और शब्दावली जे. गॉर्डन मेल्टन ने तर्क दिया कि "नए धार्मिक आंदोलनों" को एक दिए गए समाज के भीतर प्रमुख धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष ताकतों द्वारा उनके साथ व्यवहार करने के तरीके से परिभाषित किया जाना चाहिए। उनके अनुसार, एन. आर. एम. ने "उन धार्मिक समूहों का गठन किया जो प्रमुख धार्मिक समुदाय (और पश्चिम में जो लगभग हमेशा ईसाई धर्म का एक रूप है) के दृष्टिकोण से पाए गए हैं, न केवल अलग हैं, बल्कि अस्वीकार्य रूप से अलग हैं।" बार्कर ने मेल्टन के दृष्टिकोण के खिलाफ आगाह करते हुए तर्क दिया कि "नए धार्मिक आंदोलनों" की "नवीनता" को नकारने से समस्याएं पैदा होती हैं, क्योंकि "यह तथ्य है कि एन. आर. एम. नए हैं जो उनके द्वारा प्रदर्शित कई प्रमुख विशेषताओं की व्याख्या करते हैं।" जॉर्ज क्रिसाइड्स "सरल" परिभाषा का समर्थन करते हैं; उनके लिए, एन. आर. एम. पिछले 150 या उससे अधिक वर्षों के भीतर स्थापित एक संगठन है, जिसे आसानी से दुनिया की मुख्य धार्मिक परंपराओं में से एक के भीतर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। धर्म के विद्वानों ओलाव हैमर और मिकेल रोथस्टीन ने तर्क दिया कि "नए धर्म केवल युवा धर्म हैं" और परिणामस्वरूप, वे मुख्यधारा और स्थापित धार्मिक आंदोलनों से "स्वाभाविक रूप से अलग नहीं हैं", दोनों के बीच के अंतर को मीडिया और लोकप्रिय धारणाओं द्वारा बहुत अतिरंजित किया गया है। मेल्टन ने कहा है कि वे एन. आर. एम. जो "पुराने धार्मिक समूहों की शाखाएँ थीं. एक दूसरे से मिलते-जुलते होने की तुलना में अपने मूल समूहों से कहीं अधिक मिलती-जुलती थीं।" धर्म के विद्वानों के सामने एक सवाल यह है कि कब एक नया धार्मिक आंदोलन "नया" होना बंद हो जाता है। जैसा कि बार्कर ने उल्लेख किया है, "पहली शताब्दी में ईसाई धर्म नया था, सातवीं शताब्दी में इस्लाम नया था, अठारहवीं शताब्दी में मेथोडिज़्म नया था, उन्नीसवीं शताब्दी में सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट, क्रिस्टाडेल्फ़ियन और जेहोवा के गवाह नए थे; बीसवीं शताब्दी में यूनिफ़िकेशन चर्च, इस्कॉन और साइंटोलॉजी पुराने दिखने लगे हैं।" रोमन कैथोलिक चर्च ने देखा है कि संप्रदायों और नए धार्मिक आंदोलनों का विकास हाल के वर्षों में "सबसे अधिक ध्यान देने योग्य" और "अत्यधिक जटिल" विकासों में से एक है, और विश्वव्यापी आंदोलन के संबंध में, उनकी "कैथोलिक चर्च के साथ शांतिपूर्ण संबंधों की इच्छा कमजोर या अस्तित्वहीन हो सकती है।" कुछ एन. आर. एम. समाज में जहां वे दिखाई देते हैं, वे दृढ़ता से विरोधी-सांस्कृतिक और 'वैकल्पिक' हैं, जबकि अन्य समाज के स्थापित पारंपरिक धर्मों के समान हैं। आम तौर पर, ईसाई संप्रदायों को नए धार्मिक आंदोलनों के रूप में नहीं देखा जाता है; फिर भी, द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स, द जेहोवा 'ज़ विट्नेस, क्रिश्चियन साइंस और द शेकर्स का अध्ययन एन. आर. एम. के रूप में किया गया है। यहूदी धार्मिक आंदोलनों के साथ भी यही स्थिति है, जब सुधार यहूदी धर्म और नए विभाजनों को एन. आर. एम. के बीच नामित किया गया है। "नए धार्मिक आंदोलन" शब्द के भीतर "धर्म" के उपयोग में भी समस्याएं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि विभिन्न समूहों में, विशेष रूप से नए युग के परिवेश में सक्रिय, विभिन्न एन. आर. एम. के साथ कई लक्षण समान हैं, लेकिन व्यक्तिगत विकास और मानवतावादी मनोविज्ञान पर जोर देते हैं, और प्रकृति में स्पष्ट रूप से "धार्मिक" नहीं हैं। कम से कम 2000 के दशक की शुरुआत से, धर्म के अधिकांश समाजशास्त्रियों ने "पंथ" और "संप्रदाय" जैसे शब्दों के अपमानजनक अर्थों से बचने के लिए "नए धार्मिक आंदोलन" शब्द का उपयोग किया है। ये ऐसे शब्द हैं जिनका उपयोग विभिन्न समूहों द्वारा अलग-अलग तरीकों से किया गया है। उदाहरण के लिए, उन्नीसवीं शताब्दी के बाद से कई समाजशास्त्रियों ने "पंथ" और "संप्रदाय" शब्दों का उपयोग बहुत विशिष्ट तरीकों से किया। उदाहरण के लिए समाजशास्त्री अर्न्स्ट ट्रॉल्श ने "चर्च" को "संप्रदाय" से अलग करते हुए दावा किया कि पहला शब्द उन समूहों पर लागू होना चाहिए जो सामाजिक स्तर पर फैले हुए हैं जबकि "संप्रदायों" में आमतौर पर समाज के सामाजिक रूप से वंचित क्षेत्रों से धर्मान्तरित लोग होते हैं। "पंथ" शब्द का उपयोग किसी विशेष व्यक्ति या स्थान के प्रति भक्ति या समर्पण के संदर्भ में किया जाता है। उदाहरण के लिए, रोमन कैथोलिक चर्च के भीतर, यीशु की माँ मैरी के प्रति भक्ति को "मैरी का पंथ" कहा जा सकता है। इसका उपयोग गैर-धार्मिक संदर्भों में द प्रिजनर, द एक्स-फाइल्स और बफी द वैम्पायर स्लेयर जैसे टेलीविजन शो को समर्पित प्रशंसकों को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, लोगों ने 1890 के दशक के दौरान आध्यात्मिकता और ईसाई विज्ञान को संदर्भित करने के लिए अपमानजनक तरीके से "पंथ" का उपयोग करना शुरू कर दिया। जैसा कि आम तौर पर उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए सनसनीखेज टैब्लॉइड लेखों में, "पंथ" शब्द का अपमानजनक संबंध बना हुआ है। "नया धर्म" शब्द एक जापानी शब्द है जिसे द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के वर्षों में जापानी नए धर्मों के प्रसार का वर्णन करने के लिए विकसित किया गया था। 1960 के दशक के दौरान सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में दिखाई देने वाले समूहों की श्रृंखला का वर्णन करने के लिए जापान से इस शब्द का अनुवाद और उपयोग जैकब नीडलमैन सहित कई अमेरिकी लेखकों द्वारा किया गया था। इस शब्द को, अन्य शब्दों के अलावा, पश्चिमी विद्वानों द्वारा "पंथ" के विकल्प के रूप में अपनाया गया था। हालाँकि, "नए धार्मिक आंदोलन" "पंथ" के तरीके से व्यापक सार्वजनिक उपयोग प्राप्त करने में विफल रहे हैं। कई एन. आर. एम. के लिए उपयोग किए जाने वाले अन्य शब्द "वैकल्पिक धर्म" और "वैकल्पिक आध्यात्मिकता" हैं, जिनका उपयोग इन समूहों और स्थापित या मुख्यधारा के धार्मिक आंदोलनों के बीच अंतर को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, जबकि साथ ही उन समूहों द्वारा उत्पन्न समस्या से बचने के लिए भी किया जाता है जो विशेष रूप से नए नहीं हैं। 1970 का दशक तथाकथित "पंथ-युद्धों" का युग था, जिसका नेतृत्व "पंथ-देखने वाले समूह" कर रहे थे। पंथ-विरोधी आंदोलन के प्रयासों ने पंथ की अवधारणा के इर्द-गिर्द एक नैतिक दहशत को कम कर दिया। शैतानवाद के आसपास सार्वजनिक भय, विशेष रूप से, एक अलग घटना, "शैतानी आतंक" के रूप में जाना जाने लगा। नतीजतन, एलीन बार्कर, जेम्स टी. रिचर्डसन, टिमोथी मिलर और कैथरीन वेसिंगर जैसे विद्वानों ने तर्क दिया कि "पंथ" शब्द नकारात्मक अर्थों से भरा हुआ था, और "शिक्षा में इसके उपयोग को छोड़ने की वकालत की।" "नया धार्मिक आंदोलन" शब्द के कई विकल्पों का उपयोग कुछ विद्वानों द्वारा किया जाता है। इनमें "वैकल्पिक धार्मिक आंदोलन" (मिलर), "उभरते धर्म" (एलवुड) और "सीमांत धार्मिक आंदोलन" (हार्पर और ले ब्यू) शामिल हैं। उनके पूरे इतिहास में एन. आर. एम. का विरोध होता रहा है। कुछ ऐतिहासिक घटनाएं रही हैंः मॉर्मनवाद का विरोध, यहोवाह के गवाहों का उत्पीड़न, बहाई लोगों का उत्पीड़न और फालुन गोंग का उत्पीड़न। ऐसे उदाहरण भी हैं जिनमें नए धर्मों पर हिंसा की गई है। संयुक्त राज्य अमेरिका में लैटर डे सेंट आंदोलन के संस्थापक जोसेफ स्मिथ की 1844 में एक लिंच भीड़ द्वारा हत्या कर दी गई थी। भारत में आनंद मार्ग समूह के सदस्यों की भीड़ द्वारा हत्याएं की गई हैं। इस तरह की हिंसा राज्य द्वारा भी प्रशासित की जा सकती है। ईरान में बहाई धर्म के अनुयायियों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है, जबकि अहमदिया को पाकिस्तान में इसी तरह की हिंसा का सामना करना पड़ा है। 1999 से, चीन में फालुन गोंग का उत्पीड़न गंभीर रहा है। एथन गुटमैन ने 100 से अधिक गवाहों का साक्षात्कार लिया और अनुमान लगाया कि 2000 से 2008 तक 65,000 फालुन गोंग चिकित्सकों को उनके अंगों के लिए मार दिया गया था। ईसाई प्रतिसंस्कृति आंदोलन 1930 के दशक में, एनआरएम के ईसाई आलोचकों ने उन्हें "पंथ" के रूप में संदर्भित करना शुरू कर दिया। उत्तरी अमेरिका में ईसाई सुधार चर्च में एक नियुक्त मंत्री, जान करेल वैन बालेन (1890-1968) की 1938 की पुस्तक द कैओस ऑफ कल्ट्स विशेष रूप से प्रभावशाली थी। अमेरिका में, ईसाई अनुसंधान संस्थान की स्थापना 1960 में वाल्टर मार्टिन द्वारा इंजील ईसाई धर्म के विरोध का मुकाबला करने के लिए की गई थी और यह एनआरएम की आलोचनाओं पर ध्यान केंद्रित करने के लिए आया है। वर्तमान में ईसाई प्रतिसंस्कृति आंदोलन धार्मिक मतभेदों के कारण अधिकांश एन. आर. एम. का विरोध करता है। यह इंजील ईसाई धर्म से निकटता से जुड़ा हुआ है। अपनी प्रभावशाली पुस्तक द किंगडम ऑफ द कल्ट्स (1965) में, ईसाई विद्वान वाल्टर राल्स्टन मार्टिन ने बड़ी संख्या में नए धार्मिक आंदोलनों की जांच की है; जिसमें क्रिश्चियन साइंस, द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स, जेहोवा के गवाह, आर्मस्ट्रॉन्गवाद, थियोसोफी, बहाई धर्म, यूनिटेरियन यूनिवर्सलिज्म, साइंटोलॉजी, यूनिटी चर्च, साथ ही साथ विभिन्न नए युग और पूर्वी धर्मों पर आधारित समूहों सहित छोटे समूह शामिल हैं। इस्लाम और बौद्ध धर्म जैसे अन्य विश्व धर्मों की मान्यताओं पर भी चर्चा की जाती है। वह प्रत्येक समूह के इतिहास और शिक्षाओं को शामिल करता है, और उन्हें मुख्यधारा के ईसाई धर्म के साथ तुलना करता है। पंथ-विरोधी आंदोलन 1970 और 1980 के दशक में, कुछ एन. आर. एम. के साथ-साथ कुछ गैर-धार्मिक समूह नए संगठित पंथ-विरोधी आंदोलन के विरोध में आ गए, जिसने मुख्य रूप से उन पर अपने ही सदस्यों के मनोवैज्ञानिक शोषण का आरोप लगाया। यह सक्रिय रूप से लोगों को नए धर्मों में शामिल होने से हतोत्साहित करने का प्रयास करता है (जिसे यह "पंथ" के रूप में संदर्भित करता है)। यह इन समूहों के सदस्यों को उन्हें छोड़ने के लिए भी प्रोत्साहित करता है, और कभी-कभी उनकी आवाजाही की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने की कोशिश करता है। परिवार के सदस्य अक्सर परेशान होते हैं जब उनका कोई रिश्तेदार किसी नए धर्म में शामिल हो जाता है। हालाँकि बच्चे हर तरह के कारणों से अपने माता-पिता से अलग हो जाते हैं, लेकिन जिन मामलों में एन. आर. एम. शामिल होते हैं, उनमें अक्सर एन. आर. एम. को ही ब्रेक के लिए दोषी ठहराया जाता है। कुछ संस्कृति-विरोधी समूह इस विचार पर जोर देते हैं कि "पंथ" हमेशा सदस्यों की भर्ती के लिए छल और छल का उपयोग करते हैं। पंथ-विरोधी आंदोलन ने ब्रेनवॉशिंग शब्द को अपनाया, जिसे पत्रकार एडवर्ड हंटर द्वारा विकसित किया गया था और फिर रॉबर्ट जे. लिफ्टन द्वारा कोरियाई युद्ध में पकड़े गए अमेरिकी सैनिकों को उनके उद्देश्य में परिवर्तित करने के लिए चीनियों द्वारा नियोजित तरीकों को लागू करने के लिए उपयोग किया गया था। स्वयं लिफ्टन को एनआरएम द्वारा रंगरूटों को परिवर्तित करने के लिए उपयोग की जाने वाली तकनीकों के लिए उनकी 'ब्रेनवॉशिंग' परिकल्पना की प्रयोज्यता के बारे में संदेह था। विभिन्न नए धर्मों के कई पूर्व सदस्यों ने ऐसे समूहों में अपने अनुभवों के बारे में झूठे आरोप लगाए हैं। उदाहरण के लिए, 1980 के दशक के अंत में डबलिन, आयरलैंड में एक व्यक्ति को यह झूठा दावा करने के लिए तीन साल की निलंबित सजा दी गई थी कि उसे इस्कॉन के सदस्यों द्वारा नशीली दवा दी गई थी, अपहरण किया गया था और बंदी बनाया गया था। धर्म के विद्वानों ने अक्सर नए धर्मों के पूर्व सदस्यों द्वारा प्रदान की गई गैर-आलोचनात्मक रूप से विश्वास करने वाली उपाख्यानात्मक कहानियों के पंथ-विरोधी समूहों की आलोचना की है, पूर्व सदस्यों को यह सोचने के लिए प्रोत्साहित किया है कि वे हेरफेर और दुर्व्यवहार के शिकार हैं, और गैर-जिम्मेदाराना रूप से एनआरएम के बारे में डराने-भड़काने के लिए। एलीन बार्कर कहती हैं कि सूचना की फाइलों में सूचीबद्ध "एक हजार से अधिक समूह जिन्हें पंथ कहा गया है या कहा जा सकता है", उनमें से "विशाल बहुमत" आपराधिक गतिविधियों में शामिल नहीं हैं। लोकप्रिय संस्कृति और समाचार माध्यम नए धार्मिक आंदोलन और पंथ साहित्य और लोकप्रिय संस्कृति में विषयों या विषयों के रूप में सामने आए हैं, जबकि ऐसे समूहों के उल्लेखनीय प्रतिनिधियों ने साहित्यिक कार्यों का एक बड़ा समूह तैयार किया है। 1700 के दशक की शुरुआत में अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में लेखकों ने "पंथ" के सदस्यों को विरोधी के रूप में पेश करना शुरू कर दिया। बीसवीं शताब्दी में, धार्मिक अल्पसंख्यकों के अधिकारों और भावनाओं के लिए चिंता ने लेखकों को अक्सर अपने खलनायक के सदस्य बनने के लिए काल्पनिक पंथ का आविष्कार करने के लिए प्रेरित किया। काल्पनिक पंथ उसी तरह से फिल्म, टेलीविजन और गेमिंग में लोकप्रिय बने हुए हैं, जबकि कुछ लोकप्रिय कृतियाँ नए धार्मिक आंदोलनों को गंभीर तरीके से पेश करती हैं। द एसोसिएशन फॉर द सोशियोलॉजी ऑफ रिलिजन (पूर्व में अमेरिकन कैथोलिक सोशियोलॉजिकल सोसाइटी) द्वारा प्रकाशित अमेरिकी प्रिंट मीडिया में नए धार्मिक आंदोलनों के वर्गीकरण पर एक लेख, नए धार्मिक आंदोलनों के क्षेत्र में सामाजिक-वैज्ञानिक प्रयासों को पहचानने में विफल रहने के लिए प्रिंट मीडिया की आलोचना करता है, और सामाजिक-वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के बजाय लोकप्रिय या संस्कृति-विरोधी परिभाषाओं का उपयोग करने की इसकी प्रवृत्ति, और दावा करता है कि "धार्मिक आंदोलन संगठनों के क्षेत्र में सामाजिक-वैज्ञानिक प्रयासों को पहचानने में प्रिंट मीडिया की विफलता हमें मीडिया रिपोर्ट कार्ड वीस (1985) में एक और असफल निशान जोड़ने के लिए प्रेरित करती है जो सामाजिक विज्ञान की मीडिया रिपोर्टिंग का आकलन करने के लिए बनाया गया है।" ।