Kota people (India)
कोटा, जिसे कोठार या कोव भी कहा जाता है, एक जातीय समूह है जो भारत के तमिलनाडु में नीलगिरी पर्वत श्रृंखला के मूल निवासी हैं। वे इस क्षेत्र के कई आदिवासी लोगों में से एक हैं। (अन्य टोडा, इरुला और कुरुम्बा हैं)। टोडा और कोटा 19वीं शताब्दी की शुरुआत से गहन मानवशास्त्रीय, भाषाई और आनुवंशिक विश्लेषण के अधीन रहे हैं। टोडा और कोटा का अध्ययन भी मानव विज्ञान के क्षेत्र के विकास में प्रभावशाली रहा है। संख्यात्मक रूप से कोटा हमेशा पिछले 160 वर्षों से सात गाँवों में फैले 1,500 व्यक्तियों से कम का एक छोटा समूह रहा है। उन्होंने कुम्हारों, कृषिविदों, चमड़ा श्रमिकों, बढ़ई और काले कारीगरों जैसे सभी व्यवसायों के नायक के रूप में और अन्य समूहों के लिए संगीतकारों के रूप में एक जीवन शैली बनाए रखी है। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के बाद से उन्होंने शैक्षिक सुविधाओं का लाभ उठाया है और अपनी सामाजिक-आर्थिक स्थिति में सुधार किया है और अब जीविकोपार्जन के लिए प्रदान की जाने वाली पारंपरिक सेवाओं पर निर्भर नहीं हैं। कुछ मानवविज्ञानी उन्हें एक जनजाति या एक जातीय समूह के विपरीत एक विशेष जाति मानते हैं। कोटा की अपनी अनूठी भाषा है जो द्रविड़ भाषा परिवार से संबंधित है लेकिन ईसा पूर्व में किसी समय दक्षिण द्रविड़ उप परिवार से अलग हो गई थी। द्रविड़ भाषाविज्ञान के क्षेत्र में अग्रणी मुर्रे बार्नसन एमेनो द्वारा उनकी भाषा का विस्तार से अध्ययन किया गया था। उनके सामाजिक संस्थान मुख्यधारा के भारतीय सांस्कृतिक मानदंडों से अलग थे और पड़ोसी केरल में टोडा और अन्य आदिवासी लोगों और प्रमुख नायर जाति के लोगों के साथ कुछ समानताएं थीं। जहाँ संभव हो वहाँ भ्रातृ बहुपतित्व द्वारा इसकी सूचना दी गई थी। कोटा धर्म हिंदू धर्म के विपरीत था और गैर-मानव रूप पुरुष देवताओं और एक महिला देवता में विश्वास करता था। 1940 के दशक से, कई मुख्यधारा के हिंदू देवताओं को भी कोटा मंदिर में अपनाया गया है और उनकी पूजा के लिए तमिल शैली के मंदिरों का निर्माण किया गया है। उनके पास समूह की ओर से अपने देवताओं को प्रसन्न करने के लिए पुजारियों के विशेष समूह हैं। पहचान भारत सरकार उन्हें एक अनुसूचित जनजाति (एसटी) मानती है, जो पूरे भारत में स्वदेशी आदिवासी समुदायों के लिए आरक्षित एक पदनाम है जो आमतौर पर मुख्यधारा के समाज की तुलना में निम्न सामाजिक-आर्थिक स्थिति में होते हैं। उन्हें कुछ सामाजिक-आर्थिक और जनसांख्यिकीय संकेतकों के आधार पर एक आदिम जनजातीय समूह (पी. टी. जी.) के रूप में भी विशेष दर्जा प्राप्त है। लेकिन कोटा एक अपेक्षाकृत सफल समूह है जो कृषिविदों, डॉक्टरों, पोस्टमास्टर्स के रूप में अपना जीवन यापन करता है और किसी भी सरकारी और निजी क्षेत्र के रोजगार का लाभ उठाता है। कुछ मानवविज्ञानी और स्थानीय समुदाय के सदस्य उन्हें नीलगिरी में दूसरों की सेवा करने के लिए रखी गई एक सेवा जाति मानते हैं, लेकिन कोटा खुद को इस क्षेत्र के मूल निवासी मानते हैं और दासता की स्थिति को स्वीकार नहीं करते हैं। कोटा नाम बाहरी लोगों द्वारा समूह पर लागू किया जाने वाला एक शब्द है; कोटा खुद को 'कोव' के रूप में संदर्भित करते हैं। इस शब्द के कई अर्थ हैं, लेकिन एमेनेउ के अनुसार, को-वी का अर्थ पुरुष कुम्हार और को-टी का अर्थ महिला कुम्हार है। 1930 के दशक से कोटा के एक स्कूल शिक्षक, सुल्ली कोटा नामक समाज सुधारक और कार्यकर्ता और उनके अनुयायियों के प्रयासों के माध्यम से, कोटा ने अपने पिछले पारंपरिक संबंधों को अन्य तथाकथित उच्च प्रतिष्ठा वाले जातीय समूहों की सेवा से दूर कर दिया है और अपनी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को उन्नत किया है। वे अभी भी अपनी पारंपरिक प्रथाओं का पालन करते हैं। हालांकि कोटा और टोडा की उत्पत्ति के बारे में कई सिद्धांत सामने रखे गए हैं, लेकिन किसी की भी तथ्यात्मक रूप से पुष्टि नहीं की गई है। भाषाविद और मानवविज्ञानी इस बात से सहमत हैं कि कोटा और टोडा दोनों के पूर्वजों ने सदियों ईसा पूर्व में नीलगिरी क्षेत्र में प्रवेश किया होगा जो आज केरल या कर्नाटक है और बाकी समाज से अलग होकर विकसित हुआ होगा। एक मिशनरी, एफ. मेट्ज़ के अनुसार, कोटास की एक परंपरा थी जो उन्हें कर्नाटक में कोल्लीमाले नामक स्थान से आने का संकेत देती थी। ऐसा लगता है कि उन्होंने पिछले कुरुम्बा निवासियों को मलेरिया मच्छरों से पीड़ित उच्च ऊंचाई से कम ऊंचाई पर विस्थापित कर दिया था। कोटा जनजाति 97 प्रतिशत की मातृ हैप्लोग्रुप एम आवृत्ति दिखाती है, जो भारत में सबसे अधिक है। एम हैप्लोग्रुप के भीतर, एम2 वंशावली दक्षिण भारत की द्रविड़ भाषी आबादी के बीच आम है। वे अन्य पड़ोसी समूहों से बहुत कम मिश्रण दर भी प्रदर्शित करते हैं। कोटा के हेमेटोलॉजिकल मापदंडों पर किए गए अध्ययनों से पता चला है कि उनमें कम एमसीवी (औसत कॉर्पस्कुलर वॉल्यूम) है, भले ही उनमें एनीमिया का कोई निशान न हो। हालाँकि यह भी सुझाव दिया जाता है कि इस समूह में जी6पीडी की कमी की संभावना है। अपने इतिहास के किसी बिंदु पर उन्होंने टोडा के भैंस के दूध, खाल, घी और मांस के बदले में सेवा प्रदाताओं के रूप में टोडा पड़ोसियों को पालने वाली अपनी भैंस के साथ एक सहजीवी आर्थिक संबंध विकसित किया। कुरुम्बा और इरुला पड़ोसियों के साथ उनका व्यापारिक और अनुष्ठान संबंध भी था जो किसान और शिकारी थे। वे विशेष रूप से कुरुम्बों को अपने जादूगरों और गाँव के रक्षकों के रूप में इस्तेमाल करते थे। कोटा के मूल मिथक में कहा गया है कि कोटा, टोडा और कुरुम्बा सभी को कोटा देवता द्वारा एक साथ भाइयों के रूप में नीलगिरी क्षेत्र में रखा गया था। यह सहजीवी संबंध 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा परेशान किए जाने तक बना रहा। 19वीं शताब्दी की शुरुआत से, मिशनरियों, ब्रिटिश नौकरशाहों, मानवविज्ञानी और पश्चिमी और भारतीय दोनों प्रकार के भाषाविदों ने विभिन्न जातीय और आदिवासी समूहों का अध्ययन करने में बहुत समय बिताया है; कुल मिलाकर, टोडा सबसे अधिक अध्ययन किए गए थे, उसके बाद कोटा थे। इरुला और कुरुम्बरों के विभिन्न समूहों जैसे अन्य समूहों का सबसे कम अध्ययन किया गया था। नीलगिरी के जातीय समूहों के अध्ययन ने मानव विज्ञान के क्षेत्र के प्रारंभिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालाँकि अधिकांश समूह एक-दूसरे के साथ शांति से रहते थे और उन्होंने एक सहजीवी संबंध विकसित किया था, सामाजिक दूरी बनाए रखने के लिए वर्जनाओं और सांस्कृतिक प्रथाओं का विकास किया गया था। एफ. मेट्ज़ के अनुसार, पहाड़ी क्षेत्र के मूल बसने वालों के रूप में, कुरुम्बर लगातार हिंसा के अधीन थे, जिसमें टोडा और बडागाओं द्वारा कभी-कभार नरसंहार भी शामिल थे। कोटा के मुखबिरों के अनुसार, उन्होंने युद्ध की अवधि के दौरान युद्ध ड्रम की आपूर्ति की थी। टोडा और बडागा बस्तियों के बीच बाधित सात अपेक्षाकृत बड़े परमाणु गांवों में सोसायटी कोटा को निवास करते हुए देखा गया था। छह गाँव तमिलनाडु के नीलगिरी ज़िले में थे और सातवाँ गाँव केरल के वायनाड ज़िले में था। कोटा गाँवों को उनकी भाषा में कोक्कल और बाहरी लोगों द्वारा कोटागिरी के नाम से जाना जाता है। प्रत्येक गाँव में समान नाम के तीन विवाहेतर कुल थे। प्रत्येक कबीला केर या केरी नामक एक गली में बस गया। कबीले के सदस्यों को एक ही गाँव के भीतर प्रत्येक के भीतर शादी करने से मना किया गया था, लेकिन वे एक ही कबीले या गैर-मूल गाँव के किसी अन्य कबीले से हो सकते थे। समान रूप से नामित कुलों के बीच संबंध अज्ञात था और अंतर और अंतर ग्राम कुलों के बीच कोई सामाजिक पदानुक्रम स्पष्ट नहीं था। महिलाओं की स्थिति किसी भी मुख्यधारा के भारतीय गाँवों की तुलना में अपने विवाह साथी को चुनने में महिलाओं की अधिक भूमिका थी और उन्होंने कई आर्थिक गतिविधियों में भी मदद की। उन्हें तलाक लेने का अधिकार था। वे विशेष रूप से मिट्टी के बर्तन बनाने में भी लगे हुए थे। प्रारंभिक पश्चिमी पर्यवेक्षकों के अनुसार, टोडा महिलाओं के विपरीत, जो अपने गाँवों में आगंतुकों के प्रति मैत्रीपूर्ण थीं, कोटा महिलाओं ने बाहरी लोगों से अपनी दूरी बनाए रखी। कोटा के पुजारियों की पत्नियों ने धार्मिक कार्यों में समान रूप से महत्वपूर्ण अनुष्ठान भूमिका निभाई। जिन महिलाओं को बांसुरी संगीत का शौक हो गया, उन्हें पेम्बाकोल कहा जाता है और गाँव के महत्वपूर्ण निर्णयों के दौरान उनसे परामर्श लिया जाता था। खेती-बाड़ी, घरेलू कामों और सामाजिक कार्यों से जुड़ी महिलाओं की भी विशेष भूमिकाएँ थीं। टोडाओं के विपरीत, कोटाओं ने मांस खाया और जब वे प्रारंभिक मानवविज्ञानी से मिले तो वे अच्छी शारीरिक स्थिति में थे। उनका पारंपरिक भोजन एक प्रकार का इतालवी बाजरा है जिसे वातमक के नाम से जाना जाता है। वातमक लगभग सभी औपचारिक अवसरों पर परोसा जाता है लेकिन चावल पसंदीदा दैनिक भोजन है। इसे स्थानीय रूप से उपलब्ध दालों, सब्जियों और इमली के रस से बने सांभर जैसी वस्तु के साथ परोसा जाता है। गोमांस शायद ही कभी खाया जाता है लेकिन अंडे, चिकन और मटन का सेवन स्थानीय रूप से उगाई जाने वाली सब्जियों और बीन्स के साथ किया जाता है। कोटा क्षेत्र में औपनिवेशिक युग के प्रवेश से पहले पड़ोसी राजनीतिक संस्थाओं और कोटा गांवों के बीच बहुत कम या कोई औपचारिक संबंध नहीं थे। ऐसा माना जाता है कि कर्नाटक की राजनीतिक संस्थाओं ने पहाड़ी इलाकों में घुसपैठ की लेकिन उनका नियंत्रण स्थायी नहीं था। ग्राम स्तर के भीतर और बाहर कोई औपचारिक भेदभाव मौजूद नहीं था। हर गाँव को मिलने की उम्मीद थी। थिचगढ़ गाँव अपने महिलाओं के गीत और नृत्य के लिए प्रसिद्ध है, मेनाड में अंत्येष्टि अच्छी तरह से जानी जाती है, और कोल्मेल में कामत्रया उत्सव और वाद्य संगीत प्रसिद्ध हैं। कोटा गाँव का नेतृत्व गोएथगर्न नामक एक गाँव के मुखिया द्वारा किया जाता है। मेनाड के गोएथगर्न सभी सातों गाँवों के प्रमुख थे। जब भी कोई विवाद उत्पन्न होता है, गोएथगर्न गाँव के बुजुर्गों के साथ एक बैठक बुलाएगा जिसे कुट्टिम के रूप में जाना जाता है और समाधान तय करेगा। गाँव के भीतर, गोएथगा-आरएन और बुजुर्ग तय करते हैं कि त्योहार कब आयोजित किए जाने हैं और समुदाय में समस्याओं का समाधान कैसे किया जाए। यद्यपि नियमित न्याय भारतीय न्यायिक प्रणाली के माध्यम से संभाला जाता है, कोटा सांस्कृतिक आवश्यकताओं के स्थानीय निर्णय गाँव के कुट द्वारा संभाले जाते हैं। कोटा धर्म और संस्कृति स्मिथ के इर्द-गिर्द घूमती थी। उनके प्रमुख देवता ए-इनो-आर भी बड़े या डोडा-इनो या छोटे या कुना-इनो-आर, एक पिता देवता और अम्नो-आर या मातृ देवी में विभाजित हैं। कुछ गाँवों में पिता भगवान को कामती-स्वर या कामत्रा-या भी कहा जाता है। हालाँकि दो पुरुष देवता थे, लेकिन महिला देवी का केवल एक संस्करण था। इन देवताओं की पूजा विशिष्ट मंदिरों में चांदी की पट्टियों के रूप में की जाती थी। इतिहासकार जॉयती साही और एल. डुमोंट ने नोट किया कि इन देवताओं की जड़ें आदि-शैववाद में हो सकती हैं और आदि-शक्तिवाद कोटास में औपनिवेशिक पूर्व संपर्क के दौरान और औपनिवेशिक संपर्क अवधि के तुरंत बाद कई धार्मिक त्योहार थे। इसमें प्रार्थना करने से लेकर उनके वर्षा देवता काकाकाकू कानाडो या नाममात्र के देवता कामत्रा-या तक शामिल थे। बीज बोने के समारोह के दौरान, वे मुख्य मंदिर के भीतर एक जाली और एक भट्टी का निर्माण करते थे और स्वामी देवता के लिए कुल्हाड़ी या सोने के आभूषण जैसी सजावटी वस्तु बनाते थे। प्रधान पुजारी मुंडिका-नो-एन और प्रमुख गोट्गा-आरएन आमतौर पर विशेष परिवार (कुयत) से संबंधित होते हैं और यह पिता से बेटे को दिया जाता था। मुंडिका-नो-एन को नव्य-नवकरु द्वारा सहायता प्रदान की जाती है, जिसके माध्यम से भगवान (सो-इम) लोगों के साथ संवाद करते हैं। ते-रका-रान किसी भी परिवार से आ सकता है लेकिन मुंडिका-नो-एन गाँव के एक विशिष्ट परिवार से आती है। कोटा अंत्येष्टि संस्कार में दो समारोह होते हैं। पहले को ग्रीन फ्यूनरल कहा जाता है और यह शरीर के दाह संस्कार से संबंधित है। दूसरे समारोह को शुष्क अंतिम संस्कार कहा जाता है और इसमें पहले समारोह से दबी हुई हड्डियों को निकालना शामिल होता है, जिसके बाद अर्ध जंगली भैंसों की बलि दी जाती है। दूसरा अंतिम संस्कार अब व्यापक रूप से नहीं किया जाता है। कोटा मंदिर विभिन्न प्रकार के लोगों द्वारा चलाए जाने में अद्वितीय हैं जो मूल पुजारी परिवारों तक ही सीमित नहीं हैं। भाषा कोटा कोटा भाषा या को-वी मा-न्ट बोलते हैं और यह टोडा भाषा से निकटता से संबंधित है। 1870 के दशक की शुरुआत में रॉबर्ट कैल्डवेल द्वारा इसे एक स्वतंत्र द्रविड़ भाषा के रूप में पहचाना गया था। यह ईसा पूर्व के वर्षों में आम दक्षिण द्रविड़ वंश से अलग हो गया। कोटा भाषा बोलने वाले अलग-थलग पड़ गए और भाषा ने कुछ अनूठी विशेषताओं को विकसित किया जिनका विस्तार से और प्रमुख द्रविड़ भाषाविद मुर्रे एमेनो द्वारा अध्ययन किया गया था। यह उन शब्दों के रखरखाव द्वारा सूचित किया जाता है जो प्राचीन तमिल के प्रति मजबूत लगाव दर्शाते हैं। एमेनेउ के अनुसार ईसा पूर्व के वर्षों में मुख्यधारा के तमिल बोलने वालों से अलग होने के बाद से कोटस अलग-थलग रह रहे हैं। एमेनेउ ने विभाजन को दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में टर्मिनस एंटी क्वेम ("किस सीमा से पहले") के रूप में निर्धारित किया है और इससे पहले की अवधि की तारीख निर्धारित करने में असमर्थ था जिसमें विभाजन हुआ होगा, लेकिन यह आम तमिल-कन्नड़ स्टॉक से कन्नड़ विभाजन के बाद हुआ था। सभी नीलगिरी भाषाएँ क्षेत्रीय प्रभाव दिखाती हैं और एक दूसरे के प्रति अपनापन दिखाती हैं। भारत में भाषाई राज्यों के पुनर्गठन के बाद से, कोटा के अधिकांश बच्चे स्कूलों में तमिल में पढ़ते हैं और कोटा और तमिल में द्विभाषी हैं। पहले कोटा, टोडा और बडगा भाषाओं में कोटा बहुभाषी थे। कोटा नातेदारी की शर्तें