History of Advaita Vedanta
अद्वैत वेदांत वेदांत की सबसे पुरानी मौजूदा परंपरा है, और छह रूढ़िवादी (आस्तिक) हिंदू दर्शनों में से एक है। इसके इतिहास का पता सामान्य युग की शुरुआत से लगाया जा सकता है, लेकिन यह 6 वीं-7 वीं शताब्दी ईस्वी में गौड़पद, मदन मिश्र और शंकर के मौलिक कार्यों के साथ स्पष्ट रूप लेता है, जिन्हें परंपरा और ओरिएंटलिस्ट इंडोलॉजिस्ट द्वारा अद्वैत वेदांत का सबसे प्रमुख प्रतिपादक माना जाता है, हालांकि शंकर की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव केवल सदियों बाद ही बढ़ा, विशेष रूप से मुस्लिम आक्रमणों और भारतीय उपमहाद्वीप के परिणामी शासन के युग के दौरान। मध्ययुगीन काल में जीवित अद्वैत वेदांत परंपरा योग परंपरा और योग वशिष्ठ और भागवत पुराण जैसे ग्रंथों से प्रभावित थी और उनमें से तत्वों को शामिल किया गया था। 19वीं शताब्दी में, पश्चिमी विचारों और भारतीय राष्ट्रवाद के बीच परस्पर क्रिया के कारण, ईश्वरवादी भक्ति-उन्मुख धार्मिकता के संख्यात्मक प्रभुत्व के बावजूद, अद्वैत को हिंदू आध्यात्मिकता का प्रतिमान उदाहरण माना जाने लगा। आधुनिक समय में, इसके विचार विभिन्न नव-वेदांत आंदोलनों में दिखाई देते हैं। अद्वैत वेदांत की इतिहासलेखन प्राच्यवादी धारणाओं से रंगीन है, जबकि अद्वैत वेदांत के आधुनिक सूत्रीकरण, जो पश्चिमी प्राच्यवाद और बारहमासीवाद की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुए हैं, "भारतीय बौद्धिक विचार में एक प्रमुख शक्ति बन गए हैं।" ओरिएंटलिस्ट दृष्टिकोण में, मध्ययुगीन मुस्लिम काल ठहराव और सांस्कृतिक पतन का समय था, जिसमें शंकर जैसे दार्शनिकों द्वारा व्यवस्थित उपनिषदिक शिक्षाओं की मूल शुद्धता खो गई थी। इस दृष्टिकोण से, भारत के ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के दौरान "भारतीय सभ्यता की वास्तविक उपलब्धियों" को पश्चिमी भारतविदों के प्रयासों के कारण पुनर्प्राप्त किया गया, जिन्होंने अद्वैत वेदांत को उपनिषदों के प्रामाणिक दर्शन के रूप में और शंकर को इसके सबसे बड़े प्रतिपादक के रूप में देखा। हालांकि इस दृष्टिकोण की उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों और ओरिएंटलिज्म की आलोचनाओं द्वारा आलोचना की गई है, "अकादमी के कुछ कोनों में, पूर्व-आधुनिक भारतीय इतिहास के बारे में ओरिएंटलिस्टों की समझ अब तक पूरी तरह से पुनर्मूल्यांकन से बच गई है।" माइकल एस. एलन और आनंद वेंकटकृष्णन के अनुसार, "विद्वानों ने अभी तक औपनिवेशिक काल से पहले की शताब्दियों में अद्वैत वेदांत के इतिहास का एक प्राथमिक, व्यापक विवरण भी प्रदान नहीं किया है।" प्रारंभिक वेदांत उपनिषद मूल ग्रंथों का निर्माण करते हैं, जिनकी वेदांत एक व्याख्या देता है। उपनिषदों में "सिद्धांतों की पहचान करने और सहायक तर्क तैयार करने के लिए एक कठोर दार्शनिक जांच" शामिल नहीं है। यह दार्शनिक जांच दर्शनों, विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों द्वारा की गई थी। बाडरायन के ब्रह्म सूत्र, जिन्हें वेदांत सूत्र भी कहा जाता है, अपने वर्तमान रूप में लगभग 400-450 ईस्वी में संकलित किए गए थे, लेकिन "सूत्र का बड़ा हिस्सा उससे बहुत पहले अस्तित्व में रहा होगा"। बदरायन के जीवनकाल की तारीख के अनुमान 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच भिन्न हैं। ब्रह्म सूत्र उपनिषदों की शिक्षाओं का एक महत्वपूर्ण अध्ययन है, जो संभवतः "भेदाभेद वेदांतिक दृष्टिकोण से लिखा गया है।" यह वेदांतिक प्रणालियों के महान शिक्षकों के लिए एक मार्गदर्शक पुस्तक थी और है। उपनिषदों की शिक्षाओं को व्यवस्थित करने वाले पहले व्यक्ति बाडरायन नहीं थे। वे अपने से पहले के सात वेदांतिक शिक्षकों का उल्लेख करते हैंः प्रारंभिक अद्वैत वेदांत ब्रह्म सूत्र (400-450 CE) की रचना से पहले वेदांत-विद्यालय में, 1950 में नाकामुरा ने लिखा था, लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में मन्नान मिश्र और शंकर से पहले के दो अद्वैत लेखन जिन्हें नाकामुरा जैसे विद्वानों के लिए जाना जाता था, वे थे भर्तृहरि (5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध) द्वारा लिखित वक्यपदिया और गौडपद (7वीं शताब्दी) द्वारा लिखित मंडूक्य-कारिका। बाद में छात्रवृत्ति ने संन्यास उपनिषदों को सबसे पहले ज्ञात कोष में जोड़ा। नाकामुरा के अनुसार, "इस अवधि में [ब्रह्म सूत्र और शंकर के बीच] बहुत सारे अन्य लेखन हुए होंगे, लेकिन दुर्भाग्य से वे सभी बिखरे हुए हैं या खो गए हैं और आज हमारे पास नहीं आए हैं।" शंकर ने अपनी टिप्पणियों में अपने संप्रदाय के 99 अलग-अलग पूर्ववर्तियों का उल्लेख किया है। बृहदारण्यक उपनिषद पर अपनी टिप्पणी की शुरुआत में शंकर ब्रह्मविद्या संप्रदाय के शिक्षकों को सलाम करते हैं। पूर्व-शंकर सिद्धांतों और कथनों का पता बाद के विद्यालयों के कार्यों में लगाया जा सकता है, जो प्रारंभिक वेदांत दर्शन के विकास में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। विभिन्न महत्वपूर्ण प्रारंभिक वेदांत विचारकों के नाम यमनाचार्य द्वारा सिद्धित्रय (c.1050), रामनुज द्वारा वेदार्थसंग्रह (c.1050-1157), और श्रीनिवास-दास द्वारा यतीन्द्रमातादिपिका में सूचीबद्ध किए गए हैं। ब्राह्मण सूत्रों और शंकर के जीवनकाल की रचना के बीच कम से कम चौदह विचारकों के अस्तित्व के बारे में जाना जाता है, जिनमें भर्तृहरि (c.450-500), उपवर्ष (c.450-500), बोधयान (c.500), टंका (ब्रह्मानंद) (c.500-550), द्रविड़ (c.550), भारतप्रपांक (c.550), शबरस्वामी (c.550), भारतमित्र (c.550-600), श्रीवत्संक (c.600), सुंदरपाण्ड्य (c.600), ब्रह्म शामिल हैं। 1950 के बाद की संन्यास उपनिषदों की छात्रवृत्ति से पता चलता है कि लगभग सभी संन्यास उपनिषदों, जो छोटे उपनिषदों से संबंधित हैं और प्रमुख उपनिषदों की तुलना में बाद की तारीख के हैं, अर्थात् पहली शताब्दी ईस्वी, और जिनमें से कुछ सांप्रदायिक प्रकृति के हैं, में एक मजबूत अद्वैत वेदांत दृष्टिकोण है। पैट्रिक ओलिवेले कहते हैं कि इन प्राचीन ग्रंथों में अद्वैत वेदांत के विचार हो सकते हैं, क्योंकि इस अवधि के प्रमुख हिंदू मठ (प्रारंभिक मध्ययुगीन काल, 6 वीं शताब्दी के मध्य से शुरू होने वाले) अद्वैत वेदांत परंपरा से संबंधित थे, केवल अद्वैत विचारों को संरक्षित करते हुए, और अन्य ग्रंथों को अद्वैत ग्रंथों में पुनर्निर्मित करते हुए। भर्तृहरि भर्तृहरि (देवनागरीः भर्तृहरि); जिसे भर्तृहरि के रूप में भी जाना जाता है। सी. 5 वीं शताब्दी ईस्वी) एक संस्कृत लेखक हैं, जिनके लिए आम तौर पर दो प्रभावशाली संस्कृत ग्रंथों का उल्लेख किया जाता हैः वाक्यापदीय, संस्कृत व्याकरण और भाषाई दर्शन पर, भारतीय व्याकरणिक परंपरा में एक मूलभूत पाठ है, जो शब्द और वाक्य पर कई सिद्धांतों की व्याख्या करता है, जिसमें वे सिद्धांत भी शामिल हैं जो स्फोट के नाम से जाने जाते हैं; इस काम में भर्तृहरि ने तार्किक समस्याओं पर भी चर्चा की, जैसे कि झूठा विरोधाभास और नामहीनता या अस्पष्टता का विरोधाभास जो भर्तृहरि के विरोधाभास के रूप में जाना जाता है, और सातकत्रया, संस्कृत कविता का एक काम, जिसमें लगभग 100 पंक्तियों के तीन संग्रह शामिल हैं; यह हो सकता है या नहीं भी हो सकता है। गौडपद और गौडपद (छठी शताब्दी) गोविंद भागवतपद के शिक्षक और शंकर के महान शिक्षक थे। गौडपद अजतीवाद और माया की अवधारणाओं का उपयोग यह स्थापित करने के लिए करते हैं कि "अंतिम सत्य के स्तर से दुनिया एक ब्रह्मांडीय भ्रम है", और "यह सुझाव देता है कि हमारा पूरा जागने का अनुभव बिल्कुल एक भ्रामक और असंगत सपने के समान है"। इसके विपरीत, आदि शंकर जागने के अनुभव और सपनों के बीच अंतर पर जोर देते हैं। मंडूक्य कारिका गौडपद ने इसे लिखा या संकलित किया, जिसे या के रूप में भी जाना जाता है। यह पांडूक्य उपनिषद पर पद्य रूप में एक टिप्पणी है, जो केवल 13 गद्य वाक्यों से युक्त सबसे छोटे उपनिषदों में से एक है। अद्वैत वेदांत से संबंधित प्राचीन साहित्य में से, सबसे पुराना जीवित संपूर्ण पाठ मान्डुक्य कारिका है। इसी प्रकार की शिक्षाओं वाले कई अन्य ग्रंथ और जो मंडूक्य कारिका से भी पुराने थे, मौजूद थे और यह निर्विवाद है क्योंकि हाजीमे नाकामुरा के अनुसार, अन्य विद्वानों और उनके विचारों का हवाला गौडपद, शंकर और आनंदगिरी ने दिया है। गौडपद विशेष रूप से मान्डूक्य उपनिषद के साथ-साथ बृहदारण्यक और चांडोग्य उपनिषदों पर निर्भर थे। गौडपद ने "केवल प्रतिनिधित्व", की योगाचार शिक्षा को अपने हाथ में ले लिया, जिसमें कहा गया है कि हम जो अनुभवजन्य वास्तविकता का अनुभव करते हैं, वह मन की मनगढ़ंत रचना है, जिसे चेतना-ए-सिच द्वारा अनुभव किया जाता है, और चार-कोण वाली नकारात्मकता, जो 'निरपेक्ष' की किसी भी सकारात्मक भविष्यवाणी को नकारती है। गौड़पद ने "मंडुकाया उपनिषद के दर्शन में [दोनों सिद्धांतों] को बुना, जिसे शंकर ने आगे विकसित किया।" इस दृष्टिकोण से, भट्टाचार्य के अनुसार, अस्परसयोग का भी बौद्ध मूल है। आदि शंकर के युग से पहले मान्डूक्य उपनिषद को श्रुति माना जाता था, लेकिन विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना जाता था। बाद में शंकर काल में इसका मूल्य कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो गया, और इसे उपनिषद दर्शन के सार को व्यक्त करने के रूप में माना जाता है। पूरा कारिका इस बाद के युग में अद्वैत स्कूल के लिए एक प्रमुख पाठ बन गया। श्री गौडापाडाचार्य मठ परंपरा के अनुसार, लगभग 740 ईस्वी में गौडापाडा ने श्री गौडापाडाचार्य मठ की स्थापना की, जिसे श्री गौडापाडाचार्य मठ के नाम से भी जाना जाता है। यह कवाले, पोंडा, गोवा में स्थित है और दक्षिण भारतीय सरस्वती ब्राह्मणों का सबसे पुराना मठ है। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल-मदन मिश्र और आदि शंकर जबकि आज शंकर को अद्वैत वेदांत का सबसे बड़ा प्रतिपादक माना जाता है, 10वीं शताब्दी तक उनके पुराने समकालीन मदन मिश्र सबसे प्रमुख अद्वैत थे। शंकर ने 10वीं शताब्दी में मदन मिश्र के छात्र वाचस्पति मिश्रा (800-900 CE) के लेखन के कारण अधिक ध्यान आकर्षित किया, लेकिन 14वीं शताब्दी तक शंकर को एक लोक-नायक के रूप में प्रचारित नहीं किया गया था जिन्होंने पूरे भारत में अद्वैत वेदांत का प्रसार किया था। ऐतिहासिक संदर्भ में मदन मिश्र और शंकर तथाकथित "अंतिम शास्त्रीय हिंदू धर्म" के समय में रहते थे, जो 650 से 1100 तक चला। यह युग गुप्त राजवंश और 7वीं शताब्दी के राजा हर्ष के बाद की राजनीतिक अस्थिरता में से एक था। यह सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन का समय था क्योंकि बौद्ध धर्म, जैन धर्म और हिंदू धर्म के भीतर विभिन्न परंपराओं के विचार सदस्यों के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे थे। बौद्ध धर्म ने विशेष रूप से पहली सहस्राब्दी ईस्वी के पहले 700 वर्षों में भारत की आध्यात्मिक परंपराओं को प्रभावित किया। शंकर और उनके समकालीनों ने बौद्ध धर्म और प्राचीन वैदिक परंपराओं को समझने में महत्वपूर्ण योगदान दिया; फिर उन्होंने मौजूदा विचारों को शामिल किया, विशेष रूप से हिंदू धर्म की वेदांत परंपरा में सुधार किया, जिससे यह एक हजार से अधिक वर्षों के लिए भारत की सबसे महत्वपूर्ण परंपरा बन गई। मान्डन मिश्र मान्डन मिश्र शंकर के पुराने समकालीन थे। मदन मिश्रा एक मीमांसा विद्वान और कुमारिला के अनुयायी थे, लेकिन उन्होंने अद्वैत पर एक मौलिक ग्रंथ भी लिखा जो आधुनिक युग, ब्रह्मा-सिद्धि तक बना रहा। उनका प्रभाव ऐसा था कि कुछ लोग ब्रह्म-सिद्धि को "अद्वैत का एक गैर-शंकरन ब्रांड" मानते हैं, और कुछ शताब्दियों तक उन्हें "अद्वैत पद का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि" माना जाता है। इस कार्य में निर्धारित "त्रुटि का सिद्धांत" त्रुटि का मानक अद्वैत वेदांत सिद्धांत बन गया। मदन मिश्र के अनुसार, त्रुटियाँ अवसर हैं क्योंकि वे "सत्य की ओर ले जाती हैं", और पूर्ण सही ज्ञान के लिए आवश्यक है कि न केवल व्यक्ति को सत्य को समझना चाहिए, बल्कि त्रुटियों के साथ-साथ जो सत्य नहीं है उसकी जांच और समझ भी होनी चाहिए। मंदन मिश्र का प्रभाव एक ऐसी परंपरा में परिलक्षित होता है जो बताती है कि मंदन मिश्र और उनकी पत्नी को एक बहस में शंकर ने हराया था, जिसके बाद वे शंकर के अनुयायी बन गए। फिर भी, शंकर के प्रति उनका रवैया "अद्वैत के आत्मविश्वासी प्रतिद्वंद्वी शिक्षक" का था, और किंवदंती का इरादा मंदन मिश्र को शंकर के गुट में शामिल करने का हो सकता है। आदि शंकर अद्वैत वेदांत आदि शंकर (788-820) से पहले मौजूद था, जिसे और के नाम से भी जाना जाता था, लेकिन उन्हें इसका सबसे प्रभावशाली व्याख्याता पाया। अद्वैत वेदांत के विचार को व्यवस्थित करने वाले नाकामुरा के अनुसार, प्रारंभिक वेदांतियों की ज्ञात शिक्षाओं और शंकर के विचारों की तुलना से पता चलता है कि शंकर के विचार की अधिकांश विशेषताओं की "शंकर से पहले किसी ने वकालत की थी"। शंकर "वह व्यक्ति थे जिन्होंने अद्वैत-वाद का संश्लेषण किया जो उनसे पहले मौजूद था।" इस संश्लेषण में, वे प्राचीन शिक्षा के कायाकल्पकर्ता और रक्षक थे। वे एक असमान टिप्पणीकार थे, जिनके प्रयासों और योगदान के कारण अद्वैत वेदांत ने भारतीय दर्शन में एक प्रमुख स्थान प्राप्त किया। मायेदा के अनुसार, शंकर वेदांत के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व करते हैं, फिर भी वे यह भी देखते हैं कि यह केवल ड्यूसेन्स की प्रशंसा के बाद से है कि शंकर को "आमतौर पर भारत का सबसे महान दार्शनिक माना जाता है।" मायेदा ने आगे नोट किया कि शंकर मुख्य रूप से मोक्ष से संबंधित थे, "और दर्शन या धर्मशास्त्र की एक पूरी प्रणाली की स्थापना के साथ नहीं", पॉटर के बाद, जो शंकर को "सट्टा दार्शनिक" के रूप में योग्य ठहराते हैं। नाकामुरा के अनुसार, वेदांत पर बौद्ध धर्म के बढ़ते प्रभाव के बाद, जो गौडपद के कार्यों में समाप्त हुआ, आदि शंकर ने इन कार्यों में बौद्ध तत्वों को एक वेदांतिक चरित्र दिया, जिससे अद्वैत के सिद्धांत का संश्लेषण और कायाकल्प हुआ। कोल्लर के अनुसार, प्राचीन भारतीय ग्रंथों में विचारों का उपयोग करते हुए, शंकर ने 8वीं शताब्दी में अद्वैत वेदांत की नींव को व्यवस्थित किया, जिससे बद्रायन की वेदांत परंपरा में सुधार हुआ। आदि शंकर को प्राचीन भारतीय ग्रंथों पर उनकी समीक्षाओं और टिप्पणियों (भाष्य) के लिए जाना जाता है। शंकर की टिप्पणी की उत्कृष्ट कृति ब्रह्मसूत्रभास्य (शाब्दिक रूप से, ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणी) है, जो हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल का एक मौलिक पाठ है। दस मुख्य (प्रमुख) उपनिषदों पर उनकी टिप्पणियों को भी विद्वानों द्वारा प्रामाणिक माना जाता है। शंकर के अन्य प्रामाणिक कार्यों में भगवद गीता (उनके प्रस्थान त्रयी भाष्य का हिस्सा) पर टिप्पणियां शामिल हैं। योगसूत्रों पर वेदव्यास की टिप्पणियों के साथ-साथ अपस्तंब धर्म-सूत्र (अध्याय-पाताल-भाष्य) पर शंकर की विवरण (तृतीयक टिप्पणियाँ) को विद्वानों द्वारा आदि शंकर की प्रामाणिक कृतियों के रूप में स्वीकार किया जाता है। स्तोत्र (काव्य कृतियों) में दक्षिणामूर्ति स्तोत्र, भजगोविंद स्तोत्र, शिवानंदलहरी, कार्पट-पंजारिका, विष्णु-सत्पदी, हरिमिडे, दास-श्लोकी और कृष्ण-स्तका प्रामाणिक होने की संभावना है। उन्होंने अपनी सबसे महत्वपूर्ण मौलिक दार्शनिक कृति उपदेशश्री भी लिखी। अन्य मूल प्राकरणों (प्रकाशन, मोनोग्राफ, ग्रंथ) में से 76 कृतियों का श्रेय आदि शंकर को दिया जाता है। आधुनिक युग के भारतीय विद्वान बेलवलकर और उपाध्याय क्रमशः पाँच और उनतीस कृतियों को प्रामाणिक मानते हैं। नृसिंह-पूर्वतापानिया और श्वेतावतार उपनिषदों पर कई टिप्पणियों का श्रेय आदि शंकर को दिया गया है, लेकिन उनकी प्रामाणिकता अत्यधिक संदिग्ध है। इसी तरह, शंकर से संबंधित कई प्रारंभिक और बाद के उपनिषदों पर टिप्पणियों को विद्वानों द्वारा उनकी कृतियों के रूप में अस्वीकार कर दिया गया है, और संभवतः बाद के अद्वैत वेदांत विद्वानों की कृतियाँ हैं; इनमें कौशितकी उपनिषद, मैत्री उपनिषद, कैवल्य उपनिषद, परमहंस उपनिषद, सकटायन उपनिषद, मंडल ब्राह्मण उपनिषद, महा नारायण उपनिषद और गोपालतापानिया उपनिषद शामिल हैं। शंकर के लेखक होने की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है, और "आधुनिक विद्वान शंकर की कृति के रूप में इसकी प्रामाणिकता को अस्वीकार करते हैं"। शंकर के मंडूक्य उपनिषद भाष्य के लेखन और गौड़पद पर उनकी पूरक टिप्पणी पर नाकामुरा ने विवाद किया है। हालाँकि, अन्य विद्वानों का कहना है कि मंडूक्य पर टिप्पणी, जो वास्तव में गौडपद द्वारा मदूक्य-कारिकाओं पर एक टिप्पणी है, प्रामाणिक हो सकती है। अद्वैत वेदांत की परंपरा में शंकर शंकर की स्थिति का प्रभाव अद्वितीय है। 14वीं-17वीं शताब्दी में लिखी गई और शंकर के लोकप्रिय स्वागत को आकार देने वाली उनकी जीवनी के अनुसार, उन्होंने वेदों के अध्ययन को बहाल करने में मदद करने के लिए पूरे भारत की यात्रा की। उनकी शिक्षाएँ और परंपरा स्मार्टवाद का आधार बनती हैं और संत मत वंशावली को प्रभावित करती हैं। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने पूजा के रूप की शुरुआत की थी, जिसमें पांच देवताओं गणेश, सूर्य, विष्णु, शिव और देवी की एक साथ पूजा की जाती थी। शंकर ने समझाया कि सभी देवता एक ही ब्रह्म, अदृश्य सर्वोच्च व्यक्ति के अलग-अलग रूप थे। बेनेडिक्ट एशले हिंदू धर्म में दो अलग-अलग प्रतीत होने वाले दार्शनिक सिद्धांतों, अर्थात् आत्मा और ब्राह्मण को एकजुट करने के लिए आदि शंकर को श्रेय देते हैं। इसायेवा का कहना है कि शंकर का प्रभाव हिंदू धर्म में सुधार, मठों की स्थापना, शिष्यों को सुधारने, विरोधियों पर विवाद करने और दार्शनिक गतिविधि में शामिल होने तक फैला, जिसने भारतीय परंपरा की नजर में, "सभी प्राणियों की एकता के रूढ़िवादी विचार" और वेदांत विचार को पुनर्जीवित करने में मदद की। विद्वानों ने भारत में शंकर के प्रारंभिक प्रभाव पर सवाल उठाए हैं। इस अवधि के ऐतिहासिक अभिलेख अस्पष्ट हैं, और शंकर के विभिन्न समकालीनों और शिष्यों के बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी ज्ञात है। राजा और रूदुरमम के अनुसार, 10वीं शताब्दी तक शंकर पर उनके पुराने समकालीन मंदन-मिश्रा का प्रभाव था, जिन्हें अद्वैत का प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता था। कुछ आधुनिक अद्वैतियों का तर्क है कि शंकर के बाद के अधिकांश अद्वैत वेदांत वास्तव में शंकर से विचलित हैं, और केवल उनके छात्र सुरेश्वर, जिनका बहुत कम प्रभाव था, शंकर का सही प्रतिनिधित्व करते हैं। इस दृष्टिकोण से, शंकर के प्रभावशाली छात्र पद्मपद ने शंकर को गलत समझा, जबकि उनके विचारों को सुरेश्वर पंथ ने प्रभावित किया। सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती के अनुसार, "बाद के लगभग सभी अद्वैत मंदना मिश्रा और भास्कर से प्रभावित थे।" 11वीं शताब्दी तक, वेदांत स्वयं एक परिधीय विचारधारा थी; वेदांत एक प्रमुख प्रभाव बन गया जब वेदांत दर्शन का उपयोग हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों द्वारा अपने सिद्धांतों को आधार बनाने के लिए किया गया, जैसे कि रामानुज (11वीं शताब्दी), जिन्होंने "हिंदू धर्मों में प्रमुख शक्ति", भक्ति को दार्शनिक विचार के साथ जोड़ा, इस बीच शंकर के विचारों को अस्वीकार कर दिया। कई विद्वानों का तर्क है कि शंकर की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव सदियों बाद बढ़ा, विशेष रूप से मुस्लिम आक्रमणों और भारत की परिणामी तबाही के युग के दौरान। शंकर की कई जीवनी 14वीं शताब्दी में और उसके बाद बनाई और प्रकाशित की गईं, जैसे कि विद्यारण्य की शंकर-विजय। विद्यारण्य, जिन्हें माधव के नाम से भी जाना जाता है, जो 1380 से 1386 तक श्रृंगेरी शारदा पीठम के 12वें जगद्गुरु थे, ने इस्लामी दिल्ली सल्तनत द्वारा की गई तबाही के जवाब में दक्षिण भारत के हिंदू विजयनगर साम्राज्य के पुनर्निर्माण को प्रेरित किया। पॉल हैकर और अन्य विद्वानों का मानना है कि उन्होंने और उनके भाइयों ने शंकर के साथ-साथ वेदों और धर्म पर व्यापक अद्वैतवादी टिप्पणियां लिखीं। विद्यारण्य विजयनगर साम्राज्य में एक मंत्री थे और उन्हें शाही समर्थन प्राप्त था, और उनके प्रायोजन और व्यवस्थित प्रयासों ने शंकर को मूल्यों के प्रतीक के रूप में स्थापित करने, शंकर के वेदांत दर्शन के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव को फैलाने और शंकर और अद्वैत वेदांत के सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करने के लिए मठों (मठों) की स्थापना करने में मदद की। अद्वैत वेदांत उप-विद्यालय, मदन मिश्र और शंकर के बाद, कई उप-विद्यालय विकसित हुए। उनमें से दो आज भी मौजूद हैं, भाटी और विवरण। दो निष्क्रिय विद्यालय पंचपदिका और इस्तसिद्धी हैं, जिन्हें प्रकाशत्मान के विवरण विद्यालय द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। इन विद्यालयों ने विभिन्न अद्वैत सिद्धांतों के तार्किक निहितार्थ पर काम किया। माय और अविद्या की अवधारणाओं की आगे की व्याख्याएँ उन दो समस्याओं में से थीं जिनका वे सामना कर रहे थे। सुरेश्वर सुरेश्वर (फ्ल. 800-900 CE) शंकर के समकालीन थे। सुरेश्वर को अद्वैत वेदांत की पूर्व-शंकर शाखा के संस्थापक के रूप में श्रेय दिया जाता है, और अक्सर (गलत तरीके से) उनकी पहचान मदन मिश्र के रूप में की जाती है। पहचान की संभावना नहीं है, और मंदना मिश्रा के प्रभाव को प्रतिबिंबित कर सकती है। हिरियन्ना और कुप्पुस्वामी शास्त्र ने बताया है कि विभिन्न सैद्धांतिक बिंदुओं पर सुरेश्वर और मदन मिश्रा के अलग-अलग विचार थेः अविद्या का स्थानः मदन मिश्रा के अनुसार, व्यक्तिगत जीव अविद्या का स्थान है, जबकि सुरेश्वर का तर्क है कि ब्राह्मण के बारे में अविद्या ब्राह्मण में स्थित है। ये दोनों अलग-अलग रुख भमती स्कूल और विवरण स्कूल की विरोधी स्थितियों में भी परिलक्षित होते हैं। मुक्तिः मदन मिश्र के अनुसार, महावाक्य से जो ज्ञान उत्पन्न होता है वह मुक्ति के लिए अपर्याप्त है। केवल ब्रह्मा की प्रत्यक्ष प्राप्ति ही मुक्ति है, जिसे केवल ध्यान से प्राप्त किया जा सकता है। सुरेश्वर के अनुसार, यह ज्ञान सीधे तौर पर मुक्त करने वाला है, जबकि ध्यान एक उपयोगी सहायता है। पद्मपद-पंचपदिका विद्यालय पद्मपद (लगभग 800 ईस्वी) शंकर के सीधे शिष्य थे जिन्होंने शंकर-भय पर एक टिप्पणी, पंचपदिका लिखी थी। पद्मपद ने अपने अविद्या के वर्णन में शंकर से अलग होकर प्रकृति को अविद्या या अज्ञाना के रूप में नामित किया। वाचस्पति मिश्र-भामति विद्यालय के वामन मिश्रा के छात्र वाचस्पति मिश्रा (800-900 CE) ने ब्राह्मण मिश्रा की ब्रह्म-सिद्धि पर एक टिप्पणी, ब्रह्मत्व-समीक्षा लिखी, भामति, शंकर के ब्रह्म सूत्र भाष्य पर एक टिप्पणी, और ब्रह्मत्व-समीक्षा, मंदना मिश्रा की ब्रह्म-सिद्धि पर एक टिप्पणी लिखी। उनका विचार मुख्य रूप से मंदना मिश्रा से प्रेरित था, और शंकर के विचार को मंदना मिश्रा के विचार के साथ सुसंगत बनाता है। अद्वैत परंपरा के अनुसार, शंकर ने "अपनी भामती के माध्यम से अद्वैत प्रणाली को लोकप्रिय बनाने के लिए" वाचस्पति मिश्र के रूप में पुनर्जन्म लिया। वाचस्पति मिश्र के बारे में केवल दो कृतियाँ ज्ञात हैं, मंदन मिश्र की ब्रह्म-सिद्धि पर ब्रह्मत्व-समीक्षा, और शंकर-भाष्य पर उनकी भामति, ब्रह्मा-सूत्रों पर शंकर की टिप्पणी। भामति उप-विद्यालय का नाम इसी भामति से लिया गया है। भमती स्कूल एक ऑन्टोलॉजिकल दृष्टिकोण अपनाता है। यह जीव को अविद्या के स्रोत के रूप में देखता है। यह मुक्ति प्राप्त करने में ध्यान को मुख्य कारक के रूप में देखता है, जबकि वेदों का अध्ययन और प्रतिबिंब अतिरिक्त कारक हैं। विमुक्तत्मान-इस्ता-सिद्धि विमुक्तत्मान (लगभग 1200 ईस्वी) ने इस्ता-सिद्धि लिखी। यह चार पारंपरिक सिद्धियों में से एक है, जिसमें मंदन की ब्रह्मा-सिद्धि, सुरेश्वर की नैस्कार्म्य-सिद्धि और मदुसुदन की अद्वैत-सिद्धि शामिल हैं। विमुक्तत्मान के अनुसार, पूर्ण वास्तविकता "शुद्ध अंतर्ज्ञानी चेतना" है। उनकी विचारधारा को अंततः प्रकाशत्मन के विवरण विद्यालय द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया। प्रकाशत्मान-विवर्ण विद्यालय प्रकाशत्मान (सी. 1200-1300) ने पद्मपदचार्य द्वारा पंचपदिका पर एक टिप्पणी, पंचपदिका-विवरण लिखी। विवराना अपना नाम बाद के स्कूल को देता है। रूडुरमम के अनुसार, "[एच] विचार की रेखा है [.] जो अद्वैत परंपरा के विकास में बाद के सभी विकासों की प्रेरणा बन गई।" विवारण स्कूल एक ज्ञानशास्त्रीय दृष्टिकोण अपनाता है। प्रकाशत्मान मूलविद्या या माया के सिद्धांत को "सकारात्मक प्रारंभिक प्रकृति" के रूप में पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, और ब्रह्म को अविद्या के स्रोत के रूप में देखते हैं। आलोचकों का कहना है कि ब्रह्म शुद्ध चेतना है, इसलिए यह अविद्या का स्रोत नहीं हो सकता है। एक अन्य समस्या यह है कि परस्पर विरोधी गुणों, अर्थात् ज्ञान और अज्ञान, का श्रेय ब्रह्म को दिया जाता है। मध्ययुगीन काल के उत्तरार्ध में-"योगिक अद्वैत" और "ग्रेटर अद्वैत वेदांत" माइकल एस. एलन और आनंद वेंकटकृष्णन ने नोट किया कि शंकर का बहुत अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, लेकिन "विद्वानों ने अभी तक औपनिवेशिक काल से पहले की शताब्दियों में अद्वैत वेदांत के इतिहास का एक प्राथमिक, व्यापक विवरण भी प्रदान नहीं किया है।" प्रमुख शिक्षक संगीत मेनन के अनुसार, बाद की अद्वैत परंपरा में प्रमुख नाम हैंः प्रकाशत्मान, विमुक्तात्मान, सर्वज्नातमान (10वीं शताब्दी) (ऊपर देखें) श्री हर्ष, सित्सुखा (12वीं शताब्दी) आनंदगिरि, अमलानंद (13वीं शताब्दी) विद्यारण्य, शंकरानंद (14वीं शताब्दी) सदनंद (15वीं शताब्दी) प्रकाशानंद, नृसिंहश्रम (16वीं शताब्दी) मधुसूदन सरस्वती, धर्मराज अद्रिन्द्र, अप्पाय दीक्षा। उन्होंने एक सामाजिक अभिजात वर्ग का गठन किया, जो "हिंदू धर्म के सामान्य चिकित्सकों और धर्मशास्त्रियों से काफी अलग था।" उनकी शिक्षाओं को "चुनिंदा बुद्धिजीवियों की एक छोटी संख्या के बीच प्रेषित किया गया था।" प्रारंभिक वेदांत विद्यालयों के कार्यों में विष्णु या शिव का उल्लेख नहीं है। शंकर के बाद ही "हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों के धर्मशास्त्रियों ने अपने सिद्धांतों का आधार बनाने के लिए वेदांत दर्शन का अधिक या कम मात्रा में उपयोग किया", जिससे "पूरे भारतीय समाज पर इसका सैद्धांतिक प्रभाव अंतिम और निश्चित हो गया"। योग परंपरा का प्रभाव जबकि पॉल हैकर और विल्हेम हाल्बफास जैसे भारतविदों ने शंकर की प्रणाली को एक "रूढ़िवादी" अद्वैत वेदांत के उपाय के रूप में लिया, मध्ययुगीन काल में जीवित अद्वैत वेदांत परंपरा योग परंपरा और योग वशिष्ठ और भागवत पुराण जैसे ग्रंथों के तत्वों से प्रभावित थी और उन्हें शामिल किया था। योग वशिष्ठ 14वीं शताब्दी में अद्वैत वेदांत परंपरा में एक आधिकारिक स्रोत ग्रंथ बन गया, जबकि विद्यारण्य के जीवनमुक्तिविक (14वीं शताब्दी) का "योगिक अद्वैत" (लघु-) योग-वशिष्ठ से प्रभावित था, जो बदले में कश्मीर शैववाद से प्रभावित था। निर्वाकाल्प समाधि पर विवेकानंद का 19वीं शताब्दी का जोर अद्वैत वेदांत पर मध्ययुगीन योगिक प्रभावों से पहले था। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, कुछ नाथ और हठ योग ग्रंथ भी अद्वैत वेदांत परंपरा के विकास के दायरे में आए। केंद्रीय स्थिति का विकास (14वीं शताब्दी) मध्ययुगीन काल में, सबसे प्रभावशाली हिंदू दर्शन के रूप में अद्वैत वेदांत की स्थिति आकार लेने लगी, क्योंकि विजयनगर साम्राज्य में अद्वैतियों ने शाही दरबार से संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा की, और दूसरों को अपने संप्रदाय में परिवर्तित करने की कोशिश की। इस अवधि के दौरान ही शंकर और अद्वैत वेदांत की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव स्थापित हुआ था। शंकर की कई जीवनी 14वीं शताब्दी में और उसके बाद बनाई और प्रकाशित की गईं, जैसे कि विद्यारण्य की व्यापक रूप से उद्धृत शंकर-विजय। विद्यारण्य, जिन्हें माधव के नाम से भी जाना जाता है, जो 1380 से 1386 तक श्रृंगेरी शारदा पीठ के 12वें जगद्गुरु थे और विजयनगर साम्राज्य में एक मंत्री थे, ने दक्षिण भारत के हिंदू विजयनगर साम्राज्य के पुनर्निर्माण को प्रेरित किया। यह इस्लामी दिल्ली सल्तनत द्वारा की गई तबाही के जवाब में हो सकता है, लेकिन उनके प्रयासों को श्रीवैष्णव समूहों, विशेष रूप से विसिस्टद्वैत पर भी लक्षित किया गया था, जो विजयनगर साम्राज्य द्वारा जीते गए क्षेत्रों में प्रमुख था। इसके अलावा, संप्रदायों ने शाही दरबार से संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा की, और दूसरों को अपनी सांप्रदायिक प्रणाली में परिवर्तित करने की कोशिश की। पॉल हैकर और अन्य विद्वानों का कहना है कि विद्यारण्य और उनके भाइयों ने "आर्य धर्म के आधिकारिक साहित्य" को अधिक सुलभ बनाने के लिए वेदों और धर्म पर व्यापक अद्वैतवादी टिप्पणियां लिखीं। विद्यारण्य एक प्रभावशाली अद्वैतिन थे, और उन्होंने शंकर, जिनके उन्नत दर्शन में व्यापक लोकप्रियता हासिल करने के लिए कोई अपील नहीं थी, को एक "दिव्य लोक-नायक" में बदलने के लिए किंवदंतियों का निर्माण किया, जिन्होंने अपने दिगविजय ("सार्वभौमिक विजय") के माध्यम से अपनी शिक्षा को एक विजयी विजेता की तरह पूरे भारत में फैलाया। अपनी डॉक्सोग्राफी सर्वदर्शनसंग्रह ("सभी विचारों का सारांश") में विद्यारण्य ने शंकर की शिक्षाओं को सभी दर्शनों के शिखर के रूप में प्रस्तुत किया, अन्य दर्शनों को आंशिक सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जो शंकर की शिक्षाओं में अभिसरण करते थे, जिसे सबसे समावेशी प्रणाली माना जाता था। द्वैत और विसिटद्वैत की वैष्णव परंपराओं को वेदांत के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया था, और बौद्ध धर्म और जैन धर्म से ठीक ऊपर रखा गया था, जो विद्यारण्य की अद्वैत निष्ठा के लिए उनके द्वारा उत्पन्न खतरे को दर्शाता है। भेदभेद का उल्लेख बिल्कुल नहीं किया गया था, "शाब्दिक रूप से भारतीय दर्शन के इतिहास से लिखा गया था।" सर्वदर्शनसंग्रह का प्रभाव ऐसा था कि प्रारंभिक भारतविदों ने भी अद्वैत वेदांत को उपनिषदों की सबसे सटीक व्याख्या माना। और विद्यारण्य ने एक मठ की स्थापना की, यह घोषणा करते हुए कि इसकी स्थापना स्वयं शंकर ने की थी। विद्यारण्य को शाही समर्थन प्राप्त था, और उनके प्रायोजन और व्यवस्थित प्रयासों ने शंकर को मूल्यों के प्रतीक के रूप में स्थापित करने, शंकर के वेदांत दर्शन के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव को फैलाने और शंकर और अद्वैत वेदांत के सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करने के लिए मठों (मठों) की स्थापना करने में मदद की। इस्लामी शासन के आगमन के साथ, पहले दिल्ली सल्तनत और बाद में मुगल साम्राज्य के रूप में, और भारतीय धर्मों के उत्पीड़न के बाद, हिंदू विद्वानों ने एक पहचान और एकता को परिभाषित करने के लिए आत्म-जागरूक प्रयास शुरू किए। एंड्रयू निकोलसन के अनुसार, बारहवीं और चौदहवीं शताब्दी के बीच, यह प्रयास भारतीय दर्शन की आस्तिक और नास्तिक प्रणालियों के वर्गीकरण के साथ उभरा। निकल्सन के अनुसार, कुछ विचारकों ने पूर्वव्यापी रूप से प्राचीन विचार को मुख्यधारा के हिंदू दर्शन की "छह प्रणालियों" (सदरसन) में वर्गीकृत करना शुरू कर दिया। पारंपरिक हिंदू एक वैकल्पिक शोध प्रबंध प्रस्तुत करते हैं। वेद, उपनिषद और भगवद गीता जैसे ग्रंथ, धर्मसूत्र और पुराण जैसे ग्रंथ और विभिन्न विचार जिन्हें हिंदू धर्म का प्रतिमान माना जाता है, हजारों साल पुराने हैं। ईसाई धर्म और इस्लाम के विपरीत, एक धर्म के रूप में हिंदू धर्म का एक भी संस्थापक नहीं है, बल्कि यह विविध विद्वता का एक मिश्रण है जहां विचारकों की एक आकाशगंगा ने खुले तौर पर एक-दूसरे की शिक्षाओं को चुनौती दी और अपने स्वयं के विचारों की पेशकश की। अरविंद शर्मा कहते हैं कि "हिंदू" शब्द बहुत पुराने ग्रंथों में दिखाई देता है जैसे कि अरबी में जो भारतीय उपमहाद्वीप के इस्लामी आक्रमण या क्षेत्रीय शासन को दर्ज करते हैं। इनमें से कुछ ग्रंथ 8वीं और 11वीं शताब्दी के बीच के हैं। आधुनिक समय (औपनिवेशिक शासन और स्वतंत्रता) नव-वेदांत राजा का कहना है कि इसकी वर्तमान स्थिति भारतीय उपमहाद्वीप के औपनिवेशिक शासन के दौरान "हिंदू हीनता परिसर" स्थापित करने के उद्देश्य से सदियों से चले आ रहे ईसाई विवाद के प्रति हिंदू बुद्धिजीवियों की प्रतिक्रिया थी। "मानवतावादी, समावेशी" सूत्रीकरण, जिसे अब नव-वेदांत कहा जाता है, ने "भारतीय संस्कृति पिछड़े, अंधविश्वासी और पश्चिम से हीन थी" के इस औपनिवेशिक रूढ़िवादिता का जवाब देने का प्रयास किया। अद्वैत वेदांत को हिंदू धर्म के केंद्रीय दर्शन के रूप में पेश किया गया था, और नव-वेदांत ने बौद्ध विचारों को शामिल किया और शामिल किया, जिससे बुद्ध को वेदांत परंपरा का एक हिस्सा बनाया गया, यह सब भारतीय संस्कृति के इतिहास को फिर से स्थापित करने के प्रयास में था। इस प्रकार, राजा कहते हैं, नव-वेदांत पश्चिमी प्राच्यवाद और बारहमासीवाद की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुआ। विवेकानंद के प्रयासों से, अद्वैत वेदांत के आधुनिक सूत्रीकरण "भारतीय बौद्धिक विचार में एक प्रमुख शक्ति बन गए हैं", हालांकि हिंदू विश्वास और प्रथाएं विविध हैं। किंग के अनुसार, ब्रिटिश साम्राज्यवादी शासन के समेकन के साथ नए शासकों ने भारतीयों को ओरिएंटलिज्म के "औपनिवेशिक रूप से तैयार किए गए चश्मे" के माध्यम से देखना शुरू कर दिया। इसके जवाब में हिंदू राष्ट्रवाद उभरा, जो सामाजिक-राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए प्रयास कर रहा था और ईसाई मिशनरियों के प्रभाव का मुकाबला कर रहा था। इस औपनिवेशिक युग में पहचान की खोज वेदांत को पश्चिमी लोगों और भारतीय राष्ट्रवादियों दोनों द्वारा हिंदू धर्म का सार माना जाने लगा, और अद्वैत वेदांत को "हिंदू धर्म की रहस्यमय प्रकृति का तत्कालीन प्रतिमान उदाहरण" और "समावेशवाद" का छत्र माना जाने लगा। राजा के अनुसार, अद्वैत वेदांत पर इस दृष्टिकोण ने "एक राष्ट्रवादी विचारधारा के निर्माण का अवसर प्रदान किया जो औपनिवेशिक उत्पीड़न के खिलाफ उनके संघर्ष में हिंदुओं को एकजुट कर सकता था।" औपनिवेशिक युग के बुद्धिजीवियों में, उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययनों में विशेषज्ञता रखने वाले साहित्य के प्रोफेसर अंशुमन मंडल के अनुसार, अद्वैतवादी अद्वैत वेदांत हिंदू राष्ट्रवाद के लिए एक प्रमुख वैचारिक शक्ति रहा है। महात्मा गांधी अद्वैत वेदांत के अद्वैतवाद को स्वीकार करते थे, हालांकि कभी-कभी वे हिंदू धर्म के मन-शरीर द्वैतवाद स्कूलों के शब्दों के साथ भी बोलते थे। विवेकानंद जैसे अन्य औपनिवेशिक युग के भारतीय विचारकों ने अद्वैत वेदांत को एक समावेशी सार्वभौमिक धर्म के रूप में प्रस्तुत किया, एक ऐसी आध्यात्मिकता जिसने आंशिक रूप से एक धार्मिक रूप से प्रेरित पहचान को व्यवस्थित करने में मदद की, और हिंदू राष्ट्रवाद के उदय को इस्लाम-प्रेरित मुस्लिम सामुदायिक संगठनों जैसे मुस्लिम लीग, ईसाई धर्म-प्रेरित औपनिवेशिक ओरिएंटलिज्म और भारतीय धर्मों से संबंधित लोगों के धार्मिक उत्पीड़न के विपरीत वजन के रूप में प्रस्तुत किया। स्वामी विवेकानंद अद्वैत वेदांत की इस सार्वभौमिक और बारहमासी व्याख्या को लोकप्रिय बनाने में एक प्रमुख प्रस्तावक स्वामी विवेकानंद थे, जिन्होंने हिंदू धर्म के पुनरुद्धार और रामकृष्ण मिशन के माध्यम से पश्चिम में अद्वैत वेदांत के प्रसार में एक प्रमुख भूमिका निभाई। अद्वैत वेदांत की उनकी व्याख्या को "नव-वेदांत" कहा गया है। विवेकानंद ने एक सार्वभौमिक धर्म को, विभिन्न परंपराओं के बीच सभी स्पष्ट मतभेदों को एक सत्य की विभिन्न अभिव्यक्तियों के रूप में देखा। उन्होंने कर्म, भक्ति, ज्ञान और राज योग को मोक्ष प्राप्त करने के लिए समान साधन के रूप में प्रस्तुत किया, ताकि वेदांता को अन्य धर्मों के अनन्यतावाद के विपरीत एक उदार और सार्वभौमिक धर्म के रूप में प्रस्तुत किया जा सके। विवेकानंद ने निर्वाण समाधि पर वेदांत के आध्यात्मिक लक्ष्य के रूप में जोर दिया, उन्होंने इसकी तुलना योग में मुक्ति से की और योग अभ्यास को प्रोत्साहित किया जिसे उन्होंने राज योग कहा। हालाँकि, ऐतिहासिक अद्वैत ग्रंथों में इस दृष्टिकोण का अभाव है। 1896 में, विवेकानंद ने दावा किया कि अद्वैत आधुनिक वैज्ञानिकों को आकर्षित करता हैः रामबचन के अनुसार, विवेकानंद अनुभव की व्याख्या "व्यक्तिगत अनुभव" के रूप में करते हैं, जो धार्मिक अनुभव के समान है, जबकि शंकर ने श्रुति की मुक्त समझ को दर्शाने के लिए इस शब्द का उपयोग किया। डेविड मिलर के अनुसार, आध्यात्मिकता को "विज्ञान" और आधुनिक के रूप में देखने के विवेकानंद के दावों पर जानकार वैज्ञानिकों द्वारा सवाल उठाए जा सकते हैं, लेकिन इसने इस बात की ओर ध्यान आकर्षित किया कि ईसाई धर्म और इस्लाम को उनके युग के वैज्ञानिकों और समाजशास्त्रियों द्वारा जिस तरह से देखा जा रहा था, उससे यह बहुत अलग था। सर्वपल्ली राधाकृष्णन सर्वपल्ली राधाकृष्णन, जो पहले ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर थे और बाद में भारत के राष्ट्रपति बने, ने अद्वैत वेदांत को हिंदू धर्म के सार के रूप में प्रस्तुत करते हुए इसे और लोकप्रिय बनाया। धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर माइकल हॉली के अनुसार, राधाकृष्णन ने अन्य धर्मों के साथ-साथ "जिसे राधाकृष्णन हिंदू धर्म के निम्न रूपों के रूप में समझते हैं", को अद्वैत वेदांत की व्याख्या के रूप में देखा, जिससे "एक अर्थ में सभी धर्मों का हिंदूकरण" हुआ। उनके लिए, दुनिया एक धार्मिक समस्या का सामना कर रही है, जहां गैर-चिंतनशील हठधर्मिता और बहिष्करणवाद है, जो "अनुभवात्मक धर्म" और "समावेशवाद" की आवश्यकता पैदा करता है। राधाकृष्णन ने दावा किया कि अद्वैत वेदांत एक हिंदू दार्शनिक, धार्मिक और साहित्यिक परंपरा का सबसे अच्छा उदाहरण है जो इस आवश्यकता को पूरा करता है। राधाकृष्णन ने बौद्ध धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म बनाम हिंदू धर्म के बीच के अंतर पर जोर नहीं दिया, जिसे उन्होंने अद्वैत वेदांत के संदर्भ में परिभाषित किया, बल्कि उन्होंने उनके मतभेदों को कम करने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, बौद्ध "मध्यमिका और योगाचार" परंपराओं बनाम अद्वैत वेदांत परंपरा की उनकी चर्चाओं में यह स्पष्ट है। राधाकृष्णन तत्वमीमांसा अद्वैत वेदांत में आधारित थी, लेकिन उन्होंने समकालीन जरूरतों और संदर्भ के लिए अद्वैत वेदांत की पुनः व्याख्या की। उन्होंने अनुभव की दुनिया की वास्तविकता और विविधता को स्वीकार किया, जिसे उन्होंने दिव्य आध्यात्मिक निरपेक्ष अवधारणा (निर्गुण ब्राह्मण) में आधारित और समर्थित के रूप में देखा। राधाकृष्णन ने भी माया के बारे में शंकर की धारणा की पुनः व्याख्या की। राधाकृष्णन के अनुसार, माया एक सख्त पूर्ण आदर्शवाद नहीं है, बल्कि "अंततः वास्तविक के रूप में दुनिया की एक व्यक्तिपरक गलत धारणा है।" महात्मा गांधी ने अद्वैत वेदांत के प्रति अपनी निष्ठा की घोषणा की, और इसके विचारों के लिए एक और लोकप्रिय शक्ति थे। निकोलस गियर के अनुसार, गांधी के लिए इसका अर्थ था ईश्वर और मनुष्यों की एकता, कि सभी प्राणियों में एक ही आत्मा है और इसलिए समानता है, कि आत्मा मौजूद है और ब्रह्मांड में हर चीज के समान है, अहिंसा (अहिंसा) इस आत्मा की प्रकृति है। गांधी ने अपने पत्रों सहित कई बार खुद को अद्वैतवादी कहा, लेकिन उनका मानना था कि दूसरों को उनके अपने से अलग दृष्टिकोण का अधिकार है क्योंकि वे एक अलग पृष्ठभूमि और दृष्टिकोण से आते हैं। गियर के अनुसार, गांधी ने माया की व्याख्या भ्रम के रूप में नहीं की, लेकिन स्वीकार किया कि "व्यक्तिगत आस्तिकवाद" धर्म के दो स्तरों के रूप में "अवैयक्तिक अद्वैतवाद" की ओर ले जाता है। समकालीन अद्वैत वेदांत समकालीन शिक्षक श्रृंगेरी शारदा पीठम के रूढ़िवादी जगद्गुरु हैं; अधिक पारंपरिक शिक्षक शिवानंद सरस्वती (1887-1963), चिन्मायानंद सरस्वती (1916-1993), दयानंद सरस्वती (अर्शा विद्या) (1930-2015), स्वामी परमार्थानंद, स्वामी तत्ववीदानंद सरस्वती, कैरोल व्हिटफील्ड (राधा), श्री वासुदेवचार्य (पहले माइकल कोमान) और नारायण गुरु जैसे कम पारंपरिक शिक्षक हैं। संगीत मेनन के अनुसार, 20वीं शताब्दी की अद्वैत परंपरा में प्रमुख नाम श्री चंद्रशेखर भारती महास्वामी, चंद्रशेखरेंद्र सरस्वती स्वामीगल, सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती हैं। 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