Wolfgang Leidhold
वोल्फगैंग लिडहोल्ड (जन्म 12 दिसंबर 1950 को डॉर्टमुंड में) एक जर्मन राजनीतिक वैज्ञानिक, दार्शनिक और कलाकार हैं। वे कोलोन विश्वविद्यालय के प्रबंधन, अर्थशास्त्र और सामाजिक विज्ञान संकाय में पूर्ण प्रोफेसर के रूप में काम करते हैं, जिसमें राजनीतिक सिद्धांत और विचारों के इतिहास पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। उनके काम का दायरा पुरापाषाण काल से लेकर आज तक है। 1980 के दशक से वे अनुभव के इतिहास और उसके परिवर्तनों की खोज कर रहे हैं। उन्होंने हाल ही में अपने शोध के परिणामों को द हिस्ट्री ऑफ एक्सपीरियंसः ए स्टडी इन एक्सपीरियंशियल टर्न्स एंड कल्चरल डायनेमिक्स फ्रॉम द पेलियोलिथिक टू द प्रेजेंट डे (न्यूयॉर्क, एनवाई, 2023) में प्रकाशित किया। उनके कलात्मक कार्यों का मुख्य केंद्र चित्रकला और चित्रकारी है। उनकी कृतियों को अमेरिका और जर्मनी में प्रदर्शित किया गया है। लीडहोल्ड ने रूहर विश्वविद्यालय बोचम में सामाजिक विज्ञान, दर्शन और पूर्वी एशियाई अध्ययन का अध्ययन किया। उनके शिक्षकों में नॉर्बर्ट एलियास, गुंटर गॉलिक, जुर्गेन गेबार्ड्ट, लियो कोफलर, एरिक वोगेलिन और पीटर वेबर-शेफर शामिल थे। रेने डेसकार्टेस (अप्रकाशित) पर एक थीसिस के साथ अपनी मास्टर डिग्री पूरी करने और स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय, सीए में अध्ययन करने के बाद, उन्होंने 1982 में "फ्रांसिस हचसन में नैतिकता और राजनीति" पर एक थीसिस के साथ अपनी पीएचडी प्राप्त की। 1978 से 1989 तक वे एर्लानजेन विश्वविद्यालय में सहायक प्रोफेसर थे, जो राजनीतिक दर्शन, विचारों का इतिहास और अंतर्राष्ट्रीय संबंध पढ़ाते थे। 80 के दशक के दौरान, लीडहोल्ड ने अंतर्राष्ट्रीय संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया, विशेष रूप से सुरक्षा मुद्दों पर, विशेष रूप से जर्मन इंस्टीट्यूट फॉर इंटरनेशनल एंड सिक्योरिटी अफेयर्स (एस. डब्ल्यू. पी.) के सहयोग से। थिसेन फाउंडेशन (कोलोन) द्वारा वित्त पोषित उन्होंने प्रशांत द्वीप क्षेत्र और अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा (1986-1988) पर एक परियोजना शुरू की। इस दौरान, उन्होंने रे क्लाइन द्वारा निर्देशित वाशिंगटन, डी. सी. में जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय के सेंटर फॉर स्ट्रैटेजिक एंड इंटरनेशनल स्टडीज (सी. एस. आई. एस.) में एक शोध साथी के रूप में काम किया। बाद में वे पूर्व-पश्चिम-केंद्र और मनोआ में हवाई विश्वविद्यालय से जुड़े रहे। व्यापक शोध यात्राएँ उन्हें प्रशांत द्वीप राज्यों, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड ले गईं। इसने उनके मोनोग्राफ "क्राइसिस अंडर द सदर्न क्रॉस" के लिए अनुभवजन्य आधार प्रदान किया। प्रशांत द्वीप क्षेत्र और अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा "। इस शोध प्रबंध के साथ, लीडहोल्ड ने राजनीति विज्ञान में अपनी पोस्ट-डॉक्टरल व्याख्यान योग्यता प्राप्त की। 1991 से 1992 तक लीडहोल्ड ने म्यूनिख विश्वविद्यालय के गेशविस्टर-शॉल-संस्थान में एरिक वोगेलिन चेयर के अंतरिम प्रोफेसर और आइशस्टैट विश्वविद्यालय में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। 1992 में, वे राजनीतिक सिद्धांत और विचारों के इतिहास पर ध्यान केंद्रित करते हुए कोलोन विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान के पूर्ण प्रोफेसर बन गए। अनुभव की संरचना और पुरापाषाण काल से लेकर वर्तमान तक इसके ऐतिहासिक विकास का अध्ययन तब से उनकी प्राथमिकता रही है। कई अन्य शोध परियोजनाओं के अलावा, उन्होंने 1997 में आई. एल. आई. ए. एस. की शुरुआत और डिजाइन किया, जो एक मुक्त-स्रोत ऑनलाइन शिक्षण मंच है जो दुनिया भर में वितरित किया जाता है। परियोजना के प्रति उनके समर्पण को 2015 में आई. एल. आई. ए. एस. मानद पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। वर्तमान में, वह अनुभव और पारिस्थितिकी के बीच संबंधों के साथ-साथ एक पार-मानव पारिस्थितिक लोकाचार के विकास की खोज कर रहे हैं। फेस्टस्क्रिफ्ट "एक्सपीरियंस" (2021) लीडहोल्ड के विचारों के अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव को दर्शाता है। अपनी शैक्षणिक शिक्षा के समानांतर, उन्होंने 1972 से 1975 तक रुहर विश्वविद्यालय बोचुम (म्यूसिस ज़ेंट्रम, एम. जेड.) के ललित कला विभाग में हंस-जुर्गेन "हेनर" श्लीकर (1924-2004) की कक्षा में चित्रकला और ड्राइंग का अध्ययन किया। 2010 में, न्यूयॉर्क शहर में चेल्सी कला संग्रहालय ने लीडहोल्ड को अगले वर्ष "नॉट्स एंड अदर स्टोरीज़" (मार्च 2010) नामक एक एकल प्रदर्शनी प्रस्तुत करने के लिए आमंत्रित किया। 04, 2011-अप्रैल। 02, 2011)। अमेरिका और जर्मनी की प्रमुख दीर्घाओं में उनके काम को दिखाया गया है। इसके अलावा, वह यहूदी कलाकार बोरिस लूरी (1924-2008) को बढ़ावा देने में एक सलाहकार के रूप में न्यूयॉर्क स्थित बोरिस लूरी आर्ट फाउंडेशन की सहायता करते हैं। उन्होंने कोलोन (2014) में एन. एस.-प्रलेखन केंद्र और बर्लिन (2016) में यहूदी संग्रहालय में बोरिस लूरी की कलाकृति की दो एकल प्रदर्शनियों की शुरुआत और समन्वय किया। अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र में, लीडहोल्ड ने सुरक्षा नीति के सैन्य पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया, विशेष रूप से यूरोप और एशिया-प्रशांत क्षेत्र में। इसके अलावा, उन्होंने अनुकरण खेल "राजनीति और अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा" (पी. ओ. एल. आई. एस.) को एक शिक्षण उपकरण के रूप में विकसित किया, जिसमें वैश्विक स्तर पर राजनीतिक, आर्थिक और सैन्य पहलुओं की परस्पर निर्भरता को ध्यान में रखा गया। अनुकरण का उद्देश्य जटिल और गतिशील स्थितियों में कार्य करने के अनुभव के साथ सैद्धांतिक ज्ञान का पूरक होना था। इसके लिए उन्हें 2001 में फेडरल एकेडमी फॉर सिक्योरिटी पॉलिसी (बॉन, जर्मनी) द्वारा कार्ल कार्स्टेंस पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अपने अध्ययन "क्राइसिस अंडर द सदर्न क्रॉस, द पैसिफिक आइलैंड रीजन एंड इंटरनेशनल सिक्योरिटी" (1991) में, लीडहोल्ड ने इस सवाल का पता लगाया कि छोटे प्रशांत द्वीप राज्यों और उनके बड़े पड़ोसियों, जैसे ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका, चीन, जापान और पूर्व सोवियत संघ के बीच सुरक्षा संबंध कैसे विकसित होते हैं। राजनीतिक प्रणालियों, भूगोल, अर्थशास्त्र और राजनीतिक गठबंधनों जैसे संरचनात्मक कारकों के अलावा, उन्होंने अनुभव को एक केंद्रीय विषय भी बनाया, क्योंकि छोटे द्वीप राज्य अपनी सुरक्षा स्थिति को प्रमुख शक्तियों और बड़े क्षेत्रीय राज्यों की तुलना में काफी अलग तरीके से देखते हैं। अनुभव की अवधारणा अनुभव के आयाम अनुभव का अध्ययन लीडहोल्ड के शोध और प्रकाशनों में प्रमुख केंद्र बन गया। इसमें उनकी रुचि के लिए प्रस्थान का बिंदु स्कॉटिश दार्शनिक फ्रांसिस हचसन (1694-1746) का उनका अध्ययन था। हचसन, जॉन लॉक की तरह, नैतिकता को अनुभव पर आधारित करना चाहते थे, लेकिन अनुभववादी सूत्र, अरस्तू के बाद से शास्त्रीय, को अनुपयुक्त मानते थे। इस सूत्र में कहा गया हैः इंद्रियों से स्मृति आती है, और कई यादों से अनुभव आता है। लॉक ने आनंद और दर्द के संवेदी अनुभव को महत्वपूर्ण माना। हचसन ने कहा कि कई नैतिक रूप से अच्छे कार्य दर्दनाक होते हैं, जैसे कि किसी को बर्फीले पानी में डूबने से बचाने के लिए अपनी जान जोखिम में डालना। इसलिए, उन्होंने दावा किया कि नैतिक विचार अनुभव के अपने आयाम से उभरते हैं, जो उनका मानना था कि एक विशेष भावना पर आधारित था, जिसे उन्होंने नैतिक भावना कहा। अपनी अंतिम पुस्तक, सिस्टम ऑफ मोरल फिलॉसफी में, उन्होंने एक दर्जन से अधिक इंद्रियों की गणना की (पुस्तक I, Ch. II), जिसमें सुंदरता की भावना, और आत्म-जागरूकता और प्रतिबिंब की आंतरिक भावना शामिल है। इस प्रकार, हचसन ने अनुभव की एक बहु-आयामी संरचना का प्रस्ताव रखा। "एथिक्स एंड पॉलिटिक्स इन फ्रांसिस हचसन" (1982) पर अपने शोध प्रबंध के अलावा, लीडहोल्ड ने हचसन की "इंकुरी" का एक आलोचनात्मक संस्करण (एक परिचय सहित) प्रकाशित किया। जबकि हचसन ने इस बात पर जोर दिया कि अनुभव की एक अद्वैतवादी अवधारणा हमारे विचारों और अवधारणाओं के विकास की पर्याप्त व्याख्या नहीं कर सकती है, अनुभव की अवधारणा स्वयं उनकी महत्वपूर्ण जांच से बाहर रही-एक कमी, इसके अलावा, जो विचारों के पूरे इतिहास में व्याप्त प्रतीत होती है। जर्मन दार्शनिक हंस-जॉर्ज गैडमेर ने एक तथ्य की पुष्टि की, जिन्होंने कहाः "विरोधाभासी लग सकता है, अनुभव की अवधारणा मुझे सबसे अस्पष्ट में से एक लगती है।" इसलिए, अनुभव की प्रकृति का पता लगाना लीडहोल्ड की अगली परियोजना बन गई। उन्होंने परिणामों को पहले निबंधों की एक श्रृंखला में और फिर "राजनीतिक दर्शन" पर एक पुस्तक में प्रकाशित किया। वहाँ वे अनुभव को वास्तविकता में "सचेत भागीदारी" के रूप में परिभाषित करने का प्रस्ताव करते हैं। चूंकि विभिन्न प्रकार की भागीदारी होती है, इसलिए अनुभव के भी विभिन्न आयाम होते हैं। सभी आयामों की एक समान विशेषता हैः भागीदारी अनुभव में बदल जाती है जब हम इसके बारे में जागरूक हो जाते हैं। इस विश्लेषण का परिणाम अनुभव का एक प्रकार था जिसमें शामिल हैंः संवेदी धारणा, कल्पना और रचनात्मकता, आध्यात्मिकता और चिंतन, आत्म-प्रतिबिंब और चेतना। पुस्तक के शेष भाग में, लीडहोल्ड दर्शाता है कि अनुभव का यह सिद्धांत चेतना और धर्म, तत्वमीमांसा (विशेष रूप से समय), मानव विज्ञान और राजनीतिक वास्तविकता की हमारी समझ को कैसे प्रभावित करता है। अपनी अगली पुस्तक, द लॉजिक ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में, लीडहोल्ड धार्मिक आयाम पर ध्यान केंद्रित करते हैं, पहले व्यवस्थित रूप से आध्यात्मिक अनुभव का विश्लेषण करते हैं और फिर इसे एक अंतर-सांस्कृतिक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखते हैं। अपने अनुभव के सिद्धांत को धर्म और उसकी आध्यात्मिक नींव पर लागू करके, वह दर्शाते हैं कि कैसे आध्यात्मिक अनुभव मानव इतिहास के दौरान और पूर्वी और पश्चिमी संस्कृतियों की एक श्रृंखला में विकसित हुआ है। इस जाँच से पता चलता है कि जिस तरह से लोग वास्तविकता के धार्मिक आयाम के संपर्क में आते हैं, अर्थात। आध्यात्मिक अनुभव की संरचना, कई बार बदली है, और इसकी संरचना के तत्वों को केवल धीरे-धीरे प्रकाश में लाया गया था। अंत में, धार्मिक अनुभव की पूरी तरह से अलग अवधारणा 800 और 200 ईसा पूर्व के बीच की अवधि में स्थित है, यानी एक ऐसे युग में जिसे कार्ल जैस्पर्स (1883-1969) ने "अक्ष युग" कहा था। हालाँकि, जैस्पर्स ने कोई कारण नहीं बताया कि एक्सिस युग की इन उपलब्धियों को क्या प्रेरित किया, और यहाँ तक कि उनके उत्तराधिकारियों जैसे श्मुएल एन. आइजेनस्टैड (1923-2010) और रॉबर्ट बेल्लाह (1927-2013) ने भी एक "पहेली" की बात की। आध्यात्मिक अनुभव के इतिहास की डायनेमिक्स ऑफ एक्सपीरियंस लीडहोल्ड की जांच से पता चलता है कि अक्ष युग के विचारों के नवाचार अनुभवात्मक संरचना में परिवर्तन के परिणामस्वरूप होते हैं। आध्यात्मिक अनुभव की संरचना में ऐतिहासिक परिवर्तन की खोज के आधार पर उनका सुझाव है कि अनुभव के सभी आयामों में से प्रत्येक का विकास का अपना इतिहास है। जैसा कि ऐतिहासिक सामग्री की समीक्षा से साबित होता है, अनुभव का विकास पुरापाषाण काल में शुरू होता है और हमारे वर्तमान तक फैला हुआ है। परिणाम एक प्रतिमान बदलाव हैः मानव अनुभव की संरचना एक सार्वभौमिक स्थिरांक नहीं है, बल्कि समय के साथ बदलती है। जैसा कि लीडहोल्ड ने अपनी पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ एक्सपीरियंस, ए स्टडी इन एक्सपीरियंशियल टर्न्स एंड कल्चरल डायनेमिक्स फ्रॉम द पेलियोलिथिक टू द प्रेजेंट डे में दर्शाया है, कुल नौ अनुभवात्मक मोड़ हैं। पहले तीन मोड़ गहरे इतिहास में हुएः अचेतन सूचना प्रसंस्करण से सचेत धारणा में संक्रमण, सचेत कल्पना का खुलासा, और व्यवस्था की भावना की खोज। कांस्य युग और पुरातनता के दौरान तीन और आयाम उभरेः आत्म-प्रतिबिंब, तर्क की आंतरिक आंख, और आध्यात्मिक अनुभव के लिए एक अलग दृष्टिकोण। पुनर्जागरण और आधुनिकता के समय तीन और मोड़ आए, जिन्होंने रचनात्मक कल्पना, चेतना और अचेतन को अनुभवात्मक आयामों की सूची में जोड़ा। सभी नौ मोड़ धीरे-धीरे विकसित होते हैं, जो हमेशा एक ही अनुक्रम से गुजरते हैं, जो चार चरणों से बना होता है। ये चार चरण हैंः ऊष्मायन चरण, जिसमें व्यक्तिगत अग्रदूत अनुभव के एक नए आयाम के बारे में जागरूक हो जाते हैं अभिव्यक्ति का चरण, जब नए आयाम की स्पष्ट रूप से पहचान की जाती है, पद्धतिगत अभ्यास का चरण, जब नए आयाम को अन्य लोगों के लिए सुलभ बनाने के लिए विधियां विकसित होती हैं, संस्थागतकरण का चरण, जब नया आयाम एक स्थायी सांस्कृतिक विशेषता बन जाता है। तदनुसार, मानव इतिहास के दौरान एक ही अक्ष नहीं है, बल्कि नौ अक्षीय मोड़ हैं। सांस्कृतिक विकास का मूल स्वरूप और इतिहास का क्रम दोनों इन नौ अनुभवात्मक परिवर्तनों का परिणाम हैं। पार-सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विश्लेषण से पता चलता है कि कैसे अनुभवात्मक आयामों का परिवर्तनशील मिश्रण प्रत्येक संस्कृति के विशिष्ट चरित्र को परिभाषित करता है। नौ अनुभवात्मक मोड़ मानव अस्तित्व के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करते हैंः व्यक्तिगत जीवन और सामान्य रूप से मानव इतिहास का पाठ्यक्रम, संस्कृति की गतिशीलता के साथ-साथ राजनीतिक व्यवस्था का विकास। उदाहरण के लिए, यह केवल एक जीवंत कल्पना का सचेत उपयोग था जिसने मनुष्यों को ऊपरी पुरापाषाण काल से कला बनाने की अनुमति दी। नौ अनुभवात्मक मोड़ सूचना प्रसंस्करण से चेतना बोध की ओर (1) अनुभव में पहला मोड़ स्पष्ट या सचेत बोध की ओर था। यह गहरे इतिहास के दौरान, पुराने पाषाण युग या पुरापाषाण काल में उभरा। निएंडरथल और होमो सेपियन्स के आगमन से पहले यह पत्थर-उपकरण बनाने की संस्कृतियों का युग था। जीवित प्राणियों के अस्तित्व के लिए, सूचना प्रसंस्करण महत्वपूर्ण हैः वे एक उत्तेजना-प्रतिक्रिया योजना के अनुसार संवेदी इनपुट पर प्रतिक्रिया करते हैं। योजना अंतर्निहित सूचना प्रसंस्करण के रूप में काम करती है, एक ऐसी प्रक्रिया जो स्पष्ट, सचेत जागरूकता के बिना काम करती है। प्रक्रिया जैविक रूप से विरासत में मिली है और कभी-कभी सीखने से इसमें और सुधार होता है। जब चेतना हस्तक्षेप करती है, तो यह क्रम बाधित होता है, अर्थात। विच्छेदित। विच्छेदन एक विराम पैदा करता है जो उत्तेजना और प्रतिक्रिया के अनुक्रम को निलंबित कर देता है। इस नए अनुक्रम के साथ, मनुष्य बोध से सचेत जागरूकता के माध्यम से बाद की प्रतिक्रिया की ओर जाते हैं। हालाँकि, चेतना भी एक प्रकार की खोज प्रकाश है जो विषयों को तत्काल उत्तेजना की स्थिति से बाहर की चीजों पर भी अपना ध्यान केंद्रित करने में सक्षम बनाती है। यह जैविक से सांस्कृतिक विकास की ओर संक्रमण को चिह्नित करता है। यह परिवर्तन तब स्पष्ट हो जाता है जब उपकरणों के उपयोग से पहले उपकरण उत्पादन का जानबूझकर अभ्यास किया जाता है। कल्पनाः अंतर्निहित स्मृति से लेकर स्पष्ट स्मृति और प्रतीकात्मक अभ्यास (2) जबकि अंतर्निहित स्मृति जीवमंडल के कई दलों के लिए एक सामान्य प्राकृतिक क्षमता है, स्पष्ट स्मृति या कल्पना, एक सांस्कृतिक उपलब्धि और एक नया अनुभव है। अंतर्निहित स्मृति एक जानवर को सक्षम बनाती है, उदाहरण के लिए, सहज रूप से पानी के छेद तक अपना रास्ता खोजने के लिए। स्पष्ट स्मरण मानव को वहाँ जाने से पहले पानी के रास्ते की कल्पना करने में सक्षम बनाता है। इस मोड़ पर भी, चेतना का हस्तक्षेप महत्वपूर्ण है। यहाँ, फिर से, एक विघटन होता हैः एक मार्ग की स्मृति चेतना के प्रकाश में दिखाई देती है, ताकि हम यह तय कर सकें कि हम इस मार्ग का अनुसरण करना चाहते हैं या किसी अन्य मार्ग को लेना चाहते हैं। अंतर्निहित स्मृति को स्पष्ट स्मृति में परिवर्तित करके, मनुष्यों ने धीरे-धीरे एक नई क्षमता हासिल की। हम ऊपरी पुरापाषाण काल के दौरान कल्पना के प्रभावी उपयोग के पहले निशान का पता लगा सकते हैं। उस समय, जटिल उपकरणों के लिए दूरदर्शी योजना की आवश्यकता होने लगी। यह कल्पनाशील क्षमता चकमक प्रौद्योगिकी के आगमन के साथ नवीनतम रूप से विकसित हुई। चकमक के औजार बनाने से पहले आपको चकमक ढूंढना होगा, उसे खोदना होगा और उसे प्रसंस्करण के लिए तैयार करना होगा। आपको कल्पना करनी होगी कि आप किन रिक्त स्थान से किस तरह के उपकरण बना सकते हैं। औजारों का उपयोग करने की इच्छा, उदाहरण के लिए शिकार में, और इस आवेग के निष्पादन के बीच, एक मध्यवर्ती चरण हैः उपकरणों का जानबूझकर उत्पादन। एक समय पर, इस नई, कल्पनाशील प्रतिभा का उपयोग केवल उपकरण बनाने के लिए किया जाना बंद हो गया। अब, मनुष्यों ने प्रतीकात्मक कलाकृतियों और कलाकृतियों का निर्माण करना शुरू कर दिया। जबकि उपकरण चीजों पर प्रभाव डालते हैं, प्रतीक कल्पना पर प्रभाव डालते हैं। यह नया प्रतीकात्मक अभ्यास होमो इरेक्टस और होमो हीडलबर्गेन्सिस के साथ शुरू हुआ। यह होमो सेपियन्स की कला के साथ अपने चरम पर पहुंच गया। लिडहोल्ड प्रतीकात्मक कलाकृतियों और कलाकृतियों के माध्यम से इसके विकास का पता लगाता है। उपकरणों के उत्पादन के समान, इस प्रक्रिया को व्यवस्थित करने के लिए विशेष विधि और संस्थान उभरे। पुरापाषाण गुफा चित्र इस प्रक्रिया का एक प्रमुख उदाहरण है। ए सेंस ऑफ ऑर्डरः द एक्सपीरियंस ऑफ पार्टिसिपेशन एंड कॉस्मोलॉजिकल मिथ (3) पहली प्रतीकात्मक संस्कृति ने खुद को एपिसोडिक प्रतिनिधित्व तक सीमित कर लिया। तीसरे परिवर्तन ने ब्रह्मांड के तत्वों के बीच भागीदारी का नया अनुभव जोड़ा। इस मोड़ पर, व्यवस्था की भावना उभरी। पर्यावरण का पुरापाषाण काल का अनुभव और इसकी कलात्मक अभिव्यक्ति अनिवार्य रूप से प्रासंगिक है। गुफा चित्र व्यक्तिगत स्थितियों को दर्शाते हैं, लेकिन वे एक कथा अनुक्रम नहीं बनाते हैं, और वे एक सामान्य पैटर्न का पालन नहीं करते हैं। अनुभव के तीसरे मोड़ में, व्यवस्था की भावना एक ब्रह्मांड संबंधी वाक्यविन्यास जोड़ती है, जो अब तक के अलग-अलग प्रकरणों को एक सुसंगत कथा में जोड़ती है, जिसे बाद में मिथक के रूप में जाना जाता है। यह परिवर्तन मध्यपाषाण काल (सी. ए.) की शुरुआत में हुआ था। 10.000 BC)। तब से, मनुष्यों ने खुद को एक व्यापक समग्र, ब्रह्मांड के हिस्से के रूप में देखना शुरू कर दिया। तदनुसार, व्यवस्थित रूप से निर्मित बस्तियाँ, प्रतीकात्मक रूप से डिज़ाइन की गई वास्तुकला और स्थितिजन्य रूप से रचित कलाकृतियाँ इस नए अनुभव का पहला प्रमाण थीं। व्यवस्था की भावना के माध्यम से, भागों का नियमित संबंध प्रमुख सिद्धांत बन गयाः अस्तित्व की ब्रह्मांड संबंधी प्रणाली। परिधीय और केंद्र, वृत्त और मुख्य बिंदु, पंचांग और ब्रह्मांड संबंधी मिथक ब्रह्मांड प्रणाली के प्रमुख प्रतीकात्मक रूप बन गए। कांस्य युग में लेखन के आगमन के बाद से, ग्रंथों ने प्रतीकात्मक कलाकृतियों के संग्रह को पूरक बनाया है। अब से, इन समय के अनुभवों और विचारों को समकालीन ग्रंथों के माध्यम से समझा जा सकता है। समय की प्रकृति-आधारित लय को इतिहास में बदल दिया जाता है, जिसे आमतौर पर वंशावली के सिद्धांत द्वारा क्रमबद्ध किया जाता है। शहर जीवन का केंद्र बन जाते हैं। अंत में, सामान्य जीवन के क्रम को पुनर्गठित किया जाता है, उदाहरण के लिए, निश्चित पदानुक्रम, वंशानुगत पदों और संस्थागत संपत्ति संबंधों के माध्यम से। आत्म-प्रतिबिंब की ओर मोड़ (4) चौथा अनुभवात्मक मोड़ आत्म-प्रतिबिंब की खोज थी। जबकि मिथक गुमनाम रूप से बोलता है, चिंतनशील मोड़ व्यक्तिगत स्वयं के नए अनुभव को प्रस्तुत करता है। पैग़म्बर जरथुस्त्र ने सबसे पहले इस नए अनुभव को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। आत्म-प्रतिबिंब के साथ, चेतना का ध्यान स्पष्ट रूप से बाहर से अंदर की ओर, स्वयं की ओर मुड़ता है। नए प्रतिमान के मूल में आत्मनिरीक्षण और जिम्मेदार कार्रवाई की विधि, सत्य, सच्चाई और स्वतंत्र इच्छा की अवधारणाएँ थीं। अपने लेखन में, गाथाओं में, जरथुस्त्र ने न केवल अपने प्रतिमान का पालन करने के तरीकों का वर्णन किया है। वह अपनी शिक्षाओं और अपने तरीकों को संस्थागत बनाने में भी कामयाब रहे। इस्राएल के भविष्यवक्ताओं ने उनके उदाहरण का अनुसरण किया। चिंतनशील मोड़ के साथ, मानवता की आत्म-छवि भी बदल गईः आधिकारिक व्यक्तित्व का प्रकार उभरता है। इस प्रकार पहली बार मनुष्य इतिहास की प्रक्रिया में सक्रिय भागीदार बने। पैग़म्बरों के अलावा, मिस्र के फ़िरौन अखेनातेन, बुद्ध और उपनिषदों के शिक्षक, यूनान और चीन के दार्शनिक भी नए व्यक्तित्व प्रकार का प्रतिनिधित्व करते हैं। साथ ही, समाज और इतिहास में अस्तित्व की अवधारणा बदल गई, जैसा कि राजनीतिक व्यवस्था का तर्क था। जबकि ब्रह्मांड संबंधी पौराणिक कथाओं में समय का चरमोत्कर्ष सृष्टि के क्षण में था, अब पैगंबर का आगमन इतिहास की धुरी बन गया। सत्य का प्रचार धार्मिक कार्रवाई के मुख्य उद्देश्य में बदल गया, और सत्ता का विस्तार राजनीतिक अभ्यास के मुख्य कार्य के रूप में उभरा। दारियास महान के युग में फारस की तरह विस्तारवादी साम्राज्य और इसकी शाही विचारधारा भविष्यसूचक संदेश के राजनीतिक समकक्ष थे। नोएटिक मोड़ या कारण की खोज (5) अनुभव का पाँचवाँ आयाम यूनानी पुरातनता के साथ-साथ भारत और चीन में भी विकसित हुआ, जब कारण की खोज अनुभव के अन्य सभी तरीकों की देखरेख करने वाले मानसिक संकाय के रूप में की गई थी। चूँकि तर्क के लिए यूनानी शब्द 'नौस' है, लीडहोल्ड इस परिवर्तन को नोइटिक मोड़ कहते हैं। इस मोड़ के साथ, ज्ञान की उत्पत्ति ने मिथक के दिव्य स्रोतों को मानव पक्ष में स्थानांतरित कर दिया। इस बदलाव को आमतौर पर "मिथक से लोगो में परिवर्तन" कहा जाता है। संक्रमण धीरे-धीरे हुआ, सोलन से शुरू हुआ, पूर्व-सॉक्रेटिकों द्वारा जारी रखा गया, और सोफिस्टों द्वारा पूरा किया गया। सोफिस्ट तर्कसंगत विचार के वास्तविक संस्थापक थे, क्योंकि उन्होंने इसके विशिष्ट तरीकों-जैसे व्याकरण, तर्क, बयानबाजी और सार्वजनिक शिक्षा-को विकसित किया और उन्हें पूरे ग्रीस में फैलाया। प्लेटो के संश्लेषण के साथ आंदोलन का चरमोत्कर्ष हुआ। शहर-राज्य और न्याय की अवधारणा पर अपनी पुस्तक पोलितिया में, प्लेटो ने गुफा के अपने सादृश्य में नोइटिक मोड़ का विश्लेषण किया, इस बदलाव को "पेरियागोगे", एक "टर्न-अराउंड" कहा। नोएटिक मोड़ ने सार्वजनिक जीवन का एक अनूठा मॉडल भी बनाया। यह मॉडल शहर-राज्य, ग्रीक पोलिस से निकटता से संबंधित है। संक्षेप में, जीवन के राजनीतिक तरीके का अर्थ हैः पवित्र मिथकों के शाश्वत सत्यों को सामान्य पद्धतिगत प्रथाओं पर आधारित गलत विचारों के साथ बदलना। इस प्रकार, राजनीतिक संस्कृति ने ईश्वरीय रूप से संपन्न ज्ञान में विश्वास पर आधारित प्राथमिक सर्वसम्मति को तर्कसंगत प्रवचन के तरीकों पर सहमति के आधार पर एक माध्यमिक सर्वसम्मति के साथ बदल दिया है। इसी तरह के समकालीन विकास चीन और भारत में होते हैं। आध्यात्मिक अनुभव (6) अनुभव की विशेष प्रकृति की खोज करना जो धर्मों को रेखांकित करता है, छठे मोड़, आध्यात्मिक अनुभव की ओर ले जाता है। जबकि धार्मिक प्रतीक पुरापाषाण काल के हैं, वे जिस अनुभव का प्रतिनिधित्व करते हैं वह केवल प्राचीन काल के दौरान स्पष्ट रूप से ध्यान में आया। नया ध्यान आत्मा की खोज के परिणामस्वरूप हुआ, जो अपने सही अर्थों में धार्मिक या आध्यात्मिक अनुभव का प्रमुख माध्यम बन गया। पुरापाषाण काल में दिव्य प्रकट होता है, उदाहरण के लिए। कब्रों में या थियोमोर्फिक आकृतियों में, जैसा कि दूसरा पक्ष जीवित दुनिया के तत्काल आसपास है। ब्रह्माण्ड संबंधी संस्कृतियों में, देवता और राक्षस अत्यधिक दूरी पर रहते हैं। भविष्यवाणी के अनुभव के साथ, यह "ड्यूस डिस्टेंस", दूर का भगवान, एक "ड्यूस फरार", एक छिपे हुए भगवान में बदल गया। नोइटिक मोड़ के साथ, यह स्पष्ट हो गया कि पारगमन वास्तविकता का एक विशिष्ट रूप है, जिसे आत्मा कहा जाता है। पारगमन के साथ संवाद करने के पुराने प्रयास परमानंद से लेकर भविष्यसूचक रहस्योद्घाटन तक थे। आध्यात्मिक उपलब्धियों के संरक्षण के लिए विशेष संस्थानों का गठन किया गया था। सबसे पहले, शमनों को धार्मिक विशेषज्ञों के रूप में देखा जाता था, फिर पुजारियों और धार्मिक आदेशों जैसे पूरे वर्गों ने पदभार संभाला। अंत में, आध्यात्मिक मोड़ ने पूर्व और पश्चिम दोनों में ध्यान को प्रमुख विधि के रूप में स्थापित किया। चूँकि कोई भी ध्यान सीख सकता था, यह विधि सभी लोगों के लिए उपलब्ध थी। इस प्रकार, समग्र रूप से जनसंख्या सार्वभौमिक संप्रदायों का हिस्सा बन गई, जैसे कि चर्च में। समानांतर में, आध्यात्मिक अनुभव को सिद्धांत में बदल दिया गया था। इसने एक द्वितीयक रूप को जन्म दियाः संस्थानों और हठधर्मिता का धर्म। हालाँकि, यह विकास अस्पष्ट है, क्योंकि ध्यान आध्यात्मिक अनुभव से रूढ़िवादिता और शक्ति पर संघर्ष की ओर स्थानांतरित हो जाता है। रचनात्मकता और आधुनिकता का संकेत (7) सातवां मोड़ नवाचारों को बनाने की मानव क्षमता के बारे में है। पुरापाषाण काल से ही मनुष्य नवाचार कर रहे हैं। फिर भी, उच्च मध्य युग तक, रचनात्मकता को देवता का अनन्य विशेषाधिकार माना जाता था। यह सातवें परिवर्तन के साथ बदल गया। अलग-थलग पूर्ववर्ती, जैसे कि अक्काडियन पुजारी एनहेडुआना या यूनानी कवि पिंडर, लंबे समय से संदेह करते रहे हैं कि मनुष्य भी रचनात्मकता से संपन्न हैं। हालाँकि, विशाल बहुमत का मानना था कि न केवल ब्रह्मांड के वास्तविक तत्व बल्कि सभी विचार, प्रौद्योगिकियाँ और संस्थान भी समय की शुरुआत से ही शाश्वत रचनाओं के रूप में मौजूद थे। इसके बाद देवताओं ने इतिहास के दौरान एक-एक करके मनुष्यों को "नए" विचारों, प्रौद्योगिकियों और संस्थानों को दान किया। आखिरकार, हालांकि, सामान्य विचारों को ईश्वर की शाश्वत रचनाओं के रूप में माना जाना बंद कर दिया गया, जैसा कि पुरातन काल की प्लेटोनिक और धार्मिक परंपराओं में माना जाता है, और मानव उत्पाद बन गए। अबेलार्ड के समय से, धर्मशास्त्र का मानना है कि भगवान ने दुनिया को शून्य से और विचारों की मध्यस्थता के बिना बनाया है। नतीजतन, विचार अब शाश्वत वास्तविकता नहीं थे, बल्कि मानव आविष्कारों के लिए केवल नाम (लैटिनः "नामकरण") थे। इसलिए, इस दृष्टिकोण को "नाममात्रवाद" कहा जाता है। विचारों के आविष्कार की व्याख्या करने के लिए, नाममात्रवाद ने पहली बार मनुष्यों को रचनात्मकता के दिव्य उपहार को स्वीकार किया। सेंट विक्टर के रिचर्ड (सी. ए. 1110-1173) मानव रचनात्मकता का सिद्धांत प्रस्तुत करने वाले पहले व्यक्ति थे। धीरे-धीरे उनका सिद्धांत लोकप्रिय हो गया। पुनर्जागरण के बाद से, रचनात्मकता और नवाचार के एक सार्वभौमिक पंथ ने पश्चिमी यूरोप में कला और विज्ञान से लेकर इंजीनियरिंग और अर्थशास्त्र, राजनीति और फैशन तक जीवन के सभी क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। रचनात्मकता का पंथ आधुनिकता का प्रतीक बन गया। मैकियावेली और अनुबंध सिद्धांतकारों के साथ, इसने राजनीतिक विचारों को परिवर्तन की हवा के लिए खोल दिया। जब नवाचार के विचार को राजनीतिक व्यवहार में परिवर्तित किया गया, तो कार्रवाई के दो नए पैटर्न सामने आएः सुधार और क्रांति। यही कारण है कि पारंपरिक समाजों के विपरीत, आधुनिक समाज लगातार उतार-चढ़ाव की स्थिति में हैं। चेतना की खोज (8) आठवाँ मोड़ स्वयं अनुभव की एक केंद्रीय अवधारणा के इर्द-गिर्द घूमता हैः चेतना की अवधारणा। अनुभव के इतिहास में, दो अग्रदूतों ने चेतना की खोज को पूरा कियाः बुद्ध और डेसकार्टेस। नई अवधारणा ने दार्शनिक विचार के एक कट्टरपंथी पुनर्विन्यास की शुरुआत की। ज्ञानमीमांसा और चेतना के दर्शन ने अब तत्वमीमांसा और ऑन्टोलॉजी को बुनियादी विषयों के रूप में बदल दिया। कार्टेशियन क्रांति पूरे यूरोप में तेजी से फैल गई, जिससे नतीजों की एक श्रृंखला शुरू हुई। बुद्ध ने पीड़ा से मुक्ति की अपनी परियोजना को साकार करने के लिए चेतना का विश्लेषण किया। दो सहस्राब्दियों के बाद, डेसकार्टेस शुरू में वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए एक विश्वसनीय विधि खोजने के लिए चिंतित थे। उन्होंने इस परियोजना की अटूट नींव के रूप में रेस कोगिटन्स, "सोचने वाली चीज़" की खोज की, और चेतना को रेस कोगिटन्स की प्रकृति के रूप में पहचाना। चेतना से, जॉन लॉक ने व्यक्तिगत पहचान की अपनी अवधारणा विकसित कीः व्यक्तिगत पहचान व्यक्तिगत अनुभव के जीवनी संदर्भ पर आधारित है। मोंटेस्क्यू और वोल्टेयर ने इसे राष्ट्रों और संस्कृतियों की सामूहिक पहचान में विस्तारित किया। इस प्रकार, सामूहिक पहचान छोटे या बड़े समूहों के ऐतिहासिक साझा अनुभवों पर आधारित है। राजनीतिक व्यवस्था की आधुनिक अवधारणा में भी कार्यप्रणाली की प्रधानता प्रबल रही। नियमों के एक समूह के रूप में संविधान सभी राजनीतिक तरीकों का प्रतीक बन गया। इसने शक्ति की दिव्य व्यवस्था, पवित्र कानून और विरासत में मिले विशेषाधिकारों पर धर्मशास्त्रीय सहमति को बदल दिया। गणराज्य व्यवस्था की आधुनिक अवधारणा संविधान के बारे में द्वितीयक सर्वसम्मति पर आधारित है। अचेतन का आयाम (9) नौवां मोड़ आठवें के तत्काल क्रम में विकसित हुआ और यह अचेतन की खोज है। अचेतन पहले चेतना से परे एक काले भंडार के रूप में प्रकट होता है, एक प्रकार की आंतरिक उत्कृष्टता जिससे सचेत अनुभव उत्पन्न होता है। हालाँकि यह आयाम लंबे समय से बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के लिए स्वदेशी रहा है, लेकिन यह 19वीं शताब्दी से केवल पश्चिमी अनुभवात्मक संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गया है। प्रबोधन मन को एक पारदर्शी क्षेत्र मानता था। हालाँकि, लीबनिज़ को संदेह था कि सभी धारणाएँ हमारे लिए स्थायी रूप से सचेत थीं। ह्यूम, वोल्फ और प्लाटनर जैसे और भी अधिक दार्शनिकों ने उनके विचारों को साझा किया। अलेक्जेंडर जी. बॉमगार्टन अचेतन को मानस में एक विशिष्ट स्थान देने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने इसे "आत्मा का निचला भाग" कहा। उनका यह विचार जल्दी ही सामने आ गया। सबसे पहले, कांट, फिच्टे, शेलिंग और हेगेल जैसे प्रमुख सिद्धांतकारों ने अचेतन को सचेत प्रतिबिंब के रास्ते में केवल एक मध्यवर्ती चरण माना। अंत में, शोपेनहावर ने महसूस किया कि यह एक वास्तविक आयाम था। इस प्रकार, उन्होंने अचेतन का पहला सिद्धांत बनाया। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक, अचेतन एक लोकप्रिय विचार था, जिसे विशेष रूप से मेन डी बिरान, एडवर्ड वॉन हार्टमैन और नीत्शे द्वारा प्रसारित किया गया था। सिगमंड फ्रायड, हालांकि, सिद्धांत से विधि तक जाने वाले पहले व्यक्ति थे। उनकी विधि को मनोविश्लेषण के रूप में जाना जाता है। कार्ल गुस्ताव जंग ने मूलरूपों और सामूहिक अचेतन को जोड़कर क्षेत्र का विस्तार किया। राजनीतिक कार्यान्वयन जन मनोविज्ञान, विज्ञापन, प्रचार और जनसंपर्क के रूप में उभरा। ये, बदले में, विशेष रूप से पारेतो, लासवेल, शुम्पीटर और फ्रैंकफर्ट स्कूल के आलोचनात्मक सिद्धांत द्वारा विकसित नए सैद्धांतिक दृष्टिकोणों को प्रोत्साहित करते हैं। अनुभव के और मोड़ आने वाले हैं? (10) अपने अध्ययन के अंत में, लिडहोल्ड पूछता हैः क्या अचेतन की खोज भी अंतिम संभावित परिवर्तन था? क्या अनुभव का इतिहास समाप्त हो गया है? उनका जवाब हैः ऐसा सोचने का कोई कारण नहीं है। हालाँकि, भविष्य की दिशाएँ अभी भी अनिश्चित हैं। हालांकि, इस विषय पर कुछ अटकलें हैं। स्टोइक पहले से ही मानते थे कि पूरा ब्रह्मांड एक सचेत जीवित प्राणी है, जो "न्यूमा" नामक "आत्मा" द्वारा व्याप्त है। टीलहार्ड डी चार्डिन ने आशा व्यक्त की कि मानव आत्मा इस ब्रह्मांडीय न्यूमा के संपर्क में आ सकती है-एक विचार जो हाल ही में ब्रायन स्विम्मे द्वारा लिया गया था। कार्ल गुस्ताव जंग और वोल्फगैंग पाउली ने अपने पूरे जीवन में समकालिकता की हड़ताली घटना पर एक साथ काम किया। जंग ने इस शब्द का उपयोग दो (या अधिक) अस्थायी रूप से सहसंबद्ध घटनाओं का वर्णन करने के लिए किया जो एक कारण संबंध से जुड़ी नहीं हैं-जैसे कि जब दो लोग एक ही समय में एक-दूसरे के बारे में सोचते हैं और फिर एक-दूसरे को समकालिक रूप से बुलाते हैं। जंग और पाउली के विचारों में से एक यह था कि यह कड़ी क्वांटम उलझाव पर आधारित हो सकती है। अन्य शोधकर्ताओं ने भी क्वांटम भौतिकी की भूमिका पर ध्यान केंद्रित किया है। 1960 के दशक और यूजीन विग्नर की परिकल्पनाओं के बाद से, यह विचार सामने आया कि मानव मस्तिष्क और विशेष रूप से चेतना की रहस्यमय घटना क्वांटम यांत्रिक सिद्धांतों पर आधारित है। डेविड बोम, रिचर्ड पेनरोज़ और स्टुअर्ट हैमरॉफ़ जैसे भौतिकविदों और चिकित्सकों ने चेतना के इस क्वांटम सिद्धांत को और विकसित किया है। अब तक, भविष्य के विकास पर न तो आम सहमति है और न ही उपरोक्त परियोजनाओं में से कोई भी विवाद से परे है। पारिस्थितिकी, अनुभव और इथोस लिडहोल्ड के वर्तमान ग्रंथ पारिस्थितिकी और अनुभव और एक जैविक लोकाचार के विकास के बीच संबंधों का पता लगाते हैं। वह इस बात से चिंतित हैं कि अनुभव का विकास पारिस्थितिक चेतना को कैसे बदल देता है। जैसे-जैसे अनुभव की संरचना बदलती है, वैसे-वैसे लोगों का खुद को और दुनिया में अपने स्थान को देखने का तरीका भी बदलता है। नई संस्थाएं और संस्कृतियाँ उभरती हैं, और उनके साथ मानव जाति और पर्यावरण के बीच संबंध बदल जाते हैं। ये संबंध न केवल संस्कृति (प्रौद्योगिकी, अर्थव्यवस्था) के भौतिक संयोजन पर निर्भर करते हैं, बल्कि इसके मानसिक घटक, लोकाचार पर भी निर्भर करते हैं। ईथोस का अर्थ है, एक ओर, वह स्थान जहाँ एक जीवित प्राणी (मानव, पशु, पौधा) आमतौर पर रहता है, यानी 'ओइकोस' है। दूसरी ओर, इसका अर्थ यह भी है कि वह मानसिक दृष्टिकोण जो यहाँ अपनी गतिविधियों को प्रेरित करता है। मानसिक दृष्टिकोण मूल्यों, मानदंडों और नियमों, मिथक और इतिहास, नैतिकता और नैतिकता, दार्शनिक, धार्मिक और राजनीतिक विचारों और विचारधाराओं का एक समूह है। इथोस न केवल मानव जीवन की दुनिया के साथ संबंध निर्धारित करता है, बल्कि पूरे ब्रह्मांड, ग्रहों के जीवमंडल और ट्रांसह्यूमन नोशपियर के साथ भी संबंध निर्धारित करता है। राजनीतिक, आर्थिक और तकनीकी रूप से उनके सभी मतभेदों के बावजूद, भविष्यसूचक धर्मों के युग से लेकर आधुनिक समय तक की संस्कृतियों में मानव-केंद्रित लोकाचार का प्रभुत्व था। प्रभुत्व एंथ्रोपोसिन युग को परिभाषित करता है। इसलिए लीडहोल्ड बताते हैं कि हमारे समय की पारिस्थितिक चुनौतियों के लिए एक स्थायी प्रतिक्रिया केवल तभी सफल हो सकती है जब एक पार-मानव पारिस्थितिक लोकाचार वर्तमान मानव-केंद्रित लोकाचार की जगह ले। अन्य गतिविधियाँ 1981-1983: सिमुलेशन गेम सिंटैकॉन और POL & IS 1986-1996 का विकासः "रिसर्चग्रुप सिमुलेशन-FOGS e. V". की स्थापना और प्रबंधन। (क्लाउडिया फ्लोरिट्ज़, जोर्ग हैन, थॉमस सोमर और वोल्फगैंग ज़ौनर के साथ मिलकर) 1997-2001: फाउंडेशन बर्टेल्समैन और निक्सडॉर्फ द्वारा प्रायोजित "वर्चुअल यूनिवर्सिटी सिस्टम-VIRTUS" परियोजना के आरंभकर्ता और प्रवक्ता, साथ ही साथ नॉर्थ राइन-वेस्टफेलिया राज्य और निजी प्रायोजकों द्वारा समर्थित 1997 सेः शिक्षण और वैज्ञानिक कार्य के लिए ऑनलाइन मंच का विकास "ILIAS" <ID2: बर्टेल्समैन फाउंडेशन के "बॉडी ऑफ एक्सपर्ट्स फॉर डेवलपमेंट ऑफ हायर एजुकेशन विद न्यू मीडिया" के सदस्य 1999-2000: नॉर्थ राइन-वेस्टफेलिया विश्वविद्यालयों के मूल्यांकन के लिए विशेषज्ञ बोर्ड के लिए सलाहकार गतिविधि 2001-2004: इनिशिएटर और कंसोर्टियम लीडर ऑफ नॉर्थ राइन-वेस्टफेलिया 2001-2008: यूरोपीय समुदाय द्वारा वित्त पोषित जॉइन!, शेयर, ओपनडॉक, बाज़ार, इवोलर्न जैसी कई परियोजनाओं के प्रमुख 2007-2011: जैव प्रौद्योगिकी इम वर्टवंडेल (डिस्कर्स ईएलएसए), यूनीरेप-ऑनलाइन, डेमो-क्रेडिट (एक्सईएनओएस-प्रॉजेक्ट्रेहे) जैसी कई परियोजनाओं के प्रमुख या प्रतिभागी, जो 2011 से संघीय सरकार द्वारा वित्त पोषित हैंः 2013 से वैश्विक सिद्धांत नेटवर्क सहयोग नेटवर्क के आरंभकर्ता और प्रमुखः बोरिस लूरी आर्ट फाउंडेशन, न्यूयॉर्क रिसेप्शन और इम्पैक्ट लीडहोल्ड के सहयोग से आधुनिक कला और राजनीतिक प्रवचन परियोजना के प्रमुख का दस्तावेजीकरण एक फेस्टश में किया गया है। मेलिसा लेन (प्रिंसटन) ने उनके अध्ययन "द हिस्ट्री ऑफ एक्सपीरियंस" की समीक्षा "साहसिक, रचनात्मक और विचारोत्तेजक कार्य" के रूप में की और माइकल एलन गिलेस्पी (ड्यूक विश्वविद्यालय) ने इसे "एक उत्कृष्ट कृति" कहा। फ्रांसिस हचसन पर लीडहोल्ड के प्रकाशनों को व्यापक रूप से प्राप्त किया गया, विशेष रूप से उनके आलोचनात्मक संस्करण और बाद वाले के "इन्क्वायरी इनटू द ओरिजिनल ऑफ अवर आइडियाज ऑफ ब्यूटी एंड वर्चु" का परिचय, जो रिसर्चगेट के आंकड़ों के अनुसार वहाँ सूचीबद्ध विद्वानों के पुस्तक प्रकाशनों के शीर्ष 1 प्रतिशत में से एक है। उनकी पुस्तकों "राजनीतिक दर्शन" और "गॉड्स प्रेजेंस" पर विभिन्न सकारात्मक समीक्षाएँ दिखाई दीं। लीडहोल्ड द्वारा डिजाइन और शुरू किया गया शिक्षण मंच आई. एल. आई. ए. एस. कई विश्वविद्यालयों, अकादमियों और निरंतर शिक्षा के संस्थानों में 25 से अधिक वर्षों से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर उपयोग में है और कंपनियों और प्रशासनिक संगठनों द्वारा प्रशिक्षण और निरंतर शिक्षा के लिए भी इसका तेजी से उपयोग किया जा रहा है। बिब्लियोग्राफी मोनोग्राफिज गोट्स गेगेनवार्ट, ज़ुर लॉजिक डेर रिलिजियोसेन एरफ़ह्रुंग, डार्मस्टैड 2008, फ़्रांसिस हचेसन, एन इन्क्वायरी इनटू द ओरिजिनल ऑफ़ अवर आइडियाज़ ऑफ़ ब्यूटी एंड वर्चु इन टू ग्रंथ, संस्करण। और इंट्रोड। वोल्फगैंग लीडहोल्ड, 2. रेव. एड., इंडियानापोलिस, इन। 2008, डेमोक्रेटी-चांसें एंड हेरॉसफ़ोर्डरिंग इन 21. जाहरहुन्डर्ट, वोल्फगैंग लीडहोल्ड, आंद्रे कैसर (एच. आर. एस. जी.)। ), मुंस्टर (यू। अ.) 2005, पॉलिटिशे फिलोसोफी, 2. क्रिया। Aufl., Würzburg 2003, Krise unter the Kreuz des Südens, Die Pazifische Inselregion und Die Internationale Sicherheit, Internationale पोलिटिक एंड Sicherheit, Bd. 27, बेडेन-बेडेन 1991, एथिक एंड पॉलिटिक बे फ्रांसिस हचसन, प्राक्टिशे फिलोसोफी, बी. डी. 21, फ्रीबर्ग 1985, पेपर्स एंड अदर कंट्रिब्यूशंस हिस्ट्री एंड एक्सपीरियंस, इनः एस. फिंक, आर. रोलिंगर, एच. जी., ओस्वाल्ड स्पेंगलर्स कल्टुरमोर्फोलोगी, एन मल्टीपर्सपेक्टिविशे एनाहेरुंग, वीसबाडेन 2018, पीपी. 489-521। आर्किटेकचर अलस सिम्बॉलिशे फॉर्म, इनः (अन) मोग्लिच! - कन्स्टलर एल्स आर्किटेकटेन, हर्फोर्ड 2015, पृ. 76-77। वेगे एंड अब्वेगे इन द ट्रांसपेरेंट गेसेलशाफ्ट, वॉन डेर गेशिचटे एंड गेजेनवार्ट डेर डिजिटल कल्टुर, इनः द पॉलिटिशे मेनुंग, सैंक्ट ऑगस्टिन 2014 (526), पीपी। 12-18: अनुभव के इतिहास की ओर, चेतना भागीदारी की बदलती संरचना, एपीएसए 2012। द नोएटिक टर्नः फ्रॉम जरथुस्त्र टू द विजडम ऑफ सॉलोमन, एपीएसए 2011। लोकतंत्र, धर्म, एर्फाह्रुंग, इनः एल्के-वेरा कोटोव्स्की, रेनहार्ड सोनन्सचमिड्ट (एचजी। ), ग्रेन्ज़गें ज़्विशेन पोलिटिक एंड रिलिजन, मुंचेन 2009, पीपी. 13-32। ऐल्स फ़्लीस्ट, ज़ुर मेटाफ़िसिक डेस वर्डेन्स, हेराक्लिट बनाम परमेनिडेस, इनः जोर्ग मार्टिन (एच. आर. एस. जी.)। ), वेल्ट इम फ्लस, फॉलस्टूडियन ज़ूम मॉडल डेर होमोस्टेज़, स्टटगार्ट 2008, एस. 43-56। पेट्रा ह्यूस, इंगमार डेट (एच. आर. एस. जी.) ), एबेंटियर डेस गेइस्टेस-डाइमेंशनन डेस पॉलिटिशेन, फेस्टस्क्रिफ्ट फर वाल्टर रोथोल्ज़, बेडेन-बेडेन 2008, एस. 303-311। तर्कसंगतता-और क्या? 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