Potlatch
एक पॉटलैच कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के स्वदेशी लोगों द्वारा अभ्यास किया जाने वाला एक उपहार देने वाला दावत है, जिनके बीच यह पारंपरिक रूप से प्राथमिक सरकारी संस्थान, विधायी निकाय और आर्थिक प्रणाली है। इसमें हेइलत्सुक, हैदा, नुक्साक, त्लिंगिट, मकाह, सिमशियान, नु-चाह-नुल्थ, क्वाकवाका 'वाकव और तटीय सलीश संस्कृतियाँ शामिल हैं। पॉटलैच उत्तर पश्चिमी तट से सटे आंतरिक और उप-आर्कटिक के लोगों की भी एक सामान्य विशेषता है, हालांकि ज्यादातर तटीय लोगों की विस्तृत अनुष्ठान और उपहार देने वाली अर्थव्यवस्था के बिना (अथाबास्कन पॉटलैच देखें)। पॉटलैच में किसी नेता के धन और शक्ति को प्रदर्शित करने के लिए धन या मूल्यवान वस्तुओं को देना या नष्ट करना शामिल है। पॉटलैच परिवार, कबीले और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की पुष्टि और अलौकिक दुनिया के साथ मानव संबंध पर भी केंद्रित हैं। पोटलैच एक सख्त संसाधन प्रबंधन व्यवस्था के रूप में भी कार्य करता है, जहां तटीय लोग चर्चा करते हैं, बातचीत करते हैं और विशिष्ट क्षेत्रों और संसाधनों के अधिकारों और उपयोग की पुष्टि करते हैं। पॉटलैच में अक्सर संगीत, नृत्य, गायन, कहानी सुनाना, भाषण देना और अक्सर मजाक और खेल शामिल होते हैं। अलौकिक का सम्मान और मौखिक इतिहास का पाठ कई पॉटलैच का एक केंद्रीय हिस्सा है। 1885 से 1951 तक, कनाडा की सरकार ने पॉटलैच को अपराध घोषित किया। हालाँकि, कम से कम दो महीने की अनिवार्य जेल की सजा सहित सरकारी प्रतिशोध के जोखिम के बावजूद यह प्रथा भूमिगत बनी रही; कई मानवविज्ञानी द्वारा भी इस प्रथा का अध्ययन किया गया है। चूंकि 1951 में इस प्रथा को अपराध से मुक्त कर दिया गया था, इसलिए कुछ समुदायों में पॉटलैच फिर से उभरा है। कई में यह अभी भी स्वदेशी शासन का आधार है, जैसा कि हैडा राष्ट्र में है, जिसने अपने लोकतंत्र को पॉटलैच कानून में निहित किया है। यह शब्द चिनूक शब्दजाल से आया है, जिसका अर्थ है "देना" या "एक उपहार"; मूल रूप से नू-चाह-नुल्थ शब्द पाकुस से, एक पॉटलैच में एक औपचारिक उपहार बनाने के लिए। अवलोकन एन. बी यह अवलोकन क्वाकवाका 'वाकव पॉटलैच से संबंधित है। इस क्षेत्र की अन्य संस्कृतियों में पोटलैच परंपराएं और औपचारिकताएं और संबंध प्रणाली अक्सर काफी भिन्न होती हैं। जन्म, मृत्यु, गोद लेने, शादियों और अन्य प्रमुख कार्यक्रमों के अवसर पर एक पॉटलैच आयोजित किया गया था। आम तौर पर पॉटलैच का अभ्यास सर्दियों के मौसम में अधिक किया जाता था क्योंकि ऐतिहासिक रूप से गर्म महीने परिवार, कबीले या गांव के लिए धन प्राप्त करने के लिए होते थे, फिर घर आकर पड़ोसियों और दोस्तों के साथ साझा करते थे। इस कार्यक्रम की मेजबानी क्वाकवाका 'वाकव संस्कृति में एक नाम, या' हाउस 'द्वारा की गई थी। एक न्यूमैम एक जटिल संज्ञानात्मक रिश्तेदार समूह था जिसका नेतृत्व आमतौर पर अभिजात वर्ग करते थे, लेकिन इसमें आम लोग और कभी-कभार गुलाम शामिल होते थे। इसके लगभग एक सौ सदस्य थे और कई को एक राष्ट्र में एक साथ समूहीकृत किया जाएगा। इस घर ने अपनी पहचान अपने पैतृक संस्थापक से प्राप्त की, जो आमतौर पर एक पौराणिक जानवर था जो पृथ्वी पर उतरा और अपने पशु मुखौटे को हटा दिया, इस प्रकार वह मानव बन गया। मुखौटा एक पारिवारिक विरासत बन गया जो स्वयं पूर्वज के नाम के साथ पिता से बेटे को दिया जाता था। इसने उन्हें मुद्रांक का नेता बना दिया, जिसे संस्थापक का जीवित अवतार माना जाता है। केवल अमीर लोग ही पॉटलैच की मेजबानी कर सकते थे। जनजातीय दासों को मेजबान या अतिथि के रूप में पॉटलैच में भाग लेने की अनुमति नहीं थी। कुछ उदाहरणों में, एक पॉटलैच समारोह में कई मेजबान होना संभव था (हालाँकि जब ऐसा हुआ तो मेजबान आम तौर पर एक ही परिवार से थे)। यदि किसी राष्ट्र के सदस्य को चोट या अपमान का सामना करना पड़ा था, तो पॉटलैच की मेजबानी उनकी कलंकित प्रतिष्ठा को ठीक करने में मदद कर सकती है (या "उसकी शर्म को ढक सकती है", जैसा कि मानवविज्ञानी एच. जी. बार्नेट ने कहा था)। पॉटलैच वह अवसर था जिस पर मास्क और अन्य वस्तुओं से जुड़े शीर्षकों को एक नए कार्यालय धारक को "बांधा" जाता था। इन अवसरों पर दो प्रकार के खिताब हस्तांतरित किए गए थे। सबसे पहले, प्रत्येक संख्या में श्रेणीबद्ध "सीटों" (जो उन्हें पॉटलैच पर एक सीट देता था) के कई नामित स्थान होते थे जो अपने भीतर स्थानांतरित हो जाते थे। इन श्रेणीबद्ध खिताबों ने शिकार, मछली पकड़ने और उगाने वाले क्षेत्रों को अधिकार प्रदान किए। दूसरा, कई उपाधियाँ थीं जो आमतौर पर ससुराल वालों को दी जाती थीं, जिनमें दावत के नाम शामिल थे जो शीतकालीन समारोह में एक भूमिका देते थे। अरिस्टोक्रेटस ने अपनी शादी से बाहर बेटी के बच्चों को ये उपाधियाँ देना सुरक्षित महसूस किया क्योंकि यह बेटी और उसके बच्चे बाद में अपने जन्म संख्या के साथ फिर से जुड़ जाएंगे और उपाधियाँ उनके साथ वापस कर दी जाएंगी। किसी भी एक व्यक्ति के पास कई "सीटें" हो सकती हैं जो उन्हें अपने शीर्षक के अनुसार रैंक क्रम में बैठने की अनुमति देती हैं, जैसा कि मेजबान धन प्रदर्शित करता है और वितरित करता है और भाषण देता है। एक पॉटलैच में खिताबों के हस्तांतरण के अलावा, इस आयोजन को अन्य कम महत्वपूर्ण वस्तुओं जैसे चिलकट कंबल, जानवरों की खाल (बाद में हडसन बे कंबल) और सजावटी "कॉपर" के वितरण द्वारा "वजन" दिया गया था। यह बड़ी संख्या में हडसन बे कंबल का वितरण है, और मूल्यवान तांबे के विनाश ने सबसे पहले पॉटलैच की ओर सरकार का ध्यान (और निंदा) आकर्षित किया। इस अवसर पर, पॉटलैच समारोह के दौरान संरक्षित भोजन भी उपहार के रूप में दिया गया था। उपहार जिन्हें स्टे-बिग्स के रूप में जाना जाता है, उनमें संरक्षित भोजन शामिल होता है जिसे चटाई में लपेटा जाता था या भंडारण टोकरी में रखा जाता था। डोरोथी जोहानसेन गतिशील का वर्णन करते हैंः "पॉटलैच में, मेजबान ने वास्तव में एक अतिथि सरदार को सामान देने या नष्ट करने के लिए अपनी 'शक्ति' में उसे पार करने की चुनौती दी। यदि अतिथि प्राप्त उपहारों पर 100 प्रतिशत वापस नहीं करता है और एक बड़ी और बेहतर अलाव में और भी अधिक धन को नष्ट कर देता है, तो वह और उसके लोग अपना चेहरा खो देते हैं और इसलिए उसकी 'शक्ति' कम हो जाती है। कुलों, गाँवों और राष्ट्रों के बीच और उनके बीच पदानुक्रमित संबंधों को देखा गया और धन के वितरण या कभी-कभी विनाश, नृत्य प्रदर्शन और अन्य समारोहों के माध्यम से मजबूत किया गया। किसी भी परिवार का दर्जा इस बात से नहीं उठाया जाता है कि किसके पास सबसे अधिक संसाधन हैं, बल्कि इस बात से उठाया जाता है कि कौन सबसे अधिक संसाधनों का वितरण करता है। मेजबान सामान देकर अपनी संपत्ति और प्रमुखता का प्रदर्शन करते हैं। पोटलैच समारोहों का उपयोग उम्र बढ़ने के अनुष्ठानों के रूप में भी किया जाता था। जब बच्चे पैदा होते थे, तो उन्हें उनके जन्म के समय उनका पहला नाम दिया जाता था (जो आमतौर पर उनके जन्मस्थान के स्थान से जुड़ा होता था)। लगभग एक साल बाद, बच्चे का परिवार एक पॉटलैच आयोजित करेगा और बच्चे की ओर से उपस्थित मेहमानों को उपहार देगा। इस पॉटलैच के दौरान, परिवार बच्चे को अपना दूसरा नाम देता था। एक बार जब बच्चा लगभग 12 वर्ष का हो जाता है, तो उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने परिवार और लोगों को एकत्र किए गए छोटे उपहार देकर अपना खुद का एक पॉटलैच आयोजित करें, जिस समय वे अपना तीसरा नाम प्राप्त कर सकेंगे। कुछ संस्कृतियों के लिए, जैसे कि क्वाकवाका 'वाकव, मेजबानों की वंशावली और सांस्कृतिक संपत्ति को दर्शाते हुए विस्तृत और नाटकीय नृत्य किए जाते हैं। इनमें से कई नृत्य हमात्सा जैसे गुप्त समाजों के पवित्र समारोह भी हैं, या ज़ुनुकवा जैसे अलौकिक प्राणियों से पारिवारिक उत्पत्ति का प्रदर्शन करते हैं। क्वागु 'ल के प्रमुख ओ' वैक्सलागिस ने मानवविज्ञानी फ्रांज बोस को अपने प्रसिद्ध भाषण में पॉटलैच का वर्णन किया है, तट के साथ-साथ इस क्षेत्र में रहने वाले विभिन्न प्रथम राष्ट्र समूहों में, पॉटलैच समारोह से संबंधित प्रथाओं के संबंध में विभिन्न मतभेद मौजूद थे। प्रत्येक राष्ट्र, समुदाय और कभी-कभी कबीले ने विविध प्रस्तुति और अर्थ के साथ पॉटलैच का अभ्यास करने का अपना तरीका बनाए रखा। उदाहरण के लिए, प्रशांत उत्तर-पश्चिम के टलिंगिट और क्वाकीउटल राष्ट्रों ने विभिन्न अवसरों के लिए पॉटलैच समारोह आयोजित किए। टलिंगिट पॉटलैच उत्तराधिकार (आदिवासी खिताब या भूमि प्रदान करने) और अंतिम संस्कार के लिए होते थे। दूसरी ओर, क्वाकीउटल पॉटलैच विवाह और राष्ट्र में नए लोगों को शामिल करने (यानी राष्ट्र के एक नए सदस्य का जन्म) के लिए हुआ। पॉटलैच, एक व्यापक शब्द के रूप में, काफी सामान्य है, क्योंकि कुछ संस्कृतियों में विभिन्न विशिष्ट प्रकार की सभाओं के लिए उनकी भाषा में कई शब्द हैं। इस भिन्नता को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है क्योंकि पॉटलैच के बारे में हमारा अधिकांश विस्तृत ज्ञान 1849 से 1925 की अवधि में वैंकूवर द्वीप पर फोर्ट रूपर्ट के आसपास क्वाकवाका 'वाक से प्राप्त किया गया था, एक महान सामाजिक संक्रमण की अवधि जिसमें पॉटलैच के कई पहलू कनाडा सरकार द्वारा सांस्कृतिक रूप से प्रथम राष्ट्र समुदायों को प्रमुख श्वेत संस्कृति में आत्मसात करने के प्रयासों की प्रतिक्रिया में बढ़ गए थे। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले, उपहारों में अभिजात वर्ग के बीच भंडारण योग्य भोजन (ऊलिचन, या कैंडलफिश, तेल या सूखा भोजन), डोंगी, गुलाम और सजावटी "तांबे" शामिल थे, लेकिन शिकार, मछली पकड़ने और उगाने वाले क्षेत्रों जैसी संसाधन पैदा करने वाली संपत्ति नहीं थी। तांबे की चादरें पीटे हुए तांबे की चादरें थीं, जो दिखने में ढाल की तरह थीं; वे लगभग दो फीट लंबी, ऊपर की ओर चौड़ी, क्रूसाकार फ्रेम और ऊपर के आधे हिस्से में योजनाबद्ध चेहरा थीं। उपयोग किए गए तांबे में से कोई भी कभी भी स्वदेशी धातु का नहीं था। ताम्बू को गुलाम के बराबर माना जाता था। वे हमेशा केवल व्यक्तिगत अभिजात वर्ग के स्वामित्व में थे, और कभी भी मुद्रा द्वारा नहीं, इसलिए समूहों के बीच प्रसारित हो सकते थे। 1849 में वैंकूवर द्वीप के उपनिवेशीकरण के बाद बड़ी संख्या में तांबे का उत्पादन शुरू हुआ जब युद्ध और गुलामी समाप्त हो गई। यूरोपीय लोगों के आगमन के परिणामस्वरूप कई बीमारियों की शुरुआत हुई जिनके खिलाफ स्वदेशी लोगों की कोई प्रतिरक्षा नहीं थी, जिसके परिणामस्वरूप जनसंख्या में भारी गिरावट आई। पॉटलैच खिताबों की निश्चित संख्या के लिए प्रतिस्पर्धा बढ़ गई क्योंकि आम लोगों ने उन खिताबों की तलाश शुरू कर दी जिनसे उन्हें पहले एक पॉटलैच द्वारा मान्य किए गए अपने दूरस्थ या संदिग्ध दावे करके बाहर रखा गया था। अरिस्टोक्रेट्स ने अपने खिताबों को बनाए रखने और सामाजिक पदानुक्रम को बनाए रखने के लिए अपने उपहारों का आकार बढ़ाया। इसके परिणामस्वरूप 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में बड़े पैमाने पर उत्पादित व्यापार वस्तुओं की शुरुआत से उपहार में भारी मुद्रास्फीति संभव हुई। पॉटलैचिंग समारोह के लिए पुरातात्विक साक्ष्य आंतरिक अलास्का में ~ 1,000 साल पुरानी पिकअपस्टिक साइट से सुझाए गए हैं। कनाडा में 1884 में भारतीय अधिनियम में एक संशोधन में पॉटलैच बैन पॉटलैचिंग को अवैध बना दिया गया था, जो मुख्य रूप से मिशनरियों और सरकारी एजेंटों के आग्रह पर था, जो इसे "बेकार प्रथा से भी बदतर" मानते थे, जिसे बेकार, अनुत्पादक और संचय के 'सभ्य मूल्यों' के विपरीत माना जाता था। एकीकरण नीतियों और एजेंडों में पॉटलैच को एक प्रमुख लक्ष्य के रूप में देखा गया था। मिशनरी विलियम डंकन ने 1875 में लिखा था कि पॉटलैच "भारतीयों के ईसाई बनने या यहां तक कि सभ्य बनने के रास्ते में आने वाली सभी बाधाओं में से अब तक की सबसे दुर्जेय बाधा थी।" इस प्रकार 1884 में, भारतीय अधिनियम को संशोधित किया गया था जिसमें पोटलैच पर प्रतिबंध लगाने वाले खंडों को शामिल किया गया था और इसे अभ्यास करने के लिए अवैध बनाया गया था। अधिनियम की धारा 3 में कहा गया है, 1888 में, मानवविज्ञानी फ्रांज बोस ने पॉटलैच प्रतिबंध को एक विफलता के रूप में वर्णित कियाः आखिरकार पॉटलैच कानून, जैसा कि यह जाना जाने लगा, को अधिक समावेशी और उन तकनीकीताओं को संबोधित करने के लिए संशोधित किया गया, जिनके कारण अदालत द्वारा अभियोजन को खारिज कर दिया गया था। कानून में समारोह में भाग लेने वाले मेहमान शामिल थे। मूल निवासी पुलिस के लिए बहुत बड़े थे और कानून को लागू करना बहुत मुश्किल था। डंकन कैम्पबेल स्कॉट ने संसद को अपराध को आपराधिक से सारांश में बदलने के लिए आश्वस्त किया, जिसका अर्थ था "एजेंट, शांति के न्याय के रूप में, एक मामले, दोषी और सजा का मुकदमा चला सकते हैं"। फिर भी, कुछ छोटे क्षेत्रों को छोड़कर, कानून को आम तौर पर कठोर और असमर्थनीय माना जाता था। यहां तक कि कानून को लागू करने के लिए नियुक्त भारतीय एजेंटों ने भी मुकदमा चलाने को अनावश्यक माना, इसके बजाय उन्हें विश्वास हो गया कि कम उम्र के, शिक्षित और अधिक "उन्नत" भारतीयों ने पुराने भारतीयों से पदभार संभाल लिया है, जो इस प्रथा से दृढ़ता से जुड़े हुए हैं। दृढ़ता पॉटलैच प्रतिबंध को 1951 में निरस्त कर दिया गया था। अपने पूर्वजों के रीति-रिवाजों और संस्कृति को बनाए रखते हुए, स्वदेशी लोग अब खुले तौर पर अपने पूर्वजों के तरीकों को बहाल करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। जैसे-जैसे परिवार अपने जन्मसिद्ध अधिकार को पुनः प्राप्त कर रहे हैं, वैसे-वैसे पिछले कुछ वर्षों में पॉटलैच अब अक्सर और अधिक होते जा रहे हैं। मानवविज्ञानी सर्गेई कान को 1980 और 1987 के बीच कई पॉटलैच समारोहों में भाग लेने के लिए टलिंगिट राष्ट्र द्वारा आमंत्रित किया गया था और उन्होंने पारंपरिक और समकालीन पॉटलैच समारोहों के बीच कई समानताएं और अंतर देखे। कान ने नोट किया कि समारोहों के दौरान राष्ट्र के बड़े सदस्यों और राष्ट्र के युवा सदस्यों (पचास और उससे कम उम्र के) के बीच भाषा का अंतर था क्योंकि राष्ट्र के अधिकांश युवा सदस्य त्लिंगिट भाषा नहीं बोलते हैं। कान ने यह भी नोट किया कि पारंपरिक पॉटलैच के विपरीत, समकालीन टलिंगिट पॉटलैच अब अनिवार्य नहीं हैं, जिसके परिणामस्वरूप केवल 30 प्रतिशत वयस्क आदिवासी सदस्यों ने उन समारोहों में भाग लेने का विकल्प चुना, जिनमें कान ने 1980 और 1987 के बीच भाग लिया था। इन मतभेदों के बावजूद, कान ने कहा कि उनका मानना है कि पारंपरिक पटलैच के कई आवश्यक तत्व और भावना अभी भी समकालीन त्लिंगिट समारोहों में मौजूद थे। मानवशास्त्रीय सिद्धांत अपनी 1925 की पुस्तक द गिफ्ट में, फ्रांसीसी नस्लविज्ञानी मार्सेल मॉस ने "कुल सम्मान" की विशेषता वाले आदिवासी समाजों में आदान-प्रदान प्रथाओं के एक पूरे समूह को संदर्भित करने के लिए पॉटलैच शब्द का उपयोग किया, यानी, राजनीतिक, धार्मिक, संबंध और आर्थिक निहितार्थ के साथ उपहार देने की एक प्रणाली। इन समाजों की अर्थव्यवस्थाओं को उपहारों के प्रतिस्पर्धी आदान-प्रदान द्वारा चिह्नित किया जाता है, जिसमें उपहार देने वाले अपने प्रतिद्वंद्वियों को बाहर करने की कोशिश करते हैं ताकि महत्वपूर्ण राजनीतिक, संबंध और धार्मिक भूमिकाओं पर कब्जा किया जा सके। उपहार अर्थव्यवस्था के इस "पॉटलैच प्रकार" के अन्य उदाहरणों में ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में पाया जाने वाला कुला रिंग शामिल है। ।