Darul Uloom Deoband
दारुल उलूम देवबंद भारत में एक इस्लामी मदरसा है जहाँ से देवबंदी आंदोलन शुरू हुआ था। इसकी स्थापना भारतीय मुस्लिम धर्मशास्त्रियों द्वारा 1857 के स्वतंत्रता संग्राम की विफलता के मद्देनजर की गई थी, जो मुगल साम्राज्य के उन्मूलन और दक्षिण एशियाई मुसलमानों की राजनीतिक-आर्थिक दुर्दशा का कारण बना था। इसका उद्देश्य रूढ़िवादी आधार पर मुस्लिम समाज में सुधार और उत्थान करना और मुस्लिम संस्कृति को आधुनिकतावाद, ईसाई और हिंदू मिशनरी गतिविधियों के प्रभाव से बचाना था। यह उत्तर प्रदेश के सहारनपुर जिले के एक शहर देवबंद में स्थित है। हालाँकि दारुल उलूम देवबंद ने भारतीय मुसलमानों के बीच रूढ़िवादी और पारंपरिक शिक्षा का प्रसार किया, फिर भी इसने आम जनता को आकर्षित करने के लिए नवीन प्रशासनिक और संरचनात्मक रणनीतियों की सलाह दी। अभिजात वर्ग के सामाजिक वर्ग को शामिल करने के बजाय आम जनता से धन जुटाना, पाठ्यक्रम का आयोजन करना, अंग्रेजी नौकरशाही मॉडल को दोहराते हुए शैक्षणिक और प्रशासनिक सामान, और उर्दू को शिक्षा के माध्यम के रूप में अपनाना, ये सभी ऐसे उपाय थे जो दक्षिण एशिया के मुसलमानों के शैक्षिक इतिहास में अभूतपूर्व थे। इन रणनीतियों ने एक नई शैक्षिक और साहित्यिक संस्कृति को शुरू करने में मदद कीः धार्मिक अभिजात वर्ग के रूप में मान्यता प्राप्त लोगों के एकाधिकार को तोड़ना, अरबी और फारसी भाषाओं की आवश्यकता पर जोर देना; आम लोगों को धार्मिक ज्ञान प्राप्त करने की ओर आकर्षित करना; उर्दू भाषा को बढ़ावा देना और इसे उन क्षेत्रों में फैलाना जहां यह विकसित हुआ था। पृष्ठभूमि नींव 1857 के विद्रोह के प्रति अंग्रेजों की प्रतिक्रिया, हजारों मुस्लिम विद्रोहियों को गोली मार दी गई, और ब्रिटिश राज के क्रूर हमलों के परिणामस्वरूप कई मस्जिदों और मदरसों को नष्ट कर दिया गया। विद्रोह और उसके परिणामस्वरूप मुगल साम्राज्य के पतन के कारण दिल्ली में मुसलमानों की शिक्षा और मदरसों के वित्तपोषण को समाप्त कर दिया गया। मदरसों के वित्तपोषण और विकास के लिए चिंतित, दारुल उलूम देवबंद के संस्थापकों ने 1866 में देवबंद की चत्ता मस्जिद में कक्षाएं शुरू कीं। पहले शिक्षक महमूद देवबंदी (मृत्यु 1886) थे और उनके पहले छात्र महमूद हसन देवबंदी उर्फ शेख अल-हिंद (1851-1920) थे, जिन्होंने बाद में मदरसा मामलों के प्रशासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। संस्थापक पिताओं के रूप में सम्मानित प्रमुख हस्तियों में शामिल हैंः राशिद अहमद गंगोही (1826-1905), याकूब नानौतावी (1833-84), रफीउद्दीन देवबंदी (1836-90), सैयद मुहम्मद आबिद (1834-1912), जुल्फिकार अली (1819-1904), फजलुर रहमान उस्मानी (1831-1907) और मुहम्मद कासिम नानौतवी (1832-80)। दारुल उलूम के विकास और कार्यप्रणाली पर विचार करते हुए, मुहम्मद मोज ने अपने उपक्रम द देवबंद मदरसा मूवमेंटः काउंटरकल्चरल ट्रेंड्स एंड टेंडेन्सीज में कहा है कि एक मदरसा भारत में मुस्लिम संस्कृति के संरक्षण और सुरक्षा के संस्थापक के लक्ष्य को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं था, इसके परिणामस्वरूप उन्होंने उत्तर भारत के ऊपरी दोआब क्षेत्र में इसी तर्ज पर कई अन्य मदरसों की स्थापना की। 1880 के अंत तक, देवबंद में व्यापक रूप से मातृ विद्यालय के मॉडल का पालन करने वाले कम से कम पंद्रह मदरसे काम कर रहे थे, और उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक भारत में पचास से अधिक मदरसे काम कर रहे थे। मुस्लिम दुनिया में, दारुल उलूम देवबंद धार्मिक बौद्धिक अभिव्यक्ति, ज्ञान उत्पादन और उत्पीड़क और साम्राज्यवादी ताकतों के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष का एक व्यावहारिक उदाहरण रहा है। 1857 के भारतीय विद्रोह की विफलता ने मुसलमानों को अत्यधिक निराशा और राजनीतिक पतन की स्थिति में छोड़ दिया, उत्साही धार्मिक दिग्गजों ने ब्रिटिश राज के तहत भारतीय मुसलमानों के सामाजिक-धार्मिक मूल्यों और संस्कृति को संरक्षित करने के उद्देश्य से देवबंद के एक छोटे से शहर में एक नए धार्मिक केंद्र की स्थापना की। उनका उद्देश्य शैक्षिक सशक्तिकरण के माध्यम से मुसलमानों के गौरवशाली और महान अतीत का पुनर्जागरण करना, इसे आवश्यक और व्यवहार्य पाते हुए उग्रवादी संघर्ष का विकल्प चुनना, दक्षिण एशिया में ब्रिटिश राज द्वारा शुरू किए गए आधुनिक राजनीतिक तंत्र में भाग लेना और दैनिक जीवन के सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक मामलों के बारे में धार्मिक मार्गदर्शन प्रदान करने वाली संस्थाओं का विकास करना था। सैयद महबूब रिज़वी लिखते हैं कि मुसलमानों की दुर्दशा के इस समय में, धर्मशास्त्रियों ने मूल रूप से एक धार्मिक और साथ ही विद्वानों का मदरसा स्थापित करना आवश्यक महसूस किया जो मुसलमानों की धार्मिक चेतना को जागृत करने और उनके राष्ट्रीयकरण में अनिवार्य रूप से योगदान कर सकता है। इसलिए यह निर्णय लिया गया कि इस तरह का मदरसा दिल्ली के बजाय देवबंद में स्थापित किया जाना चाहिए। 1857 के भारतीय विद्रोह के एक अनुभवी और एक प्रसिद्ध धार्मिक विद्वान, इमदादुल्लाह मुहाजिर मक्की (1817-99) को जब बताया गया कि देवबंद में एक मदरसा स्थापित किया गया है, तो उन्होंने कहा और जवाब दियाः "सुभान अल्लाह! आप कहते हैं कि हमने एक मदरसा स्थापित किया है। यह अज्ञात तथ्य है कि कितने माथे, भोर के समय, सजदा करते और बुड़बुड़ाते रहते थे जो भगवान न करे! भारत में इस्लाम के अस्तित्व और ज्ञान की सुरक्षा के साधनों का निर्माण करना। यह मदरसा उन भोर की प्रार्थनाओं का फल है। "मुहाजिर मक्की का यह कथन दर्शाता है कि भारतीय मुसलमानों के धार्मिक नेतृत्व ने मुसलमानों की दुर्दशा और उनकी धार्मिक-सांस्कृतिक इकाई के अस्तित्व के बारे में कितनी गहराई से महसूस किया। वे इस्लामी मूल्यों और संस्कृति को संरक्षित करने और ज्ञान के माध्यम से उन्हें सशक्त बनाकर अपनी सामाजिक-राजनीतिक स्थिति को ऊपर उठाने का एक तरीका खोज रहे थे, जो उन्होंने पाया कि वे एक देवबंद मदरसा की स्थापना करके कर सकते हैं। 1857 के भारतीय विद्रोह के बाद प्रतिकूल परिस्थितियों पर विचार करते हुए मुहम्मद कासिम नानौतवी (1833-80) द्वारा तैयार की गई पद्धति के मूल सिद्धांत और उद्देश्य थेः लोगों को धार्मिक विज्ञान और कला का ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित करना, शाह वलीउल्लाह देहलवी (1703-62) के दर्शन और शिक्षा को लोकप्रिय बनाना, ईसाइयों और हिंदुओं द्वारा उठाए गए इस्लाम पर आपत्तियों का जवाब देना, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों वर्गों के बीच पुस्तक और सुन्नत का संदेश फैलाना, संस्था की निर्भरता को दूर करना और परिकल्पित उद्देश्यों को साकार करने के लिए मुस्लिम समुदाय के भीतर से संसाधनों को जुटाना, इस्लामी अनुशासनात्मक और दार्शनिक शब्दकोशों को छोड़कर सामान्य भारतीयों की भाषा को निर्देशों के माध्यम के रूप में अपनाना, वैज्ञानिक और बौद्धिक जागरूकता को बढ़ावा देना। उपरोक्त तर्क अच्छी तरह से दर्शाता है कि दारुल उलूम केवल एक औपचारिक शैक्षणिक संस्थान नहीं था, बल्कि इसका उद्देश्य उच्च राजनीतिक और सांस्कृतिक लक्ष्यों को प्राप्त करना था। मुहम्मद कासिम नानौतवी के निधन के तुरंत बाद दारुल उलूम के प्रमुख प्रतिपादकों में से इसके उद्देश्य असहमति का विषय बन गए। इसके कुछ गणमान्य व्यक्तियों ने इसे अपनी स्थापना का एक मौलिक कारण मानते हुए मिशन और गतिविधियों को केवल शिक्षा और सीखने तक ही सीमित रखना उचित माना। जबकि, कुछ लोगों ने भारी तर्क दिया कि देवबंद मदरसा का उद्देश्य केवल शिक्षा प्रदान करने तक ही सीमित नहीं था, बल्कि समाज में सुधार करना और दक्षिण एशियाई मुसलमानों के सामने आने वाली गंभीर राष्ट्रीय और राजनीतिक समस्याओं से निपटने और ब्रिटिश राज के उत्पीड़न से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए संगठित संघर्ष की पेशकश करना था। समकालीन राजनीतिक क्षेत्र की जमीनी वास्तविकताओं ने मदरसे के विद्वानों और छात्रों के बीच इसके लक्ष्यों और उद्देश्यों को विवादास्पद बना दिया है, जो दो विरोधी दिशाओं में विभाजित हैं। मदरसे पर जिहादी गतिविधियों का समर्थन करने और हिंसा को बढ़ावा देने वाला करार दिए जाने के बारे में चिंतित, समर्थकों का इरादा इसकी गतिविधियों के दायरे को शिक्षण और सीखने तक सीमित रखना था। इसका विरोध करने वाले अन्य लोगों का मानना था कि इसकी स्थापना केवल शिक्षाविदों के लिए नहीं थी, बल्कि उत्पीड़कों के खिलाफ एक व्यावहारिक संघर्ष के माध्यम से भारत के मुसलमानों की खोई हुई इस्लामी भव्यता और गरिमापूर्ण स्थिति को बहाल करने के लिए थी। वे मानते थे कि पहले के लोग देवबंद आंदोलन के संस्थापकों के रास्ते से भटक रहे थे, यहां तक कि अपने जिहादी योगदान को गलत तरीके से प्रस्तुत करने के लिए भी दोषी थे। नई रणनीतियाँ और रुझान दारुल उलूम देवबंद की स्थापना भारत के मुसलमानों को पारंपरिक धार्मिक शिक्षा प्रदान करने के लिए की गई थी और यह अपनी प्रतिबद्धता में कभी नहीं टूटा है। हालाँकि, इसने अपने मिशन को सुविधाजनक बनाने और दक्षिण एशिया में मुस्लिम संस्कृति और परंपराओं के संरक्षण के अपने उद्देश्य की ओर लोगों को आकर्षित करने के लिए आधुनिक साधनों को अपनाया। अपने रिवाइवल फ्रॉम बिलोः द देवबंद मूवमेंट एंड ग्लोबल इस्लाम में, ब्रैनन डी. इनग्राम ने एक अध्याय "ए मॉडर्न मदरसा" शामिल किया है जिसमें उन्होंने इसे स्थापित करने का प्रयास किया हैः "देवबंद को कुछ मामलों में" पारंपरिक "(उदाहरण के लिए, हदीस और इस्लामी कानून को बढ़ाने के संदर्भ में) और अन्य में" आधुनिक "(उदाहरण के लिए, संस्थागत और प्रशासनिक रूप से एक क्लासिक मदरसे की तुलना में एक ब्रिटिश कॉलेज से अधिक मिलता-जुलता) के रूप में देखना बहुत सरल है। बल्कि यह प्रस्तावित करता है कि परंपरा और आधुनिकता इतनी सह-संरचनात्मक हैं कि देवबंद की परंपरावाद ही देवबंद को आधुनिक बनाता है। उदाहरण के लिए, अपने "तर्कसंगत" समकक्ष (म 'कुलत) से ऊपर "संचारित" ज्ञान के विशेषाधिकार में देखी जाने वाली "परंपरा" के देवबंदी मूल्यांकन की कल्पना औपनिवेशिक आधुनिकता से पहले करना मुश्किल है और भारतीय धर्मनिरपेक्षता के परिचर प्रवचनों ने परंपरा को ही नया अर्थ दिया। इसके अलावा, देवबंदी विद्वान जिन ग्रंथों का अध्ययन करते हैं, वे आधुनिक नहीं हैं, लेकिन वह मुहावरा जिसके माध्यम से जनता को सीखना है, कुछ हद तक क्योंकि "जनता" अपने आप में काफी हद तक (हालांकि विशेष रूप से नहीं) आधुनिक है। "शैक्षिक मानकों में उत्कृष्टता प्राप्त करने और इस्लामी शिक्षा को लोकप्रिय बनाने के लिए, दारुल उलूम की तीन अलग-अलग रणनीतियों का उल्लेख किया जा सकता हैः पहला, सार्वजनिक धन जुटाना; दूसरा, शैक्षणिक संस्थान के अंग्रेजी नौकरशाही संगठन का अनुकरण; और तीसरा, शिक्षा के माध्यम के रूप में उर्दू का अनुकूलन। ये पहल मदरसे की संरचनात्मक आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों के बारे में पर्याप्त रूप से व्यक्त करती हैं। धन जुटाने की रणनीति यह सल्तनत और मुगल काल के दौरान था जब धार्मिक मदरसों को मुस्लिम शासकों और अभिजात वर्ग के दरबारों द्वारा संरक्षण दिया गया था। परिणामस्वरूप वे राज्य की धार्मिक नीतियों का पालन करने और उनका समर्थन करने के लिए बाध्य थे, जो अक्सर सामूहिक समाज की तुलना में शासकों के निहित हितों की सेवा करने के लिए थे। मदरसों को इस तरह के वित्तपोषण का एक अन्य प्रभाव शासकों और उलेमाओं के बीच गठबंधन था, जिनके बीच कट्टरपंथी लोग अक्सर अपने शासन के तहत गैर-मुस्लिम समुदायों के प्रति आक्रामक धार्मिक नीतियों को अपनाने के लिए शासकों के व्यवहार और मानसिकता को प्रभावित करने के अवसर खोजने की कोशिश करते थे। शैक्षणिक संस्थानों के वित्तपोषण की इस परंपरा से हटकर, दारुल उलूम देवबंद ने शाही या कुलीन परिवारों से धन एकत्र करने के बजाय, सार्वजनिक दान प्राप्त करना पसंद किया, जिसका दोहरा प्रभाव पड़ाः इसने मदरसे को एक ओर स्वतंत्र रूप से अपने निर्णय लेने में सक्षम बनाया, और दूसरी ओर आम जनता को इसके साथ खुद को पहचानने में सक्षम बनाया। सभी वर्गों और जीवन के सभी क्षेत्रों से आने वाले लोगों ने नींव के लिए जो कुछ भी कर सकते थे, योगदान दिया। इन कारकों ने वास्तव में लोगों के बीच इसकी प्रतिष्ठा के साथ-साथ शिक्षा और योग्यता के मानकीकरण को बढ़ाया। शिक्षा आधुनिक संगठन और मदरसा का नौकरशाहीकरण देवबंद मदरसे की स्थापना इस्लामी धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना थी। संस्थापकों और प्रशासकों ने अपने शैक्षिक, शैक्षणिक और प्रशासनिक मामलों को चलाने के लिए संगठन की अंग्रेजी संरचना का अनुकरण किया। मदरसा घर या मस्जिद से जुड़ा नहीं था। धीरे-धीरे, यह संभावित सुविधाओं और तत्काल आवश्यकताओं के अनुसार कक्षाओं और केंद्रीय पुस्तकालय तक पहुँच गया। पेशेवर रूप से प्रशिक्षित कर्मचारियों को छात्रों को शिक्षित करने और प्रशिक्षित करने और प्रशासनिक कार्यों से निपटने के लिए नियुक्त किया गया था। छात्रों को एक निश्चित समय अवधि के दौरान अच्छी तरह से परिभाषित पाठ्यक्रम का अध्ययन करने के लिए नामांकित किया गया था, और उनके पाठ्यक्रमों के पूरा होने के बाद उन्हें दीक्षांत समारोहों में पुरस्कारों से सम्मानित किया गया था। मदरसा पहले की तुलना में अपनी रणनीतिक योजना में अद्वितीय था, क्योंकि यह प्रगति और उपलब्धियों पर प्रकाश डालते हुए और उनका मूल्यांकन करते हुए वार्षिक मुद्रित रिपोर्ट जारी करता था। मदरसे की इन विशिष्ट विशेषताओं को प्रतिबिंबित करते हुए, बारबरा डी. मेटकाफ ने इसे "असामान्य" और "एक विशिष्ट संस्थान" और इसकी प्रणाली को "नवीन" के रूप में सराहा। अपने मध्यम व्यवहार को दर्शाते हुए, दारुल उलूम ने हमेशा गैर-मुस्लिम छात्रों का स्वागत किया है, इसकी नीति हिंदू छात्रों को भी स्वीकार करने की थी। उर्दू को शिक्षा के माध्यम के रूप में अपनाना दक्षिण एशिया में इस्लामी धार्मिक शिक्षा के इतिहास में दारुल उलूम देवबंद की ओर से यह एक महत्वपूर्ण निर्णय था कि आम लोगों की भाषा और स्वदेशी नामकरण को धार्मिक शिक्षा देने के लिए उच्च महत्व दिया जाना चाहिए। यह एक से अधिक तरीकों से निचले वर्ग के लोगों के आत्मविश्वास और सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने की दिशा में एक बड़ा विकास था। दक्षिण एशियाई मदरसों के इतिहास में यह पहली बार था जब शिक्षा के माध्यम के रूप में उर्दू को अरबी और फारसी (फारसी) पर प्राथमिकता दी गई थी। अरबी तब धार्मिक अभिजात वर्ग की भाषा थी, जबकि फारसी को दरबार के नौकरशाहों द्वारा अपनाया गया था। संस्थान के प्रशासकों द्वारा शिक्षा के माध्यम के रूप में उर्दू की घोषणा मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय शिक्षा को आम जनता के लिए अधिक बोधगम्य और सुलभ बनाने की एक रणनीति थी। अभिजात वर्ग के लिए फारसी और अरबी का सहजीवी महत्व था, जबकि उर्दू मुख्य रूप से निचले दर्जे और सामाजिक स्थिति से संबंधित दक्षिण एशियाई मुसलमानों की भाषा के रूप में विकसित हुई। फारसी और अरबी में शिक्षा प्रदान करने का सबसे भयानक सांस्कृतिक परिणाम यह था कि इसने मध्य एशिया और मध्य पूर्व से भारत में सत्तारूढ़ प्रवासियों और मूल विषयों के बीच अलगाव की भावना पैदा की। उर्दू एक ऐसी भाषा है जो भारत में उत्पन्न हुई और विकसित हुई, जिसने सकारात्मक भाव व्यक्त करने और दोनों सामाजिक क्षेत्रों को करीब लाने में मदद की, जिनकी अब तक की गहरी विशिष्ट सांस्कृतिक विरासत थी। यह भी देखा जा सकता है कि समकालीन दारुल उलूम अब शैक्षिक कार्यों में अंग्रेजी के उपयोग की आलोचना नहीं करता है। राजनीति ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ संघर्ष दारुल उलूम देवबंद आंदोलन से संबंधित सबसे पेचीदा मुद्दों में से एक यह था कि इसने ब्रिटिश साम्राज्यवाद का जवाब कैसे दिया और इस चुनौती का सामना करने के लिए किस तरह के राजनीतिक दर्शन का समर्थन किया। यह भारत में ईस्ट इंडिया कंपनी और ब्रिटिश राज का कट्टर विरोधी प्रतीत होता था। साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष और रणनीतियों को तीन प्रमुख प्रवृत्तियों में विभाजित किया जा सकता हैः 1857 के विद्रोह में ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ उग्रवादी संघर्ष; भारत में ब्रिटिश शासन को उखाड़ फेंकने के लिए रेशमी रूमाल आंदोलन; एक राजनीतिक दल जमीयत उलेमा-ए-हिंद की स्थापना और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सहयोग से चिह्नित राष्ट्रवादी राजनीति। 1857 के विद्रोह में, अपने शिक्षक इमदादुल्ला मुहाजिर मक्की (1817-99) के नेतृत्व में, दारुल उलूम देवबंद के संस्थापक पिताओं में से दो प्रतिष्ठित व्यक्तियों, मुहम्मद कासिम नानौतवी और राशिद अहमद गंगोही ने विद्रोह किया और ब्रिटिश सेनाओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने ब्रिटिश सैनिकों को हराकर मुजफ्फरनगर के शामली शहर पर कब्जा कर लिया। दारुल उलूम की नींव के बाद, इसके प्रमुख समर्थकों और विचारकों ने ब्रिटिश शत्रुता से बचने के लिए कुछ समय के लिए सक्रिय राजनीति से दूर रहने का फैसला किया। उन्होंने महसूस किया था कि पहले मुस्लिम समुदाय को मजबूत करने की आवश्यकता है, ऐसा न हो कि वे अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई हार जाएँ और उनसे राजनीतिक नियंत्रण हासिल करने का उनका उद्देश्य साकार न हो सके। शेख अल-हिंद महमूद हसन देवबंदी ने प्रथम विश्व युद्ध को देवबंद आंदोलन को उग्रवाद में बदलने के अवसर के रूप में देखा। वह 9 अक्टूबर, 1915 को मक्का पहुंचे, जहाँ उनकी मुलाकात गालिब पाशा से हुई, जो ओटोमन साम्राज्य के सबसे शक्तिशाली राज्यपालों में से एक थे। राज्यपाल ने उनसे प्रथम विश्व युद्ध के दौरान ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ लड़ाई में मित्र राष्ट्रों को अपनी सहायता देने का अनुरोध किया। उन्होंने भारतीय मुसलमानों को एक लंबा संदेश भेजा, जिसमें उनसे ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ लड़ते रहने का आग्रह किया और उन्हें आश्वासन दिया कि वे अपने उत्पीड़कों से सत्ता हासिल करेंगे। इस संघर्ष को स्वतंत्रता सेनानियों द्वारा ब्रिटिश हितों के केंद्र में हमला करने के लिए एक महान अवसर के रूप में देखा गया था। उन्होंने एक बार फिर ब्रिटिश सेनाओं के खिलाफ उग्रवादी विद्रोह के लिए खुद को तैयार किया। उबैदुल्लाह सिंधी (1872-1944) को शेख अल-हिंद मौलाना महमूद हसन ने एक प्रतिनिधि के रूप में काबुल भेजा था, इस बीच वह खुद अरब चले गए। ओबैदुल्ला सिंधी ने अरब में शेख अल-हिंद महमूद हसन को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्हें काबुल में की गई गतिविधियों के बारे में बताया गया। उन्होंने निर्वासित स्वतंत्रता सेनानियों की योजना सुनाई और भारत से अंग्रेजों के खिलाफ अभियान का निर्देशन करने वाले व्यक्तियों के नामों का उल्लेख किया। उन्हें उम्मीद थी कि वे लोकप्रिय लामबंदी और आंदोलन अभियानों के साथ-साथ देश के सभी कोनों से एक जबरदस्त हथियार अभियान शुरू करेंगे। वे अपने समर्थकों के बीच जो संदेश फैलाना चाहते थे, वह रेशम के कपड़े के टुकड़े पर लिखा गया था। ब्रिटिश प्रशासकों ने इस गुप्त साजिश को समय पर रोक दिया और इसे "रेशम पत्र आंदोलन" करार दिया। प्रथम विश्व युद्ध के अंत में रेशम पत्र षड्यंत्र और ओटोमन साम्राज्य (खिलाफत) के पतन के अनावरण के बाद, दारुल उलूम देवबंद के उलेमाओं ने खिलाफत आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लिया और महात्मा गांधी के असहयोग आंदोलन का समर्थन किया। दारुल उलूम देवबंद आंदोलन की साम्राज्यवाद विरोधी राजनीति के इतिहास में यह तीसरा निर्णायक चरण था, जब इसने औपनिवेशिक भारत में ब्रिटिश राज द्वारा शुरू की गई लोकतांत्रिक प्रक्रिया को मान्यता देकर, अपनाकर और उसमें भाग लेकर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आई. एन. सी.) के साथ मिलकर काम करने की रणनीति बनाई। इस मोड़ पर, किफायतुल्लाह देहलवी (1875-1952), अब्दुल हलीम सिद्दीकी और अब्दुल बारी फिरंगी महली (1878-1926) सहित देवबंद विचारधारा के दिग्गजों ने औपचारिक रूप से 1919 में एक राजनीतिक दल का गठन किया, जिसने इसे एक नाम दिया; जमीयत उलेमा-ए-हिंद (शाब्दिक अर्थ, भारतीय धर्मशास्त्रियों की पार्टी) मुख्यधारा की राजनीति के एक हिस्से के रूप में अपने राजनीतिक हितों को आगे बढ़ाने का इरादा रखता है। भारत के विभाजन के बाद, राजनीतिक गतिविधियों को पाकिस्तान के अंदर पार्टी के नेतृत्व द्वारा जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम के नाम से चलाया गया था। एक अन्य राजनीतिक दल मजलिस-ए-अहरार-ए-हिंद था जिसने समाजवादी प्रवृत्तियों को बढ़ावा दिया और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ मिलकर काम किया, लेकिन देवबंद विचारधारा के धार्मिक दर्शन और विचारधारा से अत्यधिक प्रेरित था। जमीयत उलेमा-ए-हिंद और मजलिस-ए-अहरार ने दक्षिण एशियाई राजनीतिक वातावरण में काम करते हुए स्वतंत्रता संग्राम और सांप्रदायिकता विरोधी राजनीति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। राष्ट्रवादी राजनीति तथ्य यह है कि दारुल उलूम ने 1917 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से बहुत पहले आत्म-स्वतंत्रता को अपना राजनीतिक लक्ष्य घोषित किया था, जो इसकी राजनीतिक चिंताओं, भविष्य की रणनीति और गतिविधि की प्रकृति के बारे में पर्याप्त जानकारी देता है। जमात उलेमा-ए-हिंद ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के राष्ट्रवादी दर्शन का समर्थन किया और भारत के विभाजन की अवधारणा के साथ-साथ दो-राष्ट्र सिद्धांत का विरोध किया। इसने भारतीय मुसलमानों को संयुक्त भारत की स्वतंत्रता का समर्थन करने और 1947 में पाकिस्तान के निर्माण से इनकार करने वाली भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को वोट देने के लिए उकसाया। जमीयत उलेमा-ए-हिंद हालांकि अब एक महत्वपूर्ण राजनीतिक ताकत नहीं है, फिर भी मुसलमानों को सांप्रदायिक मुद्दों को हल करने में मदद करने के लिए अपनी राजनीतिक ताकत और बल का प्रयोग करना जारी रखता है। दारुल उलूम ने हमेशा मुसलमानों को एक ऐसे समुदाय के रूप में देखा है जिसे मजबूत किया जाना चाहिए, लेकिन यह एक इस्लामी राज्य की धारणा का समर्थन नहीं करता है, जिसे 1940 के दशक में अखिल भारतीय मुस्लिम लीग द्वारा बढ़ावा दिया गया था। यह एक ऐसी धर्मनिरपेक्ष सरकारी प्रणाली की वकालत करता है जो लोगों को स्वतंत्र रूप से अपने धर्म का पालन करने की अनुमति देती है। यह एक धर्मनिरपेक्ष सरकारी राज्य की वकालत करता है जो सभी धार्मिक समुदायों को स्वतंत्र रूप से अपने धर्म का पालन करने की अनुमति देगा। अगर कोई उन देवबंद उलेमाओं की अनदेखी करता है जिन्होंने एक अलग मुस्लिम राज्य प्राप्त करने के लिए अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का समर्थन किया, अर्थात। पाकिस्तान, स्वतंत्रता आंदोलन में दारुल उलूम देवबंद की भूमिका की एक गलत तस्वीर चित्रित की गई है। इनमें अशरफ अली थानवी, शब्बीर अहमद उस्मानी और जफर अहमद उस्मानी शामिल थे। इन उलेमाओं की सेवाओं को स्वीकार करते हुए, शब्बीर अहमद उस्मानी को कराची में पाकिस्तान का झंडा और ढाका में जफर अहमद उस्मानी को फहराने के लिए सम्मानित किया गया। एक बार, कायद-ए-आज़म मुहम्मद अली जिन्ना से पूछा गया कि क्या कोई इस्लामी मौलवी है जिसने धार्मिक आधार पर भारत के विभाजन को प्रमाणित किया। जिन्ना ने जवाब दिया कि अरशराफ अली थानवी थे, और मुस्लिम लीग के लिए उनका समर्थन पर्याप्त था। शब्बीर अहमद उस्मानी और जफर अहमद उस्मानी ने जमीयत उलेमा-ए-हिंद के भारतीय राष्ट्रवादी दृष्टिकोण की तुलना में अपने अलग दृष्टिकोण के कारण 1945 में जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम नामक एक और राजनीतिक भाग का गठन किया। भारत के विभाजन के बाद, इसने पाकिस्तान में जमात-ए-इस्लामी जैसे अन्य राजनीतिक-धार्मिक दलों के साथ मिलकर देश के विधायी और संवैधानिक ढांचे को प्रभावित करने का प्रयास किया। इस प्रकार यह प्रतीत होता है कि विभिन्न राजनीतिक स्थितियों के आधार पर देवबंद धर्मशास्त्रियों द्वारा गठित राजनीतिक दलों ने किसी तरह दक्षिण एशिया में इस्लाम के देवबंद संप्रदाय को बढ़ावा देने और लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। योगदान फतवा जारी करने वाली प्रणाली इस्लाम अपने अनुयायियों को ईश्वरीय कानून के माध्यम से नैतिकता और आचरण की एक व्यापक संहिता प्रदान करने के लिए जाना जाता है। कुरान और सुन्नत-और कुछ अच्छी तरह से परिभाषित सिद्धांतों के माध्यम से इसकी व्याख्या के ज्ञान को फिकह के रूप में जाना जाता है। इस्लामी इतिहास के दौरान, मुसलमान इस्लामी न्यायविदों से परामर्श करते रहे हैं (अर्थात। मुफ्ती) विशेषज्ञ राय (फतवा) के लिए उनके दिन-प्रतिदिन के सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक मामलों को विनियमित करने के लिए। हालांकि फिकह का ज्ञान इस्लाम के पैगंबर मुहम्मद के जीवनकाल में उत्पन्न हुआ था, लेकिन इसका महत्व तब बढ़ा जब मुस्लिम दुनिया ने विजय के माध्यम से विस्तार किया और बड़ी संख्या में गैर-मुसलमानों ने इस्लाम में प्रवेश किया। वे अपनी प्रारंभिक संस्कृति और धर्मों की विरासत को आगे बढ़ाते थे और इस्लाम के मार्गदर्शन के अनुसार अपने जीवन को नियंत्रित करना चाहते थे। इसलिए, इफ्ताह या जारी करने की प्रणाली ने उन मार्गदर्शन चाहने वालों को इस्लामी सभ्यता की चुनौतियों और मानदंडों से निपटने में मदद की और उन्हें स्थापित और प्रबल किया। इन विकासों को देखते हुए, प्रोफेसर नजीर अहमद कहते हैंः "नए मुसलमान अपने साथ न केवल अपनी प्राचीन विरासत और संस्कृति लाए, बल्कि जीवन के उदात्त प्रश्नों को अरबों से मौलिक रूप से अलग तरीके से देखने के तरीके भी लाए। ऐतिहासिक इस्लाम को यूनानियों के तर्कवाद, पारसी लोगों के स्तरीकरण, हिंदुओं के नास्तिकवाद, बौद्धों के त्याग और ताओवादी और कन्फ्यूशियस चीनी लोगों के धर्मनिरपेक्ष लेकिन अत्यधिक परिष्कृत नैतिक संहिताओं का सामना करना पड़ा। इसके साथ उमय्यदों, हाशेमितों, अहल-अल-बैत के परस्पर विरोधी दावों और कानूनी मुद्दों पर कई पक्षों के पक्षपातपूर्ण और खंडित दृष्टिकोण से उत्पन्न इस्लामी दुनिया में आंतरिक ऐंठनों को जोड़ें, और प्रारंभिक इस्लामी न्यायविदों द्वारा सामना की जाने वाली चुनौती का एक अच्छा विचार है। फिकह इन चुनौतियों के लिए इस्लामी सभ्यता की सैद्धांतिक प्रतिक्रिया थी। "भारत के ब्रिटिश उपनिवेशीकरण और इसके समाज और संस्कृति को आधुनिक बनाने के उनके प्रयासों के संदर्भ में, दारुल उलूम देवबंद के प्रतिपादकों ने इन घटनाओं को अपनी सांस्कृतिक और धार्मिक अखंडता पर हमले के रूप में माना और मुस्लिम समुदाय के विघटन के बारे में आशंका व्यक्त की। इस प्रकार उन्होंने दक्षिण एशिया में मुसलमानों की सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था को सरल बनाने में महत्वपूर्ण योगदान देने का फैसला किया। उन्होंने व्यक्तिगत फतवे की एक प्रणाली स्थापित करके ऐसा किया। दारुल उलूम देवबंद द्वारा जारी किए गए फतवे के अपने आलोचनात्मक मूल्यांकन में, एम. रियाज हाशमी ने काफी दिलचस्प तथ्यों का उल्लेख किया है। उनका कहना है कि दारुल उलूम देवबंद के उप-संगठनों में से एक दारुल इफ्ता पिछले 125 वर्षों से फतवे जारी कर रहा है और उसे सामाजिक-धार्मिक मुद्दों की परस्पर विरोधी स्थिति को हल करने के लिए विभिन्न देशों से हर साल पंद्रह हजार से अधिक फतवे याचिकाएं प्राप्त होती हैं, चाहे उनका उद्देश्य या महत्व कुछ भी हो। सामाजिक-धार्मिक मामलों से संबंधित कुल छह हजार से सात हजार फतवे (यानी. दुनिया भर में रहने वाले मुसलमानों द्वारा सामना किए जाने वाले कर्तव्यों और अधिकारों, जो अनुमत हैं और जो इस्लाम द्वारा वर्जित हैं) और राजनीतिक-सांस्कृतिक चुनौतियों (विवादों, समझौतों, असहमति और समझौतों के उल्लंघन के रूप में) की ऑनलाइन मांग की जा रही है। ऐतिहासिक रूप से, दारुल उलूम देवबंद द्वारा शुरू की गई फतवा जारी करने की प्रणाली के दूरगामी निहितार्थ थे। इससे पहले, मुगल काल के दौरान, मुफ्ती काजी (या न्यायाधीशों) को एक मार्गदर्शक के रूप में फतवा देते थे, क्योंकि शासक नहीं चाहते थे कि लोगों को सीधा मार्गदर्शन मिले। वे राज्य संस्थानों के माध्यम से धार्मिक मामलों को विनियमित करना चाहते थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्हें प्रत्यक्ष मार्गदर्शन या गुमराह करने की धमकी दी गई थी, जिससे लोगों में धार्मिक शिक्षाओं के साथ उनकी नीतियों के अनुपालन के बारे में अशांति पैदा हो सकती है। देवबंद उलेमा द्वारा समकालीन रूप से अपनाई गई रणनीति, और अन्य मुस्लिम धार्मिक संगठनों द्वारा भी अनुसरण किया गया, इसलिए, व्यक्तिगत फतवे के वर्तमान रूप में बहुप्रचारित मुद्दे में योगदान दिया। इन फतवों का आम जनता पर धार्मिक दिशानिर्देशों की तलाश में बहुत प्रभाव पड़ा है और लोगों को अपनी आत्म-जवाबदेही बनाने और मुस्लिम धर्मशास्त्रियों के विशेषज्ञ और अच्छी तरह से योग्य मार्गदर्शन के तहत अपने दैनिक जीवन के सामाजिक, वैवाहिक, सांस्कृतिक और आर्थिक मामलों की जटिलताओं को नियंत्रित करने के लिए प्रेरित किया है। प्रशासन मदरसा के सह-संस्थापक सैयद मुहम्मद आबिद पहले रेक्टर थे। अबुल कासिम नोमानी ने 24 जुलाई 2011 को मदरसे के तेरहवें वीसी के रूप में गुलाम मोहम्मद वास्तानवी का स्थान लिया। पूर्व छात्रों में शामिल हैंः महमूद हसन देवबंदी (1851-1920), रेशम पत्र आंदोलन के नेता-जिन्हें शेख अल-हिंद के नाम से जाना जाता है। अनवर शाह कश्मीरी, हदीस विद्वान। अशरफ अली थानवी, सूफी सुधारवादी। मिन्नतुल्लाह रहमानी, फिकह विद्वान। मुहम्मद शफी देवबंदी, मुफ्ती। इलियास कंधलावी, तबलीगी जमात के संस्थापक। हुसैन अहमद मदनी, स्वतंत्रता सेनानी। सैयद अब्दुराहमान इम्बीचिकोया थंगल अल-कासिमी, अल-बाकावी, अल अज़ारी (1922-2015)-समस्त केरल जमीयत-उल-उलेमा के पूर्व अध्यक्ष, विद्वान और लेखक। ।