Eastern esotericism
पूर्वी गूढ़ता कुछ विद्वानों द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक शब्द है जो तथाकथित पूर्वी दुनिया की धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं को "गूढ़", गुप्त या गुप्त कहा जाता है। हालाँकि, एक क्षेत्र के रूप में इसका सीमांकन मुश्किल है, क्योंकि यह पश्चिमी और पूर्वी (जैसे कि इस्लामी राष्ट्रों के संबंध में) की भौगोलिक और सांस्कृतिक धारणाओं की सीमाओं और गूढ़ता की परिभाषा के आधार पर भिन्न होता है, कुछ विद्वानों का तर्क है कि यह पश्चिमी गूढ़ता से परे एक अवधारणा नहीं हो सकती है (जो एक अनुपयुक्त गैर-अर्ध वर्गीकरण के बारे में सवाल उठा सकती है), जबकि अन्य एक वैश्वीकरण परिप्रेक्ष्य का प्रस्ताव करते हैं। फिर भी, यह उन विद्वानों द्वारा नियोजित किया गया है जो इस श्रेणी को पहचानते हैं, जिसका उपयोग तुलनीय गुप्त अध्ययनों और प्रथाओं को दर्शाने के लिए किया जाता है, मुख्य रूप से हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की परंपराओं में, और अन्य प्रणालियों, जातीय धर्मों और समन्वय में भी। अवधारणा सीमांकन मार्को पासी बताते हैं कि गूढ़ता की पश्चिमी अवधारणा एक शैक्षणिक संदर्भ में नहीं, बल्कि 19वीं शताब्दी में धर्मवाद के कारण उभरी, जब पूर्वी और पश्चिमी गूढ़ता के बीच विवादास्पद अंतर पहली बार किया गया था। प्रारंभ में, यह द्विभाजन 1880 के दशक में उभराः जूलियन स्ट्रूब के अनुसार, फ्रांसीसी तांत्रिकों ने थियोसोफिकल सोसाइटी के "झूठे पूर्वी गूढ़ता" को खारिज करते हुए "ल 'एसोटेरिस्म ओक्सीडेंटल" ("पश्चिमी गूढ़ता") की प्रामाणिकता का दावा किया। 1890 में थियोसोफिकल सोसाइटी के भीतर विलियम क्वान जज, जिन्होंने एक तथाकथित "पश्चिमी जादू-टोना" की वकालत की थी, और एनी बेसेंट, जिन्होंने "पूर्वी" संस्करण की वकालत की थी, के बीच एक संघर्ष भी था। पासी के अनुसारः "इसलिए यह मुख्य रूप से" पूर्वी गूढ़ता "के विचार की प्रतिक्रिया के रूप में है कि" पश्चिमी गूढ़ता "का विचार विकसित हो सकता है।" हालांकि, स्ट्रूब के अनुसार, यह इन संकेतों को परिभाषित करने के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि विभिन्न पूर्वी और पश्चिमी संस्कृतियों के बीच आदान-प्रदान का एक जटिल नेटवर्क हुआ, और सीमाएं ऐतिहासिक, राजनीतिक और वैचारिक रूप से बदल गईं। इसलिए वह वैश्विक गूढ़ता की अवधारणा का बचाव करते हैं। गूढ़ता की विभिन्न समझ वैश्विक स्तर पर उत्पन्न हुई, मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी में आदान-प्रदान के माध्यम से। इस प्रकार, धर्म के विद्वान अक्सर उन प्रथाओं को वर्गीकृत करने के लिए "गूढ़" शब्द का उपयोग करते हैं जो वाउटर हैनेग्राफ के विवरण के अनुसार "शुरू किए गए शिष्यों के एक चयनित अभिजात वर्ग के लिए कुछ प्रकार के मोक्ष ज्ञान" को सुरक्षित रखते हैं। परिभाषाओं के आधार पर, अधिकांश पश्चिमी गूढ़ता को पूर्वी माना जा सकता है। तथाकथित "पश्चिमी गूढ़ता" गैर-पश्चिमी परंपराओं से गहराई से प्रभावित हुई है, और इसके विपरीत, विशेष रूप से समकालीन समय में। दो गोलार्द्धों में यह वर्गीकरण अकादमिक प्रवचन की तुलना में गूढ़ आंदोलनों की बयानबाजी के लिए अधिक आंतरिक महत्व का था। उदाहरण के लिए, नियोप्लेटोनिज्म में, और फिर से पुनर्जागरण से, एक विदेशीवाद प्रमुख शिक्षाओं की उत्पत्ति के साथ जुड़ा हुआ था, जैसा कि प्राचीन मिस्र में प्लेटोनिक दर्शन की उत्पत्ति या प्राचीन ज्ञान की "चाल्डिक रहस्यों" के रूप में, रहस्यमय और गुप्त "पूर्वी ज्ञान" का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, इएम्ब्लिकस ने चाल्डियन ओरेकल को "प्राचीन असीरियाई सिद्धांतों" को प्रसारित करने के रूप में संदर्भित किया, और प्लेथन ने उनकी उत्पत्ति का श्रेय ज़ोरोस्टर को दिया। पश्चिमी कल्पना में ऐसी अवधारणा को विद्वानों द्वारा "प्लेटोनिक ओरिएंटलिज्म" कहा गया है। यह दृष्टिकोण जादू-टोना करने वालों के एजेंडे के अनुसार भी भिन्न हो सकता है, एक उदाहरण 20वीं शताब्दी में इतालवी नव-मूर्तिपूजक गूढ़ आंदोलन हैं, जो परंपरावादी रोमन स्कूल से प्रेरित थे, ईसाई धर्म को "पूर्व से पतन" मानते थे, जिसमें पश्चिमी गूढ़ परंपरा के साथ कुछ भी समान नहीं था, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया था कि यह मूर्तिपूजा थी। गूढ़ "एक छिपी हुई सच्चाई की बयानबाजी" भी विदेशी पर टिकी हुई थी, जो कल्पना में एक "रहस्यमय पूर्व" बनाती थी, और जब मिस्र ने अपने विदेशीकरण में आकर्षक होना बंद कर दिया, तो "रहस्यमय पूर्व" का ध्रुव भारत और उससे आगे, "प्राचीन ज्ञान के सच्चे निवास" के रूप में स्थानांतरित हो गया। अकादमिक रूप से, गोर्डन जुर्दजेविक और हेनरिक बोगदान जैसे गूढ़तावाद के कुछ और हालिया अध्ययनों में यह माना गया है कि एशियाई संस्कृतियों में पश्चिमी गूढ़तावाद के निकट समकक्ष हैं, जो सामान्य रूप से एक भारतीय, चीनी या सुदूर पूर्वी "गूढ़तावाद" का सुझाव देते हैं। गूढ़तावाद विद्वानों के एक बड़े हिस्से का तर्क है कि प्रत्येक राष्ट्रीयता या सांस्कृतिक क्षेत्र के अनुसार, "पश्चिमी" और "पूर्वी" से परे अधिक विशिष्ट स्थानीय या पार-सांस्कृतिक तरीके से अवधारणा की बातचीत पर ध्यान केंद्रित करते हुए, या अपेक्षाकृत और खुले तौर पर भी, इसका पार-सांस्कृतिक और वैश्वीकृत तरीके से विश्लेषण करना बेहतर है। इसके साथ, जादू-टोना के मामलों में कुछ समानताओं और एक गोपनीयता प्रणाली की संभावना के बावजूद, प्रत्येक प्रणाली के अंतर को ध्यान में रखा जाता है, जैसे कि गुप्त ज्ञान, अभिजात्य, आत्मा और पदार्थ के बारे में सिद्धांत, एक कथित सार्वभौमिक ज्ञान, और मार्ग के पदानुक्रमित संस्कार। हेनरिक बोडगन और गोर्डन जुर्दजेविक एलिस्टर क्राउली की जादू प्रणाली के पश्चिमी तत्वों के साथ "पूर्वी गूढ़ता" को मौजूद मानते हैं, और जुर्दजेविक पूर्वी गूढ़ता के अध्ययन के प्रसार को क्राउली की एक महत्वपूर्ण विरासत के रूप में पहचानते हैं। जेफरी जे. कृपाल तंत्र के अपने अध्ययन में "एशियाई गूढ़ता" शब्द का उपयोग करते हैं, और ओल्गा सरावगी गूढ़ता के "असिसेन्ट्रिक" विश्लेषण की संभावना की वकालत करती हैं। जॉर्जियाना हेडेसन और टिम हुडबोग का मानना है कि "पश्चिमी" और "पूर्वी" का उपयोग सापेक्ष पदनाम के रूप में किया जा सकता है, लेकिन वे सीमित हैं, यूरोपीय, भारतीय और अफ्रीकी जैसे विशिष्ट इलाकों को प्राथमिकता दी जा रही है। हेल्मुट ज़ेंडर जैसे अन्य लोगों का कहना है कि ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि "पश्चिमी गूढ़ता" की एक अच्छी तरह से परिभाषित तकनीकी अवधारणा है कि एक "पूर्वी गूढ़ता", "उत्तरी गूढ़ता" या "दक्षिणी गूढ़ता" मौजूद होनी चाहिए। "वैश्विक गूढ़ता" या "खुले गूढ़ता" के लिए खुली श्रेणी के प्रस्ताव हैं, यह देखते हुए कि गूढ़ता की कठोर परिभाषाएं सभी संस्कृतियों और हर समय लागू नहीं होती हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जैंडर का दावा है कि यह प्राचीन काल से पश्चिमी धर्म के इतिहास का हिस्सा है; एक तनाव जो सार्वजनिक बनाम निजी, खुले बनाम गुप्त के शब्दार्थ में परिलक्षित होता है; लेकिन प्रस्ताव है कि "गुप्त" को एक आवश्यकता के बजाय एक संभावना के रूप में परिभाषित करने से अन्य गैर-पश्चिमी परंपराओं में गूढ़ता पर विचार करने की अनुमति मिल सकती है। एगिल एस्प्रेम, जूलियन स्ट्रूब, कीथ कैंटू और लियाना सैफ जैसे विद्वानों के अनुसार, ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि एक प्रणाली पश्चिमी संदर्भ में उत्पन्न होती है और औपनिवेशिक संस्कृतियों द्वारा आत्मसात की जाती है कि यह पश्चिमी बनी रहती है, जो सामग्री पर नवाचार बनाने में स्थानीय एजेंसी की स्वायत्तता के लिए तर्क देते हैं। एंटोनी फाइवर और वाउटर हैनेग्राफ ने गूढ़तावाद को एक विशेष रूप से पश्चिमी घटना के रूप में परिभाषित किया, जिसका उद्देश्य सभी धर्मों के लिए एक "गूढ़ मूल" या एक बारहमासी सार्वभौमिक सत्य के धार्मिक प्रतिमान को दूर करना है। "पश्चिमी" शब्द ने गूढ़ता को सीमित करने का काम किया, न कि सभी धर्मों के एक पार-ऐतिहासिक सार के रूप में, बल्कि इसे एक ऐतिहासिक वर्तमान के लिए एक विशेष समूह के रूप में उजागर किया। इस प्रकार, इस अर्थ में, एस्प्रेम इंगित करता है कि यह शब्द "सार्वभौमिक गूढ़ता" का उतना ही विरोध करता है जितना कि भौगोलिक रूप से स्थानीय गूढ़ता काः "यह शब्द" पूर्वी "(या" उत्तरी "या" दक्षिणी ") गूढ़ता का उतना विरोध नहीं करता जितना कि सार्वभौमिक गूढ़ता का।" हैनेग्राफ का दावा है कि "ओरिएंटल गूढ़ता" की एक श्रेणी का निर्माण फाइवर की उद्घाटन परिभाषा से अलग होना चाहिएः "यह इस प्रकार है कि यदि किसी को" ओरिएंटल गूढ़ता "(जो भी परिभाषा हो) की कल्पना करनी है, तो यह आवश्यक रूप से कुछ और होगा।" कार्ल बेयर का दावा है कि धर्मों के वर्तमान तुलनात्मक अध्ययन में अधिक परिष्कृत तकनीकें हैं और आवश्यक रूप से एक धार्मिक एजेंडा को नहीं अपनाया जाता है और तब तुलनात्मक श्रेणी "गूढ़ता" का उपयोग वर्जित नहीं है। बेयर के अनुसार, फेवर/हैनेग्राफ प्रतिमान किसी भी गैर-यूरोपीय एजेंसी को बाहर करता है, जैसे कि गैर-पश्चिमी संस्कृतियां गूढ़ता में सक्रिय रूप से योगदान या विकास नहीं कर सकती हैंः "फिर भी आधुनिक योग और निकट और मध्य पूर्वी, दक्षिण एशियाई और पूर्वी एशियाई संस्कृतियों के साथ-साथ अफ्रीकी संस्कृतियों और यूरोपीय या अमेरिकी गूढ़ धाराओं के बीच अंतर-सांस्कृतिक बातचीत के अन्य क्षेत्रों में अनुसंधान, विश्व स्तर पर उलझे हुए विकास को प्रकट करता है।" जूलियन स्ट्रूब का यह भी मानना है कि गूढ़ता का गठन विश्व स्तर पर आपस में बुने हुए तरीके से किया गया था और हैनेग्राफ का वर्तमान वैचारिक दृष्टिकोण धर्मवाद को दोहराता है और गैर-पश्चिमी विकासात्मक संदर्भों को बाहर करता है। हैनेग्राफ के अनुसार, कार्ल जंग गूढ़ता के अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन को अधिक वैश्विक परिप्रेक्ष्य में फैलाने, पश्चिमी गुप्त परंपरा का विश्लेषण करने और पूर्वी प्रणालियों के साथ समानता की तलाश करने में एक प्रमुख योगदानकर्ता थे। उन्होंने दो मानसिकताओं को देखा, एक अधिक तर्कसंगत सचेत और एक अचेतन, और दावा किया कि पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों के विचारों के अध्ययन में उन्होंने सामूहिक अचेतन का एक ही साझा आधार पाया, जिसका ऐतिहासिक रूप से अध्ययन किया जा सकता है, लेकिन जो हैनेग्राफ के अनुसार, पारंपरिक रूप से "अस्वीकृत ज्ञान" के भंडार से मेल खाता है। मार्को पासी के अनुसार, "यदि गूढ़ता एक सार्वभौमिक घटना नहीं है, लेकिन विशेष रूप से पश्चिमी संस्कृति में निहित और सीमित है, तो इसे" पश्चिमी "के रूप में लेबल करना आवश्यक नहीं होना चाहिए। जिस क्षण इसे "पश्चिमी" के रूप में लेबल किया जाता है, यह मान लेना भी संभव हो जाता है कि गूढ़ता के अन्य "गैर-पश्चिमी" रूप हैं। हालाँकि, अन्य संदर्भों में गूढ़ता के गलत उपयोग की आलोचना की गई है, जैसे कि इसका उपयोग धार्मिक मान्यताओं में किया गया है और गैर-पश्चिमी संस्कृतियों के बारे में अन्य सामान्यीकृत पश्चिमी श्रेणियों में बह गया है, जैसे कि शमनवाद। उदाहरण के लिए, मार्सेल ग्रिओल जैसे अध्ययनों की आलोचना गैर-पश्चिमी संदर्भ में "गूढ़" माने जाने वाले रहस्यों के निर्माण को प्रेरित करने के लिए की गई हैः डोगोन के अफ्रीकी धर्म, जिसे उन्होंने "ला पैरोल क्लेयर" कहा-गुप्त ज्ञान का सबसे गहरा स्तर। विश्लेषण की बारीकियां हैंः गूढ़ता गोपनीयता की धारणाओं से उत्पन्न होती है, हालांकि गोपनीयता का हर आयाम गूढ़ता को संदर्भित नहीं करता है, जैसे कि शर्मनाक मामले, और हर रहस्य प्रारंभिक नहीं होता है। आप्टर सुझाव देते हैं, बदले में, कि गुप्त ज्ञान आवश्यक रूप से कुछ संस्कृतियों में निश्चित नहीं है, जैसे कि यॊरुबा और डोगोन का गूढ़, और शायद हमेशा संदर्भों के अनुसार तरल और परिवर्तनशील होता है। जहां तक पूर्व की बात है, धर्म पर यूरोपीय दृष्टिकोण ओरिएंटलिज्म की प्रवृत्तियों से प्रभावित हुए हैं, जिन्होंने बदले में गूढ़ता को "गूढ़ ओरिएंटलिज्म" में प्रभावित किया है, जो अक्सर पूर्वी धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं को अंधविश्वास या तर्कहीन के रूप में नीचा दिखाता है। गूढ़ता, अपने नैतिक परिप्रेक्ष्य में एक व्यापक शब्द के रूप में, विश्व दृष्टिकोण या संबंधित प्रथाओं की एक तुलनात्मक श्रेणी है जो पूरे इतिहास और दुनिया भर में विविध संस्कृतियों में व्यापक हैं। हालांकि, दूसरे सख्त अर्थ में, अनुकरणीय रूप से, यह विभिन्न संस्कृतियों की बातचीत में सख्त ऐतिहासिक धाराओं से, या पश्चिमी गूढ़ता से एक यूरो-अमेरिकी घटना के रूप में उत्पन्न होता है। हालाँकि, पूर्वी गूढ़ता को हिंदू धर्म के सिद्धांतों के लिए जिम्मेदार ठहराना आम बात हो गई है, जैसा कि तंत्र और योग में; भारत, चीन, जापान, तिब्बत, कोरिया और वियतनाम में पाई जाने वाली बौद्ध धर्म की शाखाओं के लिए, जिसे "गूढ़ बौद्ध धर्म" कहा जाता है; और अन्य गैर-सांप्रदायिक प्रथाओं के लिए, जैसे कि बाउल की। उदाहरण के लिए, भारतीय अनुष्ठानों और सिद्धांतों में बाहरी और आंतरिक पत्राचार (मैक्रोकोसम और माइक्रोकोसम के रूप में) की अनुरूप सोच प्रणाली पश्चिमी गूढ़ प्रणालियों के बयानों के साथ-साथ जादू, कीमिया और भविष्यवाणी की प्रथाओं के साथ तुलनीय है। रिचर्ड काजिन्स्की इंगित करते हैं कि हालांकि यह उनका इरादा "पूर्वी तंत्र और पश्चिमी जादू को मिलाने का नहीं है, हालांकि मुझे दोनों को गूढ़ता के रूपों के रूप में संदर्भित करना उपयोगी लगता है", वे "दूसरे क्रम (नैतिक) शब्द को नियोजित करते हैं जो विद्वानों द्वारा इस विषय पर बहुत अधिक सुसंगत जांच के तहत लागू किया जाता है, जो कि एक आत्म-संदर्भित (ए. एम. सी.) पदनाम के रूप में उपयोग किया जाता है", तुलना के लिए एक कारण के साथ, जैसा कि एलिस्टर क्राउली ने पूर्वी और पश्चिमी परंपराओं के बीच देखी गई समानताओं के संबंध में किया था। कांटू सुविधा के लिए "पश्चिमी" और "पूर्वी" का उपयोग करता है, और दावा करता है कि यह एक ऐसी धारणा है जो "पश्चिमी" के विभाजन से निहित है, फिर भी अस्पष्ट हैः "मेरा मुद्दा यह है कि एक पश्चिमी गूढ़ता को स्वीकार करने का अर्थ" पूर्वी गूढ़ता "का प्रतिपादन भी है, जो भले ही घोषित या विश्लेषण नहीं किया गया हो, एक ऐसी श्रेणी बनाता है जिसका विभिन्न असंबद्ध आंदोलनों के अलावा कोई आंतरिक अस्तित्व नहीं है, चाहे वह इस्लामी, हिंदू, बौद्ध, ताओवादी, या गैर-सांप्रदायिक (जैसे, फकीर) हो, जिसे न्यायसंगत रूप से एक प्रकार के गूढ़ता में भाग लेने के लिए कहा जा सकता है।" वह स्थानीय, देशी और पार-स्थानीय आयामों पर विचार करते हुए गूढ़ता के लिए एक अधिक तटस्थ और वैश्विक दृष्टिकोण का प्रस्ताव करते हैं, जिसमें एक प्रणाली अपने मूल बिंदु से दूर जाने पर कई स्थानों पर फैलती और विविध हो जाती है। ट्रांस-लोकल से लोकल (जिसे "स्थानीयकरण" कहा जाता है) में प्रवाह के साथ, पश्चिमी अवधारणाओं का एकीकरण औपनिवेशिक समुदायों के सदस्यों की आंतरिक एजेंसी से हो सकता है। इसलिए, यह नहीं कहा जा सकता है कि यह प्रणाली अपनी प्रामाणिकता खो देती है, भले ही योग की तरह नई तथाकथित गूढ़ श्रेणियों के विनियोग के साथ यूरोप से एशिया में वापसी परागण आंदोलन में प्रभाव पड़ा है। इस प्रकार, यह दो आयामों के अस्तित्व को इंगित करता हैः "ट्रांसलोकल गूढ़ता" और "स्थानीय गूढ़ता", जिससे प्रामाणिकता और अप्रमाणिकता की पुष्टि स्थानीय रूप से की जाती है। किसी भी मामले में, गूढ़ता की अभिव्यक्तियाँ विभिन्न स्थानों, स्रोतों और संस्कृतियों से आने वाले विचारों के एक गतिशील समूह का परिणाम हैं, लेकिन अभ्यास के अपने विवेकी समुदायों के बीच भी। यह वर्गीकरण को असंगत बनाता है और घटनाओं का विश्लेषण करने वाले एजेंटों की ओर से सीमाएँ बदल जाती हैं। कठिनाई लाने वाले उदाहरण हैं आधुनिक जापान में ओमोटो जैसे नए धार्मिक आंदोलनों में जादू-टोना का उपयोग, या ईरान में रुहोल्ला खोमैनी का सिद्धांत-दोनों स्थितियों को पश्चिमी विचार के स्पष्ट रूप से विरोध करने वाले रहस्यवादी नवाचारों के रूप में दावा किया जा रहा है; या फिर पूर्वी विद्वानों द्वारा गूढ़ता के नए रहस्यवादी सीमांकन का उद्भव, जैसा कि मसाहारू अनेसाकी (1873-1949) द्वारा किया गया है। गूढ़तावाद को पश्चिम के ज्ञानमीमांसा के लिए विशेष रूप से एक विवेकी रणनीति के रूप में मानने के ऐतिहासिक प्रतिमान के खिलाफ, एगिल एस्प्रेम एक प्रकारात्मक दृष्टिकोण में गैर-पश्चिमी गूढ़तावाद की तुलना करने की उपयोगिता का बचाव करते हैं ताकि यह सत्यापित किया जा सके कि क्या गूढ़तावाद एक पारसांस्कृतिक श्रेणी है जो कई स्थानों पर स्वतंत्र रूप से उभरी हो सकती हैः "विशेष से परे यह देखने के लिए कि कैसे समान" विचार रूप ", गुप्त संगठन, या उच्च ज्ञान के दावे पश्चिम से परे संदर्भों में काम करते हैं (.), चयन दबाव और पर्यावरणीय कारकों को उजागर करने में भी मदद कर सकते हैं जो" पश्चिम "में गूढ़तावाद के उद्भव की व्याख्या करने और अधिक सटीक और सैद्धांतिक रूप से परिष्कृत परिभाषाओं को तैयार करने में मदद कर सकते हैं। (.) धर्म का संज्ञानात्मक विज्ञान हमें पश्चिमी गूढ़ता के लिए अद्वितीय माने जाने वाले "विचार रूपों" या "संज्ञानात्मक शैलियों" की पीढ़ी और संचरण के बारे में क्या बता सकता है? क्या "अभिसारी सांस्कृतिक विकास" की कोई गतिशीलता है जो "गूढ़-प्रकार" समूहों, आंदोलनों, प्रवचनों, अनुभवों या विचार संरचनाओं के गठन पर प्रकाश डालती है? " इस्लामी गूढ़ता लियाना सैफ गूढ़ता के मामले में "पूर्व" और "पश्चिम" के परिसीमन पर सवाल उठाती हैं क्योंकि यह अस्पष्टता पैदा करता है, विशेष रूप से इस्लामी राष्ट्रों के बारे में, जो भारत और चीन के पूर्व के संबंध में आठवीं और नौवीं शताब्दी में खुद को "पश्चिम" मानते थे, हालांकि यूरोपीय लोग उन्हें पूर्वी मानते थे। बदले में, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और पारसी धर्म (मुसलमानों की ओर से "पूर्वी") से एक सांस्कृतिक क्रॉसओवर था जिसने इस्लामी धार्मिक और गूढ़ प्रथाओं को प्रभावित किया। इसके अलावा, अल-अंडालुस की इस्लामी संस्कृतियों को "पश्चिम" (मघरेब) कहा जाता था, जबकि लेवेंट से फारस तक की संस्कृतियों को "पूर्व" (मशरिक) माना जाता था। गूढ़ इस्लाम पश्चिमी दर्शन के साथ-साथ देशी अरबी प्रथाओं के साथ विकसित हुआ। "गूढ़ता" की धारणाओं का एक क्रॉस-निषेचन था, जिसमें अरबी शब्द बातिन और अल-गैब इस्लाम प्रच्छन्न या गुप्त शिक्षाओं का उल्लेख करते थे। मार्क सेडगविक के अनुसार, कुरान में दिखाई देने वाले दो शब्दों में से अल-गैब एकमात्र शब्द है, जो बातिन के विपरीत "अर्थ और विचारों" या विवादास्पद अवधारणाओं का उल्लेख करता है, जो "वास्तविकताओं" या सामग्री की वस्तुओं को संदर्भित करता है। हालांकि, नियोप्लेटोनिज्म गूढ़ विचारों की इस अवधारणा को विकसित करने के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थाः "प्राचीन दर्शन, और विशेष रूप से नियोप्लेटोनिज्म, अल-गैब सहित इस्लामी बैटिन प्रवचन के एक बड़े ऐतिहासिक निकाय को विकसित करने में भी महत्वपूर्ण था, जिसे इस आधार पर 'इस्लामी गूढ़ता' कहा जा सकता है।" बदले में, इस्लामी अध्ययन का यह क्रम 12वीं और 13वीं शताब्दी में और बाद में 19वीं शताब्दी में लैटिन दुनिया में प्रसारित किया गया था। हेल्मुट ज़ेंडर, हालांकि, इस बात से सहमत नहीं हैं कि "गूढ़ता" की वर्तमान पश्चिमी श्रेणी के साथ नियोप्लेटोनिज्म या बैटिन को संदर्भित करना संभव है, और सुझाव देता है कि "रहस्य" का आयाम एक संभावना है, लेकिन जरूरी नहीं कि उन अन्य प्रणालियों में मौजूद हो जिन्हें गूढ़ता कहा जा सकता है। ओरिएंटलिज्म के कारण, "ल 'एसोटेरिस्म इस्लामिक" ("इस्लामी गूढ़ता") की अवधारणा को परंपरावादी स्कूल के भीतर गढ़ा गया था, जिसमें एक पेरेनियलिस्ट फोकस था, जो गूढ़ इस्लाम को लगभग विशेष रूप से सूफीवाद तक कम कर देता था। हेनरी कॉर्बिन के शैक्षणिक अध्ययन में यह दृष्टिकोण बहुत प्रभावशाली था। इस वजह से, अविसेन्ना और सुहरावर्दी जैसे इस्लामी दर्शनों को "पश्चिमी गूढ़ता" के भीतर शामिल किया गया और इन सीमित श्रेणियों के अनुसार उनका विश्लेषण किया गया। प्रारंभिक पश्चिमी स्वागत बाहरी और गूढ़ बौद्ध सिद्धांतों के बीच अंतर करने वाला सबसे पहला पश्चिमी स्रोत जापान में जेसुइट्स द्वारा निर्मित सुमारियो डी लॉस एर्रोरेस (1556) था। बौद्ध विद्यालयों के विभाजन और ज़ेन बौद्ध धर्म की अवधारणाओं की गलत व्याख्या से, इस काम में दावा किया गया कि जापानी बौद्ध पादरियों ने आम जनता को (नरक में सजा और शुद्ध भूमि में इनाम के बारे में) एक "गलत" सिद्धांत का प्रचार किया, लेकिन यह कि पुजारियों ने इस पर विश्वास नहीं किया, यह बताते हुए कि "उनके कानून के आंतरिक मूल" में कहा गया है कि "भविष्य में कोई आत्मा या जीवन नहीं है, और यह कि सब कुछ इस जीवन के साथ समाप्त होता है"। इसमें यह भी कहा गया है कि बुद्ध का जीवन चरणों से गुजरा था, और एक भौतिकवादी चरण में उन्होंने 9 पुस्तकें लिखी होंगी, एक बाहरी चरण में 4 पुस्तकें, और अंत में, गूढ़ चरण में उन्होंने एक ही पुस्तक का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने पिछली शिक्षाओं को केवल सुविधाजनक माना। इस वर्णन ने यूरोप में बौद्ध धर्म के "आंतरिक सिद्धांत" के प्रसार में योगदान दिया और बाद में 16वीं और 17वीं शताब्दी में पूर्व के दर्शन और धर्म पर पश्चिमी दृष्टिकोण को प्रभावित किया। मेलचियर नून्स बैरेटो आश्वस्त थे कि एक सच्चे छिपे हुए सिद्धांत और एक झूठे बाहरी सिद्धांत की यह द्विभाजन जापानी शब्दावली में भी व्याप्त थी, जिसके द्वारा शब्द एक खुली सार्वजनिक भावना और दीक्षा लेने वालों के लिए आरक्षित एक गूढ़ भावना दोनों को स्वीकार कर सकते थे; उन्होंने महसूस किया कि मिशनरियों की छिपी हुई भावना की अज्ञानता गलतियों का कारण बनी। 1586 के एक कैटेचिज्म में, पादरी वैलिग्नानो ने बौद्ध धर्म के "आंतरिक सिद्धांत" का एक और विवरण दिया, जिसमें "बाहरी सिद्धांत" से इसके महत्वपूर्ण अंतर पर विचार करते हुए, देवताओं के लिए धार्मिक परंपराओं, जैसे प्रार्थना और समारोहों, और स्वर्ग और नरक की मान्यताओं का उल्लेख किया गया। इसके विपरीत, "आंतरिक सिद्धांत" ने एक शाश्वत लेकिन गैर-बुद्धिमान सिद्धांत की पुष्टि की, जो दुनिया के लिए विदेशी है, और फिर भी सब कुछ और मनुष्यों के मन के समान है, जिसके लिए ध्यान के माध्यम से इस जीवन में शामिल होना संभव होगा। यूरोपीय दुभाषियों द्वारा इस तरह के विवरणों को "पूर्वी दर्शन" का सिद्धांत माना जाता था। जोआओ रोड्रिग्स ने 17वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में, कन्फ्यूशियसवाद, ताओवाद और बौद्ध धर्म के चीनी सिद्धांतों का वर्णन इन दृष्टिकोण से किया और माना कि "बाहरी सिद्धांतों" की कल्पना साक्षर और ऋषियों द्वारा "लोगों के लिए की गई होगी और राजनीतिक प्रशासन और लोगों के शांतिपूर्ण कल्याण के लिए उनकी आवश्यकताओं के अनुकूल (.)", जैसा कि उन्होंने सट्टा सिद्धांतों के विपरीत कहाः "चीनी के तीन संप्रदाय पूरी तरह से दर्शन के इस तरीके का पालन करते हैं। उनके पास दो प्रकार के सिद्धांत हैं। जिसे वे सच मानते हैं वह गुप्त है, और केवल साक्षर ही इसे समझते हैं और प्रतीकों का उपयोग करके इसे सिखाते हैं। दूसरा, अश्लील. सामान्य अर्थों में साहित्यिक द्वारा गलत माना जाता है। वे इसका उपयोग दिव्य के साथ-साथ नागरिक और शानदार पूजा के लिए करते हैं, और इस तरह लोगों को अच्छे की ओर ले जाते हैं और उन्हें बुराई से बचाते हैं। "दूसरी विधि अटकलबाजी है और दार्शनिक रूप से बताती है कि भगवान क्या हैं, यह दुनिया कैसे बनाई गई थी, और इससे संबंधित बाकी सब कुछ। यह सब सिद्धांत विभिन्न बहुत ही अस्पष्ट प्रतीकों में छिपा हुआ है जिसे केवल कुछ ही लोग समझते हैं। और सबसे बड़ा रहस्य होने का दावा करते हैं। "जब तक मैंने चीन में प्रवेश नहीं किया, तब तक हमारे चीन के पिता इस (बाहरी और आंतरिक शिक्षाओं के बीच अंतर) और अटकलबाजी (आंतरिक) सिद्धांत के बारे में व्यावहारिक रूप से कुछ नहीं जानते थे। वे केवल नागरिक और लोकप्रिय [बाहरी] सिद्धांत के बारे में जानते थे क्योंकि उन्हें समझाने और प्रबुद्ध करने वाला कोई नहीं था। "निकोलो लोंगोबार्डो ने रोड्रिग्स के वर्णन का अनुसरण किया कि ज़ोरोस्टर में पाया गया एक नास्तिक मूल दर्शन समग्र रूप से यूनानी और ओरिएंटल दर्शन को रेखांकित करेगा, और, लगभग 1624 के एक काम में, पूर्व में गुप्त ग्रंथों को" दो प्रकार के विज्ञानों के सभी देशों में जन्म, एक सच और गुप्त, और दूसरा गलत और सार्वजनिक "के लक्षण के रूप में माना। सामान्य तौर पर, 17वीं और 18वीं शताब्दी में प्राच्यवादी शैक्षणिक अध्ययनों के उद्भव के साथ ही फारसी, अरबी, भारतीय और चीनी ग्रंथों और प्रथाओं के संबंध में तुलनात्मक तरीके से गूढ़ता की श्रेणी का एक बड़ा अवसादन हुआ। अब्राहम रोजेरियस ने 1651 में एक प्रभावशाली कृति लिखी जिसमें उन्होंने भारतीयों के बीच "गुप्त मूर्तिपूजा" का उल्लेख किया। जोहान जैकब ब्रुकर "बुद्ध या फो के गूढ़ सिद्धांत" का संदर्भ देंगे। पूर्व में गूढ़ता की उपस्थिति के बारे में यह प्रवचन तब वर्तमान हो गया था, जो कई कार्यों और लेखकों में पाया गया था, जैसे कि जोहान फ्रेडरिक कोट्टा, माइकल हिज़मैन, फ्रेडरिक श्लेगल, विश्वकोश (1756) और अन्य। लीबनिज ने एगोस्टिनो स्टीको की "बारहमासी दर्शन" की अवधारणा की वकालत की, कि सभी धार्मिक परंपराओं में एक सार्वभौमिक स्रोत मौजूद होगा, और जेसुइट जोआचिम बोवेट के साथ अपने पत्राचार में चीनी प्रणालियों में रुचि ली, जिन्हें चीन में पहले फ्रांसीसी मिशन पर भेजा गया था। बोवेट ने अपने पत्रों में चीनी धर्म को पश्चिमी गूढ़ दृष्टिकोण से भी माना जैसे कि यह एक "प्रिस्का धर्मशास्त्र" और "हर्मेटिज्म" था, इस विश्वास के साथ कि चीनी लोगों के पास बाढ़ से पहले की सृष्टि का शाश्वत ज्ञान होगा। 1700 में, उन्होंने आई चिंग का वर्णन इस प्रकार कियाः "दुनिया के पहले कुलपतियों द्वारा अपने वंशजों को सिखाए गए सबसे प्राचीन और उत्कृष्ट दर्शन के मलबे के कई कीमती अवशेष, जो समय के साथ भ्रष्ट और लगभग पूरी तरह से अस्पष्ट हो गए थे।" 1720 में जॉन टोलैंड ने पुष्टि की कि जिसे आज "गूढ़ भेद" कहा जाता है, वह एक सार्वभौमिक घटना है, जो न केवल पश्चिम में बल्कि कई पूर्वी लोगों में भी मौजूद है। इमानुएल स्वीडनबोर्ग एक "पुराने चर्च" को संदर्भित करता है जो "शुद्ध पत्राचार" के बारे में खोई हुई शिक्षाओं से उत्पन्न होता है, जिसकी भाषा उनकी प्रणाली के अनुसार, छिपी हुई आध्यात्मिक वास्तविकताओं को दर्शाती है। वह बताते हैं कि इस "पुराने चर्च" का अवशेष चीन में होगा, या "ग्रेट टार्टरी" में "टार्टार" के बीच होगा। यह, योगिक मुद्राओं में चीनी और भारतीयों के अस्पष्ट संदर्भों के अलावा, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के थियोसॉफिस्टों के साथ-साथ 20वीं शताब्दी के अंत और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में विद्वानों द्वारा अनुमान लगाए गए कि स्वीडनबोर्ग तिब्बत या साइबेरिया का उल्लेख कर रहा था, या कि वह संपर्कों और व्यापार मार्गों से गूढ़ बौद्ध धर्म के बारे में जानता था, साथ ही साथ एशियाई समकक्षों के साथ उसकी गूढ़ प्रथाओं की समानता भी थी। स्वीडनबोर्ग की रहस्यमय कृतियों का जापान में अनुवाद और 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी गूढ़ता की साहित्यिक अटकलों ने भी आधुनिक एशियाई बौद्ध धर्म के प्रतिपादकों को प्रभावित किया। यह धारणा कि एक "पूर्व-कब्बालाह" एक चीनी या एशियाई रहस्योद्घाटन में पाया गया था, इससे पहले कि यहूदी को जेम्स पार्सन्स द्वारा प्रस्तावित किया गया था और स्कॉटिश मेसोनिक हलकों में आत्मसात किया गया था, इसका एक प्रमुख विसारक एंड्रयू माइकल रामसे अपनी पुस्तक द फिलोसोफिकल प्रिंसिपल्स ऑफ नेचुरल एंड रिवील्ड रिलिजन (1748-49) में थे। मिशेल-एंज-आंद्रे ले रौक्स देशौटेरायस के एक मरणोपरांत निबंध ने अपने पहले भाग में बौद्ध धर्म के "गूढ़ सिद्धांत" का वर्णन किया; इसे 1826 में शोपेनहावर द्वारा पढ़ा गया था, जो इस काम से बहुत प्रभावित थे। आबेल रेमुसैट और ब्रायन हौटन हॉजसन ने नेपाल, तिब्बत और चीन के "गूढ़ बौद्ध धर्म" की पहचान एक विशिष्ट और गैर-नास्तिक सिद्धांत के रूप में की, क्योंकि यह आदि-बुद्ध नामक एक बुद्धिमान पहले सिद्धांत की पुष्टि करता है; उन्होंने नोट किया कि तंत्र/उपदेश नामक ग्रंथों का एक आंतरिक वर्गीकरण एक गूढ़ के रूप में था। 1832 में होरेस एच. विल्सन ने भी इस गूढ़ बौद्ध सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित किया। 1827 में हेनरी कोलब्रुक ने "गूढ़ ब्राह्मण" पर चर्चा की। इसिस अनवील्ड (1877) पुस्तक में, हेलेना ब्लावात्स्की ने डेविन जुबेर के अनुसार, तथाकथित "पूर्वी और पश्चिमी गूढ़ता" के "हर कल्पनीय पहलू को शामिल करने" का प्रयास किया। उन्होंने यह भी दावा किया कि स्वीडनबोर्ग ने तिब्बत से बौद्ध और हिंदू गूढ़ शिक्षाओं का रहस्योद्घाटन किया था। थियोसोफिकल समाज के संदर्भ में एक और महत्वपूर्ण पुस्तक अल्फ्रेड पर्सी सिनेट की गूढ़ बौद्ध धर्म (1883) थी। मैक्स मुलर ने "गूढ़ बौद्ध धर्म" या गूढ़ भारतीय सिद्धांतों के अस्तित्व के थियोसोफिस्टों के दावों को खारिज कर दिया। मेसोपोटामिया में गुप्तता की एक अच्छी तरह से स्थापित अवधारणा थी, जो आरक्षित ज्ञान से जुड़ी थी। उदाहरण के लिए, एडी-एएल = पिरिस्टू (सुमेरियन और अक्कडियन में, क्रमशः जिसका अर्थ है "गुप्त"), एनआई-डीयूएल = कटिमटू ("छिपा हुआ", "ढका हुआ"), और (केआई)-डीआरयू = निसिर्तु ("संरक्षित") शब्द पाए जाते हैं। मेसोपोटामिया के धर्मों की परंपराओं के अनुसार, देवताओं को दिव्य रहस्य सौंपे गए थे और वे ज्ञान को राजघराने के व्यक्तियों को देते थे, जो बदले में इसे विद्वानों और लेखकों के वर्गों को देते थे। स्वर्गीय और सांसारिक रहस्यों के संरक्षकों में ज्ञान के देवता एनकी/ई, नबू, इनन्ना के साथ-साथ निन्शुबुर (जिन्होंने आकाश के देवता अनु के रहस्यों को रखा) और नुस्का (जिन्होंने देवताओं के राजा एनलिल के रहस्यों को रखा) शामिल थे। मेसोपोटामिया के लोगों ने एक गूढ़ लिपिक परंपरा विकसित की, जैसे कि उनके संस्कारों का संग्रह या हारस्पिस का अभ्यास। उनकी गोलियों की नकल की गई और "उस आदमी से जो जानता है उस आदमी को जो जानता है" प्रसारित किया गया। लेखन और लेखन की कला एक रहस्य थी, जैसा कि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के एक सुमेरियन पाठ में कहा गया है। ईसा पूर्व चौथी सहस्राब्दी की शाब्दिक सूचियाँ हैं। "ऋषि के गुप्त ज्ञान" के रूप में लिया जाता है, और गूढ़ टेनर की दुनिया का वर्गीकरण देता है। क्रिप्टोग्राफी के उपयोग के उदाहरण भी हैंः तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में, यू. डी.-जी. ए. एल.-एन. यू. एन. नामक एक गूढ़ वर्तनी का आविष्कार किया गया था और गुप्त पौराणिक कथाओं के लिए इसका उपयोग किया गया था। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से, पट्टियों पर खंड पाए जाते हैं जो सामग्री को गुप्त ज्ञान के रूप में पहचानते हैं जिसे केवल एक ज्ञाता से दूसरे ज्ञाता को पारित किया जा सकता है, और यह कि इसे एक शुरुआत न करने वाले को पारित करके इसका उल्लंघन करना "देवताओं की वर्जना" थी। भूत भगाने और भविष्यवाणियों के ज्ञान पर भी एकाधिकार था। भूत भगाने वाले के कार्य को तथाकथित भूत भगाने वाले की नियमावली (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में गुप्त (निसिर्तु) के रूप में नामित किया गया है, जिसके बारे में कोई पढ़ता है (केएआर 44:30-31): "ज्ञान के स्रोतों की समग्रता, मंत्रों की कला के रहस्य, स्वर्ग और पृथ्वी के विमानों के स्रोत, लालगर (रसातल) और गैर-प्रामाणिक मंत्रों (आहू) के रहस्य।" "स्रोत" अबज़ु के भूमिगत पानी के लिए एक रूपक है, जो गूढ़ ज्ञान की उत्पत्ति के सादृश्य के रूप में ज्ञान के देवता एनकी से जुड़ा हुआ है। राजा ने भविष्यवाणी के माध्यम के रूप में एक सामाजिक भूमिका निभाई, अक्सर "पवित्र विवाह" के रूपक के माध्यम से। इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि चित्रविवाह (एक देवता और राजा के बीच विवाह) या धर्मविवाह (देवताओं के बीच विवाह) के सुमेरियन संस्कारों के बारे में कथाएं शाब्दिक रूप से हुईं, या यह कि पवित्र वेश्यावृत्ति में एक पुजारी के साथ सम्राट का यौन अनुष्ठान अनिवार्य रूप से किया गया था। हालाँकि, वे यह दिखाने का एक अलंकारिक तरीका था कि सम्राट और "देवताओं के रहस्यों" के बीच घनिष्ठ संचार था। गैर-मौखिक कामुक संबंध प्रतीकात्मक रूप से मौखिक मध्यस्थता के लिए अनुमत था और इसने दिव्य दुनिया के संबंध में उनकी शक्ति को वैध बना दिया। इनन्ना के ओरेकल टू इबल-पी-एल II (r. c. 1779-1765 BCE) में, देवी ने अपना परिचय इस प्रकार दिया हैः "देवताओं के रहस्य मेरे सामने हैं। क्योंकि मेरे नाम का आह्वान हमेशा आपके मुँह में रहता है, मैं आपको एक-एक करके देवताओं के रहस्यों को प्रकट करूँगा। यह संभवतः इनन्ना के पंथ में गोपनीयता का एक तत्व है क्योंकि उसकी जानकारी मौखिक रूप से एक छोटे से अभिजात वर्ग को दी गई थी। उनके प्रेम गीतों को स्पष्ट रूप से गूढ़ नहीं कहा जाता है, लेकिन लिखित सामग्री की कमी से भी इसका सुझाव दिया जा सकता है। हालाँकि, मौजूदा सांस्कृतिक ग्रंथों को "गुप्त" कहा जाता है, लेकिन वे अपने आप में इस बात का प्रमाण नहीं बनाते हैं कि प्रेम की देवी के लिए रहस्यों में गुप्त पंथ या अनुष्ठान दीक्षाएँ थीं, लेकिन शाही विचारधारा में दिव्य अनुमोदन व्यक्त करने का एक सार्थक कार्य करते हैं। बेबीलोन के मिथकों में 900 ईसा पूर्व के बाद तक कोई बदलाव नहीं आया था, और विद्वानों ने मौजूदा के ऊपर विशेष और गूढ़ ज्ञान का उत्पादन किया। बेबीलोनियन में, पादरी बेरोसस ने यूनानियों को बताया कि बेबीलोनियन मिथक रूपक थे, और हेलेनिस्टिक संदर्भ में उनके प्रसार से तथाकथित कल्दीनों के एक प्राचीन पौराणिक ज्ञान की धारणा ज्योतिष के "कल्दी विज्ञान" के रूप में फैल गई थी। अश्शूरी और बेबीलोनियाई गूढ़ता के बारे में मेसोपोटामिया का विचार चरित्र में अर्धशास्त्रीय था, जिसने दुनिया में बनाई गई चीजों की व्याख्या दिव्य भाषणों के लिखित संकेतों के रूप में की, जिनकी जांच की जानी चाहिए और भविष्यवाणियों में व्याख्या की जानी चाहिए। अप्कल्लू नाम महान सांस्कृतिक नायकों को दिया गया था, जो मनुष्यों के वंशज थे, जिन्होंने दिव्य ज्ञान प्राप्त किया और प्राचीन विज्ञान पढ़ाया। उनमें से प्रमुख पौराणिक ऋषि अडपा थे, जिन्हें बेरोसस ने ओनेस नाम से बताया था, और यूनानियों द्वारा गूढ़ ज्ञान के रूप में देखा जाता था। आशुर्बणीपाल ने यह दावा करते हुए घमंड किया कि उन्होंने "पूरी लिपिक परंपरा के गूढ़ रहस्य, अप्कल्लू अडपा की कला" को समझ लिया था। जे. वान डाइक का सुझाव है कि शुद्धिकरण अनुष्ठानों का एक गूढ़ पहलू पौराणिक ऋषि अडपा से जुड़ा हो सकता है और जो बाद में स्थानीय गूढ़ और ज्ञानवादी परंपराओं, जैसे कि मंडेयवाद तक फैला हुआ है। यह संभव है कि जिन "मैगोई" हेराक्लिटस का उल्लेख किया गया है, वे या तो फारसी पुजारी या बेबीलोन के भूत भगाने वाले थे। उनके द्वारा वर्णित निशाचर उपचार अनुष्ठान, जिसमें चुड़ैलों और जादूगरों का एक काल्पनिक परीक्षण शामिल है, आग जलाने और बीमारी के जादू को तोड़ने के लिए आह्वान के साथ, बेबीलोन के संग्रह मक्लू में वर्णित अनुष्ठानों के समान हैं। ज़ोरोस्ट्रियनवाद ज़ोरोस्ट्रियन ग्रंथों की व्याख्या में एक गूढ़ आयाम का सुझाव दिया गया है, विद्वानों का मानना है कि धार्मिक ज्ञान का एक पदानुक्रम था, जैसा कि कुछ मार्गों में प्रमाणित है जो एक गहरे पठन आयाम को संदर्भित करते हैं। लेख एसोटेरिक ट्रेंड्स इन ज़ोरोस्ट्रियनवाद (1969) में, शाऊल शेक का मानना है कि सस्सानिद ज़ोरोस्ट्रियनवाद, हालांकि खुला है, एक अनौपचारिक वर्गीकरण रखता है जिसमें छिपे हुए ज्ञान की धारणा शामिल है। वह राज़ (शाब्दिक रूप से "गुप्त") शब्द की पहचान अधिक गूढ़ ज्ञान के रूप में करते हैं, जो सदस्यों के लिए आरक्षित है और एक उच्च धार्मिक पद की शुरुआत है। डैन शेफ़ील्ड विज़िर्गर्ड डेनिग के विश्लेषण से यह भी मानते हैं कि अवेस्ता की व्याख्या इस विचार से निर्देशित थी कि इसमें रहस्य शामिल हैंः "अब किसी को बुद्धि और दिमाग की मदद से पता होना चाहिए कि अवेस्ता में रहस्यमय कथन प्रचुर मात्रा में हैं।" वह इस परिकल्पना का प्रस्ताव करते हैं कि रहस्यों की खोज के लिए जिज्ञासा ने ज़ैंड (व्याख्या; शाब्दिक रूप से, "व्याख्या") के विकास को जन्म दिया, जैसा कि डेनकार्ड 6.215 में लिखा गया हैः "डेन की सात दीवारें होती हैं, और वे सबसे दूर को पवित्र शब्द और ज़ैंड कहते हैं।" हालाँकि, खोसरो प्रथम के शासनकाल के एक आदेश ने ज़ंद को बंद पुरोहित मंडलियों तक सीमित कर दिया, जिसका उद्देश्य नैतिक व्यवस्था को बनाए रखना और विधर्मियों द्वारा अपवित्रता को रोकना थाः "इस यासना को गुप्त रखें, लेकिन अपनी संतानों के अलावा किसी को भी ज़ंद नहीं सिखाएं।" इस प्रकार डेन्कार्ड 6 प्रमाण देते हैंः "किसी को देवताओं के सभी रहस्यों (और) युद्धों के योग्य होना चाहिए; फिर, जब कोई व्यक्ति योग्य होता है, तो देवता स्वयं उन्हें उनके रहस्यों और युद्धों के बारे में सूचित करते हैं, क्योंकि देवता एक भरोसेमंद खजांची चाहते हैं। देवताओं और उनके युद्धों का रहस्य किसी से छिपा नहीं है, क्योंकि आप जानते हैं कि लोग जितना अधिक जानेंगे, देवता उतने ही अधिक शक्तिशाली होंगे। यासना की कविताओं में, मार्टिन श्वार्ट्ज छंदों की संरचना में भाषाई कूटलेखन के अस्तित्व की पहचान करते हैं, क्योंकि वे खुद को "जानकार के लिए" बताते हैं और गूढ़ता की उपस्थिति के साथ एक रहस्योद्घाटन संदेश का संकेत देते हैं। विद्वानों का अनुमान है कि अवेस्तन अनुष्ठान में जो मुख्य विचार दृढ़ता से निहित है, वह एक गूढ़ मार्ग का उद्घाटन है, जिसके माध्यम से पुजारी ओहर्माज़्ड से मिल सकते हैं, जिससे मरणोपरांत जीवन की प्रारंभिक मानसिक दृष्टि और सौश्यंत की स्थिति प्राप्त हो सकती है। यज्ञ संस्कार के दौरान, यह परिकल्पना की जाती है कि ऐसे परमानंद या गूढ़ घटक थे जिनमें अधिकारी भी एक आंतरिककरण द्वारा खुद को पवित्र करते थे जिसमें वे दिव्य आरोहण में अपनी आत्मा को ऊपर उठाते थे। पादरी कार्तिर की उपाधियों में से एक ओहर्माज़द मोबेड थी, जो प्रोड्स ओक्टर स्कजार्वो के अनुसार, डेनकार्ड के लिए "उन लोगों पर लागू होती थी जिन्होंने खुद को दूसरी दुनिया (mēnōy-wēniēsnīh) में देखने की क्षमता के रूप में प्रकट किया था।" कार्तिर ने अपने शिलालेखों में इस तरह के एक विशेष अनुष्ठान संदर्भ के अनुसार "अंतिम गंतव्य" के बारे में अपनी दृष्टि का वर्णन किया है, जो स्वर्ग में अपनी महिला डबल डेन के साथ "एक महिला के रूप में" एक मुठभेड़ के गहरे गूढ़ विवरण में है। जेम्स रसेल का अनुमान है कि ज़ोरोस्ट्रियन अच्छे और बुरे की ब्रह्मांडीय लड़ाई के अंत के बारे में विशेष ज्ञान में विश्वास करते थे, जिसमें, एक विशेष वर्ग द्वारा गाथा के पठन से आने के अलावा, आध्यात्मिक रूप से उन्नत विश्वासियों द्वारा रहस्यमय तकनीकों का उपयोग भी शामिल होगा, जैसे कि शराब या मनोदैहिक पदार्थों (माना जाता है कि हाओमा) द्वारा परमानंद, साथ ही मूक ध्यान (अवेस्तनः तुस्ना-मैटिस में) और मंत्र पाठ (अवेस्तनः मंत्र-में)। सबसे महत्वपूर्ण भजन, अहुन वैर्य का पाठ, ब्रह्मांड संबंधी घटकों से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है, और पुजारी द्वारा रखे गए एक गुप्त ज्ञान का संकेत देता है, जो संभवतः इसे आकाश के उत्तरी भाग के 21 नक्षत्रों से संबंधित करता है। इन नक्षत्रों और राशि चक्र के नक्षत्रों को अनुष्ठान की मेज के बर्तनों पर समान रूप से प्रतीक किया गया था, और पुजारियों द्वारा नृत्य निर्देशन का एक पैटर्न स्थानिक अक्षों की स्थिति को इंगित करता है और दुष्ट आत्मा को हराने के लिए खगोलीय आंदोलनों को चरणबद्ध करता है। हेनरिक सैमुअल न्यबर्ग और मैरी बॉयस का सुझाव है कि अकेमेनिड अवधि के दौरान कैलेंडर में परिवर्तन जिसमें चार दिन अब "निर्माता" को समर्पित थे, माना जाता है कि अहुरा मजदा, जो पहले अन्य याजाता (देवताओं) द्वारा कब्जा कर लिया गया था, अकेमेनिड राजाओं द्वारा ज़ुरवानीवाद में गूढ़ विश्वास के लिए एक प्रमाण हो सकता है जो मूल व्यक्ति के रूप में है जो दो सिद्धांतों को पहले से अस्तित्व में रखेगा और जिसके पास एक चतुष्कोणीय विशेषता है। हालाँकि, यह अंतर्निहित डिज़ाइन गुप्त रूप में लोकप्रिय समर्थन प्राप्त नहीं कर रहा था। एक यहूदी-ईसाई परंपरा ने तथाकथित "पूर्व के मैगी" को बाइबिल के मैगी की कथा के कारण सकारात्मक रूप से देखा, जिसमें वे अलौकिक रहस्यों के रहस्योद्घाटन के संपर्क में थे। दूसरी ओर, कुछ अन्य ईसाइयों ने उन पर कथित रूप से पर्दा डालने का आरोप लगाया। फारसी पुजारियों के धार्मिक ज्ञान और संस्कारों के साथ संपर्क ने यूनानियों को प्रभावित किया, विदेशीवाद के कारण कल्पना में एक अच्छे और बुरे दोनों दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। यूनानी-रोमन दुनिया में "जादू" शब्द और जादू का संदर्भ पारसी शब्द "मागी" से लिया गया था। पूर्व में मस्दैवाद और ईसाई धर्म के बीच बातचीत में मैगी से एक गूढ़ विरासत भी थी, जैसा कि ईरानी पारसी लोगों को ईसाई संचरण में था। इसके अनुसार, मसीह को कई बार ज़ोरोस्टर द्वारा पहले से ही भविष्यवाणी किए जाने के रूप में प्रस्तुत किया गया था, साओश्यंत होने के रूप में, जो ज़ोरोस्टर के तीन बेटों और "सार्वभौमिक दिव्य समय" (ज़ुरवन) के साथ उनके संबंधों के बारे में अटकलों में स्थानीय रूप से जुड़ा हुआ हो सकता है, जो कि ज़ुरवैनिक टेट्रैड में ओहर्माज़्ड से पहले था। मनिचेयन सिद्धांतों ने ज़ोरोस्ट्रियन शब्दावली और विचार से कई पहलुओं को प्राप्त किया, जीवन और मृत्यु की व्याख्या करने के लिए एक गूढ़ ढांचे के भीतर यहूदी-ईसाई, बौद्ध और नास्तिक विचारों के साथ उन्हें संयोजित और संशोधित किया। पारसी धर्म के विपरीत, मणि की प्रणाली ने पदार्थ को एक दुष्ट सिद्धांत के रूप में माना। गोट्ज़ कोनिग के अनुसार, ज़ोरोस्ट्रियनवादी, जो संभवतः मैनिचेइज़्म के आलोचक थे, ने इसमें गूढ़ व्याख्या का एक पाखंड देखा जिसने पवित्र ग्रंथों की "सच्ची" समझ को विकृत कर दिया। मणि द्वारा विस्तृत सिद्धांतों के सिद्धांत के खिलाफ आरोपों का एक रिकॉर्ड है, और मणिचियन पाठ्य तकनीक ने गाथा पर एक मॉडल को विस्तृत किया जिसमें देवताओं के नामों को नए तत्व सौंपे गए थे। छठी शताब्दी में, मजदक का संप्रदाय जरदुश्त खुर्रगन और उनके शिष्य मजदक की शिक्षाओं से उत्पन्न हुआ। उन्होंने गूढ़ तत्वों के साथ एक ज़ोरोस्ट्रियनवाद की व्याख्या की, जिसमें ज़ोरोस्टर के संदेश और अवेस्ता की व्याख्या करने वालों के रूप में प्रेम और सामाजिक सुधार के दर्शन की वकालत करने के लिए एक नास्तिक दृष्टि और हल्के प्रतीकवाद को शामिल किया गया। मजदक ने कहा कि "गुप्त ज्ञान" (नहानी) उनके विश्वास के लिए आवश्यक ज्ञान था, शायद अवेस्ता की गूढ़ इंद्रियों का जिक्र करते हुए। 9वीं शताब्दी में, डेन्कार्ड ने गाथा की एक विशिष्ट व्याख्या का प्रमाण प्रस्तुत किया जो जेम्स कुगेल के अनुसार "सर्व-महत्व" के प्रतिमान को साझा करता है, जो तालमुडिक टिप्पणीकारों की रब्बी परंपराओं के अनुरूप है, जिसमें ग्रंथों के बीच समानता की खोज और दिव्य ग्रंथ में प्रत्येक शब्द की संभावित पुनर्व्याख्या के रूप में एक अव्यक्त गुप्त अर्थ है। Wizīdagīhī Zādspram ("Zadspram से चयन") भी ज़ोरोस्ट्रियन परंपरा के भीतर उसी शताब्दी का एक और स्वतंत्र पाठ है, जिसमें चिकित्सा अवधारणाएं, अंकशास्त्र और ज्योतिष से लेकर ब्रह्मांडीय अटकलें शामिल हैं, उन संदर्भों में जो गूढ़ अर्थ को दर्शाते हैं। अजार कायवान (16वीं-17वीं शताब्दी) ने इस बात पर जोर देते हुए कि इस्लामी सहस्राब्दी का अंत निकट था, फारसी श्रेष्ठता के साथ एक युग की घोषणा की और सूफी, घोलाती और प्रकाशवादी विचारों को ज़ोरोस्ट्रियन ग्रंथों के साथ जोड़कर अबादी क्रम की स्थापना की। अनुयायियों का मानना था कि उनके नए ग्रंथ, दशातिर-ए-अस्मानी, दिव्य रूप से प्रकट हुए थे। यह काम एक कृत्रिम भाषा में लिखा गया था और फारसी टिप्पणियों के साथ लिखा गया था, और कायवान का मानना था कि जो पारसी अबादी नहीं थे, वे यह नहीं समझते थे कि ज़ंद-अवेस्ता दशातिर की गूढ़ (तावील) व्याख्या थी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, बेहरामशाह नौरोजी श्रॉफ द्वारा स्थापित इल्म-ए क्शनूम ("ज्ञान का मार्ग" या "पवित्र ज्ञान") नामक एक आंदोलन थियोसोफिकल सोसाइटी से प्रभावित था और उसने ज़ोरोस्ट्रियनवाद का गूढ़ ज्ञान होने का दावा किया था। ताओवाद में सदियों से लगातार गूढ़ प्रथाओं को विकसित करने का एक समृद्ध इतिहास है, साथ ही अन्य परंपराओं से विभिन्न तकनीकों के एकीकरण के साथ, जैसे कि आत्माओं के साथ संचार, ध्यान, शरीर की गतिविधियों, चिकित्सा और "आंतरिक कीमिया"। एक गूढ़ प्रकृति के हजारों ताओवादी ग्रंथ हैं, जैसा कि डाओज़ांग संकलन (सीए। 400) या 1444 के पवित्र ग्रंथों के विहित संग्रह में। गूढ़ता के साथ इसका जुड़ाव 20वीं शताब्दी के दौरान पश्चिम में लोकप्रिय हुआ था। अधिकांश ताओवादी धर्म मूल चीनी ब्रह्मांड विज्ञान और मानसिक प्रणालियों से लिया गया था, मुख्य रूप से हान राजवंश (206 ईसा पूर्व-220) के दौरान, यिन और यांग की सहसंबंधी योजनाओं में और प्राकृतिक दुनिया के "पांच चरणों" (वुक्सिंग) में, मैक्रोकोसम और स्वर्ग (टियान), पृथ्वी और मानवता के सूक्ष्म जगत में; लेकिन शांग राजवंश (जैसे आई चिंग) के बाद से मौजूद अभिमानी भविष्यवाणी के साथ भी। लंबे समय तक इन प्रथाओं को निजी समूहों में पारित किया गया था और इन्हें रहस्योद्घाटन माना जाता था, और इस समय के मैन्टिक ग्रंथों को ताओवादी थीसेरा या तावीज (फू) का अग्रदूत माना जा सकता है। कई गूढ़ उपकरणों की पहचान की जा सकती है, जैसे कि पाठ नामकरण में फेंग ("व्यंजन" या "तरीके"), मी ("गुप्त") या जिन ("निषिद्ध") के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। गुप्त ज्ञान की चीनी पांडुलिपियाँ भी प्रसारित की गईं-जो पहले से ही तीसरी और चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से गठित थीं। ज्ञान का एक अलग क्षेत्र और एक "गोपनीयता की संस्कृति" को लोकप्रिय बनाया, जिसमें, हालांकि ग्रंथों ने कभी-कभी गोपनीयता की परंपरा निर्धारित की थी, जरूरी नहीं कि ऐसा हुआ; इसे गुप्त होने का दावा करने से ज्ञान और पांडुलिपि के मूल्यांकन को बढ़ावा मिला। यह संस्कृति धार्मिक विशेषज्ञों से परे व्यापक रूप से फैली हुई थी। एक लोकप्रिय उदाहरण "डेबुक" था, जिसमें हेमरोलॉजिकल सामग्री थी जो यह इंगित करती थी कि कौन से दिन अनुकूल और प्रतिकूल थे; हेमरोलॉजी कई प्रकार के गुप्त तकनीकी साहित्य का एक घटक हिस्सा था, जैसा कि कुछ मावांगदुई पांडुलिपियों में से एक था। पाँच क्लासिक्स की आधिकारिक प्रणाली के अलावा, इस समय अन्य ग्रंथों का अनौपचारिक निजी प्रसारण भी था, जैसे कि आध्यात्मिक पारगमन, कीमिया, स्टारगेज़िंग, अमरता और ताओ। इन तकनीकों और ताओ के कई विशेषज्ञों को रॉयल्टी द्वारा प्रायोजित किया गया था, और उन्हें "व्यंजनों के स्वामी" या "जादूगर", "तकनीक के स्वामी" या "ताओ (फांगशी) के स्वामी" कहा जाता था। वे मैन्टिक प्रथाओं से निकटता से जुड़े थे, और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, हुआंग-लाओ परंपरा पनपी, जो लाओज़ी को ब्रह्मांड संबंधी ज्ञान और पीले सम्राट के आसपास भविष्यवाणी से जोड़ती थी। राज्य द्वारा सार्वजनिक रूप से प्रसारित कन्फ्यूशियस तरीकों के विपरीत, इन ताओवादी तरीकों को गुप्त तरीके से पढ़ाया जाता था और कभी-कभी राजनीतिक प्रतिस्पर्धा से जोड़ा जाता था। अक्सर फेंगशी शास्त्रीय ग्रंथों के गूढ़ समकक्षों को फैलाते थे, जिन्हें सामूहिक रूप से "अप्रामाणिक" (चेनवेई) कहा जाता था, जिसमें भविष्यसूचक संदेश केवल आरंभकर्ताओं के लिए सुलभ थे। ताओवादी धर्मग्रंथ प्रसारण, आंशिक रूप से फांगशी से उपजी, पहले के धर्मनिरपेक्ष समकक्षों की तुलना में अधिक विस्तृत था, और जादुई ग्रंथों के अनुदान के शुरुआती विवरणों में से एक जी होंग के कार्यों में दिखाई देता है, जिन्हें वर्ष 300 के आसपास अपने गुरु से गूढ़ रसायनिक कार्य प्राप्त हुए थे। उनके समन्वय अनुष्ठान भी अत्यधिक औपचारिक और गूढ़ थे। ताओवादी पुरोहित वर्ग के लिए कोई एकल निवेश नहीं था, क्योंकि शास्त्रों का एक से अधिक निकाय था। उत्तरी और दक्षिणी राजवंशों की अवधि के अंत तक, सात लिपिक आदेश सात तोपों पर आधारित थे, जिनका उत्पादन 150 और 500 वर्षों के बीच किया गया था। ये आदेश एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करते थे और प्रत्येक नियुक्ति अनुष्ठानों में नियुक्त लोगों को नए खिताब प्रदान कर सकते थे, जो 3 से 9 दिनों तक थे। प्रत्येक क्रम ने अवधि के अनुसार खुद को निम्न या उच्चतर डिग्री के रूप में प्रतिष्ठित किया। चर्च संबंधी और विहित पदानुक्रम को परिभाषित करने का पहला प्रयास लिंगबाओ ग्रंथों (सी. ए.) में पाया गया। वर्ष 400)। शांगकिंग कैनन ("महान गुफा की शुद्धता का उच्च कैनन") को ताओवादी रहस्योद्घाटनों में से एक के रूप में प्रलेखित किया गया है जो कि परमानंद का उत्पाद प्रतीत होता हैः 364 और 370 के बीच, परिपूर्ण लोगों का एक समूह कथित तौर पर रात के दर्शन में यांग शी को शास्त्र और निर्देश देने के लिए उतरा। उन्होंने और उनके सहयोगियों ने उनका प्रतिलेखन किया, और उनके अभिलेखों को कुछ उत्तराधिकारियों को दे दिया गया, जब तक कि उन्हें वर्ष 500 के आसपास एक महत्वपूर्ण संस्करण, झेंगाओ में संकलित नहीं किया गया। तांग काल की शुरुआत तक, इसे पादरी वर्ग में सर्वोच्च पद के रूप में स्वीकार किया गया था, जिसे दूसरों की तुलना में बेहतर और अधिक प्रतिष्ठा वाला निकाय माना जाता था। इस वजह से, इस सिद्धांत को कायम रखने के लिए एक आदेश का गठन किया गया था, और यह एक अभिजात वर्ग के लिए गूढ़ संचरण का विषय था, जिन्हें व्यक्तिगत आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए इसके रहस्यों में दीक्षा दी गई थी। ताओ धर्म में महिलाओं को शांगकिंग स्कूल द्वारा बहुत महत्व दिया गया था; उनकी दिव्य शिक्षकों, रहस्यों को प्रकट करने वालों और ताओ की गूढ़ शिक्षाओं के दाताओं के रूप में भूमिका थी, जो तांग राजवंश तक सक्रिय रूप से जारी थी। वे ऑफ द हेवनली मास्टर्स (तियांशी) के स्कूल के विपरीत, शांगकिंग ने यौन संभोग के अनुष्ठानों को कम महत्व दिया, यह मानते हुए कि "की को मिलाने" और यिन और महायान को शारीरिक रूप से सामंजस्य स्थापित करने से शाश्वत जीवन नहीं मिलता है। इस प्रकार, यह महिलाओं को पत्नी या यौन साथी के रूप में नहीं देखता था। बाद के शाही काल के दौरान (मिंग राजवंश तक), वे अलौकिक संबंधों, उपचार शक्तियों और शमन तकनीकों से जुड़े थे, और शक्तिशाली महिला संस्थापिकाओं और पुरोहितियों का उदय हुआ। आंतरिक कीमिया के बाद के सिद्धांतों में महिला शरीर को आध्यात्मिक परिवर्तन की प्रक्रियाओं के लिए भी आवश्यक माना जाता था। लिंगबाओ तोप को रैंकिंग में महत्व में दूसरा सबसे बड़ा माना जाता था। इसे पवित्र माना जाता था क्योंकि माना जाता है कि यह ब्रह्मांड की आदिम शक्तियों से अनायास बना था और एक बहुत ही उच्च देवता द्वारा प्रकट किया गया था। इस तोप में दीक्षा का एक अभिलिखित उदाहरण 711 में तांग के सम्राट रुइज़ोंग की दो राजकुमारी बेटियों का था। एक गुरु द्वारा निर्देशित प्रक्रियाओं का वर्णन किया गया है, जो कई चरणों में संचरण करते हैं, जिनमें तावीज देना, गूढ़ जप का प्रदर्शन और गुप्त ग्रंथों को जोर से पढ़ना शामिल है, उनमें से कुछ ताओ ते चिंग की गूढ़ व्याख्याओं के बारे में हैं। धार्मिक अनुष्ठानों में चार मुख्य दिशाओं में स्थान का विभाजन शामिल था; एक केंद्र; और परिपूर्ण लोगों के लिए एक दिशा, जो ऊर्जा, स्टेशन, आइटम, रंग, द्वार, मुद्रा और नृत्य निर्देशन से जुड़े थे। अधिकारी ने आत्माओं, अमर लोगों और परिपूर्ण लोगों को भी समारोह में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया। तांग काल (618-907) में, बौद्ध सूत्रों के साथ-साथ ज्योतिषीय पंथ जैसे भविष्यवाणियों के तरीकों के माध्यम से जापान में भी ताओवादी चिकित्सा प्रथाओं और प्रिस्क्रिप्शनों को अच्छी तरह से प्राप्त किया गया था। तांग राजवंश से, और विशेष रूप से सोंग काल से, नीदान ("आंतरिक कीमिया") नामक गूढ़ सिद्धांतों और प्रथाओं की एक नई शाखा विकसित की गई थी, जिसकी मुख्य विशेषता आई चिंग के प्रतीकवाद के अलावा, रसायनिक भाषा में व्यक्त आंतरिक ध्यान था। उन्होंने विभिन्न परंपराओं के संश्लेषण के साथ-साथ प्राचीन सहसंबंधी ब्रह्मांड विज्ञान और बाहरी कीमिया (वैदान) की परंपरा के शब्दों को नियोजित किया, लेकिन इन ब्रह्मांडीय प्रतीकों की व्यवस्था को "छवियां" (शियांग) माना जो सांसारिक के लिए पूर्ण वास्तविकता की मध्यस्थता करते थे। जिस आदिम अवस्था में आंतरिक कीमिया लौटने का प्रयास करती है, गैर-अस्तित्व या शुद्ध यांग, उसे "गोल्डन एलिक्सिर" द्वारा दर्शाया जा सकता है। मध्यकालीन आरेख हैं जिन्हें "सच्चे रूप चार्ट" कहा जाता है (झेंग्क्सिन तु, ची) जो निजी तौर पर प्रेषित किए गए थे और अनुष्ठानों में उपयोग किए गए थे। उनमें पाठ के साथ मिश्रित एकात्मक प्रतीक थे, जिन्हें पवित्र ग्रंथों की गूढ़ अभिव्यक्ति माना जाता है या ब्रह्मांड की स्वयं दुनिया के निर्माण के समय संघनित होती है और खगोलीय लेखन को दर्शाती है। इस प्रकार, उन्हें सर्वोच्च पवित्र ग्रंथ माना जाता था। माना जाता था कि इसकी छवियाँ शरीर, ब्रह्मांड या भौगोलिक तत्वों के बीच अंतर्संबंधों के बारे में कल्पनाशील अनुभवों को उत्पन्न करती हैं, और यह माना जाता था कि उनका चिंतन अमरता और निराकार दाओ के अंतर्निहित सत्य की ओर ले जा सकता है। "सच्चा रूप" प्रतिस्पर्धी मध्ययुगीन बौद्ध सिद्धांतों की प्रतिक्रिया भी हो सकती थी। एन लुशान विद्रोह के बाद, अधिक धार्मिक खुलापन था, लेकिन साथ ही स्थानीय सरदारों द्वारा समर्थित ताओवाद के असंबद्ध चिकित्सकों ने ताओवादी प्रणालियों को फिर से आकार देने का फैसला किया। ताओवाद के स्कूलों का प्रसार, नए संस्कारों, देवताओं और नई पदानुक्रमित और रहस्योद्घाटन परंपराओं में दीक्षा के साथ उभरा। कुछ लोगों ने तांग राजवंश में रूढ़िवादी सिद्धांतों पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। यह बाद में सोंग काल में तेज हो गया। डू ग्वांगटिंग (850-933) जैसे नवाचार थे, जिन्होंने मृतकों (झाई) के लिए अनुष्ठानों के लिए एक मॉडल स्थापित किया और स्थानीय देवताओं के संप्रदायों के लिए लचीला था, गूढ़ बौद्ध धर्म और ताओ धर्म के लिए लोकप्रिय धर्मों के खतरों का मुकाबला करने की कोशिश कर रहा था। इस बीच, अन्य रूढ़िवादी ताओवादी पुजारियों ने शास्त्रीय संस्कारों की प्राचीन प्रथाओं पर लौटने का प्रयास किया। डू उन संस्कारों के उद्भव की सूचना देता है जिन्हें बाद में समेकित किया जाएगा, जैसे कि ज़ू ज़ुन (292-374) का एक पंथ, जिसे "शुद्ध चमक" या "वफादारी और पितृत्व का मार्ग" (जिंगमिंग ज़ोंगज़ियाओ दाओ) कहा जाता है, और स्वर्गीय गुरुओं के झांग परिवार के चिकित्सीय संस्कार। स्थापित परंपराओं के बाहर लोक जादूगरों द्वारा किए गए भूत भगाने, आत्माओं के आह्वान और "गर्जन के संस्कार" के असाधारण संस्कारों के समय की भी खबरें हैं। तांत्रिक बौद्ध धर्म का एक बड़ा प्रवाह था, जिसमें ताओवादियों ने योग्यता संचय और अनुष्ठान प्रभावकारिता के लिए मुद्रा, मंडल और आंतरिक ध्यान को शामिल किया था। उत्तरी सोंग राजवंश के अंतिम दो दशकों में, स्वर्गीय गुरु थे जिन्होंने गड़गड़ाहट की शक्तियों को स्पष्ट करने के लिए विस्तृत योजनाएं बनाईं, और थंडर संस्कार गोल्डन एलिक्सिर, डिवाइन एम्पिरियन और हार्ट ऑफ हेवन के स्कूलों की प्रथाओं के साथ-साथ दक्षिणी सोंग राजवंश में भी फैल गए। सम्राट और राज्य आध्यात्मिक सुरक्षा की मांग करने वाले ताओवादियों को प्रायोजित करना जारी रखेंगे। दक्षिणी सोंग राजवंश के दौरान, यह भी माना जाता था कि "आत्मा लेखन" अनुष्ठानों में प्रेषित शास्त्रों में स्थानीय देवता ताओ के नियंत्रण में थे, उदाहरण के लिए, जू ज़ुन के प्राचीन पंथ का पालन करते हुएः उनकी आत्मा को 1129 में धार्मिक नेता हे ज़ेंगोंग द्वारा विकसित किया गया था, और 1131 में उन्होंने कथित तौर पर आध्यात्मिक कुलपति से गुप्त संस्कार प्राप्त किए थे। 13वीं शताब्दी में बाद में ज़ू ज़ुन के पंथ का पुनरुत्थान हुआ। एक अन्य ताओसीकृत देवता वेन-चांग थे, जो अनुष्ठानों में साहित्य के देवता थे, और आत्मा लेखन में उनके कथित रहस्योद्घाटन ने उनके कई पुनर्जन्मों और सोंग राजवंश की अस्थिरता का संकेत दिया। राज्य के समर्थन से युआन और मिंग राजवंशों में ताओवादी पंथ और मन सुधार जैसी प्रथाओं को प्रायोजित किया जाता रहा। किंग काल के दौरान, "आत्मा लेखन" (फ़ूजी) नामक प्रथा आम लोगों के बीच व्यापक थी। यह देवताओं के क्षेत्र के बीच संचार को व्यवस्थित करने के लिए एक मौखिक तकनीक थी, और इसका उपयोग करने वाले भक्त विशेष रूप से ताओवादी नहीं थे, लेकिन फिर भी इसने इस धर्म पर प्रभाव डाला और इसके विकास के साथ भी बदल गया। यह प्रथा 11वीं शताब्दी में उच्च अधिकारियों और विद्वानों दोनों के बीच और आम लोगों के बीच व्यापक हो गई। "आत्माओं द्वारा लिखे गए" कहे जाने वाले शास्त्र मिंग दाओज़ांग में पाए जाते हैं। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, आत्मा-लेखन वेदियाँ (जिन्हें "फीनिक्स हॉल" भी कहा जाता है) निजी घरेलू सेटिंग्स में साहित्यिक नेतृत्व वाले छोटे समूहों द्वारा कई गुना बढ़ गईं, जो अमर लु डोंगबिन की पूजा के लिए समर्पित थीं। इन समूहों की स्थापना भिक्षुओं द्वारा नहीं की गई थी और उन्होंने संस्थागत धर्म से व्यक्तिगत, स्थानीय धर्म में बदलाव किया था। विभिन्न क्षेत्रों में आम लोगों का एक नेटवर्क था जो इस तरह के आत्मा-लेखन पंथ को धारण करते थे और लगातार आत्म-खेती और आंतरिक कीमिया परिष्करण पर कथित आध्यात्मिक ग्रंथ प्राप्त करते थे। 17वीं शताब्दी के एक पाठ के प्राप्तकर्ता, पैन यी 'आन, जिसका पश्चिम में द सीक्रेट ऑफ द गोल्डन फ्लावर के रूप में अनुवाद किया गया था, शुरू में पहले भाग की रचना करने की अपनी प्रक्रिया का वर्णन करते हैंः "मुझे जो याद है, उससे यह वू शेन वर्ष [1668] में था कि हमारे पवित्र कुलपति चुनयांग [यानी, लू] ने' निर्देश 'प्रसारित करना शुरू किया। इन सातों के अलावा किसी और को यह प्रसारण प्राप्त नहीं हुआ। सबसे गहन शिक्षा एक या दो शब्दों से अधिक नहीं थी। इसे शब्दों और अक्षरों में व्यक्त नहीं किया जा सकता था। फिर सातों ने कुलपिता से विस्तार से पूछताछ की। चूँकि हमारे पवित्र कुलपिता ने स्पष्टीकरण में कोई दया नहीं छोड़ी, [उनकी शिक्षाएँ] दिनों और महीनों तक संकलित की गईं। आखिरकार, उन्होंने एक खंड की रचना की। "यह प्रथा 19वीं शताब्दी में विभिन्न समन्वय और नए सांप्रदायिक समूहों में लोकप्रिय हो गई। 1949 में चीन जनवादी गणराज्य की स्थापना के साथ, इन समुदायों को "प्रतिक्रियावादी गुप्त समाजों" के रूप में देखा गया और इसे काफी हद तक समाप्त कर दिया गया। ताओवादी तरीके जापान में गूढ़ता की संस्कृति में प्रभावशाली थे, जिन्हें यिन-यांग भविष्यवक्ताओं और गूढ़ बौद्ध भिक्षुओं द्वारा अपनाया गया था। शिंटो और शुगेंडो में भी ताबीज और जादू का उपयोग किया जाता था। ताओवादी शैली की सूक्ष्म पूजा भी 7वीं शताब्दी के बाद से प्रचलन में आई, जब सम्राट नक्षत्रों से जुड़े थे। अमरता के व्यावहारिक अर्थों और दीर्घायु तकनीकों पर पुस्तकों का प्रसार था। गूढ़ तेंडाई और शिंगोन बौद्ध सिद्धांतों के माध्यम से, चीनी प्रथाओं, और तावीज और जादू जैसी वस्तुओं, आवासों की सुरक्षा के लिए अनुष्ठान, और अन्य ताओवादी-प्रेरित मान्यताओं को लाया गया था। हेयान काल में, चीनी प्रशासन प्रणाली का आयात किया गया था, जिसमें एक विशेष यिन और यांग ब्यूरो (इन्योर्यो) का निर्माण शामिल था, जिसने अधिकारियों द्वारा यिन-यांग ब्रह्मांड विज्ञान और ज्योतिष का उपयोग दिव्य भाग्य के लिए किया था। भविष्यवाणी के ये तरीके 10वीं शताब्दी में अभिजात वर्ग में व्यक्तिगत भाग्य और दुर्भाग्य और खतरों से सुरक्षा के लिए फैल गए, जिसके परिणामस्वरूप इन्योडो नामक प्रथा शुरू हुई। कन्फ्यूशियसवाद चौथी से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक, मास्टर-शिष्य वंशावली जो स्प्रिंग और ऑटम एनल्स जैसे कन्फ्यूशियस ग्रंथों की ऐतिहासिक इतिहास की सामग्री से परे व्याख्या करते थे, जिसमें विस्तारित अर्थ शामिल थे जो "गूढ़ शास्त्रीयता" के तारों का गठन करेंगे। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक, ऐसे व्याख्यात्मक स्कूल थे जिन्हें मुख्य रूप से मौखिक परंपरा द्वारा समेकित किया गया था, जैसे कि गोंगयांग स्कूल जो कन्फ्यूशियस द्वारा ज़िक्सिया को प्रेषित प्रत्यक्ष गुप्त ज्ञान रखने का दावा करता था, जो अंततः संस्थापक गोंगयांग गाओ तक पहुँच गया। गोंगयांग के व्याख्याकारों का मानना था कि कन्फ्यूशियस को अपने जीवनकाल में एक अवास्तविक राजत्व के कारणों से या अपने राज्य कार्यालय से मार्ग की स्थापना में शक्ति या प्रभावशीलता की कमी के कारण "अंतिम सिद्धांतों को मूर्त रूप देने वाली गूढ़ भाषा" ("गूढ़ कथन और महान हठधर्मिता", वेयान डेई ") में अपने संदेश को छिपाने के लिए प्रेरित किया गया था। गोंगयांग झुआन ("गोंगयांग कमेंटरी") उनकी सबसे पुरानी जीवित व्याख्या है, जो मूल रूप से हान राजवंश से पहले लगभग तीन शताब्दियों तक मौखिक रूप से प्रेषित की गई थी, जब तक कि इसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में लेखन में समेकित नहीं किया गया था। इसमें, वाक्य दर वाक्य और शब्द दर शब्द, टिप्पणी कन्फ्यूशियस की कथनों से भाषाई संकेतों को डिकोड करती है। इस प्रकार, गोंगयांग स्कूल ने खुद को एनल्स को पढ़ने की सबसे मजबूत गूढ़ और गूढ़ पद्धति के स्रोत के रूप में स्थापित किया। हान राजवंश के दौरान, कन्फ्यूशियसवाद को मुख्य धर्म के रूप में समेकित किया गया था, लेकिन कई धाराओं के साथ। डोंग झोंगशु (195-105 BCE), हान के वू के शासनकाल के दौरान एक प्रमुख बुद्धिजीवी, ने गोंगयांग की व्याख्याओं के बाद हान कन्फ्यूशियसवाद को मॉडल किया, एक व्यवस्थितकरण को बढ़ावा दिया और अपने कैनन के उत्पादन को प्रभावित किया। उन्होंने यिन-यांग ब्रह्मांड विज्ञान की अवधारणाओं, पूर्वनिर्धारणों और आश्रयों की व्याख्याओं पर भरोसा किया जो राजवंशों के ऐतिहासिक परिवर्तनों और नियति को निर्धारित करते थे। इस स्ट्रैंड ने खुद को एक राज्य रूढ़िवादिता के रूप में स्थापित किया, विशेष रूप से वू द्वारा एक कैनन और वांग मंग द्वारा किए गए भविष्यसूचक उपयोग के बाद। 136 ईसा पूर्व में, सम्राट वू ने "विचार के सौ स्कूलों और केवल कन्फ्यूशियसवाद की सर्वोच्चता को समाप्त करने" का आदेश दिया। दूसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व में, चेनवेई धर्मग्रंथ प्रकट हुएः वेई को क्लासिक्स के पूरक और उनके गूढ़ अर्थ को शामिल करने का दावा किया गया था, जबकि चेन ओरेकल और गूढ़ व्याख्याओं से प्राप्त भविष्यवाणियां थीं। राजवंशों के उदय और पतन का पूर्वानुमान लगाने के लिए उनका राजनीतिक उपयोग किया जाता था और उन्हें शासक वर्गों द्वारा नियोजित किया जाता था। हालाँकि, सम्राट वांग मंग के कार्यकाल की विफलताओं ने गोंगयांग और चेनवेई को बदनाम कर दिया। कन्फ्यूशियस विद्वानों ने कन्फ्यूशियसवाद के तत्कालीन प्रमुख रूप को दूसरे के साथ बदल दिया जो "ओल्ड टेक्स्ट स्कूल" के रूप में जाना जाने लगा, जो पिछले स्कूल के अलौकिक चरित्र पर संदेह करता था। हान काल (तीसरी शताब्दी) के अंत तक, कन्फ्यूशियसवाद के गूढ़ पहलुओं का उन्मूलन हुआ। चेनवेई ने क्लासिक्स के छिपे हुए अर्थों की आधिकारिक व्याख्या करना बंद कर दिया और 282 में जिन के सम्राट वू द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। 485 में, शियाओवेन ने चेन पुस्तकों को जलाने का आदेश दिया। बाद के राजवंशों में सदियों से अन्य प्रतिबंध थे। इस प्रारंभिक हान कन्फ्यूशियसवाद की विशेषता, जो रूढ़िवादी बन गया, एक राजनीतिक प्रकृति के साथ एक गूढ़ संयुक्त था, एक यूटोपियन कन्फ्यूशियस मसीयनवाद के रूप मेंः एक स्वर्ण युग का विचार एक सम्राट-बुद्धिमान द्वारा महसूस किया जाना था जो खगोलीय सिद्धांतों की आत्म-खेती द्वारा ब्रह्मांडीय व्यवस्था को स्थापित करता है। कन्फ्यूशियस को एक सर्वज्ञ भविष्यवक्ता के रूप में भी सम्मानित किया गया था जो जानता था कि क्या होने वाला है, और सम्राटों ने अपने हितों के लिए अंधविश्वासों और उनकी कथित भविष्यवाणियों का शोषण किया। कुछ अप्रामाणिक ग्रंथों में, वह नौ सिरों के साथ एक विशाल आकृति के रूप में दिखाई दिए। एक उदाहरण उनकी जीवनी का वह अंश है जिसमें किलिन को शिकार करते हुए कैद किया गया हैः हान अपोक्रिफल ए कन्फ्यूशियस लेटर एक्सप्लेनिंग द सीक्रेट्स ऑफ द एनल्स में, यह प्राणी राजनीतिक परिवर्तनों और कन्फ्यूशियस की मृत्यु के बाद भी कन्फ्यूशियस गुप्त शिक्षा की निरंतरता के लिए एक विज्ञापन के रूप में कार्य करता है। "लिन के कब्जा करने के बाद, लू की राजधानी के मुख्य द्वार पर खून की बारिश हुई जो लिखने में बदल गया, और जिसमें लिखा था, 'जल्दी से कानून तैयार करें, क्योंकि ऋषि कन्फ्यूशियस मर जाएगा; झोउ नष्ट हो जाएगा; पूर्व से एक धूमकेतु दिखाई देगा। किन सरकार उठेगी और अचानक साहित्यिक कलाओं को नष्ट कर देगी। लेकिन हालांकि लिखित अभिलेख तब तितर-बितर किए जाएंगे, कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं में बाधा नहीं आएगी। 18वीं शताब्दी के अंत में, गूढ़ व्याख्याएँ "न्यू टेक्स्ट स्कूल" के रूप में फिर से सामने आईं। प्रकृति में फिलोलॉजिकल, उन्होंने उन शास्त्रीय ग्रंथों को बचाने की कोशिश की जो अब वांग मंग के बाद रूढ़िवादी नहीं थे। यह ज़ुआंग कुन्यू (1719-1788) द्वारा शुरू किया गया था, जो एक शास्त्रीय विद्वान थे, जिन्होंने अपने शोध में, गोंगयांग की हान व्याख्यात्मक परंपरा की फिर से खोज की, जिसे उनके समय के भाषा विज्ञानियों द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया था। उनकी कृतियाँ तब तक अस्पष्ट रहीं जब तक कि उन्हें लियू फेंगलू (1776-1829), सोंग शियांगफेंग (1776-1860), गोंग ज़िज़ेन (1792-1841) और वेई युआन (1794-1857) द्वारा मान्यता नहीं दी गई। इन व्याख्यात्मक प्रवृत्तियों ने राजनीतिक सुधारवाद में व्यावहारिक उपयोग को जन्म दिया, जिसकी परिणति कांग यूवेई (1858-1927) में हुई, जिन्होंने इसे एक कट्टरपंथी व्याख्या बना दिया और किंग राजवंश सरकार के दिवालियापन की निंदा की। गोंगयांग लेखन से, जिसे वे कन्फ्यूशियस की सच्ची शिक्षा मानते थे, उन्होंने इस धारणा को लागू किया कि मानवता तीन इरास की प्रगति के लिए एक रैखिक दिशा में आगे बढ़ीः अराजकता के युग से आरोही समानता के युग तक, और फिर महान एकता का अंतिम युग। भारतीय परंपराओं को भाषाई रूप से, कई संस्कृत शब्दों को गूढ़ धारणा के करीब माना जाता हैः आध्यात्मिक ("आध्यात्मिक"), लौकिक ("लौकिक"), लौकिक ज्ञान ("आध्यात्मिक ज्ञान"), गुप्त ("गुप्त"), गुप्त साधना ("गुप्त अनुष्ठान"), सिद्ध दर्शन ("गुप्त धारणा")। कई विद्वान मुख्य रूप से तंत्रवाद से जुड़े हिंदू रहस्यवाद के रसायनिक और हठ तत्वों की तुलना में "हिंदू गूढ़ता" शब्द का उपयोग करते हैं। सांस्कृतिक रूप से प्रत्यक्ष संचरण और दीक्षा के हिंदू आध्यात्मिक वंश भी हैं, जिसमें एक गुरु और एक छात्र शामिल हैं, जो कम से कम 1500-1000 ईसा पूर्व तक वापस जाते हैं। एलिजाबेथ डी मिशेलिस का मानना है कि गूढ़ता की श्रेणी में समानताओं के बावजूद, गूढ़ हिंदू प्रथाओं को बहुत अधिक व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है और शास्त्रीय हिंदू धर्म की पारंपरिक परंपरा के तत्वों को नियोजित किया जाता है, जबकि पश्चिमी गूढ़ता का अर्थ रूढ़िवाद की तुलना में एक छोटे समूह होने का है। पश्चिम-पूर्व अक्ष पर श्रेणी हिंदू धर्म के आधुनिक विकास के दौरान गूढ़ता और क्रॉस-प्रभाव की प्रक्रियाओं के साथ दिखाई दी, उदाहरण के लिए नव-वेदांत और योग में। रिचर्ड काजिन्स्की के अनुसार, "कोई भी सामान्यीकृत कर सकता है कि भारतीय और पश्चिमी दोनों गूढ़तावाद में धार्मिक खोज को कम करने की प्रवृत्ति है।" गोर्डन जुर्डेविक योग को शक्तियों (पवित्र माने जाने वाले) की खोज में जादू के समान मानते हैं, कल्पना की खेती (ध्यान के अनुरूप), और एरोस (मिलन की खोज) के सिद्धांत को शामिल करते हैं। वह एंटोनी फाइवरे की परिभाषाओं के अनुसार गूढ़ता की श्रेणी की ओर भी इशारा करते हैं जो एक पार-सांस्कृतिक घटना के रूप में और नाथ सिद्धों पर लागू होती है, जो पत्राचार के सिद्धांत (मैक्रोकोसम-माइक्रोकोसम), जीवित प्रकृति (शक्ति की अवधारणा में), रूपांतरण (उल्ता साधना के "उलट" के रूप में), समन्वय का अभ्यास (विविध परंपराओं के एकात्मक ज्ञान के आदर्श में), दीक्षा द्वारा ज्ञान का संचरण, और अपनी योग प्रथाओं में ज्ञान के घटकों को साझा करते हैं। वे मध्ययुगीन भारत के पहले धार्मिक समूहों में से एक थे जिन्होंने गूढ़ विचारों को प्रसारित करने के लिए संस्कृत के बजाय स्थानीय भाषा का उपयोग किया, लेकिन उन्होंने समान रूप से एक "गुप्त भाषा" में अलंकारिक रणनीतियों का उपयोग किया, जैसे कि कविताओं में विरोधाभासों का उपयोग करना ताकि सामान्य दुनिया के उलट होने का संकेत दिया जा सके, एक तथाकथित "उल्टा-नीचे भाषा" (उल्ताबामसी) में। तंत्र को वैदिक-ब्राह्मण और योग परंपराओं का एक अंकुर माना जाता है, जिसकी प्रणाली मुख्य रूप से मैक्रोकोसम और माइक्रोकोसम के पत्राचार और मोक्ष के मार्ग में सांसारिक के पुनः एकीकरण की विशेषता है, जैसे कि कामुकता और द्वैतवाद का अनुष्ठान रोजगार गैर-द्वैतता प्राप्त करने के लिए। कामुकता केंद्रित संस्कारों को कभी-कभी हिंदू कहावतों में "बाएं हाथ" (वामचर) के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन बौद्धों द्वारा नहीं। संस्कृत साहित्य और अभ्यास करने वाले तांत्रिक की गवाही में, एक बाहरी भारतीय मूल का श्रेय उन्हें दिया जाता है। भारत में, बौद्ध तंत्रवाद ने हिंदू देवताओं को प्रतीकों के रूप में आत्मसात किया, साथ ही जापान में शिंटो के साथ समन्वय में, और तिब्बत में देशी बॉन देवताओं के साथ। इसके कई तत्व भारत के मूल निवासी हैं, लेकिन यह जानना मुश्किल है कि कौन से वैदिक सिद्धांतों से उत्पन्न होते हैं और कौन से बौद्ध सिद्धांतों से; उन्होंने संभवतः एक-दूसरे को प्रभावित किया और अन्य गैर-हिंदू स्रोतों पर ध्यान आकर्षित किया। 9वीं और 10वीं शताब्दी में प्रकट होने वाले शैव तंत्रों के साथ इसका पता लगाना भी मुश्किल है, जबकि बौद्ध तंत्रों को दशकों के स्तर और पहले के युगों के अधिक सबूतों के साथ अधिक सटीक रूप से दिनांकित किया जा सकता है। इस प्रकार, इस बात पर जोर दिया जा सकता है कि भारतीय परंपराओं के बीच कई संबंध थे, फिर भी प्रत्येक में समान रूप से अद्वितीय विकास था। बौद्ध और पंचरात्रन/शैव साहित्य के अलावा, तंत्रों ने राजत्व की विचारधारा पर धरणी साहित्य के साथ-साथ राजनीतिक स्रोतों का उपयोग किया, जैसा कि एकक्षर-उश्निशा-चक्रवर्तिन ("बुद्ध के उश्निशा के सार्वभौमिक सम्राट [एक शब्दांश के पहलू को मानते हुए]") की प्रारंभिक तांत्रिक प्रणाली में देखा गया है। 12वीं शताब्दी के मूलभूत कुलर्णव तंत्र पाठ में कहा गया है कि वेदों, शास्त्रों और पुराणों के सिद्धांतों को प्रकट किया जा सकता है, लेकिन शैव और शक्तिवादी आगमों (यानी तंत्र) के सिद्धांतों को गुप्त रखा जाना चाहिए। गुह्यसामाज तंत्र (5वीं-6वीं शताब्दी में संकलित), चक्रसावर (8वीं शताब्दी), हेवजर, वज्रवाही, कालचक्र, अन्य अनुत्तर योग ग्रंथों (बाद में, 8वीं और 11वीं शताब्दी के बीच) को मौलिक माना जाता है। इसके कई तत्वों और बयानों को विध्वंसक माना जाता है, जैसे कि सिद्धों का व्यवहार, लेकिन इन लेखन की व्याख्या शाब्दिक अर्थ को अस्वीकार करने और एक प्रतीकात्मक कथा को ग्रहण करने के रूप में भी की गई है, जैसे कि एक कोडित भाषा के माध्यम सेः संध्या, एक भाषा "इरादे के साथ", जो जानबूझकर शुरुआत न करने वालों के लिए अस्पष्ट है, भारतीय प्रवचनों के मुख्य तरीकों में से एक है, जो बौद्ध परंपराओं के लिए अद्वितीय नहीं है। मैक्स मुलर ने पहली बार इस संस्कृत शब्द का अनुवाद "छिपी हुई कथनों" के रूप में किया, ई. बर्नौफ ने 1852 में "गुप्त भाषण" के रूप में, और हरप्रसाद शास्त्री ने 1916 में "गोधूलि भाषा" के रूप में, एक शब्द जिसे कुछ हाल के विद्वानों द्वारा पसंद किया गया था, लेकिन अन्य लोगों द्वारा भी इसकी आलोचना की गई थी)। "गुप्त भाषा" या "कोडित भाषा" का अनुवाद भी प्रस्तावित किया गया है। भारतीय गूढ़ आंदोलनों में, एक गुप्त भाषा के कई कार्य होते हैं, जैसे कि उत्पीड़न से बचना और उन प्रथाओं पर निर्णय लेना जो सामाजिक मानदंडों के अनुसार हाशिए पर थीं। इसके अलावा, गोपनीयता ने अपने अभिजात्य वर्ग और सामाजिक सशक्तिकरण के साथ प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त किया, जिसमें रूढ़िवादी समुदायों ने पारंपरिक वर्ग पदानुक्रम का विरोध किया। इसने सुरक्षा के रूप में भी काम किया, जिसमें खतरनाक माने जाने वाले ज्ञान का खुलासा नहीं किया गया था। दूसरी ओर, प्रच्छन्न शिक्षण के कथित खतरे और विनाशकारी शक्ति ने भी आकर्षण पैदा कियाः बाहरी श्रोताओं के लिए एक रहस्य के अस्तित्व की घोषणा करना गूढ़ता, छद्म-अनुकरण की लगातार रणनीति का हिस्सा था, जो इसके प्रकटीकरण को रोकता था। तांत्रिक शब्दावली के लिए भी अंकशास्त्र का महत्व हैः "तंत्रों में प्रस्तुत पाँच गुना वर्गीकरण उल्लेखनीय रूप से व्यापक है, जिसमें हर संभव प्रकार की वस्तुओं को शामिल किया गया है; इसमें" पाँच एमएस "(मछली, मांस, शराब, मुद्रा, यौन संभोग) और यहां तक कि पाँच" शारीरिक तरल पदार्थों "(मल, मूत्र, रक्त, वीर्य, मांस) का एक समूह भी शामिल है। इसके अलावा, इसमें सैद्धांतिक सिद्धांतों के समूह शामिल हैं, जैसे कि पांच स्कंध (अस्तित्व के कारक), चार काय (बुद्ध शरीर), और त्रयी प्रज्ञा, उपया, बोधिसत्व ("ज्ञान", जिसका अर्थ है, "प्रबुद्ध मन")। प्रज्ञा, उपाया और बोधिसत्व को त्रयी स्त्री/मर्दाना/मिलन, अमिताभ/अक्षोभ्य/वैरोकाना आदि के साथ पहचाना जाता है, और इस प्रकार क्रमशः जल, अग्नि और स्थान के समूहों को निहित रूप से सौंपा जाता है। "भाषा और मुखरता ने भी रहस्यमय अर्थ प्राप्त किए, जैसे कि संस्कृत को एक" पवित्र भाषा "माना जाता है, और इसकी ध्वनियाँ और पात्र, व्यंजनों और स्वरों से लेकर अक्षरों और शब्दों तक, एक गुप्त और गुप्त पृष्ठभूमि प्राप्त करते हैं। उपनिषदों में, अनुष्ठान भाषा और भाषण की रहस्यमय प्रभावकारिता के बारे में अटकलें मिलती हैं, जैसा कि ध्वनि ओम के साथ होता है। वैदिक पहेलियों के गुप्त पहलू को भी ब्राह्मण पुजारियों द्वारा पेशेवर रूप से गुप्त रहस्यों के अनुष्ठानों की शुरुआत के रूप में रखा गया था। बलिदानों में सार्वजनिक पहेली अनुष्ठान या पहेली प्रतियोगिताएँ आयोजित की जाती थीं, और पद्य पहेलियाँ भी निजी हलकों में लोकप्रिय थीं। कई तांत्रिक संप्रदायों में, मानव शरीर द्वारा ध्वनि उत्पादन की घटना को बृहदाकार आयामों के अनुरूप माना जाता है, उत्पत्ति से, सृष्टि प्रक्रियाओं की प्रतिकृति के रूप में, हिंदू धर्मशास्त्र में शब्द के तत्वमीमांसा और ध्वन्यात्मक और ध्वन्यात्मक ब्रह्मांडों को परिभाषित किया गया है। ध्वनि को एक दिव्य पदार्थ के रूप में देखा जाता है, साथ ही संस्कृत के साथ, मंत्र पाठ की ध्यान तकनीकों को उचित ठहराता है जिसमें प्रत्येक अक्षर, शब्दांश या शब्द के प्रतीकात्मक अर्थ और मंत्रों में इसके पवित्र जप के साथ पत्राचार होता है। शक्ति तंत्र में, ब्राह्मण (पुरुष और महिला) की यौन ध्रुवीयता को मानव प्रजनन के सादृश्य में ब्रह्मांडीय विकास और निर्माण में भाग लेने के लिए माना जाता हैः ब्रह्मांडीय ध्वनि, नाद-ब्राह्मण, को शिव और शक्ति के यौन कार्य के परिणामस्वरूप होने वाला आदिम कंपन माना जाता है, जो मानव गतिविधि और भाषण के कंपनों में संचारित होता है और ध्वनि के मूल बिंदु, नाद-बिंदु पर केंद्रित होता है। इस प्रकार, एक गुरु द्वारा मौखिक निर्देशों को महत्व दिया जाता है, जैसे कि मंत्र सूत्र और बीज, जो प्रतीकात्मक हैं। इसका वर्णन शारदा-तिलक तंत्र (11वीं शताब्दी) के प्रारंभिक छंदों में किया गया हैः "शक्ति से नाद आता है, अर्थात, अर्धवृत्त द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली नासिका ध्वनि और यहाँ स्पष्ट रूप से अप्रकट ध्वनि के लिए रखा गया है। नाद से बिंदु आता है, जो अनुस्वर का प्रतिनिधित्व करने वाला बिंदु है। इस बिंदु में सर्वोच्च शक्ति के गुण हैं और यह स्वयं तीन भागों से बना है, अर्थात् बिंदु, नाद और बीज। इस उच्च बिंदु के विभाजन से ध्वनि उत्पन्न होती है। इस प्रकार जो ध्वनि उत्पन्न होती है वह अक्षरों और शब्दों में रूप लेती है। अक्षर और शब्द मंत्र बनाते हैं; इसलिए, मंत्र शक्ति की शक्ति को मूर्त रूप देते हैं, जो परमेश्वर की शक्ति है। "इन प्रणालियों के अनुसार, अक्षरों के उच्चारण और उनके संयोजन में उत्सर्जित अनुनाद विभिन्न प्रभावों में नाद-ब्राह्मण के निर्माण में प्रतिध्वनित होता है, जैसे कि ब्राह्मण के बदले में अभ्यास करने वाले का एकीकरण। शरीर के ऊर्जा केंद्र (चक्र) अपने कमल की पंखुड़ियों के अनुसार अव्यक्त अक्षरों और अक्षरों (मातृका) के भंडार के रूप में भी जुड़े हुए हैं, और दीक्षा नामक गूढ़ दीक्षाएं बड़े पैमाने पर अक्षरों के इस वितरण को संदर्भित करती हैं। शैव सिद्धांतों में शब्द (वाच) को भी महत्व दिया गया है, जैसे कि अभिनवगुप्त (सी. 950-1016) द्वारा बनाया गया शब्द, जिसमें अपरिष्कृत और आदिम शब्द के रूप में परवाक है (संक्षेप में, वास्तविकता का उच्चतम स्तर, शुद्ध चेतना के अनुरूप है, लेकिन शब्दों के सभी स्तरों को भी शामिल करता है)। इस प्रकार, तंत्रवाद मंत्रों (मंत्र-शास्त्र) के विज्ञान में अधिक मनोदैहिक और चिंतनशील अनुप्रयोगों को पहचानता है, जो ध्वनियों के कंपन (स्पंदन) को देवताओं, भौतिक तत्वों और अमूर्त अवधारणाओं से जोड़ता है। देवताओं की कल्पना करने के ध्यान के तरीके भी तंत्रवाद द्वारा विरासत में मिले थे। बौद्ध धर्म में, दृश्य के लिए निर्देश गूढ़ तारों से पहले हैं और इसके लिए अद्वितीय नहीं हैं, क्योंकि वे शैव धर्म में भी पाए जाते हैं। घृणित प्रथाओं के लिए जाने जाने वाले तांत्रिक समूहों में से एक कापालिक थे, जो 7वीं और 8वीं शताब्दी के बीच मध्ययुगीन भारत में सक्रिय थे। उनका नाम कपाला ("खोपड़ी") से लिया गया है, क्योंकि वे भीख के कटोरे के रूप में मानव खोपड़ी का उपयोग करते थे। वे शिव के अनुयायी थे और इस देवता, भैरव के क्रोधित रूप की पूजा करते थे, और अतिक्रमणकारी अनुष्ठानों में उनकी नकल करते थे, जैसे कि श्मशान से उनके शरीर पर राख छिड़कना, उग्र प्रथाएं, मानव बलि, मांस और शराब का सेवन। हालाँकि, डेविड लोरेंजेन प्राथमिक स्रोतों की कमी पर विचार करते हैं, और मानते हैं कि उनके बारे में ऐतिहासिक जानकारी उन्हें अपमानित करने के लिए अन्य परंपराओं की कल्पनाएँ हो सकती हैं। आज का एकमात्र जीवित संप्रदाय जो कापालिकों से लिया गया है, वह अघोरी है, जो अपने पूर्ववर्तियों के समान हैं और आमतौर पर मुर्दाघर शिविरों में रहते हैं। रोनाल्ड एल. बैरेट के अनुसार, वे "बाएं हाथ के मार्ग" और "दाएं हाथ के मार्ग" दोनों की ओर झुकते हैं, और उनकी मुर्दाघर साधना आसक्ति और घृणा को अलग करने का काम करती है, जो एक अशिक्षित और अपरिपक्व दृष्टिकोण के बदले में आदिमता को सामने रखती हैः "अघोर गुरुओं और शिष्यों का मानना है कि उनकी स्थिति आदिम और सार्वभौमिक है। उनका मानना है कि सभी मनुष्य जन्म से अघोरी हैं। हरि बाबा ने कई मौकों पर कहा है कि सभी समाजों में मानव शिशुओं में कोई भेदभाव नहीं होता है और वे अपनी मिट्टी के साथ-साथ अपने आस-पास के खिलौनों के साथ भी खेलते हैं। जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, वे उत्तरोत्तर भेदभाव करने लगते हैं और अपने माता-पिता के सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट लगावों और घृणाओं को सीखते हैं। बच्चे अपनी मृत्यु दर के बारे में तेजी से जागरूक हो जाते हैं क्योंकि वे अपने सिर से टकराते हैं और जमीन पर गिर जाते हैं। वे अपनी मृत्यु दर से डरने लगते हैं और फिर इसे पूरी तरह से नकारने के तरीके ढूंढकर उस डर को कम करते हैं। "बंगाल में, 17वीं से 19वीं शताब्दी तक योग प्रथाओं के साथ गूढ़ तांत्रिक समूहों का विकास हुआ, जैसे कि कार्तिक और वैष्णव सहजिया, जिसमें यौन अनुष्ठान शामिल थे, हालांकि कुछ हद तक भक्ति आंदोलनों में भी बाहरी अभिव्यक्तियाँ थीं। एक उदाहरण के रूप में, वैष्णव सहजिया के अमतरसावली (सी. 1750) के छंदों में, एक अनुकूलित सादृश्य का उपयोग किया गया हैः "नदी" को एक "योग चैनल" के रूप में जिस पर अभ्यास करने वाले के यौन तरल पदार्थ और चेतना को सांसारिक से यात्रा करनी चाहिए, ताकि "द प्लेस ऑफ द हिडन मून" (गुप्तचंद्रपुर) नामक एक खगोलीय और सुंदर स्थान तक पहुंच सके। 17वीं शताब्दी के मुगल साम्राज्य में, राजकुमार दारा शिकोह ने उपनिषदों का पहली बार भारतीय क्षेत्र के बाहर दूसरी भाषा में अनुवाद किया, सी. 1657 की पुस्तक सिर-ए-अकबर ("द ग्रेट सीक्रेट") में, अपनी व्यक्तिगत व्याख्या के साथ। हिंदू परंपराओं पर उनके अन्य तुलनात्मक कार्य, मजमा-उल-बहरीन ("दो महासागरों का मिलन बिंदु", सी. 1655) की तरह, दारा प्राचीन इस्लामी इतिहास से प्रभावित थे, जिसमें माना गया था कि भारतीयों के पास जनता का एक बहुदेववादी धर्म था, जबकि एक एकेश्वरवादी पहलू अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित था। इसके अलावा, एक बारहमासी प्रवृत्ति के अनुसार, उन्होंने भारतीय कार्य के लिए एक एकेश्वरवादी "गूढ़ सत्य" का पता लगाया, और भगवान ब्राह्मण को पैगंबर आदम के रूप में पुष्टि की, जिन्होंने कुरान में तौहीद ("एकता") के सिद्धांत के बराबर मुहम्मद के सामने एक रहस्योद्घाटन किया होगा। उन्होंने भारतीय कोष की पहचान कुरान में उल्लिखित "छिपी हुई पुस्तक" (किताब मकनून) और "पुस्तक की माँ" (उम्म अल-किताब) के रूप में की। दारा ने अब्राहम हयासिंथे एन्क्वेटिल-डुपेरॉन के माध्यम से पश्चिमी स्वागत को प्रभावित किया, जो उपनिषदों के पहले यूरोपीय अनुवादक थे और उन्हें प्रिस्का धर्मशास्त्र और पश्चिमी गूढ़ता की श्रेणियों के अनुसार "डॉक्ट्रिन ओरिएंटलिस" में विश्वास करते हुए छिपे हुए ज्ञान का स्रोत भी मानते थे। 1880 के दशक के बाद से, दक्षिण एशिया के विद्वानों, ज्यादातर बंगालियों ने तंत्र के पक्ष में पत्रिका द थियोसॉफिस्ट में हस्तक्षेप किया, इसकी तुलना यूरोपीय गुप्त सिद्धांतों से की और अपनी स्वयं की एजेंसी की अभिव्यक्ति में इसे "भारतीय गुप्तता" शब्द के साथ प्रचारित किया। बौद्ध धर्म "गूढ़ बौद्ध धर्म" एक आधुनिक रूप से बनाया गया पदनाम है, लेकिन स्वदेशी शब्दों मिजियाओ और बिमी के माध्यम से पूर्वी एशियाई घटना से कुछ हद तक मेल खाता है, जो भारतीय शब्द गुह्या ("गुप्त") का अनुवाद हो सकता है। हालाँकि, इन शब्दों का केवल समीकरण ही समस्याओं को प्रस्तुत करता है। सामान्य तौर पर, जागरण की अपरिवर्तनीय और अविनाशी स्थिति के संबंध में "तांत्रिक बौद्ध धर्म", "गूढ़ बौद्ध धर्म" और "वज्रयान"-वज्र जिसका अर्थ है "हीरा" या "किरण"-का भी एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जाता है। रोनाल्ड एम. डेविडसन के अनुसार, गूढ़ बौद्ध धर्म को परिभाषित करने वाली न्यूनतम आवश्यकताएँ एक प्रवेश अनुष्ठान, एक मंडल, होम अनुष्ठान, मुद्रा, मंत्र और गोपनीयता की चेतावनी हैं। अग्नि बलि (होम) और पवित्र अग्नि (यज्ञ) जैसे अनुष्ठानों का वर्णन करने वाले सबसे पुराने धर्म ग्रंथ छठी शताब्दी के हैं, जैसे कि अतिगुप्त (अतिकुटा) का धरणीसंग्रह, जो आकृतियों की व्यवस्था, अनुष्ठान अभिषेक, होम प्रसाद का वर्णन करता है, और एक मंडप के भीतर मंडल की स्थापना को गुप्त के रूप में बताता है, जिसमें शिष्यों को अभिषेक नहीं दिए गए किसी भी व्यक्ति से इसके बारे में बात करने से मना किया जाता है, जबकि अमोघपाश्रय में, अभिषेक संस्कार को संचरण अनुष्ठान के रूप में नहीं, बल्कि एक देश की गड़बड़ी को शांत करने के लिए एक शुद्धिकरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। अनुष्ठान या मंत्र संग्रह 5वीं और 7वीं शताब्दी में पाए जाते हैं, जबकि जादू का संग्रह आज भी जारी है। इस प्रारंभिक सामग्री को आमतौर पर आलोचनात्मक साहित्य में "आद्य-तांत्रिक" कहा जाता है। इनमें से कुछ संग्रहों को वैकल्पिक रूप से विद्याधर-पिटक ("जादूगर की टोकरी") के रूप में संदर्भित किया जा सकता है और अन्य जीवित संग्रहों के लिए प्रेरणा के रूप में कार्य किया जा सकता है, जिनका सिद्ध साहित्य से भी लगाव है। कुछ लोग बताते हैं कि "छिपी हुई" बौद्ध शिक्षाएँ तीसरी शताब्दी तक की हो सकती हैं, तांत्रिक प्रणालियों के साक्ष्य के अनुसार जैसे कि थ्री मिस्टरीज़ इन द (गुह्यकाधिपातिनिर्देश), और मौखिकता द्वारा संचरण की रिपोर्ट, जिसने कोई भौतिक प्रमाण नहीं छोड़ा। हालाँकि, सभी विद्वानों का मानना है कि गूढ़ बौद्ध धर्म तंत्रवाद की श्रेणी में नहीं आता है, या यह कि सभी गूढ़ बौद्ध धर्म तांत्रिक होंगे। प्रत्युतपन्ना समाधि सूत्र (पहली शताब्दी ईसा पूर्व-दूसरी शताब्दी) को इसकी विषय-वस्तु में आद्य-गूढ़ माना जा सकता है और यह शुद्ध भूमि वंश का अग्रदूत भी है। हालाँकि तंत्र और शुद्ध भूमि गूढ़ता के अलग-अलग लक्ष्य थे, लेकिन बाद वाले का उद्देश्य सुखवती स्वर्ग और अन्य बौद्ध भूमि को प्राप्त करना था जहाँ और भी अधिक उत्कृष्ट गूढ़ तकनीकों का विकास किया जा सकता था। दोनों महायान के विकास थे और परस्पर अनन्य नहीं थे। डेविडसन का सुझाव है कि गुप्तों के पतन और उत्तर भारत में सामाजिक व्यवस्था के पतन के बाद बौद्धों की बदलती भू-राजनीतिक परिस्थितियों और जरूरतों के कारण अनुष्ठान विशेषज्ञता का प्रसार अनुकूल था। गूढ़ बौद्ध धर्म का संस्थागतकरण मध्ययुगीन भारत में हुआ, क्योंकि नए ब्रह्मांड संबंधी प्रवचनों को व्यक्त किया गया था और माया चिंतनशील और बौद्धिक समुदायों के लिए निर्णयों की आवश्यकता थी, जो राजनीतिक कार्रवाई के लिए घटती क्षमता से पीड़ित थे। सिद्धों ("परिपूर्ण") की उपसंस्कृति, समाज के हाशिए पर बौद्ध पवित्र व्यक्तियों और भिक्षुओं के रूप में और जो अपने स्वयं के अनुष्ठान विधियों का प्रदर्शन करते थे, भी वहाँ उभरे। यह बाद में तिब्बती बौद्ध धर्म में विघटन के क्षणों के माध्यम से हुआ होगा, सैमटेन करमे के अनुसार, राजा लंगदर्मा (9 वीं शताब्दी) द्वारा मठों की संस्थाओं के उत्पीड़न के बाद तंत्रवाद की ओर बदलाव के साथ, जबकि गैर-मठों के तांत्रिक आंदोलन तिब्बती साम्राज्य के विघटन के बाद भी राजनीतिक विखंडन के तहत जीवन शक्ति के साथ जारी रहे। साहित्य में अभिलिखित पहली तांत्रिक प्रणाली उषा थी, जिसे आठवीं शताब्दी के मध्य में वज्र-उषा कैनन के शास्त्रों में शामिल किया गया था, जिसका विचार पहले के साहित्य के आगे और बेहतर विकास को प्रस्तुत करना था, लेकिन प्रारंभिक प्रणाली का मुख्य प्रतियोगी अवलोकितेश्वर साहित्य था, जिसमें अवलोकितेश्वर गैर-बौद्ध मूल के अनुष्ठानों और प्रतिमा विज्ञान के एकीकरण में मध्यस्थ थे और भारत और चीन के कुछ हिस्सों में केंद्रीय बने रहे। इसके अलावा आठवीं शताब्दी के मध्य में, आदिवासी आत्माओं या यक्ष, डाकिनी, योगिनी और हेरुक जैसे निर्वासितों की भागीदारी के पवित्रीकरण के साथ तंत्रवाद का एक कट्टरपंथीकरण हुआ था। गूढ़ हिंदू धर्म की तुलना में गूढ़ बौद्ध धर्म की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक पुरुष/महिला ध्रुवीयता के प्रतीकात्मक कार्य में पाई जाती हैः कामुक बौद्ध अभ्यास में, स्त्री को निष्क्रिय रूप से "ज्ञान" (प्रज्ञा) के रूप में देखा जाता है, जबकि मर्दाना को "विधि" (उपया) की गतिशील भूमिका में माना जाता है; गूढ़ हिंदू धर्म में, उल्टा सच हैः स्त्री शक्ति और गतिविधि का प्रतीक है, और मर्दाना ज्ञान और निष्क्रियता। बौद्ध धर्म के गैर-गूढ़ और गूढ़ स्कूलों के भीतर एक संघर्ष है जब यह दावा किया जाता है कि बुद्ध ने कुछ भी नहीं छिपाया होगा और सब कुछ प्रकट किया होगा और उन्होंने गुप्त शिक्षाओं को सुरक्षित रखा होगा। दूसरी ओर, पूर्व-महायान (या गैर-महायान) ग्रंथों में यह माना जाता है कि बुद्ध ने अनुत्तरित प्रश्नों के बारे में चुप रहकर सब कुछ प्रकट नहीं किया था, हालाँकि उन्होंने इस दावे के साथ इसका मिलान किया होगा कि उन्होंने उन्हें भी नहीं रोका था। ब्राह्मणों की वैदिक गोपनीयता की तुलना में बुद्ध की शिक्षाओं की पारदर्शिता पर जोर देते हुए प्रारंभिक और अंतिम बौद्ध धर्म के बीच गोपनीयता और पारदर्शिता की डिग्री में परिवर्तन हुआ था। पाली कैनन से ऐसे ग्रंथ हैं जो गोपनीयता से इनकार करते हैं, जैसे कि महापरिनिर्वाण सुत्त (दीघनिकाया 16 II, 100) में, और महायान से भी, जैसे कि महापरिनिर्वाणमहासुत्र ततगतगर्बः "हे महान! [यह] कैसा है? जो कुछ महान व्यक्ति ने सिखाया है, क्या उसमें कोई रहस्य है? कृपया [किसी भी शिक्षा] को 'जानबूझकर दिए गए बयानों' के रूप में गुप्त न रखें। हे महान व्यक्ति! [यह] कैसा है? क्या बुद्ध की शिक्षाएँ एक भ्रामक महिला, एक जादुई रचना के समान हैं, जो एक जादूगर और जादूगर के जादुई (आरेखात्मक) उपकरण (यंत्रः 'खरुल' खोर) द्वारा बनाई गई हैं? [महान व्यक्ति] ने जवाब दिया, "मेरी शिक्षाओं में कोई रहस्य नहीं हैं, और बुद्ध की शिक्षाएँ, शरद ऋतु में एक अर्धचंद्र की तरह, बेदाग, निशानों से बेदाग, बिना किसी भ्रम के, रहस्यों और महान रहस्यों से मुक्त, और पारदर्शी (या स्पष्ट) हैं।" रहस्य का एक अन्य माना जाने वाला आयाम महामारी रहस्य है, जिसे महायान द्वारा देखा गया है, जिसमें सामान्य अनुभूति और अवधारणा की जागृत प्राणियों की असाधारण वास्तविकता तक कोई पहुंच नहीं है। तीसरी और चौथी शताब्दी के चीनी ग्रंथों ने पहले से ही पिछले हीनयान सिद्धांतों से अंतर किया है, जिन्हें "बाहरी" और सरल माना जाता है, जबकि उन्होंने महायान गूढ़ (मिजियाओ) कहा और इसे श्रेष्ठ और गहरा बताया। दूसरी ओर, वज्रयान का मानना है कि वे जिसे "गुप्त वाहन" कहते हैं (तिब्बती मेंः गसंग बाई तेग पा), यह शब्द 11वीं शताब्दी के पद्मसंभव और अन्य तिब्बती ग्रंथों में समेकित किया गया है, जो तंत्रों में पाए जाने वाले संस्कृत अभिव्यक्ति गुहयान के बराबर है। इस बीच, वे अन्य गैर-तांत्रिक वाहनों के लिए "बाहरी" या "बाहरी" (बाह्या = फाई) का श्रेय देते हैं। तंत्रों के बीच, वर्गों और पदानुक्रमित प्रणालियों में कुछ हद तक गोपनीयता है, और तारानाथ (1575-1634) सुझाव देते हैं कि रहस्य मौजूद हैं क्योंकि वे उच्च गुणवत्ता के, अभेद्य या शायद ही संज्ञानात्मक रूप से सुलभ हैं, या दुर्लभ हैं। योगात्मक प्रणाली के शास्त्र हैं जो मंत्र संबंधी उपदेशों के "रहस्यों का खुलासा न करने" की आज्ञा देते हैं, और तांत्रिक शास्त्रों का प्रसार या अनुचित अनुवाद शाही फरमानों द्वारा निषिद्ध थे। इस पर, रोंगजोंपा (11वीं शताब्दी) एक स्पष्टीकरण प्रदान करता हैः "[जिस तरह का रहस्य] जानने के लिए अयोग्य है, जिसमें इस तरह के [गहराई से] वास्तविक और आश्चर्यजनक प्रकार के [मंत्रिक] आचरण शामिल हैं, वह दुनिया के [सामान्य] लोगों और [निचले वाहनों के [अनुयायियों] का क्षेत्र बनने में सक्षम या उपयुक्त नहीं है, और इसलिए इसे [उनसे] गुप्त रखा जाना चाहिए, और इस प्रकार [इस तरह के सिद्धांतों को सिखाने वाले वाहन] को गुप्त वाहन (गसंग बाई तेग पा) कहा जाता है। (.) जहाँ तक अयोग्य [व्यक्तियों] को गुप्त शिक्षाओं का प्रसार न करने की बात है, तो यह निम्नलिखित शिक्षाओं के अनुसार हैः [केवल] यदि कोई व्यक्ति निम्न वाहनों के माध्यम से संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए कार्य करता है, जब तक कि ऐसा [वज्रयान दृष्टिकोण] जानने वाला मन [उनमें] उत्पन्न नहीं होता है कि संवेदनशील प्राणियों को वश में किया जाएगा, और नष्ट नहीं किया जाएगा। इस प्रकार (वज्रयान) को अत्यंत गुप्त रखा जाना चाहिए और इसलिए इसे गुप्त वाहन के रूप में पढ़ाया जाता है। चीन चौथी और छठी शताब्दी के बीच चीनी में धरणी साहित्य के पहले अनुवादों या प्रस्तुतियों में, जादू पर साहित्य के मुख्य भाग में परिवर्तन देखा जा सकता है, जिसमें 5वीं शताब्दी की शुरुआत में अभिषेक के जादू का संदर्भ भी शामिल है। यह अपेक्षाकृत प्रारंभिक संदर्भ में दीक्षा और धार्मिक अभिषेक का एक संस्कार है जो बाद में गूढ़ बौद्ध धर्म के लिए केंद्रीय होगा। इस अवधि में हिंदू देवताओं और राक्षसों का एक सह-विकल्प और महायान का एक गूढ़करण भी था, जिसमें रहस्यमयता का परिष्कार और अनुष्ठानों का औपचारिकरण और देवताओं के देवदेव थे। जबकि प्रारंभिक सामग्री में अनुष्ठान प्रथाओं में विशेषज्ञता रखने वाले बौद्ध थौमटर्गिस्टों को "जादू के स्वामी" कहा जाता था, छठी शताब्दी के उत्तरार्ध से अनुष्ठान अभ्यासी को "सिद्धि का साधक" कहा जाता था। इस क्षण से एक "गूढ़ बौद्ध धर्म" का गठन किया जाता है, जिसमें इसके गुप्त संचरण, अनुष्ठान व्याख्या, आंतरिक समझ की एक प्रणाली और नैतिक संहिता होती है। तारिम बेसिन में, ऐसे महत्वपूर्ण स्थल हैं जहाँ गूढ़ बौद्ध ग्रंथों और कलाओं को संरक्षित किया गया है, जैसे कि होटन (6 वीं-8 वीं शताब्दी) और डनहुआंग में। छठी शताब्दी तक, होटन बौद्ध जादू (धरणी) का केंद्र बन गया था और चीन में उनके प्रसारण का मुख्य केंद्र बन गया था। दुन्हुआंग में मोगाओ गुफाओं में कई गूढ़ देवता हैं, जो तांग राजवंश की गूढ़ बौद्ध कला का सबसे महत्वपूर्ण संग्रह हैं। उनमें कई पाठ्य कृतियाँ (डनहुआंग पांडुलिपियाँ) भी पाई गईं। बाद के स्थल (10 वीं शताब्दी) से एक गूढ़ बौद्ध पांडुलिपि का एक उदाहरण धरणी के पाठ के साथ कल्पना के अभ्यास का वर्णन करता है, जिसमें अभ्यासकर्ता उत्तरोत्तर अपने शरीर और चेतना के सामान्य तत्वों को बदलना शुरू कर देता है, बीज अक्षरों (बीज) के साथ खुद को शुद्ध करता है, और ब्रह्मांड के तत्वों और सार्वभौमिक बुद्ध के धर्म शरीर के साथ पहचान करता है, वैरोकानाः आठवीं शताब्दी के मध्य में चीन में, एक गूढ़ कैनन को अठारह कार्यों के शीर्षकों के साथ विकसित किया गया था, जिसे एक संग्रह के रूप में संदर्भित किया गया था, चीनी त्रिपिटक में निहित अमोघवज्र को जिम्मेदार एक पुस्तक में। चीनी गूढ़ बौद्ध धर्म तांग राजवंश में फैल गया, जिसने भारत से आए तीन गुरुओं से लोकप्रियता का शिखर प्राप्त कियाः शुभकरसिंह (637-735), वज्रबोधि (671-741), और अमोघवज्र (705-774), जिन्होंने झेन्यान ("सच्चा शब्द" या "मंत्र") नामक स्कूल की स्थापना की और तांत्रिक ग्रंथों, टिप्पणियों और अनुष्ठानिक नियमावली की शुरुआत की। हुइचांग युग (841-846) में महान बौद्ध-विरोधी उत्पीड़न को लंबे समय से इतिहासलेखन में अमोघवजर के प्रयासों और चीनी गूढ़ बौद्ध धर्म के लिए एक घातक झटका माना जाता था, हालांकि इसने ऐसे प्रयासों को मिटाया नहीं। गूढ़ता अन्य स्थानीय परंपराओं में भी फैल गई, जैसे कि ताओ धर्म और चीनी लोक धर्मों से, और इन्हें बौद्ध संस्कारों में शामिल किया गया, उदाहरण के लिए ज़ुंशी (964-1032) द्वारा, जिन्होंने कई स्थानीय मठों द्वारा किए गए भूत-आहार अनुष्ठानों की पहले से मौजूद प्रथा की वकालत की थी। बौद्ध संस्कारों में भूत-आहार की प्रथा को भी शामिल किया गया था। तांत्रिक साहित्य ने चीनी कैनन (पहली बार 983 में मुद्रित) में उसी समय प्रवेश किया जब बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए एक गहन राज्य-समर्थित प्रयास किया गया था, और दूसरी सहस्राब्दी के दौरान, बौद्ध तंत्रवाद भारत, नेपाल, तिब्बत, मंगोलिया और चीन में विभिन्न तरीकों से मौजूद था। सोंग राजवंश के शाही संरक्षण के साथ, कैनॉनिकल ट्रांसलेशन संस्थान और कैनन प्रिंटिंग संस्थान का निर्माण किया गया था, और संस्थान के कैटलॉग (वर्ष 1013) में ग्रंथसूची वर्गीकरण के वर्गीकरणों में शामिल किया गया है जिसे "महायान शास्त्र संग्रह का गूढ़ भाग" कहा जाता है। संस्थान के अधिकांश अनुवाद गूढ़ या तांत्रिक थे, हालाँकि उनमें भारत में बौद्ध धर्म के सभी काल और विद्यालयों की प्रस्तुतियाँ शामिल थीं। अंततः, हर्मेन्यूटिकल और अनुष्ठान तत्वों, प्रतीकों और समेकित दक्षिण एशियाई गूढ़ प्रणालियों के ग्रंथों को अलग कर दिया गया और पूर्वी एशिया में अन्य अनुष्ठान और बौद्धिक प्रणालियों, जैसे कि हुआन और चान के लिए फिर से तैयार किया गया। चार्ल्स ऑरज़ेक के अनुसार, उत्तरी सॉन्ग के चान समुदाय के एक प्रमुख विद्वान जैनिंग (919-1001) ने गूढ़ शिक्षण को "राज्य की रक्षा में एक महत्वपूर्ण सैन्य कार्य के रूप में देखा।" कई बौद्ध गूढ़ ग्रंथ भी माध्यम या आत्मा के अधिकार को नियोजित करते हैं, जबकि चीनी संदर्भ में, माध्यम को वू कहा जाता है। बाल माध्यमों के उपयोग का विवरण है। संस्कारों का भी संदर्भ था जो संस्कृत अवेशा ("धारण करने के लिए" या "कब्जा करने के लिए") के अनुरूप थे, जो संभवतः भारत की प्रथाओं से संबंधित थे। सामान्य तौर पर, इस बौद्ध माध्यमवादी संस्कार और माध्यमवाद का अंतर यह है कि माध्यम का संस्कार एक तांत्रिक गुरु द्वारा किया जाता है, जो इस शक्ति को प्रदान करता है और एक देवता की पहचान ग्रहण करता है। ये प्रथाएं सोंग राजवंश के दौरान विकसित हुईं और ताओ धर्म में भी इनका उपयोग किया गया था। दुर्भाग्य की भविष्यवाणी करने के लिए ग्रह पूजा और ज्योतिष की एक चीनी घटना थी जिसने बौद्ध देवताओं और नक्षत्रों या सितारों की पहचान के साथ चीनी गूढ़ बौद्ध धर्म को प्रभावित किया, जिसमें ताओवादी मान्यताओं के स्वागत के माध्यम से भी शामिल था। यह प्रथा गोरियो साम्राज्य में भी पाई गई थी। जापान जापानी गूढ़ बौद्ध धर्म (हिमित्सु-बुक्क्यो या मिक्यो) का निर्माण टेंडाई और शिंगोन स्कूलों के अनुसार किया गया था। उनके बीच अंतर करने के लिए, शिंगोन को क्योटो में इसके मुख्य मंदिरों में से एक के स्थान के कारण "पूर्वी गूढ़ता" (तोमिट्सु) के रूप में संदर्भित किया गया था, जबकि टेंडाई गूढ़ अभ्यास (मिक्यो) को तैमित्सु के रूप में संदर्भित किया गया था। बदले में, तैमित्सु को एन्निन और एनचिन वंश में विभाजित किया गया था, जबकि तोमिट्सु ओनो और हिरोसावा वंश में था। जापानी तंत्रवाद (11वीं से 14वीं शताब्दी) के शीर्ष पर, एन्निन और एनचिन की दो प्रतिस्पर्धी तैमित्सु परंपराओं को संस्कारों के एक अलग समूह के साथ सनमोन (पहाड़ी शाखा) और जिमोन (मंदिर शाखा) के रूप में संदर्भित किया गया था। जापानी बौद्ध इतिहास के कुछ विद्वानों ने चीन से प्रसारित टेंडाई और शिंगोन परंपराओं द्वारा गठित हेयान काल के "शुद्ध गूढ़ता" (जुन्मित्सु) को भी अलग किया है और जिनकी प्रथाओं ने अभ्यास करने वाले को एक प्रबुद्ध व्यक्ति में बदलने पर जोर दिया है, जो कि नारा काल के "मिश्रित गूढ़ता" (ज़ोमित्सु) के विपरीत है, जो दरानियों के अनुष्ठान पाठ के लिए अधिक समर्पित था और शायद ही कभी मुद्राओं और दृश्यों के लिए, साथ ही साथ उपचार और ज्ञान के बजाय अलौकिक शक्तियों के लिए अधिक लक्ष्य था। हालाँकि, इस प्रतिमान पर सवाल उठाया जाता है, क्योंकि इस जोड़ी की कल्पना केवल मध्य टोकुगावा काल में की गई थी, और इस तरह के डॉक्सोग्राफी और वर्गीकरण का उपयोग कालातीत हो सकता है। दोनों शरीर और मन के गैर-दोहरी अंतःप्रवेश के बाद शारीरिक प्रथाओं में अनुष्ठानों के प्रदर्शन के तहत ज्ञान की प्राप्ति की खोज पर आधारित थे। तोमित्सु मुख्य रूप से शरीर, वाणी और मन से संबंधित "विधि के तीन रहस्यों" के कुकई के दर्शन पर आधारित था, जो दैनिची धर्म शरीर के रूप में ब्रह्मांड की घटनाओं के रूप में परिलक्षित होते हैं, और जो मुद्रा संस्कार, मंत्र/धरणी और मंडल दृश्यों से मेल खाते हैं। उन्होंने बाहरी (केंग्यो) और गूढ़ (मिक्यो) के बीच अंतर किया और गूढ़ को श्रेष्ठता प्रदान की। कुकाई ने महान एंटीबुडिस्ट उत्पीड़न से दशकों पहले चीन में गूढ़ शिक्षाओं का प्रसारण प्राप्त किया था, जो चीनी भिक्षु हुइगुओ के प्रत्यक्ष शिष्य थे, जिन्होंने बदले में अमोघवजरा के साथ अध्ययन किया था। 806 में जापान लौटकर, उन्होंने सिद्धांत की कई वस्तुओं को लिया और वर्णन किया कि गूढ़ बौद्ध धर्म क्या है। उन्होंने इसे सम्राट सागा के संरक्षण में फैलाया, जहाँ से उन्होंने "राष्ट्र की सुरक्षा" के लिए पहला सार्वजनिक गूढ़ अनुष्ठान किया, साथ ही साथ अन्य गूढ़ समारोह जैसे सामूहिक दीक्षा और एक वार्षिक दरबारी संस्कार किया। एक वाहन के रूप में छवि पर, कुकाई कहते हैंः "वास्तव में, गूढ़ सिद्धांत इतने गहरे हैं कि वे लिखित रूप में उच्चारण की अवहेलना करते हैं। हालाँकि, चित्रकला की मदद से, उनकी अस्पष्टताओं को समझा जा सकता है। इस प्रकार, सूत्रों और टिप्पणियों के रहस्यों को कला में वर्णित किया जा सकता है, और गूढ़ शिक्षा के सभी आवश्यक सत्य उसमें प्रस्तुत किए गए हैं। न तो शिक्षक और न ही छात्र इसके बिना रह सकते हैं। कला वह है जो हमें पूर्णता की स्थिति से परिचित कराती है। सुलेख कला में, कुकाई ने ध्वनि, पत्र के लिखित रूप और वास्तविकता की छवियों के बीच पत्राचार का प्रदर्शन किया। इस प्रकार, सुलेख के रूप में मोंजी छवियों और ध्वनियों की वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है, और शाश्वत धर्म को दैनिची के रूपों और सामग्री के रूप में व्यक्त करता है। उनका मानना है कि सब कुछ दैनिची है, लेकिन ऐसी गूढ़ कलाएँ हैं जो पूर्णता की डिग्री में दूसरों की तुलना में अधिक दैनिची हैं। उदाहरण के लिए, संस्कृत पवित्र शब्दांश ए (अजिकन), जिसकी ओर कुकई अनुशंसा करता है कि अभ्यासकर्ता उनकी वास्तविकता और खुद को झुकने और प्रकट होने की कल्पना करता है, जिससे पत्र सभी चीजों के स्रोत के रूप में दैनिची का प्रतीक बन जाता है, और साथ ही अस्तित्व और गैर-अस्तित्व से परे, असंस्कृत का भी। इतिहासकारों ने पारंपरिक रूप से टोमिट्सु शाखा को जापानी तंत्रवाद में से एक "रूढ़िवादी" माना है, क्योंकि कुकाई की प्रासंगिकता है, लेकिन तैमित्सु परंपरा ने पूर्वी एशियाई तंत्रवाद में कुछ योगदान भी विकसित किए हैं, जैसे कि "गूढ़" की अवधारणा का उनका शैक्षिक अध्ययन और इसके सुधार, जो एक वर्गीकरण में गूढ़ शिक्षाओं (इमिट्सु इची) को वर्गीकृत करने की मांग करते हैं। इसके अलावा, उन्होंने वम्ब और डायमंड मंडलों के बीच एक तीसरी हर्मेन्यूटिक श्रेणी का निर्माण पूरा कियाः लोटस मंडला, जो पिछले दो को शामिल करता था और गैर-द्वंद्व और गूढ़ और बाहरी पर काबू पाने का प्रतीक था। मौलवियों के शैक्षिक वर्गीकरण में अर्थ के विभिन्न स्तर थे, जिसमें कई गूढ़ शिक्षाओं में महायान परंपराओं की गैर-गूढ़ शिक्षाओं का उपयोग किया गया था, और गूढ़ और बाहरी की कुछ हद तक पहचान थी। इस प्रकार, लूसिया डोल्से के अनुसार, गूढ़ और गुप्त के बीच एक सरल द्विभाजन संभव नहीं है जो गूढ़ नहीं है, और तैमित्सु ने संभवतः गूढ़ और बाह्य की एकता के आदर्श के आधार पर मिक्यो की एक वैकल्पिक प्रणाली बनाने की कोशिश की। मध्ययुगीन जापान में गूढ़ता की एक प्रक्रिया थी, जिसमें अनुष्ठान कार्यक्रमों में गूढ़ता और बाह्यता के बीच निरंतर परिवर्तन होते थे। जैसा कि कीरान शूयोशू (14वीं शताब्दी) में कहा गया है, गूढ़ का गुप्त अर्थ गूढ़ और गैर-गूढ़ तत्वों के कई संयोजनों में पाया जाता है, और गूढ़ और गूढ़ समान हैं (केन्मित्सु फ़ूनी)। लोटस सूत्र के गूढ़ धार्मिक विधियों की व्याख्या में, उन्हें विश्वकोशकर्ता द्वारा "बाहरी-गूढ़ प्रणाली के भीतर के रहस्य" (केन्मित्सु चू हिमित्सु) के रूप में प्रस्तुत किया गया है। जापान में, एनिन ने सबसे पहले गूढ़ और बाह्य को अलग करने की परंपराओं के ऊपर एक सिद्धांत के विचार का प्रस्ताव रखा, जिसे "महान परिपूर्ण शिक्षा" (इचिडाई एंग्यो) कहा जाता है। गूढ़तावाद के महान प्रणालीकारों में से एक, तेंडाई गूढ़तावाद के औपचारिक, और कुकाई से परे जापानी बौद्ध धर्म की परिभाषा देने वाले भिक्षु गोडाई 'इन एनेन थे, जो सभी वास्तविकताओं, सभी स्थानों और हर समय को शामिल करने के लिए गूढ़ मानते थे, क्योंकि उन्होंने दुनिया के सभी बुद्धों और उनकी शिक्षाओं को "गूढ़ बौद्ध धर्म" की श्रेणी में आने के लिए माना था (जो उनके पूर्ववर्तियों ने दावा किया था, उसके विपरीत)। 8वीं शताब्दी में अन्य जापानी धर्मों के गूढ़करण की शुरुआत हुई, जैसे कि कामि को बुद्धों के साथ पहचानने की प्रथा से-जो शिंटो और पर्वत तपस्वी की आत्मिक पूजा को गूढ़ बनाती थी-और ओन्म्योडो (यिन-यांग) के प्रभाव के माध्यम से, जिसने मंत्रों और गूढ़ प्रार्थनाओं को लोकप्रिय बनाया। दोहन (12वीं-13वीं शताब्दी) ने अपने समय के शुद्ध भूमि गूढ़ता के दृष्टिकोण की विविधता का विश्लेषण किया। गूढ़ बौद्ध धर्म मध्ययुगीन जापान की विचारधारा में मुख्य प्रवचन बन गया, और इसकी पारंपरिक वंशावली ने भारतीय तंत्रवाद के यौन तत्वों से खुद को "शुद्ध" करने का प्रयास किया। हालांकि, अपवाद थे, जैसा कि तचिकावा-रयू और रयूबू शिंटो (आई-से तांत्रिक परंपरा) में था, जिसमें मंडल के प्रतीकवाद को यौन ध्रुवीकरण और रहस्यमय यौन मिलन के रूप में अनुष्ठानों में शामिल किया गया था, जैसा कि यिन और यांग, पृथ्वी और स्वर्ग, और आई-से में गर्भाशय और वज्र की समानता में था। गुप्तता की जापानी परंपरा का एक सामान्य विषय दृश्य आकृतियों के विपरीत अदृश्य के प्रतीकों के रूप में देवताओं का चित्रण है, और इस प्रकार पारगमन की इस धारणा को जापानी गूढ़ बौद्ध धर्म की प्रतिमा विज्ञान में "छिपे हुए बुद्ध" (इबत्सु) के रूप में विकसित किया गया था, जिन्हें एक आंतरिक गर्भगृह में अनुष्ठान गुप्तता में हटा दिया गया था, जो अनंत शक्ति और क्षमता की एक गुप्त प्रकृति को उजागर करता है। एक अन्य तरीका जिससे गोपनीयता और बाहरी-गूढ़ता की बयानबाजी की इस तरह की संस्कृति का उपयोग किया गया था, वह योशिदा कनेटोमो की शिंटो व्याख्या में था, जिन्होंने अनुष्ठान प्रथाओं को विकसित किया जिन्हें वे बिना किसी बदलाव के देवताओं के युग से पारित माना जाता था। उन्होंने दावा किया कि कोजिकी और निहोंगी कृतियाँ यूइत्सो शिंटो की उनकी प्रणाली का गठन करने वाले गूढ़ भाग की तुलना में बाहरी थीं। तिब्बत तिब्बती बौद्ध धर्म के स्कूल ज्यादातर एक ही बाहरी विषयों और सूत्रों को साझा करते हैं, लेकिन कुछ तांत्रिक गुरुओं और वंशावली का पालन करने जैसी गूढ़ प्रथाओं में भिन्न होते हैं। 11वीं शताब्दी के बाद से, तिब्बत में नए तांत्रिक ग्रंथों और वंशावली का आगमन हुआ और उन्होंने नए स्कूलों (सरमा) के गठन में योगदान दिया, मुख्य रूप से चलने वाले तांत्रिक योगियों (महासिद्धों) की अपरंपरागत शिक्षाओं, टिप्पणियों और ध्यान करने वालों की गूढ़ नियमावली, और मिलारेपा के मंत्रों जैसी शिक्षाप्रद आध्यात्मिक कविताओं (न्याम्स मगुर) द्वारा भी। तिब्बती पुनर्जागरण (सी. ए.) में अनुवादक रिनचेन जांगपो द्वारा सरमा ग्रंथों का पुनः परिचय किया गया था। 950-1200) जब तंत्रों को विभाजित करने की योजना सामने आई। नए स्कूल भी कई तांत्रिक शिक्षाओं को साझा करते हैं, जैसे कि कालचक्र तंत्र और नरोपा के छह योग। गूढ़ ध्यान प्रथाओं पर बहुत जोर दिया जाता है, जिसमें शरीर और चेतना नियंत्रण शामिल है। काग्यु, शाक्य और गेलुग को शामिल करते हुए, वे गूढ़ साहित्य को चार वर्गों में विभाजित करते हैं, दीक्षा संस्कार के अनुसार निम्न से उच्चतम तकः कार्य तंत्र (क्रिया), आचरण तंत्र (कार्य), योग तंत्र (योग), और अतुलनीय योग (अनुतरयोग), बाद वाले को विधि के पहलू (जैसे गुहसामाज तंत्र) के अनुसार "मूल तंत्र" में विभाजित किया गया है, और ज्ञान के पहलुओं के अनुसार "मातृ तंत्र" (उदाहरण के लिए, हेवज्र तंत्र)। न्यिंगमा पहले तीन श्रेणियों पर विचार करता है, लेकिन अंत में आंतरिक तंत्र को महायोग, अनुयोग और अतियोग (या जोगचेन) में विभाजित करता है। तिब्बती बौद्ध धर्म में अधिकांश "गुप्त शिक्षाएँ" मौखिक रूप से प्रेषित की जाती हैं। तथाकथित गूढ़ संचरण तांत्रिक मॉडल के अनुसार होता है, सशक्तिकरण अनुष्ठान (अभिषेक) के दौरान एक शिक्षक से एक छात्र तक, जिसमें गोपनीयता को रूपक भाषा के माध्यम से संरक्षित किया जाता है जिसके लिए व्याख्या की आवश्यकता होती है और यह अपने आप में गुप्त होती है, क्योंकि वे "गुप्त" होते हैं यदि उन्हें उन लोगों को बताया जाता है जिन्होंने शिक्षा प्राप्त नहीं की है और जिनके पास कोई संदर्भ नहीं है। परंपरा के अनुसार, मंजुश्रीमित्र ने आवश्यक उपदेशों या गहन तरीकों (जिन्हें अंग्रेजी में पिथ निर्देश के रूप में जाना जाता है), या मेंगगडे (मैन नगग एस. डी. ई.) के खंड को उन तीन वर्गों में से एक माना, जिनमें जोगचेन शिक्षाओं को विभाजित किया गया है, पिछले दो मन का वर्ग (सेमडे) और अंतरिक्ष (लोंगडे) थे। कहा जाता है कि श्री सिंह ने आवश्यक उपदेशों की शिक्षाओं को चार चक्रों में व्यवस्थित किया है, मेन्गगडे श्रृंखला में, जिसे न्यिंगथिक (स्नाइंग थिग) या उपदेश के रूप में भी जाना जाता हैः बाहरी चक्र (फाइ स्कोर), आंतरिक चक्र (नांग स्कोर), गुप्त चक्र (गसंग स्कोर), और सबसे भीतरी अनएक्सेल्ड चक्र (यांग गसंग ब्ला ना मेड पाई स्नाइंग थिग गी स्कोर)। जैसा कि डुडजोम रिनपोचे बताते हैं, निंगमा में तीसरा और अंतिम वर्ग, "गूढ़ निर्देशात्मक वर्ग", अन्य दो से बेहतर है, और इसे तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया हैः "यादृच्छिक", "मौखिक परंपरा", और "शिक्षण जो तंत्र की अपनी पाठ्य परंपरा का पालन करता है", जो भी उपविभाजित हैं। उत्तरार्द्ध को उपदेशों की उत्पत्ति का बिंदु माना जाता है और इसमें कई उपखंड हैं, लेकिन जिन्हें "बाहरी चक्र जो शरीर को फिर से जोड़ता है", "आंतरिक चक्र जो आंखों को फिर से जोड़ता है", "गुप्त चक्र जो हृदय को फिर से जोड़ता है", और "अतुलनीय रूप से गुप्त चक्र जो संपूर्ण की पूर्णता को फिर से जोड़ता है" के चार चक्रों में संक्षेपित किया जा सकता है। पारंपरिक न्यिंगमास वृत्तांतों में यह माना जाता है कि श्री श्रृंगेरी ने ज़ोगचेन के अठारह तंत्रों को पद्मसंभव को प्रेषित किया, हालांकि तिब्बती विज्ञानियों का दावा है कि विमा न्यिंगथिग चक्र (जिसमें ये तंत्र एक हिस्सा हैं) उनकी कथित खोजकर्ता झांग्टन ताशी दोरजे द्वारा रचित किया गया था, और 11वीं शताब्दी में उनके साथ जुड़े होने की पुष्टि करने वाले पहले ऐतिहासिक व्यक्ति चेत्सुन सेंग वांगचुक थे। ऐतिहासिक पद्मसंभव मुख्य रूप से महायोग से जुड़ा हुआ है, जो प्रारंभिक तांत्रिक चक्रों पर नहीं बल्कि नए आंदोलनों पर जोर देता है, जैसा कि अधिक दार्शनिक रूप से झुकाव वाले गुह्यागर्भ तंत्र में है। उनकी कुछ जिम्मेदार कृतियों में से एक जो उनके लेखन की हो सकती है, वह है मन नगाग ल्ता बाई फ्रेंग बा ("दृष्टि की मालाः गूढ़ शिक्षाओं का एक संग्रह"), जिसमें गुह्यागर्भ पर प्रमुख गूढ़ शिक्षाओं और टिप्पणियों के लिए निचली बाहरी परंपराओं से वाहनों का एक क्रम प्रस्तुत किया गया है, जिसमें ज्ञान पर जोर दिया गया है, लेकिन एक शास्त्रीय तंत्र के रूप में पौराणिक, चिंतनशील और दार्शनिक अनुष्ठानों और विषयों की पूरी श्रृंखला शामिल है। बोन लोक परंपराएँ तिब्बत के लिए स्वदेशी थीं और अनुष्ठानिक ग्रंथों का गूढ़ प्रसारण भी है। आत्मिक माध्यमों की एक मजबूत उपस्थिति है, जो रक्षक और पैतृक देवताओं को प्राप्त करने का दावा करते हैं, जैसे कि देवता को शामिल करते समय और उपचार करते समय शरीर और मन के व्यक्तिगत परिवर्तन जैसे प्रभाव, एक सांस्कृतिक रूप में जो 10 वीं शताब्दी में समेकित किया गया था और आज भी जारी है। उनके सिद्धांतों में शाही काल से बौद्धों के संपर्क में सांस्कृतिक और भाषाई संशोधन हुए, हालांकि एक गैर-बौद्ध आधार सदियों पहले का हो सकता है। एक गूढ़ अनुष्ठान परंपरा है जिसमें एक देवता चाकू का उपयोग पवित्र सीमाओं के सीमांकन, भूत भगाने, मारने और दुश्मनों को वश में करने के लिए किया जाता है, जिसे कई वंशावली के साथ फुरबा या फुर पा कहा जाता है। इसके ग्रंथों और खजाने का एक रूप है जो बड़े पैमाने पर बोन और निंगमा परंपराओं में साझा किया गया है, बिना बहुत अधिक नवाचार प्रस्तुत किए। शिक्षाओं का प्रचार देवताओं और गुरुओं की आकृतियों के छोटे चित्रों के साथ अनुष्ठान कार्ड के एक सेट के साथ हो सकता है, और पाठ किए जाने वाले ग्रंथों के पीछे; वे आमतौर पर एक हीरोफेंट द्वारा एक प्रतिबंधित तांत्रिक वृत्त में प्रस्तुत किए जाते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में, देशी देवताओं के समावेश के साथ, राक्षसी विज्ञान और अपोट्रोपिक संस्कारों की एक जटिल प्रणाली विकसित हुई, और आत्माओं और देवताओं को तिब्बती ज्योतिष से जोड़ा गया। बोन और बौद्ध पुजारियों के बीच यह एक साझा परंपरा है कि उनके प्रतिपादक स्थानीय राक्षसों को वश में करते थे, जिन्हें तिब्बत के रक्षकों में बदल दिया गया था, जैसे कि तथाकथित धर्म संरक्षक (धर्मपाल), और अक्सर अभी भी लगातार शांत करने की आवश्यकता होती है। यह आगे कहा जाता है कि मिलारेपा ने बोन जादूगरों को खदेड़ दिया। बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान में ऑरेकल का पूर्व-बौद्ध उपयोग भी शामिल किया गया था, और आधिकारिक माध्यम (कुटेन) हैं जो अलग हैं, जैसे कि नेचुंग ऑरेकल, जिसका उपयोग राज्य और दलाई लामा द्वारा निजी तौर पर किया जाता है, और तेनमा की महिला ऑरेकल, जिन्होंने तिब्बती सरकार की सेवा की, लेकिन अपने घरों में मध्यम परामर्श में जनता से भी बात की। तिब्बती में "खजाने" के रहस्योद्घाटन की एक परंपरा है, जिसे टर्मस (गटर मा) कहा जाता है, जैसे कि पवित्र वस्तुएं और पाठ स्क्रॉल, जिन्हें पद्मसंभव द्वारा छुपाया गया माना जाता है, जिन्होंने तिब्बती भविष्य में चुनौतियों का पूर्वानुमान लगाया होगा। माना जाता है कि वे "खजाने का खुलासा करने वालों" द्वारा खोजे जाने के लिए नियत थेः टेरटोन। भविष्यवाणी के इस संदर्भ में, टर्टोन्स पतित होने वाली अवधि में बौद्ध धर्म का उपचार और कायाकल्प करेंगे। तिब्बत के मंगोल शासन के दौरान, यह माना जाता था कि भौतिक रूप से छिपे हुए खजाने का पता लगाना पर्याप्त नहीं था, लेकिन यह कि रहस्योद्घाटन करने वाले को अपने दिमाग में ग्रंथों को याद रखना चाहिए क्योंकि वह पद्मसंभव के साथ रहता और उससे पिछले अवतार में शिक्षा प्राप्त करता। इस प्रकार, एक टर्मा केवल एक स्क्रॉल, एक मूर्ति, या उस पर एक पत्र के साथ एक चट्टान का कुछ टुकड़ा हो सकता है, जो पूरी स्मृति को उजागर करेगा। अन्य लोग इस व्याख्या पर भरोसा करते हैं कि ये ग्रंथ "डाकिनी की कूटबद्ध भाषा" (एम. के. एच. ए. 'ग्रो' आई ब्रदा 'स्कड) में हैं, स्वर्गीय महिला आकृतियाँ जो खजाने को संरक्षित और प्रसारित करती हैं, और जिनकी गुप्त लेखन की समझ के लिए अभ्यासियों की यौन मुठभेड़ की आवश्यकता होगी। न्यिंगमा वंश में, कामुकता अन्य जीवन की गहरी यादों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैः लामा आमतौर पर शादी करते हैं और उनके बच्चे होते हैं, उनकी संचरण रेखाएं परिवारों में विरासत में मिलती हैं, और दुर्लभ अपवादों के साथ, उनके टेरटोन ने एक पत्नी के साथ खजाने का खुलासा किया है। ध्यान आवश्यक हैं, प्रारंभिक सिद्धांतों और प्रथाओं को शामिल करते हैं, और देवता योग की आवश्यकता होती हैः एक योग्य मास्टर गाइड पर भरोसा जो सशक्तिकरण, निर्देश और प्रसारण प्रदान करता है। सभी पुराने और नए विद्यालय के तांत्रिक ध्यानों का सार देवता योग है। हठ योग तकनीकों को तिब्बती बौद्ध धर्म के सैद्धांतिक निकाय अमृतसिद्धी (11वीं-12वीं शताब्दी) से पेश किया गया था, जिसे विद्वानों की राय में बाद की भारतीय परंपरा का स्रोत ग्रंथ माना जाता है। इसमें ही सबसे पहले महामुद्र जैसी प्रथाओं का वर्णन मिलता है-हालाँकि, भारतीय बौद्ध तंत्र गुहसामाज ने पहले से ही हठयोग शब्द का उपयोग ध्वनिक विचारों (दर्शनम) को बलपूर्वक प्रेरित करने और "ज्ञान की पूर्णता" (ज्ञानसिद्धी) और ज्ञान प्राप्त करने के तरीके को संदर्भित करने के लिए किया था। "हठ" कालचक्र तंत्र में भी दिखाई देता है। 966 में, पुंडारिका ने हठ योग को शरीर के केंद्रीय चैनल (नाड़ी) में महत्वपूर्ण ऊर्जा (प्राणवायु) और मौलिक सार (बिंदु) को केंद्रित करने के एक साधन के रूप में परिभाषित किया, जो किसी की शरीर रचना के भीतर बुद्ध के सुंदर एडामेंटाइन शरीर को उत्पन्न करता है, साथ ही साथ धारणा की एक अपरिवर्तनीय जागरूकता की प्राप्ति भी करता है। बाद में, काग्यू मास्टर न्येंटन चोकयी शेरप ने अमृतसिद्धी की इन मूलभूत प्रथाओं के बारे में विस्तार से बताया, और परिवर्तनकारी शारीरिक अभ्यासों को तिब्बती ट्रुल खोर (rtsa rlung 'khrul' खोंर) कहा जाने लगा। 10वीं शताब्दी के मध्य में, गुगे राज्य के राजा येशे-ओ द्वारा महायोग और योगिनतंत्रों (जैसे कि हेवजर तंत्र) के स्वागत को प्रामाणिकता के रूप में संदेह के साथ देखा गया था, जैसा कि उनके भतीजे द्वारा एक स्तुति में वर्णित किया गया हैः गुप्त मंत्र के छिपे हुए अर्थ को 'यौन मिलन', 'मुक्ति' और 'शोग की पेशकश' के संस्कारों के अभ्यास से दूषित और भ्रष्ट किया गया था। इसलिए उन्होंने अपनी रूढ़िवादिता को सत्यापित करने के लिए रिनचेन जांगपो को कश्मीर भेजा, जिन्होंने 975 में पाया कि इन अतिक्रमणकारी ग्रंथों को भारत के उस क्षेत्र में बौद्ध समुदायों द्वारा स्वीकार किया गया था। फिर भी, शाही परिवार ने पश्चिमी तिब्बत में बौद्ध धर्म में सुधार की कोशिश जारी रखी। भारतीय भिक्षु अतिश के आगमन के साथ ही अधिक स्वीकृति मिली। उनके कार्यों में वर्णन किया गया है कि कैसे मानी जाने वाली प्रथाओं का अभ्यास भिक्षुओं द्वारा नहीं किया जा सकता था, केवल आम लोगों द्वारा, क्योंकि पूर्व ब्रह्मचर्य के मूल्य का उल्लंघन करेगा। हालाँकि, इसने उन्हें "अधिक से अधिक ज्ञान" से बाहर रखने की समस्या पैदा कर दी। तिब्बती संदर्भ के लिए एक लचीले तरीके से, अतिशा द्वारा ऐसी प्रथाओं के लिए प्रचारित एक समाधान जिसे एंटीनोमियन माना जाता था, वह था कामुकता और हिंसा की छवियों को शाब्दिक रूप से प्रदर्शन किए बिना देखना। अतिश के तुरंत बाद, अभयकरगुप्त ने कहा कि उन्नत भिक्षु एक शाही पत्नी (कर्ममुद्रा) के साथ अनुष्ठान कर सकते हैं, जबकि दुष्ट लोगों को कल्पना की गई "नास्तिक पत्नी" (ज्ञानमुद्रा) से चिपके रहना चाहिए। प्रारंभिक मध्ययुगीन शताब्दियों में अतिक्रमणकारी मानी जाने वाली "गुप्त पत्नी" (सांग्यूम या सांग यम) रखने की प्रथा तिब्बती संस्कृति में सार्वजनिक और पारंपरिक प्रवचन में नियमित हो गई है। एक पुरुष पत्नी की संभावना स्वीकार की जाती है, लेकिन आम तौर पर एक तांत्रिक गुरु के संबंध में महिला पत्नियों के बारे में रिपोर्ट की जाती हैं। पत्नियों का सम्मान किया जाता है और जोड़े की पूर्ण भूमिका में समानता पर विचार किया जाता है। कुछ पश्चिमी नारीवादी विद्वानों का मानना है कि यह प्रथा एक एंड्रोसेंट्रिक वातावरण में उत्पन्न हुई है, जबकि अन्य इसे स्त्री-केंद्रित महत्व प्रदान करने और स्थानीय संदर्भ में स्त्री के लिए सशक्त बनाने के लिए मानते हैं। हालाँकि, वर्तमान समय में गोपनीयता और कामुकता का यह संबंध फिर से विवादास्पद हो गया है, यौन शोषण की संभावना के कारण, जैसा कि 20 वीं और 21 वीं शताब्दी में बौद्ध गुरुओं की निंदा के घोटालों में सामने आया है। 14वें दलाई लामा ने गोपनीयता के मुद्दे पर कहा है कि "सही बौद्ध शिक्षाएँ क्या हैं [और] उस व्यक्ति के व्यवहार के बीच एक स्पष्ट अंतर" करने के लिए "इन चीजों का खुलासा करना उचित है", और व्यवहार में सुधार और किसी भी गलत कार्य के लिए संचार होना चाहिए। इन तर्ज पर, अन्य बौद्ध अधिकारियों ने भी शिक्षक-छात्र संबंध में सामिया प्रतिज्ञा का उल्लंघन होने पर रिपोर्टिंग और हटाने की प्रक्रियाओं के बारे में बात की है। ।