Namasudra
नमशूद्र (), जिसे पहले चंडाल के नाम से जाना जाता था, एक वर्ण बंगाली हिंदू समुदाय है जो पूर्वी और मध्य बंगाल से उत्पन्न हुआ है। चंडाल या चंडाल शब्द को आमतौर पर अपशब्द माना जाता है। वे पारंपरिक रूप से मछली पकड़ने और नाविक के रूप में और बाद में खेती में लगे हुए थे। वे चार-स्तरीय अनुष्ठान वर्ण प्रणाली से बाहर रहते थे और इस प्रकार बहिष्कृत थे। उन्नीसवीं शताब्दी से पहले के बंगाली साहित्य में नमशूद्र शब्द की व्युत्पत्ति के बारे में चर्चा की कमी है और इसकी उत्पत्ति की अवधि भी अनिश्चित है। कई सिद्धांत सुझाए गए हैं लेकिन उनमें से किसी का समर्थन करने के लिए कोई व्यापक सहमति नहीं है। मूल नामशूद्र समुदाय को पहले चंडाल या चंडाल के नाम से जाना जाता था, जिसे आमतौर पर अपशब्द माना जाता है। वे चार-स्तरीय अनुष्ठान वर्ण प्रणाली से बाहर रहते थे और इस प्रकार जाति हिंदू समुदायों की नजर में बहिष्कृत और अछूत थे। समुदाय पारंपरिक रूप से अपनी मूल भूमि के दलदली दलदल में मछली पकड़ने और नाविक के रूप में लगा हुआ था। वर्षों से, जैसे-जैसे आर्द्रभूमि को कृषि उद्देश्यों के लिए पुनः प्राप्त किया गया, वे एक प्रमुख व्यवसाय के रूप में किसान कृषि की ओर मुड़ गए। उनकी आर्थिक स्थिति काफी खराब थी और ऋण की दर काफी अधिक थी। औपनिवेशिक नृविज्ञान हर्बर्ट होप रिस्ले जैसे औपनिवेशिक नृविज्ञानियों का मानना था कि उनके समय के चंडाल उसी नाम की एक जनजाति से संबंधित थे जो वैदिक काल में मौजूद थी। हालाँकि, आधुनिक शोध विभिन्न कारणों से उनकी राय पर विवाद करते हैं, जिसमें यह भी शामिल है कि पूर्वी बंगाल में आधुनिक समुदाय का मुख्य निवास स्थान काफी हद तक ब्राह्मणवादी सभ्यता के मूल क्षेत्र से बाहर था, कि क्षेत्रीय ग्रंथों में उन्हें अछूत के रूप में संदर्भित नहीं किया गया था और वास्तव में न ही बंगाल में अस्पृश्यता का सख्ती से पालन किया जाता था। इसके अलावा, ऐतिहासिक जनजाति के विपरीत, आधुनिक समुदाय समाज के सबसे निचले स्तर पर नहीं है, और उनकी सामाजिक स्थिति क्षेत्र-दर-क्षेत्र व्यापक रूप से भिन्न होती है, विशेष रूप से उनकी भौतिक संपत्ति के संबंध में। अधिक आधुनिक समुदाय में लगभग बारह अंतर्विवाही उप-जातियाँ शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश सदस्यों के व्यावसायिक लक्षणों से व्युत्पन्न थीं और अंतर सामाजिक-स्थिति के हकदार थे। लेकिन औपनिवेशिक नस्लविदों ने क्षेत्रीय भिन्नताओं को ध्यान में रखे बिना ऐसी कई निम्न श्रेणी की व्यावसायिक उप-जातियों को एक जाति में एकजुट करने का विकल्प चुना और सभी नमशूद्र-चंदलों को एक निश्चित सामाजिक पद सौंपा, (जिसे बर्नार्ड कोहन ने बाद में औपनिवेशिक संस्कृति के "वस्तुनिष्ठकरण" के रूप में वर्णित किया) और पूरे समुदाय को सार्वभौमिक रूप से तिरस्कृत के रूप में गलत तरीके से रूढ़िबद्ध किया। कुल मिलाकर, चंडाल शब्द एक सामान्य शब्द था जिसका उपयोग शुरू में समान रूप से घृणित सामाजिक स्थिति के विविध अंतर्विवाही समुदायों से संबंधित लोगों के व्यापक समूहों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था, लेकिन जो बाद में एक जाति नाम में बदल गया और जल्द ही इसका उपयोग नामशूद्रों के साथ किया गया। अन्य विचारों में, एक इतिहासकार, निहाररंजन रे का मानना था कि उनका उत्तर भारतीय ब्राह्मणों के साथ घनिष्ठ संबंध है, यह कहते हुए कि "वे उत्तर भारत के ब्राह्मणों के समान हैं; वास्तव में उत्तर भारतीय ब्राह्मणों और बंगाली ब्राह्मणों, कायस्थों और वैद्यों की तुलना में उत्तर भारतीय ब्राह्मणों और बंगाली नामशूद्रों के बीच घनिष्ठ संबंध है।" पहचान आंदोलन नामशूद्रों में परिवर्तन एकल जाति-समूह के निर्माण से नामशूद्र आंदोलन की शुरुआत हुई। इसने सभी उप-जातियों के बीच निम्न सामाजिक स्थिति और उत्पीड़न के अधीन होने की समानता पर जोर दिया और उन्हें उच्च जाति के भद्रलोकों के सामाजिक अधिकार के खिलाफ खड़े होने के लिए प्रभावित किया, जो एक कथित आम दुश्मन थे, जो उनकी खराब स्थितियों के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थे। माना जाता है कि अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में प्रचलित उदारवादी सामाजिक प्रभावों ने सामाजिक उत्पीड़न के खिलाफ नमशूद्रों को एक बड़ी प्रेरणा दी थी। इस्लाम के बाद ईसाई धर्म (जो मिशनरियों के सौजन्य से नमशूद्र-बेल्ट में व्यापक रूप से प्रचलित था) उन्हें आत्म-सम्मान का एक नया आयाम देने के लिए प्रमुख रूप से जिम्मेदार था। भक्ति आंदोलन के गैर-रूढ़िवादी रूप, जो सहजिया परंपरा के साथ जुड़े हुए थे और समाज में दलित वर्गों को शामिल करने की कोशिश कर रहे थे, ने भी एक मार्गदर्शक विश्वास के रूप में नमशूद्रों को उत्प्रेरित किया। विभिन्न स्थानीय सामाजिक-धार्मिक प्रमुख (कलाचंद विद्यालंकर, सहलाल पीर, केशव पागल आदि)। ), जिन्होंने जाति (वर्ण) प्रणाली को अस्वीकार करने की मांग की, ने नमशूद्र आबादी के बड़े हिस्से को और प्रभावित किया। इस प्रकार, नमशूद्रों ने बंगाल के सामाजिक ताने-बाने में एक स्वायत्त स्थान बनाने का सफलतापूर्वक प्रयास किया, जहां जाति के भेद को मिटा दिया गया था, लेकिन हिंदू भद्रलोक समुदाय में से किसी ने भी खुद को उन संप्रदायों के साथ नहीं जोड़ा, उन्हें विदेशी के रूप में ब्रांडेड किया गया और बाद में समाज के अन्य वर्गों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया। 1870 के दशक में, बकरगंज और फरीदपुर के चंदलों ने सामाजिक-विरोध के रूप में (ब्राह्मणों के अलावा) जाति के हिंदुओं का बहिष्कार शुरू कर दिया, जब उनके उच्च जाति के पड़ोसियों ने एक चंडाल प्रधान से भोजन करने के निमंत्रण को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें राज्य-जेलों में मामूली कर्तव्यों में चंदलों के डिफ़ॉल्ट-रोजगार पर प्रतिबंध लगाने का भी आह्वान किया गया और साथ ही, सरकार के आदेश के नाम पर बहिष्कार का आह्वान किया गया। इसके अलावा, कोई भी चंदाल जो इसका पालन नहीं करता था, उसे अंतर-समुदाय बहिष्कार का खतरा था, इस आंदोलन को एक व्यापक क्षेत्र में भारी समर्थन मिला। स्थानीय सत्ता संरचना को फिर से परिभाषित करने के लिए समुदाय में यह पहला विद्रोह बहुत कुछ हासिल करने में विफल रहा क्योंकि गरीब चंदलों को कुछ महीनों के बाद अपने पिछले नियोक्ताओं के पास लौटना पड़ा, जो अक्सर अधिक कष्टप्रद कार्य स्थितियों के लिए सहमत थे। सामाजिक भेदभाव जारी रहा। जोया चटर्जी का कहना है कि अब से उन्होंने समाज में "अपनी अनुष्ठान स्थिति में सुधार के लिए लगातार संघर्ष किया" और बाद में "'नमशूद्र' और ब्राह्मण स्थिति की अधिक सम्मानजनक उपाधि" का दावा किया। इसी संदर्भ में, वे चंडाल से नमशूद्र पहचान में परिवर्तित हुए। 1891 में, नमशूद्र शब्द को आधिकारिक जनगणना में चंडाल (ओं) के पर्याय के रूप में दर्ज किया गया था और 1900 तक, इसने अपार सामाजिक मान्यता प्राप्त कर ली थी, क्योंकि समुदाय के लोग नई पहचान से चिपके हुए थे और चंदलों की छवि से खुद को दूर करने की कोशिश कर रहे थे। बहुत ही प्रारंभिक चरणों में, विभिन्न उप-जातियों में मतभेदों का उन्मूलन और पार्श्व एकता का निर्माण आंदोलन के प्राथमिक लक्ष्यों में से एक था। धीरे-धीरे, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, वे निश्चित नेताओं और लक्ष्यों के साथ एक संगठित मध्यम किसान समुदाय का गठन करने लगे। इन आंदोलनों ने उन्हें आत्म-सम्मान की भावना पैदा करके ऊपर की ओर गतिशीलता प्राप्त करने में मदद की। उन्होंने धीरे-धीरे उन्नत सामाजिक स्थिति की मांग की, जिसमें कायस्थ-संगठित पूजा में प्रवेश का अधिकार और उगाई जाने वाली फसलों का दो-तिहाई हिस्सा शामिल था। उन्होंने निचली जाति के हिंदू और मुस्लिम जमींदारों के लिए काम करने से इनकार करना शुरू कर दिया और उच्च जाति के हिंदुओं का भी बहिष्कार किया। कुल मिलाकर, शेखर बंदोपाध्याय ने जाति की गतिशीलता में संस्कृतकरण के एक अलग विषय का उल्लेख किया है। इस बीच, मतुआ संप्रदाय, जिसे हरिचंद ठाकुर ने उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पूर्वी भारत में समुदाय के बीच स्थापित किया था (और बाद में उनके बेटे द्वारा आयोजित) ने आस्था के मामले में नमशूद्र समुदाय में एकता लाने में एक प्रमुख भूमिका निभाई। एक भक्त वैष्णव परिवार में जन्मे, उन्होंने एक आध्यात्मिक चिकित्सक के रूप में प्रारंभिक प्रतिष्ठा प्राप्त की और बाद में भगवान के पुनर्जन्म होने का दावा किया, जिसका कर्तव्य दलितों का मोक्ष सुनिश्चित करना था। धीरे-धीरे एक पंथ विकसित हुआ, जिसने कई अन्य हिंदू धार्मिक-सांस्कृतिक पहलुओं (गुरुबाद, मंत्र, मूर्ति-पूजा आदि) के साथ-साथ सामाजिक पदानुक्रम के विचार का विरोध किया। इसके बजाय, अस्पृश्यता और लैंगिक भेदभाव की निंदा करने वाली सामाजिक समानता का एक विषय सामने रखा गया। कीर्तन और नामगान के रूप में गाए जाने वाले भक्ति गीतों ने भी सामूहिक रूप से आपस में एक आम सामूहिक पहचान को मजबूत करने में मदद की। जबकि संप्रदाय ने सामाजिक विरोध प्रदर्शनों को आयोजित करने और प्रचार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हिंदू समाज को पूरी तरह से नष्ट करने के प्रयास विफल हो गए और व्यापक समुदाय जल्द ही संस्कृतकरण के विषय पर लौट आया, जबकि अभी भी संप्रदाय के अन्य आदर्शों को मानते हुए। स्वतंत्रता आंदोलन औपनिवेशिक बंगाल में, नमशूद्रों ने दूसरी सबसे बड़ी हिंदू जाति का गठन किया। उनके हित स्वदेशी काल (1905-11) के समय से ब्रिटिश राज के खिलाफ राष्ट्रवादी राजनीति करने वालों से अलग थे और इस प्रकार उन्होंने उस आंदोलन में ज्यादा भाग नहीं लिया। यह कि उच्च जाति के भद्रलोक समुदाय के राजनेताओं द्वारा इसकी घोषणा की गई थी, जिन्होंने निचले वर्गों की बहुत कम परवाह की, इस अंतर को और बढ़ा दिया। जुलाई 1905 में, ब्रिटिश सरकार ने धार्मिक आधार पर बंगाल के विभाजन के प्रस्ताव को मान्य किया। जबकि कांग्रेस ने इसका विरोध किया और विदेशी वस्तुओं के पूर्ण बहिष्कार के लिए कहा, नमशूद्रों ने अलग तरह से सोचा। 1906 के दौरान सामुदायिक नेताओं द्वारा प्रस्तावों की एक श्रृंखला और ब्रिटिश अधिकारियों को कई प्रस्तुतियों ने विभाजन योजना के लिए उनके पूर्ण समर्थन की पुष्टि की, जिसके माध्यम से वे प्रस्तावित पूर्वी राज्य में समान अधिकार प्राप्त करने की उम्मीद करते थे, जहां वे मुसलमानों के साथ जनता पर हावी थे। इसी मुद्दे पर बंगाल के भद्रलोक राजनेताओं को पहले एक ऐसे समुदाय के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा जो पहले देश की व्यापक राजनीति में महत्वहीन था। स्वदेशी नेताओं ने नमशूद्र क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर दौरा करके प्रतिक्रिया व्यक्त की, उन्हें आंदोलन में शामिल होने के लिए मनाने की कोशिश की और यदि वह विफल रहा, तो उन्हें रिश्वत दी, धमकाया और स्कूलों का निर्माण करने के लिए मजबूर किया। लेकिन गुरुचंद सहित समुदाय के नेता एक ऐसे राजनीतिक आंदोलन का समर्थन करने के खिलाफ दृढ़ थे जो कथित रूप से उच्च वर्ग के हितों को पूरा करता था और जिसकी सामाजिक सुधार की कोई योजना नहीं थी। औपनिवेशिक सरकार अक्सर व्यापक आर्थिक संरक्षण प्रदान करती थी और शैक्षिक छात्रावासों, विशेष-विद्यालयों आदि का निर्माण करके उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए कदम उठाती थी। जो समुदाय में गहराई से घुस गया। यह उन राष्ट्रवादियों के विपरीत था जो इन कारणों के प्रति बहुत उदासीन थे और अपने संकट के समय में शायद ही कभी उनकी मदद करते थे। इस प्रकार नमशूद्रों ने राष्ट्रवादी राजनीति को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय, अन्य अछूत जातियों के साथ अपने स्वतंत्र सामाजिक आंदोलन को जारी रखा, जिसने उच्च जातियों से अपनी स्वतंत्रता को तेजी से स्थापित किया और हिंदू-सामाजिक-संरचना को विकृत करने की धमकी दी। इसके बाद, राष्ट्रवादियों ने खुद को कम से कम मौखिक रूप से दलित वर्गों के साथ जोड़ने की कोशिश की। राजनीतिक परिदृश्य में गांधी के आगमन के बाद, जब राष्ट्रवादी राजनीति ने देश की पूरी आबादी को शामिल करने का विकल्प चुना और धीरे-धीरे जन-आंदोलनों में बदल गई, तो दलों ने नमशूद्र के कारणों के लिए व्यापक पैरवी शुरू कर दी। यह पहली बार 1913 में कोलकाता में नमशूद्र समुदाय के छात्रों के लिए एक छात्रावास की स्थापना के रूप में दिखाई दिया, जिन्हें आवास सुविधाओं को प्राप्त करने में भारी कठिनाई का सामना करना पड़ा। विडंबना यह है कि यह पूरे वर्षों में व्यापक राष्ट्रवादी लॉबिंग थी जिसने औपनिवेशिक सरकार को 1918 में प्रस्ताव को लागू करने के लिए राजी किया, औपनिवेशिक सरकार ने दरवाजे के पीछे होने वाली कार्यवाही के बारे में आम जनता की अज्ञानता का लाभ उठाया और परोपकार की छवि को हड़प लिया। इसने समुदाय को राष्ट्रवादी कारणों से और दूर कर दिया। यही घटनाएँ एक अन्य मामले में भी हुईं, जब दलित वर्ग मिशन, (जिसने राष्ट्रवादी कारणों के लिए काम किया) और बंगाल के विभिन्न हिस्सों में लगभग 60 स्कूल चलाते हुए, नमशूद्र समुदाय और अन्य पिछड़े वर्गों के लिए धीरे-धीरे औपनिवेशिक सरकार की एक एजेंसी के रूप में स्थापित किया गया, जब उसने धन की कमी को दूर करने के लिए सरकारी अनुदान के लिए आवेदन किया। नमशूद्र समुदाय इन संस्थागत विकासों से अनजान था और मिशन द्वारा किए गए सभी अच्छे कार्यों का श्रेय औपनिवेशिक सरकार को दिया जाता था। होम-रूल आंदोलन के दौरान नामशूद्रों ने अधिक आक्रामक राष्ट्र-विरोधी रुख बनाए रखा। उन्होंने आंदोलन को एक योजना के रूप में देखा, जो उच्च जाति के नेताओं के बीच बनाई गई थी, ताकि औपनिवेशिक सरकार द्वारा उन्हें सौंपी गई न्यूनतम स्तर की शक्ति को छीन लिया जा सके और दावा किया कि कांग्रेस के नेता संगठित जातियों के मुखर लोगों का एक छोटा समूह हैं, जो वास्तविकता से कोई संपर्क नहीं रखते हैं। बंगाल के विभिन्न क्षेत्रों से लोकतांत्रिक तरीके से चुने गए नामशूद्र प्रतिनिधियों की एक बैठक में एक प्रस्ताव पारित किया गया कि समुदाय ताज के प्रति वफादार रहेगा और यह मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधारों का समर्थन करेगा, इस अर्थ में कि शक्तियों का आगे का वितरण कुछ हाथों में सत्ता को फिर से केंद्रित करेगा और इससे पिछड़ी जातियों के लिए कोई प्रगति नहीं होगी। राष्ट्रवादियों ने नए गृह-शासित-राज्य में समानता, लोकतंत्र और सुधारों की स्थापना का वादा किया, लेकिन समुदाय के भीतर कोई विश्वास पैदा करने में विफल रहे। कांग्रेस के 1917 के सत्र में, एक प्रस्ताव पारित किया गया था जिसमें दलित वर्गों पर प्रथा द्वारा लगाई गई सभी अक्षमताओं को दूर करने की आवश्यकता, न्याय और धार्मिकता पर जोर दिया गया था। एक नमशूद्र प्रतिनिधि को गृह-नियम की मांग का समर्थन करने के लिए आश्वस्त किया गया था, लेकिन समुदाय आम तौर पर केवल प्रतीकात्मक कार्यों से प्रभावित नहीं था और प्रतिनिधि की बाद में कांग्रेस के पिट्ठू के रूप में आलोचना की गई थी। 1920 के दशक में भी जब जन-राष्ट्रवाद ने पूरे देश को प्रभावित किया और गांधी ने समाज के निचले तबके को कांग्रेस में शामिल करने के लिए व्यापक रूप से अभियान चलाया, तब भी नमशूद्र बहुल जिले ज्यादातर अप्रभावित रहे। आंदोलन के नेताओं ने राष्ट्रवाद की सनक को दृढ़ता से खारिज कर दिया, जिसे वे अमीर उच्च जाति के भद्रलोकों के हितों के लिए बनाया गया एक और उपकरण मानते थे। ब्रिटिश संघ का समर्थन करने वाले प्रस्ताव फिर से पारित किए गए और कुछ स्थानों पर नमशूद्रों ने कांग्रेस को विफल करने के लिए औपनिवेशिक सरकार की सक्रिय रूप से मदद की। औपनिवेशिक सरकार ने समुदाय को और संतुष्ट किया, क्योंकि इसने प्रांतीय सेवाओं में निचले वर्गों के लिए आरक्षण की शुरुआत की, इस प्रकार रोजगार के अवसर प्रदान किए और उनके उचित प्रतिनिधित्व की पुष्टि की। 1919 के भारत सरकार अधिनियम में बंगाल विधान परिषद के नामित गैर-सरकारी सदस्यों में एक दलित वर्ग के प्रतिनिधि को शामिल करने का प्रावधान किया गया था। इस बीच, कांग्रेस ने मौखिक पैरवी और पर्दे के पीछे के काम के अलावा शायद ही कोई जमीनी प्रयास किए और उनका अधिकांश काम समय पर नहीं हुआ। 1920 के खुलना अकाल में, जब औपनिवेशिक सरकार ने राहत जुटाने की कोशिश की, कांग्रेस ने पूरे उत्साह के साथ असहयोग जारी रखा और मौतों में वृद्धि के लिए उसे दोषी ठहराया गया। 1922 और 1923 में बंगाल नमशूद्र सम्मेलन ने राष्ट्र-विरोधी रुख को और मजबूत किया और एक निश्चित एजेंडा की योजना बनाई जिसमें समुदाय के सामाजिक और राजनीतिक उत्थान दोनों शामिल थे। जबकि, गांधी ने अपने सामाजिक रुख के कारण कुछ प्रशंसकों को आकर्षित किया, उनके विचारों ने नेताओं के लिए कोई राजनीतिक आकांक्षाएं नहीं दीं, जो स्थिति और धन का एक आसान तरीका था। पहले सम्मेलन में काफी बहुमत था जिसने विधवा-पुनर्विवाह और विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार सहित राष्ट्रवादी कारणों का समर्थन किया, कार्यवाही को रोकने का प्रबंधन किया, लेकिन दूसरे में एक नगण्य अल्पसंख्यक तक गिर गया। लेकिन, जैसे-जैसे 1923 में चुनाव हुए, नमशूद्र नेतृत्व को आधुनिक राजनीति में भाग लेने के लिए औसत मतदाताओं को जुटाने में बहुत कम कुशल पाया गया। इसके बाद, वे सभी सीटें हार गए, यहां तक कि उन निर्वाचन क्षेत्रों में भी जहां नमशूद्रों का भारी वर्चस्व था। इसका श्रेय आंदोलन में दरारों के विकास को भी दिया जाता था, जो अब तक बेहद एकजुट था, जब दो प्रसिद्ध नमशूद्र नेताओं ने स्वराज पार्टी के प्रति वफादारी बदल दी और राष्ट्रवादी आधार पर एक विभाजन बनने लगा। पूरे वर्षों में राष्ट्रवाद के प्रति दृढ़ रवैया, जो ब्रिटिश सरकार द्वारा प्रदान किए गए लाभों की तुलना में दमनकारी उच्च जातियों के खिलाफ विरोध की आवाज की आवश्यकता के कारण अधिक था, धीरे-धीरे गिर रहा था और दरारें विकसित होने लगी थीं। हिंदू एकजुटता ने जल्द ही यह महसूस किया कि निचली जातियों के अलगाव से अंग्रेजों और मुसलमानों के खिलाफ एकजुट विरोध की उनकी योजनाओं में बाधा आ सकती है, क्योंकि धर्मांतरण प्रचुर मात्रा में हो गए और हिंदुओं की संख्या कम होने का खतरा था। इसके बाद, अखिल भारतीय हिंदू महासभा, भारत सेवाश्रम संघ और अन्य। सक्रिय रूप से निचली जाति के लोगों को जुटाना शुरू किया। 1930 के दशक के अंत में, विशेष रूप से पूना समझौते के बाद, बंगाल प्रेसीडेंसी के नमशूद्रों ने तेजी से ब्रिटिश सरकार के प्रति एक वफादार रुख का पालन किया, जो माना जाता है कि उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को उन्नत करने का सबसे अच्छा मौका था और वे लगातार राष्ट्रवादी राजनीति से अलग-थलग रहे। कुल मिलाकर, समुदाय की चिंताओं को कम करने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे धीरे-धीरे राष्ट्र के राष्ट्रवादी राजनीतिक-ताने-बाने में शामिल हो जाएं, वर्षों के दौरान कई उपाय किए गए। अस्पृश्यता को एक बुराई के रूप में प्रचारित किया गया था और उन्हें बेहतर सामाजिक अधिकार प्रदान करने के लिए अभियान चलाए गए थे। कांग्रेस ने भी अपने राजनीतिक कार्यक्रमों के माध्यम से इन कारणों में योगदान दिया, मुख्य रूप से उन्हीं लक्ष्यों के लिए। बंगाल के दलित, इस प्रकार विभाजन आंदोलन में आंतरिक रूप से शामिल हो गए, और राजबंशी के साथ नामशूद्र दो समूह बन गए जो प्रांत में दलित राजनीति पर प्रमुख रूप से हावी थे। बंद्योपाध्याय के अनुसार, हिंदू अभियान का उद्देश्य, पूरे वर्षों में, केवल निचली जातियों को खुद को हिंदू के रूप में दर्ज कराने के लिए प्रेरित करना था, जिससे उनकी संख्या बढ़ेगी और इस प्रकार, उन्हें सामाजिक सुधार के बजाय राष्ट्र के विभाजन के दौरान प्रांतों के पुनर्वितरण में सहायता मिलेगी। इसका मुख्य उद्देश्य हिंदुओं के गुट में निचली जातियों को जोड़ना और मुसलमानों और अंग्रेजों के खिलाफ एकजुट होकर लड़ना था। इसने पूरे ढाका में नमशूद्रों और मुस्लिम समुदाय के बीच स्थानीय किसान-विद्रोह का प्रचार किया। धार्मिक रंगों से सांप्रदायिक तनाव और विभाजन की संभावनाएं बढ़ रही हैं। कुछ स्थानों पर, नमशूद्रों ने हिंदू जमींदारों के सामाजिक-आर्थिक उत्पीड़न के खिलाफ मुसलमानों का पक्ष भी लिया, लेकिन इसे फिर से सांप्रदायिक दंगे के रूप में चिह्नित किया गया। बंगाल कांग्रेस ने भी इस कार्य में योगदान दिया। फिर भी, हिंदू पहचान को स्पष्ट करने के संगठित प्रयासों ने कुछ हद तक काम किया और कुछ दंगों में धार्मिक स्वाद था। धीरे-धीरे, जबकि जाति-आंदोलन के कई नेता हिंदू कथा से तेजी से जुड़े, और कई नमशूद्र हिंदू एकजुटता के विचारों से जुड़े, तब भी जनता के बीच आम सहमति की कमी थी। वास्तव में, नमशूद्रों के बीच एक मजबूत असंतोष था कि उन्हें 1941 की जनगणना के गणनाकर्ताओं द्वारा कथित रूप से धोखा दिया गया है, जहां उन्हें केवल नमशूद्रों के बजाय हिंदुओं के रूप में दर्ज किया गया था। लेकिन, 1947 तक, अधिकांश नमशूद्रों ने सक्रिय रूप से उन्हें हिंदुओं के साथ जोड़ा और यह कि विभाजन अपरिहार्य था, उनका प्राथमिक उद्देश्य अपने निवास स्थान-बकरगंज, फरीदपुर, जेसोर और खुलना जिलों को पश्चिम बंगाल के हिंदू बहुल प्रांत के भीतर रखना था। लेकिन वे पूरे समय एक अलग जाति पहचान बनाए रखने में कामयाब रहे। अंततः, अभियान के प्रयास अपने वांछित लक्ष्य को प्राप्त करने में विफल रहे क्योंकि जिन जिलों में ज्यादातर नमशूद्र रहते थे, उनके प्रबल विरोध के बावजूद वे पूर्वी बंगाल में चले गए। कुल मिलाकर, जबकि सामाजिक स्थिति को बदलने के इन प्रयासों ने कुछ हद तक चीजों में सुधार किया, भेदभाव अभी भी स्पष्ट रूप से प्रचुर था और उच्च जातियों का वर्चस्व स्वतंत्रता के बाद भी जारी रहा। स्वतंत्रता के बाद भारत में प्रवास अपेक्षाकृत संपन्न नमशूद्रों का एक समूह अपनी संपत्ति के संसाधनों का उपयोग करते हुए तुरंत भारत आ गया, लेकिन गरीब समुदाय के सदस्य वहीं रहे। शेखर बंदोपाध्याय ने नोट किया कि जिन्ना के सभी के लिए समानता के वादे के बावजूद, उन्हें जल्द ही 'अन्य' प्रक्रिया के अधीन कर दिया गया क्योंकि राज्य ने 'राजनीति के अधिक इस्लामीकरण' की मांग की थी और उच्च जाति-हिंदुओं ने लगभग सभी पूर्वी बंगाल छोड़ दिया था, सांप्रदायिक आंदोलन अब पूरी तरह से निचली जाति और अछूत हिंदुओं के खिलाफ निर्देशित था। कुछ जिलों में एक तीव्र आर्थिक संकट, एक श्रम-अधिशेष बाजार और मुस्लिम जमींदारों द्वारा धर्मनिष्ठों को नियुक्त करना पसंद करने के साथ, एक और शमन कारक था। इन सब के साथ-साथ भूमि पर गैरकानूनी कब्जे से लेकर महिलाओं के सार्वजनिक अपमान और देश छोड़ने के सीधे निर्देश तक कई उकसावे किए गए, जिससे नामशूद्रों के बीच असुरक्षा का निर्माण हुआ। जनवरी 1950 के आसपास, नमशूद्र किसानों ने बड़ी संख्या में भारत में प्रवास करने का फैसला किया और यह 1956 तक जारी रहा, जिसमें हर महीने लगभग 10,000 शरणार्थी प्रवेश करते थे। सीमा के दोनों ओर जवाबी सांप्रदायिक हिंसा ने भी इस कार्य में योगदान दिया। 1964 में हजरतबल दंगे के बाद फिर से बड़े पैमाने पर पलायन हुआ। जून 1952 में एक पुलिस खुफिया रिपोर्ट में बताया गया कि "लगभग 95 प्रतिशत शरणार्थी नमशूद्र हैं।" भारत में स्थिति जबकि 1950 के बाद आने वाले अधिकांश नमशूद्र शरणार्थियों को स्वचालित रूप से जीवित रहने के लिए किसी भी साधन के बिना कृषक के रूप में नामित किया गया था और इस प्रकार उन्हें आधिकारिक शरणार्थी शिविरों में भेज दिया गया था, कुछ स्वतंत्र रूप से नादिया, बशीरहाट आदि के गांवों में बस गए थे। बाद वाले अक्सर स्थानीय मुसलमानों के साथ हिंसक झड़पों में शामिल थे और भूमि और पशुधन की तलाश में सीमा पार सांप्रदायिक प्रतिद्वंद्विता की भी सूचना मिली थी। उन्हें स्थानीय हिंदू उच्च जातियों के साथ भी संघर्ष करना पड़ा, जिससे स्थिति और खराब हो गई। जिन लोगों को शरणार्थी शिविरों में भेजा गया था, वे महीनों तक आलस्य में बिताते हैं, जबकि उन्हें मामूली नकद डोले और साप्ताहिक राशन से पुरस्कृत किया जाता है। उन्हें शिविरों से बाहर जाने, नौकरी की तलाश करने या स्थानीय आबादी के साथ बातचीत करने से प्रतिबंधित किया गया था, जो अक्सर शरणार्थियों पर गहरा संदेह करते थे। इसके बाद, उन्होंने बास्तुहारा समितियों (शरणार्थी संघों) और पी. आर. ठाकुर और मनोहर रॉय के करीबी होने का दावा करने वाले रामेंद्र किशोर मलिक जैसे अन्य नेताओं के गुस्से में खुद को संगठित करना शुरू कर दिया, जिन्होंने विभिन्न रूपों में शिविर प्रशासन के खिलाफ विरोध करने के लिए खुद को जोगेन मंडल का दाहिना हाथ होने का दावा किया। अंत में, सरकार ने 1956 की शुरुआत में उड़ीसा और मध्य प्रदेश के आदिवासी क्षेत्रों में 78,000 वर्ग मील की दुर्गम असिंचित भूमि वाले क्षेत्र में उनके पुनर्वास के लिए दंडकारण्य योजना की घोषणा की। यह योजना अनिवार्य थी, जिसके लंबित रहने तक शरणार्थी शिविरों को बंद कर दिया जाना था। कुछ का पुनर्वास पड़ोसी प्रांतों असम, बिहार, उड़ीसा और अंडमान द्वीप समूह में भी किया गया। योजनाओं का भारी विरोध किया गया और मार्च-अप्रैल 1958 में, छत्र-शरणार्थी-संगठनों [संयुक्त केंद्रीय शरणार्थी परिषद (यू. सी. आर. सी.) और सारा बांग्ला बास्तुहार समिति (एस. बी. बी. एस.)] ने राजनीतिक संरक्षण के साथ सत्याग्रह अभियानों का आयोजन किया, जो लगभग एक महीने तक चला और जिसके परिणामस्वरूप 30,000 शरणार्थियों की गिरफ्तारी हुई। अधिकांश शरणार्थी थे और उनमें से 70 प्रतिशत नमशूद्र थे। धीरे-धीरे, शरणार्थी मुद्दों के एक स्वीकार्य समाधान के रूप में अभियान गति खोने लगा क्योंकि संगठन राजनीतिक दलों के लिए चुनावी क्षेत्र निर्माण में एक अभ्यास के रूप में शरणार्थी-आधार का दोहन करने में अधिक रुचि रखते थे। 1965 तक, 7,500 शरणार्थी परिवारों को जबरन वहाँ बसाया गया और उनके तितर-बितर होने के कारण, नमशूद्र, जो तब तक स्थानीय-भूगोल के रूप में एक निकटता से जुड़े समुदाय थे, ने शक्तिशाली विरोध आंदोलनों को आयोजित करने की अपनी क्षमता खो दी। दंडकारण्य शिविरों की स्थिति बेहद खराब थी और शरणार्थी न केवल मूल आदिवासियों के साथ जुड़ने में विफल रहे, बल्कि उन्हें एक भ्रष्ट सरकारी तंत्र से भी निपटना पड़ा, जिससे उनका अस्तित्व और भी कठिन हो गया। बंद्योपाध्याय ने कहा है कि पूरे समय में, शरणार्थी शिविरों में रहने के दौरान, नमशूद्रों ने अपनी जाति की पहचान को स्पष्ट नहीं किया; उन्होंने अन्य सभी के साथ शरणार्थियों के समान टैग को साझा किया। और यह कि इसके कारण दलित समुदाय के एक बड़े वर्ग ने अपनी विशिष्ट और स्वायत्त राजनीतिक आवाज खो दी। लेकिन, फिर भी कुछ साधन (विभिन्न अनुष्ठानों आदि का पालन करना)। उनके द्वारा अन्य जातियों से अलग करने और अपनी मूल पहचान की सचेत पहचान बनाए रखने के लिए अपनाया गया था। ठाकुरनगर एक प्रमुख नामशूद्र नेता, प्रमथ रंजन ठाकुर, जो कभी कांग्रेस के समर्थन से संविधान सभा के लिए चुने गए थे और कठोर सामाजिक सुधारों की वकालत करते हुए अनुसूचित जातियों के लिए आरक्षण का विरोध करते थे, शरणार्थी संकट के दौरान एक राजनीतिक और आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में उभरे। वह मतुआ महासंघ (एम. एम.) के गुरु थे, जिसे उनके परदादा ने स्थापित किया था, और इस प्रकार नमशूद्रों के बीच उनका बहुत बड़ा अनुयायी था। दिसंबर 1947 में, उन्होंने उत्तरी 24-परगना में, कोलकाता से चांदपारा और गोबरडांगा के बीच जमीन का एक टुकड़ा खरीदा और शरणार्थी पुनर्वास के उद्देश्यों के लिए एक उद्यम शुरू किया। इससे ठाकुरनगर की स्थापना हुई, जो भारत में दलितों द्वारा शुरू की गई पहली दलित-शरणार्थी कॉलोनी थी। इस इलाके का आकार बढ़ता गया और अगले दस वर्षों के भीतर 50,000 से अधिक दलित शरणार्थी, जिनमें ज्यादातर नमशूद्र थे, वहाँ बस गए जो उनके लिए एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र बन गया। मारीचझापी नरसंहार शरणार्थी संकट के दौरान पश्चिम बंगाल की कांग्रेस सरकार को पुनर्वास के संबंध में अपनी स्थिति के कारण व्यापक रूप से शरणार्थी विरोधी माना जाता था। भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) (सी. पी. आई. (एम.)) ने मुख्य विपक्षी दल के रूप में सरकार की तितर-बितर करने की नीति का विरोध किया और सुंदरबन के निर्जन द्वीपों में शरणार्थियों के पुनर्वास की मांग की, इस प्रकार नमशूद्र शरणार्थियों के बीच एक अनुयायी प्राप्त किया। 1977 में, जैसे ही सीपीआई (एम) सत्तारूढ़ दल बना, लगभग 150,000 शरणार्थी दंडकारण्य से पश्चिम बंगाल लौट आए। अब तक, अर्थव्यवस्था खराब स्थिति में थी और सीपीआईएम ने उनमें से कई को वापस दंडकारण्य में निर्वासित करने की व्यवस्था की। हालाँकि, लगभग 30,000 शरणार्थियों का एक समूह सुंदरबन में घुसपैठ करने और मारीछहापी में एक बस्ती स्थापित करने में कामयाब रहा, जिसमें स्कूल, स्वास्थ्य केंद्र और मछली पकड़ने के उद्योग शामिल थे। सरकार ने वन अधिनियमों में स्थायी निपटान पर प्रतिबंधों के उल्लंघन के रूप में प्रतिष्ठान को अवैध घोषित किया और उन्हें क्षेत्र की पारिस्थितिक विविधता की रक्षा के लिए बस्ती को छोड़ने के लिए कहा। जैसे ही अनुनय उन्हें समझाने में विफल रहा, 26 जनवरी 1979 की शुरुआत में, स्थानीय पुलिस ने सरकार के इशारे पर कठोर उपाय किए, जिसमें द्वीपवासियों के घरों को ध्वस्त करना, मत्स्य पालन, ट्यूबवेल आदि को नष्ट करना शामिल था। और द्वीप को पूरी तरह से अवरुद्ध कर दिया। प्रेस की काफी आलोचना और उच्च न्यायालय के प्रतिबंधात्मक आदेश के बावजूद। भागने वाले शरणार्थियों की नावें डूब गईं, और बड़े पैमाने पर गोलीबारी की भी सूचना मिली, जिसके कारण अगले कुछ दिनों में कई लोग हताहत हुए। अंत में, स्थानीय-पुलिस-मशीनरी के प्रयास इस मुद्दे को पूरी तरह से हल करने में विफल रहे, सरकार ने 14 मई 1979 से 16 मई 1979 तक 48 घंटे की अवधि में शरणार्थियों को जबरन निकालने का आदेश दिया, जिसे विद्वान समुदाय द्वारा मारीचझापी नरसंहार कहा गया था। सैकड़ों शरणार्थियों की कई पुलिस-गोलीबारी में मृत्यु हो गई, जबकि कई और भूख, थकावट आदि के परिणामस्वरूप मारे गए। भाड़े के सैनिकों के इस्तेमाल और सामूहिक बलात्कार की भी सूचना मिली थी। किसी के खिलाफ कोई आपराधिक आरोप नहीं लगाया गया था और अनुसूचित जाति और जनजाति आयोग ने अपनी वार्षिक रिपोर्ट में बंगाल में अछूतों पर किसी भी अत्याचार की घटना से इनकार किया था। आधुनिक समय की राजनीति और स्थिति मतुआ महासंघ ने खुद को एक प्रमुख सामाजिक-धार्मिक संगठन में बदल दिया है और इसका एक प्रमुख उद्देश्य फैला हुआ नामशूद्र समुदाय को संगठित करना और ठाकुरनगर को नामशूद्र पुनर्जागरण के लिए एक नए सांस्कृतिक और आध्यात्मिक केंद्र में बदलना है। 2010 में, इसने 100 से 120 हजार परिवारों से संबंधित लगभग 5 करोड़ सदस्यों के होने का दावा किया। बरूनी मेले के अवसर पर-संप्रदाय का प्रमुख त्योहार-पूरे भारत से लाखों भक्तों के ठाकुरनगर आने की सूचना थी, एक वार्षिक तीर्थयात्रा के रूप में। समुदाय के सदस्यों ने 1980 के बाद काफी अच्छा प्रदर्शन किया है, लेकिन उनकी शैक्षिक और सामाजिक प्रगति के बावजूद, वर्ग लंबे समय तक राजनीतिक रूप से हाशिए पर रहा, लेकिन अक्सर राजनीतिक सशक्तिकरण के लिए मुख्यधारा के राजनीतिक दलों के साथ सक्रिय रूप से बातचीत की है। अखिल भारतीय तृणमूल कांग्रेस द्वारा एम. एम. एस. के नेटवर्क के उपयोग की शुरुआत, (जिसमें पी. आर. ठाकुर के परिवार के सदस्यों को विधायक के रूप में नामित करना शामिल था), समूह राजनीति में एक स्वतंत्र पहचान स्थापित करने में कामयाब रहा। टी. एम. सी. 2011 के राज्य चुनावों में मतुआ के वोटों को अपने पक्ष में एकजुट करने में सफल रही और दक्षिण बंगाल की सीटों पर अपनी निर्णायक जीत के पीछे एकीकरण को एक कारण माना जाता है। भाजपा ने नागरिकता (संशोधन) अधिनियम, 2019 के माध्यम से नागरिकता देने के वादे के माध्यम से पश्चिम बंगाल में नमशूद्र समुदाय को अपने मतदाता आधार में बदल दिया। ।