Jain philosophy
जैन दर्शन या जैन दर्शन जैन धर्म की प्राचीन भारतीय दार्शनिक प्रणाली को संदर्भित करता है। इसमें उन सभी दार्शनिक जांच और जांच की प्रणालियाँ शामिल हैं जो महावीर के परिनिर्वाण के बाद प्राचीन भारत में जैन धर्म की प्रारंभिक शाखाओं के बीच विकसित हुईं। जैन दर्शन की मुख्य विशेषताओं में से एक इसकी द्वैतवादी तत्वमीमांसा है, जिसमें कहा गया है कि अस्तित्व की दो अलग-अलग श्रेणियां हैंः जीवित, सचेत या संवेदनशील प्राणी (जीव) और निर्जीव या भौतिक अस्तित्व (जीव)। जैन ग्रंथों में ब्रह्मांड विज्ञान, ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, तत्वमीमांसा, तत्वमीमांसा, समय का दर्शन और सोटेरियोलॉजी जैसे कई दार्शनिक विषयों पर चर्चा की गई है। जैन विचार मुख्य रूप से जीवित प्राणियों की प्रकृति को समझने से संबंधित है, कि कैसे ये प्राणी कर्म की प्रक्रियाओं (जिन्हें सूक्ष्म भौतिक कणों के रूप में देखा जाता है) से बंधे हैं और कैसे जीवित प्राणियों को मृत्यु और पुनर्जन्म (सासरा) के चक्र से मुक्त (मोक्ष) किया जा सकता है। जैन धर्म की एक विशेषता अनिवार्य रूप से कई त्याग मुक्त करने वाली प्रथाओं को अहिंसा (अहिंसा) की अनिवार्यता के साथ जोड़ना है। जैन धर्म और इसकी दार्शनिक प्रणाली एक शुरुआत-रहित और चक्रीय ब्रह्मांड में विश्वास के लिए भी उल्लेखनीय है, जो दुनिया की एक गैर-ईश्वरवादी समझ और एक काल्पनिक निर्माता देवता की पूर्ण अस्वीकृति को प्रस्तुत करता है। जैन दृष्टिकोण से, जैन दर्शन शाश्वत है और सुदूर अतीत में महान प्रबुद्ध तीर्थंकरों ("फोर्ड-मेकर्स") द्वारा कई बार सिखाया गया है। इतिहासकार जैन विचार के विकास का पता प्राचीन भारत में कुछ प्रमुख हस्तियों से लगाते हैं, मुख्य रूप से महावीर (गौतम बुद्ध के समकालीन) और संभवतः पार्श्वनाथ (हालांकि यह विवादित है)। पॉल डुंडास के अनुसार, जैन दर्शन अपने पूरे लंबे इतिहास में अपेक्षाकृत स्थिर रहा है और कोई बड़ा कट्टरपंथी सैद्धांतिक बदलाव नहीं हुआ है। यह मुख्य रूप से उमास्वती के तत्वसूत्र के प्रभाव के कारण है, जो सभी जैनों के बीच केंद्रीय आधिकारिक दार्शनिक ग्रंथ बना हुआ है। आचार्य पूज्यपद की सर्वसिद्धी के अनुसार, एक जीवित प्राणी (जीव) के लिए अंतिम लाभ पुनर्जन्म (सासरा) की चक्रीय दुनिया से मुक्ति है। मुक्ति की प्राप्ति सर्वज्ञान से भी जुड़ी हुई है, और यह माना जाता है कि महावीर जैसे पूर्व जैन ऋषियों ने सर्वज्ञान प्राप्त किया है। तत्वसूत्र के अनुसार, मुक्ति प्राप्त करने का साधन तीन गुना है (इसे तीन रत्नों के रूप में जाना जाता है): सर्वसिद्धी के अनुसार, सही दृष्टि (सम्यक दर्शन) को "तत्त्वों (पदार्थों, वास्तविकताओं) के सच्चे ज्ञान के आधार पर देखना" के रूप में परिभाषित किया गया है। सही दृष्टि सही ज्ञान से प्राप्त होती है। सही ज्ञान (सम्यक ज्ञान) को इस प्रकार परिभाषित किया गया है "जीवों (जीवित प्राणियों) जैसे तत्व को जानना जैसे वे वास्तव में (अर्थ) हैं।" जैनों का मानना है कि संवेदनशील प्राणी सभी चीजों (सर्वज्ञान) का पूर्ण और पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। जिनके पास ऐसा ज्ञान है, वे प्रबुद्ध केवलिन हैं। ये वे आत्माएँ हैं जो सभी चीजों से अलग हो गई हैं, और इसलिए सभी चीजों को सीधे महसूस करने में सक्षम हैं क्योंकि उनकी आत्मा का ज्ञान अब किसी भी चीज़ से अवरुद्ध नहीं है। अधिकांश प्राणियों के लिए, उनकी आत्मा की सर्वज्ञानता उनकी आत्मा से चिपके कर्म कणों द्वारा अवरुद्ध हो जाती है, जैसे एक घना बादल सूर्य के प्रकाश को अवरुद्ध कर देता है। इसलिए, छोटे प्राणियों के लिए सर्वज्ञानी ज्ञान का एकमात्र स्रोत केवल केवलिनों की शिक्षाएँ हैं। चूंकि अब कोई जीवित केवलिन नहीं हैं, इसलिए जैन धर्मग्रंथ इस तरह के ज्ञान का एकमात्र स्रोत हैं और इस प्रकार उन्हें जैन दर्शन में सर्वोच्च अधिकार के रूप में देखा जाता है। इस वजह से, जैन दर्शन शास्त्रों में पाए जाने वाले सिद्धांतों को पूर्ण सत्य मानता है और दर्शन की भूमिका मुख्य रूप से इन सिद्धांतों का सारांश, व्याख्या और पूरक है। हैरी ओल्डमेडो के अनुसार, जैन ऑन्टोलॉजी यथार्थवादी और द्वैतवादी दोनों है। जेफरी डी. लॉन्ग जैन तत्वमीमांसा की यथार्थवादी प्रकृति की भी पुष्टि करते हैं, जो एक प्रकार का बहुलवाद है जो विभिन्न वास्तविकताओं के अस्तित्व पर जोर देता है। वॉन ग्लासेनाप लिखते हैं कि प्रमुख आध्यात्मिक अंतर सजीव या संवेदनशील पदार्थों (जीव) और निर्जीव पदार्थों (अजिव) के बीच है। जैन दर्शन कम से कम सात "तत्व" (सत्य, वास्तविकता या मौलिक सिद्धांत) का प्रतिपादन करता हैः जीव-जीवित प्राणी, संवेदनशील या आत्मा जिसका उस शरीर से अलग अस्तित्व है जो इसे धारण करता है। अभौतिक जीवों की विशेषता असीमित चेतना, ज्ञान, आनंद और ऊर्जा है। हालाँकि वे जन्म और मृत्यु दोनों का अनुभव करते हैं, लेकिन वे न तो नष्ट होते हैं और न ही बनाए जाते हैं। इस प्रकार यह एक तरह से शाश्वत और दूसरे में अपरिवर्तनीय दोनों है। क्षय और उत्पत्ति क्रमशः आत्मा की एक अवस्था के गायब होने और दूसरी अवस्था के प्रकट होने को संदर्भित करते हैं, ये केवल जीव के संशोधन हैं। अजिव-किसी भी असंवेदनशील पदार्थ को संदर्भित करता है। अभेद्य पदार्थों की पाँच ऑन्टोलॉजिकल श्रेणियाँ हैंः गैर-संवेदी पदार्थ या पदार्थ (पुदगला), गति का सिद्धांत (धर्म), विश्राम का सिद्धांत (अधर्म), स्थान (आकाश) और समय (काल)। जीवों के साथ, ये छह ऑन्टोलॉजिकल पदार्थों (द्रव्य) का एक समूह बनाते हैं। पदार्थ सरल और अविनाशी तत्व हैं जो अस्थायी निकायों या वस्तुओं में एक साथ आते हैं। आस्रव (प्रवाह)-वह प्रक्रिया जिसके द्वारा अच्छे और बुरे कर्मिक पदार्थ जीवित प्राणी में बंध (बंधन) में प्रवाहित होते हैं-जीवित प्राणी और कर्मों का आपसी मिश्रण, जिससे इसका परिवर्तन होता है, जो संचयी रूप से भविष्य के पुनर्जन्म को निर्धारित करता है-आत्मा निर्जार (क्रमिक विघटन) में कर्मिक पदार्थ के प्रवाह का ठहराव-आत्मा से कर्मिक पदार्थ के हिस्से को अलग करना या गिराना। मोक्ष (मुक्ति)-सभी कर्म पदार्थों (किसी विशेष आत्मा से बंधे) का पूर्ण विनाश। श्वेतांबर जैन भी अक्सर उपरोक्त सूची में दो और वास्तविकताओं को जोड़ते हैंः अच्छा कर्म (पुण्य, गुण) और बुरा कर्म (पापा, नकारात्मक)। जैन विचारकों के अनुसार प्रत्येक इकाई का कई अलग-अलग तरीकों से विश्लेषण किया जा सकता है। उमास्वती जाँच के कई "प्रवेश द्वारों" की रूपरेखा तैयार करती हैं जिन्हें निक्षेपा कहा जाता है। ये हैंः नाम (नाम), स्थायी (प्रतीक), द्रव्य (क्षमता), भावता (वास्तविकता), निर्देश (परिभाषा), स्वामित्व (अधिकार), साधना (कारण), अधिकार (स्थान), स्थिति (अवधि), विधान (विविधता), सत (अस्तित्व), सांख्य (संख्यात्मक निर्धारण), क्षेत्र (क्षेत्र अधिकृत), स्पर्शन (क्षेत्र स्पर्श), काल (निरंतरता), अंतरा (समय-विराम), भाव (राज्य), और अल्पबाहुत (सापेक्ष आकार)। हेलमुथ वॉन ग्लासेनैप ने बताया कि जैन विचार का एक केंद्रीय सिद्धांत एक ऑन्टोलॉजी प्रदान करने का प्रयास है जिसमें स्थायित्व और परिवर्तन दोनों शामिल हैं। इस प्रकार, प्रत्येक प्राणी में कुछ ऐसा होता है जो स्थायी होता है और कुछ ऐसा जो निरंतर नहीं होता है। उदाहरण के लिए, एक बर्तन में, इसके भौतिक परमाणु अविनाशी होते हैं, लेकिन रूप, रंग और अन्य गुण परिवर्तन के अधीन होते हैं। ज्ञानमीमांसा जैन दर्शन ज्ञान के तीन विश्वसनीय साधनों (प्रमाण) को स्वीकार करता है। इसका मानना है कि सही ज्ञान धारणा (प्रत्यक्षा), अनुमान (अनुमाना) और गवाही (सबदा या शास्त्रों के शब्द) पर आधारित है। इन विचारों को जैन ग्रंथों जैसे तत्वार्थसूत्र, पर्वचनासर, नंदी और अनुयोगद्वारिणी में विस्तृत रूप से वर्णित किया गया है। कुछ जैन ग्रंथ चौथे विश्वसनीय साधन के रूप में सादृश्य (उपनयन) को जोड़ते हैं, जो अन्य भारतीय धर्मों में पाए जाने वाले ज्ञानशास्त्रीय सिद्धांतों के समान है। जैन धर्म में, ज्ञान (ज्ञान) को पाँच प्रकार का कहा जाता है-केवल ज्ञान (सर्वज्ञान), श्रुत ज्ञान (शास्त्रीय ज्ञान), मती ज्ञान (संवेदी ज्ञान), अवधी ज्ञान (दूरदर्शिता), और मन प्रार्थना ज्ञान (टेलीपैथी)। पहले दो को ज्ञान के अप्रत्यक्ष साधन () के रूप में वर्णित किया गया है, अन्य प्रत्यक्ष ज्ञान () प्रदान करते हैं, जिसके द्वारा इसका मतलब है कि वस्तु सीधे आत्मा द्वारा जानी जाती है। सापेक्षता और बहुलवाद जैन ज्ञानमीमांसा में तीन संबंधित सिद्धांत शामिल हैं जो ज्ञान की जटिल और बहुआयामी प्रकृति से संबंधित हैंः अनेकान्तवाद (बहु-पक्षीयता का सिद्धांत), स्यद्वाद (वातानुकूलित भविष्यवाणी का सिद्धांत) और नयवाद (आंशिक दृष्टिकोण का सिद्धांत)। लॉन्ग इन तीनों को "सापेक्षता के जैन सिद्धांत" कहते हैं। जैन धर्म के सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक सिद्धांतों में से एक अनकंठवाद (शाब्दिक रूप से 'गैर-एकतरफा' दृष्टिकोण) है। यह एक प्रकार के अस्तित्ववादी बहुलवाद और इस विचार को संदर्भित करता है कि वास्तविकता जटिल और बहुआयामी है और इसलिए इसे केवल कई दृष्टिकोणों से ही समझा जा सकता है। जैसा कि लॉन्ग नोट करता है, यह अंततः एक ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांत है जो मानता है कि "सभी मौजूद संस्थाओं में अनंत गुण होते हैं"। जैन विचार आम तौर पर हमारी सभी धारणाओं की वास्तविकता की पुष्टि करते हैं, यहां तक कि वे भी जो एक-दूसरे के विपरीत हैं जैसे कि निरंतरता और परिवर्तन, उद्भव और विनाश। इस सिद्धांत को अक्सर "अंधे पुरुषों और एक हाथी" के दृष्टान्त के माध्यम से चित्रित किया जाता है। इस कहानी में, प्रत्येक अंधे व्यक्ति ने हाथी के एक अलग हिस्से को महसूस किया और फिर हाथी के वास्तविक रूप को समझने का दावा किया, लेकिन केवल आंशिक रूप से सफल हो सका। यह सिद्धांत इस विचार पर आधारित है कि वस्तुएँ अपने गुणों और अस्तित्व के तरीकों में अनंत हैं। इस वजह से, उन्हें सीमित मानव धारणा द्वारा सभी पहलुओं और अभिव्यक्तियों में पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है। जैनियों के अनुसार, केवल केवल केवल ही-सर्वज्ञानी प्राणी-सभी पहलुओं और अभिव्यक्तियों में वस्तुओं को समझ सकते हैं। वास्तव में, जैन ग्रंथों में महावीर को कुछ आध्यात्मिक प्रश्नों के उत्तर के रूप में दर्शाया गया है जिन्हें बुद्ध द्वारा 'अनुत्तरित' माना गया था। महावीर को प्रश्नकर्ता के दृष्टिकोण के आधार पर योग्य "हां" और "नहीं" दोनों के साथ इनका उत्तर देते हुए चित्रित किया गया है। इस प्रकार, आत्मा अपनी आंतरिक प्रकृति में शाश्वत है और फिर भी बदलती भी है (इसे प्रभावित करने वाले कर्मों और उसके भीतर उत्पन्न होने और गुजरने वाली विभिन्न अवस्थाओं के कारण) और ब्रह्मांड शाश्वत (आरंभहीन) और फिर भी गैर-शाश्वत (क्योंकि यह चक्रों से गुजरता है) दोनों है। इस प्रकार, जैनों ने अपने तत्वमीमांसा को एक मध्य मार्ग के रूप में देखा, जिसमें बौद्धों (जिन्होंने अस्थायीता की रक्षा की) और ब्राह्मणों (जो आम तौर पर स्थायीता का सिद्धांत रखते थे) के खिलाफ स्थायीता और अस्थायीता दोनों को आध्यात्मिक रूप से मौलिक के रूप में अपनाया गया। अनेकान्तवाद अपने अनुयायियों को अपने प्रतिद्वंद्वियों और विरोधी दलों के विचारों और मान्यताओं पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित करता है। अनेकान्तवाद के समर्थक इस सिद्धांत को धर्म और दर्शन पर लागू करते हैं, और खुद को याद दिलाते हैं कि कोई भी धर्म या दर्शन-यहां तक कि जैन धर्म-जो अपने स्वयं के सिद्धांतों से बहुत अधिक हठधर्मिता से जुड़ा हुआ है, अपने सीमित दृष्टिकोण के आधार पर एक त्रुटि कर रहा है। अनेकान्तवाद के सिद्धांत ने मोहनदास करमचंद गांधी को धार्मिक सहिष्णुता और सत्याग्रह के सिद्धांतों को अपनाने के लिए भी प्रभावित किया। नयवाद एक निकटता से संबंधित सिद्धांत नयवाद है, जिसका अर्थ है "आंशिक दृष्टिकोण या दृष्टिकोण का सिद्धांत"। नायस आंशिक रूप से मान्य, दार्शनिक दृष्टिकोण हैं जिनसे कुछ भी देखा जा सकता है। किसी वस्तु के अनंत पहलू होते हैं, लेकिन जब हम व्यवहार में किसी वस्तु का वर्णन करते हैं, तो हम केवल प्रासंगिक पहलुओं की बात करते हैं और अप्रासंगिक पहलुओं को अनदेखा करते हैं। जैन दार्शनिक आंशिक रूप से वास्तविकता की जटिलता को समझाने के लिए आंशिक दृष्टिकोण के सिद्धांत का उपयोग करते हैं। इस तरह जैन विरोधाभासी प्रतीत होने वाले बयानों के साथ वस्तुओं का वर्णन कर सकते हैं (आत्मा स्थायी और अस्थायी दोनों है आदि)। चूँकि प्रत्येक कथन केवल कुछ निश्चित दृष्टिकोण से दिया जाता है, इसलिए इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। नायवाद का मानना है कि सभी दार्शनिक विवाद दृष्टिकोण के भ्रम से उत्पन्न होते हैं, और हम जो दृष्टिकोण अपनाते हैं, वे हैं, हालांकि हम इसे महसूस नहीं कर सकते हैं, "उन उद्देश्यों का परिणाम जिन्हें हम आगे बढ़ा सकते हैं।" लोंग के अनुसार, उमास्वाती सात आंशिक दृष्टिकोणों को सूचीबद्ध करता हैः नैगमनाय (सामान्य दृष्टिकोण), समग्रहनाय (सामान्य दृष्टिकोण), व्यवहरनाय (व्यावहारिक दृष्टिकोण), ऋजुसुत्रनाय (रैखिक दृष्टिकोण), शब्दानाय (मौखिक दृष्टिकोण), समभिरुध नया (व्युत्पत्ति संबंधी दृष्टिकोण), और इवंभुतनाय (वास्तविकता दृष्टिकोण)। आम दृष्टिकोण यह है कि एक इकाई को आम तौर पर कैसे माना जाता है-जिसे कोई 'सामान्य ज्ञान' या अपरिष्कृत परिप्रेक्ष्य कह सकता है। एक सामान्य दृष्टिकोण इकाई को वर्गीकृत करने का प्रयास करता है। एक व्यावहारिक दृष्टिकोण इकाई के संभावित उपयोगों के संदर्भ में मूल्यांकन करता है। एक रैखिक दृश्य इकाई को वर्तमान क्षण के रूप में देखता है। एक मौखिक दृष्टिकोण इकाई का नाम रखना चाहता है। एक व्युत्पत्ति संबंधी दृष्टिकोण इस नाम और अन्य शब्दों के साथ इसके संबंधों का उपयोग इसकी प्रकृति को समझने के लिए करता है। और एक वास्तविकता का दृष्टिकोण इकाई के ठोस विवरणों से संबंधित है। जैन विचारक गैर-जैन दार्शनिक प्रणालियों की डॉक्सोग्राफी प्रदान करने के लिए दृष्टिकोण के सिद्धांत का भी उपयोग करते हैं। जैन दार्शनिकों के अनुसार, अन्य दार्शनिक प्रणालियाँ सात दृष्टिकोण में से केवल एक पर निर्भर करती हैं, जबकि अन्य को छोड़कर। यह बताता है कि वे गलत निष्कर्ष पर क्यों पहुंचे हैं। उदाहरण के लिए, न्याय-वैशेषिक को अक्सर पहले नया (सामान्य दृष्टिकोण), वेदांत को दूसरे नया (सामान्य दृष्टिकोण), भौतिकवाद को तीसरे नया (व्यावहारिक दृष्टिकोण) और बौद्ध धर्म को चौथे (रैखिक दृष्टिकोण) के साथ जोड़ा जाता है। इस बीच, जैन धर्म को एकमात्र दर्शन के रूप में देखा जाता है जो सभी सात नायों को संयोजित करने में सक्षम है। नयवाद का एक प्रभावशाली सिद्धांत कुंडकुंड का दोहरा-परिप्रेक्ष्य मॉडल है। कुंडकुंड का मानना था कि आत्मा का दृष्टिकोण ही एकमात्र 'निश्चित' (अनिश्चित), 'सर्वोच्च' (परमात्मा) या 'शुद्ध' (शुद्ध) दृष्टिकोण है। कर्म कणों के पालन के कारण, आत्मा शुद्ध होने के रूप में अपना ज्ञान खो देती है, हालांकि, यह वास्तव में कभी भी संशोधित नहीं होती है। ब्रह्मांड में अन्य सभी चीजें सांसारिक हैं और इन्हें केवल लेन-देन और अस्थायी मूल्य के रूप में देखा जाना चाहिए। इस प्रकार, सांसारिक परिप्रेक्ष्य अंततः गलत है, जबकि सर्वोच्च परिप्रेक्ष्य अंतिम सत्य है और लॉन्ग के अनुसार, एक जिन के केवलज्ञान से मेल खाता है। कुंदकुंड का दर्शन दिगंबर विचार में विशेष रूप से प्रभावशाली है, हालांकि इसने कुछ श्वेतांबर विद्वानों को भी प्रभावित किया है। हालाँकि, यशोविजय जैसे अन्य श्वेतांबर विचारकों ने प्रसिद्ध रूप से कुंडकुंड की एक ही दृष्टिकोण पर उनकी निर्भरता के लिए आलोचना की, अर्थात। एकांतवाद (निरंकुशता) के लिए। नायस का एक अन्य प्रभावशाली सिद्धांत सिद्धसेन दिवाकरा का था, जिन्होंने अपने सन्मतिटर्क ('सच्चे सिद्धांत का तर्क') में पारंपरिक नायस को दो मुख्य श्रेणियों में विभाजित कियाः वे जो अस्तित्व की पर्याप्तता की पुष्टि करते हैं (द्रविष्टिकनायस) और वे जो अस्थायित्व (पर्ययस्टिकनायस) की पुष्टि करते हैं। सिद्धसेन ने विभिन्न भारतीय दर्शनों के साथ विभिन्न नायों की भी पहचान की, जिनमें से सभी को एकतरफा और चरम विचारों के रूप में देखा जाता है, जबकि जैन दृष्टिकोण को बीच में होने और सभी विभिन्न दृष्टिकोणों को अपनाने के रूप में देखा जाता है, जो विरोधाभासी प्रतीत होने के बावजूद, पूरे सत्य के केवल आंशिक दृष्टिकोण हैं। स्यद्वाद स्यद्वाद सशर्त भविष्यवाणी का सिद्धांत है, जो हरेक वाक्यांश या अभिव्यक्ति के लिए अनिश्चित "स्यद" या "स्यत" ("एक निश्चित अर्थ में") की सिफारिश करके अनेकंठ को एक अभिव्यक्ति प्रदान करता है। जैन विचार के संदर्भ में, सियाद (अक्सर एवा के साथ जोड़ा जाता है, "निश्चित रूप से" या "निश्चित रूप से") का अर्थ है "कुछ विशिष्ट अर्थों में, या कुछ विशिष्ट दृष्टिकोण से, यह निश्चित रूप से मामला है कि"। चूंकि वास्तविकता जटिल है, इसलिए कोई भी प्रस्ताव वास्तविकता की प्रकृति को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकता है। इस प्रकार "स्यद" शब्द को प्रत्येक प्रस्ताव से पहले जोड़ा जाना चाहिए जो इसे एक सशर्त दृष्टिकोण देता है और इस प्रकार कथन में किसी भी हठधर्मिता को दूर करने के साथ-साथ यह संकेत देता है कि वाक्य केवल एक विशिष्ट दृष्टिकोण से सच है। चूँकि यह सुनिश्चित करता है कि प्रत्येक कथन को सात अलग-अलग सशर्त और सापेक्ष दृष्टिकोण या प्रस्तावों से व्यक्त किया जाता है, इसलिए स्यद्वाद को सप्तभांगिनया या सात सशर्त भविष्यवाणियों के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। ये सात प्रस्ताव, जिन्हें सप्तभंगी के रूप में भी जाना जाता है, वे हैंः सियाद-अस्ति-एक निश्चित दृष्टिकोण से, यह नहीं है, सियाद-अस्ति-अस्ति-एक निश्चित दृष्टिकोण से, यह है, और यह नहीं है,-एक निश्चित दृष्टिकोण से, यह है, और यह अवर्णनीय है,-एक निश्चित दृष्टिकोण से, यह नहीं है, और यह अवर्णनीय है,-एक निश्चित दृष्टिकोण से, यह है, यह नहीं है, और यह अवर्णनीय है,-एक निश्चित दृष्टिकोण से, यह है, यह नहीं है, और यह अवर्णनीय है, एक निश्चित दृष्टिकोण से, यह अवर्णनीय है। इन सात प्रस्तावों में से प्रत्येक समय, स्थान, सार और रूप के सापेक्ष दृष्टिकोण से वास्तविकता की जटिल और बहुआयामी प्रकृति की जांच करता है। वास्तविकता की जटिलता को नजरअंदाज करना हठधर्मिता की भ्रांति करना है। लोंग के अनुसार, इस सात गुना विश्लेषण को जैन दार्शनिकों द्वारा सार्वभौमिक रूप से लागू होने और "संभावित सत्य-मूल्यों का संपूर्ण होने के रूप में देखा जाता है जो एक दिए गए प्रस्ताव को व्यक्त कर सकते हैं।" हालाँकि, जैसा कि लॉन्ग नोट करते हैं, जैन दार्शनिकों द्वारा लागू सापेक्षता के सिद्धांतों की एक सीमा है। यह सीमा यह विचार है कि सापेक्षता के सिद्धांतों के निष्कर्ष जैन विश्व दृष्टिकोण के अनुरूप होने चाहिए। सिद्धसेन द्वारा इसका सारांश इस प्रकार दिया गया हैः "नया के रूप का एक अच्छी तरह से प्रस्तुत दृष्टिकोण केवल आगमिक सिद्धांतों को समर्थन देता है, जबकि वही, यदि गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, तो दोनों को नष्ट कर देता है (यानी। स्वयं के साथ-साथ इसके प्रतिद्वंद्वी भी)। इस प्रकार, जैनों द्वारा सापेक्षता के सिद्धांतों को जैन परंपरा के मानक दावों द्वारा सीमित होने के रूप में देखा जाता है, क्योंकि इन्हें प्रबुद्ध लोगों के सर्वज्ञानी परिप्रेक्ष्य पर आधारित माना जाता है। जीव, जीवित जैसा कि ऊपर उल्लिखित है, ब्रह्मांड दो मुख्य प्रकार के पदार्थों, जीव (जीवित) और जीव (निर्जीव) से बना है। ये गैर-निर्मित अस्तित्व हैं जो हमेशा एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। ये पदार्थ प्राकृतिक नियमों और किसी पदार्थ की आंतरिक प्रकृति (सहवो) के अनुसार व्यवहार करते हैं। इस आंतरिक प्रकृति को समझना ही जैन धर्म का वास्तविक स्वरूप है। जीवों को दो प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है-मुक्त और गैर-मुक्त। एक जीव में विभिन्न आवश्यक गुण होते हैंः ज्ञान, चेतना (चैतन्य), आनंद (सुख) और कंपन ऊर्जा (विर्य)। इन गुणों का मुक्त आत्माओं द्वारा पूरी तरह से आनंद लिया जाता है, लेकिन मुक्त आत्माओं के मामले में कर्म द्वारा अस्पष्ट किया जाता है जिसके परिणामस्वरूप कर्मिक बंधन होता है। इस बंधन के परिणामस्वरूप आत्मा का शरीर के साथ निरंतर सह-वास होता है। इस प्रकार, एक मूर्त गैर-मुक्त आत्मा अस्तित्व के चार क्षेत्रों-स्वर्ग, नरक, मनुष्य और पशु जगत में पाई जाती है-जन्म और मृत्यु के निरंतर चक्र में जिसे संसार के रूप में भी जाना जाता है। जैन विचारकों के अनुसार, सभी जीवित प्राणी (यहां तक कि देवता भी) व्यापक पीड़ा और अदम्य इच्छा का अनुभव करते हैं (जबकि सांसारिक सुख क्षणभंगुर और पहाड़ के बगल में सरसों के बीज की तरह छोटा होता है)। प्रबुद्ध प्राणियों को छोड़कर, सभी जीवित प्राणी मृत्यु और पुनर्जन्म के अधीन हैं। एक आत्मा को विभिन्न भौतिक शरीरों में पहना जाता है, जिनमें से पाँच हैं, प्रत्येक एक दूसरे की तुलना में महीन है (दाईं ओर की छवि देखें)। प्रत्येक प्राणी के कम से कम दो शरीर होते हैं, अग्निमय शरीर और कर्मशील शरीर। ये दोनों शरीर दर्द या आनंद महसूस नहीं करते हैं और ठोस पदार्थ से गुजर सकते हैं। एक प्राणी के पास इन मूल पिंडों के अलावा दो और शरीर हो सकते हैं, और केवल सांसारिक पिंड को ही आँखों से देखा जा सकता है। जैनों का मानना है कि उच्च शक्तियों वाली आत्मा आंशिक रूप से शरीर को छोड़ सकती है, उसके बाहर कार्य कर सकती है और फिर बाद में वापस आ सकती है। इसे समुद्रघाट कहा जाता है। जैन दर्शन के अनुसार, अनंत संख्या में स्वतंत्र जीव (संवेदनशील, जीवित प्राणी, आत्मा) हैं जो पूरे ब्रह्मांड को भरते हैं। जीवों को विभिन्न श्रेणियों में विभाजित किया गया है, इनमें पेड़ों जैसे स्थिर प्राणी और चलने वाले प्राणी शामिल हैं। जैनों ने विभिन्न इंद्रियों (इंद्रियों) और महत्वपूर्ण पहलुओं (प्राणों) के आधार पर जीवित प्राणियों का एक पदानुक्रम विकसित किया। जानवरों को पाँच इंद्रियों के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जबकि पौधों और विभिन्न सूक्ष्मजीवों की एक इंद्रिय है। प्राणशक्ति या जीवन-सिद्धांत दस हैं, अर्थात् पाँच इंद्रियाँ, ऊर्जा, श्वसन, जीवन-अवधि, वाणी का अंग और मन। मनुष्य, देवता आदि पाँच इंद्रिय प्राणी हैं जिनके पास एक आंतरिक इन्द्रिय या विचारशील मन (मानस) भी है। लिंग के संबंध में, जैनों का मानना था कि तीन मुख्य लिंग थेः पुरुष, महिला और तीसरा लिंग (नपुंसक-वेद, यौन अंगों के बिना सभी प्राणी इस तीसरे लिंग का हिस्सा हैं)। जैनों ने निगोडा नामक छोटे एक-इन्द्रिय प्राणियों के अस्तित्व की भी पुष्टि की जो हर जगह मौजूद हैं और ब्रह्मांड को भरते हैं। एक अनूठा जैन दृष्टिकोण यह है कि पौधों में अन्य जानवरों की तरह चेतना का एक रूप होता है। यह पोषण, प्रजनन और आत्म-संरक्षण की उनकी इच्छा में देखा जाना चाहिए। यहाँ तक कि उन्हें नैतिक भावनाओं को व्यक्त करने में सक्षम के रूप में देखा जाता है और इस प्रकार अंततः मुक्ति की ओर प्राणियों की सीढ़ी चढ़ते हैं। ब्रह्मांड विज्ञान जैन ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार हमारी दुनिया एक विशाल संरचना है, जो नीचे चौड़ी, बीच में संकीर्ण और ऊपरी क्षेत्रों में चौड़ी है। इसमें विभिन्न क्षेत्र या उप-विश्व शामिल हैं, जिनमें सिद्धलोक (प्रबुद्ध लोगों की दुनिया), स्वर्ग, विभिन्न नरक और मानव क्षेत्र (ब्रह्मांड के केंद्र में) शामिल हैं, जो द्वीप महाद्वीपों की एक प्रणाली है (केंद्र में जम्बुद्वीप सहित) जो पहाड़ों से विभाजित है और समुद्रों से घिरा हुआ है और केंद्र में एक विशाल पर्वत (माउंट। मेरु)। जैन ब्रह्मांड विज्ञान ब्रह्मांड के निर्माण और संचालन के लिए जिम्मेदार एक सर्वोच्च व्यक्ति के अस्तित्व से इनकार करता है। जैन धर्म में, यह ब्रह्मांड एक असंरचित अस्तित्व है, जो अनंत काल से मौजूद है, प्रकृति में अपरिवर्तनीय, आरंभहीन और अंतहीन है। इसका कोई निर्माता, राज्यपाल, न्यायाधीश या विध्वंसक नहीं है। जैन दार्शनिक लगातार सृजनवाद के सिद्धांत पर हमला करते रहे। आचार्य जिनसेन ने अपनी पुस्तक में एक निर्माता देवता की अवधारणा की आलोचना कीः जैन धर्म स्वर्गीय और नरक प्राणियों के अस्तित्व को बनाए रखता है जो मर जाते हैं और अपने कर्म के अनुसार पुनर्जन्म लेते हैं। ऐसा माना जाता है कि देवताओं के पास भौतिक चीजों के बारे में अधिक दिव्य ज्ञान है और वे मानव क्षेत्रों में होने वाली घटनाओं का पूर्वानुमान लगा सकते हैं। हालाँकि, एक बार जब उनकी पिछली कर्म योग्यता समाप्त हो जाती है, तो देवता मर जाते हैं और मनुष्यों, जानवरों या अन्य प्राणियों के रूप में उनका पुनर्जन्म होता है। ऐसा भी माना जाता है कि आत्माएं पूर्ण पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम होती हैं, एक अवस्था जिसे आमतौर पर परमात्मा कहा जाता है, "सर्वोच्च आत्म" (जिसे आमतौर पर अंग्रेजी में "भगवान" के रूप में भी जाना जाता है)। जैन धर्म में, शरीर के साथ परिपूर्ण आत्माओं को अरिहंत (विजेता) कहा जाता है और शरीर के बिना परिपूर्ण आत्माओं को सिद्ध (मुक्त आत्मा) भी कहा जाता है। समय चक्र जैन धर्म के अनुसार, समय बिना शुरुआत और शाश्वत है। कालचक्र, समय का ब्रह्मांडीय चक्र, लगातार घूमता रहता है। समय के चक्र को दो अर्ध-चक्रों में विभाजित किया गया है, उत्कर्ष (आरोही, प्रगतिशील समृद्धि और खुशी का समय) और अवरोही (अवरोही, बढ़ते दुख और अनैतिकता का समय)। प्रत्येक अर्ध चक्र को आगे छह अरास या युगों में विभाजित किया गया है। जैसे-जैसे ब्रह्मांड इन युगों से गुजरता है, दुनिया खुशी, जीवन काल और सामान्य नैतिक आचरण में परिवर्तन से गुजरती है। इन परिवर्तनों के लिए कोई भी दिव्य या अलौकिक प्राणी जिम्मेदार नहीं हैं, बल्कि वे कर्म की शक्ति के कारण होते हैं। जैनों का मानना है कि समय चक्र वर्तमान में अवरोही चरण में है। समय के चक्र के अर्ध-चक्र की प्रत्येक गति के दौरान, 63 सालाकापुरूष या 63 प्रसिद्ध व्यक्ति, जिनमें 24 तीर्थंकर और उनके समकालीन शामिल हैं, नियमित रूप से दिखाई देते हैं। निर्जीव वास्तविकता पाँच अचेतन (अजिव) पदार्थ (द्रव्य) हैंः पुदगला पुदगला किसी भी निर्जीव कण पदार्थ के लिए एक शब्द है। जैनों ने परमाणुवाद का एक विस्तृत सिद्धांत विकसित किया। परमौस या परमाणु पदार्थ के मूल और निर्माण खंड थे। उन्हें इंद्रियों द्वारा महसूस नहीं किया जा सकता है और आगे विभाजित नहीं किया जा सकता है। एक परमाणु में हमेशा चार गुण होते हैं, एक रंग (वर्ण), एक स्वाद (रस), एक गंध (गंधा), और एक निश्चित प्रकार की स्पष्टता (स्पर्श, स्पर्श) जैसे कि हल्कापन, भारीपन, कोमलता, खुरदरापन आदि। एक परमाणु एक स्थान बिंदु पर कब्जा करता है। यह असंरचित और अविनाशी है। परमाणुओं का संयोजन (बंध) अपने तरीकों को बदल देता है, और विघटित (भेद) हो जाता है लेकिन उनके मूल गुण बने रहते हैं। एक परमाणु को अन्य परमाणुओं के साथ एक साथ बांधकर एक समुच्चय (स्कंध) बनाया जा सकता है। सामग्री समुच्चय को इस आधार पर वर्गीकृत किया जाता है कि वे कितने महीन (सुख्मा) या मोटे (स्थुला) हैं। सबसे अच्छा प्रकार का भौतिक समुच्चय परमाणु पैमाने (अतिरिक्त महीन पदार्थ) पर होता है, फिर "महीन" पदार्थ (कर्मिक कणों सहित) आता है, फिर कुछ भी जिसे किसी तरह से महसूस किया जा सकता है (जैसे गंध) लेकिन देखा नहीं जाता है, फिर पदार्थ आता है जिसे देखा जा सकता है लेकिन छुआ नहीं जा सकता है (जैसे प्रकाश), फिर मोटे पदार्थों की श्रेणी होती है (जिसमें कोई भी तरल पदार्थ शामिल होता है) और अंत में अतिरिक्त मोटे पदार्थ (ठोस) होते हैं। भौतिक वस्तुएँ प्रकाश या अंधेरा छोड़ सकती हैं। जैन धर्म में अंधेरे को एक प्रकार के पदार्थ के रूप में देखा जाता है और ध्वनि भी। गति/विश्राम धर्म (गति का माध्यम) और अधर्मा (विश्राम का माध्यम) ऐसे पदार्थ हैं जो गति और विश्राम के सिद्धांतों के लिए जिम्मेदार हैं। जैसे, वे एक प्रकार के ईथर हैं। धर्मस्थिकाया और अधर्मस्तिकाया के रूप में भी जाना जाता है, कहा जाता है कि वे पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त हैं। धर्म और अधर्मा गति या स्वयं को विश्राम नहीं देते हैं, बल्कि अन्य शरीरों में गति और विश्राम की मध्यस्थता करते हैं। गति के माध्यम के बिना, गति स्वयं संभव नहीं है और इसके विपरीत। यह चलने-फिरने/आराम करने के लिए एक पूर्व शर्त है, जैसे कि पानी जो मछलियों को तैरने देता है। यह सिद्धांत जैन धर्म के लिए अद्वितीय है। अंतरिक्ष (अंतरिक्ष) एक ऐसा पदार्थ है जो आत्माओं, पदार्थ, गति के सिद्धांत, विश्राम के सिद्धांत और समय को समायोजित करता है। यह एक सर्वव्यापी ग्रहण योग्य है जो अनंत अंतरिक्ष-बिंदुओं (प्रदेश) से बना है। जैनियों के अनुसार, अंतरिक्ष एक पदार्थ है, जो निर्वात की प्रकृति में है, लेकिन शुद्ध निर्वात नहीं है। यह एक विस्तारित निरंतर निर्वात है। शुद्ध निर्वात के रूप में यह अस्तित्वहीन और विस्तारित नहीं होगा; जो इसे एक भी सकारात्मक गुण से वंचित कर देगा। इसलिए, जैन यह प्रतिपादन करते हैं कि अंतरिक्ष, जो अनंत विस्तार से संपन्न है, अपने आप में एक पदार्थ है। जैन धर्म में, समय (काल) वह है जो परिवर्तन की मध्यस्थता करता है, जो नया है वह पुराना हो जाता है, और इसी तरह। जैनियों के लिए, समय वह है जो उन परिवर्तनों का समर्थन करता है जिनके अधीन पदार्थ होते हैं। एक दृष्टिकोण से, यह एक अनंत और अंतहीन निरंतरता है, दूसरे दृष्टिकोण से, यह अनंत संख्या में परमाणु क्षणों (समय) से बना है। कुछ जैन दार्शनिकों का मानना है कि समय एक सार है, जबकि अन्य नहीं मानते हैं। चंपत राय जैन के अनुसार, "प्रकृति में कुछ भी निराश्रित या कार्य से रहित नहीं हो सकता है। सरल इकाइयों और वस्तुओं के मामले में ऊर्जा के विस्थापन से फलन का निर्वहन होता है। यदि ऊर्जा के विस्थापन की गति के प्रदर्शन में मदद करने के लिए कोई समय-पदार्थ नहीं होता, तो चीजें हमेशा एक ही स्थिति में रहने के लिए अभिशप्त होतीं। कर्म और पुनर्जन्म जैन धर्म में, अन्य भारतीय धर्मों की तरह, यह कर्म है जो आत्माओं द्वारा लिए जाने वाले जीवन के विभिन्न रूपों के लिए जिम्मेदार है। कर्म की कल्पना एक भौतिक पदार्थ (या सूक्ष्म पदार्थ) के रूप में की जाती है जो आत्मा को बांध सकता है, पुनर्जन्म के बीच आत्मा के साथ यात्रा कर सकता है, और लोक में जीव द्वारा अनुभव किए गए दुःख और खुशी को प्रभावित कर सकता है। जैन ग्रंथों में कर्म की तुलना धूल से की गई है जो एक गीले कपड़े से चिपक जाती है (यानी। आत्मा और उसके जुनून)। इस प्रकार, कर्म एक प्रकार का प्रदूषण है जो आत्मा को विभिन्न रंगों (लेशा) से कलंकित करता है। अपने कर्म के आधार पर, एक आत्मा स्थानांतरण से गुजरती है और अस्तित्व की विभिन्न अवस्थाओं में पुनर्जन्म लेती है-जैसे स्वर्ग या नरक, या मनुष्य या जानवरों के रूप में। जैन धर्म बौद्ध धर्म के कुछ स्कूलों की तरह एक मध्यवर्ती राज्य में विश्वास नहीं करता है, इसके बजाय आत्माओं को मृत शरीर से एक नए शरीर में सूक्ष्म कर्मों के आवरण में "बंदर की तरह कूदते" के रूप में देखा जाता है। ऐसा माना जाता है कि कर्म आत्मा की जन्मजात प्रकृति और प्रयास के साथ-साथ अगले पुनर्जन्म में उसकी आध्यात्मिक क्षमता को अस्पष्ट और बाधित करता है। कहा जाता है कि आत्मा की कंपन ऊर्जा कर्म कणों को आकर्षित करती है और बंधन बनाती है। जबकि प्रारंभिक ग्रंथ कर्मों को आकर्षित करने में भावनाओं (कसाय, विशेष रूप से घृणा) की भूमिका पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उमास्वाती का कहना है कि यह शारीरिक, मौखिक और मानसिक गतिविधि है जो कर्म कणों के प्रवाह के लिए जिम्मेदार है। वॉन ग्लेसेनाप के अनुसार, कर्म के बंधन के मुख्य कारण गलत दृष्टिकोण, दोषपूर्ण आत्म अनुशासन, जुनून और गतिविधि हैं। किसी भी जीवन रूप को नुकसान पहुँचाने से निश्चित रूप से नकारात्मक कर्म प्रभाव पड़ेगा। पॉल डुंडास के अनुसार, कर्म के बारे में बौद्ध दृष्टिकोण और जैन दृष्टिकोण के बीच मुख्य अंतर यह है कि अनैच्छिक कार्यों से भी ऐसा करने वाले व्यक्ति पर नकारात्मक कर्म प्रभाव पड़ता है। इसके अलावा, जो मानसिक कार्य नहीं किए जाते हैं, जिससे किसी और को बुरा कार्य करने के लिए प्रेरित किया जाता है या केवल कार्रवाई को मंजूरी दी जाती है, उन्हें काफी अलग (कर्मिक प्रतिशोध के संबंध में) के रूप में नहीं देखा गया। कर्म पर जैन कार्यों में, कर्मों को आम तौर पर 8 प्रकारों में विभाजित किया जाता है, चार हानिकारक (घटिया) कर्म और चार गैर-हानिकारक कर्म। हानिकारक कर्म हैं "भ्रम कर्म" (मोहनिया) जो गलत विचारों की ओर ले जाता है, "कर्म जो ज्ञान को अवरुद्ध करता है" (ज्ञानवरण्य), "कर्म जो धारणा को अस्पष्ट करता है" (दर्शनवरण्य) और "बाधा कर्म" (अंतरा), जो आत्मा की जन्मजात ऊर्जा को बाधित करता है। गैर-हानिकारक कर्म "भावना" (वेदानिया) कर्म हैं जो सुखद या अप्रिय अनुभवों से संबंधित हैं, "नाम" (नाम) कर्म जो किसी के पुनर्जन्म को निर्धारित करता है, "जीवन" (आयुष) कर्म जो जीवनकाल को निर्धारित करता है और "वंश" (गोत्र) कर्म जो किसी की स्थिति को निर्धारित करता है। जैन सिद्धांत का यह भी मानना है कि हमारे लिए अपने कर्म को संशोधित करना और तपस्या (तप) और आचरण की शुद्धता के माध्यम से इससे मुक्ति प्राप्त करना दोनों संभव है। अंतिम जैन लक्ष्य आध्यात्मिक मुक्ति है, जिसे अक्सर सभी कर्मों से मुक्ति के रूप में परिभाषित किया जाता है। जैन धर्म के अनुसार, कुछ आत्माएँ जिन्हें अभव्य (अक्षम) कहा जाता है, वे कभी भी मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त नहीं कर सकती हैं। अभव्य अवस्था में एक जानबूझकर और चौंकाने वाले बुरे कार्य के बाद प्रवेश किया जाता है। नैतिकता जैन नैतिकता की जड़ें इसके तत्वमीमांसा, विशेष रूप से इसके कर्म सिद्धांत में निहित हैं। जैन दार्शनिकों का मानना है कि हानिकारक कार्यों (हिम्सा) से आत्मा दूषित हो जाती है और कर्मों से अशुद्ध हो जाती है। वास्तव में, कर्म (अच्छा और बुरा) शरीर, वाणी और मन द्वारा किए गए कार्यों के परिणामस्वरूप आत्मा में लगातार बह रहा है, जैसे कि झील में बहने वाला पानी। इस प्रकार, जो लोग बुरे कर्मों (मुक्ति तक पहुँचने के लिए) के प्रवाह को रोकने की कोशिश करते हैं, उन्हें कुछ नैतिक नियमों का पालन करते हुए सही आचरण का अभ्यास करना चाहिए। सही आचरण (सम्यक चारित्र), को सर्वार्थसिद्धी में परिभाषित किया गया है "एक बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा कर्मों को लेने की ओर ले जाने वाली गतिविधि की समाप्ति जो प्रवास के कारणों को हटाने में लगा हुआ है।" कर्म कणों को आत्मा से चिपकने और उसे कलंकित करने से रोकने के लिए, जैन धर्म पाँच नैतिक कर्तव्यों की शिक्षा देता है, जिन्हें वह पाँच व्रत कहता है। ये दो मुख्य रूपों में आते हैं, जैन आम लोगों के लिए अनुव्रत (छोटी व्रत) और जैन भिक्षुओं के लिए महाव्रत (महान व्रत)। जैन आम लोगों (जिन्हें सिद्धांत का ज्ञान है) द्वारा भी ली जाने वाली पाँच प्रतिज्ञाएँ हैंः अहिंसा ("अहिंसा", "गैर-हानिकारक", "गैर-चोट"): जैनियों द्वारा ली जाने वाली पहली प्रमुख प्रतिज्ञा अन्य मनुष्यों के साथ-साथ सभी जीवित प्राणियों (विशेष रूप से जानवरों, लेकिन पौधों) को भी कोई नुकसान नहीं पहुंचाना है। यह जैन धर्म में सर्वोच्च नैतिक कर्तव्य है, और यह न केवल किसी के कार्यों पर लागू होता है, बल्कि यह मांग करता है कि कोई व्यक्ति अपनी वाणी और विचारों में अहिंसक हो। तत्वार्थसूत्र के अनुसार, नुकसान को "जुनून से जीवन शक्ति के विच्छेद" के रूप में परिभाषित किया गया है। पुरुसार्थसिद्ध्युपाया नामक एक जैन नैतिक ग्रंथ के अनुसार, "आसक्ति जैसी भावनाओं का प्रकट न होना गैर-चोट है, और इस तरह की भावनाओं का प्रकट होना चोट (हिम्सा) है।" शाकाहार और जैनियों की अन्य अहिंसक प्रथाओं और अनुष्ठानों का प्रवाह अहिंसा के सिद्धांत से होता है। सत्य, "सत्य": यह व्रत हमेशा सत्य बोलने का होता है। न तो झूठ बोलो, न ही वह बोलो जो सच नहीं है, और दूसरों को प्रोत्साहित न करें या जो झूठ बोलता है उसे स्वीकार न करें। अस्तेय, "चोरी नहीं": एक जैन आम आदमी को ऐसा कुछ भी नहीं लेना चाहिए जो स्वेच्छा से नहीं दिया जाता है। इसके अतिरिक्त, यदि कुछ दिया जा रहा है तो एक जैन भिक्षु को इसे लेने की अनुमति मांगनी चाहिए। ब्रह्मचर्य, "ब्रह्मचर्य": जैन भिक्षुओं और ननों के लिए यौन और कामुक सुखों से परहेज निर्धारित किया गया है। आम लोगों के लिए, व्रत का अर्थ है शुद्धता, अपने साथी के प्रति वफादारी। अपरिग्रह, "गैर-स्वामित्व": इसमें भौतिक और मनोवैज्ञानिक संपत्ति के प्रति अनासक्ति, लालसा और लालच से बचना शामिल है। जैन भिक्षु और नन संपत्ति और सामाजिक संबंधों को पूरी तरह से त्याग देते हैं, उनके पास कुछ भी नहीं है और वे किसी से भी जुड़े नहीं हैं। जैन तपस्वी व्रत के संबंध में और भी अधिक ईमानदार होते हैं, उदाहरण के लिए, अहिंसा के पहले व्रत के संबंध में, वे अक्सर अपने सामने छोटे जानवरों के फर्श को झाड़ने के लिए झाड़ू या कोई अन्य उपकरण ले जाते हैं। जैन ग्रंथों में आगे सात पूरक व्रत निर्धारित किए गए हैं, जिनमें तीन गुण व्रत (योग्यता व्रत) और चार शिक्षा व्रत (प्रशिक्षण व्रत) शामिल हैं। तीन गुण प्रतिज्ञाएँ हैंः दिग्व्रत-चार दिशाओं के संबंध में आंदोलन पर प्रतिबंध। भोगोपभोगपरिमन-उपभोग्य और गैर-उपभोग्य चीजों को सीमित करने की शपथ-अनार्थ-दंडविरमण-हानिकारक व्यवसायों और गतिविधियों (उद्देश्यहीन पापों) से बचना। चार शिका व्रत हैंः समयिका-स्थिर बैठकर ध्यान करें और समय-समय पर ध्यान केंद्रित करें (48 मिनट के एक मुहूर्त के लिए, या दो या तीन मुहूर्त के लिए)। देसाव्रता-कुछ स्थानों (घर, गाँव, आदि) तक आवाजाही को सीमित करना। एक निश्चित अवधि के लिए। उपवास/पौष-कुछ दिनों में 24 घंटे उपवास करना (आमतौर पर एक चंद्रमा-महीने में चार बार) या एक दिन जीना जो एक जैन भिक्षु के जीवन की नकल करता है। अतिहती सुविभाग-तपस्वियों और जरूरतमंद लोगों को भोजन देना। अंत में, सल्लेखाना (या संथारा) नामक एक व्रत है, जो ऐतिहासिक रूप से जैन भिक्षुओं और ननों द्वारा जीवन के अंत में मनाया जाने वाला एक "धार्मिक मृत्यु" अनुष्ठान है, लेकिन आधुनिक युग में दुर्लभ है। यह व्रत भोजन और तरल की स्वैच्छिक और क्रमिक कमी है जिसके परिणामस्वरूप जीवन का निराशाजनक अंत होता है। ऐसा माना जाता है कि यह नकारात्मक कर्म को कम करता है जो आत्मा के भविष्य के पुनर्जन्म को प्रभावित करता है। मुक्ति और पथ आचार्य पूज्यपद ने अपनी सर्वार्थसिद्धी में मुक्ति (मोक्ष, केवल ज्ञान) को इस प्रकार परिभाषित किया हैः "मुक्ति आत्मा की एक पूरी तरह से अलग स्थिति की प्राप्ति है, जो कर्मिक पदार्थ और शरीर की सभी अशुद्धियों को दूर करने पर होती है, जो आत्मा के अंतर्निहित गुणों जैसे ज्ञान और दर्द और पीड़ा से मुक्त आनंद की विशेषता है। "अंतिम मुक्ति के क्षण में, एक केवलिन (मुक्त आत्मा) अपने शरीर से मुक्त हो जाएगा और एक पल में ब्रह्मांड के शीर्ष पर मुक्त आत्माओं के क्षेत्र सिद्धलोक तक उठ जाएगा। जैसा कि डुंडास द्वारा समझाया गया है, प्रबुद्ध आत्मा "पूर्ण आनंद, ऊर्जा, चेतना और ज्ञान की विघटित और लिंगहीन स्थिति में बिना किसी और पुनर्जन्म के शाश्वत रूप से मौजूद रहेगी।" जैनों का मानना है कि मुक्त आत्माओं की संख्या अनंत है। जबकि ये आत्माएँ एक-दूसरे में प्रवेश करती हैं और सभी में समान गुण होते हैं, जैन धर्म इस विचार का दृढ़ता से विरोध करता है कि वे किसी अद्वैतवादी विश्व आत्मा का हिस्सा हैं (जैसा कि हिंदू धर्म के कुछ स्कूलों में पाया जाता है)। हरिभद्र के अनुसार, इस हिंदू अद्वैतवाद का कोई अर्थ नहीं है। दुंदास ने अपनी आलोचना को इस प्रकार रेखांकित कियाः "यदि विश्व-आत्मा स्वाभाविक रूप से शुद्ध होती, तो यह समझाना मुश्किल होता कि यह अभूतपूर्व दुनिया स्पष्ट रूप से अशुद्ध क्यों है, जबकि यदि यह अशुद्ध होती, तो मुक्त जीवों का इसके साथ विलय होने का कोई मतलब नहीं होता।" जैन दार्शनिकों ने आध्यात्मिक विकास के 14 चरणों की एक योजना विकसित की जिसे गुणस्थान (संस्कृतः "पुण्य के स्तर") कहा जाता है। ये चरण कर्म बंधन के विभिन्न कारणों के त्याग के अनुरूप हैं। जो लोग अंतिम चरण में उत्तीर्ण होते हैं वे प्रबुद्ध सिद्ध होते हैं और सही दृष्टिकोण, सही ज्ञान और सही आचरण में पूरी तरह से स्थापित हो जाते हैं। प्रारंभिक जैन धर्म का दर्शन आगम में पाया जा सकता है। हालाँकि इन प्रारंभिक ग्रंथों में बहुत अधिक दार्शनिक सामग्री है, लेकिन यह व्यवस्थित नहीं है और असंगत हो सकता है। उमास्वती संभवतः पहले व्यवस्थित जैन दार्शनिक थे। उनके तत्वार्थसूत्र ने सभी प्राचीन जैन सिद्धांतों को एक साथ आकर्षित किया और उन्हें एक व्यवस्थित सूत्र शैली में प्रस्तुत किया। उनका काम बेहद प्रभावशाली था और आज सभी जैन विचारधाराओं द्वारा स्वीकार किया जाता है। तत्त्वसूत्र पर मुख्य दिगंबर टिप्पणियाँ पूज्यपद (छठी शताब्दी), अकालंक (8वीं शताब्दी) और विद्यानंदी (9वीं शताब्दी) की हैं, जबकि मुख्य श्वेतांबर टिप्पणियाँ सिद्धसेन गानिन की 8वीं शताब्दी की टिप्पणी और स्व-भाष्य हैं। हैरी ओल्डमेडो ने नोट किया कि जैन दर्शन पूरे इतिहास में काफी मानक बना रहा और बाद के विस्तार ने केवल पहले से मौजूद सिद्धांत को और स्पष्ट करने की कोशिश की और घटकों की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति को बदलने से बचा। दुंदास का तर्क है कि यह दार्शनिक स्थिरता काफी हद तक उमास्वाती के काम के प्रभाव के कारण है। हालाँकि, जैन परंपरा को प्राचीन काल से श्वेतांबर और दिगंबर परंपराओं में विभाजित किया गया है। यह मतभेद मुख्य रूप से भिक्षुओं के बीच नग्नता के अभ्यास के सवाल में मतभेदों के कारण उत्पन्न हुआ और क्या महिलाएं महिला शरीर में मुक्ति प्राप्त कर सकती हैं। इन मतभेदों के अलावा, जैन संप्रदायों के बीच कोई अन्य प्रमुख दार्शनिक अंतर नहीं हैं, हालाँकि मौलिक सिद्धांतों की अलग-अलग व्याख्याएँ हैं जैसे कि अनेकंठवाद। जैन धर्म में इस सैद्धांतिक रूढ़िवाद ने पद्मनाभ जैनी जैसे विद्वानों को यह टिप्पणी करने के लिए प्रेरित किया है कि पाठ्यक्रम जैन इतिहास में कभी भी कोई मौलिक रूप से नया आंदोलन (जैसे महायान, तंत्र या भक्ति) नहीं था जिसने मुख्यधारा के जैन धर्म को प्रभावी रूप से चुनौती दी। उमास्वती जैसे प्रारंभिक दार्शनिकों की अवधि के बाद, ज्ञानमीमांसा (प्रमाण) और तर्क (न्याय) पर ध्यान केंद्रित करने के साथ दार्शनिक परिष्कार की अवधि बढ़ती है। इस युग में सिद्धसेन दिवाकरा, सामंतभद्र और अकालंका जैसे महान ज्ञानविदों ने काम किया। कुण्डकुंड का कार्य, विशेष रूप से दो सत्यों का उनका सिद्धांत, विशेष रूप से दिगंबर दर्शन पर भी बेहद प्रभावशाली था। जैन दार्शनिकों की ज्ञानमीमांसा के साथ व्यस्तता प्रारंभिक आधुनिक काल तक जारी रही, जिसमें कई महान जैन विद्वानों को देखा गया जिन्होंने नव्य-न्याय () दर्शन पर लिखा, जैसे कि यशोविजय (1624-1688)। इस्लाम के साथ जैन मुठभेड़ ने ईश्वर के अस्तित्व और हिंसा के उपयोग पर धार्मिक बहस को भी जन्म दिया। पॉल डुंडास के अनुसार, जैन विचारकों ने भी अपने मंदिरों के मुस्लिम विनाश का सामना करते हुए "अहिंसा" (अहिंसा) के अपने सिद्धांत पर फिर से विचार करना शुरू कर दिया। दुंदास ने नोट किया कि कैसे 12वीं शताब्दी के जैन विचारक जिनदत्त सूरी ने आत्मरक्षा में हिंसा के पक्ष में तर्क दिया। आधुनिक युग में 18वीं शताब्दी में आचार्य भिक्षु द्वारा स्थापित एक नए संप्रदाय, श्वेतांबर तेरापंथ का उदय हुआ। तुलसी (1913-1997) और आचार्य महाप्रज्ञा (1920-2010) जैसे तेरापंथ विद्वान आधुनिक जैन धर्म में प्रभावशाली बौद्धिक व्यक्ति रहे हैं, जिन्होंने जैन दर्शन पर कई कार्य लिखे हैं। आधुनिक युग में आम लोगों के साथ-साथ विभिन्न प्रभावशाली बौद्धिक हस्तियों के नेतृत्व में नए संप्रदायों का उदय भी हुआ। श्रीमद राजचंद्र (1867-1901) का गैर-सांप्रदायिक पंथ महात्मा गांधी पर एक प्रमुख प्रभाव होने के कारण प्रसिद्ध है। एक अन्य प्रभावशाली व्यक्ति कांजीस्वामी थे, जो कुंडकुंड के रहस्यमय दर्शन पर जोर देने के लिए जाने जाते थे। भारतीय विचार में योगदान श्रमण प्रणालियों में सबसे शुरुआती और सबसे प्रभावशाली में से एक के रूप में, जैन धर्म ने अन्य भारतीय विचार प्रणालियों को प्रभावित किया। विद्वानों के शोध से पता चला है कि दार्शनिक अवधारणाएँ जो आम तौर पर भारतीय हैं-कर्म, अहिंसा, मोक्ष, पुनर्जन्म और इसी तरह की-या तो उनकी उत्पत्ति श्रमण परंपराओं में हुई है (जिनमें से सबसे प्राचीन जैन धर्म है)। भिक्षावृत्ति और त्याग का श्रमणिक आदर्श, कि सांसारिक जीवन पीड़ाओं से भरा था और मुक्ति के लिए इच्छाओं को त्यागना और अकेले और चिंतनशील जीवन में पीछे हटना आवश्यक था, बलिदान, घरेलू कर्तव्यों और देवताओं के मंत्रों पर आधारित सक्रिय और अनुष्ठानिक रूप से विरामित जीवन के ब्राह्मणवादी आदर्श के बिल्कुल विपरीत था। श्रमणों ने अहिंसा, कर्म, मोक्ष और त्याग का विकास किया और उन पर जोर दिया। ऐसा लगता है कि जैन विचारों का बुद्ध और प्रारंभिक बौद्ध धर्म पर कुछ प्रभाव पड़ा है, और दोनों विश्व दृष्टिकोण कई सामान्य विचारों (कर्म पुनर्जन्म, एक असंरचित ब्रह्मांड, अहिंसा, वेदों का खंडन) को साझा करते हैं। बुद्ध को तपस्या के अभ्यास रूपों के रूप में चित्रित किया गया है जो जैन धर्म में पाए जाते हैं (हालांकि बाद में उन्होंने इनमें से कई प्रथाओं को बहुत चरम के रूप में खारिज कर दिया)। हेलमुथ वॉन ग्लासेनाप का यह भी तर्क है कि अहिंसा के जैन विचार, और विशेष रूप से शाकाहार को बढ़ावा देने का हिंदू धर्म पर, विशेष रूप से वैष्णव धर्म पर प्रभाव पड़ा। इसके अलावा, वॉन ग्लासेनैप का तर्क है कि कुछ हिंदू दार्शनिक प्रणालियाँ, विशेष रूप से मध्वाचार्य का द्वैतवादी वेदांत, जैन दर्शन से प्रभावित था। उनका यह भी कहना है कि यह संभव है कि शैवसिद्धांत जैन विचारों से भी प्रभावित थे। दर्शन और नैतिकता की जैन प्रणाली को दयानंद सरस्वती और मोहनदास करमचंद गांधी जैसी आधुनिक हस्तियों पर एक बड़ा प्रभाव डालने के लिए भी जाना जाता है। प्रमुख जैन दार्शनिकों ने जैन विचार के विकास में कई जैन दार्शनिकों का योगदान दिया है। नीचे कुछ मुख्य जैन दार्शनिकों की आंशिक सूची दी गई है। उमास्वाती या उमास्वामी (संभवतः दूसरी शताब्दी और 5वीं शताब्दी ईस्वी के बीच)-संस्कृत में पहली जैन कृति, तत्वसूत्र के लेखक, जिन्होंने जैन दर्शन को जैन धर्म के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य रूप में व्यवस्थित किया। सामंतभद्र (सी. दूसरी-5वीं शताब्दी सी. ई.)-न्याय पर लिखने वाले पहले जैन लेखक, (अपने अप्ता-मीमांसा में)। उन्होंने रत्नाकर श्रवाकाचार और स्वयंभू स्तोत्र की भी रचना की। कुंडकुंडा (सी. दूसरी शताब्दी और 8वीं शताब्दी ईस्वी के बीच)। - जैन तत्वमीमांसा के प्रतिपादक और एक प्रभावशाली दो सत्य सिद्धांत। वे पंचास्तिकायसार "पाँच अस्तित्वों का सार", प्रवचनासार "शास्त्र का सार", समयसार "सिद्धांत का सार", नियमसार "अनुशासन का सार", अष्टपहुदा "आठ उपहार", दशभट्टी "दस पूजा" और बारस अनुवेखा "बारह चिंतन" के लेखक थे। सिद्धसेन दिवाकरा ()-जैन तर्कशास्त्री और संस्कृत और प्राकृत में महत्वपूर्ण कार्यों के लेखक, जैसे, न्यायावतार (तर्क पर) और सन्मातिसुत्र (सात जैन दृष्टिकोण, ज्ञान और ज्ञान की वस्तुओं से संबंधित)। अकालंक ()-प्रमुख जैन तर्कशास्त्री, जिनकी कृतियाँ जैसे लघुशास्त्र, प्रमाणसंग्रह, न्यायविनिस्काय-विवरण, सिद्धिविनस्काय-विवरण, अष्टसाति, तत्वार्थराजवर्तिका आदि। भारतीय तर्क में इन्हें महत्वपूर्ण चिह्नों के रूप में देखा जाता है। अकालंक के प्रभाव का अनुमान इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि जैन न्याय को अकालंक न्याय के नाम से भी जाना जाता है। पूज्यपद (छठी शताब्दी)-जैन दार्शनिक, व्याकरणविद और संस्कृतवादी। एक जैन भिक्षु द्वारा संस्कृत व्याकरण पर पहली रचना, तत्वसूत्र और जैनेन्द्र व्याकरन पर एक निश्चित टिप्पणी, समादितंत्र, इश्तोपदेश और सर्वार्थसिद्धी की रचना की गई। मणिक्यानंदी (छठी शताब्दी)-जैन तर्कशास्त्री, शास्त्रीय न्याय विद्यालय की कारिका शैली में एक उत्कृष्ट कृति, परीक्षामौखम की रचना की। जिनभद्र गाणि (छठी-सातवीं शताब्दी)-अव्यक्सुत्र (जैन सिद्धांत) विसेसनवती और विसेसावस्यकाभास्या (जैन मूल पर टिप्पणी) के लेखक। कहा जाता है कि उन्होंने सिद्धसेन का अनुसरण किया और जैन सिद्धांत पर विभिन्न विचारों पर चर्चा और खंडन संकलित किया। मल्लवादिन (8वीं शताब्दी)-नायकक्र और द्वादसरनायचक्र (दर्शन का विश्वकोश) के लेखक जो भारतीय दर्शन के स्कूलों पर चर्चा करते हैं। योगीन्दुदेव (8वीं शताब्दी), परमात्माप्रकाश के लेखक। हरिभद्र (8वीं शताब्दी)-जैन विचारक, लेखक, दार्शनिक, व्यंग्यकार और अनेकान्तवाद और योग अध्ययन के महान प्रस्तावक। उनकी कृतियों में योगबिंदु, योगद्रिस्तीसामुच्चाया और धुर्ताख्यान शामिल हैं। उन्होंने जैन धर्म में लेखन की द्वात्रिमशतिका शैली का बीड़ा उठाया, जिसमें विभिन्न धार्मिक विषयों को 32 संक्षिप्त संस्कृत छंदों में शामिल किया गया था। प्रभचंद्र (10वीं शताब्दी)-जैन दार्शनिक ने एक 106-सूत्र तत्वसूत्र की रचना की और जैन न्याय पर दो प्रमुख कार्यों, माणिक्यानंदी के परीक्षा मुखम और अकलंका के लघुशास्त्र पर न्यायकुमुदचंद्र पर आधारित प्रमेयकमलमर्तंड पर विस्तृत टिप्पणियां कीं। नेमीचंद्र (10वीं शताब्दी), गोम्मत्सरा के लेखक, जो दिगंबर सिद्धांत का एक महान संग्रह है। अभयदेव (1057 से 1135)-वादमहर्नव (चर्चाओं का महासागर) के लेखक जो कि सन्मार्तिका का 2,500 श्लोक टीका (टिप्पणी) है और तर्क पर एक महान ग्रंथ है। आचार्य हेमचंद्र (1089-1173)-जैन विचारक, लेखक, इतिहासकार, व्याकरणविद और तर्कशास्त्री। उनकी कृतियों में योगाशास्त्र और त्रिशष्ठिशलकपुरुषचरित्र और सिद्धहेमव्यकरण शामिल हैं। उन्होंने जैन न्याय पर एक अपूर्ण कृति भी लिखी, जिसका शीर्षक प्रामाणिक-मीमांसा था। वादीदेव (11वीं शताब्दी)-वे हेमचंद्र के वरिष्ठ समकालीन थे और कहा जाता है कि उन्होंने परमाननयत्तवलोकलंकर और इसकी विशाल टिप्पणी, स्यद्वादरत्नकर, लिखी थी, जो एक ऐसा कार्य है जो स्यद्वाद के सिद्धांत पर केंद्रित है। विद्यानंदी (11वीं शताब्दी)-जैन दार्शनिक ने आचार्य उमास्वामी के तत्वार्थसूत्र पर एक टिप्पणी की, जिसे तत्वार्थश्लोकवर्तिका के नाम से जाना जाता है। यशोविजय (1624-1688)-जैन तर्कशास्त्री और जैन दर्शन में योगदान करने वाले अंतिम बौद्धिक दिग्गजों में से एक। उन्होंने नव्य-न्याय में विशेषज्ञता प्राप्त की और तत्कालीन प्रचलित नव्य-न्याय शैली में सामंतभद्र, अकलंका, मणिक्यानंदी, विद्यानंदी, प्रभाचंद्र और अन्य लोगों द्वारा पहले की अधिकांश जैन न्याय रचनाओं पर टिप्पणी की। यशोविजय को संस्कृत, प्राकृत, गुजराती और राजस्थानी में 100 से अधिक पुस्तकों का एक विपुल साहित्यिक उत्पादन का श्रेय दिया जाता है। वह ज्ञानसार (ज्ञान का सार) और अधायतमासार (आध्यात्मिकता का सार) के लिए भी प्रसिद्ध हैं। विनयविजय (17वीं शताब्दी), विश्वकोश लोकप्रकाश के लेखक। श्रीमद राजचंद्र (19वीं शताब्दी) ने श्री आत्मसिद्धि शास्त्र की रचना की, जो एक 142 आध्यात्मिक ग्रंथ है जो आत्मा के 6 मौलिक सत्यों की व्याख्या करता है। ।