Third gender
तृतीय लिंग एक ऐसी अवधारणा है जिसमें व्यक्तियों को या तो स्वयं या समाज द्वारा, न तो पुरुष या महिला के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यह उन समाजों में मौजूद एक सामाजिक श्रेणी भी है जो तीन या अधिक लिंगों को पहचानते हैं। तीसरे शब्द का अर्थ आमतौर पर "अन्य" समझा जाता है, हालांकि कुछ मानवविज्ञानी और समाजशास्त्री चौथे और पांचवें लिंग का वर्णन करते हैं। समाज द्वारा व्यक्तिगत रूप से एक पुरुष, एक महिला या अन्य के रूप में पहचाने जाने या पहचाने जाने की स्थिति को आमतौर पर व्यक्ति की लिंग पहचान और उस विशेष संस्कृति में लिंग भूमिका से भी परिभाषित किया जाता है जिसमें वे रहते हैं। अधिकांश संस्कृतियाँ एक लिंग द्विआधारी का उपयोग करती हैं, जिसमें दो लिंग (लड़के/पुरुष और लड़कियां/महिलाएं) होते हैं। तीसरे या चौथे लिंग वाली संस्कृतियों में, ये लिंग बहुत अलग चीजों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। मूल हवाई और ताहिती लोगों के लिए, माहू पुरुष और महिला के बीच एक मध्यवर्ती राज्य है जिसे "लिंग सीमा" के रूप में जाना जाता है। दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका के कुछ पारंपरिक दीन मूल अमेरिकी, चार लिंगों के एक वर्णक्रम को स्वीकार करते हैंः स्त्री महिला, मर्दाना महिला, स्त्री पुरुष और मर्दाना पुरुष। "थर्ड जेंडर" शब्द का उपयोग दक्षिण एशिया के हिजड़ों का वर्णन करने के लिए भी किया गया है जिन्होंने कानूनी पहचान प्राप्त की है, पॉलिनेशिया के फा 'फाफाइन और बाल्कन शपथ लेने वाली कुंवारी। तीसरे लिंग को मान्यता देने वाली संस्कृति का अपने आप में यह मतलब नहीं है कि उन्हें उस संस्कृति द्वारा महत्व दिया गया था, और अक्सर उस संस्कृति में महिलाओं के स्पष्ट अवमूल्यन का परिणाम होता है। जबकि कई गैर-पश्चिमी संस्कृतियों में पाया जाता है, "तीसरा", "चौथा" और "पांचवां" लिंग भूमिकाओं की अवधारणाएं अभी भी मुख्यधारा की पश्चिमी संस्कृति और वैचारिक विचार के लिए कुछ नई हैं। इस अवधारणा को आधुनिक एल. जी. बी. टी. या विचित्र उपसंस्कृति में अपनाया जाने की सबसे अधिक संभावना है। जबकि मुख्यधारा के पश्चिमी विद्वान-विशेष रूप से मानवविज्ञानी जिन्होंने दक्षिण एशियाई हिजड़ों या मूल अमेरिकी "लिंग संस्करण" और दो-आत्मा वाले लोगों के बारे में लिखने की कोशिश की है-ने अक्सर "तीसरे लिंग" शब्द को पूरी तरह से आधुनिक एलजीबीटी समुदाय की भाषा में समझने की कोशिश की है, अन्य विद्वान-विशेष रूप से स्वदेशी विद्वान-इस बात पर जोर देते हैं कि मुख्यधारा के विद्वानों की सांस्कृतिक समझ और संदर्भ की कमी के कारण इन विद्वानों द्वारा तीसरे लिंग की श्रेणी में रखे गए लोगों की व्यापक गलत व्याख्या हुई है, साथ ही साथ विचाराधीन संस्कृतियों की गलत प्रस्तुति भी हुई है, जिसमें यह भी शामिल है कि क्या यह अवधारणा वास्तव में इन संस्कृतियों पर लागू होती है या नहीं। लिंग और लिंग कम से कम 1970 के दशक से, मानव विज्ञानियों ने कुछ संस्कृतियों में लिंग श्रेणियों का वर्णन किया है जिन्हें वे दो-लिंग ढांचे का उपयोग करके पर्याप्त रूप से समझा नहीं सके। उसी समय, नारीवादियों ने (जैविक) लिंग और (सामाजिक/मनोवैज्ञानिक) लिंग के बीच अंतर करना शुरू कर दिया। मानवविज्ञानी माइकल जी. पेलेटज़ का मानना है कि विभिन्न प्रकार के लिंगों (तीसरे लिंग के प्रति दृष्टिकोण सहित) की हमारी धारणाएँ हमारे जीवन को गहराई से प्रभावित करती हैं और समाज में हमारे मूल्यों को दर्शाती हैं। पेलेटज़ की पुस्तक, "जेंडर, सेक्सुअलिटी एंड बॉडी पॉलिटिक्स इन मॉडर्न एशिया" में, उन्होंने वर्णन किया हैः ट्रांसजेंडर लोगों और थर्ड जेंडर जेंडर को अलग-अलग संस्कृतियों में अलग-अलग तरीके से पहचाना और व्यवस्थित किया जा सकता है। कुछ गैर-पश्चिमी संस्कृतियों में, लिंग को द्विआधारी के रूप में नहीं देखा जा सकता है, या लोगों को पुरुष और महिला के बीच स्वतंत्र रूप से पार करने में सक्षम होने के रूप में देखा जा सकता है, या एक ऐसे राज्य में मौजूद होने के लिए जो बीच में है, या दोनों में से कोई नहीं। कुछ संस्कृतियों में, तीसरा लिंग होना आत्माओं की दुनिया और मनुष्यों की दुनिया के बीच मध्यस्थता करने में सक्षम होने के उपहार से जुड़ा हो सकता है। इन आध्यात्मिक मान्यताओं वाली संस्कृतियों के लिए, इसे आम तौर पर एक सकारात्मक चीज के रूप में देखा जाता है, हालांकि कुछ तीसरे लिंग के लोगों पर जादू-टोना और उत्पीड़न का भी आरोप लगाया गया है। अधिकांश पश्चिमी संस्कृतियों में, जो लोग विषमतापूर्ण आदर्शों के अनुरूप नहीं हैं, उन्हें अक्सर बीमार, अव्यवस्थित या अपर्याप्त रूप से गठित के रूप में देखा जाता है। हवाई के स्वदेशी माहू को पुरुष और महिला के बीच एक मध्यवर्ती राज्य के रूप में देखा जाता है, जिसे "लिंग सीमा" के रूप में जाना जाता है। दक्षिण-पश्चिमी अमेरिका के कुछ पारंपरिक दीनेह चार लिंगों के एक वर्णक्रम को पहचानते हैंः स्त्री महिला, मर्दाना महिला, स्त्री पुरुष और मर्दाना पुरुष। "थर्ड जेंडर" शब्द का उपयोग दक्षिण एशिया के हिजड़ों का वर्णन करने के लिए भी किया गया है जिन्होंने कानूनी पहचान प्राप्त की है, पॉलिनेशिया के फाफिन और अल्बानियाई शपथ कुंवारी। अफ्रीका के कुछ स्वदेशी समुदायों में, एक महिला को "महिला पति" के रूप में पहचाना जा सकता है जो पुरुषों के सभी विशेषाधिकारों का आनंद लेती है और इस तरह से मान्यता प्राप्त है, लेकिन जिसकी स्त्रीत्व, हालांकि खुले तौर पर स्वीकार नहीं की जाती है, को भी नहीं भुलाया जाता है। दक्षिण एशिया के हिजड़े तृतीय लिंग के लोगों के सबसे मान्यता प्राप्त समूहों में से एक हैं। कुछ पश्चिमी टिप्पणीकारों (हाइन्स और सेंगर) ने सिद्धांत दिया है कि यह पुनर्जन्म में हिंदू विश्वास का परिणाम हो सकता है, जिसमें लिंग, लिंग और यहां तक कि प्रजातियां भी जीवन भर में बदल सकती हैं, शायद अधिक तरल व्याख्या की अनुमति देती हैं। ऐसी अन्य संस्कृतियाँ हैं जिनमें तीसरे लिंग को एक पारंपरिक लिंग से दूसरे में जाने के बजाय अस्तित्व की एक मध्यवर्ती स्थिति के रूप में देखा जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में उन लोगों के एक अध्ययन में जो खुद को तीसरे लिंग के सदस्य मानते थे, इंग्रिड एम. सेल ने पाया कि वे आम तौर पर 5 साल की उम्र से अलग महसूस करते थे। साथियों और माता-पिता दोनों के दबाव के कारण, सबसे अस्पष्ट रूपों के साथ बड़े होने वालों को जीवन में बाद में सबसे अधिक परेशान बचपन और कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। सेल ने पूर्व और पश्चिम के तीसरे लिंगों के बीच समानताओं की भी खोज की। साक्षात्कार लेने वालों में से लगभग आधे चिकित्सक या चिकित्सा पेशे में थे। उनमें से कई, फिर से अपने पूर्वी समकक्षों की तरह, कलात्मक थे, और कई अपनी कलात्मक क्षमताओं से अपना जीवन यापन करने में सक्षम थे। पुरुषों और महिलाओं के बीच मध्यस्थता करने की क्षमता एक सामान्य कौशल था, और अक्सर माना जाता था कि तीसरे लिंग के पास असामान्य रूप से व्यापक दृष्टिकोण और दोनों पक्षों को समझने की क्षमता थी। सेल के अध्ययन का एक उल्लेखनीय परिणाम यह है कि साक्षात्कार किए गए तीसरे लिंगों में से 93 प्रतिशत ने, फिर से अपने पूर्वी समकक्षों की तरह, "असाधारण"-प्रकार की क्षमताओं की सूचना दी। हाल के वर्षों में, कुछ पश्चिमी समाजों ने गैर-द्विआधारी या लिंग पहचान को पहचानना शुरू कर दिया है। एलेक्स मैकफार्लेन के कुछ साल बाद, ऑस्ट्रेलियाई नोरी मे-वेल्बी को अनिर्दिष्ट स्थिति के रूप में मान्यता दी गई थी। 2016 में, एक ओरेगन सर्किट अदालत ने फैसला सुनाया कि एक निवासी, एलिसा राय शूप, कानूनी रूप से लिंग को गैर-द्विआधारी में बदल सकती है। ओपन सोसाइटी फाउंडेशन ने मई 2014 में एक रिपोर्ट, लाइसेंस टू बी योरसेल्फ प्रकाशित की, जिसमें "दुनिया के कुछ सबसे प्रगतिशील और अधिकार-आधारित कानूनों और नीतियों का दस्तावेजीकरण किया गया जो ट्रांस लोगों को आधिकारिक दस्तावेजों पर अपनी लिंग पहचान बदलने में सक्षम बनाते हैं।" रिपोर्ट में तीसरे वर्गीकरण की मान्यता पर टिप्पणी करते हुए कहा गया हैः दस्तावेज़ में गेट के मौरो कैब्राल को भी उद्धृत किया गया हैः रिपोर्ट में निष्कर्ष निकाला गया है कि दो या तीन विकल्प अपर्याप्त हैंः "एक अधिक समावेशी दृष्टिकोण लोगों के लिए अपने लिंग और लिंग पहचान को आत्म-परिभाषित करने के लिए विकल्पों को बढ़ाना होगा।" तीसरा लिंग और यौन अभिविन्यास 1960 के दशक की यौन क्रांति से पहले, गैर-विषमलैंगिकता के लिए कोई आम गैर-अपमानजनक शब्दावली नहीं थी; "तीसरा लिंग" जैसे शब्द 1860 के दशक में पाए जाते हैं। ऐसा ही एक शब्द, यूरेनियन, का उपयोग 19वीं शताब्दी में तीसरे लिंग के व्यक्ति के लिए किया गया था-मूल रूप से, "पुरुष शरीर में एक महिला मानस" वाला व्यक्ति जो पुरुषों के प्रति यौन रूप से आकर्षित होता है। इसकी परिभाषा को बाद में समलैंगिक लिंग संस्करण महिलाओं और कई अन्य यौन प्रकारों को शामिल करने के लिए बढ़ाया गया था। ऐसा माना जाता है कि यह जर्मन शब्द अर्निंग का एक अंग्रेजी रूपांतरण है, जिसे पहली बार कार्यकर्ता कार्ल हेनरिक उलरिच (1825-95) द्वारा पांच पुस्तिकाओं की एक श्रृंखला (1864-65) में प्रकाशित किया गया था, जिन्हें शीर्षक Forschungen über das Räthcel der Mannmännnlichen Liebe ("मानव-पुरुष प्रेम की पहेली में शोध") के तहत एकत्र किया गया था। उलरिच ने "समलैंगिक" शब्द के पहले सार्वजनिक उपयोग से पहले अपनी शब्दावली विकसित की, जो 1869 में कार्ल-मारिया केर्टबेनी (1824-82) द्वारा गुमनाम रूप से प्रकाशित एक पर्चे में दिखाई दी। यूरेनियन (अर्निंग) शब्द ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट यूरेनिया से उलरिच द्वारा लिया गया था, जिसे यूरेनस के अंडकोष से बनाया गया था; यह समलैंगिकता के लिए खड़ा था, जबकि एफ़्रोडाइट डायोना (डायोनिंग) विषमलैंगिकता का प्रतिनिधित्व करता था। जर्मन समलैंगिक कार्यकर्ता एना रुलिंग ने 1904 के भाषण में इस शब्द का इस्तेमाल किया, "समलैंगिक समस्या को हल करने में महिला आंदोलन की क्या रुचि है?" कुछ विद्वानों के अनुसार, पश्चिम यौन अभिविन्यास की पश्चिमी अवधारणा के अनुरूप प्राचीन तृतीय-लिंग पहचान की पुनः व्याख्या और पुनर्परिभाषित करने की कोशिश कर रहा है। रीडिफाइनिंग फा 'फाफिनः वेस्टर्न डिस्कोर्स एंड द कंस्ट्रक्शन ऑफ ट्रांसजेंडरिस्म इन समोआ में, जोहाना श्मिट का तर्क है कि समोआई संस्कृति में तीसरे लिंग, फा' फाफिन की पुनः व्याख्या करने के पश्चिमी प्रयासों से इसका लिंग की तुलना में यौन अभिविन्यास से अधिक संबंध है। वह यह भी तर्क देती है कि यह वास्तव में फाफिन की प्रकृति को बदल रहा है, और इसे और अधिक "समलैंगिक" बना रहा है। एक सामोआन फाफफीन ने कहा, "लेकिन मैं सामोआन दृष्टिकोण से समलैंगिकता पर एक पेपर के साथ मास्टर डिग्री हासिल करना चाहूंगा जो शैक्षिक उद्देश्यों के लिए लिखा जाएगा क्योंकि मेरा मानना है कि हमारे बारे में लिखी गई कुछ चीजें काफी गलत हैं।" कैसे एक बर्दाचे बनेंः लिंग विविधता के एक एकीकृत विश्लेषण की ओर, विल रोस्को ने एक मानवशास्त्रीय शब्द का उपयोग करते हुए स्वदेशी लोगों को हमेशा आपत्तिजनक पाया है, लिखते हैं कि "इस पैटर्न का पता स्पेनियों के शुरुआती विवरणों से लेकर वर्तमान नस्लों तक लगाया जा सकता है। बर्डेक के बारे में जो लिखा गया है वह लिंग, कामुकता और पर्यवेक्षकों द्वारा वास्तव में देखे गए अन्य विषयों पर मौजूदा पश्चिमी प्रवचनों के प्रभाव को दर्शाता है। टॉवेल और मॉर्गन के अनुसारः पश्चिमी विद्वान अक्सर तीसरे लिंग के लोगों और पुरुषों के बीच अंतर नहीं करते हैं; वे अक्सर एक साथ होते हैं। विद्वान आमतौर पर तीसरे लिंग और पुरुषों के बीच यौन संबंधों की व्याख्या करने के लिए लिंग भूमिकाओं का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, थेरवाद बौद्ध धर्म में गैर-मानक लिंग श्रेणियों का विश्लेषण करते समय, पीटर ए. जैक्सन का कहना है कि ऐसा प्रतीत होता है कि प्रारंभिक बौद्ध समुदायों में, ग्रहणशील गुदा मैथुन में लगे पुरुषों को नारीकृत के रूप में देखा जाता था और उन्हें हर्माफ्रोडाइट माना जाता था। इसके विपरीत, मुख मैथुन में लगे पुरुषों को लिंग/लिंग सीमाओं को पार करने के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि उनके मर्दाना लिंग अस्तित्व को खतरे में डाले बिना असामान्य यौन प्रथाओं में संलग्न होने के रूप में देखा जाता था। कुछ लेखकों का सुझाव है कि इंग्लैंड में 1700 के आसपास एक तीसरा लिंग उभराः पुरुष सोडोमाइट। इन लेखकों के अनुसार, यह स्त्रीहीन पुरुषों और उनके मिलने के स्थानों (मौली हाउस) की एक उपसंस्कृति के उद्भव के साथ-साथ स्त्रीहीन या समलैंगिक पुरुषों के प्रति शत्रुता में उल्लेखनीय वृद्धि से चिह्नित था। लोग कम से कम 1860 के दशक से कार्ल हेनरिक उलरिच के लेखन के साथ यूरोप में तीसरे लिंग के सदस्यों के रूप में खुद को वर्णित करते हैं और उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में मैग्नस हिर्शफेल्ड, जॉन एडिंगटन साइमंड्स, एडवर्ड कारपेंटर, एमी ड्यूक और अन्य के साथ जारी रखते हैं। इन लेखकों ने खुद को और उनके जैसे लोगों को "उल्टे" या "मध्यवर्ती" लिंग के होने और समलैंगिक इच्छा का अनुभव करने के रूप में वर्णित किया, और उनके लेखन ने ऐसे यौन मध्यस्थों की सामाजिक स्वीकृति के लिए तर्क दिया। शास्त्रीय यूनानी और संस्कृत साहित्य से कई उदाहरण उद्धृत किए गए हैं (नीचे देखें)। बीसवीं शताब्दी के अधिकांश समय के दौरान, "थर्ड सेक्स" शब्द समलैंगिकों और लिंग गैर-अनुरूपवादियों के लिए एक सामान्य वर्णनकर्ता था, लेकिन 1970 के दशक के समलैंगिक मुक्ति आंदोलनों और यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान की अवधारणाओं के बढ़ते अलगाव के बाद, यह शब्द एलजीबीटी समुदायों और व्यापक जनता के बीच पक्ष से बाहर हो गया। नारीवाद, आधुनिक ट्रांसजेंडर आंदोलन और क्वीर सिद्धांत ने लिंग के नए सिरे से अन्वेषण को बढ़ावा दिया है, समकालीन पश्चिम में कुछ लोगों ने खुद को फिर से तीसरे लिंग के रूप में वर्णित करना शुरू कर दिया है। समान आधार को शामिल करने वाली अन्य आधुनिक पहचानों में पैंजेंडर, बिगेंडर, जेंडरकियर, एंड्रोगाइन, इंटरजेंडर, "अन्य लिंग" और "अलग-अलग लिंग" शामिल हैं। विल्हेल्माइन जर्मनी में, शब्द ड्रिट्स गेश्लेक्ट ("थर्ड सेक्स") और मैनवेब ("पुरुष-महिला") का उपयोग नारीवादियों का वर्णन करने के लिए भी किया जाता था-दोनों उनके विरोधियों द्वारा और कभी-कभी खुद नारीवादियों द्वारा। अर्न्स्ट वॉन वोल्ज़ोजेन के 1899 के उपन्यास दास ड्रिटे गेश्लेक्ट (द थर्ड सेक्स) में, नारीवादियों को एक अपंग पुरुष मानस के साथ बाहरी महिला विशेषताओं के साथ "तटस्थ" के रूप में चित्रित किया गया है। कानूनी मान्यता कई देशों ने गैर-द्विआधारी लिंग पहचान को समायोजित करने के लिए कानून अपनाए हैं। कानूनी मान्यता के बिना आधुनिक समाज निम्नलिखित लिंग श्रेणियों को तीसरे लिंग के रूप में भी वर्णित किया गया हैः अफ्रीका अंगोलाः चिबाडोस, न्डोंगो साम्राज्य में तीसरे लिंग के शमन। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्यः म्बो लोगों के बीच मंगाईको। केन्याः केन्याई तट के स्वाहिली भाषी क्षेत्रों का माशोगा, विशेष रूप से मोम्बासा। दक्षिणी इथियोपियाः माले संस्कृति का एशटाइम एशिया-प्रशांत फिलीपींस में, कई स्थानीय लिंग/लिंग पहचानों को आम तौर पर लोकप्रिय प्रवचन के साथ-साथ कुछ शैक्षणिक अध्ययनों में 'तीसरे लिंग' के रूप में संदर्भित किया जाता है। इन पहचानों के लिए स्थानीय शब्दों (जिन्हें कुछ लोगों द्वारा अपमानजनक माना जाता है) में बक्ला और बिनाबे (तागालोग), बायोट (सेबुआनो), एजी (इलोंगगो), बैंटुट (तौसुग), बडिंग शामिल हैं-ये सभी 'समलैंगिक' पुरुषों या ट्रांस महिलाओं को संदर्भित करते हैं। लिंग प्रकार की महिलाओं को लैकिन-ऑन या टॉम्बॉय कहा जा सकता है। इंडोनेशियाः वारिया आधुनिक इंडोनेशिया में पाई जाने वाली एक पारंपरिक तृतीय लिंग भूमिका है। इसके अतिरिक्त, सुलावेसी की बुगिस संस्कृति को तीन लिंगों (पुरुष, महिला और अंतरलिंगी) के साथ-साथ अलग-अलग सामाजिक भूमिकाओं वाले पांच लिंगों के रूप में वर्णित किया गया है। जापानः एक ट्रांसजेंडर पहचान है जो महिला या पुरुष नहीं है, "जेंडरकियर" या "गैर-द्विआधारी" के समान है। एक्स-जेंडर शब्द 1990 के दशक के उत्तरार्ध के दौरान उपयोग में आया, जिसे ओसाका और क्योटो में कंसाई में समलैंगिक संगठनों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया। 2019 में, जापान एल. जी. बी. टी. रिसर्च इंस्टीट्यूट इंक. ने एक ऑनलाइन सर्वेक्षण किया, जिसमें 20 से 69 वर्ष की आयु के लोगों से 3,48,000 वैध प्रतिक्रियाएं एकत्र की गईं, जिनमें से सभी एल. जी. बी. टी. नहीं थे। 2. 5% उत्तरदाताओं ने खुद को एक्स-जेंडर कहा। माइक्रोनेशियाः चमोरो भाषा में पालाओना, गुआम सहित उत्तरी मारियाना द्वीप समूह। पोलिनेशियाः फा 'फाफिन (सामोआन), फकालेती (टोंगन), माहू (हवाई), माहू वाहिन (ताहितियन), वाकावाहिन (न्यूजीलैंड माओरी) और अकावाइन (कुक आइलैंड्स माओरी)। यूरोप 18 वीं शताब्दी का इंग्लैंडः 19 वीं शताब्दी का इंग्लैंडः यूरेनियन अल्बानियाः कसम खाने वाली कुंवारी, महिलाएं जो पुरुषों के रूप में काम करती हैं और कपड़े पहनती हैं और कुछ पुरुषों के लिए ही रहने वाले स्थानों में रहती हैं, लेकिन शादी नहीं करती हैं। फेमिनिएलो, नेपोलिटन संस्कृति लैटिन अमेरिका और कैरिबियन बिझाहः तेओटिटलान में, उनके पास मक्सी का अपना संस्करण है जिसे वे बिझाह कहते हैं। स्टीफन के अनुसार, उस समुदाय में केवल 7 व्यक्तियों को मक्सी की तुलना में बिझाह माना जाता था, जिनमें से कई थे। मक्स की तरह वे समुदाय में अच्छी तरह से पसंद किए जाते थे और स्वीकार किए जाते थे। उनके चलने का तरीका, बात करने का तरीका और वे जो काम करते हैं, वे बिझाह को पहचानने के संकेत हैं। दक्षिणी मेक्सिकोः म्यूक्स, कई जापोटेक समुदायों में, तीसरे लिंग की भूमिकाएँ अक्सर स्पष्ट होती हैं। मैक्स को तीसरे लिंग के रूप में वर्णित किया गया है; जैविक रूप से पुरुष लेकिन स्त्री विशेषताओं के साथ। उन्हें समलैंगिक नहीं माना जाता है, बल्कि केवल एक अन्य लिंग माना जाता है। कुछ महिलाओं से शादी करेंगे और उनके परिवार होंगे, अन्य पुरुषों के साथ संबंध बनायेंगे। हालाँकि यह माना जाता है कि इन व्यक्तियों में पुरुषों के शरीर होते हैं, वे पुरुषों की तुलना में अलग लिंग प्रदर्शन करते हैं, यह एक मर्दाना व्यक्तित्व नहीं है, लेकिन न ही यह एक स्त्री व्यक्तित्व है जो वे प्रदर्शन करते हैं, लेकिन सामान्य रूप से, दोनों का एक संयोजन है। लिन स्टीफन जेफरी रुबिन को उद्धृत करते हुए कहते हैं, "जिन प्रमुख पुरुषों के बारे में अफवाह थी कि वे समलैंगिक थे और जिन्होंने मक्स पहचान को नहीं अपनाया था, उनके बारे में अपमानजनक रूप से बात की गई थी", यह सुझाव देते हुए कि समुदाय में मक्स लिंग भूमिका अधिक स्वीकार्य थी। लैटिन अमेरिका के ट्रेवेस्टिस को मानव विज्ञान अध्ययनों की एक विस्तृत श्रृंखला द्वारा तीसरे लिंग की अभिव्यक्ति माना गया है, हालांकि बाद के लेखकों द्वारा इस दृष्टिकोण का विरोध किया गया है। टिडा वेनाः वेनेजुएला, गुयाना और सूरीनाम के स्वदेशी वाराओ लोगों में, लोगों को न तो पुरुष माना जाता था और न ही महिला। ऐतिहासिक रूप से सम्मानित, और कभी-कभी शमन के रूप में या उनकी जनजातियों में अन्य सम्मानित पदों पर सेवा करते हुए, उपनिवेशीकरण ने कठिन समय लाया है। मध्य पूर्व ओमानः ज़ानिथ या ख़ानिथ। उत्तरी अमेरिकी स्वदेशी संस्कृतियाँ दो-आत्मा एक आधुनिक छत्र शब्द है जिसे 1990 में एक स्वदेशी समलैंगिक और समलैंगिक सम्मेलन में बनाया गया था, जिसका प्राथमिक उद्देश्य आक्रामक शब्द, "बर्डेच" को प्रतिस्थापित करना था, जो गैर-देशी मानवविज्ञानी द्वारा समलैंगिक और लिंग-प्रकार के स्वदेशी लोगों के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द था, और कुछ तिमाहियों में अभी भी है। यौन दासता में बेचे जाने वाले दास लड़कों का वर्णन करने के लिए भी "बेर्डेच" का उपयोग किया गया है। काइल डी व्रीस लिखते हैं, "बर्डचे यूरोपीय लोगों द्वारा बनाया गया एक अपमानजनक शब्द है और मानवविज्ञानी और अन्य लोगों द्वारा मूल अमेरिकी/प्रथम राष्ट्र के लोगों को परिभाषित करने के लिए कायम रखा गया है जो पश्चिमी मानदंडों से भिन्न हैं जो लिंग, लिंग और कामुकता को द्विआधारी और अविभाज्य मानते हैं।" मैरी एनेट पेम्बर आगे कहती हैं, "दुर्भाग्य से, भविष्य की पीढ़ियों को हमारे तरीके प्रदान करने के लिए एक मौखिक परंपरा के आधार पर प्रारंभिक गैर-देशी खोजकर्ताओं, मिशनरियों और मानवविज्ञानी के लिए मूल निवासियों का वर्णन करने वाली किताबें लिखने के लिए बाढ़ के द्वार खुल गए और इसलिए विशेषज्ञों के रूप में उनकी अपनी भूमिका को बढ़ावा दिया। ये लेखन उन लेखकों के परिप्रेक्ष्य में निहित थे और अभी भी हैं जो ज्यादातर गोरे पुरुष थे और हैं। इसके परिणामस्वरूप 500 से अधिक जीवित मूल अमेरिकी समुदायों के बीच लिंग-प्रकार और तृतीय-लिंग परंपराओं की व्यापक रूप से विविध परंपराओं को समरूप बनाया गया है और अंग्रेजी भाषा के नामों के तहत गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है, और गैर-मूल और असंबद्ध वंशजों दोनों द्वारा व्यापक रूप से गलत व्याख्या की गई है। "[द्वि-आत्मा] का तात्पर्य है कि व्यक्ति पुरुष और महिला दोनों है और ये पहलू उनके भीतर आपस में जुड़े हुए हैं। यह शब्द पारंपरिक मूल अमेरिकी/प्रथम राष्ट्र सांस्कृतिक पहचान और कामुकता और लिंग भिन्नता के अर्थों से दूर चला जाता है। यह अलग-अलग राष्ट्रों और जनजातियों के शब्दों और अर्थों को ध्यान में नहीं रखता है। .. यद्यपि द्वि-आत्मा कुछ लोगों के लिए एक आध्यात्मिक प्रकृति का संकेत देती है, कि एक पुरुष और महिला दोनों की आत्मा रखता है, पारंपरिक मूल अमेरिकी/प्रथम राष्ट्र के लोग इसे एक पश्चिमी अवधारणा के रूप में देखते हैं। जबकि कुछ लोगों ने नए शब्द द्वि-आत्मा को अंतर-जनजातीय संगठन के लिए एक उपयोगी उपकरण पाया है, यह पारंपरिक शब्दों पर आधारित नहीं है, और अधिक पारंपरिक समुदायों द्वारा स्वीकृति के साथ नहीं मिला है; जिन जनजातियों की लिंग-प्रकार के लोगों के लिए पारंपरिक औपचारिक भूमिकाएँ हैं, वे अपनी भाषाओं में नामों का उपयोग करते हैं, और आम तौर पर इस "द्विआधारी" नवशब्द को "पश्चिमी" के रूप में अस्वीकार कर दिया है। अरबिया मुखन्नाथुन ("स्त्रीलिंगी", "जो महिलाओं से मिलते-जुलते हैं", एकवचन मुखन्नाथ) शास्त्रीय अरबी में उपयोग किया जाने वाला एक शब्द था जिसका उपयोग स्त्रीलिंगी पुरुषों या अस्पष्ट यौन विशेषताओं वाले लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था जो स्त्रीलिंगी दिखाई देते थे या आमतौर पर महिलाओं द्वारा की जाने वाली भूमिकाओं में सामाजिक रूप से कार्य करते थे। ईरानी विद्वान मेहरदाद अलीपोर के अनुसार, "पूर्व-आधुनिक काल में, मुस्लिम समाज लैंगिक अस्पष्टता की पांच अभिव्यक्तियों से अवगत थेः इसे खासी (नपुंसक), हिजरा, मुखन्नथ, मामसुह और खुंथा (हर्माफ्रोडाइट/इंटरसेक्स) जैसी आकृतियों के माध्यम से देखा जा सकता है।" पश्चिमी विद्वान ऐस्या अयमानी एम. ज़हरिन और मारिया पल्लोट्टा-चियारोली हदीस साहित्य में मुखन्नथ शब्द के अर्थ और इसके व्युत्पन्न अरबी रूपों की निम्नलिखित व्याख्या देते हैंः मुखन्नथन, विशेष रूप से मदीना शहर में, पूरे हदीस में और कई प्रारंभिक अरबी और इस्लामी लेखकों के कार्यों में उल्लेख किया गया है। राशिदून युग और उमय्यद युग के पूर्वार्द्ध के दौरान, वे संगीत और मनोरंजन से दृढ़ता से जुड़े थे। अब्बासिद खलीफा के दौरान, इस शब्द का उपयोग स्वयं नर्तकियों, संगीतकारों या हास्य कलाकारों के रूप में कार्यरत पुरुषों के लिए एक वर्णनकर्ता के रूप में किया जाता था। मुखन्नाथन पूर्व-इस्लामी अरब में, इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के समय और प्रारंभिक इस्लामी युग में मौजूद था। कई हदीस से संकेत मिलता है कि इस्लाम के शुरुआती दिनों में अमीर महिलाओं के लिए मुखन्नाथन का उपयोग पुरुष सेवकों के रूप में किया जाता था, इस विश्वास के कारण कि वे महिला शरीर में यौन रुचि नहीं रखते थे। इन स्रोतों में यह नहीं कहा गया है कि मुखन्नाथन समलैंगिक थे, केवल यह कि उनमें "इच्छा की कमी" थी। बाद के युगों में, मुखन्नथ शब्द समलैंगिक यौन प्रथाओं में ग्रहणशील साथी के साथ जुड़ा हुआ था, एक ऐसा संघ जो आधुनिक समय में बना हुआ है। खानित एक स्थानीय अरबी शब्द है जिसका उपयोग अरब प्रायद्वीप के कुछ हिस्सों में पुरुषों और कभी-कभी अंतरलिंगी लोगों के लिए लिंग भूमिका को दर्शाने के लिए किया जाता है जो यौन रूप से कार्य करते हैं, और कुछ मायनों में सामाजिक रूप से, महिलाओं के रूप में। यह शब्द मुखन्नथ शब्द से निकटता से संबंधित है। प्रारंभिक इस्लामी साहित्य शायद ही कभी मुखन्नाथन की आदतों पर टिप्पणी करता है। ऐसा लगता है कि वे कितने "स्त्रीत्वहीन" थे, इसमें कुछ भिन्नता हो सकती है, हालांकि इस बात के संकेत हैं कि स्त्री पोशाक या कम से कम अलंकरण के कुछ पहलुओं को अपनाया गया है। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के कुछ विद्वानों जैसे अल-नवावी और अल-किरमानी ने मुखन्नाथुन को दो समूहों में वर्गीकृत कियाः वे जिनके स्त्री लक्षण उन्हें रोकने के लिए व्यक्ति के सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद अपरिवर्तनीय लगते हैं, और वे जिनके लक्षण परिवर्तनशील हैं लेकिन रुकने से इनकार करते हैं। इब्न हजर अल-असकलानी जैसे इस्लामी विद्वानों ने कहा कि सभी मुखन्नाथन को अपने स्त्री व्यवहार को रोकने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन अगर यह असंभव साबित हुआ, तो वे सजा के योग्य नहीं थे। जिन लोगों ने कम "स्त्रीत्व" बनने का कोई प्रयास नहीं किया, या "(उनकी स्त्रीत्व) में आनंद लेते" प्रतीत हुए, वे दोष के योग्य थे। इस युग तक, मुखन्नथ ने समलैंगिकता के साथ अपना संबंध विकसित कर लिया था, और बद्र अल-दीन अल-ऐनी ने समलैंगिकता को "तख्नुथ का एक अधिक जघन्य विस्तार", या स्त्री व्यवहार के रूप में देखा। लकाब तुवास ("छोटा मोर") के साथ एक विशेष रूप से प्रमुख मुखन्नथ का जन्म उस दिन मदीना में हुआ था जिस दिन मुहम्मद की मृत्यु हुई थी। ऐसे कुछ स्रोत हैं जो बताते हैं कि तुवेस को मुखन्नथ क्यों कहा गया था, या उनके किस व्यवहार को स्त्रीहीन माना जाता था। कोई भी स्रोत उसकी कामुकता को अनैतिक नहीं बताता है या यह संकेत नहीं देता है कि वह पुरुषों की ओर आकर्षित था, और बताया जाता है कि उसने एक महिला से शादी की थी और अपने बाद के जीवन में कई बच्चों को जन्म दिया था। जबकि उन्हें कई स्रोतों में गैर-धार्मिक या यहां तक कि धर्म के प्रति तुच्छ के रूप में वर्णित किया गया है, अन्य लोग इसका खंडन करते हैं और इसके बजाय उन्हें एक विश्वासी मुसलमान के रूप में चित्रित करते हैं। लेबल के साथ उनका मुख्य जुड़ाव उनके पेशे से प्रतीत होता है, क्योंकि संगीत मुख्य रूप से अरब समाजों में महिलाओं द्वारा प्रस्तुत किया जाता था। मिस्र के मध्य साम्राज्य (2000-1800 BCE) से मिस्र के लिखित मिट्टी के बर्तन के टुकड़े, जो प्राचीन थीब्स (अब लक्सर, मिस्र) के पास पाए जाते हैं, तीन मानव लिंगों को सूचीबद्ध करते हैंः ताई (पुरुष), सेखत ("सेखेत") और हम्त (महिला)। एस. एच. टी. का अनुवाद अक्सर "नपुंसक" के रूप में किया जाता है, हालांकि इस बात के बहुत कम प्रमाण हैं कि ऐसे व्यक्तियों को नपुंसक बनाया गया था। भारतीय संस्कृति जैन धर्म और बौद्ध धर्म जैसी भारत की धार्मिक परंपराओं के ग्रंथों में तीसरे लिंग के संदर्भ पाए जा सकते हैं-और यह अनुमान लगाया जा सकता है कि वैदिक संस्कृति ने तीन लिंगों को मान्यता दी है। वेद (लगभग 1500 ईसा पूर्व-500 ईसा पूर्व) व्यक्तियों को अपनी प्रकृति या प्रकृति के अनुसार तीन श्रेणियों में से एक से संबंधित बताते हैं। इन्हें काम सूत्र (लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी) और अन्य जगहों पर पम-प्रकृति (पुरुष-प्रकृति), स्त्री-प्रकृति (महिला-प्रकृति), और तृतीया-प्रकृति (तीसरी-प्रकृति) के रूप में भी लिखा गया है। ग्रंथों से पता चलता है कि तीसरे लिंग के व्यक्ति पूर्व-आधुनिक भारत में अच्छी तरह से जाने जाते थे और इसमें पुरुष-शरीर या महिला-शरीर वाले लोगों के साथ-साथ अंतरलिंगी लोग भी शामिल थे, और उन्हें अक्सर बचपन से पहचाना जा सकता है। प्राचीन हिंदू कानून, चिकित्सा, भाषाविज्ञान और ज्योतिष में तीसरे लिंग की चर्चा की गई है। हिंदू कानून का मूलभूत कार्य, मनु स्मृति (लगभग 200 ईसा पूर्व-200 ईस्वी) तीन लिंगों की जैविक उत्पत्ति की व्याख्या करता हैः एक पुरुष बच्चे का उत्पादन अधिक मात्रा में पुरुष बीज से होता है, एक महिला बच्चे का उत्पादन महिला की व्यापकता से होता है; यदि दोनों समान हैं, तो एक तीसरे लिंग का बच्चा या लड़का और लड़की जुड़वां पैदा होते हैं; यदि या तो मात्रा में कमजोर हैं या कमी है, तो गर्भधारण की विफलता परिणाम देती है। संस्कृत व्याकरण पर भारतीय भाषाविद् पतंजलि का काम, महाभारत (लगभग 200 ईसा पूर्व) बताता है कि संस्कृत के तीन व्याकरणिक लिंग तीन प्राकृतिक लिंगों से लिए गए हैं। सबसे पहला तमिल व्याकरण, तोलकाप्पियम (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) हर्माफ्रोडाइट्स को तीसरे "नपुंसक" लिंग के रूप में संदर्भित करता है। वैदिक ज्योतिष में, नौ ग्रहों में से प्रत्येक को तीन लिंगों में से एक को सौंपा गया है; तीसरा लिंग, तृतीया-प्रकृति, बुध, शनि और (विशेष रूप से) केतु से जुड़ा हुआ है। पुराणों में, संगीत और नृत्य के तीन प्रकार के देवताओं का उल्लेख हैः अप्सरा (महिला), गंधर्व (पुरुष) और किन्नर (नपुंसक)। दो महान संस्कृत महाकाव्य रामायण और महाभारत प्राचीन भारतीय समाज में तीसरे लिंग के अस्तित्व का संकेत देते हैं। रामायण के कुछ संस्करण बताते हैं कि कहानी के एक हिस्से में नायक राम जंगल में निर्वासित हो जाते हैं। वहाँ आधे रास्ते में, उसे पता चलता है कि उसके गृहनगर अयोध्या के अधिकांश लोग उसका पीछा कर रहे थे। उन्होंने उनसे कहा, "पुरुष और महिलाएँ, वापस मुड़ें", और इसके साथ, जो "न तो पुरुष थे और न ही महिलाएँ" उन्हें पता नहीं था कि क्या करना है, इसलिए वे वहाँ रहे। जब राम वर्षों बाद निर्वासन से लौटे, तो उन्होंने उन्हें अभी भी वहाँ पाया और उन्हें आशीर्वाद देते हुए कहा कि एक दिन ऐसा भी आएगा जब वे भी दुनिया पर शासन करने में हिस्सा लेंगे। बौद्ध विनय में, जिसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास अपने वर्तमान रूप में संहिताबद्ध किया गया था और कहा जाता है कि इसे स्वयं बुद्ध की मौखिक परंपरा द्वारा दिया गया था, चार मुख्य लिंग/लिंग श्रेणियां हैंः पुरुष, महिला, उबटोब्यंजनक (दोहरी यौन प्रकृति के लोग) और पांडक (गैर-मानक यौन प्रकृति के लोग, जो शायद मूल रूप से पुरुष यौन क्षमता में कमी को दर्शाते हैं)। जैसे-जैसे विनय परंपरा विकसित हुई, पन्डक शब्द एक व्यापक तृतीय लिंग श्रेणी को संदर्भित करने के लिए आया, जिसमें शारीरिक या व्यवहार संबंधी विशेषताओं वाले अंतरलिंगी, पुरुष और महिला-शरीर वाले लोग शामिल थे, जिन्हें पुरुष और महिला की प्राकृतिक विशेषताओं के साथ असंगत माना जाता था। इज़राइल पुराने इज़राइल में थेः एंड्रोगिनोसः पुरुष और महिला दोनों जननांग (कानूनी लिंग का शाश्वत संदेह) आयलोनिटः बंजर महिला। महिला जननांग, बंजर। नेकेवाः मादा साड़ियांः नपुंसक या प्राकृतिक रूप से बांझ पुरुष (अक्सर "नपुंसक" के रूप में अनुवादित) तुमटमः त्वचा द्वारा छिपा हुआ जननांग (अज्ञात लिंग, जब तक कि त्वचा को हटा नहीं दिया जाता है) ज़चारः पुरुष भूमध्यसागरीय संस्कृति प्लेटो के सिम्पोजियम में, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास लिखी गई, अरिस्टोफेनेस ने तीन मूल लिंगों को शामिल करते हुए एक सृष्टि मिथक का वर्णन कियाः महिला, पुरुष और एंड्रोजेनस। उन्हें ज़ीउस द्वारा आधे में विभाजित किया जाता है, जिससे चार अलग-अलग समकालीन लिंग/लिंग प्रकार पैदा होते हैं जो अपने खोए हुए दूसरे आधे के साथ फिर से जुड़ने की कोशिश करते हैं; इस खाते में, आधुनिक विषमलैंगिक पुरुष और महिला मूल एंड्रोजिनस लिंग से उतरते हैं। हर्माफ्रोडिटस के मिथक में विषमलैंगिक प्रेमी अपने आदिम एंड्रोजिनस सेक्स में विलय करते हैं। दुनिया भर में अन्य सृजन मिथक तीन मूल लिंगों में विश्वास साझा करते हैं, जैसे कि उत्तरी थाईलैंड से। कई लोगों ने प्राचीन पूर्वी भूमध्यसागरीय दुनिया के "किन्नरों" की व्याख्या एक तीसरे लिंग के रूप में की है जो महिलाओं और पुरुषों के बीच एक सीमित स्थान पर रहते थे, जिन्हें उनके समाजों में किसी भी तरह से न तो या दोनों के रूप में समझा जाता था। हिस्टोरिया ऑगस्टा में, नपुंसक शरीर को एक टर्टियम जीनस होमिनम (एक तीसरा मानव लिंग) के रूप में वर्णित किया गया है। 77 ईसा पूर्व में, जेनुसियस नामक एक नपुंसक को वसीयत में उसके लिए छोड़े गए सामान का दावा करने से रोक दिया गया था, इस आधार पर कि उसने स्वेच्छा से खुद को विकृत कर लिया था (एम्पुटैटिस सुई इप्सियस) और वैलेरियस मैक्सिमस के अनुसार न तो वह एक महिला थी और न ही एक पुरुष (नेके विरोरम नेके मुलियरम नंबर)। कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि हिब्रू बाइबिल और नए नियम में किन्नरों को उनके समय में तीसरे लिंग से संबंधित समझा गया था, न कि एक प्रकार के नपुंसक पुरुष की हाल की व्याख्या, या शुद्धता के लिए एक रूपक। प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्री, टर्टुलियन ने लिखा कि यीशु स्वयं एक नपुंसक थे (लगभग 200 ईस्वी)। टर्टुलियन ने अन्यजातियों के बीच एक तीसरे लिंग (टर्टियम सेक्सस) के अस्तित्व का भी उल्लेख कियाः "लिंग में एक तीसरी जाति. एक में पुरुष और महिला से बनी"। हो सकता है कि वह गैली, फ्रिजियन देवी साइबेले के "नपुंसक" भक्तों का उल्लेख कर रहे हों, जिन्हें कई रोमन लेखकों द्वारा तीसरे लिंग से संबंधित बताया गया था। मेसोपोटामिया मेसोपोटामिया की पौराणिक कथाओं में, मानवता के सबसे पुराने लिखित अभिलेखों में, ऐसे लोगों के प्रकारों के संदर्भ हैं जो पुरुष नहीं हैं और न ही महिलाएँ हैं। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से एक पत्थर की पटिया पर पाए जाने वाले एक सुमेरियन निर्माण मिथक में, देवी निन्माह "बिना किसी पुरुष अंग और बिना किसी महिला अंग के" एक प्राणी का रूप धारण करती हैं, जिनके लिए एनकी को समाज में एक स्थान मिलता हैः "राजा के सामने खड़े होने के लिए"। अत्र-हासिस के अक्काडियन मिथक में (सी. ए. 1700 ईसा पूर्व), एनकी ने जन्म की देवी निन्टू को पुरुषों और महिलाओं के अलावा लोगों के बीच एक "तीसरी श्रेणी" स्थापित करने का निर्देश दिया, जिसमें शिशुओं को चुराने वाले राक्षस, जन्म देने में असमर्थ महिलाएं और ऐसी पुरोहितियां शामिल हैं जिन्हें बच्चे पैदा करने से प्रतिबंधित किया गया है। बेबीलोनिया, सुमेर और असीरिया में, कुछ प्रकार के व्यक्ति जो इनन्ना/इश्तर की सेवा में धार्मिक कर्तव्यों का पालन करते थे, उन्हें तीसरे लिंग के रूप में वर्णित किया गया है। वे पवित्र वेश्याओं या हिरोड्यूल्स के रूप में काम करते थे, परमानंद नृत्य, संगीत और नाटक करते थे, मास्क पहनते थे और उनमें महिलाओं और पुरुषों दोनों की लिंग विशेषताएँ होती थीं। सुमेर में, उन्हें ur.sal ("कुत्ता/पुरुष-महिला") और kur.gar.ra (एक पुरुष-महिला के रूप में भी वर्णित) के क्यूनिफॉर्म नाम दिए गए थे। समकालीन लिंग/लिंग श्रेणियों का उपयोग करके उनका वर्णन करने के लिए संघर्ष कर रहे आधुनिक विद्वानों ने उन्हें "महिलाओं के रूप में रहने" के रूप में वर्णित किया है, या वर्णकों का उपयोग किया है जैसे कि हेर्माफ्रोडाइट्स, नपुंसक, समलैंगिक, ट्रांसवेस्टाइट्स, एफेमिनेट पुरुष और अन्य शब्दों और वाक्यांशों की एक श्रृंखला। अमेरिका मेसोअमेरिका इतिहासकार मैथ्यू लूपर के अनुसार प्राचीन माया सभ्यता ने तीसरे लिंग को मान्यता दी होगी। लूपर माया पौराणिक कथाओं के एंड्रोजिनस मक्का देवता और मर्दाना चंद्रमा देवी, और प्रतिमा विज्ञान और शिलालेखों को नोट करता है जहां शासक इन देवताओं को मूर्त रूप देते हैं या प्रतिरूपण करते हैं। उनका सुझाव है कि एक माया तृतीय लिंग में चिकित्सक या भविष्यवक्ता जैसी विशेष भूमिकाओं वाले व्यक्ति भी शामिल हो सकते हैं। मानवविज्ञानी और पुरातत्वविद् मिरांडा स्टॉकेट ने नोट किया कि कई लेखकों ने मेसोअमेरिका में प्रीहिस्पैनिक संस्कृतियों पर चर्चा करते समय दो-लिंग ढांचे से आगे बढ़ने की आवश्यकता महसूस की है, और निष्कर्ष निकाला है कि ओल्मेक, एज़्टेक और माया लोग "दो से अधिक प्रकार के शरीर और दो से अधिक प्रकार के लिंग" को समझते थे। मानवविज्ञानी रोज़मेरी जॉयस इस बात से सहमत हैं कि "लिंग एक तरल क्षमता थी, मेसोअमेरिका में स्पेनियों के आने से पहले एक निश्चित श्रेणी नहीं थी। बचपन के प्रशिक्षण और अनुष्ठान ने वयस्क लिंग को आकार दिया, लेकिन निर्धारित नहीं किया, जिसमें तीसरे लिंग और वैकल्पिक यौनताओं के साथ-साथ "पुरुष" और "महिला" शामिल हो सकते हैं। शास्त्रीय काल के चरम पर, माया शासकों ने मिश्रित वेशभूषा पहनकर और राज्य समारोहों में पुरुष और महिला की भूमिका निभाकर, पुरुष से लेकर महिला तक, लिंग संभावनाओं की पूरी श्रृंखला को मूर्त रूप देने के रूप में खुद को प्रस्तुत किया। जॉयस ने नोट किया कि मेसोअमेरिकन कला की कई आकृतियों को पुरुष जननांग और महिला स्तनों के साथ चित्रित किया गया है, जबकि वह सुझाव देती है कि अन्य आकृतियाँ जिनमें छाती और कमर उजागर होती हैं लेकिन कोई यौन विशेषताएँ (प्राथमिक या माध्यमिक) चिह्नित नहीं होती हैं, वे तीसरे लिंग, अस्पष्ट लिंग या एंड्रोगिनी का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं। इंका एंडियन अध्ययन के विद्वान माइकल हॉर्सवेल लिखते हैं कि इंका पौराणिक कथाओं में एक जगुआर देवता, चूकी चिनचे के तीसरे लिंग के अनुष्ठान परिचारक, स्पेनिश उपनिवेशीकरण से पहले "एंडियन समारोहों में महत्वपूर्ण अभिनेता" थे। हॉर्सवेल विस्तार से बताते हैंः "ये क्वारीवर्मी (पुरुष-महिला) शामन एंडीयन ब्रह्मांड विज्ञान और दैनिक जीवन के सममित द्वैतवादी क्षेत्रों के बीच उन अनुष्ठानों को करके मध्यस्थता करते थे जिनके लिए कभी-कभी समलैंगिक कामुक प्रथाओं की आवश्यकता होती थी। उनकी पारगमन पोशाक एक तीसरे स्थान के दृश्य संकेत के रूप में कार्य करती थी जो मर्दाना और स्त्री, वर्तमान और अतीत, जीवित और मृत के बीच बातचीत करती थी। उनकी शमनिक उपस्थिति ने एंड्रोजिनस रचनात्मक शक्ति का आह्वान किया जो अक्सर एंडियन पौराणिक कथाओं में दिखाई देती है। रिचर्ड ट्रेक्सलर अपनी 1995 की पुस्तक 'सेक्स एंड कॉन्क्वेस्ट' में इंका साम्राज्य के धार्मिक 'थर्ड जेंडर' आंकड़ों का एक प्रारंभिक स्पेनिश विवरण देते हैंः 500 से अधिक जीवित स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी संस्कृतियों के साथ, लिंग और लिंग के बारे में दृष्टिकोण विविध हैं। ऐतिहासिक रूप से, कुछ समुदायों की उन लोगों के लिए सामाजिक या आध्यात्मिक भूमिकाएँ रही हैं जो किसी न किसी तरह से अपने विशेष संस्कृति के मानकों द्वारा, कम से कम कुछ समय के लिए, तीसरे-लिंग, या किसी अन्य लिंग-भिन्न तरीके से प्रकट हो सकते हैं। इनमें से कुछ तरीके आज भी जारी हैं, जबकि अन्य उपनिवेशवाद के कारण समाप्त हो गए हैं। कुछ समुदायों और व्यक्तियों ने समकालीन हस्तियों को सम्मानित करने और अंतर-जनजातीय रूप से संगठित करने के तरीके के रूप में अखिल भारतीय नव-भावना को अपनाया है। इनुइट इनुइट धर्म का कहना है कि पहले अंगक्कूक में से एक तीसरा लिंग था जिसे इतिजुआक के नाम से जाना जाता था जिसने पहले ताबीज की खोज की थी। ऐतिहासिक रूप से, कनाडाई आर्कटिक के क्षेत्रों में इनुइट, जैसे कि इग्लूलिक और नुनाविक में, एक तृतीय लिंग अवधारणा थी जिसे सिपिनिक कहा जाता था। ऐसा माना जाता था कि एक सिपिनिक शिशु ने जन्म के समय अपने शारीरिक लिंग को पुरुष से महिला में बदल दिया था। सिपिनिक बच्चों को सामाजिक रूप से पुरुष माना जाता था, और उनका नाम एक पुरुष रिश्तेदार के नाम पर रखा जाता था, वे एक पुरुष के कार्य करते थे, और पुरुषों के कार्यों के अनुरूप पारंपरिक कपड़े पहनते थे। यह आम तौर पर युवावस्था तक चला, लेकिन कुछ मामलों में वयस्कता तक जारी रहा और सिपिनिक व्यक्ति के एक पुरुष से शादी करने के बाद भी। नेटसिलिक इनुइट ने इसी तरह की अवधारणा के लिए किपिजुइतुक शब्द का उपयोग किया। कला, साहित्य और मीडिया डेविड लिंडसे के 1920 के उपन्यास ए वॉयेज टू आर्कटुरस में एक प्रकार का फेन कहा जाता है, एक तीसरा लिंग जो न तो पुरुषों और न ही महिलाओं की ओर आकर्षित होता है, बल्कि "फेसेनी" (शेपिंग या क्रिस्टलमैन के लिए उनका नाम, द डेमिर्ज) की ओर आकर्षित होता है। उपयुक्त सर्वनाम ए और एआर हैं। कार्ल थियोडोर ड्रेयर द्वारा निर्देशित 1924 की फिल्म मिकेल को भी संयुक्त राज्य अमेरिका में चेन्डः द स्टोरी ऑफ द थर्ड सेक्स के रूप में रिलीज़ किया गया था। साहित्यिक आलोचक माइकल माईवाल्ड ने पहले अफ्रीकी-अमेरिकी बेस्टसेलरों में से एक, क्लाउड मैके की होम टू हार्लेम (1928) में एक "तीसरे लिंग के आदर्श" की पहचान की है। डजुना बार्न्स के 1936 के उपन्यास नाइटवुड ने गो डाउन, मैथ्यू (148) अध्याय में "थर्ड सेक्स" को छुआ है। कर्ट वोनेगुट के 1969 के उपन्यास स्लॉटरहाउस-फाइव में प्रजनन के लिए आवश्यक चौथे आयाम में सात मानव लिंगों (लिंग नहीं) की पहचान की गई है, जिसमें समलैंगिक पुरुष, 65 वर्ष से अधिक उम्र की महिलाएं और अपने पहले जन्मदिन से पहले मरने वाले शिशु शामिल हैं। ट्राल्फमाडोरियन जाति में पाँच लिंग होते हैं। ब्रो 'टाउन (2004-2009) में, भाई केन स्कूल के प्राचार्य हैं और एक तीसरे लिंग के लिए एक सामोअन अवधारणा है, एक व्यक्ति जो जैविक रूप से पुरुष पैदा होता है लेकिन पाला जाता है और खुद को महिला के रूप में देखता है। क्योंकि अवधारणा आसानी से अनुवाद नहीं करती है, जब श्रृंखला को एडल्ट स्विम लैटिन अमेरिका पर प्रसारित किया गया था, तो समोआई शब्दों का अनुवाद नहीं करने और उन्हें केवल "सांस्कृतिक यात्रा" के हिस्से के रूप में प्रस्तुत करने का निर्णय लिया गया था। नाइट्स ऑफ सिडोनिया (2014-2015) में, इज़ाना शिनाटोस एक नए, गैर-द्विआधारी तीसरे लिंग से संबंधित है जो अंतरिक्ष में मानव प्रवास के सैकड़ों वर्षों के दौरान उत्पन्न हुआ, जैसा कि पहली बार "शुरुआत" प्रकरण में दिखाया गया था। इजाना बाद में नागते तनसाके के प्यार में पड़ने के बाद एक लड़की में बदल जाती है। आध्यात्मिकता हिंदू धर्म में, शिव की पूजा अभी भी एक अर्धनारीश्वर के रूप में की जाती है। आधा-पुरुष और आधा-महिला रूप। शिव का प्रतीक, जिसे आज शिवलिंग के रूप में जाना जाता है, वास्तव में एक 'योनि' (योनि) और एक 'लिंगम' (लिंग) का संयोजन है। सामान्य युग के मोड़ पर, एक देवी को समर्पित पुरुष पंथ जो भूमध्यसागरीय से दक्षिण एशिया तक फैले व्यापक क्षेत्र में फला-फूला। जबकि गली रोमन साम्राज्य को मिशन कर रहे थे, कलू, कुरगारू और असिन्नू ने मेसोपोटामिया के मंदिरों में प्राचीन संस्कार करना जारी रखा, और हिजरा के तीसरे लिंग के पूर्ववर्ती स्पष्ट रूप से स्पष्ट थे। इफिसुस में आर्टेमिस के नपुंसक पुजारियों का भी उल्लेख किया जाना चाहिए; पश्चिमी सेमिटिक केदेशिम, पुरुष "मंदिर वेश्याएं" जिन्हें हिब्रू बाइबिल और दूसरी सहस्राब्दी के उत्तरार्ध के यूगरीटिक ग्रंथों से जाना जाता है; और केलेब, किशन और अन्य जगहों पर अस्टार्ट के पुजारी। भारत से परे, आधुनिक नृजातीय साहित्य पूरे दक्षिण पूर्व एशिया, बोर्नियो और सुलावेसी में लिंग-प्रकार के शमन-पादरियों का दस्तावेजीकरण करता है। ये सभी भूमिकाएँ एक देवी के प्रति भक्ति, लिंग उल्लंघन और ग्रहणशील गुदा मैथुन, परमानंद अनुष्ठान तकनीकों (उपचार के लिए, कालू और मेसोपोटामिया के पुजारियों के मामले में, और हिजरा के मामले में प्रजनन क्षमता), और वास्तविक (या प्रतीकात्मक) नपुंसकता के लक्षणों को साझा करती हैं। अधिकांश, अपने इतिहास के किसी बिंदु पर, मंदिरों में स्थित थे और इसलिए, अपने-अपने शहर-राज्यों के धार्मिक-आर्थिक प्रशासन का हिस्सा थे। "पूर्ण मानव" (अल-इंसान अल-कामिल) की इस्लामी अवधारणा, जैसा कि इब्न अरबी के लेखन से स्पष्ट है, लिंगहीन है, और महिला और पुरुष दोनों समान रूप से आध्यात्मिक विकास के इस चरण को प्राप्त कर सकते हैं, जो आगे कमल शब्द के लिंगहीन रूप में परिलक्षित होता है। आलोचना विद्वानों ने तृतीय लिंग अवधारणा की कई आलोचनाएँ की हैं। ये आलोचनाएँ मुख्य रूप से पश्चिमी विद्वानों द्वारा अन्य संस्कृतियों में लिंग को एक जातीय-केंद्रित तरीके से समझने के लिए अवधारणा के उपयोग को मानती हैं। तीसरे लिंग की पश्चिमी लिंग द्विआधारी से परे सभी पहचानों के लिए उपयोग किए जाने वाले एक अपचायक "कबाड़ दराज" के रूप में भी आलोचना की गई है, जो उन्हें पश्चिमी समझ में स्थापित करने के लिए अन्य संस्कृतियों में विभिन्न पहचानों, इतिहास और प्रथाओं की बारीकियों की अनदेखी करता है। जैसा कि टॉवेल और मॉर्गन लिखते हैं, "थर्ड जेंडर शब्द लिंग द्वैतवाद को बाधित नहीं करता है; यह केवल मौजूदा दो में एक और श्रेणी (हालांकि एक अलग, यहूदी बस्ती श्रेणी) जोड़ता है।" टॉवेल और मॉर्गन ने यह भी ध्यान दिया कि पश्चिमी विद्वान गैर-पश्चिमी तीसरे लिंग के उदाहरणों को गलत तरीके से मान सकते हैं जैसे कि वे पहले से मौजूद थे और लिंग परिवर्तनशीलता की आधुनिक पश्चिमी समझ के लिए नींव के रूप में काम करते हैं। इस निहितार्थ के कारण पश्चिमी विद्वानों के लिए यह समझना मुश्किल हो जाता है कि गैर-पश्चिमी संस्कृतियाँ वर्तमान और ऐतिहासिक रूप से अपने स्वयं के समाजों में लिंग और लिंग को कैसे देखती हैं और महत्व देती हैं। ।