Saya San
साया सान (मूल नाम यार क्याव,; 24 अक्टूबर 1876-28 नवंबर 1931) एक चिकित्सक, पूर्व भिक्षु और ब्रिटिश बर्मा में 1930-1932 के साया सान विद्रोह के नेता थे। विद्रोहों की श्रृंखला जिसे सया सान विद्रोह कहा गया है, उसे दक्षिण पूर्व एशिया के सर्वोत्कृष्ट उपनिवेश विरोधी आंदोलनों में से एक माना जाता है। अपनी राष्ट्रीय और ऐतिहासिक प्रकृति के कारण, सया सान और उससे जुड़े विद्रोह के बारे में चर्चा आज भी बनी हुई है, विशेष रूप से शैक्षणिक क्षेत्रों में। सया सान का जीवन उत्तर-मध्य बर्मा में राष्ट्रवादी-राजतंत्रीय भावना के केंद्र, श्वेबो का मूल निवासी था, जो कोनबांग (या अलाउंगपाया) राजवंश का जन्मस्थान था, जिसने 1752 से 1886 में तीसरे एंग्लो-बर्मी युद्ध के अंत तक म्यांमार को नियंत्रित किया था। उनका जन्म 24 अक्टूबर 1876 को हुआ था। उनका मूल नाम यार क्याव था। उनके माता-पिता यू क्याए और डाव हपेट थे, जो अपने पांच बच्चों के साथ ग्रामीण कृषि गांव थायेतकन में रहते थे। यार क्याव को कम उम्र में स्थानीय गाँव के मठ में अध्ययन करके बौद्ध सिद्धांतों से अवगत कराया गया था। फिर उन्होंने लगभग बीस साल की उम्र तक पास के ह्पो ह्मु मठ में अपनी पढ़ाई जारी रखी। यार क्याव जल्द ही नगा कौंग इन गाँव के लिए इस उम्मीद के साथ रवाना हो गए कि वे कृषि क्षेत्र में काम करने के विकल्प के रूप में चटाई और टोकरी बेचकर बेहतर जीवन जी सकते हैं। आखिरकार, वह मा के से मिले और उनसे शादी की, और उनके दो बच्चे हुए, को पो थिन और मा सीन। जैसे ही आर्थिक स्थिति में सुधार नहीं हुआ, यार क्याव निचले बर्मा में मौलमेन के लिए रवाना हो गए, जहाँ चावल की सीमा के विस्तार के कारण रोजगार के अवसर बेहतर थे। कुछ समय के लिए बढ़ई के रूप में अपना जीवन यापन करते हुए और फिर एक भाग्यशाली और पारंपरिक चिकित्सक के रूप में अधिक सफलतापूर्वक, उन्होंने पारंपरिक उपचार प्रथाओं पर दो ग्रंथ लिखे जो पश्चिमी चिकित्सा उपचार के अधिकार और प्रभावकारिता पर सवाल उठाते थे। सायासान का एक चिकित्सक से एक राजनीतिक कार्यकर्ता में परिवर्तन बहुत स्पष्ट नहीं है। लोगों का मानना है कि वे 1920 के दशक में यू सो थीन के नेतृत्व में बर्मी संघों की सामान्य परिषद (जी. सी. बी. ए.) में शामिल हुए थे। उन्होंने अपने राजनीतिक जीवन की शुरुआत अपने गाँव के प्रतिनिधि के रूप में की और जल्द ही अपनी बस्ती और मौलमीन की जिला शाखा का नेतृत्व करने के लिए आगे बढ़े। 1924 में, जी. सी. बी. ए. की वार्षिक कांग्रेस में, 45 वर्षीय साया सान को बर्मी किसानों की जीवन स्थितियों का सर्वेक्षण करने के लिए एक आयोग की अध्यक्षता करने के लिए चुना गया था। दिसंबर 1930 के अंत में, साया सान ने एक किसान विद्रोह का आयोजन किया और खुद को सिंहासन के लिए एक दावेदार घोषित किया, जो अलाउंगपाया की तरह लोगों को एकजुट करेगा और ब्रिटिश अधिकारियों को निष्कासित कर देगा। उन्होंने अपने अनुयायियों को "गैलन सेना" में संगठित किया और उन्हें रंगून (यांगून) के पास इंसेन में "राजा" घोषित किया गया। जल्दी ही, विद्रोह ने औपनिवेशिक प्राधिकरण का ध्यान आकर्षित किया और औपनिवेशिक सरकार द्वारा दबा दिया गया। जैसे ही विद्रोह का पतन हुआ, सया सान पूर्व में शान पठार की ओर भाग गई। हालाँकि, अगस्त 1931 तक, उन्हें होखो में पकड़ लिया गया और थर्रावाडी वापस लाया गया। विशेष विद्रोह न्यायाधिकरण द्वारा उन पर मुकदमा चलाया गया और उन्हें सजा सुनाई गई। उनके वकील बा माव के प्रयासों के बावजूद, उन्हें 28 नवंबर, 1931 को फांसी दे दी गई। साया सान विद्रोह को गैलन विद्रोह और गैलन किसान विद्रोह के रूप में भी जाना जाता है। एंग्लो-बर्मी संघर्ष संक्षेप में, बर्मा का शाही इतिहास लगभग आठ शताब्दियों तक बना रहा। 9वीं शताब्दी में तिब्बती-बर्मी भाषी लोगों ने वर्तमान युन्नान के नानझाओ राज्य से इरावदी घाटी में प्रवास करना शुरू किया और फिर 1057 में मूर्तिपूजक राज्य की स्थापना की। 13वीं शताब्दी में मूर्तिपूजक की शक्ति धीरे-धीरे कम हो गई। कुबलई खान की मंगोल सेनाओं ने उत्तरी बर्मा पर आक्रमण किया और 1287 में राज्य के पतन के साथ ही मूर्तिपूजक शहर को लूट लिया। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ताउंगू राजवंश ने देश को फिर से एकजुट किया, और एक संक्षिप्त अवधि के लिए दक्षिण पूर्व एशिया के इतिहास में सबसे बड़े साम्राज्य की स्थापना की। 18वीं शताब्दी में, कोनबांग राजवंश ने राज्य को बहाल किया, और अपने सभी पड़ोसियों के साथ युद्ध में चला गया। साम्राज्य ने अंग्रेजों के साथ तीन युद्ध लड़े। 1885 में, राज्य को तीसरे एंग्लो-बर्मी युद्ध में हराया गया था और राजा थेबाव को भारत निर्वासित कर दिया गया था। आखिरकार, 1886 में बर्मा को पूरी तरह से ब्रिटिश राज में मिला लिया गया था, लेकिन स्थिरता बनाए रखने का अधिक कठिन कार्य बना रहा, क्योंकि औपनिवेशिक सरकारी अधिकारियों को तुरंत कई विद्रोहों का सामना करना पड़ा जो औपचारिक बर्मी साम्राज्य में भड़क उठे। 1890 के दशक तक, औपनिवेशिक अधिकारियों ने निर्धारित किया था कि मुख्य शांति अभियान सफल रहे थे, और वे एक सामाजिक-आर्थिक बुनियादी ढांचे के निर्माण के व्यवसाय पर ध्यान केंद्रित कर सकते थे जो उनकी नई कॉलोनी द्वारा प्रदान किए गए विशाल सागौन, खनिज और कृषि संसाधनों में उनकी रुचि का समर्थन कर सके। भारत के एक प्रांत के रूप में संलग्न, ब्रिटिश बर्मा नई दिल्ली में स्थापित प्रशासनिक नीतियों के साथ-साथ भारतीय सिविल सेवा की विशेषता वाली प्रक्रियात्मक संरचनाओं की विशाल श्रृंखला के अधीन होगा। नए क्षेत्रों को जिलों में विभाजित किया गया और एक छोटे सहायक कर्मचारियों के साथ एक आयुक्त नियुक्त किया गया। ब्रिटिश भारत के चश्मे और अनुभव के माध्यम से, बर्मी लोगों, संस्कृतियों, भाषाओं और इतिहास का निर्माण शाही सर्वेक्षणों द्वारा किया गया था जो अब नए क्षेत्रों का नक्शा बनाने की कोशिश कर रहे थे। स्वदेशी उपचार प्रथाओं, अनुष्ठानों, लोककथाओं, अधिकार की धारणाओं और ग्रामीण जीवन को व्यवस्थित किया जाएगा और इस आधार पर वर्गीकृत किया जाएगा कि जिला अधिकारी कितना अच्छी तरह से समझता है कि वह क्या देख रहा था। इसके अलावा, जब ब्रिटिश सरकार ने 1885-1886 में बर्मा साम्राज्य पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने बर्मी शाही सिंहासन को कलकत्ता के एक संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया। इस बीच, मांडले के महल को एक सज्जनों के क्लब में बदल दिया गया था, जिसे बर्मी लोगों द्वारा आक्रामक के रूप में देखा गया था। दूसरे शब्दों में, औपनिवेशिक शासन ने प्राचीन बर्मा के सामाजिक परिदृश्य को इस तरह से बदल दिया था जिससे बहुत आक्रोश पैदा हुआ था। साया सान से पहले प्रतिरोध आंदोलन औपनिवेशिक सरकार को पूरे 1886-1890 में प्रतिरोध आंदोलनों के कई प्रकोपों का सामना करना पड़ा था। ये विपक्षी आंदोलन अधिक गहन और व्यापक हो गए। इनमें से कुछ विद्रोहों का नेतृत्व दरबार के पूर्व सदस्यों ने किया था, जैसे कि मिनज़ाइंग प्रिंस, जिन्होंने प्रांतीय केंद्रों में सैनिकों और ग्रामीणों पर काफी प्रभाव बनाए रखा जो कभी सिंहासन के साथ गठबंधन में थे। प्रतिरोध के अन्य क्षेत्रों का नेतृत्व स्थानीय प्रमुखों और भिक्षुओं ने किया था, लेकिन वे आकार और दायरे से सीमित थे। ये अक्सर समर्थन की कमी या औपनिवेशिक सरकार के भारी तकनीकी लाभ के कारण अल्पकालिक थे। 1890 के दशक के अंत में, संगठन और संरचना के समकालीन रूपों के साथ बौद्ध संघों के एक छोटे समूह की स्थापना आम सदस्यों द्वारा धर्म और समाज में इसके स्थान को संरक्षित करने के प्रयास में की गई थी। 1906 में, यंग मेन्स बौद्ध एसोसिएशन (वाई. एम. बी. ए.) जैसे राजनीतिक संगठन रंगून के भीतर प्रमुखता में आए, जिसने युवा क्लर्कों और शिक्षित अभिजात वर्ग को स्वीकृत और अनुमोदित चैनलों के माध्यम से औपनिवेशिक समाज में परिवर्तन के लिए काम करने के लिए आकर्षित किया। वाई. एम. बी. ए. ने सामाजिक स्थितियों में सुधार और सांस्कृतिक पहचान के मुद्दे पर शैक्षिक सरकार पर ध्यान केंद्रित किया। यह बर्मी संघों की सामान्य परिषद (जी. सी. बी. ए.) के गठन का मार्ग प्रशस्त करेगा जिसने राजनीतिक विरोध और प्रदर्शनों में अधिक सीधे भाग लेने की योजना बनाई। ग्रामीण समुदायों को शामिल करने के लिए, जी. सी. बी. ए. के सदस्य ग्रामीण इलाकों में यात्रा करेंगे और गाँव के उभरते कार्यकर्ताओं के साथ संचार स्थापित करने के लिए साक्षात्कार करेंगे, डेटा एकत्र करेंगे और रिपोर्ट भरेंगे। साया सान जी. सी. बी. ए. में शामिल हो गईं और दो साल से अधिक समय तक ग्रामीण इलाकों में काम किया, इसलिए वे ग्रामीण स्थानों से परिचित थे और उनका किसानों के साथ सीधा संबंध था। विद्रोह अक्टूबर 1930 में पेगु और प्यू में भूकंप आए थे। इन्हें संकेतों के रूप में घोषित किया गया था, भविष्यवाणियों को याद करते हुए कि बर्मा के राजा का सिंहासन खाली नहीं रहेगा। शुभ समय पर, रंगून के पास एक पगोडा में पारंपरिक तरीके से सया सान का राज्याभिषेक हुआ। सया सान को तुपन्नाका गलुना राजा घोषित किया गया था, और प्राचीन उपयोग द्वारा निर्धारित शाही परिधान पहने थे। 21 दिसंबर 1930 को, गैलोन राजा थर्रावाडी में अलाउंगटांग पहाड़ी पर अपने महल में चले गए, जहाँ एक शाही शहर, जिसे बुद्धराज म्यो या "बौद्ध राजा का शहर" के रूप में जाना जाता था, को औपचारिक रूप से तैयार किया गया था। नए राजा ने पाँच रानियों, चार मंत्रियों और चार रेजिमेंटों के उचित अनुचरों का निपटारा किया। साया सान ने समर्थकों से वादा किया कि वह बर्मी राजशाही के अधिकार को बहाल करेंगे, बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करेंगे और ब्रिटिश अधिकारियों को निष्कासित करेंगे। इसके अलावा, उन्होंने अपने शपथ-बद्ध अनुयायियों को आश्वासन दिया कि वे उनके जादुई आकर्षण और टैटू से सुरक्षित रहेंगे। 22 दिसंबर की रात को थर्रावाडी जिले में पहला प्रकोप हुआ। निचले बर्मा के अधिकांश हिस्सों की तरह थर्रावाडी को 'हूवर मंदी' के दौरान गंभीर आर्थिक विस्थापन का सामना करना पड़ा। 1930 के महामंदी का चावल की कीमतों पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा। चावल बर्मा की सबसे महत्वपूर्ण निर्यात वस्तु थी और वाणिज्यिक बाजारों में इसकी किस्मत ने ग्रामीण आबादी के अधिकांश हिस्से को प्रभावित किया। मध्य बर्मा में उच्च जनसंख्या घनत्व और कम हाथों में भूमि स्वामित्व की एकाग्रता ने बड़ी संख्या में असंतुष्ट भूमिहीन मजदूरों को औपनिवेशिक सरकार से तेजी से पीड़ित किया, जिन्हें उन्होंने स्वतंत्र रूप से भूमि पर काम करने में असमर्थता और चावल मजदूर के रूप में उनकी वास्तविक आय में गिरावट दोनों के लिए दोषी ठहराया। इस प्रकार, चावल की कीमत में गिरावट से पहले से ही निराश ग्रामीण किसानों ने कर-विरोधी बयानबाजी, बौद्ध भविष्यवाणियों और अभेद्यता की गारंटी के मिश्रण से जुड़ी सया सान की अपीलों का तुरंत जवाब दिया। कुछ ही हफ्तों में यह स्पष्ट हो गया कि थर्रावाड़ी में शुरू हुई हिंसा बढ़ गई थी। नई दिल्ली में औपनिवेशिक सरकारी अधिकारियों को जल्द ही उनके रंगून समकक्षों द्वारा विद्रोह को दबाने के लिए सशस्त्र बलों को भेजने के लिए कहा गया। हालांकि, सैन्य समर्थन ने तत्काल परिणाम नहीं दिए। पड़ोसी जिलों में प्रकोप फैलता रहा। विद्रोह प्यापोन, हेंज़ादा, इसेन, पेगु, टोंगू, प्रोम, थायेतम्यो, नौंगचो टाउनशिप और उत्तरी शान राज्यों के जिलों में फैल गया। यू आंग हला, बो आंग श्व और बो आंग पे जैसे अन्य विद्रोही नेताओं ने हथियार सुरक्षित करने, पुलिस थानों पर छापा मारने और सरकारी प्रतिनिधियों पर हमला करने के लिए पड़ोसी जिलों में विद्रोह का नेतृत्व किया। पहले प्रकोप के कुछ हफ्तों के भीतर, रंगून अधिकारियों ने भारत से विशेष आपातकालीन शक्ति की मांग करके प्रतिक्रिया व्यक्त की। जून 1931 तक, बर्मा में मामलों के प्रबंधन के लिए एक विशेष विद्रोह आयुक्त, श्री बूथ ग्रेवली को नियुक्त किया गया था। जुलाई 1931 में, अधिकारियों ने स्थिति को इतना गंभीर माना कि उन्होंने (असफल) भारत सरकार से मार्शल लॉ लागू करने की अनुमति मांगी। अगस्त 1931 तक, साया सान पर कब्जा कर लिया गया था। तब तक विद्रोह लगभग दो साल तक चला था। विद्रोह पराजित हो गया और हताहतों की संख्या बहुत निश्चित नहीं थी। 1932 के अंत तक, 1,000 से अधिक विद्रोही मारे गए और 9,000 और विद्रोहियों ने आत्मसमर्पण कर दिया या उन्हें पकड़ लिया गया। सया सान और 125 अन्य विद्रोहियों को फांसी दी गई और लगभग 1,400 को कारावास या दंडात्मक परिवहन की सजा सुनाई गई। गैलोन राजा सया सान ने तुपन्नाक गैलोन राजा (राजा) का नाम लिया। इस नाम को बर्मी संदर्भ में तीन आयामों में समझा जा सकता है। गैलन हिंदू-बौद्ध दक्षिण पूर्व एशिया के साहित्य में एक अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त व्यक्ति है। गैलन हिंदू पौराणिक कथाओं का एक शानदार पक्षी था। इसे अक्सर नाग के साथ युद्ध में चित्रित किया जाता है। गैलन और नाग के बीच यह ब्रह्मांडीय युद्ध प्रकृति की शक्ति, दुनिया के द्वंद्व और मानव स्थितियों की चुनौतियों के बारे में विचारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए आएगा। सबसे पहले, ब्रिटिश शासन की स्थापना के बाद, नाग को आम तौर पर अंग्रेजों के प्रतीक के रूप में मान्यता दी गई थी, जबकि गैलन बर्मा के लिए था। इस प्रकार एक अर्थ में, गैलन ने बुमरा में ब्रिटिश विरोधी भावनाओं के लिए एक अनौपचारिक प्रतीक के रूप में काम किया, क्योंकि गैलन नाग का विजेता था। दूसरा, गैलन-नाग प्रतीकवाद के अन्य अर्थ भी थे। पूर्वी पौराणिक कथाओं में, गैलन पृथ्वी के पानी की तरल गुणवत्ता के प्राकृतिक विरोध में सूर्य-शक्ति या सौर ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है। नाग एक पृथ्वी का प्रतीक है, जो सर्पाकार रूप में अपने अवतार में, तरल पदार्थों के जादुई प्रतीकात्मक गुणों में भाग लेता है। नाग का तरल विशेष रूप से आकर्षक है क्योंकि यह एक जहर है। गैलन नागों का हत्यारा है, और इस प्रकार सभी प्रकार के घातक जहर के खिलाफ अलौकिक शक्ति का स्वामी है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अधिकांश बर्मन कुछ टैटू को सर्पदंश के खिलाफ प्रभावी सुरक्षा के रूप में मानते हैं। शायद इतिहास में किसी समय टैटू रंगों या सुइयों में कुछ वास्तविक औषधीय गुण थे। इस गिनती पर हम केवल अनुमान लगा सकते हैं, लेकिन, किसी भी मामले में, यह बर्मी विश्वास का एक अच्छी तरह से निहित लेख था। इस प्रकार गैलन स्वयं अभेद्यता का प्रतीक या प्रभावक था। गैलन की तीसरी महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक भूमिका हैः अधिकांश चित्रणों में, गैलन विष्णु के लिए एक वाहन है, जो ब्राह्मण ब्रह्मांड के तीन महान देवताओं में से एक है। इसलिए, गैलन को एक सुपर-शक्तिशाली, ट्रिपल-खतरे का रक्षक भी माना जाता है। सायान विद्रोह के बारे में विभिन्न व्याख्याएँ अक्सर इसके कारणों और पात्रों के इर्द-गिर्द घूमती हैं। विद्वानों ने इस पर अध्ययन किया है और बर्मी इतिहास में साया सान की स्थिति का पता लगाने और विभिन्न पहलुओं से विद्रोह की जांच करने के लिए कई व्याख्याएँ प्रस्तुत की हैं। विद्रोह की पूर्व संध्या पर, प्रमुख बर्मी समाचार पत्र, थु-री-या (द सन) ने एक लेख "ब्रिटिश सरकार के लिए एक चेतावनी" प्रकाशित किया था जिसमें बर्मा को "डायनामाइट का केग" बताया गया था जो किसी भी समय विस्फोट कर सकता था। औपनिवेशिक सरकार ने इस घटना को बर्मा विद्रोह की उत्पत्ति और कारण (1930-1932) शीर्षक से एक रिपोर्ट में दर्ज किया था, जिसे 1934 तक प्रकाशित किया गया था। यह अस्सी से अधिक वर्षों के लिए मौलिक संसाधन बन गया। रिपोर्ट के अनुसारः कारणों के संबंध में यह सर्वविदित हैः (1) कि बर्मन स्वभाव से बेचैन और उत्तेजक है; (2) कि साक्षरता के उच्च स्तर के बावजूद बर्मन किसान अविश्वसनीय रूप से अज्ञानी और अंधविश्वासी हैं। इस प्रकार, अधिकारियों को विद्रोह को अंधविश्वास के ढांचे के साथ समझाया जा सकता है। इसके अलावा, इसने विद्रोह के किसी भी राजनीतिक कारण को खारिज कर दिया। डी जी ई। हॉल, दक्षिण पूर्व एशिया पर इतिहास लिखने के अग्रदूतों में से एक, जो बर्मी इतिहास पर एक प्रसिद्ध इतिहासकार भी हैं, रिपोर्ट के निष्कर्षों से असहमत हैं। विद्रोह के कारण के संदर्भ में, उन्होंने आर्थिक कारकों के बजाय राजनीतिक कारकों को रखा। हालाँकि, उन्होंने बर्मा में मौजूद आर्थिक असंतोष को भी पहचाना। जबकि कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि आर्थिक कठिनाई विद्रोहों के केंद्र में थी, अन्य लोगों ने सुझाव दिया है कि बौद्ध धर्म का एक नया स्वर्ण युग शुरू करना एक महत्वपूर्ण कारण था। बर्मा की स्वतंत्रता के बाद, इतिहासकार विद्रोह का अधिक विविध दृष्टिकोण से विश्लेषण करते हैं। उन बर्मी इतिहासकारों के लिए, साया सान को एक प्रारंभिक राष्ट्रवादी नायक के रूप में चित्रित किया गया था। इन व्याख्याओं ने आर्थिक कारकों पर जोर दिया, जो लोकप्रिय असंतोष का कारण था। स्थापित विमर्श से अलग, आर्थिक शिकायतें आंदोलन का आधार बन सकती हैं। आंदोलन उद्देश्यहीन नहीं था, बल्कि यह तर्कसंगत और न्यायोचित था। जॉन कैडी पहले पश्चिमी इतिहासकार हैं जिन्होंने विद्रोह को "साया सान विद्रोह" कहा। उन्होंने राजनीतिक अभिव्यक्ति के स्थानीय रूप को पहचानकर एक कथा बनाने के लिए संसदीय पत्रों और पुलिस रिपोर्टों सहित बड़ी मात्रा में ब्रिटिश दस्तावेजों का उपयोग किया। अपनी पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ मॉडर्न बर्मा में, कैडी ने लिखा है कि "यह पारंपरिक बर्मी राजनीतिक और धार्मिक पैटर्न पर आधारित एक जानबूझकर नियोजित मामला था।" ऐसे शोध भी हैं जो आर्थिक परिप्रेक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं। एक पीढ़ी बाद लिखा गया और इसमें कोई संदेह नहीं है कि बौद्धिक धाराओं से भरा हुआ है जो किसान अध्ययन और दक्षिण पूर्व एशियाई अध्ययन दोनों को सूचित करता है, माइकल अडास की द बर्मा डेल्टा (1974) अमेज़ॅन और जेम्स सी. स्कॉट की द मोरल इकोनॉमी ऑफ़ द पीजेंटः रिबेलियन एंड सब्सिस्टेंस इन साउथईस्ट एशिया (1976) अमेज़ॅन और इयान ब्राउन की ए कॉलोनियल इकोनॉमी इन क्राइसिसः बर्मा के चावल उत्पादक और 1930 के दशक (2005) के विश्व अवसाद ने 1930 के दशक में विद्रोह के अंतर्निहित आर्थिक स्थितियों में गहन विश्लेषण प्रदान किया। इन विद्वानों के लिए (उनके पहले के बर्मी सहयोगियों की तरह), विद्रोह की पारंपरिक शब्दावली तर्कसंगत राज्य की अर्थव्यवस्था की अक्षम्य मांगों की तुलना में विद्रोह के कारण में कम एक कारक थी। ई. मैनुएल सर्किसियांज की बर्मी क्रांति की बौद्ध पृष्ठभूमि पर भी विचार किया जा सकता है, जिसमें सायान विद्रोह की जांच करने के लिए बौद्ध सहस्राब्दी के विचार का उपयोग किया गया था। यह उन पहले के अध्ययनों से उन प्रवचनों में परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है जो उपनिवेशवाद या राष्ट्रवाद के संदर्भ में फंस गए थे जो अधिक स्वदेशी संदर्भ में सांस्कृतिक विचारों पर ध्यान देते थे। 1970 के दशक के बाद से, "स्वायत्त इतिहास" इतिहासलेखन की प्रवृत्ति बन गया प्रतीत होता है, जिसने स्थानीय लोगों के दृष्टिकोण से स्वदेशी संस्कृति का विश्लेषण करके उन ऐतिहासिक हस्तियों और घटनाओं का पुनर्निर्माण किया। सायासैन के बारे में एक और महत्वपूर्ण पुस्तक माइकल अडास की पैगंबर ऑफ रिबेलियनः मिलेनेरियन प्रोटेस्ट मूवमेंट्स अगेंस्ट द यूरोपियन कॉलोनियल ऑर्डर है। एक ओर, अडास ने जोर देकर कहा कि एक 'भविष्यसूचक नेता' में सहस्राब्दी आंदोलन शुरू करने की क्षमता होती है। उन्होंने बड़ी औपनिवेशिक स्थितियों में अपने सिद्धांत को सही ठहराने के लिए चार अन्य उदाहरण भी दिए हैं। मैत्री आंग-थ्विन की पुस्तक, "द रिटर्न ऑफ द गैलन किंगः हिस्ट्री, लॉ, एंड रिबेलियन इन कॉलोनियल बर्मा". में सायान विद्रोह के इतिहास और उसके प्रभाव का आलोचनात्मक मूल्यांकन किया गया है, जो बर्मी इतिहास और दुनिया भर में किसान विद्रोह के अध्ययन के लिए एक रचनात्मक घटना है। इस काम से पता चलता है कि सामाजिक विज्ञान को निष्पक्ष रूप से लिखने के सभी प्रयासों के बावजूद, विचारधारा अभी भी शासन करती है। जबकि वे व्याख्याएँ सामने आई हैं, विद्वता ने विद्रोह में साया सान की भूमिका के बारे में कई सवाल उठाए हैं। उदाहरण के लिए, यदि औपनिवेशिक सरकार ने विद्रोह में सया सान की भूमिका को गलत और अतिरंजित किया ताकि उसकी फांसी को वास्तव में अधिक सार्थक बनाया जा सके। मुकदमे के कई विवरण, जिसमें पुलिस द्वारा प्रस्तुत एक डायरी भी शामिल है, जिसमें साया सान की योजना को रेखांकित किया गया है, को विश्वसनीय नहीं माना जाता है। सायासान विद्रोह की समयरेखा यह इतिहासकार परिमल घोष द्वारा उल्लिखित विद्रोह की समयरेखा है। 1930-22 दिसंबरः पश्वेग्यो के आसपास के गाँवों में विद्रोहियों ने हड़ताल की। कम से कम दो लोगों की मौत हो गई। 23 दिसंबरः अधिकारियों ने रंगून से 100 सैन्य पुलिस को बुलाया। विद्रोहियों ने इनीवा पर हमला किया, जिसमें तीन मारे गए। 24 दिसंबरः विद्रोहियों ने वेवा पर हमला किया, जिसमें दो की मौत हो गई। वे येडेक में सैन्य पुलिस की 50-मजबूत सैन्य चौकी पर भी हमला करते हैं। 30 दिसंबरः विद्रोहियों ने इनिवा के उत्तर में रेलवे पुल को डायनामाइट करने का प्रयास किया। 31 दिसंबरः 500 विद्रोहियों ने सैन्य पुलिस को चुनौती दी और उन पर गोलीबारी की गई। मौतें होती रहती हैं। 1931 4 जनवरीः राइजिंग यमेथिन जिले में फैल गया। 7 जनवरीः डेडाये बस्ती में एक बेहतर संगठित विद्रोह हुआ। अप्रैलः डकैत गिरोहों ने ग्राम प्रधानों और अन्य ग्राम अधिकारियों पर हमला किया। मईः सरकार ने 728 नागरिक पुलिस की अतिरिक्त ताकत के साथ थर्रावाडी और इंसेन में बलों को बढ़ा दिया। जूनः 500 विद्रोहियों ने वेटिगन पुलिस स्टेशन पर हमला किया। जुलाईः सरकार ने 'गुमराह ग्रामीणों' को 'आत्मसमर्पण करके सम्मान और स्वतंत्रता की ओर लौटने' की अनुमति देने के लिए हेंजादा, प्रोम, थायेतम्यो, इसेन और थर्रावाडी में एक माफी प्रस्ताव प्रकाशित किया। यह प्रस्ताव उन लोगों के लिए खुला नहीं था जिन्होंने डकैती, या अधिकारियों या ग्रामीणों की हत्या में भाग लिया था। 1 जुलाईः विद्रोहियों ने ताउंगब्यौक से एक पुलिस दल पर गोलीबारी की। 2 जुलाईः 150 विद्रोहियों ने नुलु नदी पार करने वाले सरकारी सैनिकों को रोकने की कोशिश में 40 लोगों को खो दिया। 12 जुलाईः सिनसाकन के पास निर्णायक प्रदर्शन हुआ जब 80 विद्रोहियों के एक दल ने कैप्टन डार्ट के नेतृत्व में सरकारी सैनिकों पर हमला किया। जुलाई के अंत मेंः उनके तीन अनुयायियों को गिरफ्तार कर लिया जाता है, और साया सान शान क्षेत्र में पीछे हट जाती है। अगस्तः पाउंगडे उप-मंडल में 'टाइगर' और 'लायन' नामक दो विद्रोही सेनाओं के बारे में खबर सामने आती है। सरकारी खातों ने उन्हें सिर्फ दो डकैत गिरोहों के रूप में वर्णित किया। इस समय गाँवों में 'व्यापक बेवफाई' की भी खबर है। 1 अगस्तः आपातकालीन शक्ति अध्यादेश 1931 को लागू किया गया, और प्रभावी रूप से प्रेस का मुंह बंद कर दिया गया। विद्रोह के सरकारी संस्करण को पूरी तरह से उजागर किया गया, और पर्चे, पोस्टर और हैंडबिल प्रसारित किए गए। 2 अगस्तः सया सान को पांच अन्य लोगों के साथ ह्सुम्हसाई में सिपाव राज्य के अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किया गया। सया सान के आंदोलन में गिरावट आ रही है और लगभग हर जगह सरकारी दबाव बढ़ रहा है। 10 सितंबर से 13 अक्टूबरः थायेतम्यो के मिन्हला बस्ती में दो स्तंभ स्थापित किए गए। इन टुकड़ियों में 14वीं फील्ड कंपनी की टुकड़ियां और घुड़सवार सैन्य पुलिस के सैनिक शामिल थे। यह बल सशस्त्र राइफलें, मशीनगन और ग्रेनेड था। उन्होंने बस्ती के लगभग हर गाँव का दौरा किया। इस समय, सरकार ने विद्रोहियों के रिश्तेदारों और सहानुभूति रखने वालों को भी यातना शिविरों में डालना शुरू कर दिया। 23 सितंबरः दो नेताओं साया चिट और यिन गी आंग के नेतृत्व में 'सूर्य और चंद्रमा के पंथ' ने तज़ांग गांव पर हमला किया, जिसमें एक व्यक्ति की मौत हो गई। पड़ोसी श्वीनडोन गाँव के मुखिया लड़ने के लिए पहुंचे, सात विद्रोहियों को गोली मार दी और बीस अन्य को पकड़ लिया। अक्टूबरः 'शेर' के कई महत्वपूर्ण नेता मारे गए, कुछ को गिरफ्तार कर लिया गया और कुछ ने आत्मसमर्पण कर दिया। इससे समूह दबाव में आ गया। 'टाइगर्स' ने भी संघर्ष किया। 24 अक्टूबरः बाघ का शिविर सेना से घिरा हुआ था। उन्होंने लड़ाई लड़ी, जिसमें उनके पंद्रह लोग मारे गए, जिनमें उनके कई नेता भी शामिल थे। 28 नवंबरः सया सान विद्रोह का महत्व सया सान विद्रोह 20 वीं शताब्दी में दक्षिण पूर्व एशिया में सबसे बड़े उपनिवेश विरोधी आंदोलनों में से एक था, जिसके समापन तक हजारों लोग मारे गए थे। हालाँकि, विरासत यह है कि उन्हें आज भी एक राष्ट्रीय नायक के रूप में माना जाता है, राष्ट्रीय एकता के लिए एक व्यक्ति, और उन्हें बर्मी बैंकनोट में भी अमर कर दिया गया है। सया सान विद्रोह उपयोगी है क्योंकि यह हमें पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में विशेष रूप से औपनिवेशिक काल के दौरान अन्य विद्रोहों और क्रांतियों को समझने में मदद कर सकता है। सया सान विद्रोह मामले के अध्ययन से पता चलता है कि कैसे विवादित इतिहास लेखन का इतिहास के निर्माण पर प्रभाव पड़ता है। क्योंकि औपनिवेशिक आख्यान ने उस अवधि के प्रमुख प्रवचन का गठन किया, वह प्रवचन अभिलेखीय आंकड़ों के आधार पर आख्यानों को नियंत्रित करने में सक्षम था, इसके बावजूद कि वे पक्षपाती थे और केवल औपनिवेशिक दृष्टिकोण से तैयार किए गए थे। दूसरे शब्दों में, सया सान विद्रोह के बारे में तथाकथित आधिकारिक अभिलेखागार ने हमें विद्रोह के बारे में ज्यादा कुछ नहीं बताया, सिवाय प्रशासनिक संदर्भ के जो कथा के पुनर्निर्माण के लिए ज्यादातर केवल नृविज्ञान, कानून और भूगोल के विषयों को जोड़ते थे। थाई गुयेन विद्रोह या तिनह सोवियत आंदोलन पर विचार करें जो सया सान विद्रोह के लगभग उसी समय हो रहा था। ऐसे अन्य स्रोत भी थे जो हमें विभिन्न दृष्टिकोण प्राप्त करने की अनुमति दे सकते थे। डेविड मार वियतनाम पर लिखते हुए एक 'प्रतिरोध मॉडल' या योजना प्रस्तुत करते हैं। उनके अनुसार, पारंपरिक प्रतिरोध है, जिसका नेतृत्व आमतौर पर विद्वान अभिजात वर्ग करते हैं। इसके बाद एक संक्रमणकालीन प्रतिरोध होता है, जिसका नेतृत्व प्रगतिशील होने की कोशिश कर रहे विद्वान अभिजात वर्ग करते हैं। अंत में पश्चिमी शिक्षित नेताओं के नेतृत्व में आधुनिक प्रतिरोध है। जब हम डेविड मार के प्रतिरोध के मॉडल पर सया सान कथा को ओवरले करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि सया सान आंदोलन में अपनी प्रकृति के भीतर पारंपरिक और आधुनिकता दोनों के तत्व शामिल हैं। जेम्स स्कॉट, 1900 के दशक की शुरुआत में वियतनाम और बर्मा में विद्रोहों के बारे में लिखते हुए टिप्पणी करते हैं कि ये आंदोलन वस्तुनिष्ठ आर्थिक स्थितियों के बारे में नहीं हैं, बल्कि व्यक्तिपरक आर्थिक स्थितियों के बारे में हैं। वह एक आदर्श नैतिक अर्थव्यवस्था की ओर इशारा करते हैं जो पश्चिमी औपनिवेशिक शासन से पहले मौजूद थी, जहां धन को फिर से वितरित किया गया था, जिसमें पारस्परिक अधिकार और दायित्व थे जो गाँव के अभिजात वर्ग को गाँव के लोगों से जोड़ते थे। औपनिवेशिक शासन के आगमन के साथ, जो लोग वितरण नेटवर्क से जीवित रहने में सक्षम थे, वे इस प्रकार पहले की तरह अपनी आजीविका चलाने में असमर्थ हैं। परंपरा या आधुनिकता के संदर्भ में विद्रोह को तैयार करने के अलावा, विद्रोह को देखने का एक और तरीका हिंसा, विचारधारा और यूटोपिया के दृष्टिकोण से है। उदाहरण के लिए, हम इस बात पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं कि हिंसा ने आंदोलन की रूपरेखा को कैसे निर्धारित किया, और यह भी कि नेताओं में यूटोपिया के दृष्टिकोण के साथ वैचारिक एकीकरण ने आंदोलन के अंतिम परिणाम को कैसे ढाला। लेकिन क्या हम विद्रोह को सफल मान सकते हैं? क्या सायासान की मृत्यु का मतलब यह है कि वह असफल रही? उस समय, औपनिवेशिक प्रशासकों के लिए, यह एक असफल विद्रोह प्रतीत होता है। हालाँकि, भविष्य के परिणाम मजबूत थे। वास्तव में, उनके पकड़े जाने के दो साल बाद भी आंदोलन जारी रहा। साथ ही, सया सान आज भी देशभक्ति नहीं तो राष्ट्रवाद की भावनाओं को जगाता है। इसके अलावा, आधुनिक काल में उनके मौजूद होने के बावजूद, उत्तर-औपनिवेशिक आख्यान अभी भी टैटू और ताबीज जैसे अंधविश्वासी पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखते हैं जिनका उन्होंने और उनके लोगों ने उपयोग किया था। शायद आने वाली पीढ़ियाँ सया सान विद्रोह से जो सीख सकती हैं, वह यह है कि कभी भी किसी स्रोत की पूरी वैधता को केवल इसलिए नहीं मान लें क्योंकि यह प्रमुख प्रवचन है। इसके राजनीतिक परिणाम हो सकते हैं, लेकिन फिर भी कुछ आक्षेपों या पूर्वाग्रहों को छेड़ने के लिए हमेशा स्रोतों, दृष्टिकोणों, आख्यानों और इतिहास की फिर से जांच करना उपयोगी है। एक बार फिर से पढ़ने के बाद, अधिक व्यापक दृष्टिकोण, चाहे वे पूर्वव्यापी हों या नहीं, वास्तव में भविष्य को बदल सकते हैं। जैसा कि जॉर्ज ऑरवेल कहते हैं, "जो अतीत को नियंत्रित करता है वह भविष्य को नियंत्रित करता है। जो वर्तमान को नियंत्रित करता है वह अतीत को नियंत्रित करता है। फुटनोट्स