Khanqah
खानकाह () या खानगाह (; खानकाह, खानकाह, खानेगाह या खानकाह के रूप में भी लिप्यंतरित; अरबीकृत हनगाह, हनिकाह, हनकाह, खानकान भी), जिसे रिबात () के रूप में भी जाना जाता है, एक इमारत है जिसे विशेष रूप से सूफी भाईचारे या तारिक की सभाओं के लिए डिज़ाइन किया गया है और यह आध्यात्मिक अभ्यास और धार्मिक शिक्षा के लिए एक स्थान है। खानकाह आम तौर पर एक बड़ी संरचना है जिसमें एक केंद्रीय कक्ष और दोनों तरफ छोटे कमरे हैं। परंपरागत रूप से, काह्नकाह सूफियों के लिए राज्य प्रायोजित आवास था। उनका प्राथमिक कार्य उन्हें तपस्वी सामाजिक जीवन का अभ्यास करने के लिए एक स्थान प्रदान करना है। सार्वजनिक सेवाओं के लिए बनाए गए भवन, जैसे अस्पताल, रसोईघर और आवास, अक्सर उनसे जुड़े होते हैं। खानकाह को सीरिया में अयूबी सुल्तानों, मिस्र में ज़ंगिद सुल्तानों और भारत में दिल्ली सुल्तानों द्वारा उनके शासन के सूफी समर्थन के बदले में वित्त पोषित किया गया था। व्युत्पत्ति खानकाह शब्द संभवतः तुर्की या फारसी मूल का है। अरब दुनिया में, विशेष रूप से उत्तरी अफ्रीका में, खानकाह को ज़ावियाह के रूप में जाना जाता है (बहुवचन ज़ावियात; ज़ाविया, ज़ाविया या ज़ौइया के रूप में भी लिप्यंतरण किया जाता है)। ओटोमन साम्राज्य के पूर्व क्षेत्रों में, उन्हें स्थानीय रूप से तुर्की में टेक्के (ओटोमन तुर्की से, टेकी का वैकल्पिक रूप), अल्बेनियाई में टेकेजा, बोस्नियाई में टेकीजा और अरबी में ताकिया के रूप में संदर्भित किया जाता है। दक्षिण एशिया में, सूफी धार्मिक स्थलों के लिए खानकाह और दरगाह शब्दों का एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जाता है। मामलुक दुनिया के विद्वान अक्सर खानकाह, रिबात, ज़ाविया और मदरसों के बीच अंतर नहीं करते थे। तैमूरी काल से पहले, खानकाह को आम तौर पर कई संरचनाओं के साथ बड़े परिसरों के रूप में डिजाइन किया गया था। चौदहवीं शताब्दी के बाद, उन्हें आम तौर पर एक बड़ी संरचना के रूप में डिजाइन किया गया था। इस डिजाइन को आम तौर पर दोनों तरफ कक्षों या दीर्घाओं के साथ एक बड़े हॉल द्वारा चिह्नित किया जाता है, जिससे खानकाह में काम करने वालों के लिए अधिक बातचीत की अनुमति मिलती है। इनमें आम तौर पर गुंबद, मोज़ेक, मेहराब, स्तंभ, आंगन, प्रवेश द्वार और मीनारें होती हैं। इन पहलुओं की रचना और समावेश क्षेत्र और युग के अनुसार भिन्न होता है। सूफी खानकाहों के संरक्षण ने ऐतिहासिक रूप से एक महत्वपूर्ण राजनीतिक और सांस्कृतिक बयान दिया। एक शासक द्वारा एक सूफी भवन का संरक्षण सूफी धार्मिक प्रथाओं और इस्लाम के प्रसार के लिए उनके समर्थन को दर्शाता है। एक सूफी भवन के वित्तपोषण को धर्मनिष्ठा के कार्य और एक ऐसे तरीके के रूप में देखा जाता था जिसमें शासक खुद को जनता की राय के साथ जोड़ सकता था। खानकाह अक्सर सूफी संतों या शेखों की कब्रों की दरगाहों से जुड़े होते हैं। आमतौर पर, उनमें एक बड़ा हॉल होता है जहाँ चिकित्सक प्रार्थना और ध्यान कर सकते हैं। इनमें सूफियों की यात्रा के लिए आवास और उनके धार्मिक स्थानों के अलावा pilgrims.In भी शामिल हैं, खानकाह में सार्वजनिक सेवाओं के लिए संरचनाएं भी थीं। इसमें अस्पताल, रसोईघर, स्नानघर और स्कूल शामिल थे। इन सेवाओं को प्रदान करने के लिए काम करने वाले सभी लोगों को वक्फ के माध्यम से भुगतान किया जाता था। हालाँकि खानकाह सूफी संरचनाएँ हैं, लेकिन वे बहुत समावेशी हैं। विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों के आगंतुक खानकाह जा सकते हैं और आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। परंपरागत रूप से, तपस्वी सूफी सांप्रदायिक जीवन को पवित्र माना जाता था क्योंकि ऐसा माना जाता था कि एकांत और आत्मनिर्भरता अहंकार-केंद्रितता की ओर ले जाती है। तपस्या और पीड़ा का उद्देश्य सूफियों को देवत्व को समझने के करीब लाना था। सीरिया में खानकाह नूर अल-दीन सूफी संरचनाओं के पहले बड़े संरक्षक थे, उन्होंने अपने राज्य में सूफी समूहों को खानकाह बनाए और उपहार में दिए। दमिश्क में, खानकाह शहर की दीवारों के अंदर और बाहर स्थित थे। ज़ंगिदों के तहत, खानकाह पुराने दमिश्क में उमय्यद मस्जिद के पास बहुत केंद्रीय रूप से स्थित थे। खानकाह बहुत आम तौर पर एक मदरसे के पास रखे जाते हैं जो खानकाह के समान संरक्षक को समर्पित होता है। खानकाह का मुख्य उद्देश्य कानूनी शिक्षा था। नूर अल-दीन के खानकाह सहित अधिकांश में धर्मशालाएँ शामिल थीं। हालाँकि, सूफी भवनों में शिक्षा और धर्म के बीच एक गहरा संबंध था, मामलुक काल के अंत तक धार्मिक और शैक्षिक भवनों के बीच का अंतर धुंधला हो गया। मिस्र में खानकाह सलादीन ने 1173 में काहिरा, मिस्र में पहली खानकाह की स्थापना की। इसने आधिकारिक तौर पर फातिमियों की उनकी हार को चिह्नित किया, जो बड़े पैमाने पर शिया थे, और सुन्नीवाद के अयूबी काल की शुरुआत थी। 1325 में, मामलुक सुल्तान अल-नासिर मुहम्मद ने शहर के उत्तर में खानकाह को स्थानांतरित कर दिया। सलादीन ने सईद अल-सुअदा, एक फातिमिद महल को एक सूफी खानकाह में बदल दिया जिसे अल-खानकाह अल-सलाहिया कहा जाता है (जेरूसलम में अल-खानकाह अल-सलाहिया मस्जिद के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए)। इस खानकाह ने उन सूफियों के लिए रहने की जगह प्रदान की जो काहिरा से नहीं थे। यह सलादीन द्वारा अयूबी राजवंश और नीतियों का समर्थन करने वाले सूफियों के आदान-प्रदान के आधार पर प्रदान किया गया था। सलादीन ने मुख्य सूफी की भूमिका भी निभाई, जिसका काम दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों को संचालित करना और खानकाह में रहने और जाने वाले सूफियों का मार्गदर्शन करना था। इसके बड़े स्तर के प्रभाव के कारण इस भूमिका के लिए बहुत प्रतिस्पर्धा थी। मुख्य सूफी ने अयूबिद सुल्तान के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा, सैन्य शक्ति और प्रभाव प्राप्त किया, और क्षेत्र में मदरसों में पढ़ाने की क्षमता थी। सुल्तान ने राजनीतिक समर्थन के लिए एक महत्वपूर्ण व्यापार के हिस्से के रूप में काहिरा में सूफियों को बड़ी मात्रा में शक्ति दी जो सुल्तान के शासन की वैधता को मजबूत करने में अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण था। भारत में खानकाह मदरसा-ए-फिरोजशाही का निर्माण सुल्तान फिरोज शाह तुगलक ने हौज-ए-अलाई के पास किया था। इसकी वास्तुकला को स्थानीय लोगों के लिए इतना आकर्षक कहा जाता था कि वे परिसर के करीब होने के लिए स्थानांतरित हो गए। खानकाह-मदरसा संरचना में धर्मपरायण लोगों के लिए शैक्षिक अवसर थे, और शिक्षकों को वजीफे के साथ भुगतान किया जाता था। इसका मुख्य उद्देश्य यात्रियों के लिए ठहरने की व्यवस्था करना था। भारत में सैयद गुलाम अली शाह मशादी की खानकाह दुनिया भर की कई अलग-अलग संस्कृतियों के तीर्थयात्रियों द्वारा देखी गई थी और उनके लिए खुली थी। खानकाहों में लंगरखाने थे, जो लखिराज भूमि से दान द्वारा प्रायोजित गरीबों के लिए मुफ्त सार्वजनिक रसोई के रूप में काम करते थे। समानता और बंधुत्व के इस्लामी मूल्यों ने सबसे निचली जातियों के सदस्यों को सेवा प्रदान करने के लिए खानकाह लाए। भारत में 14वीं शताब्दी की शुरुआत में खानकाह की लोकप्रियता में गिरावट आई। ।