Feminist movements and ideologies
पिछले कुछ वर्षों में नारीवादी विचारधारा के विभिन्न आंदोलन विकसित हुए हैं। वे लक्ष्यों, रणनीतियों और संबद्धताओं में भिन्न होते हैं। वे अक्सर ओवरलैप करते हैं, और कुछ नारीवादी खुद को नारीवादी विचार की कई शाखाओं के साथ पहचानते हैं। परंपरागत रूप से नारीवाद को अक्सर तीन मुख्य परंपराओं में विभाजित किया जाता है, जिन्हें कभी-कभी नारीवादी विचारों के "बड़े तीन" स्कूलों के रूप में जाना जाता हैः उदार/मुख्यधारा नारीवाद, कट्टरपंथी नारीवाद और समाजवादी या मार्क्सवादी नारीवाद। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, नारीवाद के कई नए रूप भी उभरे हैं, जिनमें से कई को तीन मुख्य परंपराओं की शाखाओं के रूप में देखा जाता है। जूडिथ लॉर्बर तीन व्यापक प्रकार के नारीवादी प्रवचनों के बीच अंतर करती हैंः लिंग सुधार नारीवाद, लिंग प्रतिरोधी नारीवाद और लिंग क्रांति नारीवाद। उनके प्रकार में, लैंगिक सुधार नारीवाद व्यक्तिगत अधिकारों पर जोर देने के साथ उदारवाद के राजनीतिक दर्शन में निहित हैं। लिंग प्रतिरोधी नारीवाद विशिष्ट व्यवहार और समूह गतिशीलता पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिसके माध्यम से महिलाओं को एक अधीनस्थ स्थिति में रखा जाता है, यहां तक कि उपसंस्कृति में भी जो लिंग समानता का समर्थन करने का दावा करते हैं। लैंगिक क्रांति नारीवाद अपनी अवधारणाओं और श्रेणियों को विघटित करके और असमानताओं के सांस्कृतिक प्रजनन का विश्लेषण करके सामाजिक व्यवस्था को बाधित करना चाहते हैं। आंदोलन और विचारधाराएँ मुख्यधारा का नारीवाद "मुख्यधारा का नारीवाद" एक सामान्य शब्द के रूप में नारीवादी विचारधाराओं और आंदोलनों की पहचान करता है जो समाजवादी या कट्टरपंथी नारीवादी शिविरों में नहीं आते हैं। मुख्यधारा का नारीवादी आंदोलन पारंपरिक रूप से राजनीतिक और कानूनी सुधार पर केंद्रित है, और इसकी जड़ें 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पहली लहर के उदार नारीवाद में हैं। इस व्यापक पारंपरिक अर्थ में उदार नारीवाद को "मुख्यधारा नारीवाद", "सुधारवादी नारीवाद", "समतावादी नारीवाद" या ऐतिहासिक रूप से "बुर्जुआ नारीवाद" भी कहा जाता है, और यह समाजवादी और कट्टरपंथी नारीवाद के साथ-साथ नारीवादी विचारों के "बड़े तीन" स्कूलों में से एक है। तीसरी लहर और चौथी लहर नारीवाद के संदर्भ में, इस शब्द का उपयोग आज अक्सर निबंधकारों और सांस्कृतिक विश्लेषकों द्वारा आम दर्शकों के लिए एक आंदोलन के संदर्भ में किया जाता है। मुख्यधारा के नारीवाद को अक्सर "श्वेत नारीवाद" के रूप में संदर्भित किया जाता है, एक शब्द जिसका अर्थ है कि मुख्यधारा के नारीवादी नस्ल, वर्ग और कामुकता के साथ प्रतिच्छेदन के लिए नहीं लड़ते हैं। तीसरी लहर और चौथी लहर के मुख्यधारा के नारीवाद के कुछ हिस्सों पर भी व्यावसायीकरण होने और विशेष रूप से उन मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने का आरोप लगाया गया है जो पश्चिमी दुनिया में कम विवादास्पद हैं, जैसे कि महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी या महिला शिक्षा तक पहुंच। कट्टरपंथी नारीवादी कभी-कभी मुख्यधारा के नारीवादियों की "पितृसत्ता की प्रणाली" के हिस्से के रूप में आलोचना करते हैं। फिर भी, नारीवादी संघर्ष के प्रमुख मील के पत्थर-जैसे कि मतदान का अधिकार और शिक्षा का अधिकार-मुख्य रूप से मुख्यधारा के नारीवादी आंदोलन के काम के परिणामस्वरूप आया, जिसने पुरुषों और महिलाओं दोनों के बीच नारीवादी कारणों के लिए दूरगामी समर्थन के निर्माण पर जोर दिया। अराजकतावादी अराजकतावादी-नारीवाद (जिसे अराजकतावादी नारीवाद और अराजकतावादी-नारीवाद भी कहा जाता है) अराजकतावाद को नारीवाद के साथ जोड़ता है। यह आम तौर पर पितृसत्ता को अनैच्छिक पदानुक्रम की अभिव्यक्ति के रूप में देखता है। अराजकतावादी-नारीवादियों का मानना है कि पितृसत्ता के खिलाफ संघर्ष वर्ग संघर्ष और राज्य के खिलाफ अराजकतावादी संघर्ष का एक अनिवार्य हिस्सा है। सार में, दर्शन अराजकतावादी संघर्ष को नारीवादी संघर्ष के एक आवश्यक घटक के रूप में देखता है और इसके विपरीत। जैसा कि एल. सुसान ब्राउन कहते हैं, "जैसा कि अराजकतावाद एक राजनीतिक दर्शन है जो सत्ता के सभी संबंधों का विरोध करता है, यह स्वाभाविक रूप से नारीवादी है।" महत्वपूर्ण ऐतिहासिक अराजकतावादी-नारीवादियों में एम्मा गोल्डमैन, फेडेरिका मोंट्सेनी, वोल्टेरिन डी क्लेयर, मारिया लेसेर्डा डी मौरा और लुसी पार्सन्स शामिल हैं। स्पेनिश गृहयुद्ध में, एक अराजकतावादी-नारीवादी समूह, मुजेरेस लिबरेस ("मुक्त महिला"), जो फेडरेशन एनारक्विस्टा इबेरिका से जुड़ा था, ने अराजकतावादी और नारीवादी विचारों दोनों की रक्षा के लिए संगठित किया। समकालीन अराजकतावादी-नारीवादी लेखकों/सिद्धांतकारों में लुसी फ्रीडलैंड, एल. सुसान ब्राउन और पर्यावरण-नारीवादी स्टारहॉक शामिल हैं। समकालीन अराजकतावादी-नारीवादी समूहों में बोलीविया के मुजेरेस क्रेएंडो, रेडिकल चीयरलीडर्स, स्पेनिश अराजकतावादी-नारीवादी स्क्वाट ला एस्केलेरा काराकोला और वार्षिक ला रिवोल्टा! शामिल हैं। बोस्टन में सम्मेलन। अश्वेत और नारीवादी अश्वेत नारीवाद का तर्क है कि लिंगवाद, वर्ग उत्पीड़न और नस्लवाद अटूट रूप से एक साथ बंधे हैं। नारीवाद के रूप जो लिंगवाद और वर्ग उत्पीड़न को दूर करने का प्रयास करते हैं लेकिन नस्ल की अनदेखी करते हैं, वे नस्लीय पूर्वाग्रह के माध्यम से महिलाओं सहित कई लोगों के साथ भेदभाव कर सकते हैं। राष्ट्रीय अश्वेत नारीवादी संगठन (एन. बी. एफ. ओ.) की स्थापना 1973 में फ्लोरेंस कैनेडी, मार्गरेट स्लोन और डोरिस राइट द्वारा की गई थी, और राइट इट के अनुसार, "सदी में किसी भी अन्य संगठन से अधिक ने लिंगवाद और नस्लवाद पर एक प्रत्यक्ष हमला शुरू किया।" एनबीएफओ ने 1974 में बोस्टन स्थित संगठन कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव की स्थापना को प्रेरित करने में भी मदद की, जिसने न केवल दशक के दौरान बोस्टन में महत्वपूर्ण नस्लवाद विरोधी सक्रियता का मार्ग प्रशस्त किया, बल्कि अश्वेत नारीवाद के लिए एक खाका भी प्रदान किया जो अभी भी एक चौथाई सदी बाद भी खड़ा है। कॉम्बे सदस्य बारबरा स्मिथ की नारीवाद की परिभाषा जो आज भी एक मॉडल बनी हुई है, कहती है कि "नारीवाद सभी महिलाओं को मुक्त करने का राजनीतिक सिद्धांत और अभ्यास हैः रंग की महिलाएं, कामकाजी वर्ग की महिलाएं, गरीब महिलाएं, शारीरिक रूप से विकलांग महिलाएं, समलैंगिक, बूढ़ी महिलाएं, साथ ही आर्थिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त श्वेत विषमलैंगिक महिलाएं। इससे कम कुछ भी नारीवाद नहीं है, बल्कि केवल महिला आत्म-उन्नति है। कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव ने 1974 में तर्क दिया कि अश्वेत महिलाओं की मुक्ति सभी लोगों के लिए स्वतंत्रता है, क्योंकि इसके लिए नस्लवाद, लिंगवाद और वर्ग उत्पीड़न को समाप्त करने की आवश्यकता होगी। इस आंदोलन से विकसित होने वाले सिद्धांतों में से एक एलिस वॉकर का नारीवाद था। यह प्रारंभिक नारीवादी आंदोलनों के बाद उभरा, जो विशेष रूप से श्वेत महिलाओं द्वारा नेतृत्व किए गए थे, बड़े पैमाने पर श्वेत मध्यम वर्ग के आंदोलन थे, और आम तौर पर नस्लवाद और वर्गवाद के आधार पर उत्पीड़न को नजरअंदाज कर दिया था। एलिस वॉकर और अन्य नारीवादियों ने बताया कि अश्वेत महिलाओं ने श्वेत महिलाओं की तुलना में एक अलग और अधिक तीव्र प्रकार के उत्पीड़न का अनुभव किया। एंजेला डेविस उन पहले लोगों में से एक थीं जिन्होंने अपनी पुस्तक, वीमेन, रेस एंड क्लास (1981) में नस्ल, लिंग और वर्ग के प्रतिच्छेदन के इर्द-गिर्द केंद्रित एक तर्क को व्यक्त किया था। किम्बर्ले क्रेनशॉ, एक प्रमुख नारीवादी कानून सिद्धांतकार, ने 1980 के दशक के अंत में काले महिलाओं के खिलाफ यौगिक भेदभाव के प्रभावों का वर्णन करने के हिस्से के रूप में, भेदभाव विरोधी कानून में अपने काम के हिस्से के रूप में इस विचार को अंतःविभाजन नाम दिया। नारीवाद का एक संबंधित रूप अफ्रीकी नारीवाद है। सांस्कृतिक सांस्कृतिक नारीवाद एक "महिला प्रकृति" या "महिला सार" की विचारधारा है जो उन विशेषताओं को फिर से मान्य करने का प्रयास करती है जिन्हें वे कम महत्व देते हैं। यह महिलाओं और पुरुषों के बीच अंतर पर जोर देता है लेकिन उस अंतर को मनोवैज्ञानिक मानता है, और जैविक रूप से जन्मजात के बजाय सांस्कृतिक रूप से निर्मित माना जाता है। इसके आलोचकों का कहना है कि, क्योंकि यह महिलाओं और पुरुषों के बीच मतभेदों के एक अनिवार्य दृष्टिकोण पर आधारित है और स्वतंत्रता और संस्था निर्माण की वकालत करता है, इसने नारीवादियों को राजनीति से "जीवन शैली" की ओर पीछे हटने के लिए प्रेरित किया है। ऐसे ही एक आलोचक, एलिस इकोल्स (एक नारीवादी इतिहासकार और सांस्कृतिक सिद्धांतकार), रेडस्टॉकिंग्स के सदस्य ब्रुक विलियम्स को 1975 में कट्टरपंथी नारीवाद के राजनीतिकरण का वर्णन करने के लिए सांस्कृतिक नारीवाद शब्द पेश करने का श्रेय देते हैं। अंतर नारीवाद का विकास 1980 के दशक में नारीवादियों द्वारा "समानता नारीवाद" की प्रतिक्रिया के रूप में किया गया था। यद्यपि भेद नारीवाद अभी भी समानता के लिए लक्षित है, इसने पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर पर जोर दिया और तर्क दिया कि पुरुषों और महिलाओं के लिए समानता या समानता आवश्यक नहीं है, और मर्दाना और स्त्री मूल्यों को समान रूप से माना जाना चाहिए। अलग-अलग नारीवाद के कुछ उपभेद, उदाहरण के लिए मैरी डेली, न केवल यह तर्क देते हैं कि महिलाएं और पुरुष अलग थे, और उनके अलग-अलग मूल्य या जानने के अलग-अलग तरीके थे, बल्कि यह भी तर्क देते हैं कि महिलाएं और उनके मूल्य पुरुषों की तुलना में बेहतर थे। पारिस्थितिकी नारीवाद पारिस्थितिकी को नारीवाद से जोड़ता है। पारिस्थितिकी नारीवादी महिलाओं के प्रभुत्व को उन्हीं विचारधाराओं से उपजी के रूप में देखते हैं जो पर्यावरण पर प्रभुत्व लाती हैं। पश्चिमी पितृसत्तात्मक प्रणालियाँ, जहाँ पुरुष भूमि का स्वामित्व और नियंत्रण करते हैं, महिलाओं के उत्पीड़न और प्राकृतिक पर्यावरण के विनाश के लिए जिम्मेदार मानी जाती हैं। पारिस्थितिकी नारीवादियों का तर्क है कि सत्ता में बैठे लोग भूमि को नियंत्रित करते हैं, और इसलिए वे अपने लाभ और सफलता के लिए इसका दोहन करने में सक्षम होते हैं। इस स्थिति में, पर्यावरण-नारीवादी मानते हैं कि सत्ता में बैठे पुरुष अपने लाभ, सफलता और आनंद के लिए महिलाओं का शोषण करते हैं। इस प्रकार पर्यावरण नारीवादियों का तर्क है कि महिलाओं और पर्यावरण दोनों का प्रभुत्व की दौड़ में निष्क्रिय मोहरे के रूप में शोषण किया जाता है। पारिस्थितिकी नारीवादियों का तर्क है कि सत्ता में बैठे लोग स्पष्ट रूप से उनका लाभ उठाने में सक्षम हैं क्योंकि उन्हें निष्क्रिय और बल्कि असहाय के रूप में देखा जाता है। पर्यावरण नारीवाद महिलाओं के शोषण और प्रभुत्व को पर्यावरण के साथ जोड़ता है। सामाजिक और पारिस्थितिकीय अन्यायों की मरम्मत के एक तरीके के रूप में, पर्यावरण नारीवादियों का मानना है कि महिलाओं को एक स्वस्थ वातावरण बनाने और उन भूमि के विनाश को समाप्त करने की दिशा में काम करना चाहिए जिन पर अधिकांश महिलाएं अपने परिवारों को प्रदान करने के लिए भरोसा करती हैं। पारिस्थितिकी नारीवाद का तर्क है कि महिलाओं और प्रकृति के बीच एक संबंध है जो एक पितृसत्तात्मक पश्चिमी समाज द्वारा उत्पीड़न के उनके साझा इतिहास से आता है। वंदना शिव का दावा है कि महिलाओं का पर्यावरण के साथ अपनी दैनिक बातचीत के माध्यम से एक विशेष संबंध है जिसे नजरअंदाज कर दिया गया है। वह कहती हैं कि "निर्वाह अर्थव्यवस्थाओं में महिलाएं, प्रकृति के साथ साझेदारी में धन का उत्पादन और प्रजनन, प्रकृति की प्रक्रियाओं के समग्र और पारिस्थितिक ज्ञान के अपने अधिकार में विशेषज्ञ रही हैं। लेकिन ज्ञान के ये वैकल्पिक तरीके, जो सामाजिक लाभ और निर्वाह की जरूरतों के लिए उन्मुख हैं, उन्हें पूंजीवादी ह्रासवादी प्रतिमान द्वारा मान्यता नहीं दी गई है, क्योंकि यह प्रकृति के परस्पर संबंध, या महिलाओं के जीवन, कार्य और ज्ञान के धन के निर्माण के साथ संबंध को समझने में विफल रहता है। हालांकि, नारीवादी और सामाजिक पारिस्थितिकीविद् जेनेट बीहल ने महिलाओं और प्रकृति के बीच एक रहस्यमय संबंध पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने और महिलाओं की वास्तविक स्थितियों पर पर्याप्त ध्यान नहीं देने के लिए पर्यावरण नारीवाद की आलोचना की है। फ्रांसीसी नारीवाद 1970 से 1990 के दशक तक फ्रांस में नारीवादियों के एक समूह के नारीवादी विचारों की एक शाखा है। यह एंग्लोफोन नारीवाद से एक ऐसे दृष्टिकोण से अलग है जो अधिक दार्शनिक और साहित्यिक है। इसके लेखन प्रभावशाली और रूपक होते हैं, जो राजनीतिक सिद्धांत से कम संबंधित होते हैं और आम तौर पर "शरीर" के सिद्धांतों पर केंद्रित होते हैं। इस शब्द में ऐसे लेखक शामिल हैं जो फ्रांसीसी नहीं हैं, लेकिन जिन्होंने फ्रांस और फ्रांसीसी परंपरा में काफी काम किया है, जैसे जूलिया क्रिस्टेवा और ब्राचा एटिंगर। 1970 के दशक में, फ्रांसीसी नारीवादियों ने एक्रिचर फेमिनिन की अवधारणा के साथ नारीवाद का रुख किया, जिसका अनुवाद 'स्त्री लेखन' के रूप में किया जाता है। हेलेन सिक्सस का तर्क है कि लेखन और दर्शन फेलोसेंट्रिक हैं और ल्यूस इरिगरे जैसे अन्य फ्रांसीसी नारीवादियों के साथ एक विध्वंसक अभ्यास के रूप में "शरीर से लेखन" पर जोर देते हैं। नारीवादी मनोविश्लेषक और दार्शनिक, जूलिया क्रिस्टेवा के काम ने सामान्य रूप से नारीवादी सिद्धांत और विशेष रूप से नारीवादी साहित्यिक आलोचना को प्रभावित किया है। 1980 के दशक के बाद से, कलाकार और मनोविश्लेषक ब्राचा एटिंगर के काम ने साहित्यिक आलोचना, कला इतिहास और फिल्म सिद्धांत को प्रभावित किया है। ब्रैचा एटिंगर ने एक स्त्री-मातृ आयाम की कल्पना की है जिसे उन्होंने मैट्रिक्सियल नाम दिया है, और वह इसे शामिल करने के लिए मानव विषय की परिभाषा को बदलने की दिशा में काम करती है, साथ ही "मैट्रिक्सियल" स्थान, वस्तु और टकटकी (कला में) और मनोविश्लेषण और नैतिकता के क्षेत्रों के लिए मैट्रिक्सियल स्त्री आयाम के महत्व पर काम करती है। हालाँकि, जैसा कि विद्वान एलिजाबेथ राइट ने बताया, "इनमें से कोई भी फ्रांसीसी नारीवादी नारीवादी आंदोलन के साथ खुद को संरेखित नहीं करता है जैसा कि एंग्लोफोन दुनिया में दिखाई दिया था।" 20वीं शताब्दी के राजनीतिक और सांस्कृतिक आंदोलनों के कारण लैंगिक समानता के लिए मैक्सिकन संभावनाएं बढ़ गई हैं, जिन्हें इस अवधि में महिलाओं की राजनीतिक सक्रियता की सफलताओं के कारण "महिलाओं की सदी" के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। मैक्सिकन महिलाओं की भूमिकाओं में नाटकीय बदलाव कई क्षेत्रों में देखा गया जिसमें शिक्षा, श्रम, राजनीतिक और सांस्कृतिक शामिल थे, ये सभी नारीवादी आंदोलन के कारण हुए थे। लिबरल नारीवाद राजनीतिक और कानूनी सुधारों के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं की समानता पर जोर देता है। परंपरागत रूप से, 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, उदार नारीवाद का अर्थ "बुर्जुआ नारीवाद" या "मुख्यधारा नारीवाद" के समान था, और इसका व्यापक अर्थ है, उदार नारीवाद शब्द मुख्यधारा नारीवाद के साथ दृढ़ता से ओवरलैप करता है। उदार नारीवादियों ने महिलाओं के खिलाफ राजनीतिक, कानूनी और अन्य प्रकार के भेदभाव को समाप्त करने की मांग की ताकि उन्हें पुरुषों के समान अवसर मिल सकें क्योंकि उनकी स्वायत्तता में कमी है। कार्यस्थल या घर में लिंग भेदभाव और विरासत में मिली परंपराओं में पितृसत्तात्मक मानसिकता उदारवादी महिलाओं के आंदोलन के लिए कुछ कारण हैं। उदार नारीवादियों ने महिलाओं के साथ समान व्यवहार सुनिश्चित करने के लिए समाज की संरचना को बदलने की मांग की। पहली और दूसरी नारीवादी लहरों का नेतृत्व उदार नारीवादियों ने किया और वे औपचारिक रूप से और कानूनी रूप से महिलाओं के लिए कई समान अधिकार प्राप्त करने में कामयाब रहे, जिसमें मतदान का अधिकार, शिक्षित होने का अधिकार, साथ ही कई अन्य पितृसत्तात्मक पितृसत्तात्मक और नैतिक कानूनों का उन्मूलन शामिल है। मैरी वोल्स्टनक्राफ्ट सबसे पहले प्रसिद्ध उदारवादी नारीवादियों में से एक थीं, जिनका उनके लेखन पर बहुत प्रभाव था। अपनी पुस्तक 'ए विंडिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन' में, उन्होंने महिलाओं को अपने निर्णय लेने में अपनी आवाज का उपयोग करने और उन विकल्पों को नजरअंदाज करने के लिए प्रोत्साहित किया जो पहले दूसरों ने उनके लिए किए थे। उदार नारीवाद में कई, अक्सर अलग-अलग शाखाएँ शामिल हैं। व्यक्तिवादी नारीवाद या उदारवादी नारीवाद महिलाओं की अपने कार्यों और विकल्पों के माध्यम से अपनी समानता दिखाने और बनाए रखने की क्षमता पर जोर देता है और समाज को बदलने के लिए पुरुषों और महिलाओं के बीच व्यक्तिगत बातचीत का उपयोग करता है। इस शब्द का उपयोग ऐतिहासिक अर्थों में उदार नारीवाद से अलग है, जिसने राजनीतिक और कानूनी सुधारों पर जोर दिया और कहा कि अकेले महिलाओं के अपने कार्य और विकल्प लैंगिक समानता लाने के लिए पर्याप्त नहीं थे। उदाहरण के लिए, "उदारवादी नारीवाद को भौतिक असमानता को कम करने के लिए सामाजिक उपायों की आवश्यकता नहीं है; वास्तव में, यह ऐसे उपायों का विरोध करता है. इसके विपरीत, उदार नारीवाद ऐसी आवश्यकताओं का समर्थन कर सकता है और नारीवाद के समतावादी संस्करण उन पर जोर देते हैं।" आधुनिक उदार नारीवादियों के लिए महत्वपूर्ण मुद्दों में प्रजनन और गर्भपात के अधिकार, यौन उत्पीड़न, मतदान, शिक्षा, "समान काम के लिए समान वेतन", सस्ती बाल देखभाल, सस्ती स्वास्थ्य देखभाल, पूर्वाग्रहों और रूढ़ियों का उन्मूलन और महिलाओं के खिलाफ यौन और घरेलू हिंसा की आवृत्ति को प्रकाश में लाना शामिल है। स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी के अनुसार, "शास्त्रीय उदारवादी या उदारवादी नारीवाद स्वतंत्रता को जबरदस्ती हस्तक्षेप से मुक्ति के रूप में मानता है। इसका मानना है कि महिलाओं के साथ-साथ पुरुषों को भी स्व-मालिक के रूप में अपनी स्थिति के कारण ऐसी स्वतंत्रता का अधिकार है। उदारवादी नारीवाद के सिद्धांत के तहत कई श्रेणियां हैं, या नारीवाद के प्रकार जो उदारवादी विचारधाराओं से जुड़े हैं। अराजकतावादी-नारीवाद नारीवादी और अराजकतावादी मान्यताओं को जोड़ता है, जो समकालीन मिनार्किस्ट लिबर्टेरियनवाद के बजाय शास्त्रीय लिबर्टेरियनवाद को मूर्त रूप देता है। वेंडी मैकलरॉय ने एक स्थिति को परिभाषित किया है, जिसे वह "इफ़ेमिनिज्म" या "व्यक्तिवादी नारीवाद" कहती हैं, जो नारीवाद को अराजकतावादी-पूंजीवाद या समकालीन मिनार्किस्ट स्वतंत्रतावाद के साथ जोड़ती है, और उन्होंने तर्क दिया कि एक पूंजीवादी समर्थक और राज्य विरोधी स्थिति महिलाओं के लिए समान अधिकारों और सशक्तिकरण पर जोर देने के साथ संगत है। व्यक्तिवादी अराजकतावादी-नारीवाद संयुक्त राज्य अमेरिका स्थित व्यक्तिवादी अराजकतावादी आंदोलन से विकसित हुआ है। व्यक्तिवादी नारीवाद को आम तौर पर एक नारीवाद के रूप में परिभाषित किया जाता है जो वेंडी मैकलरॉय और क्रिस्टीना हॉफ सोमर्स जैसे लेखकों द्वारा राजनीतिक या लैंगिक नारीवाद के विरोध में है। हालाँकि, व्यक्तिवादी नारीवाद की चर्चा में कुछ अंतर हैं। जबकि मैकएलरॉय जैसे कुछ व्यक्तिवादी नारीवादी महिलाओं द्वारा अपने शरीर के साथ किए जाने वाले विकल्पों में सरकारी हस्तक्षेप का विरोध करते हैं क्योंकि इस तरह का हस्तक्षेप एक जबरदस्त पदानुक्रम (जैसे पितृसत्ता) बनाता है, क्रिस्टीना हॉफ सोमर्स जैसे अन्य नारीवादी मानते हैं कि नारीवाद की राजनीतिक भूमिका केवल यह सुनिश्चित करने के लिए है कि जबरदस्ती हस्तक्षेप के खिलाफ महिलाओं के अधिकार सहित सभी का सम्मान किया जाए। स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी द्वारा सोमर्स को "सामाजिक रूप से रूढ़िवादी समानता नारीवादी" के रूप में वर्णित किया गया है। कुछ आलोचकों ने उन्हें नारी-विरोधी कहा है। बहुजातीय बहुजातीय नारीवाद (जिसे "रंगीन महिला" नारीवाद के रूप में भी जाना जाता है) रंगीन महिलाओं के जीवन और अनुभवों का एक दृष्टिकोण सिद्धांत और विश्लेषण प्रदान करता है। यह सिद्धांत 1990 के दशक में उभरा और इसे चिकाना नारीवादी डॉ. मैक्सिन बाका ज़िन और अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं और परिवार पर समाजशास्त्र विशेषज्ञ डॉ. बोनी थॉर्नटन डिल द्वारा विकसित किया गया था। यद्यपि नारीवाद की दूसरी लहर के इतिहास में अक्सर अनदेखी की जाती थी, बहुजातीय नारीवादी श्वेत नारीवादियों के साथ ही संगठित हो रहे थे। उन्होंने न केवल रंग की अन्य महिलाओं और श्वेत नारीवादियों के साथ काम किया, बल्कि बहुजातीय नारीवादियों ने भी खुद को केवल महिलाओं के स्थान से बाहर संगठित किया। 1970 के दशक में रंग की महिलाओं ने मुख्य रूप से तीन मोर्चों पर काम किया, "श्वेत प्रभुत्व वाले नारीवादी समूहों के साथ काम करना; मौजूदा मिश्रित-लिंग संगठनों में महिलाओं के कॉकस का गठन करना; और स्वायत्त अश्वेत, लैटिना, मूल अमेरिकी और एशियाई नारीवादी संगठनों का गठन करना" बहुजातीय नारीवाद का दृष्टिकोण महिलाओं के बीच विविधता और अंतर की मात्र मान्यता से परे जाने का प्रयास करता है, वर्चस्व की संरचनाओं की जांच करने के लिए, विशेष रूप से लिंग के सामाजिक निर्माण को समझने में नस्ल के महत्व की जांच करने के लिए। उत्तर-संरचनात्मक उत्तर-संरचनात्मक नारीवाद, जिसे फ्रांसीसी नारीवाद के रूप में भी जाना जाता है, विभिन्न ज्ञानशास्त्रीय आंदोलनों की अंतर्दृष्टि का उपयोग करता है, जिसमें मनोविश्लेषण, भाषाविज्ञान, राजनीतिक सिद्धांत (मार्क्सवादी और उत्तर-मार्क्सवादी सिद्धांत), नस्ल सिद्धांत, साहित्यिक सिद्धांत और नारीवादी चिंताओं के लिए अन्य बौद्धिक धाराएं शामिल हैं। कई उत्तर-संरचनात्मक नारीवादियों का मानना है कि अंतर सबसे शक्तिशाली उपकरणों में से एक है जो महिलाओं के पास पितृसत्तात्मक प्रभुत्व के साथ उनके संघर्ष में है, और नारीवादी आंदोलन को केवल समानता के साथ जोड़ना महिलाओं को बहुत सारे विकल्पों से वंचित करना है क्योंकि समानता को अभी भी मर्दाना या पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण से परिभाषित किया गया है। उत्तर-औपनिवेशिक उत्तर-औपनिवेशिक नारीवाद, जिसे कभी-कभी तीसरी दुनिया के नारीवाद के रूप में भी जाना जाता है, आंशिक रूप से उत्तर-उपनिवेशवाद पर आधारित है, जो उपनिवेशवाद के दौरान सहन किए गए अनुभवों पर चर्चा करता है, जिसमें "प्रवास, गुलामी, दमन, प्रतिरोध, प्रतिनिधित्व, अंतर, नस्ल, लिंग, स्थान और शाही यूरोप के प्रभावशाली प्रवचनों के प्रति प्रतिक्रियाएं" शामिल हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद नस्लवाद, जातीय मुद्दों और उपनिवेशवाद के लंबे समय तक चलने वाले आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभावों पर केंद्रित है, जो गैर-श्वेत गैर-पश्चिमी महिलाओं की अनूठी लैंगिक वास्तविकताओं से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। यह हाल ही में विघटित राष्ट्रों और पितृसत्ता के भीतर महिलाओं की स्थिति के बीच समानताओं को देखता है-उत्तर-उपनिवेशवाद और उत्तर-औपनिवेशिक नारीवाद दोनों "प्रमुख संस्कृति के साथ उनके संबंधों में एक सामाजिक रूप से हाशिए पर रहने वाले उपसमूह के परिप्रेक्ष्य" को लेते हैं। पश्चिमी नारीवादी महिलाओं के मुद्दों को सार्वभौमिक बनाते हैं, जिससे सामाजिक वर्गों और जातीय पहचान को हटा दिया जाता है, होमोफोबिया को मजबूत किया जाता है, और गैर-श्वेत गैर-पश्चिमी महिलाओं की गतिविधि और आवाजों की अनदेखी की जाती है, जैसा कि ओरिएंटलिज्म के एक अनुप्रयोग के तहत किया जाता है। कुछ उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी कट्टरपंथी और उदार नारीवाद की आलोचना करते हैं और कुछ, जैसे कि चंद्र तलपड़े मोहंती, जातीय केंद्रित होने के लिए पश्चिमी नारीवाद की आलोचना करते हैं। एंजेला डेविस और एलिस वॉकर जैसे अश्वेत नारीवादी इस विचार से सहमत हैं। पश्चिमी दृष्टिकोण की एक अन्य आलोचक सरोजिनी साहू हैं। उत्तर-औपनिवेशिक नारीवादियों को नारीवादियों के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिन्होंने पश्चिमी नारीवादी विचारों में सार्वभौमिक प्रवृत्ति और मुख्यधारा के उत्तर-औपनिवेशिक विचारों में लिंग मुद्दों पर ध्यान देने की कमी दोनों के खिलाफ प्रतिक्रिया व्यक्त की है। इस उद्यम के माध्यम से, उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि कैसे वैश्विक विचारधाराएँ जो सार्वभौमिक मानकों के माध्यम से महिलाओं की "मुक्ति" का वादा करती हैं, वे स्वयं महिलाओं के आत्म-साक्षात्कार और स्थानीय सांस्कृतिक प्रथाओं के बीच झूठी द्विभाजन पैदा कर सकती हैं। उपनिवेशवाद का एक लैंगिक इतिहास रहा है। औपनिवेशिक शक्तियों ने अक्सर औपनिवेशिक क्षेत्रों पर पश्चिमी मानदंडों को लागू किया, जैसा कि औपनिवेशिक शक्तियों के बीच शाही नारीवादी दृष्टिकोण और विचारधारा की व्यापकता से देखा जाता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादियों का तर्क है कि उपनिवेशवाद से प्रभावित संस्कृतियाँ अक्सर बहुत अलग होती हैं और उनके साथ ऐसा ही व्यवहार किया जाना चाहिए। 1940 और 50 के दशक में, संयुक्त राष्ट्र के गठन के बाद, पूर्व उपनिवेशों की निगरानी पश्चिम द्वारा की गई थी जिसे "सामाजिक प्रगति" माना जाता था। तब से विकासशील देशों में महिलाओं की स्थिति की निगरानी संयुक्त राष्ट्र जैसे संगठनों द्वारा की जा रही है। महिलाओं द्वारा अपनाई जाने वाली पारंपरिक प्रथाओं और भूमिकाओं-जिन्हें कभी-कभी पश्चिमी मानकों द्वारा अरुचिकर माना जाता है-को औपनिवेशिक उत्पीड़न के खिलाफ विद्रोह का एक रूप माना जा सकता है। उस उत्पीड़न के परिणामस्वरूप पूर्व-औपनिवेशिक संस्कृति का महिमामंडन हो सकता है, जिसका अर्थ लिंग आधार पर शक्ति स्तरीकरण की परंपराओं वाली संस्कृतियों में लैंगिक असमानता के मुद्दों को स्वीकार करना या उनसे निपटने से इनकार करना हो सकता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी आज पश्चिमी उपनिवेशवादियों द्वारा थोपे गए लोगों के बजाय समाज के अपने सांस्कृतिक मॉडल के भीतर लैंगिक उत्पीड़न से लड़ने के लिए संघर्ष करते हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद अंतरराष्ट्रीय नारीवाद और शाही नारीवाद की घटना से निकटता से संबंधित है। पूर्व में अश्वेत नारीवाद के साथ मजबूत ओवरलैप और संबंध हैं क्योंकि दोनों नस्लवाद का जवाब देते हैं और अपनी संस्कृतियों में पुरुषों और पश्चिमी नारीवादियों द्वारा मान्यता चाहते हैं। उत्तर-आधुनिक उत्तर-आधुनिक नारीवाद नारीवादी सिद्धांत के लिए एक दृष्टिकोण है जिसमें उत्तर-आधुनिक और उत्तर-संरचनावादी सिद्धांत शामिल हैं। जूडिथ बटलर का तर्क है कि सेक्स, न केवल लिंग, भाषा के माध्यम से बनाया जाता है। अपनी 1990 की पुस्तक, जेंडर ट्रबल में, वे सिमोन डी ब्यूवोइर, मिशेल फौकॉल्ट और जैक्स लैकन के काम की आलोचना करते हैं। बटलर जैविक लिंग और सामाजिक रूप से निर्मित लिंग के बीच पिछले नारीवाद द्वारा बनाए गए अंतर की आलोचना करते हैं। उनका कहना है कि लिंग/लिंग भेद अनिवार्यता की पर्याप्त आलोचना की अनुमति नहीं देता है। बटलर के लिए, "महिला" एक बहस योग्य श्रेणी है, जो वर्ग, जातीयता, कामुकता और पहचान के अन्य पहलुओं से जटिल है। वे कहते हैं कि लिंग प्रदर्शनशील है। यह तर्क इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि महिलाओं के अधीनता का कोई एकल कारण नहीं है और इस मुद्दे से निपटने के लिए कोई एकल दृष्टिकोण नहीं है। ए साइबोर्ग मैनिफेस्टो में, डोना हारावे ने नारीवाद की पारंपरिक धारणाओं की आलोचना की, विशेष रूप से आत्मीयता के बजाय पहचान पर जोर दिया। वह एक उत्तर आधुनिक नारीवाद का निर्माण करने के लिए एक साइबोर्ग के रूपक का उपयोग करती है जो द्वैतवाद और पारंपरिक लिंग, नारीवाद और राजनीति की सीमाओं से परे है। हारावे का साइबोर्ग ओडिपल कथाओं और उत्पत्ति जैसे ईसाई मूल के मिथकों से अलग होने का एक प्रयास है। वह लिखती हैं, "साइबोर्ग जैविक परिवार के मॉडल पर समुदाय का सपना नहीं देखता है, इस बार एडीपाल परियोजना के बिना। साइबोर्ग ईडन गार्डन को पहचान नहीं पाएगा; यह मिट्टी से नहीं बना है और धूल में लौटने का सपना नहीं देख सकता है। उत्तरआधुनिक नारीवादी विचार की एक प्रमुख शाखा समकालीन मनोविश्लेषक फ्रांसीसी नारीवाद से उभरी है। अन्य उत्तर-आधुनिक नारीवादी कृतियाँ रूढ़िवादी लिंग भूमिकाओं को उजागर करती हैं, केवल उन्हें मूल मान्यताओं की पैरोडी के रूप में चित्रित करने के लिए। इन लेखनों में नारीवाद का इतिहास महत्वपूर्ण नहीं है-केवल इसके बारे में क्या किया जा रहा है। इतिहास को खारिज कर दिया गया है और इसका उपयोग यह दर्शाने के लिए किया गया है कि अतीत की मान्यताएं कितनी हास्यास्पद थीं। आधुनिक नारीवादी सिद्धांत की व्यापक रूप से आलोचना की गई है कि यह मुख्य रूप से पश्चिमी मध्यम वर्ग के शिक्षाविदों से जुड़ा हुआ है, हालांकि विशेष रूप से नहीं। मैरी जो फ्रग, एक उत्तरआधुनिकतावादी नारीवादी, ने मुख्यधारा के नारीवाद की आलोचना करते हुए कहा कि वह नस्ल और वर्ग के संबंधित मुद्दों पर बहुत संकीर्ण रूप से केंद्रित और असावधानीपूर्ण है। अन्य नारीवादी आंदोलनों और विचारधाराओं की तुलना में कट्टरपंथी कट्टरपंथी नारीवादी अपने दृष्टिकोण में अधिक उग्रवादी होते हैं। यह पुरुष-नियंत्रित पूंजीवादी पदानुक्रम को महिलाओं के उत्पीड़न की परिभाषित विशेषता के रूप में मानता है, जिसे यह लिंगवादी के रूप में वर्णित करता है। कट्टरपंथी नारीवादियों का मानना है कि महिलाएं खुद को तभी मुक्त कर सकती हैं जब वे एक स्वाभाविक रूप से दमनकारी और हावी पितृसत्तात्मक प्रणाली को समाप्त कर दें। उन्हें लगता है कि यह पुरुष-आधारित अधिकार और शक्ति संरचना और यह कि यह उत्पीड़न और असमानता के लिए जिम्मेदार है, और जब तक व्यवस्था और इसके मूल्य मौजूद हैं, तब तक समाज में किसी भी महत्वपूर्ण तरीके से सुधार नहीं हो पाएगा। कट्टरपंथी नारीवादी अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए समाज को पूरी तरह से उखाड़ फेंकने और पुनर्निर्माण के अलावा कोई विकल्प नहीं देखते हैं। समय के साथ कट्टरपंथी नारीवाद के कई उप-प्रकार सामने आए हैं, जैसे कि सांस्कृतिक नारीवाद, अलगाववादी नारीवाद, ट्रांस-बहिष्करण कट्टरपंथी नारीवाद और पोर्नोग्राफी विरोधी नारीवाद, जिसका अंतिम विरोध लिंग-सकारात्मक नारीवाद ने किया। अलगाववादी और समलैंगिक अलगाववादी नारीवाद कट्टरपंथी नारीवाद का एक रूप है जो विषमलैंगिक संबंधों का समर्थन नहीं करता है। इस प्रकार समलैंगिक नारीवाद निकटता से संबंधित है। अलगाववादी नारीवाद के समर्थकों का तर्क है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच यौन असमानताएं अनसुलझी हैं। अलगाववादी नारीवादी आम तौर पर यह महसूस नहीं करते हैं कि पुरुष नारीवादी आंदोलन में सकारात्मक योगदान दे सकते हैं और यहाँ तक कि नेक इरादे वाले पुरुष भी पितृसत्तात्मक गतिशीलता को दोहराते हैं। लेखक मर्लिन फ्राय अलगाववादी नारीवाद को "पुरुषों से और संस्थानों, संबंधों, भूमिकाओं और गतिविधियों से अलग करने के रूप में वर्णित करती हैं जो पुरुष-परिभाषित, पुरुष-प्रधान हैं, और पुरुषों के लाभ और पुरुष विशेषाधिकार के रखरखाव के लिए काम कर रहे हैं-यह अलगाव महिलाओं द्वारा अपनी इच्छानुसार शुरू किया जा रहा है या बनाए रखा जा रहा है।" समाजवादी और मार्क्सवादी समाजवादी नारीवाद महिलाओं के उत्पीड़न को शोषण, उत्पीड़न और श्रम के बारे में मार्क्सवादी विचारों से जोड़ता है। समाजवादी नारीवादियों का मानना है कि कार्यस्थल और घरेलू क्षेत्र दोनों में असमान स्थिति महिलाओं को नीचे रखती है। समाजवादी नारीवादी वेश्यावृत्ति, घरेलू काम, बच्चों की देखभाल और विवाह को एक ऐसे तरीके के रूप में देखते हैं जिसमें महिलाओं का पितृसत्तात्मक प्रणाली द्वारा शोषण किया जाता है जो महिलाओं और उनके द्वारा किए गए महत्वपूर्ण काम का अवमूल्यन करती है। समाजवादी नारीवादी अपनी ऊर्जा को दूरगामी परिवर्तन पर केंद्रित करते हैं जो व्यक्तिगत आधार के बजाय पूरे समाज को प्रभावित करता है। वे न केवल पुरुषों बल्कि अन्य सभी समूहों के साथ काम करने की आवश्यकता को देखते हैं, क्योंकि वे महिलाओं के उत्पीड़न को एक बड़े पैटर्न के हिस्से के रूप में देखते हैं जो पूंजीवादी प्रणाली में शामिल सभी लोगों को प्रभावित करता है। मार्क्स ने महसूस किया कि जब वर्ग उत्पीड़न को दूर किया जाएगा, तो लैंगिक उत्पीड़न भी समाप्त हो जाएगा; यह मार्क्सवादी नारीवाद है। कुछ समाजवादी नारीवादी, कई कट्टरपंथी महिलाएं और फ्रीडम सोशलिस्ट पार्टी, फ्रेडरिक एंगेल्स और अगस्त बेबेल के क्लासिक मार्क्सवादी लेखन को लैंगिक उत्पीड़न और वर्ग शोषण के बीच की कड़ी की एक शक्तिशाली व्याख्या के रूप में इंगित करते हैं। कुछ अन्य समाजवादी नारीवादियों के लिए, लैंगिक उत्पीड़न का यह दृष्टिकोण भोलापन है और समाजवादी नारीवादियों का अधिकांश काम लैंगिक घटनाओं को वर्ग की घटनाओं से अलग करने की दिशा में गया है। समाजवादी नारीवाद के कुछ योगदानकर्ताओं ने इन पारंपरिक मार्क्सवादी विचारों की आलोचना की है कि वे व्यापक वर्ग उत्पीड़न के तहत इसे समाहित करने के अलावा लैंगिक उत्पीड़न पर काफी हद तक चुप हैं। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, क्लारा जेटकिन और एलेनोर मार्क्स दोनों पुरुषों के राक्षसीकरण के खिलाफ थे और उन्होंने एक ऐसी सर्वहारा क्रांति का समर्थन किया जो अधिक से अधिक पुरुष-महिला असमानताओं को दूर करेगी। क्लारा जेटकिन और एलेक्जेंड्रा कोल्लोंताई सहित अधिकांश मार्क्सवादी नेताओं ने उन्हें संयोजित करने की कोशिश करने के बजाय नारीवाद के खिलाफ मार्क्सवाद का विरोध किया। 1980 के दशक से, नारीवादियों ने तर्क दिया है कि नारीवाद को इस बात की जांच करनी चाहिए कि महिलाओं का असमानता का अनुभव नस्लवाद, होमोफोबिया, वर्गवाद और उपनिवेशवाद से कैसे संबंधित है। 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक में, उत्तर आधुनिक नारीवादियों ने तर्क दिया कि लिंग भूमिकाएं सामाजिक रूप से निर्मित होती हैं, और संस्कृतियों और इतिहास में महिलाओं के अनुभवों को सामान्य बनाना असंभव है। तीसरी दुनिया के नारीवाद को नारीवादियों द्वारा विकसित नारीवादी सिद्धांतों के एक समूह के रूप में वर्णित किया गया है जिन्होंने अपने विचार प्राप्त किए और तथाकथित तीसरी दुनिया के देशों में नारीवादी राजनीति में भाग लिया। हालांकि तीसरी दुनिया की महिलाएं नारीवादी आंदोलन में लगी हुई हैं, चंद्र तलपड़े मोहंती और सरोजिनी साहू पश्चिमी नारीवाद की इस आधार पर आलोचना करते हैं कि यह जातीय केंद्रित है और तीसरी दुनिया के देशों की महिलाओं के अनूठे अनुभवों या तीसरी दुनिया के देशों में स्वदेशी नारीवादी आंदोलनों के अस्तित्व को ध्यान में नहीं रखता है। मोहंती के अनुसार, तीसरी दुनिया में महिलाओं को लगता है कि पश्चिमी नारीवाद महिलाओं के बारे में अपनी समझ को "आंतरिक नस्लवाद, वर्गवाद और होमोफोबिया" पर आधारित करता है, एक ऐसी घटना जिसे अन्य लोगों द्वारा शाही नारीवाद के रूप में संदर्भित किया गया है। यह प्रवचन अफ्रीकी नारीवाद और उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद से दृढ़ता से संबंधित है। इसका विकास अश्वेत नारीवाद, नारीवाद, "अफ्रीकी नारीवाद", "मातृवाद", "स्टिवनिज़्म", "नेगोफेमिनिज़्म", चिकाना नारीवाद और "नारीवाद" से भी जुड़ा हुआ है। ट्रांसफेमिनिज्म (या ट्रांस फेमिनिज्म), ट्रांस महिलाओं द्वारा और उनके लिए एक आंदोलन है, जिसे रॉबर्ट हिल द्वारा परिभाषित किया गया था, "नारीवाद की एक श्रेणी, जिसे अक्सर नारीवादी प्रवचनों के लिए ट्रांसजेंडर प्रवचनों के अनुप्रयोग और ट्रांसजेंडर प्रवचन के लिए नारीवादी विश्वासों के लिए जाना जाता है।" हिल का कहना है कि ट्रांसफेमिनिज्म मुख्यधारा के नारीवाद के भीतर इसके एकीकरण से भी संबंधित है। उन्होंने इस संदर्भ में ट्रांसफेमिनिज्म को एक प्रकार के नारीवाद के रूप में परिभाषित किया है "जिसमें विशिष्ट सामग्री होती है जो ट्रांसजेंडर लोगों पर लागू होती है, लेकिन जिसकी सोच और सिद्धांत सभी महिलाओं पर भी लागू होता है।" ट्रांसफेमिनिज्म में अन्य तीसरी लहर नारीवाद के कई प्रमुख विषय शामिल हैं, जिनमें विविधता, शरीर की छवि, उत्पीड़न, स्त्री-द्वेष और महिला एजेंसी शामिल हैं। यह केवल ट्रांस चिंताओं को नारीवाद के साथ जोड़ने के बारे में नहीं है, बल्कि अक्सर ट्रांस महिलाओं और ट्रांस लोगों का सामना करने वाले सामाजिक मुद्दों पर नारीवादी विश्लेषण और आलोचनाओं को अधिक व्यापक रूप से लागू करता है। ट्रांसफेमिनिज्म में तीसरी लहर के दृष्टिकोण से दूसरी लहर के नारीवाद का आलोचनात्मक विश्लेषण भी शामिल है। आंदोलन में शुरुआती आवाज़ों में केट बोर्नस्टीन और सैंडी स्टोन शामिल हैं, जिनका निबंध द एम्पायर स्ट्राइक्स बैक जेनिस रेमंड के लिए एक सीधी प्रतिक्रिया थी। 21वीं सदी में, सुसान स्ट्राइकर और जूलिया सेरानो ने ट्रांसजेंडर महिलाओं के क्षेत्र में काम किया है। संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म महिला और नारीवाद एशियाई अमेरिकी नारीवाद एशियाई महिलाओं के संगठन की पहली लहर 1960 के दशक के एशियाई अमेरिकी आंदोलन से बनी थी, जो बदले में नागरिक अधिकार आंदोलन और वियतनाम विरोधी युद्ध आंदोलन से प्रेरित थी। नारीवाद की दूसरी लहर के दौरान, एशियाई अमेरिकी महिलाओं ने पीड़ित महिलाओं के लिए सेवाएं प्रदान कीं, शरणार्थियों और हाल के आप्रवासियों के लिए अधिवक्ताओं के रूप में काम किया, एशियाई महिलाओं की सांस्कृतिक और राजनीतिक विविधता को उजागर करने वाले कार्यक्रमों का निर्माण किया, और अन्य रंगीन महिलाओं के साथ आयोजित किया। एशियन सिस्टर्स, जो 1971 में एशियाई अमेरिकी राजनीतिक गठबंधन से बाहर निकली, लॉस एंजिल्स से बाहर स्थित एक प्रारंभिक एशियाई अमेरिकी महिला समूह है जो युवा महिलाओं के लिए नशीली दवाओं के दुरुपयोग के हस्तक्षेप पर केंद्रित है। इस अवधि के दौरान एशियाई अमेरिकी और अन्य महिलाओं के बीच नेटवर्किंग में अमेरिकी साम्राज्यवाद के खिलाफ इंडोचीनी महिलाओं के साथ काम करने के लिए ऐतिहासिक वैंकूवर इंडोचीनी महिला सम्मेलन (1971) में उत्तरी अमेरिका की 150 तीसरी दुनिया और श्वेत महिलाओं के एक दल की भागीदारी भी शामिल थी। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जब आप्रवासन कानून बदलने लगे, तो एशियाई महिलाओं की बढ़ती संख्या ने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करना शुरू कर दिया और कार्यबल में शामिल हो गईं। कपड़ा और परिधान उद्योग में काम करने वाली एशियाई महिलाओं को लैंगिक भेदभाव के साथ-साथ नस्लवाद का भी सामना करना पड़ा। 1960 के दशक के अफ्रीकी अमेरिकी और चिकाना नारीवादी आंदोलनों के बाद, एशियाई अमेरिकी महिला कार्यकर्ताओं ने नस्लवाद और वर्गवाद से लड़ने के लिए एशियाई अमेरिकी पुरुषों के साथ विरोध प्रदर्शनों को संगठित करना और उनमें भाग लेना शुरू किया। एशियाई अमेरिकी महिलाओं द्वारा गठित पहला संगठित आंदोलन 1960 के दशक में एशियाई अमेरिकी आंदोलन का अनुसरण करता है, जो नागरिक अधिकार आंदोलन और वियतनाम युद्ध विरोधी भावना से प्रभावित था। हालाँकि, जैसे-जैसे एशियाई अमेरिकी महिलाओं की भागीदारी तेजी से सक्रिय होती गई, उन्होंने लिंगवाद का सामना किया और महसूस किया कि कई संगठन महिलाओं के रूप में उनकी जरूरतों और संघर्षों को नहीं पहचानते हैं। जबकि एशियाई अमेरिकी महिलाओं का मानना था कि वे एशियाई अमेरिकी पुरुषों के समान सामाजिक और समानता के मुद्दों का सामना करती हैं, कई एशियाई अमेरिकी पुरुष समान भावना साझा नहीं करते थे। महत्वपूर्ण व्यक्ति और आंदोलन 1960 के दशक के मध्य में जब अधिक से अधिक एशियाई महिलाओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करना शुरू किया, तो उन्हें कार्यबल में लैंगिक भेदभाव और नस्लवाद का सामना करना पड़ा। Au Quon McElrath, जो एक चीनी श्रम कार्यकर्ता और सामाजिक कार्यकर्ता थे, ने वेतन में वृद्धि, बेहतर कार्य वातावरण, अतिरिक्त स्वास्थ्य लाभ और महिला श्रमिकों के लिए प्रसूति अवकाश के लिए आयोजन और वकालत करना शुरू कर दिया। जब एशियाई अमेरिकी महिला कार्यकर्ताओं ने लिंगवाद से अलग आंदोलन की आवश्यकता को पहचानना शुरू किया, तो उन्होंने एक नारीवादी चेतना विकसित करना शुरू कर दिया और महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ने और लिंगवाद के खिलाफ लड़ने के लिए संगठनों की शुरुआत की। कुछ समूहों ने चीनी अमेरिकी महिलाओं के संगठन जैसे संगठनों के भीतर कॉकस विकसित किए, जो पहले से ही एक मौजूदा एशियाई अमेरिकी संगठन था। एशियाई अमेरिकी सांस्कृतिक कला आंदोलन के भीतर, कवि जेनिस मिरिकितानी जैसे कई कलाकारों ने एशियाई अमेरिकी समुदाय के भीतर प्रसिद्धि हासिल की। आधुनिक एशियाई अमेरिकी नारीवाद हालांकि हाल के दशकों में, एशियाई अमेरिकी नारीवाद और नारीवादी पहचान एशियाई अमेरिकियों की मॉडल अल्पसंख्यक के हिस्से के रूप में धारणा के साथ संघर्ष करना जारी रखती है, जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका में रंगीन महिलाओं के रूप में एशियाई अमेरिकी महिलाओं की राजनीतिक पहचान को प्रभावित और आकार दिया है। इसके अतिरिक्त, उत्तर अमेरिकी मुक्त व्यापार समझौते और शुल्क और व्यापार पर सामान्य समझौते जैसे वैश्वीकृत व्यापार समझौतों ने संयुक्त राज्य में श्रम बल और कार्य वातावरण की गतिशीलता को बदल दिया है। मुक्त-व्यापार पूंजीवादी वैश्विक अर्थव्यवस्था में, श्रमिकों के अधिकारों और कार्य वातावरण की सुरक्षा नाटकीय रूप से कमजोर हो गई है, जिससे महिला श्रमिकों, विशेष रूप से अश्वेत महिलाओं को असमान रूप से नुकसान हुआ है। नेटिव अमेरिकन फेमिनिज्म वीमेन ऑफ ऑल रेड नेशंस (डब्ल्यू. ए. आर. एन.) की शुरुआत 1974 में की गई थी, और यह सबसे प्रसिद्ध मूल अमेरिकी महिला संगठनों में से एक है, जिसकी सक्रियता में सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवा अस्पतालों में नसबंदी से लड़ना, दक्षिण डकोटा में पाइन रिज का पानी निगमों को बेचने के प्रयासों के लिए यू. एस. सरकार पर मुकदमा करना और ग्वाटेमाला और निकारागुआ में स्वदेशी लोगों के साथ नेटवर्किंग करना शामिल है। वार्न ने मूल अमेरिकी महिला कार्यकर्ताओं की एक पूरी पीढ़ी को प्रतिबिंबित किया जो 1973 में दक्षिण डकोटा में पाइन रिज आरक्षण (1973-76) और अन्य जगहों पर घायल घुटने के अधिग्रहण में अग्रणी रही थीं। वार्न के साथ-साथ अन्य मूल अमेरिकी महिला संगठन, मिश्रित-लिंग राष्ट्रवादी संगठनों से विकसित हुए और अक्सर उनके साथ काम किया। अमेरिकन इंडियन मूवमेंट की स्थापना 1968 में डेनिस बैंक्स, जॉर्ज मिशेल और मैरी जेन विल्सन, एक अनिशिनाबे कार्यकर्ता द्वारा की गई थी। मूल अमेरिकी नारीवादी विचारधारा की स्थापना दो अक्सर अनदेखी किए जाने वाले मुद्दों को संबोधित करने पर की गई हैः एक, कि संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ-साथ अन्य पश्चिमी राष्ट्र स्थायी औपनिवेशिक राष्ट्र राज्य हैं, और दूसरा, उपनिवेशवाद लैंगिक है। संयुक्त राज्य अमेरिका के उपनिवेशवाद और पितृसत्ता मूल अमेरिकी महिलाओं के अनुभवों को असमान रूप से प्रभावित करते हैं जो नस्लवाद और लिंगवाद दोनों के इस "दोहरे बोझ" और परिणामी भेदभाव का सामना करती हैं। इस प्रकार, मूल अमेरिकी नारीवाद का इतिहास हमेशा उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद की प्रक्रियाओं से जुड़ा रहा है। महत्वपूर्ण व्यक्ति और आंदोलन मजबूत औपनिवेशिक विरोधी भावनाओं और अमेरिकी बसने वालों द्वारा उपनिवेशित एक समाज के रूप में मूल अमेरिकियों के अनूठे अनुभव के कारण, मूल अमेरिकी नारीवादी विचारधारा नारीवादी राजनीति की अस्वीकृति और स्वदेशी महिलाओं के रूप में उनकी पृष्ठभूमि की विशेषता है। 1990 के दशक की शुरुआत में, एनेट जैमे ने "अमेरिकन इंडियन वीमेनः एट द सेंटर ऑफ इंडिजेनस रेसिस्टेंस इन नॉर्थ अमेरिका" में तर्क दिया कि केवल मूल निवासी महिलाएं जो आत्मसात कर चुकी हैं, वे खुद को नारीवादी मानती हैं। जेमी का कहना है कि मूल अमेरिकी महिला कार्यकर्ताओं की समानता और राजनीतिक स्वतंत्रता का समर्थन करने का मतलब नारीवादी राजनीति को अस्वीकार करना है क्योंकि नारीवादी राजनीति संयुक्त राज्य के औपनिवेशिक इतिहास से जुड़ी हुई है। मूल अमेरिकी महिलाओं के स्वदेशी आंदोलन में सभी लाल राष्ट्रों की महिलाओं और स्वदेशी महिलाओं के नेटवर्क जैसे संगठनों द्वारा मूल अमेरिकी आध्यात्मिकता का संरक्षण भी शामिल है। देशी आध्यात्मिकता में सांस्कृतिक मान्यताओं, अनुष्ठानों और समारोहों के माध्यम से नातेदारी की भूमिकाओं का सांस्कृतिक प्रासंगिककरण, व्यक्ति और "स्वदेशी मातृभूमि" के बीच तरल बंधन को मजबूत करना और संरक्षित करना शामिल है। स्वदेशी आध्यात्मिकता की अपेक्षा "स्त्री जैविक मूलरूपों" में प्रकट होती है जैसे कि मकई माँ और बेटी, स्पाइडर वुमन, और चेंजिंग वुमन ऑफ साउथवेस्ट प्यूब्लो जैसी छवियां जो मूल सृष्टि मिथकों में पाई जाती हैं। आधुनिक मूल अमेरिकी नारीवाद संयुक्त राज्य अमेरिका में, किसी भी अन्य महिला की तुलना में अधिक मूल अमेरिकी महिलाएँ घरेलू हिंसा से मरती हैं। घरेलू हिंसा के मुद्दे ने कई मूल अमेरिकी नारीवादियों को इस धारणा और धारणा को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया है कि मूल अमेरिकी समुदायों में महिलाओं को आदिवासी राष्ट्रवाद के आदर्श की रक्षा करना जारी रखना चाहिए, जब आदिवासी राष्ट्रवाद के कुछ पहलू लिंगवाद और महिलाओं की उपनिवेशवाद से मुक्ति की बहुत प्रासंगिक समस्याओं की अनदेखी करते हैं। रंगीन महिलाओं और विशेष रूप से मूल अमेरिकी महिलाओं के लिए एक कार्यकर्ता एंड्रिया स्मिथ ने पहले "हिंसा का रंगः रंगीन महिलाओं के खिलाफ हिंसा सम्मेलन" का आयोजन किया। इस सम्मेलन के दौरान, उल्लेखनीय अफ्रीकी अमेरिकी विद्वान और कार्यकर्ता एंजेला डेविस ने स्वदेशी महिलाओं के प्रति हिंसा के अनुभव पर प्रकाश डालते हुए स्वदेशी राष्ट्रों के निरंतर औपनिवेशिक प्रभुत्व और उत्पीड़न पर बात की। डेविस ने राष्ट्र-राज्यों में विधायी और न्यायिक प्रक्रिया की लैंगिक प्रकृति के साथ-साथ संघीय सरकार और पुरुष प्रभुत्व, नस्लवाद, वर्गवाद और होमोफोबिया के बीच अटूट कड़ी की ओर भी इशारा किया। आधुनिक मूल अमेरिकी नारीवाद में, राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण कला रूपों और मीडिया का उदय हुआ है। कला अतीत और वर्तमान इतिहास को जोड़ती है, नस्लवाद और लिंगवाद को संबोधित करती है, और सामाजिक और मीडिया प्रतिनिधित्व और रंग के व्यक्तियों के कलंक को तोड़ती है। चिकाना नारीवाद संयुक्त राज्य अमेरिका में मैक्सिकन अमेरिकी, चिकाना और हिस्पैनिक महिलाओं पर केंद्रित है। 1971 में स्थापित नारीवाद की दूसरी लहर में हिजास डी क्यूहोटेमोक सबसे शुरुआती चिकाना नारीवादी संगठनों में से एक था, और इसका नाम 1910 की मैक्सिकन क्रांति के दौरान प्रकाशित एक मैक्सिकन महिला भूमिगत समाचार पत्र के नाम पर रखा गया था। कमिज़न फेमेनिल मेक्सिकाना नैसिओनल की स्थापना अक्टूबर 1970 में की गई थी। कमिज़न फेमेनिल मेक्सिकाना नैसिओनल महिलाओं का एक संगठन है जो समाज के सभी स्तरों पर चिकाना/लैटिना महिलाओं की छवि को बढ़ाता है और बढ़ावा देता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में रंग की महिलाओं के रूप में चिकाना द्वारा अनुभव किए गए संघर्षों और मुद्दों को उजागर करने वाला आंदोलन मुख्य रूप से राष्ट्रीय चिकानो आंदोलन की राजनीति और गतिशीलता के परिणामस्वरूप उभरा। 1960 के दशक के दौरान, विरोध की प्रकृति वाले चिकानो आंदोलन ने समानता, सामाजिक न्याय और राजनीतिक और आर्थिक स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी, और इस अवधि के दौरान, आंदोलन द्वारा कई अन्य संघर्षों और संगठनों को जन्म दिया गया। चिकानो आंदोलनों और विरोध प्रदर्शनों में चिकानों की भागीदारी भी देखी गई, जो आंदोलन के माध्यम से, संभावित पुरस्कारों के साथ-साथ आंदोलन और समाज के भीतर अपनी भूमिकाओं के बारे में जागरूक हो गए। नतीजतन, चिकाना नारीवाद 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में विकसित हुआ। बाद के आंदोलन के माध्यम से, चिकाना ने चिकानो पुरुषों के साथ समानता के लिए अपने संघर्ष को प्रचारित किया और उनकी पारंपरिक सांस्कृतिक, सामाजिक और पारिवारिक भूमिकाओं पर सवाल उठाए और उन्हें चुनौती दी। महत्वपूर्ण हस्तियां और आंदोलन प्राथमिक आंदोलन जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका में चिकाना नारीवाद का उदय देखा, 1960 और 1970 के दशक में चिकानो आंदोलन के बाद शुरू हुआ। चिकाना नारीवाद, चिकानो आंदोलन की विचारधाराओं पर निर्मित और परिवर्तित, संयुक्त राज्य अमेरिका में नारीवादी विरोध की "दूसरी लहर" में से एक थी। 1960-1970 के दशक की त्रुटि के दौरान कई प्रमुख आंदोलनों की तरह, "दूसरी लहर" चिकाना नारीवाद अन्य क्षेत्रीय संगठनों के अलावा कई कॉलेज परिसरों में विरोध प्रदर्शनों के माध्यम से उत्पन्न हुआ। सक्रिय नागरिक अधिकारों और राष्ट्रीय स्तर पर होने वाले अश्वेत मुक्ति विरोध प्रदर्शनों के प्रभाव के कारण आंदोलनों में युवाओं की भागीदारी अधिक आक्रामक थी। आधुनिक चिकाना नारीवाद "दूसरी लहर" चिकाना नारीवादी आंदोलन के बाद से, चिकाना के सामने आने वाले अद्वितीय संघर्षों और चुनौतियों का ठीक से समाधान करने के लिए कई संगठन विकसित हुए हैं। इसके अलावा, चिकाना नारीवाद उन जीवन स्थितियों और अनुभवों को पहचानना जारी रखता है जो श्वेत नारीवादियों के सामने आने वाली स्थितियों से बहुत अलग हैं। अश्वेत महिलाओं के रूप में, चिकाना शैक्षिक, आर्थिक और राजनीतिक समानता के लिए लड़ना जारी रखती हैं। दक्षिण अमेरिका में महिला और नारीवाद कोलंबियाई नारीवाद कोलंबिया में नारीवाद बीसवीं शताब्दी में, पहले नारीवाद संगठन कोलंबिया में दिखाई दिए। महिलाएँ जो अन्य महिलाओं के बुनियादी अधिकारों के लिए लड़ती हैं। कोलंबिया में नारीवाद का इतिहास दो क्षणों में विभाजित है-पहला जो तीस के दशक से साठ के दशक तक चला-जहां उन क्षणों का मुख्य उद्देश्य नागरिक अधिकारों की असमानता की आलोचना करना था कि महिलाएं और अल्पसंख्यक पीड़ित थे। दूसरा साठ के दशक से वर्तमान तक; जो कामुकता और प्रजनन अधिकारों जैसे पहलुओं में असमानता की निंदा करता है। इतिहास पिछली शताब्दी की शुरुआत में कोलंबिया में सामाजिक और नारीवादी आंदोलनों का निर्माण और संगठन शुरू हुआ। 1930 के दशक तक, लिबरल राजनीतिक दलों के जनादेश के तहत महिला आंदोलन एक नारीवाद आंदोलन को मजबूत करने और बनाने में कामयाब रहे, जो महिलाओं के नागरिक और राजनीतिक अधिकारों के लिए लड़े और उनकी रक्षा की। 1944 में, "यूनियन फेमेनिना डी कोलंबिया" (कोलंबियाई महिला संघ), "एलियांजा फेमेनिना" (महिला गठबंधन) और "एजिटेसिओन फेमेनिना" (महिला आंदोलन) उभरे। उन संगठनों ने सभी महिलाओं के लिए मतदान का अधिकार प्राप्त करने पर अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित किया, जो लगभग 10 साल बाद आएगा। 1948 में ओएएस (अमेरिकी राज्यों के संगठन) के 11वें सम्मेलन के दौरान महिलाओं के लिए राजनीतिक और नागरिक अधिकारों के बारे में कन्वेंशन को मंजूरी दी गई थी। इस प्रकार, राष्ट्रपति गुस्तावो रोजस पिनिला की सरकार के तहत, तीन हजार महिलाओं का नेतृत्व एस्मेराल्डा अर्बोलेडा, मैग्डेलेना फेटी और इज़ेबल लेलरस ने किया। सरकार से इस समझौते के अनुपालन की मांग करें। महिला आंदोलनों के दबाव में उन्हें 1954 के संवैधानिक सुधार में शामिल किया जा सकता है और इसके साथ ही उन्हें वोट देने का अधिकार मिल जाता है। महत्वपूर्ण हस्तियां और आंदोलनः जुआना जूलिया गुज़मैन 1917 में, उन्होंने "एल सेंट्रो डी इमैनसिपेशन फेमेनिना" (महिला मुक्ति केंद्र) का निर्माण किया, 1919 में भी, वह "सोसिडाड डी ओब्रेरोस वाई आर्टेसानोस डी कॉर्डोबा" (कॉर्डोबा के श्रमिकों और कारीगरों का समाज) के मुख्य संस्थापकों में से एक थीं। महिलाओं और अल्पसंख्यकों के अधिकारों के लिए उनकी लड़ाई समाप्त हो गई क्योंकि वे राजनीतिक उत्पीड़न की शिकार थीं। मारिया कैनो "मूवीमिएंटो ओब्रेरो" (श्रमिक आंदोलन) की नेता थीं। उन्होंने कोलंबिया में समाजवादी विचारों के प्रसार पर काम किया और कामकाजी और किसान आबादी के लिए नागरिक अधिकारों की मांग करने वाले आंदोलन को मजबूत किया। आधुनिक कोलंबियाई नारीवाद आंदोलनः पूरे देश में प्रभावी शांति की प्रक्रिया के साथ, नए नारीवादी आंदोलन उभरे हैं और यह "विजास वर्डेस", "सिएटे पोलास" और "एस्टामोस लिस्टास" आंदोलनों का मामला है जो अधिक महत्वपूर्ण सामाजिक प्रभाव डालने के लिए प्रौद्योगिकी और सोशल मीडिया का उपयोग करते हैं। उनका प्राथमिक उद्देश्य लोगों के बीच राजनीतिक, सामाजिक, यौन, शैक्षिक, आर्थिक और श्रम समानता प्राप्त करना है। हालाँकि लगभग 62 साल पहले महिलाएं पहली बार मतदान कर सकती थीं, फिर भी राष्ट्रीय राजनीति में उनकी भागीदारी पुरुषों की तुलना में न्यूनतम और असमान है। इसका एक उदाहरण यह है कि कांग्रेस में महिलाएं केवल सदस्यों की 19.7% हैं। विविधता के कारण कुछ लोगों का तर्क है कि विभिन्न पृष्ठभूमि की महिलाओं के सामने आने वाली विभिन्न बाधाओं के कारण आंदोलन पर प्रत्येक नारीवादी का दृष्टिकोण बदल जाता है। वर्ग के आधार पर कुछ महिलाओं को पितृसत्ता के अलग-अलग अनुभव होंगे और विभिन्न स्तरों पर उत्पीड़न का अनुभव होगा। अन्य लोग तर्क दे सकते हैं कि पश्चिमी नारीवाद 'मैं, आप नहीं' का माहौल बनाने के लिए जिम्मेदार रहा है, जो श्वेत महिलाओं की सुरक्षा को प्राथमिकता देने के लिए दमनकारी पश्चिमी राज्य को बनाए रखता है और इसके परिणामस्वरूप ट्रांस या अल्पसंख्यक जातीय समुदायों से संबंधित महिलाओं को पीछे छोड़ देता है। एक अन्य विभाजन पश्चिम में ट्रांस अधिकारों के लिए बढ़ती मांग के कारण हुआ है; नारीवादी आंदोलन और ट्रांस-अधिकार आंदोलन के बीच मौजूद धुंधली रेखा के आसपास के मुद्दे और क्या ट्रांस महिलाओं को मुख्यधारा के नारीवादी प्रवचन में शामिल किया जाना चाहिए या अपने आप में एक आंदोलन के रूप में देखा जाना चाहिए। इस बात पर भी मुद्दे उठे हैं कि कैसे 'मर्दाना' और 'स्त्रीलिंग' को परिभाषित किया गया है और क्या पहले के लैंगिक मूल्य प्रकृति या पोषण हैं। साझा दृष्टिकोण आंदोलन कुछ दृष्टिकोण साझा करते हैं जबकि दूसरों पर असहमत होते हैं। पुरुषों के रूप में महिलाओं के साथ उत्पीड़ित कुछ आंदोलन इस बात पर भिन्न हैं कि क्या महिलाओं के खिलाफ भेदभाव पुरुषों को प्रतिकूल रूप से प्रभावित करता है। लेखकों बेट्टी फ्रीडन और ग्लोरिया स्टाइनम द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए आंदोलनों में पुरुषों को लैंगिक भूमिकाओं द्वारा उत्पीड़ित माना जाता है। फ्रीडन ने तर्क दिया कि नारीवाद से दोनों लिंगों को लाभ होगा और यह मानवाधिकार आंदोलन का हिस्सा था। स्टाइनम ने सुझाव दिया कि मुक्ति दोनों लिंगों के लिए थी, क्योंकि पुरुषों का बोझ साझा किया जाएगा। सुसान फालुदी ने स्टिफ़ेड में लिखा है कि पुरुष, जबकि वर्तमान में विद्रोही नहीं हैं, महिलाओं के साथ बड़े पैमाने पर विद्रोह कर सकते हैं और दोनों लिंगों को अधिक मानवीय दुनिया की ओर मुक्त कर सकते हैं। एलेन विलिस, अर्थशास्त्र और नारीवाद पर विचार करते हुए, महिलाओं की मुक्ति के लिए पुरुषों के साथ गठबंधन को आवश्यक मानते थे। फ्लोरेंस कैनेडी ने लिखा है, "पुरुष इस धमकी से नाराज होते हैं कि महिलाएं उत्पीड़न के लिए सहमति वापस ले सकती हैं, क्योंकि वे-पुरुष-अवचेतन रूप से (और अक्सर सचेत रूप से) जानते हैं कि वे-पुरुष-उत्पीड़ित हैं।" मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट ने लिखा, "संपत्ति के प्रवाह को दिए गए सम्मान से. अधिकांश बुराइयाँ और बुराइयाँ जो इस दुनिया को चिंतनशील दिमाग के लिए एक ऐसा नीरस दृश्य बनाती हैं। एक वर्ग दूसरे पर दबाव डालता है; क्योंकि सभी अपनी संपत्ति के कारण सम्मान प्राप्त करने का लक्ष्य रखते हैं। [एम] आश्चर्य है कि दुनिया लगभग, शाब्दिक रूप से, तेज या उत्पीड़कों की गुफा है।" उन्होंने पुरुषों के लिए पुरुषों की "भावना" की उपयोगिता के लिए तर्क दिया; जबकि उन्होंने पुरुषों को केवल महिलाओं की इच्छा पर आपत्ति जताई कि वे पुरुषों को "प्रसन्न" करते हैं। उन्होंने कहा, "सच कहने के लिए, मैं न केवल महिलाओं की आत्माओं के लिए, बल्कि अच्छे स्वभाव वाले पुरुष के लिए भी कांपती हूं, जिससे हर कोई प्यार करता है।" क्रिस्टिन कैसेम के अनुसार, समग्र रूप से महिलाओं के ऊपर की ओर जुटने में एक सामान्य रुचि ने एक अधिक समावेशी और सार्वभौमिक नारीवादी आंदोलन की इच्छा को प्रेरित किया है। पुरुषों को महिलाओं के उत्पीड़क के रूप में अन्य आंदोलन पुरुषों को मुख्य रूप से लिंगवाद का कारक मानते हैं। मैरी डेली ने लिखा, "तार्किक होने का साहस-नाम रखने का साहस-के लिए हमें खुद को यह स्वीकार करने की आवश्यकता होगी कि पुरुष और पुरुष ही पितृसत्ता के प्रवर्तक, योजनाकार, नियंत्रक और वैध हैं। पितृसत्ता पुरुषों की मातृभूमि है; यह पितृभूमि है और पुरुष इसके प्रतिनिधि हैं। रेडस्टॉकिंग्स ने घोषणा की कि पुरुष, विशेष रूप से कुछ प्रमुख पुरुष, महिलाओं पर अत्याचार करते हैं और "सभी पुरुषों को पुरुष वर्चस्व से आर्थिक, यौन और मनोवैज्ञानिक लाभ मिलते हैं। सभी पुरुषों ने महिलाओं पर अत्याचार किया है। कुछ कम स्पष्ट स्थिति में, केट मिलेट ने यौन राजनीति में लिखा कि हमारा समाज, अतीत में अन्य लोगों की तरह, एक पितृसत्ता है, जिसमें वृद्ध पुरुष आम तौर पर युवा पुरुषों और सभी महिलाओं के प्रभारी होते हैं। आलोचना कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि नारीवादी विचारधाराओं में व्यापक विविधता ने कुछ नारीवादी उपखंडों के सहयोग में बाधा उत्पन्न की है। दूसरी ओर, लिंडा एम. जी. ज़ेरिली और डोना हारवे का कहना है कि नारीवाद के भीतर विभिन्न प्रवचनों को वर्गीकरण के माध्यम से कृत्रिम रूप से अलग किया जा सकता है, और यह वैचारिक असंगतता के बजाय यह अलगाव है जिसने व्यक्तिपरकता पर रचनात्मक बातचीत को बाधित किया है। आलोचकों ने तर्क दिया है कि "समान" का अर्थ है "समान" और महिलाएँ कभी भी पुरुषों के समान नहीं हो सकती हैं। नारीवाद यह दावा करके प्रतिक्रिया देगा कि महिलाएं शारीरिक रूप से पुरुषों के समान नहीं हो सकती हैं, लेकिन फिर भी उन्हें समान होने का अधिकार है। ।