Dakini
ए डाकिनी (;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; दाकिनी की अवधारणा संदर्भ और परंपरा के आधार पर कुछ अलग होती है। उदाहरण के लिए, पहले के हिंदू ग्रंथों और पूर्वी एशियाई गूढ़ बौद्ध धर्म में, यह शब्द राक्षसों की एक जाति को दर्शाता है जो मनुष्यों का मांस और/या महत्वपूर्ण सार खाते थे। हिंदू तांत्रिक साहित्य में, जानकी एक देवी का नाम है जो अक्सर मानव शरीर के छह चक्रों या सात मौलिक तत्वों (धातु) में से एक से जुड़ी होती है। नेपाली और तिब्बती बौद्ध धर्म में, इस बीच, 'डाकिनि' (ज्ञान डाकिनि भी) दोनों को संदर्भित किया जा सकता है जिन्हें प्रबुद्ध ऊर्जा के उग्र दिखने वाली महिला अवतार के रूप में वर्णित किया जा सकता है और मानव महिलाओं के लिए एक निश्चित मात्रा में आध्यात्मिक विकास के साथ, जो दोनों तांत्रिक को ज्ञान प्राप्त करने में मदद कर सकते हैं। जापान में, पूर्वी एशियाई बौद्ध परंपरा में भगवान महाकाला (जापानी में डाइकोकुटेन) की आड़ में बुद्ध वैरोकाना द्वारा दमन किए जाने और बौद्ध धर्म में परिवर्तित किए जाने के लिए आयोजित किए जाने वाले दाकिनियों को अंततः दाकिनितेन नामक एक एकल देवता में एकीकृत किया गया था, जो देशी कृषि देवता इनारी के साथ समन्वयित होने के बाद, लोमड़ी (किटसुने) मूर्तिकला से जुड़ा हुआ था। व्युत्पत्ति संस्कृत शब्द "उड़ने" से संबंधित है, जैसा कि (जिसका अर्थ है "उड़ान")। तिब्बती खंड्रोमा (), जिसका अर्थ है "आकाश जाने वाला", संस्कृत (उसी अर्थ का) से उत्पन्न हुआ होगा, जो चक्रासांवर तंत्र से एक शब्द है। शब्द का मर्दाना रूप है, जिसका आमतौर पर तिब्बती में पाओ, "नायक" () के रूप में अनुवाद किया जाता है। चीनी में, मुख्य रूप से लिप्यंतरित किया जाता है; अन्य कम आम वैकल्पिक प्रतिलेखों में शामिल हैं-लिन्य (तुओकिनी), लिन्य (झाकीनी), लिन्य (झाजीनेर), और लिन्य (नाजिनी)। इसका अनुवाद तिब्बती शब्द का एक काल्क के रूप में भी किया जाता है। जापानी में, इन प्रतिलेखों को डाकिनी (कटकानाः डाकिनी; डाकिनी, डाकिनी भी) के रूप में पढ़ा जाता है। हिंदू धर्म में राक्षसों के रूप में हिंदू पौराणिक साहित्य के कुछ अंशों में, देवी काली की ट्रेन में राक्षसों को मांस खाने वाली राक्षसों के रूप में चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, शिव पुराण (2.2.33) में, वीरभद्र और महाकाली ने शिव के आदेश पर नौ दुर्गों और उनके डरावने परिचारकों के साथ प्रजापति दक्ष के खिलाफ मार्च किया, जिनके नाम हैं "आकिणी, शाकिणी, भूत, प्रमथ, गुह्यक, कूष्मांद, पर्वत, कटक, ब्रह्मा-राक्षस, भैरव और क्षत्रपाल"। ब्रह्मंड पुराण (3.41.30) में, परशुराम कैलाश पर्वत में शिव के अनुचरों (गण) के बीच दाकिनियों को देखते हैं। भागवत पुराण (10.06.27-29) में, युवा कृष्ण द्वारा राक्षसी पूताना को मारने के बाद, वृंदावन की चरवाहे महिलाएं (गोपी) उसे भविष्य में नुकसान से सुरक्षित रखने के लिए सुरक्षात्मक संस्कार करती हैं। अनुष्ठान के अंत में, वे घोषणा करते हैंः एक देवी के रूप में अन्य ग्रंथ इस बीच स्पष्ट रूप से एक देवी के नाम के रूप में 'आकिणी' का उपयोग करते हैं। ब्रह्मंड पुराण के ललितोपाध्याय ("[देवी] ललित की कथा") खंड में, जानकी उन देवताओं में से एक हैं जो ललित के सेनापतियों में से एक, सूअर के चेहरे वाली देवी दानंदा के रथ की रक्षा करते हैं। अग्नि पुराण में देवी कुब्जिका की पूजा के तरीके का विवरण देने वाला एक अध्याय निर्देश देता है कि देवी की पूजा उत्तर-पश्चिम से छह दिशाओं (आने वाली) में की जानी चाहिए। तांत्रिक साहित्य में, देवी आमतौर पर सप्तधातु (मानव शरीर के सात प्राथमिक घटक तत्व) या छह चक्रों से जुड़ी होती हैं। उदाहरण के लिए कुब्जिका माता तंत्र में सात योगिनी देवी (कुसुमामालीनी, यक्षिणी, शांकिनी, काकीनी, लकीनी, राकीनी और शाकिनी) की गणना की गई है, जिन्हें अनुष्ठान करने वाला प्रतीकात्मक रूप से अपना वीर्य, हड्डियां, मज्जा, वसा, मांस, रक्त और त्वचा प्रदान करता है। देवी-देवताओं की लगभग एक समान सूची उसी परंपरा से संबंधित एक बाद के ग्रंथ, श्रीमोतोत्तर तंत्र में पाई जा सकती हैः यहाँ, सूचीबद्ध नाम हैं डाकिनि, राकिनि, लाकिनि, काकिनि, शाकिनि, हाकिनि, याकिनि और कुसुमा। कुब्जिका माता तंत्र के एक अन्य अध्याय में छह देवी के दो अनुक्रमों को सूचीबद्ध किया गया है, जो छह चक्रों में से प्रत्येक को सौंपा गया हैः पहला छह चक्रों के रचनात्मक "उत्तरी मार्ग" को दर्शाता है, जिसमें आज्ञा से लेकर अधरा तक, जबकि बाद वाला-जिसमें जानकी, राखीनी, लकीनी, काकीनी, शाकीनी और हाकीनी शामिल हैं-विपरीत क्रम में विनाशकारी "दक्षिणी मार्ग" को दर्शाता है। रुद्रयामला तंत्र जैसे बाद के तांत्रिक ग्रंथों में छह चक्रों, धातुओं और पांच तत्वों के साथ-साथ मन की पहचान की गई है। यह कृति मूलकण को मूलधार चक्र के साथ, राकिणी को स्वाधिष्ठान के साथ, लाकिणी को मणिपुर के साथ, काकिणी को अनाहत के साथ, शाकिणी को शुद्धि के साथ और हाकिणी को ज्ञान के साथ जोड़ती है। श्रीमोतोत्तर तंत्र कुसुममाला (रुद्रयामला तंत्र में अनुपस्थित) को पैरों पर रखता है, जबकि अन्य ग्रंथ सहस्रार के स्तर पर याकीनी नामक एक आकृति रखते हैं। बौद्ध धर्म में मांस खाने वालों के रूप में लांकावतर सूत्र में मांस खाने की आलोचना करने वाले एक अध्याय में, गौतम बुद्ध मांसाहारी राजा कलमाशपद ("धब्बेदार पैर") की संतान के रूप में डाक और दाकिनियों को संदर्भित करते हैं-जिन्हें "मानव मांस के भयानक खाने वालों" के रूप में वर्णित किया गया है, जो एक मानव राजा के शेरनी के साथ संभोग करने के बाद पैदा हुए थे। पूर्वी एशियाई बौद्ध धर्म में, दाकिनियों को मुख्य रूप से क्रोधित देवता महाकाला द्वारा उनके अधीनता की कहानी के माध्यम से जाना जाता है, जो तांग राजवंश के भिक्षु यी जिंग द्वारा महावैरोकाना तंत्र (जिसे वैरोकानभिसाबोधि सूत्र के रूप में भी जाना जाता है) पर एक टिप्पणी में पाया जाता है। कहानी के अनुसार, बुद्ध वैरोकाना ने, मनुष्यों को शिकार करने से रोकने की इच्छा रखते हुए, महाकाला का रूप ले लिया, अपने सामने के दक्किनियों को बुलाया, और फिर उन सभी को निगल लिया, यह घोषणा करते हुए कि वह उन्हें इस शर्त पर रिहा कर देगा कि वे मानव मांस खाना बंद कर देंगे। जब दाकिनियों ने शिकायत की कि यह उन्हें भुखमरी की ओर ले जाएगा, तो एक रियायत के रूप में महाकला ने उन्हें 'मानव पीले' के रूप में जाने जाने वाले मृत मनुष्यों के महत्वपूर्ण सार का सेवन करने की अनुमति दी (जिन, पिनयिनः रेन्हुआंग, जापानीः जिन 'ओ/निन्नो)-एक मायावी पदार्थ (जिसे अक्सर पांच, छह, सात, या दस अनाज के रूप में वर्णित किया जाता है जो बाजरा, ओस की बूंदों या सफेद जेड के अनाज से मिलता-जुलता होता है) माना जाता है कि यह किसी व्यक्ति के यकृत, हृदय या सिर के शीर्ष के अंदर पाया जाता है-इसके बजाय, उन्हें एक मंत्र सिखाया जाता है जिससे वे छह महीने पहले किसी व्यक्ति की आसन्न मृत्यु के बारे में जान सकें ताकि वे इसे अन्य राक्षसों से पहले प्राप्त कर सकें, जो इस बीच अन्य ग्रंथों में वज्रपानी या ज्ञान राजा अकाला (जापानी में फुडो म्यो) जैसी अन्य हस्तियों को दाकिनियों को वश में करने का काम सौंपा गया है। वास्तव में, जापानी गूढ़ बौद्ध धर्म में माना जाता है कि अकाला में अपने भक्तों के जीवनकाल को बढ़ाने की शक्ति है और इस प्रकार कुछ जीवन भर चलने वाले अनुष्ठानों में आत्मा-चोरी करने वाले राक्षसों जैसे दाकिनियों के खिलाफ आह्वान किया गया था। महाकाला की तरह, अकाला की व्याख्या जापानी परंपरा में वैरोकाना के क्रोधित अवतार के रूप में की गई है, कुछ ग्रंथों में महाकाला की पहचान अकाला के "निशान" (सुइजाकु) या अभिव्यक्ति के रूप में भी की गई है। तांग राजवंश के भिक्षु हुइलिन द्वारा संकलित एक शब्दकोश, जिसका शीर्षक द साउंड एंड मीनिंग ऑफ ऑल सूत्रस (, पिनयिनः Yīqièjīng yīnyī) है, दाकिनियों को राक्षसों के रूप में परिभाषित करता है जो लोगों को मोहित करती हैं और उनके साथ यौन संबंध रखती हैं। जापानी बौद्ध धर्म में उद्भव और पंथ का विकास 9वीं शताब्दी की शुरुआत (प्रारंभिक हेयान काल) में शिंगोन स्कूल के रूप में देश में कुकाई द्वारा तांगमी (पूर्वी एशियाई गूढ़ बौद्ध धर्म) की शुरुआत के माध्यम से दाकिनी कल्पना जापान में आई। शिंगोन बौद्ध धर्म के दो मुख्य मंडलों में से एक, वम्ब क्षेत्र (गर्भकोशधातु) मंडल, सप्तमातृका और अन्य समान देवताओं के बगल में, यम (जापानी में एनमाटेन) के दरबार में मंडल के बाहरी वज्र खंड के दक्षिणी (दाहिने हाथ की ओर) भाग में तीन डाकिनि को दर्शाता है। आकृतियाँ अर्ध-नग्न हैं और एक मानव शव के बगल में गोलाकार चटाई पर बैठी हैं। दाकिनियों में से एक को मानव हाथ और एक पैर को निगलते हुए दिखाया गया है; अन्य दो अपने दाहिने हाथों में खोपड़ी (कपाला) पकड़े हुए हैं, और एक ने अपने बाएं हाथ में एक हेलीकॉप्टर पकड़ा हुआ है। कुल मिलाकर, इस मंडल में दर्शाए गए डाकिनि तिब्बती बौद्ध धर्म में पाए जाने वाले ज्ञान के महिला अवतारों की तुलना में हिंदू और प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों और प्रतिमा विज्ञान के राक्षसों के समान हैं। दाकिनियों को, वम्ब क्षेत्र मंडल में उनके स्थान के अनुसार, मूल रूप से यम (एम्माटेन) के परिवार के हिस्से के रूप में सम्मानित किया जाता था, जो मुख्य रूप से देवता के इर्द-गिर्द केंद्रित अनुष्ठानों में होते थे। ए डाकिनी (अभी तक मध्ययुगीन डाकिनीटेन नहीं), जिसे एक लंबे बालों वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया है, जो एक थैला पकड़े हुए है, हेयान काल के एम्माटेन मंडलों में भी भगवान के परिचारकों में से एक के रूप में दिखाई देता है। यह 11वीं शताब्दी के अंत से 12वीं शताब्दी के मध्य की इंसेई अवधि के बाद था, जिसके दौरान जापान प्रभावी रूप से सेवानिवृत्त ("क्लोइस्टर्ड") सम्राटों के शासन के तहत था, कि 'डाकिनिटेन' नामक एक देवी के रूप में देवता डाकिनि के आसपास केंद्रित एक पंथ एम्माटेन अनुष्ठान से स्वतंत्र रूप से उभरा। जैसे-जैसे डकिनिटेन का पंथ फला-फूला, इसका संस्कार सांसारिक लाभ प्राप्त करने के लिए विशेष रूप से प्रभावी होने के लिए प्रसिद्ध हो गया और इस प्रकार राजनीतिक रूप से महत्वाकांक्षी लोगों के लिए विशेष रूप से आकर्षक था; हालाँकि, साथ ही, कुछ हलकों में इस अनुष्ठान को इसके कथित विध्वंसक, काले जादुई पहलुओं के कारण एक खतरनाक, "हेटेरोडोक्स" (विशेष रूप से, गेहो) अभ्यास के रूप में संदेह के साथ देखा गया था। जापानी डाकिनीटेन पंथ की सटीक उत्पत्ति का पता लगाना मुश्किल है। जबकि कई मध्ययुगीन ग्रंथों का दावा है कि अनुष्ठान की वंशावली अमोघवज्र या वज्रबोधि जैसे प्रख्यात गूढ़ गुरुओं के साथ शुरू हुई थी, वंशावली का पता 10 वीं शताब्दी के शिंगोन भिक्षुओं जैसे कि जिंगो-जी पुजारी केंग्यो या तो-जी मठाधीश कांशुकु से लगाया जा सकता है। हालांकि एक किंवदंती का दावा है कि तेंडाई स्कूल के संस्थापक साइचो अपने साथ चीन से डाकिनिटेन अनुष्ठान ग्रंथ लाए थे, जिन्हें उन्होंने माउंट हेई में दफनाया था, वास्तव में इस बात का कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है कि वह या अन्य भिक्षु जो गूढ़ बौद्ध धर्म का अध्ययन करने के लिए चीन गए थे-कुकाई, जोग्यो, एंग्यो, एन्निन, यून, एनचिन और शुई-अपने साथ ऐसे किसी भी ग्रंथ को घर ले आए, यह सुझाव देते हुए कि डाकिनिटेन संस्कार उनके समय के बाद जापान में अच्छी तरह से विकसित हुआ। प्रमुखता के लिए कुछ उल्लेखनीय हस्तियों की तेजी से वृद्धि के साथ-साथ उनकी गिरावट का श्रेय लोकप्रिय रूप से डाकिनिटेन को दिया जाता है। जेनपेई जोसुइकी (हेइके मोनोगाटारी के कई रूपों में से एक) में पाए जाने वाले सैन्य नेता तैरा नो कियोमोरी के बारे में एक निश्चित किस्सा दावा करता है कि कियोमोरी ने एक बार शिकार के दौरान एक लोमड़ी पर तीर मारा था। लोमड़ी तब एक महिला में बदल गई जिसने कियोमोरी को उसके जीवन के बदले में जो कुछ भी वह चाहता था उसे देने का वादा किया। कियोमोरी, यह महसूस करते हुए कि यह महिला कोई और नहीं बल्कि देवी किको टेन्नो है। "आदरणीय लोमड़ी देव-राजा", अर्थात। डकिनितेन), ने उसकी जान बचाई। बाद में वे देवी के भक्त बन गए, इस बात के बावजूद कि उन्हें इस बात की जानकारी थी कि डाकिनिटेन संस्कार के माध्यम से प्राप्त लाभ उनकी संतान को नहीं दिए जाएंगे। इस प्रकार कहानी में कियोमोरी की सत्ता में वृद्धि और उसके बाद उनके कबीले के पतन दोनों का श्रेय उनके डाकिनिटेन अनुष्ठान के प्रदर्शन को दिया गया है। कामाकुरा काल के काम कोकोन चोमोनजू के अनुसार, स्वर्गीय हेयान काल के रईस फुजिवारा नो तडाज़ाने ने सात दिनों के लिए डकिनिटेन संस्कार का प्रदर्शन शुरू किया क्योंकि उन्हें निर्वासन में भेजा जाने वाला था। उस अवधि के अंत में, एक लोमड़ी उसकी भेंट, चावल का केक खाने आई। बाद में उन्हें एक सपना आया जिसमें एक सुंदर युवती उनसे मिलने आई। जब वह जाने के लिए तैयार हो रही थी, तो उसने उसे वापस पकड़ने के लिए उसके बालों को पकड़ लिया, जिस पर वह जाग गया और खुद को हाथों में एक लोमड़ी की पूंछ पकड़े हुए पाया। अगले दिन, निर्वासित होने के बजाय, उन्हें उच्च पद पर पदोन्नत किया गया। घटनाओं के इस मोड़ का श्रेय डकिनिटेन को देते हुए, टाडाज़ाने ने धन्यवाद में देवता के प्रतीक के रूप में लोमड़ी की पूंछ की पूजा की। डाकिनीटेन के प्रति अपनी भक्ति के कारण अधिकार के पदों को प्राप्त करने का दावा करने वाले अन्य लोगों में भिक्षु निंगई (951-1046), शिंगोन की ओनो शाखा के संस्थापक और शिंगोन रिशु भिक्षु मोंकन (1278-1357), सम्राट गो-दाइगो के करीबी सहयोगी, जिनका नाम कुख्यात तचिकावा शाखा (तचिकावा-रयू) से जुड़ा हुआ था, शामिल हैं। मोनकन के दुश्मनों ने विशेष रूप से उनके द्वारा किए गए संस्कारों की संदिग्ध प्रकृति पर जोर देकर उन्हें नकारात्मक रूप से चित्रित किया; एक उल्लेखनीय प्रतिद्वंद्वी, युकाई ने उन पर "गद्दी पर बैठने के दौरान डाकीनियों को प्रसाद चढ़ाने और ड्रेगनों को आकर्षित करने" का आरोप लगाया। तेंडाई भिक्षु कोशू (1276-1350), अपनी कृति कीरान शूयोशू ("हेजी घाटियों से एकत्रित पत्तियां") में, डकिनिटेन संस्कार के अपने निर्णय में डगमगाते हैंः एक ओर, वह टिप्पणी करते हैं कि "जो जानवरों की पूजा करता है वह एक गुरु होने के योग्य है। जो लोमड़ी की पूजा करता है वह राजा बनने के योग्य है। दूसरी ओर, वह अपने पाठकों को डकिनिटेन पंथ के खतरों के बारे में चेतावनी देते हैं। डाकिनिटेन और इनारी डाकिनिटेन का पंथ मुख्य रूप से इनारी पूजा के नेटवर्क के माध्यम से फला-फूला और इसके विपरीत; पहला, लोमड़ी (किटसुने) के साथ उसके जुड़ाव के कारण, बाद वाले के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, क्योंकि लोमड़ियों को इनारी देवता के दूत के रूप में देखा जाता था। डाकिनिटेन की पहचान देशी कृषि कामि उकानोमितामा, टोयुके और उकेमोची (जिनमें से सभी खुद इनारी के देवता और एक-दूसरे के साथ जुड़े हुए थे) के साथ की गई, उनकी प्रतिमा विज्ञान को शायद इन देवी द्वारा सूचित किया गया था। इनारी-की नामक एक देर से कामाकुरा अवधि का पाठ इनारी पर्वत की पांच चोटियों को विभिन्न देवताओं और बौद्ध आकृतियों के साथ जोड़ता हैः पूर्वी चोटी दाकिनितेन से मेल खाती है, जो ज्ञान राजा यामांतक (दैतोकू) और कमी अमातेरासु से जुड़ी है, जो शिंको की केंद्रीय चोटी है। "ड्रैगन-फॉक्स/एस्ट्रल फॉक्स किंग"; एक नाम डाकिनिटेन के वल्पाइन पर्वत पर भी लागू होता है जिसे अंततः देवी के साथ मिला दिया गया था) और बुद्ध अमिताभ, पश्चिमी चोटी बेंजाइटेन और रागाराजा (एज़ेन), दक्षिणी चोटी ट्रेलोक्याविजया (गोज़ान्ज़), नीयू मायोजिन और हरीती (करीटिमो), और उत्तरी चोटी अकाला (फुडो)। जब एक अलग आकृति के रूप में माना जाता है, तो इनारी देवता (इनारी म्योजिन) को डाकिनिटेन के अनुचरों के बीच एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जा सकता है जो अपने कंधे पर एक खंभे के साथ प्रत्येक छोर पर चावल की कतरियों के साथ है। डाकिनिटेन और इनारी (या बल्कि, उकानोमितामा) का एकीकरण क्योटो में शिन्यो-डो में डाकिनिटेन हॉल की मूल कहानी में भी देखा जा सकता है। कहानी बताती है कि एक भिक्षु जो दाकिनितेन का उपासक था, ने अभी-अभी 600-फास्किल महाप्रज्ञापरमिता सूत्र का पाठ समाप्त किया था, जब एक सफेद लोमड़ी अपने मुंह में एक गहना (चिंतामणि) पकड़े हुए वेदी पर दिखाई दी। लोमड़ी तब एक युवक में बदल गई, जिसने घोषणा की कि वह देवता उकानोमितामा है और उसका गहना सभी इच्छाओं को पूरा करता है। लोकप्रिय धर्म में, डाकिनिटेन की पहचान माउंट इनारी में पूजा की जाने वाली एक लोमड़ी देवी के रूप में भी की गई थी, जिसे अकोमाची, टोमे, या म्योबू के रूप में जाना जाता था। इस देवता (आमतौर पर इनारी के देवता के एक परिचारक के रूप में माना जाता है) को प्रेम और मैचमेकिंग के संरक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था; कोज़ान-जी में संरक्षित अकोमाची के लिए एक छोटे से धार्मिक ग्रंथ का शीर्षक डाकिनी नो साइमन है। इनारी देवता पर अपने खंड में, नानबोकू-चो अवधि के संकलन शिन्तोशू ने "एक निश्चित व्यक्ति की डायरी" में पाई जाने वाली एक परंपरा का वर्णन किया है जो इनारी के ऊपरी मंदिर (कमि नो याशिरो) के देवता की पहचान "ड्रैगन/एस्ट्रल फॉक्स" (शिंको) म्योबू के रूप में करता है, जिसे बोधिसत्व मंजुश्री की अभिव्यक्ति कहा जाता है। यह कार्य आगे इस शिंको (ō) बोसात्सु (केबळ (राजा)), "ड्रैगन/एस्ट्रल फॉक्स (राजा) बोधिसत्व" की पहचान करता है, अर्थात। डाकिनिटेन) वैरोकाना, मंजुश्री, वैश्रवन और चिंतामणीचक्र (न्योरिन कन्नोन) के अवतार के रूप में। डाकिनिटेन और इनारी का पंथ अटूट रूप से जुड़ गया कि 'इनारी' नाम डाकिनिटेन पूजा के स्थानों पर भी लागू किया गया था, जैसे कि टोयोकावा इनारी (मायोगॉन-जी), टोयोकावा, आइची प्रान्त में एक सोटो ज़ेन मंदिर, जहां टोयोकावा डाकिनी शिनटेन के रूप में जानी जाने वाली देवी को मंदिर के संरक्षक देवता (चिंजू) के रूप में सम्मानित किया जाता है। किंवदंती का दावा है कि टोयोकावा के डाकिनिटेन मूल रूप से 1267 में चीन से लौटने के दौरान डोगेन (जापानी सोटो स्कूल के संस्थापक) के शिष्य कांगन गिन (1217-1300) को दिखाई दिए थे। दर्शन में, उन्हें दाकिनितेन द्वारा एक मंत्र दिया गया था, जिन्होंने उनका रक्षक बनने की कसम खाई थी। इस भूत पर आधारित एक छवि, जिसमें देवी को एक सफेद लोमड़ी पर दिखाया गया है और अपने बाएं हाथ में एक चिंतामणि पकड़े हुए अपने दाहिने कंधे पर एक खंभे पर चावल की कतरन ले जा रही है, अंततः गिन की छठी पीढ़ी के शिष्य, टोकाई गीकी (1412-1497) को प्रेषित की गई, जिन्होंने इसे अपने द्वारा स्थापित मंदिर में स्थापित किया। एक अन्य उल्लेखनीय 'इनारी' अभयारण्य निचिरेन-शू मंदिर मयोक्यो-जी है-जिसे ओकायामा प्रान्त के ओकायामा में साइजो इनारी के नाम से जाना जाता है, जो अपनी देवी साइजोइको डाइबोसात्सु के लिए उल्लेखनीय है। "सूत्र के सर्वोच्च राजा का महान बोधिसत्व"-कमल सूत्र का एक संदर्भ), जिसे एक सफेद लोमड़ी की सवारी करते हुए चित्रित किया गया है, जबकि उसके बाएं कंधे पर चावल की कतरियों से लदे खंभे हैं और उसके दाहिने हाथ में एक लाठी है। यह छवि इनारी परंपरा का गठन करने वाली दो धाराओं को दर्शाती हैः माउंट इनारी के कृषि देवता और गूढ़ बौद्ध देवता डाकिनिटेन। शाही सिंहासनारोहण समारोह मध्य युग से लेकर मेजी काल तक, जापानी सम्राट के सिंहासनारोहण समारोह में बौद्ध तत्व शामिल थे। सम्राट के राज्यारोहण के दौरान किया जाने वाला ऐसा ही एक अनुष्ठान सोकुई कंजो था, जिसमें विभिन्न मुद्राओं और मंत्रों को नए सम्राट को धार्मिक रूप से प्रेषित किया जाता था और उनका प्रदर्शन किया जाता था। इस संस्कार में केंद्रीय देवता (होन्जोन) डाकिनिटेन थे, जिन्हें बुद्ध वैरोकाना (दैनिची न्योराई) का अवतार और शाही वंश के पौराणिक पूर्वज सूर्य देवी अमातेरासु की 'उत्पत्ति' (होन्जी) दोनों माना जाता है; वास्तव में, सम्राट, सिंहासन पर बैठने पर, कहा जाता था कि उन्होंने डाकिनिटेन के मंत्र का पाठ करते हुए हीरा क्षेत्र में वैरोकाना से जुड़ी 'ज्ञान मुट्ठी' मुद्रा का निर्माण किया था। 1324 के एक पाठ, बिकिशो ("मूल की ओर लौटने का रिकॉर्ड") में यह भी बताया गया है कि जब शाही महल में अनुष्ठान किया गया था, तो दो लोमड़ी की मूर्तियों-एक सोना और एक चांदी-को वेदी के बाएं और दाएं हिस्से में रखा गया था, और नए शासक को "चार महासागरों" के पानी के साथ एक आक्षेप के माध्यम से पवित्र किया गया था। एक मध्ययुगीन ग्रंथ संस्कार के महत्व पर इस प्रकार जोर देता हैः "यदि वह इस अनुष्ठान को प्राप्त नहीं करता है, तो शासक की शक्ति हल्की होती है और यह चार महासागरों को नहीं पकड़ सकती है। यही कारण है कि यह अनुष्ठान राजा तक ही सीमित नहीं है; विभिन्न मंदिरों और अपवित्रों के भिक्षु भी, जब वे इसे करते हैं, तो वे उच्च पद प्राप्त कर सकते हैं और पूरी तरह से स्वतंत्र हो सकते हैं। सोकुई कांजो की उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है; एक परंपरा का दावा है कि निंगई के एक शिष्य, सीसन ने पहली बार 1068 में सम्राट गो-संजो के राज्यारोहण के दौरान इसका संचालन किया था। हालांकि, संस्कार का प्रदर्शन अंततः फुजिवारा राजप्रतिनिधियों का विशेषाधिकार बन गया, जिन्होंने समारोह के दौरान नए सम्राट को मंत्र प्रेषित किए। वास्तव में, एक मध्ययुगीन किंवदंती इस प्रथा को यह दावा करके सही ठहराती है कि यह फुजिवारा कबीले के संस्थापक पूर्वज, नाकाटोमी (फुजिवारा) नो कामतरी के साथ शुरू हुआ था, जिसे उसकी युवावस्था में एक शी-फॉक्स (अमातेरासु का एक अवतार) द्वारा अपहरण कर लिया गया था। लोमड़ी ने कामतरी को सिंहासनारोहण संस्कार सिखाए और उसे एक दरांती (काम) दी जिससे उसने अपने दुश्मन सोगा नो इरुका को हराया। एक पाठ में कामतरी और दतेन (दाकिनितेन) को अमातेरासु की अभिव्यक्तियों के रूप में भी पहचाना गया है। लोमड़ी, डाकिनिटेन और अमातेरासु के बीच संबंध कीरान शूयोशू में भी देखा जा सकता है, जिसमें अमातेरासु के छिपने के मिथक की निम्नलिखित पुनर्कथन की गई हैः सोकुई कांजो पर टिप्पणी करते हुए, बर्नार्ड फॉरे लिखते हैंः "फॉक्स किंग" नाम के तहत, डाकिनिटेन सूर्य देवी अमातेरासु की अभिव्यक्ति बन गई, जिसके साथ नए सम्राट सिंहासनारोहण अनुष्ठान के दौरान एकजुट हुए। [.] बौद्ध अनुष्ठान ने शासक को "इन्फ्राहुमान" दुनिया की जंगली और ठीक से अलौकिक ऊर्जा का उपयोग करने के लिए मानव और पशु क्षेत्रों को अलग करने वाली सीमाओं को प्रतीकात्मक रूप से पार करने की अनुमति दी, ताकि मानव का पूरा नियंत्रण प्राप्त किया जा सके sphere.Another इस (गेकू) के बाहरी मंदिर पर केंद्रित गुप्त सिंहासनारोहण अनुष्ठान का आयोजन किया जाता था और हर सुबह और शाम मंदिर की युवा महिला परिचारिकाओं या कोरा (लोमड़ी के लिए चरित्र) द्वारा किया जाता था जब वे देवता को अपने दैनिक प्रसाद प्रस्तुत करते थे। इसकी उत्पत्ति से संबंधित दो परंपराएं हैं, एक का दावा है कि यह अपनी पुजारी यामातोहिमे के माध्यम से खुद अमातेरासु में वापस जाती है, दूसरी यह कि इसकी उत्पत्ति कुकाई के साथ हुई थी। इस तरह, कोरा और उनके माध्यम से अमातेरासु की पहचान डाकिनिटेन के रूप में हुई। बिकिशो के अनुसारः "इन [ईसा] मंदिरों में इस [विशेष शक्तियों वाले जानवरों की पूजा करने की प्राचीन प्रथा] के आधार पर, मंदिर की कुमारी (कोरा) दिव्य भोजन प्रस्तुत करने के बाद एस्ट्रल लोमड़ी का अनुष्ठान करती हैं। इसका अर्थ यह दिखाना है कि प्राचीन काल में किए गए वादे को भुलाया नहीं गया है। इसलिए, सम्राट, जो महान देवता (ईसा के) के वंशज हैं, उन्हें उनके सिंहासनारोहण के हिस्से के रूप में इस पद्धति से दीक्षा दी जाती है। हालांकि डाकिनी-दस को एक शक्तिशाली बौद्ध देवता कहा जाता था, मध्ययुगीन और आधुनिक दोनों समय में जापान में इसके आसपास की छवियां और कहानियां स्थानीय कितसुने पौराणिक कथाओं से ली गई हैं। आधुनिक लोक मान्यता, जो अक्सर धर्म के बारे में जापानी पुस्तकों में छपी होती है, यह है कि लोमड़ी की छवि भारतीय सियार का विकल्प थी, लेकिन काला सियार और अन्य काले जानवर काली से जुड़े हैं। प्रारंभिक आधुनिक काल में, दाकिनी संस्कार विभिन्न मंत्रों में विभाजित हो गया जिसे डाकिनी-दस, अटागो गोंगेन कहा जाता है। जिन लोगों ने अपने गाँव में अन्याय महसूस किया, वे एक भ्रष्ट यमबुशी के पास जा सकते थे, जो काला जादू करता था, और उसे एक कितसुने को फंसाने के लिए कह सकता था और उसे किसी तीसरे पक्ष के अधिकार में ला सकता था। एडो और मेजी काल में कब्जे की खबरें विशेष रूप से आम हो गईं। अधिक जानकारी के लिए, किटसुनेत्सुकी देखें। मंत्र महावैरोकन तंत्र दाकिनियों को निम्नलिखित मंत्र प्रदान करता हैः इस बीच निम्नलिखित मंत्र टोयोकावा इनारी से जुड़ा हुआ है और कहा जाता है कि यह मंत्र दाकिनितेन द्वारा कंगन गिन को प्रकट किया गया हैः इस मंत्र की पारंपरिक रूप से अर्थ के रूप में व्याख्या की जाती हैः "जब इस मंत्र का जाप किया जाता है, तो मुझ पर विश्वास हर जगह पहुंच जाता है, और बौद्ध उपदेशों की सच्ची शक्ति से, बुराई और दुर्भाग्य समाप्त हो जाएगा और भाग्य और ज्ञान प्राप्त होगा; पीड़ा दूर हो जाएगी और आराम प्राप्त होगा, और दर्द आनंद में बदल जाएगा।" तिब्बती बौद्ध धर्म में हालाँकि हिंदू धर्म और बॉन में दाकिनी आकृतियाँ दिखाई देती हैं, लेकिन दाकिनी वज्रयान बौद्ध धर्म और विशेष रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म में सबसे विशेष रूप से पाए जाते हैं। खंड्रोमा, आम तौर पर अस्थिर या क्रोधित स्वभाव का, आध्यात्मिक अभ्यास के लिए कुछ हद तक आध्यात्मिक ध्यान के रूप में कार्य करता है। डाकिनी महिला रूप में ऊर्जावान प्राणी हैं, जो अंतरिक्ष में ऊर्जा की गति को उजागर करते हैं। इस संदर्भ में, आकाश या अंतरिक्ष सभी घटनाओं की असंगतता को इंगित करता है, जो एक ही समय में, सभी संभावित अभिव्यक्तियों के लिए शुद्ध क्षमता है। दाकिनी बौद्ध शरण सूत्र के वज्रयान सूत्रीकरण में दिखाई देता है जिसे तीन जड़ों के रूप में जाना जाता है। कभी-कभी वह एक गुरु और यिडम के साथ धर्मपाल के रूप में प्रकट होती है। पद्मसंभव की पत्नी येशे त्सोग्याल तिब्बती बौद्ध धर्म में एक मौलिक दाकिनी हैं। तिब्बती लामाओं से प्राप्त शिक्षाओं के आधार पर जूडिथ सिम्मर-ब्राउन कक्षाएं, दाकिनी के चार मुख्य वर्गों की पहचान करती हैं। ये दाकिनियों के गुप्त, आंतरिक, बाहरी और बाहरी वर्गों के संदर्भ में गूढ़ बौद्ध धर्म की गोधूलि भाषा परंपरा का पालन करते हैं। दाकिनी का गुप्त वर्ग प्रज्ञापरमिता (तिब्बती यम चेन्मो) है, जो महायान सिद्धांत के अनुसार वास्तविकता की खाली प्रकृति है। दाकिनी का आंतरिक वर्ग मंडल का दाकिनी है, जो एक ध्यान देवता (तिब्बतीः यिडम) और पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध है जो अभ्यास करने वाले को अपने स्वयं के बुद्धहूद को पहचानने में मदद करता है। बाहरी दाकिनी दाकिनी का भौतिक रूप है, जिसे नरोपा के छह योगों जैसे पूर्ण चरण तंत्र प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जो सूक्ष्म शरीर की सूक्ष्म हवाओं के साथ काम करते हैं ताकि अभ्यास करने वाले का शरीर एक प्रबुद्ध मन के साथ संगत हो। बाहरी-बाहरी दाकिनी मानव रूप में एक दाकिनी है। वह अपने आप में एक योगिनी है, लेकिन एक योगी या महसिद्ध की कर्ममुद्रा या पत्नी भी हो सकती है। दाकिनियों को त्रिकाया, या बौद्ध धर्म के तीन निकायों के अनुसार भी वर्गीकृत किया जा सकता है। धर्मकाय दाकिनी, जो कि सामंतभाद्री है, उस धर्मधातु का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ सभी घटनाएँ प्रकट होती हैं। सम्भोगकाया दाकिनी वे यिडम हैं जिनका उपयोग तांत्रिक अभ्यास के लिए ध्यान देवताओं के रूप में किया जाता है। निर्माकाया दाकिनी विशेष क्षमताओं के साथ पैदा हुई मानव महिलाएँ हैं; ये साकार योगिनी, गुरुओं की पत्नियाँ, या यहाँ तक कि सामान्य रूप से सभी महिलाएं हैं क्योंकि उन्हें पांच बुद्ध परिवारों में वर्गीकृत किया जा सकता है। डाक कुछ उदाहरणों में, डाक और डाकिनि शब्दों का उपयोग तांत्रिक योग के अभ्यासियों के लिए किया गया है। अन्य उदाहरणों में, केवल दाकिनी का उपयोग महिला चिकित्सकों के लिए किया जाता था, जबकि पुरुष चिकित्सकों को केवल योगी के रूप में जाना जाता था। पद्मसंभव को एक योगी और येशे सोग्याल, एक तिब्बती राजकुमारी, योगिनी और पद्मसंभव की पत्नी के रूप में जाना जाता था। विद्वान मिरांडा शॉ ने कहा कि "संस्कृत में केवल एक ही शब्द है, डाकिनी। केवल महिला डाकिनी हैं. कोई पुरुष डाकिनी नहीं है। यह एक असंभवता और संदर्भ में एक विरोधाभास है। दूसरी ओर, प्रतापादित्य पाल ने कहा, "तिब्बती साहित्य में डाक और डाकिनी दोनों अक्सर पाए जाते हैं, हालांकि बाद वाले प्रमुख हैं।" जबकि जान विलिस ने इसकी प्रकृति और अर्थ पर कुछ टिप्पणियों के अध्याय में बताया है कि वह 'महिला' नहीं है। यद्यपि दाकिनी निश्चित रूप से अक्सर महिला रूप में दिखाई देती है, लेकिन यह उन असंख्य तरीकों में से एक है जिनसे एब्सोल्यूट इनसाइट अपनी तथ्यता को प्रकट करने का विकल्प चुनती है। गेलुग स्कूल में प्रशिक्षित तिब्बती लामा, जैसे कि सर्मी खेनसुर लोबसांग थारचिन, और कर्म काग्यू स्कूल के खेनपो कर्तार रिनपोचे, स्वतंत्र रूप से "डाकस और दाकिनियों" के बारे में लिखते हैं। थुबेन येशे उनके अर्थ को स्पष्ट करते हैंः "डाक और दाकिनी क्या हैं? सीधे शब्दों में कहें तो वे पुरुष और महिलाएँ हैं जिनके पास तांत्रिक परिवर्तन और नियंत्रण के उन्नत अनुभव हैं और इसलिए वे एक उच्च योग्य व्यवसायी के आनंदमय ज्ञान को बढ़ाने में सक्षम हैं। अनुतरयोग तंत्र में अपने सभी कार्यों में ऊर्जा से जुड़े होने के कारण, दाकिनियों को अनुतरयोग तंत्रों के रहस्योद्घाटन के साथ जोड़ा गया है, जो परिवर्तन के मार्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिससे नकारात्मक भावनाओं या क्लेशों की ऊर्जा, जिसे जहर कहा जाता है, को प्रबुद्ध जागरूकता की चमकदार ऊर्जा में बदल दिया जाता है जिससे स्पष्ट प्रकाश का सबसे गहरा अनुभव प्राप्त होता है। तुबतेन येशे बताते हैंः ज़ोगचेन में जब वज्रयान पथ पर एक मंच के रूप में माना जाता है, तो दाकिनी अंतिम चरण हैः पहला गुरु है, जो वास्तविकता की वास्तविक स्थिति के प्रारंभिक बोध से मेल खाता है, क्योंकि यह गुरु द्वारा सशक्तिकरण में पेश किया जाता है, अगर शिष्य वह प्राप्त करता है जिसे आंतरिक तंत्र पेयी येशे () या शून्यत की स्पष्टता कहते हैं। दूसरा देवता है, जो ध्यान से मेल खाता है क्योंकि देवता वास्तविकता की वास्तविक स्थिति की प्रारंभिक प्राप्ति में खोजी गई स्थिति को विकसित करने के लिए उपयोग की जाने वाली विधि है। तीसरा चरण दाकिनी है क्योंकि दाकिनी गुरु की प्राप्ति और देवता के ध्यान पर आधारित गतिविधियों का स्रोत है। ज़ोगचेन में ये तीन तवा (ल्ता बा), गोम्पा (सगोम पा) और चोपा (स्पायोड पा) के अनुरूप हैंः पहला वास्तविकता के बौद्धिक दृष्टिकोण के बजाय वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति का प्रत्यक्ष दर्शन है, जैसा कि अन्य वाहनों में शब्द के साथ होता है; दूसरा ध्यान के सत्रों में इस दृष्टि की निरंतरता है; और तीसरा रोजमर्रा की गतिविधियों में इस दृष्टि की निरंतरता है। एक तांत्रिक अभ्यास के रूप में, दृष्टि को निर्बाध बनाने के लिए खामियों का उपयोग किया जाता है। आधार के रूप में, दाकिनियाँ जीवन की ऊर्जाएँ हैं; पथ के रूप में, वे उन्नत व्यवसायियों की गतिविधियाँ हैं; फल के रूप में, वे अनुभवी गुरुओं की कर्महीन गतिविधियाँ हैं। ।