Gender identity
लिंग पहचान किसी के अपने लिंग की व्यक्तिगत भावना है। लिंग पहचान किसी व्यक्ति के निर्धारित लिंग से संबंधित हो सकती है या उससे भिन्न हो सकती है। अधिकांश व्यक्तियों में, लिंग के विभिन्न जैविक निर्धारक समरूप होते हैं, और व्यक्ति की लिंग पहचान के अनुरूप होते हैं। लिंग अभिव्यक्ति आम तौर पर किसी व्यक्ति की लिंग पहचान को दर्शाती है, लेकिन हमेशा ऐसा नहीं होता है। जबकि एक व्यक्ति एक विशेष लिंग भूमिका के अनुरूप व्यवहार, दृष्टिकोण और उपस्थिति व्यक्त कर सकता है, ऐसी अभिव्यक्ति आवश्यक रूप से उनकी लिंग पहचान को प्रतिबिंबित नहीं कर सकती है। लिंग पहचान शब्द 1964 में मनोचिकित्सा के प्रोफेसर रॉबर्ट जे. स्टॉलर द्वारा गढ़ा गया था और विवादास्पद मनोवैज्ञानिक जॉन मनी द्वारा लोकप्रिय किया गया था। अधिकांश समाजों में, पुरुषों और महिलाओं से जुड़े लिंग विशेषताओं के बीच एक बुनियादी विभाजन है, एक लिंग द्विआधारी जिसका अधिकांश लोग पालन करते हैं और जिसमें लिंग और लिंग के सभी पहलुओं में मर्दानगी और स्त्रीत्व की अपेक्षाएं शामिल हैंः जैविक लिंग, लिंग पहचान, लिंग अभिव्यक्ति, और यौन अभिविन्यास। कुछ लोग अपने जैविक लिंग से जुड़े लिंग के कुछ, या सभी पहलुओं के साथ पहचान नहीं करते हैं; उनमें से कुछ लोग ट्रांसजेंडर, गैर-द्विआधारी, या जेंडरकियर हैं। कुछ समाजों में तृतीय लिंग श्रेणियां हैं। 2012 की पुस्तक इंट्रोडक्शन टू बिहेवियरल साइंस इन मेडिसिन में कहा गया है कि अपवादों के साथ, "लिंग पहचान बचपन के शुरुआती वर्षों में आश्चर्यजनक रूप से तेजी से विकसित होती है, और अधिकांश मामलों में 3 या 4 साल की उम्र तक कम से कम आंशिक रूप से अपरिवर्तनीय प्रतीत होती है।" अंतःस्रावी समाज ने कहा है कि "लिंग पहचान में अंतर्निहित एक टिकाऊ जैविक तत्व का प्रदर्शन करने वाले काफी वैज्ञानिक प्रमाण सामने आए हैं। व्यक्ति अपने जीवन में अन्य कारकों के कारण विकल्प चुन सकते हैं, लेकिन ऐसी बाहरी ताकतें नहीं लगती हैं जो वास्तव में व्यक्तियों को लिंग पहचान बदलने का कारण बनती हैं। आवश्यकतावादियों का तर्क है कि लिंग पहचान जन्म के समय जैविक और आनुवंशिक कारकों द्वारा निर्धारित की जाती है, जबकि सामाजिक रचनात्मकतावादियों का तर्क है कि लिंग पहचान और इसे व्यक्त करने का तरीका सामाजिक रूप से निर्मित है, इसके बजाय सांस्कृतिक और सामाजिक प्रभावों द्वारा निर्धारित किया जाता है। लिंग पहचान कैसे और कब बनती है, इस बारे में कई सिद्धांत हैं, और विषय का अध्ययन करना मुश्किल है क्योंकि बच्चों के अपरिपक्व भाषा अधिग्रहण के लिए शोधकर्ताओं को अप्रत्यक्ष साक्ष्य से धारणाएं बनाने की आवश्यकता होती है। जॉन मनी ने सुझाव दिया कि बच्चों में 18 महीने से 2 साल की उम्र में ही लिंग के बारे में जागरूकता हो सकती है और कुछ महत्व हो सकता है; लॉरेंस कोलबर्ग ने तर्क दिया कि लिंग पहचान 3 साल की उम्र तक नहीं बनती है। यह व्यापक रूप से सहमत है कि मूल लिंग पहचान 3 साल की उम्र तक मजबूती से बनती है। इस बिंदु पर, बच्चे अपने लिंग के बारे में ठोस बयान दे सकते हैं और उन गतिविधियों और खिलौनों का चयन कर सकते हैं जिन्हें उनके लिंग के लिए उपयुक्त माना जाता है (जैसे गुड़िया और लड़कियों के लिए पेंटिंग, और लड़कों के लिए उपकरण और रफ-हाउसिंग), हालांकि वे अभी तक लिंग के प्रभावों को पूरी तरह से नहीं समझते हैं। तीन साल की उम्र के बाद, लिंग पहचान को बदलना बेहद मुश्किल है। मार्टिन और रुबल विकास की इस प्रक्रिया की अवधारणा तीन चरणों के रूप में करते हैंः (1) छोटे बच्चों और प्री-स्कूल के बच्चों के रूप में, बच्चे परिभाषित विशेषताओं के बारे में सीखते हैं, जो लिंग के सामाजिक पहलू हैं; (2) पांच से सात साल की उम्र के आसपास, पहचान समेकित होती है और कठोर हो जाती है; (3) इस "कठोरता के शिखर" के बाद, तरलता लौटती है और सामाजिक रूप से परिभाषित लिंग भूमिकाएं कुछ हद तक आराम करती हैं। बारबरा न्यूमैन इसे चार भागों में विभाजित करती हैंः (1) लिंग की अवधारणा को समझना, (2) लिंग भूमिका मानकों और रूढ़ियों को सीखना, (3) माता-पिता के साथ पहचान करना, और (4) लिंग वरीयता बनाना। संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन (यूनेस्को) के अनुसार व्यापक कामुकता शिक्षा को लिंग और लिंग पहचान जैसे विषयों के बारे में जागरूकता बढ़ानी चाहिए। प्रकृति बनाम पोषण के गठन को प्रभावित करने वाले कारक हालांकि लिंग पहचान के गठन को पूरी तरह से समझा नहीं गया है, लेकिन इसके विकास को प्रभावित करने वाले कई कारकों का सुझाव दिया गया है। विशेष रूप से, यह किस हद तक समाजीकरण (पर्यावरणीय कारक) बनाम जन्मजात (जैविक) कारकों द्वारा निर्धारित किया जाता है, यह मनोविज्ञान में एक निरंतर बहस है, जिसे "प्रकृति बनाम पोषण" के रूप में जाना जाता है। माना जाता है कि दोनों कारक एक भूमिका निभाते हैं। लिंग पहचान को प्रभावित करने वाले जैविक कारकों में प्रसव से पहले और बाद के हार्मोन का स्तर शामिल है। जबकि आनुवंशिक बनावट भी लिंग पहचान को प्रभावित करती है, यह इसे लचीले ढंग से निर्धारित नहीं करती है। सामाजिक कारक जो लिंग पहचान को प्रभावित कर सकते हैं, उनमें परिवार, अधिकारियों, जन माध्यम और बच्चे के जीवन में अन्य प्रभावशाली लोगों द्वारा व्यक्त लिंग भूमिकाओं के बारे में विचार शामिल हैं। जब बच्चों का पालन-पोषण उन व्यक्तियों द्वारा किया जाता है जो सख्त लिंग भूमिकाओं का पालन करते हैं, तो वे उसी तरह से व्यवहार करने की अधिक संभावना रखते हैं, जो उनकी लिंग पहचान के अनुरूप रूढ़िवादी लिंग पैटर्न के साथ मेल खाते हैं। भाषा भी एक भूमिका निभाती हैः बच्चे, एक भाषा सीखते समय, मर्दाना और स्त्री विशेषताओं को अलग करना सीखते हैं और अवचेतन रूप से इन पूर्व निर्धारित भूमिकाओं के लिए अपने स्वयं के व्यवहार को समायोजित करते हैं। सामाजिक शिक्षण सिद्धांत का मानना है कि बच्चे लिंग से जुड़े व्यवहारों को देखने और उनकी नकल करने के माध्यम से अपनी लिंग पहचान विकसित करते हैं, और फिर उन्हें इस तरह से व्यवहार करने के लिए पुरस्कृत या दंडित किया जाता है, इस प्रकार उनके आसपास के लोगों द्वारा उनकी नकल करने और उनका पालन करने की कोशिश के माध्यम से आकार दिया जाता है। बड़े पैमाने पर जुड़वां अध्ययनों से पता चलता है कि ट्रांसजेंडर और सिसजेंडर दोनों लिंग पहचान का विकास जन्मजात आनुवंशिक कारकों के कारण होता है, जिसमें अद्वितीय पर्यावरणीय कारकों का एक छोटा सा संभावित प्रभाव होता है। जॉन मनी ने लिंग पहचान के प्रारंभिक शोध में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हालांकि उन्होंने लिंग भूमिका शब्द का उपयोग किया। वे पिछली विचारधारा से असहमत थे कि लिंग का निर्धारण केवल जीव विज्ञान द्वारा किया जाता था। उन्होंने तर्क दिया कि शिशु एक खाली स्लेट के रूप में पैदा होते हैं और माता-पिता अपने बच्चों का लिंग तय करने में सक्षम हो सकते हैं। मनी की राय में, यदि माता-पिता आत्मविश्वास से अपने बच्चे को विपरीत लिंग के रूप में पालते हैं, तो बच्चा विश्वास करेगा कि वे उस लिंग के रूप में पैदा हुए थे और तदनुसार कार्य करेंगे। धन का मानना था कि पालन-पोषण प्रकृति पर हावी हो सकता है। डेविड रेइमर का मामला और विपरीत मामला प्रकृति-बनाम-पोषण बहस में एक प्रसिद्ध उदाहरण डेविड रेइमर का मामला है, जिसका जन्म 1965 में हुआ था, जिसे अन्यथा "जॉन/जोन" के रूप में जाना जाता है। एक बच्चे के रूप में, रीमर एक दोषपूर्ण खतना से गुजरे, जिससे उनका पुरुष जननांग खो गया। जॉन मनी ने रेइमर के माता-पिता को उसे एक लड़की के रूप में पालने के लिए मना लिया। रीमर की सत्रह महीने की उम्र में लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी हुई और वह एक लड़की के रूप में बड़ी हुई, जो लड़कियों के कपड़े पहनती थी और लड़कियों के खिलौनों से घिरी हुई थी। 1970 के दशक की शुरुआत में, मनी ने बताया कि महिला को रीमर का लिंग पुनर्निर्धारण एक सफलता थी, जिसने पोषण परिकल्पना के प्रति अकादमिक सर्वसम्मति को प्रभावित किया, और अगले 30 वर्षों के लिए, अंतरलिंगी शिशुओं और पुरुष शिशुओं को महिला को माइक्रोपेनिस के साथ फिर से नियुक्त करना मानक चिकित्सा अभ्यास बन गया। 13 साल की उम्र में रीमर द्वारा आत्महत्या करने की कोशिश के बाद, उन्हें बताया गया कि वह पुरुष जननांग के साथ पैदा हुआ था। रेइमर ने मनी को देखना बंद कर दिया, और अपने स्तनों को हटाने और अपने जननांगों को फिर से बनाने के लिए सर्जरी कराई। 1997 में, सेक्सोलॉजिस्ट मिल्टन डायमंड ने एक अनुवर्ती रिपोर्ट प्रकाशित की, जिसमें खुलासा किया गया कि रीमर ने अपनी महिला पुनर्निर्धारण को अस्वीकार कर दिया था, और सामान्य रूप से खाली स्लेट परिकल्पना और शिशु लिंग पुनर्निर्धारण के खिलाफ बहस की थी। डायमंड लंबे समय से मनी के सिद्धांतों का विरोधी था। हीरे ने गर्भवती चूहों से जुड़े शोध में योगदान दिया था जिसमें दिखाया गया था कि हार्मोन ने विभिन्न लिंगों के व्यवहार में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। प्रयोगशाला में शोधकर्ता गर्भवती चूहे को टेस्टोस्टेरोन का इंजेक्शन देंगे, जो तब बच्चे के रक्तप्रवाह में अपना रास्ता खोज लेगा। जिन महिलाओं का जन्म हुआ था, उनका जननांग पुरुष जननांग की तरह दिखता था। कूड़े में मादाएं भी नर चूहों की तरह व्यवहार करती थीं और यहां तक कि अन्य मादा चूहों को भी चढ़ाने की कोशिश करती थीं, यह साबित करते हुए कि जीव विज्ञान ने पशु व्यवहार में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। रीमर मामले की एक आलोचना यह है कि रीमर ने आठ महीने की उम्र में अपना लिंग खो दिया और सत्रह महीने में लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी कराई, जिसका संभवतः मतलब था कि रीमर पहले से ही एक लड़के के रूप में अपने समाजीकरण से प्रभावित था। ब्रैडली एट अल। (1998) एक्स. वाई. गुणसूत्रों वाली एक 26 वर्षीय महिला के विपरीत मामले की रिपोर्ट करें, जिसका लिंग खो गया था और जिसकी दो से सात महीने की उम्र (रीमर से काफी पहले) के बीच लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी हुई थी, जिसके माता-पिता भी अपने बच्चे को रीमर की तुलना में एक लड़की के रूप में पालने के लिए अधिक प्रतिबद्ध थे, और जो वयस्कता में एक महिला बनी रही। उसने बताया कि वह बचपन के दौरान कुछ हद तक लड़खड़ाती थी, रूढ़िवादी रूप से मर्दाना बचपन के खिलौनों और रुचियों का आनंद लेती थी, हालांकि उसके बचपन की दोस्त लड़कियाँ थीं। जबकि वह उभयलिंगी थी, पुरुषों और महिलाओं दोनों के साथ संबंध रखने के कारण, उसने महिलाओं को अधिक यौन रूप से आकर्षक पाया और वे उसकी कल्पनाओं में अधिक दिखाई दीं। अध्ययन के समय उनकी नौकरी एक ब्लू-कॉलर व्यवसाय थी जिसका अभ्यास लगभग विशेष रूप से पुरुषों द्वारा किया जाता था। ग्रिट वेंडरमैसेन का तर्क है कि चूंकि ये केवल दो मामले हैं जिन्हें वैज्ञानिक साहित्य में प्रलेखित किया जा रहा है, इसलिए लिंग पहचान की उत्पत्ति के बारे में उनसे कोई ठोस निष्कर्ष निकालना मुश्किल हो जाता है, विशेष रूप से दो मामलों को देखते हुए जो अलग-अलग निष्कर्ष पर पहुंचे हैं। हालांकि, वेंडरमैसेन का यह भी तर्क है कि ट्रांसजेंडर लोग लैंगिक पहचान के विचार का समर्थन जैविक रूप से निहित होने के रूप में करते हैं, क्योंकि वे बड़े होने और उनके शारीरिक लिंग के अनुसार उनके व्यवहार को मजबूत करने के बावजूद अपने शारीरिक लिंग के साथ पहचान नहीं करते हैं। अन्य मामले रेनर एट अल द्वारा एक अध्ययन। चौदह आनुवंशिक पुरुषों को देखा जो क्लोकल एक्सट्रॉफी से पीड़ित थे और इस प्रकार लड़कियों के रूप में पले-बढ़े थे। उनमें से छह ने अपनी लिंग पहचान को बदलकर पुरुष कर दिया, पांच महिला बनी रहीं और तीन की अस्पष्ट लिंग पहचान थी (हालांकि उनमें से दो ने घोषणा की थी कि वे पुरुष हैं)। सभी विषयों में जैविक पुरुषों के अनुरूप मध्यम से चिह्नित रुचियाँ और दृष्टिकोण थे। एक अन्य अध्ययन, 1970 के दशक से 2000 के दशक की शुरुआत तक (रेनर एट अल सहित) विभिन्न मामलों के आंकड़ों का उपयोग करते हुए। ), विभिन्न प्रकार के विकास संबंधी विकारों (पेनाइल एजेनेसिस, क्लोकल एक्सट्रॉफी या पेनाइल एब्लेशन) के कारण महिलाओं के रूप में उठाए गए पुरुषों को देखा जाता है। यह पाया गया कि महिलाओं के रूप में उठाए गए पुरुषों में से 78 प्रतिशत महिलाओं के रूप में रह रहे थे। महिलाओं के रूप में पालन-पोषण करने वालों में से एक अल्पसंख्यक बाद में पुरुष बन गए। हालाँकि, पुरुष के रूप में बड़े हुए पुरुषों में से किसी ने भी अपनी लिंग पहचान नहीं बदली। जो अभी भी महिलाओं के रूप में जी रहे हैं, उन्होंने अभी भी लैंगिक भूमिका व्यवहार के स्पष्ट पुरुषत्व को दिखाया और जो काफी बूढ़े हैं, उन्होंने महिलाओं के प्रति यौन आकर्षण की सूचना दी। अध्ययन के लेखक कई पद्धतिगत चेतावनियों के कारण इससे कोई भी मजबूत निष्कर्ष निकालने में सावधानी बरतते हैं जो इस प्रकृति के अध्ययन में एक गंभीर समस्या थी। रेबेलो एट अल। यह तर्क देते हैं कि समग्रता में साक्ष्य से पता चलता है कि लिंग पहचान न तो पूरी तरह से बचपन के पालन-पोषण से निर्धारित होती है और न ही पूरी तरह से जैविक कारकों से। जैविक कारक जीन और हार्मोन सहित कई प्रसवपूर्व जैविक कारक लिंग पहचान को प्रभावित कर सकते हैं। यह सुझाव दिया गया है कि लिंग पहचान प्रसवपूर्व यौन स्टेरॉयड द्वारा नियंत्रित की जाती है, लेकिन इसका परीक्षण करना कठिन है क्योंकि जानवरों में लिंग पहचान का अध्ययन करने का कोई तरीका नहीं है। जीवविज्ञानी माइकल जे. रयान के अनुसार, लिंग पहचान केवल मनुष्यों के लिए है। एक स्थिति बयान में, अंतःस्रावी समाज ने कहाः ट्रांसजेंडर और ट्रांससेक्सुअलिटी कुछ अध्ययनों ने जांच की है कि क्या जैविक चर और ट्रांसजेंडर या ट्रांससेक्सुअल पहचान के बीच कोई संबंध है। कई अध्ययनों से पता चला है कि ट्रांससेक्सुअल में यौन द्विरूप मस्तिष्क संरचनाएं उनके जन्म लिंग से जुड़ी चीजों से दूर और उनके पसंदीदा लिंग से जुड़ी चीजों की ओर स्थानांतरित हो जाती हैं। ट्रांससेक्सुअल महिलाओं के स्ट्रिया टर्मिनलिस या बी. एस. टी. सी. (मस्तिष्क के बेसल गैन्ग्लिया का एक घटक जो प्रसवपूर्व एंड्रोजन से प्रभावित होता है) के बेड न्यूक्लियस के केंद्रीय उपखंड की मात्रा महिलाओं के समान और पुरुषों के विपरीत होने का सुझाव दिया गया है, लेकिन बी. एस. टी. सी. की मात्रा और लिंग पहचान के बीच संबंध अभी भी स्पष्ट नहीं है। समलैंगिक और विषमलैंगिक पुरुषों के बीच और समलैंगिक और विषमलैंगिक महिलाओं के बीच इसी तरह के मस्तिष्क संरचना अंतर देखे गए हैं। एक अन्य अध्ययन से पता चलता है कि पारलैंगिकता में एक आनुवंशिक घटक हो सकता है। शोध से पता चलता है कि वही हार्मोन जो गर्भाशय में यौन अंगों के भेदभाव को बढ़ावा देते हैं, वे भी युवावस्था को उजागर करते हैं और लिंग पहचान के विकास को प्रभावित करते हैं। इन पुरुष या महिला यौन हार्मोन की अलग-अलग मात्रा के परिणामस्वरूप व्यवहार और बाहरी जननांग हो सकते हैं जो जन्म के समय निर्धारित उनके लिंग के मानक से मेल नहीं खाते हैं, और उनके पहचाने गए लिंग की तरह काम करने और दिखने में। सामाजिक और पर्यावरणीय कारक सामाजिक वैज्ञानिक यह मानते हैं कि लिंग पहचान सामाजिक कारकों से उत्पन्न होती है। 1955 में, जॉन मनी ने प्रस्ताव दिया कि लिंग पहचान लचीली थी और यह इस बात से निर्धारित होती थी कि बचपन में बच्चे को पुरुष या महिला के रूप में पाला गया था या नहीं। तब से धन की परिकल्पना को अस्वीकार कर दिया गया है, लेकिन विद्वानों ने लिंग पहचान निर्माण पर सामाजिक कारकों के प्रभाव का अध्ययन करना जारी रखा है। 1960 और 1970 के दशक में, पिता की अनुपस्थिति, एक बेटी के लिए एक माँ की इच्छा, या माता-पिता के सुदृढीकरण पैटर्न जैसे कारकों को प्रभाव के रूप में सुझाया गया था; हाल के सिद्धांतों से पता चलता है कि माता-पिता की मनोचिकित्सा लिंग पहचान निर्माण को आंशिक रूप से प्रभावित कर सकती है, केवल न्यूनतम अनुभवजन्य साक्ष्य प्राप्त हुए हैं, 2004 के एक लेख में कहा गया है कि "प्रसवोत्तर सामाजिक कारकों के महत्व के लिए ठोस साक्ष्य की कमी है"। 2008 के एक अध्ययन में पाया गया कि लिंग-विकार वाले बच्चों के माता-पिता ने माताओं में हल्के अवसाद के अलावा मनोरोग संबंधी मुद्दों के कोई संकेत नहीं दिखाए। यह भी सुझाव दिया गया है कि बच्चे के माता-पिता का दृष्टिकोण बच्चे की लिंग पहचान को प्रभावित कर सकता है, हालांकि सबूत न्यूनतम हैं। माता-पिता द्वारा लिंग भूमिकाओं की स्थापना माता-पिता जो लिंग गैर-अनुरूपता का समर्थन नहीं करते हैं, उनके लिंग पहचान और लिंग भूमिकाओं पर मजबूत और सख्त विचारों वाले बच्चे होने की संभावना अधिक होती है। हाल के साहित्य में कम अच्छी तरह से परिभाषित लिंग भूमिकाओं और पहचान की ओर एक प्रवृत्ति का सुझाव दिया गया है, क्योंकि खिलौनों के माता-पिता के संबंध ("कोडिंग") के अध्ययन से पता चलता है कि माता-पिता तेजी से रसोईघरों को कोड करते हैं और कुछ मामलों में गुड़िया विशेष रूप से स्त्री के बजाय तटस्थ होती हैं। हालांकि, एमिली केन ने पाया कि कई माता-पिता अभी भी उन वस्तुओं, गतिविधियों या विशेषताओं के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया दिखाते हैं जिन्हें स्त्री माना जाता था, जैसे कि घरेलू कौशल, पोषण और सहानुभूति। शोध ने संकेत दिया है कि कई माता-पिता अपने बेटों के लिए लिंग को इस तरह से परिभाषित करने का प्रयास करते हैं जो बेटों को स्त्रीत्व से दूर करता है, केन ने कहा कि "बेटों के लिए स्पष्ट माता-पिता की सीमा रखरखाव कार्य लड़कों के विकल्पों को सीमित करने वाली एक महत्वपूर्ण बाधा का प्रतिनिधित्व करता है, लड़कों को लड़कियों से अलग करता है, लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए स्त्री के रूप में चिह्नित गतिविधियों का अवमूल्यन करता है, और इस प्रकार लैंगिक असमानता और विषमता को बढ़ावा देता है।" कई माता-पिता अल्ट्रासाउंड जैसी तकनीक के माध्यम से बच्चे के लिंग का निर्धारण करने के बाद, अपने बच्चे के जन्म से पहले ही उसके लिए लैंगिक अपेक्षाएं बनाते हैं। इस प्रकार बच्चा एक लिंग-विशिष्ट नाम, खेल और यहां तक कि महत्वाकांक्षाओं के लिए पैदा होता है। एक बार जब बच्चे का लिंग निर्धारित हो जाता है, तो अधिकांश बच्चों को उसके अनुसार पाला जाता है, जो माता-पिता द्वारा आंशिक रूप से परिभाषित पुरुष या महिला लिंग भूमिका के अनुरूप होता है। माता-पिता के सामाजिक वर्ग पर विचार करते समय, निचले वर्ग के परिवार आम तौर पर पारंपरिक लिंग भूमिकाएँ निभाते हैं, जहाँ पिता काम करते हैं और माँ, जो केवल वित्तीय आवश्यकता से काम कर सकती हैं, फिर भी घर की देखभाल करती हैं। हालांकि, मध्यम वर्ग के "पेशेवर" जोड़े आम तौर पर श्रम विभाजन पर बातचीत करते हैं और एक समतावादी विचारधारा रखते हैं। लिंग पर ये अलग-अलग विचार बच्चे की लिंग की समझ के साथ-साथ बच्चे के लिंग विकास को आकार दे सकते हैं। हिलेरी हैल्पर्न द्वारा किए गए एक अध्ययन ने प्रदर्शित किया कि माता-पिता के लिंग व्यवहार, विश्वासों के बजाय, लिंग पर बच्चे के दृष्टिकोण के बेहतर भविष्यवक्ता हैं। एक माँ का व्यवहार विशेष रूप से बच्चे के अपने लिंग के बारे में बच्चे की धारणाओं पर प्रभावशाली था। उदाहरण के लिए, जिन माताओं ने अपने बच्चों के आसपास अधिक पारंपरिक व्यवहार का अभ्यास किया, उनके परिणामस्वरूप बेटे ने पुरुष भूमिकाओं की कम रूढ़िवादिता प्रदर्शित की, जबकि बेटी ने महिला भूमिकाओं की अधिक रूढ़िवादिता प्रदर्शित की। एक पिता के व्यवहार और उनके बच्चों के अपने लिंग की रूढ़ियों के ज्ञान के बीच कोई संबंध नहीं पाया गया। जिन पिताओं को लिंगों के बीच समानता का विश्वास था, उनके बच्चे थे, विशेष रूप से बेटे, जिन्होंने अपने विपरीत लिंग के बारे में कम पूर्व धारणाएं प्रदर्शित कीं। अंतरलिंगी लोग अंतरलिंगी लोगों की संख्या का अनुमान 0.018% से 1.7% तक है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि किन स्थितियों को अंतरलिंगी के रूप में गिना जाता है। एक अंतरलिंगी व्यक्ति वह होता है जिसमें गुणसूत्र, गोनाड्स, यौन हार्मोन या जननांगों सहित यौन विशेषताओं में कई भिन्नताएं होती हैं, जो संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार उच्चायुक्त कार्यालय के अनुसार, "पुरुष या महिला शरीर की विशिष्ट द्विआधारी धारणाओं में फिट नहीं बैठती हैं।" एक अंतरलिंगी भिन्नता प्रारंभिक लिंग निर्धारण को जटिल बना सकती है और यह कार्य बच्चे की भविष्य की लिंग पहचान के अनुरूप नहीं हो सकता है। शल्य चिकित्सा और हार्मोनल साधनों के माध्यम से यौन कार्यों को मजबूत करना व्यक्ति के अधिकारों का उल्लंघन कर सकता है। 2005 में महिला द्वारा उठाए गए 46, XY व्यक्तियों के लिंग पहचान परिणामों पर किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि अध्ययन के 78 प्रतिशत विषय महिला के रूप में रह रहे थे, जबकि 22 प्रतिशत ने अपने आनुवंशिक लिंग के अनुरूप पुरुष के लिए लिंग परिवर्तन शुरू करने का फैसला किया। अध्ययन का निष्कर्ष हैः "निष्कर्ष स्पष्ट रूप से शैशवावस्था या प्रारंभिक बचपन में महिला कार्य के बाद पुरुष को बाद में रोगी द्वारा शुरू किए गए लिंग पुनर्निर्धारण के बढ़ते जोखिम का संकेत देते हैं, लेकिन फिर भी प्रसवपूर्व एंड्रोजन द्वारा मूल लिंग पहचान के पूर्ण निर्धारण की धारणा के साथ असंगत हैं।" 2012 के एक नैदानिक समीक्षा पत्र में पाया गया कि अंतरलिंगी भिन्नता वाले 8.8% से 20% लोगों ने लिंग डिस्फोरिया का अनुभव किया। तीसरे 'एक्स' लिंग वर्गीकरण वाले देश ऑस्ट्रेलिया में समाजशास्त्रीय शोध से पता चलता है कि असामान्य लिंग विशेषताओं के साथ पैदा हुए 19 प्रतिशत लोगों ने 'एक्स' या 'अन्य' विकल्प का चयन किया, जबकि 52 प्रतिशत महिलाएं, 23 प्रतिशत पुरुष और 6 प्रतिशत अनिश्चित हैं। जन्म के समय, अध्ययन में 52 प्रतिशत व्यक्तियों को महिला नियुक्त किया गया था, और 41 प्रतिशत को पुरुष नियुक्त किया गया था। जॉन मनी द्वारा विकसित एक 'इष्टतम लिंग नीति' के अनुसार, रेनर और गियरहार्ट का एक अध्ययन इस बात में कुछ अंतर्दृष्टि प्रदान करता है कि क्या हो सकता है जब क्लोकल एक्सस्ट्रॉफी वाले आनुवंशिक रूप से पुरुष बच्चों को यौन रूप से महिला नियुक्त किया जाता है और लड़कियों के रूप में पाला जाता हैः 14 बच्चों के एक नमूने में, 5 और 12 वर्ष की आयु के बीच अनुवर्ती कार्रवाई से पता चला कि उनमें से 8 की पहचान लड़कों के रूप में की गई थी, और सभी विषयों में कम से कम मध्यम पुरुष-विशिष्ट दृष्टिकोण और रुचियां थीं, जो इस तर्क के लिए समर्थन प्रदान करती हैं कि आनुवंशिक चर लिंग पहचान और सामाजिककरण से स्वतंत्र व्यवहार को प्रभावित करते हैं। लिंग भिन्नता और गैर-अनुरूप लिंग पहचान उन व्यक्तियों के बीच सामाजिक सुरक्षा के मुद्दों को जन्म दे सकती है जो द्विआधारी पैमाने पर फिट नहीं होते हैं। 2022 तक, केवल 23 राज्यों और वाशिंगटन डी. सी. में वर्तमान में राज्य के कानून हैं जो स्पष्ट रूप से यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करते हैं। इसके अलावा, "एलजीबीटीक्यू आबादी का केवल 53 प्रतिशत यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान के आधार पर आवास भेदभाव को प्रतिबंधित करने वाले राज्यों में रहता है", जबकि "एलजीबीटीक्यू आबादी का 17 प्रतिशत राज्यों में रहता है जो स्पष्ट रूप से यौन अभिविन्यास और/या लिंग पहचान को शामिल करने के लिए लिंग भेदभाव पर मौजूदा प्रतिबंध की व्याख्या करता है।" कुछ मामलों में, किसी व्यक्ति की लिंग पहचान उनकी जैविक लिंग विशेषताओं (जननांगों और माध्यमिक लिंग विशेषताओं) के साथ असंगत होती है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति कपड़े पहनते हैं और/या इस तरह से व्यवहार करते हैं जिसे अन्य लोग सांस्कृतिक लिंग मानदंडों के बाहर मानते हैं। इन लिंग अभिव्यक्तियों को लिंग संस्करण, ट्रांसजेंडर, या जेंडरकियर (या गैर-द्विआधारी) के रूप में वर्णित किया जा सकता है (उन लोगों के लिए एक उभरती हुई शब्दावली है जो पारंपरिक लिंग पहचान की अवहेलना करते हैं), और जिन लोगों के पास ऐसी अभिव्यक्तियाँ हैं वे लिंग डिस्फोरिया (पारंपरिक रूप से लिंग पहचान विकार या जी. आई. डी.) का अनुभव कर सकते हैं। ट्रांसजेंडर व्यक्ति अक्सर अपने संक्रमण से पहले, दौरान और बाद में भाषा और लिंग सर्वनामों से बहुत प्रभावित होते हैं। हाल के दशकों में लिंग पुनर्निर्धारण शल्य चिकित्सा प्रदान करना संभव हो गया है। कुछ लोग जो लिंग डिस्फोरिया का अनुभव करते हैं, वे अपने शारीरिक लिंग को अपनी लिंग पहचान से मेल खाने के लिए इस तरह के चिकित्सा हस्तक्षेप की मांग करते हैं; अन्य लोग उस जननांग को बनाए रखते हैं जिसके साथ वे पैदा हुए थे (कुछ संभावित कारणों के लिए ट्रांससेक्सुअल देखें) लेकिन एक लिंग भूमिका को अपनाते हैं जो उनकी लिंग पहचान के अनुरूप है। हाल के वर्षों में आधुनिक समाज ने उन लोगों की स्वीकृति और अपमान की दिशा में प्रगति की है जो गैर-द्विआधारी या लिंग संस्करण के रूप में पहचान करते हैं, लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी के साथ वर्ष 2022 से 2030 तक लगभग 11 प्रतिशत की वार्षिक दर से बढ़ने की उम्मीद है। यद्यपि लिंग पुनर्निर्धारण शल्यचिकित्सा के अधिक लोकप्रिय होने की उम्मीद है, फिर भी संयुक्त राज्य अमेरिका सहित कई देशों में शल्यचिकित्सा को अभी भी अमान्य नहीं किया गया है। इस तरह के कलंक का एलजीबीटीक्यू + व्यक्तियों पर प्रतिकूल स्वास्थ्य प्रभाव देखा गया है, विशेष रूप से कोविड-19 महामारी के दौरान। इतिहास और परिभाषाएँ लिंग पहचान और मूल लिंग पहचान शब्दों का उपयोग पहली बार उनके वर्तमान अर्थ-किसी के अपने लिंग के व्यक्तिगत अनुभव-के साथ 1960 के दशक में किया गया था। आज तक वे आमतौर पर उस अर्थ में उपयोग किए जाते हैं, हालांकि कुछ विद्वान अतिरिक्त रूप से यौन अभिविन्यास और यौन पहचान श्रेणियों समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का उपयोग करते हैं। लिंग अभिव्यक्ति लिंग पहचान से अलग है जिसमें लिंग अभिव्यक्ति यह है कि कोई व्यक्ति अपने "नाम, सर्वनाम, कपड़े, बालों की शैली, व्यवहार, आवाज या शरीर की विशेषताओं" के माध्यम से अपने लिंग को बाहरी रूप से व्यक्त करने का विकल्प कैसे चुनता है। इस प्रकार यह लिंग पहचान से अलग है कि यह लिंग की बाहरी अभिव्यक्ति है लेकिन जरूरी नहीं कि किसी व्यक्ति की लिंग पहचान को चित्रित करे और "नस्लीय/जातीय पृष्ठभूमि, सामाजिक-आर्थिक स्थिति और निवास स्थान के अनुसार" भिन्न हो सकती है। प्रारंभिक चिकित्सा साहित्य 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जिन महिलाओं ने अपनी अपेक्षित लिंग भूमिकाओं के अनुरूप नहीं होना चुना, उन्हें "इन्वर्ट्स" कहा जाता था, और उन्हें ज्ञान और सीखने में रुचि रखने के रूप में चित्रित किया जाता था, और "नापसंद और कभी-कभी सुई के काम के लिए असमर्थता" के रूप में चित्रित किया जाता था। 1900 के दशक के मध्य के दौरान, डॉक्टरों ने ऐसी महिलाओं और बच्चों पर सुधारात्मक चिकित्सा पर जोर दिया, जिसका अर्थ था कि जो लिंग व्यवहार मानदंड का हिस्सा नहीं थे, उन्हें दंडित किया जाएगा और बदला जाएगा। इस चिकित्सा का उद्देश्य बच्चों को उनकी "सही" लिंग भूमिकाओं की ओर वापस धकेलना था और इस तरह ट्रांसजेंडर बनने वाले बच्चों की संख्या को सीमित करना था। फ्रायड और जंग के विचार 1905 में, सिगमंड फ्रायड ने थ्री एस्सेज़ ऑन द थ्योरी ऑफ सेक्सुअलिटी में मनोलैंगिक विकास के अपने सिद्धांत को प्रस्तुत किया, जो इस बात का प्रमाण देता है कि प्रागैतिहासिक चरण में बच्चे लिंगों के बीच अंतर नहीं करते हैं, लेकिन यह मानते हैं कि दोनों माता-पिता में समान जननांग और प्रजनन शक्तियां हैं। इस आधार पर, उन्होंने तर्क दिया कि उभयलिंगीता मूल यौन अभिविन्यास था और विषमलैंगिकता फालिक चरण के दौरान दमन का परिणाम था, जिस बिंदु पर लिंग पहचान का पता लगाया जा सकता था। फ्रायड के अनुसार, इस चरण के दौरान, बच्चों ने एक ओडिपस कॉम्प्लेक्स विकसित किया, जहां वे माता-पिता के लिए यौन कल्पना करते थे, जिसमें विपरीत लिंग और माता-पिता के लिए घृणा को एक ही लिंग के रूप में वर्णित किया जाता था, और यह घृणा (अचेतन) हस्तांतरण और (सचेत) नफरत वाले माता-पिता के साथ पहचान में बदल गई, जिन्होंने दोनों ने यौन आवेगों को खुश करने के लिए एक मॉडल का उदाहरण दिया और यौन आवेगों को खुश करने के लिए बच्चे की शक्ति को कम करने की धमकी दी। 1913 में, कार्ल जंग ने इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स का प्रस्ताव रखा क्योंकि वे दोनों मानते थे कि उभयलिंगीता मानसिक जीवन की उत्पत्ति में निहित नहीं है, और फ्रायड ने महिला बच्चे को पर्याप्त विवरण नहीं दिया (फ्रायड ने इस सुझाव को अस्वीकार कर दिया)। 1950 और 1960 के दशक के दौरान, मनोवैज्ञानिकों ने छोटे बच्चों में लैंगिक विकास का अध्ययन करना शुरू किया, आंशिक रूप से समलैंगिकता की उत्पत्ति को समझने के प्रयास में (जिसे उस समय एक मानसिक विकार के रूप में देखा जाता था)। 1958 में, अंतरलिंगी और पारलिंगी व्यक्तियों के अध्ययन के लिए यू. सी. एल. ए. चिकित्सा केंद्र में लिंग पहचान अनुसंधान परियोजना की स्थापना की गई थी। मनोविश्लेषक रॉबर्ट स्टॉलर ने अपनी पुस्तक सेक्स एंड जेंडरः ऑन द डेवलपमेंट ऑफ मैस्कुलिनिटी एंड फेमिनिनिटी (1968) में परियोजना के कई निष्कर्षों को सामान्यीकृत किया। उन्हें 1963 में स्टॉकहोम, स्वीडन में अंतर्राष्ट्रीय मनोविश्लेषक कांग्रेस में लिंग पहचान शब्द को पेश करने का श्रेय भी दिया जाता है। व्यवहार मनोवैज्ञानिक जॉन मनी ने भी लिंग पहचान के प्रारंभिक सिद्धांतों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। जॉन्स हॉपकिन्स मेडिकल स्कूल के जेंडर आइडेंटिटी क्लिनिक (1965 में स्थापित) में उनके काम ने लिंग पहचान के एक अंतःक्रियात्मक सिद्धांत को लोकप्रिय बनाया, यह सुझाव देते हुए कि, एक निश्चित उम्र तक, लिंग पहचान अपेक्षाकृत तरल है और निरंतर बातचीत के अधीन है। उनकी पुस्तक मैन एंड वुमन, बॉय एंड गर्ल (1972) का व्यापक रूप से कॉलेज की पाठ्यपुस्तक के रूप में उपयोग किया जाने लगा, हालांकि मनी के कई विचारों को तब से चुनौती दी गई है। बटलर के विचार 1980 के दशक के अंत में, जूडिथ बटलर ने लिंग पहचान के विषय पर नियमित रूप से व्याख्यान देना शुरू किया, और 1990 में, उन्होंने लिंग समस्याः नारीवाद और पहचान का विध्वंस प्रकाशित किया, जिसमें लिंग प्रदर्शनशीलता की अवधारणा का परिचय दिया गया और तर्क दिया गया कि लिंग और लिंग दोनों का निर्माण किया गया है। चिकित्सा क्षेत्र के वर्तमान विचार ट्रांसजेंडर लोग कभी-कभी अपनी प्राथमिक यौन विशेषताओं, माध्यमिक विशेषताओं या दोनों को नया रूप देने के लिए शारीरिक शल्य चिकित्सा से गुजरना चाहते हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि वे अलग-अलग जननांगों के साथ अधिक सहज होंगे। इसमें लिंग, अंडकोष या स्तनों को हटाना या लिंग, योनि या स्तनों को बनाना शामिल हो सकता है। अतीत में, अस्पष्ट जननांग के साथ पैदा होने वाले शिशुओं पर सेक्स असाइनमेंट सर्जरी की गई है। हालांकि, वर्तमान चिकित्सा राय शिशुओं पर इस प्रक्रिया के खिलाफ है, और सिफारिश करती है कि प्रक्रिया केवल तब आयोजित की जाए जब चिकित्सकीय रूप से आवश्यक हो। आज, लिंग-पुष्टि सर्जरी उन लोगों पर की जाती है जो संक्रमण का विकल्प चुनते हैं ताकि उनके बाहरी यौन अंग उनकी लिंग पहचान से मेल खा सकें। संयुक्त राज्य अमेरिका में, अफोर्डेबल केयर एक्ट ने प्रदान किया कि स्वास्थ्य बीमा आदान-प्रदान में वैकल्पिक प्रश्नों के माध्यम से लिंग पहचान और यौन पहचान पर जनसांख्यिकीय जानकारी एकत्र करने की क्षमता होगी, ताकि नीति निर्माताओं को एलजीबीटी समुदाय की जरूरतों को बेहतर ढंग से पहचानने में मदद मिल सके। हालाँकि, 2020 में, ट्रम्प प्रशासन ने एक नियम को अंतिम रूप दिया जो किफायती देखभाल अधिनियम में "जब स्वास्थ्य देखभाल और स्वास्थ्य बीमा की बात आती है तो एलजीबीटीक्यू लोगों के लिए गैर-भेदभाव सुरक्षा को हटा देगा" और "स्वास्थ्य बीमा तक पहुंच से संबंधित नियमों" तक विस्तारित है। यह नियम "ट्रम्प प्रशासन द्वारा रखे गए कई नियमों और विनियमों में से एक है जो" यौन भेदभाव "को केवल तभी लागू करने के रूप में परिभाषित करता है जब कोई पुरुष या महिला होने के कारण भेदभाव का सामना करता है, और लोगों को यौन अभिविन्यास या लिंग पहचान के आधार पर भेदभाव से नहीं बचाता है।" जेंडर डिस्फोरिया और जेंडर आइडेंटिटी डिसऑर्डर जेंडर डिस्फोरिया (जिसे पहले "जेंडर आइडेंटिटी डिसऑर्डर" या डायग्नोस्टिक एंड स्टैटिस्टिकल मैनुअल ऑफ मेंटल डिसऑर्डर या डी. एस. एम. में जी. आई. डी. कहा जाता था) उन लोगों का औपचारिक निदान है जो जन्म के समय दिए गए लिंग और/या उस लिंग से जुड़ी लिंग भूमिकाओं के साथ महत्वपूर्ण डिस्फोरिया (असंतोष) का अनुभव करते हैंः "जेंडर आइडेंटिटी डिसऑर्डर में, किसी के बाहरी जननांग के जन्म लिंग और किसी के लिंग को मर्दाना या स्त्री के रूप में मस्तिष्क कोडिंग के बीच विसंगति होती है।" डी. एस. एम. (302.85) के पाँच मानदंड हैं जिन्हें लिंग पहचान विकार का निदान करने से पहले पूरा किया जाना चाहिए, और विकार को आगे उम्र के आधार पर विशिष्ट निदान में विभाजित किया जाता है, उदाहरण के लिए बच्चों में लिंग पहचान विकार (उन बच्चों के लिए जो लिंग डिस्फोरिया का अनुभव करते हैं)। लिंग पहचान की अवधारणा डी. एस. एम., डी. एस. एम.-III (1980) के तीसरे संस्करण में लिंग डिस्फोरिया के दो मनोरोग निदानों के रूप में दिखाई दीः बचपन का लिंग पहचान विकार (जी. आई. डी. सी.), और पारलैंगिकता (किशोरों और वयस्कों के लिए)। मैनुअल के 1987 के संशोधन, डी. एस. एम.-III-आर. ने एक तीसरा निदान जोड़ाः किशोरावस्था और वयस्कता का लिंग पहचान विकार, गैर-पारलैंगिक प्रकार। इस बाद के निदान को बाद के संशोधन, डी. एस. एम.-IV (1994) में हटा दिया गया था, जिसने जी. आई. डी. सी. और पारलैंगिकता को भी लिंग पहचान विकार के एक नए निदान में बदल दिया। 2013 में, डी. एस. एम.-5 ने निदान लिंग डिस्फोरिया का नाम बदल दिया और इसकी परिभाषा को संशोधित किया। 2005 के एक अकादमिक पत्र के लेखकों ने एक मानसिक विकार के रूप में लिंग पहचान समस्याओं के वर्गीकरण पर सवाल उठाया, यह अनुमान लगाते हुए कि कुछ डी. एस. एम. संशोधन एक समान आधार पर किए गए हो सकते हैं जब कुछ समूह समलैंगिकता को एक विकार के रूप में हटाने पर जोर दे रहे थे। यह विवादास्पद बना हुआ है, हालांकि आज के अधिकांश मानसिक स्वास्थ्य पेशेवर वर्तमान डी. एस. एम. वर्गीकरणों का पालन करते हैं और उनसे सहमत हैं। हालाँकि, हाल के वर्षों में, "ट्रांसजेंडर जीवन के रोगविज्ञान और ट्रांस अनुभव के बारे में चिकित्सा-वैज्ञानिक आख्यानों के प्रभुत्व को चुनौती देने वाली आवाज़ों का एक बढ़ता कोरस" रहा है। इस प्रकार, 2019 में, विश्व स्वास्थ्य संगठन ने मानसिक बीमारी के अध्याय से लिंग डिस्फोरिया को हटा दिया और इसके बजाय इसे यौन स्वास्थ्य अध्याय में स्थानांतरित कर दिया, "लिंग डिस्फोरिया" शब्द को "लिंग असंगति" में बदल दिया, जिससे लिंग डिस्फोरिया को एक रोगजनक मानसिक बीमारी के रूप में हटा दिया गया। अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून योग्याकार्ता सिद्धांत, अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून के अनुप्रयोग पर एक दस्तावेज, प्रस्तावना में प्रत्येक व्यक्ति के लिंग के गहराई से महसूस किए गए आंतरिक और व्यक्तिगत अनुभव के रूप में लिंग पहचान की परिभाषा प्रदान करता है, जो जन्म के समय निर्धारित लिंग के अनुरूप नहीं हो सकता है, जिसमें व्यक्ति की शरीर की भावना (जिसमें स्वतंत्र रूप से चुना गया हो, तो चिकित्सा, शल्य चिकित्सा या अन्य माध्यमों से शारीरिक रूप या कार्य का संशोधन शामिल हो सकता है) और लिंग के अन्य अनुभव, जिसमें पोशाक, भाषण और व्यवहार शामिल हैं। सिद्धांत 3 में कहा गया है कि "प्रत्येक व्यक्ति की आत्म-परिभाषित [.] लिंग पहचान उनके व्यक्तित्व का अभिन्न अंग है और आत्मनिर्णय, गरिमा और स्वतंत्रता के सबसे बुनियादी पहलुओं में से एक है। किसी को भी उनकी लिंग पहचान की कानूनी मान्यता की आवश्यकता के रूप में लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी, नसबंदी या हार्मोनल थेरेपी सहित चिकित्सा प्रक्रियाओं से गुजरने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा। सिद्धांत 18 में कहा गया है कि "इसके विपरीत किसी भी वर्गीकरण के बावजूद, किसी व्यक्ति का यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान, अपने आप में, चिकित्सा स्थितियां नहीं हैं और उनका इलाज, इलाज या दमन नहीं किया जाना चाहिए।" इस सिद्धांत के संबंध में, "योग्यकार्ता सिद्धांतों के लिए न्यायिक टिप्पणियाँ" ने देखा कि "जन्म के समय निर्धारित लिंग पहचान, या सामाजिक रूप से अस्वीकृत लिंग अभिव्यक्ति से भिन्न लिंग पहचान को मानसिक बीमारी के रूप में माना गया है। अंतर के रोगविज्ञान ने लिंग-अतिक्रमणकारी बच्चों और किशोरों को मनोरोग संस्थानों में सीमित कर दिया है, और एक 'इलाज' के रूप में-इलेक्ट्रोशॉक थेरेपी सहित-घृणा तकनीकों के अधीन कर दिया है। "योग्यकार्ता प्रिंसिपल्स इन एक्शन" में कहा गया है कि "यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जबकि 'यौन अभिविन्यास' को कई देशों में एक मानसिक बीमारी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, 'लिंग पहचान' या 'लिंग पहचान विकार' अक्सर विचार में रहता है"। इन सिद्धांतों ने यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान पर संयुक्त राष्ट्र की घोषणा को प्रभावित किया। 2015 में, लिंग पहचान संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के मामले ओबर्गेफेल बनाम हॉजेस का हिस्सा था जिसमें विवाह अब कानूनी रूप से केवल पुरुष और महिला के बीच होने के लिए प्रतिबंधित नहीं था। मापन लिंग पहचान के लिए मानव शरीर का कोई वस्तुनिष्ठ माप या इमेजिंग मौजूद नहीं है, क्योंकि यह किसी के व्यक्तिपरक अनुभव का हिस्सा है। लिंग पहचान का आकलन करने के लिए कई नैदानिक माप मौजूद हैं, जिनमें प्रश्नावली-आधारित, साक्षात्कार-आधारित और कार्य-आधारित आकलन शामिल हैं। इनकी कई विशिष्ट उप-आबादी के बीच अलग-अलग प्रभाव आकार हैं। लिंग पहचान उपायों को लिंग डिस्फोरिया या अंतरलिंगी स्थितियों वाले लोगों के नैदानिक मूल्यांकन अध्ययनों में लागू किया गया है। शब्दावली से पहले, लिंग शब्द का उपयोग विशेष रूप से व्याकरणिक श्रेणी के रूप में किया जाता था। एक या दूसरे लिंग के लोगों को संदर्भित करते समय पुरुष और पुरुष, या महिला और महिला, शब्दों का उपयोग कमोबेश एक दूसरे के स्थान पर किया जाता था। जैसे-जैसे जॉन मनी, रॉबर्ट स्टॉलर और अन्य लोगों के काम के बाद लिंग शब्द ने नया अर्थ लिया, लिंग और लिंग शब्दों के बीच एक अंतर खींचा जाने लगा। लिंग की नई समझ के परिणामस्वरूप, लिंग शब्द का शैक्षणिक उपयोग जैविक पहलुओं तक अधिक सीमित होने लगा, और पुरुष और महिला विकल्पों के साथ जुड़ा हुआ था, जबकि लिंग शब्द शुरू में पुरुष या लड़के, लड़की या महिला के साथ जुड़ा हुआ था। जबकि पुरुष और महिला शब्दों का अकादमिक उपयोग एक ही समय में अलग होने लगा, और लिंग से संबंधित अवधारणाओं तक अधिक सीमित हो गया, यह अंतर सार्वभौमिक नहीं था (और अभी भी नहीं है) यहां तक कि शैक्षणिक उपयोग में, और इससे भी कम अनौपचारिक लेखन या भाषण में, जो अक्सर दोनों को जोड़ता है। गैर-द्विआधारी लिंग पहचान कुछ लोग, और कुछ समाज, एक द्विआधारी के रूप में लिंग का निर्माण नहीं करते हैं जिसमें हर कोई या तो लड़का या लड़की, या पुरुष या महिला हो। जो द्विआधारी के बाहर मौजूद हैं, वे गैर-द्विआधारी या लिंगवाचक छतरी शब्दों के अंतर्गत आते हैं। कुछ संस्कृतियों में विशिष्ट लिंग भूमिकाएँ होती हैं जो "पुरुष" और "महिला" से अलग होती हैं। इन्हें अक्सर तीसरे लिंग के रूप में जाना जाता है। सामोआन संस्कृति, या फाआ समोआ में, फा 'फाफिन को तीसरा लिंग माना जाता है। वे शारीरिक रूप से पुरुष होते हैं लेकिन कपड़े पहनते हैं और उस तरीके से व्यवहार करते हैं जिसे आम तौर पर स्त्री माना जाता है। तामासेलाउ सुआ 'अली (संदर्भ देखें) के अनुसार, समोआ में फा' फाफिन कम से कम अक्सर शारीरिक रूप से प्रजनन करने में असमर्थ होते हैं। फा 'फाफिन को एक प्राकृतिक लिंग के रूप में स्वीकार किया जाता है, और न तो उन्हें नीचा देखा जाता है और न ही उनके साथ भेदभाव किया जाता है। फा 'फाफिन इस तथ्य के साथ उनकी स्त्रीत्व को भी मजबूत करता है कि वे केवल सीधे मर्दाना पुरुषों से यौन ध्यान आकर्षित करते हैं और प्राप्त करते हैं। वे थे और आम तौर पर अभी भी शुरू में श्रम प्राथमिकताओं के संदर्भ में पहचाने जाते हैं, क्योंकि वे आम तौर पर महिला घरेलू कार्यों को करते हैं। समोआ के प्रधानमंत्री समोआ फा 'फाफाइन एसोसिएशन के संरक्षक हैं। शाब्दिक रूप से अनुवादित, फा 'फाफिन का अर्थ है "एक महिला के तरीके से"। भारतीय उपमहाद्वीप में हिजड़ों को आधिकारिक तौर पर तीसरे लिंग के रूप में मान्यता दी गई है, जिन्हें न तो पूरी तरह से पुरुष माना जाता है और न ही महिला। जैसा कि काम सूत्र द्वारा सुझाया गया है, प्राचीन काल से ही भारतीय उपमहाद्वीप में हिजड़ों का एक दर्ज इतिहास रहा है। कई हिजड़े एक गुरु के नेतृत्व में अच्छी तरह से परिभाषित और संगठित ऑल-हिजरा समुदायों में रहते हैं। इन समुदायों में कई पीढ़ियों से ऐसे लोग शामिल हैं जो घोर गरीबी में हैं या जिन्हें अपने मूल परिवार द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है या वे भाग गए हैं। कई लोग जीवित रहने के लिए यौनकर्मियों के रूप में काम करते हैं। "हिजरा" शब्द एक हिंदुस्तानी शब्द है। पारंपरिक रूप से इसका अंग्रेजी में अनुवाद "नपुंसक" या "हर्माफ्रोडाइट" के रूप में किया गया है, जहां "पुरुष जननांग की अनियमितता परिभाषा के केंद्र में है"। हालाँकि, सामान्य रूप से हिजड़े जन्म से पुरुष होते हैं, केवल कुछ ही अंतरलिंगी भिन्नताओं के साथ पैदा हुए होते हैं। कुछ हिजड़ों को हिजड़ा समुदाय में निर्वाण नामक एक दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ता है, जिसमें लिंग, अंडकोश और अंडकोष को हटाना शामिल है। खनीथ ओमान में एक स्वीकृत तृतीय लिंग है। खानित पुरुष समलैंगिक वेश्याएँ हैं जिनकी पोशाक पुरुष है, जिसमें पेस्टल रंग हैं (सफेद के बजाय, पुरुषों द्वारा पहना जाता है), लेकिन उनका व्यवहार महिला है। खानित महिलाओं के साथ घुल-मिल सकते हैं, और वे अक्सर शादियों या अन्य औपचारिक कार्यक्रमों में करते हैं। खानितों के अपने घर हैं, जो सभी कार्यों (पुरुष और महिला दोनों) को करते हैं। हालाँकि, अपने समाज में पुरुषों के समान, खनीथ महिलाओं से शादी कर सकते हैं, शादी को पूरा करके अपनी मर्दानगी साबित कर सकते हैं। यदि तलाक या मृत्यु हो जाती है, तो ये पुरुष अगली शादी में खानित के रूप में अपनी स्थिति में लौट सकते हैं। दो-आत्मा पहचान कई स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी राष्ट्रों की दो से अधिक लिंग भूमिकाएँ थीं। जो लोग अतिरिक्त लिंग श्रेणियों से संबंधित हैं, समलैंगिक पुरुष और महिला से परे, उन्हें अब अक्सर सामूहिक रूप से "दो-आत्मा" या "दो-आत्मा" कहा जाता है। समुदाय के कुछ ऐसे हिस्से हैं जो संस्कृति या राष्ट्र-विशिष्ट लिंग शब्दों के साथ पहचान करना पसंद करते हुए "दो-आत्मा" को एक पहचान के बजाय एक श्रेणी के रूप में लेते हैं। ।