Demonology
राक्षसी विज्ञान धार्मिक विश्वास और मिथक के भीतर राक्षसों का अध्ययन है। संदर्भ के आधार पर, यह धर्मशास्त्र, धार्मिक सिद्धांत या जादू-टोना के भीतर अध्ययन को संदर्भित कर सकता है। कई धर्मों में, यह राक्षसों के पदानुक्रम के अध्ययन से संबंधित है। राक्षस अमानवीय, अलग होने वाली आत्माएँ या अवतार आत्माएँ हो सकती हैं जो कभी भी किसी शरीर में निवास नहीं कर पाई हैं। इन दोनों वर्गों के बीच अक्सर एक स्पष्ट अंतर देखा जाता है, विशेष रूप से मेलानेशियाई, कई अफ्रीकी समूहों और अन्य लोगों द्वारा। उदाहरण के लिए, इस्लामी जिन्न संशोधित मानव आत्माओं के लिए कम नहीं हैं। साथ ही इन वर्गों को अक्सर समान परिणाम देने के रूप में माना जाता है, उदाहरण के लिए। बीमारियाँ। राक्षसों की व्यापकता कुछ समाजों के अनुसार, ब्रह्मांड के सभी मामलों को आत्माओं के नियंत्रण में माना जाता है, प्रत्येक एक निश्चित "तत्व" या यहां तक कि वस्तु पर शासन करता है, और खुद को एक बड़ी आत्मा के अधीन करता है। उदाहरण के लिए, इनुइट लोगों के बारे में कहा जाता है कि वे समुद्र, पृथ्वी और आकाश की आत्माओं, हवाओं, बादलों और प्रकृति की हर चीज में विश्वास करते हैं। समुद्र तट के हर कोव, हर बिंदु, हर द्वीप और प्रमुख चट्टान की अपनी संरक्षक भावना है। सभी संभावित रूप से घातक प्रकार के हैं, जिन्हें अलौकिक ज्ञान की अपील से प्रसन्न किया जा सकता है। पारंपरिक कोरियाई मान्यता है कि अनगिनत राक्षस प्राकृतिक दुनिया में रहते हैं; वे घरेलू वस्तुओं को भरते हैं और सभी स्थानों पर मौजूद होते हैं। हजारों की संख्या में वे यात्रियों के साथ जाते हैं, उन्हें तत्वों में उनके स्थानों से ढूंढते हैं। सोर के पोर्फिरी (जिन्होंने प्लेटोवाद से प्रभाव का दावा किया) जैसे यूनानी दार्शनिकों के साथ-साथ ईसाई चर्च के पिताओं का मानना था कि दुनिया आत्माओं से भरी हुई थी, जिनमें से बाद वाले ने इस विश्वास को आगे बढ़ाया कि राक्षसों को मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा प्राप्त होती है। आत्माओं की विशेषता सभी संस्कृतियों में सभी आत्माओं को दुष्ट नहीं माना जाता है। मध्य अफ्रीका में, म्पोंगवे स्थानीय आत्माओं में विश्वास करते हैं, जैसा कि इनुइट करते हैं; लेकिन उन्हें मुख्य रूप से अपमानजनक माना जाता है। राहगीरों को आत्माओं के निवास के पास कुछ नाममात्र की भेंट देनी चाहिए। कभी-कभी शरारतपूर्ण कार्य, जैसे कि राहगीर पर एक पेड़ को गिराना, मूल निवासियों द्वारा ओमबुईरी के रूप में जानी जाने वाली आत्माओं के वर्ग द्वारा कायम रखा जाता है। कई आत्माओं, विशेष रूप से प्राकृतिक प्रक्रियाओं के संबंध में, को अक्सर तटस्थ या परोपकारी माना जाता है; किसान द्वारा उक्त आत्मा के क्षेत्र का उल्लंघन करने और मक्का काटकर अपनी संपत्ति लेने के परिणामस्वरूप, मकई-आत्मा के बारे में प्राचीन यूरोपीय किसानों का डर जलन के दौरान पैदा हो जाएगा; इसी तरह, कोई कारण नहीं है कि कम महत्वपूर्ण देवताओं को दुष्ट माना जाना चाहिए, और ऐतिहासिक साक्ष्यों से पता चला है कि डायकों के पेटारा को शत्रुतापूर्ण दोषियों के बजाय मानव जाति के अदृश्य संरक्षक के रूप में देखा जाता है। राक्षसों को आम तौर पर आत्माओं के रूप में वर्गीकृत किया जाता है जिनके बारे में माना जाता है कि वे मानव जाति के साथ संबंधों में प्रवेश करते हैं। इस तरह इस शब्द में शामिल हैंः ईसाई परंपरा में स्वर्गदूत जो अनुग्रह से गिर गए, दुष्ट जीन या परिवार, जैसे कि एक पंथ प्राप्त करना (जैसे, पूर्वजों की पूजा), भूत या अन्य दुष्ट प्रतिशोध। बहिष्कृत आत्माएँ हैं जिन्हें दूसरी दुनिया में रहने के रूप में माना जाता है। फिर भी जैसे देवता आवश्यक रूप से आध्यात्मिक नहीं होते हैं, वैसे ही राक्षसों को भी शारीरिक माना जा सकता है; उदाहरण के लिए पिशाचों को कभी-कभी संलग्न आंतों के साथ मानव सिर के रूप में वर्णित किया जाता है, जो रात के समय जीवित लोगों पर हमला करने के लिए कब्र से निकलते हैं। मध्य युग के इनक्यूबी और सुकुबी को कभी-कभी आध्यात्मिक प्राणी माना जाता है; लेकिन उन्हें अपने शारीरिक अस्तित्व का प्रमाण देने के लिए आयोजित किया जाता था, जैसे कि संतान (हालांकि अक्सर विकृत)। राक्षसों में विश्वास कई सहस्राब्दियों पुराना है। पारसी धर्म सिखाता है कि 3,333 राक्षस हैं, जिनमें से कुछ विशिष्ट काली जिम्मेदारियों जैसे युद्ध, भुखमरी, बीमारी आदि के साथ हैं। प्राचीन मेसोपोटामिया का धर्म प्राचीन मेसोपोटामिया के लोगों का मानना था कि अधोलोक (कुर) कई राक्षसों का घर था, जिन्हें कभी-कभी "अराली की संतान" के रूप में जाना जाता है। ये राक्षस कभी-कभी अधोलोक को छोड़ सकते हैं और पृथ्वी पर मनुष्यों को आतंकित कर सकते हैं। ऐसा माना जाता था कि राक्षसों का एक वर्ग जो अधोलोक में रहते थे, उन्हें गल्ला के रूप में जाना जाता था; उनका प्राथमिक उद्देश्य दुर्भाग्यपूर्ण मनुष्यों को कुर में वापस खींचना प्रतीत होता है। उन्हें अक्सर जादुई ग्रंथों में संदर्भित किया जाता है, और कुछ ग्रंथ उन्हें संख्या में सात के रूप में वर्णित करते हैं। कई मौजूदा कविताएँ देवता दुमुज़िद को अधोलोक में घसीटने वाले गल्ला का वर्णन करती हैं। हालाँकि, अन्य राक्षसों की तरह, गल्ला भी परोपकारी हो सकता है और, लगाश के राजा गुडिया (2144-2124 ईसा पूर्व) के एक भजन में, इग-अलिमा नामक एक छोटे से देवता को "गिरसू का महान गल्ला" के रूप में वर्णित किया गया है। मेसोपोटामिया की धार्मिक प्रथा में राक्षसों का कोई पंथ नहीं था क्योंकि राक्षस "कोई भोजन नहीं जानते, कोई पेय नहीं जानते, कोई आटा नहीं चढ़ाते और कोई पेय नहीं पीते"। अब्राहमिक धर्म यहूदी धर्म में राक्षसों के बारे में कोई राक्षसी या कोई सिद्धांत नहीं है। "लूसिफर" नाम का उपयोग एक ऐसे अंश से उत्पन्न होता है जो एक विशेष बेबीलोनियन राजा की हार की बात करता है, जिसे यह एक शीर्षक देता है जो अंग्रेजी में डे स्टार या मॉर्निंग स्टार (लैटिन में, लूसिफर, जिसका अर्थ है "प्रकाश-वाहक", ल्यूसम फेर शब्द से) को संदर्भित करता है। यहूदी मध्ययुगीन मिथक और कथाओं में एक से अधिक उदाहरण हैं जहां कहा जाता है कि राक्षस, जैसा कि ग्रिगोरी स्वर्गदूतों द्वारा देखा गया है, लिलिथ के आदम को छोड़ने, पिशाच जैसे राक्षसों, यहूदी लोककथाओं जैसे डिब्बुक में अशांति आत्माओं के राक्षस बन गए हैं। ईसाई धर्म ईसाई दृष्टिकोण से राक्षसों का अध्ययन है। यह मुख्य रूप से बाइबल (पुराना नियम और नया नियम), शास्त्रों की व्याख्या, प्रारंभिक ईसाई दार्शनिकों और संतों के लेखन, परंपरा और अन्य मान्यताओं से शामिल किंवदंतियों पर आधारित है। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि प्रारंभिक यूनानी पुराने नियम के राक्षसी विज्ञान की उत्पत्ति का पता बुराई की दो विशिष्ट और अक्सर प्रतिस्पर्धी पौराणिक कथाओं-एडमिक और एनोचिक से लगाया जा सकता है। पहली परंपरा-आदम की परंपरा-ईडन के बगीचे में आदम और हव्वा को धोखा देने वाले सांप के कारण मनुष्य के पतन के लिए राक्षसों को जोड़ती है। इस प्रकार, आदम की कहानी शैतान के अपराध और मनुष्य के पतन के लिए बुराई के स्रोत का पता लगाती है, एक प्रवृत्ति जो आदम और हव्वा की पुस्तकों में परिलक्षित होती है जो भगवान की पूजा करने और उनके अधीन होने से इनकार करके शैतान के पतन का कारण बताती है। दूसरी परंपरा-प्रारंभिक एनोचिक परंपरा-राक्षसों को पूर्वकाल में स्वर्गदूतों के पतन से जोड़ती है। यह परंपरा राक्षसों की उत्पत्ति की अपनी समझ को अज़ाज़ेल के नेतृत्व में मारे गए पहरेदारों की कहानी पर आधारित करती है। विद्वानों का मानना है कि इन दो गूढ़ आकृतियों-अज़ाज़ेल और शैतान-ने प्रारंभिक यहूदी राक्षसी विज्ञान पर रचनात्मक प्रभाव डाला। जबकि उनकी वैचारिक यात्राओं की शुरुआत में अज़ाज़ेल और शैतान को भ्रष्टाचार के विशिष्ट कारणों से जुड़ी दो विशिष्ट और अक्सर प्रतिद्वंद्वी प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, बाद में यहूदी और ईसाई राक्षसी विद्या में दोनों विरोधी एक-दूसरे की संबंधित कहानियों को नई वैचारिक क्षमताओं में दर्ज करने में सक्षम हैं। इन बाद की परंपराओं में शैतानेल को अक्सर पतित स्वर्गदूतों के नेता के रूप में चित्रित किया गया है, जबकि उनके वैचारिक प्रतिद्वंद्वी अज़ाज़ेल को आदम और हव्वा के प्रलोभक के रूप में चित्रित किया गया है। जबकि ऐतिहासिक यहूदी धर्म ने राक्षसों के बारे में किसी भी सिद्धांत को कभी मान्यता नहीं दी, विद्वानों का मानना है कि एस्कैटोलॉजी, एंजेलोलॉजी और दानव विज्ञान की निर्वासन के बाद की अवधारणाएँ ज़ोरोस्ट्रियनवाद से प्रभावित थीं। हालांकि, कुछ लोगों का मानना है कि इन अवधारणाओं को कब्बालवादी परंपरा के हिस्से के रूप में प्राप्त किया गया था। जबकि आज कई लोग मानते हैं कि लूसिफर और शैतान एक ही अस्तित्व के लिए अलग-अलग नाम हैं, सभी विद्वान इस दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करते हैं। पूरे ईसाई इतिहास में कई लेखकों ने विभिन्न उद्देश्यों के लिए राक्षसों के बारे में लिखा है। थॉमस एक्विनास जैसे धर्मशास्त्रियों ने उन व्यवहारों के बारे में लिखा है जिनके बारे में ईसाइयों को जागरूक होना चाहिए, जबकि हेनरिक क्रैमर जैसे चुड़ैल शिकारियों ने लिखा है कि उन लोगों को कैसे खोजना है और उनके साथ क्या करना है जिनके बारे में उनका मानना है कि वे राक्षसों से जुड़े थे। सोलोमन की छोटी कुंजी या पोप होनोरियस की ग्रिमोइर जैसे कुछ ग्रंथ (हालाँकि ये, सबसे पुरानी पांडुलिपियाँ, इन व्यक्तियों की मृत्यु के बाद की थीं) ईश्वर के नाम पर राक्षसों को बुलाने के निर्देशों के साथ लिखे गए हैं और अक्सर दावा किया जाता है कि चर्च के भीतर सम्मानित व्यक्तियों द्वारा लिखे गए थे। ये बाद के ग्रंथ आमतौर पर अधिक विस्तृत होते थे, जिसमें व्यक्तिगत रूप से और स्पष्ट रूप से राक्षसों के नाम, श्रेणी और विवरण दिए जाते थे। अधिकांश ईसाई आमतौर पर इन ग्रंथों को या तो शैतानी या काल्पनिक के रूप में अस्वीकार करते हैं। कैथोलिकों ने लूथरनों पर पैशाचिकता में विश्वास करने या शैतान के पास असीमित शक्तियां होने का आरोप लगाया। आधुनिक समय में, कुछ राक्षसी ग्रंथ ईसाइयों द्वारा लिखे गए हैं, आमतौर पर थॉमस एक्विनास के समान नस में, दुनिया में उनके प्रभावों को समझाते हुए और कैसे विश्वास उनके द्वारा नुकसान को कम या समाप्त कर सकता है। जैक चिक और जॉन टॉड जैसे कुछ ईसाई लेखक क्रैमर के समान इरादों के साथ लिखते हैं, यह घोषणा करते हुए कि राक्षस और उनके मानव एजेंट दुनिया में सक्रिय हैं। ये दावे मुख्यधारा की विचारधारा से भटक सकते हैं, और इसमें ऐसी मान्यताएं शामिल हो सकती हैं जैसे कि ईसाई चट्टान एक ऐसा साधन है जिसके माध्यम से राक्षस लोगों को प्रभावित करते हैं। सभी ईसाई यह नहीं मानते कि राक्षसों का शाब्दिक अर्थ में अस्तित्व है। कुछ लोगों का मानना है कि नए नियम की भूत भगाने की भाषा मूल रूप से उपचार समारोहों का हिस्सा थी जिसे हम अब मिर्गी, मानसिक बीमारी आदि के रूप में पहचानते हैं। इस्लाम इस्लाम में राक्षसी विज्ञान का कोई सैद्धांतिक पदानुक्रम नहीं है। भले ही कुछ मुस्लिम विद्वानों ने जिन्न और राक्षसों को वर्गीकृत करने की कोशिश की हो, लेकिन कोई स्थापित वर्गीकरण नहीं है और जिन्न के लिए शब्द एक दूसरे से मिल सकते हैं या एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किए जा सकते हैं। जिन्नों का नामकरण सांस्कृतिक प्रभावों पर भी निर्भर करता है। जूलियस वेलहॉसन का कहना है कि इस्लामी दानव विज्ञान भी प्राणी विज्ञान है। कई राक्षसी या दानव जैसी संस्थाएं विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक नहीं हैं, बल्कि प्रकृति में भौतिक भी हैं और जानवरों से संबंधित हैं। एक प्रमुख वर्गीकरण अल-जाहिज़ द्वारा किया गया हैः एन्जेलः एक शुद्ध और अच्छा जिन्न। अमीरः एक जिन्न, जो मनुष्यों के बीच रहता है शैतानः एक दुर्भावनापूर्ण और विद्रोही जिन्न मारिदः एक मजबूत प्रकार का जिन्न, जो स्वर्ग से जानकारी चुराने की कोशिश कर रहा है इफ्रितः सबसे शक्तिशाली प्रकार का जिन्न जर्मन ओरिएंटलिस्ट अलमुत वीलैंड-करीमी ने जिन्न को लोककथा साहित्य में उल्लिखित दस सबसे आम श्रेणियों में वर्गीकृत कियाः जिन्न या जानः साधारण जिन्न, अन्य जिन्न प्रकारों के अलावा एक वर्ग, लेकिन सामान्य रूप से अदृश्य प्राणियों को संदर्भित करने के लिए एक सामूहिक के रूप में भी उपयोग किया जाता हैः मालेवेंट जिन्न, जो बीमारी और पागलपन का कारण बनता है इफ्रितः सामान्य जिन्न के लिए परिसीमन अस्पष्ट है। वह या तो एक शक्तिशाली चालाक जिन्न या मजबूत शैतान हो सकता है। इफ़्रिट्स आम तौर पर खराब होते हैं। मरीदः एक अभिमानी और शक्तिशाली शैतान या बहुत दुष्ट इफ्रित। बुबुः एक जिन्न जो बच्चों को डराता है। सिलाहः एक महिला दानव जो पुरुषों को बहकाती है। अमीरः घरों में रहने वाली आत्माएँ। गुलः आम तौर पर दुष्ट, रेगिस्तान में रहता है। क़ारिनाहः बच्चों का गला घोंटने वाले एक विशिष्ट दानव का नाम। हतिफः एक रहस्यमय घटना, जिसे केवल सुना जा सकता है लेकिन कभी नहीं देखा जा सकता है। गुल और सी 'लाह अक्सर प्राच्यविदों को चुनौती देते हैं कि वे उन्हें अलग-अलग बताएँ, क्योंकि दोनों आकार बदलने वाले हैं और पुरुषों को लुभाने के लिए महिलाओं के रूप में भी दिखाई देते हैं। अरबी में एक गुल का अर्थ है, सिलाह सहित किसी भी आकार बदलने वाली आत्मा के लिए शब्द। इसके अलावा, मैरिड और इफ़्रिट में अंतर करना मुश्किल हो सकता है, क्योंकि उनका उपयोग अक्सर एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है, उदाहरण के लिए "एक हजार और एक रात" में। हालाँकि, दोनों संस्थाओं के पास एक दूसरे से अलग संपत्तियाँ हैं। इफ़्रित भी मृतकों के भूतों से संबंधित है, जो मरीद के विपरीत बदला लेना चाहते हैं। दूसरी ओर, मैरीड सत्य वक्ताओं के उन सहायकों से संबंधित है, जो स्वर्गदूतों से जानकारी प्राप्त करने के लिए स्वर्ग का प्रयास कर रहे हैं, जबकि इफ़्रिट नहीं करता है। इसके अतिरिक्त पेरी और डेवा फारसी विद्या में जिन के प्रकार हैं। जबकि डेवा शैतान के अधीनस्थ शायतीनों के समान हैं, पेरी अच्छे जिन्न हैं जो डेवा से लड़ रहे हैं। हालाँकि, पेरी लोगों को खतरे में डाल सकता है यदि वे क्रोधित हो जाते हैं। अहमद अल-बुनी ने चार इफ्रित को कट्टर राक्षसों से संबंधित किया है, जो इस्लाम के चार महादूतों के विपरीत है। उनके पास कमान के तहत अपने स्वयं के शायतीन ("शायतन" का बहुवचन) हैं और वे इब्लिस के अधीनस्थ हैं, जिन्हें शायतीन का नेता माना जाता है। बौद्ध धर्म परंपरागत रूप से, बौद्ध धर्म उन राक्षसों के अस्तित्व की पुष्टि करता है जो पापियों को यातना देते हैं और मनुष्यों को पाप करने के लिए लुभाते हैं, या जो उनके ज्ञान को विफल करने की कोशिश करते हैं, संस्कृत स्रोतों में मारा नामक एक राक्षस के साथ मुख्य प्रलोभक, "अंधेरे का राजकुमार" या "दुष्ट" के रूप में। मारा के अनुयायियों को मारा, शैतान भी कहा जाता था, और उन्हें अक्सर बीमारी के कारण या मानसिक बाधाओं के प्रतिनिधित्व के रूप में उद्धृत किया जाता है। मारा पूरी तरह से चीनी विश्व दृष्टिकोण में आत्मसात हो गए, और उन्हें मो कहा जाता था। मिशेल स्ट्रिकमैन के अनुसार, "राक्षसी प्रभावों के बड़े शोरगुल" के बीच बौद्ध धर्म के आसन्न पतन और पतन का विचार पहले से ही बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण घटक था जब यह पहली शताब्दी ईस्वी में चीन पहुंचा था। राक्षसी शक्तियों ने दुनिया में अपार शक्ति प्राप्त कर ली थी। उस समय के कुछ लेखकों के लिए, इस स्थिति को एक "प्रारंभिक सफाई" को प्रभावित करने के उच्च उद्देश्य को पूरा करने के लिए निर्धारित किया गया था जो एक अंतिम, मसीअनिक नवीकरण की तैयारी में मानवता को शुद्ध और शुद्ध करेगा। मध्यकालीन चीनी बौद्ध दानव विज्ञान भारतीय बौद्ध धर्म से बहुत प्रभावित था। भारतीय राक्षसी विज्ञान को भी लिखित स्रोतों में पूरी तरह से और व्यवस्थित रूप से वर्णित किया गया है, हालांकि चीन में बौद्ध धर्म के सदियों के प्रत्यक्ष प्रभाव के दौरान, "चीनी राक्षसी विज्ञान को सम्मानजनक आकार में लाया गया था", कई भारतीय राक्षसों को ताओवादी अनुष्ठान ग्रंथों में भी स्थायी स्थान मिला था। क्षितीगर्भ सूत्र में यह कहा गया है कि जैसे-जैसे दुनिया बदलती है, स्वर्ग और नरक बदलते हैं और विभिन्न राक्षसों के साथ कई नए नरक बनाए जा सकते हैं जो मानव क्षेत्र में परिवर्तन के विभिन्न तरीकों से मेल खाते हैं। चीनी बौद्ध धर्म ने भी ताओ धर्म को नरक की मान्यताओं से प्रभावित किया और ताओवादी अंततः अपनी स्वयं की राक्षसी विद्या के साथ आए जिसने बदले में नरक में आत्माओं के बारे में लोक मान्यताओं का निर्माण किया जो दोनों धर्मों की मान्यताओं का एक संयोजन था। हालाँकि, नरक में राक्षसों को अब्राहमिक धर्मों की तुलना में अलग तरह से देखा जाता है, जो शुद्ध बुराई होने के बजाय नरक के रक्षक हैं, हालाँकि उन्हें अभी भी दुर्भावनापूर्ण प्राणियों के रूप में देखा जाता है। उन पर यम का शासन है जो बौद्ध धर्म के हिंदू प्रभावों से आया था, लेकिन कुछ शास्त्रों और मान्यताओं में यह भी कहा गया है कि नरक में 18 अलग-अलग यम हैं जिनके पास राक्षसों और मरे हुए लोगों की सेना है। इसके अलावा, एक प्रमुख महायान बौद्ध ग्रंथ, सूरंगम सूत्र, पचास राक्षसी अवस्थाओं का वर्णन करता हैः तथाकथित पचास स्कंध मर, जो "नकारात्मक" दर्पण जैसे प्रतिबिंब हैं या सही समाधि (ध्यान अवशोषण) अवस्थाओं से विचलन हैं। इस संदर्भ में बौद्धों द्वारा राक्षसों को कुछ अलौकिक शक्तियों वाले प्राणी माना जाता है, जिन्होंने अतीत में बुद्ध की शिक्षा धर्म का अभ्यास किया होगा, लेकिन इसका अभ्यास करने के कारण वे सच्चे ज्ञान और सच्ची करुणा को विकसित करने में गलत तरीके से विफल रहे, जो कि बुद्ध या बोधिसत्व जैसे प्रबुद्ध व्यक्ति के अविभाज्य गुण हैं। अपनी आत्मकथा, द ब्लेज़िंग स्प्लेंडर में, 20वीं शताब्दी के एक प्रमुख तिब्बती बौद्ध गुरु, तुल्कु उर्ग्येन रिनपोचे ने ऐसे प्राणियों के साथ मुठभेड़ों का वर्णन किया है। इसलिए, संदर्भ के आधार पर, बौद्ध धर्म में राक्षस परेशान मन की अवस्थाओं और वास्तविक प्राणियों दोनों को संदर्भित कर सकते हैं। हिंदू वैदिक शास्त्रों में कई प्रकार की आत्माएँ (वेताल, राक्षस, भूत और पिशाच) शामिल हैं जिन्हें राक्षसों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। ये आत्माएँ उन प्राणियों की आत्माएँ हैं जिन्होंने कुछ विशिष्ट पाप किए हैं। एक शुद्धिकरण दंड के रूप में, उन्हें पुनर्जन्म तक लंबे समय तक शारीरिक रूप के बिना घूमने की निंदा की जाती है। अपूर्ण इच्छाओं या क्रोध के साथ मरने वाले प्राणियों को भी इस तरह के मुद्दों के हल होने तक "रुकने" के लिए कहा जाता है। हिंदू ग्रंथ अथर्ववेद ऐसी आत्माओं की प्रकृति और आवासों का विवरण देता है जिसमें उन्हें मनाने/नियंत्रित करने का तरीका भी शामिल है। हिंदू धर्म में गुप्त परंपराएं हैं जो इस तरह की आत्माओं को अपनी बोली लगाने के लिए नियंत्रित करने की कोशिश करती हैं। हिंदू ग्रंथ गरुड़ पुराण में नरक में दिए गए अन्य प्रकार के दंडों और निर्णयों का विवरण दिया गया है; इससे यह भी पता चलता है कि आत्मा कैसे नीच दुनिया की यात्रा करती है। ज़ोरोस्ट्रियन परंपरा में, अहुरा मज़्दा, अच्छे स्पेंटा मैन्यू की शक्ति के रूप में, अंततः एक दुष्ट शक्ति के साथ एक ब्रह्मांडीय युद्ध में विजयी होगा जिसे अंगरा मैन्यू या अहरिमन के रूप में जाना जाता है। ।