Human rights in India
भारत में मानवाधिकार एक ऐसा मुद्दा है जो दुनिया के सबसे बड़े संप्रभु, धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक गणराज्य के रूप में अपनी स्थिति के बावजूद देश के बड़े आकार और आबादी के साथ-साथ इसकी विविध संस्कृति के कारण जटिल है। भारत का संविधान मौलिक अधिकारों का प्रावधान करता है, जिसमें धर्म की स्वतंत्रता शामिल है। खंडों में बोलने की स्वतंत्रता के साथ-साथ कार्यपालिका और न्यायपालिका को अलग करने और देश और विदेश में आवाजाही की स्वतंत्रता का भी प्रावधान है। देश में मानवाधिकारों के मुद्दों को देखने के लिए एक स्वतंत्र न्यायपालिका के साथ-साथ निकाय भी हैं। ह्यूमन राइट्स वॉच की 2016 की रिपोर्ट में उपर्युक्त सुविधाओं को स्वीकार किया गया है, लेकिन कहा गया है कि भारत में मानवाधिकारों की गंभीर चिंताएं हैं। नागरिक समाज समूहों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है और सरकारी आलोचकों को धमकी और मुकदमों का सामना करना पड़ता है। राज्य और हित समूहों दोनों से अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर हमला किया गया है। मुस्लिम और ईसाई अल्पसंख्यक अधिकारियों पर अपने अधिकारों की रक्षा के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं करने का आरोप लगाते हैं। सरकार ने अभी तक उन कानूनों को निरस्त नहीं किया है जो सरकारी अधिकारियों और सुरक्षा बलों को दुर्व्यवहार के लिए अभियोजन से मुक्ति देते हैं। घटनाओं का कालक्रम नागरिक स्वतंत्रताएँ 2021 में, फ्रीडम हाउस ने राजनीतिक अधिकारों और नागरिक स्वतंत्रताओं पर अपनी वार्षिक फ्रीडम इन द वर्ल्ड रैंकिंग में भारत को 67 अंकों (0-100, उच्चतर बेहतर है) पर आंशिक रूप से स्वतंत्र के रूप में स्थान दिया। और, दुनिया भर में लोकतंत्र की स्थिति पर वार्षिक रिपोर्ट स्वीडन स्थित वी-डेम संस्थान ने नागरिक समाज समूहों और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता जैसे "लोकतंत्र के कई पहलुओं पर प्रतिबंध" के कारण भारत को एक चुनावी निरंकुशता के रूप में वर्गीकृत किया। 2023 की रिपोर्ट में कहा गया है कि, "ऐसा लगता है कि भारत में निरंकुशता की प्रक्रिया काफी धीमी हो गई है या रुक गई है, लेकिन निरंकुशता में बदलने के बाद।" भारत को पहले 2018 तक चुनावी लोकतंत्र के रूप में वर्गीकृत किया गया था। पुलिस द्वारा यातना का उपयोग द एशियन सेंटर फॉर ह्यूमन राइट्स ने अनुमान लगाया कि 2002 से 2008 तक, पुलिस हिरासत में रहते हुए प्रति दिन चार से अधिक लोगों की मौत हो गई, जिनमें से "सैकड़ों" मौतें पुलिस द्वारा यातना के उपयोग के कारण हुईं। पंजाब में सुधार प्रशासन संस्थान द्वारा लिखी गई एक रिपोर्ट के अनुसार, देश में 50 प्रतिशत तक पुलिस अधिकारियों ने कैदियों पर शारीरिक या मानसिक शोषण किया है। पश्चिम बंगाल में भी स्वच्छता, जगह या पानी की कमी जैसे यातना के उदाहरण दर्ज किए गए हैं। एक अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार निकाय, यातना के खिलाफ राष्ट्रीय अभियान (एन. सी. ए. टी.) की एक रिपोर्ट से पता चलता है कि 2019 में भारत में 1,731 हिरासत में मौतें दर्ज की गईं। पीड़ित ज्यादातर कमजोर समुदायों, दलितों, मुसलमानों और आदिवासियों से थे। राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग (एन. एच. आर. सी.) ने 10 साल की अवधि के दौरान सालाना औसतन 139 पुलिस हिरासत के मामले और 1,576 न्यायिक हिरासत के मामले दर्ज किए। आठ वर्षों में 2019-20 तक, NHRC ने हर साल 1,500 से अधिक न्यायिक हिरासत में मौतों की सूचना दी। धार्मिक हिंसा ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता के समय से ही भारत में धार्मिक समूहों (ज्यादातर हिंदुओं और मुसलमानों के बीच) के बीच सांप्रदायिक संघर्ष प्रचलित हैं। भारत के विभाजन के दौरान हिंदुओं/सिखों और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक दंगे हुए थे, जिसमें बड़ी संख्या में लोग मारे गए थे। 1984 का सिख विरोधी दंगे चार दिनों की अवधि थी जिसके दौरान भारत में सिखों का नरसंहार किया गया था। कुछ अनुमानों के अनुसार 2,000 से अधिक लोग मारे गए थे। सरकार और स्वतंत्र नागरिक समाजों दोनों द्वारा नियुक्त विभिन्न समितियों द्वारा की गई जांच में इंदिरा गांधी की कांग्रेस पार्टी की मिलीभगत पाई गई है। अन्य घटनाओं में मेरठ में सांप्रदायिक दंगों के दौरान 1987 का हाशिमपुरा नरसंहार शामिल है, जहां यह आरोप लगाया गया था कि प्रांतीय सशस्त्र कांस्टेबुलरी के 19 सदस्यों ने 42 मुस्लिम युवाओं को बेरहमी से गोली मार दी, और उनके शवों को पास की सिंचाई नहर में फेंक दिया, 1992 के बॉम्बे दंगे और 2020 के दिल्ली दंगे, जिसके परिणामस्वरूप लगभग 53 लोगों की मौत हो गई, जिनमें से 36 मुसलमान थे और 15 हिंदू थे। आम तौर पर यह माना जाता है कि दंगों को दिल्ली के एक भाजपा नेता कपिल मिश्रा द्वारा शांतिपूर्ण विरोधी-सी. ए. ए. प्रदर्शनकारियों को लक्षित एक धमकी भरे भाषण और एक अल्टीमेटम द्वारा उकसाया गया था। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने दिल्ली दंगों के दौरान "अव्यावसायिकता" के लिए दिल्ली पुलिस को दोषी ठहराया और सीधे संकेत दिया कि पुलिस स्वतंत्र रूप से और कर्तव्यनिष्ठा से कार्य करने के बजाय भारतीय जनता पार्टी के नेतृत्व वाली भारत की केंद्र सरकार द्वारा उन्हें निर्देश देने का इंतजार कर रही थी। सुनवाई में न्यायमूर्ति के. एम. जोसेफ ने कहा-"देखिए यूके में पुलिस कैसे काम करती है। अगर कोई भड़काऊ टिप्पणी करता है, तो वे हरकत में आ जाते हैं। वे आदेश की प्रतीक्षा नहीं करते हैं। पुलिस को यहाँ-वहाँ संकेतों की तलाश नहीं करनी चाहिए। आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, 2002 के गुजरात दंगों में 1,044 लोग मारे गए, 223 लापता और 2,500 घायल हो गए। मरने वालों में 790 मुसलमान और 254 हिंदू थे। अनौपचारिक स्रोतों का अनुमान है कि 2,000 लोग मारे गए। बलात्कार, बच्चों को जिंदा जलाए जाने और व्यापक लूटपाट और संपत्ति को नष्ट करने की घटनाएं हुईं। ऐसा माना जाता है कि यह गोधरा ट्रेन के जलने से उकसाया गया था, जहां 59 लोगों (जो ज्यादातर बाबरी मस्जिद विध्वंस स्थल पर एक धार्मिक उत्सव के बाद अयोध्या से लौट रहे थे) को जला दिया गया था। इसके बाद, स्थानीय समाचार पत्रों में झूठी खबरों के प्रसार ने हमलों में आईएसआई का हाथ होने का आरोप लगाया और यह कि स्थानीय मुसलमानों ने उनके साथ साजिश रची, और मुसलमानों द्वारा हिंदू महिलाओं के अपहरण और बलात्कार की झूठी कहानियों के बारे में भी स्थिति को और भड़का दिया। कई खातों में हमलों को मोबाइल फोन के साथ अत्यधिक समन्वित होने का वर्णन किया गया है और सरकार ने मुसलमानों के घरों और व्यवसायों को सूचीबद्ध करते हुए प्रिंटआउट जारी किए हैं। हालाँकि पीड़ितों की ओर से पुलिस को कई कॉल किए गए थे, लेकिन पुलिस ने उन्हें बताया कि "हमें आपको बचाने का कोई आदेश नहीं है। कई मामलों में, पुलिस ने भीड़ के रास्ते में आने वाले मुसलमानों को मारने के लिए गोलियों का इस्तेमाल करते हुए आरोप का नेतृत्व किया। 2002 की ह्यूमन राइट्स वॉच की एक रिपोर्ट के अनुसार, भारतीय जनता पार्टी के एक प्रमुख राज्य मंत्री ने नरसंहार के पहले दिन अहमदाबाद में पुलिस नियंत्रण कक्षों को अपने नियंत्रण में ले लिया और मुसलमानों की सहायता के अनुरोधों की अवहेलना करने के आदेश जारी किए। इस बीच गुजराती भाषा के प्रेस के कुछ हिस्सों ने हिंदुओं से गोधरा हमलों का बदला लेने का खुले तौर पर आह्वान करते हुए मनगढ़ंत खबरें और बयान प्रकाशित किए। इसके अलावा कई मामलों में, सहायता देने की आड़ में, पुलिस पीड़ितों को सीधे उनके हत्यारों के हाथों में ले जाती थी। गुजरात के तत्कालीन मुख्यमंत्री नरेंद्र मोदी को एक विशेष जांच दल द्वारा की गई जांच के आधार पर एक स्थानीय अदालत द्वारा उनके खिलाफ लगाए गए आरोपों से मुक्त कर दिया गया था। हालांकि, इस रिपोर्ट को जकिया जाफरी ने चुनौती दी थी, जिनके पति पूर्व कांग्रेस नेता अहसान जाफरी की अहमदाबाद शहर में भीड़ ने हत्या कर दी थी। सुश्री जाफरी ने दावा किया कि जांच में श्री मोदी और 62 अन्य लोगों को फंसाने के लिए पर्याप्त सबूत मिले हैं। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने बाद में मोदी को दी गई क्लीन चिट को चुनौती देने वाली याचिका को खारिज कर दिया। हालाँकि, संयुक्त राज्य अमेरिका के अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता आयोग की 2020 की रिपोर्ट में भारत को विशेष रूप से चिंतित जाति से संबंधित मुद्दों के देश के रूप में नामित किया गया है, लेकिन समकालीन भारत में जाति के प्रभाव में गिरावट देखी गई है। यह आंशिक रूप से सभी जातियों में शिक्षा के प्रसार के कारण है जिसका राजनीतिक प्रणाली पर लोकतांत्रिक प्रभाव पड़ा है। हालाँकि, खेल के मैदान का यह "बराबरी" विवाद के बिना नहीं रहा है। मंडल आयोग और इसकी आरक्षण प्रणाली एक विशेष रूप से संवेदनशील मुद्दा रहा है। प्रोफेसर दीपांकर गुप्ता ने तर्क दिया है कि भारतीय चुनावों में जातियों की भूमिका को बढ़ा चढ़ाकर पेश किया गया है। हाल ही में जाति की राजनीति में उतार-चढ़ाव आया है, जो मुख्य रूप से भारत में आर्थिक उदारीकरण के कारण हुआ है। निचली जाति के सशक्तिकरण में इस वृद्धि के साथ कुछ क्षेत्रों में भ्रष्टाचार के स्तर में वृद्धि हुई। यह आंशिक रूप से निम्न जाति के विकास कार्यक्रमों और कानून के शासन को उच्च जाति द्वारा निचली जातियों को वश में करने के लिए उपयोग किए जाने वाले उपकरणों के रूप में देखने के कारण था। एमनेस्टी इंटरनेशनल का कहना है कि "यह भारत सरकार की जिम्मेदारी है कि वह जाति और वंश के आधार पर भेदभाव के खिलाफ अपने कानूनी प्रावधानों को पूरी तरह से लागू करे। भारत की विमुक्त जनजातियों के साथ-साथ सामूहिक रूप से आबादी में कई खानाबदोश जनजातियों को सामाजिक कलंक और आर्थिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है, इस तथ्य के बावजूद कि आपराधिक जनजाति अधिनियम 1871 को सरकार द्वारा 1952 में निरस्त कर दिया गया था और आदत अपराधी अधिनियम (एच. ओ. ए.) (1952) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, प्रभावी रूप से इसने तथाकथित "आपराधिक जनजातियों" की पुरानी सूची में से केवल एक नई सूची बनाई। इन जनजातियों को आज भी 'असामाजिक गतिविधि रोकथाम अधिनियम' (पी. ए. एस. ए.) के परिणामों का सामना करना पड़ता है, जो केवल अस्तित्व के लिए उनके रोजमर्रा के संघर्ष को बढ़ाता है क्योंकि उनमें से अधिकांश गरीबी रेखा से नीचे रहते हैं। राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग और नस्लीय भेदभाव उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र की भेदभाव विरोधी निकाय समिति (सी. ई. आर. डी.) ने सरकार से इस कानून को भी निरस्त करने के लिए कहा है, क्योंकि इन पूर्व "अपराधीकृत" जनजातियों को बड़े पैमाने पर उत्पीड़न और सामाजिक बहिष्कार का सामना करना पड़ रहा है और कई को एस. सी., एस. टी. या ओ. बी. सी. के दर्जे से वंचित कर दिया गया है, जिससे उन्हें आरक्षण तक पहुंच से वंचित कर दिया गया है जिससे उनकी आर्थिक और सामाजिक स्थिति में वृद्धि होगी। 'रिपोर्टर्स विदाउट बॉर्डर्स' के अनुमानों के अनुसार, भारत प्रेस स्वतंत्रता सूचकांक में 2010 में दुनिया भर में 122वें स्थान पर है (2009 में 105वें स्थान से नीचे)। भारत के लिए प्रेस स्वतंत्रता सूचकांक 2010 में 38.75 (2009 के लिए 29.33) एक पैमाने पर है जो 0 (सबसे मुक्त) से 105 (सबसे कम मुक्त) तक चलता है। 2014 में भारत दुनिया भर में 140वें स्थान पर था (105 में से <ID1 का स्कोर) लेकिन इसके बावजूद यह इस क्षेत्र में सर्वश्रेष्ठ अंकों में से एक है। भारतीय संविधान, "प्रेस" शब्द का उल्लेख नहीं करते हुए, "बोलने और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार" (अनुच्छेद 19 (1) ए) का प्रावधान करता है। हालाँकि यह अधिकार उपखंड (2) के तहत प्रतिबंधों के अधीन है, जिसके तहत इस स्वतंत्रता को "भारत की संप्रभुता और अखंडता, राज्य की सुरक्षा, विदेशी राज्यों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध, सार्वजनिक व्यवस्था, शालीनता का संरक्षण, नैतिकता का संरक्षण, अदालत की अवमानना, मानहानि या किसी अपराध के लिए उकसाने" के कारणों से प्रतिबंधित किया जा सकता है। प्रेस की स्वतंत्रता को सीमित करने के लिए आधिकारिक गोपनीयता अधिनियम और आतंकवाद निवारण अधिनियम (पोटा) जैसे कानूनों का उपयोग किया गया है। पोटा के तहत, व्यक्ति को छह महीने तक हिरासत में रखा जा सकता था, इससे पहले कि पुलिस को आतंकवाद से संबंधित अपराधों के आरोपों पर आरोप लगाने की आवश्यकता हो। पोटा को 2004 में निरस्त कर दिया गया था, लेकिन यू. ए. पी. ए. में संशोधन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। सरकारी गोपनीयता अधिनियम 1923 को सूचना का अधिकार अधिनियम 2005 के बाद समाप्त कर दिया गया था स्वतंत्रता की पहली आधी सदी के लिए, राज्य द्वारा मीडिया नियंत्रण प्रेस की स्वतंत्रता पर प्रमुख बाधा थी। इंदिरा गांधी ने 1975 में प्रसिद्ध रूप से कहा था कि आकाशवाणी "एक सरकारी अंग है, यह एक सरकारी अंग बना रहेगा।" 1990 के दशक में उदारीकरण शुरू होने के साथ, मीडिया पर निजी नियंत्रण बढ़ गया है, जिससे स्वतंत्रता में वृद्धि हुई है और सरकार की अधिक जांच हुई है। तहलका और एन. डी. टी. वी. जैसे संगठन हरियाणा के शक्तिशाली मंत्री विनोद शर्मा का इस्तीफा लाने में विशेष रूप से प्रभावशाली रहे हैं। इसके अलावा, हाल के वर्षों में पारित प्रसार भारती अधिनियम जैसे कानून सरकार द्वारा प्रेस के नियंत्रण को कम करने में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। एल. जी. बी. टी. अधिकार जब तक कि दिल्ली उच्च न्यायालय ने 2 जुलाई 2009 को सहमति से वयस्कों के बीच सहमति से निजी यौन कृत्यों को अपराध की श्रेणी से बाहर नहीं कर दिया, तब तक समलैंगिकता को 150 साल पुरानी भारतीय दंड संहिता (आई. पी. सी.) की अस्पष्ट धारा 377 की व्याख्या के अनुसार आपराधिक माना जाता था, जो ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा पारित एक कानून है। हालाँकि, इस कानून को बहुत कम ही लागू किया गया था। समलैंगिकता को अपराध की श्रेणी से बाहर करने वाले अपने फैसले में, दिल्ली उच्च न्यायालय ने कहा कि मौजूद कानून भारत के संविधान द्वारा गारंटीकृत मौलिक अधिकारों के साथ टकराव करते हैं, और इस तरह का अपराधीकरण संविधान के अनुच्छेद 21,14 और 15 का उल्लंघन है। 11 दिसंबर 2013 को सुप्रीम कोर्ट के फैसले से समलैंगिकता को फिर से अपराध घोषित कर दिया गया। 6 सितंबर 2018 को, भारत के सर्वोच्च न्यायालय की पांच न्यायाधीशों की संवैधानिक पीठ ने एक ऐतिहासिक फैसले में, भेदभाव को प्रतिबंधित करने के लिए 'यौन अभिविन्यास' को शामिल करने के लिए अनुच्छेद 15 के दायरे का विस्तार करते हुए समलैंगिकता को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया। राज्य असम ए ह्यूमन राइट्स वॉच की रिपोर्ट में कहा गया है कि मानवाधिकारों के हनन पर झूठी रिपोर्टिंग करने के लिए पत्रकारों और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं को गिरफ्तार किया गया है। असम उन अग्रणी राज्यों में से एक बना हुआ है जहाँ भारत द्वारा मानवाधिकारों के हनन के दावे किए गए हैं। परिणामस्वरूप अलगाववादी और स्वतंत्रता समर्थक आंदोलनों ने राजनीतिक स्थिति को तेज कर दिया है, भारतीय सुरक्षा बलों द्वारा मानवाधिकारों के हनन के व्यापक आरोपों के बावजूद आरोपों के लिए कोई ठोस सबूत नहीं है। फ्रीडम हाउस ने भारत पर अपनी 2013 की रिपोर्ट में कहा कि असम सहित ग्रामीण क्षेत्रों और क्षेत्रों में विद्रोह का सामना करने वाले पत्रकार असुरक्षित हैं और संघर्ष के दोनों पक्षों के दबाव का सामना करते हैं। पंजाब 1984 से 1994 तक, उत्तर भारत में पंजाब राज्य उग्रवादी अलगाववादी खालिस्तान आंदोलन और भारतीय सुरक्षा बलों के बीच सत्ता संघर्ष में लगा हुआ था। भारत सरकार ने 1984 में ऑपरेशन ब्लू स्टार शुरू करके पंजाब के बढ़ते विद्रोह का जवाब दिया, जिसमें सिख धार्मिक और आध्यात्मिक जीवन के केंद्र अमृतसर में हरमंदिर साहिब या स्वर्ण मंदिर परिसर पर हमला किया गया, जहां कुछ आतंकवादी समूह पीछे हट गए थे। ऑपरेशन विवादास्पद था और इसके परिणामस्वरूप सैकड़ों नागरिक, उग्रवादी और सैनिक मारे गए। इस घटना के बाद, सिख अंगरक्षकों ने प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी की हत्या कर दी, और आगे हिंसा हुई। इन घटनाओं के परिणाम एक दशक से अधिक समय तक महसूस किए गए। ह्यूमन राइट्स वॉच की एक रिपोर्ट के अनुसार, राज्य सुरक्षा बलों ने "विद्रोह को रोकने के लिए तेजी से क्रूर तरीके अपनाए, जिनमें मनमाने ढंग से गिरफ्तारी, यातना, बिना मुकदमे के लंबे समय तक हिरासत में रखना, गायब होना और नागरिकों और संदिग्ध आतंकवादियों की संक्षिप्त हत्याएं शामिल हैं।" उग्रवादी संगठनों ने नागरिकों, राज्य सुरक्षा बलों और सिख राजनीतिक नेताओं को सरकार के साथ बातचीत करने के उद्देश्य से बढ़ती हिंसा के साथ जवाब दिया। जम्मू और कश्मीर 1989 में, सबसे उत्तरी पूर्ववर्ती राज्य जम्मू और कश्मीर में एक अलगाववादी उग्रवादी विद्रोह शुरू हुआ। संयुक्त राष्ट्र सहित कई अंतर्राष्ट्रीय एजेंसियों ने जम्मू और कश्मीर में मानवाधिकारों के उल्लंघन की सूचना दी है। ओ. एच. सी. एच. आर. के प्रवक्ताओं ने एक प्रेस विज्ञप्ति में कहा, "मानवाधिकार उच्चायुक्त का कार्यालय भारत प्रशासित कश्मीर में हाल के हिंसक विरोध प्रदर्शनों के बारे में चिंतित है, जिसमें कथित तौर पर नागरिक हताहत हुए हैं और साथ ही सभा और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार पर प्रतिबंध लगा दिया गया है।" 1996 की ह्यूमन राइट्स वॉच (एचआरडब्ल्यू) की एक रिपोर्ट में भारतीय सेना और भारत सरकार समर्थित अर्धसैनिक बलों पर "कश्मीर में गंभीर और व्यापक मानवाधिकारों के उल्लंघन" करने का आरोप लगाया गया था। एचआरडब्ल्यू ने भारतीय बलों पर "बलात्कार का उपयोग समुदायों को दंडित करने और अपमानित करने के साधन के रूप में करने" का भी आरोप लगाया है। एमनेस्टी इंटरनेशनल और एचआरडब्ल्यू सहित कई मानवाधिकार संगठनों द्वारा कश्मीर में पुलिस और सेना द्वारा न्यायेतर हत्याओं, गुमशुदगी और यातना के दावे किए गए हैं। सशस्त्र बल विशेष अधिकार अधिनियम (ए. एफ. एस. पी. ए.) जो सेना को गिरफ्तारी, मारने के लिए गोली चलाने और आतंकवाद विरोधी अभियानों में संपत्ति पर कब्जा करने या नष्ट करने का अधिकार देता है, 1990 में जम्मू और कश्मीर में लागू किया गया था और तब से लागू है। भारतीय अधिकारियों का दावा है कि सैनिकों को ऐसी शक्तियों की आवश्यकता होती है क्योंकि सेना को केवल तभी तैनात किया जाता है जब सशस्त्र लड़ाकों से राष्ट्रीय सुरक्षा को गंभीर खतरा होता है। वे कहते हैं कि ऐसी परिस्थितियों में असाधारण उपायों की आवश्यकता होती है। मानवाधिकार संगठनों ने भारत सरकार से सार्वजनिक सुरक्षा अधिनियम को निरस्त करने के लिए भी कहा है, क्योंकि "एक बंदी को अदालत के आदेश के बिना अधिकतम दो साल के लिए प्रशासनिक हिरासत में रखा जा सकता है।" फ्रीडम हाउस की 2008 की एक रिपोर्ट में जम्मू और कश्मीर को 'आंशिक रूप से स्वतंत्र' बताया गया था। अन्य मानवाधिकार उल्लंघन धोखाधड़ी का पता लगाने वाले परीक्षण जैसे "नार्कोएनालिसिस" (नियंत्रित संज्ञाहरण), मस्तिष्क मानचित्रण और झूठ डिटेक्टर परीक्षणों को एक बार भारतीय अदालतों द्वारा अपराध की जांच के लिए आम तौर पर अनुमति दी गई थी। धोखे का पता लगाने वाले परीक्षणों (डी. डी. टी.) के संचालन में मानवाधिकारों के उल्लंघन के बारे में चिंताएं बहुत पहले उठाई गई थीं और भारत के राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग ने 2000 में पॉलीग्राफ परीक्षणों के प्रशासन के लिए दिशानिर्देश प्रकाशित किए थे। हालांकि, कुछ ही जांच एजेंसियों को इन दिशानिर्देशों का पालन करते देखा गया। हालाँकि, 5 मई 2010 को भारत में सर्वोच्च न्यायालय (श्रीमती. सेल्वी बनाम कर्नाटक राज्य) ने घोषणा की कि "परीक्षण के परिणामों को साक्ष्य में स्वीकार नहीं किया जा सकता है यदि वे मजबूरी के उपयोग के माध्यम से प्राप्त किए गए हैं।" और "अनुच्छेद 20 (3) किसी व्यक्ति के बोलने और चुप रहने के बीच की पसंद की रक्षा करता है, भले ही बाद की गवाही उत्तेजक या उत्तेजक साबित हो" साथ ही "कोई भी जानकारी या सामग्री जो बाद में स्वैच्छिक रूप से प्रशासित परीक्षण परिणामों की मदद से खोजी जाती है, साक्ष्य अधिनियम, 1872 की धारा 27 के अनुसार स्वीकार की जा सकती है। महिलाओं के अधिकार मुस्लिम महिलाओं के अधिकार भारत में महत्वपूर्ण चिंताओं में से एक लिंगों के बीच भेदभाव है। भारत में मुस्लिम महिलाएं मानवाधिकार ढांचे के भीतर अपनी समानता से वंचित प्रमुख समूहों में से एक हैं। उनकी कठिनाई सांस्कृतिक और धार्मिक कारणों से उत्पन्न हुई है। इसमें धर्म और यहां तक कि प्रगतिशील हलकों के भीतर नकारात्मक रूप से रूढ़िबद्ध होना शामिल है। इसमें कुरान और इस्लाम की पितृसत्तात्मक व्याख्याएँ और पुरुष व्याख्याएँ भी शामिल हैं। मुस्लिम महिलाओं को धार्मिक होने के साथ-साथ लैंगिक अल्पसंख्यक होने के कारण दोहरे हाशिए का सामना करना पड़ता है। अंतःक्षेत्रीय नारीवादी समूहों का तर्क है कि उनकी स्वायत्तता के बारे में मुस्लिम महिलाओं की राय पर विचार करना महत्वपूर्ण है अन्यथा लोग मुस्लिम महिलाओं को रूढ़िबद्ध कर सकते हैं और इस्लामोफोबिया को बढ़ावा दे सकते हैं। भारत में मुस्लिम कानून का संक्षिप्त इतिहास दक्षिण एशिया में मुस्लिम कानून शरिया के इस्लामी कानून से अलग है। शरीयत कानून (शरीयत या फिकह) कानून को धार्मिक नियमों के एक निकाय के रूप में देखा जाता है जो प्रत्येक मुसलमान के जीवन के सभी पहलुओं को प्रबंधित करने के लिए निर्धारित किए जाते हैं। हालाँकि, भारत में इनमें से कुछ ही कानून हैं जो लागू किए जाते हैं। इसका कारण यह है कि ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की शुरुआत से ही भारत के कानूनों को पारंपरिक अंग्रेजी सामान्य कानून और न्यायसंगत सिद्धांतों द्वारा संशोधित किया गया है। अब इसे एंग्लो-मुहम्मद कानून कहा जाता है। हालाँकि इस्लामी कानून पवित्र है, लेकिन आधुनिक राजनीतिक और सामाजिक विकास के कारण भारत में पारंपरिक इस्लामी कानून की पवित्र व्याख्या सामाजिक आवश्यकताओं के जवाब में बदल गई है। भारत का संविधान अनुच्छेद 14 के तहत समानता के मौलिक अधिकारों को रेखांकित करता है। अनुच्छेद 15 भेदभाव से स्वतंत्रता प्रदान करता है जिसमें लैंगिक समानता भी शामिल है। हालाँकि, अनुच्छेद 25 धार्मिक स्वतंत्रता को उचित ठहराता है जो मुस्लिम समुदायों के धार्मिक अधिकारों की रक्षा करता है, बदले में मुस्लिम पर्सनल लॉ, जो मुस्लिम पुरुषों और महिलाओं के बीच भेदभावपूर्ण है। मुस्लिम पर्सनल लॉ के भीतर भेदभाव की निरंतरता भारत के संविधान, विशेष रूप से अनुच्छेद 14 और 15 में निर्धारित उल्लंघन है। व्यक्तिगत कानून और असमानता भले ही संविधान के भीतर अधिकारों की औपचारिक मान्यता है, मुस्लिम महिलाएं व्यक्तिगत कानून के क्षेत्र में व्यवहार में लैंगिक असमानताओं का अनुभव करती हैं। पर्सनल लॉ भारत में मुस्लिम महिलाओं को निम्न दर्जा देने की निरंतर प्रथा को सक्षम बनाता है। जो कानूनी सुधार की आवश्यकता को बढ़ाता है। इसे प्राप्त करना कठिन है क्योंकि अक्सर पारिवारिक कानूनों की एकरूपता को धार्मिक परंपराओं के कट्टर समर्थकों द्वारा बरकरार रखा जाता है, जो पारंपरिक मुस्लिम प्रथाओं को इस्लामी आदर्शों के अनुरूप रखते हैं। अदालतें व्यक्तिगत कानून में संवैधानिक अधिकारों को हस्तक्षेप नहीं करने देने का भी समर्थन करती हैं। उच्च न्यायालय के मामले हरिंदर कौर बनाम हरमिंदर सिंह चौधरी में, यह खारिज कर दिया गया था कि व्यक्तिगत कानून भारत में लैंगिक असमानता के प्रति भेदभावपूर्ण था और कहा गया था कि "घर में संवैधानिक कानून की शुरूआत सबसे अनुचित है।" इस फैसले से भारत में सभी महिलाओं को संविधान के भीतर मौलिक अधिकारों से वंचित किया जा सकता है क्योंकि यह समानता कानूनों पर धार्मिक कानूनों को अधिक महत्व देता है। दूसरी ओर, अमीना के मामले में व्यक्तिगत कानून भेदभाव को सकारात्मक रूप से मान्यता दी गई थी, यहां अदालत ने कहा कि मुस्लिम व्यक्तिगत कानून मुस्लिम महिलाओं के प्रति भेदभावपूर्ण है, और इस तरह से असंवैधानिक है। हालाँकि इस्लामी कानून कुछ अधिकारों का प्रावधान करता है। एक उदाहरण वैवाहिक विलेख या निकाहनामा में देखा जा सकता है। निकाहनामा में कुछ अधिकार शामिल हो सकते हैं जो बहुविवाह और तलाक की कार्यवाही को लागू करने के महिला के अधिकार से संबंधित हैं। इसमें संपत्ति अधिकारों के शेयर भी शामिल हो सकते हैं। तलाक के कारण वित्तीय सहायता के लिए मुस्लिम कानून को मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम 1986 में संहिताबद्ध किया गया है। फिर भी, ये अधिकार न्यूनतम हैं। उदाहरण के लिए, तलाकशुदा पत्नी को केवल तीन महीने की वित्तीय सहायता मिल सकती है। इसके अलावा, तलाकशुदा पत्नी के पति को केवल 3 महीने के लिए बाल सहायता का भुगतान करना पड़ता है यदि वह बच्चा तीन महीने की अवधि के भीतर पैदा होता है, लेकिन अगर उससे पहले उनका बच्चा था तो पति कोई सहायता देने के लिए बाध्य नहीं है। इस्लामी समुदाय के भीतर अपने अधिकारों के प्रति मुस्लिम महिलाओं की शिक्षा की कमी के कारण इन मामलों में महिलाओं के अधिकारों का अक्सर पालन नहीं किया जाता है। इसके अलावा, जब एकविवाही विवाह की बात आती है तो भारत में मुस्लिम महिलाओं को सुरक्षा नहीं दी जाती है, लेकिन मुस्लिम पुरुषों को भारतीय दंड संहिता के तहत सुरक्षा दी जाती है। मानवाधिकार आयोग (एच. आर. सी.) ने नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा (आई. सी. पी. पी. आर.) के तहत 1997 में भारत की रिपोर्ट में धार्मिक-आधारित व्यक्तिगत कानूनों पर प्रकाश डाला। यह सूचित किया गया कि इस्लामी कानूनी समुदाय में मुस्लिम महिलाओं के प्रति स्पष्ट रूप से पक्षपातपूर्ण प्रावधानों और प्रथाओं को संबोधित करते समय बहुसंस्कृतिवाद की दिशा में मानवाधिकार ढांचा एक उपाय होना चाहिए। मुस्लिम महिलाओं के साथ अक्सर शिक्षा, रोजगार और उनकी सामान्य आर्थिक स्थिति के क्षेत्र में उनकी कम उपलब्धियों के कारण भेदभाव किया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पारंपरिक रूप से मुस्लिम महिलाओं को सार्वजनिक और निजी क्षेत्र में भाग लेने से भेदभावपूर्ण रूप से बाहर रखा जाता है। ।