Antifeminism
नारी-विरोध, जिसे नारी-विरोध भी कहा जाता है, नारीवाद का विरोध है। 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, नारी-विरोधियों ने महिलाओं के अधिकारों के लिए विशेष नीतिगत प्रस्तावों का विरोध किया, जैसे कि मतदान का अधिकार, शैक्षिक अवसर, संपत्ति के अधिकार और जन्म नियंत्रण तक पहुंच। 20वीं शताब्दी के मध्य और अंत में, नारी-विरोधियों ने अक्सर गर्भपात-अधिकार आंदोलन और संयुक्त राज्य अमेरिका में समान अधिकार संशोधन का विरोध किया। 21वीं सदी की शुरुआत में, संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ नारी-विरोधी अपनी विचारधारा को पुरुषों के प्रति शत्रुता की प्रतिक्रिया के रूप में देखते हैं, जिसमें नारीवाद को कई सामाजिक समस्याओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसमें युवा पुरुषों की कम कॉलेज प्रवेश दर, आत्महत्या में लिंग अंतर और अमेरिकी संस्कृति में मर्दानगी में कथित गिरावट शामिल है। 21वीं सदी का नारीवाद कभी-कभी हिंसक, दूर-दराज़ चरमपंथी कृत्यों का एक तत्व रहा है। परिभाषा कनाडाई समाजशास्त्री मेलिसा ब्लाइस और फ्रांसिस डुपियस-डेरी लिखते हैं कि नारी-विरोधी विचार ने मुख्य रूप से पुरुषवाद का रूप ले लिया है, जिसमें "समाज के नारीकरण के कारण पुरुष संकट में हैं"। नारी-विरोधी शब्द का उपयोग सार्वजनिक महिला हस्तियों का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है, जिनमें से कुछ (जैसे नाओमी वुल्फ, कैमिली पग्लिया और केटी रोइफे) नारीवादी आंदोलनों के कुछ या सभी तत्वों के विरोध के आधार पर खुद को नारीवादी के रूप में परिभाषित करते हैं। अन्य नारीवादी लेखकों जैसे कि रोइफे, क्रिस्टीना हॉफ सोमर्स, जीन बेथके एल्शटेन और एलिजाबेथ फॉक्स-जेनोवेस को नारीवाद के भीतर उत्पीड़न और विचारों के बारे में उनकी स्थिति के कारण नारीवाद विरोधी के रूप में लेबल करते हैं। नारी-विरोध का अर्थ समय और संस्कृतियों में भिन्न है, और नारी-विरोध पुरुषों और महिलाओं दोनों को आकर्षित करता है। कुछ महिलाओं ने, जैसे कि महिला राष्ट्रीय मताधिकार विरोधी लीग ने महिलाओं के मताधिकार के खिलाफ अभियान चलाया। पुरुषों के अध्ययन के विद्वान माइकल किमेल ने नारीवाद विरोधी को "महिलाओं की समानता के विरोध" के रूप में परिभाषित किया है। उनका कहना है कि नारी-विरोधी "सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं के प्रवेश, निजी क्षेत्र के पुनर्गठन, अपने शरीर पर महिलाओं के नियंत्रण और आम तौर पर महिलाओं के अधिकारों" का विरोध करते हैं। किमेल आगे लिखते हैं कि नारी-विरोधी तर्क "धार्मिक और सांस्कृतिक मानदंडों" पर निर्भर करता है, जबकि नारी-विरोधी के समर्थक प्रदूषण और आक्रमण से मर्दानगी को "बचाने" के साधन के रूप में अपने उद्देश्य को आगे बढ़ाते हैं। उनका तर्क है कि नारी-विरोधी "श्रम के पारंपरिक लिंग विभाजन को प्राकृतिक और अपरिहार्य मानते हैं, शायद ईश्वरीय रूप से स्वीकृत भी।" नारीवाद विरोधी विचारधारा नारीवाद के निम्नलिखित सामान्य सिद्धांतों में से कम से कम एक को अस्वीकार करती हैः कि पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक व्यवस्था न तो स्वाभाविक है और न ही ईश्वरीय रूप से निर्धारित है। पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक व्यवस्था पुरुषों के पक्ष में है। कि सामूहिक कार्य हैं जो इन व्यवस्थाओं को अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत व्यवस्थाओं में बदलने के लिए किए जा सकते हैं और किए जाने चाहिए कुछ नारी-विरोधी तर्क देते हैं कि नारीवाद, समानता की वकालत करने का दावा करने के बावजूद, पुरुषों के लिए अद्वितीय अधिकारों के मुद्दों की अनदेखी करता है। उनका मानना है कि नारीवादी आंदोलन ने अपने लक्ष्यों को हासिल कर लिया है और अब विशेष अधिकारों और छूटों के माध्यम से पुरुषों की तुलना में महिलाओं के लिए उच्च दर्जा चाहता है, जैसे कि केवल महिला छात्रवृत्ति, सकारात्मक कार्रवाई और लिंग कोटा। नारी-विरोध इस विश्वास से प्रेरित हो सकता है कि पितृसत्ता के नारीवादी सिद्धांत और समाज में महिलाओं को होने वाले नुकसान गलत या अतिरंजित हैं; कि नारीवाद एक आंदोलन के रूप में दुराचार को प्रोत्साहित करता है और इसके परिणामस्वरूप पुरुषों को नुकसान या उत्पीड़न होता है; या महिलाओं के अधिकारों के प्रति सामान्य विरोध से प्रेरित होता है। इसके अलावा, नारी-विरोधी नारीवाद को जन्मजात मनोवैज्ञानिक लिंग अंतरों से इनकार करने और लोगों को उनकी जैविक प्रवृत्तियों के खिलाफ फिर से प्रोग्राम करने के प्रयास के रूप में देखते हैं। उन्होंने तर्क दिया है कि नारीवाद के परिणामस्वरूप यौनता से संबंधित समाज के पिछले मानदंडों में बदलाव आया है, जिसे वे पारंपरिक मूल्यों या रूढ़िवादी धार्मिक मान्यताओं के लिए हानिकारक मानते हैं। उदाहरण के लिए, आकस्मिक यौन संबंध की सर्वव्यापीता और विवाह में गिरावट को नारीवाद के नकारात्मक परिणामों के रूप में उल्लेख किया गया है। चरमपंथ विरोधी चैरिटी होप नॉट हेट की एक रिपोर्ट में, ब्रिटेन के आधे युवाओं का मानना है कि नारीवाद "बहुत दूर चला गया है और पुरुषों के लिए सफल होना कठिन बना देता है।" इसके अलावा, अन्य नारी-विरोधी कार्यबल, राजनीतिक कार्यालय या मतदान प्रक्रिया में महिलाओं के प्रवेश के साथ-साथ परिवारों में पुरुष अधिकार को कम करने का विरोध करते हैं। उनका तर्क है कि महिलाओं की भूमिकाओं में परिवर्तन एक विनाशकारी शक्ति है जो परिवार को खतरे में डालती है, या धार्मिक नैतिकता के विपरीत है। उदाहरण के लिए, पॉल गॉटफ्राइड का कहना है कि महिलाओं की भूमिकाओं में परिवर्तन "एक सामाजिक आपदा रही है जो परिवार पर अपना प्रभाव डालती रही है" और "सामाजिक अराजकता में तेजी से असंबद्ध व्यक्तियों के उतरने" में योगदान दिया। इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका 19वीं शताब्दी "महिला आंदोलन" 1848 में शुरू हुआ, जिसे सबसे प्रसिद्ध रूप से एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन ने मतदान के अधिकार की मांग करते हुए व्यक्त किया, जिसमें लुसी स्टोन, सुसान बी. एंथनी और अन्य शामिल हुए, जिन्होंने शिक्षा, नौकरी की स्वतंत्रता, वैवाहिक और संपत्ति के अधिकार जैसे अन्य अधिकारों के लिए भी जोर दिया, और यह चुनने का अधिकार कि कब या माँ बनना है या नहीं। हालाँकि, सदी के अंत तक, एक सांस्कृतिक विरोधी आंदोलन शुरू हो गया था। जेनेट चैफेट्ज़ ने एक अध्ययन में 32 प्रथम-लहर नारी-विरोधी आंदोलनों की पहचान की, जिनमें 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के आंदोलन शामिल हैं। ये प्रति-आंदोलन कुछ महिलाओं की बढ़ती मांगों के जवाब में थे, जिन्हें जीवन के मानक तरीके के लिए खतरा माना जाता था। हालांकि केवल पुरुष ही नारी-विरोधी नहीं थे, लेकिन पुरुषों ने पारंपरिक लिंग भूमिकाओं को चुनौती दिए जाने के जवाब में "मर्दानगी के संकट" का अनुभव किया। नारीवाद में वृद्धि के लिए पुरुषों की प्रतिक्रियाएँ अलग-अलग थीं। कुछ पुरुषों ने नारीवादी आदर्शों की सदस्यता ली, और अन्य निश्चित रूप से नारीवादी विरोधी बन गए। नारी-विरोधी पुरुषों ने वर्तमान सामाजिक व्यवस्था को संरक्षित करने के लिए महिलाओं को निजी क्षेत्र में लौटने की आवश्यकता पर जोर देने के लिए धार्मिक मॉडल और प्राकृतिक कानून का हवाला दिया। 19वीं शताब्दी में, नारीवाद के प्रमुख केंद्र बिंदुओं में से एक महिला मताधिकार का विरोध था, जो 1848 में एक जमीनी आंदोलन के रूप में शुरू हुआ और 72 वर्षों तक चला। उच्च शिक्षा के संस्थानों में महिलाओं के प्रवेश के विरोधियों ने तर्क दिया कि शिक्षा महिलाओं पर बहुत अधिक शारीरिक बोझ है। सेक्स इन एजुकेशनः या, ए फेयर चांस फॉर द गर्ल्स (1873) में, हार्वर्ड के प्रोफेसर एडवर्ड क्लार्क ने भविष्यवाणी की कि अगर महिलाएं कॉलेज जाती हैं, तो उनका दिमाग बड़ा और भारी हो जाएगा, और उनके गर्भ क्षीण हो जाएंगे। अन्य नारी-विरोधियों ने श्रम बल में महिलाओं के प्रवेश, संघों में शामिल होने के उनके अधिकार, जूरी में बैठने, या जन्म नियंत्रण प्राप्त करने और उनकी कामुकता पर नियंत्रण का विरोध किया। परिवार समर्थक आंदोलन 19वीं शताब्दी के अंत में, लगभग 1870 तक दिखाई दिया। इस आंदोलन का उद्देश्य बढ़ती तलाक दर को रोकना और पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों को मजबूत करना था। नेशनल लीग फॉर द प्रोटेक्शन ऑफ द फैमिली, जिसे पहले तलाक सुधार लीग के नाम से जाना जाता था, ने 1881 में इस आंदोलन को संभाला। सैमुअल डाइक लीग के संस्थापकों में से एक थे, और उन्हें तलाक पर प्रारंभिक विशेषज्ञ माना जाता था। उनके प्रयासों के माध्यम से, लीग ने परिवार समर्थक अधिवक्ताओं का ध्यान आकर्षित किया। यह तलाक के खिलाफ लड़ाई से शादी और पारंपरिक परिवार को बढ़ावा देने के लिए एक बदलाव से गुजरा। 1887 में इवेंजेलिकल एलायंस सम्मेलन में लीग की ओर से बोलते हुए, सैमुअल डाइक ने आदर्श परिवार को "एक पुरुष और एक महिला, विवाह में एकजुट, अपने बच्चों के साथ" के रूप में वर्णित किया। इस आंदोलन ने समकालीन नारीवाद विरोधी कई परिवार समर्थक तर्कों की नींव रखी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका में महिलाओं को मताधिकार 1920 में प्राप्त किया गया था, और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में नारीवाद मुख्य रूप से इससे लड़ने पर केंद्रित था। सफ़्रेगिस्टों ने एंटीसफ़्रेगिस्टों का मज़ाक उड़ाया। 1904 से 1915 तक नेशनल अमेरिकन वुमन सफ़रेज एसोसिएशन (एन. ए. डब्ल्यू. एस. ए.) की अध्यक्ष अन्ना हॉवर्ड शॉ ने माना कि विरोधी केवल पुरुष ताकतों के प्रभाव में काम कर रहे थे। बाद के इतिहासकारों ने विरोधी विचारकों को घरेलू आदर्शवाद के मॉडल की सदस्यता के रूप में खारिज कर दिया, कि एक महिला का स्थान घर में है। यह मताधिकार विरोधी आंदोलन के पीछे की वास्तविक शक्ति और संख्या को कम करता है, जिसका नेतृत्व मुख्य रूप से महिलाएं खुद कर रही थीं। सदी के अंत में विरोधी पक्षकारों द्वारा इस्तेमाल किए गए तर्कों का घर में एक महिला के स्थान से उतना ही कम लेना-देना था जितना कि सार्वजनिक क्षेत्र में एक महिला के उचित स्थान से था। वास्तव में, आंदोलन के नेताओं ने अक्सर अन्य महिलाओं को घर छोड़ने और समाज में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने राजनीतिक क्षेत्र में महिलाओं की भागीदारी का विरोध किया। राजनीतिक क्षेत्र में महिलाओं के भाग लेने का विरोध करने के दो कारण थे। कुछ लोगों ने तर्क दिया कि महिलाओं पर पहले से ही अधिक बोझ था। हालाँकि, उनमें से अधिकांश ने तर्क दिया कि राजनीतिक क्षेत्र में एक महिला की भागीदारी सामाजिक और नागरिक कर्तव्यों में उसकी भागीदारी में बाधा डालेगी। यदि वे वोट देने का अधिकार जीतती हैं, तो महिलाओं को परिणामस्वरूप एक विशेष पार्टी के साथ गठबंधन करना होगा, जो राजनीतिक रूप से तटस्थ होने की उनकी क्षमता को नष्ट कर देगा। एंटीसफ्रैगिस्ट्स को डर था कि यह वास्तव में विधायी अधिकारियों के साथ उनके प्रभाव में बाधा डालेगा। 20वीं शताब्दी के मध्य 1951 में, दो पत्रकारों ने वाशिंगटन गोपनीय प्रकाशित किया। उपन्यास में दावा किया गया कि कम्युनिस्ट नेताओं ने अपने पुरुषों और महिलाओं का उपयोग देश की राजधानी में विभिन्न प्रकार के अल्पसंख्यकों की भर्ती के लिए किया, जैसे कि महिलाएं, रंगीन पुरुष और समलैंगिक पुरुष। पुस्तक की लोकप्रियता ने सिविल सेवा आयोग को अपने संघीय कर्मचारियों को अपनी नौकरी खोने से बचाने की उम्मीद में "संघीय कर्मचारियों की छवि में सुधार के लिए प्रचार अभियान" बनाने के लिए प्रेरित किया। यह चाल तब विफल हो गई जब पत्रकारों ने अपने उपन्यास में नारीवाद को साम्यवाद से जोड़ा और अंततः "श्वेत, ईसाई, विषमलैंगिक, पितृसत्तात्मक परिवार" का बचाव करना साम्यवाद का विरोध करने का एकमात्र तरीका था। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में समान अधिकार संशोधन (ई. आर. ए.) संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में एक बारहमासी प्रस्तावित संशोधन है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रत्येक नागरिक को उनके लिंग की परवाह किए बिना समान अधिकार और अवसर प्रदान करेगा। 1950 और 1953 में, ई. आर. ए. को सीनेट द्वारा "द हेडन राइडर" के रूप में जाने जाने वाले प्रावधान के साथ पारित किया गया था, जिससे यह ई. आर. ए. समर्थकों के लिए अस्वीकार्य हो गया था। हेडन सवार को महिलाओं के लिए विशेष सुरक्षा रखने के लिए शामिल किया गया था। ई. आर. ए. में एक नया खंड जोड़ा गया था, जिसमें कहा गया थाः "इस अनुच्छेद के प्रावधानों को महिला लिंग के व्यक्तियों को अब या इसके बाद कानून द्वारा प्रदान किए गए किसी भी अधिकार, लाभ या छूट को बाधित करने के लिए नहीं माना जाएगा।" अर्थात्, महिलाएँ अपनी मौजूदा और भविष्य की विशेष सुरक्षा को बनाए रख सकती थीं जो पुरुषों के पास नहीं थी। 1972 तक, संशोधन को दोनों प्रमुख दलों द्वारा समर्थित किया गया था और यह बेहद लोकप्रिय था। हालाँकि, यह कांग्रेस में हार गई जब यह 1982 तक 38 विधानसभाओं के वोट प्राप्त करने में विफल रही। एक अपरिवर्तित ईआरए के समर्थकों ने हेडन सवार को अस्वीकार कर दिया, यह मानते हुए कि सवार वाला ईआरए समानता प्रदान नहीं करता है। जेरोम हिमेलस्टीन ने नारीवाद विरोधी अपील और युग के विरोध में इसकी भूमिका के बारे में दो मुख्य सिद्धांतों की पहचान की। एक सिद्धांत यह है कि यह उच्च वर्ग के उदारवादी मतदाताओं और पुराने, अधिक रूढ़िवादी निचले वर्ग के ग्रामीण मतदाताओं के बीच टकराव था जो अक्सर दक्षिणपंथी आंदोलनों के केंद्र के रूप में काम करते हैं; दूसरे शब्दों में, यह सिद्धांत विशेष सामाजिक वर्गों की पहचान करता है जो स्वाभाविक रूप से नारीवाद के प्रति अधिक अनुकूल हैं। एक अन्य सिद्धांत का मानना है कि जो महिलाएं पुरुषों पर कमजोर और निर्भर महसूस करती हैं, वे किसी भी ऐसी चीज का विरोध करने की संभावना रखती हैं जो उस कमजोर स्थिरता को खतरे में डालती है; इस दृष्टिकोण के तहत, जबकि शिक्षित, स्वतंत्र कैरियर वाली महिलाएं नारीवाद का समर्थन कर सकती हैं, जिन गृहिणियों के पास ऐसे संसाधनों की कमी है, वे नारीवाद के प्रति अधिक आकर्षित होती हैं। हालाँकि, हिमेलस्टीन का कहना है कि दोनों विचार कम से कम आंशिक रूप से गलत हैं, यह तर्क देते हुए कि नारीवादियों और नारी-विरोधियों के बीच प्राथमिक विभाजन रेखा आर्थिक और सामाजिक स्थिति में अंतर से उत्पन्न होने के बजाय सांस्कृतिक है। वास्तव में, ई. आर. ए. बहस के दोनों पक्षों के कार्यकर्ताओं के बीच आय के बीच समानताएं हैं। जैसा कि यह निकला, ई. आर. ए. स्थिति की भविष्यवाणी करते समय सबसे अधिक सूचक कारक, विशेष रूप से महिलाओं में, नस्ल, वैवाहिक स्थिति, आयु और शिक्षा थे। श्वेत, विवाहित, वृद्ध और कम शिक्षित नागरिकों में ई. आर. ए. का विरोध बहुत अधिक था। ई. आर. ए. का विरोध करने वाली महिलाओं ने धार्मिक अधिकार के अनुरूप विशेषताओं को फिट किया। इस बीच, वैल बुरिस का कहना है कि उच्च आय वाले पुरुषों ने संशोधन का विरोध किया क्योंकि इसे पारित होने से उन्हें सबसे कम लाभ होगा; कि उन पुरुषों को सबसे अधिक नुकसान होगा, क्योंकि ई. आर. ए. के अनुसमर्थन का मतलब उनकी नौकरियों के लिए अधिक प्रतिस्पर्धा और संभवतः कम आत्मसम्मान होगा। रूढ़िवादियों से नारीवाद विरोधी समर्थन और न्यू डील हमलों जैसे "उदार सामाजिक राजनीति के लिए रूढ़िवादी प्रतिक्रियाओं" के कारण, ई. आर. ए. पर हमले को "दक्षिणपंथी प्रतिक्रिया" कहा गया है। उनके तरीकों में "ईमेल या टेलीफोन पर अपमान, मीडिया में नारीवाद का व्यवस्थित अपमान, गोपनीय जानकारी का इंटरनेट प्रकटीकरण (जैसे। पता) पीड़ित महिलाओं के लिए संसाधनों पर "और अधिक। गर्भपात संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे विवादास्पद विषयों में से एक बना हुआ है। रो बनाम वेड का निर्णय 1973 में लिया गया था, और कई नारी-विरोधियों द्वारा समर्थकों को एकजुट करने के लिए गर्भपात का उपयोग किया गया था। गर्भपात विरोधी विचारों ने स्पष्ट नारीवाद विरोधी सहित कई दक्षिणपंथी आंदोलनों को आगे बढ़ाने में मदद की और दक्षिणपंथी राजनेताओं को सत्ता में आने में मदद की। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में गर्भपात विरोधी लेखन और रूढ़िवादी टिप्पणी ने नारीवादी आंदोलन के गर्भपात के अधिकार को अपनाने की आलोचना करते हुए इसे स्वार्थी और आत्म-केंद्रित बताया। 21वीं सदी की कुछ वर्तमान नारी-विरोधी प्रथाओं का पता 1970 के दशक के अंत में धार्मिक अधिकार के उदय से लगाया जा सकता है। बी. बी. सी. और टाइम सहित अन्य ने 2014 के सोशल मीडिया ट्रेंड #WomenAgainstFeminism को कवर किया है। इन नारी-विरोधियों का तर्क है कि नारीवाद पुरुषों (दुराचार) को बदनाम करता है और 21वीं सदी के पश्चिमी देशों में महिलाओं पर अत्याचार नहीं किया जाता है। वेबसाइट ईज़ेबेल ने नारीवाद को अस्वीकार करने और इसके बजाय मानवतावाद की सदस्यता लेने वाली महिलाओं और महिला हस्तियों की बढ़ती संख्या के बारे में भी बताया है। सोशल मीडिया प्रवृत्ति के जवाब में, आधुनिक समय के नारीवादियों ने भी ट्विटर और टम्बलर जैसी वेबसाइटों पर इसी तरह की तस्वीरें अपलोड करना शुरू कर दिया। अधिकांश ने एक ही हैशटैग, "वुमेनगेन्स्टफेमिनिज्म" का उपयोग किया, लेकिन इसके बजाय व्यंग्यपूर्ण और स्पष्ट रूप से व्यंग्यात्मक टिप्पणियां कीं। नवंबर 2014 में, टाइम पत्रिका ने प्रस्तावित बहिष्कृत शब्दों की अपनी वार्षिक सूची में "नारीवादी" को शामिल किया। शुरू में बहुमत (51 प्रतिशत) प्राप्त करने के बाद, एक टाइम संपादक ने मतदान में इस शब्द को शामिल करने के लिए माफी मांगी और इसे परिणामों से हटा दिया। जर्मनी मार्च 2019 में, जर्मन भाषा संघ ने एक याचिका का आयोजन किया जिसमें घोषणा की गई कि जर्मनी में महिलाओं की पढ़ाई, लैंगिक कार्य समानता और लैंगिक अध्ययन पर अरबों यूरो बर्बाद किए जा रहे हैं। संगठन का मानना है कि यह पैसा अस्पतालों, प्राकृतिक विज्ञान संकायों और वायरस अनुसंधान संस्थानों को निधि देने के लिए बेहतर तरीके से इस्तेमाल किया जा सकता है। सर्बिया अप्रैल 2022 में, लगभग 300,000 फेसबुक अनुयायियों की एक महत्वपूर्ण सार्वजनिक प्रोफ़ाइल के साथ दूर-दराज़ राजनीतिक दल लेवियाथन, सर्बिया के 2022 के चुनाव में संसद में एक सीट से चूक गया। लेवियाथन पार्टी प्रवासियों को अपराधियों के रूप में और खुद को सर्बियाई महिलाओं के रक्षकों के रूप में चित्रित करती है। महिलाओं और नारीवादी विचारधाराओं के सशक्तिकरण का विरोध करते हुए 'पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों' और पदानुक्रमित लिंग भूमिकाओं की रक्षा करने के लिए सर्बिया में कुछ लोगों द्वारा समूह की प्रशंसा की गई है। दक्षिण कोरिया महिलाओं द्वारा सामाजिक सुधारों ने एक नारीवादी विरोधी प्रतिक्रिया को जन्म दिया है, जिसमें असंतुष्ट युवा पुरुष नारीवाद और सार्वजनिक रूप से बोलने वाली नारीवादी महिलाओं के मुखर आलोचक बन गए हैं। यून सुक-योल ने दक्षिण कोरिया के 2022 के राष्ट्रपति चुनाव में मामूली अंतर से जीत हासिल की। राष्ट्रपति पद के लिए अपनी दौड़ के दौरान, उन्होंने लैंगिक समानता और परिवार मंत्रालय को समाप्त करने का आह्वान किया, और इसके अधिकारियों पर पुरुषों के साथ "संभावित यौन अपराधियों" की तरह व्यवहार करने का आरोप लगाया। यून ने यह भी कहा कि उन्हें नहीं लगता कि दक्षिण कोरिया में लिंग के आधार पर प्रणालीगत संरचनात्मक भेदभाव मौजूद है, इसके बावजूद कि कोरियाई महिलाएं कई आर्थिक और सामाजिक संकेतकों के अनुसार विकसित दुनिया में सबसे नीचे हैं। 1972 में फिलिस श्लाफली द्वारा अमेरिका में स्थापित संगठनों, स्टॉप ईआरए, जिसे अब "ईगल फोरम" के रूप में जाना जाता है, ने अमेरिका में समान अधिकार संशोधन के पारित होने को रोकने के लिए सफलतापूर्वक पैरवी की। यह श्लाफली भी था जिसने स्टॉप ईआरए और अन्य रूढ़िवादी संगठनों के साथ-साथ गर्भपात, पोर्नोग्राफी, बंदूक नियंत्रण और संघों के खिलाफ एकल-मुद्दा समूहों के बीच जाली संबंध बनाए। इस प्रकार से डब किए गए "न्यू राइट" के साथ स्टॉप ई. आर. ए. को एकीकृत करके, वह तकनीकी, संगठनात्मक और राजनीतिक संसाधनों की एक विस्तृत श्रृंखला का लाभ उठाने में सक्षम थी, जो हार के लिए नारीवादी समर्थक उम्मीदवारों को सफलतापूर्वक लक्षित कर रही थी। भारत में, सेव इंडियन फैमिली फाउंडेशन एक नारी-विरोधी संगठन है जो पुरुषों के खिलाफ इस्तेमाल किए गए कई कानूनों का विरोध करता है। द कंसर्न्ड वीमेन ऑफ अमेरिका (सी. डब्ल्यू. ए.) भी एक नारी-विरोधी संगठन है। अन्य रूढ़िवादी महिला समूहों की तरह, वे गर्भपात और समान-लिंग विवाह का विरोध करते हैं और महिलाओं और पुरुषों के बीच मातृत्व और जैविक अंतर के लिए अपील करते हैं। स्वतंत्र महिला मंच (आई. डब्ल्यू. एफ.) एक अन्य नारी-विरोधी, रूढ़िवादी, महिला-उन्मुख समूह है। यह सी. डब्ल्यू. ए. की तुलना में छोटा और कम स्थापित है, हालांकि दोनों संगठनों पर अक्सर एक-दूसरे के संबंध में चर्चा की जाती है। इसकी स्थापना "पुराने नारीवादी प्रतिष्ठान" से मुकाबला करने के लिए की गई थी। ये दोनों संगठन उन महिलाओं को एकजुट करने पर गर्व करते हैं जो एक साथ नारीवादी बयानबाजी के साथ पहचान नहीं रखती हैं। ये संगठन इस विचार से लड़ने के लिए खुद को महिलाओं द्वारा, महिलाओं के लिए होने के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि नारीवाद एकमात्र महिला-उन्मुख विचारधारा है। ये संगठन सभी महिलाओं के लिए सार्वभौमिक रूप से बोलने का अनुमान लगाने के लिए नारीवादियों को दंडित करते हैं। आई. डब्ल्यू. एफ. "महत्वपूर्ण विचारों वाली समझदार महिलाओं की आवाज होने का दावा करता है जो विभाजनकारी विचारधारा पर सामान्य ज्ञान को अपनाती हैं।" व्याख्यात्मक सिद्धांत एमहर्स्ट कॉलेज के समाजशास्त्र के प्रोफेसर जेरोम एल. हिमेलस्टीन के अनुसार, नारीवाद विरोधी नारीवाद के खिलाफ सामाजिक कलंक में निहित है और इस प्रकार यह विशुद्ध रूप से प्रतिक्रियावादी आंदोलन है। हिमेलस्टीन दो प्रचलित सिद्धांतों की पहचान करता है जो नारीवाद की उत्पत्ति की व्याख्या करना चाहते हैंः हिमेलस्टीन द्वारा प्रस्तावित पहला सिद्धांत यह है कि गर्भपात और समान अधिकार संशोधन (ई. आर. ए.) बहसों में रूढ़िवादी विरोध ने पूरे नारीवादी आंदोलन के प्रति शत्रुता का माहौल पैदा कर दिया है। दूसरा सिद्धांत हिमेलस्टीन बताता है कि आंदोलन का नेतृत्व करने वाली महिला विरोधी ज्यादातर विवाहित, कम शिक्षित और कम व्यक्तिगत आय वाली महिलाएं हैं जो "असुरक्षित गृहिणी परिदृश्य" को मूर्त रूप देती हैं और अपनी स्थिति को बनाए रखना चाहती हैं जिसमें महिलाएं वित्तीय सहायता के लिए पुरुषों पर निर्भर होती हैं। हालाँकि, कई अध्ययन उपरोक्त जनसांख्यिकीय कारकों को नारीवाद विरोधी समर्थन के साथ सहसंबंधित करने में विफल रहे हैं, और केवल धार्मिकता ही नारीवाद विरोधी संरेखण के साथ सकारात्मक रूप से सहसंबद्ध है। जेंडर एंड सोसाइटी के लिए लिखते हुए लेखक जेनेट साल्ट्ज़मैन चैफ़ेटज़ और एंथनी गैरी ड्वोर्किन का तर्क है कि जिन संगठनों द्वारा औपचारिक रूप से नारीवाद के खिलाफ संगठित होने की सबसे अधिक संभावना है, वे धार्मिक हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि महिलाओं के आंदोलन धार्मिक क्षेत्र के भीतर पुरुष-प्रधान पदों तक पहुंच की मांग कर सकते हैं, जैसे कि पादरी, और महिलाओं के आंदोलन कुछ धर्मों के पुरुष-उन्मुख मूल्यों के लिए खतरा हैं। एक नारीवादी आंदोलन पुरुष प्रधान समूहों के अधिकार को चुनौती देने में जितना अधिक सफल होगा, उतने ही अधिक ये समूह एक जवाबी आंदोलन का आयोजन करेंगे। शिकागो में इलिनोइस विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र के प्रोफेसर डेनियल गिफोर्ट का तर्क है कि नारी-विरोधियों द्वारा नारीवाद के खिलाफ बनाए गए कलंक के परिणामस्वरूप ऐसे संगठन बने हैं जो "निहित नारीवाद" का अभ्यास करते हैं, जिसे वह "संगठनों के भीतर नारीवादी कार्यकर्ताओं द्वारा अभ्यास की जाने वाली रणनीति के रूप में परिभाषित करती हैं जो एक विरोधी और उत्तर-नारीवादी वातावरण में काम कर रहे हैं जिसमें वे अपने प्रयासों के अधिक सामाजिक रूप से स्वीकार्य कोणों पर जोर देते हुए नारीवादी पहचान और विचारों को छिपाते हैं।" नारीवाद के खिलाफ कलंक के कारण, कुछ कार्यकर्ता, जैसे कि गर्ल्स रॉक से जुड़े लोग, नारीवाद के सिद्धांतों को विचार की नींव के रूप में ले सकते हैं और लड़कियों और महिलाओं को स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता सिखा सकते हैं, बिना स्पष्ट रूप से इसे नारीवाद के कलंकित ब्रांड के साथ लेबल किए। इस प्रकार, अधिकांश महिलाएं महिलाओं के लिए समानता और स्वतंत्रता की मांग के मामले में नारीवाद का अभ्यास करना जारी रखती हैं, फिर भी लेबल से बचती हैं। दूर-दराज़ चरमपंथ विरोधी नारीवाद से संबंधों को दूर-दराज़ चरमपंथ के लिए एक अंतर्निहित प्रेरणा के रूप में पहचाना गया है। उदाहरण के लिए, क्राइस्टचर्च नरसंहार और एल पासो शूटिंग के अपराधी इस साजिश के सिद्धांत से प्रेरित प्रतीत होते हैं कि पश्चिमी समाजों में नारीवादी रुख के परिणामस्वरूप गोरे लोगों को गैर-गोरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। श्वेत राष्ट्रवादी ऑल्ट-राइट आंदोलन से संबद्ध कई लोग नारीवाद विरोधी हैं, जिसमें नारीवाद विरोधी और महिलाओं की नाराजगी आंदोलन में एक आम भर्ती प्रवेश द्वार है। मीडिया शोधकर्ता मिशेल व्हाइट का तर्क है कि समकालीन नारीवाद विरोधी अक्सर यहूदी-विरोधी और श्वेत वर्चस्व का समर्थन करता है, नव-नाजी वेबसाइट स्टॉर्मफ्रंट और द डेली स्टॉर्मर का उदाहरण देते हुए, जो अक्सर दावा करते हैं कि नारीवाद पश्चिमी सभ्यता को नष्ट करने के लिए एक यहूदी साजिश का प्रतिनिधित्व करता है। हेलेन लुईस के अनुसार, दूर-दराज़ विचारधारा महिला प्रजनन और कामुकता को नियंत्रित करना महत्वपूर्ण मानती हैः "स्त्री-द्वेष का उपयोग मुख्य रूप से पहले आउटरीच तंत्र के रूप में किया जाता है", जहाँ "आप पर कुछ बकाया था, या आपका जीवन एक्स होना चाहिए था, लेकिन हास्यास्पद चीजों के कारण नारीवादी कर रहे हैं, आप उन तक पहुँच नहीं सकते हैं"। इसी तरह के विचार इन्सेल उपसंस्कृति में पाए जाते हैं, जो महिलाओं को उनके साथ यौन संबंध नहीं बनाने के लिए दंडित करने के बारे में महिला विरोधी कल्पनाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित है। ।