Practices and beliefs of Mahatma Gandhi
महात्मा गांधी के बयानों, पत्रों और जीवन ने उनके सिद्धांतों, प्रथाओं और मान्यताओं के बारे में बहुत राजनीतिक और विद्वानों के विश्लेषण को आकर्षित किया है, जिसमें उन्हें प्रभावित करने वाली बातें भी शामिल हैं। कुछ लेखक उन्हें नैतिक जीवन और शांतिवाद के आदर्श के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जबकि अन्य उन्हें उनकी संस्कृति और परिस्थितियों से प्रभावित एक अधिक जटिल, विरोधाभासी और विकसित चरित्र के रूप में प्रस्तुत करते हैं। प्रभाव गांधी अपने मूल गुजरात में एक हिंदू और जैन धार्मिक वातावरण में पले-बढ़े, जो उनके प्राथमिक प्रभाव थे, लेकिन वे हिंदू भक्ति संतों, अद्वैत वेदांत, इस्लाम, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और टॉल्स्टॉय, रस्किन और थोरो जैसे विचारकों के अपने व्यक्तिगत प्रतिबिंबों और साहित्य से भी प्रभावित थे। 57 साल की उम्र में उन्होंने अपने धार्मिक अनुनय में खुद को अद्वैतवादी हिंदू घोषित किया, लेकिन कहा कि उन्होंने द्वैतवादी दृष्टिकोण और धार्मिक बहुलवाद का समर्थन किया। गांधी अपनी भक्त वैष्णव हिंदू माँ, क्षेत्रीय हिंदू मंदिरों और संत परंपरा से प्रभावित थे जो गुजरात में जैन परंपरा के साथ सह-अस्तित्व में थे। इतिहासकार आर. बी. क्रिब का कहना है कि गांधी के विचार समय के साथ विकसित हुए, उनके शुरुआती विचार उनके परिपक्व दर्शन के लिए मूल या आधार बन गए। उन्होंने खुद को सच्चाई, संयम, पवित्रता और शाकाहार के लिए प्रतिबद्ध किया। गांधी की लंदन की जीवन शैली ने उन मूल्यों को शामिल किया जिनके साथ वे बड़े हुए थे। 1891 में जब वे भारत लौटे, तो उनका दृष्टिकोण संकीर्ण था और वे एक वकील के रूप में अपना जीवन यापन नहीं कर सके। इसने उनके इस विश्वास को चुनौती दी कि व्यावहारिकता और नैतिकता अनिवार्य रूप से मेल खाते हैं। 1893 में दक्षिण अफ्रीका जाने के बाद, उन्होंने इस समस्या का समाधान खोजा और अपने परिपक्व दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं को विकसित किया। भीखु पारेख के अनुसार, दक्षिण अफ्रीका में गांधी को सबसे अधिक प्रभावित करने वाली तीन पुस्तकें थीं विलियम साल्टर की एथिकल रिलिजन (1889); हेनरी डेविड थोरो की ऑन द ड्यूटी ऑफ सिविल डिसओबीडियंस (1849); और लियो टॉल्स्टॉय की द किंगडम ऑफ गॉड इज विदिन यू (1894)। कला समीक्षक और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के आलोचक जॉन रस्किन ने पहले नेटाल में फीनिक्स फार्म पर और फिर दक्षिण अफ्रीका के जोहान्सबर्ग के ठीक बाहर टॉल्स्टॉय फार्म पर एक समुदाय में एक कठोर जीवन जीने के उनके फैसले को प्रेरित किया। पारेख कहते हैं कि गांधी पर सबसे गहरा प्रभाव हिंदू धर्म, ईसाई धर्म और जैन धर्म के लोगों का था, उनके विचारों के साथ "शास्त्रीय भारतीय परंपराओं, विशेष रूप से अद्वैत या अद्वैतवादी परंपरा के अनुरूप"। इंदिरा कार और अन्य लोगों के अनुसार, गांधी वैष्णव धर्म, जैन धर्म और अद्वैत वेदांत से प्रभावित थे। बालकृष्ण गोखले का कहना है कि गांधी हिंदू धर्म और जैन धर्म से प्रभावित थे, और ईसाई धर्म के पर्वत पर उपदेश, रस्किन और टॉल्स्टॉय के उनके अध्ययन से प्रभावित थे। गाँधी पर संभावित प्रभावों के अतिरिक्त सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं। उदाहरण के लिए, 1935 में, एन. ए. टूथी ने कहा कि गांधी हिंदू धर्म की स्वामीनारायण परंपरा के सुधारों और शिक्षाओं से प्रभावित थे। रेमंड विलियम्स के अनुसार, टूथी ने जैन समुदाय के प्रभाव की अनदेखी की होगी, और स्वामीनारायण परंपरा में सामाजिक सुधार के कार्यक्रमों और "अहिंसा, सत्य-कथन, स्वच्छता, संयम और जनता के उत्थान" पर आधारित गांधी के कार्यक्रमों में निकट समानताएं मौजूद हैं। इतिहासकार हावर्ड का कहना है कि गुजरात की संस्कृति ने गांधी और उनके तरीकों को प्रभावित किया। लियो टॉल्स्टॉय ने द किंगडम ऑफ गॉड इज विदिन यू के साथ 1908 में एक हिंदू को एक पत्र लिखा था, जिसमें कहा गया था कि केवल निष्क्रिय प्रतिरोध के माध्यम से प्रेम को एक हथियार के रूप में उपयोग करके भारतीय लोग औपनिवेशिक शासन को उखाड़ फेंक सकते हैं। 1909 में, गांधी ने टॉल्स्टॉय को पत्र लिखकर गुजराती में ए लेटर टू ए हिंदू को फिर से प्रकाशित करने की सलाह और अनुमति मांगी। टॉल्स्टॉय ने जवाब दिया और दोनों ने 1910 में टॉल्स्टॉय की मृत्यु तक पत्राचार जारी रखा (टॉल्स्टॉय का अंतिम पत्र गांधी को था)। ये पत्र अहिंसा के व्यावहारिक और धार्मिक अनुप्रयोगों से संबंधित हैं। गांधी ने खुद को टॉल्स्टॉय का शिष्य देखा, क्योंकि वे राज्य प्राधिकरण और उपनिवेशवाद के विरोध के बारे में सहमत थे; दोनों हिंसा से नफरत करते थे और प्रतिरोध न करने का उपदेश देते थे। हालाँकि, वे राजनीतिक रणनीति पर बहुत भिन्न थे। गांधी ने राजनीतिक भागीदारी का आह्वान किया; वह एक राष्ट्रवादी थे और अहिंसक बल का उपयोग करने के लिए तैयार थे। वह समझौता करने के लिए भी तैयार था। यह टॉल्स्टॉय फार्म में था जहाँ गाँधी और हर्मन कैलेनबैक ने अपने शिष्यों को अहिंसा के दर्शन में व्यवस्थित रूप से प्रशिक्षित किया था। श्रीमद राजचंद्र गांधी ने कवि और जैन दार्शनिक श्रीमद राजचंद्र को अपने प्रभावशाली सलाहकार के रूप में श्रेय दिया। मॉडर्न रिव्यू, जून 1930 में, गांधी ने 1891 में पी. जे. में उनकी पहली मुलाकात के बारे में लिखा। बॉम्बे में मेहता का निवास। प्राणजीवन मेहता ने श्रीमद से उनका परिचय कराया। गांधी ने राजचंद्र के साथ पत्रों का आदान-प्रदान किया जब वे दक्षिण अफ्रीका में थे, उन्हें कवि (शाब्दिक रूप से, "कवि") के रूप में संदर्भित करते हुए। 1930 में, गाँधी ने लिखा, "ऐसा व्यक्ति था जिसने धार्मिक मामलों में मेरा मन मोह लिया जितना आज तक किसी अन्य व्यक्ति ने नहीं किया है।" "मैंने कहीं और कहा है कि मेरे आंतरिक जीवन को ढालने में टॉल्स्टॉय और रस्किन ने कवि के साथ प्रतिस्पर्धा की। लेकिन कवि का प्रभाव निस्संदेह गहरा था, अगर केवल इसलिए कि मैं उनके साथ सबसे करीबी व्यक्तिगत संपर्क में आया था। गांधी ने अपनी आत्मकथा में राजचंद्र को अपना "मार्गदर्शक और सहायक" और "आध्यात्मिक संकट के क्षणों में उनकी शरण" कहा है। उन्होंने गांधी को धैर्य रखने और हिंदू धर्म का गहराई से अध्ययन करने की सलाह दी थी। धार्मिक ग्रंथ दक्षिण अफ्रीका में अपने प्रवास के दौरान, हिंदू धर्म और अन्य भारतीय धर्मों के ग्रंथों और दार्शनिक ग्रंथों के साथ, गांधी ने ईसाई धर्म के अनुवादित ग्रंथ जैसे बाइबिल और इस्लाम जैसे कुरान पढ़े। दक्षिण अफ्रीका में एक क्वेकर मिशन ने उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का प्रयास किया। गांधी ने उनकी प्रार्थनाओं में उनका साथ दिया और उनके साथ ईसाई धर्मशास्त्र पर बहस की, लेकिन यह कहते हुए धर्मांतरण से इनकार कर दिया कि वह उसमें धर्मशास्त्र को स्वीकार नहीं करते हैं या मसीह ईश्वर के एकमात्र पुत्र हैं। धर्मों के उनके तुलनात्मक अध्ययन और विद्वानों के साथ बातचीत ने उन्हें सभी धर्मों का सम्मान करने के साथ-साथ उन सभी में खामियों और अक्सर गलत व्याख्याओं के बारे में चिंतित होने के लिए प्रेरित किया। गांधी हिंदू धर्म के शौकीन हो गए, और उन्होंने भगवद गीता को अपने आध्यात्मिक शब्दकोश और अपने जीवन पर सबसे बड़े एकल प्रभाव के रूप में संदर्भित किया। बाद में, गाँधी ने 1930 में गीता का गुजराती में अनुवाद किया। सूफीवाद गांधी दक्षिण अफ्रीका में अपने प्रवास के दौरान सूफी इस्लाम के चिश्ती आदेश से परिचित थे। उन्होंने वहाँ रिवरसाइड में खानकाह सभाओं में भाग लिया। मार्गरेट चटर्जी के अनुसार, एक वैष्णव हिंदू के रूप में गांधी ने गरीबों के लिए विनम्रता, भक्ति और भाईचारे जैसे मूल्यों को साझा किया जो सूफीवाद में भी पाया जाता है। विंस्टन चर्चिल ने भी गांधी की तुलना एक सूफी फकीर से की। युद्ध पर गांधी ने 1899 में ब्रिटिश पक्ष में बोअर्स के खिलाफ दक्षिण अफ्रीकी युद्ध में भारतीय एम्बुलेंस कोर के गठन में भाग लिया। दोनों डच बसने वालों को बोअर्स कहा जाता था और उस समय शाही ब्रिटिश उन रंगीन जातियों के खिलाफ भेदभाव करते थे जिन्हें वे हीन मानते थे, और गांधी ने बाद में बोअर युद्ध के दौरान अपनी परस्पर विरोधी मान्यताओं के बारे में लिखा। उन्होंने कहा कि "जब युद्ध की घोषणा की गई थी, तो मेरी व्यक्तिगत सहानुभूति बोअर्स के साथ थी, लेकिन ब्रिटिश शासन के प्रति मेरी वफादारी ने मुझे उस युद्ध में अंग्रेजों के साथ भाग लेने के लिए प्रेरित किया। मैंने महसूस किया कि अगर मैं एक ब्रिटिश नागरिक के रूप में अधिकारों की मांग करता हूं, तो यह मेरा कर्तव्य भी है, जैसे कि ब्रिटिश साम्राज्य की रक्षा में भाग लेना, इसलिए मैंने अधिक से अधिक साथियों को एक साथ इकट्ठा किया, और बहुत कठिनाई के साथ उनकी सेवाओं को एम्बुलेंस कोर के रूप में स्वीकार कराया। प्रथम विश्व युद्ध (1914-1918) के दौरान, 50 वर्ष की आयु के करीब, गांधी ने ब्रिटिश सेना में शामिल होने के लिए भारतीयों की भर्ती करके अंग्रेजों और उनके सहयोगी बलों का समर्थन किया, जिससे भारतीय दल का विस्तार लगभग 100,000 से बढ़कर 11 लाख से अधिक हो गया। उन्होंने भारतीय लोगों को अपनी जान की कीमत पर यूरोप और अफ्रीका में युद्ध के एक तरफ लड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। शांतिवादियों ने गांधी की आलोचना की और सवाल किया, जिन्होंने शंकर घोष के अनुसार इन प्रथाओं का बचाव करते हुए कहा, "जिस समाज से मैं संबंधित हूं, उससे अपना संबंध तोड़ना मेरे लिए पागलपन होगा।" कीथ रॉबिन्स के अनुसार, भर्ती का प्रयास आंशिक रूप से प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद भारतीयों को स्वराज (स्वशासन) के साथ मदद देने के ब्रिटिश वादे से प्रेरित था। युद्ध के बाद, ब्रिटिश सरकार ने इसके बजाय छोटे सुधारों की पेशकश की, जिससे गांधी निराश हुए। उन्होंने 1919 में अपना सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया। समानान्तर में, गाँधी के साथी उनके शांतिवादी विचारों के प्रति संदेह करने लगे और वे राष्ट्रवाद और साम्राज्यवाद विरोधी विचारों से प्रेरित थे। 1920 के एक निबंध में, प्रथम विश्व युद्ध के बाद, गांधी ने लिखा, "जहां कायरता और हिंसा के बीच केवल एक विकल्प है, मैं हिंसा की सलाह दूंगा।" राहुल सागर युद्ध के दौरान ब्रिटिश सेना में भर्ती करने के गांधी के प्रयासों की व्याख्या करते हैं, क्योंकि गांधी का मानना था कि उस समय, यह प्रदर्शित करेगा कि भारतीय लड़ने के लिए तैयार थे। इसके अलावा, यह अंग्रेजों को यह भी दिखाएगा कि उनके साथी भारतीय "कायरता के बजाय पसंद से उनकी प्रजा थे"। 1922 में, गांधी ने लिखा कि हिंसा से बचना प्रभावी और सच्ची क्षमा केवल तभी होती है जब किसी के पास दंडित करने की शक्ति होती है, न कि जब कोई असहाय होने के कारण कुछ भी नहीं करने का फैसला करता है। द्वितीय विश्व युद्ध के ब्रिटेन को घेरने के बाद, गांधी ने भारत छोड़ो आंदोलन शुरू करके ब्रिटिश युद्ध के प्रयास और युद्ध में किसी भी भारतीय भागीदारी के लिए किसी भी तरह की मदद का विरोध करने के लिए सक्रिय रूप से अभियान चलाया। आर्थर हर्मन के अनुसार, गाँधी का मानना था कि उनका अभियान साम्राज्यवाद के लिए एक झटका होगा। ब्रिटिश सरकार ने गांधी और कांग्रेस नेताओं सहित सामूहिक गिरफ्तारी के साथ जवाब दिया और इस आंदोलन में भाग लेने वाले 1,000 से अधिक भारतीयों को मार डाला। राष्ट्रवादियों द्वारा ब्रिटिश सरकार के खिलाफ कई हिंसक हमले भी किए गए। जबकि 25 लाख भारतीय स्वेच्छा से ब्रिटिश पक्ष में शामिल हुए और यूरोप, उत्तरी अफ्रीका और द्वितीय विश्व युद्ध के विभिन्न मोर्चों पर मित्र देशों की सेनाओं के एक हिस्से के रूप में लड़े, भारत छोड़ो आंदोलन ने ब्रिटिश शासन द्वारा दक्षिण एशियाई क्षेत्र पर नियंत्रण को कमजोर करने में भूमिका निभाई और अंततः भारतीय स्वतंत्रता का मार्ग प्रशस्त किया। अहिंसा सत्य और सत्याग्रह पर गांधी ने अपना जीवन सत्य की खोज और अनुसरण के लिए समर्पित कर दिया, और अपने आंदोलन को सत्याग्रह कहा, जिसका अर्थ है "सत्य के लिए अपील, आग्रह, या उस पर निर्भरता"। एक राजनीतिक आंदोलन और सिद्धांत के रूप में सत्याग्रह का पहला सूत्रीकरण 1920 में हुआ, जिसे उन्होंने उसी वर्ष सितंबर में भारतीय कांग्रेस के एक सत्र से पहले "असहयोग पर प्रस्ताव" के रूप में पेश किया। डेनिस डाल्टन का कहना है कि यह सत्याग्रह सूत्रीकरण और कदम था, जो उनके लोगों की मान्यताओं और संस्कृति के साथ गहराई से प्रतिध्वनित हुआ, उन्हें लोकप्रिय चेतना में अंतर्निहित किया, उन्हें जल्दी से महात्मा में बदल दिया। गांधी ने सत्याग्रह को आत्म-साक्षात्कार, अहिंसा (अहिंसा), शाकाहार और सार्वभौमिक प्रेम के वेदांतिक आदर्श पर आधारित किया। विलियम बोरमैन का कहना है कि उनके सत्याग्रह की कुंजी हिंदू उपनिषदिक ग्रंथों में निहित है। इंदिरा कार के अनुसार, अहिंसा और सत्याग्रह पर गांधी के विचार अद्वैत वेदांत की दार्शनिक नींव पर आधारित थे। आई. ब्रूस वॉटसन का कहना है कि इनमें से कुछ विचार न केवल हिंदू धर्म के भीतर की परंपराओं में पाए जाते हैं, बल्कि जैन धर्म या बौद्ध धर्म में भी पाए जाते हैं, विशेष रूप से अहिंसा, शाकाहार और सार्वभौमिक प्रेम के बारे में, लेकिन गांधी का संश्लेषण इन विचारों का राजनीतिकरण करना था। ग्लिन रिचर्ड्स के अनुसार, एक नागरिक आंदोलन के रूप में गांधी की सत्य की अवधारणा को धर्म और ऋत की हिंदू शब्दावली के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है। गाँधी ने कहा कि लड़ने के लिए सबसे महत्वपूर्ण लड़ाई अपने स्वयं के राक्षसों, भय और असुरक्षा पर काबू पाना था। गाँधी ने सबसे पहले अपनी मान्यताओं का सारांश दिया जब उन्होंने कहा कि "ईश्वर सत्य है"। बाद में उन्होंने इस कथन को "सत्य ही ईश्वर है" में बदल दिया। इस प्रकार, गाँधी के दर्शन में सत्य (सत्य) "ईश्वर" है। रिचर्ड्स के अनुसार, गांधी ने "ईश्वर" शब्द को एक अलग शक्ति के रूप में नहीं, बल्कि अद्वैत वेदांत परंपरा के अस्तित्व (ब्रह्म, आत्मा) के रूप में वर्णित किया, जो एक अद्वैत सार्वभौमिक है जो सभी चीजों में, प्रत्येक व्यक्ति और सभी जीवन में व्याप्त है। निकोलस गियर के अनुसार, गांधी के लिए इसका अर्थ था ईश्वर और मनुष्यों की एकता, कि सभी प्राणियों में एक ही आत्मा है और इसलिए समानता है, कि आत्मा मौजूद है और ब्रह्मांड में हर चीज के समान है, अहिंसा (अहिंसा) इस आत्मा की प्रकृति है। सत्याग्रह का सार एक राजनीतिक साधन के रूप में "आत्मा शक्ति" है, जो उत्पीड़क के खिलाफ क्रूर बल का उपयोग करने से इनकार करता है, उत्पीड़क और उत्पीड़ित के बीच विरोध को खत्म करने की कोशिश करता है, जिसका उद्देश्य उत्पीड़क को बदलना या "शुद्ध" करना है। यह निष्क्रियता नहीं है, बल्कि निर्धारित निष्क्रिय प्रतिरोध और असहयोग है, जहाँ आर्थर हर्मन कहते हैं, "प्रेम घृणा पर विजय प्राप्त करता है।" कभी-कभी सत्याग्रह के लिए उपयोग किया जाने वाला एक सौम्योक्ति यह है कि यह एक "मूक शक्ति" या "आत्मा शक्ति" है (एक शब्द जिसका उपयोग मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने अपने "आई हैव ए ड्रीम" भाषण के दौरान भी किया था)। यह व्यक्ति को शारीरिक शक्ति के बजाय नैतिक शक्ति प्रदान करता है। सत्याग्रह को एक "सार्वभौमिक शक्ति" भी कहा जाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से "रिश्तेदारों और अजनबियों, युवा और बूढ़े, पुरुष और महिला, मित्र और दुश्मन के बीच कोई अंतर नहीं करता है।" गांधी ने लिखाः "कोई अधीरता नहीं होनी चाहिए, कोई बर्बरता नहीं होनी चाहिए, कोई अपमान नहीं होना चाहिए, कोई अनुचित दबाव नहीं होना चाहिए। अगर हम लोकतंत्र की सच्ची भावना पैदा करना चाहते हैं, तो हम असहिष्णु नहीं हो सकते। असहिष्णुता अपने उद्देश्य में विश्वास की कमी को दर्शाती है। सत्याग्रह के तहत प्रचलित सविनय अवज्ञा और असहयोग "पीड़ा के नियम" पर आधारित हैं, एक सिद्धांत है कि पीड़ा की सहनशीलता अंत का एक साधन है। यह लक्ष्य आमतौर पर किसी व्यक्ति या समाज के नैतिक उत्थान या प्रगति को दर्शाता है। इसलिए, सत्याग्रह में असहयोग वास्तव में सच्चाई और न्याय के साथ लगातार प्रतिद्वंद्वी के सहयोग को सुरक्षित करने का एक साधन है। एक राजनीतिक साधन के रूप में सत्याग्रह के गांधी के विचार ने भारतीयों के बीच व्यापक अनुयायियों को आकर्षित किया, लेकिन समर्थन सार्वभौमिक नहीं था। उदाहरण के लिए, जिन्ना जैसे मुस्लिम नेताओं ने सत्याग्रह के विचार का विरोध किया, गांधी पर राजनीतिक सक्रियता के माध्यम से हिंदू धर्म को पुनर्जीवित करने का आरोप लगाया, और मुस्लिम राष्ट्रवाद और मुस्लिम मातृभूमि की मांग के साथ गांधी का मुकाबला करने का प्रयास शुरू किया। अस्पृश्यता के नेता अंबेडकर ने जून 1945 में बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने के अपने फैसले के बाद और आधुनिक भारत के पहले कानून और न्याय मंत्री ने गांधी के विचारों को खारिज करते हुए कहा कि वे "अंधे हिंदू भक्तों" से प्यार करते थे, आदिम, टॉल्स्टॉय और रस्किन की नकली शराब से प्रभावित थे, और "उन्हें उपदेश देने के लिए हमेशा कुछ सरलता होती है"। विंस्टन चर्चिल ने गांधी को स्वार्थी लाभ की तलाश करने वाले एक "चालाक बदमाश", एक "महत्वाकांक्षी तानाशाह" और "एक मूर्तिपूजक हिंदू धर्म के अटाविस्टिक प्रवक्ता" के रूप में चित्रित किया। चर्चिल ने कहा कि गांधी के सविनय अवज्ञा आंदोलन के प्रदर्शन ने केवल "उस खतरे को बढ़ाया जिसके लिए वहाँ (ब्रिटिश भारत) गोरे लोग उजागर हुए हैं।" अहिंसा हालाँकि गाँधी अहिंसा के सिद्धांत के प्रवर्तक नहीं थे, लेकिन राजनीतिक क्षेत्र में इसे बड़े पैमाने पर लागू करने वाले वे पहले व्यक्ति थे। भारतीय धार्मिक विचार में अहिंसा (अहिंसा) की अवधारणा का एक लंबा इतिहास है, और इसे सर्वोच्च धर्म (नैतिक मूल्य गुण) माना जाता है, जो सभी जीवित प्राणियों (सर्वभूत) के प्रति, हर समय (सर्वदा), हर तरह से (सर्वथा), कर्म, शब्दों और विचारों में माना जाता है। गांधी ने अपनी आत्मकथा द स्टोरी ऑफ माई एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ में अहिंसा के बारे में अपने दर्शन और विचारों को एक राजनीतिक साधन के रूप में समझाया है। गांधी के विचारों की ब्रिटेन में भारी आलोचना हुई जब यह नाजी जर्मनी के हमले के अधीन था, और बाद में जब प्रलय का खुलासा हुआ। उन्होंने 1940 में ब्रिटिश लोगों से कहा, "मैं चाहूंगा कि आप अपने पास मौजूद हथियारों को नीचे फेंक दें क्योंकि वे आपको या मानवता को बचाने के लिए बेकार हैं। आप हेर हिटलर और हस्ताक्षरकर्ता मुसोलिनी को आमंत्रित करेंगे कि वे उन देशों को ले जाएं जिन्हें आप अपनी संपत्ति कहते हैं। यदि ये सज्जन आपके घरों पर कब्जा करना चुनते हैं, तो आप उन्हें खाली कर देंगे। यदि वे आपको मुक्त मार्ग नहीं देते हैं, तो आप अपने आप को, पुरुष, महिला और बच्चे को वध करने की अनुमति देंगे, लेकिन आप उनके प्रति निष्ठा रखने से इनकार कर देंगे। जॉर्ज ऑरवेल ने टिप्पणी की कि गांधी के तरीकों ने "एक पुराने जमाने की और बल्कि अस्थिर तानाशाही का सामना किया, जिसने उनके साथ काफी शिष्ट तरीके से व्यवहार किया", न कि एक अधिनायकवादी शक्ति ", जहां राजनीतिक विरोधी बस गायब हो जाते हैं।" 1946 में युद्ध के बाद के एक साक्षात्कार में उन्होंने कहा, "हिटलर ने पचास लाख यहूदियों को मार डाला। यह हमारे समय का सबसे बड़ा अपराध है। लेकिन यहूदियों को खुद को कसाई के चाकू के सामने पेश करना चाहिए था। उन्हें खुद को चट्टानों से समुद्र में फेंक देना चाहिए था। इसने दुनिया और जर्मनी के लोगों को जगाया होगा। वैसे भी उन्होंने अपने लाखों में दम तोड़ दिया। " गाँधी का मानना था कि होलोकॉस्ट के जवाब में "सामूहिक आत्महत्या" का यह कार्य "वीरतापूर्ण" होगा। गांधी एक राजनेता के रूप में, व्यवहार में, पूर्ण अहिंसा से कम के लिए बस गए। उनका अहिंसक सत्याग्रह का तरीका आसानी से जनता को आकर्षित कर सकता था और यह व्यापारिक समूहों, बेहतर लोगों और किसानों के प्रमुख वर्गों के हितों और भावनाओं के अनुरूप था, जो एक अनियंत्रित और हिंसक सामाजिक क्रांति नहीं चाहते थे जो उनके लिए नुकसान पैदा कर सके। उनका अहिंसा का सिद्धांत गांधीवादी कांग्रेस द्वारा निभाई गई एकजुट भूमिका के मूल में था। हालाँकि, भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान, कई कट्टर गांधीवादियों ने भी 'हिंसक साधनों' का इस्तेमाल किया। अंतर-धार्मिक संबंधों पर बौद्ध, जैन और सिख गांधी का मानना था कि बौद्ध, जैन और सिख धर्म हिंदू धर्म की परंपराएं हैं, जिनका एक साझा इतिहास, संस्कार और विचार हैं। अन्य समय पर, उन्होंने स्वीकार किया कि वे बौद्ध धर्म के बारे में एडविन अर्नोल्ड की पुस्तक पढ़ने के अलावा बहुत कम जानते थे। उस पुस्तक के आधार पर, उन्होंने बौद्ध धर्म को एक सुधार आंदोलन और बुद्ध को हिंदू माना। उन्होंने कहा कि वे जैन धर्म को बहुत अधिक जानते थे, और उन्होंने जैनों को उन्हें गहराई से प्रभावित करने का श्रेय दिया। गांधी के लिए सिख धर्म एक और सुधार आंदोलन के रूप में हिंदू धर्म का एक अभिन्न अंग था। सिख और बौद्ध नेता गांधी से असहमत थे, एक असहमति जिसे गांधी ने मतभेद के रूप में सम्मान दिया। मुसलमान गाँधी के इस्लाम के बारे में आम तौर पर सकारात्मक और सहानुभूतिपूर्ण विचार थे, और उन्होंने कुरान का व्यापक अध्ययन किया। उन्होंने इस्लाम को एक ऐसे विश्वास के रूप में देखा जो सक्रिय रूप से शांति को बढ़ावा देता है, और महसूस किया कि कुरान में अहिंसा का प्रमुख स्थान है। उन्होंने इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की जीवनी भी पढ़ी, और तर्क दिया कि यह "तलवार नहीं थी जिसने उन दिनों जीवन की योजना में इस्लाम के लिए स्थान जीता था। यह कठोर सादगी, पैगंबर का पूर्ण आत्म-प्रभाव, प्रतिज्ञाओं के प्रति निष्ठापूर्ण सम्मान, अपने दोस्तों और अनुयायियों के प्रति उनकी गहन भक्ति, उनकी निर्भीकता, उनकी निर्भीकता, भगवान और अपने स्वयं के मिशन में उनका पूर्ण विश्वास था। गाँधी के एक बड़े भारतीय मुसलमान अनुयायी थे, जिन्हें उन्होंने अपने समय के सामाजिक उत्पीड़न के खिलाफ आपसी अहिंसक जिहाद में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया। उनके अहिंसक प्रतिरोध आंदोलन में प्रमुख मुस्लिम सहयोगियों में मौलाना अबुल कलाम आजाद और अब्दुल गफ्फार खान शामिल थे। हालाँकि, इस्लाम के प्रति गांधी की सहानुभूति, और शांतिपूर्ण मुस्लिम सामाजिक कार्यकर्ताओं को बहादुर बनाने की उनकी उत्सुक इच्छा को कई हिंदुओं द्वारा मुसलमानों के तुष्टिकरण के रूप में देखा गया और बाद में असहिष्णु हिंदू चरमपंथियों के हाथों उनकी हत्या का एक प्रमुख कारण बन गया। जबकि गांधी ने इस्लाम के बारे में ज्यादातर सकारात्मक विचार व्यक्त किए, वे कभी-कभी मुसलमानों की आलोचना करते थे। उन्होंने 1925 में कहा कि उन्होंने कुरान की शिक्षाओं की आलोचना नहीं की, लेकिन उन्होंने कुरान की व्याख्या करने वालों की आलोचना की। गांधी का मानना था कि कई दुभाषियों ने अपनी पूर्वकल्पित धारणाओं के अनुरूप इसकी व्याख्या की है। उनका मानना था कि मुसलमानों को कुरान की आलोचना का स्वागत करना चाहिए, क्योंकि "हर सच्चा ग्रंथ केवल आलोचना से प्राप्त होता है"। गांधी ने उन मुसलमानों की आलोचना की जो "इस्लाम से संबंधित किसी भी चीज़ के लिए एक गैर-मुसलमान द्वारा की गई आलोचना की असहिष्णुता को धोखा देते हैं", जैसे कि इस्लामी कानून के तहत पत्थर मारकर मौत की सजा। गांधी के अनुसार, इस्लाम को आलोचना से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है, भले ही वह अनुचित हो। उनका यह भी मानना था कि हिंदू धर्म और इस्लाम के बीच भौतिक विरोधाभास थे, और उन्होंने मुसलमानों के साथ-साथ कम्युनिस्टों की भी आलोचना की, जो हिंसा का सहारा लेने के लिए जल्दी थे। गाँधी द्वारा अपनाई गई रणनीतियों में से एक विभाजन से पहले भारत के मुस्लिम नेताओं के साथ काम करना, भारतीय उपमहाद्वीप के अंदर और बाहर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का विरोध करना था। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, 1919-22 में, उन्होंने इस्लामी खलीफा और उनके ऐतिहासिक तुर्क खलीफा के पक्ष में खिलाफत आंदोलन का समर्थन करके और धर्मनिरपेक्ष इस्लाम का समर्थन करने वाले मुस्तफा कमाल अतातुर्क का विरोध करके अली भाइयों का मुस्लिम नेतृत्व समर्थन जीता। 1924 तक अतातुर्क ने खिलाफत को समाप्त कर दिया था, खिलाफत आंदोलन समाप्त हो गया था और गांधी के लिए मुस्लिम समर्थन काफी हद तक समाप्त हो गया था। 1925 में, गांधी ने एक और कारण बताया कि वह खिलाफत आंदोलन और ब्रिटेन और तुर्क साम्राज्य के बीच मध्य पूर्व के मामलों में क्यों शामिल हुए थे। गांधी ने अपने सह-धर्मवादियों (हिंदुओं) को समझाया कि उन्होंने इस्लामी उद्देश्य के लिए सहानुभूति और प्रचार किया, इसलिए नहीं कि उन्होंने सुल्तान की परवाह की, बल्कि इसलिए कि "मैं गोरक्षा के मामले में मुसलमान की सहानुभूति प्राप्त करना चाहता था।" इतिहासकार एम. नईम कुरैशी के अनुसार, धर्म और राजनीति को जोड़ने वाले तत्कालीन भारतीय मुस्लिम नेताओं की तरह, गांधी ने भी खिलाफत आंदोलन के दौरान अपनी राजनीतिक रणनीति में अपने धर्म को शामिल किया। 1940 के दशक में, गांधी ने कुछ मुस्लिम नेताओं के साथ विचार एकत्र किए, जिन्होंने उनके जैसे धार्मिक सद्भाव की मांग की, और भारत और पाकिस्तान में ब्रिटिश भारत के प्रस्तावित विभाजन का विरोध किया। उदाहरण के लिए, उनके करीबी दोस्त बादशाह खान ने सुझाव दिया कि उन्हें दोनों धार्मिक समूहों को करीब लाने के लिए मुस्लिम प्रार्थनाओं के लिए हिंदू मंदिरों और हिंदू प्रार्थनाओं के लिए इस्लामी मस्जिदों को खोलने की दिशा में काम करना चाहिए। गांधी ने इसे स्वीकार कर लिया और अपनी भूमिका निभाने के लिए हिंदू मंदिरों में मुस्लिम प्रार्थनाओं को पढ़ना शुरू कर दिया, लेकिन मस्जिदों में हिंदू प्रार्थनाओं को पढ़ने में असमर्थ थे। हिंदू राष्ट्रवादी समूहों ने आपत्ति जताई और अपने जीवन के अंतिम वर्षों में हिंदू मंदिरों के अंदर चिल्लाकर और प्रदर्शन करके इस एकतरफा प्रथा के लिए गांधी का सामना करना शुरू कर दिया। ईसाई गाँधी ने ईसाई धर्म की प्रशंसा की। वे ब्रिटिश भारत में ईसाई मिशनरी प्रयासों के आलोचक थे, क्योंकि उन्होंने चिकित्सा या शिक्षा सहायता को इस मांग के साथ मिलाया कि लाभार्थी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाए। गांधी के अनुसार, यह सच्ची "सेवा" नहीं थी, बल्कि लोगों को धर्म परिवर्तन के लिए लुभाने और आर्थिक या चिकित्सकीय रूप से हताश लोगों का शोषण करने के एक गुप्त उद्देश्य से प्रेरित थी। यह आंतरिक परिवर्तन या नैतिक प्रगति या "प्रेम" की ईसाई शिक्षा की ओर नहीं ले गया, बल्कि अन्य धर्मों की झूठी एकतरफा आलोचनाओं पर आधारित था, जब ईसाई समाजों को दक्षिण अफ्रीका और यूरोप में इसी तरह की समस्याओं का सामना करना पड़ा। इसने धर्मांतरित व्यक्ति को अपने पड़ोसियों और अन्य धर्मों से नफरत करने के लिए प्रेरित किया, और लोगों को करुणा में करीब लाने के बजाय विभाजित कर दिया। गाँधी के अनुसार, "कोई भी धार्मिक परंपरा सत्य या मोक्ष पर एकाधिकार का दावा नहीं कर सकती।" गांधी ने मिशनरी गतिविधि को प्रतिबंधित करने के लिए कानूनों का समर्थन नहीं किया, लेकिन मांग की कि ईसाइयों को पहले यीशु के संदेश को समझना चाहिए, और फिर अन्य धर्मों को रूढ़िबद्ध और गलत तरीके से प्रस्तुत किए बिना जीने का प्रयास करना चाहिए। गांधी के अनुसार, यीशु का संदेश अन्य लोगों को हीन या द्वितीय श्रेणी या गुलाम मानते हुए उन्हें अपमानित और साम्राज्यवादी रूप से शासन करना नहीं था, बल्कि यह था कि "जब भूखे लोगों को भोजन दिया जाता है और हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन में शांति आती है, तो मसीह का जन्म होता है।" गांधी का मानना था कि ईसाई धर्म के साथ उनकी लंबी परिचितता ने उन्हें इसे पसंद करने के साथ-साथ इसे अपूर्ण भी पाया था। उन्होंने ईसाइयों से अपने देश और अपने लोगों को जातिवाद, मूर्तिपूजक और अन्य अपमानजनक भाषा के रूप में अपमानित करना बंद करने और भारत के बारे में अपने नकारात्मक विचारों को बदलने के लिए कहा। उनका मानना था कि ईसाइयों को "धर्म के सही अर्थ" पर आत्मनिरीक्षण करना चाहिए और सार्वभौमिक भाईचारे की भावना से भारतीय धर्मों का अध्ययन करने और उनसे सीखने की इच्छा प्राप्त करनी चाहिए। धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर एरिक शार्प के अनुसार, हालांकि गांधी एक हिंदू परिवार में पैदा हुए थे और बाद में दृढ़ विश्वास से हिंदू बन गए, लेकिन कई ईसाई समय के साथ उन्हें "अनुकरणीय ईसाई और यहां तक कि एक संत" के रूप में मानते थे। औपनिवेशिक युग के कुछ ईसाई प्रचारक और वफादार गांधी को संत मानते थे। फ्रांस और ब्रिटेन के जीवनीकारों ने गांधी और ईसाई संतों के बीच समानताएं खींची हैं। हाल के विद्वान इन रोमांटिक जीवनी पर सवाल उठाते हैं और कहते हैं कि गांधी न तो एक ईसाई व्यक्ति थे और न ही एक ईसाई संत को प्रतिबिंबित करते थे। माइकल डी सेंट-चेरोन कहते हैं कि गांधी के जीवन को एक ईसाई और एक हिंदू की "विभिन्न आध्यात्मिकताओं के अभिसरण" में उनके विश्वास के उदाहरण के रूप में बेहतर देखा जाता है। कुमारस्वामी के अनुसार, गांधी ने शुरू में फिलिस्तीन के संबंध में अरब मांगों का समर्थन किया था। उन्होंने इस्लाम का आह्वान करते हुए इस समर्थन को उचित ठहराया, यह कहते हुए कि "गैर-मुसलमान जजीरत अल-अरब (अरब प्रायद्वीप) में संप्रभु अधिकार क्षेत्र हासिल नहीं कर सकते"। कुमारस्वामी का कहना है कि ये तर्क, खिलाफत आंदोलन के दौरान मुस्लिम समर्थन हासिल करने के लिए उनकी राजनीतिक रणनीति का एक हिस्सा थे। खिलाफत के बाद की अवधि में, गांधी ने न तो यहूदी मांगों को नकार दिया और न ही उन्होंने इजरायल के खिलाफ मुस्लिम दावों का समर्थन करने के लिए इस्लामी ग्रंथों या इतिहास का उपयोग किया। कुमारस्वामी के अनुसार, खिलाफत काल के बाद गांधी की खामोशी फिलिस्तीन पर परस्पर विरोधी धार्मिक दावों की उनकी समझ में एक विकास का प्रतिनिधित्व कर सकती है। 1938 में, गांधी ने यहूदी दावों के पक्ष में बात की, और मार्च 1946 में, उन्होंने ब्रिटिश संसद के सदस्य सिडनी सिल्वरमैन से कहा, "यदि फिलिस्तीन पर अरबों का दावा है, तो यहूदियों का पूर्व दावा है", जो उनके पहले के रुख से बहुत अलग है। गाँधी ने अपने सत्याग्रह के चश्मे से जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न और यूरोप से फिलिस्तीन में यहूदियों के प्रवास पर चर्चा की। 1937 में, गांधी ने अपने करीबी यहूदी मित्र हर्मन कैलेनबैक के साथ ज़ायोनीवाद पर चर्चा की। उन्होंने कहा कि ज़ायोनीवाद यहूदियों की समस्याओं का सही जवाब नहीं था और इसके बजाय उन्होंने सत्याग्रह की सिफारिश की। गांधी ने सोचा कि फिलिस्तीन में ज़ायोनी यूरोपीय साम्राज्यवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए हिंसा का इस्तेमाल करते हैं; उन्होंने तर्क दिया कि "यहूदियों को हथियारों के संरक्षण के तहत अपनी आकांक्षा को साकार करने के किसी भी इरादे को अस्वीकार करना चाहिए और पूरी तरह से अरबों की सद्भावना पर भरोसा करना चाहिए। फिलिस्तीन में घर खोजने की यहूदियों की स्वाभाविक इच्छा को संभवतः कोई अपवाद नहीं माना जा सकता है। लेकिन उन्हें इसकी पूर्ति के लिए तब तक इंतजार करना चाहिए जब तक कि अरब राय इसके लिए तैयार नहीं हो जाती। 1938 में, गांधी ने कहा कि उनकी "सहानुभूति यहूदियों के साथ है। मैं उन्हें दक्षिण अफ्रीका में घनिष्ठता से जानता हूं। उनमें से कुछ जीवन भर के साथी बन गए। दार्शनिक मार्टिन बुबर ने गाँधी के दृष्टिकोण की अत्यधिक आलोचना की और 1939 में इस विषय पर उन्हें एक खुला पत्र लिखा। गांधी ने अपने रुख को दोहराया कि "यहूदी अरब हृदय को परिवर्तित करना चाहते हैं", और 1947 में "अरबों का सामना करने में सत्याग्रह" का उपयोग करते हैं। सिमोन पैंटर-ब्रिक के अनुसार, यहूदी-अरब संघर्ष पर गांधी की राजनीतिक स्थिति 1917-1947 अवधि में विकसित हुई, जो पहले अरब स्थिति के समर्थन से और 1940 के दशक में यहूदी स्थिति के लिए स्थानांतरित हुई। जीवन, समाज और उनके विचारों के अन्य अनुप्रयोग पर शाकाहार, भोजन और जानवरों पर गांधी का पालन-पोषण उनकी धर्मनिष्ठ हिंदू माँ ने शाकाहारी के रूप में किया था। शाकाहार का विचार भारत में हिंदू वैष्णव धर्म और जैन परंपराओं में गहराई से निहित है, जैसे कि उनके मूल गुजरात में, जहां मांस को जानवरों पर हिंसा से प्राप्त भोजन का एक रूप माना जाता है। शाकाहार के लिए गाँधी का तर्क काफी हद तक हिंदू और जैन ग्रंथों में पाए जाने वाले तर्कों के साथ था। गाँधी का मानना था कि किसी भी प्रकार का भोजन अपरिहार्य रूप से किसी भी प्रकार के जीवित जीव को नुकसान पहुंचाता है, लेकिन किसी को जो कुछ भी खाता है उसमें हिंसा को समझने और कम करने का प्रयास करना चाहिए क्योंकि "सभी जीवन में आवश्यक एकता है"। गाँधी का मानना था कि कुछ जीवन रूप पीड़ा सहने में अधिक सक्षम हैं, और उनके लिए अहिंसा का अर्थ सभी जीवन रूपों को चोट, चोट या पीड़ा को कम करने के इरादे के साथ-साथ सक्रिय प्रयास नहीं करना था। गाँधी ने खाद्य स्रोतों की खोज की जिन्होंने खाद्य श्रृंखला में हिंसा को विभिन्न जीवन रूपों तक कम कर दिया। उनका मानना था कि जानवरों का वध करना अनावश्यक है, क्योंकि खाद्य पदार्थों के अन्य स्रोत उपलब्ध हैं। उन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान हेनरी स्टीफंस सॉल्ट जैसे शाकाहार प्रचारकों से भी परामर्श किया। गाँधी के लिए भोजन न केवल किसी के शरीर को बनाए रखने का एक स्रोत था, बल्कि अन्य जीवित प्राणियों पर उनके प्रभाव का एक स्रोत था, और जो उनके मन, चरित्र और आध्यात्मिक कल्याण को प्रभावित करता था। उन्होंने न केवल मांस, बल्कि अंडे और दूध से भी परहेज किया। गांधी ने द मोरल बेसिस ऑफ वेजीटेरियनिज्म नामक पुस्तक लिखी और लंदन वेजीटेरियन सोसाइटी के प्रकाशन के लिए लिखी। अपनी धार्मिक मान्यताओं के अलावा, गांधी ने आहार के साथ अपने प्रयोगों के लिए एक और प्रेरणा बताई। उन्होंने सबसे अहिंसक शाकाहारी भोजन खोजने का प्रयास किया जो सबसे गरीब व्यक्ति वहन कर सकता था, सब्जियों और फलों पर सावधानीपूर्वक नोट्स लेते हुए, और गुजरात में अपने शरीर और अपने आश्रम के साथ अपने अवलोकन किए। उन्होंने अपने डॉक्टर की सलाह और अपने दोस्तों की चिंताओं पर अपने पूर्व शाकाहारी आहार को फिर से शुरू करने से पहले ताजे और सूखे मेवों (फलाहार), फिर सिर्फ धूप में सूखे मेवों की कोशिश की। भोजन के साथ उनके प्रयोग 1890 के दशक में शुरू हुए और कई दशकों तक जारी रहे। इनमें से कुछ प्रयोगों के लिए, गांधी ने अपने स्वयं के विचारों को भारतीय योग ग्रंथों में आहार पर पाए जाने वाले विचारों के साथ जोड़ा। उनका मानना था कि प्रत्येक शाकाहारी को अपने आहार के साथ प्रयोग करना चाहिए क्योंकि, अपने आश्रम में अपनी पढ़ाई में उन्होंने देखा कि "एक आदमी का भोजन दूसरे के लिए जहर हो सकता है"। गाँधी ने सामान्य रूप से पशु अधिकारों का समर्थन किया। शाकाहारी विकल्प चुनने के अलावा, उन्होंने विज्ञान और चिकित्सा अध्ययन के नाम पर जीवित जानवरों पर विच्छेदन अध्ययन और प्रयोग (विविजेशन) के खिलाफ सक्रिय रूप से अभियान चलाया। उन्होंने इसे जानवरों के खिलाफ हिंसा माना, कुछ ऐसा जो दर्द और पीड़ा देता था। उन्होंने लिखा, "मेरी राय में विविसेक्शन उन सभी काले अपराधों में सबसे काला है जो मनुष्य वर्तमान में भगवान और उनकी निष्पक्ष रचना के खिलाफ कर रहा है।" उपवास करने वाले गांधी उपवास को एक राजनीतिक उपकरण के रूप में इस्तेमाल करते थे, अक्सर मांगें पूरी नहीं होने पर आत्महत्या करने की धमकी देते थे। कांग्रेस ने उपवास को एक राजनीतिक कार्रवाई के रूप में प्रचारित किया जिसने व्यापक सहानुभूति पैदा की। जवाब में, सरकार ने राज के लिए उनकी चुनौती को कम करने के लिए समाचार कवरेज में हेरफेर करने की कोशिश की। उन्होंने 1932 में दलितों के लिए अलग राजनीतिक प्रतिनिधित्व के लिए मतदान योजना का विरोध करने के लिए उपवास किया; गांधी नहीं चाहते थे कि वे अलग हों। ब्रिटिश सरकार ने लंदन प्रेस को उनके क्षीण शरीर की तस्वीरें दिखाने से रोक दिया, क्योंकि इससे सहानुभूति प्राप्त होगी। गांधी की 1943 की भूख हड़ताल उपनिवेशवाद विरोधी भारत छोड़ो आंदोलन के लिए दो साल की जेल की सजा के दौरान हुई थी। सरकार ने पोषण विशेषज्ञों से उनकी कार्रवाई को स्पष्ट करने के लिए कहा, और फिर से किसी भी तस्वीर की अनुमति नहीं दी गई। हालाँकि, भारत में ब्रिटिश शासन की समाप्ति के बाद, 1948 में उनके अंतिम उपवास की ब्रिटिश प्रेस द्वारा सराहना की गई और इस बार पूर्ण-लंबाई की तस्वीरें शामिल की गईं। ऑल्टर का कहना है कि गांधी का उपवास, शाकाहार और आहार एक राजनीतिक लाभ से अधिक था, यह आत्मसंयम और स्वस्थ जीवन के साथ उनके प्रयोगों का एक हिस्सा था। वह "पारंपरिक आयुर्वेद के प्रति गहरा संदेह" रखते थे और इसे वैज्ञानिक पद्धति का अध्ययन करने और इसके प्रगतिशील सीखने के दृष्टिकोण को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करते थे। गाँधी का मानना था कि योग स्वास्थ्य लाभ प्रदान करता है। उनका मानना था कि क्षेत्रीय खाद्य पदार्थों और स्वच्छता पर आधारित स्वस्थ पोषण आहार अच्छे स्वास्थ्य के लिए आवश्यक है। हाल ही में आई. सी. एम. आर. ने एक पुस्तक 'गांधी एंड Health@150' में गांधी के स्वास्थ्य रिकॉर्ड को सार्वजनिक किया है। इन अभिलेखों से पता चलता है कि 46.7 कि. ग्रा. से कम वजन होने के बावजूद गांधी आम तौर पर स्वस्थ थे। उन्होंने आधुनिक दवाओं से परहेज किया और पानी और मिट्टी के उपचार के साथ बड़े पैमाने पर प्रयोग किया। जबकि उनके कार्डियो रिकॉर्ड से पता चलता है कि उनका दिल सामान्य था, ऐसे कई उदाहरण थे जब वे मलेरिया जैसी बीमारियों से पीड़ित थे और बवासीर और आंत्रपुच्छशोथ के लिए उनका दो बार ऑपरेशन भी किया गया था। स्वास्थ्य संबंधी चुनौतियों के बावजूद, गांधी अपने जीवनकाल में लगभग 79000 कि. मी. चलने में सक्षम थे जो औसतन 18 कि. मी. प्रति दिन आता है और दो बार पृथ्वी के चारों ओर घूमने के बराबर है। महिला गाँधी ने महिलाओं की मुक्ति का पुरजोर समर्थन किया और "महिलाओं से अपने स्वयं के विकास के लिए लड़ने" का आग्रह किया। उन्होंने पर्दा, बाल विवाह, दहेज और सती का विरोध किया। लिन नॉरवेल के अनुसार, गाँधी ने कहा था कि एक पत्नी पति की गुलाम नहीं होती है, बल्कि उसके साथी, बेहतर पत्नी, सहकर्मी और दोस्त होती है। हालाँकि, उनके अपने जीवन में, सुरुची थापर-बोरकर्ट के अनुसार, अपनी पत्नी के साथ गांधी के संबंध इनमें से कुछ मूल्यों के विपरीत थे। विभिन्न अवसरों पर, गाँधी ने सत्याग्रह के पहले पाठ के लिए अपनी रूढ़िवादी हिंदू माँ और अपनी पत्नी को श्रेय दिया। उन्होंने हिंदू देवी सीता की किंवदंतियों का उपयोग महिलाओं की जन्मजात शक्ति, स्वायत्तता और "आत्मा में शेरनी" की व्याख्या करने के लिए किया, जिसकी नैतिक दिशा किसी भी राक्षस को "बकरी की तरह असहाय" बना सकती है। गांधी के लिए, भारत की महिलाएं "स्वदेशी आंदोलन" (भारतीय खरीदें) और भारतीय अर्थव्यवस्था को उपनिवेश मुक्त करने के उनके लक्ष्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थीं। एंजेला वूलाकॉट और कुमारी जयवर्धने जैसे कुछ इतिहासकारों का कहना है कि भले ही गांधी अक्सर और सार्वजनिक रूप से लिंगों की समानता में अपना विश्वास व्यक्त करते थे, फिर भी उनकी दृष्टि लिंग अंतर और उनके बीच पूरकता की थी। गाँधी के अनुसार, महिलाओं को घरेलू क्षेत्र में बेहतर होने और अगली पीढ़ी को शिक्षित करने के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए। जयवर्धने का कहना है कि महिलाओं के अधिकारों पर उनके विचार कम उदार थे और महिलाओं की शुद्धतावादी-विक्टोरियन अपेक्षाओं के समान थे, उनके साथ अन्य हिंदू नेताओं की तुलना में जिन्होंने सभी पहलुओं में आर्थिक स्वतंत्रता और समान लिंग अधिकारों का समर्थन किया। ब्रह्मचर्यः मैथुन और भोजन से परहेज कई अन्य ग्रंथों के साथ, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में रहते हुए भगवद गीता का अध्ययन किया। यह हिंदू ग्रंथ अहिंसा, धैर्य, सत्यनिष्ठा, पाखंड की कमी, आत्मसंयम और संयम जैसे गुणों के साथ ज्ञान योग, भक्ति योग और कर्म योग पर चर्चा करता है। गाँधी ने इनके साथ प्रयोग शुरू किए, और 1906 में 37 साल की उम्र में, हालांकि वे शादीशुदा और एक पिता थे, उन्होंने यौन संबंधों से दूर रहने की कसम खाई। गांधी का संयम के साथ प्रयोग सेक्स से परे चला गया, और भोजन तक फैल गया। उन्होंने जैन विद्वान राजचंद्र से परामर्श किया, जिन्हें वे प्यार से रायचंदभाई कहते थे। राजचंद्र ने उन्हें सलाह दी कि दूध यौन जुनून को उत्तेजित करता है। गांधी ने 1912 में गाय के दूध से दूर रहना शुरू किया, और ऐसा तब भी किया जब डॉक्टरों ने उन्हें दूध का सेवन करने की सलाह दी। शंकर घोष के अनुसार, टैगोर ने गांधी को ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जो यौन या महिलाओं से घृणा नहीं करते थे, लेकिन यौन जीवन को अपने नैतिक लक्ष्यों के साथ असंगत मानते थे। गाँधी ने अपने ब्रह्मचर्य का परीक्षण करने और खुद को साबित करने की कोशिश की। फरवरी 1944 में उनकी पत्नी की मृत्यु के कुछ समय बाद प्रयोग शुरू हुए। अपने प्रयोग की शुरुआत में, उन्होंने महिलाओं को एक ही कमरे में लेकिन अलग-अलग बिस्तरों पर सोने के लिए कहा। बाद में वह एक ही बिस्तर पर महिलाओं के साथ सोया, लेकिन कपड़े पहने, और अंत में, वह महिलाओं के साथ नग्न होकर सोया। अप्रैल 1945 में, गांधी ने बिड़ला को लिखे एक पत्र में प्रयोगों के हिस्से के रूप में कई "महिलाओं या लड़कियों" के साथ नग्न होने का उल्लेख किया। उनकी पोती मनु के 1960 के दशक के संस्मरण के अनुसार, गांधी को 1947 की शुरुआत में डर था कि अगस्त 1947 में भारत की स्वतंत्रता के लिए उन्हें और उन्हें मुसलमानों द्वारा मार दिया जा सकता है, और उनसे पूछा कि क्या वह उनकी "शुद्धता" का परीक्षण करने के लिए उनके प्रयोगों में उनकी मदद करना चाहती हैं, जिसके लिए उन्होंने तुरंत स्वीकार कर लिया। गाँधी मनु के साथ एक ही बिस्तर पर नग्न सोते थे और शयनकक्ष के दरवाजे पूरी रात खुले रहते थे। मनु ने कहा कि इस प्रयोग का उन पर कोई "बुरा प्रभाव" नहीं पड़ा। गांधी ने अपने पोते कानू की पत्नी 18 वर्षीय आभा के साथ भी अपना बिस्तर साझा किया। गाँधी एक ही समय में मनु और आभा दोनों के साथ सोते थे। गाँधी के ब्रह्मचारी प्रयोगों में भाग लेने वाली किसी भी महिला ने यह संकेत नहीं दिया कि उन्होंने यौन संबंध बनाए थे या गाँधी ने किसी भी यौन तरीके से व्यवहार किया था। सार्वजनिक रूप से जाने वालों ने कहा कि उन्हें ऐसा लगा जैसे वे अपनी बूढ़ी माँ के साथ सो रहे हों। शॉन स्कैलमर के अनुसार, गांधी अपने जीवन के अंतिम वर्ष में एक तपस्वी थे, और उनकी बीमार कंकाल आकृति को पश्चिमी मीडिया में चित्रित किया गया था। फरवरी 1947 में, उन्होंने बिड़ला और रामकृष्ण जैसे अपने विश्वासपात्रों से पूछा कि क्या उनके लिए अपनी ब्रह्मचर्य शपथ का प्रयोग करना गलत था। गांधी के सार्वजनिक प्रयोगों की, जैसे-जैसे वे आगे बढ़े, उनके परिवार के सदस्यों और प्रमुख राजनेताओं द्वारा व्यापक रूप से चर्चा और आलोचना की गई। हालाँकि, गाँधी ने कहा कि अगर वह मनु को अपने साथ सोने नहीं देंगे, तो यह कमजोरी का संकेत होगा। उनके कुछ कर्मचारियों ने इस्तीफा दे दिया, जिसमें उनके समाचार पत्र के दो संपादक भी शामिल थे, जिन्होंने उनके प्रयोगों से संबंधित गांधी के कुछ उपदेशों को छापने से इनकार कर दिया था। उदाहरण के लिए, गाँधी के बंगाली दुभाषिया निर्मल कुमार बोस ने गाँधी की आलोचना की, इसलिए नहीं कि गाँधी ने कुछ गलत किया, बल्कि इसलिए कि बोस अपने प्रयोगों में भाग लेने वाली महिलाओं पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव के बारे में चिंतित थे। वीणा हावर्ड का कहना है कि ब्रह्मचर्य पर गांधी के विचार और धार्मिक त्याग प्रयोग उनके समय में महिलाओं के मुद्दों का सामना करने का एक तरीका था। गांधी ने शराब के सेवन से निपटने के लिए एकमात्र प्रभावी तरीके के रूप में निषेध की वकालत करते हुए शराब से परहेज का भी समर्थन किया। गांधी ने अपने जीवन की शुरुआत में ही अस्पृश्यता और जातियों के खिलाफ आवाज उठाई थी। 1932 से पहले, उन्होंने और उनके सहयोगियों ने अछूतों के लिए अंत्याजा शब्द का इस्तेमाल किया था। 1920 में नागपुर में अस्पृश्यता पर एक प्रमुख भाषण में, गांधी ने इसे हिंदू समाज में एक बड़ी बुराई कहा, लेकिन यह देखा कि यह हिंदू धर्म के लिए अद्वितीय नहीं था, जिसकी जड़ें गहरी थीं, और कहा कि दक्षिण अफ्रीका में यूरोपीय लोग "हम सभी, हिंदुओं और मुसलमानों को अछूतों के रूप में मानते थे; हम उनके बीच नहीं रह सकते हैं, न ही उनके अधिकारों का आनंद ले सकते हैं।" अस्पृश्यता के सिद्धांत को असहनीय बताते हुए, उन्होंने जोर देकर कहा कि इस प्रथा को समाप्त किया जा सकता है, कि हिंदू धर्म उन्मूलन की अनुमति देने के लिए पर्याप्त लचीला है, और लोगों को गलत के बारे में मनाने और उन्हें इसे खत्म करने का आग्रह करने के लिए एक ठोस प्रयास की आवश्यकता है। क्रिस्टोफ जेफरलोट के अनुसार, जबकि गांधी अस्पृश्यता को गलत और बुराई मानते थे, उनका मानना था कि जाति या वर्ग न तो असमानता पर आधारित है और न ही हीनता पर। गांधी का मानना था कि व्यक्तियों को स्वतंत्र रूप से किसी से भी शादी करनी चाहिए, लेकिन किसी को भी हर किसी से अपने दोस्त होने की उम्मीद नहीं करनी चाहिएः हर व्यक्ति को, चाहे वह किसी भी पृष्ठभूमि का हो, यह चुनने का अधिकार है कि वह अपने घर में किसका स्वागत करेगा, किससे दोस्ती करेगा और किसके साथ वह समय बिताएगा। 1932 में, गांधी ने अछूतों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए एक नया अभियान शुरू किया, जिन्हें उन्होंने हरिजन, "ईश्वर की संतान" कहना शुरू किया। 8 मई 1933 को, गांधी ने आत्म-शुद्धिकरण का 21-दिवसीय उपवास शुरू किया और हरिजन आंदोलन की मदद के लिए एक साल का अभियान शुरू किया। इस अभियान को दलित समुदाय द्वारा सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया थाः अंबेडकर और उनके सहयोगियों ने महसूस किया कि गांधी पैतृकवादी थे और दलित राजनीतिक अधिकारों को कम कर रहे थे। अम्बेडकर ने उन्हें "कुटिल और अविश्वसनीय" बताया। उन्होंने गांधी पर एक ऐसे व्यक्ति के रूप में आरोप लगाया जो जाति व्यवस्था को बनाए रखना चाहते थे। अम्बेडकर और गाँधी ने अपने विचारों और चिंताओं पर बहस की, दोनों ने एक-दूसरे को मनाने की कोशिश की। हरिजन यात्रा के दौरान उन्हें हत्या के पहले प्रयास का सामना करना पड़ा। पूना में रहते हुए, एक अज्ञात हमलावर (प्रेस में केवल सनातनी के रूप में वर्णित) ने अपने दल की एक कार पर बम फेंका था, लेकिन गांधी और उनका परिवार भाग गए क्योंकि वे उस कार में थे जो उनका पीछा कर रही थी। गांधी ने बाद में घोषणा की कि वह "विश्वास नहीं कर सकते कि कोई भी समझदार सनातनवादी कभी भी इस पागल कृत्य को प्रोत्साहित कर सकता है। इस दुखद घटना ने निस्संदेह हरिजन उद्देश्य को आगे बढ़ा दिया है। यह देखना आसान है कि जो उनके लिए खड़े होते हैं, उनकी शहादत से वे समृद्ध होते हैं। 1935 में, अम्बेडकर ने हिंदू धर्म छोड़ने और बौद्ध धर्म में शामिल होने के अपने इरादे की घोषणा की। शंकर घोष के अनुसार, इस घोषणा ने गांधी को हिलाकर रख दिया, जिन्होंने अपने विचारों का पुनर्मूल्यांकन किया और जातियों, अंतर्विवाह और इस विषय पर हिंदू धर्म क्या कहता है, इस पर अपने विचारों के साथ कई निबंध लिखे। ये विचार अम्बेडकर के विचारों के विपरीत थे। फिर भी 1937 के चुनावों में, मुंबई की कुछ सीटों को छोड़कर, जिन्हें अंबेडकर की पार्टी ने जीता था, भारत के अछूतों ने गांधी के अभियान और उनकी पार्टी, कांग्रेस के पक्ष में भारी मतदान किया। गांधी और उनके सहयोगी अंबेडकर के संपर्क में बने रहे। अम्बेडकर ने 1940 के दशक में अन्य कांग्रेस नेताओं के साथ और 1940 के दशक के अंत में भारत के संविधान की अध्यक्षता समिति के साथ काम किया, लेकिन वास्तव में 1956 में बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। जाफरलोट के अनुसार, गांधी के विचार 1920 और 1940 के दशक के बीच विकसित हुए; 1946 तक, उन्होंने सक्रिय रूप से जातियों के बीच अंतर-विवाह को प्रोत्साहित किया। अस्पृश्यता के प्रति उनका दृष्टिकोण भी अंबेडकर के दृष्टिकोण से अलग था, जो एकीकरण, पसंद और स्वतंत्र मिश्रण का समर्थन करता था, जबकि अंबेडकर ने समाज के प्रत्येक वर्ग की अपनी समूह पहचान बनाए रखने की कल्पना की, और फिर प्रत्येक समूह अलग-अलग "समानता की राजनीति" को आगे बढ़ाता है। अम्बेडकर द्वारा गाँधी की आलोचना ने गाँधी की मृत्यु के बाद भी दलित आंदोलन को प्रभावित करना जारी रखा। आर्थर हर्मन के अनुसार, गांधी और गांधी के विचारों के लिए अंबेडकर की नफरत इतनी प्रबल थी कि जब उन्होंने गांधी की हत्या के बारे में सुना, तो उन्होंने एक क्षण की खामोशी के बाद खेद की भावना व्यक्त की और फिर कहा, "मेरा असली दुश्मन चला गया है; भगवान का शुक्र है कि ग्रहण अब समाप्त हो गया है।" रामचंद्र गुहा के अनुसार, "विचारकों ने इन पुरानी प्रतिद्वंद्विताओं को वर्तमान में आगे बढ़ाया है, गांधी का राक्षसीकरण अब उन राजनेताओं के बीच आम है जो अंबेडकर के नाम पर बोलने का अनुमान लगाते हैं।" नई तालीम, बुनियादी शिक्षा गाँधी ने शिक्षा प्रणाली के औपनिवेशिक पश्चिमी प्रारूप को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने कहा कि इससे शारीरिक कार्य के प्रति तिरस्कार पैदा हुआ, आम तौर पर एक कुलीन प्रशासनिक नौकरशाही का निर्माण हुआ। गांधी ने एक ऐसी शिक्षा प्रणाली का समर्थन किया जिसमें व्यावहारिक और उपयोगी कार्यों में सीखने के कौशल पर अधिक जोर दिया जाए, जिसमें शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक अध्ययन शामिल हो। उनकी कार्यप्रणाली ने सभी व्यवसायों के साथ समान व्यवहार करने और सभी को समान वेतन देने का प्रयास किया। यह उन्हें अहमदाबाद, गुजरात विद्यापीठ में एक विश्वविद्यालय बनाने के लिए प्रेरित करता है। गांधी ने अपने विचारों को नई तालीम (शाब्दिक रूप से, 'नई शिक्षा') कहा। उनका मानना था कि पश्चिमी शैली की शिक्षा ने स्वदेशी संस्कृतियों का उल्लंघन किया और उन्हें नष्ट कर दिया। उनका मानना था कि एक अलग बुनियादी शिक्षा मॉडल बेहतर आत्म जागरूकता की ओर ले जाएगा, लोगों को सभी कार्यों को समान रूप से सम्मानजनक और मूल्यवान मानने के लिए तैयार करेगा, और कम सामाजिक बीमारियों वाले समाज की ओर ले जाएगा। नई तालीम दक्षिण अफ्रीका में टॉल्स्टॉय फार्म में अपने अनुभवों से विकसित हुई और गांधी ने 1937 के बाद सेवाग्राम आश्रम में नई प्रणाली तैयार करने का प्रयास किया। 1947 के बाद एक औद्योगिक, केंद्रीय नियोजित अर्थव्यवस्था के बारे में नेहरू सरकार के दृष्टिकोण में गांधी के ग्रामोन्मुख दृष्टिकोण के लिए बहुत कम जगह थी। गांधी ने अपनी आत्मकथा में लिखा है कि उनका मानना है कि प्रत्येक हिंदू बच्चे को संस्कृत सीखनी चाहिए क्योंकि इसके ऐतिहासिक और आध्यात्मिक ग्रंथ उसी भाषा में हैं। स्वराज, स्वशासन गाँधी का मानना था कि स्वराज को न केवल अहिंसा से प्राप्त किया जा सकता है, बल्कि इसे अहिंसा के साथ भी चलाया जा सकता है। एक सेना अनावश्यक है, क्योंकि किसी भी हमलावर को अहिंसक असहयोग के तरीके का उपयोग करके बाहर निकाला जा सकता है। जबकि स्वराज सिद्धांत के तहत संगठित राष्ट्र में सेना अनावश्यक है, गांधी ने कहा कि मानव स्वभाव को देखते हुए एक पुलिस बल आवश्यक है। हालाँकि, राज्य पुलिस द्वारा हथियारों के उपयोग को न्यूनतम तक सीमित कर देगा, जिसका उद्देश्य एक निरोधक बल के रूप में उनका उपयोग करना होगा। गांधी के अनुसार, एक अहिंसक राज्य एक "व्यवस्थित अराजकता" की तरह है। गांधी ने कहा कि ज्यादातर अहिंसक व्यक्तियों के समाज में, जो लोग हिंसक हैं, वे जल्द या बाद में अनुशासन स्वीकार करेंगे या समुदाय छोड़ देंगे। उन्होंने एक ऐसे समाज पर जोर दिया जहां व्यक्ति अपने कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के बारे में सीखने में अधिक विश्वास करते हैं, न कि अधिकारों और विशेषाधिकारों की मांग करते हैं। दक्षिण अफ्रीका से लौटने पर, जब गांधी को मानवाधिकारों के लिए एक विश्व चार्टर लिखने में उनकी भागीदारी के लिए एक पत्र मिला, तो उन्होंने जवाब दिया, "मेरे अनुभव में, मानव कर्तव्यों के लिए एक चार्टर होना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।" गांधी के लिए स्वराज का मतलब औपनिवेशिक युग की ब्रिटिश शक्ति दलाली प्रणाली, पक्ष-संचालित, नौकरशाही, वर्ग शोषणकारी संरचना और मानसिकता को भारतीय हाथों में स्थानांतरित करना नहीं था। उन्होंने चेतावनी दी कि इस तरह का स्थानांतरण अभी भी अंग्रेजी शासन होगा, बस अंग्रेज के बिना। गाँधी ने कहा, "यह वह स्वराज नहीं है जो मैं चाहता हूँ।" तिवारी का कहना है कि गांधी ने लोकतंत्र को सरकार की एक प्रणाली से अधिक के रूप में देखा; इसका मतलब समुदाय के व्यक्तित्व और आत्म-अनुशासन दोनों को बढ़ावा देना था। लोकतंत्र का अर्थ था विवादों को अहिंसक तरीके से निपटाना; इसके लिए विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की आवश्यकता थी। गाँधी के लिए लोकतंत्र जीवन का एक तरीका था। हिंदू राष्ट्रवाद और पुनरुत्थानवाद कुछ विद्वानों का कहना है कि गांधी ने धार्मिक रूप से विविध भारत का समर्थन किया, जबकि अन्य का कहना है कि विभाजन और एक अलग मुस्लिम पाकिस्तान के निर्माण का समर्थन करने वाले मुस्लिम नेता गांधी को हिंदू राष्ट्रवादी या पुनरुत्थानवादी मानते थे। उदाहरण के लिए, मोहम्मद इकबाल को लिखे अपने पत्रों में, जिन्ना ने गांधी पर हिंदू शासन और पुनरुत्थानवाद का समर्थन करने का आरोप लगाया, कि गांधी के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस एक फासीवादी पार्टी थी। सी. एफ. के साथ एक साक्षात्कार में एंड्रयूज, गाँधी ने कहा कि अगर हम मानते हैं कि सभी धर्म सभी मनुष्यों के बीच प्रेम और शांति का एक ही संदेश सिखाते हैं, तो न तो कोई तर्क है और न ही लोगों को एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तित करने के प्रयास की आवश्यकता है। गांधी ने उन मिशनरी संगठनों का विरोध किया जिन्होंने भारतीय धर्मों की आलोचना की और फिर भारतीय धर्मों के अनुयायियों को इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का प्रयास किया। गांधी के विचार में, जो लोग एक हिंदू को परिवर्तित करने का प्रयास करते हैं, "उन्हें अपने स्तनों में यह विश्वास रखना चाहिए कि हिंदू धर्म एक त्रुटि है" और यह कि उनका अपना धर्म "एकमात्र सच्चा धर्म" है। गांधी का मानना था कि जो लोग धार्मिक सम्मान और अधिकारों की मांग करते हैं, उन्हें भी समान सम्मान दिखाना चाहिए और अन्य धर्मों के अनुयायियों को समान अधिकार देना चाहिए। उन्होंने कहा कि आध्यात्मिक अध्ययन को "एक हिंदू को एक बेहतर हिंदू, एक मुसलमान को एक बेहतर मुसलमान और एक ईसाई को एक बेहतर ईसाई बनने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।" गांधी के अनुसार, धर्म इस बारे में नहीं है कि एक आदमी क्या मानता है, यह इस बारे में है कि एक आदमी कैसे रहता है, वह दूसरे लोगों के साथ कैसे संबंध रखता है, दूसरों के प्रति उसका आचरण और भगवान की अवधारणा के साथ किसी का संबंध। गांधी का मानना था कि धर्म परिवर्तन या किसी भी धर्म में शामिल होना महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन किसी भी स्रोत और किसी भी धर्म के विचारों को आत्मसात करके अपने जीवन शैली और आचरण में सुधार करना महत्वपूर्ण है। गांधीवादी अर्थशास्त्र सर्वोदय आर्थिक मॉडल में विश्वास करते थे, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सभी का कल्याण, उत्थान"। भट्ट का कहना है कि यह भारत के पहले प्रधानमंत्री नेहरू द्वारा समर्थित और स्वतंत्र भारत द्वारा अनुसरण किए गए समाजवाद मॉडल की तुलना में एक बहुत ही अलग आर्थिक मॉडल था। भट्ट के अनुसार, दोनों के लिए, गरीबी और बेरोजगारी को दूर करना उद्देश्य था, लेकिन गांधीवादी आर्थिक और विकास दृष्टिकोण ने नेहरू के बड़े पैमाने पर, सामाजिक राज्य के स्वामित्व वाले उद्यमों के विपरीत, स्थानीय स्थिति के अनुरूप प्रौद्योगिकी और बुनियादी ढांचे को अपनाना पसंद किया। गाँधी के लिए, आर्थिक दर्शन जिसका उद्देश्य "सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे अच्छा" है, मौलिक रूप से त्रुटिपूर्ण था, और उनके वैकल्पिक प्रस्ताव सर्वोदय ने "सभी के लिए सबसे बड़ा अच्छा" पर अपना लक्ष्य निर्धारित किया। उनका मानना था कि सबसे अच्छी आर्थिक प्रणाली न केवल "गरीब, कम कुशल, गरीब पृष्ठभूमि के लोगों" को ऊपर उठाने की परवाह करती है, बल्कि "अमीर, अत्यधिक कुशल, पूंजी साधनों और जमींदारों" को ऊपर उठाने के लिए भी सशक्त करती है। गाँधी का मानना था कि किसी भी इंसान के खिलाफ हिंसा, चाहे वह गरीब हो या अमीर, गलत है। उन्होंने कहा कि बहुसंख्यकवादी लोकतंत्र के जनादेश सिद्धांत को बेतुके चरम पर नहीं धकेलना चाहिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता को कभी भी अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, और किसी भी व्यक्ति को कभी भी "बहुमत के संकल्पों" का सामाजिक या आर्थिक गुलाम नहीं बनाया जाना चाहिए। गांधी ने 1930 के दशक के अंत में नेहरू और आधुनिकतावादियों को चुनौती दी, जिन्होंने सोवियत मॉडल पर तेजी से औद्योगिकीकरण का आह्वान किया; गांधी ने इसकी अमानवीय और गांवों की जरूरतों के विपरीत होने के रूप में निंदा की, जहां अधिकांश लोग रहते थे। गांधी की हत्या के बाद, नेहरू ने अपने व्यक्तिगत समाजवादी विश्वासों के अनुसार भारत का नेतृत्व किया। इतिहासकार कुरुविला पंडीकट्टू का कहना है कि "यह नेहरू का दृष्टिकोण था, न कि गांधी का, जिसे अंततः भारतीय राज्य ने पसंद किया।" गाँधी ने बेहतर कृषि और छोटे पैमाने के कुटीर ग्रामीण उद्योगों के माध्यम से गरीबी को समाप्त करने का आह्वान किया। राजनीतिक सिद्धांत विद्वान और अर्थशास्त्री भीखु पारेख के अनुसार, गांधी की आर्थिक सोच मार्क्स से असहमत थी। गांधी ने इस विचार का समर्थन करने से इनकार कर दिया कि आर्थिक ताकतों को "विरोधी वर्ग हितों" के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है। उन्होंने तर्क दिया कि कोई भी व्यक्ति खुद को अपमानित और क्रूर बनाए बिना दूसरे को नीचा या क्रूर नहीं कर सकता है और यह कि स्थायी आर्थिक विकास सेवा से आता है, न कि शोषण से। इसके अलावा, गांधी का मानना था कि एक स्वतंत्र राष्ट्र में पीड़ित केवल तभी मौजूद होते हैं जब वे अपने उत्पीड़क के साथ सहयोग करते हैं, और एक आर्थिक और राजनीतिक प्रणाली जो बढ़ते विकल्पों की पेशकश करती है, ने सबसे गरीब व्यक्ति को पसंद करने की शक्ति दी। समाजवादी आर्थिक मॉडल के बारे में नेहरू से असहमत होते हुए, गांधी ने उस पूँजीवाद की भी आलोचना की जो अंतहीन इच्छाओं और मनुष्य के बारे में भौतिकवादी दृष्टिकोण से प्रेरित था। उनका मानना था कि इससे आध्यात्मिकता और सामाजिक संबंधों जैसी अन्य मानवीय जरूरतों की कीमत पर भौतिकवाद की एक कुटिल निहित व्यवस्था पैदा हुई। गांधी के लिए, पारेख कहते हैं, साम्यवाद और पूँजीवाद दोनों गलत थे, आंशिक रूप से क्योंकि दोनों ने विशेष रूप से मनुष्य के भौतिकवादी दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित किया, और क्योंकि पहले ने राज्य को हिंसा की असीमित शक्ति के साथ देवता बनाया, जबकि बाद वाले ने राजधानी को देवता बनाया। उनका मानना था कि एक बेहतर आर्थिक प्रणाली वह है जो किसी की संस्कृति और आध्यात्मिक गतिविधियों को खराब नहीं करती है। गांधीवाद उन विचारों और सिद्धांतों को निर्दिष्ट करता है जिन्हें गांधी ने बढ़ावा दिया; केंद्रीय महत्व अहिंसक प्रतिरोध है। एक गांधीवादी का अर्थ या तो एक व्यक्ति हो सकता है जो गांधीवाद का पालन करता है, या एक विशिष्ट दर्शन जिसका श्रेय गांधीवाद को दिया जाता है। एम. एम. शंखधर का तर्क है कि गांधीवाद तत्वमीमांसा या राजनीतिक दर्शन में एक व्यवस्थित स्थिति नहीं है। बल्कि, यह एक राजनीतिक पंथ, एक आर्थिक सिद्धांत, एक धार्मिक दृष्टिकोण, एक नैतिक उपदेश और विशेष रूप से एक मानवीय विश्व दृष्टिकोण है। यह ज्ञान को व्यवस्थित करने का प्रयास नहीं है, बल्कि समाज को बदलने का प्रयास है और यह मानव स्वभाव की अच्छाई में अटूट विश्वास पर आधारित है। हालाँकि गाँधी ने स्वयं "गाँधीवाद" की धारणा को स्वीकार नहीं किया, जैसा कि उन्होंने 1936 में समझायाः ग्यारह प्रतिज्ञाएँ महात्मा गाँधी ने आश्रम के कैदियों के लिए ग्यारह प्रतिज्ञाएँ निर्धारित कीं और उनके पालन पर जोर दिया। ये थेः अहिंसा (अहिंसा) सत्य (सत्य) आष्टेय (चोरी न करना) ब्रह्मचर्य (आत्म-नियंत्रण) असंग्रह (गैर-अधिकार) शरीरस्रम (शारीरिक श्रम) अस्वद (तालू का नियंत्रण) स्वदेशी (आत्मनिर्भरता) समनलोक (सभी धर्मों के लिए समान सम्मान) अभय (सभी अवसरों पर निर्भीकता) अस्पर्श (कोई अस्पृश्यता नहीं)