Ayyavazhi symbolism
अय्यावाज़ी प्रतीकवाद उन प्रतीकों से संबंधित है जो अय्यावाज़ी में उपयोग किए जाते हैं या उनका प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। हालांकि अय्यवाज़ी का शास्त्र अकिलम किसी भी प्रतीक को सीधे इंगित नहीं करता है, लेकिन कुछ प्रतीक हैं जो अय्यवाज़ी का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किए जाते हैं जो धीरे-धीरे व्यवहार में आए। इनमें से, नमम के साथ कमल, जो अकिलम का प्रतीकात्मक सारांश है, आमतौर पर उपयोग किया जाने वाला और सबसे स्वीकृत प्रतीक है। कमल और नमम अय्यावली का प्रतीक एक कमल है जिसमें लौ के आकार का सफेद 'नमम' होता है। कमल 1,008 पंखुड़ियों वाले सहस्रार (तमिल, लाडम में) का प्रतिनिधित्व करता है और नमम आनम ज्योति या आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका अनुवाद कभी-कभी "आत्मा" या "स्वयं" के रूप में किया जाता है। तिरूनामम के लिए प्राथमिक और माध्यमिक दोनों धर्मग्रंथों, अकीलाट्टीरट्टू अम्मनाई और अरुल नूल में संदर्भ हैं। हालांकि अकिलम की पूरी सामग्री का समग्र विचार 'कमल ले जाने वाले नमम' के प्रतीक से प्राप्त अवधारणा पर केंद्रित है, लेकिन ऐसा लगता है कि शास्त्रों में इसका कोई सीधा संदर्भ नहीं है। लेकिन कुछ किंवदंतियों के अनुसार इस प्रतीक का उपयोग बीसवीं शताब्दी के शुरुआती चालीस के दशक से अय्यवाज़ी में किया जाता था। चूंकि सहस्रार को कमल के रूप में प्रतीक किया गया है, इसलिए प्रतीक की कला को डिजाइन करते समय कोई तना नहीं खींचा जाता है। आमतौर पर सात (ऊपर) + सात (नीचे) पंखुड़ियों का उपयोग किया जाता है। निझल थंगल के निर्माण में वास्तुकला का एक नया तरीका भी विकसित किया जा रहा है जिसमें उल्टे कमल की पंखुड़ियों (जैसा कि सहस्रार में) का उपयोग छत पर एक डिजाइन के रूप में किया जाता है। आठ युगों के बारे में किलम के पौराणिक वर्णन को अक्सर दार्शनिक रूप से आठ चक्रों के रूप में देखा जाता है। बिंदु के रूप में पहला नितिया युकम और परम आनंद की अंतिम स्थिति, सहस्रार को धर्म युकम कहा जाता है। इस श्रृंखला में पूर्ण 'आनंद' का अनुभव करने के लिए स्वयं की चेतना की ऊर्जा को बिंदु (नीतिया युकम) से अंतिम सहस्रार (धर्म युकम) तक उठाया जाना है। अंतिम धर्म युकम (सहस्रार) में शासन करने की शक्ति एकम या सर्वोच्च निरपेक्ष है, और इस प्रकार अय्यवाज़ी का प्रतीक अकिलम से लिया गया प्रतीत होता है। और अय्यावली का प्रतीक, 'नमम के साथ कमल' इसे दर्शाता है; सहस्रार में वैकुंदर का अनुभव किया जा रहा है। हिंदू किंवदंतियों के अनुसार इस सहस्रार चक्र में '1000 पंखुड़ियां' हैं। लेकिन अय्यावाज़ी प्रतीकवाद में इसे 1008 माना जाता था। अकीलम या अरुल नूल में इस शब्द '1000' का वर्णन करने के लिए कोई छंद नहीं हैं, लेकिन आमतौर पर संख्या '1008' का उल्लेख किया जाता है। इसके अलावा वैकुंदर के अवतार का वर्ष 1008 एम. ई है। इन धर्मग्रंथों की पृष्ठभूमि के आधार पर, अय्यावाज़ी प्रतीकवाद में 1008 पंखुड़ियों की व्यवस्था का पालन किया जाता है। अन्य घटनात्मक प्रतीक अकिलम स्पष्ट रूप से 'लौ के आकार' वाले एकल सफेद नमम की ओर इशारा करते हैं और इसकी विचारधारा स्पष्ट रूप से '1008 पंखुड़ियों वाले' कमल के महत्व पर केंद्रित है। लेकिन इस बात के निशान हैं कि वैष्णव ट्रिपल नाम का उपयोग किया जा रहा है, हालांकि अय्यवाज़ी में शायद ही कभी। स्वामीथोप पाथी के उत्तरी प्रवेश द्वार पर दोनों तरफ पवित्र शंख और चक्र (विष्णु का) के साथ नमम का ऐसा रूप है। दूसरा, अकीलाथिरट्टू के पालारामचंद्रन संस्करण में भी नौवीं छाप तक इसी तरह का नमम है, जबकि इसे दसवीं छाप के बाद से एकल सफेद नमम द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। यह 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में देखे जाने वाले घटनात्मक बदलावों में से एक है। यह स्पष्ट है कि इस प्रतीक, 'कमल और नमम' का उपयोग बीसवीं शताब्दी के मध्य से अय्यावाज़ी में किया जाता रहा है। अय्यवाज़ी के प्रतीक के रूप में 'गरुड़' का उपयोग करने की भी प्रथा है। स्वामीथोप पाथी का पिछला ध्वज स्तंभ, जिसे 1980 के दशक में नए द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, शीर्ष पर गरुड़ की पीतल की छवि (मूर्ति) को स्थापित करता है। अंबाला पथी में अभी भी ध्वज स्तंभ पर गरुड़ की मूर्ति है। शंख और चक्र (विष्णु के) का उपयोग करने की प्रथा भी वर्तमान प्रतीत होती है। स्वामीथोप पाथी के उत्तरी प्रवेश द्वार वडव मुगम (संभवतः 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध) में एक पत्थर की नक्काशी में यह 'शंख और चक्र' शामिल है। अकिलम के अनुसार विष्णु के चक्र को कालियान ने वरदान के रूप में खरीदा है और अब यह उनके पास है। इसलिए अकिलम का मूल तर्क इन प्रथाओं के खिलाफ है। फिर से, मूर्तियों और मूर्तियों का उपयोग करने का अकिलम द्वारा भारी विरोध किया जाता है, लेकिन अनुयायियों के एक अल्पसंख्यक वर्ग के बीच अभी भी यह प्रथा है। 1008 पंखुड़ीदार कमल के बिना केवल 'थिरुनामम' का उपयोग करने की प्रथा भी है। यह भी कभी-कभी व्यवहार में होता है। ।