Transcendental Meditation technique
दिव्य ध्यान तकनीक (संक्षेप में टी. एम.) भारतीय आध्यात्मिक व्यक्ति महर्षि महेश योगी द्वारा विकसित दिव्य ध्यान के अभ्यास से जुड़ी तकनीक है। अभ्यास में एक निजी मंत्र का उपयोग शामिल है, और दिन में दो बार 20 मिनट के लिए अपनी आँखें बंद करके आराम से बैठे रहने का अभ्यास किया जाता है। ध्यान के कुछ अन्य दृष्टिकोणों के विपरीत, टी. एम. निर्देश छात्रों को यादृच्छिक विचारों से चिंतित नहीं होने के लिए प्रोत्साहित करता है जो उत्पन्न हो सकते हैं, लेकिन जब कोई इसके बारे में जागरूक हो जाता है तो आसानी से मंत्र पर लौट जाता है। टी. एम. के अधिवक्ताओं का दावा है कि तकनीक आराम से जागरूकता, तनाव-राहत, रचनात्मकता और दक्षता के साथ-साथ हृदय रोग और उच्च रक्तचाप के जोखिम को कम करने जैसे शारीरिक लाभों को बढ़ावा देती है। तकनीक का उद्देश्य चिकित्सकों को चेतना की उच्च अवस्थाओं का अनुभव करने की अनुमति देना है। उन्नत पाठ्यक्रम टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम के साथ टी. एम. तकनीक का पूरक हैं। अलग-अलग अध्ययनों में अलग-अलग सैद्धांतिक दृष्टिकोण और लगातार पुष्टि पूर्वाग्रह के कारण सामान्य रूप से ध्यान के चिकित्सीय लाभों पर वैज्ञानिक अनुसंधान की पद्धतिगत गुणवत्ता खराब है। 2012 में साइकोलॉजिकल बुलेटिन में प्रकाशित एक मेटा-एनालिसिस, जिसमें 163 व्यक्तिगत अध्ययनों की समीक्षा की गई थी, में पाया गया कि मनोवैज्ञानिक चर में सुधार करने में अन्य ध्यान तकनीकों की तुलना में ट्रांसेंडैंटल मेडिटेशन ने समग्र रूप से बेहतर प्रदर्शन नहीं किया। चार परीक्षणों की 2014 की कोक्रेन समीक्षा में पाया गया कि इस बारे में कोई निष्कर्ष निकालना असंभव था कि क्या टी. एम. हृदय रोग को रोकने में प्रभावी है, क्योंकि टी. एम. पर वैज्ञानिक साहित्य सीमित था और "पूर्वाग्रह के गंभीर जोखिम" में था। हालाँकि, 2015 की एक व्यवस्थित समीक्षा और 12 अध्ययनों के मेटा-विश्लेषण में पाया गया कि टी. एम. नियंत्रण समूहों की तुलना में रक्तचाप को प्रभावी ढंग से कम कर सकता है। अभ्यास इस तकनीक को दिन में दो बार 20 मिनट के लिए अनुशंसित किया जाता है। महर्षि के अनुसार, "विचारों के बुलबुले एक के बाद एक धारा में उत्पन्न होते हैं", और दिव्य ध्यान तकनीक में अपनी अधिक सूक्ष्म अवस्थाओं में एक "उचित विचार" का अनुभव करना शामिल है "जब तक कि इसकी सूक्ष्मतम स्थिति का अनुभव और पार न हो जाए।" क्योंकि यह मंत्र आधारित है, तकनीक "स्पष्ट रूप से एक एकाग्रता अभ्यास की कार्य परिभाषा को पूरा करती है"; हालाँकि, टी. एम. संगठन का कहना है कि "केंद्रित ध्यान" निर्धारित नहीं है, और "उद्देश्य एक एकीकृत और खुला ध्यान देने वाला रुख है"। अन्य लेखक तकनीक को एक आसान, प्राकृतिक तकनीक या प्रक्रिया और एक "जागरूक हाइपोमेटाबोलिक शारीरिक स्थिति" के रूप में वर्णित करते हैं। तकनीक के अभ्यास में "तनावमुक्त" नामक एक प्रक्रिया शामिल है जो "सहज कल्पना और भावना के साथ सहज विश्राम" को जोड़ती है। टी. एम. शिक्षक अपने छात्रों को यादृच्छिक विचारों से चिंतित नहीं होने और मंत्र पर "उपस्थित" होने के लिए सावधान करते हैं। स्कॉटिश शतरंज ग्रैंडमास्टर जोनाथन रॉसन ने कहा है कि उनका टी. एम. अभ्यास "शांति, ऊर्जा और संतुलन की भावना" देता है, लेकिन "आपके अपने दिमाग में कोई शक्तिशाली अंतर्दृष्टि" प्रदान नहीं करता है। द इंडिपेंडेंट की एक रिपोर्टर लौरा टेनेंट ने कहा कि उनके टी. एम. अनुभव में "एक ऐसी जगह पर जाना शामिल है जो न तो जाग रहा था, न ही सो रहा था और न ही सपना देख रहा था", और "मेरे शारीरिक रूप से अलग होना" शामिल है। दुनिया भर में, 2003 से 2013 के दशक में 40 से 60 लाख लोगों को चिकित्सक होने की सूचना मिली है। मंत्र टी. एम. तकनीक में आंखें बंद करके और कोई विशेष योग मुद्रा ग्रहण किए बिना आराम से बैठे हुए "कोमल सहजता" के साथ एक मंत्र को चुपचाप दोहराना शामिल है। मंत्र को एक ऐसा वाहन कहा जाता है जो व्यक्ति का ध्यान स्वाभाविक रूप से कम सक्रिय, शांत मानसिक कार्य शैली की ओर ले जाता है। टी. एम. ध्यान करने वालों को निर्देश दिया जाता है कि वे अधिकतम परिणाम सुनिश्चित करने के लिए अपने मंत्र को गुप्त रखें, ताकि ध्यान करने वालों के मन में भ्रम से बचा जा सके और "गलत शिक्षण के खिलाफ सुरक्षा" के रूप में। बताया जाता है कि महर्षि ने मंत्रों के एक विशिष्ट समूह का उपयोग करके और चयन प्रक्रिया को "मूर्खतापूर्ण" बनाकर मंत्र चयन प्रक्रिया को मानकीकृत और "मशीनीकृत" किया है। मनोचिकित्सा के प्रोफेसर नॉर्मन ई. रोसेन्थल लिखते हैं कि एक प्रमाणित टी. एम. शिक्षक द्वारा दिए गए प्रशिक्षण के दौरान, "प्रत्येक छात्र को एक विशिष्ट मंत्र या ध्वनि सौंपा जाता है, जिसमें इसके उचित उपयोग के निर्देश होते हैं।" महर्षि ने कहा कि एक उचित विचार या मंत्र का चयन "तेजी से महत्वपूर्ण हो जाता है जब हम इस बात पर विचार करते हैं कि विचार की शक्ति तब बढ़ती है जब विचार को विकास के अपने प्रारंभिक चरणों में सराहा जाता है।" उन्होंने कहा कि दीक्षा के लिए चुने गए मंत्रों को "उनके विचार की नब्ज से प्रतिध्वनित होना चाहिए और जैसे-जैसे यह प्रतिध्वनित होता है, एक तेजी से सुखदायक प्रभाव पैदा करना चाहिए", और यह कि चुने गए मंत्र के कंपन ध्यानकर्ता के साथ "सामंजस्य" बनाते हैं और उनकी "प्रकृति और जीवन शैली" के अनुरूप होते हैं। लेखक जॉर्ज डी. क्रिसाइड्स लिखते हैं कि महर्षि के अनुसार, "किसी भी मंत्र का उपयोग करना खतरनाक हो सकता है"; "गृहस्थों" और एकांतवासियों के लिए मंत्र अलग-अलग हैं। क्रिसाइड्स के अनुसार, कई मंत्र-जैसे "ओम"-जो आमतौर पर पुस्तकों में पाए जाते हैं, वे एकांत के लिए मंत्र हैं और "किसी व्यक्ति को जीवन से अलग कर सकते हैं"। पूर्व टी. एम. शिक्षक और लेखक लोला विलियमसन ने बताया कि उन्होंने अपने टी. एम. छात्रों को बताया कि उनका मंत्र उनके व्यक्तिगत साक्षात्कार के आधार पर उनके लिए चुना गया था, जबकि समाजशास्त्री रॉय वालिस और धार्मिक विद्वान जे. गॉर्डन मेल्टन लिखते हैं कि मंत्र उम्र और लिंग के आधार पर निर्धारित किए जाते हैं। 1984 में, "असंतुष्ट टी. एम. शिक्षकों" की जानकारी के आधार पर ओम्नी पत्रिका में 16 मंत्र प्रकाशित किए गए थे। क्रिसाइड्स के अनुसार, टी. एम. शिक्षकों का कहना है कि वादा किए गए परिणाम एक प्रशिक्षित पारमार्थिक ध्यान शिक्षक द्वारा अपने छात्र के लिए मंत्र चुनने पर निर्भर हैं। अर्थ और ध्वनि मूल्य अपनी 1963 की पुस्तक द साइंस ऑफ बीइंग एंड आर्ट ऑफ लिविंग में, महर्षि लिखते हैं कि शब्द कंपन की लहरें पैदा करते हैं, और एक मंत्र के कंपन की गुणवत्ता व्यक्ति के कंपन गुण के अनुरूप होनी चाहिए। इसी तरह, धार्मिक अध्ययन के विद्वान थॉमस फॉर्स्टोफेल लिखते हैं, "मंत्रों का सिद्धांत ध्वनि का सिद्धांत है।" लेखक विलियम जेफरसन लिखते हैं कि मंत्रों की "मधुर ध्वनि" महत्वपूर्ण है। समाजशास्त्री स्टीफन जे। हंट और अन्य लोगों का कहना है कि दिव्य ध्यान तकनीक में उपयोग किए जाने वाले मंत्र का "कोई अर्थ नहीं है", लेकिन "ध्वनि ही" पवित्र है। भारत के केरल में, 1955 में, महर्षि ने व्यक्तिगत देवताओं के संदर्भ में मंत्रों की बात की, और धार्मिक अध्ययन विद्वान सिंथिया एन ह्यूम्स के अनुसार, उनके बाद के कार्यों में भी इसी तरह के संदर्भ पाए जा सकते हैं। लेखक पीटर रसेल और नॉर्मन रोसेन्थल के अनुसार, तकनीक में उपयोग की जाने वाली ध्वनियाँ प्राचीन वैदिक परंपरा से ली गई हैं, जिनका कोई विशिष्ट अर्थ नहीं है, और इन्हें व्यक्ति के लिए उनकी उपयुक्तता के लिए चुना जाता है। फिर भी, महर्षि ने उल्लेख किया है कि कभी-कभी मंत्र को अपनी निजी मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि के अनुरूप एक विशिष्ट अर्थ से जोड़ना फायदेमंद होता है। लेखक लोला विलियमसन लिखते हैं कि टी. एम. में उपयोग किए जाने वाले बीज, या बीज मंत्र, वैदिक परंपरा के बजाय तांत्रिक से आते हैं, और बीज मंत्र "पारंपरिक रूप से विशेष देवताओं के साथ जुड़े होते हैं और पूजा के रूप में उपयोग किए जाते हैं।" नीडलमैन के अनुसार, कई मंत्र वेदों या वैदिक भजनों से आते हैं, जो "बाद के सभी हिंदू ग्रंथों की जड़" हैं, जबकि 1977 के अदालती मामले मलनाक बनाम योगी ने टी. एम. मंत्रों को अर्थहीन ध्वनियों के रूप में स्वीकार किया। इसी तरह, विज्ञान विद्वान और महर्षि अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के पूर्व प्रोफेसर जोनाथन शियर के दर्शन ने अपनी पुस्तक द एक्सपीरियंस ऑफ मेडिटेशनः एक्सपर्ट्स इंट्रोड्यूस द मेजर ट्रेडिशन में लिखा है कि टी. एम. तकनीक में उपयोग किए जाने वाले मंत्र किसी भी भाषा से जुड़े अर्थ से स्वतंत्र हैं, और उनका उपयोग केवल उनके मानसिक ध्वनि मूल्य के लिए किया जाता है। महर्षि यूनिवर्सिटी ऑफ मैनेजमेंट के फ्रेड ट्रैविस इंटरनेशनल जर्नल ऑफ साइकोफिजियोलॉजी में प्रकाशित 2009 के एक लेख में लिखते हैं कि "अधिकांश मंत्र ध्यानों के विपरीत, मंत्र का कोई भी संभावित अर्थ दिव्य ध्यान अभ्यास का हिस्सा नहीं है।" पाठ्यक्रम दिव्य ध्यान तकनीक को एक प्रमाणित टी. एम. शिक्षक द्वारा छह दिनों में एक मानकीकृत सात-चरणीय पाठ्यक्रम में पढ़ाया जाता है। टी. एम. सीखने से पहले 15 दिनों के लिए गैर-प्रिस्क्रिप्शन दवाओं का उपयोग करने से बचने की आवश्यकता को छोड़कर, जो भी सीखना चाहते हैं, उन्हें पढ़ाया जाता है बशर्ते वे पाठ्यक्रम शुल्क का भुगतान कर सकें, जो छात्रों के लिए $420 से लेकर $200,000 या उससे अधिक की आय वाले परिवारों के सदस्यों के लिए $980 तक हो। तकनीक को छात्रों को निर्देश देने और अनुवर्ती कार्रवाई प्रदान करने के लिए प्रशिक्षित एक टी. एम. शिक्षक द्वारा निजी और समूह निर्देश के माध्यम से पढ़ाया जाता है। अलग-अलग दिनों में निर्देश दिए जाते हैं, जिसकी शुरुआत एक घंटे के "परिचयात्मक व्याख्यान" से होती है, जिसका उद्देश्य छात्र को बाद के चरणों के लिए तैयार करना है। व्याख्यान में मन की क्षमता, सामाजिक संबंधों, स्वास्थ्य और "आंतरिक और बाहरी शांति को बढ़ावा देने" पर चर्चा की जाती है। दूसरा चरण 45 मिनट का "प्रारंभिक व्याख्यान" है, जिसका विषय अभ्यास का सिद्धांत, इसकी उत्पत्ति और अन्य प्रकार के ध्यान के साथ इसका संबंध है। इसके बाद तीसरा चरण आता हैः एक निजी, दस मिनट का व्यक्तिगत साक्षात्कार, जो टी. एम. शिक्षक को छात्र से परिचित होने और प्रश्नों के उत्तर देने की अनुमति देता है। टी. एम. वेब साइट के अनुसार, व्यक्तिगत निर्देश सत्र में 1 से 2 घंटे लगते हैं, और छात्रों को एक साफ रूमाल, कुछ फूल और फल और अपने पाठ्यक्रम शुल्क लाने की आवश्यकता होती है। दीक्षा की शुरुआत शिक्षक द्वारा किए गए एक छोटे से पूजा समारोह से होती है। समारोह का घोषित उद्देश्य टी. एम. "गुरुओं" या "पवित्र परंपरा" की वंशावली के प्रति सम्मान और कृतज्ञता दिखाना है जो महर्षि के अनुवाद और भगवद गीता की टिप्पणी में सूचीबद्ध है। इसे मंत्र प्राप्त करने के लिए छात्रों को मन के सही ढांचे में रखने के रूप में माना जाता है। समारोह एक निजी कमरे में आयोजित किया जाता है जिसमें एक "छोटी" सफेद वेदी होती है जिसमें धूप, कपूर, चावल, फूल और महर्षि के शिक्षक, गुरु देव की तस्वीर होती है। जब शिक्षक संस्कृत में एक पाठ का पाठ करता है तो दीक्षा निष्क्रिय रूप से होती है। समारोह के बाद, "ध्यान करने वालों" को "झुकने के लिए आमंत्रित किया जाता है", उनका मंत्र प्राप्त किया जाता है और ध्यान करना शुरू कर दिया जाता है। व्यक्तिगत निर्देश सत्र के अगले दिन, छात्र 90 से 120 मिनट के तीन "शिक्षण सत्रों" की एक श्रृंखला शुरू करता है, जो लगातार तीन दिनों तक आयोजित होते हैं, जिन्हें "तीन दिनों की जाँच" कहा जाता है। उनका घोषित उद्देश्य "अभ्यास की शुद्धता को सत्यापित करना" और आगे के निर्देश प्राप्त करना है। पहले दिन की जाँच बैठक व्यक्तिगत निर्देश के बाद के दिन एक समूह में होती है, और प्रत्येक छात्र के अपने अनुभव के आधार पर सही अभ्यास के बारे में जानकारी देती है। जाँच के दूसरे दिन एक ही समूह प्रारूप का उपयोग किया जाता है, और छात्र के अनुभवों के आधार पर अभ्यास के यांत्रिकी और अभ्यास के संभावित परिणामों का अधिक विवरण देता है। जाँच का तीसरा दिन व्यक्तिपरक विकास और मानव चेतना के उच्च चरणों के संभावित विकास पर केंद्रित है, और पाठ्यक्रम के हिस्से के रूप में उपलब्ध अनुवर्ती कार्यक्रमों की रूपरेखा तैयार करता है। नए ध्यानकर्ता बाद में निजी अनुवर्ती सत्रों के लिए लौटते हैं ताकि यह पुष्टि की जा सके कि वे तकनीक का ठीक से अभ्यास कर रहे हैं, एक प्रक्रिया जिसे "व्यक्तिगत जाँच" कहा जाता है। अनुवर्ती कक्षाओं के लिए पसंदीदा कार्यक्रम 30 मिनट, एक महीने के लिए सप्ताह में एक बार और उसके बाद महीने में एक बार है। अनुवर्ती कार्रवाई, या "जाँच सत्र" का उद्देश्य अभ्यास को सत्यापित करना, टी. एम. शिक्षक के साथ आमने-सामने संपर्क का अवसर देना और किसी भी समस्या या प्रश्नों का समाधान करना है। पाठ्यक्रम स्नातक आजीवन अनुवर्ती कार्यक्रम का उपयोग कर सकते हैं जिसमें परामर्श, "पुनश्चर्या पाठ्यक्रम", उन्नत व्याख्यान और समूह ध्यान शामिल हैं। उन्नत पाठ्यक्रमों में सप्ताहांत निवास पाठ्यक्रम और टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम शामिल हैं। टी. एम. संगठन के अनुसार, टी. एम. पाठ्यक्रम शुल्क भारत और दुनिया भर में टी. एम. केंद्रों और स्कूलों के निर्माण और रखरखाव में मदद करते हुए "प्रारंभिक प्रशिक्षण और आजीवन अनुवर्ती" कार्यक्रम को शामिल करता है। शुल्क कथित तौर पर विशेष-आवश्यकता समूहों के लिए टी. एम. छात्रवृत्ति के साथ-साथ टी. एम. के महर्षि फाउंडेशन, एक सरकार द्वारा अनुमोदित 501 (सी) (3) गैर-लाभकारी, शैक्षिक संगठन के माध्यम से अनुदान और छात्रवृत्ति भी प्रदान करता है। जीवन यापन की लागत के आधार पर शुल्क "देश से देश में भिन्न" हो सकता है, और 50 साल की अवधि के दौरान समय-समय पर बदल गया है जब पाठ्यक्रम पढ़ाया गया है। महर्षि की योगी और "सख्त हिंदुओं" ने आलोचना की है जिन्होंने उन पर "वाणिज्यिक मंत्र" बेचने का आरोप लगाया है। साथ ही, महर्षियों के "बेहतर स्वास्थ्य, तनाव से राहत और आध्यात्मिक ज्ञान के वादों" ने शुल्क के बावजूद "दुनिया भर से भक्तों" को आकर्षित किया है। ब्रैंडन टोरोपोव और फादर ल्यूक बकल्स की द कम्पलीट इडियट्स गाइड टू वर्ल्ड रिलिजियन्स के अनुसार, टी. एम. निर्देश के लिए शुल्क पर जोर देने के कारण आलोचकों ने महर्षि के उद्देश्यों पर सवाल उठाए हैं; हालाँकि, "यह आंदोलन, सभी रूपों में, एक शोषक नहीं है"। टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम 1975 में महर्षि महेश योगी द्वारा शुरू किया गया ध्यान का एक रूप है। यह दिव्य ध्यान तकनीक के प्राकृतिक विस्तार पर आधारित है और इसके रूप में वर्णित है। टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम का लक्ष्य व्यक्तिगत विकास में तेजी लाना और मन-शरीर के समन्वय में सुधार करना है, जिससे मन को सोचने के लिए प्रशिक्षित किया जा सके जिसे महर्षि ने चेतना की चौथी प्रमुख स्थिति के रूप में वर्णित किया है जिसे दिव्य चेतना कहा जाता है। योगिक उड़ान, पैर मोड़कर कूदने का एक मानसिक-शारीरिक अभ्यास, टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम का एक केंद्रीय पहलू है। 1976 में टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम की शुरुआत के साथ, यह माना गया था कि दिन में दो बार टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम का अभ्यास करने वाले लोगों का एक समूह, एक साथ एक स्थान पर, आसपास के वातावरण में "जीवन-सहायक रुझानों" को बढ़ाएगा, जिसमें समूह के आकार की सीमा क्षेत्र की आबादी के 1 प्रतिशत का वर्गमूल होगी। इसे "विस्तारित महर्षि प्रभाव" कहा जाता था, जो जनसंख्या के 1 प्रतिशत की सीमा के साथ "महर्षि प्रभाव" का उल्लेख करता है। इन प्रभावों की जांच 14 प्रकाशित अध्ययनों में की गई है, जिसमें 1993 की गर्मियों में वाशिंगटन डी. सी. में 4,000 से अधिक लोगों की सभा शामिल है। जबकि अनुभवजन्य अध्ययन सहकर्मी-समीक्षित शैक्षणिक पत्रिकाओं में प्रकाशित किए गए हैं, यह शोध विवादास्पद बना हुआ है और जेम्स रैंडी, कार्ल सागन और अन्य संदेहियों द्वारा छद्म विज्ञान के रूप में चिह्नित किया गया है। महर्षि ने 1960 के दशक की शुरुआत में टी. एम. शिक्षकों को प्रशिक्षित करना शुरू किया और 1978 तक संयुक्त राज्य अमेरिका में 7,000 टी. एम. शिक्षक थे। 1985 में, दुनिया भर में अनुमानित 10,000 टी. एम. शिक्षक थे, और 2003 तक, 20,000 शिक्षक थे, और 2008 में 40,000 शिक्षक थे। पारमार्थिक ध्यान तकनीक पढ़ाने के लिए प्रशिक्षित उल्लेखनीय व्यक्तियों में प्रूडेंस फैरो, जॉन ग्रे, मिच कपूर और माइक लव शामिल हैं। पहला शिक्षक प्रशिक्षण पाठ्यक्रम भारत में 1967 में 30 प्रतिभागियों और 1970 में 200 प्रतिभागियों के साथ आयोजित किया गया था। उस वर्ष संयुक्त राज्य अमेरिका में चार महीने का शिक्षक प्रशिक्षण पाठ्यक्रम भी आयोजित किया गया था। पहला भाग चार सप्ताह लंबा था और पोलैंड, मेन और हम्बोल्ट, कैलिफोर्निया दोनों में पेश किया गया था, जिसमें अंतिम तीन महीने कोलोराडो के एस्टेस पार्क में आयोजित किए गए थे। लगभग 300 लोगों ने प्रशिक्षण पूरा किया। 1973 में, टी. एम. शिक्षक प्रशिक्षण पाठ्यक्रम में तीन महीने का निवास शामिल था। 2007 के एक टी. एम. वेब पेज और 2009 की पुस्तक में बताया गया है कि अधिक आधुनिक समय में टी. एम. शिक्षक प्रशिक्षण पाठ्यक्रम में छह महीने का निवास होता है, और इसमें महर्षि वैदिक विज्ञान के पाठ्यक्रम, विस्तारित ध्यान अभ्यास और "प्राचीन वैदिक परंपरा" के लिए "संरक्षक" बनना शामिल है। इसके अतिरिक्त, टी. एम. शिक्षकों को दिव्य ध्यान कार्यक्रम पर बोलने, दूसरों को सिखाने, अपने छात्रों के ध्यान की "व्यक्तिगत जांच" प्रदान करने, संबंधित विषयों पर व्याख्यान बनाने, उन्नत टी. एम. पाठ्यक्रमों और कार्यक्रमों का आयोजन करने और उनका नेतृत्व करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। महर्षि ने अपने शिक्षकों को "अपने दर्शकों के लिए उपयुक्त भाषा में तार्किक प्रस्तुतियाँ करने" के लिए प्रशिक्षित किया, और शिक्षक पूर्व निर्धारित चरणों के क्रम के माध्यम से अपने छात्रों का नेतृत्व करते हैं। 2007 के एक शोध अध्ययन में बताया गया है कि शिक्षकों को दिए गए प्रशिक्षण और ज्ञान के विवरण को निजी रखा जाता है। 1976 में, जेनिस जॉनसन ने द क्रिश्चियन सेंचुरी में लिखा कि टी. एम. शिक्षक एक "वफादारी-शपथ रोजगार अनुबंध" पर हस्ताक्षर करते हैं, यह कहते हुए कि "यह मेरा भाग्य है, गुरु देव, कि मुझे पवित्र परंपरा की सेवा करने और उन सभी तक भगवान के प्रकाश को फैलाने के लिए स्वीकार किया गया है जिन्हें इसकी आवश्यकता है।" लेखक विलियम बेनब्रिज लिखते हैं कि टी. एम. शिक्षकों के लिए एक प्रशिक्षण बुलेटिन का एक खंड जिसे "आह्वान की व्याख्या" कहा जाता है, "सृष्टि के स्वामी ब्रह्मा के साथ संबंध" आकर्षित करता है। ओटावा सिटीजन में 1993 के एक लेख में पूजा के आंशिक अनुवाद की सूचना दी गई थी कि "जो भी कमल की आंखों वाले भगवान को याद करता है, वह आंतरिक और बाहरी शुद्धता प्राप्त करता है। भगवान नारायण को, कमल में जन्मे सृष्टिकर्ता ब्राह्मण को, वसिष्ठ को, शक्ति को, शंकराचार्य को, जो कृष्ण के रूप में सम्मानित हैं, मैं भगवान को बार-बार नमन करता हूं। जिनके द्वार पर देवताओं की पूरी आकाशगंगा दिन-रात पूर्णता के लिए प्रार्थना करती है। शोध वैज्ञानिक 1960 के दशक के अंत से टी. एम. सहित ध्यान पर शोध कर रहे हैं और सैकड़ों अध्ययन प्रकाशित किए गए हैं। दिव्य ध्यान सबसे व्यापक रूप से शोध की गई ध्यान तकनीकों में से एक बन गया है। टी. एम. अनुसंधान ने मन-शरीर चिकित्सा के इतिहास में एक भूमिका निभाई है और ध्यान के प्रभावों पर ध्यान केंद्रित करने वाले तंत्रिका विज्ञान अनुसंधान को प्रोत्साहित किया है। प्रारंभिक अध्ययनों में ध्यान के शारीरिक मापदंडों की जांच की गई। बाद के शोध में नैदानिक अनुप्रयोग, संज्ञानात्मक प्रभाव, मानसिक स्वास्थ्य, चिकित्सा लागत और पुनर्वास शामिल थे। 1990 के दशक की शुरुआत में, शोध हृदय रोग पर केंद्रित था। दिव्य ध्यान तकनीक के प्रभावों की शोध समीक्षाओं से अनिर्णायक से लेकर चिकित्सकीय रूप से महत्वपूर्ण परिणाम मिले हैं। ध्यान प्रथाओं के चिकित्सीय प्रभावों को निर्धारित करने के लिए और अधिक शोध की आवश्यकता है और शोध की गुणवत्ता के उनके मूल्यांकन के संबंध में स्रोत अलग-अलग हैं। कुछ लोग डिजाइन की सीमाओं और पद्धतिगत कठोरता की कमी का हवाला देते हैं, जबकि अन्य का कहना है कि गुणवत्ता में सुधार हो रहा है और जब उपयुक्त मूल्यांकन मानदंड लागू किए जाते हैं, तो वैज्ञानिक साक्ष्य ध्यान के चिकित्सीय मूल्य का समर्थन करते हैं। समीक्षक कैंटर और अर्न्स्ट का कहना है कि कुछ अध्ययनों में टी. एम. संगठन से शोधकर्ताओं के जुड़ाव के कारण पूर्वाग्रह की संभावना है, जबकि टी. एम. शोधकर्ता निष्पक्षता के संकेत के रूप में स्वतंत्र शोधकर्ताओं और विश्वविद्यालयों के साथ अपने सहयोग की ओर इशारा करते हैं। संस्थागत कार्यक्रम स्कूलों और विश्वविद्यालयों में शिक्षा में दिव्य ध्यान (जिसे चेतना-आधारित शिक्षा के रूप में भी जाना जाता है) एक शैक्षिक सेटिंग या संस्थान में दिव्य ध्यान तकनीक का अनुप्रयोग है। इन शैक्षिक कार्यक्रमों और संस्थानों की स्थापना संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम, ऑस्ट्रेलिया, भारत, अफ्रीका और जापान में की गई है। ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन तकनीक 1960 के दशक में छात्रों के बीच लोकप्रिय हो गई और 1970 के दशक की शुरुआत तक स्टूडेंट इंटरनेशनल मेडिटेशन सोसाइटी के लिए केंद्र संयुक्त राज्य अमेरिका में एक हजार परिसरों में स्थापित किए गए थे, जिसमें जर्मनी, कनाडा और ब्रिटेन में समान वृद्धि हुई थी। महर्षि अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय की स्थापना 1973 में संयुक्त राज्य अमेरिका में की गई थी और इसने मान्यता प्राप्त डिग्री कार्यक्रमों की पेशकश शुरू की थी। 1977 में प्रथम संशोधन के स्थापना खंड के आधार पर धार्मिक आधार पर न्यू जर्सी पब्लिक हाई स्कूलों में दिव्य ध्यान और रचनात्मक बुद्धिमत्ता विज्ञान (एससीआई) के पाठ्यक्रमों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इसने अमेरिकी पब्लिक स्कूलों में सरकारी धन के टी. एम. कार्यक्रम के उपयोग को "ध्वस्त" कर दिया, लेकिन "स्वयं कार्यक्रम का नकारात्मक मूल्यांकन नहीं किया।" 1979 से, संयुक्त राज्य अमेरिका, दक्षिण अमेरिका, दक्षिण पूर्व एशिया, उत्तरी आयरलैंड, दक्षिण अफ्रीका और इज़राइल में निजी, गैर-सरकारी धन का उपयोग करके दिव्य ध्यान तकनीक को शामिल करने वाले स्कूलों की सूचना मिली है। महर्षि महेश योगी, दिव्य ध्यान आंदोलन और उसके समर्थकों द्वारा कई शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की गई है। इन संस्थानों में संयुक्त राज्य अमेरिका (महर्षि स्कूल ऑफ द एज ऑफ एनलाइटनमेंट), इंग्लैंड (महर्षि स्कूल), ऑस्ट्रेलिया (महर्षि स्कूल), दक्षिण अफ्रीका (महर्षि इनविन्सिबिलिटी स्कूल ऑफ मैनेजमेंट) और भारत (महर्षि विद्या मंदिर स्कूल) में सार्वजनिक और निजी माध्यमिक शिक्षा प्रदान करने वाले कई स्कूल शामिल हैं। इसी तरह, महर्षि कॉलेज और विश्वविद्यालय स्थापित किए गए हैं जिनमें महर्षि यूरोपीय अनुसंधान विश्वविद्यालय (नीदरलैंड), महर्षि प्रबंधन संस्थान (भारत), महर्षि प्रबंधन और प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय (भारत), महर्षि संस्थान (दक्षिण अफ्रीका) और महर्षि महेश योगी वैदिक विश्वविद्यालय (भारत) शामिल हैं। न्यूजवीक के एक लेख के अनुसार, "आलोचकों का मानना है कि टी. एम. पूर्वी धार्मिक दर्शन का एक नया रूप है" और उन्होंने सार्वजनिक विद्यालयों में इसके उपयोग का विरोध किया, जबकि प्रशांत न्याय संस्थान के एक सदस्य का कहना है कि निजी वित्त पोषण के साथ सार्वजनिक विद्यालयों में दिव्य ध्यान का अभ्यास करना संवैधानिक है। इंटरनेशनल फाउंडेशन फॉर द साइंस ऑफ क्रिएटिव इंटेलिजेंस और महर्षि डेवलपमेंट कॉरपोरेशन के तत्वावधान में संयुक्त राज्य अमेरिका और भारत दोनों में निगमों में ट्रांसेंडैंटल मेडिटेशन का उपयोग किया गया है। 2001 तक, जनरल मोटर्स और आई. बी. एम. जैसी अमेरिकी कंपनियां अपने कर्मचारियों के लिए टी. एम. पाठ्यक्रम शुल्क पर सब्सिडी दे रही थीं। कई भारतीय कंपनियां अपने प्रबंधकों को टी. एम. तकनीक प्रदान करती हैं। इन कंपनियों में एयरटेल, सीमेंस, अमेरिकन एक्सप्रेस, एसआरएफ लिमिटेड, विप्रो, हीरो होंडा, रैनबैक्सी, हेवलेट पैकार्ड, भेल, बी. पी. एल. ग्रुप, ई. एस. पी. एन. स्टार स्पोर्ट्स, टिस्को, एवरेडी, मारुति, गोदरेज ग्रुप और मैरिको शामिल हैं। संडे टाइम्स हेराल्ड की रिपोर्ट है कि 100 से अधिक जापानी कंपनियाँ हैं जहाँ टी. एम. को शामिल किया गया था। सामाजिक कार्यक्रम टी. एम. तकनीक को अपराधियों, बेघरों और युद्ध के दिग्गजों के लिए अमेरिकी सामाजिक कार्यक्रमों में शामिल किया गया है। 1979 में, इसे फोल्सम जेल, सैन क्वेंटिन और ड्यूएल वोकेशनल इंस्टीट्यूट में कैदियों को पेश किया गया था। टी. एम. के एक प्रतिनिधि के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में "25 से अधिक जेलों और सुधारात्मक संस्थानों" में ध्यान को शामिल किया गया है। सेनेगल में, 1985 और 1987 के बीच 34 जेलों में 11,000 से अधिक कैदियों और 900 सुधार अधिकारियों को टी. एम. में निर्देश प्राप्त हुए, और 31 जेलों के वार्डन ने एक घोषणा पर हस्ताक्षर किए जिसमें सिफारिश की गई कि टी. एम. को पूरी प्रणाली में पेश किया जाए। हाल ही में, ओरेगन सुधार प्रणाली में कैदियों के लिए टी. एम. तकनीक पेश की गई है और कार्यक्रम के प्रभावों को दर्ज करने के लिए एक शोध अध्ययन चल रहा है। 1980 के दशक के अंत से टी. एम. तकनीक को मेडेलिन, कोलंबिया में बेघर और अनाथ बच्चों के लिए फंडेशियन होगरेस क्लैरेट अभयारण्य में कार्यक्रमों के हिस्से के रूप में पेश किया गया है। 1996 में, सेंट लुइस, मिसौरी के 22वें न्यायिक सर्किट के कई न्यायाधीशों ने दोषी ठहराए गए अपराधियों को पैरोल के लिए उनकी शर्तों में से एक के रूप में टी. एम. पाठ्यक्रम में भाग लेने का आदेश देना शुरू किया। कार्यक्रम को गैर-लाभकारी प्रबुद्ध सजा परियोजना द्वारा प्रशासित किया गया था और संघीय न्यायाधीश हेनरी ऑट्री और मिसौरी जिले, संघीय और सर्वोच्च न्यायालयों के अन्य सदस्यों से समर्थन प्राप्त हुआ था। 2010 में, न्यूयॉर्क शहर के डो फंड ने अपने निवासियों को टी. एम. तकनीक की पेशकश शुरू की, और बेघर पुरुषों को रेडी, विलिंग एंड एबल नामक संगठन के माध्यम से टी. एम. तकनीक में निर्देश दिया गया। 2010 में, जेल अधीक्षक ने घोषणा की कि डोमिनिका राज्य जेल में कैदियों को टी. एम. तकनीक की पेशकश की जा रही है। 2011 में, लॉस एंजिल्स में किशोर वेश्याओं के लिए चिल्ड्रन ऑफ द नाइट आश्रय में लगभग 65 व्यक्तियों को तकनीक सिखाई गई थी। मनोचिकित्सा के प्रोफेसर नॉर्मन ई. रोसेन्थल का कहना है कि टी. एम. "अधिकांश दवा उपचार दृष्टिकोणों" के साथ संगत है और इसे समग्र उपचार कार्यक्रम में शामिल किया जा सकता है। मिलिट्री टी. एम. को पहली बार 1985 में सेना द्वारा नियोजित किया गया था, जब अमेरिकी सशस्त्र बलों ने वियतनाम के दिग्गजों पर "एक छोटा पायलट अध्ययन" किया था। 2010 में कोलोराडो विश्वविद्यालय और जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय में किए गए दो शोध अध्ययनों के हिस्से के रूप में पोस्ट ट्रॉमेटिक स्ट्रेस सिंड्रोम (PTSD) वाले सैन्य कर्मियों को दिव्य ध्यान तकनीक सिखाई गई थी। 2012 में, वयोवृद्ध मामलों के विभाग ने घोषणा की कि वह "इराक और अफगानिस्तान युद्धों के लौटने वाले दिग्गजों की मदद करने के लिए दिव्य ध्यान के उपयोग का अध्ययन कर रहा था" और रक्षा विभाग ने पी. टी. एस. डी. पर टी. एम. तकनीक के संभावित प्रभाव की आगे की जांच करने के लिए महर्षि विश्वविद्यालय प्रबंधन अनुसंधान संस्थान और सैन डिएगो वयोवृद्ध प्रशासन चिकित्सा केंद्र को 24 लाख डॉलर का अनुदान दिया। पीटीएसडी के जोखिम में युद्ध के दिग्गजों को टीएम तकनीक सिखाने के लिए अन्य पहल 2010 से चल रही थी। इस तकनीक को ध्यान और सैन्य प्रदर्शन पर "दीर्घकालिक अध्ययन के हिस्से" के रूप में एक निजी सैन्य अकादमी, नॉर्विच विश्वविद्यालय में छात्रों को पढ़ाया गया है। टी. एम. तकनीक की विशेषताएँ विद्वानों, पादरियों, व्यवसायियों और सरकारों के बीच भिन्न होती हैं। महर्षि के अनुसार उनकी तकनीक के लिए किसी तैयारी की आवश्यकता नहीं है, इसे करना सरल है और इसे कोई भी सीख सकता है। तकनीक को सहज के रूप में वर्णित किया गया है और बिना चिंतन या एकाग्रता के लेखक पीटर रसेल का कहना है कि मन को नियंत्रित करने की कोशिश करना रात में सोने की कोशिश करने जैसा है, यह काम नहीं करेगा। वे कहते हैं कि इसके बजाय, टी. एम. तकनीक अधिक संतुष्टि की ओर बढ़ने के लिए मन की प्रवृत्ति का उपयोग करती है। टी. एम. अधिवक्ताओं के अनुसार, तकनीक "विशुद्ध रूप से एक यांत्रिक, शारीरिक प्रक्रिया" है, "दो मिनट का समारोह" किसी भी देवता का आह्वान नहीं करता है, मंत्र "अर्थहीन ध्वनि" हैं और तकनीक "हिंदू धर्म से 5,000 साल पहले की है"। सेवन स्टेट्स ऑफ कॉन्शियसनेस पुस्तक के लेखक एंथनी कैम्पबेल लिखते हैं कि टी. एम. को किसी विशेष परिस्थिति या तैयारी की आवश्यकता नहीं है और यह विश्वास पर निर्भर नहीं करता है। विवरण में 2011 के एक लेख में टी. एम. तकनीक को "एक व्यवस्थित, तनाव-कम करने वाली, रचनात्मकता-निर्माण तकनीक के रूप में" पेश किए गए "अपने धार्मिक सामान के हिंदू ध्यान अभ्यास [" छीन "] के रूप में वर्णित किया गया है। एक गणितशास्त्री मार्टिन गार्डनर ने टी. एम. को "हिंदू पंथ" के रूप में संदर्भित किया है। लेखक आर. एस. बाजपेयी, महर्षि ने "सभी धार्मिक संस्कारों और अनुष्ठानों और आध्यात्मिक रहस्यवाद से इसे शुद्ध करके टी. एम. [एस. आई. सी] को धर्मनिरपेक्ष बना दिया।" धार्मिक नेताओं द्वारा कुछ धार्मिक नेता और पादरी टी. एम. को अपनी धार्मिक शिक्षाओं और मान्यताओं के साथ संगत पाते हैं, जबकि अन्य नहीं। एक कैथोलिक भिक्षु, वेन टीज़डेल ने कहा कि टी. एम. "एक खुली या ग्रहणशील विधि है" जिसे नियंत्रण छोड़ने और आंतरिक अर्थों में खुले रहने के रूप में वर्णित किया जा सकता है। 1968 में, कैंटरबरी के आर्कबिशप, माइकल रैमसे, "महर्षि के सिद्धांत के समर्थन में आए।" विलियम जेफरसन ने 1976 में लिखा था कि एक यहूदी पुनरुत्थानवादी ने टी. एम. को "पूजा का एक कपटी रूप" कहा था, जबकि स्पेंसर, मैसाचुसेट्स में ट्रैपिस्ट भिक्षुओं ने इसे उपयोगी पाया था। 1984 में, मनीला के आर्कबिशप, कार्डिनल जैमे सिन ने फिलीपींस के तत्कालीन राष्ट्रपति फर्डिनेंड मार्कोस द्वारा टी. एम. आंदोलन के 1,000 से अधिक सदस्यों को मनीला में आमंत्रित करने के बाद एक देहाती बयान लिखा, जिसमें कहा गया कि न तो सिद्धांत और न ही टी. एम. का अभ्यास ईसाइयों को स्वीकार्य है। 2003 में, रोमन क्यूरिया ने ईसाई प्रार्थना के साथ टी. एम. जैसे पूर्वी ध्यानों को मिलाने के खिलाफ एक चेतावनी प्रकाशित की, हालांकि 2013 के एक बयान से पता चलता है कि पूर्वी ध्यान उपयोगी हो सकते हैं। जो पादरी टी. एम. तकनीक का अभ्यास करते हैं और इसे अपनी धार्मिक मान्यताओं के साथ संगत पाते हैं, उनमें शामिल हैंः कैथोलिक पादरी लेन डुबी; रूढ़िवादी रब्बी आबे शैनबर्ग; आयरिश जेसुइट विलियम जॉनसन; डोनाल्ड क्रेग ड्रमंड, एक प्रेस्बिटेरियन मंत्री; राफेल लेविन, टेम्पल डी हिर्श सिनाई के एमेरिटस रब्बी; प्लासिड गैबरी, एक जेसुइट पादरी जो सडबरी विश्वविद्यालय में पढ़ाते हैं; केविन जॉयस, एक कैथोलिक पादरी; और कीथ वोलार्ड, एक यूनाइटेड चर्च मंत्री। आम लोगों द्वारा तकनीक का अभ्यास करने वाली प्रसिद्ध हस्तियों में डेविड लिंच, जिनका पालन-पोषण एक प्रेस्बिटेरियन के रूप में हुआ था, और क्लिंट ईस्टवुड, जो कहते हैं कि उन्होंने पाया कि "कोई धार्मिक पहलू नहीं थे", कॉमेडियन एंडी कॉफ़मैन, राजनीतिक टिप्पणीकार और रोमन कैथोलिक एंड्रयू सुलिवन, जेरी सीनफेल्ड, जो 40 वर्षों से तकनीक का अभ्यास कर रहे हैं, और पुलित्जर पुरस्कार विजेता संगीत समीक्षक टिम पेज शामिल हैं। एक बार यह पूछे जाने पर कि क्या टी. एम. धर्म का स्थान ले सकता है, संगीतकार जॉर्ज हैरिसन ने जवाब दिया कि "यह धर्म का स्थान नहीं है। यह एक धर्म है "। जॉन लेनन के अनुसार, "आप इसे ध्यान से बना सकते हैं यदि आप एक ईसाई, मुसलमान या यहूदी हैं। आप जो भी धर्म रखते हैं, उसमें सिर्फ ध्यान जोड़ें। विद्वानों द्वारा इस तकनीक को समाजशास्त्रियों और धार्मिक विद्वानों द्वारा धार्मिक और गैर-धार्मिक के रूप में वर्णित किया गया है। इसके अनुयायियों का कहना है कि यह एक गैर-धार्मिक, "वैज्ञानिक रणनीति" है, फिर भी इसमें टी. एम. निर्देश के दौरान की जाने वाली पूजा समारोह जैसे "आध्यात्मिक तत्व" प्रतीत होते हैं। धार्मिक अध्ययन के विद्वान यूजीन वी. गलाघेर लिखते हैं कि, "चिकित्सक टी. एम. को एक धार्मिक अनुशासन के बजाय एक विज्ञान के रूप में वर्णित करते हैं", लेकिन इसके "सिद्धांत स्पष्ट रूप से हिंदू अभ्यास से प्राप्त हुए थे"। कल्ट्स एंड न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स पुस्तक में, लेखक रॉय वालिस ने टी. एम. को "नए धर्म की पुष्टि करने वाली दुनिया" के रूप में वर्णित किया है जिसमें "पारंपरिक रूप से धर्म से जुड़ी अधिकांश विशेषताओं का अभाव है"। लिबलर और मॉस लिखते हैं कि "ध्यान के कुछ रूपों के विपरीत, टी. एम. तकनीक को किसी भी विश्वास प्रणाली के पालन की आवश्यकता नहीं है।" धार्मिक अध्ययन विद्वान माइकल फेलन, जेम्स आर. लुईस और तामार गैब्लिंगर का कहना है कि टी. एम. प्रतिभागी "विश्राम के लिए ध्यान कर सकते हैं, लेकिन अन्यथा टी. एम. के साथ उनका कोई संपर्क नहीं है", और यह कि टी. एम. "अत्यधिक प्रतिबद्ध अनुयायियों के एक बहुत छोटे समूह के आसपास कम स्तर की प्रतिबद्धता वाले लोगों की एक बड़ी संख्या को आकर्षित करता है।" फेलन लिखते हैं कि टी. एम. का "कई धार्मिक समूहों द्वारा विरोध किया जा रहा है जो मानते हैं कि यह एक धार्मिक प्रथा है", और "टी. एम. के उद्देश्य और तरीके एंथनी एफ. सी. द्वारा परिभाषित पुनरोद्धार आंदोलनों के मानदंडों के अनुरूप हैं। वालेस. जिसका लक्ष्य एक बेहतर संस्कृति बनाना है। " चार्ल्स एच. लिप्पी लिखते हैं कि तकनीक में पहले की आध्यात्मिक रुचि 1970 के दशक में फीकी पड़ गई, और "यह एक व्यावहारिक तकनीक बन गई. जिसे कोई भी अपनी धार्मिक पहचान को छोड़े बिना इस्तेमाल कर सकता था।" दूसरी ओर, बैनब्रिज टी. एम. को ". हिंदू धर्म का अत्यधिक सरलीकृत रूप, पश्चिमी लोगों के लिए अनुकूलित, जिनके पास हिंदू मान्यताओं, प्रतीकों और प्रथाओं के पूर्ण समूह को स्वीकार करने के लिए सांस्कृतिक पृष्ठभूमि नहीं थी" के रूप में देखता है, और टी. एम. पूजा समारोह को "सार में, एक धार्मिक दीक्षा समारोह" के रूप में वर्णित करता है। ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के पिट्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन मैक्सिमोस ने टी. एम. को "हिंदू योग का एक नया संस्करण" के रूप में वर्णित किया है जो "मूर्तिपूजक छद्म-पूजा और एक सामान्य नश्वर, गुरु देव के देवता" पर आधारित है। कल्ट्स एंड न्यू रिलिजन नामक पुस्तक में, कोवान और ब्रॉमली लिखते हैं कि टी. एम. को जनता के सामने एक ध्यान अभ्यास के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसे विज्ञान द्वारा मान्य किया गया है, लेकिन यह एक धार्मिक प्रथा नहीं है और न ही यह किसी धार्मिक परंपरा से संबद्ध है। वे कहते हैं कि "हालांकि टी. एम. के कुछ समर्पित अनुयायी हैं जो आधुनिक समाज के उत्तरार्ध में दिव्य ध्यान के अभ्यास को आगे बढ़ाने के लिए अपना अधिकांश या पूरा समय समर्पित करते हैं, लेकिन अभ्यास करने वालों में से अधिकांश अपने दम पर ऐसा करते हैं, जिसे अक्सर नए युग के आंदोलन के रूप में वर्णित किया गया है।" उनका कहना है कि अधिकांश विद्वान टी. एम. को चिकित्सा और धर्म दोनों के तत्वों के रूप में देखते हैं, लेकिन इसमें "कोई निर्दिष्ट शास्त्र नहीं है, कोई सैद्धांतिक आवश्यकताएं नहीं हैं, कोई निरंतर पूजा गतिविधि नहीं है, और विश्वासियों का कोई स्पष्ट समुदाय नहीं है।" वे यह भी कहते हैं कि महर्षि ने विशेष दिव्य रहस्योद्घाटन या अलौकिक व्यक्तिगत गुणों का दावा नहीं किया था। जॉर्ज डी. क्रिसाइड्स और मार्गरेट जेड. विल्किंस ए रीडर इन न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स में लिखते हैं कि टीएम और अन्य नए धार्मिक आंदोलनों की "आत्म सुधार या स्वास्थ्य संवर्धन की कुछ प्रतीत होने वाली निर्दोष तकनीक की आड़ में पूर्वी धर्म के रूपों में गुप्त रूप से तस्करी" के लिए आलोचना की गई है। क्रिसाइड्स ने एक्सप्लोरिंग न्यू रिलिजन में कहा कि हालांकि कोई भी योगी की हिंदू पृष्ठभूमि, हिंदू वंश, मंत्रों और दीक्षा समारोह की पहचान कर सकता है, टी. एम. अपने "प्रमुख तत्वों" में धर्म के विपरीत हैः "कोई सार्वजनिक पूजा नहीं है, नैतिकता की कोई संहिता नहीं है, अध्ययन करने के लिए कोई शास्त्र नहीं है, और कोई संस्कार नहीं है जो मनाया जाता है, जैसे कि आहार कानून, गरीबों को देना, या तीर्थयात्राएं।" मनोचिकित्सा के प्रोफेसर नॉर्मन ई. रोसेन्थल, ट्रांसेंडेंसः हीलिंग एंड ट्रांसफॉर्मेशन थ्रू ट्रांसेंडैंटल मेडिटेशन के लेखक ने लिखा है कि "महर्षि ने टी. एम. तकनीक को इसके धार्मिक संदर्भ से निकाला और इसे इसके सार तक पहुँचाया, जो उनका मानना था कि सभी पंथों के लोगों के लिए मूल्यवान हो सकता है।" सरकार ने 1968 में, महर्षि ने संयुक्त राष्ट्र के महासचिव यू थांट के साथ एक घंटे की बैठक की। 1970 के दशक में, टी. एम. तकनीक के पाठ्यक्रम दुनिया भर के 47 सैन्य प्रतिष्ठानों (यू. एस. में आठ सहित) में आयोजित किए गए थे, जिसमें 150 वेस्ट प्वाइंट सैन्य अकादमी में पाठ्यक्रम में नामांकित थे। टी. एम. तकनीक को पाँच यू. एस. संघीय जेलों में और तीन जर्मनी और कनाडा में भी पढ़ाया गया था। इस अवधि के दौरान, दस अमेरिकी सीनेटरों और 100 से अधिक कांग्रेस के कर्मचारियों ने तकनीक सीखी। 1972 में, महर्षि ने इलिनोइस के गवर्नर (डैनियल वॉकर) से मुलाकात की और इलिनोइस राज्य विधानमंडल को संबोधित करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया, जिसमें महर्षि के साइंस ऑफ क्रिएटिव इंटेलिजेंस को इलिनोइस पब्लिक स्कूलों के लिए उपयोगी बताया गया। 1974 में, 30 अमेरिकी विश्वविद्यालयों में एस. सी. आई. पाठ्यक्रम की पेशकश और कुछ अमेरिकी जेलों, मानसिक संस्थानों और नशीली दवाओं के पुनर्वास केंद्रों में "उपयोग में" तकनीक के बारे में दो कांग्रेस के रिकॉर्ड में टी. एम. का हवाला दिया गया था। 1975 में, महर्षि ने टी. एम. के माध्यम से "एक आदर्श समाज की संरचना की संभावना" पर चर्चा करने के लिए पियरे ट्रूडो से मुलाकात की। 1977 में न्यू जर्सी में एक अमेरिकी जिला अदालत ने माना कि रचनात्मक बुद्धिमत्ता विज्ञान और टी. एम. वाला पाठ्यक्रम धार्मिक प्रकृति का था (मालनाक बनाम योगी)। निर्णय की अपील की गई और 1979 में तीसरे सर्किट की राय ने निर्णय की पुष्टि की और कहा कि हालांकि एससीआई/टीएम एक आस्तिक धर्म नहीं है, यह अंतिम चिंता, सत्य और अन्य विचारों के मुद्दों से संबंधित है जो अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त धर्मों के समान हैं और इसलिए यह स्थापना खंड का उल्लंघन करता है। 1979 की शुरुआत में जर्मन सरकार ने जर्मनी में सात नए धार्मिक आंदोलनों के लिए उत्पन्न होने वाली समस्याओं के बारे में कई पुस्तिकाएं जारी कीं, जिनमें इन संगठनों के लिए जर्मन शब्द का विभिन्न रूप से "मनोवैज्ञानिक समूह" और "मनोचिकित्सा समूह" के रूप में अनुवाद किया गया। टी. एम. सहित इन संगठनों ने रिपोर्टों को अवरुद्ध करने की कोशिश में मुकदमे दायर किए। अदालतों ने फैसला सुनाया कि पुस्तिकाओं में केवल तथ्यात्मक जानकारी शामिल होनी चाहिए और अटकलों, अफवाहों और अस्पष्ट मामलों को बाहर रखा जाना चाहिए, और पुस्तिकाओं को मुख्य रूप से संगठनों की सामग्री से उद्धरणों के साथ फिर से जारी किया गया था। 1996 में जर्मन सरकार द्वारा नियुक्त एक आयोग ने निष्कर्ष निकाला कि नए धार्मिक आंदोलन और "मनोचिकित्सा समूह" राज्य या समाज के लिए कोई खतरा प्रस्तुत नहीं करते हैं। 1987 में, एक इजरायली सरकार की रिपोर्ट ने टी. एम. को "पंथ विरोधी कार्यकर्ताओं द्वारा लक्षित एक पंथ समूह" के रूप में परिभाषित किया। फ्रांस में पंथ पर संसदीय आयोग की 1995 की रिपोर्ट में दिव्य ध्यान को संप्रदायों की सूची में शामिल किया गया था। अमेरिकी सरकार ने ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन तकनीक को अनुसंधान के योग्य बताया है और उच्च रक्तचाप पर टी. एम. के प्रभावों के वैज्ञानिक विश्लेषण के लिए राष्ट्रीय स्वास्थ्य संस्थान की विभिन्न शाखाओं से 25 मिलियन डॉलर से अधिक का वित्त पोषण किया है। संयुक्त राज्य अमेरिका के वयोवृद्ध मामलों का विभाग इसे इराक और अफगानिस्तान युद्धों के दिग्गजों में पोस्ट ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (PTSD) के उपचार के लिए एक संभावित उपकरण के रूप में देखता है, और 2012 में तकनीक (और दो अन्य ध्यान प्रणालियों) पर शोध शुरू किया। पैट्रिक ग्रेशम विलियम्स के अनुसार, किसी भी अमेरिकी दिग्गज के लिए टी. एम. सीखने के लिए "सरकार भुगतान करेगी" यदि यह एक वयोवृद्ध प्रशासन चिकित्सा चिकित्सक द्वारा निर्धारित किया जाता है। ।