Native American religions
मूल अमेरिकी धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों की आध्यात्मिक प्रथाएं हैं। समारोह के तरीके व्यापक रूप से भिन्न हो सकते हैं और अलग-अलग राष्ट्रों, जनजातियों और समूहों के अलग-अलग इतिहास और मान्यताओं पर आधारित होते हैं। प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ता व्यक्तिगत मूल अमेरिकी जनजातियों और यहां तक कि छोटे समूहों का वर्णन करते हैं कि प्रत्येक की अपनी धार्मिक प्रथाएं हैं। धर्मशास्त्र एकेश्वरवादी, बहुदेववादी, नास्तिक, जीववादी, शमनवादी, सर्वदेववादी या उसका कोई भी संयोजन हो सकता है। पारंपरिक मान्यताओं को आमतौर पर मौखिक इतिहास, कहानियों, रूपक और सिद्धांतों के रूप में पारित किया जाता है। 1600 के दशक की शुरुआत में, यूरोपीय ईसाइयों, दोनों कैथोलिक और विभिन्न प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के लोगों ने मूल अमेरिकी जनजातियों को उनकी पहले से मौजूद मान्यताओं से ईसाई धर्म में परिवर्तित करने की मांग की। 1700 के दशक के अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका के स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, इसकी सरकार ने स्वदेशी प्रथाओं को दबाना और जबरन धर्मांतरण को बढ़ावा देना जारी रखा। सरकारी एजेंसियां और धार्मिक संगठन अक्सर इन जबरन धर्मांतरण के प्रयासों में सहयोग करते थे। कई मामलों में, हिंसा का उपयोग दमन के एक उपकरण के रूप में किया गया था, जैसा कि 1890 में सरकार द्वारा भूत नृत्य व्यवसायियों के हिंसक उन्मूलन में किया गया था। 20वीं शताब्दी के अंत तक, अमेरिकी सरकार ने मूल अमेरिकी धार्मिक मान्यताओं को दबाने के लिए कम हिंसक साधनों की ओर रुख करना शुरू कर दिया। संघीय कानूनों की एक श्रृंखला को पारंपरिक स्वदेशी प्रथाओं जैसे दावतों, सूर्य नृत्य समारोहों और स्वेट लॉज के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने के लिए पारित किया गया था। यह सरकारी उत्पीड़न और अभियोजन आधिकारिक तौर पर अमेरिकी भारतीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम (ए. आई. आर. एफ. ए.) के पारित होने के साथ 1978 तक जारी रहा, हालांकि यह तर्क दिया गया है कि ए. आई. आर. एफ. ए. का मूल धार्मिक मान्यताओं के संरक्षण पर बहुत कम वास्तविक प्रभाव पड़ा। धार्मिक दमन की एक अन्य महत्वपूर्ण प्रणाली मूल अमेरिकी बच्चों को उनके परिवारों से सरकार द्वारा वित्त पोषित और चर्च द्वारा संचालित अमेरिकी भारतीय बोर्डिंग स्कूलों (जिन्हें आवासीय स्कूलों के रूप में भी जाना जाता है) की प्रणाली में हटाना था। इन विद्यालयों में, मूल निवासियों के बच्चों को हिंसा और उत्पीड़न के माध्यम से यूरोपीय ईसाई मान्यताओं, मुख्यधारा की श्वेत संस्कृति के मूल्यों और अंग्रेजी भाषा सीखने के लिए मजबूर किया गया था, जबकि साथ ही साथ उन्हें अपनी भाषा बोलने और अपनी सांस्कृतिक मान्यताओं का पालन करने से मना किया गया था। स्वदेशी भाषाओं और संस्कृतियों के जबरन धर्मांतरण और दमन की यह प्रणाली 1970 के दशक तक जारी रही। कुछ गैर-देशी मानवविज्ञानी 21वीं शताब्दी में पारंपरिक मूल अमेरिकी धर्मों में लगभग 9000 लोगों की सदस्यता का अनुमान लगाते हैं। चूंकि पारंपरिक समारोहों का अभ्यास करने वाले मूल अमेरिकियों के पास आमतौर पर सार्वजनिक संगठन या सदस्यता सूची नहीं होती है, इसलिए इन "सदस्यों" के अनुमान पारंपरिक समारोहों में भाग लेने वाले लोगों की वास्तविक संख्या की तुलना में काफी कम हैं। मूल अमेरिकी आध्यात्मिक नेताओं ने यह भी नोट किया कि ये अकादमिक अनुमान प्रतिभागियों की संख्या को काफी कम आंकते हैं क्योंकि अमेरिकी संघीय सरकार के उत्पीड़न और पारंपरिक समारोहों के अभियोजन की एक सदी ने विश्वासियों को गोपनीयता में अपने धर्मों का पालन करने के लिए प्रेरित किया। पारंपरिक आध्यात्मिक तरीकों के कई अनुयायी भी ईसाई सेवाओं में भाग लेते हैं, कम से कम कुछ समय, जो आंकड़ों को भी प्रभावित कर सकते हैं। चूंकि उन पूर्व कानूनी उत्पीड़न के 80 वर्षों का अंत ए. आई. आर. एफ. ए. के साथ हुआ था, इसलिए संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ पवित्र स्थल अब कानून के तहत संरक्षित क्षेत्र हैं। प्रमुख मूल अमेरिकी धर्म पश्चिमी अमेरिका अलास्का मूल धर्म पारंपरिक अलास्का मूल धर्म में लोगों और आत्माओं, आत्माओं और अन्य अमर प्राणियों के बीच मध्यस्थता शामिल है। अर्थ लॉज रिलिजन द अर्थ लॉज रिलिजन की स्थापना उत्तरी कैलिफोर्निया और दक्षिणी ओरेगन जनजातियों जैसे विंटन में की गई थी। यह अकोमावी, शास्ता और सिलेट्ज़ जैसी जनजातियों में फैल गया। इसे पोमो लोगों के बीच "वार्म हाउस डांस" के रूप में भी जाना जाता था। इसने भूत नृत्य द्वारा भविष्यवाणी की गई घटनाओं के समान घटनाओं की भविष्यवाणी की, जैसे कि पूर्वजों की वापसी या दुनिया का अंत। अर्थ लॉज धर्म ने बाद की धार्मिक प्रथा, ड्रीम डांस को प्रभावित किया, जो क्लैमैथ और मोडक से संबंधित है। लॉन्गहाउस धर्म धार्मिक आंदोलन का लोकप्रिय नाम है जिसे द कोड ऑफ हैंडसम लेक या गैहवीः आइओ ("अच्छा संदेश") के रूप में जाना जाता है, जिसकी स्थापना 1799 में सेनेका पैगंबर हैंडसम लेक (सगनोदायो) द्वारा की गई थी। यह आंदोलन पारंपरिक इरोकुआस धार्मिक मान्यताओं के तत्वों को ईसाई धर्म से अपनाए गए तत्वों के साथ जोड़ता है और उनकी पुनः व्याख्या करता है, मुख्य रूप से क्वेकरों से। गैहवीः आई. ओ. में वर्तमान में लगभग 5,000 अभ्यास करने वाले सदस्य हैं। मूल रूप से गैहवीःओ को प्रचलित जीववादी मान्यताओं के विरोध में "नए धर्म" के रूप में जाना जाता था, लेकिन तब से ईसाई धर्म के विरोध में "पुराने धर्म" के रूप में जाना जाने लगा है। वाशत धर्म वाशत धर्म, जिसे वासनी (वाशानी) धर्म, सेवन ड्रम धर्म, लॉन्गहाउस धर्म (इरोक्वोइस लॉन्गहाउस धर्म से अलग) और ड्रीमर धर्म (या कभी-कभी ड्रीमर पंथ) भी कहा जाता है, एक ऐसा विश्वास है जो अभी भी कुछ आधुनिक मूल समुदायों में बना हुआ है। वाशानी, जिसका अर्थ है "नर्तक" या "पूजा", उस समय अमेरिकी बसने वालों के मूल निवासियों को स्थानांतरित करने या "सभ्य" बनने के दबाव की प्रतिक्रिया थी। वानापुम इंडियन स्मोहल्ला (सी. 1815-1895) ने मूल रूप से आधुनिक वाशिंगटन के कोलंबिया नदी क्षेत्र में धर्म का निर्माण किया था, और समय के साथ यह प्रशांत उत्तर-पश्चिम में फैल गया है। स्मोहल्ला ने दावा किया कि उन्हें अपने सपनों में दर्शन प्राप्त हुए थे, जहां उन्होंने आत्मिक दुनिया का दौरा किया था और उन्हें अपने लोगों को पढ़ाने के लिए वापस भेज दिया गया था। उन्होंने उपनिवेशवादियों के प्रभाव से पहले जीवन के मूल तरीके की ओर वापसी की, शराब से परहेज पर जोर दिया और खुद को सफेद प्रभावों से साफ किया। स्मोहल्ला को कभी-कभी युयुनिपिटकाना कहा जाता था, जिसका अर्थ है "चिल्लाना पहाड़", क्योंकि यह कहा जाता था कि उनका ज्ञान उनकी आत्मा के भीतर बोलने वाले पहाड़ से आया था। ड्रीमर फेथ ने खेती से शिकारी-संग्रहकर्ता जीवन शैली की ओर लौटने पर जोर दिया, शराब पीने से परहेज किया, और ध्यान और गोरे आदमी की संस्कृति से सामान्य सफाई को प्रोत्साहित किया। धर्म ने ईसाई धर्म के तत्वों को मूल मान्यताओं के साथ जोड़ा, कैथोलिक धर्म के समान मूल कहानियों को पढ़ाया और रविवार को एक पवित्र दिन के रूप में मनाया, जबकि अभी भी अंततः तथाकथित सभ्य व्यक्ति से दूर धकेल दिया गया जिसे गोरे लोग आदर्श बनाते थे। इसके बावजूद, स्मोहल्ला ने एक मजबूत कार्य नैतिकता और भूमि की जुताई के ईसाई शुद्धतावादी आदर्श को अस्वीकार कर दिया। स्मोहल्ला के दो उल्लेखनीय उद्धरण "आप मुझे जमीन हल करने के लिए कहते हैं!" क्या मैं एक चाकू लेकर अपनी माँ की छाती फाड़ दूं? और "मेरे नौजवान कभी काम नहीं करेंगे। जो लोग काम करते हैं वे सपने नहीं देख सकते हैं, और सपने में ज्ञान हमारे पास आता है, "इन किरायेदारों को दर्शाता है। धर्म के मूल-प्रेरित तत्वों में वाशत नृत्य शामिल था, एक नृत्य जिसमें सात ढोलवादक, एक सैल्मन दावत, चील और हंस के पंखों का उपयोग और हर सातवें दिन गाया जाने वाला एक पवित्र गीत शामिल है। ड्रीमर फेथ ने बाद में मैदानी लोगों के भूत नृत्यों का पूर्वाभास दिया, एक अन्य धर्म जिसने शांतिपूर्ण धर्म के माध्यम से गोरे लोगों के मूल निवासियों और उनके प्रभावों से छुटकारा पाने की कोशिश की। इस प्रकार के धर्मों ने संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा जनजातियों को आत्मसात करना या नियंत्रित करना मुश्किल बना दिया, क्योंकि अमेरिका मैदानी जनजातियों को शिकारी-संग्रहकर्ताओं से किसानों में बदलने की कोशिश कर रहा था; माना जाता था कि खेती अधिक सभ्य और भूमि का बेहतर उपयोग है। वे मूल निवासियों का पुनर्निर्माण करना चाहते थे, लेकिन वाशत धर्म का पालन करने वालों के साथ एक समस्या पाईः "एक आदमी का उनका मॉडल एक भारतीय है; वे भारतीय बनने की आकांक्षा रखते हैं और कुछ नहीं।" (टी. बी. ओडेनियल) स्मोहल्ला को अंततः मूल निवासियों के संभावित विद्रोह को दबाने के प्रयास में जेल में डाल दिया गया था, लेकिन उनका धर्म उनके बिना जीवित रहा है। मूल शेकर धर्म जिसे त्शिदा के नाम से भी जाना जाता है, मूल शेकर धर्म वाशत धर्म से प्रभावित था और इसकी स्थापना स्क्वैक्सिन द्वीप के सदस्य जॉन स्लोकम ने की थी। यह नाम प्रतिभागियों द्वारा अपने पापों को दूर करने के लिए उपयोग की जाने वाली हिलाने और हिलाने वाली गतियों से आता है। यह धर्म ईसाई धर्म को पारंपरिक भारतीय शिक्षाओं के साथ जोड़ता है। यह धर्म आज भी भारतीय शेकर चर्च में प्रचलित है। आर्कटिक इनुइट धर्म पारंपरिक इनुइट धार्मिक प्रथाओं में जीववाद और शमनिज्म शामिल हैं, जिसमें आध्यात्मिक चिकित्सक आत्माओं के साथ मध्यस्थता करते हैं। ग्रेट प्लेन्स क्रो वे घोस्ट डांस 1800 के दशक के अंत में घोस्ट डांस आंदोलन पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में एक धार्मिक पुनरोद्धार आंदोलन था। प्रारंभ में नेवादा में एक स्थानीय समारोह के रूप में पायूट पैगंबर वोडज़िवोब द्वारा स्थापित, इस आंदोलन ने तब तक व्यापक लोकप्रियता हासिल नहीं की जब तक कि वोवोका (जैक विल्सन) द्वारा घोस्ट डांस धर्म की स्थापना नहीं की गई, जो उत्तरी पायूट भी थे। घोस्ट डांस को नरसंहार के समय में बनाया गया था, ताकि मूल अमेरिकियों के जीवन को बचाने के लिए उन्हें वर्तमान और आने वाली आपदाओं से बचने में सक्षम बनाया जा सके, मृतकों को उनकी ओर से लड़ने के लिए बुलाया जा सके और उपनिवेशवादियों को उनकी भूमि से बाहर निकालने में उनकी मदद की जा सके। दिसंबर 1888 में, वोवोका, जिन्हें चिकित्सक तवीबो (नुमू-तिबोओ) का बेटा माना जाता था, सूर्य ग्रहण के दौरान बुखार से बीमार हो गए, जो 1 जनवरी 1889 को हुआ था। ठीक होने पर, उन्होंने दावा किया कि उन्होंने आत्मिक दुनिया और सर्वोच्च व्यक्ति का दौरा किया था और भविष्यवाणी की थी कि दुनिया जल्द ही समाप्त हो जाएगी, फिर मसीहा की उपस्थिति में एक शुद्ध स्थिति में बहाल हो जाएगी। सभी मूल अमेरिकियों को यह दुनिया विरासत में मिलेगी, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जो पहले से ही मर चुके थे, ताकि वे बिना किसी पीड़ा के हमेशा के लिए जी सकें। इस वास्तविकता तक पहुँचने के लिए, वोवोका ने कहा कि सभी मूल अमेरिकियों को ईमानदारी से रहना चाहिए, और गोरों के तरीकों (विशेष रूप से शराब का सेवन) से दूर रहना चाहिए। उन्होंने मृतकों के शोक के विकल्प के रूप में ध्यान, प्रार्थना, गायन और नृत्य का आह्वान किया, क्योंकि वे जल्द ही पुनर्जीवित होंगे। वोवोका के अनुयायियों ने उन्हें मसीहा के एक रूप के रूप में देखा और उन्हें "लाल आदमी के मसीह" के रूप में जाना जाने लगा। ताविबो ने 1870 के घोस्ट डांस में भाग लिया था और पृथ्वी की महान आत्मा के सभी गोरे पुरुषों को हटाने और फिर सभी मनुष्यों को हटाने वाले भूकंप के समान दृष्टि थी। ताविबो की दृष्टि ने निष्कर्ष निकाला कि मूल अमेरिकी एक पुनर्स्थापित वातावरण में रहने के लिए लौटेंगे और केवल उनके रहस्योद्घाटन में विश्वास करने वालों को ही पुनर्जीवित किया जाएगा। यह धर्म पश्चिम में आरक्षण पर कई जनजातियों में फैल गया, जिसमें शोशोन, अरापाहो, चेयेन और सिओक्स (डकोटा, लकोटा और नाकोटा) शामिल हैं। वास्तव में, लकोटा और डकोटा के कुछ समूह जबरन स्थानांतरण और नरसंहार की इस अवधि के दौरान आशा के लिए इतने बेताब थे कि, 1889-1890 में नेवादा घोस्ट डांस की तीर्थयात्रा करने के बाद, वे श्वेत उपनिवेशवादियों के प्रतिरोध में अधिक उग्र हो गए। घोस्ट डांस के तरीके को अपनाने वाले प्रत्येक राष्ट्र ने समारोह को अपनी समझ प्रदान की, जिसमें यह भविष्यवाणी शामिल थी कि गोरे लोग गायब हो जाएंगे, मर जाएंगे या समुद्र के पार वापस चले जाएंगे। दिसंबर 1890 में घायल घुटने पर एक भूत नृत्य सभा पर सातवीं घुड़सवार सेना ने आक्रमण किया, जिसने निहत्थे लकोटा और डकोटा लोगों, मुख्य रूप से महिलाओं, बच्चों और बुजुर्गों का नरसंहार किया। सबसे पहले घोस्ट डांस ने अर्थ लॉज, बोले-मारू धर्म और ड्रीम डांस जैसे धर्मों को बहुत प्रभावित किया। कैडो नेशन और कई अन्य समुदाय आज भी भूत नृत्य का अभ्यास करते हैं, हालांकि आमतौर पर गुप्त रूप से। उत्तर-पूर्वी अमेरिका हडसन खाड़ी आंतरिक/उप-आर्कटिक ओमुस्केगौक अनीशिनाबेग प्रणालियों के समान विश्वास, अलग संरचना। ग्रेट लेक्स रीजन ओजिब्वा/अनिशिनाबेग अनिशिनाबे पारंपरिक विश्वास प्रणालियाँ अनिशिनाबेग लोगों की विश्वास प्रणालियाँ हैं। मेक्सिको और मध्य अमेरिका मैक्सिकायोटल (नाहुआत्ल शब्द जिसका अर्थ है "मैक्सिकन का सार", "मैक्सिकनीता"; स्पेनिशः मैक्सिकनीदाद; देखें-योटल) मैक्सिकन लोगों के बीच प्राचीन मैक्सिको (एज़्टेक धर्म और एज़्टेक दर्शन) के स्वदेशी धर्म, दर्शन और परंपराओं को पुनर्जीवित करने वाला एक आंदोलन है। यह आंदोलन 1950 के दशक में मेक्सिको शहर के बुद्धिजीवियों के नेतृत्व में प्रकाश में आया, लेकिन हाल के दिनों में जमीनी स्तर पर काफी बढ़ गया है, जो उत्तरी अमेरिका के चिकानो में भी फैल गया है। उनके अनुष्ठानों में माइटोटिलिज़्टली शामिल है। अनुयायी, जिन्हें मेक्सिकाटल (एकवचन) और मेक्सिका (बहुवचन), या बस मेक्सिका कहा जाता है, ज्यादातर शहरी और उपनगरीय लोग हैं। मेक्सिकायोटल आंदोलन 1950 के दशक में एंटोनियो वेलास्को पिना द्वारा समूह नुएवा मैक्सिकानिडाड की स्थापना के साथ शुरू हुआ। उन्हीं वर्षों में, रोडोल्फो नीवा लोपेज़ ने मूवीमिएंटो कन्फेडेरेडो रेस्तरां डे ला कल्चुरा डेल अनाहुआक की स्थापना की, जिसके सह-संस्थापक फ्रांसिस्को जिमेनेज़ सांचेज़ थे, जो बाद के दशकों में मैक्सिकायोटल आंदोलन के आध्यात्मिक नेता बन गए, जिन्हें सम्मानजनक टलाकेलेल से सम्मानित किया गया। 1970 के दशक में इन काल्टोनल ("हाउस ऑफ द सन", जिसे नेटिव मैक्सिकन चर्च भी कहा जाता है) की स्थापना करके आंदोलन को आकार देने में उनका गहरा प्रभाव था। 1970 के दशक के बाद से मैक्सकायोटल स्थानीय पूजा और सामुदायिक समूहों (जिन्हें कालपुली या कालपुली कहा जाता है) के एक जाल में विकसित हुआ है और संयुक्त राज्य में मैक्सिकन अमेरिकियों या चिकानोस में फैल गया है। इसने मैक्सिकन राष्ट्रीय पहचान आंदोलनों और चिकानो राष्ट्रवाद के साथ भी मजबूत संबंध विकसित किए हैं। सांचेज़ के मूल मैक्सिकन चर्च (जो कैलपुलिस का एक संघ है) को 2007 में मेक्सिको सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी। क्रूज़ोब माया क्रूज़ोब वह नाम है जिसके साथ विद्रोही युकाटेक माया के एक समूह को 1847 से 1901 तक युकाटन प्रायद्वीप में हुए जाति युद्ध के दौरान नामित किया गया था। यह शब्द स्पेनिश भाषा में क्रॉस शब्द और माया भाषा के बहुवचन ओ 'ओब से बना है। जाति युद्ध 1847 में एक सामाजिक आंदोलन द्वारा शुरू हुआ, तीन साल बाद, माया क्रॉस (टॉकिंग क्रॉस) के प्रकट होने के साथ इसने एक धार्मिक मोड़ ले लिया। किंवदंती के अनुसार, क्रॉस के पंथ का श्रेय सैनिक जोस मारिया बरेरा, मैनुअल नाहुआत और जुआन डे ला क्रूज़ पुक को दिया जाता है। बैरेरा ने विद्रोही माया में शामिल होने के लिए यूकाटेकन सरकार के पदों को छोड़ दिया। 1850 में व्हाइट यूकाटेकॉस के अनुसार, एक सेनोट के आसपास, बरेरा ने एक पेड़ में तीन क्रॉस बनाए, मैनुअल नाहुआत की मदद से, एक माया जो वेंट्रिलोक्विज्म कौशल के साथ थी, वे अपने साथियों को एक "पवित्र क्रॉस" की खोज के बारे में समझाने में कामयाब रहे। माया किंवदंती संस्करण में, क्रॉस एक सेनोट के करीब दिखाई दिया और माया को लड़ाई जारी रखने के लिए प्रेरित किया। अक्टूबर 15,1850 में जुआन डे ला क्रूज़ पुक की घोषणा दिखाई देती है, जो एक माया नेता और क्रॉस के दुभाषिया थे। पवित्र माया क्रॉस विद्रोही युकाटेक माया का सर्वोच्च प्रतीक है और जुआन को एक पैगंबर के रूप में देखा जाता है। जुआन डे ला क्रूज़ पुक के उपदेशों और भविष्यवाणियों को आलमाज तान में एकत्र किया गया है, जिसे क्रूज़ोब विश्वास के बीच बाइबिल माना जाता है। विद्रोही माया का मानना था कि क्रूस के माध्यम से, भगवान उनके साथ संवाद करते हैं। इस तरह नोह काह सांता क्रूज़ बालम नाह कम्पोकोल्चे काह शहर की स्थापना की गई और होली क्रॉस (टॉकिंग क्रॉस) का पंथ, यह स्थान चान सांता क्रूज़ (लिटिल होली क्रॉस) के नाम से जाने जाने वाले माया राज्य की राजधानी बन गया। 23 मार्च, 1851 को, कर्नल नोवेलो के आदेश पर यूकाटेकन सेना द्वारा समुदाय पर हमला किया गया था, घेराबंदी के दौरान मैनुअल नाहुआत की मृत्यु हो गई, और कर्नल ने तीन क्रॉस ले लिए। जोस मारिया बरेरा हमले से बच गए, फिर से क्रॉस के पंथ की स्थापना की, जो तब से माया के साथ केवल लिखित रूप में संवाद करता था। बरेरा की मृत्यु 1852 के अंत में हुई, लेकिन पंथ को संरक्षित किया गया और क्रॉस के अनुयायियों को क्रूज़ो 'ओब के रूप में जाना जाने लगा। विद्रोहियों को पूर्व-हिस्पैनिक मॉडल के समान एक सैन्य धर्मतंत्र में संगठित किया गया था। श्रेष्ठ नेता टाटा चिकियुक थे, राजनीतिक-धार्मिक नेता नोहोच टाटा थे और क्रॉस के कार्यवाहक टाटा पोलिन थे। इसके विपरीत, गोरों को ज़ुलोब (एकवचन में ज़ुल) के रूप में जाना जाता था। क्रूज़ोब धर्म की शुरुआत ईसाई धर्म और माया आध्यात्मिकता के बीच एक समन्वयात्मक धर्म के रूप में हुई थी। यह धर्म मुख्य रूप से मैक्सिकन राज्य क्विंटाना रू में और कुछ हद तक उत्तरी बेलीज में प्रचलित है। पेयोट धर्म (कानूनी रूप से मूल अमेरिकी चर्च के रूप में जाना जाता है), जिसे कभी-कभी "पेयोट रोड" या "पेयोट वे" भी कहा जाता है, एक धार्मिक परंपरा है जिसमें लोफोफोरा विलियम्सी (पेयोट) का औपचारिक और पवित्र उपयोग शामिल है। धार्मिक उद्देश्यों के लिए पेयोट का उपयोग हजारों साल पुराना है और कुछ लोगों का मानना है कि यह निम्नलिखित जनजातियों में से एक के भीतर उत्पन्न हुआ हैः कैरीज़ो, लिपन अपाचे, मेस्कलेरो अपाचे, टोंकावा, कारंकावा या कैडो, मैदानी क्री, कैरीज़ो और लिपन अपाचे तीन सबसे संभावित स्रोत हैं। मेक्सिको में हुइचोल, टेपेहुआन और अन्य मूल मैक्सिकन लोग पेयोट का उपयोग करते हैं। तब से, पेयोट समारोहों को अवैध बनाने के कई प्रयासों के बावजूद, औपचारिक पेयोट का उपयोग मेक्सिको क्षेत्र से ओक्लाहोमा और संयुक्त राज्य के अन्य पश्चिमी हिस्सों में फैल गया है। उल्लेखनीय मूल अमेरिकी चर्च (एन. ए. सी.) के सदस्यों में एन. ए. सी. के संस्थापक क्वाना पार्कर और कियोवा जनजाति के बिग मून शामिल हैं। स्टॉम्प डांस स्टॉम्प डांस, जिसे मस्कोगी क्रीक द्वारा सेवटकेटव, चिकासॉ और चोक्टाव द्वारा हिल्हा और चेरोकी द्वारा गाटिओ अलिसगिस्दी कहा जाता है, दक्षिणपूर्वी वनभूमि के कुछ स्वदेशी लोगों द्वारा मनाई जाने वाली एक धार्मिक/सामाजिक परंपरा है। जो लोग इसे मनाने के लिए जाने जाते हैं, या जो पहले इसे मना चुके हैं, वे हैं मस्कोगी क्रीक, अलबामा, कोसाती, कोसा, कोवेटा, तास्कीगी, यामासी, ओक्फुस्की, युची, चियाहा, कासिहता, ओकमुल्गी, सेमिनोल, चिकासाव, चोकटाव, चेरोकी, हैनाई, नाबेदाचे, नबीती, नाकोगडोचे, नाकोनो, नादाको, नासोनी, नेचौई, नेचे, कडोहादाचो, नानात्सोहो, डौस्टियोनी, अडाई, काहिनियो, आइश, ओवाचिता, तुला, यातासी, नचेज़। स्टॉम्प नृत्य, यदि औपचारिक है, तो आमतौर पर एक निर्दिष्ट स्टॉम्प नृत्य मैदान में आयोजित किया जाता है, लेकिन अगर यह सामाजिक है तो इसे कहीं भी आयोजित किया जा सकता है। यह स्टिकबॉल के खेल से पहले हो सकता है, एक ऐसा खेल जो पहले बहुत औपचारिक अभ्यास से घिरा हुआ था। जब सूर्य अस्त होता है, तो पुरुष वृक्षों में इकट्ठा होते हैं, जिसकी मात्रा जनजाति पर निर्भर करती है। महिलाएँ और बच्चे शस्त्रागार के बगल में औपचारिक चौक के चारों ओर बैठते हैं। प्रमुख का वक्ता यह बताएगा कि पहले गीत का नेतृत्व कौन करेगा और सभी पुरुषों को "हू" कहने और ऊपर आने के लिए कहेगा। फिर सभी पुरुष महिलाओं को आगे बुलाते हैं, उन्हें "कछुए" कहते हैं, क्योंकि वे अपने पैरों पर गोले हिलाते हैं। इसके बाद, महिलाएं आगे आती हैं और वे सभी रात भर विभिन्न नृत्यों पर नृत्य करती हैं, जैसे कि सर्प नृत्य, मित्रता नृत्य, रिबन नृत्य आदि। प्रतिभागी पूरी रात "दवा को छुएँगे", जिसका उद्देश्य प्रतिभागियों को शुद्धिकरण और शक्ति देना है। अक्सर, प्रतिभागी सभा में पारंपरिक भोजन खाएंगे। होमिनी, कॉर्नब्रेड, पाशोफा, लाइ/ग्रेप डंपलिंग, नमक का मांस, फ्राई ब्रेड, जंगली प्याज/रैम्प और तीन बहनों की सब्जियां जैसे खाद्य पदार्थ आमतौर पर स्टॉम्प डांस में खाए जाते हैं। जनजातियों में समुदाय बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह उन शिक्षाओं और प्रथाओं को संरक्षित करता है जिन्हें इसके बिना खोया जा सकता है। स्टॉम्प नृत्य उन तरीकों में से एक है जिससे जनजातियाँ एक साथ संवाद करती हैं। समारोह हरा मकई समारोह हरा मकई समारोह एक वार्षिक समारोह है जो वार्षिक मकई की फसल की शुरुआत से जुड़े विभिन्न मूल अमेरिकी लोगों के बीच मनाया जाता है। सूर्य नृत्य एक धार्मिक समारोह है जिसका अभ्यास कई मूल अमेरिकी और प्रथम राष्ट्रों के लोगों द्वारा किया जाता है, मुख्य रूप से मैदानी राष्ट्रों के लोग। प्रत्येक जनजाति जिसमें किसी प्रकार का सूर्य नृत्य समारोह होता है जिसकी अपनी अलग प्रथाएं और औपचारिक प्रोटोकॉल होते हैं। कई मामलों में, समारोह निजी रूप से आयोजित किया जाता है और जनता के लिए खुला नहीं होता है। समारोह के अधिकांश विवरण पारंपरिक तरीकों के प्रति बहुत सम्मान और सुरक्षा की इच्छा के कारण सार्वजनिक ज्ञान से दूर रखे जाते हैं। कई समारोहों में समान विशेषताएं हैं, जैसे कि कई पीढ़ियों से गुजरने वाले विशिष्ट नृत्य और गीत, पारंपरिक ड्रम का उपयोग, पवित्र पाइप, प्रार्थना, उपवास और कुछ मामलों में, त्वचा का छेद। कनाडा में, मैदानी क्री इस समारोह को प्यास नृत्य कहते हैं; सौल्टॉक्स (मैदानी ओजिब्वे) इसे वर्षा नृत्य कहते हैं; और ब्लैकफुट (सिकसिका, कैनाई और पिकानी) इसे चिकित्सा नृत्य कहते हैं। कनाडाई डकोटा और नाकोडा और डेने द्वारा भी इसका अभ्यास किया जाता है। मूल धर्मों के धार्मिक नेताओं में पोप, जिन्होंने 1675 में पुएब्लो विद्रोह का नेतृत्व किया, क्वाटलाटास, जिन्होंने 1616 में स्पेनिश के खिलाफ टेपेहुआन विद्रोह को प्रेरित किया, नियोलिन, टेंस्कवाटावा, केनेकुक, स्मोहल्ला, जॉन स्लोकम, वोवोका, ब्लैक एल्क और कई अन्य शामिल हैं। समय-समय पर महत्वपूर्ण धार्मिक नेताओं ने पुनरुत्थान का आयोजन किया। 1805 में इंडियाना में, टेंस्कवाटावा (अमेरिकियों द्वारा शॉनी पैगंबर कहा जाता है) ने चेचक महामारी और चुड़ैल-शिकार की एक श्रृंखला के बाद एक धार्मिक पुनरुद्धार का नेतृत्व किया। उनकी मान्यताएँ लेनापे भविष्यवक्ताओं, स्कैटामेक और नियोलिन की पिछली शिक्षाओं पर आधारित थीं, जिन्होंने एक आने वाले सर्वनाश की भविष्यवाणी की थी जो यूरोपीय-अमेरिकी बसने वालों को नष्ट कर देगा। तेनस्कवाटावा ने जनजातियों से अमेरिकियों के तरीकों को अस्वीकार करने का आग्रह कियाः आग्नेयास्त्रों, शराब, अमेरिकी शैली के कपड़ों को छोड़ना, व्यापारियों को उनके ऋण का केवल आधा मूल्य देना, और संयुक्त राज्य को और अधिक भूमि देने से बचना। पुनरुत्थान ने श्वेत बसने वालों के खिलाफ अपने भाई टेकुमसेह के नेतृत्व में युद्ध का नेतृत्व किया। जुआन डे ला क्रूज़ पुक को जाति युद्ध के दौरान यूकाटेक माया के बीच एक पैगंबर के रूप में देखा जाने लगा। जुआन के उपदेशों और भविष्यवाणियों को आलमाज तान (क्रूज़ोब बाइबिल) में संरक्षित किया गया था और ये अभी भी यूकाटेक माया लोगों के बीच प्रासंगिक हैं। अमेरिकी भारतीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम एक संयुक्त राज्य संघीय कानून और कांग्रेस का एक संयुक्त प्रस्ताव है जो आदिवासी संस्कृति और पारंपरिक धार्मिक अधिकारों जैसे पवित्र स्थलों तक पहुंच, पारंपरिक समारोह के माध्यम से पूजा करने की स्वतंत्रता, और मूल अमेरिकियों, इनुइट, अलेउट और मूल हवाई लोगों के लिए पवित्र वस्तुओं का उपयोग और कब्जा प्रदान करता है। इसे 11 अगस्त, 1978 को पारित किया गया था। मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम (एनएजीपीआरए), Pub.L। 101-601,104 स्टेट। 3048, 16 नवंबर 1990 को पारित संयुक्त राज्य अमेरिका का एक संघीय कानून है जिसमें संघीय एजेंसियों और संस्थानों को मूल अमेरिकी सांस्कृतिक वस्तुओं और मानव अवशेषों को अपने-अपने लोगों को वापस करने के लिए संघीय धन प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। सांस्कृतिक वस्तुओं में अंत्येष्टि की वस्तुएं, पवित्र वस्तुएं और सांस्कृतिक विरासत की वस्तुएं शामिल हैं। 1993 का धार्मिक स्वतंत्रता बहाली अधिनियम (जिसे आर. एफ. आर. ए. के रूप में भी जाना जाता है), 1993 का संयुक्त राज्य अमेरिका का एक संघीय कानून है जिसका उद्देश्य उन कानूनों को रोकना है जो किसी व्यक्ति के धर्म के स्वतंत्र अभ्यास पर काफी बोझ डालते हैं। इसे असंवैधानिक माना गया था जैसा कि 1997 में बोएर्न बनाम फ्लोर्स शहर के फैसले में राज्यों पर लागू किया गया था, जिसने फैसला सुनाया था कि आर. एफ. आर. ए. कांग्रेस की प्रवर्तन शक्ति का उचित प्रयोग नहीं है। हालाँकि, यह संघीय सरकार पर लागू होना जारी है-उदाहरण के लिए, गोंजालेस बनाम ओ सेंट्रो एस्पिरिटा बेनिफिसेंट यूनिओ डो वेजीटल में-क्योंकि कांग्रेस के पास संघीय कानूनों और विनियमों से छूट देने का व्यापक अधिकार है जिन्हें उसने स्वयं अधिकृत किया है। बोएर्न बनाम फ्लोरेस शहर के जवाब में, कुछ अलग-अलग राज्यों ने राज्य धार्मिक स्वतंत्रता बहाली अधिनियम पारित किए जो राज्य सरकारों और स्थानीय नगर पालिकाओं पर लागू होते हैं। स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर घोषणा 13 सितंबर 2007 को न्यूयॉर्क शहर में संयुक्त राष्ट्र मुख्यालय में अपने 61वें सत्र के दौरान संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा को अपनाया गया था। अनुच्छेद 31, विशेष रूप से, इस बात पर जोर देता है कि स्वदेशी लोगों को संरक्षित बौद्धिक संपदा के रूप में औपचारिक ज्ञान सहित अपनी सांस्कृतिक विरासत का अधिकार है। देशी पवित्र स्थलों को "संघीय भूमि पर विशिष्ट, असतत, संकीर्ण रूप से चित्रित स्थान के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिसे एक भारतीय जनजाति द्वारा पहचाना जाता है, या भारतीय व्यक्ति जो भारतीय धर्म का उचित रूप से आधिकारिक प्रतिनिधि होने के लिए दृढ़ संकल्पित है, जिसे किसी भारतीय धर्म के लिए इसके स्थापित धार्मिक महत्व या औपचारिक उपयोग के आधार पर पवित्र माना जाता है।" ।