Bhakti movement
भक्ति आंदोलन मध्ययुगीन हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण धार्मिक आंदोलन था जो मोक्ष प्राप्त करने के लिए भक्ति के तरीके को अपनाकर समाज के सभी वर्गों में धार्मिक सुधार लाने का प्रयास करता था। छठी शताब्दी ईस्वी के दौरान तमिलकम में उत्पन्न होने के बाद, इसने उत्तर की ओर फैलने से पहले वैष्णव अलवरों और शैव नयनारों की कविताओं और शिक्षाओं के माध्यम से प्रमुखता प्राप्त की। यह 15वीं शताब्दी के बाद से पूर्व और उत्तर भारत में फैल गया और 15वीं और 17वीं शताब्दी ईस्वी के बीच अपने चरम पर पहुंच गया। भक्ति आंदोलन क्षेत्रीय रूप से विभिन्न देवी-देवताओं के इर्द-गिर्द विकसित हुआ, और कुछ उप-संप्रदाय वैष्णववाद (विष्णु), शैववाद (शिव), शक्तिवाद (शक्ति देवी) और स्मार्टवाद थे। भक्ति आंदोलन ने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करके उपदेश दिया ताकि संदेश जनता तक पहुंचे। यह आंदोलन कई कवि-संतों से प्रेरित था, जिन्होंने द्वैत के आस्तिक द्वैतवाद से लेकर अद्वैत वेदांत के पूर्ण अद्वैतवाद तक के दार्शनिक पदों की एक विस्तृत श्रृंखला का समर्थन किया। इस आंदोलन को पारंपरिक रूप से हिंदू धर्म में एक प्रभावशाली सामाजिक सुधार माना गया है क्योंकि यह किसी के जन्म या लिंग की परवाह किए बिना आध्यात्मिकता के लिए एक व्यक्तिगत-केंद्रित वैकल्पिक मार्ग प्रदान करता है। समकालीन विद्वान सवाल करते हैं कि क्या भक्ति आंदोलन कभी किसी भी प्रकार का सुधार या विद्रोह था। उनका सुझाव है कि भक्ति आंदोलन प्राचीन वैदिक परंपराओं का पुनरुद्धार, पुनर्निर्माण और पुनर्संयोजन था। शब्दावली संस्कृत शब्द भक्ति मूल से लिया गया है, जिसका अर्थ है "विभाजित करें, साझा करें, भाग लें, भाग लें, संबंधित हों"। इस शब्द का अर्थ "आध्यात्मिक, धार्मिक सिद्धांत या मोक्ष के साधन के रूप में किसी चीज़ के प्रति लगाव, भक्ति, स्नेह, सम्मान, विश्वास या प्रेम, पूजा, भक्ति" भी है। भक्ति शब्द का अर्थ काम के समान लेकिन उससे अलग है। काम भावनात्मक संबंध को दर्शाता है, कभी-कभी कामुक भक्ति और कामुक प्रेम के साथ। भक्ति, इसके विपरीत, आध्यात्मिक है, धार्मिक अवधारणाओं या सिद्धांतों के प्रति प्रेम और भक्ति, जो भावना और बुद्धि दोनों को संलग्न करती है। करेन पेचेलिस का कहना है कि भक्ति शब्द को गैर-आलोचनात्मक भावना के रूप में नहीं, बल्कि प्रतिबद्ध जुड़ाव के रूप में समझा जाना चाहिए। हिंदू धर्म में भक्ति आंदोलन उन विचारों और जुड़ाव को संदर्भित करता है जो मध्ययुगीन युग में एक या अधिक देवी-देवताओं के इर्द-गिर्द निर्मित धार्मिक अवधारणाओं के प्रति प्रेम और भक्ति पर उभरे। भक्ति आंदोलन ने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करके जाति व्यवस्था के खिलाफ उपदेश दिया ताकि संदेश जनता तक पहुंचे। जो भक्ति का अभ्यास करता है उसे भक्त कहा जाता है। ग्रंथ की जड़ें प्राचीन भारतीय ग्रंथ, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं, जैसे कि श्वेताश्वतर उपनिषद, कथा उपनिषद और भगवद गीता में भक्ति का उल्लेख है। श्वेताश्वतर उपनिषद के तीन उपसंहार श्लोकों में से अंतिम, 6.23, भक्ति शब्द का उपयोग इस प्रकार करता है, यह श्लोक भक्ति शब्द के उपयोग के लिए उल्लेखनीय है, और व्यापक रूप से "ईश्वर के प्रेम" के शुरुआती उल्लेखों में से एक के रूप में उद्धृत किया गया है। विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि क्या यह वाक्यांश प्रामाणिक है या बाद में उपनिषद में सम्मिलित किया गया है, और क्या "भक्ति" और "भगवान" शब्दों का अर्थ इस प्राचीन ग्रंथ में वही है जो वे भारत में पाई जाने वाली मध्ययुगीन और आधुनिक युग की भक्ति परंपराओं में करते हैं। मैक्स मुलर का कहना है कि भक्ति शब्द उपसंहार के केवल एक अंतिम श्लोक में दिखाई देता है, बाद में सम्मिलित किया जा सकता है और आस्तिक नहीं हो सकता है क्योंकि इस शब्द का उपयोग बाद में बहुत से संदिल्य सूत्रों में किया गया था। ग्रियर्सन, साथ ही कैरस, ध्यान दें कि पहला उपसंहार श्लोक 6.21 देव प्रसाद (देवप्रसाद, कृपा या भगवान का उपहार) शब्द के उपयोग के लिए भी उल्लेखनीय है, लेकिन यह भी जोड़ें कि श्वेताश्वतर उपनिषद के उपसंहार में देव "सर्वदेववादी ब्राह्मण" को संदर्भित करता है और श्लोक 6.21 में ऋषि श्वेताश्वतर को अंतिम श्रेय का अर्थ "उनकी आत्मा का उपहार या कृपा" हो सकता है। डोरिस श्रीनिवासन का कहना है कि उपनिषद ईश्वरवाद पर एक ग्रंथ है, लेकिन यह रचनात्मक रूप से विभिन्न प्रकार की दिव्य छवियों को समाहित करता है, एक समावेशी भाषा जो "एक व्यक्तिगत देवता के लिए तीन वैदिक परिभाषाओं" की अनुमति देती है। उपनिषद में ऐसे छंद शामिल हैं जिनमें भगवान को वेदांत अद्वैतवादी ब्रह्मविज्ञान में सर्वोच्च (ब्राह्मण-आत्मा, आत्म, आत्मा) के साथ पहचाना जा सकता है, ऐसे छंद जो सांख्य सिद्धांतों के द्वैतवादी दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं, साथ ही साथ ट्रिपल ब्राह्मण की कृत्रिम नवीनता जहां एक त्रयी दिव्य आत्मा (ईश्वर, आस्तिक भगवान), व्यक्तिगत आत्मा (स्वयं) और प्रकृति (प्रकृति, पदार्थ) के रूप में मौजूद है। त्सुचिदा लिखते हैं कि उपनिषद समन्वयात्मक रूप से उपनिषद में अद्वैतवादी विचारों और योग में आत्म-विकास विचारों को शिव-रुद्र देवता के अवतार के साथ जोड़ता है। हिरियन्ना इस पाठ को शिव भक्ति के रूप में "व्यक्तिगत आस्तिकवाद" का परिचय देते हुए व्याख्या करते हैं, जिसमें एकेश्वरवाद की ओर बदलाव किया गया है, लेकिन नास्तिक संदर्भ में जहां व्यक्ति को अपनी परिभाषा और ईश्वर की भावना की खोज करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। भगवद गीता, 5वीं से दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में रचित एक उत्तर-वैदिक ग्रंथ, भक्ति मार्ग (विश्वास/भक्ति का मार्ग) को आध्यात्मिक स्वतंत्रता और मुक्ति के तीन तरीकों में से एक के रूप में प्रस्तुत करता है, अन्य दो कर्म मार्ग (कार्यों का मार्ग) और ज्ञान मार्ग (ज्ञान का मार्ग) हैं। भगवद गीता के 6,31 से 6,47 श्लोकों में, कृष्ण (विष्णु का अवतार), जो हर चीज का स्रोत है, भक्ति योग और प्रेमपूर्ण भक्ति का वर्णन करता है, जो उच्चतम आध्यात्मिक उपलब्धियों के कई मार्गों में से एक है। श्री कृष्ण के अनुसार, भक्ति योग "स्वयं" को जानने और परम सत्य तक पहुँचने के लिए सबसे मधुर मार्गों में से एक है। भक्ति योग की गतिविधियों में, देवताओं की महिमा को सुनना और जप करना सबसे महत्वपूर्ण है। सभी प्रकट ग्रंथों के समापन के अनुसार, भगवान कृष्ण, भगवान शिव और देवी या आदि परा शक्ति (उनके किसी भी रूप में) के पवित्र नामों का लगातार जाप करके कोई भी व्यक्ति काली के इस अंधेरे युग में भी सभी पूर्णता प्राप्त कर सकता है। इसलिए, व्यक्ति को लगातार हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करना चाहिए-हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम हरे हरे। एक शिव भक्त "ओम नमः शिवाय" का जाप कर सकता है। माँ देवी या देवी का भक्त विभिन्न मंत्रों का जाप कर सकता है या देवी से जुड़ा मंत्र का जाप कर सकता है। व्यक्ति को एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु (गुरु) को स्वीकार करना चाहिए, और जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करने के लिए उनके अधीन भक्ति योग की गतिविधियों का लगातार अभ्यास करना चाहिए। सर्वोच्च ब्राह्मण परम दयालु हैं। सूत्र शांडिल्य और नारद को दो भक्ति ग्रंथों, शांडिल्य भक्ति सूत्र और नारद भक्ति सूत्र का श्रेय दिया जाता है। भक्ति आंदोलन सातवीं से आठवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान दक्षिण भारत में उत्पन्न हुआ, तमिलनाडु से कर्नाटक के माध्यम से उत्तर की ओर फैल गया और पंद्रहवीं शताब्दी के असम, बंगाल और उत्तरी भारत में व्यापक स्वीकृति प्राप्त की। यह आंदोलन वैष्णव अलवरों और शैव नयनारों के साथ शुरू हुआ, जो 5वीं और 9वीं शताब्दी ईस्वी के बीच रहते थे। उनके प्रयासों ने अंततः 12वीं-18वीं शताब्दी ईस्वी तक पूरे भारत में भक्ति कविता और विचारों को फैलाने में मदद की। ओडिशा में भक्ति आंदोलन जिसे ज्ञान मिश्र भक्ति या दढ्य भक्ति के रूप में जाना जाता है, 12वीं शताब्दी में जयदेव सहित विभिन्न विद्वानों द्वारा शुरू किया गया था और यह 14वीं शताब्दी में जन आंदोलन के रूप में था। पंचसखा बलराम दास, अच्युतानंद, जसोबंता दास, अनंत दास और जगन्नाथ दास (ओडिया कवि) चैतन्य के आने से पहले पूरे ओडिशा में सामूहिक संकीर्तन करके भक्ति का प्रचार करते हैं। जगन्नाथ ओडिशा भक्ति आंदोलन का केंद्र है। अलवर, जिसका शाब्दिक अर्थ है "जो भगवान में डूबे हुए हैं", वे वैष्णव कवि-संत थे जो एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा करते समय विष्णु की स्तुति गाते थे। उन्होंने श्रीरंगम जैसे मंदिर स्थलों की स्थापना की और वैष्णव धर्म के बारे में विचारों का प्रसार किया। विभिन्न कविताओं को अलवर अरुलिचेयालगल या दिव्य प्रभंधम के रूप में संकलित किया गया था, जिसे वैष्णवों के लिए एक प्रभावशाली ग्रंथ के रूप में विकसित किया गया था। दक्षिण भारतीय अलवर संतों के बारे में भागवत पुराण के संदर्भों के साथ-साथ भक्ति पर जोर देने से कई विद्वानों ने इसे दक्षिण भारतीय मूल देने के लिए प्रेरित किया है, हालांकि कुछ विद्वान सवाल करते हैं कि क्या यह प्रमाण इस संभावना को खारिज करता है कि भक्ति आंदोलन का भारत के अन्य हिस्सों में समानांतर विकास हुआ था। अलवरों की तरह शैव नयनार कवि भी प्रभावशाली थे। तिरुमुराई, 63 नयनार कवि-संतों द्वारा शिव पर भजनों का एक संकलन, शैव धर्म में एक प्रभावशाली ग्रंथ के रूप में विकसित हुआ। कवियों की यात्रा जीवन शैली ने मंदिर और तीर्थ स्थलों के निर्माण और शिव के इर्द-गिर्द निर्मित आध्यात्मिक विचारों को फैलाने में मदद की। प्रारंभिक तमिल-शिव भक्ति कवियों ने हिंदू ग्रंथों को प्रभावित किया जो पूरे भारत में सम्मानित होने लगे। कुछ विद्वानों का कहना है कि दूसरी सहस्राब्दी में भारत में भक्ति आंदोलन का तेजी से प्रसार कुछ हद तक इस्लाम के आगमन और उसके बाद भारत में इस्लामी शासन और हिंदू-मुस्लिम संघर्षों की प्रतिक्रिया थी। इस विचार का कुछ विद्वानों ने विरोध किया है, रेखा पांडे ने कहा कि मुहम्मद के जन्म से पहले दक्षिण भारत में स्थानीय भाषा में परमानंदपूर्ण भक्ति भजन गाना एक परंपरा थी। पांडे के अनुसार, मुस्लिम विजय के मनोवैज्ञानिक प्रभाव ने शुरू में हिंदुओं द्वारा सामुदायिक शैली की भक्ति में योगदान दिया होगा। फिर भी अन्य विद्वानों का कहना है कि मुस्लिम आक्रमण, दक्षिण भारत में हिंदू भक्ति मंदिरों पर उनकी विजय और स्थानीय लोगों से झांझ जैसे संगीत वाद्ययंत्रों की जब्ती/पिघलना, 18 वीं शताब्दी में भक्ति परंपराओं के गायन के बाद के स्थानांतरण या पतन के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार था। वेंडी डॉनिगर के अनुसार, भक्ति आंदोलन की प्रकृति भारत में आने पर इस्लाम की "ईश्वर के प्रति समर्पण" दैनिक प्रथाओं से प्रभावित हुई होगी। इसके बदले में इसने 15वीं शताब्दी के बाद से इस्लाम में सूफीवाद और भारत में अन्य धर्मों जैसे सिख धर्म, ईसाई धर्म और जैन धर्म में भक्ति प्रथाओं को प्रभावित किया। इसके विपरीत, क्लाउस विट्ज़, भक्ति आंदोलन के इतिहास और प्रकृति का पता हिंदू धर्म की उपनिषदिक और वेदांत नींव तक लगाते हैं। वे लिखते हैं कि वस्तुतः प्रत्येक भक्ति आंदोलन के कवि में, "उपनिषदिक शिक्षाएँ एक आधार नहीं तो भी एक सर्वव्यापी आधार बनाती हैं। हमारे यहाँ एक ऐसी स्थिति है जिसका पश्चिम में कोई समानांतर नहीं है। परम ज्ञान, जिसे मूल रूप से गैर-ईश्वरवादी और एक स्वतंत्र ज्ञान परंपरा (वेदों पर निर्भर नहीं) के रूप में लिया जा सकता है, उच्चतम स्तर की भक्ति और उच्चतम स्तर की ईश्वर-प्राप्ति के साथ जुड़ा हुआ प्रतीत होता है। कवियों, लेखकों और संगीतकारों ने भक्ति आंदोलन में क्षेत्रीय भाषाओं में हिंदू साहित्य में वृद्धि देखी, विशेष रूप से भक्ति कविताओं और संगीत के रूप में। इस साहित्य में अलवरों और नयनारों की कविताएँ, अंडाल, बसव, भगत पिपा, अल्लामा प्रभु, अक्का महादेवी, कबीर, गुरु नानक (सिख धर्म के संस्थापक), तुलसीदास, नभा दास, गुसैंजी, घनानंद, रामानंद (रामानंदी संप्रदाय के संस्थापक), रविदास, श्रीपदराज, व्यासतीर्थ, पुरंदर दास, कनकदास, विजय दास, वृंदावन के छह गोस्वामी, रसखान, रविदास, जयदेव गोस्वामी, नामदेव, एकनाथ, तुकाराम, मीराबाई, रामप्रसाद सेन, शंकरदेव, वल्लभ आचार्य, नरसिन शामिल हैं। हालाँकि, असम में शंकरदेव के लेखन में न केवल क्षेत्रीय भाषा पर जोर दिया गया, बल्कि ब्रजावली नामक एक कृत्रिम साहित्यिक भाषा का विकास भी हुआ। ब्रजावली कुछ हद तक मध्ययुगीन मैथिली और असमिया का संयोजन है। भक्ति आंदोलन के समावेश के आह्वान के अनुरूप, स्थानीय जनता द्वारा भाषा को आसानी से समझा जा सकता था, लेकिन इसने अपनी साहित्यिक शैली को भी बरकरार रखा। इसी तरह की एक भाषा, जिसे ब्रजबुली कहा जाता है, को विद्यापीठ द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जिसे मध्ययुगीन काल में ओडिशा में कई लेखकों द्वारा अपनाया गया था, और बंगाल में इसके पुनर्जागरण के दौरान। कवि-संत संचालित आंदोलनों को प्रभावित करने के लिए जाने जाने वाले 7वीं से 10वीं शताब्दी ईस्वी के शुरुआती लेखकों में, सम्बंदर, तिरुनावुक्करसर, सुंदरर, नम्मलवर, आदि शंकर, माणिकवाककर और नाथमुनि शामिल हैं। 11वीं और 12वीं शताब्दी के कई लेखकों ने हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल के भीतर विभिन्न दर्शन विकसित किए, जो मध्ययुगीन भारत में भक्ति परंपरा के लिए प्रभावशाली थे। इनमें रामानुज, माधव, वल्लभ और निम्बार्का शामिल हैं। इन लेखकों ने आस्तिक द्वैतवाद, योग्य अद्वैतवाद और पूर्ण अद्वैतवाद से लेकर दार्शनिक स्थितियों के एक स्पेक्ट्रम का समर्थन किया। भक्ति आंदोलन में कई कृतियों का विभिन्न भारतीय भाषाओं में अनुवाद भी हुआ। आदि शंकर द्वारा संस्कृत में लिखी गई सौंदर्या लहरी का 12वीं शताब्दी में विरई कविराज पंडितार द्वारा तमिल में अनुवाद किया गया था, जिन्होंने पुस्तक का शीर्षक अभिरामी पादल रखा था। इसी तरह, भारतीय-आर्य भाषा में रामायण का पहला अनुवाद माधव कंदाली ने किया था, जिन्होंने इसका असमिया में सप्तकंद रामायण के रूप में अनुवाद किया था। दर्शनः निर्गुण और सगुण ब्राह्मण हिंदू धर्म के भक्ति आंदोलन में दिव्य (ब्राह्मण) की प्रकृति की कल्पना करने के दो तरीके देखे गए-निर्गुण और सगुण। निर्गुण ब्राह्मण परम वास्तविकता की अवधारणा थी जो बिना किसी गुण या गुणवत्ता के निराकार थी। इसके विपरीत, सगुण ब्राह्मण की कल्पना और विकास रूप, विशेषताओं और गुणवत्ता के साथ किया गया था। प्राचीन सर्वदेववादी अप्रकट और ईश्वरवादी प्रकट परंपराओं में दोनों की समानताएं थीं, और भगवद गीता में अर्जुन-कृष्ण संवाद से इनका पता लगाया जा सकता है। यह वही ब्राह्मण है, लेकिन इसे दो दृष्टिकोणों से देखा जाता है, एक निर्गुनी ज्ञान-केंद्रित से और दूसरा सागुनी प्रेम-केंद्रित से, जो गीता में कृष्ण के रूप में एकजुट है। निर्गुण भक्त की कविताएँ ज्ञान-श्रेयी थीं, या ज्ञान में निहित थीं। सगुण भक्त की कविताएँ प्रेम-श्रयी या प्रेम में निहित थीं। भक्ति में, परस्पर प्रेम और भक्ति पर जोर दिया जाता है, जहाँ भक्त भगवान से प्रेम करता है, और भगवान भक्त से प्रेम करते हैं। जीन फॉलर का कहना है कि भक्ति आंदोलन की जड़ में निर्गुण और सगुण ब्राह्मण की अवधारणाओं का हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल के विचारों के साथ अधिक गहरा विकास हुआ, विशेष रूप से आदि शंकर के अद्वैत वेदांत, रामानुज के विशिष्टद्वैत वेदांत और मध्वाचार्य के द्वैत वेदांत के विचारों के साथ। भक्ति पर 12वीं शताब्दी के दो प्रभावशाली ग्रंथ थे संदिल्य भक्ति सूत्र-निर्गुण-भक्ति के साथ प्रतिध्वनित एक ग्रंथ, और नारद भक्ति सूत्र-एक ग्रंथ जो सगुण-भक्ति की ओर झुकता है। भक्ति आंदोलन की निर्गुण और सगुण ब्राह्मण अवधारणाएँ विद्वानों के लिए, विशेष रूप से निर्गुनी परंपरा के लिए एक चौंका देने वाली रही हैं, क्योंकि डेविड लोरेंजेन कहते हैं, "बिना किसी गुण के, बिना किसी निश्चित व्यक्तित्व के भी भगवान के प्रति हृदय से भक्ति"। फिर भी "निर्गुनी भक्ति साहित्य के पहाड़ों" को देखते हुए, लोरेंजेन कहते हैं, निर्गुण ब्राह्मण के लिए भक्ति सगुण ब्राह्मण के लिए भक्ति के साथ-साथ हिंदू परंपरा की वास्तविकता का एक हिस्सा रही है। भक्ति आंदोलन के दौरान भगवान की कल्पना करने के ये दो वैकल्पिक तरीके थे। सामाजिक प्रभाव भक्ति आंदोलन ने मध्ययुगीन हिंदू समाज में भक्ति परिवर्तन का नेतृत्व किया, जिसमें वैदिक अनुष्ठान या वैकल्पिक रूप से मोक्ष के लिए तपस्वी भिक्षु जैसी जीवन शैली ने व्यक्तिगत रूप से परिभाषित भगवान के साथ व्यक्तिगत प्रेमपूर्ण संबंध को मार्ग दिया। मोक्ष जिसे पहले केवल ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य जातियों के पुरुषों द्वारा प्राप्त किया जा सकता था, सभी के लिए उपलब्ध हो गया। अधिकांश विद्वानों का कहना है कि भक्ति आंदोलन ने महिलाओं और शूद्र और अछूत समुदायों के सदस्यों को आध्यात्मिक मोक्ष का एक समावेशी मार्ग प्रदान किया। कुछ विद्वान इस बात से असहमत हैं कि भक्ति आंदोलन ऐसी सामाजिक असमानताओं पर आधारित था। कवि-संतों की लोकप्रियता बढ़ी और क्षेत्रीय भाषाओं में भक्ति गीतों पर साहित्य प्रचुर मात्रा में प्रकाशित हुआ। इन कवि-संतों ने अपने समाज के भीतर द्वैत के ईश्वरवादी द्वैतवाद से लेकर अद्वैत वेदांत के पूर्ण अद्वैतवाद तक कई दार्शनिक पदों का समर्थन किया। उदाहरण के लिए, एक कवि-संत कबीर ने सत्य को जानने की स्थिति को उपनिषदिक शैली में लिखाः 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में भक्ति कवि-संत पीपा ने कहा, भक्ति आंदोलन ने महिला भक्ति की अवधारणा की प्रमुखता को भी जन्म दिया, जैसे कि कवि-संत जैसे अंडाल अपने पुरुष समकक्षों के साथ आम लोगों की लोकप्रिय कल्पना पर कब्जा करने के लिए आए। अंडाल ने एक कदम आगे बढ़ते हुए संस्कृत के बजाय स्थानीय भाषा में तमिल में ईश्वर की स्तुति में भजनों की रचना की, जिन्हें नचियार तिरुमोली या महिला के पवित्र श्लोकों के रूप में जाना जाता हैः भारत में भक्ति आंदोलन का प्रभाव यूरोप में ईसाई धर्म के प्रोटेस्टेंट सुधार के समान था। इसने साझा धार्मिकता, दिव्य की प्रत्यक्ष भावनात्मक और बुद्धिमत्ता, और संस्थागत अधिसंरचनाओं के शीर्ष के बिना आध्यात्मिक विचारों की खोज को जन्म दिया। मध्यकालीन हिंदुओं के बीच आध्यात्मिक नेतृत्व और सामाजिक सामंजस्य के नए रूपों को लाने वाली प्रथाओं का उदय हुआ, जैसे कि सामुदायिक गायन, देवताओं के नामों का एक साथ जाप, त्योहार, तीर्थयात्रा, शैव धर्म, वैष्णव धर्म और शाक्त धर्म से संबंधित अनुष्ठान। इनमें से कई क्षेत्रीय प्रथाएं आधुनिक युग तक बनी हुई हैं। सेवा, दान और सामुदायिक रसोई भक्ति आंदोलन ने स्वैच्छिक सामाजिक दान के नए रूपों की शुरुआत की जैसे सेवा (सेवा, उदाहरण के लिए एक मंदिर या गुरु विद्यालय या सामुदायिक निर्माण), दान (दान), और मुफ्त साझा भोजन के साथ सामुदायिक रसोई। सामुदायिक रसोई अवधारणाओं में से, नानक द्वारा शुरू किया गया शाकाहारी गुरु का लंगर समय के साथ एक अच्छी तरह से स्थापित संस्थान बन गया, जिसकी शुरुआत उत्तर-पश्चिम भारत से हुई और हर जगह सिख समुदाय पाए जाते हैं। दादू दयाल जैसे अन्य संतों ने इसी तरह के सामाजिक आंदोलन का समर्थन किया, एक ऐसा समुदाय जो सभी जीवित प्राणियों, सामाजिक समानता और शाकाहारी भोजन के साथ-साथ आपसी सामाजिक सेवा की अवधारणाओं के प्रति अहिंसा में विश्वास करता था। भारत के भक्ति मंदिरों और मठों (हिंदू मठों) ने प्राकृतिक आपदा के बाद पीड़ितों को राहत देने, गरीब और सीमांत किसानों की मदद करने, सामुदायिक श्रम प्रदान करने, गरीबों के लिए घर खिलाने, गरीब बच्चों के लिए मुफ्त छात्रावास और लोक संस्कृति को बढ़ावा देने जैसे सामाजिक कार्यों को अपनाया। सिख धर्म, शक्ति और भक्ति आंदोलन कुछ विद्वान सिख धर्म को भारतीय परंपराओं का भक्ति संप्रदाय कहते हैं। सिख धर्म में, "निर्गुनी भक्ति" पर जोर दिया जाता है-गुणों (गुणों या रूप) के बिना दिव्य के प्रति भक्ति, लेकिन यह दिव्य के निर्गुनी और सागुनी दोनों रूपों को स्वीकार करता है। सिखों के धर्मग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब में सिख गुरुओं के भजन, तेरह हिंदू भगत और दो मुस्लिम भगत हैं। कुछ भगत जिनके भजन गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किए गए थे, वे भक्ति कवि थे जिन्होंने सिख गुरु के पहले गुरु गुरु नानक के जन्म से पहले अपने विचार सिखाए थे। जिन तेरह हिंदू भगतों के भजनों को पाठ में शामिल किया गया था, वे भक्ति आंदोलन के कवि संत थे, और उनमें नामदेव, पीपा, रविदास, बेनी, भिखान, धन्ना, जयदेव, परमानंद, साधना, सैन, सूरदास, त्रिलोचन शामिल थे, जबकि दो मुस्लिम भगत कबीर और सूफी संत फरीद थे। सिख ग्रंथ में 5,894 भजनों में से अधिकांश सिख गुरुओं से आए थे, और बाकी भगतों से आए थे। गैर-सिख भगतों के सिख ग्रंथ में तीन सर्वोच्च योगदान भगत कबीर (292 भजन), भगत फरीद (134 भजन) और भगत नामदेव (60 भजन) से थे। जबकि सिख धर्म भक्ति आंदोलन से प्रभावित था, और भक्ति कवि-संतों के भजनों को शामिल किया, यह केवल भक्ति आंदोलन का विस्तार नहीं था। उदाहरण के लिए, सिख धर्म भक्ति संत कबीर और रविदास के कुछ विचारों से असहमत था। गुरु नानक, पहले सिख गुरु और सिख धर्म के संस्थापक, एक भक्ति संत थे। जॉन मेल्ड कहते हैं कि उन्होंने सिखाया कि पूजा का सबसे महत्वपूर्ण रूप भक्ति है। नाम-सिमरान-ईश्वर की प्राप्ति-सिख धर्म में एक महत्वपूर्ण भक्ति प्रथा है। गुरु अर्जन ने अपने सुखमनी साहिब में सिफारिश की है कि सच्चा धर्म ईश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति है। सिख धर्मग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब में एक सिख को निरंतर भक्ति करने के लिए सुझाव दिए गए हैं। सिख धर्म में भक्ति विषय भी शक्ति (शक्ति) विचारों को शामिल करते हैं। भारत के पंजाब क्षेत्र के बाहर कुछ सिख संप्रदाय, जैसे कि महाराष्ट्र और बिहार में पाए जाने वाले, गुरुद्वारे में दीयों के साथ आरती का अभ्यास करते हैं। रविदासिया संप्रदाय में आरती और भक्ति प्रार्थना समारोह भी पाए जाते हैं, जो पहले सिख धर्म का हिस्सा था। बौद्ध धर्म, जैन धर्म और भक्ति आंदोलन भक्ति विभिन्न जैन संप्रदायों में एक प्रचलित प्रथा रही है, जिसमें विद्वान तीर्थंकर (जीना) और मानव गुरुओं को श्रेष्ठ व्यक्ति माना जाता है और उन्हें प्रसाद, गीत और आरती प्रार्थनाओं के साथ सम्मानित किया जाता है। जॉन कोर्ट का सुझाव है कि बाद के हिंदू धर्म और जैन धर्म में भक्ति आंदोलन की जड़ें जैन परंपरा की तोड़फोड़ और पूजा अवधारणाओं में साझा हो सकती हैं। बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसी गैर-ईश्वरवादी भारतीय परंपराओं के बीच मध्ययुगीन युग की भक्ति परंपराओं को विद्वानों द्वारा रिपोर्ट किया गया है, जिसमें भक्ति और प्रार्थना समारोह एक प्रबुद्ध गुरु, मुख्य रूप से बुद्ध और जीना महावीर के साथ-साथ अन्य लोगों को समर्पित किए गए थे। करेल वर्नर ने नोट किया कि भट्टी (पाली में भक्ति) थेरवाद बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण प्रथा रही है, और कहते हैं, "इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि बौद्ध धर्म में गहरी भक्ति या भक्ति/भट्टी मौजूद है और इसकी शुरुआत शुरुआती दिनों में हुई थी।" समकालीन विद्वता में बहस समकालीन विद्वान सवाल करते हैं कि क्या भारत में भक्ति आंदोलन, इसकी उत्पत्ति, प्रकृति और इतिहास के बारे में 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के सिद्धांत सटीक हैं। उदाहरण के लिए, पेचिलिस ने भक्ति आंदोलन पर अपनी पुस्तक में कहा हैः मेडेलीन बियार्दो, जैसा कि जीनिन मिलर ने कहा है, कि भक्ति आंदोलन न तो सुधार था और न ही अचानक नवाचार, बल्कि वेदों, भगवद गीता की भक्ति मार्ग शिक्षाओं, कथा उपनिषद और श्वेताश्वतर उपनिषद में पाए जाने वाले विचारों की निरंतरता और अभिव्यक्ति थी। जॉन स्ट्रैटन हॉली ने हाल की विद्वता का वर्णन किया है जो भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति और "दक्षिण-उत्तर की कहानी" के पुराने सिद्धांत पर सवाल उठाता है, फिर कहता है कि आंदोलन की कई उत्पत्ति थी, उत्तर भारत में वृंदावन को एक अन्य केंद्र के रूप में उल्लेख करते हुए। हावले भारतीय विद्वानों के बीच विवाद और असहमति का वर्णन करते हैं, हेगड़े की इस चिंता को उद्धृत करते हैं कि "भक्ति आंदोलन एक सुधार था" सिद्धांत का समर्थन "भक्ति साहित्य के एक बड़े संग्रह से विशेष गीतों को चुनने" द्वारा किया गया है और यदि बसव जैसे किसी एक लेखक के पूरे साहित्य को इसके ऐतिहासिक संदर्भ के साथ माना जाता है, तो न तो सुधार है और न ही सुधार की आवश्यकता है। शेल्डन पोलक लिखते हैं कि भक्ति आंदोलन न तो ब्राह्मणों और उच्च जातियों के खिलाफ विद्रोह था और न ही संस्कृत भाषा के खिलाफ विद्रोह, क्योंकि भक्ति आंदोलन के कई प्रमुख विचारक और शुरुआती समर्थक ब्राह्मण और उच्च जातियों से थे, और क्योंकि अधिकांश प्रारंभिक और बाद की भक्ति कविताएँ और साहित्य संस्कृत में थे। इसके अलावा, पोलक का कहना है कि पहली सहस्राब्दी ईस्वी में प्राचीन दक्षिण पूर्व एशियाई हिंदू धर्म में भक्ति प्रवृत्तियों के प्रमाण, जैसे कि कंबोडिया और इंडोनेशिया में जहां वैदिक युग अज्ञात है, और जहां उच्च जाति के तमिल हिंदू कुलीन वर्ग और व्यापारियों ने हिंदू धर्म के भक्ति विचारों को पेश किया, यह सुझाव देते हैं कि भक्ति आंदोलन की जड़ें और प्रकृति किसी रूप के विद्रोह के बजाय मुख्य रूप से आध्यात्मिक और राजनीतिक खोज है। जॉन गाइ का कहना है कि तमिल व्यापारियों के बारे में 8वीं शताब्दी ईस्वी के हिंदू मंदिरों और चीनी शिलालेखों के साक्ष्य, चीनी व्यापारिक शहरों, विशेष रूप से कैयुआन मंदिर (क्वानझोउ) में भक्ति रूपांकनों को प्रस्तुत करते हैं। ये दर्शाते हैं कि शैव, वैष्णव और हिंदू ब्राह्मण मठ चीन में भक्ति विषयों का सम्मान करते थे। करेन पेचिलिस कहती हैं कि विद्वान तेजी से भक्ति आंदोलन के लिए पुराने परिसर और "कट्टरपंथी अन्यता, एकेश्वरवाद और रूढ़िवाद के सुधार" की भाषा को छोड़ रहे हैं। कई विद्वान अब मध्ययुगीन भारत में भक्ति के उद्भव को वैदिक परंपराओं के केंद्रीय विषयों के पुनरुत्थान, पुनर्निर्माण और पुनर्संयोजन के रूप में वर्णित कर रहे हैं। ।