Ulama
इस्लाम में, उलेमा (; एकवचन; स्त्रीलिंग एकवचन अलिमा; बहुवचन आलिमाथ), जिन्हें उलेमा भी कहा जाता है, इस्लामी सिद्धांत और कानून के विद्वान हैं। उन्हें इस्लाम में धार्मिक ज्ञान का संरक्षक, संचारक और व्याख्याकार माना जाता है। "उलेमा" मोटे तौर पर ऐसे धार्मिक विद्वानों के शिक्षित वर्ग को संदर्भित कर सकता है, जिसमें धर्मशास्त्री, कैनन वकील (मुफ्ती), न्यायाधीश (कादी), प्रोफेसर और उच्च राज्य धार्मिक अधिकारी शामिल हैं। वैकल्पिक रूप से, "उलेमा" विशेष रूप से इस्लामी राज्य में सरकारी पदों पर बैठे लोगों को संदर्भित कर सकता है। लंबे समय से चली आ रही परंपरा के अनुसार, उलेमाओं को धार्मिक संस्थानों (मदरसों) में शिक्षित किया जाता है। कुरान और सुन्नत (प्रामाणिक हदीस) पारंपरिक इस्लामी कानून के धार्मिक स्रोत हैं। शिक्षा का पारंपरिक तरीका इस्लामी सिद्धांत के छात्र किसी विशिष्ट शैक्षणिक संस्थान की तलाश नहीं करते हैं, बल्कि प्रसिद्ध शिक्षकों में शामिल होना चाहते हैं। परंपरा के अनुसार, एक विद्वान जिसने अपनी पढ़ाई पूरी कर ली है, उसके शिक्षक द्वारा अनुमोदित किया जाता है। शिक्षक के व्यक्तिगत विवेक पर, छात्र को पढ़ाने और कानूनी राय (फतवा) जारी करने की अनुमति दी जाती है। आधिकारिक मंजूरी को इजाजत अत-तद्रिस व 'ल-इफ्ताह () के रूप में जाना जाता है। समय के साथ, इस प्रथा ने शिक्षकों और छात्रों की एक श्रृंखला स्थापित की है जो अपने समय में शिक्षक बन गए हैं। शिक्षण के स्थान उच्च शिक्षा का पारंपरिक स्थान मदरसा है। यह संस्था संभवतः 10वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान खुरासान में उत्पन्न हुई थी, और 11वीं शताब्दी के अंत से इस्लामी दुनिया के अन्य हिस्सों में फैल गई। सबसे प्रसिद्ध प्रारंभिक मदरसे सुन्नी निमिया हैं, जिनकी स्थापना 11वीं शताब्दी में ईरान और इराक में सेल्जुक वजीर निजाम अल-मुल्क (1018-1092) द्वारा की गई थी। 1234 ईस्वी में बगदाद में अब्बासिद खलीफा अल-मुस्तानसिर द्वारा स्थापित मुस्तानसिरिया, एक खलीफा द्वारा स्थापित किया जाने वाला पहला था, और उस समय ज्ञात सभी चार प्रमुख माधब के शिक्षकों की मेजबानी करने के लिए भी जाना जाता था। फारसी इल्खानेत (1260-1335 AD) और तैमूरी राजवंश (1370-1507 AD) के समय से, मदरसे अक्सर एक वास्तुशिल्प परिसर का हिस्सा बन गए हैं जिसमें एक मस्जिद, एक सूफी तारिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य की अन्य इमारतें भी शामिल हैं, जैसे स्नान या अस्पताल। मदरसों को शिक्षा का पवित्र स्थान माना जाता है। वे सीमित संख्या में शिक्षकों को भोजन और वेतन प्रदान कर सकते हैं, और दाता द्वारा किसी विशिष्ट संस्थान को आवंटित धार्मिक दान (वक्फ) से प्राप्त राजस्व में से कई छात्रों के लिए भोजन प्रदान कर सकते हैं। बाद के समय में, बंदोबस्ती के कार्य विस्तृत इस्लामी सुलेख में जारी किए गए थे, जैसा कि तुर्क बंदोबस्ती पुस्तकों (वकाफ-नाम) के मामले में है। दानदाता यह भी निर्दिष्ट कर सकता है कि पढ़ाए जाने वाले विषय, शिक्षकों की योग्यता, या शिक्षण को किस माधब का पालन करना चाहिए। इसके अलावा, दाता पाठ्यक्रम को विस्तार से निर्दिष्ट करने के लिए स्वतंत्र है, जैसा कि सुलेमान द मैग्निफिसेंट द्वारा स्थापित तुर्क शाही मदरसों के लिए अहमद और फिलिपोविक (2004) द्वारा दिखाया गया था। जैसा कि बर्की (1992) ने मध्ययुगीन काहिरा में शिक्षा के लिए विस्तार से वर्णन किया है, मध्ययुगीन पश्चिमी विश्वविद्यालयों के विपरीत, सामान्य रूप से मदरसों में कोई अलग पाठ्यक्रम नहीं है, और वे डिप्लोमा जारी नहीं करते हैं। मदरसों की शैक्षिक गतिविधियाँ कानून पर केंद्रित हैं, लेकिन इसमें ज़मान (2010) जिसे "शरिया विज्ञान" (अल-उलूम अल-नक्लिया) कहा जाता है, साथ ही साथ दर्शन, खगोल विज्ञान, गणित या चिकित्सा जैसे तर्कसंगत विज्ञान भी शामिल हैं। इन विज्ञानों का समावेश कभी-कभी उनके दाताओं के व्यक्तिगत हितों को दर्शाता है, लेकिन यह भी इंगित करता है कि विद्वान अक्सर विभिन्न विज्ञानों का अध्ययन करते हैं। सूफीवाद सीखने की शाखाएँ इस्लामी इतिहास की शुरुआत में, पूजा की पूर्णता (एहसान) के लिए प्रयास करते हुए रहस्यवाद के विचार के इर्द-गिर्द एक विचार विकसित हुआ। अल्बर्ट हुरानी (1991) के अनुसार, पहली इस्लामी शताब्दी के दौरान, हसन अल-बसरी (642-728 AD) पहले मुस्लिम विद्वानों में से एक थे जिन्होंने "प्रेम की भाषा में ईश्वर की दूरी और निकटता की भावना" का वर्णन किया था। 7वीं शताब्दी के दौरान, धिक्र का अनुष्ठान "आत्मा को दुनिया के विकर्षणों से मुक्त करने के तरीके" के रूप में विकसित हुआ। महत्वपूर्ण प्रारंभिक विद्वान जिन्होंने रहस्यवाद पर आगे विस्तार से बात की, वे थे हरिथ अल-मुहासीबी (781-857 AD) और जुनैद अल-बगदादी (835-910 AD)। दर्शन और नैतिकता प्रारंभिक मुस्लिम विजयों ने हेलेनिस्टिक दुनिया के बड़े हिस्सों पर अरब मुस्लिम शासन लाया। उमय्यद खलीफा के समय, हाल ही में, उभरते इस्लामी समाज के विद्वान दुनिया की शास्त्रीय दार्शनिक और वैज्ञानिक परंपराओं से परिचित हो गए थे, जिन पर उन्होंने विजय प्राप्त की थी। शास्त्रीय कृतियों के संग्रह और अरबी भाषा में उनके अनुवाद ने एक ऐसी अवधि की शुरुआत की जिसे आज इस्लामी स्वर्ण युग के रूप में जाना जाता है। हुरानी (1991) के अनुसार, प्राचीन काल के शास्त्रीय विद्वानों के कार्यों को इस्लामी विद्वानों द्वारा काफी बौद्धिक जिज्ञासा का सामना करना पड़ा। हुरानी अल-किंदी (सी. 801-873 एडी), "इस्लामी दर्शन के पिता" को इस प्रकार उद्धृत करते हैंः हमें सत्य को स्वीकार करने में शर्म नहीं आनी चाहिए, चाहे वह हमारे पास किसी भी स्रोत से आए, भले ही वह पूर्व पीढ़ियों और विदेशी लोगों द्वारा हमारे पास लाया गया हो। जो सत्य की खोज करता है, उसके लिए सत्य से अधिक मूल्यवान कुछ भी नहीं है। अरस्तू के कार्यों, विशेष रूप से उनके निकोमैकियन नैतिकता का स्वर्ण युग के इस्लामी विद्वानों जैसे अल-फराबी (870-950 AD), अबू अल-हसन अल-अमीरी (d. 992 AD) और इब्न सिना (ca. 980-1037 AD)। सामान्य तौर पर, इस्लामी दार्शनिकों ने दर्शन और इस्लाम के धर्म के बीच कोई विरोधाभास नहीं देखा। हालांकि, हुरानी के अनुसार, अल-फराबी ने यह भी लिखा कि दर्शन अपने शुद्ध रूप में एक बौद्धिक अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित था, और आम लोगों को शरिया पर मार्गदर्शन के लिए भरोसा करना चाहिए। एक विद्वान अभिजात वर्ग और कम शिक्षित जनता के बीच का अंतर "इस्लामी विचार का एक सामान्य स्थान बनना था।" जैसा कि अल-रज़ी (865-925 AD) के कार्यों से उदाहरण मिलता है, बाद के समय के दौरान, दर्शन को "एक निजी गतिविधि के रूप में चलाया जाता था, मुख्य रूप से चिकित्सा पुरुषों द्वारा, विवेक के साथ पीछा किया जाता था, और अक्सर संदेह का सामना करना पड़ता था।" इस्लामी दार्शनिक नैतिकता के संस्थापक इब्न मिस्कवेह (932-1030 AD) हैं, उन्होंने अरस्तू और इस्लामी नैतिकता को जोड़ा, स्पष्ट रूप से निकोमैचियन नैतिकता और गाजा के पोर्फिरी द्वारा इसकी व्याख्या को अपने दार्शनिक विचारों की नींव के रूप में उल्लेख किया। 12वीं शताब्दी में, प्रारंभिक इस्लामी नियोप्लेटोनिज्म जो हेलेनिस्टिक दर्शन से विकसित हुआ था, इस्लाम के सबसे प्रभावशाली विद्वानों में से एक अल-गजाली द्वारा प्रभावी रूप से आलोचना की गई थी। अपने कार्यों अहफूत अल-फलासिफा (दार्शनिकों की असंगति), मिज़ान अल-अमल (कार्रवाई की कसौटी) और किमिया-यी सादत (खुशी की कीमिया) में, उन्होंने इब्न सिना के दर्शन का खंडन किया, और प्रदर्शित किया कि अरस्तू की नैतिकता इस्लामी नैतिकता के साथ असंगत हैः बाद वाला ईश्वर और मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास पर आधारित है, जो एक साथ सादा (खुशी) की खोज में कार्रवाई की नींव प्रदान करता है। शिया इस्लाम के अनुसार, कुरान और हदीस के संदेशों की व्याख्या करने का अधिकार इमामाह के पास है, जो सत्य की अचूक व्याख्या करने वालों की एक पंक्ति है। हालाँकि, सुन्नी बहुसंख्यक इस अवधारणा को अस्वीकार करते हैं और कहते हैं कि ईश्वर की इच्छा पूरी तरह से कुरान और पैगंबर की सुन्नत में प्रकट हुई है। इसकी व्याख्या की क्षमता उलेमा के पास है। ग्यारहवीं शताब्दी तक, सुन्नी और शिया कानून (माधब) के प्रमुख स्कूलों का उदय हो गया था। जबकि, ऐतिहासिक रूप से, स्कूल कभी-कभी आपसी संघर्षों में लगे हुए थे, समय के साथ मतभेद कम विवादास्पद हो गए, और आज केवल क्षेत्रीय प्रभुत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं। चार सबसे महत्वपूर्ण सुन्नी स्कूल हैंः शफी (मिस्र, मशरिक, हिजाज़, यमन) मलिकी (मघरेब और पश्चिम अफ्रीका) हनफी (मध्य और दक्षिण एशिया, बाल्कन, तुर्की) हनबली (खाड़ी देशों में सबसे आम) शिया माधब में जाफरी और जैदी स्कूल शामिल हैं। अम्मान संदेश में उल्लिखित छोटे मढब इबादी और ज़हिरी स्कूल हैं। सभी सुन्नी माधव शरीयत (दिव्य कानून) के चार स्रोतों को पहचानते हैंः कुरान, सुन्नत (प्रामाणिक हदीस), कियास (अनुरूप तर्क), और इजमा (न्यायिक सहमति)। हालाँकि, मध्यब इस्लामी न्यायशास्त्र के सिद्धांतों, या उसुल अल-फ़िकह की अपनी अवधारणा में एक दूसरे से भिन्न हैं, जैसा कि संक्षिप्त रूप से हुरानी (1991) द्वारा संक्षेपित किया गया है। हनबलियों ने केवल पैगंबर (अ-साहिबा) के साथियों की सर्वसम्मति को स्वीकार किया, जिसने कियास के नियमों की सीमाओं के भीतर स्वतंत्र तर्क (इज्तिहाद) को अधिक छूट दी। हनफियों का मानना है कि सख्त सादृश्य को कभी-कभी न्यायिक वरीयता (इस्तिह्सन) के सीमित उपयोग द्वारा समर्थित किया जा सकता है, जबकि मलिकी स्कूल भी लोक कल्याण (इस्तिस्लाह) के हित में व्यावहारिक विचारों को स्वीकार्य होने की अनुमति देता है। उपमा (क़ियास) की सुन्नी अवधारणा के बजाय, शिया उलेमा कानून का अनुमान लगाने के लिए "द्वंद्वात्मक तर्क" ('अकल) को पसंद करते हैं। मूल न्यायशास्त्र (फिकह) शरिया की व्याख्या के माध्यम से जीवन के उचित तरीके को परिभाषित करता है, जिसका मुसलमानों को पालन करना चाहिए यदि वे भगवान की इच्छा के अनुसार जीना चाहते हैं। समय के साथ, माधवों ने कुरान और हदीस के आलोक में मानव कार्यों की जांच करते हुए "आचार संहिता" स्थापित की। शरिया को पूरक बनाना एक दिए गए समाज के भीतर रीति-रिवाज (उर्फ) थे। इस्लामी कानून और क्षेत्रीय रीति-रिवाज एक-दूसरे के विरोधी नहीं थेः 15वीं शताब्दी के मोरक्को में, कादियों को विभिन्न न्यायिक विचारों में से एक को चुनने के लिए अमल नामक एक प्रक्रिया का उपयोग करने की अनुमति दी गई थी, जो स्थानीय रीति-रिवाजों पर सबसे अच्छी तरह से लागू होती थी, भले ही वे बहुमत की सर्वसम्मति से समर्थित न हों। अक्सर, शरिया के उपयोग से स्थानीय रीति-रिवाजों में बदलाव आया। धर्मशास्त्र इल्म अल-कलाम, "प्रवचन का विज्ञान", जिसे "इस्लामी धर्मशास्त्र" भी कहा जाता है, कुरान और हदीस के सिद्धांत की व्याख्या और बचाव करने का काम करता है। कलाम की अवधारणा पहली इस्लामी शताब्दियों के दौरान मुतज़िला स्कूल द्वारा पेश की गई थी। मुतज़िला के सबसे प्रमुख विद्वानों में से एक अब्द अल-जब्बार इब्न अहमद (935-1025 AD) थे। 11वीं शताब्दी से, मुतज़िला को सुन्नी अब्बासिद खलीफा और सेल्जुक साम्राज्य द्वारा दबा दिया गया था, लेकिन यह शिया धर्मशास्त्र के गठन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता रहा। अशरी स्कूल ने फिकह के आधार के रूप में कलाम के उपयोग को प्रोत्साहित किया, और इस दृष्टिकोण का पालन शफीई माधब के कुछ हिस्सों द्वारा किया गया। इसके विपरीत, हनबली और मलिकी माधवों ने धर्मशास्त्रीय अटकलों को हतोत्साहित किया। अबू मंसूर अल-मातुरिदी (853-944 AD) ने कलाम का अपना रूप विकसित किया, जो मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा और ईश्वर की सर्वशक्तिमानता के सवाल में अशरी दृष्टिकोण से अलग था। इस्लामी दुनिया के उत्तर-पश्चिमी हिस्सों में मातुरिदी कलाम का उपयोग अक्सर हनफी फ़िक़ह के साथ किया जाता था। इस्लाम की प्रारंभिक शताब्दियों में तर्कवादी तर्क को खारिज करने वाले हदीस विद्वानों के बीच अहमद इब्न हनबल के नेतृत्व में धर्मशास्त्र का एक अलग स्कूल, जिसे अक्सर परंपरावादी धर्मशास्त्र कहा जाता है, उभरा। मुताज़िली तर्कवाद और हनबल साहित्यवाद के बीच अशरी संश्लेषण के मद्देनजर, इसका मूल रूप ज्यादातर हनबल विद्वानों के अल्पसंख्यक समुदाय के बीच बना रहा। जबकि अशरीवाद और मातृवाद को अक्सर सुन्नी "रूढ़िवादिता" कहा जाता है, परंपरावादी धर्मशास्त्र इसके साथ-साथ पनपा है, जो रूढ़िवादी सुन्नी धर्म होने का प्रतिद्वंद्वी दावा करता है। इस्लामी धर्मशास्त्र ने शिया धर्मशास्त्रियों के बीच आगे के विकास का अनुभव किया। सर्वदेशीय विद्वतापूर्ण परंपरा कुरान और हदीस पर अध्ययन और टिप्पणियाँ, इज्तिहाद और तकलीद के बारे में बहस और फतवा जारी करने के साथ-साथ अरबी और बाद में फारसी का भी प्रवचन की आम भाषाओं के रूप में उपयोग पूरे इस्लामी दुनिया में उलमा के धार्मिक अधिकार का गठन करता है। ज़मान (2010) ने प्रदर्शित किया है कि, क्योंकि व्यक्तिगत संपर्क ज्ञान प्राप्त करने की कुंजी थे, इस्लामी विद्वान कभी-कभी ज्ञान की खोज में दूर तक यात्रा करते हैं। अपने सामान्य प्रशिक्षण और भाषा के कारण, इस्लामी दुनिया के एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में यात्रा करने वाला कोई भी विद्वान आसानी से खुद को स्थानीय मुस्लिम समुदाय में एकीकृत कर सकता है और वहां कार्यालय रख सकता हैः यात्री इब्न बतूता (1304-1368 या 1369), जो मोरक्को के टेंजियर में उलेमाओं के परिवार में पैदा हुए थे, को दिल्ली के सुल्तान मुहम्मद बिन तुगलक द्वारा कादी नियुक्त किया गया था। एक गुजराती मुस्लिम परिवार में पैदा हुए नूरुद्दीन अर-रनीरी (मृत्यु 1658) ने आधुनिक इंडोनेशिया में शेख उल-इस्लाम के रूप में काम किया और आचेह के सुल्तान इस्कंदर थानी के संरक्षण में काम किया। दोनों विद्वान "साथी विद्वानों की आपस में जुड़ी दुनिया" में स्वतंत्र रूप से घूमने में सक्षम थे। ज़मान के अनुसार, सम्मानित विद्वानों के रूप में उनके कार्यालयों और पदों पर केवल तभी सवाल उठाए जाते थे जब वे खुद को स्थानीय रीति-रिवाजों से अपरिचित साबित करते थे (जैसा कि इब्न बतूता के साथ हुआ था), या मजबूत स्थानीय जड़ों (अर-रनीरी) वाले विरोधियों के प्रतिरोध का सामना करते थे। अपनी यात्राओं और शिक्षाओं के माध्यम से, उलमा काफी दूरियों तक नए ज्ञान और विचारों को प्रसारित करने में सक्षम होते हैं। हालाँकि, ज़मान (2010) के अनुसार, विद्वानों को अक्सर सामान्य रूप से ज्ञात ग्रंथों पर भरोसा करने की आवश्यकता होती है जो उनके फतवे का समर्थन कर सकते हैं। एक पाठ जो एक क्षेत्र के बौद्धिक दायरे में व्यापक रूप से जाना जा सकता है, दूसरे में अज्ञात हो सकता है। एक क्षेत्र के विद्वानों की दूसरे में अपने तर्क का समर्थन करने की क्षमता इसलिए उस समुदाय के संबंधित ग्रंथों से परिचित होने से सीमित हो सकती है जिसमें वे काम कर रहे हैं। पुस्तक मुद्रण या जन संचार माध्यम के बिना एक युग में, एक विद्वान की प्रतिष्ठा सीमित रह सकती थी यदि वह ग्रंथों के स्थानीय सिद्धांत से अपरिचित था। चूंकि इजाज़ाह, एक अन्य गुरु द्वारा विद्वान की मंजूरी, विद्वान की प्रतिष्ठा की कुंजी है, इसलिए बाद वाला उन क्षेत्रों में अधिक होगा जहां अनुमोदन करने वाले गुरु अधिक व्यापक रूप से जाने जाते हैं। राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास प्रारंभिक मुस्लिम समुदाय दूसरे खलीफा उमर इब्न अल-खात्ताब ने मुहम्मद के जीवन के रहस्योद्घाटन, कहानियों और अन्य प्रासंगिक आंकड़ों का अध्ययन करने के लिए मुसलमानों के एक समूह को वित्त पोषित किया, ताकि जब उन्हें विशेषज्ञ सलाह की आवश्यकता हो तो वे इसे इन "बेंच के लोगों" से प्राप्त कर सकें। तमीम अन्सारी के अनुसार, यह समूह उलेमा फिकह में विकसित हुआ इस्लामी न्यायशास्त्र की प्रारंभिक अवधि प्रारंभिक मुस्लिम समुदायों के समय तक फैली हुई है। इस अवधि में, न्यायविद सिद्धांत की तुलना में अधिकार और शिक्षण के व्यावहारिक मुद्दों से अधिक चिंतित थे। प्रारंभिक मुस्लिम न्यायविद मुहम्मद इब्न इदरीस अश-शफी (767-820) के आने के साथ सिद्धांत में प्रगति विकसित होने लगी, जिन्होंने अपनी पुस्तक अर-रिसलाह में इस्लामी न्यायशास्त्र के बुनियादी सिद्धांतों को संहिताबद्ध किया। पुस्तक में कानून की चार जड़ों (कुरान, सुन्नत, इजमा और कियास) का विवरण दिया गया है, जबकि यह निर्दिष्ट किया गया है कि प्राथमिक इस्लामी ग्रंथों (कुरान और हदीस) को अरबी भाषा के वैज्ञानिक अध्ययन से प्राप्त व्याख्या के वस्तुनिष्ठ नियमों के अनुसार समझा जाना चाहिए। फेल्डमैन (2008) के अनुसार, कई मुस्लिम खलीफा राज्यों और सुल्तानों द्वारा शासित बाद के राज्यों के तहत, उलेमा को इस्लामी कानून के संरक्षक के रूप में माना जाता था और खलीफा को कानूनी परिणाम निर्धारित करने से रोका जाता था, जिसमें शासक और उलेमा सरकार में एक प्रकार का "शक्तियों का पृथक्करण" करते थे। कानूनों का निर्णय उम्माह (समुदाय) के इजमा (सर्वसम्मति) के आधार पर किया जाता था, जिसका प्रतिनिधित्व अक्सर कानूनी विद्वानों द्वारा किया जाता था। प्रारंभिक आधुनिक इस्लामी साम्राज्य सुन्नी ओटोमन, और शिया सफाविद फारसी राजवंश, दो प्रतिद्वंद्वी प्रारंभिक आधुनिक इस्लामी साम्राज्यों के शासक, दोनों अपनी शक्ति को वैध बनाने के लिए उलमा पर निर्भर थे। दोनों साम्राज्यों में, शाही दरबारों द्वारा संरक्षित उलेमा ने "आधिकारिक" धार्मिक सिद्धांतों का निर्माण किया जो वंशवादी शासन का समर्थन करते थे। क्रमशः अपनी राजनीतिक शक्ति के उच्च बिंदुओं पर, विकास ने अलग-अलग रास्ते अपनाएः तुर्क सुल्तान सुलेमान प्रथम ने शाही उलेमा को शाही नौकरशाही में और तुर्क धर्मनिरपेक्ष कानून को इस्लामी कानून में सफलतापूर्वक एकीकृत किया। इसके विपरीत, फारस के शाह अब्बास प्रथम शिया उलमा द्वारा समान समर्थन प्राप्त करने में असमर्थ थे, जिन्होंने अधिक स्वतंत्र स्थिति बनाए रखी। सफाविद साम्राज्य के उत्तरार्ध के दौरान, शिया उलेमा केंद्र सरकार की अस्थिरता की अवधि में निरंतरता के संरक्षकों में से एक के रूप में विकसित हुए, इस प्रकार उन्होंने एक सापेक्ष स्वतंत्रता हासिल की जिसे उन्होंने बाद के राजवंशों के शासनकाल के दौरान बनाए रखा। 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद, तुर्क साम्राज्य के नेता और प्रजा अपने समय की एक महान शक्ति के रूप में इसकी भूमिका के बारे में तेजी से जागरूक हो गए। यह नई आत्म-जागरूकता धार्मिक विद्वता को राजनीतिक प्रणाली से जोड़कर नई राजनीतिक भूमिका को वैध बनाने के विचार से जुड़ी थीः 15वीं और 16वीं शताब्दी के तुर्क इतिहासकार जैसे इब्न ज़ुनबुल या ऐयुबी ने आदर्श इस्लामी ग़ाज़ी योद्धाओं के संदर्भ में तुर्क सुल्तानों के कार्यों का वर्णन किया। बुराक (2015) के अनुसार, "रैंक ऑर्डर" (और "जैविक शब्दकोश") की तुर्क साहित्य शैलियों ने विद्वानों की जीवनी को इस तरह से संकलित किया कि तुर्क शाही छात्रवृत्ति के सिद्धांत और संरचना की एक संक्षिप्त और सुसंगत परंपरा का निर्माण किया जा सके। 16वीं शताब्दी के दौरान, शेख अल-इस्लाम केमालपासादे (मृत्यु 1534), अहमद बी. मुस्तफा ताकप्रुज़ादे (1494-1561), कनालिज़ादे अली चेलेबी (मृत्यु 1572) और अली बेन बाली (1527-1584) जैसे विद्वानों ने अबू हनीफ़ा से अपने समय तक परंपरा की एक निर्बाध श्रृंखला स्थापित की। स्पष्ट रूप से, कुछ लेखकों ने कहा कि उनके काम को न केवल हनाफी माधब की इतिहासलेखन के रूप में समझा जाना चाहिए, बल्कि कानून के स्कूल के भीतर अंतिम असहमति के मामले में इससे परामर्श किया जाना चाहिए। यह ओटोमन शाही छात्रवृत्ति के भीतर हनाफी कानून की एक कैनन स्थापित करने के उनके उद्देश्य का उदाहरण है। जिसे आधुनिक तुर्कवादी "तुर्क इस्लाम" कहते हैं। 1453 के बाद, मेहमेद द कॉन्करर (1432-1481) ने पूर्व बीजान्टिन चर्च भवनों में आठ मदरसों की स्थापना की थी, और बाद में फ़ातिह मस्जिद से सटे साहन-ए-सीमन या "आठ प्रांगण मदरसे" की स्थापना की, जहाँ उन्होंने अपने क्षेत्र के सबसे प्रतिष्ठित इस्लामी कानून विद्वानों को एक साथ लाया। "इस्लामी कानून के दूसरे गठन" पर अपने 2015 के अध्ययन में, बुराक ने विस्तार से दिखाया है कि कैसे तुर्क राज्य ने धीरे-धीरे पारंपरिक उलेमा पर केंद्र सरकार द्वारा नियुक्त और भुगतान किए गए "आधिकारिक शाही विद्वानों" का एक पदानुक्रम लागू किया। 1517 में काहिरा के मामलुक सल्तनत की विजय के बाद से, तुर्क उलेमा ने सुन्नी हनाफी सिद्धांत की अपनी व्याख्या स्थापित की जो तब साम्राज्य के आधिकारिक धार्मिक सिद्धांत के रूप में कार्य करती थी। फतवा जारी करने के लिए सुल्तान की डिक्री द्वारा औपचारिक स्वीकृति एक पूर्व शर्त बन गई। 17वीं शताब्दी में, इतिहासकार अल-हमावी ने आधिकारिक रूप से नियुक्त धार्मिक नेताओं और शिक्षा के पारंपरिक तरीके का पालन करने वालों के बीच अंतर को चित्रित करने के लिए "सल्तनत मुफ्ती" (अल-इफ्ता अल-सुल्तानी) अभिव्यक्ति का उपयोग किया। उस समय के अन्य लेखकों ने ओटोमन कानून के विद्वानों को "रूमक हनफी [यानी, ओटोमन साम्राज्य]" (रूमी), "रूमक विद्वान" (उलामा-ı रूम) या "ओटोमन साम्राज्य के विद्वान" (उलामा अल-दौला अल-उथमानिया) कहा। इस्तांबुल में शेख अल-इस्लाम () पूरे साम्राज्य में सर्वोच्च श्रेणी के इस्लामी विद्वान और उलेमा के प्रमुख बन गए। तुर्क साम्राज्य में उलेमाओं का राजनीति पर इस विश्वास के कारण महत्वपूर्ण प्रभाव था कि सभी धर्मनिरपेक्ष संस्थान इस्लामी कानून, शरिया () के अधीन थे। उलेमा धार्मिक कानून की व्याख्या करने के लिए जिम्मेदार थे, इसलिए उन्होंने दावा किया कि उनकी शक्ति सरकार से अधिक थी। उलेमा के तुर्क पदानुक्रम के भीतर, शेख अल-इस्लाम का सर्वोच्च पद था। उन्होंने फतवे जारी करके अपना प्रभाव डाला, शरिया की उनकी लिखित व्याख्याओं का पूरे तुर्क आबादी पर अधिकार था। 16वीं शताब्दी में, जैसे-जैसे सुल्तान के उलेमा और केंद्र सरकार का समर्थन अभी भी बढ़ते साम्राज्य को आकार देने के लिए आवश्यक था, कार्यालय का महत्व बढ़ गया और इसकी शक्ति बढ़ गई। इल्मी के सदस्यों के रूप में, शाही विद्वान अस्केरी के तुर्क अभिजात वर्ग का हिस्सा थे, और उन्हें किसी भी कर से छूट दी गई थी। हालाँकि, विद्वानों को मंजूरी देकर और उन्हें पदों पर नियुक्त करके, समय के साथ धार्मिक विद्वानों पर सुल्तान का प्रभाव बढ़ गया, हालाँकि, एक मुसलमान के रूप में, वह अभी भी इस्लामी कानून के तहत खड़ा था। यहां तक कि शेख अल-इस्लाम सुल्तान के अधीनस्थ थे; उनकी स्थिति, मुफ्तियों के रैंक की तरह, एक "सेवा" () या "रैंक" (या पे-ए-साहन) के रूप में वर्णित की गई थी, जिसमें एक उम्मीदवार को नियुक्त या पदोन्नत किया गया था। कभी-कभी, सुल्तानों ने अपनी शक्ति का उपयोग कियाः 1633 में, मुराद चतुर्थ ने शेख अल-इस्लाम अहज़ादे हुसैन एफ़ेंदी को निष्पादित करने का आदेश दिया। 1656 में, शेख अल-इस्लाम होकाज़ादे मेसउद एफ़ेंदी को सुल्तान मेहमेद चतुर्थ द्वारा मौत की सजा सुनाई गई थी। सुन्नी इस्लाम का उपयोग तुर्क राजवंश के शासन की वैधता के रूप में सुल्तान सुलेमान प्रथम और उनके कज़ास्कर और बाद में शेख अल-इस्लाम एबुसुद एफ़ेंदी से निकटता से जुड़ा हुआ है। एबुसुद ने कानून की एक शाही पुस्तक संकलित की, जिसमें सुल्तान के रूप में धार्मिक कानून (शरिया) को धर्मनिरपेक्ष राजवंश कानून (शानून) के साथ जोड़ा गया था। उदाहरण के लिए, एबुसुद ने एक कारण प्रदान किया कि सरकार भूमि का मालिक क्यों हो सकती है, या कर लगा सकती है और बढ़ा सकती है, क्योंकि सरकार सभी मुसलमानों के सामान्य हित की सुरक्षा के लिए जिम्मेदार थी। सफाविद फारस का शिया राज्य धर्म शेख शफी अद-दीन इशाक अर्दाबीली (1252-1334) सफाविया तारिक के संस्थापक थे। सफी अद-दीन के परपोते इस्माइल, जिन्होंने 1501 के बाद से फारसी साम्राज्य पर शासन किया, सफाविद राजवंश के संस्थापक थे। शाह इस्माइल प्रथम ने बारहवीं शिया को नए फारसी राज्य धर्म के रूप में घोषित किया। सफाविद धर्म का प्रचार करने के लिए, उन्होंने दक्षिणी लेबनान और सीरिया में कोम, जबल 'अमल से उलमा को ईरान के आसपास यात्रा करने और शिया सिद्धांत को बढ़ावा देने के लिए आमंत्रित किया। 1533 में, शाह तहमास्प प्रथम ने सफवत अस-सफा, शेख शफी की वंशावली का एक नया संस्करण शुरू किया। इसे सातवें इमाम मूसा अल-कदीम के वंशज होने के शाही परिवार के दावे का समर्थन करने और इस प्रकार सफाविद शासन को वैध बनाने के लिए फिर से लिखा गया था। शाह अब्बास प्रथम (1571-1629 ईस्वी) के शासनकाल के दौरान, धार्मिक और राजनीतिक शक्ति की ईश्वरशासित एकता का तर्क अब शाह के अधिकार को वैध बनाने के लिए पर्याप्त नहीं थाः शिया उलेमा ने यह सिखाकर छिपे हुए इमाम का प्रतिनिधित्व करने के सम्राट के दावे को त्याग दिया कि वंशावली का मतलब प्रतिनिधित्व नहीं था। इसी तरह, जैसे-जैसे सूफी रहस्यवाद का प्रभाव कमजोर हुआ, सफाविया के प्रमुख के रूप में शाह की भूमिका ने अपनी राजनीतिक भूमिका के औचित्य के रूप में अपना महत्व खो दिया। इस प्रकार अब्बास प्रथम ने खुद को शेख बहाई (1574-1621 AD) जैसे प्रख्यात उलमाओं के साथ जोड़ने की कोशिश की, जिन्हें उन्होंने अपनी नई राजधानी इस्फ़हान में शेख अल-इस्लाम बनाया। अब्बास के संरक्षण में काम करने वाले अन्य प्रसिद्ध उलेमा मीर दमद (मृत्यु 1631 या 1632 ईस्वी) थे, जो स्कूल ऑफ इस्फ़हान के संस्थापकों में से एक थे, और अहमद इब्न मुहम्मद अर्दाबिली (मृत्यु 1585) थे। अपनी शिक्षाओं से उन्होंने शिया इस्लामी शिक्षाओं और धार्मिक प्रथाओं को और विकसित किया। हालाँकि, चूंकि धर्म अब फारस में राजनीतिक शक्ति का समर्थन करने के लिए पर्याप्त नहीं था, इसलिए अब्बास प्रथम को अपने शासन को वैध बनाने के लिए स्वतंत्र अवधारणाओं को विकसित करना पड़ा। उन्होंने एक नई "गुलाम" सेना बनाकर ऐसा किया, इस प्रकार तैमूर और उनके शासनकाल की तुर्क-मंगोल परंपरा को जन्म दिया। 19वीं शताब्दी के नए तुर्क विद्वान अभिजात वर्ग ने 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, तुर्क उलेमा ने अभी भी अपना राजनीतिक प्रभाव बनाए रखा। जब सुल्तान सलीम तृतीय ने तुर्क सेना में सुधार करने की कोशिश की, तो उलेमा ने उनकी योजनाओं का विरोध किया, जिसे उन्होंने इस्लाम से धर्मत्याग के रूप में खारिज कर दिया। नतीजतन, उनका सुधार विफल रहा। हालाँकि, सलीम के उत्तराधिकारी महमूद द्वितीय (r. 1808-1839) अधिक सफल रहेः उन्होंने यूरोपीय मॉडल के अनुसार संगठित नए सैनिकों को "मुहम्मद की विजयी सेना" (असाकिर-ए-मंसुरे-ए-मुहम्मदिये) के नाम से बुलाया। ऐसा करके, वह धर्मत्याग के आरोप को दूर करने और उलमा का समर्थन हासिल करने में सक्षम था। महमूद के सुधारों ने एक नए शाही अभिजात वर्ग का निर्माण किया जो पश्चिमी यूरोपीय भाषाएँ बोलते थे और पश्चिमी यूरोपीय समाजों और उनकी राजनीतिक प्रणालियों के बारे में जानकार थे। जैसे-जैसे 19वीं शताब्दी के दौरान तुर्क साम्राज्य पर राजनीतिक और आर्थिक दबाव बढ़ा, इस नए अभिजात वर्ग ने सुल्तान के सुधारों को आगे बढ़ाया और सुधार के एक नए युग, तंजीमत की शुरुआत करने में मदद की। समानांतर में, उलेमा के राजनीतिक प्रभाव को दरकिनार कर दिया गया और चरण-दर-चरण कम किया गया। वक्फ के वित्त को नियंत्रित करने के लिए धार्मिक दान के लिए एक मंत्रालय बनाया गया था। इस प्रकार, उलमाओं ने अपने वित्त पर सीधा नियंत्रण खो दिया, जिससे राजनीतिक प्रभाव डालने की उनकी क्षमता काफी कम हो गई। उत्तर-सफाविद और कजार ईरान में रूढ़िवादी शिया उलेमा ईरान में, 1722 में शाह सुल्तान हुसैन की मृत्यु के बाद सफाविद शासन के पतन के साथ राजनीतिक अस्थिरता की अवधि शुरू हुई। केंद्र सरकार के असंतुलन और विखंडन के आलोक में, दो सामाजिक समूहों ने निरंतरता बनाए रखी और परिणामस्वरूप, सत्ता में आएः जनजातीय सरदारों ने अन्य लोगों के बीच, काकेशस के खानत, अफशरीद और ज़ंद राजवंशों की स्थापना की। केंद्रीय प्राधिकरण की कमजोरी से लाभान्वित होने वाला दूसरा समूह शिया उलेमा था। गार्थवेट (2010) के अनुसार, "उलेमा ने एक ऐसी संस्था का गठन किया जिसने न केवल निरंतरता प्रदान की, बल्कि धीरे-धीरे शाही अधिकार के खिलाफ अपनी भूमिका पर जोर दिया।" परिवर्तन की एक प्रक्रिया शुरू हुई जो पूरी 19वीं शताब्दी और वर्तमान में जारी रही। पहले से ही कुछ अंतिम सफाविद, सुलेमान शाह (आर. 1666-1694) और तहमास्प द्वितीय (आर. 1722-1732) ने अपने अधिकार को मजबूत करने के प्रयास में उलेमा का समर्थन मांगा था। विशेष रूप से, वे खुद को उलमाओं के एक समूह के साथ जोड़ते थे, जिन्होंने सफाविद शासन के बाद के दशकों के दौरान ईरानी शेख अल-इस्लाम मोहम्मद-बकर मज्लेसी (1627-1699) द्वारा स्थापित "आधिकारिक" बारहवीं शिया सिद्धांत का समर्थन किया। सूफी रहस्यवाद और इस्लामी दर्शन को बढ़ावा देने वाले बारहवीं शिया और मीर दमद (मृत्यु 1631 या 1632) और सदर-अद-दीन मुहम्मद शिराज़ी (सी. 1571/2-1640) स्कूल ऑफ इस्फ़हान के बीच विवाद पूरे 18वीं शताब्दी में जारी रहा, और बाद के राजवंशों के शासनकाल के दौरान उलमा और सरकार के बीच संबंधों को आकार दिया। आगा मोहम्मद खान कजार के ईरानी सिंहासन पर बैठने के साथ, कजार राजवंश ने केंद्रीय शक्ति को मजबूत किया। हालाँकि, कजार शाह, विशेष रूप से नासिर अल-दीन शाह कजार (आर. 1848-1896), जिनका शासनकाल तंजीमत समय के तुर्क सुल्तानों के समान था, उलेमा पर केंद्रीय नियंत्रण प्राप्त करने में विफल रहे। शिया विद्वानों ने फारसी समाज पर अपना राजनीतिक प्रभाव बनाए रखा। उन्होंने धार्मिक दान से वित्तीय संसाधनों तक अप्रतिबंधित पहुंच भी बनाए रखी। इसके अलावा, इस्लामी ज़कात कर का भुगतान व्यक्तिगत इमामों को किया जाता था न कि राज्य प्रायोजित कर संग्रहकर्ताओं को। उनके धार्मिक प्रभाव और उनके वित्तीय साधनों दोनों ने शिया उलेमा को कभी-कभी शाह के खिलाफ कार्रवाई करने की अनुमति दी। इस प्रकार, कजार राजवंश के तहत, उलेमा ने धार्मिक वैधता का एक स्रोत प्रदान किया और एक दोहरी कानूनी प्रणाली में धार्मिक कानून के व्याख्याकारों के रूप में कार्य किया, जहां राज्य प्रथा (उर्फ) के आधार पर कानून का प्रशासन करता था। 19वीं/20वीं शताब्दीः उलेमा और मुस्लिम सुधार सुधारक और अवधारणाएँ 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, उलेमा और आधुनिक पश्चिमी यूरोप के सदस्यों के बीच सीधे संपर्क शुरू हुए और धीरे-धीरे बढ़े। मिस्र के आलिम रिफा अल-तहतावी (1801-1873) उलमा के पहले सदस्यों में से थे जिन्होंने यूरोप की यात्रा की थी। मिस्र के खेदिव मुहम्मद अली पाशा के एक प्रतिनिधिमंडल के धार्मिक सलाहकार के रूप में वे 1826 से 1831 तक पेरिस में रहे। उनकी रिपोर्ट "द एक्सट्रैक्शन ऑफ गोल्ड ऑर एन ओवरव्यू ऑफ पेरिस" (ताक्लिस अल-इब्रिस फी तालिस बारिस) (1849) में उनके मूल देश में भविष्य के सुधारों और संभावित सुधारों की कुछ रूपरेखा शामिल थी। हालाँकि अल-तहतावी एक आलिम की पारंपरिक शिक्षा से गुजरे थे, लेकिन उनकी रुचि प्रशासन और अर्थव्यवस्था की आधुनिक फ्रांसीसी अवधारणाओं पर केंद्रित थी। उन्होंने केवल इस बात पर जोर देने के लिए इस्लाम का उल्लेख किया कि मुसलमान यूरोप से व्यावहारिक ज्ञान और अंतर्दृष्टि को अपना सकते हैं। इस प्रकार, अत-तहतावी की रिपोर्ट मुहम्मद अली पाशा के राजनीतिक प्रयासों को दर्शाती है, जिनका अल-अज़हर विश्वविद्यालय में सुधार करने का इरादा नहीं था, बल्कि उनकी सरकार द्वारा प्रायोजित एक स्वतंत्र शिक्षा प्रणाली का निर्माण करना था। हैरेद्दीन पाशा (1822/3-1890) एक तुर्क ट्यूनीशियाई आलिम और राजनेता थे जिन्होंने प्रांत के प्रशासन और अधिकार क्षेत्र में सुधार किया। वह अपने विचारों को फ्रांसीसी में समझाने में सक्षम थे (रेफोर्मेस नेसेसेयर्स ऑक्स एटेट्स मुसलमान-मुस्लिम राज्यों के आवश्यक सुधार। पेरिस, 1868), जिसे उन्होंने 1852 से 1855 तक नेपोलियन तृतीय के दरबार में अपने संप्रभु अहमद बे का प्रतिनिधित्व करते हुए सीखा था। अल-तहतावी के विपरीत, हैरेद्दीन पाशा ने अपनी बात रखने के लिए मुस्लिम सामूहिक हित (मसलह) की धार्मिक अवधारणा का उपयोग किया, जिससे सार्वजनिक मामलों में इज्तिहाद के विचार को लागू किया गया। इस्लामी दुनिया के पूर्वी हिस्सों में पश्चिमी इस्लामी उलेमा की तुलना में पद भी दक्षिण एशिया में अग्रणी मुस्लिम आधुनिकतावादी सैयद अहमद खान और जमाल अल-दीन अल-अफगान द्वारा लिए गए थे। उत्तरार्द्ध को पैन-इस्लामवाद के संरक्षक के रूप में माना जाता है, लेकिन राजनीतिक इस्लाम और 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के सलाफी आंदोलन के संस्थापकों में से एक के रूप में भी माना जाता है। मिस्र के ग्रैंड मुफ्ती मुहम्मद अब्दुह (1849-1905), जिन्हें 1877 में अल-अज़हर विश्वविद्यालय द्वारा 'आलिम' की डिग्री दी गई थी, वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने राजनीतिक और धार्मिक सुधारों को दर्शाने के लिए इस्लाम शब्द का इस्तेमाल किया था। 1887 तक उन्होंने अल-अफ़ग़ानी के साथ अखबार अल-उरवा अल-वुथका ("दृढ़ बंधन") का संपादन किया। राजपत्र ने व्यापक रूप से इस्लाम की अखिल इस्लामी अवधारणा का प्रसार किया जो एक धार्मिक बंधन का प्रतिनिधित्व करता है जिसे राष्ट्रीयता या भाषा से अधिक मजबूत माना जाता था। 1876 से, अब्दूह ने समाचार पत्र अल-अहराम का संपादन किया। 1898 से, उन्होंने राशिद रिदा (1865-1935) के साथ, समाचार पत्र अल-मनार ("द बीकन") का संपादन भी किया, जिसमें उन्होंने अपने विचारों को और विकसित किया। अल-मनार लगभग 40 वर्षों तक प्रिंट में दिखाई दिया और पूरे इस्लामी दुनिया में पढ़ा गया। अब्दूह ने इस्लाह को "मानव जाति के सुधार" (इस्लाह नौ अल-इंसन) की अवधारणा के रूप में समझा। अपने कार्यों में, उन्होंने पारंपरिक मदरसा प्रणाली के सुधार के विशेष महत्व पर जोर दिया, जिसे मिस्र में धर्मनिरपेक्ष, राज्य प्रायोजित शिक्षा प्रणाली की समानांतर स्थापना से नुकसान हुआ। उन्होंने पारंपरिक और आधुनिक शिक्षा प्रणालियों के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया, जिससे इस्लाम के दृष्टिकोण से राष्ट्रीय राज्य द्वारा आधुनिक संस्थानों की शुरुआत को उचित ठहराया जा सके। उन्होंने मुस्लिम समुदाय के सामूहिक हित या सामान्य भलाई की इस्लामी अवधारणा का उल्लेख किया, जिसे उन्होंने अपने साथी मुसलमानों के हित में व्यापक महत्व (अल-मसलाहा शार) दिया। इस्लाम की अवधारणा ने भविष्य के लिए विशेष प्रासंगिकता प्राप्त की, क्योंकि यह इस्लामी सिद्धांत से आधुनिक जीवन के सभी पहलुओं को समझने और उचित ठहराने का प्रयास करती है। 1905 में अब्दूह की मृत्यु के बाद, राशिद रिदा ने अपने दम पर "अल-मनार" का संपादन जारी रखा। 1924 में, उन्होंने नजद के कुछ उलमाओं के लेखन का एक संग्रह प्रकाशित कियाः माज़्मूत अल-हदीस एन-नाज़ीदीया। इस प्रकार, यमनी आलिम मुहम्मद अश-शॉकानी (1759-1839) की शिक्षाओं, जिनकी चर्चा 1880 के दशक से पहले ही की जा चुकी थी, ने अधिक प्रचार प्राप्त किया। इसी तरह, हनबली विद्वान इब्न तैमियाह (1263-1328) के लेखन फिर से ध्यान में आए। इब्न तैमियाह के सिद्धांत ने वहाबिया और सलाफिया आंदोलनों के कुछ हिस्सों के बीच एक कड़ी प्रदान की। दोनों आंदोलनों के बीच धर्मशास्त्रीय अंतर दोनों सिद्धांतों के पूर्ण संयोजन के लिए पूरी तरह से बहुत बड़े थे। हालाँकि, वहाबीवाद की ओर सलाफी आंदोलन की शुरुआत ने 1924 में राजा इब्न सऊद के हिजाज़ पर आक्रमण के बाद इस्लामी जनता के साथ सुलह करने में मदद की। मध्य अरब मिलिशिया (इख्वान) ने मक्का और मदीना के पवित्र शहरों पर कब्जा कर लिया था और लूटपाट की थी, जिससे उन स्मारकों को नष्ट कर दिया गया था जिन्हें वे मूर्तिपूजक ("शिर्क") मानते थे। 1926 में मक्का में पैन-इस्लामिक कांग्रेस से शुरू हुआ, सऊदी समर्थक आंदोलन इस्लामी विचार की सबसे प्रासंगिक धाराओं में से एक के रूप में विकसित हुआ। अपने मिस्र के निर्वासन में, सीरियाई आलिम अब्द अर-रहमान अल-कवाकीबी (1854-1902) अल-अफ़ग़ानी, अब्दूह और रिदा से मिले। अपनी पुस्तकों तबई अल-इस्तिबदाद ("तानाशाही की प्रकृति") और उम्म अल-कुरा ("गाँवों की माँ [यानी, मक्का]", 1899) में उन्होंने तुर्क सुल्तान अब्दुलहामिद द्वितीय पर इस्लामी समुदाय को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया। तुर्क तानाशाही "अपने नागरिकों के अधिकारों का अतिक्रमण करती है, उन्हें निष्क्रिय रखने के लिए अज्ञानी रखती है, [और] मानव जीवन में सक्रिय भाग लेने के उनके अधिकार से इनकार करती है।" इसलिए कानून में सुधार किया जाना चाहिए। इज्तिहाद के उपयोग से, "कानून की एक आधुनिक और एकीकृत प्रणाली" बनाई जानी चाहिए, और "उचित धार्मिक शिक्षा" प्रदान की जानी चाहिए। बौद्धिक विमर्श में उम्मा और अरबी भाषा में अरबी लोगों की केंद्रीय स्थिति के कारण, लेकिन यह भी कि "अरबी इस्लाम. आधुनिक भ्रष्टाचार से मुक्त है और बेदुईन नैतिक क्षय और निरंकुशता की निष्क्रियता से मुक्त हैं", शक्ति का संतुलन तुर्कों से अरबों की ओर स्थानांतरित होना चाहिए। तुर्क राजवंश को खलीफा पर अपना दावा छोड़ देना चाहिए, और कुरैशी वंश के एक नए खलीफा को उम्मा के प्रतिनिधियों द्वारा चुना जाना चाहिए। हिजाज़ में उसका लौकिक अधिकार स्थापित किया जाएगा, जबकि वह पूरे मुस्लिम समुदाय पर धार्मिक अधिकार रखेगा, "मुस्लिम शासकों द्वारा नामित एक सलाहकार परिषद द्वारा सहायता प्राप्त"। अल-कवाकीबी का विचार कि अरब सिद्धांत इस्लाम के एक अधिक शुद्ध रूप का प्रतिनिधित्व करता है, क्लीवलैंड और बंटन (2016) के अनुसार, 20 वीं शताब्दी के अरब राष्ट्रवाद के साथ-साथ नाहदा के इस्लामी नवीकरण आंदोलन के लिए आधार तैयार किया। 1912 में योगकार्ता में मुहम्मदिया संगठन की स्थापना की गई थी, जो 1926 में स्थापित नहदलातुल उलेमा ("उलेमा का पुनरुत्थान") के साथ मिलकर दुनिया के दो सबसे बड़े मुस्लिम संगठनों का निर्माण करता है। 1930 के दशक से, उनके धार्मिक बोर्डिंग स्कूलों ("पेसेंट्रेन") में गणित, प्राकृतिक विज्ञान, अंग्रेजी और इतिहास भी पढ़ाया जाता था। 1980 के बाद से, नहदलातुल उलमा स्कूलों ने अर्थव्यवस्था, अधिकार क्षेत्र, बाल शिक्षा और चिकित्सा विज्ञान में डिग्री भी प्रदान की। 1990 के दशक में, उनके नेता अब्दुर्रह्मान वाहिद के नेतृत्व में, संगठन ने एक कट्टर-विरोधी सिद्धांत को अपनाया, जो लोकतंत्र और बहुलवाद को सिखाता है। दारुल उलूम देवबंद, सबसे प्रभावशाली मदरसों में से एक अल-अज़हर के बगल में, 1867 में उत्तर प्रदेश के देवबंद शहर में स्थापित किया गया था। प्रारंभ में, इस विद्यालय का उद्देश्य भारतीय मुसलमानों की मदद करना था, जो 1857 के बाद ब्रिटिश साम्राज्य के विषय बन गए थे, ताकि वे इस्लामी कानून के अनुसार अपना जीवन जी सकें। देवबंदी हनफी पंथ के सुन्नी इस्लाम का प्रचार करती है, जो दक्षिण एशिया में सबसे प्रचलित मढब था। आज भी, उनका लक्ष्य इस्लामी समाज और शिक्षा को पुनर्जीवित करना है। देवबंद के उदाहरण के बाद, 19वीं शताब्दी के अंत में हजारों मदरसों की स्थापना की गई, जिन्होंने इस्लाम के मौलिक ग्रंथों का अध्ययन करने और कुरान और हदीस पर टिप्पणी करने के देवबंदी तरीके को अपनाया। पारंपरिक इस्लामी विद्वानों का उल्लेख करते हुए, देवबंदी स्कूल का उद्देश्य पारंपरिक इस्लामी माधब, विशेष रूप से हनफी की, अहल-ए-हदीस जैसे अन्य इस्लामी स्कूलों से उत्पन्न आलोचना के खिलाफ रक्षा करना है। 1990 के दशक के दौरान, अफगान तालिबान ने देवबंद स्कूल का भी उल्लेख किया। अशरफ अली थानवी (1863-1943) दारुल उलूम देवबंद के सबसे प्रमुख शिक्षकों में से एक हैं। थानवी ने कुरान पर बहु-खंड विश्वकोश टिप्पणियों की शुरुआत और संपादन किया। हालाँकि, वह एक बड़े दर्शकों तक पहुँचने में भी सक्षम थेः उनकी पुस्तक बहिष्ठी ज़ेवार, जो अभी भी दक्षिण एशिया में व्यापक रूप से पढ़ी जाती है, क्योंकि इसमें अन्य विषयों के अलावा, मुस्लिम महिलाओं के लिए उचित आचरण और मान्यताओं का विवरण दिया गया है। अहल-ए-हदीस एक आंदोलन है जो 19वीं शताब्दी के मध्य में उत्तर भारत में उभरा। तक्लिद (कानूनी मिसाल का पालन करते हुए) को अस्वीकार करके और इस्लाम के मूलभूत ग्रंथों के आधार पर इज्तिहाद (स्वतंत्र कानूनी तर्क) का समर्थन करके, वे पारंपरिक माधब का विरोध करते हैं और पारंपरिक ग्रंथों के अलावा कानूनी अधिकारियों पर उनकी निर्भरता की आलोचना करते हैं। अहल-ए-हदीस पहला संगठन था जिसने मुहम्मद अश-शॉकानी के कार्यों को मुद्रित और फैलाया, जिनके लेखन ने अरब मध्य पूर्व और दुनिया भर में सलाफी आंदोलन के सिद्धांत को भी प्रभावित किया। मुस्लिम वर्ल्ड लीग मक्का, सऊदी अरब में स्थित एक अंतर्राष्ट्रीय गैर-सरकारी इस्लामी संगठन है जो यूनिसेफ, यूनेस्को और ओ. आई. सी. का सदस्य है। इसका उद्देश्य संयम, शांति और सद्भाव के सिद्धांतों के आधार पर सार्वजनिक इस्लामी राय बनाने के लिए दुनिया भर में उलमा के साथ विद्वानों के सम्मेलनों का आयोजन करके इस्लामी समुदाय के सामने आने वाले मुद्दों को हल करना है। 20वीं शताब्दी के धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रीय राज्यों में उलेमा अधिकांश देशों में, शिक्षण के स्थान के रूप में मदरसे की शास्त्रीय संस्था 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक काफी हद तक बरकरार रही। इस्लामी दुनिया के पश्चिमी हिस्सों में, प्रथम विश्व युद्ध के बाद तुर्क साम्राज्य के विघटन और विभाजन से राष्ट्रीय राज्यों का उदय हुआ। केमलिस्ट तुर्की की सरकार ने तुर्क अतीत की धार्मिक परंपराओं और संस्थानों से राष्ट्र को दूर करने की कोशिश की। मिस्र में, राज्य-नियंत्रित शिक्षा प्रणाली की स्थापना 1820 के दशक में पहले ही शुरू हो चुकी थी। 1961 के बाद से, गमाल अब्देल नासिर ने अल-अज़हर विश्वविद्यालय जैसे प्राचीन इस्लामी संस्थानों पर राज्य नियंत्रण बढ़ाने की कोशिश की। अल-अज़हर का प्रमुख राष्ट्रपति द्वारा सीधे नियुक्त किया गया था और अभी भी है, और इस प्राचीन इस्लामी संस्थान में नए संकाय बनाए गए थे। प्रारंभ में आधुनिकतावादी सुधारों को जन्म देते हुए, कुछ हद तक राज्य प्रायोजित संकाय सरकारी नियंत्रण से अपनी स्वतंत्रता बनाए रखने में सक्षम थे। हालाँकि, जैसा कि पियरेट ने सीरिया के लिए विस्तार से बताया है, कुछ देशों में रूढ़िवादी मदरसा प्रणाली काफी हद तक बरकरार रही, इसका विकेंद्रीकृत संगठन इसे राज्य नियंत्रण से बचाता है। वास्तव में, धार्मिक शिक्षा को नियंत्रित करने का सरकार का प्रयास काफी हद तक शैक्षणिक संस्थानों पर केंद्रित था और पारंपरिक मदरसों की उपेक्षा की गई थी। इस्लामी विश्वास के अनुसार अधिक रूढ़िवादी होने के रूप में प्रचारित एक शैक्षिक विकल्प तक सामाजिक समर्थन और पहुंच प्रदान करने की अपनी निरंतर क्षमता से, पारंपरिक उलेमा ने न केवल आबादी के बड़े हिस्से पर अपना प्रभाव बनाए रखा, बल्कि वास्तव में अपने राजनीतिक प्रभाव और शक्ति को बढ़ाया। तुर्की गणराज्य तुर्की के केमालिस्ट गणराज्य में, पारंपरिक तुर्क धार्मिक संस्थानों को समाप्त कर दिया गया जैसे कि तुर्क खलीफा, शेख उल-इस्लाम का कार्यालय, साथ ही साथ दरवेश भाईचारे। धार्मिक मामलों की प्रेसीडेंसी (, या डायनेट) 1924 में तुर्की के संविधान के अनुच्छेद 136 द्वारा तुर्की की ग्रैंड नेशनल असेंबली द्वारा शेख उल-इस्लाम के कार्यालय के उत्तराधिकारी के रूप में बनाई गई थी। 1925 के बाद से, पारंपरिक दरवेश टेक्के और इस्लामी स्कूलों को भंग कर दिया गया। कोन्या में मेवलेवी ऑर्डर के टेक्के जैसे प्रसिद्ध कॉन्वेंट को धर्मनिरपेक्ष बनाया गया और संग्रहालयों में बदल दिया गया। ईरान में, कई अन्य इस्लामी देशों के विपरीत, शिया उलेमाओं ने खम्स कर द्वारा अपने धार्मिक अधिकार को बनाए रखा है। इस प्रकार, उन्होंने राजनीतिक दबाव बनाने की अपनी क्षमता को बनाए रखा। 1905 और 1911 के बीच, उलेमा, बाज़ार और कुछ कट्टरपंथी सुधारकों के गठबंधन ने फारसी संवैधानिक क्रांति को उकसाया, जिसके कारण कजार राजवंश के दौरान ईरान की संसद (मजलिस) की स्थापना हुई। ईरान में इस्लामी क्रांति का नेतृत्व एक वरिष्ठ शिया मौलवी-अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी ने किया था-जिन्होंने तब इस्लामी न्यायविद की संरक्षकता की स्थापना की थी। सीरिया "सीरिया में धर्म और राज्य" (2013) पर अपने अध्ययन में, पियरेट ने बताया कि कैसे सीरिया के उलेमा का प्रशिक्षण धीरे-धीरे अधिक संस्थागत हो गया, जो पारंपरिक मदरसा प्रणाली पर आधारित थाः 1920 में, खुस्रुविया मस्जिद परिसर के मदरसे (जिसे 2014 में सीरियाई गृहयुद्ध के दौरान नष्ट किया जाना था) ने अपने इस्लामी मदरसे के लिए एक प्रवेश परीक्षा और एक स्थिर पाठ्यक्रम शुरू किया। स्नातकों को संस्थान के नाम का एक डिप्लोमा जारी किया गया था, जिस पर सभी शिक्षकों के हस्ताक्षर थे, जो व्यक्तिगत इजाज़ाह को दर्शाता था। 1947 में पाठ्यक्रमों में प्राकृतिक विज्ञान और विदेशी भाषाएँ भी शामिल थीं। 1947 में, काहिरा में मुहम्मद अब्दूह (1849-1905) के पूर्व छात्र कमाल अल-कसाब (1853-1954) द्वारा दमिश्क में राज्य द्वारा संचालित "शरिया संकाय" की शुरुआत की गई थी। 1954 तक, उच्च डिग्री के लक्ष्य वाले सभी सीरियाई उलेमाओं को काहिरा में अल-अज़हर विश्वविद्यालय में शामिल होना पड़ता था। हालाँकि, 1954 में, सीरिया के शरीयत के पहले उच्च संकाय की स्थापना मुस्लिम ब्रदरहुड के आधुनिकतावादी विंग के सदस्यों द्वारा की गई थी। इसका पाठ्यक्रम, जिसमें अर्थव्यवस्था और "मुस्लिम दुनिया की वर्तमान स्थिति" शामिल थी, पियरेट के अनुसार, "नासिर द्वारा 1961 में अल-अज़हर के आधुनिकतावादी सुधार का अनुमान लगाया गया था।" 1972 में, राज्य द्वारा संचालित "शरिया हाई स्कूलों" के पाठ्यक्रम में फिर से सुधार किया गया, इस प्रकार उनके छात्रों को सीरियाई हाई स्कूलों के सभी संकायों तक पहुंच प्रदान की गई। पियरेट (2015) के अनुसार, 1963 के बाथ पार्टी के तख्तापलट ने धर्मनिरपेक्ष सरकार द्वारा राज्य-नियंत्रित शरिया हाई स्कूलों को कमजोर कर दिया। 1960 के दशक के दौरान शरिया के दमिश्क संकाय के कई शिक्षकों को निर्वासन में जाने के लिए मजबूर किया गया था। 1980 के दशक के दौरान संकाय के पाठ्यक्रम को बदलने और एक नया "बाथिस्ट उलेमा" बनाने के शासन के प्रयास विफल रहे। संकाय, सक्षम शिक्षकों की भर्ती करने की अपनी क्षमता को बनाए रखते हुए, राजनीतिक दबाव का विरोध करने में सक्षम था। नतीजतन, सीरियाई सरकार ने 1998 तक संकाय को डॉक्टरेट प्रदान करने पर प्रतिबंध लगा दिया, और 2006 तक अलेप्पो में एक और संकाय की स्थापना में देरी की। ट्यूनीशिया, मिस्र, इराक 1961 में, गमाल अब्देल नासिर ने अल-अज़हर विश्वविद्यालय को राज्य के प्रत्यक्ष नियंत्रण में डाल दिया। "अज़हरियों को सैन्य वर्दी दी गई और उन्होंने खुद को सेना के अधिकारियों के आदेश पर कदम से कदम मिलाकर चलते हुए पाया।" अल्जीरिया की स्वतंत्रता के बाद, राष्ट्रपति अहमद बेन बेला ने भी अल्जीरियाई उलेमा को उनकी शक्ति से वंचित कर दिया। इराक में बाथवादी दमन के कारण इराक के शिया पवित्र शहरों में नामांकन 1900 के दशक की शुरुआत में 12,000 छात्रों से घटकर 1977 में केवल 600 विद्वानों और छात्रों तक गिर गया। 1980 और 1990 के दशक में, पाकिस्तान में सुन्नी और शिया हितों के बीच प्रतिस्पर्धा पैदा हुई, सऊदी अरब के मानवीय संगठनों ने अपने वहाबी सिद्धांत को फैलाने के लिए मदरसों के प्रायोजन का उपयोग किया, जबकि इस्लामी गणराज्य ईरान ने शिया मदरसों का उपयोग इसी तरह के प्रभाव को फैलाने के लिए किया। पाकिस्तान में गरीब समुदायों के लिए, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रायोजित मदरसे शिक्षा का एकमात्र सुलभ रूप हो सकते हैं। राज्य से आर्थिक रूप से स्वतंत्र संस्थानों के इस प्रभाव के कारण पारंपरिक उलेमाओं के सामाजिक और राजनीतिक प्रभाव का पुनरुत्थान हुआ, जबकि शैक्षणिक संस्थानों पर अपर्याप्त राज्य नियंत्रण, शिक्षकों की अपर्याप्त योग्यता और ऐसे संस्थानों की वैचारिक शिक्षा सभी महत्वपूर्ण मुद्दे बन गए। "मुल्ला" मोहम्मद उमर जैसे उत्तरी पाकिस्तानी मदरसों के स्नातकों (तालिब) ने बाद में अफगान तालिबान शासन की स्थापना में भूमिका निभाई। आधुनिक चुनौती मुस्लिम दुनिया के भीतर से कुछ राय ने उलेमा के वैज्ञानिक प्रशिक्षण की कमी की आलोचना की है, और तर्क दिया है कि विज्ञान में निपुण लोगों को इस उपाधि के लिए अर्हता प्राप्त करनी चाहिए। मिस्र में, अल-अज़हर विश्वविद्यालय ने आधुनिक दुनिया की चुनौतियों का सामना करने में उलमाओं की मदद करने के लिए अपने पारंपरिक धर्मशास्त्रीय कॉलेजों में वैज्ञानिक और व्यावहारिक विषयों को शुरू करना शुरू कर दिया है। सूडानी राजनीतिज्ञ हसन अल-तुराबी ने अपनी कृति द इस्लामिक स्टेट में तर्क दिया कि उलमा को धार्मिक मामलों में पारंगत लोगों तक ही सीमित नहीं रहना चाहिए, बल्कि इसमें इंजीनियरिंग, विज्ञान, राजनीति और शिक्षा जैसे क्षेत्रों के विशेषज्ञ शामिल होने चाहिए क्योंकि सभी ज्ञान दिव्य और ईश्वर प्रदत्त हैं। ।