Institutional racism
संस्थागत नस्लवाद, जिसे प्रणालीगत नस्लवाद के रूप में भी जाना जाता है, को उन नीतियों और प्रथाओं के रूप में परिभाषित किया जाता है जो पूरे समाज या संगठन में मौजूद होती हैं जिसके परिणामस्वरूप कुछ लोगों को निरंतर अनुचित लाभ होता है और नस्ल के आधार पर दूसरों के साथ अनुचित या हानिकारक व्यवहार होता है। यह आपराधिक न्याय, रोजगार, आवास, स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा और राजनीतिक प्रतिनिधित्व जैसे क्षेत्रों में भेदभाव के रूप में प्रकट होता है। संस्थागत नस्लवाद शब्द पहली बार 1967 में स्टोकली कारमाइकल और चार्ल्स वी. हैमिल्टन द्वारा ब्लैक पावरः द पॉलिटिक्स ऑफ लिबरेशन में गढ़ा गया था। कारमाइकल और हैमिल्टन ने 1967 में लिखा कि, जबकि व्यक्तिगत नस्लवाद को अक्सर अपनी स्पष्ट प्रकृति के कारण पहचाना जा सकता है, संस्थागत नस्लवाद अपनी "कम स्पष्ट, कहीं अधिक सूक्ष्म" प्रकृति के कारण कम बोधगम्य है। संस्थागत नस्लवाद "समाज में स्थापित और सम्मानित ताकतों के संचालन में उत्पन्न होता है, और इस प्रकार [व्यक्तिगत नस्लवाद] की तुलना में बहुत कम सार्वजनिक निंदा प्राप्त करता है।" यू. के. की लॉरेंस रिपोर्ट (1999) में सर विलियम मैकफर्सन द्वारा संस्थागत नस्लवाद को इस प्रकार परिभाषित किया गया थाः "लोगों को उनके रंग, संस्कृति या जातीय मूल के कारण उचित और पेशेवर सेवा प्रदान करने में एक संगठन की सामूहिक विफलता। इसे उन प्रक्रियाओं, दृष्टिकोण और व्यवहार में देखा या पता लगाया जा सकता है जो पूर्वाग्रह, अज्ञानता, विचारहीनता और नस्लवादी रूढ़िवादिता के माध्यम से भेदभाव के बराबर हैं जो अल्पसंख्यक जातीय लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं। वर्गीकरण अतीत में, "नस्लवाद" शब्द का उपयोग अक्सर "पूर्वाग्रह" के साथ किया जाता था, जो अधूरी जानकारी के आधार पर किसी अन्य व्यक्ति की राय बनाता था। 20वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में, नस्लवाद व्यक्तियों के बजाय प्रणालियों से जुड़ा हुआ था। 1977 में, डेविड वेलमैन ने अपनी पुस्तक पोर्ट्रेट्स ऑफ व्हाइट रेसिस्म में नस्लवाद को "नस्ल पर आधारित लाभ की एक प्रणाली" के रूप में परिभाषित किया, इस परिभाषा को नस्लवादी संस्थानों का समर्थन करने वाले गोरे लोगों के अनगिनत उदाहरणों के माध्यम से चित्रित करते हुए इस बात से इनकार किया कि वे पूर्वाग्रह से ग्रस्त हैं। श्वेत लोग रंग के लोगों के लिए अच्छे हो सकते हैं, जबकि प्रणालीगत नस्लवाद को बनाए रखना जारी रखते हैं जो उन्हें लाभान्वित करता है, जैसे कि उधार देने की प्रथाएं, अच्छी तरह से वित्त पोषित स्कूल और नौकरी के अवसर। संस्थागत नस्लवाद की अवधारणा 1990 के दशक के मध्य और अंत में राजनीतिक विमर्श में फिर से उभरी, लेकिन यह एक विवादित अवधारणा बनी हुई है। संस्थागत नस्लवाद वह जगह है जहाँ नस्ल समाज की वस्तुओं, सेवाओं और अवसरों तक एक अलग स्तर की पहुँच का कारण बनती है। प्रोफेसर जेम्स एम. जोन्स ने तीन प्रमुख प्रकार के नस्लवाद का सिद्धांत दियाः व्यक्तिगत रूप से मध्यस्थता, आंतरिक और संस्थागत। व्यक्तिगत रूप से मध्यस्थ नस्लवाद में नस्लीय रूप से पूर्वाग्रहपूर्ण कार्रवाई के प्रति जानबूझकर विशिष्ट सामाजिक दृष्टिकोण (क्षमताओं, उद्देश्यों और उनकी जाति के अनुसार दूसरों के इरादों के बारे में कट्टर अंतर धारणाएं), भेदभाव (उनकी जाति के अनुसार दूसरों के प्रति अंतर क्रियाएं और व्यवहार), रूढ़िवादिता, कमीशन और चूक (अनादर, संदेह, अवमूल्यन और अमानवीकरण) शामिल हैं। आंतरिक नस्लवाद नस्लीय रूप से कलंकित लोगों के सदस्यों द्वारा अपनी क्षमताओं और आंतरिक मूल्य के बारे में नकारात्मक धारणाओं की स्वीकृति है, जो कम आत्मसम्मान और उनके जैसे अन्य लोगों के कम सम्मान की विशेषता है। इस नस्लवाद को "श्वेतता" को अपनाने के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है (जैसे। गैर-श्वेत समुदायों में त्वचा के रंग द्वारा स्तरीकरण), आत्म-अवमूल्यन (जैसे, नस्लीय अपशब्द, उपनाम, पैतृक संस्कृति की अस्वीकृति, आदि। ), और त्यागपत्र, असहायता और निराशा (जैसे, स्कूल छोड़ना, मतदान करने में विफल रहना, स्वास्थ्य-जोखिम प्रथाओं में संलग्न होना, आदि)। लगातार नकारात्मक रूढ़िवादिता संस्थागत नस्लवाद को बढ़ावा देती है और पारस्परिक संबंधों को प्रभावित करती है। नस्लीय रूढ़िवादिता नस्लीय आवासीय अलगाव और पुनर्निर्धारण के पैटर्न में योगदान देती है, और अपराध, अपराध नीति और कल्याण नीति के बारे में विचारों को आकार देती है, खासकर अगर प्रासंगिक जानकारी रूढ़िवादी-सुसंगत है। संस्थागत नस्लवाद को नस्लीय कट्टरता से प्रणालीगत, संस्थागत नीतियों, प्रथाओं और आर्थिक और राजनीतिक संरचनाओं के अस्तित्व से अलग किया जाता है जो अल्पसंख्यक नस्लीय और जातीय समूहों को किसी संस्थान के नस्लीय या जातीय बहुमत के संबंध में नुकसान में डालते हैं। अंतर का एक उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका में सार्वजनिक स्कूल बजट (स्थानीय शुल्क और बांड सहित) और शिक्षकों की गुणवत्ता है, जो अक्सर संपत्ति के मूल्यों के साथ सहसंबद्ध होते हैंः अमीर पड़ोस में अधिक "सफेद" होने और बेहतर शिक्षक होने की संभावना अधिक होती है और शिक्षा के लिए अधिक पैसा, यहां तक कि सार्वजनिक स्कूलों में भी। प्रतिबंधात्मक आवास अनुबंध और बैंक ऋण नीतियों को भी संस्थागत नस्लवाद के रूपों के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। कभी-कभी संस्थागत नस्लवाद के रूप में वर्णित अन्य उदाहरण सुरक्षा गार्ड और पुलिस द्वारा नस्लीय प्रोफाइलिंग, रूढ़िवादी नस्लीय कैरिकेचर का उपयोग, मास मीडिया में कुछ नस्लीय समूहों का कम और गलत प्रतिनिधित्व, और लाभकारी रोजगार और पेशेवर उन्नति के लिए नस्ल-आधारित बाधाएं हैं। इसके अतिरिक्त, वस्तुओं, सेवाओं और समाज के अवसरों तक अलग-अलग पहुंच को "संस्थागत नस्लवाद" शब्द के भीतर शामिल किया जा सकता है, जैसे कि कच्ची सड़कें और सड़कें, विरासत में मिले सामाजिक-आर्थिक नुकसान और मानकीकृत परीक्षण (प्रत्येक जातीय समूह इसके लिए अलग-अलग तरीके से तैयार होता है; कई खराब तरीके से तैयार होते हैं)। कुछ समाजशास्त्रीय जांचकर्ता संस्थागत नस्लवाद और "संरचनात्मक नस्लवाद" (कभी-कभी "संरचित नस्लवाद" के रूप में संदर्भित) के बीच अंतर करते हैं। पहला एक संस्थान के भीतर मानदंडों और प्रथाओं पर ध्यान केंद्रित करता है, और दूसरा संस्थानों के बीच बातचीत पर, जो बातचीत गैर-श्वेत लोगों के खिलाफ नस्लीय परिणाम उत्पन्न करती है। संरचनात्मक नस्लवाद की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसे व्यक्तिगत पूर्वाग्रह या किसी संस्थान के एकल कार्य तक सीमित नहीं किया जा सकता है। डी. सी. मैथ्यू ने 'आंतरिक संस्थागत नस्लवाद' के बीच अंतर करने के पक्ष में तर्क दिया है, जो मानता है कि संस्थान अपनी संवैधानिक विशेषताओं के आधार पर नस्लवादी हैं, और 'बाहरी संस्थागत नस्लवाद', जो मानता है कि संस्थान अपने नकारात्मक प्रभावों के आधार पर नस्लवादी हैं। फ्रांसीसी राजनीतिक विचारक एलेक्सिस डी टोक्वीविल (1805-1859) ने सामान्य रूप से उपनिवेशीकरण और विशेष रूप से अल्जीरिया के उपनिवेशीकरण का समर्थन किया। फ्रांस के विदेश मामलों पर कई भाषणों में, एक तदर्थ आयोग की ओर से मार्च 1847 में नेशनल असेंबली में प्रस्तुत दो आधिकारिक रिपोर्टों में, और अपने विशाल पत्राचार में, उन्होंने बार-बार इस मुद्दे पर टिप्पणी की और विश्लेषण किया। संक्षेप में, टोक्वीविल ने उत्तरी अफ्रीका में फ्रांसीसी विस्तार के लिए एक सैद्धांतिक आधार विकसित किया। उन्होंने कुरान का भी अध्ययन किया, और यह निष्कर्ष निकाला कि इस्लाम "मुस्लिम दुनिया के पतन का मुख्य कारण था।" उनकी राय फ्रांसीसी विजय के शुरुआती वर्षों के बारे में और औपनिवेशिक राज्य को पहली बार कैसे स्थापित और संगठित किया गया था, इसके बारे में भी शिक्षाप्रद है। टोक्वीविल अल्जीरिया में "पूर्ण प्रभुत्व" और उसके बाद "देश की तबाही" के शुरुआती पैरोकार के रूप में उभरे। 31 जनवरी 1830 को, चार्ल्स एक्स ने अल्जीयर्स पर कब्जा करने के बाद फ्रांसीसी राज्य की शुरुआत की जो उत्तरी अफ्रीका में अरब मूल के कबीले, या बर्बर पर निर्देशित संस्थागत नस्लवाद बन गया। अल्जीयर्स के डे ने फ्रांसीसी राजदूत को एक फ्लाई व्हिस्क से थप्पड़ मारकर राजशाही का अपमान किया था, और फ्रांसीसी ने उस बहाने का इस्तेमाल आक्रमण करने और आसपास के क्षेत्र में समुद्री डकैती को समाप्त करने के लिए किया था। अनौपचारिक उद्देश्य फ्रांसीसी ताज की प्रतिष्ठा को बहाल करना और उत्तरी अफ्रीका में पैर रखना था, जिससे अंग्रेजों को भूमध्य सागर में फ्रांस पर लाभ प्राप्त करने से रोका जा सके। 1830 में सत्ता में आई जुलाई राजशाही को यह बोझ विरासत में मिला। अगले दस वर्षों में स्वदेशी आबादी को फ्रांसीसी सेना की ताकत के अधीन देखा गया। 1840 तक, अधिक रूढ़िवादी तत्वों ने सरकार पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया और कॉलोनी के नव नियुक्त गवर्नर जनरल थॉमस बुगौद को अल्जीरिया भेज दिया, जिसने देश की विजय की वास्तविक शुरुआत को चिह्नित किया। नियोजित तरीके क्रूर थे; सेना ने ग्रामीणों को सामूहिक रूप से निर्वासित कर दिया, पुरुषों का नरसंहार किया और महिलाओं के साथ बलात्कार किया, बच्चों को बंधक बना लिया, पशुधन और फसल चुरा ली और बगीचों को नष्ट कर दिया। टोक्वीविल ने लिखा, "मेरा मानना है कि युद्ध के कानून हमें देश को तबाह करने का अधिकार देते हैं और हमें ऐसा करना चाहिए, या तो फसल कटाई के समय फसलों को नष्ट करके, या हर समय तेजी से घुसपैठ करके, जिसे छापे के रूप में जाना जाता है, जिसका उद्देश्य लोगों और झुंडों को ले जाना है।" टोक्वीविल ने आगे कहाः "फ्रांस में मैंने अक्सर उन लोगों को सुना है जिनका मैं सम्मान करता हूं, लेकिन अनुमोदन नहीं करता, फसल जलाने, अनाज भंडार खाली करने और निहत्थे पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को जब्त करने के लिए [सेना] की निंदा करता हूं। जैसा कि मैं इसे देख रहा हूं, ये दुर्भाग्यपूर्ण आवश्यकताएं हैं जिन्हें अरबों के खिलाफ युद्ध करने के इच्छुक किसी भी व्यक्ति को स्वीकार करना चाहिए। उन्होंने यह भी वकालत की कि "अल्जीरिया में सभी राजनीतिक स्वतंत्रताओं को निलंबित किया जाना चाहिए"। मार्शल बुगौद, जो पहले गवर्नर-जनरल थे और नागरिक सरकार का नेतृत्व भी करते थे, उन्हें राजा द्वारा विजय और यातना के व्यवस्थित उपयोग की स्थापना करने और अरब आबादी के खिलाफ "झुलसी हुई पृथ्वी" नीति का पालन करने के लिए पुरस्कृत किया गया था। एक बार अल्जीयर्स की विजय पूरी होने के बाद, सैनिक-राजनेता बर्ट्रेंड क्लॉज़ेल और अन्य लोगों ने कृषि भूमि का अधिग्रहण करने और आधिकारिक हतोत्साहित होने के बावजूद, यूरोपीय किसानों द्वारा इसके निपटान को सब्सिडी देने के लिए एक कंपनी का गठन किया, जिससे भूमि पर भीड़ शुरू हो गई। वे 1835 में गवर्नर जनरल बने और अपने कार्यालय का उपयोग अपने प्रशासन में नौकरशाहों और सेना के अधिकारियों को ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करके भूमि में निजी निवेश करने के लिए किया। इस विकास ने अल्जीरिया में अधिक फ्रांसीसी भागीदारी के लिए सरकारी अधिकारियों में एक निहित रुचि पैदा की। सरकार में प्रभाव रखने वाले व्यापारियों ने भी भूमि की अटकलों में लाभ देखा, जिसके परिणामस्वरूप फ्रांसीसी कब्जे का विस्तार हुआ। बड़े कृषि क्षेत्र बनाए गए, और कारखानों और व्यवसायों ने सस्ते स्थानीय श्रमिकों का शोषण करना शुरू कर दिया और उन कानूनों और आदेशों से भी लाभान्वित हुए जो फ्रांसीसी को नियंत्रण देते थे। 1840 में सीमित कब्जे की नीति को औपचारिक रूप से छोड़ दिया गया और पूर्ण नियंत्रण की नीति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। 1843 तक, टोक्वीविल ने कानून के शासन द्वारा ज़ब्ती की रक्षा और विस्तार करने का इरादा किया और इसलिए फ्रांसीसी और अन्य यूरोपीय बसने वालों के लाभ के लिए एक बड़े पैमाने पर ज़ब्ती करने के लिए विशेष अदालतों की स्थापना की वकालत की, जो "संक्षिप्त" प्रक्रिया पर आधारित थीं। फ्रांसीसी और अन्य यूरोपीय बसने वाले इस प्रकार आकर्षक कीमतों पर भूमि खरीद सकते थे और गांवों में रह सकते थे, जिन्हें औपनिवेशिक सरकार ने किलेबंदी, चर्च, स्कूलों और यहां तक कि फव्वारों से लैस किया था। टॉकविले का विश्वास, जिसने उनके लेखन को तैयार किया और राज्य के कार्यों को प्रभावित किया, यह था कि स्थानीय लोग, जिन्हें सेना द्वारा खदेड़ दिया गया था और न्यायाधीशों द्वारा उनकी जमीन लूट ली गई थी, धीरे-धीरे मर जाएंगे। फ्रांसीसी औपनिवेशिक राज्य, जैसा कि उन्होंने इसकी कल्पना की थी और जैसा कि इसने अल्जीरिया में आकार लिया, एक दो-स्तरीय संगठन था, जो मुख्य भूमि फ्रांस के शासन के विपरीत था। इसने दो अलग-अलग राजनीतिक और कानूनी प्रणालियों की शुरुआत की जो नस्लीय, सांस्कृतिक और धार्मिक भेद पर आधारित थीं। टोकेविल के अनुसार, जो प्रणाली कोलोनों पर लागू होनी चाहिए, वह उन्हें अकेले संपत्ति रखने और स्वतंत्र रूप से यात्रा करने में सक्षम बनाएगी, लेकिन उन्हें किसी भी प्रकार की राजनीतिक स्वतंत्रता से वंचित कर देगी, जिसे अल्जीरिया में निलंबित कर दिया जाना चाहिए। "इसलिए अफ्रीका में दो बिल्कुल अलग कानून होने चाहिए, क्योंकि दो बहुत अलग समुदाय हैं। हमें यूरोपीय लोगों के साथ ऐसा व्यवहार करने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं है जैसे कि वे अकेले थे, क्योंकि उनके लिए स्थापित नियम केवल उन पर ही लागू होंगे। 1840 के दशक में प्रतिरोध की हार के बाद, उपनिवेशीकरण तेजी से जारी रहा। 1848 तक, अल्जीरिया में 109,400 यूरोपीय लोग रहते थे, जिनमें से केवल 42,274 फ्रांसीसी थे। कोलोन के प्रतिनिधिमंडल के नेता, ऑगस्टे वार्नियर (1810-1875), 1870 के दशक में बसने वालों को भूमि के निजी हस्तांतरण को सुविधाजनक बनाने और स्थानीय आबादी से भूमि के अल्जीरिया के विनियोग और बसने वालों को वितरण को जारी रखने के लिए कानून को संशोधित करने या पेश करने में सफल रहे। यूरोपीय लोगों के पास कुल कृषि योग्य भूमि का लगभग 30 प्रतिशत था, जिसमें सबसे उपजाऊ भूमि का बड़ा हिस्सा और सिंचाई के तहत अधिकांश क्षेत्र शामिल थे। 1881 में, कोड डी ल 'इंडिजिनेट ने स्वदेशी लोगों के लिए विशिष्ट दंड का निर्माण करके और उनकी भूमि की जब्ती या विनियोग का आयोजन करके भेदभाव को आधिकारिक बना दिया। 1900 तक, यूरोपीय लोगों ने कृषि में उत्पादन के मूल्य का दो-तिहाई से अधिक और व्यावहारिक रूप से सभी कृषि निर्यातों का उत्पादन किया। औपनिवेशिक सरकार ने यूरोपीय लोगों की तुलना में मुसलमानों पर अधिक से अधिक कर लगाया। मुसलमान, फ्रांसीसी विजय से पहले के पारंपरिक करों का भुगतान करने के अलावा, नए करों का भी भुगतान करते थे जिनसे आम तौर पर कोलोनों को छूट दी जाती थी। उदाहरण के लिए, 1909 में, मुसलमान, जो आबादी का लगभग 90 प्रतिशत थे, लेकिन अल्जीरिया की आय का 20 प्रतिशत उत्पादन करते थे, उन्होंने प्रत्यक्ष करों का 70 प्रतिशत और एकत्र किए गए कुल करों का 45 प्रतिशत भुगतान किया। इसके अलावा, कोलोन ने नियंत्रित किया कि राजस्व कैसे खर्च किया जाएगा और इसलिए उनके शहरों में सुंदर नगरपालिका भवन, पेड़ों, फव्वारों और मूर्तियों के साथ पंक्तिबद्ध पक्की सड़कें थीं, लेकिन अल्जीरियाई गांवों और ग्रामीण क्षेत्रों को कर राजस्व से बहुत कम लाभ हुआ। शिक्षा में औपनिवेशिक शासन मुसलमानों के लिए समग्र शिक्षा के लिए गंभीर रूप से हानिकारक साबित हुआ, जो पहले पढ़ने, लिखने और धर्म सीखने के लिए धार्मिक स्कूलों पर निर्भर थे। 1843 में, राज्य ने हाबस भूमि को विनियोजित किया, धार्मिक नींव जो स्कूलों सहित धार्मिक संस्थानों के लिए आय का मुख्य स्रोत थी, लेकिन औपनिवेशिक अधिकारियों ने स्कूलों और मस्जिदों को ठीक से बनाए रखने और बढ़ती आबादी के लिए पर्याप्त शिक्षकों और धार्मिक नेताओं को प्रदान करने के लिए पर्याप्त धन आवंटित करने से इनकार कर दिया। 1892 में, यूरोपीय लोगों की शिक्षा के लिए मुसलमानों की तुलना में पाँच गुना अधिक खर्च किया गया था, जिनके स्कूल जाने की उम्र से पाँच गुना अधिक बच्चे थे। क्योंकि कुछ मुस्लिम शिक्षकों को प्रशिक्षित किया गया था, मुस्लिम स्कूलों में बड़े पैमाने पर फ्रांसीसी शिक्षकों द्वारा काम किया जाता था। यहाँ तक कि एक राज्य संचालित मदरसे में भी अक्सर फ्रांसीसी संकाय सदस्य होते थे। मुस्लिम और यूरोपीय बच्चों को कक्षा में एक साथ लाने के उद्देश्य से द्विभाषी और द्विसांस्कृतिक स्कूलों को स्थापित करने के प्रयास एक स्पष्ट विफलता थे, और दोनों समुदायों द्वारा अस्वीकार कर दिए गए और 1870 के बाद चरणबद्ध तरीके से समाप्त कर दिए गए। एक अनुमान के अनुसार, 1870 में अल्जीरियाई बच्चों में से 5 प्रतिशत से भी कम ने किसी भी प्रकार के स्कूल में भाग लिया। 1954 तक, पाँच में से केवल एक मुसलमान लड़के और सोलह में से एक लड़की ने औपचारिक स्कूली शिक्षा प्राप्त की। 1890 तक अल्जीरिया में फ्रांस के "सभ्यता मिशन" के हिस्से के रूप में फ्रांसीसी स्कूल प्रणाली में यूरोपीय छात्रों के साथ-साथ मुसलमानों की एक छोटी संख्या को शिक्षित करने के प्रयास शुरू किए गए थे। पाठ्यक्रम पूरी तरह से फ्रांसीसी था और अरबी अध्ययन के लिए कोई जगह नहीं दी गई थी, जिसे जानबूझकर मुस्लिम स्कूलों में भी डाउनग्रेड किया गया था। एक पीढ़ी के भीतर, सुशिक्षित, गैलिसाइज्ड मुसलमानों का एक वर्ग, évolués (शाब्दिक रूप से "विकसित लोग"), बनाया गया था। मताधिकार 1830 में तुर्क अल्जीरिया पर अपनी विजय के बाद, फ्रांस ने एक सदी से अधिक समय तक उस क्षेत्र में अपने औपनिवेशिक शासन को बनाए रखा जिसे "अर्ध-रंगभेद" के रूप में वर्णित किया गया है। 1865 के औपनिवेशिक कानून ने अरब और बर्बर अल्जीरियाई लोगों को फ्रांसीसी नागरिकता के लिए केवल तभी आवेदन करने की अनुमति दी जब उन्होंने अपनी मुस्लिम पहचान को छोड़ दिया; अज़्ज़ेदीन हैडौर का तर्क है कि इसने "राजनीतिक रंगभेद की औपचारिक संरचना" स्थापित की। केमिली बोनोरा-वैसमैन लिखते हैं, "मोरक्को और ट्यूनीशियाई संरक्षकों के विपरीत", "औपनिवेशिक रंगभेद समाज" अल्जीरिया के लिए अद्वितीय था। फ्रांसीसी चौथे गणराज्य के तहत, मुस्लिम अल्जीरियाई लोगों को नागरिकता के अधिकार दिए गए थे, लेकिन भेदभाव की प्रणाली को अधिक अनौपचारिक तरीकों से बनाए रखा गया था। फ्रेडरिक कूपर लिखते हैं कि मुस्लिम अल्जीरियाई "अभी भी अपने क्षेत्र में हाशिए पर थे, विशेष रूप से सत्ता पर अपना हाथ रखने के लिए 'फ्रांसीसी' नागरिक स्थिति और 'मुस्लिम' नागरिक स्थिति की अलग-अलग मतदाता भूमिकाएँ।" "रंगभेद की आंतरिक प्रणाली" को इससे प्रभावित अल्जीरियाई मुसलमानों द्वारा काफी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, और इसे 1954 के विद्रोह के कारणों में से एक के रूप में उद्धृत किया जाता है। 1955 से 1962 तक अल्जीरिया में फ्रांसीसी सेना और राज्य द्वारा किए गए अपराधों के बारे में स्पष्ट रूप से कुछ भी असाधारण नहीं था। इसके विपरीत, वे खुद को दोहराने वाले इतिहास का हिस्सा थे। राज्य नस्लवाद मिशेल फौकॉल्ट के विचारों के बाद, फ्रांसीसी इतिहासकार ओलिवियर ले कोर ग्रैंडमाइसन ने फ्रांसीसी तीसरे गणराज्य के तहत "राज्य नस्लवाद" की बात की, एक उल्लेखनीय उदाहरण यह है कि 1881 की स्वदेशी संहिता अल्जीरिया में लागू हुई थी। सवाल का जवाब देते हुए "क्या तीसरे गणराज्य के तहत राज्य नस्लवाद के बारे में बात करना अत्यधिक नहीं है? ", उन्होंने जवाब दियाः" नहीं, अगर हम उन क्षेत्रों में नस्लीय, धार्मिक और सांस्कृतिक मानदंडों के संयोजन पर आधारित भेदभावपूर्ण उपायों के मतदान और कार्यान्वयन के रूप में 'राज्य नस्लवाद' को मान्यता दे सकते हैं। 1881 का स्वदेशी संहिता इस शैली का एक स्मारक है! समकालीन प्रतिष्ठित न्यायविदों द्वारा 'न्यायिक मासिक धर्म' के रूप में माने जाने वाले, इस संहिता ने 'अरबों' के लिए विशेष अपराधों और दंड की योजना बनाई। इसके बाद इसका विस्तार साम्राज्य के अन्य क्षेत्रों में किया गया। एक ओर, उपनिवेशों में स्थित फ्रांसीसी और यूरोपीय अल्पसंख्यकों के लिए कानून के शासन की स्थिति। दूसरी ओर, "स्वदेशी" लोगों के लिए अपवाद की एक स्थायी स्थिति। यह स्थिति 1945 तक बनी रही। 1947 में एक सुधार प्रयास के दौरान, फ्रांसीसी ने फ्रांसीसी नागरिकों के लिए एक सदन और मुसलमानों के लिए दूसरे के साथ एक द्विसदनीय विधानमंडल का निर्माण किया, लेकिन इसने एक यूरोपीय के वोट को एक मुसलमान के वोट के सात गुना मूल्य का बना दिया। यहाँ तक कि 1961 की घटनाओं से भी पता चलता है कि फ्रांस ने पिछले कुछ वर्षों में अल्जीरियाई लोगों के साथ अपने व्यवहार को नहीं बदला था, क्योंकि पुलिस ने संस्थागत नस्लवाद को उठाया था जिसे फ्रांसीसी राज्य ने अरबों के साथ अपने व्यवहार में कानून बनाया था, जो फ्रांसीसी होने के नाते मुख्य भूमि फ्रांस चले गए थे। आगे पढ़ने के लिए मूल लेखः लाइब्रेरी ऑफ कांग्रेस कंट्री स्टडी ऑफ अल्जीरिया असारेसेस, पॉल। कासबाह की लड़ाईः अल्जीरिया में आतंकवाद और आतंकवाद-रोधी, 1955-1957। (न्यूयॉर्कः एनिग्मा बुक्स, 2010)। बेन्नूने, महफौद। द मेकिंग ऑफ कंटेम्पररी अल्जीरिया, (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2002) गैलोइस, विलियम। प्रारंभिक अल्जीरियाई कॉलोनी में हिंसा का इतिहास (2013), फ्रांसीसी हिंसा पर 1830-1847 ऑनलाइन समीक्षा हॉर्न, एलिस्टेयर। ए सैवेज वार ऑफ पीसः अल्जीरिया 1954-1962, (वाइकिंग एडल्ट, 1978) मोहम्मद लखदार-हमीना द बैटल ऑफ अल्जीयर्स 1961 के नरसंहार का उल्लेख माइकल हैनेके की 2005 की फिल्म काचे में किया गया था। 2005 का फ्रांसीसी टेलीविजन नाटक-वृत्तचित्र न्यूट नोयर, 17 अक्टूबर 1961 नरसंहार की घटनाओं की विस्तार से पड़ताल करता है। यह कई लोगों के जीवन का अनुसरण करता है और पेरिस पुलिस के भीतर कुछ विभाजनों को भी दर्शाता है, जिसमें कुछ खुले तौर पर अधिक हिंसा के लिए बहस करते हैं जबकि अन्य ने कानून के शासन को बनाए रखने की कोशिश की। ब्रिटिश गुप्त इतिहास श्रृंखला में एक टेलीविजन वृत्तचित्र, बुलेट्स द्वारा डूबना, पहली बार 13 जुलाई 1992 को दिखाया गया था। ऑस्ट्रेलिया यह अनुमान लगाया गया है कि ऑस्ट्रेलिया के यूरोपीय उपनिवेशीकरण (1788 में शुरू होने वाले) से पहले आदिवासी लोगों की आबादी लगभग 314,000 थी। पारिस्थितिकीविदों द्वारा यह भी अनुमान लगाया गया है कि भूमि दस लाख लोगों की आबादी को सहारा दे सकती थी। 1901 तक वे दो-तिहाई घटकर 93,000 रह गए थे। 2011 में, प्रथम राष्ट्र ऑस्ट्रेलियाई (आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर दोनों लोगों सहित) कुल आबादी का लगभग 3 प्रतिशत था, जो 661,000 था। जब कैप्टन कुक 1770 में वनस्पति विज्ञान की खाड़ी में उतरे, तो उन्हें ब्रिटिश झंडा नहीं लगाने और किसी भी देशी आबादी के लिए टालने का आदेश दिया गया था, जिसे काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था। भूमि अधिकार, चोरी की गई पीढ़ियाँ, और टेरा नुलियस टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोग टोरेस स्ट्रेट द्वीप समूह के मूल निवासी हैं, जो क्वींसलैंड और पापुआ न्यू गिनी के सबसे उत्तरी छोर के बीच टोरेस स्ट्रेट में हैं। संस्थागत नस्लवाद की जड़ें यहाँ इन द्वीपवासियों के बीच बातचीत के कारण थीं, जो मेलानेशियाई मूल के थे और निर्वाह के लिए समुद्र पर निर्भर थे और जिनके भूमि अधिकारों को निरस्त कर दिया गया था, और बाद में ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी लोग, जिनके बच्चों को ऑस्ट्रेलियाई संघीय और राज्य सरकार एजेंसियों और चर्च मिशनों द्वारा उनके परिवारों से हटा दिया गया था, उनके संबंधित संसदों के अधिनियमों के तहत। निष्कासन लगभग 1909 और 1969 के बीच की अवधि में हुआ, जिसके परिणामस्वरूप बाद में चोरी की पीढ़ियों के रूप में जाना जाने लगा। 1920 के दशक में मिश्रित-जाति ("अर्ध-जाति") के बच्चों के परित्याग का एक उदाहरण वाल्टर बाल्डविन स्पेंसर की एक रिपोर्ट में दिया गया है कि घन रेलवे के निर्माण के दौरान पैदा हुए कई मिश्रित-वंश के बच्चों को कम उम्र में छोड़ दिया गया था और उनकी देखभाल करने वाला कोई नहीं था। इस घटना और अन्य ने ऐसे बच्चों को प्रदान करने और उनकी सुरक्षा के लिए राज्य कार्रवाई की आवश्यकता को बढ़ावा दिया। दोनों आधिकारिक नीति थीं और विभिन्न अधिनियमों द्वारा उन्हें कानून में संहिताबद्ध किया गया था। सरकार के उच्चतम स्तर पर संबोधित पिछली गलतियों के लिए उन्हें रद्द कर दिया गया है और क्षतिपूर्ति की गई है। उपनिवेशवादियों द्वारा प्रथम राष्ट्र ऑस्ट्रेलियाई लोगों के साथ किए गए व्यवहार को सांस्कृतिक नरसंहार कहा गया है। कानून में बच्चों को हटाने का सबसे पहला परिचय विक्टोरियन आदिवासी संरक्षण अधिनियम 1869 में दर्ज किया गया है। आदिवासियों के संरक्षण के लिए केंद्रीय बोर्ड 1860 से ऐसी शक्तियों की वकालत कर रहा था, और अधिनियम के पारित होने से विक्टोरिया की कॉलोनी को आदिवासी और "आधी जाति" के व्यक्तियों पर व्यापक अधिकार मिले, जिसमें बच्चों, विशेष रूप से "जोखिम में" लड़कियों को जबरन हटाना शामिल था। 1950 तक, अन्य राज्यों और क्षेत्रों द्वारा इसी तरह की नीतियों और कानूनों को अपनाया गया था, जैसे कि आदिवासी संरक्षण और अफीम की बिक्री पर प्रतिबंध अधिनियम 1897 (क्यू. एल. डी.), आदिवासी अध्यादेश 1918 (एन. टी.), आदिवासी अधिनियम 1934 (एस. ए.) और 1936 का मूल निवासी प्रशासन अधिनियम (डब्ल्यू. ए.)। बाल-निष्कासन कानून के परिणामस्वरूप बच्चों को उनके माता-पिता से व्यापक रूप से हटा दिया गया और 16 या 21 वर्ष की आयु तक के आदिवासियों के संरक्षकों द्वारा विभिन्न संरक्षकता शक्तियों का प्रयोग किया गया। पुलिसकर्मियों या राज्य के अन्य एजेंटों को अपनी माताओं या परिवारों या समुदायों से मिश्रित वंश के शिशुओं और बच्चों का पता लगाने और उन्हें संस्थानों में स्थानांतरित करने की शक्ति दी गई थी। इन ऑस्ट्रेलियाई राज्यों और क्षेत्रों में, इन अलग-अलग बच्चों के स्वागत के लिए 20वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में अर्ध-जाति संस्थानों (सरकारी आदिवासी भंडार और चर्च द्वारा संचालित मिशन स्टेशन दोनों) की स्थापना की गई थी। इस तरह के संस्थानों के उदाहरणों में पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में मूर नदी मूल निवासी बस्ती, क्वींसलैंड में डूमडगी आदिवासी मिशन, विक्टोरिया में एबेनेज़र मिशन और न्यू साउथ वेल्स में वेलिंगटन घाटी मिशन शामिल हैं। 1911 में, दक्षिण ऑस्ट्रेलिया में आदिवासियों के मुख्य संरक्षक, विलियम गार्नेट साउथ ने कथित तौर पर "अदालत की सुनवाई के बिना आदिवासी बच्चों को हटाने की शक्ति के लिए पैरवी की क्योंकि अदालतें कभी-कभी यह स्वीकार करने से इनकार कर देती थीं कि बच्चे उपेक्षित या बेसहारा थे।" दक्षिण ने तर्क दिया कि "मिश्रित वंश के सभी बच्चों को उपेक्षित माना जाना चाहिए"। उनकी पैरवी ने कथित तौर पर आदिवासी अधिनियम 1911 के अधिनियमन में एक भूमिका निभाई; इसने उन्हें तथाकथित "अर्ध-जातियों" सहित दक्षिण ऑस्ट्रेलिया में हर आदिवासी बच्चे का कानूनी अभिभावक बना दिया। उन्हें घर लाना, मिश्रित जाति की स्थिति पर एक रिपोर्ट में कहा गया है. "मिशनों, सरकारी संस्थानों और बच्चों के घरों का भौतिक बुनियादी ढांचा अक्सर बहुत खराब था और उन्हें सुधारने या बच्चों को पर्याप्त रूप से कपड़े पहनने, खिलाने और आश्रय देने के लिए संसाधन अपर्याप्त थे।" वास्तव में, इस अवधि के दौरान, मिश्रित-जाति के बच्चों को हटाना इस तथ्य से संबंधित था कि अधिकांश चरवाहे के खेतों में काम करने वाले घरेलू नौकरों की संतानें थीं, और उन्हें हटाने से माताओं को खेत में मदद के रूप में काम करना जारी रखने की अनुमति मिली, साथ ही साथ गोरों को उनके पिता बनने की जिम्मेदारी से और घर में मिश्रित-जाति के बच्चे होने के लिए सामाजिक कलंक से हटा दिया गया। इसके अलावा, जब वे खेत में अकेले रह गए तो वे उन लोगों के निशाने पर आ गए जिन्होंने मिश्रित नस्ल के बच्चों की आबादी में वृद्धि में योगदान दिया। संस्थागत नस्लवाद सरकारी नीति थी जो अव्यवस्थित हो गई थी, जिसने जन्म के समय बच्चों को उनकी माताओं से छीनने की अनुमति दी थी, और यह 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय तक जारी रहा। यह कि यह नीति थी और 60 वर्षों से अधिक समय तक गुप्त रखी गई थी, एक रहस्य है जिसे आज तक किसी भी एजेंसी ने हल नहीं किया है। 1930 के दशक में, उत्तरी क्षेत्र के मूल निवासियों के संरक्षक, सेसिल कुक ने "आधी जाति" के बच्चों की संख्या में निरंतर वृद्धि को एक समस्या के रूप में देखा। उनका प्रस्तावित समाधान थाः "आम तौर पर पांचवीं पीढ़ी तक और निश्चित रूप से छठी पीढ़ी तक, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी की सभी मूल विशेषताओं का उन्मूलन हो जाता है। अश्वेत जाति के पूरी तरह से गायब होने और उनकी संतान के सफेद रंग में तेजी से डूबने से हमारी अर्ध-जातियों की समस्या जल्द ही समाप्त हो जाएगी। उन्होंने एक समय पर सुझाव दिया था कि उन सभी की नसबंदी की जाए। इसी तरह, पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में आदिवासियों के मुख्य संरक्षक, ए. ओ. नेविल ने 1930 में द वेस्ट ऑस्ट्रेलियन के लिए एक लेख में लिखा थाः "भविष्य में पूर्ण रक्त और सफेद और एक सामान्य मिश्रण को समाप्त करें। पूर्ण रक्त को हटा दें और सफेद मिश्रण की अनुमति दें और अंत में, दौड़ सफेद हो जाएगी। आधिकारिक नीति ने तब सभी अश्वेत लोगों को आबादी से हटाने पर ध्यान केंद्रित किया, इस हद तक कि पूर्ण रक्त वाले आदिवासी लोगों को समाज से बुझाने के लिए उनका शिकार किया गया, और मिश्रित जाति के लोगों को श्वेत जाति के साथ आत्मसात किया जाएगा ताकि कुछ पीढ़ियों में वे भी सफेद हो जाएं। 1900 तक, दर्ज की गई प्रथम राष्ट्र ऑस्ट्रेलियाई आबादी लगभग 93,000 तक गिर गई थी। पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया और क्वींसलैंड ने विशेष रूप से आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों को मतदाता सूची से बाहर रखा। राष्ट्रमंडल मताधिकार अधिनियम 1902 ने "न्यूजीलैंड को छोड़कर ऑस्ट्रेलिया, एशिया, अफ्रीका और प्रशांत द्वीप समूह के आदिवासी मूल निवासियों" को मतदान से बाहर रखा जब तक कि वे 1901 से पहले सूची में न हों। 1981 में जेम्स कुक विश्वविद्यालय में एक भूमि अधिकार सम्मेलन आयोजित किया गया था, जहाँ एक टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर एडी माबो ने दर्शकों के लिए एक भाषण दिया था जिसमें उन्होंने मुर्रे द्वीप पर भूमि विरासत प्रणाली की व्याख्या की थी। ऑस्ट्रेलियाई सामान्य कानून सिद्धांत के संदर्भ में इसके महत्व पर उपस्थित लोगों में से एक, एक वकील ने ध्यान दिया, जिन्होंने सुझाव दिया कि अदालत प्रणाली के माध्यम से भूमि अधिकारों का दावा करने के लिए एक परीक्षण मामला होना चाहिए। दस साल बाद, एडी माबो की मृत्यु के पांच महीने बाद, 3 जून 1992 को, उच्च न्यायालय ने अपने ऐतिहासिक निर्णय की घोषणा की, अर्थात् टेरा नुलियस के कानूनी सिद्धांत को उलट दिया, जो ऑस्ट्रेलिया महाद्वीप से संबंधित अंग्रेजों द्वारा लागू शब्द था-"खाली भूमि"। माबो मामले में सार्वजनिक हित का दुष्प्रभाव ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी लोगों और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स और विशेष रूप से चोरी की पीढ़ियों से संबंधित सभी मुद्दों पर मीडिया को सुर्खियों में लाने का था। जबरन हटाने के सामाजिक प्रभावों को मापा गया है और काफी गंभीर पाया गया है। हालांकि "पुनर्विकास" कार्यक्रम का घोषित उद्देश्य आधुनिक समाज में आदिवासी लोगों के एकीकरण में सुधार करना था, मेलबर्न में किए गए एक अध्ययन और आधिकारिक रिपोर्ट में उद्धृत किया गया कि "हटाए गए" आदिवासी लोगों की सामाजिक स्थिति में "गैर-हटाए गए" की तुलना में कोई ठोस सुधार नहीं हुआ, विशेष रूप से रोजगार और माध्यमिक शिक्षा के बाद के क्षेत्रों में। विशेष रूप से, अध्ययन ने संकेत दिया कि हटाए गए आदिवासी लोगों के माध्यमिक शिक्षा पूरी करने की संभावना वास्तव में कम थी, पुलिस रिकॉर्ड हासिल करने की संभावना से तीन गुना अधिक और अवैध दवाओं का उपयोग करने की संभावना दोगुनी थी। "हटाए गए" आदिवासी लोगों के पास एकमात्र उल्लेखनीय लाभ एक उच्च औसत आय थी, जो रिपोर्ट में उल्लेख किया गया था कि संभवतः हटाए गए व्यक्तियों के बढ़ते शहरीकरण के कारण थी, और इसलिए दूरदराज के समुदायों में रहने वाले आदिवासी लोगों की तुलना में कल्याणकारी भुगतानों तक अधिक पहुंच थी। प्रथम राष्ट्र स्वास्थ्य और रोजगार संसद के सदनों को अपने 2008 के संबोधन में प्रथम राष्ट्र की आबादी के साथ व्यवहार के लिए माफी मांगते हुए, प्रधान मंत्री केविन रुड ने स्वास्थ्य सेवाओं में असमान व्यवहार के संबंध में स्वास्थ्य सेवाओं से अनुरोध किया। उन्होंने प्रथम राष्ट्रों और गैर-स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के उपचार के बीच बढ़ती खाई का उल्लेख किया, और सरकार को "अंतर को बंद करने" नामक एक रणनीति के लिए प्रतिबद्ध किया, जिसमें स्वास्थ्य सेवाओं में पिछले संस्थागत नस्लवाद को स्वीकार किया गया जिसने आदिवासी लोगों की जीवन प्रत्याशा को कम कर दिया। इसके बाद आने वाली समितियों ने जीवन प्रत्याशा, शैक्षिक अवसरों और रोजगार में असमानताओं को दूर करने के लिए व्यापक श्रेणियों की रूपरेखा तैयार की। ऑस्ट्रेलियाई सरकार ने पिछले भेदभाव को दूर करने के लिए धन भी आवंटित किया। प्रथम राष्ट्र ऑस्ट्रेलियाई अपने सामान्य चिकित्सकों (जी. पी.) से मिलने जाते हैं और मधुमेह, परिसंचरण रोग, मस्कुलस्केलेटल स्थितियों, श्वसन और गुर्दे की बीमारी, मानसिक, कान और आंखों की समस्याओं और व्यवहार संबंधी समस्याओं के लिए अस्पताल में भर्ती होते हैं, फिर भी गैर-स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों की तुलना में जी. पी. जाने, एक निजी डॉक्टर का उपयोग करने या वृद्धावस्था सुविधा में निवास के लिए आवेदन करने की संभावना कम होती है। बाल मृत्यु दर, शैक्षिक उपलब्धि में अंतर और रोजगार के अवसरों की कमी को लक्ष्य बनाया गया था कि एक पीढ़ी में अंतर को आधा कर दिया जाए। मानवाधिकार आयोग द्वारा प्रत्येक वर्ष मार्च के लिए एक राष्ट्रीय "क्लोज द गैप" दिवस की घोषणा की गई थी। 2011 में, ऑस्ट्रेलियाई स्वास्थ्य और कल्याण संस्थान ने बताया कि 2008 के बाद से जीवन प्रत्याशा में महिलाओं के लिए 11.5 वर्ष और पुरुषों के लिए 9.7 वर्ष की वृद्धि हुई है, साथ ही शिशु मृत्यु दर में उल्लेखनीय कमी आई है, लेकिन यह अभी भी गैर-स्वदेशी आबादी की तुलना में ढाई गुना अधिक है। प्रथम राष्ट्र ऑस्ट्रेलियाई लोगों की अधिकांश स्वास्थ्य समस्याओं का पता परिवहन की उपलब्धता से लगाया जा सकता है। दूरदराज के समुदायों में, रिपोर्ट में कहा गया है कि उन दूरदराज के फिस्ट नेशंस समुदायों में 71 प्रतिशत आबादी के पास सार्वजनिक परिवहन की पहुंच नहीं थी, और 78 प्रतिशत समुदाय निकटतम अस्पताल से अधिक थे। हालाँकि अंग्रेजी ऑस्ट्रेलिया की आधिकारिक भाषा थी, लेकिन कई प्रथम राष्ट्र ऑस्ट्रेलियाई इसे प्राथमिक भाषा के रूप में नहीं बोलते थे, और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भाषाओं में अनुवादित मुद्रित सामग्री की कमी और अनुवादकों की अनुपलब्धता ने आदिवासी लोगों के लिए पर्याप्त स्वास्थ्य देखभाल में बाधा उत्पन्न की। 2015 तक, "अंतराल को बंद करने" के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए वादा किए गए अधिकांश धन में कटौती कर दी गई थी, और प्रथम राष्ट्र की आबादी की स्थितियों की निगरानी करने वाला राष्ट्रीय समूह आशावादी नहीं था कि 2008 के वादों को पूरा किया जाएगा। 2012 में, समूह ने शिकायत की कि संस्थागत नस्लवाद और स्पष्ट भेदभाव मुद्दे बने रहे, और सरकार के कुछ क्षेत्रों में, स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा को एक बाध्यकारी दस्तावेज के बजाय एक आकांक्षी के रूप में माना जा रहा था। कनाडा में स्वदेशी लोगों का जीवन स्तर गैर-स्वदेशी लोगों से बहुत कम है, और वे, अन्य 'दृश्यमान अल्पसंख्यकों' के साथ, एक समूह के रूप में, कनाडा में सबसे गरीब बने हुए हैं। यूरोपीय वंश के अन्य कनाडाई लोगों के साथ समानता प्राप्त करने में बाधाएं बनी हुई हैं। प्रथम राष्ट्र के लोगों की जीवन प्रत्याशा कम है; उनके पास कम हाई स्कूल स्नातक हैं, बेरोजगारी की दर बहुत अधिक है, शिशु मृत्यु की संख्या लगभग दोगुनी है और कानून प्रवर्तन के साथ काफी अधिक संपर्क है। उनकी आय कम है, वे कार्यस्थल पर कम पदोन्नति का आनंद लेते हैं और एक समूह के रूप में, युवा सदस्यों के हर साल कम घंटे या सप्ताह काम करने की संभावना अधिक होती है। 19वीं शताब्दी के दौरान यूरोप में कई लोगों ने (जैसा कि आदिवासियों पर चयन समिति की शाही रिपोर्ट में परिलक्षित होता है), औपनिवेशिक साम्राज्यवादियों द्वारा मूल निवासियों को 'सभ्य' बनाने के लक्ष्य का समर्थन किया। इससे यूरोपीय समाज और उनसे जुड़े ईसाई धर्मों के अनुमानित लाभों के बदले में आदिवासी भूमि के अधिग्रहण पर जोर दिया गया। कनाडा (क्राउन) पर ब्रिटिश नियंत्रण तब शुरू हुआ जब उन्होंने पहले राष्ट्रों पर अधिकार क्षेत्र का प्रयोग किया और यह शाही घोषणा थी कि ब्रिटिश सरकार ने प्रथम राष्ट्र के नागरिकों पर पारित कानून के पहले टुकड़े ने उनके जीवन पर नियंत्रण कर लिया। इसने भारतीय जनजातियों को क्राउन संरक्षण के तहत रहने वाले प्रथम राष्ट्रों के रूप में मान्यता दी। यह 1763 में पेरिस की संधि के बाद था, जिसमें फ्रांस ने वर्तमान कनाडा में सभी दावों को ब्रिटेन को सौंप दिया था, कि ग्रेट ब्रिटेन के राजा जॉर्ज तृतीय ने एक शाही घोषणा जारी की जिसमें निर्दिष्ट किया गया था कि क्राउन कॉलोनी में स्वदेशी लोगों के साथ कैसा व्यवहार किया जाना था। यह आदिवासी लोगों के साथ क्राउन के संबंधों के संबंध में कानून का सबसे महत्वपूर्ण टुकड़ा है। इस शाही घोषणा ने भारतीय स्वामित्व वाली भूमि को मान्यता दी और उनके सभी उपयोग को उनके शिकार के मैदान के रूप में आरक्षित किया। इसने उस प्रक्रिया को भी स्थापित किया जिसके द्वारा क्राउन उनकी भूमि खरीद सकता था, और प्रथम राष्ट्रों के साथ संधि करते समय क्राउन का मार्गदर्शन करने के लिए बुनियादी सिद्धांतों को भी निर्धारित किया। घोषणा ने संधि द्वारा हस्तांतरित भारतीय भूमि को क्राउन संपत्ति बना दिया, और कहा कि स्वदेशी अधिकार एक निजी अधिकार के बजाय एक सामूहिक या सांप्रदायिक अधिकार है ताकि व्यक्तियों का उन भूमि पर कोई दावा न हो जहां वे यूरोपीय उपनिवेशीकरण से बहुत पहले रहते थे और शिकार करते थे। भारतीय अधिनियम 1867 में, ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका अधिनियम ने भारतीयों के लिए आरक्षित भूमि को राज की जिम्मेदारी बना दिया। 1876 में कई भारतीय अधिनियमों में से पहला पारित किया गया, प्रत्येक क्रमिक अधिनियम मूल निवासियों के अधिकारों से अधिक वंचित था जैसा कि पहले में कहा गया था। विभिन्न संशोधित भारतीय अधिनियमों (2002 तक 22 बार) ने मूल निवासियों की स्थिति को राज्य के वार्ड के रूप में मजबूत किया, और भारतीय एजेंटों को मूल निवासियों के जीवन के लगभग हर पहलू को नियंत्रित करने के लिए विवेकाधीन शक्ति दी गई। यदि मूल निवासी अपनी उगाई और कटाई की गई फसलों को बेचना चाहते हैं, या भंडार से पारंपरिक कपड़े पहनना चाहते हैं, तो एक भारतीय एजेंट से अनुमति लेना आवश्यक हो गया। भारतीय अधिनियम का उपयोग 1960 तक भारतीयों को वोट देने के अधिकार से वंचित करने के लिए भी किया गया था, और वे जूरी में नहीं बैठ सकते थे। 1885 में, जनरल मिडलटन ने मेटिस विद्रोह को हराने के बाद पश्चिमी कनाडा में पास प्रणाली शुरू की, जिसके तहत मूल निवासी अपने कृषि प्रशिक्षकों से अनुमति प्राप्त किए बिना अपने भंडार को नहीं छोड़ सकते थे। हालांकि भारतीय अधिनियम ने उन्हें ऐसी शक्तियां नहीं दीं, और किसी अन्य कानून ने भारतीय मामलों के विभाग को ऐसी प्रणाली स्थापित करने की अनुमति नहीं दी, और इसे 1892 की शुरुआत में क्राउन वकीलों द्वारा अवैध माना जाता था, लेकिन पास प्रणाली बनी रही और 1930 के दशक की शुरुआत तक लागू रही। चूंकि उस समय मूल निवासियों को वकील बनने की अनुमति नहीं थी, इसलिए वे अदालतों में इसका मुकाबला नहीं कर सकते थे। इस प्रकार संस्थागत नस्लवाद को आधिकारिक नीति के रूप में बाहरी रूप दिया गया। जब आदिवासियों ने अपने अधिकारों को मान्यता देने और भारतीय विभाग के भीतर भ्रष्टाचार और सत्ता के दुरुपयोग की शिकायत करने के लिए दबाव डालना शुरू किया, तो एक आदिवासी व्यक्ति के लिए ताज के खिलाफ किसी भी दावे को आगे बढ़ाने के उद्देश्य से एक वकील को बनाए रखना अपराध बनाने के लिए अधिनियम में संशोधन किया गया। उत्तर-पश्चिम में उन भारतीय संधियों के प्रभाव के विपरीत, जिन्होंने स्वदेशी लोगों के लिए भंडार स्थापित किए, 1870 के दशक में स्थापित स्क्रिप नीति द्वारा मैटिस भूमि का संरक्षण सुरक्षित नहीं था, जिसके तहत क्राउन ने एक निश्चित (160-240 एकड़) अनुदान के बदले में एक स्क्रिप का आदान-प्रदान किया। हालाँकि 1883 के डोमिनियन लैंड्स एक्ट की धारा 3 ने इस सीमा को निर्धारित किया था, लेकिन भारतीय क्षेत्र को सौंपने के लिए स्क्रिप आयोगों के अधिकार क्षेत्र को सीमित करने वाले ऑर्डर-इन-काउंसिल में यह पहला उल्लेख था। हालाँकि, पहली बार 1886 में बर्गेस से गौलेट को निर्देशों के एक मसौदा पत्र में एक संदर्भ दिया गया था। ज्यादातर मामलों में, स्क्रिप नीति में मैती के जीवन के तरीकों पर विचार नहीं किया गया, उनके भूमि अधिकारों की गारंटी नहीं दी गई, और किसी भी आर्थिक या जीवन शैली परिवर्तन की सुविधा नहीं दी गई। अधिकांश मैती अनपढ़ थे और उन्हें स्क्रिप का मूल्य नहीं पता था, और ज्यादातर मामलों में सट्टेबाजों को आर्थिक आवश्यकता के कारण उन्हें तत्काल संतुष्टि के लिए बेच दिया, जिन्होंने पेपर का कम मूल्यांकन किया। कहने की जरूरत नहीं है कि जिस प्रक्रिया से उन्होंने अपनी भूमि के लिए आवेदन किया था, उसे जानबूझकर कठिन बना दिया गया था। मैटिस के लिए स्क्रिप भूमि को बाध्य करने वाला कोई कानून नहीं था, जिन्होंने उनके लिए आवेदन किया था, इसके बजाय, मैटिस स्क्रिप भूमि किसी को भी बेची जा सकती थी, इसलिए उन भूमि में निहित किसी भी आदिवासी शीर्षक को अलग कर दिया गया था। मैटिस के लिए स्पष्ट नुकसान के बावजूद, अटकलें तेज थीं और स्क्रिप के वितरण के साथ मिलीभगत में की गई थीं। हालांकि यह आवश्यक रूप से संघीय सरकार द्वारा सचेत रूप से मैटिस को 'धोखा' देने के दुर्भावनापूर्ण इरादे को नहीं रोकता है, यह मैटिस के कल्याण, उनके दीर्घकालिक हितों और उनके आदिवासी खिताब की मान्यता के प्रति उनकी उदासीनता को दर्शाता है। लेकिन नीति का उद्देश्य उत्तर-पश्चिम में किसानों के साथ भूमि का निपटान करना था, न कि माटियों के लिए भूमि आरक्षित रखना। स्क्रिप, तब, कनाडा के इतिहास में एक प्रमुख उपक्रम था, और एक आदिवासी नीति और भूमि नीति दोनों के रूप में इसके महत्व को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि यह एक संस्थागत 'नीति' थी जो जातीय स्वदेशी लोगों के साथ उनके निरंतर नुकसान के लिए भेदभाव करती थी। मताधिकार का अधिकार 1951 तक, विभिन्न भारतीय अधिनियमों ने एक 'व्यक्ति' को 'एक भारतीय के अलावा एक अन्य व्यक्ति' के रूप में परिभाषित किया था, और सभी स्वदेशी लोगों को राज्य का वार्ड माना जाता था। कानूनी रूप से, क्राउन ने मताधिकार की एक प्रणाली तैयार की जिसके तहत एक स्वदेशी व्यक्ति कनाडा के कानून में एक "व्यक्ति" बन सकता है। यूरोपीय/कनाडाई समाज में स्वेच्छा से आत्मसात करके, स्वदेशी लोग मतदान का अधिकार प्राप्त कर सकते हैं और कानून के तहत कनाडाई नागरिक, "व्यक्ति" बन सकते हैं। यह आशा की गई थी कि स्वदेशी लोग अपनी मूल विरासत और संस्कृति का त्याग करेंगे और सभ्य समाज के 'लाभों' को अपनाएंगे। वास्तव में, 1920 से 1940 के दशक तक, कुछ मूल निवासियों ने स्कूल जाने, वोट देने या पीने का अधिकार प्राप्त करने के लिए अपनी स्थिति छोड़ दी थी। हालाँकि, स्वैच्छिक मताधिकार एक विफलता साबित हुई जब कुछ मूल निवासियों ने लाभ उठाया। 1920 में, सहमति के बिना मताधिकार को अधिकृत करने के लिए एक कानून पारित किया गया था, और कई आदिवासी लोगों को अनैच्छिक रूप से मताधिकार दिया गया था। इस नीति के तहत मूल निवासियों ने स्वचालित रूप से अपना भारतीय दर्जा खो दिया और यह भी कि अगर वे डॉक्टर या मंत्री जैसे पेशेवर बन गए, या भले ही उन्होंने विश्वविद्यालय की डिग्री प्राप्त की हो, और इसके साथ, उन्होंने भंडार में रहने का अपना अधिकार खो दिया। मताधिकार की आवश्यकताएँ विशेष रूप से देशी महिलाओं के खिलाफ भेदभाव करती हैं, भारतीय अधिनियम की धारा 12 (1) (बी) में निर्दिष्ट किया गया है कि एक गैर-भारतीय पुरुष से शादी करने वाली एक भारतीय स्थिति वाली महिला एक भारतीय के रूप में अपनी स्थिति खो देगी, जैसा कि उसके बच्चे करेंगे। इसके विपरीत भारतीय पुरुषों से शादी करने वाली गैर-भारतीय महिलाओं को भारतीय दर्जा प्राप्त होगा। भारतीय मामलों के उपाधीक्षक डंकन कैंपबेल स्कॉट ने 1920 में उस दिन की भावना को स्पष्ट रूप से व्यक्त कियाः "हमारा उद्देश्य तब तक जारी रखना है जब तक कि कनाडा में एक भी भारतीय नहीं है जिसे राजनीतिक निकाय में अवशोषित नहीं किया गया है, और कोई भारतीय प्रश्न नहीं है और कोई भारतीय विभाग नहीं है" मताधिकार के इस पहलू को 1985 में बिल सी-31 के पारित होने से संबोधित किया गया था, जहां भारतीय अधिनियम के भेदभावपूर्ण खंड को हटा दिया गया था, और कनाडा ने आधिकारिक तौर पर मूल निवासियों को मताधिकार देने का लक्ष्य छोड़ दिया था। आवासीय विद्यालय 19वीं और 20वीं शताब्दी में, कनाडाई संघीय सरकार के भारतीय मामलों के विभाग ने आधिकारिक तौर पर भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली के विकास को यूरोपीय-कनाडाई समाज में मूल कनाडाई लोगों को आत्मसात करने की व्यापक नीति में एक एजेंट के रूप में प्रोत्साहित किया। इस नीति को विभिन्न ईसाई चर्चों के समर्थन से लागू किया गया था, जो कई स्कूलों को चलाते थे। प्रणाली के अस्तित्व के दौरान, लगभग 30 प्रतिशत आदिवासी बच्चों, लगभग 150,000, को राष्ट्रीय स्तर पर आवासीय विद्यालयों में रखा गया था, जिसमें आखिरी स्कूल 1996 में बंद हो गया था। आवासीय विद्यालयों में छात्रों द्वारा अनुभव की जाने वाली स्थितियों को लेकर लंबे समय से विवाद रहा है। जबकि फर्स्ट नेशंस, मेटिस और इनुइट के डे स्कूलों में बच्चों की संख्या हमेशा आवासीय स्कूलों से कहीं अधिक थी, 21वीं सदी की शुरुआत में एक नई सहमति सामने आई कि बाद के स्कूलों ने आदिवासी बच्चों को महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाया, जो उन्हें अपने परिवारों से हटा कर, उन्हें उनकी पैतृक भाषाओं से वंचित कर, कुछ छात्रों के लिए जबरन नसबंदी से गुजर रहे थे, और उनमें से कई को कर्मचारियों के सदस्यों और अन्य छात्रों द्वारा शारीरिक और यौन शोषण के लिए उजागर कर रहे थे, और उन्हें जबरन मताधिकार से वंचित कर रहे थे। आदिवासी आबादी को सभ्य बनाने और ईसाई बनाने के लक्ष्य के साथ, 19वीं शताब्दी में 'औद्योगिक स्कूलों' की एक प्रणाली विकसित की गई थी जो "अधिक व्यावहारिक मामलों" के साथ शैक्षणिक अध्ययन को जोड़ती थी और 1840 के दशक में मूल निवासियों के लिए स्कूल दिखाई देने लगे। 1879 के बाद से, इन स्कूलों को पेंसिल्वेनिया में कार्लिस्ले इंडियन स्कूल के मॉडल पर बनाया गया था, जिसका आदर्श वाक्य था "भारतीय को मार डालो और आदमी को बचाओ"। यह महसूस किया गया कि उनमें "भारतीयों को मारने" के लिए सबसे प्रभावी हथियार बच्चों को उनके मूल आधार से हटाना था और इसलिए मूल बच्चों को उनके घरों, उनके माता-पिता, उनके परिवारों, दोस्तों और समुदायों से दूर ले जाया गया। 1876 के भारतीय अधिनियम ने संघीय सरकार को मूल निवासियों की शिक्षा की जिम्मेदारी दी और 1910 तक आवासीय विद्यालय मूल निवासियों की शिक्षा नीति पर हावी हो गए। सरकार ने कैथोलिक, एंग्लिकन, यूनाइटेड चर्च और प्रेस्बिटेरियन चर्च जैसे धार्मिक समूहों को मूल शिक्षा शुरू करने के लिए धन प्रदान किया। 1920 तक, मूल निवासियों की उपस्थिति अनिवार्य कर दी गई थी और देश भर में 74 आवासीय विद्यालय संचालित थे। सिफ्टन और उनके जैसे अन्य लोगों के विचारों का अनुसरण करते हुए, इन विद्यालयों के शैक्षणिक लक्ष्यों को "ध्वस्त" कर दिया गया था। जैसा कि डंकन कैम्पबेल स्कॉट ने उस समय कहा था, वे ऐसे छात्रों को नहीं चाहते थे जिन्हें "भारतीय गाँवों के लिए बहुत स्मार्ट बनाया गया था": "इसके लिए आवासीय विद्यालयों में पाठ्यक्रम को सरल बनाया गया है और दिए गए व्यावहारिक निर्देश ऐसे हैं जो छात्र के लिए तुरंत उपयोगी हो सकते हैं जब वह स्कूल छोड़ने के बाद आरक्षित क्षेत्र में लौटता है।" सरकार द्वारा प्रदान किया गया धन आम तौर पर अपर्याप्त था और अक्सर स्कूल खुद को "आत्मनिर्भर व्यवसाय" के रूप में चलाते थे, जहाँ 'छात्र श्रमिकों' को कपड़े धोने, इमारत को गर्म करने या खेत का काम करने के लिए कक्षा से हटा दिया जाता था। शयनकक्षों में अक्सर कम गर्मी होती थी और भीड़ होती थी, और भोजन पर्याप्त रूप से पौष्टिक से कम होता था। भारतीय मामलों की 1907 की एक रिपोर्ट में पाया गया कि 15 प्रैरी स्कूलों में मृत्यु दर 24 प्रतिशत थी। वास्तव में, उस समय भारतीय मामलों के एक उप-अधीक्षक ने टिप्पणी कीः "यह कहना बिल्कुल सही है कि इन स्कूलों से गुजरने वाले पचास प्रतिशत बच्चों को उस शिक्षा से लाभ नहीं हुआ जो उन्हें उसमें मिली थी।" हालांकि बाद के वर्षों में मृत्यु दर में गिरावट आई, मृत्यु आवासीय विद्यालय परंपरा का एक हिस्सा बनी रहेगी। बी. एन. ए. को उस रिपोर्ट के लेखक डॉ. पी. एच. ब्राइस को बाद में हटा दिया गया और 1922 में एक पुस्तिका प्रकाशित की गई जो स्कूलों में भारतीयों की स्थितियों के प्रति सरकार की उदासीनता को 'हत्या' कहने के करीब थी। मानवविज्ञानी स्टैकली और कमिंस ने नोट किया कि स्थानिक दुर्व्यवहार-भावनात्मक, शारीरिक और यौन-जिसके लिए यह प्रणाली अब अच्छी तरह से जानी जाती है "आसानी से एकल-सबसे खराब चीज के रूप में योग्य हो सकती है जो यूरोपीय लोगों ने कनाडा में मूल निवासियों के साथ किया था।" सजाएँ अक्सर क्रूर और क्रूर होती थीं, कभी-कभी जीवन के लिए खतरा या जीवन का अंत। कभी-कभी अपनी मूल भाषा बोलने के लिए बच्चों की जीभ में पिन चिपकाई जाती थी, बीमार बच्चों को उनकी उल्टी खाने के लिए कहा जाता था, और बच्चों के जननांगों का अर्ध-औपचारिक निरीक्षण किया जाता था। साठ के दशक का स्कूप (या कनाडा स्कूप्स) शब्द कनाडाई प्रथा को संदर्भित करता है, जो 1960 के दशक में शुरू हुआ और 1980 के दशक के अंत तक जारी रहा, कनाडा में आदिवासी लोगों के बच्चों को उनके परिवारों से पालक घरों में रखने या गोद लेने के लिए ("स्कूपिंग अप") लेना। अधिकांश आवासीय विद्यालय 1970 के दशक में बंद हो गए थे, और अंतिम 1996 में बंद हो गए थे। सरकार और चर्चों के खिलाफ आपराधिक और दीवानी मुकदमे 1980 के दशक के अंत में शुरू हुए और इसके तुरंत बाद अंतिम आवासीय विद्यालय बंद हो गया। 2002 तक मुकदमों की संख्या 10,000 को पार कर गई थी। 1990 के दशक में, यूनाइटेड चर्च के साथ शुरुआत करते हुए, आवासीय विद्यालयों को चलाने वाले चर्चों ने औपचारिक माफी जारी करना शुरू कर दिया। 1998 में, कनाडा सरकार ने सुलह का वक्तव्य जारी किया, और आवासीय विद्यालयों में शारीरिक और यौन शोषण की विरासत से उत्पन्न व्यक्तियों, परिवारों और समुदायों की उपचार आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए एक समुदाय-आधारित उपचार रणनीति के समर्थन में $35 करोड़ की प्रतिबद्धता जताई। इस धन का उपयोग एबोरिजिनल हीलिंग फाउंडेशन शुरू करने के लिए किया गया था। 1990 के दशक से, सरकार ने भारतीय आवासीय विद्यालय के प्रभावों को दूर करने के लिए कई पहल शुरू की। मार्च 1998 में, सरकार ने सुलह का वक्तव्य दिया और एबोरिजिनल हीलिंग फाउंडेशन की स्थापना की। 2003 के अंत में, वैकल्पिक विवाद समाधान प्रक्रिया शुरू की गई थी, जो अदालत के बाहर एक प्रक्रिया थी जो आवासीय विद्यालयों के पूर्व छात्रों के लिए मुआवजे और मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करती थी, जिनका शारीरिक या यौन शोषण किया गया था या गलत कारावास की स्थितियों में थे। 11 जून 2008 को, प्रधान मंत्री स्टीफन हार्पर ने मौजूदा मंत्रिमंडल की ओर से और आदिवासी प्रतिनिधियों के दर्शकों के सामने एक औपचारिक माफी जारी की। अतीत से बचे संघर्ष को हल करने की उम्मीद में पिछले गलत कामों का दस्तावेजीकरण करने के लिए एक सत्य और सुलह आयोग 2008 से 2015 तक चला। अंतिम रिपोर्ट ने निष्कर्ष निकाला कि स्कूल प्रणाली सांस्कृतिक नरसंहार के बराबर है। समकालीन स्थिति अतीत के प्रत्यक्ष संस्थागत नस्लवाद का स्पष्ट रूप से पूरे कनाडा में दिखाई देने वाले अल्पसंख्यकों और आदिवासी समुदायों पर गहरा विनाशकारी और स्थायी प्रभाव पड़ा है। यूरोपीय सांस्कृतिक मानदंडों ने कनाडा में मूल निवासियों पर खुद को थोप दिया है, और आदिवासी समुदाय शासन, न्याय, शिक्षा और आजीविका की विदेशी प्रणालियों के साथ संघर्ष करना जारी रखते हैं। दृश्यमान अल्पसंख्यक पूरे कनाडा में शिक्षा, रोजगार और कानूनी प्रणाली के साथ नकारात्मक संपर्क के साथ संघर्ष करते हैं। शायद सबसे स्पष्ट आवासीय विद्यालयों के कारण होने वाली शिथिलता और पारिवारिक तबाही है। हचिन्स कहते हैं; "आवासीय विद्यालयों में पढ़ने वालों में से कई लोगों को पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर का पता चला है, जो पैनिक अटैक, अनिद्रा और अनियंत्रित या अस्पष्ट क्रोध जैसे लक्षणों से पीड़ित हैं। कई लोग शराब या नशीली दवाओं के दुरुपयोग, यौन अपर्याप्तता या लत, अंतरंग संबंध बनाने में असमर्थता और खाने के विकारों से भी पीड़ित हैं। तीन पीढ़ियों के मूल माता-पिता ने महत्वपूर्ण पालन-पोषण कौशल सीखना छोड़ दिया जो आमतौर पर घर के वातावरण की देखभाल और पोषण में माता-पिता से दूसरे बच्चे को दिया जाता है, और आवासीय विद्यालयों के छात्रों को होने वाले दुर्व्यवहार ने कई मूल समुदायों के भीतर दुर्व्यवहार का एक दुखद चक्र शुरू कर दिया है। आवासीय विद्यालयों की स्थायी विरासत समस्या का केवल एक पहलू है। हचिन्स की रिपोर्ट जारी हैः "आदिवासी बच्चे कनाडा में मुख्यधारा की शिक्षा के साथ संघर्ष करना जारी रखते हैं। कुछ भारतीय छात्रों के लिए, अंग्रेजी दूसरी भाषा बनी हुई है, और कई के पास माता-पिता की कमी है जिनके पास उनका समर्थन करने के लिए पर्याप्त शिक्षा है। इसके अलावा, कनाडा में स्कूली शिक्षा एक अंग्रेजी लिखित परंपरा पर आधारित है, जो मूल समुदायों की मौखिक परंपराओं से अलग है। दूसरों के लिए, यह केवल इतना है कि उन्हें उनकी 'अन्यता' के लिए बहिष्कृत किया जाता है; उनके शिष्टाचार, उनके दृष्टिकोण, उनकी बोली, या सौ अन्य चीजें जो उन्हें अलग के रूप में चिह्नित करती हैं। "आदिवासी आबादी लगातार खराब स्वास्थ्य से पीड़ित है। कनाडा की कुल आबादी की तुलना में उनकी जीवन प्रत्याशा सात साल कम है और शिशु मृत्यु दर लगभग दोगुनी है। जबकि कनाडा एक राष्ट्र के रूप में नियमित रूप से संयुक्त राष्ट्र मानव विकास सूचकांक में शीर्ष तीन में स्थान रखता है, इसकी आरक्षित आदिवासी आबादी, यदि एक राष्ट्र के रूप में स्कोर की जाती है, तो एक दूर और चौंकाने वाली साठ-तिहाई रैंक होगी। जैसा कि पेरी बेलगार्ड नेशनल चीफ, असेंबली ऑफ फर्स्ट नेशंस, बताते हैं, आज कनाडा में नस्लवाद, अधिकांश भाग के लिए, एक गुप्त ऑपरेशन है। इसका केंद्रीय और सबसे विशिष्ट सिद्धांत वह शक्ति है जिसके साथ इसे लगातार अस्वीकार किया जाता है। ऐसे कई लोग हैं जो तर्क देते हैं कि मानवाधिकारों के क्षेत्र में कनाडा के प्रयासों और नस्लवाद के खिलाफ इसके रुख के परिणामस्वरूप केवल "अधिक राजनीतिक रूप से सही आबादी हुई है जिन्होंने अपने पूर्वाग्रहों को बेहतर तरीके से छिपाना सीखा है।" वास्तव में, तर्क यह है कि कनाडा में नस्लवाद को समाप्त नहीं किया जा रहा है, बल्कि हमारे संस्थानों में अधिक गुप्त, अधिक तर्कसंगत और शायद अधिक गहराई से निहित हो रहा है। यह कि नस्लवाद जीवित है, ब्रिटिश कोलंबिया में हाल ही में हुए जनमत संग्रह से प्रमाणित होता है, जिसके द्वारा प्रांतीय सरकार श्वेत बहुमत से भारतीय अल्पसंख्यकों के साथ संधियों पर बातचीत करने के लिए एक जनादेश पर निर्णय लेने के लिए कह रही है। जनमत संग्रह के परिणाम बाध्यकारी होंगे, सरकार ने विधायी रूप से इन सिद्धांतों पर कार्य करने के लिए खुद को प्रतिबद्ध किया है यदि मतदान करने वालों में से 50 प्रतिशत से अधिक उसी तरह से जवाब देते हैं। इसके अलावा, हालांकि इसे कई बार संशोधित किया गया है, "भारतीय अधिनियम कानून बना हुआ है जो नस्ल के आधार पर समाज के एक वर्ग को अलग करता है"। इसके तहत, प्रथम राष्ट्र के लोगों के नागरिक अधिकारों से "कनाडा के बाकी नागरिकों के नागरिक अधिकारों की तुलना में अलग तरीके से निपटा जाता है।" मैनिटोबा में एबोरिजिनल जस्टिस इन्क्वायरी, नोवा स्कोटिया में डोनाल्ड मार्शल इन्क्वायरी, अल्बर्टा में कॉसी रिपोर्ट और रॉयल कमीशन ऑफ एबोरिजिनल पीपल सभी सहमत हैं, जहां तक एबोरिजिनल लोगों का संबंध है, कनाडा के समाज में नस्लवाद संस्थागत, व्यवस्थित और व्यक्तिगत रूप से जारी है। 2020 में, जॉयस एचाक्वान की मृत्यु के बाद, कनाडा के प्रधान मंत्री, जस्टिन ट्रूडो ने प्रणालीगत नस्लवाद के एक मामले को मान्यता दी। 2022 में, पोप फ्रांसिस ने "प्रायश्चित की तीर्थयात्रा" नामक एक सप्ताह के दौरे के लिए कनाडा का दौरा किया। वेटिकन के अधिकारियों ने इस यात्रा को "प्रायश्चित तीर्थयात्रा" कहा। एडमोंटन में पोप का स्वागत किया गया, जहाँ उन्होंने कैथोलिक द्वारा संचालित आवासीय विद्यालयों में 20वीं शताब्दी में हुए स्वदेशी दुर्व्यवहार के लिए माफी मांगी, जो तब से बंद हैं। अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने आवासीय विद्यालयों के घोटाले को संबोधित करने के लिए स्वदेशी समूहों से मुलाकात की। पोप ने कहा, "मुझे खेद है", और "सांस्कृतिक विनाश और जबरन एकीकरण की परियोजनाओं" और देश के आवासीय विद्यालयों में स्वदेशी संस्कृति के व्यवस्थित दुरुपयोग और उन्मूलन में चर्च और चर्च के सदस्यों के लिए माफी मांगी। चीनी-विरोधी आप्रवासन कानून कनाडा सरकार ने 1885 का चीनी आप्रवासन अधिनियम पारित किया, जिसमें कनाडा में प्रवास करने वाले सभी चीनी लोगों पर 50 डॉलर का मुख्य कर लगाया गया। जब 1885 का अधिनियम चीनी आप्रवासन को रोकने में विफल रहा, तो कनाडा सरकार ने चीनी आप्रवासन अधिनियम, 1900 पारित किया, जिसमें मुख्य कर को बढ़ाकर 100 डॉलर कर दिया गया, और उस अधिनियम के विफल होने पर, चीनी आप्रवासन अधिनियम, 1904 पारित किया, जिसमें मुख्य कर (लैंडिंग शुल्क) को बढ़ाकर 500 डॉलर कर दिया गया, जो 2003 में 8,000 डॉलर के बराबर था-जब मुख्य कर की तुलना में-लैंडिंग शुल्क का अधिकार और स्थायी निवास शुल्क का अधिकार-प्रति व्यक्ति 975 डॉलर था, जिसका भुगतान नए अप्रवासियों द्वारा 1995-2005 दशक में किया गया था, जो तब 2006 में घटकर 490 डॉलर हो गया था। चीनी आप्रवासन अधिनियम, 1923, जिसे "चीनी बहिष्करण अधिनियम" के रूप में जाना जाता है, ने व्यापारियों, राजनयिकों, छात्रों और "विशेष परिस्थिति" मामलों को छोड़कर कनाडा में जातीय चीनी प्रवास पर प्रतिबंध के साथ निषेधात्मक शुल्क को बदल दिया। 1923 से पहले कनाडा में प्रवेश करने वाले चीनी लोगों को स्थानीय अधिकारियों के साथ पंजीकरण कराना पड़ता था और वे केवल दो साल या उससे कम समय के लिए कनाडा छोड़ सकते थे। चूंकि 1 जुलाई 1923 को बहिष्करण अधिनियम लागू हुआ, चीनी-कनाडाई लोगों ने कनाडा दिवस (डोमिनियन दिवस) को "अपमान दिवस" के रूप में संदर्भित किया, और 1947 में अधिनियम के निरस्त होने तक इसे मनाने से इनकार कर दिया। अश्वेत कनाडाई चीनी संस्थागत नस्लवाद जनवादी गणराज्य चीन में कई क्षेत्रों में मौजूद है, हालांकि कुछ विद्वानों ने चीनी सरकार के नस्लवाद के चित्रण को एक पश्चिमी समस्या के रूप में नोट किया है, जबकि चीन में व्यापक प्रणालीगत नस्लवाद के अस्तित्व को जानबूझकर अनदेखा या कम कर दिया है। नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र समिति ने 2018 में बताया कि चीनी कानून नस्लीय भेदभाव को परिभाषित नहीं करता है। स्थानीय जातीय अल्पसंख्यक उइगर चीन के सर्वोच्च नेता और कम्युनिस्ट पार्टी के महासचिव शी जिनपिंग के नेतृत्व में, उइगर-चीनी शिनजियांग उइगर स्वायत्त क्षेत्र में रहने वाले ज्यादातर मुस्लिम जातीय अल्पसंख्यक समूह-को अधिकारियों से व्यापक उत्पीड़न और बड़े पैमाने पर नजरबंदी का सामना करना पड़ा है। 2017 के बाद से, यह बताया गया है कि कम से कम दस लाख उइगर मुसलमानों को "पुनः शिक्षा शिविरों" में हिरासत में लिया गया है, जिन्हें आमतौर पर यातना शिविरों के रूप में वर्णित किया जाता है, जहां वे यातना, जबरन श्रम, धार्मिक भेदभाव, राजनीतिक उपदेश और अन्य मानवाधिकारों के हनन के अधीन रहे हैं। भागने वाले कैदियों की गवाही ने संकेत दिया है कि कैदियों को जबरन नसबंदी के अधीन किया जाता है। 2015 और 2018 के बीच दो शिनजियांग क्षेत्रों में जन्म दर में 60 प्रतिशत से अधिक की गिरावट आई है, जो चीनी सरकार द्वारा उइगर आबादी को कृत्रिम रूप से कम करने के उपायों का परिणाम है। इस स्थिति को कई स्रोतों द्वारा चल रहे नरसंहार के रूप में वर्णित किया गया है, और अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि न्यू स्टेट्समैन के अनुसार होलोकॉस्ट के बाद से यह संभवतः "एक धार्मिक अल्पसंख्यक समूह की सबसे बड़ी सामूहिक हिरासत" है। 2013 के एक अध्ययन में पाया गया कि चीन में स्थानीय सरकारी अधिकारी "जातीय रूप से अचिह्नित साथियों की तुलना में जातीय मुस्लिम नाम वाले नागरिकों को सहायता प्रदान करने की संभावना 33 प्रतिशत कम थी।" जब से चीन जनवादी गणराज्य ने 1951 में तिब्बत पर नियंत्रण प्राप्त किया है, तब से चीनी कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा तिब्बतियों को चीन और हान चीनी संस्कृति के माध्यम से दासत्व से मुक्त होने के रूप में चित्रित करने के लिए एक विस्तृत प्रचार प्रणाली के रूप में संस्थागत नस्लवाद रहा है। चीन में 2016 में प्रदर्शित एक राज्य-संगठित ऐतिहासिक ओपेरा ने वर्ष 641 में एक तिब्बती सम्राट सोंगत्सेन गैम्पो के साथ राजकुमारी वेनचेंग की शादी से पहले तिब्बत को अप्रचलित के रूप में चित्रित किया। तिब्बती कार्यकर्ता त्सेरिंग वोसेर ने इस प्रचार को एक विशाल परियोजना के रूप में वर्णित किया है जो इतिहास को फिर से लिखती है और पूरे लोगों की स्मृति और संस्कृति को 'मिटा' देती है। 1991 के एक पत्रिका लेख में बताया गया कि कैसे तिब्बत में जबरन गर्भपात, नसबंदी और शिशु हत्या इस क्षेत्र में एक गंभीर सी. सी. पी. जन्म-नियंत्रण कार्यक्रम का हिस्सा थे, जिसे विशेष रूप से तिब्बतियों को लक्षित करने के लिए बनाया गया था। निर्वासन में तिब्बती सरकार द्वारा नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र समिति को प्रस्तुत एक पत्र में बताया गया है कि कैसे तिब्बती एक ऐसी शिक्षा प्रणाली का सामना करते हैं जो हान चीनी लोगों की शिक्षा की तुलना में असमान है। अखबार के अनुसार, तिब्बती स्वायत्त क्षेत्र में लगभग साठ प्रतिशत तिब्बतियों की तुलना में केवल नौ प्रतिशत चीनी वयस्क निरक्षर हैं। इसके अलावा, तिब्बती बच्चों को उनके अपने इतिहास और संस्कृति के बारे में सीखने से रोका जाता है, और उनकी अपनी भाषा सीखने से मना किया जाता है। इस क्षेत्र के स्कूलों में अक्सर जातीय विशेषताओं के आधार पर नस्लीय अलगाव होता है, जिसमें तिब्बती छात्र खराब रखरखाव वाली कक्षाओं में खराब शिक्षा प्राप्त करते हैं। 2008 के तिब्बत विरोध प्रदर्शनों के दौरान, एक स्थानीय प्रत्यक्षदर्शी ने दावा किया कि ल्हासा के पास सेरा मठ के बंद होने के आसपास के दंगों के बाद चीनी सैन्य पुलिस "भिक्षुओं को पकड़ रही थी, उन्हें लात मार रही थी और मार रही थी"। अफ्रीकी लोगों या अफ्रीकी मूल के लोगों के खिलाफ नस्लवाद लंबे समय से चीन में प्रलेखित किया गया है। 1963 में प्रकाशित अफ्रीकी छात्र इमैनुएल हेवी की एन अफ्रीकन स्टूडेंट इन चाइना में "अफ्रीकियों के साथ उनकी दोस्ती के लिए चीनी लड़कियों की गिरफ्तारी, और विशेष रूप से, काले अफ्रीकियों पर नस्लीय श्रेष्ठता की चीनी भावनाओं" का विवरण दिया गया है। एक उल्लेखनीय उदाहरण 1988 का नानजिंग अफ्रीकी विरोधी विरोध था, जिसमें अफ्रीकी विश्वविद्यालय के छात्र नस्लवादी पिटाई और अन्य हमलों का विषय थे। कुछ मामलों में, चीनी विश्वविद्यालय के छात्रों ने 'डाउन विद द ब्लैक डेविल्स' जैसे नस्लवादी नारे लगाए। और 'खून के लिए खून! अफ्रीकियों के खिलाफ नस्लवाद के इन स्पष्ट उदाहरणों के बावजूद, चीनी राज्य मीडिया ने हमलों को अफ्रीकी छात्रों द्वारा उकसाया गया बताया। आधुनिक चीन में, राज्य द्वारा वित्त पोषित झेजियांग सामान्य विश्वविद्यालय जैसे कुछ विश्वविद्यालयों में नस्लवाद एक मुद्दा बना हुआ है। एक अश्वेत स्नातक छात्र ने बताया कि कैसे "अफ्रीकी छात्र प्रोफेसरों और सहपाठियों को विदेशी विरोधी टिप्पणियां करते हुए सुनेंगे, जैसे कि 'अफ्रीकी हमारे छात्रवृत्ति कोष को कम कर रहे हैं और कैसे अफ्रीकी छात्र, उच्च ग्रेड होने के बावजूद, अपने सहपाठियों की तुलना में जेडजेएनयू की तीन-स्तरीय छात्रवृत्ति प्रणाली के माध्यम से निम्न स्तर की छात्रवृत्ति निधि प्राप्त कर रहे थे। एक अध्ययन में उल्लेख किया गया है कि कैसे ग्वांगझू में पुलिस द्वारा नस्लीय प्रोफाइलिंग के माध्यम से अफ्रीकियों को "बेकार" और "तीन बार अवैध" के रूप में चित्रित किया जा रहा था। 2007 में, अफ्रीकी नागरिकों को बीजिंग के सैनलिटुन जिले में एक मादक पदार्थ विरोधी छापे के दौरान पुलिस द्वारा निशाना बनाया गया था। वे पुलिस की बर्बरता के शिकार थे और उनकी त्वचा के रंग के आधार पर उन्हें निशाना बनाया गया, जिसे पुलिस ने बाद में नकार दिया। 2008 से राज्य मीडिया रिपोर्टों में अफ्रीकियों को नस्लवादी तरीके से संदर्भित किया गया है, जैसा कि चेंग बताते हैंः ". [यह] भाषा अक्सर अफ्रीकियों के बारे में बहुत कम सभ्य लोगों के रूप में अपमानजनक रही। अफ्रीकियों को संदर्भित करने के लिए अक्सर चीनी शब्दों का उपयोग किया जाता था, जैसे कि "(समुदाय, समुदाय)" के बजाय "(बुलुओ," जनजातियाँ ") या" (जुजुदी/कुंजू/कुनलुओ, आवास)। यिनहोंग चेंग 2011 के एक पत्रिका लेख में दावा करते हैं कि "अफ्रीकियों के खिलाफ साइबर नस्लवाद निश्चित रूप से एकमात्र नस्लीय सोच नहीं है, बल्कि यह शायद सबसे स्पष्ट और स्पष्ट है।" वह "नस्लीय रूढ़िवादिता, पदानुक्रम धारणा और असंवेदनशीलता की अभिव्यक्तियों" की सर्वव्यापीता का विवरण देते हैं, इसके अलावा कि कैसे "समकालीन चीनी राष्ट्रवाद को समायोजित करने के लिए शिक्षा और पॉप संस्कृति में नस्ल का व्यवस्थित प्रवचन अधिक स्पष्ट, परिष्कृत और स्पष्ट तरीकों से विकसित हुआ है।" पी. आर. सी. में सरकार के एक अधिक राज्य पूंजीवादी रूप को अपनाने से व्यावसायीकृत चीनी गायकों और गीतकारों की व्यापक इंटरनेट लोकप्रियता हुई है, जिनकी कुछ सामग्री विषय वस्तु में नस्लीय है। जैसा कि चेंग ने नोट कियाः येलो रेस '(हुआंगजोंग्रेन) और' येलो '(हुआंग), क्रमशः 2006 और 2007 में बनाए गए थे और चीन की ओलंपिक की मेजबानी के लिए समर्पित थे। इन गीतों में नस्लवादी भाषा, जैसे कि 'येलो रेस अब दुनिया पर मार्च कर रही है', राष्ट्रवादी दावों के साथ संयुक्त है जैसे कि '5,000 वर्षों के बाद, आखिरकार हमारे लिए मंच पर आने का समय आ गया है', जिसने अपने युवा चीनी प्रशंसकों के बीच झी की लोकप्रियता को रंगीन बना दिया। 2018 में, सी. सी. टी. वी. नव वर्ष समारोह, एक राज्य मीडिया टेलीविजन कार्यक्रम जिसे अतीत में 80 करोड़ लोगों द्वारा देखा गया है, में एक नस्लवादी नव-औपनिवेशिक नाटक शामिल था जिसमें एक चीनी अभिनेत्री थी जिसने काले चेहरे का मेकअप किया था। नाटक "चीनी-अफ्रीकी सहयोग की प्रशंसा करता है, यह दर्शाता है कि चीनी निवेश से अफ्रीकियों को कितना लाभ होता है और वे बीजिंग के प्रति कितने आभारी हैं।" उसी वर्ष बाद में, डेली मॉनिटर ने बताया कि चीनी सरकार द्वारा युगांडा और नाइजीरिया के नागरिकों के साथ टैक्सियों को रोकने और अफ्रीकी देशों के पासपोर्ट जब्त करने जैसी घटनाओं के साथ-साथ होटलों और रेस्तरां को अफ्रीकियों के लिए सेवा पर प्रतिबंध लगाने के लिए नोटिस लगाने का आदेश दिया गया था। इसके अलावा, कुछ अफ्रीकी स्वामित्व वाली दुकानों को जबरन बंद कर दिया गया। कोविड-19 महामारी के दौरान, अफ्रीकी लोगों के खिलाफ प्रणालीगत नस्लवाद के कई उदाहरणों का दस्तावेजीकरण किया गया था, जिसमें गलत सूचना और नस्लवादी रूढ़िवादिता शामिल थी, जिसमें अफ्रीकियों को वायरस के वाहक के रूप में चित्रित किया गया था। द गार्जियन के अनुसार, अफ्रीकियों को "अस्पतालों, होटलों, सुपरमार्केट, दुकानों और खाद्य दुकानों द्वारा प्रवेश से मना कर दिया गया था। एक अस्पताल में, एक गर्भवती महिला को भी प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। मैकडॉनल्ड्स रेस्तरां में एक नोटिस लगाया गया था जिसमें कहा गया था कि 'अश्वेत लोग अंदर नहीं आ सकते। गुआंगज़ौ में स्थानीय सरकार ने बड़े पैमाने पर निगरानी, अनिवार्य परीक्षण लागू किया और सभी अफ्रीकी नागरिकों के लिए 14-दिवसीय संगरोध लागू किया, भले ही उन्होंने पिछले दो हफ्तों में चीन से बाहर यात्रा की हो। जापान विरोधी भावना चीन में एक आधुनिक मुद्दे के रूप में मौजूद है, जो मुख्य रूप से ऐतिहासिक शिकायतों के कारण है। रेस्तरां और सार्वजनिक संस्थानों द्वारा जापानी लोगों को सेवा या प्रवेश से इनकार करने की खबरें आई हैं, जो विशेष रूप से दूसरे चीन-जापानी युद्ध के कारण उपजी हैं, जिसमें नानजिंग नरसंहार और यूनिट 731 जैसे जापानी युद्ध अपराध शामिल थे। हाल के वर्षों में, इन दोनों देशों के नेताओं के बीच एक-दूसरे के साथ संबंधों को सुधारने के साथ-साथ सुधार करने के लिए संयुक्त संवाद हुए हैं। चीनी और भारतीय मूल के मलेशियाई मलेशियाई-जो मलेशिया में जातीय अल्पसंख्यकों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, जो क्रमशः लगभग 1 और 7 प्रतिशत आबादी बनाते हैं-को मलेशियाई संविधान द्वारा नागरिकता प्रदान की गई थी, लेकिन इसका अर्थ एक सामाजिक अनुबंध था जिसने उन्हें नुकसान में छोड़ दिया और अन्य तरीकों से भेदभाव किया, क्योंकि मलेशिया के संविधान का अनुच्छेद 153 मुस्लिम मलय लोगों की विशेष "स्थिति" और "विशेषाधिकारों" को भूमि के प्रारंभिक निवासियों के रूप में संदर्भित करता है। मलय वर्चस्व हालांकि, केटुआनन मेलायु की अवधारणा के कारण (लिट। मलय वर्चस्व), एक नागरिक जिसे बुमिपुतेरा का दर्जा नहीं माना जाता है, उसे आर्थिक स्वतंत्रता, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और आवास जैसे मामलों में कई बाधाओं और भेदभाव का सामना करना पड़ता है। विपक्षी समूहों, सरकारी आलोचकों और मानवाधिकार पर्यवेक्षकों ने मलेशियाई स्थिति को वास्तविक रूप से दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में अपनी स्थिति के कारण रंगभेद नीतियों के समान बताया है। इस तरह की नीतियों के कारण देश से एक महत्वपूर्ण मस्तिष्क निकासी भी हुई है। 1970 में, मलेशियाई नई आर्थिक नीति-मलय आबादी द्वारा आयोजित अर्थव्यवस्था की हिस्सेदारी बढ़ाने के उद्देश्य से सकारात्मक कार्रवाई का एक कार्यक्रम-ने सार्वजनिक शिक्षा, आवास तक पहुंच, वाहन आयात, सरकारी अनुबंध और साझा स्वामित्व जैसे क्षेत्रों में मलयों के लिए कोटा पेश किया। प्रारंभ में मलयों की खराब आर्थिक भागीदारी पर अंकुश लगाने के एक उपाय के रूप में, जिसका उद्देश्य कट्टर गरीब मलयों की संख्या को कम करना था, अब इसे अधिकांश रूढ़िवादी मलयों द्वारा अधिकार या 'जन्मसिद्ध अधिकार' के रूप में माना जाता है। उत्तर-आधुनिक मलेशिया में, राजनीतिक, विधायी, राजशाही, धार्मिक, शिक्षा, सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में इस अधिकार के कारण मलय लोगों के बीच उत्पादकता कम हुई है और प्रतिस्पर्धा कम हुई है। जहां तक कुलीन मलयों की बात है, इस 'विशेषाधिकार' का इस हद तक दुरुपयोग किया गया है कि गरीब मलाय गरीब बने रहते हैं, जबकि अमीर मलाय अधिक अमीर हो जाते हैं; जो कि मलय क्रोनिज्म, बुमिपुतेरा उम्मीदवारों के पक्ष में गैर-प्रतिस्पर्धी और गैर-पारदर्शी सरकारी परियोजना निविदा प्रक्रियाओं का परिणाम है-जिससे गहरी अंतर-जातीय असमानता पैदा होती है। हालाँकि, वास्तविक स्वदेशी लोग या जिन्हें ओरंग अस्ली के नाम से जाना जाता है, वे हाशिए पर हैं और मलेशियाई सरकार द्वारा उनके अधिकारों की अनदेखी की जाती है। चूंकि अनुच्छेद 160 एक मलय को "इस्लाम धर्म का पालन करने वाले" के रूप में परिभाषित करता है, इसलिए जो बुमिपुत्र की सहायता करने वाले कानूनों से लाभान्वित होने के योग्य हैं, वे सिद्धांत रूप में, समानांतर शरिया अदालत प्रणाली द्वारा लागू धार्मिक कानून के अधीन हैं। जबकि दुनिया भर के179 देशों ने सभी प्रकार के नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन (आईसीईआरडी) की पुष्टि की है, मलेशिया उनमें से एक नहीं है। 2018 से 2020 तक बारिसन नैशनल (बी. एन.) को बदलने वाली पकतन हरपन (पी. एच.) सरकार ने आई. सी. ई. आर. डी. की पुष्टि करने की तैयारी का संकेत दिया था, लेकिन मलेशियाई संविधान के साथ सम्मेलन के संघर्ष और मलेशिया में अपनी स्वतंत्रता के बाद से स्थापित नस्ल और धार्मिक मानदंडों के कारण अभी तक ऐसा नहीं किया गया है। इसके अलावा, इस तरह के अनुसमर्थन को रोकने के लिए देश की राजधानी में मलय वर्चस्ववादियों द्वारा 2018 में एक सामूहिक रैली आयोजित की गई थी, अगर वे ऐसा करते हैं तो नस्लीय संघर्षों की धमकी देते हैं। पी. एच. सरकार अंततः बी. एन. के लिए 2020-2022 मलेशियाई राजनीतिक संकट के बीच सत्ता खो देगी। नाइजीरिया स्वदेशी नाइजीरिया में 250 से अधिक जातीय समूह हैं, लेकिन देश में राजनीतिक रूप से तीन प्रमुख जातीय समूहों का वर्चस्व है-उत्तर में हौसा-फुलानी, दक्षिण-पूर्व में इग्बो और दक्षिण-पश्चिम में योरौबा। नाइजीरिया में राष्ट्रीय राजनीति काफी हद तक तीन प्रमुख जातीय समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा के इर्द-गिर्द घूमती है, जिसमें अल्पसंख्यक जातीय समूहों का राजनीतिक प्रतिनिधित्व कम है। नाइजीरियाई संविधान सभी जातीय समूहों के बीच समानता का वादा करता है, लेकिन वास्तव में, "स्वदेशी" की अवधारणा स्थानीय और राज्य सरकारों (और कुछ हद तक, संघीय सरकार) में व्यापक है, जिसकी ह्यूमन राइट्स वॉच द्वारा भेदभाव और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून के उल्लंघन के रूप में आलोचना की गई है। नागरिकों को किसी विशेष इलाके के "स्वदेशी" के रूप में मान्यता दी जाती है यदि वे एक जातीय समूह से संबंधित हैं जिसे उस इलाके का मूल निवासी माना जाता है। अन्य जातीय समूहों के नागरिक, इस बात की परवाह किए बिना कि वे या उनके परिवार कितने समय से किसी इलाके में रह रहे हैं, कानूनी रूप से गैर-स्वदेशी के रूप में मान्यता प्राप्त हैं और उन्हें सरकारी कानूनों से भेदभाव का सामना करना पड़ता है जो उनकी सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता को सीमित करते हैं। नाइजीरिया में सार्वजनिक विश्वविद्यालय प्रवेश प्रक्रिया के दौरान स्वदेशी लोगों का पक्ष लेते हैं, और गैर-स्वदेशी भेदभावपूर्ण प्रवेश नीतियों के अधीन हैं जो गैर-स्वदेशी छात्रों की संख्या को सीमित करने का प्रयास करते हैं। गैर-स्वदेशी छात्रों को उच्च ट्यूशन का भुगतान करने की आवश्यकता होती है और उन्हें शैक्षणिक छात्रवृत्ति से वंचित कर दिया जाता है। गैर-स्वदेशी लोग अक्सर स्थानीय राजनीति में भाग लेने में असमर्थ होते हैं और उन्हें सरकारी नौकरियों से भी बाहर रखा जाता है। कुछ मामलों में, गैर-स्वदेशी लोगों को सरकारी नौकरियों से बड़े पैमाने पर निष्कासन का सामना करना पड़ा है ताकि स्वदेशी लोगों के लिए अधिक नौकरियां पैदा की जा सकें। ह्यूमन राइट्स वॉच ने दावा किया है कि स्वदेशी नीतियों ने "लाखों नाइजीरियाई लोगों को दूसरे दर्जे के नागरिकों की स्थिति में धकेल दिया है।" नाइजीरिया के उपराष्ट्रपति येमी ओसिनबाजो ने स्वदेशी नीतियों की तुलना रंगभेद से की। नाइजर डेल्टा जातीय अल्पसंख्यक नाइजीरिया एक तेल समृद्ध देश है जहाँ इसके अधिकांश तेल संसाधन नाइजर डेल्टा क्षेत्र में पाए जा सकते हैं, जहाँ ओगोनी और इजॉ जैसे जातीय अल्पसंख्यक रहते हैं। नाइजर डेल्टा के मूल निवासियों को नाइजीरिया के विशाल तेल उद्योग से उत्पन्न बहुत अधिक धन प्राप्त नहीं होता है, और यह विरोधाभासी रूप से, नाइजीरिया के सबसे गरीब क्षेत्रों में से एक है। नाइजीरिया के अन्य हिस्सों को विकसित करने के लिए तेल संपदा का उपयोग किया गया है जबकि नाइजर डेल्टा क्षेत्र स्वयं अविकसित है। नाइजर डेल्टा नाइजीरियाई सरकार और शेल नाइजीरिया और शेवरॉन नाइजीरिया जैसी तेल कंपनियों दोनों की गतिविधियों से लगातार प्रदूषित और नष्ट हो रहा है। तेल संपत्ति के लिए संघर्ष ने नाइजर डेल्टा में हिंसा को बढ़ावा दिया है, जिससे जातीय मिलिशिया समूहों और नाइजीरियाई सेना और पुलिस बलों द्वारा लगभग पूरे क्षेत्र का सैन्यीकरण किया गया है। इजॉ और ओगोनी लोग पर्यावरण विनाश और प्रदूषण के रूप में मानवाधिकारों के उल्लंघन के अधीन रहे हैं। नाइजीरियाई संविधान में 1979 के एक संशोधन ने संघीय सरकार को बिना किसी मुआवजे के ओगोनी क्षेत्र को तेल कंपनियों को जब्त करने और वितरित करने का अधिकार दिया। 1990 में, ओगोनी लोगों के लिए आत्मनिर्णय, पर्यावरण विनाश के लिए मुआवजे और तेल उत्पादन से रॉयल्टी के भुगतान के लिए ओगोनी कार्यकर्ता केन सारो-विवा द्वारा ओगोनी लोगों के उत्तरजीविता के लिए आंदोलन की स्थापना की गई थी। 1995 में, उन्हें नाइजीरियाई सैन्य तानाशाह सानी अबाचा के शासन द्वारा नौ अन्य ओगोनी कार्यकर्ताओं के साथ गिरफ्तार किया गया और मार दिया गया, जिसकी अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मानवाधिकारों के उल्लंघन के रूप में निंदा की गई थी। जबकि नाइजीरियाई सरकार सानी अबाचा की मृत्यु के बाद से अधिक लोकतांत्रिक हो गई है, नाइजर डेल्टा में जातीय समूहों में अभी भी प्रतिनिधित्व की कमी है और वे नाइजीरियाई राजनीति, अर्थव्यवस्था और समाज की मुख्यधारा से बाहर हैं। डेल्टा क्षेत्र में सरकारी सुरक्षा बल नियमित रूप से नाइजर डेल्टा में संघर्ष के परिणामस्वरूप यातना, हत्याओं और संपत्ति को जब्त करने में संलग्न हैं। गैर-प्रतिनिधित्व राष्ट्र और जन संगठन ने ओगोनी लोगों के खिलाफ भेदभाव और नाइजर डेल्टा क्षेत्र से पर्यावरण प्रदूषण को साफ करने में विफलता के लिए नाइजीरियाई सरकार की निंदा की। ओसु इग्बो लोग पारंपरिक रूप से ओडिनानी धर्म से भेदभाव की एक प्रणाली बनाए रखते हैं जो ओसु (इग्बोः बहिष्कृत) के रूप में जाने जाने वाले लोगों के एक वर्ग के खिलाफ भेदभाव करता है। ओसू को आध्यात्मिक रूप से हीन प्राणी माना जाता है, और वे नवादियाला या डायला (इग्बोः वास्तविक जन्म) से अलग हैं। उन्हें व्यापक समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता है और इग्बो उनसे शादी करने से हतोत्साहित होते हैं। उन्हें ऐतिहासिक रूप से या तो गुलामी में बेच दिया गया था या कुछ देवताओं को गुलाम बनाने के लिए सौंप दिया गया था, जिनके बारे में माना जाता था कि वे भूमि को घृणित से साफ करने के लिए त्योहारों के दौरान मानव बलि मांगते थे, इस प्रकार लोगों द्वारा एक गुलाम की खरीद की जाती थी। ओसू की स्थिति स्थायी है और जन्म के समय विरासत में मिली है। उपनिवेशवाद और ईसाई धर्म के प्रभाव के बावजूद, ओसु के खिलाफ भेदभाव अभी भी आधुनिक समय में बना हुआ है। आधुनिक समय में, ओसु को अक्सर शादी, पारंपरिक नेतृत्व के पदों और राजनीतिक कार्यालय से भागने से रोक दिया जाता है। कुछ मानवाधिकार समूहों के अनुसार जो इसे समाप्त करने की मांग कर रहे हैं, ओसु के खिलाफ दिए गए कुछ दंडों में शामिल हैंः माता-पिता द्वारा अपने बच्चों को जहर देना, विरासत से बेदखल करना, बहिष्कार करना, सामाजिक क्लबों में सदस्यता से इनकार करना, विवाह समारोहों में हिंसक व्यवधान, प्रमुखता के खिताब से इनकार, संपत्ति से वंचित करना और पत्नियों का निष्कासन। दक्षिण अफ्रीका में, रंगभेद के दौरान, संस्थागत नस्लवाद किसी भी ऐसे व्यक्ति को संसाधनों और शक्ति से बाहर करने का एक शक्तिशाली साधन रहा है जिसे श्वेत के रूप में वर्गीकृत या चिह्नित नहीं किया गया है। जिन लोगों को काले के रूप में चिह्नित किया गया था, उनके साथ अलग-अलग भेदभाव किया गया था, जिसमें अफ्रीकी लोगों को रंगीन या भारतीय के रूप में चिह्नित लोगों की तुलना में बहिष्कार और शोषण के अधिक चरम रूपों का सामना करना पड़ा। दक्षिण अफ्रीका में संस्थागत नस्लवाद का एक ऐसा ही उदाहरण है मूल निवासी भूमि अधिनियम, 1913, जिसमें 90 प्रतिशत भूमि श्वेत उपयोग के लिए आरक्षित थी और 1923 का मूल निवासी शहरी क्षेत्र अधिनियम शहरी क्षेत्रों तक पहुंच को नियंत्रित करता था, जो उन वाणिज्यिक किसानों के लिए उपयुक्त था जो अपनी भूमि पर श्रम रखने के इच्छुक थे। अफ्रीकी, जो आबादी का बहुमत बनाते थे, उन्हें (अक्सर बंजर) ग्रामीण भंडारों में भेज दिया गया, जो बाद में मातृभूमि बन गए। दक्षिण अफ्रीका में संस्थागत नस्लवाद के अधिक आधुनिक रूप अंतरजातीय संबंधों और आधिकारिक सरकारी नीति के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं। अंतरजातीय अंतरंग संबंधों का विरोध अंतर्निहित नस्लवाद का संकेत हो सकता है, और इसके विपरीत इन संबंधों की स्वीकृति और समर्थन नस्लवाद के खिलाफ रुख का संकेत हो सकता है। भले ही 1985 में मिश्रित विवाह अधिनियम के निषेध को निरस्त कर दिया गया था, लेकिन "मिश्रित" शब्द मौजूद रहा, इस प्रकार "मिश्रित" संबंधों और नस्ल के अंतर्निहित कलंक को आगे बढ़ाते हुए। नतीजतन, प्रवचन एक ऐसी रूपरेखा है जो यह महसूस करती है कि भाषा संस्थागत संरचनाओं और संबंधों का निर्माण कर सकती है। हालाँकि, भाषा यह निर्धारित करती है कि हम कौन हैं, हम दूसरों के साथ कैसे बातचीत करते हैं और हम खुद को कैसे समझते हैं। इसलिए, प्रवचन को शक्ति से अटूट रूप से जुड़ा हुआ कहा जाता है और केवल सूचना संचारित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले माध्यम से अधिक है। इसके अलावा, दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के बाद नस्लवाद अभी भी व्याप्त है, दोनों काले-पर-सफेद और सफेद-पर-काले, समाचारों में सफेद-पर-काले नस्लवाद का अधिक विज्ञापन किया जा रहा है। 2015 में, स्टेलनबोश के पास एक रेस्तरां में अश्वेत कर्मचारियों पर कथित तौर पर श्वेत छात्रों के एक समूह द्वारा मौखिक रूप से हमला किया गया और उनका अपमान किया गया। जवाब में, एक अश्वेत छात्र ने घोषणा की कि हर कोई जो क्षेत्र में अफ्रीकांस नहीं बोलता था, वह क्षेत्र में एक विदेशी था। उन्होंने दावा किया, "वे उन पर सीटी बजा रहे थे क्योंकि वे कुत्तों पर सीटी बजा रहे थे। उन्होंने आगे दावा किया कि गोरे छात्र काउंटर पर कूद गए और उन्हें ऐसे थपथपाया जैसे वे कुत्ते हों। उसके रेस्तरां से बाहर निकलने के बाद तीन गोरे पुरुष और चार अन्य गोरे युवक कथित तौर पर उसका पीछा कर रहे थे और उसके साथ दुर्व्यवहार किया। स्टेलनबोश विश्वविद्यालय ने अनुशासनात्मक कार्रवाई जारी नहीं रखी जो शैक्षणिक संस्थानों में नस्लवाद को दर्शाती है। दक्षिण अफ्रीकी सरकार ने दक्षिण अफ्रीका में नस्लीय आर्थिक असमानता का मुकाबला करने के लिए काम किया है, उदाहरण के लिए, बी. ई. ई. (ब्लैक इकोनॉमिक एम्पावरमेंट) एक दक्षिण अफ्रीकी सरकारी कार्यक्रम है जिसका उद्देश्य अर्थव्यवस्था में अश्वेत लोगों की पूर्ण भागीदारी को सुविधाजनक बनाना है, विशेष रूप से रंगभेद द्वारा स्थापित असंतुलन को दूर करने के लिए। यह उन व्यवसायों को प्रोत्साहन प्रदान करता है जो विभिन्न मापने योग्य मानदंडों के माध्यम से काले आर्थिक सशक्तिकरण में योगदान करते हैं, जैसे कि आंशिक या बहुसंख्यक काले स्वामित्व, काले कर्मचारियों को काम पर रखना, और काले स्वामित्व वाले आपूर्तिकर्ताओं के साथ अनुबंध करना, साथ ही साथ सरकारी खरीद प्रक्रियाओं में तरजीही व्यवहार। बी. ई. ई. की तरजीही खरीद सुविधा को एक दीर्घकालिक खरीद रणनीति के लिए एक मॉडल के रूप में सराहा गया है जिसमें सरकारी खरीद का उपयोग सामाजिक नीति लक्ष्यों को पूरा करने के लिए किया जाता है। यूनाइटेड किंगडम में मेट्रोपॉलिटन पुलिस सेवा में यूनाइटेड किंगडम में, अश्वेत ब्रिटिश स्टीफन लॉरेंस की हत्या के बारे में जांच ने निष्कर्ष निकाला कि जांच करने वाला पुलिस बल संस्थागत रूप से नस्लवादी था। सर विलियम मैकफर्सन ने इस शब्द का उपयोग "लोगों को उनके रंग, संस्कृति या जातीय मूल के कारण एक उपयुक्त और पेशेवर सेवा प्रदान करने में एक संगठन की सामूहिक विफलता" के वर्णन के रूप में किया, जिसे "प्रक्रियाओं, दृष्टिकोण और व्यवहार में देखा या पता लगाया जा सकता है, जो अनजाने में पूर्वाग्रह, अज्ञानता, विचारहीनता और नस्लवादी रूढ़िवादिता के माध्यम से भेदभाव के बराबर है, जो अल्पसंख्यक जातीय लोगों को नुकसान पहुंचाता है।" सर विलियम की परिभाषा लगभग चालीस साल पहले की स्टोकली कारमाइकल की मूल परिभाषा के समान है। स्टोकली कारमाइकल और चार्ल्स हैमिल्टन अश्वेत शक्ति के कार्यकर्ता थे और उन्होंने पहली बार 1967 में एक सामाजिक संरचना के परिणामों का वर्णन करने के लिए 'संस्थागत नस्लवाद' शब्द का उपयोग किया, जिसे एक नस्लीय पदानुक्रम में स्तरीकृत किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप आवास, आय, रोजगार, शिक्षा और स्वास्थ्य (गार्नर 2004:22) में अल्पसंख्यक जातीय लोगों के लिए भेदभाव और असमानता की परतें थीं। स्टीफन लॉरेंस जांच रिपोर्ट, और इसके प्रति जनता की प्रतिक्रिया, उन प्रमुख कारकों में से थे जिन्होंने महानगर पुलिस को जातीय अल्पसंख्यकों के साथ अपने व्यवहार को संबोधित करने के लिए मजबूर किया। हाल ही में, पूर्व मेट्रोपॉलिटन पुलिस आयुक्त, सर इयान ब्लेयर ने कहा कि ब्रिटिश समाचार मीडिया संस्थागत रूप से नस्लवादी है, एक ऐसी टिप्पणी जिसने ब्लेयर के मूल्यांकन का स्वागत करने वाले राष्ट्रीय अश्वेत पुलिस संघ के बावजूद, पत्रकारों को नाराज किया, मीडिया से क्रोधित प्रतिक्रियाओं को उकसाया। रिपोर्ट में यह भी पाया गया कि मेट्रोपॉलिटन पुलिस संस्थागत रूप से नस्लवादी थी। सुधार के लिए कुल 70 सिफारिशें की गईं। इन प्रस्तावों में दोहरे खतरे के नियम को समाप्त करना और निजी तौर पर दिए गए नस्लवादी बयानों को अपराधी बनाना शामिल था। मैकफर्सन ने संस्थागत नस्लवाद के मुद्दों को संबोधित करने के लिए ब्रिटिश सिविल सेवा, स्थानीय सरकारों, राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा, स्कूलों और न्यायिक प्रणाली में सुधार का भी आह्वान किया। जून 2015 में, मेट्रोपॉलिटन पुलिस आयुक्त, सर बर्नार्ड होगन-होवे ने कहा कि इन दावों में कुछ औचित्य था कि मेट्रोपॉलिटन पुलिस सेवा संस्थागत रूप से नस्लवादी है। मार्च 2023 में, मेट्रोपॉलिटन पुलिस आयुक्त, सर मार्क रॉले ने कहा कि उन्होंने ब्लैकस्टॉक की समीक्षा के बैरोनेस केसी, लुईस केसी के निदान को स्वीकार करते हुए, वे संस्थागत नस्लवाद शब्द का उपयोग नहीं करेंगे, यह कहते हुए कि यह अस्पष्ट और राजनीतिकृत था। अंग्रेजी और वेल्श जेल प्रणाली में आपराधिक दोषसिद्धि में, 2020 में संकलित किए गए सरकारी आंकड़ों से पता चला कि रंग के युवा असमान रूप से सजा के अधीन हैं जिसे संयुक्त राष्ट्र कैदियों के साथ व्यवहार पर मंडेला नियमों का उल्लंघन मानता है। कोविड-19 महामारी के कारण कुछ नाबालिगों को पूर्व-परीक्षण हिरासत में अनिश्चित काल के लिए एकांत कारावास में रखा गया था। 18 वर्ष से कम आयु के अल्पसंख्यकों में 50 प्रतिशत युवा कैदी और कुल जेल आबादी का 27 प्रतिशत शामिल था। जातीय अल्पसंख्यकों ने कुल आबादी का 14 प्रतिशत हिस्सा बनाया। स्वास्थ्य सेवा में संस्थागत नस्लवाद स्वास्थ्य सेवा के विभिन्न पहलुओं में मौजूद है, प्रसूति से लेकर मनोरोग तक। श्वेतों की तुलना में अश्वेत महिलाओं की गर्भावस्था, प्रसव और एक वर्ष के बाद तक मरने की संभावना चार गुना अधिक होती है। एशियाई महिलाओं की गर्भावस्था में गोरे लोगों की तुलना में मरने की संभावना दोगुनी होती है। श्वेतों की तुलना में अश्वेत महिलाओं में मृत शिशु होने की संभावना दोगुनी होती है। इंस्टीट्यूट फॉर द स्टडी ऑफ एकेडेमिक रेसिस्म के अनुसार, विद्वानों ने सामाजिक मनोवैज्ञानिक माइकल बिलिग के 1979 के एक काम-"मनोविज्ञान, नस्लवाद और फासीवाद" पर ध्यान आकर्षित किया है-जिसमें मनोचिकित्सा संस्थान और नस्लवादी/यूजेनिक सिद्धांतों के बीच संबंधों की पहचान की गई है, विशेष रूप से नस्ल और बुद्धिमत्ता के संबंध में, उदाहरण के लिए आईओपी मनोवैज्ञानिक हंस आइसेनक द्वारा प्रचारित और अगस्त 1970 में अमेरिकी मनोवैज्ञानिक आर्थर जेन्सेन द्वारा आईओपी में एक अत्यधिक प्रचारित भाषण में। बिलीग ने निष्कर्ष निकाला कि "नस्लवादी पूर्वधारणाएँ" संस्थान में अनजाने में और जानबूझकर शोध में घुसपैठ कर गईं। 2007 में, बी. बी. सी. ने बताया कि ब्रिटिश मनोचिकित्सा में संस्थागत नस्लवाद की पहचान करने वाली एक आधिकारिक जांच के मद्देनजर एक "नस्ल विवाद" छिड़ गया था, जिसमें आई. ओ. पी./मौड्सले सहित मनोचिकित्सकों ने दावे के खिलाफ बहस की, जबकि मानसिक स्वास्थ्य अधिनियम आयोग के प्रमुखों ने उन पर संस्थागत नस्लवाद की अवधारणा को गलत समझने और ब्रिटेन में अश्वेत समुदाय की वैध चिंताओं को खारिज करने का आरोप लगाया। स्वैच्छिक समूहों द्वारा अभियान अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों पर विभाजन, अत्यधिक दवा, गलत निदान और जबरन संयम की उच्च दरों को संबोधित करने का प्रयास करते हैं। 2014 के आंकड़ों के अनुसार, अश्वेत वयस्कों की उपचार दर किसी भी जातीय समूह की तुलना में सबसे कम 5.2% थी। गोरों के लिए उपचार दर 17.3% है। मार्च 2019 के आंकड़े बताते हैं कि अश्वेत लोगों को पिछले वर्ष में मानसिक स्वास्थ्य अधिनियम के तहत हिरासत में लिए जाने की संभावना श्वेत लोगों की तुलना में चार गुना अधिक थी। महामारी की प्रारंभिक लहर के दौरान श्वेतों की तुलना में अश्वेत पुरुषों में कोविड-19 से मरने की संभावना 4.2 गुना अधिक थी, और अश्वेत महिलाओं में 4.3 गुना अधिक थी। शिक्षा में नवाचार और व्यवसाय कौशल विभाग की 2009 की एक रिपोर्ट में, यह पाया गया कि अश्वेत छात्रों को उनके शिक्षकों द्वारा कम अनुमानित ग्रेड प्राप्त करने की सबसे अधिक संभावना थी। यह पाया गया कि श्वेत छात्रों के 4.6%, एशियाई छात्रों के 6.5% और मिश्रित-जाति के छात्रों के 6.1% की तुलना में 8.1% अश्वेत छात्रों ने उच्च वास्तविक ग्रेड प्राप्त किए। आलोचकों का कहना है कि ब्रिटेन में शिक्षा में संस्थागत नस्लवाद का हिस्सा पाठ्यक्रम में है। पाठ्यक्रम के उपनिवेशवाद को समाप्त करने के पक्ष और विपक्ष में तर्कों को बीबीसी के मोरल मेज़ पॉडकास्ट पर रेखांकित किया गया है। रोजगार में समानता और मानवाधिकार आयोग ने बताया कि डिग्री वाले अश्वेत श्रमिकों ने गोरों की तुलना में औसतन 27.1% कम आय अर्जित की। यह ब्रिटेन में अश्वेत लोगों और कुछ हद तक अन्य जातीय अल्पसंख्यकों के सामने आने वाली घोर असमानताओं के कारणों पर कुछ प्रकाश डालता है। उदाहरण के लिए, एक श्वेत व्यक्ति के नेतृत्व वाले 13 प्रतिशत परिवारों की तुलना में एक अश्वेत परिवार के मुखिया वाले 56 प्रतिशत परिवार गरीबी में जी रहे थे। ब्रिटेन के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य पश्चिमी यूरोपीय देशों में रोजगार के मानक अक्सर इस बात की अवहेलना करते हैं कि कैसे कुछ मानकों, जैसे कि नेत्र संपर्क, के दुनिया भर में अलग-अलग अर्थ हैं। एशियाई, लैटिन अमेरिकी और अफ्रीकी संस्कृतियाँ नेत्र संपर्क को अनादर या चुनौतीपूर्ण अधिकार के रूप में मान सकती हैं, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर वे साक्षात्कार और रोजगार प्रक्रियाओं में सम्मान दिखाने के लिए नेत्र संपर्क बनाए रखते हैं। इसके विपरीत, उत्तरी अमेरिका और पश्चिमी यूरोप के देशों में अधिकांश लोग नेत्र संपर्क को उत्साह और विश्वास व्यक्त करने के रूप में देखते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका आवास और ऋण देने में आवास क्षेत्र में संस्थागत नस्लवाद को 1930 के दशक की शुरुआत में गृह मालिक ऋण निगम के साथ देखा जा सकता था। बैंक ऋण चूक के लिए पड़ोस के जोखिम को निर्धारित करेंगे और अपराध के उच्च जोखिम वाले पड़ोस को पुनर्निर्धारित करेंगे। ये पड़ोस अफ्रीकी-अमेरिकी पड़ोस थे, जबकि गोरे लोग आवास ऋण प्राप्त करने में सक्षम थे। कई दशकों में, जैसे-जैसे गोरे लोग उपनगरों में अच्छे घरों में जाने के लिए शहर छोड़ते गए, मुख्य रूप से अफ्रीकी-अमेरिकी पड़ोस अलग हो गए। खुदरा दुकानों ने भी ग्राहकों के करीब रहने और लूट से बचने के लिए उपनगरों की ओर बढ़ना शुरू कर दिया। 1930 के दशक में राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट के नए सौदे के साथ शुरुआत करते हुए और 1960 के दशक के माध्यम से, एफ. एच. ए. ने बैंकों को ऋण गारंटी प्रदान करके श्वेत आबादी के आर्थिक विकास में योगदान दिया, जिसने बदले में श्वेत घर के स्वामित्व को वित्तपोषित किया और श्वेत उड़ान को सक्षम किया, और इसने अश्वेत लोगों को ऋण उपलब्ध नहीं कराया। चूंकि अल्पसंख्यक बैंकों से वित्तपोषण और सहायता प्राप्त करने में सक्षम नहीं थे, इसलिए गोरे लोग इक्विटी लाभ में आगे बढ़ गए। इसके अलावा, कई कॉलेज के छात्रों को, बदले में, घर के स्वामित्व में इक्विटी के साथ वित्तपोषित किया गया था जो पहले की सरकारी सहायता प्राप्त करने से प्राप्त हुआ था, जो काले और अन्य अल्पसंख्यक परिवारों के लिए समान नहीं था। एफ. एच. ए. के 1943 मॉडल के संस्थागत नस्लवाद को महान मंदी के बाद राष्ट्रपति बराक ओबामा द्वारा अपने फेयर हाउसिंग फाइनेंस (जी. एस. ई.) सुधार के साथ 2008 के आवास नुकसान को स्थिर करने के प्रयासों से शांत किया गया है। सरकार द्वारा वित्त पोषित कार्यक्रमों और परियोजनाओं द्वारा लाए गए इन परिवर्तनों ने शहर के भीतर के बाजारों में महत्वपूर्ण बदलाव लाया है। डकैती के कारण, काले इलाकों में खाद्य पदार्थों की दुकानें कम रह गई हैं, लेकिन शराब की दुकानें अधिक हैं। कम आय वाले इलाकों में स्वतंत्र रूप से स्वामित्व वाली छोटी किराने की दुकानें हैं जिनकी कीमतें अधिक होती हैं। गरीब उपभोक्ताओं के पास मध्यम आय वाले इलाकों में यात्रा करने या कम में अधिक खर्च करने का विकल्प बचा है। यूरोपीय अमेरिकियों और अफ्रीकी-अमेरिकी लोगों के बीच संपत्ति में नस्लीय अलगाव और असमानताओं में ऐतिहासिक नीतियों की विरासत शामिल है। 1935 के सामाजिक सुरक्षा अधिनियम में, कृषि श्रमिकों और नौकरों, जो असमान रूप से काले थे, को बाहर रखा गया था क्योंकि प्रमुख गोरे कृषि प्रणाली को बदलने के लिए सरकारी सहायता नहीं चाहते थे। 1935 के वैगनर अधिनियम में, "अश्वेतों को नए संरक्षित श्रमिक संघों में प्रवेश की बाधाओं को चुनौती देने और सामूहिक सौदेबाजी के अधिकार को सुरक्षित करने से कानून द्वारा अवरुद्ध कर दिया गया था।" 1939 के राष्ट्रीय आवास अधिनियम में, संपत्ति मूल्यांकन प्रणाली ने संपत्ति के मूल्य और सरकारी ऋणों के लिए योग्यता को दौड़ से जोड़ा। 1936 में संघीय आवास प्रशासन द्वारा आवासीय बंधक का मार्गदर्शन करने के लिए उपयोग की जाने वाली हामीदारी नियमावली ने पड़ोस की सुरक्षा को 20 प्रतिशत महत्व दिया, उदाहरण के लिए, क्षेत्रीय अध्यादेश, विलेख प्रतिबंध और उच्च गति वाली यातायात धमनियां, प्रतिकूल प्रभावों से, जैसे कि असंगत नस्लीय समूहों की घुसपैठ। इस प्रकार, श्वेत बहुल इलाकों को सरकार की उच्चतम संपत्ति मूल्य रेटिंग मिली, और गोरे लोग सरकारी ऋण और सहायता के लिए पात्र थे। रिचर्ड रॉथस्टीन ने अपनी पुस्तक "द कलर ऑफ लॉ" में अमेरिका में आवासीय अलगाव के इतिहास के बारे में बताया है। उन्होंने कहा कि सभी शाखाओं और सभी स्तरों पर सरकारी संस्थान अफ्रीकी अमेरिकियों को घर के स्वामित्व से बाहर रखने में शामिल थे। उन्होंने लिखा, "हमने इस देश में एक जाति व्यवस्था बनाई है, जिसमें अफ्रीकी अमेरिकियों को नस्लीय रूप से स्पष्ट सरकारी नीतियों द्वारा शोषण और भौगोलिक रूप से अलग रखा गया है। नस्लीय समझौतों जैसे विषयों को कवर करने में-जहां डेवलपर्स को ऋण काले लोगों के विशिष्ट बहिष्कार को स्पष्ट करने वाले अनुबंधों पर आकस्मिक थे, उन्होंने दिखाया कि यह संघीय आवास प्रशासन की हामीदारी नियमावली द्वारा लिखी गई एक नीति थी, जो एक डेवलपर को संघीय बैंक ऋण के लिए किसी भी गारंटी से इनकार करती थी यदि वे श्वेत समुदायों में अफ्रीकी अमेरिकियों को संपत्तियां बेचते थे। ऐसे ही एक उपखंड, लेविटटाउन, लॉन्ग आइलैंड, न्यूयॉर्क में घर के मालिकों को "कोकेशियान जाति के सदस्यों के अलावा अन्य व्यक्तियों" को किराए पर देने या बेचने से मना किया गया था। 1934 और 1962 के बीच, सरकारी सब्सिडी वाले आवासों का दो प्रतिशत से भी कम गैर-श्वेत लोगों के पास गया। 1968 में, राज्य द्वारा स्वीकृत नस्लीय अलगाव के प्रभावों को समाप्त करने के लिए निष्पक्ष आवास अधिनियम (एफ. एच. ए.) पर हस्ताक्षर किए गए थे। लेकिन यह यथास्थिति को बदलने में विफल रहा क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका 1960 के दशक की तरह लगभग अलग-थलग रहा। 1990 के दशक में सबप्राइम लेंडिंग एक नई भेदभावपूर्ण लेंडिंग प्रथा थी। ऋणदाताओं ने कम आय वाले और अल्पसंख्यक पड़ोसियों को उच्च ब्याज वाले सबप्राइम ऋणों को लक्षित किया जो उचित ब्याज वाले प्रमुख ऋणों के लिए पात्र हो सकते हैं। प्रतिभूतिकरण, बंधक दलालों और अन्य गैर-जमा ऋणदाताओं, और बंधक ऋण उद्योग के विधायी विनियमन, इन सभी ने सबप्राइम ऋण बाजार को बढ़ावा देने में भूमिका निभाई। संयुक्त राज्य अमेरिका में 1980 के दशक में किए गए कई लेखापरीक्षा अध्ययनों में महानगरीय आवास बाजारों में अफ्रीकी अमेरिकियों और हिस्पैनिक्स के खिलाफ भेदभाव के लगातार प्रमाण मिले। रेडलाइनिंग की लंबे समय से गैरकानूनी प्रथा (जिसमें बैंक अल्पसंख्यक समुदायों को ऋण देना बंद कर देते हैं) हाल ही में न्यूयॉर्क और कनेक्टिकट में संघीय बैंक नियामकों के लिए एक चिंता के रूप में फिर से उभरी है। न्याय विभाग और उपभोक्ता वित्तीय संरक्षण ब्यूरो के साथ एक समझौता दोनों एजेंसियों के इतिहास में सबसे बड़ा था, जो न्यू जर्सी के सबसे बड़े बचत बैंक से इस प्रथा के लिए $33 मिलियन की भरपाई में शीर्ष पर था। बैंक पर उच्च अपराध वाले इलाकों से दूर रहने और ऋण और बंधक देने में गोरों का पक्ष लेने का आरोप लगाया गया था, यह पाते हुए कि 2014 में किए गए लगभग 1,900 बंधक में से केवल 25 काले आवेदकों के पास गए थे। बैंकों के अधिकारियों ने पक्षपात से इनकार किया और यह समझौता बैंकों की व्यावसायिक प्रथाओं में समायोजन के साथ हुआ। इसने 2014 में संघीय, राज्य और शहर के अधिकारियों द्वारा अल्पसंख्यकों पर निर्देशित ऋण कार्यक्रमों का विस्तार करने के लिए अन्य सफल प्रयासों का अनुसरण किया, और कुछ मामलों में बैंकों को प्रोविडेंस, रोड आइलैंड; सेंट लुइस, मिसौरी; मिल्वौकी, विस्कॉन्सिन; और बफ़ेलो और रोचेस्टर, न्यूयॉर्क में रेडलाइनिंग के पैटर्न के लिए दंड का भुगतान करने के लिए मजबूर किया। न्याय विभाग में भी अधिक सक्रिय रेडलाइनिंग जांच चल रही है, और अधिकारियों ने संवाददाताओं से कहा है कि "रेडलाइनिंग अतीत की बात नहीं है"। उन्होंने समझाया कि यह एक अधिक राजनीतिक रूप से सही संस्करण में विकसित हुआ है, जहां बैंकर काले लोगों को ऋण देने से इनकार करने के बारे में खुलकर बात नहीं करते हैं। न्याय विभाग के अधिकारियों ने नोट किया कि कुछ बैंकों ने चुपचाप अपने संचालन में पक्षपात को संस्थागत बना दिया था। उन्होंने अपने कार्यों को पूरी तरह से अल्पसंख्यक समुदायों से बाहर कर दिया है, जबकि अन्य रिक्तता को भरने और ग्राहकों के लिए प्रतिस्पर्धा करने के लिए आगे बढ़े हैं। इस तरह के प्रबंधन निर्णय बताए गए इरादे नहीं हैं, इसे अनकहा छोड़ दिया जाता है ताकि बैंक के अन्य ग्राहक भी अनजान रहें कि ऐसा हो रहा है। अल्पसंख्यक समुदायों पर प्रभाव घर के स्वामित्व के रूप में गहरा हो सकता है, जो पड़ोस की स्थिरता और आर्थिक गतिशीलता का एक प्रमुख स्रोत है, जो रोग और मरम्मत के लिए इसकी भेद्यता को प्रभावित कर सकता है। 1960 और 1970 के दशक में, इस प्रथा पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून पारित किए गए थे; इसकी वापसी बहुत कम स्पष्ट है, और जबकि अधिकांश बैंक कानूनी रूप से काम करते हैं, यह प्रथा अधिक व्यापक प्रतीत होती है क्योंकि जांच से पता चला है कि इसी तरह की स्थितियों में गोरों की तुलना में काले लोगों के लिए स्वीकृत ऋणों में एक विशाल असमानता है। लॉस एंजिल्स और बाल्टीमोर जैसे प्रमुख शहरों में किए गए अध्ययनों से पता चलता है कि रंग के समुदायों की उद्यानों और हरित स्थान तक पहुंच कम है। उद्यानों को पर्यावरणीय सुविधा माना जाता है और इनके सामाजिक, आर्थिक और स्वास्थ्य लाभ हैं। सार्वजनिक स्थान सामाजिक संपर्क की अनुमति देते हैं, समुदाय में दैनिक व्यायाम की संभावना बढ़ाते हैं और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार करते हैं। वे शहरी गर्मी द्वीप प्रभाव को भी कम कर सकते हैं, वन्यजीव आवास प्रदान कर सकते हैं, बाढ़ को नियंत्रित कर सकते हैं और कुछ वायु प्रदूषकों को कम कर सकते हैं। अल्पसंख्यक समूहों के पास उद्यानों के वितरण को निर्धारित करने वाली निर्णय लेने की प्रक्रियाओं तक कम पहुंच है। सफ़ोक विश्वविद्यालय द्वारा हाल ही में प्रकाशित एक अध्ययन में पाया गया कि काले किराएदारों को किराए पर लेते समय समान रूप से स्थित सफेद किराएदारों की तुलना में भेदभाव का सामना करना पड़ता है। स्वास्थ्य देखभाल और पर्यावरणीय नस्लवाद में नस्लवाद संस्थागत नस्लवाद नस्लीय समूहों के बीच स्वास्थ्य असमानता पैदा करके गैर-श्वेत अल्पसंख्यक समुदायों के भीतर स्वास्थ्य देखभाल की पहुंच को प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, 1865 से 1906 तक, कई अश्वेत दिग्गजों को यूनियन आर्मी डिसेबिलिटी पेंशन सिस्टम द्वारा डिसेबिलिटी पेंशन से अनुचित तरीके से वंचित कर दिया गया था। नस्लवाद जातीय अल्पसंख्यकों के बीच एड्स जैसी बीमारियों की असमान दर के लिए भी जिम्मेदार हो सकता है। 1992 के एक लेख में, जेनिस हचिंसन का तर्क है कि संघीय सरकार ने अल्पसंख्यक समुदायों में एड्स महामारी के लिए धीरे-धीरे प्रतिक्रिया दी है और उनके प्रयास निवारक चिकित्सा, सामुदायिक स्वास्थ्य रखरखाव और एड्स उपचार सेवाओं में जातीय विविधता के प्रति असंवेदनशील रहे हैं। इसके अलावा, 2000 के बाद एच. आई. वी. वायरस से संक्रमित पाई गई अल्पसंख्यक महिलाओं की उच्च संख्या के साथ सह-संबंध में लत के लिए वैक्टर के साथ काले पुरुषों को सामूहिक रूप से कैद करना अध्ययन का विषय रहा है, और निष्कर्षों से पता चला है कि वृद्धि के पिछले विश्लेषणों ने गलत तरीके से इसे वर्तमान अध्ययनों में पाए गए कारण प्रभावों के बजाय पुरुष-पर-पुरुष यौन आदतों के लिए जिम्मेदार ठहराया है। सार्वजनिक स्वास्थ्य अध्ययनों में पाया गया कि कैद किए गए पुरुष, जब अपने समुदायों में लौटते हैं, तो विषाणु को विषमलैंगिक भागीदारों में फैलाकर संक्रमण का खतरा बढ़ जाता है, यौन हमले और बलात्कार की औसत दर से अधिक के कारण इसे जेल में प्राप्त कर लिया है, कंडोम तक पहुंच नहीं है, इंजेक्शन योग्य दवाएं और स्वच्छ सुइयों की कमी, टैटू बनाने के साथ-साथ, और गरीबी और बेरोजगारी के कारण रिहा होने के बाद स्वास्थ्य देखभाल और उपचार तक अपर्याप्त पहुंच। अध्ययनों में यह भी पाया गया कि कैद की उच्च दर ने अश्वेत समुदायों में उपलब्ध पुरुषों की संख्या को कम कर दिया और सामाजिक संबंधों को तोड़ दिया, जिससे प्रत्येक पुरुष में समवर्ती यौन भागीदारों की संख्या में वृद्धि हुई। संस्थागत नस्लवाद स्वास्थ्य संबंधी नीतियों के साथ-साथ अप्रत्यक्ष रूप से अन्य कारकों के माध्यम से अल्पसंख्यक स्वास्थ्य को सीधे प्रभावित कर सकता है। उदाहरण के लिए, नस्लीय अलगाव ने काले समुदायों को रासायनिक पदार्थों जैसे सीसे के रंग, श्वसन संबंधी परेशानियों जैसे डीजल के धुएं, भीड़, कचरा और शोर के लिए असमान रूप से उजागर किया। नस्लीय अल्पसंख्यक समूहों के सदस्य जिनके पास शिक्षा और रोजगार में वंचित स्थिति है, उनके बीमाकृत होने की संभावना अधिक होती है, जो उन्हें निवारक, नैदानिक या चिकित्सीय स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुँचने में महत्वपूर्ण रूप से बाधा डालती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय अल्पसंख्यकों को सामान्य आबादी की तुलना में अधिक स्वास्थ्य और पर्यावरणीय जोखिमों का सामना करना पड़ता है। 1982 में, वारेन काउंटी, एन. सी. में एक अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय में एक प्रस्तावित पॉलीक्लोरिनेटेड बाइफिनाइल लैंडफिल था। पी. सी. बी. जहरीले रसायन हैं जो भूजल में रिस सकते हैं और पीने के पानी की आपूर्ति को दूषित कर सकते हैं। समुदाय ने विरोध किया और कहा कि यह पर्यावरणीय नस्लवाद का एक कार्य था। इस घटना को पर्यावरण न्याय आंदोलन की शुरुआत माना जाता हैः रंग के समुदायों के साथ होने वाले अन्याय को दूर करने के लिए एक आंदोलन। शोध से पता चलता है कि पर्यावरण कानूनों और विनियमों के प्रवर्तन में नस्लीय भेदभाव है। अश्वेत और गरीब लोगों के अमेरिका के सबसे प्रदूषित वातावरण में रहने, काम करने और खेलने की अधिक संभावना है। रंग के समुदाय असमान रूप से सीसा, कीटनाशकों और पेट्रोकेमिकल पौधों के संपर्क में आते हैं। दुर्भाग्य से, नस्ल और वर्ग एक विश्वसनीय संकेतक है कि औद्योगिक संयंत्र और अपशिष्ट सुविधाएं कहाँ स्थित हैं। संस्थागत पर्यावरणीय नस्लवाद इन भूमि उपयोग निर्णयों को शामिल करता है जो अस्थमा, मोटापा और मधुमेह जैसे स्वास्थ्य मुद्दों में योगदान करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में ओपिओइड महामारी अत्यधिक श्वेत है, जो अफ्रीकी-अमेरिकी और लातीनी समुदायों को बचाती है क्योंकि डॉक्टर अनजाने में अपने गैर-श्वेत रोगियों को अधिक सावधानी से नशीले पदार्थ लिखते हैं। ब्रांडेस में ओपिओइड पॉलिसी रिसर्च कोलैबोरेटिव के सह-निदेशक डॉ. एंड्रयू कोलोडनी के अनुसार, "नस्लीय रूढ़िवादिता का गैर-श्वेत आबादी पर सुरक्षात्मक प्रभाव पड़ रहा है।" कोविड-19 महामारी ने अफ्रीकी अमेरिकियों को असमान रूप से प्रभावित किया, अन्य नस्लीय समूहों की तुलना में इसकी प्रारंभिक लहर के दौरान बीमारी से अधिक मौतें हुईं। कांग्रेस के सामने गवाही देते हुए, यू. एस. कोरोनावायरस टास्क फोर्स के प्रमुख महामारी विज्ञानी, डॉ. एंथनी फौसी ने गवाही दी कि कारकों का एक संयोजन संक्रमित अल्पसंख्यकों की अनुपातहीन संख्या को प्रभावित करता है। यह जवाब देते हुए कि क्या संस्थागत नस्लवाद ने सी. डी. सी. द्वारा एकत्र किए गए आंकड़ों में एक भूमिका निभाई है, उन्होंने बताया कि कुछ जनसांख्यिकी में अंतर्निहित स्थितियों के साथ संक्रमण का जोखिम एक कारक था, लेकिन उन्होंने अपनी राय की पुष्टि की कि यह मामला था। क्वींस यूनिवर्सिटी बेलफास्ट के एक अध्ययन में पाया गया कि काले, मध्य-पूर्वी और एशियाई व्यक्तियों की वायरस के प्रति अधिक संवेदनशीलता को जिम्मेदार ठहराने के लिए अपर्याप्त सबूत हैं। श्वेत महिलाओं की तुलना में अश्वेत महिलाओं में मातृ कारणों से मरने की संभावना ढाई गुना अधिक होती है। अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए शिशु-मृत्यु दर प्रति 1,000 जन्मों में 11 है, जो 2018 के यू. एस. औसत 5.7 से अधिक है। जीवन प्रत्याशा में काले और गोरे अमेरिकियों के बीच लगातार नस्लीय अंतर मौजूद है; औसतन यह जीवन-प्रत्याशा अंतर लगभग 4 साल है। हालाँकि, यह राज्य और शहर दोनों स्तरों के आधार पर बहुत भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, विस्कॉन्सिन में, काले-सफेद जीवन प्रत्याशा का अंतर महिलाओं के लिए लगभग 6 वर्ष और पुरुषों के लिए 7 वर्ष है, और वाशिंगटन डी. सी. में यह अंतर महिलाओं के लिए लगभग 12 वर्ष और पुरुषों के बीच 17 वर्ष से अधिक है। आपराधिक दोषसिद्धि में हालांकि लगभग एक तिहाई क्रैक कोकीन उपयोगकर्ता गोरे या हिस्पैनिक लोग हैं (2013 में क्रमशः 0.8%, 0.3% और 0.1% अश्वेतों, गोरों और हिस्पैनिक्स के लिए पिछले साल के उपयोग की सूचना दी गई), 1994 में संघीय अदालतों में क्रैक कोकीन रखने के लिए दोषी ठहराए गए लोगों का एक बड़ा प्रतिशत अश्वेत लोग थे। 1994 में, क्रैक कोकीन रखने के लिए दोषी ठहराए गए प्रतिवादियों में से 86.3% अश्वेत लोग थे, जबकि 10.3% गोरे और 5.2% हिस्पैनिक थे। पाउडर कोकीन का कब्जा अधिक नस्लीय रूप से मिश्रित था, जिसमें 52 प्रतिशत अपराधी गोरे, 29.7% अश्वेत और 17 प्रतिशत हिस्पैनिक थे। संघीय न्यायिक प्रणाली के भीतर, पाउडर कोकीन वितरित करने के इरादे से रखने के लिए दोषी ठहराए गए व्यक्ति को 500 ग्राम या उससे अधिक मात्रा के लिए पांच साल की सजा होती है, जबकि क्रैक कोकीन वितरित करने के इरादे से रखने के लिए दोषी ठहराए गए व्यक्ति को 5 ग्राम या उससे अधिक मात्रा के लिए पांच साल की सजा का सामना करना पड़ता है। नस्ल के संदर्भ में दोषसिद्धि की दरों के साथ-साथ गंभीर और असंतुलित नशीली दवाओं के कब्ज़े के कानूनों के संयोजन के साथ, न्यायिक प्रणाली ने एक नस्लीय असमानता पैदा की है। 2015 में, राष्ट्रपति बराक ओबामा ने एक संघीय जेल (पहले राष्ट्रपति) का दौरा किया, इस बात पर चर्चा करने के लिए कि कैसे असमान सजा ने कैदियों को प्रभावित किया और इस बात पर प्रकाश डाला कि कैसे, संयुक्त राज्य अमेरिका में, अत्यधिक सजा कठोर सजा कानूनों का एक हानिकारक परिणाम था, साथ ही साथ दृष्टिकोण को बदलने की आवश्यकता पर चर्चा करने के लिए। सीनेट में, शीर्ष रिपब्लिकन और डेमोक्रेटिक सीनेटरों ने एक दुर्लभ द्विदलीय प्रयास में, इन कानूनों में ठोस सुधार करने के लिए महीनों तक बातचीत की। असमानता को कम करने के लिए 2010 में कानून में बदलाव किया गया था; इसने केवल नए मामलों को प्रभावित किया। सीनेट के अनुसार, चार दशकों की अत्यधिक सजा देने की नीतियों के बाद लंबी सजा काट रहे हजारों लोगों को कम करने के लिए एक पूर्वव्यापी सुधार की आवश्यकता थी। अध्ययनों से पता चला है कि एक ही समय में जेल की आबादी और अपराध दोनों को कम करना संभव है। अमेरिका. सजा आयोग ने एक साल की लंबी समीक्षा के बाद नशीली दवाओं की सजा में पूर्वव्यापी कमी की घोषणा की, जिसके परिणामस्वरूप 6,000 कैदियों की सामूहिक रिहाई होगी, जिनमें से सभी पहले ही जेल में पर्याप्त समय बिता चुके हैं। यह कार्रवाई भीड़भाड़ को कम करने और पिछले कुछ दशकों में जेल भेजे गए गलत तरीके से आरोपी नशीली दवाओं के अपराधियों को आराम देने के प्रयास में की गई थी। रिहा किए जाने वालों में से कुछ को निर्वासित कर दिया जाएगा, और सभी आगे की न्यायिक समीक्षा के अधीन होंगे। बड़े शहरों में अल्पसंख्यक आबादी को लक्षित करने वाली नीतियों का मुद्दा, जिसे स्टॉप एंड फ्रिस्क एंड अरेस्ट कोटा के रूप में भी जाना जाता है, जैसा कि एन. वाई. पी. डी. द्वारा अभ्यास किया जाता है, उन मुकदमों के कारण मीडिया कवरेज से हट गया है जिन्होंने अभ्यास को बदल दिया है। फ्लॉयड बनाम सिटी ऑफ न्यूयॉर्क में, एक निर्णय जिसने एन. वाई. पी. डी. की देखरेख के लिए एक स्वतंत्र महानिरीक्षक का कार्यालय बनाया, संघीय न्यायाधीश ने एक व्हिसलब्लोअर की रिकॉर्डिंग को 'कोटा' के उपयोग को 'धूम्रपान करने वाली बंदूक का सबूत' कहा कि पुलिस नस्लीय रूप से प्रोफाइलिंग कर रही थी और नागरिकों के नागरिक अधिकारों का उल्लंघन कर रही थी। मामले के केंद्र में पुलिस अधिकारी ने शहर के साथ 11 लाख डॉलर में समझौता किया और एक अलग मामले में अस्पताल के खिलाफ एक अतिरिक्त समझौता किया, जहां पुलिस द्वारा जवाबी कार्रवाई के बाद उसे अनैच्छिक रूप से कैद कर लिया गया था और अवैध रूप से उसे अपने परिसर में जाली आँकड़ों की रिपोर्ट करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक वार्ड में रखा गया था। 2014 में पदभार संभालने के बाद, न्यूयॉर्क शहर के मेयर बिल डी ब्लासियो ने मुकदमेबाजी रोकने और जोखिम प्रथाओं को जारी रखने से इनकार कर दिया, और इस प्रथा के तहत अल्पसंख्यकों की संख्या में नाटकीय रूप से गिरावट आई। मादक पदार्थ प्रवर्तन अधिकारियों द्वारा की जाने वाली प्रथा को मुकदमों द्वारा उजागर करने के बाद गिरफ्तारी के आंकड़ों को दर्ज करने के लिए कोटा का उपयोग भी गिर गया है। स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के एक अध्ययन ने संयुक्त राज्य अमेरिका में 93 मिलियन ट्रैफिक स्टॉप का विश्लेषण किया, जिससे पता चला कि गोरे लोगों की तुलना में अफ्रीकी अमेरिकियों के प्रतिबंधित होने की संभावना कम होने के बावजूद उन्हें रोके जाने की संभावना बीस प्रतिशत अधिक है। कैलिफोर्निया राज्य में, लॉस एंजिल्स में पुलिस अधिकारियों द्वारा रोके गए लोगों में से 38 प्रतिशत अश्वेत लोग थे, जबकि आबादी केवल 9 प्रतिशत थी। वाशिंगटन, डी. सी. में, अश्वेत लोग आबादी का 46 प्रतिशत बनाते हैं, लेकिन 72 प्रतिशत लोगों का गठन बंद हो गया, भले ही अश्वेतों और गोरों के बीच निषिद्ध हिट दर में अंतर सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण नहीं है। बोस्टन में, आबादी का केवल 24 प्रतिशत होने के बावजूद 64 प्रतिशत अश्वेतों को रोका गया; कथित गिरोह की भागीदारी और पूर्व गिरफ्तारी रिकॉर्ड को नियंत्रित करने के बाद भी, अश्वेतों को बार-बार पुलिस मुठभेड़ों का अनुभव करने और मुठभेड़ के दौरान उनकी तलाशी लेने की अधिक संभावना थी। इलिनोइस में, अल्पसंख्यक चालकों को श्वेत चालकों की तुलना में डेढ़ गुना अधिक रोका जाता है, और लातीनी चालकों को गैर-हिस्पैनिक गोरों की तुलना में कुत्ते-सूँघने की खोज के अधीन होने की संभावना लगभग दो गुना अधिक होती है, लेकिन वे 1.6 गुना कम बार प्रतिबंधित पाए जाते हैं। हार्वर्ड विश्वविद्यालय के एक अध्ययन में पाया गया कि मैसाचुसेट्स की आपराधिक न्याय प्रणाली में अल्पसंख्यकों को आपराधिक न्याय प्रणाली के सभी हिस्सों में प्रतिनिधित्व पाने का अधिक जोखिम है, जो उस राज्य की आबादी के उनके अनुपात से अधिक है। इस बात की संभावना है कि उन्हें नशीली दवाओं या हथियारों के आरोप में गिरफ्तार किया जाएगा और दोषी ठहराया जाएगा, जो गोरों की तुलना में आठ गुना अधिक है। अश्वेत लोगों को समान अपराधों के लिए औसतन 238 दिन और लैटिनो लोगों को 178 दिन अधिक की सजा मिली। अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि 'स्टॉप एंड फ्रिस्क' के संबंध में "खोजों में असमानता आपराधिक आचरण में अंतर की तुलना में नस्लीय पूर्वाग्रह के साथ अधिक सुसंगत थी"। बोस्टन शहर की 24 प्रतिशत आबादी जो अश्वेत थी, पुलिस द्वारा पूछताछ या तलाशी लेने वालों में से 83 प्रतिशत थी। सदर्न पॉवर्टी लॉ सेंटर (एस. पी. एल. सी.) ने पाया है कि 2008 से, बराक ओबामा के कार्यालय में चुनाव के बाद, नस्लवादी घृणा समूह 400% से ऊपर बढ़ गए हैं। एस. पी. एल. सी. का कहना है कि संस्थागत स्तर पर नस्लवाद कठिन रूप से मर जाता है, और अभी भी कानून प्रवर्तन और आपराधिक न्याय प्रणाली सहित कई अमेरिकी संस्थानों में प्रचलित है। अक्सर ये संस्थान अधिक पुलिस क्रूरता के साथ नस्लीय प्रोफाइलिंग का उपयोग करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्ल और मृत्युदंड के बीच एक और बड़ी असमानता यह है कि अश्वेत पीड़ितों की तुलना में श्वेत पीड़ितों के साथ हत्या के मामलों में मौत की सजा होने की संभावना अधिक थी। पूर्व गृह सुरक्षा सचिव जेह जॉनसन की एक हालिया रिपोर्ट में पाया गया कि एनवाईएस अदालत प्रणाली में स्पष्ट और संस्थागत नस्लवाद दोनों एक व्यापक समस्या है। "एनवाईएस में रंग के लोगों के लिए न्याय की द्वितीय श्रेणी प्रणाली" का हवाला देते हुए, जॉनसन की रिपोर्ट ने अदालत प्रणाली और रंग के लोगों के बीच बातचीत में पूर्वाग्रह और व्यवस्थित नस्लवाद का मुकाबला करने के लिए सिफारिशें निर्धारित कीं, विशेष रूप से न्यूयॉर्क शहर में। मुख्य प्रशासनिक न्यायाधीश लॉरेंस के. मार्क्स ने रिपोर्ट के निष्कर्षों को परेशान करने वाला पाया और कहा कि राज्य रिपोर्ट के सभी समाधानों को लागू करने का प्रयास करेगा। रिपोर्ट में अदालत के अधिकारियों के बीच असहिष्णु नस्लवाद पर भी प्रकाश डाला गया। टीम ने 300 से अधिक अदालती कर्मियों के साक्षात्कार लिए, जिनमें वकील भी शामिल थे, जिन्होंने अदालत के अधिकारियों और न्यायाधीशों से भेदभाव के उदाहरणों की सूचना दी। जिन न्यायाधीशों का साक्षात्कार लिया गया, उन्होंने कहा कि सबसे व्यस्त अदालतों में संसाधनों की कमी का अल्पसंख्यक मुवक्किलों पर असमान प्रभाव पड़ा, जो अधिकांश मामले बनाते हैं, और न्यायिक विविधता प्रभाव को कम करने में विफल रही क्योंकि कुछ अश्वेत उम्मीदवार अपस्टेट न्यूयॉर्क में उत्तीर्ण हो सकते थे, जहां न्यायाधीशों के रूप में उनकी नियुक्ति में संबंध महत्वपूर्ण थे। एक न्यायाधीश ने कहा कि न्यूयॉर्क शहर की अदालतों को धन प्रदान करने की अनिच्छा "संस्थागत पूर्वाग्रह की परिभाषा" थी। 1986 का मादक पदार्थ विरोधी दुरुपयोग अधिनियम अश्वेत लोगों और श्वेत अपराधियों को दी गई सजाओं के बीच की असमानता को क्रैक-और पाउडर-कोकेन अपराधों द्वारा सबसे अधिक उजागर किया गया है, जिन्हें संघीय कानून के अनुसार असमान सजा मिली है। 1986 और 1997 के बीच, संघीय नशीली दवाओं के कैदियों की संख्या चार गुना बढ़ गई, उन अल्पसंख्यकों में से 74 प्रतिशत को निम्न-स्तरीय नशीली दवाओं के अपराधों के लिए दोषी ठहराया गया और अनिवार्य न्यूनतम कानूनों के तहत सजा सुनाई गई और बाद में कानून में साजिश संशोधन जोड़े गए। कांग्रेस के सदस्यों और राज्य के विधायकों का मानना था कि ये कठोर, कठोर सजाएं नशीली दवाओं के व्यापार के शीर्ष पर रहने वालों को पकड़ लेंगी और दूसरों को इसमें प्रवेश करने से रोकेंगी। इसके बजाय, नशीली दवाओं की समस्या के लिए इस व्यापक प्रतिक्रिया ने अधिक निम्न-स्तरीय अपराधियों को लाया, जिसके परिणामस्वरूप जेल की आबादी अधिक क्षमता में हो गई और करदाताओं के लिए बोझ बढ़ गया। अनिवार्य सजा देने वाले कानूनों ने अल्पसंख्यकों को असमान रूप से प्रभावित किया और उनकी गंभीरता के कारण, परिवारों को नष्ट कर दिया गया। नतीजतन, कई राज्य इन कानूनों को वापस लेने के प्रयासों का अनुभव कर रहे हैं और कांग्रेस में अनिवार्य न्यूनतम को समाप्त करने के प्रयास किए जा रहे हैं। (अनिवार्य सजा देखें।) किशोर न्यायालय 2014 में फर्ग्यूसन, मिसौरी में माइकल ब्राउन की गोलीबारी से पहले शुरू की गई एक संघीय जांच में सेंट लुइस काउंटी, मिसौरी में किशोर न्याय प्रणाली में युवाओं के साथ किए गए व्यवहार में खामियां पाई गईं। न्याय विभाग ने तीन वर्षों में 33,000 मामलों के आधार पर 20 महीने की जांच के बाद बताया कि अश्वेत युवाओं के साथ गोरों की तुलना में अधिक कठोर व्यवहार किया गया था और सभी कम आय वाले युवा, जाति की परवाह किए बिना, अपने बुनियादी संवैधानिक अधिकारों से वंचित थे। जिन युवाओं को कानून प्रवर्तन का सामना करना पड़ा, उन्हें नजरबंदी को चुनौती देने या वकीलों से कोई मदद लेने का बहुत कम या कोई मौका नहीं मिला। दस लाख की काउंटी में किशोरों को केवल एक सार्वजनिक रक्षक सौंपा गया था, और उस कानूनी सहायता ने 2014 में 394 मामलों को संभाला। जाँच उस कुख्यात मामले से असंबंधित थी जिसने सेंट लुइस को झकझोर दिया था, जिसकी शुरुआत पुलिस द्वारा निहत्थे अश्वेत युवाओं को गोली मारने से पहले हुई थी। वकील तक पहुँच प्रदान करने में विफलता ने एक अनौपचारिक प्रक्रिया की प्रथा को प्रकाश में लाया जो अपराधियों को एक चेतावनी के साथ छोड़ सकती है या अदालत में आरोपित होने के बदले उन्हें डायवर्जन कार्यक्रमों में प्रवेश करा सकती है। लेकिन अनौपचारिक प्रक्रिया में स्वीकार किए जाने के लिए, अपराधियों को अपराध स्वीकार करना पड़ता था, जो आपराधिक कार्यवाही में खुद को दोषी नहीं ठहराने के अधिकार का उल्लंघन करता है। माइकल ब्राउन की गोलीबारी के बाद की जांच में किशोर मामलों को संभालने के तरीके में भारी असमानता पाई गई, जिसमें अश्वेत युवाओं को औपचारिक आपराधिक कार्यवाही के माध्यम से गोरे लोगों की तुलना में 67 प्रतिशत अधिक होने की संभावना थी। इसने यह भी पाया कि उन्हें हिरासत में रखे जाने की अधिक संभावना है, और बाद में मामला समाप्त होने के बाद उन्हें कारावास की सजा भी सुनाई गई। उन्हें पिछले मामले से पैरोल का उल्लंघन करने के लिए हिरासत में लिए जाने की भी अधिक संभावना थी। काउंटी ने न्याय विभाग के साथ पूरी तरह से सहयोग नहीं किया, और सेंट लुइस परिवार न्यायालय ने टिप्पणी करने से इनकार कर दिया, जैसा कि राज्य अदालत प्रणाली ने किया, जिसका यह एक हिस्सा है। न्याय विभाग के एक अधिकारी ने "जब विवेकाधीन निर्णय लिए जाने होते हैं तो अंतर्निहित पूर्वाग्रह की भूमिका" को गलत बताया। उन्होंने यह भी बताया कि अदालत शायद ही कभी संभावित कारण के लिए साक्ष्य पर विचार करती है और किशोरों को अवैध रूप से उस साक्ष्य को चुनौती देने या किशोर न्याय प्रणाली से मामले को वयस्क अदालत में स्थानांतरित करने के अवसर से वंचित कर दिया जाता है। अधिकांश राज्य न्यायालयों में, सार्वजनिक रक्षक का कार्यालय यह तय करता है कि कौन प्रतिनिधित्व के योग्य होने के लिए पर्याप्त गरीब है; सेंट लुइस परिवार न्यायालय में न्यायाधीश या अदालत आयुक्त, कभी-कभी विभिन्न मानकों के आधार पर, यह तय करते हैं कि किसे वकील तक पहुंच मिलती है। न्याय अधिकारी के लिए सबसे अधिक परेशान करने वाली बात यह थी कि कथित अपराधों के बारे में जटिल वैधानिक भाषा का पाठ करने के लिए अदालत के अधिकारियों का निरंतर उपयोग किया जाता था, फिर "क्या आप समझते हैं" और हाँ/नहीं प्रश्नों के माध्यम से प्रतिवादियों का नेतृत्व किया जाता था। न्यायाधीशों ने यह पता लगाने का कोई प्रयास नहीं किया कि क्या याचिकाओं को मजबूर किया गया था, क्या बच्चे का कोई आपराधिक इरादा था या विशेष रूप से, क्या वे आरोपों को स्वीकार करने के परिणामों को पूरी तरह से समझते थे। अपने स्वयं के बचाव में भाग लेने की उनकी क्षमता कभी भी स्थापित नहीं हुई थी और जिन मामलों की जांच की गई थी, उनमें कानूनी सहायक ने कभी भी संभावित कारण की खोज को चुनौती नहीं दी, एक विशेषज्ञ गवाह को काम पर रखा या सुनी-सुनाई गवाही या प्रमुख प्रश्नों को चुनौती दी और अधिकांश मामले बच्चे के दोषी होने के साथ समाप्त हो गए। नागरिक अधिकार प्रभाग (न्याय विभाग के) ने 2013 में मिसिसिपी, टेनेसी, टेक्सास और मिसौरी में किशोर न्याय प्रणालियों में चार जांच शुरू की, और जब समझौता किया गया, तो उसे आपराधिक दोषसिद्धि में असमानताओं को दूर करने के लिए मुकदमा दायर करना पड़ा। स्कूलों में शून्य-सहिष्णुता अनुशासन के साथ, अमेरिकन बार एसोसिएशन द्वारा घोषित एक "एक-आकार-फिट-सभी समाधान", काले और लातीनी युवाओं को कानून प्रवर्तन के साथ नकारात्मक संपर्क का सामना करने और उल्लंघन करने की अधिक संभावना है, जिससे जुर्माना और भुगतान करने में विफलता होती है, जो बदले में वारंट और/या परिवीक्षा उल्लंघन की ओर ले जाती है। यह चक्र बच्चों, विशेष रूप से कम आय वाले अल्पसंख्यकों को स्कूल-से-जेल पाइपलाइन में डालने के लिए दिखाया गया है। न्यायिक कदाचार 2010 में, वाशिंगटन राज्य के सर्वोच्च न्यायालय के दो न्यायाधीश, रिचर्ड बी. सैंडर्स और जेम्स एम. जॉनसन, विभिन्न बोर्डों और आयोगों के लिए धन में $25,000 के भाग्य का निर्धारण करने के लिए एक अदालत की बैठक में चकित थे। उन्होंने कहा कि जेल की आबादी में बहुत अधिक अफ्रीकी-अमेरिकी प्रतिनिधित्व था क्योंकि अफ्रीकी अमेरिकी कई अपराध करने के लिए जाने जाते हैं, न कि उनकी जाति के कारण। एक अश्वेत वकील ने कहा कि वह यह सुनकर हैरान रह गई कि इन दोनों न्यायाधीशों ने एक रिपोर्ट में गरीबी दलाल वाक्यांश का उपयोग करते हुए एक पूर्व कानूनी सहायता वकील के दावे का उल्लेख किया है। अदालतों के एक राज्य प्रशासनिक कार्यालय (ए. ओ. सी.) प्रबंधक शर्ली बॉन्डन, जिन्होंने कानूनी प्रणाली की आलोचना करने वाले अदालती कार्यक्रमों की देखरेख की, ने न्यायाधीशों से कहा कि उनका मानना है कि "आपराधिक-न्याय प्रणाली में नीचे से ऊपर तक नस्लीय पूर्वाग्रह" था। न्यायमूर्ति सॉन्डर्स की प्रतिक्रिया अश्वेत लोगों के लिए आलोचनात्मक थी, जिसमें कहा गया था कि उन्हें विश्वास नहीं था कि बाधाएं मौजूद हैं, सिवाय गरीबी के क्योंकि यह एक वकील को वहन करने की क्षमता को सीमित कर सकता है। जेम्स एम. जॉनसन, जिन्हें अदालत में सबसे रूढ़िवादी न्यायाधीश के रूप में जाना जाता था, सहमत हुए, यह देखते हुए कि अफ्रीकी अमेरिकी अपने ही समुदायों के खिलाफ अपराध करते हैं, जिस पर बॉन्डन ने अदालत के साथ बंद कमरे में बैठक का अनुरोध करते हुए आपत्ति जताई। भीतर, न्यायमूर्ति डेब्रा स्टीफंस ने कहा कि उन्होंने सैंडर्स और जॉनसन को टिप्पणियां करते हुए सुना, जिसमें जॉनसन ने "आप सभी" या "आप लोग" शब्दों का उपयोग किया जब उन्होंने कहा कि अफ्रीकी अमेरिकी अपने ही समुदायों में अपराध करते हैं। बैठक में भाग लेने वाले अन्य लोगों ने कहा कि वे न्यायाधीशों की टिप्पणियों से नाराज थे, यह कहते हुए कि टिप्पणियों से ज्ञान और संवेदनशीलता की कमी दिखाई देती है। किट्सप काउंटी जिला न्यायालय के एक न्यायाधीश, जेम्स रिहल ने सहमति व्यक्त की, क्योंकि वह कानूनी प्रणाली में समान व्यवहार की बाधाओं के बारे में "पूरी तरह से अवगत" थे। 2010 में, अफ्रीकी अमेरिकियों ने वाशिंगटन राज्य की आबादी का 4 प्रतिशत लेकिन जेल की आबादी का 20 प्रतिशत प्रतिनिधित्व किया। राष्ट्रव्यापी, शोधकर्ताओं द्वारा इसी तरह की असमानताओं के लिए सजा देने की प्रथाओं, अपर्याप्त कानूनी प्रतिनिधित्व, दवा-प्रवर्तन नीतियों और आपराधिक-प्रवर्तन प्रक्रियाओं को जिम्मेदार ठहराया गया है जो अफ्रीकी अमेरिकियों को अनुचित रूप से प्रभावित करते हैं। 2020 में, एक जांच से पता चला कि ओक्लाहोमा के न्यायाधीश जिन्होंने अपनी न्यायिक शपथ का उल्लंघन किया और कानूनों का पालन करने में विफल रहे, उन्हें किसी भी प्रतिबंध का सामना नहीं करना पड़ा क्योंकि 2004 के बाद से कोई भी प्रतिबंध नहीं लगाया गया था। संयुक्त राज्य भर में, सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीशों द्वारा चैंबरों में हजारों और लोगों को निजी तौर पर मंजूरी दी गई थी और उनके मामलों को जनता को सूचित किए बिना बंद कर दिया गया था कि उन पर क्या आरोप लगाया गया था। कुछ मामलों में नस्लवादी बयानों, जेल में प्रतिवादियों को उनके वकील के अधिकार के बारे में सूचित करने में विफलता और कदाचार की जांच कर रहे राज्य के अधिकारियों से झूठ बोलने का आरोप लगाया गया। रिपोर्ट में 2008 से 2018 तक 3,600 मामलों की पहचान की गई जहां न्यायाधीशों को अनुशासित किया गया था, लेकिन अपराधों की प्रकृति के साथ-साथ उनकी पहचान को सार्वजनिक जांच से छिपा दिया गया था। जुर्माने की धमकी के तहत इस्तीफा देने वाले कई न्यायाधीशों को किसी भी प्रतिबंध का सामना नहीं करना पड़ा और उन्होंने कानून का अभ्यास करना जारी रखा, क्योंकि उन्होंने गलत काम को स्वीकार नहीं किया और अन्य न्यायाधीशों द्वारा गोपनीय न्याय दिया गया। रिपोर्ट में पाया गया कि कदाचार के लिए स्वीकृत 10 में से 9 न्यायाधीशों को अपने कर्तव्यों पर लौटने की अनुमति दी गई थी, जिससे महत्वपूर्ण उल्लंघनों के लिए एक शिथिल निरीक्षण और उदार अनुशासनात्मक प्रणाली का पता चलता है। 1918 में, अमेरिकी न्याय विभाग ने फेल्प्स डॉज माइनिंग कंपनी के 21 अधिकारियों और अधिकारियों के खिलाफ बिस्बी, एरिज़ोना से राज्य लाइनों में 1,200 श्रमिकों के अपहरण के लिए आरोप लगाए। पुरुषों को बाद में बचाव पक्ष के एक पूर्व-परीक्षण प्रस्ताव के आधार पर रिहा कर दिया गया, यह दावा करते हुए कि संघीय सरकार के पास उन पर आरोप लगाने का कोई आधार नहीं था, क्योंकि कोई संघीय कानून नहीं तोड़ा गया था। एरिजोना के अधिकारियों ने श्रमिकों के निर्वासन और उनके खोए हुए वेतन और अन्य नुकसान के लिए जिम्मेदार लोगों के खिलाफ राज्य की अदालत में कभी आपराधिक कार्यवाही शुरू नहीं की। न्याय विभाग ने अपील की, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम व्हीलर, 254 यू. एस. 281 (1920) में, मुख्य न्यायाधीश एडवर्ड डगलस व्हाइट ने 8-से-1 बहुमत के लिए लिखा कि यू. एस. संविधान संघीय सरकार को निर्वासितों के अधिकारों को लागू करने का अधिकार नहीं देता है। बल्कि यह "अनिवार्य रूप से स्वतंत्र निवास, प्रवेश और निकास से निपटने के लिए आरक्षित शक्ति के राज्यों द्वारा निरंतर कब्जे को ग्रहण करता है"। केवल "राज्य भेदभावपूर्ण कार्रवाई" के मामले में संघीय सरकार की भूमिका होगी। इस सुनियोजित तर्क से, सर्वोच्च न्यायालय में स्थित अधिकारियों ने यह पक्ष नहीं लेते हुए गलती की कि आज के कानूनी शब्दकोश में न्याय और निवारण की मांग करने का पूरा अधिकार है, न केवल चोरी की मजदूरी, संघ भंडाफोड़, झूठे कारावास और अन्य अपराधों के लिए, बल्कि अंतर्निहित अधिकार के लिए कि बंदूकों के साथ पुरुषों द्वारा आपके घर से जबरन नहीं हटाया जाए और राज्य लाइनों के पार मवेशियों की कारों में भेजा जाए, जैसा कि कई घर के मालिक थे। सर्वोच्च न्यायालय के 9 में से 8 न्यायाधीशों ने सहमति व्यक्त की और उस समय कट्टरपंथी विरोधी भाषण भावना के आधार पर (प्रथम विश्व युद्ध के बाद संघ विरोधी और आई. डब्ल्यू. डब्ल्यू.), इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि सरकार ने श्रमिकों को हटाने के लिए कंपनी को सुरक्षा प्रदान की, जिनमें से कई मैक्सिकन थे जो बेहतर वेतन और काम करने की स्थिति की वकालत कर रहे थे, अगले राज्य में सीमा के करीब एक ऐसी जगह पर जहाँ कभी न लौटने की चेतावनी दी गई थी। कि कुछ निर्वासित लौट आए और जिन्होंने निर्वासन का विरोध किया, उन्होंने अपने मामलों को खो दिया और अपने घरों को आवश्यकता के अनुसार वापस कर दिया, और 1966 में अंत में, संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम अतिथि, 383 यू. एस. 745 (1966) में, सर्वोच्च न्यायालय ने मुख्य न्यायाधीश व्हाइट के इस निष्कर्ष को खारिज कर दिया कि संघीय सरकार केवल राज्य के उल्लंघन के खिलाफ यात्रा करने के अधिकार की रक्षा कर सकती है। संघर्ष के अंत में, अटॉर्नी जनरल ए. मिशेल पामर और अन्य लोगों ने एक औचित्य के रूप में बिस्बी घटनाओं का उपयोग करते हुए राजद्रोह अधिनियम के शांतिकाल समकक्ष की वकालत की। उन्होंने कहा कि कंपनी के प्रतिनिधियों और स्थानीय कानून प्रवर्तन ने कानून को अपने हाथों में लेने का एकमात्र कारण यह था कि सरकार के पास कट्टरपंथी भावनाओं को सीधे दबाने की शक्ति नहीं थी। यदि सरकार उचित कानून और लंबी जेल की सजा के खतरे से लैस होती, तो निजी नागरिकों को कार्रवाई करने की आवश्यकता महसूस नहीं होती। 1920 में लिखते हुए, हार्वर्ड के प्रोफेसर जकरिया चाफी ने उस दृष्टिकोण का मजाक उड़ायाः "निस्संदेह शांतिवादियों और चरम कट्टरपंथियों को भीड़ की हिंसा से बचाने के लिए कुछ सरकारी कार्रवाई की आवश्यकता थी, लेकिन बीस साल की अवधि के लिए कारावास एक बहुत ही विचित्र प्रकार का संरक्षण लगता है।" यह कि स्थानीय शेरिफ द्वारा विधिवत प्रतिनियुक्त निजी नागरिकों द्वारा सतर्कता कार्रवाई माना गया था, एरिज़ोना, न्यू मैक्सिको और टेक्सास में मैक्सिकन मूल के लोगों के प्रति निर्देशित नस्लवादी घटक को कोई महत्व नहीं देता है, जिन्हें 1910 में संयुक्त राज्य में अपने घरों से व्यवस्थित रूप से मजबूर किया जा रहा था। मैक्सिकन मूल के लोगों की लिंचिंग विजिलेंट कार्रवाई और दक्षिण-पश्चिम में मैक्सिकन लोगों के खिलाफ हिंसा के अन्य कृत्यों को 1850 से 1930 के दशक तक प्रलेखित किया गया था। कम से कम सैकड़ों शायद हजारों मैक्सिकन गोरे एंग्लो अमेरिकियों और सरकारी बलों द्वारा मारे गए थे, पीड़ितों में से कई अमेरिकी नागरिक थे। उनमें से कुछ को उन लोगों द्वारा मार दिया गया जो उन्हें उनकी भूमि से खदेड़ना चाहते थे और अन्य को मार दिया गया क्योंकि उन पर डाकू या विद्रोही होने का संदेह था। उनमें से कईयों की पीट-पीटकर हत्या कर दी गई, जिनमें से कुछ को जेल की कोठरी से ले जाया गया और सैकड़ों लोगों के सामने मार दिया गया। 1848 और 1928 के बीच 571 मैक्सिकन लोगों की पीट-पीटकर हत्या कर दी गई थी। डाकू छापों के जवाब में कुछ मैक्सिकन मारे गए, अन्य हत्या करने के आरोप में मारे गए, अन्य को मवेशियों की चोरी के आरोप में मार दिया गया, अन्य को कार्ड पर धोखाधड़ी के आरोप में मार दिया गया, और अन्य को अन्याय के खिलाफ विरोध करने के बाद मार दिया गया। उदाहरण के लिए, टेक्सास में ब्रिट रैंच छापे के एक महीने बाद, रेंजर्स ने मैक्सिकन सीमा के पास पोर्वेनिर नरसंहार को अंजाम दिया, जहाँ 15 पुरुषों और लड़कों को मार दिया गया और छापे में शामिल होने का झूठा आरोप लगाया गया। पोरवेनिर नरसंहार के बारे में जागरूकता बढ़ाने के प्रयासों को शुरू में ऐतिहासिक स्थानों पर राज्य आयोग द्वारा रोक दिया गया था, स्थानीय ऐतिहासिक आयोग की अध्यक्ष ने एक मार्कर के निर्माण का विरोध करते हुए दावा किया था कि इसका उपयोग 'उग्रवादी हिस्पैनिक' द्वारा किया जा रहा था जो क्षतिपूर्ति प्राप्त करना चाहते थे। बाद में उन्हें राज्य ऐतिहासिक आयोग के प्रमुख द्वारा शासित किया गया, जिन्होंने संदिग्ध मैक्सिकन विलिस्टास द्वारा हमला किए गए एंग्लो फार्मों में मार्कर लगाने का वादा करने के अलावा पोर्वेनिर नरसंहार स्थल पर एक मार्कर लगाने का वादा करके एक सौदा किया। संयुक्त राज्य अमेरिका के न्याय विभाग के अनुसार, पामर ने बेहतर मजदूरी की वकालत करने वालों के खिलाफ अवैध रूप से कार्रवाई करने के लिए न्याय विभाग का दुरुपयोग करके अपने पद की शपथ का उल्लंघन किया। स्ट्राइकर एजेंट उकसाने वालों का निशाना बन गए जिन्होंने "कम्युनिस्ट श्रम" और युद्ध विरोधी कार्यकर्ताओं की बैठकों में घुसपैठ की। बिस्बी निर्वासन के प्रेस में उजागर होने के बाद, अमेरिकी अवैध विदेशियों के साथ व्यवहार के बारे में विभाजित थे, जो कथित रूप से कम्युनिस्ट थे। पूर्व राष्ट्रपति थियोडोर रूजवेल्ट ने प्रेस में कहा कि बिस्बी खनिकों ने "इसे आना था, क्योंकि वे तबाही के लिए नरक में थे!" न्याय विभाग राज्य अभिनेताओं द्वारा अधिकारों और स्वतंत्रता से वंचित व्यक्तियों की वकालत करने से लेकर उन्हें संदिग्ध वारंट और कट्टरपंथ के संदेह के तहत हिरासत में लेने तक चला गया। 1920 के दशक में रूसी यहूदियों और अन्य पूर्वी यूरोपीय आप्रवासियों के खिलाफ संस्थागत नस्लवाद को बढ़ावा देने वाला रेड स्केयर रूस में 1917 की बोल्शेविक क्रांति और 1919 की शुरुआत में सरकार को उखाड़ फेंकने की वकालत करने वाले इतालवी अराजकतावादियों द्वारा एक बमबारी अभियान के लिए एक प्रतिक्रिया थी। परिणाम कुख्यात पामर छापे थे, जाहिरा तौर पर खतरनाक विदेशियों को हटाने के लिए एक निर्वासन उपाय। 1919 में अटॉर्नी जनरल ए. मिशेल पामर ने संयुक्त राज्य अमेरिका से कट्टरपंथियों और अराजकतावादियों को हटाने के लिए छापे की एक श्रृंखला शुरू की। श्रम विभाग में अनुपालन अधिकारियों से वारंट का अनुरोध किया गया था, और व्यापक छापों में पकड़े गए कई विदेशी नागरिकों को अंततः निर्वासित कर दिया गया था। चूँकि केवल श्रम विभाग के पास विदेशियों को निर्वासित करने का कानूनी अधिकार था, उन्होंने तरीकों पर आपत्ति जताई; फिर भी, कानून के रंग के तहत, छापे 7 नवंबर 1919 को शुरू हुए। इसका नेतृत्व 24 वर्षीय जे. एडगर हूवर ने किया था, जो न्याय विभाग के ब्यूरो ऑफ इन्वेस्टिगेशन के एक नए विभाग का नेतृत्व कर रहे थे, जिसे जनरल इंटेलिजेंस डिवीजन कहा जाता है। कट्टरपंथी समूहों के कार्यक्रमों की जांच करने और उनके सदस्यों की पहचान करने की जिम्मेदारी से लैस, छापे स्थानीय पुलिस के साथ मिलकर, 12 शहरों में रूसी श्रमिकों के संघ के खिलाफ अच्छी तरह से प्रचारित और हिंसक छापों की एक श्रृंखला को निष्पादित करते हुए, जांच ब्यूरो के एजेंटों के साथ शुरू हुए। अखबारों के खातों में बताया गया है कि गिरफ्तारी के दौरान कुछ लोगों को "बुरी तरह पीटा" गया था। बाद में कई लोगों ने कसम खाई कि पूछताछ के दौरान उन्हें धमकी दी गई और पीटा गया। सरकारी एजेंटों ने एक व्यापक जाल डाला, जिसमें कुछ अमेरिकी नागरिक, राहगीर जिन्होंने रूसी होने की बात स्वीकार की, कुछ रूसी श्रमिकों के सदस्य नहीं थे। अन्य शिक्षक लक्षित कट्टरपंथी समूहों के साथ साझा किए गए अंतरिक्ष में रात्रि विद्यालय कक्षाओं का संचालन कर रहे थे। गिरफ्तारी वारंट की संख्या से कहीं अधिक थी। न्यूयॉर्क शहर में गिरफ्तार किए गए 650 लोगों में से सरकार केवल 43 को निर्वासित करने में सफल रही। हूवर ने अगले हमलों का आयोजन किया। उन्होंने सफलतापूर्वक श्रम विभाग को गिरफ्तार किए गए लोगों को तुरंत सूचित करने पर अपने आग्रह को कम करने के लिए राजी किया कि उन्हें एक वकील का अधिकार है। इसके बजाय, लेबर ने निर्देश जारी किए कि उसके प्रतिनिधि "सरकारी हितों की रक्षा के लिए" प्रतिवादी के खिलाफ मामला स्थापित होने तक इंतजार कर सकते हैं। कम खुले तौर पर, हूवर ने एक अलग संगठन, कम्युनिस्ट लेबर पार्टी को शामिल करने के लिए कम्युनिस्ट पार्टी के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए लेबर के समझौते की व्याख्या करने का फैसला किया। अंत में, इस तथ्य के बावजूद कि श्रम सचिव विलियम बी. विल्सन ने जोर देकर कहा कि वारंट के लिए एक संगठन में सदस्यता से अधिक की आवश्यकता होती है, हूवर ने अधिक आज्ञाकारी श्रम अधिकारियों के साथ काम किया और श्रम कर्मचारियों को अभिभूत कर दिया ताकि वह वारंट प्राप्त कर सकें जो वह चाहते थे। पाल्मर और हूवर सहित न्याय विभाग के अधिकारियों ने बाद में इस तरह के विवरण के बारे में अनभिज्ञता का दावा किया। न्याय विभाग ने 2 जनवरी 1920 को छापेमारी की एक श्रृंखला शुरू की, जिसमें अगले कुछ दिनों में अनुवर्ती कार्रवाई की गई। अगले छह हफ्तों में छोटे छापे बढ़े। कम से कम 3,000 लोगों को गिरफ्तार किया गया और कई अन्य लोगों को विभिन्न समय तक हिरासत में रखा गया। पूरे उद्यम ने नवंबर की कार्रवाई को बड़े पैमाने पर दोहराया, जिसमें बिना तलाशी वारंट के गिरफ्तारी और बरामदगी के साथ-साथ भीड़भाड़ और अस्वच्छ होल्डिंग सुविधाओं में हिरासत शामिल थी। हूवर ने बाद में "क्रूरता के स्पष्ट मामलों" को स्वीकार किया। बोस्टन में कुछ मामलों में यातना शामिल थी, जहाँ बंदियों को एक भट्टी के ऊपर एक 'गर्म डिब्बे' में रखा जाता था और एक दिन में एक गिलास पानी और रोटी का एक टुकड़ा दिया जाता था और वहाँ 50 घंटे तक रखा जाता था। छापों में 23 राज्यों के 30 से अधिक शहरों और कस्बों को शामिल किया गया था, लेकिन मिसिसिपी के पश्चिम और ओहियो के दक्षिण में "प्रचार के इशारे" थे जो इस प्रयास को देश भर में लागू करने के लिए बनाए गए थे। क्योंकि छापे पूरे संगठनों को लक्षित करते थे, एजेंटों ने संगठन के बैठक कक्षों में पाए जाने वाले सभी लोगों को गिरफ्तार कर लिया, न केवल गैर-कट्टरपंथी संगठन के सदस्यों को गिरफ्तार किया, बल्कि उन आगंतुकों को भी गिरफ्तार किया जो किसी लक्षित संगठन से संबंधित नहीं थे, और कभी-कभी अमेरिकी नागरिक गिरफ्तारी और निर्वासन के लिए पात्र नहीं थे। कुछ हफ्तों में, श्रम विभाग में कर्मियों में बदलाव के बाद, पामर को श्रम के सहायक सचिव लुई फ्रीलैंड पोस्ट में एक नए और बहुत ही स्वतंत्र दिमाग वाले कार्यवाहक श्रम सचिव का सामना करना पड़ा, जिन्होंने 2,000 से अधिक वारंटों को अवैध होने के कारण रद्द कर दिया। गिरफ्तार किए गए 10,000 लोगों में से 3,500 को अधिकारियों द्वारा हिरासत में रखा गया था; 556 निवासी विदेशियों को अंततः 1918 के आप्रवासन अधिनियम के तहत निर्वासित कर दिया गया था। अन्य घटनाएं 28 मई 1920 को, एसीएलयू ने अपनी "रिपोर्ट ऑन द इललीगल प्रैक्टिसेज ऑफ द यूनाइटेड स्टेट्स डिपार्टमेंट ऑफ जस्टिस" प्रकाशित की, जिसमें न्याय विभाग द्वारा संदिग्ध कट्टरपंथियों की गैरकानूनी गिरफ्तारी, एजेंटों द्वारा उकसाने वालों द्वारा अवैध रूप से फंसाने और गैरकानूनी संपर्क रहित हिरासत का सावधानीपूर्वक दस्तावेजीकरण किया गया। फेलिक्स फ्रैंकफर्टर, रोस्को पाउंड और अर्न्स्ट फ्रायंड जैसे प्रमुख वकीलों और कानून के प्रोफेसरों ने इस पर हस्ताक्षर किए। हार्वर्ड के प्रोफेसर जकरिया चाफी ने अपने 1920 के खंड फ्रीडम ऑफ स्पीच में छापे और निर्वासन के प्रयासों और कानूनी प्रक्रिया की कमी की आलोचना की। उन्होंने लिखाः "यह कि एक क्वेकर को बुरी सोच का मुकाबला करने के लिए जेल और निर्वासन का उपयोग करना चाहिए, हमारे समय की सबसे दुखद विडंबनाओं में से एक है।" नियम समिति ने पाल्मर को जून में एक सुनवाई दी, जहाँ उन्होंने पोस्ट और अन्य आलोचकों पर हमला किया, जिनके "सामाजिक क्रांति के लिए कोमल आग्रह और लोगों के बीच बड़े पैमाने पर अपराधी के प्रति सहानुभूति को विकृत किया-बहुत ही सार्वजनिक दुश्मन जिनसे छुटकारा पाने की कांग्रेस की इच्छा और इरादा था।" प्रेस ने इस विवाद को विल्सन प्रशासन की प्रभावहीनता और विभाजन के प्रमाण के रूप में देखा क्योंकि यह अपने अंतिम महीनों के करीब था। जून 1920 में, मैसाचुसेट्स जिला न्यायालय के न्यायाधीश जॉर्ज डब्ल्यू. एंडरसन के एक फैसले ने 17 गिरफ्तार विदेशी लोगों को रिहा करने का आदेश दिया और न्याय विभाग के कार्यों की निंदा की। उन्होंने लिखा कि "भीड़ एक भीड़ है, चाहे वह न्याय विभाग के निर्देशों के तहत काम करने वाले सरकारी अधिकारियों से बनी हो या अपराधियों और रोटियों और दुष्ट वर्गों से बनी हो।" उनके निर्णय ने प्रभावी रूप से छापे के किसी भी नवीनीकरण को रोक दिया। मोंटाना में, तांबे के खनिक पश्चिमी फेडरेशन ऑफ माइनर्स से असंतुष्ट थे और इस प्रकार खनिकों के बीच झड़पें हुईं, जिससे खेत में कई श्रमिकों को हिरासत में लिया गया। अमेरिकी जिला न्यायालय के न्यायाधीश जॉर्ज एम. बॉर्किन ने 12 फरवरी 1920 को उन्हें रिहा करते हुए एक रिट देने के फैसले में लिखा, "स्वतंत्रता की घोषणा, हमारे देश के पिताओं के लेखन, क्रांति, संविधान और संघ, सभी समान सरकारी अत्याचार को उखाड़ फेंकने के लिए प्रेरित थे। वे अभी भी देश में रहने वाले सभी लोगों, विदेशियों के साथ-साथ नागरिकों की सुरक्षा के लिए जीवित, महत्वपूर्ण, संभावित ताकतें हैं। यदि विदेशी की बुरी वकालत और शिक्षा का सबूत इतना वांछित है कि यह केवल यहां मौजूद है, और जैसा कि यहां सुरक्षित है, तो वह इस देश के लिए बहुत कम खतरा है जो कानून और व्यवस्था, मानवता और न्याय का उल्लंघन करने वाले पक्ष हैं, जो उसे निर्वासन में लाए हैं। वे असहिष्णुता के अवतार की आत्मा हैं, और आज अमेरिका में सबसे खतरनाक अभिव्यक्ति हैं। ऐसा कहते हुए, उन्होंने मुख्य रूप से रूसी जातीय अल्पसंख्यक के खिलाफ उन्माद पैदा करने वालों पर की गई कार्रवाइयों के लिए दोष लगाया, और जो इस तरह की कार्रवाइयों को वैध बताते हुए सभी दोषों को दरकिनार करने में कामयाब रहे। हूवर एफ. बी. आई. के प्रमुख बने, जो अपने इतिहास में COINTELPRO, मार्टिन लूथर किंग जूनियर और मैल्कम एक्स संचालन के संस्थागत नस्लवाद के लिए भी जाना जाने लगा और विल्सन को बदलने के लिए डेमोक्रेटिक राष्ट्रपति पद के नामांकन की मांग के लिए पामर ने अपना समर्थन खो दिया। न्यायाधीश ने इसे स्पष्ट रूप से संक्षेप में प्रस्तुत किया; "विचारशील व्यक्ति जो इस देश और इसकी संस्थाओं से प्यार करते हैं, वे उन सभी के लिए दयनीय, घृणित" लाल "की तुलना में उनमें और अपनी प्रथाओं और सरकार में अधिक खतरा देखते हैं जो वे उन्माद द्वारा उत्तेजित करते हैं। वे लोग आत्मविश्वास से मान सकते हैं कि "रेड" के रूप में भी, वे भी नियत समय में गुजर जाएंगे, और राष्ट्र अभी भी जीवित है। यह अदालतों का काम है कि वे दोनों से निपटें और अधिकार क्षेत्र में लाए जाने पर दोनों को नियंत्रण में रखें। जकरिया चाफी ने नागरिक स्वतंत्रता के बारे में कई महत्वपूर्ण कार्य लिखे। उनकी पहली पुस्तक, फ्रीडम ऑफ स्पीच ने आधुनिक प्रथम संशोधन सिद्धांत की स्थापना की। आप्रवासन में कई अन्य अल्पसंख्यक समूह भी संस्थागत नस्लवाद के शिकार हुए थे। उदाहरण के लिए, चीनी लोगों पर आप्रवासन प्रतिबंध लगाए गए थे। 1870 के दशक के दौरान पश्चिमी तट पर, चीनी श्रमिकों और गोरों के बीच नौकरियों के लिए तीव्र प्रतिस्पर्धा ने कुछ गोरों को चीनी विरोधी आंदोलन शुरू करने के लिए प्रेरित किया। 1882 का पहला चीनी बहिष्करण अधिनियम चीनियों को संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करने से रोकने के लिए पारित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप, 1887 में केवल दस चीनी अप्रवासियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवेश किया। 1917 एशियाटिक बैरड ज़ोन एक्ट ने तुर्की से इंडोनेशिया और चीन में आप्रवासन को अवरुद्ध करने की मांग की, जिससे दक्षिण एशियाई उपमहाद्वीप और दक्षिण पूर्व एशिया से लगभग सभी नए आगमन समाप्त हो गए। 1700 के दशक के अंत में फ्रांस और आयरलैंड के खिलाफ और 1924 के आप्रवासन अधिनियम के साथ दक्षिणी यूरोपीय, पूर्वी यूरोपीय, यहूदी, अफ्रीकी, अरब, पूर्वी एशियाई और भारतीयों के खिलाफ अमेरिकी इतिहास में अन्य आप्रवासन विरोधी नीतियां थीं। आप्रवासन विरोधी भावना उन अल्पसंख्यकों को भी प्रभावित कर सकती है जो कई पीढ़ियों से अमेरिकी नागरिक रहे हैं, जैसे कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी अमेरिकियों की नजरबंदी और 1930 के दशक में मैक्सिकन प्रत्यावर्तन। 1965 के आप्रवासन अधिनियम ने 1920 के दशक से लागू राष्ट्रीय मूल की कोटा प्रणाली को उलट दिया, जिसने कुछ जातीय अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से पूर्वी गोलार्ध में उत्पन्न होने वालों के साथ भेदभाव किया था। 1929 और 1939 के बीच, महामंदी के दौरान, 355,000 से दस लाख मैक्सिकन और मैक्सिकन अमेरिकियों को मेक्सिको वापस भेज दिया गया या निर्वासित कर दिया गया, जिनमें से 40 से 60 प्रतिशत अमेरिकी नागरिक थे, जिनमें से अधिकांश बच्चे थे। औपचारिक निर्वासन की तुलना में स्वैच्छिक प्रत्यावर्तन अधिक आम था। सरकार ने औपचारिक रूप से 1929 और 1935 के बीच कम से कम 82,000 लोगों को मेक्सिको निर्वासित कर दिया। आई. एन. एस. के अनुसार, 1930 के दशक के दौरान लगभग 400,000 से 10 लाख मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी मेक्सिको चले गए। कुछ को औपचारिक रूप से निर्वासित कर दिया गया था, जिनमें से अधिकांश अपने शहरों से मैक्सिको जा रहे थे, जहां अधिकारियों ने उन्हें निर्वासन की धमकियों का उपयोग करने के लिए मजबूर किया था; या राज्य और स्थानीय सरकारों और धर्मार्थ सहायता एजेंसियों द्वारा निर्देशित स्वैच्छिक-हालांकि अक्सर जबरदस्ती-प्रत्यावर्तन कार्यक्रमों के माध्यम से उन्हें वापस भेज दिया गया था। प्रत्यावर्तन अभियान महामंदी के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में ओकीज़ द्वारा पश्चिम में प्रवास और आवास और मजदूरी श्रम की कमी के लिए एक प्रतिक्रिया थी। महामंदी तक, कई अमेरिकी नागरिकों ने मैक्सिकन लोगों के मूल्य को सस्ते श्रम के रूप में देखा था। बढ़ती गरीबी और कम नौकरियों के साथ, कई अमेरिकियों और अधिकारियों ने मैक्सिकन लोगों को बलि का बकरा बना दिया। हूवर प्रशासन में श्रम सचिव, विलियम एन. डोक (हूवरविलेस) ने "अवैध प्रवासियों" (प्रवासी श्रमिकों) को अमेरिकियों से नौकरी लेने के रूप में बलि का बकरा बनाया। मैक्सिकन लोगों को निर्दिष्ट नहीं करते हुए, प्रत्यावर्तन अभियानों ने मैक्सिकन लोगों को भारी रूप से लक्षित किया। 1931 में, कानून पालन और प्रवर्तन पर राष्ट्रीय आयोग, विकरशम आयोग ने डोक के अधीनस्थों द्वारा नियोजित तरीकों को असंवैधानिक पाया। यह नीति फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट के प्रशासन तक जारी रही। अब्राहम हॉफमैन के अनुसार, "1931 से, देश भर के शहरों और काउंटियों ने स्थानीय कल्याण ब्यूरो या निजी धर्मार्थ एजेंसियों के तत्वावधान में संचालित प्रत्यावर्तन कार्यक्रमों को तेज और शुरू किया।" पर्यवेक्षकों के चैरिटी बोर्ड और लोक कल्याण समिति (और बाद में लॉस एंजिल्स के मेयर) के लॉस एंजिल्स के अध्यक्ष फ्रैंक एल. शॉ ने निर्वासन की वैधता पर शोध किया था, लेकिन उन्हें सलाह दी गई थी कि केवल संघीय सरकार को कानूनी रूप से लोगों को निर्वासित करने की अनुमति है। नतीजतन, एल. ए. काउंटी पर्यवेक्षकों ने अपने अभियान को "प्रत्यावर्तन" कहा, जिसके बारे में बाल्डेरामा दावा करते हैं कि यह निर्वासन के लिए एक सौम्योक्ति थी। सी. पी लॉस एंजिल्स सिटिजन्स कमेटी फॉर कोऑर्डिनेशन ऑफ अनइमप्लोयमेंट रिलीफ के प्रवक्ता विसेल ने अपना "बेरोजगारी राहत उपाय" शुरू किया जो लॉस एंजिल्स से मैक्सिकन लोगों को "डराने" के उद्देश्य से एक "मनोवैज्ञानिक इशारा" पैदा करेगा, "निर्वासन अभियान की घोषणा करने वाले प्रचार विज्ञप्ति की एक श्रृंखला के माध्यम से, कुछ गिरफ्तारियां 'सभी प्रचार और तस्वीरों के साथ' की जाएंगी, और पुलिस और डिप्टी शेरिफ दोनों सहायता करेंगे।" आप्रवासन ब्यूरो कई सामूहिक छापों और निर्वासन के लिए जिम्मेदार था, और स्थानीय सरकार प्रवासियों, विशेष रूप से मैक्सिकन लोगों को "डराने" के लिए इन छापों पर मीडिया का ध्यान देने के लिए जिम्मेदार थी, जिससे मैक्सिकन वाणिज्य दूतावास और स्पेनिश भाषा की पत्रिका ला ओपिनियन से कई शिकायतें और आलोचनाएं हुईं। सामाजिक इतिहास के प्रोफेसर रेमंड रोड्रिगेज और फ्रांसिस्को बाल्डेरामा द्वारा 'विश्वासघात का दशक' सहित प्रत्यावर्तन के बारे में कई किताबें लिखी गई हैं। 1995 में, उन्होंने एक पुस्तक लिखी, जिसने कैलिफोर्निया राज्य और लॉस एंजिल्स काउंटी के अधिकारियों से विधायी सुनवाई और औपचारिक माफी मांगी। 2006 में, प्रतिनिधि सभा के कांग्रेसी हिल्डा सोलिस और लुइस गुटिरेज़ ने प्रत्यावर्तन के लिए अमेरिकी सरकार से माफी मांगने का आह्वान किया। अमेरिकी पाठ्यपुस्तकों में मैक्सिकन प्रत्यावर्तन अभियान पर व्यापक रूप से चर्चा नहीं की गई है। संयुक्त राज्य अमेरिका में नौ सबसे अधिक उपयोग की जाने वाली अमेरिकी इतिहास की पाठ्यपुस्तकों के 2006 के एक सर्वेक्षण में, चार ने विषय का उल्लेख नहीं किया, और केवल एक ने विषय के लिए आधे से अधिक पृष्ठ समर्पित किए। कुल मिलाकर, उन्होंने प्रत्यावर्तन के लिए चार पृष्ठ समर्पित किए। अमेरिकी कृषि व्यवसाय की आपूर्ति करने वाले मैक्सिकन श्रमिकों ने श्रमिकों की आवश्यकता और उन्हें वापस भेजने के लिए कॉल के बीच साइकिल चलाई है। कुछ कॉल मैक्सिकन किसानों द्वारा किए गए थे, क्योंकि समय-समय पर मेक्सिको में श्रमिकों की भारी कमी थी। अवैध सीमा पार करने के आसपास बढ़ते राजनयिक और सुरक्षा मुद्दों के साथ, आई. एन. एस. ने 1950 के दशक की शुरुआत में मैक्सिकन सरकार के सहयोग से 1954 में ऑपरेशन वेटबैक तक अपने छापे और आशंकाओं को बढ़ा दिया। जब ब्रेसेरो कार्यक्रम लागू था, तब आई. एन. एस. ने 1954 से दस लाख मैक्सिकन लोगों को निर्वासित कर दिया। गिरफ्तार किए गए लोगों को अक्सर संपत्ति की वसूली या परिवार से संपर्क किए बिना निर्वासित कर दिया जाता था और जब वे मेक्सिको में प्रवेश करते थे तो अक्सर भोजन या रोजगार के बिना फंसे रहते थे। निर्वासित मैक्सिकन लोगों को अक्सर चरम परिस्थितियों का सामना करना पड़ता था, और कुछ को रेगिस्तान में छोड़ दिया जाता था; जुलाई 1955 में 112 डिग्री गर्मी में 88 निर्वासित श्रमिकों की मृत्यु हो गई। निर्वासित किए गए अधिकांश लोगों को जहाज द्वारा वेराक्रूज़ भेजा गया या भूमि द्वारा दक्षिणी मैक्सिकन शहरों में ले जाया गया। ऑपरेशन के दौरान, अमेरिकी उत्पादकों द्वारा अवैध श्रमिकों की भर्ती अवैध श्रम की अक्षमता और ब्रेसेरो कार्यक्रम की नौकरशाही बाधाओं से बचने की इच्छा के कारण जारी रही। सिविल सेवा में सिविल सेवा खिताबों के लिए योग्यता-आधारित भर्ती वरीयताओं को काम पर रखने के मामले में नस्ल-दृष्टिहीन है; हालाँकि, व्यवहार में, ऐसे खिताब हैं जिन्होंने वर्तमान समय में एकीकरण का विरोध किया है। 1950 और 1960 के दशक के नागरिक अधिकार संघर्षों का भी विरोध करने वाली संस्थाओं के परिणामस्वरूप 1970 के दशक में और यहां तक कि पिछले दशक तक अदालत के हस्तक्षेप हुए। अदालत के हस्तक्षेप के परिणामस्वरूप कई सहमति आदेश ई. ई. ओ. सी. की शिकायतों के कारण संघीय सरकार के हस्तक्षेप या खुले तौर पर भेदभाव का मुकदमा करने के प्रयासों के परिणामस्वरूप आए। 2007 तक, जब एफ. डी. एन. वाई. की वल्कन सोसायटी असमान प्रभाव के कानूनी सिद्धांत का उपयोग करते हुए अदालत में प्रबल हुई, तो कई मुकदमों के परिणामस्वरूप भर्ती में नस्लीय कोटा लगाया गया। देश भर में पुलिस और अग्निशमन विभाग द्वीपीय संस्कृति को बदलने में धीमे रहे हैं जिसने उन्हें विविधता में कमी और चुनौतियों के लिए खुला रखा है। सिविल सेवा, एक संस्थान के रूप में, पारंपरिक रूप से भाई-भतीजावाद और पद पर नियुक्तियों में राजनीति के प्रभाव को रोकने के लिए उपयोग की जाती थी। 1871 में संघीय स्तर पर अधिकृत, यह 1830 के दशक से लागू लूट प्रणाली के सुधारों और गृह युद्ध के बाद के युग के दुरुपयोग के कारण आया, जब कांग्रेस ने राष्ट्रपति को एक सिविल सेवा आयोग नियुक्त करने और सार्वजनिक सेवा में प्रवेश के लिए नियम निर्धारित करने के लिए अधिकृत किया। एक असंतुष्ट कार्यालय-साधक ने 1881 में राष्ट्रपति गारफील्ड की हत्या कर दी, और कांग्रेस को 1883 में पेंडलटन सिविल सेवा सुधार अधिनियम पारित करने के लिए प्रेरित किया गया, जिसने सिविल सेवा को मजबूती से स्थापित किया। पुनर्निर्माण के दौरान, इसने संघीय सरकार को दक्षिण में नए मुक्त किए गए अश्वेत लोगों (मुख्य रूप से डाक सेवा) के लिए नौकरी प्रदान करने में सक्षम बनाया, जहां उनके लिए कोई अन्य रोजगार के अवसर मौजूद नहीं थे। 1881 में योग्यता प्रणाली की स्थापना के बाद से, संघीय सिविल सेवा पदों पर अश्वेत लोगों की संख्या 1910 तक 0.057 से बढ़कर 5.6% हो गई। 1883 के बाद से, अधिकांश संघीय कर्मचारियों को उन पदों पर रखा गया है जिन्हें सिविल सेवा पदनामों द्वारा वर्गीकृत किया गया है। (यह भी देखिएः अमेरिकी सिविल सेवा सुधार) 1913 में, देश के कानून को अलग करने के साथ, राष्ट्रपति वुडरो विल्सन के प्रशासन के तहत कांग्रेस में दक्षिणी डेमोक्रेट ने संघीय सिविल सेवा, विशेष रूप से डाक सेवा में अपनी स्थापित स्थिति से अधिक से अधिक अल्पसंख्यकों को हटाने का प्रयास किया था। यह प्रत्येक आवेदक की दौड़ को एक तस्वीर द्वारा दिखाए जाने की आवश्यकता के साथ पूरा किया गया था। इसने प्रशासन को सिविल सेवा में आयोजित पदों से अश्वेत सिविल सेवकों को पदावनत करने और समाप्त करने में सक्षम बनाया और आगे किसी भी नई नियुक्ति को रोका, इस प्रकार उद्देश्यपूर्ण रूप से संघीय सिविल सेवा से अश्वेत बहिष्कार को बढ़ा दिया। विल्सन ने अपने प्रशासन में अश्वेतों को ऊपर उठाने का वादा करते हुए प्रचार किया था, जो पिछले रिपब्लिकन प्रशासन द्वारा उन्हें दिए गए संरक्षण से मेल खाता था। उनके उद्घाटन भाषण के आधार पर कई अश्वेत समाचार पत्रों ने उनका समर्थन किया, लेकिन कांग्रेस में एकीकरण का विरोध करने वाले दक्षिणी डेमोक्रेट ने उन्हें सक्रिय रूप से विवादास्पद बना दिया, और संरक्षण नियुक्तियां और भी कम हो गईं। डाकघर में अश्वेतों और गोरों के बीच 'टकराव' का दावा करते हुए, उन्होंने उन्हें अलग करने का प्रस्ताव रखा। यह पोस्टमास्टर जनरल और ट्रेजरी के सचिव द्वारा उठाया गया था, और जब कैबिनेट और राष्ट्रपति ने इस उपाय का विरोध नहीं किया, तो कुछ विभागों में जिम क्रो प्रथाओं को प्रतिशोध के साथ लिया गया था। 1921 तक, जिन काले डाक कर्मचारियों को पदावनत या बर्खास्त नहीं किया गया था, वे वाशिंगटन, डी. सी. में 'डेड लेटर ऑफिस' में एक दीवार के पीछे थे, या स्क्रीन के पीछे रखे गए थे जहां अन्य श्रमिकों को उन्हें देखने की आवश्यकता नहीं थी। वास्तव में किसी भी आधार के बिना या अलगाव को सही ठहराने के लिए शिकायतों के संचय के बिना, यह अनौपचारिक नीति बन गई। शौचालयों और दोपहर के भोजन कक्षों को प्रतिबंधित करने वाले संकेत दिखाई दिए, पूरे कार्यालयों को कमरे से अलग किया गया और श्रमिकों को दौड़ से जोड़ा गया। कांग्रेस में प्रस्तावित भेदभावपूर्ण कानूनों की एक आभासी बाढ़ प्रस्तावित की गई थी, जिसमें 'जिम क्रो' स्ट्रीटकार से लेकर सैन्य आयोगों से अश्वेतों को बाहर करने से लेकर सेना या नौसेना में अधिकारी और गलत धारणा विरोधी बिल शामिल थे। अश्वेत आप्रवासन को प्रतिबंधित करने के लिए भी बिल थे। यह उन राज्यों में फैल गया जहां अश्वेत लोगों को प्रतिबंधित करने वाले अधिक विधेयक पारित किए गए। विल्सन के अधीन संघीय सिविल सेवा ने अच्छा प्रदर्शन नहीं किया, क्योंकि उनका मानना था कि "यह उनके लाभ के लिए था" और "रंगीन पुरुषों और महिलाओं की नियुक्ति और उन्नति को घेरने वाली कई कठिनाइयों को दूर करने की संभावना है", उनके प्रशासन के तहत हो रहे अलगाव का समर्थन करते हुए। अगला अध्याय 1939 का हैच अधिनियम था, जो राज्य और स्थानीय सिविल सेवकों को राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने या पद के लिए दौड़ने से रोकता था। यह कांग्रेस में रूढ़िवादी ताकतों के लिए एक प्रतिक्रिया थी जो डब्ल्यू. पी. ए. और एफ. डी. आर. राष्ट्रपति के विश्वासपात्र हैरी हॉपकिंस के साथ गठबंधन वाली कुछ एजेंसियों में प्रशासनिक नियुक्तियों को रोकना चाहते थे, जिन्हें उन्होंने महसूस किया कि वे 'गलत लोगों' को नौकरी दे रहे थे। ब्राउन बनाम बोर्ड ऑफ एजुकेशन सुप्रीम कोर्ट के फैसले और नागरिक अधिकार युग की शुरुआत करने वाले संबंधित मामलों तक, प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन यू. एस. सुप्रीम कोर्ट मामले के फैसले द्वारा संघीय स्तर पर संस्थागत अलगाव को बरकरार रखा गया था, जिसे अदालत ने 1954 में पलट दिया था। इसके बाद, शहरों ने अपने वकीलों से परामर्श किया और परिणामस्वरूप, एकीकरण शुरू हुआ। इसे संस्थागत नस्लवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, कानून के पत्र को बनाए रखने की प्रथा, लेकिन भावना को नहीं, अल्पसंख्यक कर्मचारियों को उन खिताबों में आधार प्राप्त करने से रोकने के प्रयास में जहां उनका अनुपातहीन रूप से कम प्रतिनिधित्व किया गया था, जैसे कि पुलिस और अग्निशमन विभाग, और प्रबंधन पदों में। एकीकरण के बाद की अवधि 1950 के दशक में देश भर में, अश्वेत लोगों ने रोजगार भेदभाव को चुनौती देने में सामान्य कारण पाया, और रंगीन समाचार पत्रों ने इस कारण को उठाया। आर्थिक रूप से, युद्ध के बाद के वर्षों के दौरान अल्पसंख्यकों के लिए नौकरियों की कमी हो रही थी क्योंकि लौटने वाले सैनिकों ने विनिर्माण और कारखाने के आधार को फिर से हासिल कर लिया था। सिविल सेवा द्वितीय विश्व युद्ध की सेवा से विदेशों में लौटने वाले अश्वेत लोगों और नए पृथक्कृत सशस्त्र सेवाओं को छोड़ने वाले अश्वेत अधिकारियों के लिए एक उचित विकल्प प्रतीत होती थी। 1950 के दशक में लॉस एंजिल्स में, एन. ए. ए. सी. पी. ने कैलिफोर्निया ईगल में एक एकीकरण अभियान को बढ़ावा दिया और एल. ए. एफ. डी. में अधिक नौकरियां प्रदान करने के लिए अग्निशमन आयोग को याचिका दायर की। जब फायर चीफ इंजीनियर जॉन एल्डरसन ने विभाग को एकीकृत करने का प्रयास किया, तो एकीकरण के प्रतिरोध ने तथाकथित 'हेट हाउस' का निर्माण किया और इसके परिणामस्वरूप अल्पसंख्यक अग्निशामकों की रक्षा के लिए संरक्षकों के एक सुरक्षात्मक बल के रूप में द स्टेंटोरियंस का गठन हुआ। न्यूयॉर्क ने पहले अपने स्वयं के रहस्योद्घाटन का अनुभव किया था जब वल्कन सोसाइटी नगर परिषद के सामने पेश हुई और काले फायरमैन के लिए फायरहाउस में 'ब्लैक बेड' को खत्म करने की मांग की। 1944 में उस सुनवाई में, एन. वाई. सी. परिषद कक्ष एक तरफ एफ. डी. एन. वाई. पीतल से भरे हुए थे और दूसरी तरफ काले अग्निशामकों ने प्रचार के अवसरों की कमी और नस्लीय उत्पीड़न का विरोध किया। इस पृष्ठभूमि के साथ, एकीकरण शुरू हुआ और अलगाव को संस्थागत नस्लवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसने उसी तरह का रूप ले लिया जैसे द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और उसके दौरान अश्वेत लोगों को पहली बार काम पर रखा गया था। एक बार सिविल सेवा के पद पर नियुक्त अश्वेत लोगों को अलगाव, बहिष्कार, पूरी तरह से शत्रुता और अलग-अलग वर्गों के अधीन किया जाता था। 1956 के बाद, एकीकरण के बाद एल. ए. एफ. डी. में पहली अश्वेत नियुक्ति अनुचित रूप से अकादमी प्रशिक्षण पूरा करने में विफल रही। न्यूयॉर्क में वल्कन सोसायटी ने कई अश्वेतों का मार्गदर्शन किया, लेकिन प्रगति धीमी थी, 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम के पारित होने तक शहरों की आबादी को प्रतिबिंबित करने में भर्ती नहीं दिखाई दी, जब अल्पसंख्यक नियुक्तियों की संख्या में वृद्धि हुई। 1970 के दशक में अमेरिकी श्रम विभाग ने निक्सन प्रशासन के दौरान नस्लीय कोटा को लागू करना शुरू किया, जिसमें अश्वेतों को काम पर रखना अनिवार्य था, लेकिन 1970 के दशक के मुकदमों ने देश भर में सहमति आदेशों को लागू करने में विस्फोट किया, जिससे खिताबों को एकीकृत करने के लिए कठिन लोगों की विविधता को मजबूर किया गया। 1971 में, बाल्टीमोर, मैरीलैंड अग्निशमन विभाग के वल्कन ब्लेज़र्स ने एक अभूतपूर्व मुकदमा दायर किया जिसके परिणामस्वरूप सहायक प्रमुख तक के अधिकारियों के पदों पर अश्वेतों की नियुक्ति हुई जब अदालत ने फैसला सुनाया कि पदोन्नति में भेदभाव किया गया था। अन्य अल्पसंख्यक समूहों ने उनके नेतृत्व का पालन किया और अदालतों में भी गए। 2009 में, बाल्टीमोर शहर ने अल्पसंख्यक पुलिसकर्मियों द्वारा नस्लीय भेदभाव का आरोप लगाते हुए दायर एक मामले को निपटाने के लिए 46 लाख डॉलर का भुगतान किया। जैसा कि हाल के अन्य मुकदमों ने साबित किया है, नागरिक विभागों ने संस्थागत नस्लवाद के मामलों के लिए अपने प्रमुखों को जिम्मेदार ठहराया है, जिसका एक उदाहरण 2007 में एल. ए. एफ. डी. प्रमुख, विलियम बामट्रे का मामला है, जिन्हें लॉस एंजिल्स के मेयर द्वारा अपने विभाग को प्रभावित करने वाले मुकदमों के जवाब में नस्लीय उत्पात मचाने के कारण सेवानिवृत्त किया गया था। नस्लवाद और उत्पीड़न का आरोप लगाने वाले मामलों और विविधता लाने में विफलता के लिए अश्वेतों और महिलाओं को भुगतान $7.5 लाख से ऊपर था। सकारात्मक कार्रवाई, जबकि मूल रूप से नस्ल, पंथ, रंग और जातीयता के आधार पर भेदभाव को रोकने वाली नीतियों और प्रथाओं के एक समूह को संदर्भित करने के लिए होती है, अब अक्सर उन नीतियों को संदर्भित करता है जो वंचित या कम प्रतिनिधित्व वाले समूहों के सदस्यों का सकारात्मक रूप से समर्थन करती हैं जिन्हें अतीत में शिक्षा, रोजगार और आवास जैसे क्षेत्रों में भेदभाव का सामना करना पड़ा है। ऐतिहासिक और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, सकारात्मक कार्रवाई के लिए समर्थन ने रोजगार और वेतन में असमानताओं को कम करने, शिक्षा तक पहुंच बढ़ाने, विविधता को बढ़ावा देने और अतीत की स्पष्ट गलतियों, नुकसान या बाधाओं को दूर करने जैसे लक्ष्यों को प्राप्त करने की कोशिश की है। 1990 के दशक में राष्ट्रपति जॉर्ज एच. डब्ल्यू. बुश ने अपने कार्यकाल के दौरान सकारात्मक कार्रवाई को समाप्त करने का प्रयास किया। महाविद्यालय प्रवेश में आरक्षण के खिलाफ एक संक्षिप्त याचिका दायर करते हुए, वह जाति, लिंग, धर्म या राष्ट्रीय मूल के आधार पर आरक्षण, वरीयताओं और सेट-एसाइड्स के उपयोग के खिलाफ भी खड़े हुए और भर्ती में उनके उपयोग को समाप्त कर दिया। कांग्रेस ने 1991 के नागरिक अधिकार अधिनियम के साथ जवाब दिया, जिसमें केवल उन मामलों को निपटाने के लिए शर्तें शामिल थीं जहां पहले भेदभाव की पुष्टि की गई थी। अदालतों में संस्थागत भेदभाव के मामले को साबित करना लगभग असंभव था, और कई अन्य मामलों को सहमति आदेश लागू करने पर समाप्त कर दिया गया था। जबकि राष्ट्रपति जॉर्ज एच. डब्ल्यू. बुश का प्रयास विफल रहा, इसने 1997 के कैलिफोर्निया प्रस्ताव 209 को जन्म दिया, जो कैलिफोर्निया विश्वविद्यालयों में सकारात्मक कार्रवाई को समाप्त करने वाली एक मतपत्र पहल थी। इसने अल्पसंख्यकों के लिए सकारात्मक कार्रवाई की पहल के रास्ते बंद कर दिए, क्योंकि कानून को अब कैलिफोर्निया विश्वविद्यालयों को जातीय रूप से विविध परिसर आबादी के विकास को सक्रिय रूप से सुविधाजनक बनाने की आवश्यकता नहीं है। नतीजतन, भेदभावपूर्ण भर्ती के लिए मुआवजे की मांग करने वाले रोजगार भेदभाव के मुकदमों में गिरावट आई, क्योंकि 'कैचअप प्रावधानों' के तहत पिछली गलतियों के कारण निवारण के लिए तर्क अब दावेदारों के पक्ष में काम नहीं करते थे। प्रस्ताव 209 ने 2013 के संशोधन संख्या 209 जैसी चुनौतियों का सामना किया है। 5, जो 209 को उलट देता अगर इसे पारित होने से पहले इसके मुख्य सीनेट प्रायोजक द्वारा वापस नहीं लिया जाता। 2014 में यू. सी. एल. ए. बोर्ड ऑफ रीजेंट्स ने 209 लागू होने के बाद कैलिफोर्निया विश्वविद्यालयों में अल्पसंख्यक प्रवेश में गिरावट के कारण 209 को सार्वजनिक रूप से त्याग दिया। राजप्रतिनिधियों ने 2020 में इसकी फिर से पुष्टि की। कैलिफोर्निया 209 के लिए इसी तरह की मतदान पहल देश भर में फैली, मुख्य रूप से लाल राज्यों में। ग्रैट्ज़ बनाम बोलिंगर के 2003 के मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि मिशिगन विश्वविद्यालय द्वारा अपनी बिंदु-आवंटन-आधारित प्रवेश प्रक्रिया में सकारात्मक कार्रवाई को गलत तरीके से लागू करने के परिणामस्वरूप अल्पसंख्यक आवेदकों के लिए एक समान सांख्यिकीय लाभ हुआ था और असंवैधानिक रूप से विश्वविद्यालय प्रत्येक व्यक्ति के विशिष्ट विविधता योगदान के बीच अंतर करने में असमर्थ था। उसी दिन और मिशिगन विश्वविद्यालय (लॉ स्कूल) के एक अन्य आवेदक के संबंध में, सर्वोच्च न्यायालय ने ग्रुटर बनाम बोलिंगर के मामले में फैसला सुनाया कि अल्पसंख्यक समूहों के विशिष्ट योगदान को मान्यता देने में विफल रहने के बावजूद, सकारात्मक कार्रवाई की समग्र पहल-एक समावेशी, नस्लीय रूप से विविध जनसांख्यिकीय-नहीं थी। सकारात्मक कार्रवाई को समाप्त करने के प्रयास कैलिफोर्निया और मिशिगन तक सीमित नहीं थे। 2008 में अमेरिकी नागरिक अधिकार संस्थान के अध्यक्ष वार्ड कॉनरली ने नेब्रास्का में सकारात्मक कार्रवाई पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून को पारित करने के लिए सफलतापूर्वक अभियान चलाया। जिन पांच राज्यों में एसीआरआई ने सकारात्मक कार्रवाई विरोधी मतपत्रों को आगे बढ़ाया, उनमें से तीन ने उन्हें अस्वीकार कर दिया और वे दूसरे में मतपत्र बनाने में विफल रहे। कॉनरली ने कहा, "मुझे लगता है कि देश के कुछ हिस्सों में, एक श्वेत पुरुष वास्तव में वंचित है। क्योंकि हमने महिलाओं और अल्पसंख्यकों के इतने वंचित होने की धारणा विकसित की है और हमें उनकी मदद करनी है, कि हमने कई मामलों में इस बात को तोड़-मरोड़ कर पेश किया है ताकि यह अब समान अवसर का मामला न रहे। यह तराजू पर मुट्ठी रखने का मामला है। सकारात्मक कार्रवाई के लिए रूढ़िवादी आपत्तियों में यह शामिल है कि हालांकि भेदभावपूर्ण प्रथाओं को सुधारने का उद्देश्य है, सकारात्मक कार्रवाई स्वाभाविक रूप से बहुमत के खिलाफ भेदभावपूर्ण है और 'नस्लीय कोटा' की पूर्ति नियोक्ताओं को किसी पद के लिए उपलब्ध सबसे योग्य उम्मीदवार को काम पर रखने से रोकती है। सकारात्मक कार्रवाई के समर्थक इस बात का हवाला देते हैं कि अतीत में संस्थागत नस्लवाद ने अल्पसंख्यकों पर किस हद तक प्रतिकूल प्रभाव डाला। हाशिए पर पड़े और मताधिकार से वंचित समुदायों को एजेंसी की बहाली में सहायता करने के उपायों के उनके समर्थन के परिणामस्वरूप विपरीत नस्लवाद के दावों के रूप में पीछे धकेल दिया गया है। 2020 में, एक अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि प्रस्ताव 209 ने काले और हिस्पैनिक छात्रों को नुकसान पहुंचाया था, बिना किसी ठोस लाभ के गोरे या एशियाई छात्रों के लिए कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रणाली में उनकी जगह ली थी। 2020 में कैलिफोर्निया मतपत्र पर विवादास्पद उपाय को निरस्त करने के साथ, ग्यारह अन्य राज्य जिन्होंने इसी तरह के सकारात्मक-विरोधी कार्रवाई कानून पारित किए, वे भी अपने अल्पसंख्यक प्रवेश पर इसके प्रभावों की समीक्षा कर रहे हैं। रूढ़िवादी अभी भी सर्वोच्च न्यायालय में नस्ल आधारित प्रवेश को चुनौती दे रहे हैं, ट्रम्प प्रशासन के तहत डीओजे ने कथित भेदभाव पर येल विश्वविद्यालय पर मुकदमा दायर किया है। शिक्षा में मानकीकृत परीक्षण को संस्थागत नस्लवाद का एक रूप भी माना गया है, क्योंकि माना जाता है कि यह विशेष सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के लोगों के पक्ष में पक्षपाती है। कुछ अल्पसंख्यकों ने सामाजिक-आर्थिक स्थिति को नियंत्रित करने के बाद भी लगभग सभी मानकीकृत परीक्षणों में लगातार गोरों की तुलना में बदतर परीक्षण किया है, जबकि अन्य ने लगातार बेहतर परीक्षण किया है। अश्वेत, हिस्पैनिक, श्वेत और एशियाई छात्रों के बीच उपलब्धि अंतराल का कारण अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया गया है। एस. सी. ओ. टी. यू. एस. के समक्ष तीन मामलों में यह निर्धारित किया गया है कि क्या शिक्षा में संस्थागत नस्लवाद है। बक्के (1978) ने अल्पसंख्यकों को विश्वविद्यालय में प्रवेश और भर्ती में बढ़त हासिल करने की अनुमति दी। जस्टिस कॉनर्स ने ग्रुटर (2003) में स्विंग वोट प्रस्ताव 209 और इसी तरह की पहलों की फटकार थी, जिसमें 25 साल की समय सीमा दी गई थी जहां इस तरह के हस्तक्षेप की अब आवश्यकता नहीं होगी। शूएट (2013) ने राज्यों को सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में प्रवेश में नस्ल-आधारित सकारात्मक कार्रवाई पर प्रतिबंध लगाने की अनुमति दी। कानून को दरकिनार करने के लिए भेदभावपूर्ण मतदान पहल (1997-2008) के उपयोग के माध्यम से, सकारात्मक कार्रवाई के प्रयासों की सार्वजनिक स्वीकृति प्राप्त करने के लिए, इस शताब्दी में उन्नति की मांग करने वाले अल्पसंख्यकों पर अनुचित बोझ डालने की प्रक्रिया मजबूत हो गई है। शुट के प्रति अपनी असहमति में, एसोसिएट जस्टिस सोनिया सोटोमेयर ने लिखा कि मिशिगन के मतदाताओं ने "उस राज्य में राजनीतिक प्रक्रिया के बुनियादी नियमों को इस तरह से बदल दिया था जिससे विशिष्ट रूप से नस्लीय अल्पसंख्यकों को नुकसान हुआ था।" प्रभावों के अल्पसंख्यक प्रवेश के लिए हानिकारक साबित होने के बाद विपरीत नस्लवाद का हवाला देना असफल नीति को दोहराना है और इस पूर्वाग्रह को आगे बढ़ाता है। यह 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम के कुछ हिस्सों का उल्लंघन करता है, जहां नस्ल, रंग, धर्म, लिंग या राष्ट्रीय मूल के आधार पर भेदभाव प्रतिबंधित था। उच्च शिक्षा में 1960 के दशक में, नागरिक अधिकार और उच्च शिक्षा अधिनियमों के पारित होने के बाद अश्वेत छात्रों ने रिकॉर्ड संख्या में कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में भाग लेना शुरू कर दिया। हालांकि, उच्च शिक्षा के मुख्य रूप से श्वेत संस्थानों में एकीकरण की बाधाओं ने ऐसे वातावरण में काम करने और अध्ययन करने वाले संकाय और रंग के छात्रों के लिए अप्रत्याशित बाधाओं को जन्म दिया। शैक्षिक शोध की समीक्षा के अनुसार, इसके बाद तनाव और हिंसा हुई, जिसका एक कारण छात्रों की विविधता को पढ़ाने के लिए कई कॉलेजों और विश्वविद्यालयों की तैयारी की कमी थी। शुरू में, अलग-अलग स्कूलों में शिक्षा की खराब गुणवत्ता के कारण कई अश्वेत छात्रों के लिए कॉलेज जाना भी मुश्किल था। 1954 का ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड का निर्णय अलगाव की प्रक्रिया और न्यायिक भेदभाव के उन्मूलन की शुरुआत थी। हालाँकि, यह निर्धारित करना कठिन था कि प्रक्रिया में कौन सी चुनौतियों का सामना करना पड़ेगा और कौन सी बाधाएँ बनी रहेंगी। जबकि "अलग लेकिन समान" की अवधारणा को अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय द्वारा उलट दिया गया था, यह स्पष्ट था कि नस्लीय विभाजन अभी तक हल नहीं हुआ था। जैसे-जैसे ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड के बाद के साल बीतते गए, मौखिक और शारीरिक दुर्व्यवहार दोनों जारी रहे। ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड के बाद, अलग-अलग वातावरण कठिन साबित हुआ और इसके लिए कुछ काम करने की आवश्यकता थी। कहा जाता है कि उच्च शिक्षा संस्थानों में नस्लीय तनाव और नस्लीय घटनाओं में वृद्धि "ज्ञान, अनुभव और विविध साथियों के साथ संपर्क की कमी; सहकर्मी-समूह का प्रभाव; प्रतिस्पर्धा और तनाव में वृद्धि; परिसर के बाहर के समूहों और मीडिया का प्रभाव; शराब का उपयोग; बदलते मूल्य; विविधता का डर; और अनुचित व्यवहार की धारणा" के कारण हुई है। हालांकि ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड पर 1954 में शासन किया गया था, लेकिन कई वर्षों बाद तक वास्तविक एकीकरण पूरी तरह से नहीं हुआ था; अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय ने स्कूलों के पृथक्करण पर कई सुनवाई की, लगातार उन्होंने कहा कि ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड का पालन स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों द्वारा किया जाना चाहिए। निर्णय के वर्षों बाद जिस तरह से ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड को तैयार किया गया था, उसने कुछ शैक्षणिक संस्थानों के एकीकरण से बचने के लिए असाधारण लंबाई को दर्शाते हुए शिक्षा में नस्लवाद पैदा करने में मदद की। 2008 में, नेशनल सेंटर फॉर एजुकेशन स्टैटिस्टिक्स ने बताया कि जबकि अल्पसंख्यकों और रंग के छात्रों का नामांकन बढ़ा था, श्वेत नामांकन अभी भी औसतन बहुमत में था, जो स्नातक कॉलेज और विश्वविद्यालय के छात्रों का 63 प्रतिशत था; हालाँकि, 2008 में 66 प्रतिशत आबादी श्वेत थी। जबकि यह क्षेत्र, राज्य और कुलीन स्थिति के आधार पर भिन्न होता है, सामान्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश कॉलेज और विश्वविद्यालय मुख्य रूप से श्वेत जनसंख्या प्रतिशत को दर्शाते हुए श्वेत हैं। अमेरिकी शिक्षा विभाग के अनुसार, कॉलेज परिसरों में घृणा अपराधों में वृद्धि हुई थी, 2016 में 1250 घृणा अपराधों के साथ, 2015 से 25 प्रतिशत अधिक; हालाँकि, 2019 में, सभी ने नस्लीय, जातीय, धार्मिक, यौन अभिविन्यास, लिंग, लिंग पहचान और विकलांगता घृणा अपराधों की कुल संख्या 757 बताई, जबकि नस्लीय रूप से प्रेरित धमकी, विनाश, क्षति, बर्बरता और साधारण हमले कुल 329 थे। माध्यमिक शिक्षा के बाद की तैयारी एक मुद्दा प्रतीत होता है। अमेरिकी शिक्षा विभाग के अनुसार, कॉलेज के लिए तैयार होना इस बात का अभिन्न अंग है कि कोई छात्र सफल है या नहीं। जबकि सरकार अल्पसंख्यक और कम आय वाले छात्रों के लिए कॉलेज की तैयारी के कार्यक्रम प्रदान करती है, GEAR UP और संघीय TRIO कार्यक्रम जैसे कार्यक्रम छात्रों को उनकी सफलता और प्रतिधारण को बेहतर ढंग से सुनिश्चित करने के लिए कॉलेज के लिए तैयार करने में मदद करते हैं, इन कार्यक्रमों तक पहुंच अपेक्षाकृत सीमित है। जबकि संघीय टी. आर. आई. ओ. कार्यक्रम जैसे कार्यक्रम गर्भधारण के बाद से बढ़े हैं, अभी भी काम करने की आवश्यकता है यदि अधिक अल्पसंख्यक छात्रों से माध्यमिक के बाद के संस्थान में भाग लेने और सफल होने की उम्मीद की जाती है। संघीय टी. आर. आई. ओ. कार्यक्रमों की उपलब्धता के कारण भौगोलिक रूप से एक छात्र कहाँ हो सकता है, इसके आधार पर व्यक्तिपरक होने के कारण, लक्षित समुदायों को पूरी तरह से लाभ महसूस नहीं किया जा रहा है। हालांकि, संघीय टी. आर. आई. ओ. कार्यक्रमों के सकारात्मक प्रभाव काफी मजबूत रहे हैं-अधिक अल्पसंख्यक और कम आय वाले व्यक्ति माध्यमिक के बाद के संस्थानों में जाने के लिए तैयार रहते हैं। कॉलेज और विश्वविद्यालय परिसरों में स्थिति में सुधार के प्रयासों के बावजूद, जैसे कि सकारात्मक कार्य योजनाओं को लागू करना, अश्वेत-विरोधी नस्लवाद और हिंसा जारी है। इस हिंसा के प्रभाव घटना से परे भी फैले हुए हैं। बाल्टीमोर में एक अमेरिकी अध्ययन के अनुसार, नस्लवाद का संबंध उच्च सिस्टोलिक रक्तचाप जैसी स्वास्थ्य जटिलताओं से है। इसी तरह, 1997 से 2003 तक आयोजित एक अध्ययन में पाया गया कि नस्लवाद स्तन कैंसर की उच्च दर का कारण बना। हालांकि यह शिक्षा से परे है, यह स्पष्ट कर सकता है कि क्यों कई अल्पसंख्यक और रंग के छात्र खुद को ऐसे वातावरण में डालने में असहज महसूस करेंगे जो संभावित रूप से अधिक नस्लवाद को आकर्षित कर सकता है। जबकि कॉलेज परिसरों में संस्थागत नस्लवाद के चित्र समाचार पत्रों और ब्लॉगों में पाए जा सकते हैं, इन घटनाओं के बारे में अधिक जानने के लिए अन्य स्थान भी हैं। मीडिया के अलावा, एक स्रोत जिसका उपयोग उच्च शिक्षा में संस्थागत नस्लवाद पर अद्यतित रहने के लिए किया जा सकता है, वह है द जर्नल ऑफ ब्लैक्स इन हायर एजुकेशन (जेबीएचई)। इस पत्रिका का उद्देश्य काला-विरोधी संस्थागत नस्लवाद के बारे में अधिक से अधिक जानकारी प्रदान करना है। जे. बी. एच. ई. कॉलेज और विश्वविद्यालय परिसरों में नस्ल से संबंधित कार्यों के संसाधन, आंकड़े और वर्तमान रिपोर्ट प्रकाशित करता है। उदाहरण के लिए, जे. बी. एच. ई. ने 2015 के ओक्लाहोमा विश्वविद्यालय सिग्मा अल्फा एप्सिलॉन नस्लवाद की घटना पर रिपोर्ट की। अन्य मीडिया संसाधन जहां कॉलेज परिसरों में नस्लीय घटनाओं पर रिपोर्ट पाए जा सकते हैं, वे हैं इनसाइड हायर एड और सदर्न पॉवर्टी लॉ सेंटर 2016 में, अमेरिकी शिक्षा विभाग ने स्कूलों में अपराध पर एक रिपोर्ट जारी की। 2013 में कॉलेज परिसरों में दर्ज किए गए नस्लीय घृणा अपराधों में से 41 प्रतिशत बर्बरता, 37 प्रतिशत धमकी और 38 प्रतिशत साधारण हमले थे। अमेरिकी शिक्षा विभाग के अनुसार, 2015 में कॉलेज और विश्वविद्यालय परिसरों में नस्लीय उत्पीड़न के 146 मामले दर्ज किए गए थे। हालाँकि, यह संख्या किसी भी तरह से होने वाले नस्लीय उत्पीड़न की वास्तविक मात्रा का सही चित्रण नहीं है। उच्च शिक्षा अनुसंधान संस्थान द्वारा किए गए शोध का दावा है कि इनमें से केवल 13 प्रतिशत घटनाएं ही दर्ज की जाती हैं। सेंटर फॉर कॉलेज हेल्थ एंड सेफ्टी के अनुसार, इतनी कम घटनाओं की सूचना मिलने का एक कारण यह है कि इस बारे में जागरूकता की कमी है कि घृणा अपराध में क्या शामिल है, साथ ही साथ इस तरह के अपराध की सूचना कहाँ देनी चाहिए। हालाँकि डेटा उस तक सीमित है जो रिपोर्ट किया गया है, एफ़. बी. आई. 2015 में रिपोर्ट किए गए घृणा अपराधों के बारे में कई तालिकाओं और आंकड़ों तक सार्वजनिक पहुँच की अनुमति देता है। नस्ल/जातीयता/वंशावली से प्रेरित 4,029 घृणा अपराध थे, जिनमें से एफ. बी. आई. की रिपोर्ट काले-विरोधी पूर्वाग्रह से प्रेरित थी। 3, 310 नस्लीय पूर्वाग्रह वाले घृणा अपराधों में से 7.9% स्कूलों/कॉलेजों में हुए। मई 2017 तक, एंटी-डिफेमेशन लीग ने बताया है कि 2016 के स्कूल वर्ष की शुरुआत से अमेरिकी परिसरों में श्वेत-वर्चस्ववादी पोस्टर लगाए जाने की 107 घटनाओं का सत्यापन किया गया है। इनमें से 65 रिपोर्ट की गई घटनाएं जनवरी 2017 से हुई हैं। Fakehatecrimes.org उन समाचार स्रोतों के लिंक के साथ एक डेटाबेस प्रदान करता है जो घृणा अपराधों की रिपोर्ट करते हैं जिन्हें गलत तरीके से रिपोर्ट किया गया है। उदाहरण के लिए, कैपिटल विश्वविद्यालय के एक छात्र ने दावा किया कि उसे अपने दरवाजे पर दौड़ से संबंधित एक नोट मिला है और उसकी कहानी विश्वविद्यालय के समाचार पत्र में साझा की गई थी। बाद में, एक अन्य लेख में, अखबार ने साझा किया कि कैसे छात्र ने जांच के बाद स्वीकार किया कि उसने कहानी बनाई थी। एक समाचार स्रोत, कॉम्प्लेक्स ने कॉलेज के आंकड़ों के आधार पर "अमेरिका में सबसे अधिक नफरत से भरे कॉलेजों" का नाम देते हुए एक लेख प्रकाशित किया। इनसाइड हायर एड एंड सदर्न पॉवर्टी लॉ सेंटर और ब्रूकिंग्स इंस्टीट्यूशन सहित कई समाचार स्रोतों ने बताया कि संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के रूप में डोनाल्ड ट्रम्प के चुनाव के बाद नस्लीय घृणा अपराधों और उत्पीड़न में वृद्धि हुई थी। हालाँकि प्रत्येक मामले की पुष्टि नहीं की गई है, लेकिन एस. पी. एल. सी. ने एक सप्ताह से भी कम समय में 201 नस्लीय घटनाओं की गिनती करने का दावा किया है। सबसे बड़ी संख्या में घटनाओं को "काला-विरोधी" के रूप में लेबल किया गया है और 50 से अधिक घटनाओं के लिए जिम्मेदार है, जिनमें से लगभग 40 कॉलेज परिसरों में हुईं। मैरीलैंड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर किम्बर्ली ग्रिफिन, जिन्होंने परिसर की नस्लीय जलवायु पर अध्ययन किया है और कई प्रकाशन लिखे हैं, एक इनसाइड हायर एड लेख में निम्नलिखित कहते हैंः शीर्षक VI के तहत, संघीय धन प्राप्त करने वाले सभी उच्च शिक्षा संस्थानों को नस्लीय भेदभाव की घटनाओं के खिलाफ कुछ कार्रवाई करनी चाहिए जिन्हें "पर्याप्त रूप से गंभीर" माना जाता है या जो एक छात्र की शिक्षा को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं। इन कार्रवाइयों में घटना की जांच करना, वर्तमान और संभावित भविष्य की घटना को रोकने के प्रयास करना और घटना के कारण आने वाले मुद्दों को ठीक करना शामिल है। शीर्षक VI के समान, क्लेरी अधिनियम एक अन्य अधिनियम है जिसमें उच्च शिक्षा संस्थानों की आवश्यकता होती है जो संघीय वित्त पोषण प्राप्त करते हैं और परिसर अपराध के संबंध में कुछ दायित्व होते हैं। मुख्य आवश्यकता यह है कि इन संस्थानों को एक वार्षिक रिपोर्ट तैयार करनी चाहिए जिसमें परिसरों में पिछले तीन वर्षों में हुए अपराध और इसे रोकने के लिए किए गए प्रयासों का विवरण हो। ये रिपोर्ट सभी छात्रों और कर्मचारियों के लिए उपलब्ध कराई जानी चाहिए, जो परिसरों में मौजूदा अपराध के बारे में अधिक पारदर्शिता की अनुमति देता है। देश भर के छात्रों ने विरोध प्रदर्शनों का आयोजन और भाग लेकर परिसरों में नस्लीय भेदभाव को समाप्त करने के लिए काम किया है। सबसे उल्लेखनीय उदाहरणों में से एक मिसौरी विश्वविद्यालय का विरोध है, जिसके कारण 50 विश्वविद्यालयों में विरोध प्रदर्शन हुए। 80 अमेरिकी विश्वविद्यालयों में छात्रों द्वारा की गई मांगों की सूची जिसमें विस्तार से बताया गया है कि परिसरों में नस्लवाद का मुकाबला करने के लिए क्या किया जाना चाहिए, एक वकालत समूह वी द प्रोटेस्टर्स द्वारा एकत्र किया गया है। संकाय पर प्रभाव संरचनात्मक असमानता को इस धारणा के तहत नजरअंदाज किया जा सकता है कि नस्लवाद अपने समय के भीतर गायब हो जाएगा। नस्लवाद विभिन्न तरीकों से प्रकट हो सकता है, जिसमें अनुसंधान का अवमूल्यन, कार्यकाल प्रक्रिया के संबंध में अलिखित नियम और नीतियां और रंग के संकाय के लिए मार्गदर्शन की कमी शामिल है, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं है। रंगीन संकाय की महिलाएं अक्सर दोगुनी बदतर स्थिति में पाई जाती हैं क्योंकि उन्हें नस्ल और लिंग दोनों के आधार पर भेदभाव का सामना करना पड़ता है। 2020 के आंकड़ों के अनुसार, उच्च शिक्षा संस्थानों में संकाय सदस्य मुख्य रूप से श्वेत थे, जिसमें कुल संकाय का लगभग 26 प्रतिशत अश्वेत संकाय था, जिसमें 12 प्रतिशत एशियाई, 7 प्रतिशत अश्वेत, 6 प्रतिशत लैटिनो, 1 प्रतिशत से कम अमेरिकी भारतीय और 1 प्रतिशत दो या अधिक जातियाँ थीं (चार्ट देखें)। सकारात्मक कार्रवाई को पूरी तरह से लागू करने में विफलता को कम प्रतिनिधित्व के लिए एक अन्य योगदान कारक के रूप में पहचाना गया है। रंग के संकाय सदस्य अक्सर विविधता के मुद्दों के बारे में शोध में संलग्न होते हैं, जिसे कई गोरे "जोखिम भरा" मानते हैं। योग्यता की अवधारणा पर आधारित व्यापक मान्यताएँ, जहाँ सफलता पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रयास पर आधारित होती है, उन संरचनात्मक मुद्दों को प्रकट करने वाले शोध पर सवाल उठाती हैं जो सफलता में योगदान करते हैं। सामाजिक विज्ञान के भीतर अनुसंधान के राजनीतिक निहितार्थ का उपयोग निष्कर्षों की वैधता और वैज्ञानिक प्रकृति पर सवाल उठाने के लिए किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि इन क्षेत्रों में अनुसंधान उसी तरह से किया जाता है जैसे कम राजनीतिक रूप से विवादास्पद क्षेत्रों में अनुसंधान किया जाता है। अन्य विषयों में लंबे समय से स्वीकृत अनुसंधान पद्धतियों पर निष्कर्षों के प्रभावों के आधार पर सवाल उठाए जाते हैं, विशेष रूप से जब ये निष्कर्ष सामान्य आबादी और/या स्वयं संस्थान में नस्लीय असमानताओं को प्रकट कर सकते हैं। "इस प्रकार, तटस्थ और विद्वतापूर्ण प्रतीत होने वाले शोध में महत्वपूर्ण राजनीतिक अभिव्यक्तियाँ हैं, जिनमें नस्लीय असमानताओं के लिए औचित्य शामिल है जो संस्थानों के छात्र और पूर्व छात्र निकायों के भीतर दोहराया जाता है जो औपचारिक रूप से कहते हैं कि वे विविधता को महत्व देते हैं, भले ही उनके सभी आंतरिक तंत्र कुछ नस्लीय समूहों के लिए बहिष्कृत प्रभुत्व को पुनः उत्पन्न करते हैं।" यह चिंता विशेष रूप से निजी संस्थानों में स्पष्ट है, जहां पूर्व छात्रों, कॉर्पोरेट हितों और अन्य संभावित दाताओं द्वारा उक्त शोध के स्वागत के बारे में चिंताएं संकाय द्वारा अनुसंधान की स्वीकृति में खेलती हैं। एक मामले के अध्ययन में, राष्ट्रीय अनुशासनात्मक संघों के उच्चतम स्तर द्वारा मान्य माने गए नस्ल और विविधता से संबंधित अनुसंधान को संकाय और प्रशासकों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, जो अनुसंधान स्वीकृति के संबंध में अलिखित नियमों के अस्तित्व और प्रवर्तन की ओर इशारा करते थे। रंगीन संकाय द्वारा अनुसंधान की अस्वीकृति कार्यकाल प्राप्त करने में कठिनाई के लिए एक योगदान कारक है, जिनके निष्कर्ष नस्ल संबंधों के संबंध में व्यापक रूप से स्वीकृत मान्यताओं का खंडन कर सकते हैं, उनके लिए एक उच्च प्रदर्शन बार सेट किया गया है। रंग के संकाय सदस्यों को भी बाधाओं का सामना करना पड़ता है क्योंकि वे अपने पाठ्यक्रमों में विविधता के विषयों को शामिल करने के लिए काम करते हैं, क्योंकि गोरे अक्सर बहुसांस्कृतिक दृष्टिकोणों को शामिल करने का विरोध करते हैं। कक्षा में चुनौतियों का संबंध लिंग और आयु के साथ-साथ नस्ल के मुद्दों से भी प्रतीत होता है। उदाहरण के लिए, 35 वर्ष और उससे कम आयु की अफ्रीकी-अमेरिकी महिला संकाय को 20 के दशक में गोरों द्वारा अधिक चुनौती दी जाती है, जबकि उन 40 और उससे अधिक उम्र के लोगों को गैर-पारंपरिक आयु समूहों के छात्रों से अधिक चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। छात्रों पर प्रभाव संयुक्त राज्य अमेरिका में उच्च शिक्षा संस्थानों की नस्लीय जनसांख्यिकी तेजी से बदल रही है। उच्च शिक्षा के संस्थानों को पारंपरिक रूप से "मुख्य रूप से श्वेत संस्थानों" (पीडब्लूआई) के रूप में जाना जाता था। इन संस्थानों को अब अपने विविधता प्रयासों में सुधार करने और ऐसी नीतियां बनाने के लिए चुनौती दी जाती है जो पीडब्लूआई परिसरों में नकारात्मक नस्लीय जलवायु के मूल कारण को संबोधित करती हैं। यह अनुमान लगाया गया है कि 2010 तक, हाई स्कूल स्नातकों में से 40 प्रतिशत गैर-श्वेत होंगे। जबकि उच्च विद्यालयों में नस्लीय एकरूपता में वृद्धि हुई, उच्च शिक्षा के संस्थान नस्लीय रूप से अधिक विविध होते जा रहे थे। हाई स्कूलों में नस्लीय एकरूपता के कारण, कुछ कॉलेज के छात्र कभी-कभी कॉलेज में अपना पहला अंतरजातीय संपर्क पाते हैं। जिन विश्वविद्यालयों और कॉलेजों ने अपनी प्राथमिकताओं में से एक के रूप में विविधता की पहचान की है, उन्हें योजना बनानी चाहिए कि कैसे रणनीतिक और संवेदनशील तरीके से एक ऐसा परिसर वातावरण बनाया जाए जिसमें सभी छात्रों, विशेष रूप से पीडब्ल्यूआई में रंग के छात्रों को, असुरक्षित, भेदभाव, हाशिए पर या माध्यमिक के बाद की डिग्री प्राप्त करने के लिए टोकन महसूस करने का जोखिम न उठाना पड़े। आंकड़ों से पता चला है कि रंग और गोरे रंग के छात्रों की परिसर की नस्लीय जलवायु के बारे में अलग-अलग धारणाएँ हैं। एक संस्थान में 433 स्नातक छात्रों के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि, गोरों की तुलना में, रंग के छात्र परिसर नीतियों के बारे में अलग तरह से महसूस करते हैं। गोरे लोग अक्सर अपने परिसर की नस्लीय जलवायु को सकारात्मक बताते थे, जबकि अफ्रीकी मूल के छात्रों ने इसे नकारात्मक माना था। निष्कर्षों से संकेत मिलता है कि रंग के छात्र गोरों की तुलना में उच्च दर पर उत्पीड़न का अनुभव करते हैं जो "आक्रामक, शत्रुतापूर्ण या डराने वाला" है, जो उनके सीखने में हस्तक्षेप करता है। इसके अलावा, "रंग के छात्रों ने जलवायु को गोरों की तुलना में अधिक नस्लवादी और कम स्वीकार्य माना, भले ही गोरों ने रंग के छात्रों के समान दरों पर नस्लीय उत्पीड़न को मान्यता दी।" इसके अलावा, कई अफ्रीकी-अमेरिकी छात्रों को "श्वेत बनने" के डर के कारण मुख्य रूप से श्वेत कॉलेजों में दाखिला लेने में कठिनाई होती है। गोरों ने अपनी कक्षा के अनुभव और जिस तरह से प्रोफेसरों ने पाठ्यक्रम में विभिन्न दृष्टिकोण प्रस्तुत किए, संस्थागत नीतियों के साथ-साथ रंग के छात्र की भर्ती और प्रतिधारण के बारे में भी अधिक सकारात्मक महसूस किया। अफ्रीकी मूल के छात्रों और रंग के अन्य छात्रों ने महसूस किया कि परिसर का वातावरण अनुकूल नहीं था और वे नस्लवाद के निशाने पर थे। 93 संस्थानों में 5,000 प्रथम वर्ष के छात्रों के एक अन्य अध्ययन में, गोरे लोगों के इस कथन से सहमत होने की अधिक संभावना थी कि रंग के छात्रों की तुलना में "नस्लीय भेदभाव अब कोई समस्या नहीं है"। श्वेतों को भी यह महसूस होने की अधिक संभावना थी कि रंग के छात्रों की तुलना में परिसर की जलवायु में सुधार हो रहा है। गोरों ने महसूस किया कि परिसर का वातावरण गैर-नस्लवादी, मैत्रीपूर्ण और सम्मानजनक था, जबकि रंग के छात्रों ने महसूस किया कि यह नस्लवादी, शत्रुतापूर्ण और अपमानजनक था। शोध से पता चला है कि कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में नस्लीय विविधीकरण, प्रणालीगत नस्लवाद और संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्ल के इतिहास के बारे में जानबूझकर शिक्षा के बिना, एक नस्लीय परिसर वातावरण का निर्माण कर सकता है जो रंग के छात्रों के प्रति दमनकारी है। संयुक्त राज्य अमेरिका में इतिहास की पाठ्यपुस्तकें आम तौर पर इतिहास के अप्रिय हिस्सों पर प्रकाश डालती हैं, जिसके परिणामस्वरूप कई छात्र ट्रेल ऑफ टियर्स, 20 वीं शताब्दी के श्रमिकों के संघर्ष और पश्चिम में स्वदेशी लोगों को हटाने से अनजान होते हैं। "कॉलेज के छात्रों की बदलती नस्लीय संरचना से संबंधित जानबूझकर शिक्षा हस्तक्षेप होने की आवश्यकता है [जो] संभवतः प्रभावित करेगा कि पर्यावरण की जलवायु कैसे बदलती है।" यदि उच्च शिक्षा संस्थानों में संस्थागत नस्लवाद को संबोधित करना है, तो विभिन्न प्रकार के हस्तक्षेपों को बनाने की आवश्यकता है, विशेष रूप से, विशेष रूप से अकादमी के लिए बनाए गए हस्तक्षेप। रैंकिन और रीज़न के शोध ने निष्कर्ष निकाला कि हस्तक्षेप को प्रभावी बनाने के लिए, संकाय को परिसर में सामाजिक एजेंटों के रूप में उपयोग करने की आवश्यकता होगी, विशेष रूप से, क्योंकि अधिकांश परिसरों में बौद्धिक और व्यवहार संबंधी मानदंड संकाय द्वारा निर्धारित किए जाते हैं और इन मानदंडों का परिसर की जलवायु पर भारी प्रभाव पड़ता है। नस्लीय परिसर जलवायु को बदलने की कोशिश कर रहे छात्रों का एक उदाहरण मिशिगन विश्वविद्यालय में बीइंग ब्लैक है। ब्लैक स्टूडेंट यूनियन मिशिगन विश्वविद्यालय में नस्लीय जलवायु और यह सभी छात्रों को कैसे प्रभावित कर रहा है, इस पर ध्यान आकर्षित करने के लिए संगठनों का आयोजन और सहयोग कर रहा है। नस्ल के बारे में स्थायी शिक्षा की ओर ले जाने वाले हस्तक्षेपों का निर्माण करने के लिए, उच्च शिक्षा संस्थानों को रंग और गोरे छात्रों के इतिहास और अनुभवों को समान रूप से महत्व देने की आवश्यकता है। इसका एक उदाहरण इतिहास विभाग के साथ-साथ अफ्रीकी/अफ्रीकी-अमेरिकी अध्ययन, चिकानो अध्ययन, एशियाई-अमेरिकी अध्ययन, अरब-अमेरिकी अध्ययन और मूल अमेरिकी अध्ययन विभागों के माध्यम से आवश्यक पाठ्यक्रम है। शोध से पता चला है कि पाठ्यक्रम विविधता सकारात्मक रूप से अंतर-समूह दृष्टिकोण, कम नस्लीय पूर्वाग्रह और अंतर-समूह समझ, और परिसर विविधता के प्रति दृष्टिकोण के साथ जुड़ी हुई है। राजनीति में पुनर्निर्माण गुलामी को समाप्त करने के बाद, सरकार कई परिवर्तनों से गुजरी जो संयुक्त राज्य अमेरिका में नए (अश्वेत) नागरिकों की उपस्थिति को दर्शाती है। नव अर्जित स्वतंत्रता ने राजनीति में अफ्रीकी-अमेरिकी भागीदारी में वृद्धि की स्थापना की। 1867 से 1877 तक अफ्रीकी-अमेरिकी भागीदारी में वृद्धि की इस अवधि को पुनर्निर्माण के रूप में जाना जाता है। राजनीति में अफ्रीकी-अमेरिकी भागीदारी में वृद्धि के बावजूद, पुनर्निर्माण का उल्लेख इस उदाहरण के रूप में नहीं किया गया है कि अश्वेत राजनीति कैसे बनने का प्रयास करती है। इस समय अवधि के बारे में बहुत अलग दृष्टिकोण हैं। कुछ लोगों का मानना था कि विधानसभाओं में नए मुक्त किए गए दासों की शुरुआत के साथ दक्षिण में भ्रष्टाचार बड़े पैमाने पर चला था, और सरकार में अश्वेत व्यक्तियों की शुरुआत को घेरने वाली नकारात्मकता पर बहुत ध्यान दिया गया था। दक्षिण कैरोलिना में पुनर्निर्माण विशेष रूप से जांच के दायरे में था क्योंकि विधायक मुख्य रूप से अश्वेत थे। दक्षिण कैरोलिना विधायिका में घटनाओं को नकारात्मक रूप से वर्णित किया गया था और काले लोगों के समर्थक के रूप में देखा गया था और महत्वपूर्ण रूप से उन मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया गया था जो केवल काले लोगों से संबंधित थे। ध्यान पूरी तरह से विधायिका के भीतर होने वाली शंकाओं पर केंद्रित था, जैसे कि "विधायिका के सदस्यों द्वारा राज्य के धन का अनैतिक विनियोग" और दक्षिण कैरोलिना में काले और गोरे दोनों विधायकों द्वारा किए गए अन्य अनैतिक या अवैध कार्य। सामने लाए गए मुद्दों का एक अन्य समूह महंगी सजावटी वस्तुओं और अलंकरणों की भीड़ थी जिन्हें स्टेट हाउस के नवीनीकरण के लिए खरीदा गया था। गोरों को आम तौर पर उनके अपने योगदान के बावजूद आलोचनाओं से बाहर रखा गया था, और काले लोगों के प्रभाव के कारण उन्हें भ्रष्टाचार के शिकार के रूप में संदर्भित किया गया था। अन्य लोगों का मानना था कि कानून में सभी भ्रष्टाचार के लिए पुनर्निर्माण को दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। लोगों के इस गुट ने दक्षिणी विधानसभाओं के भीतर रचनात्मक बहस और बातचीत देखी। वे अश्वेत विधायकों के सकारात्मक पहलुओं और विशेषताओं के प्रति भी अधिक ग्रहणशील थे जो उनके कार्यकाल के दौरान प्रदर्शित किए गए थे। उत्सुक प्रतिभागियों की संख्या के बावजूद, इस अवधि ने अंततः राजनीति में अश्वेत भागीदारी में गिरावट का कारण बना। राजनीति में अश्वेत भागीदारी की वृद्धि के खिलाफ लोगों की प्रतिक्रिया ने प्रभावी रूप से प्रतिभागियों की संख्या को रोकना और फिर गिरावट का कारण बनना शुरू कर दिया। 20वीं शताब्दी के मध्य में, पिछली भागीदारी के बावजूद, राजनीति में अश्वेतों की भागीदारी कम थी। समग्र भागीदारी की तुलना में अश्वेत भागीदारी एक आम घटना नहीं थी, और यह अक्सर तब मनाया जाता था जब अश्वेत उम्मीदवारों या राजनेताओं ने अपने राजनीतिक प्रयासों में विशेष रूप से अच्छा प्रदर्शन किया था। इस गिरावट का श्रेय पुनर्निर्माण आंदोलन के एक श्वेत जवाबी हमले को दिया गया था। अश्वेत लोगों को पद ग्रहण करने से रोकने के लिए कई तरीकों का उपयोग किया गया। सबसे प्रमुख में से एक हिंसा थी। इसका एक उदाहरण कु क्लक्स क्लान होगा, एक गुप्त समूह जिसके सदस्य श्वेत वर्चस्व में विश्वास करते थे। लिंचिंग, पिटाई और अश्वेत लोगों की धमकी ने राजनीति में अश्वेतों की भागीदारी में गिरावट को तेज करने में मदद की। राजनीति, विशेष रूप से मतदान में अश्वेत भागीदारी को रोकने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक अन्य तरीका भी जबरदस्ती था। नौकरी खोने की धमकी और चिकित्सा देखभाल से इनकार करना जबरदस्ती के कुछ तरीके हैं। जबरदस्ती ने प्रत्यक्ष शारीरिक हिंसा के रूप में बड़ी भूमिका नहीं निभाई, हालांकि इसने राजनीति में अश्वेत भागीदारी के विकास में और बाधा डालने का काम किया। इन तरीकों ने एक ऐसी राजनीतिक प्रणाली बनाने में मदद की जिसमें कार्यालय में अल्पसंख्यकों की संख्या कम है। कांग्रेस में प्रतिनिधित्व अश्वेत प्रतिनिधित्व दुर्लभ था, गृहयुद्ध की समाप्ति के बाद से निक्सन युग तक प्रति कांग्रेस अवधि में कांग्रेस में आठ से कम अश्वेतों के साथ, जब कांग्रेस के 11 अश्वेत सदस्य थे (सदन में दस और सीनेट में एक)। 91वीं कांग्रेस के बाद, विशेष रूप से अश्वेत डेमोक्रेट के बीच अश्वेत प्रतिनिधित्व बढ़ने लगा। प्रौद्योगिकी में संस्थागत नस्लवाद का प्रौद्योगिकी से संबंध एक ऐसा क्षेत्र रहा है जिसे पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं किया गया है। अपने लेख "इंटरनेट अध्ययन में नस्ल और नस्लवाद" में, जेसी डेनियल्स लिखती हैं "इंटरनेट बुनियादी ढांचे और डिजाइन के विकास में नस्ल की भूमिका को काफी हद तक अस्पष्ट कर दिया गया है। जैसा कि सिनक्लेयर का मानना है, 'अमेरिका में नस्ल का इतिहास इस तरह लिखा गया है जैसे कि तकनीकों का शायद ही अस्तित्व था, और प्रौद्योगिकी का इतिहास जैसे कि यह नस्लीय महत्व के लिए पूरी तरह से निर्दोष था। समाजशास्त्री रुहा बेंजामिन ने अपनी पुस्तक रेस आफ्टर टेक्नोलॉजीः एबोलिशनिस्ट टूल्स फॉर द न्यू जिम कोड में आगे लिखा है कि शोधकर्ता "इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि नस्लवाद बुनियादी ढांचे और डिजाइन को कैसे आकार देता है, इसका विश्लेषण करने के बजाय इंटरनेट व्यक्तिगत स्तर पर नस्लीय पूर्वाग्रह को कैसे बनाए रखता है या मध्यस्थता करता है।" बेंजामिन प्रौद्योगिकी में संस्थागत नस्लवाद और नस्लवाद के बीच संबंध बनाता है और प्रौद्योगिकी में संस्थागत नस्लवाद के साथ-साथ "संरचनात्मक नस्लवाद की तकनीक" पर भविष्य के शोध के महत्व को नोट करता है। जून 2020 में, अमेरिकी सेना ने अचेतन पूर्वाग्रह का मुकाबला करने के अपने प्रयासों के हिस्से के रूप में संस्थागत नस्लवाद का मुकाबला करने के लिए अपनी पदोन्नति नीति में बदलाव किए, जिसके कारण अश्वेत अधिकारी उम्मीदवारों को समान रूप से योग्य गोरों की तुलना में अधिक बार पारित किया गया। उदाहरण के लिए, उम्मीदवारों की तस्वीरें अब उनके प्रचार पैकेज का हिस्सा नहीं होंगी, जो अश्वेत सैनिकों के लिए उन्नति के अवसरों में बाधा डालते पाए गए थे। ।