The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies
देवबंद मदरसा आंदोलनः प्रतिसांस्कृतिक रुझान और प्रवृत्तियाँ पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया विश्वविद्यालय के एक शोध साथी मुहम्मद मोज द्वारा लिखित एक पुस्तक है, जिसका उद्देश्य पाकिस्तान में इसके प्रभाव पर विशेष ध्यान देने के साथ, प्रतिसांस्कृतिक दृष्टिकोण से देवबंदी आंदोलन की जांच करना है। इस पुस्तक में छह अध्याय हैं, जो ऐसी अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं जो शिक्षा और समाजीकरण के केंद्रों के रूप में मदरसों के पारंपरिक विचारों को चुनौती देते हैं। लंदन के एस. ओ. ए. एस. विश्वविद्यालय के पी. एच. डी. विद्वान जीशान चौधरी ने पुस्तक पर टिप्पणी करते हुए इसकी शोध पद्धति और देवबंदियों को दक्षिण एशिया में एक असहिष्णु गुट के रूप में चित्रित करने में संभावित पूर्वाग्रह के बारे में चिंता व्यक्त की। प्रारंभिक अध्याय भारतीय उपमहाद्वीप में मदरसों का एक ऐतिहासिक अवलोकन प्रदान करता है, जो मुसलमानों की प्रारंभिक उपस्थिति से उनकी उत्पत्ति का पता लगाता है। यह मुस्लिम मौलवियों के लिए शैक्षणिक संस्थानों के रूप में मदरसों की महत्वपूर्ण भूमिका पर प्रकाश डालता है और 19वीं शताब्दी की घटनाओं की पड़ताल करता है जिसने उलेमा को एक रक्षात्मक स्थिति अपनाने के लिए मजबूर किया, जिससे दारुल उलूम देवबंद का उदय हुआ। देवबंदी आंदोलन, इसके उद्देश्यों और लक्ष्यों पर विभिन्न दृष्टिकोणों की जांच की जाती है, साथ ही साथ प्रतिसांस्कृतिक सिद्धांतों और प्रकारों की व्यापक खोज की जाती है। इस अध्याय में नियोजित अनुसंधान पद्धति पर एक विस्तृत खंड भी शामिल है। अगले अध्याय को जारी रखते हुए, यह देवबंदी आंदोलन की जड़ों को उजागर करता है, उन्हें 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में शाह वलीउल्लाह देहलवी के सुधारवादी कार्यों और विचारों से जोड़ता है। जबकि पुस्तक वलीउल्लाह की विचारधारा पर मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के संभावित प्रभाव की एक परिकल्पना प्रस्तुत करती है, यह देवबंदी आंदोलन की प्रारंभिक पीढ़ी और वलीउल्लाह के सुधारवादी एजेंडे के बीच एक संबंध स्थापित करती है। यह अध्याय विशेष रूप से तपस्वी प्रतिसंस्कृति पर जोर देता है जो 1905 तक देवबंदी आंदोलन की विशेषता थी। अध्याय तीन एकजुट भारत में देवबंदी आंदोलन पर प्रकाश डालता है, जिसमें राजनीति में विद्वान और कार्यकर्ता महमूद हसन देवबंदी की भागीदारी के माध्यम से उभरी सक्रिय प्रतिसांस्कृतिक प्रवृत्ति पर विशेष ध्यान दिया गया है। अध्याय देवबंदी आंदोलन के भीतर परिणामी संघर्षों की पड़ताल करता है, क्योंकि हसन की गतिविधियाँ संस्थापकों के स्थापित लक्ष्यों और उद्देश्यों से विचलित थीं, जिसमें लेखक द्वारा परिभाषित समझौते की अवधारणा भी शामिल है। लेखक पाकिस्तान आंदोलन के लिए देवबंदी आंदोलन के समर्थन की आम धारणा को चुनौती देता है, इस प्रकार आंदोलन के भीतर प्रतिसांस्कृतिक झुकाव के लिए तर्क को मजबूत करता है। चौथा अध्याय पाकिस्तान में देवबंदी आंदोलन के प्रक्षेपवक्र पर प्रकाश डालता है, जिसमें अलग-अलग चरणों और रुझानों पर प्रकाश डाला गया है। यह देश भर में विभिन्न स्तरों पर प्रकट उग्रवाद के बहुआयामी आयामों का व्यापक प्रलेखन प्रदान करता है। यह जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम की भूमिका की जांच करता है, जो देवबंद स्कूल के विद्वानों का एक समूह है जिन्होंने पाकिस्तान आंदोलन का समर्थन किया था। इसके अतिरिक्त, अध्याय तालिबानीकरण और आतंकवादी प्रवृत्तियों के उदय के दबाव वाले मुद्दे की पड़ताल करता है, जो आगे प्रतिसंस्कृति के भीतर एक चरमपंथी पहलू की उपस्थिति पर जोर देता है। पाँच और छह अध्याय देवबंदी इस्लाम और लोक इस्लाम के साथ-साथ लोकप्रिय रीति-रिवाजों के बीच विपरीत दृष्टिकोण का पता लगाते हैं। देवबंदी पत्रिकाओं में व्यक्त किए गए और देवबंदी के छात्रों द्वारा व्यक्त किए गए दृष्टिकोण मुख्यधारा के समाज में प्रचलित विचारों से बिल्कुल अलग हैं। अध्याय इस विरोधाभास में योगदान देने वाले विभिन्न विषयों पर प्रकाश डालते हैं, जैसे कि उत्सव, पैगंबर की स्थिति, मध्यस्थता, धार्मिक स्थलों की यात्रा, महिलाओं की भूमिका और स्थिति, राजनीति, शिक्षा और लोकप्रिय मूल्यों और प्रथाओं। लंदन के एस. ओ. ए. एस. विश्वविद्यालय के पी. एच. डी. विद्वान जीशान चौधरी की अंतर्दृष्टि के अनुसार, इस आंदोलन को प्रतिसंस्कृति मानना सही है। हालाँकि, दक्षिण एशियाई इस्लाम को 'विरोधी संस्कृतिवादियों' और 'समर्थक संस्कृतिवादियों' की विरोधी श्रेणियों में सरल बनाना अनुचित है। इसके बजाय, दक्षिण एशिया में अधिकांश मुसलमान एक ऐसे इस्लाम का पालन करते हैं जो विविध सांस्कृतिक और धार्मिक प्रभावों के मिश्रण का प्रतीक है। देवबंदी आंदोलन के सिद्धांतों को समझाने का प्रयास करते हुए, मोज ने अत्यधिक आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाया। उदाहरण के लिए, उनका तर्क है कि प्रारंभिक देवबंदी उलेमा ने विवादास्पद निर्णय जारी किए जिन्हें पैगंबर और भगवान सहित मुस्लिम समाज के कुछ सदस्यों द्वारा अपमानजनक माना गया था। हालाँकि, वह मुस्लिम समाज के भीतर व्यापक भावना के बारे में अपने दावे का समर्थन करने के लिए पर्याप्त सबूत प्रदान करने में विफल रहे। इसी तरह, वह एक फतवे का हवाला देने के लिए एक द्वितीयक स्रोत पर निर्भर करता है जो राशिद अहमद गंगोही को अहल-ए-हदीस के प्रति असहिष्णु के रूप में चित्रित करता है, यह सुझाव देते हुए कि उनके पीछे प्रार्थना करना अमान्य है। दिलचस्प बात यह है कि गंगोही का अपना फतवा संग्रह (फतवा-ए-रशीदिया) विपरीत दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। ।