Body politic
राजनीतिक निकाय एक राजनीति है-जैसे कि एक शहर, क्षेत्र या राज्य-जिसे रूपक रूप से एक भौतिक निकाय माना जाता है। ऐतिहासिक रूप से, संप्रभु को आम तौर पर शरीर के सिर के रूप में चित्रित किया जाता है, और सादृश्य को अन्य शारीरिक भागों में भी विस्तारित किया जा सकता है, जैसा कि ईसप की "द बेली एंड द मेंबर्स" की कथा के राजनीतिक पठन में किया गया है। यह छवि प्राचीन यूनानी दर्शन में उत्पन्न होती है, जिसकी शुरुआत छठी शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी, और बाद में रोमन दर्शन में इसका विस्तार किया गया था। लैटिन यूरोप में बीजान्टिन कॉर्पस ज्यूरिस सिविलिस के उच्च और देर से मध्ययुगीन पुनरुद्धार के बाद, "निकाय राजनीतिक" ने निगम के कानूनी सिद्धांत के साथ पहचाने जाने से न्यायशास्त्र का महत्व ले लिया, 13 वीं शताब्दी से राजनीतिक विचार में प्रमुखता प्राप्त की। अंग्रेजी कानून में राजनीतिक निकाय की छवि राजा के दो निकायों और एकमात्र निगम के रूप में क्राउन के सिद्धांत में विकसित हुई। रूपक को पुनर्जागरण से आगे विस्तृत किया गया था, क्योंकि गैलेन पर आधारित चिकित्सा ज्ञान को विलियम हार्वे जैसे विचारकों द्वारा चुनौती दी गई थी। बीमारी और अव्यवस्था के कथित कारणों और राजनीतिक क्षेत्र में उनके समकक्षों के बीच समानताएं खींची गईं, जिन्हें प्लेग या संक्रमण के रूप में देखा जाता है जिन्हें शुद्ध और नासिका से ठीक किया जा सकता है। थॉमस हॉब्स के 17वीं शताब्दी के लेखन ने शारीरिक राजनीति की छवि को एक कृत्रिम व्यक्ति के रूप में राज्य के एक आधुनिक सिद्धांत में विकसित किया। लैटिन से व्युत्पन्न समानांतर शब्द अन्य यूरोपीय भाषाओं में मौजूद हैं। बॉडी पॉलिटिक्स शब्द मध्यकालीन लैटिन कॉर्पस पॉलिटिकम से निकला है, जो स्वयं कॉर्पस मिस्टिकम से विकसित हुआ है, जो मूल रूप से कैथोलिक चर्च को मसीह के रहस्यमय शरीर के रूप में नामित करता है, लेकिन 11 वीं शताब्दी से कॉर्पस रीपब्लिका (मिस्टिकम), "(रहस्यमय) राष्ट्रमंडल का निकाय" के रूप में राजनीति तक विस्तारित हुआ। समानान्तर शब्द अन्य यूरोपीय भाषाओं में मौजूद हैं, जैसे कि इतालवी कार्पो पॉलिटिको, पोलिश सियाओलो पॉलिटीक्ज़ने और जर्मन स्टैट्सकोर्पर ("राज्य निकाय")। एक समतुल्य प्रारंभिक आधुनिक फ्रांसीसी शब्द कोर-एटैट है; समकालीन फ्रांसीसी कोर राजनीति का उपयोग करता है। "शारीरिक राजनीति" की पश्चिमी अवधारणा, जिसका मूल अर्थ एक सामूहिक निकाय के रूप में माना जाने वाला मानव समाज है, शास्त्रीय यूनानी और रोमन दर्शन में उत्पन्न हुई थी। सामान्य रूपक छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उभरा, जिसमें एथेनियाई राजनेता सोलन और कवि थियोगनिस ने जैविक शब्दों में शहरों (पोलिस) को "गर्भवती" या "घायल" के रूप में वर्णित किया। प्लेटो के गणराज्य ने अपने सबसे प्रभावशाली सूत्रीकरणों में से एक प्रदान किया। हालाँकि, यह शब्द स्वयं-प्राचीन यूनानी में, "राज्य का निकाय"-पहली बार यूनानी युग की शुरुआत में चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में एथेनियाई वक्ताओं दिनार्क और हाइपेरिड्स के रूप में दिखाई देता है। इन प्रारंभिक सूत्रीकरणों में, शारीरिक राजनीति का शारीरिक विवरण अपेक्षाकृत सीमित थाः यूनानी विचारकों ने आम तौर पर खुद को शासक को शरीर के प्रमुख के रूप में अलग करने तक सीमित रखा, और राजनीतिक ठहराव, यानी राज्य के संकटों की तुलना जैविक बीमारी से की। रोमन गणराज्य के राजनीतिक विचार में राजनीतिक शरीर की छवि का एक केंद्रीय स्थान था, और रोमनों ने सबसे पहले "शरीर" की शरीर रचना को पूरी तरह से विकसित किया, जो इसे नसों, "रक्त, सांस, अंगों और अंगों" से संपन्न करता था। इसकी उत्पत्ति में, अवधारणा विशेष रूप से ईसप की कथा "द बेली एंड द मेंबर्स" के एक राजनीतिक संस्करण से जुड़ी थी, जिसे पहले सेसेसिओ जनमत संग्रह के संबंध में बताया गया था, जो 495-93 ईसा पूर्व में रोम से जनमत संग्रह का अस्थायी प्रस्थान था। रोमन इतिहासकार लिवी के अनुसार, एक सीनेटर ने जनमत संग्रहकर्ताओं को एक रूपक के माध्यम से स्थिति के बारे में समझायाः रोमन निकाय के विभिन्न सदस्य इस बात से नाराज हो गए थे कि "पेट", पैट्रीशियन, बदले में कुछ भी नहीं देते हुए उनकी मेहनत का सेवन कर रहे थे। हालाँकि, उनके अलग होने पर, वे कमजोर हो गए और महसूस किया कि पेट के पाचन ने उन्हें महत्वपूर्ण ऊर्जा प्रदान की है। इस कहानी से आश्वस्त होकर, लोग रोम लौट आए, और रोमन शरीर को संपूर्ण और कार्यात्मक बना दिया गया। इस किंवदंती ने "राजनीतिक शरीर के लगभग सभी जीवित गणतंत्रवादी प्रवचन" के लिए एक प्रतिमान बनाया। स्वर्गीय गणतंत्रवादी वक्ताओं ने रोमन संस्थानों पर हमलों की तुलना गणराज्य के निकाय के अंगछेदन से करते हुए छवि को और विकसित किया। 59 ईसा पूर्व में प्रथम ट्रायमवीरेट के दौरान, सिसेरो ने रोमन राज्य को "एक नई तरह की बीमारी से मरने" के रूप में वर्णित किया। 60 ई. के दशक में प्रारंभिक शाही युग में लिखी गई लुकान की फारसालिया इस तरह की कल्पनाओं से भरपूर थी। तानाशाह सुल्ला को नियंत्रण से बाहर एक शल्य चिकित्सक के रूप में चित्रित करते हुए, जिसने रोमन शरीर के राजनीतिक अंगों को काटने की प्रक्रिया में उसकी हत्या कर दी थी, लुकान ने रोमन गणराज्य के पतन को क्षय की एक शाब्दिक प्रक्रिया के रूप में चित्रित करने के लिए जीवंत जैविक भाषा का उपयोग किया, इसके समुद्र और नदियाँ रक्त और गोर से गूज रही थीं। मध्यकालीन उपयोग पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद शारीरिक राजनीति का रूपक उपयोग में रहा। नवप्लेटोनिस्ट इस्लामी दार्शनिक अल-फराबी, जिन्हें पश्चिम में अल्फाराबियस के नाम से जाना जाता है, ने अपने काम द परफेक्ट स्टेट (सी. 940) में इस छवि की चर्चा करते हुए कहा, "उत्कृष्ट शहर परिपूर्ण और स्वस्थ शरीर जैसा दिखता है, जिनके सभी अंग जानवर के जीवन को परिपूर्ण बनाने में सहयोग करते हैं।" सैलिसबरी के जॉन ने 1159 के आसपास अपने पोलीक्रैटिकस में इसे एक निश्चित लैटिन उच्च मध्ययुगीन रूप दियाः राजा शरीर का सिर था; पुजारी आत्मा था; पार्षद दिल थे; आंखें, कान और जीभ कानून के मजिस्ट्रेट थे; एक हाथ, सेना, एक हथियार रखती थी; दूसरा, बिना हथियार के, राज्य का न्याय था। शरीर के पैर आम लोग थे। शरीर के प्रत्येक सदस्य का अपना व्यवसाय था, और प्रत्येक को पूरे शरीर के लाभ के लिए सद्भाव में काम करने के लिए देखा जाता था। मध्य युग के उत्तरार्ध में, निगम की अवधारणा, वास्तविक व्यक्तियों के एक समूह से बना एक कानूनी व्यक्ति, ने एक निकाय राजनीतिक न्यायिक महत्व का विचार दिया। निगम इंपीरियल रोमन कानून में यूनिवर्सिटास के नाम से उभरा था, और उलपियन को जिम्मेदार ठहराते हुए अवधारणा का एक सूत्रीकरण 6 वीं शताब्दी के प्रारंभिक बीजान्टिन युग के दौरान जस्टिनियन प्रथम के डाइजेस्ट में एकत्र किया गया था। डाइजेस्ट, जस्टिनियन के कॉर्पस ज्यूरिस सिविलिस के अन्य हिस्सों के साथ, 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में ग्लोसेटरों द्वारा इसकी वसूली और एनोटेशन पर मध्ययुगीन नागरिक कानून का आधार बन गया। यह शब्दावलीकारों के 13वीं शताब्दी के उत्तराधिकारियों, टिप्पणीकारों-विशेष रूप से बाल्डस डी उबाल्डिस-के लिए निगम के विचार को एक काल्पनिक व्यक्ति के रूप में विकसित करना और इस अवधारणा को समग्र रूप से मानव समाजों में लागू करना रहा। जहाँ उनके न्यायविद पूर्ववर्ती सैक्सोफेराटो के बार्टोलस ने अनिवार्य रूप से कानूनी शब्दों में निगम की कल्पना की थी, बाल्डस ने स्पष्ट रूप से निगम के सिद्धांत को राजनीतिक निकाय की प्राचीन, जैविक और राजनीतिक अवधारणा से जोड़ा। बाल्डस के लिए, न केवल मनुष्य, अरस्तू के शब्दों में, एक "राजनीतिक जानवर" था, बल्कि पूरी आबादी, लोगों का शरीर, अपने आप में एक प्रकार का राजनीतिक जानवर थाः एक आबादी के पास "[अपने] अस्तित्व के हिस्से के रूप में सरकार होती है, जैसे हर जानवर अपनी आत्मा और आत्मा द्वारा शासित होता है।" बाल्डस ने राजनीतिक निकाय की तुलना गणराज्य, राज्य या क्षेत्र के साथ करते हुए कहा कि यह "मर नहीं सकता, और इस कारण से यह कहा जाता है कि इसका कोई उत्तराधिकारी नहीं है, क्योंकि यह हमेशा अपने आप में जीवित रहता है।" यहाँ से मध्यकालीन कल्पना में राजनीतिक शरीर की छवि प्रमुख हो गई। उदाहरण के लिए, अपने पैराडिसो के कैंटो XVIII में, दांते, 14वीं शताब्दी की शुरुआत में लिखते हुए, रोमन साम्राज्य को एक शाही ईगल के रूप में एक कॉर्पोरेट निकाय के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसका शरीर आत्माओं से बना है। फ्रांसीसी दरबारी लेखिका क्रिस्टीन डी पिज़ान ने अपनी बुक ऑफ द बॉडी पॉलिटिक (1407) में इस अवधारणा पर विस्तार से चर्चा की है। निगम सिद्धांत के माध्यम से कानूनी शब्दों में प्रस्तुत शरीर राजनीतिक के विचार ने भी चर्च की धार्मिक अवधारणा की तुलना एक कॉर्पस मिस्टिकम, मसीह के रहस्यमय शरीर के रूप में स्वाभाविक रूप से की। एक कॉर्पस मिस्टिकम के रूप में लोगों की अवधारणा बाल्डस में भी दिखाई दी, और यह विचार कि फ्रांस का क्षेत्र एक कॉर्पस मिस्टिकम था, मध्ययुगीन फ्रांसीसी न्यायशास्त्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। लगभग 1418-19 ने उत्तराधिकार के फ्रांसीसी कानूनों का वर्णन "क्षेत्र के पूरे नागरिक या रहस्यमय निकाय" द्वारा स्थापित के रूप में किया, और 1489 में पेरिस की संसद ने खुद को एक "रहस्यमय निकाय" घोषित किया जो धर्मोपदेशक और आम आदमी दोनों से बना था, जो "राजा के शरीर" का प्रतिनिधित्व करता था। कम से कम 14वीं शताब्दी से, यह सिद्धांत विकसित हुआ कि फ्रांसीसी राजाओं ने रहस्यमय तरीके से राजनीतिक शरीर से शादी की थी; 1547 में हेनरी द्वितीय के राज्याभिषेक पर, कहा जाता था कि उन्होंने "अपने राज्य से गंभीरता से शादी की थी।" अंग्रेजी न्यायविद जॉन फोर्टेस्क्यू ने भी अपने (सी. 1470) में "रहस्यमय शरीर" का आह्वान कियाः जैसे एक भौतिक शरीर को "नसों द्वारा एक साथ रखा जाता है", वैसे ही क्षेत्र के रहस्यमय शरीर को कानून द्वारा एक साथ रखा जाता है, और राजा के शरीर की राजनीति इंग्लैंड में ट्यूडर और स्टुअर्ट इंग्लैंड में, शारीरिक राजनीति की अवधारणा को राजा के दो निकायों के विचार के माध्यम से एक विशिष्ट अतिरिक्त महत्व दिया गया था, जिस सिद्धांत की चर्चा जर्मन-अमेरिकी मध्ययुगीन अर्न्स्ट कांटोरोविज़ ने अपने इसी नाम के काम में की थी। इस कानूनी सिद्धांत में कहा गया था कि सम्राट के दो शरीर होते हैंः भौतिक "राजा शरीर प्राकृतिक" और अमर "राजा शरीर राजनीतिक"। एक राजा के "निधन" पर, उसका शरीर स्वाभाविक रूप से गिर गया, लेकिन राजनीतिक शरीर जीवित रहा। यह शेष यूरोप में सटीक समकक्ष के बिना अंग्रेजी कानून का एक स्वदेशी विकास था। एक निगम के रूप में राजनीतिक निकाय की पहचान का विस्तार करते हुए, अंग्रेजी न्यायविदों ने तर्क दिया कि क्राउन एक "एकमात्र निगम" थाः एक निकाय राजनीतिक से बना एक निगम जो एक ही समय में क्षेत्र और इसकी संसदीय संपदा का निकाय था, और शाही गरिमा का भी निकाय-राजनीतिक निकाय की दो अवधारणाएं जो मिश्रित और संयोजित थीं। राजा के दो निकायों के सिद्धांत के विकास का पता एडमंड प्लोडेन की रिपोर्ट में लगाया जा सकता है। डची ऑफ लैंकेस्टर के 1561 के मामले में, जिसमें यह चिंता की गई थी कि क्या एडवर्ड VI द्वारा दिए गए भूमि के पहले के उपहार को उनकी "गैर-आयु", यानी उनकी अपरिपक्वता के कारण रद्द किया जा सकता है, न्यायाधीशों ने कहा कि ऐसा नहीं हो सकता हैः राजा का "शारीरिक राजनीतिक, जो उनके प्राकृतिक शरीर से जुड़ा हुआ है, उनके प्राकृतिक शरीर की दुर्बलता को छीन लेता है"। राजा का राजनीतिक शरीर, "जिसे देखा या संभाला नहीं जा सकता है", शरीर को प्राकृतिक रूप से जोड़ता है और उसके सभी दोषों को "मिटा देता है"। इसके अलावा, राजनीतिक निकाय ने राजा को एक व्यक्ति के रूप में अमर बना दियाः जैसा कि 1556 में हिल बनाम ग्रेंज मामले में न्यायाधीशों ने तर्क दिया कि एक बार राजा ने एक कार्य किया था, "वह राजा के रूप में कभी नहीं मरता है, लेकिन राजा, जिसमें नाम का उससे संबंध है, हमेशा जारी रहता है"-इस प्रकार, उन्होंने माना, हेनरी VIII अभी भी "जीवित" था, उसकी शारीरिक मृत्यु के एक दशक बाद। दोनों निकायों का सिद्धांत वास्तविक राजा की शक्तियों को सीमित करने का काम कर सकता है। जब उस समय के सामान्य याचिकाओं के मुख्य न्यायाधीश एडवर्ड कोक ने 1608 में न्यायाधीशों द्वारा निकायों को अलग करने के तरीके की सूचना दी, तो उन्होंने कहा कि यह राजा का "प्राकृतिक शरीर" था जिसे भगवान ने बनाया था-"राजनीतिक निकाय", इसके विपरीत, "मनुष्य की नीति द्वारा तैयार किया गया था"। उसी वर्ष निषेध के मामले में, कोक ने राजा को न्याय देने या गिरफ्तारी का आदेश देने के किसी भी अधिकार से "अपने आप में" इनकार कर दिया। अंत में, अंग्रेजी गृहयुद्ध की शुरुआत से कुछ समय पहले 27 मई 1642 की अपनी घोषणा में, संसद ने चार्ल्स प्रथम के प्राकृतिक शरीर के खिलाफ शारीरिक राजनीतिक शक्तियों का आह्वान करने के सिद्धांत पर ध्यान आकर्षित किया, जिसमें कहा गया थाः 18 वीं शताब्दी के न्यायविद विलियम ब्लैकस्टोन ने इंग्लैंड के कानूनों पर अपनी टिप्पणियों (1765) की पुस्तक I में, राजा के राजनीतिक शरीर के सिद्धांत का सारांश दिया क्योंकि यह बाद में बहाली के बाद विकसित हुआः राजा "अपनी राजनीतिक क्षमता में" "पूर्ण पूर्णता" प्रकट करता है; वह "कोई गलत नहीं कर सकता", और न ही वह "गलत सोचने" में सक्षम है; उसका कोई दोष नहीं हो सकता है, और वह कभी भी कानून में "नाबालिग या कम उम्र" नहीं होता है। वास्तव में, ब्लैकस्टोन का कहना है कि यदि सिंहासन के उत्तराधिकारी को "राजद्रोह या अपराध से परिचित" रहते हुए स्वीकार करना चाहिए, तो ताज की उनकी धारणा "प्राप्तकर्ता को वास्तव में शुद्ध कर देगी"। राजा "पूर्ण अमरता" को प्रकट करता हैः "हेनरी, एडवर्ड या जॉर्ज मर सकते हैं; लेकिन राजा उन सभी से बच जाता है।" हालांकि, टिप्पणियों की उपस्थिति के तुरंत बाद, जेरेमी बेंथम ने ब्लैकस्टोन पर एक व्यापक हमला किया, जिसे इतिहासकार क्वेंटिन स्किनर ने इस सिद्धांत के लिए "लगभग घातक" के रूप में वर्णित कियाः बेंथम ने तर्क दिया कि राजनीतिक शरीर जैसी कानूनी कल्पनाएं शाही निरंकुशता के लिए अनुकूल थीं और कानून में इससे पूरी तरह से बचा जाना चाहिए। बेंथम की स्थिति बाद में ब्रिटिश कानूनी सोच पर हावी रही, और हालांकि शरीर राजनीतिक के सिद्धांत के पहलू बाद के न्यायशास्त्र में जीवित रहेंगे, लेकिन एकमात्र निगम के रूप में क्राउन के विचार की व्यापक रूप से आलोचना की गई। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, फ्रेडरिक विलियम मैटलैंड ने राजा के दो निकायों के कानूनी विमर्श को पुनर्जीवित किया, यह तर्क देते हुए कि एकमात्र निगम के रूप में क्राउन की अवधारणा मध्ययुगीन नागरिक कानून के चर्च संपत्ति के कानून के साथ एकीकरण से उत्पन्न हुई थी। इसके विपरीत, उन्होंने राज्य के कानूनी व्यक्तित्व का वर्णन करने की दृष्टि से क्राउन को एक साधारण निगम समूह, यानी कई लोगों के निगम के रूप में देखने का प्रस्ताव रखा। फ्रांस में एक संबंधित लेकिन विपरीत अवधारणा वह सिद्धांत था जिसे सारा हैनली ने राजा का एक निकाय कहा था, जिसे जीन बोडिन ने अपनी 1576 की घोषणा में संक्षेप में कहा था कि "राजा कभी नहीं मरता"। जैसे कि अंग्रेजी सिद्धांत में, अमर शरीर राजनीतिक को राजा के प्राकृतिक नश्वर शरीर से अलग करने के बजाय, फ्रांसीसी सिद्धांत ने दोनों को मिला दिया, यह तर्क देते हुए कि सालिक कानून ने एक एकल राजा निकाय राजनीतिक और प्राकृतिक स्थापित किया था जो लगातार शाही वंश के जैविक प्रजनन के माध्यम से पुनः उत्पन्न हुआ था। राजनीतिक निकाय, इस कारण से, जैविक और अनिवार्य रूप से पुरुष था, और 15 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी न्यायविदों जैसे जीन जुवेनल डेस उर्सिन्स ने ताज के लिए महिला उत्तराधिकारियों के बहिष्कार के लिए इस आधार पर तर्क दिया-क्योंकि, उन्होंने तर्क दिया, फ्रांस का राजा एक "वीर कार्यालय" था। प्राचीन शासन में, राजा के उत्तराधिकारी को पुराने राजा के राजनीतिक शरीर को उनके राज्यारोहण पर भौतिक "शारीरिक हस्तांतरण" में आत्मसात करने के लिए आयोजित किया जाता था। संयुक्त राज्य अमेरिका में वर्जीनिया के लिए दूसरे चार्टर में जेम्स प्रथम, साथ ही प्लाईमाउथ और मैसाचुसेट्स चार्टर दोनों, निकाय राजनीतिक प्रदान करते हैं। राजा के दो निकायों के सिद्धांत के अलावा, एक निकाय राजनीतिक के रूप में पूरे क्षेत्र की पारंपरिक छवि भी स्टुअर्ट इंग्लैंड में उपयोग में रही थीः जेम्स प्रथम ने राजा के कार्यालय की तुलना "शरीर की ओर सिर के कार्यालय" से की थी। हालाँकि, 1642 में अंग्रेजी गृहयुद्ध के शुरू होने पर, विलियम ब्रिज जैसे सांसदों ने यह तर्क दिया कि "सत्तारूढ़ शक्ति" मूल रूप से "पूरे लोगों या निकाय राजनीति" की थी, जो इसे सम्राट से रद्द कर सकते थे। 1649 में चार्ल्स प्रथम के निष्पादन ने पूरी अवधारणा का एक मौलिक संशोधन आवश्यक बना दिया। 1651 में, थॉमस हॉब्स के लेवियाथन ने इस प्रभाव में एक निर्णायक योगदान दिया, अवधारणा को पुनर्जीवित करते हुए इसे नई विशेषताओं के साथ संपन्न किया। सांसदों के खिलाफ, हॉब्स ने कहा कि संप्रभुता निरपेक्ष थी और प्रमुख निश्चित रूप से लोगों के निकाय की तुलना में "कम शक्ति का" नहीं हो सकता था; शाही निरंकुशवादियों के खिलाफ, हालांकि, उन्होंने एक सामाजिक अनुबंध का विचार विकसित किया, इस बात पर जोर देते हुए कि राजनीतिक निकाय-लेवियाथन, "नश्वर भगवान"-प्राकृतिक के बजाय काल्पनिक और कृत्रिम था, जो लोगों द्वारा एक संप्रभु का गठन करने के मूल निर्णय से लिया गया था। होब्स के शारीरिक राजनीति के सिद्धांत ने बाद के राजनीतिक विचारकों पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, जिन्होंने इसे दोहराया और संशोधित किया। राष्ट्रमंडल के रिपब्लिकन पक्षकारों ने सांसद मॉडल की रक्षा में रूपक के वैकल्पिक चित्र प्रस्तुत किए। जेम्स हैरिंगटन ने अपने 1656 के ओशियाना राष्ट्रमंडल में तर्क दिया कि "एक आदर्श सरकार का वितरण राजनीतिक शरीर रचना विज्ञान से कम नहीं है"; इसे "उन सभी मांसपेशियों, तंत्रिकाओं, धमनियों और हड्डियों को आत्मसात करना चाहिए, जो एक सुव्यवस्थित राष्ट्रमंडल के किसी भी कार्य के लिए आवश्यक हैं।" विलियम हार्वे की परिसंचरण प्रणाली की हालिया खोज का आह्वान करते हुए, हैरिंगटन ने शरीर की राजनीति को राजनीतिक परिसंचरण की एक गतिशील प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया, उदाहरण के लिए, उनके आदर्श द्विसदनीय विधायिका की तुलना मानव हृदय के निलय से की। होब्स के विपरीत, "प्रमुख" एक बार फिर लोगों पर निर्भर थाः कानून के निष्पादन को कानून का पालन करना चाहिए, ताकि "लेवियाथन देख सके, कि कानून को निष्पादित करने वाला हाथ या तलवार उसमें है, न कि उसके ऊपर।" जर्मनी में, सैमुअल वॉन पुफेंडॉर्फ ने राज्य की उत्पत्ति के बारे में हॉब्स की व्याख्या को एक सामाजिक अनुबंध के रूप में दोहराया, लेकिन व्यक्तित्व की अपनी धारणा को यह तर्क देने के लिए बढ़ाया कि राज्य को एक तर्कसंगत प्रकृति के साथ एक विशेष रूप से नैतिक व्यक्ति होना चाहिए, न कि केवल जबरदस्ती शक्ति। 18वीं शताब्दी में, हॉब्स के एक कृत्रिम निकाय राजनीति के रूप में राज्य के सिद्धांत को ब्रिटेन और महाद्वीपीय यूरोप दोनों में व्यापक स्वीकृति मिली। थॉमस पॉनॉल, बाद में मैसाचुसेट्स के ब्रिटिश गवर्नर और अमेरिकी स्वतंत्रता के प्रस्तावक, ने अपने 1752 के राजनीति के सिद्धांतों में हॉब्स के सिद्धांत पर ध्यान आकर्षित करते हुए तर्क दिया कि "पूरे शरीर के राजनीतिक" की कल्पना "एक व्यक्ति" के रूप में की जानी चाहिए; राज्य "विशिष्ट व्यक्ति और स्वतंत्र" थे। लगभग उसी समय, स्विस न्यायविद एमर डी वैटेल ने घोषणा की कि "राज्य राजनीतिक निकाय हैं", "नैतिक व्यक्ति" जिनकी अपनी "समझ और इच्छा" है, एक ऐसा बयान जो स्वीकृत अंतर्राष्ट्रीय कानून बन जाएगा। शारीरिक राजनीति की जैविक समझ और इसके कृत्रिम चरित्र पर जोर देने वाले सिद्धांतों के बीच तनाव ने इस अवधि में अंग्रेजी राजनीतिक बहसों में एक विषय बनाया। अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध के दौरान 1780 में लिखते हुए, ब्रिटिश सुधारवादी जॉन कार्टराइट ने रूढ़िवादी बयानबाजी में जैविक समानताओं के उपयोग का खंडन करने के लिए राजनीतिक शरीर के कृत्रिम और अमर चरित्र पर जोर दिया। यह तर्क देते हुए कि इसे मानव शरीर की तुलना में "संविधान के स्रोतों की उचित कार्रवाई और प्रतिक्रिया" द्वारा संचालित एक मशीन के रूप में बेहतर माना जाता था, उन्होंने "राजनीतिक शरीर" को "लापरवाह आलंकारिक अभिव्यक्ति" करार दियाः "यह भौतिक नहीं है. पृथ्वी की धूल से नहीं बना है। यह विशुद्ध रूप से बौद्धिक है और इसका जीवन-स्रोत सत्य है। आधुनिक कानून अंग्रेजी शब्द "बॉडी पॉलिटिक" का उपयोग कभी-कभी आधुनिक कानूनी संदर्भों में एक प्रकार के कानूनी व्यक्ति का वर्णन करने के लिए किया जाता है, आमतौर पर स्वयं राज्य या उससे जुड़ी इकाई। एक निकाय राजनीतिक ब्रिटिश कानून में एक प्रकार का कर योग्य कानूनी व्यक्ति है, उदाहरण के लिए, और इसी तरह भारतीय संयुक्त राज्य अमेरिका में कानूनी व्यक्ति का एक वर्ग, एक नगर निगम को एक निजी निकाय कॉर्पोरेट के विपरीत एक निकाय राजनीतिक माना जाता है। अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय ने 1851 के मामले कॉटन बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका में एक कृत्रिम निकाय राजनीतिक के रूप में राज्य के सिद्धांत की पुष्टि करते हुए घोषणा की कि "प्रत्येक संप्रभु राज्य आवश्यक रूप से एक निकाय राजनीतिक, या कृत्रिम व्यक्ति है, और इस तरह अनुबंध करने और संपत्ति रखने में सक्षम है, दोनों वास्तविक और व्यक्तिगत", और एक निकाय राजनीतिक के रूप में अपने अधिकारों से संप्रभु के रूप में संयुक्त राज्य की शक्तियों को अलग किया। ।