Turiyananda
स्वामी तुरीयानंद या "हरि महाराज" के रूप में वे लोकप्रिय थे, जो बंगाल के 19वीं शताब्दी के हिंदू रहस्यवादी रामकृष्ण के सीधे मठवासी शिष्य थे। वे सबसे पहले धर्म प्रचारकों में से एक थे जिन्हें उनके नेता और भाई शिष्य स्वामी विवेकानंद ने 1899 से 1902 तक पश्चिमी दर्शकों को वेदांत का संदेश देने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका भेजा था। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका के कैलिफोर्निया में शांति आश्रम की स्थापना की। वे रामकृष्ण मिशन के भिक्षु थे। उन्होंने अपना पार्थिव शरीर भारत के वाराणसी में छोड़ा। जीवनी प्रारंभिक जीवन तुरीयानंद का जन्म 3 जनवरी 1863 को कलकत्ता में एक समृद्ध बंगाली मध्यम वर्गीय परिवार में छह बच्चों में सबसे छोटे हरिनाथ चट्टोपाध्याय के रूप में हुआ था। उनके पिता, चंद्रनाथ चट्टोपाध्याय, जो कलकत्ता के बागबाजार क्षेत्र में रहने वाले एक रूढ़िवादी ब्राह्मण थे, लोगों द्वारा बहुत सम्मानित थे। हरिनाथ ने बहुत कम उम्र में अपने माता-पिता को खो दिया और उनका पालन-पोषण उनके सबसे बड़े भाई महेंद्रनाथ ने किया। युवा हरिनाथ को एक जंगली सियार से बचाने की कोशिश में उनकी माँ प्रसन्नमयी की मृत्यु हो गई जब वह तीन साल के थे। जब वे केवल बारह वर्ष के थे तब उनके पिता की मृत्यु हो गई थी। स्कूल में, हरि अपनी सभी पढ़ाई पर पूरा ध्यान देते थे, लेकिन उनकी विशेष रुचि धर्म और एथलेटिक्स में थी। उनकी महत्वाकांक्षा सभी रूढ़िवादी नियमों और परंपराओं का पालन करते हुए एक कठोर जीवन जीने की थी। बंगाली संस्थान में अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, हरि ने ईसाई मिशनरियों द्वारा संचालित जनरल असेंबली स्कूल (अब स्कॉटिश चर्च कॉलेजिएट स्कूल) में दाखिला लिया। हालाँकि, वह कभी भी मिशनरियों द्वारा सिखाए गए ईसाई धर्म के सिद्धांतों से विचलित नहीं हुए। बहुत कम उम्र में उनका झुकाव दर्शन और भगवद् गीता, उपनिषद और आदि शंकराचार्य के कार्यों जैसे शास्त्रों के अध्ययन की ओर था। वे अद्वैत वेदांत की शिक्षाओं की ओर आकर्षित हुए और उस आदर्श पर खरा उतरने के लिए ईमानदारी से प्रयास किया। एक उल्लेखनीय घटना जो वेदांत के सिद्धांतों के प्रति उनकी निष्ठा को दर्शाती है, वह थी मगरमच्छ के साथ आकस्मिक मुठभेड़ पर उनकी निर्भीकता। एक दिन गंगा में स्नान करते समय उन्होंने उस प्राणी को अपने पास आते देखा। राहगीरों की चेतावनियों के बावजूद, वह पीछे नहीं हटे, और इसके बजाय, मगरमच्छ का सामना किया। वे वेदांत के उस सिद्धांत का पालन कर रहे थे जो कहता है कि सभी जीवित प्राणियों में एक ही देवत्व प्रकट होता है, और इसलिए एक आत्मा को दूसरे से डरना नहीं चाहिए। श्री रामकृष्ण हरिनाथ का प्रभाव पहली बार रामकृष्ण से तब मिला जब वे लगभग चौदह वर्ष के थे, जब वे एक पड़ोसी के घर जाने आए थे। हरिनाथ दो या तीन साल बाद (लगभग 1880) दक्षिणेश्वर मंदिर गए और रामकृष्ण के भक्त बन गए। हरिनाथ की पसंदीदा पुस्तक राम गीता थी, जो एक अद्वैत ग्रंथ है। हरिनाथ को महिलाओं से घृणा और भय था और वे हमेशा उनसे दूर रहते थे, भले ही वे छोटी लड़कियाँ ही क्यों न हों। एक दिन उन्होंने रामकृष्ण को इस बारे में बताया। उन्होंने उसे फटकार लगाते हुए कहा, "महिलाओं को नीचा देखो! किस लिए? वे दिव्य माता की अभिव्यक्ति हैं। अपनी माँ की तरह उन्हें नमन करें और उनका सम्मान करें। उनके प्रभाव से बचने का यही एकमात्र तरीका है। जितना अधिक आप उनसे नफरत करेंगे, उतना ही आप जाल में फंसेंगे। गुरु की अपने शिष्य के बारे में बहुत उच्च राय थी। श्री रामकृष्ण ने हरिनाथ के बारे में कहा, वे उस दिव्य क्षेत्र से आते हैं जहाँ से नाम और रूप निर्मित होते हैं। अपने गुरु के बारे में हरि महाराज की राय थी कि उन्हें अपने गुरु की संगति में जो आनंद मिला, वह उनके जीवन के सभी दुखों की भरपाई से कहीं अधिक था। रामकृष्ण ने उन्हें विभिन्न अन्य आध्यात्मिक विषयों के साथ-साथ वासना और इच्छा पर काबू पाने के लिए भी सिखाया। धीरे-धीरे, उनके प्रभाव में, हरिनाथ एक दृढ़ अद्वैतवादी के बजाय एक भक्त में बदल गए। स्वामी विवेकानंद के साथ संबंध रामकृष्ण के साथ पांच या छह वर्षों के दौरान, हरि को गुरु के अन्य शिष्यों से मिलने के कई अवसर मिले। इस अवधि की शुरुआत में उनकी मुलाकात नरेंद्रनाथ दत्त (अधिक परिचित रूप से नरेन) से हुई, जो बाद में स्वामी विवेकानंद बने जो उनके करीबी दोस्त थे और जिन्होंने शुरू से ही उनके दिमाग पर बहुत गहरा प्रभाव डाला था। नरेन को भी उनके प्रति बहुत लगाव हो गया और वे उन्हें भाई हरि या हरिभाई कहते थे। दोनों कलकत्ता में रहते थे और अक्सर एक साथ रामकृष्ण से मिलने आते थे। यह रिश्ता अंत तक बना रहा। जब स्वामी विवेकानंद ने स्वामी तुरीयानंद से वेदांत का संदेश पढ़ाने के लिए अमेरिका आने का अनुरोध किया, तो पहले तो उन्होंने मना कर दिया, लेकिन फिर नेता के लिए उनका प्यार और सम्मान प्रबल हो गया, और वे अपने मिशन पर निकल पड़े। स्वामी विवेकानंद ने 1895 में अमेरिका से एक पत्र में लिखा था, "जब भी मैं हरि के अद्भुत त्याग, उनकी बुद्धि और सहनशीलता की स्थिरता के बारे में सोचता हूं, तो मुझे शक्ति की एक नई प्राप्ति होती है। मठवासी जीवन अपने गुरु की मृत्यु के बाद, हरि लगभग छह महीने के लिए असम के शिलांग गए। इसके बाद, वे कलकत्ता लौट आए और अपने भाई शिष्यों के साथ "बारानगर मठ" में रहे। 1887 में, उन्होंने संन्यास या त्याग की प्रतिज्ञा ली, और अपना नाम तुरियनंद (तुरिया-दिव्य, आनंद-आनंद) रखा। इसके बाद उन्होंने मठ छोड़ दिया और हिमालय तक पैदल यात्रा की। वहाँ चिंतनशील जीवन व्यतीत करते हुए, वे राजपुर में स्वामी विवेकानंद और कई अन्य भाई शिष्यों के साथ फिर से मिल गए। फिर वे एक साथ ऋषिकेश गए। स्वामी विवेकानंद द्वारा अपने भाई भिक्षुओं को छोड़ने के बाद, तुरीयानंद और ब्रह्मानंद ने आगे उत्तर की ओर हिमालय की यात्रा की। भटकने के इन दिनों के दौरान, वह अत्यधिक ठंड के मौसम में सबसे अधिक आवश्यकताओं पर जीवित रहे। उन्होंने केदारनाथ और बद्रीनाथ के पवित्र मंदिरों का दौरा किया और कुछ समय के लिए श्रीनगर (गढ़वाल) में रहे। बाद में वे बॉम्बे और माउंट में स्वामी विवेकानंद से मिले। अबू जब 1893 में अमेरिका के लिए प्रस्थान करने की तैयारी कर रहा था। पंजाब की अपनी यात्राओं के दौरान, उन्होंने "शिकागो धर्म संसद" में स्वामी विवेकानंद की सफलता के बारे में सुना। स्वामी तुरीयानंद विवेकानंद के भारत आने से पहले आलमबाजार में रामकृष्ण मठ में वापस आ गए थे। "आलमबाजार मठ" में स्वामी तुरियानंद ने रामकृष्ण आदेश के लिए युवा रंगरूटों को प्रशिक्षित करने का काम संभाला और कलकत्ता में वेदांत में कक्षाएं लेना शुरू किया। अमेरिका में 1899 में जब विवेकानंद दूसरी बार अमेरिका के लिए रवाना हुए, तो उन्होंने तुरीयानंद से वेदांत के सार्वभौमिक संदेश का प्रचार करने के लिए उनके साथ जाने का अनुरोध किया। पहले तो बाद वाले ने मना कर दिया क्योंकि वह प्रचार और सक्रिय जीवन के खिलाफ था। लेकिन आखिरकार वह मान ही गया। वे अगस्त 1899 में इंग्लैंड होते हुए न्यूयॉर्क पहुंचे। उन्होंने सबसे पहले न्यूयॉर्क की वेदांता सोसायटी में काम किया और मॉन्ट क्लेयर में अतिरिक्त काम किया। उनकी मुख्य रुचि वेदांत के सिद्धांतों पर आधारित चरित्र निर्माण में थी और उन्होंने कैलिफोर्निया की सैन एंटोनियो घाटी में एक वेदांत रिट्रीट शांति आश्रम में युवा छात्रों के एक समूह के साथ इसे हासिल करने का प्रयास किया, जिसे किसी भी मानव निवास से दूर एक अलग क्षेत्र में स्थापित किया गया था। न्यूयॉर्क से, तुरीयानंद पहले लॉस एंजिल्स गए और वहाँ काफी लोकप्रिय हो गए। वहाँ से वे सैन फ़्रांसिस्को गए और सैन फ़्रांसिस्को के वेदांत समाज के छात्रों के साथ काम किया। अंततः उन्होंने लगभग एक दर्जन छात्रों के साथ शांति आश्रम की स्थापना की। शांति आश्रम में इस स्थान की दूरस्थ और निर्जन प्रकृति के कारण समूह को कई कठिनाइयों और बाधाओं का सामना करना पड़ा। हालाँकि, यह अनुभव उनके कई छात्रों के लिए जीवन बदलने वाला था, जिनमें से एक ने लिखा, 'तुरीयानंद के बारे में सोचना मन की शुद्धि का कार्य है, उनके जीवन को याद करना, उनके कई छात्रों के लिए नए प्रयास के लिए एक आवेग है। शांति आश्रम में तुरीयानंद का जीवन बहुत कठिन था और उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया। इसलिए वे 1902 में भारत लौटे और 4 जुलाई 1902 को विवेकानंद के निधन की दुखद खबर सुनी। एक तपस्वी का जीवन विवेकानंद की मृत्यु के बाद, तुरीयानंद ने नवनिर्मित बेलूर मठ छोड़ दिया और वृंदावन और उत्तरकाशी चले गए। उन्होंने एक अन्य भाई शिष्य स्वामी शिवानंद के साथ मिलकर अल्मोड़ा में एक आश्रम का निर्माण किया। बाद में उन्हें मधुमेह हो गया और क्लोरोफॉर्म या किसी भी एनेस्थेटिक के उपयोग के बिना उनका एक कर्बंकल के लिए ऑपरेशन किया गया। उनके जीवन के अंतिम तीन वर्ष वाराणसी के रामकृष्ण मिशन सेवाश्रम में बिताए गए, जहाँ उन्होंने 21 जुलाई 1922 को अपना नश्वर कुण्डली छोड़ दिया। तुरीयानंद ने अगले कई साल वृंदावन, हिमालय के विभिन्न स्थानों, देहरादून, कंखल, अल्मोड़ा आदि में गहन चिंतन का अभ्यास करते हुए बिताए। अंततः वे फरवरी 1919 में वाराणसी में बस गए। पिछले कुछ वर्षों में वे मधुमेह से बहुत पीड़ित थे। 21 जुलाई 1922 को वाराणसी में उनका निधन हो गया। मरने से कुछ क्षण पहले उन्होंने अपने भाई शिष्य स्वामी अखंडानंद के साथ उपनिषदिक मंत्र 'सत्यम, ज्ञानम अनंतम ब्रह्मा' को दोहराया जिसका अर्थ है 'ईश्वर सत्य, ज्ञान और अनंत है' जिसके बाद उन्हें बंगाली में 'ब्रह्मा सत्य, जगत सत्य; सब सत्य' कहते सुना गया। सत्य प्राण प्रतिष्ठा 'जिसका अर्थ है' ईश्वर सत्य है, संसार भी सत्य है, सब कुछ सत्य है। जीवन सत्य पर आधारित है। यह रूढ़िवादी 'ब्रह्म सत्यम जगद मिथ्य' से मौलिक रूप से अलग था जिसका अर्थ है कि ईश्वर सत्य है और संसार झूठा है। ये अपरंपरागत अंतिम शब्द, जो तुरंत बोले गए थे, आम तौर पर एक प्रबुद्ध ऋषि द्वारा देखे गए दर्शन के रूप में लिए गए हैं जो भगवान को हर जगह देखते हैं। चरित्र और विरासत तुरीयानंद अपनी निर्भीकता के लिए प्रसिद्ध थे। एक बार, जब उत्तर भारत में ब्रिटिश पुलिस द्वारा परेशान किया गया था, तो एक उच्च पदस्थ पुलिस अधिकारी ने उनसे पूछा कि क्या वह पुलिस से डरते हैं। उन्होंने जवाब दिया, मुझे मौत से भी डर नहीं लगता, मुझे किसी भी इंसान से क्यों डरना चाहिए? बाद में, पुलिस अधिकारी एक प्रशंसक और भक्त बन गए। उनके शिक्षण का तरीका पवित्र ग्रंथों के उद्धरणों के साथ बातचीत के माध्यम से था। उन्होंने कहा, "एक सवाल का जवाब देने के दो तरीके हैं। "एक है बुद्धि से जवाब देना, दूसरा है भीतर से जवाब देना। मैं हमेशा भीतर से जवाब देने की कोशिश करता हूं। भले ही वे रामकृष्ण मिशन की परोपकारी गतिविधियों में सक्रिय रूप से शामिल नहीं थे, लेकिन उन्होंने इसका बहुत सम्मान किया। वे कहा करते थे, अगर कोई सही भावना से बीमार और व्यथित लोगों की सेवा करता है, तो एक ही दिन में उसे सबसे अधिक एहसास हो सकता है। उन्होंने जनता के साथ सहानुभूति व्यक्त की, और परोपकार को प्रोत्साहित किया और गरीबों और पीड़ितों के लिए काम किया। तुरीयानंद ने सार्वजनिक कार्यों और संगठन की उतनी परवाह नहीं की जितनी कि कम संख्या में लोगों के साथ व्यक्तिगत रूप से काम करने की। उनका काम व्यक्तिगत चरित्र निर्माण पर आधारित था। उन्होंने एक आंतरिक, ध्यान और चिंतनशील जीवन की शैली को प्राथमिकता दी। ऐसा लगता है कि उनका मानना था कि बड़े संगठनों के साथ, आध्यात्मिक कार्य को नुकसान उठाना पड़ता है। वे कहते थे, "व्याख्यान जनता तक पहुँचने के लिए होते हैं, लेकिन वास्तविक काम केवल घनिष्ठ व्यक्तिगत संपर्क के माध्यम से किया जा सकता है, फिर भी दोनों आवश्यक हैं।" उद्धरण "परेशानियाँ तब तक मौजूद हैं जब तक हम विचार के क्षेत्र में रहते हैं। जब तक हम विचार को पार नहीं कर लेते, तब तक कोई शांति नहीं होती। जब कोई मन को मारता है, तो इंद्रियां नियंत्रण में आ जाती हैं। मन को मारने का क्या मतलब है? यह इसे इन्द्रिय वस्तुओं से अलग करना है। प्रबुद्ध व्यक्ति की इंद्रियां पूर्ण नियंत्रण में होती हैं। "जब तक कोई खुशी की उम्मीद करता है, वह बेचैन रहता है। लेकिन प्रबुद्ध आत्मा आत्मा (भीतर की आत्मा) में आनंद को जानती है और कुछ और नहीं चाहती। लालसा हृदयकेँ पीड़ा दैत छैक; ओ लालसाकेँ त्याग दैत छैक। मैं ऐसे व्यक्ति को प्रबुद्ध कहता हूं। सुख की लालसा उसके कारण पीड़ा लाती है। उन्होंने कहा, "भगवान और धन की सेवा एक साथ नहीं की जा सकती। जो लोग समझौता करने की कोशिश करते हैं, वे अभी भी दुनिया से बहुत जुड़े हुए हैं। यदि आप भगवान को प्राप्त करना चाहते हैं, तो सभी सांसारिकता का त्याग करें। उन्होंने कहा, "आपको जनमत की परवाह क्यों करनी चाहिए? अच्छे लोग कभी दूसरों की आलोचना नहीं करते। केवल दुष्ट ही अपने साथी पुरुषों के बारे में बुरा बोलते हैं। उन्हें नजरअंदाज करें! दूसरों का भला करने का विचार! पहले खुद की मदद करें! केवल प्रज्ज्वलित आत्माएँ ही इस संसार के सच्चे दाता हैं। वे जानते हैं कि मानव जाति के लिए क्या अच्छा है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद वे दूसरों के लिए काम करते हैं। "आपको ध्यान करने और उनमें गहराई से लीन होने के लिए संघर्ष करना होगा। जीवन भर भगवान के प्रति गहन भक्ति विकसित करने का प्रयास करें। "धर्म का प्रचार करना कुछ ठोस देना है। यह किसी पुस्तक के पृष्ठों से कक्षा को पढ़ाने जैसा नहीं है। धर्म एक ऐसी चीज है जो संचारित होती है। इसलिए, देने से पहले आपको कमाई करनी होगी। "क्या भगवान को थोड़ा सरसरी अध्ययन या ध्यान से प्राप्त किया जा सकता है? भगवान के लिए तीव्र लालसा होनी चाहिए! उसकी दृष्टि के बिना जीवन असहनीय प्रतीत होना चाहिए! हमेशा ईमानदार रहें और खुद भी रहें। सच मानिए! पीसने के लिए कोई कुल्हाड़ी न रखें, हमेशा लक्ष्य के लिए सीधे जाएं और मजबूत रहें। "क्या आपने लोगों को शतरंज खेलते देखा है? खिलाड़ी कभी-कभी एक चाल को नजरअंदाज कर देते हैं क्योंकि उनका मन खेल जीतने के लिए तैयार होता है। लेकिन देखने वाला इस चाल को देखेगा, क्योंकि उसका मन शांत है, जीतने की इच्छा से परेशान नहीं है। हम महत्वाकांक्षी हो जाते हैं और इस प्रकार दृष्टि की स्पष्टता खो देते हैं। महत्वाकांक्षा हम पर हावी हो जाती है, और सारी समझदारी हवा में झोंक दी जाती है। हमारी इच्छाएँ हमें अंधा बना देती हैं। गैलरी