Hybridity
संकरण, अपने सबसे बुनियादी अर्थों में, मिश्रण को संदर्भित करता है। यह शब्द जीव विज्ञान से उत्पन्न हुआ है और बाद में उन्नीसवीं शताब्दी में भाषाविज्ञान और नस्लीय सिद्धांत में इसका उपयोग किया गया। इसके समकालीन उपयोग कई शैक्षणिक विषयों में बिखरे हुए हैं और लोकप्रिय संस्कृति में मुख्य हैं। संकरता का उपयोग नस्ल, उत्तर-उपनिवेशवाद, पहचान, नस्लवाद विरोधी और बहुसंस्कृतिवाद और वैश्वीकरण के बारे में प्रवचनों में किया जाता है, जो एक जैविक शब्द के रूप में अपनी जड़ों से विकसित हुआ है। जीव विज्ञान में नस्लीय मिश्रण के रूप में संकरता दो अलग-अलग जातियों, पौधों या संस्कृतियों के बीच एक क्रॉस है। एक संकर एक ऐसी चीज है जो मिश्रित है, और संकरण केवल मिश्रण है। संकरता कोई नई सांस्कृतिक या ऐतिहासिक घटना नहीं है। यह प्राचीन काल से सुमेरियों से लेकर मिस्रियों, यूनानियों और रोमनों तक सभी सभ्यताओं की एक विशेषता रही है। प्राचीन और आधुनिक दोनों सभ्यताओं ने व्यापार और विजय के माध्यम से विदेशी विचारों, दर्शन और विज्ञानों को उधार लिया है, इस प्रकार संकर संस्कृतियों और समाजों का उत्पादन किया है। संकरण शब्द अपने आप में एक आधुनिक सिक्का नहीं है। यह यूनानियों और रोमनों के बीच आम था। लैटिन में, हाइब्रिड ', या इब्रीडा, "एक वश में किए गए सूअर और एक जंगली सूअर की संतान" को संदर्भित करता है और, विस्तार से, एक रोमन और एक गैर-रोमन की संतान को संदर्भित करता है। संकरण शब्द 17वीं शताब्दी की शुरुआत से अंग्रेजी में उपयोग में था और 19वीं शताब्दी में लोकप्रिय मुद्रा प्राप्त की। चार्ल्स डार्विन ने 1837 में पौधों में क्रॉस-फर्टिलाइजेशन में अपने प्रयोगों के संदर्भ में इस शब्द का उपयोग किया। संकरण की अवधारणा अपनी शुरुआत से नकारात्मक अर्थों से भरी हुई है। यूनानियों और रोमनों ने अन्य सभ्यताओं, विशेष रूप से मिस्रियों और फारसियों से बड़े पैमाने पर उधार लिया और इप्सो फैक्टो संकरण संस्कृतियों का निर्माण किया लेकिन प्रतिकूल रूप से जैविक संकरण माना। अरस्तू, प्लेटो और पेरिकल्स सभी यूनानियों और "बर्बरों" के बीच नस्लीय मिश्रण के खिलाफ थे और जैविक संकरण को नस्लीय पतन और सामाजिक विकार के स्रोत के रूप में देखते थे। इसी तरह, रोमन साम्राज्य के भीतर, जिसे सबसे बहु-जातीय साम्राज्यों में से एक माना जाता है, सांस्कृतिक अंतर को आमतौर पर प्रमुख संस्कृति में एकीकृत किया जाता था, लेकिन जैविक संकरण की निंदा की जाती थी। नस्लीय मिश्रण के प्रति रोमनों का दृष्टिकोण चौथी शताब्दी ईस्वी में कठोर हो गया, जब रोम ने ईसाई धर्म को अपनाया। यह कोडेक्स थियोडोसियानस (AD365) में स्पष्ट है, जिसने ईसाइयों और गैर-ईसाइयों, विशेष रूप से यहूदियों के बीच विवाह पर प्रतिबंध लगा दिया और कानून का पालन नहीं करने वालों को मौत की सजा दी। जैविक संकरण के लिए तिरस्कार रोमन साम्राज्य के पतन के साथ समाप्त नहीं हुआ, लेकिन पूरे मध्य युग में और आधुनिक समय में जारी रहा, जो 19 वीं शताब्दी में यूरोप के एक बेजोड़ शाही शक्ति के रूप में उदय के साथ चरम पर पहुंच गया। यूरोपीय और गैर-यूरोपीय लोगों के मिश्रण के कारण होने वाली संकरण और नस्लीय पतन का डर 19वीं शताब्दी के उपनिवेशवादी प्रवचन में प्रमुख चिंताओं का विषय था, जो जोसेफ आर्थर डी गोबिनौ के एसाई सुर ल 'इनेगालिटे डेस रेस और जोसेफ-अर्नेस्ट रेनान के एल' एजुकेशन कल्चरले एट मोरल जैसे कार्यों में पाए जाने वाले नस्लवादी छद्म-वैज्ञानिक प्रवचनों से प्रेरित था। एक व्याख्यात्मक शब्द के रूप में, संकरण 18वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न नस्लीय मिश्रण के एक भयानक प्रवचन को बनाने में एक उपयोगी उपकरण बन गया। शरीर रचना विज्ञान और क्रैनियोमेट्री के छद्म-वैज्ञानिक मॉडल का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया गया था कि अफ्रीकी, एशियाई, मूल अमेरिकी और प्रशांत द्वीपवासी यूरोपीय लोगों की तुलना में नस्लीय रूप से हीन थे। इसके बाद पैदा हुए अपभ्रंश के डर ने इस चिंता का जवाब दिया कि नस्लीय अंतःप्रजनन की संतानों के परिणामस्वरूप यूरोपीय जाति कमजोर हो जाएगी। संकरों को एक विचलन, निम्न नस्लों से भी बदतर, एक कमजोर और रोगग्रस्त उत्परिवर्तन के रूप में देखा गया। नस्लीय शुद्धता के लिए एक चिंता के रूप में संकरण उपनिवेशवाद के युगवादी के लिए स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया करता है; प्रबुद्धता के मानवीय युग की पृष्ठभूमि के बावजूद, सामाजिक पदानुक्रम विवाद से परे था जैसा कि इसके शिखर सम्मेलन में यूरोपीय लोगों की स्थिति थी। औपनिवेशिक जनादेश की समाप्ति, बढ़ते आप्रवासन और आर्थिक उदारीकरण के बाद हुए सामाजिक परिवर्तनों ने इस शब्द के उपयोग और समझ को गहराई से बदल दिया है। उत्तर-औपनिवेशिक प्रवचन हाइब्रिड टॉक में, संकरण की बयानबाजी, मूल रूप से उत्तर-औपनिवेशिक प्रवचन के उद्भव और सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की इसकी आलोचनाओं से जुड़ी हुई है। यह संकरण के इतिहास में दूसरा चरण है, जिसकी विशेषता साहित्य और सिद्धांत हैं जो पहचान और संस्कृति पर मिश्रण (संकरण) के प्रभावों का अध्ययन करते हैं। संकरण के प्रमुख सिद्धांतकार होमी भाभा, नेस्टर गार्सिया कैन्क्लिनी, स्टुअर्ट हॉल, गायत्री स्पिवाक और पॉल गिलरॉय हैं, जिनके काम 1990 के दशक की शुरुआत में उभरी बहु-सांस्कृतिक जागरूकता का जवाब देते हैं। संकरण के सैद्धांतिक विकास में, प्रमुख पाठ होमी भाभा द्वारा रचित संस्कृति का स्थान (1994) है, जिसमें संकरण की सीमितता को औपनिवेशिक चिंता के प्रतिमान के रूप में प्रस्तुत किया गया है। प्रमुख प्रस्ताव औपनिवेशिक पहचान की संकरण है, जिसने एक सांस्कृतिक रूप के रूप में औपनिवेशिक आकाओं को द्विभाषी बना दिया, और इस तरह, सत्ता के अधिकार को बदल दिया; इस तरह, भाभा के तर्क संकरण की वैचारिक चर्चा के लिए महत्वपूर्ण हैं। संकरता दर्शाती है कि संस्कृतियों को पुनरावृत्ति और अनुवाद की प्रक्रियाओं द्वारा कैसे दर्शाया जाता है, जिसके माध्यम से उनके अर्थों को अप्रत्यक्ष रूप से एक अन्य के माध्यम से संबोधित किया जाता है। यह संस्कृतियों की अंतर्निहित प्रामाणिकता या शुद्धता के लिए किसी भी मूलवादी दावे के विपरीत है, जो प्रतीकात्मक चेतना के प्राकृतिक संकेत में अंकित होने पर अक्सर शक्तिशाली संस्कृतियों के पदानुक्रम और प्रभुत्व के लिए राजनीतिक तर्क बन जाते हैं। इसका मतलब यह भी है कि औपनिवेशिक विषय होता है, इसकी सबाल्टर्न स्थिति पुनरावृत्ति के उस स्थान में अंकित होती है। औपनिवेशिक विषय संकरण के स्थान पर स्थित है, इसकी पहचान उपनिवेशवादी द्वारा पुनरावृत्ति और अनुवाद के स्थान में बनाई गई है। भाभा इस बात पर जोर देते हैं कि "सांस्कृतिक उपनिवेशवाद के प्रवचन के भेदभावपूर्ण प्रभाव, उदाहरण के लिए, केवल या अकेले किसी 'व्यक्ति' को संदर्भित नहीं करते हैं. या मातृ संस्कृति और विदेशी के बीच भेदभाव का संदर्भ हमेशा अधीनता की शर्त के रूप में विभाजन की प्रक्रिया के लिए होता हैः माँ और उसके कमीनों, स्वयं और उसके दोहरे के बीच भेदभाव, जहां अस्वीकृत होने के निशान को दबाया नहीं जाता है, बल्कि कुछ अलग के रूप में दोहराया जाता है-एक उत्परिवर्तन।" मिमिक्री की तरह, संकरण उपस्थिति का एक रूपक है। संकरता एक जगह खोलती है, आलंकारिक रूप से, जहां एक नए राजनीतिक उद्देश्य का निर्माण, न तो उपनिवेशवादी और न ही अन्य, हमारी राजनीतिक अपेक्षाओं को ठीक से धता बताता है। हालाँकि, भाभा की नकल की अवधारणा की तरह, संकरण एक बार में कम से कम दो स्थानों पर होने की दोहरी, विघटित छवि है। संकरण के प्रभाव में यह मोड़ उपनिवेशवादी प्राधिकरण की उपस्थिति को अब तुरंत दिखाई नहीं देता है। भाभा में उत्तर औपनिवेशिक प्रवचन में संकरण की व्याख्याएँ शामिल हैं। एक यह है कि वह संकरण को अस्वीकृति के माध्यम से प्रक्रिया प्रभुत्व के रणनीतिक उलटफेर के रूप में देखते हैं। संकरता भेदभावपूर्ण पहचान प्रभावों की पुनरावृत्ति के माध्यम से औपनिवेशिक पहचान की धारणा का पुनर्मूल्यांकन करती है। इस तरह, संकरण औपनिवेशिक शक्ति की नार्सिसिस्ट मांगों को अस्थिर कर सकता है, लेकिन विध्वंस की रणनीतियों में अपनी पहचान में सुधार कर सकता है जो भेदभाव की दृष्टि को उपनिवेशवादी पर वापस कर देता है। इसलिए, इस व्याख्या के साथ, संकरण विषय के उस अस्पष्ट 'मोड़' का प्रतिनिधित्व करता है जो "विभ्रमपूर्ण वर्गीकरण-सत्ता की छवियों और उपस्थिति पर एक परेशान करने वाला सवाल" की चिंता पैदा करने वाली वस्तु में बदल जाता है। संकर आधिकारिक प्रतीक की वास्तविक झलक को बरकरार रखता है लेकिन इसे विरूपण के सूचक के रूप में अस्वीकार करके अपनी उपस्थिति में सुधार करता है-अंतर के हस्तक्षेप के बाद। बदले में, नकल संकरण का प्रभाव है। सबसे पहले, उपस्थिति का रूपक सत्तावादी दृश्यवाद का समर्थन करता है, लेकिन फिर जैसे-जैसे भेदभाव संकर के दावे में बदल जाता है, अधिकार का संकेत एक मुखौटा, एक उपहास बन जाता है। हालांकि संकरण के मूल, सैद्धांतिक विकास ने सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के आख्यानों को संबोधित किया, भाभा का काम समकालीन महानगर में "प्रवासी" होने की स्थिति की सांस्कृतिक राजनीति को भी समझता है। फिर भी संकरण अब पूरी तरह से प्रवासी आबादी और सीमावर्ती शहरों से जुड़ा नहीं है, यह संस्कृतियों के प्रवाह और उनकी बातचीत पर भी प्रासंगिक रूप से लागू होता है। सांस्कृतिक साम्राज्यवादी संकरण की उस आलोचना का मतलब था कि संकरण की बयानबाजी आवश्यकतावाद को चुनौती देने के लिए आगे बढ़ी, और पहचान, बहुसंस्कृतिवाद और नस्लवाद के समाजशास्त्रीय सिद्धांतों पर लागू होती है। इसके अलावा, पॉलीफोनी मिखाइल बख्तिन द्वारा संकरण सिद्धांत का एक और महत्वपूर्ण तत्व है, जिसे लोककथाओं और मानव विज्ञान में प्रस्तुत संकर प्रवचनों पर लागू किया जाता है। संकरण सिद्धांत की आलोचना अनिवार्यता-विरोधी प्रवचन के रूप में संकरण सिद्धांत के विकास ने अकादमिक "संकरण वार्ता" की लोकप्रियता की ऊंचाई को चिह्नित किया। हालाँकि सिद्धांत में अनिवार्य सोच और प्रथाओं (अर्थात् नस्लवाद) को समाप्त करने के लिए संकरण का उपयोग विफल रहा क्योंकि संकरण स्वयं एक ही आवश्यक ढांचे के लिए प्रवण है और इस प्रकार परिभाषा और स्थान निर्धारण की आवश्यकता है। कई तर्कों का पालन किया गया है जिसमें प्रवर्तक और विरोधी संकरण सिद्धांत के उपयोग का तर्क देते हैं। इस बहस की आलोचना इस रूप में की जा सकती है कि यह सिद्धांत में अत्यधिक उलझी हुई है और संकरण की दिशा में कुछ असहयोगी झगड़ों से संबंधित है जैसे कि संकरण को आगे बढ़ना चाहिए। नस्लीय सिद्धांत, उत्तर-उपनिवेशवाद, सांस्कृतिक अध्ययन या वैश्वीकरण से जुड़ा हुआ। समाजशास्त्री जान नेडरवीन पीटरस संकरण को बढ़ावा देने वाली बहस में इन मुख्य तर्कों पर प्रकाश डालते हैं। सांस्कृतिक सिद्धांतकार जॉन हटनिक जैसे कुछ वामपंथी लोगों ने संकरण को राजनीतिक रूप से शून्य बताते हुए इसकी आलोचना की है। एजाज अहमद, आरिफ दर्लिक और बेनिता पैरी जैसे अन्य लोग संस्कृति और पहचान के अस्पष्ट मनोविश्लेषक और उत्तर आधुनिक सिद्धांतों के पुनर्चक्रण के लिए होमी भाभा को दोषी ठहराते हैं। अहमद एक उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत स्थापित करने के लिए भाभा की आलोचना करते हैं जो पूर्व उपनिवेशों के भौतिक औपनिवेशिक संदर्भ और स्वतंत्रता के बाद की वास्तविकताओं को नजरअंदाज करता है। वे लिखते हैंः "भारत जैसे पूर्व उपनिवेश में उत्तर-उपनिवेशवाद और भाभा जैसे आलोचकों द्वारा प्रवचन की स्थिति के रूप में उत्तर-उपनिवेशवाद के बीच काफी अंतर प्रतीत होता है।" डर्लिक इसी तरह से उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांतकारों की संकरण के छत्र शब्द के तहत सांस्कृतिक अंतर को दूर करने की प्रवृत्ति पर जोर देते हुए कहते हैं, "अफ्रीका, कैरिबियन, दक्षिण-एशियाई साहित्य अलग-अलग स्थानों और अलग-अलग इतिहास से आते हैं, और न केवल फ्रांस से अलग हैं, बल्कि एक दूसरे से अलग हैं। यह वास्तविक प्रकार का अंतर है जो उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों में गायब हो जाता है। "साइन ऑफ अवर टाइम" में बेनिटा पैरी ने संस्कृति के स्थान पर चर्चा की और सांस्कृतिक अध्ययनों में "भाषाई मोड़" की आलोचना की, विशेष रूप से, सांस्कृतिक पहचानों की अस्पष्ट मनोविश्लेषणात्मक और भाषाई व्याख्याओं पर भाभा की निर्भरता, या जिसे वह "सूचक की निरंकुशता" कहती हैं। उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनः एक भौतिकवादी आलोचना में, वह "भाषाई मोड़" के खिलाफ आगे बढ़ती है और एक भौतिकवादी उत्तर औपनिवेशिक आलोचना की सिफारिश करती है जो साम्राज्यवादी पूँजीवाद द्वारा औपनिवेशिक जनता के आर्थिक शोषण के व्यापक संदर्भ में उपनिवेशवाद की महामारी हिंसा को संबोधित करती है। हाल ही में, अमर अचेरियोउ ने 'क्वेश्चनिंग हाइब्रिडिटी, पोस्टकॉलोनियलिज्म एंड ग्लोबलाइजेशन' में भाभा के हाइब्रिडिटी के सिद्धांत को सैद्धांतिक के साथ-साथ वैचारिक और ऐतिहासिक आधार पर चुनौती दी है। उन्होंने इस अवधारणा की ऐतिहासिक गहराई को बेहतर बनाने वाले "डायक्रोनिक" दृष्टिकोण को अपनाने के बजाय, 19वीं शताब्दी तक सीमित एक संकीर्ण, "समकालिक" दृष्टिकोण से संकरण की जांच करने के लिए भाभा की आलोचना की। वह संकरण की धारणा को इसके संवैधानिक नस्लीय अर्थों से हटाने के लिए इस सिद्धांतकार की निंदा करते हैं और इसे एक अनिवार्य संकेत के रूप में मानते हैं। उनके अनुसार, इसके नकारात्मक जैविक संघों की इस अवधारणा को स्पष्ट करके, भाभा नस्ल और नस्लवाद के समस्याग्रस्त मुद्दे की चर्चा से बचते हैं, जो विरोधाभासी रूप से, संकरण सिद्धांत में एक केंद्रीय चिंता होनी चाहिए। उन्होंने आगे तर्क दिया कि भाभा इस तथ्य को नजरअंदाज करते हैं कि आज भी दुनिया भर में कई ऐसे स्थान हैं जहां कई जैविक रूप से संकर, संकरण या "तीसरा स्थान" अक्सर सांस्कृतिक और नस्लीय मुक्ति के स्थान के बजाय "असंभव का स्थान" साबित करता है। संकरता का नया सिद्धांत जो अचेरियोउ ने इस पुस्तक में विकसित किया है, वह उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत के कड़ाई से "सांस्कृतिक और स्थानिक प्रतिमान" से अलग है, या जिसे वह "एंजेलिक संकरण" कहते हैं। यह अस्पष्ट राजनीतिक, आर्थिक और वैचारिक शक्ति संरचनाओं, मुक्ति के साथ-साथ दमनकारी पर केंद्रित संकरण का एक व्यापक रूप से ऐतिहासिक और बहु-स्तरीय रूप है, जिसने सभ्यता की शुरुआत से संकरण के प्रवचन और अभ्यास की अध्यक्षता की है। वे उत्तर-उपनिवेशवाद पर पुनर्विचार करने के इस वैकल्पिक तरीके को "संकरण की एक कट्टरपंथी नैतिकता" कहते हैं, जो "दायरे में वैश्विक और आकांक्षा में ग्रह" है। इसके अलावा, वह इस बात पर जोर देते हैं कि यह "प्रतिरोधी ग्रह संकरण" "प्रवासी, प्रवासी स्थिति तक ही सीमित नहीं है", और "चेतना के उतने ही केंद्र हैं जितने कि उत्पत्ति के भौगोलिक बिंदु"। इस शब्द के उपयोग में अगला चरण संकरण को वैश्वीकरण के सांस्कृतिक प्रभाव के रूप में देखना रहा है। उदाहरण के लिए, क्रेडी द्वारा संकरण को वैश्वीकरण के 'सांस्कृतिक तर्क' के रूप में प्रस्तुत किया गया है क्योंकि यह "यह दर्शाता है कि हर संस्कृति में अन्य संस्कृतियों के निशान मौजूद हैं, इस प्रकार विदेशी मीडिया और विपणक अपनी वस्तुओं और स्थानीय समुदायों के बीच भावनात्मक संबंध बनाने के लिए अंतर-सांस्कृतिक दरारें पेश करते हैं।" वैश्वीकरण के रूप में संकरण के एक अन्य प्रवर्तक जान नेडरवीन पीटरस हैं, जो संकरण को संस्कृति के प्रकंद के रूप में बताते हैं। उनका तर्क है कि संकरण के रूप में वैश्वीकरण उन विचारों का विरोध करता है जो इस प्रक्रिया को समरूपता, आधुनिकीकरण और पश्चिमीकरण के रूप में देखते हैं, और यह अवधारणा के अनुभवजन्य इतिहास को व्यापक बनाता है। हालाँकि इनमें से किसी भी विद्वान ने संकरण सिद्धांत की बहस को इसकी अंतर्निहित समस्याओं को हल करने के संदर्भ में फिर से सक्रिय नहीं किया है। संकरण शब्द का ठीक-ठीक विरोध किया जाता है क्योंकि इसने इस तथ्य के बावजूद कई प्रवचनों के विनियोग का विरोध किया है कि यह मौलिक रूप से लचीला है। उदाहरण के लिए, इंडोनेशिया में युवा मुसलमान इस्लाम के अनुयायी हैं, लेकिन उन्होंने धार्मिक परंपरा का सम्मान करने के तरीकों से वैश्विक संस्कृति की प्रवृत्तियों को "संश्लेषित" किया है। इनमें गैर-मादक बीयर पीना, अपने आईफ़ोन पर कुरानिक ऐप का उपयोग करना और हलाल सौंदर्य प्रसाधन खरीदना शामिल है। पश्चिमी-विरोधी देशों में, जो युवा कपड़ों के माध्यम से सांस्कृतिक संकरण पैदा करने की कोशिश करते हैं, वे अपने धर्म में विनम्रता के पारंपरिक विचारों के साथ संघर्ष करते हैं। संघर्ष पीढ़ियों में होता है जब पुराने वयस्क परंपराओं को बदलने के युवाओं के प्रयासों को लेकर युवाओं के साथ संघर्ष करते हैं। भाषाविज्ञान में उपनिवेशवाद भाषाएँ सभी संकर हैं, अलग-अलग डिग्री में। सदियों से लोगों ने विदेशी भाषाओं से उधार लिया, इस प्रकार संकर भाषाई मुहावरे बनाए। उन्होंने ऐसा वाणिज्यिक, सौंदर्य, वैचारिक और तकनीकी कारणों से किया (व्यापार लेनदेन को सुविधाजनक बनाने के लिए, अपने मूल मुहावरों में अनुपलब्ध दार्शनिक या वैज्ञानिक विचारों को व्यक्त करने के लिए, अपनी भाषाओं को नई वास्तविकताओं के लिए समृद्ध और अनुकूलित करने के लिए, जानबूझकर औपनिवेशिक लोगों के मुहावरों से शब्दों को पेश करके एक प्रमुख औपनिवेशिक साहित्यिक सिद्धांत को नष्ट करने के लिए)। व्यापार और उपनिवेशीकरण पूरे इतिहास में भाषाई संकरण के मुख्य वाहन रहे हैं। शास्त्रीय विजयों के बाद से, उपनिवेशवादी और उपनिवेशवादी दोनों ने एक-दूसरे की भाषाओं का उपयोग किया। यूनानियों ने मिस्रियों से कई गणितीय और खगोलीय अवधारणाओं को आत्मसात किया। रोमनों ने भी अधिकांश यूनानी संस्कृति और विचारों को आत्मसात कर लिया। वे "बर्बरों" से भी बहुत अधिक आकर्षित हुए। ताक्तिका में, रोमन काल के एक यूनानी इतिहासकार और दार्शनिक एरियन (92-175 AD) ने अपने औपनिवेशिक विषयों के प्रति रोमनों के ऋण की ओर ध्यान आकर्षित किया, यह तर्क देते हुए कि "रोमनों के पास संरचनाओं के लिए कई विदेशी (इबेरियन, सेल्टिक) शब्द हैं, क्योंकि वे सेल्टिक घुड़सवार सेना का उपयोग करते थे।" आधुनिक समय में, फ्रांसीसी और अंग्रेजों ने अपनी विजयों के दौरान समान भाषाई विनियोग का सहारा लिया। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी भाषा में 200 से अधिक अरबी और बर्बर शब्द हैं, जिनमें से अधिकांश को अल्जीरिया के फ्रांस के उपनिवेशीकरण के दौरान लिया गया था। इसी तरह, सत्रहवीं से उन्नीसवीं शताब्दी तक सैकड़ों भारतीय शब्दों ने अंग्रेजी मुहावरे में प्रवेश किया। द ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी के अनुसार, 900 अंग्रेजी शब्द भारतीय मूल के हैं। इन औपनिवेशिक संदर्भों में भाषाई संकरण प्रकट था, लेकिन न तो उपनिवेशवादियों और न ही उपनिवेशवादियों द्वारा इसे स्वीकार किया गया था। इससे भी अधिक, जबकि इन भाषाई उधारों ने, वास्तव में, औपनिवेशिक भाषाओं को संकर और इसलिए अशुद्ध बना दिया था, भाषाई शुद्धता और श्रेष्ठता का मिथक, जो प्राचीन यूनानियों के "भाषाई नस्लवाद" से विरासत में मिला था, यूरोपीय उपनिवेशवादियों के बीच दृढ़ता से बना रहा। यूनानी शब्द 'बर्बर', जिसका उपयोग गैर-यूनानी भाषाओं की हीनता, पिछड़ेपन और असंवेदनशीलता को संदर्भित करने के लिए किया जाता था, 16 वीं शताब्दी से फ्रांसीसी द्वारा अपनाया गया था। यह अक्सर बास्क, ब्रेटन और ऑक्सीटन भाषाओं और उनके बोलने वालों पर लागू किया जाता था। एबे ग्रेगोइर ने इन "अपरिष्कृत मुहावरों" को मिटाने और फ्रांसीसी लोगों को बास्क, ब्रेटन और ऑक्सीटन्स पर "प्रबुद्ध विचारों (.), कल्याण और राजनीतिक शांति फैलाने" के लिए मजबूर करने की सिफारिश की। उनके अनुसार, यह "अंधविश्वास को दूर करेगा" और "राजनीतिक मशीन के तंत्र को सरल बनाएगा"। यह, सबसे बढ़कर, "नागरिकों को एक राष्ट्रीय समग्र में ढालेगा" ब्रिटेन में, भाषा के इस अरस्तूवादी दृष्टिकोण को जोनाथन स्विफ्ट, सैमुअल जॉनसन और मैथ्यू अर्नोल्ड जैसे लेखकों द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, जिन्होंने क्रमशः आयरिश, स्कॉट्स और वेल्श को "अशिष्ट" और "पिछड़े" के रूप में प्रस्तुत किया, इन लोगों के बौद्धिक और आर्थिक "पिछड़ेपन" को उनकी "हीन" भाषाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया। एक दोहरी गतिशीलता भाषाई और सांस्कृतिक संकरण एक "दोहरी गतिशीलता" है जो "निष्क्रिय" के साथ-साथ "सक्रिय रूप से" भी काम करती है। मिखाइल बख्तिन ने दो प्रकार के संकरण को अलग कियाः "कार्बनिक" या "अचेतन" संकरण और "जानबूझकर" संकरण। वे जैविक संकरण को "अनजाने में, अचेतन संकरण" के रूप में परिभाषित करते हैं और इसे "सभी भाषाओं के ऐतिहासिक जीवन और विकास में सबसे महत्वपूर्ण मोड" के रूप में मानते हैं। "इरादतन संकरण" में जानबूझकर अलग-अलग मुहावरों, प्रवचनों और दृष्टिकोणों को एक ही संकेतात्मक स्थान के भीतर उन्हें विलय किए बिना जोड़ना शामिल है। बख्तिन का कहना है कि उपन्यास की भाषा "भाषाओं की एक प्रणाली है जो पारस्परिक और वैचारिक रूप से एक दूसरे को अंतर-जीवंत करती है।" वे आगे कहते हैंः "नवीन संकर विभिन्न भाषाओं को एक दूसरे के संपर्क में लाने के लिए एक कलात्मक रूप से संगठित प्रणाली है, एक ऐसी प्रणाली जिसका लक्ष्य एक भाषा को दूसरी भाषा से रोशन करना, दूसरी भाषा की जीवित छवि को तराशना है।" इसके अलावा, फिर भी, वह संकरण के इन दो रूपों के बीच स्पष्ट सीमाएँ खींचने के खिलाफ चेतावनी देते हैं, यह तर्क देते हुए कि "कार्बनिक संकरण" में निहित "केंद्रगामी" बल भी "जानबूझकर संकरण" में मौजूद हैं, उसी तरह जैसे "जानबूझकर संकरण" की "केंद्रत्यागी" विशेषताएँ "कार्बनिक संकरण" में खेल सकती हैं। वृक्ष मॉडल भाषाई संकरण और मिश्रित भाषाओं का मामला भाषाविज्ञान में वृक्ष मॉडल को चुनौती देता है। उदाहरण के लिए, "इजरायली" (आधुनिक हिब्रू के लिए एक शब्द) को एक अर्ध-यूरोपीय संकर भाषा होने का तर्क दिया गया है जो दर्शाती है कि भाषाई उत्पत्ति की वास्तविकता एक साधारण पारिवारिक वृक्ष प्रणाली की तुलना में कहीं अधिक जटिल है। 'पुनर्जीवित' भाषाओं में एकल मूल होने की संभावना नहीं है। वर्तमान में कलाओं में, भौतिक और डिजिटल मीडिया के प्रसार को देखते हुए मनुष्य दैनिक आधार पर वास्तविकता और संवर्धित वास्तविकता के संकरित वातावरण में डूबे हुए हैं। प्रिंट किताबें बनाम ई-किताबें, संगीत डाउनलोड बनाम भौतिक प्रारूप)। कई लोग अपने और कलाकारों के बीच एक डिजिटल रिकॉर्डिंग उपकरण रखने के इरादे से प्रदर्शनों में भाग लेते हैं, जानबूझकर "वास्तविक दुनिया के शीर्ष पर एक डिजिटल वास्तविकता को स्तरित करते हैं"। नई तकनीकों के साथ काम करने और प्रतिक्रिया देने वाले कलाकारों के लिए, भौतिक और डिजिटल तत्वों का संकरण इस अजीब द्विभाजन के लिए एक प्रतिबिंबीत प्रतिक्रिया बन गया है। उदाहरण के लिए, सारा लूडी द्वारा कमरों में कंप्यूटर द्वारा उत्पन्न प्रभाव भौतिक स्थानों को अमूर्तता में संसाधित करते हैं, जिससे परिचित वातावरण और कालीन, दरवाजे और खिड़कियां जैसी वस्तुएं विचलित हो जाती हैं, जो एक औद्योगिक गुनगुन की आवाज पर सेट होती हैं। वास्तव में, कला में वास्तविक और आभासी स्थान के बीच के अंतर का पुनर्निर्माण किया जाता है। ग्लोकलाइजेशन के रूप में जानी जाने वाली परिस्थितियाँ और प्रक्रियाएँ कला में संकरण के हाल के रूपों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, क्योंकि कलाकार आमतौर पर स्थानीय और वैश्विक ताकतों के बीच बातचीत करना चाहते हैं। कला में संकरण के दृष्टिकोण की व्याख्या करने के लिए कई सैद्धांतिक मॉडल विकसित किए गए हैं, एक ऐसी घटना जो विशेष रूप से उन कलाकारों के बीच आम है जो या तो बहुसांस्कृतिक के रूप में पहचान करते हैं या अपने काम को "पूर्व" और "पश्चिम" के बीच स्थित मानते हैं। इस तरह के विकास उन तरीकों को प्रदर्शित करते हैं जिनसे कला समाज में बदलती स्थितियों का पूर्वानुमान लगा सकती है और प्रतिक्रिया दे सकती है। ।