Melting pot
मेल्टिंग पॉट एक विजातीय समाज के अधिक सजातीय बनने के लिए एक एकसांस्कृतिक रूपक है, विभिन्न तत्व एक समान संस्कृति के साथ "एक साथ पिघलते" हैं; एक विकल्प एक सजातीय समाज है जो विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि वाले विदेशी तत्वों के प्रवाह के माध्यम से अधिक विजातीय होता जा रहा है, जिसमें पिछली संस्कृति के भीतर वैमनस्य पैदा करने की क्षमता होती है। यह एक सामंजस्यपूर्ण संकरण समाज भी बना सकता है जिसे सांस्कृतिक समामेलन के रूप में जाना जाता है। ऐतिहासिक रूप से, इसका उपयोग अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवासियों के सांस्कृतिक एकीकरण का वर्णन करने के लिए किया जाता है। एक संबंधित अवधारणा को "सांस्कृतिक योजकता" के रूप में परिभाषित किया गया है। मेल्टिंग-टुगेदर रूपक 1780 के दशक तक उपयोग में था। सटीक शब्द "मेल्टिंग पॉट" संयुक्त राज्य अमेरिका में सामान्य उपयोग में आया जब इसका उपयोग इसी नाम के 1908 के नाटक में राष्ट्रीयताओं, संस्कृतियों और जातीयताओं के मिश्रण का वर्णन करने वाले रूपक के रूप में किया गया था। आत्मसात और पिघलने वाले बर्तन के मॉडल की वांछनीयता को बहुसंस्कृतिवाद के समर्थकों द्वारा खारिज कर दिया गया है, जिन्होंने वर्तमान अमेरिकी समाज का वर्णन करने के लिए वैकल्पिक रूपकों का सुझाव दिया है, जैसे कि सलाद का कटोरा, या कैलिडोस्कोप, जिसमें विभिन्न संस्कृतियाँ मिश्रित होती हैं, लेकिन कुछ पहलुओं में अलग रहती हैं। विभिन्न राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में प्रवासियों की पहचान, अनुकूलन और एकीकरण पर अकादमिक बहसों में एकीकरण के अधिक समावेशी मॉडल के साथ-साथ स्थानीय भाषा और राजनीतिक विमर्श में एक एकीकरण मॉडल के रूप में पिघलने वाले बर्तन का उपयोग किया जाना जारी है। इस शब्द की उत्पत्ति 18वीं और 19वीं शताब्दी में, विभिन्न राष्ट्रीयताओं, जातीयताओं और संस्कृतियों के मिश्रण का वर्णन करने के लिए "क्रूसिबल" या "गलाने वाले बर्तन" के रूपक का उपयोग किया गया था। इसका उपयोग संयुक्त राज्य अमेरिका की अवधारणाओं के साथ एक आदर्श गणराज्य और एक "पहाड़ी पर शहर" या नई वादा की गई भूमि के रूप में किया गया था। यह आप्रवासन और उपनिवेशीकरण की आदर्श प्रक्रिया के लिए एक रूपक था जिसके द्वारा विभिन्न राष्ट्रीयताओं, संस्कृतियों और "नस्लों" (एक शब्द जो राष्ट्रीयता, जातीयता और मानवता के नस्लवादी विचारों को शामिल कर सकता है) को एक नए, गुणी समुदाय में मिश्रित किया जाना था, और यह एक अमेरिकी "नए आदमी" के उद्भव के आदर्शवादी दृष्टिकोण से जुड़ा था। जबकि "पिघलना" आम उपयोग में था, सटीक शब्द "पिघलने वाला बर्तन" 1908 में इज़राइल ज़ांगविल के नाटक द मेल्टिंग पॉट के प्रीमियर के बाद सामान्य उपयोग में आया। अमेरिकी साहित्य में अप्रवासियों की अवधारणा का पहला उपयोग प्राप्त करने वाली संस्कृति में "पिघलने" की अवधारणा जे. हेक्टर सेंट जॉन डी क्रेवेकोयर के लेखन में पाई जाती है। अपने एक अमेरिकी किसान के पत्रों (1782) में क्रेवेकोयर अपने ही सवाल के जवाब में लिखते हैं, "तो फिर अमेरिकी क्या है, यह नया आदमी?" कि अमेरिकी वह है जो अपने पीछे अपने सभी प्राचीन पूर्वाग्रहों और शिष्टाचारों को छोड़ देता है, अपने द्वारा अपनाई गई जीवन शैली, जिस सरकार का वह पालन करता है, और जिस नए पद पर रहता है, उससे नए व्यवहार प्राप्त करता है। वह हमारे महान अल्मा मेटर की चौड़ी गोद में स्वागत किए जाने से एक अमेरिकी बन जाता है। यहाँ सभी राष्ट्रों के व्यक्तियों को पुरुषों की एक नई जाति में पिघलाया जाता है, जिनकी मेहनत और भावी पीढ़ी एक दिन दुनिया में बड़े बदलाव लाएगी। 1845 में, राल्फ वाल्डो इमर्सन ने मध्ययुगीन अंधेरे युग से यूरोपीय सभ्यता के विकास की ओर इशारा करते हुए, अमेरिका की अपनी निजी पत्रिका में सांस्कृतिक और नस्लीय रूप से मिश्रित "गलाने वाले बर्तन" के यूटोपियन उत्पाद के रूप में लिखा, लेकिन केवल 1912 में उनकी टिप्पणी पहली बार प्रकाशित हुई थी। 1876 में एक पत्रिका के लेख में रूपक का स्पष्ट रूप से उपयोग किया गयाः 1893 में, इतिहासकार फ्रेडरिक जैक्सन टर्नर ने भी एक अमेरिकी संस्कृति में पिघलने वाले प्रवासियों के रूपक का उपयोग किया। अपने निबंध द सिग्निफिकेंस ऑफ द फ्रंटियर इन अमेरिकन हिस्ट्री में, उन्होंने अमेरिकी लोगों की "समग्र राष्ट्रीयता" का उल्लेख करते हुए तर्क दिया कि सीमा एक "क्रूसिबल" के रूप में कार्य करती थी जहां "अप्रवासियों को अमेरिकी बनाया गया था, मुक्त किया गया था और एक मिश्रित जाति में जोड़ा गया था, अंग्रेजी न तो राष्ट्रीयता में और न ही विशेषताओं में।" अपनी 1905 की यात्रा कथा द अमेरिकन सीन में, हेनरी जेम्स ने न्यूयॉर्क शहर में सांस्कृतिक मिश्रण की चर्चा "एक विशाल गर्म बर्तन में समाधान में तत्वों के रूप में संलयन" के रूप में की है। हाल के कुछ निष्कर्षों के अनुसार, इस शब्द का उपयोग 18वीं शताब्दी के अंत से किया जा रहा है। सटीक शब्द "मेल्टिंग पॉट" संयुक्त राज्य अमेरिका में सामान्य उपयोग में आया जब इसका उपयोग इसी नाम के 1908 के नाटक में राष्ट्रीयताओं, संस्कृतियों और जातीयताओं के मिश्रण का वर्णन करने वाले रूपक के रूप में किया गया था, जिसे पहली बार वाशिंगटन, डी. सी. में प्रदर्शित किया गया था, जहां अप्रवासी नायक ने घोषणा कीः इज़राइल ज़ांगविल इन द मेल्टिंग पॉट (1908), इज़राइल ज़ांगविल ने पूर्ण सांस्कृतिक मिश्रण के एक यूटोपियन उत्सव के साथ एक रोमांटिक निंदा को जोड़ा। यह नाटक विलियम शेक्सपियर की रोमियो एंड जूलियट का रूपांतरण था, जो न्यूयॉर्क शहर में स्थापित था। नाटक के अप्रवासी नायक डेविड क्विक्सानो, एक रूसी यहूदी, को वेरा से प्यार हो जाता है, जो एक साथी रूसी अप्रवासी है जो ईसाई है। वेरा एक आदर्शवादी बस्ती गृह कार्यकर्ता है और डेविड एक संगीतकार है जो अपनी गोद ली हुई मातृभूमि का जश्न मनाने के लिए एक "अमेरिकी सिम्फनी" बनाने के लिए संघर्ष कर रहा है। साथ में वे पुरानी दुनिया की दुश्मनी को दूर करने का प्रबंधन करते हैं जो उन्हें अलग करने की धमकी देते हैं। लेकिन फिर डेविड को पता चलता है कि वेरा उस ज़ारिस्ट अधिकारी की बेटी है जिसने उस नरसंहार का निर्देशन किया जिसने उसे रूस से भागने के लिए मजबूर किया। भयभीत होकर, वह धार्मिक और जातीय दुश्मनी को पार करने की संभावना में अपने विश्वास को धोखा देते हुए उसके साथ संबंध तोड़ देता है। हालाँकि, शेक्सपियर की त्रासदी के विपरीत, एक सुखद अंत होता है। नाटक के अंत में प्रेमियों का मेल हो जाता है। वेरा के साथ फिर से जुड़कर और स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी को चमकते हुए डूबते सूरज को देखते हुए, डेविड क्विक्सानो के पास एक भविष्यसूचक दृष्टि हैः "यह उनके क्रूसिबल के चारों ओर भगवान की आग है। वहाँ वह झूठ बोलती है, महान पिघलने वाला बर्तन-सुनो! क्या आप गर्जना और बुलबुले नहीं सुन सकते हैं? वहाँ उसके मुँह में दरार है, वह बंदरगाह जहाँ दुनिया के छोर से एक हजार विशाल फीडर अपने मानव माल में डालने के लिए आते हैं। डेविड ने अनुमान लगाया कि कैसे अमेरिकी पिघलने वाला बर्तन देश के प्रवासियों को उनकी पुरानी दुश्मनी और मतभेदों से परे कर देगा और उन्हें एक लोगों में मिला देगाः "यहाँ वे सभी मानव गणराज्य और ईश्वर के राज्य का निर्माण करने के लिए एकजुट होंगे। आह, वेरा, रोम और येरुशलम की क्या महिमा है जहाँ सभी राष्ट्र और जातियाँ पूजा करने और पीछे मुड़कर देखने आती हैं, अमेरिका की महिमा की तुलना में, जहाँ सभी जातियाँ और राष्ट्र श्रम करने आते हैं और आगे देखते हैं! ज़ांगविल ने इस प्रकार "क्रूसिबल" या "मेल्टिंग पॉट" के रूपक को एक आदर्श गणराज्य और एक नई वादा की गई भूमि के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका के उत्सव के साथ जोड़ा। स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी की पृष्ठभूमि के खिलाफ उनके यहूदी नायक के भविष्यसूचक शब्द एम्मा लाज़रस की प्रसिद्ध कविता द न्यू कोलोसस (1883) का संकेत देते हैं, जिसमें प्रतिमा को अमेरिकी लोकतंत्र और एक अप्रवासी राष्ट्र के रूप में इसकी पहचान के प्रतीक के रूप में मनाया गया था। जांगविल ने अपने नाटक का समापन यह कामना करते हुए किया, "शांति, शांति, आप सभी अजन्मे लाखों लोगों के लिए, इस विशाल महाद्वीप को भरने के लिए भाग्यशाली-हमारे बच्चों का भगवान आपको शांति दे।" उन्होंने आशा व्यक्त की कि इस जाली प्रक्रिया के माध्यम से "अजन्मे लाखों" जो अमेरिका के भावी नागरिक बनेंगे, अपनी जातीय और धार्मिक विविधता के बावजूद अपने साथ शांति से एक एकीकृत राष्ट्र बन जाएंगे। संयुक्त राज्य अमेरिका संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवासियों के संदर्भ में, "मेल्टिंग पॉट" प्रक्रिया को अमेरिकीकरण, यानी सांस्कृतिक एकीकरण और संस्कृति के साथ जोड़ा गया है। "मेल्टिंग पॉट" रूपक संस्कृतियों के पिघलने और जातीयताओं के अंतर-विवाह दोनों का तात्पर्य है, फिर भी सांस्कृतिक एकीकरण या संस्कृति भी अंतर-विवाह के बिना हो सकती है। इस प्रकार अफ्रीकी-अमेरिकी पूरी तरह से सांस्कृतिक रूप से अमेरिकी संस्कृति और संस्थानों में एकीकृत हैं। फिर भी गुलामी के उन्मूलन के एक सदी से भी अधिक समय बाद, अफ्रीकी-अमेरिकियों और अन्य जातीयताओं के बीच अंतर-विवाह विभिन्न श्वेत जातीयताओं या श्वेत और एशियाई जातीयताओं की तुलना में बहुत कम आम है। गोरों और गैर-गोरों, और विशेष रूप से अफ्रीकी-अमेरिकियों के बीच अंतर-विवाह, संयुक्त राज्य अमेरिका में लंबे समय तक वर्जित था, और 1967 तक कई अमेरिकी राज्यों में अवैध था। मूल अमेरिकी यूरोपीय-अमेरिकी पुरुषों और मूल अमेरिकी महिलाओं के बीच अंतर-विवाह औपनिवेशिक दिनों से आम है और 18 वीं और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में अफ्रीकी अमेरिकियों, चाहे वे स्वतंत्र हों या भगोड़े गुलाम, और मूल अमेरिकियों, विशेष रूप से फ्लोरिडा में, के बीच महत्वपूर्ण अंतर-विवाह भी हुआ था। 21वीं सदी में लगभग 7.5 लाख अमेरिकी मूल अमेरिकी वंश का दावा करते हैं। 1920 के दशक में राष्ट्र ने मूल अमेरिकी पृष्ठभूमि की हस्तियों, विशेष रूप से विल रोजर्स और जिम थोर्प के साथ-साथ उपराष्ट्रपति चार्ल्स कर्टिस का स्वागत किया, जिनका पालन-पोषण एक आरक्षण पर किया गया था और उनकी पहचान उनकी मूल अमेरिकी विरासत के रूप में की गई थी। श्वेतों और अश्वेतों का मिश्रण, जिसके परिणामस्वरूप बहुजातीय बच्चे पैदा हुए, जिसके लिए 1863 में "मिसजेनेशन" शब्द गढ़ा गया था, एक वर्जित शब्द था, और अधिकांश श्वेतों ने श्वेतों और अश्वेतों के बीच विवाह का विरोध किया। कई राज्यों में, गोरों और गैर-गोरों के बीच विवाह को राज्य के कानून द्वारा अपभ्रंश विरोधी कानूनों के माध्यम से भी प्रतिबंधित कर दिया गया था। नतीजतन, दो प्रकार की "मिश्रित वार्ता" विकसित हुईः 21वीं शताब्दी की शुरुआत तक, कई श्वेत अमेरिकियों ने अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति के प्रभाव का जश्न मनाया, विशेष रूप से खेल और संगीत में, और श्वेत अमेरिकियों और अफ्रीकी-अमेरिकियों के बीच विवाह बहुत अधिक आम हो रहे थे। इज़राइल ज़ांगविल ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इसे आते हुए देखाः "हालांकि ईमानदारी से और न्यायसंगत रूप से अमेरिका नीग्रो के साथ अंतर-विवाह से बचता है, लेकिन हास्य भावना आध्यात्मिक अपभ्रंश को ध्यान में रखने में विफल नहीं हो सकती है, जिसने पूर्व-अफ्रीकी को कपड़ों, व्यावसायीकरण और ईसाईकरण करते हुए 'राग-टाइम' और इसके साथ जाने वाले यौन-नृत्य दिए हैं, पहले श्वेत अमेरिका और फिर पूरी श्वेत दुनिया के लिए।" संस्कृति पर बहुजातीय प्रभाव श्वेत अमेरिकी लंबे समय से अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति के कुछ तत्वों को सर्वोत्कृष्ट रूप से "अमेरिकी" मानते थे, जबकि एक ही समय में अफ्रीकी अमेरिकियों को दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में मानते थे। श्वेत विनियोग, रूढ़िबद्धता और अश्वेत संस्कृति की नकल ने एक शहरी लोकप्रिय संस्कृति के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जिसमें यूरोपीय अप्रवासी ब्लैकफेस, मिनस्ट्रल शो और बाद में जैज़ और प्रारंभिक हॉलीवुड सिनेमा, विशेष रूप से द जैज़ सिंगर (1927) जैसी परंपराओं के माध्यम से खुद को अमेरिकियों के रूप में व्यक्त कर सकते थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में काले और अन्य गैर-श्वेत संस्कृतियों की रूढ़िवादिता और नकल के माध्यम से एक सफेद "पिघलने वाले बर्तन" संस्कृति के निर्माण में शामिल "नस्लीय नकाबपोश" का विश्लेषण करते हुए, इतिहासकार माइकल रोगिन ने टिप्पणी की हैः "1920 के दशक के नेटिववाद को अस्वीकार करते हुए, ये फिल्में [रोगिन द जैज़ सिंगर, ओल्ड सैन फ्रांसिस्को (1927), व्हूपी! (1930), जैज़ के राजा (1930) पिघलने वाले बर्तन का जश्न मनाते हैं। अन्य नस्लीय रूप से कलंकित समूहों के विपरीत, श्वेत अप्रवासी अपने अंतर का मुखौटा पहन सकते हैं और उतार सकते हैं। लेकिन स्वतंत्रता ने प्रवासियों से वादा किया कि वे अमेरिकी स्व-फैशन के मूल में रिक्तता, हिंसा, धोखे और उदासी की ओर इशारा करते हैं। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से, संयुक्त राज्य अमेरिका में पिघलने वाले बर्तन का विचार अधिक नस्लीय रूप से समावेशी हो गया है, धीरे-धीरे गोरों और गैर-गोरों के बीच विवाह की स्वीकृति तक भी फैल गया है। फिल्मों में जातीयता जातीय और नस्लीय अल्पसंख्यकों की अधिक स्वीकृति की ओर यह प्रवृत्ति बटान (1943) से शुरू होने वाली द्वितीय विश्व युद्ध की युद्ध फिल्मों में लोकप्रिय संस्कृति में स्पष्ट थी। यह फिल्म एक बहुजातीय अमेरिकी इकाई के चित्रण के माध्यम से सभी जातियों और जातीयताओं के अमेरिकियों के बीच एकजुटता और सहयोग का जश्न मनाती है। उस समय सशस्त्र बलों में अश्वेत और जापानी अभी भी अलग थे, जबकि चीनी और भारतीय एकीकृत इकाइयों में थे। इतिहासकार रिचर्ड स्लॉटकिन बतान और उससे निकली युद्ध शैली को "मेल्टिंग पॉट पलटन" के स्रोत के रूप में देखते हैं, जो 1940 के दशक में "एक अमेरिकी समुदाय जो अभी तक मौजूद नहीं था" का प्रतीक एक सिनेमाई और सांस्कृतिक सम्मेलन है, और इस प्रकार नस्लीय अलगाव के खिलाफ एक अंतर्निहित विरोध प्रस्तुत करता है। हालाँकि, स्लॉटकिन बताते हैं कि इस पलटन के भीतर जातीय और नस्लीय सद्भाव जापानी दुश्मन के लिए नस्लीय घृणा पर आधारित हैः "जो भावना पलटन को नस्लीय पूर्वाग्रह से परे जाने में सक्षम बनाती है, वह अपने आप में नस्लीय hatred.The अंतिम गर्मी की एक विषाक्त अभिव्यक्ति है जो पिघलने वाले बर्तन की सामग्री को मिश्रित करती है, एक दुश्मन के खिलाफ क्रोध है जो पूरी तरह से 'गंदे बंदरों' की जाति के रूप में अमानवीय है। वह इस नस्लवादी आक्रोश को "अमेरिकी जीवन में नस्लवाद और नागरिक समतावाद के बीच अनसुलझे तनाव" की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं। हवाई में, जैसा कि रोहरर (2008) का तर्क है, नस्लीय राजनीति के दो प्रमुख प्रवचन हैं, दोनों द्वीपों में "हौले" (गोरे लोग या हवाई में श्वेतता) पर केंद्रित हैं। पहला नस्लीय सद्भाव का प्रवचन है जो हवाई को बिना किसी संघर्ष या असमानता के एक रमणीय नस्लीय स्वर्ग के रूप में दर्शाता है। गैर-स्थानीय लोगों के खिलाफ भेदभाव का एक प्रतिस्पर्धी प्रवचन भी है, जो तर्क देता है कि हवाई में "हॉल्स" और रंग के गैर-स्थानीय लोगों का अनादर किया जाता है और उनके साथ अनुचित व्यवहार किया जाता है। एक-दूसरे के लिए नकारात्मक संदर्भ के रूप में, ये प्रवचन एक-दूसरे को मजबूत करने का काम करते हैं और ऐतिहासिक रूप से जुड़े हुए हैं। रोहरर का प्रस्ताव है कि नस्लीय राजनीति के सवाल को नस्लीयकरण की प्रक्रियाओं पर विचार करने की दिशा में फिर से तैयार किया जाना चाहिए-हवाई में नस्लीय राजनीति के बारे में सोचने के एक नए तरीके की ओर जो नस्लवादी/नस्लवादी भेदभाव से मुक्त नहीं है। आधुनिक ओलंपिक खेलों के पूरे इतिहास में, संयुक्त राज्य अमेरिका के विषय को एक पिघलने वाले बर्तन के रूप में अमेरिकी एथलेटिक सफलता की व्याख्या करने के लिए नियोजित किया गया है, जो राष्ट्रीय आत्म-छवि का एक महत्वपूर्ण पहलू बन गया है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ओलंपिक खेलों में अमेरिकी खिलाड़ियों की विविधता देश के लिए आप्रवासियों के साथ-साथ अमेरिकी भारतीयों (1912 में जिम थोर्प द्वारा प्रतिनिधित्व) और अश्वेतों (1936 में जेसी ओवेन्स द्वारा प्रतिनिधित्व) की भारी आमद के बीच एक राष्ट्रीय संस्कृति को फिर से परिभाषित करने का एक महत्वपूर्ण मार्ग था। मेक्सिको सिटी में 1968 के ग्रीष्मकालीन ओलंपिक में, स्वर्ण और कांस्य पदक के साथ दो अश्वेत अमेरिकी एथलीटों ने "ब्लैक पावर" सलामी के साथ अमेरिकी राष्ट्रगान को सलाम किया जो एकीकरण की अस्वीकृति का प्रतीक था। खेलों के अंतर्राष्ट्रीय पहलू ने संयुक्त राज्य अमेरिका को अन्य देशों की अखंड परंपराओं के खिलाफ अपनी बहुलवादी आत्म-छवि को परिभाषित करने की अनुमति दी। अमेरिकी एथलीटों ने अमेरिकी असाधारणता के सांस्कृतिक राजदूतों के रूप में कार्य किया, मेल्टिंग पॉट विचारधारा और मध्यम वर्ग की संस्कृति पर आधारित एक प्रगतिशील राष्ट्र के रूप में अमेरिका की छवि को बढ़ावा दिया। ओलंपिक के पत्रकारों और अन्य अमेरिकी विश्लेषकों ने देशभक्ति राष्ट्रवाद के साथ अपनी टिप्पणियों को तैयार किया, इस बात पर जोर देते हुए कि अमेरिकी एथलीटों की सफलता, विशेष रूप से हाई-प्रोफाइल ट्रैक-एंड-फील्ड प्रतियोगिताओं में, सरल एथलेटिक कौशल से नहीं, बल्कि सभ्यता की श्रेष्ठता से उपजी है जिसने उन्हें जन्म दिया। 11 सितंबर, 2001 के आतंकवादी हमलों के बाद, साल्ट लेक सिटी में 2002 के शीतकालीन ओलंपिक ने अमेरिकी राष्ट्रवाद और देशभक्ति के एक आधार रूप में लौटते हुए पिघलते हुए बर्तन की छवि को दृढ़ता से पुनर्जीवित किया। ओलंपिक मेल्टिंग पॉट प्रवचन का पुनरुत्थान विशेष रूप से अफ्रीकी अमेरिकियों, मैक्सिकन अमेरिकियों, एशियाई अमेरिकियों और मूल अमेरिकियों की अभूतपूर्व सफलता से प्रेरित था, जो पारंपरिक रूप से यूरोपीय और सफेद उत्तरी अमेरिकियों जैसे स्पीड स्केटिंग और बोबस्लेड से जुड़े आयोजनों में थे। 2002 शीतकालीन ओलंपिक अमेरिकी धार्मिक स्वतंत्रता और यूटा की चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स की बड़ी बहुसंख्यक आबादी के इतिहास के साथ-साथ अमेरिकी ओलंपिक टीम में मुस्लिम अमेरिकियों और अन्य धार्मिक समूहों के प्रतिनिधित्व की सांस्कृतिक सहिष्णुता का भी प्रदर्शन था। प्रतिकार कई अमेरिकी स्थानीय विषमताओं पर जोर देकर एकरूपता पर प्रतिक्रिया करते हैं; उदाहरण के लिए, 1930 में बर्ट्रेंड रसेल ने देखा किः पिघलने वाले बर्तन और सांस्कृतिक बहुलवाद बहुसंस्कृतिवाद की अवधारणा से पहले सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणा थी, जिसे पहली बार 1910 और 1920 के दशक में विकसित किया गया था, और 1940 के दशक के दौरान व्यापक रूप से लोकप्रिय हो गया था। सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणा पहली बार 1910 और 1920 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासन और राष्ट्रीय पहचान के मुद्दों पर बहस से बाहर बौद्धिक हलकों के बीच उभरी। प्रथम विश्व युद्ध और रूसी क्रांति ने अमेरिका में एक "रेड स्केयर" का कारण बना, जिसने ज़ेनोफोबिया की भावनाओं को भी बढ़ावा दिया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान और उसके तुरंत बाद, पिघलने वाले बर्तन की अवधारणा को आप्रवासियों की ओर से एक एंग्लो-अमेरिकी मानक ("एंग्लो-अनुरूपता") के प्रति पूर्ण सांस्कृतिक एकीकरण के साथ नेटिविस्टों द्वारा माना गया था, और इस तरह के एकीकरण का विरोध करने वाले अप्रवासियों पर संयुक्त राज्य के प्रति बेवफाई का आरोप लगाया गया था। पिघलने वाले बर्तन की नई लोकप्रिय अवधारणा को अक्सर कई "पुराने स्टॉक" अमेरिकियों द्वारा "अमेरिकीकरण" के साथ जोड़ा जाता था, जिसका अर्थ है सांस्कृतिक एकीकरण। हेनरी फोर्ड के फोर्ड इंग्लिश स्कूल (1914 में स्थापित) में, अप्रवासी कर्मचारियों के लिए स्नातक समारोह में प्रतीकात्मक रूप से एक अप्रवासी जहाज से उतरना और पिघलने वाले बर्तन से गुजरना, अपनी राष्ट्रीयता को निर्दिष्ट करने वाली वेशभूषा में एक छोर पर प्रवेश करना और दूसरे छोर पर समान सूट में उभरना और अमेरिकी झंडे लहराना शामिल था। दक्षिणी और पूर्वी यूरोप के लाखों प्रवासियों के अवशोषण का विरोध विशेष रूप से मैडिसन ग्रांट और लोथ्रोप स्टॉडर्ड जैसे लोकप्रिय लेखकों के बीच मजबूत था, जो "नॉर्डिक जाति" के सदस्य के रूप में उत्तरी यूरोपीय मूल के अमेरिकियों की "नस्लीय" श्रेष्ठता में विश्वास करते थे, और इसलिए अमेरिका के श्वेत नस्लीय "स्टॉक" के "पतन" को रोकने के लिए आप्रवासन प्रतिबंधों की मांग की। उनका मानना था कि दक्षिणी और पूर्वी यूरोप के प्रवासियों का पूर्ण सांस्कृतिक एकीकरण आप्रवासन की समस्या का समाधान नहीं था क्योंकि इन प्रवासियों के साथ अंतर्विवाह एंग्लो-अमेरिकियों की नस्लीय शुद्धता को खतरे में डाल देगा। 1924 में जॉनसन-रीड अधिनियम के अधिनियमन के साथ आप्रवासन प्रतिबंध लगाए जाने के बाद आप्रवासन पर विवाद कम हो गया। आप्रवासियों पर सांस्कृतिक रूप से आत्मसात करने के लिए लगाए गए दबाव के जवाब में और नेटिविस्टों द्वारा गैर-एंग्लो श्वेत आप्रवासियों की संस्कृति के अपमान के खिलाफ प्रतिक्रिया के रूप में, वामपंथी बुद्धिजीवियों, जैसे कि डेमोक्रेसी वर्सेस द मेल्टिंग-पॉट (1915) में होरेस कैलन और ट्रांस-नेशनल अमेरिका (1916) में रैंडोल्फ बॉर्न ने सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणा की नींव रखी। यह शब्द कैलन द्वारा गढ़ा गया था। रैंडोल्फ बॉर्न, जिन्होंने जातीय और सांस्कृतिक अंतर के अंतर्निहित मूल्य पर कैलन के जोर पर आपत्ति जताई, ने एक "अंतर-राष्ट्रीय" और महानगरीय अमेरिका की कल्पना की। सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणा को 1940 के दशक में जॉन डेवी द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहां मेल्टिंग पॉट शब्द का अभी भी आम तौर पर उपयोग किया जाता है, सांस्कृतिक बहुलवाद और बहुसंस्कृतिवाद के विचारों को कुछ हलकों में आत्मसात करने के विचार पर प्राथमिकता दी गई है। वैकल्पिक मॉडल जहां अप्रवासी अपनी मूल संस्कृतियों को बनाए रखते हैं जैसे कि "सलाद कटोरा" या "सिम्फनी" का उपयोग समाजशास्त्रियों द्वारा अक्सर यह वर्णन करने के लिए किया जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में संस्कृतियों और जातीयताओं का मिश्रण कैसे होता है। मेयर डेविड डिंकिन्स ने न्यूयॉर्क शहर का उल्लेख करते हुए इसे "एक पिघलने वाला बर्तन नहीं, बल्कि राष्ट्रीय मूल और यौन अभिविन्यास की एक भव्य जाति और धार्मिक विश्वास के रूप में वर्णित किया-जिन व्यक्तियों के परिवार कल और पीढ़ियों पहले आए थे।" फिर भी, आत्मसात शब्द का उपयोग अभी भी उन तरीकों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जिनमें अप्रवासी और उनके वंशज अनुकूलन करते हैं, जैसे कि मेजबान समाज की राष्ट्रीय भाषा को अपनी पहली भाषा के रूप में तेजी से उपयोग करना। 1960 के दशक से, समाजशास्त्र और इतिहास में बहुत शोध ने संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों में अंतर-जातीय संबंधों का वर्णन करने के लिए पिघलने वाले बर्तन सिद्धांत की अवहेलना की है। बहुसंस्कृतिवाद का सिद्धांत जातीय बातचीत के लिए वैकल्पिक समानताएं प्रदान करता है जिसमें सलाद कटोरा सिद्धांत, या जैसा कि कनाडा में जाना जाता है, सांस्कृतिक मोज़ेक शामिल है। 21वीं सदी में, संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासियों की अधिकांश दूसरी और तीसरी पीढ़ी के वंशज व्यापक अमेरिकी संस्कृति में आत्मसात करना जारी रखते हैं, जबकि अमेरिकी संस्कृति स्वयं विदेशी संस्कृतियों के भोजन और संगीत के प्रभावों को तेजी से शामिल करती है। एकीकरण के समान पैटर्न पश्चिमी यूरोप में पाए जा सकते हैं, विशेष रूप से ब्रिटेन, नीदरलैंड, फ्रांस, बेल्जियम और जर्मनी जैसे देशों के अश्वेत नागरिकों के बीच। फिर भी, कुछ प्रमुख विद्वान, जैसे सैमुअल पी. हंटिंगटन ने हू आर वी? अमेरिका की राष्ट्रीय पहचान के लिए चुनौतियों ने यह विचार व्यक्त किया है कि आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका की संस्कृति और अंतर-जातीय संबंधों के लिए सबसे सटीक व्याख्या पिघलने वाले बर्तन, एकीकरण और एंग्लो-अनुरूपता मॉडल में निहित कुछ अवधारणाओं और विचारों के मिश्रण में कहीं पाई जा सकती है। इस सिद्धांत के तहत, यह दावा किया जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में दुनिया के किसी भी राष्ट्र की सबसे सजातीय संस्कृतियों में से एक है। इस विचार का मानना है कि इस अमेरिकी राष्ट्रीय संस्कृति ने अपने अधिकांश लक्षणों और विशेषताओं को उत्तरी यूरोपीय बसने वालों से प्राप्त किया, जिन्होंने उत्तरी अमेरिका का उपनिवेश किया। जब 20वीं शताब्दी की शुरुआत में दक्षिणी और पूर्वी यूरोप के हाल के अप्रवासी अपनी विभिन्न संस्कृतियों को अमेरिका लाए, तो उन्होंने अमेरिकी सांस्कृतिक परिदृश्य को थोड़ा ही बदल दिया और अधिकांश भाग के लिए, अमेरिका की पहले से मौजूद संस्कृति में आत्मसात हो गए, जिसकी उत्पत्ति उत्तर-पश्चिमी यूरोप में हुई थी। मेल्टिंग-पॉट या बहुसांस्कृतिक दृष्टिकोण का समर्थन करने का निर्णय कुछ देशों के भीतर बहुत बहस का मुद्दा बन गया है। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी और ब्रिटिश सरकारें और जनता वर्तमान में इस बात पर बहस कर रही हैं कि क्या इस्लामी सांस्कृतिक प्रथाएं और परिधान सांस्कृतिक रूप से एकीकृत देशों को बनाने के उनके प्रयासों के साथ संघर्ष करते हैं। अन्य क्षेत्रों में उपयोग पुरातनता अधिक प्राचीन काल में, अलग-अलग जनजातियों और राष्ट्रों के बीच कुछ विवाह शाही परिवार द्वारा अन्य राज्यों के साथ गठबंधन बनाने या उन्हें प्रभावित करने या लुटेरे या दास व्यापारियों को रोकने की कोशिश के कारण हुए थे। दो उदाहरण, हर्मोडाइक I c.800BC और हर्मोडाइक II c.600BC अगामेमनन के घर की यूनानी राजकुमारियाँ थीं जिन्होंने अब मध्य तुर्की के राजाओं से शादी की थी। इन संघों के परिणामस्वरूप प्राचीन यूनान में अभूतपूर्व तकनीकी कौशल का हस्तांतरण हुआ, क्रमशः ध्वन्यात्मक लिखित लिपि और सिक्कों का उपयोग (एक सांकेतिक मुद्रा का उपयोग करने के लिए, जहां मूल्य की गारंटी राज्य द्वारा दी जाती है)। दोनों आविष्कारों को आसपास के देशों द्वारा व्यापार और सहयोग के माध्यम से तेजी से अपनाया गया और सभ्यता की प्रगति के लिए मौलिक लाभ हुआ है। मेक्सिको मेक्सिको ने पिछले कुछ वर्षों में विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक प्रभाव देखे हैं, और अपने इतिहास में एक मिश्रित एकीकरणवादी/बहुसंस्कृतिवादी नीति को अपनाया है। मेक्सिको, एज़्टेक की विजय के साथ शुरू हुआ, व्यापार और आप्रवासन पर आधारित एक नए वैश्विक साम्राज्य में प्रवेश किया था। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, स्पेनिश की लहरें, और कुछ हद तक, अफ्रीकी और फिलिपिनो संस्कृति मैक्सिकन संस्कृति के ताने-बाने में अंतर्निहित हो गई। हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मैक्सिकन दृष्टिकोण से, आप्रवासियों और उनकी संस्कृति को अब विदेशी नहीं माना जाता था, बल्कि पूरी तरह से मैक्सिकन माना जाता था। भोजन, कला और यहाँ तक कि विरासत को मैक्सिकन पहचान में आत्मसात कर लिया गया था। मेक्सिको की स्वतंत्रता के बाद, मेक्सिको ने फिर से मध्य यूरोप, पूर्वी यूरोप, मध्य पूर्व और एशिया से प्रवासियों को प्राप्त करना शुरू कर दिया, जिससे कई सांस्कृतिक प्रभाव आए, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के विपरीत, जहां अन्य संस्कृति को विदेशी माना जाता है, उन्हें जल्दी से मैक्सिकन के रूप में लेबल किया गया। यह एकीकरण आज मैक्सिकन समाज में भी बहुत स्पष्ट हैः उदाहरण के लिए, उत्तरी मैक्सिको में उत्पन्न संगीत की एक शैली, बंदा, 18 वीं शताब्दी में आप्रवासियों द्वारा लाए गए मध्य यूरोपीय संगीत पर एक मैक्सिकन दृष्टिकोण है। मेक्सिको का फलता-फूलता बीयर उद्योग भी जर्मन शराब बनाने वालों द्वारा मैक्सिको में शरण लेने का परिणाम था। कई प्रसिद्ध मैक्सिकन वास्तव में अरब मूल के हैं; सलमा हायेक और कार्लोस स्लिम। गुएरेरो और वेराक्रूज के तटीय राज्यों में अफ्रीकी मूल के नागरिक रहते हैं। मेक्सिको की राष्ट्रीय नीति मेस्टिज़ाजे की अवधारणा पर आधारित है, एक शब्द जिसका अर्थ है "मिश्रण करना"। वेस्ट इंडीज नस्लों और जातीय समूहों की एक विस्तृत विविधता का मिश्रण है। आबादी बहुसंख्यक पश्चिम अफ्रीकी वंश के लोगों का एक अलग मिश्रण है। ये अफ्रीकी 16वीं शताब्दी में ट्रांस अटलांटिक दास व्यापार के दौरान वेस्ट इंडीज पहुंचे, लेकिन कई लोगों के लिए रहने की स्थिति अपर्याप्त होने के कारण, वेस्ट इंडीज ने पश्चिम और मध्य अफ्रीका से आने वाले सभी दासों में से लगभग आधे का आयात किया। हालाँकि, पूर्वी एशियाई, मध्य पूर्वी, यूरोपीय]] और विशेष रूप से दक्षिण एशियाई मूल के लोगों का एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक समुदाय है, जो त्रिनिदाद और टोबैगो में त्रिनिदाद द्वीप और गुयाना जैसे कुछ स्थानों पर उप-सहारा वंश के लोगों से अधिक हैं। 1800 के दशक के दौरान जब वेस्ट इंडीज में गुलामी को व्यापक रूप से समाप्त कर दिया गया था, तब दक्षिण एशियाई गिरमिटिया नौकरों के रूप में पहुंचे थे। हालाँकि दक्षिण एशियाई लोगों की आबादी ज्यादातर वेस्ट इंडीज के अंग्रेजी बोलने वाले हिस्सों में रहती है, क्योंकि उस समय भारत (ब्रिटिश भारत) पर अंग्रेजों का नियंत्रण था। वेस्ट इंडीज में यूरोपीय ज्यादातर मूल यूरोपीय उपनिवेशवादियों और बागान मालिकों के वंशज हैं, जिन्होंने इस क्षेत्र में बसने का फैसला किया। अधिकांश नई दुनिया की तरह, वेस्ट इंडीज भी टैनो और कालिनागो जैसे कई अमेरिन्डियन लोगों का घर है। हालाँकि इन समुदायों का अपने दम पर सफाया कर दिया गया है, लेकिन ऐसे लोगों के समूह मौजूद हैं जो वेस्ट इंडीज के कई द्वीपों के अंदरूनी हिस्सों में रहते हैं, जो अफ्रीकी दासों के वंशज हैं जो उन द्वीपों के अंदरूनी हिस्सों में भाग गए थे जिन पर वे थे। इन अफ्रीकियों ने स्थानीय मूल निवासियों से मुलाकात की और मरून और गैरीफुना जैसी अनूठी संस्कृतियों का निर्माण किया। गैरीफुना मूल रूप से सेंट विंसेंट और द ग्रेनेडाइंस के थे, हालांकि अंग्रेजों ने उनमें से अधिकांश को होंडुरास के पास एक द्वीप रोटेन भेज दिया। वेस्ट इंडीज क्षेत्र को कई अलग-अलग यूरोपीय शक्तियों (अर्थात् ब्रिटिश, फ्रेंच, स्पेनिश और डच) द्वारा तराशे जाने के कारण, कुछ क्षेत्रों में इसके आसपास के क्षेत्रों की तुलना में अधिक अलग संस्कृति हो सकती है। ई. जी. हैती ज्यादातर पश्चिम अफ्रीकी मूल का एक राष्ट्र है, जो पहले एक फ्रांसीसी उपनिवेश था, जो एक फ्रांसीसी आधारित हैती क्रेओल बोलता है, हिस्पानियोला द्वीप को डोमिनिकन गणराज्य के साथ साझा करता है, जो क्यूबा और प्यूर्टो रिको के साथ अधिक समान है, जो सभी स्पेनिश बोलते हैं, और सभी मूल रूप से स्पेनिश द्वारा उपनिवेशित थे। यही बात जमैका के लिए भी लागू होती है, जो ग्रेटर एंटिलीज़ में होने के बावजूद, लेसर एंटिल्स, द बहामास, त्रिनिदाद और टोबैगो, बेलीज़ और गुयाना के अंग्रेजी बोलने वाले देशों के साथ अधिक समानता रखता है क्योंकि उन क्षेत्रों में अंग्रेजों की उच्च ऐतिहासिक उपस्थिति है। वास्तव में संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्राजील के बाद अफ्रीका के बाहर वेस्ट इंडीज में तीसरा सबसे बड़ा अफ्रीकी प्रवासी है। दक्षिण अमेरिका अर्जेंटीना को प्रवासियों का देश माना जाता है। जब यह माना जाता है कि अर्जेंटीना प्राप्त प्रवासियों की संख्या में संयुक्त राज्य अमेरिका (27 मिलियन आप्रवासियों) के बाद दूसरे स्थान पर था, और यह कि अपनी स्वतंत्रता के बाद देश में बहुत कम आबादी थी, तो अर्जेंटीना में आप्रवासन का प्रभाव स्पष्ट हो जाता है। अधिकांश अर्जेंटीनावासी औपनिवेशिक युग के बसने वालों और यूरोप से 19वीं और 20वीं शताब्दी के प्रवासियों के वंशज हैं। अनुमानित 8 प्रतिशत आबादी मेस्टिज़ो है, और अर्जेंटीना के 4 प्रतिशत लोग अरब के हैं (अर्जेंटीना में अरब जातीयता को श्वेत लोगों के बीच माना जाता है, जैसे कि अमेरिकी जनगणना में) या एशियाई विरासत। पिछली राष्ट्रीय जनगणना में, आत्म-पहचान के आधार पर, 600,000 अर्जेंटीना (आबादी का 2 प्रतिशत) को अमेरिन्डियन घोषित किया गया था, हालांकि विभिन्न आनुवंशिक परीक्षणों से पता चलता है कि औसतन, अर्जेंटीना में 20 से 30 प्रतिशत स्वदेशी वंश हैं, जो सांस्कृतिक रूप से यूरोपीय लोगों को सफेद के रूप में पहचानने के लिए प्रेरित करते हैं, भले ही वे आनुवंशिक रूप से मेस्टिज़ो हों। 1850 और 1950 के बीच आने वाले 60 लाख यूरोपीय और अरब आप्रवासियों में से अधिकांश, मूल की परवाह किए बिना, देश के कई क्षेत्रों में बस गए। इस बड़े पैमाने पर यूरोपीय और अरब आप्रवासन के कारण, अर्जेंटीना की आबादी दोगुनी से अधिक हो गई, हालांकि आधे यूरोप और मध्य पूर्व में लौट आए या संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा या ऑस्ट्रेलिया में बस गए। इन यूरोपीय प्रवासियों में से अधिकांश स्पेन और इटली से आए थे, लेकिन कुछ हद तक जर्मनी, फ्रांस और रूस से आए थे। छोटे समुदाय स्विट्जरलैंड, वेल्स, स्कॉटलैंड, पोलैंड, यूगोस्लाविया, चेकोस्लोवाकिया, ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य, ओटोमन साम्राज्य, यूक्रेन, डेनमार्क, स्वीडन, फिनलैंड, नॉर्वे, बेल्जियम, लक्ज़मबर्ग, नीदरलैंड, पुर्तगाल, रोमानिया, बुल्गारिया, आर्मेनिया, ग्रीस, लिथुआनिया, एस्टोनिया, लातविया, सीरिया, लेबनान और कई अन्य क्षेत्रों से भी आते हैं। अर्जेंटीना में इतालवी आबादी मुख्य रूप से उत्तरी इतालवी क्षेत्रों से आई थी जो पीडमोंट, वेनेटो और लोम्बार्डी के बीच भिन्न थे, बाद में कैम्पानिया और कैलाब्रिया से; कई अर्जेंटीना के पास एक इतालवी शहर, स्थान, सड़क या आप्रवासी के उपनाम के रूप में व्यवसाय है, उनमें से कई जरूरी नहीं कि इतालवी पैदा हुए थे, लेकिन एक बार जब उन्होंने इटली से आप्रवासन की भूमिका निभाई तो नाम आमतौर पर बदल गया। स्पेनिश आप्रवासी मुख्य रूप से गैलिशियन और बास्क थे। लाखों अप्रवासी फ्रांस (विशेष रूप से बेरन और उत्तरी बास्क देश), जर्मनी, स्विट्जरलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, नॉर्वे, आयरलैंड, ग्रीस, पुर्तगाल, फिनलैंड, रूस और यूनाइटेड किंगडम से भी आए थे। पेटागोनिया में वेल्श बस्ती, जिसे वाई व्लाडफा के नाम से जाना जाता है, 1865 में शुरू हुई; मुख्य रूप से चुबट प्रांत के तट पर। चुबुत में मुख्य कॉलोनी के अलावा, सांता फ़े में एक छोटी कॉलोनी स्थापित की गई और एक अन्य समूह दक्षिणी ब्यूनस आयर्स प्रांत के कोरोनल सुआरेज़ में बस गया। वेल्श मूल के 50,000 पेटागोनियन में से लगभग 5,000 वेल्श भाषी हैं। यह समुदाय गैमन, ट्रेलेव और ट्रेवेलिन शहरों पर केंद्रित है। ब्राजील लंबे समय से संस्कृतियों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए एक पिघलने वाला बर्तन रहा है। औपनिवेशिक काल से पुर्तगाली ब्राजीलियाई लोगों ने अन्य लोगों के लिए एकीकरण और सहिष्णुता का समर्थन किया है, और अधिकांश अन्य यूरोपीय उपनिवेशों की तुलना में ब्राजील में अंतर-विवाह अधिक स्वीकार्य था। हालाँकि, ब्राज़ील का समाज कभी भी जातीय संघर्ष और शोषण से पूरी तरह से मुक्त नहीं रहा है, और कुछ समूहों ने मुख्यधारा के सामाजिक जीवन से अलग रहने का विकल्प चुना है। मुख्य रूप से यूरोपीय मूल के ब्राजीलियाई (पुर्तगाली, जर्मन, फ्रेंच, इतालवी, ऑस्ट्रियाई, पोलिश, स्पेनिश, हंगेरियन, लिथुआनियाई, यूक्रेनी, रूसी, आदि) आबादी के आधे से अधिक के लिए खाता, हालांकि मिश्रित जातीय पृष्ठभूमि के लोग एक तेजी से बड़ा खंड बनाते हैं; कुल का लगभग दो-पाँचवां हिस्सा मुलैटोस (मुलैटोस; मिश्रित अफ्रीकी और यूरोपीय वंश के लोग) और मेस्टिज़ोस (मेस्टिकोस, या काबोक्लोस; मिश्रित यूरोपीय और भारतीय वंश के लोग) हैं। पुर्तगाली ब्राजील में मुख्य यूरोपीय जातीय समूह हैं, और अधिकांश ब्राजीलियाई अपने पूर्वजों का पता एक जातीय पुर्तगाली या एक मिश्रित नस्ल के पुर्तगाली से लगा सकते हैं। यूरोपीय वंशजों में, ब्राजील में सबसे बड़ा इतालवी प्रवासी, दूसरा सबसे बड़ा जर्मन प्रवासी, साथ ही अन्य यूरोपीय समूह भी हैं। यह देश जापान के बाहर सबसे बड़े जापानी प्रवासी, अरब दुनिया के बाहर सबसे बड़ा अरब समुदाय, अफ्रीका के बाहर सबसे बड़ा अफ्रीकी प्रवासी और शीर्ष 10 यहूदी आबादी में से एक है। 16वीं और 17वीं शताब्दी में मध्य चिली उखाड़े गए स्वदेशी लोगों के लिए एक पिघलने वाला बर्तन था और यह तर्क दिया गया है कि 17वीं शताब्दी के दौरान महत्वपूर्ण द्विभाषिकता के साथ मापुचे, क्वेचुआ और स्पेनिश भाषाएँ वहाँ सह-अस्तित्व में थीं। यह सह-अस्तित्व बताता है कि कैसे क्वेचुआ स्वदेशी भाषा बन गई जिसने चिली स्पेनिश को सबसे अधिक प्रभावित किया है। अरौकेनियन मापुचे और क्वेचुआ भाषी आबादी के अलावा स्पेनिश द्वारा मध्य चिली में अलग-अलग स्वदेशी लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला का निर्यात किया गया था, उदाहरण के लिए चिलो द्वीपसमूह के लोग, एंडीज के शुष्क क्षेत्रों से हुआर्पस, और संभवतः पेटागोनियन द्वीपसमूह से कुछ चोनोस भी। मध्य चिली के दक्षिण में, स्पेनिश के वाल्डिविया लोगों के स्पेनिश एक्सक्लेव में, मापुचे और एफ्रो-पेरूवियन वंशज औपनिवेशिक काल में एक साथ रहते थे। एक बार जब 1645 में वाल्डिविया में स्पेनिश उपस्थिति को फिर से स्थापित किया गया, तो अधिकारियों ने पूरे पेरू के वायसराय से दोषियों को वाल्डिवियन किले प्रणाली का निर्माण कराया। दोषी, जिनमें से कई अफ्रीकी-पेरूवासी थे, अपना कार्यकाल पूरा करने के बाद सैनिक-बसने वाले बन गए। स्वदेशी मापुचे के साथ घनिष्ठ संपर्क का मतलब था कि कई सैनिक स्पेनिश और मापुचे में द्विभाषी थे। वाल्डिविया में 1749 की जनगणना से पता चलता है कि इस क्षेत्र में एफ्रो-वंशजों की मजबूत उपस्थिति थी। कोलंबिया नस्लों और जातीयताओं का मिश्रण है। आबादी तीन नस्लीय समूहों से आती है-मूल अमेरिकी, अश्वेत और गोरे-जो देश के लगभग 500 वर्षों के इतिहास में मिले हुए हैं। कोई आधिकारिक आंकड़े उपलब्ध नहीं थे, क्योंकि कोलंबियाई सरकार ने 1918 के बाद की जनगणना में नस्ल का कोई संदर्भ नहीं दिया था, लेकिन 1980 के दशक के अंत में मोटे अनुमानों के अनुसार, मेस्टिज़ो (सफेद और मूल अमेरिकी मिश्रण) आबादी का लगभग 50 प्रतिशत, गोरे (मुख्य रूप से स्पेनिश मूल, इतालवी, जर्मन, फ्रेंच, आदि) थे। 25 प्रतिशत, मुलैटो (काला-सफेद मिश्रण) 14 प्रतिशत और ज़ैंबो (काला और मूल अमेरिकी मिश्रण) 4 प्रतिशत, अश्वेत (शुद्ध या मुख्य रूप से अफ्रीकी मूल के) 3 प्रतिशत, और मूल अमेरिकी 1 प्रतिशत। कोस्टा रिका कोस्टा रिका के लोग एक बहुत ही समन्वित पिघलने वाला बर्तन है, क्योंकि देश का गठन 16 वीं शताब्दी से सभी यूरोपीय देशों के आप्रवासियों द्वारा प्रतिशत में किया गया है-ज्यादातर स्पेनियों और इटालियंस के साथ बहुत सारे जर्मन, ब्रिटिश, स्वीडिश, स्विस, फ्रेंच और क्रोएट्स-अफ्रीका और जमैका के काले लोगों के रूप में, अमेरिकी, चीनी, लेबनानी और लैटिन अमेरिकी जिन्होंने समय के साथ बड़ी मूल आबादी (क्रियोलोस, कास्टिज़ो, मुलैटोस, अश्वेत और त्रि-नस्लीय) के साथ मिलकर राष्ट्रीय औसत आधुनिक जातीय संरचना का निर्माण किया है। आजकल कोस्टा रिकान निवासियों का एक बड़ा हिस्सा सफेद और मेस्टिज़ो (84 प्रतिशत) माना जाता है, जिसमें अल्पसंख्यक समूह मुलैटो (7 प्रतिशत), स्वदेशी (2 प्रतिशत), चीनी (2 प्रतिशत) और काले (1 प्रतिशत) हैं। इसके अलावा, कुल आबादी का 9 प्रतिशत से अधिक विदेश में पैदा हुआ है (विशेष रूप से निकारागुआ, कोलंबिया और संयुक्त राज्य अमेरिका से)। भारतीय उपमहाद्वीप भारतीय उपमहाद्वीप का प्राचीन भारत से अंतर-जातीय विवाह का एक लंबा इतिहास रहा है। भारतीय उपमहाद्वीप में लोगों के विभिन्न समूह सहस्राब्दियों से आपस में विवाह कर रहे हैं, जिनमें द्रविड़, इंडो-आर्यन, ऑस्ट्रोएशियाटिक और तिब्बती-बर्मन भाषा बोलने वाले शामिल हैं। इस तरह के विविध प्रभावों के कारण, भारतीय उपमहाद्वीप संक्षेप में मानव सभ्यता का उद्गम स्थल प्रतीत होता है। अपने हाल के इतिहास में आक्रमणों के बावजूद यह आने वाले प्रभावों को व्यवस्थित रूप से आत्मसात करने, साम्राज्यवादी आधिपत्य के लिए उनकी इच्छाओं को कम करने और अपनी मजबूत जड़ों और संस्कृति को बनाए रखने में सफल रहा है। हालाँकि, इन आक्रमणों ने विविध आबादी के बीच अपने स्वयं के नस्लीय मिश्रण को लाया और भारतीय उपमहाद्वीप को कई आनुवंशिकीविदों द्वारा एक अनुकरणीय "पिघलने वाला बर्तन" (और "सलाद का कटोरा" नहीं) माना जाता है। हालाँकि, भारतीय उपमहाद्वीप में समाज कभी भी जातीय संघर्ष और शोषण से पूरी तरह से मुक्त नहीं रहा है, और कुछ समूहों ने मुख्यधारा के सामाजिक जीवन से अलग रहने का विकल्प चुना है। पाकिस्तान और भारत में विभिन्न जातीय और धार्मिक समूहों के बीच जातीय संघर्ष इसका एक उदाहरण है। ऐसा लगता है कि अफगानिस्तान एक पिघलने वाला बर्तन बनने की प्रक्रिया में है, क्योंकि विशेष जातीय समूहों के लिए विशिष्ट रीति-रिवाजों को संक्षेप में अफगानिस्तान के राष्ट्रीय लक्षणों के रूप में माना जा रहा है। अफगान शब्द का उपयोग मूल रूप से मध्य युग में पश्तूनों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था, और अफगान राज्य के निर्माण के पीछे का इरादा मूल रूप से एक पश्तून राज्य होना था, लेकिन बाद में यह नीति बदल गई, जिससे गैर-पश्तूनों को राज्य में अफगानों के रूप में शामिल किया गया। आज अफगानिस्तान में, एक सांस्कृतिक मेल्टिंग पॉट का विकास हो रहा है, जहां विभिन्न अफगानिस्तान जातीय समूह आज अफगानिस्तान में पूर्ववर्ती जातीयताओं से बनी एक नई अफगान जातीयता का निर्माण करने के लिए एक साथ मिल रहे हैं, जो अंततः पुरानी पश्तून पहचान की जगह ले रहा है जो अफगान के लिए खड़ी थी। फारसी के मंथन विकास के साथ, कई जातीय समूह, जिनमें आदिवासी पश्तून भी शामिल हैं, दारी फारसी को अपनी नई मूल भाषा के रूप में अपना रहे हैं। अफगानिस्तान में कई जातीय समूह एक-दूसरे को बर्दाश्त करते हैं, जबकि हजारा-पश्तून संघर्ष उल्लेखनीय था, और अक्सर जातीय संघर्ष के बजाय शिया-सुन्नी संघर्ष के रूप में दावा किया जाता था, क्योंकि यह संघर्ष तालिबान द्वारा किया गया था। तालिबान, जो ज्यादातर जातीय रूप से पश्तून हैं, ने गैर-पश्तून अफगानों में पश्तूनवाद विरोधी भावना को बढ़ावा दिया है। पश्तून-ताजिक प्रतिद्वंद्विता लगभग बनी हुई है, लेकिन बहुत कम है। इस घृणा के कारण पश्तूनों द्वारा ताजिकों की आलोचना (या तो उनकी गैर-आदिवासी संस्कृति या अफगानिस्तान में सांस्कृतिक प्रतिद्वंद्विता के लिए) और ताजिकों द्वारा तालिबान (ज्यादातर पश्तूनों से बनी) की आलोचना है। पश्तूनों और उज़्बेकों के बीच भी प्रतिद्वंद्विता रही है, जो कि संभवतः किर्गिस्तान संकट के समान है, जिसे पश्तून संभवतः किर्गिज (एक समान खानाबदोश संस्कृति रखने के लिए) के रूप में लेते हैं, जो सभी सुन्नी मुसलमान होने के बावजूद ताजिक और उज़्बेक (गतिहीन संस्कृति के) के साथ प्रतिद्वंद्विता करते हैं। इज़राइल राज्य के शुरुआती वर्षों में, मेल्टिंग पॉट शब्द, जिसे "निर्वासितों के एकत्रिकरण" के रूप में भी जाना जाता है, एक प्रक्रिया का वर्णन नहीं था, बल्कि यहूदी आप्रवासियों को आत्मसात करने का एक आधिकारिक सरकारी सिद्धांत था जो मूल रूप से अलग-अलग संस्कृतियों से आए थे (यहूदी जातीय विभाजन देखें)। यह कई स्तरों पर किया गया था, जैसे कि युवा पीढ़ी को शिक्षित करना (माता-पिता के पास अंतिम कहने के लिए नहीं) और (एक उपाख्यान का उल्लेख करने के लिए) प्रोत्साहित करना और कभी-कभी नए नागरिकों को एक हिब्रू नाम अपनाने के लिए मजबूर करना। इराक में जन्मी एला शोहत जैसे कार्यकर्ताओं, एक अभिजात वर्ग जो 20वीं शताब्दी की शुरुआत में विकसित हुआ, दूसरे और तीसरे अलियास (आप्रवासन लहरों) के पहले-पहुंचे ज़ायोनी पायनियरों में से-और जिन्होंने 1930 के दशक से यिशुव (पूर्व-राज्य समुदाय) में एक प्रमुख स्थान प्राप्त किया-ने समाजवादी ज़ायोनीवाद के मूल्यों के आधार पर एक नई हिब्रू संस्कृति तैयार की थी, और इन बाद के प्रवासियों की मूल संस्कृति को दबाने और मिटाने की कीमत पर इसे बाद में आने वाले सभी लोगों पर लागू किया था। मेल्टिंग पॉट नीति के समर्थकों ने जोर देकर कहा कि यह इज़राइल में सभी नवागंतुकों पर समान रूप से लागू होता है; विशेष रूप से, कि पूर्वी यूरोपीय यहूदियों पर अपनी यिडिश-आधारित संस्कृति को त्यागने के लिए दबाव डाला गया था, जैसा कि मिज़राही यहूदियों पर अरब और मुस्लिम देशों में सदियों के जीवन के दौरान विकसित संस्कृति को छोड़ने के लिए दबाव डाला गया था। हालाँकि, आलोचकों का जवाब है कि अश्केनाज़ी-पूर्वी यूरोपीय समुदाय के भीतर एक संघर्ष से प्रभावित एक सांस्कृतिक परिवर्तन, जिसमें युवा लोग स्वेच्छा से अपनी पैतृक संस्कृति को त्याग देते हैं और एक नई संस्कृति तैयार करते हैं, बाद में इस नई संस्कृति को दूसरों पर निर्यात करने और लागू करने के समानांतर नहीं है, जिनकी इसे तैयार करने में कोई भूमिका नहीं थी। इसके अलावा, यह भी कहा गया कि यिद्दी संस्कृति को समाप्त करना अपने आप में उत्पीड़न का एक कार्य था जो केवल मिज़राही प्रवासियों के साथ किया गया था। आज इस सिद्धांत की प्रतिक्रिया अस्पष्ट है; कुछ का कहना है कि यह स्थापना के वर्षों में एक आवश्यक उपाय था, जबकि अन्य का दावा है कि यह सांस्कृतिक उत्पीड़न के बराबर था। अन्य लोगों का तर्क है कि मेल्टिंग पॉट नीति ने अपने घोषित लक्ष्य को प्राप्त नहीं कियाः उदाहरण के लिए, इज़राइल में पैदा हुए व्यक्ति अपने माता-पिता के आर्थिक दृष्टिकोण से बाकी आबादी की तुलना में अधिक समान हैं। इस नीति का आज आम तौर पर पालन नहीं किया जाता है, हालांकि इसकी कम आवश्यकता है-इज़राइल की स्थापना के समय बड़े पैमाने पर आप्रवासन की लहरें कम हो गई हैं। फिर भी, इज़राइल की वर्तमान यहूदी आबादी का पांचवां हिस्सा पिछले दो दशकों में पूर्व सोवियत संघ से आया है। यहूदी आबादी में अन्य अल्पसंख्यक जैसे हरेदी यहूदी शामिल हैं; इसके अलावा, इज़राइल की 20 प्रतिशत आबादी अरब है। इन कारकों के साथ-साथ अन्य पिछले वर्षों में एक सामान्य सिद्धांत के रूप में बहुलवाद के उदय में योगदान करते हैं। रूस पहले से ही कीवन रस एक बहुजातीय राज्य था जहाँ स्लाव, फिन्स, तुर्क और बाल्ट सहित विभिन्न जातियों का विलय हो गया था। बाद में 15वीं से 20वीं शताब्दी के दौरान मास्को के ग्रैंड डची और बाद में रूसी साम्राज्य के विस्तार ने एक अद्वितीय पिघलने वाला बर्तन बनाया। हालाँकि अधिकांश रूसियों के पास स्लाव भाषी वंश थे, लेकिन विस्तार की अवधि के दौरान विभिन्न जातियों को रूसी पिघलने वाले बर्तन में आत्मसात कर लिया गया था। एकीकरण जातीय अल्पसंख्यकों के लिए रूसी समाज और राज्य के भीतर-व्यक्तियों या समूहों के रूप में अपनी स्थिति को आगे बढ़ाने का एक तरीका था। इसके लिए रोजमर्रा की भाषा के रूप में रूसी और पसंद के धर्म के रूप में रूढ़िवादी ईसाई धर्म को अपनाने की आवश्यकता थी। रोमन कैथोलिक (पोलैंड और लिथुआनिया की तरह) आम तौर पर एकीकरण का विरोध करते थे। रूस के पूर्व की ओर विस्तार की सदियों के दौरान, फिन्निश और तुर्की लोगों को आत्मसात किया गया और उभरते हुए रूसी राष्ट्र में शामिल किया गया। इसमें मॉर्डविन, उदमुर्ट, मारी, तातार, चुवाश, बश्किर और अन्य शामिल हैं। रूस की कई कुलीनताओं के उपनाम (सुवोरोव, कुतुज़ोव, युसुपोव, आदि सहित) उनके तुर्की मूल का सुझाव दें। बाद में, 18वीं और 19वीं शताब्दी के प्रवासियों के समूह यूरोप से रूस गए (जर्मन, फ्रांसीसी, इटालियंस, डंडे, सर्ब, बुल्गारियाई, यूनानी, यहूदी, आदि)। या काकेशस (जॉर्जियाई, अर्मेनियाई, ओस्सेटियन, चेचेन, अज़ेरिस और तुर्क) भी रूसी साम्राज्य के विस्तार में रूसियों के बीच बसने के बाद कई पीढ़ियों के भीतर आत्मसात हो गए। सोवियत संघ () सोवियत संघ की आबादी के लिए एक वैचारिक उपनाम था। सोवियत सरकार ने लोगों के भाईचारे के मार्क्सवादी सिद्धांत के अनुसार, यूएसएसआर में रहने वाले सभी लोगों को एक सोवियत लोगों में आत्मसात करने के सिद्धांत को बढ़ावा दिया। दक्षिण पूर्व एशिया इस शब्द का उपयोग दक्षिण पूर्व एशिया के कई देशों का वर्णन करने के लिए किया गया है। चीन और पश्चिमी दुनिया के बीच व्यापार मार्गों के लिए क्षेत्र की स्थिति और महत्व को देखते हुए, इस क्षेत्र के कुछ देश जातीय रूप से विविध हो गए हैं। वियतनाम में, एक प्रासंगिक घटना "ताम गियो डोंग गुयेन" है, जिसका अर्थ है तीन प्रमुख धार्मिक शिक्षण विद्यालयों (कन्फ्यूशियसवाद, बौद्ध धर्म और ताओवाद) का सह-अस्तित्व और सह-प्रभाव, जो "सांस्कृतिक योजकता" के रूप में परिभाषित एक प्रक्रिया को दर्शाता है। पूर्व-स्पेनिश युग में फिलीपींस विभिन्न संस्कृतियों का व्यापारिक गठजोड़ था और अंततः विभिन्न राष्ट्रों का मेल्टिंग पॉट बन गया। इसमें मुख्य रूप से चीनी, भारतीय और अरब व्यापारी शामिल थे। इसमें पड़ोसी दक्षिण पूर्व एशियाई संस्कृतियाँ भी शामिल हैं। संस्कृतियाँ और जातियाँ स्वदेशी जनजातियों के साथ मिश्रित हैं, जो मुख्य रूप से ऑस्ट्रोनेशियन मूल की हैं (यानी। इंडोनेशियाई, मलय और ब्रुनेई) और नेग्रिटोस। इसका परिणाम संस्कृतियों और आदर्शों का मिश्रण था। यूरोपीय लोगों के आगमन के साथ संस्कृति का यह पिघलना जारी रहा, जिससे उनकी पश्चिमी संस्कृति को राष्ट्र के साथ मिलाया गया। स्पेनिश साम्राज्य ने तीन शताब्दियों से अधिक समय तक फिलीपींस का उपनिवेश किया, और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा जीत लिया गया और कब्जा कर लिया गया और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापान के साम्राज्य द्वारा कब्जा कर लिया गया। आधुनिक समय में, फिलीपींस कई सेवानिवृत्त अमेरिकियों, जापानी प्रवासियों और कोरियाई छात्रों का स्थान रहा है। और आज भी मेल्टिंग पॉट राज्य के रूप में अपनी स्थिति बनाए हुए है। लोकप्रिय संस्कृति में एनिमेटेड शैक्षिक श्रृंखला स्कूलहाउस रॉक! "द ग्रेट अमेरिकन मेल्टिंग पॉट" नामक एक गीत है। 1969 में गीत "मेल्टिंग पॉट" यूके बैंड ब्लू मिंक द्वारा जारी किया गया था और यूके सिंगल्स चार्ट में #3 पर चार्ट किया गया था। गीत के बोल इस बात का समर्थन करते हैं कि कैसे दुनिया को एक बड़ा पिघलने वाला बर्तन बनना चाहिए जहां विभिन्न जातियों और धर्मों को मिलाया जाना चाहिए, इस तरह के नस्लीय मिश्रण के बाद बच्चों के संभावित रंगद्रव्य का जिक्र करते हुए "स्कोर द्वारा कॉफी रंग के लोगों को मंथन करना"। द कोलबर्ट रिपोर्ट पर, मेल्टिंग पॉट कल्चर का एक विकल्प द वॉर्ड पर प्रस्तुत किया गया था जिसे "लंचबल्स" कहा जाता था, जहां अलग-अलग संस्कृतियां पूरी तरह से अलग होने और कोई संपर्क या भागीदारी नहीं बनाए रखने से "सह-अस्तित्व" रखती हैं (एन. आई. एम. बी. वाई. भी देखें)। 2016 के प्रथम-व्यक्ति शूटर वीडियो गेम डूम में, यू. ए. सी. कंपनी के एक दानव-पूजा प्रवक्ता के होलोग्राम में कई पंक्तियाँ हैं, जिनमें से "पृथ्वी ब्रह्मांड का पिघलने वाला बर्तन है", जिसका उद्देश्य राक्षसों को अधिक सहानुभूतिपूर्ण दिखाना है। उद्धरण