Āstika and nāstika
आस्तिक और नास्तिक ऐसी अवधारणाएँ हैं जिनका उपयोग आधुनिक विद्वानों के साथ-साथ कुछ हिंदू, बौद्ध और जैन ग्रंथों द्वारा भारतीय दर्शन के स्कूलों को वर्गीकृत करने के लिए किया गया है। आस्तिक और नास्तिक दर्शन की विभिन्न परिभाषाएँ प्राचीन काल से विवादित रही हैं, और कोई आम सहमति नहीं है। प्राचीन और मध्ययुगीन युग के संस्कृत दार्शनिक साहित्य के भीतर एक मानक अंतर यह है कि आस्तिक स्कूल भारत के प्राचीन ग्रंथों, वेदों को मौलिक रूप से आधिकारिक के रूप में स्वीकार करते हैं, जबकि नास्तिक स्कूल ऐसा नहीं करते हैं। हालाँकि, दोनों शब्दों को अलग करने का एक अलग तरीका तेलुगु, हिंदी और बंगाली जैसी वर्तमान भारतीय भाषाओं में विकसित हुआ है, जिसमें आस्तिका और इसके व्युत्पन्न का अर्थ आमतौर पर 'आस्तिक' होता है, और नास्तिका और इसके व्युत्पन्न 'नास्तिकवाद' को दर्शाते हैं। फिर भी, दार्शनिक परंपरा पहले के अंतर को बनाए रखती है, उदाहरण के लिए, सांख्य के स्कूल की पहचान करने में, जो गैर-ईश्वरवादी है (क्योंकि यह स्पष्ट रूप से अपने शास्त्रीय निर्माण में भगवान के अस्तित्व की पुष्टि नहीं करता है), आस्तिक (वेद-पुष्टि) दर्शन के रूप में, हालांकि "भगवान" का उपयोग अक्सर अपने सिद्धांत के भीतर चेतना (पुरुष) के लिए एक विशेषण के रूप में किया जाता है। इसी तरह, हालांकि बौद्ध धर्म को नास्तिक माना जाता है, गौतम बुद्ध को कुछ हिंदू संप्रदायों में भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। वेदों की स्वीकृति के कारण, आस्तिक दर्शन, मूल अर्थ में, अक्सर हिंदू दर्शन के बराबर हैः दर्शन जो हिंदू धर्म के साथ विकसित हुआ। आस्तिक (; संस्कृत सेः अस्ति, 'वहाँ है, वहाँ मौजूद है') का अर्थ है वह जो आत्मा या ब्रह्म आदि के अस्तित्व में विश्वास करता है। इसे तीन तरीकों में से एक तरीके से परिभाषित किया गया हैः वे जो वेदों के ज्ञानात्मक अधिकार को स्वीकार करते हैं; वे जो आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं; वे जो ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। नास्तिक (संस्कृतः ना, 'नहीं' +), इसके विपरीत, वे हैं जो आस्तिक की सभी संबंधित परिभाषाओं को नकारते हैं; वे स्वयं के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते हैं। भारतीय दर्शन के छह सबसे अधिक अध्ययन किए गए आस्तिक स्कूल, जिन्हें कभी-कभी रूढ़िवादी स्कूलों के रूप में संदर्भित किया जाता है, वे हैं न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत। भारतीय दर्शन के पाँच सबसे अधिक अध्ययन किए गए नास्तिक स्कूल, जिन्हें कभी-कभी विषम परंपरागत स्कूलों के रूप में संदर्भित किया जाता है, वे हैं बौद्ध धर्म, जैन धर्म, चार्वाक, आजीविका और अजन। हालाँकि, यह रूढ़िवादी-रूढ़िवादी शब्दावली पश्चिमी भाषाओं की एक रचना है, और संस्कृत में विद्वानों की जड़ों का अभाव है। हाल के विद्वतापूर्ण अध्ययनों में कहा गया है कि भारतीय दर्शन पर 20वीं शताब्दी के साहित्य में आस्तिक और नास्तिक के विभिन्न विधर्मी अनुवाद हुए हैं, लेकिन कई अप्रचलित और त्रुटिपूर्ण हैं। व्युत्पत्ति आस्तिका एक संस्कृत विशेषण और संज्ञा है जो अस्ति ('वहाँ है या मौजूद है') से उत्पन्न होती है, जिसका अर्थ है 'जो मौजूद है उसे जानना' या 'पवित्र'। नास्तिका शब्द (ना, नहीं, +) इसका नकारात्मक है। आस्टिका शब्द की पारंपरिक व्युत्पत्तियों में से एक-पाणिनि के आष्टाध्यायी 4.4.60 ("आस्टिनास्तिदिष्टम मतिह") पर आधारित-अवधारणा को इस प्रकार परिभाषित करता है 'वह जिसकी राय है कि ईश्वर मौजूद है' (आस्टिश्वर इति माटीर यश)। संस्कृत व्याकरणविद हेमचंद्र के अनुसार, आस्तिक 'वह जो विश्वास करता है' का पर्याय है। अन्य परिभाषाओं में शामिल हैंः 'नास्तिक के विपरीत' (नास्तिक भिन्ना); 'वह जिसका विचार है कि ईश्वर मौजूद है' (ईश्वर अस्ति इति वादी); और 'वह जो वेदों को अधिकारी मानता है' (वेदप्रमाण्यवादी)। जैसा कि हिंदू दर्शन में उपयोग किया जाता है, आस्तिक और नास्तिक के बीच का अंतर आस्तिकवाद या नास्तिकवाद को संदर्भित नहीं करता है। ये शब्द अक्सर, लेकिन हमेशा नहीं, वैदिक साहित्य को एक अधिकार के रूप में स्वीकार करने से संबंधित होते हैं, विशेष रूप से स्वयं पर उनकी शिक्षाओं पर। वेद और हिंदू धर्म एक सर्वशक्तिमान की अवधारणा को स्वीकार या शामिल नहीं करते हैं जो स्वयं से अलग है अर्थात। ईसाई या इस्लामी अर्थों में ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है। एन. एन. भट्टाचार्य लिखते हैंः आस्तिका भी एक नाम है, जैसे कि देवी मानसा ('मन') और ऋषि जरत्करु से पैदा हुए एक वैदिक विद्वान का नाम। विद्यालयों का वर्गीकरण आस्तिक और नास्तिक शब्दों का उपयोग विभिन्न भारतीय बौद्धिक परंपराओं को वर्गीकृत करने के लिए किया गया है। छह प्रणालियों या सदर्शनों की एक सूची (जिसे सद दर्शन भी कहा जाता है) वेदों को ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत और एक आधिकारिक स्रोत मानती है। ये हैं हिंदू धर्म के न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत स्कूल, और उन्हें आस्तिक स्कूलों के रूप में वर्गीकृत किया गया हैः न्याय, तर्क का स्कूल वैशेषिक, परमाणुवादी स्कूल सांख्य, गणना स्कूल योग, पतंजलि का स्कूल (जो सांख्य के तत्वमीमांसा को मानता है) मीमांसा, वैदिक व्याख्या की परंपरा वेदांत या उत्तर मीमांसा, उपनिषदिक परंपरा। इन्हें अक्सर ऐतिहासिक और वैचारिक दोनों कारणों से तीन समूहों में जोड़ा जाता हैः न्याय-वैशेषिक, सांख्य-योग और मीमांसा-वेदांत। नास्तिक भारतीय दर्शन के मुख्य स्कूल जो वेदों को अस्वीकार करते हैं, उन्हें परंपरा में अपरंपरागत माना जाता थाः बौद्ध धर्म जैन धर्म चार्वाक आजीविका अजन भारत में बौद्ध धर्म और जैन धर्म का वर्णन करने के लिए नास्तिक शब्द का उपयोग गेविन फ्लड द्वारा इस प्रकार समझाया गया हैः हिंदू धर्म में तांत्रिक परंपराओं में आस्तिक और नास्तिक दोनों पंक्तियाँ हैं; जैसा कि बनर्जी ने "बंगाल में तंत्र" में लिखा हैः हिंदू धर्म में उपयोग मनुस्मृति, श्लोक 2,11 में, नास्तिक को उन लोगों के रूप में परिभाषित करती है जो "तर्क विज्ञान (श्रुति और स्मृति) की दो जड़ों पर आधारित पूरी तरह से वैदिक साहित्य" को स्वीकार नहीं करते हैं। 9वीं शताब्दी के भारतीय विद्वान मेधातिथी ने इस परिभाषा का विश्लेषण किया और कहा कि नास्तिक का मतलब वह नहीं है जो कहता है कि "वैदिक साहित्य असत्य है", बल्कि वह है जो कहता है कि "वैदिक साहित्य अनैतिक है"। मेधातिथि ने आगे मनुस्मृति के श्लोक 8.309 का उल्लेख किया, जो नास्तिक की परिभाषा का एक और पहलू प्रदान करता है जो मानता है, "कोई अन्य दुनिया नहीं है, दान देने का कोई उद्देश्य नहीं है, वैदिक साहित्य में अनुष्ठानों और शिक्षाओं का कोई उद्देश्य नहीं है।" मनुस्मृति अस्तिका के लिए किसी परिभाषा को परिभाषित या सूचित नहीं करती है। यह पशु बलि जैसे विशिष्ट अनुष्ठानों पर भी मौन या विरोधाभासी है, यह कहते हुए कि अहिंसा (अहिंसा, गैर-चोट) वैदिक साहित्य की उपनिषदिक परत पर आधारित अपने छंदों में धर्म है, भले ही वैदिक साहित्य की पुरानी परत वैदिक साहित्य की बाद की परत के विपरीत इस तरह के बलिदानों का उल्लेख करती है। सांख्य, योग, न्याय और वेदांत विद्यालयों के भारतीय विद्वानों ने आस्तिक को ज्ञान-विज्ञान के एक विश्वसनीय साधन के रूप में स्वीकार किया, जिसमें शब्द (; या अप्टवाकन, वैदिक साहित्य की गवाही और विश्वसनीय विशेषज्ञ) शामिल हैं, लेकिन उन्होंने वैदिक साहित्य की बाद की प्राचीन परत को पहले की प्राचीन परत का स्थान लेने के लिए स्वीकार किया। वेदों के संदर्भ के बिना मनुस्मृति के विपरीत, छठी शताब्दी ईस्वी के जैन विद्वान और डॉक्सोग्राफर हरिभद्र ने आस्तिक और नास्तिक पर अपने लेखन में एक अलग दृष्टिकोण प्रदान किया। हरिभद्र "वेदों के प्रति श्रद्धा" को आस्तिक का प्रतीक नहीं मानते थे। उन्होंने और पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अन्य जैन विद्वानों ने आस्तिका को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जो "इस बात की पुष्टि करता है कि एक और दुनिया मौजूद है, स्थानांतरण मौजूद है, पुण्य (पुण्य) मौजूद है, दुर्गुण (पाप) मौजूद है"। 7वीं शताब्दी के विद्वान जयादित्य और वामन, पाणिनि परंपरा की कसिकाव्र्ति में, आस्तिक और नास्तिक को परिभाषित करने में वैदिक साहित्य की भूमिका या अधिकार पर चुप थे। वे कहते हैं, "आस्तिका वह है जो मानता है कि एक और दुनिया मौजूद है। उनके विपरीत नास्तिक है "। इसी तरह व्यापक रूप से अध्ययन किए गए दूसरी-तीसरी शताब्दी के बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन ने रत्नवली के अध्याय 1 के छंदों में लिखा है कि वैशेषिक और हिंदू धर्म के सांख्य स्कूल, जैन धर्म के साथ, बौद्ध धर्म के अपने स्कूल और बौद्ध धर्म के पुदगलवादिन (वात्सीपुत्रिया) स्कूल थे। आत्म आस्तिक में विश्वास के आधार पर, कुछ ग्रंथों में, उन लोगों के रूप में परिभाषित किया गया है जो आत्म (स्वयं) के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, जबकि नास्तिक वे हैं जो इनकार करते हैं कि मनुष्यों और अन्य जीवित प्राणियों में कोई "आत्मा" है। आस्तिक दर्शन के रूप में वर्गीकृत हिंदू धर्म के सभी छह स्कूलों का आधार है, "आत्मा मौजूद है"। बौद्ध धर्म, इसके विपरीत, आधार रखता है, "आत्मा का अस्तित्व नहीं है"। असंग तिलकरत्न ने आस्तिका का अनुवाद 'प्रत्यक्षवाद' और नास्तिका का अनुवाद 'नकारात्मकता' के रूप में किया है, जिसमें आस्तिका को ब्राह्मण परंपराओं द्वारा चित्रित किया गया है जिन्होंने "स्वयं और ईश्वर का अस्तित्व" स्वीकार किया है, जबकि नास्तिका उन परंपराओं के रूप में, जैसे कि बौद्ध धर्म, जिन्होंने "स्वयं और ईश्वर का अस्तित्व" से इनकार किया था। जैन धर्म जी. एस. घुर्ये के अनुसार, जैन ग्रंथों में न + आस्तिक को "जो मौजूद है उसे नकारने" या दर्शन के किसी भी स्कूल के रूप में परिभाषित किया गया है जो आत्मा के अस्तित्व को नकारता है। हिंदू धर्म की वेदांत उप-परंपराएं "अष्टिका" हैं क्योंकि वे स्वयं के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, जबकि बौद्ध परंपराओं को इससे इनकार करते हुए "नास्तिका" के रूप में संदर्भित किया जाता है। जैन ग्रंथों में अष्टक अवधारणा का सबसे पहला उल्लेख मणिभद्र द्वारा किया गया है, जो कहते हैं कि एक अष्टक वह है जो "स्वीकार करता है कि एक और दुनिया (परलोक) मौजूद है, आत्म, सद्गुण और बुराई का स्थानांतरण जो समय के माध्यम से एक आत्मा की यात्रा को प्रभावित करता है"। एंड्रयू निकोलसन कहते हैं कि 5वीं-6वीं शताब्दी के जैन धर्म के विद्वान हरिभद्र ने वेदों या भगवान को स्वीकार करने या अस्वीकार करने के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं किया है। इसके बजाय, हरिभद्र अधिक प्राचीन जैन विद्वान मणिभद्र के तरीके से नास्तिका की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि एक नास्तिका वह है जो कहता है कि कोई अन्य दुनिया नहीं है, दान में कोई उद्देश्य नहीं है, प्रसाद में कोई उद्देश्य नहीं है। हरिभद्र के लिए, एक अष्टिका वह है जो मानता है कि अहिंसा (अहिंसा) और अनुष्ठान कार्यों जैसे नैतिक जीवन में एक उद्देश्य और योग्यता है। हरिभद्र द्वारा अष्टिका और नास्तिका शब्द की यह व्याख्या संस्कृत व्याकरणविद और हिंदू विद्वान पाणिनि द्वारा अष्टध्यायी के खंड 4.4.60 में की गई व्याख्या के समान है। 12वीं शताब्दी के जैन विद्वान हेमचंद्र इसी तरह अपने ग्रंथ अबीथन चिंतामणि में कहते हैं कि एक नास्तिका कोई भी दर्शन है जो यह मानता है या तर्क देता है कि "कोई गुण और दुर्गुण नहीं है"। बौद्ध धर्म नागार्जुन, चंद्रधर शर्मा के अनुसार, नास्तिक्य की तुलना "शून्यवाद" से करते हैं। चौथी शताब्दी के बौद्ध विद्वान असंग ने बोधिसत्व भूमि में नास्तिका बौद्धों को सर्वैव नास्तिका के रूप में संदर्भित किया है, और उन्हें पूर्ण इनकार करने वाले के रूप में वर्णित किया है। आसंग के लिए, नास्तिका वे हैं जो कहते हैं "कुछ भी मौजूद नहीं है", और सबसे खराब प्रकार के नास्तिका वे हैं जो सभी पदनाम और वास्तविकता से इनकार करते हैं। आस्तिका वे हैं जो योग्यता को स्वीकार करते हैं और धार्मिक जीवन का अभ्यास करते हैं। एंड्रयू निकोलसन के अनुसार, बाद में बौद्धों ने समझा कि आसंग मध्यमक बौद्ध धर्म को नास्तिका के रूप में लक्षित कर रहे थे, जबकि उनकी अपनी योगाचार बौद्ध परंपरा को आस्तिक माना जाता था। अष्टिका और नास्तिका शब्द के साथ बौद्ध ग्रंथों की प्रारंभिक व्याख्या, जैसे कि नागार्जुन और अश्वघोष द्वारा रचित, की व्याख्या हिंदू परंपराओं पर निर्देशित होने के रूप में की गई थी। हालांकि, जॉन केली का कहना है कि बाद की छात्रवृत्ति इसे गलत मानती है, और यह कि अष्टिका और नास्तिका शब्द प्रतिस्पर्धी बौद्ध परंपराओं की ओर निर्देशित थे और ग्रंथों के इच्छित दर्शक बौद्ध भिक्षु थे जो विभिन्न बौद्ध परंपराओं में विचारों की एक श्रृंखला पर बहस कर रहे थे। नास्तिका होने के आरोप बौद्ध की सामाजिक स्थिति के लिए गंभीर खतरा थे, और बौद्ध मठवासी समुदाय से निष्कासन का कारण बन सकते थे। इस प्रकार, निकल्सन का कहना है कि औपनिवेशिक युग की भारतीय दर्शन की भारतविज्ञानी परिभाषा, मनुस्मृति के एक संस्करण जैसे साहित्य के संकीर्ण अध्ययन पर आधारित थी, जबकि वास्तव में ये शब्द अधिक जटिल हैं और भारतीय दर्शन के विविध स्कूलों के भीतर प्रासंगिक रूप से लागू होते हैं। निकल्सन कहते हैं कि बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और जैन धर्म में अष्टिका और नास्तिका का सबसे आम अर्थ नैतिक परिसर की स्वीकृति और पालन था, न कि पाठ की वैधता या सैद्धांतिक परिसर। यह संभावना है कि आस्तिक का अनुवाद रूढ़िवादी के रूप में किया गया था, और नास्तिक का अनुवाद रूढ़िवादी के रूप में किया गया था, क्योंकि प्रारंभिक यूरोपीय भारतविदों ने ईसाई धर्मशास्त्रीय परंपराओं का बोझ उठाया और अपनी अवधारणाओं को एशिया में विस्तारित किया, जिससे भारतीय परंपराओं और विचारों की जटिलता को विकृत किया गया। ।