Postcolonial literature
उत्तर औपनिवेशिक साहित्य पूर्व उपनिवेशित देशों के लोगों का साहित्य है, जो अंटार्कटिका को छोड़कर सभी महाद्वीपों से उत्पन्न हुआ है। उत्तर औपनिवेशिक साहित्य अक्सर किसी देश के उपनिवेशवाद के उन्मूलन की समस्याओं और परिणामों को संबोधित करता है, विशेष रूप से पूर्व अधीन लोगों की राजनीतिक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता से संबंधित प्रश्न, और नस्लवाद और उपनिवेशवाद जैसे विषय। इस विषय के इर्द-गिर्द साहित्यिक सिद्धांत की एक श्रृंखला विकसित हुई है। यह उत्तर औपनिवेशिक आलोचक एडवर्ड सैद द्वारा सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के रूप में संदर्भित साहित्य की भूमिका को कायम रखने और चुनौती देने के बारे में है। प्रवासी साहित्य और उत्तर औपनिवेशिक साहित्य कुछ महत्वपूर्ण अतिव्याप्तियाँ दर्शाते हैं। हालाँकि, सभी प्रवास औपनिवेशिक परिवेश में नहीं होते हैं, और सभी उत्तर औपनिवेशिक साहित्य प्रवास से संबंधित नहीं हैं। वर्तमान बहस का एक सवाल यह है कि उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत किस हद तक गैर-औपनिवेशिक सेटिंग्स में प्रवासन साहित्य की बात करता है। शब्दावली "उत्तर औपनिवेशिक" में उपसर्ग "पोस्ट-" का महत्व विद्वानों और इतिहासकारों के बीच विवाद का विषय है। उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों में, उपनिवेशवाद कब शुरू हुआ और कब समाप्त हुआ (कई विद्वानों का तर्क है कि ऐसा नहीं हुआ है), इस पर एक एकीकृत सहमति नहीं रही है। हालाँकि, अधिकांश विद्वान इस बात से सहमत हैं कि "उत्तर औपनिवेशिक" शब्द "उपनिवेशवाद के समाप्त होने के बाद" एक युग को निर्दिष्ट करता है। यह विवाद उपनिवेशवाद के इतिहास से प्रभावित रहा है, जिसे आमतौर पर कई प्रमुख चरणों में विभाजित किया जाता है; अमेरिका का यूरोपीय उपनिवेशीकरण 15वीं शताब्दी में शुरू हुआ और 19वीं शताब्दी तक चला, जबकि अफ्रीका और एशिया का उपनिवेशीकरण 19वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, अधिकांश गैर-यूरोपीय क्षेत्र यूरोपीय औपनिवेशिक शासन के अधीन थे; यह द्वितीय विश्व युद्ध के बाद तक चला जब औपनिवेशिक स्वतंत्रता विरोधी आंदोलनों ने अफ्रीका, एशिया और अमेरिका के उपनिवेशवाद को समाप्त कर दिया। इतिहासकारों ने संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड जैसे उपनिवेशवाद के माध्यम से स्थापित राष्ट्रों की उत्तर औपनिवेशिक स्थिति के संबंध में भी अलग-अलग राय व्यक्त की है। वैश्विक दक्षिण में चल रहे नव-उपनिवेशवाद और उपनिवेशवाद के प्रभावों (जिनमें से कई प्रत्यक्ष औपनिवेशिक शासन के अंत के बाद भी बने रहे हैं) ने यह निर्धारित करना मुश्किल बना दिया है कि कोई राष्ट्र अब औपनिवेशिक शासन के अधीन नहीं है या नहीं, यह उसकी उत्तर-औपनिवेशिक स्थिति की गारंटी देता है। प्रमोद नायर उत्तर औपनिवेशिक साहित्य को इस प्रकार परिभाषित करते हैं "जो यूरो-अमेरिकी विचारधाराओं और प्रतिनिधित्वों के साथ बातचीत करता है, प्रतिस्पर्धा करता है और उन्हें नष्ट करता है" इस शब्द का विकास "उत्तर औपनिवेशिक साहित्य" शब्द के विद्वानों के बीच प्रचलित होने से पहले, "राष्ट्रमंडल साहित्य" का उपयोग उपनिवेशों या राष्ट्रों से अंग्रेजी में लेखन को संदर्भित करने के लिए किया जाता था जो ब्रिटिश राष्ट्रमंडल से संबंधित थे। भले ही इस शब्द में ब्रिटेन का साहित्य शामिल था, लेकिन इसका उपयोग आमतौर पर ब्रिटिश उपनिवेशों में अंग्रेजी में लिखने के लिए किया जाता था। राष्ट्रमंडल साहित्य के विद्वानों ने इस शब्द का उपयोग अंग्रेजी में लेखन को निर्दिष्ट करने के लिए किया जो उपनिवेशवाद के विषय से संबंधित था। उन्होंने साहित्यिक पाठ्यक्रम में इसे शामिल करने की वकालत की, जिस पर अब तक ब्रिटिश अनुशासन का प्रभुत्व था। हालांकि, उत्तर औपनिवेशिक आलोचकों की अगली पीढ़ी, जिनमें से कई उत्तर-संरचनावादी दार्शनिक परंपरा से संबंधित थे, ने ब्रिटेन में लिखे गए "अंग्रेजी" भाषा के साहित्य से गैर-ब्रिटिश लेखन को अलग करने के लिए "राष्ट्रमंडल" लेबल के साथ मुद्दा उठाया। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि इस श्रेणी के ग्रंथ अक्सर उपनिवेशवाद की विरासत पर एक अदूरदर्शी दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं। पूर्व ब्रिटिश उपनिवेशों से अंग्रेजी भाषा के साहित्य के लिए उपयोग किए जाने वाले अन्य शब्दों में ऐसे शब्द शामिल हैं जो लेखन के एक राष्ट्रीय संग्रह को नामित करते हैं जैसे कि ऑस्ट्रेलियाई या कनाडाई साहित्य; "ब्रिटिश और अमेरिकी के अलावा अंग्रेजी साहित्य", "अंग्रेजी में नए साहित्य", "अंग्रेजी में अंतर्राष्ट्रीय साहित्य" और "विश्व साहित्य" जैसे कई शब्द बनाए गए थे। हालाँकि, इन्हें प्रत्यक्ष औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान और उसके बाद ब्रिटिश उपनिवेशों से उभरने वाले गतिशील लेखन के विशाल निकाय का प्रतिनिधित्व करने के लिए या तो बहुत अस्पष्ट या बहुत गलत के रूप में खारिज कर दिया गया है। "औपनिवेशिक" और "उत्तर औपनिवेशिक" शब्द का उपयोग क्रमशः औपनिवेशिक शासन के दौरान और उसके बाद उभरते लेखन के लिए किया जाता रहा है। "उत्तर-औपनिवेशिक" या "उत्तर-औपनिवेशिक"? इस क्षेत्र में आम सहमति यह है कि "उत्तर-औपनिवेशिक" (एक हाइफन के साथ) एक ऐसी अवधि को दर्शाता है जो कालानुक्रमिक रूप से "उपनिवेशवाद के बाद" आती है। दूसरी ओर, "उत्तर औपनिवेशिक", समय अवधि और भौगोलिक क्षेत्रों में उपनिवेशीकरण के निरंतर प्रभाव का संकेत देता है। जबकि हाइफ़न का तात्पर्य है कि इतिहास पूर्व से उत्तर-औपनिवेशिक तक बड़े करीने से अलग करने योग्य चरणों में सामने आता है, हाइफ़न को छोड़ने से एक तुलनात्मक ढांचा बनता है जिसके द्वारा औपनिवेशिक प्रभाव के लिए स्थानीय प्रतिरोध की किस्मों को समझा जा सकता है। हाइफ़न के पक्ष में तर्क बताते हैं कि "उत्तर औपनिवेशिक" शब्द दुनिया के विभिन्न हिस्सों में औपनिवेशिक इतिहास के बीच मतभेदों को कम करता है और यह औपनिवेशिक समाजों को समरूप बनाता है। इन बहसों में भाग लेने वाले आलोचनात्मक लेखन को उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत कहा जाता है। आलोचनात्मक दृष्टिकोण उत्तर औपनिवेशिक कथा लेखक पारंपरिक औपनिवेशिक प्रवचन से निपटते हैं, या तो इसे संशोधित करके या नष्ट करके, या दोनों। उत्तर-औपनिवेशिक साहित्यिक सिद्धांत औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य की फिर से जांच करता है, विशेष रूप से उपनिवेशवादी और उपनिवेशवादी के बीच सामाजिक विमर्श पर ध्यान केंद्रित करता है जिसने साहित्य को आकार दिया और उत्पन्न किया। ओरिएंटलिज्म (1978) में, एडवर्ड सैद ने हॉनर डी बाल्ज़ैक, चार्ल्स बौडेलेर और लॉट्रियामोंट (इसिडोर-लुसिएन डुकासे) की कथाओं का विश्लेषण किया, यह पता लगाते हुए कि वे यूरोपीय नस्लीय श्रेष्ठता की सामाजिक कल्पना से कैसे प्रभावित थे। उन्होंने उत्तर औपनिवेशिक आलोचना की शाखा का नेतृत्व किया जिसे औपनिवेशिक प्रवचन विश्लेषण कहा जाता है। औपनिवेशिक प्रवचन के एक अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांतकार हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर होमी के. भाभा (जन्म 1949) हैं। उन्होंने इस क्षेत्र की कई नवीनताओं और प्रमुख अवधारणाओं को विकसित किया है, जैसे कि संकरण, तृतीय-स्थान, नकल, अंतर और द्वंद्व। शेक्सपियर की द टेम्पेस्ट, शार्लोट ब्रोंटे की जेन आयर, जेन ऑस्टेन की मैन्सफील्ड पार्क, रुडयार्ड किपलिंग की किम और जोसेफ कॉनराड की हार्ट ऑफ डार्कनेस जैसी पश्चिमी विहित कृतियाँ औपनिवेशिक प्रवचन विश्लेषण का लक्ष्य रही हैं। उत्तर औपनिवेशिक आलोचकों की अगली पीढ़ी उन ग्रंथों पर ध्यान केंद्रित करती है जो औपनिवेशिक केंद्र को "वापस लिखते हैं"। सामान्य तौर पर, उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांत का विश्लेषण करता है कि कैसे विजय-विरोधी, राष्ट्रीय एकता, अहंकार, पैन-अफ्रीकीवाद और उत्तर-औपनिवेशिक नारीवाद जैसे उपनिवेश-विरोधी विचारों को साहित्य के माध्यम से गढ़ा और प्रचारित किया गया था। प्रमुख सिद्धांतकारों में गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक, फ्रांट्ज़ फैनन, बिल एशक्रॉफ्ट, न्गुगी वा थियोंगो, चिनुआ अचेबे, लीला गांधी, गैरेथ ग्रिफिथ्स, अबियोला इरेले, जॉन मैकलियोड, हामिद दबाशी, हेलेन टिफिन, खाल तोराबुली और रॉबर्ट जे. सी. यंग शामिल हैं। राष्ट्रवाद एक राष्ट्र, या राष्ट्रवाद के साथ पहचान की भावना ने औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त करने की मांग करने वाले औपनिवेशिक विरोधी आंदोलनों को बढ़ावा दिया। भाषा और साहित्य उपनिवेशवाद के प्रभाव का विरोध करने के लिए राष्ट्रीय पहचान की इस भावना को मजबूत करने के कारक थे। मुद्रणालय के आगमन के साथ, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं ने भौगोलिक बाधाओं से परे लोगों को एक साझा राष्ट्रीय समुदाय के साथ पहचान करने में मदद की। भाषा के माध्यम से भौगोलिक बाधाओं को पार करते हुए जुड़े एक सजातीय कल्पित समुदाय के रूप में राष्ट्र का यह विचार आधुनिक राष्ट्र के लिए आदर्श बन गया। उत्तर औपनिवेशिक साहित्य ने न केवल औपनिवेशिक विरोधी संघर्षों में राष्ट्रीय पहचान को मजबूत करने में मदद की, बल्कि राष्ट्रवाद की यूरोपीय औपनिवेशिक वंशावली की भी आलोचना की। जैसा कि उदाहरण के लिए सलमान रुश्दी के उपन्यासों में दर्शाया गया है, हाशिए पर रहने वाली आवाज़ों के बहिष्कार से सजातीय राष्ट्र का निर्माण यूरोपीय मॉडल पर किया गया था। वे धार्मिक या जातीय अभिजात वर्ग से बने थे जो अल्पसंख्यक समूहों को चुप कराते हुए पूरे देश की ओर से बोलते थे। नेग्रिट्यूड, पैन-अफ्रीकीवाद और पैन-राष्ट्रवाद नेग्रिट्यूड एक साहित्यिक और वैचारिक दर्शन है, जिसे 1930 के दशक के दौरान फ्रांस में फ्रैंकोफोन अफ्रीकी बुद्धिजीवियों, लेखकों और राजनेताओं द्वारा विकसित किया गया था। इसके आरंभकर्ताओं में मार्टिनिकन कवि ऐमे सेज़ायर, लियोपोल्ड सेडर सेंघोर (सेनेगल के भावी राष्ट्रपति) और फ्रेंच गुयाना के लियोन दामास शामिल थे। नेग्रिटूड बुद्धिजीवियों ने फ्रांसीसी उपनिवेशवाद को अस्वीकार कर दिया और दावा किया कि इसका विरोध करने की सबसे अच्छी रणनीति दुनिया भर में मूल अफ्रीकियों के लिए एक आम नस्लीय पहचान को प्रोत्साहित करना था। पैन-अफ्रीकावाद अंग्रेजी बोलने वाले अश्वेत बुद्धिजीवियों के बीच एक आंदोलन था जो नकारात्मक सिद्धांतों को प्रतिध्वनित करता था। मार्टीनिक में जन्मे एफ्रो-कैरेबियाई मनोचिकित्सक, दार्शनिक, क्रांतिकारी और लेखक फ्रांट्ज़ फैनन (1925-1961) इस आंदोलन के समर्थकों में से एक थे। उनके कार्य उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन, आलोचनात्मक सिद्धांत और मार्क्सवाद के क्षेत्र में प्रभावशाली हैं। एक बुद्धिजीवी के रूप में, फैनन एक राजनीतिक कट्टरपंथी और मार्क्सवादी मानवतावादी थे जो उपनिवेशवाद के मनोरोग विज्ञान और उपनिवेशवाद के मानवीय, सामाजिक और सांस्कृतिक परिणामों से संबंधित थे। मार्कस मोसियाह गार्वे, जूनियर (1887-1940), पैन-अफ्रीकीवाद के एक अन्य प्रस्तावक, एक जमैका के राजनीतिक नेता, प्रकाशक, पत्रकार, उद्यमी और वक्ता थे। उन्होंने यूनिवर्सल नीग्रो इम्प्रूवमेंट एसोसिएशन और अफ्रीकन कम्युनिटीज लीग (UNIA-ACL) की स्थापना की। उन्होंने ब्लैक स्टार लाइन की भी स्थापना की, जो एक शिपिंग और यात्री लाइन थी जिसने अफ्रीकी प्रवासियों की उनकी पैतृक भूमि पर वापसी को बढ़ावा दिया। 20वीं शताब्दी से पहले, प्रिंस हॉल, मार्टिन डेलानी, एडवर्ड विल्मोट ब्लाइडन और हेनरी हाईलैंड गार्नेट जैसे नेताओं ने अफ्रीकी मामलों में अफ्रीकी प्रवासियों की भागीदारी की वकालत की थी। हालांकि, गार्वे अफ्रीका पर ध्यान केंद्रित करते हुए एक वैश्विक जन आंदोलन और आर्थिक सशक्तिकरण को प्रेरित करने के लिए एक पैन-अफ्रीकी दर्शन को आगे बढ़ाने में अद्वितीय थे। इस दर्शन को गार्वेवाद के रूप में जाना जाने लगा। यू. एन. आई. ए. द्वारा अफ्रीकी मुक्ति के आंदोलन के रूप में प्रचारित, गार्वेवाद अंततः दूसरों को प्रेरित करेगा, जिसमें इस्लाम के राष्ट्र से लेकर रास्ताफारी आंदोलन (जिनमें से कुछ संप्रदाय गार्वे को एक पैगंबर के रूप में घोषित करते हैं) तक शामिल हैं। नकारात्मक सिद्धांतों के अनुसार अफ्रीकी नस्लीय एकजुटता को बढ़ावा देने वाले साहित्य के पैरोकारों के खिलाफ, फ्रांट्ज़ फैनन ने राष्ट्रीय मुक्ति प्राप्त करने के उद्देश्य से एक राष्ट्रीय साहित्य के लिए तर्क दिया। पॉल गिलरॉय ने साहित्य को एक आम अश्वेत नस्लीय पहचान की अभिव्यक्ति और राष्ट्रवादी भावनाओं के प्रतिनिधित्व के रूप में पढ़ने के खिलाफ तर्क दिया। बल्कि, उन्होंने तर्क दिया कि काले सांस्कृतिक रूप-साहित्य सहित-प्रवासी और अंतरराष्ट्रीय संरचनाएं थीं जो अटलांटिक पार गुलामी के सामान्य ऐतिहासिक और भौगोलिक प्रभावों से पैदा हुई थीं। "विजय-विरोधी कथा" औपनिवेशिक देशों के स्वदेशी निवासियों को उपनिवेशवादियों के दुश्मनों के बजाय पीड़ितों के रूप में वर्णित करती है। यह उपनिवेशवादी लोगों को अधिक मानवीय प्रकाश में दर्शाता है, लेकिन यह मानते हुए कि मूल निवासी उनके भाग्य के लिए "बर्बाद" थे, उपनिवेशवादियों को जिम्मेदारी से मुक्त करने का जोखिम उठाता है। अपनी पुस्तक इंपीरियल आइज़ में, मैरी लुईस प्रैट उन रणनीतियों का विश्लेषण करती हैं जिनके द्वारा यूरोपीय यात्रा लेखन उपनिवेशित बाहरी लोगों के विपरीत प्रतिनिधित्व के खिलाफ यूरोप को एक सुरक्षित घर के रूप में चित्रित करता है। वह यहाँ चर्चा किए गए विचारों की तुलना में "विजय-विरोधी" के एक पूरी तरह से अलग सिद्धांत का प्रस्ताव करती है, जिसका पता एडवर्ड सैड से लगाया जा सकता है। यह उल्लेख करने के बजाय कि मूल निवासी उपनिवेशवाद का विरोध कैसे करते हैं या इसके शिकार हैं, प्रैट उन ग्रंथों का विश्लेषण करते हैं जिनमें एक यूरोपीय गैर-यूरोपीय अन्य की भूमि में जीवित रहने के लिए अपने रोमांच और संघर्षों का वर्णन करता है। यह साम्राज्यवादी की निर्दोषता को सुरक्षित करता है, भले ही वह अपने प्रभुत्व का प्रयोग करता हो, एक रणनीति जिसे प्रैट "विजय-विरोधी" कहते हैं। विजय-विरोधी एक कार्य है कि कैसे कथावाचक उपनिवेशीकरण और उपनिवेशवाद के लिए प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जिम्मेदार होने या एक एजेंट होने के नाते खुद को लिखते हैं। विजय-विरोधी की इस अलग धारणा का उपयोग उन तरीकों का विश्लेषण करने के लिए किया जाता है जिनमें उपनिवेशवाद और उपनिवेशीकरण को उत्तरजीविता और रोमांच की कहानियों के माध्यम से वैध बनाया जाता है जो सूचित करने या मनोरंजन करने के लिए अभिप्रेत हैं। प्रैट ने संपर्क क्षेत्र और पारसंस्करण की अवधारणाओं के सहयोग से इस अनूठी धारणा को बनाया, जिसे लैटिन अमेरिका के सामाजिक और मानव विज्ञान हलकों में बहुत अच्छी तरह से प्राप्त किया गया है। ये शब्द उपनिवेशवादी और उपनिवेशवादी लोगों के बीच मुठभेड़ की स्थितियों और प्रभावों को संदर्भित करते हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी साहित्य उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद नारीवाद के यूरोसेंट्रिक फोकस की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। यह इस बात के लिए जिम्मेदार है कि नस्लवाद और उपनिवेशवाद के लंबे समय तक चलने वाले राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रभाव उत्तर औपनिवेशिक दुनिया में गैर-श्वेत, गैर-पश्चिमी महिलाओं को प्रभावित करते हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद केवल उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों का एक उपसमुच्चय या नारीवाद की एक अन्य विविधता नहीं है। बल्कि, यह एक ऐसे हस्तक्षेप के रूप में कार्य करना चाहता है जो उत्तर औपनिवेशिक और नारीवादी दोनों की धारणाओं को बदल देता है, लॉर्ड के मूलभूत निबंध, "द मास्टर्स टूल्स विल नेवर डिसमेंटल द मास्टर्स हाउस", मास्टर के उपकरणों और मास्टर के घर के रूपक का उपयोग यह समझाने के लिए करता है कि पश्चिमी नारीवाद तीसरी दुनिया की महिलाओं के लिए सकारात्मक परिवर्तन करने में विफल रहता है क्योंकि यह पितृसत्ता के समान उपकरणों का उपयोग करता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी कथा कल्पना और समाज को उपनिवेश मुक्त करने का प्रयास करती है। वैश्विक ऋण, श्रम और पर्यावरणीय संकटों के बढ़ने के साथ, महिलाओं की अनिश्चित स्थिति (विशेष रूप से वैश्विक दक्षिण में) उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी उपन्यासों की एक प्रचलित चिंता बन गई है। सामान्य विषयों में वैश्वीकृत समाजों में महिलाओं की भूमिका और महानगरीय शहरी केंद्रों में बड़े पैमाने पर प्रवास का प्रभाव शामिल है। महत्वपूर्ण ग्रंथ, जिनमें महिलाओं की लिंचिंग के बारे में नवल अल सादावी की द फॉल ऑफ द इमान, युद्ध से पहले और बाद में नाइजीरिया में दो बहनों के बारे में चिमामंडा अदिची की हाफ ऑफ ए येलो सन, और गियानिना ब्रास्ची की संयुक्त राज्य अमेरिका के केले शामिल हैं, जो प्यूर्टो रिको की स्वतंत्रता की घोषणा करते हैं। अन्य प्रमुख आवाजों में मैरीस कोंडे, फातोउ डियोम और मैरी एनडीये शामिल हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी सांस्कृतिक सिद्धांतकारों में रे चाउ, मारिया लुगोन्स, गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक और त्रिन्ह टी. मिन्ह-हा शामिल हैं। प्रशांत द्वीप समूह में प्रशांत महासागर में 20,000 से 30,000 द्वीप शामिल हैं। संदर्भ के आधार पर, यह सामान्य ऑस्ट्रोनेशियन मूल वाले देशों और द्वीपों, एक बार या वर्तमान में उपनिवेशित द्वीपों, या ओशिनिया को संदर्भित कर सकता है। युवा प्रशांत लेखकों का एक बढ़ता हुआ समूह है जो समकालीन पासिफिका अनुभव का जवाब देते हैं और बोलते हैं, जिनमें लेखक लानी वेंड्ट यंग, कर्टनी सिना मेरेडिथ और सेलिना टुसिटाला मार्श शामिल हैं। संस्कृति का पुनरुद्धार, संस्कृति का नुकसान, प्रवासी, उत्तर औपनिवेशिक साहित्य के लिए सामान्य सभी विषय, सामूहिक प्रशांत लेखकों के भीतर मौजूद हैं। साहित्य के अग्रदूतों में इस क्षेत्र के दो सबसे प्रभावशाली जीवित लेखक शामिल हैंः विटी इहिमेरा, न्यूजीलैंड के पहले प्रकाशित माओरी उपन्यासकार और समोआई कवि अल्बर्ट वेंड्ट (जन्म 1939)। वेंड्ट न्यूजीलैंड में रहती हैं। उनकी कृतियों में बरगद के पेड़ के पत्ते (1979) शामिल हैं। वे अपने परदादा के माध्यम से जर्मन विरासत के हैं, जो उनकी कुछ कविताओं में परिलक्षित होता है। वह अपनी पारिवारिक विरासत को "पूरी तरह से सामोआन" के रूप में वर्णित करता है, भले ही उसका जर्मन उपनाम हो। हालाँकि, वह स्पष्ट रूप से अपनी जर्मन विरासत से इनकार नहीं करते हैं। इस क्षेत्र की एक अन्य उल्लेखनीय व्यक्ति सिया फिगील (जन्म 1967) हैं, जो एक समकालीन समोआई उपन्यासकार, कवि और चित्रकार हैं, जिनके पहले उपन्यास व्हेयर वी वन्स बिलॉन्ग्ड ने 1997, दक्षिण पूर्व एशिया और दक्षिण प्रशांत क्षेत्र की राष्ट्रमंडल लेखकों की सर्वश्रेष्ठ पहली पुस्तक का पुरस्कार जीता था। सिया फिगील पारंपरिक समोआई गायन और कविता के बीच पली-बढ़ी, जिसने उनके लेखन को बहुत प्रभावित किया। उनके करियर में फिगील का सबसे बड़ा प्रभाव और प्रेरणा समोआई उपन्यासकार और कवि, अल्बर्ट वेंड्ट हैं। ऑस्ट्रेलिया 1788 से ऑस्ट्रेलिया के पहले उपनिवेशीकरण के समय, स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई (आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोग) ने लेखन की एक प्रणाली विकसित नहीं की थी, इसलिए आदिवासी लोगों के पहले साहित्यिक विवरण प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ताओं की पत्रिकाओं से आते हैं, जिनमें पहले संपर्क का वर्णन होता है, दोनों हिंसक और मैत्रीपूर्ण। डच खोजकर्ताओं और अंग्रेजी बुकानीर विलियम डैम्पियर के प्रारंभिक विवरणों में "न्यू हॉलैंड के मूल निवासियों" को "बर्बर जंगली" के रूप में लिखा गया था, लेकिन कैप्टन जेम्स कुक और फर्स्ट फ्लीट मरीन वॉटकिन टेंच (जीन-जैक्स रूसो का युग) के समय तक, आदिवासी लोगों के विवरण अधिक सहानुभूतिपूर्ण और रोमांटिक थेः "इन लोगों को वास्तव में प्रकृति की शुद्ध स्थिति में कहा जा सकता है, और कुछ लोगों को पृथ्वी पर सबसे खराब लग सकता है; लेकिन वास्तव में वे हम यूरोपीय लोगों की तुलना में कहीं अधिक खुश हैं", कुक ने 23 अगस्त 1770 को अपनी पत्रिका में लिखा। जबकि उनके पिता, जेम्स उनाइपोन (सी. 1835-1907) ने दक्षिण ऑस्ट्रेलियाई मिशनरी जॉर्ज टैपलिन द्वारा लिखित आदिवासी पौराणिक कथाओं में योगदान दिया, डेविड उनाइपोन (1872-1967) ने एक आदिवासी व्यक्ति द्वारा अपनी लीजेंडरी टेल्स ऑफ द ऑस्ट्रेलियन एबोरिजिन्स में लिखी गई आदिवासी पौराणिक कथाओं का पहला विवरण प्रदान किया। इसके लिए उन्हें पहले आदिवासी लेखक के रूप में जाना जाता है। ओडगेरू नूनुकल (जन्म कैथ वॉकर, 1920-1995) एक ऑस्ट्रेलियाई कवि, राजनीतिक कार्यकर्ता, कलाकार और शिक्षक थे। वह आदिवासी अधिकारों के लिए एक प्रचारक भी थीं। ओडगेरू को उनकी कविता के लिए जाना जाता था, और कविता की एक पुस्तक, वी आर गोइंग (1964) प्रकाशित करने वाली पहली ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी थीं। सैली मॉर्गन के उपन्यास माई प्लेस (1987) को स्वदेशी कहानियों को व्यापक ध्यान में लाने के मामले में एक सफल संस्मरण माना गया था। प्रमुख आदिवासी कार्यकर्ता मार्सिया लैंगटन (फर्स्ट ऑस्ट्रेलियन, 2008) और नोएल पियर्सन (अप फ्रॉम द मिशन, 2009) ऑस्ट्रेलियाई साहित्य में सक्रिय समकालीन योगदानकर्ता हैं। स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों की आवाज़ों पर तेजी से ध्यान दिया जा रहा है, और इसमें नाटककार जैक डेविस और केविन गिल्बर्ट शामिल हैं। 21वीं सदी में प्रमुखता प्राप्त करने वाले लेखकों में किम स्कॉट, एलेक्सिस राइट, केट हॉवर्ड, तारा जून विंच, कविता यवेट होल्ट और लोकप्रिय कथा अनीता हेस शामिल हैं। ऑस्ट्रेलिया के उच्च प्रतिष्ठा वाले माइल्स फ्रैंकलिन पुरस्कार जीतने वाले स्वदेशी लेखकों में किम स्कॉट शामिल हैं जो 2000 में बेनांग के लिए और फिर 2011 में दैट डेडमैन डांस के लिए संयुक्त विजेता (थिया एस्टली के साथ) थे। एलेक्सिस राइट ने 2007 में अपने उपन्यास कारपेंटरिया के लिए पुरस्कार जीता। ब्रूस पास्को की डार्क एमूः ब्लैक सीड्सः कृषि या दुर्घटना? (2014), जो पहले से ही दूसरों द्वारा किए गए शोध पर आधारित है, लेकिन शायद ही कभी मानक ऐतिहासिक आख्यानों में शामिल किया गया है, ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी लोगों के औपनिवेशिक खातों की फिर से जांच करता है और आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों द्वारा पूर्व-औपनिवेशिक कृषि, इंजीनियरिंग और भवन निर्माण के साक्ष्य का हवाला देता है। इस पुस्तक ने बहुत प्रशंसा प्राप्त की, एन. एस. डब्ल्यू. प्रीमियर के साहित्यिक पुरस्कार और अन्य में बुक ऑफ द ईयर जीता, साथ ही साथ बहुत अच्छी बिक्री हुईः 2019 तक यह अपनी 28वीं छपाई में थी और 100,000 से अधिक प्रतियां बिक चुकी थीं। आदिवासी विषयों पर गैर-स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों द्वारा कई उल्लेखनीय कार्य लिखे गए हैं। एलेनोर डार्क की (1901-1985) द टाइमलेस लैंड (1941) यूरोपीय बस्ती और ऑस्ट्रेलिया के अन्वेषण के बारे में उपन्यासों की द टाइमलेस लैंड त्रयी में से पहली है। कथा को यूरोपीय और आदिवासी दृष्टिकोण से बताया गया है। अन्य उदाहरणों में जूडिथ राइट की कविताएँ, थॉमस केनेली की द चांट ऑफ जिमी ब्लैकस्मिथ, डोनाल्ड स्टुअर्ट की इलबराना और डेविड मालोफ की लघु कथाः "द ओनली स्पीकर ऑफ हिज टोंग" शामिल हैं। अफ्रीका अमाडोउ हाम्पाटे बा (1901-1991), एक मालियन लेखक और नृजातीय विज्ञानी, और घाना के दो हजार सीज़न के लेखक आई क्वेई अरमाह (जन्म 1939) ने अपने स्वयं के इतिहास के लिए एक अफ्रीकी परिप्रेक्ष्य स्थापित करने की कोशिश की है। एक अन्य महत्वपूर्ण अफ्रीकी उपन्यास सूडान से तैयब सालिह द्वारा उत्तर में प्रवास का मौसम है। दक्षिणी रोडेशिया, अब जिम्बाब्वे से डोरिस लेसिंग (1919-2013) ने इंग्लैंड में प्रवास करने के बाद 1950 में अपना पहला उपन्यास द ग्रास इज सिंगिंग प्रकाशित किया। उन्होंने शुरू में अपने अफ्रीकी अनुभवों के बारे में लिखा। लेसिंग जल्द ही अंग्रेजी साहित्यिक परिदृश्य में एक प्रमुख उपस्थिति बन गई, जो पूरी सदी में अक्सर प्रकाशित होती रही और 2007 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार जीता। यवोन वेरा (1964-2005) जिम्बाब्वे के एक लेखक थे। उनके उपन्यास अपने काव्यात्मक गद्य, कठिन विषय-वस्तु और अपने मजबूत महिला पात्रों के लिए जाने जाते हैं, और जिम्बाब्वे के कठिन अतीत में दृढ़ता से निहित हैं। त्सित्सी डांगारेम्बगा (जन्म 1959) जिम्बाब्वे के एक उल्लेखनीय लेखक और फिल्म निर्माता हैं। न्गुगी वा थियोंगो (जन्म 1938) केन्याई लेखक हैं, जो पहले अंग्रेजी में काम करते थे और अब गिकुयू में काम कर रहे हैं। उनके कार्यों में उपन्यास, नाटक, लघु कथाएँ और निबंध शामिल हैं, जो साहित्यिक और सामाजिक आलोचना से लेकर बाल साहित्य तक हैं। वह गिकुयू भाषा की पत्रिका मुतिरी के संस्थापक और संपादक हैं। स्टीफन अटालेबे (जन्म 1983) एक घानाई कथा लेखक हैं जिन्होंने हरारे में ऑवर ऑफ डेथ लिखा, जिसमें जिम्बाब्वे में औपनिवेशिक संघर्षों का विवरण दिया गया है क्योंकि वे जॉर्ज ब्लेयर के तहत ब्रिटिश सरकार द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों से गुजरते हैं। बेट बेसोंग (1954-2007) एक कैमरूनियन नाटककार, कवि और आलोचक थे, जिन्हें पियरे फैंडियो ने "अंग्रेजी में उभरते कैमरूनियन साहित्य की दूसरी पीढ़ी के रूप में संदर्भित किए जाने वाले सबसे प्रतिनिधि और नियमित लेखकों में से एक" के रूप में वर्णित किया था। कैमरून के अन्य नाटककार ऐनी तान्यी-तांग और बोले बुटाके हैं। दीना सालूस्टियो (जन्म 1941) एक काबो वर्दीन उपन्यासकार और कवि हैं, जिनके कार्यों को लुसोफोन उत्तर औपनिवेशिक साहित्य में एक महत्वपूर्ण योगदान माना जाता है, जिसमें महिलाओं के आख्यानों के प्रचार पर विशेष जोर दिया जाता है। नाइजीरिया के नाइजीरियाई लेखक चिनुआ अचेबे (1930-2013) ने 1950 के दशक के अंत में थिंग्स फॉल अपार्ट के लिए दुनिया भर में ध्यान आकर्षित किया। अचेबे ने अपने उपन्यास अंग्रेजी में लिखे और अफ्रीकी साहित्य में "उपनिवेशवादियों की भाषा" अंग्रेजी के उपयोग का बचाव किया। 1975 में, उनके व्याख्यान "एन इमेज ऑफ अफ्रीकाः रेसिस्म इन कॉनराड हार्ट ऑफ डार्कनेस" में जोसेफ कॉनराड की एक प्रसिद्ध आलोचना को "एक संपूर्ण नस्लवादी" के रूप में दिखाया गया था। खुद इग्बो सरदार नामक अचेबे के उपन्यास इग्बो समाज की परंपराओं, ईसाई प्रभावों के प्रभाव और औपनिवेशिक युग के दौरान और उसके बाद पश्चिमी और पारंपरिक अफ्रीकी मूल्यों के टकराव पर केंद्रित हैं। उनकी शैली इग्बो मौखिक परंपरा पर बहुत अधिक निर्भर करती है, और लोक कथाओं, कहावतों और वक्तृत्व के प्रतिनिधित्व के साथ सीधे कथन को जोड़ती है। उन्होंने कई लघु कथाएँ, बच्चों की किताबें और निबंध संग्रह भी प्रकाशित किए। वोल सोयिंका (जन्म 1934) एक नाटककार और कवि हैं, जिन्हें 1986 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, जो उस श्रेणी में सम्मानित होने वाले पहले अफ्रीकी थे। सोयिंका का जन्म एबेओकुट में एक योरौबा परिवार में हुआ था। नाइजीरिया और ग्रेट ब्रिटेन में अध्ययन करने के बाद, उन्होंने लंदन में रॉयल कोर्ट थिएटर के साथ काम किया। उन्होंने ऐसे नाटक लिखे जो दोनों देशों में थिएटरों और रेडियो पर बनाए गए थे। उन्होंने नाइजीरिया के राजनीतिक इतिहास और ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के लिए इसके अभियान में सक्रिय भूमिका निभाई। 1965 में, उन्होंने पश्चिमी नाइजीरिया प्रसारण सेवा स्टूडियो को जब्त कर लिया और पश्चिमी नाइजीरिया क्षेत्रीय चुनावों को रद्द करने की मांग का प्रसारण किया। 1967 में नाइजीरियाई गृहयुद्ध के दौरान, उन्हें जनरल याकुबू गोवन की संघीय सरकार द्वारा गिरफ्तार किया गया था और दो साल के लिए एकांत कारावास में रखा गया था। सोयिंका लगातार नाइजीरियाई सरकारों, विशेष रूप से देश के कई सैन्य तानाशाहों के साथ-साथ जिम्बाब्वे में मुगाबे शासन सहित अन्य राजनीतिक अत्याचारों की कड़ी आलोचक रही हैं। उनका अधिकांश लेखन "दमनकारी बूट और इसे पहनने वाले पैर के रंग की अप्रासंगिकता" से संबंधित रहा है। चिमामंडा नगोजी आदिची (जन्म 1977) एक उपन्यासकार, गैर-कथा लेखक और लघु कथा लेखक हैं। एक मैकआर्थर जीनियस ग्रांट प्राप्तकर्ता, आदिची को "समीक्षकों द्वारा प्रशंसित युवा अँग्लोफोन लेखकों के जुलूस का" सबसे प्रमुख "कहा गया है [जो] पाठकों की एक नई पीढ़ी को अफ्रीकी साहित्य की ओर आकर्षित करने में सफल हो रहा है। बुची एमेचेटा ओबीई (1944-2017) ब्रिटेन में स्थित एक नाइजीरियाई उपन्यासकार थीं, जिन्होंने सेकंड-क्लास सिटीजन (1974), द ब्राइड प्राइस (1976), द स्लेव गर्ल (1977) और द जॉय ऑफ मदरहुड (1979) सहित 20 से अधिक पुस्तकें प्रकाशित कीं। बाल दासता, मातृत्व, महिला स्वतंत्रता और शिक्षा के माध्यम से स्वतंत्रता के उनके विषयों ने उन्हें काफी आलोचनात्मक प्रशंसा और सम्मान दिया। दक्षिण अफ्रीका एलेक बोहेमर लिखते हैं, "राष्ट्रवाद, पितृसत्ता की तरह, एकलता का पक्षधर है-एक पहचान, एक विकास पैटर्न, सभी के लिए एक जन्म और रक्त. [और] विशेष रूप से एकात्मक या 'एक आंख' चेतना के रूपों को बढ़ावा देगा।" दक्षिण अफ्रीकी साहित्य के किसी भी छात्र को जिस पहली समस्या का सामना करना पड़ता है, वह है साहित्यिक प्रणालियों की विविधता। गेरिट ओलिवियर टिप्पणी करते हैं, "हालांकि शिक्षाविदों और राजनेताओं को 'दक्षिण अफ्रीकी साहित्य' के बारे में बात करते हुए सुनना असामान्य नहीं है, लेकिन जमीनी स्तर पर स्थिति विविधता और यहां तक कि विखंडन की विशेषता है।" रॉबर्ट मॉसमैन कहते हैं कि "रंगभेद प्रणाली की स्थायी और सबसे दुखद विरासतों में से एक यह हो सकता है कि कोई भी-सफेद, काला, रंगीन (दक्षिण अफ्रीका में मिश्रित-नस्ल का अर्थ), या एशियाई-कभी भी 'दक्षिण अफ्रीकी' के रूप में नहीं बोल सकता है। हालाँकि, यह समस्या रंगभेद से काफी पहले की है, क्योंकि दक्षिण अफ्रीका उन समुदायों से बना देश है जो हमेशा भाषाई और सांस्कृतिक रूप से विविध रहे हैं। इन सभी संस्कृतियों ने कुछ हद तक स्वायत्तता बरकरार रखी है, जिससे माइकल चैपमैन द्वारा विवादास्पद दक्षिणी अफ्रीकी साहित्य जैसे संकलन को बनाना मुश्किल हो गया है। चैपमैन सवाल उठाते हैंः [डब्ल्यू] नली की भाषा, संस्कृति या कहानी को दक्षिण अफ्रीका में अधिकार के लिए कहा जा सकता है जब रंगभेद के अंत ने चुनौतीपूर्ण सवाल उठाए हैं कि दक्षिण अफ्रीकी होना क्या है, एक नए दक्षिण अफ्रीका में रहना क्या है, क्या दक्षिण अफ्रीका एक राष्ट्र है, और, यदि ऐसा है, तो इसके मिथक क्या हैं, वर्तमान को समझने और एक अज्ञात भविष्य में आगे बढ़ने का रास्ता खोजने के लिए अतीत की खोज करते समय क्या याद रखने की आवश्यकता है। दक्षिण अफ्रीका में 11 राष्ट्रीय भाषाएँ हैंः अफ्रीकांस, अंग्रेजी, ज़ुलु, झोसा, सोथो, पेदी, स्वाना, वेंडा, सिस्वती, त्सोंगा और एनडेबेले। यह तर्क दिया जा सकता है कि दक्षिण अफ्रीका के किसी भी निश्चित साहित्यिक इतिहास में सभी ग्यारह भाषाओं में निर्मित साहित्य पर चर्चा की जानी चाहिए। लेकिन ऐसी विशेषताओं को अपनाने वाला एकमात्र साहित्य जिसे "राष्ट्रीय" कहा जा सकता है, वह है अफ्रीकांस। ओलिवियर का तर्क हैः "दक्षिण अफ्रीका के सभी साहित्यों में से, अफ्रीकी साहित्य एकमात्र ऐसा साहित्य रहा है जो इस अर्थ में एक राष्ट्रीय साहित्य बन गया है कि इसने एक अलग इकाई के रूप में अपनी एक स्पष्ट छवि विकसित की है, और यह कि शिक्षण, वितरण, एक समीक्षा संस्कृति, पत्रिकाओं आदि के माध्यम से संस्थागत प्रवेश के माध्यम से। यह उस अवधारणा की निरंतरता सुनिश्चित कर सकता है। समस्या का एक हिस्सा यह है कि अंग्रेजी साहित्य को दुनिया में अंग्रेजी लेखन के बड़े संदर्भ में देखा गया है, और लिंगुआ फ़्रैंका के रूप में अंग्रेजी की वैश्विक स्थिति के कारण, दक्षिण अफ्रीका के लिए स्वायत्त या स्वदेशी के रूप में नहीं देखा गया है-ओलिवियर के शब्दों मेंः "दक्षिण अफ्रीका में अंग्रेजी साहित्य ब्रिटिश या अंतर्राष्ट्रीय अंग्रेजी साहित्य का एक प्रकार का विस्तार बना हुआ है।" दूसरी ओर, अफ्रीकी भाषाएँ दक्षिणी अफ्रीका की सीमाओं के पार बोली जाती हैं-उदाहरण के लिए, बोत्सवाना में स्वाना और जिम्बाब्वे में त्सोंगा और लेसोथो में सोथो बोली जाती हैं। दक्षिण अफ्रीका की सीमाएँ औपनिवेशिक युग के दौरान स्थापित की गई थीं और अन्य सभी उपनिवेशों की तरह, इन सीमाओं को उनके भीतर रहने वाले लोगों की परवाह किए बिना खींचा गया था। इसलिएः दक्षिण अफ्रीकी साहित्य के इतिहास में, क्या हम सभी स्वाना लेखकों को शामिल करते हैं, या केवल दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता वाले लेखकों को शामिल करते हैं? चैपमैन "दक्षिणी" अफ्रीकी साहित्य को शामिल करके इस समस्या को दरकिनार करते हैं। अफ्रीकी भाषाओं के साथ दूसरी समस्या सुलभता है, क्योंकि अफ्रीकी भाषाएँ क्षेत्रीय भाषाएँ हैं, इसलिए उनमें से कोई भी अफ्रीकी और अंग्रेजी की तुलना में राष्ट्रीय स्तर पर पाठकों की संख्या का दावा नहीं कर सकती है। उदाहरण के लिए, सोथो, आर. एस. ए. की राष्ट्रीय सीमाओं का उल्लंघन करते हुए, दूसरी ओर मुख्य रूप से मुक्त राज्य में बोली जाती है, और उदाहरण के लिए, ज़ुलु की भाषा के साथ बहुत अधिक संबंध रखती है। इसलिए यह भाषा राष्ट्रीय पाठकों की संख्या का दावा नहीं कर सकती है, जबकि दूसरी ओर यह इस अर्थ में "अंतर्राष्ट्रीय" है कि यह राष्ट्रीय सीमाओं का उल्लंघन करती है। ओलिवियर का तर्क है कि "ऐसा कोई स्पष्ट कारण नहीं है कि एक देश में विभिन्न साहित्यों का सह-अस्तित्व अस्वस्थ या असामान्य होना चाहिए, प्रत्येक के पास अपना बुनियादी ढांचा है और सिद्धांतकारों को पॉलीसिस्टम के बारे में प्रभावशाली सिद्धांत विकसित करने की अनुमति देता है।" फिर भी एक एकीकृत "दक्षिण अफ्रीका" (सर हेनरी बार्टल फ्रेयर द्वारा तैयार की गई योजनाओं का एक अवशेष) का प्रस्ताव करने वाला राजनीतिक आदर्शवाद साहित्यिक विमर्श में आ गया है और एक एकीकृत राष्ट्रीय साहित्य की मांग करता है, जो मौजूद नहीं है और जिसे गढ़ा जाना चाहिए। दक्षिण अफ्रीका और दक्षिण अफ्रीकी साहित्य को कभी भी समरूप के रूप में सोचना अवास्तविक है, अभी या निकट या दूर के भविष्य में, क्योंकि इसका एक देश होने का एकमात्र कारण यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों का हस्तक्षेप है। यह नस्लीय मुद्दा नहीं है, बल्कि इसका संबंध संस्कृति, विरासत और परंपरा से है (और वास्तव में संविधान विविधता का जश्न मनाता है)। बल्कि, इन सीमाओं में रहने वाली विभिन्न संस्कृतियों और भाषा समूहों द्वारा राष्ट्रीय सीमाओं के भीतर उत्पादित साहित्य के रूप में दक्षिण अफ्रीकी साहित्य की चर्चा करना अधिक समझदारी भरा लगता है। अन्यथा खतरा एक साहित्यिक प्रणाली पर दूसरे की कीमत पर जोर देना है, और अक्सर, अफ्रीकी भाषाओं की अनदेखी के साथ, लाभार्थी अंग्रेजी है। "काला" और "श्वेत" साहित्य का अंतर आगे उपनिवेशवाद का एक अवशेष है जिसे जाति के बजाय भाषा संबद्धता के आधार पर साहित्यिक प्रणालियों के बीच अंतर करके प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। अश्वेत लेखकों द्वारा निर्मित पहले ग्रंथ अक्सर मिशनरियों से प्रेरित थे और अक्सर अफ्रीकी इतिहास, विशेष रूप से चाका जैसे राजाओं के इतिहास से संबंधित थे। अफ्रीकी भाषाओं में आधुनिक दक्षिण अफ्रीकी लेखन समाज को एक दर्पण प्रदान करने के लिए यथार्थवादी लेखन में खेलता है, और पारंपरिक और आधुनिक मानदंडों, नस्लीय संघर्षों और हाल ही में, एड्स की समस्या के बीच ग्रामीण और शहरी सेटिंग्स के बीच संघर्ष को दर्शाता है। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, महाकाव्यों का बड़े पैमाने पर अश्वेत लेखन पर प्रभुत्व थाः ऐतिहासिक उपन्यास, जैसे कि सोल टी. प्लाटजे का मुदीः एन एपिक ऑफ साउथ अफ्रीकन नेटिव लाइफ ए हंड्रेड इयर्स एगो (1930), थॉमस मोफोलो का चाका (ट्रांस। 1925), और महाकाव्य नाटक जिनमें एच. आई. ई. धलोमो के नाटक शामिल हैं, या वीरतापूर्ण महाकाव्य कविता जैसे कि माज़ीज़ी कुनेने का काम। ये ग्रंथ "काले अफ्रीकी पितृसत्ता को अपने पारंपरिक रूप में दर्शाते हैं, जिसमें पुरुष अधिकार में होते हैं, अक्सर योद्धाओं या राजाओं के रूप में, और महिलाओं को निर्भरता की पृष्ठभूमि के रूप में, और/या राष्ट्र की माताओं के रूप में।" अफ्रीकी भाषाओं में महिला साहित्य पितृसत्ता के मजबूत प्रभाव के कारण गंभीर रूप से सीमित है, लेकिन पिछले एक या दो दशकों में समाज में बहुत बदलाव आया है और यह उम्मीद की जा सकती है कि अधिक महिला आवाजें सामने आएंगी। निम्नलिखित अंग्रेजी में उल्लेखनीय श्वेत दक्षिण अफ्रीकी लेखक हैंः एथोल फुगार्ड, नादिन गोर्डिमर, जे. एम. कोएत्ज़ी और विल्बर स्मिथ। आंद्रे ब्रिंक ने अफ्रीकांस और अंग्रेजी दोनों में लिखा है जबकि ब्रेटेन ब्रेटेनबैक मुख्य रूप से अफ्रीकांस में लिखते हैं, हालांकि उनकी कई कृतियों का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है। डेलीन मैथी (1938-2005) एक और अफ्रीकनेर है, जो अपने चार वन उपन्यासों के लिए जानी जाती है, जो नाइस्ना वन में और उसके आसपास लिखे गए हैं, जिसमें फीला से काइंड (1985) (फीला का बच्चा) शामिल है। उनकी पुस्तकों का अंग्रेजी, फ्रेंच और जर्मन सहित चौदह भाषाओं में अनुवाद किया गया है। और दुनिया भर में दस लाख से अधिक प्रतियां बिक चुकी हैं। अमेरिका कैरेबियन द्वीप मैरीस कोंडे (जन्म 1937) ऐतिहासिक कथाओं की एक फ्रांसीसी (ग्वाडेलोपियन) लेखिका हैं, जिन्हें उनके उपन्यास सेगू (1984-1985) के लिए जाना जाता है। वेस्ट इंडीज शब्द "वेस्ट इंडीज" ने पहली बार 1950 के दशक में व्यापक रूप से प्रचलित होना शुरू किया, जब सैमुअल सेल्वन, जॉन एडगर कोलवेल हर्न, एडगर मिटेलहोल्जर, वी. एस. जैसे लेखकों ने इसे अपनाया। नायपॉल और जॉर्ज लैमिंग का प्रकाशन यूनाइटेड किंगडम में शुरू हुआ। 1940 के दशक में बी. बी. सी. रेडियो कार्यक्रम कैरेबियन वॉयस द्वारा द्वीपों में विकसित होने वाले एकल साहित्य की भावना को भी प्रोत्साहित किया गया था, जिसमें वेस्ट इंडियन लेखकों द्वारा लिखी गई कहानियाँ और कविताएँ शामिल थीं, जिन्हें निर्माता हेनरी स्वान्ज़ी के निर्देशन में लंदन में रिकॉर्ड किया गया था और द्वीपों में वापस प्रसारित किया गया था। गुयाना में किक-ओवर-अल, बारबाडोस में बिम और जमैका में फोकस जैसी पत्रिकाएँ, जो पूरे क्षेत्र के लेखकों द्वारा काम प्रकाशित करती थीं, ने भी लिंक को प्रोत्साहित किया और दर्शकों के निर्माण में मदद की। कुछ पश्चिमी भारतीय लेखकों ने अपने काम से आजीविका कमाने के लिए अपने गृह क्षेत्रों को छोड़ना और यूनाइटेड किंगडम, संयुक्त राज्य अमेरिका या कनाडा में खुद को स्थापित करना आवश्यक पाया है-कुछ मामलों में अपने करियर का बड़ा हिस्सा अपने जन्म के क्षेत्रों से दूर बिताते हैं। उनके गोद लिए गए क्षेत्रों के आलोचकों का तर्क हो सकता है कि, उदाहरण के लिए, वी. एस. नायपॉल को त्रिनिदाद के लेखक, या जमैका किनकेड और पॉले मार्शल अमेरिकी लेखकों के बजाय एक ब्रिटिश लेखक माना जाना चाहिए, लेकिन अधिकांश वेस्ट इंडियन पाठक और आलोचक अभी भी इन लेखकों को "वेस्ट इंडियन" मानते हैं। पश्चिमी भारतीय साहित्य किसी भी अन्य "राष्ट्रीय" साहित्य की तरह व्यापक विषयों और विषयों पर फैला हुआ है, लेकिन सामान्य रूप से कई पश्चिमी भारतीय लेखक कैरेबियाई ऐतिहासिक अनुभव से उत्पन्न पहचान, जातीयता और भाषा के प्रश्नों के साथ एक विशेष चिंता साझा करते हैं। कैरेबियाई साहित्य की एक अनूठी और व्यापक विशेषता राष्ट्रीय भाषा के "बोली" रूपों का उपयोग है, जिसे अक्सर क्रियोल कहा जाता है। यूरोपीय भाषाओं में विभिन्न स्थानीय भिन्नताएँ जो यूरोपीय औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान वेस्ट इंडीज में स्थापित हुईं। इन भाषाओं को प्रत्येक देश के भीतर वर्षों से संशोधित किया गया है और प्रत्येक ने एक ऐसा मिश्रण विकसित किया है जो उनके देश के लिए अद्वितीय है। कई कैरेबियाई लेखक अपने लेखन में स्थानीय भिन्नता-जिसे अब आम तौर पर राष्ट्र भाषा कहा जाता है-और भाषा के मानक रूप के बीच उदारता से बदलते हैं। दो पश्चिमी भारतीय लेखकों ने साहित्य में नोबेल पुरस्कार जीता हैः डेरेक वालकोट (1992), सेंट लूसिया में पैदा हुए, जो ज्यादातर 1960 और 70 के दशक के दौरान त्रिनिदाद में रहते थे, और तब से आंशिक रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते थे; और वी. एस. नायपॉल, जो त्रिनिदाद में पैदा हुए और 1950 से यूनाइटेड किंगडम में रहते हैं। (सेंट-जॉन पर्स, जिन्होंने 1960 में नोबेल पुरस्कार जीता था, उनका जन्म फ्रांसीसी क्षेत्र ग्वाडेलोप में हुआ था।) (एंग्लोफोन) कैरेबियाई साहित्य में अन्य उल्लेखनीय नामों में अर्ल लवलेस, ऑस्टिन क्लार्क, क्लाउड मैके, ऑरलैंडो पैटरसन, एंड्रयू साल्की, एडवर्ड कामौ ब्रैथवेट (जो बारबाडोस में पैदा हुए थे और घाना और जमैका में रह चुके हैं), लिंटन क्वेसी जॉनसन और मिशेल क्लिफ शामिल हैं। हाल के दिनों में, कैरिबियन के साथ-साथ कैरेबियाई प्रवासियों से कई साहित्यिक आवाजें उभरी हैं, जिनमें किट्टीशियन कैरिल फिलिप्स (जो एक महीने की उम्र से यूके में रह रहे हैं), एडविज डांटिकाट, संयुक्त राज्य अमेरिका में एक हाईटियन अप्रवासी; बारबाडोस से एंथनी केलमैन, जो बारबाडोस और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच अपना समय विभाजित करते हैं; यूनाइटेड किंगडम की एंड्रिया लेवी, जमैका के कॉलिन चैनर और मार्लन जेम्स, मैन बुकर पुरस्कार विजेता उपन्यास ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ सेवन किलिंग्स (2014) के लेखक (साथ ही जॉन क्रो की डेविल, द बुक ऑफ नाइट वुमन, अप्रकाशित पटकथा "डेड मेन", और लघु कहानी "अंडर कवर ऑफ डार्कनेस") शामिल हैं। मार्टिन। डोमिनिका द्वीप के सबसे प्रसिद्ध लेखक ब्रिटिश-डोमिनिकन लेखक जीन राइस हैं, जिन्हें उनके 1966 के उपन्यास वाइड सरगासो सी के लिए जाना जाता है, जिसे शार्लोट ब्रोंटे की जेन आयर के प्रीक्वल के रूप में लिखा गया था। उपन्यास एक पितृसत्तात्मक समाज, नस्ल और एकीकरण में रहने वाली महिलाओं के विषयों से संबंधित है। 5 नवंबर 2019 को, बीबीसी न्यूज़ ने वाइड सरगासो सी को अपने 100 सबसे प्रभावशाली उपन्यासों की सूची में सूचीबद्ध किया। उपन्यास को कई बार मंच, फिल्म और रेडियो के लिए रूपांतरित किया गया है, हाल ही में बीबीसी रेडियो 4 द्वारा एक रेडियो नाटक के रूप में। अर्ल लवलेस (जन्म 1935) एक त्रिनिदादियाई उपन्यासकार, पत्रकार, नाटककार और लघु कथा लेखक हैं। उन्हें विशेष रूप से त्रिनिदादियन संस्कृति पर उनकी वर्णनात्मक, नाटकीय कथा के लिए पहचाना जाता हैः "त्रिनिदादियन बोली पैटर्न और मानक अंग्रेजी का उपयोग करते हुए, वह सामाजिक परिवर्तन के साथ-साथ ग्रामीण और शहरी संस्कृतियों के बीच संघर्ष में निहित विरोधाभासों की जांच करते हैं।" जैसा कि बर्नार्डिन एवरिस्टो ने नोट किया है, "प्रसिद्ध कैरेबियाई लेखकों के बीच लवलेस असामान्य है क्योंकि वह हमेशा त्रिनिदाद में रहे हैं। अधिकांश लेखक अपने साहित्यिक प्रयासों के लिए समर्थन खोजने के लिए कहीं और चले जाते हैं और यह, यकीनन, साहित्य को आकार देता है, विशेष रूप से लंबे समय तक निर्वासन के बाद। लेकिन लवलेस की कथा त्रिनिदाद के समाज में गहराई से अंतर्निहित है और एक ऐसे व्यक्ति के दृष्टिकोण से लिखी गई है जिसका अपनी मातृभूमि से संबंध कभी नहीं टूटा है। संयुक्त राज्य अमेरिका के अमेरिकी डेविड हेनरी ह्वांग का नाटक एम. बटरफ्लाई चीन और फ्रांसीसी के साथ-साथ वियतनाम युद्ध के दौरान वियतनाम पर अमेरिकी दृष्टिकोण पर पश्चिमी दृष्टिकोण को संबोधित करता है। यह गियाकोमो पुचिनी के ओपेरा मैडम बटरफ्लाई से प्रेरित था। मैक्सिन हांग किंग्स्टन (जन्म 1940) एक चीनी अमेरिकी लेखिका हैं जिन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले चीनी प्रवासियों के अनुभवों के बारे में तीन उपन्यास और गैर-कथा के कई काम लिखे हैं। भारती मुखर्जी हालांकि पूर्वी भारतीय वंश की हैं, उन्होंने कहा है कि वह खुद को एक अमेरिकी लेखिका मानती हैं, न कि एक भारतीय प्रवासी लेखिका। 1989 में अमांडा मीर के साथ एक साक्षात्कार में, मुखर्जी ने कहाः "मैं खुद को पूरी तरह से एक अमेरिकी लेखक मानता हूं, और यह मेरी बड़ी लड़ाई रही हैः यह महसूस करने के लिए कि एक लेखक के रूप में मेरी जड़ें अब भारतीय लेखकों के बीच नहीं हैं, बल्कि यह कि मैं अमेरिका में एक नए प्रकार के अग्रणी की भावनाओं के बारे में लिख रहा हूं। मैं एशियाई प्रवासियों में से पहला हूँ जो अप्रवासी लेखन और प्रवासी लेखन के बीच यह अंतर कर रहा हूँ। इससे पहले अधिकांश भारतीय लेखकों ने अभी भी खुद को भारतीय माना है और उनकी साहित्यिक प्रेरणा भारत से आई है। भारत स्रोत और घर रहा है। जबकि मैं कह रहा हूँ, वे अद्भुत जड़ें हैं, लेकिन अब मेरी जड़ें यहाँ हैं और मेरी भावनाएँ यहाँ उत्तरी अमेरिका में हैं। " झुम्पा लाहिड़ी (जन्म 1967) एक भारतीय-अमेरिकी लेखिका हैं। लाहिड़ी के पहले लघु कथा संग्रह इंटरप्रेटर ऑफ मलाडीज़ (1999) ने फिक्शन के लिए 2000 का पुलित्जर पुरस्कार जीता और उनके पहले उपन्यास, द नेमसेक (2003) को इसी नाम की लोकप्रिय फिल्म में रूपांतरित किया गया था। अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य पूरे अमेरिकी इतिहास में, अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ भेदभाव किया गया है और नस्लवादी दृष्टिकोण के अधीन किया गया है। इस अनुभव ने कुछ अश्वेत लेखकों को, कम से कम अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य के शुरुआती वर्षों के दौरान, यह साबित करने के लिए प्रेरित किया कि वे यूरोपीय-अमेरिकी लेखकों के बराबर थे। जैसा कि हेनरी लुइस गेट्स, जूनियर ने कहा है, "काले अक्षरों के इतिहास के उप-पाठ का वर्णन करना उचित है क्योंकि यह इस दावे का खंडन करने का आग्रह है कि क्योंकि अश्वेतों की कोई लिखित परंपरा नहीं थी, वे एक हीन संस्कृति के वाहक थे।" प्रमुख संस्कृति के दावों का खंडन करके, अफ्रीकी-अमेरिकी लेखक भी संयुक्त राज्य की साहित्यिक और शक्ति परंपराओं को नष्ट करने का प्रयास कर रहे थे। कुछ विद्वानों का कहना है कि लेखन को पारंपरिक रूप से "एक श्वेत पुरुष गतिविधि के रूप में प्रमुख संस्कृति द्वारा परिभाषित कुछ" के रूप में देखा गया है। इसका मतलब है कि, अमेरिकी समाज में, साहित्यिक स्वीकृति पारंपरिक रूप से बहुत ही शक्ति गतिशीलता के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है जो नस्लीय भेदभाव जैसी बुराइयों को अंजाम देती है। अफ्रीकी प्रवासियों की गैर-लिखित मौखिक परंपराओं और लोक जीवन से उधार लेकर और उन्हें शामिल करके, अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य ने "साहित्यिक अधिकार और पितृसत्तात्मक शक्ति के बीच संबंध के रहस्य" को तोड़ दिया। अपने स्वयं के साहित्य के निर्माण में, अफ्रीकी अमेरिकी श्वेत बौद्धिक फिल्टर के बिना अपनी साहित्यिक परंपराओं को स्थापित करने में सक्षम थे। 1922 में डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस ने लिखा कि "अमेरिका और आधुनिक दुनिया के लिए नीग्रो का महान मिशन" "कला और सुंदर की प्रशंसा" को विकसित करना था। प्यूर्टो रिको गियानिना ब्रास्ची (जन्म 1953) एक प्यूर्टो रिकान लेखिका हैं, जिन्हें पहला स्पैंग्लिश उपन्यास यो-यो बोइंग लिखने का श्रेय दिया जाता है। (1998), उत्तर-आधुनिक कविता त्रयी एम्पायर ऑफ ड्रीम्स (1994), और दार्शनिक कथा यूनाइटेड स्टेट्स ऑफ बनाना (2011), जो संयुक्त राज्य अमेरिका में लैटिन अमेरिकी आप्रवासियों के अनुभवों और स्पेनिश और अमेरिकी उपनिवेशवाद के साथ प्यूर्टो रिकान युद्ध का वर्णन करती है। कनाडा की कनाडाई लेखिका मार्गरेट लॉरेंस के काम को औपनिवेशिक संबंधों और अफ्रीकी संस्कृति से अवगत कराया गया था जब वह 1950 के दशक में उपनिवेशों के रूप में अपने समय के अंत के करीब ब्रिटिश सोमालीलैंड और फिर गोल्ड कोस्ट ब्रिटिश कॉलोनी में रहती थीं। मार्गरेट एटवुड एक उत्तर-औपनिवेशिक लेखिका हैं जिन्होंने अपनी दक्षिणी ओंटारियो गोथिक शैली के लेखन के माध्यम से पहचान की तलाश के विषयों पर काम किया। कनाडाई माइकल ओंडाट्जे, श्रीलंकाई मूल के एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रशंसित लेखक हैं, जिन्हें उन्होंने रनिंग इन द फैमिली (1983) और द कैट टेबल (2011) जैसी कृतियों में खोजा है। सिरिल डेबीडीन (जन्म 1945) गुयाना में जन्मे भारतीय मूल के कनाडाई लेखक हैं। वह अपनी पारिवारिक पृष्ठभूमि में निहित भारतीय अनुबंध की भावना के साथ एक चीनी बागान में पले-बढ़े। अफ्रीकी-कनाडाई जॉर्ज इलियट क्लार्क ने डायरेक्शंस होमः अप्रोचेस टू अफ्रीकन-कनाडाई लिटरेचर (2012) के साथ-साथ अपनी कविता, उपन्यास और नाटकों के साथ अश्वेत लेखकों को बढ़ावा दिया है। दशक में कनाडा के स्वदेशी लेखकों ने इतने सारे काम प्रकाशित किए कि कुछ आलोचकों ने इसे पुनर्जागरण कहा। इस घटना का अध्ययन कनाडा में स्वदेशी साहित्यिक आलोचना के परिचय (2015) में किया गया था। एडस हीथर मैकफार्लेन और आर्मंड गार्नेट रूफो। कनाडाई विद्वान, जोसेफ पिवाटो ने नई शताब्दी (2018) के लिए तुलनात्मक साहित्य के साथ जातीय अल्पसंख्यक लेखकों के अध्ययन को बढ़ावा दिया है। एडस्। गिउलिया डी गैस्पेरी और जोसेफ पिवाटो। पूर्वी एशिया कोरिया चुंघी सारा सोह की पुस्तक द कम्फर्ट वीमेनः सेक्सुअल वायलेंस एंड पोस्टकॉलोनियल मेमोरी इन कोरिया एंड जापान ने द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और उसके दौरान शाही जापानी सेना के दौरान जबरन यौन दासता रखने की प्रथा पर नई रोशनी डाली है, जिसे "कम्फर्ट वीमेन" कहा जाता है। ताइवान पश्चिम एशियाः मध्य पूर्व के उत्तर औपनिवेशिक साहित्य की प्रमुख हस्तियों में मिस्र के उपन्यासकार नागिब महफूज और फिलिस्तीनी-अमेरिकी विद्वान एडवर्ड सईद शामिल थे। सैद ने अपनी सबसे प्रसिद्ध कृति, ओरिएंटलिज्म प्रकाशित की, जिसमें पश्चिमी दुनिया द्वारा एशिया के चित्रण पर चर्चा की गई। महफौज को 1919 की मिस्र की क्रांति (जब वह सात साल के थे) के दौरान अपने अनुभवों से लिखने के लिए प्रेरित किया गया था, जिसमें ब्रिटिश सैनिकों को प्रदर्शनकारियों की भीड़ पर उन्हें तितर-बितर करने के प्रयास में गोलीबारी करते हुए देखना शामिल था; महफौज के अनुसार, "आप कह सकते हैं कि एक चीज जिसने मेरे बचपन की सुरक्षा को सबसे अधिक हिला दिया वह 1919 की क्रांति थी", जैसा कि उन्होंने एक साक्षात्कार में बताया। दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया फिलीपींस फिलीपींस साहित्य में प्रागैतिहासिक किंवदंतियां और फिलीपींस की औपनिवेशिक विरासत शामिल हैं। पूर्व-हिस्पैनिक फिलीपींस साहित्य वास्तव में महाकाव्य थे जो मूल रूप से मौखिक परंपरा के माध्यम से पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किए जाते थे। हालाँकि, अमीर परिवार, विशेष रूप से मिंडानाओ में, इन महाकाव्यों की प्रतिलिपि प्रतियों को पारिवारिक विरासत के रूप में रखने में सक्षम थे। ऐसा ही एक महाकाव्य दारंगेन था, जो लानाओ झील के मारानोस का महाकाव्य था। अधिकांश महाकाव्य स्पेनिश युग के दौरान ज्ञात थे। फिलीपींस का अधिकांश उल्लेखनीय साहित्य स्पेनिश काल के दौरान और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में स्पेनिश भाषा में लिखा गया था। फिलीपीन साहित्य स्पैनिश, अंग्रेजी या किसी भी स्वदेशी फिलीपीन भाषाओं में लिखा जाता है। उल्लेखनीय लेखकों में एफ. सियोनिल जोस, जोस डालिसे, जूनियर, एन. वी. एम. गोंजालेज और निक जोकिन शामिल हैं। इंडोनेशिया डच ईस्ट इंडीज डच इंडीज साहित्य में डच भाषा का उत्तर औपनिवेशिक साहित्य शामिल है जो डच ईस्ट इंडीज (अब इंडोनेशिया) के युग को दर्शाता है। इस शैली का अधिकांश उत्तर औपनिवेशिक साहित्य डच यूरेशियाई लोगों द्वारा लिखा गया है जिन्हें इंडो के नाम से जाना जाता है। जिन महत्वपूर्ण लेखकों का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है, उनमें त्जाली रॉबिन्सन, मारिया डर्माउट और मैरियन ब्लोम शामिल हैं। सिंगापुर बोनी हिक्स (1968-1997) एक सिंगापुर यूरेशियन मॉडल और लेखक थे। एक मॉडल के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त करने के बाद, उन्होंने सिंगापुर के उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य में अपने योगदान और अपने कार्यों में व्यक्त मानव दर्शन के लिए मान्यता प्राप्त की। उनकी पहली पुस्तक, एक्सक्यूज मी, आर यू ए मॉडल?, को सिंगापुर के साहित्यिक और सांस्कृतिक इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर माना जाता है। भारत प्रमुख मुद्दों में से एक भारत की विभिन्न भाषाओं में साहित्यिक उत्पादन के विपरीत अंग्रेजी में भारतीय लेखन (आई. डब्ल्यू. ई.) की श्रेष्ठता/हीनता है। इस संदर्भ में प्रमुख ध्रुवीय अवधारणाएँ सतही/प्रामाणिक, अनुकरणीय/रचनात्मक, उथली/गहरी, आलोचनात्मक/गैर-आलोचनात्मक, अभिजात्य/संकीर्ण आदि हैं। सलमान रुश्दी और अमित चौधरी के विचार क्रमशः अपनी पुस्तकों द विंटेज बुक ऑफ इंडियन राइटिंग और द पिकाडोर बुक ऑफ मॉडर्न इंडियन लिटरेचर के माध्यम से व्यक्त किए गए हैं जो इस लड़ाई को आवश्यक बनाते हैं। अपनी पुस्तक में रुश्दी के बयान-"यह विडंबनापूर्ण प्रस्ताव कि स्वतंत्रता के बाद से भारत का सबसे अच्छा लेखन दिवंगत साम्राज्यवादियों की भाषा में किया गया हो सकता है, कुछ लोगों के लिए सहन करने के लिए बहुत अधिक है"-ने अंग्रेजी के लेखकों सहित कई लेखकों के बीच बहुत नाराजगी पैदा की। अपनी पुस्तक में, अमित चौधरी सवाल करते हैं-"क्या यह सच हो सकता है कि भारतीय लेखन, जो कि अंतहीन रूप से समृद्ध, जटिल और समस्याग्रस्त इकाई है, का प्रतिनिधित्व अंग्रेजी में लिखने वाले मुट्ठी भर लेखकों द्वारा किया जाता है, जो इंग्लैंड या अमेरिका में रहते हैं और जिनसे किसी पार्टी में मुलाकात हुई होगी?" चौधरी को लगता है कि रुश्दी के बाद, अंग्रेजी में भारतीय लेखन ने भारत के सूक्ष्मजीवों के रूप में देखे जाने वाले विषयों को बनाए रखने और कथित रूप से भारतीय स्थितियों को प्रतिबिंबित करने के लिए जादुई यथार्थवाद, अस्पष्टता, गैर-रैखिक कथा और संकर भाषा का उपयोग करना शुरू कर दिया। उन्होंने आर. के. नारायण जैसे पहले के लेखकों के कार्यों के साथ इसकी तुलना की, जहां अंग्रेजी का उपयोग शुद्ध है, लेकिन अर्थ को समझने के लिए सांस्कृतिक परिचितता की आवश्यकता है। उन्हें यह भी लगता है कि भारतीय एक ऐसा विषय है जिसका निर्माण केवल आई. डब्ल्यू. ई. में किया गया है और यह स्थानीय साहित्य में खुद को स्पष्ट नहीं करता है। वे आगे कहते हैं, "उत्तर-औपनिवेशिक उपन्यास, एक आदर्श संकर के लिए एक ट्रॉप बन जाता है जिसके द्वारा पश्चिम इतना भारतीय नहीं मनाता है, चाहे वह असीम रूप से जटिल चीज कुछ भी हो, बल्कि इसकी अपनी ऐतिहासिक खोज, इसकी खुद की पुनर्व्याख्या।" इनमें से कुछ तर्क उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत का एक अभिन्न हिस्सा हैं। आई. डब्ल्यू. ई. का वर्गीकरण-आई. डब्ल्यू. ई. के रूप में या उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य के तहत-कुछ लोगों द्वारा सीमित के रूप में देखा जाता है। अमिताभ घोष ने 2001 में अपनी पुस्तक द ग्लास पैलेस के लिए यूरेशियन राष्ट्रमंडल लेखक पुरस्कार स्वीकार करने से इनकार कर दिया और इसे बाद के चरण से वापस ले लिया। अमिताभ घोष, अनीता देसाई, हनीफ कुरेशी, रोहिंटन मिस्त्री, मीना अलेक्जेंडर, अरुंधति रॉय और किरण देसाई जैसे भारतीय लेखकों ने अपने उत्तर औपनिवेशिक अनुभवों के बारे में लिखा है। द हंग्री जेनरेशन बंगाली भाषा में एक साहित्यिक आंदोलन था जिसे आज "हंग्रीलिस्ट चौकड़ी" के रूप में जाना जाता है। शक्ति चट्टोपाध्याय, मलय रॉय चौधरी, समीर रॉयचौधरी और देवी रॉय (उर्फ हराधों धारा), 1960 के दशक के दौरान कोलकाता, भारत में। इस अवंत गार्डे सांस्कृतिक आंदोलन में अपनी भागीदारी के कारण, नेताओं ने अपनी नौकरी खो दी और मौजूदा सरकार द्वारा उन्हें जेल में डाल दिया गया। उन्होंने साहित्य के बारे में समकालीन विचारों को चुनौती दी और समकालीन कलाकारों द्वारा साहित्य और चित्रकला में अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए उपयोग की जाने वाली भाषा और मुहावरे के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। खुशवंत सिंह (1915-2014) ने भारत-पाकिस्तान विभाजन के बारे में कई काल्पनिक और गैर-काल्पनिक उपन्यास लिखे हैं। निसिम एज़कील (1924-2004) उत्तर औपनिवेशिक भारत के साहित्यिक इतिहास में एक मूलभूत व्यक्ति थे, विशेष रूप से अंग्रेजी में भारतीय लेखन के लिए। महाश्वेता देवी (1926-2016) एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता और लेखिका हैं। उर्वशी बुटालिया की द अदर साइड ऑफ साइलेंस भारत-पाकिस्तान विभाजन के बारे में मौखिक इतिहास और साक्ष्यों का संग्रह है। निहाल डी सिल्वा और कार्ल मुलर जैसे श्रीलंकाई लेखक श्रीलंका में उत्तर-औपनिवेशिक स्थिति और जातीय संघर्ष के बारे में लिखते हैं। उल्लेखनीय रूप से श्रीलंकाई अंग्रेजी साहित्य में गूनेटिलेके और श्रीलंकाई लोग जैसे लेखक 1948 में ब्रिटिश साम्राज्य से स्वतंत्रता के बाद, विशेष रूप से अंग्रेजी भाषा की स्वीकृति और श्रीलंकाई साहित्य में उस समय के अन्य प्रमुख विवादों के संबंध में श्रीलंकाई अंग्रेजी साहित्य के विकास को लक्षित करते हैं। बांग्लादेश के सलीम अल दीन ने भी उत्तर औपनिवेशिक नाटक लिखा है। यूरोप ब्रिटेन जे. जी. फैरेल के उपन्यास ब्रिटिश साम्राज्य के पतन से संबंधित महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं। आयरिश स्वतंत्रता संग्राम (1919-1921) के दौरान स्थापित फैरेल का उपन्यास ट्रबल्स, फैरेल की "एम्पायर ट्रिलॉजी" में पहली किस्त है, जो द सीज ऑफ कृष्णपुर और द सिंगापुर ग्रिप से पहले है, जो सभी 1970 के दशक के दौरान लिखे गए थे। हालाँकि तीनों उपन्यासों में समान विषय हैं (विशेष रूप से ब्रिटिश साम्राज्य के), वे कहानी कहने का एक क्रम नहीं बनाते हैं। कृष्णपुर की घेराबंदी कानपुर और लखनऊ की घेराबंदी जैसी घटनाओं से प्रेरित थी, और शहर के ब्रिटिश निवासियों के दृष्टिकोण से 1857 के भारतीय विद्रोह के दौरान एक काल्पनिक भारतीय शहर कृष्णपुर की घेराबंदी का विवरण देती है। द सिंगापुर ग्रिप द्वितीय विश्व युद्ध में जापान के प्रवेश और सिंगापुर पर कब्जे के बाद की घटनाओं के बारे में व्यंग्यपूर्ण पुस्तक है। कहानी एक ब्रिटिश परिवार पर केंद्रित है जो कॉलोनी की प्रमुख व्यापारिक कंपनियों में से एक का मालिक है। उपन्यासकार ई. एम. फोर्स्टर की ए पैसेज टू इंडिया (1924) अपने विषय के रूप में पूर्व और पश्चिम के बीच संबंधों को लेती है, जिसे ब्रिटिश राज के बाद के दिनों में भारत के चश्मे से देखा जाता है। फोर्स्टर अंग्रेज महिला एडेला क्वेस्टेड, भारतीय डॉ. अज़ीज़ की कहानी और माराबार गुफाओं में उनके बीच क्या हुआ या क्या नहीं हुआ, इस सवाल के माध्यम से व्यक्तिगत संबंधों को उपनिवेशवाद की राजनीति से जोड़ता है। पॉल स्कॉट द्वारा लिखित चार खंडों का उपन्यास अनुक्रम 'द राज क्वार्टेट' भी भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विषय से संबंधित है, इस मामले में ब्रिटिश राज के अंतिम वर्ष। यह श्रृंखला 1965-1975 अवधि के दौरान लिखी गई थी। द टाइम्स ने इसे "युद्ध के बाद की कथाओं के सबसे महत्वपूर्ण स्थलों में से एक" कहा। द राज क्वार्टेट की कहानी 1942 में शुरू होती है। द्वितीय विश्व युद्ध अपने चरम पर है और दक्षिण पूर्व एशिया में मित्र देशों की सेनाओं को बहुत नुकसान हुआ है। बर्मा पर जापान ने कब्जा कर लिया है और पूर्व से भारतीय उपमहाद्वीप पर जापानी आक्रमण आसन्न प्रतीत होता है। वर्ष 1942 में भारतीय राष्ट्रवादी नेता महात्मा गांधी ने ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार से भारत छोड़ो आंदोलन का आह्वान किया था। राज चौकड़ी भारत में तैनात ब्रिटिश सैनिकों और नागरिकों के लिए इस उथल-पुथल भरी पृष्ठभूमि में स्थापित है, जिनका ब्रिटिश साम्राज्य के इस हिस्से का प्रबंधन करने का कर्तव्य है। एक आवर्ती विषय पुरानी पीढ़ी की नैतिक निश्चितता है जो युवा पीढ़ी की विसंगति के विपरीत है। एक अन्य विषय भारत में रहने वाले अंग्रेज़ों द्वारा भारतीयों के साथ किया जाने वाला व्यवहार है। इन विषयों के प्रतिबिंब के रूप में। ब्रिटिश पात्रों ने खुद को "संहिताओं और सिद्धांतों में फंसने दिया, जो आंशिक रूप से अपने डर और संदेह को दूर रखने के लिए थे।" पोलिश-ब्रिटिश लेखक जोसेफ कॉनराड की 'एन आउटपोस्ट ऑफ प्रोग्रेस एंड हार्ट ऑफ डार्कनेस' कांगो फ्री स्टेट में उनके अनुभवों पर आधारित है। द कांगो डायरी एंड अदर अनकॉलेक्टेड पीस भी है। मध्य युग के दौरान वेल्स वेल्स को धीरे-धीरे इंग्लैंड साम्राज्य द्वारा कब्जा कर लिया गया था, और वेल्स अधिनियमों में कानूनों के तहत अंग्रेजी कानूनी प्रणाली के भीतर पूरी तरह से शामिल किया गया था। 19वीं शताब्दी में विशिष्ट वेल्श राजनीति का विकास हुआ और 20वीं शताब्दी के दौरान वेल्श राष्ट्रवाद का विकास हुआ। वेल्श राष्ट्रवादी पार्टी, प्लेड साइमरू, का गठन 1925 में और वेल्श लैंग्वेज सोसाइटी का गठन 1962 में किया गया था। वेल्श कवि, उपन्यासकार और नाटककार सॉन्डर्स लुईस, जो वेल्स में राष्ट्रवाद के एक प्रमुख समर्थक थे, ने ब्रिटिश राज्य की आधिकारिक भाषा के रूप में भाषा की स्थिति के कारण एंग्लो-वेल्श साहित्य की संभावना को खारिज कर दिया, यह पुष्टि करते हुए कि "जिस साहित्य को लोग एंग्लो-वेल्श कहते थे, वह अंग्रेजी साहित्य से अप्रभेद्य था।" सॉन्डर्स लुईस का जन्म स्वयं इंग्लैंड के वालासी में एक वेल्श भाषी परिवार में हुआ था। वेल्स के प्रति अंग्रेजी में वेल्श लेखकों की युद्ध के बाद की पीढ़ी का रवैया पिछली पीढ़ी से अलग है, क्योंकि वे वेल्श राष्ट्रवाद और वेल्श भाषा के प्रति अधिक सहानुभूति रखते थे। इस परिवर्तन को सॉन्डर्स लुईस द्वारा उत्पन्न राष्ट्रवादी उत्साह और 1936 में लेन प्रायद्वीप पर बॉम्बिंग स्कूल को जलाने के साथ-साथ द्वितीय विश्व युद्ध से उत्पन्न संकट की भावना से जोड़ा जा सकता है। कविता में आर. एस. थॉमस (1913-2000) 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, जिसकी शुरुआत 1946 में द स्टोन्स ऑफ द फील्ड से हुई और नो ट्रूस विद द फ्यूरीज़ (1995) के साथ समापन हुआ। जबकि उन्होंने "30 वर्ष की आयु तक वेल्श भाषा नहीं सीखी और अपनी सभी कविताएँ अंग्रेजी में लिखीं", वे चाहते थे कि वेल्श भाषा को वेल्स की आधिकारिक भाषा बनाया जाए, और एंग्लो-वेल्श द्विभाषिकता की नीति को समाप्त कर दिया गया। उन्होंने अपनी आत्मकथा वेल्श में लिखी, लेकिन कहा कि उन्हें अपनी कविताओं में भाषा का उपयोग करने के लिए आवश्यक समझ की कमी है। हालाँकि वे एक एंग्लिकन पादरी थे, लेकिन वे एक उत्साही राष्ट्रवादी थे और वेल्स में छुट्टियों के घरों के अंग्रेजी मालिकों के बहिष्कार की वकालत करते थे। सॉन्डर्स लुईस के प्रशंसक के रूप में, थॉमस ने अंग्रेजी का उपयोग करने की अपनी आवश्यकता का बचाव कियाः "चूंकि वेल्स में एक मातृभाषा है जो लगातार फल-फूल रही है, एक उचित वेल्शमैन केवल अंग्रेजी को वेल्श भाषा में रुचि को फिर से जगाने और लोगों को मातृभाषा की ओर वापस ले जाने के साधन के रूप में देख सकता है।" वेल्स के लिए राष्ट्रीय सभा के निर्माण के साथ, वेल्स सरकार अधिनियम 1998 के तहत, वेल्स के पास अब लंदन में केंद्र सरकार से अधिक स्थानीय स्वायत्तता है। वेल्श भाषा अधिनियम 1993 और वेल्स सरकार अधिनियम 1998 में यह प्रावधान है कि अंग्रेजी और वेल्श भाषाओं के साथ समानता के आधार पर व्यवहार किया जाए। अंग्रेजी वेल्स में लगभग सभी लोगों द्वारा बोली जाती है और वास्तव में मुख्य भाषा है। उत्तरी और पश्चिमी वेल्स में कई ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ अधिकांश आबादी वेल्श को पहली भाषा के रूप में बोलती है और अंग्रेजी को दूसरी भाषा के रूप में सीखा जाता है। 2011 की जनगणना से पता चला कि वेल्श आबादी के 562,016 लोग, 19.0%, वेल्श बोलने में सक्षम थे। आयरलैंड की नॉर्मन विजय के बाद 13वीं शताब्दी में आयरलैंड में अंग्रेजी भाषा की शुरुआत हुई थी। हालाँकि, 16वीं-17वीं शताब्दी में ट्यूडर की विजय तक अंग्रेजी शासन पूरे द्वीप पर नहीं फैला था, जिसके कारण आयरलैंड में वृक्षारोपण हुआ। 1690 के दशक में, प्रोटेस्टेंट एंग्लो-आयरिश कैथोलिक बहुमत पर हावी होने लगे, जिसे 18 वीं शताब्दी के दौरान बढ़ाया गया था। हालाँकि, आयरलैंड में अंग्रेजी नियंत्रण के विस्तार के साथ 17 वीं शताब्दी में शुरू हुई धीमी गिरावट के बावजूद, आयरिश भाषा 19 वीं शताब्दी तक आयरिश साहित्य की प्रमुख भाषा बनी रही। 17वीं शताब्दी में आयरलैंड पर अंग्रेजी नियंत्रण को कड़ा करते हुए और आयरिश अभिजात वर्ग का दमन देखा गया। इसका मतलब था कि साहित्यिक वर्ग ने अपने संरक्षक खो दिए, क्योंकि नए कुलीन वर्ग अंग्रेजी बोलने वाले थे जिन्हें पुरानी संस्कृति में बहुत कम रुचि थी। विस्तृत शास्त्रीय मीटरों ने अपना प्रभुत्व खो दिया और बड़े पैमाने पर अधिक लोकप्रिय रूपों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। यह सामाजिक और राजनीतिक तनाव का युग था, जैसा कि कवि डेभी ओ ब्रुडेयर और निम्न वर्गों की आकांक्षाओं पर एक गद्य व्यंग्य, पेर्लिमेंट क्लोइन टॉमेस के अनाम लेखकों द्वारा व्यक्त किया गया था। एक अन्य प्रकार के गद्य का प्रतिनिधित्व जेफ्री कीटिंग (सीथ्रन सेटिन) के ऐतिहासिक कार्यों और चार गुरुओं के इतिहास के रूप में जाने जाने वाले संकलन द्वारा किया गया था। इन परिवर्तनों के परिणाम 18वीं शताब्दी में देखे गए। कविता अभी भी प्रमुख साहित्यिक माध्यम था और इसके अभ्यासकर्ता गरीब विद्वान थे, जो अक्सर स्थानीय स्कूलों में क्लासिक्स में शिक्षित होते थे और स्कूल मास्टर व्यापार द्वारा। ऐसे लेखकों ने स्थानीय दर्शकों के लिए लोकप्रिय छंद में पॉलिश किए गए काम का निर्माण किया। यह विशेष रूप से आयरलैंड के दक्षिण-पश्चिम में मुन्स्टर में हुआ था, और उल्लेखनीय नामों में इओघन रुआ ओ सिलीभैन और स्लियाब लुआच्रा के ओगन ओ राथैले शामिल थे। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में भी स्थानीय संरक्षकों की एक निश्चित संख्या अभी भी पाई जानी थी, और विशेष रूप से गेलिक अभिजात वर्ग के कुछ जीवित परिवारों के बीच। 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में डबलिन एक आयरिश भाषा के साहित्यिक मंडल का घर था जो ओ नीचटेन (नॉटन) परिवार से जुड़ा था, जो व्यापक महाद्वीपीय संबंधों वाला एक समूह था। 1801 में संघ के अधिनियमों के साथ, आयरलैंड यूनाइटेड किंगडम का हिस्सा बन गया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में देश के बड़े हिस्से में अंग्रेजी द्वारा आयरिश का तेजी से प्रतिस्थापन देखा गया, हालांकि आयरिश अभी भी एक शहरी भाषा थी, और 19वीं शताब्दी तक इतनी अच्छी तरह से बनी रही। हालाँकि, 19वीं शताब्दी के अंत में, सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ने एक नई ऊर्जा का प्रदर्शन किया, जिसे गेलिक पुनरुद्धार (जिसने आयरिश में एक आधुनिक साहित्य को प्रोत्साहित किया) और आम तौर पर आयरिश साहित्यिक पुनरुद्धार द्वारा चिह्नित किया गया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में स्वतंत्रता के युद्ध के बाद द्वीप का विभाजन हुआ, जिससे 1922 में आयरिश मुक्त राज्य का निर्माण हुआ, जो बाद के दशकों में तेजी से संप्रभु बन गया, और उत्तरी आयरलैंड, जो यूनाइटेड किंगडम का एक हिस्सा बना रहा। पोलैंड क्लेयर कैवनघ का मानना है कि पोलैंड का साहित्य उत्तर औपनिवेशिक है। डेरियस स्कोर्ज़ेव्स्की उसका समर्थन करता है और बताता है कि कैसे विदेशी प्रभुत्व के अनुभवों और साम्राज्य के इतिहास ने समकालीन पोलिश संस्कृति और समाज को आकार दिया है। वे दोनों उत्तर-उपनिवेशवाद के मार्क्सवादी आधार की आलोचना करते हैं। रोमानिया आगे पढ़ें