Dulduityn Danzanravjaa
दुलदुइतीन दानजानरावजा (1803-1856,) एक प्रमुख मंगोलियाई लेखक, संगीतकार, चित्रकार, बौद्ध विद्वान, चिकित्सक और पांचवें नोयोन खुताग्त, गोबी के लामा थे। उनका नाम तिब्बती नाम लोब्सांग तेनज़िन रब्गे के अंतिम भाग का मंगोलियाई रूपांतरण है जो 1812 में मंगोलियाई राजधानी, उरगा (वर्तमान उलानबटार) की यात्रा पर चौथे बोग्ड गेगिन द्वारा दानज़ान्रावजा को दिया गया था-जहाँ दानज़ान्रावजा को एक अवतार लामा (टिबः तुल्कु) के रूप में भी मान्यता दी गई थी। "डुल्डुइटिन" की उत्पत्ति और उपयोग के बारे में कई संस्करण हैं। वह गोबी नोयोन खुताग्ट का पाँचवाँ अवतार था, जो मंगोलिया में तिब्बती बौद्ध धर्म के न्यिंगमापा वंश के तुल्कुस की एक प्रमुख पंक्ति का शीर्षक है और 1809 में चौथे नोयोन खुताग्ट के व्यक्तिगत परिचारक द्वारा पाया गया था। सत्तारूढ़ मांचू (किंग) राजवंश द्वारा अवतारों की इस पंक्ति को मान्यता देने पर प्रतिबंध के कारण पांचवें नोयोन हुताग्ट के रूप में दानजानरावजा को सिंहासन पर बिठाना संभव नहीं था। मंगोलिया उस समय मंचूरियन किंग नियंत्रण में था। ओंगीन गोल (वर्तमान में सैखान-ओवू) में उन्हें अवशा गेगीन के रूप में सिंहासन पर बिठाया गया था। डुंडगोवी) मठ इशदोनिलहुदेव रिनपोचे द्वारा। वह मुख्य रूप से अपनी कविताओं के लिए प्रसिद्ध हैं, लेकिन अपनी भविष्यवाणियों और चिकित्सा, दर्शन और ज्योतिष पर ग्रंथों के लिए भी जाने जाते हैं। जीवन दानजानरावजा का जन्म तुशित खान ऐमाग के गोबी मर्गेन खोशु में हुआ था, जो आज चंद्र कैलेंडर के अनुसार मध्य सर्दियों के महीने के 25वें दिन डोर्नोगोवी ऐमाग का खोव्सगोल योग है। उनका परिवार गरीब था, और उनकी माँ की मृत्यु तब हुई जब वे अभी छोटे थे। वह और उनके पिता 1809 तक भीख माँगते और गाते रहे, जब उन्हें ओंगिन मठ में इशदोनील्हुंडेव रिनपोचे के शिष्य के रूप में स्वीकार किया गया, जहाँ लड़के को लवसंदनजानरावजा का नाम और एक बौद्ध आम आदमी की शपथ मिली। कम उम्र से ही उन्होंने संगीत और कविता के लिए बहुत प्रतिभा दिखाई, सात साल की उम्र में अपना पहला प्रसिद्ध तत्काल खुरमस्त तेंगर (स्वर्ग) लिखा। लड़के में साहित्यिक और वक्तृत्व क्षमताओं ने स्थानीय लोगों को यह विश्वास दिलाया कि वह संतों का पुनर्जन्म था, इसलिए उन्होंने उच्च पादरी वर्ग से उनके अगले अवतार को मान्यता देने की अपील की। मठ में अध्ययन करते समय, लड़के ने खुद को शानदार तरीके से दिखाया, और 1811 में सार्वजनिक रूप से उनके आध्यात्मिक सलाहकार इशदोनील्हुंडेव द्वारा गेशे नवाना, या अश्व-गेगेन के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई। अवतार की पहचान की पुष्टि पाल्डेन तेनपाई नीमा, 7वें पंचेन लामा और जंजा-हुतुहता चतुर्थ येशे तेनपे ग्याल्टसेन द्वारा की गई थी; उरगा (वर्तमान उलानबटार) में, दानजानरावजा को देश के धर्मशासित नेता बोग्ड गेगिन चतुर्थ से परिचित कराया गया था, जिन्होंने उन्हें "बहादुर" की उपाधि और कुछ स्थिति वस्तुओं का उपयोग करने का अधिकार दिया था। 1817 में, दानजानरावजा डोल्नूर मठ में चले गए, जहाँ उन्होंने तीन साल तक अध्ययन किया। उनके पाठ्यक्रम में विभिन्न बौद्ध और चिकित्सा शिक्षाएँ और तिब्बती कवि रोम्पो काल्डेन ग्याट्सो का काम भी शामिल था। उन्होंने इस दौरान चोयलिंग और बडगर मठों में तांत्रिक दीक्षा प्राप्त की। 1820 में पारंपरिक बौद्ध शिक्षा का पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद, दानजानरावजा ने मठ खमार मठ (उवेर-बजस्गलांत), चोयलोगिन और बर्देनी की स्थापना की, जो संस्कृति, कला और शिक्षा के केंद्र बन गए। 1821 में, उन्होंने खमरिन मठ में लामरिम दत्सन की स्थापना की, जहाँ उन्होंने अपने शैक्षिक विचारों को पढ़ाया, 1822 में-1823 में लाब्रान का मंदिर-अग्वा का मंदिर और उग्र देवताओं-रक्षकों को समर्पित मंदिर, और 1827 में कालचक्र मंदिर 1840 के दशक में, दानजानरावजा ने मंगोलिया के गोबी क्षेत्र में कई मठों की स्थापना की (अब उनमें से कुछ आंतरिक मंगोलिया में स्थित हैं), उदाहरण के लिए, आधुनिक खानबोग्ड, ओम्नगोवी में माउंट गैलबिन (उलान-साहियुस्नी, सागान-टोलगोइन और डेमचिगिन) के तीन मठ। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से इन निर्माण परियोजनाओं के लिए वास्तुशिल्प परियोजनाओं के विकास में भाग लिया। उनके द्वारा स्थापित कई मठ धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र बन गए और उनके जीवनकाल के दौरान मंगोलिया, चीन और तिब्बत के बीच धार्मिक चौराहे के रूप में कार्य किया। अपने लेखन के अलावा, वह येलो हैट और रेड हैट संप्रदाय की मान्यताओं के अपने समन्वित संयोजन के लिए भी जाने जाते थे। बौद्ध धर्म के निंगमा स्कूल के सदस्य के रूप में, दानजानरावजा को शराब या यौन अंतरंगता से दूर रहने की आवश्यकता नहीं थी, और वह दोनों के प्रति अपने प्यार के लिए जाने जाते थे। वह अक्सर अपने प्रेमियों के साथ अनुभव किए गए परमानंद का उल्लेख करता था और दो पत्नियां लेता था। उन्होंने अपने लेखन में खुद को "शराब पीने वाला" (सोख्ताखु) भी कहा। दानजानरावजा ने खमार मठ पर विशेष ध्यान दिया, जिसकी उन्होंने स्थापना की, जहां मंगोलियाई बौद्ध मठ के लिए भवनों के मानक के अलावा, उन्होंने 1832 में सरन खुखु (मून कोयल) नामक एक थिएटर का आयोजन किया, जिसे एक पर्यटन मंडली के साथ "जीवन का वर्णन करने का दत्सन" () कहा जाता था। नाटक हास्य और मेलोड्रामैटिक शैलियों में गीतों, नृत्य और कहानी कहने का एक संयोजन था जिसे मंगोलियाई नृत्य निर्देशन और समारोहों के साथ-साथ विदेशी नाटक तत्वों के आधार पर व्यक्तिगत रूप से प्रस्तुत किया गया था। एक सार्वजनिक पुस्तकालय और संग्रहालय 1840 में तथाकथित "प्रदर्शनी मंदिर" (, गिवादिन रवजालिन) में। इस मंदिर में बौद्ध शिक्षण कार्यों, नाट्य कार्यों, उनकी व्यक्तिगत कलाकृतियों, टंकों के साथ-साथ मंगोलियाई और विदेशी प्रभुओं और अधिकारियों से उपहार और विभिन्न जिज्ञासु वस्तुओं सहित लगभग दस हजार वस्तुएं थीं जो उन्होंने अपनी कई घरेलू और विदेशी यात्राओं के दौरान एकत्र की थीं। सार्वजनिक पुस्तकालय में, आगंतुक नियमित रूप से विशेष रूप से प्रशिक्षित पाठकों को जोर से पुस्तकों का पाठ करते हुए सुन सकते थे। बच्चों के लिए एक सामान्य शिक्षा विद्यालय। "बच्चों के दत्सन" नामक उनके विद्यालय ने बच्चों, लड़कों और लड़कियों के लिए समान रूप से, उनके सामाजिक मूल की परवाह किए बिना, शैक्षिक कार्यक्रम-मंगोलियाई और तिब्बती भाषा और साहित्य, गणित, प्राकृतिक विज्ञान, इतिहास, संगीत और नृत्य में महारत हासिल करने के अवसर का प्रतिनिधित्व किया। स्कूल के स्नातकों को शिक्षा का एक मुहरबंद प्रमाण पत्र प्राप्त होता था, और अक्सर थिएटर कंपनी में अभिनेताओं, गायकों, वेशभूषा करने वालों और सज्जाकारों के साथ-साथ स्कूल में शिक्षकों के रूप में काम करते थे। मृत्यु दानजानरावजा की रहस्यमय परिस्थितियों में मृत्यु हो गई। अक्सर यह दावा किया जाता है कि उनकी हत्या जहर देकर की गई थी, जो संभव है क्योंकि उनके जीवनकाल में उनके कई दुश्मन थे। वह किंग राजवंश के मांचू शासकों और एक स्थानीय शासक की विधवा के साथ अलोकप्रिय था। हालाँकि, इस बात का कोई निश्चित प्रमाण नहीं है कि उनकी मृत्यु हत्या, आत्महत्या या केवल बीमारी से हुई थी। दानजान की मृत्यु के बाद उनके शिष्यों में से एक, श्री. बालचिनचोइजू (इश्लोडोन) ने अपनी पांडुलिपियों और अवशेषों को एकत्र किया और उनके क्यूरेटर (ताखिलच) के रूप में कार्य किया, एक ऐसी भूमिका जो उनके पुरुष उत्तराधिकारियों को दी गई। साम्यवादी क्रांति के बाद संग्रह को पहाड़ों में सुरक्षित रखने के लिए दफनाया गया था, और स्थान का एक नक्शा क्यूरेटरों के परिवार के भीतर से गुजरता रहा। यह संग्रह तब तक दफनाया गया जब तक कि वर्तमान क्यूरेटर, ज़ुंदोई अल्तांगेरेल ने 1991 में पांडुलिपियों और अवशेषों के 24 डिब्बों का पता लगाया और उन्हें सैंशंद के एक छोटे से संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया। अन्य 22 डिब्बे दफन हो गए। 2009 में, अल्टेंजेरेल और ऑस्ट्रियाई पुरातत्वविद् माइकल आइजेनरिगलर ने एक घटना में दो और डिब्बों का पता लगाया, जिसे टीवी पर इंटरनेट पर एक साथ प्रसारित किया गया था। 2005 में ब्रिटिश लाइब्रेरी के लुप्तप्राय अभिलेखागार कार्यक्रम के वित्त पोषण से उनके मूल काम का एक डिजिटल संग्रह बनाया गया था। इसमें 43,350 टी. आई. एफ. एफ. फाइलें हैं। हालाँकि, परियोजना अधूरी है, क्योंकि कई डिब्बों को उधार दिया गया है और उन्हें वापस नहीं किया गया है। ग्रंथ सूची 300 से अधिक कविताएँ, 100 गाने, कई धार्मिक चित्र, और तिब्बती और मंगोलियाई में दानजानरावजा द्वारा लिखे गए विभिन्न प्रकार के बौद्ध, दार्शनिक, चिकित्सा और खगोलीय ग्रंथ, थीसिस और मोनोग्राफ हैं, जिनमें से मंगोलियाई में 170 और तिब्बती में 180 से अधिक कार्य आज तक पूर्ण पाठ में जीवित हैं और अब मंगोलिया के राष्ट्रीय अभिलेखागार, दानजानरावजा संग्रहालय, मंगोलिया के राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के अभिलेखागार और कई अन्य संस्थानों में रखे गए हैं। दानजन्रवजा की कविता शास्त्रीय भारतीय और तिब्बती साहित्य से बहुत प्रभावित है। उनकी सबसे प्रसिद्ध काव्य कृतियों में से कुछ जिन्हें अभी भी प्यार किया जाता है, गाया जाता है और व्यापक रूप से संदर्भित किया जाता है, उनमें उलेमजिन चनार (परिपूर्ण गुण), उवगुन शुवु (पुराना पक्षी), उरहान खोंगोर साल्ही (गर्म हवा), साल्ज यादाह सेटगेल (अखंड आत्मा), इचिग, इचिग (शर्म, शर्म! ), आदि। अन्य उल्लेखनीय कार्यों में शामिल हैंः द टेन-वॉल्यूम ओपेरेटा टेल ऑफ द मून कोयल (सरन कोकेन-यू नाम्तार), जिसमें वे जिस समाज में रहते थे, उसमें भ्रष्ट व्यक्तियों पर व्यंग्य किया गया था। इसे 100 से अधिक अभिनेताओं और 60 संगीतकारों द्वारा एक महीने के लिए प्रस्तुत करने का भी इरादा है, जो एक निराशावादी कविता है जिसे कथित तौर पर तब लिखा गया था जब वह मर रहे थे। दानजानरवजा के गीतों, छंदों और निर्देशों की विशेषता मंगोलिया के समकालीन समाज की उनकी कड़ी आलोचना है। मूल रूप से एक आम होने के नाते, दंजनरवजा अपने आस-पास के पाखंड को देखने के लिए सहन नहीं कर सके, उन लोगों की निंदा करते हुए जो "खुद की मदद करते हैं, दूसरों की मदद नहीं करते हैं और खुद की आलोचना किए बिना दूसरों की आलोचना करते हैं" साथ ही साथ उनकी अज्ञानता और दोहरेपन की स्पष्ट आड़ में, और उनका उपहास करते हैं। दूसरी ओर, उनका सामाजिक व्यंग्य और आलोचना बौद्ध सिद्धांत अनित्य (अस्थायित्व) की भावना को धारण करती है। ।