Filial piety in Buddhism
प्रारंभिक बौद्ध धर्म के बाद से ही पितृभक्ति बौद्ध नैतिकता का एक महत्वपूर्ण पहलू रहा है, और चीनी बौद्ध धर्म के उपदेशों और ग्रंथों में आवश्यक था। निकास और आगम जैसे प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में, संतान की भक्ति को तीन तरीकों से निर्धारित और अभ्यास किया गया हैः अपने माता-पिता के प्रति कृतज्ञता का भुगतान करना; एक अच्छे कर्म या योग्यता के रूप में; और सामाजिक व्यवस्था में योगदान करने और बनाए रखने के तरीके के रूप में। बौद्ध धर्मग्रंथों में, बुद्ध और उनके शिष्यों के प्रति कृतज्ञता और पारस्परिकता के गुणों के आधार पर अपने माता-पिता के प्रति पितृभक्तता का अभ्यास करने की कथाएँ दी गई हैं। प्रारंभ में, केनेथ चेन जैसे बौद्ध धर्म के विद्वानों ने पितृभक्ति पर बौद्ध शिक्षाओं को चीनी बौद्ध धर्म की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में देखा। जॉन स्ट्रॉन्ग और ग्रेगरी शोपेन जैसे लोगों के नेतृत्व में बाद की विद्वता का मानना है कि प्रारंभिक काल से ही पितृभक्तता बौद्ध सिद्धांत का हिस्सा था। स्ट्रॉन्ग और शोपेन ने यह दिखाने के लिए शिलालेख और पाठ्य साक्ष्य प्रदान किए हैं कि प्रारंभिक बौद्ध आम लोग, भिक्षु और नन अक्सर अपने माता-पिता के प्रति मजबूत भक्ति प्रदर्शित करते थे, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि पितृ भक्ति पहले से ही प्रारंभिक बौद्धों के भक्ति जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी। जब चीन में बौद्ध धर्म की शुरुआत हुई थी, तो इसमें कोई संगठित ब्रह्मचर्य नहीं था। कन्फ्यूशियसवाद ने माता-पिता के प्रति पितृभक्तता और सम्राट के प्रति निष्ठा पर जोर दिया और बौद्ध मठवासी जीवन को इसके सिद्धांतों के खिलाफ देखा गया। तीसरी-पाँचवीं शताब्दी में, जैसे-जैसे बौद्ध धर्म की आलोचना बढ़ती गई, बौद्ध मठों और सामान्य लेखकों ने बौद्ध सिद्धांतों और कथाओं के बारे में लिखने और उनका अनुवाद करने का जवाब दिया, जो वंशवाद का समर्थन करते थे, उनकी तुलना कन्फ्यूशियसवाद से करते थे और इस तरह बौद्ध धर्म और समाज में इसके मूल्य की रक्षा करते थे। मौज़ी लिहुओलुन ने कन्फ्यूशियस और दाओवादी क्लासिक्स के साथ-साथ बौद्ध धर्म के आलोचकों को जवाब देने के लिए ऐतिहासिक उदाहरणों का उल्लेख किया। मौज़ी ने कहा कि जबकि सतह पर बौद्ध भिक्षु अपने माता-पिता को अस्वीकार और त्यागते हुए प्रतीत होते हैं, वे वास्तव में अपने माता-पिता के साथ-साथ स्वयं को भी ज्ञान प्राप्ति के मार्ग पर ले जा रहे हैं। सुन चुओ (300-380) ने आगे तर्क दिया कि भिक्षु सभी लोगों की मुक्ति सुनिश्चित करने और ऐसा करके अपने परिवार को गौरवान्वित करने के लिए काम कर रहे थे, और लियू झी ने कहा कि बौद्ध अपने दिवंगत रिश्तेदारों के साथ योग्यता साझा करके पितृभक्तता का अभ्यास करते थे। बौद्ध भिक्षुओं की भी आलोचना की गई थी कि वे चीनी सम्राट को प्रणाम करके और अन्य भक्ति व्यक्त करके अपना सम्मान व्यक्त नहीं करते थे, जो कन्फ्यूशियसवाद में पितृ भक्ति के गुण से जुड़ा था। हुईयुआन (334-416) ने जवाब दिया कि हालाँकि भिक्षु इस तरह की धर्मनिष्ठा व्यक्त नहीं करते थे, लेकिन वे दिल और दिमाग से श्रद्धांजलि देते थे; इसके अलावा, जनता को नैतिकता और पुण्य की उनकी शिक्षा ने शाही शासन का समर्थन करने में मदद की। छठी शताब्दी के बाद से, चीनी बौद्धों ने महसूस करना शुरू कर दिया कि उन्हें बौद्ध धर्म के जीवित रहने के लिए पितृ भक्ति के बारे में बौद्ध धर्म के अपने विशेष विचारों पर जोर देना होगा। श्यामा, सुजाता और आत्म-बलिदान की अन्य बौद्ध कहानियों ने यह विश्वास फैलाया कि एक संतान वाले बच्चे को अपने शरीर का बलिदान करने के लिए भी तैयार रहना चाहिए। उलम्बन सूत्र ने मुलियन सेव्स हिज मदर की कहानी के माध्यम से योग्यता के हस्तांतरण का विचार पेश किया और भूत उत्सव की स्थापना की। इसके द्वारा बौद्धों ने यह दिखाने का प्रयास किया कि पितृभक्ति का अर्थ केवल इस जीवन में ही नहीं, बल्कि अगले जीवन में अपने माता-पिता की देखभाल करना भी है। इसके अलावा, चीन और कुछ हद तक जापान के लेखकों ने लिखा है कि बौद्ध धर्म में, सभी जीवित प्राणी कभी अपने माता-पिता रहे हैं, और सभी जीवित प्राणियों के प्रति करुणा का अभ्यास करना जैसे कि वे अपने माता-पिता थे, पितृ भक्ति का अधिक श्रेष्ठ रूप है। एक अन्य पहलू जिस पर जोर दिया गया वह यह था कि एक माँ को जन्म देते समय और बच्चे की परवरिश करते समय बड़ी पीड़ा से गुजरना पड़ता है। चीनी बौद्धों ने वर्णन किया कि अपनी माँ की अच्छाई को चुकाना कितना मुश्किल है, और माताओं ने अक्सर अपने बच्चों का पालन-पोषण करने में कितने पाप किए हैं। माँ बेटे के लिए कल्याण और ऋण का प्राथमिक स्रोत बन गई, जो पिता पर जोर देने वाले पूर्व-बौद्ध दृष्टिकोण के विपरीत था। फिर भी, हालांकि इस समय के दौरान बौद्ध धर्म के कुछ आलोचकों का ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ा, लेकिन यह उस अवधि में बदल गया जब नव-कन्फ्यूशियसवादी पुनरुत्थान हुआ, जब सम्राट वू ज़ोंग (841-845) ने बौद्ध संस्थानों पर हमला करने के लिए अपने कारणों में से एक के रूप में पितृभक्ति की कमी का हवाला देते हुए महान बौद्ध-विरोधी उत्पीड़न शुरू किया। कई एशियाई संस्कृतियों में पितृभक्ति अभी भी एक महत्वपूर्ण मूल्य है। चीन में, बौद्ध धर्म ने शाही काल (13वीं-20वीं शताब्दी) के अंत तक पूर्वजों के लिए राजकीय अनुष्ठानों और शोक संस्कारों में एक भूमिका को बनाए रखना जारी रखा। इसके अलावा, पितृभक्ति के बारे में सूत्र और आख्यान अभी भी व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। घोस्ट फेस्टिवल अभी भी कई एशियाई देशों में लोकप्रिय है, विशेष रूप से उन देशों में जो बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद दोनों से प्रभावित हैं। इसके अलावा, दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया के थेरावदी देशों में, माता-पिता को उदारता, भक्ति और योग्यता का हस्तांतरण अभी भी आबादी के बीच व्यापक रूप से किया जाता है। बौद्ध ग्रंथों में निकास और आगम जैसे प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में, संतान की भक्ति को तीन तरीकों से निर्धारित और अभ्यास किया जाता हैः अपने माता-पिता के प्रति कृतज्ञता का भुगतान करना; एक अच्छे कर्म या योग्यता के रूप में; और सामाजिक व्यवस्था में योगदान करने और बनाए रखने के तरीके के रूप में। कृतज्ञता के ऋण का पुनर्भुगतान निकायों में, दो गुणों को अक्सर जोड़ी में नामित किया जाता हैः कटनुता और कटवेदिता। जहाँ पहला शब्द दूसरों के प्रति ऋण की स्वीकृति को संदर्भित करता है, वहीं दूसरे गुण की व्याख्या ऐसे ऋण को चुकाने के रूप में की जाती है। बौद्ध ग्रंथ अक्सर विवेक की उम्र से बच्चों को अपने माता-पिता की देखभाल करने, उनके प्रति उनकी कृतज्ञता को याद रखने, उनका सम्मान करने और उनके प्रति अपनी कृतज्ञता का भुगतान करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। माता-पिता ने बच्चे की जो देखभाल और ध्यान दिया है, उसे बच्चे की ओर से पूरी तरह से स्वीकार किया जाना चाहिए। सिगलक सुत्त नामक एक प्रवचन में, कई तरीकों का उल्लेख किया गया है जिसमें एक बच्चा अपने माता-पिता को चुका सकता हैः "मैं उनके कर्तव्यों का पालन करूंगा, मैं अपने परिवार की वंशावली और परंपरा () को बनाए रखूंगा, मैं खुद को अपनी विरासत के योग्य बनाऊंगा।" बताया जाता है कि देवता सक्का के आचरण के सात नियम थे जिनके अनुसार उन्होंने अपना जीवन जिया, जिनमें से पहला था "जब तक मैं जीवित हूं, मैं अपने माता-पिता का पालन-पोषण करूं"। इस नियम को धम्मपद की टिप्पणी में भी उद्धृत किया गया है, जो उस अवधि के दौरान संतान के प्रभाव का संकेत देता है। हालाँकि, कटानु सुत्त नामक प्रारंभिक प्रवचन में, बुद्ध ने कई रूपकों के माध्यम से केवल भौतिक साधनों के माध्यम से अपने माता-पिता की कृतज्ञता का भुगतान करने में कठिनाई का वर्णन किया है। प्रवचनों में कहा गया है कि भले ही बच्चे अपने माता-पिता को जीवन भर अपनी पीठ पर ले जाते, या उन्हें देश के राजा और रानी बनने देते, फिर भी वे अपने माता-पिता के बड़े ऋण का भुगतान नहीं करते। आखिरकार, वह निष्कर्ष निकालता है कि बौद्ध धर्म में विश्वास, नैतिकता, उदारता और ज्ञान जैसे आध्यात्मिक गुणों के माध्यम से उन्हें बौद्ध धर्म सिखाकर ही कृतज्ञता का भुगतान करना संभव है। हालाँकि इस प्रवचन का कई बौद्ध परंपराओं और विद्यालयों में अनुवाद और उल्लेख किया गया था, लेकिन पहली शताब्दी ईस्वी में भारत में महायान बौद्ध धर्म के उदय के साथ इस पर अधिक जोर दिया गया। सब्राह्मा सुत्त नामक तीसरे प्रारंभिक प्रवचन में, माता-पिता को सम्मान और उपहार के योग्य के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि उन्होंने अपने बच्चों को बनाया है, और वे ही थे जिन्होंने अपने बच्चों को उनके प्रारंभिक वर्षों में शिक्षित किया था। इसके अलावा, माता-पिता ने बच्चे के जीवित रहने के लिए बुनियादी आवश्यकताएं प्रदान की हैं। जो बच्चे अपने माता-पिता का भरण-पोषण करके उन्हें अपना ऋण चुकाने का प्रयास करते हैं, उन्हें माना जाता है () उनके बाद के जीवन में स्वर्गीय पुनर्जन्म की उम्मीद की जाती है, जबकि जो लोग इसमें लापरवाही करते हैं, उन्हें "बहिष्कृत" () कहा जाता है। बौद्ध अध्ययन विद्वान ग्वांग जिंग का मानना है कि यहाँ ब्रह्मा के प्रति भक्ति और अपने माता-पिता के प्रति भक्ति के बीच एक तुलना की गई है, जिसमें माता-पिता को बेहतर माना जाता है, क्योंकि उन्हें वास्तविक निर्माता माना जाता है। माता-पिता की तुलना "योग्य लोगों" और बुद्धों से भी की जाती है, जो हिंदू तैत्तिरीय उपनिषद में व्यक्त की गई पितृ भक्ति के समान है। चौथे प्रवचन महायान ('महान बलिदान') में, बुद्ध अपने माता-पिता, परिवार और धार्मिक नेताओं के प्रति श्रद्धा की तुलना अग्नि पूजा से करते हैं, और निष्कर्ष निकालते हैं कि वे लोग अग्नि की तुलना में बहुत अधिक उपयोगी और सार्थक हैं। यहाँ सबसे पहले माता-पिता का उल्लेख किया गया है। हालाँकि, बौद्ध अध्ययन विद्वान रेको ओहनुमा इंगित करते हैं कि बौद्ध ग्रंथ आदर्श भिक्षु को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित करते हैं जो अपने माता-पिता से अलग हो जाता है, जिसे उसकी आध्यात्मिक प्रगति में बाधा के रूप में देखा जाता है। उसे अपने प्रियजनों और दुश्मनों के लिए समान भावना विकसित करनी है। इसी तरह, ग्रंथों में कहा गया है कि एक भिक्षु को सभी महिलाओं को अपनी माँ के रूप में देखना चाहिए, न कि केवल अपनी जैविक माँ के रूप में। ब्रह्मचारी जीवन का अभ्यास करने के लिए इसे एक सहायक तरीका माना जाता है। अन्य प्रारंभिक प्रवचन कुछ प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ अपने माता-पिता के प्रति बच्चों की भक्ति को एक अच्छे कार्य के रूप में वर्णित करते हैं जो धार्मिक योग्यता प्राप्त करेगा, बुद्धिमानों द्वारा प्रशंसा की ओर ले जाएगा, और अंत में, स्वर्ग में पुनर्जन्म होगा। इसे एक मौलिक अच्छे कार्य के रूप में वर्णित किया गया है, और कुछ आगम ग्रंथों में होने वाले बुद्ध को प्रसाद चढ़ाने की तुलना में है। इसके विपरीत, अपने माता-पिता को मारना सबसे गंभीर कृत्यों में से एक माना जाता है, जिससे नरक की तात्कालिक नियति हो जाती है। बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, जिन लोगों ने ऐसा किया था, उन्हें मठवासी समुदाय का सदस्य बनने की अनुमति नहीं थी, और अगर उन्हें पहले से ही माता-पिता की हत्या करने का पता चला था, तो उन्हें निष्कासित कर दिया गया था। यह भावना बाद के मिलिंदपन्ह में प्रतिध्वनित होती है, जिसमें कहा गया है कि एक व्यक्ति जिसने मैट्रिक या पितृहत्या की है, वह बौद्ध शिक्षाओं में अंतर्दृष्टि प्राप्त नहीं कर सकता है। कहा जाता है कि योग्यता के अलावा, कई आगम ग्रंथों में, पितृ भक्ति एक व्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण समाज की ओर ले जाती है। पाली ग्रंथों में, यह विश्वास कि बच्चे अपने माता-पिता के ऋणी हैं, सही दृष्टिकोण का एक रूप है, जो बौद्ध महान अष्टांग पथ का हिस्सा है। विहित और प्रामाणिक के बाद के आख्यानों में एक प्रसिद्ध कहानी जो पितृ भक्ति को व्यक्त करती है, वह है बुद्ध की अपनी माँ को पढ़ाने के लिए दूसरे बौद्ध स्वर्ग की यात्रा, जो उन्हें जन्म देते समय मर गई थी। यह दोनों पाली टिप्पणियों आत्मसालिणी और धम्मपद की टिप्पणी के साथ-साथ एकोत्तर और संयुक्त आगमों में पाया जाता है। इसी तरह, पाली परंपरा बताती है कि कैसे बुद्ध कई अवसरों पर अपने पिता शुद्धोदन को सिखाते हैं, अंततः अपने पिता को ज्ञान प्राप्त करने में मदद करते हैं। इसके अलावा, महायान परंपरा में यह है कि बुद्ध धर्मनिष्ठा के कारण अपने पिता के लिए अंतिम संस्कार समारोह का आयोजन करते हैं। बुद्ध को न केवल अपने स्वाभाविक माता-पिता के प्रति संतान की भक्ति दिखाने के रूप में चित्रित किया गया है, बल्कि उनकी पालक माँ महापजापति को भी दर्शाया गया है। ओहनुमा ने तर्क दिया है कि बुद्ध द्वारा अपनी पालक माँ को एक पूर्ण बौद्ध नन बनने की अनुमति देने और इस तरह ननों का क्रम शुरू करने का एक प्रमुख कारण उनके प्रति कृतज्ञता थी। बुद्ध के पिछले जीवन की कहानियों में, कई उदाहरण हैं जो पितृ भक्ति को दर्शाते हैं। कई बौद्ध संग्रहों में पाए जाने वाले एक जीवन में, होने वाले बुद्ध श्यामा हैं, एक संतान पुत्र जो अपने अंधे माता-पिता की वृद्धावस्था में देखभाल करता है। यह कहानी बौद्ध भारत में बहुत लोकप्रिय थी, जैसा कि पहली शताब्दी ईस्वी के शिलालेख साक्ष्य से प्राप्त हुई थी, और पाली और चीनी दोनों बौद्ध ग्रंथों में पाई जा सकती है। कहानी के पाली संस्करण में, इसे एक ऐसे व्यक्ति के जीवन से प्रस्तुत किया गया है जिसे एक भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया है। 17 साल तक भिक्षु रहने के बाद, उसे पता चलता है कि उसके माता-पिता को उनके नौकरों द्वारा दुर्व्यवहार किया जाता है और वे भूखे मर रहे हैं। फिर उसे लगता है कि उसे मठवासी व्यवसाय और एक सामान्य व्यक्ति के रूप में अपने बेसहारा माता-पिता की देखभाल करने के बीच चयन करने की आवश्यकता है, क्योंकि वह मानता है कि वह एक भिक्षु के रूप में ऐसा नहीं कर सकता है। हालाँकि, बुद्ध उसे कपड़े उतारने से रोकने में सक्षम है, और उसे सिखाता है कि वह भिक्षु के वस्त्रों में रहते हुए अपने माता-पिता की देखभाल कर सकता है। भिक्षु तब उनके साथ नियमित रूप से भोजन और कपड़े के उपहार साझा करने का फैसला करता है, जिसके लिए उसके साथी भिक्षुओं द्वारा उसकी आलोचना की जाती है। उनके साथी भिक्षु इसे एक बौद्ध भिक्षु के लिए अनुचित मानते हैं और बुद्ध को इसकी सूचना देते हैं। हालाँकि, बुद्ध भिक्षु की पितृ भक्ति की उच्च प्रशंसा करते हैं, और वे मातुपोसक सुत्त नामक एक प्रवचन के साथ-साथ अपने पिछले जीवन को श्यामा के रूप में वर्णित करते हैं। इस पिछले जीवन में, होने वाले बुद्ध अपने अंधे माता-पिता की देखभाल कर रहे थे, लेकिन गलती से एक राजा शिकार द्वारा गोली मार दी गई थी। जबकि उनके अंतिम विचार उनके माता-पिता के पास गए, जिनके पास अब उनकी देखभाल करने के लिए कोई नहीं होगा, एक देवता ने हस्तक्षेप किया और श्यामा फिर से जीवित हो गए। कहानी के कुछ संस्करणों में, यह माँ है जो अपने बेटे के गुण का उल्लेख करते हुए "सत्य का कार्य" करती है, और ऐसा करके उसे जादुई रूप से पुनर्जीवित करती है। बुद्ध के मुख्य शिष्यों में से एक, बड़े मौदगल्यन की भी एक कहानी है, जिसे अपनी धार्मिक गुणों को साझा करके अपनी माँ को नरक से बचाने का वर्णन किया गया है। इस कहानी में, मौदगल्यन ध्यान दृष्टि के माध्यम से देखता है कि उसकी माँ जो अभी-अभी मर गई है, नरक में पुनर्जन्म लेती है। इससे हैरान होकर, वह अपनी ध्यानात्मक मानसिक शक्तियों का उपयोग अपनी माँ की मदद करने के लिए करने की कोशिश करता है, लेकिन कोई फायदा नहीं होता है। फिर बुद्ध उन्हें अपनी माँ की ओर से मठवासी समुदाय के प्रति सराहनीय कार्य करने की सलाह देते हैं, जो मदद करता है। महायान ग्रंथों में प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों, जैसे कि संयुक्त निकाया के माता सुत्त में उल्लेख किया गया है कि प्रत्येक जीवित प्राणी जन्म और पुनर्जन्म के चक्र में पिछले जीवन में एक बार किसी का रिश्तेदार रहा है। महायान बौद्ध धर्म में, इसलिए, अन्य जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्त करने में मदद करने को पितृ भक्ति के रूप में देखा जाने लगा, क्योंकि यह माना जाता था कि सभी प्राणी एक बार किसी के माता-पिता हो सकते थे। इस सिद्धांत ने बौद्ध प्रथा को भी प्रभावित किया है। उदाहरण के लिए, तिब्बती ध्यान के कुछ रूपों में, अभ्यासियों को यह याद रखते हुए सभी जीवित प्राणियों के प्रति प्रेम-दया विकसित करने का निर्देश दिया जाता है कि पिछले जीवनकाल में सभी उनकी माँ हो सकती थीं। जैसे पाली ग्रंथों में, महायान ग्रंथों में विशिष्ट प्रेम की तुलना नकारात्मक रूप से सार्वभौमिक प्रेम से की गई है, जिसे श्रेष्ठ माना जाता है। इतिहास प्रारंभिक बौद्ध इतिहास पश्चिमी बौद्ध विद्वता के शुरुआती दिनों में, कई विद्वान, जिनमें भारतविज्ञानी आई. बी. हॉर्नर (1896-1981) और भाषाविद् जीन प्रज़िलुस्की (1885-1944) ने भारतीय बौद्ध धर्म में पितृभक्ति की भूमिका पर जोर दिया। हालाँकि, बाद के वर्षों में, हाजीमे नाकामुरा, मिचिहाटा र्योशू, मियाकावा हसयुकी और केनेथ चेन जैसे विद्वानों ने यह दृष्टिकोण विकसित किया कि संतान धर्म उस अवधि के लिए अद्वितीय था जिसमें चीन में बौद्ध धर्म की शुरुआत हुई थी, और इससे पहले भारतीय बौद्ध धर्म का हिस्सा नहीं था। लेकिन एक और हाल के विकास में, जॉन स्ट्रॉन्ग और ग्रेगरी शोपेन जैसे बौद्ध अध्ययन विद्वानों से शुरू करते हुए, यह दिखाया गया है कि पितृभक्तता प्रारंभिक काल से बौद्ध शिक्षा का हिस्सा थी, हालांकि स्ट्रॉन्ग ने इसे ब्राह्मणवादी नैतिकता के लिए एक समझौता माना था। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में, पितृभक्तता बौद्ध नैतिकता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, हालांकि नैतिकता के लिए उतना मौलिक नहीं था जितना कि कन्फ्यूशियसवाद में था। जिस समय भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ था, उस समय इस बात की आलोचना की गई थी कि बौद्ध अलौकिक आदर्श पितृभक्ति की अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं थे। माँ के प्रति भक्ति को एक मौलिक गुण के रूप में देखा जाता था, और प्रारंभिक बौद्धों को भारतीय सामाजिक संस्थानों के साथ बौद्ध सिद्धांत और अभ्यास का मिलान करना पड़ता था। शोपेन को बहुत सारे पुरालेख साक्ष्य और कुछ पाठ्य साक्ष्य मिले जो दर्शाते हैं कि प्रारंभिक बौद्ध आम लोग, भिक्षु और नन अक्सर अपने मृत माता-पिता के प्रति मजबूत भक्ति प्रदर्शित करते थे, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि पितृ भक्ति पहले से ही प्रारंभिक बौद्धों के भक्ति जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। सामान्य विद्वतापूर्ण दृष्टिकोण के विपरीत, किसी इमारत की योग्यता को अपने माता-पिता को समर्पित करने जैसी भक्ति प्रथाएं बौद्ध मठों में आम थीं, आम लोगों की तुलना में भी अधिक। यह सुझाव देने के लिए पाठ्य साक्ष्य भी हैं कि मठों के अपने माता-पिता के साथ संबंध पूरी तरह से नहीं कटे थे जैसा कि आदर्श रूप से निर्धारित किया गया था। उदाहरण के लिए, मठों के अनुशासन के कुछ ग्रंथों में ऐसे किस्से हैं जो बताते हैं कि मठवासी नियमित रूप से अपने माता-पिता के साथ संपर्क रखते थे, उनके लिए चिंता व्यक्त करते थे, और यहां तक कि उनका समर्थन करने के लिए पैसे भी उधार लेते थे। इसके अलावा, कई जातक कहानियों में भिक्षुओं का उल्लेख किया गया है जो अपने माता-पिता की देखभाल करते हैं, कभी-कभी आर्थिक रूप से। अंत में, जॉन स्ट्रॉन्ग और केनेथ चेन ने तर्क दिया है कि योग्यता के हस्तांतरण का सिद्धांत, जिस पर मुलियन सेव्स हिज मदर की पारिवारिक कहानी में इतना जोर दिया गया है, भारतीय बौद्ध धर्म में पूर्वजों की पूजा और भूखे भूतों को प्रसाद के संदर्भ में उत्पन्न हुआ है। हालाँकि, धर्म के विद्वान स्टीफन एफ. टीज़र ने कहा है कि पूर्वजों के मोक्ष पर जोर देने के साथ चीनी भूत उत्सव के भारतीय पूर्ववर्ती का कोई प्रमाण नहीं है। हालाँकि भारतीय और चीनी बौद्ध धर्म के उद्भव के संदर्भों के बीच कई समानताएँ पाई जा सकती हैं, लेकिन केवल चीन में ही बौद्ध धर्म, स्ट्रॉन्ग के शब्दों में, पितृभक्ति के प्रश्न पर "व्यवस्थित रूप से और आत्म-सचेत रूप से" अपनी प्रतिक्रिया विकसित करेगा। चीन में बौद्ध धर्म की शुरुआत ने व्यक्तिगत मोक्ष पर जोर दिया, जो कन्फ्यूशियस सिद्धांतों के खिलाफ गया, जो ज्यादातर पारिवारिक जीवन और समाज पर केंद्रित था। बौद्ध धर्म ने मठवाद और ब्रह्मचर्य की वकालत की, और पारिवारिक जीवन में निहित पीड़ा पर जोर दिया, जो कन्फ्यूशियस विश्व दृष्टिकोण में अस्वीकार्य था। कन्फ्यूशियसवाद ने माता-पिता की पंक्ति को जारी रखना एक बच्चे का कर्तव्य माना। इसके अलावा, बौद्ध धर्म के आगमन से पहले चीन में ब्रह्मचर्य मौजूद नहीं था। इसलिए, प्रारंभिक मध्ययुगीन चीन () में, बौद्ध धर्म की भारी आलोचना की गई थी, जिसे कन्फ्यूशियसवादियों ने परिवार के सदस्यों के बीच कन्फ्यूशियस गुणों और भूमिका नैतिकता की उपेक्षा के रूप में माना था। इसके अलावा, बौद्ध भिक्षुओं के कोई वंशज नहीं थे, और इसलिए उन्होंने अगली पीढ़ियों में पूर्वजों की पूजा जारी रखने के लिए आवश्यक संतानों का निर्माण नहीं किया। इसके अलावा, बौद्ध भिक्षुओं ने अपने सिर मुंडवा लिए, जिसे पितृतुल्य धर्मनिष्ठा की कमी के रूप में माना जाता था, क्योंकि कन्फ्यूशियसवाद मानव शरीर को "पितृतुल्य धर्मनिष्ठा के जीवित स्मारक" के रूप में देखता था और मुंडन को विकृति का एक रूप मानता था। एक अन्य समस्या यह थी कि प्रारंभिक चीनी बौद्ध भिक्षु औपचारिक रूप से सम्राट को श्रद्धांजलि नहीं देते थे, जिसे सामाजिक औचित्य के खिलाफ जाने के रूप में देखा जाता था और यह इस विचार से जुड़ा था कि बौद्ध धर्म पितृ भक्ति का पालन नहीं करता था। पूर्वी जिन राजवंश (266-420) में यह पहले से ही एक समस्या बन गई थी। इसके अलावा, वेई (386550) और जिन राजवंशों के दौरान, कई चीनी महिलाओं को नन के रूप में नियुक्त किया गया और अपने परिवारों को पीछे छोड़ दिया, जो बौद्ध धर्म के आलोचकों के लिए बहुत परेशान करने वाला था। फिर भी, कई चीनी बौद्ध अभी भी कन्फ्यूशियस मूल्यों का दृढ़ता से पालन करते थे, और दोनों मूल्य प्रणालियों को मिलाने का प्रयास करते थे। चीन में बौद्ध धर्म को शुरू करने और एकीकृत करने की प्रक्रिया में, इतिहासकार केनेथ चेन ने तीन चरणों को अलग किया। पहले चरण में, बौद्ध धर्म ने कन्फ्यूशियस गुण के रूप में संतान धर्म की सक्रिय रूप से वकालत की। दूसरे चरण में, बौद्धों ने यह तर्क देने के लिए अपनी परंपरा का उल्लेख किया कि पितृ भक्ति हमेशा इसका हिस्सा रही है। अंतिम चरण में, उन्होंने तर्क दिया कि बौद्ध नैतिकता अधिक सार्वभौमिक थी और इसलिए कन्फ्यूशियस संबंध-उन्मुख पितृ भक्ति की तुलना में अधिक श्रेष्ठ थी। समय के साथ, आलोचकों और बौद्धों के बीच बहस अधिक परिष्कृत हो गई क्योंकि अधिक बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद किया गया और चीन में बौद्ध धर्म बेहतर रूप से जाना जाने लगा। क्षमा याचना और अनुकूलन (तीसरी-पांचवीं शताब्दी) जब बौद्ध धर्म को चीन में पेश किया गया था, तो इसे पितृ भक्ति का समर्थन करने के लिए पुनर्परिभाषित किया गया था। बौद्ध शिक्षा के कई तत्व कभी भारतीय बौद्ध धर्म में माध्यमिक थे, लेकिन अब क्षमाशीलता की प्रक्रिया में एक नया महत्व और एक नया कार्य प्राप्त हुआ। उदाहरण के लिए, मौज़ी लिहुओलुन ने तर्क प्रस्तुत किए कि बौद्ध प्रथाएं कन्फ्यूशियस के खिलाफ क्यों नहीं गईं, बल्कि वास्तव में उनके द्वारा उनकी प्रशंसा की गई। मौज़ी कन्फ्यूशियस और दाओवादी क्लासिक्स के साथ-साथ ऐतिहासिक उदाहरणों का उल्लेख करके ऐसा करता है। एक अंश में, पाठ एक बौद्ध भिक्षु के जीवन की तुलना एक पवित्र बेटे से करता है जो अपने पिता को डूबने से बचाता हैः "बहुत समय पहले, ची लोगों ने एक नाव में एक बड़ी नदी पार की और ऐसा हुआ कि उनके पिता पानी में गिर गए। उनके बेटों ने अपनी बाहों को ऊपर उठाया, उनका सिर पकड़ लिया, और उन्हें उल्टा कर दिया, उनके मुंह से पानी निकालने के लिए मजबूर किया, इस प्रकार उनके पिता को फिर से जीवित कर दिया। अब, अपने पिता का सिर पकड़ना और उसे उल्टा करना निश्चित रूप से बहुत कठिन नहीं है। फिर भी वे अपने पिता की जान बचाने के लिए इससे बेहतर कुछ नहीं कर सकते थे। अगर उन्होंने अपने हाथ जोड़े होते और संतान पुत्रों के नियम का पालन किया होता, तो उनके पिता की जान पानी में चली जाती। एक बौद्ध भिक्षु का व्यवहार समान है। जबकि सतह पर बौद्ध अपने माता-पिता को अस्वीकार और त्यागते हुए प्रतीत होते हैं, पवित्र बौद्ध वास्तव में अपने माता-पिता के साथ-साथ स्वयं को भी ज्ञान प्राप्ति के मार्ग पर ले जा रहे हैं। इस संबंध में, मौज़ी ने कन्फ्यूशियस का हवाला देते हुए कहा कि निर्णय परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए उचित रूप से किए जाने चाहिए। एक तरह से, बौद्धों ने दावा किया कि एक बौद्ध भिक्षु ने अपने माता-पिता को कन्फ्यूशियसवाद की तुलना में बेहतर तरीके से लाभान्वित किया, क्योंकि उनका त्याग "आत्म-प्रदान की पराकाष्ठा" थी। मौज़ी लिहुओलुन ने इन आरोपों का भी विरोध करने का प्रयास किया कि बच्चे न होना अच्छी नैतिकता का उल्लंघन है। यह बताया गया था कि कन्फ्यूशियस ने स्वयं कई तपस्वी ऋषियों की प्रशंसा की थी, जिनके कोई बच्चे या परिवार नहीं थे, लेकिन उनके ज्ञान और बलिदान के कारण कन्फ्यूशियस द्वारा उन्हें अभी भी नैतिक माना जाता था। यह तर्क कि बौद्ध पितृभक्तता माता-पिता की आत्मा से संबंधित है, सबसे महत्वपूर्ण है। बाद में, सन चुओ (300-380) ने यह कहते हुए और भी मजबूत तर्क दिया कि बौद्ध भिक्षु (केवल अपने लाभ के लिए काम करने से दूर) सभी लोगों की मुक्ति सुनिश्चित करने और ऐसा करके अपने परिवार को गौरवान्वित करने के लिए काम कर रहे थे। पुत्र की स्थिति में कोई भी बदलाव माता-पिता पर प्रतिबिंबित होगा, इसलिए भिक्षु की आध्यात्मिक उपलब्धियां एक ही समय में अपने माता-पिता के प्रति पितृभक्ति का एक रूप थीं। इस अर्थ में, सन चुओ ने दावा किया कि बौद्ध धर्म पितृतुल्य धर्मनिष्ठा का एक पूर्ण रूप सिखाता है, जिसे उन्होंने बुद्ध द्वारा अपने पिता के धर्मांतरण का उल्लेख करके और बढ़ाया। सुन चुओ ने बुद्ध के पिछले जीवन सुदान की कहानी के संबंध में आलोचना का भी जवाब दिया, जिसमें एक राजकुमार तपस्वी बन जाता है और उदारता के अभ्यास के रूप में अपने पिता की संपत्ति, अपनी पत्नी और बच्चों को दे देता है। सुन चुओ के प्रतिद्वंद्वी आलोचक ने सुदान को एक "अमानवीय प्राणी" के रूप में वर्णित किया, लेकिन सुन चुओ ने तर्क दिया कि सुदान ने पितृ भक्ति के उच्चतम रूप को महसूस किया था, क्योंकि गौतम बुद्ध के रूप में अपने अंतिम जीवनकाल में वह अंततः अपने परिवार को ज्ञान प्राप्त करने में मदद करेंगे। सुन चुओ ने निष्कर्ष निकालाः "यदि यह पितृभक्ति और मानवता नहीं है, तो धर्मनिष्ठा और मानवता क्या है?" सम्राट हुआन जुआन (369-404) की आलोचना का जवाब देते हुए, हुईआन (334-416) ने तर्क दिया कि बौद्ध भिक्षुओं को सम्राट को "प्रकट तरीके से" नहीं, बल्कि केवल दिल और दिमाग से श्रद्धांजलि देनी थी। बौद्ध भिक्षुओं ने वास्तव में शाही शासन का समर्थन किया, उन्होंने जारी रखा, लेकिन लोगों को सद्गुण सिखाकर ऐसा करें और इस तरह "सभी छह संबंध, पिता और पुत्र, बड़े और छोटे भाई, पति और पत्नी, लाभान्वित होंगे"। उन्होंने आगे कहा कि एक भिक्षु बनने के लिए, एक भक्त को अपने माता-पिता से अनुमति लेनी होती थी और एक भिक्षु के रूप में सम्राट प्रथमता इसलिए पितृ भक्ति के खिलाफ नहीं थी, उन्होंने तर्क दिया। इस तर्क का समर्थन भारतीय बौद्ध मठों के अनुशासन में कुछ नियमों द्वारा किया गया था, लेकिन इन नियमों के पीछे के इरादे को यह दिखाने के लिए फिर से परिभाषित किया गया था कि बौद्ध धर्म धर्मनिष्ठा और निष्ठा की परंपराओं के अनुरूप था। अपनी दलीलों में हुईयुआन को कुछ सरकारी अधिकारियों और प्रमुख आम लोगों का समर्थन प्राप्त था। उनके लेखन ने सम्राट को प्रणाम नहीं करने वाले भिक्षुओं के संबंध में बहस को प्रभावी रूप से रोक दिया, लेकिन बौद्ध मठों की व्यवस्था के कुछ कर्तव्यों और दायित्वों से मुक्त होने का अधिक सामान्य मुद्दा अभी भी बना हुआ है। उत्तरी और दक्षिणी राजवंशों (420-577) के दौरान, चीन में बौद्ध धर्म का बहुत विकास हुआ, और ताओवादियों और कन्फ्यूशियसवादियों के साथ संघर्ष उत्पन्न हुए। एक दाओवादी ने राष्ट्र और परिवार को नष्ट करने के लिए बौद्ध धर्म पर हमला करते हुए सांपो लून नामक एक विवाद लिखा। उन्होंने तर्क दिया कि भिक्षुओं ने कुछ भी उत्पादक नहीं किया, और बौद्ध मठों के निर्माण पर संसाधनों की बर्बादी की गई। उन्होंने बालों के मुंडन की भी आलोचना करते हुए इसे "व्यक्ति के लिए विनाशकारी" बताया। एक बार फिर, बौद्ध लेखकों ने बचाव में जवाब दिया। सेंगशुन ने जवाब दिया कि बौद्ध धर्म ने शानशेंगज़ी जिंग का उल्लेख करते हुए सद्गुणी व्यवहार को बढ़ावा देकर शाही शासन का समर्थन किया। सिगलक सुत्त का चीनी अनुवाद) यह दिखाने के लिए कि बौद्ध सामाजिक मानदंडों का पालन करते थे। इसके अलावा, लियू शी ने तर्क दिया कि बौद्ध भिक्षु और आम लोग पितृ भक्ति का अभ्यास करते थे, लेकिन भिक्षु अपने दिवंगत रिश्तेदारों के साथ योग्यता साझा करके ऐसा करते थे। भिक्षुओं द्वारा अपने बाल मुंडवाने की आलोचना का जवाब देते हुए, लियू झी ने कहा कि उन्होंने बड़े बाल बनाने के लिए छोटे-छोटे बाल संबंधी कृत्यों को छोड़ दिया। कन्फ्यूशियस की अपेक्षाओं के अनुरूप बौद्ध धर्म का अनुकूलन केवल शैक्षणिक स्तर पर ही नहीं हुआ। जमीनी स्तर पर भी, लोक धर्म में, बौद्ध धर्म को कन्फ्यूशियस मूल्यों के साथ फिट करने के लिए अनुकूलित किया गया था, जैसा कि 5 वीं शताब्दी के पाठ तिवेई बोली जिंग में प्रमाणित है। पुनर्जागरण (6वीं-13वीं शताब्दी) चीनी संस्कृति में बौद्ध धर्म को एकीकृत करने की प्रक्रिया में, बौद्धों ने जल्द ही महसूस किया कि कन्फ्यूशियसवादियों द्वारा आलोचना का खंडन उनकी अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए पर्याप्त नहीं था। चीनी बौद्ध धर्म को पितृभक्ति के बारे में अपने स्वयं के विचारों पर जोर देना पड़ा। बौद्ध धर्म की पितृसुलभ प्रकृति को अधिक सीधे इंगित करने के लिए, उत्तर पश्चिमी भारतीय और मध्य एशियाई बौद्ध धर्म में पितृसुलभ धर्मनिष्ठा के बारे में अंश और दृष्टान्त चीनी बौद्ध धर्म में बहुत प्रमुख हो गए। श्यामा () की कथा इसका एक उदाहरण थी। इस कहानी का उल्लेख अक्सर बौद्ध ग्रंथों के चीनी कैनन में किया गया था, जिसे कई अलग-अलग संकलनों जैसे कि लिडू जिजिंग और यहां तक कि पितृभक्त की चौबीस कहानियों की कन्फ्यूशियस परंपरा (1260-1368) में भी शामिल किया गया था। सुजाता () की एक ऐसी ही कहानी बताती है कि उसने अपने माता-पिता को खिलाने के लिए, उन्हें जीवित रखने के लिए अपना मांस काट दिया। तांग राजवंश (618-907) के दौरान, कहानी ने बहुत लोकप्रियता हासिल की और अंततः इसे कन्फ्यूशियस क्लासिक कहानी में भी बदल दिया गया। इसके अलावा, यह चीनी बौद्धों के लिए एक बयान देने का एक तरीका था कि बौद्ध पितृभक्तता कन्फ्यूशियस पितृभक्तता से बेहतर थी। सुजाता और आत्म-बलिदान की अन्य बौद्ध कहानियों ने यह विश्वास फैलाया कि एक संतान वाले बच्चे को अपने शरीर का बलिदान करने के लिए भी तैयार रहना चाहिए। जहाँ तक मौदगल्यायन की कहानी की बात है, इसे उल्लम्बन सूत्र में शामिल किया गया था, और 6 वीं शताब्दी में चीन में भूत उत्सव की स्थापना हुई। यह त्योहार चीनी कैलेंडर के सातवें चंद्रमा पर आयोजित किया गया था, और अपनी माँ को बचाने के लिए मौदगल्यायन () का स्मरण किया गया था। यह त्योहार पूरे चीनी समाज में बहुत लोकप्रिय हो गया, यहाँ तक कि शाही परिवारों और सरकारी अधिकारियों के शामिल होने तक। यह कहानी भी बहुत लोकप्रिय हो गईः हालांकि पहले से ही भारतीय बौद्ध परंपरा का हिस्सा, पूर्वी एशियाई बौद्ध धर्म ने इसे एक परिधीय भूमिका से एक केंद्रीय भूमिका में बढ़ा दिया। बौद्धों ने यह दिखाने का प्रयास किया कि संतान वाले बच्चे अभी भी अपने माता-पिता की देखभाल कर सकते हैं, एक ऐसी अवधारणा जिसे उनका मानना था कि कन्फ्यूशियसवादियों ने नजरअंदाज कर दिया था। ची-सुंग जैसे कुछ बौद्ध लेखकों ने घोषणा की कि बौद्धों ने न केवल पितृभक्तता का अभ्यास किया, बल्कि कन्फ्यूशियसवादियों की तुलना में अधिक गहरे स्तर पर भी ऐसा किया, क्योंकि उन्होंने इस जीवन और अगले दोनों में अपने माता-पिता की देखभाल की। एक संतान पुत्र पर सूत्र ने इस संबंध में कहा कि अपने माता-पिता की दया का भुगतान करने का सबसे अच्छा तरीका उन्हें बौद्ध धर्म में विश्वास विकसित करने में मदद करना था, न कि केवल उनकी भौतिक रूप से देखभाल करना। इसी तरह, भिक्षु ज़ोंगमी (780-841) ने तर्क दिया कि राजकुमार सिद्धार्थ के लिए अपने माता-पिता को छोड़ने और भिक्षु बनने की मुख्य प्रेरणा यह थी कि वह उन्हें बाद में सिखा सकें और इस तरह उनके प्रति अपने कृतज्ञता के ऋण को चुका सकें। ज़ोंगमी ने भूत उत्सव को पितृभक्ति की सर्वोच्च अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया, जिसमें बौद्ध और कन्फ्यूशियस सिद्धांत मिल सकते थे। धार्मिक ग्रंथों के अलावा, चीन में बौद्धों की पहली पीढ़ियों ने कन्फ्यूशियसवादियों की आलोचना का जवाब देते हुए अपनी शिक्षाओं में सामान्य जीवन पर अधिक और मठवासी जीवन पर कम जोर दिया, और जो लोग मठवासी के रूप में नियुक्त हुए, उन्होंने दूरदराज के जंगल में पीछे हटने के बजाय आबादी वाले क्षेत्रों में मठों का निर्माण करने का फैसला किया। इसने चीनी कन्फ्यूशियस संस्कृति की सामाजिक अपेक्षाओं में योगदान करने में भी मदद की। छठी शताब्दी के अंत तक, बौद्ध भिक्षु अनुष्ठानों और सेवाओं के माध्यम से चीनी सम्राट को श्रद्धांजलि दे रहे थे, जिससे इस तर्क को रोकने में भी मदद मिली कि क्या भिक्षुओं को खुद को प्रणाम करना चाहिए। फिर भी, 662 में सम्राट गाओज़ोंग ने भिक्षुओं को अपने माता-पिता और सम्राट के सामने सजदा करने के लिए बाध्य करने वाले आदेश जारी किए। डाओ जुआन और फा लिन, हुईयुआन की परंपरा में खड़े थे, उन्होंने तर्क दिया कि भिक्षु आंतरिक रूप से सम्मान देते हैं, और इस तरह का आंतरिक सम्मान बाहरी अभिव्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण है। इसका इतना विरोध हुआ कि गाओजोंग को आदेश को समायोजित करना पड़ा और अंततः इसे पूरी तरह से रद्द करना पड़ा। बाद में, तांग राजवंश के मध्य में, हान यू ने एक ज्ञापन में पितृभक्ति की कमी के लिए बौद्ध धर्म की आलोचना करने का प्रयास किया, लेकिन उनके विरोध को सम्राट शियान ज़ोंग द्वारा दबा दिया गया और बहुत अधिक प्रतिक्रिया नहीं दी गई। हान यू को लगभग मार दिया गया और निर्वासित कर दिया गया। हालाँकि, बाद में उनकी लोकप्रियता में वृद्धि हुई। 10वीं शताब्दी के नव-कन्फ्यूशियसवादी पुनरुत्थान के दौरान, हान यू के लेखन की फिर से खोज की गई और वह एक संत व्यक्ति बन गए। पहले से ही 9वीं शताब्दी में, सम्राट वू ज़ोंग ने हान यू के तर्कों को ध्यान में रखा और बौद्ध धर्म (841-845) को समाप्त करने के लिए एक अभियान शुरू किया, जिसमें एक औचित्य के रूप में उल्लेख किया गया कि बौद्ध "शिक्षकों की संगति के लिए अपने शासकों और माता-पिता को छोड़ देंगे।" मठों को ध्वस्त कर दिया गया और मठों को बड़े पैमाने पर नष्ट कर दिया गया। हालांकि वू ज़ोंग के उत्तराधिकारी सम्राट जुआन ज़ोंग (810-859) ने किए गए नुकसान को ठीक करने का प्रयास किया, उस समय से चीनी बौद्ध धर्म कभी भी अपनी पूर्व स्थिति में पूरी तरह से वापस नहीं आया है। यह शाही काल (13वीं-20वीं शताब्दी) के अंत तक पूर्वजों के लिए राजकीय अनुष्ठानों और शोक संस्कारों में एक भूमिका को बनाए रखता रहा। मठों को "[राज्य के प्रति] वफादारी का सम्मान करने के लिए मठ" और "पितृभक्ति के महिमामंडन के लिए मठ" जैसे नाम दिए गए थे। नव-कन्फ्यूशियसवाद ने "क्रमिक प्रेम" के सिद्धांत को बरकरार रखा, जिसमें तर्क दिया गया था कि अच्छे लोगों को पहले अपने माता-पिता और पड़ोसियों के लिए पितृभक्तता विकसित करनी चाहिए, और केवल बाद के चरण में मानव जाति के लिए प्रेम विकसित करना चाहिए। हालाँकि यह विचार महायान बौद्ध सिद्धांत से प्रभावित था, लेकिन इस सिद्धांत का उपयोग अंततः बौद्ध धर्म के खिलाफ आलोचना के रूप में किया गया, जिसे सार्वभौमिक दया के पक्ष में पितृ भक्ति की अवहेलना करने के लिए देखा गया था। नए तत्व इस अवधि के दौरान, कन्फ्यूशियसवादियों और दाओवादियों के हमलों के जवाब में, बौद्ध धर्म में पितृ धर्मनिष्ठा की रक्षा में लिखे गए कार्यों में उच्च स्तर की परिपक्वता दिखाई दी। उदाहरण के लिए, डाओवादी आलोचना के जवाब में कि बौद्ध धर्म अपने माता-पिता को त्यागना सिखाता है, फा लिन ने बौद्ध विचार का उल्लेख करते हुए जवाब दिया कि सभी जीवित प्राणी हमारे माता-पिता हो सकते हैं, लेकिन हमारे दुश्मन भी हो सकते हैं। इसलिए एक बुद्धिमान व्यक्ति निष्पक्षता का अभ्यास करता है और ज्ञान की तलाश करता है। यह अपने माता-पिता और सभी जीवित प्राणियों को लाभान्वित करने का बौद्ध तरीका है। ज़ेन मास्टर किसोंग (1007-1072) ने कन्फ्यूशियस सिद्धांत के अनुरूप नहीं होने के लिए हान यू के लेखन की आलोचना की। इसके अलावा, इस समय के दौरान कुछ बौद्ध लेखकों ने तर्क देना शुरू कर दिया कि बौद्ध धर्म में पाँच नैतिक उपदेश पितृ भक्ति की अभिव्यक्ति थे। हालाँकि बौद्ध भिक्षुओं द्वारा पाँच उपदेशों के प्रचार को पहले शाही शासन का समर्थन करने के तरीके के रूप में संदर्भित किया गया था और इसलिए पितृ भक्ति का एक रूप, बौद्ध लेखकों ने अब इसे आगे बढ़ाया। विशेष रूप से, किसोंग ने अपने काम में शियाओलुन ने प्रत्येक उपदेश को कन्फ्यूशियस गुण (जिसे "पांच स्थिरांक" के रूप में जाना जाता है) के साथ तुलना की, लेकिन तर्क दिया कि बौद्ध नैतिकता कन्फ्यूशियस नैतिकता से बेहतर थी, क्योंकि सभी जीवित प्राणियों के लिए करुणा का गुण था। उन्होंने तर्क दिया कि यह पितृभक्ति का एक उच्च रूप है, क्योंकि यह माना जाता है कि सभी जीवित प्राणी कभी हमारे माता-पिता रहे हैं और उनके प्रति कृतज्ञता का ऋण चुकाने की कोशिश करते हैं। किसोंग ने अपने तर्क का सारांश यह कहते हुए दिया कि सभी धार्मिक शिक्षाओं में धर्मनिष्ठा की पूजा की जाती है, लेकिन यह बौद्ध धर्म में विशेष रूप से सच है। इसी तरह, फैनवांग जिंग () में एक वाक्यांश था जिसमें कहा गया था कि "पितृ भक्ति को उपदेश कहा जाता है", जिसने इस विषय पर बौद्ध विद्वानों के लेखन को प्रेरित किया और फैनवांग जिंग को बहुत लोकप्रिय बनाया। इसके अलावा, कन्फ्यूशियसवादियों को बौद्ध धर्म को अधिक आसानी से स्वीकार करने के लिए, बौद्ध सिद्धांत में नए तत्व पेश किए गए। हान राजवंश के दौरान, चीनी बौद्ध नेताओं ने चार ऋणों की शिक्षा दी जिन्हें एक व्यक्ति को चुकाना चाहिएः अपने माता-पिता, सभी जीवित प्राणियों, अपने शासक और ट्रिपल रत्न (बुद्ध, उनकी शिक्षा और मठवासी समुदाय) के लिए नैतिक ऋण। शायद ब्राह्मणवादी शिक्षाओं से प्रेरित, चीनी बौद्धों को उम्मीद थी कि लोगों को चार ऋणों के बारे में शिक्षित करने से चीन में बौद्ध धर्म को अधिक स्वीकार करने में मदद मिलेगी। हालाँकि, चार ऋणों की शिक्षा ने केवल 8वीं शताब्दी के दौरान बहुत लोकप्रियता हासिल की, जब प्रज्ञ द्वारा मन की एकाग्रता पर महायान प्रवचन का चीनी में अनुवाद किया गया था। दूसरी शताब्दी सी. ई. में, कातानु सुत्त () पर आधारित एक और पाठ की रचना की गई थी, जिसे फुमुएन नानबाओ जिंग कहा जाता है, माता-पिता के ऋणों को चुकाने में कठिनाइयों पर प्रवचन। पाठ में माता-पिता की अपने बच्चों के प्रति करुणा पर जोर दिया गया है। यह बाद में पूर्वी एशियाई देशों में अत्यधिक लोकप्रिय हो गया, क्योंकि इसे भारतीय ग्रंथों के कम से कम दस चीनी अनुवादों में उद्धृत किया गया था। इस पाठ के आधार पर, अधिक लोकप्रिय फुमु एनझोंग जिंग की रचना की गई थी (, शीर्षक का अर्थ समान है)। तांग राजवंश में, फुमु को तांग (618-907) और सोंग राजवंशों (960-1279) से पहले की डनहुआंग गुफाओं में पाए गए चित्रों में चित्रित किया गया था। लोकप्रिय उपदेश और व्याख्यान, भित्ति चित्र और गुफा चित्र और पत्थर की नक्काशी से संकेत मिलता है कि यह कभी आम लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय था। महिलाओं की भूमिका जब चीन में बौद्ध धर्म का विकास हुआ, तो न केवल पितृभक्ति को ही पुनर्परिभाषित किया गया, बल्कि चीनी संस्कृति में महिलाओं की भूमिका को भी पुनर्परिभाषित किया गयाः युयेनु जिंग जैसे ग्रंथों में महिलाओं, विशेष रूप से पुत्रवधू को पवित्र बच्चों के रूप में वर्णित किया गया था, एक ऐसा वर्णन जिसका महिलाओं के लिए शायद ही कभी उपयोग किया गया था। इसने प्रारंभिक मध्ययुगीन काल से लेखन की सभी शैलियों को बदल दिया। बौद्ध सिद्धांत ने हान के बाद के समाज को बदलने की आवश्यकता को पूरा करने में मदद की ताकि बहू को अनियंत्रित माना जा सके, उसे एक संतान की बेटी के रूप में एक भूमिका प्रदान की जा सके जहां स्वदेशी परंपरा चुप या अस्पष्ट थी। गुणी बहू के बारे में कहानियों को सुधारने में, महिलाओं को परिवार में सद्भाव पैदा करने में महत्वपूर्ण भूमिका दी गई, जो अभूतपूर्व थी। हालाँकि, यद्यपि पुत्रों की पवित्रता की अभिव्यक्तियाँ मूल रूप से पुत्रों के समान थीं, बेटियाँ इसे शिशु हत्या या आत्महत्या सहित अधिक चरम रूपों में व्यक्त करती थीं। अक्सर उनकी भूमिका किसी भी बेटे की अनुपस्थिति में ही महत्वपूर्ण हो जाती थी। इसी तरह, 517 में, भिक्षु शी बाओचांग ने गुणी ननों की कई जीवनी लिखी। इन कहानियों में, एक नई आदर्श चीनी महिला का निर्माण किया गया था, जो दोनों पितृतुल्य थी लेकिन बौद्ध गुणों का भी पालन करती थी। बाओचांग की कहानियों में, उन्होंने उन महिलाओं को चित्रित किया जो कन्फ्यूशियस और बौद्ध दोनों गुणों और प्रथाओं में उत्कृष्ट थीं, या तो ऐसी प्रथाओं को जोड़कर, जीवन में विभिन्न अवधियों में उनका अभ्यास करके (जैसे। एक संतान की बेटी होने के नाते और बाद में नन के जीवन को चुनकर), या बौद्ध प्रथाओं में कन्फ्यूशियस प्रथाओं को बदलकर। हालाँकि आत्म-बलिदान का आदर्श कन्फ्यूशियस मूल्यों से सहमत था, लेकिन इस तरह के बलिदान को बौद्ध मूल्यों के अनुरूप फिर से परिभाषित किया गया था। इन लेखनों के माध्यम से, चीनी बौद्धों ने परिवार को मठ के साथ पारस्परिक रूप से सहायक संबंध में जोड़ने का प्रयास किया। शिलालेखों से पता चलता है कि बौद्ध मठों की महिला दाता अक्सर अपने माता-पिता को अपनी उदारता समर्पित करती हैं, जिससे प्रभावी रूप से महिला पितृभक्त के एक नए आदर्श को स्थापित करने में मदद मिलती है। इसके अलावा, मियाओशन की किंवदंती काफी लोकप्रिय हो गई, जो बताती है कि कैसे बोधिसत्व गुयानिन एक राजकुमारी के रूप में पैदा हुआ और अपने पिता की इच्छाओं का पालन करते हुए शादी करने से इनकार कर दिया। वह अंततः अपने और अपने पिता के लिए मोक्ष पाने का प्रबंधन करती है, जब वह दवा के लिए उपयोग किए जाने के लिए अपने शरीर के कुछ अंगों का त्याग करके अपने पिता को उसकी बीमारी से ठीक करती है। इस कहानी का उपयोग अभी भी सिंगापुर में बौद्ध महिलाओं द्वारा विवाह के प्रति अपने प्रतिरोध को सही ठहराने के लिए किया जाता है। एक और कहानी जो संतान की धर्मनिष्ठा को बोधिसत्व आकृति से जोड़ती है, वह है डिजांग के पिछले जीवन की, दोनों संतान की बेटियों के रूप में। पितृभक्ति पर बौद्ध लेखन ने बड़े पैमाने पर कन्फ्यूशियसवाद और चीनी संस्कृति को प्रभावित किया। भारत में, जहाँ बौद्ध धर्म की उत्पत्ति हुई थी, चीन की तुलना में महिलाओं की अलग-अलग सामाजिक भूमिकाएँ थीं, और माँ के प्रति बच्चे की भक्ति एक महत्वपूर्ण गुण था। एक बच्चे का अपनी माँ के प्रति ऋण अपने पिता के प्रति ऋण से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था, और अपनी माँ को चोट पहुँचाना अपने पिता को चोट पहुँचाने से अधिक गंभीर माना जाता था। हालाँकि एक बच्चे को माता-पिता दोनों का ऋणी माना जाता था, "पिता के प्रति उसका दायित्व कर्तव्य का आह्वान है, जबकि माँ के प्रति दायित्व प्रेम का आकर्षण है।" चीन के तांग राजवंश में, कई अप्रामाणिक ग्रंथ लिखे गए थे जो अपने माता-पिता के लिए बुद्ध के सम्मान और माता-पिता-बच्चे के रिश्ते की बात करते थे। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण, फिलियल धर्मनिष्ठा का सूत्र, तांग राजवंश की शुरुआत में लिखा गया था। इस प्रवचन में बुद्ध ने तर्क दिया है कि माता-पिता अपने बच्चों को कई तरीकों से दया प्रदान करते हैं, और अपने बच्चे की भलाई सुनिश्चित करने के लिए बहुत प्रयास करते हैं। प्रवचन यह वर्णन करते हुए जारी है कि अपने माता-पिता की दया का भुगतान करना कितना कठिन है, लेकिन यह निष्कर्ष निकालता है कि यह बौद्ध तरीके से किया जा सकता है। फुमु एनझोंग जिंग में भी ऐसा ही संदेश था। फिलियल धर्मनिष्ठा का सूत्र न केवल चीनी बौद्धों के लिए कन्फ्यूशियस आदर्शों के अनुकूल होने का एक तरीका था, बल्कि इसने फिलियल धर्मनिष्ठा की अवधारणा में अपना बौद्ध योगदान भी जोड़ा। इसने पितृभक्ति का अभ्यास करने में महिलाओं और गरीब लोगों की भूमिका को जोड़ा, और पितृभक्ति को इस और अगले जीवन में सभी जीवित प्राणियों के प्रति अभ्यास किए जाने वाले गुण के रूप में माना। इसलिए, सूत्र ने न केवल कन्फ्यूशियस मूल्यों के अनुकूलन के रूप में कार्य किया, बल्कि बौद्ध आदर्शों की उन्नति के लिए भी कार्य किया। पितृतुल्य धर्मनिष्ठा के बारे में अपनी शिक्षाओं में, चीनी बौद्धों ने इस बात पर जोर दिया कि एक माँ को जन्म देते समय और बच्चे की परवरिश करते समय बड़ी पीड़ा से गुजरना पड़ता है। उन्होंने बताया कि अपने माता-पिता को चुकाना कितना मुश्किल होता है, और माँ अक्सर अपने बच्चों का पालन-पोषण करने में कितने पाप करती है। वे यहाँ तक कि इतनी दूर तक चले गए कि वह अपने किए गए पापों के परिणामस्वरूप नरक भी जा सकती है। माँ बेटे के लिए कल्याण और ऋण का प्राथमिक स्रोत बन गई, जो पूर्व-बौद्ध दृष्टिकोण के विपरीत था। माँ के प्रति बेटे के दायित्व पर यह जोर संतान भक्ति की चीनी अवधारणा में एक नया जोड़ था, क्योंकि माँ और बेटे के बीच का बंधन प्राथमिक संबंध बन गया था। विद्वान नोमुरा शिनिची के अनुसार, अपनी माँ के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने वाले बेटे के आदर्श ने उस समय पूर्वी एशियाई संस्कृति में दो विपरीत विचारों को एकजुट करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, यानी एक ओर स्त्री अशुद्धता की अवधारणा और दूसरी ओर शुद्ध मातृत्व का आदर्श। बेटे को स्थानीय मठ को दान देकर अपनी माँ के प्रति इस ऋण से निपटना सिखाया गया था। मठ तब ग्रंथों का पाठ करेगा और योग्यता को माँ को समर्पित करेगा, जिससे उन्हें मदद मिलेगी। दूसरे शब्दों में, एक अच्छा बेटा होने के लिए, एक अच्छा बौद्ध भी होना चाहिए। धार्मिक अध्ययन विद्वान एलन कोल ने फ्रायडियन ढांचे का उपयोग करके चीनी बौद्ध धर्म में महिलाओं की भूमिका का वर्णन करने का प्रयास किया है। कोल का कहना है कि चीनी बौद्ध ग्रंथों में महिलाओं को पुण्य और बलिदान के उदाहरण के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन कामुक और लालची लोगों के रूप में भी। हालाँकि, चीनी बौद्ध धर्म में परिवार के बारे में कोल के मोनोग्राफ को मिश्रित समीक्षा मिली है और उनके निष्कर्ष विवादित हैं। चीनी बौद्धों ने लोगों से पूर्वजों की पूजा के लिए जानवरों को मारना बंद करने का आग्रह किया, क्योंकि इससे केवल बुरा कर्म पैदा होगा; बल्कि, लोगों को भक्ति का अभ्यास करने और योग्यता बनाने के लिए प्रोत्साहित किया गया, विशेष रूप से बौद्ध पादरियों को दान करना और इस तरह से नरक में खराब पुनर्जन्म से अपनी माताओं की मदद करना। इसलिए पारंपरिक पैतृक बलिदानों को चीनी बौद्धों द्वारा हतोत्साहित किया गया था। एशिया के अन्य हिस्सों में विकास माता-पिता को ऋण का भुगतान करने में कठिनाई पर प्रवचन 17वीं शताब्दी में कोरिया में शुरू और अनुवाद किया गया था। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, माता-पिता और सम्राट के प्रति पितृनिष्ठ धर्मनिष्ठा का कन्फ्यूशियस मूल्य बौद्ध धर्म के साथ दृढ़ता से जुड़ा हुआ था। इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण स्थानीय गीतों का प्रचार प्रसार था, जिसमें बच्चों को शुद्ध भूमि में अपने माता-पिता के पुनर्जन्म के लिए बुद्ध अमिताभ के आह्वान का जाप करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। इसके अलावा, बौद्धों के लिए गीतों ने लोगों से कन्फ्यूशियस सामाजिक नैतिकता के साथ सहमति में माता-पिता सहित सामाजिक संबंधों की सम्मानपूर्वक सेवा करने का आग्रह किया। बौद्ध सिद्धांतों द्वारा सूचित 18वीं शताब्दी के एक शामन गीत में, परी कोंगजू नामक एक राजकुमारी को उसके माता-पिता द्वारा छोड़ दिया जाता है क्योंकि वे एक पुरुष उत्तराधिकारी चाहते हैं। वह बाद में बुद्ध द्वारा बचाई जाती है और दूसरों द्वारा उसका पालन-पोषण किया जाता है। परित्यक्त होने के बावजूद, वह बाद में अपने बीमार शाही माता-पिता के लिए दवा पाती है और उन्हें संतान की भक्ति से ठीक करती है। जापान में एडो काल (1603-1868) के दौरान, बड़ी मात्रा में वंशानुगत लोगों की जीवनी लिखी गई थी, क्योंकि जापानी लेखक मिंग राजवंश के चीनी ग्रंथों से प्रेरित थे और उन्होंने वंशानुगत धर्मनिष्ठा के बारे में बड़े पैमाने पर लिखना शुरू किया था। इनमें से कुछ कृतियाँ जापानी बौद्ध भिक्षुओं द्वारा लिखी गई थीं, जो सामान्य बौद्ध लोगों या भिक्षुओं के बारे में लिखती थीं। अन्य चीनी बौद्ध भिक्षुओं द्वारा लिखे गए थे जो जापान में चीनी निवासियों के लिए बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने की पहल के हिस्से के रूप में जापान चले गए थे। बांकेई योटाकू (1622-1693) ने अपनी शिक्षाओं में पितृभक्त पर जोर दिया, इसे बुद्धहूद का हिस्सा माना। 18वीं शताब्दी में, फ़ोरी और तोरी एन्जी जैसे जापानी लेखकों द्वारा पितृ-धर्मनिष्ठा की पुनः व्याख्या की गई थी। चीन के सोंग राजवंश की तरह, पितृभक्ति को माता-पिता, रिश्तेदारों और पूर्वजों के प्रति केवल एक गुण के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि सभी जीवित प्राणियों के लिए देखा जाता था। चूँकि सभी जीवित प्राणियों को पिछले जीवन से किसी के माता-पिता के रूप में देखा जाता था, इसलिए व्यक्ति की संतान की भूमिका को अधिक व्यापक रूप से समझा गया था, और रक्त रेखाओं की व्याख्या केवल रक्त संबंधों के बजाय अधिक आध्यात्मिक अर्थों में की गई थी। इसके साथ, तोरी का मतलब धर्म और उसके वंश की भूमिका पर जोर देना था। इसलिए, जापान में, बौद्धों ने पितृभक्तता पर बौद्ध धर्म की स्थिति को या तो कन्फ्यूशियसवाद के समान, या कन्फ्यूशियसवाद की तुलना में व्यापक और गहरा माना। दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में, बुद्ध द्वारा अपने परिवार के साथ प्रेमपूर्ण संबंध बनाए रखने के उदाहरण, जैसा कि कथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में दर्शाया गया है, का उन देशों में गहरा प्रभाव पड़ा जहां थेरवाद बौद्ध धर्म ने पकड़ बनाई थी। भक्ति ग्रंथों में, माता-पिता का उल्लेख उसी सूची में भक्ति के उद्देश्य के रूप में तीन रत्न के साथ किया गया था। स्थानीय आख्यानों ने अपने माता-पिता के साथ अनादर के साथ व्यवहार करने के खतरों के बारे में चेतावनी दी और श्रोताओं को माताओं और माँ जैसी आकृतियों के लिए जीवन भर सम्मान करने के लिए प्रोत्साहित किया। एक युवा पुरुष की वयस्कता की अवधि को चिह्नित करने वाले बौद्ध अनुष्ठानों में माँ के प्रति कृतज्ञता और सम्मान पर जोर दिया जाता था। मध्ययुगीन काल से लोकप्रिय सिंहली कविता और धार्मिक गद्य में पाया जाने वाला एक सामान्य रूपक बुद्ध का एक देखभाल करने वाली, प्यार करने वाली माँ के रूप में है। एक अन्य उदाहरण में, कई थेरावदीन देशों में स्थानीय भाषा में प्रामाणिक पाली के बाद के ग्रंथों में बुद्ध के पिछले जीवन का उल्लेख है जिसमें उन्होंने पहली बार बुद्ध बनने के विचार की कल्पना की थी। कहानी में होने वाले बुद्ध को एक संतान और आभारी पुत्र के रूप में दर्शाया गया है, जिसे पाठ कहता है कि सामान्य रूप से होने वाले बुद्धों की आदत है। भावी जीवन में बुद्ध के बुद्ध बनने की आकांक्षा के कारणों में माँ भी शामिल है। वर्तमान में माता-पिता को ऋण का भुगतान करने में कठिनाई पर प्रवचन अभी भी पूर्वी एशिया में लोकप्रिय है और अक्सर भिक्षुओं द्वारा प्रचार में इसका उल्लेख किया जाता है। भिक्षु मुलियन द्वारा अपनी प्यारी माँ को बचाने की कहानी आज भी चीनी ओपेरा में चित्रित की गई है, जो विशेष रूप से ग्रामीण इलाकों में लोकप्रिय है। पूरे एशिया में, भूत उत्सव अभी भी मनाया जाता है, हालांकि इसका महत्व उन देशों में सबसे अधिक महसूस किया जाता है जो बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद दोनों से प्रभावित हैं। बौद्ध देशों में पितृभक्ति अभी भी नैतिक शिक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह कई एशियाई संस्कृतियों में एक महत्वपूर्ण मूल्य है, जिनमें से कुछ बौद्ध धर्म पर आधारित हैं, जैसे कि थाईलैंड। थाईलैंड में देखभाल करने के संदर्भ में, परिवार के दृष्टिकोण से एक बच्चे के माता-पिता की तुलना एक प्रबुद्ध बौद्ध भिक्षु से की जाती है। माता-पिता के बच्चों को माता-पिता के साथ बंखून का संबंध रखते हुए देखा जाता है, जो एक ऐसा मूल्य है जो उनकी पितृ भक्ति को सूचित करता है, और इसे "सम्मान, सम्मान, निष्ठा, भक्ति, कर्तव्यनिष्ठा और त्याग" की भावना देता है। इसके अलावा, एशिया में थेरावदीन बौद्धों के बीच एक प्रथा है कि पुरुष बच्चों को अस्थायी रूप से बौद्ध भिक्षुओं के रूप में नियुक्त किया जाता है ताकि वे अपने माता-पिता को धार्मिक योग्यता समर्पित कर सकें। इस संस्कार को पारित करने के बाद थाई द्वारा परिपक्वता के संकेत और पितृ भक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। थाईलैंड में, हालांकि, महिलाएं पूर्ण समन्वय प्राप्त नहीं कर सकती हैं, और इसलिए ज्यादातर आर्थिक रूप से अपनी संतान की भूमिका का अभ्यास करती हैं। यहां तक कि विदेश जाने वाली थाई महिलाएं भी अपने बूढ़े माता-पिता को पैसे भेजती हैं। अपने माता-पिता को पैसे भेजने की प्रथा ग्रामीण थाई लोगों में आम है, जो अक्सर पैसे कमाने के लिए बड़े शहरों में काम करते हैं। थाई नव वर्ष उत्सव के दौरान, कृतज्ञता व्यापक रूप से और सार्वजनिक रूप से व्यक्त की जाती है क्योंकि बुजुर्ग माता-पिता को उपहारों द्वारा सम्मानित किया जाता है। श्रीलंका के लोगों में, अपने मृत माता-पिता का स्मरण कई लोगों की दैनिक दिनचर्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह धूप जलाने के एक साधारण दैनिक कार्य द्वारा किया जा सकता है। श्रीलंका के लोगों के बीच अभी भी एक आम अभिव्यक्ति है कि "माँ घर की बुद्ध है"। कुछ बौद्धों में माता-पिता को प्रणाम करने की प्रथा है। 2015 में ब्रिटिश किशोरों के बीच एक अध्ययन में, जो बौद्ध के रूप में अपनी पहचान बनाते हैं, 78 प्रतिशत विरासत (जातीय) बौद्धों ने संकेत दिया कि वे अपने माता-पिता को प्रणाम करते हैं, और 13 प्रतिशत धर्मांतरित बौद्ध किशोर। ।