Perennial philosophy
बारहमासी दर्शन (), जिसे बारहमासी और बारहमासी ज्ञान के रूप में भी जाना जाता है, दर्शन और आध्यात्मिकता में एक दृष्टिकोण है जो धार्मिक परंपराओं को एक एकल, आध्यात्मिक सत्य या उत्पत्ति को साझा करने के रूप में देखता है जिससे सभी गूढ़ और बाहरी ज्ञान और सिद्धांत विकसित हुए हैं। बारहमासीवाद की जड़ें नव-प्लेटोवाद में पुनर्जागरण रुचि और एक के बारे में इसके विचार में हैं, जिससे सभी अस्तित्व उभरते हैं। मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) ने यूनानी और ईसाई विचारों के साथ हर्मेटिज़्म को एकीकृत करने की कोशिश की, एक प्रिस्का धर्मशास्त्र को समझते हुए जो सभी युगों में पाया जा सकता है। जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला (1463-94) ने सुझाव दिया कि सच्चाई केवल दो परंपराओं के बजाय कई परंपराओं में पाई जा सकती है। उन्होंने प्लेटो और अरस्तू के विचारों के बीच एक सामंजस्य का प्रस्ताव रखा, और एवेरोस (इब्न रुशद), कुरान, कब्बालाह और अन्य स्रोतों में प्रिस्का धर्मशास्त्र के पहलुओं को देखा। एगोस्टिनो स्टीको (1497-1548) ने फिलोसोफिया पेरेनिस शब्द गढ़ा। एक अधिक लोकप्रिय व्याख्या सार्वभौमिकता के लिए तर्क देती है, यह विचार कि सभी धर्म, प्रतीत होने वाले मतभेदों के तहत, एक ही सत्य की ओर इशारा करते हैं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में दिव्यतावादियों ने एक आध्यात्मिक सत्य और सार्वभौमिकता के विचार का प्रचार किया, जिसने यूनिटेरियनों को प्रेरित किया, जिन्होंने भारतीय अभिजात वर्ग के बीच धर्मांतरण किया। 19वीं शताब्दी के अंत में, थियोसोफिकल सोसाइटी ने न केवल पश्चिमी दुनिया में, बल्कि पश्चिमी उपनिवेशों में भी सार्वभौमिकता को और लोकप्रिय बनाया। 20वीं शताब्दी में, अद्वैत वेदांत और सूफीवाद से प्रेरित परंपरावादी स्कूल के माध्यम से सार्वभौमिकता को और लोकप्रिय बनाया गया, जिसने रूढ़िवादी धर्मों की एक आध्यात्मिक, एकल उत्पत्ति के लिए तर्क दिया, और एल्डस हक्सले और उनकी पुस्तक द पेरेनियल फिलॉसफी, जो नव-वेदांत से प्रेरित थी। परिभाषा पुनर्जागरण बारहमासी दर्शन का विचार कई पुनर्जागरण धर्मशास्त्रियों के साथ उत्पन्न हुआ जिन्होंने नव-प्लेटोवाद और रूपों के सिद्धांत से प्रेरणा ली। मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) ने तर्क दिया कि दुनिया में एक अंतर्निहित एकता है, आत्मा या प्रेम, जिसका विचारों के क्षेत्र में एक समकक्ष है। फिसिनो के एक छात्र जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) के अनुसार, सच्चाई केवल दो परंपराओं के बजाय कई परंपराओं में पाई जा सकती है। एगोस्टिनो स्टीको (1497-1548) के अनुसार "सभी चीजों का एक सिद्धांत है, जिसका सभी लोगों के बीच हमेशा एक ही ज्ञान रहा है।" एल्डस हक्सले और रहस्यवादी सार्वभौमिकता ऐसे ही एक सार्वभौमिकतावादी एल्डस हक्सले थे, जिन्होंने विवेकानंद के नव-वेदांत और उनके स्वयं के मनोविकृत दवाओं के उपयोग से प्रेरित होकर विश्व धर्मों की सार्वभौमिक व्याख्या का प्रचार किया। हक्सले के अनुसार, जिन्होंने बड़े दर्शकों के साथ बारहमासी दर्शन के विचार को लोकप्रिय बनाया, हक्सले के वेदांता और पश्चिम में 1944 के निबंध में, उन्होंने "न्यूनतम कार्य परिकल्पना" का वर्णन किया है, जो दुनिया के धर्मों की सभी रहस्यवादी शाखाओं में पाए जाने वाले बारहमासी दर्शन की मूल रूपरेखा हैः उत्पत्ति बारहमासी दर्शन नव-प्लेटोवाद और ईसाई धर्म के मिश्रण से उत्पन्न होता है। नव-प्लेटोवाद की उत्पत्ति हेलेनिस्टिक काल की समन्वयात्मक संस्कृति में विविध रूप से हुई है और यह पूरे मध्य युग में एक प्रभावशाली दर्शन था। शास्त्रीय विश्व हेलेनिस्टिक कालः धार्मिक समन्वयवाद हेलेनिस्टिक काल के दौरान, सिकंदर महान के अभियानों ने अपने युग की अधिकांश ज्ञात दुनिया में सांस्कृतिक विचारों का आदान-प्रदान किया। ग्रीक एलुसिनियन रहस्य और डायोनिसियन रहस्य कुछ फारसी प्रभावों के साथ आईएसआईएस, मिथ्राइज्म और हिंदू धर्म के पंथ जैसे प्रभावों के साथ मिश्रित हैं। इस तरह का अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान यूनानियों के लिए नया नहीं था; मिस्र के देवता ओसिरिस और यूनानी देवता डायोनिसस को इतिहासकार हेरोडोटस द्वारा 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ओसिरिस-डायोनिसस के रूप में माना गया था (इंटरप्रेटेशियो ग्रेका देखें)। रोमन दुनियाः अलेक्जेंड्रिया के अलेक्जेंड्रिया फिलो के फिलो (लगभग 25 ईसा पूर्व-लगभग 50 ईस्वी) ने यूनानी तर्कवाद को तोराह के साथ मिलाने का प्रयास किया, जिसने ईसाई धर्म को नियोप्लेटोनिज्म के साथ और ईसाई धर्म के नॉस्टिक जड़ों के विपरीत ईसाई धर्म के साथ पुराने नियम को अपनाने का मार्ग प्रशस्त करने में मदद की। फिलो ने यहूदी धर्म का अनुवाद स्टोइक, प्लेटोनिक और नियोपिथागोरियन तत्वों के संदर्भ में किया, और माना कि ईश्वर "अति तर्कसंगत" है और केवल "परमानंद" के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। उनका यह भी मानना था कि ईश्वर के वचन नैतिक और धार्मिक ज्ञान की सामग्री प्रदान करते हैं। नियोप्लेटोनिज्म तीसरी शताब्दी ईस्वी में उत्पन्न हुआ और जस्टिनियन प्रथम द्वारा 529 ईस्वी में एथेंस में प्लेटोनिक अकादमी के बंद होने के तुरंत बाद तक जारी रहा। नियोप्लेटोनिस्ट प्लेटो से बहुत प्रभावित थे, लेकिन प्लेटोनिक परंपरा से भी जो छह शताब्दियों के दौरान पनपी, जिसने पहले नियोप्लेटोनिस्टों को प्लेटो से अलग कर दिया। नियोप्लेटोनिक दर्शन के काम में एक ही सिद्धांत, "एक" से पूरी वास्तविकता की व्युत्पत्ति का वर्णन करना शामिल था। इसकी स्थापना प्लॉटिनस ने की थी और यह पूरे इतिहास में बहुत प्रभावशाली रहा है। मध्य युग में, नवप्लेटोनिक विचारों को कई सबसे महत्वपूर्ण मध्ययुगीन इस्लामी, ईसाई और यहूदी विचारकों के दार्शनिक और धार्मिक कार्यों में एकीकृत किया गया था। पुनर्जागरण फिसिनो और पिको डेला मिरांडोला मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) का मानना था कि कॉर्पस हर्मेटिकम के कथित लेखक हर्मेस ट्रिस्मगिस्टोस, मूसा के समकालीन और पाइथागोरस के शिक्षक थे, और ग्रीक और ईसाई दोनों विचारों के स्रोत थे। उन्होंने तर्क दिया कि दुनिया में एक अंतर्निहित एकता है, आत्मा या प्रेम, जिसका विचारों के क्षेत्र में एक समकक्ष है। प्लेटोनिक दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र दोनों इस सत्य को मूर्त रूप देते हैं। फिसिनो अरस्तू के विद्वानों और विभिन्न छद्म और रहस्यमय लेखन सहित विभिन्न प्रकार के दार्शनिकों से प्रभावित थे। फिसिनो ने अपने विचार को प्राचीन पूर्व-प्लेटोनिक दार्शनिकों (ज़ोरोस्टर, हर्मेस ट्रिस्मगिस्टस, ऑर्फियस, एग्लाओफेमस और पाइथागोरस सहित) के दार्शनिक सत्य के लंबे विकास के हिस्से के रूप में देखा, जो प्लेटो में अपने चरम पर पहुंच गए थे। प्रिस्का धर्मशास्त्र, या आदरणीय और प्राचीन धर्मशास्त्र, जो सत्य को मूर्त रूप देता है और सभी युगों में पाया जा सकता है, फिसिनो के लिए एक महत्वपूर्ण विचार था। फिसिनो के एक छात्र जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) ने अपने शिक्षक से आगे बढ़कर यह सुझाव दिया कि सच्चाई केवल दो परंपराओं के बजाय कई में पाई जा सकती है। इसने प्लेटो और अरस्तू के विचारों के बीच एक सामंजस्य का प्रस्ताव रखा, और अन्य स्रोतों के बीच एवेरोस, कुरान और कब्बालाह में प्रिस्का धर्मशास्त्र के पहलुओं को देखा। पिको और फिसिनो की मृत्यु के बाद इस विचारधारा का विस्तार हुआ, और इसमें सिम्फोरियन चैंपियर और फ्रांसेस्को जियोर्जियो शामिल थे। पेरनी फिलोसोफिया शब्द का उपयोग पहली बार एगोस्टिनो स्टीको (1497-1548) द्वारा किया गया था, जिन्होंने इसका उपयोग 1540 में प्रकाशित एक ग्रंथ, डी पेरनी फिलोसोफिया लिब्री एक्स का शीर्षक देने के लिए किया था। डी पेरनी फिलोसोफिया दार्शनिक संश्लेषण और सद्भाव का सबसे निरंतर प्रयास था। स्टीको 16वीं शताब्दी की बाइबिल की विद्वता और धर्मशास्त्र के पुनर्जागरण मानवतावादी पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं, हालांकि उन्होंने लूथर और केल्विन को अस्वीकार कर दिया था। डी पेरेनी फिलोसोफिया, एक जटिल कार्य है जिसमें केवल दो बार फिलोसोफिया पेरेनिस शब्द शामिल है। इसमें कहा गया है कि "सभी चीजों का एक सिद्धांत है, जिसका सभी लोगों के बीच हमेशा एक ही ज्ञान रहा है।" यह एकल ज्ञान (या सैपिएंटिया) उनके दर्शन का प्रमुख तत्व है। इसमें कि वह प्रगति पर निरंतरता पर जोर देता है, स्टीको का दर्शन का विचार पारंपरिक रूप से पुनर्जागरण से जुड़ा नहीं है। वास्तव में, उनका मानना है कि सत्य समय के साथ खो जाता है और केवल प्राचीन धर्मशास्त्र में संरक्षित है। स्टीको ने अरस्तू की तुलना में प्लेटो को प्राथमिकता दी और बाद के दार्शनिक की तुलना में पूर्व और ईसाई धर्म के बीच अधिक सामंजस्य देखा। उनका मानना था कि दर्शन धर्म के साथ सामंजस्य में काम करता है और इसे ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाना चाहिए, और यह कि सत्य एक ही स्रोत से बहता है, जो यूनानियों की तुलना में अधिक प्राचीन है। स्टीको इएम्ब्लिचस के इस कथन से बहुत प्रभावित थे कि ईश्वर का ज्ञान सभी में जन्मजात है, और उन्होंने हर्मेस ट्रिस्मगिस्टस को भी बहुत महत्व दिया। प्रभाव स्टीको के बारहमासी दर्शन को इसके प्रकाशन के बाद दो शताब्दियों तक कुछ विद्वानों द्वारा अत्यधिक माना जाता था, फिर 19 वीं शताब्दी के अंत में ओटो विल्मन द्वारा इसे फिर से खोजे जाने तक काफी हद तक भुला दिया गया था। कुल मिलाकर, डी पेरनी दर्शन विशेष रूप से प्रभावशाली नहीं था, और काफी हद तक उन लोगों तक ही सीमित था जो खुद के समान अभिविन्यास रखते थे। इस काम को रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा प्रतिबंधित कार्यों के सूचकांक में नहीं रखा गया था, हालांकि उनके कॉस्मोपिया ने समान विचारों को व्यक्त किया था। धार्मिक आलोचनाओं ने रूढ़िवादी दृष्टिकोण की ओर रुख किया कि ईसाई शिक्षाओं को हर जगह पाए जाने वाले सत्य की पूर्ण अभिव्यक्ति के रूप में देखने के बजाय अद्वितीय के रूप में समझा जाना चाहिए। अधिक सामान्य रूप से, इस दार्शनिक समन्वयवाद को इसके भीतर शामिल कुछ सिद्धांतों की कीमत पर निर्धारित किया गया था, और यह संभव है कि स्टीको के महत्वपूर्ण संकाय उस कार्य के लिए तैयार नहीं थे जो उन्होंने खुद निर्धारित किया था। इसके अलावा, प्रिस्का धर्मशास्त्र में इतना विश्वास रखना एक कमी साबित हुई क्योंकि बाद में इस विचारधारा में उपयोग किए गए कई ग्रंथ फर्जी निकले। बाद की दो शताब्दियों में सबसे अनुकूल प्रतिक्रियाएं बड़े पैमाने पर प्रोटेस्टेंट और अक्सर इंग्लैंड में थीं। गॉटफ्राइड लीबनिज ने बाद में स्टीको का कार्यकाल संभाला। जर्मन दार्शनिक इस समन्वयवादी दर्शन की परंपरा में खड़ा है; उनके सद्भाव के दर्शन का विशेष रूप से स्टीको के विचारों के साथ संबंध था। लीबनिज़ 1687 तक स्टीको के काम के बारे में जानते थे, लेकिन उन्होंने सोचा कि ह्यूगेनॉट दार्शनिक फिलिप डु प्लेसिस-मोर्ने द्वारा डी ला वेरिट डे ला रिलिजन क्रेटिएने ने उसी सच्चाई को बेहतर ढंग से व्यक्त किया। स्टीको का प्रभाव लीबनिज़ के कार्यों में पाया जा सकता है, लेकिन जर्मन पहले दार्शनिक थे जिन्होंने इतालवी का उल्लेख किए बिना बारहमासी दर्शन का उल्लेख किया। दिव्यतावाद और एकतावादी सार्वभौमिकता को लोकप्रिय बनाना राल्फ वाल्डो इमर्सन (1803-1882) एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में आध्यात्मिकता के विचार के अग्रदूत थे। वह ट्रान्सेंडेंटलिस्म की प्रमुख हस्तियों में से एक थे, जिसकी जड़ें अंग्रेजी और जर्मन रोमांटिकवाद, हर्डर और श्लेयरमेकर की बाइबिल की आलोचना और ह्यूम के संदेह में निहित थीं। दिव्यतावादियों ने धर्म के एक सहज ज्ञान युक्त, अनुभवात्मक दृष्टिकोण पर जोर दिया। श्लेयरमेकर के बाद, एक व्यक्ति के सत्य के अंतर्ज्ञान को सत्य के लिए मानदंड के रूप में लिया गया था। ट्रान्सेंडेंटलिस्ट काफी हद तक थॉमस कार्लाइल (1795-1881) से प्रेरित थे, जिनके आलोचनात्मक और विविध निबंधों ने अंग्रेजी में जर्मन रोमांटिकवाद को लोकप्रिय बनाया और जिनके सार्टर रेसार्टस (1833-34) पश्चिमी बारहमासीवाद के अग्रणी कार्य थे। वे हिंदू ग्रंथों को भी पढ़ते और उनसे प्रभावित थे, जिनके पहले अनुवाद 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकाशित हुए थे। उन्होंने सार्वभौमिक और एकतावादी विचारों का भी समर्थन किया, जिससे 20वीं शताब्दी में एकतावादी सार्वभौमिकता की ओर अग्रसर हुए। सार्वभौमिकता का विचार है कि अन्य धर्मों में भी सत्य होना चाहिए, क्योंकि एक प्रेमपूर्ण ईश्वर सभी जीवित प्राणियों को मुक्त करेगा, न कि केवल ईसाइयों को। थियोसोफिकल सोसाइटी 19वीं शताब्दी के अंत तक, एक बारहमासी दर्शन के विचार को थियोसोफिकल सोसाइटी के नेताओं जैसे एच. पी. ब्लावात्स्की और एनी बेसेंट द्वारा "ज्ञान-धर्म" या "प्राचीन ज्ञान" के नाम से लोकप्रिय बनाया गया था। थियोसोफिकल सोसाइटी ने एशियाई धर्मों में सक्रिय रुचि ली, बाद में न केवल उन धर्मों को पश्चिमी दर्शकों के ध्यान में लाया, बल्कि श्रीलंका और जापान में हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म को भी प्रभावित किया। नव-वेदांत कई बारहमासी विचारक (आर्मस्ट्रांग, हस्टन स्मिथ और जोसेफ कैंपबेल सहित) हिंदू रहस्यवादी रामकृष्ण और स्वामी विवेकानंद से प्रभावित हैं, जिन्होंने स्वयं सार्वभौमिकता की पश्चिमी धारणाओं को अपनाया है। वे हिंदू धर्म को इस बारहमासी दर्शन का प्रतीक मानते थे। इस धारणा ने उन विचारकों को प्रभावित किया है जिन्होंने 20वीं शताब्दी में बारहमासी दर्शन के संस्करण प्रस्तावित किए हैं। 19वीं शताब्दी में सभी धर्मों की एकता हिंदू सुधारकों के बीच एक केंद्रीय आवेग थी, जिन्होंने बदले में 20वीं शताब्दी के कई बारहमासी दर्शन-प्रकार के विचारकों को प्रभावित किया। इस सुधार आंदोलन की प्रमुख हस्तियों में दो बंगाली ब्राह्मण शामिल थे। एक दार्शनिक और आधुनिक ब्रह्म समाज धार्मिक संगठन के संस्थापक राम मोहन रॉय ने तर्क दिया कि दिव्यता वर्णन से परे है और इस प्रकार कोई भी धर्म इसे समझने में एकाधिकार का दावा नहीं कर सकता है। रहस्यवादी रामकृष्ण के आध्यात्मिक परमानंद में मसीह, मोहम्मद और उनके अपने हिंदू देवता की समानता का अनुभव करना शामिल था। रामकृष्ण के सबसे प्रसिद्ध शिष्य, स्वामी विवेकानंद ने 1890 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा की, जहाँ उन्होंने वेदांत सोसायटी की स्थापना की। राय, रामकृष्ण और विवेकानंद सभी अद्वैत वेदांत के हिंदू स्कूल से प्रभावित थे, जिसे उन्होंने एक सार्वभौमिक हिंदू धार्मिकता के उदाहरण के रूप में देखा। परंपरावादी स्कूल 20वीं और 21वीं सदी के विचारकों का एक समूह है जो इस बात से चिंतित है कि वे पश्चिमी समाज के भीतर सौंदर्य और आध्यात्मिक दोनों प्रकार के ज्ञान के पारंपरिक रूपों का अंत मानते हैं। इस स्कूल के शुरुआती प्रस्तावक रेने गुएनन, आनंद कुमारस्वामी और फ्रिथजॉफ शुओन हैं। इस परंपरा के अन्य महत्वपूर्ण विचारकों में टाइटस बर्कहार्ट, मार्टिन लिंग्स, सैय्यद हुसैन नस्र, जीन-लुइस मिचन, मार्को पालिस, हस्टन स्मिथ, जीन बोरेला, एलमिरे ज़ोला और जूलियस इवोला शामिल हैं। परंपरावादी स्कूल के अनुसार, रूढ़िवादी धर्म एक एकल आध्यात्मिक मूल पर आधारित हैं। ट्रेडिशनलिस्ट स्कूल के अनुसार, "फिलोसोफिया पेरेनिस" एक ऐसे विश्व दृष्टिकोण को निर्दिष्ट करता है जो आधुनिक धर्मनिरपेक्ष समाजों के वैज्ञानिकता का विरोध करता है और जो पूर्व-धर्मनिरपेक्ष विकसित दुनिया की ज्ञान परंपराओं की पुनः खोज को बढ़ावा देता है। इस दृष्टिकोण का उदाहरण रेने गुएनन ने अपनी 1945 की पुस्तक द रेइन ऑफ क्वांटिटी एंड द साइन्स ऑफ द टाइम्स में दिया है, जो ट्रेडिशनलिस्ट स्कूल के संस्थापक कार्यों में से एक है। फ्रिथजॉफ शूऑन के अनुसारः परंपरावादी स्कूल इस आध्यात्मिक अभिविन्यास को जारी रखता है। इस स्कूल के अनुसार, बारहमासी दर्शन "पूर्ण सत्य और अनंत उपस्थिति" है। निरपेक्ष सत्य बारहमासी ज्ञान (सोफिया पेरेनिस) है जो मानव जाति के सभी आंतरिक रूढ़िवादी धर्मों के दिव्य स्रोत के रूप में खड़ा है। अनंत उपस्थिति "बारहमासी धर्म (धार्मिक पेरिनिस) है जो सभी आंतरिक रूप से रूढ़िवादी धर्मों के दिल में रहता है"। परंपरावादी स्कूल एक उत्कृष्ट और एक स्थायी आयाम को समझता है, अर्थात् वास्तविक या निरपेक्ष की समझ, सी. क्यू। जो स्थायी है; और जानबूझकर "वास्तविक पर रहस्यमय एकाग्रता"। सोरेस डी एज़ेवेदो के अनुसार, बारहमासी दर्शन में कहा गया है कि दुनिया की प्रत्येक रूढ़िवादी धार्मिक परंपराओं के भीतर सार्वभौमिक सत्य समान है, और यह उनके धार्मिक ज्ञान और सिद्धांत की नींव है। प्रत्येक विश्व धर्म इस सार्वभौमिक सत्य की व्याख्या है, जो इतिहास की किसी निश्चित अवधि की संस्कृति की मनोवैज्ञानिक, बौद्धिक और सामाजिक जरूरतों को पूरा करने के लिए अनुकूलित है। इस बारहमासी सत्य को प्रत्येक युग में सभी प्रकार के रहस्यवादियों द्वारा फिर से खोजा गया है, जिन्होंने पहले से मौजूद धर्मों को पुनर्जीवित किया है, जब वे खाली तर्क और खोखले अनुष्ठानवाद में गिर गए थे। शिपले ने आगे नोट किया कि परंपरावादी स्कूल रूढ़िवादी परंपराओं पर उन्मुख है, और आधुनिक समन्वयवाद और सार्वभौमिकता को अस्वीकार करता है, जो एक साथ पुराने धर्मों से नए धर्मों का निर्माण करते हैं और स्थायी परंपराओं से समझौता करते हैं। एल्डस हक्सले इस शब्द को बीसवीं शताब्दी के मध्य में एल्डस हक्सले द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जो विवेकानंद के नव-वेदांत और सार्वभौमिकता से बहुत प्रभावित थे। 1945 की अपनी पुस्तक द पेरेनियल फिलॉसफी में उन्होंने बारहमासी दर्शन को इस प्रकार परिभाषित कियाः परंपरावादी स्कूल के विपरीत, हक्सले ने तत्वमीमांसा पर रहस्यमय अनुभव पर जोर दियाः एल्डस हक्सले के अनुसार, दिव्य वास्तविकता को समझने के लिए, किसी को कुछ शर्तों को पूरा करने का विकल्प चुनना चाहिएः "खुद को प्यार करने वाला, हृदय में शुद्ध और आत्मा में गरीब बनाना"। हक्सले का तर्क है कि बहुत कम लोग इस स्थिति को प्राप्त कर सकते हैं। जिन लोगों ने इन शर्तों को पूरा किया है, सार्वभौमिक सत्य को समझा है और इसकी व्याख्या की है, उन्हें आम तौर पर संत, पैगंबर, ऋषि या प्रबुद्ध व्यक्ति का नाम दिया गया है। हक्सले का तर्क है कि जिन लोगों ने "अपने केवल मानव होने के तरीके को संशोधित किया है", और इस प्रकार "केवल मानव प्रकार और ज्ञान की मात्रा से अधिक" को समझने में सक्षम हुए हैं, उन्होंने भी इस प्रबुद्ध स्थिति को प्राप्त किया है। नया युग बारहमासी दर्शन का विचार नए युग के आंदोलन के केंद्र में है। नए युग का आंदोलन एक पश्चिमी आध्यात्मिक आंदोलन है जो 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकसित हुआ था। इसके केंद्रीय उपदेशों को "पूर्वी और पश्चिमी दोनों आध्यात्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं पर आकर्षित करने और उन्हें आत्म-सहायता और प्रेरक मनोविज्ञान, समग्र स्वास्थ्य, पैरासाइकोलॉजी, चेतना अनुसंधान और क्वांटम भौतिकी के प्रभावों से प्रभावित करने" के रूप में वर्णित किया गया है। नया युग शब्द कुंभ राशि के आने वाले ज्योतिषीय युग को संदर्भित करता है। नए युग का उद्देश्य "बिना सीमाओं या सीमित हठधर्मिता के आध्यात्मिकता" का निर्माण करना है जो समावेशी और बहुलवादी हो। यह "एक समग्र विश्व दृष्टिकोण" को धारण करता है, इस बात पर जोर देता है कि मन, शरीर और आत्मा परस्पर संबंधित हैं और पूरे ब्रह्मांड में अद्वैतवाद और एकता का एक रूप है। यह "एक ऐसा विश्व दृष्टिकोण बनाने का प्रयास करता है जिसमें विज्ञान और आध्यात्मिकता दोनों शामिल हैं" और मुख्यधारा के विज्ञान के कई रूपों के साथ-साथ विज्ञान के अन्य रूपों को भी शामिल करता है जिन्हें गौण माना जाता है। अकादमिक चर्चा रहस्यमय अनुभव बारहमासी दर्शन का विचार, जिसे कभी-कभी बारहमासीवाद कहा जाता है, रहस्यमय अनुभव की अकादमिक चर्चा में बहस का एक प्रमुख क्षेत्र है। हस्टन स्मिथ ने नोट किया कि परंपरावादी स्कूल की बारहमासी दर्शन की दृष्टि रहस्यमय अनुभवों पर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान पर आधारित है। रहस्यवादी अनुभव की चर्चा ने बारहमासी दर्शन में इन आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान से धार्मिक अनुभव और अद्वैत या चेतना की परिवर्तित स्थिति की धारणा पर जोर दिया है। विलियम जेम्स ने अपनी 1902 की पुस्तक द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में "धार्मिक अनुभव" शब्द के उपयोग को लोकप्रिय बनाया। इसने रहस्यवाद की समझ को एक विशिष्ट अनुभव के रूप में भी प्रभावित किया है जो ज्ञान प्रदान करता है। डब्ल्यू. टी. जैसे लेखक स्टेस, हस्टन स्मिथ और रॉबर्ट फोरमैन का तर्क है कि धर्मों, संस्कृतियों और युगों में रहस्यमय अनुभव के लिए मूल समानताएं हैं। स्टेस के लिए इस मूल अनुभव की सार्वभौमिकता एक आवश्यक है, हालांकि पर्याप्त नहीं है, किसी भी धार्मिक अनुभव की संज्ञानात्मक सामग्री पर भरोसा करने में सक्षम होने के लिए शर्त। वेन प्राउडफुट "धार्मिक अनुभव" की धारणा की जड़ों का पता जर्मन धर्मशास्त्री फ्रेडरिक श्लेयरमेकर (1768-1834) से लगाते हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि धर्म अनंत की भावना पर आधारित है। "धार्मिक अनुभव" की धारणा का उपयोग श्लेयरमेकर द्वारा बढ़ती वैज्ञानिक और धर्मनिरपेक्ष आलोचना के खिलाफ धर्म की रक्षा के लिए किया गया था। इसे धर्म के कई विद्वानों द्वारा अपनाया गया था, जिनमें से विलियम जेम्स सबसे प्रभावशाली थे। आलोचक बताते हैं कि "अनुभव" पर जोर समुदाय के बजाय परमाणु व्यक्ति का पक्ष लेता है। यह प्रासंगिक अनुभव और एक प्रक्रिया के रूप में रहस्यवाद के बीच अंतर करने में भी विफल रहता है, जो कि उपासना, शास्त्र, पूजा, गुण, धर्मशास्त्र, अनुष्ठान और प्रथाओं के कुल धार्मिक मैट्रिक्स में अंतर्निहित है। रिचर्ड किंग "रहस्यमय अनुभव" और सामाजिक न्याय के बीच अंतर की ओर भी इशारा करते हैंः धार्मिक बहुलवाद धार्मिक बहुलवाद का मानना है कि विभिन्न विश्व धर्म अपने विशिष्ट ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों से सीमित हैं और इस प्रकार कोई एकल, सच्चा धर्म नहीं है। केवल कई समान रूप से मान्य धर्म हैं। प्रत्येक धर्म मानव जाति के अथाह दिव्य वास्तविकता को समझने और समझने के प्रयास का प्रत्यक्ष परिणाम है। इसलिए, प्रत्येक धर्म में दिव्य वास्तविकता की एक प्रामाणिक लेकिन अंततः अपर्याप्त धारणा होती है, जो सार्वभौमिक सत्य की आंशिक समझ पैदा करती है, जिसके लिए एक पूर्ण समझ के साथ-साथ मोक्ष या आध्यात्मिक ज्ञान की दिशा में एक मार्ग प्राप्त करने के लिए समन्वयवाद की आवश्यकता होती है। हालाँकि बारहमासी दर्शन का यह भी मानना है कि कोई भी सच्चा धर्म नहीं है, लेकिन दिव्य वास्तविकता पर चर्चा करते समय यह भिन्न होता है। बारहमासी दर्शन बताता है कि एक दिव्य वास्तविकता को समझा जा सकता है और इसका अस्तित्व ही सार्वभौमिक सत्य को समझने की अनुमति देता है। प्रत्येक धर्म अपने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ के आधार पर सार्वभौमिक सत्य की अपनी व्याख्या प्रदान करता है, संभावित रूप से दिव्य वास्तविकता का निरीक्षण करने और एक ऐसी स्थिति प्राप्त करने के लिए आवश्यक सब कुछ प्रदान करता है जिसमें कोई भी सार्वभौमिक सत्य की पुष्टि करने और मोक्ष या आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम होगा। बारहमासी दर्शन के लिए साक्ष्य गुफा चित्रों और अन्य प्रागैतिहासिक कला और रीति-रिवाजों के विश्लेषण जैसे संज्ञानात्मक पुरातत्व से पता चलता है कि बारहमासी दर्शन या शमनिक तत्वमीमांसा का एक रूप दुनिया भर में व्यवहार संबंधी आधुनिकता के जन्म तक फैला हो सकता है। इसी तरह की मान्यताएँ वर्तमान "पाषाण युग" संस्कृतियों में पाई जाती हैं जैसे कि आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई। बारहमासी दर्शन दिन-प्रतिदिन की दुनिया के साथ-साथ एक आत्मा या अवधारणा दुनिया के अस्तित्व और सपने देखने और अनुष्ठान के दौरान या विशेष दिनों या विशेष स्थानों पर इन दुनियाओं के बीच बातचीत को मानता है। यह तर्क दिया गया है कि बारहमासी दर्शन ने प्लेटोवाद का आधार बनाया, जिसमें प्लेटो ने बहुत पुरानी व्यापक मान्यताओं को बनाने के बजाय व्यक्त किया। ।