Freedom of religion in Asia by country
एशिया में धार्मिक स्वतंत्रता की स्थिति देश-दर-देश भिन्न होती है। राज्य इस आधार पर भिन्न हो सकते हैं कि वे विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के लिए कानून के तहत समान व्यवहार की गारंटी देते हैं या नहीं, क्या वे एक राज्य धर्म स्थापित करते हैं (और इसके कानूनी निहितार्थ जो चिकित्सकों और गैर-अनुयायियों दोनों के लिए हैं), किस हद तक देश के भीतर काम करने वाले धार्मिक संगठनों की निगरानी की जाती है, और किस हद तक धार्मिक कानून का उपयोग देश की कानूनी संहिता के आधार के रूप में किया जाता है। कुछ देशों के कानून में धार्मिक स्वतंत्रता के स्व-घोषित रुख और उन देशों के भीतर प्राधिकरण निकायों के वास्तविक अभ्यास के बीच और भी विसंगतियां हैंः किसी देश द्वारा अपने संविधान या कानूनों में धार्मिक समानता की स्थापना आवश्यक रूप से देश के निवासियों के लिए अभ्यास की स्वतंत्रता में परिवर्तित नहीं होती है। इसके अतिरिक्त, इसी तरह की प्रथाओं (जैसे कि नागरिकों द्वारा सरकार के प्रति या पहचान पत्रों पर अपनी धार्मिक प्राथमिकता की पहचान करना) के अन्य सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों के आधार पर अलग-अलग परिणाम हो सकते हैं। एशिया के अधिकांश देश आधिकारिक तौर पर कानून द्वारा धर्म की स्वतंत्रता स्थापित करते हैं, लेकिन इसे लागू करने की सीमा अलग-अलग होती है। कुछ देशों में भेदभाव विरोधी कानून हैं, और अन्य में ईशनिंदा विरोधी कानून हैं। कई देशों में लोकतंत्र, मानवाधिकार और श्रम के राज्यों के ब्यूरो में कानूनी धार्मिक भेदभाव मौजूद है। बहरीनः अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट 2007। इस लेख में इस स्रोत से पाठ शामिल किया गया है, जो सार्वजनिक क्षेत्र में है। कुछ देशों ने इस्लामी समूहों की गतिविधियों को भी काफी सीमित कर दिया है जिन्हें उन्होंने कट्टरपंथी के रूप में पहचाना है। कई देश या तो सामान्य रूप से या विशिष्ट धार्मिक groups.United स्टेट्स ब्यूरो ऑफ डेमोक्रेसी, ह्यूमन राइट्स एंड लेबर के लिए धर्मांतरण पर प्रतिबंध लगाते हैं। आर्मेनियाः अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट 2007। ताजिकिस्तान और तुर्कमेनिस्तान में सामान्य रूप से धर्म के अभ्यास के खिलाफ महत्वपूर्ण प्रतिबंध हैं, और चीन जैसे अन्य देश इसे लोकतंत्र, मानवाधिकार और श्रम के राज्यों के व्यापक ब्यूरो पर हतोत्साहित करते हैं। तुर्कमेनिस्तानः अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट 2007। एशिया के कई देश एक राज्य धर्म स्थापित करते हैं, जिसमें इस्लाम (आमतौर पर सुन्नी इस्लाम) सबसे आम है, इसके बाद बौद्ध धर्म है। लेबनान और ईरान के साथ-साथ उत्तरी सीरिया के लोकतांत्रिक संघ ने इकबालिया राजनीतिक प्रणालियों की स्थापना की है जो देश में विशिष्ट धार्मिक समूहों को सरकार में प्रतिनिधित्व के निर्धारित स्तर की गारंटी देती हैं। कुछ बहुसंख्यक मुस्लिम देशों में इस्लामी धार्मिक अदालतें हैं, जिनके अधिकार क्षेत्र अलग-अलग हैं। कुछ मुस्लिम देशों की सरकारें 25 फरवरी 2009 की लोकतंत्र, मानवाधिकार और श्रम ब्यूरो (अमेरिकी विदेश विभाग) की 2008 की मानवाधिकार रिपोर्ट के तहत मुस्लिम धार्मिक प्रथाओं की देखरेख और निर्देशन में सक्रिय भूमिका निभाती हैं; 21 सितंबर 2009 को प्राप्त धार्मिक सहिष्णुता के सामाजिक स्तर पूरे एशिया में बहुत भिन्न होते हैं। नकारात्मक रूप से प्रभावित समूहों में मुसलमान, ईसाई, यहूदी, बौद्ध, नास्तिक और हिंदू शामिल हैं। कई देशों में धार्मिक हिंसा मौजूद है, जिसमें स्थानीय सरकारों से अलग-अलग स्तर का समर्थन या हस्तक्षेप होता है। मुसलमान, ईसाई, बौद्ध, हिंदू और नास्तिकों सहित समूहों को धार्मिक रूप से प्रेरित हिंसा का सामना करना पड़ता है। अफगानिस्तान अफगानिस्तान एक इस्लामी गणराज्य है जहाँ इस्लाम का पालन इसकी आबादी के 99.7% द्वारा किया जाता है। लगभग 90 प्रतिशत अफगान सुन्नी इस्लाम का पालन करते हैं, बाकी शिया इस्लाम का पालन करते हैं। मुसलमानों के अलावा, सिखों और हिंदुओं के छोटे अल्पसंख्यक भी हैं। 23 जनवरी, 2004 को स्थापित अफगानिस्तान के संविधान में कहा गया है किः अफगानिस्तान एक इस्लामी गणराज्य, स्वतंत्र, एकात्मक और एक अविभाज्य राज्य होगा। इस्लाम का पवित्र धर्म अफगानिस्तान इस्लामी गणराज्य का धर्म होगा। अन्य धर्मों के अनुयायी अपने धार्मिक अधिकारों के प्रयोग और निष्पादन में कानून की सीमा के भीतर स्वतंत्र होंगे। अफगानिस्तान में कोई भी कानून इस्लाम के पवित्र धर्म के सिद्धांतों और प्रावधानों का उल्लंघन नहीं करेगा। व्यवहार में, संविधान अफगानिस्तान के गैर-मुसलमानों के राजनीतिक अधिकारों को सीमित करता है, और केवल मुसलमानों को राष्ट्रपति बनने की अनुमति है। मार्च 2015 में, कुरान की एक प्रति को जलाने के झूठे आरोपों पर काबुल में एक 27 वर्षीय अफगान महिला की भीड़ द्वारा हत्या कर दी गई थी। फरखुंडा को पीटने और लात मारने के बाद, भीड़ ने उसे एक पुल पर फेंक दिया, उसके शरीर में आग लगा दी और उसे नदी में फेंक दिया। तालिबान ने क्षेत्रों को नियंत्रित किया ऐतिहासिक रूप से, तालिबान, जिसने 1996 से 2001 तक अफगानिस्तान को नियंत्रित किया, ने धार्मिक मुद्दों या रूढ़िवादी सुन्नी मुस्लिम विचारों को चुनौती देने वाली चर्चाओं के बारे में स्वतंत्र भाषण पर प्रतिबंध लगा दिया। हजारा जातीय समूह, जो मुख्य रूप से शिया मुसलमान है, के तालिबान द्वारा दमन विशेष रूप से गंभीर था। हालाँकि हजाराओं और तालिबान के बीच संघर्ष राजनीतिक और सैन्य के साथ-साथ धार्मिक भी था, और यह निश्चित रूप से कहना संभव नहीं है कि तालिबान शियाओं के खिलाफ अपने अभियान में केवल उनकी धार्मिक मान्यताओं के कारण शामिल था, हजाराओं की धार्मिक संबद्धता स्पष्ट रूप से उनके दमन के लिए एक महत्वपूर्ण कारक थी। 2001 में अफगानिस्तान पर संयुक्त राज्य अमेरिका के आक्रमण के बाद, तालिबान को सत्ता से बाहर कर दिया गया और नई सरकार और संबद्ध अमेरिकी बलों के खिलाफ विद्रोह शुरू कर दिया गया। तालिबान अभी भी अपने कब्जे वाले क्षेत्रों में धार्मिक आधार पर संगीत, फिल्मों और टेलीविजन पर प्रतिबंध लगा रहा है। अमेरिकी सेना के अनुसार, दिसंबर 2017 तक अफगानिस्तान के 10 प्रतिशत हिस्से पर तालिबान का नियंत्रण है। इस्लामिक स्टेट के सहयोगियों द्वारा नियंत्रित क्षेत्र भी हैं। 14 अक्टूबर, 2017 को, द गार्जियन ने बताया कि तब अफगानिस्तान में 600 से 800 आईएसआईएल-केपी आतंकवादी बचे थे, जो ज्यादातर नंगरहार प्रांत में केंद्रित हैं। आर्मेनिया 2011 तक, अधिकांश आर्मेनियाई ईसाई (94.8%) हैं और आर्मेनिया के अपने चर्च, आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सदस्य हैं। दिसंबर 2005 में संशोधित आर्मेनिया का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है; हालाँकि, कानून अल्पसंख्यक धार्मिक समूहों के अनुयायियों की धार्मिक स्वतंत्रता पर कुछ प्रतिबंध लगाता है, और व्यवहार में कुछ प्रतिबंध थे। आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च, जिसे राष्ट्रीय चर्च के रूप में औपचारिक कानूनी दर्जा प्राप्त है, को कुछ विशेषाधिकार प्राप्त हैं जो अन्य धार्मिक समूहों के लिए उपलब्ध नहीं हैं। कुछ संप्रदायों ने मध्य या निम्न स्तर के सरकारी अधिकारियों द्वारा कभी-कभार भेदभाव की सूचना दी, लेकिन उच्च स्तर के अधिकारियों को सहिष्णु पाया। कुछ अल्पसंख्यक धार्मिक समूहों के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण अस्पष्ट थे, और इन समूहों के सदस्यों के खिलाफ निर्देशित सामाजिक भेदभाव की खबरें थीं। कानून धार्मिक समूहों सहित गैर-सरकारी संगठनों (एन. जी. ओ.) के पंजीकरण को अनिवार्य नहीं करता है; हालाँकि, केवल पंजीकृत संगठनों को कानूनी दर्जा प्राप्त है। केवल पंजीकृत समूह समाचार पत्र या पत्रिकाएँ प्रकाशित कर सकते हैं, बैठक स्थल किराए पर ले सकते हैं, टेलीविजन या रेडियो पर कार्यक्रम प्रसारित कर सकते हैं, या आधिकारिक तौर पर आगंतुकों के वीजा को प्रायोजित कर सकते हैं, हालांकि व्यक्तिगत सदस्यों पर ऐसा करने पर कोई प्रतिबंध नहीं है। सरकार द्वारा कानून के तहत पंजीकरण के लिए योग्य धार्मिक समूहों को पंजीकरण से इनकार करने की कोई रिपोर्ट नहीं थी। पंजीकरण के लिए अर्हता प्राप्त करने के लिए, धार्मिक संगठनों को "भौतिकवाद और विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक प्रकृति से मुक्त होना चाहिए", और "ऐतिहासिक रूप से मान्यता प्राप्त पवित्र ग्रंथों" पर आधारित एक सिद्धांत की सदस्यता लेनी चाहिए। राज्य पंजीयक का कार्यालय धार्मिक संस्थाओं को पंजीकृत करता है। धार्मिक मामले और राष्ट्रीय अल्पसंख्यक विभाग धार्मिक मामलों की देखरेख करता है और पंजीकरण प्रक्रिया में परामर्श की भूमिका निभाता है। एक धार्मिक संगठन में पंजीकरण के लिए कम से कम 200 वयस्क सदस्य होने चाहिए। विवेक की स्वतंत्रता पर कानून "धर्मांतरण" को प्रतिबंधित करता है लेकिन इसे परिभाषित नहीं करता है। प्रतिबंध अर्मेनियाई चर्च सहित सभी समूहों पर लागू होता है। अधिकांश पंजीकृत धार्मिक समूहों ने अपनी गतिविधियों में कोई गंभीर कानूनी बाधाओं की सूचना नहीं दी। अज़रबैजान का संविधान प्रदान करता है कि सभी धर्मों के व्यक्ति बिना किसी प्रतिबंध के अपने धर्म का चयन और पालन कर सकते हैं, हालांकि, कुछ स्रोतों का कहना है कि कुछ दुर्व्यवहार और प्रतिबंध हुए हैं। अज़रबैजान एक मुस्लिम बहुल देश है। विभिन्न अनुमानों के अनुसार 95 प्रतिशत से अधिक आबादी मुसलमान के रूप में पहचान करती है। अधिकांश अल्पसंख्यक (15 प्रतिशत) सुन्नी मुसलमान होने के साथ शिया शाखा के अनुयायी हैं, हालांकि पारंपरिक रूप से मतभेदों को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है। कई अज़रबैजानियों के लिए, इस्लाम विशुद्ध रूप से धार्मिक की तुलना में अधिक जातीय/राष्ट्रवादी पहचान की ओर जाता है। धार्मिक समूहों को अज़रबैजान गणराज्य के धार्मिक संघों पर राज्य समिति के साथ पंजीकरण करने के लिए कानून द्वारा आवश्यक है। जो संगठन पंजीकरण करने में विफल रहते हैं, उन्हें अवैध माना जा सकता है और अज़रबैजान के भीतर काम करने के लिए प्रतिबंधित किया जा सकता है। कुछ धार्मिक समूहों ने अपने पंजीकरण प्रयासों में देरी और इनकार की सूचना दी। धार्मिक साहित्य को आयात करने की समूहों की क्षमता पर सीमाएँ हैं। अधिकांश धार्मिक समूह बिना सरकारी हस्तक्षेप के मिले; हालाँकि, स्थानीय अधिकारी धार्मिक सेवाओं की निगरानी करते थे, और अधिकारी कभी-कभी "गैर-पारंपरिक" धार्मिक समूहों के सदस्यों को परेशान और हिरासत में लेते थे। धार्मिक विश्वास या प्रथा के आधार पर सामाजिक दुर्व्यवहार या भेदभाव की कुछ रिपोर्टें थीं। अमेरिका. विदेश विभाग ने अन्य धर्मों में परिवर्तित होने वाले मुसलमानों के खिलाफ पूर्वाग्रह और धर्मांतरण करने वाले समूहों के प्रति शत्रुता की सूचना दी, विशेष रूप से इंजील ईसाई और अन्य मिशनरी समूहों के साथ-साथ ईरानी समूहों और सलाफियों, जिन्हें सुरक्षा के लिए खतरे के रूप में देखा जाता है। बहरीन के संविधान में कहा गया है कि इस्लाम आधिकारिक धर्म है और शरीयत (इस्लामी कानून) कानून के लिए एक प्रमुख स्रोत है। संविधान के अनुच्छेद 22 में देश में मनाए जाने वाले रीति-रिवाजों के अनुसार विवेक की स्वतंत्रता, पूजा की अलंघनीयता और धार्मिक संस्कार करने और धार्मिक परेड और सभाएं करने की स्वतंत्रता प्रदान की गई है; हालाँकि, सरकार ने इस अधिकार के प्रयोग पर कुछ सीमाएँ लगा दी हैं। शिया मुसलमानों के साथ सरकार द्वारा सामाजिक और आर्थिक रूप से भेदभाव किया जाता है, हालांकि सरकार अभी भी शिया धार्मिक संस्थानों को आर्थिक रूप से समर्थन देती है। बहरीन की सरकार धर्म-आधारित, राजनीतिक गैर-सरकारी संगठनों को राजनीतिक "समाजों" के रूप में पंजीकृत करने की अनुमति देती है, जो राजनीतिक गतिविधियों का संचालन करने के लिए कानूनी अधिकार वाले दलों की तरह काम करते हैं। कानून इस्लाम विरोधी प्रकाशनों के प्रकाशन को प्रतिबंधित करता है; अन्य धार्मिक समूहों ने बताया है कि उन्हें अपने धार्मिक ग्रंथों को खरीदने या बेचने में कोई बाधा नहीं आई है। अनुमति के बिना एक धार्मिक सभा आयोजित करना अवैध है; हालाँकि, धार्मिक समूहों को इकट्ठा होने की अनुमति से वंचित किए जाने की कोई रिपोर्ट नहीं आई है। इस्लामी मामलों की उच्च परिषद सुन्नी और शिया दोनों समुदायों के भीतर सभी लिपिक नियुक्तियों की समीक्षा और अनुमोदन के लिए जिम्मेदार है और विदेशों में धर्म का अध्ययन करने वाले सभी नागरिकों के लिए कार्यक्रम की निगरानी करती है। ऐतिहासिक रूप से देश की सैन्य और घरेलू सुरक्षा सेवाओं के लिए भर्ती में शिया मुसलमानों के खिलाफ भेदभाव के प्रमाण हैं। सरकार शिया और सुन्नी मस्जिदों, शिया मातम (धार्मिक सामुदायिक केंद्र), शिया और सुन्नी वक्फ (धार्मिक दान), और धार्मिक अदालतों सहित सभी आधिकारिक धार्मिक संस्थानों को धन देती है, जो इस्लामी न्यायशास्त्र के जाफरी (शिया) और मलिकी (सुन्नी) दोनों स्कूलों का प्रतिनिधित्व करते हैं। सरकार सार्वजनिक धार्मिक कार्यक्रमों की अनुमति देती है, विशेष रूप से रमजान और मुहर्रम के इस्लामी महीनों के दौरान शिया मुसलमानों द्वारा बड़े वार्षिक स्मारक मार्च। इस्लामी अध्ययन सरकारी स्कूलों में पाठ्यक्रम का एक हिस्सा है और सभी सार्वजनिक विद्यालय के छात्रों के लिए अनिवार्य है। दशकों पुराना पाठ्यक्रम सुन्नी धर्मशास्त्र के मलिकी स्कूल पर आधारित है। शिया इस्लाम की जाफरी परंपराओं को पाठ्यक्रम में शामिल करने के प्रस्तावों को खारिज कर दिया गया है। नागरिक और आपराधिक कानूनी प्रणालियों में सुन्नी और शिया शरीयत, आदिवासी कानून और अन्य नागरिक संहिताओं और विनियमों सहित विभिन्न कानूनी स्रोतों पर आधारित अदालतों का एक जटिल मिश्रण शामिल है। शिया समुदाय के खिलाफ हस्तक्षेप अरब स्प्रिंग विद्रोह और बहरीन में शिया विरोध के खिलाफ कार्रवाई के दौरान, मैकक्लैची समाचार पत्रों की एक रिपोर्ट के अनुसार सरकार द्वारा "दर्जनों" शिया मस्जिदों को ध्वस्त कर दिया गया था। रिपोर्टर द्वारा साक्षात्कार किए गए शिया नेताओं के अनुसार, कार्य दल अक्सर मस्जिदों को ध्वस्त करने के लिए "रात के अंधेरे में, पुलिस और सैन्य एस्कॉर्ट्स के साथ" आते हैं, और कई मामलों में, शहर के लोगों के जागने से पहले इमारतों के मलबे को हटा देते हैं ताकि कोई निशान न रहे। बहरीन के न्याय और इस्लामी मामलों के मंत्री शेख खालिद बिन अली बिन अब्दुल्ला अल खलीफा ने विध्वंस का बचाव करते हुए कहाः "ये मस्जिदें नहीं हैं। ये अवैध इमारतें हैं। हालांकि मैकक्लैची रिपोर्टर ने पाया कि सरकार द्वारा उनके विनाश से पहले कई मस्जिदों की ली गई तस्वीरों से पता चलता है कि वे अच्छी तरह से बनाए रखी गई थीं, दशकों पुरानी संरचनाएँ। 2016 से, शेख ईसा कासिम, एक प्रमुख शिया व्यक्ति, नजरबंद हैं। जून 2016 में उनके घर के आसपास विरोध प्रदर्शनों के परिणामस्वरूप 5 मौतें, 286 गिरफ्तारियां और 31 घायल पुलिस अधिकारी 2017 में, आतंकवादी समूहों ने तात्कालिक विस्फोटक उपकरणों से पुलिस बलों पर हमला किया, जिसमें चार की मौत हो गई। आतंकवादी समूहों ने शिया बयानबाजी के साथ अपने हमलों को उचित ठहराया, और जवाब में सरकार ने शिया समुदाय के सदस्यों पर मुकदमा चलाया, साथ ही आतंकवादी समूहों को भौतिक सहायता प्रदान करने के लिए ईरान को दोषी ठहराया। बहरीन में यहूदी समुदाय की स्थिति यहूदी लोग नियमित रूप से सरकार के हस्तक्षेप या उत्पीड़न के डर के बिना निजी तौर पर अपने धर्म का पालन करते हैं। जबकि कुछ यहूदी-विरोधी राजनीतिक टिप्पणी और संपादकीय कार्टून दिखाई दिए, जो आमतौर पर इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष से जुड़े होते हैं, एक राजनीतिक संदर्भ के बाहर यहूदी अल्पसंख्यकों का पूरी तरह से सम्मान किया जाता है और उन्हें स्वतंत्र रूप से काम करने की अनुमति दी जाती है। 2008 में बहरीन ने एक यहूदी महिला विधायक, हौदा एजरा इब्राहिम नोनू को संयुक्त राज्य अमेरिका में राजदूत नामित किया। बांग्लादेश बांग्लादेश की स्थापना एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में की गई थी, लेकिन 1980 के दशक में इस्लाम को राज्य धर्म बना दिया गया था। हालाँकि, 2010 में, उच्च न्यायालय ने 1972 के संविधान के धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों को बरकरार रखा। बांग्लादेश का संविधान इस्लाम को राज्य धर्म के रूप में स्थापित करता है लेकिन अन्य धर्मों को भी सद्भाव में पालन करने की अनुमति देता है। जबकि बांग्लादेश की सरकार अपनी सीमाओं के भीतर लोगों द्वारा धर्म के स्वतंत्र अभ्यास में हस्तक्षेप नहीं करती है, अल्पसंख्यक समूहों के खिलाफ व्यक्तिगत हिंसा की घटनाएं आम हैं। विशेष रूप से, चकमा बौद्ध, हिंदू, ईसाई और अहमदिया मुसलमान उत्पीड़न के अधीन हैं। इसके अतिरिक्त, नास्तिकों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, जिसमें अंसारुल्ला बांग्ला टीम जैसे कट्टरपंथी समूहों द्वारा प्रमुख ब्लॉगरों की हत्या कर दी गई है। विवाह, तलाक और गोद लेने से संबंधित पारिवारिक कानून में मुसलमानों, हिंदुओं और ईसाइयों के लिए अलग-अलग प्रावधान हैं। ये कानून उन्हीं धर्मनिरपेक्ष अदालतों में लागू किए जाते हैं। एक अलग नागरिक परिवार कानून मिश्रित धर्म परिवारों या अन्य धर्मों या बिना धर्म के लोगों पर लागू होता है। सरकार इमामों के लिए प्रशिक्षण अकादमियों का संचालन करती है, और इस्लामी धार्मिक स्कूलों, या मदरसों में धार्मिक शिक्षा की सामग्री की निगरानी करती है, और धार्मिक शिक्षा की सामग्री को आधुनिक बनाने और मुख्यधारा में लाने सहित पाठ्यक्रम में बदलाव करने के अपने इरादे की घोषणा की। 2013 में, सर्वोच्च न्यायालय ने सबसे बड़ी इस्लामी राजनीतिक पार्टी, जमात-ए-इस्लामी का संविधान का उल्लंघन करने के लिए पंजीकरण रद्द कर दिया, जिससे उसे चुनावों में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया गया। हालाँकि, प्रतिबंध को व्यवहार में लागू नहीं किया गया था। धार्मिक अध्ययन अनिवार्य है और सभी सरकारी स्कूलों में पाठ्यक्रम का हिस्सा है। छात्र उन कक्षाओं में भाग लेते हैं जिनमें उनकी अपनी धार्मिक मान्यताओं को पढ़ाया जाता है। अल्पसंख्यक धार्मिक समूहों के कुछ छात्रों वाले स्कूलों को आम तौर पर स्कूल के घंटों के बाहर धार्मिक अध्ययन कक्षाएं आयोजित करने के लिए स्थानीय चर्चों या मंदिरों के साथ व्यवस्था करने की अनुमति है। बांग्लादेश में धार्मिक अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न के कारण हिंदुओं को देश के पूरे इतिहास में हिंसा का सामना करना पड़ा है, जिसे अधिकांश शिक्षाविद 1971 में बांग्लादेश मुक्ति युद्ध के दौरान नरसंहार मानते हैं। 2010 के दशक में हिंसा की और भी हालिया घटनाएं हुई हैं। 2016 में ईशनिंदा के आरोपों पर हुई हिंसा में 15 हिंदू मंदिरों और 100 घरों को नष्ट कर दिया गया था, हालांकि अधिकारियों का कहना है कि केवल 8 मंदिरों और 22 घरों को क्षतिग्रस्त किया गया था। बांग्लादेश जातीय हिंदू मोहाजोत की एक रिपोर्ट के अनुसार, अकेले 2017 में हिंदू समुदाय के कम से कम 107 लोग मारे गए और 31 लोग जबरन गायब हो गए, जबकि 782 हिंदुओं को या तो देश छोड़ने के लिए मजबूर किया गया या उन्हें छोड़ने की धमकी का सामना करना पड़ा। 23 और लोगों को धर्म परिवर्तन करने के लिए मजबूर किया गया। वर्ष के दौरान कम से कम 25 हिंदू महिलाओं और बच्चों के साथ बलात्कार किया गया, जबकि 235 मंदिरों और मूर्तियों को तोड़ा गया। बी. जे. एच. एम. के अनुसार, 2017 में हिंदू समुदाय को प्रभावित करने वाले विशिष्ट "अत्याचारों" की कुल संख्या 6474 है। 2019 के बांग्लादेश चुनावों के दौरान अकेले ठाकुरगांव जिले में हिंदू परिवारों के आठ घरों में आग लगा दी गई थी। चकमा लोग जून 2017 में, देश के दक्षिण-पूर्वी हिस्से में सैकड़ों बंगाली मुस्लिम ग्रामीणों ने चकमा लोगों के 300 घरों में आग लगा दी, जो ज्यादातर बौद्ध अल्पसंख्यक थे। हमलों के दौरान एक 70 वर्षीय महिला की मौत हो गई। एक स्थानीय मुसलमान निवासी की हत्या के बाद आगजनी की गई। 2018 में, संयुक्त अरब अमीरात और अल्जीरिया के बीच ईसाइयों के धार्मिक उत्पीड़न के लिए विश्व निगरानी सूची में बांग्लादेश 41वें स्थान पर था। 2016 में, ईसाई धर्म के लिए चार लोगों की हत्या कर दी गई थी। बढ़ती ईसाई आबादी का सामना बढ़ते उत्पीड़न से होता है। अहमदिया अहमदियों को विभिन्न विरोध प्रदर्शनों और हिंसा के कृत्यों द्वारा लक्षित किया गया है, और कट्टरपंथी इस्लामी समूहों ने मांग की है कि अहमदियों को आधिकारिक तौर पर काफिर (काफिर) घोषित किया जाए। नास्तिक कई बांग्लादेशी नास्तिकों की हत्या कर दी गई है, और बांग्लादेशी इस्लामी संगठन, अंसारुल्ला बांग्ला टीम द्वारा जारी एक "हिट लिस्ट" मौजूद है। कार्यकर्ता नास्तिक ब्लॉगरों ने हत्या के खतरे में बांग्लादेश छोड़ दिया है। भूटान 2008 का भूटानी संविधान और पिछला कानून भूटान में धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है; हालाँकि, सरकार ने गैर-बौद्ध मिशनरियों को देश में प्रवेश करने से रोकते हुए, गैर-बौद्ध धार्मिक भवनों के निर्माण को सीमित करते हुए और कुछ गैर-बौद्ध धार्मिक त्योहारों के उत्सव को प्रतिबंधित करते हुए गैर-बौद्ध मिशनरी गतिविधि को सीमित कर दिया है। द्रुक्पा काग्यु (महायान) बौद्ध धर्म राज्य धर्म है, हालांकि दक्षिणी क्षेत्रों में कई नागरिक खुले तौर पर हिंदू धर्म का पालन करते हैं, और भूटान में एक धर्म के रूप में हिंदू धर्म की स्वीकृति बढ़ रही है, जिसमें भूटान के शाही परिवार का समर्थन भी शामिल है। देश में ईसाइयों के खिलाफ भेदभाव की खबरें हैं, जिन्हें निजी तौर पर अपने धर्म का पालन करने (या सार्वजनिक सेवाओं के लिए भारत में सीमा पार करने) के लिए मजबूर किया जाता है। एक ईसाई धार्मिक नेता के अनुसार, ईसाई बच्चों को कभी-कभी स्कूलों में प्रवेश से वंचित कर दिया जाता है। भूटान के संविधान में धार्मिक राजनीतिक दलों को प्रतिबंधित किया गया है। ब्रुनेई के संविधान में कहा गया है, "ब्रुनेई दारुस्सलाम का धर्म उस धर्म के शफी संप्रदाय के अनुसार मुस्लिम धर्म होगाः बशर्ते कि अन्य सभी धर्मों का पालन ब्रुनेई दारुस्सलाम के किसी भी हिस्से में शांति और सद्भाव से किया जा सके।" हालाँकि, सरकार गैर-शफी और गैर-इस्लामी धार्मिक प्रथाओं पर कई प्रतिबंध लगाती है। 1990 के दशक की शुरुआत से, सरकार ने वंशानुगत राजतंत्र की वैधता और पारंपरिक और मुस्लिम मूल्यों के पालन को एक राष्ट्रीय विचारधारा पर जोर देकर मजबूत किया है जिसे मेलयू इस्लाम बेराजा (एम. आई. बी.) या मलय इस्लामी राजतंत्र के रूप में जाना जाता है, जिसकी उत्पत्ति कथित तौर पर 15वीं शताब्दी से हुई है। एम. आई. बी. सिद्धांतों को सरकार के आधार के रूप में अपनाया गया है, और सभी बैठकें और समारोह एक मुस्लिम प्रार्थना के साथ शुरू होते हैं। नागरिकता समारोहों में गैर-मुसलमानों को राष्ट्रीय पोशाक पहनना चाहिए, जिसमें पुरुषों और महिलाओं के लिए मुस्लिम सिर ढंकना शामिल है। महिलाओं के लिए सार्वजनिक रूप से सिर ढकने की कोई कानूनी आवश्यकता नहीं है, और सरकारी अधिकारियों को नियमित रूप से, यदि कभी-कभी, बिना सिर ढकने के मीडिया में चित्रित किया जाता है। महिलाओं पर सार्वजनिक रूप से सिर ढकने का सामाजिक दबाव है। कानून प्रवर्तन सरकार नियमित रूप से अन्य धर्मों पर पत्रिका लेखों को सेंसर करती है, क्रूस और अन्य ईसाई धार्मिक प्रतीकों की तस्वीरों को ब्लैक आउट या हटा देती है। सरकारी अधिकारी उन वस्तुओं के वितरण और बिक्री से भी बचाते हैं जिनमें अवांछनीय या धार्मिक प्रतीकों की तस्वीरें होती हैं। ऐसी खबरें आई हैं कि आंतरिक सुरक्षा विभाग के एजेंट ईसाई चर्चों में धार्मिक सेवाओं की निगरानी करते हैं और चर्च के वरिष्ठ सदस्यों का मानना है कि वे रुक-रुक कर निगरानी में थे। धार्मिक अधिकारी नियमित रूप से मादक पेय और गैर-हलाल मांस को जब्त करने के लिए छापे में भाग लेते थे। हलाल प्रथा के अनुरूपता सुनिश्चित करने के लिए उन्होंने रेस्तरां और सुपरमार्केट की भी निगरानी की। रेस्तरां और सेवा कर्मचारी जो उपवास के महीने के दौरान दिन के उजाले में एक मुसलमान की सेवा करते थे, उन पर जुर्माना लगाया जाता था। सुपरमार्केट में गैर-हलाल रेस्तरां और गैर-हलाल वर्गों को धार्मिक अधिकारियों के हस्तक्षेप के बिना संचालित करने की अनुमति दी गई थी। शिक्षा मंत्रालय को सभी सार्वजनिक विद्यालयों में इस्लाम और एम. आई. बी. पर पाठ्यक्रमों की आवश्यकता है। निजी स्कूलों में इस्लाम पढ़ाने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन कई स्वैच्छिक उगामा निर्देश पाठ्येतर, घंटों के बाद के आधार पर उपलब्ध कराते हैं। उगामा एक छह साल की शिक्षा प्रणाली है जो सुन्नी शफीई विचारधारा के तहत इस्लाम पढ़ाती है। अधिकांश स्कूली पाठ्यपुस्तकों को इस्लाम को आदर्श के रूप में चित्रित करने के लिए चित्रित किया गया था, और अक्सर सभी महिलाओं और लड़कियों को मुस्लिम सिर ढकते हुए दिखाया गया था। पाठ्यपुस्तकों में अन्य धर्मों की प्रथाओं का कोई चित्रण नहीं था। मंत्रालय अन्य धर्मों के शिक्षण और तुलनात्मक धार्मिक अध्ययन पर प्रतिबंध लगाता है। एक निजी स्कूल में जो नियमित स्कूल के घंटों के दौरान इस्लाम की शिक्षा प्रदान करता है, ईसाई छात्रों को उन अवधियों के दौरान चर्च जाने की अनुमति दी गई है जब मुस्लिम छात्रों को इस्लाम के बारे में निर्देश प्राप्त होते हैं। विवाह और धर्मांतरण मुसलमानों और अन्य धर्मों के लोगों के बीच विवाह की अनुमति नहीं है, और गैर-मुसलमानों को इस्लाम में परिवर्तित होना चाहिए यदि वे किसी मुसलमान से शादी करना चाहते हैं। जो मुसलमान दूसरे धर्म में परिवर्तित होना चाहते हैं, उन्हें इस्लाम न छोड़ने के लिए इस तरह के आधिकारिक और सामाजिक दबाव का सामना करना पड़ता है कि धर्मांतरण व्यवहार में असंभव नहीं तो बेहद मुश्किल है। इस्लाम से धर्म परिवर्तन करने के लिए धार्मिक मामलों के मंत्रालय से अनुमति लेनी होगी। कंबोडिया साम्राज्य के संविधान के कंबोडिया अनुच्छेद 43 में कहा गया हैः "किसी भी लिंग के खमेर नागरिकों को विश्वास की स्वतंत्रता का अधिकार होगा। धार्मिक आस्था और पूजा की स्वतंत्रता की गारंटी राज्य द्वारा इस शर्त पर दी जाएगी कि ऐसी स्वतंत्रता अन्य धार्मिक मान्यताओं को प्रभावित नहीं करती है या सार्वजनिक व्यवस्था और सुरक्षा का उल्लंघन नहीं करती है। बौद्ध धर्म राज्य धर्म होगा। चीन जनवादी गणराज्य चीन का संविधान धार्मिक विश्वास की स्वतंत्रता प्रदान करता है; हालाँकि, सरकार धार्मिक प्रथा को सरकार द्वारा स्वीकृत संगठनों और पंजीकृत पूजा स्थलों तक सीमित करती है और धार्मिक समूहों की गतिविधि के विकास और दायरे को नियंत्रित करती है। चीन की सरकार वर्तमान में पाँच धार्मिक समूहों को मान्यता देती हैः चीन का बौद्ध संघ, चीनी ताओवादी संघ, चीन का इस्लामी संघ, थ्री-सेल्फ पैट्रियटिक मूवमेंट (एक प्रोटेस्टेंट समूह), और चीनी पैट्रियटिक कैथोलिक संघ। सत्तारूढ़ कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों को धार्मिक विश्वास रखने से दृढ़ता से हतोत्साहित किया जाता है। गैर-स्वीकृत चर्चों और मंदिरों की एक बड़ी संख्या मौजूद है, जिसमें स्थानीय और विदेशी समान रूप से भाग लेते हैं। अपंजीकृत या भूमिगत चर्चों पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध नहीं है, लेकिन उन्हें खुले तौर पर धार्मिक सेवाओं का संचालन करने की अनुमति नहीं है। इन निकायों को राज्य और पार्टी के अंगों द्वारा अलग-अलग स्तर के हस्तक्षेप, उत्पीड़न और उत्पीड़न का सामना करना पड़ सकता है। कुछ मामलों में, अपंजीकृत धार्मिक विश्वासियों और नेताओं पर "अवैध धार्मिक गतिविधियों" या "सामाजिक स्थिरता को बाधित करने" का आरोप लगाया गया है। धार्मिक विश्वासियों पर आपराधिक संहिता के अनुच्छेद 300 के तहत भी आरोप लगाया गया है, जो "कानून के कार्यान्वयन को कमजोर करने" के लिए विधर्मी संगठनों का उपयोग करने से मना करता है। 1990 के दशक में फालुन गोंग के उल्कापिंड विकास की अवधि के बाद, कम्युनिस्ट पार्टी ने 20 जुलाई 1999 को फालुन गोंग को "उन्मूलन" करने के लिए एक अभियान शुरू किया। दमन की विशेषता बहुआयामी प्रचार अभियान, लागू वैचारिक रूपांतरण और पुनः शिक्षा का एक कार्यक्रम, और मनमाने ढंग से गिरफ्तारी, जबरन श्रम और शारीरिक यातना जैसे विभिन्न प्रकार के गैरकानूनी दंडात्मक उपाय हैं, जिसके परिणामस्वरूप कभी-कभी मृत्यु हो जाती है। फालुन गोंग के दमन का नेतृत्व करने के लिए 6-10 कार्यालय नामक एक अतिरिक्त-संवैधानिक निकाय बनाया गया था। अधिकारियों ने राज्य मीडिया तंत्र, न्यायपालिका, पुलिस, सेना, शिक्षा प्रणाली, परिवारों और कार्यस्थलों को समूह के खिलाफ संगठित किया। यह अभियान टेलीविजन, समाचार पत्र, रेडियो और इंटरनेट के माध्यम से बड़े पैमाने पर प्रचार द्वारा संचालित है। चिकित्साकर्मियों को फालुन गोंग में अपने विश्वास को छोड़ने के लिए मजबूर करने के स्पष्ट उद्देश्य के साथ व्यवस्थित यातना, अवैध कारावास, जबरन श्रम, अंग कटाई और अपमानजनक मनोरोग उपायों की खबरें हैं। तिब्बत के चीन में शामिल होने से पहले, तिब्बत एक धर्मतंत्र था जिसमें दलाई लामा सरकार के प्रमुख के रूप में काम करते थे। चीन में शामिल होने के बाद से, दलाई लामा ने कई बार इस क्षेत्र पर चीनी नियंत्रण को मंजूरी दी है, जबकि अन्य समय पर वे चीनी सरकार के राजनीतिक और आध्यात्मिक विरोध का केंद्र बिंदु रहे हैं। चूंकि देश में विभिन्न उच्च पदस्थ लामाओं की मृत्यु हो गई है, चीनी सरकार ने इन पदों के लिए अपने स्वयं के उम्मीदवारों का प्रस्ताव रखा है, जिसके कारण कई बार दावेदारों को एक ही पद पर प्रतिद्वंद्वी बनना पड़ा है। तिब्बती बौद्ध धर्म और इस प्रकार तिब्बत को और अधिक नियंत्रित करने के प्रयास में, चीनी सरकार ने 2007 में एक कानून पारित किया जिसमें पुनर्जन्म आवेदन को पूरा करने और पुनर्जन्म की इच्छा रखने वाले सभी लामाओं के लिए अनुमोदित करने की आवश्यकता थी। मुस्लिम पूजा के प्रति चीनी सरकार के दृष्टिकोण में मुसलमानों के साथ जातीय व्यवहार एक बड़ी भूमिका निभाता है। शिनजियांग में अधिकारी उइगर मुसलमानों पर सख्त प्रतिबंध लगाते हैंः मस्जिदों की सरकार द्वारा निगरानी की जाती है, रमजान का पालन प्रतिबंधित है, और सरकार ने पुरुषों को दाढ़ी बढ़ाने से हतोत्साहित करने के लिए अभियान चलाया है जो कट्टरपंथी इस्लाम से जुड़े हैं। अलग-अलग उइगर मुसलमानों को उनके धर्म का पालन करने के लिए हिरासत में लिया गया है। हालाँकि, यह उत्पीड़न काफी हद तक उइगर अलगाववाद के साथ इस्लाम के जुड़ाव के कारण है। चीन में रहने वाले हुई मुसलमानों को समान स्तर के उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ता है, और सरकार कई बार हुई व्यवसायियों के प्रति विशेष रूप से उदार रही है। हालाँकि चीन में बच्चों के लिए धार्मिक शिक्षा आधिकारिक तौर पर कानून द्वारा निषिद्ध है, कम्युनिस्ट पार्टी हुई मुसलमानों को इस कानून का उल्लंघन करने और अपने बच्चों को धर्म में शिक्षित करने और मस्जिदों में जाने की अनुमति देती है, जबकि कानून उइगरों पर लागू होता है। माध्यमिक शिक्षा पूरी होने के बाद, चीन उन हुई छात्रों को अनुमति देता है जो एक इमाम के तहत धार्मिक अध्ययन शुरू करने के इच्छुक हैं। चीन शिनजियांग के बाहर के क्षेत्रों में गैर-उइगरों पर मस्जिदों में जाने वाले बच्चों के खिलाफ कानून लागू नहीं करता है। 20वीं शताब्दी के अंत में, चीन की सरकार ने विभिन्न पारंपरिक संप्रदायों, विशेष रूप से पीले सम्राट और लाल सम्राट को समर्पित राज्य संप्रदायों के अभ्यास को अधिक खुले तौर पर प्रोत्साहित करना शुरू कर दिया। 2000 के दशक की शुरुआत में, चीनी सरकार विशेष रूप से महायान बौद्ध धर्म, ताओ धर्म और लोक धर्म जैसे पारंपरिक धर्मों के लिए खुली हो गई, जिसमें एक कन्फ्यूशियस विचार, "सामंजस्यपूर्ण समाज" (हेक्सी शेहुई) के निर्माण में धर्म की भूमिका पर जोर दिया गया। चीनी मानवविज्ञानी के "धार्मिक संस्कृति" पर जोर देने के साथ, सरकार इन धर्मों को राष्ट्रीय "चीनी संस्कृति" की अभिन्न अभिव्यक्ति और चीन की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा मानती है। साइप्रस गणराज्य अपने क्षेत्र के भीतर धार्मिक स्वतंत्रता को काफी हद तक बनाए रखता है और उसका सम्मान करता है। हालाँकि, मुसलमानों के खिलाफ धार्मिक भेदभाव के अलग-अलग मामले सामने आए हैं। 2016 में, 19वीं शताब्दी की एक मस्जिद पर आगजनी करने वालों द्वारा हमला किया गया था, जिसकी सरकार ने निंदा की थी। 2018 में, साइप्रस ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन ने शिक्षा मंत्रालय पर अपनी सरकारी वेबसाइट पर नास्तिक-विरोधी शैक्षिक सामग्री को बढ़ावा देने का आरोप लगाया। जबकि तुर्की के कब्जे वाले उत्तरी साइप्रस में धर्म की स्वतंत्रता संवैधानिक रूप से संरक्षित है, सरकार ने कई बार ग्रीक रूढ़िवादी चर्चों के अभ्यास को प्रतिबंधित कर दिया है। 2016 का एक विवादास्पद निर्णय अधिकांश रूढ़िवादी चर्चों को प्रति वर्ष एक ही धार्मिक सेवा मनाने के लिए प्रतिबंधित करता है। पूर्वी तिमोर का संविधान धर्म की स्वतंत्रता को स्थापित करता है, और निर्दिष्ट करता है कि कोई राज्य धर्म नहीं है और धार्मिक संस्थाएं राज्य से अलग हैं। फिर भी, संविधान देश की स्वतंत्रता को सुरक्षित करने में अपनी भूमिका के लिए कैथोलिक चर्च की सराहना करता है, और होली सी के साथ एक सहमति कैथोलिक चर्च को कुछ विशेषाधिकार प्रदान करती है। सरकार नियमित रूप से कैथोलिक चर्च को धन प्रदान करती है, और अन्य धार्मिक संगठन धन के लिए आवेदन कर सकते हैं। धार्मिक संगठनों को सरकार के साथ पंजीकरण करने की आवश्यकता नहीं है, और वे वित्त मंत्रालय से कर-छूट की स्थिति के लिए आवेदन कर सकते हैं। यदि कोई संगठन निजी स्कूल चलाना चाहता है या अन्य सामुदायिक सेवाएं प्रदान करना चाहता है, तो न्याय मंत्रालय के साथ पंजीकरण आवश्यक है। धार्मिक नेताओं ने ऐसी घटनाओं की सूचना दी है जहां व्यक्तिगत लोक सेवकों ने धार्मिक अल्पसंख्यकों के सदस्यों को सेवा देने से इनकार कर दिया है, लेकिन इसे एक व्यवस्थित समस्या नहीं मानते हैं। हालाँकि, सरकार ने नियमित रूप से कैथोलिक चर्च के अलावा अन्य धार्मिक संगठनों से जन्म और विवाह प्रमाण पत्र को अस्वीकार कर दिया है। धार्मिक अल्पसंख्यकों के पास विवाह और जन्म की सरकारी मान्यता के लिए नागरिक प्रमाण पत्र ही एकमात्र विकल्प है। पूर्वी तिमोर में कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और मुस्लिम समुदायों के प्रतिनिधि एक-दूसरे के साथ अच्छे संबंध बनाए रखते हैं। भारत भारतीय संविधान की प्रस्तावना में कहा गया है कि भारत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है। धर्म की स्वतंत्रता संविधान द्वारा प्रदत्त एक मौलिक अधिकार है। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 25 के अनुसार, भारत के प्रत्येक नागरिक को "सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता और स्वास्थ्य के अधीन" और उस अनुच्छेद के तहत अन्य प्रावधानों के अधीन "धर्म को मानने, पालन करने और प्रचार करने" का अधिकार है। अनुच्छेद 25 (2बी) हिंदुओं, जैनों, बौद्धों और सिखों के सभी वर्गों और वर्गों के लिए "हिंदू" शब्द का उपयोग करता है। सिखों और बौद्धों ने इस शब्द का विरोध किया जो कई हिंदू व्यक्तिगत कानूनों को उनके लिए लागू करता है। हालाँकि, वही अनुच्छेद सिख धर्म के सदस्यों के कृपाण धारण करने के अधिकार की भी गारंटी देता है। धर्मों को पंजीकरण की आवश्यकता नहीं है। सरकार किसी धार्मिक संगठन पर प्रतिबंध लगा सकती है यदि वह सांप्रदायिक सद्भाव को बाधित करता है, आतंकवाद या राजद्रोह में शामिल रहा है, या विदेशी योगदान अधिनियम का उल्लंघन किया है। सरकार किसी भी विदेशी धार्मिक संस्थान या मिशनरी के प्रवेश को सीमित करती है और 1960 के दशक से, किसी भी नए विदेशी मिशनरी को स्वीकार नहीं किया गया है, हालांकि दीर्घकालिक स्थापित लोग अपने वीजा का नवीनीकरण कर सकते हैं। कानून के कई खंड घृणापूर्ण भाषण को प्रतिबंधित करते हैं और किसी विशेष समुदाय या धर्म का अपमान करने वाले लेखन, चित्रण या भाषण के लिए दंड प्रदान करते हैं। दिवाली (हिंदू), क्रिसमस (ईसाई), ईद (मुस्लिम) और गुरु नानक की जयंती (सिख) जैसे कुछ प्रमुख धार्मिक अवकाशों को राष्ट्रीय अवकाश माना जाता है। धार्मिक शिक्षा देने वाले निजी स्कूलों को अनुमति है जबकि सरकारी स्कूल गैर-धार्मिक हैं। सरकार ने धार्मिक भेदभाव की जांच करने और स्थानीय अधिकारियों को निवारण के लिए सिफारिशें करने के लिए अल्पसंख्यक कार्य मंत्रालय, राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग (एन. एच. आर. सी.) और राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग (एन. सी. एम.) का गठन किया है। हालाँकि उनके पास कोई शक्ति नहीं है, स्थानीय और केंद्रीय अधिकारी आम तौर पर उनका पालन करते हैं। इन संगठनों ने कई राज्यों में "धर्मांतरण विरोधी" विधेयकों के कार्यान्वयन, 2002 में मुसलमानों के खिलाफ गुजरात हिंसा, 1990 के दशक में जम्मू और कश्मीर (अब 5 अगस्त, 2019 से एक केंद्र शासित प्रदेश) से कश्मीरी हिंदुओं का पलायन और उड़ीसा में ईसाइयों के खिलाफ 2008 के हमलों सहित धार्मिक तनाव के कई उदाहरणों की जांच की है। जम्मू और कश्मीर में ग्रैंड आशुरा जुलूस जहां शिया मुसलमान हुसैन इब्न अली की मृत्यु पर शोक मनाते हैं, 1990 के दशक से जम्मू और कश्मीर सरकार द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया है। इसमें भाग लेने वाले लोगों को हर साल जम्मू और कश्मीर पुलिस द्वारा हिरासत में लिया जाता है और घायल किया जाता है। सरकार के अनुसार, यह प्रतिबंध सुरक्षा कारणों से लगाया गया था। स्थानीय धार्मिक अधिकारियों और अलगाववादी समूहों ने इस कार्रवाई की निंदा की और कहा कि यह उनके मौलिक धार्मिक अधिकारों का उल्लंघन है। इंडोनेशिया के संविधान में कहा गया है कि "प्रत्येक व्यक्ति अपनी पसंद का धर्म चुनने और उसका पालन करने के लिए स्वतंत्र होगा" और "सभी व्यक्तियों को अपने धर्म या विश्वास के अनुसार पूजा करने की स्वतंत्रता की गारंटी देता है"। इसमें यह भी कहा गया है कि "राष्ट्र एक सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास पर आधारित है"। देश की राष्ट्रीय विचारधारा का पहला सिद्धांत, पंचशिला, इसी तरह एक ईश्वर में विश्वास की घोषणा करता है। सरकारी कर्मचारियों को राष्ट्र और पंचशील विचारधारा के प्रति निष्ठा की शपथ लेनी होती है। जबकि नास्तिकतावाद के खिलाफ कोई आधिकारिक कानून नहीं हैं, धार्मिक विश्वास की कमी पंचशील के पहले सिद्धांत के विपरीत है, और नास्तिकों पर ईशनिंदा का आरोप लगाया गया है और उन पर मुकदमा चलाया गया है। सरकार आधिकारिक तौर पर केवल छह धर्मों को मान्यता देती है, अर्थात् इस्लाम, प्रोटेस्टेंटवाद, कैथोलिकवाद, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद। ईरानी संविधान का मसौदा 1906 में ईरानी संवैधानिक क्रांति के दौरान तैयार किया गया था; जबकि संविधान बेल्जियम के 1831 के संविधान पर आधारित था, पूजा की स्वतंत्रता की गारंटी देने वाले प्रावधानों को हटा दिया गया था। बाद के कानून ने बहुसंख्यक मुस्लिम आबादी के अलावा पारसी, यहूदियों और ईसाइयों के धार्मिक अल्पसंख्यकों को राज्य के कानून के तहत समान नागरिकों के रूप में कुछ मान्यता प्रदान की, लेकिन यह धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी नहीं देता था और "लिपिक प्रतिष्ठान को अभूतपूर्व संस्थागत शक्तियां देता था।" ईरानी क्रांति के बाद स्थापित ईरान का इस्लामी गणराज्य, चार धर्मों को मान्यता देता है, जिनकी स्थिति औपचारिक रूप से संरक्षित हैः पारसी धर्म, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। पहले तीन समूहों के सदस्यों को कानून के तहत विशेष व्यवहार प्राप्त होता है, और संसद में 270 में से पांच सीटें इन धार्मिक समूहों के सदस्यों के लिए आरक्षित हैं। हालांकि, राष्ट्रपति पद सहित वरिष्ठ सरकारी पद विशेष रूप से शिया इस्लाम के अनुयायियों के लिए आरक्षित हैं। इसके अतिरिक्त, ईरान के सबसे बड़े धार्मिक अल्पसंख्यक बहाई धर्म के अनुयायियों को मान्यता नहीं दी जाती है और उन्हें उत्पीड़न के लिए लक्षित किया जाता है। बहाई लोगों को अनुचित गिरफ्तारी, झूठे कारावास, फांसी, व्यक्तियों और बहाई समुदाय के स्वामित्व वाली संपत्ति को जब्त करने और नष्ट करने, नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं से इनकार करने और उच्च शिक्षा तक पहुंच से इनकार करने के अधीन किया गया है। 1979 की इस्लामी क्रांति के बाद से, ईरानी बहाई लोगों के घरों में नियमित रूप से तोड़फोड़ की गई है या विश्वविद्यालय जाने या सरकारी नौकरी करने पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, और कई सौ लोगों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के लिए जेल की सजा मिली है। बहाई कब्रिस्तानों को अपवित्र किया गया है और संपत्ति को जब्त कर लिया गया है और कभी-कभी ध्वस्त कर दिया गया है, जिसमें बहाउल्लाह के पिता मिर्ज़ा बुज़र्ग का घर भी शामिल है। शिराज़ में बाब का घर दो बार नष्ट किया जा चुका है, और यह उन तीन स्थलों में से एक है जहाँ बहाई तीर्थयात्रा करते हैं। इराक की सरकार एक संवैधानिक लोकतंत्र है जिसमें एक गणराज्य, संघीय, बहुलवादी सरकारी प्रणाली है जिसमें 18 प्रांत या "राज्यपाल" शामिल हैं। यद्यपि संविधान इस्लाम को आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता देता है और कहता है कि ऐसा कोई कानून नहीं बनाया जा सकता है जो इस्लाम के स्थापित प्रावधानों का खंडन करता हो, यह विचार, विवेक और धार्मिक विश्वास और अभ्यास की स्वतंत्रता की भी गारंटी देता है। जबकि सरकार आम तौर पर इन अधिकारों का समर्थन करती है, इराक युद्ध और 2014-2017 के दौरान राजनीतिक अस्थिरता और देश के उन हिस्सों में प्रभावी शासन को रोका गया जो सरकार द्वारा नियंत्रित नहीं हैं, और धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करने की सरकार की क्षमता विद्रोह, आतंकवाद और सांप्रदायिक हिंसा से बाधित हुई है। 2003 के बाद से, जब सद्दाम हुसैन की सरकार गिर गई, इराकी सरकार आम तौर पर किसी भी धार्मिक समूह के राज्य प्रायोजित उत्पीड़न में शामिल नहीं हुई है, इसके बजाय सभी धार्मिक अल्पसंख्यकों की सहिष्णुता और स्वीकृति का आह्वान किया है। हालांकि, कुछ सरकारी संस्थानों ने बहाई और सुन्नी मुसलमानों के खिलाफ अपनी लंबे समय से चली आ रही भेदभावपूर्ण प्रथाओं को जारी रखा है। 2017 की शुरुआत में, इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट (आईएस, पूर्व में आईएसआईएल या आईएसआईएस) द्वारा एक इराकी विद्रोह ने इराक के कुछ हिस्सों में धार्मिक स्वतंत्रता का उल्लंघन किया। आईएस एक सुन्नी जिहादी समूह है जो दुनिया भर के सभी मुसलमानों पर धार्मिक अधिकार का दावा करता है और इराक से शुरू होकर दुनिया के अधिकांश मुस्लिम आबादी वाले क्षेत्रों को अपने राजनीतिक नियंत्रण में लाने की इच्छा रखता है। आईएस इस्लाम की चरम पश्चिमी-विरोधी व्याख्या का पालन करता है, धार्मिक हिंसा को बढ़ावा देता है और उन लोगों का सम्मान करता है जो इसकी व्याख्याओं से सहमत नहीं हैं। साथ ही, आईएस का उद्देश्य इराक, सीरिया और लेवेंट के अन्य हिस्सों में एक सलाफी-उन्मुख इस्लामी राज्य स्थापित करना है। इजरायल का मानव गरिमा और स्वतंत्रता का मूल कानून राजनीतिक संबद्धता की परवाह किए बिना स्वतंत्रता और पूर्ण सामाजिक और राजनीतिक समानता का वादा करता है, जबकि देश को "यहूदी और लोकतांत्रिक राज्य" के रूप में भी वर्णित करता है। हालाँकि, प्यू रिसर्च सेंटर ने इज़राइल की पहचान उन देशों में से एक के रूप में की है जो धर्म पर उच्च प्रतिबंध लगाते हैं, और अमेरिकी विदेश विभाग ने नोट किया है कि जबकि सरकार आम तौर पर व्यवहार में धार्मिक स्वतंत्रता का सम्मान करती है, गैर-यहूदियों और गैर-रूढ़िवादी यहूदियों के खिलाफ सरकारी और कानूनी भेदभाव मौजूद है, जिसमें गिरफ्तारी, निरोध और अन्य धार्मिक समूहों की सेवा करने वाले समान संगठनों पर यहूदी स्कूलों और धार्मिक संगठनों का तरजीही वित्त पोषण शामिल है। 18 जुलाई, 2018 को, इज़राइल ने खुद को "यहूदी लोगों की मातृभूमि के रूप में परिभाषित करने वाला एक कानून अपनाया जिसमें यहूदी लोग अपनी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के अनुसार अपने आत्मनिर्णय को पूरा करते हैं।" विभिन्न पर्यवेक्षकों ने आपत्ति जताई है कि इजरायली सरकार द्वारा वित्त पोषित पुरातात्विक और निर्माण प्रथाओं का उपयोग भूमि पर यहूदी दावों को मजबूत करने के लिए किया जाता है, जबकि पुरातात्विक महत्व के अन्य स्थलों की अनदेखी की जाती है, कुछ का दावा है कि इजरायल ने ईसाई और मुस्लिम सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व के स्थलों का व्यवस्थित रूप से अनादर किया है। इज़राइल के नेसेट के भीतर कई प्रभावशाली राजनीतिक दलों का स्पष्ट रूप से धार्मिक चरित्र और राजनीति (शास, द ज्यूइश होम, यूनाइटेड तोराह यहूदी धर्म) है। शास और संयुक्त तोराह यहूदी धर्म इज़राइल में हरेदी यहूदी समुदाय के विभिन्न जातीय उपसमूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये दल देश में यहूदी धार्मिक कानूनों को मजबूत करना चाहते हैं और अपने मतदाताओं के लिए विशिष्ट अन्य राजनीतिक मंचों के साथ-साथ बाकी आबादी पर अधिक अति-रूढ़िवादी रीति-रिवाजों को लागू करना चाहते हैं। ऐतिहासिक रूप से हरेदी यहूदी समुदायों के साथ राज्य का व्यवहार राजनीतिक विवाद का मुद्दा रहा है, और विभिन्न हरेदी समुदाय इजरायल राज्य के प्रति अपने दृष्टिकोण पर विभाजित हैं। यहूदी गृह वेस्ट बैंक में धार्मिक दक्षिणपंथी इजरायली बसने वाले समुदायों का प्रतिनिधित्व करता है। जबकि इज़राइल की कानूनी परंपरा अंग्रेजी सामान्य कानून पर आधारित है, न कि यहूदी हलखा पर, हलखा कई नागरिक मामलों में लागू होता है, जैसे कि विवाह और तलाक से संबंधित कानून, और टेम्पल माउंट से संबंधित कानूनी निर्णय। इजरायली अधिकारियों ने देश के राजनीतिक कानूनों में कई धार्मिक कानूनों को संहिताबद्ध किया है, जिसमें शब्बात पर वाणिज्य पर आधिकारिक प्रतिबंध और 1998 में गैर-कोशर मांस के आयात पर प्रतिबंध शामिल है। वापसी का कानून इजरायल का वापसी का कानून प्रदान करता है कि कोई भी यहूदी, या एक यहूदी का बच्चा या पोता, अपने जीवनसाथी और बच्चों के साथ इजरायल में प्रवास कर सकता है। यहूदी धर्म पर एक संभावित अप्रवासी के दावे की वैधता निर्धारित करने के लिए इज़राइल की प्रक्रिया समय के साथ बदल गई है, और विभिन्न विवादों का विषय रही है। पवित्र स्थलों का प्रबंधन इज़राइल का 1967 का पवित्र स्थलों का संरक्षण कानून देश के सभी धार्मिक समूहों के पवित्र स्थलों की रक्षा करता है। सरकार पवित्र स्थलों के रखरखाव और रखरखाव का भी प्रावधान करती है, हालांकि अमेरिकी विदेश विभाग ने नोट किया है कि यहूदी स्थलों को मुस्लिम स्थलों की तुलना में काफी अधिक धन प्राप्त होता है, और यह कि सरकार नए यहूदी आराधनालयों और कब्रिस्तानों के निर्माण के लिए अतिरिक्त प्रावधान करती है। टेंपल माउंट/हरम अल-शरीफ/अल-अक्सा मस्जिद परिसर इजरायल की सरकार ने 1967 में पूर्वी यरुशलम और टेंपल माउंट/हरम अल-शरीफ स्थल के विलय के बाद से गैर-मुसलमानों को टेंपल माउंट/हरम अल-शरीफ में प्रार्थना करने की अनुमति नहीं देने की नीति को बार-बार बरकरार रखा है। सरकार ने किसी भी धर्म की परवाह किए बिना व्यक्तियों के लिए परिसर में प्रवेश की अनुमति देने का फैसला किया है, लेकिन गैर-मुसलमानों को हटा दिया है यदि वे प्रार्थना करते दिखाई देते हैं और कभी-कभी सुरक्षा चिंताओं का हवाला देते हुए गैर-मुसलमानों और युवा मुस्लिम पुरुषों के लिए प्रवेश को प्रतिबंधित करते हैं। 2000 से, अल-अक्सा मस्जिद परिसर का प्रबंधन करने वाले जेरूसलम इस्लामिक वक्फ ने गैर-मुसलमानों को डोम ऑफ द रॉक मंदिर और जमीया अल-अक्सा में प्रवेश करने से प्रतिबंधित कर दिया है, और गैर-मुस्लिम धार्मिक प्रतीकों को पहनने या प्रदर्शित करने पर प्रतिबंध लगा दिया है। पश्चिमी दीवार पश्चिमी दीवार पर अनुमत धार्मिक प्रथाओं को पश्चिमी दीवार के रब्बी द्वारा स्थापित किया जाता है, जिन्हें इज़राइल के प्रधान मंत्री और मुख्य रब्बी द्वारा संयुक्त रूप से नियुक्त किया जाता है। रूढ़िवादी यहूदी प्रथा के सम्मान में पश्चिमी दीवार पर मिश्रित-लिंग प्रार्थना निषिद्ध है। महिलाओं को कुछ प्रार्थना शॉल पहनने की अनुमति नहीं है, और उन्हें दीवार पर तोराह से जोर से पढ़ने की अनुमति नहीं है। जापान में ऐतिहासिक रूप से, 7वीं शताब्दी में बौद्ध धर्म की शुरुआत के बाद से शिंटो और बौद्ध धर्म के बीच मिश्रित धार्मिक प्रथा की एक लंबी परंपरा रही है। हालाँकि जापान के सम्राट को शिंटो सूर्य देवी अमातेरासु ओमिकामी का प्रत्यक्ष वंशज माना जाता है, शाही परिवार के सभी सदस्यों के साथ-साथ लगभग सभी जापानी बौद्ध थे जो शिंटो धार्मिक संस्कारों का भी पालन करते थे। ईसाई धर्म तब फला-फूला जब इसे पहली बार फ्रांसिस जेवियर द्वारा पेश किया गया था, लेकिन जल्द ही इसे हिंसक रूप से दबा दिया गया। मेजी बहाली के बाद, जापान ने यूरोपीय संवैधानिक राजशाही के समान अपने राज्य में सुधार करने की कोशिश की। सम्राट, बौद्ध धर्म और शिंटो धर्म को आधिकारिक तौर पर अलग कर दिया गया और शिंटो धर्म को राज्य धर्म के रूप में स्थापित किया गया। संविधान में विशेष रूप से कहा गया है कि सम्राट "पवित्र और अलंघनीय" हैं। हिरोहितो की अवधि के दौरान, सम्राट का दर्जा एक जीवित देवता () के रूप में और बढ़ा दिया गया था। यह द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में बंद हो गया, जब वर्तमान संविधान का मसौदा तैयार किया गया था। (निंगन-सेंगेन देखें।) 1946 में, जापान के कब्जे के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका ने जापान के संविधान (अभी भी उपयोग में) के अनुच्छेद 20 का मसौदा तैयार किया, जो राज्य से धार्मिक संगठनों को अलग करने के साथ-साथ धार्मिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने का आदेश देता हैः "किसी भी धार्मिक संगठन को राज्य से कोई विशेषाधिकार नहीं मिलेगा, न ही किसी राजनीतिक अधिकार का प्रयोग करेगा। किसी भी व्यक्ति को किसी भी धार्मिक कार्य, उत्सव, संस्कार या अभ्यास में भाग लेने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा। राज्य और उसके अंग धार्मिक शिक्षा या किसी अन्य धार्मिक गतिविधि से दूर रहेंगे। न्यू कोमेइतो पार्टी एक राजनीतिक दल है जो जापान में एक छोटे धर्म, साका गक्कई धर्म से जुड़ा हुआ है। जॉर्डन का संविधान राज्य में मनाए जाने वाले रीति-रिवाजों के अनुसार अपने धर्म और विश्वास के अधिकारों का पालन करने की स्वतंत्रता प्रदान करता है, जब तक कि वे सार्वजनिक व्यवस्था या नैतिकता का उल्लंघन न करें। राज्य का धर्म इस्लाम है। सरकार इस्लाम से धर्मांतरण और मुसलमानों में धर्मांतरण पर प्रतिबंध लगाती है। गैर-मान्यता प्राप्त धार्मिक समूहों के सदस्यों और इस्लाम से धर्मांतरित लोगों को व्यक्तिगत स्थिति के मामलों में कानूनी भेदभाव और नौकरशाही कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। इस्लाम से धर्मांतरित लोगों को नागरिक अधिकारों के नुकसान का भी खतरा है। शरिया अदालतों को धर्मांतरण करने वालों पर मुकदमा चलाने का अधिकार है। मुसलमानों और ईसाइयों के बीच संबंध आम तौर पर अच्छे होते हैं; हालाँकि, गैर-मान्यता प्राप्त धर्मों के अनुयायियों और अन्य धर्मों में परिवर्तित होने वाले मुसलमानों को सामाजिक भेदभाव का सामना करना पड़ता है। प्रमुख सामाजिक नेताओं ने धार्मिक स्वतंत्रता को बढ़ावा देने के लिए कदम उठाए हैं। कजाकिस्तान में धर्मनिरपेक्षता और सहिष्णुता की एक लंबी परंपरा है। विशेष रूप से, मुसलमान, रूसी रूढ़िवादी, रोमन कैथोलिक और यहूदी नेताओं ने समाज में उच्च स्तर की स्वीकृति की सूचना दी। कजाकिस्तान का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, और विभिन्न धार्मिक समुदाय बड़े पैमाने पर सरकारी हस्तक्षेप के बिना पूजा करते हैं। हालांकि, स्थानीय अधिकारी कुछ गैर-पारंपरिक समूहों द्वारा धर्म के अभ्यास को सीमित करने का प्रयास करते हैं, और उच्च स्तर के अधिकारी या अदालतें कभी-कभी इस तरह के प्रयासों को सही करने के लिए हस्तक्षेप करती हैं। धर्म पर कानून मिशनरियों और धार्मिक संगठनों पर अनिवार्य पंजीकरण आवश्यकताओं को लागू करना जारी रखता है। अल्पसंख्यक और गैर-पारंपरिक संप्रदायों सहित अधिकांश धार्मिक समूहों ने बताया कि धार्मिक कानून धार्मिक गतिविधियों को भौतिक रूप से प्रभावित नहीं करते हैं। 2007 में, हरे कृष्ण आंदोलन, एक पंजीकृत समूह, को संपत्ति कानूनों के कथित उल्लंघन के आधार पर अपनी भूमि पर अधिकार जब्त करने के करसाई स्थानीय सरकार के अभियान के हिस्से के रूप में 25 घरों के विध्वंस का सामना करना पड़ा। उत्तर कोरिया उत्तर कोरियाई संविधान विश्वास की स्वतंत्रता की गारंटी देता है; हालाँकि, 2011 के लिए अमेरिकी विदेश विभाग की अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट में दावा किया गया है कि "वास्तविक धार्मिक स्वतंत्रता मौजूद नहीं है"। जबकि उत्तर कोरिया में कई ईसाई कोरियाई युद्ध के दौरान दक्षिण की ओर भाग गए, और उत्तर कोरिया के पूर्व राष्ट्रपति किम इल सुंग ने अपने लेखन में धर्म की आलोचना की, यह स्पष्ट नहीं है कि किस हद तक धार्मिक उत्पीड़न को लागू किया गया था, क्योंकि ईसाइयों द्वारा उत्पीड़न के बारे में कथाएँ कम्युनिस्ट समर्थक ईसाई समुदायों के साक्ष्य से जटिल हैं जो कम से कम 1960 के दशक से मौजूद हो सकते हैं, और उत्तर कोरिया के कई ईसाई दलबदलू भी एक उच्च सामाजिक-आर्थिक वर्ग के थे और इस प्रकार सरकार से विरोध करने और उत्पीड़न का सामना करने के अन्य कारण थे। कोरियाई ईसाइयों का संघ और कोरिया बौद्ध संघ सरकार में उन विश्वास समूहों के आधिकारिक प्रतिनिधि हैं, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि वे वास्तव में देश में धार्मिक चिकित्सकों के कितने प्रतिनिधि हैं। दक्षिण कोरिया अमेरिकी विदेश विभाग के अनुसार, संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, और सरकार आम तौर पर व्यवहार में इस अधिकार का सम्मान करती है। प्यू रिसर्च सेंटर के सरकारी प्रतिबंध सूचकांक 2015 में, देश को धार्मिक स्वतंत्रता पर सरकारी प्रतिबंधों के मध्यम स्तर के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जो सरकारी प्रतिबंधों के निम्न स्तर के पिछले वर्गीकरणों से ऊपर था। 1980 और 1990 के दशक से दक्षिण कोरिया में बौद्धों और पारंपरिक धर्मों के अनुयायियों के खिलाफ प्रोटेस्टेंटों द्वारा शत्रुतापूर्ण कार्य किए गए हैं। इनमें मंदिरों में आगजनी, बुद्ध और बोधिसत्वों की मूर्तियों का सिर कलम करना और मूर्तियों या अन्य बौद्ध और अन्य धर्मों की संपत्तियों पर चित्रित लाल ईसाई क्रॉस शामिल हैं। इनमें से कुछ कृत्यों को चर्चों के पादरियों द्वारा भी बढ़ावा दिया गया है। 2018 में, धर्म की स्वतंत्रता के समर्थन में और क्रिश्चियन काउंसिल ऑफ कोरिया (सी. सी. के.) के मार्गदर्शन में ईसाई चर्चों द्वारा किए गए हिंसक जबरन धर्मांतरण के व्यापक कार्यक्रमों पर सरकार की निष्क्रियता के खिलाफ एक सामूहिक विरोध प्रदर्शन हुआ, जी-इन गु नाम की एक महिला के ठीक बाद, चर्चों के लगभग एक हजार पीड़ितों में से एक, को अपहरण कर लिया गया और मार दिया गया, जबकि जबरन धर्म परिवर्तन के लिए मजबूर किया गया। मारे जाने से पहले, जी-इन गु ने धर्मांतरण उपचारों को उजागर करने में खुद को समर्पित कर दिया, और इस कारण से वह ईसाई चर्चों का निशाना बन गई थी। जी विवादास्पद शिनचियोंजी चर्च ऑफ जीसस द टेंपल ऑफ द टेबरनेकल ऑफ द टेस्टिमनी के सदस्य थे, जिसे अधिकांश दक्षिण कोरियाई लोगों द्वारा एक भ्रामक पंथ माना जाता है। कुवैत का संविधान धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान करता है, हालाँकि यह इस्लाम को राज्य धर्म के रूप में भी स्थापित करता है। जबकि अब्राहमिक धर्मों के लिए आम तौर पर सामाजिक सहिष्णुता है, कुवैत के कानून लगातार इस्लाम का समर्थन करते हैं। शिया मुसलमानों को सरकारी नीतियों के परिणामस्वरूप कुछ भेदभाव का सामना करना पड़ता है। प्रतिबंध और सुरक्षा कानून किसी भी धर्म को बदनाम करने के लिए दोषी ठहराए गए पत्रकारों के लिए जेल की सजा की आवश्यकता है और मुहम्मद और जीसस सहित इस्लाम, यहूदी और ईसाई धार्मिक हस्तियों के अपमान को प्रतिबंधित करता है। कानून उन प्रकाशनों को प्रतिबंधित करता है जो सरकार को लगता है कि घृणा पैदा कर सकते हैं, जनता के बीच मतभेद फैला सकते हैं या व्यक्तियों को अपराध करने के लिए उकसा सकते हैं। कानून गैर-मुसलमानों को धर्म परिवर्तन करने से रोकता है। इस्लाम के धार्मिक कानूनों के अनुसार, सूअर का मांस या शराब का आयात करना अवैध है, और रमजान के दौरान भोजन का सार्वजनिक सेवन निषिद्ध है। सरकार ने सुन्नी धार्मिक संस्थानों पर सीधा नियंत्रण रखा। सरकार ने सुन्नी इमामों को नियुक्त किया, उनके शुक्रवार के उपदेशों की निगरानी की और सुन्नी मस्जिदों के निर्माण के लिए वित्तपोषण किया। कुछ उदाहरणों में, सुन्नी इमामों को उपदेश देने के लिए निलंबित कर दिया गया था, जिनकी सामग्री को सरकार ने भड़काऊ माना था। सरकार ने शिया मस्जिदों पर इस नियंत्रण का प्रयोग नहीं किया, जिसे शिया समुदाय ने वित्त पोषित किया, न कि सरकार ने। शिक्षा सरकार सभी छात्रों के लिए सार्वजनिक विद्यालयों में इस्लामी धर्म का अध्ययन करती है। गैर-मुस्लिम छात्रों को इन कक्षाओं में भाग लेने की आवश्यकता नहीं है। हाई स्कूल इस्लामी शिक्षा की पाठ्यपुस्तकें काफी हद तक इस्लाम की सुन्नी व्याख्या पर आधारित हैं। विवाह और पारिवारिक कानून धार्मिक अदालतें व्यक्तिगत स्थिति कानून का प्रशासन करती हैं। शिया मुसलमान व्यक्तिगत स्थिति और पारिवारिक कानून के मामलों में पहली बार और अपीलीय स्तरों पर अपने स्वयं के न्यायशास्त्र का पालन करते हैं। 2003 में सरकार ने शिया व्यक्तिगत स्थिति के मुद्दों की देखरेख के लिए एक अदालत की स्थापना के लिए एक शिया अनुरोध को मंजूरी दी, लेकिन 2017 तक देश में शिया पादरी वर्ग की कमी के कारण अदालत की स्थापना अभी तक नहीं हुई है। कानून में कहा गया है कि मुस्लिम धर्मत्यागी कुछ कानूनी अधिकार खो देते हैं, जिसमें मुस्लिम रिश्तेदारों या जीवनसाथी से संपत्ति विरासत में पाने का अधिकार भी शामिल है, लेकिन यह किसी भी आपराधिक दंड को निर्दिष्ट नहीं करता है। मुसलमान पुरुष के इस्लाम से धर्म परिवर्तन करने पर उसकी शादी रद्द कर दी जाती है। एक मुस्लिम महिला अपनी शादी को रद्द कर सकती है यदि उसका मुस्लिम पति दूसरे धर्म में परिवर्तित हो जाता है। कानून गैर-मुसलमानों के प्राकृतिककरण को प्रतिबंधित करता है लेकिन किसी भी धर्म के पुरुष नागरिकों को अपने वंशजों को नागरिकता देने की अनुमति देता है। कानून मुस्लिम महिलाओं और गैर-मुस्लिम पुरुषों के बीच विवाह को मना करता है, लेकिन मुस्लिम पुरुष अन्य अब्राहमिक धर्मों की महिलाओं से शादी कर सकते हैं। कानून की मांग है कि ऐसे विवाहों के बच्चों का पालन-पोषण उनके पिता के विश्वास में किया जाए, और पिता का धर्म वैवाहिक विवादों के निपटारे को नियंत्रित करता है। जन्म प्रमाण पत्र को छोड़कर, सरकार पासपोर्ट या राष्ट्रीय पहचान दस्तावेजों पर धर्म को निर्दिष्ट नहीं करती है। मुसलमानों को जारी किए गए जन्म प्रमाण पत्रों पर सरकार सुन्नी और शिया के बीच अंतर नहीं करती है। शिया मुसलमानों के साथ व्यवहार शिया उपासक आशुरा के दौरान उपदेशों और स्तुति में भाग लेने के लिए सार्वजनिक स्थानों पर शांति से एकत्र हुए और सरकार ने शिया पड़ोसियों को सुरक्षा प्रदान की। हालाँकि, सरकार ने हुसैन की शहादत की आत्म-निंदा (सार्वजनिक पुनर्निर्माण) की अनुमति नहीं दी। भले ही शिया आबादी का अनुमानित 30 प्रतिशत बनाते हैं, लेकिन सरकार के सभी क्षेत्रों में उनका प्रतिनिधित्व कम रहाः संसद में 50 सदस्यों में से छह, 16 कैबिनेट सदस्यों में से एक, छह अमीरी दीवान सलाहकारों में से एक, और सैन्य और पुलिस बल में वरिष्ठ अधिकारियों की अनुपातहीन रूप से कम संख्या। शिया समुदाय के नेताओं ने बार-बार पदोन्नति में एक कांच की सीमा और नौकरी पाने में कठिनाइयों के साथ-साथ पूजा के लिए नए स्थानों की कमी के बारे में शिकायत की, जिसके बारे में उन्होंने कहा कि इसने उनके समुदाय के लिए एक दमनकारी वातावरण बनाया। गैर-अब्राहमिक धर्मों के अनुयायियों के साथ व्यवहार गैर-अब्राहमिक धर्मों के सदस्यों ने कहा कि वे अकेले में अपने धर्म का पालन करने के लिए स्वतंत्र रहे, लेकिन अगर वे सार्वजनिक रूप से अपने विश्वास का पालन करते हैं तो उन्हें उत्पीड़न और संभावित अभियोजन का सामना करना पड़ता है। गैर-अब्राहमिक धर्मों के प्रवासियों के पास कुवैत में सार्वजनिक पूजा स्थल नहीं हो सकते थे और न ही वे शादी कर सकते थे, और अगर पारिवारिक मामलों को अदालत में ले जाया जाता तो वे शरिया के अधीन रहते थे। इन समुदायों के अधिकांश सदस्यों ने संकेत दिया कि वे अपने समुदायों के भीतर अपने विश्वास का अभ्यास करने में सक्षम थे, लेकिन आत्म-सेंसरशिप के एक विवेकपूर्ण रूप का अभ्यास करते थे जिससे वे अधिकारियों के साथ संघर्ष से बच सकते थे। किर्गिस्तान किर्गिस्तान का संविधान किर्गिस्तान में धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, और सरकार आम तौर पर व्यवहार में इस अधिकार का सम्मान करती है। हालाँकि, सरकार कट्टरपंथी इस्लामी समूहों की गतिविधियों को प्रतिबंधित करती है जिन्हें वह स्थिरता और सुरक्षा के लिए खतरा मानती है और कुछ ईसाई चर्चों के पंजीकरण में बाधा डालती है या इनकार करती है। संविधान धर्म और राज्य को अलग करने का प्रावधान करता है, और यह धर्म या धार्मिक मान्यताओं के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है। सरकार आधिकारिक तौर पर किसी भी धर्म का समर्थन नहीं करती है; हालाँकि, 6 मई, 2006 के एक फरमान ने इस्लाम (88 प्रतिशत आबादी द्वारा प्रचलित) और रूसी रूढ़िवादी (9.4 प्रतिशत आबादी द्वारा प्रचलित) को पारंपरिक धार्मिक समूहों के रूप में मान्यता दी। धार्मिक मामलों की राज्य एजेंसी (एस. ए. आर. ए.), जिसे पहले धार्मिक मामलों पर राज्य आयोग (एस. सी. आर. ए.) कहा जाता था, धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा देने, विवेक की स्वतंत्रता की रक्षा करने और धर्म पर कानूनों की देखरेख के लिए जिम्मेदार है। स्कूलों सहित सभी धार्मिक संगठनों को एस. ए. आर. ए. से पंजीकरण की मंजूरी के लिए आवेदन करना होगा। मुफ्तियत (या किर्गिस्तान-एसएएमके के मुसलमानों का आध्यात्मिक प्रशासन) देश में सर्वोच्च इस्लामी प्रबंधन निकाय है। मुफ्तियत संस्थानों और मदरसों, मस्जिदों और इस्लामी संगठनों सहित सभी इस्लामी संस्थाओं की देखरेख करता है। हालाँकि अधिकांश धार्मिक समूह और संप्रदाय सरकार या एक-दूसरे के बहुत कम हस्तक्षेप के साथ संचालित होते हैं, लेकिन धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं के आधार पर सामाजिक दुर्व्यवहार के कई मामले सामने आए हैं। जो मुसलमान दूसरे धर्म में परिवर्तित होने का प्रयास करते हैं, उन्हें भारी निंदा और उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है। एक मामले में, एक बैपटिस्ट पादरी द्वारा मुसलमानों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने से परेशान भीड़ ने सार्वजनिक रूप से पादरी को पीटा और उनके बाइबल और धार्मिक साहित्य को जला दिया। लाओस का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, प्रोटेस्टेंट के उत्पीड़न की कुछ घटनाओं की सूचना दी गई है। लाओ पीपुल्स रिवोल्यूशनरी पार्टी (एल. पी. आर. पी.) के लिए एक लोकप्रिय मोर्चा संगठन, लाओ फ्रंट फॉर नेशनल कंस्ट्रक्शन (एल. एफ. एन. सी.), धार्मिक प्रथाओं की निगरानी के लिए जिम्मेदार है। धार्मिक अभ्यास पर प्रधान मंत्री का फरमान (फरमान 92) धार्मिक अभ्यास के लिए नियमों को परिभाषित करने वाला प्रमुख कानूनी दस्तावेज था। स्थानीय अधिकारियों ने अल्पसंख्यक प्रोटेस्टेंटों पर गिरफ्तारी या अपने गाँवों से जबरन बेदखल करने की धमकी पर अपने विश्वास को त्यागने का दबाव डाला है। इस तरह के मामले बोलीखमसाई, हौफानह प्रांत और लुआंग नाम्था प्रांतों में हुए। लुआंग नाम्था, औडोम्क्से, सलावन, सवन्नाखेत और वियनतियान प्रांतों में प्रोटेस्टेंटों की गिरफ्तारी और हिरासत हुई। दो बौद्ध भिक्षुओं को सरकारी प्राधिकरण के बिना नियुक्त किए जाने के लिए बोलीखमसाई प्रांत में गिरफ्तार किया गया था। कुछ क्षेत्रों में, अल्पसंख्यक प्रोटेस्टेंटों को पूजा करने के लिए इकट्ठा होने से मना किया गया था। उन क्षेत्रों में जहाँ प्रोटेस्टेंट सक्रिय रूप से धर्मांतरण कर रहे थे, स्थानीय अधिकारी कभी-कभी उन्हें "पुनः शिक्षा" के अधीन कर देते थे। जातीय समूहों के बीच संघर्ष और गाँवों के बीच आंदोलन कभी-कभी धार्मिक तनाव को बढ़ा देते थे। लाओ इवेंजेलिकल चर्च (एल. ई. सी.) से स्वतंत्र चर्च स्थापित करने के लिए कुछ प्रोटेस्टेंट मंडलियों के प्रयासों ने प्रोटेस्टेंट समुदाय के भीतर तनाव पैदा करना जारी रखा। लेबनान का संविधान धर्म की स्वतंत्रता और सभी धार्मिक संस्कारों का पालन करने की स्वतंत्रता प्रदान करता है बशर्ते कि सार्वजनिक व्यवस्था बाधित न हो। संविधान बिना किसी भेदभाव या वरीयता के सभी नागरिकों के लिए अधिकारों और कर्तव्यों की समानता की घोषणा करता है, लेकिन एक इकबालिया प्रणाली के माध्यम से प्रमुख धार्मिक समूहों के बीच शक्ति का संतुलन स्थापित करता है, जिसे बड़े पैमाने पर राष्ट्रीय समझौते द्वारा संहिताबद्ध किया गया है। विवाह, तलाक और विरासत जैसे पारिवारिक मामलों को अभी भी किसी व्यक्ति के विश्वास का प्रतिनिधित्व करने वाले धार्मिक अधिकारियों द्वारा संभाला जाता है। नागरिक विवाह के आह्वान को धार्मिक अधिकारियों द्वारा सर्वसम्मति से खारिज कर दिया जाता है लेकिन दूसरे देश में किए गए नागरिक विवाह को लेबनान के नागरिक अधिकारियों द्वारा मान्यता दी जाती है। राष्ट्रीय समझौता राष्ट्रीय समझौता एक ऐसा समझौता है जो निर्दिष्ट करता है कि विशिष्ट सरकारी पदों को विशिष्ट धार्मिक समूहों के सदस्यों के पास जाना चाहिए, मैरोनाइट ईसाइयों, ग्रीक रूढ़िवादी ईसाइयों, सुन्नी मुसलमानों, शिया मुसलमानों और ड्रूज़ के बीच सत्ता को विभाजित करने के साथ-साथ देश की विदेश नीति के लिए कुछ पदों को निर्धारित करना चाहिए। 1943 में स्थापित समझौते के पहले संस्करण ने ईसाइयों को संसद में एक गारंटीकृत बहुमत दिया, जो उस समय देश की आबादी को दर्शाता था, और निर्दिष्ट किया कि लेबनान के राष्ट्रपति का सर्वोच्च पद एक मारोनाइट ईसाई के पास होना चाहिए। बाद के दशकों में, ईसाई आबादी को दी गई अधिक शक्ति के साथ असंतोष और सरकार द्वारा एक और जनगणना करने से इनकार करने के कारण सांप्रदायिक अशांति बढ़ेगी जो राष्ट्रीय समझौते की फिर से बातचीत के लिए आधार प्रदान करेगी जो अंततः 1975 में लेबनान के गृह युद्ध का कारण बनी। मुस्लिम और ईसाई आबादी के बीच संसदीय समानता की गारंटी देने और लेबनान के सुन्नी प्रधान मंत्री के सापेक्ष लेबनान के मैरोनाइट राष्ट्रपति की स्थिति की शक्ति को कम करने वाली नई शर्तों के साथ, गृह युद्ध को समाप्त करने के लिए ताइफ समझौते के हिस्से के रूप में राष्ट्रीय समझौते पर फिर से बातचीत की गई थी। मलेशिया में धार्मिक स्वतंत्रता की स्थिति एक विवादास्पद मुद्दा है। इस्लाम आधिकारिक राज्य धर्म है और मलेशिया का संविधान धर्म की सीमित स्वतंत्रता प्रदान करता है, विशेष रूप से मुसलमानों को इस्लाम के अलावा अन्य धर्मों के धर्मांतरण पर नियंत्रण रखता है। गैर-मुसलमान जो मुसलमानों से शादी करना चाहते हैं और उनकी शादी को सरकार द्वारा मान्यता दी जानी चाहिए, उन्हें इस्लाम में परिवर्तित होना चाहिए। हालाँकि, यह सवाल कि क्या मलय इस्लाम से धर्म परिवर्तन कर सकते हैं और क्या मलेशिया एक इस्लामी राज्य है या धर्मनिरपेक्ष राज्य है, अनसुलझे हैं। अधिकांश भाग के लिए मलेशिया के भीतर कई धर्म शांतिपूर्वक बातचीत करते हैं और आपसी सम्मान का प्रदर्शन करते हैं। यह संस्कृतियों और जातीय समूहों के निरंतर शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व से स्पष्ट है, हालांकि हिंदू मंदिरों, मुस्लिम प्रार्थना कक्षों और ईसाई चर्चों के खिलाफ हिंसा की छिटपुट घटनाएं हाल ही में 2010 में हुई हैं। शिया मुसलमानों और अहमदिया मुसलमानों जैसे सुन्नी इस्लाम के अलावा इस्लाम के अन्य संप्रदायों से संबंधित मुसलमानों के लिए भी धार्मिक स्वतंत्रता पर प्रतिबंध हैं। पेनांग राज्य में अवैध शब्द 2010 में, पेनांग में एक मुफ्ती ने एक फतवा जारी किया जो गैर-मुसलमानों को मुस्लिम धार्मिक प्रथा से संबंधित 40 शब्दों का उपयोग करने से मना करेगा। 2004 के पेनांग इस्लामी धार्मिक प्रशासन अधिनियम के तहत, पेनांग राज्य में एक मुफ्ती फतवे का प्रस्ताव कर सकता है जिसे कानून द्वारा लागू किया जा सकता है। सूची में "अल्लाह", "इमाम", "शेख" और "फतवा" जैसे शब्द शामिल थे और इन शब्दों के अन्य भाषाओं में अनुवाद को अवैध बनाने के लिए भी कहा गया था। इस आदेश ने विशेष रूप से सिख समुदाय में हंगामा खड़ा कर दिया, क्योंकि सिख धार्मिक ग्रंथों में "अल्लाह" शब्द का उपयोग किया गया है, जिसमें समुदाय के सदस्यों ने कानून को असंवैधानिक बताया है। प्रतिबंध को 2014 में हटा दिया गया था, क्योंकि पेनांग के सांसदों ने फैसला सुनाया था कि पेनांग इस्लामिक धार्मिक प्रशासन अधिनियम कानून ने मुफ्ती को केवल मुस्लिम समुदाय के लिए फतवे पारित करने की अनुमति दी थी, और ये प्रतिबंध गैर-मुस्लिम व्यक्तियों पर लागू नहीं थे। मालदीव का संविधान इस्लाम को राज्य धर्म के रूप में नामित करता है, मालदीव के नागरिकों को मुस्लिम होने की आवश्यकता होती है, और राष्ट्रपति सहित सार्वजनिक पद धारकों को सुन्नी इस्लाम के अनुयायी होने की आवश्यकता होती है। संविधान "इस्लाम के सिद्धांतों की रक्षा और रखरखाव के लिए" अधिकारों और स्वतंत्रताओं पर सीमाओं का प्रावधान करता है। इस्लाम के अलावा किसी भी धर्म का प्रचार एक आपराधिक अपराध है। यह कानून इस्लामी सिद्धांतों को तोड़ने, सामाजिक मानदंडों का उल्लंघन करने या राष्ट्रीय सुरक्षा को खतरे में डालने वाले भाषण को अपराध मानता है। आतंकवाद विरोधी कानून "गैरकानूनी" धार्मिक विचारधाराओं के प्रचार पर प्रतिबंध लगाता है। दंड संहिता कुछ शरिया दंडों के प्रशासन की अनुमति देती है, जैसे कि पथराव और हाथों को काटना, हालांकि इस तरह के दंड का उपयोग शायद ही कभी सजा देने में किया जाता है। इस्लामी मामलों का मंत्रालय (एम. आई. ए.) धर्म से संबंधित सभी मामलों पर नियंत्रण रखता है, और शुक्रवार की सेवाओं में इमामों द्वारा दिए गए उपदेशों की सामग्री की देखरेख करता है, साथ ही साथ देश के भीतर कानूनी रूप से उपदेश देने की अनुमति पर सख्त नियमों को लागू करता है। कानून धार्मिक साहित्य, धार्मिक मूर्तियों, शराब, सूअर का मांस उत्पादों और अश्लील सामग्री सहित एम. आई. ए. द्वारा इस्लाम के विपरीत मानी जाने वाली किसी भी वस्तु के आयात पर प्रतिबंध लगाता है। देश की यात्रा करने वाले विदेशियों को इस्लाम के अलावा अन्य धर्मों के लिए सार्वजनिक रूप से धार्मिक प्रतीकों को प्रदर्शित करने की अनुमति नहीं है। संविधान में कहा गया है कि शिक्षा "इस्लाम के प्रति आज्ञाकारिता पैदा करने" और "इस्लाम के लिए प्रेम पैदा करने" का प्रयास करेगी। कानून के अनुसार, एम. आई. ए. स्कूलों में इस्लामी शिक्षा को नियंत्रित करता है, जबकि शिक्षा मंत्रालय स्कूलों में धार्मिक प्रशिक्षकों के वेतन के लिए धन देता है। सामाजिक दृष्टिकोण धार्मिक रूप से प्रेरित हिंसक चरमपंथी उन व्यक्तियों को लक्षित करते हैं जिन्हें वे उत्पीड़न और हिंसा के लिए "धर्मनिरपेक्षतावादी" के रूप में लेबल करते हैं, जिसमें हत्या भी शामिल है। गैर-सरकारी संगठनों ने बताया है कि सरकार इस गतिविधि को प्रोत्साहित करती है और चरमपंथियों ने मानवाधिकार संगठनों के कर्मचारियों को निशाना बनाया है। घटनाएँ 2017 में धर्मनिरपेक्ष ब्लॉगर यामीन रशीद की हत्या के बाद, राष्ट्रपति अब्दुल्ला यामीन ने एक बयान जारी किया जिसमें "इस्लाम विरोधी" ब्लॉगरों की आलोचना की गई और हत्या की निंदा करते हुए कहा कि "घृणापूर्ण भाषण" समाज के भीतर "कुछ तत्वों" को "इन लोगों के लिए कुछ भी करने" का कारण बन सकता है। मालदीव सरकार ने "इस्लाम विरोधी" सामग्री ऑनलाइन पोस्ट करने के लिए प्रवासियों को अदालत का समन जारी किया है। मंगोलिया का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, और मंगोलियाई सरकार आम तौर पर व्यवहार में इस अधिकार का सम्मान करती है; हालाँकि, कानून कुछ हद तक धर्मांतरण को सीमित करता है, और कुछ धार्मिक समूहों को नौकरशाही उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है या उन्हें पंजीकरण से वंचित कर दिया गया है। धार्मिक विश्वास या प्रथा के आधार पर सामाजिक दुर्व्यवहार या भेदभाव की बहुत कम खबरें आई हैं। म्यांमार (बर्मा) 1999 से हर साल अमेरिकी विदेश विभाग ने म्यांमार को धार्मिक स्वतंत्रता के संबंध में विशेष चिंता के देश के रूप में नामित किया है। मुसलमान, और विशेष रूप से रोहिंग्या जातीय समूह के मुसलमान, बौद्ध बहुमत के हाथों भेदभाव का सामना करते हैं, अक्सर सरकारी उदासीनता या यहां तक कि सक्रिय प्रोत्साहन के साथ। रोहिंग्या मुसलमानों का नरसंहार बर्मी राष्ट्रीयता कानून (1982 का नागरिकता अधिनियम) लागू होने के बाद से रोहिंग्या लोगों को बर्मी नागरिकता से वंचित कर दिया गया है। म्यांमार सरकार का दावा है कि रोहिंग्या अवैध अप्रवासी हैं जो ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान आए थे और मूल रूप से बंगाली थे। जिन रोहिंग्याओं को म्यांमार में रहने की अनुमति है, उन्हें 'निवासी विदेशी' माना जाता है न कि नागरिक। उन्हें आधिकारिक अनुमति के बिना यात्रा करने की अनुमति नहीं है और पहले उन्हें दो से अधिक बच्चे नहीं पैदा करने की प्रतिबद्धता पर हस्ताक्षर करने की आवश्यकता थी, हालांकि कानून को सख्ती से लागू नहीं किया गया था। कई रोहिंग्या बच्चे अपने जन्म को पंजीकृत नहीं करा सकते हैं, इस प्रकार वे पैदा होने के क्षण से ही राज्यविहीन हो जाते हैं। 1995 में, म्यांमार सरकार ने रोहिंग्याओं को बुनियादी पहचान पत्र जारी करके यू. एन. एच. सी. आर. के दबाव का जवाब दिया, जिसमें वाहक के जन्म स्थान का उल्लेख नहीं है। उचित पहचान और दस्तावेजों के बिना, रोहिंग्या लोग आधिकारिक तौर पर राज्य संरक्षण के बिना राज्यविहीन हैं और उनकी आवाजाही गंभीर रूप से प्रतिबंधित है। नतीजतन, वे अवैध शिविरों और झुग्गियों में रहने के लिए मजबूर हैं। 2016 के अंत में म्यांमार के सैन्य बलों और चरमपंथी बौद्धों ने देश के पश्चिमी क्षेत्र रखाइन राज्य में रोहिंग्या मुसलमानों पर एक बड़ी कार्रवाई शुरू की। यह कार्रवाई अज्ञात विद्रोहियों द्वारा सीमावर्ती पुलिस शिविरों पर हमलों के जवाब में की गई थी, और इसके परिणामस्वरूप सुरक्षा बलों के हाथों व्यापक स्तर पर मानवाधिकारों का उल्लंघन हुआ है, जिसमें गैर-न्यायिक हत्याएं, सामूहिक बलात्कार, हथियार और अन्य क्रूरताएं शामिल हैं। 2016 से, सेना और स्थानीय बौद्धों ने कम से कम 10,000 रोहिंग्या लोगों को मार डाला है, राखीन राज्य में 354 रोहिंग्या गांवों को जला दिया है और नष्ट कर दिया है, और कई रोहिंग्या घरों को लूट लिया है। संयुक्त राष्ट्र ने उत्पीड़न को "जातीय सफाई का एक पाठ्यपुस्तक उदाहरण" के रूप में वर्णित किया है। सितंबर 2017 के अंत में, स्थायी पीपुल्स ट्रिब्यूनल के सात सदस्यीय पैनल ने म्यांमार की सेना और म्यांमार प्राधिकरण को रोहिंग्या और काचिन अल्पसंख्यक समूहों के खिलाफ नरसंहार के अपराध का दोषी पाया। म्यांमार की नेता और स्टेट काउंसलर आंग सान सू की की इस मुद्दे पर उनकी खामोशी और सैन्य कार्रवाई का समर्थन करने के लिए आलोचना की गई थी। इसके बाद, नवंबर 2017 में, बांग्लादेश और म्यांमार की सरकारों ने दो महीने के भीतर रोहिंग्या शरणार्थियों की उनके मूल रखाइन राज्य में वापसी की सुविधा के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिसे अंतर्राष्ट्रीय दर्शकों से मिश्रित प्रतिक्रिया मिली। संयुक्त राष्ट्र की रिपोर्टों के अनुसार, जनवरी 2018 तक, लगभग 690,000 रोहिंग्या लोग भाग गए थे या उन्हें राखीन राज्य से बाहर निकाल दिया गया था, जिन्होंने तब शरणार्थियों के रूप में पड़ोसी बांग्लादेश में शरण ली थी। नेपाल नेपाल 2006 में नेपाली गृहयुद्ध की समाप्ति के बाद से एक धर्मनिरपेक्ष राज्य रहा है और 2015 में अपनाया गया नेपाल का संविधान नेपाल में सभी लोगों को धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है। संविधान नेपाल को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में भी परिभाषित करता है जो देश में मौजूद धर्मों के प्रति तटस्थ है। संविधान लोगों को एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तित करने के लिए की गई कार्रवाइयों के साथ-साथ अन्य लोगों के धर्म को परेशान करने वाले कार्यों पर भी प्रतिबंध लगाता है। देश के ईसाई अल्पसंख्यकों के खिलाफ हिंसा की छिटपुट घटनाएं हुई हैं। 2009 और 2015 में, नेपाल डिफेंस आर्मी जैसे सरकार विरोधी हिंदू राष्ट्रवादी समूहों द्वारा ईसाई चर्चों पर बमबारी की गई थी। ओमान का मूल कानून घोषित करता है कि इस्लाम राज्य धर्म है, शरिया कानून का स्रोत है, और ओमान का सुल्तान मुसलमान होना चाहिए। यह धर्म के आधार पर भेदभाव को भी प्रतिबंधित करता है और धार्मिक संस्कारों का पालन करने की स्वतंत्रता प्रदान करता है जब तक कि ऐसा करने से सार्वजनिक व्यवस्था बाधित नहीं होती है। सरकार आम तौर पर इस अधिकार का सम्मान करती है, लेकिन परिभाषित मापदंडों के भीतर जो व्यवहार में अधिकार पर सीमाएं रखती हैं। सरकार द्वारा अनुमोदित पूजा घरों के अलावा अन्य स्थानों पर धार्मिक सभाओं को प्रतिबंधित किया जाता है, हालांकि इसे व्यवहार में लागू नहीं किया जाता है। धार्मिक ग्रंथों का आयात करने के इच्छुक धार्मिक संगठनों को धर्मादा और धार्मिक मामलों के मंत्रालय (एम. ई. आर. ए.) से अनुमोदन का अनुरोध करना चाहिए। ओमानी कानून किसी भी धर्म की मानहानि को प्रतिबंधित करता है। सार्वजनिक धर्मांतरण भी वर्जित है। एम. ई. आर. ए. उपदेशों की निगरानी करता है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनकी सामग्री सरकार के लिए राजनीतिक रूप से स्वीकार्य है। दीवानी अदालतें गैर-सांप्रदायिक दीवानी संहिता के अनुसार मामलों का फैसला करती हैं। कानून में कहा गया है कि शिया मुसलमान अदालतों के बाहर शिया न्यायशास्त्र के अनुसार पारिवारिक और व्यक्तिगत स्थिति के मामलों को सुलझा सकते हैं, और यदि वे शिया धार्मिक परंपरा के भीतर कोई समाधान नहीं ढूंढ पाते हैं तो अपने मामलों को दीवानी अदालतों में स्थानांतरित करने का अधिकार बनाए रख सकते हैं। यह कानून गैर-मुसलमानों को अपने धर्म के धार्मिक कानूनों या नागरिक कानून के तहत परिवार या व्यक्तिगत स्थिति से संबंधित मामलों में निर्णय लेने की अनुमति देता है। नागरिक धार्मिक संस्कारों का पालन करने के अपने अधिकार के उल्लंघन के लिए सरकार पर मुकदमा कर सकते हैं जो सार्वजनिक व्यवस्था को बाधित नहीं करते हैं; अदालत में इस पाठ्यक्रम को आगे बढ़ाने वाले किसी भी व्यक्ति के बारे में कोई ज्ञात मामला नहीं है। किंडरगार्टन से लेकर 12वीं कक्षा तक के सरकारी स्कूलों में मुस्लिम छात्रों के लिए इस्लामी शिक्षा अनिवार्य है। गैर-मुस्लिम छात्रों को इस आवश्यकता से छूट दी गई है यदि वे स्कूल प्रशासकों को सूचित करते हैं कि वे इस तरह के निर्देश में भाग नहीं लेना चाहते हैं। इस्लामी धार्मिक सोच के विकास की तुलना करने में कक्षाएं एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य लेती हैं, और शिक्षकों को एक इस्लामी समूह को दूसरे पर धर्मांतरण या समर्थन करने से प्रतिबंधित किया जाता है। कई निजी स्कूल वैकल्पिक धार्मिक अध्ययन पाठ्यक्रम प्रदान करते हैं। सामाजिक दृष्टिकोण इस्लाम से धर्मांतरण को कथित तौर पर मुस्लिम समुदाय में बेहद नकारात्मक रूप से देखा गया था। 2017 में, एंटी-डिफेमेशन लीग और साइमन विसेन्थल सेंटर ने अल्वतन अखबार में प्रकाशित एक यहूदी-विरोधी कार्टून और लेख के अलग-अलग अवसरों की सूचना दी। पाकिस्तान पाकिस्तान की दंड संहिता में ऐसे प्रावधान शामिल हैं जो पाकिस्तान सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त किसी भी धर्म के खिलाफ ईशनिंदा को मना करते हैं। इस्लाम के खिलाफ ईशनिंदा के लिए सजा अधिक गंभीर हैः जबकि दूसरों के धर्म का अपमान करने वाले कार्यों में 10 साल तक की जेल और जुर्माना हो सकता है, कुरान का अपमान करने पर आजीवन कारावास हो सकता है और मुहम्मद के नाम का अपमान या अन्यथा अपवित्र करने पर मौत की सजा हो सकती है। ईशनिंदा के लिए मौत की सजा कभी भी लागू नहीं की गई है, हालाँकि, ईशनिंदा कानूनों के तहत आरोपित 51 लोगों की उनकी सुनवाई पूरी होने से पहले ही सतर्कता कर्मियों द्वारा हत्या कर दी गई है। पाकिस्तान सरकार औपचारिक रूप से अहमदी मुस्लिम संप्रदाय की सार्वजनिक प्रथा पर प्रतिबंध नहीं लगाती है, लेकिन इसकी प्रथा कानून द्वारा गंभीर रूप से प्रतिबंधित है। 1974 के एक संवैधानिक संशोधन ने अहमदियों को एक गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यक घोषित किया क्योंकि सरकार के अनुसार, वे मुहम्मद को इस्लाम के अंतिम पैगंबर के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। हालाँकि, अहमदी खुद को मुसलमान मानते हैं और इस्लामी प्रथाओं का पालन करते हैं। 1984 में, अध्यादेश XX के तहत सरकार ने दंड संहिता में धारा 298 (सी) को जोड़ा, जिसमें अहमदियों को खुद को मुस्लिम कहने या मुसलमान के रूप में पेश करने से प्रतिबंधित किया गया था; अपने धर्म को इस्लाम के रूप में संदर्भित करने से; अपने धर्म का प्रचार या प्रचार करने से; दूसरों को अहमदी धर्म को स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करने से; और मुसलमानों की धार्मिक भावनाओं का अपमान करने से। फिलिस्तीनी क्षेत्र वेस्ट बैंक में वेस्ट बैंक, इज़राइल और फिलिस्तीनी राष्ट्रीय प्राधिकरण (पीए) धार्मिक स्वतंत्रता के विभिन्न पहलुओं को लागू करते हैं। इज़राइल और फिलिस्तीनी राष्ट्रीय प्राधिकरण दोनों के कानून धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं, और आम तौर पर व्यवहार में इन सुरक्षाओं को लागू करते हैं। पी. ए. फिलिस्तीनी बुनियादी कानून को लागू करता है, जो अपने प्रशासित क्षेत्रों के भीतर धर्म, विश्वास और अभ्यास की स्वतंत्रता प्रदान करता है। इसका यह भी मानना है कि इस्लाम फिलिस्तीनी क्षेत्रों का आधिकारिक धर्म है, और यह कानून इस्लामी कानून की व्याख्याओं पर आधारित होना चाहिए। 132 सदस्यीय फिलिस्तीनी विधान परिषद में छह सीटें ईसाइयों के लिए आरक्षित हैं, जबकि कोई अन्य धार्मिक गारंटी या प्रतिबंध लागू नहीं किए गए हैं। पी. ए. शुक्रवार-शनिवार सप्ताहांत को मान्यता देता है, लेकिन ईसाइयों को रविवार को एक दिन की छुट्टी के बदले शनिवार को काम करने की अनुमति देता है। इस क्षेत्र के यहूदी और गैर-यहूदी निवासियों के बीच तनाव बढ़ गया है, हालांकि अन्य धार्मिक समूहों के बीच संबंध अपेक्षाकृत सौहार्दपूर्ण हैं। फिलिस्तीनी प्राधिकरण वेस्ट बैंक में मुस्लिम और ईसाई पवित्र स्थलों के लिए धन प्रदान करता है और मुस्लिम स्थलों को तरजीही उपचार देने के लिए जाना जाता है, जबकि इजरायली सरकार यहूदी स्थलों को धन देती है। विरासत, विवाह और दहेज के मामलों को लोगों के लिए उपयुक्त धर्म की धार्मिक अदालतों द्वारा संभाला जाता है, जिसमें पी. ए. द्वारा मान्यता प्राप्त धर्मों के सदस्यों को अक्सर अपने मामलों को हल करने के लिए विदेश जाने की सलाह दी जाती है। पी. ए. द्वारा वित्त पोषित स्कूलों में ग्रेड 1 से 6 तक के लिए धार्मिक शिक्षा अनिवार्य है, जिसमें मुसलमानों और ईसाइयों के लिए अलग-अलग पाठ्यक्रम उपलब्ध हैं। हालांकि यह सख्ती से धार्मिक प्रतिबंध नहीं है, लेकिन पूरे वेस्ट बैंक में और वेस्ट बैंक और इज़राइल के बीच फिलिस्तीनियों की आवाजाही की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने वाली इजरायली नीतियां फिलिस्तीनियों के लिए कुछ धार्मिक स्थलों, जैसे कि चर्च ऑफ द होली सेपुल्चर, मस्जिद अल-अक्सा और चर्च ऑफ द नेटिविटी की यात्रा करने की क्षमता को प्रतिबंधित करती हैं। इन प्रतिबंधों में कभी-कभी विशिष्ट छुट्टियों पर आबादी के कुछ हिस्सों के लिए ढील दी जाती है। ईसाई समूहों ने शिकायत की है कि वेस्ट बैंक के लिए एक विस्तारित वीजा आवेदन प्रक्रिया ने वहां काम करने की उनकी क्षमता को बाधित किया है। यहूदियों को नियमित रूप से पीए के नियंत्रण वाले क्षेत्रों में विशिष्ट पवित्र स्थलों तक पहुंच प्रदान की जाती है, और पवित्र स्थल जो यहूदियों और मुसलमानों दोनों के लिए महत्वपूर्ण हैं, जैसे कि कुलपतियों की गुफा, अलग-अलग दिनों में किसी भी समूह तक प्रतिबंधित पहुंच को लागू करती है, जिसमें यहूदियों को अक्सर कम प्रतिबंधित पहुंच और हल्की सुरक्षा जांच का सामना करना पड़ता है। गाजा पट्टी नाममात्र फिलिस्तीनी राष्ट्रीय प्राधिकरण द्वारा प्रशासित क्षेत्र का एक हिस्सा होने के बावजूद, गाजा पट्टी 2006 की फिलिस्तीनी नागरिक झड़पों के बाद से हमास द्वारा वास्तविक रूप से नियंत्रित की गई है। गाजा में धार्मिक स्वतंत्रता पर हमास द्वारा अंकुश लगाया जाता है, जो इस्लामी कानून की सख्त व्याख्या लागू करता है और कभी-कभी स्पष्ट रूप से यहूदी विरोधी प्रचार प्रसारित करता है। गाजा पट्टी की नाकाबंदी के कारण, गाजा के मुस्लिम निवासियों को इजरायल सरकार द्वारा इजरायल या वेस्ट बैंक में पवित्र स्थलों पर जाने की अनुमति नहीं है, और गाजा के बाहर के ईसाई पादरियों को इस क्षेत्र में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। हालाँकि, गाजा के कुछ ईसाई निवासियों को इज़राइल द्वारा क्रिसमस के दौरान परिवार और पवित्र स्थलों पर जाने के लिए इज़राइल और वेस्ट बैंक में प्रवेश करने की अनुमति जारी की गई है। हमास काफी हद तक गाजा पट्टी की ईसाई आबादी को सहन करता है और ईसाइयों को इस्लामी कानून का पालन करने के लिए मजबूर नहीं करता है। हालाँकि, ईसाइयों को कभी-कभी उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, और ऐसी चिंताएँ हैं कि हमास उन्हें गाजा पट्टी में अन्य समूहों द्वारा की गई धार्मिक रूप से प्रेरित हिंसा से पर्याप्त रूप से नहीं बचाता है। फिलीपींस 1987 का फिलीपींस का संविधान चर्च और राज्य को अलग करने का आदेश देता है, जिससे देश की राजनीति में कैथोलिक चर्च का प्रभाव काफी सीमित हो जाता है। मोरो लोग फिलीपींस में एक मुस्लिम जातीय अल्पसंख्यक हैं जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से फिलीपींस की सरकार (साथ ही साथ स्पेन, संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान जैसी पिछली कब्जे वाली शक्तियों के खिलाफ) के खिलाफ विद्रोह किया है। 21वीं सदी में उन्हें देश के ईसाई बहुमत से भेदभाव का सामना करना पड़ा है। कतर में, संविधान के साथ-साथ कुछ कानून, सार्वजनिक व्यवस्था और नैतिकता की आवश्यकताओं के अनुसार संगठन, सार्वजनिक सभा और पूजा की स्वतंत्रता प्रदान करते हैं। इसके बावजूद, कानून गैर-मुसलमानों द्वारा धर्मांतरण को प्रतिबंधित करता है और सार्वजनिक पूजा पर कुछ प्रतिबंध लगाता है। इस्लाम राज्य धर्म है। कानूनी प्रणाली और प्रतिबंध मुसलमानों और गैर-मुसलमानों दोनों पर धर्मनिरपेक्ष कानून और शरीयत (इस्लामी कानून) दोनों को शामिल करते हुए एकीकृत अदालत प्रणाली के तहत मुकदमा चलाया जाता है। दोषी मुसलमान कुरान को याद करके कुछ महीनों की सजा कम कर सकते हैं। दीवानी मामलों में वादी शरीयत अदालतों से अधिकार क्षेत्र ग्रहण करने का अनुरोध कर सकते हैं। कानून में इस्लाम, ईसाई धर्म या यहूदी धर्म के खिलाफ बदनाम करने, अपवित्र करने या ईशनिंदा करने के लिए सात साल तक की जेल की सजा का प्रावधान है। धार्मिक समूहों को सरकार के साथ पंजीकरण कराना आवश्यक है। अपंजीकृत धार्मिक समूह जो पूजा गतिविधियों में संलग्न होते हैं, वे अवैध हैं और उन समूहों के सदस्य निर्वासन के अधीन हैं। हालाँकि, इसे शायद ही कभी लागू किया जाता है, और गैर-पंजीकृत धार्मिक समूह बिना किसी व्यवधान के निजी रूप से पूजा करने में सक्षम हैं। इस्लाम से दूसरे धर्म में परिवर्तित होना धर्मत्याग माना जाता है और तकनीकी रूप से एक मृत्युदंड का अपराध है; हालाँकि, 1971 में देश को स्वतंत्रता मिलने के बाद से, इस तरह के कार्य के लिए कोई निष्पादन या अन्य सजा दर्ज नहीं की गई है। सरकार सभी धार्मिक पुस्तकों और सामग्रियों के प्रकाशन, आयात और वितरण को नियंत्रित करती है। हालाँकि, व्यवहार में, व्यक्तियों और धार्मिक संस्थानों को व्यक्तिगत या सामूहिक उपयोग के लिए पवित्र पुस्तकों और अन्य धार्मिक वस्तुओं के आयात से नहीं रोका जाता है। गैर-मुस्लिम धार्मिक प्रतीकों को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करने की अनुमति नहीं है, लेकिन कतर में अल्पसंख्यक धार्मिक समुदायों के प्रतिनिधियों ने बताया कि उन्हें पारंपरिक धार्मिक वस्त्र पहनने की अनुमति थी। कतर और सऊदी अरब के बीच संबंध टूटने के कारण सरकार ने कतर के नागरिकों और निवासियों को उमरा या वार्षिक हज में भाग लेने से हतोत्साहित किया। राज्य प्रायोजित स्कूलों में सभी छात्रों के लिए इस्लामी शिक्षा अनिवार्य है। जबकि गैर-मुसलमानों द्वारा बच्चों को निजी धार्मिक शिक्षा प्रदान करने पर कोई प्रतिबंध नहीं था, अधिकांश विदेशी बच्चे धर्मनिरपेक्ष निजी स्कूलों में जाते थे। मुस्लिम बच्चों को धर्मनिरपेक्ष और सह-शैक्षिक निजी स्कूलों में जाने की अनुमति दी गई थी। सामाजिक दृष्टिकोण देश में स्थित मीडिया समय-समय पर यहूदी-विरोधी सामग्री प्रकाशित करता है, आमतौर पर कार्टून के रूप में। सऊदी अरब साम्राज्य एक इस्लामी ईश्वरशासित पूर्ण राजशाही है जिसमें इस्लाम आधिकारिक धर्म है। धार्मिक स्थिति ("मुस्लिम" या "गैर-मुस्लिम" के रूप में परिभाषित) की पहचान सरकार द्वारा जारी पहचान पत्रों पर की जाती है, और गैर-मुसलमानों को कई प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है, जिसमें गैर-मुस्लिम धार्मिक ग्रंथों पर प्रतिबंध और अदालत में उनकी गवाही को खारिज करना शामिल है। आधिकारिक तौर पर, सरकार गैर-मुसलमानों के निजी रूप से अपने विश्वास का पालन करने के अधिकारों का समर्थन करती है, लेकिन गैर-मुस्लिम संगठनों का दावा है कि सार्वजनिक या निजी क्या है, इसकी कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है, और इससे उन्हें सजा का खतरा है, जिसमें कोड़े मारने और निर्वासन शामिल हो सकते हैं। सऊदी अरब की सरकार गैर-मुस्लिम पादरियों को सेवाओं के संचालन के उद्देश्य से देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देती है, जो अभ्यास को और प्रतिबंधित करती है। शिया अल्पसंख्यकों के सदस्य आधिकारिक रूप से स्वीकृत राजनीतिक और आर्थिक भेदभाव के विषय हैं, हालांकि यह धर्म पूरी तरह से प्रतिबंधित नहीं है। शिया मुसलमानों को सरकारी, सैन्य और तेल उद्योगों में काम करने से रोक दिया गया है। अहमदिया मुसलमानों को आधिकारिक तौर पर देश से प्रतिबंधित कर दिया गया है, हालांकि कई सऊदी निवासी और नागरिक निजी तौर पर धर्म का पालन करते हैं। मुसलमानों के लिए अपने धर्म का धर्मांतरण या त्याग करना अवैध है, जो नाममात्र के लिए मौत की सजा है। मौत की सजा को हाल ही में 2015 तक अनिवार्य कर दिया गया है, हालांकि सऊदी अरब में केवल धर्मत्याग के आरोपों के लिए सबसे हालिया फांसी 1994 में दी गई थी। 2014 में, सऊदी अरब की सरकार ने आतंकवाद के खिलाफ नए नियम पारित किए, जिसमें आतंकवाद के एक रूप के रूप में "किसी भी रूप में नास्तिक विचार का आह्वान करना, या इस्लामी धर्म के मूल सिद्धांतों पर सवाल उठाना" को परिभाषित किया गया था। सऊदी मुतावीन (अरबीः متویین), या सद्गुण के प्रचार और बुराई की रोकथाम के लिए समिति (यानी, धार्मिक पुलिस) सशस्त्र और निहत्थे दोनों अधिकारियों को नियुक्त करते हुए सार्वजनिक रूप से मुस्लिम धार्मिक कानून की व्याख्या को लागू करती है। इस्लामी धार्मिक शिक्षा सार्वजनिक विद्यालयों में सभी स्तरों पर अनिवार्य है। सभी पब्लिक स्कूल के बच्चों को धार्मिक शिक्षा मिलती है जो इस्लाम के आधिकारिक संस्करण के अनुरूप है। निजी विद्यालयों में गैर-मुस्लिम छात्रों को इस्लाम का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। गैर-मुसलमानों या इस्लाम की अनौपचारिक व्याख्याओं का पालन करने वाले मुसलमानों के लिए निजी धार्मिक स्कूलों की अनुमति है। सिंगापुर संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है; हालाँकि, अन्य कानूनों और नीतियों ने कुछ परिस्थितियों में इस अधिकार को प्रतिबंधित कर दिया। 1972 में सिंगापुर सरकार ने इस आधार पर सिंगापुर में यहोवाह के गवाहों की गतिविधियों का पंजीकरण रद्द कर दिया और उन पर प्रतिबंध लगा दिया कि इसके सदस्य सैन्य सेवा (जो सभी पुरुष नागरिकों के लिए अनिवार्य है) करने से इनकार करते हैं, ध्वज को सलामी देते हैं, या राज्य के प्रति निष्ठा की शपथ लेते हैं। सिंगापुर ने इंटरनेशनल बाइबल स्टूडेंट एसोसिएशन और वॉचटावर बाइबल एंड ट्रैक्ट सोसाइटी द्वारा प्रकाशित सभी लिखित सामग्रियों पर प्रतिबंध लगा दिया है, दोनों ही जोहोवा के गवाहों की शाखाएँ हैं। एक व्यक्ति जिसके पास एक निषिद्ध प्रकाशन है, उस पर 1500 डॉलर (सिंगापुर डॉलर 2,000) तक का जुर्माना लगाया जा सकता है और पहली सजा के लिए 12 महीने तक की जेल हो सकती है। श्रीलंका का संविधान बौद्ध धर्म के लिए एक उच्च दर्जा सुरक्षित रखते हुए सभी धर्मों के पालन की स्वतंत्रता प्रदान करता है। कभी-कभी, स्थानीय पुलिस और सरकारी अधिकारी बौद्ध राष्ट्रवादी संगठनों के साथ मिलकर काम करते दिखाई देते थे। इसके अलावा, गैर सरकारी संगठनों ने आरोप लगाया है कि सरकारी अधिकारियों ने सहायता प्रदान की, या कम से कम धार्मिक अल्पसंख्यकों को लक्षित करने वाले सामाजिक समूहों के कार्यों का मौन समर्थन किया। पारिवारिक कानून से संबंधित मामले, जैसे तलाक, बच्चे की अभिरक्षा और विरासत, लागू जातीय या धार्मिक समूह के प्रथागत कानून के तहत निर्णय लिए जाते हैं। उदाहरण के लिए, महिलाओं के लिए विवाह की न्यूनतम आयु 18 वर्ष है, सिवाय मुसलमानों के मामले में, जिन्होंने युवावस्था की शुरुआत के साथ लड़कियों के विवाह की आयु प्राप्त करने की अपनी प्रथागत धार्मिक प्रथाओं का पालन करना जारी रखा और जब वे परिवार का समर्थन करने में आर्थिक रूप से सक्षम होते हैं तो पुरुष। श्रीलंका के गृहयुद्ध के दौरान, तमिल अलगाववादियों और श्रीलंका सरकार के बीच संघर्ष के परिणामस्वरूप कई बार मंदिरों और अन्य धार्मिक लक्ष्यों के खिलाफ हिंसा हुई। हालाँकि, संघर्ष के प्राथमिक कारण धार्मिक नहीं थे। सीरियाई अरब गणराज्य का संविधान धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है। सीरिया में दो संविधान हैंः एक 1973 में पारित हुआ, और एक 2012 में जनमत संग्रह के माध्यम से। विपक्षी समूहों ने जनमत संग्रह को खारिज कर दिया; यह दावा करते हुए कि मतदान में धांधली हुई थी। सीरियाई गृहयुद्ध के कारण उत्पन्न राजनीतिक अस्थिरता ने देश के भीतर धार्मिक सांप्रदायिकता को गहरा कर दिया है, साथ ही देश में ऐसे क्षेत्र भी बनाए हैं जहां आधिकारिक सरकार के पास अपने कानूनों को लागू करने की क्षमता नहीं है। सीरिया अपने कथित "यहूदी-विरोधी" राज्य मीडिया और कथित "सुन्नी मुसलमानों के प्रति सांप्रदायिकता" के लिए अंतर्राष्ट्रीय निंदा के दायरे में आ गया है। यह एक ऐसा दावा है जिसे दमिश्क नकारता है। जबकि धर्मनिरपेक्ष, सीरिया यह आदेश देता है कि सभी छात्र उस धर्म की धार्मिक शिक्षा से गुजरें जो उनके माता-पिता हैं/थे। सरकार जिसे इस्लामी कट्टरवाद मानती है, उसके खिलाफ कई कदम उठाती है। मुस्लिम ब्रदरहुड, एक राजनीतिक सुन्नी मुस्लिम संगठन, सीरिया में अन्य मुस्लिम संप्रदायों के साथ प्रतिबंधित है, जिन्हें सरकार सलाफी या इस्लामी मानती है। ऐसे किसी भी संगठन की सदस्यता के आरोपी को लंबी जेल की सजा हो सकती है। 2010 में, सीरियाई सरकार ने विश्वविद्यालयों में नकाब के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया। सीरिया में जेहोवाह के गवाहों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, क्योंकि सरकार ने 1964 में "ज़ायोनी संगठन" होने के कारण उनके धर्म पर प्रतिबंध लगा दिया था। उत्तरी सीरिया का लोकतांत्रिक संघ उत्तरी सीरिया के लोकतांत्रिक संघ का चार्टर (जिसे रोजावा के नाम से भी जाना जाता है) अपने क्षेत्र में रहने वाले लोगों को धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है। इस क्षेत्र की सरकार सरकार में विभिन्न जातीय और धार्मिक समूहों का प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने के लिए विभिन्न उपायों को नियोजित करती है, एक ऐसी प्रणाली का उपयोग करते हुए जिसकी तुलना लेबनान की इकबालिया प्रणाली से की गई है। हालाँकि, शरणार्थियों द्वारा कई दावे किए गए हैं कि डेमोक्रेटिक फेडरेशन से संबद्ध वाई. पी. जी. इकाइयों ने व्यवसायों और फसलों को नष्ट करने के अलावा सुन्नी अरबों को उनके घरों से जबरन विस्थापित कर दिया है। सीरियाई कुर्द अधिकारियों ने इन दावों का खंडन किया है। फ्री सीरियन आर्मी से संबद्ध फ्री सीरियन आर्मी बटालियनों पर बंधकों को लेने और उनके सैनिकों के कब्जे वाले क्षेत्र में धार्मिक अल्पसंख्यकों के सदस्यों की हत्या करने का आरोप लगाया गया है। इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट और जभात अल-नुसरा जैसे जिहादी समूहों ने अपने क्षेत्र में सुन्नी धार्मिक कानून की बहुत सख्त व्याख्याओं को लागू किया है, जिसमें ईशनिंदा, व्यभिचार और अन्य आरोपों के लिए नागरिकों को फांसी दी गई है। वॉचडॉग संगठनों ने यज़ीदी लोगों, विशेष रूप से महिलाओं के व्यापक उत्पीड़न का दस्तावेजीकरण किया है, जिन्हें इस्लामिक स्टेट द्वारा नियमित रूप से यौन गुलामी के लिए मजबूर किया गया है, जिसे ह्यूमन राइट्स वॉच ने "बलात्कार और यौन हमले की संगठित प्रणाली" के रूप में वर्णित किया है। ताइवान चीन गणराज्य के संविधान के अनुच्छेद 13 में प्रावधान है कि लोगों को धार्मिक विश्वास की स्वतंत्रता होगी। ताजिकिस्तान में धर्म की स्वतंत्रता ताजिकिस्तान के संविधान में प्रदान की गई है। ताजिकिस्तान की सरकार सक्रिय धर्मनिरपेक्षता की नीति को लागू करती है। ताजिकिस्तान नाबालिगों को सार्वजनिक धार्मिक समारोहों में भाग लेने से रोकने के लिए अद्वितीय है, सिवाय अंतिम संस्कार के (जहां उन्हें एक वयस्क अभिभावक के साथ होना चाहिए)। नाबालिगों को निजी तौर पर धर्म का पालन करने की अनुमति है। हनफी मस्जिदें महिलाओं को सेवाओं में भाग लेने से रोकती हैं, एक नीति जो सरकार के समर्थन से एक धार्मिक परिषद द्वारा घोषित की जाती है। ताजिकिस्तान की नीतियाँ इस्लामी चरमपंथ के बारे में एक चिंता को दर्शाती हैं, एक ऐसी चिंता जो अधिकांश सामान्य आबादी द्वारा साझा की जाती है। सरकार सक्रिय रूप से धार्मिक संस्थानों की गतिविधियों की निगरानी करती है ताकि उन्हें खुले तौर पर राजनीतिक बनने से रोका जा सके। ताजिकिस्तान के शिक्षा मंत्रालय की एक नीति ने सार्वजनिक स्कूलों में लड़कियों को हिजाब पहनने से प्रतिबंधित कर दिया। थाईलैंड का संविधान धार्मिक विश्वास के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है और धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करता है, लेकिन यह भी निर्धारित करता है कि सरकार को थेरवाद बौद्ध धर्म को बढ़ावा देना चाहिए और थाईलैंड के राजा को बौद्ध होना आवश्यक है। देश के दक्षिणी भाग में विद्रोह जारी है, जो मलय मुसलमानों द्वारा जातीय और धार्मिक अलगाववाद से प्रेरित है। कानूनी ढांचा कानून आधिकारिक तौर पर पाँच धार्मिक समूहों को मान्यता देता हैः बौद्ध धर्म, इस्लाम, ब्राह्मण हिंदू धर्म, सिख धर्म और ईसाई धर्म, और इन छत्र श्रेणियों के बाहर किसी भी नए समूह को मान्यता प्रदान नहीं करता है। अपंजीकृत समूहों को बिना किसी व्यवधान के अपने धर्म का पालन करने की अनुमति है, लेकिन वे कर-छूट की स्थिति और पंजीकरण के अन्य लाभों के लिए पात्र नहीं हैं। कानून बौद्ध धर्म या बौद्ध पादरियों की मानहानि को प्रतिबंधित करते हैं, जिन पर जुर्माना लगाया जा सकता है। थाईलैंड की केंद्रीय इस्लामी परिषद, जिसके सदस्य शाही घोषणा द्वारा नियुक्त मुसलमान हैं, इस्लामी मुद्दों पर शिक्षा और आंतरिक मंत्रालयों को सलाह देती है। सरकार इस्लामी शैक्षणिक संस्थानों, मस्जिदों के निर्माण और हज में भागीदारी के लिए धन प्रदान करती है। राजा द्वारा कुलाराचामोंत्री (महान मुफ्ती) की नियुक्ति की जाती है। न्याय मंत्रालय दक्षिण के मुस्लिम निवासियों के लिए विरासत सहित पारिवारिक कानून के लिए राष्ट्रीय नागरिक संहिता के बाहर एक विशेष कानूनी प्रक्रिया के रूप में शरिया के अभ्यास की अनुमति देता है। प्रांतीय अदालतें इस कानून को लागू करती हैं और एक शरिया विशेषज्ञ न्यायाधीश को सलाह देता है। संविधान बौद्ध पादरियों को चुनावों में मतदान करने या प्रतिनिधि सभा या सीनेट में सीटों के लिए चुनाव लड़ने से रोकता है। ईसाई पादरियों को चुनाव में मतदान करने से प्रतिबंधित किया गया है यदि वे औपचारिक धार्मिक पोशाक में हैं। स्वयं चुलाराचमोंत्री को छोड़कर, इमामों को पुजारी या पादरी के रूप में नहीं माना जाता है और इस प्रकार उन्हें चुनावों में मतदान करने और राजनीतिक पदों को ग्रहण करने की अनुमति है। महिला बौद्ध भिक्षुओं को सरकार द्वारा मान्यता नहीं दी जाती है, और इस प्रकार उन्हें देश में भिक्षु के दर्जे से जुड़े किसी भी विशेषाधिकार को प्राप्त नहीं होता है। शिक्षा प्राथमिक और माध्यमिक दोनों स्तरों पर सभी छात्रों के लिए धार्मिक शिक्षा आवश्यक है; छात्र विकल्प नहीं चुन सकते हैं। पाठ्यक्रम में देश के सभी पांच मान्यता प्राप्त छत्र धार्मिक समूहों के बारे में जानकारी होनी चाहिए। जो छात्र किसी विशेष धर्म का गहन अध्ययन करना चाहते हैं, वे निजी धार्मिक विद्यालयों में अध्ययन कर सकते हैं और सार्वजनिक विद्यालयों में क्रेडिट स्थानांतरित कर सकते हैं। अपने स्थानीय प्रशासनिक बोर्डों के साथ मिलकर काम करने वाले व्यक्तिगत स्कूलों को अतिरिक्त धार्मिक अध्ययन पाठ्यक्रमों की व्यवस्था करने के लिए अधिकृत किया जाता है। विद्रोह थाईलैंड में जातीयता और धर्म के बीच घनिष्ठ संबंधों के कारण, हिंसा जो दक्षिण थाईलैंड में चल रहे विद्रोह का हिस्सा है, को विशुद्ध रूप से धार्मिक पहचान से प्रेरित होने के रूप में वर्गीकृत करना मुश्किल है। 2017 में, विद्रोही हिंसा से जुड़ी कम से कम 263 मौतों की सूचना मिली थी, और किसी को भी उनके धर्म के कारण विशेष रूप से निशाना बनाए जाने की कोई सूचना नहीं है। बौद्ध "राष्ट्रवादी" आंदोलन का हिस्सा माने जाने वाले कुछ बौद्ध भिक्षुओं ने मुसलमानों के खिलाफ हिंसा का आह्वान करने के लिए सोशल मीडिया का इस्तेमाल किया। 2017 में, एक बौद्ध भिक्षु, अपिचत पुन्नजानाथो को सरकार द्वारा हिंसा को प्रोत्साहित करने वाले इस्लाम विरोधी बनाने के लिए गिरफ्तार किया गया था, और उन्हें भिक्षुता से निष्कासित कर दिया गया था। 2017 में थाईलैंड में बौद्धों के खिलाफ मुसलमानों द्वारा हिंसा का आह्वान करने की कोई सूचना नहीं थी। पूर्व वर्षों में, विद्रोही कुछ स्कूली शिक्षकों और बौद्ध भिक्षुओं को निशाना बनाते थे, जिन्हें वे थाई सरकार के एजेंट के रूप में देखते थे। 2017 तक, इस प्रथा को बंद कर दिया गया प्रतीत होता है। विद्रोह की प्राथमिक बयानबाजी विद्रोह को "सियामी उपनिवेशवादियों" के विरोध के रूप में चित्रित करती है। अन्य घटनाएं मानवाधिकार समूहों के अनुसार, देश की अपेक्षाकृत छोटी शहरी शरणार्थी और शरण चाहने वाली आबादी का एक बड़ा हिस्सा कहीं और धार्मिक उत्पीड़न से भाग रहा है। उनमें से कई, दोनों संयुक्त राष्ट्र द्वारा पंजीकृत और अन्य जो नहीं थे, भीड़-भाड़ वाले आप्रवासन निरोध केंद्रों में लंबे समय तक हिरासत का सामना करते हैं, कुछ वर्षों तक। अधिकारी कथित तौर पर कुछ संयुक्त राष्ट्र-नामित शरणार्थियों को गिरफ्तार और हिरासत में लेते हैं, जिनमें से कुछ ने दावा किया कि उन्हें अपने गृह देशों में धार्मिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। जिनके पास शरण मांगने की स्थिति नहीं है, उन्हें अंततः निर्वासन का सामना करना पड़ता है। अक्टूबर 2017 में, संघ सुप्रीम काउंसिल ने एक आदेश जारी किया जिसमें भिक्षुओं को राज्य, बौद्ध धर्म या राजशाही की आलोचना करने के लिए सोशल मीडिया का उपयोग करने या अन्यथा उनकी धार्मिक स्थिति के लिए अनुचित तरीके से व्यवहार करने से प्रतिबंधित किया गया था। तुर्की का संविधान देश को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में स्थापित करता है और विश्वास और पूजा की स्वतंत्रता और धार्मिक विचारों के निजी प्रसार का प्रावधान करता है। हालाँकि, धर्मनिरपेक्ष राज्य की अखंडता के लिए अन्य संवैधानिक प्रावधान इन अधिकारों को प्रतिबंधित करते हैं। संविधान धार्मिक आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है। दंड संहिता का अनुच्छेद 219 इमामों, पुजारियों, रब्बियों और अन्य धार्मिक नेताओं को अपने कर्तव्यों का पालन करते समय सरकार या राज्य के कानूनों को "बदनाम करने या बदनाम करने" से रोकता है, जिसके लिए कई महीनों तक जेल की सजा हो सकती है। 1982 के संविधान के अनुच्छेद 24 के बावजूद, जो धार्मिक संबद्धता के अनिवार्य प्रकटीकरण को मना करता है, धार्मिक संबद्धता को राष्ट्रीय पहचान पत्रों में सूचीबद्ध किया गया है। बहाई जैसे कुछ धार्मिक समूहों के सदस्य अपने कार्ड पर अपनी धार्मिक संबद्धता बताने में असमर्थ हैं क्योंकि यह विकल्प में शामिल नहीं है, और इसलिए उन्हें अपने धर्म को "अज्ञात" या "अन्य" के रूप में रिपोर्ट करना चाहिए। मुसलमानों के साथ व्यवहार तुर्की सरकार प्रधानमंत्री के अधिकार के तहत अपने धार्मिक मामलों के निदेशालय के माध्यम से मुस्लिम धार्मिक सुविधाओं और शिक्षा की देखरेख करती है। निदेशालय देश की 77,777 पंजीकृत मस्जिदों के संचालन को नियंत्रित करता है और स्थानीय और प्रांतीय इमामों (जो सिविल सेवक हैं) को नियुक्त करता है। सुन्नी इमामों की नियुक्ति और भुगतान राज्य द्वारा किया जाता है। ऐतिहासिक रूप से, तुर्की के अलेवी मुस्लिम अल्पसंख्यकों के साथ देश के भीतर भेदभाव किया गया है। हालाँकि, 2000 के दशक से, अलेविस को एक धार्मिक समूह के रूप में अधिक समान मान्यता देने वाले विभिन्न उपायों को सरकार के स्थानीय और राष्ट्रीय स्तरों पर पारित किया गया है। शिया मुसलमानों जैसे अन्य मुस्लिम अल्पसंख्यकों को अपने धार्मिक आचरण में बड़े पैमाने पर सरकारी हस्तक्षेप का सामना नहीं करना पड़ता है, लेकिन उन्हें राज्य से भी कोई समर्थन नहीं मिलता है। 2000 के दशक से तुर्की सशस्त्र बलों ने कथित इस्लामी कट्टरपंथ के लिए कई सदस्यों को बर्खास्त कर दिया है। अन्य धार्मिक समूहों के साथ व्यवहार 1970 के दशक में, तुर्की उच्च न्यायालय ने धार्मिक अल्पसंख्यकों से 1936 के बाद अर्जित संपत्तियों को जब्त करने की अनुमति देते हुए एक निर्णय जारी किया। 2000 के दशक में बाद के फैसलों ने इस संपत्ति में से कुछ को बहाल किया है, और आम तौर पर अल्पसंख्यकों को नई संपत्तियों का अधिग्रहण करने की अनुमति दी है। हालाँकि, सरकार ने उन क्षेत्रों में संपत्तियों को जब्त करने की अनुमति देने वाले एक लेख को लागू करना जारी रखा है जहाँ स्थानीय गैर-मुस्लिम आबादी में काफी गिरावट आती है या जहाँ नींव को अब उस कार्य को नहीं करने के लिए माना जाता है जिसके लिए इसे बनाया गया था। इस तरह की जनसंख्या में गिरावट के लिए कोई विशिष्ट न्यूनतम सीमा नहीं है, जो जी. डी. एफ. के विवेक पर छोड़ दी गई है। यह छोटी आबादी (जैसे ग्रीक रूढ़िवादी समुदाय) के लिए समस्याग्रस्त है, क्योंकि वे स्थानीय समुदाय की जरूरतों से अधिक संपत्तियों को बनाए रखते हैं; कई रूढ़िवादी दुनिया के लिए ऐतिहासिक या महत्वपूर्ण हैं। यूनानी रूढ़िवादी, अर्मेनियाई रूढ़िवादी और यहूदी धार्मिक समूह शिक्षा मंत्रालय की देखरेख में स्कूलों का संचालन कर सकते हैं। विद्यालयों के पाठ्यक्रम में समूहों की संस्कृतियों के लिए अद्वितीय जानकारी शामिल है। मंत्रालय कथित तौर पर यह सत्यापित करता है कि बच्चे के पिता या माँ उस अल्पसंख्यक समुदाय से हैं या नहीं, इससे पहले कि बच्चा नामांकन कर सके। अन्य गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यकों के पास अपने स्वयं के स्कूल नहीं हैं। तुर्की में संचालित चर्चों को आम तौर पर कैथोलिक चर्च और राजनयिक समुदाय से जुड़ी मंडलियों के अलावा विदेशी चर्च कर्मियों को नियुक्त करने के लिए प्रशासनिक चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। इन प्रशासनिक चुनौतियों, धार्मिक नेताओं को प्रशिक्षित करने पर प्रतिबंध और वीजा प्राप्त करने में कठिनाई के कारण ईसाई समुदायों में कमी आई है। यहोवाह के गवाहों को कारावास और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है, जो मुख्य रूप से अनिवार्य सैन्य सेवा के लिए उनकी धार्मिक आधार पर ईमानदार आपत्ति से जुड़ा हुआ है। तुर्कमेनिस्तान का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है और एक राज्य धर्म स्थापित नहीं करता है। हालाँकि, सरकार सभी प्रकार की धार्मिक अभिव्यक्ति पर कानूनी प्रतिबंध लगाती है। कानूनी दर्जा प्राप्त करने के लिए सभी धार्मिक समूहों को पंजीकृत होना चाहिए; अपंजीकृत धार्मिक गतिविधि अवैध है और उन्हें प्रशासनिक जुर्माने से दंडित किया जा सकता है। जबकि धर्म पर 2003 के कानून और बाद के 2004 के संशोधनों ने पंजीकरण को केवल दो सबसे बड़े समूहों, सुन्नी मुस्लिम और रूसी रूढ़िवादी तक प्रभावी रूप से प्रतिबंधित कर दिया था, और अपंजीकृत धार्मिक गतिविधि को अपराधी बना दिया था, 2004 में जारी किए गए राष्ट्रपति के फरमानों ने पंजीकरण के लिए संख्यात्मक सीमा को नाटकीय रूप से कम कर दिया और अपंजीकृत धार्मिक गतिविधि के लिए आपराधिक दंड को समाप्त कर दिया; नागरिक दंड बने हुए हैं। नतीजतन, नौ अल्पसंख्यक धार्मिक समूह पंजीकरण करने में सक्षम हुए, और तुर्कमेनिस्तान सरकार ने कुछ अन्य समूहों को कम जांच के साथ चुपचाप मिलने की अनुमति दी है। जातीय तुर्कमेन पहचान इस्लाम से जुड़ी हुई है। जातीय तुर्कमेन जो अन्य धार्मिक समूहों, विशेष रूप से कम ज्ञात प्रोटेस्टेंट समूहों में परिवर्तित होने का विकल्प चुनते हैं, उन्हें संदेह के साथ देखा जाता है और कभी-कभी बहिष्कृत किया जाता है, लेकिन तुर्कमेनिस्तान समाज ऐतिहासिक रूप से विभिन्न धार्मिक मान्यताओं के प्रति सहिष्णु और समावेशी रहा है। संयुक्त अरब अमीरात संयुक्त अरब अमीरात का संविधान इस्लाम को राज्य धर्म के रूप में स्थापित करता है। जबकि यह पूजा की स्वतंत्रता को स्थापित करता है (जब तक कि यह सार्वजनिक नीति या नैतिकता में हस्तक्षेप नहीं करता है), ईशनिंदा के खिलाफ और गैर-मुसलमानों द्वारा धर्म परिवर्तन के खिलाफ कानून हैं। कानूनी ढांचे के अनुसार, शरिया कानून का प्रमुख स्रोत है, हालांकि न्यायिक प्रणाली मामले के आधार पर दो प्रकार के कानून लागू करती है। शरिया मुसलमानों के लिए अधिकांश पारिवारिक कानून मामलों में न्यायिक निर्णयों का आधार बनता है, जैसे कि शादी और तलाक, और मुसलमानों और गैर-मुसलमानों दोनों के लिए विरासत; हालाँकि, गैर-नागरिकों के मामले में, पक्ष अदालत में याचिका दायर कर सकते हैं कि शरिया के बजाय उनके गृह देश के कानून लागू हों। शरिया कुछ आपराधिक मामलों में भी लागू होता है। दीवानी कानून अन्य सभी मामलों पर निर्णय के लिए आधार प्रदान करता है। दुबई में शिया मुसलमान नियमित न्यायिक प्रणाली के बजाय एक विशेष शिया परिषद के माध्यम से शिया परिवार कानून के मामलों को आगे बढ़ा सकते हैं। जब शरिया अदालतें गैर-मुसलमानों पर आपराधिक अपराधों के लिए मुकदमा चलाती हैं, तो न्यायाधीशों को दीवानी या शरिया दंड लगाने का विवेकाधिकार होता है। उच्च न्यायालय शरिया दंड को उलट या संशोधित कर सकते हैं। अधिकारी ईशनिंदा और भेदभाव विरोधी कानूनों के तहत गिरफ्तारी करते हैं जो धर्मों का अपमान करने को अपराध मानते हैं। अवकाफ़ सुन्नी मस्जिदों में उपदेशों की सामग्री के लिए साप्ताहिक मार्गदर्शन प्रदान करता है, और सरकार राष्ट्रीय और अमीरात दोनों स्तरों पर सभी फतवे जारी करने को नियंत्रित और सक्रिय रूप से निगरानी करती है। शिया मस्जिदों को अवकाफ़ से मार्गदर्शन मिलता रहा लेकिन उन्हें निजी माना जाता था और मुख्य रूप से दुबई में स्थित जाफरी मामलों की परिषद द्वारा प्रबंधित किया जाता था। सरकार ने अन्य धार्मिक समूहों की निजी पूजा की अनुमति देना जारी रखा और मामले-दर-मामले के आधार पर पूजा घर बनाने की अनुमति दी। सामान्य प्रतिबंध कानून ईशनिंदा को प्रतिबंधित करता है, जिसे भगवान, धर्मों, पैगंबरों, संदेशवाहकों, पवित्र पुस्तकों या पूजा घरों का अपमान करने वाले किसी भी कार्य के रूप में परिभाषित किया गया है। अपराधी पाँच या अधिक वर्षों के कारावास और 250,000 ए. ई. डी. (68,000 डॉलर) से लेकर 20 लाख ए. ई. डी. (545,000 डॉलर) तक के जुर्माने के अधीन हैं; गैर-नागरिकों को निर्वासित किया जा सकता है। कानून काला जादू, जादू-टोना और मंत्रों को प्रतिबंधित करता है, जो छह महीने से तीन साल तक की जेल की सजा और गैर-नागरिकों के लिए निर्वासन द्वारा दंडनीय हैं। कानून मुसलमानों को अन्य धर्मों में परिवर्तित होने से सीधे प्रतिबंधित नहीं करता है; हालाँकि, दंड संहिता इस्लामी सिद्धांत में अपराध के रूप में परिभाषित मामलों पर शरिया को टाल देती है, जो कई व्याख्याओं में धर्मत्याग को प्रतिबंधित करती है। कानून मुसलमानों और गैर-मुसलमानों को रमजान के महीने के दौरान उपवास के दौरान सार्वजनिक रूप से खाने, पीने और धूम्रपान करने से बचना चाहता है। कानून धार्मिक साहित्य के वितरण को प्रतिबंधित करता है जो सरकार निर्धारित करती है कि इस्लाम के साथ-साथ धर्मों के प्रति ईशनिंदा या अपमानजनक साहित्य है। अल्पसंख्यक धर्मों पर प्रतिबंध कानून चर्चों को अपने परिसर के बाहर घंटी टावर लगाने या क्रॉस या अन्य धार्मिक प्रतीकों को प्रदर्शित करने से रोकता है, हालांकि वे अपनी संपत्तियों पर संकेत दे सकते हैं कि वे चर्च हैं। कानून नागरिकों, या नागरिकों के बहुमत स्वामित्व वाली कंपनियों के लिए भूमि स्वामित्व को भी प्रतिबंधित करता है। यह प्रभावी रूप से अधिकांश अल्पसंख्यक धार्मिक समुदायों (जिनमें गैर-नागरिक शामिल हैं) को पूजा के घर बनाने के लिए संपत्ति खरीदने से रोकता है। कानून के तहत, मुस्लिम पुरुष गैर-मुस्लिम महिलाओं से शादी कर सकते हैं जो "किताब के लोग" (ईसाई या यहूदी) हैं। मुस्लिम महिलाएं गैर-मुस्लिम पुरुषों से शादी नहीं कर सकती हैं। गैर-मुस्लिम पुरुष और मुस्लिम महिलाएं जो शादी करते हैं, वे विवाहेतर यौन संबंध में शामिल होने के आधार पर गिरफ्तारी, मुकदमे और कारावास के अधीन हैं, जिसमें कम से कम एक साल की जेल की सजा होती है, क्योंकि विवाह को अमान्य माना जाता है। मुस्लिम पिता और गैर-मुस्लिम माँ के बीच तलाक की स्थिति में, कानून मुस्लिम पिता को बच्चे की अभिरक्षा प्रदान करता है। नागरिकों की गैर-मुस्लिम पत्नियाँ भी प्राकृतिककरण के लिए अयोग्य हैं। सार्वजनिक विद्यालयों में सभी छात्रों और निजी विद्यालयों में मुस्लिम छात्रों के लिए इस्लामी शिक्षा अनिवार्य है। सरकार सार्वजनिक विद्यालयों में इस्लाम के अलावा किसी अन्य धर्म में शिक्षा प्रदान नहीं करती है। निजी स्कूलों में, गैर-मुस्लिम छात्रों को इस्लामी अध्ययन कक्षाओं में भाग लेने की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, सभी छात्रों को राष्ट्रीय सामाजिक अध्ययन कक्षाओं में भाग लेना आवश्यक है, जिसमें इस्लाम पर कुछ शिक्षण शामिल है। ईसाई-संबद्ध स्कूलों की एक छोटी संख्या छात्र की धार्मिक पृष्ठभूमि के अनुरूप निर्देश प्रदान करने के लिए अधिकृत है। गैर-मुस्लिम धार्मिक समूहों के अनुसार, अल्पसंख्यक धार्मिक मान्यताओं और परंपराओं के लिए समाज में उच्च स्तर की सहिष्णुता थी, हालांकि सामाजिक दृष्टिकोण और व्यवहार इस्लाम से धर्मांतरण को हतोत्साहित करते थे। हालाँकि, इस्लाम में धर्मांतरण को प्रोत्साहित किया गया था। पुस्तक मेलों में खरीदने के लिए यहूदी-विरोधी सामग्री अक्सर उपलब्ध होती है। सोशल मीडिया साइटों पर यहूदी-विरोधी टिप्पणियों के निरंतर उदाहरण थे। उज्बेकिस्तान का संविधान धर्म की स्वतंत्रता और चर्च और राज्य को अलग करने के सिद्धांत का प्रावधान करता है। हालाँकि, सरकार व्यवहार में इन अधिकारों को प्रतिबंधित करती है। सरकार मुख्यधारा के धार्मिक समूहों के संचालन की अनुमति देती है, जिसमें स्वीकृत मुस्लिम समूह, यहूदी समूह, रूसी रूढ़िवादी चर्च और रोमन कैथोलिक, लूथरन और बैपटिस्ट जैसे कई अन्य ईसाई संप्रदाय शामिल हैं। उज़्बेक समाज आम तौर पर ईसाई चर्चों को तब तक बर्दाश्त करता है जब तक कि वे जातीय उज़्बेक के बीच धर्मांतरित लोगों को जीतने का प्रयास नहीं करते हैं। कानून धार्मिक साहित्य का धर्मांतरण, आयात और प्रसार और निजी धार्मिक निर्देश देने जैसी गतिविधियों को प्रतिबंधित या गंभीर रूप से प्रतिबंधित करता है। कुछ ईसाई संप्रदायों की मंडलियों सहित कई अल्पसंख्यक धार्मिक समूह बिना पंजीकरण के काम करते हैं क्योंकि उन्होंने कानून द्वारा निर्धारित सख्त आवश्यकताओं को पूरा नहीं किया है। पिछली अवधियों की तरह, जातीय उज़्बेक सदस्यों के साथ प्रोटेस्टेंट समूहों ने उत्पीड़न और भय के माहौल में काम करने की सूचना दी। सरकार प्रोटेस्टेंट पादरियों को गिरफ्तार करने और सजा देने के लिए जानी जाती है, और अन्यथा कुछ अपंजीकृत समूहों पर छापा मारने और उन्हें परेशान करने, उनके नेताओं और सदस्यों को हिरासत में लेने और उन पर जुर्माना लगाने के लिए जानी जाती है। सरकार चरमपंथी भावनाओं या गतिविधियों के संदिग्ध अनधिकृत इस्लामी समूहों के खिलाफ काम करती है, इन समूहों के कई कथित सदस्यों को गिरफ्तार करती है और उन्हें लंबी जेल की सजा देती है। इनमें से कई हिज्ब उत-तहरीर, एक प्रतिबंधित चरमपंथी इस्लामी राजनीतिक आंदोलन, प्रतिबंधित इस्लामी समूह अक्रोमिया (अक्रोमिलर) या अनिर्दिष्ट वहाबी समूहों के संदिग्ध सदस्य थे। सरकार आम तौर पर स्वीकृत मस्जिदों में जाने वाले उपासकों के साथ हस्तक्षेप नहीं करती है और नए इस्लामी प्रिंट, ऑडियो और वीडियो सामग्री के लिए अनुमोदन प्रदान करती है। धार्मिक अधिकारियों और सुरक्षा सेवा की कड़ी जांच के तहत "भूमिगत" मस्जिदों की एक छोटी संख्या संचालित होती थी। धार्मिक समूह आम तौर पर सहिष्णु संबंधों का आनंद लेते थे; हालाँकि, पड़ोसियों, परिवार और नियोक्ताओं ने अक्सर जातीय उज़्बेक ईसाइयों, विशेष रूप से हाल ही में धर्मांतरित और छोटे समुदायों के निवासियों पर दबाव डालना जारी रखा। मिशनरियों और इस्लाम से धर्म परिवर्तन करने वाले व्यक्तियों के खिलाफ उपदेशों की कई खबरें थीं। वियतनाम का संविधान औपचारिक रूप से धार्मिक स्वतंत्रता की अनुमति देता है। प्रत्येक नागरिक को स्वतंत्र रूप से किसी एक या अधिक धर्म का पालन करने, कानून का उल्लंघन किए बिना अपने धर्म का पालन करने, उसके धर्म की परवाह किए बिना समान व्यवहार करने, उसकी धार्मिक स्वतंत्रता के उल्लंघन से संरक्षित होने की अनुमति दी जाती है, लेकिन कानून का उल्लंघन करने के लिए धर्म का उपयोग करने से मना किया जाता है। सभी धार्मिक समूहों और अधिकांश पादरियों को एक पार्टी नियंत्रित पर्यवेक्षी निकाय में शामिल होना चाहिए, धर्मों को पूजा के घरों के निर्माण या मरम्मत के लिए अनुमति प्राप्त करनी चाहिए, स्कूल चलाना चाहिए, दान में संलग्न होना चाहिए या पादरियों को नियुक्त करना चाहिए या स्थानांतरित करना चाहिए, और कुछ पादरियों को जेल में या गंभीर राज्य दमन के तहत रहना चाहिए। यमन संविधान इस्लाम को राज्य धर्म और शरिया को यमन में सभी कानूनों का स्रोत घोषित करता है। यह "कानून की सीमाओं के भीतर" विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता प्रदान करता है, लेकिन धर्म की स्वतंत्रता का उल्लेख नहीं करता है। यह कानून इस्लाम की निंदा, इस्लाम से दूसरे धर्म में धर्मांतरण और मुसलमानों पर निर्देशित धर्मांतरण को प्रतिबंधित करता है। चल रहे यमनी गृहयुद्ध के परिणामस्वरूप, पूर्व राष्ट्रपति अब्द्राबबुह मंसूर हादी से संबद्ध यमन का मंत्रिमंडल केवल देश के एक हिस्से को नियंत्रित करता है और सर्वोच्च राजनीतिक परिषद, दक्षिणी संक्रमणकालीन परिषद और विभिन्न इस्लामी कट्टरपंथी समूहों द्वारा देश के महत्वपूर्ण हिस्सों को नियंत्रित करने के साथ अपने कानूनों को कहीं और लागू करने में असमर्थ है। संघर्ष से हिंसा के परिणामस्वरूप संघर्ष में कई अलग-अलग गुटों द्वारा कई धार्मिक इमारतों को बमबारी से नष्ट कर दिया गया है। कानूनी ढांचा संविधान में कहा गया है कि राष्ट्रपति मुसलमान होना चाहिए ("अपने इस्लामी कर्तव्यों का पालन करता है"); हालाँकि, यह गैर-मुसलमानों को संसद के लिए दौड़ने की अनुमति देता है, जब तक कि वे "अपने धार्मिक कर्तव्यों को पूरा करते हैं।" कानून धर्म के आधार पर राजनीतिक दलों को प्रतिबंधित नहीं करता है, लेकिन यह कहता है कि दल किसी भी धर्म के एकमात्र प्रतिनिधि होने का दावा नहीं कर सकते हैं, इस्लाम का विरोध नहीं कर सकते हैं, या किसी विशेष धार्मिक समूह की सदस्यता को प्रतिबंधित नहीं कर सकते हैं। आपराधिक संहिता में कहा गया है कि इस्लाम की "जानबूझकर" और "आग्रहपूर्वक" निंदा या इस्लाम से दूसरे धर्म में धर्मांतरण धर्मत्याग है, जो एक बड़ा अपराध है। धर्मत्याग के आरोप में कानून उन लोगों को पश्चाताप करने के तीन अवसर देता है; पश्चाताप करने पर, वे मृत्युदंड से मुक्त हो जाते हैं। मुसलमानों का धर्म परिवर्तन करना गैरकानूनी है। पारिवारिक कानून एक मुसलमान और एक व्यक्ति के बीच विवाह को प्रतिबंधित करता है जिसे कानून धर्मत्यागी के रूप में परिभाषित करता है। मुस्लिम महिलाएं गैर-मुसलमानों से शादी नहीं कर सकती हैं, और मुस्लिम पुरुष उन महिलाओं से शादी नहीं कर सकते हैं जो अब्राहमिक धर्मों में से किसी एक का पालन नहीं करती हैं। कानून के अनुसार, बच्चे की अभिरक्षा की मांग करने वाली महिला को धर्मत्यागी नहीं होना चाहिए; एक पुरुष को बच्चे के समान विश्वास का होना चाहिए। सर्वोच्च राजनीतिक परिषद के क्षेत्र संयुक्त राष्ट्र के अनुसार, सना में बहाई समुदाय के सदस्यों को "उत्पीड़न के लगातार पैटर्न" का सामना करना पड़ा, जिसमें गिरफ्तारी के आदेश और अपने धर्म को वापस लेने का दबाव शामिल था। सैन्य संघर्ष के प्रकोप से पहले, ईसाई समुदाय के प्रतिनिधियों ने हौती विद्रोहियों द्वारा जांच में वृद्धि की सूचना दी, जिससे वे अधिक विवेकपूर्ण हो गए, हालांकि उन्होंने धार्मिक पोशाक पहनना जारी रखा जो उन्हें समुदाय के सदस्यों के रूप में पहचानता था। पारंपरिक रूप से जायदी नियंत्रण वाले उत्तरी क्षेत्रों में, गैर-जायदी निवासियों पर अपने धार्मिक रीति-रिवाजों को लागू करने के लिए हौती प्रयासों के निरंतर होने की खबरें थीं, जिसमें संगीत पर प्रतिबंध लगाना और महिलाओं को पूरे घूंघट पहनने की आवश्यकता शामिल थी। अब्दुल-मलिक अल-हौती ने कहा है कि अन्य धार्मिक रूप से सांप्रदायिक बयानबाजी के अलावा, यहूदी विरोधी नारों वाले भाषणों में हौती विद्रोहियों के खिलाफ सऊदी के नेतृत्व वाले गठबंधन अभियान में इजरायल की भागीदारी है। ।