History of anarchism
अराजकतावाद का इतिहास अस्पष्ट है, मुख्य रूप से अराजकतावाद की अस्पष्टता के कारण। विद्वानों को अराजकतावाद का अर्थ परिभाषित करना या उस पर सहमत होना मुश्किल लगता है, जिससे इसके इतिहास को रेखांकित करना मुश्किल हो जाता है। अराजकतावाद और उसके इतिहास पर कई तरह के विचार हैं। कुछ लोगों का मानना है कि अराजकतावाद 19वीं और 20वीं शताब्दी का एक विशिष्ट, अच्छी तरह से परिभाषित आंदोलन है, जबकि अन्य लोग पहली सभ्यताओं के अस्तित्व से बहुत पहले अराजकतावादी लक्षणों की पहचान करते हैं। प्रागैतिहासिक समाज औपचारिक पदानुक्रम के बिना अस्तित्व में था, जिसे कुछ मानवविज्ञानी अराजकतावाद के समान बताते हैं। औपचारिक अराजकतावादी विचार के पहले निशान प्राचीन यूनान और चीन में पाए जा सकते हैं, जहाँ कई दार्शनिकों ने राज्य की आवश्यकता पर सवाल उठाया और व्यक्ति के जबरदस्ती से मुक्त रहने के नैतिक अधिकार की घोषणा की। मध्य युग के दौरान, कुछ धार्मिक संप्रदायों ने उदारवादी विचार का समर्थन किया, और प्रबुद्धता का युग, और तर्कवाद और विज्ञान के परिचर उदय ने आधुनिक अराजकतावादी आंदोलन के जन्म का संकेत दिया। मार्क्सवाद के साथ-साथ, 19वीं शताब्दी के अंत में आधुनिक अराजकतावाद श्रमिक आंदोलन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। आधुनिकतावाद, औद्योगीकरण, पूँजीवाद के प्रति प्रतिक्रिया और सामूहिक प्रवास ने अराजकतावाद को फलने-फूलने और दुनिया भर में फैलने में मदद की। अराजकतावाद एक सामाजिक आंदोलन, विशेष रूप से अराजकतावादी-सामूहिकता, अराजकतावादी-साम्यवाद, अराजकतावादी-संघवाद और व्यक्तिवादी अराजकतावाद के रूप में विकसित हुआ। जैसे-जैसे श्रमिक आंदोलन बढ़ता गया, अराजकतावादियों और मार्क्सवादियों के बीच विभाजन भी बढ़ता गया। 1872 में फर्स्ट इंटरनेशनल की पांचवीं कांग्रेस में दोनों धाराएं औपचारिक रूप से विभाजित हो गईं। अराजकतावादियों ने रूसी क्रांति में उत्साहपूर्वक भाग लिया, लेकिन जैसे ही बोल्शेविकों ने अपना अधिकार स्थापित किया, अराजकतावादी आंदोलनों, विशेष रूप से मख्नोव्शिना और क्रोनस्टेड विद्रोह को कठोरता से दबा दिया गया। अराजकतावाद ने स्पेनिश गृहयुद्ध के दौरान ऐतिहासिक रूप से एक प्रमुख भूमिका निभाई, जब अराजकतावादियों ने कैटेलोनिया में एक अराजकतावादी क्षेत्र की स्थापना की। क्रांतिकारी कैटेलोनिया को अराजकतावादी-संघवादी तर्ज पर संगठित किया गया था, शहरों में शक्तिशाली श्रमिक संघों के साथ और देश में सामूहिक कृषि के साथ, लेकिन अराजकतावादियों की हार में समाप्त हुआ। 1960 के दशक में, अराजकतावाद एक वैश्विक राजनीतिक और सांस्कृतिक शक्ति के रूप में फिर से उभरा, न्यू लेफ्ट और पोस्ट-लेफ्ट प्रवृत्तियों के सहयोग से, अराजकतावाद ने सामाजिक आंदोलनों को प्रभावित किया है जो व्यक्तिगत स्वायत्तता और प्रत्यक्ष लोकतंत्र का समर्थन करते हैं। इसने वैश्वीकरण विरोधी आंदोलन, जपाटिस्टा क्रांति और रोजावा क्रांति में भी प्रमुख भूमिका निभाई है। पृष्ठभूमि अराजकतावाद की परिभाषा और इसलिए इसके इतिहास पर कुछ विवाद रहा है। विद्वानों का एक समूह अराजकतावाद को वर्ग संघर्ष से सख्ती से जुड़ा हुआ मानता है। दूसरों को लगता है कि यह दृष्टिकोण बहुत संकीर्ण है। जबकि पूर्व समूह अराजकतावाद की जांच 19वीं शताब्दी के दौरान हुई एक घटना के रूप में करता है, बाद वाला समूह अराजकतावाद की जड़ों का पता लगाने के लिए प्राचीन इतिहास की ओर देखता है। अराजकतावादी दार्शनिक मुर्रे बुकचिन मानव जाति की "स्वतंत्रता की विरासत" की निरंतरता का वर्णन करते हैं (अर्थात। क्रांतिकारी क्षण) जो पूरे इतिहास में मौजूद थे, "प्रभुत्व की विरासत" के विपरीत जिसमें राज्य, पूँजीवाद और अन्य संगठनात्मक रूप शामिल हैं। अराजकतावाद को परिभाषित करने के तीन सबसे आम रूप हैं "व्युत्पत्ति" (एक-आर्ची, एक शासक के बिना, लेकिन अराजकतावाद केवल एक निषेध नहीं है); "राज्य-विरोधी" (जबकि यह महत्वपूर्ण प्रतीत होता है, यह निश्चित रूप से अराजकतावाद के सार का वर्णन नहीं करता है); और "सत्ताविरोधी" परिभाषा (हर प्रकार के अधिकार से इनकार, जो अराजकतावाद को अधिक सरल बनाता है)। परिभाषा बहस के साथ-साथ, यह सवाल कि क्या यह एक दर्शन, एक सिद्धांत या कार्यों की एक श्रृंखला है, इस मुद्दे को जटिल बनाता है। दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर अलेजैंड्रो डी अगोस्टा का प्रस्ताव है कि अराजकतावाद "दर्शन के साथ-साथ प्रथाओं और जीवन के तरीकों का एक विकेंद्रीकृत संघ है, जो विभिन्न समुदायों में गढ़ा गया है और विविध भू-इतिहास की पुष्टि करता है।" पूर्वगामी प्रागैतिहासिक और प्राचीन युग मानवविज्ञानी हेरोल्ड बार्कले और डेविड ग्रेबर सहित अराजकतावाद के कई विद्वानों का दावा है कि अराजकता का कुछ रूप प्रागैतिहासिक काल से है। मानव अस्तित्व की सबसे लंबी अवधि, जो मानव समाज के दर्ज इतिहास से पहले, स्थापित प्राधिकरण या औपचारिक राजनीतिक संस्थानों के एक अलग वर्ग के बिना थी। अराजकतावाद के एक अलग दृष्टिकोण के रूप में उभरने से बहुत पहले, मनुष्य हजारों वर्षों तक एक विशेष शासक या राजनीतिक वर्ग के बिना स्व-शासित समाजों में रहते थे। पदानुक्रमित समाजों के उदय के बाद ही अराजकतावादी विचारों को बलपूर्वक राजनीतिक संस्थानों और पदानुक्रमित सामाजिक संबंधों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया और अस्वीकृति के रूप में तैयार किया गया था। ताओवाद, जो प्राचीन चीन में विकसित हुआ था, कुछ विद्वानों द्वारा अराजकतावादी विचार से जोड़ा गया है। ताओवादी ऋषि लाओ त्ज़ु और झुआंग झोउ, जिनके सिद्धांत "राजनीति विरोधी" रुख और राजनीतिक आंदोलनों या संगठनों में किसी भी प्रकार की भागीदारी की अस्वीकृति पर आधारित थे, ने ताओ ते चिंग और झुआंगज़ी में "गैर-शासन" का दर्शन विकसित किया। ताओवादी ऐसा करके अपने धर्म के उपदेशों के अनुसार प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने की कोशिश कर रहे थे। एक बहस चल रही है कि क्या शासकों को शासन नहीं करने के लिए प्रोत्साहित करना किसी तरह एक अराजकतावादी उद्देश्य है। अराजक वेई-जिन काल के दौरान अराजकतावादी झुकाव वाले ताओवादी विचारकों की एक नई पीढ़ी प्रकट हुई। ताओवाद और नव-ताओवाद के सिद्धांत राज्य को अवैध ठहराने और इसकी नैतिकता पर सवाल उठाने के दार्शनिक अराजकतावादी प्रयास के समान थे और कुछ सदियों बाद उनके पश्चिमी समकक्षों के विपरीत, शांतिवादी विचार थे। कैलिफोर्निया स्टेट यूनिवर्सिटी में इतिहास के पूर्व प्रोफेसर एमेरिटस मिल्टन डब्ल्यू. मेयर ने कहा है कि उनकी राय में, प्रारंभिक ताओवादी "प्रारंभिक अराजकतावादी" थे जो अक्सर बौद्धिकता विरोधी और "लैसेज़-फेयर" जैसे राज्यों में पाई जाने वाली अवधारणाओं में विश्वास करते थे। ताओवादी अराजकतावादी धार्मिक परंपराओं जैसे अनुष्ठानों और नैतिकता और अच्छे और बुरे की अवधारणाओं में विश्वास नहीं करते थे। आधुनिक अराजकतावादियों द्वारा गहराई से रखे गए कुछ विश्वास और विचार पहली बार प्राचीन यूनान में व्यक्त किए गए थे। अराजकता शब्द का पहला ज्ञात राजनीतिक उपयोग ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी में एस्किलस और सोफोकल्स के नाटकों में दिखाई दिया। प्राचीन यूनान ने भी अराजकता के पहले पश्चिमी उदाहरण को मुख्य रूप से एक दार्शनिक आदर्श के रूप में देखा, लेकिन न केवल सिनिक और स्टोइक द्वारा। माना जाता है कि सिनोप के सिनिक डायोजनीज और क्रेट्स ऑफ थीब्स दोनों ने समाज के अराजकतावादी रूपों की वकालत की थी, हालांकि उनके लेखन के बहुत कम अवशेष हैं। उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान नोमोस (कानून) और फिजिस (प्रकृति) का कट्टरपंथी दृष्टिकोण था। शेष यूनानी दर्शन के विपरीत, नोमोस और फिजिस को सामंजस्य में मिलाने के उद्देश्य से, सिनिकों ने पूरी तरह से फिजिस पर आधारित जीवन शैली को बढ़ावा देते हुए नोमोस (और परिणामस्वरूपः अधिकारियों, पदानुक्रम, प्रतिष्ठानों और पुलिस की नैतिक संहिता) को खारिज कर दिया। साइटियम के ज़ेनो, स्टोइसिज्म के संस्थापक, जो सिनिकों से बहुत प्रभावित थे, ने 300 ईसा पूर्व के आसपास एक समतावादी यूटोपियन समाज के बारे में अपनी दृष्टि का वर्णन किया। ज़ेनो गणराज्य अराजकतावादी समाज के एक ऐसे रूप की वकालत करता है जहाँ राज्य संरचनाओं की कोई आवश्यकता नहीं है। उन्होंने तर्क दिया कि हालांकि आत्म-संरक्षण की आवश्यक प्रवृत्ति मनुष्यों को अहंकार की ओर ले जाती है, प्रकृति ने मनुष्य को एक और प्रवृत्ति, अर्थात् सामाजिकता प्रदान करके इसे सुधार प्रदान किया है। कई आधुनिक अराजकतावादियों की तरह, उनका मानना था कि अगर लोग अपनी प्रवृत्ति का पालन करते हैं, तो उन्हें कानून अदालतों या पुलिस की कोई आवश्यकता नहीं होगी, कोई मंदिर और कोई सार्वजनिक पूजा नहीं होगी, और मौद्रिक आदान-प्रदान के स्थान पर कोई धन-मुक्त उपहार का उपयोग नहीं करेंगे। सुकरात ने अराजकतावाद के लिए उपयुक्त कुछ विचार व्यक्त किए। उन्होंने लगातार अधिकार पर सवाल उठाए और अपने दर्शन के केंद्र में प्रत्येक व्यक्ति के चेतना की स्वतंत्रता का अधिकार था। सुकरात के एक छात्र और हेडोनिस्ट स्कूल के संस्थापक अरिस्टिपस ने दावा किया कि वह न तो शासन करना चाहते थे और न ही शासन करना चाहते थे। उन्होंने राज्य को व्यक्तिगत स्वायत्तता के लिए खतरे के रूप में देखा। सभी प्राचीन यूनानियों में अराजकतावादी प्रवृत्ति नहीं थी। प्लेटो और अरस्तू जैसे अन्य दार्शनिकों ने लोकतंत्र के संबंध में अराजकता शब्द का नकारात्मक रूप से उपयोग किया, जिसे उन्होंने स्वाभाविक रूप से कमजोर और अत्याचार में बिगड़ने की संभावना के रूप में गलत माना। अराजकतावाद के प्राचीन अग्रदूतों में से अक्सर प्राचीन यहूदी धर्म और प्रारंभिक ईसाई धर्म के भीतर आंदोलनों को नजरअंदाज कर दिया जाता है। जैसा कि अधिक समकालीन साहित्य से पता चलता है, राज्य-विरोधी और पदानुक्रम-विरोधी स्थिति तनाख के साथ-साथ नए नियम के ग्रंथों में भी पाई जा सकती है। मध्य युग मध्य युग के दौरान फारस में मजदक नामक एक पारसी पैगंबर, जिसे अब एक आद्य-समाजवादी माना जाता है, ने निजी संपत्ति, स्वतंत्र प्रेम के उन्मूलन और राजा को उखाड़ फेंकने का आह्वान किया। 582 ईस्वी में उनका और उनके हजारों अनुयायियों का नरसंहार किया गया था, लेकिन उनकी शिक्षा ने अगली शताब्दियों में इस्लामी संप्रदायों को प्रभावित किया। बसरा और बगदाद में मुताज़िल तपस्वियों और नजदिया खिरिजियों के बीच अराजकतावाद का एक धर्मशास्त्रीय पूर्ववर्ती विकसित हुआ। क्रांतिकारी इस्लाम का यह रूप साम्यवादी या समतावादी नहीं था। यह अराजकतावाद की वर्तमान अवधारणाओं से मिलता-जुलता नहीं था, लेकिन यह उपदेश दिया कि राज्य हानिकारक, अवैध, अनैतिक और अनावश्यक था। यूरोप में, ईसाई धर्म जीवन के सभी पहलुओं पर हावी हो रहा था। द ब्रदरन्स ऑफ द फ्री स्पिरिट विधर्मी विश्वास का सबसे उल्लेखनीय उदाहरण था जिसमें कुछ अस्पष्ट अराजकतावादी प्रवृत्तियाँ थीं। वे विरोधी भावनाएँ रखते थे और पूर्ण स्वतंत्रता में विश्वास करते थे। भले ही उनके अधिकांश विचार व्यक्तिवादी थे, लेकिन इस आंदोलन का सामाजिक प्रभाव पड़ा, जिसने कई वर्षों तक यूरोप में दंगों और विद्रोहों को उकसाया। मध्य युग के दौरान यूरोप में अन्य अराजकतावादी धार्मिक आंदोलनों में हुस्सिट्स और एडमाइट्स शामिल थे। 20वीं शताब्दी के इतिहासकार जेम्स जोल ने अराजकतावाद को दो विरोधी पक्षों के रूप में वर्णित किया। मध्य युग में, उत्साही और तपस्वी धार्मिक आंदोलनों का उदय हुआ, जिन्होंने संस्थानों, कानूनों और स्थापित व्यवस्था को अस्वीकार कर दिया। 18वीं शताब्दी में तर्कवाद और तर्क पर आधारित एक और अराजकतावादी धारा उभरी। अराजकतावाद की ये दो धाराएँ बाद में एक विरोधाभासी आंदोलन बनाने के लिए मिश्रित हो गईं जो बहुत व्यापक दर्शकों के साथ प्रतिध्वनित हुई। पुनर्जागरण और प्रारंभिक आधुनिक युग पूरे यूरोप में पुनर्जागरण के प्रसार के साथ, तानाशाही विरोधी और धर्मनिरपेक्ष विचार फिर से उभरे। स्वतंत्रता की वकालत करने वाले सबसे प्रमुख विचारक, मुख्य रूप से फ्रांसीसी, सख्त राज्य सेंसरशिप को दरकिनार करने के लिए अपने कार्यों में यूटोपिया का उपयोग कर रहे थे। गार्गांटुआ और पेंटाग्रुएल (1532-1552) में, फ्रांस्वा राबेलिस ने थेलेमा के अब्बी (से; जिसका अर्थ है "इच्छा" या "इच्छा") के बारे में लिखा, एक काल्पनिक यूटोपिया जिसका आदर्श वाक्य "जैसा आप चाहेंगे वैसा करें" था। लगभग उसी समय, फ्रांसीसी कानून के छात्र एटिने डे ला बोएटी ने स्वैच्छिक सेवा पर अपना प्रवचन लिखा जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि स्वेच्छा से समर्पण के परिणामस्वरूप अत्याचार को उन लोगों द्वारा समाप्त किया जा सकता है जो उनके ऊपर के अधिकारियों का पालन करने से इनकार करते हैं। बाद में अभी भी फ्रांस में, गैब्रियल डी फॉइग्नी ने स्वतंत्रता-प्रेमी लोगों के साथ एक यूटोपिया को सरकार के बिना और धर्म की आवश्यकता के बिना माना, जैसा कि उन्होंने द सदर्न लैंड, नोनेड में लिखा था। इसके लिए जिनेवा के अधिकारियों ने डी फॉइग्नी को जेल भेज दिया। फ्रेंकोइस फेलोन ने भी अपने राजनीतिक विचारों को पुस्तक लेस एवेंचर्स डी टेलेमेक में पेश करने के लिए यूटोपिया का उपयोग किया जिसने लुई XIV को क्रोधित कर दिया। कुछ सुधार धाराओं (एनाबैप्टिस्टों के कट्टरपंथी सुधारवादी आंदोलन की तरह) को कभी-कभी आधुनिक अराजकतावाद के धार्मिक अग्रदूतों के रूप में श्रेय दिया जाता है। भले ही सुधार एक धार्मिक आंदोलन था और इसने राज्य को मजबूत किया, लेकिन इसने फ्रांसीसी क्रांति के मानवतावादी मूल्यों के लिए भी रास्ता खोला। अंग्रेजी गृहयुद्ध के दौरान, ईसाई अराजकतावाद ने अपने सबसे मुखर प्रतिपादकों में से एक को जेरार्ड विंस्टनले में पाया, जो डिगर्स आंदोलन का हिस्सा थे। उन्होंने छोटे कृषि समुदायों में सांप्रदायिक स्वामित्व और सामाजिक और आर्थिक संगठन का आह्वान करते हुए एक पर्चा, द न्यू लॉ ऑफ राइटियसनेस प्रकाशित किया। बाइबिल पर ध्यान आकर्षित करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि "पृथ्वी की आशीषें" "सभी के लिए समान होनी चाहिए" और "कोई भी दूसरों पर प्रभु नहीं"। कहा जाता है कि विलियम ब्लेक ने भी अराजकतावादी राजनीतिक स्थिति का समर्थन किया था। नई दुनिया में, अराजकता के अलावा कुछ और अर्थ रखने के लिए "अराजकता" शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति लुई-आर्मंड थे, बैरन डी लाहोंटन ने अपनी नोव्यू यात्राओं डैन्स एल 'एमेरिक सेप्टेंट्रियनेल, 1703 (उत्तरी अमेरिका में नई यात्राएं) में। उन्होंने स्वदेशी अमेरिकी समाज को अराजकता में होने के रूप में कोई राज्य, कानून, जेल, पुजारी या निजी संपत्ति नहीं होने के रूप में वर्णित किया। क्वेकर संप्रदाय, ज्यादातर अपने पदानुक्रमित शासन और सामाजिक संबंधों के कारण, सभी लोगों के भीतर सार्वभौमिक रूप से दिव्य आत्मा और मानवता की पूर्ण समानता के अपने विश्वासों पर आधारित, कुछ अराजकतावादी प्रवृत्तियाँ थीं; ऐसे मूल्यों ने व्यक्तिगत अराजकतावादी पत्रिका लिबर्टी के संपादक और प्रकाशक बेंजामिन टकर को प्रभावित किया होगा। 18वीं शताब्दी के प्रारंभिक अराजकतावाद विकास आधुनिक अराजकतावाद का विकास प्रबुद्धता के धर्मनिरपेक्ष और मानवतावादी विचार से हुआ। प्रबुद्धता से पहले की वैज्ञानिक खोजों ने समय के विचारकों को विश्वास दिलाया कि मनुष्य अपने लिए तर्क कर सकते हैं। जब प्रकृति को विज्ञान के माध्यम से नियंत्रित किया जा सकता था, तो समाज को मुक्त किया जा सकता था। अराजकतावाद का विकास जीन मेस्लियर, बैरन डी 'होलबैक के कार्यों से दृढ़ता से प्रभावित था, जिनका भौतिकवादी विश्व दृष्टिकोण बाद में अराजकतावादियों के साथ प्रतिध्वनित हुआ, और जीन-जैक्स रूसो, विशेष रूप से असमानता पर अपने प्रवचन और स्वतंत्रता की नैतिक केंद्रीयता के लिए तर्कों में। रूसो ने पुरुषों के स्वभाव में अच्छाई की पुष्टि की और राज्य को मौलिक रूप से दमनकारी के रूप में देखा। डेनिस डिडेरोट की पूरक औ यात्रा डी बोगनविल (बोगनविल की यात्रा का पूरक) भी प्रभावशाली थी। फ्रांसीसी क्रांति अराजकतावाद के इतिहास में एक मील का पत्थर के रूप में खड़ी है। जनता द्वारा क्रांतिकारी हिंसा का उपयोग बाद की शताब्दियों के अराजकतावादियों को आकर्षित करेगा, जैसे कि वर्साय पर महिला मार्च, बैस्टिल का तूफान और रेविलन दंगों को क्रांतिकारी मूल रूप के रूप में देखा जाता है। अराजकतावादी एनरागेस () के साथ पहचान करने लगे जिन्होंने सैन्स-कुलोट्स (; आम लोगों) की मांगों को व्यक्त किया जिन्होंने संदर्भ में एक विरोधाभास के रूप में क्रांतिकारी सरकार का विरोध किया। जैकोबिन तानाशाही की निंदा करते हुए, जीन वारलेट ने 1794 में लिखा कि "सरकार और क्रांति असंगत हैं, जब तक कि लोग अपने खिलाफ स्थायी विद्रोह में अपने गठित अधिकारियों को स्थापित नहीं करना चाहते हैं।" 1801 के अपने मैनिफेस्ट डेस एगॉक्स (मैनिफेस्टो ऑफ द इक्वल्स) में, सिल्वेन मैरेचल ने हमेशा के लिए गायब होने की प्रतीक्षा की, "अमीर और गरीब, महान और छोटे, स्वामी और सेवक, राज्यपालों और शासित के बीच विद्रोही अंतर"। फ्रांसीसी क्रांति अराजकतावादियों के दिमाग में यह दर्शाने के लिए आई कि जैसे ही विद्रोही सत्ता पर कब्जा करते हैं, वे नए तानाशाह बन जाते हैं, जैसा कि आतंक के शासन की राज्य-नियोजित हिंसा से पता चलता है। एनरागेस और सैन्स-कुलोट्स के प्रोटो-अराजकतावादी समूहों को अंततः गिलोटिन द्वारा मार दिया गया। अराजकतावादी उद्देश्य पर फ्रांसीसी क्रांति के प्रभावों पर बहस आज भी जारी है। अराजकतावादी इतिहासकार मैक्स नेटलाऊ के अनुसार, फ्रांसीसी क्रांतियों ने सैन्यवादी राज्य को फिर से आकार देने और आधुनिक बनाने के अलावा और कुछ नहीं किया। हालाँकि, रूसी क्रांतिकारी और अराजकतावादी विचारक पीटर क्रोपोटकिन ने अराजकतावादी आंदोलन की उत्पत्ति का पता क्रांतिकारियों के संघर्ष से लगाया। एक अधिक मध्यम दृष्टिकोण में, स्वतंत्र विद्वान शॉन शीहान बताते हैं कि फ्रांसीसी क्रांति ने साबित कर दिया कि सबसे मजबूत राजनीतिक प्रतिष्ठानों को भी उखाड़ फेंका जा सकता है। इंग्लैंड में विलियम गॉडविन आधुनिक अराजकतावादी विचार की अभिव्यक्ति विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्हें आम तौर पर दार्शनिक अराजकतावाद के रूप में जाने जाने वाले विचारधारा के संस्थापक के रूप में माना जाता है। उन्होंने राजनीतिक न्याय (1793) में तर्क दिया कि सरकार का समाज पर स्वाभाविक रूप से दुर्भावनापूर्ण प्रभाव है, और यह निर्भरता और अज्ञानता को कायम रखता है। उन्होंने सोचा कि जनता में तर्क के उपयोग का प्रसार अंततः सरकार को एक अनावश्यक शक्ति के रूप में समाप्त कर देगा। हालाँकि उन्होंने राज्य को नैतिक वैधता नहीं दी, लेकिन वे सरकार को सत्ता से हटाने के लिए क्रांतिकारी रणनीति के उपयोग के खिलाफ थे। बल्कि, उन्होंने शांतिपूर्ण विकास की प्रक्रिया के माध्यम से इसके प्रतिस्थापन की वकालत की। एक नियम-आधारित समाज को लागू करने के प्रति उनकी घृणा ने उन्हें लोगों की "मानसिक दासता", कानून की नींव, संपत्ति के अधिकारों और यहां तक कि विवाह की संस्था की अभिव्यक्ति के रूप में निंदा करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने समाज की बुनियादी नींव को सामाजिक संगठन के पारस्परिक रूप से लाभकारी तरीके तक पहुंचने के लिए अपनी तर्क शक्ति का उपयोग करने के लिए व्यक्तियों के प्राकृतिक विकास को बाधित करने के रूप में माना। प्रत्येक मामले में, सरकार और उसके संस्थानों को निजी निर्णय के पूर्ण और स्वतंत्र अभ्यास के अनुसार पूरी तरह से जीने की क्षमता के विकास को बाधित करने के लिए दिखाया गया है। प्राउधोन और स्टिर्नर फ्रांसीसी पियरे-जोसेफ प्राउधोन को आधुनिक अराजकतावाद के संस्थापक के रूप में माना जाता है, एक ऐसा लेबल जिसे उन्होंने अपनी अभूतपूर्व कृति व्हाट इज प्रॉपर्टी में अपनाया था? या, अधिकार और सरकार के सिद्धांत की जांच 1840 में प्रकाशित हुई। इसमें वे पूछते हैं, "संपत्ति क्या है? ", एक सवाल जिसका वह प्रसिद्ध आरोप के साथ जवाब देता है" संपत्ति चोरी है "। प्राउधोन का पारस्परिकता का सिद्धांत राज्य, पूँजीवाद और साम्यवाद को अस्वीकार करता है। यह एक ऐसे सहकारी समाज की मांग करता है जिसमें व्यक्तियों के मुक्त संघ एक विकेंद्रीकृत संघ में जुड़े हों जो "बैंक ऑफ द पीपल" पर आधारित हो जो श्रमिकों को मुफ्त ऋण प्रदान करता हो। उन्होंने इसकी तुलना "कब्ज़ा" या संसाधनों और वस्तुओं के सीमित स्वामित्व से की, जब वे कम या ज्यादा निरंतर उपयोग में होते हैं। बाद में, प्राउधोन ने यह भी कहा कि "संपत्ति स्वतंत्रता है" और तर्क दिया कि यह राज्य शक्ति के खिलाफ एक सुरक्षा कवच था। पारस्परिकतावादियों ने बाद में प्रथम अंतर्राष्ट्रीय में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, विशेष रूप से जिनेवा और लुसाने में आयोजित पहली दो कांग्रेसों में, लेकिन अराजकतावादी-साम्यवाद के उदय के साथ यूरोपीय प्रभाव में कमी आई। इसके बजाय, 19वीं शताब्दी के अंत में अमेरिकी व्यक्तिवादियों के बीच पारस्परिकता को उपजाऊ आधार मिलेगा। स्पेन में, रामोन डे ला सागरा ने 1845 में ला कोरुना में अराजकतावादी पत्रिका एल पोर्वेनिर की स्थापना की जो प्राउधोन के विचारों से प्रेरित थी। कैटलन राजनेता फ्रांसेस्क पी आई मार्गाल प्राउधोन की कृतियों का स्पेनिश में प्रमुख अनुवादक बन गए। बाद में वे कुछ समय के लिए 1873 में डेमोक्रेटिक रिपब्लिकन फेडरल पार्टी के नेता रहते हुए स्पेन के राष्ट्रपति बने, जहाँ उन्होंने प्राउधोन के कुछ विचारों को लागू करने की कोशिश की। व्यक्तिवादी अराजकतावाद का एक प्रभावशाली रूप जिसे अहंकार या अहंकारी अराजकतावाद कहा जाता है, की व्याख्या व्यक्तिवादी अराजकतावाद के सबसे शुरुआती और सबसे प्रसिद्ध समर्थकों में से एक, जर्मन दार्शनिक मैक्स स्टिर्नर ने की थी। 1844 में प्रकाशित स्टिर्नर की द इगो एंड इट्स ओन (; जिसका अनुवाद द इंडिविजुअल एंड हिज प्रॉपर्टी या द यूनिक एंड हिज प्रॉपर्टी के रूप में भी किया गया है), दर्शन का एक संस्थापक पाठ है। स्टिर्नर ने पूँजीवाद की आलोचना की क्योंकि यह वर्ग युद्ध पैदा करता है जहाँ अमीर राज्य को अपने उपकरण के रूप में उपयोग करते हुए गरीबों का शोषण करेंगे। उन्होंने धर्मों, साम्यवाद और उदारवाद को भी खारिज कर दिया, क्योंकि वे सभी व्यक्तियों को भगवान, एक सामूहिक या राज्य के अधीन करते थे। स्टिर्नर के अनुसार व्यक्ति के अधिकारों की एकमात्र सीमा भगवान, राज्य या नैतिकता की परवाह किए बिना, जो वे चाहते हैं उसे प्राप्त करने की उनकी शक्ति है। उनका मानना था कि समाज मौजूद नहीं है, लेकिन "व्यक्ति इसकी वास्तविकता हैं"। स्टिर्नर ने आत्म-प्रतिपादन की वकालत की और अहंकारियों, गैर-व्यवस्थित संघों के संघों को इच्छा के एक अधिनियम के माध्यम से सभी पक्षों के समर्थन द्वारा लगातार नवीनीकृत किया, जिसे राज्य के स्थान पर संगठन के एक रूप के रूप में प्रस्तावित किया गया। अहंकारी अराजकतावादियों ने दावा किया कि अहंकार व्यक्तियों के बीच वास्तविक और सहज मिलन को बढ़ावा देगा। स्टिर्नर एक व्यक्तिगत विद्रोह का प्रस्ताव रख रहे थे, जो न तो नए संस्थानों की स्थापना करना चाहेगा और न ही किसी राज्य जैसा कुछ। 1848 की यूरोप की क्रांतियाँ 1848 में एक और क्रांतिकारी लहर से स्तब्ध थीं जो एक बार फिर पेरिस में शुरू हुई थी। नई सरकार, जिसमें ज्यादातर जैकोबिन शामिल थे, को मजदूर वर्ग का समर्थन प्राप्त था, लेकिन सार्थक सुधारों को लागू करने में विफल रही। पियरे-जोसेफ प्राउधोन और रूसी क्रांतिकारी मिखाइल बकुनिन 1848 की घटनाओं में शामिल थे। क्रांति की विफलता ने प्राउधोन के विचारों को आकार दिया। उन्हें विश्वास हो गया कि एक क्रांति का उद्देश्य सत्ता को नष्ट करना होना चाहिए, न कि सत्ता को पकड़ना। उन्होंने पूँजीवाद को सामाजिक समस्याओं और सरकार की जड़ के रूप में देखा, केवल राजनीतिक उपकरणों का उपयोग करते हुए, वास्तविक मुद्दों का सामना करने में असमर्थ के रूप में। 1848 की घटनाओं ने बकुनिन को कट्टरपंथी बना दिया, जिन्होंने क्रांतियों की विफलता के कारण किसी भी प्रकार के सुधार में अपना विश्वास खो दिया। फ्रांस में 1848 की क्रांति में सक्रिय अन्य अराजकतावादियों में एन्सेल्मे बेलेगारिग, अर्नेस्ट कोएर्डेरॉय और प्रारंभिक अराजकतावादी-साम्यवादी जोसेफ डेजाक शामिल हैं, जो खुद को उदारवादी कहने वाले पहले व्यक्ति थे। प्राउधोन के विपरीत, डेजाक ने तर्क दिया कि "यह उसके श्रम का उत्पाद नहीं है जिसका श्रमिक को अधिकार है, बल्कि उसकी आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए, चाहे उनकी प्रकृति कुछ भी हो।" डेजाक प्राउधोन के पारस्परिकवादी सिद्धांत और नारीवाद विरोधी विचारों के भी आलोचक थे। न्यूयॉर्क लौटकर, वे अपनी पुस्तक को अपनी पत्रिका ले लिबर्टेयर, जर्नल डू मोवमेंट सोशल में क्रमबद्ध करने में सक्षम हुए। फ्रांसीसी अराजकतावादी आंदोलन, हालांकि "पारस्परिकवादी" के रूप में वर्णित है, 1860 के दशक के दौरान गति प्राप्त करना शुरू कर दिया क्योंकि श्रमिकों के संघों का गठन शुरू हुआ। शास्त्रीय अराजकतावाद 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के दशक अराजकतावादी इतिहास के उत्कृष्ट युग का गठन करते हैं। इस "शास्त्रीय" युग में, जो मोटे तौर पर पेरिस कम्यून और स्पेनिश गृहयुद्ध (या 1840/1860 से 1939 तक) के बीच की अवधि को परिभाषित करता है, अराजकतावाद ने यूरोप के साथ-साथ अमेरिका, एशिया और ओशिनिया में श्रमिक वर्ग के संघर्षों (मार्क्सवाद के साथ) में एक प्रमुख भूमिका निभाई। आधुनिकतावाद, सामूहिक प्रवास, रेलमार्ग और मुद्रण तक पहुंच सभी ने अराजकतावादियों को अपने कारणों को आगे बढ़ाने में मदद की। फर्स्ट इंटरनेशनल और पेरिस कम्यून 1864 में, इंटरनेशनल वर्किंगमेन एसोसिएशन (आई. डब्ल्यू. ए., जिसे "फर्स्ट इंटरनेशनल" भी कहा जाता है) के निर्माण ने समाजवादी मार्क्सवादियों, ट्रेड यूनियनवादियों, कम्युनिस्टों और अराजकतावादियों सहित विविध क्रांतिकारी धाराओं को एकजुट किया। कार्ल मार्क्स इंटरनेशनल के एक प्रमुख व्यक्ति और इसकी सामान्य परिषद के सदस्य थे। चार साल बाद, 1868 में, मिखाइल बाकुनिन अपने सामूहिक अराजकतावादी सहयोगियों के साथ फर्स्ट इंटरनेशनल में शामिल हो गए, जिन्होंने संपत्ति के सामूहिककरण और राज्य को क्रांतिकारी तरीके से उखाड़ फेंकने की वकालत की। बाकुनिन ने अंतर्राष्ट्रीय के अन्य सदस्यों के साथ पत्राचार किया जो क्रांतिकारियों का एक ढीला भाईचारा स्थापित करने की मांग कर रहे थे जो यह सुनिश्चित करेंगे कि आने वाली क्रांति एक आधिकारिक मार्ग नहीं अपनाएगी, अन्य धाराओं के विपरीत जो राज्य शक्ति पर दृढ़ पकड़ हासिल करने की कोशिश कर रहे थे। शिक्षा और लैंगिक समानता जैसे विभिन्न विषयों के बारे में बकुनिन की ऊर्जा और लेखन ने आई. डब्ल्यू. ए. के भीतर उनके प्रभाव को बढ़ाने में मदद की। उनकी मुख्य बात यह थी कि अंतर्राष्ट्रीय को केवल "विशेषज्ञों" की सरकार बनाने के लक्ष्य के बिना एक क्रांति को बढ़ावा देने का प्रयास करना चाहिए। श्रमिकों को सहकारी समितियों, आपसी साख और हड़तालों का उपयोग करके प्रत्यक्ष कार्यों के साथ अपने वर्ग को मुक्त करने की कोशिश करनी चाहिए, लेकिन पूंजीवादी राजनीति में भागीदारी से बचना चाहिए। सबसे पहले, सामूहिकतावादियों ने प्रथम अंतर्राष्ट्रीय को अधिक क्रांतिकारी समाजवादी दिशा में धकेलने के लिए मार्क्सवादियों के साथ काम किया। इसके बाद, इंटरनेशनल दो गुटों में विभाजित हो गया, जिसमें मार्क्स और बकुनिन उनके प्रमुख नेता थे। बकुनिन ने मार्क्स के विचारों को केंद्रीयवादी बताया। इस वजह से, उन्होंने भविष्यवाणी की कि अगर कोई मार्क्सवादी पार्टी सत्ता में आती है, तो उसके नेता बस उस शासक वर्ग की जगह लेंगे जिसके खिलाफ उन्होंने लड़ाई लड़ी थी। पियरे-जोसेफ प्राउधोन के अनुयायियों, पारस्परिकतावादियों ने भी मार्क्स के राज्य समाजवाद का विरोध किया, राजनीतिक बहिष्कार और छोटी संपत्ति की वकालत की। इस बीच, फ्रेंको-प्रशिया युद्ध के बाद एक विद्रोह के कारण मार्च 1871 में पेरिस कम्यून का निर्माण हुआ। अराजकतावादियों की कम्यून में ब्लैंक्विस्टों के बाद और कुछ हद तक मार्क्सवादियों के साथ एक प्रमुख भूमिका थी। विद्रोह अराजकतावादियों से बहुत प्रभावित था और अराजकतावादी इतिहास पर इसका बहुत प्रभाव पड़ा। प्रुधोनियन संघवाद जैसे कट्टरपंथी समाजवादी विचारों को कुछ हद तक लागू किया गया था। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि श्रमिकों ने साबित कर दिया कि वे अपनी सेवाओं और कारखानों को स्वयं चला सकते हैं। कम्यून की हार के बाद, यूजीन वार्लिन, लुईस मिशेल और एलिसी रेक्लस जैसे अराजकतावादियों को गोली मार दी गई या कैद कर लिया गया। फ्रांस में एक दशक तक समाजवादी विचारों को सताया गया। इंटरनेशनल के प्रमुख सदस्य जो कम्यून के खूनी दमन से बच गए थे, वे स्विट्जरलैंड भाग गए जहाँ बाद में अराजकतावादी सेंट इमियर इंटरनेशनल का गठन किया गया। 1872 में मार्क्सवादियों और अराजकतावादियों के बीच संघर्ष चरम पर पहुंच गया। मार्क्स ने 1871 से एक राजनीतिक दल के निर्माण का प्रस्ताव रखा था, जिसे अराजकतावादियों ने एक भयावह और अस्वीकार्य संभावना पाया। विभिन्न समूहों (इतालवी वर्गों, बेल्जियम संघ और जुरा संघ सहित) ने 1872 की हेग कांग्रेस में मार्क्स के प्रस्ताव को खारिज कर दिया। उन्होंने इसे राज्य समाजवाद बनाने के प्रयास के रूप में देखा जो अंततः मानवता को मुक्त करने में विफल रहेगा। इसके विपरीत, उन्होंने सामाजिक क्रांति के माध्यम से राजनीतिक संघर्ष का प्रस्ताव रखा। अंत में, अराजकतावादियों को फर्स्ट इंटरनेशनल से निष्कासित कर दिया गया। इसके जवाब में, संघवादी वर्गों ने एक क्रांतिकारी अराजकतावादी कार्यक्रम को अपनाते हुए सेंट इमियर कांग्रेस में अपना खुद का अंतर्राष्ट्रीय गठन किया। अराजकतावादी-साम्यवाद का उदय अराजकतावादी-साम्यवाद फ्रांसीसी क्रांति के बाद कट्टरपंथी समाजवादी धाराओं से विकसित हुआ, लेकिन इसे पहली बार प्रथम अंतर्राष्ट्रीय के इतालवी खंड में तैयार किया गया था। यह कार्लो कैफिएरो और एरिको मालाटेस्टा की विश्वसनीय आलोचना थी जिसने अराजकतावादी-साम्यवाद के लिए सामूहिकता को पार करने का मार्ग प्रशस्त किया, यह तर्क देते हुए कि सामूहिकता अनिवार्य रूप से प्रतिस्पर्धा और असमानता में समाप्त हो जाएगी। निबंधकार एलेन पेंगम टिप्पणी करते हैं कि 1880 और 1890 के बीच एक क्रांति के परिप्रेक्ष्य को बंद माना जाता था। अराजकतावादी-कम्युनिस्टों की संगठनात्मक विरोधी प्रवृत्तियाँ थीं, उन्होंने राजनीतिक और ट्रेड यूनियन संघर्षों (जैसे आठ घंटे के दिन) का अत्यधिक सुधारवादी होने के रूप में विरोध किया, और कुछ मामलों में आतंकवाद के कृत्यों का समर्थन किया। खुद को तेजी से अलग-थलग पाते हुए, उन्होंने 1890 के बाद श्रमिक आंदोलनों में शामिल होने का विकल्प चुना। पीटर क्रोपोटकिन के आशावाद और प्रेरक लेखन की सहायता से, अराजकतावादी-साम्यवाद यूरोप और विदेशों में प्रमुख अराजकतावादी वर्तमान बन गया-स्पेन को छोड़कर जहां अराजकतावादी-संघवाद प्रबल था। क्रोपोटकिन और एरिको मालाटेस्टा के सैद्धांतिक कार्य का महत्व बाद में बढ़ता गया क्योंकि इसने संगठन समर्थक और विद्रोही संगठन-विरोधी वर्गों का विस्तार और विकास किया। क्रोपोटकिन ने अराजकतावादी-साम्यवाद की क्रांति के पीछे के सिद्धांत के बारे में विस्तार से बताते हुए कहा, "यह उभरते हुए लोग हैं जो वास्तविक एजेंट हैं न कि उद्यम में संगठित श्रमिक वर्ग (उत्पादन के पूंजीवादी तरीके के प्रकोष्ठ) और खुद को श्रम शक्ति के रूप में, नियोक्ताओं की तुलना में अधिक 'तर्कसंगत' औद्योगिक निकाय या सामाजिक मस्तिष्क (प्रबंधक) के रूप में स्थापित करने की कोशिश करते हैं।" संगठित श्रम और संघवाद यूरोपीय आप्रवासियों के उच्च प्रवाह के कारण, शिकागो 19वीं शताब्दी के दौरान अमेरिकी अराजकतावादी आंदोलन का केंद्र था। 1 मई 1886 को, संयुक्त राज्य अमेरिका के कई शहरों में आठ घंटे के कार्य दिवस की मांग के साथ एक आम हड़ताल का आह्वान किया गया था, और अराजकतावादियों ने उद्देश्य को सुधारवादी के रूप में देखने के बावजूद श्रमिकों के आंदोलन के साथ गठबंधन किया। 3 मई को शिकागो में एक लड़ाई छिड़ गई जब हड़ताल तोड़ने वालों ने पिकेट लाइन को पार करने का प्रयास किया। पुलिस द्वारा भीड़ पर गोलियां चलाने से दो श्रमिकों की मौत हो गई। अगले दिन अराजकतावादियों ने शिकागो के हेमार्केट स्क्वायर में एक रैली का आयोजन किया। एक तरफ की गली से बम फेंका गया था। इसके बाद दहशत में आई पुलिस ने भीड़ और एक-दूसरे पर गोलियां चला दीं। सात पुलिस अधिकारी और कम से कम चार कार्यकर्ता मारे गए थे। रैली के आयोजकों से प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से संबंधित आठ अराजकतावादियों को गिरफ्तार किया गया और उन पर मृत अधिकारियों की हत्या का आरोप लगाया गया। वे श्रमिक आंदोलन में अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक हस्तियां बन गईं। चार लोगों को फांसी दी गई और पांचवें ने फांसी से पहले आत्महत्या कर ली। इस घटना को हेमार्केट मामले के रूप में जाना जाने लगा और यह आंदोलन और आठ घंटे के दिन के संघर्ष के लिए एक झटका था। 1890 में एक दूसरा प्रयास, इस बार अंतरराष्ट्रीय दायरे में, आठ घंटे के दिन के लिए आयोजित किया गया था। इसका दूसरा उद्देश्य हेमार्केट प्रकरण के परिणामस्वरूप मारे गए श्रमिकों को याद करना था। हालाँकि इसे शुरू में एक बार के कार्यक्रम के रूप में माना गया था, लेकिन अगले वर्ष तक मई दिवस पर अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक दिवस का स्मरणोत्सव एक अंतरराष्ट्रीय श्रमिक अवकाश के रूप में दृढ़ता से स्थापित हो गया था। संघवाद ने 1894 से 1914 तक अपनी ऊंचाइयों को देखा, जिसकी जड़ें 19वीं शताब्दी के श्रम आंदोलनों और फर्स्ट इंटरनेशनल के ट्रेड यूनियनवादियों तक पहुंचीं। इसके बाद, अराजकतावादी-संघवाद का मुख्य सिद्धांत कि आर्थिक संघर्ष राजनीतिक संघर्षों से पहले आते हैं, पियरे-जोसेफ प्राउधोन से पता लगाया जा सकता है, और वही मुद्दा था जिसने फर्स्ट इंटरनेशनल के मतभेद को जन्म दिया। अराजकतावादी-संघवादियों ने इस बात की वकालत की कि श्रम संघों को न केवल श्रमिकों की स्थितियों और मजदूरी पर बल्कि क्रांतिकारी उद्देश्यों पर भी ध्यान केंद्रित करना चाहिए। फ्रांसीसी कन्फेडरेशन जनरल डु ट्रैवेल (जनरल कन्फेडरेशन ऑफ लेबर) यूरोप के सबसे प्रमुख संघवादी संगठनों में से एक था और अवैधता को अस्वीकार करते हुए, अराजकतावाद से बहुत अधिक प्रभावित था। क्रांतिकारी विचारों के लिए एक जमीनी संगठन और प्रयोगशाला के रूप में, इसकी संरचना को अन्य समान विचारधारा वाले यूरोपीय संगठनों को निर्यात किया गया था। संगठन ने बाद में 1914 के बाद सुधारवादी रास्ता अपनाया। 1907 में, एम्स्टर्डम की अंतर्राष्ट्रीय अराजकतावादी कांग्रेस ने अधिकांश यूरोपीय देशों, संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान और लैटिन अमेरिका के प्रतिनिधियों को इकट्ठा किया। एक केंद्रीय बहस अराजकतावाद और ट्रेड यूनियनवाद के बीच संबंध से संबंधित थी। एरिको मालाटेस्टा और पियरे मोनाटे इस मुद्दे पर दृढ़ता से असहमत थे। मोनाटे ने सोचा कि संघवाद क्रांतिकारी था और एक सामाजिक क्रांति के लिए परिस्थितियाँ पैदा करेगा, जबकि मालाटेस्टा ने संघवाद को अपने आप में पर्याप्त नहीं माना। पेशेवर संघ के अधिकारियों की घटना को अनिवार्य रूप से पूंजीपति और श्रमिक विरोधी बताते हुए उन्होंने सोचा कि व्यापार-संघ आंदोलन सुधारवादी और यहां तक कि रूढ़िवादी भी था। मालाटेस्टा ने चेतावनी दी कि संघवाद का उद्देश्य स्वयं संघवाद को कायम रखना था, जबकि अराजकतावादियों को हमेशा अपने अंतिम लक्ष्य के रूप में अराजकता रखनी चाहिए और इसके परिणामस्वरूप उन्हें इसे प्राप्त करने के किसी विशेष तरीके के लिए प्रतिबद्ध होने से बचना चाहिए। स्पेन में 1880 के दशक के दौरान संघवाद में काफी वृद्धि हुई थी, लेकिन पहले अराजकतावादी संबंधित संगठन नहीं फले-फूले। हालाँकि, 1910 में, कन्फेडरेशन नैसिओनल डेल ट्राबाजो (नेशनल कन्फेडरेशन ऑफ लेबर या सी. एन. टी.) की स्थापना की गई थी और धीरे-धीरे अराजकतावाद से जुड़ गई थी। सी. एन. टी. 1922 में स्थापित अराजकतावादी-संघवादी ट्रेड यूनियनों के एक संघ, अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक संघ से संबद्ध था। सी. एन. टी. की सफलता ने लैटिन अमेरिका में अराजकतावादी-संघवाद के प्रसार को प्रोत्साहित किया। संघीय ओब्रेरा क्षेत्रीय अर्जेंटीना (अर्जेंटीना क्षेत्रीय श्रमिक संघ) सामाजिक लोकतांत्रिक संघों को पीछे छोड़ते हुए दस लाख के एक चौथाई सदस्यों तक पहुँच गया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, क्रांतिकारी संघवाद लैटिन अमेरिका से लेकर पूर्वी यूरोप और एशिया तक दुनिया भर में फैल गया था, और इसकी अधिकांश गतिविधि तब पश्चिमी यूरोप के बाहर हो रही थी। विलेख का प्रचार क्रांतिकारी राजनीतिक हिंसा का उपयोग, जिसे विलेख के प्रचार के रूप में जाना जाता है, 1880 के दशक की शुरुआत में लगभग चार दशक की अवधि में अराजकतावादी आंदोलन के एक छोटे लेकिन प्रभावशाली हिस्से द्वारा नियोजित किया गया था। इसकी कल्पना विद्रोह के एक रूप के रूप में की गई थी जिसका उपयोग जनता को क्रांति के लिए उकसाने और प्रेरित करने के लिए किया जाता था। यह उस समय था जब अराजकतावादियों को प्रताड़ित किया जा रहा था और क्रांतिकारी अधिक अलग-थलग पड़ रहे थे। फ्रांसीसी समाजवादी आंदोलन के विखंडन और 1871 के पेरिस कम्यून के दमन के बाद, कई कम्यूनार्डों को दंडात्मक उपनिवेशों में फांसी या निर्वासन ने व्यक्तिवादी राजनीतिक अभिव्यक्ति और कार्यों का समर्थन किया। लेकिन दस्तावेज़ के प्रचार के उदय में प्रमुख कारक, जैसा कि इतिहासकार कॉन्स्टेंस बैंटमैन ने रेखांकित किया है, 1869 और 1891 के बीच रूसी क्रांतिकारियों के लेखन थे, अर्थात् मिखाइल बकुनिन और सर्गेई नेचेव जिन्होंने महत्वपूर्ण विद्रोही रणनीतियाँ विकसित कीं। पॉल ब्रूस, एक चिकित्सा चिकित्सक और हिंसक विद्रोह के सक्रिय उग्रवादी, ने विलेख के प्रचार के कार्यों को लोकप्रिय बनाया। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जोहान मोस्ट ने प्रति-क्रांतिकारियों के खिलाफ प्रतिशोध के हिंसक कृत्यों को प्रचारित करने की वकालत की क्योंकि "हम न केवल अपने लिए और अपने लिए कार्रवाई का उपदेश देते हैं, बल्कि प्रचार के रूप में कार्रवाई भी करते हैं।" रूसी अराजकतावादी-कम्युनिस्टों ने अपने संघर्ष में आतंकवाद और अवैध कृत्यों का इस्तेमाल किया। अराजकतावादी आंदोलन के सदस्यों द्वारा कई राष्ट्राध्यक्षों की हत्या या हमला किया गया था। 1901 में, पोलिश-अमेरिकी अराजकतावादी लियोन ज़ोलगोज़ ने संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति विलियम मैकिन्ले की हत्या कर दी। एम्मा गोल्डमैन, जिन पर गलती से शामिल होने का संदेह था, ने ज़ोलगोज़ के लिए कुछ सहानुभूति व्यक्त की और बहुत अधिक नकारात्मक प्रचार किया। गोल्डमैन ने होमस्टेड हड़ताल के मद्देनजर इस्पात उद्योगपति हेनरी फ्रिक की हत्या के असफल प्रयास में अलेक्जेंडर बर्कमैन का भी समर्थन किया, और उन्होंने लिखा कि कैसे हिंसा के ये छोटे कार्य राज्य और राजधानी द्वारा नियमित रूप से की जाने वाली हिंसा की बाढ़ से अतुलनीय थे। यूरोप में, अराजकतावादी आंदोलन में अवैधता (जीवन के आपराधिक तरीके को अपनाना) की एक लहर फैल गई, जिसके उल्लेखनीय उदाहरण मारियस जैकब, रावचोल, बौद्धिक एमिल हेनरी और बोनट गैंग थे। बोनट गिरोह ने विशेष रूप से अवैध और हिंसक व्यवहार को यह दावा करके उचित ठहराया कि वे ऐसी संपत्ति को "वापस ले रहे थे" जो सही मायने में पूंजीपतियों की नहीं थी। रूस में, नरोदनया वोल्या ("लोगों की इच्छा" जो एक अराजकतावादी संगठन नहीं था, लेकिन फिर भी बकुनिन के काम से प्रेरित था) ने 1881 में ज़ार अलेक्जेंडर द्वितीय की हत्या कर दी और कुछ लोकप्रिय समर्थन प्राप्त किया। हालाँकि, अधिकांश भाग के लिए, रूस में अराजकतावादी आंदोलन बाद के वर्षों में मामूली बना रहा। 1887 की शुरुआत में, अराजकतावादी आंदोलन के महत्वपूर्ण व्यक्तियों ने विलेख के अवैधवाद और प्रचार दोनों से खुद को दूर कर लिया। उदाहरण के लिए, पीटर क्रोपोटकिन ने ले रेवोल्टे में लिखा है कि "सदियों के इतिहास पर आधारित संरचना को कुछ किलो डायनामाइट से नष्ट नहीं किया जा सकता है।" कई सफल बम विस्फोटों और हत्याओं के बाद, अराजकतावादी और श्रम आंदोलनों के राज्य दमन, जिसमें कुख्यात 1894 फ्रांसीसी लोइस स्केलेरेट्स ("खलनायक कानून") शामिल हैं, ने इस प्रकार की रणनीति को छोड़ने में योगदान दिया हो सकता है, हालांकि राज्य दमन ने उन्हें अपनाने में समान भूमिका निभाई हो सकती है। अलेक्जेंडर बर्कमैन जैसे विलेख के प्रचार के शुरुआती समर्थकों ने एक रणनीति के रूप में हिंसा की वैधता पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। विभिन्न प्रकार के अराजकतावादियों ने ट्रेड यूनियन आंदोलन के माध्यम से सामूहिक क्रांतिकारी कार्रवाई के पक्ष में इस प्रकार की रणनीति को छोड़ने की वकालत की। 19वीं शताब्दी के अंत तक, यह स्पष्ट हो गया कि विलेख का प्रचार एक क्रांति को भड़काने वाला नहीं था। हालांकि इसे केवल अल्पमत के अराजकतावादियों द्वारा नियोजित किया गया था, इसने अराजकतावाद को एक हिंसक प्रतिष्ठा दी और इसने अराजकतावादियों को व्यापक सामाजिक आंदोलनों से अलग कर दिया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अधिकांश अराजकतावादी आंदोलनों ने इसे छोड़ दिया था। 1917-23 की क्रांतिकारी लहर में अराजकतावादियों की सक्रिय भागीदारी की अलग-अलग डिग्री देखी गई। 1905 की असफल रूसी क्रांति के बाद, अराजकतावादियों ने 1917 की फरवरी और अक्टूबर दोनों क्रांतियों में फिर से भाग लिया और शुरू में बोल्शेविक उद्देश्य के बारे में उत्साहित थे। क्रांति से पहले, लेनिन ने अपने 1917 के काम द स्टेट एंड रिवोल्यूशन में उच्च प्रशंसा के साथ अराजकतावादियों और संघवादियों पर जीत हासिल की थी। हालाँकि, अराजकतावादी आपत्तियाँ जल्दी ही उठीं। उदाहरण के लिए, उन्होंने इस नारे का विरोध किया, "सोवियत को पूरी शक्ति"। सर्वहारा वर्ग की तानाशाही अराजकतावादियों के उदारवादी विचारों के साथ असंगत थी, और सहयोग जल्द ही समाप्त हो गया क्योंकि बोल्शेविक जल्द ही अराजकतावादियों और अन्य वामपंथी विपक्ष के खिलाफ हो गए। सत्ता पर उनकी पकड़ स्थिर होने के बाद, बोल्शेविकों ने अराजकतावादियों को कुचल दिया। मध्य रूस में अराजकतावादियों को या तो कैद कर लिया गया, भूमिगत कर दिया गया या विजयी बोल्शेविकों में शामिल हो गए। पेट्रोग्राड और मास्को के अराजकतावादी यूक्रेन भाग गए। वहाँ, मख्नोव्शिना ने लगभग सात लाख की आबादी के साथ चार सौ वर्ग मील का एक स्वायत्त क्षेत्र स्थापित किया। अराजकतावादी जो पहले रूसी गृहयुद्ध में बोल्शेविक विरोधी श्वेत सेना के खिलाफ लड़े थे, अब लाल सेना, यूक्रेनी पीपुल्स आर्मी और जर्मन और ऑस्ट्रियाई बलों से भी लड़े जो ब्रेस्ट-लिटोव्स्क की संधि के तहत लड़े थे। इस संघर्ष की परिणति 1921 के क्रोनस्टेड विद्रोह में हुई, जो क्रोनस्टेड में एक सैन्य चौकी थी जहाँ बाल्टिक बेड़े के नाविकों और नागरिकों ने सुधारों की मांग की थी। नई सरकार ने विद्रोह को दबा दिया। नेस्टर मख्नो के नेतृत्व में यूक्रेन की क्रांतिकारी विद्रोही सेना अगस्त 1921 तक लड़ती रही, जब क्रोनस्टेड विद्रोह के कुछ ही महीनों बाद इसे राज्य द्वारा कुचल दिया गया। एम्मा गोल्डमैन और अलेक्जेंडर बर्कमैन, जिन्हें 1917 में अमेरिका से निर्वासित कर दिया गया था, बोल्शेविक नीति और क्रोनस्टेड विद्रोह के दमन के जवाब में आंदोलन करने वालों में से थे। दोनों ने रूस में अपने अनुभवों के बारे में लिखा, बोल्शेविकों द्वारा प्रयोग किए गए राज्य नियंत्रण की मात्रा की आलोचना की। उनके लिए, मार्क्सवादी शासन के परिणामों पर मिखाइल बकुनिन की भविष्यवाणियाँ, कि नए समाजवादी राज्य के नेता नए शासक वर्ग बनेंगे, सच साबित हुई थीं। 1920 में, पीटर क्रोपोटकिन ने पश्चिम के श्रमिकों के लिए एक संदेश प्रकाशित किया जिसमें बताया गया था कि राज्य समाजवाद का झूठा मार्ग विफल होने के लिए अभिशप्त था। घटनाओं के क्रम से निराश, गोल्डमैन और बर्कमैन 1921 में यूएसएसआर से भाग गए, उसी वर्ष क्रोपोटकिन की मृत्यु हो गई। 1925 तक, बोल्शेविक शासन के तहत अराजकतावाद पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। अक्टूबर क्रांति में बोल्शेविकों की जीत और इसके परिणामस्वरूप रूसी गृहयुद्ध ने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अराजकतावादी आंदोलनों को गंभीर नुकसान पहुंचाया। कई श्रमिकों और कार्यकर्ताओं ने बोल्शेविकों की सफलता को एक उदाहरण स्थापित करने के रूप में देखा, और अराजकतावाद और अन्य समाजवादी आंदोलनों की कीमत पर कम्युनिस्ट दलों का विकास हुआ। उदाहरण के लिए, फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में, कन्फेडरेशन जनरल डु ट्रैवेल (श्रम का सामान्य परिसंघ) और दुनिया के औद्योगिक श्रमिकों के प्रमुख संघवादी आंदोलनों के सदस्यों ने इन संगठनों को कम्युनिस्ट इंटरनेशनल में शामिल होने के लिए छोड़ दिया। नवगठित सोवियत संघ में अराजकतावाद के पतन से दो अराजकतावादी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न हुईं। नेस्टर मख्नो सहित रूसी निर्वासितों के एक समूह द्वारा अराजकतावादी पत्रिका डीलो ट्रुडा में पहला, मंचवाद का प्रचार किया गया था। उनके मुख्य उद्देश्य, जैसा कि प्रस्तावक पियोटर अरसिनोव ने लिखा है, एक गैर-पदानुक्रमित पार्टी का निर्माण करना था जो "सामूहिक जिम्मेदारी और कार्रवाई के सामूहिक तरीकों के आधार पर हमारी सेनाओं के सामान्य संगठन" की पेशकश करेगा। उनका मानना था कि संगठन की कमी अराजकतावाद के विफल होने का एक मूल कारण था। मंचवाद का उद्देश्य वर्ग संघर्ष के लिए एक रणनीति प्रदान करना था, जैसा कि बाकुनिन और क्रोपोटकिन ने पहले सुझाव दिया था। दूसरी प्रवृत्ति मंचवाद के संगठनात्मक विकल्प के रूप में उभरी, क्योंकि इसमें पार्टी संरचना के साथ समानताएं थीं। अराजकतावादी बुद्धिजीवी वोलिन मंचवाद के सबसे उल्लेखनीय विरोधियों में से एक थे, और उन्होंने उस ओर इशारा किया जिसे आज संश्लेषण अराजकतावाद के रूप में जाना जाता है। 1918-1919 की जर्मन क्रांति के दौरान, अराजकतावादी गुस्ताव लैंडाउर और एरिक मुहसम ने बवेरियाई सोवियत गणराज्य की क्रांतिकारी परिषद संरचनाओं के भीतर महत्वपूर्ण नेतृत्व के पद संभाले। इटली में, सिंडिकलिस्ट ट्रेड यूनियन यूनियन सिंदाकेल इटालियाना (इतालवी सिंडिकलिस्ट यूनियन) के आधे मिलियन सदस्य थे। बियो बियेनियो रोसो ("टू रेड इयर्स") आरो सेट्टीमाना रोसा ("रेड वीक") नि मुंजों मिथिजानाय हाबाफारिफोराव मोनसे गाहाय बिफाव लादोंमोन। बाद में, राजशाही को लगभग उखाड़ फेंका गया था। मेक्सिको में, मैक्सिकन लिबरल पार्टी की स्थापना की गई थी और 1910 के दशक की शुरुआत में इसने सैन्य हमलों की एक श्रृंखला का संचालन किया, जिससे बाजा कैलिफोर्निया के कुछ कस्बों और जिलों पर विजय और कब्जा हो गया। अराजकतावादी-साम्यवादी रिकार्डो फ्लोरेस मैगन के नेतृत्व में, इसका नारा था ('भूमि और स्वतंत्रता')। मैगन की पत्रिका ('पुनर्जनन') का एक महत्वपूर्ण प्रसार था, और उन्होंने शहरी श्रमिकों को अराजकतावादी-संघवाद की ओर मुड़ने में मदद की। उन्होंने ज़पाटा आंदोलन को भी प्रभावित किया। फर्डिनेंडो निकोला साको और बार्टोलोमियो वान्ज़ेट्टी, दो विद्रोही अराजकतावादी और संयुक्त राज्य अमेरिका में इतालवी प्रवासियों को 1920 में एक सशस्त्र डकैती और दो लोगों की हत्या में शामिल होने का दोषी ठहराया गया था। एक विवादास्पद मुकदमे और कई अपीलों के बाद उन्हें मौत की सजा सुनाई गई और 23 अगस्त 1927 को उन्हें फांसी दी गई। उनकी मृत्यु के बाद, आलोचनात्मक राय ने भारी मत व्यक्त किया कि दोनों पुरुषों को बड़े पैमाने पर उनकी अराजकतावादी राजनीतिक मान्यताओं के कारण दोषी ठहराया गया था और उन्हें अन्यायपूर्ण तरीके से मार दिया गया था। साको और वान्जेट्टी मामले के बाद, और दुनिया भर में विरोध और मुख्यधारा की मीडिया सुर्खियों के बावजूद, संयुक्त राज्य अमेरिका में अराजकतावादी आंदोलन फीका पड़ गया। फासीवाद के उदय के बाद इटली ने अराजकतावादियों और फासीवादियों के बीच पहला संघर्ष देखा। इतालवी अराजकतावादियों ने फासीवाद विरोधी संगठन अर्दिटी डेल पोपोलो (द पीपुल्स डेयरिंग वन्स या ए. डी. पी.) में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो अराजकतावादी परंपराओं वाले क्षेत्रों में सबसे मजबूत था। उन्होंने अपनी सक्रियता में कुछ सफलता हासिल की, जैसे कि अगस्त 1922 में अराजकतावादी गढ़ परमा में ब्लैकशर्ट को पीछे हटाना। ए. डी. पी. ने विकास देखा जब सोशलिस्ट पार्टी ने फासीवादियों के साथ शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए। ए. डी. पी. में उग्रवादी सर्वहारा, अराजकतावादी, साम्यवादी और यहाँ तक कि समाजवादी भी शामिल थे। इसकी 144 धाराओं में बीस हजार सदस्य थे। अनुभवी इतालवी अराजकतावादी, लुइगी फैब्री, फासीवाद के पहले आलोचनात्मक सिद्धांतकारों में से एक थे, जिन्होंने इसे "निवारक प्रति-क्रांति" के रूप में वर्णित किया। इतालवी अराजकतावादी गिनो लुसेटी और एंटेओ ज़ाम्बोनी बेनिटो मुसोलिनी के खिलाफ हत्या के प्रयास में विफल रहे। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान इतालवी अराजकतावादियों ने विभिन्न पक्षपातपूर्ण समूहों का गठन किया। फ्रांस में, जहां अति-दक्षिणपंथी लीग फरवरी 1934 के दंगों में विद्रोह के करीब आ गए थे, अराजकतावादी एक संयुक्त मोर्चे की नीति पर विभाजित हो गए। एक प्रवृत्ति राजनीतिक दलों के साथ एक समूह बनाने की थी, जबकि अन्य ने आपत्ति जताई। स्पेन में, कन्फेडरेशन नैसिओनल डेल ट्राबाजो (नेशनल कन्फेडरेशन ऑफ लेबर या सी. एन. टी.) ने शुरू में एक लोकप्रिय मोर्चे के चुनावी गठबंधन में शामिल होने से इनकार कर दिया। उनके समर्थकों के अनुपस्थित रहने से दक्षिणपंथी चुनाव जीत गए। 1936 में, सी. एन. टी. ने अपनी नीति बदल दी और अराजकतावादी वोटों ने लोकप्रिय मोर्चे को सत्ता में वापस लाने में मदद की। महीनों बाद, पूर्व शासक वर्ग ने स्पेनिश गृहयुद्ध (1936-1939) के कारण एक तख्तापलट के प्रयास के साथ जवाब दिया। सेना के विद्रोह के जवाब में, सशस्त्र मिलिशिया द्वारा समर्थित किसानों और श्रमिकों के एक अराजकतावादी-प्रेरित आंदोलन ने बार्सिलोना और ग्रामीण स्पेन के बड़े क्षेत्रों पर नियंत्रण कर लिया, जहाँ उन्होंने भूमि को एकत्रित किया। हालाँकि, 1939 में फासीवादी जीत से पहले ही, अराजकतावादी स्टालिनवादियों के साथ एक कड़वे संघर्ष में जमीन खो रहे थे, जिन्होंने सोवियत संघ से रिपब्लिकन उद्देश्य के लिए सैन्य सहायता के वितरण को नियंत्रित किया। स्टालिनवादी नेतृत्व वाली सेनाओं ने समूहों को दबा दिया और असंतुष्ट मार्क्सवादियों और अराजकतावादियों दोनों को प्रताड़ित किया। जर्मनी में नाजियों ने सत्ता पर कब्जा करने के बाद अराजकतावाद को कुचल दिया। स्पेन के अलावा, अराजकतावादी आंदोलन पूरे यूरोप में विभिन्न फासीवादी शासनों के लिए कहीं और ठोस प्रतिरोध प्रदान नहीं कर सका। 1936 की स्पेनिश क्रांति पहली और एकमात्र समय था जब उदारवादी समाजवाद एक आसन्न वास्तविकता बन गया। यह स्पेन में एक मजबूत अराजकतावादी आंदोलन के आधार पर खड़ा था जो 19वीं शताब्दी का था। अराजकतावादी समूहों को विशेष रूप से बार्सिलोना, आरागॉन, अंडालुसिया, लेवांटे में व्यापक सामाजिक समर्थन प्राप्त था। स्पेन में अराजकतावाद संघवाद की ओर झुका और इसका परिणाम 1910 में कन्फेडरेशन नैसिओनल डेल ट्राबाजो (सी. एन. टी.) के गठन के रूप में सामने आया। सी. एन. टी. ने घोषणा की कि उसका उद्देश्य एक उदारवादी साम्यवादी समाज था और वह पूरे स्पेन में हड़तालों का आयोजन कर रहा था। मजदूर आंदोलनों पर तानाशाह मिगुएल प्रिमो डी रिवेरा की कार्रवाई के बीच सी. एन. टी. को शुद्ध अराजकतावादी रास्ते पर रखने के लिए बाद में फेडरेशन एनारक्विस्टा इबेरिका (एफ. ए. आई.) की स्थापना की गई थी। 1931 में द्वितीय स्पेनिश गणराज्य की घोषणा की गई और एक रिपब्लिकन-समाजवादी गठबंधन को सत्ता में लाया गया। लेकिन सी. एन. टी. (ज्यादातर क्रमिकतावादियों के बीच) और अन्य लोगों की उच्च उम्मीदों के बजाय, श्रमिक आंदोलन का दमन जारी रहा। एफ. ए. आई. ने सी. एन. टी. पर अधिक नियंत्रण प्राप्त किया। 1936 में, लोकप्रिय मोर्चा (वामपंथियों के प्रभुत्व वाला एक चुनावी गठबंधन) ने चुनाव जीता और महीनों बाद पूर्व शासक वर्ग ने स्पेनिश गृहयुद्ध (1936-1939) के कारण तख्तापलट के प्रयास के साथ जवाब दिया। सेना के विद्रोह के जवाब में, सशस्त्र मिलिशिया द्वारा समर्थित किसानों और श्रमिकों के एक अराजकतावादी-प्रेरित आंदोलन ने ग्रामीण स्पेन के शहरी और बड़े क्षेत्रों पर नियंत्रण कर लिया, जहाँ उन्होंने भूमि को एकत्रित किया। बार्सिलोना सबसे नाटकीय परिवर्तन का स्थल था, क्योंकि श्रमिकों ने बुर्जुआ आदतों और यहां तक कि लिंग पदानुक्रम को भी तोड़ दिया था। नवगठित अराजकतावादी-नारीवादी समूह मुजेरेस लिबरेस (मुक्त महिला) की बार्सिलोना में सामाजिक परिवर्तन में सक्रिय भूमिका थी। इस विद्रोही संस्कृति ने जॉर्ज ऑरवेल जैसे आगंतुकों को प्रभावित किया। उद्यमों और खेतों का सामूहिककरण किया गया और काम करने की स्थितियों में काफी सुधार हुआ। ग्रामीण आरागॉन में धन को समाप्त कर दिया गया और अर्थव्यवस्था को सामूहिक बना दिया गया। गाँवों को लोकप्रिय विधानसभाओं द्वारा प्रत्यक्ष लोकतांत्रिक तरीके से चलाया जाता था, जिसमें व्यक्तियों को शामिल होने के लिए मजबूर नहीं किया जाता था। सैन्य सामग्री की कमी के बावजूद, मार्शल अनुशासन या सैन्य रैंक के बिना लड़ने वाले अराजकतावादी मिलिशिया कॉलम ने युद्ध के मोर्चे पर महत्वपूर्ण लाभ कमाया। जुलाई 1936 में तख्तापलट विफल होने के बाद सी. एन. टी.-एफ. ए. आई. के अराजकतावादियों को एक बड़ी दुविधा का सामना करना पड़ाः या तो राज्य के खिलाफ अपनी लड़ाई जारी रखें या फासीवाद विरोधी वामपंथी दलों में शामिल हो जाएं और सरकार बनाएं। उन्होंने बाद वाले को चुना और नवंबर 1936 तक सी. एन. टी.-एफ. ए. आई. के चार सदस्य पूर्व ट्रेड यूनियनवादी फ्रांसिस्को लार्गो कैबेलेरो की सरकार में मंत्री बन गए। इसे सी. एन. टी.-एफ. ए. आई. द्वारा एक ऐतिहासिक आवश्यकता के रूप में उचित ठहराया गया था क्योंकि युद्ध चलाया जा रहा था, लेकिन अन्य प्रमुख अराजकतावादी सिद्धांत और एक सामरिक कदम दोनों के रूप में असहमत थे। नवंबर 1936 में प्रमुख अराजकतावादी-नारीवादी फेडेरिका मोंत्सेनी को स्वास्थ्य मंत्री के रूप में स्थापित किया गया था-स्पेन के इतिहास में कैबिनेट मंत्री बनने वाली पहली महिला। स्पेनिश क्रांति की घटनाओं के दौरान, अराजकतावादी स्पेनिश कम्युनिस्ट पार्टी के स्टालिनवादियों के साथ एक कड़वे संघर्ष में जमीन खो रहे थे, जिन्होंने सोवियत संघ से प्राप्त रिपब्लिकन को सैन्य सहायता के वितरण को नियंत्रित किया था। स्टालिनवादी नेतृत्व वाली सेनाओं ने समूहों को दबा दिया और असंतुष्ट मार्क्सवादियों और अराजकतावादियों दोनों को प्रताड़ित किया। अराजकतावादियों और कम्युनिस्टों के बीच लड़ाई मई दिनों के दौरान बढ़ गई, क्योंकि सोवियत संघ ने रिपब्लिकन को नियंत्रित करने की कोशिश की। 1939 में रिपब्लिकन स्पेन की हार ने अराजकतावाद के शास्त्रीय काल के अंत को चिह्नित किया। निरंतर अराजकतावादी हार के आलोक में, 19वीं शताब्दी की अराजकतावादी सोच की नादानी के बारे में बहस की जा सकती है-राज्य और पूँजीवाद की स्थापना इतनी मजबूत थी कि उसे नष्ट नहीं किया जा सकता था। राजनीतिक दर्शन के प्रोफेसर रूथ किन्ना और व्याख्याता एलेक्स प्रिचार्ड के अनुसार, यह अनिश्चित है कि क्या ये हार अराजकतावादी सिद्धांतों के भीतर एक कार्यात्मक त्रुटि का परिणाम थी, जैसा कि कुछ दशकों बाद नए वामपंथी बुद्धिजीवियों ने सुझाव दिया था, या सामाजिक संदर्भ जिसने अराजकतावादियों को अपनी महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने से रोका था। हालाँकि, जो बात निश्चित है, वह यह है कि राज्य और पूँजीवाद की उनकी आलोचना अंततः सही साबित हुई, क्योंकि दुनिया अधिनायकवाद और फासीवाद की ओर बढ़ रही थी। औपनिवेशिक दुनिया में अराजकतावाद जैसे-जैसे शताब्दी के अंत में साम्राज्यों और पूँजीवाद का विस्तार हो रहा था, वैसे-वैसे अराजकतावाद भी था जो जल्द ही लैटिन अमेरिका, पूर्वी एशिया, दक्षिण अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया में पनपा। अराजकतावाद को एशिया में उपजाऊ जमीन मिली और 20वीं शताब्दी के पहले दशकों के दौरान अन्य समाजवादी धाराओं के बीच यह सबसे जीवंत विचारधारा थी। यूरोपीय दार्शनिकों, विशेष रूप से क्रोपोटकिन की कृतियाँ क्रांतिकारी युवाओं के बीच लोकप्रिय थीं। बुद्धिजीवियों ने अराजकतावाद को एशिया में पहले की दार्शनिक धाराओं जैसे ताओवाद, बौद्ध धर्म और नव-कन्फ्यूशियसवाद से जोड़ने की कोशिश की। लेकिन अराजकतावाद के उदय में सबसे अधिक योगदान देने वाला कारक औद्योगीकरण और पूर्वी एशिया में प्रवेश कर रहा नया पूंजीवादी युग था। 20वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों में युवा चीनी अराजकतावादियों ने सिन शिह-ची पत्रिका में मानवतावाद, विज्ञान में विश्वास और सार्वभौमिकता के साथ-साथ क्रांतिकारी अराजकतावादी-साम्यवाद के कारण को आवाज दी। 1920 के दशक के मध्य तक अराजकतावाद का प्रभाव बढ़ रहा था जब बोल्शेविक सफलताएँ साम्यवाद के मार्ग का संकेत देती प्रतीत होती थीं। इसी तरह जापान में, अराजकतावादी-कम्युनिस्ट जैसे कोटोकू शूसुई, ओसुगी साके और हट्टा शूजो पश्चिमी दार्शनिकों के कार्यों से प्रेरित थे और उन्होंने पूँजीवाद और राज्य का विरोध किया। शूज़ो ने "शुद्ध अराजकतावाद" का स्कूल बनाया। औद्योगिक विकास के कारण, श्रमिकों के बीच कम्युनिस्टों के प्रबल होने से पहले, एक संक्षिप्त अवधि के लिए अराजकतावादी-संघवाद भी उभरा। टोक्यो अराजकतावादी और क्रांतिकारी विचारों के लिए एक हॉटस्पॉट रहा था जो अध्ययन के लिए जापान की यात्रा करने वाले वियतनामी, कोरियाई और चीनी छात्रों के बीच प्रसारित हो रहे थे। तब तक समाजवादी "सामाजिक क्रांति" के विचार का उत्साहपूर्वक समर्थन कर रहे थे और अराजकतावादी इसका पूरा समर्थन कर रहे थे। कोरिया में अराजकतावाद ने एक अलग रास्ता अपनाया। कोरिया 1910 से 1945 तक जापानी शासन के अधीन था और उस अवधि के शुरुआती चरणों में, अराजकतावादियों ने राष्ट्रीय प्रतिरोध में भाग लिया, 1928 से 1931 तक शिनमिन मंचूरिया में एक अराजकतावादी क्षेत्र का गठन किया। किम चुवा-चिन आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति थे। भारत में, अराजकतावाद पनपा नहीं, आंशिक रूप से हिंसक होने के लिए इसकी प्रतिष्ठा के कारण। भारत में विकसित नाजुक अराजकतावादी आंदोलन राज्य-विरोधी के बजाय गैर-राज्यवादी था। अराजकतावाद ने महानगरीय तुर्क साम्राज्य में अन्य कट्टरपंथी धर्मनिरपेक्ष विचारों के साथ पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र की यात्रा की। एर्रिको मालाटेस्टा के शासनकाल में मिस्र के अराजकतावादियों के एक समूह ने अलेक्जेंड्रिया में अराजकतावाद का आयात किया। यह उस युग के दौरान एक संक्रमणकालीन चरण में था, क्योंकि औद्योगीकरण और शहरीकरण मिस्र को बदल रहे थे। इस्लामी साम्राज्य के भीतर अन्य कट्टरपंथी धर्मनिरपेक्ष विचारों के साथ-साथ अराजकतावादी गतिविधि फैल गई थी। अफ्रीका में, अराजकतावाद महाद्वीप के भीतर से प्रकट हुआ। अफ्रीकी समाज का एक बड़ा हिस्सा, मुख्य रूप से ग्रामीण, अफ्रीकी सांप्रदायिकता पर आधारित था जो ज्यादातर समतावादी था। इसमें कुछ अराजकतावादी तत्व थे, जिसमें वर्ग विभाजन, औपचारिक पदानुक्रम और इलाकों के सभी सदस्यों द्वारा उत्पादन के साधनों तक पहुंच नहीं थी। अफ्रीकी सांप्रदायिकता एक आदर्श अराजकतावादी समाज होने से बहुत दूर थी। लैंगिक विशेषाधिकार स्पष्ट थे, सामंतवाद और गुलामी कुछ क्षेत्रों में मौजूद थी लेकिन बड़े पैमाने पर नहीं। अराजकतावाद ने यूरोपीय प्रवासियों के माध्यम से लैटिन अमेरिका की यात्रा की। सबसे प्रभावशाली उपस्थिति ब्यूनस आयर्स में थी, लेकिन हवाना, लीमा, मोंटेवीडियो, रियो डी जनेरियो, सैंटोस, साओ पाउलो में भी अराजकतावादी क्षेत्रों का विकास देखा गया। अराजकतावादियों का ट्रेड यूनियनों पर उनके सत्तावादी वाम समकक्षों की तुलना में बहुत अधिक प्रभाव पड़ा। अर्जेंटीना, उरुग्वे और ब्राजील में, एक मजबूत अराजकतावादी-संघवादी धारा का गठन किया गया था-आंशिक रूप से इन देशों के तेजी से औद्योगिकीकरण के कारण। 1905 में, अराजकतावादियों ने अर्जेंटीना में अर्जेंटीना क्षेत्रीय श्रमिक संघ (एफ. ओ. आर. ए.) पर नियंत्रण कर लिया, जिससे सामाजिक लोकतंत्रवादी हावी हो गए। इसी तरह, उरुग्वे में, एफओआरयू को 1905 में अराजकतावादियों द्वारा बनाया गया था। इन संघों ने बाद के वर्षों में आम हड़तालों की एक श्रृंखला का आयोजन किया। इसके बाद इन तीन देशों में बोल्शेविकों, अराजकतावाद की सफलता धीरे-धीरे कम हो गई जो लैटिन अमेरिका में अराजकतावाद के गढ़ रहे थे। यह ध्यान देने योग्य है कि लैटिन अमेरिका में आयातित अराजकतावाद की धारणा को चुनौती दी गई है, क्योंकि यूरोपीय अराजकतावादियों के आगमन से पहले लैटिन अमेरिका में दास विद्रोह दिखाई दिए थे। अराजकतावादी 20वीं शताब्दी की शुरुआत में औपनिवेशिक विरोधी राष्ट्रीय-स्वतंत्रता संघर्षों में शामिल हो गए। अराजकतावाद ने कई राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों की राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों को चुनौती देते हुए राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलनों के बीच सत्ताविरोधी और समतावादी आदर्शों को प्रेरित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी अराजकतावाद की जड़ें उन धार्मिक समूहों में हैं जो 17वीं शताब्दी के दौरान धार्मिक उत्पीड़न से बचने के लिए यूरोप से भाग गए थे। यह व्यक्तिगत अराजकतावाद की ओर बढ़ा क्योंकि अगली शताब्दियों के दौरान उत्तरी अमेरिका में सरकार के प्रति अविश्वास व्यापक था। विद्वान मार्शल के अनुसार, उनके यूरोपीय समकक्षों के विपरीत, अमेरिकी अराजकतावाद व्यक्तिवाद की ओर झुक रहा था और मुख्य रूप से पूंजीवादी समर्थक था, इसलिए इसे दक्षिणपंथी स्वतंत्रता के रूप में वर्णित किया गया था; हालाँकि मार्शल ने बाद में कहा कि पूँजीवाद और अराजकतावाद असंगत हैं और टकर और स्पूनर जैसे अमेरिकी अराजकतावादी स्वतंत्रतावादी रह गए थे। विद्वान मार्टिन ने कहा कि अमेरिकी अराजकतावादी मूल्य के श्रम सिद्धांत के समर्थन में पारस्परिक अराजकतावादी थे। अमेरिकी अराजकतावादी ने निजी संपत्ति को व्यक्तिगत स्वायत्तता की सुरक्षा के रूप में उचित ठहराया। हेनरी डेविड थोरो 19वीं शताब्दी के मध्य में संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यक्तिवादी अराजकतावादी विचारों पर एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक प्रभाव था। उन्हें सरकार के प्रति संदेह था-अपने काम सविनय अवज्ञा में उन्होंने घोषणा की कि "वह सरकार सबसे अच्छी है जो सबसे कम शासन करती है"। उन्हें अक्सर एक अराजकतावादी-व्यक्तिवादी के रूप में उद्धृत किया गया है, भले ही वे कभी विद्रोही नहीं थे। जोसियाह वारेन, 19वीं शताब्दी के अंत में, न्यायसंगत वाणिज्य नामक पारस्परिकता के एक प्रकार के एक प्रमुख समर्थक थे, एक निष्पक्ष व्यापार प्रणाली जहां एक उत्पाद की कीमत विनिर्माण की लागत के बजाय श्रम प्रयास पर आधारित होती है। बेंजामिन टकर, जो प्राउधोन से भी प्रभावित थे, प्रमुख अराजकतावादी पत्रिका लिबर्टी के संपादक और व्यक्तिवाद के प्रस्तावक थे। व्यक्तिवाद की छाया में, अराजकतावादी-ईसाईवाद के साथ-साथ कुछ समाजवादी क्षेत्र भी थे, विशेष रूप से शिकागो में। यह 1886 में शिकागो के खूनी विरोध के बाद था जब अराजकतावादी आंदोलन राष्ट्रव्यापी रूप से जाना जाने लगा। लेकिन अराजकतावाद जल्दी ही कम हो गया जब यह आतंकवादी हिंसा से जुड़ा हुआ था। अमेरिकी व्यक्तिवादी अराजकतावाद के लिए एक महत्वपूर्ण चिंता मुक्त प्रेम थी। स्वतंत्र प्रेम ने विशेष रूप से महिलाओं के अधिकारों पर जोर दिया क्योंकि अधिकांश यौन कानून महिलाओं के साथ भेदभाव करते थे, उदाहरण के लिए, विवाह कानून और जन्म-विरोधी नियंत्रण उपाय। खुले तौर पर उभयलिंगी कट्टरपंथी एडना सेंट विंसेंट मिले और समलैंगिक अराजकतावादी मार्गरेट एंडरसन उनमें से प्रमुख थे। ग्रामीणों द्वारा आयोजित चर्चा समूहों में एम्मा गोल्डमैन सहित अन्य लोग अक्सर आते थे। उस युग के अमेरिकी व्यक्तिवादी अराजकतावादियों के बीच एक गरमागरम बहस प्राकृतिक अधिकार बनाम अहंकारी दृष्टिकोण थी। प्राकृतिक अधिकारों के समर्थकों ने दावा किया कि उनके बिना क्रूरता प्रबल होगी, जबकि अहंकारी प्रस्ताव दे रहे थे कि ऐसा कोई अधिकार नहीं है, यह केवल व्यक्ति को प्रतिबंधित करता है। बेंजामिन टकर, जिन्होंने नैतिक सही या गलत के लिए एक वैज्ञानिक आधार निर्धारित करने की कोशिश की, अंततः बाद वाले का पक्ष लिया। मॉडर्न स्कूल, जिन्हें फेरर स्कूल भी कहा जाता है, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित स्कूल थे। उन्हें कैटलन शिक्षक और अराजकतावादी फ्रांसिस्को फेरर के एस्कुएला मॉडर्ना के नाम पर बनाया गया था। वे संयुक्त राज्य अमेरिका में अराजकतावादी, मुफ्त स्कूली शिक्षा, समाजवादी और श्रम आंदोलनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे, जिनका उद्देश्य मजदूर वर्गों को धर्मनिरपेक्ष, वर्ग-जागरूक दृष्टिकोण से शिक्षित करना था। आधुनिक विद्यालयों में बच्चों के लिए दिन में शैक्षणिक कक्षाएं और वयस्कों के लिए रात में निरंतर शिक्षा व्याख्यान दिए जाते थे। आधुनिक विद्यालयों में से पहला और सबसे उल्लेखनीय 1911 में न्यूयॉर्क शहर में खोला गया था। आम तौर पर फेरर सेंटर कहा जाता है, इसकी स्थापना लियोनार्ड एबॉट, अलेक्जेंडर बर्कमैन, वोल्टेरिन डी क्लेयर और एम्मा गोल्डमैन सहित उल्लेखनीय अराजकतावादियों द्वारा की गई थी। स्कूल ने मोंटेसरी विधियों और उपकरणों का उपयोग किया, और वर्तनी और अंकगणित जैसे निश्चित विषयों के बजाय शैक्षणिक स्वतंत्रता पर जोर दिया। यूरोप और कलाओं में यूरोपीय व्यक्तिवादी अराजकतावाद विलियम गॉडविन और मैक्स स्टर्नर द्वारा स्थापित जड़ों से आगे बढ़ा। स्वतंत्रता में रुचि रखने वाले कई कलाकार, कवि और लेखक अराजकतावाद के विभिन्न पहलुओं की खोज कर रहे थे। अराजकतावादी-व्यक्तिवादी व्यक्तिगत विकास में अधिक रुचि रखते थे, सामाजिक मानदंडों को चुनौती देते थे और सामाजिक संघर्षों में शामिल होने के बजाय यौन स्वतंत्रता की मांग करते थे। फ्रांस में, अराजकतावाद में एक कलात्मक और व्यक्तिवादी प्रवृत्ति सदी के अंत में एक नए सांस्कृतिक आंदोलन को आकार दे रही थी, जिसमें एक सामाजिक घटक कम था और मानदंडों के खिलाफ व्यक्तिगत विद्रोह अधिक था। प्रभाववादी और नव-प्रभाववादी चित्रकार अराजकतावाद से आकर्षित थे, विशेष रूप से फ्रांसीसी केमिली पिसारो। हेनरिक इबसेन और जेम्स जॉयस जैसे अराजकतावादी प्रवृत्तियों वाले आधुनिकतावादी लेखकों ने यह धारणा पैदा की कि "आधुनिकतावाद को ही अराजकतावादी राजनीति के सौंदर्य बोध के रूप में समझा जा सकता है।" दादा धर्म व्यक्तिवादियों से उत्पन्न हुआ जिसका उद्देश्य पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए कला का उपयोग करना था। इसने अतियथार्थवाद जैसी अन्य धाराओं को प्रभावित किया, और समर्थकों ने 1918 के बर्लिन उदय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। फ्रांस में मुख्य व्यक्तिवादी अराजकतावादी पत्रिकाओं में से एक, ल 'नार्ची की स्थापना 1905 में की गई थी। एक उल्लेखनीय व्यक्तिवादी स्टिर्नरिस्ट एमिल आर्मंड थे जो बहुविवाह और समलैंगिकता के समर्थक थे। युद्ध के बाद स्पेनिश क्रांति और द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, अराजकतावादी आंदोलन अपने पूर्व स्व का एक "भूत" था, जैसा कि अराजकतावादी इतिहासकार जॉर्ज वुडकॉक द्वारा घोषित किया गया था। 1962 में प्रकाशित अपने काम एनार्किज़्मः ए हिस्ट्री ऑफ़ लिबर्टेरियन आइडियाज़ एंड मूवमेंट्स में उन्होंने लिखा कि 1936 के बाद यह "एक भूत था जो न तो सरकारों के बीच भय को प्रेरित करता है और न ही लोगों के बीच आशा और न ही समाचार पत्रों के बीच रुचि को।" मार्क्सवादी विद्वानों की भविष्यवाणियों के बावजूद कि यह जल्द ही अपने ही विरोधाभासों के कारण ध्वस्त हो जाएगा, युद्ध के बाद की अवधि में पूँजीवाद का विकास जारी रहा, फिर भी अराजकतावाद ने 1960 के दशक के दौरान लोकप्रिय रुचि में एक आश्चर्यजनक उछाल प्राप्त किया। इसके कारणों को सोवियत संघ का क्रमिक विघटन और शीत युद्ध के चरमोत्कर्ष पर तनाव माना जाता था। न्यू लेफ्ट, जो 1950 के दशक में उभरा, एक उदारवादी समाजवादी आंदोलन था जो अराजकतावाद के करीब था। हर्बर्ट मार्कस और राइट मिल्स जैसे प्रमुख विचारक संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत मार्क्सवाद के आलोचक थे। फ्रांस में, विरोध और प्रदर्शनों की एक लहर ने मई 1968 में चार्ल्स डी गॉल की दक्षिणपंथी सरकार का सामना किया। भले ही अराजकतावादियों की भूमिका कम थी, लेकिन मई की घटनाओं का अराजकतावाद पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। कुछ स्थानों पर दस लाख प्रतिभागियों तक पहुंचने वाली भीड़ के साथ भारी प्रदर्शन हुए। कई प्रमुख शहरों और कस्बों में हड़तालें बुलाई गईं जिनमें 70 लाख श्रमिक शामिल थे-सभी जमीनी स्तर पर, निचले स्तर पर और अनायास संगठित थे। विश्वविद्यालयों, पुस्तकालयों और आस-पास के क्षेत्रों में विभिन्न समितियों का गठन किया गया, जिनमें ज्यादातर अधिनायकवाद विरोधी प्रवृत्तियां थीं। स्वतंत्रतावादी विचारों के साथ प्रतिध्वनित होने वाले नारे प्रमुख थे जैसे किः "मैं वास्तविकता के लिए अपनी इच्छाओं को लेता हूं, क्योंकि मैं अपनी इच्छाओं की वास्तविकता में विश्वास करता हूं।" भले ही घटनाओं की भावना ज्यादातर उदारवादी साम्यवाद की ओर झुकी हुई थी, कुछ लेखक अराजकतावाद से संबंध बनाते हैं। जब 10 प्रतिशत वेतन वृद्धि दी गई और राष्ट्रीय चुनावों की घोषणा की गई तो विरोध की लहर कम हो गई। पेरिस के पक्का पत्थर केवल कुछ सुधारवादी विजयों को कवर कर रहे थे। फिर भी, 1968 की घटनाओं ने अराजकतावाद में एक नए विश्वास को प्रेरित किया क्योंकि श्रमिकों का प्रबंधन, आत्मनिर्णय, जमीनी स्तर पर लोकतंत्र, सत्ताविरोधी और सहजता एक बार फिर प्रासंगिक हो गई। दशकों के निराशावाद के बाद 1968 ने अराजकतावाद के पुनरुत्थान को या तो एक अलग विचारधारा के रूप में या अन्य सामाजिक आंदोलनों के एक हिस्से के रूप में चिह्नित किया। मूल रूप से 1957 में स्थापित, द सिचुएशनिस्ट इंटरनेशनल 1968 की घटनाओं के दौरान इस प्रमुख तर्क के साथ प्रमुखता से उभरा कि पूँजीवाद के संक्षारक प्रभाव के कारण जीवन एक "तमाशा" में बदल गया था। वे बाद में 1972 में भंग हो गए। 1960 के दशक के अंत में अराजकतावाद-नारीवाद का विकास हुआ। इसने राज्य, पूँजीवाद और पितृसत्ता पर हमला किया और विकेंद्रीकृत तरीके से संगठित किया गया। जैसे-जैसे पारिस्थितिक संकट ग्रह के लिए एक बड़ा खतरा बनता जा रहा था, मरे बुकचिन ने अराजकतावादी विचार की अगली पीढ़ी विकसित की। अपने सामाजिक पारिस्थितिकी सिद्धांत में, उनका दावा है कि कुछ सामाजिक प्रथाओं और प्राथमिकताओं से पृथ्वी पर जीवन को खतरा है। वह सामाजिक उत्पीड़न जैसी प्रथाओं के कारणों की पहचान करने के लिए आगे बढ़ते हैं। उदारवादी नगरपालिका उनके अराजकतावादी विचार की प्रमुख प्रगति थी-विकेंद्रीकृत संघीय गाँवों या कस्बों में राजनीतिक संघर्षों में लोगों की भागीदारी के लिए एक प्रस्ताव। समकालीन अराजकतावाद समकालीन युग में अराजकतावाद का नृविज्ञान बदल गया है क्योंकि 19वीं शताब्दी की पारंपरिक रेखाओं या विचारों को छोड़ दिया गया है। अधिकांश अराजकतावादी अब नारीवादी और पारिस्थितिक चिंताओं से अवगत युवा कार्यकर्ता हैं। वे प्रतिसंस्कृति, ब्लैक पावर, अस्थायी स्वायत्त क्षेत्र बनाने और कार्निवल अगेंस्ट कैपिटल जैसे कार्यक्रमों में शामिल हैं। ये आंदोलन अराजकतावादी नहीं हैं, बल्कि अराजकतावादी हैं। मेक्सिको ने 21वीं सदी के अंत में एक और विद्रोह देखा। जपाटिस्टास ने चियापास में एक बड़े क्षेत्र पर नियंत्रण कर लिया। उन्हें एक स्वायत्त, स्व-शासित मॉडल में संगठित किया गया था जिसमें अराजकतावाद के कई समानताएं हैं, जो पश्चिम में कई युवा अराजकतावादियों को प्रेरित करती हैं। एक अन्य राज्यविहीन क्षेत्र जो अराजकतावाद से जुड़ा हुआ है, वह उत्तरी सीरिया में रोजावा का कुर्दिश क्षेत्र है। सीरियाई गृहयुद्ध के दौरान वहाँ संघर्ष उभरा और रोजावा का विकेंद्रीकृत मॉडल एक धर्मनिरपेक्ष ढांचे और जातीय विविधता के भीतर उदारवादी नगरपालिका और सामाजिक पारिस्थितिकी के बुकचिन के विचारों पर आधारित है। चियापास और रोजावा एक ही लक्ष्य साझा करते हैं, राज्य तंत्र से घिरे होने के बावजूद एक उदारवादी समुदाय का निर्माण करना। युद्ध-विरोधी, पूंजीवादी-विरोधी और वैश्वीकरण-विरोधी आंदोलनों के हिस्से के रूप में अराजकतावाद की लोकप्रियता और प्रभाव में वृद्धि हुई। माया रामनाथ ने उन सामाजिक आंदोलनों का वर्णन किया जो अराजकतावादी ढांचे (नेतृत्वहीन, प्रत्यक्ष लोकतंत्र) को नियोजित करते हैं, लेकिन खुद को अराजकतावादी के रूप में नहीं कहते हैं, जबकि राजधानी ए के साथ अराजकतावाद के अधिक पारंपरिक रूपों का वर्णन करते हैं। अराजकतावादी 1999 में सिएटल में विश्व व्यापार संगठन, 2001 में ग्रुप ऑफ एइट और विश्व आर्थिक मंच जैसी बैठकों के खिलाफ विरोध प्रदर्शनों में शामिल होने के लिए जाने गए, जो वैश्वीकरण विरोधी आंदोलन के हिस्से के रूप में थे। इन विरोध प्रदर्शनों में कुछ अराजकतावादी गुट दंगे, संपत्ति के विनाश और पुलिस के साथ हिंसक टकराव में लगे हुए थे। इन कार्रवाइयों को ब्लैक ब्लॉक के रूप में जाने जाने वाले तदर्थ, नेतृत्वहीन, अनाम कैडरों द्वारा प्रेरित किया गया था। इस अवधि के दौरान अग्रणी अन्य संगठनात्मक रणनीतियों में सुरक्षा संस्कृति, आत्मीयता समूह और इंटरनेट जैसी विकेंद्रीकृत तकनीकों का उपयोग शामिल है। ऑक्यूपाई वॉल स्ट्रीट आंदोलन की जड़ें अराजकतावादी दर्शन में थीं। अराजकतावादी विद्वान साइमन क्रिचले के अनुसार, "समकालीन अराजकतावाद को समकालीन नव-उदारवाद के छद्म-उदारवाद की एक शक्तिशाली आलोचना के रूप में देखा जा सकता है [.] कोई कह सकता है कि समकालीन अराजकतावाद जिम्मेदारी के बारे में है, चाहे वह यौन, पारिस्थितिक या सामाजिक-आर्थिक हो; यह विवेक के अनुभव से बहता है कि पश्चिम कई तरीकों से बाकी लोगों को तबाह करता है; यह जम्हाई लेने वाली असमानता, गरीबी और मताधिकार से वंचित होने पर एक नैतिक आक्रोश है जो स्थानीय और विश्व स्तर पर इतना स्पष्ट है।" ।