Raga
राग (,; राग या राग या राग भी) भारतीय शास्त्रीय संगीत में एक मधुर शैली के समान आशुरचना के लिए एक मधुर ढांचा है। राग शास्त्रीय भारतीय संगीत परंपरा की एक अनूठी और केंद्रीय विशेषता है, और इसके परिणामस्वरूप शास्त्रीय यूरोपीय संगीत की अवधारणाओं का कोई सीधा अनुवाद नहीं है। प्रत्येक राग संगीतमय रूपांकनों के साथ मधुर संरचनाओं की एक श्रृंखला है, जिसे भारतीय परंपरा में "मन को रंगने" और दर्शकों की भावनाओं को प्रभावित करने की क्षमता माना जाता है। प्रत्येक राग संगीतकार को एक संगीत संरचना प्रदान करता है जिसके भीतर सुधार किया जा सकता है। संगीतकार द्वारा सुधार में राग के लिए विशिष्ट नियमों को ध्यान में रखते हुए राग द्वारा अनुमत स्वरों के अनुक्रम बनाना शामिल है। बहार और शहाना जैसे छोटे रागों से लेकर मलकौन, दरबारी और यमन जैसे बड़े रागों तक, जिनमें आशुरचना की बहुत गुंजाइश है और जिनके प्रदर्शन एक घंटे से अधिक समय तक चल सकते हैं। राग समय के साथ बदल सकते हैं, एक उदाहरण मारवा है, जिसका प्राथमिक विकास पारंपरिक मध्य सप्तक के विपरीत निचले सप्तक में जा रहा है। प्रत्येक राग का पारंपरिक रूप से एक भावनात्मक महत्व और प्रतीकात्मक संबंध होता है जैसे कि मौसम, समय और मनोदशा के साथ। भारतीय संगीत परंपरा में राग को दर्शकों में विशिष्ट भावनाओं को जगाने का एक साधन माना जाता है। शास्त्रीय परंपरा में सैकड़ों रागों को मान्यता दी गई है, जिनमें से लगभग 30 सामान्य हैं, और प्रत्येक राग का अपना "अद्वितीय मधुर व्यक्तित्व" है। दो मुख्य शास्त्रीय संगीत परंपराएँ हैं, हिंदुस्तानी (उत्तर भारतीय) और कर्नाटक (दक्षिण भारतीय), और राग की अवधारणा दोनों द्वारा साझा की जाती है। राग सिख परंपराओं में भी पाए जाते हैं जैसे कि सिख धर्म के प्राथमिक ग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब में। इसी तरह, यह दक्षिण एशिया के सूफी इस्लामी समुदायों में कव्वाली परंपरा का एक हिस्सा है। कुछ लोकप्रिय भारतीय फिल्म गीत और ग़ज़लें अपनी रचना में रागों का उपयोग करती हैं। प्रत्येक राग में एक स्वर (एक स्वर या नामित स्वर) होता है जिसे शद्जा या अधरा सद्जा कहा जाता है, जिसका स्वर-क्रम कलाकार द्वारा मनमाने ढंग से चुना जा सकता है। यह सप्तक (शिथिल रूप से, सप्तक) की शुरुआत और अंत को चिह्नित करने के लिए लिया जाता है। राग में एक अधिस्त भी होता है, जो या तो स्वर मा या स्वर पा होता है। अधिष्ठाता सप्तक को दो भागों या अंग में विभाजित करता है-पूर्वांग, जिसमें निचले स्वर होते हैं, और उत्तरांग, जिसमें उच्च स्वर होते हैं। प्रत्येक राग में एक वादी और एक संवादी होती है। वादी सबसे प्रमुख स्वर है, जिसका अर्थ है कि एक आशुरचना करने वाला संगीतकार अन्य स्वरों की तुलना में वादी पर अधिक जोर देता है या ध्यान देता है। संवादी वादी के साथ व्यंजन है (हमेशा उस अंग से जिसमें वादी नहीं होती है) और राग में दूसरा सबसे प्रमुख स्वर है। शब्दावली संस्कृत शब्द राग (संस्कृतः राग) की भारतीय जड़ें हैं, जैसा कि * रेग-जिसका अर्थ है "रंगना"। कॉग्नेट्स ग्रीक, फारसी, ख्वारेज़्मियन और अन्य भाषाओं में पाए जाते हैं, जैसे "रक्सट", "रंग", "रक्ट" और अन्य। "लाल" और "राडो" शब्द भी संबंधित हैं। मोनियर मोनियर-विलियम्स के अनुसार, यह शब्द एक संस्कृत शब्द से आया है जिसका अर्थ है "रंग या रंगाई का कार्य", या बस एक "रंग, रंग, रंग, रंग"। यह शब्द एक भावनात्मक स्थिति को भी संदर्भित करता है जो "भावना, स्नेह, इच्छा, रुचि, आनंद या आनंद" को संदर्भित करता है, विशेष रूप से किसी विषय या किसी चीज़ के लिए जुनून, प्रेम या सहानुभूति से संबंधित है। प्राचीन भारतीय संगीत के संदर्भ में, यह शब्द दर्शकों में अनुभव की स्थिति का निर्माण करने के लिए एक संगीतकार के लिए उपलब्ध संगीत के एक सामंजस्यपूर्ण स्वर, धुन, सूत्र, निर्माण खंड को संदर्भित करता है। यह शब्द हिंदू धर्म के प्राचीन प्रमुख उपनिषदों के साथ-साथ भगवद गीता में भी पाया जाता है। उदाहरण के लिए, मैत्री उपनिषद के श्लोक 3.5 और मुंडक उपनिषद के श्लोक 2.2.9 में राग शब्द है। मुंडक उपनिषद आत्मा (आत्मा-ब्राह्मण) और पदार्थ (प्रकृति) की अपनी चर्चा में इसका उपयोग इस अर्थ में करता है कि आत्मा पदार्थ को "रंग, रंग, दाग, रंग" नहीं देती है। मैत्री उपनिषद में इस शब्द का उपयोग "जुनून, आंतरिक गुण, मनोवैज्ञानिक स्थिति" के अर्थ में किया गया है। राग शब्द बौद्ध धर्म के प्राचीन ग्रंथों में भी पाया जाता है जहां यह एक चरित्र की तीन अशुद्धियों में से एक के रूप में सुखद अनुभवों के लिए "जुनून, कामुकता, वासना, इच्छा" को दर्शाता है। वैकल्पिक रूप से, बौद्ध ग्रंथों में राग का उपयोग "रंग, रंग, रंग" के अर्थ में किया जाता है। एक मधुर प्रारूप के आधुनिक अर्थ में राग शब्द बृहदेशि में मातंग मुनि द्वारा दिनांकित, या संभवतः 9वीं शताब्दी में पाया जाता है। बृहदेशि राग को "स्वरों का एक संयोजन के रूप में वर्णित करता है, जो सुंदर रोशनी के साथ, सामान्य रूप से लोगों को प्रसन्न करता है।" भारतीय संगीत विज्ञान के प्रोफेसर एम्मी ते निजेनहुइस के अनुसार, बृहदेशि का दत्तिलम खंड आधुनिक समय तक बना रहा है, लेकिन मौजूदा पाठ में उल्लिखित प्राचीन संगीत विद्वानों का विवरण इस पाठ की रचना के समय तक एक अधिक स्थापित परंपरा का सुझाव देता है। यही आवश्यक विचार और प्रोटोटाइपिकल ढांचा प्राचीन हिंदू ग्रंथों में पाया जाता है, जैसे कि नारदियासिक्स और भरत मुनि द्वारा क्लासिक संस्कृत कृति नाट्य शास्त्र, जिसका कालक्रम 500 ईसा पूर्व और 500 ईस्वी के बीच, शायद 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच होने का अनुमान लगाया गया है। भरत वीणा के साथ किए गए अनुभवजन्य प्रयोगों की एक श्रृंखला का वर्णन करते हैं, फिर उन्होंने जो सुना उसकी तुलना करते हुए पाँचवें अंतराल के संबंध को वाद्ययंत्र की धुन में जानबूझकर प्रेरित परिवर्तन के कार्य के रूप में नोट किया। भरत का कहना है कि स्वरों के कुछ संयोजन सुखद होते हैं, और कुछ अन्य ऐसे नहीं होते हैं। वाद्ययंत्र के साथ प्रयोग करने के उनके तरीकों ने प्राचीन भारतीय विद्वानों द्वारा आगे के काम को प्रेरित किया, जिससे क्रमिक क्रमपरिवर्तन के विकास के साथ-साथ संगीत स्वर अंतर-संबंधों, इंटरलॉकिंग स्केल के सिद्धांत और यह श्रोता को कैसे महसूस कराता है। भरत भैरव, कौशिका, हिंडोला, दीपक, श्री-राग और मेघा की चर्चा करते हैं। भरत का कहना है कि ये दर्शकों में एक निश्चित स्नेह और "भावनात्मक स्थिति को रंगने" की क्षमता को बढ़ावा दे सकते हैं। उनका विश्वकोश नाट्य शास्त्र संगीत पर उनके अध्ययन को प्रदर्शन कला से जोड़ता है, और यह भारतीय प्रदर्शन कला परंपरा में प्रभावशाली रहा है। दूसरा प्राचीन ग्रंथ, नारदियासिक्स, जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व का है, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संगीत पर चर्चा करता है, संबंधित संगीत स्वरों की तुलना करता है। यह सबसे पहला ज्ञात पाठ है जो श्रद्धापूर्वक प्रत्येक संगीत नोट को एक देवता के रूप में नामित करता है, इसे वर्ण (रंग) और उंगलियों के हिस्सों जैसे अन्य रूपांकनों के संदर्भ में वर्णित करता है, एक ऐसा दृष्टिकोण जो वैचारिक रूप से यूरोपीय संगीत में 12 वीं शताब्दी के गुइडनियन हाथ के समान है। गणितीय रूप से लय और विधियों (राग) को व्यवस्थित करने वाले अध्ययन को शास्त्र (मैट्रिक्स) कहा जाता है। हिंदू धर्म के प्राचीन ग्रंथों में, राग के तकनीकी मोड भाग के लिए शब्द जाति था। बाद में, जाति का अर्थ तराजू के मात्रात्मक वर्ग के रूप में विकसित हुआ, जबकि राग एक अधिक परिष्कृत अवधारणा के रूप में विकसित हुआ जिसमें दर्शकों का अनुभव शामिल था। महाभारत में भी इस शब्द का एक प्रतीकात्मक अर्थ 'जुनून, प्रेम, इच्छा, आनंद' के रूप में पाया गया है। कालिदास द्वारा और पंचतंत्र में उपयोग की जाने वाली शास्त्रीय संस्कृत में, विशेष रूप से आवाज या गीत की 'सुंदरता, सुंदरता' की विशेष भावना उभरती है। इतिहास और महत्व शास्त्रीय संगीत की जड़ें प्राचीन हैं, और यह मुख्य रूप से हिंदू धर्म में आध्यात्मिक (मोक्ष) और मनोरंजन (काम) दोनों उद्देश्यों के लिए कला के प्रति सम्मान के कारण विकसित हुआ है। राग, नृत्य और संगीत जैसी प्रदर्शन कलाओं के साथ, ऐतिहासिक रूप से हिंदू धर्म का अभिन्न अंग रहा है, कुछ हिंदुओं का मानना है कि संगीत स्वयं एक आध्यात्मिक खोज है और मोक्ष (मुक्ति) का एक साधन है। हिंदू परंपरा में माना जाता है कि रागों का प्राकृतिक अस्तित्व है। कलाकार उनका आविष्कार नहीं करते हैं, वे केवल उनकी खोज करते हैं। हिंदू धर्म के अनुसार, संगीत मनुष्यों को आकर्षित करता है, क्योंकि वे परम सृष्टि के छिपे हुए सामंजस्य हैं। इसके कुछ प्राचीन ग्रंथ जैसे कि सामवेद (~ 1000 ईसा पूर्व) पूरी तरह से मधुर विषयों के लिए संरचित हैं, यह संगीत के लिए ऋग्वेद के खंड हैं। रागों की कल्पना हिंदुओं द्वारा दिव्य की अभिव्यक्ति के रूप में की गई थी, एक संगीतमय स्वर जिसे जटिल व्यक्तित्व के साथ भगवान या देवी के रूप में माना जाता है। हिंदू धर्म के भक्ति आंदोलन के दौरान, लगभग पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में, राग आध्यात्मिकता की संगीत खोज का एक अभिन्न अंग बन गया। भजन और कीर्तन की रचना और प्रदर्शन प्रारंभिक दक्षिण भारत के अग्रदूतों द्वारा किया गया था। भजन में मधुर रागों पर आधारित भक्ति रचना का एक स्वतंत्र रूप होता है। एक कीर्तन एक अधिक संरचित टीम प्रदर्शन है, आमतौर पर एक कॉल और प्रतिक्रिया संगीत संरचना के साथ, एक अंतरंग बातचीत के समान। इसमें दो या दो से अधिक संगीत वाद्ययंत्र शामिल हैं, और इसमें हिंदू देवताओं शिव (भैरव) या कृष्ण (हिंदोला) से जुड़े विभिन्न राग शामिल हैं। उत्तर-मध्य दक्कन क्षेत्र (आज महाराष्ट्र का एक हिस्सा) में यादव राजवंश के राजा सिघाना द्वारा संरक्षित 13वीं शताब्दी के प्रारंभिक संस्कृत पाठ संगीतरत्नकर में 253 रागों का उल्लेख और चर्चा की गई है। यह रागों की संरचना, तकनीक और तर्क पर सबसे पूर्ण ऐतिहासिक ग्रंथों में से एक है जो बच गया है। आध्यात्मिक संगीत में राग को शामिल करने की परंपरा जैन धर्म और भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिम में गुरु नानक द्वारा स्थापित भारतीय धर्म सिख धर्म में भी पाई जाती है। सिख धर्मग्रंथ में, ग्रंथ एक राग से जुड़े होते हैं और उस राग के नियमों के अनुसार गाए जाते हैं। सिख और पंजाबी अध्ययन के प्रोफेसर पशौरा सिंह के अनुसार, प्राचीन भारतीय परंपराओं के राग और ताल को सिख गुरुओं द्वारा सावधानीपूर्वक चुना गया था और उनके भजनों में एकीकृत किया गया था। उन्होंने सिख धर्म में कीर्तन गाने के लिए "हिंदू संगीत परंपराओं में उपयोग किए जाने वाले मानक वाद्ययंत्रों" में से भी चुना। भारतीय उपमहाद्वीप के इस्लामी शासन काल के दौरान, विशेष रूप से 15वीं शताब्दी में और उसके बाद, सूफीवाद की रहस्यमय इस्लामी परंपरा ने भक्ति गीतों और संगीत को विकसित किया जिसे कव्वाली कहा जाता है। इसमें राग और ताल के तत्व शामिल थे। बुद्ध ने उच्च आध्यात्मिक प्राप्ति के लिए भिक्षुओं के मनोरंजन के उद्देश्य से संगीत को हतोत्साहित किया, लेकिन पवित्र भजनों के जाप को प्रोत्साहित किया। बौद्ध धर्म के विभिन्न विहित त्रिपिटक ग्रंथ, उदाहरण के लिए, बौद्ध भिक्षुता का पालन करने वालों के लिए दशा-शिला या दस उपदेशों का उल्लेख करते हैं। इनमें से एक नियम यह है कि "नृत्य, गायन, संगीत और सांसारिक चश्मे से दूर रहें"। बौद्ध धर्म आम बौद्ध व्यक्ति के लिए संगीत या नृत्य को मना नहीं करता है, लेकिन इसका जोर मंत्रों पर रहा है, संगीतमय राग पर नहीं। वर्णन एक राग को कभी-कभी एक मधुर नियम समूह के रूप में समझाया जाता है जिसके साथ एक संगीतकार काम करता है, लेकिन डोरोट्टिया फैबियन और अन्य लोगों के अनुसार, अब इसे आम तौर पर संगीत विद्वानों के बीच एक स्पष्टीकरण के रूप में स्वीकार किया जाता है जो बहुत सरल है। उनके अनुसार, प्राचीन भारतीय परंपरा के एक राग की तुलना मानव संचार के लिए भाषा में गैर-रचनात्मक सेट की अवधारणा से की जा सकती है, जिस तरह से फ्रेडरिक कोर्टलैंड और जॉर्ज वैन ड्रिएम द्वारा वर्णित किया गया है; राग से परिचित दर्शक सहज रूप से उनके प्रदर्शन को पहचानते हैं और उनका मूल्यांकन करते हैं। यूरोपीय विद्वानों के बीच राग की सराहना करने, समझने और समझाने का प्रयास प्रारंभिक औपनिवेशिक काल में शुरू हुआ। 1784 में, जोन्स ने इसका अनुवाद यूरोपीय संगीत परंपरा के "मोड" के रूप में किया, लेकिन विलार्ड ने 1834 में उन्हें इस कथन के साथ सही किया कि एक राग मोड और धुन दोनों है। 1933 में, जोस लुइज़ मार्टिनेज कहते हैं-संगीत के एक प्रोफेसर, स्टर्न ने इस व्याख्या को परिष्कृत किया कि "राग मोड की तुलना में अधिक स्थिर है, मेलोडी की तुलना में कम स्थिर है, मोड से परे है और मेलोडी की कमी है, और एक दिए गए मोड या दिए गए मेलोडी दोनों की तुलना में समृद्ध है; यह कई विशेषताओं के साथ मोड है"। एक राग भारतीय संगीत की एक केंद्रीय अवधारणा है, जो अपनी अभिव्यक्ति में प्रमुख है, फिर भी इस अवधारणा का कोई सीधा पश्चिमी अनुवाद नहीं है। वाल्टर कौफमैन के अनुसार, हालांकि भारतीय संगीत की एक उल्लेखनीय और प्रमुख विशेषता है, राग की परिभाषा एक या दो वाक्यों में नहीं दी जा सकती है। राग संगीत में पाए जाने वाले तकनीकी और वैचारिक विचारों का एक संलयन है, और इसे मोटे तौर पर एक संगीत इकाई के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिसमें स्वर, सापेक्ष अवधि और क्रम शामिल हैं, इस तरह से कि कैसे शब्द अभिव्यक्ति का वातावरण बनाने के लिए वाक्यांशों को लचीले ढंग से बनाते हैं। कुछ मामलों में, कुछ नियमों को अनिवार्य माना जाता है, अन्य में वैकल्पिक माना जाता है। राग लचीलेपन की अनुमति देता है, जहाँ कलाकार सरल अभिव्यक्ति पर भरोसा कर सकता है, या अलंकरण जोड़ सकता है फिर भी वही आवश्यक संदेश व्यक्त करता है लेकिन मनोदशा की एक अलग तीव्रता को उजागर करता है। एक राग में स्वरों का एक सेट होता है, एक पैमाने पर, संगीत रूपांकनों के साथ धुनों में क्रमबद्ध किया जाता है। ब्रूनो नेटल का कहना है कि एक राग बजाने वाला संगीतकार पारंपरिक रूप से केवल इन स्वरों का उपयोग कर सकता है, लेकिन वह पैमाने की कुछ डिग्री पर जोर देने या सुधार करने के लिए स्वतंत्र है। भारतीय परंपरा एक निश्चित अनुक्रम का सुझाव देती है कि कैसे संगीतकार प्रत्येक राग के लिए एक स्वर से दूसरे स्वर में चलता है, ताकि प्रदर्शन एक रस (मनोदशा, वातावरण, सार, आंतरिक भावना) का निर्माण कर सके जो प्रत्येक राग के लिए अद्वितीय है। एक राग को पैमाने पर लिखा जा सकता है। सैद्धांतिक रूप से, 5 या अधिक स्वर दिए जाने पर हजारों राग संभव हैं, लेकिन व्यावहारिक उपयोग में, शास्त्रीय परंपरा को परिष्कृत किया गया है और आमतौर पर कई सौ पर निर्भर करता है। अधिकांश कलाकारों के लिए, उनके मूल परिपूर्ण प्रदर्शनों की सूची में लगभग चालीस से पचास राग होते हैं। भारतीय शास्त्रीय संगीत में राग का ताल या "समय विभाजन" के बारे में मार्गदर्शन से गहरा संबंध है, जिसमें प्रत्येक इकाई को मात्रा (ताल, और तालों के बीच की अवधि) कहा जाता है। एक राग एक धुन नहीं है, क्योंकि एक ही राग अनंत संख्या में धुनें उत्पन्न कर सकता है। एक राग एक पैमाना नहीं है, क्योंकि कई राग एक ही पैमाने पर आधारित हो सकते हैं। ब्रूनो नेटल और अन्य संगीत विद्वानों के अनुसार, एक राग, एक मोड के समान एक अवधारणा है, जो धुन और पैमाने के क्षेत्रों के बीच कुछ है, और इसकी सबसे अच्छी अवधारणा "मधुर विशेषताओं की अनूठी श्रृंखला, श्रोता में एक अद्वितीय सौंदर्य भावना के लिए मानचित्रित और व्यवस्थित" के रूप में की जाती है। एक राग और उसके कलाकार का लक्ष्य संगीत के साथ रस (सार, भावना, वातावरण) का निर्माण करना है, जैसा कि शास्त्रीय भारतीय नृत्य प्रदर्शन कला के साथ करता है। भारतीय परंपरा में, शास्त्रीय नृत्य विभिन्न रागों में संगीत के साथ किए जाते हैं। रॉटरडैम कंज़र्वेटरी ऑफ़ म्यूज़िक के जोप बोर ने राग को "रचना और आशुरचना के लिए टोनल फ्रेमवर्क" के रूप में परिभाषित किया। यू. सी. एल. ए. के नृजातीय संगीत विभाग के अध्यक्ष नजीर जैराजभॉय ने रागों को पैमाने, चढ़ाई और उतरने की रेखा, क्षणिकता, नोट और रजिस्टर पर जोर, और स्वर और आभूषणों द्वारा अलग किया गया था। राग-रागिनी प्रणाली रागिनी (देवनागरीः रागिनी) एक "मर्दाना" राग के "स्त्रीलिंग" समकक्ष के लिए एक शब्द है। इनकी परिकल्पना हिंदू धर्म में देवी-देवता विषयों के समानांतर करने के लिए की गई है, और विभिन्न मध्ययुगीन भारतीय संगीत विद्वानों द्वारा विभिन्न रूप से वर्णित किया गया है। उदाहरण के लिए, 15वीं शताब्दी के दामोदर मिश्रा के संगीत-दर्पण पाठ में तीस रागिनी के साथ छह रागों का प्रस्ताव है, जिससे छत्तीस की प्रणाली का निर्माण हुआ, एक ऐसी प्रणाली जो राजस्थान में लोकप्रिय हुई। हिमाचल प्रदेश जैसे उत्तरी हिमालयी क्षेत्रों में, 16वीं शताब्दी के मेसकर्ण जैसे संगीत विद्वानों ने प्रत्येक राग के आठ वंशजों को शामिल करने के लिए इस प्रणाली का विस्तार किया, जिससे 84 की प्रणाली का निर्माण हुआ। 16वीं शताब्दी के बाद, इस प्रणाली का और भी विस्तार हुआ। संगीत-दर्पण में, भैरव राग निम्नलिखित रागियों से जुड़ा हुआ हैः भैरवी, पुण्यकी, बिलावली, अस्लेखी, बंगाली। मेस्कर्ण प्रणाली में, मर्दाना और स्त्री संगीत स्वरों को जोड़कर हरख, पंचम, दिसख, बंगाल, मधु, माधव, ललित, बिलावल नामक पुत्र रागों का निर्माण किया जाता है। यह प्रणाली आज उपयोग में नहीं है क्योंकि 'संबंधित' रागों में बहुत कम या कोई समानता नहीं थी और राग-रागिणी वर्गीकरण विभिन्न अन्य योजनाओं से सहमत नहीं था। राग और उनका प्रतीकवाद उत्तर भारतीय राग प्रणाली को हिंदुस्तानी भी कहा जाता है, जबकि दक्षिण भारतीय प्रणाली को आमतौर पर कर्नाटक के रूप में जाना जाता है। उत्तर भारतीय प्रणाली एक दिन या एक मौसम के एक विशेष समय का सुझाव देती है, इस विश्वास में कि मन और मन की मानव स्थिति मौसमों और दैनिक जैविक चक्रों और प्रकृति की लय से प्रभावित होती है। दक्षिण भारतीय प्रणाली पाठ के करीब है, और समय या मौसम पर कम जोर देती है। राग के माध्यम से शास्त्रीय संगीत की प्रतीकात्मक भूमिका सौंदर्य आनंद और किसी के मन (योग) की आध्यात्मिक शुद्धि दोनों रही है। पहला काम साहित्य (जैसे कामसूत्र) में प्रोत्साहित किया जाता है, जबकि दूसरा योग साहित्य में "नाद-ब्राह्मण" (ध्वनि का आध्यात्मिक ब्राह्मण) जैसी अवधारणाओं के साथ दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, हिंडोला राग को काम (प्रेम के देवता) की अभिव्यक्ति माना जाता है, आमतौर पर कृष्ण के माध्यम से। हिंडोला डोला के त्योहार से भी जुड़ा हुआ है, जिसे आमतौर पर "रंगों के वसंत त्योहार" या होली के रूप में जाना जाता है। सौंदर्य प्रतीकवाद का यह विचार हिंदू मंदिरों की नक्काशी और नक्काशी के साथ-साथ रागमाला जैसे चित्रकला संग्रहों में भी व्यक्त किया गया है। प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय साहित्य में, राग को देवी-देवताओं के लिए अभिव्यक्ति और प्रतीकवाद के रूप में वर्णित किया गया है। संगीत की चर्चा अनुष्ठान यज्ञ यज्ञ के समतुल्य के रूप में की जाती है, जिसमें अग्निस्टोम के रूप में "नि-धा-पा-मा-गा-री", अश्वमेध के रूप में "रि-नि-धा-पा-मा-गा" जैसे पेंटाटोनिक और हेक्साटोनिक स्वर होते हैं। मध्य युग में, भारत के संगीत विद्वानों ने प्रत्येक राग को ऋतुओं से जोड़ना शुरू कर दिया। उदाहरण के लिए, 11वीं शताब्दी के नान्यदेव ने सुझाव दिया है कि वसंत में हिंडोला राग, गर्मियों में पंचमा, मानसून के दौरान सद्जग्राम और टक्का, सर्दियों की शुरुआत में भिन्नासाद्ज और सर्दियों के अंत में कैसिका सबसे अच्छा है। 13वीं शताब्दी में, सारंगदेव ने आगे बढ़कर प्रत्येक दिन और रात की लय के साथ राग को जोड़ा। उन्होंने शुद्ध और सरल रागों को सुबह, मिश्रित और अधिक जटिल रागों को देर सुबह, कुशल रागों को दोपहर, प्रेम-विषय और भावुक रागों को शाम और सार्वभौमिक रागों को रात से जोड़ा। राग और गणित क्रिस फोर्स्टर के अनुसार, दक्षिण भारतीय राग को व्यवस्थित करने और उसका विश्लेषण करने पर गणितीय अध्ययन 16वीं शताब्दी में शुरू हुआ। रागों का कम्प्यूटेशनल अध्ययन संगीत विज्ञान का एक सक्रिय क्षेत्र है। हालांकि स्वर राग अभ्यास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, वे अकेले राग नहीं बनाते हैं। एक राग एक सरगम से अधिक है, और कई राग एक ही सरगम साझा करते हैं। अंतर्निहित पैमाने में चार, पाँच, छह या सात स्वर हो सकते हैं, जिन्हें स्वर कहा जाता है (कभी-कभी स्वर के रूप में वर्तनी)। स्वर अवधारणा प्राचीन नाट्य शास्त्र के अध्याय 28 में पाई जाती है। यह स्वर माप या श्रव्य इकाई की इकाई को श्रुति कहता है, जिसमें श्लोक 28.21 संगीत के पैमाने को इस प्रकार प्रस्तुत करता है, ये सात डिग्री दोनों प्रमुख राग प्रणाली, यानी उत्तर भारतीय (हिंदुस्तानी) और दक्षिण भारतीय (कर्नाटक) द्वारा साझा की जाती हैं। सोल्फेज (सरगम) को संक्षिप्त रूप में सीखा जाता हैः सा, री (कर्नाटक) या रे (हिंदुस्तानी), गा, मा, पा, धा, नी, सा। इनमें से पहला जो "सा" है और पांचवां जो "पा" है, उन्हें ऐसे लंगर माना जाता है जो अपरिवर्तनीय हैं, जबकि शेष में ऐसे स्वाद होते हैं जो दो प्रमुख प्रणालियों के बीच भिन्न होते हैं। मौरिस विंटर्निट्ज कहते हैं कि नाट्यशास्त्र में संगीत सिद्धांत तीन विषयों के इर्द-गिर्द केंद्रित है-ध्वनि, लय और छंद जो संगीत ग्रंथों पर लागू होते हैं। पाठ में दावा किया गया है कि सप्तक में 22 श्रुति या संगीत स्वरों के सूक्ष्म अंतराल या 1200 सेंट हैं। एम्मी ते निजेनहुइस का कहना है कि प्राचीन यूनानी प्रणाली भी इसके बहुत करीब है, इस अंतर के साथ कि प्रत्येक श्रुति 54.5 सेंट की गणना करती है, जबकि यूनानी एनहार्मोनिक क्वार्टर-टोन प्रणाली 55 सेंट की गणना करती है। पाठ में ग्राम (तराजू) और मुर्चन (मोड) पर चर्चा की गई है, जिसमें सात मोड (कुल 21) के तीन तराजू का उल्लेख किया गया है, कुछ ग्रीक मोड भी उनके जैसे हैं। हालाँकि, गांधार-ग्राम का उल्लेख केवल नाट्यशास्त्र में किया गया है, जबकि इसकी चर्चा काफी हद तक दो तराजू, चौदह तरीके और आठ चार तानों (नोट्स) पर केंद्रित है। पाठ में यह भी चर्चा की गई है कि प्रदर्शन कला के विभिन्न रूपों के लिए कौन से तराजू सबसे अच्छे हैं। इन संगीत तत्वों को तराजू (मेला) में व्यवस्थित किया जाता है, और राग की दक्षिण भारतीय प्रणाली 72 तराजू के साथ काम करती है, जैसा कि पहली बार कटुरदंडी प्रकाशिका द्वारा चर्चा की गई थी। उन्हें दो समूहों, पूर्वांग और उत्तरांग में विभाजित किया गया है, जो निचले चतुष्कोण की प्रकृति पर निर्भर करता है। अंग में छह चक्र (चक्र) होते हैं, जहां पूर्वांग या निचले चतुष्कोण को लंगर डाला जाता है, जबकि कलाकार को उत्तरांग के छह क्रमपरिवर्तन सुझाए जाते हैं। इस प्रणाली के विकसित होने के बाद, भारतीय शास्त्रीय संगीत विद्वानों ने सभी तराजू के लिए अतिरिक्त राग विकसित किए हैं। उत्तर भारतीय शैली पश्चिमी डायटोनिक मोड के करीब है, और विष्णु नारायण भातखंडे द्वारा दस थाटः कल्याण, बिलावल, खमाज, कॉफी, आसावरी, भैरवी, भैरव, पूर्वी, मारवा और टोडी का उपयोग करके विकसित नींव पर बनाई गई है। कुछ राग दोनों प्रणालियों के लिए समान हैं और उनके नाम समान हैं, जैसे कि दोनों में से किसी एक द्वारा किया गया कल्याण समान है। कुछ राग दोनों प्रणालियों के लिए समान हैं लेकिन उनके अलग-अलग नाम हैं, जैसे कि हिंदुस्तानी प्रणाली के मालकोस कर्नाटक प्रणाली के हिंदोलम के समान हैं। हालाँकि, कुछ रागों को दोनों प्रणालियों में समान नाम दिया गया है, लेकिन वे अलग हैं, जैसे टोडी। हाल ही में, उत्तर भारतीय शैली में रागों के वर्गीकरण को सही करने के लिए एक पुस्तक नई वैज्ञनिक पद्धति में 32 थाट प्रणाली प्रस्तुत की गई थी। जिन रागों में चार स्वर होते हैं, उन्हें (सूर्तर) राग कहा जाता है; जिन में पाँच स्वर होते हैं, उन्हें ओडव (और देव) राग कहा जाता है; जिन में छह होते हैं, उन्हें शादव (नादव) कहा जाता है; और जिन में सात होते हैं, उन्हें संपूर्ण (संपूर्ण) कहा जाता है। स्वरों की संख्या आरोही और अवरोही में भिन्न हो सकती है जैसे कि भीमपालसी राग जिसमें आरोही में पाँच और अवरोही में सात स्वर होते हैं या खमज जिसमें आरोही में छह और अवरोही में सात स्वर होते हैं। रागों की आरोही या अवरोही गतियाँ भिन्न होती हैं। जो स्वरों के सख्त आरोही या अवरोही क्रम का पालन नहीं करते हैं, उन्हें वक्र (वक्र) ('टेढ़े-मेढ़े') राग कहा जाता है। कर्नाटक संगीत में, प्रमुख रागों को मेलकार्थ कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सरगम का स्वामी"। इसे आश्रय राग भी कहा जाता है जिसका अर्थ है "आश्रय देने वाला राग", या जनक राग जिसका अर्थ है "पिता राग"। दक्षिण भारतीय परंपरा में एक थाटा व्युत्पन्न रागों के समूह हैं, जिन्हें जन्य राग कहा जाता है जिसका अर्थ है "उत्पन्न राग" या आश्रिता राग जिसका अर्थ है "आश्रय राग"। हालाँकि, ये शब्द सीखने के दौरान अनुमानित और अंतरिम वाक्यांश हैं, क्योंकि दोनों परतों के बीच संबंध न तो निश्चित हैं और न ही माता-पिता-बच्चे के बीच अद्वितीय संबंध हैं। जनक रागों को कटपायदी सूत्र नामक एक योजना का उपयोग करके एक साथ समूहीकृत किया जाता है और इन्हें मेलकर्ता रागों के रूप में व्यवस्थित किया जाता है। मेलाकार्ता राग वह होता है जिसमें आरोहणम (आरोही पैमाना) और अवरोहणम (अवरोही पैमाना) दोनों में सभी सात स्वर होते हैं। कुछ मेलाकार्ता राग हरिकंभोजी, कल्याणी, खरहरप्रिय, मायामालवगौला, शंकरभरणम और हनुमतोदी हैं। जन्य राग जनक रागों से व्युत्पन्न होते हैं जो मूल राग से स्वरम (आमतौर पर स्वरम का एक उपसमुच्चय) के संयोजन का उपयोग करते हैं। कुछ जन्य राग आभेरी, अभोगी, भैरवी, हिंदोलम, मोहनम और कम्भोजी हैं। इस 21वीं सदी में कुछ संगीतकारों ने नए रागों की खोज की है। डॉ. एम. बालमुरलीकृष्ण, जिन्होंने महाथी, लावंगी, सिद्धि, सुमुखम जैसे तीन स्वरों में राग की रचना की है, जिनके केवल चार स्वर हैं, जनक रागों की सूची में कनकंगी, रत्नंगी, गणमूर्ति, वनस्पति, मानवती, थानरूपी, सेनवती, हनुमतोदी, ढेनुका, नाटकप्रिय, कोकिलाप्रिया, रूपवती, गायकप्रिय, वकुलभरणम, मायामालवागौला, चक्रवाकम, सूर्यकांतम, हाटकंबरी, झंकराध्वनि, नटभैरवी, कीरवानी, खरहरप्रिय शामिल हैं। शास्त्रीय संगीत का प्रशिक्षण संगीत विद्यालयों के माध्यम से या गुरु-शिष्य परंपरा (शिक्षक-छात्र परंपरा) के माध्यम से मौखिक परंपरा और अभ्यास के माध्यम से प्रसारित किया गया है। कुछ को घराना (घर) के रूप में जाना जाता है, और उनके प्रदर्शन सभाओं (संगीत संगठनों) के माध्यम से किए जाते हैं। प्रत्येक घराने ने समय के साथ स्वतंत्र रूप से सुधार किया है, और प्रत्येक राग के प्रतिपादन में अंतर स्पष्ट है। भारतीय संगीत शिक्षा परंपरा में, छात्रों का छोटा समूह शिक्षक के पास या उनके साथ रहता था, शिक्षक उन्हें भोजन और भोजन प्रदान करने वाले परिवार के सदस्यों के रूप में मानते थे, और एक छात्र संगीत के विभिन्न पहलुओं को सीखता था जिससे उनके गुरु के संगीत ज्ञान को जारी रखा जाता था। यह परंपरा भारत के कुछ हिस्सों में बनी हुई है और कई संगीतकार अपने गुरु वंश का पता लगा सकते हैं। फारसी में राक या रंग (जिसका अर्थ है "रंग") की संगीत अवधारणा शायद राग का एक उच्चारण है। होरमोज़ फरहत के अनुसार, यह स्पष्ट नहीं है कि यह शब्द फारस में कैसे आया, आधुनिक फारसी भाषा में इसका कोई अर्थ नहीं है, और फारस में राग की अवधारणा अज्ञात है। ।