Bracha L. Ettinger
ब्राचा लिचटेनबर्ग एटिंगर (जन्म 23 मार्च, 1948) एक इजरायली कलाकार, चित्रकार और लेखक, दृश्य विश्लेषक, मनोविश्लेषक और दार्शनिक हैं, जो पेरिस और तेल अवीव में रहते हैं और काम करते हैं। उन्हें समकालीन न्यू यूरोपियन पेंटिंग में एक प्रमुख फ्रांसीसी नारीवादी सिद्धांतकार और प्रमुख अंतर्राष्ट्रीय कलाकार के रूप में माना जाता है, जिन्होंने मैट्रिक्सियल गेज़, मैट्रिक्सियल (मैट्रिक्सियल) स्पेस/एस्पेस मैट्रिक्सियल (मैट्रिक्सियल) की अवधारणाओं का आविष्कार किया। एटिंगर सास-फी, स्विट्जरलैंड में यूरोपीय ग्रेजुएट स्कूल और जीसीएएस, डबलिन में प्रोफेसर हैं। 2023 में, ब्राचा एल. एटिंगर उन छह कला विशेषज्ञों का हिस्सा रहे हैं जो दस्तावेज़ के 2027 संस्करण के कलात्मक निदेशक के लिए खोज समिति की रचना करते हैं। जीवन और कार्य ब्राचा एल. एटिंगर का जन्म 23 मार्च 1948 को तेल अवीव में यहूदी-पोलिश प्रलय से बचे लोगों के घर हुआ था। उन्हें युद्ध वीरता के लिए उच्च पदक मिला, क्योंकि उन्होंने 1967 में मध्य पूर्व के इतिहास में सबसे बड़े बचाव अभियान का नेतृत्व किया था। उन्होंने अपना एम. ए. प्राप्त किया। जेरूसलम के हिब्रू विश्वविद्यालय से नैदानिक मनोविज्ञान में जहाँ उन्होंने अनुसंधान सहायक के रूप में काम किया, फिर अमोस टवर्स्की (1969/70,1973/74,1974/75) और डैनी काहनेमन (1970/71) के व्यक्तिगत सहायक के रूप में काम किया। वह लंदन चली गईं जहाँ उन्होंने 1975 और 1979 के बीच लंदन सेंटर फॉर साइकोथेरेपी (एल्सा सेग्लो के साथ), टैविस्टॉक क्लिनिक और फिलाडेल्फिया एसोसिएशन (आर. डी. लाइंग के साथ) में अध्ययन, प्रशिक्षण और काम किया और एक ब्रिटिश नागरिक बन गईं। उन्होंने 1975 में लोनी एटिंगर से शादी की और 1981 में उन्हें तलाक दे दिया; उनकी बेटी, अभिनेत्री लाना एटिंगर का जन्म लंदन में हुआ था। वह 1979 में इज़राइल लौट आईं और शाल्वता अस्पताल में काम किया। एटिंगर, जिन्होंने बचपन से ही चित्रकारी और चित्रकारी की है, स्व-शिक्षित हैं। अपने शुरुआती दिनों में वह कला के दृश्य से बचती थीं। 1981 में उन्होंने अपने पहले पति को तलाक दे दिया, एक पेशेवर कलाकार बनने का फैसला किया और पेरिस चली गईं जहाँ वे 1981 से रह रही थीं और काम कर रही थीं। उनके बेटे इटाई टोकर का जन्म 1988 में हुआ था। वह 2003 में तेल अवीव लौट आईं। पेंटिंग, ड्राइंग और फोटोग्राफी के साथ-साथ उन्होंने लिखना शुरू किया और डी. ई. ए. की उपाधि प्राप्त की। 1987 में पेरिस VII डिडेरोट विश्वविद्यालय से मनोविश्लेषण में, और 1996 में पेरिस VIII विश्वविद्यालय से कला के सौंदर्यशास्त्र में पीएचडी। एटिंगर की 1987 में पोम्पीडो केंद्र में एक एकल परियोजना थी, और 1988 में कैलाइस संग्रहालय में एक एकल प्रदर्शनी थी। 1995 में जेरूसलम में इज़राइल संग्रहालय में उनकी एकल प्रदर्शनी थी, और 1996 में उन्होंने फेस ए एल हिस्टॉयर के समकालीन कला खंड में भाग लिया। 1933-1996 पोम्पीडो केंद्र में प्रदर्शनी। 2000 में उन्होंने ब्रुसेल्स में सेंटर फॉर फाइन आर्ट्स (द पैलेस डेस ब्यूक्स आर्ट्स) में मध्य-जीवन पूर्वव्यापी और 2001 में न्यूयॉर्क में ड्राइंग सेंटर में एक एकल प्रदर्शनी की। एक कलाकार के रूप में काम करने के साथ-साथ, एटिंगर ने फ्रांकोइस डोल्टो, पिएरा ऑग्लानियर, पियरे फेडिडा और जैक्स-एलेन मिलर के साथ मनोविश्लेषक के रूप में प्रशिक्षण लेना जारी रखा, और एक प्रभावशाली समकालीन फ्रांसीसी नारीवादी बन गए हैं। 1988 के आसपास एटिंगर ने अपनी वार्तालाप और फोटोग्राफी परियोजना शुरू की। उनकी व्यक्तिगत कला नोटबुक सैद्धांतिक अभिव्यक्तियों के लिए स्रोत बन गई हैं, और उनकी कला ने कला इतिहासकारों (उनमें से प्रतिष्ठित कला इतिहासकार ग्रिसेल्डा पोलॉक और अंतर्राष्ट्रीय क्यूरेटर कैथरीन डी जेगर) और दार्शनिकों (जैसे जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड, क्रिस्टीन बुसी-ग्लक्समैन और ब्रायन मासुमी) को प्रेरित किया है जिन्होंने उनकी पेंटिंग को कई निबंध समर्पित किए हैं। मुख्य रूप से पेरिस में स्थित, एटिंगर लीड्स विश्वविद्यालय में स्कूल ऑफ फाइन आर्ट, हिस्ट्री ऑफ आर्ट एंड कल्चरल स्टडीज में मनोविश्लेषण और सौंदर्यशास्त्र में विजिटिंग प्रोफेसर (1997-1998) और फिर शोध प्रोफेसर (1999-2004) थे। 2001 से वह ए. एच. आर. सी. सेंटर फॉर कल्चरल एनालिसिस, थ्योरी एंड हिस्ट्री (अब सेंटरकैथ) में मनोविश्लेषण और सौंदर्यशास्त्र में विजिटिंग प्रोफेसर भी रही हैं। एटिंगर आंशिक रूप से 2003 में तेल अवीव लौट आई थी जब वह अपने साथी से अलग हो गई थी, और 2006 तक जेरूसलम में बेज़ेलेल अकादमी ऑफ आर्ट एंड डिज़ाइन में व्याख्याता थी। 2006 से वह ई. जी. एस. में अध्यक्ष और प्रोफेसर बनीं। मनोविश्लेषण में मैट्रिक्सियल सिद्धांत के आविष्कारक, उनके प्रयास के कुछ विशिष्ट शैक्षणिक क्षेत्रों में नारीवादी मनोविश्लेषण, कला, सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता, टकटकी, यौन अंतर और लिंग अध्ययन, जैक्स लैकन, स्त्रीलिंग, प्रारंभिक (जन्म-पूर्व सहित) मानसिक प्रभाव, पूर्व-मातृ और मातृ व्यक्तिपरकता शामिल हैं। कलात्मक एटिंगर की कला युद्ध के दौरान आघात, माताओं और महिलाओं (होलोकॉस्ट-द शोह) के साथ-साथ पौराणिक कथाओं में स्त्रीलिंग यूरीडिस, मेडुसा, डीमीटर, पर्सेफोन और मैट्रिक्सियल इरोस के विषय में संलग्न है। चित्रकला में उनका अमूर्त शोध प्रकाश और अंतरिक्ष से संबंधित है, और इसमें यह मोनेट और रोथको से मिलता है। उनके विषय मानवीय स्थिति और युद्ध की त्रासदी से संबंधित हैं, और इस पहलू में उनका काम केथे कोलविट्ज़ और फ्रांसिस्को गोया जैसे कलाकारों के साथ जुड़ जाता है। चित्रकला प्रक्रिया आकृतियों और अमूर्तता के बीच एक स्थान को संलग्न करती है, और अमूर्तता के प्रति उनका दृष्टिकोण एग्नेस मार्टिन, एम्मा कुंज और हिल्मा एफ़ क्लिंट की आध्यात्मिक चिंताओं के साथ प्रतिध्वनित होता है। उनके काम में एक अन्य प्रमुख विषय अचेतन और विशेष रूप से स्त्री और मातृ है। उनकी नोटबुक चित्रकला प्रक्रिया के साथ हैं लेकिन समान रूप से कला कृतियाँ हैं। 1981 से 1992 तक, एटिंगर की प्रमुख कलाकृति में कागज पर ड्राइंग और मिश्रित मीडिया के साथ-साथ नोटबुक और कलाकार की किताबें शामिल थीं, जहां उन्होंने सैद्धांतिक काम और बातचीत के साथ-साथ स्याही और वॉश पेंटिंग और ड्राइंग बनाई। 1992 के बाद से, उनकी अधिकांश कलाकृतियों में मिश्रित मीडिया और तेल चित्र शामिल हैं, जिसमें कुछ समानांतर श्रृंखलाएं हैं जो समय के साथ फैलती हैंः "मैट्रिक्स-फैमिली एल्बम", "ऑटिस्टवर्क" और "यूरीडिस", व्यक्तिगत और ऐतिहासिक आघात के ट्रांसजेनेरेशनल संचरण के विषयों के साथ, स्मृति के निशान और गुमनामी के अवशेष, शोह और विश्व युद्ध, टकटकी, प्रकाश, रंग और स्थान, महिला शरीर, स्त्रीत्व और मातृत्व, शास्त्रीय चित्रकला से प्रेरित और एक अमूर्त स्थान का निर्माण करते हैं जहां सौंदर्य और उदात्तता के प्रश्न हमारे समय के लिए नवीनीकृत होते हैं। 1984-2008 के बीच, जो छवियाँ वह कोलाज और ज़ेरॉक्स प्रसंस्करण द्वारा पहले प्राप्त करती है, उन्हें तेल चित्रकला की एक लंबी प्रक्रिया में अमूर्त किया जाता है जिसमें कुछ साल लगते हैं। 2008 से अब तक एटिंगर सीधे कैनवास पर अपने तेल चित्रों का काम करती हैं और वीडियो कला फिल्में कर रही हैं जिनमें उनके चित्र और तस्वीरें शामिल हैं। ग्रिसेल्डा पोलॉक के अनुसार, कैथरीन डी ज़ेगर और टेट मॉडर्न के निदेशक क्रिस डरकॉन, जिन्होंने पोम्पीडो केंद्र की 20 वीं शताब्दी की कला फेस ए एल हिस्टॉयर की प्रमुख प्रदर्शनी के समकालीन कला खंड के लिए अपने काम को चुना था, ब्राचा एल. एटिंगर नए यूरोपीय चित्रकला के प्रमुख कलाकारों में से एक बन गए हैं। चित्रकला के साथ-साथ उन्होंने प्रतिष्ठानों, सैद्धांतिक अनुसंधान, व्याख्यानों, वीडियो कार्यों और "मुठभेड़ घटनाओं" पर काम किया है। उनके चित्रों, तस्वीरों, चित्रों और नोटबुक को 1997 में पोम्पीडो केंद्र और स्टेडेलिजक संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया है। पिछले दशक में, कैनवास चित्रों पर एटिंगर के तेल में मेडुसा, डीमीटर और पर्सेफोन और यूरीडाइस जैसी आकृतियाँ और पिएटा, कादिश, इरोस और क्रोनोस की विषय वस्तु शामिल हैं। हालाँकि 2010 के बाद से उनके काम में अभी भी मुख्य रूप से तेल चित्र, नोटबुक (कलाकार की किताबें) और चित्र शामिल हैं, वह नए मीडिया एनिमेटेड वीडियो-फ़िल्में भी कर रही हैं जहाँ चित्र उनकी पेंटिंग की तरह बहु-स्तरीय हैं। 2015 में, एटिंगर ने कैरोलिन क्रिस्टोव-बकरगीव द्वारा तैयार और क्यूरेट किए गए 14वें इस्तांबुल द्विवार्षिक में एक एकल शो के साथ भाग लिया। 2018-2019 में उन्होंने भारत में कोच्चि-मुजिरिस बिनाले 2018 में एक एकल शो के साथ भाग लिया। रिसेप्शन एटिंगर के काम में ज्यादातर तेल चित्रकला और लेखन शामिल हैं। एटिंगर को अब फ्रांसीसी चित्रकारों और इजरायली कला के दृश्यों दोनों में एक प्रमुख व्यक्ति माना जाता है। एटिंगर की कला का विस्तार से विश्लेषण पुस्तक विमेन आर्टिस्ट्स एट द मिलेनियम, ग्रिसेल्डा पोलॉक के एनकाउंटर इन द वर्चुअल फेमिनिस्ट म्यूजियम और कैथरीन डी जेगर के संकलन विमेंस वर्क इज नेवर डन में किया गया था। सांस्कृतिक सिद्धांत, मनोविश्लेषण और फ्रांसीसी नारीवाद (नारीवादी सिद्धांत और मनोविश्लेषण देखें) में उनके विचारों ने मैट्रिक्स और मेट्रामोर्फोसिस (1992), उनकी नोटबुक (मोमा, ऑक्सफोर्ड, 1993) और द मैट्रिक्सियल गेज़ (1995) के टुकड़ों के प्रकाशन के बाद मान्यता प्राप्त की। एटिंगर ने मनोविश्लेषण, कला और नारीवाद में अध्ययन के एक नए क्षेत्र की स्थापना की। पिछले तीन दशकों में उनका काम कला इतिहास, फिल्म सिद्धांत (नारीवादी फिल्म सिद्धांत सहित), मनोविश्लेषण, नारीवादी नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और लिंग अध्ययन में प्रभावशाली रहा है। समूह प्रदर्शनियाँ एटिंगर द्वारा प्रस्तुत किए गए स्थानों में सेः कैस्टेलो डी रिवोली, ट्यूरिन (युद्ध के समय 2023 में कलाकार)। कैस्टेलो डी रिवोली, ट्यूरिन (एस्प्रेशन कॉन फ्रेज़ियोनी 2022)। कैस्टेलो डी रिवोली, ट्यूरिन (एस्प्रेशन)। प्रस्ताव 2020-2021)। द वेयरहाउस, डलास (मानसिक घावः 1945,2020 से कला में आघात)। ओजीआर, ट्यूरिन में कैस्टेलो डी रिवोली (क्यूरे डी टेनेब्रा/हार्ट ऑफ डार्कनेस, 2019)। कोच्चि-मुजिरिस बिनाले (2018-2019)। मंडेस वुड डी. एम. गैलरी, ब्रुसेल्स (नाइटफॉल, 2018)। एकातेरिना संस्थान। मास्को (मानव स्थिति-द हंटेड हाउस, 2017-2018)। क्यूरेटरः विक्टर मिसियानो। बोनियर कोंस्टहॉल, स्टॉकहोम। (युद्ध की छवि, 2017)। क्यूरेटरः थियोडोर रिंगबर्ग। ग्लैडस्टोन गैलरी, एनवाई (एक युद्ध के मैदान पर गीत, 2017)। एम. ए. एस./के. एम. एस. के. ए., एंटवर्प (एनकाउंटर/ओंटमोइटिंगन। कला और भावना के बारे में, 2017)। क्यूरेटरः पॉल वैंडेनब्रोक। जी. ए. एम., तुरिन। (कलोरी, 2017)। क्यूरेटरः कैरोलिन क्रिस्टोव-बकरगीव मार्सेला बेकरिया, एलेना वोल्पाटो के साथ। 14वां इस्तांबुल द्विवार्षिक (खारा पानी, 2015)। क्यूरेटरः कैरोलिन क्रिस्टोव-बकरगीव। आधुनिक कला संग्रहालय, वारसॉ (देश के दिल में, 2013-2014)। पोम्पीडोउ सेंटर पेरिस (ELLES@centrepompidou, 2010-2011)। समकालीन कला का हर्जलिया संग्रहालय (आखिरकार हम मर जाएंगे। नब्बे के दशक की युवा कला, 2008)। क्यूरेटरः डोरोन रबीना। लोकल 1, ब्रेडा (द एरियल ऑफ सबलाइम ट्रांसस्केप्स, 2008)। रॉयल म्यूजियम ऑफ फाइन आर्ट्स, एंटवर्प (गॉर्ज (एल), 2006-2007)। समकालीन कला का कियास्मा संग्रहालय, हेलसिंकी (एआरएस 06 बिनाले, 2006)। हेलसिंकी, मॉस्को, नोवोसिबिर्स्क, बीजिंग विश्वविद्यालयों और ट्रांस-साइबेरियन ट्रेन में कला परियोजना। (चलती मन को पकड़ना, 2005)। गोथेनबर्ग कला संग्रहालय (एलेथिया, 2003)। विला मेडिसी, रोम, (मेमोरी, 1999)। क्यूरेटरः लॉरेंस बोस, कैरोलिन क्रिस्टोव-बकरगीव, हंस-उलरिच ओब्रिस्ट। इज़राइल संग्रहालय, जेरूसलम (यहाँ और वहाँ से आवाज़ें [मारी मकोम, मारी एडम], 1999)। क्यूरेटरः मीरा पेरी। हाइफा संग्रहालय और रंगमंच [इजरायली कला में महिला कलाकार (नब्बे के दशक), 1998]। स्टेडेलिजक संग्रहालय, एम्स्टर्डम (कैबिनेट, 1997)। द पोम्पीडोउ सेंटर (फेस ए ल 'हिस्टॉयर, 1996)। क्यूरेटर क्रिस डर्कन। न्यू साउथ वेल्स की आर्ट गैलरी, सिडनी (बॉडी, 1997)। पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया की आर्ट गैलरी, पर्थ (इनसाइड द विजिबल, 1997)। इजरायली कला संग्रहालय, रामत-गान (ओह मामा, 1997)। समकालीन कला संस्थान (आई. सी. ए.) बोस्टन, (इनसाइड द विजिबल, 1996)। क्यूरेटरः कैथरीन डी ज़ेगर। कला में महिलाओं का राष्ट्रीय संग्रहालय, वाशिंगटन, (इनसाइड द विजिबल, 1997)। व्हाइटचैपल गैलरी, लंदन (इनसाइड द विजिबल, 1996)। इज़राइल संग्रहालय, जेरूसलम (भटकने के मार्ग, 1992), क्यूरेटरः सरित शापिरा। तेल अवीव कला संग्रहालय (इजरायली कला अब, 1991)। तेल अवीव कला संग्रहालय (महिला उपस्थिति, 1990)। क्यूरेटरः एलेन गिंटन। एकल प्रदर्शनियाँ एटिंगर की एकल प्रदर्शनियाँ (चयन): ब्राचा लिचटेनबर्ग एटिंगर। रेडिकेंट्स, पेरिस (2022)। ब्राचा एल. एटिंगर। एंड्रयू क्रेप्स गैलरी एनवाई (2022)। ब्राचा एल. एटिंगरः ब्राचा की नोटबुक। कैस्टेलो डी रिवोली संग्रहालय, टोरिनो (2021-2023)। 2018 में कोच्चि बिनाले में सोलोशो। यू. बी. एंडरसन गैलरी, बफ़ेलो, 2018। सिलेशियन संग्रहालय (मुज़ियम स्लास्की डब्ल्यू कटोविकच), कटोविच, 2017। ब्रेवरमैन गैलरी, तेल अवीव, 2016। कैलिकून फाइन आर्ट्स, न्यूयॉर्क, 2016। इस्तांबुल द्विवार्षिक, 2015 में एकल। गुआनाजुआटो (यूनिवर्सिडैड डी गुआनाजुआटो), मैक्सिको (2015) में गैलेरिया पोलिवलेंटे। लियोपोल्डो फ्लोरेस संग्रहालय। विश्वविद्यालय। ऑटोनोमा डेल एस्टाडो डी मेक्सिको, टोलुका, मैक्सिको (2014)। इल्युमिनेशन्स गैलरी, मेयूथ विश्वविद्यालय, आयरलैंड (2014)। फ्रायड ड्रीम म्यूजियम, सेंट पीटर्सबर्ग, रूस (2013)। सेंट पीटर्सबर्ग, रूस के इतिहास का राज्य संग्रहालय (2013)। कास्को, यूट्रेक्ट (2012)। म्यूसी डेस ब्यूक्स-आर्ट्स डी 'एंगर्स, फ्रांस (2011)। एंटोनी टेपीज, बार्सिलोना (2010)। (अल्मा मैट्रिक्स। ब्राचा एल. एटिंगर और रिया वेरहेगे) कुवाताइडेकेटेमिया/फिनिश एकेडमी ऑफ फाइन आर्ट्स, हेलसिंकी (2009)। फ्रायड संग्रहालय, लंदन (2009)। गेरवुड गैलरी, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, ऑक्सफोर्ड (2003)। ला लिब्रेयरी, लेस एबटॉयर्स, टूलूज़ (2003)। मैसन डी फ्रांस, हिब्रू विश्वविद्यालय, जेरूसलम (2002)। द ड्राइंग सेंटर, न्यूयॉर्क (2001)। ललित कला केंद्र (द पैलेस डेस ब्यूक्स आर्ट्स), ब्रुसेल्स (2000)। सिनेमेटैक, बर्गन। पोरी कला संग्रहालय, फिनलैंड (1996), (डॉक्टर और रोगी। ब्राचा एल. एटिंगर और सर्गेई "अफ्रीका" बुगायेव)। इज़राइल संग्रहालय, जेरूसलम (1995)। लीड्स मेट्रोपॉलिटन यूनिवर्सिटी गैलरी, लीड्स (1994)। आधुनिक कला संग्रहालय (मोमा), ऑक्सफोर्ड (1993)। गैलेरी डी आर्ट कंटेम्पोरिन डू सेंटर सेंट-विंसेंट, हर्बले, फ्रांस (1993)। सेंट पीटर्सबर्ग, रूस में रूसी नस्लीय संग्रहालय (1993)। ले नोव्यू म्यूज़ियम, आई. ए. सी.-समकालीन कला संस्थान, विलेयुरबने, फ़्रांस (1992)। गोएथे संस्थान, पेरिस (1990)। गैलरी चार्ल्स कार्टराइट, पेरिस (1988)। म्यूसी डेस ब्यूक्स-आर्ट्स एट डी ला डेंटेल डी कैलाइस, कैलाइस (1988)। मोल्टकेरी वर्कस्टैट, कोलोन, जर्मनी (1987)। द पोम्पीडो सेंटर, पेरिस (1987)। फोरेन गैलरी, पेरिस (1985) में चार्ल्स कार्टराइट। मनोविश्लेषक एटिंगर एक सिद्धांतकार हैं जिन्होंने कलात्मक रचनात्मकता और देखभाल और जिम्मेदारी की नैतिकता में एक स्त्री-मातृ-'मैट्रिक्सियल' (मैट्रिक) आयाम के लिए एक भाषा का आविष्कार और विकास किया। उन्होंने 1985 के बाद से अपनी कलात्मक नोटबुक में और 1992 के बाद से अकादमिक प्रकाशनों में मैट्रिक्सियल (मैट्रिक्सियल) स्पेस और मैट्रिक्सियल टकटकी की अवधारणा को गढ़ा। एटिंगर के 'मैट्रिक्सियल थ्योरी' ने तब से और आज तक, सभी लिंगों में स्त्री कामुकता और स्त्रीत्व के एक अचेतन स्त्रीलिंग/मातृ और पूर्व-मातृ/प्रसवपूर्व समय-स्थान का प्रस्ताव करते हुए, जो नैतिक देखभाल, 'जीवन में प्रलोभन' और जिम्मेदारी के साथ एक साथ जाता है, जहां ट्रांस-सब्जेक्टिविटी स्ट्रिंग जैसे विषय-विषय (ट्रांस-सब्जेक्टिव) और विषय-वस्तु (ट्रांसजेक्टिव) संचरण और भावात्मक सह-उद्भव की ऑन्टोलॉजी में है, स्त्री और मानव विषय दोनों को सोचने के तरीके को बदल दिया, दोनों हस्तांतरण संबंध में विश्लेषक और उसके संबंध में विश्लेषक, मनोविश्लेषण में। मानव व्यक्तिपरकता, स्त्री कामुकता, मातृ व्यक्तिपरकता, मनोविश्लेषण, कला और सौंदर्यशास्त्र के चौराहों पर आघात, स्मृति और गुमनामी के सवाल पर काम करते हुए, उन्होंने यौनता और नैतिकता, कार्य और संरचना के एक स्त्री-मातृ क्षेत्र के विचार के मनोविश्लेषण में योगदान दिया, जहां प्रतीकात्मक और काल्पनिक आयाम वास्तविक में स्त्रीत्व पर आधारित हैं (मैट्रिक्स का अर्थ गर्भ है)। यह आयाम, प्रतीकात्मक रूप से, एक दूसरे के प्रति और दुनिया के प्रति मानवीय जिम्मेदारी के बारे में नैतिक सोच में योगदान देता है। फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड ने 1993 और 1995 में लिखे गए दो प्रसिद्ध लेखों, एनीमा मिनिमा (डिफ्रैक्टेड ट्रेसेस) और ल 'अनामनीज़ (एनामेनेसिस) में एटिंगर के लेखन और चित्रकला से संबंधित है। वह एक वरिष्ठ नैदानिक मनोवैज्ञानिक और एक पर्यवेक्षण और प्रशिक्षण मनोविश्लेषक हैं। 1985 से उनके कलात्मक अभ्यास और उनकी अभिव्यक्ति, जिसे पार-विषयवस्तु के मैट्रिक्स सिद्धांत के रूप में जाना जाता है, ने समकालीन कला, मनोविश्लेषण, महिलाओं के अध्ययन और सांस्कृतिक अध्ययनों में समकालीन बहसों को बदल दिया है। एटिंगर लंदन में रोनाल्ड लाइंग और पेरिस में पिएरा औलाग्नियर के एक विश्लेषक थे। वह तेल अवीव इंस्टीट्यूट फॉर कंटेम्पररी साइकोएनालिसिस (टी. ए. आई. सी. पी.), न्यू लैकेनियन स्कूल (एन. एल. एस.) और वर्ल्ड एसोसिएशन ऑफ साइकोएनालिसिस (ए. एम. पी./डब्ल्यू. ए. पी.) की सदस्य हैं। एटिंगर के लिए, मनोविश्लेषण के प्रति फ्रायडियन दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्रतिगमन के दौरान उत्पन्न होने वाली सामग्रियों के काल्पनिक मूल्य पर जोर देता है। फ्रायड और लैकन के लिए वह जोड़ती है, हालांकि, अपनी विशेष संरचनाओं, कार्यों, इरोस, सौंदर्य, नैतिकता और नैतिक क्षमता (एस. एच. नाम मेट्रिक्सियल प्रोटो-एथिक्स) और अचेतन में गतिशीलता के साथ एक स्त्री-मातृ स्थान-समय। वह दावा करती है कि, इसी तरह, जब प्रतिगमन के दौरान पैतृक आकृति को प्रलोभन दिया जाता है, तो इसे ज्यादातर मामलों में चिकित्सीय प्रक्रिया के परिणामस्वरूप पहचाना जाता है। इसलिए विश्लेषक को 'जीवन में प्रलोभन' के साथ-साथ विश्लेषण को फिर से तैयार करने की अपनी क्षमता के प्रति जागरूक होना चाहिए। एक मैट्रिक्सियल एथिकल काउंटरट्रांसफेरेंस पर काम किया जा सकता है-केवल 'करुणा के भीतर सहानुभूति' में जहां चिकित्सक माता-पिता को दोष देने से बचता है। विश्लेषक उपचार के निर्देशन के लिए मैट्रिक्स क्षेत्र के साथ काम करने में सक्षम होने के लिए अपने मानसिक गर्भ-स्थान का विकास करता है। चिकित्साकर्मियों को भी इसी तरह यह महसूस करना चाहिए कि प्रतिगमन के दौरान काल्पनिक मातृ "अपर्याप्तता" प्रकट होती है और इसे प्रक्रिया के परिणाम के रूप में भी पहचाना जाना चाहिए, और माता-घृणा के बिना काम किया जाना चाहिए जो एटिंगर को लगता है कि विषय के "मनोविकृति" में योगदान देता है, जो क्रोध से दुःख और वहां से करुणा तक के मार्ग को अवरुद्ध करता है। चिकित्सा के दौरान उत्पन्न होने वाली मानसिक सामग्री की काल्पनिक स्थिति को पहचानने में सक्षम होने के लिए, प्रतीकात्मक, काल्पनिक और वास्तविक की लैकेनियन अवधारणाएँ उसके लिए उपयोगी हैं। एटिंगर लेविनास और लैकन के बाद स्त्री-मातृ-वैवाहिक स्रोत के अनुसार नैतिकता को बदलने के लिए मनोविश्लेषण और दर्शन के संयुक्त क्षेत्र के बीच काम करते हैं। एक कार्पो-रियल का विचार एक नए स्त्री मानसिक क्षेत्र (मैट्रिक्सियल, गर्भ को मानसिक मुठभेड़-घटना के समय स्थान के रूप में), पुरुष और महिला दोनों विषयों में, और स्त्री-मैट्रिक्सियल यौन अंतर के प्रतीक का एक हिस्सा है। इस प्रकार, भले ही एटिंगर स्त्री के फ्रायडियन और लैकेनियन विश्लेषण की आलोचना करता है, वह खुद को एक "पद" या "नव" फ्रायडियन और लैकेनियन मानती है, जो इन मनोविश्लेषकों की निरंतरता में स्त्री को विस्तृत रूप से बताती है, लेकिन एक पूरक स्त्री-मातृ इरोस का दावा करती है। एटिंगर ने प्रत्येक मानसिक दर्द के कारण के रूप में रोगियों को "तैयार माँ-राक्षस" की पेशकश करने के लिए विनिकॉट और बोलास की आलोचना की। जब इस तरह के "कारण" को विश्लेषक द्वारा "स्पष्टीकरण" के रूप में लाया जाता है, तो वह प्राचीन-मातृत्व को दोष देने की किसी भी प्रथा को एक बाधा के रूप में मानती है, "उन्मादीकरण" और यहां तक कि क्षणिक रूप से "मनोविकृति" (मतभेदों को पहचानने के बजाय आंतरिक विभाजन की ओर ले जाने के अर्थ में), एक "कारण" जिसे जीवन की अनरिमेम्बर प्रारंभिक अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जहां मैं और गैर-मैं परस्पर जुड़े हुए हैं। एटिंगर लाकान से सहमत हैं कि "अंतिम" कारण में सिद्धांत रूप में कमी हैः ओब्जेट ए। वह पीढ़ियों के बीच अंतर, सह-उदय और सह-विकास की एक नाजुक प्रक्रिया का आह्वान करती है, विशेष रूप से समान-लिंग (बेटी-मां, बेटे-पिता) संबंधों का विश्लेषण करने में, संचरण पर जोर देने के साथ, विभाजन पर नहीं। इस प्रकार, यह प्रक्रिया स्वयं वर्तमान में नाजुक यौन अंतर को बातचीत करने और स्पष्ट करने में मदद करती है। इस विचार के लिए कि आत्म दर्पण जैसे प्रतिबिंब के माध्यम से संरचित होता है, वह "आकर्षण" (दूसरे और ब्रह्मांड के लिए सौंदर्यपूर्ण खुलेपन), करुणा और भय (दूसरे के लिए भावात्मक पहुंच) के माध्यम से दूसरे की प्राथमिक धारणा को जोड़ती है। प्रमुख अवधारणाओं ब्रैचा लिचटेनबर्ग एटिंगर ने मनोविश्लेषण और सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्र में क्रांति ला दी जब उन्होंने कलाकार की पुस्तकों (नोटबुक) में गढ़ा जब उन्होंने 1985 से सार्वजनिक रूप से मैट्रिक्स (मैट्रिक) स्थान की अवधारणा को उजागर किया और 1991 के बाद से प्रकाशित लेखों की एक लंबी श्रृंखला में स्त्रीलिंग मैट्रिक्सियल समय-स्थान का प्रस्ताव दिया-स्त्रीलिंग/प्रसवपूर्व मुठभेड़-घटना को मानव सौंदर्यशास्त्र और प्रोटो-नैतिकता के स्रोत के रूप में, और नारीत्व नैतिकता के गहरे मूल के रूप में, जो मातृ के माध्यम से मानव व्यक्तिपरकता में प्रवेश करती है। एटिंगर ने मैट्रिक्सियल ट्रांस-सब्जेक्टिविटी सिद्धांत, या बस "द मैट्रिक्सियल" का आविष्कार और विकास किया, जिसमें मैट्रिक्सियल गेज़, बॉर्डर लिंकिंग, बॉर्डरस्पेसिंग, मार्ट्रिक्सियल टाइम-स्पेस, कोपोइज़िस, विट (एच) नेसिंग, को/इन-हैबिट (यू) एटियन जैसी मूल अवधारणाएँ थीं। उन्होंने एक मैट्रिक्स क्षेत्र में परिवर्तन की प्रक्रियाओं का नाम दियाः रूपांतर, और I और गैर-I के आंशिक-विषयों के सह-उद्भव का प्रस्ताव रखा, महिला-प्रसवपूर्व-प्रसवपूर्व मुठभेड़, मुठभेड़-घटना, जीवन में नैतिक प्रलोभन, अलौकिक करुणा और अलौकिक भय (जो अलौकिक चिंता का पूरक है), मोहकता, आद्य-नैतिकता, जन्म के साथ-साथ-साथ-जन्म, जीवन में प्रलोभन, करुणा के भीतर सहानुभूति, कैरियंस (मानसिक गर्भावस्था के अचेतन स्थान में देखभाल-वहन) और मैट्रिक्स स्त्री-मातृ इरोस। एटिंगर एक फ्रायडियन और लैकेनियन विद्वान हैं और स्वर्गीय जैक्स लैकन, इमैनुएल लेविनास, ऑब्जेक्ट रिलेशंस थ्योरी और गिल्स डेलेउज़/फेलिक्स ग्वाटारी का अनुसरण करते हैं। विषय-वस्तु और स्त्री कामुकता बनने और अपरिपक्वता के शरीर-मनोविज्ञान के बीच की मुठभेड़-घटना मानव नैतिकता के साथ-साथ मातृत्व को भी सूचित करती है। प्रारंभिक सिद्धांतः 1985 से 1990 के दशक तक एटिंगर ने 'मैट्रिक्सियल स्पेस' ('गर्भ' की व्युत्पत्ति से 'मैट्रिक्सियल स्पेस'), मैट्रिक्सियल टकटकी, मैट्रिक्सियल क्षेत्र, एक स्त्री-मातृ और स्त्री-मातृ आयाम, स्थान, कार्य, इरोस और मानव अचेतन में गतिशीलता की अवधारणा का आविष्कार किया, जो मानवीय नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र के स्रोत के रूप में है, और 1985 से अपनी कलाकार की पुस्तकों और नोटबुक में सैद्धांतिक अवधारणा विकसित की, और 1991 के बाद से अकादमिक पत्रिकाओं में मुद्रित पुस्तकों और पत्रिकाओं में। उन्होंने सुझाव दिया था कि गर्भवती होने वाली माँ के काल्पनिक और दर्दनाक वास्तविक से जुड़े प्रसव पूर्व प्रभाव, उभरते हुए विषय में ट्रांस-लिखित होते हैं और मानव मानस के प्राथमिक चरण और स्थिति का निर्माण करते हैं। "I" और "non-I", अस्वीकृति के बिना और सहजीवी संलयन के बिना, संयुक्त रूप से स्मृति निशान लिखते हैं जो असममित रूप से लेकिन एक ट्रांस-विषयगत मोड में फैले हुए हैं। ट्रांस-सब्जेक्टिव मानसिक और भावात्मक अचेतन "स्ट्रिंग्स", जो प्रसवपूर्व उभरते विषय को पुरातन एम/अदर, खुले अचेतन मार्गों ("स्त्रीलिंग", गैर फालिक, पुरुषों और महिलाओं दोनों में) से जोड़ते हैं, जो जब भी कोई नई मैट्रिक्स मुठभेड़-घटना होती है तो पूरे जीवन में व्यक्तिपरक प्रक्रियाओं को सक्षम करते हैं। मैट्रिक्सियल एनकाउंटर-इवेंट दूसरे के लिए विशिष्ट सौंदर्य और नैतिक पहुंच बनाता है। एटिंगर ने 'मैट्रिक्सियल गेज़' और 'मेट्रामोर्फोसिस' और 'को-पोइसिस' की प्रक्रिया को स्पष्ट किया। यह ट्रांस-जनरेशनल संचरण, आघात और कलात्मक प्रक्रियाओं की नई समझ की अनुमति देता है। एटिंगर महिला (लड़की)-से-महिला (मां) के अंतर को महिलाओं के लिए पहले यौन अंतर के रूप में तैयार करता है जिसे सबसे पहले मैट्रिक्स मापदंडों के अनुसार देखा जाता है। स्त्री-मातृ इरोस पिता/पुत्र और माता/पुत्र संबंधों को भी सूचित करता है। एटिंगर के अनुसार, समानांतर में लेकिन दूसरे की अस्वीकृति (जूलिया क्रिस्टेवा) या अस्वीकृति (नार्सिसिज्म पर फ्रायड) की अभिव्यक्तियों से पहले भी, प्राथमिक करुणा, भय और आकर्षण (जो दूसरे के लिए अचेतन मानसिक भावात्मक पहुंच हैं, और जो पुनर्संयोजन में शामिल होते हैं और सीमा को जोड़कर जोड़ में अंतर करते हैं) होते हैं। आकर्षण और प्राथमिक करुणा का संयोजन सामाजिक आदान-प्रदान, आकर्षण और अस्वीकृति की अर्थव्यवस्था में प्रवेश नहीं करता है; इसमें इरोस और प्रतिरोध के विशेष रूप हैं जो राजनीतिक क्षेत्र को प्रेरित कर सकते हैं और किसी भी राजनीतिक संस्थागत संगठन में प्रवेश किए बिना नैतिक-राजनीतिक कार्रवाई और भाषण तक पहुंच सकते हैं। शिशु की प्राथमिक करुणा एक प्रारंभिक-नैतिक मनोवैज्ञानिक साधन है जो सौंदर्यवादी आकर्षण को जोड़ता है और एक भावना-ज्ञान पैदा करता है जो मातृ (और माता-पिता के) दयालु आतिथ्य के भीतर सबसे अच्छा कार्य करता है। मैट्रिक्सियल टाइम-स्पेस, पूर्व-मातृ भावना और मातृ करुणा के प्रति जागरूकता के साथ-साथ इसमें शामिल नैतिक 'जीवन में प्रलोभन', जिम्मेदारी का स्रोत है। यहाँ, एक संयुक्तता में गवाह हैः I विद (एच) नेस जबकि नॉन-I से बॉर्डर लिंकिंग (बोर्डुरिलियंस) और दूसरे से बॉर्डरस्पेसिंग (बोर्डर्सस्पेसमेंट)। एटिंगर ने मनोविश्लेषण में हस्तांतरणीय संबंधों में एक आयाम के रूप में मैट्रिक्स हस्तांतरण की मान्यता का आह्वान किया है। उन्हें प्राचीन एम/अन्य (ऑट्रीमेरे) और माता-पिता की आकृतियों से घिरा होना चाहिए (और उनसे अलग नहीं होना चाहिए); उनके बहिष्कार के बजाय अंतर में संयुक्तता। वह ट्रांस-सब्जेक्टिविटी में मानव विशिष्ट संबंध और साझीदारी का एक अलग आयाम देखती है, जो "इंटर-सब्जेक्टिविटी" और "सेल्फ" मनोविज्ञान से अलग और पूरक है। इस सिद्धांत के बारे में उनकी सबसे प्रमुख और व्यापक पुस्तक "द मैट्रिक्सियल बॉर्डर्सस्पेस" (1994-1999 से निबंधों का पुनर्मुद्रण) है जो 1999 में फ्रेंच में और 2006 में अंग्रेजी में प्रकाशित हुई थी, लेकिन उनकी सबसे हाल की अवधारणाओं को मुख्य रूप से 2005-2006 में मुद्रित विभिन्न निबंधों में विस्तृत किया गया है। 2000 के दशक में उनका हालिया कलात्मक और सैद्धांतिक कार्य कला और नैतिकता में आध्यात्मिकता के इर्द-गिर्द केंद्रित है। मनोविश्लेषण के क्षेत्र में, समलिंगी मतभेदों के सवाल के आसपास, प्राथमिक स्त्रीलिंग अंतर महिला (लड़की) और महिला (एम/अन्य) के बीच खुला अंतर है, मातृ व्यक्तिपरकता, मातृ/गर्भावस्था सह-जुनून के इरोस, करुणा और भय के प्रभाव और सीमा को जोड़ने और सीमा को पार करने के लिए जुनून और यह विचार कि तीन प्रकार की कल्पनाओं (जिसे वह माँ-कल्पनाओं का नाम देती है) को पहचाना जाना चाहिए, जब वे चिकित्सा द्वारा उत्पन्न प्रतिगमन की स्थिति में दिखाई देते हैं, तो उन्हें प्राथमिक रूप से देखा जाना चाहिएः माँ-कल्पनाएँ जो पर्याप्त नहीं हैं, त्याग और त्याग। मनोविश्लेषण (और विश्लेषणात्मक चिकित्सा) में उनकी गलत पहचान, मातृ इरोस की सहानुभूति की अज्ञानता के साथ मैट्रिक्सियल बेटी-मां के ऊतक पर विनाशकारी प्रहार करती है और खुद बेटी की मातृ क्षमता को चोट पहुंचाती है, इस अर्थ में कि "गैर-I" पर हमला करना हमेशा "I" पर भी हमला करता है जो एक "I"-और-"गैर-I" ट्रांस-सब्जेक्टिव मैट्रिक्सियल (स्त्री-मातृ) ऊतक के अंदर रहता है। हेंज कोहुत के बाद स्व-मनोविश्लेषण में योगदान देते हुए, एटिंगर ने सहानुभूति, करुणा (प्रभाव के रूप में) और सहानुभूति के बीच और "करुणा के बिना सहानुभूति" और "करुणा के भीतर सहानुभूति" के बीच के अंतर को स्पष्ट किया, यह दावा करते हुए कि करुणा के बिना विश्लेषक की सहानुभूति विश्लेषण के मैट्रिक्सियल मानसिक ऊतक को नुकसान पहुंचाती है, जबकि करुणा के भीतर सहानुभूति रचनात्मकता और नैतिक क्षितिज के विस्तार की ओर ले जाती है। एटिंगर बताते हैं कि कैसे सहानुभूति (रोगी की शिकायतों के प्रति) के बिना करुणा (रोगी के आसपास के अतीत और वर्तमान पारिवारिक आंकड़ों के प्रति, रोगी के प्रति कम से कम), चिकित्सक रोगी की वास्तविक माँ को एक "तैयार राक्षस-माँ" आकृति के रूप में "उत्पन्न" करता है, जो सभी प्रकार की शिकायतों को अवशोषित करने का काम करता है, और इस प्रकार, "अच्छी" माँ आकृति (चिकित्सक) और एक "बुरी" माँ आकृति (वास्तविक माँ) के बीच एक खतरनाक विभाजन प्रेरित होता है। यह विभाजन आंतरिक और बाहरी दोनों शब्दों में विनाशकारी है, और मुख्य रूप से बेटी-मां संबंधों के लिए, क्योंकि मैं और गैर-मैं किसी भी मामले में हमेशा एक-दूसरे से जुड़े रहते हैं, और इसलिए कोई भी विभाजन और अनुमानित नफरत (ऐसे आंकड़ों के प्रति) महिला/बेटी के जाल में आत्म-नफरत में बदल जाएगी। व्यक्तिपरकता की ऐसी अवधारणा, जिसमें "गैर-I" "I" से जुड़ा हुआ है, के गहरे नैतिक निहितार्थ हैं और साथ ही दूरगामी सामाजिक और राजनीतिक निहितार्थ हैं जिन्हें ग्रिसेल्डा पोलक द्वारा आधुनिक और उत्तर आधुनिक कला और इतिहास पर पुनर्विचार करने के लिए आगे विकसित किया गया है। 2008 के आसपास शुरू होने वाले एटिंगर के हाल के सैद्धांतिक प्रस्तावों में मातृत्व के तीन झटके और पैतृक इन्फेंटिसाइड आवेग (लायस कॉम्प्लेक्स) कैरीयंस और डीमीटर-पर्सेफोन कॉम्प्लेक्स शामिल हैं, जो ग्रीक पौराणिक कथाओं और हिब्रू बाइबिल के आसपास काम कर रहे हैं, महिला कलाकार ईवा हेस्से, हिल्मा एफ़ क्लिंट और एम्मा कुंज और कवि और लेखक सिल्विया प्लाथ, मार्गरेट डुरास और अलेजांड्रा पिज़ार्निक। अन्य गतिविधियाँ कलाकार ब्राचा लिचटेनबर्ग एटिंगर ने मध्य पूर्व के इतिहास में सबसे बड़े बचाव, निकासी और बचत अभियान का नेतृत्व कियाः ईलात जहाज के मलबे (1967 में) के डूबते हुए युवाओं को बचाना, जब वह 19 साल की थी। ऑपरेशन के दौरान वह घायल हो गई और उसके बाद उसे गोलियों का झटका लगा। हाल ही में, 50 साल बाद, इस आयोजन को गोपनीयता से मुक्त कर दिया गया था, और उन्हें उनकी वीरता के लिए सर्वोच्च वायु-बल पदक दिया गया था। एटिंगर फिलिस्तीनी अधिकारों के समर्थक हैं, और "फिजिशियन फॉर ह्यूमन राइट्स" ("पीएचआर-इज़राइल") में एक कार्यकर्ता सदस्य हैं। डॉ. एटिंगर संगठन में वरिष्ठ नैदानिक मनोवैज्ञानिक के रूप में योगदान देते हैं, जो फिलिस्तीनी कब्जे वाले क्षेत्रों में आवश्यक क्षेत्रों में फिलिस्तीनी रोगियों की देखभाल करते हैं। एटिंगर अपनी पोट्रेट फोटोग्राफी के लिए भी प्रसिद्ध हैं, जो वार्तालाप परियोजनाओं के संदर्भ में ली गई हैं। उनके कुछ चित्र, जैसे क्रिश्चियन बोल्तान्स्की, जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड, जॉयस मैकडॉगल, एडमंड जेबेस, इमैनुएल लेविनास, रॉबर्ट डोइसनेउ और यशयाहु लीबोविट्ज़ कई आधिकारिक प्रकाशनों और संग्रहों में दिखाई देते हैं। फासिनेन्सः फोरम फॉर एटिंगर स्टडीज फासिनेन्स 24 दिसंबर 2013 को दक्षिण भारत में सृष्टि मदुरै द्वारा शुरू किया गया एक मंच है जो एटिंगेरियन साइकोएनालिसिस में परिचयात्मक पाठ्यक्रम प्रदान करता है इस समूह का उद्देश्यः ब्राचा एल. एटिंगर के कार्यों को पढ़ना, अध्ययन करना और चर्चा करना है। मैट्रिक्स सिद्धांत को कला, दर्शन, मनोविश्लेषण और कला आलोचना में लागू करना। जीव विज्ञान की विभिन्न शाखाओं जैसे नैदानिक भ्रूण विज्ञान, नवजात प्रतिरक्षा विज्ञान और विकासात्मक जीव विज्ञान आदि के ज्ञान के संयोजन के साथ ब्राचा एटिंगर की "गैर-जीवन" की अवधारणा के संभावित प्रभावों का पता लगाना। मैट्रिक्सियल थानाटोस और मैट्रिक्सियल इरोस पर कार्यों के बारे में विस्तार से बताने के लिए कि एटिंगर का दृष्टिकोण मृत्यु अभियान पर पारंपरिक विचारों से कैसे अलग है। यह पहचानने के लिए कि एटिंगेरियन सिद्धांत अन्य मनोविश्लेषक परंपरा से कैसे अलग है और मैट्रिक्स सीमा क्षेत्र के दार्शनिक पहलुओं पर चर्चा करने के लिए। प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक विज्ञान के साथ एटिंगर के कार्यों के संभावित संबंधों की पहचान करना। ।