The Cult of the Charkha
चरखे का पंथ रवींद्रनाथ टैगोर का एक निबंध है जो पहली बार सितंबर 1925 में मॉडर्न रिव्यू में प्रकाशित हुआ था। निबंध में टैगोर ने "चरखा-कताई" की गांधीवादी नैतिकता पर एक ऐसी गतिविधि के रूप में आलोचना की जो भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान भारतीय जनता को फिर से जीवंत कर सकती है। रवींद्रनाथ टैगोर और मोहनदास करमचंद गांधी अंग्रेजों के औपनिवेशिक शासन के खिलाफ स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान दो सबसे प्रभावशाली भारतीय हस्तियों में से थे। टैगोर 1913 में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित होने वाले पहले गैर-यूरोपीय बने और उन्होंने बंगाली साहित्य और संगीत को फिर से आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्हें व्यापक रूप से भारतीय बुद्धिजीवियों का एक महान व्यक्ति माना जाता था। दूसरी ओर, गांधी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान भारत के प्रमुख राजनीतिक और वैचारिक नेता के रूप में उभरे। वह जनता को संगठित करने वाले थे और पूरे भारत में 'महात्मा' (या महान आत्मा) के रूप में सम्मानित और सम्मानित किए जाते थे। संयोग से, कहा जाता है कि टैगोर ने गांधी को यह उपाधि दी और इसे लोकप्रिय बनाया। दोनों पुरुषों में एक-दूसरे के लिए बहुत सम्मान था लेकिन अक्सर कुछ मुद्दों पर काफी मतभेद थे। ऐसा ही एक मुद्दा था गांधी का चरखे को एक गतिविधि के रूप में कताई करने का आह्वान जो स्वदेशी और असहयोग आंदोलन का केंद्र होना था। टैगोर ने इसे एक लाभकारी अभ्यास के रूप में नहीं देखा और इसके खिलाफ एक आलोचना के रूप में निबंध लिखा। भारतीय संदर्भ में, यह पाठ बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह मशीनरी की भूमिका, श्रम की प्रकृति और राष्ट्र के बौद्धिक जीवन को पुनर्जीवित करने में इसकी भूमिका पर एक संवाद प्रस्तुत करता है। टैगोर की पुनरावृत्ति की समस्या यह कहते हुए शुरू होती है कि भारतीय समाज में जाति व्यवस्था की प्रक्रियाओं के माध्यम से सदियों से जनता को "समतल" किया गया है। प्रत्येक जाति के प्रत्येक व्यक्ति को अपना कार्य सौंपा गया है, साथ ही उस जुनून के साथ जिसमें उसे सम्मोहित किया गया है, कि चूंकि वह अपने पहले पूर्वज द्वारा स्वीकार किए गए किसी दिव्य आदेश से बंधा हुआ है, इसलिए उससे राहत पाना उसके लिए पाप होगा। चींटी-जीवन की सामाजिक योजना की यह नकल छोटे नियमित कर्तव्यों के प्रदर्शन को बहुत आसान बनाती है, लेकिन विशेष रूप से पुरुषत्व की संपत्ति की प्राप्ति को मुश्किल बनाती है। यह उस व्यक्ति के अंगों को कौशल प्रदान करता है जो एक दास है, जिसका श्रम कठिन परिश्रम है; लेकिन यह एक ऐसे व्यक्ति के दिमाग को मार देता है जो एक कर्ता है, जिसका काम सृष्टि है। इसलिए भारत में, लंबे युगों के अतीत के दौरान, हमारे पास केवल पहले की पुनरावृत्ति का दृश्य है। - रवींद्रनाथ टैगोर, "चरखे का पंथ" उनका दावा है कि पुनरावृत्ति की यह समस्या मानव आत्मा की आत्मा को काटती है और मानव 'मन' के मिश्रण से प्रमाणित ईश्वर के कार्य के विपरीत है जो स्वतंत्र और स्वतंत्र है। अतीत में स्वामी जनता को गुलामी में वश में करने का एकमात्र तरीका है मन को या तो भय या लालच या 'सम्मोहक ग्रंथों' से विषाक्त करना। टैगोर का मानना है कि चरखा-कताई की गांधीवादी नैतिकता मानव मन को औपनिवेशिक सरकार के खिलाफ एक प्रकार की अनुरूपता में लाने का एक और उपकरण है, और यह किसी भी वास्तविक बौद्धिक या आध्यात्मिक कायाकल्प का आधार नहीं है जैसा कि गांधी ने दावा किया था। मानव स्वभाव की अपनी लोच होती है; और तात्कालिकता के नाम पर, इसे अपनी सामान्य और स्वस्थ सीमाओं से परे एक विशेष दिशा की ओर मजबूर किया जा सकता है। लेकिन पलटाव का पीछा करना निश्चित है, और परिणामी मोहभंग इसके पीछे हतोत्साहित करने का एक रेगिस्तानी मार्ग छोड़ देगा। मुझे देश में चरखे में बहुत बड़े पैमाने पर एक अंधे विश्वास से डर लगता है, जो एक व्यक्तित्व द्वारा बताए जाने पर शॉर्टकट के प्रलोभन के आगे झुकने के लिए उत्तरदायी है, जिसकी नैतिक गंभीरता के बारे में उन्हें कोई संदेह नहीं हो सकता है। - रवींद्रनाथ टैगोर, "चरखे का पंथ" श्रम की प्रकृति टैगोर एक और तर्क पर विचार करते हैं जो अक्सर चरखे के पंथ का पालन करता है, जो मन पर बाहरी श्रम का प्रभाव है। टैगोर ने इसे करने वाले व्यक्ति के दिमाग को फिर से जीवंत करने में शारीरिक श्रम के प्रभाव की आलोचना की है। वह श्रम की प्रकृति पर सवाल उठाता है। नवाचार और नए निवेश के बिना बार-बार शारीरिक श्रम दिनचर्या से बुद्धि पर सकारात्मक प्रभाव पड़ने की संभावना नहीं है। टैगोर निम्नलिखित उदाहरण के साथ इस बिंदु को स्पष्ट करते हैंः दिन-ब-दिन एक ही काम करने से यांत्रिक कौशल प्राप्त किया जा सकता है; लेकिन मन को एक मिल-मोड़ने वाले बैल की तरह आदत की एक संकीर्ण सीमा के चारों ओर घूमते रखा जाएगा। यही कारण है कि, हर देश में मनुष्य ने उस काम को नीचा देखा है जिसमें इस तरह की यांत्रिक पुनरावृत्ति शामिल है। - रवींद्रनाथ टैगोर, "द कल्ट ऑफ द चार्का" उन्होंने शारीरिक श्रम की गरिमा पर किसी भी बिंदु का यह कहते हुए विरोध किया कि मनुष्य की जीवित रहने की प्रवृत्ति उसे अपनी बौद्धिक जरूरतों को दबाने की अनुमति दे सकती है, लेकिन यह दावा करना कि उसकी गरिमा में आराम है, इसे बहुत दूर ले जाएगा। इस प्रकार, टैगोर उस सकारात्मक प्रभाव को नकारते हैं जो चरखे को घुमाते समय शारीरिक श्रम के घंटों से व्यक्ति पर पड़ सकता है। एक प्रतीक के रूप में चरखा एक अन्य तर्क है जिससे टैगोर निपटते हैं, जहां यह सुझाव दिया जाता है कि भले ही चरखा जनता को बौद्धिक रूप से पुनर्जीवित करने में बड़ी भूमिका नहीं निभा रहा है, कम से कम यह घरेलू स्तर पर रचनात्मक आर्थिक गतिविधि प्रदान करता है। टैगोर वास्तव में इस तर्क को चुनौती नहीं देते हैं, लेकिन केवल यह बताते हैं कि व्यक्तिगत क्षेत्र में ऐसे कई हस्तक्षेप हो सकते हैं जहां कोई व्यक्ति दैनिक आदतों में एक छोटे से बदलाव को शामिल करके रचनात्मक योगदान दे सकता है। इसलिए वह तर्क देते हैं, जबकि चरखे के कताई को एक ऐसी गतिविधि के रूप में देखा जा सकता है जो अपने आप में फायदेमंद है, इसका वास्तविक नुकसान इस तरह के अन्य सभी हस्तक्षेपों पर एक प्रतीक के रूप में इसके अनुचित महत्व में है। इसके अलावा, टैगोर को चरखे का व्यक्ति के व्यक्तिगत स्थान पर आक्रमण करने का विचार पसंद नहीं है, जहां उनके अवकाश के विचार को रचनात्मकता और उत्पादकता के मैट्रिक्स के साथ मापा जाना चाहिए। यहाँ टैगोर यह दावा करते हुए एक धार्मिक बिंदु बनाते हैं कि अंतिम शूद्र (निम्न जाति) वास्तव में मशीन है, क्योंकि मनुष्य के श्रम की सुविधा को सुविधाजनक बनाना शूद्र का काम है। मनुष्य के ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में एक मशीन को विशेषाधिकार देने का विचार टैगोर को ज्यादा आकर्षित नहीं करता है। महात्मा टैगोर के साथ संबंध गांधी को उनके निबंध के अंत में "महान नैतिक व्यक्तित्व" और भारत के लोगों को प्रोविडेंस द्वारा प्रदान की गई शक्ति (दिव्य ऊर्जा) के अवतार के रूप में घोषित करके उन्हें श्रद्धापूर्वक संबोधित करता है। हालाँकि, वह नम्रतापूर्वक चरखे के विषय पर गाँधी से असहमत होने का विकल्प चुनते हैं। इस प्रकार, टैगोर ने स्वयं इस निबंध को चरखे की राजनीति और विचारधारा की आलोचना के रूप में देखा, लेकिन किसी भी तरह से भारतीय जनता के नेता के रूप में गांधी पर हमले के रूप में नहीं देखा। टैगोर इस निबंध को एक व्यक्तिगत दस्तावेज के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि वे चरखे की गांधीवादी नैतिकता का समर्थन क्यों नहीं करते हैं, लेकिन स्पष्ट करते हैं कि वे महात्मा के व्यापक नैतिक अधिकार में विश्वास करते हैं और केवल प्रार्थना करते हैं कि भारतीय जनता उनके द्वारा निर्धारित मानकों पर खरा उतर सके। महात्मा गांधी ने यंग इंडिया के नवंबर अंक में टैगोर के निबंध का जवाब लिखा, जिसमें टैगोर की स्थिति के साथ असहमति के प्रमुख बिंदुओं को संबोधित किया गया। ।