Saint Thomas Anglicans
सेंट थॉमस एंग्लिकन (अक्सर एंग्लिकन सीरियाई ईसाई या सी. एस. आई. सीरियाई ईसाई कहा जाता है) चर्च ऑफ साउथ इंडिया के सेंट थॉमस ईसाई सदस्य हैं; एंग्लिकन कम्युनियन का स्व-शासित दक्षिण भारतीय प्रांत। वे कई अलग-अलग धार्मिक समुदायों में से हैं जो एक बार अविभाजित सेंट थॉमस ईसाइयों से अलग हो गए थे; एक प्राचीन ईसाई समुदाय जिसकी उत्पत्ति वर्तमान दक्षिण भारतीय राज्य केरल में सेंट थॉमस द एपोस्टल की पहली शताब्दी की मिशनरी गतिविधियों में वापस जाती है। किंवदंती के अनुसार, प्रेरित 52 ईस्वी में मलंकारा (मुजिरिस के पास मालियांकारा से व्युत्पन्न) पहुंचे थे। यह समुदाय मलंकारा सीरियाई ईसाइयों के एक गुट के रूप में शुरू हुआ, जिन्होंने ज्यादातर 1836 और 1840 के बीच एंग्लिकन चर्च में शामिल होने का विकल्प चुना। यह चर्च मिशन सोसाइटी मिशनरियों के प्रभाव के कारण हुआ, जिन्होंने त्रावणकोर के ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों के बीच काम किया। 1879 में, इन सेंट थॉमस एंग्लिकन मंडलियों को इंग्लैंड के चर्च के त्रावणकोर और कोच्चि के धर्मप्रांत के रूप में आयोजित किया गया था। एंग्लिकन प्रथा और विश्वास से प्रभावित अन्य सेंट थॉमस ईसाइयों ने मार थोमा सीरियाई चर्च की स्थापना की, जो एंग्लिकन कम्युनियन के साथ पूर्ण सहभागिता में एक चर्च था। 1930 में, ब्रिटिश भारतीय साम्राज्य में चर्च ऑफ इंग्लैंड डायोसिस से एक अलग एंग्लिकन चर्च संबंधी प्रांत की स्थापना की गई, जिससे चर्च ऑफ इंडिया, बर्मा और सीलोन की स्थापना हुई। 1947 में, भारतीय स्वतंत्रता के तुरंत बाद, दक्षिण भारत के एंग्लिकन धर्मप्रांत, लैम्बेथ चतुर्भुज के आधार पर, इस क्षेत्र के अन्य प्रोटेस्टेंट चर्चों के साथ विलय हो गए, जिससे चर्च ऑफ साउथ इंडिया का गठन हुआ। एंग्लिकन सीरियाई ईसाई तब से सी. एस. आई. के सदस्य रहे हैं। नवंबर 1795 में, त्रावणकोर के राजा और ईस्ट इंडिया कंपनी के बीच स्थायी मित्रता और सहायक गठबंधन की संधि पर हस्ताक्षर किए गए थे। संधि को 1805 में फिर से संशोधित किया गया, जिसने त्रावणकोर पर ब्रिटिश सर्वोच्चता स्थापित की। औपनिवेशिक भारत की ब्रिटिश नौकरशाही कई इंजील ईसाइयों से बनी थी, जो एक निरंकुश ईसाई समुदाय की उपस्थिति से आश्चर्यचकित थे। उनका मानना था कि स्वदेशी चर्च, यदि ठीक से सुसज्जित हो, तो इसका उपयोग भारतीय लोगों तक पहुंचने और उन्हें ईसाई बनाने के लिए किया जा सकता है। इस तरह के दृष्टिकोण के राजनीतिक प्रभावों ने भी अंग्रेजों की मानसिकता को आकार दिया। प्रारंभिक संपर्क एंग्लिकन चर्च और मलंकारा चर्च के बीच संबंधों की शुरुआत रेव की यात्राओं से की जा सकती है। आर. एच. केर और रेव. क्लाउडियस बुकानन ने 1806 में मार डायोनिसियस प्रथम के धर्मोपदेश के दौरान मालाबार सीरियाई लोगों को संबोधित किया। इन्हें त्रावणकोर के पहले ब्रिटिश निवासी जनरल कॉलिन मैकाले द्वारा सुगम बनाया गया था। मिशनरियों ने मालाबार सीरियाई ईसाइयों को खराब और उदास परिस्थितियों में पाया। डॉ. बुकानन की प्रसिद्ध पुस्तक "क्रिश्चियन रिसर्च इन एशिया" में दर्ज क्लाउडियस बुकानन के साथ अपने साक्षात्कार में सीरियाई मेट्रोपॉलिटन के शब्दों में यह स्पष्ट है; जिसमें मार डायोनिसियस प्रथम कहते हैं, "आप एक गिरते हुए चर्च में जाने के लिए आए हैं।" सीरियाई लोगों के लिए एक सेमिनरी और एंग्लिकन मिशन ऑफ हेल्प की स्थापना 1810 में, कर्नल जॉन मुनरो, एक गहरे ईसाई विश्वास वाले व्यक्ति, त्रावणकोर के निवासी बन गए, एक ऐसा पद जो उन्होंने अगले 10 वर्षों तक संभाला। कर्नल मुनरो ने त्रावणकोर की रानी गौरी लक्ष्मी बाई को, जिनके साथ उनके बहुत अच्छे संबंध थे, कोट्टायम में भूमि के साथ-साथ धन और लकड़ी दान करने के लिए राजी किया, ताकि मलंकारा चर्च के लिए ऑर्थोडॉक्स पझाया सेमिनरी (1815 की स्थापना) का निर्माण किया जा सके। उन्होंने मलंकारा चर्च के पादरियों को शिक्षित और प्रशिक्षित करने के लिए एक सहायता मिशन पर मिशनरियों को भेजने के लिए चर्च मिशनरी सोसाइटी को भी याचिका दी। आने वाले वर्षों में, बेंजामिन बेली, जोसेफ फेन और हेनरी बेकर (सीनियर) जैसे कई पवित्र ईसाई पुरुष कोट्टायम पहुंचे और पझाया सेमिनरी और मलंकारा सीरियाई लोगों के बीच काम किया। मिशनरियों ने कॉलेज के प्रारंभिक प्राचार्यों के रूप में कार्यभार संभाला, बाइबिल की भाषाओं को पढ़ाया और पवित्र बाइबिल का मूल भाषा मलयालम में अनुवाद करने पर काम किया। मावेलिक्करा की सुधार सभा सी. एम. एस. मिशनरियों ने माना कि मलंकारा सीरियाई लोगों के जीवन और स्थितियों में वास्तविक सुधार केवल उनके चर्च में सुधार करके ही प्राप्त किया जा सकता है। उन्होंने कोट्टायम मदरसा में अपनी स्थिति का उपयोग करके अपने विचारों का प्रचार किया और उन्हें मेट्रोपॉलिटन मार डायोनिसियस III के साथ साझा किया। सुधारों की व्यवहार्यता का पता लगाने के लिए, महानगर ने 3 दिसंबर 1818 को मावेलिक्कारा में मिशनरियों के साथ अपने प्रमुख पादरी और सामान्य लोगों की एक सभा बुलाई। सुधार के क्षेत्रों की पहचान करने के लिए प्रतिष्ठित पुजारियों की एक समिति नियुक्त की गई थी। हालाँकि, मेट्रोपॉलिटन मार डायोनिसियस चतुर्थ, जिन्होंने 1825 में पदभार संभाला, इन प्रयासों के प्रति विरोधी थे। प्रारंभिक ब्रिटिश मिशनरियों ने अपने समय के क्रमिक मलंकारा महानगरों के साथ गर्मजोशी से सौहार्दपूर्ण संबंध साझा किए और उनकी आशंकाओं और व्यवहार के प्रति संवेदनशील थे। महानगरवासी भी, मिशनरियों और ब्रिटिश निवासियों द्वारा उनके चर्च को प्रदान की गई बहुत आवश्यक सहायता और समर्थन की गहराई से सराहना करते थे। सी. एम. एस. के अध्यक्ष लॉर्ड गैम्बियर को लिखे अपने पत्र में मार डायोनिसियस तृतीय के शब्दों से यह स्पष्ट है, जिसमें मेट्रोपॉलिटन निवासी कॉलिन मैकाले की तुलना मूसा, रेव. क्लाउडियस बुकानन से हारून, निवासी जॉन मुनरो से जोशुआ और मिशनरियों के प्रति, उनके चर्च के प्रति उनकी सेवाओं के लिए हार्दिक आभार व्यक्त करते हैं। मलंकारा चर्च और सी. एम. एस. के बीच साझेदारी का विघटन मिशनरियों और मलंकारा सीरियाई लोगों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंध बहुत लंबे समय तक नहीं रहे। बाद में आने वाले युवा मिशनरी असम्बद्ध प्रचारक थे जिन्होंने मलंकारा चर्च के विश्वास और सिद्धांतों में बड़े सुधारों पर जोर दिया, जो बदले हुए जैकोबाइट नेतृत्व नहीं चाहते थे। इसके अलावा, ब्रिटिश प्रशासन ने सीरियाई चर्च के मामलों में हस्तक्षेप किया, जिसमें इसके महानगरों की नियुक्ति भी शामिल थी। पुर्तगाली धर्माधिकरण के निशान झेलने वाले सीरियाई लोगों ने महसूस किया कि अंग्रेजों द्वारा उनके चर्च में दिखाई गई अत्यधिक रुचि, एक आसन्न शत्रुतापूर्ण अधिग्रहण का संकेत थी। इस कलह और संदेह ने अंततः 1836 में मावेलिक्कारा के धर्मसभा का नेतृत्व किया, जिसमें मार डायोनिसियस चतुर्थ के तहत मलंकारा सीरियाई समुदाय ने अपनी सभी सदियों पुरानी पारंपरिक प्रथाओं को बनाए रखने और अन्ताकिया के सीरियाई रूढ़िवादी कुलपति के अधिकार के अधीन रहने का फैसला किया। अनिवार्य रूप से, मिशनरी और जैकोबाइट्स अलग हो गए। हालाँकि, उनके दो दशकों के घनिष्ठ सहयोग ने मलंकारा सीरियाई समुदाय पर गहरा और स्थायी प्रभाव छोड़ा। अब्राहम मालपन के नेतृत्व में 1818 की सुधार अन्वेषण समिति के सदस्यों ने 1836 से मलंकारा चर्च के सुधार की शुरुआत की। सीरियाई-एंग्लिकन समुदाय का जन्म 1836 में, जैसे ही मिशनरी मलंकारा सीरियाई चर्च से अलग हुए, इसके सदस्यों का एक अंश जो मिशनरियों की सुधरी हुई विचारधाराओं के पक्ष में था, ने एंग्लिकन चर्च में प्रवेश की मांग की, और उनका स्वागत किया गया। यह एंग्लिकन सीरियाई समुदाय शुरू में कोट्टायम, तिरुवल्ला, मल्लपल्ली और मावेलिक्करा के क्षेत्रों में केंद्रित था, जहाँ मिशनरियों ने पहले जैकोबाइट्स के साथ काम किया था। सेंट थॉमस एंग्लिकन सेंट थॉमस ईसाई समुदाय से उभरने वाला पहला सुधार समूह था। वे अपनी मातृभाषा मलयालम में यूकेरिस्ट की पूजा करने और मनाने वाले पहले सेंट थॉमस ईसाई भी थे। शुरुआत में, उन्होंने सेंट जेम्स के पश्चिमी सीरियाई धर्मशास्त्र के मलयालम रूपांतरण का उपयोग करके पूजा की, जिसमें एंग्लिकन लोगों द्वारा अशास्त्रीय माने जाने वाले तत्व नहीं थे। 1840 तक, इसे आम प्रार्थना की पुस्तक के मलयालम गायन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। ब्रिटिश काल त्रावणकोर की पहली एंग्लिकन मंडलियाँ पूरी तरह से सीरियाई मूल की थीं। 19वीं शताब्दी के त्रावणकोर की सामाजिक व्यवस्था एक कठोर जाति प्रणाली पर आधारित थी, जो इसकी कृषि निर्वाह अर्थव्यवस्था की रीढ़ थी और इसलिए स्थानीय शासकों द्वारा इसे सख्ती से मजबूत किया गया। इस प्रणाली के तहत निचले और बहिष्कृत समूहों द्वारा गठित बहुसंख्यक लोगों के साथ अमानवीय व्यवहार बहुत विशिष्ट था। मिशनरियों ने स्वाभाविक रूप से इसके बारे में कुछ करने की इच्छा महसूस की। जाति व्यवस्था के प्रति ब्रिटिश दृष्टिकोण ब्रिटिश मिशनरियों का इस सवाल पर मतभेद था कि जाति व्यवस्था से कैसे निपटा जाए। अधिक पुराने कार्यकाल वाले मिशनरियों ने एक सतर्क, दीर्घकालिक रणनीति का समर्थन किया जिसमें सेंट थॉमस एंग्लिकन शामिल थे। उन्होंने उच्च जातियों को अपने मिशनों की ओर आकर्षित करने के लिए अच्छी तरह से प्रशिक्षित एंग्लिकन सीरियाई लोगों द्वारा कार्यरत शैक्षणिक संस्थानों का एक नेटवर्क स्थापित किया। इसमें केरल का सबसे पुराना और भारत का दूसरा सबसे पुराना कॉलेज, कोटिम कॉलेज शामिल था। उन्होंने सी. एम. एस. भी शुरू किया। प्रेस, केरल का पहला प्रिंटिंग प्रेस। इन पहलों के साथ, सी. एम. एस. मिशनरी अग्रणी बन गए, जिन्होंने त्रावणकोर में आधुनिक शिक्षा को बढ़ावा दिया। उनके विचार में, उच्च वर्गों का प्रचार और ज्ञान सामाजिक परिवर्तन की कुंजी थी। युवा मिशनरियों का मानना था कि गुलाम वर्गों ने लंबे समय तक पीड़ा झेली है और बहिष्कृत लोगों की स्थितियों में सुधार के लिए उनकी ओर से कोई भी ढिलाई, बहुत गैर-ईसाई थी। वे स्थानीय शासकों पर ब्रिटिश प्रशासन के प्रभाव का उपयोग दासों के प्रचार और मुक्ति को तेज करने के लिए भी करना चाहते थे। उन्होंने निचली जातियों का धर्मांतरण करना शुरू कर दिया। एंग्लिकन सीरियाई और जाति एंग्लिकन सीरियाई पूरी तरह से धार्मिक सुधार के समर्थक थे, लेकिन प्रगतिशील सामाजिक विचार नहीं रखते थे। उन्होंने निचली जातियों के धर्मांतरण का पुरजोर विरोध किया। जैसा कि सीरियाई लोग इसे समझते थे, जाति एक आवश्यक चरित्र इंडेलेबिलिस था, जिसे जन्म से प्राप्त किया जाता था, जो किसी के धार्मिक विश्वास, इसके परिवर्तन या यहां तक कि इसकी कमी से अप्रभावित रहता है। इसलिए उन्होंने प्रदूषण नियमों का पालन करना जारी रखा। थालावाडी में, जब एक ब्रिटिश मिशनरी एक सीरियाई-एंग्लिकन मण्डली में निम्न जाति के धर्मांतरित लोगों को लाया, तो सीरियाई खिड़कियों से बाहर कूद गए और भाग गए। उनमें से कई लोगों के लिए, यह उनके रूढ़िवादी मदर चर्च की वापसी की यात्रा थी। सीरियाई-एंग्लिकन लोगों ने सी. एम. एस. शैक्षणिक संस्थानों में दासों के प्रवेश पर आपत्ति जताई। इसलिए, ब्रिटिश एंग्लिकन लोगों को लगभग पूरी उन्नीसवीं शताब्दी के लिए सीरियाई और बहिष्कृत लोगों के लिए अलग-अलग मंडलियों को माफ करना पड़ा। जैसे-जैसे साल और दशक बीतते गए, कई सीरियाई-एंग्लिकन यह समझने लगे कि प्रगतिशील परिवर्तन के एजेंट होना मसीह के उद्धार कार्य में भाग लेने के अलावा और कुछ नहीं था। इसलिए धीरे-धीरे उनमें से कई सामाजिक सुधार के लिए आगे बढ़े। सेंट थॉमस एंग्लिकन मिशनरी जैसे रेव. जॉर्ज मैथन, रेव. जैकब चांडी सीनियर, रेव. के. कोशी, रेव. ओमन मामेन और रेव. जे. ईपन ने बहिष्कृत लोगों का प्रचार करना और उनके उत्थान के लिए काम करना शुरू किया। सी. एम. एस. शैक्षणिक संस्थान सभी के लिए खुल गए। इन सबके बावजूद, एंग्लिकन सीरियाई अभी भी एक विवाहित समुदाय के रूप में बने रहे। अन्य सीरियाई लोगों का दृष्टिकोण अन्य सीरियाई लोगों का मानना था कि एंग्लिकन चर्च में उनके रिश्तेदार, सभी सेंट थॉमस ईसाइयों पर आपदा लाने वाले थे। उन्हें डर था कि सीरियाई और बहिष्कृत लोगों के सह-अस्तित्व, यहां तक कि एक ही ईसाई संप्रदाय के भीतर, के परिणामस्वरूप पूरे सीरियाई ईसाई समुदाय का पतन और निष्कासन होगा, जो प्रदूषणकारी होगा। उन्होंने अन्य उच्च जाति के हिंदुओं के लाभ के लिए भी इशारा किया, ताकि वे धार्मिक अपवित्रता से बच सकें, किसी भी निम्न जाति के धर्मांतरित जो सार्वजनिक सड़कों पर चलने का साहस करते हैं, और इस तरह एक सीरियाई के लिए गुजरते हैं। सेंट थॉमस ईसाइयों ने उच्च जातियों के बीच प्रचलित दृष्टिकोण साझा किया कि गुलाम, एक बार प्रबुद्ध होने के बाद, अब विनम्र नहीं हो सकते हैं; एक बहुत ही अवांछनीय परिवर्तन जो अंततः उनकी खेदजनक मुक्ति का कारण बन सकता है। ऐसा परिदृश्य, जो त्रावणकोर की लंबे समय से चली आ रही वर्ग संरचना को बाधित करेगा और इसकी अर्थव्यवस्था की नींव को हिला देगा, उच्च जाति समूहों के लिए अकल्पनीय था। इस कारण से, एंग्लिकन सीरियाई प्रचारक, जिन्होंने वंचित और बेसहारा लोगों की बेहतरी के लिए काम किया, उन्हें राज्य के दुश्मन के रूप में देखा जाता था। सेंट थॉमस एंग्लिकन लोगों ने भी अपने चर्च में अधिक सीरियाई भर्तियों को प्राप्त करने की कोशिश की। उन्होंने उग्र पुनरुत्थान सभाओं का आयोजन किया, उपस्थित लोगों को पॉपरी, मूर्तिपूजा और विभिन्न गैर-ईसाई दुर्व्यवहारों के खिलाफ उठने के लिए प्रोत्साहित किया। इसके परिणामस्वरूप कभी-कभी अन्य सीरियाई लोगों के साथ झड़पें होती थीं। 1852 में, एक सीरियाई-कैथोलिक मौलवी ने कोट्टायम में सी. एम. एस. क्षेत्रों में अलाव जलाया। 1861 में, एक सी. एम. एस. स्वयंसेवक द्वारा वितरित अनुवादित नए नियम पर एक मलंकारा सीरियाई कट्टानार ने थूथन किया। कुछ अन्य उदाहरणों में, एंग्लिकन सीरियाई लोगों ने मलंकारा चर्च के भीतर सुधार समर्थक लॉबी के साथ हाथ मिलाया और सार्वजनिक रूप से कई मूर्तियों को तोड़ दिया, जिससे कई बार दंगे भड़क गए। इन उथल-पुथल भरे समय के बाद, 1900 तक, सेंट थॉमस ईसाई आबादी के साथ सांप्रदायिक सीमाएं कुछ हद तक स्थिर हो गईं। एक अल्पसंख्यक होने के बावजूद, पश्चिमी शैली की शिक्षा तक प्रारंभिक पहुंच ने एंग्लिकन सीरियाई ईसाइयों को सरकार और समाज में नेतृत्व के पदों को प्राप्त करने में सक्षम बनाया, जो आबादी के उनके हिस्से के लिए प्रत्यक्ष रूप से असमान था। त्रावणकोर-कोचीन डायोसिस ऑफ द चर्च ऑफ इंडिया, बर्मा एंड सीलोन द डायोसिस ऑफ त्रावणकोर एंड कोचीन ऑफ द चर्च ऑफ इंग्लैंड की स्थापना 1879 में की गई थी। त्रावणकोर-कोचीन डायोसिस का चर्च संबंधी पदानुक्रम लगभग पूरी तरह से सेंट थॉमस ईसाइयों से बना था। 19वीं शताब्दी में एंग्लिकन चर्च के भीतर मूल भारतीयों द्वारा प्राप्त सर्वोच्च पद एक आर्कडेकॉन का था। रेव. के. कोशी (एड. 1885), त्रावणकोर-कोचीन डायोसिस के एक एंग्लिकन सीरियाई, इस पद पर पहुंचने वाले पहले व्यक्ति थे। इसके बाद अदन जैसे कई अन्य लोग आए। ओमन मामेन (1902), एडन। जैकब चांडी जूनियर (1906) और एड. सी. के. जैकब (1932)। 1930 में, ब्रिटिश भारत में एंग्लिकन डायोसिस कलकत्ता के मेट्रोपॉलिटन सी के तहत एकजुट हो गए, जिससे एंग्लिकन कम्युनियन के भीतर भारत, बर्मा और सीलोन का स्वायत्त चर्च बना। 6 मई 1945 को आर्कडेकॉन सी. के. जैकब को त्रावणकोर-कोचीन धर्मप्रांत के बिशप के रूप में पवित्र किया गया था, जो उस पद को संभालने वाले पहले मूल निवासी थे। वह आर. टी. के बाद एंग्लिकन चर्च में बिशपरिक बनने वाले केवल दूसरे भारतीय थे। रेव. वी. एस. अजरिया (बी. पी.) 1912)। चर्च ऑफ साउथ इंडिया पृष्ठभूमि का गठन अधिक से अधिक भलाई के लिए एंग्लिकन चर्च के भारतीयकरण का दबाव मूल रूप से 19वीं शताब्दी के अंतिम दशकों से भारत में सेवारत ब्रिटिश चर्च के सदस्यों की ओर से आया था। यह भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के प्रभाव में आने वाले भारतीय प्रोटेस्टेंटों की बढ़ती राष्ट्रवादी भावनाओं के साथ मिलकर एक संयुक्त भारतीय चर्च के विचार को प्रेरित किया। वे विदेशी नियंत्रण से मुक्त एक स्वदेशी चर्च नेतृत्व और शासन के इच्छुक थे। इस तरह के मिलन का उद्देश्य बहुलतावादी भारतीय समाज के लिए सच्चे ईसाई गवाह का कार्य भी था, जिसमें ईसाई एक छोटे से अल्पसंख्यक थे। इस दिशा में एंग्लिकन प्रयासों की शुरुआत मई 1919 के ट्रांक्वेबार सम्मेलनों से हुई, जिसे डोरनाकल के एंग्लिकन डायोसिस के बिशप वी. एस. अजारिया द्वारा बुलाया गया था। बातचीत चर्च ऑफ साउथ इंडिया के गठन से पहले हुए व्यापक संवादों के दौरान, एंग्लिकन पार्टी ने सभी एकजुट संप्रदायों के मंत्रालयों को स्वीकार करते हुए, गैर-एपिस्कोपल परंपराओं से तैयार किए गए बिशप के लिए सभी उम्मीदवारों को एपिस्कोपल आदेश देकर, एंग्लिकन चर्च से ऐतिहासिक उत्तराधिकार में एक एपिस्कोपेट को परिकल्पित यूनाइटेड चर्च में पेश करने का तर्क दिया। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि संघ के बाद सभी अध्यादेश विशेष रूप से एपिस्कोपल होने चाहिए, जो केवल मौजूदा बिशपों द्वारा हाथों को लागू करने के साथ प्रदान किए जाने चाहिए, ताकि समय की पूर्णता में, यूनाइटेड चर्च का पूरा मंत्रालय अपोस्टोलिक उत्तराधिकार में हो। अंततः इन्हें स्वीकार कर लिया गया। बिशप चेराकारोट्टु कोरुला जैकब और सी. एस. आई. का उद्घाटन 1945 में बिशप अजरिया की मृत्यु के कारण, त्रावणकोर-कोचीन धर्मप्रांत के सी. के. जैकब, सी. आई. बी. सी. के एकमात्र देशी बिशप के रूप में परिवर्तित हुए। 1946 में, बिशप जैकब ने सी. आई. बी. सी. के अन्य दक्षिण भारतीय बिशपों के साथ एक हस्ताक्षरित बयान जारी किया कि उन्हें यूनाइटेड चर्च के किसी भी प्रेस्बिटर से यूकेरिस्ट प्राप्त करने पर कोई आपत्ति नहीं है, यह देखते हुए कि कोई भी गैर-एपिस्कोपल नियुक्त प्रेस्बिटर उस मण्डली की सेवा नहीं करेगा जो ईमानदारी से उनके मंत्रालय का विरोध करती है। मजबूत एंग्लो-कैथोलिक विरोध के माहौल में की गई यह घोषणा एकीकरण की दिशा में एक प्रमुख मील का पत्थर थी। उन्होंने 1947 में एकजुट चर्चों की अंतिम संयुक्त समिति में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया। 27 सितंबर 1947 को, यूनाइटेड चर्च की उद्घाटन सेवा के दौरान, पीठासीन बिशप आर. टी. रेव. चेराकारोट्टू कोरुला जैकब ने निम्नलिखित घोषणा द्वारा दक्षिण भारत के चर्च को घोषित किया, जैसा कि किया गया थाः बाद में, बिशप जैकब ने अन्य एंग्लिकन बिशपों और एकजुट संप्रदायों के वरिष्ठ अध्यक्षों के साथ, सभी नए उम्मीदवारों को बिशप के लिए एपिस्कोपल समन्वय के साथ निहित किया। 1965 तक, 85 प्रतिशत सी. एस. आई. पादरियों को धर्मोपदेशक के रूप में नियुक्त किया गया था। दक्षिण भारत के चर्च के भीतर सेंट थॉमस एंग्लिकन सीएसआई में शामिल होने के बाद, त्रावणकोर और कोच्चि के एंग्लिकन डायोसिस का नाम बदलकर दक्षिण भारत के चर्च के मध्य केरल डायोसिस कर दिया गया और एंग्लिकन सीरियाई ईसाइयों को भी सीएसआई सीरियाई ईसाइयों के रूप में जाना जाने लगा। बिशप सी. के. जैकब ने 1948 से 1950 तक सी. एस. आई. के पहले उप मध्यस्थ के रूप में कार्य किया। जब सी. एस. आई. के धार्मिक अनुष्ठान और संस्कार विकसित किए जा रहे थे, तब स्थानीय सीरियाई चर्चों की तरह सामूहिक भागीदारी के साथ शांति के चुंबन का पालन करने की सिफारिश की गई थी। मलंकारा सीरियाई वास्तव में पूरी मण्डली में हाथ से हाथ मिलाकर अभिवादन करते थे, पश्चिमी चर्च के विपरीत, जहां यह बहुत कम या पादरी वर्ग तक सीमित था। बिशप सी. के. जैकब, सीरियाई वंश के होने के बावजूद, इस आधार पर इसका विरोध किया कि सीरियाई किस ऑफ पीस पूरी तरह से पाखंडी था, उनके बीच कड़वी गुटबाजी और लगातार झगड़ों को देखते हुए। लेकिन अन्य लोगों ने इसके समावेश का समर्थन किया, क्योंकि यह स्थानीय प्रथा स्पष्ट रूप से प्रारंभिक चर्च में प्रचलित थी। इस प्रकार इसे सी. एस. आई. संस्कार में शामिल कर लिया गया। दक्षिण भारत के चर्च के भीतर भी, एंग्लिकन सीरियाई एक अंतर्विवाही समुदाय के रूप में बने रहे। मध्य केरल डायोसिस में सीरियाई ईसाइयों के जातिवाद और वर्चस्व के विरोध में, रेव के नेतृत्व में दलित ईसाइयों का एक समूह। वीजे. स्टीफन 1964 में सी. एस. आई. से अलग हो गए। डिप्टी मॉडरेटर के पद पर पदोन्नत होने वाले अगले सेंट थॉमस एंग्लिकन बिशप थॉमस के. ओमन हैं। उन्हें 5 मार्च 2011 को मध्य केरल धर्मप्रांत के बिशप के रूप में नियुक्त किया गया था। जनवरी 2014 में, उन्हें चर्च ऑफ साउथ इंडिया का उप मध्यस्थ चुना गया था। बाद में, जनवरी 2017 में, उन्हें चर्च ऑफ साउथ इंडिया के मध्यस्थ और प्राइमेट के रूप में चुना गया और जनवरी 2020 तक उस पद पर बने रहे। अन्य सेंट थॉमस ईसाइयों के साथ संबंध 1889 तक, मलंकारा चर्च के सुधारवादियों ने अलग होकर मार थोमा चर्च की स्थापना की। यह सुधार सीरियाई चर्च दक्षिण भारत के चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, एंग्लिकन और रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के बीच सीरियाई लोगों का स्थानांतरण बंद हो गया और उसके बाद, एंग्लिकन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच मूल सौहार्द पुनर्जीवित हो गया। 1916 के उत्सव में, जो त्रावणकोर में सी. एम. एस. मिशन की शताब्दी को चिह्नित करता है, विभिन्न सीरियाई गुटों के प्रमुख बिशप और पादरी वर्ग ने कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किया कि वे मिशनरियों के कितने ऋणी हैं, जिन्होंने उन्हें मलयालम के साथ-साथ सीरियाई में भी बाइबल दी, और सी. एम. एस. कॉलेज से गुजरने वाले मलंकारा सीरियाई लोगों की भीड़ को याद किया, तब से एंग्लिकन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच संबंध मैत्रीपूर्ण सहयोग का रहा है। यह सी. एस. आई. और पुराने मलंकारा चर्च के रूढ़िवादी और जैकोबाइट गुटों के बीच जारी है। सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच सभी धार्मिक विभाजनों के लिए, वे अभी भी कुल मिलाकर एक ही जाति का गठन करते हैं। इसलिए, सी. एस. आई., रूढ़िवादी, जैकोबाइट और मार थोमा सीरियाई लोगों के लिए एक दूसरे के चर्चों में शादी करना असामान्य नहीं है। लेकिन जाति की पहचान लगभग हमेशा बनी रहती है, भले ही इस तरह के विवाहों के माध्यम से सांप्रदायिक निष्ठा बदल जाती है। जनसांख्यिकी अधिकांश सी. एस. आई. सीरियाई ईसाइयों की जड़ें मध्य केरल धर्मप्रांत में हैं। हालाँकि, भारतीय स्वतंत्रता के बाद, उनमें से कई केरल से बाहर अन्य भारतीय राज्यों और दुनिया के बाकी हिस्सों में चले गए, नई मंडलियाँ शुरू कीं। इनमें से कई मंडलियाँ दक्षिण भारतीय एंग्लिकन प्रांत के बाहर हैं और इसलिए कम से कम तकनीकी रूप से संबंधित प्रांतीय बिशपों के चर्च संबंधी अधिकार क्षेत्र में आती हैं। इसलिए, दक्षिण भारतीय और अन्य वैश्विक एंग्लिकन प्रांतों में सीरियाई ईसाइयों की संचयी संख्या निर्धारित करने का कार्य काफी चुनौतीपूर्ण है। हालाँकि, स्रोत आम तौर पर इसे 200,000 पर अनुमानित करते हैं। यह चर्च ऑफ साउथ इंडिया के 40 लाख सदस्यों में से लगभग 5 प्रतिशत है। कई प्रथमों का एक प्रगतिशील समुदाय चर्च मिशन सोसाइटी के साथ जुड़ाव ने एंग्लिकन सीरियाई ईसाइयों के लाभ के लिए काम किया, क्योंकि वे जल्द ही कई प्रथमों के समुदाय के रूप में सामने आए। रेव. जॉर्ज माथन न केवल एक प्रारंभिक सीरियाई-एंग्लिकन पुजारी थे; वे मलयालम में मलयालम (1863) के लिए एक आधिकारिक व्याकरण पुस्तक का निर्माण करने वाले पहले मलयाली भी थे। 19वीं शताब्दी में, एंग्लिकन सीरियाई शिक्षा में सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच पथप्रदर्शक बन गए। इसलिए, वे उच्च सार्वजनिक पदों से ईसाइयों को बाहर रखने की त्रावणकोर सरकार की नीति पर असंतोष व्यक्त करने वाले पहले व्यक्ति थे। टी. सी. पूनेन इंग्लैंड में कानून की पढ़ाई करने वाले पहले मलयाली थे। 1872 में उन्हें बार ऑफ इंग्लैंड एंड वेल्स में बुलाया गया। हालाँकि, बाद में वे भारत लौट आए और उन्हें त्रावणकोर सरकारी सेवा में एक पद से वंचित कर दिया गया। फिर भी, उन्हें पड़ोसी रियासत कोचीन में एक न्यायाधीश के रूप में नियुक्ति मिली। अप्रैल 1898 में, सभी संप्रदायों के प्रमुख सीरियाई ईसाइयों ने सरकार की भेदभावपूर्ण नीतियों से निपटने और उनके हितों को बढ़ावा देने के लिए त्रावणकोर और कोचीन ईसाई संघ का गठन किया। बैरिस्टर टी. सी. पूनेन इसके पहले अध्यक्ष थे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू हुए विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों के कारण, त्रावणकोर प्रशासन 20वीं शताब्दी में बहुत अधिक समावेशी और प्रतिनिधि बन गया। पद्म विभूषण डॉ. जॉन मथाई स्वतंत्र भारत के लिए कैबिनेट मंत्री बनने वाले पहले मलयाली थे, जिन्होंने रेलवे और बाद में वित्त विभागों को संभाला। वे भारतीय स्टेट बैंक के पहले अध्यक्ष भी थे। पद्म विभूषण डॉ. वर्गीज कुरियन उर्फ भारत में श्वेत क्रांति के जनक, एक सामाजिक उद्यमी थे जिनके विचारों और नेतृत्व ने भारत को दुनिया का सबसे बड़ा दूध उत्पादक बना दिया। आर्कडेकॉन जैकब चांडी जूनियर के बेटे पद्म भूषण डॉ. जैकब चांडी भारत के पहले न्यूरोसर्जन थे। उस विशेषता में उनके पथप्रदर्शक कार्य के कारण उन्हें भारत में आधुनिक न्यूरोसर्जरी का जनक माना जाता है। ऐतिहासिक रूप से, सेंट थॉमस ईसाई एक स्पष्ट पुरुष-प्रधान समुदाय रहे हैं। इसलिए, विरासत का अधिकार केवल पुरुष वंशजों तक ही सीमित था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से ही, न्यायमूर्ति पी. चेरियन जैसे एंग्लिकन सीरियाई सीरियाई ईसाई महिलाओं के अधिकारों के कारणों में सबसे आगे थे। उन्होंने 1865 के भारतीय उत्तराधिकार अधिनियम की तरह एक नए कानून को पारित करने की वकालत की, जिसने महिलाओं को अधिक संपत्ति अधिकार प्रदान किए। इसने अंततः 1916 के त्रावणकोर ईसाई उत्तराधिकार अधिनियम को सामने लाया, हालांकि दहेज के बदले में पैतृक संपत्ति में एक बेटी का हिस्सा, रूढ़िवादी सीरियाई लोगों के भयंकर विरोध के कारण, एक बेटे के चौथे हिस्से तक सीमित था। पद्मश्री डॉ. मैरी पूनेन लुकोस, स्नातक की डिग्री हासिल करने वाली पहली मलयाली महिला थीं, साथ ही ब्रिटेन से चिकित्सा में स्नातक करने वाली पहली मलयाली महिला थीं। मैरी त्रावणकोर की पहली महिला विधायक (1922) थीं। मैरी ब्रिटिश भारत की पहली महिला सर्जन जनरल (1938) भी थीं। बताया जाता है कि वह दुनिया की पहली महिला सर्जन जनरल थीं; अमेरिका में पहली, जिन्हें केवल 1990 में नियुक्त किया गया था। मैरी पूनेन, बैरिस्टर टी. सी. की भतीजी। पूनेन ने के. के. से शादी की। लुकोस, एक मलंकारा रूढ़िवादी वकील (बाद में न्यायाधीश), और के. के. के पुत्र। कुरुविला, जो महिलाओं के विरासत अधिकारों के सबसे कट्टर विरोधियों में से एक थे। डॉ. रॉबिन जेफरी जैसे स्वतंत्र विद्वानों का मानना है कि अपने बेटे की शादी से पहले श्री कुरुविला की मृत्यु के साथ-साथ मैरी को उनके सुशिक्षित पति से प्राप्त अयोग्य समर्थन ने उनके अनुकरणीय करियर के निर्माण में सकारात्मक योगदान दिया होगा। शिक्षाविद मैरी रॉय ने पुराने त्रावणकोर ईसाई उत्तराधिकार अधिनियम और उसके कोच्चि समकक्ष को पलटने के लिए लगभग अकेले ही एक कानूनी लड़ाई (जिसे मैरी रॉय मामला कहा जाता है) लड़ी। 1986 के अंतिम फैसले ने सभी सीरियाई ईसाई महिलाओं को अपने पुरुष भाई-बहनों के समान संपत्ति का अधिकार दिया। सुजाना अरुंधति रॉय, साहित्य के लिए बुकर पुरस्कार (1997) जीतने वाली पहली भारतीय नागरिक, मैरी रॉय की बेटी हैं। सेंट थॉमस एंग्लिकन जीवन और संस्कृति के ऐतिहासिक पहलू जैसे मिशनरी, सीरियाई, जातिवाद, गुलाम, पुराने एंग्लोफिलिया आदि। उनके पुरस्कार विजेता उपन्यास, द गॉड ऑफ स्मॉल थिंग्स में स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है। गैलरी