Thangka
थंगका (; तिब्बतीः; नेपाल भाषाः पौभा) कपास, रेशम के लेप पर एक तिब्बती बौद्ध चित्र है, जो आमतौर पर एक बौद्ध देवता, दृश्य या मंडल को दर्शाता है। थांगका को पारंपरिक रूप से बिना फ्रेम के रखा जाता है और जब प्रदर्शन पर नहीं होता है तो लुढ़का दिया जाता है, चीनी स्क्रॉल पेंटिंग की शैली में कुछ हद तक कपड़े के पीठ पर लगाया जाता है, जिसमें सामने की ओर एक और रेशम का आवरण होता है। इस तरह से उपचारित, थंगका लंबे समय तक चल सकते हैं, लेकिन उनकी नाजुक प्रकृति के कारण, उन्हें सूखे स्थानों में रखना पड़ता है जहां नमी रेशम की गुणवत्ता को प्रभावित नहीं करेगी। अधिकांश थंगका अपेक्षाकृत छोटे होते हैं, जो पश्चिमी अर्ध-लंबाई के चित्र के आकार के बराबर होते हैं, लेकिन कुछ बेहद बड़े होते हैं, प्रत्येक आयाम में कई मीटर; इन्हें धार्मिक त्योहारों के हिस्से के रूप में, आमतौर पर मठ की दीवार पर बहुत कम समय के लिए प्रदर्शित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। अधिकांश थंगका व्यक्तिगत ध्यान या मठवासी छात्रों के निर्देश के लिए थे। उनके पास अक्सर कई बहुत छोटी आकृतियों सहित विस्तृत रचनाएँ होती हैं। एक केंद्रीय देवता अक्सर एक सममित रचना में अन्य पहचानी गई आकृतियों से घिरा होता है। कथात्मक दृश्य कम आम हैं, लेकिन दिखाई देते हैं। थंगका बुद्ध, विभिन्न प्रभावशाली लामाओं और अन्य देवताओं और बोधिसत्वों के जीवन को दर्शाने वाले महत्वपूर्ण शिक्षण उपकरणों के रूप में कार्य करता है। एक विषय जीवन का चक्र (भावचक्र) है, जो अभिधर्म शिक्षाओं (ज्ञान की कला) का एक दृश्य प्रतिनिधित्व है। इस शब्द का उपयोग कभी-कभी चित्रकला के अलावा अन्य माध्यमों में किए गए कार्यों के लिए किया जा सकता है, जिसमें धातु और लकड़ी के टुकड़ों के छापों में नक्काशी शामिल हैं। आज, चित्रित थंगका के पोस्टर आकार में मुद्रित प्रतिकृतियों का उपयोग आमतौर पर भक्ति के साथ-साथ सजावटी उद्देश्यों के लिए भी किया जाता है। कई थंगकों को सेट में बनाया गया था, हालांकि वे अक्सर बाद में अलग हो गए हैं। इतिहास तिब्बती बौद्ध चित्रकला प्रारंभिक बौद्ध चित्रों की व्यापक परंपराओं से विकसित हुई जो अब केवल कुछ ही स्थलों जैसे कि भारत में अजंता गुफाओं और चीन में मोगाओ गुफाओं में जीवित हैं, जिनमें बहुत व्यापक दीवार-चित्र हैं और जो अब कपड़े पर सबसे पुराने जीवित तिब्बती चित्रों के लिए भंडार थे। थानका रूप तिब्बती बौद्ध भित्ति चित्रों की परंपरा के साथ विकसित हुआ, जो ज्यादातर मठों में हैं या थे। रूप का प्रारंभिक इतिहास इन भित्ति चित्रों के माध्यम से अधिक आसानी से पता लगाया जाता है, जो पोर्टेबल चित्रों की तुलना में अधिक संख्या में जीवित रहते हैं, जो निश्चित रूप से एक बार नेपाल से फौबा की नेवारी कला के लिए उत्पन्न कला रूप थे, शुरुआती वर्षों से कलाकारों को नेपाल से कमीशन किया गया था, इसके अलावा, प्राचीन ग्रंथ पाए गए हैं जिनमें नेपाल के मठों को इन आहारों के अनुपात, मुद्राओं और ज्यामितीय माप के बारे में निर्देश प्रदान किए गए थे। अधिकांश ठांकों को व्यक्तियों द्वारा कमीशन किया जाता था, जिनके बारे में माना जाता था कि वे ऐसा करके योग्यता प्राप्त करते हैं। फिर उन्हें किसी मठ या किसी अन्य व्यक्ति को दिया जा सकता है, या आयुक्त द्वारा उपयोग के लिए रखा जा सकता है। कुछ थंगकों की पीठ पर शिलालेख हैं जिसमें लिखा है कि वे एक उल्लेखनीय भिक्षु की व्यक्तिगत ध्यान छवि (ठग्स डैम) थे। अधिकांश कलाकार शायद भिक्षु थे, हालाँकि ऐसा लगता है कि आम कलाकार भी मौजूद थे, जैसा कि उन्होंने धातु की मूर्तिकला के लिए किया था। आयुक्त सामग्री प्रदान करता था, जो अक्सर मूल्यवान होती थी, और परंपरा के अनुसार कलाकार को मुआवजे को शुल्क के बजाय "उपहार" के रूप में माना जाता था। शास्त्रीय तिब्बती में "थंगका" शब्द का अर्थ है "वह चीज़ जिसे कोई खोलता है"। थंगका पर बहुत कम हस्ताक्षर किए जाते हैं, लेकिन कुछ कलाकारों को जाना जाता है, क्योंकि वे कलाकारों के रूप में प्रसिद्ध होने की तुलना में महत्वपूर्ण मठवासी नेता थे। एक भिक्षु के लिए चित्रकारी एक मूल्यवान उपलब्धि थी। कपड़े पर सबसे पहले जीवित तिब्बती चित्र चीन के गांसु प्रांत में सिल्क रोड पर दुन्हुआंग में मोगाओ गुफाओं से हैं। "पुस्तकालय गुफा" में पुरानी या जीर्ण पांडुलिपियों, चित्रों, प्रिंटों, वस्त्रों और अन्य वस्तुओं का भंडार था, जिन्हें कई शताब्दियों के जमा के बाद 11वीं शताब्दी में बंद कर दिया गया था। कई चित्रों में तिब्बती शिलालेख हैं या ऐसी शैली में हैं जिन्हें तिब्बती के रूप में पहचाना जा सकता है, जैसा कि प्रमुख हान चीनी शैली और भारतीय शैलियों को दर्शाने वाले कुछ चित्रों के विपरीत है। हालाँकि वे आज तक मुश्किल हैं, यह माना जाता है कि ये टुकड़े मुख्य रूप से तांग राजवंश के शासन के दौरान एक अवधि सी. 781-848 से आते हैं। निश्चित रूप से तिब्बत से ही कपड़े पर टांकों का जीवित रहना 11वीं शताब्दी में बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान के बाद शुरू हुआ; 11वीं और 12वीं शताब्दी से कुछ 20 बचे हुए हैं। इस तरह के शुरुआती उदाहरणों में आम तौर पर ऐसी रचनाएँ होती हैं जो पहले से ही जटिल हैं, लेकिन बाद के उदाहरणों की तुलना में कम हैं। बाद में विशिष्ट रचनाओं में एक केंद्रीय आकृति दिखाई देती है जो छोटी आकृतियों से घिरी होती है, अक्सर फ्रेम वाले डिब्बों में, या ज्वलंत प्रभामंडल से घिरी होती है या छोटे बादलों पर बैठी होती है। इन आकृतियों के पीछे अक्सर बहुत अधिक आकाश सहित एक परिदृश्य पृष्ठभूमि का संकेत दिया जाता है, हालांकि इसका बहुत कम हिस्सा दिखाई दे सकता है। केंद्रीय आकृति एक देवता, अर्हत या महत्वपूर्ण भिक्षु हो सकती है, और वही समूह पृष्ठभूमि आकृतियों को बनाते हैं। बौद्ध धर्मशास्त्र के अनुसार कई आकृतियाँ एक दूसरे के अलग-अलग "पहलू" या पुनर्जन्म हो सकते हैं। बाईं ओर के उदाहरण में पार्श्व बोधिसत्व एक शैली में हैं, जो इस अवधि में ऐसी आकृतियों में पाए जाने वाले कई में से एक है, जो केंद्रीय भारतीय कला से व्युत्पन्न प्रतीत होता है। इन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म के सामान्य पतन के बावजूद, बाद की शताब्दियों में दीवारों और थांगका दोनों पर तिब्बती चित्रकला अपनी विशिष्ट शैली में विकसित होती रही, जो भारत-नेपाली और हान चीनी चित्रकला के दो प्रमुख प्रभावों के बीच संतुलन बनाती रही। तिब्बत के विभिन्न क्षेत्रों के साथ-साथ व्यापक क्षेत्र जहां तांगकाओं को चित्रित किया गया था, के बीच शैलियों में काफी भिन्नता हो सकती है। तिब्बत के भीतर नेपाल और शेष चीन के निकट के क्षेत्र अक्सर क्षेत्रीय शैलियों से अधिक प्रभावित थे। भूटानी तांगका मुख्य रूप से मध्य तिब्बत से प्रभावित थे। विभिन्न मठों के आदेशों ने कुछ अलग शैलीगत पात्रों को भी विकसित किया। तिब्बती चित्रकला में हान चीनी चित्रकला के कई तत्वों को शामिल किया गया, विशेष रूप से 14वीं शताब्दी के बाद से, जो 18वीं शताब्दी में चरम पर पहुंच गया। इसका एक पहलू अधिक जगह की अनुमति देना और परिदृश्य पृष्ठभूमि पर जोर देना था। सामान्य तौर पर थंगकों में आकृतियों की शैली भारत-नेपाली परंपरा से ली गई है। ग्यूसेप तुच्ची के अनुसार, किंग राजवंश के समय तक, "एक नई तिब्बती कला विकसित की गई थी, जो एक निश्चित अर्थ में चीनी 18 वीं शताब्दी की चिकनी अलंकृत प्राचीनता की प्रांतीय प्रतिध्वनि थी।" युआन राजवंश के बाद से, तिब्बत को चीन के हिस्से के रूप में प्रशासित किया जाता था, लेकिन जब किंग राजवंश सत्ता में आया तो तिब्बती बौद्ध धर्म में रुचि बढ़ी, और शाही कलाकारों द्वारा कई परिष्कृत और सुरुचिपूर्ण कार्यों का निर्माण किया गया और स्थानीय शैलियों को प्रभावित करते हुए तिब्बत भेजा गया। दरबार शैली के साथ-साथ तिब्बत के पास चीन के क्षेत्रों का भी प्रभाव था। तांगका को उन सभी क्षेत्रों में चित्रित किया गया था जहां तिब्बती बौद्ध धर्म फला-फूला था, जिनमें पहले से उल्लिखित क्षेत्रों के अलावा मंगोलिया, लद्दाख, सिक्किम और अरुणाचल प्रदेश में हिमालयी भारत के कुछ हिस्से, धर्मशाला और हिमाचल प्रदेश में लाहौल और स्पीति जिले शामिल थे। यह रूस (काल्मिकिया, बुर्यातिया और तुवा) और पूर्वोत्तर चीन के कुछ हिस्सों में भी प्रचलित है। बौद्ध स्क्रॉल चित्रों की अन्य परंपराओं को आमतौर पर थंगका शब्द द्वारा कवर नहीं किया जाता है, हालांकि उनमें कई समानताएं हो सकती हैं, और वे एक ही मूल से निकलती हैं। एक उदाहरण जापानी चित्रकला है, जहाँ नारा (710-794) और हेयान काल (794 से 1185) के कई बहुत शुरुआती उदाहरण मौजूद हैं। इनमें से अधिकांश जापान के राष्ट्रीय खजाने हैं। रायगो-ज़ू एक लोकप्रिय शैली के रूप में विकसित हुआ, जिसमें अमीदा बुद्ध को बोधिसत्वों के साथ अपने पश्चिमी स्वर्ग में वफादारों की आत्माओं का स्वागत करते हुए दिखाया गया है। इन्हें एक ऐसे व्यक्ति के घर में ले जाया गया था और अभी भी ले जाया जा रहा है जो मृत्यु के करीब था। तकनीक और सामग्री के आधार पर, तांगका को प्रकारों के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है। आम तौर पर, उन्हें दो व्यापक श्रेणियों में विभाजित किया जाता हैः जिन्हें चित्रित किया जाता है (टिब।) ब्रैस-टैन-और जो रेशम से बने होते हैं, या तो सेब या कढ़ाई से। तांगका को आगे इन अधिक विशिष्ट श्रेणियों में विभाजित किया गया हैः रंगों में चित्रित (टिब।) त्सन-तांग-सबसे आम प्रकार एप्प्लिक (टिब।) गो-तांग ब्लैक बैकग्राउंड-जिसका अर्थ है काली पृष्ठभूमि पर सोने की रेखा (टिब।) नागतांग ब्लॉकप्रिंट्स-कागज या कपड़े की रूपरेखा, लकड़ी के टुकड़ों/लकड़ी के टुकड़ों की छपाई से तैयार किया गया कढ़ाई (टिब।) त्सेम-थांग सोने की पृष्ठभूमि-एक शुभ उपचार, शांतिपूर्ण, लंबे जीवन के देवताओं और पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध लाल पृष्ठभूमि के लिए विवेकपूर्ण रूप से उपयोग किया जाता है-शाब्दिक रूप से सोने की रेखा, लेकिन सिंदूर (टिब) पर सोने की रेखा का उल्लेख करते हुए। मार-तांग जबकि विशिष्ट तांगका काफी छोटे होते हैं, लगभग 20 से 50 सेंटीमीटर ऊंचे के बीच चित्रित क्षेत्र के साथ, विशाल त्योहार तांगका भी होते हैं, जो आमतौर पर एप्लिक होते हैं, और विशेष धार्मिक अवसरों के लिए एक मठ में एक दीवार के खिलाफ उतारने के लिए डिज़ाइन किए जाते हैं। ये लंबे होने की तुलना में चौड़े होने की संभावना है, और साठ या अधिक फीट चौड़े और शायद बीस या अधिक ऊंचे हो सकते हैं। भूटान में कम से कम इन्हें थोंगड्रेल कहा जाता है। औसत से बड़े थंका भी हैं जो वेदियों या मंदिरों में प्रदर्शन के लिए बनाए गए थे। कुछ हद तक संबंधित तिब्बती त्साकली हैं, कार्ड जो शायद 15 सेंटीमीटर तक ऊंचे लघु तांगका की तरह दिखते हैं, और अक्सर चौकोर होते हैं, जिनमें आमतौर पर एक ही आकृति होती है। ये ज्यादातर सेट में उत्पादित किए जाते थे और आमतौर पर प्रशिक्षण भिक्षुओं के शुरुआती चरणों में, या दीक्षा कार्ड या प्रसाद के रूप में, या अस्थायी मंडलों का निर्माण करते समय उपयोग किए जाते थे। एक अन्य संबंधित रूप एक पांडुलिपि पुस्तक के लिए चित्रित लकड़ी का शीर्ष आवरण है, जो एक लंबी संकीर्ण पट्टी देता है, आमतौर पर लगभग 6 सेमी गुणा 55 सेमी, जिसे अक्सर डिब्बों में बैठी आकृतियों की एक पंक्ति के साथ चित्रित किया जाता है। इन दोनों रूपों की तकनीकें अनिवार्य रूप से थंगका के समान हैं, और संभवतः उन्हीं कलाकारों ने उन पर काम किया है। चूंकि तांगका काफी महंगे हो सकते हैं, इसलिए आजकल लोग धार्मिक उद्देश्यों के लिए वास्तविक तांगका के विकल्प के रूप में तांगका के पोस्टर का उपयोग करते हैं। एशियाई कला के स्रोत अक्सर सभी वस्त्र वाले तांगका को "टेपेस्ट्री" के रूप में वर्णित करते हैं, लेकिन तांगका जो विभिन्न रंगों के धागे के साथ कपड़े के एक टुकड़े को बुनकर बनाई गई छवि के साथ टेपेस्ट्री की सामान्य परिभाषा को पूरा करते हैं, वे बेहद दुर्लभ हैं, हालांकि चीनी केसी तकनीक में कुछ टेपेस्ट्री उदाहरण ज्ञात हैं, ज्यादातर मध्ययुगीन काल से। हर्मिटेज संग्रहालय में एक बड़ा उदाहरण है, हालांकि इस और अन्य टुकड़ों में विभिन्न रंगों को अलग से बुना जाता है और फिर एक प्रकार के पैचवर्क में एक साथ सिलवाया जाता है। टेपेस्ट्री के रूप में वर्णित अधिकांश थांगका कढ़ाई, एप्लिक और अन्य तकनीकों के कुछ संयोजन हैं। प्रक्रिया थंगका को सूती या रेशम पर चित्रित किया जाता है। सबसे आम 40 से 58 सेंटीमीटर (16-23 इंच) की चौड़ाई में उत्पादित एक ढीला बुना हुआ कपास है। जबकि कुछ भिन्नताएं मौजूद हैं, 45 सेमी (17 या 18 इंच) से अधिक चौड़े तांगका में अक्सर समर्थन में सीम होते हैं। पेंट में पशु गोंद के पानी में घुलनशील माध्यम में वर्णक होते हैं। खनिज और जैविक वर्णक दोनों का उपयोग किया जाता है। पश्चिमी शब्दावली में, यह एक डिस्टेंपर तकनीक है; हालाँकि इसे अक्सर गौचे के एक रूप के रूप में वर्णित किया जाता है, यह गलत है, और पेंट को एक गर्म तरल के रूप में लगाया गया था, जिसे आवेदन से कुछ समय पहले मिलाया गया था। नेपाल में, थंगका पेंटिंग के कुछ हिस्सों पर 24 कैरेट सोने की परत भी चढ़ाई जाती है जो कला को थोड़ा अधिक महंगा बनाती है। अधिकांश पुराने थांगका में पीठ पर शिलालेख होते हैं, आमतौर पर देवता के मंत्र को दर्शाया जाता है, लेकिन कभी-कभी बाद के मालिकों के बारे में भी जानकारी होती है, हालांकि मूल आयुक्त या कलाकार के बारे में शायद ही कभी जानकारी होती है। कभी-कभी एक्स-रे छवि के सामने पेंट के नीचे रखे पवित्र शिलालेखों को देखने की अनुमति देते हैं। शिलालेख स्तूप के आकार में या कभी-कभी अन्य आकारों में भी बनाए जा सकते हैं। अधिकांश बौद्ध कला की तरह, एक थांगका की रचना अत्यधिक ज्यामितीय है। बाहें, पैर, आंखें, नासिका, कान और विभिन्न अनुष्ठान उपकरण सभी कोणों और प्रतिच्छेदन रेखाओं के एक व्यवस्थित ग्रिड पर रखे जाते हैं। एक कुशल थांगका कलाकार आम तौर पर रचना में शामिल करने के लिए विभिन्न प्रकार की पूर्वनिर्धारित वस्तुओं में से चयन करेगा, जिसमें दान के कटोरे और जानवरों से लेकर आकृति की आंखों, नाक और होंठों के आकार, आकार और कोण तक शामिल हैं। प्रक्रिया बहुत व्यवस्थित लगती है, लेकिन अक्सर इसकी भावना को पकड़ने के लिए शामिल प्रतीकवाद की गहरी समझ की आवश्यकता होती है। थंगका अक्सर प्रतीकवाद और संकेतों से भरा रहता है। क्योंकि कला स्पष्ट रूप से धार्मिक है, सभी प्रतीक और संकेत बौद्ध ग्रंथ में निर्धारित सख्त दिशानिर्देशों के अनुसार होने चाहिए। कलाकार को उचित रूप से प्रशिक्षित होना चाहिए और एक सटीक और उपयुक्त थंगका बनाने के लिए पर्याप्त धार्मिक समझ, ज्ञान और पृष्ठभूमि होनी चाहिएः "तिब्बती कला बुद्ध के भौतिक शरीर, और बुद्ध के गुणों का भी उदाहरण है, शायद एक देवता के रूप में। इसलिए कला वस्तुओं को बुद्ध या देवताओं को सही ढंग से व्यक्त करने के लिए बौद्ध ग्रंथों में अनुपात, आकार, रंग, मुद्रा, हाथ की स्थिति और विशेषताओं के संबंध में निर्दिष्ट नियमों का पालन करना चाहिए। नेपाल की सबसे पुरानी बची हुई थांगका पेंटिंग लगभग 14वीं शताब्दी ईस्वी की है, लेकिन यह शायद बौद्धों और हिंदुओं द्वारा देवताओं और प्राकृतिक दृश्यों के चित्र बनाने के बाद की है। ऐतिहासिक रूप से, नेपाली चित्रों में तिब्बती और चीनी प्रभाव पौभास (तांगका) में काफी स्पष्ट है, और तिब्बती कला पर नेपाली शैलियों का महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है। पौभा दो प्रकार के होते हैं, पाल जो देवताओं के सचित्र चित्र हैं और मंडला, जो वृत्त और वर्ग के जटिल परीक्षण निर्धारित पैटर्न के रहस्यमय आरेख चित्र हैं, जिनमें से प्रत्येक का विशिष्ट महत्व है। यह नेपाल के माध्यम से था कि सातवीं शताब्दी ईस्वी में अंगशुवर्मा के शासनकाल के दौरान तिब्बत में महायान बौद्ध धर्म की शुरुआत हुई थी। इसलिए पूरे तिब्बत में नवनिर्मित मठों के लिए धार्मिक प्रतीकों और बौद्ध पांडुलिपियों की बहुत मांग थी। इन मठों के लिए काठमांडू घाटी में प्रज्ञापरमिता सहित कई बौद्ध पांडुलिपियों की प्रतिलिपि बनाई गई थी। उदाहरण के लिए, अस्तसाहस रिक प्रज्ञापरमिता की प्रतिलिपि वर्ष 999 ईस्वी में, तिब्बत में सा-शाक्य मठ के लिए, नरेंद्र देव और उदय देव के शासनकाल के दौरान पाटन में बनाई गई थी। तिब्बत में नोर मठ के लिए, नेपाल में दो प्रतियां बनाई गईं, एक 1069 ईस्वी में अष्टशास्रिका प्रज्ञापरमिता की और दूसरी 1111 ईस्वी में काव्यादर्ष की। नेपाली कला का प्रभाव तेरहवीं शताब्दी में नियमित क्रम में चीन तक फैला। नेपाली कारीगरों को चीनी सम्राटों के दरबारों में उनकी कारीगरी का प्रदर्शन करने और विशेषज्ञ ज्ञान प्रदान करने के अनुरोध पर भेजा गया था, जिसमें नेपाली नवप्रवर्तक और वास्तुकार बलबाहु, जिन्हें उनके लोकप्रिय नाम अरानिको से जाना जाता है, कुबिलाई खान के मुख्य शाही कलाकार बन गए। कागज की शुरुआत के बाद, ताड़ का पत्ता कम लोकप्रिय हो गया, हालाँकि, इसका उपयोग अठारहवीं शताब्दी तक जारी रहा। कागजी पांडुलिपियाँ आयताकार आकार की नकल करती थीं लेकिन ताड़ के पत्तों की तुलना में चौड़ी थीं। पंद्रहवीं शताब्दी के बाद से, नेपाली थांगका में धीरे-धीरे चमकीले रंग दिखाई देने लगे। तांत्रिक पंथ के बढ़ते महत्व के कारण, शिव और शक्ति के विभिन्न पहलुओं को पारंपरिक मुद्राओं में चित्रित किया गया था। महाकाली, मंजुश्री, लोकेश्वर और अन्य देवता समान रूप से लोकप्रिय थे और इसलिए बाद की तारीखों के थंगका चित्रों में भी अक्सर उनका प्रतिनिधित्व किया गया था। चूंकि तंत्रवाद गूढ़ शक्ति, जादुई शक्तियों और विभिन्न प्रकार के प्रतीकों के विचारों का प्रतीक है, इसलिए उस अवधि के चित्रों में महिला तत्व और कामुकता पर जोर दिया गया है। मूर्तियों के रूप में पूजित धार्मिक चित्रों को नेवारी में पौभा और तिब्बती में थांगका के रूप में जाना जाता है। पौभा या थंगका चित्रों की उत्पत्ति का श्रेय नेपाली कलाकारों को दिया जा सकता है जो तिब्बत में कई विशेष धातु कार्यों और भित्ति चित्रों के साथ-साथ प्रकाशित पांडुलिपियों के निर्माण के लिए जिम्मेदार थे। तिब्बत में धार्मिक मूर्तियों की भारी मांग को महसूस करते हुए, ये कलाकार, भिक्षुओं और व्यापारियों के साथ, नेपाल से न केवल धातु की मूर्तियां बल्कि कई बौद्ध पांडुलिपियां भी अपने साथ ले गए। नेपाली थंगका चित्रकला के सबसे शुरुआती नमूनों में से एक तेरहवीं/चौदहवीं शताब्दी का है और अमिताभ को बोधिसत्व से घिरा हुआ दिखाता है। शिलालेख में तीन तिथियों वाला एक और नेपाली थंगका (अंतिम 1369 ईस्वी के अनुरूप), शिलालेखों के साथ सबसे पुराने ज्ञात थंगकों में से एक है। 1420 ईस्वी का "विष्णु का मंडल", इस अवधि की पेंटिंग का एक और अच्छा उदाहरण है। प्रारंभिक नेपाली तांगका डिजाइन और रचना में सरल हैं। मुख्य देवता, एक बड़ी आकृति, केंद्रीय स्थान पर है जबकि कम देवताओं की छोटी आकृतियों से घिरा हुआ है। तिब्बती धर्म राजा त्रिसोंग डुएत्सेन के शासनकाल के दौरान तिब्बती गुरुओं ने विभिन्न देशों की परंपराओं के अनुसंधान और अध्ययन के माध्यम से अपनी पहले से ही अच्छी तरह से विकसित कलाओं को परिष्कृत किया। थंका पेंटिंग की परत और माप, वेशभूषा, कार्यान्वयन और आभूषण ज्यादातर भारतीय शैलियों पर आधारित हैं। आकृतियों का चित्रण नेपाली शैली पर आधारित है और पृष्ठभूमि के दृश्य चीनी शैली पर आधारित हैं। इस प्रकार, थंगका चित्रकारी एक अनूठी और विशिष्ट कला बन गई। हालांकि थंका पेंटिंग का अभ्यास मूल रूप से योग्यता प्राप्त करने के एक तरीके के रूप में किया जाता था, यह आजकल एक वाणिज्यिक व्यवसाय में विकसित हो गया है और जो नेक इरादे एक बार इसमें थे, वे कमजोर हो गए हैं। तिब्बती लोग बड़े पैमाने पर तांगका नहीं बेचते हैं क्योंकि तिब्बती समुदाय में तांगका और मूर्तियों जैसी धार्मिक कलाकृतियों की बिक्री को नापसंद किया जाता है और इस प्रकार गैर-तिब्बती समूह बौद्ध और पश्चिम के कला उत्साही लोगों के बीच इसकी (थांगका की) लोकप्रियता पर एकाधिकार करने में सक्षम हैं। थांगका उत्तरी हिमालयी क्षेत्रों में लामाओं के बीच विकसित हुआ है। लामाओं के अलावा, गुरुंग और तमांग समुदाय भी टंका का उत्पादन कर रहे हैं, जो पहाड़ों में कई लोगों के लिए पर्याप्त रोजगार के अवसर प्रदान करते हैं। 13वीं शताब्दी से काठमांडू घाटी में नेवारी थंका या पौभा का उत्पादन किया जाता रहा है। गैलरी