Linguistic anthropology
भाषाई नृविज्ञान इस बात का अंतःविषय अध्ययन है कि भाषा सामाजिक जीवन को कैसे प्रभावित करती है। यह मानव विज्ञान की एक शाखा है जो लुप्तप्राय भाषाओं का दस्तावेजीकरण करने के प्रयास से उत्पन्न हुई है और पिछली शताब्दी में भाषा संरचना और उपयोग के अधिकांश पहलुओं को शामिल करने के लिए बढ़ी है। भाषाई मानव विज्ञान यह पता लगाता है कि भाषा कैसे संचार को आकार देती है, सामाजिक पहचान और समूह की सदस्यता बनाती है, बड़े पैमाने पर सांस्कृतिक मान्यताओं और विचारधाराओं को व्यवस्थित करती है, और प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया के एक सामान्य सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व को विकसित करती है। ऐतिहासिक विकास भाषाई नृविज्ञान तीन अलग-अलग प्रतिमानों के विकास से उभरा है जिन्होंने भाषाई नृविज्ञान तक पहुंचने के लिए मानक निर्धारित किया है। पहला, जिसे अब "मानवशास्त्रीय भाषाविज्ञान" के रूप में जाना जाता है, भाषाओं के प्रलेखन पर केंद्रित है। दूसरा, जिसे "भाषाई नृविज्ञान" के रूप में जाना जाता है, भाषा उपयोग के सैद्धांतिक अध्ययन में संलग्न है। तीसरा, जो पिछले दो या तीन दशकों में विकसित हुआ है, भाषाई विचारों के साथ मानव विज्ञान के अन्य उपक्षेत्रों के मुद्दों का अध्ययन करता है। हालाँकि वे क्रमिक रूप से विकसित हुए, लेकिन तीनों प्रतिमान आज भी प्रचलित हैं। पहला प्रतिमानः मानवशास्त्रीय भाषाविज्ञान पहला प्रतिमान, मानवशास्त्रीय भाषाविज्ञान, उप-विषय के लिए अद्वितीय विषयों के लिए समर्पित है। इस क्षेत्र में उन भाषाओं का प्रलेखन शामिल है जिन्हें विलुप्त होने के खतरे के रूप में देखा गया है, जिसमें मूल उत्तरी अमेरिकी जनजातियों की स्वदेशी भाषाओं पर विशेष ध्यान दिया गया है। यह भाषाविज्ञान पर सबसे अधिक केंद्रित प्रतिमान भी है। भाषाई विषयों में निम्नलिखित शामिल हैंः व्याकरणिक विवरण, विशिष्ट वर्गीकरण और भाषाई सापेक्षता दूसरा प्रतिमानः भाषाई मानव विज्ञान दूसरे प्रतिमान को शब्दों को उलटकर चिह्नित किया जा सकता है। मानवशास्त्रीय भाषाविज्ञान से भाषाई मानवशास्त्र तक जाना, अध्ययन पर अधिक मानवशास्त्रीय ध्यान केंद्रित करने का संकेत देता है। इस शब्द को डेल हाइम्स द्वारा पसंद किया गया था, जो जॉन गम्परज़ के साथ संचार की नृजातीयता के विचार के लिए भी जिम्मेदार थे। भाषाई नृविज्ञान शब्द भविष्य के बारे में हाइम्स के दृष्टिकोण को दर्शाता है जहां स्थिति के संदर्भ में और इसे बोलने वाले समुदाय के सापेक्ष भाषा का अध्ययन किया जाएगा। इस नए युग में कई नए तकनीकी विकास शामिल होंगे, जैसे कि यांत्रिक रिकॉर्डिंग। यह प्रतिमान एक ओर लोककथाओं और दूसरी ओर भाषाविज्ञान के क्षेत्रों के साथ आलोचनात्मक संवाद में विकसित हुआ। भजनों ने लोकसाहित्यकारों के प्रदर्शन की मौखिक कलात्मकता के बजाय मौखिक ग्रंथों पर निर्धारण की आलोचना की। उसी समय, उन्होंने नोम चॉम्स्की के अग्रणी कार्य द्वारा शुरू किए गए भाषाविज्ञान में संज्ञानात्मक बदलाव की आलोचना की, और उपयोग में भाषा पर एक नृजातीय ध्यान केंद्रित करने के लिए तर्क दिया। भाषाई नृविज्ञान में हाइम्स का कई क्रांतिकारी योगदान था, जिनमें से पहला विश्लेषण की एक नई इकाई थी। पहले प्रतिमान के विपरीत, जो ध्वनियों और रूपांकनों को मापने जैसे भाषाई उपकरणों पर केंद्रित था, दूसरे प्रतिमान की विश्लेषण की इकाई "भाषण घटना" थी। एक भाषण घटना को उस रूप में परिभाषित किया जाता है जिसमें भाषण अपनी घटना के दौरान एक महत्वपूर्ण अवधि के लिए प्रस्तुत किया जाता है (उदाहरण के लिए, एक व्याख्यान या बहस)। यह भाषण की स्थिति से अलग है, जहां भाषण संभवतः हो सकता है (उदा., रात्रिभोज)। हाइम्स ने एथनोपोएटिक्स के लिए एक भाषाई मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण का भी बीड़ा उठाया। हाइम्स को उम्मीद थी कि यह प्रतिमान भाषाई मानव विज्ञान को मानव विज्ञान से अधिक जोड़ेगा। हालाँकि, हाइम्स की महत्वाकांक्षा उल्टा पड़ गई क्योंकि दूसरा प्रतिमान बाकी मानव विज्ञान से उप-अनुशासन की दूरी को चिह्नित करता है। तीसरा प्रतिमानः भाषाई तरीकों और आंकड़ों के माध्यम से अध्ययन किए गए मानवशास्त्रीय मुद्दे तीसरा प्रतिमान, जो 1980 के दशक के अंत में शुरू हुआ, ने मानवशास्त्रीय मुद्दों के लिए एक भाषाई दृष्टिकोण प्रदान करके मानव विज्ञान पर प्राथमिक ध्यान केंद्रित किया। भाषा के तकनीकी घटकों को प्राथमिकता देने के बजाय, तीसरा प्रतिमान मानवविज्ञानी भाषाई उपकरणों के उपयोग के माध्यम से संस्कृति के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते हैं। विषयों में शामिल हैंः व्यक्तिगत और सामाजिक पहचानों की जांच साझा विचारधाराएँ व्यक्तियों के बीच कथात्मक बातचीत का निर्माण इसके अलावा, दूसरे प्रतिमान ने अपने अध्ययनों में नई तकनीक का उपयोग कैसे किया, तीसरे प्रतिमान में अनुसंधान का समर्थन करने के लिए वीडियो प्रलेखन का उपयोग शामिल है। समकालीन भाषाई मानव विज्ञान ऊपर वर्णित तीनों प्रतिमानों में अनुसंधान जारी रखता हैः संदर्भ के माध्यम से भाषा का अध्ययन भाषाई साधनों के माध्यम से पहचान का अध्ययन तीसरा प्रतिमान, भाषाई साधनों के माध्यम से मानव विज्ञान के मुद्दों का अध्ययन, वर्तमान भाषाई मानवविज्ञानी के लिए अध्ययन का एक समृद्ध क्षेत्र है। पहचान और अंतःविषयात्मकता भाषाई नृविज्ञान में बहुत अधिक कार्य सामाजिक-सांस्कृतिक पहचान के प्रश्नों की भाषाई और विवेकी रूप से जांच करता है। भाषाई मानवविज्ञानी डॉन कुलिक ने पहचान के संबंध में ऐसा किया है, उदाहरण के लिए, सेटिंग्स की एक श्रृंखला में, पहले उत्तरी पापुआ न्यू गिनी के गैपून नामक गाँव में। उन्होंने पता लगाया कि गैपून गाँव में बच्चों के साथ और उनके आसपास दो भाषाओं का उपयोग कैसे किया जाता हैः पारंपरिक भाषा (तायप), जो कहीं भी नहीं बल्कि उनके अपने गाँव में बोली जाती है और इस प्रकार गैपुनर पहचान की प्राथमिक रूप से "अनुक्रमिक" है, और टोक पिसिन, जो न्यू गिनी की व्यापक रूप से प्रसारित आधिकारिक भाषा है। ("अनुक्रमिक" तत्काल संदर्भ से परे अर्थों की ओर इशारा करता है।) तायाप भाषा बोलना एक पहचान से जुड़ा हैः न केवल स्थानीय बल्कि "पिछड़े" और हेड (व्यक्तिगत स्वायत्तता) के प्रदर्शन पर आधारित एक पहचान भी। टोक पिसिन से बात करने का अर्थ है एक आधुनिक, कैथोलिक पहचान को अनुक्रमित करना, जो हेड पर नहीं बल्कि सेव पर आधारित है, एक ऐसी पहचान जो इच्छा और सहयोग करने के कौशल से जुड़ी है। बाद के काम में, कुलिक ने दिखाया कि ब्राजील में कुछ जोरदार भाषण प्रदर्शन जिन्हें उम एस्केंडालो कहा जाता है, ब्राजीलियाई ट्रेवेस्टी (मोटे तौर पर, 'ट्रांसवेस्टाइट') यौनकर्मी ग्राहकों को शर्मिंदा करते हैं। तर्क में कहा गया है कि ट्रेवेस्टी समुदाय कम से कम उस शर्म को दूर करने का एक शक्तिशाली प्रयास करता है जो बड़ी ब्राजीलियाई जनता उन पर फिर से जोरदार सार्वजनिक प्रवचन और प्रदर्शन के अन्य तरीकों से थोपने की कोशिश कर सकती है। इसके अलावा, एमिल बेनवेनिस्टे, मैरी बुकोल्ट्ज़ और किरा हॉल बेंजामिन ली, पॉल कोकेलमैन और स्टैंटन वर्थम (कई अन्य लोगों के बीच) जैसे विद्वानों ने पहचान को "अंतःविषय" के रूप में समझने में योगदान दिया है। समाजीकरण अध्ययनों की एक श्रृंखला में, भाषाई मानवविज्ञानी एलिनोर ओक्स और बाम्बी शिफेलिन ने भाषाई और अन्य नृजातीय तरीकों का उपयोग करते हुए समाजीकरण के मानवशास्त्रीय विषय (वह प्रक्रिया जिसके द्वारा शिशु, बच्चे और विदेशी एक समुदाय के सदस्य बन जाते हैं, इसकी संस्कृति में भाग लेना सीखते हैं) को संबोधित किया। उन्होंने पाया कि संस्कृति और समाजीकरण की प्रक्रियाएं भाषा अधिग्रहण की प्रक्रिया के अलावा नहीं होती हैं, बल्कि बच्चे एक एकीकृत प्रक्रिया के रूप में भाषा और संस्कृति को एक साथ प्राप्त करते हैं। ओक्स और शिफेलिन ने प्रदर्शित किया कि बेबी टॉक सार्वभौमिक नहीं है, कि अनुकूलन की दिशा (चाहे बच्चे को उसके आसपास बोलने की चल रही स्थिति के अनुकूल बनाया गया हो या इसके विपरीत) एक चर था जो सहसंबद्ध था, उदाहरण के लिए, जिस दिशा में इसे एक देखभाल करने वाले के शरीर के साथ आयोजित किया गया था। कई समाजों में देखभाल करने वाले बच्चे को बाहर की ओर मुंह करके रखते हैं ताकि उसे रिश्तेदारों के एक नेटवर्क की ओर उन्मुख किया जा सके जिसे उसे जीवन में जल्दी पहचानना सीखना चाहिए। ओक्स और शिफेलिन ने प्रदर्शित किया कि सभी समाजों के सदस्य बच्चों को भाषा के उपयोग के माध्यम से सामाजिक बनाते हैं। ओक्स और शिफेलिन ने खुलासा किया कि कैसे, दक्षिणी कैलिफोर्निया में श्वेत मध्यम वर्ग के परिवारों में रात्रिभोज के दौरान बताई गई स्वाभाविक रूप से होने वाली कहानियों के माध्यम से, माताओं और पिता दोनों ने नायक (अक्सर एक बच्चा लेकिन कभी-कभी माँ और लगभग कभी-कभी पिता नहीं) और "समस्या पैदा करने वाले" (अक्सर पिता, जो असहज सवाल उठाते थे या नायक की क्षमता को चुनौती देते थे) जैसी प्रतिभागी भूमिकाओं के वितरण द्वारा पुरुष प्रभुत्व ("पिता सबसे अच्छा जानते हैं" सिंड्रोम) को दोहराने में भाग लिया। जब माताएँ बच्चों को उनकी कहानियाँ सुनाने के लिए सहयोग करती हैं, तो वे अनजाने में इस प्रक्रिया के अधीन होने के लिए खुद को स्थापित करती हैं। शिफेलिन के हाल के शोध ने दक्षिणी हाइलैंड्स, पापुआ न्यू गिनी समुदाय में पादरी और अन्य काफी नए बोसावी धर्मांतरितों की सामाजिक भूमिका को उजागर किया है। पादरियों ने ज्ञान को संप्रेषित करने के नए तरीके, नए भाषाई महामारी मार्कर-और समय के बारे में बोलने के नए तरीके पेश किए हैं। और उन्होंने बाइबल के उन हिस्सों के साथ संघर्ष किया है और बड़े पैमाने पर विरोध किया है जो दूसरों की आंतरिक स्थितियों को जानने में सक्षम होने की बात करते हैं (जैसे। मार्क का सुसमाचार, अध्याय 2, छंद 6-8)। विचारधाराएँ वर्तमान (तीसरे) प्रतिमान के तीसरे उदाहरण में, जब से रोमन जैकबसन के छात्र माइकल सिल्वरस्टीन ने रास्ता खोला है, भाषाई मानवविज्ञानी द्वारा विचारधाराओं के प्रमुख मानवशास्त्रीय विषय पर किए गए काम में वृद्धि हुई है-इस मामले में "भाषा विचारधाराएँ", जिन्हें कभी-कभी "दुनिया में भाषा की प्रकृति के बारे में सामान्य धारणाओं के साझा निकायों" के रूप में परिभाषित किया जाता है। सिल्वरस्टीन ने प्रदर्शित किया है कि ये विचारधाराएं केवल झूठी चेतना नहीं हैं, बल्कि वास्तव में भाषाई संरचनाओं के विकास को प्रभावित करती हैं, जिसमें रोजमर्रा के अंग्रेजी उपयोग से "थी" और "तू" को हटाना शामिल है। वूलार्ड, "कोड स्विचिंग" के अपने अवलोकन में, या एक बातचीत या यहां तक कि एक ही उच्चारण के भीतर भाषाई किस्मों को बदलने के व्यवस्थित अभ्यास में, मानवविज्ञानी इस अभ्यास के बारे में अंतर्निहित प्रश्न पूछते हैं-वे ऐसा क्यों करते हैं?-एक प्रमुख भाषाई विचारधारा को दर्शाता है। यह विचारधारा है कि लोगों को एक ही समय में खेल में कई किस्मों की गड़बड़ी के साथ खुद को मोड़ने के बजाय "वास्तव में" मोनोग्लोट होना चाहिए और संदर्भात्मक स्पष्टता की ओर कुशलता से लक्षित होना चाहिए। भाषाई विचारधाराओं पर बहुत शोध भाषा पर सूक्ष्म प्रभाव डालता है, जैसे कि कुछ न्यू मैक्सिकन प्यूब्लोस में बोली जाने वाली एक कियोवा-तानोआन भाषा तेवा पर और एरिजोना में होपी आरक्षण पर "किवा स्पीच" द्वारा, अगले खंड में चर्चा की गई। अन्य भाषाविदों ने भाषा संपर्क, भाषा खतरे और 'वैश्विक भाषा के रूप में अंग्रेजी' के क्षेत्रों में शोध किया है। उदाहरण के लिए, भारतीय भाषाविद् ब्रज काचरू ने दक्षिण एशिया में अंग्रेजी की स्थानीय किस्मों की जांच की, जिन तरीकों से अंग्रेजी भारत में बहुसांस्कृतिक समूहों के बीच एक भाषा के रूप में कार्य करती है। ब्रिटिश भाषाविद् डेविड क्रिस्टल ने औपनिवेशिकता की स्थितियों में एक प्रमुख भाषा के प्रसार के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक एकीकरण के प्रभावों पर भाषा मृत्यु ध्यान की जांच में योगदान दिया है। विरासत भाषा की विचारधाराएँ हाल ही में, विरासत भाषाओं के संबंध में भाषा विज्ञान के क्षेत्र में विचारधारा के काम की एक नई श्रृंखला शुरू हो रही है। विशेष रूप से, व्यावहारिक भाषाविद् मार्टिन गार्डाडो ने माना है कि विरासत भाषा की विचारधाराएं "कुछ हद तक समझ, औचित्य, मान्यताओं और निर्णयों के तरल समूह हैं जो भाषाई अल्पसंख्यक अपनी भाषाओं के बारे में रखते हैं। "मार्टिन, गार्डाडो। 2018 "। प्रवचन, विचारधारा और विरासत भाषा समाजीकरणः सूक्ष्म और वृहत परिप्रेक्ष्य। न्यूयॉर्क और बर्लिनः डी ग्रुइटर माउटन. गार्डाडो तर्क देते हैं कि विरासत भाषाओं की विचारधाराओं में भाषाई अल्पसंख्यक परिवारों की अपेक्षाएं और इच्छाएं भी शामिल हैं "उनके बच्चों के जीवन में इन भाषाओं की प्रासंगिकता के साथ-साथ कब, कहाँ, कैसे और किस उद्देश्य के लिए इन भाषाओं का उपयोग किया जाना चाहिए"। हालाँकि यह यकीनन भाषा विचारधारा अनुसंधान की एक नई पंक्ति है, लेकिन यह काम इस बात की समझ में योगदान करने के लिए तैयार है कि भाषा की विचारधाराएँ विभिन्न स्थितियों में कैसे काम करती हैं। सामाजिक स्थान इस तीसरे प्रतिमान के अंतिम उदाहरण में, भाषाई मानवविज्ञानी के एक समूह ने सामाजिक स्थान के विचार पर बहुत रचनात्मक काम किया है। दुरंती ने सामोआन अभिवादन और उनके उपयोग और सामाजिक स्थान के परिवर्तन पर एक अभूतपूर्व लेख प्रकाशित किया। इससे पहले, इंडोनेशियाईवादी जोसेफ एरिंगटन, इंडोनेशियाईवादियों द्वारा पहले के काम का उपयोग करते हुए, जो आवश्यक रूप से भाषा के मुद्दों से संबंधित नहीं थे, भाषाई मानवशास्त्रीय तरीकों (और प्रतीकात्मक सिद्धांत) को अनुकरणीय केंद्र की धारणा पर सहन करने के लिए लाए, जो राजनीतिक और अनुष्ठान शक्ति का केंद्र था जिससे अनुकरणीय व्यवहार उत्पन्न हुआ। एरिंगटन ने प्रदर्शित किया कि कैसे जावानी प्रियायी, जिनके पूर्वजों ने जावानी शाही दरबारों में सेवा की थी, दूत बन गए, इसलिए बोलने के लिए, उन दरबारों का अस्तित्व समाप्त होने के लंबे समय बाद, पूरे जावा में "परिष्कृत भाषण" का सर्वोच्च उदाहरण था। जोएल कुइपर्स का काम इस विषय को इंडोनेशिया के सुम्बा द्वीप की तुलना में विकसित करता है। और, भले ही यह इंडोनेशियाई लोगों के बजाय एरिज़ोना में तेवा भारतीयों से संबंधित है, पॉल क्रास्क्रिटी का तर्क है कि तेवा किवा (या भूमिगत औपचारिक स्थान) में उत्पन्न होने वाले भाषण रूप सभी तेवा भाषणों के लिए प्रमुख मॉडल बनाते हैं, जिसे सीधे समानांतर के रूप में देखा जा सकता है। सिल्वरस्टीन अनुकरणीय केंद्रों के इस विचार में अधिकतम सैद्धांतिक महत्व और प्रयोज्यता खोजने की कोशिश करता है। वास्तव में, उन्हें लगता है कि अनुकरणीय केंद्र विचार भाषाई मानव विज्ञान के तीन सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्षों में से एक है। उन्होंने इस धारणा को सामान्यीकृत करते हुए तर्क दिया कि "व्यापक पैमाने पर संस्थागत 'पारस्परिकता के आदेश' हैं, जो ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक हैं लेकिन फिर भी संरचित हैं। इस तरह के बड़े पैमाने पर, मैक्रोसोशल आदेशों के भीतर, अर्धसूत्रण के अप्रभावी अनुष्ठान केंद्र मौखिक और अन्य सांकेतिक रूपों के अर्थ और महत्व के संबंध में विवेचनात्मक बातचीत की किसी भी विशेष घटना पर एक संरचना, मूल्य-निर्धारक प्रभाव डालते हैं। भाषाई मानवविज्ञानी द्वारा अनुष्ठान के रूप में इस तरह के क्लासिक मानवशास्त्रीय विषयों के लिए वर्तमान दृष्टिकोण स्थिर भाषाई संरचनाओं पर जोर नहीं देते हैं, बल्कि एक हाइपरट्रॉफिक के वास्तविक समय में प्रकट होने पर जोर देते हैं जो प्रतिष्ठितता और अनुक्रमणिका के समानांतर आदेशों का एक समूह है जो प्रतीत होता है कि अनुष्ठान अपने स्वयं के पवित्र स्थान का निर्माण करने का कारण बनता है, जो अक्सर दिखाई देता है, पाठ और गैर-पाठगत मापन का जादू, समकालिक। "विल्से, जेम्स एम. 2006. जादुई विलाप और मानवशास्त्रीय प्रतिबिंबः अनुष्ठान गतिविधि के रूप में मानवशास्त्रीय पाठ का उत्पादन और प्रसार। वर्तमान मानवशास्त्र। 47 (6): 891-914। जाति, वर्ग और लिंग उपक्षेत्र की व्यापक केंद्रीय चिंताओं को संबोधित करते हुए और इसके मूल सिद्धांतों से आकर्षित करते हुए, कई विद्वान भाषा के चौराहों और विशेष रूप से नस्ल (और जातीयता), वर्ग और लिंग (और कामुकता) के मुख्य सामाजिक निर्माण पर ध्यान केंद्रित करते हैं। ये कृतियाँ आम तौर पर नस्ल, वर्ग और लिंग (जैसे, विवाह, श्रम, पॉप संस्कृति, शिक्षा) से संबंधित सामाजिक संरचनाओं (जैसे, विचारधाराओं और संस्थानों) की भूमिकाओं पर उनके निर्माण और व्यक्तियों के जीवन के अनुभवों के संदर्भ में विचार करती हैं। इन विषयों को संबोधित करने वाले भाषाई मानवशास्त्रीय ग्रंथों की एक छोटी सूची इस प्रकार हैः जाति और जातीयता आलिम, एच. सैमी, जॉन आर. रिकफोर्ड और अर्नेथा एफ. बॉल। 2016 में। नस्लीय भाषाविज्ञानः नस्ल के बारे में भाषा हमारे विचारों को कैसे आकार देती है। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। 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