Matrikas
मातृका (संस्कृतः मातृका (एकवचन), आई. ए. एस. टी.: मातका, शाब्दिक रूप से। "माताएँ") जिन्हें मातर या मातृ भी कहा जाता है, देवी माताओं का एक समूह है जिन्हें हिंदू धर्म में हमेशा एक साथ चित्रित किया जाता है। मातृकाओं को अक्सर सात के समूह, सप्तमातृकाओं (सात माताओं) में चित्रित किया जाता है। हालाँकि, उन्हें आठ के समूह, अष्टमातृका (ओं) के रूप में भी चित्रित किया गया है। बृहद संहिता में वराहमिहिर का कहना है कि "माताओं को उनके नामों के अनुरूप (विभिन्न प्रमुख हिंदू) देवताओं के ज्ञान के साथ बनाया जाना चाहिए।" वे इन देवताओं के साथ अपने जीवनसाथी या अपनी ऊर्जा (शक्तियों) के रूप में जुड़े हुए हैं। ब्रह्मा से ब्राह्मणी, विष्णु से वैष्णवी, शिव से माहेश्वरी, इंद्र से इंद्राणी, कार्तिकेय से कौमारी, वराह से वराही और चंडी से चामुंडा का उदय हुआ। और इसके अतिरिक्त नरसिम्हा से नरसिम्ही और गणेश से विनायकी हैं। मूल रूप से तारा समूह प्लीएड्स के सात सितारों का अवतार माना जाता है, वे सातवीं शताब्दी तक काफी लोकप्रिय हो गए और नौवीं शताब्दी के बाद से देवी मंदिरों की एक मानक विशेषता बन गई। दक्षिण भारत में सप्तमातृका पूजा प्रचलित है जबकि अन्य स्थानों के अलावा नेपाल में अष्टमातृका की पूजा की जाती है। मातृकाओं का हिंदू धर्म के देवी-उन्मुख संप्रदाय, तंत्रवाद में सर्वोपरि महत्व है। शक्तिवाद में, उन्हें "राक्षसों के साथ लड़ाई में महान शक्तादेवी (देवी) की सहायता करने" के रूप में वर्णित किया गया है। कुछ विद्वान उन्हें शैव देवी मानते हैं। वे योद्धा देवता स्कंद की पूजा से भी जुड़े हुए हैं। अधिकांश प्रारंभिक संदर्भों में, मातृकाओं का संबंध गर्भधारण, जन्म, रोगों और बच्चों की सुरक्षा से है। उन्हें अशुभ और "खतरों के अवतार" के रूप में देखा जाता था, उन बुराइयों से बचने के लिए, जो वयस्कता तक पहुंचने से पहले कई बच्चों को ले जाती थीं। वे बाद की पौराणिक कथाओं में एक सुरक्षात्मक भूमिका निभाने के लिए आते हैं, हालांकि उनकी कुछ प्रारंभिक अशुभ और जंगली विशेषताएँ इन किंवदंतियों में जारी हैं। इस प्रकार, वे प्रकृति के विलक्षण रूप से प्रजनन पहलू के साथ-साथ इसके विनाशकारी बल पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं। उत्पत्ति और विकास मातृ या मातृका भगवान शिव के पसीने से उत्पन्न हुए जिन्होंने राक्षसों को स्वर्ग से दूर खदेड़ दिया जब बाद में देवताओं को हराने के बाद स्वर्ग पर आक्रमण किया। जगदीश नारायण तिवारी और दिलीप चक्रवर्ती के अनुसार, मातृका वैदिक काल और सिंधु घाटी सभ्यता के रूप में अस्तित्व में थे। सात स्त्री देवताओं या पुरोहितियों की पंक्तियों वाली मुहरों को इस सिद्धांत के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया है। ऋग्वेद (IX 102.4) सात माताओं के एक समूह की बात करता है जो सोम की तैयारी को नियंत्रित करते हैं, लेकिन सबसे पहला स्पष्ट विवरण पहली शताब्दी ईस्वी के महाकाव्य महाभारत के चुनिंदा अध्यायों में दिखाई देता है। मधु वांगू का मानना है कि महाभारत में मातृका का वर्णन सिंधु घाटी की मुहरों पर चित्रित सात महिलाओं के समूह में निहित है। पाँचवीं शताब्दी तक, इन सभी देवी-देवताओं को मुख्यधारा के रूढ़िवादी हिंदू धर्म में तांत्रिक देवताओं के रूप में शामिल किया गया था। डेविड किन्सले का प्रस्ताव है कि मातृका स्थानीय गाँव की देवी हो सकती हैं, जिन्हें मुख्यधारा में आत्मसात किया जा रहा था। उन्होंने अपने दावे के लिए दो कारणों का हवाला दियाः महाभारत में उनका वर्णन गहरे रंग का है, जो विदेशी भाषाएं बोलते हैं और "परिधीय क्षेत्रों" में रहते हैं और भगवान स्कंद और उनके पिता शिव के साथ उनका संबंध, जो हालांकि वैदिक हैं। सारा एल. शास्टोक का सुझाव है कि मातृका शायद यक्षों की अवधारणा से प्रेरित हैं, जो स्कंद और कुबेर से जुड़े हैं-दोनों को अक्सर मातृकाओं के साथ चित्रित किया जाता है। सिंधु घाटी की उत्पत्ति के सिद्धांत के विपरीत, भट्टाचार्य ने टिप्पणी कीः सप्त-मात्रिक पहले स्कंद (कुमार) से जुड़े थे और बाद के समय में, स्वयं शिव के संप्रदाय से जुड़े थे। कुषाण काल (पहली से तीसरी शताब्दी) के दौरान, मातृकों की मूर्तिकला छवियां पहली बार पत्थर में दिखाई देती हैं। गर्भधारण, जन्म, रोगों और बच्चों की सुरक्षा से संबंधित बालग्रह ("बच्चों को नष्ट करने वाले") पूजा में विश्वास से कुषाण छवियों का विलय हो गया। बालग्रह परंपरा में मातृकाओं के साथ शिशु स्कंद की पूजा शामिल थी। देवी-देवताओं को बच्चों से संबंधित खतरों का अवतार माना जाता था और इस प्रकार, पूजा द्वारा शांत किया जाता था। कुषाण छवियाँ अपने प्रतीकों और हथियारों के माध्यम से मातृकों की मातृ और विनाशकारी विशेषताओं पर जोर देती हैं। वे एक अलग-अलग मूर्तिकला समूह प्रतीत होते हैं लेकिन अगले गुप्त काल के दौरान मानक और जटिल मूर्तिकला प्रतिनिधित्व में विकसित होते हैं। गुप्त काल (तीसरी से छठी शताब्दी ईस्वी) में, गाँवों में मातृकाओं की लोक छवियाँ महत्वपूर्ण हो गईं। मातृका जैसे सैनिकों की विविध लोक देवी को गुप्त शासकों द्वारा स्वीकार किया गया था और सशस्त्र बलों की वफादारी और पालन को मजबूत करने के लिए शाही स्मारकों पर उनकी छवियों को तराशा गया था। गुप्त राजाओं स्कंदगुप्त और कुमारगुप्त प्रथम (लगभग पाँचवीं शताब्दी के उत्तरार्ध) ने स्कंद (कुमार) को अपना आदर्श बनाया और स्कंद की पालक माताओं, मातृकाओं की स्थिति को लोक देवी के समूह से दरबारी देवी तक बढ़ा दिया। चौथी शताब्दी के बाद से, मध्य प्रदेश के परहारी में एक चट्टान को काटकर बनाया गया मंदिर था जो पूरी तरह से सप्त मातृका को समर्पित था। कर्नाटक के पश्चिमी गंगा राजवंश (350-1000 CE) के राजाओं ने सप्तमातृका नक्काशी और स्मारकों के साथ कई हिंदू मंदिरों का निर्माण किया, जिसमें सप्तमातृका की मूर्तिकला का विवरण था। मातृका मूर्तिकला के प्रमाण गुर्जर-पतिहार (8वीं से 10वीं शताब्दी ईस्वी) और चंदेल्ला काल (8वीं से 12वीं शताब्दी ईस्वी) में स्पष्ट हैं। चालुक्यों ने दावा किया कि सप्त मातृकों ने उनकी देखभाल की थी। प्राचीन काल में दक्षिण भारतीय शाही परिवार की वंशावली को उत्तरी राज्य से जोड़ना एक लोकप्रिय प्रथा थी। चालुक्य काल (11वीं से 13वीं शताब्दी) के दौरान, सभी मातृकों को इस अवधि की देवता मूर्तियों में शामिल किया जाता रहा। पांचवीं शताब्दी के कदंबों और प्रारंभिक चालुक्यों ने दुश्मनों को हराने के लिए शक्तियों के दाता के रूप में मातृकाओं की प्रशंसा की। अधिकांश प्रासंगिक ग्रंथों में, उनकी सटीक संख्या निर्दिष्ट नहीं की गई है, लेकिन धीरे-धीरे उनकी संख्या और नाम तेजी से स्पष्ट हो गए और सात देवी की पहचान मातृका के रूप में की गई, हालांकि कुछ संदर्भ आठ या सोलह मातृका का संकेत देते हैं। लौरा के. अमेज़ज़ोन उद्धृत करती हैंः आज घाटी [सिंधु] में पाए जाने वाले मातृकाओं की संख्या में विसंगति (सात, आठ या नौ) संभवतः देवी के स्थानीयकरण को दर्शाती है। हालाँकि मातृकाओं को ज्यादातर भारतीय उपमहाद्वीप के बाकी हिस्सों में सात देवी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, लेकिन नेपाल में कभी-कभी आठवीं मातृका को आठ मुख्य दिशाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए जोड़ा गया है। काठमांडू घाटी के एक शहर भक्तपुर में, केंद्र का प्रतिनिधित्व करने के लिए सेट में नौवीं मातृका जोड़ी जाती है। मूर्तिकला मातृकाओं की प्रतिमा संबंधी विशेषताओं का वर्णन हिंदू ग्रंथों जैसे महाभारत, पुराणों जैसे वराह पुराण, अग्नि पुराण, मत्स्य पुराण, विष्णुधर्मोत्तर पुराण और देवी महात्म्य (मार्कण्डेय पुराण का हिस्सा) और आगमों जैसे अमसुमद्भेदगम, सुरभेदगम, पूर्वकर्णगम और रूपमंड में भी किया गया है। देवी महात्म्य ब्राह्मणी (,) या ब्राह्मी (,) में वर्णित अष्ट-मात्रिक सृष्टिकर्ता देवता ब्रह्मा की शक्ति (ऊर्जा) है। उन्हें पीले रंग में और चार सिरों के साथ चित्रित किया गया है। उसे चार या छह भुजाओं के साथ चित्रित किया जा सकता है। ब्रह्मा की तरह, वह एक माला या फंदा और कमंडलू (पानी का बर्तन) या कमल का डंठल या एक किताब या घंटी रखती है और एक हंस (हंस या हंस के साथ पहचाने जाने वाले) पर अपने वाहन के रूप में बैठी होती है। उन्हें अपने बैनर पर हंस के साथ कमल पर बैठे हुए भी दिखाया गया है। वह विभिन्न आभूषण पहनती है और अपनी टोकरी के आकार के मुकुट से प्रतिष्ठित है जिसे कहा जाता है। उन्हें देवता असिथंगा भैरव वैष्णवी (,) की पत्नी के रूप में माना जाता है, जो संरक्षक-देवता श्री विष्णु की शक्ति हैं, जिन्हें गरुड़ (ईगल-मैन) पर बैठे और चार या छह भुजाओं वाले के रूप में वर्णित किया गया है। वह शंख (शंख), चक्र (डिस्कस), गदा और कमल और धनुष और तलवार धारण करती है या उसकी दो भुजाएँ वरद मुद्रा (आशीर्वाद हाथ का इशारा) और अभय मुद्रा ("कोई डर नहीं" हाथ का इशारा) में होती हैं। विष्णु की तरह, वह हार, पायल, झुमके, चूड़ियाँ आदि जैसे आभूषणों से सजी हुई हैं। और एक बेलनाकार मुकुट कहा जाता है। उन्हें भगवान भैरव माहेश्वरी की पत्नी माना जाता है, जो भगवान शिव की शक्ति हैं, जिन्हें महेश्वर के नाम से भी जाना जाता है। माहेश्वरी को रौदरी, रुद्रानी, महेशी और शिवानी के नामों से भी जाना जाता है जो शिव के नाम रुद्र, महेश और शिव से निकले हैं। माहेश्वरी को नंदी (बैल) पर बैठे हुए दर्शाया गया है और उसके चार या छह हाथ हैं। सफेद रंग की, त्रिनेत्र (तीन आंखों वाली) देवी एक त्रिशूल (त्रिशूल), डमरु (ड्रम), अक्षमाला (मोतियों की माला), पानपात्र (पीने का बर्तन) या कुल्हाड़ी या एक मृग या एक कपला (खोपड़ी-कटोरा) या एक सर्प धारण करती है और सर्प कंगन, अर्धचंद्र और (ढेर, चटाई वाले बालों से बनी एक शिरस्त्राण) से अलंकृत होती है। उन्हें देवता रुरु भैरव इंद्राणी (,) की पत्नी माना जाता है, जिन्हें ऐंद्री के नाम से भी जाना जाता है, (,), महेंद्र और वज्र, स्वर्ग के भगवान इंद्र की शक्ति है। दो या चार या छह भुजाओं के साथ एक तेज गति से चलने वाले हाथी, ऐंद्री पर बैठे काले रंग की चमड़ी वाले को चित्रित किया गया है। उन्हें दो या तीन या इंद्र की तरह, एक हजार आँखों के रूप में चित्रित किया गया है। वह वज्र (थंडरबोल्ट), बकरी, फंदा और कमल के डंठल से लैस है। विभिन्न प्रकार के आभूषणों से अलंकृत, वह पहनती है। उन्हें देवी कपाल भैरव कुमारी (,) की पत्नी माना जाता है, जिन्हें कुमारी, कार्तिकी, कार्तिकेयनी के नाम से भी जाना जाता है और अंबिका युद्ध के देवता कार्तिकेय की शक्ति है। कौमारी मोर की सवारी करती है और उसकी चार या बारह भुजाएँ होती हैं। वह एक भाला, कुल्हाड़ी, एक शक्ति (शक्ति) या टंका (चांदी के सिक्के) और धनुष रखती है। उन्हें कभी-कभी कार्तिकेय की तरह छह सिर वाली चित्रित किया जाता है और एक बेलनाकार मुकुट पहना जाता है। उन्हें देवता चंदा भैरव वराही (,) या वैराली की पत्नी माना जाता है जिसे वेराई के नाम से भी जाना जाता है, दांदिनी, धनदाई देवी वराह की शक्ति है, विष्णु का तीसरा और सूअर के सिर वाला रूप है। वह एक डंडा (सजा की छड़) या हल, बकरी, एक वज्र या तलवार और एक पानपात्र रखती है। कभी-कभी, वह एक घंटी, चक्र, चमारा (याक की पूंछ) और एक धनुष ले जाती है। वह अन्य आभूषणों के साथ एक मुकुट पहनती है। उन्हें देवता उन्नमाता भैरव चामुंडा (,) की पत्नी माना जाता है, जिन्हें चामुंडी और चार्चिका के नाम से भी जाना जाता है। वह अक्सर काली के साथ पहचानी जाती है और उसके रूप और आदत में समान है। देवी महात्म्य में काली के साथ पहचान स्पष्ट है। काले रंग के चामुंडा को कटे हुए सिर या खोपड़ी (मुंडमाला) की माला पहने हुए और एक दामरू (ड्रम), त्रिशूल (त्रिशूल), तलवार और पानपात्र (पीने का बर्तन) पकड़े हुए बताया गया है। सियार की सवारी करते हुए या एक आदमी (शावा या प्रेटा) की लाश पर खड़ी, उसे तीन आंखें, एक भयानक चेहरा और एक डूबा हुआ पेट होने के रूप में वर्णित किया गया है। उन्हें देवता की पत्नी माना जाता है-भीशन भैरव नरसिम्ही (,) नरसिम्हा (विष्णु का चौथा और सिंह-मानव रूप) की दिव्य शक्ति है। उन्हें प्रत्यंगिरा के रूप में भी जाना जाता है, एक महिला-शेर देवी जो अपने शेर के माने को हिलाकर सितारों को अव्यवस्थित कर देती है। हालाँकि पहले छह ग्रंथों द्वारा सर्वसम्मति से स्वीकार किए जाते हैं, सातवें और आठवें मातृका के नाम और विशेषताएँ विवादित हैं। देवी-महात्म्य में, सप्तमातृका सूची के बाद चामुंडा को हटा दिया गया है, जबकि मंदिरों या गुफाओं और महाभारत में मूर्तिकला में नरसिम्ही को हटा दिया गया है। वराह पुराण में यामी-यम की शक्ति को सातवें और योगीश्वरी को आठवें मातृका के रूप में नामित किया गया है, जो शिव के मुंह से निकलने वाली लपटों से उत्पन्न हुई है। नेपाल में, आठवीं मातृका को महालक्ष्मी कहा जाता है या लक्ष्मी को नरसिम्ही को छोड़कर जोड़ा जाता है। नौ मातृकों की सूचियों में, देवी-पुराण ने गणनायक या विनायकी-गणेश की शक्ति का उल्लेख किया है, जो उनके हाथी के सिर और गणेश और महाभैरवी जैसी बाधाओं को दूर करने की क्षमता की विशेषता है, जिसमें नरसिम्ही को हटा दिया गया है। महिला शक्ति शक्ति जिसे भगवान मत्स्य की कल्याणी देवी कहा जाता है और विष्णु का मछली अवतार भी कभी-कभी मध्य भारत में शामिल किया जाता है। देवी भागवत पुराण में 2 अन्य मातृका वरुणी (वरुण की शक्ति), कौबेरी (कुबेर की शक्ति) और नारायणी (नारायण की शक्ति) का उल्लेख है। किंवदंतियाँ मातृकाओं की उत्पत्ति से संबंधित कई पौराणिक ग्रंथ हैं। मत्स्य पुराण, वामन पुराण, वराह पुराण, कुर्म पुराण और सुप्रभेदगम में मातृकाओं के संदर्भ हैं, और यह उनकी प्राचीनता का दावा करता है। देवी महात्म्य की शंभ-निशुंभ कथा के अनुसार, मातृका देवताओं के शरीर से शक्तियों के रूप में प्रकट होती हैं-ब्रह्मा, शिव, स्कंद, विष्णु, इंद्र; प्रत्येक के रूप में, भगवान के पास जो भी रूप, आभूषण और वाहन थे, उनके साथ चंडिका (देवी के रूप में पहचाने जाने वाले) के पास गईं। उस रूप में, वे दानव सेना का वध करते हैं। इस प्रकार, मातृकाएँ युद्ध के मैदान की देवी हैं। उन्हें दुर्गा के सहायकों के रूप में वर्णित किया गया है जो अशुभ और साथ ही अनुकूल विशेषताओं वाले हैं। युद्ध के बाद, मातृका अपने पीड़ित के खून के साथ नशे में नाचते हैं। इस वर्णन को देवी भागवत पुराण और वामन पुराण में थोड़ा बदलाव के साथ दोहराया गया है। देवी-भागवत पुराण में सप्तमातृका के अलावा तीन अन्य देवी, अन्य देवताओं की शक्तियों का उल्लेख किया गया है, जिससे 10 मातृकों का एक समूह बना है। देवी महात्म्य के बाद के प्रकरण के अनुसार, दुर्गा ने मातृकाओं को खुद से बनाया और उनकी मदद से राक्षसों की सेना का वध किया। इस संस्करण में, काली को एक मातृका के रूप में वर्णित किया गया है, जिसने राक्षस रक्तबीज का सारा खून चूसा था। पाठ में काली को चामुंडा उपनाम दिया गया है। जब राक्षस शुम्भा दुर्गा को एक ही युद्ध के लिए चुनौती देता है, तो वह मातृकाओं को अपने भीतर अवशोषित कर लेती है और कहती है कि वे उसके अलग वामन पुराण भी हैं, मातृकाएं देवी के विभिन्न हिस्सों से उत्पन्न होती हैं न कि पुरुष देवताओं से, हालांकि उनका वर्णन और नाम पुरुष देवताओं के नाम पर रखा गया है। मत्स्य पुराण में, शिव ने राक्षस अंधक से लड़ने के लिए सात मातृकों की रचना की थी, जो घायल होने पर उसके खून की प्रत्येक बूंद से उसकी नकल करने की क्षमता रखता था। मातृका उसका खून पीते हैं और शिव को राक्षस को हराने में मदद करते हैं। युद्ध के बाद, मातृकाओं ने दुनिया के अन्य देवताओं, राक्षसों और लोगों को निगलना शुरू कर दिया और विनाश की शुरुआत कर दी। विष्णु के मानव-सिंह अवतार नरसिम्हा बत्तीस सौम्य देवी-देवताओं का निर्माण करते हैं जो भयानक, अग्नि-श्वास लेने वाले मातृकाओं को शांत करते हैं। नरसिम्हा ने मातृकाओं को आदेश दिया कि वे दुनिया को नष्ट करने के बजाय उसकी रक्षा करें और इस प्रकार मानव जाति द्वारा उनकी पूजा की जाए। प्रकरण के अंत में, शिव के भयानक रूप भैरव को मातृकाओं की छवियों के साथ उस स्थान पर स्थापित किया गया है जहाँ युद्ध हुआ था। ई कथा विष्णुधर्मोत्तर पुराणमे पुनः कहल गेल अछि। विष्णुधर्मोत्तर पुराण आगे उन्हें ईर्ष्या, गर्व, क्रोध आदि जैसी बुराइयों या अशुभ भावनाओं से जोड़ता है। वराह पुराण में, वे देवी वैष्णवी के विचलित मन से बनाए गए हैं, जो तपस्या करते समय अपनी एकाग्रता खो देती हैं। उन्हें सुंदर के रूप में वर्णित किया गया है और वे युद्ध के मैदान में देवी के परिचारक के रूप में कार्य करते हैं। भागवत पुराण में, जब विष्णु द्वारा बनाए गए प्राणियों को सूचीबद्ध किया जाता है; मातृकाओं को राक्षसों (राक्षसों), भूतों (भूतों), प्रेतों, दाकिनियों और अन्य खतरनाक प्राणियों के साथ सूचीबद्ध किया जाता है। इसी पाठ में, दूध की नौकरानियाँ मातृकाओं से शिशु-देवता कृष्ण की सुरक्षा के लिए प्रार्थना करती हैं। देवी पुराण (6वीं-10वीं शताब्दी) में सप्तमातृकाओं के अलावा सोलह मातृकाओं और छह अन्य प्रकार के मातृकाओं के समूह का उल्लेख किया गया है। यह लोक-मातारा (दुनिया की माताओं) का परिचय देता है, जो महाभारत में इस्तेमाल किया गया एक शब्द है, जो पहले अध्याय में है। सभी प्राणियों के प्रति दयालु, मातृकाओं को बच्चों के लाभ के लिए विभिन्न स्थानों पर रहने के लिए कहा जाता है। पाठ विरोधाभासी रूप से मातृकाओं को ब्रह्मा, विष्णु, शिव, इंद्र जैसे विभिन्न देवताओं द्वारा बनाए जाने के साथ-साथ उनकी माताओं के रूप में वर्णित करता है। देवी पुराण मातृकाओं के एक पेंटाड का वर्णन करता है, जो राक्षसों को मारने में गणेश की मदद करते हैं। इसके अलावा, ऋषि मांडव्य को अंबिका (कौमारी), रुद्राणी, चामुंडा, ब्राह्मी और वैष्णवी नामक (पाँच माताओं) की पूजा करने के रूप में वर्णित किया गया है और जिन्हें ब्रह्मा ने राजा हरिश्चंद्र को आपदाओं से बचाने के लिए स्थापित किया है। मातृका ऋषि को मांस और अनुष्ठानिक बलिदान द्वारा विंध्य पहाड़ों पर विष्णु द्वारा स्थापित (यंत्र या मंडल या मातृकाओं के लिए एक गोलाकार मंदिर के रूप में व्याख्या) की पूजा करने का निर्देश देते हैं। महाभारत में विभिन्न अध्यायों में योद्धा-देवता स्कंद (शिव और पार्वती के पुत्र) के जन्म और मातृकाओं-उनकी गोद ली हुई माताओं के साथ उनके संबंध का वर्णन किया गया है। एक संस्करण में, इंद्र (देवताओं के राजा) उन्हें मारने के लिए "दुनिया की माताएँ" नामक देवी-देवताओं को भेजते हैं। हालाँकि, स्कंद को देखने के बजाय, वे अपनी मातृ प्रवृत्ति का पालन करते हैं और उसका पालन-पोषण करते हैं। वान-पर्व संस्करण के अध्याय में सप्तमातृकों का उल्लेख किया गया है। बाद में महाभारत में; जब ब्राह्मण देवताओं में इन स्वदेशी देवी-देवताओं का अवशोषण शुरू किया गया था, तो सात देवी-सप्तमातृका, शक्तियों या ब्राह्मण देवताओं की शक्तियों के एक मानकीकृत समूह का उल्लेख ब्राह्मी, माहेश्वरी, कुमारी, वैष्णवी, वराही, इंद्राणी और चामुंडा के रूप में किया गया है। महाभारत में स्कंद के जन्म के अन्य विवरणों में, आठ उग्र देवी स्कंद से निकलती हैं, जब इंद्र के वज्र (गड़गड़ाहट) से प्रभावित होती हैं। ये हैं काकी, हलीमा, मालीनी, आर्य, पलाला और वैमित्रा, जिन्हें स्कंद ने अपनी माताओं के रूप में स्वीकार किया, जिन्होंने अन्य बच्चों को चुराया-जो मातृकाओं की एक विशेषता है। एक अन्य विवरण में महा-मातृकों (महान माताओं) का उल्लेख है, जो छह सप्तऋषियों (7 महान ऋषियों) की पत्नियों का एक समूह था, जिन पर स्कंद की वास्तविक माता होने का आरोप लगाया गया था और इस प्रकार उनके पतियों ने उन्हें छोड़ दिया था। वे स्कंद से उन्हें अपनी माँ के रूप में गोद लेने का अनुरोध करते हैं। स्कंद सहमत हो जाता है और उन्हें दो वरदान देता हैः महान देवी के रूप में पूजा की जानी चाहिए और 16 वर्ष से कम उम्र के बच्चों को यातना देने की अनुमति दी जानी चाहिए और फिर उनके रक्षक के रूप में कार्य करना चाहिए। इन छह देवी-देवताओं के साथ-साथ सप्तमातृकाओं की पहचान वैदिक कृत्तिका, नक्षत्र प्लीएड्स से की जाती है या उनसे जुड़ी होती है। महाभारत के शल्य पर्व में कई मातृकों की विशेषताओं का उल्लेख है, जो स्कंद की सेवा करते हैं। उनमें से नब्बे के नाम हैं लेकिन पाठ कहता है कि और भी हैं। शल्य पर्व में उन्हें युवा, हंसमुख के रूप में वर्णित किया गया है, उनमें से अधिकांश सुंदर हैं लेकिन लंबे नाखून और बड़े दांत जैसे खतरनाक लक्षण हैं। कहा जाता है कि वे युद्धों में इंद्र की तरह लड़ते हैं, दुश्मनों के मन में आतंक का आह्वान करते हैं; विभिन्न विदेशी भाषाएँ बोलते हैं और चौराहों, गुफाओं, पहाड़ों, झरनों, जंगलों, नदी के किनारों और श्मशान घाटों जैसी मानव बस्तियों से दूर दुर्गम स्थानों में रहते हैं। मातृकाओं की इन सूचियों में उल्लेखनीय है पुतन, एक देवी जिसने शिशु कृष्ण (विष्णु के एक अवतार) को जहर से दूध पीकर मारने की कोशिश की और परिणामस्वरूप कृष्ण द्वारा मार दिया गया। मातृकाओं का पाठ्य विवरण आम तौर पर भयावह और उग्र होता है। महाभारत में, सभी सात माताओं को घातक या भ्रूण या शिशुओं के लिए खतरे के रूप में वर्णित किया गया है। उन्हें पेड़ों, चौराहों, गुफाओं और अंतिम संस्कार के मैदानों में रहने के रूप में वर्णित किया गया है और वे भयानक होने के साथ-साथ सुंदर भी हैं। लेकिन, मूर्तिकला चित्रण में, उन्हें रक्षक और परोपकारी माताओं के रूप में काफी अलग तरीके से चित्रित किया गया है। वे एक ही हथियार से लैस हैं, एक ही आभूषण पहनते हैं, और एक ही वाहन की सवारी करते हैं और अपने संबंधित पुरुष देवताओं के समान बैनर लिए हुए हैं। सप्तमातृकों को आम तौर पर ब्राह्मणी, माहेश्वरी, कुमारी, वैष्णवी, वराही, इंद्राणी और चामुंडा के क्रमिक क्रम में एक आयताकार पत्थर के स्लैब पर उत्कीर्ण किया जाता है, जिसमें दो पुरुष आकृतियाँ होती हैं-शिव (वीरभद्र) का एक भयानक रूप और दोनों तरफ उनके पुत्र गणेश (पहला-उनके दाहिने और आखिरी-उनके बाएं)। अतः मातृकाओं को शैव देवी माना जाता है। उन्हें अक्सर शिव मंदिर के मुख्य द्वार के लिंटेल स्लैब पर चित्रित किया जाता है-मुख्य रूप से जौनसर-बावर क्षेत्र में, उनके संबंधित घुड़सवार पीठ बनाते हैं। कभी-कभी, उनमें उमा-महेश्वर (पार्वती और शिव) दंपति रहते हैं। उमा-महेश्वर के साथ उनके चित्रण का सबसे पहला उदाहरण नेपाल के देश भट्टारिका में है, हालांकि अब मातृका की छवियां सूख गई हैं। 12वीं शताब्दी के संस्कृत लेखक कल्हण ने अपनी कृति राजतरंगिणी में कश्मीर में शिव के साथ मातृकाओं की पूजा का उल्लेख किया है। भोपाल के उदयगिरि में शिव गुफा के पास सप्तमातृकों के तीन फलक दिखाई देते हैं। इन्हें एलिफेंटा और एलोरा (गुफा 21,14,16 और 22) की शैव गुफाओं में भी दर्शाया गया है। एल्लोरा में छठी शताब्दी की रामेश्वर गुफा (गुफा 21) में, "भयानक पहलू को पूरी तरह से दबाए जाने के साथ, मातृकाओं को सौम्य के रूप में चित्रित किया गया है और उनकी पूजा की जाती है। कामुक, सुरुचिपूर्ण, कोमल, सुंदर किशोर, वे अभी भी अभिमानी और भव्य हैं, सर्वोत्कृष्ट रूप से रचनाकार हैं। कर्तिक्केई (कुमारी) को उसकी गोद में एक बच्चे के साथ चित्रित किया गया है और यहाँ तक कि वराही को सामान्य सूअर के बजाय मानव सिर के साथ चित्रित किया गया है। रावण-का-काई गुफा (गुफा 14) में, प्रत्येक मातृका एक बच्चे के साथ है। राष्ट्रकूट काल के शिव को समर्पित आठवीं शताब्दी के कैलाश मंदिर (गुफा 16) में, मातृका मंदिर की दक्षिणी सीमा पर दिखाई देते हैं। जैसे-जैसे तंत्र का प्रभाव बढ़ा, मातृका मूर्तियों में प्रजनन क्षेत्र और शरीर के ऊपरी हिस्सों पर जोर दिया गया। एलोरा में चार चित्रणों में से प्रत्येक में, मातृकाओं के साथ वीरभद्र, गणेश और उनकी बाईं ओर (गणेश के अलावा) काल (समय का अवतार या मृत्यु) भी हैं। कंकाल के रूप में काल की उपस्थिति मातृकाओं की प्रकृति के गहरे पहलू को दर्शाती है। ओसियन में, मातृकाओं को गणेश और कुबेर (देवताओं के खजांची और शिव के भक्त) द्वारा घेर लिया जाता है, जबकि वीरभद्र समूह के बीच में बैठते हैं। गुप्त और उत्तर-गुप्त कला में, शामालाजी की छठी शताब्दी की गुफाओं की तरह, मातृकाओं के साथ शिव के पुत्र स्कंद भी हैं। संघ योगीनी मातृकाओं को योगिनियों के बीच शामिल किया जाता है, जो चौंसठ या 81 तांत्रिक देवी-देवताओं का एक समूह है, एक परंपरा में जो योगिनियों को महत्वपूर्ण देवताओं के रूप में मानता है, जबकि एक अन्य परंपरा, जो योगिनियों को क्रूर छोटे देवताओं के रूप में देखती है, उन्हें अलग अस्तित्व मानती है। संस्कृत साहित्य में योगिनियों को देवी दुर्गा के परिचारक या विभिन्न रूपों के रूप में दर्शाया गया है जो राक्षसों शुम्भा और निशुंभा से लड़ने में लगी हुई हैं, और प्रमुख योगिनियों की पहचान मातृकाओं के रूप में की गई है। अन्य योगिनियों को एक या अधिक मातृकाओं से पैदा होने के रूप में वर्णित किया गया है। 11वीं शताब्दी के मध्य तक आठ मातृकों से 64 योगिनियों की व्युत्पत्ति एक आम परंपरा बन गई। योगिनियों के मंडल (वृत्त) और चक्र का वैकल्पिक रूप से उपयोग किया जाता था। 81 योगिनियाँ सात या आठ के बजाय नौ मातृकों के समूह से विकसित होती हैं। सप्तमातृका (ब्राह्मी, माहेश्वरी, कुमारी, वैष्णवी, वराही, इंद्राणी और चामुंडा) चंडिका और महालक्ष्मी से मिलकर नौ मातृका समूह बनाते हैं। प्रत्येक मातृका को एक योगिनी माना जाता है और आठ अन्य योगिनियों के साथ जुड़ा होता है जिसके परिणामस्वरूप 81 (नौ गुना नौ) की मंडली होती है; मध्य प्रदेश के भेड़ाघाट में एक 81-योगिनी मंदिर है। इस प्रकार, योगिनियों को मातृकाओं की अभिव्यक्तियाँ या बेटियाँ माना जाता है। योगिनियों का तंत्र में भी एक महत्वपूर्ण स्थान है, जिसमें पूरे भारत में 64 योगिनी मंदिर हैं, जिनमें रानीपुर-झरियाल और ओडिशा के हीरापुर में अच्छी तरह से संरक्षित मंदिर भी शामिल हैं। योगिनी पंथ का उदय मातृकाओं के पंथ के उदय के समान है। भट्टाचार्य इसका सारांश इस प्रकार देते हैंः "[पहली सहस्राब्दी ईस्वी में मातृकाओं और योगिनियों के] शक्तिवाद के बढ़ते महत्व ने उन्हें अधिक प्रमुखता दी और अपने पंथ को दूर-दूर तक वितरित किया। [.] सात माताओं के पंथ के बढ़ते प्रभाव के कारण आदिम योगिनी पंथ को भी पुनर्जीवित किया गया था। लिपि वर्ण मातृका (संस्कृत मातृका) भी एक शब्द है जिसका उपयोग भारतीय लिपियों की विशेषताओं को दर्शाने के लिए किया जाता है (अक्षर, मातृकाक्षर के संयोजन में भी), हालांकि एक लेखक से दूसरे लेखक की सटीक व्याख्या में काफी भिन्नता है। कभी-कभी यह एक एकल वर्ण, वर्णों के पूरे संग्रह (एक "वर्णमाला"), एक संयोजन उपकरण के रूप में उपयोग किए जाने वाले वर्णमाला "मैट्रिक्स", विशेष रूप से स्वर (जॉर्ज बुहलर द्वारा गलत माना जाता है), या अक्षर द्वारा दर्शाए गए शब्दांश की ध्वनि को दर्शाता है। विभिन्न परंपराएँ लिपि मातृकाओं की पहचान दिव्य मातृकाओं के रूप में करती हैं। के. सी. के अनुसार आर्य, मातृकाओं की संख्या देवनागरी वर्णमाला की संरचना में निर्धारित की जाती है। पहला (ए) समूह है जिसमें स्वर होते हैं, फिर (का), (चा), (ता), (ता), (पा), (या) और (क्ष) समूह होते हैं। सात मां देवी (सप्तमातृका) सात व्यंजन समूहों के अनुरूप हैं; जब इसमें मुखर (ए) समूह जोड़ा जाता है, तो आठ मां देवी (अष्टमातृका) प्राप्त होती हैं। शाक्तों का मानना है कि माताएँ अशुद्धियों (माला) और भाषा की ध्वनियों की अध्यक्षता करती हैं। माताओं की पहचान चौदह स्वरों के साथ अनुसर्व और विसर्ग के साथ की गई थी, जिससे उनकी संख्या सोलह हो गई थी। तंत्र में, देवनागरि वर्णमाला, बीज के वर्णमाला के स्वरों के साथ-साथ ए से क्ष तक के व्यंजनों सहित पचास या पचास-एक अक्षरों को स्वयं मातृका के रूप में वर्णित किया गया है। ऐसा माना जाता है कि वे स्वयं दिव्य माता की शक्ति से ओत-प्रोत हैं। मातृकाओं को अक्षरों (वर्ण) का सूक्ष्म रूप माना जाता है। इन अक्षरों को मिलाकर शब्दांश (पद) बनते हैं जिन्हें जोड़कर वाक्य (वाक्या) बनाए जाते हैं और इन तत्वों से ही मंत्र की रचना होती है। ऐसा माना जाता है कि मंत्र की शक्ति इस तथ्य से प्राप्त होती है कि वर्णमाला के अक्षर वास्तव में देवी के रूप हैं। 50 मातृका कल इसी खाते में दिए गए हैंः निवृति, प्रतिष्ठा, विद्या, शांति, इंदिका, दीपिका, मोचिका, पारा, सुष्म, सुषममृत, ज्ञानामृत, अपिपायणी, व्यापिनी, व्योमरूप, अनंत, सृष्टि, रिद्धी, स्मृति, मेधा, कांति, लक्ष्मी, द्यूति, स्थिर, स्थिति, जड़ा, पालिनी, शांति, ऐश्वर्या, रति, कामिका, वरदा, अह्लादिनी, प्रीतिह, दिरघा, तिक्षा, रौद्रि, भय, निद्रा। कभी-कभी, मातृकाएँ पत्र में लिखे गए आरेख का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि उनके पास जादुई शक्तियाँ हैं। भारत में पूजा लेस्ली सी. ओर के अनुसार, सप्तमातृका, जो पहली बार आठवीं शताब्दी में दक्षिण भारत में प्रकट हुए थे, के पास एक बार विशेष रूप से उन्हें समर्पित मंदिर थे, लेकिन नौवीं शताब्दी के बाद, उन्हें शिव के "दल के देवताओं" (परिवार देवता) के रूप में पदावनत कर दिया गया। उनकी छवियाँ मंदिर परिसरों के गर्भगृहों से कोनों तक चली गईं और अब वे गाँव के छोटे मंदिरों में संरक्षक देवताओं के रूप में हैं। अधिकांश दक्षिण भारतीय शिव मंदिरों में, विशेष रूप से तमिलनाडु में, सप्तमातृकाओं की पूजा सप्त कन्या (दिव्य अप्सराओं) के रूप में की जाती है। लेकिन तिरुचिरापल्ली जिले के आलमबक्कम में सेल्लियम्मन मंदिर (1909 में जिसे ट्राइकोनोपोली जिला कहा जाता था) मातृकाओं की पूजा में महत्वपूर्ण है। यहाँ एक बार सप्तमातृका को समर्पित एक मंदिर था, जिसे वर्तमान मंदिर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। भारत में, सप्तमातृकाओं के मंदिर "जंगल" में स्थित हैं, आमतौर पर झीलों या नदियों के पास, और सात सिंदूर वाले पत्थरों से बने होते हैं। ऐसा माना जाता है कि मातृका भ्रूण और नवजात शिशुओं को तब तक मार देते हैं जब तक कि महिलाओं द्वारा दुल्हन की सजावट और प्रार्थनाओं के साथ शांत नहीं किया जाता है। जाजपुर में बैतरणी नदी के पास एक प्रमुख सप्तमातृका मंदिर स्थित है। पिथोरी-अमावस्या के दिन महिलाओं द्वारा सप्तमातृका छवियों की पूजा की जाती है, जिसमें 64 योगिनियों को चावल के आटे की छवियों या सुपारी द्वारा दर्शाया जाता है। देवी-देवताओं की पूजा फल और फूलों और मंत्रों के औपचारिक प्रसाद द्वारा की जाती है। नेपाल में मातृका हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में शहर के रक्षक और व्यक्तिगत रक्षक दोनों के रूप में कार्य करते हैं। नेवार मंदिर में आस्था मातृका को अजीमा (दादी देवी, जिन्हें बीमारी और दुर्भाग्य लाने के साथ-साथ संरक्षक के रूप में कार्य करने की आशंका है) माना जाता है। मंदिर (पीठ अर्थात. काठमांडू और उसके आसपास निर्मित अष्ट मातृका के आसन) को शक्तिशाली पूजा स्थल माना जाता है। पीठ आमतौर पर खुली हवा वाले मंदिर होते हैं, लेकिन बंद संरचनाएं भी हो सकती हैं। इन पीठों में, मातृकाओं की उनके अनुयायियों (गणों) के साथ पत्थर की मूर्तियों या प्राकृतिक पत्थरों के रूप में पूजा की जाती है, जबकि कस्बों और गांवों में दोचेम (देवता-घरों) में, उन्हें पीतल की छवियों में दर्शाया जाता है। पीतल की छवियों (उत्सव-मूर्तियों) को शहर के चारों ओर घुमाया जाता है और साल में एक बार उनके संबंधित पीठों पर रखा जाता है। विष्णुधर्मोत्तर पुराण (किंवदंतियों में चर्चा की गई) की तरह, मातृकाओं को एक बुराई का प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता है और उनसे खुद को मुक्त करने के लिए पीठपूजा (पीठों के आसपास की तीर्थयात्रा) द्वारा उनकी पूजा की जाती है। यद्यपि प्रत्येक पीठ मुख्य रूप से एक मातृका को समर्पित है, अन्य मातृकाओं की भी अधीनस्थ देवताओं के रूप में पूजा की जाती है। कहा जाता है कि पीठ, जो "सैद्धांतिक रूप से शहर की बाहरी सीमाओं पर स्थित हैं", शहर के चारों ओर एक सुरक्षात्मक मंडल बनाते हैं और एक निश्चित कम्पास बिंदु तक सहायता करते हैं। पकाली भैरव को समर्पित मंदिरों जैसे अन्य मंदिरों में, अष्टमातृकों की पूजा पत्थरों के चक्र के रूप में की जाती है। भक्तपुर में, अष्टमातृकाओं को आठ ज्यामितीय दिशाओं की रक्षा करने वाली शहर की संरक्षक देवी माना जाता है। मैरी स्लुसर का कहना है कि "न केवल कम्पास बिंदुओं की रक्षा करते हैं, बल्कि उन्हें आकाश के संरक्षक के रूप में भी माना जाता है।" कभी-कभी, उन्हें अष्ट भैरव (भैरव के आठ पहलू) के साथ जोड़ा जाता है और मंदिर की छतों या छतों पर तराशा जाता है। नेपाली बौद्ध मातृकाओं की पूजा करते हैं जैसा कि धरणीसमग्रह में वर्णित है। नेपाल के मल्ल राजा श्रीनिवास मल्ल ने 1667 ईस्वी में पाटन दरबार (दरबार) का निर्माण किया था और माना जाता है कि उन्होंने एक रात दरबार में मातृकाओं को नृत्य करते देखा था। राजा ने आदेश दिया कि अश्विन नवरात्रि के दौरान अष्ट-मातृका की पूजा की जाए और इसका खर्च दरबार द्वारा वहन किया जाए। यह प्रथा आधुनिक समय तक जारी रही है। नेपाल की काठमांडू घाटी में, एक केंद्रीय गाँव की देवी के साथ अष्ट-मातृकों की शहर या शहर के रक्षक के रूप में पूजा की जाती है। उन्हें दिशाओं (दिगपाल), स्थानों (लोकपाल) या भूमि (क्षत्रपाल) के संरक्षकों के रूप में पहचाना जाता है, जो रक्त बलिदान द्वारा तृप्त होते हैं। नेवार बौद्ध मातृकाओं को 24 मानवीय गुणों से जोड़ते हैं, जिनमें आठ मातृका पीठों के तीन सेटों पर जाकर महारत हासिल की जा सकती है। तांत्रिक पूजा 7वीं शताब्दी के संस्कृत लेखक बनभट्ट ने अपने हर्षचरित में एक तांत्रिक तपस्वी द्वारा मातृकाओं के प्रायश्चित्त का उल्लेख किया है। ग्रंथ में बीमार राजा को ठीक करने के लिए एक विशेष अनुशासन (अनुष्ठान) के साथ (मातृकाओं का मंडल) या यंत्र के उपयोग का उल्लेख है। पाठ में वर्णन किया गया है "(राजा के) युवा रईसों ने मातृकाओं को समर्पित एक मंदिर में मातृकाओं को प्रसन्न करने के लिए खुद को दीयों से जलाया। बनभट्ट की कदम्बरी, भास की चारुदत्त, शूद्रक की मृगकटिका में चौराहों पर भोजन और मातृकाओं के मंदिरों के अनुष्ठानिक प्रसाद का उल्लेख है। अन्य प्रसाद में फूल और कपड़े और कुछ मातृकाओं के लिए मांस और शराब शामिल हैं। तांत्रिक ग्रंथ जैसे तंत्रराज-तंत्र (अज्ञात तिथि, लेखक) और मातृकाओं की पूजा को शक्तियों या वर्णमाला के अक्षरों के रूप में चर्चा करते हैं। इस पूजा की एक प्रक्रिया, मातृका-न्यास (शाब्दिक रूप से। "माताओं की स्थापना"), का वर्णन देवी गीता में किया गया है, जो देवी भागवत पुराण का हिस्सा है। इसमें किसी के शरीर में मातृका की शक्तियों की स्थापना-वर्णमाला के अक्षरों के रूप में-सिर, चेहरा, गुदा और पैर जैसे "शरीर के विभिन्न हिस्सों में पूजा किए जाने वाले देवता को महसूस करके" और मंत्रों का पाठ करना शामिल है। मातृका-न्यास का एक अधिक विशिष्ट रूप, हरिलेखा-मातृका-न्यास, देवी भुवनेश्वरी के बीज शब्दांश के साथ "सभी अक्षरों (मातृका) के सबसे शक्तिशाली समूह" की स्थापना को जोड़ता है। मातृकाओं की तांत्रिक पूजा के पत्थर के शिलालेख गंगाधर, राजस्थान (राजा विश्ववर्मन द्वारा 423 ईस्वी, तंत्र पूजा के पहले पुरालेख प्रमाण के रूप में पहचाने गए) में पाए जाते हैं; बिहार में (गुप्तों द्वारा-पांचवीं शताब्दी) और देवगढ़, उत्तर प्रदेश में (छठी शताब्दी तक)। गंगाधर शिलालेख चामुंडा और अन्य मातृकाओं के लिए एक मंदिर के निर्माण से संबंधित है, "जिनमें दाकिनी (महिला राक्षस) भाग लेती हैं" और बाली (अनाज चढ़ाने) के अनुष्ठान की तरह दैनिक तांत्रिक पूजा (तंत्रभूता) के अनुष्ठान। कहा जाता है कि आठ मातृका श्री चक्र में भुपुर की दूसरी पंक्ति में रहते हैं। वे अक्सर आठ भैरवों के साथ संरेखित होते हैं। (1.33) बताता है कि मातृकाओं का प्राथमिक कार्य देवनागरी वर्णमाला के अक्षरों के आठ समूहों (वर्ग) की अध्यक्षता करना है, जबकि ब्रह्मायामाला का कहना है कि वे स्वरों से उत्पन्न होते हैं। अनुष्ठान और पूजा के लक्ष्य नाट्य शास्त्र (13.66) मंच की स्थापना से पहले और नृत्य प्रदर्शन से पहले मातृकाओं की पूजा करने की सलाह देता है। इंद्र ने देवी पुराण के अध्याय 90 में घोषणा की है कि मातृका सभी देवताओं में सर्वश्रेष्ठ हैं और शहरों, गाँवों, कस्बों और ढालों में उनकी पूजा की जानी चाहिए। मातृकाओं की पूजा आम तौर पर सभी अवसरों पर नवग्रह (नौ ग्रह) और दिकपाल (दिशाओं के संरक्षक) के साथ और रात में देवी के साथ की जाती है। मत्स्य पुराण और देवी पुराण में निर्धारित किया गया है कि मातृका मंदिर उत्तर की ओर होने चाहिए और मंदिर-परिसर के उत्तरी भाग में रखे जाने चाहिए। मातृकाओं के मंदिर चौथी शताब्दी के सबसे पुराने पाए जाते हैं और पाठ्य साक्ष्यों से यह भविष्यवाणी की जाती है कि "पूरे [भारतीय] उपमहाद्वीप में प्रभावशाली मंदिर होने चाहिए।" हालाँकि धार्मिक ग्रंथों में वृत्ताकार मंडलों और चक्रों का उल्लेख किया गया है, लेकिन अधिकांश मौजूदा मंदिर आयताकार प्रकृति के हैं। पाल का अनुमान है कि पहले के गोलाकार मंदिर, जो आकाश की ओर या कम टिकाऊ सामग्री के पेड़ों के नीचे खुलते थे, उन्हें आयताकार मंदिरों के रूप में पत्थर में गुप्तों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। देवी पुराण में मातृकाओं या देव शक्तियों (देवताओं की शक्तियों) का उल्लेख सात या उससे अधिक के समूह के रूप में किया गया है, जिनकी सभी को मुक्ति (मुक्ति) के लिए पूजा करनी चाहिए, लेकिन विशेष रूप से राजाओं को प्रभुत्व की शक्तियों के लिए। सप्तमातृका की पूजा "व्यक्तिगत और आध्यात्मिक नवीकरण" के लिए की जाती है, जिसमें मुक्ति अंतिम लक्ष्य के साथ-साथ नियंत्रण और शासन करने की शक्तियों और सांसारिक इच्छाओं (भुक्ति) के लिए होती है। सप्तमातृका के झंडे भी महत्वपूर्ण हैं, जो उदयगिरि गुफाओं के बाहर उकेरे गए हैं। इन बैनरों को देवी पुराण में "इंद्र की बहनें" कहा गया है। पुराण में उन्हें इस प्रकार सूचीबद्ध किया गया हैः हंस, बैल, मोर, शंख, चक्का, हाथी और कंकाल-मातृकों के गुण। माना जाता है कि इन बैनरों को लगाने वाले राजा को मुक्ति और भुक्ति मिलती है। नितिसार के अनुसार, मातृकाओं ने राजा की मूर्त शक्तियों के रूप में कार्य किया और उन्हें जीतने और शासन करने की शक्ति प्रदान की। ।