Sannyasa
संन्यास (संस्कृतः संन्यास; आई. ए. एस. टी.:), जिसे कभी-कभी संन्यास या संन्यासी (व्यक्ति के लिए) लिखा जाता है, त्याग का जीवन है और हिंदू जीवन प्रणाली के भीतर चार जीवन चरणों का चौथा चरण है जिसे आश्रम के रूप में जाना जाता है, जिसमें पहले तीन ब्रह्माचार्य (स्नातक छात्र), गृहस्थ (गृहस्थ) और वनप्रस्थ (वनवासी, सेवानिवृत्त) हैं। संन्यास की अवधारणा पारंपरिक रूप से अपने जीवन के अंतिम वर्षों में पुरुषों या महिलाओं के लिए की जाती है, लेकिन युवा ब्रह्मचारियों के पास गृहस्थ और सेवानिवृत्ति के चरणों को छोड़ने, सांसारिक और भौतिकवादी कार्यों को त्यागने और आध्यात्मिक कार्यों के लिए अपना जीवन समर्पित करने का विकल्प होता है। संन्यास, भौतिक इच्छाओं और पूर्वाग्रहों के त्याग द्वारा चिह्नित तपस्या का एक रूप, भौतिक जीवन में उदासीनता और अलगाव की स्थिति द्वारा दर्शाया जाता है, जिसका उद्देश्य शांतिपूर्ण, आध्यात्मिक कार्यों में अपना जीवन बिताना है। सन्यास में एक व्यक्ति को हिंदू धर्म में संन्यासी (पुरुष) या संन्यासी (महिला) के रूप में जाना जाता है। सन्यासा जैन मठवाद की साधु और साध्वी परंपराओं के साथ समानताएँ साझा करते हैं, और संन्यासी और संन्यासी बौद्ध धर्म के भिक्षुओं और भिक्षुओं के साथ समानताएँ साझा करते हैं। संन्यास ऐतिहासिक रूप से भारतीय परंपराओं में त्याग, अहिंसा (अहिंसा) शांतिपूर्ण और सरल जीवन और आध्यात्मिक खोज का एक चरण रहा है। हालांकि, हमेशा ऐसा नहीं रहा है। भारत में आक्रमणों और मुस्लिम शासन की स्थापना के बाद, 12वीं शताब्दी से ब्रिटिश राज के माध्यम से, शैव (गोसैन) और वैष्णव (बैरागी) तपस्वियों के कुछ हिस्से एक सैन्य व्यवस्था में परिवर्तित हो गए, जहां उन्होंने युद्ध कला विकसित की, सैन्य रणनीतियों का निर्माण किया और गुरिल्ला युद्ध में लगे रहे। इन योद्धा संन्यासी (तपस्वी) ने यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों को भारतीय उपमहाद्वीप में खुद को स्थापित करने में मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। संस्कृत में व्युत्पत्ति और पर्यायवाची शब्दों का अर्थ है शुद्धिकरण, संन्यास का अर्थ है "हर चीज का शुद्धिकरण"। यह एक मिश्रित शब्द है जिसका अर्थ है "एक साथ, सभी", नी-जिसका अर्थ है "नीचे" और मूल से, जिसका अर्थ है "फेंकना" या "डालना"। इस प्रकार संन्यास का एक शाब्दिक अनुवाद "सब कुछ, सब कुछ नीचे रखना" है। संन्यास को कभी-कभी संन्यास के रूप में लिखा जाता है। सन्यासा शब्द वैदिक साहित्य (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की प्रारंभिक परतों संहिताओं, आरण्यकों और ब्राह्मणों में प्रकट होता है, लेकिन यह दुर्लभ है। यह प्राचीन बौद्ध या जैन शब्दावली में नहीं पाया जाता है, और केवल पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हिंदू ग्रंथों में उन लोगों के संदर्भ में दिखाई देता है जिन्होंने अनुष्ठान गतिविधि को छोड़ दिया है और उपनिषदों में चर्चा की गई गैर-धार्मिक आध्यात्मिक गतिविधियों को अपनाया है। संन्यास शब्द प्राचीन सूत्र ग्रंथों में त्याग के एक संस्कार के रूप में विकसित हुआ, और उसके बाद लगभग तीसरी और चौथी शताब्दी ईस्वी तक जीवन का एक मान्यता प्राप्त, अच्छी तरह से चर्चा किया गया चरण (आश्रम) बन गया। हिंदू ग्रंथों में संन्यासियों को भिक्षु, प्रव्रजित/प्रव्रजित, यति, श्रमण और परिव्रजक के रूप में भी जाना जाता है। इतिहास जैमिसन और विट्ज़ेल का कहना है कि प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों में ब्रह्मचारिणी और गृहस्थ की अवधारणाओं के विपरीत संन्यास या आश्रम प्रणाली का कोई उल्लेख नहीं है, जिसका वे उल्लेख करते हैं। इसके बजाय, ऋग्वेद में भजन 10.95.4 में एंटीग्रिह शब्द का उपयोग किया गया है, जो अभी भी विस्तारित परिवार का हिस्सा है, जहां प्राचीन भारत में वृद्ध लोग रहते थे, एक बाहरी भूमिका के साथ। यह बाद के वैदिक युग में है और समय के साथ, संन्यास और अन्य नई अवधारणाओं का उदय हुआ, जबकि पुराने विचारों का विकास और विस्तार हुआ। वानप्रस्थ के साथ एक तीन-चरणीय आश्रम अवधारणा 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास या उसके बाद उभरी, जब याज्ञवल्क्य जैसे ऋषि अपने घरों को छोड़कर आध्यात्मिक एकांत के रूप में घूमते थे और अपनी प्रव्राजिका (भटकने वाली) जीवन शैली का अनुसरण करते थे। चार चरण आश्रम अवधारणा का स्पष्ट उपयोग, कुछ शताब्दियों के बाद प्रकट हुआ। हालाँकि, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के प्रारंभिक वैदिक साहित्य में मुनि (मुनि, भिक्षु, भिक्षु, पवित्र व्यक्ति) का उल्लेख किया गया है, जो बाद के संन्यासी और संन्यासी में पाए जाने वाले लक्षणों को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, ऋग्वेद में, पुस्तक 10 अध्याय 136 में, मुनी का उल्लेख केसिन (केशिन, लंबे बालों वाले) और माला वस्त्र (मल, मिट्टी के रंग, पीले, नारंगी, केसरिया) के साथ किया गया है जो मननत (मन, ध्यान) के मामलों में लगे हुए हैं। ऋग्वेद, हालांकि, इन लोगों को मुनि और वती (वती, भिक्षु जो भीख मांगते हैं) के रूप में संदर्भित करता है। इन मुनियों, उनकी जीवन शैली और आध्यात्मिक खोज ने संभवतः संन्यास अवधारणा के साथ-साथ ब्रह्मचर्य (स्नातक छात्र) की प्राचीन अवधारणा के पीछे के विचारों को प्रभावित किया। मुनियों का एक वर्ग रुद्र से जुड़ा हुआ था। एक अन्य व्रत थे। जीवन शैली और लक्ष्य हिंदू धर्म की कोई औपचारिक मांग नहीं है और न ही जीवन शैली या आध्यात्मिक अनुशासन, विधि या देवता पर कोई आवश्यकता है जो एक संन्यासी या संन्यासी को करना चाहिए-यह व्यक्ति की पसंद और प्राथमिकताओं पर छोड़ दिया जाता है। इस स्वतंत्रता ने संन्यास को अपनाने वालों की जीवन शैली और लक्ष्यों में विविधता और महत्वपूर्ण अंतर पैदा किए हैं। हालाँकि, कुछ सामान्य विषय हैं। संन्यास में एक व्यक्ति एक साधारण जीवन जीता है, आमतौर पर अलग, भ्रमणशील, एक स्थान से दूसरे स्थान पर बहता है, जिसमें कोई भौतिक संपत्ति या भावनात्मक लगाव नहीं होता है। उनके पास खाने और पीने के लिए एक छड़ी, एक किताब, एक पात्र या बर्तन हो सकता है, जो अक्सर पीले, केसरिया, नारंगी, गेरू या मिट्टी के रंग के कपड़े पहनते हैं। उनके लंबे बाल हो सकते हैं और विकृत दिखाई दे सकते हैं, और वे आमतौर पर शाकाहारी होते हैं। कुछ छोटे उपनिषदों के साथ-साथ मठों के आदेश महिलाओं, बच्चों, छात्रों, पतित पुरुषों (आपराधिक रिकॉर्ड वाले) और अन्य को संन्यास बनने के योग्य नहीं मानते हैं; जबकि अन्य ग्रंथों में कोई प्रतिबंध नहीं है। पोशाक, उपकरण और जीवन शैली समूहों के बीच भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, संन्यास उपनिषद के श्लोक 2.23 से 2.29 में छह प्रकार के त्याग के लिए छह जीवन शैलियों की पहचान की गई है। उनमें से एक को निम्नलिखित संपत्ति के साथ रहने के रूप में वर्णित किया गया है, जो लोग संन्यास में प्रवेश करते हैं वे चुन सकते हैं कि वे एक समूह में शामिल हों या नहीं (ईसाई भिक्षु आदेशों के समान)। कुछ एंकराइट हैं, बेघर भिक्षु जो बिना किसी संबद्धता के दूरदराज के हिस्सों में एकांत और एकांत पसंद करते हैं। अन्य सेनोबाइट हैं, जो अपनी आध्यात्मिक यात्रा की खोज में रिश्तेदार साथी-संन्यासी के साथ रहते हैं और यात्रा करते हैं, कभी-कभी आश्रमों या मठ/संघ (एक आश्रम, एकांत का अभ्यास जिसे आम तौर पर मठवाद के रूप में जाना जाता है) में। अधिकांश हिंदू तपस्वी संन्यास शुरू करते ही ब्रह्मचर्य अपना लेते हैं। हालाँकि, कुछ अपवाद हैं, जैसे कि तपस्वी शैव तंत्र स्कूल, जहाँ अनुष्ठानिक यौन संबंध को मुक्ति प्रक्रिया का हिस्सा माना जाता है। सेक्स को उनके द्वारा एक व्यक्तिगत, अंतरंग कार्य से कुछ अवैयक्तिक और तपस्वी के रूप में देखा जाता है। लक्ष्य हिंदू संन्यासी का लक्ष्य मोक्ष (मुक्ति) है। इसका क्या अर्थ है, इसका विचार परंपरा से परंपरा में भिन्न होता है। भक्ति (भक्ति) परंपराओं के लिए, मुक्ति में ईश्वर के साथ मिलन और सासरा (भविष्य के जीवन में पुनर्जन्म) से मुक्ति शामिल है; योग परंपराओं के लिए, मुक्ति सर्वोच्च समाधि (इस जीवन में गहरी जागरूकता) का अनुभव है; और अद्वैत परंपरा के लिए, मुक्ति जीवन मुक्ति है-इस जीवन में सर्वोच्च वास्तविकता (ब्रह्म) और आत्म-प्राप्ति की जागरूकता। संन्यास अपने आप में एक साधन और एक अंत है। यह किसी भी प्रकार के सभी संबंधों को कम करने और फिर अंततः समाप्त करने का एक साधन है। यह आत्मा और अर्थ का एक साधन है, लेकिन न तो अहंकार और न ही व्यक्तित्व। संन्यास समाज को नहीं छोड़ता है, यह सामाजिक दुनिया की अनुष्ठानिक प्रथाओं और इसकी अन्य सभी अभिव्यक्तियों के प्रति लगाव को छोड़ देता है। अंत एक मुक्त, संतुष्ट, स्वतंत्र और आनंदमय अस्तित्व है। व्यवहार और विशेषताएँ संन्यास में एक व्यक्ति की व्यवहार स्थिति का वर्णन कई प्राचीन और मध्ययुगीन युग के भारतीय ग्रंथों में किया गया है। भगवद् गीता ने कई छंदों में इसकी चर्चा की है, उदाहरण के लिएः संन्यास के दौरान त्याग के अलावा अन्य व्यवहार संबंधी विशेषताओं में शामिल हैंः अहिंसा (अहिंसा), अक्रोध (दूसरों द्वारा दुर्व्यवहार किए जाने पर भी क्रोधित नहीं होना), निरस्त्रीकरण (कोई हथियार नहीं), पवित्रता, कुंवारा (कोई विवाह नहीं), अव्यति (गैर-इच्छा), अमति (गरीबी), आत्म-संयम, सच्चाई, सर्वभूतहिता (सभी प्राणियों के प्रति दया), अस्तेय (चोरी न करना), अपरिग्रह (उपहारों की अस्वीकृति, गैर-स्वामित्व) और शौचा (दान की शुद्धता)। कुछ हिंदू मठों के आदेशों में एक व्रत के रूप में उपरोक्त व्यवहार की आवश्यकता होती है, इससे पहले कि एक त्यागकर्ता क्रम में प्रवेश कर सके। तिवारी ने नोट किया कि ये गुण संन्यास के लिए अद्वितीय नहीं हैं, और त्याग के अलावा, ये सभी गुण प्राचीन ग्रंथों में मानव जीवन के सभी चार आश्रमों (चरणों) के लिए पूजनीय हैं। लगभग 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में पूरा किया गया बौधायन धर्मसूत्र, संन्यास प्रकार के आश्रम उपनिषद में एक व्यक्ति के लिए निम्नलिखित व्यवहार संबंधी प्रतिज्ञाओं को बताता है, जिसमें विभिन्न लक्ष्यों के आधार पर विभिन्न प्रकार के सन्यासी त्यागियों की पहचान की गई हैः कुटिचक-वायुमंडलीय दुनिया की तलाश; बाहुदक-स्वर्गीय दुनिया की तलाश; हंस-तपस्या दुनिया की तलाश; परमहंस-सत्य दुनिया की तलाश; और इस जीवन में मुक्ति की मांग करने वाले तुरियातित और अवधुत। संन्यास उपनिषद जैसे कुछ ग्रंथों में, इन्हें संन्यासी द्वारा ले जाई जाने वाली प्रतीकात्मक वस्तुओं और उनकी जीवन शैली के आधार पर वर्गीकृत किया गया था। उदाहरण के लिए, कुटिचक संन्यासी तीन लाठी ले जाते थे, हंस संन्यासी एक छड़ी ले जाते थे, जबकि परमहंस उनके बिना चले जाते थे। प्रतीकात्मक वस्तुओं के आधार पर वर्गीकरण की यह विधि विवादास्पद हो गई, क्योंकि यह त्याग के विचार के विरोधी थी। नारदपरिवराजक उपनिषद जैसे बाद के ग्रंथों में कहा गया है कि सभी त्याग एक हैं, लेकिन लोग अलग-अलग कारणों से संन्यास की स्थिति में प्रवेश करते हैं-अलगाव और अपनी नियमित अर्थहीन दुनिया से दूर होने के लिए, जीवन में ज्ञान और अर्थ की तलाश करने के लिए, संन्यास के संस्कारों का सम्मान करने के लिए जो उन्होंने किए हैं, और क्योंकि उनके पास पहले से ही मुक्त करने वाला ज्ञान है। अन्य वर्गीकरण पूर्व-मौर्य साम्राज्य युग में हिंदू, जैन और बौद्ध संन्यासियों के कई समूह सह-अस्तित्व में थे, जिनमें से प्रत्येक को उनकी विशेषताओं के आधार पर वर्गीकृत किया गया था, जैसे किः अचेलक (बिना कपड़ों के), आजीविक, अविरुद्धक, देवधम्मिक, एक-सातक, गोतमक, जटिलाक, मगंडिक, मुंडासवक, निग्रंथ (जैन), परिब्जक, तेदंडिक, तितिया और अन्य। साहित्य पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में और बाद में रचित धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र, संन्यास सहित आश्रम प्रणाली के सभी चार चरणों पर अधिक जोर देते हैं। बौधायन धर्मसूत्र, श्लोकों 2.11.9 से 2.11.12 में, चार आश्रमों को "धर्म के चार गुना विभाजन" के रूप में वर्णित करता है। हालाँकि, पुराने धर्मसूत्र आश्रम प्रणाली के अपने व्यवहार में अधिक आधुनिक धर्मशास्त्रों से काफी अलग हैं, क्योंकि वे अपने आश्रम अनुष्ठानों में से कुछ को द्विज पुरुषों, यानी तीन वर्णों-ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों तक सीमित नहीं रखते हैं। नए धर्मशास्त्र में वर्गों (जातियों) के संदर्भ में आश्रम प्रणाली की उनकी चर्चा में व्यापक रूप से भिन्नता है, जिसमें कुछ ने इसका उल्लेख तीन के लिए किया है, जबकि अन्य जैसे कि वैखानस धर्मसूत्र में चारों शामिल हैं। धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र त्याग पर कई विस्तृत लेकिन व्यापक रूप से अलग-अलग दिशानिर्देश देते हैं। सभी मामलों में, संन्यास कभी भी अनिवार्य नहीं था और एक व्यक्ति के सामने विकल्पों में से एक था। केवल एक छोटे से प्रतिशत ने इस मार्ग को चुना। ओलिवेले का मानना है कि पुराने धर्मसूत्र संन्यास सहित आश्रमों को जीवन के चार वैकल्पिक तरीकों और उपलब्ध विकल्पों के रूप में प्रस्तुत करते हैं, लेकिन क्रमिक चरण के रूप में नहीं जिसका किसी भी व्यक्ति को पालन करना चाहिए। ओलिवेले का यह भी कहना है कि आश्रम प्रणाली के साथ-साथ संन्यास ने दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास मुख्यधारा की विद्वतापूर्ण स्वीकृति प्राप्त की। हिंदू धर्म के प्राचीन और मध्ययुगीन युग के ग्रंथों में गृहस्थ (गृहस्थ) चरण को समाजशास्त्रीय संदर्भ में सभी चरणों में सबसे महत्वपूर्ण माना गया है, क्योंकि इस चरण में मनुष्य न केवल एक गुणी जीवन का पीछा करते हैं, बल्कि वे भोजन और धन का उत्पादन करते हैं जो लोगों को जीवन के अन्य चरणों में बनाए रखता है, साथ ही साथ संतान जो मानव जाति को जारी रखती है। हालाँकि, एक व्यक्ति के पास किसी भी समय त्याग करने का विकल्प था, जिसमें छात्र जीवन के तुरंत बाद भी शामिल था। एक व्यक्ति कब त्याग कर सकता है? बौधायन धर्मसूत्र, श्लोक II.10.17.2 में कहा गया है कि जो कोई भी ब्रह्मचर्य (छात्र) जीवन चरण को समाप्त कर चुका है, वह तुरंत तपस्वी बन सकता है, II.10.17.3 में कहा गया है कि कोई भी निःसंतान जोड़ा जब चाहे संन्यास में प्रवेश कर सकता है, जबकि श्लोक II.10.17.4 में कहा गया है कि एक विधुर यदि चाहे तो संन्यास का चयन कर सकता है, लेकिन सामान्य रूप से, श्लोक II.10.17.5 में कहा गया है, संन्यास 70 वर्ष की आयु पूरी होने के बाद उपयुक्त है और अपने बच्चों के दृढ़ रूप से बसने के बाद। अन्य ग्रंथ 75 वर्ष की आयु का सुझाव देते हैं। और अपस्तंब धर्मसूत्र, और बाद में आश्रमों को क्रमिक चरणों के रूप में वर्णित किया गया है जो किसी को वैदिक छात्र से गृहस्वामी से वन-निवास संन्यासी से त्याग करने की अनुमति देता है। हालाँकि, ये ग्रंथ एक दूसरे से भिन्न हैं। उदाहरण के लिए, याज्ञवल्क्य स्मृति मनुस्मृति से अलग है और श्लोक 3.56 में कहा गया है कि कोई वनप्रस्थ (वन निवास, सेवानिवृत्त) मंच को छोड़ सकता है और सीधे गृहस्थ (गृहस्थ) मंच से संन्यास जा सकता है। कौन त्याग कर सकता है? यह सवाल कि कौन त्याग कर सकता है या नहीं, प्राचीन या मध्ययुगीन धर्म साहित्य में कभी स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है, अधिक आधुनिक धर्मशास्त्र ग्रंथों में द्विजा पुरुषों के संदर्भ में त्याग चरण की चर्चा की गई है। फिर भी, धर्मशास्त्र ग्रंथों में सभी जातियों के लोगों के साथ-साथ महिलाओं का भी दस्तावेजीकरण किया गया है, जो व्यवहार में संन्यास में प्रवेश कर चुके हैं। त्याग करने वालों की संपत्ति और मानवाधिकारों का क्या हुआ? संसार के त्याग के बाद, तपस्वी के वित्तीय दायित्वों और संपत्ति का निर्णय राज्य द्वारा एक मृतक की संपत्ति के रूप में किया जाता था। उदाहरण के लिए, श्लोक 6.27 में विष्णु स्मृति का कहना है कि यदि कोई ऋणी संन्यास लेता है, तो उसके बेटों या पोते को उसके ऋण का निपटान करना चाहिए। सन्यासी द्वारा त्याग के बाद एकत्र की जाने वाली छोटी सी संपत्ति के बारे में, कौटिल्य के अर्थशास्त्र के पुस्तक III अध्याय XVI में कहा गया है कि साधुओं (वनप्रस्थ), तपस्वियों (यति, संन्यास) और छात्र अविवाहितों (ब्रह्मचारी) की संपत्ति उनकी मृत्यु पर उनके गुरु, शिष्य, उनके धर्मभ्रात्री (मठ के क्रम में भाई), या उत्तराधिकार में सहपाठियों द्वारा ली जाएगी। हालांकि एक त्यागकर्ता के व्यवसायियों के दायित्वों और संपत्ति अधिकारों को फिर से सौंपा गया था, लेकिन वह दूसरों द्वारा चोट से सुरक्षा और यात्रा करने की स्वतंत्रता जैसे बुनियादी मानवाधिकारों का आनंद लेता रहा। इसी तरह, संन्यास का अभ्यास करने वाला कोई भी व्यक्ति आम नागरिकों के समान कानूनों के अधीन था; कौटिल्य के अर्थशास्त्र में एक संन्यासी द्वारा किसी व्यक्ति को चुराना, नुकसान पहुंचाना या मारना सभी गंभीर अपराध थे। दैनिक जीवन में त्याग बाद के भारतीय साहित्य में इस बात पर बहस होती है कि क्या किसी के जीवन के शुरुआती चरणों में तपस्या के बिना त्याग का लाभ (मोक्ष या मुक्ति) प्राप्त किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, भगवद गीता, विद्यारण्य के जीवनमुक्ति विवेक और अन्य लोगों का मानना था कि योग के विभिन्न वैकल्पिक रूप और योगिक अनुशासन का महत्व आध्यात्मिकता और अंततः मोक्ष के मार्ग के रूप में काम कर सकता है। समय के साथ, हिंदू धर्म में आध्यात्मिकता को मुक्त करने के चार मार्ग उभरे हैंः ज्ञान योग, भक्ति योग, कर्म योग और राज योग। उदाहरण के लिए, कर्म योग में, बिना लालच या परिणाम की लालसा के कार्य करना, संन्यास के समान दैनिक जीवन में अलगाव का एक रूप माना जाता है। शर्मा का कहना है कि, "कर्म योग का मूल सिद्धांत यह नहीं है कि कोई क्या करता है, बल्कि यह कैसे करता है जो मायने रखता है और यदि किसी के पास इस अर्थ में ज्ञान है, तो वह जो कुछ भी करता है उसे करके मुक्त हो सकता है", और "(किसी को करना चाहिए) जो कुछ भी वह करता है बिना परिणामों के लगाव के, दक्षता और अपनी क्षमता के सर्वश्रेष्ठ के साथ"। योद्धा तपस्वी जीवन ऐतिहासिक रूप से त्याग, अहिंसा और आध्यात्मिक खोज का जीवन था। हालाँकि, भारत में हमेशा ऐसा नहीं रहा है। उदाहरण के लिए, 12वीं शताब्दी में मंगोल और फारसी इस्लामी आक्रमणों और दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद, आने वाले हिंदू-मुस्लिम संघर्षों ने भारत में हिंदू तपस्वियों की एक सैन्य व्यवस्था के निर्माण को उकसाया। इन योद्धा तपस्वियों ने "अखाड़े" नामक अर्धसैनिक समूहों का गठन किया और उन्होंने युद्ध कला की एक श्रृंखला का आविष्कार किया। 12वीं शताब्दी ईस्वी के नाथ सिद्ध, मुसलमान विजय के बाद सैन्य प्रतिक्रिया का सहारा लेने वाले सबसे पहले हिंदू भिक्षु हो सकते हैं। सन्यासी, परंपरा के अनुसार, एक खानाबदोश और असंबद्ध जीवन शैली का नेतृत्व करते थे। जैसे ही इन तपस्वियों ने विद्रोह के लिए खुद को समर्पित किया, उनके समूहों ने घोड़ों की तलाश की, जासूसी और निशाना बनाने की तकनीक विकसित की, और उन्होंने मुस्लिम रईसों और सल्तनत राज्य के खिलाफ युद्ध की रणनीतियों को अपनाया। इनमें से कई समूह हिंदू देवता महादेव के भक्त थे, और उन्हें महंत कहा जाता था। उनके लिए अन्य लोकप्रिय नाम 16वीं से 19वीं शताब्दी तक संन्यासी, योगी, नागा (शिव के अनुयायी), बैरागी (विष्णु के अनुयायी) और गोसाई थे; कुछ मामलों में, इन हिंदू भिक्षुओं ने मुस्लिम फकीरों के साथ सहयोग किया जो सूफी थे और जिन पर अत्याचार भी किया गया था। योद्धा भिक्षुओं ने मुगल साम्राज्य के माध्यम से अपना विद्रोह जारी रखा, और ब्रिटिश राज के शुरुआती वर्षों के दौरान एक राजनीतिक शक्ति बन गए। कुछ मामलों में, सैनिक भिक्षुओं की ये रेजिमेंट गुरिल्ला अभियानों से युद्ध गठबंधनों में स्थानांतरित हो गईं, और इन हिंदू योद्धा भिक्षुओं ने अंग्रेजों को भारत में खुद को स्थापित करने में मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 19वीं शताब्दी के अंत में ब्रिटिश राज के समेकन और महात्मा गांधी द्वारा अहिंसा आंदोलन के उदय के साथ योद्धा तपस्वियों का महत्व तेजी से कम हो गया। नोवेट्ज़के का कहना है कि इनमें से कुछ हिंदू योद्धा तपस्वियों को लोक नायकों के रूप में माना जाता था, ग्रामीणों और शहर के लोगों द्वारा सहायता प्राप्त थी, क्योंकि उन्होंने एक भेदभावपूर्ण स्थिति में राजनीतिक और आर्थिक शक्ति के आंकड़ों को लक्षित किया था, और इनमें से कुछ योद्धा रॉबिन हुड की जीवन शैली के समानांतर थे। मुक्तिका के 108 उपनिषदों में से, सबसे बड़ा कोष संन्यास और योग को समर्पित है, या लगभग 20 प्रत्येक, कुछ ओवरलैप के साथ। त्याग से संबंधित ग्रंथों को संन्यास उपनिषद कहा जाता है। ये इस प्रकार हैंः तेरह प्रमुख या प्रमुख उपनिषदों में, सभी प्राचीन युग के हैं, जिनमें से कई में संन्यास से संबंधित खंड शामिल हैं। उदाहरण के लिए, एक सन्यासी की प्रेरणाओं और स्थिति का उल्लेख मैत्रेयी उपनिषद में किया गया है, जो एक शास्त्रीय प्रमुख उपनिषद है जिसे रॉबर्ट ह्यूम ने हिंदू धर्म के "तेरह प्रमुख उपनिषदों" की अपनी सूची में शामिल किया था। मैत्रेयी इस सवाल के साथ शुरू करते हैं, "जीवन की प्रकृति को देखते हुए, आनंद कैसे संभव है?" और "कोई मोक्ष (मुक्ति) कैसे प्राप्त कर सकता है? "; बाद के खंडों में यह संभावित उत्तरों और संन्यास पर अपने विचारों पर बहस प्रस्तुत करता है। छह संन्यास उपनिषदों-अरुणी, कुंडिका, कथाश्रुति, परमहंस, जबला और ब्रह्मा-की रचना तीसरी शताब्दी ईस्वी से पहले की गई थी, संभवतः सामान्य युग की शुरुआत से पहले या बाद की शताब्दियों में, स्प्रोकहॉफ कहते हैं; आश्रम उपनिषद तीसरी शताब्दी का है, नारदपरिवराजक और सत्ययानिया उपनिषद 12 वीं शताब्दी के आसपास के हैं, और शेष संन्यास उपनिषदों में से लगभग दस 14 वीं से 15 वीं शताब्दी ईस्वी में 12 वीं शताब्दी के अंत में दक्षिण एशिया के इस्लामी सल्तनत काल की शुरुआत के बाद बनाए गए हैं। सबसे पुराने संन्यास उपनिषदों में एक मजबूत अद्वैत वेदांत दृष्टिकोण है, और ये आदि शंकर से पहले के हैं। अधिकांश संन्यास उपनिषद एक योग और अद्वैत (अद्वैत) वेदांत दर्शन प्रस्तुत करते हैं। पैट्रिक ओलिवेले कहते हैं कि ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि प्रारंभिक मध्ययुगीन काल (पहली सहस्राब्दी ईस्वी) के प्रमुख हिंदू मठ अद्वैत वेदांत परंपरा से संबंधित थे। 12वीं शताब्दी का शत्ययानिया उपनिषद एक महत्वपूर्ण अपवाद है, जो योग्य द्वैतवादी और वैष्णववाद (विशिष्टद्वैत वेदांत) दर्शन प्रस्तुत करता है। ।