Chinese Indonesians
चीनी इंडोनेशियाई (), बोलचाल की भाषा में चिंदोस या बस तियोंघोआ इंडोनेशियाई हैं जिनके पूर्वज पिछली आठ शताब्दियों में किसी समय चीन से आए थे। चीनी इंडोनेशियाई थाईलैंड, मलेशिया और संयुक्त राज्य अमेरिका के बाद दुनिया में प्रवासी चीनी लोगों का चौथा सबसे बड़ा समुदाय है। चीनी लोग और उनके इंडोनेशियाई वंशज कम से कम 13वीं शताब्दी से इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में रह रहे हैं। कई लोग शुरू में अपने बुढ़ापे में घर लौटने के इरादे से प्रवासियों (अस्थायी निवासियों) के रूप में आए थे। हालांकि, कुछ लोग इस क्षेत्र में आर्थिक प्रवासियों के रूप में रहे। उनकी आबादी औपनिवेशिक काल के दौरान तेजी से बढ़ी जब श्रमिकों को दक्षिणी चीन में उनके गृह प्रांतों से अनुबंधित किया गया था। इस क्षेत्र में डच उपनिवेशवाद की शुरुआत के बाद से चीनी इंडोनेशियाई लोगों के खिलाफ भेदभाव हुआ है, हालांकि 1998 से लागू की गई सरकारी नीतियों ने इसे दूर करने का प्रयास किया है। 1950 के दशक में जातीय चीनी आर्थिक योग्यता का विरोध बढ़ा क्योंकि मूल इंडोनेशियाई व्यापारियों को लगा कि वे प्रतिस्पर्धी नहीं रह सकते हैं। कुछ मामलों में, सरकारी कार्रवाई ने इस रूढ़िवादिता को प्रचारित किया कि जातीय चीनी स्वामित्व वाले समूह भ्रष्ट थे। हालाँकि 1997 के एशियाई वित्तीय संकट ने उनकी व्यावसायिक गतिविधियों को गंभीर रूप से बाधित कर दिया, सरकारी नीति और कानून में सुधार ने चीनी इंडोनेशियाई लोगों पर सभी राजनीतिक और सामाजिक प्रतिबंधों को नहीं तो अधिकांश को हटा दिया। स्थानीय चीनी समाज और संस्कृति का विकास तीन स्तंभों पर आधारित हैः कबीले संघ, जातीय मीडिया और चीनी भाषा के स्कूल। ये चीन के किंग राजवंश के अंतिम वर्षों में और दूसरे चीन-जापानी युद्ध के माध्यम से चीनी राष्ट्रवाद की अवधि के दौरान फले-फूले; हालाँकि, राष्ट्रवादी भावनाओं के उद्देश्य में मतभेदों ने आबादी में विभाजन लाया। एक समूह ने चीन में राजनीतिक सुधारों का समर्थन किया, जबकि अन्य ने स्थानीय राजनीति में बेहतर स्थिति की दिशा में काम किया। न्यू ऑर्डर सरकार (1967-1998) ने तथाकथित "चीनी समस्या" के समाधान के रूप में एकीकरण नीतियों के पक्ष में जातीय चीनी पहचान के स्तंभों को ध्वस्त कर दिया। जावा की चीनी इंडोनेशियाई आबादी समूह की राष्ट्रीय आबादी का लगभग आधा हिस्सा है। वे आम तौर पर इंडोनेशिया की स्वदेशी आबादी की तुलना में अधिक शहरीकृत हैं लेकिन महत्वपूर्ण ग्रामीण और कृषि समुदाय अभी भी पूरे देश में मौजूद हैं। प्रजनन दर में गिरावट के परिणामस्वरूप जनसंख्या पिरामिड में ऊपर की ओर बदलाव आया है, जैसे-जैसे औसत आयु बढ़ती है। प्रवास ने सिकुड़ती आबादी में योगदान दिया है और 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अधिक औद्योगिक देशों में समुदाय उभरे हैं। कुछ ने पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना में प्रत्यावर्तन कार्यक्रमों में भाग लिया है, जबकि अन्य चीनी विरोधी भावना से बचने के लिए पड़ोसी सिंगापुर और पश्चिमी देशों में चले गए हैं। विदेशी निवासियों में, उनकी पहचान चीनी की तुलना में अधिक इंडोनेशियाई है। वर्गीकरण चीनी इंडोनेशियाई शब्द को कभी भी स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है, विशेष रूप से 1900 से पहले की अवधि के लिए। 20वीं शताब्दी से पहले कोई इंडोनेशियाई पहचान या राष्ट्रीयता नहीं थी। 19वीं शताब्दी के अंत में आधुनिक चीनी राष्ट्रवाद के उदय से पहले जातीय-राजनीतिक श्रेणी हान चीनी को भी खराब तरीके से परिभाषित किया गया था। अपने व्यापक रूप में, "चीनी इंडोनेशियाई" शब्द का उपयोग वर्तमान चीन के क्षेत्र से किसी को भी संदर्भित करने के लिए किया जाता है, या जिसका कोई पूर्वज है। यह उपयोग समस्याग्रस्त है क्योंकि यह हान चीनी को चीनी शासन के तहत अन्य जातीय समूहों के साथ जोड़ता है। उदाहरण के लिए, एडमिरल झेंग हे (1371-1433), जिन्होंने दक्षिण पूर्व एशिया में कई चीनी समुद्री अभियानों का नेतृत्व किया, युन्नान के एक मुसलमान थे और चीनी वंश के नहीं थे, फिर भी उन्हें आम तौर पर "चीनी" के रूप में वर्णित किया जाता है। यह व्यापक उपयोग भी समस्याग्रस्त है क्योंकि यह अन्य सभी रेखाओं पर चीन से वंश की एक रेखा को प्राथमिकता देता है और किसी व्यक्ति की अपनी स्वयं की पहचान के साथ संघर्ष कर सकता है। चीनी इंडोनेशियाई के रूप में पहचान करने वाले कई लोग मिश्रित चीनी और इंडोनेशियाई मूल के हैं। इंडोनेशिया के चौथे राष्ट्रपति अब्दुर्रह्मान वाहिद (1940-2009) अरब, चीनी और जावानी वंश के हैं। इस शब्द के कुछ संकीर्ण उपयोग संस्कृति पर केंद्रित हैं, जिन्हें "चीनी इंडोनेशियाई" के रूप में परिभाषित किया गया है, जो अपने चीनी वंश को प्राथमिकता देते हैं, विशेष रूप से जिनके पास चीनी नाम हैं या जो चीनी धर्म या संस्कृति के पहलुओं का पालन करते हैं। इस सांस्कृतिक परिभाषा के भीतर, आमतौर पर पेरानाकन और टोटोक चीनी के बीच एक अंतर किया गया है। कहा जाता है कि पेरानाकन में आम तौर पर मिश्रित चीनी और स्थानीय वंश थे और उन्होंने एक संकर संस्कृति विकसित की थी जिसमें चीनी और स्थानीय दोनों संस्कृतियों के तत्व शामिल थे। टोटोकों को आम तौर पर पहली पीढ़ी के प्रवासी कहा जाता था और उन्होंने एक मजबूत चीनी पहचान बनाए रखी थी। अन्य परिभाषाएँ कानूनी वर्गीकरणों के उत्तराधिकार पर ध्यान केंद्रित करती हैं जिन्होंने "चीनी" को द्वीपसमूह के अन्य निवासियों से अलग कर दिया है। डच ईस्ट इंडिया कंपनी और डच औपनिवेशिक सरकार (1815 से) दोनों ने धर्म, संस्कृति और मूल स्थान के आधार पर अपने विषयों के लिए जातीय वर्गीकरण की जटिल प्रणालियों को लागू किया। चीनी इंडोनेशियाई लोगों को कभी-कभी "मूल निवासी" के रूप में वर्गीकृत किया जाता था, कभी-कभी "चीनी" के रूप में, कभी-कभी "विदेशी पूर्वी" के रूप में, एक श्रेणी जिसमें अरब, भारतीय और सियामी शामिल थे। स्वतंत्रता के बाद, समुदाय उन लोगों के बीच विभाजित हो गया जिन्होंने इंडोनेशियाई नागरिकता स्वीकार की और जिन्होंने नहीं की। राष्ट्रपति सुहार्तो के नए आदेश के तहत, चीनी मूल के नागरिकों को औपचारिक रूप से "विदेशी मूल के इंडोनेशियाई नागरिक" के रूप में वर्गीकृत किया गया था। सार्वजनिक प्रवचन में उन्हें मूल इंडोनेशियाई लोगों से "गैर-मूल निवासी" (गैर-प्रिबुमी या गैर-प्री) के रूप में अलग किया जाता था। चीन से समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में लोगों की पहली अभिलिखित आवाजाही कुब्लई खान के नेतृत्व में मंगोल सेना का आगमन था जो 1293 में जावा के आक्रमण में समाप्त हुआ। उनके हस्तक्षेप ने सिंघासरी जैसे शास्त्रीय राज्यों के पतन को तेज कर दिया और मजापहित साम्राज्य के उदय को तेज कर दिया। चीन के पूर्वी तट से चीनी मुसलमान व्यापारी 15वीं शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशिया और मलेशिया के तटीय शहरों में पहुंचे। उनका नेतृत्व नाविक झेंग हे ने किया था, जिन्होंने 1405 और 1430 के बीच दक्षिण पूर्व एशिया में कई अभियानों की कमान संभाली थी। पुस्तक यिंग्या शेंगलन में, उनके अनुवादक मा हुआन ने द्वीपसमूह में चीनी मुसलमानों की गतिविधियों और झेंग हे और उनके आदमियों द्वारा छोड़ी गई विरासत का दस्तावेजीकरण किया। ये व्यापारी जावा के उत्तरी तट पर बस गए, लेकिन 16वीं शताब्दी के बाद उनकी बस्तियों का कोई दस्तावेज नहीं है। चीनी मुसलमानों के बहुसंख्यक मुस्लिम आबादी में अवशोषित होने की संभावना थी। 1450 और 1520 के बीच, दक्षिणपूर्वी एशिया में मिंग राजवंश की रुचि कम हो गई और व्यापार, कानूनी और अवैध दोनों, शायद ही कभी द्वीपसमूह तक पहुंचे। पुर्तगालियों ने 16वीं शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशिया पहुंचने पर किसी भी निवासी चीनी अल्पसंख्यक आबादी का कोई उल्लेख नहीं किया। उत्तर से व्यापार फिर से स्थापित किया गया था जब चीन ने 1567 में प्रति वर्ष 50 जंकों को लाइसेंस देने के माध्यम से निजी व्यापार को वैध बना दिया था। कई साल बाद जापान, मैक्सिको और यूरोप से चांदी इस क्षेत्र में बहने लगी और व्यापार एक बार फिर से पनपा। बैंटन के काली मिर्च बंदरगाह सहित पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में सैकड़ों बंदरगाहों में विशिष्ट चीनी उपनिवेश उभरे। 1511 में मलक्का पर कब्जा करने के बाद कुछ चीनी व्यापारियों ने पुर्तगाली मलक्का से परहेज किया। हालाँकि, कई चीनी लोगों ने व्यापार के लिए पुर्तगालियों के साथ सहयोग किया। जावा में कुछ चीनी लोगों ने जहाजों का उपयोग करके शहर को फिर से जीतने के मुस्लिम प्रयासों में सहायता की। मलक्का को फिर से हासिल करने में जावानी-चीनी भागीदारी "द मलय एनल्स ऑफ सेमरांग एंड सेरबोन" में दर्ज की गई थी। इंडोनेशिया में हान चीनी समानांतर चचेरे भाई के विवाह को मना करते हैं जिसे हान संस्कृति प्रतिबंधित करती है। हुई मुसलमान समानांतर चचेरे भाइयों से शादी करते हैं। डच ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन के तहत द्वीपसमूह में चीनी (1600-1799) जब तक डच 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में पहुंचे, तब तक जावा के उत्तरी तट पर प्रमुख चीनी बस्तियाँ मौजूद थीं। अधिकांश व्यापारी और व्यापारी थे, लेकिन वे अंतर्देशीय क्षेत्रों में भी कृषि करते थे। डच ने इनमें से कई प्रवासियों को जावा के उत्तर-पश्चिमी तट पर बटाविया (जकार्ता) के निर्माण में कुशल कारीगरों के रूप में अनुबंधित किया। हाल ही में बनाए गए बंदरगाह को 1609 में जान पीटरज़ून कोएन द्वारा डच ईस्ट इंडिया कंपनी (वीओसी) के नए मुख्यालय के रूप में चुना गया था। यह चीन और भारत के साथ व्यापार के लिए एक प्रमुख केंद्र के रूप में विकसित हुआ। बटाविया द्वीपसमूह में सबसे बड़े चीनी समुदाय का घर बन गया और 21वीं शताब्दी में ऐसा ही बना हुआ है। कोएन और अन्य प्रारंभिक गवर्नर-जनरल ने "उन स्थानों के लाभ के लिए और लौंग, जायफल और गदा जैसे मसालों को इकट्ठा करने के उद्देश्य से" नई बस्तियों में चीनी प्रवासियों के प्रवेश को बढ़ावा दिया। 1619 में बंदरगाह की चीनी आबादी 300-400 1740 तक बढ़कर कम से कम 10,000 हो गई थी। वी. ओ. सी. ने बटाविया में प्रवासी जातीय समूहों पर प्रत्येक समुदाय से लिए गए 'अधिकारियों' का उपयोग करके शासन किया, आमतौर पर कपितान या मजूर की उपाधि के साथ। इन अधिकारियों के पास अपने समुदाय पर उच्च स्तर का अधिकार था और उन्होंने समुदाय और वी. ओ. सी. अधिकारियों के बीच बातचीत की। डच औपनिवेशिक शासन ने हत्याओं और यहूदी बस्तीकरण सहित चीनी विरोधी नीतियों की शुरुआत देखी। द्वीपसमूह में बसने वाले अधिकांश लोगों ने पहले ही मुख्य भूमि के साथ अपने संबंध तोड़ लिए थे और डच के तहत अनुकूल व्यवहार और सुरक्षा का स्वागत किया था। कुछ "राजस्व किसान" बन गए, वी. ओ. सी. के निगमित ढांचे के भीतर बिचौलिये, जिन्हें निर्यात-आयात शुल्क एकत्र करने और प्राकृतिक संसाधनों की फसल के प्रबंधन का काम सौंपा गया था; हालाँकि यह अत्यधिक लाभदायक था, इसने प्रिबुमी आबादी की दुश्मनी अर्जित की। अन्य लोग अफीम किसानों के रूप में काम करते थे। 1740 के बटाविया नरसंहार और आगामी युद्ध के बाद, जिसमें चीनियों ने डच के खिलाफ विद्रोह किया, डच ने इंडीज में प्रवेश करने वाले चीनियों की संख्या पर कोटा रखने का प्रयास किया। अमॉय को द्वीपसमूह के लिए एकमात्र आप्रवासन बंदरगाह के रूप में नामित किया गया था, और जहाजों को आकार के आधार पर चालक दल और यात्रियों की एक निर्दिष्ट संख्या तक सीमित किया गया था। इस कोटे को कभी-कभी विदेशी श्रमिकों की मांग को पूरा करने के लिए समायोजित किया गया था, जैसे कि जुलाई 1802 में जब बटाविया के पास चीनी मिलों को श्रमिकों की आवश्यकता थी। हान चीनी पेरानाकन विद्रोही और जावानी मुसलमान दोनों ने 1741 में जावा युद्ध में डच के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जबकि मदुरी मुसलमानों ने डच के साथ गठबंधन किया। जावानी सुसुहुनान पाकुबुवाना द्वितीय डच के खिलाफ चीनियों के साथ शामिल हो गया, जबकि डच ने मदुरी राजकुमार को सुसुहुनान के प्रति उनकी निष्ठा से मुक्त कर दिया। हान सियोंग काँग ने इस समय लसेम के हान परिवार की स्थापना की थी। स्थानीय जावानी महिलाओं से शादी करने वाले और इस्लाम में परिवर्तित होने वाले चीनी लोगों ने जावा में एक अलग चीनी मुस्लिम पेरानाकन समुदाय बनाया। जावानी अबांगन महिलाओं से शादी करने के लिए चीनियों को शायद ही कभी इस्लाम में परिवर्तित होना पड़ता था, लेकिन उनकी संतानों की एक महत्वपूर्ण मात्रा ने ऐसा किया, और बटावियन मुसलमानों ने चीनी मुस्लिम समुदाय को अवशोषित कर लिया जो धर्मान्तरित लोगों के वंशज थे। उस समय इस्लाम को अपनाना पेरानाकन स्थिति का प्रतीक था जिसका अब कोई अर्थ नहीं है। सेमरान आदिपति और जयनरत परिवार चीनी मूल के थे। दयाक महिलाओं की शादी बोर्नियो में बसने वाले पहले चीनी पुरुषों द्वारा की गई थी और यह एक व्यापारी झी किंगगाओ (1765-1822) द्वारा हैलू में दर्ज किया गया था। इसके माध्यम से अपनी प्रारंभिक आबादी बढ़ाने के बाद उन्होंने एक-दूसरे की बेटियों से शादी करना शुरू कर दिया। 1900 तक डच औपनिवेशिक शासन के तहत द्वीपसमूह में चीनी जब 31 दिसंबर 1799 को वीओसी का राष्ट्रीयकरण किया गया था, तो निगम के तहत चीनियों द्वारा अनुभव की गई कई स्वतंत्रताओं को डच सरकार द्वारा समाप्त कर दिया गया था। उनमें से नमक व्यापार पर चीनी एकाधिकार था जिसे वी. ओ. सी. प्रशासन द्वारा प्रदान किया गया था। 1816 के एक विनियमन ने स्वदेशी आबादी और क्षेत्र के भीतर यात्रा करने वाले चीनी लोगों के लिए यात्रा परमिट प्राप्त करने की आवश्यकता पेश की। जिनके पास परमिट नहीं था, उन्हें सुरक्षा अधिकारियों द्वारा गिरफ्तारी का सामना करना पड़ा। गवर्नर-जनरल ने 1825 में एक प्रस्ताव भी पेश किया जिसमें "जावा में विदेशी एशियाई जैसे मलय, बुगिनी और चीनी" को मूल आबादी के समान पड़ोस में रहने से मना किया गया था। महंगे जावा युद्ध (1825-1830) के बाद डच ने एक नई कृषि और खेती प्रणाली शुरू की जिसमें किसानों को "अपने खेतों के एक हिस्से का उत्पादन करने और यूरोपीय बाजार के लिए उपयुक्त फसलों की खेती करने" की आवश्यकता थी। अनिवार्य खेती ने कॉलोनी की अर्थव्यवस्था को बहाल किया, लेकिन वी. ओ. सी. के तहत स्थापित राजस्व फार्मों की प्रणाली को समाप्त कर दिया। चीनियों को अस्थायी निवासियों के रूप में माना जाता था और उन्हें भूमि अधिकार प्राप्त करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ता था। यूरोपीय लोगों को वृक्षारोपण क्षेत्रों के चयन में प्राथमिकता दी गई थी, जबकि औपनिवेशिक अधिकारियों का मानना था कि शेष भूखंडों को स्वदेशी आबादी के लिए संरक्षित और संरक्षित किया जाना चाहिए। अलग-अलग अवधि के अल्पकालिक और नवीकरणीय पट्टों को बाद में एक अस्थायी उपाय के रूप में पेश किया गया था, लेकिन कई चीनी अपने अनुबंधों की समाप्ति पर इन भूमि पर बने रहे और अतिक्रमणकारी बन गए। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, औपनिवेशिक सरकार ने स्वदेशी आबादी की रक्षा के लिए "नैतिक नीति" को लागू करना शुरू कर दिया, जिससे चीनियों को "मूल निवासियों का सबसे बड़ा दुश्मन" बना दिया गया। नई नीति के तहत, प्रशासन ने चीनी आर्थिक गतिविधियों पर प्रतिबंध बढ़ा दिए, जिनके बारे में उनका मानना था कि वे मूल आबादी का शोषण करते हैं। शक्तिशाली चीनी परिवारों को औपनिवेशिक समाज के 'कबांग अतास' ("ऊपरी शाखा") के रूप में वर्णित किया गया था, जो प्रभावशाली नौकरशाही और व्यापारिक राजवंशों का निर्माण करते थे, जैसे कि सिलीडग के क्वी परिवार और सिरेबोन के टैन परिवार। पश्चिमी बोर्नियो में, चीनियों ने 1760 में अपनी पहली बड़ी खनन बस्ती स्थापित की। डच बसने वालों और स्थानीय मलय राजकुमारों को बाहर निकालकर, वे लानफांग के नाम से जाने जाने वाले एक नए गणराज्य में शामिल हो गए। 1819 तक, वे नई डच सरकार के साथ संघर्ष में आ गए और उन्हें अपने उद्देश्यों के साथ "असंगत" के रूप में देखा गया, फिर भी इस क्षेत्र के विकास के लिए अपरिहार्य था। बंगका-बेलितुंग द्वीप समूह भी ग्रामीण क्षेत्रों में प्रमुख बस्तियों के उदाहरण बन गए। 1851 में, द्वीपों पर 28 चीनी दर्ज किए गए थे और 1915 तक, आबादी बढ़कर लगभग 40,000 हो गई थी और मछली पकड़ने और तंबाकू उद्योगों का विकास हुआ था। 19वीं शताब्दी के अंत के बाद इस क्षेत्र में लाए गए कुलियों को ज्यादातर चीन में मौजूद भर्ती बाधाओं के कारण जलडमरूमध्य बस्तियों से काम पर रखा गया था। निचले इलाकों के चीनियों ने 1904 में सुमात्रा में ब्यूमोंट और विनचेस्टर राइफलों को बटाकों को बेच दिया जो डच पर हमला कर रहे थे और उनसे लड़ रहे थे। विभाजित राष्ट्रवाद (1900-1949) चीनी क्रांतिकारी व्यक्ति सन यात-सेन ने 1900 में दक्षिण पूर्व एशिया का दौरा किया, और उस वर्ष बाद में, सामाजिक-धार्मिक संगठन तियोंग होआ ह्वे कोआन (), जिसे चीनी संघ के रूप में भी जाना जाता है, की स्थापना की गई। उनका लक्ष्य इंडीज में जातीय चीनी लोगों से चीन में क्रांतिकारी आंदोलन का समर्थन करने का आग्रह करना था। चीनी भाषी स्कूलों के निर्माण के अपने प्रयास में संघ ने तर्क दिया कि अंग्रेजी और चीनी भाषाओं के शिक्षण को डच पर प्राथमिकता दी जानी चाहिए, ताकि फोआ केंग हेक के शब्दों में, "दो या तीन दिवसीय यात्रा (जावा-सिंगापुर) को एक व्यापक दुनिया में ले जाने के साधन प्रदान किए जा सकें जहां वे स्वतंत्र रूप से घूम सकते हैं" और अपनी गतिविधियों के प्रतिबंधों को दूर कर सकते हैं। कई साल बाद, डच अधिकारियों ने अपनी अलगाव नीतियों को छोड़ दिया, जातीय चीनी लोगों के लिए यात्रा परमिट को समाप्त कर दिया, और उन्हें पूरे उपनिवेश में स्वतंत्र रूप से घूमने की अनुमति दी। 1911 की शिनहाई क्रांति और 1912 में चीन गणराज्य की स्थापना इंडीज के भीतर एक बढ़ते चीनी-राष्ट्रवादी आंदोलन के साथ हुई। हालाँकि 1908 तक स्वदेशी आबादी के बीच कोई पहचानने योग्य राष्ट्रवादी आंदोलन नहीं था, डच अधिकारियों को डर था कि जातीय रूप से मिश्रित संघों के विकास के साथ राष्ट्रवादी भावनाएँ फैलेंगी, जिन्हें कोंग्सी के रूप में जाना जाता है। 1911 में, सुरकार्ता में कांग सिंग संगठन के कुछ जावानी सदस्य अलग हो गए और जातीय चीनी लोगों के साथ भिड़ गए। इस घटना ने सारेकत इस्लाम का निर्माण किया, जो इंडीज में पहला संगठित लोकप्रिय राष्ट्रवादी आंदोलन था। स्वदेशी समूहों ने चीनी राष्ट्रवादी भावना को "अभिमानी" के रूप में देखा, जिससे आपसी शत्रुता पैदा हुई। 1918 में चीनी विरोधी भावना पूरे जावा में फैल गई और कुडुस में जातीय चीनी लोगों पर सारेकत इस्लाम के सदस्यों द्वारा हिंसक हमले किए गए। इस घटना के बाद, वामपंथी चीनी राष्ट्रवादी दैनिक सिन पो ने दोनों पक्षों से रहने की स्थिति में सुधार के लिए एक साथ काम करने का आह्वान किया क्योंकि यह अधिकांश जातीय चीनी, अधिकांश स्वदेशी आबादी की तरह, poor.Sin पो को पहली बार 1910 में प्रकाशित हुआ और 1917 में चीनी राजनीतिक राष्ट्रवाद के प्रमुख समर्थक के रूप में गति प्राप्त करना शुरू किया। इसके विचारों का पालन करने वाले जातीय चीनी स्थानीय संस्थानों के साथ किसी भी तरह की भागीदारी से इनकार करते थे और केवल मुख्य भूमि चीन से संबंधित राजनीति में भाग लेते थे। एक दूसरी धारा का गठन बाद में अमीर जातीय चीनी लोगों द्वारा किया गया, जिन्होंने डच द्वारा संचालित स्कूलों में शिक्षा प्राप्त की। यह डच-उन्मुख समूह स्थानीय राजनीति में भागीदारी बढ़ाने, जातीय चीनी लोगों के लिए डच शिक्षा और औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था के भीतर जातीय चीनी आर्थिक स्थिति को आगे बढ़ाने की इच्छा रखता था। वोक्सरेड के चीनी प्रतिनिधियों, जैसे होक होई कान, लोआ सेक ही और फोआ लियोंग गी द्वारा समर्थित, इस आंदोलन ने गति प्राप्त की और 1927 की चुंग ह्वा कांग्रेस और 1928 में चुंग ह्वा हुई पार्टी के गठन के साथ अपने चरम पर पहुंच गया, जिसने कान को अपना अध्यक्ष चुना। मदजल्ला पैनोरमा समाचार पत्रिका के प्रधान संपादक ने जातीय चीनियों पर चीनी-राष्ट्रवादी रुख अपनाने के लिए दबाव बनाकर उन्हें गुमराह करने के लिए सिन पो की आलोचना की। 1932 में, इंडोनेशिया समर्थक समकक्षों ने जावानी आबादी में जातीय चीनियों के अवशोषण का समर्थन करने और इंडोनेशिया के स्वशासन के आह्वान का समर्थन करने के लिए इंडोनेशिया की स्थापना की। इस समूह के सदस्य मुख्य रूप से थे। यह विभाजन जापानी कब्जे (1942-1945) की अवधि के अंत में फिर से सामने आया। कब्जे के तहत जातीय चीनी समुदायों पर जापानी बलों द्वारा हमला किया गया था, आंशिक रूप से इस संदेह के कारण कि उनमें द्वितीय चीन-जापानी युद्ध के परिणामस्वरूप कुओमिनटांग के समर्थक थे। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद जब डच लौटे, तो आगे बढ़ने वाली ताकतों और पीछे हटने वाले क्रांतिकारियों के कारण हुई अराजकता में कट्टरपंथी मुस्लिम समूहों ने जातीय चीनी समुदायों पर हमला किया। हालाँकि क्रांतिकारी नेता जातीय चीनी लोगों के प्रति सहानुभूति रखते थे, लेकिन वे छिटपुट हिंसा को रोकने में असमर्थ थे। जो लोग प्रभावित हुए थे वे ग्रामीण क्षेत्रों से डच-नियंत्रित शहरों में भाग गए, एक कदम जिसे कई इंडोनेशियाई लोगों ने डच समर्थक भावनाओं के प्रमाण के रूप में देखा। हालाँकि, इस बात के प्रमाण थे कि चीनी इंडोनेशियाई लोगों का प्रतिनिधित्व किया गया था और उन्होंने स्वतंत्रता के प्रयासों में भाग लिया था। स्वतंत्रता के लिए प्रारंभिक कार्य के लिए जांच समिति (बी. पी. यू. पी. के.) के चार सदस्य चीनी थेः लीम कोएन हियान, ओइ तियांग जोइ, ओइ जोंग हाउ और टैन एंग होआ। याप तजवान बिंग इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के लिए प्रारंभिक समिति (पीपीकेआई) के एकमात्र चीनी सदस्य थे। ओंग एंग डाई इंडोनेशियाई गणराज्य में एक सरकारी मंत्री बने। अन्य उदाहरणों में क्रमशः कैमाना और सेरूई में अबुबकर तजान कोक त्जियांग के सदस्य क्वी थियाम हियोंग और थुंग जिंग एक (जैकब थुंग) के कारनामे, बी. पी. आर. टी. (बारिसन पेम्बेरोंटक रकजात तियोंघोआ) जिसकी स्थापना 4 जनवरी 1946 को सुरकार्ता में की गई थी, पेमलांग में एल. टी. आई. (लास्जकर तियोंघोआ इंडोनेशिया) और कुडुस में चीनी वंशज मुरिया टेरिटोरियल कमांड के सदस्य बन गए जिन्हें मेयर कुसमंतो के तहत एक पलटन आकार का बल मतजन पोएटिह सैनिक कहा जाता है। विचाराधीन वफादारी (1950-1966) नीदरलैंड ने 1949 के गोलमेज सम्मेलन के बाद द्वीपसमूह (पश्चिम पापुआ के अपवाद के साथ) में अपने क्षेत्रीय दावों को छोड़ दिया। उसी वर्ष जब कुओमिनटांग ताइवान की ओर पीछे हट गए, जिससे चीनी कम्युनिस्ट पार्टी को मुख्य भूमि चीन पर नियंत्रण करने की अनुमति मिली। अधिकांश चीनी इंडोनेशियाई एक नए स्वतंत्र इंडोनेशिया की तुलना में एक कम्युनिस्ट चीन को कम आकर्षक मानते थे, लेकिन द्वीपसमूह में उनकी वफादारी पर सवाल उठाए गए थे। डच ईस्ट इंडीज में पैदा हुए जातीय चीनी जिनके माता-पिता डच प्रशासन के तहत अधिवासित थे, उन्हें जस सोली या "मिट्टी के अधिकार" के सिद्धांत के अनुसार नए राज्य के नागरिक माना जाता था। हालाँकि, चीनी कानून किसी व्यक्ति को जस सांगुइनिस, या रक्त के अधिकार के सिद्धांत के अनुसार चीनी नागरिक मानता था। इसका मतलब था कि चीनी मूल के सभी इंडोनेशियाई नागरिकों को भी चीन जनवादी गणराज्य द्वारा नागरिक होने का दावा किया गया था। इस मुद्दे को हल करने के लिए दोनों सरकारों द्वारा कई प्रयासों के बाद, इंडोनेशिया और चीन ने बांडुंग में 1955 के एशियाई-अफ्रीकी सम्मेलन के मौके पर एक दोहरी राष्ट्रीयता संधि पर हस्ताक्षर किए। इसके प्रावधानों में से एक ने इंडोनेशियाई लोगों को चीनी नागरिकता का त्याग करने की अनुमति दी यदि वे केवल इंडोनेशियाई नागरिकता रखना चाहते हैं। लगभग 3,90,000 जातीय चीनी, इंडोनेशियाई नागरिकता के सही दावे करने वालों में से दो-तिहाई ने 1962 में संधि के लागू होने पर अपनी चीनी स्थिति का त्याग कर दिया। दूसरी ओर, 1950 और 1960 के दशक की शुरुआत में अनुमानित 60,000 जातीय चीनी छात्र पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के लिए रवाना हुए। छात्रों की पहली लहर लगभग पूरी तरह से चीनी भाषा के स्कूलों में शिक्षित थी, लेकिन इंडोनेशिया में तृतीयक शिक्षा के अवसर खोजने में सक्षम नहीं थे। गुणवत्तापूर्ण वैज्ञानिक व्यवसायों की तलाश में, उन्होंने अपने और मुख्य भूमि के भविष्य के लिए उच्च आशाओं के साथ चीन में प्रवेश किया। बाद के प्रवास 1960 में एक प्रत्यावर्तन कार्यक्रम के हिस्से के रूप में और 1965-1966 में साम्यवाद विरोधी हिंसा की एक श्रृंखला के बाद हुए, जिसने जातीय चीनी लोगों के प्रति भी गुस्सा निकाला। मुख्य भूमि में प्रवेश करने वाले मूल छात्रों में से लगभग 80 प्रतिशत अंततः हांगकांग में शरणार्थी बन गए। चीन की सांस्कृतिक क्रांति (1966-1976) के दौरान, रेड गार्ड्स ने अपने विदेशी संबंधों के कारण लौटे विदेशी चीनियों की वफादारी पर सवाल उठाया। उन पर "साम्राज्यवादी", "पूंजीपति", "जासूस", "अर्ध-नस्ल" और "विदेशी शैतान" के रूप में हमला किया गया था। जैसा कि अधिकांश शहरी वातावरण में बड़े हुए थे, उन्हें ग्रामीण इलाकों में भेजा गया था, उन्हें "अपनी वर्ग पृष्ठभूमि के खिलाफ विद्रोह करने" के लिए कहा गया था और अंततः उनके परिवारों के साथ संपर्क खो दिया गया था। 1959 में, निर्देशित लोकतंत्र के माध्यम से नरम-अधिनायकवादी शासन की शुरुआत के बाद, इंडोनेशियाई सरकार और सेना ने विदेशी निवास और व्यापार पर प्रतिबंध लगाना शुरू कर दिया। इन विनियमों की परिणति नवंबर 1959 में राष्ट्रपति विनियम 10 के अधिनियमन में हुई, जिसमें ग्रामीण क्षेत्रों में गैर-स्वदेशी व्यक्तियों द्वारा खुदरा सेवाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया। स्वदेशी व्यवसायों के लिए एक अधिक अनुकूल बाजार प्रदान करने के लिए इसके प्रवर्तन के दौरान जातीय चीनी, अरब और डच व्यापारियों को विशेष रूप से लक्षित किया गया था। इस कदम को चीनी सरकार और इंडोनेशियाई समाज के कुछ हलकों के विरोध का सामना करना पड़ा। जावानी लेखक प्रमोद्य अनंत तोर ने बाद में अपनी 1961 की पुस्तक होकियू दी इंडोनेशिया में नीतियों की आलोचना की। चीनी-इंडोनेशियाई संगठन बपेरकी () के नेतृत्व में एक एकीकरणवादी आंदोलन ने 1963 में राष्ट्रपति सुकर्णो सहित रुचि जुटाना शुरू किया। हालाँकि, मई में पश्चिम जावा में जातीय चीनी समुदायों पर हमलों की एक श्रृंखला ने हिंसा की सरकार की निंदा के बावजूद इसे अल्पकालिक साबित कर दिया। जब 1965 में बपेरकी को एक साम्यवादी संगठन घोषित किया गया था, तो जातीय चीनी लोगों को संघ द्वारा फंसाया गया था; इसे पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के साम्यवाद द्वारा जनता के दिमाग में बढ़ा दिया गया था। लगभग 500,000 लोग, जिनमें से अधिकांश जावानी अबांगन मुसलमान और बाली इंडोनेशियाई थे, लेकिन जिनमें कई हजार जातीय चीनी शामिल थे, 30 सितंबर 1965 को असफल तख्तापलट के बाद हुए साम्यवाद विरोधी शुद्धिकरण में मारे गए, जिन पर साम्यवाद के नेतृत्व में होने का संदेह था। "चीनी समस्या" (1967-1998) का प्रबंधन जब जनरल सुहार्तो की नई व्यवस्था सरकार 1966-1967 में सत्ता में आई, तो इसने केवल पंचशिला (पांच सिद्धांतों) विचारधारा पर आधारित एक राजनीतिक प्रणाली की शुरुआत की। सुकर्णो के राष्ट्रपति काल के दौरान हुई वैचारिक लड़ाइयों को फिर से शुरू होने से रोकने के लिए, सुहार्तो के "पंचासिला लोकतंत्र" ने एक राजनीतिकरण प्रणाली की मांग की जिसमें एक एकजुट जातीय चीनी पहचान बनाने की चर्चा की अनुमति नहीं थी। "चीनी समस्या" () के विभिन्न पहलुओं की जांच करने के लिए 1967 में एक सरकारी समिति का गठन किया गया था और इस बात पर सहमति व्यक्त की गई थी कि पूरे समुदायों का जबरन पलायन एक समाधान नहीं थाः "चुनौती उनके कथित आर्थिक प्रभुत्व को समाप्त करते हुए उनकी आर्थिक योग्यता का लाभ उठाना था।" चीनी इंडोनेशियाई लोगों के एकीकरण को सुविधाजनक बनाने पर सरकार को सलाह देने के लिए अर्ध-सरकारी राष्ट्रीय एकता संवर्धन संस्थान (एल. पी. के. बी.) का गठन किया गया था। यह प्रक्रिया समानता की तलाश करने के बजाय जातीय चीनी और स्वदेशी प्रिबुमी के बीच के अंतर को उजागर करने के माध्यम से की गई थी। भाषा, धर्म और पारंपरिक त्योहारों के माध्यम से चीनी संस्कृति की अभिव्यक्तियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और जातीय चीनी लोगों पर इंडोनेशियाई-ध्वनि वाले नामों को अपनाने के लिए दबाव डाला गया। 1970 और 1980 के दशक के दौरान, सुहार्तो और उनकी सरकार ने चीनी इंडोनेशियाई व्यवसायों को नई व्यवस्था के आर्थिक विकास कार्यक्रमों में भाग लेने के लिए लाया, जबकि उन्हें केंद्रीय प्राधिकरण को मजबूत करने और राजनीतिक स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने के लिए अत्यधिक कमजोर रखा। संरक्षक-ग्राहक संबंध, मुख्य रूप से सुरक्षा के लिए धन के आदान-प्रदान के माध्यम से, जातीय चीनियों के बीच एक स्वीकृत मानदंड बन गए क्योंकि उन्होंने एक सामाजिक अनुबंध बनाए रखा जिसके माध्यम से वे देश में अपनापन की भावना का दावा कर सकते थे। इंडोनेशियाई समाज के आर्थिक अभिजात वर्ग के एक अल्पसंख्यक, दोनों जो जातीय चीनी थे और नहीं थे, ने सुरक्षा के लिए सुहार्तो के परिवार के सदस्यों और सेना के सदस्यों के साथ संबंध बनाए, जबकि छोटे व्यवसाय के मालिक स्थानीय कानून प्रवर्तन अधिकारियों पर निर्भर थे। अमीर अल्पसंख्यकों के रूढ़िवादिता को सामान्यीकृत तथ्यों के रूप में स्वीकार किया गया, लेकिन यह स्वीकार करने में विफल रहे कि छोटे व्यापारियों और दुकान मालिकों की तुलना में व्यापारियों की संख्या कम थी। 1989 में विद्वान एडम श्वार्ज द्वारा उनकी पुस्तक ए नेशन इन वेटिंगः इंडोनेशिया की स्थिरता की खोज के लिए आयोजित एक साक्षात्कार में, एक साक्षात्कारकर्ता ने कहा कि अधिकांश इंडोनेशियाई लोगों के लिए, 'चीनी' शब्द भ्रष्टाचार का पर्याय है। जातीय चीनियों की आर्थिक भूमिका विरोधाभासी थी क्योंकि यह बड़े समाज में उनकी स्थिति की स्वीकृति में परिवर्तित नहीं हुई थी। वे राजनीतिक रूप से कमजोर थे और अक्सर सामाजिक उत्पीड़न का सामना करते थे। 1990 के दशक में चीनी विरोधी भावना ने तीव्रता पकड़ी। राष्ट्रपति सुहार्तो ने सबसे शक्तिशाली व्यापारियों को इकट्ठा किया-ज्यादातर चीनी इंडोनेशियाई-1990 में अपने निजी खेत में एक राष्ट्रीय स्तर पर प्रसारित बैठक में, उनसे सहकारी समितियों में अपने शेयरों का 25 प्रतिशत योगदान करने का आह्वान किया। टिप्पणीकारों ने इस दृश्य को "अच्छा रंगमंच" के रूप में वर्णित किया, क्योंकि यह केवल स्वदेशी आबादी के बीच जातीय चीनी लोगों की नाराजगी और संदेह को मजबूत करने का काम करता था। सितूबोंडो (अक्टूबर 1996), तसिकमलाया (दिसंबर 1996) और रेंगासडेंगक्लोक (जनवरी 1997) में बड़े दंगे हुए। जब सुहार्तो ने 10 मार्च 1998 को एक निर्विरोध चुनाव के बाद राष्ट्रपति के रूप में अपने सातवें कार्यकाल में प्रवेश किया, तो इंडोनेशियाई छात्रों ने न्यू ऑर्डर शासन के विरोध में बड़े प्रदर्शनों की एक श्रृंखला शुरू की जो हफ्तों तक जारी रही और मई में त्रिसक्ति विश्वविद्यालय में सुरक्षा बलों द्वारा चार छात्रों की गोलीबारी में समाप्त हुई। इस घटना ने मई के दौरान कई शहरों में बड़ी हिंसा को जन्म दिया। चीनी इंडोनेशियाई लोगों के स्वामित्व वाली संपत्ति और व्यवसायों को भीड़ द्वारा निशाना बनाया गया था, और 100 से अधिक महिलाओं का यौन उत्पीड़न किया गया था; दंगों के इस पहलू को, हालांकि आम तौर पर सच माना जाता है, कई इंडोनेशियाई समूहों द्वारा अस्वीकार किया गया है। सुरक्षा बलों की अनुपस्थिति में, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों के बड़े समूहों ने प्रमुख शहरों में कई शॉपिंग मॉल को लूटा और जला दिया। जकार्ता और सुरकार्ता में शॉपिंग मॉल के अंदर 1,000 से अधिक लोगों-चीनी और गैर-चीनी दोनों-की मौत हो गई। इन घटनाओं के बाद हजारों जातीय चीनी देश छोड़कर भाग गए, और बैंकरों ने अनुमान लगाया कि 20 अरब अमेरिकी डॉलर की पूंजी देश छोड़कर सिंगापुर, हांगकांग और संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे विदेशी गंतव्यों के लिए चली गई थी। 1990 के दशक के अंत और 2000 के दशक की शुरुआत में सुहार्तो के पतन के दौरान पश्चिम बोर्नियो में कैथोलिक दयाक और मलय लोगों के साथ बड़े पैमाने पर जातीय हिंसा हुई, जिसमें राज्य प्रायोजित मदुरी बसने वालों की मौत हो गई। मलय और मदुरी दोनों मुसलमान थे लेकिन मलय लोगों ने हत्याओं को सही ठहराने के लिए मदुरी लोगों को धर्मत्यागी घोषित कर दिया। पश्चिमी बोर्नियो में स्थानीय चीनी लोगों ने मदुरी विरोधी हत्याओं में दयाक और मलय लोगों का समर्थन किया। दंगों के दौरान एक दयाक ने मदुरीस के प्रति अपनी नफरत व्यक्त की, जबकि उसने अपनी बहन से एक चीनी की शादी कराई, जो उसे पसंद थी। सामाजिक नीति सुधार (1999-वर्तमान) सुहार्तो ने काहिरा में दंगों के दौरान हुई 15 सदस्यों के समूह की बैठक से लौटने के एक सप्ताह बाद 21 मई 1998 को इस्तीफा दे दिया। उनके उत्तराधिकारी बचरुद्दीन जुसुफ हबीबी द्वारा गठित सुधार सरकार ने देश से भाग गए चीनी इंडोनेशियाई लोगों, विशेष रूप से व्यापारियों के विश्वास को फिर से बनाने के लिए एक अभियान शुरू किया। अपने राजदूतों में से एक, वित्तीय धनाढ्य मोख्तार रियाडी के बेटे जेम्स रियाडी के साथ, हबीबी ने पूर्वी एशिया, ऑस्ट्रेलिया और उत्तरी अमेरिका में शरण लेने वाले चीनी इंडोनेशियाई लोगों से वापस लौटने की अपील की और विभिन्न सरकारी मंत्रालयों के साथ-साथ अन्य राजनीतिक हस्तियों जैसे अब्दुर्रह्मान वाहिद और अमीन राइस से सुरक्षा का वादा किया। हबीबी के प्रयासों के बावजूद उन्हें उपराष्ट्रपति और राष्ट्रपति के रूप में की गई टिप्पणियों के कारण संदेह का सामना करना पड़ा, जिसने सुझाव दिया कि संदेश निष्ठाहीन था। एक विशेष दूत ने चीनी इंडोनेशियाई लोगों को "बुरी तरह से आवश्यक" पूंजी और आर्थिक गतिविधि को बहाल करने की कुंजी के रूप में वर्णित किया, व्यापारियों को उनकी दलीलों के लक्ष्य के रूप में प्राथमिकता दी। अर्थशास्त्री क्विक कियान गी सहित अन्य लोगों ने सरकार के प्रयासों को जातीय चीनी पहचान की पुष्टि करने के बजाय चीनी आर्थिक प्रभुत्व के मिथक को बनाए रखने के रूप में देखा। हबीबी के प्रशासन के तहत चीनी इंडोनेशियाई अधिकारों में प्रतीकात्मक सुधार दो राष्ट्रपति के निर्देशों के माध्यम से किए गए थे। पहले ने आधिकारिक सरकारी दस्तावेजों और व्यवसाय में "प्रिबुमी" और "गैर-प्रिबुमी" शब्दों के उपयोग को समाप्त कर दिया। दूसरे ने मंदारिन चीनी के अध्ययन पर प्रतिबंध को समाप्त कर दिया और 1996 के एक निर्देश की पुष्टि की जिसने चीनी मूल के नागरिकों की पहचान करने के लिए एस. बी. के. आर. आई. के उपयोग को समाप्त कर दिया। हबीबी ने मई 1998 की हिंसा की जांच के लिए एक कार्य बल की स्थापना की, हालांकि उनकी सरकार ने बाद में इसके निष्कर्षों को खारिज कर दिया। एक अतिरिक्त कानूनी संकेत के रूप में इंडोनेशिया ने 25 मई 1999 को सभी प्रकार के नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर 1965 के समझौते की पुष्टि की। 2000 में नवनिर्वाचित राष्ट्रपति वाहिद ने चीनी संस्कृति के सार्वजनिक प्रदर्शन पर प्रतिबंध को समाप्त कर दिया और चीनी परंपराओं को बिना अनुमति के स्वतंत्र रूप से पालन करने की अनुमति दी। दो साल बाद राष्ट्रपति मेगावती सुकर्णोपुत्री ने घोषणा की कि चीनी नव वर्ष () को 2003 से राष्ट्रीय अवकाश के रूप में चिह्नित किया जाएगा। "प्रिबुमी" शब्द पर हबीबी के निर्देश के अलावा, विधायिका ने 2006 में एक नया नागरिकता कानून पारित किया, जिसमें संविधान में अस्ली ("स्वदेशी") शब्द को एक प्राकृतिक जन्म लेने वाले व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया, जिससे चीनी इंडोनेशियाई राष्ट्रपति पद के लिए चुनाव लड़ने के योग्य हो गए। कानून में आगे कहा गया है कि इंडोनेशिया में पैदा हुए विदेशियों के बच्चे इंडोनेशियाई नागरिकता के लिए आवेदन करने के पात्र हैं। सुहार्तो के बाद के युग में चीनी इंडोनेशियाई लोगों के खिलाफ भेदभावपूर्ण नीति का अंत हुआ। तब से, बड़ी संख्या में चीनी इंडोनेशियाई लोगों ने देश की राजनीति, सरकार और प्रशासनिक क्षेत्र में भाग लेना शुरू कर दिया। सुसिलो बाम्बांग युधोयोनो प्रेसीडेंसी (2004-2014) में पहली महिला चीनी इंडोनेशियाई मंत्री मारी एल्का पंगेस्टु को व्यापार मंत्री (2004-2011) और पर्यटन और रचनात्मक अर्थव्यवस्था मंत्री (2011-2014) के रूप में देखा गया। इंडोनेशियाई राजनीति में एक अन्य उल्लेखनीय चीनी इंडोनेशियाई बसुकी तजाहाजा पूर्णमा हैं, जो पूर्वी बेलितुंग के पूर्व रीजेंट (2005-2006) और चीनी मूल के जकार्ता के पहले गवर्नर (2014-2017) हैं। हालाँकि, 21वीं सदी में चीनी इंडोनेशियाई लोगों के खिलाफ भेदभाव और पूर्वाग्रह जारी है। 15 मार्च 2016 को, इंडोनेशियाई सेना के जनरल सूर्यो प्रबोवो ने टिप्पणी की कि जकार्ता के निवर्तमान गवर्नर, बसुकी तजाहाजा पूर्णमा को "अपनी जगह का पता होना चाहिए ताकि इंडोनेशियाई चीनी को अपनी कार्रवाई के परिणामों का सामना न करना पड़े।" इस विवादास्पद टिप्पणी को इंडोनेशियाई चीनियों के खिलाफ पिछली हिंसा को सुनने के लिए माना गया था। 9 मई 2017 को, बसुकी तजाहाजा पूर्णमा को ईशनिंदा के आपराधिक कार्य करने का दोषी पाए जाने के बाद दो साल की जेल की सजा सुनाई गई थी, एक ऐसा कदम जिसकी कई लोगों ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर हमले के रूप में व्यापक रूप से आलोचना की थी। इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में चीनी आप्रवासियों की उत्पत्ति लगभग पूरी तरह से विभिन्न जातीय समूहों से हुई है, विशेष रूप से टंका लोग जो अब दक्षिणी चीन में फुजियान और ग्वांगडोंग प्रांत हैं, जो अपनी क्षेत्रीय विविधता के लिए जाने जाते हैं। लगभग सभी चीनी इंडोनेशियाई या तो इन प्रारंभिक आप्रवासियों के पितृवंशीय वंशज हैं या मुख्य भूमि चीन में पैदा हुए नए अप्रवासी हैं। तटीय प्रतिबंध से बचने के लिए बड़ी संख्या में बसने वाले चीनी लोगों का पहला समूह सबसे अधिक प्रभावित टंका नाव के लोग थे, अन्य बहुत कम संख्या में आए थे, चाओझोउ से तेओचेव, चेंगशियांग काउंटी से हक्कास (अब इसका नाम बदलकर मीक्सियन कर दिया गया है), हुइझोउ (जिसे हक्का में फुईज़ेव कहा जाता है) और डबू की ग्रामीण काउंटी (जिसे हक्का में थाइपो कहा जाता है), ग्वांगडोंग से कैंटोनीज़ और विभिन्न विभिन्न जातीय बोली समूह जो जातीय टंका, हक्कास आदि सहित दक्षिणी फ़ुज़ियान के व्यापारिक शहर बंदरगाहों को छोड़ गए थे। होक्कियन टंका के वंशज पूर्वी इंडोनेशिया, मध्य और पूर्वी जावा और सुमात्रा के पश्चिमी तट पर प्रमुख समूह हैं। होक्कियन के दक्षिणी पड़ोसी, टेओचेव, सुमात्रा के पूर्वी तट, रियाउ द्वीपसमूह और पश्चिमी बोर्नियो में पाए जाते हैं। उन्हें सुमात्रा में बागान मजदूरों के रूप में पसंद किया जाता था, लेकिन वे उन क्षेत्रों में व्यापारी बन गए हैं जहां होक्कियन का अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व नहीं है। 1628 से 1740 तक, बटाविया और जावा द्वीप में हुइझोउ के 100,000 से अधिक हक्कास रहते थे। हाक्का, होक्कियन और तेओचेव के विपरीत, गुआंगडोंग के पहाड़ी अंतर्देशीय क्षेत्रों से उत्पन्न होता है और इसकी समुद्री संस्कृति नहीं है। अपने गृह क्षेत्र के अनुत्पादक क्षेत्र के कारण, हक्का 1850 से 1930 तक कई लहरों में आर्थिक आवश्यकता से बाहर चले गए और चीनी अप्रवासी समूहों में सबसे गरीब थे। हालाँकि वे शुरू में पश्चिमी बोर्नियो और बंगका द्वीप के खनन केंद्रों में बसे थे, 19वीं शताब्दी के अंत में हक्कास बटाविया और पश्चिम जावा के तेजी से विकास की ओर आकर्षित हुए। हक्का की तरह कैंटोनीज़ लोग पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में खनिकर्मियों के रूप में जाने जाते थे। 19वीं शताब्दी में उनका प्रवास काफी हद तक सुमात्रा के पूर्वी तट से दूर बंगका की टिन की खानों की ओर था। पारंपरिक रूप से कुशल कारीगरों के रूप में उल्लेखनीय, कैंटोनीज़ ने मशीनरी और औद्योगिक सफलता के बारे में सीखकर ग्वांगडोंग और हांगकांग में यूरोपीय लोगों के साथ घनिष्ठ संपर्क से लाभ उठाया। वे हक्का के लगभग उसी समय जावा चले गए, लेकिन अलग-अलग कारणों से। इंडोनेशिया के शहरों में, वे कारीगर, मशीन कर्मचारी और रेस्तरां और होटल-कीपिंग सेवाओं जैसे छोटे व्यवसायों के मालिक बन गए। कैंटोनीज़ पूरे द्वीपसमूह में समान रूप से फैले हुए हैं और उनकी संख्या होक्कियन या हक्का की तुलना में बहुत कम है। नतीजतन, चीनी समुदायों में उनकी भूमिकाएँ गौण महत्व की हैं। जनसांख्यिकी इंडोनेशिया की 2000 की जनगणना ने 2,411,503 नागरिकों (कुल आबादी का 1.2 प्रतिशत) को जातीय चीनी बताया। इंडोनेशिया में रहने वाले अतिरिक्त 93,717 (0.05 प्रतिशत) जातीय चीनी विदेशी नागरिकों के रूप में बताए गए थे, जिनमें से ज्यादातर पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना और रिपब्लिक ऑफ चाइना के थे, जो इंडोनेशियाई नागरिक बनने की लागत का भुगतान करने में सक्षम नहीं हो सकते हैं। चूंकि जनगणना में आत्म-पहचान की विधि का उपयोग किया गया था, इसलिए जिन लोगों ने खुद को जातीय चीनी के रूप में पहचानने से इनकार कर दिया था, या अन्य जातीय समूहों की पहचान ग्रहण की थी, या तो एकीकरण या मिश्रित-माता-पिता, या उत्पीड़न के डर के कारण, उन्हें गैर-चीनी के रूप में दर्ज किया गया था। यह भी संभावना है कि कई बाहरी अनुमानों के अनुसार इंडोनेशिया में लगभग 28 लाख चीनी रहते हैं। चीनी इंडोनेशियाई लोगों की सटीक संख्या पर पिछले अनुमान 1930 की डच ईस्ट इंडीज जनगणना पर निर्भर थे, जिसने जातीयता पर सीधी जानकारी एकत्र की थी। इस जनगणना ने कॉलोनी में रहने वाले 23 लाख स्व-पहचाने गए जातीय चीनी लोगों की सूचना दी, जो कुल आबादी का 23 प्रतिशत है, और इसे समूह की आबादी का सटीक विवरण माना जाता था। 2000 की जनगणना तक जातीय जानकारी फिर से एकत्र नहीं की जाएगी और इसलिए मध्यवर्ती वर्षों के दौरान बोली जाने वाली भाषा और धार्मिक संबद्धता जैसे अन्य जनगणना आंकड़ों से अनुमान लगाया गया था। चीनी इंडोनेशियाई अल्पसंख्यकों के एक प्रारंभिक सर्वेक्षण में, मानवविज्ञानी जी. विलियम स्किनर ने अनुमान लगाया कि 1961 में इंडोनेशिया में 23 लाख (2.4 प्रतिशत) और 26 लाख (2.7 प्रतिशत) के बीच लोग रहते थे। पूर्व विदेश मंत्री एडम मलिक ने 1973 में दैनिक हेरियन इंडोनेशिया में प्रकाशित एक रिपोर्ट में 50 लाख का आंकड़ा दिया था। बाद में कई मीडिया और अकादमिक स्रोतों ने वर्ष की परवाह किए बिना कुल आबादी के 4 से 5 प्रतिशत के बीच जातीय चीनी होने का अनुमान लगाया। 2000 के दशक के दौरान अनुमानों ने यह आंकड़ा 6 से 7 मिलियन के बीच रखा है, और चीन गणराज्य के प्रवासी देशभक्त मामलों के आयोग ने 2006 में जनसंख्या 7.77 मिलियन होने का अनुमान लगाया है। 2010 की जनसंख्या जनगणना के अनुसार, 22.3 प्रतिशत चीनी इंडोनेशियाई जावा द्वीप पर स्थित राजधानी शहर जकार्ता में रहते थे। जब द्वीप के अन्य प्रांतों-बैंटन, पश्चिम जावा, मध्य जावा, योग्यकार्ता और पूर्वी जावा को शामिल किया जाता है, तो यह आबादी सभी चीनी इंडोनेशियाई लोगों की लगभग आधी (51.8 प्रतिशत) है। यह आंकड़ा विदेशी नागरिकता रखने वाले जातीय चीनी लोगों की संख्या की गणना नहीं करता है। पश्चिम कालीमंतन की आबादी का 8.15 प्रतिशत जातीय चीनी है, इसके बाद बंगका-बेलितुंग द्वीप समूह (8.14 प्रतिशत), रियाउ द्वीप समूह (7.66 प्रतिशत), जकार्ता (6.58 प्रतिशत), उत्तरी सुमात्रा (5,75 प्रतिशत), रियाउ (1.84 प्रतिशत) हैं। शेष प्रांतों में से प्रत्येक में, चीनी इंडोनेशियाई प्रांतीय आबादी का 1 प्रतिशत या उससे कम हिस्सा हैं। उत्तरी सुमात्रा में अधिकांश चीनी इंडोनेशियाई मेडन की प्रांतीय राजधानी में रहते थे; वे बटाक और जावानी लोगों के साथ शहर के प्रमुख जातीय समूहों में से एक हैं, लेकिन प्रांत में, वे प्रांत की अपेक्षाकृत बड़ी आबादी के कारण केवल एक छोटे प्रतिशत का गठन करते हैं, बड़ी चीनी आबादी की बिंजाई, तंजुंगबलाई और पेमातांगसियांतार शहर में भी उपस्थिति है। बंगका-बेलितुंग, पश्चिम कालीमंतन और रियाउ सिंगापुर में जातीय चीनी आर्थिक गतिविधि के केंद्र के आसपास समूहित हैं और, बंगका-बेलितुंग के अपवाद के साथ, ये बस्तियाँ 1819 में सिंगापुर की स्थापना से बहुत पहले से मौजूद थीं। इंडोनेशिया में 1920 और 1930 के बीच जातीय चीनी आबादी में सालाना औसतन 4.3 प्रतिशत की वृद्धि हुई। इसके बाद महामंदी के प्रभावों के कारण यह धीमा हो गया और कई क्षेत्रों ने शुद्ध प्रवास का अनुभव किया। विकास दर में गिरावट का कारण 1950 के दशक से इंडोनेशिया में भर्ती चीनी प्रवासियों की संख्या में उल्लेखनीय कमी को भी माना जाता है। 2000 की जनगणना के अनुसार जनसंख्या अपेक्षाकृत पुरानी है, देश भर में 14 वर्ष से कम आयु की जनसंख्या का सबसे कम प्रतिशत और 65 वर्ष से अधिक जनसंख्या का दूसरा सबसे अधिक प्रतिशत है। उनकी जनसंख्या पिरामिड का एक संकीर्ण आधार था जिसमें 15-19 आयु वर्ग तक तेजी से वृद्धि हुई, जो कुल प्रजनन दर में तेजी से गिरावट का संकेत देता है। 1980 के बाद से जन्मों की पूर्ण संख्या में गिरावट से इसका प्रमाण मिला है। जकार्ता और पश्चिम जावा में जनसंख्या शिखर 20-24 आयु वर्ग में हुआ, जो दर्शाता है कि प्रजनन दर में गिरावट 1975 से शुरू हुई थी। पिरामिड के ऊपरी हिस्से ने बढ़ती जनसंख्या की उम्र के साथ एक सहज गिरावट का प्रदर्शन किया। यह अनुमान लगाया गया है कि 2000 में चीनी इंडोनेशियाई आबादी का 60.7 प्रतिशत वह पीढ़ी है जिसने न्यू ऑर्डर सरकार के तहत राजनीतिक और सामाजिक दबावों का अनुभव किया। 75 वर्षों की औसत जीवन प्रत्याशा के साथ, जिन लोगों ने इस शासन से पहले अपने प्रारंभिक वर्ष बिताए थे, वे 2032 तक पूरी तरह से गायब हो जाएंगे। 2010 की पिछली जनगणना के अनुसार, स्व-चिन्हित चीनी इंडोनेशियाई आबादी 2,832,510 है। 2000 की जनगणना से 17.5% की वृद्धि हुई है, हालांकि उनमें से कुछ इसलिए हैं क्योंकि जनगणना ब्यूरो ने 2000 और 2010 के बीच अपनी गणना पद्धति में सुधार किया है। 2000 की जनगणना के दौरान, इसने प्रत्येक प्रांत में केवल आठ सबसे बड़े जातीय समूहों के लिए डेटा प्रकाशित किया। क्योंकि कुछ प्रांतों में चीनी इंडोनेशियाई लोगों की पर्याप्त आबादी नहीं थी, इसलिए उन्हें सूची से बाहर कर दिया गया था। इस त्रुटि को केवल 2008 में ठीक किया गया था जब सिंगापुर में दक्षिण पूर्व एशियाई अध्ययन संस्थान के एरिस अनंत, एवी नूरिड्या आरिफिन और बख्तियार ने एक रिपोर्ट प्रकाशित की थी जिसमें बी. पी. एस. से कच्चे डेटा का उपयोग करके सभी चीनी इंडोनेशियाई आबादी का हिसाब रखा गया था। 1945 में इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के बाद चीनी इंडोनेशियाई लोगों द्वारा अप्रवासी समुदायों का प्रवास महत्वपूर्ण हो गया। बाद के वर्षों में बड़ी संख्या में चीनी इंडोनेशियाई लोगों को चीन, ताइवान और हांगकांग वापस भेज दिया गया, जबकि अन्य दुनिया भर के अधिक औद्योगिक क्षेत्रों में चले गए। हालाँकि इन प्रवासियों की चीनी वंशावली है, लेकिन अक्सर उनकी पहचान इस रूप में नहीं की जाती थी; यह प्रवृत्ति आधुनिक समय में भी जारी है। अन्य देशों में रहने वाली चीनी इंडोनेशियाई आबादी के बारे में कई स्वतंत्र अनुमान लगाए गए हैं। जेम्स जुप के द ऑस्ट्रेलियन पीपल एनसाइक्लोपीडिया ने अनुमान लगाया कि 1990 के दशक के अंत में ऑस्ट्रेलिया में रहने वाले 30,000 से अधिक इंडोनेशियाई लोगों में से आधे जातीय चीनी हैं, और वे तब से अन्य चीनी समुदायों के साथ विलय हो गए हैं। न्यूजीलैंड में, 1998 की उथल-पुथल से लगभग 1,500 शरण मांगने के बाद कई प्रवासी ऑकलैंड के उपनगरों में रहते हैं, जिनमें से दो-तिहाई को निवास दिया गया था। ऑस्ट्रेलियाई विद्वान चार्ल्स कोपेल का मानना है कि चीनी इंडोनेशियाई प्रवासी भी हांगकांग में रहने वाले लौटे विदेशी चीनी लोगों का एक बड़ा हिस्सा हैं। हालाँकि इस संख्या को सटीक रूप से गिनना असंभव है, समाचार स्रोतों ने 100,000 से 150,000 तक के अनुमान प्रदान किए हैं, जबकि 150,000 का अनुमान 21 दिसंबर 1984 को हांगकांग मानक में प्रकाशित किया गया था। 2000 में संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले 57,000 इंडोनेशियाई लोगों में से एक तिहाई जातीय चीनी होने का अनुमान था। दक्षिणी कैलिफोर्निया में स्थानीय रूप से जानकार प्रवासियों का अनुमान है कि इस क्षेत्र में रहने वाले 60 प्रतिशत इंडोनेशियाई अमेरिकी चीनी मूल के हैं। कनाडा में, प्रवासी चीनी इंडोनेशियाई समुदाय का केवल एक अल्पसंख्यक चीनी बोलता है। हालाँकि परिवार अपनी जातीय परंपराओं को फिर से खोजने में रुचि रखते हैं, लेकिन उनके कनाडाई मूल के बच्चे अक्सर चीनी मातृभाषा सीखने के लिए अनिच्छुक होते हैं। चीनी इंडोनेशियाई लोगों का अध्ययन करने वाले समाज के विद्वान अक्सर समूह के सदस्यों को उनकी नस्लीय और सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के अनुसार अलग करते हैंः "टोटोक" और "पेरानाकन"। इन दोनों शब्दों का उपयोग शुरू में मिश्रित वंश के लोगों से शुद्ध-रक्त वाले चीनी लोगों को नस्लीय रूप से अलग करने के लिए किया गया था। इन शब्दों का एक द्वितीयक अर्थ बाद में सामने आया जिसका अर्थ था कि "टोटोक" का जन्म चीन में हुआ था और इंडोनेशिया में पैदा होने वाले किसी भी व्यक्ति को "पेरानाकन" माना जाता था। "टोटोक" समुदायों के भीतर विभाजन भाषण समूहों में विभाजन के माध्यम से होता है, एक ऐसा पैटर्न जो 20 वीं शताब्दी के अंत से कम स्पष्ट हो गया है। स्वदेशीकृत "पेरानाकन" विभाजन सामाजिक वर्ग के माध्यम से होता है, जिसे धन के बजाय शिक्षा और परिवार की स्थिति के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है। "टोटोक" समुदाय में लिंग और संबंध संरचना चीनी समाज की पितृवंशीय, पितृस्थानीय और पितृसत्तात्मक परंपराओं का पालन करती है, एक ऐसी प्रथा जो "पेरानाकन" पारिवारिक संबंधों में जोर खो चुकी है। इसके बजाय, स्वदेशी परिवारों में संबंध विन्यास ने जावानी समाज में पाए जाने वाले मातृस्थानीय, मातृवंशीय और मातृस्थानीय परंपराओं के तत्वों को शामिल किया है। इस समुदाय के भीतर, बेटे और बेटियां दोनों पैतृक पट्टिकाओं और राख सहित परिवार के भाग्य के उत्तराधिकारी हो सकते हैं। "पेरानाकन" परिवारों में राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक अधिकार "टोटोक" परिवारों की तुलना में दो लिंगों के बीच अधिक समान रूप से वितरित किया जाता है। रिश्तेदार शब्द मातृ और पैतृक रिश्तेदारों के बीच अंतर नहीं करते हैं और बहुविवाह को दृढ़ता से अस्वीकार किया जाता है। "पेरानाकन" समाज में पश्चिमी प्रभाव का प्रमाण निःसंतान जोड़ों के उच्च अनुपात से मिलता है। जिन लोगों के बच्चे थे, उनमें भी "टोटोक" जोड़ों की तुलना में कम बच्चे थे। पारंपरिक संबंध विन्यास से अलग होने के बावजूद, "पेरानाकन" परिवार "टोटोक" की तुलना में कुछ पारंपरिक चीनी मूल्यों के करीब हैं। क्योंकि स्वदेशी आबादी ने चीन के तटीय प्रांतों में अपने पैतृक घरों से बहुत अधिक संबंध खो दिया है, वे 20 वीं शताब्दी के आधुनिकीकरण पैटर्न से कम प्रभावित हैं जिन्होंने इस क्षेत्र को बदल दिया है। "पेरानाकन" का तलाक के प्रति सख्त रवैया है, हालांकि दोनों वर्गों के परिवारों के बीच अलगाव की दर आम तौर पर अन्य जातीय समूहों की तुलना में कम होती है। व्यवस्थित विवाह "पेरानाकन" परिवारों में अधिक आम हैं, जिनके संबंध अधिक भाई-भतीजावादी होते हैं। "टोटोक" के बीच धर्मनिरपेक्षता का मतलब था कि उनके समकक्ष उच्च स्तर पर पैतृक अनुष्ठान करते हैं, और "पेरानाकन" युवा अधिक धार्मिक होते हैं। उच्च गुणवत्ता वाले कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट स्कूलों द्वारा प्रदान की जाने वाली शिक्षा के माध्यम से, इन युवाओं के ईसाई धर्म में परिवर्तित होने की अधिक संभावना है। 21वीं सदी में, "टोटोक" और "पेरानाकन" चीनी के वैचारिक अंतर धीरे-धीरे पुराने होते जा रहे हैं क्योंकि कुछ परिवार दोनों संस्कृतियों की विशेषताओं का मिश्रण दिखाते हैं। अंतरजातीय विवाह और सांस्कृतिक एकीकरण अक्सर किसी भी सरल नस्लीय मानदंड के अनुरूप चीनी इंडोनेशियाई लोगों की एक सटीक परिभाषा के गठन को रोकते हैं। चीनी उपनाम का उपयोग, किसी रूप या परिस्थिति में, आम तौर पर जातीय चीनी के रूप में सांस्कृतिक आत्म-पहचान या चीनी सामाजिक प्रणाली के साथ संरेखण का संकेत है। 1930 की डच ईस्ट इंडीज जनगणना में पहचान जातीय चीनी को विदेशी उन्मुख के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जिसके कारण अलग पंजीकरण हुआ। इंडोनेशिया के स्वतंत्र होने के बाद 1946 के नागरिकता अधिनियम के माध्यम से जातीय चीनी लोगों को नागरिकता प्रदान की गई थी, और 1949 और 1958 में इसकी पुष्टि की गई थी। हालाँकि, उन्हें अक्सर अपनी नागरिकता की वैधता के संबंध में बाधाओं का सामना करना पड़ता था। चीनी इंडोनेशियाई लोगों को सरकारी अधिकारियों के साथ व्यापार करते समय इंडोनेशियाई नागरिकता प्रमाण पत्र (एस. बी. के. आर. आई.) प्रस्तुत करना आवश्यक था। एस. बी. के. आर. आई. के बिना, वे पासपोर्ट और पहचान पत्र (के. टी. पी.) बनाने में सक्षम नहीं थे; जन्म, मृत्यु और विवाह प्रमाण पत्र पंजीकृत नहीं कर सकते थे; या एक व्यावसायिक लाइसेंस पंजीकृत नहीं कर सकते थे। इसके उपयोग की आवश्यकता को 1996 में राष्ट्रपति के निर्देश के माध्यम से समाप्त कर दिया गया था, जिसकी 1999 में पुष्टि की गई थी, लेकिन मीडिया सूत्रों ने बताया कि निर्देश लागू होने के बाद भी स्थानीय अधिकारी चीनी इंडोनेशियाई लोगों से एस. बी. के. आर. आई. की मांग कर रहे थे। समुदाय के क्षेत्रों की पहचान करने के लिए उपयोग किए जाने वाले अन्य शब्दों में शामिल हैं और। पहला, पारंपरिक रूप से स्थानीय रूप से पैदा हुए लोगों का वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता है, मूल इंडोनेशियाई शब्द ("बच्चा") से लिया गया है और इस प्रकार इसका अर्थ है "भूमि की संतान"। उत्तरार्द्ध जावानी से लिया गया है, जिसका अर्थ है "नया" या "शुद्ध", और इसका उपयोग विदेश में पैदा हुए और नए प्रवासियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। चीनी इंडोनेशियाई लोगों की एक महत्वपूर्ण संख्या चीन जनवादी गणराज्य और हांगकांग में भी रहती है; उन्हें "लौटे विदेशी चीनी" () की आबादी का हिस्सा माना जाता है। चीनी इंडोनेशियाई समाज के विभिन्न क्षेत्रों की पहचान करने के लिए, टैन का तर्क है कि उन्हें राष्ट्रीयता के अनुसार उन लोगों में विभाजित किया जाना चाहिए जो मेजबान देश के नागरिक हैं और जो निवासी विदेशी हैं, फिर उनके सांस्कृतिक अभिविन्यास और सामाजिक पहचान के अनुसार आगे विभाजित किया जाना चाहिए। अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में, एमी डेविस ने नोट किया कि ऐसी परिभाषाएँ, जो सांस्कृतिक आत्मीयता पर आधारित हैं और मूल राष्ट्र पर नहीं, 1990 के दशक की शुरुआत से चलन में हैं, हालाँकि पुरानी परिभाषा का कभी-कभी उपयोग किया जाता है। समाजशास्त्री मेली जी. टैन का कहना है कि जातीय चीनी प्रवासियों का अध्ययन करने वाले विद्वान अक्सर समूह को "अखंड इकाई" के रूप में संदर्भित करते हैंः विदेशी चीनी। इंडोनेशिया में भी इस तरह का व्यवहार जारी है; अधिकांश आबादी उन्हें या (दोनों का अर्थ है "चीनी लोग"), या () के रूप में संदर्भित करती है। उन्हें पहले नृजातीय साहित्य में इंडोनेशियाई चीनी के रूप में वर्णित किया गया था, लेकिन शब्दावली में बदलाव आया है क्योंकि पुराना विवरण समूह की चीनी उत्पत्ति पर जोर देता है, जबकि हाल ही में इसका इंडोनेशियाई एकीकरण हुआ है। एमी डेविस, प्रमुख विद्वान लियो सूर्यदीनाता का हवाला देते हुए मानते हैं कि यह बदलाव "इस रूढ़िवादिता को खारिज करने के लिए आवश्यक है कि वे एक अनन्य समूह हैं" और उनके बीच "राष्ट्रवाद की भावना को बढ़ावा देते हैं"। "टोटोक" समुदाय के सदस्य उद्यमी बनने के लिए अधिक इच्छुक होते हैं और ग्वान्क्सी के अभ्यास का पालन करते हैं, जो इस विचार पर आधारित है कि किसी का अस्तित्व दूसरों के साथ संबंध से प्रभावित होता है, जो व्यावसायिक संबंधों के महत्व को दर्शाता है। इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के बाद के पहले दशक में औपनिवेशिक काल में छोटे व्यवसायों तक सीमित रहने के बाद उनका व्यवसाय मजबूत हुआ। 1950 के दशक तक इंडोनेशिया में लगभग सभी खुदरा स्टोर जातीय चीनी उद्यमियों के स्वामित्व में थे, जिनके व्यवसाय किराने का सामान बेचने से लेकर निर्माण सामग्री तक थे। जल्द ही स्वदेशी व्यापारियों के बीच असंतोष बढ़ गया जो जातीय चीनी व्यवसायों के साथ प्रतिस्पर्धा करने में असमर्थ महसूस करते थे। स्वदेशी व्यापारियों के दबाव में, सरकार ने 1959 का बेंटेंग कार्यक्रम और राष्ट्रपति विनियमन 10 लागू किया, जिसने जातीय चीनी आयातकों और ग्रामीण खुदरा विक्रेताओं पर प्रतिबंध लगाए। जातीय चीनी व्यवसाय पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में बड़े नेटवर्क में उनके एकीकरण के कारण बने रहे, और स्वदेशी पूंजी के विकास को प्रोत्साहित करने के लिए निरंतर राज्य और निजी प्रयासों के बावजूद उनका प्रभुत्व जारी रहा। इंडोनेशियाई चीनी व्यवसाय बड़े बांस नेटवर्क का हिस्सा हैं, जो दक्षिण पूर्व एशिया के बाजारों में काम करने वाले विदेशी चीनी व्यवसायों का एक नेटवर्क है जो सामान्य पारिवारिक और सांस्कृतिक संबंधों को साझा करते हैं। 1965 के बाद सरकारी नीतियों में नाटकीय रूप से बदलाव आया, जो आर्थिक विस्तार के लिए अधिक अनुकूल हो गई। अर्थव्यवस्था के पुनर्वास के प्रयास में, सरकार ने उन लोगों की ओर रुख किया जिनके पास निवेश करने और कॉर्पोरेट गतिविधि का विस्तार करने की क्षमता थी। जातीय चीनी पूंजीपतियों, जिन्हें द कहा जाता है, को सेना द्वारा समर्थित किया गया था, जो 1965 के बाद प्रमुख राजनीतिक शक्ति के रूप में उभरी। 1970 के दशक में स्वदेशी व्यापारियों ने एक बार फिर सरकार से अधिक निवेश समर्थन की मांग की, लेकिन विधायी प्रयास जातीय चीनी प्रभुत्व को कम करने में विफल रहे। ऑस्ट्रेलिया के विदेश मामलों और व्यापार विभाग की पूर्वी एशिया विश्लेषणात्मक इकाई द्वारा 1995 में प्रकाशित एक अध्ययन में, सार्वजनिक रूप से सूचीबद्ध कंपनियों (विदेशी और राज्य के स्वामित्व वाली कंपनियों को छोड़कर) के बाजार पूंजीकरण मूल्य का लगभग 73 प्रतिशत चीनी इंडोनेशियाई लोगों के स्वामित्व में था। इसके अतिरिक्त, 1993 के अंत में उनके पास शीर्ष 300 समूहों में से 68 प्रतिशत और शीर्ष दस निजी क्षेत्र समूहों में से नौ समूह थे। इस आंकड़े ने इस सामान्य विश्वास को प्रचारित किया कि जातीय चीनी-तब अनुमानित आबादी का 3 प्रतिशत-अर्थव्यवस्था के 70 प्रतिशत को नियंत्रित करते थे। हालाँकि इस आंकड़े की सटीकता विवादित थी, लेकिन यह स्पष्ट था कि जातीय सीमाओं पर धन की असमानता मौजूद थी। आर्थिक रूप से शक्तिशाली जातीय चीनी समुदाय की छवि को सरकार ने संरक्षण नेटवर्क से खुद को अलग करने में असमर्थता के माध्यम से और बढ़ावा दिया। सुहार्तो सरकार के दौरान जातीय चीनी व्यापार परिदृश्य में होचिया समूह का वर्चस्व था, हालांकि 1998 के बाद अन्य समूह उभरे। 1997 के एशियाई वित्तीय संकट से पहले इंडोनेशिया में शीर्ष पांच समूह-सलीम समूह, एस्ट्रा इंटरनेशनल, सिनार मास समूह, गुडांग गरम, सैम्पोएर्ना और लिप्पो समूह-सभी जातीय चीनी लोगों के स्वामित्व में थे, जिनकी वार्षिक बिक्री कुल Rp112 ट्रिलियन (US $47 बिलियन) थी। जब संकट अंततः देश में आया, तो रुपियाह के गिरने से कॉर्पोरेट संचालन बुरी तरह से बाधित हो गया। कई समूहों ने अपनी अधिकांश संपत्ति खो दी और ध्वस्त हो गए। अगले कई वर्षों में, अन्य समूहों ने अंतर्राष्ट्रीय और घरेलू ऋणों को चुकाने के लिए संघर्ष किया। 1998 के बाद शुरू किए गए सुधारों का उद्देश्य अर्थव्यवस्था को नई व्यवस्था के तहत स्थापित कुलीन व्यवस्थाओं से दूर रखना था; हालाँकि, सुधार की योजनाएँ बहुत आशावादी साबित हुईं। जब राष्ट्रपति बी. जे. हबीबी ने 19 जुलाई 1998 को द वाशिंगटन पोस्ट के साथ एक साक्षात्कार में घोषणा की कि इंडोनेशिया जातीय चीनी व्यापारियों पर निर्भर नहीं था, तो रुपये का मूल्य 5 प्रतिशत गिर गया। इस अप्रत्याशित प्रतिक्रिया ने नीतियों में तत्काल बदलाव को प्रेरित किया, और हबीबी ने जल्द ही सुधार योजनाओं में उनके समर्थन के लिए समूहों को लुभाना शुरू कर दिया। अधिकांश लोग शुरू में लोकतंत्रीकरण से डरते थे, लेकिन सामाजिक सीमांकन की प्रक्रिया का मतलब था कि जातीय चीनी लोगों को देश के इतिहास में पहली बार समाज के समान सदस्यों के रूप में माना जाता था। क्षेत्रीय स्वायत्तता में वृद्धि ने जीवित समूहों को बाहरी प्रांतों में नए अवसरों का पता लगाने की अनुमति दी, और आर्थिक सुधारों ने एक स्वतंत्र बाजार बनाया। राजनीतिक गतिविधि 18वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के बीच, जातीय चीनी समुदायों पर "पेरानाकन" की उपस्थिति का प्रभुत्व था। इस अवधि के बाद "टोटोक" समाज का विकास हुआ। स्वदेशी जातीय चीनी समुदाय द्वारा एक पुनरुत्थान प्रयास के हिस्से के रूप में, एक एकीकृत चीनी राजनीतिक पहचान के लक्ष्य के साथ एक नया पैन-चीनी आंदोलन उभरा। आंदोलन बाद में 1920 के दशक में विभाजित हो गया जब "पेरानाकन" अभिजात वर्ग ने राष्ट्रवादी आंदोलन में "टोटोक" के नेतृत्व का विरोध किया, और दोनों समूहों ने अपने-अपने उद्देश्य विकसित किए। जब यह स्पष्ट हो गया कि एकीकरण "टोटोक" शर्तों पर प्राप्त किया जा रहा था, तो "पेरानाकन" नेताओं ने अपने समुदाय को डच के साथ जोड़ने का फैसला किया, जिन्होंने 1908 में अलगाव नीतियों को छोड़ दिया था। दोनों समुदायों को एक बार फिर आक्रमणकारी जापानियों के विरोध में आम आधार मिला जब कब्जा करने वाली सेनाओं ने सभी चीनी समूहों के साथ अवमानना का व्यवहार किया। स्वतंत्रता के बाद राष्ट्रीयता के मुद्दे ने जातीय चीनी लोगों का राजनीतिकरण किया और 1954 में पहले और सबसे बड़े चीनी इंडोनेशियाई जन संगठन के रूप में बपेरकी का गठन किया। बपेरकी और इसकी बहुसंख्यक "पेरानाकन" सदस्यता ने एक मसौदा कानून के खिलाफ विपक्ष का नेतृत्व किया जिसने इंडोनेशियाई नागरिकता प्राप्त करने वाले जातीय चीनी लोगों की संख्या को प्रतिबंधित कर दिया था। इस आंदोलन का सामना इस्लामिक मसीमी पार्टी ने 1956 में किया था जब उसने स्वदेशी व्यवसायों के लिए सकारात्मक कार्रवाई के कार्यान्वयन का आह्वान किया था। 1955 के विधायी चुनाव के दौरान, बपेरकी को 178,887 वोट मिले और उन्होंने पीपुल्स रिप्रेजेंटेटिव काउंसिल (डी. पी. आर.) में एक सीट हासिल की। उस वर्ष बाद में, दो बपेरकी उम्मीदवार भी संवैधानिक सभा के लिए चुने गए। राष्ट्रपति सुहार्तो की सरकार के तहत जातीय-आधारित राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जिससे केवल तीन स्वदेशी-प्रभुत्व वाले दल गोलकर, यूनाइटेड डेवलपमेंट पार्टी (पीपीपी) और इंडोनेशियाई डेमोक्रेटिक पार्टी (पीडीआई) रह गए। इंडोनेशियाई समाज के राजनीतिकरण ने जातीय चीनी गतिविधियों को आर्थिक क्षेत्र तक सीमित कर दिया। शासन के चीनी इंडोनेशियाई आलोचक ज्यादातर "पेरानाकन" थे और उन्होंने खुद को इंडोनेशियाई के रूप में पेश किया, जिससे जातीय चीनी के पास कोई दृश्यमान नेता नहीं था। 1999 के विधायी चुनाव की पूर्व संध्या पर, सुहार्तो के इस्तीफे के बाद, समाचार पत्रिका टेंपो ने चुनाव के लिए अपनी पसंद के राजनीतिक दल पर संभावित चीनी इंडोनेशियाई मतदाताओं का एक सर्वेक्षण किया। हालांकि उत्तरदाता एक से अधिक दलों को चुनने में सक्षम थे, 70 प्रतिशत ने इंडोनेशियाई डेमोक्रेटिक पार्टी-स्ट्रगल (पी. डी. आई.-पी.) का समर्थन किया, जिसकी राष्ट्रवादी पार्टी की छवि को जातीय चीनी लोगों के प्रति अनुकूल माना जाता था। पार्टी को अर्थशास्त्री क्विक कियान गी की उपस्थिति से भी लाभ हुआ, जिन्हें जातीय चीनी और गैर-जातीय-चीनी दोनों मतदाताओं द्वारा अच्छी तरह से सम्मानित किया गया था। चीनी इंडोनेशियाई सुधार पार्टी (पी. ए. आर. टी. आई.) और इंडोनेशियाई भिन्नेका तुंगल इका पार्टी (पी. बी. आई.) जैसे नए जातीय राजनीतिक दल 1999 के चुनाव में ज्यादा समर्थन हासिल करने में विफल रहे। इस परिणाम के बावजूद, राष्ट्रीय चुनाव में खड़े होने वाले चीनी इंडोनेशियाई उम्मीदवारों की संख्या 1999 में 50 से कम से बढ़कर 2004 में लगभग 150 हो गई। 2009 के विधायी चुनाव में जकार्ता से प्रतिनिधियों के रूप में पद के लिए चुनाव लड़ने वाले चीनी मूल के 58 उम्मीदवारों में से दो ने सीटें जीतीं। सांस्कृतिक भाषा इंडोनेशिया में चार प्रमुख चीनी-भाषा समूहों का प्रतिनिधित्व किया जाता हैः होक्कियन (दक्षिणी मिन; मिन नान), मंदारिन, हक्का और कैंटोनीज़। इनके अलावा, टेओचेव लोग अपनी बोली बोलते हैं जिसमें होक्कियन के साथ कुछ हद तक आपसी समझ है। हालाँकि, दोनों के बीच अंतर उनके मूल क्षेत्रों के बाहर स्पष्ट हैं। 1982 में इंडोनेशिया में विभिन्न चीनी किस्मों के अनुमानित 22 लाख देशी बोलने वाले थेः दक्षिणी मिन किस्मों के बोलने वाले (होक्कियन और तेओचेउ सहित); 640,000 हक्का बोलने वाले; 460,000 मंदारिन बोलने वाले; 180,000 कैंटोनीज़ बोलने वाले; और पूर्वी मिन किस्मों के 20,000 बोलने वाले (फुझोउ बोली सहित)। इसके अतिरिक्त, अनुमानित 20,000 लोग इंडोनेशियाई भाषा की विभिन्न बोलियाँ बोलते थे। राजधानी शहर जकार्ता और जावा में स्थित अन्य शहरों में रहने वाले कई चीनी चीनी भाषाओं में धाराप्रवाह नहीं हैं, क्योंकि न्यू ऑर्डर ने चीनी भाषाओं पर प्रतिबंध लगा दिया है, लेकिन जो गैर-जावा शहरों में रह रहे हैं, विशेष रूप से सुमात्रा और कालीमंतन में, वे चीनी और इसकी बोलियों को धाराप्रवाह बोल सकते हैं। सुमात्रा के उत्तर-पूर्वी तट के साथ चीनी, विशेष रूप से उत्तरी सुमात्रा, रियाउ, रियाउ द्वीप समूह और जांबी में मुख्य रूप से होक्कियन (मिन नान) बोलने वाले हैं, और होक्कियन के दो अलग-अलग रूप भी उपयोग किए जा रहे हैं, जैसे कि मेदान होक्कियन, जो झांगझोउ बोली पर आधारित है, और रियाउ होक्कियन, जो क्वानझोउ बोली पर आधारित है। जावा (सेमरांग, सुराकार्ता आदि) में भी होक्कियन बोलने वाले लोग हैं। ), सुलावेसी और कालीमंतन (बोर्नियो)। इस बीच, आचेह, बंगका-बेलितुंग और पश्चिम कालीमंतन के उत्तरी क्षेत्र जैसे सिंगकावांग, पेमांगकट और मेम्पावा में हक्कों का बहुमत है, कई हक्का समुदाय भी जावा के कुछ हिस्सों में विशेष रूप से तांगेरांग और जकार्ता में रहते हैं। कैंटोनीज़ लोग मुख्य रूप से जकार्ता, मेदान, बटम, सुराबाया, पोंटियानक और मनाडो जैसे बड़े शहरों में रहते हैं। पश्चिम कालीमंतन में चीनी समुदाय के भीतर तेओचेव लोग बहुसंख्यक हैं, विशेष रूप से मध्य से दक्षिणी क्षेत्रों जैसे केटापांग, केंडावांगन और पोंटियानक के साथ-साथ रियाउ द्वीप समूह में, जिसमें बाटम और करीमुन शामिल हैं। पूर्वी जावा में, विशेष रूप से सुराबाया में, होचिया या फूचौनी बोलने वालों के बड़े समुदाय हैं। हैनानी लोग उत्तरी सुमात्रा के पेमातांगसियांटार में भी पाए जा सकते हैं। जातीय चीनी सहित कई इंडोनेशियाई, मलय भाषा, चीनी मलय की एक बोली के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, जिसे स्थानीय रूप से या के रूप में जाना जाता है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में "पेरानाकन" साहित्य के विकास ने इस तरह के एक संस्करण को जन्म दिया, जो चीनी से अनुवादित या मलय और इंडोनेशियाई में लिखी गई सिलाट (युद्ध कला) कहानियों के माध्यम से लोकप्रिय हुआ। हालाँकि, विद्वानों का तर्क है कि यह बोली जाने वाली जावानी और मलय के मिश्रण से अलग है जिसे "विशेष रूप से जातीय चीनी द्वारा बोली जाने वाली" माना जाता है। एलेन राफ़र्टी के अनुसार, जावा में, पेरानाकन आम तौर पर 1800 से पहले घर पर "लो मलय" [बाजार मलय] और कुछ जावानी बोलना शुरू कर देते थे, जबकि अतिरिक्त-स्थानीय संचार के लिए "लो मलय" का उपयोग करते थे। पेरानाकन ने 1800 से लिखित संचार में कुछ जावानियों का उपयोग दिखाया। बोली जाने वाली जावानीज की पहचान बाद में नगोको संस्करण के रूप में की गई। 1880 के बाद, लिखित जावानीज को लिखित "लो मलय" द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया। 1945 के बाद से, पेरानाकन घर में इंडोनेशियाई-जावानी का उपयोग करते हैं, स्थानीय भाषण में नगोको जावानी और अतिरिक्त-स्थानीय संचार और लेखन में इंडोनेशियाई द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। चीनी मलय पर चर्चा करने वाले शैक्षणिक साहित्य में आमतौर पर ध्यान दिया जाता है कि जातीय चीनी पूरे द्वीपसमूह में मलय की एक ही बोली नहीं बोलते हैं। इसके अलावा, हालांकि डच औपनिवेशिक सरकार ने पहली बार 1901 में मलय वर्तनी की शुरुआत की, लेकिन चीनी समाचार पत्रों ने स्वतंत्रता के बाद तक इस मानक का पालन नहीं किया। इन कारकों के कारण, जातीय चीनी औपनिवेशिक काल के दौरान विभिन्न मलय बोलियों में संवाद करने के लिए सबसे बड़े समूह के रूप में आधुनिक इंडोनेशियाई भाषा के विकास में "महत्वपूर्ण भूमिका" निभाते हैं। 2018 तक मानक मंदारिन का अध्ययन करने वाले चीनी इंडोनेशियाई लोगों की संख्या में वृद्धि हुई। चीनी सांस्कृतिक प्रभाव स्थानीय चीनी मलय साहित्य में देखा जा सकता है, जो 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का है। इस विषय पर सबसे शुरुआती और सबसे व्यापक कार्यों में से एक, क्लाउडीन सैल्मन की 1981 की पुस्तक 'लिटरेचर इन मलय बाय द चाइनीज ऑफ इंडोनेशियाः ए प्रोविजनल एनोटेटेड बिब्लियोग्राफी' में 3,000 से अधिक कार्यों को सूचीबद्ध किया गया है। इस साहित्य के नमूने छह खंडों के संग्रह ("चीनी मलय साहित्य और इंडोनेशियाई राष्ट्र") में भी प्रकाशित हुए थे। खो पिंग हू या असमरमन सुकोवती खो पिंग हू चीनी जातीयता के एक प्रिय इंडोनेशियाई लेखक हैं। वह इंडोनेशिया में चीन या जावा की पृष्ठभूमि में अपनी युद्ध कला कथा के लिए जाने जाते हैं। उनके 30 साल के कार्यकाल के दौरान, कम से कम 120 कहानियाँ प्रकाशित हुई हैं (लियो सूर्यदीनाता के अनुसार)। हालांकि, फोरम पत्रिका ने दावा किया कि कम से कम खो पिंग हू में चीन की पृष्ठभूमि वाली 400 कहानियां और जावा की पृष्ठभूमि वाली 50 कहानियां थीं। मीडिया सरकार द्वारा नियंत्रित दैनिक समाचार पत्र हरियन इंडोनेशिया को छोड़कर, सुहार्तो काल की एकीकरण नीति के तहत सभी चीनी भाषा के प्रकाशनों को प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1998 के बाद चीनी भाषा के प्रतिबंध को हटाने ने चीनी इंडोनेशियाई लोगों की पुरानी पीढ़ी को युवा पीढ़ी के लिए इसके उपयोग को बढ़ावा देने के लिए प्रेरित किया; चीनी प्रवासी के मलेशियाई-चीनी शोधकर्ता, चांग-यू हून के अनुसार, उनका मानना था कि वे "चीनी संस्कृति और कन्फ्यूशियस मूल्यों के गुणों से प्रभावित होंगे"। 2003 में मीडिया में एक बहस हुई, जिसमें चीनी "म्यू यू" (, "मातृभाषा") और इंडोनेशियाई "गुओ यू" (, "राष्ट्रीय भाषा") पर चर्चा की गई। सुहार्तो की सरकार के तुरंत बाद की अवधि में चीनी भाषा के प्रेस में नॉस्टाल्जिया एक आम विषय था। 21वीं सदी के अंत में चीन की राजनीतिक और आर्थिक स्थिति का उदय युवा पाठकों को आकर्षित करने के उनके प्रयास के लिए एक प्रेरणा बन गया जो अपनी सांस्कृतिक जड़ों को फिर से खोजना चाहते हैं। 20वीं शताब्दी के पहले तीन दशकों के दौरान, डच ईस्ट इंडीज के शहरों में अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो जातीय चीनी सिनेमा घरों के मालिक थे। 1920 के दशक तक चीन से फिल्मों का आयात किया जा रहा था, और 1928 में शंघाई से तीन वोंग भाइयों के आगमन के साथ एक फिल्म उद्योग उभरना शुरू हुआ-उनकी फिल्में 1930 के दशक तक बाजार पर हावी रहीं। ये शुरुआती फिल्में लगभग विशेष रूप से जातीय चीनी समुदाय पर केंद्रित थीं, हालांकि कुछ ने मुख्य विषय के रूप में अंतर-जातीय संबंधों की जांच की। बाद में चीनी भाषा के सार्वजनिक उपयोग पर प्रतिबंध का मतलब था कि आयातित फिल्मों और टेलीविजन कार्यक्रमों को इंडोनेशियाई में उपशीर्षक के साथ अंग्रेजी में डब करने की आवश्यकता थी। जब 1988 में राष्ट्रीय टेलीविजन पर युद्ध कला धारावाहिकों का प्रदर्शन शुरू हुआ, तो उन्हें इंडोनेशियाई में डब किया गया। आयातकों और फिल्म सेंसर बोर्ड के बीच एक समझौते के कारण एक अपवाद चीनी में हांगकांग की फिल्मों का प्रदर्शन था-जो जातीय चीनी जिलों और उनके आसपास तक सीमित था। चीनी इंडोनेशियाई लोगों के धार्मिक जीवन के लिए बहुत कम विद्वतापूर्ण कार्य किए गए हैं। 1977 की फ्रांसीसी पुस्तक ("द चाइनीज ऑफ जकार्ताः टेम्पल्स एंड कलेक्टिव लाइफ") इंडोनेशिया में जातीय चीनी धार्मिक जीवन का आकलन करने के लिए एकमात्र प्रमुख अध्ययन है। धार्मिक मामलों का मंत्रालय छह धर्मों को आधिकारिक दर्जा देता हैः इस्लाम, प्रोटेस्टेंटवाद, कैथोलिकवाद, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद। 2006 का एक नागरिक पंजीकरण कानून इंडोनेशियाई लोगों को अपने पहचान पत्र पर किसी अन्य धर्म के सदस्य के रूप में खुद को पहचानने की अनुमति नहीं देता है। 2000 की जनगणना के आंकड़ों के विश्लेषण के अनुसार, लगभग आधे चीनी इंडोनेशियाई बौद्ध थे, और लगभग एक तिहाई प्रोटेस्टेंट या कैथोलिक थे। हालाँकि, द न्यूयॉर्क टाइम्स की एक रिपोर्ट बताती है कि ईसाइयों का प्रतिशत बहुत अधिक है, जो 70 प्रतिशत से अधिक है। चीनी-फिलिपिनो के अपवाद के साथ, चीनी इंडोनेशियाई ऐतिहासिक कारणों के एक जटिल कारण से दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य चीनी जातीय समूहों की तुलना में अधिक ईसाई होते हैं। 20वीं शताब्दी के दौरान इंडोनेशिया में चीनी धर्म और संस्कृति को प्रतिबंधित कर दिया गया था और भारी उत्पीड़न किया गया था, जिससे कई चीनी ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर हुए। धर्मांतरण की पहली लहर 1950 और 1960 के दशक में हुई, और इस अवधि के दौरान जातीय चीनी ईसाइयों की संख्या चार गुना हो गई। 1970 के दशक में सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त धर्म के रूप में कन्फ्यूशियसवाद की स्थिति को वापस लेने के बाद दूसरी लहर आई। सुहार्तो ने कन्फ्यूशियसवाद के उन्मूलन के एक व्यवस्थित अभियान का समर्थन किया। नतीजतन, जकार्ता और जावा द्वीप के अन्य हिस्सों में कई चीनी ज्यादातर ईसाई हैं, इस बीच मेदान, पोंटियानक और सुमात्रा और बोर्नियो द्वीप के अन्य हिस्सों जैसे गैर-जावा शहरों में मुख्य रूप से बौद्ध धर्म के अनुयायी हैं, और उनमें से कुछ अभी भी ताओ धर्म, कन्फ्यूशियसवाद और अन्य पारंपरिक चीनी विश्वास का पालन करते हैं। एक ऐसे देश में जहां लगभग 86 प्रतिशत आबादी मुसलमान हैं, जातीय चीनी मुसलमान जातीय चीनी आबादी का एक बहुत छोटा अल्पसंख्यक हैं, मुख्य रूप से चीनी पुरुषों और स्थानीय मुस्लिम महिलाओं के बीच अंतर-विवाह के कारण। 2010 की जनगणना के अनुसार चीनी इंडोनेशियाई लोगों में से 4.7% इस्लाम के अनुयायी थे। इंडोनेशिया के चीनी मुसलमानों का संगठन (पी. आई. टी. आई.) जैसे संगठन 19वीं शताब्दी के अंत में अस्तित्व में थे। पी. आई. टी. आई. को 1963 में एक आधुनिक संगठन के रूप में फिर से स्थापित किया गया था, लेकिन कभी-कभी निष्क्रियता की अवधि का अनुभव किया। इंडोनेशिया में कन्फ्यूशियस धर्म के लिए सर्वोच्च परिषद (MATAKIN) ने अनुमान लगाया कि 95 प्रतिशत कन्फ्यूशियस जातीय चीनी हैं; शेष 5 प्रतिशत में से अधिकांश जातीय जावानी हैं, जो मुख्य रूप से चीनी-जावानी विवाह से धर्मांतरित हैं। हालाँकि सरकार ने एक मान्यता प्राप्त धर्म के रूप में कन्फ्यूशियसवाद की स्थिति को बहाल कर दिया है, कई स्थानीय अधिकारी इसका पालन नहीं करते हैं और जातीय चीनी लोगों को अपने पहचान पत्रों पर इसे एक धर्म के रूप में सूचीबद्ध करने की अनुमति देने से इनकार कर दिया है। स्थानीय अधिकारी काफी हद तक इस बात से अनजान रहे कि नागरिक पंजीकरण कानून कानूनी रूप से नागरिकों को अपने पहचान पत्रों पर धर्म खंड को खाली छोड़ने की अनुमति देता है। वास्तुकला चीनी वास्तुकला के विभिन्न रूप पूरे इंडोनेशिया में शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों और विभिन्न द्वीपों के बीच उल्लेखनीय अंतर के साथ मौजूद हैं। दक्षिण पूर्व एशिया में चीनियों द्वारा वास्तुकला के विकास मुख्य भूमि चीन से अलग हैं। स्थानीय और यूरोपीय (डच) डिजाइन पैटर्न को मिलाकर, संलयन शैलियों के कई बदलाव सामने आए। इंडोनेशिया में चीनी वास्तुकला तीन रूपों में प्रकट हुई हैः धार्मिक मंदिर, अध्ययन कक्ष और घर। औपनिवेशिक काल के दौरान शहरों को तीन नस्लीय जिलों में विभाजित किया गया थाः यूरोपीय, प्राच्य (अरब, चीनी और अन्य एशियाई), और स्वदेशी। कुछ मामलों में नदियों, दीवारों या सड़कों को छोड़कर आम तौर पर क्षेत्रों के बीच कोई भौतिक सीमा नहीं होती थी। इस तरह की कानूनी सीमाओं ने प्रत्येक क्षेत्र के भीतर शहरी घनत्व में उच्च वृद्धि को बढ़ावा दिया, विशेष रूप से चीनी क्वार्टरों में, जो अक्सर खराब पर्यावरणीय स्थितियों का कारण बनता है। प्रारंभिक बसने वालों ने घरों का निर्माण करते समय पारंपरिक वास्तुशिल्प प्रथाओं का पालन नहीं किया, बल्कि इंडोनेशिया में रहने की स्थितियों के अनुकूल हो गए। हालाँकि सबसे पुराने घर अब खड़े नहीं हैं, वे संभवतः लकड़ी या बांस से बने थे, जिनकी छतें फूस से बनी थीं, जो सुमात्रा, बोर्नियो और जावा में पाए जाने वाले स्वदेशी घरों से मिलती-जुलती थीं। 19वीं शताब्दी में इन बस्तियों की जगह अधिक स्थायी निर्माणों ने ले ली। डच के तहत अलगाव नीतियों ने गैर-यूरोपीय जातीय समूहों द्वारा यूरोपीय वास्तुकला शैलियों के उपयोग को प्रतिबंधित कर दिया। जातीय चीनी और अन्य विदेशी और स्वदेशी समूह अपनी संस्कृतियों के अनुसार रहते थे। जावा के उत्तरी तट पर चीनी घरों को चीनी अलंकरण को शामिल करने के लिए पुनर्निर्मित किया गया था। जैसे-जैसे 20वीं शताब्दी के अंत में नस्लीय अलगाव कम हुआ, अपनी पहचान खो चुके जातीय चीनी लोगों ने यूरोपीय संस्कृति को अपनाया और अपनी इमारतों से जातीय आभूषणों को हटाना शुरू कर दिया। चीनी संस्कृति के सार्वजनिक प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगाने वाली न्यू ऑर्डर सरकार द्वारा लागू की गई नीतियों ने भी स्थानीय और पश्चिमी वास्तुकला की ओर संक्रमण को गति दी है। व्यंजन चीनी पाक संस्कृति विशेष रूप से इंडोनेशियाई व्यंजनों में विभिन्न व्यंजनों के लिए उपयोग किए जाने वाले होक्कियन, हक्का और कैंटोनीज़ ऋण शब्दों के माध्यम से स्पष्ट है। () से शुरू होने वाले शब्द मांस की उपस्थिति को दर्शाते हैं, जैसे। ("मीट बन"); () के साथ समाप्त होने वाले शब्द सब्जियों को दर्शाते हैं, जैसे। ("चीनी सफेद पत्तागोभी") और। शब्द () नूडल्स को दर्शाते हैं। खाद्य व्यंजनों और उनकी सामग्री के लिए इनमें से अधिकांश उधार शब्द मूल रूप से होक्कियन हैं, और पूरे इंडोनेशियाई भाषा और बड़े शहरों की स्थानीय भाषा में उपयोग किए जाते हैं। क्योंकि वे स्थानीय भाषा का एक अभिन्न अंग बन गए हैं, कई इंडोनेशियाई और जातीय चीनी अपने होक्कियन मूल को नहीं पहचानते हैं। कुछ लोकप्रिय इंडोनेशियाई व्यंजन जैसे नासी गोरेंग, पेम्पेक, लम्पिया और बकपिया चीनी प्रभाव से अपनी उत्पत्ति का पता लगा सकते हैं। कुछ भोजन और सामग्री स्वदेशी और जातीय चीनी आबादी दोनों के दैनिक आहार का हिस्सा हैं जो चावल के साथ सहायक व्यंजन के रूप में हैं, जो देश के अधिकांश हिस्सों का मुख्य भोजन है। जातीय चीनी परिवारों में, पेरानाकन और टोटोक दोनों, सूअर का मांस आम तौर पर मांस के रूप में पसंद किया जाता है; यह पारंपरिक इंडोनेशियाई व्यंजनों के विपरीत है, जो बहुसंख्यक-मुस्लिम क्षेत्रों में मांस से परहेज करता है। हालाँकि, हाल के वर्षों में उच्च कोलेस्ट्रॉल के स्तर और हृदय रोग जैसे स्वास्थ्य खतरों में इसके योगदान की मान्यता के कारण सूअर के मांस की खपत में कमी आई है। अंग्रेजी भाषा के दैनिक द जकार्ता पोस्ट द्वारा प्रकाशित 1997 की एक रेस्तरां सूची में, जो बड़े पैमाने पर प्रवासियों और मध्यम वर्ग के इंडोनेशियाई लोगों की जरूरतों को पूरा करती है, शहर के भीतर कम से कम 80 स्थानों को 10 पृष्ठों की सूची में से चीनी माना जा सकता है। इसके अतिरिक्त, प्रमुख होटल आम तौर पर एक या दो चीनी रेस्तरां संचालित करते हैं, और कई और बड़े खरीदारी केंद्रों में पाए जा सकते हैं। जकार्ता में उच्च स्तरीय चीनी रेस्तरां, जहां जातीय चीनी का शहरी चरित्र अच्छी तरह से स्थापित है, शार्क फिन सूप और बर्ड नेस्ट सूप जैसे व्यंजन परोसते हुए पाए जा सकते हैं। माना जाता है कि पारंपरिक चीनी चिकित्सा में सामग्री सहित उपचार गुण वाले खाद्य पदार्थों की उच्च मांग है। इंडोनेशिया में रहने वाले ताइवान के शिक्षा नागरिकों (आधिकारिक तौर पर चीन गणराज्य के रूप में जाना जाता है) को दो अंतरराष्ट्रीय स्कूलों द्वारा सेवा प्रदान की जाती हैः जकार्ता ताइपे स्कूल, जो इंडोनेशियाई सरकार द्वारा चीनी भाषा पर प्रतिबंध समाप्त करने के बाद से इंडोनेशिया में पहला चीनी भाषा का स्कूल था, और सुराबाया ताइपे इंटरनेशनल स्कूल। लोकप्रिय संस्कृति भूगोल वारुंग बंसिट दक्षिण जकार्ता के एक क्षेत्र का नाम है (जिसे जालान ए. एच. नसुशन के नाम से भी जाना जाता है) जिसकी उत्पत्ति चीनी इंडोनेशियाई प्रोफ़ाइल नाम बन तजीत से हुई है। ज़ेनुद्दीन एच. एम. ने अपनी पुस्तक "212 असल-उसुल जकार्ता टेंपो डोएलो" में लिखा है कि यह नाम एक स्थानीय दुकान (इंडोनेशियाई भाषा में वारुंग) से प्रेरित था जिसे चीनी इंडोनेशिया नाम बन तजीत (बंसिट शैली) द्वारा चलाया जाता था। यह दुकान स्थानीय लोगों के बीच इतनी प्रसिद्ध थी कि स्थानीय लोग इस क्षेत्र को वारुंग बंसिट (बंसिट की दुकान) कहने लगे। तब से इस क्षेत्र को वारुंग बंसिट के नाम से जाना जाता था। ।