Manipuri Raas Leela
मणिपुरी नृत्य, जिसे मणिपुरी रास लीला भी कहा जाता है, एक जगोई है और यह मणिपुर राज्य से उत्पन्न होने वाले आठ प्रमुख भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक है। नृत्य रूप राधा-कृष्ण के मधुर रास के भक्ति विषयों से ओत-प्रोत है और कोमल आंखों और नरम शांतिपूर्ण शरीर की गतिविधियों की विशेषता है। चेहरे के भाव शांतिपूर्ण होते हैं जो ज्यादातर भक्ति रस या भक्ति की भावना को व्यक्त करते हैं, चाहे कोई नर्तक हिंदू हो या नहीं। नृत्य शैली वैष्णव धर्म के हिंदू ग्रंथों पर आधारित है और विशेष रूप से राधा और कृष्ण की पूजा से जुड़ी हुई है। यह देवी राधा और वृंदावन की चरवाहे लड़कियों, जिन्हें रास लीला के नाम से जाना जाता है, के साथ भगवान कृष्ण के दिव्य प्रेम के नृत्य का चित्रण है। मणिपुरी रास लीला नृत्य की जड़ें, सभी शास्त्रीय भारतीय नृत्यों की तरह, प्राचीन हिंदू संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र है, जिसमें विभिन्न स्थानीय लोक नृत्य रूपों के बीच प्रभाव और संस्कृति संलयन है। मध्ययुगीन युग में विष्णु मंदिरों के साक्ष्य के साथ, इस नृत्य रूप को मौखिक परंपरा के रूप में पीढ़ी दर पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया गया है। ऐसे समय में जब अन्य भारतीय शास्त्रीय नृत्य पतनशील क्रूरता और बदनामी के कलंक को दूर करने के लिए संघर्ष कर रहे थे, मणिपुरी शास्त्रीय नृत्य 'सम्मानित' परिवारों की लड़कियों के बीच एक शीर्ष पसंदीदा था। यह मणिपुरी नृत्य नाटक, अधिकांश भाग के लिए पूरी तरह से धार्मिक है और इसे विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक अनुभव माना जाता है। यह कई वाद्ययंत्रों के साथ बनाए गए भक्ति संगीत के साथ होता है, जिसमें झांझ (करताल या मंजीरा) और संकीर्तन के दो सिर वाले ड्रम (पुंग या मणिपुरी मर्दंगा) द्वारा बीट सेट किया जाता है। नृत्य नाटक नृत्य निर्देशन वैष्णव पदावलियों के नाटकों और कहानियों को साझा करता है, जिन्होंने असम और पश्चिम बंगाल में पाए जाने वाले प्रमुख गौड़ीय वैष्णव-संबंधित प्रदर्शन कलाओं को भी प्रेरित किया। हालाँकि मणिपुरी नृत्य शब्द रास लीला से जुड़ा हुआ है, मणिपुरी नृत्य में जागोई, चोलोम और हुयेन लैंगलोन शामिल हैं। उत्तरार्द्ध के कारण, यह केवल दो भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक है जिसमें हिंसा को एक रूपांकन के रूप में दिखाया गया है (दूसरा छऊ है)। मणिपुरी नृत्य की कला का वर्णन करने वाले पहले विश्वसनीय रूप से दिनांकित लिखित ग्रंथ 18वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं। मध्यकालीन काल के मणिपुर के ऐतिहासिक ग्रंथ आधुनिक युग में नहीं बचे हैं, और विश्वसनीय अभिलेख 18वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं। मणिपुरी रास लीला नृत्य की पुरातनता के बारे में सिद्धांत एशियाई पांडुलिपियों में मणिपुर के बारे में मौखिक परंपरा, पुरातात्विक खोजों और संदर्भों पर निर्भर करते हैं जिनकी तारीख बेहतर तरीके से स्थापित की जा सकती है। मेइतेई भाषा के पाठ बामोन खुंथोक, जिसका शाब्दिक अर्थ है "ब्राह्मण प्रवास", में कहा गया है कि वैष्णव प्रथाओं को मणिपुर के राजा द्वारा 15वीं शताब्दी ईस्वी में अपनाया गया था, जो पोंग के शान साम्राज्य से आया था। 16वीं शताब्दी के मध्य में बंगाल सल्तनत के हिंदू-मुस्लिम युद्धों के दौरान असम और बंगाल से बौद्धों और हिंदुओं की और लहरें आईं और मणिपुर में उनका स्वागत किया गया। 1704 में, मेइतेई राजा पीतांबर चारैरोंगबा () ने वैष्णव धर्म को अपनाया और इसे राज्य धर्म घोषित किया। 1717 में, मेइतेई राजा गरीब निवाज () ने चैतन्य शैली के भक्ति वैष्णव धर्म को अपनाया, जिसमें हिंदू भगवान कृष्ण के इर्द-गिर्द केंद्रित गायन, नृत्य और धार्मिक प्रदर्शन कलाओं पर जोर दिया गया। 1734 में, हिंदू भगवान राम के इर्द-गिर्द केंद्रित भक्ति नृत्य नाटक ने मणिपुरी नृत्य परंपरा का विस्तार किया। मणिपुर राज्य के मेइतेई राजा राजर्षि भाग्यचंद्र () (शासनकाल 1759-1798 CE) ने गौड़ीय वैष्णववाद (कृष्ण उन्मुख) को अपनाया, मणिपुरी नृत्य शैली का दस्तावेजीकरण और संहिताबद्ध किया, जिससे इसके विकास और परिष्करण के स्वर्ण युग की शुरुआत हुई। उन्होंने अपने शासनकाल के दौरान इम्फाल के श्री श्री गोविंदजी मंदिर में प्रदर्शन किए गए पांच प्रकार के रास लीलाओं में से तीन, महा रास, बसंत रास और कुंजा रास की रचना की और अचौबा भंगी परेंग नृत्य भी किया। उन्होंने एक विस्तृत पोशाक तैयार की जिसे कुमिल के नाम से जाना जाता है (बेलनाकार लंबी मिनी-मिरर-एम्बेलिश्ड स्टिफ स्कर्ट पोशाक, जो नर्तक को तैरता हुआ दिखाई देती है)। गोविंद संगीत लीला विलास, नृत्य की मूल बातों का विवरण देने वाला एक महत्वपूर्ण ग्रंथ, का श्रेय भी उन्हें दिया जाता है। मेइतेई राजा राजर्षि भाग्यचंद्र () को हिंदू मंदिरों में रास लीला और मणिपुरी नृत्यों के सार्वजनिक प्रदर्शन शुरू करने का श्रेय भी दिया जाता है। मेईतेई राजा गंभीर सिंह (आर. 1825-1834 सी. ई.) ने दो तांडव प्रकार, गोस्थ भंगी परेंग और गोस्थ वृंदावन परेंग की रचना की। राजा चंद्रकीर्ति सिंह (आर. 1849-1886 सी. ई.), एक प्रतिभाशाली ड्रमर, ने कम से कम 64 पुंग चोलोम (ड्रम नृत्य) और दो लास्य प्रकार, वृंदावन भंगी परेंग और ख्रुम्बा भंगी परेंग की रचना की। नित्य रास की रचना का श्रेय भी इन राजाओं को दिया जाता है। 1891 में, ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने मणिपुर को अपने साम्राज्य में शामिल कर लिया, जिससे मणिपुरी नृत्य के रचनात्मक प्रणालीकरण और विस्तार के स्वर्ण युग का अंत हो गया। इसके बाद मणिपुरी रास लीला नृत्य का अन्य सभी शास्त्रीय हिंदू प्रदर्शन कलाओं की तरह अनैतिक, अज्ञानी और पुराने जमाने के रूप में उपहास किया गया। नृत्य और कलाकार केवल मंदिरों में जीवित रहे, जैसे कि इम्फाल के श्री गोविंदजी मंदिर में। सांस्कृतिक भेदभाव का विरोध किया गया और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के कार्यकर्ताओं और विद्वानों द्वारा नृत्य को पुनर्जीवित किया गया। आधुनिक युग शास्त्रीय मणिपुरी रास लीला नृत्य शैली को नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर के प्रयासों से दूसरा जीवन मिला। 1919 में, वह सिलहट (वर्तमान बांग्लादेश में) में गोष्ठी लीला की एक नृत्य रचना को देखकर प्रभावित हुए। उन्होंने मणिपुरी रास लीला नृत्य में प्रशिक्षित गुरु बुद्धिमंत्र सिंह को शांतिनिकेतन नामक भारतीय संस्कृति और अध्ययन केंद्र में संकाय के रूप में आमंत्रित किया। 1926 में, गुरु नब कुमार रास लीला पढ़ाने के लिए संकाय में शामिल हुए। अन्य प्रसिद्ध गुरुओं, सेनारिक सिंह राजकुमार, नीलेश्वर मुखर्जी और अटोम्बा सिंह को भी वहाँ पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया गया था और उन्होंने टैगोर को उनके कई नृत्य-नाटकों की नृत्य रचना में सहायता की थी। रिपेरटायर चली या चारी मणिपुरी रास नृत्यों में मूल नृत्य आंदोलन है। प्रदर्शनों की सूची और अंतर्निहित खेल मौसम पर निर्भर करता है। नृत्य पूर्णिमा की रातों में मनाया जाता है, शरद ऋतु में तीन बार (अगस्त से नवंबर) और एक बार फिर वसंत (मार्च या अप्रैल) में। बसंत रास का समय हिंदू रंगों के त्योहार होली के साथ मनाया जाता है, जबकि अन्य का समय दिवाली और अन्य के फसल कटाई के बाद के त्योहारों के साथ मनाया जाता है। ललिता, विशाखा, चित्रा, चंपकलता, तुंगविद्या, इंदुरेखा, रंगदेवी और सुदेवी नामक गोपियों की उपस्थिति में राधा और कृष्ण के बीच प्रेम और मस्ती के इर्द-गिर्द नृत्य प्रदर्शन केंद्र के दौरान नाटकों और गीतों का पाठ किया गया। प्रत्येक गोपी के लिए एक रचना और नृत्य अनुक्रम है, और शब्दों के अर्थ की दो परतें हैं, एक शाब्दिक और दूसरा आध्यात्मिक। नाटक का सबसे लंबा भाग राधा और कृष्ण पर केंद्रित है। कृष्ण की भूमिका निभाने वाला नर्तक भावनाओं को व्यक्त करता है, जबकि गोपी की शारीरिक भाषा और हाथ के इशारे उनकी भावनाओं जैसे लालसा, निराशा या उत्साह को प्रदर्शित करते हैं। अभिनय [अभिनय] का लयबद्ध चित्रण रूप प्रत्येक नायिका में अष्टनायिका [नायिका के आठ रंग] को दिखाना है, जो उस मौसम के दृश्यों से रंगीन होते हैं जिसमें "अभिसारिका" कृष्ण के लिए अपना प्यार व्यक्त करती है; ताकि धुंधली सर्दियों में नृत्य करने वाली एक कुश अभिसारिका वर्षा अभिसारिका से बहुत अलग हो जो गरजती बारिश का सामना करती है। अन्य नाटकों में, मणिपुरी नर्तकियां अधिक शक्तिशाली, कलाबाजी होती हैं और उनकी वेशभूषा नृत्य की आवश्यकता के अनुरूप होती है। दर्जनों लड़के एक साथ गोपा रास नृत्य करते हैं, जहाँ वे गायों को खाना खिलाने जैसे दैनिक जीवन के काम करते हैं। रागिनी देवी का कहना है कि उधता अकांबा में, नृत्य जोश (कूद, स्क्वैट्स, स्पिन), ऊर्जा और भव्यता से भरा होता है। वेशभूषा शास्त्रीय मणिपुरी नृत्य में अद्वितीय वेशभूषा होती है। महिला पात्रों को गुड़िया जैसी पोटलोई वेशभूषा में पहना जाता है। पोटलोई के शानदार डिजाइन की कल्पना मणिपुर के वैष्णव मेइतेई राजा राजर्षि भाग्यचंद्र () द्वारा एक सपने में की गई थी, जिसमें उन्होंने अपनी बेटी को पोटलोई में नृत्य करते देखा था। महिलाओं के लिए पोटलोई वेशभूषा इस तरह से तैयार की गई है कि यह दर्शकों में किसी भी अस्वास्थ्यकर उत्तेजना से बचती है। महिला ऊपरी परिधान चोली-एक मखमली ब्लाउज शरीर के ऊपरी हिस्से को सजाता है। चोली को जरी, रेशम या गोटा कढ़ाई से सजाया जाता है। गोपी लाल ब्लाउज पहने हुए हैं जबकि राधा हरे रंग में खड़ी हैं। महिला निचला परिधान कुमिन एक विस्तृत रूप से सजाए गए बैरल के आकार की लंबी स्कर्ट है जो नीचे और शीर्ष के करीब कठोर होती है। बैरल पर सजावट में सोने और चांदी की कढ़ाई, दर्पण के छोटे टुकड़े और कमल, क्वाक्लेई ऑर्किड और प्रकृति की अन्य वस्तुओं के बॉर्डर प्रिंट शामिल हैं। पासुआन-कुमिन की ऊपरी सीमा को त्रिकस्ता (प्राचीन हिंदू शास्त्रों के आध्यात्मिक प्रतीकवाद के साथ) में कमर के चारों ओर तीन स्थानों पर बंधी एक लहरदार और पारभासी महीन मलमल स्कर्ट से सजाया जाता है और एक फूल की तरह खुलता है। खांगोई-पासुआन के ऊपर छोटा आयताकार पट्टा। खान-बेल्ट के साथ आयताकार कढ़ाई वाला टुकड़ा। थैब्रेट-कमर के चारों ओर एक कमरबंद। नर्तकियाँ टखनों पर घंटी नहीं पहनती हैं लेकिन पायल और पैरों के आभूषण पहनती हैं। मणिपुरी नृत्य कलाकार गर्दन पर कोलू हार पहनते हैं और चेहरे, पीठ, कमर, हाथों और पैरों को गोल आभूषणों के आभूषणों या फूलों की मालाओं से सजाते हैं जो पोशाक समरूपता के साथ बहती हैं। माथे पर पवित्र गौड़ीय वैष्णव तिलक और भौंहों के ऊपर चंदन से बने गोपी बिंदुओं से चेहरा सजाया जाता है। रेजिनाल्ड मैसी का कहना है कि सममित पारभासी पोशाक "नर्तकियों को मंच पर तैरते हुए दिखाती है, जैसे कि किसी अन्य दुनिया से।" हेड एक्सेसरीज फीमेल्स-कोकनाम (गज ओवीरहेड, चांदी की जरी के साथ उभरा हुआ), कोकटोंबी (सिर को ढंकने वाली टोपी) और मीखुंबी (एक पारदर्शी पतला घूंघट) प्रतीकात्मक रूप से अस्पष्टता को चिह्नित करने के लिए सिर पर फेंका जाता है। नर-लेइट्रेंग (काजेंगलेई) (सिर के चारों ओर सुनहरा शिरोवस्त्र) और चूरा (मोर के पंखों से बना, सिर के ऊपर तार वाला)। पुरुष ऊपरी और निचला परिधान पुरुष पात्र एक धोती (जिसे ढोरा भी कहा जाता है) पहनते हैं-एक शानदार रंग का चौड़ा कपड़ा, जो कमर पर लपेटा और बंधा होता है और पैरों को चलने की पूरी स्वतंत्रता देता है। नर्तक भगवान कृष्ण की भूमिका निभाते हुए चमकीले पीले-नारंगी रंग की धोती पहनते हैं और बलराम की भूमिका निभाते हुए हरी/नीली धोती पहनते हैं। मोर के पंख से सजाया गया मुकुट नर्तक के सिर को सजाता है, जो भगवान कृष्ण का चित्रण करता है। पुंग चोलोम नर्तक सफेद धोती पहनते हैं जो कमर से शरीर के निचले हिस्से को ढकती है और सिर पर बर्फ-सफेद पगड़ी पहनती है। एक शॉल को बड़े करीने से मोड़कर उनके बाएं कंधों को सजाया जाता है जबकि ड्रम का पट्टा उनके दाहिने कंधों पर गिरता है। मणिपुरी नृत्य की वेशभूषा परंपरा अपनी अधिक प्राचीन कलात्मक स्थानीय परंपराओं का जश्न मनाती है, जो भागवत पुराण की दसवीं पुस्तक में पाए गए राधा-कृष्ण के प्रेम भाव के आध्यात्मिक विषयों के साथ जुड़ी हुई है। हालांकि, हुएन लैंगलोन नर्तकियां आमतौर पर मणिपुरी योद्धाओं की वेशभूषा पहनती हैं। वेशभूषा उनके लिंग के आधार पर भिन्न होती है। संगीत और वाद्ययंत्र मणिपुरी नृत्य के लिए संगीत की संगत पुंग (एक बैरल ड्रम) नामक एक ताल वाद्ययंत्र, एक गायक, छोटे (झांझ), सेम्बोंग, हारमोनियम और बांसुरी जैसे वायु वाद्ययंत्र से आती है। ढोलवादक पुरुष कलाकार होते हैं और पुंग बजाना सीखने के बाद, छात्र ढोल बजाते हुए इसके साथ नृत्य करने का प्रशिक्षण लेते हैं। मैसी का कहना है कि यह नृत्य मनाया जाता है, जिसमें नर्तक सफेद पगड़ी, सफेद धोती (हिंदू डमर्स के लिए) या कुर्ते (मुस्लिम डमर्स के लिए), बाएं कंधे पर एक मुड़ा हुआ शॉल और दाहिने कंधे पर ड्रम का पट्टा पहना जाता है। इसे पुंग चोलोम के रूप में जाना जाता है, और नर्तक ड्रम बजाता है और नृत्य कूद और अन्य गतिविधियों का प्रदर्शन करता है। एक अन्य नृत्य जिसे कर्तल चोलोम कहा जाता है, पुंग चोलोम के समान है, लेकिन नर्तक झांझ के साथ बनाई गई लय को ले जाते हैं और नृत्य करते हैं। यह एक सामूहिक नृत्य है, जहाँ नर्तक एक वृत्त बनाते हैं, संगीत बनाते हुए उसी दिशा में आगे बढ़ते हैं और लय के अनुसार नृत्य करते हैं। महिलाएं भी समूहों के रूप में नृत्य करती हैं, जैसे कि मणिपुरी नृत्य में जिसे मंडिला चोलोम कहा जाता है, और ये आमतौर पर भक्ति गीतों के साथ जाती हैं और रंगीन टसेल-स्ट्रिंग बंधी झांझ बजाती हैं जहां एक तरफ कृष्ण और दूसरी तरफ राधा का प्रतिनिधित्व होता है। शैव (तांडव) नृत्यों को डफ चोलोम और ढोल चोलोम के रूप में कोरियोग्राफ किया जाता है। हुएन लैंगलोन के गीतों को पेना जैसे किसी भी मेइतेई वाद्ययंत्र के साथ बजाया जा सकता है और आमतौर पर आक्रामक ध्वनि वाले होते हैं लेकिन उनमें कोई गीत नहीं होते हैं। शैलियाँ और श्रेणियाँ पारंपरिक मणिपुरी रास लीला को तीन शैलियों-ताल रसाक, डंडा रसाक और मंडल रसाक में प्रस्तुत किया जाता है। ताल रसक के साथ ताली बजाई जाती है, जबकि डंडा रसक को दो डंडों की समकालिक ताल द्वारा प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन नर्तक इसे ज्यामितीय पैटर्न बनाने के लिए अलग तरीके से प्रस्तुत करते हैं। गोपी मध्य में कृष्ण चरित्र के चारों ओर एक वृत्त में नृत्य करते हैं। मणिपुरी नृत्य दो श्रेणियों में आता है-तांडव (कृष्ण की भूमिका निभाने वाले नर्तक के लिए जोरदार नृत्य) और लास्य (राधा और गोपी की भूमिका निभाने वाले नर्तकियों के लिए नाजुक नृत्य)। मणिपुरी रास लीला नृत्य शैली स्वप्निल तरंगों जैसे आंदोलनों का प्रतीक है जहां एक आंदोलन समुद्र की लहरों की तरह दूसरे में घुल जाता है। नृत्य में महिलाओं की गोल कोमल हरकतें और पुरुष पात्रों द्वारा कभी-कभी तेज हरकतें होती हैं। भारत के अन्य शास्त्रीय नृत्य रूपों के विपरीत, मणिपुरी नृत्य कलाकार पायल की घंटी नहीं पहनते हैं और मणिपुरी शैली में फुटवर्क विनम्र और कोमल है। स्टेज आंदोलन पूरे शरीर की समग्र गति का हिस्सा है। स्वीकृत रास लीला पाँच प्रकार की होती है-महार, बसंत, कुंजर, नित्यानंद और दिबार। महारास लीला सबसे प्रमुख है। यह नृत्य कार्तिक महीने (नवंबर के आसपास) में पूर्णिमा की रात को किया जाता है। यह कृष्ण के गायब होने के बाद गोपियों के दुख की कहानी है। गोपियों को निराश देखने के बाद, कृष्ण फिर से प्रकट होते हैं और खुद को कई गुना बढ़ाते हैं ताकि वह प्रत्येक गोपी के साथ नृत्य कर रहे हों। बसंत ऋतु का स्वागत करने वाली पूर्णिमा की रात को चैत्र (अप्रैल के आसपास) को बसंतरा मनाया जाता है। इस दौरान होली भी मनाई जाती है जहां प्रतिभागी एक-दूसरे पर रंगीन पानी या पाउडर फेंकते हैं। बसंतरस की कहानी जयदेव के गीत गोविंद और ब्रह्म वावैर्त पुराण पर आधारित है। कुंजारस शरद ऋतु में अश्विन (अक्टूबर) को पूर्णिमा की रात को मनाया जाता है। पिछले तीन रास (महार, बसंत और कुंजर) को छोड़कर वर्ष की किसी भी रात को नित्यानंद मनाया जाता है। यह राधा और कृष्ण के दिव्य मिलन की कहानी है जब राधा ने खुद को भगवान कृष्ण के सामने समर्पण कर दिया। महाराजा, बसंतरा और कुंजारों की अवधि के अलावा दिबारस वर्ष के किसी भी समय मनाया जाता है। प्रदर्शन श्री कृष्णरस के अध्यायों-संगीत संग्रह, गोविंद लीलामृत्य, श्रीमद भागवत और संगीतमहाव से आता है। ।