Shivarudra Balayogi
श्री शिवरुद्र बालयोगी महाराज (जन्म 20 सितंबर 1954), जिनका जन्म दक्षिण भारतीय राज्य कर्नाटक के कोलार में श्रीनिवास (सीनू) दीक्षितर के रूप में हुआ था, एक आत्म-साक्षात्कार योगी हैं और श्री शिवबालयोगी महाराज के प्रत्यक्ष शिष्य हैं। सोलह साल की उम्र में अपने गुरु से मिलने के बाद, सीनू ने हिमालय की तलहटी में अपने देहरादून आश्रम में श्री शिवबालयोगी के मार्गदर्शन में 20 साल की जोरदार सेवा और ध्यान किया। 1994 में अपने गुरु की मृत्यु के तुरंत बाद, श्रीनिवास ने एक ऐसे चरण में प्रवेश किया जिसे तप के रूप में जाना जाता है-तीव्र और अखंड ध्यान (ध्यान) जिसमें मन को पूर्ण विचारहीनता में रखा जाता है। लगातार पाँच वर्षों तक दिन में लगभग 20 घंटे तप करके उन्होंने प्रबोधन/आत्मज्ञान प्राप्त किया। देहरादून आश्रम में स्थित, वह अब ध्यान सिखाने और अपने गुरु के मिशन को जारी रखने के लिए दुनिया के कई हिस्सों की यात्रा करते हैं। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम, ऑस्ट्रेलिया, मलेशिया, सिंगापुर और भारत के आसपास कई ध्यान समूहों की स्थापना की है। हिंदू धर्म टुडे ने लिखा है कि, "हजारों लोग उनके प्रभाव से प्रेरित हुए हैं" और "जब 1994 में प्रसिद्ध श्री श्री शिवबालयोगी महाराज का निधन हुआ, तो दुनिया भर के ध्यानकर्ताओं को आश्चर्य हुआ कि उनकी जगह कौन लेगा।" शिवरुद्र बालयोगी को उन कुछ शिष्यों में से एक माना जाता है जिन्होंने कम से कम पाँच साल की तपस्या पूरी की, और कई अनुयायियों द्वारा उनके गुरु की विरासत के उत्तराधिकारी के रूप में सम्मानित किया जाता है। भारतीय आध्यात्मिकता पर अपनी पुस्तक में, प्रसिद्ध वेदांत विद्वान अद्वैत पी. गांगुली लिखते हैं, "बाबा शिवरुद्र बालयोगी विनम्रता, करुणा और मानवता की सेवा के अवतार हैं। वह मौन के रूप में दृढ़ और अचल भी है। शिवरुद्र बालयोगी का जन्म 20 सितंबर 1954 को दक्षिण भारतीय राज्य कर्नाटक के कोलार में एक पवित्र ब्राह्मण परिवार में हुआ था। चार बच्चों (विजय कुमार, विजय लक्ष्मी, सत्यनारायण सहित) में सबसे छोटे, उन्हें प्यार से 'सीनू' के नाम से जाना जाता था। उनके पिता शंकर दीक्षितर एक डॉक्टर थे, जिन्होंने अपना अधिकांश समय गरीबों की सेवा में लगाया। सीनू ने कम उम्र से ही अपनी माँ के उत्कट भक्ति और आंतरिक शक्ति के उदाहरण से प्रेरणा ली। जागरण श्रीनिवास ने पाँच साल की उम्र से ही तीव्र आध्यात्मिक भूख का अनुभव करना शुरू कर दिया था। छह या सात साल की उम्र में, वह अपनी बहन को महान योगी-शिक्षक आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाजा गोविंदम गाते हुए सुनकर मंत्रमुग्ध हो गए। आध्यात्मिक रूप से असामयिक बच्चे ने तुरंत संस्कृत छंद सीख लिए, उन्हें गाना शुरू कर दिया और उनके अर्थ पर विचार करना शुरू कर दिया। आदि शंकराचार्य के उपदेश के परिणामस्वरूप अचानक एक अलगाव (वैराग्य) की शुरुआत हुईः भगवान की महिमा का गान करें और उनकी चेतना को अपने दिमाग में अपनाएं, क्योंकि जब भौतिक शरीर का अंत होगा, तो आपकी कोई भी सांसारिक विद्वता, धन या संपत्ति आपके बचाव में नहीं आएगी। सीनू का मन जन्म और मृत्यु के विचारों से ग्रस्त हो गयाः "अगर हम केवल मरने वाले हैं तो जीने का क्या फायदा है? "", क्या हम अपने भौतिक शरीर के साथ अस्तित्व में आते हैं, और क्या हम इस शरीर के साथ मरते हैं? "", अगर कोई वास्तव में अमर आत्मा है, जन्म और मृत्यु से परे की चेतना है, तो ऐसा क्यों है कि हम इससे अनजान हैं? "", "अगर खुशी मौजूद है, तो ऐसा क्यों है कि हमारे पास यह हर समय नहीं है, दिन में 24 घंटे, सप्ताह में 7 दिन?" श्रीनिवास दुनिया को देखने से असहज हो गया था, और सोच रहा था कि क्या ब्रह्मांड को "बंद" करने की कोई तकनीक है। गुरु अपनी किशोरावस्था के दौरान, सीनू ने अपना अधिकांश समय अपने घर के आसपास के विभिन्न मंदिरों में चुपचाप अकेले बैठकर बिताया। वह आदि शंकराचार्य की शिक्षाओं से ज्ञान (ज्ञान), भक्ति (भक्ति) और वैराग्य (अलगाव) के अर्थ पर विचार करते थे, और श्री रामकृष्ण परमहंस और श्री रमण महर्षि की क्षमता वाले गुरु के लिए तरसते थे। पंद्रह साल की उम्र में, सीनू ने स्कूल जाने के बजाय सप्ताह में कई दिन चामुंडी पहाड़ियों (मैसूर के बाहर) में अलग-थलग नागर तीर्थ गुफा में गुप्त रूप से ध्यान करना शुरू कर दिया। सोलह साल की उम्र में, श्रीनिवास को कई असामान्य घटनाओं के माध्यम से महान श्री शिवबालयोगी महाराज के पास ले जाया गया। चौदह साल की उम्र में बारह साल के वीर तप (गहन ध्यान) करने के बाद, शिवबलयोगी महाराज अपनी शक्तिशाली उपस्थिति और शांति की चमकदार आभा के लिए जाने जाते थे। एक सपने में, अपने गुरु से मिलने से एक रात पहले, स्वामीजी ने सीनू को एक मंत्र में दीक्षा दी, जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर उनके मन के लिए एक लंगर बनने वाला था। अगले दिन स्वामीजी के दर्शन करते हुए, सीनू को पहली नजर में ही अपने गुरु से प्यार हो गया और उनका मन पूरी तरह से शिवबलयोगी के रूप पर केंद्रित हो गया। श्री शिवबलयोगी के मिशन में सेवा करने के लिए तुरंत घर छोड़ने की अपनी इच्छा व्यक्त करने के बाद, श्रीनिवास को उनकी माँ ने यह सुनिश्चित करने के लिए तीन साल इंतजार करने के लिए राजी किया कि उनकी भावनाएं वास्तविक हैं। इस अवधि के दौरान सीनू बैंगलोर में स्वामीजी से मिलने जाते थे। मैसूर कॉलेज में अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए समय की प्रतीक्षा करते हुए, श्रीनिवास ध्यान ध्यान की उस तकनीक का अभ्यास करते थे जिसकी शुरुआत उन्होंने अपने गुरु द्वारा की थी-यह ब्रह्मांड को "बंद" करने के लिए उनकी तकनीक थी। सितंबर 1974 में, उन्नीस साल की उम्र में, सीनू को आखिरकार अपनी माँ का आशीर्वाद मिला और उन्हें स्वामीजी की सेवा में स्वीकार कर लिया गया। शिवबलयोगी ने सीनू को हिमालय की तलहटी में देहरादून में अपने आश्रम का प्रबंधन करने के लिए भेजा और उन्हें गुरु-शिष्य के घनिष्ठ संबंध में प्रशिक्षित किया। आश्रम में साधना जीवन ने श्रीनिवास की साधना (आध्यात्मिक अभ्यास) में एक नए दौर को चिह्नित किया। उनके दैनिक अभ्यास में पूरे आश्रम की सफाई, खाना बनाना, 4-5 घंटे ध्यान के साथ-साथ आश्रम पूजा (पूजा) और शाम के भजन (भक्ति गीत) करना शामिल था। इन कर्तव्यों के अलावा, स्वामीजी ने सीनू पर दो मंदबुद्धि लड़कों की देखभाल करने का आरोप लगाया, जिनमें से एक की उन्होंने तेरह साल तक देखभाल की, और दोनों की प्रार्थना करते हुए उनकी गोद में ही मृत्यु हो गई। उनके गुरु ने कई तरीकों से उनका परीक्षण किया, अक्सर एक बार में एक घंटे तक उन्हें कठोरता से डांटा। कर्म योग (सेवा) और भक्ति योग (भक्ति) के तरीकों को अपनाते हुए, सीनू ने इसे एक आध्यात्मिक आशीर्वाद के रूप में लिया। एक दिन शिवबालयोगी महाराज ने टिप्पणी कीः सीनू की आस्था और लगाव को देखें। अगर मैं उसे टुकड़ों में काटकर नदी में फेंक दूं, तो भी वह फिर से जुड़ जाएगा और मेरे पास वापस आ जाएगा। गंगा नदी में स्नान करने के लिए ऋषिकेश की शुरुआती यात्रा पर, स्वामीजी ने सीनू के शरीर पर पूनल (ब्राह्मण पुजारी जाति द्वारा पहना गया पवित्र धागा) देखा और गुस्से में चिल्लाते हुए कहा, "यह धागा आपके पास क्यों है? यह केवल आपको अहंकार देगा कि आप एक उच्च जाति से हैं, जो आध्यात्मिक मार्ग पर बिल्कुल भी उचित नहीं है। उन्होंने सीनू को माँ गंगा को धागा चढ़ाने का निर्देश दिया, जो सीनू ने तुरंत पानी में धागा विसर्जित करते हुए किया। तब शिवबलयोगी महाराज ने सीनू के सिर पर गंगा का पानी छिड़का और उसकी पीठ पर थप्पड़ मारते हुए घोषणा की, "अब से, याद रखें कि आप एक संन्यासी (भिक्षु) हैं। आपको एक साधारण जीवन जीना चाहिए ताकि लोग स्वयं आपको भिक्षु कह सकें, लेकिन आपको स्वयं किसी भी स्थिति का दावा या घमंड करके अहंकारी नहीं होना चाहिए। 20 सितंबर 1978 को-सीनू के 24वें जन्मदिन पर-उन्होंने स्वामीजी से कुछ विभूति (पवित्र राख) को आशीर्वाद देने और उन्हें तप (कई वर्षों तक किए गए गहन ध्यान) में रखने के लिए कहा। विभुति को आशीर्वाद देते हुए स्वामीजी ने कहा, "यदि आप अभी तप के लिए बैठना चाहते हैं, तो मैं आपको तप के लिए बैठा सकता हूं; लेकिन यदि आप अभी तप के लिए बैठते हैं, तो इसे सफलतापूर्वक पूरा करने के बजाय आप कुछ अहंकार प्राप्त कर सकते हैं और आप शारीरिक रूप से मुझसे दूर भी जा सकते हैं और हो सकता है कि आप मेरे मिशन में सेवा करने में सक्षम न हों।" इस पर सीनू ने जवाब दिया, "स्वामीजी, तो मैं तप नहीं करना चाहता। क्योंकि मुझे जो चाहिए वह स्वामीजी हैं, मैं बस इतना ही जानता हूं। मैं तुमसे प्यार करता हूँ और मैं स्वामीजी के मिशन में शामिल होना चाहता हूँ। मैं केवल आपकी सेवा करना चाहता हूँ। मुझे एहसास होता है या नहीं, यह मेरे लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं है। लेकिन निश्चित रूप से मैं आपके चरणों में खड़ा रहना चाहूंगा और हमेशा आपकी सेवा करना चाहूंगा। फिर स्वामीजी मुस्कुराए और कहा, "यह विभूति ले लो और इसे अपने पास रख लो। नियत समय में, जब समय पकेगा, आपको वह मिलेगा जो आप चाहते हैं। 28 मार्च 1994 को श्री शिवबालयोगी महाराज का निधन हो गया। महासमाधि समारोह पूरा होने पर, सीनू तुरंत मैसूर की यात्रा की, चामुंडी पहाड़ियों पर चले गए, जहाँ वे पहली बार अपने गुरु शिवबालयोगी से मिले थे और जहाँ वे किशोरावस्था में गुप्त रूप से ध्यान में अपने दिन बिताते थे। दो-तीन दिनों तक गहन ध्यान में रहते हुए, वे अपने गुरु श्री शिवबलयोगी के एक दर्शन से उत्तेजित हुए, जिन्होंने उन्हें सूचित किया कि तप करने का समय आ गया है। यह सोचकर कि यह उनके दुखी मन द्वारा बनाया गया एक भ्रम हो सकता है, सीनू ने दृष्टि को नजरअंदाज कर दिया। 10 नवंबर 1994 को, शाम की आरती (रोशनी समारोह के साथ सलामी) के बाद, सीनू ने श्री शिवबालयोगी की चमकती आकृति को दर्शन कक्ष में मंच पर रखी तस्वीर से प्रकट होते हुए देखा, और उन्हें पड़ोसी कमरे में ले जा रहा थाः जैसे ही मैं अपनी आँखें बंद कर रहा था, ऐसा लगा जैसे मैं अंतरिक्ष के गहरे समुद्र में डूब रहा हूँ। पूरा अंधेरा छा गया था, पूरी तरह से सन्नाटा और शांति थी। ऐसा लग रहा था कि वहाँ कुछ और नहीं है। कोई विचार नहीं आ रहा था। उस अवस्था में मैंने एक जोरदार आवाज सुनी जो मुझसे कह रही थी, 'देखो, इस कमरे से या तो आपको योगी के रूप में बाहर आना होगा, या आपका शव बाहर आ जाएगा। जब तक आप लक्ष्य तक नहीं पहुँच जाते, तब तक किसी भी परिस्थिति में अभ्यास को न छोड़ें। मैं चाहता हूं कि आप पांच साल के लिए ऐसा करें क्योंकि आपके पास पहले से ही सात साल के तप का फल है। (बियॉन्ड ब्लिस, 2006)। गहन ध्यान दो या तीन दिनों तक अखंड रूप से जारी रहा। इसके बाद उन्होंने सात से आठ घंटे के चक्र में दिन में लगभग 20 घंटे ध्यान करना शुरू किया। तप के चौथे वर्ष में, श्री शिवबालयोगी ने उन्हें "शिव रुद्र बालयोगी" नाम दिया था। स्वामीजी ने अपने योगी-शिष्य को भक्तों को दर्शन देना शुरू करने का निर्देश दिया, और इस प्रकार शिवरुद्र बालयोगी को बाबा जी (पूज्य पिता) के रूप में आने वाले भक्तों द्वारा प्यार से जाना जाने लगा। 16 नवंबर 1999 को, तप शुरू करने के पांच साल बाद, शिवरुद्र बालयोगी ने भगवान शिव के आधे शरीर और देवी पार्वती के आधे शरीर-अर्धनारीश्वर के चकाचौंध प्रकटीकरण का अनुभव किया। उन्होंने कहा, "अब जब हम आपके तप के कारण आए हैं, तो आपको अपने गुरु की आवश्यकता नहीं है और आप कई अनुयायी प्राप्त करने के लिए आगे बढ़ सकते हैं।" यह अहंकार के किसी भी अवशेष के लिए अंतिम परीक्षा थी। बाबाजी ने सहजता से जवाब दियाः मुझे केवल अपने गुरु के चरण कमल चाहिए। मैं भगवान गुरु के चरणों में अपना जीवन समर्पित करता हूं जिन्होंने मुझे इसमें मदद की और मार्गदर्शन किया। इसलिए कृपया, यदि आप मुझे आशीर्वाद देना चाहते हैं, तो मुझे आशीर्वाद दें कि मैं हमेशा अपने गुरु के चरणों में रह सकता हूं और उनकी सेवा कर सकता हूं और अपने गुरु के मार्गदर्शन के अनुसार काम कर सकता हूं. कोई अन्य इच्छा नहीं है। (गुरु-शिष्य, 2008) इस उत्तर से प्रसन्न होकर, उन्होंने योगी को आशीर्वाद दिया और आत्म में अभिव्यक्ति वापस ले ली गई। उनके स्थान पर शिवबालयोगी प्रकट हुए। उन्होंने अपने योगी-शिष्य को निर्देश दिया, "तप से बाहर आने के बाद, इस दुनिया के लोगों को इस ध्यान ध्यान का अभ्यास करने और खुद को जानने के लिए प्रेरित करें। इस अभ्यास के माध्यम से वे पूर्ण शांति प्राप्त कर सकते हैं। "यंग, बी., 2008, गुरु-शिष्य, पृष्ठ 238;> गुरु के पैर ऑनलाइन जीवनी। श्री स्वामीजी ने तब समझायाः" मैं वास्तव में दिव्य, आपका वास्तविक आत्मा हूँ। मैंने माया (भ्रम प्रौद्योगिकी) की शक्ति के माध्यम से इस रूप में प्रकट किया है जो आपको गुरु के रूप में सबसे प्रिय है। इसके कुछ ही समय बाद, श्री शिवरुद्र बालयोगी महाराज ने अंतिम निर्विकल्प समाधि प्राप्त की जिसमें सभी व्यक्तित्व आत्मा में लीन हो गए, जो स्थायी रूप से परम शांति में रचित था। 23 नवंबर 1999 को बाबाजी अपने कमरे से योगी, श्री शिवरुद्र बालयोगी महाराज के रूप में निकले। मिशन जैसे-जैसे उनके तप की खबर फैली, दुनिया के विभिन्न हिस्सों से आध्यात्मिक साधकों ने बाबाजी को हिमालय की तलहटी में देहरादून आश्रम में उनके आधार पर खोजा। अब वे अपने गुरु के निर्देशानुसार श्री शिवबालयोगी के मिशन को जारी रखने के लिए भक्तों के निमंत्रण पर दुनिया की यात्रा करते हैं। अपने गुरु द्वारा स्थापित परंपरा को ध्यान में रखते हुए, जंगम ध्यान ध्यान तकनीक में दीक्षा जो बाबाजी आत्म साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए उपयोग करते थे, बिना किसी शुल्क के और एक मित्र (मित्र भाव) के दृष्टिकोण में दी जाती है। उनके पास आने वाले छात्रों को कोई विशेष विश्वास रखने या उन्हें गुरु के रूप में स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। मठवासी शिष्यों को प्रशिक्षित करते समय, वे इस बात पर जोर देते हैं कि सच्चा त्याग (संन्यास) मन में होता है और घरवालों को अपने जीवन के तरीके को बनाए रखते हुए ध्यान और सेवा करने के लिए प्रोत्साहित करता है। शिक्षाएँ श्री शिवरुद्र बालयोगी की शिक्षाओं को परिभाषित करना मुश्किल है क्योंकि वे भारतीय दर्शन के किसी विशेष ग्रंथ या स्कूल के बजाय उनके प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित हैं। फिर भी, उनका दर्शन वेदांत के अनुरूप हैः हर कोई, सचेत या अचेतन रूप से, शांति और खुशी की खोज कर रहा है। आप पीड़ित हैं क्योंकि आप अपनी वास्तविक आत्मा को भूल गए हैं। एक बार जब आप यह महसूस कर लेंगे कि आप यही अमर आत्मा हैं, तो आपको एहसास होगा कि आपका अस्तित्व ही स्थायी और परम शांति है। व्यावहारिक रूप से, उनकी शिक्षा जंगम ध्यान ध्यान तकनीक पर आधारित है, जो उन्हें उनके गुरु श्री शिवबलयोगी महाराज द्वारा सिखाई गई थी। वह छात्रों को उनके स्वभाव के अनुसार भक्ति मार्ग (भक्ति का मार्ग) और कर्म मार्ग (सेवा का मार्ग) पर भी मार्गदर्शन करते हैं। ध्यान के बारे मेंः "यह केवल एक शुद्धिकरण प्रक्रिया है जब आप ध्यान करने का प्रयास करते हैं। मन वह टेप है जिसने आदतें हासिल कर ली हैं और मस्तिष्क टेप रिकॉर्डर के रूप में कार्य करता है। जब आप ध्यान के लिए बैठते हैं तो मन अपनी आदतों के कारण मस्तिष्क पर लागू (चूसा हुआ) हो जाता है। शुद्धिकरण प्रक्रिया तब शुरू होती है जब वासना (छाप) वाष्पित हो रहे होते हैं। दृष्टि और ध्वनियाँ मस्तिष्क से एक विमुद्रीकरण विधि द्वारा बनाई जाती हैं। फिर वह समय आता है जब आपको ऐसा होने देने के लिए भारी धैर्य की आवश्यकता होती है। फिर आपको विश्लेषण या निर्णय नहीं करना चाहिए कि यह क्या है, अच्छा या बुरा बस ऐसा होने दें। तभी मन पीछे हट सकता है। चमत्कारों परः "प्रयास चमत्कार ला सकते हैं। साधना के माध्यम से परम शांति प्राप्त करना ही वास्तविक चमत्कार है। अंगूठी और जंजीर इस दुनिया को शांति नहीं दे सकते हैं और दुकानों में आसानी से उपलब्ध हैं। कुछ सौ डॉलर में कोई भी हवा में उड़ सकता है। मैंने हमेशा कहा है कि अगर कोई हाथ हिला सकता है और दुनिया को शांति दे सकता है, तो उस दिन मैं इसे एक चमत्कार मानूंगा। भाव समाधि परः "प्रत्येक व्यक्ति को सावधान रहना चाहिए यदि वे वास्तव में ज्ञान की ओर जाने में रुचि रखते हैं। किसी को कोई दिव्य अधिकार होने का दावा करके अपनी कल्पना नहीं करनी चाहिए और खुद को धोखा नहीं देना चाहिए। भाव समाधि के बारे में बहुत सावधानी बरतनी होती है। मेरे गुरु ने कहा कि यह एक बच्चे को लॉलीपॉप देने जैसा है, ताकि वह स्कूल जाए। लेकिन, दुर्भाग्य से, लोग कभी-कभी लॉलीपॉप में फंस जाते हैं और वे स्कूल नहीं जाते हैं। मन और मस्तिष्क के बारे मेंः "मस्तिष्क तंत्रिका तंत्र और ब्रह्मांड के संपर्क में है। अपने प्रतिबिंबों के माध्यम से, मन, जो आत्मा नामक परम चेतना की एक चिंगारी है, अस्तित्व में आता है। मन यह मानता है कि मस्तिष्क द्वारा प्रतिबिंबित हर चीज वास्तविक है, एक छाप के रूप में पहचानता है और अवशोषित करता है, और ब्रह्मांड में उद्देश्यहीन रूप से भटकना शुरू कर देता है-लाड़-प्यार करना, नियंत्रण खोना, आत्मा की चेतना खोना। वेदांत की शाखाओं के बारे मेंः "आदि शंकराचार्य ने 'अद्वैत' की शिक्षा का प्रसार किया-केवल एक ही आत्मा मौजूद है। रामानुजाचार्य शंकराचार्य के समकालीन थे। उन्होंने सिखाया, "हम केवल दिव्य की एक चिंगारी हैं।" उसी समय भक्ति व्यक्त करने वाले मध्वाचार्य से जुड़े दर्शन के स्कूल ने सिखाया, "वह व्यक्ति 'जीवात्मा' भगवान से अलग है"। ये तीनों अलग-अलग नहीं हैं-कोई अनबन नहीं है। शुरुआत में आप खुद को भगवान के भक्त के रूप में देखते हैं। अगले चरण में आप अनुभव करते हैं कि आप भगवान के अंश हैं-जैसे सूर्य से एक किरण या समुद्र से एक बूंद। अंत में निर्विकल्प समाधि में, केवल एक ही आत्मा मौजूद है; प्राचीन ऋषियों ने 'तत' शब्द का उपयोग किया जिसका अर्थ है 'वह'। भक्ति योग के बारे मेंः "केवल कल्पना के कारण मन नियंत्रण से बाहर हो गया है। यह भक्ति मार्ग (भक्ति मार्ग) की मूल तकनीक है। उसी कल्पना का उपयोग करके मन को अपनी केंद्रित स्थिति, रचित स्थिति में वापस लाना है। इसलिए अनुष्ठान और पूजा या निराकारता, वे सभी निर्धारित किए गए हैं ताकि यदि आपको लंगर की आवश्यकता हो तो आप कहीं से भी शुरू कर सकें, ताकि आपका मन अन्य सभी कल्पनाओं को खो सके और एक ही कल्पना में एक-बिंदु बन सके। ध्यान के दौरान भी यह सलाह दी जाती है कि अगर हजारों विचार आ रहे हैं, तो आप सभी विचारों को खोने में असमर्थ हैं, ऐसे सभी विचारों को छोड़ने से पहले एक विशेष विचार पर टिके रहने की कोशिश करें। तो इस तरह से मंदिर में एक मूर्ति की पूजा और अनुष्ठान सभी निर्धारित किए जाते हैं। कर्म योग के बारे मेंः "जब आप कर्म (कोई भी काम) कर रहे हों, तो इसे किसी भी चीज़ का विश्लेषण या न्याय करने की कोशिश किए बिना करें। तब आपका मन दिव्य गुरु के सामने समर्पण कर देगा और वह कार्य (ऐसे सभी कार्य) साधना में परिवर्तित हो सकते हैं। विशेष रूप से यदि आप दिव्य गुरु के किसी भी नाम को दोहराने की कोशिश कर रहे हैं, तो बस नाम (या जप या जप) पर ध्यान केंद्रित करें और देखें कि यह कहाँ से आ रहा है। आपका मन वहाँ लीन हो जाता है, इस तरह के कार्य (साधना) को गहरी और गहरी साधना में बदल देता है। जब आप ध्यान करने की कोशिश करते हैं तो भी ऐसा ही करें। मन को यह कल्पना करने की कोशिश किए बिना कि वह क्या है, शुद्ध होने दें। जब दृष्टि या कोई अनुभव होता है तो यह देखने की कोशिश न करें कि यह अच्छा है या बुरा, सही है या गलत। याद रखें कि किसी भी तरह से मन शामिल हो जाता है और हमेशा अस्तित्व में रहता है। यदि आप केवल देखते हैं और परेशान नहीं करते हैं कि यह क्या है, तो मन पीछे हट जाता है। जब यह पीछे हटता है तो यह अपने मूल निवास, दिव्य की ओर जा रहा होता है, जो सभी कल्पनाओं और व्याख्याओं से परे है। समर्पण परः "मन कभी भी सच नहीं बता सकता क्योंकि वह आपको केवल अपनी कल्पनाओं के आधार पर ही बता सकता है। इसलिए ध्यान निश्चित रूप से आपको वास्तव में आत्मसमर्पण करने, हर तरह से तकनीकी रूप से आत्मसमर्पण करने में मदद कर सकता है। समर्पण का अर्थ है कि मन को शांत होना पड़ता है। केवल अगर हम अपने सिर को छूते हैं और गहरा सजदा करते हैं तो हम आत्मसमर्पण नहीं करते हैं। समाधि के बारे मेंः "समाधि तब होती है जब मन पूरी तरह से वास्तविक परम आत्मा में लीन हो जाता है। योगी आत्मा के अस्तित्व के बारे में जागरूक हो जाता है लेकिन बिना किसी परिभाषा के। यहाँ तक कि पहले की कल्पना की गई झूठी पहचान भी गायब हो जाती है। इसका मतलब है कि 'मैं' का विचार गायब हो जाता है। समाधि में, योगी का कोई मन नहीं है जो किसी भी चीज़ को पहचानता हो या पहचानता हो। योगी केवल अस्तित्व का अनुभव करते हैं, जो परम शांति है। योगी के बारे मेंः "परम सत्य परम चेतना है जो सर्वव्यापी है। एक योगी निर्विकल्प समाधि में आत्मा के अस्तित्व का अनुभव करता है। कल्पना का एक अंश भी नहीं होगा, यहां तक कि 'मैं' या 'अस्तित्व' का विचार भी नहीं होगा, लेकिन आप अस्तित्व का अनुभव करेंगे। एक योगी वहाँ सहजता से संतोष के साथ रहता है। स्वयं के बारे मेंः "इसका अनुभव करना होगा। कोई और आपके लिए ऐसा नहीं कर सकता है। आप इसे किसी और को नहीं दिखा सकते हैं, या इसे शब्दों में परिभाषित नहीं कर सकते हैं। जैसे कि आप केवल यह परिभाषित नहीं कर सकते कि स्थान क्या है, और आप किसी भी पैमाने से स्थान को माप नहीं सकते। यह सब व्याप्त है। यह एक अद्भुत बात है। यदि आप स्थान को मापना चाहते हैं और स्थान को जानना चाहते हैं, तो आपको स्वयं अंतरिक्ष बनना होगा। ।