Mu'tazilism
मुताज़िलवाद () एक धार्मिक आंदोलन है जो प्रारंभिक इस्लामी इतिहास में प्रकट हुआ और बसरा और बगदाद में फला-फूला। इसके अनुयायी, मुताज़िला या मुताज़िली, तीसरे खलीफा, उथमान की मृत्यु के बाद अली और उनके विरोधियों के बीच विवाद में अपनी तटस्थता के लिए जाने जाते थे। 10वीं शताब्दी तक अल-मुताज़िलाह शब्द सट्टा धर्मशास्त्र (कलाम) के एक विशिष्ट इस्लामी स्कूल को संदर्भित करने के लिए आया था। इस धर्मशास्त्र की स्थापना वसील इब्न अता ने की थी। बाद के मुतज़िला स्कूल ने एक इस्लामी प्रकार का तर्कवाद विकसित किया, जो आंशिक रूप से प्राचीन यूनानी दर्शन से प्रभावित था, जो तीन मौलिक सिद्धांतों पर आधारित थाः ईश्वर की एकता (तौहीद) और न्याय (अल-अदल), मानव कार्य की स्वतंत्रता और कुरान का निर्माण। मुताज़िली कुरान के सिद्धांत को ईश्वर के साथ गैर-निर्मित और सह-शाश्वत के रूप में अस्वीकार करने के लिए जाने जाते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि यदि कुरान ईश्वर का शाब्दिक शब्द है, तो वह तार्किक रूप से "अपने भाषण से पहले होना चाहिए"। यह रूढ़िवादी सुन्नी स्थिति (जिसके बाद आशारी, मातुरीदी और परंपरावादी (अथारी) स्कूल) के खिलाफ गया, जिसमें तर्क दिया गया कि ईश्वर के सर्वज्ञानी होने के कारण, कुरान के बारे में उनका ज्ञान शाश्वत रहा होगा, इसलिए उनकी तरह ही उनका सृजन नहीं हुआ। स्कूल ने धार्मिक "बुराई की समस्या" को हल करने के लिए भी काम किया, यह तर्क देते हुए कि चूंकि भगवान न्यायपूर्ण और बुद्धिमान हैं, इसलिए वह अपने प्राणियों के कल्याण के लिए तर्क के विपरीत आदेश नहीं दे सकते हैं या उपेक्षा के साथ कार्य नहीं कर सकते हैं; परिणामस्वरूप बुराई को कुछ ऐसा माना जाना चाहिए जो मानव कार्यों में त्रुटियों से उत्पन्न होता है, जो मनुष्य की ईश्वरीय रूप से प्रदत्त स्वतंत्र इच्छा से उत्पन्न होता है। मुताजिला ने धर्मनिरपेक्ष तर्कवाद का विरोध किया, लेकिन उनका मानना था कि मानव बुद्धि और तर्क ने मनुष्य को धार्मिक सिद्धांतों को समझने की अनुमति दी; कि अच्छे और बुरे तर्कसंगत वर्ग हैं जिन्हें "बिना किसी सहायता के स्थापित किया जा सकता है।" अब्बासिद खलीफा अल-मामून द्वारा स्थापित धार्मिक उत्पीड़न की 18 साल की अवधि (833-851 CE) "मिह्ना" के दौरान अब्बासिद खलीफा के दौरान आंदोलन अपनी राजनीतिक ऊंचाई पर पहुंच गया, जहां धार्मिक विद्वानों को दंडित किया गया, कैद किया गया, या यहां तक कि मार दिया गया जब तक कि वे मुताजिला सिद्धांत के अनुरूप न हों, जब तक कि इसे अल-मुतवाकिल द्वारा उलट नहीं दिया गया। नाम मुताज़िली नाम त्रिकोणीय मूल ए-ज़-ल के प्रतिवर्तक तने VIII (इफ्ताला) से लिया गया है "अलग, अलग, सेवानिवृत्त", जैसा कि इतज़ाला में "अलग (स्वयं) करने के लिए; से वापस लेने के लिए"। यह नाम एक धार्मिक असहमति पर हसन अल-बसरी के अध्ययन मंडल से संस्थापक की "वापसी" से लिया गया हैः वसील इब्न अता ने एक पापी की कानूनी स्थिति के बारे में पूछाः क्या एक व्यक्ति जिसने गंभीर पाप किया है वह आस्तिक है या अविश्वासी? हसन ने जवाब दिया कि वह व्यक्ति अभी भी मुसलमान है। वासिल ने असहमति जताई, यह सुझाव देते हुए कि एक पापी न तो एक आस्तिक था और न ही एक अविश्वासी और अध्ययन चक्र से वापस ले लिया। अन्य लोगों ने एक नया चक्र बनाया, जिसमें अम्र इब्न उबैद भी शामिल थे। हसन की टिप्पणी, "वसील हमसे अलग हो गया है", को आंदोलन के नाम की उत्पत्ति कहा जाता है। समूह ने बाद में खुद को अहल अल-तौहिद वा अल-अदल (, "एकेश्वरवाद और न्याय के लोग") के रूप में संदर्भित किया, और मुताज़िली नाम का उपयोग सबसे पहले अपने विरोधियों द्वारा किया गया था। क्रिया इतज़ाला का उपयोग किसी विवाद में एक तटस्थ पक्ष को नामित करने के लिए भी किया जाता है (जैसे कि दो गुटों के बीच विवाद से "पीछे हटने" में)। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार, "[मुताजिला] नाम पहली बार 656 ईस्वी में तीसरे खलीफा उथमान की हत्या के बाद मुस्लिम समुदाय के अली के नेतृत्व पर विवाद में प्रारंभिक इस्लामी इतिहास में दिखाई देता है। जो लोग न तो अली या उनके विरोधियों की निंदा करते थे और न ही उन्हें मंजूरी देते थे, लेकिन बीच का स्थान लेते थे, उन्हें मुतज़ीलाह कहा जाता था। कार्लो अल्फोंसो नलिनो ने तर्क दिया कि वासिल और उनके उत्तराधिकारियों का धर्मशास्त्रीय मुताज़िलवाद केवल इस प्रारंभिक राजनीतिक मुताज़िलवाद की निरंतरता थी। मुताज़िली प्रारंभिक इस्लामी इतिहास में तीसरे खलीफा उथमान की मृत्यु के बाद मुस्लिम समुदाय के अली के नेतृत्व पर विवाद में दिखाई दिया। जो लोग अली या उनके विरोधियों की न तो निंदा करते थे और न ही मंजूरी देते थे, लेकिन सिफिन की लड़ाई और जमाल की लड़ाई में उनके और उनके विरोधियों के बीच एक मध्यम स्थिति लेते थे, उन्हें मुताजिला कहा जाता था। 10वीं शताब्दी ईस्वी तक यह शब्द सट्टा धर्मशास्त्र (कलाम) के एक इस्लामी स्कूल को संदर्भित करने के लिए भी आया था जो बसरा और बगदाद (8वीं-10वीं शताब्दी) में फला-फूला। सुन्नी स्रोतों के अनुसार, मुताज़िली धर्मशास्त्र की उत्पत्ति बसरा (अब इराक में) में आठवीं शताब्दी में हुई जब वसील इब्न अता (मृत्यु 131 हिजरी/748 ईस्वी) ने अल-मंझिलाह बायना अल-मंझिलातैन (दो पदों के बीच की स्थिति) के मुद्दे के बारे में एक धार्मिक विवाद के बाद हसन अल-बसरी के शिक्षण पाठ को छोड़ दिया। हालांकि मुताज़िलियों ने बाद में तर्क और प्रारंभिक इस्लामी दर्शन, प्राचीन यूनानी दर्शन और भारतीय दर्शन के विभिन्न पहलुओं पर भरोसा किया, इस्लाम की मूल बातें उनका प्रारंभिक बिंदु और अंतिम संदर्भ थीं। धर्मशास्त्र के प्रतिद्वंद्वी स्कूलों द्वारा उनके खिलाफ लगाए गए आरोप कि उन्होंने अतिरिक्त-इस्लामी प्रतिमानों को पूर्ण अधिकार दिया, किसी भी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की तुलना में धर्मशास्त्र के विभिन्न स्कूलों के बीच भयंकर विवाद को अधिक दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, अधिकांश मुताज़िलियों ने कुछ मुस्लिम दार्शनिकों के विपरीत, सृष्टि पूर्व निहिलो के सिद्धांत को अपनाया, जो अल-किंदी के अपवाद के साथ, किसी न किसी रूप में दुनिया की अनंतता में विश्वास करते थे। मुताज़िली धर्मशास्त्र को एक ओर हनबली और ज़हिरी परंपरावादियों और दूसरी ओर अशरी स्कूल (एक पूर्व मुताज़िली, अबू अल हसन अल-अशरी द्वारा स्थापित) और मातुरिदी धर्मशास्त्रियों के कठोर विरोध का सामना करना पड़ा। अहल अल-कलाम विद्वान डैनियल डब्ल्यू. ब्राउन मुताज़िला को "बाद के अहल अल-कलाम" के रूप में वर्णित करते हैं, यह सुझाव देते हुए कि अहल अल-कलाम मुताज़िली के अग्रदूत थे। अहल अल-कलाम को इस्लामी इतिहास में अल-शफी और उनके सिद्धांत के विरोधियों के रूप में याद किया जाता है कि इस्लाम का अंतिम अधिकार मुहम्मद की हदीस थी, ताकि कुरान की व्याख्या भी [हदीस] के प्रकाश में की जा सके, न कि इसके विपरीत। ऐतिहासिक विकास अबू अल-हुदैल अल-अलाफ (मृत्यु 235 हिजरी/849 ईस्वी), जो वसील इब्न अता और अम्र इब्न उबैद के बाद कुछ पीढ़ियों तक जीवित रहे, उन्हें धर्मशास्त्री माना जाता है जिन्होंने बसरा में मुताज़िलवाद को व्यवस्थित और औपचारिक बनाया। स्कूल की एक अन्य शाखा को बिशर इब्न अल-मुतामिर (210 हिजरी/825 ईस्वी की मृत्यु) के निर्देशन में बगदाद में एक घर मिला; उकसाने वालों ने सोचा कि यह खलीफा की अपनी योजना थीः अल-मामून (813-833) के तहत, "मुताज़िलवाद स्थापित विश्वास बन गया"। उमायाद खलीफा जो मुतज़िला का समर्थन करने के लिए जाने जाते थे, उनमें हिशाम इब्न अब्द अल-मलिक और यज़ीद III शामिल हैं। मुताज़िलियों ने मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के निर्माण को बनाए रखा, जैसा कि बाद के उमय्यद काल के कादरियों ने किया था। मुताज़िलियों ने यह भी कहा कि न्याय और तर्क को मनुष्यों के प्रति ईश्वर की कार्रवाई की नींव बनानी चाहिए। इन दोनों सिद्धांतों को अशारियों के बाद के रूढ़िवादी स्कूल द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था। मिह्ना उत्पीड़न अभियान, फिर भी, उन्हें उनके धर्मशास्त्र और आम तौर पर, अब्बासिद राज्य में मुस्लिम जनता की सहानुभूति की कीमत चुकानी पड़ी। जैसे-जैसे पूरे अब्बासिद खलीफा में मुसलमानों की संख्या बढ़ती गई, और इस नए लगाए गए तर्कवाद की ज्यादतियों की प्रतिक्रिया में, धर्मशास्त्रियों ने आधार खोना शुरू कर दिया। मिह्ना द्वारा समस्या को और बढ़ा दिया गया था, अब्बासिद खलीफा अल-मामून (मृत्यु 218 हिजरी/833 ईस्वी) के तहत शुरू की गई पूछताछ। यह आंदोलन मिह्ना के दौरान अपनी राजनीतिक ऊंचाई पर पहुंच गया, 833 ईस्वी में अब्बासिद खलीफा अल-मामून द्वारा स्थापित धार्मिक उत्पीड़न की अवधि जिसमें धार्मिक विद्वानों (जैसे सुन्नी और शिया) को दंडित किया गया, कैद किया गया या यहां तक कि मार दिया गया जब तक कि वे मुतज़िला सिद्धांत के अनुरूप न हों। यह नीति 18 वर्षों (833-851 CE) तक चली क्योंकि यह अल-मामून के तत्काल उत्तराधिकारियों, अल-मुतासिम और अल-वाथिक के शासनकाल और अल-मुतवाकिल के शासनकाल के पहले चार वर्षों के दौरान जारी रही, जिन्होंने 851 में नीति को उलट दिया। अहमद इब्न हनबल, सुन्नी न्यायविद और हनबली विचारधारा के संस्थापक अल-मामून के मिह्ना के शिकार थे। मुतज़िला पंथ को स्वीकार करने और प्रचारित करने की अल-मामून की मांग को अस्वीकार करने के कारण, इब्न हनबल को अब्बासिद शासकों द्वारा कैद और प्रताड़ित किया गया था। मिह्ना के बाद खलीफा अल-मुतवाकिल (847-861) के तहत, "जिन्होंने पारंपरिक मुस्लिम धर्म को फिर से स्थापित करने की मांग की" (वे जानबूझकर पिछले खलीफाओं के तहत अहमद इब्न हनबल के उत्पीड़न के प्रति प्रतिक्रिया के कारण अपनी वैधता को बहाल करना चाहते थे), मुताज़िल सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया गया और मुताज़िल प्रोफेसरों को प्रताड़ित किया गया; शिया मुसलमानों, ईसाइयों और यहूदियों को भी प्रताड़ित किया गया। हालाँकि, मुताज़िला अल-अंडालुस में उमय्यदों के तहत फला-फूला, और अल-हकम द्वितीय के शासनकाल के दौरान यूनानी-अरबी अनुवाद आंदोलन के प्रमुख कुलीन व्यक्ति मुताज़िला और इब्न मसार्रा के अनुयायी थे। इराक और फारस में बुइदों के शासन के दौरान भी इस विचारधारा का कुछ हद तक विकास हुआ। विश्वास पाँच सिद्धांत नौवीं शताब्दी के अंत (अल-खय्यत) के एक "प्रमुख मुताज़िल अधिकार" के अनुसार, और "अबू अल-हुदैल द्वारा पहली बार स्पष्ट रूप से प्रतिपादित", पाँच बुनियादी सिद्धांत मुताज़िल पंथ बनाते हैंः एकेश्वरवाद, न्याय और एकता, ईश्वर की धमकियों और वादों की अनिवार्यता (या "चेतावनी और वादा"), मध्यस्थ स्थिति (यानी। जो मुसलमान गंभीर पाप करने के बाद पश्चाताप किए बिना मरते हैं, वे न तो मु 'मिनिन (विश्वासी) होते हैं, न ही कुफर (गैर-विश्वासी), बल्कि एक मध्यवर्ती स्थिति में होते हैं जिसे फासिक के रूप में जाना जाता है), सही का आदेश, और गलत का निषेध। 1. एकेश्वरवाद धर्मशास्त्र के सभी मुस्लिम स्कूलों को एक तरफ मानव-आकृतिवाद में पड़े बिना या सभी ठोस अर्थों के उन गुणों के लिए धर्मग्रंथों के संदर्भों को खाली किए बिना, दिव्य उत्कृष्टता और दिव्य विशेषताओं की पुष्टि करने की दुविधा का सामना करना पड़ा। प्रमुख मुताज़ीली विद्वान मुख्य न्यायाधीश कादी अब्द अल-जब्बार (मृत्यु 415 हिजरी/1025 ईस्वी) के शब्दों में तौहीद का सिद्धांत हैः यह ज्ञान कि भगवान, अद्वितीय होने के कारण, ऐसे गुण हैं जो कोई भी प्राणी उनके साथ साझा नहीं करता है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि आप जानते हैं कि दुनिया का एक निर्माता है जिसने इसे बनाया है और वहः वह अतीत में शाश्वत रूप से मौजूद था और वह तब तक नष्ट नहीं हो सकता जब तक कि हम अस्तित्वहीन होने के बाद मौजूद हैं और हम नष्ट हो सकते हैं। और आप जानते हैं कि वह हमेशा सर्वशक्तिमान था और है और उसके लिए नपुंसकता संभव नहीं है। और आप जानते हैं कि वह अतीत और वर्तमान के बारे में सर्वज्ञ है और उसके लिए अज्ञान संभव नहीं है। और आप जानते हैं कि वह सब कुछ जानता है जो था, सब कुछ जो है, और जो चीजें नहीं हैं वे कैसे होतीं अगर वे होतीं। और आप जानते हैं कि वह अतीत और भविष्य में शाश्वत रूप से जीवित है, और उसके लिए आपदाएँ और पीड़ा संभव नहीं हैं। और आप जानते हैं कि वह दृश्य चीजों को देखता है, और बोधगम्य चीजों को समझता है, और उसे इंद्रियों की आवश्यकता नहीं है। और आप जानते हैं कि वह शाश्वत रूप से अतीत है और भविष्य में पर्याप्त है और उसके लिए ज़रूरत में होना संभव नहीं है। और आप जानते हैं कि वह भौतिक शरीर की तरह नहीं है, और उसके लिए उठना या उतरना, घूमना, बदलना, मिश्रित होना, एक रूप, अंग और शरीर के सदस्य होना संभव नहीं है। और आप जानते हैं कि वह गति, आराम, रंग, भोजन या गंध की दुर्घटनाओं की तरह नहीं है। और आप जानते हैं कि वह अनंत काल तक एक है और उसके अलावा कोई दूसरा नहीं है, और उसके अलावा सब कुछ आकस्मिक, निर्मित, आश्रित, संरचित और किसी और/चीज़ द्वारा शासित है। इस प्रकार, यदि आप यह सब जानते हैं तो आप ईश्वर की एकता को जानते हैं। 2. ईश्वरीय न्याय दुनिया में बुराई के अस्तित्व की समस्या का सामना करते हुए, मुताज़िलियों ने मनुष्यों की स्वतंत्र इच्छा की ओर इशारा किया, ताकि बुराई को ऐसी चीज के रूप में परिभाषित किया जा सके जो मानव कार्यों में त्रुटियों से उत्पन्न होती है। भगवान अंततः कुछ भी बुरा नहीं करते हैं, और वह किसी भी इंसान से कोई बुरा काम करने की मांग नहीं करते हैं। यदि मनुष्य के बुरे कार्य परमेश्वर की इच्छा से हुए होते, तो सजा व्यर्थ होती, क्योंकि मनुष्य ने भगवान की इच्छा का पालन किया, चाहे वह कुछ भी करे। मुताज़िलिस ने उस पीड़ा के अस्तित्व से इनकार नहीं किया जो मानव दुर्व्यवहार और भगवान द्वारा उन्हें दी गई उनकी स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग से परे है। इस प्रकार की "स्पष्ट" बुराई की व्याख्या करने के लिए, मुताज़िलिस ने तकलिफ के इस्लामी सिद्धांत पर भरोसा किया-"ईश्वर अपनी किसी भी रचना की आत्मा को आदेश/नहीं देता है, जो उसकी क्षमता से परे है।" [कुरान 2:286] यह एक बड़ी अच्छाई की सेवा करने के लिए "ईश्वर के कार्य" का अस्तित्व, या एक बड़ी बुराई को रोकने के लिए बुरे कार्यों का अस्तित्व था। अंत में, इसमें शामिल जीवन सुसंगत और तर्कसंगत विकल्पों की एक अंतिम "निष्पक्ष परीक्षा" है, जिसमें किसी की वर्तमान स्थिति के साथ-साथ भविष्य में भी सर्वोच्च न्यायसंगत जवाबदेही होती है। मनुष्यों को ईश्वर में और उसके बारे में विश्वास, ईमान, सुरक्षित विश्वास और दृढ़ विश्वास रखने की आवश्यकता है, और अच्छे कार्य करने की आवश्यकता है, अमल सालेह, ताकि उनके नैतिक विकल्पों, कार्यों और भगवान, साथी मनुष्यों और इस दुनिया की पूरी सृष्टि के साथ संबंधों में ईमान प्रतिबिंबित हो। यदि हर कोई स्वस्थ और धनी है, तो उदाहरण के लिए, उदार होने, जरूरतमंदों की मदद करने और वंचित और तुच्छ लोगों के लिए करुणा रखने के लिए मनुष्यों पर लगाए गए दायित्वों का कोई अर्थ नहीं होगा। मानव भाग्य में असमानताएँ और उन पर आने वाली आपदाएँ, इस प्रकार, जीवन की परीक्षा का एक अभिन्न अंग हैं। सभी की जांच की जा रही है। शक्तिशाली, अमीर और स्वस्थ लोगों को अपनी सभी शक्तियों और विशेषाधिकारों का उपयोग पीड़ित लोगों की मदद करने और उनकी पीड़ा को कम करने के लिए करना आवश्यक है। कियामाह (न्याय दिवस) में, उनसे उनके जीवन में प्राप्त दिव्य आशीर्वाद और अनुग्रह के प्रति उनकी प्रतिक्रिया के बारे में पूछताछ की जाएगी। कम भाग्यशाली लोगों को धैर्यपूर्वक धैर्य रखने की आवश्यकता होती है और उन्हें उनकी पीड़ा के लिए मुआवजे का वादा किया जाता है, जैसा कि कुरान इसे 39:10 में रखता है, और जैसा कि मुहम्मद असद द्वारा अनुवादित किया गया है, "सभी गणना से परे" है। जीवन की परीक्षा विशेष रूप से उन वयस्कों के लिए होती है जिनके पास अपनी मानसिक क्षमताओं का पूरा अधिकार होता है। जीवन की प्रकृति को देखते हुए बच्चे पीड़ित हो सकते हैं, और पीड़ित होते देखे जाते हैं, लेकिन माना जाता है कि वे पाप और दायित्व से पूरी तरह से मुक्त हैं। क्षतिपूर्ति के सिद्धांत के माध्यम से दिव्य न्याय की पुष्टि की जाती है। सभी पीड़ितों को मुआवजा दिया जाएगा। इसमें गैर-विश्वासी और इससे भी महत्वपूर्ण, बच्चे शामिल हैं, जो स्वर्ग जाने के लिए नियत हैं। अब्द अल-जब्बार के शब्दों में 'अदल' का सिद्धांतः यह ज्ञान है कि ईश्वर को उन सभी से हटा दिया जाता है जो नैतिक रूप से गलत हैं (क़बीह) और उनके सभी कार्य नैतिक रूप से अच्छे हैं (हसन)। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि आप जानते हैं कि अन्याय (ज़ुल्म), उल्लंघन (जबड़ा) और इस तरह के सभी मानवीय कार्य उनकी रचना (मिन खलकी) के नहीं हो सकते हैं। जो कोई भी इसका श्रेय उसे देता है, उसने उसे अन्याय और अपमान (सफ़ाह) के लिए जिम्मेदार ठहराया है और इस तरह वह न्याय के सिद्धांत से भटक जाता है। और आप जानते हैं कि अल्लाह अविश्वासी को उसके लिए शक्ति (अल-कुद्रा) दिए बिना उस पर विश्वास नहीं थोपता है, और न ही वह किसी इंसान पर वह थोपता है जो वह करने में असमर्थ है, लेकिन वह केवल अविश्वास करने वाले को अपनी ओर से अविश्वास चुनने के लिए देता है, न कि भगवान की ओर से। और आप जानते हैं कि ईश्वर अवज्ञा की इच्छा, इच्छा या इच्छा नहीं करता है। बल्कि, वह इससे घृणा और तिरस्कार करता है और केवल आज्ञाकारिता चाहता है, जिसे वह चाहता है और चुनता है और प्यार करता है। और आप जानते हैं कि वह मुशरिकों के बच्चों को उनके पिता के पाप के कारण नरक की आग में नहीं मारता है, क्योंकि उसने कहा हैः "प्रत्येक आत्मा कमाता है लेकिन उसका अपना हक है" (कुरान 6:164); और वह किसी और के पाप के लिए किसी को दंडित नहीं करता है क्योंकि यह नैतिक रूप से गलत (क़बीह) होगा, और अल्लाह ऐसे लोगों से बहुत दूर है। और आप जानते हैं कि वह अपने शासन (हुक्म) का उल्लंघन नहीं करता है और वह केवल बीमारी और बीमारी का कारण बनता है ताकि उन्हें लाभ हो। जो कोई भी अन्यथा कहता है, उसने अनुमति दी है कि भगवान अन्यायपूर्ण हैं और उसके लिए अपमान का आरोप लगाया है। और आप जानते हैं कि, उनके लिए, वह अपने सभी प्राणियों के लिए सबसे अच्छा करता है, जिन पर वह नैतिक और धार्मिक दायित्व (युकालिफुहुम) लगाता है, और यह कि उसने उन्हें संकेत दिया है कि उसने उन पर क्या थोपा है और सत्य का मार्ग स्पष्ट किया है ताकि हम इसका पीछा कर सकें, और उसने झूठ का मार्ग (तारिक अल-बतिल) स्पष्ट कर दिया है ताकि हम इससे बच सकें। इसलिए, जो कोई भी नष्ट हो जाता है, वह यह सब स्पष्ट होने के बाद ही ऐसा करता है। और तुम जानते हो कि हमारा हर लाभ अल्लाह की ओर से है; जैसा कि उसने कहा हैः "और तुम्हारे लिए कोई अच्छी चीज़ नहीं है जो अल्लाह की ओर से नहीं है" (कुरान); यह या तो हम पर उसी की ओर से आती है या कहीं और से। इस प्रकार, जब आप यह सब जानते हैं तो आप भगवान से न्याय के बारे में जानकार हो जाते हैं। 3. वादा और धमकी [अल-व 'द व' ल-व 'ईद] इसमें अंतिम दिन, या अरबी में, कियामाह (फैसले का दिन) के प्रश्न शामिल थे। अब्द अल-जब्बार के अनुसार, अपरिवर्तनीय दिव्य वादों और चेतावनियों का सिद्धांत, मानव अस्तित्व के इस्लामी दर्शन को तैयार करता है। मनुष्य, (या अरबी में इन्सान) अपने सार में एक जन्मजात आवश्यकता के साथ बनाए जाते हैं ताकि वे खुद को किसी चीज़ के अधीन कर सकें। इसके अलावा, इसे एक अपूर्ण दुनिया के संघर्षों के भीतर एक आंतरिक शांति और संतुष्टि का पीछा करने के लिए सभी मनुष्यों की एक जन्मजात आवश्यकता के रूप में देखा जाता है। समर्पण की जन्मजात आवश्यकता के संबंध में ईश्वर, सत्य और विकल्पों के ज्ञान को इस्लाम में अनुसरण करने वालों के लिए ईश्वर (अल-थावाब) के वादे और प्रतिफल के रूप में देखा जाता है। उनकी चेतावनी को एक मानव द्वारा एक सचेत निर्णय के रूप में देखा जाता है जो खुद को प्रस्तुत करता है, और एक अलग सिद्धांत चुनता है जिसे उन्होंने स्पष्ट चेतावनी दी थी। वह अपनी बात से पीछे नहीं हटेगा, न ही वह अपने वादे और चेतावनी के विपरीत काम कर सकता है, न ही वह जो रिपोर्ट करता है उसमें झूठ बोल सकता है, इसके विपरीत जो पोस्टपोनर (मुर्जाइट) मानते हैं। 4. मध्यवर्ती स्थिति [अल-मंझिलाह बेन अल-मंझिलातैन] अर्थात, जो मुसलमान गंभीर पाप करते हैं और पश्चाताप किए बिना मर जाते हैं, उन्हें मु 'मिनिन (विश्वासी) नहीं माना जाता है, न ही उन्हें काफिर (गैर-विश्वासी) माना जाता है, बल्कि दोनों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में माना जाता है। इसके पीछे का कारण यह है कि एक मु 'मिन, परिभाषा के अनुसार, एक ऐसा व्यक्ति है जिसे भगवान में और उसके बारे में विश्वास और दृढ़ विश्वास है, और जिसका विश्वास उसके कार्यों और नैतिक विकल्पों में परिलक्षित होता है। इन दोनों मोर्चों में से किसी पर भी कोई भी कमी, परिभाषा के अनुसार, एक को मु 'मिन नहीं बनाती है। दूसरी ओर, कोई काफिर नहीं बन जाता (अर्थात। अस्वीकार करने वाला; गैर-विश्वासी), इसके लिए, अन्य बातों के साथ-साथ, निर्माता को अस्वीकार करना आवश्यक है-कुछ ऐसा जो आवश्यक रूप से एक गंभीर पाप करने वाले द्वारा नहीं किया गया हो। उन लोगों का भाग्य नरक है जो गंभीर पाप करते हैं और पश्चाताप किए बिना मर जाते हैं। नरक को एक अखंड स्थिति नहीं माना जाता है, बल्कि मानव कार्यों और विकल्पों के व्यापक स्पेक्ट्रम को समायोजित करने के लिए कई डिग्री को शामिल करता है, और अंतिम न्यायाधीश (ईश्वर के इस्लाम में अन्य नामों में से एक) से जुड़ी समझ की कमी है। नतीजतन, जो मध्यवर्ती स्थिति में हैं, हालांकि वे नरक में हैं, उन्हें अपने विश्वास और अन्य अच्छे कर्मों के कारण कम सजा मिलेगी। मुताज़िलियों ने इस स्थिति को खारीजियों और मुर्जियों के बीच एक बीच के मैदान के रूप में अपनाया। अब्द अल-जब्बार के शब्दों में, मध्यवर्ती स्थिति का सिद्धांत यह ज्ञान है कि जो कोई भी हत्या करता है, या जीना करता है, या गंभीर पाप करता है, वह एक गंभीर पापी (फासिक) है और एक आस्तिक नहीं है, न ही उसका मामला प्रशंसा और महानता के संबंध में विश्वासियों के समान है, क्योंकि उसे शापित और उपेक्षित किया जाना है। फिर भी, वह एक अविश्वासी नहीं है जिसे हमारे मुस्लिम कब्रिस्तान में दफनाया नहीं जा सकता है, या उसके लिए प्रार्थना की जा सकती है, या किसी मुसलमान से शादी नहीं की जा सकती है। बल्कि, उनके पास एक मध्यवर्ती पद है, इसके विपरीत सीडर्स (खरिजाइट) जो कहते हैं कि वह एक अविश्वासी है, या मुर्जाइट जो कहते हैं कि वह एक आस्तिक है। 5. सही का आदेश और गलत का निषेध ये दो सिद्धांत, जैसे "मध्यवर्ती स्थिति" तार्किक रूप से (विद्वान माजिद फाखरी के अनुसार) दिव्य एकता, न्याय और स्वतंत्र इच्छा की बुनियादी मुताज़िल अवधारणाओं का पालन करते हैं, जिनमें से वे तार्किक निष्कर्ष हैं। भले ही उन्हें अधिकांश मुसलमानों द्वारा स्वीकार किया जाता है, मुताज़िली उन्हें इस अर्थ में एक विशिष्ट व्याख्या देते हैं कि, भले ही भगवान आदेश देते हैं कि क्या सही है और क्या गलत है, तर्क का उपयोग ज्यादातर मामलों में एक मुसलमान को यह पहचानने की अनुमति देता है कि क्या सही है और क्या गलत है, यहां तक कि रहस्योद्घाटन की मदद के बिना भी। केवल कुछ कृत्यों के लिए यह निर्धारित करने के लिए आवश्यक रहस्योद्घाटन है कि कोई निश्चित कार्य सही है या गलत। इस पर आगे विस्तार से चर्चा की गई है। व्याख्या का सिद्धांत मुतज़ीलाह तर्क और रहस्योद्घाटन के बीच एक संश्लेषण पर निर्भर था। अर्थात्, उनका तर्कवाद शास्त्र और इस्लामी धर्मशास्त्रीय ढांचे की सेवा में संचालित होता था। वे, अधिकांश मुस्लिम न्यायविद-धर्मशास्त्रियों के रूप में, जब भी आवश्यक हो, शास्त्र के रूपक पठन को मान्य करते थे। न्यायमूर्ति अब्द अल-जब्बार (935-1025) ने अपने शरह अल-उसुल अल-खम्सा (पाँच सिद्धांतों की व्याख्या) में कहाः व्याख्या पद्धति इस प्रकार आगे बढ़ती हैः यदि एक आयत (आयत) का शाब्दिक अर्थ शेष ग्रंथ के अनुरूप है, तो कुरान के मुख्य विषय, इस्लामी पंथ के मूल सिद्धांत, और प्रसिद्ध तथ्य, तो व्याख्या, शाब्दिक अर्थ से दूर जाने के अर्थ में, उचित नहीं है। यदि शाब्दिक अर्थ को अपनाने से कोई विरोधाभास उत्पन्न होता है, जैसे कि भगवान के "हाथ" की शाब्दिक समझ जो उनकी उत्कृष्टता का उल्लंघन करती है और कुरान में अन्य सभी चीजों से उनके स्पष्ट अंतर का उल्लेख किया गया है, तो एक व्याख्या की आवश्यकता है। उपरोक्त उद्धरण में, न्यायमूर्ति अब्द अल-जब्बार ने जोर देकर उल्लेख किया कि यदि दो संभावित व्याख्याएँ हैं, दोनों एक कविता की शाब्दिक समझ से उत्पन्न स्पष्ट विरोधाभास को हल करने में सक्षम हैं, तो शाब्दिक अर्थ के करीब की व्याख्या को प्राथमिकता मिलनी चाहिए, क्योंकि व्याख्याओं के बीच संबंध, निकट और दूर, शाब्दिक समझ और व्याख्या के समान हो जाता है। मुताज़िलिस का मानना था कि मनुष्यों, विशेष रूप से अपनी मानसिक क्षमताओं के पूर्ण अधिकार वाले वयस्कों पर पहला दायित्व भगवान के अस्तित्व का पता लगाने के लिए अपनी बौद्धिक शक्ति का उपयोग करना और उनके गुणों के बारे में जानकार होना है। किसी को पूरे अस्तित्व के बारे में आश्चर्य होना चाहिए, यानी कि कुछ नहीं होने के बजाय कुछ क्यों मौजूद है। यदि कोई यह महसूस करता है कि कोई ऐसा प्राणी है जिसने इस ब्रह्मांड का अस्तित्व बनाया है, जो किसी और चीज़ पर निर्भर नहीं है और किसी भी प्रकार की आवश्यकता से पूरी तरह से मुक्त है, तो व्यक्ति को एहसास होता है कि यह प्राणी सर्वज्ञानी और नैतिक रूप से परिपूर्ण है। यदि यह व्यक्ति सर्वज्ञानी है, तो उसकी सृष्टि का कार्य ही अव्यवस्थित या व्यर्थ नहीं हो सकता है। तब व्यक्ति को यह पता लगाने के लिए प्रेरित होना चाहिए कि यह प्राणी मनुष्यों से क्या चाहता है, क्योंकि कोई व्यक्ति अस्तित्व के पूरे रहस्य और परिणामस्वरूप, सृष्टिकर्ता की योजना को अनदेखा करके खुद को नुकसान पहुंचा सकता है। इस प्रतिमान को इस्लामी धर्मशास्त्र में वुजुब अल-नाज़र के रूप में जाना जाता है, अर्थात, ऑन्टोलॉजिकल सत्यों को प्राप्त करने के लिए किसी के सट्टा तर्क का उपयोग करने का दायित्व। "प्रथम कर्तव्य" के बारे में, अब्द अल-जब्बार ने कहा कि यह "सट्टा तर्क (अल-नाज़र) है जो ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाता है, क्योंकि वह आवश्यकता (दरुरतन) के रूप में नहीं जाना जाता है और न ही इंद्रियों (बी-एल-मुशहदा) द्वारा। अतः उसे चिंतन और अटकलों से जाना जाना चाहिए। मुताज़िलियों और अन्य मुस्लिम धर्मशास्त्रियों के बीच अंतर यह है कि मुताज़िलियों ने अल-नाज़र को एक दायित्व माना है, भले ही किसी का सामना किसी साथी इंसान से न हो जो निर्माता का संदेशवाहक होने का दावा करता हो, और भले ही किसी को किसी भी कथित ईश्वर-प्रेरित या ईश्वर-प्रकट ग्रंथ तक पहुंच न हो। दूसरी ओर, अन्य मुस्लिम धर्मशास्त्रियों के प्रति नाज़र का दायित्व पैगंबरों या धर्मग्रंथों का सामना करने पर साकार होता है। कारण और रहस्योद्घाटन मुताज़िलियों के पास कारण, दिव्य रहस्योद्घाटन और उनके बीच संबंधों के बारे में एक सूक्ष्म सिद्धांत था। उन्होंने तर्क की शक्ति और मानव बौद्धिक शक्ति का जश्न मनाया। उनके लिए, यह मानव बुद्धि है जो मनुष्य को भगवान, उनके गुणों और नैतिकता की मूल बातों को जानने के लिए मार्गदर्शन करती है। एक बार जब यह मूलभूत ज्ञान प्राप्त हो जाता है और कोई इस्लाम की सच्चाई और कुरान की दिव्य उत्पत्ति का पता लगा लेता है, तो बुद्धि शास्त्र के साथ इस तरह से बातचीत करती है कि तर्क और रहस्योद्घाटन दोनों मुसलमानों के लिए मार्गदर्शन और ज्ञान का मुख्य स्रोत बनने के लिए एक साथ आते हैं। मार्टिन (1997) में अनुवादित मुताज़िला और तर्कसंगत दर्शन में हारून नसुशन ने मुताज़िली द्वारा अपने धार्मिक विचारों के विकास में तर्कसंगतता के व्यापक उपयोग पर टिप्पणी करते हुए कहाः "यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मुताज़िला के विरोधी अक्सर मुताज़िला पर इस दृष्टिकोण के साथ आरोप लगाते हैं कि मानवता को रहस्योद्घाटन की आवश्यकता नहीं है, कि सब कुछ तर्क के माध्यम से जाना जा सकता है, कि कारण और रहस्योद्घाटन के बीच संघर्ष है, कि वे तर्क से चिपके रहते हैं और रहस्योद्घाटन को एक तरफ रखते हैं, और यहां तक कि मुताज़िला रहस्योद्घाटन में विश्वास नहीं करते हैं। लेकिन क्या यह सच है कि मुतज़िला की राय है कि सब कुछ तर्क के माध्यम से जाना जा सकता है और इसलिए यह रहस्योद्घाटन अनावश्यक है? मुताजिला के लेखन बिल्कुल विपरीत चित्र देते हैं। उनकी राय में, मानवीय बुद्धि सब कुछ जानने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं है और इस कारण से मनुष्यों को इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए रहस्योद्घाटन की आवश्यकता है कि उनके लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा। तर्क और रहस्योद्घाटन की भूमिकाओं पर मुताज़िली की स्थिति को अबू अल-हसन अल-अशरी (मृत्यु 324 ए. एच./935 ए. डी.) द्वारा अच्छी तरह से पकड़ लिया गया है, जो धर्मशास्त्र के अशरी स्कूल का उपनाम है, जिसका श्रेय मुताज़िली विद्वान इब्राहिम एन-नज़म (मृत्यु 239 ए. एच./845 ए. डी.) (1969) को दिया जाता हैः उपरोक्त सूत्रीकरण में, एक समस्या सामने आई, जो दिव्य अस्तित्व पर कुछ अनिवार्य कर रही है-कुछ ऐसा जो सीधे दिव्य सर्वशक्तिमानता के साथ संघर्ष करता प्रतीत होता है। हालांकि, मुताज़िली तर्क पूर्ण दिव्य शक्ति और आत्मनिर्भरता पर आधारित है। एक काल्पनिक सवाल का जवाब देते हुए कि भगवान वह क्यों नहीं करते जो नैतिक रूप से गलत है (ला याफालु अल-कबीह), 'अब्द अल-जब्बार ने जवाब दियाः क्योंकि वह सभी अनैतिक कार्यों की अनैतिकता को जानता है और वह हम में से एक के बिना आत्मनिर्भर है जो अन्याय और झूठ की अनैतिकता को जानता है, अगर वह जानता है कि वह उनके बिना आत्मनिर्भर है और उन्हें उनकी कोई आवश्यकता नहीं है, तो उनके लिए उन्हें चुनना असंभव होगा, जहां तक वह उनकी अनैतिकता और उनके बिना अपनी पर्याप्तता के बारे में जानता है। इसलिए, यदि भगवान किसी भी अनैतिक चीज़ की आवश्यकता के बिना पर्याप्त हैं, तो यह आवश्यक है कि वह अनैतिक को उसकी अनैतिकता के अपने ज्ञान के आधार पर नहीं चुनेंगे। इस प्रकार संसार में होने वाली हर अनैतिक बात एक मानवीय कार्य होनी चाहिए, क्योंकि ईश्वर अनैतिक कार्यों से परे है। वास्तव में, अल्लाह ने अपने इस कथन के साथ खुद को इससे दूर कर लिया हैः "लेकिन अल्लाह अपने सेवकों के साथ कोई अन्याय नहीं करेगा" (कुरान 40:31), और उनका कहनाः "वास्तव में अल्लाह किसी भी चीज़ में मानव जाति के साथ अन्याय नहीं करेगा" (कुरान 10:44)। अब्द अल-जब्बार के तर्क का जोर यह है कि अनैतिक या अविवेकपूर्ण रूप से कार्य करना आवश्यकता और कमी से उत्पन्न होता है। एक व्यक्ति घृणित तरीके से कार्य करता है जब कोई अपने कार्यों की कुरूपता को नहीं जानता है, यानी ज्ञान की कमी के कारण, या जब कोई जानता है लेकिन उसकी कुछ आवश्यकता है, भौतिक, मनोवैज्ञानिक, या अन्यथा। चूँकि ईश्वर पूरी तरह से आत्मनिर्भर है (अपने अस्तित्व के ब्रह्मांड संबंधी "प्रमाण" का परिणाम), सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है, इसलिए वह किसी भी प्रकार की आवश्यकता से स्पष्ट रूप से मुक्त है और इसके परिणामस्वरूप, वह कभी भी ऐसा कुछ नहीं करता जो हास्यास्पद, मूर्खतापूर्ण, बदसूरत या बुरा हो। इस मुद्दे को लेकर मुताज़िलियों और आशारिस के बीच संघर्ष ध्यान केंद्रित करने का विषय था। मुताज़िलियों ने दिव्य न्याय पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि आशारियों ने दिव्य सर्वशक्तिमानता पर ध्यान केंद्रित किया। फिर भी, मुताज़िली प्रवचन में दिव्य आत्म-संयम दिव्य सर्वशक्तिमानता का हिस्सा है, न कि इसका खंडन। हदीस की वैधता अब्बासिद राजवंश के दौरान, कवि, धर्मशास्त्री और न्यायविद, इब्राहिम एन-नज्जम ने नज्जमिया नामक एक माधब की स्थापना की, जिसने अबू हुरैरा द्वारा हदीस के अधिकार को खारिज कर दिया। उनके प्रसिद्ध छात्र, अल-जाहिज़ ने भी इस तरह के हदीस का पालन करने वालों की आलोचना की, अपने हदीस विरोधियों को अल-नबिता ("घृणित") के रूप में संदर्भित किया। राचा अल ओमारी के अनुसार, प्रारंभिक मुताज़िलियों का मानना था कि हदीस "एक विवादास्पद वैचारिक उपकरण के रूप में दुरुपयोग" के लिए अतिसंवेदनशील थी; कि हदीस के मत (सामग्री)-न केवल इसनाद-को सिद्धांत और स्पष्टता के लिए जांचा जाना चाहिए; कि हदीस को वैध होने के लिए उन्हें मुतावतिर होना चाहिए, यानी। तावातुर या कई इसनाद (मौखिक संचारकों की श्रृंखला) द्वारा समर्थित, प्रत्येक एक अलग साथी के साथ शुरू होता है। मुतावतिर (बहु-इसनाद हदीस) और अहद (एकल-इसनाद हदीस, अर्थात। लगभग सभी हदीस) और कानूनी सिद्धांतकार के दृष्टिकोण से उनका महत्व, मध्ययुगीन विद्वान अल-नवावी (1233-1277) ने नोट किया कि कोई भी गैर-मुतवातिर हदीस केवल संभावित है और निश्चितता के स्तर तक नहीं पहुंच सकती है जो एक मुतवातिर हदीस कर सकती है। हालाँकि, ये मुताविर बेहद दुर्लभ थे। इब्न अल-सालाह (मृत्यु 1245 ईस्वी), अल-अन्सारी (मृत्यु 1707 ईस्वी), और इब्न 'अब्द अल-शकूर (मृत्यु 1810 ईस्वी) जैसे विद्वानों ने "आठ या नौ से अधिक नहीं" हदीस पाए जो मुतावतिर श्रेणी में आते हैं। वसील इब्न अता (700-748 CE, कई खातों से मुताज़िलाइट स्कूल ऑफ थॉट के संस्थापक) का मानना था कि एक रिपोर्ट की सत्यता के लिए सबूत थे जब इसमें चार स्वतंत्र ट्रांसमीटर थे। उनकी धारणा थी कि एक रिपोर्ट गढ़ने में सभी ट्रांसमीटरों के बीच कोई समझौता नहीं हो सकता है। ऐसा लगता है कि वसील की तावतुर की स्वीकृति गवाहों की न्यायिक धारणा से प्रेरित थी जो इस बात के प्रमाण के रूप में है कि एक घटना वास्तव में हुई थी। इसलिए, एक निश्चित संख्या में गवाहों के अस्तित्व ने इस संभावना को दरकिनार कर दिया कि वे एक झूठ पर सहमत होने में सक्षम थे, इसके विपरीत एकल रिपोर्ट जो केवल एक व्यक्ति द्वारा देखी गई थी, इसके नाम का अर्थ है "एक व्यक्ति की रिपोर्ट" (खबर अल-वाहिद)। अबुल-हुदैल अल-अल्लाह (मृत्यु 227/841) ने तावातुर के माध्यम से रिपोर्टों के इस सत्यापन को जारी रखा, लेकिन प्रस्ताव दिया कि सच्चाई के लिए आवश्यक गवाहों की संख्या बीस हो, इस अतिरिक्त आवश्यकता के साथ कि कम से कम एक संचारक आस्तिक हो। इब्राहिम एन-नजम (सी. 775-सी. 845) के लिए, सबसे विपुल हदीस कथाकार अबू हुरैरा द्वारा वर्णित एकल और मुतवातिर हदीस रिपोर्ट दोनों पर ज्ञान प्राप्त करने के लिए भरोसा नहीं किया जा सकता था। उन्होंने अबू हुरैरा से विरोधाभासी हदीस का वर्णन किया और यह दिखाने के लिए उनकी अलग-अलग सामग्री (मतन) की जांच की कि उन्हें क्यों अस्वीकार किया जाना चाहिएः वे दोषपूर्ण मानव स्मृति और पूर्वाग्रह दोनों पर निर्भर थे, जिनमें से किसी पर भी जो सच है उसे प्रसारित करने के लिए भरोसा नहीं किया जा सकता था। अल-नाम ने अबू हुरैरा द्वारा वर्णित हदीस की विश्वसनीयता के अपने मजबूत खंडन को इस बड़े दावे के भीतर मजबूत किया कि उनकी हदीस विभिन्न धार्मिक संप्रदायों और न्यायविदों के विवादास्पद कारणों का समर्थन करने के लिए प्रसारित और पनपी, और यह कि किसी भी एक ट्रांसमीटर को अकेले एक रिपोर्ट की सामग्री को बदलने के संदेह से ऊपर नहीं रखा जा सकता है। अल-नाम के संदेह में अबू हुरैरा द्वारा वर्णित एक रिपोर्ट के संभावित सत्यापन को बाहर करने से कहीं अधिक शामिल था, चाहे वह एकल हो या मुतवातिर। उनके रुख ने सर्वसम्मति की विश्वसनीयता को भी बाहर कर दिया, जो एकल रिपोर्ट (नीचे देखें) को सत्यापित करने के लिए तैयार किए गए शास्त्रीय मुताज़िलाइट मानदंडों के लिए महत्वपूर्ण साबित हुआ। वास्तव में, अबू हुरैरा द्वारा वर्णित सर्वसम्मति और तवात दोनों के उनके त्याग ने उन्हें अपने संदेह की गहराई और सीमा के लिए एक विशेष उल्लेख अर्जित किया। ईश्वर के परमाणुवाद मुताज़िलाइट विचारों को परमाणुवाद के प्राचीन यूनानी सिद्धांत द्वारा समर्थित किया गया था। यह विश्वास है कि सभी चीजें और प्रक्रियाएं मौलिक भौतिक कणों और उनकी व्यवस्थाओं के लिए कम हैं। हालांकि मुताज़िलाइट परमाणुवाद का अर्थ नियतिवाद नहीं था। चूँकि भगवान अंततः कणों में हेरफेर करने के लिए जिम्मेदार थे, उनके कार्य ब्रह्मांड के भौतिक नियमों से बंधे नहीं थे। इस मौलिक रूप से संप्रभु भगवान ने एक सामयिक धर्मशास्त्र को शामिल कियाः भगवान अपनी इच्छानुसार आकस्मिक घटनाओं को उत्पन्न करने के लिए सीधे दुनिया में हस्तक्षेप कर सकते थे। यह कट्टरपंथी स्वतंत्रता ठीक इसलिए संभव हुई क्योंकि दुनिया पूरी तरह से निष्क्रिय पदार्थ से बनी थी, न कि एक अभौतिक आत्मा जिसकी अपनी एक स्वतंत्र जीवन शक्ति थी। एस्कैटोलॉजी "सबसे स्पष्ट रूप से परिभाषित" मुद्दों में से एक जहां मुताजिला "अपने धार्मिक विरोधियों" से असहमत थे, वह यह था कि क्या स्वर्ग और नरक (जहन्नम) पहले ही बनाए जा चुके थे या क्या उनका अस्तित्व न्याय दिवस की प्रतीक्षा कर रहा था। मुताजिला के अधिकांश लोगों ने इस विचार को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया कि भगवान ने पहले ही उद्यान और अग्नि को इस आधार पर बनाया था कि भौतिक ब्रह्मांड अभी तक उनके अस्तित्व की अनुमति नहीं देता है। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि क्योंकि कुरान ने न्याय दिवस से पहले ईश्वर को छोड़कर ब्रह्मांड में हर चीज का वर्णन किया है (महान फ़ाना) "तुरहियों के विस्फोटों के बीच", यह मान लेना अधिक समझदारी होगी कि मरणोपरांत जीवन के दो निवास महान फ़ाना के बाद बनाए जाएंगे कई हदीस वादा करते हैं कि भगवान (वाज़ अल्लाह) के उस चेहरे को देखना स्वर्ग में विश्वास करने वालों के इनाम का हिस्सा होगा। हालाँकि, मुताज़िला ने हदीस के बारे में अपने संदेह के अलावा तर्क दिया कि अगर "भगवान एक अभौतिक पदार्थ थे", जैसा कि वे मानते थे कि वे थे, तो वे "परिभाषा के अनुसार" दिखाई नहीं दे रहे थे। समकालीन मुताज़िलीवाद आज, मुताज़िलीवाद मुख्य रूप से मघरेब में उन लोगों के बीच बना हुआ है जो खुद को वसीलिया कहते हैं। मुताजिला के प्रतिष्ठित संस्थापक वासिल इब्न अता का उल्लेख करते हुए, आंदोलन मुताजिला के आवरण का उपयोग मुख्य रूप से एक पहचान चिन्ह के रूप में करता है। अरब इस्लामी दार्शनिक इस्माइल अल-फारूकी, जिन्हें उनके साथियों द्वारा इस्लाम और तुलनात्मक धर्म पर एक अधिकार के रूप में व्यापक रूप से मान्यता दी गई थी, मुतज़िला से गहराई से प्रभावित थे। पैन-इस्लामवादी क्रांतिकारी जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी, मुताज़िली विचारों को अपनाने के लिए जाने जाते थे। उनके छात्र मुहम्मद अब्दुह (1849-1905) इस्लामी आधुनिकतावाद के प्रमुख संस्थापक व्यक्तियों में से एक थे जिन्होंने मिस्र में मुताज़िली विचार के पुनरुद्धार में योगदान दिया, हालांकि ऐसा लगता है कि उन्होंने खुद को मुताज़िली नहीं कहा था। 1899 में मिस्र के ग्रैंड मुफ्ती नियुक्त होने के बाद, उन्होंने इस्लाम को आधुनिक समय के अनुकूल बनाने और अल-अज़हर विश्वविद्यालय में शिक्षाओं में बदलाव लाने का प्रयास किया। हालाँकि उनके सुधारों को पारंपरिक सुन्नी प्रतिष्ठान के साथ-साथ उनके तत्काल उत्तराधिकारियों जैसे मुहम्मद राशिद रिदा (1865-1935 CE) द्वारा विवादित किया गया था, 'अब्दुह बाद के आधुनिकतावादी और सुधारवादी विद्वानों और दार्शनिकों जैसे कि फजलुर रहमान (1919-1988), फरीद एसाक (जन्म 1959), और विशेष रूप से हारून नसुशन (1919-1998) और नस्र अबू जायद (1943-2010) के लिए प्रेरणा का मुख्य स्रोत बन गया। एसोसिएशन फॉर द रेनेसां ऑफ मुताज़िलाइट इस्लाम (ए. आर. आई. एम.) की स्थापना फरवरी 2017 में फ्रांस में ईवा जनादिन और फेकर कोरचेन द्वारा की गई थी। समकालीन सलाफी जिहादवाद में, "मुताज़िलाइट" का उपयोग प्रतिद्वंद्वी समूहों द्वारा एक दूसरे की विश्वसनीयता को कम करने की उम्मीद में एक उपनाम के रूप में किया जाता है। उत्तरी अफ्रीकी "इंस्टीट्यूट फॉर द फेथ ब्रिगेड" ने बिन लादेन की "गुमराह त्रुटियों" की निंदा की और अल-कायदा की न्यायिक समिति में एक प्रमुख व्यक्ति अबू हफ्स अल मावरितानी पर मुताज़िल होने का आरोप लगाया। ।