Jiddu Krishnamurti
जिड्डु कृष्णमूर्ति (11 मई 1895-17 फरवरी 1986) एक भारतीय दार्शनिक, वक्ता और लेखक थे। अपने प्रारंभिक जीवन में थियोसोफिकल परंपरा के सदस्यों द्वारा अपनाया गया, उन्हें विश्व शिक्षक के रूप में जानी जाने वाली उन्नत आध्यात्मिक भूमिका को पूरा करने के लिए तैयार किया गया था। 1929 तक, उन्होंने इस कवच को अस्वीकार कर दिया था और संबंधित आंदोलन से खुद को दूर कर लिया था। उन्होंने अपना शेष जीवन दुनिया की यात्रा करते हुए बड़े और छोटे समूहों के साथ-साथ व्यक्तियों से बात करते हुए बिताया। उन्होंने बिना किसी विकल्प के जागरूकता, मनोवैज्ञानिक जांच और धार्मिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक स्थिति से मुक्ति जैसे विषयों पर जोर दिया। कृष्णमूर्ति ने कई पुस्तकें लिखीं, जिनमें द फर्स्ट एंड लास्ट फ्रीडम (1954), कमेंटरीज ऑन लिविंग (1956-60) और कृष्णमूर्ति की नोटबुक (1976) शामिल हैं। उनकी कई वार्ताएँ और चर्चाएँ प्रकाशित हो चुकी हैं। उनका अंतिम सार्वजनिक भाषण जनवरी 1986 में मद्रास (अब चेन्नई के नाम से जाना जाता है), भारत में उनकी मृत्यु से एक महीने पहले ओजाई, कैलिफोर्निया में उनके घर पर हुआ था। उनके समर्थक-भारत, ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका में गैर-लाभकारी प्रतिष्ठानों के माध्यम से काम कर रहे हैं-शिक्षा पर उनके विचारों के आधार पर कई स्वतंत्र स्कूलों की देखरेख करते हैं। वे विभिन्न मीडिया प्रारूपों और भाषाओं के उपयोग से उनकी हजारों वार्ताओं, समूह और व्यक्तिगत चर्चाओं और लेखन को लिखना और वितरित करना जारी रखते हैं। जीवनी पारिवारिक पृष्ठभूमि और बचपन कृष्णमूर्ति की जन्म तिथि विवाद का विषय है। मैरी लुटियंस इसे 11 मई 1895 निर्धारित करती हैं, लेकिन क्रिस्टीन विलियम्स उस अवधि में जन्म पंजीकरण की अविश्वसनीयता पर ध्यान देती हैं और 4 मई 1895 से 25 मई 1896 तक की तारीखों का दावा करने वाले बयान मौजूद हैं। उन्होंने 11 मई 1895 की तारीख प्राप्त करने के लिए एक प्रकाशित कुंडली के आधार पर गणनाओं का उपयोग किया, लेकिन इसके बारे में "कुछ हद तक संदेह बरकरार है"। उनका जन्मस्थान मद्रास प्रेसीडेंसी (आंध्र प्रदेश में चित्तूर जिला) में मदनपल्ले का छोटा सा शहर था। उनका जन्म एक तेलुगु भाषी ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनके पिता, जिड्डु नारायणैया, ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन के एक अधिकारी के रूप में कार्यरत थे। कृष्णमूर्ति अपनी माँ संजीवम्मा से बहुत प्यार करते थे, जिनकी मृत्यु तब हुई जब वे दस वर्ष के थे। उनके माता-पिता के कुल ग्यारह बच्चे थे, जिनमें से छह बचपन तक जीवित रहे। 1903 में परिवार कुडप्पा में बस गया, जहाँ कृष्णमूर्ति को पिछले प्रवास के दौरान मलेरिया हो गया था। उन्हें कई वर्षों से बार-बार इस बीमारी का सामना करना पड़ा। एक संवेदनशील और बीमार बच्चा, "अस्पष्ट और स्वप्निल", उसे अक्सर बौद्धिक रूप से विकलांग माना जाता था, और स्कूल में उसके शिक्षकों द्वारा और घर पर उसके पिता द्वारा नियमित रूप से पीटा जाता था। अठारह वर्ष की आयु में लिखे गए संस्मरणों में कृष्णमूर्ति ने अपनी बहन, जिनकी 1904 में मृत्यु हो गई थी, और उनकी दिवंगत माँ को देखने जैसे मानसिक अनुभवों का वर्णन किया है। बचपन से ही उन्होंने प्रकृति के साथ एक बंधन महसूस किया जो जीवन भर उनके साथ रहने वाला था। अपनी पत्रिका में लिखते हुए कृष्णमूर्ति कहते हैं, "उनके पास हमेशा अपने और पेड़ों, नदियों, पहाड़ों के बीच दूरी की यह अजीब कमी थी। इसकी खेती नहीं की गई थी। कृष्णमूर्ति के पिता 1907 के अंत में सेवानिवृत्त हुए। उन्होंने अड्यार में थियोसोफिकल सोसाइटी के मुख्यालय में नौकरी की मांग की। नारायणैया 1882 से एक थियोसोफिस्ट थे। अंततः सोसायटी द्वारा उन्हें क्लर्क के रूप में नियुक्त किया गया और जनवरी 1909 में वे अपने परिवार के साथ वहाँ चले गए। नारायणैया और उनके बेटों को पहले एक छोटी सी झोपड़ी में रहने के लिए नियुक्त किया गया था जो सोसाइटी के परिसर के ठीक बाहर स्थित थी। कृष्णमूर्ति जन्म से ही शाकाहारी थे और उनका परिवार सख्त शाकाहारी था। वह नैतिक और आध्यात्मिक कारणों से मांस खाने के विरोधी थे। अप्रैल 1909 में, कृष्णमूर्ति पहली बार चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर से मिले, जिन्होंने दूरदर्शिता का दावा किया। लीडबीटर ने अड्यार नदी पर सोसाइटी के समुद्र तट पर कृष्णमूर्ति को देखा था, और "सबसे अद्भुत आभा जो उन्होंने कभी देखी थी, उसमें स्वार्थ का एक कण भी नहीं था" से चकित था। उस समय लीडबीटर्स के सहायक अर्नेस्ट वुड, जिन्होंने कृष्णमूर्ति को उनके गृहकार्य में मदद की, उन्हें "विशेष रूप से मंदबुद्धि" मानते थे। लीडबीटर को विश्वास था कि लड़का एक आध्यात्मिक शिक्षक और एक महान वक्ता बन जाएगा; थियोसोफिकल सिद्धांत में संभावित "भगवान मैत्रेय के लिए वाहन", एक उन्नत आध्यात्मिक इकाई जो समय-समय पर मानव जाति के विकास का मार्गदर्शन करने के लिए एक विश्व शिक्षक के रूप में पृथ्वी पर दिखाई देती है। कृष्णमूर्ति की अपनी जीवनी में, पुपुल जयकर ने लगभग 75 साल बाद अपने जीवन की उस अवधि के बारे में बात करते हुए उन्हें उद्धृत कियाः "लड़के ने हमेशा कहा था कि 'मैं जो चाहूँगा वह करूँगा।' अधीनता, आज्ञाकारिता का एक तत्व था। लड़का अस्पष्ट, अनिश्चित, ऊनी था; उसे परवाह नहीं थी कि क्या हो रहा था। वह एक बर्तन की तरह था जिसमें एक बड़ा छेद था, जो कुछ भी डाला जाता था, उसमें से गुजरता था, कुछ भी नहीं बचा था। कृष्णमूर्ति ने स्वयं एक युवा लड़के के रूप में अपनी मानसिक स्थिति का वर्णन कियाः "उनके दिमाग में कोई विचार नहीं आया। वह देख रहा था और सुन रहा था और कुछ नहीं। इसके संघों के साथ विचार कभी उत्पन्न नहीं हुआ। कोई छवि निर्माण नहीं था। वह अक्सर सोचने की कोशिश करते थे लेकिन कोई विचार नहीं आता था। लीडबीटर द्वारा उनकी खोज के बाद, कृष्णमूर्ति का पालन-पोषण अड्यार में थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा किया गया था। लीडबीटर और कुछ विश्वसनीय सहयोगियों ने कृष्णमूर्ति को अपेक्षित विश्व शिक्षक के "वाहन" के रूप में शिक्षित करने, उनकी रक्षा करने और आम तौर पर तैयार करने का कार्य किया। कृष्णमूर्ति (जिन्हें बाद में कृष्णाजी कहा गया) और उनके छोटे भाई नित्यानंद (नित्य) को मद्रास के थियोसोफिकल परिसर में निजी तौर पर पढ़ाया गया था, और बाद में यूरोपीय उच्च समाज के एक वर्ग के बीच एक समृद्ध जीवन के संपर्क में आए क्योंकि उन्होंने विदेश में अपनी शिक्षा जारी रखी। स्कूली कार्य के साथ समस्याओं के अपने इतिहास और अपनी क्षमताओं और शारीरिक स्थिति के बारे में चिंताओं के बावजूद, 14 वर्षीय कृष्णमूर्ति छह महीने के भीतर अंग्रेजी में कुशलता से बोलने और लिखने में सक्षम थे। लुटियंस का कहना है कि जीवन में बाद में कृष्णमूर्ति ने उनकी "खोज" को एक जीवन रक्षक घटना के रूप में देखा। जब उनसे बाद के जीवन में पूछा गया कि अगर उन्हें लीडबीटर द्वारा 'खोजा' नहीं गया होता तो उनके साथ क्या होता, तो उन्होंने बिना हिचकिचाहट के जवाब दिया, "मैं मर जाता।" इस दौरान कृष्णमूर्ति ने एनी बेसेंट के साथ एक मजबूत बंधन विकसित किया था और उन्हें एक सरोगेट माँ के रूप में देखने लगे थे। उनके पिता, जिन्होंने शुरू में कृष्णमूर्ति के लिए बेसेंट के कानूनी संरक्षकता के लिए सहमति व्यक्त की थी, को उनके बेटे के चारों ओर ध्यान की लहर ने पृष्ठभूमि में धकेल दिया था। 1912 में उन्होंने संरक्षकता समझौते को रद्द करने के लिए बेसेंट पर मुकदमा दायर किया। एक लंबी कानूनी लड़ाई के बाद, बेसेंट ने कृष्णमूर्ति और नित्या को अपने कब्जे में ले लिया। परिवार और घर से इस अलगाव के परिणामस्वरूप कृष्णमूर्ति और उनके भाई (जिनका रिश्ता हमेशा बहुत करीबी रहा है) एक-दूसरे पर अधिक निर्भर हो गए, और बाद के वर्षों में अक्सर एक साथ यात्रा करते रहे। 1911 में थियोसोफिकल सोसाइटी ने विश्व शिक्षक की अपेक्षित उपस्थिति के लिए दुनिया को तैयार करने के लिए ऑर्डर ऑफ द स्टार इन द ईस्ट (ओ. एस. ई.) की स्थापना की। कृष्णमूर्ति को इसके प्रमुख के रूप में नामित किया गया था, वरिष्ठ थियोसोफिस्टों को विभिन्न अन्य पद सौंपे गए थे। सदस्यता उन सभी के लिए खुली थी जिन्होंने विश्व शिक्षक के आने के सिद्धांत को स्वीकार किया था। जल्द ही थियोसोफिकल सोसाइटी के भीतर और उसके बाहर, हिंदू हलकों और भारतीय प्रेस में विवाद छिड़ गया। एक जीवनीकार मैरी लुटियंस का कहना है कि एक समय था जब कृष्णमूर्ति का मानना था कि वे सही आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष मार्गदर्शन और शिक्षा के बाद विश्व शिक्षक बनने वाले थे। एक अन्य जीवनीकार लीडबीटर और उनके सहयोगियों द्वारा उन पर लगाए गए दैनिक कार्यक्रम का वर्णन करता है, जिसमें कठोर व्यायाम और खेल, विभिन्न स्कूली विषयों में शिक्षण, थियोसोफिकल और धार्मिक पाठ, योग और ध्यान के साथ-साथ उचित स्वच्छता और ब्रिटिश समाज और संस्कृति के तरीकों में निर्देश शामिल थे। उसी समय लीडबीटर ने कृष्णमूर्ति के एक समानांतर रहस्यमय निर्देश में मार्गदर्शक की भूमिका निभाई; इस निर्देश के अस्तित्व और प्रगति के बारे में उस समय केवल कुछ चुनिंदा लोगों को ही पता था। जबकि उन्होंने खेलों में एक स्वाभाविक योग्यता दिखाई, कृष्णमूर्ति को हमेशा औपचारिक स्कूली शिक्षा के साथ समस्याएं थीं और उनका शैक्षणिक रूप से झुकाव नहीं था। प्रवेश के कई प्रयासों के बाद उन्होंने अंततः विश्वविद्यालय की शिक्षा छोड़ दी। उन्होंने विदेशी भाषाओं को अपनाया, समय के साथ कुछ धाराप्रवाहता के साथ कई भाषाओं को बोलते हुए। उनकी सार्वजनिक छवि, जिसे थियोसोफिस्टों द्वारा विकसित किया गया था, "एक अच्छी तरह से पॉलिश किए गए बाहरी, उद्देश्य की एक संयम, एक महानगरीय दृष्टिकोण और उनके व्यवहार में एक अलौकिक, लगभग सुंदर अलगाव की विशेषता थी।" स्पष्ट रूप से, "इन सभी के बारे में कहा जा सकता है कि ये कृष्णमूर्ति की सार्वजनिक छवि को उनके जीवन के अंत तक दर्शाते थे।" यह स्पष्ट रूप से शुरू में स्पष्ट था कि उनके पास "एक जन्मजात व्यक्तिगत चुंबकत्व था, जो एक गर्म शारीरिक विविधता का नहीं था, लेकिन फिर भी इसकी तपस्या में भावनात्मक था, और पूजा को प्रेरित करने के लिए इच्छुक था।" हालाँकि, जैसे-जैसे वे बड़े हो रहे थे, कृष्णमूर्ति ने किशोर विद्रोह और भावनात्मक अस्थिरता के संकेत दिखाए, उन पर लगाए गए नियम पर अड़ंगा लगाया, उनके आसपास के प्रचार से स्पष्ट रूप से असहज महसूस किया, और कभी-कभी उनके लिए निर्धारित भविष्य के बारे में संदेह व्यक्त किया। अप्रैल 1911 में कृष्णमूर्ति और नित्या को इंग्लैंड ले जाया गया। इस यात्रा के दौरान कृष्णमूर्ति ने लंदन में ओ. एस. ई. के सदस्यों को अपना पहला सार्वजनिक भाषण दिया। उनके पहले लेखन भी प्रकट होने लगे थे, जो थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा और थियोसोफिकल और ओ. एस. ई. से संबद्ध पत्रिकाओं में पुस्तिकाओं में प्रकाशित हुए थे। 1911 और 1914 में प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत के बीच, भाइयों ने कई अन्य यूरोपीय देशों का दौरा किया, हमेशा थियोसोफिस्ट पादरी के साथ। इस बीच, कृष्णमूर्ति ने पहली बार व्यक्तिगत वित्तीय स्वतंत्रता हासिल की थी, जिसकी वजह एक धनी उपपत्नी, अमेरिकी मैरी मेलिसा होडली डॉज थी, जो इंग्लैंड में अधिवासित थी। युद्ध के बाद, कृष्णमूर्ति ने दुनिया भर में व्याख्यानों, बैठकों और चर्चाओं की एक श्रृंखला शुरू की, जो ओ. एस. ई. के प्रमुख के रूप में अपने कर्तव्यों से संबंधित थी, जिसमें नित्या भी थी, जो तब तक ऑर्डर की आयोजन सचिव थी। कृष्णमूर्ति ने भी लिखना जारी रखा। उनकी वार्ताओं और लेखन की सामग्री आने की तैयारी में आदेश और उसके सदस्यों के काम के इर्द-गिर्द घूमती थी। शुरू में उन्हें एक रुकने वाले, संकोच करने वाले और बार-बार बोलने वाले वक्ता के रूप में वर्णित किया गया था, लेकिन उनकी प्रस्तुति और आत्मविश्वास में सुधार हुआ, और उन्होंने धीरे-धीरे बैठकों की कमान संभाली। 1921 में कृष्णमूर्ति को हेलेन नोथे से प्यार हो गया, जो एक 17 वर्षीय अमेरिकी थी, जिसका परिवार थियोसोफिस्टों से जुड़ा था। इस अनुभव को इस एहसास से शांत किया गया कि उनके काम और अपेक्षित जीवन-मिशन ने सामान्य संबंधों को रोक दिया था और 1920 के दशक के मध्य तक वे दोनों अलग हो गए थे। जीवन बदलने वाले अनुभव 1922 में कृष्णमूर्ति और नित्या ने सिडनी से कैलिफोर्निया की यात्रा की। कैलिफोर्निया में, वे ओजाई घाटी में एक झोपड़ी में रहते थे। यह सोचा गया था कि क्षेत्र की जलवायु नित्या के लिए फायदेमंद होगी, जिसे तपेदिक का पता चला था। नित्य का बिगड़ता स्वास्थ्य कृष्णमूर्ति के लिए चिंता का विषय बन गया। ओजाई में वे एक युवा अमेरिकी रोज़लिंड विलियम्स से मिले, जो उन दोनों के करीब हो गए और जो बाद में कृष्णमूर्ति के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले थे। पहली बार भाइयों को उनके थियोसोफिकल सोसाइटी के प्रबंधकों द्वारा तत्काल पर्यवेक्षण के बिना रखा गया था। उन्होंने घाटी को बहुत अनुकूल पाया। आखिरकार, समर्थकों द्वारा गठित एक न्यास ने उनके लिए एक कुटीर और आसपास की संपत्ति खरीद ली। यह कृष्णमूर्ति का आधिकारिक निवास बन गया। अगस्त और सितंबर 1922 में ओजाई में कृष्णमूर्ति को एक गहन 'जीवन बदलने वाले' अनुभव से गुजरना पड़ा। इसे विभिन्न रूप से एक आध्यात्मिक जागृति, एक मनोवैज्ञानिक परिवर्तन और एक शारीरिक पुनर्स्थापन के रूप में वर्णित किया गया है। प्रारंभिक घटनाएं दो अलग-अलग चरणों में हुईंः पहले तीन दिवसीय आध्यात्मिक अनुभव, और दो सप्ताह बाद, एक लंबे समय तक चलने वाली स्थिति जिसे कृष्णमूर्ति और उनके आसपास के लोगों ने प्रक्रिया के रूप में संदर्भित किया। यह स्थिति उनकी मृत्यु तक बार-बार और अलग-अलग तीव्रता के साथ होती रही। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, यह 17 अगस्त 1922 को शुरू हुआ जब कृष्णमूर्ति ने अपनी गर्दन के पिछले हिस्से में तेज दर्द की शिकायत की। अगले दो दिनों में लक्षण बिगड़ गए, दर्द और संवेदनशीलता में वृद्धि, भूख न लगना और कभी-कभी घबराहट के साथ। ऐसा लगता था कि वह बेहोश हो गया था, लेकिन बाद में उसने बताया कि वह अपने आस-पास के बारे में बहुत जागरूक था, और उस अवस्था में उसे "रहस्यमय मिलन" का अनुभव हुआ था। अगले दिन लक्षण और अनुभव तेज हो गए, जो "अपार शांति" की भावना के साथ चरमोत्कर्ष पर पहुँच गए। इन घटनाओं के बाद-और जाहिरा तौर पर संबंधित-जिस स्थिति को प्रक्रिया के रूप में जाना जाने लगा, उसी वर्ष सितंबर और अक्टूबर में, एक नियमित, लगभग रात की घटना के रूप में उसे प्रभावित करना शुरू कर दिया। बाद में यह प्रक्रिया रुक-रुक कर फिर से शुरू हुई, दर्द, शारीरिक असुविधा और संवेदनशीलता की अलग-अलग डिग्री के साथ, कभी-कभी एक बच्चे जैसी स्थिति में एक चूक, और कभी-कभी चेतना से स्पष्ट रूप से लुप्त हो जाना, या तो उसका शरीर दर्द के आगे झुक जाता है या उसका दिमाग "बंद" हो जाता है। इन अनुभवों के साथ या उनके बाद "आशीर्वाद", "विशालता", "पवित्रता", "विशालता" और अक्सर, "अन्यता" या "अन्य" के रूप में वर्णित किया गया था। यह प्रक्रिया से अलग राज्य था। लुटियंस के अनुसार यह उनकी नोटबुक से स्पष्ट है कि अन्यता का यह अनुभव उनके जीवन के दौरान "उनके साथ लगभग लगातार" था, और उन्हें "संरक्षित होने की भावना" दी। कृष्णमूर्ति ने अपनी नोटबुक में इसका वर्णन इस प्रक्रिया के एक तीव्र अनुभव के रूप में किया है, उदाहरण के लिए, अगले दिन जागने के बारे मेंः अन्यता का यह अनुभव उनके साथ दैनिक घटनाओं में मौजूद थाः 1922 की प्रारंभिक घटनाओं के बाद से, कृष्णमूर्ति के इस अनुभव के लिए कई स्पष्टीकरण प्रस्तावित किए गए हैं। लीडबीटर और अन्य थियोसोफिस्टों को उम्मीद थी कि "वाहन" में कुछ असाधारण अनुभव होंगे, लेकिन फिर भी इन विकासों से वे हैरान थे। कृष्णमूर्ति के बाद के वर्षों के दौरान, निरंतर प्रक्रिया की प्रकृति और उत्पत्ति अक्सर उनके और सहयोगियों के बीच निजी चर्चाओं में एक विषय के रूप में सामने आई; ये चर्चाएं इस विषय पर कुछ प्रकाश डालती हैं लेकिन अंततः अनिर्णायक थीं। जीवनी लेखक रोलैंड वर्नोन के अनुसार, जो भी मामला हो, प्रक्रिया और लीडबीटर की इसे संतोषजनक रूप से समझाने में असमर्थता के अन्य परिणाम थेः जैसे-जैसे इन रहस्यमय अनुभवों की खबर फैली, कृष्णमूर्ति की मसीअनिक स्थिति के बारे में अफवाहें तेज हो गईं क्योंकि 1925 के थियोसोफिकल सोसाइटी कन्वेंशन की योजना बनाई गई थी, इसकी स्थापना की 50वीं वर्षगांठ पर। महत्वपूर्ण घटनाओं की अपेक्षाएँ थीं। बढ़ती प्रशंसा के समानांतर कृष्णमूर्ति की बढ़ती बेचैनी थी। संबंधित विकासों में, प्रमुख थियोसोफिस्ट और सोसाइटी के भीतर उनके गुट खुद को कमिंग के सापेक्ष अनुकूल स्थिति में रखने की कोशिश कर रहे थे, जिसके बारे में व्यापक रूप से अफवाह थी कि यह आ रहा है। उन्होंने कहा कि "बहुत अधिक सब कुछ बुरा है"। आध्यात्मिक उन्नति की "असाधारण" घोषणाएँ विभिन्न दलों द्वारा की गईं, दूसरों द्वारा विवादित, और आंतरिक थियोसोफिकल राजनीति ने कृष्णमूर्ति को और अलग-थलग कर दिया। नित्य की लगातार स्वास्थ्य समस्याएं इस दौरान समय-समय पर फिर से सामने आई थीं। 13 नवंबर 1925 को, 27 साल की उम्र में, ओजाई में इन्फ्लूएंजा और तपेदिक की जटिलताओं से उनकी मृत्यु हो गई। नित्या के खराब स्वास्थ्य के बावजूद, उनकी मृत्यु अप्रत्याशित थी, और इसने मौलिक रूप से थियोसोफी और थियोसोफिकल सोसाइटी के नेताओं में कृष्णमूर्ति के विश्वास को हिला दिया। उन्हें नित्य के स्वास्थ्य के बारे में उनका आश्वासन मिला था, और उन्हें विश्वास हो गया था कि "नित्य [उनके] जीवन-मिशन के लिए आवश्यक था और इसलिए उन्हें मरने नहीं दिया जाएगा", एनी बेसेंट और कृष्णमूर्ति के सर्कल द्वारा साझा किया गया एक विश्वास। जयकर ने लिखा है कि "गुरुओं और पदानुक्रम में उनके विश्वास में पूरी क्रांति आई थी।" इसके अलावा, नित्या "अपने परिवार और बचपन की अंतिम जीवित कड़ी" थी। एकमात्र व्यक्ति जिससे वह खुलकर बात कर सकता था, उसका सबसे अच्छा दोस्त और साथी। प्रत्यक्षदर्शी विवरणों के अनुसार, इस खबर ने उन्हें पूरी तरह से तोड़ दिया। लेकिन नित्य की मृत्यु के 12 दिनों बाद वह "बेहद शांत, उज्ज्वल और सभी भावनाओं और भावनाओं से मुक्त" थे; "यह दिखाने के लिए कोई छाया नहीं थी कि वह किस दौर से गुजर रहे थे।" अतीत से अलग हो जाएँ अगले कुछ वर्षों में कृष्णमूर्ति की नई दृष्टि और चेतना का विकास होता रहा। उनकी वार्ताओं, चर्चाओं और पत्राचार में नई अवधारणाएं दिखाई दीं, साथ ही एक विकसित शब्दावली जो उत्तरोत्तर थियोसोफिकल शब्दावली से मुक्त थी। उनकी नई दिशा 1929 में चरमोत्कर्ष पर पहुंच गई, जब उन्होंने लीडबीटर और बेसेंट द्वारा ऑर्डर ऑफ द स्टार के साथ जारी रखने के प्रयासों को अस्वीकार कर दिया। कृष्णमूर्ति ने 3 अगस्त 1929 को नीदरलैंड के ओमेन में वार्षिक स्टार कैंप के दौरान ऑर्डर को भंग कर दिया। उन्होंने कहा कि उन्होंने पिछले दो वर्षों के दौरान "सावधानीपूर्वक विचार" के बाद अपना निर्णय लिया था, और यह किः विघटन के बाद, प्रमुख थियोसोफिस्ट कृष्णमूर्ति के खिलाफ हो गए, जिसमें लीडबीटर भी शामिल था, जिसके बारे में कहा जाता है कि "आना गलत हो गया था"। कृष्णमूर्ति ने सभी संगठित मान्यताओं, गुरुओं की धारणा और पूरे शिक्षक-अनुयायी संबंध की निंदा की थी, इसके बजाय लोगों को "पूरी तरह से, बिना शर्त मुक्त" करने पर काम करने का संकल्प लिया था। उनका स्पष्ट रूप से इनकार करने का कोई रिकॉर्ड नहीं है कि वह विश्व शिक्षक थे; जब भी उनसे अपनी स्थिति स्पष्ट करने के लिए कहा गया तो उन्होंने या तो जोर देकर कहा कि मामला अप्रासंगिक था या जवाब दिए, जैसा कि उन्होंने कहा, "जानबूझकर अस्पष्ट" थे। बाद में यह देखा जा सकता है कि उनके दृष्टिकोण में चल रहे परिवर्तन ऑर्डर ऑफ द स्टार के विघटन से पहले शुरू हो गए थे। विश्व शिक्षक के मुद्दे पर नए भेद की सूक्ष्मता उनके कई प्रशंसकों पर खो गई थी, जो पहले से ही कृष्णमूर्ति के दृष्टिकोण, शब्दावली और उच्चारणों में बदलाव के कारण हैरान या परेशान थे-उनमें से बेसेंट और मैरी लुटियंस की मां एमिली, जिनका उनके साथ बहुत करीबी संबंध था। उन्होंने जल्द ही थियोसोफिकल सोसाइटी और इसकी शिक्षाओं और प्रथाओं से खुद को अलग कर लिया, फिर भी वे अपने पूरे जीवन में इसके कुछ सदस्यों और पूर्व सदस्यों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंधों पर बने रहे। कृष्णमूर्ति अक्सर अपने काम की समग्रता को शिक्षा के रूप में संदर्भित करते थे न कि मेरी शिक्षा के रूप में। कृष्णमूर्ति ने थियोसोफिकल सोसाइटी सहित विभिन्न न्यासों और अन्य संगठनों से इस्तीफा दे दिया जो बंद हो चुके ऑर्डर ऑफ द स्टार से संबद्ध थे। उन्होंने ऑर्डर को दान किए गए धन और संपत्तियों को उनके दानदाताओं को वापस कर दिया, जिनमें नीदरलैंड में एक महल और भूमि शामिल थी। मध्य वर्ष 1930 से 1944 तक कृष्णमूर्ति "स्टार पब्लिशिंग ट्रस्ट" (एस. पी. टी.) के तत्वावधान में भाषण दौरों और प्रकाशनों के प्रकाशन में लगे रहे, जिसकी स्थापना उन्होंने ऑर्डर ऑफ द स्टार के करीबी सहयोगी और मित्र देसीकाचार्य राजगोपाल के साथ की थी। ओजई नए उद्यम के संचालन का आधार था, जहाँ कृष्णमूर्ति, राजगोपाल और रोसालिंड विलियम्स (जिन्होंने 1927 में राजगोपाल से शादी की थी) आर्य विहार (जिसका अर्थ है आर्यों का राज्य) के नाम से जाने जाने वाले घर में रहते थे। जो संस्कृत में धार्मिकता से महान हैं)। एस. पी. टी. के व्यावसायिक और संगठनात्मक पहलुओं को मुख्य रूप से डी. राजगोपाल द्वारा प्रशासित किया गया था, क्योंकि कृष्णमूर्ति ने अपना समय बोलने और ध्यान करने में लगाया था। राजागोपालों की शादी सुखद नहीं थी, और 1931 में अपनी बेटी राधा के जन्म के बाद दोनों शारीरिक रूप से अलग हो गए। रोजालिंड के साथ कृष्णमूर्ति की दोस्ती एक प्रेम संबंध बन गई। राधा राजगोपाल स्लॉस के अनुसार, कृष्णमूर्ति और रोज़लिंड के बीच संबंध 1932 में शुरू हुआ और यह लगभग पच्चीस वर्षों तक बना रहा। राजगोपाल की बेटी राधा स्लॉस ने अपनी पुस्तक लाइव्स इन द शैडो विद जे. कृष्णमूर्ति में इस संबंध के बारे में लिखा है। 1930 के दशक के दौरान कृष्णमूर्ति ने यूरोप, लैटिन अमेरिका, भारत, ऑस्ट्रेलिया और संयुक्त राज्य अमेरिका में भाषण दिए। 1938 में उनकी मुलाकात एल्डस हक्सले से हुई। दोनों के बीच घनिष्ठ मित्रता शुरू हुई जो कई वर्षों तक बनी रही। वे यूरोप में आसन्न संघर्ष के बारे में समान चिंता रखते थे, जिसे वे राष्ट्रवाद के घातक प्रभाव के परिणाम के रूप में देखते थे। द्वितीय विश्व युद्ध पर कृष्णमूर्ति के रुख को अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका में देशभक्ति के उत्साह के समय शांतिवाद और यहां तक कि विध्वंस के रूप में माना जाता था और कुछ समय के लिए वे एफ. बी. आई. की निगरानी में आ गए थे। उन्होंने लगभग चार साल (1940 और 1944 के बीच) तक सार्वजनिक रूप से बात नहीं की। इस दौरान वे आर्य विहार में रहे और काम किया, जो युद्ध के दौरान बड़े पैमाने पर आत्मनिर्भर खेत के रूप में काम करता था, इसके अतिरिक्त सामान को यूरोप में राहत प्रयासों के लिए दान किया गया था। युद्ध के दौरान ओजाई में बिताए गए वर्षों के बारे में उन्होंने बाद में कहाः "मुझे लगता है कि यह कोई चुनौती, कोई मांग, कोई बाहर जाने की अवधि नहीं थी। मुझे लगता है कि यह एक तरह से सब कुछ था और जब मैंने ओजाई को छोड़ा तो यह सब टूट गया। कृष्णमूर्ति ने मई 1944 में ओजई में वार्ताओं की एक श्रृंखला के साथ सार्वजनिक भाषण से अंतराल को तोड़ दिया। इन वार्ताओं और बाद की सामग्री को "स्टार पब्लिशिंग ट्रस्ट" के उत्तराधिकारी संगठन "कृष्णमूर्ति राइटिंग्स इंक". (के. डब्ल्यू. आई. एन. सी.) द्वारा प्रकाशित किया गया था। यह दुनिया भर में केंद्रीय कृष्णमूर्ति से संबंधित नई इकाई होनी थी, जिसका एकमात्र उद्देश्य शिक्षण का प्रसार करना था। वे भारत के सहयोगियों के संपर्क में रहे और 1947 की शरद ऋतु में उन्होंने वहाँ एक बोलने वाले दौरे की शुरुआत की, जिससे युवा बुद्धिजीवियों का एक नया अनुयायी आकर्षित हुआ। इस यात्रा में उनका सामना मेहता बहनों, पुपुल और नंदिनी से हुआ, जो आजीवन सहयोगी और विश्वासपात्र बन गईं। बहनें 1948 में ऊताकामुंड में "प्रक्रिया" की पुनरावृत्ति के दौरान कृष्णमूर्ति की सेवा में भी शामिल हुईं। 1948 में पूना में कृष्णमूर्ति की मुलाकात अयंगर से हुई, जिन्होंने उन्हें अगले तीन महीनों तक हर सुबह योग अभ्यास सिखाया, फिर बीस वर्षों तक जारी रखा। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जब कृष्णमूर्ति भारत में थे तो प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू सहित कई प्रमुख हस्तियां उनसे मिलने आई थीं। नेहरू के साथ अपनी बैठकों में, कृष्णमूर्ति ने शिक्षाओं के बारे में विस्तार से बताया, एक उदाहरण में कहा, "स्वयं की समझ केवल संबंधों में उत्पन्न होती है, लोगों, विचारों और चीजों के संबंध में खुद को देखने में; पेड़ों, पृथ्वी और आपके आसपास और आपके भीतर की दुनिया में। संबंध वह दर्पण है जिसमें आत्मा प्रकट होती है। आत्मज्ञान के बिना सही विचार और कार्य का कोई आधार नहीं है। नेहरू ने पूछा, "कोई कैसे शुरू करता है?" जिस पर कृष्णमूर्ति ने जवाब दिया, "आप जहाँ हैं वहाँ से शुरू करें। प्रत्येक शब्द, प्रत्येक वाक्यांश, मन के प्रत्येक पैराग्राफ को पढ़ें, क्योंकि यह विचार के माध्यम से काम करता है। बाद के वर्षों में कृष्णमूर्ति ने सार्वजनिक व्याख्यानों, समूह चर्चाओं और दुनिया भर के संबंधित व्यक्तियों के साथ बोलना जारी रखा। उन्होंने स्वामी वेंकटेशनंद, आनंदमयी माँ, लक्ष्मण जू, वालपोला राहुला और यूजीन शैलेट सहित कई प्रमुख धार्मिक नेताओं और विद्वानों से मुलाकात की। भारत में उन्होंने अपने पूरे जीवन में कई संन्यासियों और भिक्षुओं से भी मुलाकात की। 1960 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने भौतिक विज्ञानी डेविड बोहम से परिचय कराया, जिनकी भौतिक दुनिया के सार के बारे में दार्शनिक और वैज्ञानिक चिंताओं और मानव जाति की मनोवैज्ञानिक और सामाजिक स्थिति को कृष्णमूर्ति के दर्शन में समानता मिली। दोनों जल्द ही करीबी दोस्त बन गए और व्यक्तिगत संवाद के रूप में-और कभी-कभी अन्य प्रतिभागियों के साथ समूह चर्चा में-एक आम जांच शुरू की, जो समय-समय पर लगभग दो दशकों तक जारी रही। इनमें से कई चर्चाओं को पुस्तकों के रूप में या पुस्तकों के भाग के रूप में प्रकाशित किया गया था, और कृष्णमूर्ति के विचारों को व्यापक दर्शकों (वैज्ञानिकों के बीच) से परिचित कराया गया था। हालाँकि कृष्णमूर्ति का दर्शन धार्मिक अध्ययन, शिक्षा, मनोविज्ञान, भौतिकी और चेतना अध्ययन जैसे विविध क्षेत्रों में फैला हुआ था, लेकिन वे तब और न ही तब से अकादमिक हलकों में जाने जाते थे। फिर भी, कृष्णमूर्ति ने भौतिक विज्ञानी फ्रिट्जॉफ काप्रा और ई. सी. जॉर्ज सुदर्शन, जीवविज्ञानी रूपर्ट शेल्ड्रेक, मनोचिकित्सक डेविड शैनबर्ग के साथ-साथ विभिन्न सैद्धांतिक अभिविन्यासों का प्रतिनिधित्व करने वाले मनोचिकित्सकों से मुलाकात की और उनके साथ चर्चा की। बोहम के साथ लंबी दोस्ती बाद के वर्षों में एक कठिन अंतराल से गुजरी, और हालांकि उन्होंने अपने मतभेदों पर काबू पा लिया और कृष्णमूर्ति की मृत्यु तक दोस्त बने रहे, लेकिन रिश्ते ने अपनी पिछली तीव्रता को फिर से हासिल नहीं किया। 1970 के दशक में, कृष्णमूर्ति ने तत्कालीन भारतीय प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी से कई बार मुलाकात की, जिनके साथ उनकी दूरगामी और कुछ मामलों में बहुत गंभीर बातचीत हुई। जयकर इंदिरा गांधी के साथ बैठकों में अपने संदेश को राजनीतिक उथल-पुथल के दौरान गांधी द्वारा लगाए गए कुछ आपातकालीन उपायों को उठाने में संभावित प्रभाव मानते हैं। इस बीच, राजागोपालों के साथ कृष्णमूर्ति के कभी घनिष्ठ संबंध इस हद तक बिगड़ गए थे कि वे डी. राजगोपाल को दान की गई संपत्ति और धन के साथ-साथ उनकी कृतियों, पांडुलिपियों और व्यक्तिगत पत्राचार के प्रकाशन अधिकारों की वसूली के लिए अदालत में ले गए, जो राजगोपाल के कब्जे में थे। मुकदमेबाजी और उसके बाद की परस्पर शिकायतें, जो औपचारिक रूप से 1971 में शुरू हुईं, कई वर्षों तक जारी रहीं। कृष्णमूर्ति को उनके जीवनकाल के दौरान बहुत सारी संपत्ति और सामग्री वापस कर दी गई थी; इस मामले के पक्षों ने अंततः उनकी मृत्यु के तुरंत बाद 1986 में अन्य सभी मामलों को सुलझा लिया। 1984 और 1985 में, कृष्णमूर्ति ने संयुक्त राष्ट्र में पेसम इन टेरिस सोसाइटी चैप्टर के तत्वावधान में न्यूयॉर्क में संयुक्त राष्ट्र में आमंत्रित दर्शकों को संबोधित किया। अक्टूबर 1985 में, उन्होंने आखिरी बार भारत की यात्रा की, उस समय और जनवरी 1986 के बीच कई "विदाई" वार्ताओं और चर्चाओं को आयोजित किया। इन अंतिम वार्ताओं में वे मूलभूत प्रश्न शामिल थे जो वे वर्षों से पूछ रहे थे, साथ ही विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति और मानव जाति पर उनके प्रभाव के बारे में नई चिंताएं भी शामिल थीं। कृष्णमूर्ति ने दोस्तों से कहा था कि वह मृत्यु को आमंत्रित नहीं करना चाहते थे, लेकिन उन्हें यकीन नहीं था कि उनका शरीर कब तक चलेगा (उनका वजन पहले ही काफी कम हो चुका था), और एक बार जब वे बात नहीं कर सकते थे, तो उनका "आगे कोई उद्देश्य नहीं" होगा। 4 जनवरी 1986 को मद्रास में अपने अंतिम भाषण में उन्होंने दर्शकों को फिर से अपने साथ पूछताछ की प्रकृति, प्रौद्योगिकी के प्रभाव, जीवन और ध्यान की प्रकृति और सृष्टि की प्रकृति की जांच करने के लिए आमंत्रित किया। कृष्णमूर्ति अपनी विरासत के बारे में भी चिंतित थे, अनजाने में किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में परिवर्तित होने के बारे में, जिनकी शिक्षाएँ बड़े पैमाने पर दुनिया के बजाय विशेष व्यक्तियों को सौंपी गई थीं। वह नहीं चाहते थे कि कोई भी शिक्षण के दुभाषिया के रूप में पेश आए। उन्होंने कई मौकों पर अपने सहयोगियों को चेतावनी दी कि वे उनकी ओर से प्रवक्ता के रूप में या उनकी मृत्यु के बाद उनके उत्तराधिकारी के रूप में खुद को पेश न करें। अपनी मृत्यु से कुछ दिन पहले, एक अंतिम बयान में, उन्होंने घोषणा की कि उनके सहयोगियों या आम जनता में से किसी को भी यह समझ में नहीं आया था कि उनके साथ क्या हुआ था (शिक्षण के माध्यम के रूप में)। उन्होंने कहा कि उनके शरीर में काम करने वाली "सर्वोच्च बुद्धिमत्ता" उनकी मृत्यु के साथ समाप्त हो जाएगी, जो एक बार फिर उत्तराधिकारियों की असंभवता को दर्शाती है। हालाँकि, उन्होंने कहा कि लोग शायद कुछ हद तक इसके संपर्क में आ सकते हैं "यदि वे शिक्षाओं को जीते हैं"। पहले की चर्चाओं में, उन्होंने खुद की तुलना थॉमस एडिसन से की थी, जिसका अर्थ था कि उन्होंने कड़ी मेहनत की थी, और अब दूसरों को केवल एक बदलाव की आवश्यकता थी। मृत्यु कृष्णमूर्ति का 17 फरवरी 1986 को 90 वर्ष की आयु में अग्नाशय के कैंसर से निधन हो गया। के. एफ. टी. (कृष्णमूर्ति फाउंडेशन ट्रस्ट) की घोषणा मृत्यु के क्षण तक उनकी स्वास्थ्य स्थिति के पाठ्यक्रम को संदर्भित करती है। पहला संकेत उनकी मृत्यु से लगभग नौ महीने पहले आया था, जब उन्होंने बहुत थकान महसूस की थी। अक्टूबर 1985 में, वे इंग्लैंड (ब्रॉकवुड पार्क स्कूल) से भारत गए और उसके बाद, वे थकावट, बुखार और वजन घटाने से पीड़ित हो गए। कृष्णमूर्ति ने मद्रास में अपनी अंतिम वार्ता के बाद ओजई (10 जनवरी 1986) वापस जाने का फैसला किया, जिसके लिए 24 घंटे की उड़ान की आवश्यकता थी। ओजाई पहुँचलाक बाद हुनक चिकित्सा परीक्षण कयल गेल जाहिमे पता चलल जे ओ अग्नाशयक कैंसरसँ पीड़ित छथि। कैंसर का या तो शल्य चिकित्सा द्वारा या अन्यथा इलाज नहीं किया जा सकता था, इसलिए कृष्णमूर्ति ने ओजई में अपने घर वापस जाने का फैसला किया, जहाँ उन्होंने अपने अंतिम दिन बिताए थे। दोस्तों और पेशेवरों ने उनकी देखभाल की। अंतिम क्षण तक उनका मन साफ था। कृष्णमूर्ति का निधन 17 फरवरी 1986 को कैलिफोर्निया के समयानुसार आधी रात के 10 मिनट बाद हुआ। उनकी इच्छा के अनुसार, कोई स्मारक सेवा आयोजित नहीं की गई थी। उनकी अस्थियों को तीन भागों में विभाजित किया गया थाः ओजई, भारत और इंग्लैंड के लिए। भारत में उन्हें वाराणसी में गंगा नदी, गंगोत्री और समुद्र के अडयार समुद्र तट में विसर्जित किया गया था। स्कूल कृष्णमूर्ति ने भारत में पाँच स्कूलों की स्थापना की, एक इंग्लैंड में, ब्रॉकवुड पार्क स्कूल और एक कैलिफोर्निया में, ओक ग्रोव स्कूल। जब उनसे पूछा गया, तो उन्होंने अपने शैक्षिक उद्देश्यों के रूप में निम्नलिखित को गिनायाः वैश्विक दृष्टिकोणः समग्र रूप से अलग दृष्टिकोण; कभी भी एक सांप्रदायिक दृष्टिकोण नहीं होना चाहिए, बल्कि हमेशा सभी पूर्वाग्रहों से मुक्त एक समग्र दृष्टिकोण होना चाहिए। मनुष्य और पर्यावरण के लिए चिंताः मानवता प्रकृति का हिस्सा है, और यदि प्रकृति की देखभाल नहीं की जाती है, तो यह मनुष्य पर भारी पड़ेगा। केवल सही शिक्षा और हर जगह लोगों के बीच गहरा स्नेह ही पर्यावरणीय चुनौतियों सहित कई समस्याओं का समाधान करेगा। धार्मिक भावना, जिसमें वैज्ञानिक मनोवृत्ति शामिल हैः धार्मिक मन अकेला होता है, अकेला नहीं। यह लोगों और प्रकृति के साथ सहभागिता में है। 1960 के दशक में भारत, अमेरिका और इंग्लैंड में स्थापित कृष्णमूर्ति फाउंडेशन भारत और विदेशों में सात स्कूलों का प्रबंधन करता है। प्रभाव कृष्णमूर्ति ने भारत में मुख्यधारा के धार्मिक प्रतिष्ठान की रुचि को आकर्षित किया। उन्होंने दलाई लामा सहित कई प्रसिद्ध हिंदू और बौद्ध विद्वानों और नेताओं के साथ चर्चा की। इनमें से कई चर्चाएँ बाद में कृष्णमूर्ति की विभिन्न पुस्तकों में अध्यायों के रूप में प्रकाशित हुईं। भारत में कई प्रमुख धार्मिक हस्तियों द्वारा कृष्णमूर्ति का बहुत सम्मान किया जाता था। निसर्गदत्त महाराज ने कृष्णमूर्ति को 'पूर्ण ब्राह्मण' के रूप में वर्णित किया। आनंदमयी माँ ने उन्हें 'गुरुओं के गुरु' के रूप में संबोधित किया। जब रमण महर्षि से पूछा गया कि कृष्णमूर्ति ने ऑर्डर ऑफ द स्टार इन द ईस्ट को क्यों भंग कर दिया, तो उन्होंने जवाब दिया, "ऑर्डर का उद्देश्य पूरा हो गया था कि विश्व शिक्षक आ गए थे, इसलिए इसे भंग कर दिया गया था।" कृष्णमूर्ति से प्रभावित उल्लेखनीय व्यक्तियों में जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, डेविड बोम, जवाहरलाल नेहरू, दलाई लामा, एल्डस हक्सले, एलन वाट्स, हेनरी मिलर, ब्रूस ली, टेरेंस स्टैम्प, जैक्सन पोलक, टोनी पैकर, अच्युत पटवर्धन, दादा धर्माधिकारी, डेरेक ट्रक्स और एखर्ट टोले शामिल हैं। कृष्णमूर्ति और उनके कार्यों में उनकी रुचि उनकी मृत्यु के बाद के वर्षों में बनी रही है। कई किताबें, ऑडियो, वीडियो और कंप्यूटर सामग्री, प्रिंट में रहती हैं और प्रमुख ऑनलाइन और पारंपरिक खुदरा विक्रेताओं द्वारा ले जाई जाती हैं। चार आधिकारिक प्रतिष्ठान अभिलेखागार का रखरखाव करना, भाषाओं की बढ़ती संख्या में शिक्षाओं का प्रसार करना, प्रिंट को डिजिटल और अन्य मीडिया में बदलना, वेबसाइट विकसित करना, टेलीविजन कार्यक्रमों को प्रायोजित करना और दुनिया भर में इच्छुक व्यक्तियों की बैठकों और संवादों का आयोजन करना जारी रखते हैं। लोकप्रिय संस्कृति में कृष्णमूर्ति के 1980 के भाषण "वाय डज़ द माइंड कॉन्स्टेंटली सीक प्लेज़र" का एक नमूना ट्यूब एंड बर्जर गीत इम्प्रिंट ऑफ़ प्लेज़र में दिखाई देता है। वर्क्स एट द फीट ऑफ द मास्टर (1910) द किंगडम ऑफ हैप्पीनेस (1928) द पूल ऑफ विजडम (1928) द फर्स्ट एंड लास्ट फ्रीडम (1954) कमेंटरीज ऑन लिविंग (1956-1960) फ्रीडम फ्रॉम द नोनेड (1969) कृष्णमूर्ति की नोटबुक (1976) कृष्णमूर्ति की जर्नल (1982) कृष्णमूर्ति टू हिम्सेल्फ (1987)