Honour
सम्मान (राष्ट्रमंडल अंग्रेजी) या सम्मान (अमेरिकी अंग्रेजी; वर्तनी अंतर देखें) एक व्यक्ति का एक ऐसा गुण है जो सामाजिक शिक्षण और व्यक्तिगत लोकाचार दोनों का है, जो खुद को एक आचार संहिता के रूप में प्रकट करता है, और इसमें वीरता, वीरता, ईमानदारी और करुणा जैसे विभिन्न तत्व होते हैं। यह एक अमूर्त अवधारणा है जिसमें योग्यता और सम्मान की एक कथित गुणवत्ता शामिल है जो किसी व्यक्ति या परिवार, स्कूल, रेजिमेंट या राष्ट्र जैसे संस्थानों की सामाजिक स्थिति और आत्म-मूल्यांकन दोनों को प्रभावित करती है। तदनुसार, व्यक्तियों (या संस्थानों) को एक विशिष्ट सम्मान संहिता और बड़े पैमाने पर समाज की नैतिक संहिता के साथ उनके कार्यों के सामंजस्य के आधार पर मूल्य और कद सौंपा जाता है। सैमुअल जॉनसन ने अपनी ए डिक्शनरी ऑफ द इंग्लिश लैंग्वेज (1755) में सम्मान को कई इंद्रियों के रूप में परिभाषित किया है, जिनमें से पहला "आत्मा की कुलीनता, उदारता और नीचता का तिरस्कार" था। इस तरह का सम्मान उस व्यक्ति के कथित सद्गुणी आचरण और व्यक्तिगत अखंडता से प्राप्त होता है जो इससे संपन्न होता है। जॉनसन ने "प्रतिष्ठा" और "प्रसिद्धि" के संबंध में सम्मान को भी परिभाषित किया; "पद या जन्म के विशेषाधिकार" के लिए, और उस तरह के "सम्मान" के रूप में जो "एक व्यक्ति को सामाजिक रूप से रखता है और उसकी प्राथमिकता के अधिकार को निर्धारित करता है"। इस तरह का सम्मान अक्सर नैतिक या नैतिक उत्कृष्टता का कार्य नहीं होता है, क्योंकि यह शक्ति का एक परिणाम है। अंत में, कामुकता के संबंध में, सम्मान पारंपरिक रूप से "शुद्धता" या "कौमार्य", या विवाहित पुरुषों और महिलाओं के मामले में, "निष्ठा" के साथ (या समान) जुड़ा हुआ है। कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि सम्मान को एक संहिता के बजाय एक बयानबाजी, या संभावित कार्यों के समूह के रूप में देखा जाना चाहिए। सामाजिक संदर्भ सम्मान एक व्यवहार संहिता के रूप में एक सामाजिक समूह के भीतर एक व्यक्ति के कर्तव्यों को परिभाषित करता है। मार्गरेट विसर का मानना है कि एक सम्मान-आधारित समाज में "एक व्यक्ति वही होता है जो वह अन्य लोगों की नजर में होता है।" सम्मान की संहिता एक कानूनी संहिता से अलग होती है, जो सामाजिक रूप से परिभाषित और न्याय से संबंधित होती है, उस सम्मान में स्पष्ट और वस्तुनिष्ठ होने के बजाय निहित रहता है। कोई भी सम्मान और गरिमा में अंतर कर सकता है, जिसे वर्ड्सवर्थ ने किसी समुदाय के निर्णय के बजाय किसी व्यक्ति की अंतरात्मा के खिलाफ मापा। "चेहरा" की समाजशास्त्रीय अवधारणा की भी तुलना करें। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में, एक स्वामी या महिला का सम्मान जागीरों या भूमि का समूह था जो उसके पास था। "इस शब्द का उपयोग पहली बार एक संपत्ति को इंगित करने के लिए किया गया था जिसने अपने धारक को गरिमा और दर्जा दिया था।" एक व्यक्ति के लिए "मेरे सम्मान पर" कहना केवल उसकी ईमानदारी और पद की पुष्टि नहीं थी, बल्कि उस वाक्यांश के पीछे की सच्चाई का मतलब था कि वह प्रतिज्ञा और गारंटी के रूप में संपत्ति की पेशकश करने के लिए तैयार था। ऐसा प्रतीत होता है कि आधुनिक पश्चिम में सम्मान की अवधारणा का महत्व कम हो गया है; व्यक्तिगत संदर्भ में विवेक ने इसे बदल दिया है, और कानून का शासन (उसमें परिभाषित अधिकारों और कर्तव्यों के साथ) एक सामाजिक संदर्भ में हावी हो गया है। लोकप्रिय रूढ़िवादी धारणाएँ इसे अधिक परंपरा-बद्ध संस्कृतियों में अधिक निश्चित रूप से जीवित रखेंगी (जैसे। पश्तून, दक्षिणी इतालवी, पोलिश, फारसी, तुर्की, अरब, इबेरियन, "पुराना दक्षिण" या डिक्सी) ओरिएंटलिज्म के समान धारणा में। पूर्व-आधुनिक समाज समकालीन औद्योगिक समाजों की तुलना में अधिक "सम्मान" करने की प्रवृत्ति रखते हैं। ध्यान दें कि कर ड्यूस होमो में कैंटरबरी के संत एंसेल्म ने भगवान के सम्मान को स्वीकार करने के लिए अपने स्वयं के सामंती समाज से सम्मान की अवधारणा का विस्तार किया। सम्मान के महत्व पर जोर ऐसे पारंपरिक संस्थानों में मौजूद है जैसे कि सेना (सेवारत अधिकारी सम्मान की अदालत का संचालन कर सकते हैं) और सैन्य लोकाचार वाले संगठनों में, जैसे कि स्काउटिंग संगठन (जिनमें "सम्मान की अदालतें" भी होती हैं)। यौनता के मामले में सम्मान अक्सर, ऐतिहासिक रूप से, निष्ठा से संबंधित हैः "सम्मान" का संरक्षण मुख्य रूप से एकल की कौमार्य को बनाए रखने और शेष आबादी के अनन्य एकविवाह के बराबर है। इस प्रकार के सम्मान की आगे की अवधारणाएँ संस्कृतियों के बीच व्यापक रूप से भिन्न होती हैं; कुछ संस्कृतियाँ किसी के अपने परिवार के सदस्यों (ज्यादातर महिला) की ऑनर किलिंग को उचित मानती हैं यदि व्यक्तियों ने परिवार की इच्छाओं के खिलाफ शादी करके "परिवार के सम्मान को अपवित्र" किया है, आमतौर पर एक अरेंज मैरिज में प्रवेश करने से इनकार करने, शादी के बाहर यौन संबंध रखने, अनुचित माने जाने वाले तरीके से कपड़े पहनने, या समलैंगिक संबंधों में शामिल होने या यहां तक कि बलात्कार का शिकार होने जैसे कारणों से। पश्चिमी पर्यवेक्षक आम तौर पर इन ऑनर किलिंग को महिला कामुकता को नियंत्रित करने के लिए सम्मान की संस्कृति का उपयोग करने वाले पुरुषों के तरीके के रूप में देखते हैं। शुरुआती आधुनिक जर्मन समाज में खाल बनाने वाले, जल्लाद, कब्र खोदने वाले, चरवाहे, नाई-सर्जन, मिल मालिक, लिनन-बुनकर, सॉ-जेल्डर, शौचालय-सफाई करने वाले और बेलिफ और उनके परिवार "अपमानजनक लोगों" (अनह्रलिचे ल्यूट) में से थे। कानून से सांस्कृतिक अंतर विभिन्न समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानी ने कानून की संस्कृतियों के साथ सम्मान की संस्कृतियों की तुलना की है। कानून की संस्कृति में कानूनों का एक निकाय होता है जिसका समाज के सभी सदस्यों को उल्लंघन करने वालों के लिए दंड के साथ पालन करना चाहिए। इसके लिए कानूनों को लागू करने और लागू करने के लिए आवश्यक संरचनाओं वाले समाज की आवश्यकता होती है। कानून की संस्कृति में एक सामाजिक अनुबंध शामिल हैः समाज के सदस्य अपनी रक्षा करने और चोटों का बदला लेने के लिए अपनी स्वतंत्रता के कुछ पहलुओं को इस समझ पर छोड़ देते हैं कि समाज उल्लंघन करने वालों को पकड़ेगा और दंडित करेगा। सरकारी कानूनों के प्रवर्तन का एक विकल्प सामाजिक मानदंडों का सामुदायिक या व्यक्तिगत प्रवर्तन है। सम्मान कार्य करने का एक तरीका प्रतिष्ठा के माध्यम से है। एक ऐसी प्रणाली में जहां कोई अदालत नहीं है जो अनुबंधों के निष्पादन की गारंटी के लिए बल के उपयोग को अधिकृत करेगी, लेन-देन भागीदारों के बीच विश्वास को बढ़ावा देने के लिए एक सम्मानजनक प्रतिष्ठा बहुत मूल्यवान है। किसी समझौते का अपमान करना आर्थिक रूप से विनाशकारी हो सकता है, क्योंकि भविष्य के संभावित लेन-देन भागीदार पक्ष पर झूठ न बोलने के लिए भरोसा करना, उनके पैसे या सामान की चोरी करना, ऋण का भुगतान नहीं करना, जिन बच्चों से वे शादी करते हैं, उनके साथ दुर्व्यवहार करना, अन्य लोगों के साथ बच्चे पैदा करना, अपने बच्चों को छोड़ना, या आवश्यकता पड़ने पर सहायता प्रदान करने में विफल रहना बंद कर सकते हैं। एक अपमानजनक व्यक्ति को समुदाय द्वारा बुरे व्यवहार को दंडित करने और दूसरों को अपना सम्मान बनाए रखने के लिए प्रोत्साहन देने के तरीके के रूप में त्याग दिया जा सकता है। यदि किसी के सम्मान पर सवाल उठाया जाता है, तो किसी भी झूठे आरोप या बदनामी को गलत साबित करना महत्वपूर्ण हो सकता है। कुछ संस्कृतियों में, द्वंद्वयुद्ध की प्रथा इस तरह के विवादों को दृढ़ता से निपटाने के साधन के रूप में उत्पन्न हुई, हालांकि साक्ष्य और तथ्यों के वस्तुनिष्ठ विचार के बजाय बल या कौशल में भौतिक प्रभुत्व द्वारा। सम्मान कुछ कार्यों को करने के कर्तव्य का भी संकेत दे सकता है, जैसे कि अपने बच्चों को प्रदान करना और उन्हें अनुशासित करना, युद्ध के दौरान सेना में सेवा करना, बुनियादी ढांचे के निर्माण जैसी स्थानीय सामूहिक परियोजनाओं में योगदान करना, या सीधे तौर पर नुकसान पहुँचाने वाले कृत्यों के प्रतिशोध में बदला लेना। पारिवारिक सम्मान व्यक्तिगत सम्मान की अवधारणा को पारिवारिक सम्मान तक बढ़ाया जा सकता है, जो दो तरीकों से सामाजिक मानदंडों का पालन करने के लिए प्रोत्साहन को मजबूत करता है। सबसे पहले, अपमानजनक कार्यों के परिणाम (जैसे आत्महत्या या डकैती का प्रयास जिसके परिणामस्वरूप मृत्यु हो जाती है) अपराधी से अधिक जीवित रहते हैं, और परिवार के सदस्यों को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं जिनकी वे संभवतः परवाह करते हैं। दूसरा, जब परिवार का एक सदस्य दुर्व्यवहार करता है, तो परिवार के अन्य सदस्य सामुदायिक मानदंडों को दृढ़ता से लागू करने की स्थिति में होते हैं और उन्हें प्रोत्साहित किया जाता है। मजबूत सम्मान संस्कृतियों में, जो लोग अनुरूप नहीं होते हैं, उन्हें मजबूर किया जा सकता है या अनुरूप होने के लिए दबाव डाला जा सकता है और उल्लंघन करने वालों को शारीरिक या मनोवैज्ञानिक रूप से दंडित किया जा सकता है। हिंसा का उपयोग अपने चरित्र में सामूहिक हो सकता है, जहाँ कई रिश्तेदार एक साथ काम करते हैं। सजा का एक चरम रूप ऑनर किलिंग है। पारिवारिक स्तर पर द्वंद्व और प्रतिशोध के परिणामस्वरूप एक निरंतर झगड़ा हो सकता है। सम्मान-आधारित संस्कृतियों को सम्मान-शर्म संस्कृतियों के रूप में भी जाना जाता है और संस्कृतियों के अपराध-शर्म-भय स्पेक्ट्रम पर अपराध संस्कृतियों के विपरीत हैं। सम्मान की संस्कृतियाँ अक्सर रूढ़िवादी होती हैं, जो पूर्व-आधुनिक पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों और कर्तव्यों को कूटबद्ध करती हैं। कुछ मामलों में ये मूल्य यौन क्रांति के बाद और समतावादी समाजों के मूल्यों से टकराते हैं। कानून की संस्कृतियाँ कभी-कभी सम्मान संस्कृतियों में प्रथाओं को अनैतिक या मानवाधिकारों की कानूनी अवधारणा का उल्लंघन मानती हैं; उदाहरण के लिए, वे सतर्कता या व्यक्तिगत न्याय लेने को गैरकानूनी मान सकते हैं। प्लेटो से लेकर मोंटेस्क्यू तक के विचारकों ने सम्मान की संस्कृति के लिए आवश्यक मानसिकता पर टिप्पणी की है। इतिहासकारों ने अमेरिकी दक्षिण में सम्मान की संस्कृति की जांच की है। समाज वैज्ञानिकों ने ब्रिटेन में दक्षिण एशियाई मुसलमानों जैसी विशेष उप-संस्कृतियों को देखा है। अन्य लोगों ने कई आधुनिक देशों की तुलना की है। मानवविज्ञानी के दृष्टिकोण से, सम्मान की संस्कृतियाँ आम तौर पर खानाबदोश लोगों और चरवाहों के बीच दिखाई देती हैं जो अपनी सबसे मूल्यवान संपत्ति अपने साथ रखते हैं और कानून प्रवर्तन या सरकार का सहारा लिए बिना इसे चोरी करने का जोखिम उठाते हैं। मजबूत संस्थानों की कमी के कारण, त्वरित और असमान बदला लेने के लिए प्रतिष्ठा विकसित करने से आक्रामक अभिनेताओं के खिलाफ व्यक्ति और संपत्ति की सुरक्षा बढ़ जाती है। रिचर्ड निसबेट के अनुसार, सम्मान की संस्कृतियाँ अक्सर तब उत्पन्न होती हैं जब तीन स्थितियाँ मौजूद होती हैंः संसाधनों की स्थितियों की कमी जिसमें चोरी और अपराध का लाभ जोखिमों से अधिक होता है-पर्याप्त कानून-प्रवर्तन की कमी (जैसे कि भौगोलिक रूप से दूरदराज के क्षेत्रों में) ऐतिहासिक रूप से, सम्मान की संस्कृतियाँ मौजूद हैं जहाँ जानवरों का झुंड एक अर्थव्यवस्था पर हावी होता है। इस स्थिति में, भूगोल आमतौर पर व्यापक होता है, क्योंकि मिट्टी गहन निरंतर खेती का समर्थन नहीं कर सकती है और इस प्रकार बड़ी आबादी; अन्य झुंडों से जानवरों को चुराने का लाभ अधिक है, क्योंकि जानवर धन का मुख्य रूप हैं; और कोई केंद्रीय कानून-प्रवर्तन या कानून का शासन नहीं है। हालाँकि, सम्मान की संस्कृतियाँ आधुनिक आंतरिक शहर की झुग्गियों जैसी जगहों पर भी दिखाई दे सकती हैं। तीन शर्तें यहाँ भी मौजूद हैंः संसाधनों की कमी (गरीबी); बहुत सीमित विकल्पों की तुलना में अपराध और चोरी के उच्च पुरस्कार हैं; और कानून प्रवर्तन आम तौर पर शिथिल या भ्रष्ट होता है। एक बार जब किसी समाज में सम्मान की संस्कृति मौजूद हो जाती है, तो उसके सदस्यों को कानून की संस्कृति में परिवर्तन करना मुश्किल लगता है, जिसके लिए आवश्यक है कि लोग पीछे हटने के लिए तैयार हों और तुरंत जवाबी कार्रवाई करने से इनकार कर दें। सम्मान की संस्कृति के दृष्टिकोण से, इस तरह के कार्य का कथित अपमान व्यक्तिगत संयम को बेहद कठिन बनाता है, क्योंकि यह कमजोरी और तुष्टिकरण को दर्शाता है। एक शोधपत्र में पाया गया है कि ऐतिहासिक रूप से रॉयल कैनेडियन माउंटेड पुलिस (माउंटेस) की पहुंच से बाहर के समुदायों में पैदा हुए वर्तमान कनाडाई लोगों को एक हिंसक सम्मान संहिता विरासत में मिली है जो उनके व्यवहार को प्रेरित करती है। 1812 के युद्ध में इतिहासकार नॉर्मन रिसजॉर्ड ने 1812 के युद्ध के कारण के रूप में सम्मान के महत्व पर जोर दिया, जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका ने ब्रिटेन की अधिक शक्तिशाली नौसैनिक और सैन्य ताकत के बावजूद ब्रिटेन के खिलाफ शुरू किया था। प्रत्येक राजनीतिक श्रेणी के अमेरिकियों ने राष्ट्रीय सम्मान को बनाए रखने और ब्रिटेन द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ तीसरे दर्जे की गैर-पहचान के रूप में व्यवहार को अस्वीकार करने की आवश्यकता देखी। अमेरिकियों ने जवाब में बल की आवश्यकता के बारे में लगातार बात की। सम्मान की यह खोज इस मायने में युद्ध का एक प्रमुख कारण थी कि अधिकांश अमेरिकी जो व्यापारिक हितों में शामिल नहीं थे या भारतीय हमले से खतरे में नहीं थे, उन्होंने राष्ट्रीय सम्मान के संरक्षण का दृढ़ता से समर्थन किया। जून 1807 में यू. एस. एस. चेसापीक के खिलाफ एच. एम. एस. तेंदुए द्वारा किया गया अपमानजनक हमला एक निर्णायक घटना थी। इतिहासकारों ने मैसाचुसेट्स, ओहियो, पेंसिल्वेनिया और टेनेसी के साथ-साथ मिशिगन क्षेत्र सहित कई राज्यों में जनमत को आकार देने में सम्मान के महत्व का दस्तावेजीकरण किया। अमेरिकियों ने व्यापक रूप से युद्ध के समापन को सफल के रूप में मनाया, विशेष रूप से न्यू ऑरलियन्स में मुख्य ब्रिटिश आक्रमण सेना की शानदार हार के बाद अमेरिकी सम्मान की भावना को बहाल किया। राष्ट्रीय सम्मान, गणराज्य सरकार की प्रतिष्ठा और रिपब्लिकन पार्टी की निरंतर सर्वोच्चता दांव पर लग रही थी। इतिहासकार लांस बैनिंग कहते हैं, राष्ट्रीय सम्मान [अब] संतुष्ट हो गया था, "अमेरिकियों ने राष्ट्रीय गौरव के शानदार विस्फोट के साथ संघर्ष के अंत का जश्न मनाया।" अंग्रेजों ने अमेरिकी सम्मान के प्रति सम्मान दिखाया। "अमेरिका के लिए कुछ सबसे मजबूत प्रशंसा और युवा गणराज्य ने अमेरिकी सम्मान, प्रतिष्ठा और शक्ति के लिए जो हासिल किया था, उसकी सबसे तेज मान्यता ब्रिटिश नौसेना मंडल के भीतर से आई थी।" ब्रिटेन ने अमेरिकी समुद्री हितों में हस्तक्षेप करने से परहेज किया और युद्ध के बाद अमेरिकी नागरिकों के प्रभाव के साथ बंद कर दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में पूर्वस्थिति 2016 के एक अध्ययन से पता चलता है कि सम्मान संस्कृति युद्ध के जोखिम को बढ़ाती है। अध्ययन में पाया गया कि देश के दक्षिण में उठाए गए अमेरिकी राष्ट्रपतियों के तहत अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों में बल प्रयोग शामिल होने की संभावना दोगुनी है, जो औसतन दोगुनी लंबी है, और गैर-दक्षिणी राष्ट्रपतियों के तहत विवादों की तुलना में संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए जीत में समाप्त होने की संभावना तीन गुना अधिक है। दक्षिणी प्रेसीडेंसी की अन्य विशेषताएँ परिणामों के इस पैटर्न के लिए जिम्मेदार नहीं लगती हैं। ।