Islamic economics
इस्लामी अर्थशास्त्र () इस्लामी सिद्धांतों और शिक्षाओं के संदर्भ में अर्थशास्त्र या आर्थिक गतिविधियों और प्रक्रियाओं के ज्ञान को संदर्भित करता है। इस्लाम में व्यक्तिगत और सामाजिक आर्थिक व्यवहार के बारे में विशेष नैतिक मानदंडों और मूल्यों का एक समूह है। इसलिए, इसकी अपनी आर्थिक प्रणाली है, जो इसके दार्शनिक विचारों पर आधारित है और मानव व्यवहार के अन्य पहलुओंः सामाजिक और राजनीतिक प्रणालियों के इस्लामी संगठन के साथ संगत है। यह एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग इस्लामी वाणिज्यिक न्यायशास्त्र (फिकह अल-मुआलात) को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, और इस्लाम की शिक्षाओं पर आधारित अर्थशास्त्र की एक विचारधारा के लिए भी किया जाता है जो ज्यादातर मूल्य के श्रम सिद्धांत के समान है, जो "श्रम-आधारित विनिमय और विनिमय-आधारित श्रम" है। इस्लामी वाणिज्यिक न्यायशास्त्र में शरीयत के अनुरूप तरीके से वित्त या अन्य आर्थिक गतिविधि के लेन-देन के नियम शामिल हैं, यानी इस्लामी ग्रंथ (कुरान और सुन्नत) के अनुरूप तरीका। इस्लामी न्यायशास्त्र (फिकह) पारंपरिक रूप से यह निर्धारित करने से संबंधित है कि ईश्वर (कुरान) के प्रकट शब्द और मुहम्मद (सुन्नत) द्वारा स्थापित धार्मिक प्रथाओं के अनुसार क्या आवश्यक, निषिद्ध, प्रोत्साहित, हतोत्साहित या न्यायसंगत है। यह संपत्ति, धन, रोजगार, करों, ऋण जैसे मुद्दों के साथ-साथ हर चीज पर लागू होता है। दूसरी ओर, अर्थशास्त्र का सामाजिक विज्ञान वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन, वितरण और खपत का वर्णन करने, विश्लेषण करने और समझने के लिए काम करता है, और पूर्ण रोजगार, मूल्य स्थिरता, आर्थिक समानता और उत्पादकता वृद्धि जैसे नीतिगत लक्ष्यों को सर्वोत्तम रूप से प्राप्त करने के तरीके का अध्ययन करता है। ऐसा माना जाता है कि वाणिज्यवाद और पूँजीवाद के प्रारंभिक रूप 9वीं शताब्दी से इस्लामी स्वर्ण युग में विकसित हुए थे और बाद में अल-अंडालुस और सिसिली के अमीरात जैसे यूरोपीय मुस्लिम क्षेत्रों में प्रमुख हो गए। बारूद साम्राज्यों और विभिन्न इस्लामी राज्यों और सल्तनतों द्वारा अपनाई गई और लागू की गई इस्लामी आर्थिक अवधारणाओं ने उनकी अर्थव्यवस्था में प्रणालीगत परिवर्तन किए। विशेष रूप से मुगल भारत में, इसके सबसे धनी क्षेत्र बंगाल, जो मध्ययुगीन दुनिया का एक प्रमुख व्यापारिक राष्ट्र था, ने आदिम-औद्योगीकरण की अवधि का संकेत दिया, जिसने ब्रिटिश विजय के बाद दुनिया की पहली औद्योगिक क्रांति में प्रत्यक्ष योगदान दिया। बीसवीं शताब्दी के मध्य में, अभियानों ने विशेष रूप से आर्थिक विचार और व्यवहार के इस्लामी पैटर्न के विचार को बढ़ावा देना शुरू किया। 1970 के दशक तक, "इस्लामी अर्थशास्त्र" को पूरे मुस्लिम दुनिया और पश्चिम में उच्च शिक्षा के कई संस्थानों में एक शैक्षणिक विषय के रूप में पेश किया गया था। इस्लामी अर्थव्यवस्था की केंद्रीय विशेषताओं को अक्सर संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत किया जाता हैः (1) कुरान और सुन्नत से प्राप्त "व्यवहार संबंधी मानदंड और नैतिक नींव"; (2) जकात और अन्य इस्लामी करों का संग्रह, (3) ऋण पर ब्याज (रिबा) का निषेध। इस्लामी अर्थशास्त्र के समर्थक आम तौर पर इसे न तो समाजवादी और न ही पूंजीवादी के रूप में वर्णित करते हैं, बल्कि एक "तीसरा तरीका" के रूप में वर्णित करते हैं, जो एक आदर्श साधन है जिसमें अन्य दो प्रणालियों की कोई भी कमी नहीं है। इस्लामी कार्यकर्ताओं और पुनरुत्थानवादियों द्वारा इस्लामी आर्थिक प्रणाली के लिए किए गए दावों में यह शामिल है कि अमीर और गरीब के बीच की खाई को कम किया जाएगा और धन की जमाखोरी को हतोत्साहित करने, धन पर कर लगाने (जकात के माध्यम से) लेकिन व्यापार के माध्यम से नहीं, ऋणदाताओं को लाभ साझा करने और उद्यम पूंजी के माध्यम से जोखिम के लिए उजागर करना, अटकलों के लिए भोजन की जमाखोरी को हतोत्साहित करना और अन्य गतिविधियाँ जिन्हें इस्लाम पाप के रूप में मानता है जैसे कि भूमि की गैरकानूनी जब्ती के माध्यम से समृद्धि में वृद्धि होगी। हालांकि, तैमूर कुरान जैसे आलोचकों ने इसे मुख्य रूप से "इस्लाम की प्रधानता पर जोर देने के लिए एक वाहन" के रूप में वर्णित किया है, जिसमें आर्थिक सुधार एक द्वितीयक उद्देश्य है। हाल ही में और इस्लामी अर्थशास्त्र के पूरक के रूप में, इस्लामी दृष्टिकोण से इस्लामी उद्यमिता या उद्यमिता के क्षेत्र ने आकर्षण प्राप्त किया है। इस्लामी उद्यमिता मुस्लिम उद्यमियों, उद्यमशीलता उद्यमों और इस्लामी आस्था और उद्यमशीलता गतिविधियों के बीच उद्यमिता को प्रभावित करने वाले प्रासंगिक कारकों का अध्ययन करती है। परिभाषाएँ और विवरण हसन रज़ा के अनुसार, अपने औपचारिक/अनौपचारिक अस्तित्व के छह दशकों से अधिक समय के बाद, इस्लामी अर्थशास्त्र की परिभाषा पर अभी तक आम सहमति नहीं बनी है। कुछ परिभाषाएँ जो दी गई हैं उनमें शामिल हैंः "ज्ञान की वह शाखा जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर अनुचित अंकुश लगाए बिना या निरंतर व्यापक आर्थिक और पारिस्थितिक असंतुलन पैदा किए बिना इस्लामी शिक्षाओं के अनुरूप दुर्लभ संसाधनों के आवंटन और वितरण के माध्यम से मानव कल्याण का एहसास करने में मदद करती है।" (उमर चप्रा) (इसी तरह, "आवश्यकताओं, जरूरतों और अन्य इच्छाओं की संतुष्टि के लिए संसाधनों को प्राप्त करने और उपयोग करने के संबंध में मानव व्यवहार का अध्ययन", लेकिन इस्लामी "जीवन और मानवता पर दृष्टिकोण" की "धारणाओं पर आधारित"। (मोंजर कहफ)) "एक ऐसी अर्थव्यवस्था का अध्ययन जो शरिया के नियमों का पालन करती है", अर्थात। इस्लामी अर्थव्यवस्था। (एम. अनस जरका के अनुसार, कुछ लोगों द्वारा उपयोग की जाने वाली एक परिभाषा) एक ऐसा विषय जो पश्चिमी अर्थशास्त्र के अभ्यास से परे है-जो "सकारात्मक विश्लेषण" करना चाहता है और जो है उसका एक वस्तुनिष्ठ विवरण देता है-मानक नीति निर्देश प्रदान करने के लिए कि क्या होना चाहिए और क्या हो सकता है। और जो "बुनियादी इच्छाओं के अनुयायियों से उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने से संबंधित लोगों में मनुष्यों का परिवर्तन" प्राप्त करने का प्रयास करता है। (एम. आर. के विचारों का वर्णन करते हुए फैसल खान। ज़मान, एम. यू. चापरा, और एम. एन. खान और एम. आई. भट्टी।) "एक अनुशासन जो शरिया द्वारा निर्देशित है और सभी मानव समाजों का अध्ययन करता है" (एम. अनस ज़र्का के अनुसार, दूसरों द्वारा उपयोग की जाने वाली एक परिभाषा) "आधुनिक आर्थिक शब्दजाल" का उपयोग करते हुए "इस्लामी आर्थिक शिक्षाओं का पुनर्कथन"। (अर्थशास्त्री मुहम्मद अकरम खान के अनुसार इस्लामी अर्थशास्त्र के मुख्य भाग में अधिकांश ज्ञान सामग्री क्या है) एक विचारधारा "एक क्रांतिकारी विचारधारा" "भ्रष्ट वास्तविकता को शुद्ध में बदलने के लिए", और "राजनीतिक अर्थव्यवस्था का विज्ञान" या "मौजूदा वास्तविकता का एक वस्तुनिष्ठ विश्लेषण" नहीं। (अयातुल्ला मुर्तजा मुतहरी) 20वीं शताब्दी के इस्लामवादियों द्वारा विकसित एक "वैचारिक निर्माण" (अबुल आला मौदुदी, अयातुल्ला मुहम्मद बकर अल-सदर, अबोलहसन बनीसदर, आदि द्वारा)। शरिया (इस्लामी कानून) से बुनियादी निर्देश लेना, और "बीसवीं शताब्दी की दो प्रणालियों, मार्क्सवाद और पूँजीवाद के बीच एक मध्यम आधार प्रदान करने वाले एक सुसंगत और कार्यात्मक समूह का निर्माण करने के लिए" उन्हें व्यवस्थित और अवधारणा बनाना। (सामाजिक वैज्ञानिक ओलिवियर रॉय) ज़मान (2015) का तर्क है कि इस्लामी अर्थशास्त्र की उचित परिभाषा के बारे में भ्रम पैदा हो गया है क्योंकि पश्चिमी अर्थशास्त्र की अवधारणाओं को इस्लामी आदर्शों के साथ मिलाने के प्रयास किए गए हैं, जब दोनों कई आयामों में एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत हैं। उन्होंने विशुद्ध रूप से इस्लामी स्रोतों पर आधारित एक परिभाषा का प्रस्ताव कियाः "इस्लामी अर्थशास्त्र हमारे व्यक्तिगत जीवन (सूक्ष्म), हमारे समुदायों (मेसो) और उम्माह (मैक्रो) के स्तर पर आर्थिक मामलों से संबंधित अल्लाह के आदेशों को लागू करने का प्रयास/प्रयास है।" फिकह और इस्लामी अर्थशास्त्र फिकह (धार्मिक कानून) ने अर्थशास्त्र से संबंधित कई पारंपरिक अवधारणाओं को विकसित किया है। इनमें शामिल हैंः ज़कात-"कुछ परिसंपत्तियों का धर्मार्थ कर, जैसे कि मुद्रा, सोना, या फसल, इन करों को आठ खर्चों के लिए आवंटित करने के लिए, जिन्हें कुरान में भी स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है, जैसे कि जरूरतमंद लोगों को सहायता"। घरार-"अनिश्चितता"। किसी अनुबंध में अत्यधिक अनिश्चितता के किसी भी तत्व की उपस्थिति निषिद्ध है। रिबा-"सूदखोरी के रूप में संदर्भित (आधुनिक इस्लामी अर्थशास्त्रियों ने सर्वसम्मति से कहा कि रिबा केवल सूदखोरी के बजाय किसी भी प्रकार का ब्याज है)" निषिद्ध है। एक अन्य स्रोत "सामान्य नियमों" को सूचीबद्ध करता है जिसमें रिबा, घरार और किमार (जुआ) का निषेध और तावोन (आपसी सहयोग) का प्रोत्साहन शामिल है, "वाणिज्यिक लेन-देन में निष्पक्षता का प्रमुख सिद्धांत स्थापित किया गया है।" इस्लामी कानून में अन्य लोगों की तरह ये अवधारणाएं कुरान और हदीस के अध्ययन से आई हैं-या जैसा कि एक पर्यवेक्षक ने कहा, पैगंबर के अलग-अलग उपदेशों, उपाख्यानों, उदाहरणों, शब्दों के आधार पर निर्मित की गई थीं, सभी को एक साथ इकट्ठा किया गया था और टिप्पणीकारों द्वारा एक प्रेरक, आकस्मिक विधि के अनुसार व्यवस्थित किया गया था। कुरान और हदीस के अलावा, कभी-कभी अन्य स्रोतों जैसे अल-उर्फ (रिवाज), या अल-इजमा (न्यायविदों की सहमति) को ऐसे कानून बनाने के लिए नियोजित किया जाता है जो यह निर्धारित करते हैं कि क्या कार्यों को मुसलमानों के लिए निषिद्ध, हतोत्साहित, अनुमति, प्रोत्साहित और अनिवार्य किया गया था। फ़िक़्ह (माधब) के अलग-अलग स्कूल अपने निर्णयों में थोड़ा भिन्न होते हैं। फिकह के कार्यों को आम तौर पर विभिन्न "पुस्तकों" में विभाजित किया जाता है जैसे कि ईमान की पुस्तक, सलाह, ज़कात, तकवा, हज, लेकिन 'अर्थशास्त्र' या 'अर्थव्यवस्था' नहीं। कुछ संक्षिप्त कार्यों में संपत्ति, बिक्री, वित्त के मामलों से संबंधित लगभग कुछ भी नहीं हो सकता है अन्य एक शीर्षक में आर्थिक मुद्दों पर प्रश्न एकत्र नहीं करते हैं, अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी द्वारा फतवा की एक कृति तौज़ीह अल-मसाइल में मामला, जो हालांकि राजनीतिक इस्लाम के अग्रणी ने अर्थव्यवस्था के विषय से संपर्क किया, अन्य कार्यों ने फ़िकह के विषयों को चार "तिमाहियों" में विभाजित कियाः आम तौर पर पूजा (अल-इबादत), विवाह और परिवार कानून (अल-मुनाकात), आपराधिक कानून (जिनायत), वाणिज्यिक लेनदेन कानून (मुअम्मलत)। कम से कम एक लेखक (एम. काहफ) लिखते हैं कि मुअम्मलत इस्लामी अर्थशास्त्र से "निकटता से संबंधित" है। (हालांकि फ़िक़्ह विषयों के "क्वार्टर" विभाजन के साथ भी मुअ 'अमलत में विरासत या शादी का दवार (महर) (जो कम से कम अक्सर शादी और पारिवारिक कानून के तहत आता है), या दान की गणना (ज़कात, जो अल-इबादत के तहत आता है) शामिल नहीं होगा। कई विद्वानों (ओलिवियर रॉय, तैमूर कुरान, उमर नॉर्मन) ने इस्लामी दुनिया में आर्थिक मुद्दों पर प्रतिबिंबित करने की हाल की स्थिति और अर्थशास्त्र, आंकड़ों पर आधारित सामाजिक विज्ञान और प्रकट सत्य पर आधारित इस्लामी न्यायशास्त्र के बीच के अंतर पर ध्यान दिया है। सलमान अहमद शेख और मोंजर कहफ फिकह और इस्लामी अर्थशास्त्र की भूमिकाओं के बीच एक स्पष्ट अंतर पर जोर देते हैं, शेख ने कहा कि जांच के एक अलग क्षेत्र के रूप में मेधावी होने के कारण, इस्लामी अर्थशास्त्र खुद को केवल मूल सिद्धांतों पर आधारित आर्थिक मामलों में कानूनों की व्याख्या और निष्कर्ष तक सीमित नहीं रख सकता है। चूँकि यह कार्य पहले से ही इस्लामी न्यायशास्त्र के अनुशासन द्वारा किया जाता है। एम. काहफ लिखते हैं कि मु 'अमलात और इस्लामी अर्थशास्त्र "अक्सर आपस में मिलते-जुलते हैं", मु' अमलात "इस्लामी अर्थव्यवस्था में आर्थिक और वित्तीय संबंधों के लिए आचरण के नियम और शर्तें निर्धारित करता है और इस्लामी वित्तपोषण के" नए साधनों "को विकसित करने के लिए आधार प्रदान करता है, लेकिन यह कि" फिकह की प्रकृति व्यक्तिगत लेनदेन और उनकी सूक्ष्म कानूनी विशेषताओं के बारे में चिंता को लागू करती है ", ताकि फिकह के संदर्भ में इस्लामी अर्थशास्त्र का विश्लेषण करने से एक व्यापक आर्थिक सिद्धांत प्रदान करने की क्षमता खोने का जोखिम हो। अर्थशास्त्री मुहम्मद अकरम खान के अनुसार इस्लामी अर्थशास्त्र का "मुख्य आधार" "रीबा का सिद्धांत" है, जबकि "एक और मील का पत्थर" जकात है, जो धन और आय पर कर है। एक अन्य समकालीन लेखक सलाह अल-शेख के अनुसार, "इस्लामी आर्थिक सिद्धांत" (जिसे वह "फिखिकोनामिक मॉडल" कहते हैं) समर्थन सामग्री के रूप में फकीह (इस्लामी न्यायशास्त्र) का उपयोग करते हैं, लेकिन कुरान के भीतर नैतिक शिक्षाओं पर आधारित हैं। शरीयत के मूल सिद्धांतों में घरार और (फदल माल बिला 'इद) शामिल हैं। घरार जोर देकर कहते हैं कि दो व्यक्तियों द्वारा लेन-देन पूरा करने से पहले किसी व्यापार या लेन-देन के बारे में सभी ज्ञान का पता चल जाता है और (फजल माल बिला 'ईद) व्यापार और व्यवसाय के माध्यम से अनुचित संवर्धन के खिलाफ चेतावनी देता है। ये सिद्धांत "पहले आर्थिक नियमों में से थे" और उनका दर्शन आज आधुनिक पूँजीवाद में देखा जा सकता है। शरिया के भीतर, अल-शेख का कहना है कि घरार असममित जानकारी के खिलाफ एक दिव्य निवारक के रूप में कार्य करता है और व्यापार को समृद्ध करने की अनुमति देता है। रिबा, यह सुनिश्चित करता है कि प्रत्येक लेन-देन उचित मूल्य पर किया जाए, जिससे एक पक्ष को अत्यधिक लाभ न हो, जो कार्ल मार्क्स "दास कैपिटल" के साथ एक समानांतर दर्शन साझा करता हैः समुदाय के लिए एक अधिक से अधिक परिणाम की तलाश। इतिहास अर्थशास्त्र पर पूर्व-आधुनिक मुस्लिम विचार हालांकि, मुस्लिम दुनिया के शास्त्रीय विद्वानों ने उत्पादन, उपभोग, आय, धन, संपत्ति, कराधान, भूमि स्वामित्व आदि से जुड़े मुद्दों पर इस्लामी विचार में बहुमूल्य योगदान दिया। ये हैं अबू यूसुफ (मृत्यु 798), मुहम्मद बिन अल-हसन (मृत्यु 805), अल-मावरदी (मृत्यु 1058), इब्न हज़म (मृत्यु 1064), सरख्सी (मृत्यु 1090), तुसी (मृत्यु 1093), ग़ज़ाली (मृत्यु 1111), अल-दिमश्की (मृत्यु 1175 के बाद), इब्न रुशद (मृत्यु 1187), इब्न तैमियाह (d.1328), इब्न अल-उखुवा (मृत्यु 1329), इब्न अल-कयीम (मृत्यु 1350), सैयद अली हमदानी (मृत्यु 1384), अल-शतीब। अबू यूसुफ (मृत्यु 798) अल खरज पुस्तक के लेखक थे-शाब्दिक रूप से "वापसी या राजस्व" लेकिन लेखक द्वारा इसका उपयोग "सार्वजनिक राजस्व और कराधान" के अर्थ में किया गया था-जो पांचवें अब्बासिद खलीफा हारून अल-रशीद के लिए एक नीति मार्गदर्शक था। मुहम्मद बिन अल-हसन (d.805) ने अल इक्तिसाब फाई अल रिज़क अल मुस्तताब [अर्जित वांछित आय] लिखा, जिसका उद्देश्य व्यवसायियों को "आय के अवसर पैदा करने के उनके प्रयासों में" सलाह देना था। अबू 'उबैद अल कासिम बिन सलाम (d.839) अल-अमवाल ("धन" का बहुवचन) के लेखक थे। आर्थिक मुद्दों के बारे में लिखने वाले शायद सबसे प्रसिद्ध इस्लामी विद्वान इब्न खलदुन थे, जिन्हें आई. एम. ने "आधुनिक अर्थशास्त्र का जनक" कहा है। ओवेस। इब्न खाल्डुन ने अपने विश्व इतिहास (किताब अल-इबार) के परिचय, या मुकद्दिमा (प्रोलेगोमेना) में उस पर लिखा जिसे अब आर्थिक और राजनीतिक सिद्धांत कहा जाता है। उन्होंने उस पर चर्चा की जिसे उन्होंने असबिया (सामाजिक सामंजस्य) कहा, जिसे उन्होंने कुछ सभ्यताओं की उन्नति का कारण बताया। इब्न खाल्डुन ने महसूस किया कि कई सामाजिक शक्तियां चक्रीय होती हैं, हालांकि अचानक तेज मोड़ हो सकते हैं जो पैटर्न को तोड़ते हैं। श्रम विभाजन के लाभों के बारे में उनके विचार भी असबिय्या से संबंधित हैं, सामाजिक सामंजस्य जितना अधिक होगा, विभाजन जितना अधिक जटिल होगा, आर्थिक विकास उतना ही अधिक होगा। उन्होंने कहा कि विकास और विकास सकारात्मक रूप से आपूर्ति और मांग दोनों को प्रोत्साहित करते हैं, और आपूर्ति और मांग की ताकतें ही वस्तुओं की कीमतों को निर्धारित करती हैं। उन्होंने जनसंख्या वृद्धि, मानव पूंजी विकास और विकास पर तकनीकी विकास के प्रभावों की व्यापक आर्थिक शक्तियों का भी उल्लेख किया। वास्तव में, इब्न खलदुन का मानना था कि जनसंख्या वृद्धि सीधे धन का कार्य है। मध्यकालीन इस्लामी अर्थशास्त्र कुछ हद तक पूँजीवाद के एक रूप से मिलता-जुलता प्रतीत होता है, कुछ लोगों का तर्क है कि इसने आधुनिक पूँजीवाद के विकास की नींव रखी। प्रारंभिक आधुनिक काल शरिया पर आधारित आर्थिक नीतियों को पूरे बारूद साम्राज्यों में पेश किया गया था, जिसके कारण उनका वाणिज्यिक विस्तार हुआ। मुख्य रूप से तुर्क साम्राज्य और मुगल भारत में प्रति व्यक्ति आय और जनसंख्या में पर्याप्त वृद्धि हुई, और तकनीकी नवाचार की निरंतर गति रही। मुगल सम्राट औरंगजेब आलमगीर और शाह वलीउल्लाह देहलवी के परिवार द्वारा संकलित मुस्लिम भारत की फतवा आलमगीर का निर्माण एक महत्वपूर्ण घटना थी, जिसके माध्यम से भारतीय उपमहाद्वीप ने किंग चीन को पीछे छोड़ते हुए दुनिया की सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था बन गई, जिसका मूल्य विश्व सकल घरेलू उत्पाद का 25 प्रतिशत था, जबकि मुगल बंगाल का क्षेत्र आदि-औद्योगीकरण की अवधि में प्रवेश कर गया, जिसने प्लासी की लड़ाई के बाद अंग्रेजी प्रभुत्व स्थापित होने के बाद इंग्लैंड की पहली औद्योगिक क्रांति में प्रत्यक्ष योगदान दिया। तुर्की-अमेरिकी अर्थशास्त्री तैमूर कुरान के अनुसार "इस्लामी अर्थशास्त्र" का विकास, "बीसवीं शताब्दी के मध्य तक" ऐसा कोई विचार नहीं था जिसे "इस्लामी अर्थशास्त्र" कहा जा सके, जिसे "एक सुसंगत या आत्म-निहित सिद्धांत के रूप में पहचाना जा सके"। लेकिन 1950 के आसपास "आत्म-सचेत रूप से, यदि विशेष रूप से नहीं भी, आर्थिक विचार और व्यवहार के इस्लामी पैटर्न की पहचान करने के लिए अभियान शुरू किए गए।" उदाहरण के लिए, 20वीं शताब्दी के प्रसिद्ध मुस्लिम राष्ट्रवादी और लेखक मुहम्मद इकबाल ने अर्थशास्त्र पर अपने ग्रंथ में धर्म का उल्लेख नहीं किया था। इस्लामी अर्थशास्त्र स्वाभाविक रूप से इस्लामी पुनरुत्थान और राजनीतिक इस्लाम से विकसित हुआ, जिसके अनुयायी इस्लाम को एक आध्यात्मिक सूत्र के बजाय इसके सभी पहलुओं में जीवन की एक पूर्ण प्रणाली मानते थे और उनका मानना था कि यह तार्किक रूप से इस बात का पालन करता था कि इस्लाम में एक ऐसी आर्थिक प्रणाली होनी चाहिए जो गैर-इस्लामी आर्थिक प्रणालियों से अद्वितीय और श्रेष्ठ हो। "इस्लाम और मुस्लिम दुनिया के विश्वकोश के अनुसार 1940 के दशक में इस्लामी अर्थशास्त्र" "उभरा" "।" मौलाना आला मौदुदी के 1941 के संबोधन "मनुष्य की आर्थिक समस्या और उसका इस्लामी समाधान" (इंसान का माशी मसला और औस का इस्लामी हुल) को "आम तौर पर आधुनिक इस्लामी अर्थशास्त्र के संस्थापक दस्तावेजों में से एक माना जाता है" अधिक रूढ़िवादी सलाफी ने सामाजिक आर्थिक मुद्दों में कम रुचि दिखाई है, सवाल पूछते हुए, "पैगंबर और उनके साथियों ने अर्थशास्त्र के 'कानूनों' का अध्ययन नहीं किया, पैटर्न की तलाश नहीं की, यह समझने का प्रयास किया कि वाणिज्य, उत्पादन, खपत में क्या होता है। हमें क्यों करना चाहिए? " मौदुदी ने स्वयं भी "अर्थशास्त्र के एक नए विज्ञान की आवश्यकता को खारिज कर दिया, जो उच्च-ध्वनि शब्दावली और बड़े संगठन के साथ विशाल पुस्तकों में सन्निहित है", क्योंकि वास्तविक "मनुष्य की आर्थिक समस्या"-उसकी सभी सामाजिक, राजनीतिक और अन्य समस्याओं के साथ-साथ-"आसानी से समझा जा सकता है" और केवल इस्लामी कानून का पालन करने में विफलता है। 1960, 70 के दशक 1960 और 1970 के दशक में, शिया विचारकों ने इस्लामी अर्थशास्त्र को "समकालीन आर्थिक समस्याओं के अपने जवाब" के रूप में वर्णित करने के लिए काम किया। कई कृतियाँ विशेष रूप से प्रभावशाली थींः महमूद तालेकानी (1951) द्वारा इस्लाम वा मालेकियत (इस्लाम और संपत्ति), मोहम्मद बकर अल-सदर (1961) द्वारा इक्तिसादुना (हमारा अर्थशास्त्र) और अबोलहसन बनीसदर (1978) द्वारा इक्तसाद-ए तौहिदी (दिव्य सद्भाव का अर्थशास्त्र) हबीबुल्लाह पेमन (1979) द्वारा इस्लामी परिप्रेक्ष्य से संपत्ति अधिकारों, पूंजी और श्रम की कुछ व्याख्याएँ। विशेष रूप से अल-सदर को "इस्लामी अर्थशास्त्र की धारणा को लगभग अकेले विकसित करने" के रूप में वर्णित किया गया था। अपने लेखन में, सदर और अन्य लेखकों ने "इस्लाम को सामाजिक न्याय, धन के समान वितरण और वंचित वर्गों के कारण के लिए प्रतिबद्ध धर्म के रूप में चित्रित करने की कोशिश की", "इस्लामी न्यायविदों को स्वीकार्य" सिद्धांतों के साथ, जबकि मौजूदा गैर-इस्लामी सिद्धांतों का खंडन किया। मोहम्मद बकर अल-सदर और मौलवी महमूद तालेघानी ने एक "इस्लामी अर्थशास्त्र" विकसित किया जिसमें परिसंचरण और धन के समान वितरण जैसे मामलों में राज्य के लिए एक प्रमुख भूमिका पर जोर दिया गया और जोखिम या दायित्व के संपर्क में आने के लिए बाजार में प्रतिभागियों को पुरस्कार दिया गया। इस्लामी अर्थशास्त्र के इस संस्करण, जिसने ईरानी क्रांति को प्रभावित किया, ने भूमि और बड़े "औद्योगिक उद्यमों" के सार्वजनिक स्वामित्व का आह्वान किया, जबकि निजी आर्थिक गतिविधि "उचित सीमाओं के भीतर" जारी रही। इन विचारों ने ईरानी क्रांति की बड़ी सार्वजनिक क्षेत्र और सार्वजनिक सब्सिडी नीतियों को सूचित किया। सुन्नी मौलवी तकीउद्दीन अल-नभानी ने आर्थिक प्रणाली (तकीउद्दीन नभानी (1953) द्वारा निधाम उल-इक्तिसाद फिल इस्लाम (इस्लाम की आर्थिक प्रणाली)) का प्रस्ताव रखा, जिसमें अर्थव्यवस्था के बड़े हिस्सों (उपयोगिताओं, सार्वजनिक परिवहन, स्वास्थ्य देखभाल, तेल जैसे ऊर्जा संसाधनों और अप्रयुक्त कृषि भूमि) के सार्वजनिक स्वामित्व को स्वर्ण मानक और सिक्कों के सोने और चांदी के वजन के लिए विशिष्ट निर्देशों के उपयोग के साथ जोड़ा गया, यह तर्क देते हुए कि यह "अमेरिकी नियंत्रण और डॉलर के नियंत्रण को एक अंतरराष्ट्रीय मुद्रा के रूप में ध्वस्त कर देगा।" सुन्नी दुनिया में इस्लामी अर्थशास्त्र पर पहला अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन 1976 में जेद्दा के किंग अब्दुलअजीज विश्वविद्यालय में आयोजित किया गया था। तब से इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर इस्लामिक इकोनॉमिक्स ने इस्लामिक डेवलपमेंट बैंक के सहयोग से इस्लामाबाद (1983), कुआलालंपुर (1992), लॉफबोरो (2000), बहरीन (2003), जकार्ता (2005) और जेद्दा (2008), इकबाल (2008) में सम्मेलन आयोजित किए हैं। इसके अलावा इस्लामी अर्थशास्त्र और वित्त पर दुनिया भर में सैकड़ों सेमिनार, कार्यशालाएं और चर्चा समूह हुए हैं। अमेरिका में शरिया अनुपालन वित्तीय सेवा विधियों के लिए बहुत कम संख्या में पेटेंट आवेदन दायर किए गए हैं। खोमैनी युग जिसे "इस्लामी अर्थव्यवस्था" के "दो संस्करणों" में से एक कहा जाता है, सर्वोच्च नेता (और क्रांति के संस्थापक) अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी के जीवन के दौरान इस्लामी गणराज्य ईरान के पहले दस वर्षों (1979-1989) के दौरान मौजूद था। यह एक "इस्लामी समाजवादी, और राज्य द्वारा संचालित" थाः इसे अधिक उदार आर्थिक नीति द्वारा "धीरे-धीरे प्रतिस्थापित" किया गया था। उत्तर-समाजवादी प्रवृत्ति 1980 और 1990 के दशक में, जब इस्लामी क्रांति उस शासन द्वारा प्राप्त प्रति व्यक्ति आय स्तर तक पहुंचने में विफल रही जिसे उसने उखाड़ फेंका था, और गैर-मुस्लिम दुनिया में कम्युनिस्ट राज्य और समाजवादी दल समाजवाद से दूर हो गए, तो मुस्लिम हित सरकारी स्वामित्व और विनियमन से दूर हो गए। ईरान में, एकतेसाद-ए-इस्लामी (जिसका अर्थ इस्लामी अर्थशास्त्र और अर्थव्यवस्था दोनों है). एक बार क्रांतिकारी शिबबोलेथ, सभी आधिकारिक दस्तावेजों और मीडिया में निर्विवाद रूप से अनुपस्थित है। यह 1990 के आसपास ईरानी राजनीतिक विमर्श से गायब हो गया। जिया-उल-हक के युग के दौरान, जिया के इस्लामीकरण सुधारों के हिस्से के रूप में घरेलू अर्थव्यवस्था में कई इस्लामी आर्थिक अवधारणाओं और प्रथाओं को पेश किया गया था (पाकिस्तान में इस्लामी अर्थशास्त्र देखें)। यह शब्द मुस्लिम दुनिया में जीवित रहा, जो ब्याज मुक्त बैंकिंग के कम महत्वाकांक्षी लक्ष्य की ओर रुख कर रहा था। कुछ मुस्लिम बैंकरों और धार्मिक नेताओं ने नैतिक निवेश की आधुनिक अवधारणाओं के साथ धन के उपयोग पर इस्लामी कानून को एकीकृत करने के तरीकों का सुझाव दिया। बैंकिंग में यह बिना ब्याज वाले ऋण के निवेश का समर्थन करने के लिए बिक्री लेनदेन (निश्चित दर वापसी मोड पर ध्यान केंद्रित करते हुए) के उपयोग के माध्यम से किया गया था। कई आधुनिक लेखकों ने पारंपरिक बैंकिंग को इस्लामी रूप से शामिल करने के साधन के रूप में इस दृष्टिकोण की कड़ी आलोचना की है। (सोहराब बेहादा ने तर्क दिया है कि इस्लाम द्वारा प्रस्तावित आर्थिक प्रणाली अनिवार्य रूप से एक पूंजीवादी है।) एक शैक्षणिक विषय के रूप में उपलब्धियां 2008 तक थींः हाल ही में आठ पत्रिकाओं ने "विशेष रूप से इस्लामी अर्थशास्त्र और वित्त के लिए समर्पित", अमेरिका, ब्रिटेन और जर्मनी सहित दस देशों के विभिन्न विश्वविद्यालयों में 484 शोध परियोजनाएं शुरू की हैं। दुनिया के विभिन्न विश्वविद्यालयों में 200 पी. एच. डी. शोध प्रबंध पूरे किए गए, साहित्य अंग्रेजी, अरबी, उर्दू, बहासा मलेशिया, तुर्की और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं में प्रकाशित हुआ। आई. एफ. पी. डेटाबैंक 1500 सम्मेलनों में "इस्लामी अर्थशास्त्र और वित्त पर एक हजार से अधिक अनूठे शीर्षक" (जिनकी कार्यवाही आई. एफ. पी. डेटाबैंक में उपलब्ध है) एक स्कूल-इंटरनेशनल इस्लामिक यूनिवर्सिटी मलेशिया (आई. आई. यू. एम.) के अर्थशास्त्र और प्रबंधन विज्ञान के कुल्लीयाह ने 2009 तक 25 वर्षों में 2000 से अधिक स्नातक तैयार किए हैं। राजा अब्दुलअजीज विश्वविद्यालय, जेद्दा ने 1976 में इस्लामी अर्थशास्त्र पर पहला अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया था। इसके बाद इस्लामिक डेवलपमेंट बैंक के सहयोग से इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर इस्लामिक इकोनॉमिक्स ने इस्लामाबाद (1983), कुआलालंपुर (1992), लॉफबोरो (2000), बहरीन (2003), जकार्ता (2005), जेद्दा (2008) और इकबाल (2008) में सम्मेलन आयोजित किए हैं। इन उपलब्धियों के साथ-साथ, कुछ इस्लामी अर्थशास्त्रियों ने अकादमिक अनुशासन में समस्याओं की शिकायत की हैः 1980 के दशक से इस्लामी अर्थशास्त्र से इस्लामी वित्त की ओर रुचि में बदलाव, विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रमों की कमी, पढ़ने की सामग्री जो "या तो कम या खराब गुणवत्ता की" है, बौद्धिक स्वतंत्रता की कमी, ब्याज मुक्त बैंकिंग पर "संकीर्ण ध्यान" और उनके लिए किए गए दावे को साबित करने के लिए डेटा-आधारित शोध के बिना जकात-कि ब्याज आर्थिक समस्याओं का कारण बनता है या जकात उन्हें हल करती है। कई अर्थशास्त्रियों ने अफसोस जताया है कि जबकि इस्लामी वित्त मूल रूप से इस्लामी अर्थशास्त्र का एक "उपसमुच्चय" था, शुद्ध इस्लामी अर्थशास्त्र में अर्थशास्त्र और अनुसंधान को "पीछे की ओर ले जाया गया है"। इस्लामी वित्त के लिए किए गए दावों के समर्थन में "वैज्ञानिक ज्ञान" की कमी के बावजूद शोध के लिए धन इस्लामी वित्त में चला गया है। कक्षाओं में नामांकन कम हो गया है और दूसरी और तीसरी पीढ़ी के इस्लामी अर्थशास्त्री दुर्लभ हैं, कुछ संस्थानों ने "अपनी वास्तविक दिशा खो दी है और कुछ को बंद भी कर दिया गया है।" और पूँजीवाद और समाजवाद का विकल्प प्रदान करने के क्षेत्र के "भव्य विचार" में अर्थशास्त्रियों की रुचि ने इस्लामी वित्त के "उद्योग" की "जरूरतों" को "प्राप्त" किया है। अर्थशास्त्री रासेम कायेद के अनुसार, जबकि कई विश्वविद्यालय और उच्च शिक्षा संस्थान अब इस्लामी अर्थशास्त्र और वित्त पर पाठ्यक्रम प्रदान करते हैं "इन संस्थानों द्वारा पेश किए जाने वाले अधिकांश पाठ्यक्रम इस्लामी अर्थशास्त्र के बजाय इस्लामी वित्त से संबंधित हैं।" मुस्लिम देशों के 14 विश्वविद्यालयों द्वारा 2008 तक पेश किए जा रहे इस्लामी अर्थशास्त्र और वित्त पाठ्यक्रमों का सर्वेक्षण करते हुए, कायेद ने पारंपरिक अर्थशास्त्र और वित्त में 551 पाठ्यक्रम और इस्लामी अर्थशास्त्र और वित्त में केवल 12 पाठ्यक्रम (कुल का केवल 2 प्रतिशत) पाए। कायेद के अनुसार, इस "भयावह और असहनीय. लापरवाही" को पाठ्यक्रमों के पाठ्यक्रम द्वारा बदतर बना दिया गया था, जो अनुशासन के "मुद्दों" पर बहस करने या "इस्लामी वित्तीय उद्योग के भविष्य के विकास पर उचित विचार करने" में विफल रहे, बल्कि अपने पाठ्यक्रमों में "अधिक से अधिक अमूर्त जानकारी को निचोड़ने" का प्रयास किया। एक अन्य अर्थशास्त्री (मुहम्मद अकरम खान) ने शोक व्यक्त किया कि "वास्तविक समस्या यह है कि इस्लामी अर्थशास्त्र के एक अलग विषय को विकसित करने के प्रयासों के बावजूद, ऐसा बहुत कुछ नहीं है जिसे वास्तव में 'अर्थशास्त्र' कहा जा सके। अधिकांश इस्लामी अर्थशास्त्र में आर्थिक मामलों पर धर्मशास्त्र शामिल है। एक अन्य (एम. एन. सिद्दीकी) कहते हैं कि इस्लामी अर्थशास्त्र इस्लामी अर्थशास्त्र के बजाय "इस्लामी दृष्टिकोण से पारंपरिक अर्थशास्त्र" पढ़ा रहा है। 1976 में अपनी शुरुआत के बावजूद, 2009 तक, 2013 इस्लामी अर्थशास्त्र को अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में कहा जाता था, इसकी "पाठ्यक्रम संरचना, पाठ्यक्रम संरचना, पठन सामग्री और अनुसंधान", "ज्यादातर" मुख्यधारा की परंपरा में लंगर डालते हुए "," पर्याप्तता, गहराई, समन्वय और दिशा की कमी ", कई मामलों में शिक्षण संकायों के साथ. आवश्यक ज्ञान, छात्रवृत्ति और प्रतिबद्धता की कमी पाई गई। "विशिष्ट पाठ्यपुस्तकें और आवश्यक शिक्षण सामग्री" न तो मौजूद हैं और न ही "बनाने में आसान" पाई गई हैं। शैक्षणिक लेखन में कमियों के बावजूद-अधिकांश पुस्तकें "सामंजस्यपूर्ण नहीं हैं" और "विशिष्ट विषयों पर विस्तारित पत्रों से अधिक नहीं हैं"-रचनात्मक मूल्यांकन सामान्य नहीं हैं और जो और भी कम सामान्य है, उसकी प्रतिक्रिया नहीं है। इस्लामी अर्थशास्त्र की पाठ्यपुस्तक की कमी मुस्लिम अर्थशास्त्रियों और विद्वानों के लिए "बहुत बड़ी" है। इस तरह की पाठ्यपुस्तक के लेखन की व्यवस्था करने के लिए नवंबर 2010 में एक कार्यशाला के आयोजन के बावजूद, "कई प्रतिष्ठित मुस्लिम अर्थशास्त्रियों" (लंदन में इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ इस्लामिक थॉट में) की भागीदारी और पाठ्यपुस्तक के उत्पादन के समन्वय के लिए "एक प्रसिद्ध मुस्लिम अर्थशास्त्री" की नियुक्ति के बावजूद, 2015 तक "इस्लामी अर्थशास्त्र की कोई मानक पाठ्यपुस्तक उपलब्ध नहीं थी"। इस्लामी आर्थिक संस्थान अपनी बौद्धिक स्वतंत्रता के लिए नहीं जाने जाते हैं, और मुहम्मद अकरम खान के अनुसार उनके संस्थापक नेताओं या सरकारों के विचारों या नीतियों की आलोचना की अनुमति देने की संभावना नहीं है। उदाहरण के लिए, सऊदी अरब में जेद्दा विश्वविद्यालय का एक अंग, इस्लामिक अर्थशास्त्र में अनुसंधान केंद्र, "प्रभावशाली" सऊदी धार्मिक नेतृत्व की रूढ़िवादी सोच के खिलाफ जाने वाले किसी भी काम के प्रकाशन की अनुमति नहीं दे सकता है। "इज्तेहाद के बारे में लंबी चर्चाओं" के बावजूद, "इस्लामी अर्थशास्त्री" धार्मिक मौलवियों का विरोध करने के डर से "नवीन विचारों का सुझाव देने" में संकोच करते हैं। इस्लामी शब्दावली का उपयोग न केवल विशिष्ट इस्लामी अवधारणाओं जैसे कि रीबा, जकात, मुदराबा के लिए बल्कि उन अवधारणाओं के लिए भी किया जाता है जिनका विशिष्ट इस्लामी अर्थ नहीं है-न्याय के लिए अदल, सरकार के लिए हुकुमा-गैर-मुस्लिम और यहां तक कि अरबी बोलने वाले पाठकों को भी इस्लामी अर्थशास्त्र की सामग्री से बाहर करना और यहां तक कि इस क्षेत्र में "लटकन" को "वैधता देना"। लेखक एफ. नोमानी और ए. रहनेमा के अनुसार, कुरान में कहा गया है कि ईश्वर स्वर्ग और पृथ्वी में सभी पदार्थों का एकमात्र स्वामी है, लेकिन मनुष्य पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिनिधि है और ईश्वर की संपत्ति को विश्वास (अमानत) में रखता है। इस्लामी न्यायविद संपत्तियों को सार्वजनिक, राज्य, निजी श्रेणियों में विभाजित करते हैं। कुछ मुसलमानों का मानना है कि शरिया "भूमि, पानी, जानवरों, खनिजों और श्रमशक्ति सहित संसाधनों के उपयोग और आवंटन के संबंध में विशिष्ट कानून और मानक प्रदान करता है।" एम. ए. खान के अनुसार, "इस्लाम ने निजी संपत्ति और सार्वजनिक संपत्ति के बीच अंतर की शुरुआत की और शासकों को लोगों के प्रति जवाबदेह बनाया।" विद्वान एफ. नोमानी और ए. रहनेमा का कहना है कि इस्लाम में सार्वजनिक संपत्ति प्राकृतिक संसाधनों (वन, चरागाह, असिंचित भूमि, जल, खान, समुद्री संसाधन आदि) को संदर्भित करती है। जिस पर सभी मनुष्यों को समान अधिकार है। ऐसे संसाधनों को समुदाय की साझा संपत्ति माना जाता है। नोमानी और रहनेमा के अनुसार, इस तरह की संपत्ति को इस्लामी राज्य के संरक्षण और नियंत्रण में रखा गया है, और इसका उपयोग किसी भी नागरिक द्वारा किया जा सकता है, जब तक कि यह उपयोग अन्य नागरिकों के अधिकारों को कमजोर नहीं करता है। पहले की सार्वजनिक संपत्ति का मालिक जिसका निजीकरण किया गया है, वह जकात देता है और शिया विद्वानों के अनुसार, खुम भी। सामान्य तौर पर, सार्वजनिक संपत्ति का निजीकरण और राष्ट्रीयकरण इस्लामी विद्वानों के बीच बहस का विषय है। 1993 में वालिद अल-मलिक के एक विश्लेषण के अनुसार, केवल मलिकी स्कूल ने यह स्थिति ली कि सभी प्रकार के प्राकृतिक संसाधन राज्य के स्वामित्व में हैं; हनफी स्कूल ने विपरीत दृष्टिकोण अपनाया और माना कि खनिज स्वामित्व सतह के स्वामित्व का पालन करता है, जबकि अन्य दो स्कूलों, शफी और हनबली ने "छिपे हुए" और "छिपे हुए" खनिजों के बीच अंतर किया। राज्य की संपत्ति में कुछ प्राकृतिक संसाधनों के साथ-साथ अन्य संपत्ति भी शामिल हैं जिनका तुरंत निजीकरण नहीं किया जा सकता है। इस्लामी राज्य की संपत्ति चल या अचल हो सकती है और इसे विजय या शांतिपूर्ण तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है। लावारिस भूमि (मावत) सहित लावारिस, खाली और बिना वारिस वाली संपत्तियों को राज्य की संपत्ति माना जा सकता है। मुहम्मद के जीवन के दौरान, युद्ध के मैदान में दुश्मन से जब्त किए गए सैन्य उपकरणों का पांचवां हिस्सा राज्य की संपत्ति माना जाता था। अपने शासनकाल के दौरान, उमर (अली की सिफारिश पर) ने जीती हुई भूमि को निजी संपत्ति के बजाय राज्य माना (जैसा कि हमेशा होता था)। इसका कथित कारण यह था कि इस संपत्ति का निजीकरण कुछ लोगों के हाथों में संसाधनों को केंद्रित करेगा, और इसे सामान्य भलाई के लिए उपयोग करने से रोकेगा। यह संपत्ति किसानों के कब्जे में रही, लेकिन राज्य के खजाने के लिए इस पर कर एकत्र किए जाते थे। मुहम्मद ने कहा, "पुरानी और परती भूमि अल्लाह और उसके रसूल के लिए है। राज्य की संपत्ति), तो वे आपके लिए हैं। न्यायविद इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अंततः निजी स्वामित्व राज्य की संपत्ति पर कब्जा कर लेता है। इस्लामी न्यायविदों और सामाजिक वैज्ञानिकों के बीच आम सहमति है कि इस्लाम व्यक्ति के निजी स्वामित्व के अधिकार को मान्यता देता है और उसे बरकरार रखता है। कुरान में कराधान, विरासत, चोरी के खिलाफ निषेध, स्वामित्व की वैधता, दान देने की सिफारिश और निजी संपत्ति से संबंधित अन्य विषयों पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है। इस्लाम चोरों को कड़ी सजा देकर निजी संपत्ति की सुरक्षा की भी गारंटी देता है। मुहम्मद ने कहा कि जो अपनी संपत्ति की रक्षा करते हुए मरता है वह शहीद की तरह होता है। इस्लामी अर्थशास्त्री निजी संपत्ति के अधिग्रहण को अनैच्छिक, संविदात्मक और गैर-संविदात्मक श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं। अनैच्छिक साधन विरासत, वसीयत और उपहार हैं। गैर-संविदात्मक अधिग्रहण में प्राकृतिक संसाधनों का संग्रह और दोहन शामिल है जिन्हें पहले निजी संपत्ति के रूप में दावा नहीं किया गया है। संविदात्मक अधिग्रहण में व्यापार, खरीद, किराए पर लेना, श्रमिकों को काम पर रखना आदि जैसी गतिविधियाँ शामिल हैं। मुहम्मद को श्रेय दी जाने वाली एक परंपरा, जिसके साथ सुन्नी और शिया दोनों न्यायविद सहमत हैं, ऐसे मामलों में जहां निजी स्वामित्व का अधिकार दूसरों को नुकसान पहुंचाता है, तो इस्लाम उन मामलों में अधिकार को कम करने का पक्षधर है। मलिकी और हनबली न्यायविदों का तर्क है कि यदि निजी स्वामित्व सार्वजनिक हित को खतरे में डालता है, तो राज्य उस राशि को सीमित कर सकता है जो किसी व्यक्ति को रखने की अनुमति है। हालाँकि, इस दृष्टिकोण पर अन्य लोगों द्वारा बहस की जाती है। जब मुहम्मद मदीना चले गए तो कई मुसलमानों के पास कृषि भूमि थी। मुहम्मद ने इस स्वामित्व की पुष्टि की और व्यक्तियों को भूमि आवंटित की। आवंटित भूमि का उपयोग आवास, खेती या बागवानी के लिए किया जाएगा। उदाहरण के लिए, बिलाल बी. हरिथ को अकीक घाटी, हसन बी. में खनिज भंडार वाली भूमि दी गई थी। थाबित को बायरूहा का उद्यान दिया गया था और जुबैर को खैबर और बानू नादिर में मरूद्यान भूमि मिली थी। खलीफा उमर के शासनकाल के दौरान, फारसी शाही परिवार के क्षेत्र के एक विशाल विस्तार का अधिग्रहण किया गया था, जिससे उनके उत्तराधिकारी खलीफा उथमान ने फसल की उपज के एक हिस्से के बदले में व्यक्तियों को भूमि के आवंटन में तेजी लाई। एम. एस. नाज के अनुसार, बाजारों का विनियमन हिसबाह के मुख्य कार्यों में से एक है, जो "इस्लाम के शुरुआती दिनों" से संचालित "अर्ध-न्यायिक संस्थान" है। इसे "प्रणाली की भावना को पूरा करने, सार्वजनिक स्वास्थ्य और हितों को संरक्षित करने और बढ़ाने, उपभोक्ताओं की रक्षा करने, व्यापार और श्रम विवादों को हल करने, अच्छे बाजार व्यवहार को बढ़ावा देने और उनके पालन को सुनिश्चित करने की जिम्मेदारी दी गई थी।" एम. ए. खान का कहना है कि हिसबाह की संस्था की स्थापना "बाजारों की निगरानी करने, नगरपालिका सेवाएं प्रदान करने और छोटे विवादों को निपटाने" के लिए की गई थी। समकालीन युग में, पाकिस्तान ने इस संस्थान को फिर से बनाने का प्रयास किया है, हालांकि इसका अधिकार क्षेत्र केवल संघीय सरकारी विभागों और एजेंसियों की प्रशासनिक ज्यादतियों पर है, न कि प्रांतीय या निजी कंपनियों पर। नोमानी और रहनेमा के अनुसार, इस्लाम बाजारों को आर्थिक प्रणाली के बुनियादी समन्वय तंत्र के रूप में स्वीकार करता है। इस्लामी शिक्षा का मानना है कि बाजार, पूर्ण प्रतिस्पर्धा को देखते हुए, उपभोक्ताओं को वांछित वस्तुओं को प्राप्त करने और उत्पादकों को पारस्परिक रूप से स्वीकार्य मूल्य पर अपनी वस्तुओं को बेचने की अनुमति देता है। इस्लामी प्राथमिक स्रोतों में परिचालन बाजार के लिए तीन आवश्यक शर्तों (नोमानी और रहनेमा द्वारा) को बरकरार रखा गया हैः विनिमय की स्वतंत्रताः कुरान विश्वासियों से व्यापार में शामिल होने का आह्वान करता है, और इस तर्क को खारिज करता है कि व्यापार निषिद्ध है। निजी स्वामित्व (ऊपर देखें)। अनुबंध की सुरक्षाः कुरान अनुबंधों की पूर्ति और अवलोकन का आह्वान करता है। कुरान की सबसे लंबी आयत वाणिज्यिक अनुबंधों से संबंधित है जिसमें तत्काल और भविष्य के भुगतान शामिल हैं। एक अन्य लेखक (निमा मेर्सादी तबारी) का दावा है कि शरिया कानून में निष्पक्षता का सामान्य सिद्धांत "एक नैतिक आर्थिक मॉडल" बनाता है और "कृत्रिम कमी (इहतेकार) पैदा करके वस्तुओं की कीमत को बढ़ाने, कीमतों को बढ़ाने (नजश) के एकमात्र उद्देश्य के लिए अधिक बोली लगाने और दूसरे पक्ष (घिश) से लेनदेन में महत्वपूर्ण जानकारी को छिपाने" जैसे बाजार हेरफेर को प्रतिबंधित करता है। इसके अलावा, उपलब्ध जानकारी के उचित विश्लेषण पर आधारित "अनजान अटकलें" निषिद्ध हैं क्योंकि यह किमार या जुआ का एक रूप है, और इसके परिणामस्वरूप मायसिर (अनर्जित आय) जमा होती है। "अत्यधिक अनिश्चितता" (हालांकि इसे परिभाषित किया गया है) की शर्तों के तहत वाणिज्यिक अनुबंध घरार का एक रूप है और इसलिए यह भी निषिद्ध है। एम. ए. खान, नोमानी और रहनेमा जैसे हस्तक्षेप समर्थकों का यह भी तर्क है कि "इस्लामी अर्थव्यवस्था" मूल्य निर्धारण, जमाखोरी और रिश्वत जैसे बाजार हेरफेर को मना करती है या कम से कम हतोत्साहित करती है। अर्थव्यवस्था में सरकारी हस्तक्षेप को विशिष्ट परिस्थितियों में बर्दाश्त किया जाता है। एक अन्य लेखक (निमा मेर्सादी तबारी) का कहना है कि इस्लाम में "सब कुछ हलाल (अनुमत) है जब तक कि इसे हराम (निषिद्ध) घोषित नहीं किया गया है", परिणामस्वरूप "इस्लामी आर्थिक मॉडल व्यापार की स्वतंत्रता और अनुबंध की स्वतंत्रता पर आधारित है जहां तक शरीयत की सीमाएं अनुमति देती हैं।" नोमानी और रहनेमा का कहना है कि इस्लाम मुट्ठी भर खरीदारों या विक्रेताओं द्वारा मूल्य निर्धारण को प्रतिबंधित करता है। मुहम्मद के दिनों के दौरान, व्यापारियों का एक छोटा समूह शहर के बाहर कृषि उत्पादकों से मिला और पूरी फसल खरीदी, जिससे बाजार पर एकाधिकार प्राप्त हुआ। बाद में उपज को शहर के भीतर अधिक कीमत पर बेचा गया। मुहम्मद ने इस प्रथा की निंदा की क्योंकि इससे उत्पादकों (जो कई ग्राहकों की अनुपस्थिति में कम कीमत पर सामान बेचने के लिए मजबूर थे) और निवासियों दोनों को नुकसान हुआ। उपर्युक्त रिपोर्टों का उपयोग इस तर्क को सही ठहराने के लिए भी किया जाता है कि इस्लामी बाजार मुफ्त जानकारी की विशेषता है। उत्पादकों और उपभोक्ताओं को मांग और आपूर्ति की स्थितियों के बारे में जानकारी से वंचित नहीं किया जाना चाहिए। उत्पादकों से अपेक्षा की जाती है कि वे उपभोक्ताओं को उन वस्तुओं की गुणवत्ता और मात्रा के बारे में सूचित करें जिन्हें वे बेचने का दावा करते हैं। कुछ विद्वानों का मानना है कि यदि कोई अनुभवहीन खरीदार विक्रेता से प्रभावित होता है, तो उपभोक्ता विक्रेता के साथ अनुचित व्यवहार का एहसास होने पर लेनदेन को रद्द कर सकता है। कुरान भेदभावपूर्ण लेन-देन को भी मना करता है। इस्लाम में रिश्वत लेना भी वर्जित है और इसलिए इसका उपयोग सौदे को सुरक्षित करने या लेन-देन में अनुग्रह प्राप्त करने के लिए नहीं किया जा सकता है, यह बताया गया था कि मुहम्मद ने रिश्वत देने वाले, इसे प्राप्त करने वाले और इसकी व्यवस्था करने वाले को शाप दिया था। नोमानी और रहनेमा का कहना है कि सार्वजनिक हित की रक्षा जैसी असाधारण परिस्थितियों में बाजार में सरकारी हस्तक्षेप उचित है। सामान्य परिस्थितियों में, सरकारी गैर-हस्तक्षेप को बरकरार रखा जाना चाहिए। जब मुहम्मद से बाजार में वस्तुओं की कीमत निर्धारित करने के लिए कहा गया तो उन्होंने जवाब दिया, "मैं इस तरह की मिसाल कायम नहीं करूंगा, लोगों को अपनी गतिविधियों को जारी रखने और पारस्परिक रूप से लाभ उठाने दें।" बैंकिंग और वित्त इस्लामी बैंकिंग को इस्लामी अर्थशास्त्र की "सबसे अधिक दिखाई देने वाली व्यावहारिक उपलब्धि" और इस्लामी पुनरुत्थानवाद का "सबसे अधिक दिखाई देने वाला निशान" कहा गया है। 2009 तक, दुनिया भर में 300 से अधिक शरिया के अनुरूप बैंक और 250 म्यूचुअल फंड थे, और 2014 तक लगभग 2 ट्रिलियन डॉलर शरिया के अनुरूप थे। हालाँकि, जोखिम-साझाकरण उत्पादों के बजाय मुराबाहा जैसे ऋण जैसे उपकरणों द्वारा उद्योग के प्रभुत्व ने इस्लामी बैंकिंग के कुछ प्रमुख अधिवक्ताओं और विशेषज्ञों (जैसे मुहम्मद नजतुल्ला सिद्दीकी) को "इस्लामी वित्तीय आंदोलन की पहचान के संकट" के बारे में बात करने के लिए प्रेरित किया है। ब्याज इस्लामी बैंकिंग का सबसे ध्यान देने योग्य और/या महत्वपूर्ण उद्देश्य ऋण पर ब्याज वसूलने पर प्रतिबंध लगाना रहा है। कुरान (3ः130) रीबा (जिसका आमतौर पर "ब्याज" के रूप में अनुवाद किया जाता है) की निंदा करता हैः "ऐ ईमान लानेवालो! रीबा को दोगुना और दोगुना न खाएँ और अल्लाह का डर रखें, बल्कि अल्लाह से डरो ताकि तुम सफल हो सको। इस्लामी सार्वजनिक वित्त (बैत-अल-माल) इस्लामी शासन (पैगंबर और खलीफा काल) के तहत एकमात्र वित्तीय संस्थान बैतुलमाल (सार्वजनिक खजाना) था जिसमें धन को आवश्यकता के आधार पर तुरंत वितरित किया जाता था। भविष्यवाणी के दौरान अंतिम रसीद बहरीन से आठ लाख दिरहम की भेंट थी जिसे केवल एक बैठक में वितरित किया गया था। हालाँकि पहले खलीफा ने बैतुलमाल के लिए एक घर निर्धारित किया था जहाँ सारा पैसा रसीद पर रखा जाता था। जैसे ही सारा पैसा तुरंत वितरित किया गया, खजाना आम तौर पर बंद रहा। उनकी मृत्यु के समय बैतुलमाल में केवल एक ही दिरहम था। दूसरे खलीफा ने केंद्रीय बैतुलमाल को विकसित करने के अलावा राज्य और मुख्यालय स्तरों पर बैतुलमाल भी खोला। उन्होंने अपने खलीफा शासन के दौरान जनगणना भी की और सरकारी कर्मचारियों को वेतन, गरीब और जरूरतमंद लोगों को वजीफे के साथ-साथ बेरोजगारों को सामाजिक सुरक्षा और सेवानिवृत्ति पेंशन का प्रावधान किया। सार्वजनिक वित्तीय संस्थान की अवधारणा ने इस्लामी अर्थव्यवस्था में एक ऐतिहासिक भूमिका निभाई। राज्य द्वारा एकत्रित धन को जरूरतमंद आम जनता के लिए उपलब्ध कराने का विचार अपेक्षाकृत नया था। बैत-अल-मल में संसाधनों को भगवान का संसाधन माना जाता था और एक ट्रस्ट, साझा बैंक में भुगतान किया गया धन सभी मुसलमानों की आम संपत्ति थी और शासक सिर्फ ट्रस्टी था। साझा बैंक को एक वित्तीय संस्थान के रूप में माना जाता था और इसलिए ब्याज के संबंध में समान प्रतिबंधों के अधीन था। खलीफा उमर ने साझा बैंक पर कहाः "मैंने इस धन की बेहतरी तीन तरीकों के अलावा नहीं पाईः (i) इसे सही तरीके से प्राप्त किया जाता है, (ii) इसे सही तरीके से दिया जाता है, और (iii) इसे गलत तरीके से रोका जाता है। जहां तक आपकी इस संपत्ति के संबंध में मेरी अपनी स्थिति का संबंध है, यह एक अनाथ के अभिभावक के समान है। अगर मैं संपन्न हूं, तो मैं इसे छोड़ दूंगा, लेकिन अगर मुझे कड़ी मेहनत करनी पड़ी तो मैं इससे ले लूंगा जैसा कि वास्तव में अनुमति है। प्रस्ताव बचत और निवेश एक वैकल्पिक इस्लामी बचत-निवेश मॉडल का निर्माण उद्यम पूंजी, निवेश बैंकों, पुनर्गठित निगमों और पुनर्गठित शेयर बाजार के इर्द-गिर्द किया जा सकता है। यह मॉडल ब्याज-आधारित बैंकिंग को हटाने और दोहरे कराधान और निजी इक्विटी में निवेश पर प्रतिबंधों के कारण लाभ-साझाकरण निवेश पर ऋण की सब्सिडी जैसी बाजार अक्षमताओं को बदलने पर विचार करता है। हाइब्रिड इस्लामी बैंक हाल ही में मुस्लिम दुनिया में बढ़े हैं, लेकिन पश्चिमी ऋण बैंकिंग प्रतिमान की तुलना में वैश्विक अर्थव्यवस्था का बहुत कम हिस्सा हैं। संकर दृष्टिकोण, जो शास्त्रीय इस्लामी मूल्यों को लागू करता है लेकिन पारंपरिक ऋण प्रथाओं का उपयोग करता है, आधुनिक मानव विकास सिद्धांत के कुछ समर्थकों द्वारा बहुत सराहा जाता है। आलोचना और विवाद इस्लामी अर्थशास्त्र को इसकी कथित "असंगति, अपूर्णता, अव्यावहारिकता और अप्रासंगिकता" के लिए अपमानित किया गया है, जो समस्या समाधान (तैमूर कुरान, जॉन फोस्टर) के बजाय "सांस्कृतिक पहचान" द्वारा संचालित है; सिद्धांत रूप में "लोकलुभावन और समाजवादी विचारों का एक छल" होने के नाते, और व्यवहार में "अर्थव्यवस्था के अक्षम राज्य नियंत्रण और कुछ लगभग समान रूप से अप्रभावी पुनर्वितरण नीतियों से ज्यादा कुछ नहीं" (फ्रेड हैलिडे); एक राजनीतिक और क्षेत्रीय संदर्भ में जहां इस्लामवादी और उलेमा हर चीज के बारे में एक राय रखने का दावा करते हैं, यह आश्चर्यजनक है कि उन्हें मानव गतिविधियों के इस सबसे केंद्रीय के बारे में कितना कम कहना है, इस बारे में दोहराव से परे कि उनका मॉडल न तो पूंजीवादी है और न ही समाजवादी। कुरान और सुन्नत (मुहम्मद अकरम खान) के छंदों से अलंकृत पारंपरिक अर्थशास्त्र की नकल से थोड़ा अधिक होना; इस्लामी प्रथाओं की ओर लौटने का आह्वान करने का दावा करना जो वास्तव में एक "आविष्कार की गई परंपरा" (तैमूर कुरान) है; धन पर ब्याज को समाप्त करने, आर्थिक समानता स्थापित करने और एक बेहतर व्यावसायिक नैतिकता के अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में विफल रहना; लेकिन फिर भी "अज्ञानता, गुमराह सहिष्णुता के कारण आलोचनात्मक जांच से बचना", और क्योंकि इसके तरीकों और उद्देश्यों को "प्रचलित आर्थिक संरचनाओं को खतरे में डालने के लिए बहुत अवास्तविक" माना जाता है (तैमूर कुरान)। इस्लामी बैंकिंग और वित्त इस्लामी अर्थशास्त्र (और आलोचना का लक्ष्य) का एक महत्वपूर्ण परिणाम इस्लामी बैंकिंग और वित्त उद्योग का निर्माण है। कई विद्वानों के अनुसार इसने "धन और शरीयत छात्रवृत्ति" का एक नया "शक्ति गठबंधन" पैदा किया है-अमीर बैंक और ग्राहक जो इस्लामी "शरीयत अनुपालन" के साथ बैंक उत्पादों को प्रदान करने के लिए इस्लामी विद्वानों को भुगतान करते हैं। पत्रकार जॉन फोस्टर, दुबई के इस्लामिक बैंकिंग हब में स्थित एक निवेश बैंकर को "फतवा खरीदारी" के अभ्यास पर उद्धृत करते हैं, हम उसी प्रकार के उत्पाद बनाते हैं जो हम पारंपरिक बाजारों के लिए करते हैं। फिर हम एक शरिया विद्वान को फतवे के लिए फोन करते हैं [अनुमोदन की मुहर, यह पुष्टि करते हुए कि उत्पाद शरिया के अनुरूप है]। अगर वह हमें नहीं देता है, तो हम दूसरे विद्वान को फोन करते हैं, उसे उसकी सेवाओं के लिए पैसे की पेशकश करते हैं और उससे फतवा मांगते हैं। हम ऐसा तब तक करते हैं जब तक हमें शरिया अनुपालन नहीं मिल जाता। फिर हम उत्पाद को इस्लामी के रूप में वितरित करने के लिए स्वतंत्र हैं। फोस्टर बताते हैं कि "शीर्ष" विद्वानों द्वारा प्रदान की जाने वाली सेवाओं के लिए शुल्क "अक्सर" छह अंकों में होता है, अर्थात। 100, 000 अमेरिकी डॉलर से अधिक। एक आलोचक (मुहम्मद ओ. फारूक) का तर्क है कि यह दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति इसलिए उत्पन्न हुई है क्योंकि इस्लामी अर्थशास्त्र के समर्थकों के बीच "व्यस्तता" है कि ऋणों पर कोई भी और सभी ब्याज इस्लाम द्वारा निषिद्ध है, और क्योंकि मूल रूप से इस्लामी बैंकिंग के लिए परिकल्पित ब्याज वाले ऋणों के जोखिम-साझाकरण विकल्प संभव साबित नहीं हुए हैं। ब्याज का उन्मूलन उद्योग का आधार और अव्यावहारिक दोनों होने के कारण, शरिया विद्वान "ऐसी स्थिति में फंस गए हैं" जहां वे पारंपरिक ऋणों के समान लेनदेन को मंजूरी देने के लिए मजबूर हैं, लेकिन "इस्लामी लिबास बनाए रखने" के लिए "हियाल" हेरफेर का उपयोग कर रहे हैं। न्याय ब्याज पर "तय" करने के बजाय, फारूक "न्याय" की "बड़ी तस्वीर" पर ध्यान केंद्रित करने का आग्रह करते हैं, और अर्थशास्त्र में "लालच और लाभ" से शोषण से लड़ने और धन के केंद्रीकरण पर ध्यान केंद्रित करने का आग्रह करते हैं। उन्होंने समर्थन में एक आयत का हवाला दियाः "अल्लाह ने अपने रसूल को जो कुछ दिया है (और छीन लिया है) वह अल्लाह, उसके रसूल, रिश्तेदारों, अनाथों, जरूरतमंदों और राहगीरों का है, ताकि वह (केवल) आप में से अमीरों के बीच एक चक्कर न लगा सके। ". इस मुद्दे की उपेक्षा के एक उदाहरण के रूप में, फारूक शिकायत करते हैं कि इस्लामी अर्थशास्त्र और वित्त की एक" बल्कि व्यापक "ग्रंथ सूची में, इसकी 700 प्रविष्टियों में" शोषण या अन्याय के लिए एक भी उद्धरण नहीं है "। पाकिस्तान इंस्टीट्यूट ऑफ डेवलपमेंट इकोनॉमिक्स के पूर्व निदेशक और पाकिस्तान के आर्थिक मामलों के विभाग के प्रमुख सैयद नवाब हैदर नकवी ने भी "शोषण मुक्त आर्थिक प्रणाली स्थापित करने के लिए व्यापक इस्लामी सुधार" का आह्वान किया, न कि केवल "ब्याज के लिए लाभ के यांत्रिक प्रतिस्थापन" का। जकात के मुद्दे पर, इस्लाम के स्तंभों में से एक, इस्लामिक अर्थशास्त्र की रूढ़िवादिता की भी आलोचना करते हुए शिकायत करते हैं कि "इसे उसी रूप में लागू करने में मुस्लिम विद्वानों के आग्रह ने इसे समकालीन समाज की जरूरतों के लिए अप्रासंगिक बना दिया है जिसमें यह पैगंबर और पहले चार खलीफाओं के दिनों में प्रचलित था।" व्यावहारिकता इस्लामी अर्थशास्त्र के एक समर्थक (असद ज़मान) इस्लामी अर्थशास्त्र के इस्लामी सुधारकों द्वारा सामना की जाने वाली एक "बड़ी कठिनाई" का वर्णन करते हैं और अन्य लेखकों द्वारा इंगित किया गया है कि क्योंकि एक वित्तीय प्रणाली एक "एकीकृत और सुसंगत संरचना" है, इसलिए "विश्वास, समुदाय और बिना किसी हित के" एक इस्लामी प्रणाली बनाने के लिए "एक साथ कई अलग-अलग मोर्चों पर परिवर्तन और हस्तक्षेप" की आवश्यकता होती है। ।