Racism in France
नस्लवाद को कुछ टिप्पणीकारों द्वारा फ्रांसीसी समाज में एक गंभीर सामाजिक मुद्दा कहा गया है, इस सार्वजनिक विश्वास के बावजूद कि नस्लवाद फ्रांस में गंभीर पैमाने पर मौजूद नहीं है। यहूदी विरोध के साथ-साथ जातीय मुसलमानों और अन्य गैर-ईसाइयों के खिलाफ पूर्वाग्रह का एक लंबा इतिहास रहा है। यहूदियों, बर्बरों, अरबों और एशियाई लोगों सहित निवासी अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों के खिलाफ अधिनियमों की सूचना दी गई है। 2019 के पुलिस डेटा से संकेत मिलता है कि कुल 1,142 कृत्यों को बिना किसी धार्मिक अर्थ के "नस्लवादी" के रूप में वर्गीकृत किया गया है। कुछ नस्लवादी कृत्यों का एक धार्मिक अर्थ हैः वही डेटा इंगित करता है कि 2019 में 67 मिलियन से अधिक की कुल आबादी के लिए 1,052 ईसाई विरोधी, 687 यहूदी विरोधी और 154 मुस्लिम विरोधी कृत्य किए गए थे। हालांकि निजी अध्ययनों के अनुसार फ्रांस की मुस्लिम आबादी इसकी यहूदी आबादी से कहीं अधिक है, आधिकारिक सरकारी आंकड़ों के अनुसार 2019 में यहूदी विरोधी कृत्यों की संख्या इस्लामोफोबिक कृत्यों से कहीं अधिक थी। इस मुद्दे का गहराई से आकलन करना मुश्किल बना हुआ है क्योंकि फ्रांसीसी कानून सरकार को जातीय और धार्मिक जनगणना डेटा एकत्र करने से रोकता है। मानवाधिकारों पर राष्ट्रीय और सलाहकार आयोग (कमीशन नेशनल एट कंसल्टेटिव डेस ड्रोइट्स डी ल 'होम) ने 2016 में बताया कि केवल 8 प्रतिशत फ्रांसीसी लोग मानते हैं कि कुछ जातियाँ दूसरों से बेहतर हैं। फ्रांसीसी कानून नस्लवाद के खिलाफ कानून बनाता है। 1958 का संविधान मूल, नस्ल या धर्म के बावजूद नागरिकों के साथ समान व्यवहार की गारंटी देता है। फ्रांस के इतिहास में अश्वेत लोग राष्ट्रीय संसद में (1793,1848 और उसके बाद 1891 और उसके बाद के सभी वर्षों में) या सरकार में (1887,1931,1932-1933,1937-1938), या संसद के एक सदन के अध्यक्ष के रूप में (सीनेट में 1947-1968) अपेक्षाकृत पहले थे। कुछ अश्वेत लोगों ने निर्णायक पदों पर कब्जा कर लिया है, जैसे कि सैन्य अधिकारी कैमिली मोर्टेनोल, जिन्होंने 1914-1918 में जर्मनी के खिलाफ पेरिस के विमान भेदी रक्षा की कमान संभाली थी। अरबी आप्रवासन की लहरों के बाद 1960-1970 के दशक में अरब विरोधी हिंसक अपराधों के बढ़ने के बावजूद इसने नस्लवाद के खिलाफ राष्ट्रीय प्रतिरक्षा के विचार को पोषित किया। फ्रांस लंबे समय से एक धर्मनिरपेक्ष राज्य रहा है। चर्चों और राज्य के पृथक्करण पर 1905 के फ्रांसीसी कानून ने राज्य धर्मनिरपेक्षता की स्थापना की। स्कूलों में धर्मनिरपेक्षता और विशिष्ट धार्मिक प्रतीकों पर 2004 का फ्रांसीसी कानून स्कूलों में छात्रों के लिए सभी विशिष्ट धार्मिक संकेतों पर प्रतिबंध लगाता है; 1905 का कानून राज्य के लिए काम करने वाले सभी लोगों की ओर से सभी गैर-तटस्थ संकेतों (राजनीतिक और धार्मिक) पर प्रतिबंध लगाता है, विशेष रूप से सिविल सेवा में, जिसमें शिक्षक और स्कूल में अन्य सभी कर्मचारी शामिल हैं। राजनेताओं को धार्मिक कपड़ों के माध्यम से सार्वजनिक रूप से धार्मिक प्राथमिकताओं को व्यक्त करने से मना किया गया है। फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष कानूनों को हाल के वर्षों में अल्पसंख्यक समूहों, विशेष रूप से जातीय मुसलमानों द्वारा अपने धर्म को व्यक्त करने की उनकी क्षमता में बाधा डालने के तरीकों के रूप में प्रस्तुत किया गया है। हालाँकि, फ्रांस ने फ्रांसीसी क्रांति के बाद से एक राज्य-आदेशित ईसाईकरण प्रक्रिया को लागू किया जिसने ईसाई धर्म को किसी भी अन्य धर्म की तुलना में अधिक गंभीर रूप से लक्षित किया। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अभियान में बड़ी भूमि संपदाओं की सरकार द्वारा विनियोग और गैलिकन चर्च (फ्रांस में रोमन कैथोलिक चर्च) द्वारा बड़ी मात्रा में धन रखने से लेकर ईसाई धार्मिक प्रथा और स्वयं धर्म की समाप्ति तक शामिल थे। हाल ही में, 2022 में, राज्य परिषद ने आंतरिक मंत्रालय के पक्ष में फैसला सुनाया कि ग्रेनोबल की नगर पालिका ने धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रीय कानून को तोड़ा था जब इसकी परिषद ने सार्वजनिक स्विमिंग पूल में बुर्किनि को अधिकृत करने के पक्ष में मतदान किया था। हालाँकि, 2016 के एक मामले में, राज्य परिषद ने फैसला सुनाया कि फ्रांस में सार्वजनिक समुद्र तटों पर बुर्किनि पहनी जा सकती है क्योंकि समुद्र तटों को "सार्वजनिक सेवा" के बजाय "सार्वजनिक स्थान" के रूप में पाया गया था। दिसंबर 2022 में, नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र समिति (सी. ई. आर. डी.) ने कहा कि वह "फ्रांस में नस्लवादी और भेदभावपूर्ण प्रवचन की दृढ़ता और सीमा, विशेष रूप से मीडिया और इंटरनेट पर" से "चिंतित" थी। अपने अल्पसंख्यकों के प्रति फ्रांस की नीति की आवधिक समीक्षा के अंत में, सेर्ड के स्वतंत्र विशेषज्ञों ने टिप्पणियों और सिफारिशों की एक श्रृंखला जारी की। वे कुछ अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से रोमा, यात्रियों, अफ्रीकियों या अफ्रीकी मूल के लोगों के संबंध में "राजनीतिक नेताओं द्वारा आयोजित नस्लवादी राजनीतिक विमर्श" के बारे में चिंतित हैं, जिनके नामों का उल्लेख नहीं किया गया है। या उत्तरी अफ्रीकी। संस्कृति और राजनीतिक परंपरा फ्रांसीसी राजनीतिक परंपरा अपने प्रवचन में "नस्लीय अल्पसंख्यक" शब्द का उपयोग नहीं करती है क्योंकि फ्रांसीसी क्रांति जिन सभी अधिकारों का प्रतिनिधित्व करती है, वे दो धारणाओं पर आधारित हैंः राज्य की धारणा और मनुष्य की धारणा। इस प्रकार, फ्रांसीसी राजनीतिक परंपरा इन अधिकारों को मानव होने के सार्वभौमिक और प्राकृतिक (या अविभाज्य) लाभ के रूप में देखती है। आंतरिक मंत्रालय वर्णकों का एक समूह प्रदान करता है जिसका उपयोग पुलिस द्वारा नस्ल के बदले व्यक्तियों को वर्गीकृत करने के लिए किया जाता है। वर्णनकर्ता हैंः यूरोपीन (नॉर्डिक, कॉकेशियन, मेडिटेरेनियन); अफ्रीकी/एंटीलाइस; मैटिस; मगरेबिन; मोयेन-ओरिएंटल; एशियाटिक; इंडो-पाकिस्तान; लैटिन-अमेरिकी; पोलीनेसियन; मेलानिसियन-कैनाक। कुछ लोगों का मानना है कि राजनेताओं की इन आदर्शों का पालन करने की इच्छा जातीय अल्पसंख्यक समूहों की मान्यता की कमी की ओर ले जाती है। कई यूरोपीय देशों में न्यायिक प्रणाली और राजनीतिक क्षेत्र द्वारा अल्पसंख्यक जातीयताओं के अस्तित्व को मान्यता दी गई है। कुछ राज्य प्रवासियों को विशिष्ट अधिकार देते हैं जैसे कि उनकी मूल भाषा में शिक्षा प्राप्त करने का अधिकार। हालाँकि, फ्रांस इन अधिकारों की अनुमति नहीं देता है क्योंकि यह केवल नागरिकता और मानव चरित्र के संदर्भ में अधिकारों को मान्यता देता है। इस दिशा में राज्य ने एकीकरणवादी नीतियों को प्रोत्साहित किया है। विशेष रूप से, सरकार ने मांग की है कि विदेश में जन्मे नागरिक, जिन्होंने फ्रांसीसी राष्ट्रीयता प्राप्त कर ली है, उन्हें फ्रांसीसी माना जाए न कि उनकी जातीय स्व-पहचान से। फ्रांस में कई अरब मुसलमान अपनी पहचान अल्जीरियाई, मोरक्कन या अरब के बजाय मुसलमान के रूप में रखते हैं। यह धार्मिक पालन की तुलना में सामुदायिक और पारिवारिक संबंधों पर अधिक आधारित है। ऐसा कहा जाता है कि जातीयता (एथनिसिटी) की धारणा, जब इसका उपयोग फ्रांस में किया जाता है, तो सांस्कृतिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करने के लिए उत्तरी अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम में इस शब्द के कथित उपयोग के विपरीत, नस्ल के संदर्भ की अनदेखी की जाती है। 1990 के बाद से प्रत्येक वर्ष के लिए, प्रधानमंत्री कार्यालय से जुड़ा राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग () फ्रांस में नस्लवाद की स्थिति के बारे में एक रिपोर्ट प्रकाशित करता है। 2016 में, आयोग ने बताया कि 33 प्रतिशत फ्रांसीसी लोग नस्ल के मामले में खुद को रंगहीन मानते हैं, जबकि 8 प्रतिशत का मानना है कि कुछ जातियां दूसरों से बेहतर हैं। ऐसा माना जाता है कि फ्रांस में 2015 के आतंकवादी हमलों के कारण इस्लामोफोबिया की अधिक उपस्थिति हुई और नस्लवादी कृत्यों की संख्या में वृद्धि हुई। मुस्लिम विरोधी कृत्यों और धमकियों की शिकायतों में 223% की वृद्धि हुई और प्रत्येक आतंकवादी हमले के बाद के महीने में हिंसक नस्लवादी हमलों की घटनाएं अधिक थीं। आयोग के अनुसार, यह डेटा पूरी वास्तविकता नहीं दिखाता है क्योंकि यह विशेष रूप से पुलिस डेटा पर आधारित है इन आरोपों की पृष्ठभूमि के बीच कि फ्रांसीसी पुलिस नस्लीय मुद्दों के साथ अपने व्यवहार में अन्यायपूर्ण है। आयोग ने यह भी बताया कि 34 प्रतिशत फ्रांसीसी आबादी इस्लाम को नकारात्मक रूप से देखती है और 50 प्रतिशत इसे राष्ट्रीय पहचान के खिलाफ खतरा मानते हैं। इसके अलावा, 41 प्रतिशत आबादी का मानना है कि यहूदियों का पैसे के साथ एकमात्र संबंध है और उनमें से 20 प्रतिशत का मानना है कि फ्रांस में यहूदियों के पास बहुत अधिक शक्ति है। फ्रांस में रोमानी लोग अल्पसंख्यक समूह हैं जिन्हें कम सहन किया जाता हैः 74 प्रतिशत फ्रांसीसी लोग उन्हें एक समूह का हिस्सा ("अलग समूह") मानते हैं और आधे से अधिक लोग अभी भी मानते हैं कि रोमा चोरी और अन्य अवैध गतिविधियों से अपना जीवन यापन करते हैं। यहूदियों के खिलाफ नस्लवाद फ्रांस में, धर्म की स्वतंत्रता मुख्य रूप से दो कानूनों द्वारा दी गई थीः पहला कानून 1789 में पारित किया गया था और दूसरा कानून 1905 में पारित किया गया था। ड्रेफस मामला 1894 में, एक यहूदी तोपखाने अधिकारी, अल्फ्रेड ड्रेफस पर जर्मन सेना को गुप्त फ्रांसीसी दस्तावेज देने का आरोप लगाया गया था, मुकदमा चलाया गया और राजद्रोह का दोषी ठहराया गया। 1895 में, असली अपराधी, कमांडर एस्टरहाज़ी को पाया गया, मुकदमा चलाया गया और बरी कर दिया गया, भले ही उसके अपराध के प्रचुर प्रमाण अदालत में लाए गए थे। ड्रेफस और उनके परिवार ने तब सीनेट के अध्यक्ष से संपर्क करने का फैसला किया ताकि उनके खिलाफ लगाए गए आरोपों की कमजोरी को साबित किया जा सके। क्योंकि 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस यहूदी-विरोधी और राष्ट्रवादी आदर्शों से ग्रस्त था, ड्रेफस को उनके यहूदी मूल के कारण जल्दी ही निशाना बनाया गया और वह बहुत अधिक यहूदी-विरोधी भेदभाव का शिकार हो गए। दोषी ठहराए जाने के ग्यारह साल बाद, ड्रेफस को निर्दोष पाया गया। 1939 में पोलैंड पर जर्मन आक्रमण के बाद फ्रांस ने नाजी जर्मनी के खिलाफ युद्ध की घोषणा की। युद्ध के प्रयासों के समर्थकों को असंतुष्टों से अलग करते हुए सरकार के भीतर कई तनाव पैदा हो गए। फ्रांसीसी सरकार द्वारा सामना किए जा रहे कठोर जलवायु के कारण पॉल रेनाउड के पद छोड़ने और पद छोड़ने के बाद मार्शल पेटेन परिषद के अध्यक्ष बने। पेटेन ने पेरिस छोड़ दिया और अपनी सरकार के साथ विची (एक मुक्त क्षेत्र) की यात्रा की। पियरे लावल के समर्थन से, उन्होंने नेशनल असेंबली से पूर्ण शक्तियां प्राप्त कीं और उनका उपयोग फ्रांसीसी राज्य के लिए एक नया संविधान बनाने के लिए किया, जिससे तीसरे गणराज्य का अंत हो गया। नई पेटेन सरकार, जिसे विची सरकार भी कहा जाता है, ने 22 जून, 1940 को फ्रांस के रेथोन्डेस में नाजी जर्मनी के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। जर्मनी तुरंत फ्रांस में चला गया और गेस्टापो ने देश के उत्तरी हिस्से पर कब्जा कर लिया। राज्य का प्रमुख बनने के बाद, पेटेन ने व्यक्तित्व का एक पंथ स्थापित किया, सभी राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा दिया और प्रेस को सेंसर कर दिया। इन सुधारों को स्थापित करने के बाद, विची सरकार ने नाजी जर्मन नूर्नबर्ग कानूनों की नकल करते हुए यहूदियों के साथ भेदभाव करने वाले कानून पारित करके अपने यहूदी-विरोधी विचारों को व्यक्त करना शुरू कर दिया। 1940 में, यहूदियों को कुछ नौकरियों में काम करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था और उन्हें रेस्तरां और दुकानों जैसे कुछ स्थानों पर जाने से भी प्रतिबंधित कर दिया गया था। उन्हें अपनी शर्ट पर स्टार ऑफ डेविड पहनने की भी आवश्यकता थी, इस प्रतीक की दृश्यता ने गैर-यहूदियों को यहूदियों को देखने पर पहचानने में सक्षम बनाया। जैसे-जैसे विची सरकार ने नाजी जर्मनी के साथ सहयोग करना जारी रखा और जैसे-जैसे यहूदी फ्रांसीसी समाज से हाशिए पर रहे, फ्रांसीसी अधिकारियों ने छापे मारे और उन्होंने उन सभी यहूदियों के निर्वासन का भी आह्वान करना शुरू कर दिया जो फ्रांसीसी क्षेत्र में रह रहे थे। जुलाई 1942 में, 13,152 यहूदियों (ज्यादातर महिलाओं और बच्चों) को वेलोड्रोम डी 'हिवर छापों के दौरान ऑशविट्ज़ यातना शिविर में निर्वासित कर दिया गया था। गिरफ्तार यहूदियों को बस द्वारा वेलोड्रोम डी 'हिवर (या वेल' डी 'हिव') ले जाया गया। एकल या बिना बच्चों वाले जोड़ों को ड्रैंसी नजरबंदी शिविर में भेजा गया और वहाँ से ऑशविट्ज़ में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ उनमें से अधिकांश मारे गए थे। परिवारों को ब्यून-ला-रोलांडे नजरबंदी शिविर या पिथिवियर्स नजरबंदी शिविर में भेजा गया, जहाँ उन्हें जबरन अलग कर दिया गया और फिर ऑशविट्ज़ में निर्वासित कर दिया गया। पहली बार महिलाओं और बच्चों पर छापा मारा गया और उन्हें निर्वासित कर दिया गया। ये छापे विदेशी यहूदियों पर केंद्रित थे, जिसका अर्थ था कि इनमें से अधिकांश बच्चे फ्रांसीसी राष्ट्रीयता के थे क्योंकि उनका जन्म फ्रांस में हुआ था। ऑशविट्ज़ से कोई बच्चा वापस नहीं आया और दस से कम महिलाएं बच गईं। 16 जुलाई, 1995 को वेल डी 'हिव के पास एक स्थल पर, फ्रांसीसी राष्ट्रपति जैक्स चिराक ने एक महत्वपूर्ण भाषण दिया जिसमें उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान यहूदियों के उत्पीड़न के लिए फ्रांस की जिम्मेदारी को मान्यता देने की घोषणा की, एक ऐसी कार्रवाई जिसका फ्रांसीसी-यहूदी समुदाय द्वारा लंबे समय से इंतजार किया जा रहा था। उप-सहारा अफ्रीकियों के खिलाफ नस्लवाद अफ्रीकी दास व्यापार 1315 में, राजा लुई X ने कहा कि "फ्रांसीसी भूमि किसी भी दास को मुक्त करती है जो इसे छूता है।" हालाँकि पुर्तगाली 1441 से गुलामी में शामिल थे, लेकिन यह केवल 1594 में था कि पहला फ्रांसीसी दास अभियान हुआ और यह केवल 17 वीं शताब्दी के मध्य में था कि मार्टीनिक, ग्वाडेलोप, ग्रेनाडा, सेंट-डोमिंग्यू (हैती), सेंट-मार्टिन और सेंट बार्थेलेमी के कैरेबियाई द्वीप उपनिवेशों पर फ्रांसीसी शक्तियों का कब्जा था। हालाँकि 1626 में फ्रांसीसी उपनिवेशों में दासों के निर्वासन को वैध कर दिया गया था और 1642 में लुई XIII द्वारा दासों के व्यापार को वैध बना दिया गया था, लेकिन ट्रान्साटलांटिक अभियान केवल माल और "एंगेज" (यूरोपीय श्रमिक जो नई दुनिया में आने पर तंबाकू बागानों में 36 महीने तक काम करके अपनी यात्रा के लिए भुगतान करते थे) का परिवहन कर रहे थे। हालाँकि, वर्ष 1674 ने अफ्रीकी दासों के व्यापार में फ्रांस की स्थिति में बदलाव को चित्रित किया। 1674 में, अधिक आपूर्ति के कारण, तंबाकू की कीमत कम हो गई थी। इसने उपनिवेशवादियों को चीनी की खेती की ओर मुड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। हालाँकि गन्ने की बिक्री तंबाकू की बिक्री की तुलना में बहुत अधिक लाभदायक थी, लेकिन इसकी खेती भी तंबाकू की तुलना में बहुत अधिक कठिन और गहन थी। इस प्रकार अफ्रीकी दासों ने "इंगगेस" की जगह ले ली क्योंकि फ्रांस के आर्थिक विकास के लिए उनका दास श्रम आवश्यक था। 1673 में सेनेगल कंपनी की स्थापना की गई थी। यह सेंट-डोमिंग्यू द्वीप पर दासों के प्रावधान के लिए जिम्मेदार था। तब तक, व्यापार केवल वेस्ट इंडीज और फ्रांस के बीच था, लेकिन अब फ्रांस त्रिकोणीय व्यापार में प्रवेश कर चुका था, जिसका अर्थ था कि व्यापार अब फ्रांस, अफ्रीका और वेस्ट इंडीज के बीच था। हालांकि व्यापार में फ्रांस की भागीदारी में देरी हुई, लेकिन इसने अफ्रीकी दासों के समग्र व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कुल मिलाकर, 17 फ्रांसीसी बंदरगाहों ने 3,300 से अधिक दास अभियानों के साथ दास व्यापार में भाग लिया। नांटेस का बंदरगाह फ्रांस का प्रमुख दास बंदरगाह था क्योंकि यह फ्रांस के दास व्यापार के लगभग 42 प्रतिशत के लिए जिम्मेदार था। अन्य महत्वपूर्ण बंदरगाह ला रोशेल, मार्सिले, होनफ्लूर, लोरिएंट, ले हावरे, बोर्डो और सेंट-मालो थे। 1685 में, लुई XIV ने कोड नोयर ("ब्लैक कोड") की स्थापना की, जो जीन-बैप्टिस्ट कोलबर्ट द्वारा लिखे गए नियमों का एक समूह था। ये नियम इस सिद्धांत पर आधारित थे कि काले दास को कोई न्यायिक अधिकार नहीं था और यह उसके स्वामी की संपत्ति थी। ब्लैक कोड में मौजूद लेखों के कुछ उदाहरण नीचे दिए गए हैंः अनुच्छेद 44: काले दास को "चल" घोषित किया जाता है जिसका अर्थ है कि वह एक ऐसा माल है जिसे बेचा जा सकता है या पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया जा सकता है। अनुच्छेद 46: काले दास को नीलामी में बेचा जा सकता है। अनुच्छेद 28: काले दास को कुछ भी रखने से मना किया गया है। अनुच्छेद 30 और 31: काले दास को अदालत जाने का कोई अधिकार नहीं है, भले ही वह पीड़ित हो, और उसकी गवाही का कोई मूल्य नहीं है। हालाँकि, यदि कोई दास अपने स्वामी को मारता है (अनुच्छेद 33), एक स्वतंत्र व्यक्ति के प्रति अनुचित व्यवहार करता है (अनुच्छेद 34) या घोड़े या गाय को चुरा लेता है (अनुच्छेद 35), तो उसे मार दिया जाना चाहिए। अनुच्छेद 38: भागे हुए गुलाम के कान काटे जाने चाहिए और उसके कंधे पर एक लिली "फ्लूर-डी-लिस" (फ्रांसीसी राजघराने का प्रतीक) की छवि होनी चाहिए। यदि वह फिर से टूट जाता है, तो उसे अपने घुटने के उथले हिस्से को काटना होगा और दूसरे कंधे पर लिली का निशान लगाना होगा। तीसरे अपराध के बाद, उसे मार दिया जाना है। 18वीं शताब्दी के फ्रांस में, अफ्रीकी दास जहाजों के लिए धन 500 धनी परिवारों से आया था, जिनमें से केवल 20 ने अफ्रीका की ओर जाने वाले 2,800 जहाजों में से लगभग एक चौथाई के लिए धन दिया था। इस दास-स्वामित्व वाले अभिजात वर्ग ने आर्थिक और राजनीतिक दोनों स्तरों पर बंदरगाह-आधारित समाजों में एक बहुत ही प्रमुख भूमिका निभाई। इस अवधि के दौरान, फ्रांसीसी वाणिज्य अपने उपनिवेशों में दास व्यापार के विकास के कारण फला-फूला। ऐसा अनुमान है कि 1676 और 1800 के बीच, फ्रांस ने दस लाख दासों को वेस्ट इंडीज में निर्वासित कर दिया। 1815 और 1830 के बीच, लगभग सभी नान्टेस महापौर गुलाम मालिक और व्यापारी थे। हालाँकि, फ्रांस में प्रबोधन की अवधि के दौरान, प्रबोधन के दार्शनिकों द्वारा गुलामी और दासों के व्यापार की अधिक से अधिक आलोचना की गई थी। उदाहरण के लिए, मोंटेस्क्यू ने द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ (1748) में उन लोगों की आलोचना की जो खुद को ईसाई कहते हैं और फिर भी गुलामी का पालन करते हैं। इसके अलावा, कैंडाइड (1759) में वोल्टेयर ने अफ्रीकी दासों द्वारा सामना की जाने वाली कठिन परिस्थितियों की निंदा की। 1788 में, सोसाइटी डेस एमिस नोइर्स ("सोसाइटी ऑफ द फ्रेंड्स ऑफ द ब्लैक") की स्थापना इस तर्क का उपयोग करके दास व्यापार को समाप्त करने के लक्ष्य के साथ की गई थी कि गुलामी वास्तव में आर्थिक रूप से लाभदायक नहीं थी। फ्रांसीसी द्वीपों से पहले महाद्वीपीय फ्रांस में गुलामी को पहली बार समाप्त कर दिया गया था। नेपोलियन ने गुलामी को फिर से स्थापित किया 1789 में, मानव अधिकारों और फ्रांसीसी गणराज्य के नागरिक की घोषणा ने गुलामी को समाप्त कर दिया। हालाँकि, सोसाइटी ऑफ द फ्रेंड्स ऑफ द ब्लैक्स के प्रयासों की बदौलत 1794 में उपनिवेशों में इसे वास्तव में समाप्त कर दिया गया था। 1802 में, नेपोलियन, पत्नी जोसेफिन द्वारा प्रोत्साहित, जो मार्टिनिक में कई संपत्तियों से उत्पन्न हुई और उसके मालिक थी, ने गुलामी, दास व्यापार और ब्लैक कोड को फिर से स्थापित किया। यह इतिहास में एकमात्र ऐसा समय था जब गुलामी को समाप्त करने के बाद इसे फिर से स्थापित किया गया था। इससे विद्रोह छिड़ गया। नेपोलियन ने विद्रोह को रोकने और गुलामी को फिर से स्थापित करने के लिए सेंट-डोमिंग्यू और ग्वाडेलोप में सैन्य अभियान भेजे। सेंट-डोमिंग्यू के अश्वेत स्वतंत्रता सेनानियों ने नेपोलियन के सैनिकों पर विजय प्राप्त की और जिसे आमतौर पर हैती क्रांति के रूप में जाना जाता है, उसके बाद अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की। जनवरी 1803 में, इस पहले अश्वेत गणराज्य की स्थापना की गई और इसका नाम हैती रखा गया। 1815 में, नेपोलियन के सौ दिनों के बाद, नेपोलियन पर आरोप लगाया गया कि उसने खुद को कांग्रेस के साथ जोड़ लिया और गुलामी को समाप्त करने का आदेश दिया। हालाँकि, नेपोलियन ने कभी भी गुलामी को समाप्त नहीं किया, जो सेनेगल के गोरी द्वीप पर 1840 के दशक तक जारी रही। 1848 में, राजा लुई-फिलिप ने गद्दी छोड़ दी और गणराज्य की अस्थायी सरकार की स्थापना की गई, यह घोषणा करते हुए कि "कोई भी फ्रांसीसी क्षेत्र दास नहीं रख सकता है।" अंत में, 27 अप्रैल, 1848 को अस्थायी सरकार ने सभी फ्रांसीसी उपनिवेशों में गुलामी को समाप्त कर दिया। सरकार ने 23 मई को मार्टीनिक के लिए, 27 मई को ग्वाडेलोप के लिए, 10 अगस्त को फ्रेंच गुयाना के लिए और 20 दिसंबर को रीयूनियन के लिए गुलामी को समाप्त कर दिया। एक अवैध दास व्यापार कुछ समय के लिए बना रहा लेकिन जल्दी ही चीनी या भारतीय "एनगेज" श्रमिकों के व्यापार में बदल गया। 10 मई, 2001 को, फ्रांसीसी सीनेट ने एक कानून अपनाया जिसने दासों के व्यापार और फ्रांसीसी क्षेत्र में नेपोलियन की गुलामी को मानवता के खिलाफ अपराध के रूप में मान्यता दी। 2006 में, 10 मई को गुलामी के उन्मूलन के स्मरणोत्सव की राष्ट्रीय तिथि के रूप में मनाया गया था। अल्जीरियाई लोगों के खिलाफ नस्लवाद फ्रांस में अल्जीरियाई उपस्थिति, बर्बर और अरब दोनों, एक अनूठे इतिहास का परिणाम है जो एक सदी पहले शुरू हुआ था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से अल्जीरियाई उपनिवेशों से महानगर की ओर पलायन कर रहे हैं। फ्रांसीसी या विदेशी के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं, अल्जीरियाई स्वदेशी लोगों से, फ्रांसीसी प्रजा, "अल्जीरिया के फ्रांसीसी मुसलमानों" में चले गए हैं। फ्रांसीसी महानगर में अल्जीरियाई प्रवास 1830 में अल्जीरियाई क्षेत्र की औपनिवेशिक विजय के साथ मेल नहीं खाता था। उस समय, अल्जीरिया एक उपनिवेश था जिसने फ्रांस, स्पेन, इटली और माल्टा से आने वाले सैकड़ों हजारों यूरोपीय लोगों को आकर्षित किया। अल्जीरिया में फ्रांसीसी उपस्थिति ने अल्जीरिया की स्वदेशी आबादी को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाया, ग्रामीण समुदायों को गरीब बना दिया और अल्जीरियाई भूमि के भीतर संसाधनों को कम कर दिया। इन घटनाओं के साथ-साथ जनसंख्या में बड़ी वृद्धि ने 19वीं शताब्दी के अंत में औपनिवेशिक अल्जीरिया से फ्रांसीसी महानगर में बड़े प्रवास का कारण बना। मुख्य रूप से कबील्स (एक बर्बर उप-जातीय समूह), युवाओं ने फ्रांसीसी शहरों के विकास और महानगर (मुख्य रूप से मार्सिले) के भूमध्यसागरीय तटों में कृषि शोषण के लिए श्रम प्रदान किया। अल्जीरिया के प्रवासी श्रमिकों ने महानगर में एक समुदाय की रचना की। इन श्रमिकों ने एक ऐसा नेटवर्क बनाया जिसने काम तक उनकी पहुंच, अल्जीरिया से समाचार और फ्रांस में सांस्कृतिक और धार्मिक दोनों परंपराओं के संरक्षण की सुविधा प्रदान की। इस समुदाय के आकार को मापना मुश्किल था क्योंकि अल्जीरियाई फ्रांसीसी से अलग नहीं थे, बल्कि उन्हें केवल "अल्जीरिया से उत्पन्न होने वाले श्रमिक" कहा जाता था। 1912 में, एक जनगणना में अनुमान लगाया गया था कि 4,000 से 5,000 अल्जीरियाई फ्रांस में रहते थे और उनमें से लगभग 1,000 राजधानी में रहते थे। वे फ्रांस के कृषि, औद्योगिक और शहरी क्षेत्रों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए थे क्योंकि वे अच्छे और सस्ते श्रम की पेशकश करते थे। प्रथम विश्व युद्ध ने बाद में फ्रांस में प्रवास को बढ़ा दिया। 1914 और 1918 के बीच फ्रांसीसी सेना द्वारा अल्जीरिया से लगभग 100,000 श्रमिकों और 175,000 से अधिक औपनिवेशिक सैनिकों की भर्ती की गई थी। हालाँकि, युद्ध की समाप्ति के बाद, सार्वजनिक शक्तियों ने इनमें से कई श्रमिकों और सैनिकों को अपनी कॉलोनियों में वापस भेज दिया। अल्जीरियाई लोगों के पास फ्रांसीसी राष्ट्रीयता थी, इसलिए उन्हें विदेशी नहीं कहा जाता था; हालाँकि, उन्हें फ्रांसीसी नागरिकों के समान अधिकार प्राप्त नहीं थेः मानव सामान्य अधिकार फ्रांसीसी नागरिकों पर लागू था, जबकि मुस्लिम मलिकी अधिकार मुस्लिम लोगों पर लागू था, क्योंकि मुस्लिम अधिकार "प्रकट" (ईश्वर द्वारा) किया गया है और एक मानव द्वारा सुधार नहीं किया जा सकता हैः मुस्लिम न्यायाधीशों ने मुस्लिम लोगों के लिए मुस्लिम अधिकारों को लागू किया, हालांकि बाद वाले फ्रांसीसी अधिकार क्षेत्र में थे। [अस्पष्टः अल्जीरिया में या फ्रांस में? न्यायिक रूप से या अनौपचारिक रीति-रिवाज से? और तुरंत नीचे देखें] यह अंतर उन अल्जीरियाई लोगों पर लागू नहीं था जिन्हें (महानगरीय) फ्रांस में स्थापित करने का अधिकार थाः उन अल्जीरियाई लोगों को फ्रांसीसी नागरिकों के समान अधिकार थे, अल्जीरियाई कानून कभी भी फ्रांस में लागू नहीं हुआ है। अल्जीरिया से महानगर की ओर जाने वाले प्रवासी प्रवाह को नियंत्रित किया जाने लगा। अल्जीरियाई प्रवासियों को चित्रों के साथ कार्य अनुबंध, बचत का प्रमाण, स्वास्थ्य प्रमाण पत्र और पहचान पत्र प्रस्तुत करना पड़ता था। इनमें से अधिकांश प्रवासी युवा थे जो काम की तलाश में थे। कई अल्जीरियाई अधिकारियों, उद्यमियों और उपनिवेशवादियों को कॉलोनी में अल्जीरियाई श्रम बल के खत्म होने का डर लगने लगा और उन्होंने इस मजबूत प्रवासी धारा की आलोचना करना शुरू कर दिया। फ्रांस में, सार्वजनिक शक्तियों ने 1926 में पेरिस की महान मस्जिद का उद्घाटन करके, 1935 में फ्रांसीसी मुस्लिम अस्पताल का निर्माण करके और 1937 में मुस्लिम कब्रिस्तान का निर्माण करके अपनी "मुस्लिम प्रजा" की सहायता और सुरक्षा के लिए खोज की। माना जाता था कि ये पहल प्रवासी समुदाय को नियंत्रित करने और उन पर कड़ी नजर रखने की कुछ इच्छाओं को छिपा रही हैं। 1925 में, इन उद्देश्यों को पूरा करने के लिए उत्तरी अफ्रीकी स्वदेशी मामलों की सेवा (साइना) बनाई गई थी। साइना ने अल्जीरियाई समुदाय के भीतर राष्ट्रवादी और उपनिवेश विरोधी आदर्शों का विकास किया। जून 1926 में, मेसाली हज ने पेरिस में उत्तरी अफ्रीकी स्टार की स्थापना की। इन उग्रवादियों ने औपनिवेशिक प्रणाली की आलोचना की और अल्जीरिया और अन्य सभी मघरेब देशों (मोरक्को और ट्यूनीशिया) की स्वतंत्रता का आह्वान किया। लोकप्रिय मोर्चे ने जनवरी 1937 में उत्तरी अफ्रीकी स्टार को समाप्त कर दिया। द स्टार 11 मई को पार्टी ऑफ द अल्जीरियन पीपल के नाम से फिर से दिखाई दिया जिसे बाद में सितंबर 1939 में प्रतिबंधित कर दिया गया था। अल्जीरियाई द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान फ्रांसीसी के साथ लड़े, नाजी शक्तियों से लड़े और फ्रांस की मुक्ति में मदद की। युद्ध की समाप्ति के बाद, अल्जीरियाई लोगों ने अल्जीरियाई युद्ध के दौरान फ्रांस से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने की मांग की। युद्ध के आठ वर्षों के दौरान, महानगर में अल्जीरियाई लोगों की संख्या 1954 में 211,000 से बढ़कर 1962 में 350,000 हो गई। हालाँकि, "मुस्लिम आबादी" द्वारा सामना की जाने वाली हिंसा केवल बदतर होती गई। फ्रांसीसी सेना ने प्रतिबंधित क्षेत्रों को विभाजित कर दिया जिसमें उसने अल्जीरियाई प्रवासियों को फिर से संगठित किया और उन्हें सैन्य निगरानी में रखा। सेना ने लगभग 20 लाख अल्जीरियाई लोगों को फिर से संगठित किया। इसके अलावा, अल्जीरियाई प्रवासियों ने सबसे कठोर, सबसे कठिन और कम पारिश्रमिक वाले काम किए। अंत में, 17 अक्टूबर, 1961 को फ्रंट ऑफ नेशनल लिबरेशन द्वारा आयोजित एक विरोध प्रदर्शन के दौरान, 11,538 लोगों को गिरफ्तार किया गया और 100 से अधिक लोग मारे गए। फिर भी, अल्जीरियाई लोगों ने लंबे समय तक रहने और अपने पूरे परिवार को साथ लाने के लिए महानगर में प्रवास करना जारी रखा। 1954 में 7,000 और 1962 तक 30,000 अल्जीरियाई परिवार थे। 5 जुलाई, 1962 को अल्जीरियाई लोगों ने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की। स्वतंत्र अल्जीरिया ने अपनी अधिक से अधिक युवा आबादी को फ्रांस में प्रवास करते हुए देखना जारी रखा। फ्रांस में अल्जीरियाई लोगों का अनुभव 1970 और 1980 के दशक के अंत में था, हालांकि नस्लवाद और अत्यधिक हिंसा की विशेषता थी। इन दशकों के दौरान बार-बार होने वाले मुद्दे पुलिस द्वारा नस्लीय हत्याएं थीं। जवाब में, इन दशकों में विशेष रूप से पेरिस, मार्सिले और ल्योन में कई विरोध और पहल आयोजित की गईं, जिनमें ल्योन के उपनगरों में ज़ामा डी 'बैनलिउ और पेरिस के उपनगरों में रॉक अगेंस्ट पुलिस शामिल थे। उत्तरी अफ्रीकियों (अरब और बर्बर) के खिलाफ नस्लवाद मार्च 1990 में, ले मोंडे में रिपोर्ट किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, मतदान करने वालों में से 76 प्रतिशत ने कहा कि फ्रांस में बहुत सारे अरब थे जबकि 39 प्रतिशत ने कहा कि उन्हें अरबों के प्रति "घृणा" थी। बाद के वर्षों में, आंतरिक मंत्री चार्ल्स पासक्वा को आप्रवासन कानूनों को नाटकीय रूप से सख्त करने के लिए जाना जाता था। मई 2005 में, पेरपिगनन में उत्तरी अफ्रीकियों (अरब और बर्बर) और रोमानी के बीच दंगे भड़क गए, जब एक युवा उत्तरी अफ्रीकी व्यक्ति की गोली मारकर हत्या कर दी गई और एक अन्य उत्तरी अफ्रीकी व्यक्ति की रोमानी लोगों के एक समूह द्वारा पीट-पीटकर हत्या कर दी गई। 2010 में, एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 28 प्रतिशत फ्रांसीसी लोगों का मानना है कि उत्तरी अफ्रीकियों में "अन्य जातीय समूहों के सदस्यों की तुलना में अपराध करने की अधिक संभावना है।" 2013 में, "सेल अराबे" या "सेल रेस" जैसी अभिव्यक्तियों को नस्लवादी माना जाता है। इस अभिव्यक्ति का उपयोग कैमेलिया जॉर्डाना के खिलाफ भी किया गया था। फिर भी, 2016 में, मघरेबियों को मुसलमानों की तुलना में थोड़ा अधिक स्वीकार किया गया है। चीनी लोगों के खिलाफ नस्लवाद जून 2013 में, बोर्डो में एक नस्लवादी घटना में छह चीनी छात्रों पर हमला किया गया था। छात्रों में से एक ने उसके चेहरे पर एक बोतल फेंकी थी, जिससे चोट लगी थी जिसके लिए सर्जरी की आवश्यकता थी। इस घटना ने चीनी सरकार को अपने नागरिकों के लिए सुरक्षा की मांग करने के लिए प्रेरित किया। रोमा के खिलाफ नस्लवाद जुलाई 2013 में, सीन-सेंट-डेनिस में एक रोमा शिविर पर रात के समय हमला हुआ। 2010 में, संयुक्त राष्ट्र ने फ्रांस पर रोमा के खिलाफ नस्लवाद का आरोप लगाया क्योंकि उसने निर्वासन शुरू कर दिया था, यह घोषणा करते हुए किः "संयुक्त राष्ट्र को हाल ही में फ्रांसीसी सरकार का कट्टर रुख चिंताजनक लगा है।" कार्यकर्ताओं ने आरोप लगाया कि रोमा के साथ फ्रांस का व्यवहार 'बस अमानवीय' था। इसकी "अपमानजनक और नस्लवादी" के रूप में निंदा की गई, यह कहते हुए कि "रोमा अक्सर यूरोप के बलि का बकरा रहे हैं"। गैर-यूरोपीय शरणार्थियों के खिलाफ रोमा नस्लवाद पर लगभग 44 प्रतिशत फ्रांसीसी लोगों के प्रतिकूल विचार हैं 4 अप्रैल, 2022 को, यूरो-मेड ह्यूमन राइट्स मॉनिटर ने एक रिपोर्ट जारी की, जिसमें गैर-यूरोपीय शरणार्थियों के खिलाफ नस्लवादी और अमानवीय प्रथाओं का दस्तावेजीकरण किया गया। "एस्सोन" और "पैंटिन" क्षेत्रों में फ्रांसीसी अधिकारियों ने यूक्रेनी शरणार्थियों द्वारा प्रतिस्थापित किए जाने वाले आश्रयों से गैर-यूरोपीय शरणार्थियों को निष्कासित करने का निर्णय जारी किया। इसके अलावा, अन्य रिपोर्टों के अनुसार, अधिकारियों ने गिनी, माली और अफगानिस्तान के 50 शरणार्थियों से कहा कि उन्हें जल्द ही यूक्रेनी शरणार्थियों के लिए रास्ता बनाने के लिए आपत्ति के अधिकार के बिना आश्रयों से निष्कासित कर दिया जाएगा। नस्लवाद के परिणाम खेल में घरेलू यूरो 2016 संस्करण से पहले, उत्तरी अफ्रीकी मूल के खिलाड़ियों की कमी के बारे में कई फ्रांसीसी सार्वजनिक हस्तियों से निकले नस्लवादी दावों ने पहले पृष्ठों पर अपना रास्ता बनाया। भले ही राष्ट्रीय टीमों का चयन दौड़ के बजाय कौशल के आधार पर किया जाना चाहिए, एरिक कैंटोना ने फ्रांसीसी प्रबंधक डिडिएर डेसचैम्प्स पर नस्लवाद का आरोप लगाया। बाद वाले ने कैंटोना के खिलाफ मानहानि का मुकदमा दायर किया। कुछ ही समय बाद करीम बेंजेमा, जिन्हें रियल मैड्रिड के साथ अपने शीर्ष फॉर्म और सीज़न को देखते हुए मुख्य शिकार माना जाता है, ने डेसचैम्प्स पर मार्का के पृष्ठों पर "नस्लवादियों के सामने झुकने" का आरोप लगाया, हालांकि एक साथी फ्रांसीसी टीम के सदस्य, मैथ्यू वालबुएना को सेक्स टेप के संबंध में ब्लैकमेल करने के कारण भी मुकदमा चलाया गया। यह सब तब शुरू हुआ जब फ्रांसीसी प्रधान मंत्री मैनुअल वाल्स, जिन्हें अतीत में यह दावा करते हुए फिल्माया गया था कि पेरिस के दक्षिण-पूर्वी उपनगरों में बहुत अधिक अश्वेत और रोमा लोग हैं, ने इस मामले का राजनीतिकरण किया। राजनीति में 1964 में, पश्चिमी आंदोलन की स्थापना एफ. ई. एन. सिंडिकेट (फेडरेशन डेस एटुडियेंट्स नेशनलिस्ट्स) के पूर्व सदस्यों द्वारा की गई थी, जो फ्रांसीसी अल्जीरिया के परित्याग के खिलाफ खड़ा था। शुरू में पियरे सिडोस द्वारा निर्देशित, ऑक्सीडेंट ने खुद को 1920 और 1930 के दशक की लोकप्रिय फ्रांसीसी चरम-दक्षिणपंथी परंपराओं को बनाए रखने वाले एक आंदोलन के रूप में स्थापित किया, जिसमें नस्लवादी विषय, क्रूरता और फासीवाद शामिल थे। पश्चिमी आंदोलन बाद में ऑर्ड्रे नोव्यू आंदोलन बन गया जो बदले में राष्ट्रीय मोर्चा (1974) बन गया। नेशनल फ्रंट एक चरम-दक्षिणपंथी पार्टी थी जिसने खुले तौर पर अपने राष्ट्रवादी और रूढ़िवादी आदर्शों का दावा किया। इस पार्टी का नेतृत्व शुरू में जीन-मैरी ले पेन ने किया था, जिन्हें अक्सर पार्टी का प्रवक्ता और चेहरा माना जाता है। ले पेन को नस्लवादी कार्यों के लिए कई बार फटकार लगाई गई है और नेशनल फ्रंट को कुछ नस्ल-आधारित अपराधों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। विशेष रूप से, 1995 में, नेशनल फ्रंट के तीन आतंकवादियों ने अफ्रीकी मूल के दो युवा लड़कों को गोली मार दी जो अपनी बस पकड़ने के लिए भाग रहे थे। युवा लड़कों में से एक, कोमोरोस द्वीप समूह का 17 वर्षीय अली इब्राहिम, गंभीर रूप से घायल हो गया था। ब्रूनो मेग्रेट, जो उस समय नेशनल फ्रंट के सेकंड-इन-कमांड थे, ने कहा कि यह घटना फ्रांस में "बड़े पैमाने पर और अनियंत्रित आप्रवासन" के कारण हुई थी। उन्होंने कहा कि वह आभारी हैं कि उनके आतंकवादी सशस्त्र थे। 2011 में, जीन-मैरी ले पेन की बेटी मरीन ले पेन ने नेशनल फ्रंट के अध्यक्ष के रूप में पदभार संभाला। उन्होंने अपने इस्लाम विरोधी और आप्रवासन विरोधी विचार भी व्यक्त किए हैं। श्वेत लोगों के खिलाफ नस्लवाद के दावे को 1978 से विभिन्न दूर-दराज़ दलों और 1980 के दशक में शुरू होने वाले अन्य समूहों द्वारा आगे लाया गया है, जिसमें दक्षिणपंथी भी शामिल हैं। सितंबर 2012 में, यूनियन फॉर ए पॉप्युलर मूवमेंट (यू. एम. पी.) के नेता और फिर अपने पुनर्निर्वाचन के लिए पदधारी जीन-फ्रैंकोइस कोप ने फ्रांस में रहने वाले लोगों द्वारा एक श्वेत-विरोधी नस्लवाद के विकास की निंदा की, जिनमें से कुछ फ्रांसीसी नागरिक थे, "गौल्स" के खिलाफ-उनके अनुसार मूल फ्रांसीसी के लिए आप्रवासियों के बीच एक नाम-एक अलग धर्म, त्वचा के रंग और जातीय पृष्ठभूमि के आधार पर। पूर्व आंतरिक मंत्री क्लाउड गुएंट ने रिकॉर्ड में कहा कि फ्रांस में इस तरह का नस्लवाद एक "वास्तविकता" है और राजनीतिक अभिजात वर्ग सच्चाई से छिपाने से बुरा कुछ नहीं है। मरीन ले पेन ने खुद यू. एम. पी. की आलोचना की क्योंकि उन्होंने कहा कि उसने सत्ता में अपने पांच साल के शासनकाल (2007-2012) के दौरान इस तरह के नस्लवाद के अस्तित्व से इनकार किया था और मतदाताओं को जीतने और राष्ट्रीय मोर्चे से समर्थन पाने के लिए एक सामरिक कदम का संदेह किया था। 2010 में, मुख्य रूप से माघरेबी पड़ोस में रहने वाले एक श्वेत दंपति और उनकी 12 साल की बेटी नस्लवादी अपमान और जान से मारने की धमकियों का शिकार हुए थे। पुलिस सुरक्षा में उन्हें उनके घर से निकाला गया। 2013 में इस मामले में तीन लोगों को दोषी ठहराया गया था। हाल के वर्षों में, लिबरेशन और द वाशिंगटन पोस्ट जैसे कई समाचार पत्रों ने अल्पसंख्यक समूहों के खिलाफ राजनीतिक नेताओं द्वारा की गई नस्लवादी टिप्पणियों में वृद्धि पर खंड किए हैं। 2009 में, राज्य सचिव नादिन मोरानो ने समझाया कि उन्हें युवा फ्रांसीसी मुसलमान से जो उम्मीद थी वह यह थी कि "वह अपने देश से प्यार करता है, कि उसे नौकरी मिल जाए, कि वह" वर्लान "या अपशब्द न बोले, कि वह अपनी बेसबॉल टोपी पीछे की ओर न पहने।" फरवरी 2012 में, उस समय के गृह मंत्री, गुएंट ने यह कहते हुए इस्लामी आबादी को निशाना बनाना जारी रखा कि वामपंथी विचारधाराएं गलत थीं और वास्तव में, सभी सभ्यताएं एक-दूसरे के बराबर नहीं थीं। उन्होंने कहा कि जो राष्ट्र स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व (फ्रांस का आदर्श वाक्य) की रक्षा करते हैं, वे उन राष्ट्रों से श्रेष्ठ हैं जो अत्याचार, महिलाओं के लिए असमानता और सामाजिक और जातीय घृणा को स्वीकार करते हैं। उन्होंने इस बात पर जोर देते हुए समापन किया कि उनकी "सभ्यता" की रक्षा की जानी चाहिए। हाल ही में अक्टूबर 2013 में, एक नेशनल फ्रंट नगरपालिका उम्मीदवार, ऐनी-सोफी लेक्लेरे ने न्याय मंत्री, क्रिस्टियन तौबिरा, एक अश्वेत महिला की तुलना एक बंदर से की। उन्होंने पुष्टि की कि वह फ्रांसीसी गुयानसेन मूल निवासी को "सरकार के बजाय एक पेड़ पर" देखना पसंद करेंगी। लगभग एक सप्ताह बाद, एक समलैंगिक विरोधी प्रदर्शन में छात्रों ने एंगर्स में तौबिरा को चारों ओर से घेर लिया, जिसमें लिखा था "बंदर, अपना केला खाओ"। ताउबिरा ने बाद में उल्लेख किया कि उनका मानना है कि फ्रांस एक पहचान संकट के बीच में है। 29 अप्रैल, 2014 को ब्रिटेन के एक समाचार पत्र, द इंडिपेंडेंट में, तौबिरा ने कहाः "मैं एक देश को संकट में देख रहा हूं। हमें इसके इतिहास की भावना और एक साथ रहने की इसकी क्षमता का पुनर्निर्माण करने की आवश्यकता है। क्या 'सार्वजनिक शब्द'-हमारी राजनीतिक बहस-इन बड़े प्रश्नों को हल करने के लिए खुद को उठा सकती है? मेरा मतलब सिर्फ सरकार से नहीं है। मेरा मतलब है सभी राजनीतिक ताकतें, सरकार और विपक्ष दोनों, और मीडिया में सभी राय बनाने वाले। "मार्च 1990 में ले मोंडे में रिपोर्ट किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, कानून आप्रवासन कानूनों में, मतदान करने वालों में से 76 प्रतिशत ने कहा कि फ्रांस में बहुत सारे अरब और बर्बर थे, जबकि 39 प्रतिशत ने कहा कि उन्हें अरबों और बर्बरों के प्रति" घृणा "थी। बाद के वर्षों में, आंतरिक मंत्री चार्ल्स पासक्वा को आप्रवासन कानूनों को नाटकीय रूप से सख्त करने के लिए जाना जाता था। अक्टूबर 2013 में, यू. एम. पी. नेता जीन-फ्रैंकोइस कॉप ने जन्म से फ्रांसीसी नागरिकता के अधिग्रहण को बदलकर आप्रवासन कानूनों में सुधार करने की मांग की। सिविल कोड पर भरोसा करते हुए, जिसमें कहा गया है कि कोई भी विरासत के माध्यम से फ्रांसीसी भी बन सकता है, कॉप ने दावा किया कि नागरिकता के अधिग्रहण में रक्त का अधिकार सभी को पछाड़ देता है। कोप के लिए, जन्म के समय फ्रांसीसी नागरिकता के स्वचालित अधिग्रहण को फ्रांस में उन लोगों के पूर्ण एकीकरण को प्राप्त करने, धर्मनिरपेक्षता के लिए लड़ने और साम्यवाद के खिलाफ लड़ने के साधन के रूप में सुधार करने की आवश्यकता थी। ला ड्रोइट ("द राइट") आंदोलन के सह-संस्थापक गुइलौम पेल्टियर ने उल्लेख किया कि जिस तरह से किसी समुदाय में प्रवेश करने की इच्छा व्यक्त करने का अधिकार एक बुनियादी सिद्धांत है, उसी तरह एक राष्ट्रीय समुदाय की इस तरह के प्रवेश को स्वीकार या अस्वीकार करने की शक्ति भी है। इस विवाद में, यह याद दिलाया जाना चाहिए कि फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष और विघटित राजनीतिक संस्कृति सबसे पहले, 1990 के दशक के अंत तक एक वामपंथी मूल्य थी और, हालांकि दाईं ओर सवाल नहीं किया गया था, यह कभी भी एक राजनीतिक तर्क नहीं था। यह 21वीं शताब्दी तक नहीं था जब रूढ़िवादी "लैसिटे" (पूरी तरह से तटस्थ और विघटित धर्मनिरपेक्ष राज्य) में परिवर्तित होने लगे। वास्तव में, इस मामले के बारे में उनकी दृष्टि वामपंथी की तुलना में बहुत अधिक अलग थी। अधिकांश समय "लैसिटे" का उपयोग एक स्थापित और धर्मनिरपेक्ष समाज को संदर्भित करने के लिए नहीं किया जाता था, बल्कि ईसाई या गैर-यूरोपीय मूल्यों को निश्चित रूप से गैर-फ्रांसीसी के रूप में चुनौती देने के लिए किया जाता था, हालांकि "लैसिटे" को वामपंथी संस्करण में सभी के लिए फ्रांसीसीपन को खोलने के तरीके के रूप में देखा जाता था। .. धर्मनिरपेक्षता कानून "हिजाब प्रतिबंध" कानून (जिसमें कभी भी किसी धर्म या घूंघट का उल्लेख नहीं किया गया था, लेकिन सभी "विशिष्ट धार्मिक संकेतों" का उल्लेख किया गया था), जिसे स्कूलों के धर्मनिरपेक्षता के रूप में प्रस्तुत किया गया था और फ्रांसीसी संसद में सभी प्रमुख दलों के साथ-साथ कई नारीवादियों द्वारा समर्थित किया गया था, इसकी आलोचकों द्वारा "नस्लवाद को रोकने के बजाय मुस्लिम विरोधी रूढ़िवादिता के अप्रत्यक्ष वैधता" के रूप में व्याख्या की गई थी। दिसंबर 2013 में, सोशलिस्ट पार्टी द्वारा संचालित सरकार ने फ्रांस में जातीय समूहों के बीच बढ़ते नस्लवाद और विभाजन के अपने डर को प्रदर्शित किया। अपनी रिपोर्ट में, सरकार ने फ्रांसीसी संस्कृति के "अरब-ओरिएंटल" पक्ष पर जोर देते हुए "मीडिया को किसी व्यक्ति की जातीयता का उल्लेख करने और स्कूलों में अरबी और अफ्रीकी भाषाओं के शिक्षण को बढ़ावा देने से रोकने" की सिफारिश की। हालाँकि, इन सिफारिशों को फ्रांस के रूढ़िवादी विपक्ष द्वारा अच्छी तरह से स्वीकार नहीं किया गया, जिन्होंने दावा किया कि इस तरह के कार्यों का मतलब फ्रांसीसी संस्कृति और धर्मनिरपेक्ष मूल्यों को छोड़ना है। कॉप ने सरकार से रिपोर्ट को अस्वीकार करने का आह्वान किया। प्रधान मंत्री जीन-मार्क एरौल्ट ने जवाब दिया कि उनकी प्रतिबंध हटाने की योजना नहीं है और ये रिपोर्ट किसी भी तरह से सरकार की स्थिति का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं। मीडिया में फ्रांसीसी समाज के भीतर नस्लवाद से संबंधित कई फिल्मों का निर्माण किया गया है जैसे कि ला हैने, लेस मिसरेबल्स (2019 की फिल्म) और द इनटचेबल्स। ला हैने और लेस मिसरेबल्स (2019) दोनों ही कामकाजी वर्ग के लोगों पर प्रणालीगत नस्लवाद के प्रभाव की जांच करते हैं, विशेष रूप से नस्लवाद जो इन फिल्मों को फ्रांसीसी पुलिस के भीतर मौजूद मानते हैं। ।