Transcendentalism
दिव्यतावाद एक दार्शनिक, आध्यात्मिक और साहित्यिक आंदोलन है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के न्यू इंग्लैंड क्षेत्र में 1820 और 1830 के दशक के अंत में विकसित हुआ। एक मूल विश्वास लोगों और प्रकृति की अंतर्निहित अच्छाई में है, और जबकि समाज और उसके संस्थानों ने व्यक्ति की शुद्धता को भ्रष्ट कर दिया है, लोग तब सबसे अच्छे होते हैं जब वे वास्तव में "आत्मनिर्भर" और स्वतंत्र होते हैं। दिव्यतावादियों ने दूर के स्वर्ग में विश्वास करने के बजाय रोजमर्रा में अंतर्निहित दिव्य अनुभव को देखा। दिव्यतावादियों ने भौतिक और आध्यात्मिक घटनाओं को असतत संस्थाओं के बजाय गतिशील प्रक्रियाओं के हिस्से के रूप में देखा। दिव्यवाद संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरी पहली दार्शनिक धाराओं में से एक है; इसलिए यह अमेरिकी दर्शन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु है। वस्तुनिष्ठ अनुभववाद पर व्यक्तिपरक अंतर्ज्ञान पर जोर देते हुए, इसके अनुयायियों का मानना है कि व्यक्ति पिछले गुरुओं पर कम ध्यान और सम्मान के साथ पूरी तरह से मूल अंतर्दृष्टि उत्पन्न करने में सक्षम हैं। यह उस समय बौद्धिकता और आध्यात्मिकता की सामान्य स्थिति के खिलाफ विरोध करने के लिए एक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। हार्वर्ड डिवीनिटी स्कूल में पढ़ाए जाने वाले यूनिटेरियन चर्च का सिद्धांत निकटता से संबंधित था। दिव्यतावाद "अंग्रेजी और जर्मन रोमांटिकवाद, जोहान गॉटफ्राइड हर्डर और फ्रेडरिक श्लेयरमेकर की बाइबिल की आलोचना, डेविड ह्यूम के संदेहवाद" और इमैनुएल कांट और जर्मन आदर्शवाद के दिव्य दर्शन से उभरा। पेरी मिलर और आर्थर वर्सलुइस इमानुएल स्वीडनबोर्ग और जैकब बोहेम को दिव्यता पर व्यापक प्रभाव मानते हैं। यह मन और आध्यात्मिकता के दर्शन पर हिंदू ग्रंथों, विशेष रूप से उपनिषदों से भी बहुत प्रभावित था। उत्पत्ति पारगमनवाद उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में बोस्टन में एक धार्मिक आंदोलन, यूनिटेरियनिज्म से निकटता से संबंधित है। 1805 में हेनरी वेयर के होलिस प्रोफेसर ऑफ डिविनिटी और 1810 में जॉन थॉर्नटन किर्कलैंड के राष्ट्रपति के रूप में चुनाव के बाद हार्वर्ड विश्वविद्यालय में यूनिटेरियनिज्म के बढ़ने के बाद इसका विकास शुरू हुआ। दिव्यतावाद एकतावाद की अस्वीकृति नहीं थी; बल्कि, यह स्वतंत्र विवेक और बौद्धिक कारण के मूल्य पर एकतावादी जोर के एक जैविक परिणाम के रूप में विकसित हुआ। दिव्यतावादी एकतावाद के संयम, कोमलता और शांत तर्कवाद से संतुष्ट नहीं थे। इसके बजाय, वे एक अधिक गहन आध्यात्मिक अनुभव के लिए तरस रहे थे। इस प्रकार, दिव्यवाद का जन्म यूनिटेरियनिज़्म के प्रति-आंदोलन के रूप में नहीं हुआ था, बल्कि यूनिटेरियन द्वारा पेश किए गए विचारों के समानांतर आंदोलन के रूप में हुआ था। जॉर्ज पुटनाम (यूनिटेरियन मंत्री), राल्फ वाल्डो इमर्सन और फ्रेडरिक हेनरी हेज सहित प्रमुख न्यू इंग्लैंड बुद्धिजीवियों द्वारा 12 सितंबर, 1836 को कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स में ट्रांसेनडेंटल क्लब की स्थापना के साथ ट्रांसेनडेंटल क्लब ट्रांसेनडेंटलिस्म एक सुसंगत आंदोलन और एक पवित्र संगठन बन गया। क्लब के अन्य सदस्यों में सोफिया रिप्ले, मार्गरेट फुलर, एलिजाबेथ पीबॉडी, एलेन स्टर्गिस हूपर और कैरोलिन स्टर्गिस टप्पन शामिल थे। पुरुष सदस्यों में अमोस ब्रोंसन अल्कॉट, ओरेस्टेस ब्राउनसन, थियोडोर पार्कर, हेनरी डेविड थोरो, विलियम हेनरी चैनिंग, जेम्स फ्रीमैन क्लार्क, क्रिस्टोफर पीयर्स क्रैंक, कन्वर्ज फ्रांसिस, सिल्वेस्टर जुड, जोन्स वेरी और चार्ल्स स्टर्न्स व्हीलर शामिल थे। 1840 से, समूह अक्सर अन्य स्थानों के साथ अपनी पत्रिका द डायल में प्रकाशित करता रहा। दिव्यतावादियों की दूसरी लहर 1840 के दशक के अंत तक, इमर्सन का मानना था कि आंदोलन समाप्त हो रहा था, और इससे भी अधिक 1850 में मार्गरेट फुलर की मृत्यु के बाद। इमर्सन ने लिखा, "बस इतना ही कहा जा सकता है कि वह अमेरिकी खेती में एक दिलचस्प समय और समूह का प्रतिनिधित्व करती है।" हालाँकि, 19वीं शताब्दी में बाद में दिव्यतावादियों की एक दूसरी लहर आई, जिसमें मोंक्योर कॉनवे, ऑक्टेवियस ब्रूक्स फ्रोथिंगहम, सैमुअल लॉन्गफेलो और फ्रैंकलिन बेंजामिन सैनबोर्न शामिल थे। कहा जाता है कि आत्मा की उत्कृष्टता, जो अक्सर कवि की गद्यमय आवाज से उत्पन्न होती है, पाठक को उद्देश्य की भावना प्रदान करती है। अधिकांश दिव्यवादी निबंधों और पत्रों में यह अंतर्निहित विषय है-ये सभी ऐसे विषयों पर केंद्रित हैं जो व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के लिए प्यार का दावा करते हैं। समूह ज्यादातर संघर्षरत सौंदर्यविदों से बना था, उनमें से सबसे धनी सैमुअल ग्रे वार्ड थे, जिन्होंने द डायल में कुछ योगदान के बाद अपने बैंकिंग करियर पर ध्यान केंद्रित किया। विश्वास दिव्यतावादी व्यक्ति की शक्ति में दृढ़ विश्वास रखने वाले हैं, और मुख्य रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता से संबंधित हैं। उनकी मान्यताएँ रोमांटिक लोगों के साथ निकटता से जुड़ी हुई हैं, लेकिन विज्ञान के अनुभववाद को गले लगाने या कम से कम विरोध न करने के प्रयास से भिन्न हैं। पारमार्थिक ज्ञान पारमार्थिकवादी जोहान गॉटफ्राइड हर्डर और फ्रेडरिक श्लेयरमेकर के जर्मन रोमांटिकवाद पर आधारित सिद्धांतों में अपने धर्म और दर्शन को आधार बनाने की इच्छा रखते हैं। दिव्यतावाद ने "अंग्रेजी और जर्मन रोमांटिकवाद, हर्डेर और श्लेयरमेकर की बाइबिल की आलोचना, ह्यूम का संदेह" और इमैनुएल कांट (और आम तौर पर जर्मन आदर्शवाद) के दिव्य दर्शन का विलय कर दिया, जो कांट की प्राथमिक श्रेणियों को एक प्राथमिक ज्ञान के रूप में व्याख्या करता है। प्रारंभिक दिव्यवादी मूल रूप से जर्मन दर्शन से काफी हद तक अपरिचित थे और इसके बारे में अपने ज्ञान के लिए मुख्य रूप से थॉमस कार्लाइल, सैमुअल टेलर कोलरिज, विक्टर कजिन, जर्मेन डी स्टेल और अन्य अंग्रेजी और फ्रांसीसी टिप्पणीकारों के लेखन पर निर्भर थे। दिव्य आंदोलन को अंग्रेजी रोमांटिकवाद के अमेरिकी विकास के रूप में वर्णित किया जा सकता है। व्यक्तिवाद दिव्यतावादियों का मानना है कि समाज और उसके संस्थान-विशेष रूप से संगठित धर्म और राजनीतिक दल-व्यक्ति की शुद्धता को भ्रष्ट करते हैं। उन्हें विश्वास है कि जब लोग वास्तव में आत्मनिर्भर और स्वतंत्र होते हैं तो वे सबसे अच्छे होते हैं। ऐसे वास्तविक व्यक्तियों से ही सच्चा समुदाय बन सकता है। इस आवश्यक व्यक्तित्व के बावजूद, दिव्यवादी यह भी मानते हैं कि सभी लोग "अति-आत्मा" के लिए मार्ग हैं। क्योंकि परम आत्मा एक है, यह सभी लोगों को एक होने के रूप में एकजुट करता है। इमर्सन अमेरिकी विद्वान के संबोधन की शुरुआत में इस अवधारणा का संकेत देते हैं, "कि एक आदमी है,-सभी विशेष पुरुषों के लिए केवल आंशिक रूप से, या एक संकाय के माध्यम से प्रस्तुत; और आपको पूरे समाज को पूरे आदमी को खोजने के लिए ले जाना चाहिए।" इस तरह का आदर्श पारमार्थिक व्यक्तिवाद के अनुरूप है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति को अपने भीतर दिव्य आत्मा के एक टुकड़े को देखने का अधिकार है। हाल के वर्षों में व्यक्तित्व और व्यक्तिवाद के बीच अंतर किया गया है। दोनों ही व्यक्ति की अनूठी क्षमता की वकालत करते हैं। फिर भी व्यक्तिवाद निश्चित रूप से सरकार विरोधी है, जबकि व्यक्तित्व समाज के सभी पहलुओं को आवश्यक देखता है, या कम से कम सच्चे व्यक्तिवादी व्यक्ति के विकास के लिए स्वीकार्य है। दिव्यवादी व्यक्तिवाद या व्यक्तित्व में विश्वास करते थे या नहीं, यह निर्धारित किया जाना बाकी है। व्हिटमैन ने जीवन के सभी पहलुओं को अपनाया, जो व्यक्तित्व की तरह लगता है, जो भारतीय आध्यात्मिक परंपरा की वकालत के अनुरूप है। सच्चा व्यक्ति, सच्चे व्यक्तित्व की योगिक प्राप्ति। भारतीय धर्म जहां प्लेटोवाद, नियोप्लेटोवाद और जर्मन आदर्शवाद की पश्चिमी दार्शनिक परंपराओं में दृढ़ता से निहित थे, वहीं दिव्यवाद भी भारतीय धर्मों से सीधे प्रभावित था। थोरौ ने वाल्डेन में भारतीय धर्मों के प्रति पारमार्थिकों के ऋण के बारे में सीधे बात कीः 1844 में, लोटस सूत्र का पहला अंग्रेजी अनुवाद द डायल में शामिल किया गया था, जो न्यू इंग्लैंड पारमार्थिकों का एक प्रकाशन था, जिसका अनुवाद एलिजाबेथ पामर पीबॉडी द्वारा फ्रेंच से किया गया था। आदर्शवाद दिव्यतावादी इच्छा के व्यावहारिक उद्देश्यों की अपनी व्याख्याओं में भिन्न हैं। कुछ अनुयायी इसे आदर्शवादी सामाजिक परिवर्तन से जोड़ते हैं; उदाहरण के लिए, ब्राउनसन ने इसे प्रारंभिक समाजवाद से जोड़ा, लेकिन अन्य लोग इसे विशेष रूप से व्यक्तिवादी और आदर्शवादी परियोजना मानते हैं। इमर्सन ने बाद वाले पर विश्वास किया। अपने 1842 के व्याख्यान "द ट्रांसेनडेंटलिस्ट" में, उन्होंने सुझाव दिया कि जीवन पर विशुद्ध रूप से दिव्य दृष्टिकोण का लक्ष्य व्यवहार में प्राप्त करना असंभव थाः प्रकृति के महत्व में प्रकृति के लिए गहरी कृतज्ञता और प्रशंसा है, न केवल सौंदर्य उद्देश्यों के लिए, बल्कि प्राकृतिक दुनिया के संरचित आंतरिक कार्यों को देखने और समझने के लिए एक उपकरण के रूप में भी। इमर्सन प्रकृति में प्राकृतिक परिदृश्य की समग्र शक्ति में दिव्य मान्यताओं पर जोर देते हैंः जंगल में, हम तर्क और विश्वास की ओर लौटते हैं। वहाँ मुझे लगता है कि जीवन में मुझ पर कुछ भी नहीं हो सकता है-कोई अपमान नहीं, कोई आपदा नहीं, (मेरी आँखों को छोड़कर) जिसे प्रकृति ठीक नहीं कर सकती। नंगी जमीन पर खड़ा होना-मेरा सिर धुँधली हवा से नहाया गया, और अनंत स्थान में ऊपर उठाया गया-सभी का मतलब अहंकार गायब हो जाता है। मैं एक पारदर्शी नेत्रगोलक बन जाता हूँ; मैं कुछ भी नहीं हूँ; मैं सब कुछ देखता हूँ; सार्वभौमिक अस्तित्व की धाराएँ मेरे माध्यम से प्रसारित होती हैं; मैं इमर्सन द्वारा God.Influenced का हिस्सा या कण हूँ और प्रकृति का महत्व, चार्ल्स स्टर्न्स व्हीलर ने 1836 में फ्लिंट के तालाब में एक झोंपड़ी का निर्माण किया। पहला पारदर्शी बाहरी जीवन प्रयोग माने जाने वाले व्हीलर ने 1836 से 1842 तक हार्वर्ड से अपनी गर्मियों की छुट्टियों के दौरान अपनी झोपड़ी का इस्तेमाल किया। थोरो 1837 की गर्मियों के दौरान छह सप्ताह तक व्हीलर की झोपड़ी में रहे और उन्हें यह विचार आया कि वे अपना खुद का केबिन बनाना चाहते हैं (बाद में 1845 में वाल्डेन में महसूस किया गया)। पांच साल के खोज प्रयास के बाद 2018 में जेफ क्रेग द्वारा व्हीलर बस्ती स्थल के सटीक स्थान की खोज की गई थी। दिव्यतावादियों के लिए एक निर्बाध प्राकृतिक दुनिया का संरक्षण भी बेहद महत्वपूर्ण है। आदर्शवाद जो दिव्यवाद का एक मूल विश्वास है, उसके परिणामस्वरूप पूँजीवाद, पश्चिम की ओर विस्तार और औद्योगीकरण के बारे में एक अंतर्निहित संदेह पैदा होता है। 1843 की शुरुआत में, समर ऑन द लेक्स में, मार्गरेट फुलर ने उल्लेख किया कि "इस पात्र को खिलाने के लिए इस द्वीप से कुलीन पेड़ पहले ही चले गए हैं", और 1854 में, वाल्डन में, थोरो उन ट्रेनों को "पंखों वाले घोड़े या आग वाले ड्रैगन" के रूप में मानते हैं जो "बीज के लिए देश में सभी बेचैन पुरुषों और तैरते माल को छिड़कते हैं"। अन्य आंदोलनों पर प्रभाव पारगमनवाद, कई पहलुओं में, पहला उल्लेखनीय अमेरिकी बौद्धिक आंदोलन है। इसने अमेरिकी बुद्धिजीवियों की आने वाली पीढ़ियों के साथ-साथ कुछ साहित्यिक आंदोलनों को भी प्रेरित किया है। दिव्यतावाद ने 19वीं शताब्दी के मध्य में "मानसिक विज्ञान" के बढ़ते आंदोलन को प्रभावित किया, जिसे बाद में नए विचार आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा। न्यू थॉट इमर्सन को अपना बौद्धिक पिता मानता है। एम्मा कर्टिस हॉपकिंस ("शिक्षकों की शिक्षिका"), अर्नेस्ट होम्स (धार्मिक विज्ञान के संस्थापक), चार्ल्स और मर्टल फिलमोर (एकता के संस्थापक), और मलिंडा क्रैमर और नोना एल. ब्रूक्स (दिव्य विज्ञान के संस्थापक) सभी दिव्यवाद से बहुत प्रभावित थे। दिव्यवाद भी हिंदू धर्म से प्रभावित है। ब्रह्म समाज के संस्थापक राम मोहन रॉय (1772-1833) ने हिंदू पौराणिक कथाओं को अस्वीकार कर दिया, लेकिन ईसाई त्रिमूर्ति को भी। उन्होंने पाया कि यूनिटेरियनिज्म सच्चे ईसाई धर्म के सबसे करीब आया था, और यूनिटेरियन के लिए एक मजबूत सहानुभूति थी, जो पारमार्थिकों से निकटता से जुड़े थे। राम मोहन राय ने कलकत्ता में एक मिशनरी समिति की स्थापना की, और 1828 में अमेरिकी यूनिटेरियन से मिशनरी गतिविधियों के लिए समर्थन मांगा। 1829 तक, रॉय ने यूनिटेरियन समिति को छोड़ दिया था, लेकिन रॉय की मृत्यु के बाद, ब्रह्म समाज ने यूनिटेरियन चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे, जिन्होंने एक तर्कसंगत विश्वास, सामाजिक सुधार और इन दोनों को एक नए धर्म में शामिल करने की दिशा में प्रयास किया। इसके धर्मशास्त्र को ईसाई टिप्पणीकारों द्वारा "नव-वेदांत" कहा गया था, और हिंदू धर्म की आधुनिक लोकप्रिय समझ में, लेकिन आधुनिक पश्चिमी आध्यात्मिकता में भी अत्यधिक प्रभावशाली रहा है, जिसने सदियों पुराने नव-वेदांत के भेष में यूनिटेरियन प्रभावों को फिर से प्रस्तुत किया। दिव्यतावादी आंदोलन की प्रमुख हस्तियाँ राल्फ वाल्डो इमर्सन, हेनरी डेविड थोरो, मार्गरेट फुलर और एमोस ब्रोंसन एल्कॉट थीं। कुछ अन्य प्रमुख दिव्यतावादियों में लुइसा मे अल्कॉट, चार्ल्स टिमोथी ब्रूक्स, ओरेस्टेस ब्राउनसन, विलियम एलेरी चैनिंग, विलियम हेनरी चैनिंग, जेम्स फ्रीमैन क्लार्क, क्रिस्टोफर पीयर्स क्रैंक, जॉन सुलिवन ड्वाइट, कन्वर्ज फ्रांसिस, विलियम हेनरी फर्नेस, फ्रेडरिक हेनरी हेज, सिल्वेस्टर जुड, थियोडोर पार्कर, एलिजाबेथ पामर पीबॉडी, जॉर्ज रिप्ले, थॉमस ट्रेडवेल स्टोन, जोन्स वेरी और वॉल्ट व्हिटमैन शामिल थे। आलोचना आंदोलन के इतिहास की शुरुआत में, "पारमार्थिकवादी" शब्द का उपयोग आलोचकों द्वारा एक अपमानजनक शब्द के रूप में किया गया था, जो यह सुझाव दे रहे थे कि उनकी स्थिति विवेक और तर्क से परे थी। नथानिएल हॉथोर्न ने एक उपन्यास, द ब्लिथेडेल रोमांस (1852) लिखा, जिसमें आंदोलन पर व्यंग्य किया गया और इसे दिव्य सिद्धांतों पर स्थापित एक अल्पकालिक यूटोपियन समुदाय, ब्रुक फार्म में अपने अनुभवों पर आधारित किया गया। एडगर एलन पो ने एक कहानी लिखी, "नेवर बेट द डेविल योर हेड" (1841), जिसमें उन्होंने दिव्यता के लिए गहरी नापसंदगी के तत्वों को शामिल किया, इसके अनुयायियों को बोस्टन कॉमन पर तालाब के बाद "फ्रॉगपोंडियन" कहा। कथावाचक ने उनके लेखन का उपहास करते हुए उन्हें "रूपक-संचालित" "रहस्यवाद के लिए रहस्यवाद" में बदल दिया और इसे एक "बीमारी" कहा। कहानी में विशेष रूप से आंदोलन और इसकी प्रमुख पत्रिका द डायल का उल्लेख किया गया है, हालांकि पो ने इस बात से इनकार किया कि उनका कोई विशिष्ट लक्ष्य था। पो के निबंध "द फिलॉसफी ऑफ कम्पोजिशन" (1846) में, उन्होंने "सुझाए गए अर्थ की अधिकता की निंदा करते हुए आलोचना की है. जो तथाकथित दिव्यतावादियों की तथाकथित कविता को गद्य (और बहुत ही चपटे प्रकार की) में बदल देता है।" ।