Sexual differences in Jainism
जैनों को मोटे तौर पर 2 प्रमुख समूहों में विभाजित किया गया है। इनमें शामिल हैं दिगंबर, जिनके कपड़ों में मुख्य दिशाओं के प्रतीक प्रदर्शित होते हैं, और श्वेतांबर जो सफेद कपड़े पहनते हैं। दोनों समूह अपनी विचारधारा में समान हैं लेकिन कुछ पहलुओं में भिन्न हैं। दिगंबरों का एक सख्त तपस्वी अनुशासन है जो आंतरिक शांति प्राप्त करने के लिए धन, व्यक्तिगत संपत्ति और अन्य सांसारिक चीजों को छोड़ने पर जोर देता है। जबकि श्वेतांबर वे हैं जो सफेद वस्त्र पहनते हैं। इन समूहों का गठन बहुत पहले किया गया था। श्वेतांबर समूह उन स्थितियों के कारण उस सामान्य समूह से बन गया। स्वाभाविक रूप से दोनों लिंग विभिन्न पहलुओं में एक-दूसरे से अलग हैं। जैन धर्म में अलग-अलग लिंगों के लिए अलग-अलग भूमिकाएँ हैं। महिलाएँ अपने शरीर के शरीर विज्ञान और शरीर रचना विज्ञान के कारण कुछ हद तक बंधी होती हैं। जो लोग अपने मन को नियंत्रित करना चाहते हैं और आंतरिक शांति चाहते हैं, उन्हें भी अपनी यौन भावनाओं को नियंत्रित करना चाहिए। बहुत से लोग मानते हैं कि महिलाओं के लिए अवसरों में अंतर पुरुषों की तुलना में कम है। यही कारण है कि जैन धर्म की प्रमुख आलोचनाओं में से एक महिलाओं के साथ व्यवहार पर है। जैन धर्म में आम तौर पर यह माना जाता है कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में कम प्रजाति की होती हैं और उनमें क्षरण की संभावना अधिक होती है। महिलाओं पर बहस श्वेतांबर और दिगंबर जैन के बीच सबसे बुनियादी अंतरों में से एक महिलाओं को भिक्षु या नन के रूप में उनके संबंधित विचार हैं, जो नग्नता के बारे में उनकी बहसों से उत्पन्न हुए थे। दोनों संप्रदायों के बीच आम सहमति यह है कि जिन, और विशेष रूप से अंतिम तीर्थंकर महावीर, नग्न तपस्या का अभ्यास करते थे। दिगंबर जैनों का दावा है कि सभी भिक्षुओं के लिए बिना कपड़ों के अपना त्याग करना आवश्यक है। उनके लिए, यह अपरिग्रह के आदर्श अभ्यास का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें एक भिक्षु कपड़ों सहित सभी संपत्ति और संपत्ति का त्याग करता है। श्वेतांबर जैन, हालांकि, दावा करते हैं कि लौकिक युग की इस अवधि में तपस्या के अनुकरणीय तरीके के रूप में नग्नता असंभव है, और इस तरह, इसे "अनुचित माना जाता है"। श्वेतांबरों के लिए, आमतौर पर उनके साथ जुड़े सफेद वस्त्रों की व्याख्या केवल धार्मिक जीवन को बढ़ाने वाले उपकरणों के रूप में की जाती है। नग्नता पर बहस महिलाओं की त्याग और सोटेरियोलॉजिकल क्षमता के बारे में एक चिंता में बदल जाएगी। दिगंबरों के लिए, महिलाएं तपस्वी नहीं बन सकतीं क्योंकि वे नग्न नहीं हो सकतीं, जिसे "मुक्ति के मार्ग के एक अनिवार्य घटक" के रूप में देखा जाता था। चूँकि महिलाओं को अनिवार्य रूप से अनैतिक के रूप में देखा जाता था-और इसलिए एक भिक्षु बनने के लिए अनुपयुक्त-क्योंकि उनके शरीर "उनके यौन अंगों के भीतर जीवन-रूपों को उत्पन्न और नष्ट करते हैं. इस प्रकार बार-बार अहिंसा का उल्लंघन करते हैं।" महिलाओं को तब आध्यात्मिक मुक्ति से छूट दी गई थी क्योंकि उनके शरीर ने लगातार अहिंसा के मूल नियम को तोड़ा था। श्वेतांबरों ने इस आधार को स्वीकार किया कि नग्न नन अनुचित होंगी; हालाँकि, क्योंकि वे कपड़ों को धार्मिक कार्यों के लिए सहायक मानते थे, इसलिए महिला भिक्षुओं के मुद्दे को हल किया गया क्योंकि उन्हें पहना जाएगा। इसके अतिरिक्त, श्वेतांबर जैनियों ने तर्क दिया कि महिलाओं को आध्यात्मिक मुक्ति से छूट नहीं है, यह देखते हुए कि जैन धर्मग्रंथों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इस तरह के प्रतिबंधों को रोकता है। बहसें जैन धर्म में लिंग, और विशेष रूप से महिलाओं की चर्चा को परेशान करती हैं, क्योंकि भिक्षु परंपरा को जैन धार्मिक प्रथा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक के रूप में देखा जाता है। फिर भी, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि केवल इसलिए कि "उदार" श्वेतांबर महिलाओं के लिए आध्यात्मिक मुक्ति को बाधित नहीं करते हैं, महिलाओं को अभी भी विभिन्न तरीकों से देखा जाता है-सकारात्मक और नकारात्मक दोनों-जैसा कि जैन साहित्यिक परंपरा से पता चलता है। जैन धर्म में महिलाओं की धारणा जैसा कि मनीषा सेठी ने कहा है, "यहाँ कोई एकल मूल रूप नहीं है, बल्कि आदर्शों की विविधता है जो कभी-कभी महिलाओं के स्वतंत्र आध्यात्मिक जीवन के दावे को पुष्ट करती है, और कभी-कभी, इस खोज को नष्ट करती है।" उनकी बात इस तथ्य को दर्शाती है कि व्यापक जैन साहित्यिक परंपरा में ऐसी कहानियां हैं जो जैन ननों और आम महिलाओं को प्रेरित और खलनायक दोनों बनाती हैं। उदाहरण के लिए, यक्षी पद्मावती जैसे देवी प्राणी हैं, जो "अपने जैन भक्तों की गैर-मोक्षात्मक आवश्यकताओं, ऐसी आवश्यकताओं की ओर से मध्यस्थता कर सकते हैं जिन्हें अलग, अनुत्तरदायी और पूरी तरह से उत्कृष्ट तीर्थंकरों द्वारा पूरा नहीं किया जा सकता है।" प्रारंभिक जैन महिलाओं के बारे में भी कहानियां हैं जिनकी पवित्रता और धार्मिकता अंततः उनकी मुक्ति की ओर ले जाती है, जैसे कि 22वें तीर्थंकर नेमिनाथ की पत्नी राजिमती। फिर भी, महिलाओं को-चाहे वे आम महिलाएँ हों या नन-संभावित रूप से नापाक लक्ष्यों के साथ यौन एजेंट के रूप में देखा जाता है। वास्तव में, जबकि जैन भिक्षु अपनी यौन इच्छाओं को अपनी तपस्वी प्रथाओं के माध्यम से नियंत्रित करने के लिए होते हैं, सूत्रधारांग-सूत्र में बताया गया है कि कैसे "एक महिला [एक भिक्षु] को एक आरामदायक सोफे या बिस्तर पर लुभाएगी"। महिलाओं को बिल्ली जैसे शिकारियों के रूप में देखा जाता है जो जैन भिक्षुओं को अपने उच्च आध्यात्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने से रोकते हैं। उनके सामान्य समकक्षों के विपरीत, मठवासी आचरण के बारे में ग्रंथों में जैन ननों के संदर्भ उल्लेखनीय रूप से अनुपस्थित हैं। सेठी का तर्क है कि प्रतिनिधित्व की यह कमी मिटाने का एक कार्य हैः महिलाओं को त्याग गतिविधियों में समान अवसर से वंचित करना और जैन आध्यात्मिक विश्वदृष्टि को पूरी तरह से पुरुष चिकित्सकों के क्षेत्र में छोड़ देता है। हालाँकि, ननों को खतरनाक यौन एजेंटों के रूप में चिह्नित किए जाने से छूट नहीं है, क्योंकि एक जैन नन को "संभावित छेड़छाड़ करने वालों और बलात्कारियों के साथ-साथ अपनी खुद की" से अपनी शुद्धता की रक्षा करने की आवश्यकता होती है। जबकि साहित्यिक परंपरा के भीतर महिलाओं को देवी या पवित्र मुक्तिदाता के रूप में प्रस्तुत करना जैन धर्म के भीतर महिलाओं के लिए एक वैकल्पिक और सकारात्मक दृष्टिकोण प्रदान करता है। मल्ली/मल्लीनाथ जैन ग्रंथों के भीतर कई हस्तियों के बीच, 19वें तीर्थंकर मल्लीनाथ के बारे में एक महत्वपूर्ण चर्चा की जानी है, जो जैन महिलाओं की बहसों और मूर्तियों में एक अद्वितीय केस स्टडी का प्रतिनिधित्व करते हैं। श्वेतांबर जैनियों के लिए, मल्लिनाथ आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने के लिए महिलाओं की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है, यह देखते हुए कि मल्लिनाथ को मल्ली देवी के रूप में जानी जाने वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया है। मल्ली अपने पिछले जीवन में एक राजा थीं जिन्हें महा-बाल के नाम से जाना जाता था, जिन्होंने अपने छह दोस्तों के साथ एक तपस्वी उपदेश सुनने के बाद भिक्षु बनने का फैसला किया। वे सभी एक साथ उपवास करने के लिए सहमत हो गए, लेकिन महा-बाल गुप्त रूप से अपने दोस्तों को उनके उपवास में पछाड़ देना चाहते थे। सल्लेखाना के नाम से जाने जाने वाले जीवन-समाप्ति व्रत को पूरा करने के बाद, महा-बाल के दोस्तों का देवताओं और फिर राजाओं के रूप में पुनर्जन्म हुआ; हालाँकि, महा-बाल का उनके कपटपूर्ण जुनून के कारण एक महिला के रूप में पुनर्जन्म हुआ, जिसे महिलाओं की एक विशेषता माना जाता है। इस प्रकार, इस तथ्य के बावजूद कि मल्ली तीर्थंकर के अवसर पर उठती है, उसका लिंग अभी भी पुरुष तीर्थंकरों के मामले के विपरीत एक कर्म दोष या विफलता है। दिगंबर जैन इस विचार की समीक्षा करते हैं कि मल्लिनाथ एक महिला थी, क्योंकि इसका मतलब यह होगा कि उसने स्तन विकसित किए होंगे और मासिक धर्म होगा; इन दोनों संकेतों को एक प्रबुद्ध जिन के लिए विरोधाभासी और बहुत सांसारिक माना जाता है, जिसने अपने सभी कर्मों को त्याग दिया है। मल्लिनाथ का सटीक लिंग इससे भी अधिक जटिल है, क्योंकि एक श्वेतांबर छवि को छोड़कर सभी-"ध्यान करने वाली महिला", जो उत्तर प्रदेश की 10वीं-11वीं शताब्दी की छवि है, वास्तव में मल्ली को "उसके लिंग के डायक्रिटिकल निशान के अभाव के साथ अलैंगिक प्राणी" के रूप में दर्शाती है। जैन ननों और आम महिलाओं के जीवन में मल्लिनाथ की उपस्थिति के संदर्भ में, सेठी का मानना है कि बहुत कम लोग मल्लिनाथ को महिलाओं के लिए एक आदर्श के रूप में देखते हैं, और श्वेतांबरों के मामले में, तीर्थंकर देवताओं में उनकी उपस्थिति 'एक अपवाद और एक आश्चर्य' थी. संभवतः इसे फिर कभी नहीं दोहराया जाएगा। जैन धर्म में महिलाओं की भूमिकाएं कल्प-सूत्र के अनुसार, तीर्थंकर महावीर की मृत्यु के बाद, उन्होंने जिस समुदाय का आयोजन किया, उसमें "पुरुष तपस्वियों की संख्या से ढाई गुना अधिक महिला तपस्वियों का समूह था।" इसके अलावा, कहा जाता है कि महावीर के समय में एक जैन महिला त्यागकर्ता, सम्मानित कंदनबाला ने 36,000 महिला तपस्वियों के संघ का नेतृत्व किया था। ये टिप्पणियाँ इस तथ्य पर प्रकाश डालती हैं कि महिला भिक्षुओं के बारे में जीवंत चर्चा और बहस होती थी, लेकिन महिलाएं लंबे समय से जैन मठों की परंपरा का हिस्सा रही हैं। यह आधुनिक समय तक भी जारी रहा है, जहां सेठी का मानना है कि जैन धर्म में महिला तपस्वियों की संख्या पुरुष तपस्वियों की तुलना में कहीं अधिक है। यकीनन, यह देखते हुए कि जैन धर्म महिलाओं को मुक्ति की संभावना प्रदान करता है, महिलाओं को "वैध आकांक्षाओं और मोक्ष के एजेंटों" के रूप में देखा जाता है, जबकि अन्य परंपराओं में-जैसे कि हिंदू धर्म-वे नहीं भी हो सकती हैं। जैन धर्म में महिला तपस्वियों की प्रवृत्ति के बावजूद, यह इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं करता है कि वे अभी भी खुद को एक पदानुक्रमित प्रणाली के भीतर पा सकते हैं जिसमें पुरुष तपस्वियों को अधिक सकारात्मक रूप से देखा जाता है। कहने का मतलब है, जैन मठों का पदानुक्रम "घरेलूता की लैंगिक विचारधारा के माध्यम से संरचित किया गया है, जिसमें पितृसत्तात्मक अधिकार, आचार्य/गच्छाधिपति के रूप में समेकित, विभिन्न भिक्षु आदेशों की अध्यक्षता करता है। इस प्रकार, महिला मठों का सर्वोच्च पद पुरुष मठों के उच्चतम पद आचार्य के समान प्रतिष्ठा या मान्यता प्राप्त करने में विफल रहता है। महिला आचार्य एक सैद्धांतिक संभावना है, और 1970 के दशक में दो भिक्षु समूहों को असाधारण मामलों के रूप में जाना जाता है जहां महिलाओं को यह दर्जा दिया गया है। लिंग और तीसरा लिंग इस बहस के परिणामों में से एक कि क्या महिलाएं भिक्षु हो सकती हैं या नहीं, जैनों द्वारा इस बारे में की गई जांच थी कि उनके बड़े समुदाय का हिस्सा कौन था। जाहिरा तौर पर, जैनों ने एक तीसरे लिंग के अखिल भारतीय विचार को स्वीकार किया, जो बड़े भारतीय समाज के किनारे पर मौजूद था; हालाँकि, यह देखते हुए कि जैन इस बात की जाँच कर रहे थे कि क्या महिलाएं भिक्षु बन सकती हैं या आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त कर सकती हैं, वे एक साथ इस बात को लेकर चिंतित थे कि पुरुष, महिला, या दोनों में से कोई भी होने का क्या अर्थ है। जैनों ने लिंग के ब्राह्मणवादी दृष्टिकोण को खारिज कर दिया जैसा कि "कुछ प्राथमिक और माध्यमिक विशेषताओं की उपस्थिति या अनुपस्थिति" से संकेत मिलता है और इसके बजाय, वेद शब्द का "पुनर्मूल्यांकन" किया, जो जैविक यौन और यौन भावनाओं दोनों को संदर्भित करता है। जैनियों के लिए जो महत्वपूर्ण हो गया वह लिंग की विशेषताओं या चिह्नों को कम करना था, बल्कि यौन व्यवहार को ही जैसा कि संभोग में किसी की भूमिका से देखा जाता है। यह यौन व्यवहार पुरुषों, महिलाओं या दोनों के प्रति केंद्रित हो सकता है, और यह बिल्कुल तीसरे लिंग का यही उभयलिंगी गुण है जिसे श्वेतांबर और दिगंबर जैनों ने स्वीकार किया था। हालाँकि, तृतीय-लिंग कामुकता की उभयलिंगीता को स्वयं तृतीय-लिंग पहचान के रूप में नहीं, बल्कि एक कामुकता के रूप में स्वीकार किया गया, जो पुरुष, महिला या तृतीय-लिंग वाले लोगों के पास हो सकती है। इस प्रकार, 5वीं शताब्दी तक, जैनों ने जैविक लिंग और मनोवैज्ञानिक लिंग और कामुकता के रूप में जो देखा, उसे अलग किया, जिसने "एक जैविक पुरुष (द्रव्यपुरुषा) की संभावना की अनुमति दी [जो] आवश्यक रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से पुरुष (भावपुरुषा) होने की आवश्यकता नहीं है, यानी, पुरुष कामुकता से संपन्न है, लेकिन वह वास्तव में महिला या तीसरे लिंग की कामुकता का अनुभव कर सकता है, और यही सच होगा, उत्परिवर्तन, दो अन्य लिंगों के लिए भी।" तृतीय-लिंग, जिसे नपुंसक के रूप में जाना जाता है, एक महत्वपूर्ण विचार था क्योंकि उनसे एक सामाजिक कलंक जुड़ा हुआ था। जैसा कि ज़्विलिंग और स्वीट बताते हैं, डर यह था कि व्यापक आबादी जैन भिक्षुओं की चीजों को गलत तरीके से मान लेगी यदि नपुंसकों को भिक्षुओं के रूप में नियुक्त किया जाता है या भले ही भिक्षु उनसे भिक्षा स्वीकार करते हैं। इस प्रकार, यह निर्धारित करना महत्वपूर्ण था कि कौन तीसरे लिंग का हिस्सा था, इसका एक और कारण मठवासी आचरण और जनमत को लागू करना था। हालांकि, समय के साथ, यह प्रतिबंध शिथिल हो गया, विशेष रूप से अगर तीसरे लिंग के लोग विशेष रूप से स्थानीय लोगों से अच्छी तरह से जुड़े हुए थे या उन्हें विशेष रूप से अपनी कामुकता को नियंत्रित करने में सक्षम माना जाता था। ।