The Doctrine of Awakening
द डॉक्ट्रिन ऑफ अवेकनिंग जूलियस इवोला की एक पुस्तक है, जिसे पहली बार 1943 में प्रकाशित किया गया था, और 1951 में एच. ई. मुसन द्वारा अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। यह पुस्तक कार्ल यूजेन न्यूमैन द्वारा बौद्ध पाली कैनन के अनुवाद पर आधारित थी। इवोला बौद्ध धर्म का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन इस विषय का उनके लिए व्यक्तिगत महत्व था, क्योंकि मज्जिमा निकाया के एक अंश ने उन्हें 1922 में आत्महत्या करने से रोक दिया था। यह इवोला की रचनाओं में से पहली थी जिसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। विषय-वस्तु जागृति के सिद्धांत को दो मुख्य भागों में विभाजित किया गया है। पहला भाग बौद्ध धर्म के सिद्धांतों को शामिल करता है, जबकि दूसरा भाग बौद्ध मठों के अभ्यास के क्रमिक चरणों का अनुसरण करता है, और पुस्तक की लंबाई का अधिकांश हिस्सा लेता है। दोनों भाग इवोला के अपने विश्लेषण के साथ पाली कैनन से लिए गए सिद्धांतों के सारांश को जोड़ते हैं। भाग I इवोला ने एसेसिस की धारणा की चर्चा के साथ पुस्तक की शुरुआत की, यह देखते हुए कि इसका अर्थ प्राचीन यूनानी में इसकी व्युत्पत्ति से अलग हो गया है। इवोला एसेसिस के मूल अर्थ की तुलना भारतीय अभ्यास के साथ करता है। उनका तर्क है कि पूर्वी रूपों को ईसाई तपस्या के नकारात्मक अर्थों के साथ नहीं देखा जाना चाहिए। एसेसिस के प्रचलित पश्चिमी दृष्टिकोण के विकल्प पर चर्चा करने के लिए, उन्होंने बौद्ध धर्म, विशेष रूप से प्रारंभिक बौद्ध धर्म का चयन एक तपस्वी प्रणाली के उदाहरण के रूप में किया, जो "आर्य मनुष्य की भावना के अनुरूप है और फिर भी आधुनिक युग में प्रचलित है।" वह "बौद्ध धर्म" का अनुवाद "जागृति के सिद्धांत" के रूप में करते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि यह एक "जागृत व्यक्ति" का उल्लेख करने वाला शीर्षक है, न कि केवल बौद्ध धर्म के संस्थापक का नाम। पहले अध्याय में बौद्ध हठधर्मिता पर चर्चा करने का अपना इरादा निर्धारित करने के बाद, इवोला दूसरे अध्याय को यह तर्क देने के लिए समर्पित करता है कि बौद्ध धर्म प्रकृति में आर्य है। वह और सहित पाली बौद्ध शब्दों में की उपस्थिति को नोट करता है। इवोला का मानना है कि बौद्ध धर्म में इस शब्द का "आध्यात्मिक, कुलीन और नस्लीय महत्व" है जिसका अनुवाद नहीं किया जा सकता है। इवोला आगे तर्क देते हैं कि बौद्ध धर्म आध्यात्मिकता के अन्य "आर्यन" और "ओलंपियन" रूपों जैसे कि प्लेटोनिज्म, स्टोइसिज्म और मेस्टर एखर्ट के रहस्यवाद के साथ एक समान मूल साझा करता है। इवोला के अनुसार, जिनके लिए बौद्ध धर्म का इरादा था, वे एक कुलीन जाति थी जो इंडो-यूरोपीय लोगों द्वारा जीती गई देशी "राक्षसी" जातियों और इंडो-यूरोपीय समाजों के भीतर "आम जनता" दोनों का विरोध करती थी। आगे के प्रमाण के रूप में, इवोला राजकुमार सिद्धार्थ के जन्म को शाक्य कबीले के खट्टिया के रूप में लेता है, एक श्रेष्ठ व्यक्ति के 32 गुण, पाली ग्रंथों में बौद्ध अभ्यास और शारीरिक युद्ध के बीच तुलना, और बुद्ध की मृत्यु के बाद किए गए शाही अंतिम संस्कार। तीसरा अध्याय उस ऐतिहासिक संदर्भ पर विचार करता है जिसमें बौद्ध धर्म का उदय हुआ था। इवोला अपने विचार को व्यक्त करते हुए शुरू करता है कि "उद्देश्यपूर्ण" और मूल्यवान तत्व सभी सार्थक आध्यात्मिक परंपराओं में दिखाई देते हैं। वे बताते हैं कि किसी भी परंपरा को मूल नहीं कहा जा सकता है, लेकिन प्रत्येक ऐतिहासिक संदर्भ और तत्वों के संयोजन से उत्पन्न होती है जो एक अति व्यक्तिगत वास्तविकता में निहित है। इवोला "पूर्व-बौद्ध इंडो-आर्यन परंपराओं" को वेदों और बाद के ब्राह्मण और उपनिषदों के बीच विभाजित करता है। उनका तर्क है कि वेद न तो किसी धर्म और न ही किसी दर्शन का प्रतिनिधित्व करते हैं, बल्कि एक "पवित्र विज्ञान" का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे यूनानी संस्कृति में "ओलंपियन-होमेरिक चरण" के अनुरूप हैं, जब मानवता ने खुद को देवताओं के साथ घनिष्ठ संपर्क में होने के रूप में देखा। वेदों में यज्ञ संस्कारों के माध्यम से देवत्व के साथ सहभागिता में प्रवेश करने वाली मानवता का वर्णन किया गया है। इवोला के अनुसार, लगभग 10वीं शताब्दी ईसा पूर्व के ब्राह्मण ग्रंथ और उपनिषद परंपरा में विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं, ब्राह्मण अति संवेदनशील शक्तियों के साथ बातचीत के प्रत्यक्ष रूप के रूप में अनुष्ठान से एक पुरोहित ब्राह्मण जाति के सदस्यों द्वारा किए गए धार्मिक और औपचारिक संस्कार में एक मोड़ का प्रदर्शन करते हैं; जबकि उपनिषदों ने परंपरा की अवधारणा का दर्शन किया। ईसा पूर्व छठी शताब्दी में बुद्ध के समय तक, सट्टा धर्मशास्त्र, सर्वदेववाद और पुनर्जन्म में विश्वास प्रमुख हो गए थे, रुझान इवोला "मृत" के रूप में पहचान करते हैं। इवोला का कहना है कि मूल रूप से एक पवित्र ब्राह्मण जाति, और योद्धा और शाही जातियों के बीच कोई अंतर मौजूद नहीं था, और यह क्षत्रिय जाति के योद्धा कुलीन वर्ग थे जो जैन धर्म, सांख्य और बौद्ध धर्म के माध्यम से सट्टा और पवित्र ब्राह्मणवाद के खिलाफ प्रतिक्रियाओं के लिए जिम्मेदार थे। इवोला बौद्ध धर्म को समकालीन ब्राह्मण जाति के खिलाफ विद्रोह मानते हैं, जिनके "प्रतिनिधियों ने अब अपनी गरिमा को संरक्षित नहीं किया था और अपनी योग्यता खो दी थी"। जाति की समस्या के बारे में, इवोला ने जोर देकर कहा कि बुद्ध ने समाज के अधिकांश लोगों के लिए जाति व्यवस्था के मूल्य को पहचाना; केवल "आर्य पदानुक्रम के आध्यात्मिक शिखर" को व्यक्तिगत मामलों के गुण-दोष के आधार पर संशोधित करने की आवश्यकता थी, ताकि विभिन्न जातियों के बीच सच्चे तपस्वी पाए जा सकें। इसे एक रूपक के माध्यम से समझाया गया हैः "जैसा कि जो आग की इच्छा रखता है वह लकड़ी के प्रकार से नहीं पूछता है जो वास्तव में इसे पैदा करता है, इसलिए किसी भी जाति से एक तपस्वी या जागृत व्यक्ति उत्पन्न हो सकता है।" इवोला का मानना है कि बौद्ध धर्म आधुनिक समय में भी लागू है। भाग I के शेष अध्याय पाली कैनन में निहित प्रमुख सिद्धांतों पर टिप्पणी करते हैं। इवोला या "अनुत्तरित प्रश्नों" के सिद्धांत को "तत्काल दृष्टि" के माध्यम से प्राप्त "बेहतर प्रकार या निश्चितता की कसौटी" के पक्ष में सट्टा विचार और "द्वंद्ववाद के दानव" के खिलाफ एक साधन के रूप में वर्णित करता है। वह असिंतेया की तुलना पश्चिमी दर्शन में कांट के विरोधाभासों से करते हैं। उन्होंने ब्राह्मणवादी सिद्धांत की बौद्ध सिद्धांतों और अस्थायित्व के साथ तुलना की, और संसार की बौद्ध समझ की तुलना पीढ़ी के चक्र और आवश्यकता के चक्र के हेलेनिक विचारों से की। इसके बाद वह पाली कैनन के संदर्भ में,,,, के विचारों को समझाते हैं। इवोला के अनुसार, बौद्ध धर्म पुनर्जन्म में विश्वास को अस्वीकार करता है, लेकिन लालसा के रूप में एक अवैयक्तिक संसारिक निरंतरता के अस्तित्व को सिखाता है। वे "संस्कारी चेतना" के दो स्तरों को अलग करते हैं, एक जो एक व्यक्ति "आई" में विश्वास करने के लिए बाध्य है, और दूसरा जिसमें जागरूकता समय और स्थान में फैलती है। उन्होंने पश्चिमी टिप्पणीकारों पर दूसरे प्रकार की संसारिक चेतना को "जो वास्तव में बिना शर्त और अतिरिक्त संसारिक है" के साथ भ्रमित करने का आरोप लगाया। इसके बाद वे बताते हैं, और 12 निदानों में से प्रत्येक, उन्हें एक "सांसारिक, लौकिक और क्षैतिज श्रृंखला", और साथ ही एक "दिव्य, ऊर्ध्वाधर और अवरोही श्रृंखला" दोनों के रूप में मानते हैं। उन्होंने बौद्ध मार्ग में विवेक और स्पष्ट धारणा की संयुक्त भूमिका का वर्णन किया है। चूँकि उत्तेजना एसेसिस की प्रक्रिया की शुरुआत है, इवोला का तर्क है कि मूल बौद्ध धर्म सार्वभौमिक नहीं है, बल्कि कुलीन प्रकृति का है। वह इस दृष्टिकोण को इस संदर्भ में उचित ठहराते हैं, जिसमें बुद्ध अपने ज्ञान को साझा करने के लिए अनिच्छुक हैं जब तक कि उन्हें "एक कुलीन प्रकार के प्राणियों" का अस्तित्व नहीं दिखाया जाता है जो इसे समझने की क्षमता रखते हैं। भाग I के अंतिम अध्याय में, उन्होंने ईसाई तपस्या और त्याग के बौद्ध रूपों के बीच के अंतर को दोहराते हुए कहा कि पहला आक्रोश से पैदा हुई एक दर्दनाक प्रथा है, जबकि दूसरा दुनिया की आकस्मिकता के बारे में जागरूकता द्वारा लाया गया अलगाव है। जो व्यक्ति इस "आर्य" प्रकार के त्याग का पालन करता है, वह जीवन को आत्म-त्याग के माध्यम से नहीं, बल्कि इस आधार पर अस्वीकार करता है कि जीवन और मृत्यु "उसके वास्तविक स्वभाव के लिए अपर्याप्त" हैं। भाग 2 भाग 2 में, अध्याय 8 से शुरू करते हुए, इवोला बौद्ध हठधर्मिता के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए निकलता है। वे सबसे पहले अभ्यास के लिए आवश्यक शर्तों पर विचार करते हैं, जिनमें से पहला मनुष्य के रूप में जन्म है। इवोला के अनुसार, एक और स्थिति पुरुष यौन संबंध की है। उन्होंने बहुधातुक सुत्त का हवाला दियाः "यह असंभव है, यह नहीं हो सकता कि एक महिला को बुद्ध के पूर्ण ज्ञान तक पहुंचना चाहिए, या एक सार्वभौमिक संप्रभु बनना चाहिए।" इसके बाद वह "योद्धा" के पाँच गुणों की व्याख्या करते हैं, जो कनकत्तला सुत्त से लिए गए हैं। अतीत और भविष्य की "व्यर्थ कल्पनाओं" को दूर करना और मन में सादगी पैदा करना भी आवश्यक है। तपस्वी मार्ग का पहला चरण पब्बज्जा है, शाब्दिक अर्थ में "प्रस्थान", जिसमें कोई अपना घर छोड़ देता है और भटकता हुआ तपस्वी बन जाता है। हालांकि, इवोला का तर्क है कि मूल बिंदु समाज, साथियों और परिवार को एकांत और स्वतंत्रता के पक्ष में छोड़ना है, और आंतरिक और प्रतीकात्मक अर्थों में, पारंपरिक सभ्यता की तुलना में आधुनिक शहरों के अलगाव में प्रस्थान अधिक आसानी से प्राप्त किया जा सकता है। अध्याय 9 हानिकारक मानसिक प्रक्रियाओं और उनसे बचाव के साधनों से संबंधित है। इवोला आधुनिक सभ्यता का वर्णन ऐसे रूप में करता है जिसमें मन पर नियंत्रण की अनदेखी की जाती है और बाहरी चीजों पर नियंत्रण पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। अनियंत्रित, विचार "अपने आप चलता है", बिना उद्देश्य के एक वस्तु से दूसरी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करता है। यह आलस्य और जब कोई व्यक्ति उत्तेजित या भावुक हो जाता है, दोनों में निष्क्रियता की स्थिति की ओर ले जाता है। विचार का यह स्वरूप संस्कारी चेतना से मेल खाता है और इसे नियंत्रण में लाया जाना चाहिए, जो केवल गंभीरता और आंतरिक शांति के माध्यम से ही संभव है। इवोला का अनुसरण करते हुए इस प्रक्रिया की तुलना एक युद्ध से की जाती है। इवोला तब विचलित करने वाले विचारों को हटाने के लिए वितक्का-शांतना सुत्त में वर्णित विधियों को सूचीबद्ध करता है। मन में प्रकट होने वाले विकर्षणों पर सक्रिय रूप से हमला करना चाहिएः "किसी प्रवृत्ति या विचार को त्याग दें, उसे भगा दें, उसे जड़ से उखाड़ दें, बढ़ने से पहले उसका दम घोंट दें।" इस प्रयास के माध्यम से व्यक्ति धीरे-धीरे चार इद्दिपद प्राप्त करता है। अध्याय 10 में शामिल है, या "न्याय"। इवोला सिला को केवल नैतिकता से अलग करते हुए तर्क देते हैं कि यह एक वीरतापूर्ण "ईमानदारी" का प्रतिनिधित्व करता है, कि सिला के गुणों को "स्वयं के प्रति कर्तव्यों" के रूप में समझा जाना चाहिए, और यह कि बौद्ध धर्म में नैतिक उपदेशों का विशुद्ध रूप से साधन मूल्य है। फिर वह पाँच उपदेशों, पाँच बाधाओं और महान आठ गुना पथ के तत्वों में से प्रत्येक पर विस्तार से टिप्पणी करता है। अध्याय 11 में शामिल है, जिसका उद्देश्य "एक उद्देश्यपूर्ण और अलग विचार के माध्यम से अपने स्वयं के अस्तित्व के केंद्रीय सिद्धांत को अलग करना शुरू करना" है। इवोला ने सतीपत्तन के 4 समूहों और उनके उपस्तरों पर बारी-बारी से चर्चा कीः श्वास का चिंतन, शरीर के अंगों का, शरीर बनाने वाले तत्वों का, और मृत्यु के बाद शरीर के क्षय का; भावनाओं का चिंतन; मन का चिंतन; और धम्म का चिंतन। इवोला इस बात पर जोर देते हैं कि सतीपत्तन के माध्यम से विकसित जागरूकता की आदतों को रोजमर्रा के जीवन के सभी तत्वों को शामिल करने के लिए फैलाना चाहिए। सिला के साथ, सतीपत्तन "अंतरंग, मिश्रित आनंद" की ओर ले जाता है। अध्याय 12 संबंधित है। इवोला का कहना है कि, यदि बौद्ध असिसिस बंद हो जाता है, तो यह पश्चिमी स्टोइकवाद के साथ तुलनीय हो सकता है, लेकिन झाना के कारण यह आगे बढ़ जाता है, जो स्टोइकल अभ्यास का अंतिम लक्ष्य और सीमा है। यहाँ तक कि समथा, जो अपथेया के समतुल्य है, एक बंधन बन जाता है जिसे जागृति के मार्ग में पार किया जाना चाहिए। इवोला चार झाना में से प्रत्येक पर टिप्पणी करता है। फिर वह एक केंद्रित इच्छा के महत्व पर जोर देता है और झाना के विकास में झुकाव और भटकाव से बचता है। यहाँ तक कि प्रत्येक झाना की प्राप्ति से उत्पन्न होने वाली संतुष्टि की भावनाओं को भी नजरअंदाज किया जाना चाहिए। इवोला का कहना है कि, हालांकि प्रत्येक झाना अपनी अनुभूति की तीव्रता में भिन्न हो सकता है, वे केवल मनोवैज्ञानिक स्थितियां नहीं हैं और इन्हें ऑन्टोलॉजिकल महत्व के रूप में समझा जाना चाहिए। इवोला इंगित करता है कि झाना के "शुष्क" मार्ग का एक वैकल्पिक "गीला" प्रतिरूप है, जो चारों के रूप में समान प्रभावों के साथ है, ये "प्रेम", "करुणा", "सहानुभूतिपूर्ण आनंद" और अंत में "अपरिवर्तनीयता" के विकिरण हैं। इवोला शेष अध्याय में प्रेम पर चर्चा करते हुए, उसके प्राकृतिक और अलौकिक रूपों के बीच अंतर करते हुए बिताती है। अध्याय 13 से संबंधित है, जो झाना के अनुरूप है, लेकिन निराकारता के दायरे में है, और जो निर्वाण की ओर ले जाता है। इन झानों को सूचीबद्ध करने से पहले, इवोला कई सहायक तकनीकों का वर्णन करता है जिनका उपयोग अरूप-झाना की तैयारी में किया जा सकता है, विशेष रूप से एक ध्यान विधि पर ध्यान केंद्रित करते हुए जिसे रूप में जाना जाता है। फिर वह पाँच अरूप-झानों के साथ-साथ अलग-अलग मार्ग को उजागर करता है, जो पिछले चरण के ब्रह्मविहार-भवन के समान, दर्शन की एक श्रृंखला के माध्यम से उसी अंत की ओर ले जाता है। अध्याय 14 वर्णन करता है, माना जाता है कि मानसिक शक्तियाँ उन्नत बौद्ध अभ्यास के माध्यम से उत्पन्न होती हैं। इद्धियों को श्रेणीबद्ध रूप से जादुई शक्तियों, अभिव्यक्ति की शक्तियों और "सिद्धांत और सही समझ के चमत्कार में काम करने वाली शक्तियों" के बीच विभाजित किया गया है। इवोला बौद्ध सिद्धांतों और आध्यात्मिक विकास के चरणों के संबंध में विभिन्न इद्धियों की व्याख्या करता है। अध्याय 15 में तर्क दिया गया है कि बौद्ध धर्म "विकासवाद विरोधी" और "ऊर्ध्वाधर" प्रकृति का है, जिसमें "बनने" के लिए कोई जगह नहीं है। इवोला का यह भी तर्क है कि बौद्ध धर्म उन लोगों के मामले में आत्महत्या की निंदा नहीं करता है जो पहले ही मुक्ति प्राप्त कर चुके हैं, और जागृति के चार चरणों की व्याख्या करने के लिए चिप्स जलाने का रूपक देता है अध्याय 16 निब्बान से संबंधित है। इवोला इस शब्द की व्युत्पत्ति की कई संभावित व्याख्याओं को सूचीबद्ध करता है, जो इसे उन्माद और लालसा के विलुप्त होने के रूप में परिभाषित करता है। इस संबंध में वह इसकी तुलना हेगेलियन द्वंद्वात्मक में "निषेध के निषेध" से करते हैं। इवोला का तर्क है कि बौद्ध धर्म ने एक प्रकार का नकारात्मक धर्मशास्त्र विकसित किया है, जिसमें निब्बाना का वर्णन करना बेतुका माना जाता है। लेकिन यह नकारात्मक धर्मशास्त्र से परे भी जाता है कि "इसने गैर-अस्तित्व की श्रेणी का उपयोग करने से इनकार कर दिया है और यह समझ लिया है कि निषेध द्वारा बिना शर्त को परिभाषित करने से भी, वास्तव में, यह वातानुकूलित हो जाएगी।" इवोला भाग I के अचिन्तेया को याद करते हैंः "जब यह पूछा जाता है कि क्या मृत्यु के बाद जागृत व्यक्ति मौजूद है, तो इसका उत्तर हैः नहीं। तो क्या वह मृत्यु के बाद मौजूद नहीं है? वही जवाब "। इवोला उन लोगों की आलोचना करता है जो निब्बान की तुलना पूर्व-बौद्ध आत्मा से करते हैं, यह कहते हुए कि निब्बान की विशेषता ब्रह्म, "लौकिक जीवन की जड़" के साथ इसके संबंध की है, जबकि निब्बान की विशेषता इस संबंध पर काबू पाने की है। अध्याय 17 में, इवोला ने "शून्य", "संकेतहीन" और "बिना झुकाव या प्रवृत्ति के" की तिकड़ी का वर्णन किया है जो "ज्ञान की पूर्णता" या "शून्य" की विशेषता है। इस आधार पर, इवोला महायान बौद्ध धर्म के मूल विचारों, विशेष रूप से मध्यमिका और दो सत्य सिद्धांत का परिचय देता है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म के हीनयान और महायान विद्यालयों में विभाजित होने के बाद, इवोला मानते हैं कि इन सिद्धांतों का दो अनूठे तरीकों से क्षरण हुआ हैः हीनयान विद्यालयों के उत्थान ने कठोर मठवादी नैतिकता के लिए आधार खो दिया; महायान ने बौद्धिक आधार पर अनुभवात्मक तपस्वी राज्यों को दार्शनिक बनाने का प्रयास किया। इवोला तब तथागता और बोधिसत्व के महायान विचारों और संसार और निर्वाण के बीच अद्वैत के बारे में चर्चा करता है। अध्याय 18 ज़ेन से संबंधित है, जो आज जापान में पाए जाने वाले महायान बौद्ध धर्म का एक विशेष रूप है। इवोला बताते हैं कि, जैसे-जैसे महायान बौद्ध धर्म ने अपनी विशेष रूप से कुलीन स्थिति खो दी, इसने अधिक स्थानीय धार्मिक तत्वों को अवशोषित कर लिया, जिससे बुद्ध और बोधिसत्वों को देवता बनाया गया और उनकी पूजा की गई, और पुनर्जन्म में एक गहन विश्वास हुआ। दूसरी ओर, महायान तेजी से दार्शनिक और सट्टा बन गया, जिससे नागार्जुन जैसी विचार प्रणालियों की शुरुआत हुई, जो सदियों बाद उभरने वाले पश्चिमी आदर्शवादी दर्शनों से मिलती-जुलती हैं। इवोला का दावा है कि ज़ेन उस "आवश्यकता" को नवीनीकृत करने में सक्षम था जिसके साथ बौद्ध धर्म ने मूल रूप से खुद को "ब्राह्मणिक अटकलों और अनुष्ठानवाद" का विरोध किया था। ज़ेन "अटकलों, विहित लेखन, संस्कारों" और "धार्मिक विचलनों" को अस्वीकार करता है। इवोला इस दृष्टिकोण को स्पष्ट करने के लिए कई ज़ेन रूपक और कहानियों को दोहराता है। ज़ेन अचानक आध्यात्मिक जागृति पर जोर देता है, जो बिना किसी उत्पत्ति या "बनने" के प्रकट होता है। इवोला के अनुसार, ज़ेन के प्रारंभिक तरीके मूल आर्यन एसेसिस से अनिवार्य रूप से अलग नहीं हैं। इन विधियों को सूचीबद्ध करने के बाद, इवोला ज़ेन अभ्यास में पाँच रैंकों और दस बैलों के प्रतीकों का वर्णन करता है। द डॉक्ट्रिन ऑफ अवेकनिंग के प्रकाशन के दशकों बाद, इवोला ने ज़ेन पर तीन और लघु कृतियाँ लिखींः "ज़ेन क्या है?" 1956 में, और 1970 के दशक में "द वे ऑफ द समुराई" और "द मीनिंग एंड कॉन्टेक्स्ट ऑफ ज़ेन"। के एक संशोधित संस्करण का उपयोग डी. टी. सुजुकी के एस्सेज़ इन ज़ेन बौद्ध धर्म के इतालवी अनुवाद के परिचय के रूप में किया गया था। अध्याय 19 यह पूछकर कार्य का समापन करता है कि पुस्तक में एकत्रित एसेसिस के तत्वों को आधुनिक समय में कैसे लागू किया जा सकता है। स्पेंगलर का कहना है कि आधुनिक दुनिया जीवन के तपस्वी दृष्टिकोण से विपरीत आध्यात्मिक चरम पर खड़ी है। इवोला के अनुसार यह सक्रियतावाद और इसके परिचर दर्शनों द्वारा विशिष्ट है, जो "बल, प्रेरणा, बनना, संघर्ष, परिवर्तन, बारहमासी अनुसंधान, या निरंतर आंदोलन" को बढ़ाते हैं। "जीवन, आंदोलन, विकास या इतिहास" बनने के पक्ष में "होने" की उपेक्षा की जाती है। इवोला आधुनिक दुनिया को "उथल-पुथल", "आंदोलन", "गति के लिए बुखार" और "स्थान और समय के सभी अंतरालों को छोटा करने के लिए समर्पित मशीनीकरण" के रूप में वर्णित करता है, जिसमें "सामूहिकता का दानव" बेचैन प्राणियों पर शासन करता है। इवोला इस स्थिति को समग्र रूप से अपरिवर्तनीय के रूप में देखता है, लेकिन उम्मीद करता है कि "योग्य व्यक्तियों" का एक छोटा अभिजात वर्ग सख्त तपस्वी मूल्यों को अपनाने में सक्षम हो सकता है। इवोला एक बार फिर इस बात पर जोर देता है कि यह "त्याग, दुनिया से पलायन, निष्क्रियता, शांततावाद या मृत्यु" के विपरीत आर्य रूप को संदर्भित करता है। वह हमें यह भी याद दिलाते हैं कि एसेसिस का यह रूप सामान्य रूप से बौद्ध धर्म या पूर्वी परंपराओं के लिए अनन्य नहीं है, जो कि प्लॉटिनस और अरस्तू जैसे लेखकों और रोमन स्टोइसिज्म में भी मौजूद है। इवोला ज़ेन में एक उदाहरण के रूप में लौटता है कि कैसे बौद्ध एसेसिस समुराई कुलीन वर्ग के बीच एक "ओलंपियन" "वीरतापूर्ण" विश्व दृष्टिकोण का पूरक है। इवोला ने "आध्यात्मिकता" के गलत रूपों के खिलाफ चेतावनी देते हुए और प्राचीन परंपराओं की उत्पत्ति और पुनर्एकीकरण की ओर लौटने का आह्वान करते हुए पुस्तक का समापन किया। इस कृति के अनुवादक, एच. ई. मुसन ने कहा कि "लेखक ने, मुझे ऐसा लगता है, बौद्ध धर्म की भावना को उसके मूल रूप में फिर से हासिल कर लिया है, और उनके योजनाबद्ध और असम्बद्ध दृष्टिकोण ने एक अमूल्य सेवा प्रदान की होगी, भले ही यह केंद्रीय व्यक्ति, राजकुमार सिद्धार्थ और उनके द्वारा प्रकट किए गए सिद्धांत के आसपास एकत्र किए गए कुछ ऊनी विचारों को दूर करने से ज्यादा कुछ न हो।" मुसन 1945 में सोरेंटो में अस्पताल में भर्ती होने के दौरान द डॉक्ट्रिन ऑफ अवेकनिंग पढ़ने से भिक्षु बनने के लिए प्रेरित हुए और बाद में उन्हें मठवासी नाम नानवीर थेरा दिया गया। "द पाथ ऑफ सिनाबार" (1963) में इवोला ने मुसन के धर्मांतरण का उल्लेख कियाः "जिस व्यक्ति ने इस कृति का अनुवाद किया, एक निश्चित मटन [एस. आई. सी] ने इसमें यूरोप छोड़ने और ओरिएंट में वापस जाने के लिए एक उत्तेजक पाया, इस उम्मीद में कि वहाँ एक ऐसा केंद्र मिल जाए जहाँ कोई अभी भी उन विषयों को विकसित कर सके जिनकी मैंने सिफारिश की थी; दुर्भाग्य से, मुझे उनके बारे में आगे कोई खबर नहीं मिली है। हैरी ओल्डमेडो ने बौद्ध धर्म पर इवोला के काम को नीत्शे के प्रभाव को प्रदर्शित करने के रूप में वर्णित किया, लेकिन इवोला ने नीत्शे के कथित एंटी-सेस्टिक पूर्वाग्रह की आलोचना की। आर्थर वर्सलुइस ने इवोला की पुस्तक को "सटीक से बहुत दूर, व्यक्तिगत अमरता के अपने सिद्धांत के लिए एक वाहन के रूप में वर्णित किया।" सैंड्रो कंसोलेटो ने बौद्ध धर्म के प्रति इवोला के दृष्टिकोण का एक सहानुभूतिपूर्ण अवलोकन लिखा है इवोला ने लिखा है कि उनकी पुस्तक में "पाली सोसाइटी का क्रिसम था"। लुसियानो पिरोट्टा का मानना है कि यह दावा एक मनगढ़ंत है; हालाँकि, के अनुसार, यह केवल इस तथ्य को संदर्भित करता है कि पुस्तक का अंग्रेजी संस्करण मूल रूप से लुज़ैक एंड कंपनी द्वारा प्रकाशित किया गया था, जिसके लिए पाली टेक्स्ट सोसाइटी ने बौद्ध विषयों पर एक संपादकीय सलाहकार के रूप में काम किया था। अनुवाद द डॉक्ट्रिन ऑफ अवेकनिंग, एच. ई. मुसन, 1951, अंग्रेजी ला डॉक्ट्रिन डी ल 'एविल, पियरे पास्कल, 1956, फ्रेंच ए फेलब्रेड्स डॉक्ट्रिनजा, डेविड एंड्रिया, 2003, हंगेरियन