Kejawèn
केजावैन () या जावानवाद, जिसे केबाटिनन, अगामा जावा और केपरकायान भी कहा जाता है, एक जावानी धार्मिक परंपरा है, जिसमें जीववादी, बौद्ध और हिंदू पहलुओं का मिश्रण शामिल है। यह जावानी इतिहास और धार्मिकता में निहित है, जो विभिन्न धर्मों के पहलुओं को समन्वित करता है। परिभाषा केबाटिनन शब्द का उपयोग केजाविन, अगामा जावा और केपरकायान के साथ एक दूसरे के स्थान पर किया जा रहा है, हालांकि वे बिल्कुल समान नहीं हैंः केबाटिननः "आंतरिक विज्ञान", "आंतरिकता", अरबी शब्द बैटिन से लिया गया है, जिसका अर्थ है "आंतरिक" या "छिपा हुआ"। केजावनः "जावानवाद", मध्य जावा और पूर्वी जावा के जावानी लोगों की संस्कृति और धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं। यह "एक धार्मिक श्रेणी नहीं है, बल्कि एक नैतिक और जीवन शैली को संदर्भित करता है जो जावानवादी सोच से प्रेरित है।" अगामा जावाः "जावानी धर्म" केपरकायानः "विश्वास", "विश्वास", पूर्ण शब्दः केपरकायान केपाडा तुहान यांग महा एसा, "एक शक्तिशाली भगवान में विश्वास करने वाला"। "केपरकायान" इंडोनेशिया में रहस्यवाद के विभिन्न रूपों के लिए एक आधिकारिक आवरण शब्द है। काल्डारोला के अनुसार, यह "रहस्यवादी समूहों में क्या समानता है, इसका एक उपयुक्त वर्णन नहीं है।" इसमें केबाटिनन, केजीवैन और केरोहानियन शामिल हैं। केबाटिनन आंतरिक शांति की आंतरिक खेती है, जिसकी जड़ें पूर्व-इस्लामी परंपराओं में निहित हैं, जबकि केजाविन बाहरी और समुदाय-उन्मुख है, जो अनुष्ठानों और प्रथाओं में प्रकट होता है। इतिहास जावा धर्मों और संस्कृतियों का एक पिघलने वाला बर्तन रहा है, जिसने जीववाद, आत्मा पंथ और ब्रह्मांड विज्ञान सहित धार्मिक विश्वासों की एक विस्तृत श्रृंखला का निर्माण किया है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म भारतीय प्रभाव सबसे पहले हिंदू धर्म के रूप में आए, जो पहली शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशियाई द्वीपसमूह तक पहुंचे। चौथी शताब्दी तक, पूर्वी कालीमंतन में कुटाई राज्य, पश्चिम जावा में तरुमनगर और मध्य जावा में होलिंग (कलिंगा), इस क्षेत्र में स्थापित प्रारंभिक हिंदू राज्यों में से थे। कई उल्लेखनीय प्राचीन इंडोनेशियाई हिंदू राज्य मातरम हैं, जो राजसी प्रम्बनन मंदिर के निर्माण के लिए प्रसिद्ध हैं, इसके बाद केदिरी और सिंघसारी हैं। तब से बौद्ध धर्म के साथ हिंदू धर्म पूरे द्वीपसमूह में फैल गया और चौदहवीं शताब्दी में अपने प्रभाव के चरम पर पहुंच गया। हिंदू-बौद्ध जावानी साम्राज्यों में से अंतिम और सबसे बड़े, मजापहित साम्राज्य ने पूरे इंडोनेशियाई द्वीपसमूह को प्रभावित किया। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म ने स्वदेशी परंपरा और संस्कृति के साथ सम्मिश्रण करते हुए समाज के सभी पहलुओं में गहराई से प्रवेश किया। इसके लिए एक माध्यम तपस्वी थे, जिन्हें "रेसी" (संस्कृत ऋषि) कहा जाता था, जिन्होंने विभिन्न प्रकार की रहस्यवादी प्रथाओं को सिखाया। एक रेसी छात्रों से घिरा रहता था, जो अपने गुरु की दैनिक जरूरतों का ध्यान रखते थे। रेसी के अधिकारी केवल औपचारिक थे। दरबारों में, ब्राह्मण मौलवियों और पुड्जंगा (पवित्र साहित्यकार) ने शासकों को वैध ठहराया और हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान को उनकी राजनीतिक जरूरतों से जोड़ा। वर्तमान में, छोटे हिंदू एन्क्लेव पूरे जावा में बिखरे हुए हैं, लेकिन बाली के पास पूर्वी तट पर, विशेष रूप से बन्युवांगी शहर के आसपास एक बड़ी हिंदू आबादी है। इस्लाम जावा ने 1500 ईस्वी के आसपास इस्लाम को अपनाया। इस्लाम को सबसे पहले समाज के अभिजात वर्ग और उच्च वर्ग द्वारा स्वीकार किया गया था, जिसने आगे प्रसार और स्वीकृति में योगदान दिया। सूफीवाद और लोक इस्लाम के अन्य संस्करणों को जावा के मौजूदा लोक धर्म में सबसे आसानी से एकीकृत किया गया था। सूफी इस्लाम और शरीयत-उन्मुख इस्लाम के विद्वान संस्करणों को अदालतों में एकीकृत किया गया था, जो मौजूदा हिंदू-बौद्ध संस्कृति के अनुष्ठानों और मिथकों के साथ मिश्रित थे। क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ ने इसे अबंगन और प्रियायी के रूप में वर्णित किया; "जावानी समन्वयवाद की निम्न वर्ग और कुलीन किस्में"। हिंदू प्रभाव कम होते ही रिट के मुस्लिम विद्वान क्याई नए धार्मिक अभिजात वर्ग बन गए। इस्लाम धार्मिक नेताओं के किसी पदानुक्रम को मान्यता नहीं देता है और न ही एक औपचारिक पुजारी को, लेकिन डच औपनिवेशिक सरकार ने मस्जिद और अन्य इस्लामी प्रचार स्कूलों के लिए एक विस्तृत श्रेणी आदेश स्थापित किया। जावानीज पेसेंट्रेन (इस्लामी स्कूलों) में, क्याई ने रेसी की परंपरा को कायम रखा। उनके आसपास के छात्र उनकी ज़रूरतों को पूरा करते थे, यहाँ तक कि स्कूल के आसपास के किसान भी। ईसाई धर्म को पुर्तगाली व्यापारियों और मिशनरियों द्वारा, डच रिफॉर्म्ड चर्च से, और 20 वीं शताब्दी में रोमन कैथोलिकों, जैसे जेसुइट्स और डिवाइन वर्ड मिशनरियों द्वारा भी जावा में लाया गया था। आजकल ईसाई समुदाय हैं, जो ज्यादातर बड़े शहरों में सुधार किए गए हैं, हालांकि दक्षिण-मध्य जावा के कुछ ग्रामीण क्षेत्र दृढ़ता से रोमन कैथोलिक हैं। थियोसोफी केजावेन भी थियोसोफी से प्रभावित है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में डच ईस्ट इंडीज में डच निवासियों के बीच थियोसोफी एक बहुत लोकप्रिय धर्म था। इसके अलावा कई प्रभावशाली इंडोनेशियाई थियोसोफिकल सोसाइटी में शामिल हो गए। थियोसोफिकल सोसाइटी ने बीसवीं शताब्दी की शुरुआत और मध्य में केजावेन के "विकास में एक भूमिका निभाई", और कई केबाटिनन समूहों की स्थापना थियोसोफिस्टों द्वारा की गई थी। 1949 में स्थापित केबाटिनन बुडी सेतिया समूह ने "एक थियोसोफिकल लॉज में इसके औपचारिक परिवर्तन" पर विचार किया। इस्लाम और केबाटिनन हालांकि जावा मुख्य रूप से मुसलमान है, लेकिन सिंक्रेटिक जावानी संस्कृति के रूप में, अभी भी कुछ जावानियों के बीच एक सांस्कृतिक अंतर्प्रवाह खेलती है। कुछ जावानी ग्रंथों में स्येख सिती जेनर (जिन्हें स्येख लेमा अबांग के नाम से भी जाना जाता है) के बारे में कहानियाँ हैं, जिनका वली सांगा, जावा के नौ इस्लामी विद्वानों और देमक सल्तनत के साथ संघर्ष हुआ था। जावा के इस्लामीकरण के साथ धार्मिक नेतृत्व का एक शिथिल रूप से संरचित समाज उभरा, जो पूर्व-इस्लामी और इस्लामी विद्या, विश्वास और अभ्यास में विभिन्न स्तरों की प्रवीणता रखने वाले इस्लामी विशेषज्ञों के इर्द-गिर्द घूमता है। क्याई गाँव की जनता और अलौकिक क्षेत्र के बीच प्रमुख मध्यस्थ हैं। हालांकि, क्याई नेतृत्व संरचना की इस शिथिलता ने मतभेद को बढ़ावा दिया है। रूढ़िवादी कायों के बीच अक्सर तीखे विभाजन होते थे, जो केवल इस्लामी कानून में निर्देश देते थे, उन लोगों के साथ जो रहस्यवाद सिखाते थे और जो आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणाओं के साथ इस्लाम में सुधार चाहते थे। नतीजतन, जावानी लोग धार्मिक प्रतिबद्धता की दो व्यापक धाराओं को पहचानते हैंः संत्री या पुतीहान ("शुद्ध लोग"), जिनका अधिकांश जावानी लोग पालन करते हैं, वे हैं जो प्रार्थना करते हैं, पाँच अनिवार्य दैनिक अनुष्ठान प्रार्थना करते हैं। वे अपने इस्लामी विश्वास और व्यवहार में अधिक रूढ़िवादी हैं, और अबंगान का विरोध करते हैं, जिन्हें वे रूढ़िवादी मानते हैं। अबंगन, "लाल लोग", जो इस्लामी अनुष्ठानों का सख्ती से पालन नहीं करते हैं। उनके पास इस्लामी विश्वास की सतही स्वीकृति के साथ मिश्रित पूर्व-इस्लामी जीववादी और हिंदू-बौद्ध अवधारणाएँ हैं, और आंतरिक व्यक्ति, बैटिन की शुद्धता के महत्व पर जोर देते हैं। उच्च इस्लाम या धर्मग्रंथवादी, 'उलेमा' के शरीयत-उन्मुख इस्लाम और 'जीवित स्थानीय इस्लाम' या 'लोक इस्लाम' या 'लोकप्रिय इस्लाम' के बीच यह अंतर केवल जावा तक ही सीमित नहीं है, बल्कि अन्य इस्लामी देशों में भी पाया जा सकता है। अर्नेस्ट गेलनर ने मुस्लिम समाज का एक प्रभावशाली मॉडल विकसित किया है, जिसमें यह द्विभाजन केंद्रीय हैः ब्रुइनेसेन इसे बहुत सीमित पाते हैं, और तीन अतिव्यापी क्षेत्रों को अलग करते हैंः शरीयत-उन्मुख इस्लाम, सूफीवाद (रहस्यमय इस्लाम, जिसके अपने विद्वान और लोकप्रिय रूप हैं), स्थानीय अनुष्ठानों, स्थानीय मंदिरों, स्थानीय आत्मा संप्रदायों और सामान्य रूप से रूढ़िवादी मान्यताओं और प्रथाओं की परिधि। जावानी समन्वयवादी धार्मिकता का एक मजबूत लोकप्रिय आधार है, जो संत्री से अधिक है और इस्लामी राजनीतिक दलों के लिए समर्थन है। चोय इसे नए धर्मों के प्रति जावानी स्पष्ट खुलेपन से जोड़ते हैं, लेकिन केवल उन तत्वों को छानते हैं जो जावानी संस्कृति में फिट बैठते हैं। चोय ने इस नाममात्र की इस्लामी पहचान के कई कारणों का उल्लेख किया हैः जावा में इस्लामी विद्वानों को पाठ्यक्रम में प्रशिक्षित किया गया है जो दो या तीन शताब्दियों पहले की सामाजिक स्थितियों के लिए तैयार किया गया था, जिसमें इस्लाम की भावना और भावना प्रदान करने की क्षमता का अभाव था; इस्लाम के सिद्धांतों को समझने योग्य बुनियादी बिंदुओं में सारांशित करने में असमर्थता जिसे दैनिक जीवन पर लागू किया जा सकता है; अरबी सीखने की आवश्यकता के बिना केबाटिनन को सीखा और समझा जा सकता है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई समूह औपचारिक हो गए, व्यवस्थित शिक्षाओं और अनुष्ठानों का विकास किया, इस प्रकार 'उच्च' इस्लाम के विकल्प के रूप में अबांगन धार्मिकता का एक 'उच्च' रूप पेश किया। ब्रुइनेसेन का मानना है कि कबाटिनन-आंदोलन धर्मग्रंथ इस्लाम की जानबूझकर अस्वीकृति है, जो "लोक इस्लाम" से उत्पन्न हुआ है। लक्षण लक्ष्य केबाटिनन अरबी शब्द बैटिन से लिया गया है, जिसका अर्थ है "आंतरिक" या "छिपा हुआ" या "आंतरिक स्व"। यह किसी के आंतरिक आत्म के भीतर सामंजस्य, ब्रह्मांड के साथ संबंध और एक सर्वशक्तिमान भगवान के साथ सामंजस्य के लिए एक आध्यात्मिक खोज है। केबाटिनन एक "अति-चेतना" में विश्वास करते हैं जिसे ध्यान के माध्यम से संपर्क किया जा सकता है। विश्वास केबाटिनन जीववादी, हिंदूवादी, बौद्ध और इस्लामी मूल के तत्वमीमांसा, रहस्यवाद और अन्य गूढ़ सिद्धांतों का एक संयोजन है। हालाँकि जावानी संस्कृति सहिष्णु है, और नए धर्मों के लिए खुली है, केवल उन्हीं गुणों को स्वीकार किया जाता है और फ़िल्टर किया जाता है जो जावानी संस्कृति, चरित्र और व्यक्तित्व में फिट होते हैं। जावानी आदर्श मानव ज्ञान (विकास), मानस (वास्किता) और पूर्णता (सेम्पूर्ण) को जोड़ते हैं। अनुयायियों को अपने जुनून को नियंत्रित करना चाहिए, सांसारिक धन और सुख-सुविधाओं से बचना चाहिए, ताकि वे एक दिन ब्रह्मांड की आत्मा के साथ प्रबुद्ध सद्भाव और मिलन तक पहुँच सकें। चोय के अनुसार, केबाटिनन में कोई निश्चित पैगंबर, पवित्र पुस्तक, न ही विशिष्ट धार्मिक त्योहार और अनुष्ठान हैं। फिर भी, विभिन्न कबाटिनन-आंदोलनों के अपने मूलभूत लेखन और संस्थापक हैं। एक केबाटिनियन अभ्यासकर्ता छह आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक के साथ पहचान कर सकता है, जबकि अभी भी केबाटिनियन विश्वास और जीवन शैली की सदस्यता लेता है। सदस्यता हालांकि केबाटिनन मुख्य रूप से जावानी परंपरा है, लेकिन इसने अन्य जातीय और धार्मिक समूहों, जैसे चीनी और बौद्ध, और ऑस्ट्रेलिया और यूरोप के विदेशियों के चिकित्सकों को भी आकर्षित किया है। राष्ट्रपति सुहार्तो ने खुद को इसके अनुयायियों में से एक माना। उनकी कुल सदस्यता का अनुमान लगाना मुश्किल है क्योंकि उनके कई अनुयायी खुद को आधिकारिक धर्मों में से एक के साथ पहचानते हैं। आधिकारिक मान्यता हालांकि इंडोनेशिया की राष्ट्रीय दार्शनिक नींव, पंचसिला, केवल "एक और एकमात्र भगवान में विश्वास" को मान्यता देती है-जिसे अक्सर देश में एकेश्वरवाद की एकमात्र मान्यता के रूप में उचित ठहराया जाता है-सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त धर्मों को भी बर्दाश्त नहीं किया जाता है। धर्मों और संप्रदायों की एक व्यापक बहुलता मौजूद है। 1956 के मध्य में, धार्मिक मामलों के विभाग के योग्यकार्ता प्रतिनिधि ने आधिकारिक इंडोनेशियाई धर्मों के अलावा जावा में 63 धार्मिक संप्रदायों की सूचना दी। इनमें से 22 पश्चिम जावा में, 35 मध्य जावा में और 6 पूर्वी जावा में थे। इनमें कबाटिनन-समूह भी शामिल हैं, जैसे कि सुमाराह। इस शिथिल रूप से संगठित विचार और व्यवहार को 1945 के संविधान में वैध ठहराया गया था, लेकिन एक धर्म के रूप में आधिकारिक मान्यता प्राप्त करने में विफल रहा। 1973 में इसे केपरकायान केपाडा तुहान यांग महा एसा (इंडोनेशियाईः एक शक्तिशाली भगवान में विश्वास) के रूप में मान्यता दी गई थी, लेकिन धर्म मंत्रालय के अधिकार क्षेत्र से वापस ले लिया गया और शिक्षा और संस्कृति मंत्रालय के अधिकार क्षेत्र में रखा गया। अभ्यास इलमु प्राप्त करने के लिए केबाटिनन में विभिन्न प्रथाओं का उपयोग किया जा रहा है, अर्थात् तिराका और तप या तपब्रत। कई केबाटिनन अनुयायी आध्यात्मिक और भावनात्मक राहत पाने के लिए अपने तरीके से अभ्यास करते हैं। ये प्रथाएं चर्चों या मस्जिदों में नहीं की जाती हैं, बल्कि घर या गुफाओं या पहाड़ों पर की जाती हैं। जावानी संस्कृति में ध्यान आंतरिक आत्म ज्ञान और शारीरिक शक्ति प्राप्त करने के लिए एक खोज है। यह परंपरा पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही है। ध्यान कई तप हैंः तप नगालोंग (पेड़ से लटकाकर ध्यान) तप कुंगकुम (एक छोटे से झरने के नीचे ध्यान या 2-3 नदियों/तेमपुरान/जम्पुहान के मिलन स्थल के नीचे ध्यान) उपवास करना जावानी आध्यात्मिकतावादियों द्वारा भौतिक और भावनात्मक इच्छाओं से छुटकारा पाने के लिए मन और शरीर के अनुशासन को प्राप्त करने के लिए नियोजित एक सामान्य प्रथा हैः पासा मुथिह (जो कुछ भी नमकीन और मीठा होता है उसे खाने से परहेज करना, केवल शुद्ध पानी और चावल खाना/पीना) पासा सेनन-केमिस (सोमवार-गुरुवार को उपवास) पासा नगेब्लेंग (लंबी अवधि के लिए उपवास, आमतौर पर 3-5-7 दिन) जीववादी पूजा केबाटिनन का अक्सर तात्पर्य होता है। माना जाता है कि ये आत्माएं प्राकृतिक वस्तुओं, मनुष्यों, कलाकृतियों और महत्वपूर्ण वली (मुस्लिम संतों) के कब्र स्थलों में रहती हैं। बीमारी और अन्य दुर्भाग्य का पता ऐसी आत्माओं से लगाया जाता है, और यदि बलिदान या तीर्थ क्रोधित देवताओं को शांत करने में विफल रहते हैं, तो एक डुकुन या चिकित्सक की सलाह ली जाती है। अन्य प्रथाओं में शामिल हैंः तप पति-गेनी (एक दिन या दिनों के लिए आग या प्रकाश से बचना और अंधेरे कमरों में खुद को अलग करना), तप नगदम (सूर्यास्त से सूर्यास्त तक पैदल चलना/चलना, 24 घंटे मौन रहना) ऐतिहासिक ग्रंथों केबाटिनन और केजावन प्रथाओं के बारे में बड़े पैमाने पर उन ग्रंथों में लिखा गया है जो योग्यकार्ता में सोनोबुदोयो पुस्तकालय और सुराकार्ता और योग्यकार्ता के मुख्य क्रेटन पुस्तकालयों में आयोजित किए जाते हैं। कई ग्रंथ जानबूझकर दीर्घवृत्ताकार हैं ताकि जो लोग दीक्षा या शिक्षकों के साथ काम नहीं करते हैं, वे गूढ़ सिद्धांतों और प्रथाओं का पता लगाने या समझने में असमर्थ हों। काफी कुछ मामलों में अर्थों को "खोलने" के लिए गुप्त प्रणालियों के साथ संहिताबद्ध ग्रंथों का उपयोग किया जाता है। लेकिन ब्रुइनेसेन के अनुसार, कबाटिनन शिक्षाओं का लेखन एक नवीनता थी जो 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कबाटिनन-आंदोलनों के संस्थागतकरण के साथ प्रकट हुई। केबाटिनन संगठन औपचारिक केबाटिनन आंदोलनों की उपस्थिति इंडोनेशिया के आधुनिकीकरण को दर्शाती है। केबाटिनन आंदोलन 1900 के दशक की शुरुआत में शहरी पारंपरिक अभिजात वर्ग में राष्ट्रवाद और एक आधुनिकतावादी इस्लामी आंदोलन, मुहम्मदिया के उदय के साथ दिखाई दिए। हार्डोपुसोरो, जो सबसे शुरुआती कबाटिनन-आंदोलनों में से एक था, का थियोसोफिकल सोसाइटी के साथ मजबूत संबंध था। कुछ बहुत अभिजात्य बने रहे, जबकि अन्य ने निचले शहरी और ग्रामीण अनुयायियों को भी स्वीकार किया, जिससे शरीयत-उन्मुख इस्लाम के विकल्प के रूप में अबंगन, या समन्वयवादी इस्लाम को लोकप्रिय बनाया गया। 1945 में इंडोनेशिया के स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, कबाटिनन को राजनीतिक समर्थन मिला और बड़े अनुयायियों को आकर्षित किया। धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी अभिजात वर्ग ने कबातीनी आंदोलनों को राजनीतिक इस्लाम के उदय के खिलाफ सहयोगी के रूप में देखा। मुस्लिम दलों और कम्युनिस्टों और राष्ट्रवादियों के बीच राजनीतिक संघर्ष समन्वयवादी और शरीयत-उन्मुख इस्लाम के बीच एक तेज सीमांकन की ओर ले जाता है, जिसमें अधिकांश कबातीन आंदोलन कम्युनिस्ट या राष्ट्रवादी दलों से जुड़े होते हैं। कई सौ कबातीनी संगठनों का प्रतिनिधित्व करने वाले छत्र संगठनों ने एक आधिकारिक धर्म के रूप में वैधता और मान्यता प्राप्त करने के लिए पैरवी की। वे एच. के. पी. (हिमपुनन पेंघायत केपरकायान) में पंजीकृत हैं, जो पी. ए. के. ई. एम. (पेंगवास अलीरन केपरकायान मसाराकात) द्वारा नियंत्रित है। सुहार्तो-युग (1967-1998) के बाद, कबाटिनन-आंदोलनों ने राजनीतिक समर्थन खो दिया, और कम गतिशील हो गए हैं, उनके अनुयायी सार्वजनिक जुड़ाव से बच रहे हैं। कुल मिलाकर कई सौ कबातीनी-समूह पंजीकृत हैं या हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैंः सुबुद सुमाराह पंगेस्तु सप्त धर्म मजापहित पनकासिला सुबुद सुबुद की स्थापना 1920 के दशक में मुहम्मद सुबुह सुमोहादीविदजोजो द्वारा की गई थी। सुबुद नाम का उपयोग पहली बार 1940 के दशक के अंत में किया गया था जब सुबुद को इंडोनेशिया में कानूनी रूप से पंजीकृत किया गया था। सुबुद का आधार एक आध्यात्मिक अभ्यास है जिसे आमतौर पर लतिहान केजीवान के रूप में जाना जाता है, जिसे मुहम्मद सुबुह ने "ईश्वर की शक्ति" या "महान जीवन शक्ति" से मार्गदर्शन कहा था। सुबुद का उद्देश्य ईश्वर की इच्छा के अनुसार चरित्र की पूर्णता प्राप्त करना है। केवल तभी जब आवेग, हृदय और मन आंतरिक भावना से अलग हो जाते हैं, तो "महान जीवन शक्ति" के साथ संपर्क करना संभव है जो हर जगह व्याप्त है। मुहम्मद सुबूह ने वर्तमान युग को व्यक्तिगत साक्ष्य और धार्मिक या आध्यात्मिक वास्तविकताओं के प्रमाण की मांग के रूप में देखा, क्योंकि लोग अब केवल शब्दों में विश्वास नहीं करते हैं। उन्होंने दावा किया कि सुबुद कोई नई शिक्षा या धर्म नहीं है, बल्कि केवल लतिहान केजीवान ही उस तरह का प्रमाण है जिसकी मानवता तलाश कर रही है। उन्होंने केबाटिनन संगठन के रूप में सुबुद के वर्गीकरण को भी खारिज कर दिया। अब लगभग 83 देशों में सुबुद समूह हैं, जिनकी दुनिया भर में लगभग 10,000 सदस्य हैं। कहा जाता है कि सुबुद नाम संस्कृत शब्दों सुशीला ("मनुष्य का अच्छा चरित्र"), बोधि ("आंतरिक आत्म की शक्ति") और धर्म ("ईश्वर में विश्वास") से बना है। सुमाराह सुमाराह का गठन 1930 के दशक में पाक हरदो, पाक सुकिनो और पाक सुतादी द्वारा बिना किसी औपचारिक संगठन के किया गया था। उन शुरुआती दिनों में, युवा सदस्यों को कनोमन, चाकू और बंदूकों के लिए अभेद्यता सहित गुप्त प्रथाएं सिखाई जाती थीं। डच औपनिवेशिक शक्तियों के खिलाफ संघर्ष में इसे आवश्यक माना जाता था। 1950 के आसपास, जब इंडोनेशिया एक स्वतंत्र राष्ट्र बना, तो डॉ. सुरोनो द्वारा सुमाराह को सुव्यवस्थित और व्यवस्थित किया गया। जोर जादू से "भगवान को समर्पण" पर स्थानांतरित हो गया। 1957 से डॉ. सुरोनो और संस्थापकों पाक हरदो और पाक सदीना के बीच आंतरिक संघर्ष सामने आए, जिससे 1967 में डॉ. एरी मुथी द्वारा नेतृत्व में बदलाव किया गया। सुमाराह धर्मशास्त्र का कहना है कि मानव जाति की आत्मा पवित्र आत्मा की तरह है, जो दिव्य सार से एक चिंगारी है, जिसका अर्थ है कि हम सार में भगवान के समान हैं। दूसरे शब्दों में, "कोई भी अपने भीतर भगवान को पा सकता है", हिंदू-जावानी साहित्य में पाए जाने वाले "आई = गॉड" सिद्धांत के समान एक विश्वास। सुमाराह धर्मशास्त्र के अनुसार, मनुष्य और उसका भौतिक और आध्यात्मिक संसार तीन भागों में विभाजित हैंः भौतिक शरीर और मस्तिष्क। एक खंड, सुकुस्मा, भावनाओं को नियंत्रित करता है। मस्तिष्क में, सोचने की क्षमता के दो कार्य होते हैंः यादों को रिकॉर्ड करना भगवान के साथ संवाद के साधन के रूप में काम करना अदृश्य दुनिया, जो छाती के भीतर स्थित है। यह जीव, अवर्णनीय आत्मा है, जो विचार और तर्क को नियंत्रित करने वाली प्रेरक शक्तियों को प्रदान करती है। यही वह जगह है जहाँ गहरी भावना (रस) स्थित है। अधिक मायावी और उदात्त दुनिया। सबसे मायावी और उदात्त दुनिया शारीरिक हृदय के पास कहीं छिपी हुई है। ईश्वर के बारे में सुमारा की धारणा इस्लाम से अलग है। इसमें वास्तविकता की एक सर्वदेववादी दृष्टि है, जो भगवान को सभी जीवित प्राणियों में मौजूद मानता है। पंगेस्टू पंगेस्टू की स्थापना 1949 में हुई थी। इसके सिद्धांत का खुलासा 1932 में सुनार्टो मर्टोवारजोयो को किया गया था, और आर. टी. हरजोपाराकोवो और आर. त्रिहार्डोनो सुमोदिहारजो पंगस्तु द्वारा सेतात सासांगका जाति में लिखा गया था। यह वाह्यू, भगवान का आशीर्वाद प्राप्त करने के तरीके का वर्णन करता है। सप्त धर्म सप्त धर्म की स्थापना 1952 में हरजो सपुरा द्वारा एक रहस्योद्घाटन प्राप्त करने के बाद की गई थी। श्री पावेनांग के अनुसार, संकट के समय में इंडोनेशियाई लोगों को एक नई आध्यात्मिकता प्रदान करना ईश्वर की इच्छा थी। इसका उद्देश्य मनुष्य को उसके जुनून से मुक्त करना है। सप्त धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, जावा की संरक्षक आत्मा सेमर तक पहुंचने के लिए बाधाओं की विभिन्न परतों को भेदने के लिए सुजी (ध्यान) आवश्यक है। सिद्धांत और अभ्यास हिंदू कुंडलिनी योग से मिलते-जुलते हैं, जिसका उद्देश्य कुंडलिनी ऊर्जा को जागृत करना और चक्रों के माध्यम से इसका मार्गदर्शन करना है। मजापहित पंचशिला मजापहित पंचशिला की स्थापना डब्ल्यू. हरदजंत परजापंगार्सा ने की थी। यह जावानी हिंदू-योग प्रथाओं, सी. क्यू. में आधारित है। परिषद हिंदू धर्म में प्रचलित बाली अनुष्ठान अभ्यास के बजाय कुंडलिनी योग। हरदजंता के अनुसार, उनकी ध्यान प्रथाओं से चाकू, खंजर और अन्य हथियारों के लिए अभेद्यता भी पैदा होती है। केबाटिनन मलेशिया केबाटिनन मान्यताओं का प्रसार मलेशिया के कुछ हिस्सों में फैल गया है, जिसमें कुछ व्यक्तियों ने इसे इस्लामी अवधारणाओं के साथ जोड़ा है (जैसे। स्वयं को नए युग के इस्लामी पैगंबर होने की घोषणा करते हुए, लेकिन ऐसे संदेश देना जो इस्लामी और कबातीनी मान्यताओं का एक संयोजन हैं)। इसके कारण मलेशियाई इस्लामी अधिकारियों ने कबाटिनन के तत्वों को "सिरिक" (शिर्क) और गैर-इस्लामी घोषित कर दिया है। मलेशिया में इस्लाम की केबाटिनियन व्याख्याएं सिलाट के चिकित्सकों, पारंपरिक चिकित्सकों और कुछ प्रचारकों (जैसे अरिफिन मोहम्मद और अन्य स्व-घोषित इस्लामी पैगंबर) के बीच व्यापक हैं। नीदरलैंड में, इंडोनेशिया में पूर्व औपनिवेशिक शक्ति, कुछ कबाटिनन-समूह सक्रिय हैं। सिंगापुर चूंकि सिंगापुर के अधिकांश मलय इंडोनेशियाई मूल के हैं, विशेष रूप से जावा से, कई केबाटिनन अभी भी आमतौर पर वृद्ध लोगों के बीच अभ्यास किए जाते हैं। हालाँकि, यह प्रथा अभी भी कुछ जावानी सिलाट और कुडा केपांग समूहों और पारंपरिक शमनों के बीच व्यापक है। सूरीनाम इसे 19वीं शताब्दी के अंत में जावानी श्रमिकों द्वारा सूरीनाम लाया गया था। ।