Chaukhara
चौखारा (,) भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के सिद्धार्थनगर ज़िले में स्थित एक नगर है। भूगोल चौखारा स्थित है। इसकी औसत ऊँचाई 110 मीटर (360 फीट) है। चौखारा नेपाल की सीमा से केवल दस मील की दूरी पर पूर्वोत्तर उत्तर प्रदेश के दलदल में स्थित है। यह तहसील मुख्यालय डोमरियागंज से 5 किमी, जिला मुख्यालय सिद्धार्थ नगर से 60 किमी और नेपाल की सीमा से 30 किमी दूर है। चौखारा दो नदियों के बीच के मैदानों में स्थित है, इसके उत्तर में बुधि राप्ती और दक्षिण में राप्ती है। लगभग 50 इंच की औसत वर्षा के साथ इसकी जलवायु मध्यम है, बहुत आर्द्र नहीं है। चूंकि यह गाँव दो नदियों के बीच मैदानी इलाकों में स्थित है, इसलिए यह बार-बार बाढ़ की अनिश्चितताओं से ग्रस्त रहता है। कुल खेती का क्षेत्र 711.6 एकड़ है, जिसमें से लगभग एक तिहाई एकल-फसल क्षेत्र है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि 1955 में 296 घर थे; 1965 में यह संख्या बढ़कर 321 हो गई थी। 1955 में कुल जनसंख्या 1,372 थी; 1965 में यह बढ़कर 1,475 हो गई थी। गाँव की सामाजिक स्तरीकरण प्रणाली प्रमुख जाति गलियों के स्थान में परिलक्षित होती है। ऐसी छह सड़कें हैं, जिनमें से प्रत्येक का नाम मुख्य रूप से उस क्षेत्र में रहने वाले जाति समूह के नाम पर रखा गया है। सभी सड़कें एक केंद्रीय पठार से उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम की ओर ढलान पर हैं, जिस पर राजपूतों, पूर्व जमींदारों (जमींदारों) के बड़े घर (हवेलियां) खड़े हैं। दक्षिण दिशा में राजपूत सड़क से सटे ब्राह्मणों की सड़क है; इसके पूर्वी किनारे से सटे अहीरों की सड़क है। राजपूत सड़क के उत्तर में बनियास की सड़क है, जो उत्तर-पूर्व में लोहार, बधाई, कुम्हार आदि की सड़क से घिरी हुई है। उत्तर में मुसलमानों की सड़क से, और सुदूर उत्तर-पश्चिम में निचली जातियों की सड़क से, जैसे कि धोबी और चामर। राजपूत सड़क के साथ बस्ती और निकटता की आकृति पारंपरिक रूप से निवासियों के लिए सापेक्ष सामाजिक स्थिति का प्रतीक रही है। गाँव पारंपरिक रूप से भूमि निपटान की संयुक्त जमींदारी प्रणाली के तहत था और राजपूतों का प्रभुत्व था। बस्ती के राजपत्रक और गाँव के सीमा शुल्क रजिस्टर (शरायत-वजीबुल-आर्ज़ा) राजपूत जमींदारों द्वारा सत्ता की स्थापना की अवधि के बारे में कुछ ऐतिहासिक तथ्य प्रदान करते हैं। कल्हन उपजाति के राजपूत स्थानीय जनजातियों, थारू और डोमकतर को बाहर निकालने के बाद वर्ष 1554 ईस्वी के दौरान इस गाँव में बस गए। वे मूल रूप से बगलाना गुजरात से आए थे। ब्रिटिश शासन की स्थापना तक, इस राजपूत कबीले ने लगभग पच्चीस गाँवों पर शासन किया। अब कबीले को उपविभाजित किया गया है और इस क्षेत्र के छह गाँवों में बिखरा हुआ है। विभिन्न जातियों के सामाजिक पदानुक्रम और स्थिति को उनके घरों की शैली और संरचना के माध्यम से भी देखा जा सकता है। राजपूतों के घर अन्य जातियों की तुलना में बड़े और अधिक विशाल हैं; कुछ दो मंजिला ऊंचे हैं और उनमें से अधिकांश में मुख्य भवन के बाहर एक बैठक कक्ष है। बनिया और मध्यवर्ती जातियों के घर छोटे होते हैं, निचले चबूतरे पर खड़े होते हैं, और आम तौर पर मिट्टी की दीवारें होती हैं। अछूत जातियों में से निचली जातियों के बहुत छोटे घर हैं जिनमें दो या तीन कमरे हैं जिनमें आधार नहीं हैं और वे भीड़भाड़ वाले हैं। पहले उनके घर भूसे से ढके रहते थे लेकिन आज उनमें से अधिकांश टाइलों से बने हैं। परिवहन सुविधाएं, जो एक दशक पहले बहुत खराब थीं, उनमें काफी सुधार हुआ है। चौखारा अब नियमित बस सेवा द्वारा आस-पास के शहरों से जुड़ा हुआ है। इसमें लड़कों के लिए एक प्राथमिक विद्यालय है, जो 1885 में शुरू किया गया था; लड़कियों के लिए एक और प्राथमिक विद्यालय 1941 में स्थापित किया गया था। 1945 में एक डाकघर खोला गया था, जो अब आकार में बढ़ गया है। एक जमींदार ने 1963 में एक जूनियर हाई स्कूल की स्थापना के लिए वित्तपोषण किया, जिसे राज्य शिक्षा विभाग द्वारा मान्यता दी गई है। गाँव में दो फसलें, ख़रीफ़ (ग्रीष्मकालीन फसलें) और रबी (शीतकालीन फसलें) उगाई जाती हैं। खरिफ फसल जून जुलाई के महीनों में बोई जाती है और सितंबर अक्टूबर के महीनों में कटाई की जाती है। खरिफ की मुख्य फसलें धान, मक्का, दालें और कोडन नामक एक मोटा अनाज है। रबी की मुख्य फसलें गेहूँ, जौ, मटर, सरसों और गन्ना हैं। अधिकांश गन्ना गाँव में ही कुचला जाता है और उपभोग के लिए मोटे चीनी में परिवर्तित किया जाता है। कुछ ही बड़े किसान नकदी फसल के रूप में गन्ने की खेती करते हैं। फलों में आम बड़ी मात्रा में उगते हैं। लगभग पंद्रह एकड़ भूमि पर छह आम के बगीचे हैं, जो सभी राजपूतों के स्वामित्व में हैं। आम के चार अन्य बगीचे बेहतर नहीं हैं और केले भी कम मात्रा में उगते हैं। गाँव में तीन मंदिर, एक मस्जिद और चार अन्य पवित्र स्थान हैं। मंदिर भगवान राम को समर्पित हैं और Krishna.The मस्जिद मुसलमानों की धार्मिक जरूरतों को पूरा करती है। पवित्र स्थल गाँव boundary.The देवी काली के बाहरी इलाके में स्थित हैं, सर्प देवता नागा, देवता भैरों और दुष्ट आत्मा नट इन पवित्र स्थानों की अध्यक्षता करते हैं। केवल तीन मंदिरों में नियमित प्रार्थना और अनुष्ठान किए जाते हैं। काली और देवता नाग को मौसमी प्रसाद चढ़ाया जाता है। अतीत में, जब महामारी अक्सर होती थी, तो एक ही दिन में प्रतिदिन या कई बार सामूहिक प्रार्थना की जाती थी, विशेष रूप से देवी काली के आसन पर। अब, वर्ष में केवल एक बार, वह भी अलग-अलग परिवारों की सुविधा के अनुसार, काली के आसन पर प्रसाद चढ़ाया जाता है। नट और भैरों निचली जातियों के देवता हैं और उनकी पूजा पहले की तरह की जाती रही है। जाति संरचना चौखारा में चौबीस हिंदू और दस मुस्लिम जातियाँ और उपजातियाँ हैं। उनमें से राजपूतों का हमेशा सर्वोच्च सामाजिक दर्जा, सम्मान और शक्ति रही है। वे सबसे प्रभावशाली समूह के रूप में बने हुए हैं। इस संबंध में जाति पदानुक्रम "राजपूत प्रभुत्व" के मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है; भारत के अन्य हिस्सों के विपरीत, ब्राह्मण, विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष मामलों में, राजपूतों के अधीन हैं। सभी हिंदू जातियों को सामाजिक व्यवस्था में उनकी प्रतिष्ठा और शक्ति के पैमाने पर छह स्थिति श्रेणियों में निम्नानुसार व्यवस्थित किया जा सकता हैः I. राजपूत (12,16); ब्राह्मण (23,32) II। बनिया (32,20) III। अहीर (30,32); कुर्मी (23,28); मुराओ (5,4); सोनार (5,5); हलवाई (3,2); थथेर (3,2) IV। कहार (14,15); बारी (10,14); माली (4,4); बधाई (3,3); लोबर (3,2); कुंबर (1)। 4): भुज (2,2); धारकर (1,5); अरख (7,6); नई (3,3) वी. नट (3,3); तेली (1,1); चमार (46,52); धोबी (4,4) VI। हेला (2,2) (कोष्ठक में दिए गए आंकड़े क्रमशः 1955 और 1965 में प्रत्येक जाति के परिवारों की संख्या दर्शाते हैं।) 61 मुस्लिम परिवारों को दस उपजातियों में विभाजित किया गया है जिन्हें चार स्थिति श्रेणियों में व्यवस्थित किया जा सकता हैः पठान (4,4) II। मुस्लिम (शेख) (9,9) III। कुजरा (17,19); अंसार (10,10); मणिहार (10,11); नई (1,1); दरज़ी (2,2) IV। भट (1,1); पीलवान (1,1); फकीर (3,3) पूर्वी उत्तर प्रदेश के गोंडा, बहराइच, बाराबंकी, बलरामपुर, गोरखपुर, सिद्धार्थ नगर और बस्ती जिलों में कलहंस राजपूत व्यापक रूप से पाए जाते हैं। उनके पूर्वज महाराजा केसरी सिंह एक शक्तिशाली प्रमुख थे जिन्होंने बस्ती, सिद्धार्थ नगर, गोंडा और नेपाल के विशाल क्षेत्रों पर शासन किया। समय के साथ उनकी संपत्ति विघटित हो गई और उनके वंशजों ने संपत्ति को विभाजित कर दिया; वे कम शक्तिशाली हो गए और जमींदारों में बदल गए। सभी कलहंस राजपूत पूरे जिले में संबंध और अनुष्ठान दायित्वों के घनिष्ठ संबंध नहीं रखते हैं। हालाँकि, उपजाति अंतर्विवाह के नियम का सभी द्वारा सख्ती से पालन किया जाता है। चौखारा में राजपूतों को दो पितृवंशीय वंशों में संगठित किया जाता है जिन्हें पट्टी या टोका कहा जाता है। पट्टियाँ अनुष्ठान, संबंध, गुटबाजी और आर्थिक संबंधों का आधार बनती हैं। पट्टी का नाम पट्टी घरों के स्थान से लिया गया है। इसलिए इन दोनों पट्टियों को पूरब (पूर्वी) और पश्चिम (पश्चिमी) पट्टियाँ कहा जाता है। प्रत्येक पट्टी में जीवन चक्र अनुष्ठानों के उत्सव के लिए एक अलग परंपरा है। प्रत्येक के पास एक अलग पट्टी देवता है। सभी अनुष्ठान पट्टी के आधार पर मनाए जाते हैं; यदि संबंध सौहार्दपूर्ण हैं तो ऐसे अवसरों पर दूसरे पट्टी के कुछ सदस्यों को आमंत्रित किया जाता है। पट्टी एकजुटता राजपूतों के पारंपरिक सामाजिक संगठन का एक महत्वपूर्ण घटक है, जो गाँव के अंतरजातीय संबंधों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। 1965 में पश्चिमी पट्टी में तीन परिवार और तेरह परिवारों की पूर्वी पट्टी शामिल थी। राजपूत अतिविवाह का अभ्यास करते हैं और दुल्हन और दूल्हे के चयन में एक क्षेत्रीय स्थानीयकरण है जो लगभग सौ मील के दायरे तक फैला हुआ है। नतीजतन, उनके पारस्परिक संचार संबंध उम्र और संबंध संबंध बहुत विस्तारित हैं, जिससे उन्हें अतिरिक्त प्रभाव और शक्ति मिलती है। परंपरागत रूप से वे शासक रहे हैं और वे उच्च प्रतिष्ठा और शक्ति का आनंद लेते रहते हैं। ब्राह्मणों द्वारा पकाया गया कच्चा (कच्चा) या पक्का (पका हुआ) भोजन स्वीकार करते हैं लेकिन किसी अन्य जाति के घर पर पकाया गया कच्चा भोजन स्वीकार नहीं करते हैं। श्रेणी II, III और IV में जातियों से वे कच्चा भोजन स्वीकार करते हैं यदि इसे उनके अपने घर में पकाया जाता है। वे अन्य स्वच्छ जातियों के निवास पर पकाए गए कच्चे भोजन को स्वीकार करने को अपनी गरिमा के नीचे मानते हैं। राजपूतों और ब्राह्मणों के बीच संबंध एक द्वंद्वात्मक प्रकृति का है। अनुष्ठानिक रूप से, ब्राह्मणों का सम्मान किया जाता है और उन्हें पवित्र माना जाता है। औपचारिक अवसरों पर राजपूत ब्राह्मणों के पैर छूते हैं। ब्राह्मण के प्रति राजपूत सम्मान की सामान्य शैली "पलगन" की घोषणा करना है, जिसका अर्थ है "मैं आपके पैर छूता हूं"। लेकिन धर्मनिरपेक्ष मामलों में राजपूतों को ब्राह्मणों पर प्राथमिकता दी जाती है। द्वन्द या विरोधाभास का आधार आर्थिक प्रणाली और कृषि वर्ग संरचना में निहित है। कुछ हद तक, राजपूत प्रभुत्व का मॉडल शक्ति और राज्य कला की पारंपरिक हिंदू संरचना के "शाही मॉडल" का अनुसरण करता है, जिसने ब्राह्मणों को सर्वोच्च आध्यात्मिक और मानक अधिकार प्रदान किया, लेकिन उन्हें धर्मनिरपेक्ष शक्ति के क्षेत्र से अलग कर दिया। ब्राह्मणों को दो उपजातियों में विभाजित किया गया हैः त्रिपाठी और पांडे। दोनों जाति के दर्जे का दावा करते हैं। पांडों की संख्या (अठारह परिवार) अधिक मजबूत है और उनका मुख्य व्यवसाय पुजारी होना है। त्रिपाठी मुख्य रूप से पर्यवेक्षी खेती में संलग्न हैं। एक त्रिपाठी परिवार ने पुजारी का काम पूरी तरह से छोड़ दिया है, क्योंकि इस परिवार का मुखिया माध्यमिक विद्यालय के शिक्षक के रूप में काम करता है और लगभग दस एकड़ कृषि भूमि पर खेती करता है। ब्राह्मण किसी अन्य जाति के कचचे भोजन को स्वीकार नहीं करते हैं और समान शुद्धता के सख्त नियमों का पालन करते हैं। दस साल पहले, किसी भी ब्राह्मण ने अछूतों के लिए पुजारी के रूप में सेवा स्वीकार नहीं की थी, लेकिन आज एक ब्राह्मण परिवार उनकी सेवा कर रहा है; इसे सहन किए जाने के बावजूद अन्य ब्राह्मणों द्वारा इसे अस्वीकार कर दिया जाता है। हिंदू जाति पदानुक्रम में बनिया अगले उच्च स्थान पर हैं। वे सभी अग्रवाल उपजाति के हैं। कुछ बनिया परंपरागत रूप से अपनी संपत्ति के कारण गाँव में उच्च प्रतिष्ठा का आनंद लेते रहे हैं। राजपूत एक बहुत अमीर बनिया के साथ बहुत सम्मान के साथ व्यवहार करते थे, क्योंकि कठिनाई के समय उन्हें उससे उधार लेना पड़ सकता है। लेकिन बनियों के भाग्य के साथ संबंध बदल जाते हैं। दूसरी ओर, ब्राह्मण की स्थिति में ऐसा कोई परिवर्तन नहीं होता है, जो उपयोगितावादी विचारों के बजाय पवित्र-मानक पर आधारित होता है। तीसरे और चौथे दर्जे की श्रेणियों में हिंदू जातियाँ धार्मिक रूप से स्वच्छ हैं। वे राजपूतों, ब्राह्मणों और बनियों को छू सकते हैं और उनके घरों में प्रवेश कर सकते हैं। अहीर परंपरा से एक चरवाहा और खेती करने वाली जाति हैं। जमींदारी के दिनों में, वे जमींदारों के व्यक्तिगत परिचारक और सिपाहियों के रूप में काम करते थे। कुर्मी कृषक हैं और अच्छे कृषक के रूप में प्रतिष्ठित हैं। मुराओस सब्जियाँ बेचते हैं। सोनार, हालांकि पारंपरिक रूप से सोने के कारीगर हैं, अब मिठाई और अन्य माल बेचते हैं। हलवाई, पारंपरिक रूप से मिष्ठान्न बनाने वाले, उस व्यवसाय को बनाए रखते हैं। थादर पीतल के बर्तनों की बिक्री और मरम्मत में विशेषज्ञता रखते हैं। सोनारों को छोड़कर, तीसरी श्रेणी की सभी जातियों के पारंपरिक व्यवसाय अपरिवर्तित हैं। चौथे दर्जे के समूह में मुख्य रूप से सेवा जातियाँ हैं। परंपरागत रूप से, कहार और बारी राजपूतों के परिवारों में घरेलू नौकर थे। कहारों का सहायक व्यवसाय मछली पकड़ना था और बारियों का सार्वजनिक दावतों में उपयोग के लिए पत्ती-प्लेट (पट्टल) बनाना था, आज उनमें से अधिकांश ने अपना पारंपरिक व्यवसाय छोड़ दिया है। कहारों ने पान की दुकानें और चाय की दुकानें खोली हैं और बारी मिठाई और अन्य खाद्य पदार्थों के विक्रेताओं के रूप में काम करते हैं। मालिस गाँव के फूलवाला और देवी काली के परिचारक हुआ करते थे। परंपरागत रूप से, वे इस देवी को चढ़ाए जाने वाले किसी भी अनुष्ठान या बलिदान के लिए आवश्यक माध्यम थे। जैसे-जैसे महामारी कम हो रही है, काली की वेदी पर अनुष्ठान कम हो गए हैं। इसने मालिस को आजीविका के मुख्य स्रोत के रूप में खेती करने के लिए मजबूर कर दिया है। अन्य जातियाँ, जैसे बधाई (बढ़ई), लोहार (लोहार), कुम्हार (कुम्हार) और धारकर (टोकरी बनाने वाले), कारीगर हैं और अन्य जातियों के साथ जाजमनी संबंधों के माध्यम से कमाते हैं। नाई (नाई) भी जजमानी संबंधों के माध्यम से अन्य जातियों से संबंधित हैं लेकिन वे मुख्य रूप से राजपूतों की सेवा करते हैं। हालाँकि, मुस्लिम नाइ विशेष रूप से निचली जातियों की सेवा करते हैं। श्रेणी V और VI में जातियाँ "अछूत" हैं। उनमें से चमार संख्या की दृष्टि से प्रमुख हैं। उनमें से अधिकांश भूमिहीन हैं और मजदूरों के रूप में काम करते हैं। जब उनके पास जमीन होती है, तो उनकी जोत बहुत कम होती है, औसतन एक एकड़ से भी कम। अतीत में वे राजपूतों के लिए हलवाहों के रूप में काम करते थे। उनमें से कई अभी भी ऐसा करना जारी रखते हैं। उनमें से कई अब रिक्शा चालकों और सड़क निर्माताओं के रूप में भी काम करते हैं। इनमें बाल विवाह और विधवा पुनर्विवाह की प्रथा है। संभवतः उनके आप्रवासन की दिशा के आधार पर उन्हें दो उपजातियों, उतराहा (उत्तरी) और दखिन्हा (दक्षिणी) में विभाजित किया गया है। लेकिन इस उपखंड का एक प्रमुख कारण यह है कि दखिन्हा चमार कैरियंस का गोमांस खाते थे, जिसे अन्य चमारों द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था। यह प्रथा अब बंद हो गई है। भूजों का पारंपरिक व्यवसाय अनाज को सुखाना है; इस क्षेत्र में सूखे अनाज भोजन का एक सामान्य रूप है। अरख परंपरा से पहरेदार थे लेकिन अब वे कृषि की ओर बढ़ गए हैं। नट्स, स्नेक चार्मर होने के अलावा, पत्थर के उपकरणों का निर्माण और बिक्री करते हैं। वे एक खानाबदोश समूह हैं और उनकी महिलाएं भीख माँगती हैं, गाती हैं और नाचती हैं। गाँव में तेलियों का केवल एक ही परिवार है; वे तेल क्रशर हैं। जहां पुरुष घर पर तेल दबाते हैं, वहीं उनकी महिलाएं ग्राहकों को तेल बेचती हैं। धोबियों ने धोबी के रूप में अपना मुख्य व्यवसाय नहीं बदला है। मुस्लिम उपजाति भी अंतर्विवाही हैं और जाति पदानुक्रम के अनुसार सामाजिक दूरी बनाए रखते हैं। पठानों का उनमें सर्वोच्च स्थान है और वे इस्लाम में धर्मांतरित राजपूत होने का दावा करते हैं। पदानुक्रम में अगला मुसलमान या शेख हैं। पठान और शेखियाँ तैयार कपड़ों का व्यापार करते हैं। कुजरा (सब्जी विक्रेता), अंसार (बुनकर), मणिहार (चूड़ी विक्रेता), दरज़ी (दर्जी) और नई (नाई) समान सामाजिक स्थिति का आनंद लेते हैं, लेकिन जाति अंतर्विवाह के शासन को बनाए रखते हैं, गाँव अंतर्विवाह मुसलमानों और कुछ निचली हिंदू जातियों में भी आम है, लेकिन उच्च जाति के जाटों, पीलवनों और फकीरों में नहीं। हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संबंध हमेशा सौहार्दपूर्ण और सौहार्दपूर्ण रहे हैं। मुसलमान होली और दीपावली जैसे हिंदू त्योहारों में भाग लेते हैं; इसी तरह, हिंदू मुस्लिम त्योहार मोहर्रम में उत्साह के साथ भाग लेते हैं। गाँव के इतिहास में केवल एक मामला (1943 में) कर्बला के लिए भूमि विवाद के कारण मुसलमानों और राजपूतों (हिंदुओं और मुसलमानों के बीच नहीं) के बीच तनाव का रहा है, जिस मैदान पर मोहर्रम मनाया जाता है। हालांकि, इसे शांतिपूर्ण तरीके से सुलझा लिया गया। ब्राह्मणों में जाति नियमों को लागू करने में कठोरता सबसे अधिक थी, लेकिन उनके पास जाति पंचायत नहीं थी। जाति मानदंडों को सर्वसम्मति से लागू किया गया और एक साथ रखा गया। उनमें जातिगत विचलन के मामले दुर्लभ रहे हैं। हाल ही में (1963) एक त्रिपाठी ब्राह्मण ने अपने बेटे की शादी गोसैन (भिखारी-ब्राह्मण) उपजाति की एक लड़की से की, क्योंकि उसे पर्याप्त दहेज दिया गया था। इससे त्रिपाठी ब्राह्मणों में नाराजगी पैदा हुई, लेकिन एक परिवार (जो अभी भी इस परिवार के साथ नहीं रहता है) को छोड़कर, अन्य लोगों ने इस विचलन को स्वीकार कर लिया है। ब्राह्मणों की तरह राजपूतों के पास भी जाति पंचायत नहीं थी। प्रत्येक पट्टी में बुजुर्गों की एक परिषद होती थी जो जमींदारी के उन्मूलन से पहले जाति मानदंडों के साथ-साथ कृषि संबंधों से संबंधित मामलों की देखभाल करती थी। लेकिन, ब्राह्मणों के विपरीत, राजपूतों ने व्यक्तिगत नैतिक मानकों में बहुत अधिक शिथिलता को सहन किया। विशेष रूप से पुरुषों के लिए सामान्य और लिंग नियमों के क्षेत्र में अधिक अनुमति थी, निचली जाति या अछूत महिलाओं के साथ संबंधों के कारण कभी भी जाति के पुरुषों का बहिष्कार नहीं किया गया। ब्रिटिश शासन के दौरान, राजपूत अक्सर अंग्रेजी अधिकारियों के साथ हस्तक्षेप करते थे या उन्हें खेल (शिकार) शूट करने के लिए आमंत्रित करते थे; उनमें से कुछ स्थानीय मुस्लिम जमींदार के आवास पर भी भोजन करते थे, हालांकि, यह सब बर्दाश्त किया जाता था। इस प्रकार, राजपूत, जमींदारी के उन्मूलन से पहले, पश्चिमीकरण और उदारीकरण के रास्ते पर थे। हालाँकि, व्यवहार का यह तरीका केवल पुरुषों तक ही सीमित था; महिलाओं को सख्त घूंघट और सत्तावादी पुरुष प्रभुत्व के तहत रखा गया था। बहुत उम्रदराज़ पुरुष सदस्य भी परंपरावाद की ओर लौट जाते थे, एक ऐसी विशेषता जो पश्चिमीकरण के हिंदू तरीके में बहुत आम है। अब, जमींदारी के उन्मूलन के पंद्रह साल बाद, जब राजपूतों की स्थिति में आर्थिक और सामाजिक रूप से भारी बदलाव आया है, तो उन्होंने पश्चिमीकृत जीवन शैली की पारंपरिक धूमधाम और प्रदर्शन को छोड़ दिया है। बल्कि, वे परंपरावाद के प्रति अति प्रतिबद्धता दिखाते हैं। उनमें से अधिकांश जन संघ के समर्थक हैं, जो एक रूढ़िवादी और परंपरा-उन्मुख राजनीतिक दल है। गाँव पर नियंत्रण की उनकी पुरानी शैली चली गई, वे अब हिंदू परंपरा के घातक विषय के संदर्भ में अपनी स्थिति को तर्कसंगत बनाते हैं। बनियास में भी कोई जाति पंचायत नहीं थी। वे भी जाति के नियमों के सख्त समर्थक हैं। जाति पंचायतों ने कृषकों और सेवा जातियों के सामाजिक संगठन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। विवाह, तलाक, उपहार या दुल्हन की कीमत के भुगतान और संपत्ति उपखंड से संबंधित विवादों का फैसला इन पंचायतों द्वारा किया जाता था। जाति पंचायतों ने भी गाँव की सीमाओं को पार किया और "व्यवस्था की क्षैतिज एकजुटता" का नेतृत्व किया। इन पंचायतों ने जमींदारों के अत्यधिक शोषण के खिलाफ सुरक्षा प्रदान की। जब एक सरदार बहुत अधिक अत्याचारी हो गया, तो जाति पंचायतों ने पीड़ित को पलायन करने और दूसरे गाँव में बसने में मदद की। इसके विपरीत, एक जाति के कुछ कम ईमानदार सदस्य अक्सर एक जमींदार के अधिकार के तहत शरण लेकर जाति पंचायत के प्रतिबंधों से बचने का प्रयास करते थे। इस तरह के क्रॉस-शेल्टरिंग, जिसे बेली "ब्रिज एक्शन" कहते हैं, गाँव के पारंपरिक सामाजिक संगठन में गतिशीलता या परिवर्तन के स्रोत के रूप में कार्य करते थे। आज जाति पंचायतें नाम पर ही हैं। वे शायद ही कभी मिलते हैं और बहुत कम लोग उनके पास मामले भेजते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि जातिगत एकजुटता कम हो गई है। इसके विपरीत, नए क्षेत्र खोले गए हैं जिनमें जातियाँ एकजुट समूहों के रूप में कार्य करती हैं, जैसे कि ग्राम पंचायतें, स्थानीय राजनीतिक समूह और राजनीतिक गुट। ये घटनाक्रम जाति पंचायतों में लोगों के हितों में गिरावट के लिए भी जिम्मेदार रहे हैं। जाति के नेता अब औपचारिक रूप से संगठित पंचायत में नेतृत्व करने की कोशिश करते हैं। चौखारा के जाति नेताओं में से तीन चौथाई अब ग्राम पंचायत की कार्यकारी समिति के सदस्य हैं, जो तर्कसंगत प्रशासनिक आधार पर आयोजित की जाती है। एक कार्य प्रणाली के रूप में जाति ने अपनी प्रमुख विशेषताओं को अक्षुण्ण रखा है। सभी जाति समूहों द्वारा संकीर्ण नियमों का सख्ती से पालन किया जाता है। पिछले दशक के दौरान इन मानदंडों के उल्लंघन के केवल दो मामले सामने आए। एक मामले में एक अहीर अपनी पहली पत्नी को छोड़कर एक धारकर महिला के साथ रहने लगा। एक अन्य मामले में एक कहार चमार जाति की एक महिला के साथ रहने लगा। दोनों ही मामलों में विचलित सदस्यों को उनकी जाति से बहिष्कृत कर दिया गया था। पहली घटना 1949 में और दूसरी 1953 में हुई थी। दोनों ही मामलों में महिलाएं निचली जातियों से थीं और पुरुष उच्च जाति से थे; हालाँकि, कोई भी जाति विचलित लोगों को अपने गुट में स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थी। गाँव के दोनों परिवार अलग-थलग पड़े हुए हैं। विभिन्न जातियों के सामान्य मानदंडों में कुछ छूट दी गई है। हाल ही में गाँव में कुछ चाय की दुकानें खुली हैं। इन्हें कहार चलाते हैं। कुछ ब्राह्मण और राजपूत सदस्यों को छोड़कर, ग्रामीण, जाति संबद्धता से अनजान, इन दुकानों पर चाय बनाते हैं। यद्यपि जाति के सदस्यों को उनके पदानुक्रम के अनुसार चाय परोसने में कुछ भेदभाव और कुछ सामाजिक दूरी अभी भी बनी हुई है, इस परिवर्तन में सामान्य नियमों में बहुत अधिक उदारीकरण निहित है। हालाँकि, अस्पृश्यता अभी भी व्याप्त है। यहाँ तक कि चाय की दुकानों पर भी अछूतों को बेंच या खाट पर बैठने की अनुमति नहीं है। उन्हें जमीन पर बैठना चाहिए और चाय मिट्टी के बर्तनों से लेनी चाहिए न कि कप और तश्तरी से। कानून के अनुसार, अस्पृश्यता एक अपराध है, लेकिन वास्तव में यह बना हुआ है। हालाँकि, जाति व्यवस्था का एक तत्व वंशानुगत जाति व्यवसायों में परिवर्तन के प्रति अधिक उत्तरदायी प्रतीत होता है। सोनार, कहार, बारी, माली और कुछ ब्राह्मणों जैसी कई जातियों ने अब अपने पारंपरिक व्यवसायों को छोड़ दिया है। वर्ग संरचना चौखारा की सामाजिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण तत्व इसकी वर्ग संरचना है। गाँव के चार प्रमुख वर्ग बड़े किसान (पूर्व-जमींदार), छोटे किसान (पूर्व किरायेदार), व्यापारी और भूमिहीन कृषि मजदूर हैं। काफी हद तक वर्ग संरचना जाति पदानुक्रम के साथ ओवरलैप होती है। किसान राजपूत हैं, अधिकांश किसान अहिर, कुम्मी, मुराओस और माली हैं। व्यापारी ज्यादातर बनिया हैं और अधिकांश मजदूर चमार जाति के हैं। फिर भी, कई मामलों में, वर्ग संबंध भी जाति संबंधों को तोड़ते हैं। हाल ही में कुछ ब्राह्मणों ने जमीन खरीदी है और वे बड़े पैमाने पर किसान बन गए हैं। ब्राह्मण भी सत्ता के लिए राजपूतों के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। इसी तरह, कुछ कुजरों और बनियों ने खेती शुरू कर दी है; बारी, कहार और सोनार दुकानदार बन गए हैं और कुछ अहीर और कुर्मी मजदूरों के रूप में काम करने लगे हैं। इन परिवर्तनों के बावजूद, जाति की वर्ग समावेशिता बरकरार है। सवाल यह उठता हैः ग्रामीण सामाजिक व्यवस्था के वर्णन के लिए वर्ग की अवधारणा को किस अर्थ में एक प्रासंगिक और व्यवहार्य विश्लेषणात्मक श्रेणी के रूप में उपयोग किया जा सकता है? मैक्स वेबर द्वारा बताए गए वर्ग की वास्तविकता बाजार की स्थिति और आर्थिक हितों और वर्ग चेतना के ध्रुवीकरण की इसकी सहायक विशेषताओं में निहित है। वर्ग के भीतर आपसी संबंधों के बंधन सहयोगी होते हैं, जिन्हें आर्थिक पहचान और उसके बाद सामाजिक और सांस्कृतिक अभावों और उपलब्धियों के मानकों द्वारा परिभाषित किया जाता है। जाति के रूप में सांप्रदायिक और विशिष्ट संबंध, वर्ग स्थिति के भीतर संबंधों के क्षेत्र के लिए बाहरी हैं। इन मानदंडों पर, ऐतिहासिक रूप से और साथ ही अस्तित्वगत रूप से, किसान, व्यापारी, कृषक और मजदूर सामाजिक वर्ग का गठन करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, पिछले दो या तीन दशकों से चौखारा में आर्थिक हितों के विरोधाभासों के आधार पर किरायेदारों और जमींदारों के बीच संघर्ष बना हुआ है, इस संघर्ष ने विभिन्न रूप ले लिए हैं। वर्ग चेतना पहली बार 1936-37 के दौरान उत्पन्न हुई थी जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने एक ब्राह्मण के नेतृत्व में गाँव में एक कार्यालय की स्थापना की थी, जिसके बाद तीन चमार नेता (श्रमिक वर्ग), दो मुस्लिम व्यापारी नेता और एक अहीर नेता थे। यह भूमि सुधारों, उचित मजदूरी, बेगार (जबरन श्रम) के उन्मूलन, किरायेदारी अधिकारों की सुरक्षा और बटाई के आधार पर और मौखिक किरायेदारी के तहत किरायेदारों द्वारा खेती की जाने वाली भूमि के वैधीकरण के लिए आंदोलनों की शुरुआत थी। 1937 से पहले, ग्रामीण सामाजिक संगठन पर वर्ग संरचना के सामंती स्वरूप की पकड़ मजबूत थी। इस प्रणाली के तहत अंतर-वर्गीय संबंध एक ओर जातिगत मूल्यों पर और दूसरी ओर राजपूतों के आर्थिक प्रभुत्व पर आधारित पारस्परिकता और प्रभुत्व का एक समूह था। हालाँकि, आर्थिक प्रभुत्व को जाति संबंधों के परस्पर संबंधों से पूरी तरह से अलग नहीं किया गया था। वर्ग संबंधों में जजमानी प्रणाली के साथ-साथ जमींदारी का प्रभुत्व था। इन दोनों संस्थानों ने मिलकर पारंपरिक ग्रामीण सामाजिक संगठन का गठन किया। हालाँकि, जमींदारी की संस्था ने जाज्मिनी प्रणाली के कामकाज को गहराई से प्रभावित किया। जाजमनी संबंधों में पारस्परिकता और प्रभुत्व के तत्वों को विभिन्न समाजशास्त्रियों द्वारा विभिन्न रूप से वर्णित किया गया है जिन्होंने विभिन्न क्षेत्रों में काम किया है। हालाँकि, चौखारा में, जाजमनी संबंधों पर राजपूतों का प्रभुत्व था। राजपूत जमींदार परिवार, जिन्हें दो पट्टियों में विभाजित किया गया था, उन उप-इकाइयों का गठन करते थे जिनके माध्यम से जमींदारी के उन्मूलन से पहले कई जजमानी संबंधों को परिभाषित किया गया था। सेवा जातियों, मजदूरों, व्यापारियों और किसानों के सभी परिवारों को उपविभाजित किया गया था और उनकी सेवाओं को पट्टियों में बांटा गया था। एक पट्टी के भीतर कार्यशील जातियों को जमींदार परिवारों के अलग-अलग हिस्सों में विभाजित किया गया था। चमार ने हल चलाने वालों के रूप में काम किया, खेती करने वाली जातियां किरायेदार थीं, व्यापारी घर कर का भुगतान करते थे, और सेवा जातियां विभिन्न क्षमताओं में राजपूत जमींदार परिवारों की सेवा करती थीं। बदले में प्रत्येक जाति या व्यावसायिक समूह को राजपूतों द्वारा अनाज का भुगतान किया जाता था, लेकिन अक्सर खेती के लिए किराए से मुक्त भूमि भी आवंटित की जाती थी। आम तौर पर, मकान मालिक इसके अलावा कुछ अतिरिक्त भूमि जजमनी भुगतान के रूप में देते थे; यह मौखिक कार्यकाल पर होता था, जिस पर किराए का दावा किया जाता था। जाजमानों के रूप में, यदि राजपूत असंतुष्ट थे, तो वे इस अतिरिक्त भूमि को वापस लेने की धमकी देते थे। हालाँकि, सेवा जातियों की कमी और आंशिक रूप से इन जातियों के जाति पंचायतों के माध्यम से अच्छी तरह से संगठित होने के कारण, शायद ही कभी उन्होंने जजमानी सेवाओं के बदले दी गई भूमि को वापस ले लिया। इसके अलावा, गाँव के भीतर ही राजपूतों के प्रत्येक पट्टी ने एक गुट का गठन किया जो अपने जमींदारों के प्रतिशोध से बचने के लिए दूसरे पट्टी से सेवा जातियों की मदद करने के लिए बहुत तैयार था। पूर्वी और पश्चिमी पट्टियों के राजपूतों के बीच एक पारंपरिक प्रतिद्वंद्विता मौजूद रही है। मूल रूप से, दोनों पट्टियों की संपत्ति का हिस्सा बराबर था, यानी एक रुपये में आठ आना; लेकिन अकाल में, जब पूर्वी पट्टी के राजपूत मुश्किल में थे, तो पश्चिमी पट्टी ने अपने हिस्से के दो आना खरीद लिए और तब से दोनों पट्टियों के बीच प्रतिद्वंद्विता और दुश्मनी बनी हुई है। इसके अलावा, 1953 तक पश्चिमी पट्टी में केवल एक परिवार था, इसलिए यह अधिक समृद्ध था और यह भी पूर्वी पट्टी के राजपूतों के बीच ईर्ष्या का कारण रहा है। अंतर-पट्टी प्रतिद्वंद्विता का लाभ उठाते हुए, किरायेदार अक्सर एक पट्टी से दूसरी पट्टी में चले जाते थे, जो अतीत में मुकदमेबाजी या विवाद का एक प्रमुख स्रोत था। इन गुटों और प्रतिद्वंद्विता ने जमींदारी प्रणाली के तहत चौखारा के सामाजिक संतुलन में गतिशील और प्रतिसंतुलनकारी ताकतों के रूप में काम किया। राजपूतों की प्रत्येक पट्टी में एक पट्टी पंचायत थी जिसमें विभिन्न घरों के जमींदार प्रमुख और पट्टी से संबंधित विभिन्न किरायेदार जातियों के नेता शामिल थे। इस पंचायत ने किरायेदार-जमींदार संबंधों के साथ-साथ राजपूतों के बीच अंतर-पट्टी और अंतर-घरेलू समस्याओं से संबंधित मामलों पर निर्णय लिए। इसलिए, जजमानी संबंध दोतरफा थेः पहला, संबंध वर्ग-प्रधान था, विशेष रूप से जहां यह जमींदारों को जजमान और सेवा जातियों को कामिन के रूप में संदर्भित करता था। इस मामले में भी वर्ग संबंध विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष नहीं थे, क्योंकि संबंधों के कई पहलू थे जो विशिष्ट थे और गैर-आर्थिक और अर्ध-धार्मिक दायित्वों से बंधे थे। उपहार-भुगतान के कई अनाज-मौद्रिक रूप जमींदारों और सेवा जातियों और किरायेदारों के बीच आम थे। हालाँकि, जमींदारों की आर्थिक ताकत के कारण अंतरजातीय संबंधों में प्रभुत्व की शांति बनी रही, और इस प्रकार वर्ग शोषण के पहलुओं को संबंधों के इस स्वरूप में शामिल किया गया। जयमानी संबंधों का दूसरा पहलू पारस्परिकता था, विशेष रूप से गैर-जमींदार जातियों के बीच संबंध के रूप में। इस स्तर पर, भुगतान के तरीके के साथ-साथ सेवा दायित्वों के संबंध में पारस्परिकता के निश्चित नियम प्रचलित थे। इस क्षेत्र में संघर्ष की स्थिति में जाति पंचायत हस्तक्षेप करती थी, ऐसा न करने पर संबंधित पट्टियों की पंचायतें मध्यस्थता करती थीं। आज, गाँव में उनके प्रभाव या शक्ति के क्रम में प्रमुख वर्ग समूह हैंः किसान या पर्यवेक्षी किसान, व्यापारी, किसान और भूमिहीन मजदूर। एक राजपूत किसान की औसत कृषि भूमि 25 एकड़ है; ब्राह्मणों के लिए यह केवल 2.4 एकड़ है। 20 एकड़ से अधिक भूमि के स्वामित्व वाले राजपूतों के दस परिवार हैं और ब्राह्मणों के दो परिवारों के पास 7 एकड़ से अधिक भूमि है (एक परिवार के पास 7.3 एकड़ और अन्य के पास 10.2 एकड़)। राजपूत और ब्राह्मण दोनों पर्यवेक्षी खेती करते हैं, क्योंकि उनके द्वारा हल से मिट्टी की जुताई को पाप माना जाता है। व्यापारियों के केवल चार परिवार संपन्न हैं (जिनकी मासिक आय चार सौ रुपये से अधिक है); अन्य लोग निर्वाह स्तर से ठीक ऊपर रहते हैं। हालाँकि, अन्य समूहों के विपरीत, व्यापारी अधिक गतिशील होते हैं और उनके पास अधिक पहल होती है। किसानों की औसत भूमि 2 एकड़ है; केवल तीन किसानों के पास आठ से नौ एकड़ जमीन है। खेतिहर मजदूरों के पास भी कुछ भूमि है, लेकिन औसतन यह प्रति परिवार 0.5 एकड़ से भी कम है; वे निश्चित रूप से बटाईदार के रूप में कुछ अतिरिक्त भूमि पर खेती करते हैं, लेकिन कुल मिलाकर उनमें से अधिकांश अभी भी श्रम में लगे हुए हैं और मजदूरी पर निर्भर हैं। ये चार वर्ग विशिष्ट आर्थिक हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो काफी हद तक परस्पर विरोधी भी हैं। ऐतिहासिक रूप से, एक ओर किसानों या पूर्व जमींदारों और दूसरी ओर किसानों और मजदूरों के बीच संघर्ष की एक लंबी परंपरा मौजूद है। इन संघर्षों का आधार कृषि और राजनीतिक थे। मौजूदा वर्ग पदानुक्रम में, राजपूत आर्थिक शक्ति, सामाजिक प्रभाव और प्रतिष्ठा के पैमाने में शीर्ष पर हैं। इनमें शिक्षा और साक्षरता सबसे अधिक है। राजपूतों के बगल में ब्राह्मण किसानों के दो घर हैं। ब्राह्मण भी शिक्षा और सामाजिक जागरूकता में उन्नत हैं। अधिकांश कृषि नवाचार, जैसे कि नलकूपों का डूबना, ट्रैक्टरों और आधुनिक हलों का उपयोग, और बीजों और उर्वरकों की बेहतर किस्मों का उपयोग, राजपूतों या ब्राह्मणों द्वारा शुरू किया गया है। इनके विपरीत, छोटे आकार के किसानों में साक्षरता का स्तर और नए उद्यमों के लिए प्रेरणा कम मजबूत है। इसमें से अधिकांश उनकी आर्थिक बाधाओं के कारण है, जो उनके पिछड़ेपन के दुष्चक्र को कायम रखते हैं, दूसरी ओर व्यापारी अधिक प्रगतिशील और गतिशील हैं। उनके बीस परिवार, जो इस गाँव में अच्छा प्रदर्शन नहीं कर रहे थे, 1955 और 1965 के बीच नेपाल चले गए, जहाँ व्यापार की संभावनाएँ बेहतर दिखाई दीं। शेष कई व्यापारियों ने अपनी पारंपरिक सड़क छोड़ दी है और नेपाल जाने वाली सड़क के किनारे गाँव के बाहरी इलाके में दुकानें बना ली हैं। उद्यम के लिए उनकी प्रेरणा अधिक मजबूत प्रतीत होती है। राजनीतिक मामलों में, व्यापारियों ने हमेशा तटस्थ भूमिका निभाई है और शायद ही कभी राजपूतों के साथ संघर्ष में आए हैं। इस संबंध में अत्यधिक राजनीतिकृत समूह पूर्व किरायेदार और अछूत मजदूर हैं। परिवार संरचना विभिन्न क्षेत्रीय अध्ययनों से ग्रामीण परिवार संरचनाओं में विभिन्न प्रकार के प्रतिरूपों का पता चला है। परिवार का स्वरूप समूहों की जाति और वर्ग स्तरों के आधार पर भिन्न होता है। निम्न स्तरों की तुलना में जाति और वर्ग के उच्च स्तरों पर संयुक्त परिवार अधिक प्रबल हैं, जहां एकल प्रकार के परिवारों की आवृत्ति होती है। आम तौर पर, संयुक्त परिवार के आदर्श बने रहते हैं और मौखिक और शास्त्रीय परंपराओं द्वारा बनाए गए मिथकों, किंवदंतियों और महाकाव्यों के माध्यम से अपने पारंपरिक मानक विषयों की निरंतरता से प्रबलित होते हैं। हिंदू परंपरा के कुछ मिथकों ने पारिवारिक जीवन के लिए आदर्श पैटर्न के रूप में काम किया है। गाँव में परिवार के आदर्श विषय हैंः अधिनायकवाद और उच्च पुरुषवाद; आयु पदानुक्रमित संबंधों का सकारात्मक मूल्यांकन; संबंध संबंधों के आधार पर एकजुटता के क्षैतिज प्रसार पर जोर; पारंपरिक सम्मान और प्रतिष्ठा के संदर्भ में पारिवारिक संयुक्तता का आदर्शकरण। इनमें से प्रत्येक विषय कई सहायक मानदंडों की ओर ले जाता है; उदाहरण के लिए, पुरुषवाद पर जोर देने से पुरुष मुद्दे को प्राथमिकता मिलती है, परिवार में बेटी की निम्न स्थिति, महिलाओं की निम्न स्थिति और पुरुषों के प्रति उनकी अधीनता, पुरुषों के सांस्कृतिक जीवन के एक बड़े हिस्से से महिलाओं का अलगाव और ग्रामीण समाज में महिलाओं की एक अलग उपसंस्कृति का विकास होता है। इसी तरह, अन्य मानक विषय भी कई सहायक मानदंडों के साथ जुड़े हुए हैं। इन मानक विषयों के अनुरूप होने की अपेक्षा जाति संबद्धता के आधार पर भिन्न होती है, जिसमें उच्च जातियों में सबसे अधिक और अछूतों और निचली जातियों में सबसे कम अनुरूपता होती है। हालांकि, यदि अस्तित्वगत स्थितियों की अनुमति है तो यह पैटर्न सभी समूहों द्वारा अनुकरण किए जाने के लिए एक आदर्श के रूप में मौजूद है। चौखारा में उच्च जातियों (राजपूत, ब्राह्मण और बनिया) और मध्यवर्ती जातियों (कुर्मी, अहीर, मुराओस आदि) के बीच संयुक्त परिवारों की प्रधानता है। ); उच्च जातियों में 36.37 प्रतिशत मामलों में संयुक्त परिवार हैं, 41.56 प्रतिशत मामलों में अर्ध-संयुक्त परिवार हैं, और केवल 22.83 प्रतिशत मामलों में एकल परिवार हैं। इसी तरह, खेती करने वाली और मध्यवर्ती जातियों के मामलों में 45.00 प्रतिशत संयुक्त परिवार हैं, 25.83 प्रतिशत मामलों में अर्ध-संयुक्त परिवार हैं, और 29.17 प्रतिशत मामलों में एकल परिवार हैं। निचली (अछूत) जातियों के बीच परिवार की संरचना उच्च और मध्यवर्ती जातियों के बीच पाए जाने वाले पट्टेम के ठीक विपरीत है। उनके मामले में, 54.84 प्रतिशत परिवार परमाणु प्रकार के हैं, 29.03 प्रतिशत अर्ध-संयुक्त प्रकार के हैं, और केवल 16.13 प्रतिशत पूरी तरह से संयुक्त हैं। मुसलमानों के बीच पैटर्न उच्च जातियों की तुलना में निचली जातियों के करीब होता है। उनके कुल परिवारों में से, 34.43 प्रतिशत परमाणु हैं, 39.34 प्रतिशत अर्ध-संयुक्त हैं, और केवल 26.23 प्रतिशत पूरी तरह से संयुक्त हैं। स्पष्ट रूप से, उच्च जातियों और वर्गों से निचले पदानुक्रम में आने वाले लोगों में पारंपरिक परिवार के आदर्श के अनुरूपता कमजोर हो रही है। उच्च जातियों में संयुक्त परिवारों की संख्या सबसे अधिक है, संभवतः इसलिए कि उनके पास संयुक्त स्वामित्व और धन और संपत्ति के मामलों की संख्या सबसे अधिक है। उनकी ऐतिहासिक परंपरा संयुक्त परिवार के स्वरूप को बनाए रखने में भी मदद करती है। मध्यवर्ती जातियों में संयुक्त और अर्ध-संयुक्त परिवार भी आम हैं। उनके मामले में भी, कृषि व्यवसाय और भूमि जोत संयुक्तता के लिए प्रेरणा को बनाए रखते हैं। इस समूह में विवाह के नियम और महिलाओं की स्थिति उच्च जातियों की तुलना में बहुत अलग है। पुरुष और महिला दोनों क्षेत्र में काम करते हैं और आवाजाही की अधिक स्वतंत्रता और स्थिति की समानता का आनंद लेते हैं। विधवा पुनर्विवाह आम है; जैसा कि विनिमय द्वारा विवाह और दुल्हन मूल्य भुगतान की प्रथा है। हाल ही में जब कुछ अमीर कुर्मियों ने अपनी बेटियों और बेटों की शादी में दहेज देना और मांग करना शुरू कर दिया, तब तक इन जातियों द्वारा दहेज का भुगतान कभी नहीं किया जाता था, इस प्रथा में राजपूतों का अनुकरण प्रतिष्ठा के प्रतीक के रूप में किया जाता था। विवाह में पैतृक निवास का नियम आम है, लेकिन कहारों के बीच घरजामई या मातृस्थानीय निवास के दो मामले भी हैं। मुरो परिवार में बहुविवाह का एक मामला है, जहाँ पति की दो पत्नियाँ होती हैं जो गाँव में रहती हैं और उसकी ज़मीन की देखभाल करती हैं और खुद कलकत्ता में व्यवसाय करती हैं। उसने हाल ही में गाँव के एक राजपूत से कुछ ज़मीन खरीदी है। निचली जातियों में एकल परिवारों की प्रधानता आर्थिक कारणों से भी हो सकती है। चूंकि इन जातियों के पास पर्याप्त भूमि नहीं है और संयुक्त परिवार के मानदंडों के अनुसार सदस्यों के हितों को बनाए रखने के लिए उनके पास कोई महत्वपूर्ण संपत्ति नहीं है, इसलिए युवा अधिक स्वतंत्र रूप से व्यवहार करते हैं और थोड़े से उकसावे पर माता-पिता के परिवार के अधिकार से अलग हो जाते हैं। महिलाएँ भी स्वतंत्र हैं; यदि उनके साथ ठीक से व्यवहार नहीं किया जाता है या उनका वैवाहिक जीवन खुश नहीं है तो वे एक पति को दूसरे के साथ रहने के लिए छोड़ देती हैं। इन मामलों में परिवार के भीतर अधिकार प्रणाली अपेक्षाकृत समान है और उच्च जातियों के बीच पाए जाने वाले पैटर्न के विपरीत है, निम्न जातियों में बाल विवाह अभी भी प्रचलित है। जाति पंचायत के माध्यम से बिरादरी, या पति के विस्तारित कान समूह के बुजुर्गों को दावत दिए जाने के बाद भागकर विवाह भी स्वीकार किया जाता है। गाँव में विवाहेतर संबंध सभी हिंदू जातियों के वैवाहिक विकल्पों में एक आदर्श है। दूसरी ओर मुसलमान गाँव के भीतर ही शादी करते हैं। हालाँकि, वे गाँव के बाकी हिस्सों में सामान्य मानदंडों का पालन करते हैं और गाँव के भीतर ही केवल खराब परिस्थितियों में शादी करते हैं। उनमें से अधिकांश संयुक्त और अर्ध-संयुक्त परिवारों में भी रहते हैं। शक्ति संरचना गाँव का प्रशासन एक ग्राम पंचायत द्वारा चलाया जाता है, जिसमें एक निर्वाचित कार्यकारी समिति होती है जिसमें गाँव के अध्यक्ष, उपाध्यक्ष और अट्ठाईस सदस्य होते हैं। प्रमुख पद अध्यक्ष पद है, जो एक पूर्व जमींदार राजपूत के पास है। वह लगभग चालीस वर्ष के हैं और राजपूतों के प्रमुख गुट के सदस्य हैं। हालाँकि, इस पद के लिए उनका चुनाव सर्वसम्मत था। जमींदारी की अवधि के दौरान प्रशासनिक नियंत्रण की प्रणाली को बदलने के लिए एक विधायी अधिनियम द्वारा 1949 में माली के लिए पंचायत प्रणाली की स्थापना की गई थी। बाद में 1950 में जमींदारी को समाप्त कर दिया गया। इस नई पंचायत के तीन चुनाव हुए हैं, 1949,1953 और 1962 में एक-एक। 1949 और 1953 की पंचायतों में राजपूत पूरी तरह से सत्ता से बाहर थे। इन दोनों चुनावों में, कांग्रेस आंदोलन से जुड़े एक ब्राह्मण नेता, जिनका उल्लेख पहले किया जा चुका है, ने पंचायत का नेतृत्व किया। वे पूर्व किरायेदारों के नेता थे, जो राजपूतों के खिलाफ उनका मजबूती से समर्थन कर रहे थे। लगभग एक दशक तक सत्ता के पतन के बाद वर्तमान राजपूत प्रभुत्व, पूर्व किरायेदारों की आर्थिक दुर्बलता और राजपूतों द्वारा स्थिति के सफल पैंतरेबाज़ी के परिणामस्वरूप हुआ है। यह लंबे समय तक चले संघर्ष के बाद आया है, लेकिन वर्तमान सुलह, हालांकि कुछ मामलों में जबरदस्त, सुचारू रूप से हासिल की गई थी। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, गाँव में संघर्ष के बीज 1936-37 में तीन मुसलमानों, तीन चमारों और एक-एक अहीर और ब्राह्मण द्वारा समर्थित कांग्रेस नेतृत्व के विकास के साथ बोए गए थे। ब्राह्मण जो एक बड़े खेत का मालिक है और एक माध्यमिक विद्यालय में पढ़ाता है, इस पूरे आंदोलन का नेता था। राजपूत जमींदार दो कारणों से कांग्रेस का विरोध कर रहे थेः कांग्रेस कृषि सुधारों के लिए किरायेदारों को जुटा रही थी, और बेगार (जबरन श्रम) के उन्मूलन, जमींदार के खेत में काम करने वाले व्यक्तियों को कम मजदूरी के भुगतान, और बटाई गई भूमि और अपनी इच्छानुसार किरायेदारी के तहत रखी गई भूमि पर स्थायी किरायेदारी के अधिकारों की वकालत कर रही थी, जो जमींदारों के लिए शक्ति के स्रोत थे। एक परिवार को छोड़कर सभी राजपूत अमन सभा (शांति समिति) के सदस्य थे, जो ब्रिटिश सरकार द्वारा बनाया गया एक संगठन था जिसने स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का हिंसक विरोध किया था। इन मतभेदों ने गाँव की सत्ता की राजनीति के क्षेत्र में किरायेदारों और जमींदारों का दो विपरीत समूहों में ध्रुवीकरण कर दिया। किसी न किसी रूप में संघर्ष आईडी1 तक जारी रहा और अंततः 1962 में एक राजपूत और पूर्व जमींदार के सर्वसम्मति से ग्राम अध्यक्ष के रूप में चुनाव के साथ कम हुआ। इस अवधि के बीच में जो हुआ वह ग्रामीण शक्ति संरचना की गतिशीलता में एक सार्थक केस स्टडी प्रदान करता है। 1957 और 1956 के बीच संघर्षों की एक श्रृंखला हुई, प्रत्येक का आधार कृषि आंदोलन और किरायेदार-जमींदार संबंधों के परिणामस्वरूप तनाव था। दिलचस्प बात यह है कि इन संघर्षों ने दोनों पट्टियों के राजपूतों को उनकी गुटबाजी के बावजूद एकजुट किया। इसी तरह, उन्होंने अन्य सभी जातियों को भी केवल किरायेदार होने के आधार पर एकजुट किया। इन विभिन्न संघर्षों को निम्नलिखित प्रकारों के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता हैः बेहतर मजदूरी के लिए सेवा जातियों और जमींदारों के बीच; भूमि विवादों और राजनीतिक मतभेदों के कारण ब्राह्मण नेताओं और जमींदारों के बीच; भूमि अभिलेखों के सुधार के दौरान किरायेदारों और जमींदारों के बीच; चुनाव के मुद्दों पर पूर्व किरायेदारों और पूर्व जमींदारों के बीच; भूमि के समेकन के मुद्दे पर एक ही दल के बीच। कालानुक्रमिक अनुक्रम में इन संघर्षों का एक संक्षिप्त विवरण निम्नलिखित है। 1937 में, गाँव में कांग्रेस कार्यालय की स्थापना के ठीक बाद, पूर्वी पट्टी के एक जमींदार के घर में घरेलू नौकर के रूप में काम करने वाले एक कहार परिवार ने तब तक काम करने से इनकार कर दिया, जब तक कि मौजूदा 1.6 एकड़ भूमि के अलावा, उन्हें अधिक भूमि या वेतन नहीं दिया गया। जमींदार ने कहार पर दबाव बनाने की कोशिश की लेकिन अन्य सभी सेवा जातियों की एकता के कारण असफल रहे। उसी वर्ष, पश्चिमी पट्टी के एक चमार हलवाले ने भी अधिक मजदूरी की मांग की और इस मामले में भी, कुछ दिनों की हड़ताल (हड़ताल) के बाद वृद्धि प्राप्त करने में सफल रहे। चमारों और राजपूतों के बीच तनाव के दो ऐसे ही मामले 1938 में भी हुए थे। 1939 में ब्राह्मण नेता (कांग्रेस कार्यकर्ता) और उनके जमींदार के बीच संघर्ष शुरू हो गया, क्योंकि बाद वाले ने ब्राह्मण की राजनीतिक सक्रियता से नाराज होकर, उसे बटाई गई भूमि को वापस ले लिया, हालाँकि, इस भूमि पर जबरन कब्जा कर लिया, जिसके कारण दोनों पक्षों के बीच एक लंबी मुकदमेबाजी हुई। इन संघर्षों ने 1945 और 1947 में भूमि अभिलेख संचालन के दौरान किरायेदारों और जमींदारों के बीच अधिक संगठित और बड़े पैमाने पर संघर्षों के लिए आधार तैयार किए। ये संचालन भूमि के स्वामित्व अधिकारों को सही करने के लिए थे; संचालन के दौरान, राजस्व अधिकारियों ने एक भूखंड से दूसरे भूखंड की जांच की और उन लोगों के नाम दर्ज किए जिन्होंने मौके पर मौखिक गवाहों के आधार पर स्वामित्व का दावा किया था। इसलिए किसी भी संयुक्त समूह के लिए समूह द्वारा खेती या कब्जे वाली भूमि पर जमींदारों के स्वामित्व का मुकाबला करना आसान था। यह 1945 में किरायेदारों द्वारा काफी अच्छी तरह से किया गया था जब उन्होंने लगभग 100 एकड़ राजपूत भूमि पर दावा किया था। विवादित स्वामित्व के प्रत्येक मामले के लिए, जमींदारों को अपने अधिकारों की रक्षा के लिए मुकदमा करना पड़ता था। चूँकि किरायेदार अच्छी तरह से एकजुट थे, इसलिए जमींदारी के लिए अपने अधिकारों के समर्थन में गवाह ढूंढना मुश्किल था, सिवाय उनके बीच के, जो उन्होंने किया। इस आंदोलन के बाद, 108 कानूनी मुकदमे दर्ज किए गए; केवल तीन मुकदमों में दोनों प्रतिद्वंद्वी पक्षों के रूप में किरायेदार थे; बाकी में, संबंधित पक्ष जमींदार और किरायेदार थे। इन 108 मुकदमों में से, किरायेदारों ने 53 में जीत हासिल की, और इस तरह लगभग 20 एकड़ भूमि ज़मींदारों से किरायेदारों को दी गई। 1947 में वही पैटर्न दोहराया गया था, लेकिन इस बार, चूंकि जमींदारों को भी तैयार किया गया था, 52 दावों में से, किरायेदार 1949 और 1953 के केवल 18 पंचायत चुनावों में जीत सकते थे, जो इन संघर्षों की छाया में हुए थे। दोनों चुनावों में जमींदारों ने पद पर कब्जा करने की कोशिश की लेकिन असफल रहे। नई पंचायतों को कई जिम्मेदारियां सौंपी गईं जो जमींदारों के लिए गहरी चिंता का विषय थीं। पंचायतें कर लगा सकती थीं, आम चरागाहों और तालाबों की नीलामी कर सकती थीं, और औपचारिक भूमि अभिलेखों के लिए बटाई और मौखिक किरायेदारी के मामलों की रिपोर्ट कर सकती थीं; इसके अलावा, वे गाँव में सभी सुधार कार्यों की जिम्मेदारी लेते थे। सरकारी ऋण के लिए सभी आवेदन ग्राम पंचायत के अध्यक्ष के माध्यम से भेजे जाने थे। इसलिए, राजपूत इस संगठन पर नियंत्रण रखने के लिए उत्सुक थे। लेकिन जब ग्राम पंचायत को नियंत्रित करने के उनके प्रयास विफल हो गए, तो उन्होंने पंचायत के काम को विफल करने की रणनीति अपनाई; वे नई पंचायत द्वारा लगाए गए करों और शुल्कों का भुगतान नहीं करेंगे; उन्होंने सड़कों के सुधार के लिए योगदान करने से इनकार कर दिया, बल्कि उन्होंने संपर्क और अंतर-सड़क प्रतिद्वंद्विता को विस्फोट करके निवासियों के बीच असंतोष पैदा किया। सबसे बढ़कर, उन्होंने झूठे कानूनी मुकदमों में निर्वासित समूह के लगभग सात प्रमुख व्यक्तियों को शामिल किया और कई अन्य लोगों को बटाई के लिए जमीन देने से इनकार करके पीड़ित किया। उन्होंने केवल उन लोगों को आर्थिक संरक्षक आयु की पेशकश की जिन्होंने सत्ता हासिल करने के लिए विभिन्न युद्धाभ्यासों में उनका समर्थन किया। राजपूतों और गैर-राजपूतों के बीच आर्थिक असमानता वास्तव में बहुत अधिक होने के कारण, इन आर्थिक प्रतिबंधों का पूर्व किरायेदारों के मनोबल पर एक स्पष्ट प्रभाव पड़ा। फिर भी, 1956 तक पूर्व किरायेदारों ने जमींदारों द्वारा लगाए गए दबावों का विरोध किया। 1956 में एक और भूमि सुधार, भूमि स्वामित्व का समेकन, चौखारा में हुआ। एक बार फिर पूर्व किरायेदारों ने भूमि अभिलेखों के संबंध का लाभ उठाने की योजना बनाई, जो वास्तविक समेकन से पहले था। हालांकि, इस बार पूर्व जमींदारों और पूर्व किरायेदारों दोनों ने एक-दूसरे की संपत्तियों पर झूठे दावे किए थे। इसने कई पूर्व किरायेदारों को झूठे दावे करने से रोक दिया। इसके अलावा इस बार विस्तारकों के साथ-साथ राजपथों को भी आपस में पर्याप्त रूप से विभाजित किया गया था। उनमें से प्रत्येक समेकन के माध्यम से बेहतर भूखंडों को सुरक्षित करने के लिए उत्सुक था। हालाँकि, अधिकांश लाभ जमींदारों को प्राप्त हुए, क्योंकि गाँव में उनकी सबसे बड़ी जोत थी। एकीकरण के माध्यम से लाभ प्राप्त करने में पूर्व किरायेदारों की विफलता, और साथ ही साथ राजपूतों और गैर-राजपूतों दोनों के बीच विभाजन ने गाँव में अंतर-समूह संबंधों के रूप को बदल दिया। 1956 और 1962 के बीच (जब गाँव ने सर्वसम्मति से एक राजपूत को ग्राम पंचायत के अध्यक्ष के रूप में चुना) अधिवासियों का लोकलुभावन झुकाव काफी कम हो गया था। राजपूतों ने भी तब तक अपने मूल्यों और अपेक्षाओं के पैमाने को फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता को महसूस कर लिया था। संघर्ष के वर्षों ने गाँव के आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन के संतुलन को बाधित कर दिया था। रामलीला, मोहर्रम, होली और कई अन्य त्योहार, जो अतीत में सभी की सद्भावना के साथ संयुक्त रूप से आयोजित किए जाते थे, अंतरिम अवधि के दौरान बिगड़ गए थे और गुटबाजी के लिए उपयोग किए जा रहे थे। कई पूर्व किरायेदारों को नुकसान उठाना पड़ रहा था क्योंकि उन्हें बटाई के लिए या मौखिक किरायेदारी के लिए जमीन नहीं दी गई थी। इन परिवर्तनों के कारण थेः सामाजिक स्थिति में बदलाव को देखते हुए पूर्व किरायेदारों और पूर्व जमींदारों की अपेक्षाओं और आकांक्षाओं को फिर से परिभाषित करना; आर्थिक शक्ति की कमी, बाहरी (कांग्रेस पार्टी या अन्य राजनीतिक समूहों) की अनुपस्थिति के कारण पूर्व किरायेदारों के लोकलुभावन आंदोलन की विफलता पूर्व किरायेदारों की मदद करती है और आगे के संघर्षों के प्रति उनकी परिणामी उदासीनता; भूमि सुधार के उपायों के रूप में जमींदारी और भूमि जोत पर सीमा दोनों को समाप्त करने में विफलता, पूर्व किरायेदारों की आर्थिक और सामाजिक स्थिति में आमूलचूल सुधार लाने के लिए; और राजपूत पूर्व-जमींदारों की निरंतर आर्थिक और सामाजिक श्रेष्ठता। सांस्कृतिक संरचना हिंदू धर्म और इस्लाम दो सांस्कृतिक धाराएँ हैं जो चौखारा के जीवन में साथ-साथ बहती हैं। सदियों से, दोनों ने परस्पर बातचीत की है और एक मिश्रण बनाया है जो दोनों समुदायों की सांस्कृतिक प्रथाओं और मान्यताओं में स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। इस्लाम के सुन्नी संप्रदाय से संबंधित 243 मुसलमानों के महत्वपूर्ण अनुष्ठान और त्योहार मोहर्रम, मेकलाद, गियाराहविन शैफ, शबे-बारात, रमजान और ईद हैं। महत्वपूर्ण हिंदू त्योहारों में राम नवमी, कृष्ण अष्टमी, दीपावली, दशहरा और होली शामिल हैं। इनके अलावा कई अन्य त्योहार भी मनाए जाते हैं। मुस्लिम त्योहारों में, मोहर्रम निम्न और मध्यवर्ती जाति के हिंदुओं दोनों द्वारा मनाया जाता है। इस दिन गाँव में एक मेला आयोजित किया जाता है और पैगंबर मोहम्मद के दो वंशजों हसन और हुसैन की याद में ताजिया (ताबूतों के पेपर मॉडल) प्रदर्शित किए जाते हैं और औपचारिक रूप से दफनाए जाते हैं। लगभग बीस साल पहले राजपूत और ब्राह्मण भी ताजिया बनाते थे, लेकिन 1943 में मुसलमानों और राजपूतों के बीच संघर्ष के बाद से, कर्बला (जहां ताजिया को दफनाया जाता है) के लिए भूमि के संबंध में, उन्होंने इस प्रथा को छोड़ दिया; फिर भी, वे मुसलमानों को इसे मनाने में मदद करके इस त्योहार का संरक्षण करते हैं। अन्य मुस्लिम अनुष्ठान हिंदुओं द्वारा साझा नहीं किए जाते हैं, क्योंकि उनका संबंध इस्लामी धार्मिक मान्यताओं से है। प्रमुख हिंदू त्योहारों में, मुसलमान दशहरा, होली और दीपावली में भाग लेते हैं। जमींदारी की अवधि के दौरान, मुसलमान भी दशहरा पर राजपूत जमींदारों को उपहार देते थे; अब वे केवल इस अवसर पर अधिनियमित राम लीला (एक धार्मिक नृत्य-नाटक) के आयोजन में मदद करते हैं। वे इस त्योहार के लिए अपनी दुकानों को सजाते हैं और राक्षस राजा रावण का कागज का पुतला बनाने में मदद करते हैं, जिसे राम लीला के समापन पर जलाया जाता है। वसंत ऋतु की शुरुआत में रंगों के त्योहार होली के दौरान, कई मुसलमान अपने हिंदू दोस्तों से मिलने जाते हैं और रंग समारोहों में भाग लेते हैं। रोशनी के त्योहार दीपावली में मुसलमान भी अपनी दुकानों को रोशनी से सजाते हैं। इन बातचीत के बावजूद, मुसलमान अपनी एक अलग संस्कृति बनाए रखते हैं। उनकी गली में एक मस्जिद है और वे अपने अधिकांश सांस्कृतिक और धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन वहीं करते हैं। राम नवमी, भगवान राम की जन्मतिथि, और कृष्ण अष्टमी, भगवान कृष्ण की जन्म तिथि, इन नायकों के रोमांच पर दो प्रमुख नृत्य नाटक मनाए जाते हैं; वे राम लीला और कंस वध हैं, जो गाँव के लोगों के लिए मनोरंजन के प्रमुख स्रोत हैं। कंस वध नाटक श्रावण (जुलाई अगस्त) और चैत्र (मार्च-अप्रैल) के महीने में राम लीला के दौरान खेला जाता है। दोनों नृत्य-नाटक हिंदू महाकाव्यों की किंवदंतियों से जुड़े हैं और ब्राह्मण अभिनेताओं द्वारा अभिनीत किए जाते हैं, क्योंकि भूमिकाएं अक्सर देवताओं और देवताओं की होती हैं। ये भूमिकाएँ पवित्र होने के कारण, निचली जातियों को उन्हें निभाना नहीं चाहिए। होली एक अत्यधिक समानतावादी और आनंदमय त्योहार है जिसमें हर कोई पारंपरिक स्थिति के बिना भाग लेता है। सभी मौज-मस्ती में शामिल होते हैं और एक-दूसरे पर रंगीन धूल फेंकते हैं। अंत में, मिठाइयाँ और भोजन वितरित किए जाते हैं। दीपावली सभी हिंदुओं द्वारा रोशनी के प्रदर्शन के साथ मनाई जाती है, लेकिन इस दिन धन की देवी लक्ष्मी की पूजा करने वाले बनियों के लिए इसका विशेष महत्व है। इसी तरह, दशहरा राजपूतों के लिए एक विशेष त्योहार है, जो इसे सैन्य महत्व देते हैं और दिन को हथियारों और पारिवारिक देवता की पूजा में बिताते हैं। निचली और अछूत जातियाँ इन त्योहारों को मनाती हैं लेकिन उच्च जातियों से दूरी बनाए रखती हैं। वे इन त्योहारों के अवसर पर अपने उच्च जाति के संरक्षकों से उपहार प्राप्त करते हैं। उच्च और निम्न जाति की औपचारिक प्रथाओं के बीच एक अंतर यह है कि उपरोक्त शास्त्रीय या हिंदू पंचांग त्योहारों के अलावा, निम्न जाति के हिंदुओं में भूत और आत्माओं की पूजा से जुड़े कुछ समारोह और अनुष्ठान भी होते हैं। चमार और हेल भैरो और नट (एक दुष्ट आत्मा) की पूजा करते हैं और कई जादुई-धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करते हैं। वर्ष में एक या दो बार ये आत्माएं इन जातियों के व्यक्तियों को धारण करके खुद को प्रकट करती हैं, एक हेला और एक चमार ऐसे माध्यम होने के लिए जाने जाते हैं, और जब वे धारण कर लेते हैं, तो उनकी जाति के पुरुष और महिलाएं उन्हें पेय और भोजन प्रदान करते हैं और बदले में उन्हें शकुन प्राप्त होते हैं। अतीत में, इन शकुनों के साथ बड़े प्रतिबंध थे। अब, आधुनिक दवाओं में लोगों के बढ़ते विश्वास और आधुनिक चिकित्सा साधनों के माध्यम से हैजा, मलेरिया और प्लेग जैसी बीमारियों के नियंत्रण के साथ, माध्यमों के संकेत ग्रामीणों के लिए बहुत कम मंजूरी देते हैं, और गाँव में कई लोग हैं जो इस दृश्य को अविश्वसनीय मनोरंजन के साथ देखते हैं। इन परिवर्तनों के बावजूद, कर्म, पुनर्जन्म और मोक्ष के पारंपरिक मूल्यों और सभी प्राणियों के पवित्र चरित्र में विश्वास अभी भी बना हुआ है। विभिन्न जीवन चक्र अनुष्ठान (संस्कार) सभी हिंदुओं द्वारा सख्ती से किए जाते हैं। फिर भी, परिवर्तन हो रहे हैं। एक ब्राह्मण पुजारी ने पारंपरिक नौकरी छोड़ दी है, वह विश्वविद्यालय की डिग्री रखता है, अत्यधिक राजनीतिकृत है, और एक माध्यमिक विद्यालय में पढ़ाता है। अन्य ब्राह्मण अब अपने होनहार बेटों को पारंपरिक पाठशालाओं या धार्मिक मदरसों में नहीं बल्कि आधुनिक स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में भेजते हैं। ये कॉलेज शिक्षित युवा पारंपरिक पुरोहित व्यवसाय और लालची पेशेवर और सफेदपोश नौकरियों को तुच्छ समझते हैं। धीरे-धीरे लोगों के अन्य मूल्यों में भी बदलाव हो रहे हैं, विशेष रूप से प्रदूषण और शुद्धता की अवधारणाओं और आधुनिक शिक्षा और विज्ञान के प्रति दृष्टिकोण से संबंधित। नियत समय में, नए और पुराने मूल्यों के बीच संश्लेषण के माध्यम से मूल्य प्रणाली का एक नया संतुलन उभर सकता है। व्यवस्था में दृढ़ता के तत्व चौखारा के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में बड़े बदलाव हुए हैं। फिर भी, संबंधों और मूल्यों के कई पारंपरिक रूप जारी हैं। परिवर्तनों का विश्लेषण किया जा सकता है, जैसा कि लिंटन ने सुझाव दिया, सांस्कृतिक रूपों के "कोर" और "द्रव क्षेत्रों" के तर्क और उनके संरचनात्मक अंतर्संबंधों के माध्यम से। इस आधार पर लोक और आधुनिक संस्कृति के बीच अंतर करते हुए, लिंटन लिखते हैंः इस संदर्भ में, लिंटन के उपरोक्त सूत्रीकरण को दो योग्य कथनों के साथ स्वीकार किया जा सकता हैः पहला, कि गाँव एक "आंशिक संस्कृति" का गठन करता है; दूसरा, कि इसकी सांस्कृतिक परंपरा का "मूल" महान परंपराओं, मुख्य रूप से हिंदू, कभी-कभी मुस्लिम, ईसाई और अन्य परंपराओं के विस्तार के रूप में संस्थागत है। चौखारा में, दो प्रमुख सांस्कृतिक-धार्मिक परंपराएं हैं जो एक साथ बातचीत करती हैं और एक साथ बनी रहती हैं, प्रमुख हिंदू परंपरा और छोटी मुस्लिम परंपरा। दृढ़ता के तत्व दोनों परंपराओं के संस्थागत प्रभावों में पाए जा सकते हैं। अंतरजातीय दूरी और जाति या उपजाति मानदंडों के अनुरूपता हिंदुओं के साथ-साथ मुसलमानों में भी बनी हुई है। जाति के सभी प्रमुख अनुष्ठान मनाए जाते हैं। जाति व्यवस्था के मूल्य ढांचे के रूप में प्रदूषण अभी भी बना हुआ है। इस तथ्य के बावजूद कि अस्पृश्यता अब कानून द्वारा एक अपराध है, इसे देखा जाता है और अछूत इसे स्वीकार करते हैं, यदि स्वेच्छा से नहीं, फिर भी उदासीनता के साथ। पूर्वी प्रणाली की कार्यप्रणाली पारस्परिक और संबंध संबंधी मानदंडों और विनियमों के संबंध में काफी हद तक दृढ़ता दिखाती है। जाति से जुड़े व्यावसायिक और जजमानी दायित्वों में केवल मामूली संशोधन किया गया है। दृढ़ता शक्ति के मूल नाभिक में भी पाई जा सकती है। राजपूत पारंपरिक शक्ति समूह के रूप में अपनी स्थिति बनाए रखना जारी रखते हैं। गाँव की बुनियादी अर्थव्यवस्था निर्वाह उन्मुख बनी हुई है और इसमें पूर्व जमींदारों का वर्चस्व बना हुआ है। पारंपरिक प्रतिरूप परिवार प्रणाली के रूप और कार्यप्रणाली में भी बने रहते हैं। उच्च और मध्यवर्ती जातियों में विस्तारित और अर्ध-संयुक्त परिवार आम हैं। गाँव में परिवार का यह रूप सबसे प्रमुख है। छह मामलों में, जहां लोग अपने एकल परिवारों के साथ शहरों में चले गए हैं, वे हमेशा पारंपरिक संयुक्त परिवार के साथ कार्यात्मक संबंध बनाए रखते हैं, वे नियमित रूप से वहां जाते हैं, कृषि विकास या भूमि की खरीद के लिए आर्थिक रूप से योगदान करते हैं, और साथ ही अपने सदस्यों की विवाह वार्ताओं और अन्य महत्वपूर्ण निर्णय लेने की प्रक्रियाओं पर परामर्श करते हैं। शहर में कार के माध्यम से की गई बचत अक्सर भूमि की खरीद में जाती है, जिससे पता चलता है कि ग्रामीणों के बीच पारिवारिक और कृषि मूल्य किस हद तक प्रमुख हैं। यह कोई नई बात नहीं है कि निचली जातियों में एकल परिवारों की प्रधानता है और परिवारवादी अधिनायकवाद की कमी है। वास्तव में, शायद आर्थिक स्थितियों की अनिवार्यताओं के कारण, निचली जातियों के बीच इस तरह का पारिवारिक स्वरूप हिंदू परंपरा के माध्यम से बना हुआ है। इसी तरह, हिंदू विश्व दृष्टिकोण के मूल मूल्य अभी भी लोगों के मनोविज्ञान और व्यवहार पर पकड़ रखते हैं। पूर्वनियति, सभी जीवन की ब्रह्मांडीय एकता, पारमार्थिकता और धार्मिक तपस्या के विषयों को न केवल उच्च जातियों द्वारा बल्कि हिंदू परंपरा के निचले पदानुक्रम में जातियों द्वारा भी प्रचारित और सराहा जाना जारी है। हालाँकि, इन सभी मानदंडों को पूरी तरह से कार्रवाई में परिवर्तित नहीं किया गया है, लेकिन वे आदर्श पैटर्न या आदर्श मूल्य विषयों के रूप में कार्य करते हैं। वे दृष्टिकोण की मनोवैज्ञानिक निरंतरता को बढ़ावा देने के माध्यम से पारंपरिक मूल्यों को बनाए रखने के लिए सुदृढीकरण प्रदान करते हैं। हालाँकि आध्यात्मिक स्तर पर इस्लामी परंपरा की संरचना हिंदू परंपरा से अलग है, लेकिन वास्तविक जीवन में मुसलमानों के बीच प्रचलित कई विषय या मूल्य संरचनाएँ हिंदुओं के समान हैं। यह एक समान अस्तित्वगत स्थिति में उनकी सदियों लंबी बातचीत का परिणाम हो सकता है, जो धार्मिक मतभेदों और विरोधाभासों की ताकतों से बच गई है। कई समाजशास्त्रियों ने हिंदुओं और मुसलमानों के मूल्य विषयों में समानताओं की ओर इशारा किया है; ईश्वरन लिखते हैंः "तीन मुख्य धार्मिक समूह हैं हिंडा, जैम और मुई, हालांकि इनमें से अंतिम कार्य एक जाति समूह के रूप में भी हैं। यद्यपि धर्मशास्त्र और सिद्धांत के मामलों में ये समूह भिन्न हो सकते हैं, फिर भी वे सभी व्यापक हिंदू दृष्टिकोण के कारण एक ही कार्य प्रणाली में एक साथ जुड़े हुए हैं। इस प्रकार, कोई भी यह देख सकता है कि कैसे तीनों समूह अपनी मूल्य प्रणाली और अनुष्ठानिक भावनाओं के संबंध में एक दूसरे से मिलते-जुलते हैं। मोटे तौर पर, गाँव की सामाजिक प्रणाली में संरचनात्मक परिवर्तन उतने गहरे नहीं रहे हैं जितने कि संस्थागत या विकासात्मक परिवर्तन कहे जा सकते हैं। सामाजिक स्तरीकरण की प्रणाली का स्थितिगत ढांचा अपरिवर्तित रहता है। राजपूत और कुछ ब्राह्मण सत्ता संरचना और प्रतिष्ठा पदानुक्रम पर हावी हैं। महत्वपूर्ण भूमिका अंतर और एक अनुकूली "उन्नत" संस्थागतकरण, जो संरचनात्मक परिवर्तन के लिए आवश्यक पूर्व शर्तें हैं, बहुत अधिक सबूत नहीं हैं। फिर भी, यह मान लेना एक गलती होगी कि प्रणाली स्थिर बनी हुई है। जमींदारी के उन्मूलन ने अंतर-समूह संबंधों में कुछ परिवर्तनों में योगदान दिया है जो सार में संरचनात्मक हैं। इसने गाँव के सामाजिक ढांचे से कुछ महत्वपूर्ण भूमिकाओं को स्वचालित रूप से समाप्त कर दिया है। उदाहरण के लिए, ग्राम प्रधान (मुखिया) और राजस्व प्रधान (लम्बरदार) के कार्यालयों को समाप्त कर दिया गया है। पंचायत की संरचना और कार्यप्रणाली को नया रूप दिया गया है, तर्कसंगत बनाया गया है और राष्ट्रीय न्यायपालिका के साथ जोड़ा गया है। इससे इस संस्थान के पीछे प्रतिबंधों की प्रकृति में आमूलचूल बदलाव आया है। इस प्रक्रिया में पारस्परिक सेवा समूह के संबंधों का तंत्र भी कुछ हद तक उखड़ गया है। एक दशक से अधिक समय तक राजपूत, जो पारंपरिक रूप से सत्ता में थे, ग्राम पंचायत में सत्ता से बाहर थे, और जब उन्होंने 1962 में इसे फिर से हासिल किया तो भी वापसी पारंपरिक-अधिनायकवादी नहीं थी, बल्कि कुछ हद तक सहमति-लोकतांत्रिक पैटर्न में थी। परिवर्तन का एक अन्य पहलू व्यावसायिक संरचना में है। कहार और बारी, पारंपरिक रूप से एक नौकर जाति, अब दुकान चलाने लगे हैं, चमार हल चलाने वाले अब रिक्शा खींच रहे हैं; सुनार विक्रेता बन गए हैं; और ब्राह्मण, पर्यवेक्षी किसान। ये परिवर्तन, हालांकि सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण की तुलना में अधिक लक्षणात्मक हैं, व्यावसायिक भूमिकाओं के क्रमिक विविधीकरण के तथ्यों को प्रकट करते हैं। व्यावसायिक परिवर्तनों से भी अधिक महत्वपूर्ण परिवर्तन हैं जो विकास क्षेत्रों में हुए हैं। 1955 की तुलना में, 1965 में कई अधिक बच्चे स्कूल जा रहे थे। शहरी प्रवासियों की संख्या बढ़ गई थी, संचार में सुधार हुआ था और निचली जातियों की आवास स्थिति में सुधार के संकेत दिखाई दे रहे थे। 1955 को आधार वर्ष मानते हुए, 1965 में स्कूल जाने वाले लड़कों और लड़कियों की संख्या दोगुनी हो गई और शहरी प्रवासियों की संख्या में छह गुना वृद्धि हुई। गाँव को बिजली से जोड़ा गया है और बनिया की कई दुकानों में अब बिजली है। खेती के तरीके में सुधार हुआ है। दो राजपूतों के पास खेती के लिए ट्रैक्टर हैं; तीन नलकूपों का निर्माण किया गया है; सभी किसानों और किसानों द्वारा रासायनिक उर्वरकों को स्वीकार किया जाता है और इनका तेजी से उपयोग किया जा रहा है। विन नाउर्स, चाफ कटर और मेस्टन हल अब किसानों के घरों में एक आम दृश्य हैं। दस साल पहले, चमारों के लगभग 80 प्रतिशत घर पुआल के छप्पर से ढके हुए थे; अब उनमें से लगभग 70 प्रतिशत में टाइल हैं और कुछ में ईंट की दीवारें भी हैं। राजपूतों और गैर-राजपूतों के मूल्यों और दृष्टिकोण में बड़े बदलाव हुए हैं। अब निचली और अछूत जातियों के पुरुष और महिलाएं खुले तौर पर पान के पत्ते चबाते हैं और चप्पल (सैंडल) और चांदी के श्लेष पहनते हैं जिनका उपयोग उन्हें जमींदारी के दिनों में करने के लिए प्रतिबंधित किया गया था; निचली जाति के पुरुष खुले तौर पर साइकिल पर सवारी करते हैं और राजपूत की उपस्थिति में छतरी का उपयोग कर सकते हैं, जो कुछ दशक पहले संभव नहीं था। राजपूत इन परिवर्तनों को समझदारी से उदासीनता के साथ देखते हैं और हमेशा गैर-राजपूत जातियों का समर्थन जीतने की कोशिश करते हैं। गाँव के लोग अभी भी राजपूतों को सम्मान के साथ संबोधित करते हैं लेकिन दासता और नपुंसक विनम्रता का पारंपरिक रवैया गायब हो गया है। कई पारंपरिक त्योहार अब तर्कसंगत और सामूहिक आधार पर आयोजित किए जाते हैं। राम लीला, कंस वध और मोहर्रम के लिए संबंधित समुदाय सदस्यता बढ़ाते हैं। इन त्योहारों में ध्वनि प्रवर्धकों का उपयोग काफी आम है। फिल्म संगीत के रिकॉर्ड बजाना अब शादी, जन्म या अन्य आनंदमय समारोहों और त्योहारों के अवसरों पर लोकप्रिय हो गया है। इस प्रकार, जीवन के पारंपरिक तरीकों को बनाए रखने के लिए संचार के आधुनिक माध्यमों को अपनाया गया है। ब्राह्मणों और राजपूतों के लिए परंपरा से हटने या प्रतिबद्धता की प्रकृति समान नहीं है, इसके विपरीत, कुछ मामलों में दोनों विरोधाभासी हैं। तीस साल पहले राजपूत अधिक आधुनिक थे; वे शिकार पार्टियों के लिए ब्रिटिश अधिकारियों को आमंत्रित करते थे; वे टेनिस खेलते थे और गाँव में एक टेनिस कोर्ट बनाया जाता था, उनके पास मोटर कार भी होती थी और वे पश्चिमी शैली की पोशाक पहनते थे। अब राजपूतों ने पश्चिमी कपड़ों और पश्चिमी जीवन शैली के प्रति अपना लगाव छोड़ दिया है। इसके विपरीत, वे पारंपरिक भारतीय मूल्यों के प्रति अति प्रतिबद्धता का दावा करते हैं और कर्म या नियति के पारंपरिक सिद्धांतों के संदर्भ में जमींदारी के उन्मूलन के बाद अपने नुकसान को तर्कसंगत बनाते हैं। उनमें से अधिकांश जन संघ का समर्थन करते हैं, जो एक परंपरा-उन्मुख राजनीतिक दल है। दूसरी ओर ब्राह्मण तेजी से पश्चिमीकरण कर रहे हैं। बढ़ती समृद्धि और शिक्षा के साथ, वे अपने पारंपरिक आह्वान के प्रति उदासीनता विकसित करते हैं। मूल्यों के क्षेत्र में, जादुई-धार्मिक मान्यताओं के संबंध में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ है, जिसमें गिरावट आई है। पारंपरिक चिकित्सा पुरुषों या ओझाओं से अभी भी बीमारी या कब्जे के लिए परामर्श लिया जाता है, लेकिन ज्यादातर मामलों में ग्रामीणों की पहली पसंद अब एक चिकित्सा चिकित्सक और एक औषधालय है, और केवल दूसरे स्थान पर चिकित्सा पुरुषों से परामर्श किया जाता है। कुल मिलाकर, चौखारा पारंपरिक बना हुआ है, लेकिन परंपरावाद की प्रकृति में बड़े बदलाव आए हैं। व्यवहार पैटर्न बिना किसी बदलाव के "पीढ़ी दर पीढ़ी जारी" रहना बंद कर दिया है, जैसा कि एक पारंपरिक समाज की विशेषता है। काम और प्रकृति के प्रति लोगों का दृष्टिकोण बदल रहा है। विकास नवाचारों की स्वीकृति के लिए प्रेरणा अधिक है। वर्ग संघर्षों के माध्यम से अंतर-समूह संबंधों को मिले निरंतर झटकों ने सामाजिक संबंधों के पैटर्न पर सत्तावादी पदानुक्रमित मूल्यों की पकड़ को कमजोर कर दिया है, यदि समाप्त नहीं किया गया है। गाँव की अपेक्षाकृत बंद सामाजिक संरचना धीरे-धीरे नए मूल्यों और अवसरों के प्रवाह के लिए अधिक खुली हो रही है और यदि अस्तित्वगत कारक प्रक्रिया को बाधित नहीं करते हैं तो वे तेजी से परिवर्तन के रास्ते पर हो सकते हैं। ।