Persecution of Baháʼís
बहाई लोगों को विभिन्न देशों में प्रताड़ित किया जाता है, विशेष रूप से ईरान में, जहाँ बहाई धर्म की उत्पत्ति हुई और जहाँ दुनिया की सबसे बड़ी बहाई आबादी में से एक स्थित है। उत्पीड़न की उत्पत्ति विभिन्न प्रकार की बहाई शिक्षाओं से होती है जो पारंपरिक इस्लामी मान्यताओं के साथ असंगत हैं, जिसमें मुहम्मद की भविष्यवाणी की अंतिमता और बहाई लोगों को इस्लामी धर्म से बाहर रखना शामिल है। इस प्रकार, बहाई लोगों को इस्लाम से धर्मत्यागी के रूप में देखा जाता है। बहाई प्रवक्ताओं के साथ-साथ संयुक्त राष्ट्र, एमनेस्टी इंटरनेशनल, यूरोपीय संघ, संयुक्त राज्य अमेरिका और सहकर्मी-समीक्षित शैक्षणिक साहित्य ने कहा है कि ईरान में बहाई समुदाय के सदस्यों को अनुचित गिरफ्तारी, झूठे कारावास, पिटाई, यातना, अन्यायपूर्ण फांसी, बहाई व्यक्तियों और बहाई समुदाय के स्वामित्व वाली संपत्ति को जब्त और नष्ट करना, रोजगार से इनकार, सरकारी लाभों से इनकार, नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता से इनकार, और उच्च शिक्षा तक पहुंच से इनकार किया गया है। मिस्र में भी बहाई लोगों को काफी प्रताड़ित किया गया है। ऐतिहासिक संदर्भ बहाई धर्म की स्थापना 1863 में कजार फारस में बहाउल्लाह द्वारा की गई थी। उनसठ प्रतिशत ईरानी शिया इस्लाम की बारहवीं शाखा का पालन करते हैं, जो एक मूल सिद्धांत के रूप में एक मसीही व्यक्ति के अपेक्षित आगमन को क़ायम या इमाम महदी के रूप में जाना जाता है। बाब ने दावा किया कि वह इमाम महदी थे और इस प्रकार उनके पास इस्लामी कानून के अंतिम प्रावधानों को निरस्त करने की शक्ति के साथ मुहम्मद के बराबर का दर्जा था। बहाउल्लाह, एक बाबि, जिन्होंने बाब द्वारा भविष्यवाणी किए जाने का दावा किया था, ने 1863 में ईश्वर की अभिव्यक्ति के रूप में अपने लिए एक समान स्थान का दावा किया और जैसा कि अतीत की प्रमुख धार्मिक परंपराओं के पवित्र ग्रंथों में भविष्यवाणी की गई थी और जिसे बाद में बहाई धर्म के रूप में जाना जाने लगा। उत्पीड़न के ऐतिहासिक संदर्भ के बारे में, फ्रेडरिक डब्ल्यू. एफ़ोल्टर ने "युद्ध अपराध, नरसंहार और मानवता के खिलाफ अपराध" में लिखा हैः इसके अलावा, बहाई धर्म के अग्रदूत, बाबी धर्म ने इसके उत्पीड़न को निष्क्रिय रूप से स्वीकार नहीं किया। फ्रेडरिक डब्ल्यू. एफ़ोल्टर लिखते हैंः अन्य लोगों ने कहा है कि बाबियों ने मूल रूप से खुद को सशस्त्र किया और एक पवित्र युद्ध के लिए तैयारी की जो कई स्थानों पर राज्य के सैनिकों का सामना करने पर रक्षात्मक हो गया और दो से तीन हजार बाबियों को मार दिया गया। बहाउल्लाह ने अपने विश्वास के प्रसार के लिए पवित्र युद्ध के उपयोग पर प्रतिबंध लगाते हुए एक अधिक सुलहकारी स्थिति ली। इसके बजाय, उन्होंने विभिन्न सरकारों को बातचीत में शामिल करने का प्रयास किया; हालाँकि, भविष्यवाणी के उनके दावे की कट्टरपंथी प्रकृति ने ईरान के लोगों की धारणा को बदलने में बहुत कम मदद की। आज तक, बहाई ईरान और अन्य मुख्य रूप से मुस्लिम देशों में एक व्यापक रूप से प्रताड़ित अल्पसंख्यक समूह हैं, क्योंकि उन्हें इस्लाम से धर्मत्यागी और पश्चिम और इज़राइल के समर्थकों के रूप में देखा जाता है। ईरान कानूनी संदर्भ 1906 में ईरानी संवैधानिक क्रांति के दौरान तैयार किए गए ईरानी संविधान ने बहाई लोगों के संस्थागत उत्पीड़न के लिए आधार तैयार किया। जबकि संविधान बेल्जियम के 1831 के संविधान पर आधारित था, पूजा की स्वतंत्रता की गारंटी देने वाले प्रावधानों को हटा दिया गया था। बाद के कानून ने पारसी, यहूदियों और ईसाइयों को राज्य के कानून के तहत समान नागरिकों के रूप में कुछ मान्यता प्रदान की, लेकिन यह धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी नहीं देता था और "लिपिक प्रतिष्ठान को अभूतपूर्व संस्थागत शक्तियां देता था।" ईरानी क्रांति के बाद स्थापित ईरान का इस्लामी गणराज्य, चार धर्मों को मान्यता देता है, जिनकी स्थिति औपचारिक रूप से संरक्षित हैः पारसी धर्म, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। पहले तीन अल्पसंख्यक धर्मों के सदस्यों को ईरानी कानून के तहत विशेष व्यवहार मिलता है। उदाहरण के लिए, उनके सदस्यों को शराब पीने की अनुमति है, और कई अल्पसंख्यक समुदायों के प्रतिनिधियों को संसद में सीटों की गारंटी है। हालाँकि, ईरान में धार्मिक स्वतंत्रता निरपेक्ष से बहुत दूर है। इस्लाम (धर्मत्याग) से दूर धर्मांतरण निषिद्ध है, जिसमें धर्मांतरित और मिशनरी दोनों को जेल जाने का खतरा है। जो लोग एक नया धार्मिक समूह (चाहे वह मुसलमान हो या न हो) शुरू करना चाहते हैं, उन्हें गंभीर प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है। बहाई धर्म को एक अतिरिक्त, तकनीकी बाधा का सामना करना पड़ता है। ईरानी कानून उन सभी को मान्यता देता है जो ईश्वर के अस्तित्व और मुहम्मद की भविष्यवाणी को मुसलमानों के रूप में स्वीकार करते हैं। बहाई इन दोनों उपदेशों को स्वीकार करते हैं; हालाँकि, बहाई बाब और बहाउल्लाह को अतिरिक्त संदेशवाहकों के रूप में मान्यता देते हैं जो मुहम्मद के बाद प्रकट हुए हैं। दूसरी ओर, मुसलमान मुहम्मद के रहस्योद्घाटन की अंतिमता पर जोर देते हैं। इसलिए ईरानी कानून बहाई लोगों को एक स्वतंत्र धर्म के सदस्यों के बजाय "विधर्मियों" के रूप में मानता है, जैसा कि वे खुद का वर्णन करते हैं। अन्य गैर-मान्यता प्राप्त ईरानी धार्मिक अल्पसंख्यकों में अहल-ए-हक्क, मंडियन और अज़ाली शामिल हैं। ईरान सरकार के अनुसार, गैर-मुसलमान ईरान की आबादी का 1 प्रतिशत से भी कम हैं। (ईरान में धर्म देखें।) 20वीं शताब्दी की शुरुआत और पहलवी राजवंश के राजनीतिक संदर्भ में कम से कम एक विद्वान ने इस्लामी गणराज्य से पहले ईरान में बहाई लोगों को "एक राजनीतिक मोहरे" के रूप में वर्णित किया है। बहाई लोगों की पूजा की स्वतंत्रता के धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी विचारों के अनुरूप होने की सरकारी सहिष्णुता "मुल्लाओं को दिखाने का एक तरीका था जो मालिक थे।" तदनुसार, चूंकि बहाई अपेक्षाकृत छोटे अल्पसंख्यक थे और अधिकांश ईरानी इस्लाम में धर्मत्याग की पारंपरिक मान्यताओं का पालन करते थे, जब सरकार राजनीतिक रूप से कमजोर थी और उसे लिपिकीय समर्थन की आवश्यकता थी, "बहाई लोगों के सक्रिय उत्पीड़न की अनुमति देने" के लिए सरकारी सुरक्षा को वापस लेना एक "कम लागत वाला प्यादा था जिसे मुल्लाओं को बलिदान किया जा सकता था।" इस प्रकार धर्मनिरपेक्ष शासक रेज़ा शाह के चरमोत्कर्ष के दौरान बहाई सुरक्षित थे; जबकि 1955 में, जब रेज़ा शाह के बेटे, मोहम्मद रेज़ा शाह को बगदाद समझौते के लिए मौलवी समर्थन की आवश्यकता थी और केवल दो साल पहले 1953 के ईरानी तख्तापलट के साथ, बहाई पर हमला किया गया था। इतिहास बीसवीं शताब्दी से, व्यक्तिगत बहाई लोगों को प्रभावित करने वाले दमन के अलावा, पूरे बहाई समुदाय और संस्थानों को लक्षित करने वाले केंद्रीय-निर्देशित अभियान शुरू किए गए थे। इनमें से कुछ उत्पीड़न मिशनरियों द्वारा दर्ज किए गए थे जो नरसंहार के समय क्षेत्रों में थे। 1903 में याजद में एक मामले में 100 से अधिक बहाई मारे गए थे। बाद में तेहरान में तरबियत लड़कों और लड़कियों के स्कूलों जैसे बहाई स्कूलों को 1930 और 40 के दशक में बंद कर दिया गया, बहाई विवाहों को मान्यता नहीं दी गई और बहाई साहित्य को सेंसर कर दिया गया। मोहम्मद रजा पहलवी के शासनकाल के दौरान, देश में बढ़ते राष्ट्रवाद और आर्थिक कठिनाइयों के कारण, शाह ने कुछ धार्मिक मामलों पर नियंत्रण देश के पादरियों को सौंप दिया। अन्य बातों के अलावा, सत्ता के बंटवारे के परिणामस्वरूप बहाई लोगों के खिलाफ उत्पीड़न का अभियान चलाया गया। अखावी ने सुझाव दिया है कि यह संभव है कि सरकार को उम्मीद थी कि बहाई लोगों के खिलाफ एक आंदोलन का आयोजन करके यह इस तथ्य को अस्पष्ट करने का काम कर सकता है कि पश्चिमी तेल कंपनियों से तेल के वितरण से प्राप्त राजस्व बढ़ती राष्ट्रवादी भावना के लिए बहुत कम होने वाला था; यह उनकी विदेश नीति के लिए पादरी वर्ग का समर्थन प्राप्त करने का भी काम करेगा। उन्होंने 1955 में शुरू हुए बहाई के खिलाफ सार्वजनिक भावना को भड़काने के लिए बहाई विरोधी अभियान को मंजूरी दी और समन्वय किया और इसमें राष्ट्रीय रेडियो स्टेशनों और आधिकारिक समाचार पत्रों में बहाई विरोधी प्रचार का प्रसार शामिल था। 1955 में रमजान के महीने के दौरान, शेख मोहम्मद तकी फलसफी, एक लोकलुभावन उपदेशक, ने सबसे उच्च प्रोफ़ाइल वाली बहाई विरोधी प्रचार योजनाओं में से एक शुरू की। शाह से अपने उपदेशों में बहाई विरोधी बयानबाजी करने की अनुमति प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अन्य पादरियों को अपने उपदेशों में बहाई मुद्दे पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित किया। इन उपदेशों के कारण बहाई लोगों के खिलाफ भीड़ हिंसा हुई; बहाई संपत्तियों को नष्ट कर दिया गया, बहाई केंद्रों को लूटा गया, बहाई कब्रिस्तानों को अपवित्र कर दिया गया, बहाई मारे गए, कुछ के टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए, बहाई महिलाओं का अपहरण कर लिया गया और उन्हें मुसलमानों से शादी करने के लिए मजबूर किया गया, और बहाई लोगों को निष्कासित कर दिया गया और स्कूलों और रोजगार से बर्खास्त कर दिया गया। उपदेशों के तीसरे सप्ताह के दौरान तेहरान में राष्ट्रीय बहाई केंद्र पर सेना का कब्जा हो गया और बाद में इसके गुंबद को नष्ट कर दिया गया। गृह मंत्री, अमीर असदुल्लाह आलम ने अपने संस्मरणों में लिखाः फलसफी शाह और सैन्य अधिकारियों दोनों को मूर्ख बनाने में कामयाब रहे और बहाई लोगों के खिलाफ एक अभियान शुरू किया जिसने देश को आपदा के कगार पर धकेल दिया। रमजान का महीना था। [फलसफी के] दोपहर के उपदेश पूरे देश में रेडियो के माध्यम से प्रसारित किए गए और कई स्थानों पर हिंसा और आतंक का कारण बने। लोगों ने कुछ बहाई लोगों को इधर-उधर मार डाला। फलसफी ने इन कृत्यों को यह कहकर उचित ठहराया कि इनसे शाह की प्रतिष्ठा में वृद्धि हुई। मेरे पास आदेश देने के अलावा कोई विकल्प नहीं था कि जब तक व्यवस्था फिर से स्थापित नहीं हो जाती, तब तक उन्हें आगे भाषण देने से बचना चाहिए। जबकि सरकार ने उपदेशों को रोकने की कोशिश की, फलसफी ने रमजान के अंत तक अपने उपदेशों को नहीं रोका। 1950 के दशक के दौरान पादरी वर्ग ने बहाई समुदाय के दमन की शुरुआत करना जारी रखा; हालाँकि, उनके प्रयासों को सरकारी मंत्रियों द्वारा रोका गया, जो बहाई विरोधी भावना के प्रति सहानुभूति रखते थे, लेकिन उन्हें डर था कि हिंसा नियंत्रण से बाहर हो जाएगी और अंतर्राष्ट्रीय आलोचना का कारण बनेगी। इसके अलावा 1950 के दशक के दौरान, होजतियेह नामक कट्टरपंथी इस्लामी संगठन की स्थापना की गई, जिसका केंद्रीय उद्देश्य बहाई धर्म का मुकाबला करना था। समूह के सदस्यों ने बहाई समुदायों में प्रवेश किया, और कई बहाई गिरफ्तारियों, कैदों और फांसी का श्रेय अक्सर होज्जतीह सदस्यों को दिया जाता है जिनके पास बहाई पंजीकरण पुस्तकों तक पहुंच होती है। ऐसा लगता है कि पहलवी युग के दौरान, होजतियेह ने बहाई लोगों पर हमला करने के लिए ईरानी नागरिकों की धार्मिक संबद्धता के बारे में जानकारी एकत्र करने वाली ईरानी सरकार की खुफिया एजेंसी SAVAK के साथ सहयोग किया था। एलिज़ सनासरीयन का कहना है कि जहां कई ईरानी लोग बहाई उत्पीड़न के लिए होज्जतीह को दोषी ठहराते हैं, जो कि सबसे अधिक दिखाई देने वाली बहाई विरोधी शक्ति थी, वहीं मौन ईरानी बहुमत "इस चरम तरीके से बहाई के उत्पीड़न के लिए व्यक्तिगत और सांप्रदायिक जिम्मेदारी से बच नहीं सकता है। मौन समर्थन प्रदान करने के लिए, चुप रहने के लिए. ईरानी धार्मिक अल्पसंख्यक समूह के खिलाफ पूर्वाग्रह और नफरत पर आधारित कार्यों के लिए बहुमत को माफ न करें। 1970 के दशक के अंत में शाह के शासन ने, आलोचना के कारण कि वह पश्चिमी समर्थक थे, लगातार वैधता खो दी। जैसे-जैसे शाह विरोधी आंदोलन को आधार और समर्थन मिला, क्रांतिकारी प्रचार फैलाया गया कि शाह के कुछ सलाहकार बहाई थे। बहाई लोगों को आर्थिक खतरों के रूप में चित्रित किया गया, इज़राइल और पश्चिम के समर्थक और बहाई लोगों के लिए लोकप्रिय घृणा बढ़ गई। इस्लामी क्रांति और गणतंत्र 1979 की इस्लामी क्रांति ने बहाई धर्म के खिलाफ उत्पीड़न पर फिर से ध्यान केंद्रित किया है। एमनेस्टी इंटरनेशनल और अन्य लोगों ने बताया कि इस्लामी क्रांति के बाद से 202 बहाई मारे गए हैं (नीचे देखें), कई और लोगों को कैद किया गया है, स्कूलों और कार्यस्थलों से निष्कासित किया गया है, विभिन्न लाभों से इनकार किया गया है या उनके विवाह के लिए पंजीकरण से इनकार किया गया है। इसके अतिरिक्त, क्रांति के बाद कई बहाई पवित्र स्थलों को नष्ट कर दिया गया, जिनमें शिराज में बाब का घर, ताकुर (माज़ंदरन में) में बहाउल्लाह का घर और तेहरान में मुहम्मद-अली बारफुरूशी (कुद्दुस) का विश्राम स्थल शामिल हैं। इस्लामी गणराज्य ने अक्सर कहा है कि गिरफ्तार किए गए बहाई लोगों को "सुरक्षा मुद्दों" के लिए हिरासत में लिया जा रहा है और वे "विदेशियों, विशेष रूप से ज़ायोनी लोगों से जुड़े एक संगठित प्रतिष्ठान" के सदस्य हैं, लेकिन संयुक्त राष्ट्र में बहाई अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के प्रमुख प्रतिनिधि बानी दुगल के अनुसार, "सबसे अच्छा सबूत" यह है कि बहाई लोगों को उनके विश्वास के लिए सताया जा रहा है, न कि ईरानी विरोधी गतिविधि के लिए "यह तथ्य है कि, बार-बार, बहाई लोगों को उनकी स्वतंत्रता की पेशकश की गई है यदि वे अपनी बहाई मान्यताओं को दोहराते हैं और इस्लाम में परिवर्तित हो जाते हैं। ईरानी क्रांति के दौरान बहाई लोगों के खिलाफ हमले बढ़े। 1979 में होज्जतीह के सदस्यों ने तेहरान और अन्य शहरों में बहाई राष्ट्रीय केंद्र पर कब्जा कर लिया और कर्मचारियों को निष्कासित कर दिया और कर्मियों की फाइलों और सदस्यता सूचियों को जब्त कर लिया। इन फाइलों का उपयोग बाद में होज्जतीह द्वारा किया गया था, जिसमें बहाई मान्यताओं में विश्वास जारी रखने के परिणामों के बारे में बहाई लोगों को चेतावनी देने के लिए डाक में फ़्लायर भेजना शामिल था। इसके अलावा, एक बार फिर, पूरे ईरान में भीड़ के हमलों, आगजनी, और बहाई लोगों के खिलाफ मौतों और हत्याओं की खबरें आईं; 22 बहाई कब्रिस्तानों के साथ-साथ सैकड़ों बहाई घरों और व्यवसायों को क्षतिग्रस्त या नष्ट कर दिया गया। दिसंबर 1978 के दौरान शिराज़ के दक्षिण में स्थित शहर सर्वेस्तान में यह बताया गया था कि कई सौ बहाई घरों में आग लगा दी गई थी और 1,000 से अधिक बहाई बेघर हो गए थे। हमलों की रिपोर्टों से पता चलता है कि वे स्वतःस्फूर्त नहीं थे, लेकिन वे शाह द्वारा नियुक्त सैन्य सरकार द्वारा शुरू किए गए थे, कि SAVAK ने बहाई लोगों के लिए पते प्रदान किए थे, और जब सेना आई तो उन्होंने आग को फैलने से रोकने के लिए कोई कार्रवाई नहीं की। आगे के हमले पूरे देश में हुए, जिसमें बहाई भी शामिल थे, जो गोली चलाने और अपने घरों को नष्ट करने से पीछे नहीं हटे; शाह के ईरान से भागने के बाद भी हिंसा जारी रही। 16 जनवरी, 1979 को शाह के ईरान छोड़ने के बाद, अयातुल्ला खोमैनी 1 फरवरी, 1979 को लौटे और एक नई सरकार बनाने की प्रक्रिया शुरू की। प्रोफेसर जेम्स कॉक्रॉफ्ट के साथ ईरान लौटने से पहले एक साक्षात्कार के दौरान, खोमैनी ने कहा कि बहाई लोगों को धार्मिक स्वतंत्रता नहीं होगीः कॉक्रॉफ्टः क्या इस्लामी सरकार के तहत बहाई लोगों के लिए धार्मिक या राजनीतिक स्वतंत्रता होगी? खोमैनीः वे एक राजनीतिक गुट हैं; वे हानिकारक हैं। उन्हें स्वीकार नहीं किया जाएगा। कॉक्रॉफ्टः उनकी धार्मिक स्वतंत्रता-धार्मिक अभ्यास के बारे में क्या? खोमैनीः नहीं। संयुक्त राज्य अमेरिका में नई सरकार के प्रवक्ता ने कहा कि जबकि धार्मिक अल्पसंख्यक अपने धार्मिक अधिकारों को बनाए रखेंगे, इस बात पर जोर दिया कि बहाई लोगों को समान व्यवहार नहीं मिलेगा, क्योंकि उनका मानना था कि बहाई धार्मिक आंदोलन के बजाय एक राजनीतिक आंदोलन थे। अस्थायी प्रधानमंत्री बाज़ारगन ने इस बात पर जोर देते हुए कि सभी ईरानियों को समान अधिकार प्राप्त होंगे, जोर देकर कहा कि बहाई एक राजनीतिक आंदोलन हैं और उन्हें बर्दाश्त नहीं किया जाएगा। नए संविधान के मसौदे के दौरान शब्दांकन ने जानबूझकर बहाई लोगों को एक धार्मिक समुदाय के रूप में संरक्षण से बाहर कर दिया। संविधान का मसौदा तैयार करने की प्रक्रिया की आधिकारिक प्रतिलेखों की कार्यवाही की रिकॉर्डिंग का उल्लेख करते हुए, सनासरियन का कहना है कि बहाई विरोधी विचार स्पष्ट था क्योंकि "बहाई लोगों के बहिष्कार को सुनिश्चित करने के लिए कुछ लेखों के हर शब्द और अभिव्यक्ति पर" सौदेबाजी हो रही थी। संविधान के अंतिम संस्करण ने अनुच्छेद 13 में यह कहते हुए बहाई लोगों की मान्यता को स्पष्ट रूप से रोक दिया कि "ज़ोरोस्ट्रियन, यहूदी और ईसाई ईरानी ही एकमात्र मान्यता प्राप्त धार्मिक अल्पसंख्यक हैं।" बहाई लोगों के बहिष्कार के कारण अंतर्राष्ट्रीय आलोचना का जवाब देते हुए, सरकार के प्रवक्ताओं ने पहले की तरह कहा कि बहाई एक "गुमराह समूह थे. जिनकी विश्व ज़ायोनीवाद के साथ संबद्धता और जुड़ाव एक स्पष्ट तथ्य है" और "बहाई धर्म एक धर्म नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक सिद्धांत है।" 1979 के अंत में ईरान इस्लामी गणराज्य की नई सरकार ने बहाई राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा (एन. एस. ए.) और स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं (एल. एस. ए.) पर ध्यान केंद्रित करके बहाई समुदाय के नेतृत्व को व्यवस्थित रूप से लक्षित किया। नवंबर 1979 में, एनएसए के सचिव अली मुराद दावूदी का अपहरण कर लिया गया और उन्हें फिर कभी नहीं देखा गया। अगस्त 1980 में राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा के सभी नौ सदस्यों को एक निजी घर में मिलने के दौरान गिरफ्तार कर लिया गया था। 10 सितंबर, 1980 को एक बयान में, सदन के तत्कालीन अध्यक्ष अली अकबर हाशेमी रफसंजानी ने कहा कि बहाई लोगों की गिरफ्तारी का आदेश जारी किया गया था, लेकिन 9 अक्टूबर, 1980 तक, रफसंजानी ने अपना बयान बदल दिया और कहा कि एनएसए के किसी भी सदस्य को गिरफ्तार नहीं किया गया था। 1980 में उनकी गिरफ्तारी के बाद से नौ एनएसए सदस्यों के बारे में कोई और खबर नहीं आई है, और उनका भाग्य अज्ञात है, हालांकि ऐसी खबरें हैं कि वे किसी समय एविन जेल में थे; अब उन्हें मृत माना जाता है। एन. एस. ए. सदस्यों के गायब होने के बाद, ईरानी बहाई ने एक नया एन. एस. ए. चुना। 13 दिसंबर, 1981 को, नौ नए एनएसए सदस्यों में से आठ को ईरानी अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किया गया था, और 27 दिसंबर, 1981 को बिना मुकदमे के फांसी दे दी गई थी। दो राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभाओं के सदस्यों के निष्पादन के अलावा, देश भर में स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं के सदस्य भी मारे गए थे। अप्रैल 1979 और दिसंबर 1980 के बीच कम से कम आठ प्रमुख तेहरान बहाई मारे गए थे। सितंबर 1980 में याजद में, पंद्रह बहाई लोगों को गिरफ्तार किया गया था, और एक ग्राफिक परीक्षण के बाद, जिसे आंशिक रूप से प्रसारित किया गया था, बहाई लोगों में से सात को मार दिया गया था; शेष आठ को चार महीने बाद रिहा कर दिया गया था। 1979 में तबरीज़ में दो प्रमुख बहाईयों को फांसी दी गई और फिर 1981 में तबरीज़ एल. एस. ए. के सभी नौ सदस्यों को फांसी दी गई। हमादान में हमादान के एल. एस. ए. के सात सदस्यों को गोलीबारी दस्ते द्वारा मार दिया गया था, और जब शवों को अंतिम संस्कार के लिए तैयार किया जा रहा था, तो यह पाया गया कि छह लोगों को उनकी मृत्यु से पहले शारीरिक रूप से प्रताड़ित किया गया था। शिराज में 1978 और 1981 के बीच, एक बहाई पवित्र स्थान, बाब के घर को नष्ट कर दिया गया था, पांच प्रमुख बहाई को मार दिया गया था, और 85 से अधिक बहाई को पूछताछ के लिए गिरफ्तार किया गया था; फिर 1983 में सोलह और बहाई को मार दिया गया था। 29 अगस्त, 1983 को सरकार ने बहाई समुदाय की सभी प्रशासनिक और सामुदायिक गतिविधियों पर कानूनी प्रतिबंध लगाने की घोषणा की, जिसके लिए तीसरी राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा और लगभग 400 स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं को भंग करने की आवश्यकता थी। बहाई समुदाय ने प्रतिबंध का पालन किया, लेकिन एल. एस. ए. के पूर्व सदस्यों को नियमित रूप से परेशान किया जाता था, और तीसरे एन. एस. ए. के सात सदस्यों को अंततः गिरफ्तार कर फांसी दे दी गई। फरवरी 1991 में, "बहाई प्रश्न" पर सर्वोच्च सांस्कृतिक क्रांति परिषद द्वारा जारी और स्वयं सर्वोच्च नेता खामेनेई द्वारा हस्ताक्षरित एक गोपनीय परिपत्र ने अधिक "मौन" साधनों के माध्यम से ईरानी बहाई समुदाय का दम घोंटने के प्रयासों में वृद्धि का संकेत दिया। दस्तावेज़ ने बहाई लोगों को प्रताड़ित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले उत्पीड़न के तरीकों को संगठित किया, और ईरान के अंदर और बाहर बहाई समुदायों की प्रगति को कैसे अवरुद्ध किया जाए, इस पर विशिष्ट सिफारिशें थीं। दस्तावेज़ में कहा गया है कि अत्यधिक प्रकार के उत्पीड़न से बचा जाना चाहिए और इसके बजाय, अन्य बातों के अलावा, यह सिफारिश की जानी चाहिए कि बहाई को विश्वविद्यालयों से निष्कासित कर दिया जाए, "एक बार जब यह पता चल जाए कि वे बहाई हैं", तो "यदि वे खुद को बहाई के रूप में पहचानते हैं तो उन्हें रोजगार से वंचित करना" और "उन्हें किसी भी प्रभाव की स्थिति से वंचित करना"। इस तथाकथित गोलपेगनी ज्ञापन के अस्तित्व को तत्कालीन संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयुक्त श्री गैलिंदो पोल (ई/सीएम 4/1993/41,28 जनवरी 1993) द्वारा एक रिपोर्ट में जनता के ध्यान में लाया गया था, और दस्तावेज़ की नीतिगत सिफारिशें अभी भी लागू हैं। वर्तमान स्थिति एक अमेरिकी पैनल के अनुसार, महमूद अहमदीनेजाद के राष्ट्रपति बनने के बाद से ईरान में बहाई लोगों पर हमले बढ़े हैं। 1979 की क्रांति के बाद के दस वर्षों में, 200 से अधिक बहाई मारे गए या मारे गए, सैकड़ों को प्रताड़ित किया गया या कैद किया गया, और हजारों लोगों ने नौकरी, शिक्षा तक पहुंच और अन्य अधिकार खो दिए-यह सब केवल उनके धार्मिक विश्वास के कारण था। 2005 से, जेल या नजरबंदी में बहाई लोगों की संख्या बढ़कर वर्तमान (जनवरी 2023) 90 हो गई है; सैकड़ों मुकदमे की प्रतीक्षा कर रहे हैं या सजा की प्रतीक्षा कर रहे हैं। 2004 में, ईरानी अधिकारियों ने एक बाबी नेता मुहम्मद-अली बारफुरूशी (कुद्दुस) के मंदिर और कब्र स्थल को ध्वस्त कर दिया। 2005 के अंत में, ईरान में एक बहाई विरोधी मीडिया अभियान शुरू किया गया था, जिसमें कहा गया था कि धर्म को उपनिवेशवादी शक्तियों द्वारा इस्लाम को नष्ट करने और ईरान के मुस्लिम लोगों को वश में करने के लिए बनाया गया था। 2006 में ईरानी अधिकारियों ने शिराज़ में 54 बहाई लोगों को गिरफ्तार किया, जिनमें से ज्यादातर युवा थे। मार्च और मई 2008 में, ईरान में बहाई समुदाय का नेतृत्व करने वाले सात "वरिष्ठ सदस्यों" को गिरफ्तार किया गया था। कई एजेंसियों और विशेषज्ञों और पत्रिकाओं ने विकास को नरसंहार के मामले के रूप में देखने के बारे में चिंताओं को प्रकाशित किया हैः रोमेओ डेलायर, जेनोसाइड वॉच, सेंटीनल प्रोजेक्ट फॉर जेनोसाइड प्रिवेंशन, जर्नल वॉर क्राइम्स, जेनोसाइड, एंड क्राइम्स अगेन्स्ट ह्यूमैनिटी और जर्नल ऑफ जेनोसाइड रिसर्च। 2013 में जेल की सजा, जुर्माना और दंड की घटनाओं के सारांश से पता चला कि ये ईरान में किसी भी अन्य धार्मिक अल्पसंख्यक की तुलना में बहाई लोगों पर लागू होने की दोगुनी से अधिक संभावना थी और ऐसे मामलों की कुल दर 2012 की तुलना में 36 प्रतिशत बढ़ गई थी। बहाई नेताओं की गिरफ्तारी 14 मई, 2008 को, ईरान में बहाई समुदाय की जरूरतों की देखरेख करने वाले फ्रेंड्स (यारन) के नाम से जाने जाने वाले एक अनौपचारिक निकाय के सदस्यों को गिरफ्तार किया गया और एविन जेल ले जाया गया। तेहरान में खुफिया मंत्रालय के अधिकारियों ने 14 मई के शुरुआती घंटों में छह लोगों के घरों की तलाशी ली और छापा मारा। छह लोगों की गिरफ्तारी मार्च में एक अन्य बहाई नेता की नजरबंदी के बाद हुई, जिसे मूल रूप से मशाद में बहाई कब्रिस्तान में एक बहाई को दफनाने से संबंधित प्रश्नों का उत्तर देने के लिए ले जाया गया था। ईरान मानवाधिकार प्रलेखन केंद्र ने कहा है कि वे बहाई लोगों की सुरक्षा के लिए चिंतित हैं, और हाल की घटनाएं 1980 के दशक की शुरुआत में 25 बहाई नेताओं के लापता होने के समान हैं। मई में एमनेस्टी इंटरनेशनल ने भी गिरफ्तारी के बारे में एक एक्शन अलर्ट की घोषणा की। वर्ष के अंत में बहाई राष्ट्रीय नेतृत्व के सभी सात सदस्य और कुल कम से कम 40 बहाई ईरान में कैद थे। 17 फरवरी, 2009 को, ईरानी राज्य द्वारा संचालित समाचार एजेंसी, आईआरएनए ने बताया कि बहाई नेताओं पर आधिकारिक तौर पर जासूसी का आरोप लगाया गया था। जून 2008 में, नोबेल पुरस्कार विजेता शिरीन एबादी ने स्वेच्छा से उनका वकील बनने की इच्छा व्यक्त की, और बहाई समुदाय का बचाव करने के लिए उन्हें जान से मारने की धमकी मिली। 21 दिसंबर को मानवाधिकार रक्षा केंद्र के एबादी के कार्यालय पर छापा मारा गया और उसे बंद कर दिया गया। 29 दिसंबर को सरकारी सुरक्षा अधिकारियों ने कर अधिकारियों के रूप में एबादी के निजी कानून कार्यालयों पर छापा मारा और कार्यालय की फाइलों और कंप्यूटरों को जब्त कर लिया। एक दूसरे वकील, अब्दोलफताह सोलतानी, कथित तौर पर मामले को संभालते हुए 16 जून को गायब हो गए। अदालती मामला कई बार स्थगित किया गया था, लेकिन 12 जनवरी, 2010 को आगे बढ़ा। जाहिरा तौर पर अदालत में किसी पर्यवेक्षक को अनुमति नहीं दी गई थी, और बचाव पक्ष के वकीलों, जिनकी दो साल से प्रतिवादियों तक लगभग कोई पहुंच नहीं थी, को भी अदालत में प्रवेश करने में कठिनाई हुई। अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर अमेरिकी आयोग के अध्यक्ष ने कहा कि ऐसा लगता है कि सरकार पहले से ही मामले के परिणाम को निर्धारित कर चुकी है और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून का उल्लंघन कर रही है। आगे के सत्र 7 फरवरी, 2010,12 अप्रैल, 2010 और 12 जून, 2010 को आयोजित किए गए। 11 अगस्त, 2010 को यह पता चला कि अदालत की सजा सात कैदियों में से प्रत्येक के लिए 20 साल की कैद थी, जिसे बाद में घटाकर दस साल कर दिया गया। सजा सुनाए जाने के बाद उन्हें गोहरदस्त जेल में स्थानांतरित कर दिया गया। मार्च 2011 में सजा को मूल 20 वर्षों में बहाल कर दिया गया था। सार्वजनिक हस्तियों, सरकारों और संगठनों की ओर से ईरानी सरकार से बहाई लोगों को रिहा करने के लिए व्यापक आह्वान किए गए हैं, विशेष रूप से 11 फरवरी, 2009 को मुकदमे की घोषणा के बाद। ब्राजील, संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, जर्मनी, यूनाइटेड किंगडम, नीदरलैंड, स्पेन और ऑस्ट्रेलिया सहित दुनिया भर के सरकार के सदस्यों ने या तो बयान जारी किए हैं या बहाई नेताओं की गिरफ्तारी के लिए ईरान सरकार की निंदा करने वाले प्रस्तावों को प्रायोजित किया है। यूरोपीय संघ (ई. यू.) की अध्यक्षता ने ई. यू. से जुड़े देशों के समर्थन से मुकदमे की निंदा की। मानवाधिकार संगठनों ने भी बयान जारी किए हैंः एमनेस्टी इंटरनेशनल ने 2009 से मुकदमे के बारे में अद्यतन एक्शन अलर्ट जारी किए हैं। फ्रीडम हाउस ने मुकदमे की कड़ी निंदा की, और यातना के खिलाफ विश्व संगठन ने नेतृत्व और गिरफ्तार किए गए अन्य लोगों की स्वतंत्रता को सुरक्षित करने के लिए कार्रवाई का प्रस्ताव रखा। जेल में रहने के दौरान दो महिला बहाई नेताओं के संपर्क में रहने वाली रोक्साना साबेरी के एक पत्र के जवाब में, संयुक्त राज्य अमेरिका के अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता आयोग ने सात कैदियों पर मुकदमा चलाने के बजाय उन्हें रिहा करने की मांग की। बोलने वाले व्यक्तियों के समूह भी रहे हैं। 4 फरवरी, 2009 को ईरान सहित कुछ 21 देशों के 267 गैर-बहाई ईरानी शिक्षाविदों, लेखकों, कलाकारों, पत्रकारों और कार्यकर्ताओं ने माफी के एक खुले पत्र पर हस्ताक्षर किए और कहा कि उनका मानना है कि बहाई इस्लामी गणराज्य में अपने अधिकारों से वंचित थे, उन्होंने ईरान में बहाई लोगों के लिए मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा में विस्तृत अधिकारों को प्राप्त करने के लिए अपना समर्थन देने का संकल्प लिया। ब्रिटिश मनोरंजनकर्ताओं ने बहाई लोगों के साथ अपनी एकजुटता व्यक्त करते हुए मुकदमे में शामिल लोगों के बारे में द टाइम्स ऑफ लंदन में मुद्रित एक खुला पत्र लिखा। मध्य पूर्वी और ईरानी अध्ययन में विशेषज्ञता रखने वाले साठ से अधिक प्रोफेसरों और विद्वानों के एक प्रमुख समूह ने भी विरोध में अपनी आवाज उठाई है। बोलने वाले अन्य लोगों में रेन विल्सन और शोहरेह अघदाशलू शामिल हैं। फरवरी 2010 में, ईरानी अधिकारियों ने बहाई के पांच और सदस्यों को हिरासत में लिया, जिसमें कथित तौर पर जमालोद्दीन खानजानी की बेटी निकी खानजानी भी शामिल थी, जो 2008 से जेल में बंद सात बहाई नेताओं में से एक थी। अंतर्राष्ट्रीय बहाई समुदाय के प्रतिनिधियों के अनुसार, शिराज़ में 54 युवाओं की गिरफ्तारी 19 मई, 2006 को ईरानी अधिकारियों ने शिराज़ में 54 बहाई लोगों को गिरफ्तार किया, जिनमें ज्यादातर युवा थे। जाहिरा तौर पर समूह को एक स्थानीय गैर-सरकारी संगठन द्वारा शुरू की गई वंचित बच्चों को शिक्षण कक्षाओं में एक सामुदायिक-सेवा परियोजना में भाग लेने के दौरान गिरफ्तार किया गया था। बताया जाता है कि गिरफ्तारी के समय इस समूह के पास इस सेवा परियोजना को शुरू करने के लिए इस्लामिक काउंसिल ऑफ शिराज से अनुमति पत्र था। वर्तमान में बहाई लोगों के खिलाफ आरोपों की प्रकृति अज्ञात है और किन शर्तों के तहत बंदियों को रखा जा रहा है। उसी दिन, उन 54 बहाई लोगों में से एक, जिन्हें पहले गिरफ्तार किया गया था, लेकिन जिनकी उम्र 15 वर्ष से कम थी, उन्हें जमानत दिए बिना रिहा कर दिया गया। कई अन्य युवा जिन्हें बहाई लोगों के साथ गिरफ्तार किया गया था, लेकिन जो स्वयं बहाई नहीं थे, उन्हें भी जमानत पोस्ट किए बिना रिहा कर दिया गया। बहाई विश्व समाचार सेवा के एक लेख के अनुसार, "गिरफ्तारी छह बहाई घरों पर छापे के साथ हुई, जिसके दौरान नोटबुक, कंप्यूटर, किताबें और अन्य दस्तावेज जब्त कर लिए गए।" लेख में आगे बताया गया है कि जनवरी से, उपरोक्त 54 बंदियों के अलावा, "सात बहाई लोगों को गिरफ्तार किया गया है और करमानशाह, इस्फ़हान और तेहरान में एक महीने तक के लिए रखा गया है। 24 मई को, चौदह बहाई रिहा किए गए, जिनमें से प्रत्येक को एक करोड़ तुमान (लगभग 11,000 अमेरिकी डॉलर) के मूल्य की संपत्ति प्रदान करने की आवश्यकता थी। अगले दिन 36 बहाई लोगों को या तो व्यक्तिगत गारंटी या अदालत में कार्य लाइसेंस जमा करने के आधार पर इस गारंटी के साथ रिहा कर दिया गया कि वे अदालत में बुलाए जाने पर पेश होंगे। 54 बहाई लोगों के समूह में से अंतिम तीन को 14 जून को रिहा कर दिया गया था। हालाँकि न्यायाधीश ने मूल रूप से $54,000 के बराबर बांड की मांग की थी, लेकिन उन्हें इस वादे पर जमानत के बिना रिहा कर दिया गया था कि वे बाद में अदालत में पेश होने के लिए लौटेंगे। उनके खिलाफ कोई औपचारिक आरोप नहीं लगाए गए हैं। हालांकि, ज्यादातर मामलों में, रिहाई से पहले किसी न किसी रूप में जमानत की मांग की जाती थी, जैसे कि संपत्ति के विलेख। वर्तमान में, तेहरान और साणंदज में गिरफ्तार किए गए दो बहाई जेल में हैं। 29 जनवरी, 2007 को ईरान की न्यायपालिका ने 54 बहाई लोगों को शासन के खिलाफ प्रचार करने के लिए चार साल की जेल की सजा सुनाई। समूह के एक हिस्से, 51 बहाई लोगों को सरकार द्वारा आयोजित इस्लामी प्रचार संगठन द्वारा आयोजित पाठ्यक्रमों में उनकी उपस्थिति की शर्त पर एक साल की निलंबित जेल की सजा दी गई थी। एमनेस्टी इंटरनेशनल ने बहाई लोगों की रिहाई का आह्वान करते हुए कहा है कि उन्हें "केवल उनकी धार्मिक मान्यताओं या वंचित बच्चों को पढ़ाने वाली उनकी शांतिपूर्ण गतिविधियों के कारण हिरासत में लिया गया है।" 21 अक्टूबर, 2019 को खुफिया विभाग के अधिकारियों ने शिराज़ी बहाई निवासियों, फरज़ान मसूमी, कियाना शोई और सोरोश अबादी को गिरफ्तार किया। उनके घरों की तलाशी के बाद, अधिकारियों ने सेल फोन, कंप्यूटर और लैपटॉप और अन्य व्यक्तिगत सामान जब्त कर लिए। एच. आर. ए. एन. ए. के अनुसार उन्हें एक अज्ञात स्थान पर रखा जा रहा है। गतिविधियों की निगरानी ईरान में सशस्त्र बलों के कमान मुख्यालय के अध्यक्ष द्वारा 29 अक्टूबर, 2005 को भेजे गए एक गोपनीय पत्र में कहा गया है कि ईरान के सर्वोच्च नेता अयातुल्ला खामेनेई ने कमान मुख्यालय को बहाई धर्म का पालन करने वाले लोगों की पहचान करने और उनकी गतिविधियों की निगरानी करने और बहाई धर्म के सदस्यों के बारे में कोई भी और सभी जानकारी एकत्र करने का निर्देश दिया है। यह पत्र सूचना मंत्रालय, रिवोल्यूशनरी गार्ड और पुलिस बल को संबोधित था। इस पत्र को 20 मार्च, 2006 की एक प्रेस विज्ञप्ति में धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता पर संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयोग की विशेष प्रतिवेदक आसमा जहांगीर द्वारा अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के ध्यान में लाया गया था। प्रेस विज्ञप्ति में, विशेष प्रतिवेदक का कहना है कि वह "ईरान में बहाई समुदाय के सदस्यों के साथ व्यवहार के बारे में प्राप्त जानकारी से अत्यधिक चिंतित हैं।" सुश्री जहांगीर की रिपोर्ट का सारांश देते हुए संयुक्त राष्ट्र की प्रेस विज्ञप्ति में कहा गया हैः बहाई लोगों की निगरानी अन्य आधिकारिक सरकारी दस्तावेजों में भी देखी गई है; 2 मई 2006 को करमानशाह की ट्रेड्स, प्रोडक्शन एंड टेक्निकल सर्विसेज सोसाइटी की ओर से ईरानी यूनियन ऑफ बैटरी मैन्युफैक्चरर्स को लिखे एक पत्र में, संघ से कहा गया था कि वह अपनी सदस्यता में "बहाई संप्रदाय" के सदस्यों की एक सूची प्रदान करे। इसके अलावा, 19 अगस्त 2006 के एक पत्र में, ईरान के आंतरिक मंत्रालय ने पूरे ईरान में गवर्नर जनरल के कार्यालयों में राजनीति और सुरक्षा विभाग को अधिकारियों को पूरे देश में ईरानी बहाई लोगों की निगरानी बढ़ाने का आदेश दिया। स्थानीय बहाई लोगों की गतिविधियों के बारे में एक विस्तृत प्रश्नावली में अनुरोध की गई जानकारी में उनकी वित्तीय स्थिति और सामाजिक बातचीत शामिल है। एंटी-डिफेमेशन लीग ने कहा है कि बहाई लोगों की पहचान करने और उनकी निगरानी करने का सरकार का प्रयास नाजी युग की शुरुआत में यहूदियों द्वारा सामना किए जाने के समान हैः उन्होंने लिखा कि जारी किए गए आदेश "यूरोप में यहूदियों के खिलाफ उठाए गए कदमों और नूर्नबर्ग-प्रकार के कानूनों की स्थापना की दिशा में एक खतरनाक कदम की याद दिलाते हैं।" डेथ्स एमनेस्टी इंटरनेशनल और अन्य रिपोर्ट करते हैं कि इस्लामी क्रांति के बाद से 202 बहाई मारे गए हैं (नीचे देखें)। ईरानी सरकार की हिरासत में एक बहाई की सबसे हालिया मौत 15 दिसंबर, 2005 को याजद शहर में हुई थी। जबीहुल्ला महरामी को 1995 में मौत की सजा सुनाई गई थी, लेकिन 1999 में इसे आजीवन कारावास में बदल दिया गया था। उनकी गिरफ्तारी इस्लाम के खिलाफ धर्मत्याग के अपराध के लिए की गई थी, लेकिन उन्हें इज़राइल के लिए जासूसी करने का दोषी ठहराया गया था। उनकी आयु लगभग 59 वर्ष थी। अज्ञात कारणों से जेल की कोठरी में उनकी मृत्यु हो गई। संयुक्त राज्य अमेरिका ने जबीहुल्ला महरामी के कारावास और कथित उत्पीड़न की निंदा की और विदेश विभाग के उप प्रवक्ता एडम एरेली ने कहा कि महरामी को जेल में जान से मारने की धमकी मिली थी और उन्हें कठिन शारीरिक श्रम करने के लिए मजबूर किया गया था। सबसे हालिया बहाई फांसी स्पष्ट रूप से 1998 में हुई थी, जब ईरानी सरकार ने एक महिला को धर्म में परिवर्तित करने के आरोप में मशाद में रूहुल्लाह रोहानी को फांसी दे दी थी, हालांकि उन्होंने खुद कहा था कि वह आजीवन बहाई रही थीं। समाचार पत्रों में इसे छह वर्षों में पहली बहाई फांसी के रूप में वर्णित किया गया है। सिरस जभी-मोघद्दम और हेडायत काशेफी-नजाबादी के खिलाफ भी मौत की सजा सुनाई गई थी, जिसे स्पष्ट रूप से अभी तक लागू नहीं किया गया है और अताउल्ला हामिद नाज़रीजादेह को इसी स्थिति से उत्पन्न होने वाले संबंधित अपराधों के लिए दस साल की जेल की सजा मिली है। उच्च शिक्षा के लिए बाधाएँ बहाई युवाओं को ईरान में उच्च शिक्षा के संस्थानों में जाने की अनुमति नहीं है जब तक कि संभावित छात्र खुद को विश्वविद्यालय प्रवेश परीक्षाओं में राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त चार धर्मों में से एक के अनुयायियों के रूप में नहीं पहचानते हैं। ईरानी सरकार ने कहा है कि यदि बहाई परीक्षा में खुद को मुसलमान के रूप में पहचानते हैं तो उन्हें नामांकन करने की अनुमति दी जाएगी, लेकिन बहाई, धार्मिक सिद्धांत के रूप में, अपनी मान्यताओं को कम करने से इनकार करते हैं। इन निष्कर्षों की पुष्टि करते हुए, संबंधित वैज्ञानिकों की समिति द्वारा की गई एक जांच में यह भी पाया गया कि ईरान में विश्वविद्यालय के अधिकारियों को "ऊपर से बहाई छात्रों की परीक्षा में अंक नहीं लेने के आदेश प्राप्त हुए थे", या इन अधिकारियों ने सुझाव दिया था कि एक छात्र को अपने परीक्षा अंक केवल तभी प्राप्त होंगे जब छात्र के परिवार ने अपना धर्म त्याग दिया हो। समिति ने बिना किसी भेदभाव के सभी परीक्षण अंकों के पूर्ण प्रकाशन का आह्वान किया। एक प्रयास में जिसे न्यूयॉर्क टाइम्स ने "सांप्रदायिक आत्म-संरक्षण का एक विस्तृत कार्य" कहा, बहाई समुदाय ने 1987 में अपने युवाओं की शैक्षिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए उच्च शिक्षा के अपने कार्यक्रम की स्थापना की, जो बहाई उच्च शिक्षा संस्थान (बी. आई. एच. ई.) के रूप में जाना जाने लगा, जिसकी कक्षाएं निजी घरों में आयोजित की जाती थीं और जिनमें लगभग 900 छात्रों का नामांकन होता था। 1998 में (29 सितंबर-2 अक्टूबर), ईरानी अधिकारियों ने ईरान के आसपास के कम से कम 14 शहरों में बहाई के 500 से अधिक घरों और कार्यालय भवनों पर आक्रमण करते हुए भूमिगत संस्थान को तोड़ दिया। सैकड़ों लोगों को गिरफ्तार किया गया। जब्त की गई किताबों और कंप्यूटर उपकरणों के अलावा, चांदी के बर्तन और रेफ्रिजरेटर जैसी व्यक्तिगत संपत्तियों को "इस्लाम के नाम पर चोर" के रूप में वर्णित किया गया था। ईरानी स्तंभकार इकबाल लतीफ ने बहाई लोगों के लिए विश्वविद्यालय शिक्षा तक पहुंच से ईरान के इनकार को "पादरी-प्रधान शासन द्वारा उनके जातीय भाइयों का बौद्धिक सफाया नहीं" कहा है। पवित्र स्थलों का विनाश 1979 में, उनकी क्रांति के तुरंत बाद, ईरानी अधिकारियों ने शिराज़ में बाब के घर को ध्वस्त करने का आदेश दिया और उसे घेर लिया। बाद में इस स्थान पर एक मस्जिद का निर्माण किया गया। अप्रैल 2004 में, ईरानी अधिकारियों ने एक बाबी नेता कुद्दुस के मंदिर और कब्र स्थल को ध्वस्त कर दिया। अगले जून में, बहाउल्लाह के पिता, मिर्ज़ा अब्बास नूरी का तेहरान घर नष्ट कर दिया गया था। इस तरह की पिछली घटना 1993 में हुई थी जब तेहरान में एक बहाई कब्रिस्तान को एक नगरपालिका केंद्र बनाने के लिए बुलडोज़ किया गया था। बहाई स्वामित्व वाली संपत्ति को मनमाने ढंग से जब्त करना और व्यवसायों को हिलाना ईरान में आम बात है। उत्तरी गाँव रौशन कुह में, ईरानी अधिकारियों ने 2016 से कई मौकों पर इस बहाने से संपत्तियों को जब्त कर लिया है कि वे संरक्षित भूमि पर अतिक्रमण कर रहे हैं, जिससे अगस्त 2022 तक कम से कम 18 किसानों को अपनी आजीविका खोनी पड़ी है। इस बीच, पास के सेमनान प्रांत में, अधिकारियों ने 2012 से बहाई लोगों के स्वामित्व वाले कम से कम 20 स्टोर, 2 कारखाने और 2 कृषि व्यवसायों को हिला दिया है। जून 2022 में एक अदालत के फैसले ने सेमनान प्रांत में 18 बहाई संपत्तियों की जब्ती को इस आधार पर उचित ठहराया कि बहाई "विदेशियों के लाभ के लिए अवैध गतिविधियों और जासूसी में [संलग्न] हैं।" मीडिया हमले 2005 के बाद के महीनों में, ईरानी समाचार पत्रों और रेडियो स्टेशनों द्वारा एक गहन बहाई विरोधी अभियान चलाया गया था। राज्य द्वारा संचालित और प्रभावशाली कायहान समाचार पत्र, जिसका प्रबंध संपादक ईरान के सर्वोच्च नेता अयातुल्ला खामेनेई द्वारा नियुक्त किया जाता है, ने बहाई धर्म को बदनाम करने वाले लगभग तीन दर्जन लेख चलाए। लेख, जो नकली ऐतिहासिक दस्तावेजों का उपयोग करते हैं, बहाई नैतिक सिद्धांतों का गलत तरीके से वर्णन करने के लिए इतिहास के साथ छेड़छाड़ करते हैं जो मुसलमानों के लिए अपमानजनक होगा, इस प्रकार ईरान में बहाई समुदाय के सदस्यों के लिए संदेह, अविश्वास और घृणा की भावनाओं को प्रेरित करता है। लेखों में दावा किया गया है कि सभी ऐतिहासिक आंकड़ों के बावजूद, इस्लाम को नष्ट करने और ईरान के मुस्लिम लोगों को अपने अधीन करने के लिए उपनिवेशवादी शक्तियों द्वारा धर्म का आविष्कार और प्रत्यारोपण किया गया था। वे अपने दावों की पुष्टि करने के लिए तेहरान में उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में रूसी मंत्री राजकुमार डोलगोरोकी के संस्मरण जैसे नकली ऐतिहासिक दस्तावेजों का उपयोग करते हैं; संस्मरण हालांकि 1937 में ईरान में निर्मित किए गए थे और लंबे समय से जाली के रूप में उजागर हुए हैं। लेखों में यह भी कहा गया है कि बाब, बहाई धर्म की केंद्रीय हस्तियों में से एक, को यहूदियों और रूस की ज़ारवादी सरकार द्वारा एक साथ पढ़ाया गया था, भले ही ज़ारवादी सरकार यहूदियों के प्रति प्रतिकूल होने के लिए जानी जाती थी। बहाई विश्व केंद्र का दावा है कि बहाई लोगों को ज़ायोनीवाद से जोड़ना बहाई लोगों के प्रति संदेह और घृणा को भड़काने का काम करता है। बहाई इन माई बैकयार्ड नामक धर्म के बारे में एक इजरायली मॉक्यूमेंटरी 2006 में जारी की गई थी। निर्माता के अनुसार, फिल्म को पायरेटेड किया गया था, एक ईरानी वेबसाइट द्वारा पेशेवर रूप से डब और स्ट्रीम किया गया था और फिर एक अन्य ईरानी वेबसाइट पर फिल्म के अंशों का उपयोग करके बहाई लोगों के खिलाफ गंभीर आरोप लगाने के लिए फिर से बदल दिया गया था। एक और हमला राष्ट्रीय टेलीविजन के माध्यम से हुआ-2008 की पहली छमाही में द सीक्रेट ऑफ आर्मागेडन नामक एक "वृत्तचित्र" का प्रसारण किया गया था जिसमें ईरानी हितों के खिलाफ एक यहूदी-बहाई साजिश को रेखांकित किया गया था। नवंबर 2009 में, लोकप्रिय ईरानी रूढ़िवादी समाचार पत्र हमशहरी, जिसे राष्ट्रपति अहमदीनेजाद के प्रति आलोचनात्मक रुख अपनाने के लिए जाना जाता है, को अस्थायी रूप से बंद कर दिया गया था, केवल इसलिए कि इसने भारत की पर्यटन यात्रा के लिए एक विज्ञापन में बहाई धर्म के एक मंदिर की तस्वीर प्रकाशित की थी। 2009 के लड़े गए ईरानी चुनाव और निरंतर अशांति के बाद, सरकार ने प्रदर्शनों के लिए बहाई लोगों को दोषी ठहराते हुए अपनी बहाई विरोधी बयानबाजी को बढ़ा दिया, जिसे पर्यवेक्षकों ने कहा है कि इसमें कोई दम नहीं है। ईरान की सरकार ने ऐतिहासिक रूप से बहाई लोगों को सरकार से दूर जनता का ध्यान आकर्षित करने के लिए 'अन्य' के रूप में परिभाषित किया है। अक्टूबर 2011 में बहाई अंतर्राष्ट्रीय समुदाय ने 2009 के अंत और 2011 की शुरुआत के बीच मीडिया वस्तुओं का विश्लेषण करते हुए "नफरत भड़कानाः बहाई लोगों को बदनाम करने के लिए ईरान का मीडिया अभियान" शीर्षक से एक रिपोर्ट प्रकाशित की। अन्य घटनाएँ अप्रैल 2005 में, जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र के बहाई प्रवक्ता डायने अलई ने मानवाधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र आयोग को उत्पीड़न के अन्य रूपों का वर्णन कियाः अलई ने यह भी कहा कि मार्च 2005 में, तेहरान में, ईरानी खुफिया एजेंटों ने कई बहाई लोगों के घरों में प्रवेश किया और उनकी संपत्ति को लूटने और उन्हें हिरासत में लेने से पहले उनके घरों में तोड़फोड़ की। बहाई न्यूयॉर्क के प्रवक्ता बानी दुगल ने दिसंबर 2005 में इसमें शामिल कुछ लोगों को स्पष्ट कियाः दुगल ने कहा कि हालांकि गिरफ्तार किए गए अधिकांश बहाई रिहा कर दिए गए थे, लेकिन अक्टूबर [2005] के अंत तक नौ जेल में रहे। मई 2008 में, बहाई अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के महासचिव अल्बर्ट लिंकन ने कहा कि हाल के महीनों में आगजनी, धमकियों, अपहरण और पिटाई के मामले सामने आए हैंः अप्रैल 2014 और नवंबर 2015 में, ईरान के बहाई समुदाय के साथ एकजुटता के प्रतीक के रूप में, अयातुल्ला अब्दोल-हामिद मसूमी-तेहरानी ने बहाई लोगों को बहाई के लेखन से एक सुलेख रचना उपहार में दी। धार्मिक सहिष्णुता और सह-अस्तित्व के लिए अयातुल्ला के आह्वान को धार्मिक नेताओं से दुनिया भर में समर्थन मिला है। बयान 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से कई तीसरे पक्ष के संगठनों ने बहाई लोगों के उत्पीड़न के बारे में बयान देते हुए कहा है कि मानवाधिकारों को बनाए रखा जाए। आज तक, संयुक्त राष्ट्र, एमनेस्टी इंटरनेशनल, यूरोपीय संघ, संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्राजील, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, ऑस्ट्रिया, कनाडा, ब्रिटेन, जर्मनी, फ्रांस, नीदरलैंड, आयरलैंड, हंगरी, नॉर्वे और भारत ने विदेशों में, विशेष रूप से ईरान में बहाई लोगों के साथ व्यवहार की निंदा करते हुए आधिकारिक बयान दिए हैं। संयुक्त राष्ट्र और संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयोग ने 1979 में ईरानी क्रांति के बाद से बहाई लोगों के उत्पीड़न पर रिपोर्ट प्रकाशित की है; 1984 के बाद से हर साल, 2002 को छोड़कर, संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयोग ने ईरान में बहाई लोगों के खिलाफ मानवाधिकारों के उल्लंघन के बारे में चिंता व्यक्त करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया है। ईरान पर विशेष प्रतिनिधि, प्रोफेसर गैलिन्डो पोल, कनाडाई न्यायविद और यूबीसी कानून के प्रोफेसर, मौरिस कॉपिथॉर्न, और धार्मिक असहिष्णुता पर विशेष प्रतिवेदक, प्रोफेसर अब्दुल फतह अमोर, सभी ने ईरान में बहाई लोगों के उत्पीड़न के बारे में बताया है। उदाहरण के लिए, 1995 में आयोग ने लिखा कि. "बहाई, जिनका ईरान के इस्लामी गणराज्य में एक व्यवहार्य धार्मिक समुदाय के रूप में अस्तित्व खतरे में है।" और नवंबर 2005 में उन्होंने लिखा कि ". बहाई के खिलाफ भेदभाव और अन्य मानवाधिकारों के उल्लंघन की बढ़ती आवृत्ति, जिसमें मनमाने ढंग से गिरफ्तारी और निरोध के मामले, धर्म की स्वतंत्रता से इनकार या सार्वजनिक रूप से सांप्रदायिक मामलों को अंजाम देना, संपत्ति अधिकारों की अवहेलना, धार्मिक महत्व के स्थलों का विनाश, सामाजिक, शैक्षिक और सामुदायिक गतिविधियों का निलंबन और उच्च शिक्षा, रोजगार, पेंशन, पर्याप्त आवास और अन्य लाभों तक पहुंच से इनकार शामिल हैं।" एमनेस्टी इंटरनेशनल ने ईरान में बहाई समुदाय के उत्पीड़न का भी दस्तावेजीकरण किया है। उदाहरण के लिए 1998 में इसने एक बहाई कैदी की फांसी के संबंध में बयान दिएः "एमनेस्टी इंटरनेशनल रूहुल्लाह रूहानी की फांसी की निंदा करता है और डरता है कि उन्हें उनकी मान्यताओं की अहिंसक अभिव्यक्ति के लिए फांसी दी गई थी। एमनेस्टी इंटरनेशनल वर्तमान में मौत की सजा के तहत बहाई कैदियों के सात मामलों के बारे में जानता है और बिना किसी देरी के इन और अन्य सभी मौत की सजाओं को कम करने का आह्वान कर रहा है "यूरोपीय संघ ने मानवाधिकारों पर 2004 की यूरोपीय संघ की वार्षिक रिपोर्ट में लिखाः फिर यूरोपीय शिक्षा, प्रशिक्षण, संस्कृति और बहुभाषावाद आयुक्त की ओर से अक्टूबर 2005 में यूरोपीय संसद में दिए गए एक भाषण में, जान फिगल ने कहाः संयुक्त राज्य अमेरिका के राज्य लोकतंत्र, मानवाधिकार और श्रम विभाग ने अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर 2004 की रिपोर्ट में कहा कि" सरकार बहाई समुदाय को मनमाने ढंग से गिरफ्तार करके परेशान करती है ", कि" बहाई लोगों के संपत्ति अधिकारों की आम तौर पर अवहेलना की जाती है, सरकार ने बड़ी संख्या में निजी और व्यावसायिक संपत्तियों को जब्त कर लिया है। अयातुल्ला खोमैनी ने ईरान लौटने से पहले ही एक साक्षात्कार में कहा था कि उनका मानना है कि बहाई देशद्रोही-ज़ायोनी-और इस्लाम के दुश्मन थे। संयुक्त राष्ट्र में ईरानी प्रतिनिधि ने 1982 और 1984 के बीच संयुक्त राष्ट्र राजनयिक समुदाय को यह समझाने के लिए कई बार प्रयास किया, हालांकि असफल रहा कि बहाई धर्म ईरानी सरकार के खिलाफ आपराधिक सक्रियता का रिकॉर्ड रखने वाला एक राजनीतिक संगठन है, न कि यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और पारसी धर्म जैसे वैध धर्म जो ईरानी कानून के तहत संरक्षित हैं; ईरान ने यह स्वीकार नहीं किया है कि बहाई धर्म एक धर्म है। संयुक्त राष्ट्र ने ईरानी सरकार के आरोपों का जवाब देते हुए कहा कि ईरान के दावों का कोई सबूत नहीं है और ईरान में बहाई समुदाय राज्य के प्रति अपनी निष्ठा का दावा करता है। संयुक्त राष्ट्र ने अपने देश की सरकार के प्रति आज्ञाकारिता की बहाई शिक्षा की ओर इशारा किया और कहा कि सरकार के खिलाफ किसी भी विध्वंसक कृत्य में कोई भी संलिप्तता बहाई धर्म के उपदेशों के विरोधी होगी। संयुक्त राष्ट्र ने यह भी कहा कि यदि ईरानी सरकार यह स्वीकार करती है कि बहाई धर्म एक धर्म है, तो यह एक स्वीकारोक्ति होगी कि धर्म की स्वतंत्रता ईरान में सभी पर लागू नहीं होती है और यह मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा और मानवाधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचाओं का पालन नहीं कर रही है, जिस पर वह हस्ताक्षरकर्ता है। ऐसे कई ईरानी हैं जिन्होंने प्रकाशित किया है कि ईरानी कैसे और क्यों बहाई लोगों को बाहरी मानते हैं। डॉ. मोहम्मद तवकोली, एक मुस्लिम-ईरानी, जो टोरंटो विश्वविद्यालय में मध्य पूर्वी अध्ययन के प्रोफेसर हैं, ईरान-नामेह में प्रस्तुत करते हैं, एक फारसी भाषा की शैक्षणिक पत्रिका, एक अध्ययन जो उन प्रक्रियाओं की जांच करता है जिनके कारण ईरानी समाज के भीतर राजनीतिक और धार्मिक ताकतों द्वारा ईरान में बहाई लोगों के यहूदी बस्तीकरण और अंततः "अन्य" होने का कारण बना। 1925 में मिस्र पहला इस्लामी राज्य बन गया जिसने बहाई धर्म को इस्लाम के अलावा एक स्वतंत्र धर्म के रूप में कानूनी रूप से मान्यता दी। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में ऐतिहासिक रूप से सक्रिय मिस्र के बहाई समुदाय के बावजूद, बहाई संस्थानों और सामुदायिक गतिविधियों को 1960 से कानून 263 द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया है। अरब गणराज्य मिस्र की स्थापना के सात साल बाद मिस्र के राष्ट्रपति गमाल अब्देल नासिर ने इस कानून को लागू किया था। बहाई केंद्रों, पुस्तकालयों और कब्रिस्तानों सहित सभी बहाई सामुदायिक संपत्तियों को सरकार द्वारा जब्त कर लिया गया था। वर्तमान मिस्र के बहाई समुदाय, जिनकी अनुमानित संख्या कई सौ से दो हजार के बीच है, के खिलाफ अल-अज़हर के इस्लामी अनुसंधान केंद्र द्वारा भी फतवे जारी किए गए हैं, जो बहाई लोगों पर धर्मत्याग का आरोप लगाता है। जनवरी 2001 में, 18 लोगों, जिनमें ज्यादातर बहाई थे, को सोहाग शहर में दंड संहिता के अनुच्छेद 98 (एफ) ("एक स्वर्गीय धर्म का अपमान") और अन्य संभावित आरोपों का उल्लंघन करने के बहाने गिरफ्तार किया गया था, जिनमें से 10 को औपचारिक रूप से आरोपित किए बिना 10 महीने से अधिक समय तक हिरासत में रखा गया था। 2011 की मिस्र की क्रांति के दौरान और उसके बाद से तनाव बना हुआ है, जिसमें घरों को जलाया जाना भी शामिल है, हालांकि बहाई लोगों ने बातचीत में योगदान करने के लिए निरंतर प्रयास किए। 2011 से बहाई आशावान रहते हुए चिंतित हैं और एक सलाफी प्रवक्ता ने बहाई के बारे में कहा है कि "हम बहाई (एस. आई. सी.) पर राजद्रोह के आरोप में मुकदमा चलाएंगे।" पहचान-कार्ड विवाद मिस्र के पहचान पत्र विवाद 1990 के दशक में शुरू हुआ जब सरकार ने पहचान दस्तावेजों के इलेक्ट्रॉनिक प्रसंस्करण का आधुनिकीकरण किया, जिसने एक वास्तविक आवश्यकता पेश की कि दस्तावेजों में व्यक्ति के धर्म को मुस्लिम, ईसाई या यहूदी (केवल तीन धर्म जिन्हें आधिकारिक तौर पर सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त है) के रूप में सूचीबद्ध किया जाना चाहिए। नतीजतन, बहाई देश के भीतर अपने अधिकारों का प्रयोग करने के लिए आवश्यक सरकारी पहचान दस्तावेज (जैसे राष्ट्रीय पहचान पत्र, जन्म प्रमाण पत्र, मृत्यु प्रमाण पत्र, विवाह या तलाक प्रमाण पत्र, या पासपोर्ट) प्राप्त करने में असमर्थ थे, जब तक कि वे अपने धर्म के बारे में झूठ नहीं बोलते, जो बहाई धार्मिक सिद्धांतों के साथ संघर्ष करता है। दस्तावेजों के बिना, उन्हें नौकरी नहीं दी जा सकती थी, शिक्षित नहीं किया जा सकता था, अस्पतालों में इलाज नहीं किया जा सकता था, देश से बाहर यात्रा नहीं की जा सकती थी, या अन्य कठिनाइयों के बीच मतदान नहीं किया जा सकता था। एक लंबी कानूनी प्रक्रिया के बाद, जिसकी परिणति बहाई लोगों के पक्ष में एक अदालत के फैसले में हुई, मिस्र के आंतरिक मंत्री ने 14 अप्रैल, 2009 को एक आदेश जारी किया, जिसमें कानून में संशोधन किया गया ताकि मिस्र के लोग जो मुस्लिम, ईसाई या यहूदी नहीं हैं, उन्हें पहचान दस्तावेज प्राप्त करने की अनुमति दी जा सके जो तीन मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक के स्थान पर एक विवरण को सूचीबद्ध करते हैं। 8 अगस्त, 2009 को नए फरमान के तहत दो बहाई लोगों को पहला पहचान पत्र जारी किया गया था। इस समझौते के समाधान के तहत, बहाई धर्म अभी भी सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है-इस्लाम, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म ही एकमात्र मान्यता प्राप्त धर्म हैं। 2011 की मिस्र की क्रांति और कार्यवाहक शिक्षा मंत्री और मुस्लिम ब्रदरहुड के सदस्य डॉ. इब्राहिम घोनीम की टिप्पणियों के बाद, 2012 के अंत में ऐसा लग रहा था कि मिस्र की स्कूल प्रणाली बहाई बच्चों को बाहर कर देगी और पहचान पत्र विवाद के निपटारे पर संदेह करेगी। अन्य देश अफ्रीका 1970 के दशक के अंत में, उप-सहारा अफ्रीका के कई देशों में बहाई धर्म पर प्रतिबंध लगा दिया गया था (बुरुंडी, 1974; माली 1976; युगांडा 1977; कांगो, 1978; और नाइजर, 1978)। अल्जीरिया 1968 के अंत में, बहाई अग्रदूतों को अल्जीरिया से निष्कासित कर दिया गया था, अल्जीरिया की स्वतंत्रता की अवधि के दौरान जब देश ने औपनिवेशिक प्रभावों की अस्वीकृति में इस्लामी प्रथाओं को अपनाया था। 1969 में अल्जीरिया में बहाई धर्म की गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। मोरक्को में 1962-1963 में धार्मिक उत्पीड़न की घटनाएँ हुईं, जब 15 बहाई लोगों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के लिए गिरफ्तार किया गया था; तीन को मौत की सजा दी गई थी और कई अन्य को कठिन श्रम पर वर्षों की जेल की सजा सुनाई गई थी। महीनों तक राजनयिक प्रयास किए गए; अमेरिकी सीनेटर केनेथ बी. कीटिंग ने 18 फरवरी, 1963 को अमेरिकी सीनेट में कहा, "मोरक्को के संविधान के तहत धार्मिक स्वतंत्रता वास्तव में कितनी लागू होती है, इसका खुलासा आने वाले हफ्तों में होगा जब [मोरक्को के] सर्वोच्च न्यायालय के समक्ष अपील की सुनवाई होगी।" 31 मार्च, 1963 को संयुक्त राज्य अमेरिका और संयुक्त राष्ट्र की यात्रा के दौरान, मोरक्को के राजा हसन का टेलीविजन पर साक्षात्कार लिया गया और दर्शकों को यह कहते हुए संबोधित किया गया कि भले ही बहाई धर्म "अच्छी व्यवस्था और नैतिकता के खिलाफ" था, लेकिन वह मौत की सजा को माफ कर देंगे। बहाईयों का उत्पीड़न 1984 में फिर से हुआ, और उनकी प्रतिक्रिया धर्म के गैर-पक्षपात और सरकारी सिद्धांतों के प्रति आज्ञाकारिता पर जोर देते हुए राजनयिक निवारण की मांग करना था। बहाई लोगों को हाल ही में पासपोर्ट से वंचित कर दिया गया है और वे अपने धर्म का पालन केवल निजी तौर पर कर सकते हैं। तालिबान के शासन के दौरान अफगानिस्तान में एशिया अफगानिस्तान के बहाई लोगों को प्रताड़ित किया गया और कैद किया गया। तालिबान के पतन के बाद, एक बहाई को गिरफ्तार कर लिया गया और अदालत ने फैसला सुनाया कि बहाई धर्म एक मान्यता प्राप्त धर्म नहीं है और इसलिए, बहाई लोगों को इस्लामी कानून के तहत कोई अधिकार नहीं है। भारत जयपुर के बहाई लोगों ने पुलिस में शिकायत दर्ज कराई कि उनके सामुदायिक कब्रिस्तान पर शुक्रवार, 31 अक्टूबर, 2015 को श्री राम की नंगल गांव में लगभग 2 बजे स्थानीय ग्राम पंचायत के प्रमुख के नेतृत्व में लगभग 1 लोगों की भीड़ ने हमला किया था। द हिंदू अखबार ने दावा किया कि सरपंच नाथू जांगिड़ थे, जो ग्राम सरकार के प्रमुख थे, जो एक गवाह के बयान के आधार पर दक्षिणपंथी भारतीय जनता पार्टी के सदस्य थे। बहाई समुदाय के नेताओं ने इसे भारत में अपने समुदाय के खिलाफ इस तरह की "पहली" घटना बताया है। इंडोनेशिया में बहाई गतिविधियों पर प्रतिबंध लगाने के आदेश दिए गए हैं (विशेष रूप से लेकिन विशेष रूप से 1962-2000 नहीं)। जबकि सरकार ने 2000 में बहाई लोगों को एक संगठन के रूप में अस्तित्व में रहने की स्वतंत्रता दी, राष्ट्रीय पंजीकरण प्रणाली उन व्यक्तियों की धार्मिक स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करना जारी रखती है जो पांच आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्मों से संबंधित नहीं हैं; इस प्रकार बहाई अपने विवाह या अपने बच्चों के जन्म को पंजीकृत नहीं कर सकते हैं। जिन जोड़ों को अपने धर्म के अनुसार अपने विवाह या अपने बच्चों के जन्म को पंजीकृत करने से रोका जाता है, उन्हें या तो पांच मान्यता प्राप्त धर्मों में से किसी एक में परिवर्तित होना चाहिए या खुद को गलत तरीके से प्रस्तुत करना चाहिए। जो लोग अपनी शादी या अपने बच्चों के जन्म को पंजीकृत नहीं करने का विकल्प चुनते हैं, वे भविष्य की कठिनाइयों का जोखिम उठाते हैं; उदाहरण के लिए, जन्म प्रमाण पत्र के बिना कई बच्चे स्कूल में दाखिला नहीं ले सकते हैं या छात्रवृत्ति के लिए अर्हता प्राप्त नहीं कर सकते हैं और जन्म प्रमाण पत्र के बिना व्यक्ति सरकारी नौकरियों के लिए अर्हता प्राप्त नहीं कर सकते हैं। सुलावेसी में बहाई धर्म में परिवर्तित होने वाले मुसलमानों को 2007 में उनके पड़ोसियों और स्थानीय सरकार द्वारा डराया गया था। धर्म परिवर्तन करने वाले सात परिवारों में से दो इस्लाम में लौट आए, चार ने धर्म परिवर्तन करने से इनकार कर दिया और अन्य ने फिर से धर्म परिवर्तन करने के अनुरोधों को नजरअंदाज कर दिया। अगस्त 2014 में, इंडोनेशियाई सरकार ने आधिकारिक तौर पर एकेश्वरवादी धर्म को एक धर्म के रूप में मान्यता दी, और तत्कालीन धार्मिक मामलों के मंत्री लुकमान हकीम सैफुद्दीन ने एक बयान दिया कि बहाई उपासकों को संविधान द्वारा संरक्षित किया जाएगा। ईरान 1 दिसंबर, 2022 को, प्रतिनिधि सभा ने सदन प्रस्ताव 744 पारित किया, जो बहाई धर्म को सताने के लिए ईरानी सरकार की निंदा करता है। सदन के प्रस्ताव 744 का उद्देश्य उन मानवाधिकारों के उल्लंघन को इंगित करना है जो आस्था के खिलाफ किए गए हैं। इराक 1970 का एक कानून इराक में बहाई धर्म को प्रतिबंधित करता है। 1975 के एक विनियमन ने बहाई लोगों को राष्ट्रीय पहचान पत्र जारी करने पर प्रतिबंध लगा दिया जब तक कि 2007 में इसे रद्द नहीं कर दिया गया था, लेकिन बहाई लोगों को केवल कुछ ही पहचान पत्र जारी किए जाने के बाद, उनका जारी करना फिर से रोक दिया गया था। कतर ने 31 मार्च, 2021 को कतर के अधिकारियों ने कतर में जन्मे एक प्रमुख बहाई, ओमिद सेइओशांसियन को "अनिर्दिष्ट आपराधिक और राष्ट्रीय सुरक्षा आरोपों" पर काली सूची में डाल दिया और निर्वासित कर दिया। इन वर्षों में कई बहाई लोगों को काली सूची में डाल दिया गया है और कतर से निर्वासित कर दिया गया है। एक बार काली सूची में डालने के बाद, बहाई लोगों को देश से निष्कासित कर दिया जाता है और उन्हें स्थायी रूप से फिर से प्रवेश करने से मना कर दिया जाता है। गैर-कतरी बहाई लोगों के निवास परमिट को भी अस्वीकार कर दिया गया है, या उनका नवीनीकरण नहीं किया गया है। उज्बेकिस्तान में, बहाई छापे और निष्कासन के अधीन रहे हैं। वियतनाम 1975 और 1992 के बीच, वियतनाम की सरकार ने बहाई धर्म के खुले अभ्यास पर प्रतिबंध लगा दिया, जिससे सदस्यता में तेज गिरावट आई। यमन में 2018 में, यमन में हौती आंदोलन ने देश में 20 बहाई लोगों के खिलाफ आरोप दायर किए। हिरासत में रखे गए छह लोगों को 2020 में रिहा कर दिया गया था। अज़रबैजान में, एक ऐसा क्षेत्र जिसका बहाई धर्म के साथ कुछ शुरुआती संबंध हैं, सोवियत संघ के पतन के बाद से बहाई सहित धार्मिक समुदायों पर गंभीर सामाजिक, नौकरशाही और कानूनी सीमाओं को कवर करने वाली कई खबरें आई हैं। बहाई 1930 के दशक में जब्त की गई संपत्तियों को बरामद करने की कोशिश कर रहे हैं। 2004 में, तावाचुर अलीव, एक बहाई, ने दावा किया कि उसे अपने धर्म का उल्लेख करने के लिए गिरफ्तार किया गया था और जब उसने अपने धर्म का फिर से उल्लेख नहीं करने का वादा किया तो उसे रिहा कर दिया गया। इसके अलावा 2006 में ऐसे कानूनों पर विचार किया जा रहा था जो बहाई और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों के अधिकारों और विशेषाधिकारों में कटौती करेंगे। यूरोप जर्मनी 1937 में नाजी अधिकारियों द्वारा जर्मनी में बहाई धर्म पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। रोमानिया में 1926 से एक बहाई समुदाय रहा है, जिसके सदस्यों में उस समय एडिनबर्ग की मैरी, रोमानिया की रानी शामिल थीं। रोमानिया में साम्यवाद के पतन के बाद, रोमानियाई बहाई समुदाय ने 1991 में अपनी पहली राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा बनाने के लिए खुद को संगठित किया। 2005 में रोमानियाई बहाई समुदाय की संख्या लगभग 7,000 थी, लेकिन जनवरी 2007 में एक कानून पारित किया गया जिसमें सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त करने की इच्छा रखने वाले धार्मिक समुदायों पर प्रतिबंधात्मक आवश्यकताएं लागू की गईं, जिन्हें बहाई और अन्य अल्पसंख्यक धर्मों के अनुयायी पूरा नहीं कर सके। कुछ प्रतिबंधों में एक धार्मिक समुदाय द्वारा मान्यता के लिए आवेदन करना शुरू करने के लिए याचिका दायर करने के बाद बारह साल तक इंतजार करना और कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त धर्म में 22,000 से अधिक सदस्य होने की आवश्यकता शामिल है। ।