Sandakada pahana
संदकडा पहाना, जिसे मूनस्टोन के नाम से भी जाना जाता है, प्राचीन श्रीलंका की वास्तुकला की एक अनूठी विशेषता है। यह एक विस्तृत रूप से नक्काशीदार अर्ध-गोलाकार पत्थर का स्लैब है, जिसे आमतौर पर सीढ़ियों और प्रवेश द्वारों के नीचे रखा जाता है। पहली बार अनुराधापुर काल के बाद के चरण में देखा गया, संदकडा पहाना पोलोनारूवा, गम्पोला और कंदियन काल के दौरान विकसित हुआ। इतिहासकारों के अनुसार, संदकडा पहाना बौद्ध धर्म में संसार के चक्र का प्रतीक है। सिंहली में संदकडा पहाना के रूप में जाना जाता है, इसका मोटे तौर पर अंग्रेजी में मूनस्टोन के रूप में अनुवाद किया जाता है। यह नाम इसके आकार और डिजाइन पर आधारित है। सामंतपासादिका जैसे प्राचीन इतिहास महावंश और पाली इतिहास में संदकडा पहाना को पाटिका के रूप में संदर्भित किया गया है। अनुराधापुर काल प्राचीन अनुराधापुर साम्राज्य के बाद के चरण के दौरान पहले संदकडा पहानों का निर्माण किया गया था। इस अवधि के दौरान उन्हें केवल बौद्ध मंदिरों के प्रवेश द्वार पर रखा गया था। अर्ध वृत्ताकार पत्थर के स्लैब की नक्काशी हर संदकड़ा पहाना में समान थी। बीच में एक आधा कमल तराशा गया था, जो कई संकेंद्रित पट्टियों से घिरा हुआ था। आधे कमल के पहले बैंड को हंसों के जुलूस से सजाया जाता है, जिसके बाद एक जटिल पत्ते के डिजाइन के साथ एक बैंड होता है जिसे लियावेल (क्रीपर) के रूप में जाना जाता है जो इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है। तीसरी पट्टी में चार जानवरों की नक्काशी है-हाथी, शेर, घोड़े और बैल। ये चार जानवर चार महान सत्यों (चतुरार्या साथ्या) या जीवन के चार चरणोंः जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु का प्रतीक जुलूस में एक-दूसरे का अनुसरण करते हैं। चौथी और सबसे बाहरी पट्टी में लपटों की नक्काशी होती है, जिसे आमतौर पर जीवन के कभी न खत्म होने वाले चक्र और लोगों द्वारा अनुभव किए जा रहे जुनून के दर्द का प्रतिनिधित्व करने के रूप में व्याख्या की जाती है। वर्गाकार या आयताकार आकार के चाँद के पत्थर भी इसी अवधि के पाए गए हैं। मिरिसवेटिया मठ में चंद्रमा पत्थर एक आयताकार चंद्रमा पत्थर का एक उदाहरण है। ऐसा माना जाता है कि चंद्रमा के पत्थरों की उत्पत्ति वर्गाकार पत्थरों के रूप में हुई होगी, जो बाद में अर्धवृत्ताकार पत्थरों में विकसित हुए हैं। पोलोनारूवा काल पोलोनारूवा काल के संदकडा पहानों की बनावट अनुराधापुर काल से काफी अलग है। चार जानवरों को चित्रित करने के लिए उपयोग की जाने वाली एकल पट्टी को हटा दिया गया था, और हाथी, शेर और घोड़े के जुलूस को अलग-अलग पट्टियों में चित्रित किया गया था। सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन संदकडा पहाना से बैल को हटाना है। ऐसा इसलिए था क्योंकि हिंदू धर्म में बैल को एक शुभ जानवर माना जाता है और इतिहास के इस समय के दौरान श्रीलंका में हिंदू धर्म का प्रभाव अधिक था। केवल बौद्ध मंदिरों के प्रवेश द्वार पर संदकड़ा पहाना रखने की अनुराधापुर परंपरा भी बदल गई, और वे पोलोनारूवा काल से संबंधित अन्य इमारतों के प्रवेश द्वार पर भी पाए जाते हैं। 1017 ईस्वी में राजेंद्र प्रथम द्वारा किए गए आक्रमण ने देश के एक बड़े हिस्से को चोल साम्राज्य के नियंत्रण में ला दिया। देश 1055 ईस्वी तक चोल शासन के अधीन था, और श्रीलंकाई संस्कृति हिंदू धर्म सहित दक्षिण भारतीय रीति-रिवाजों और परंपराओं से बहुत प्रभावित थी। इतिहासकारों का मानना है कि संदकडा पहाना से बैल को हटाने का कारण हिंदू धर्म के साथ इसका संबंध था। बैल, भगवान शिव का वाहन, हिंदू धर्म में एक पूजनीय जानवर है, और इसलिए इसे संदकडा पहाना से हटा दिया गया था क्योंकि यह एक ऐसी जगह थी जहाँ लोग चलते थे। कुछ संदकड़ा पहानों से शेर को भी हटा दिया गया है। पोलोनारूवा काल के संदकडा पहानों का सबसे अच्छा नमूना पोलोनारूवा वातादेज के उत्तरी प्रवेश द्वार पर है। कैंडी और गैम्पोला काल गैम्पोला और कैंडी राज्यों के समय तक, संदकडा पहाना की बनावट में भारी बदलाव आया था। संकेंद्रित पट्टियाँ अब वहाँ नहीं थीं, और एक बार अर्ध गोलाकार पत्थर के स्लैब का आकार लगभग त्रिकोणीय हो गया था। पत्थर के स्लैब के बीच में एक कमल तराशा गया था, जो लियावेल के एक विस्तृत पैटर्न से घिरा हुआ था। ये चांद के पत्थर अनुराधापुरा और पोलोनारूवा काल के दौरान तराशे गए चांद के पत्थरों की तुलना में कम शिल्प कौशल के थे। प्रतीकात्मकता इतिहासकारों का मानना है कि संदकडा पहाना की नक्काशी एक धार्मिक अर्थ का प्रतीक है। व्यापक रूप से स्वीकृत व्याख्या इतिहासकार सेनारथ परनविथन की है। परनावितान के अनुसार, संदकडा पहाना सासरा के चक्र का प्रतीक है। लियावेल सांसारिक इच्छाओं (तानहा) का प्रतीक है और कमल निर्वाण की अंतिम उपलब्धि को दर्शाता है। हाथी, बैल, शेर और घोड़ा क्रमशः जन्म, क्षय, रोग और मृत्यु को दर्शाते हैं। जैसा कि एक मिथक है कि हंस पानी और दूध के मिश्रण से दूध को अलग करने में सक्षम हैं, हंस अच्छे और बुरे के बीच के अंतर का प्रतीक हैं। ।