The Decline of the West
द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट (; अधिक शाब्दिक रूप से, द डाउनफॉल ऑफ द ऑक्सिडेंट) ओस्वाल्ड स्पेंगलर की दो खंडों वाली कृति है। पहला खंड, उपशीर्षक फॉर्म एंड एक्चुअलिटी, 1918 की गर्मियों में प्रकाशित हुआ था। दूसरा खंड, जिसका उपशीर्षक पर्सपेक्टिव्स ऑफ वर्ल्ड हिस्ट्री है, 1922 में प्रकाशित हुआ था। दोनों खंडों का निश्चित संस्करण 1923 में प्रकाशित हुआ था। स्पेंगलर ने अपनी पुस्तक को "कोपरनिकस ओवरटर्निंग" के रूप में पेश किया-सामाजिक पतन का एक विशिष्ट रूपक-जिसमें इतिहास के यूरोसेंट्रिक दृष्टिकोण की अस्वीकृति शामिल है, विशेष रूप से इतिहास को रैखिक "प्राचीन-मध्ययुगीन-आधुनिक" रूब्रिक में विभाजित करना। स्पेंगलर के अनुसार, इतिहास की सार्थक इकाइयाँ युग नहीं बल्कि संपूर्ण संस्कृतियाँ हैं जो जीवों के रूप में विकसित होती हैं। उनके ढांचे में, "संस्कृति" और "सभ्यता" शब्दों को गैर-मानक परिभाषा दी गई थी और संस्कृतियों को लगभग एक हजार वर्षों के फलने-फूलने और एक हजार वर्षों के पतन के जीवनकाल के रूप में वर्णित किया गया है। स्पेंगलर के लिए, इन समूहों का स्वाभाविक जीवनकाल एक "जाति" के रूप में शुरू होना था; एक "संस्कृति" बनना था क्योंकि यह फला-फूला और नई अंतर्दृष्टि का उत्पादन किया; और फिर एक "सभ्यता" बन गई। स्पेंगलर अंतिम सभ्यता के चरण को पहले के चरणों की तुलना में आवश्यक रूप से "बेहतर" के रूप में नहीं देखने में दूसरों से भिन्न थे; बल्कि, इस तरह के चरण की शुरुआत के साथ सैन्य विस्तार और आत्म-आश्वस्त विश्वास एक संकेत था कि सभ्यता ने घमंड से फैसला किया था कि वह पहले ही दुनिया को समझ चुकी थी और साहसिक नए विचारों का निर्माण करना बंद कर देगी, जो अंततः गिरावट की ओर ले जाएगा। उदाहरण के लिए, स्पेंगलर के लिए, शास्त्रीय दुनिया की संस्कृति का स्तर यूनानी और प्रारंभिक रोमन विचार में था; रोमन साम्राज्य का विस्तार इसकी सभ्यता का चरण था; और रोमन और बीजान्टिन साम्राज्यों का पतन उनका पतन था। उनका मानना था कि पश्चिम अपनी "शाम" में था, जो रोमन साम्राज्य के उत्तरार्ध के समान था, और अपनी प्रतीत होने वाली शक्ति के बावजूद अपने अंतिम पतन के करीब था। स्पेंगलर ने कम से कम आठ उच्च संस्कृतियों को मान्यता दीः बेबीलोनियन, मिस्र, चीनी, भारतीय, मेसोअमेरिकन (मायान/एज़्टेक), शास्त्रीय (ग्रीक/रोमन, "अपोलोनियन"), गैर-बेबीलोनियन मध्य पूर्व ("मैगियन"), और पश्चिमी या यूरोपीय ("फॉस्टियन")। स्पेंगलर ने "मगियन" लेबल के तहत कई समूहों को जोड़ा; "सेमिटिक", अरबी, फारसी और सामान्य रूप से अब्राहमिक धर्म जो उनसे उत्पन्न हुए (यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम)। इसी तरह, उन्होंने प्राचीन काल की विभिन्न भूमध्यसागरीय संस्कृतियों को जोड़ा, जिसमें प्राचीन यूनान और प्राचीन रोम दोनों को "अपोलोनियन" और आधुनिक पश्चिमी लोगों को "फॉस्टियन" के रूप में शामिल किया गया। स्पेंगलर के अनुसार, पश्चिमी दुनिया समाप्त हो रही थी और अंतिम मौसम, फॉस्टियन सभ्यता की "सर्दी" देखी जा रही थी। स्पेंगलर के चित्रण में, वेस्टर्न मैन एक गर्वित लेकिन दुखद व्यक्ति था क्योंकि, जब वह प्रयास करता है और निर्माण करता है, तो वह गुप्त रूप से जानता है कि वास्तविक लक्ष्य कभी भी प्राप्त नहीं होगा। क्रिएशन स्पेंगलर ने कहा कि उन्होंने 1911 में किसी समय इस पुस्तक की कल्पना की थी और पहले मसौदे को पूरा करने में तीन साल बिताए थे। प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में, उन्होंने इसे संशोधित करना शुरू किया और 1917 में पहला खंड पूरा किया। यह अगले वर्ष प्रकाशित हुआ जब स्पेंगलर 38 वर्ष के थे और हेराक्लिटस पर उनके डॉक्टरेट थीसिस के अलावा यह उनका पहला काम था। दूसरा खंड 1922 में प्रकाशित हुआ था। पहले खंड का उपशीर्षक फॉर्म एंड एक्चुअलिटी है और दूसरा खंड पर्सपेक्टिव्स ऑफ वर्ल्ड-हिस्ट्री है। कार्य के उद्देश्यों और इरादों के बारे में स्पेंगलर के अपने दृष्टिकोण को प्रस्तावनाओं में और कभी-कभी अन्य स्थानों जैसे कि मैन एंड टेक्निक्स की प्रस्तावना में वर्णित किया गया था। स्पेंगलर के विश्व-ऐतिहासिक दृष्टिकोण को गोएथे और कुछ हद तक नीत्शे सहित कई दार्शनिकों द्वारा सूचित किया गया था। उन्होंने अपने व्याख्यान नीत्शे एंड हिज सेंचुरी में इन दो जर्मन दार्शनिकों के महत्व और उनके विश्व दृष्टिकोण पर उनके प्रभाव का वर्णन किया। उन्होंने अपने विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण को "सादृश्य" कहा। इन माध्यमों से हम दुनिया में ध्रुवीयता और आवधिकता में अंतर करने में सक्षम हैं। आकृति विज्ञान स्पेंगलर के इतिहास के दर्शन का एक प्रमुख हिस्सा था, जिसमें एक ऐसी पद्धति का उपयोग किया गया था जो कार्य की परवाह किए बिना सभ्यता के रूपों और संरचना के आधार पर इतिहास और ऐतिहासिक तुलनाओं तक पहुँचती थी। एक फुटनोट में, स्पेंगलर ने इतिहास, संस्कृति और सभ्यता के प्रति अपने दार्शनिक दृष्टिकोण के आवश्यक मूल का वर्णन कियाः प्लेटो और गोएथे, अरस्तू और कांत के दर्शन के लिए खड़े हैं। गोएथे के नोट्स और पद्य को पूरी तरह से निश्चित आध्यात्मिक सिद्धांत की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाना चाहिए। मैं इसके बारे में एक भी शब्द नहीं बदलूंगाः "भगवान जीवित में प्रभावी हैं, न कि मृत में, बनने और बदलने में, न कि बनने और स्थिर होने में; और इसलिए, इसी तरह, कारण केवल बनने और जीवित के माध्यम से दिव्य की ओर प्रयास करने से संबंधित है, और समझ केवल बनने और स्थिर होने का उपयोग करने के लिए है। (एकरमैन को पत्र) "इस वाक्य में मेरा पूरा दर्शन शामिल है। विद्वान अब इस बात से सहमत हैं कि "गिरावट" शब्द स्पेंगलर के मूल जर्मन शब्द "अनटरगैंग" के इच्छित अर्थ को अधिक सटीक रूप से प्रस्तुत करता है (अक्सर अधिक जोरदार "पतन" के रूप में अनुवादित किया जाता है; "अनटर" का "नीचे" और "गिरोह" का "जा रहा है", इसे अंग्रेजी में पश्चिम के "नीचे जा रहा है" के रूप में भी सटीक रूप से प्रस्तुत किया जाता है)। स्पेंगलर ने कहा कि उनका मतलब एक विनाशकारी घटना का वर्णन करना नहीं था, बल्कि एक लंबी गिरावट-एक "गोधूलि" या "सूर्यास्त" (सोन्नेनंटेरगैंग सूर्यास्त के लिए जर्मन है, और एबेंडलैंड, पश्चिम या पश्चिम के लिए जर्मन शब्द, का शाब्दिक अर्थ है "शाम की भूमि")। 1921 में, स्पेंगलर ने लिखा कि उन्होंने अपने शीर्षक में वोलेनडुंग शब्द (जिसका अर्थ है 'पूर्ति' या 'समाप्ति') का उपयोग किया होगा और बहुत सारी गलतफहमी को बचाया होगा। फिर भी, "अनटरगैंग" की व्याख्या दोनों तरीकों से की जा सकती है, और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, कुछ आलोचकों और विद्वानों ने इसे विनाशकारी अर्थों में पढ़ना चुना। स्पेंगलेरियन शब्दों स्पेंगलर ने कुछ शब्दों को असामान्य अर्थों के साथ निवेश किया जो आमतौर पर रोजमर्रा के प्रवचन में नहीं आते हैं। संस्कृति/सभ्यता स्पेंगलर ने दो शब्दों का उपयोग एक विशिष्ट तरीके से किया, उन्हें विशेष मूल्यों के साथ लोड किया। उनके लिए, सभ्यता वह है जो एक संस्कृति बन जाती है जब इसकी रचनात्मक आवेग कम हो जाते हैं और आलोचनात्मक आवेगों से अभिभूत हो जाते हैं। संस्कृति बनना है, सभ्यता बनना है। रूसो, सुकरात और बुद्ध प्रत्येक उस बिंदु को चिह्नित करते हैं जहाँ उनकी संस्कृतियाँ सभ्यता में बदल गईं। उनमें से प्रत्येक ने दुनिया को तर्कसंगत शब्दों में प्रस्तुत करके सदियों की आध्यात्मिक गहराई को दफन कर दिया-आत्मा के त्याग करने के बाद बुद्धि शासन करने के लिए आती है। अपोलोनियन/मैगियन/फॉस्टियन ये क्रमशः शास्त्रीय, अरबी और पश्चिमी संस्कृतियों के लिए स्पेंगलर के शब्द हैं। अपोलोनियन संस्कृति और सभ्यता प्राचीन यूनान और रोम के आसपास केंद्रित है। स्पेंगलर ने अपने विश्व दृष्टिकोण को मानव शरीर की सुंदरता के लिए प्रशंसा और स्थानीय और वर्तमान क्षण के लिए प्राथमिकता के रूप में देखा। अपोलोनियाई विश्व भावना को ऐतिहासिक के रूप में वर्णित किया गया था, अपने इतिहास में थूसीडाइड्स के दावे का हवाला देते हुए कि उनसे पहले कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं हुआ था। स्पेंगलर ने कहा कि शास्त्रीय संस्कृति ने एक अनिर्दिष्ट घटना का सामना करने पर फॉस्टियन के समान चिंता महसूस नहीं की। मगियन संस्कृति और सभ्यता में लगभग 400 ईसा पूर्व के यहूदी, प्रारंभिक ईसाई और इस्लाम सहित विभिन्न अरब धर्म शामिल हैं। उन्होंने इसे एक ऐसी विश्व भावना के रूप में वर्णित किया जो गुफा के रूप में दुनिया की अवधारणा के इर्द-गिर्द घूमती है, जो गुंबददार मस्जिद का प्रतीक है, और सार के साथ एक व्यस्तता है। स्पेंगलर ने इस संस्कृति के विकास को पुरानी सभ्यताओं की अत्यधिक प्रभावशाली उपस्थिति से विकृत होने के रूप में देखा, इस्लाम के प्रारंभिक जोरदार विस्तारवादी आवेग आंशिक रूप से इसके खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी। स्पेंगलर के अनुसार, पश्चिमी यूरोप में 10वीं शताब्दी के आसपास फॉस्टियन संस्कृति की शुरुआत हुई, और इसमें इतनी विस्तारवादी शक्ति थी कि 20वीं शताब्दी तक यह पूरी पृथ्वी को कवर कर रही थी, केवल कुछ क्षेत्रों के साथ जहां इस्लाम ने एक वैकल्पिक विश्व दृष्टिकोण प्रदान किया था। उन्होंने इसे असीम चौड़े और गहरे अंतरिक्ष की अवधारणा से प्रेरित एक विश्व भावना के रूप में वर्णित किया, जो दूरी और अनंत की ओर लालसा है। "फॉस्टियन" शब्द गोएथे के फॉस्ट (जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे का स्पेंगलर पर भारी प्रभाव पड़ा) का संदर्भ है, जिसमें एक असंतुष्ट बुद्धिजीवी असीमित ज्ञान के बदले में शैतान के साथ एक समझौता करने को तैयार होता है। स्पेंगलर का मानना था कि यह पश्चिमी मनुष्य की असीम आध्यात्मिकता, ज्ञान की अप्रतिबंधित प्यास और अनंत के साथ निरंतर टकराव का प्रतिनिधित्व करता है। स्यूडोमोर्फोसिस स्यूडोमोर्फोसिस की अवधारणा वह है जिसे स्पेंगलर खनिज विज्ञान से उधार लेते हैं और इसे अर्ध-विकसित या केवल आंशिक रूप से प्रकट संस्कृतियों को समझाने के तरीके के रूप में पेश किया जाता है। विशेष रूप से, छद्म आकृति एक पुरानी संस्कृति या सभ्यता को संदर्भित करती है जो इतनी गहराई से निहित है कि एक युवा संस्कृति अपना रूप और अपनी पूरी अभिव्यक्ति नहीं पा सकती है। स्पेंगलर के शब्दों में, यह युवा आत्मा को पुराने सांचों में डाल देता है, युवा भावनाएं फिर बुढ़ापे की प्रथाओं में कठोर हो जाती हैं, और रचनात्मक रूप से विस्तार करने के बजाय, यह पुरानी संस्कृति के प्रति नफरत को बढ़ावा देता है। स्पेंगलर का मानना था कि एक मैगियन छद्म आकृति एक्टियम की लड़ाई के साथ शुरू हुई, जिसमें मार्क एंटनी द्वारा अरबी संस्कृति का प्रतिनिधित्व किया गया था और शास्त्रीय सभ्यता से हार गए थे। यह लड़ाई रोम और ग्रीस के बीच संघर्ष से अलग थी, जो कैनाई और ज़ामा में लड़ी गई थी, जिसमें हैनिबल यूनानीवाद का प्रतिनिधि था। उन्होंने कहा कि एंटनी को एक्टियम में जीतना चाहिए था, और उनकी जीत ने मैगियन संस्कृति को मुक्त कर दिया होता, लेकिन उनकी हार ने उस पर रोमन सभ्यता को थोप दिया। रूस में, स्पेंगलर ने फॉस्टियन (पेट्रिन) रूप के तहत एक छद्म आकृति में एक युवा, अविकसित संस्कृति को देखा। उन्होंने कहा कि पीटर द ग्रेट ने रूस के ज़ारवाद को पश्चिमी यूरोप के वंशवादी रूप में विकृत कर दिया। मास्को को जलाना, जैसे ही नेपोलियन आक्रमण करने के लिए तैयार था, उन्होंने विदेशी के प्रति घृणा की एक आदिम अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया। अलेक्जेंडर प्रथम के पेरिस, होली एलायंस और कॉन्सर्ट ऑफ यूरोप में निम्नलिखित प्रवेश में, उन्होंने कहा कि रूस को एक कृत्रिम इतिहास में मजबूर किया गया था, इससे पहले कि इसकी संस्कृति तैयार हो या इसके बोझ को समझने में सक्षम हो। इसके परिणामस्वरूप यूरोप के प्रति घृणा पैदा होगी, जिसके बारे में स्पेंगलर ने कहा कि इसने रूस में एक उभरती हुई नई संस्कृति के गर्भ में जहर भर दिया। हालांकि उन्होंने संस्कृति का नाम नहीं लिया, उन्होंने कहा कि टॉल्स्टॉय इसका अतीत है और दस्तयेवस्की इसका भविष्य है। स्पेंगलर के लिए बनना/होना, मूल तत्व है और होना स्थिर और गौण है, इसके विपरीत नहीं। उन्होंने कहा कि उनका दर्शन संक्षेप में गोएथे की इन पंक्तियों में निहित हैः "ईश्वर-सिर जीवित में प्रभावी है न कि मृत में, बनने और बदलने में, न कि बनने और स्थिर होने में; और इसलिए, इसी तरह अंतर्ज्ञान का संबंध केवल बनने और जीवित के माध्यम से दिव्य की ओर प्रयास करने से है, और तर्क केवल बनने और स्थिर होने का उपयोग करने के लिए है।" ब्लड/रेस स्पेंगलर ने रक्त को एकमात्र ऐसी शक्ति के रूप में वर्णित किया जो धन को उखाड़ फेंकने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली थी, जिसे उन्होंने अपने युग की प्रमुख शक्ति के रूप में देखा। रक्त का अर्थ आमतौर पर नस्ल-भावना के रूप में समझा जाता है, और यह आंशिक रूप से सच है लेकिन भ्रामक है। नस्ल के बारे में स्पेंगलर के विचार का जातीय पहचान से कोई लेना-देना नहीं था, और वास्तव में वह इस मायने में नस्लवादियों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। यह पुस्तक जातीय मूल की परवाह किए बिना, दृष्टिकोण में एकजुट होने पर जनसंख्या के एक जाति बनने के बारे में बात करती है। स्पेंगलर ने पैसे के साथ अंतिम संघर्ष के बारे में बात करते हुए कहा कि यह भी पूँजीवाद और समाजवाद के बीच की लड़ाई है, लेकिन फिर से समाजवाद एक विशिष्ट परिभाषा के साथः "जीवन में एक शक्तिशाली राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्था को बुलाने की इच्छा जो सभी वर्ग हितों से परे है, एक उच्च विचारशीलता और कर्तव्य बोध की प्रणाली"। उन्होंने यह भी लिखा है कि "एक शक्ति को केवल दूसरी शक्ति द्वारा उखाड़ फेंका जा सकता है, एक सिद्धांत द्वारा नहीं, और केवल एक शक्ति बची है जो धन का सामना कर सकती है। धन को उखाड़ फेंका जाता है और खून से समाप्त कर दिया जाता है। जीवन अल्फा और ओमेगा है। यह तथ्यों का तथ्य है। पीढ़ी-क्रम पर अप्रतिरोध्य लय से पहले, अपनी बौद्धिक दुनिया में जागने-चेतना द्वारा निर्मित सब कुछ अंत में गायब हो जाता है। इसलिए, अगर हम रक्त को एक शब्द से बदलना चाहते हैं तो "नस्ल-भावना" के बजाय "जीवन-शक्ति" का उपयोग करना अधिक सही होगा। स्पेंगलर की संस्कृतियों में कहा गया है कि आठ होचकुल्चन या उच्च संस्कृतियां मौजूद हैंः बेबीलोनियन, मिस्र, भारतीय, सिनिक, मेसोअमेरिकन (मायान/एज़्टेक), अपोलोनियन या शास्त्रीय (ग्रीक/रोमन), मैगियन या अरबी, और फॉस्टियन या पश्चिमी (यूरोपीय) "गिरावट" काफी हद तक शास्त्रीय और पश्चिमी (और कुछ हद तक मैगियन) संस्कृतियों से संबंधित है, लेकिन कुछ उदाहरण चीनी और मिस्र से लिए गए हैं। उन्होंने कहा कि प्रत्येक संस्कृति एक विशिष्ट भौगोलिक क्षेत्र के भीतर उत्पन्न होती है और कला, धार्मिक व्यवहार और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के संदर्भ में शैली की आंतरिक सुसंगतता से परिभाषित होती है। इसके अलावा, प्रत्येक संस्कृति को अंतरिक्ष की एक अवधारणा के रूप में वर्णित किया गया है जिसे "उर्सिम्बोल" द्वारा व्यक्त किया जाता है। स्पेंगलर ने कहा कि संस्कृति के बारे में उनका विचार प्रत्येक संस्कृति के सक्रिय जीवन के हजारों वर्षों में विकास और गिरावट के आवर्ती पैटर्न के अस्तित्व के माध्यम से उचित है। स्पेंगलर ने दक्षिण पूर्व एशियाई और पेरूवियाई (इंका, आदि) को वर्गीकृत नहीं किया। होचकुल्चन जैसी संस्कृतियाँ। उन्होंने सोचा कि रूस अभी भी खुद को परिभाषित कर रहा था, लेकिन एक होचकुल्तुर बन रहा था। उनके लिखने के समय सिंधु घाटी सभ्यता की खोज नहीं हुई थी और बाद की भारतीय सभ्यता के साथ इसका संबंध कुछ समय के लिए अस्पष्ट रहा। विषय-वस्तु इतिहास का अर्थ स्पेंगलर ने ऐतिहासिक लोगों और विश्व इतिहास में शामिल लोगों के बीच अंतर किया। हालांकि उन्होंने माना कि सभी लोग इतिहास का एक हिस्सा हैं, उन्होंने कहा कि केवल कुछ संस्कृतियों में ऐतिहासिक भागीदारी की व्यापक भावना होती है, जिसका अर्थ है कि कुछ लोग खुद को एक भव्य ऐतिहासिक डिजाइन या परंपरा के हिस्से के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य लोग खुद को आत्म-निहित तरीके से देखते हैं और विश्व-ऐतिहासिक चेतना नहीं रखते हैं। स्पेंगलर के लिए, एक विश्व-ऐतिहासिक दृष्टिकोण इतिहास के अर्थ के बारे में है, जो इतिहासकार या पर्यवेक्षक को इतिहास के एक कच्चे, सांस्कृतिक रूप से संकीर्ण वर्गीकरण से अलग करता है। अन्य सभ्यताओं द्वारा अपनाए गए विभिन्न पाठ्यक्रमों के बारे में जानने से लोग अपनी संस्कृति और पहचान को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं। उन्होंने कहा कि जो लोग अभी भी दुनिया के बारे में ऐतिहासिक दृष्टिकोण रखते हैं, वही लोग हैं जो इतिहास बनाना जारी रखते हैं। स्पेंगलर ने कहा कि जीवन और समग्र रूप से मानव जाति का एक अंतिम लक्ष्य होता है। हालाँकि, वह विश्व-ऐतिहासिक लोगों और ऐतिहासिक लोगों के बीच एक अंतर बनाए रखते हैं-पहले वाले का एक उच्च संस्कृति के हिस्से के रूप में एक ऐतिहासिक भाग्य होगा, जबकि बाद वाले का केवल एक प्राणीशास्त्रीय भाग्य होगा। उन्होंने कहा कि विश्व-ऐतिहासिक व्यक्ति की नियति उसकी संस्कृति के एक हिस्से के रूप में आत्म-पूर्ति है। इसके अलावा, स्पेंगलर ने कहा कि न केवल इतिहास के बिना पूर्व-सांस्कृतिक व्यक्ति है, बल्कि वह अपना ऐतिहासिक वजन खो देता है क्योंकि उसकी संस्कृति समाप्त हो जाती है और अधिक से अधिक परिभाषित सभ्यता बन जाती है। उदाहरण के लिए, स्पेंगलर शास्त्रीय और भारतीय सभ्यताओं को ऐतिहासिक के रूप में वर्गीकृत करते हैं, उनकी तुलना मिस्र और पश्चिमी सभ्यताओं से करते हैं जिन्होंने ऐतिहासिक समय की अवधारणाओं को विकसित किया। वे विश्व-ऐतिहासिक विकास के अध्ययन में सभी संस्कृतियों को समान रूप से देखते हैं। यह एक प्रकार के ऐतिहासिक सापेक्षवाद या वितरणवाद की ओर ले जाता है। स्पेंगलर के दिमाग में ऐतिहासिक जानकारी, उनके ऐतिहासिक समय की अभिव्यक्ति है, जो उस संदर्भ पर निर्भर है और उससे संबंधित है। इस प्रकार, एक युग की अंतर्दृष्टि दूसरे समय या संस्कृति में अटूट या मान्य नहीं है-"कोई शाश्वत सत्य नहीं हैं", और प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह अपनी संस्कृति से परे यह देखे कि अन्य संस्कृतियों के व्यक्तियों ने अपने लिए समान निश्चितता के साथ क्या बनाया है। उन्होंने कहा कि जो महत्वपूर्ण है वह यह नहीं है कि क्या पिछले विचारकों की अंतर्दृष्टि आज प्रासंगिक है, बल्कि यह है कि क्या वे अपने समय के महान तथ्यों के लिए असाधारण रूप से प्रासंगिक थे। संस्कृति और सभ्यता के बारे में स्पेंगलर की अवधारणा जैविक थीः आदिम संस्कृति केवल इसके घटक और असंगत भागों (व्यक्तियों, जनजातियों, कुलों, आदि) का योग है। स्पेंगलर के अनुसार, उच्च संस्कृति, अपनी परिपक्वता और सुसंगतता में, अपने आप में एक जीव बन जाती है। एक संस्कृति को विभिन्न रीति-रिवाजों, मिथकों, तकनीकों, कलाओं, लोगों और वर्गों को एक मजबूत अप्रसारित ऐतिहासिक प्रवृत्ति में उतारने के रूप में वर्णित किया गया है। स्पेंगलर ने संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं को विभाजित किया, पहला आंतरिक और विकास पर केंद्रित था, दूसरा बाहरी और केवल विस्तार पर केंद्रित था। हालांकि, वह सभ्यता को हर संस्कृति की नियति के रूप में देखते हैं। संक्रमण पसंद की बात नहीं है-यह व्यक्तियों, वर्गों या लोगों की सचेत इच्छा नहीं है जो निर्णय लेती है। उन्होंने कहा कि जबकि संस्कृतियाँ "चीजें बनने वाली" हैं, सभ्यताएँ "चीज बनने वाली" हैं, इस अंतर के साथ कि सभ्यताएँ वे हैं जो संस्कृतियाँ तब बन जाती हैं जब वे अब रचनात्मक और बढ़ती नहीं हैं। एक संस्कृति के विकास के चक्र के समापन के रूप में, सभ्यताओं को बाहरी रूप से केंद्रित और उस अर्थ में कृत्रिम या निष्ठाहीन के रूप में वर्णित किया जाता है। एक उदाहरण के रूप में, स्पेंगलर ने यूनानियों और रोमनों का उपयोग करते हुए कहा कि कल्पनाशील यूनानी संस्कृति पूरी तरह से व्यावहारिक रोमन सभ्यता में गिरावट आई है। स्पेंगलर ने "विश्व-शहर" और-प्रांत (शहरी और ग्रामीण) की तुलना क्रमशः सभ्यता और संस्कृति के अनुरूप अवधारणाओं के रूप में की, जिसमें शहर व्यापक आसपास के क्षेत्रों के जीवन को आकर्षित करता है और एकत्र करता है। उन्होंने कहा कि शहर के निवासियों के विपरीत एक "सच्चे प्रकार" का ग्रामीण-जन्म वाला व्यक्ति है जो कथित रूप से खानाबदोश, परंपराहीन, अधार्मिक, वास्तव में, चतुर, निष्फल और देशवासी की अवमानना करने वाला है। उनके विचार में, शहरों में केवल एक "भीड़" है, न कि लोग, और वे उन परंपराओं के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं जो संस्कृति का प्रतिनिधित्व करती हैं (स्पेंगलर के विचार में ये परंपराएँ हैंः कुलीनता, ईसाई चर्च, विशेषाधिकार, राजवंश, कला में परंपरा, और वैज्ञानिक ज्ञान पर सीमाएँ)। उन्होंने कहा कि शहर के निवासियों के पास ठंडी बुद्धि होती है जो किसानों के ज्ञान को भ्रमित करती है, सेक्स के प्रति दृष्टिकोण में एक प्रकृतिवाद जो आदिम प्रवृत्ति की ओर वापसी है, और एक कम आंतरिक धार्मिकता है। इसके अलावा, स्पेंगलर ने शहरी मजदूरी विवादों और बड़े मनोरंजन खर्चों को अंतिम पहलुओं के रूप में देखा जो संस्कृति के समापन और सभ्यता के उदय का संकेत देते हैं। स्पेंगलर की सभ्यताओं के बारे में कम राय थी, यहां तक कि जो महत्वपूर्ण विस्तार में लगी हुई थीं, क्योंकि उन्होंने कहा कि विस्तार वास्तविक विकास नहीं था। उनके प्रमुख उदाहरणों में से एक रोमन "विश्व प्रभुत्व" का था। उनके विचार में, रोमनों को अपने विस्तार के लिए कोई महत्वपूर्ण प्रतिरोध का सामना नहीं करना पड़ा, जिसका अर्थ है कि यह एक उपलब्धि नहीं थी क्योंकि उन्होंने अपने साम्राज्य पर इतना अधिक विजय प्राप्त नहीं की थी, बल्कि केवल उस पर कब्जा कर लिया था जो सभी के लिए खुला था। स्पेंगलर ने कहा कि यह प्यूनिक युद्धों के दौरान सांस्कृतिक ऊर्जा के रोमन प्रदर्शन के विपरीत है। ज़ामा की लड़ाई के बाद, स्पेंगलर का मानना था कि रोमनों ने कभी भी एक प्रतिस्पर्धी महान सैन्य शक्ति के खिलाफ युद्ध नहीं किया, या लड़ने में भी सक्षम नहीं थे। जातियाँ, लोग और संस्कृतियाँ स्पेंगलर के अनुसार, एक जाति की जड़ें एक पौधे की तरह होती हैं, जो इसे एक परिदृश्य से जोड़ती हैं। "यदि, उस घर में, दौड़ नहीं पाई जा सकती है, तो इसका मतलब है कि दौड़ का अस्तित्व समाप्त हो गया है। एक दौड़ पलायन नहीं करती है। पुरुष प्रवास करते हैं, और उनकी क्रमिक पीढ़ियाँ हमेशा बदलते परिदृश्य में पैदा होती हैं; लेकिन परिदृश्य पुराने के विलुप्त होने और नए के प्रकट होने पर एक गुप्त शक्ति का प्रयोग करता है। इस उदाहरण में, उन्होंने जैविक अर्थ के बजाय आदिवासी और सांस्कृतिक में "नस्ल" शब्द का उपयोग किया, 19वीं शताब्दी में इस शब्द का उपयोग तब भी आम था जब स्पेंगलर ने लिखा था। इस कारण से, उन्होंने कहा कि एक दौड़ बिल्कुल एक पौधे की तरह नहीं हैः स्पेंगलर लिखते हैं कि, वे इसे उस प्रकार की छद्म-मानवशास्त्रीय धारणाओं से अलग करते हैं जो आमतौर पर पुस्तक लिखे जाने पर आयोजित की जाती हैं, और वे "एक आर्य खोपड़ी और एक सामी खोपड़ी" के विचार को खारिज करते हैं। उनका यह भी मानना है कि भाषा स्वयं नस्लों को बनाने के लिए पर्याप्त नहीं है, और यह कि "मातृभाषा" प्रारंभिक संस्कृतियों के बजाय उत्तर सभ्यताओं में "गहरी नैतिक शक्तियों" का प्रतीक है, जब एक जाति अभी भी उस भाषा का विकास कर रही है जो उसके "नस्ल-आदर्श" के अनुरूप है। नस्ल से निकटता से जुड़े, स्पेंगलर ने "लोगों" को आत्मा की एक इकाई के रूप में परिभाषित करते हुए कहा, "इतिहास की महान घटनाओं को वास्तव में लोगों द्वारा प्राप्त नहीं किया गया था, उन्होंने स्वयं लोगों का निर्माण किया था। प्रत्येक कार्य कर्ता की आत्मा को बदल देता है। उन्होंने प्रवास और युद्धों सहित ऐसी घटनाओं का वर्णन करते हुए कहा कि अमेरिकी लोग यूरोप से नहीं आए थे, बल्कि अमेरिकी क्रांति और अमेरिकी गृहयुद्ध जैसी घटनाओं से बने थे। "न तो वाणी की एकता और न ही शारीरिक पतन निर्णायक है।" उन्होंने कहा कि जो बात लोगों को आबादी से अलग करती है वह है "हम" का आंतरिक रूप से जीवित अनुभव, और यह तब तक मौजूद है जब तक लोगों की आत्मा बनी रहती हैः "हैनिबल के दिनों में रोमन नाम का अर्थ एक लोग था, ट्राजन के समय में एक आबादी से ज्यादा कुछ नहीं था।" स्पेंगलर के विचार में, "लोग न तो भाषाई हैं और न ही राजनीतिक और न ही प्राणी विज्ञान, बल्कि आध्यात्मिक इकाइयाँ हैं।" स्पेंगलर ने नस्ल के लिए जैविक परिभाषा का उपयोग करने की समकालीन प्रवृत्ति को नापसंद करते हुए कहा, "बेशक, लोगों को नस्लों के साथ जोड़ना अक्सर उचित होता है, लेकिन इस संबंध में 'नस्ल' की व्याख्या वर्तमान डार्विनियन अर्थ में नहीं की जानी चाहिए। यह निश्चित रूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता है कि एक लोग कभी भी केवल भौतिक मूल की एकता से एकजुट थे, या, यदि ऐसा था, तो उस एकता को दस पीढ़ियों तक बनाए रखा जा सकता था। यह अक्सर दोहराया नहीं जा सकता है कि इस शारीरिक उत्पत्ति का विज्ञान के अलावा कोई अस्तित्व नहीं है-कभी भी लोक-चेतना के लिए नहीं-और यह कि रक्त शुद्धता के इस आदर्श से कोई भी व्यक्ति कभी भी उत्साह से प्रेरित नहीं हुआ था। दौड़ (रास हेबेन) में कुछ भी भौतिक नहीं है, बल्कि कुछ ब्रह्मांडीय और दिशात्मक है, एक नियति का महसूस किया गया सामंजस्य, ऐतिहासिक व्यक्ति के मार्च का एकल ताल। यह इस (पूरी तरह से आध्यात्मिक) ताल की असंगति है जो नस्लीय घृणा पैदा करती है. और यह इस ताल पर प्रतिध्वनि है जो पुरुष और पत्नी के बीच सच्चे प्यार को-नफरत के समान-बनाती है। स्पेंगलर के लिए, लोग एक संस्कृति के प्रारंभिक चरण के दौरान प्रारंभिक प्रोटोटाइप से बनते हैं। उनके विचार में, "कैरोलिंगियन साम्राज्य के लोगों-आकारों में से-सैक्सन, स्वाबियन, फ्रैंक्स, विसिगोथ, लोम्बार्ड-अचानक जर्मन, फ्रांसीसी, स्पेनिश, इटालियंस उत्पन्न होते हैं।" वे इन लोगों को महान संस्कृतियों की आध्यात्मिक "जाति" के उत्पाद के रूप में वर्णित करते हैं, और "संस्कृति के जादू के तहत लोग इसके उत्पाद हैं न कि इसके लेखक। ये आकृतियाँ जिनमें मानवता को पकड़ा जाता है और ढाला जाता है, उनमें शैली और शैली-इतिहास होता है जो कला या विचार के प्रकारों से कम नहीं है। एथेंस के लोग डोरिक मंदिर से कम नहीं, आधुनिक भौतिकी से कम नहीं, एक प्रतीक हैं। अपोलोनियन, मैगियन और फॉस्टियन जाति के लोग हैं। विश्व इतिहास महान संस्कृतियों का इतिहास है, और लोग केवल प्रतीकात्मक रूप और पात्र हैं जिनमें इन संस्कृतियों के लोग अपने भाग्य को पूरा करते हैं। यह कहते हुए कि जाति और संस्कृति एक साथ बंधे हुए हैं, स्पेंगलर फ्रेडरिक रैट्ज़ेल और रुडोल्फ केजेलेन के विचारों के समान प्रतिध्वनि करते हैं। ये विचार, जो पुस्तक के दूसरे खंड में प्रमुखता से शामिल हैं, उस समय पूरी जर्मन संस्कृति में आम थे। अपने बाद के कार्यों, जैसे मैन एंड टेक्निक्स (1931) और द आवर ऑफ डिसिजन (1933) में, स्पेंगलर ने नस्ल के अपने "आध्यात्मिक" सिद्धांत का विस्तार किया और इसे शाश्वत युद्ध की अपनी आध्यात्मिक धारणा और अपने विश्वास से जोड़ा कि "मनुष्य शिकार का जानवर है"। हालाँकि अधिकारियों ने पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया। धर्म और धर्मनिरपेक्षता स्पेंगलर धर्म की अभिव्यक्तियों के बीच अंतर करते हैं जो सभ्यता के विकास चक्र के भीतर दिखाई देते हैं। वह प्रत्येक संस्कृति को एक प्रारंभिक धार्मिक पहचान के रूप में देखते हैं, जो संस्कृति के मौलिक सिद्धांत से उत्पन्न होती है, और संस्कृति के साथ संबंधित प्रक्षेपवक्र का पालन करती है। संस्कृति-आदर्श अपने चरम और पूर्ति पर पहुँचने के बाद धर्म अंततः एक सुधार जैसी अवधि में परिणित होता है। स्पेंगलर एक सुधार को गिरावट के प्रतिनिधि के रूप में देखते हैंः सुधार के बाद तर्कवाद की अवधि होती है, और फिर दूसरी धार्मिकता की अवधि जो गिरावट के साथ संबंधित होती है। उन्होंने कहा कि संस्कृति के अंतिम काल की बौद्धिक रचनात्मकता सुधार के बाद शुरू होती है, जो आमतौर पर विज्ञान में नई स्वतंत्रताओं की शुरुआत करती है। स्पेंगलर के अनुसार, सुधार के बाद के शुद्धतावाद से जुड़े वैज्ञानिक स्तर में तर्कवाद के मूल तत्व शामिल हैं, और अंततः तर्कवाद पूरी संस्कृति में फैलता है और विचार का प्रमुख स्कूल बन जाता है। स्पेंगलर के लिए, संस्कृति धार्मिक रचनात्मकता का पर्याय है, और हर महान संस्कृति एक धार्मिक प्रवृत्ति के साथ शुरू होती है जो ग्रामीण इलाकों में उत्पन्न होती है, सांस्कृतिक शहरों तक जाती है, और विश्व-शहरों में भौतिकवाद में समाप्त होती है। स्पेंगलर का मानना था कि प्रबुद्धता तर्कवाद खुद को कमजोर और नष्ट कर देता है, और एक ऐसी प्रक्रिया का वर्णन किया जो असीमित आशावाद से अयोग्य संदेहवाद की ओर जाती है। उन्होंने कहा कि कार्टेशियन आत्म-केंद्रित तर्कवाद उन विचारधाराओं की ओर ले जाता है जो वास्तविक रोजमर्रा के जीवन के अनुभव को नजरअंदाज करते हुए अपनी स्वयं की निर्मित दुनिया के बाहर संज्ञान नहीं लेते हैं, और अपनी कृत्रिम दुनिया में आलोचना को तब तक लागू करते हैं जब तक कि यह खुद को अर्थहीनता में समाप्त नहीं कर देता। उनके विचार में, जनता शिक्षित अभिजात वर्ग की प्रतिक्रिया में द्वितीय धर्म को जन्म देती है, जो शिक्षा और विज्ञान के प्रति गहरे संदेह के रूप में प्रकट होती है। स्पेंगलर ने कहा कि दूसरा धर्म एक ऐतिहासिक राज्य में परिपक्व सभ्यता के पतन का एक अग्रदूत है और सीज़रवाद के साथ समवर्ती रूप से होता है, जो अंतिम सभ्यता का अंतिम राजनीतिक संविधान है। वह सीज़रवाद को एक सत्तावादी शासक, सीज़र या ऑगस्टस के समान एक नए 'सम्राट' के उदय के रूप में वर्णित करता है, जो एक संस्कृति के अपने उच्च बिंदु पर पहुंचने और एक सभ्यता बनने के बाद रचनात्मकता, विचारधारा और ऊर्जा में गिरावट की प्रतिक्रिया में बागडोर संभालता है। उन्होंने कहा कि दूसरा धर्म और सीज़रवाद युवा शक्ति या रचनात्मकता की कमी को प्रदर्शित करता है, और दूसरा धर्म केवल संस्कृति की मूल धार्मिक प्रवृत्ति का पुनरुत्थान है। स्पेंगलर का कहना है कि पश्चिम 1054 के महान शिस्म से पहले अपनी जड़ों में वापस आ जाएगा, 2100 तक रूढ़िवादी ईसाई धर्म में लौट आएगा, जैसा कि आर्किमैंड्राइट जस्टिन पोपोविच ने अपने "द ऑर्थोडॉक्स चर्च एंड इकोमिनिज्म" (लाजारिका प्रेस, बर्मिंघम, इंग्लैंड, 2000) में उल्लेख किया है। लोकतंत्र, मीडिया और धन स्पेंगलर ने कहा कि लोकतंत्र "धन" का राजनीतिक हथियार है, और मीडिया वे साधन हैं जिनके माध्यम से धन एक लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रणाली को संचालित करता है। पूरे समाज में धन की शक्ति के प्रवेश को संस्कृति से सभ्यता की ओर बदलाव के एक और संकेत के रूप में वर्णित किया गया है। स्पेंगलर के तर्क में लोकतंत्र और प्लूटोक्रेसी बराबर हैं, और उन्होंने कहा कि "विश्व-प्रभावकों और स्वतंत्रता-शिक्षकों की दुखद कॉमेडी" यह है कि वे केवल अधिक प्रभावी होने के लिए धन की सहायता कर रहे हैं। उनका मानना था कि समानता, प्राकृतिक अधिकार, सार्वभौमिक मताधिकार और प्रेस की स्वतंत्रता के सिद्धांत सभी अभिजात वर्ग के खिलाफ पूंजीपति वर्ग के वर्ग युद्ध के लिए प्रच्छन्न हैं। स्पेंगलर के लिए स्वतंत्रता एक नकारात्मक अवधारणा है, जिसमें केवल किसी भी परंपरा का खंडन शामिल है। उन्होंने कहा कि प्रेस की स्वतंत्रता के लिए धन की आवश्यकता होती है, और इसमें स्वामित्व शामिल होता है, जिसका अर्थ है कि यह धन की सेवा करता है। इसी तरह, चूंकि मताधिकार में चुनावी अभियान शामिल होते हैं, जिसमें दान शामिल होता है, इसलिए चुनाव धन की भी सेवा करते हैं। स्पेंगलर ने कहा कि उम्मीदवारों द्वारा समर्थित विचारधाराएँ, चाहे समाजवाद हो या उदारवाद, केवल धन द्वारा स्थापित की जाती हैं और अंततः काम करती हैं। स्पेंगलर ने कहा कि उनके युग में लोकतंत्र के रूप में धन पहले ही जीत चुका है। हालाँकि, उन्होंने कहा कि संस्कृति के पुराने तत्वों को नष्ट करने में, यह एक नए और शक्तिशाली व्यक्ति के उदय का मार्ग तैयार करता है, जिसे वे सीज़र कहते हैं। ऐसे नेता के आने से पहले ही पैसा खत्म हो जाता है और शाही युग में पैसे की राजनीति खत्म हो जाती है। स्पेंगलर ने कहा कि किसी के संवैधानिक अधिकारों के उपयोग के लिए धन की आवश्यकता होती है, और मतदान केवल चुनाव प्रक्रिया पर काम करने वाले संगठित नेतृत्व के अभाव में ही काम कर सकता है। उन्होंने कहा कि यदि चुनाव प्रक्रिया राजनीतिक नेताओं द्वारा आयोजित की जाती है, तो जिस हद तक पैसा अनुमति देता है, वोट वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं होता है। उनके विचार में, यह सरकार के संगठनों पर जनता की एक दर्ज राय से ज्यादा कुछ नहीं है, जिन पर उनका कोई सकारात्मक प्रभाव नहीं है। उन्होंने कहा कि व्यक्तियों में धन का जितना अधिक केंद्रीकरण होता है, राजनीतिक सत्ता के लिए लड़ाई उतनी ही अधिक धन के प्रश्नों के इर्द-गिर्द घूमती है। उनका मानना था कि यह भ्रष्टाचार या पतन के बजाय परिपक्व लोकतांत्रिक प्रणालियों का आवश्यक अंत था। प्रेस के विषय पर, स्पेंगलर ने कहा कि पुरुषों के बीच बातचीत के बजाय, प्रेस और "विद्युत समाचार-सेवा पूरे लोगों और महाद्वीपों की जागने-चेतना को थीसिस, कैचवर्ड्स, स्टैंडपॉइंट्स, दृश्यों, भावनाओं, दिन-प्रतिदिन और साल-दर-साल के धुँधले ढोल के नीचे रखती है।" उन्होंने कहा कि पैसा खुद को ताकत में बदलने के लिए मीडिया का उपयोग करता है-जितना अधिक खर्च किया जाएगा, उसका प्रभाव उतना ही तीव्र होगा। इसके अलावा, एक कार्यशील प्रेस के लिए सार्वभौमिक शिक्षा की आवश्यकता होती है, और उन्होंने कहा कि स्कूली शिक्षा से जनता के चरवाहों की मांग होती है, जो तब दलगत राजनीति का एक उद्देश्य बन जाती है। स्पेंगलर के लिए, जो लोग शिक्षा के आदर्श में विश्वास करते हैं, वे प्रेस की शक्ति के लिए और अंततः सीज़र के उदय के लिए रास्ता तैयार करते हैं। उन्होंने यह भी कहा कि अब नेताओं को सैन्य सेवा लागू करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि प्रेस जनता को उन्माद में डाल देगा और अपने नेताओं को संघर्ष में मजबूर कर देगा। स्पेंगलर का मानना था कि धन का मुकाबला करने वाली एकमात्र शक्ति रक्त है। उन्होंने कहा कि मार्क्स की पूँजीवाद की आलोचना को उसी भाषा में और उसी धारणाओं पर रखा गया था जैसे कि पूँजीवाद, जिसका अर्थ है कि यह एक खंडन से अधिक पूँजीवाद की सच्चाई की मान्यता है। उन्होंने कहा कि मार्क्सवाद का एकमात्र उद्देश्य "वस्तुओं को विषय होने का लाभ प्रदान करना" है। रिसेप्शन द डिकलाइन ऑफ द वेस्ट को जर्मन बुद्धिजीवियों ने व्यापक रूप से पढ़ा था। यह सुझाव दिया गया है कि इसने प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद जर्मनी में संकट की भावना को तेज कर दिया। जॉर्ज स्टेनर ने सुझाव दिया कि इस काम को उन कई पुस्तकों में से एक के रूप में देखा जा सकता है जो प्रथम विश्व युद्ध में जर्मनी की हार के बाद जर्मन संस्कृति के संकट के परिणामस्वरूप हुई थी, इस संबंध में दार्शनिक अर्न्स्ट ब्लॉच की द स्पिरिट ऑफ यूटोपिया (1918), धर्मशास्त्री फ्रांज रोज़ेनज़वीग की द स्टार ऑफ रिडेम्पशन (1921), धर्मशास्त्री कार्ल बार्थ की द एपिस्टल टू द रोमन (1922), नाजी पार्टी के नेता एडॉल्फ हिटलर की मेन कैम्फ (1925) और दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर की बीइंग एंड टाइम (1927) के साथ तुलना की जा सकती है। पुस्तक को दूसरे खंड के विमोचन से पहले ही अधिकांश विद्वानों से प्रतिकूल समीक्षा मिली। और आलोचनाओं की धारा दशकों तक जारी रही। फिर भी, जर्मनी में पुस्तक को लोकप्रिय सफलता मिलीः 1926 तक लगभग 100,000 प्रतियां बिकीं। डिक्लाइन के दूसरे खंड की 1928 की टाइम समीक्षा ने 1920 के दशक में स्पेंगलर के विचारों के अपार प्रभाव और विवाद का वर्णन कियाः "जब कुछ साल पहले जर्मनी में द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट का पहला खंड प्रकाशित हुआ, तो हजारों प्रतियां बिकीं। संवर्धित यूरोपीय प्रवचन जल्दी ही स्पेंगलर-संतृप्त हो गया। स्पेंगलरिज्म अनगिनत शिष्यों के कलमों से उत्पन्न हुआ। सहानुभूति या विद्रोह करने के लिए स्पेंगलर को पढ़ना अनिवार्य था। यह अभी भी ऐसा ही है "। 1950 में, दार्शनिक थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो ने स्पेंगलर के 70वें जन्मदिन के उपलक्ष्य में "स्पेंगलर आफ्टर द डाउनफॉल" (में) नामक एक निबंध प्रकाशित किया। एडोर्नो ने नाजी जर्मनी के विनाशकारी विनाश के आलोक में स्पेंगलर की थीसिस को सामने रखे जाने के तीन दशक बाद इसका पुनर्मूल्यांकन किया (हालांकि स्पेंगलर का मतलब विनाशकारी अर्थ में "अनटरगैंग" नहीं था, लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अधिकांश लेखकों ने इसकी व्याख्या इस तरह की थी)। फ्रैंकफर्ट स्कूल ऑफ मार्क्सिस्ट क्रिटिकल थ्योरी के एक सदस्य के रूप में, एडोर्नो ने कहा कि वह "(स्पेंगलर के) प्रतिक्रियावादी विचारों को प्रगतिशील लक्ष्यों की ओर मोड़ना चाहते हैं।" उनका मानना था कि स्पेंगलर की अंतर्दृष्टि अक्सर उनके अधिक उदार समकालीनों की तुलना में अधिक गहरी थी, और उनकी भविष्यवाणियां अधिक दूरगामी थीं। एडोर्नो ने नाजियों के उदय को "सीज़रवाद" के बारे में स्पेंगलर के विचारों और बाजार पर बल-राजनीति की जीत की पुष्टि के रूप में देखा। एडोर्नो ने स्पेंगलर के प्रबोधन के वर्णन और अपने स्वयं के विश्लेषण के बीच समानताएं भी आकर्षित कीं। हालांकि, एडोर्नो ने इतिहास के अत्यधिक नियतात्मक दृष्टिकोण के लिए स्पेंगलर की भी आलोचना की, जिसने हर समय मानव पहल की अप्रत्याशित भूमिका को नजरअंदाज कर दिया। उन्होंने ऑस्ट्रियाई कवि जॉर्ज ट्रेकल (1887-1914) को उद्धृत कियाः "जो कुछ भी बढ़ता है वह कितना बीमार लगता है" (कविता "हेइटेरर फ्रुलिंग" से) यह स्पष्ट करने के लिए कि क्षय में नवीनीकरण के नए अवसर हैं। उन्होंने स्पेंगलर की भाषा के उपयोग की भी आलोचना की, जिसे उन्होंने "आत्मा", "रक्त" और "नियति" जैसे बुतपरस्त शब्दों पर अत्यधिक निर्भर कहा। पोप बेनेडिक्ट XVI स्पेंगलर की "जैविक" थीसिस से असहमत हैं, अर्नोल्ड जे. टॉयनबी के तर्कों का हवाला देते हुए, जो पश्चिमी सभ्यताओं में "तकनीकी-भौतिक प्रगति" और आध्यात्मिक प्रगति के बीच अंतर करते हैं। 1954 में, ग्योरगी लुकाक्स ने अपनी पुस्तक "द डिस्ट्रक्शन ऑफ रीज़न" में स्पेंगलर के काम की भारी आलोचना की, इसे "शौकिया", "छद्म-ऐतिहासिक" और "तर्कहीन" के रूप में वर्णित किया। वह उन पर "कार्य-कारण और कानूनों को अस्वीकार करने, उन्हें दिए गए युगों की एकमात्र ऐतिहासिक घटनाओं के रूप में मान्यता देने और उन्हें वैज्ञानिक और दार्शनिक पद्धति के लिए किसी भी क्षमता से वंचित करने" और "सादृश्य के लिए कार्य-कारण को प्रतिस्थापित करने" के लिए हमला करता है, जिससे "(अक्सर उथली) समानताएं उनकी जांच का सिद्धांत बन जाती हैं। प्रभावित चेचन सरदार शमिल बसायेव को एक रूसी रेडियो पत्रकार द्वारा डिक्लाइन उपहार के रूप में दिया गया था। उन्होंने कथित तौर पर इसे एक रात में पढ़ा और इचकेरिया के चेचन गणराज्य में जीवन को व्यवस्थित करने की अपनी योजना पर समझौता किया। ऐसा लगता है कि सैमुअल हंटिंगटन स्पेंगलर के द डिकलाइन ऑफ द वेस्ट के "क्लैश ऑफ सिविलाइज़ेशन" सिद्धांत से बहुत प्रभावित थे। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और तुलनात्मक धर्म के क्षेत्र में अपने काम के लिए जाने जाने वाले एक अमेरिकी प्रोफेसर, लेखक और वक्ता जोसेफ कैंपबेल ने दावा किया कि पश्चिम का पतन उनका सबसे बड़ा प्रभाव था। 'डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट' की समीक्षा करते हुए नॉर्थ्रॉप फ्राय ने कहा कि "अगर और कुछ नहीं, तो यह अभी भी दुनिया की महान रोमांटिक कविताओं में से एक होगी।" ओस्वाल्ड मोस्ले ने इस पुस्तक को दूर-वाम से दूर-दक्षिणपंथी राजनीति में अपने राजनीतिक रूपांतरण और उसके बाद ब्रिटिश यूनियन ऑफ फासिस्ट की नींव के रूप में महत्वपूर्ण बताया। लुडविग विट्गेंस्टीन ने स्पेंगलर को अपने दार्शनिक प्रभावों में से एक के रूप में नामित किया। केमिली पग्लिया ने द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट को 1990 की साहित्यिक आलोचना यौन व्यक्तित्व पर उनके प्रभावों में से एक के रूप में सूचीबद्ध किया है। विलियम एस. बरोज ने बार-बार गिरावट को अपने विचारों और काम पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव के रूप में संदर्भित किया। मार्टिन हाइडेगर स्पेंगलर के काम से बहुत प्रभावित थे, और अक्सर अपने शुरुआती व्याख्यान पाठ्यक्रमों में उनका उल्लेख करते थे। जेम्स ब्लिश ने अपनी पुस्तक सिटीज इन फ्लाइट में स्पेंगलर के कई विचारों का उपयोग किया है। फ्रांसिस पार्कर यॉकी ने इम्पीरियमः द फिलॉसफी ऑफ हिस्ट्री एंड पॉलिटिक्स लिखी, जिसे 1948 में उलिक वरांगे के उपनाम से प्रकाशित किया गया था। इस पुस्तक को इसके परिचय में द डिकलाइन ऑफ द वेस्ट की "अगली कड़ी" के रूप में वर्णित किया गया है। व्हिटेकर चैम्बर्स अक्सर "क्राइसिस" को संदर्भित करते हैं, जो स्पेंगलर से प्रभावित एक अवधारणा है, विटनेस में (50 से अधिक पृष्ठ, जिसमें पहले पृष्ठ पर एक दर्जन बार उल्लेख किया गया है), कोल्ड फ्राइडे में (1964,30 से अधिक पृष्ठ), और अन्य पूर्व-हिस केस लेखन में। (सैकड़ों बयानों और उपमाओं में दोहराया गया उनकी केंद्रीय भावना यह है कि पश्चिम अपने स्पेंगलेरियन गोधूलि में जा रहा है, एक टूटना जिसमें साम्यवाद एक एजेंट से अधिक एक लक्षण है। पैट बुकानन की पुस्तक द डेथ ऑफ द वेस्ट का शीर्षक, द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट एवलिन वॉ के उपन्यास डिक्लाइन एंड फॉल का एक संदर्भ है, जो द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट और एडवर्ड गिबन की द डिक्लाइन एंड फॉल ऑफ द रोमन एम्पायर एच. पी. लवक्राफ्ट दोनों का एक संकेत है। ग्रंथ सूची स्पेंगलर, ओस्वाल्ड। पश्चिम का पतन। एड। आर्थर हेल्प्स और हेल्मुट वर्नर। ट्रांस. चार्ल्स एफ. एटकिंसन। प्रस्तावना ह्यूजेस, एच. स्टुअर्ट। न्यूयॉर्कः ऑक्सफोर्ड यूपी, 1991। द डिकलाइन ऑफ द वेस्ट (फॉर्म एंड एक्चुअलिटी एंड इट्स फॉलो-अप पर्सपेक्टिव्स ऑफ वर्ल्ड-हिस्ट्री) के दोनों खंडों के संस्करणों को 2021 में आर्क्टोस मीडिया द्वारा फिर से जारी किया गया था, जिसमें चार्ल्स फ्रांसिस एटकिंसन द्वारा किए गए मूल अंग्रेजी अनुवाद भी शामिल हैं। ।