Islamic philosophy
इस्लामी दर्शन वह दर्शन है जो इस्लामी परंपरा से उभरता है। इस्लामी दुनिया में पारंपरिक रूप से उपयोग किए जाने वाले दो शब्दों का कभी-कभी दर्शन के रूप में अनुवाद किया जाता है-फाल्सफा (), जो दर्शन के साथ-साथ तर्क, गणित और भौतिकी को संदर्भित करता है; और कलाम (), जो विद्वान इस्लामी धर्मशास्त्र के एक तर्कवादी रूप को संदर्भित करता है जिसमें मातुरिदिया, अशायरा और मुताजिला के स्कूल शामिल हैं। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन इस्लामी कैलेंडर की दूसरी शताब्दी (9 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत) में अल-किंदी के साथ शुरू हुआ और 6 वीं शताब्दी ए. एच. (12 वीं शताब्दी ईस्वी के अंत में) में इब्न-रुशद (एवेरोस) के साथ समाप्त हुआ, जो मोटे तौर पर इस्लाम के स्वर्ण युग के रूप में जानी जाने वाली अवधि के साथ मेल खाता है। एवेरोस की मृत्यु ने प्रभावी रूप से इस्लामी दर्शन के एक विशेष अनुशासन के अंत को चिह्नित किया जिसे आमतौर पर पेरिपेटेटिक इस्लामी स्कूल कहा जाता है, और इस्लामी इबेरिया और उत्तरी अफ्रीका जैसे पश्चिमी इस्लामी देशों में दार्शनिक गतिविधि में काफी गिरावट आई। इस्लामी दर्शन मुस्लिम पूर्वी देशों, विशेष रूप से सफाविद फारस, ओटोमन और मुगल साम्राज्यों में बहुत लंबे समय तक बना रहा, जहां दर्शन के कई स्कूल फलते-फूलते रहेः एविसेनिज़्म, एवर्रोइज़्म, इल्युमिनेशनिस्ट दर्शन, रहस्यमय दर्शन, पारगामी थियोसोफी और इस्फ़हान दर्शन। इब्न खलदुन ने अपनी मुकद्दिमा में इतिहास के दर्शन में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। इस्लामी दर्शन में रुचि 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में नाहदा ("जागृति") आंदोलन के दौरान पुनर्जीवित हुई और आज भी जारी है। ईसाई यूरोप में इस्लामी दर्शन का एक बड़ा प्रभाव पड़ा, जहां अरबी दार्शनिक ग्रंथों का लैटिन में अनुवाद "मध्ययुगीन लैटिन दुनिया में लगभग सभी दार्शनिक विषयों के परिवर्तन का कारण बना", विशेष रूप से प्राकृतिक दर्शन, मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा में मुस्लिम दार्शनिकों का एक मजबूत प्रभाव महसूस किया गया। परिचय इस्लामी दर्शन एक इस्लामी समाज में उत्पन्न दर्शन को संदर्भित करता है। चूंकि यह आवश्यक रूप से धार्मिक मुद्दों से संबंधित नहीं है, न ही विशेष रूप से मुसलमानों द्वारा निर्मित है, इसलिए कई विद्वान "अरबी दर्शन" शब्द को पसंद करते हैं। इस्लामी दर्शन एक सामान्य शब्द है जिसे अलग-अलग तरीकों से परिभाषित और उपयोग किया जा सकता है। अपने व्यापक अर्थों में इसका अर्थ इस्लाम के बारे में विश्व दृष्टिकोण है, जैसा कि ब्रह्मांड के निर्माण और निर्माता की इच्छा से संबंधित इस्लामी ग्रंथों से लिया गया है। एक अन्य अर्थ में यह इस्लामी साम्राज्य के तहत या अरब-इस्लामी संस्कृति और इस्लामी सभ्यता की छाया में पनपने वाले किसी भी विचारधारा को संदर्भित करता है। अपने संकीर्णतम अर्थों में यह फाल्साफा का अनुवाद है, जिसका अर्थ है कि वे विशेष विचारधाराएँ जो दर्शन की यूनानी प्रणालियों जैसे कि नियोप्लेटोनिज्म और अरस्तूवाद के प्रभाव को दर्शाती हैं। इस्लाम के भीतर कुछ विचारधाराएँ दार्शनिक जांच की उपयोगिता या वैधता से इनकार करती हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि इस बात का कोई संकेत नहीं है कि मनुष्यों का सीमित ज्ञान और अनुभव सत्य की ओर ले जा सकता है। यह देखना भी महत्वपूर्ण है कि, जबकि "कारण" ('अकल') को कभी-कभी इस्लामी कानून के स्रोत के रूप में मान्यता दी जाती है, यह दावा किया गया है कि इसका दर्शन में "कारण" से पूरी तरह से अलग अर्थ है। इस्लामी दर्शन की इतिहासलेखन इस विवाद से चिह्नित है कि विषय की उचित व्याख्या कैसे की जानी चाहिए। कुछ प्रमुख मुद्दों में इब्न सिना (एविसेना) जैसे पूर्वी बुद्धिजीवियों और इब्न रुशद जैसे पश्चिमी विचारकों का तुलनात्मक महत्व शामिल है, और यह भी कि क्या इस्लामी दर्शन को अंकित मूल्य पर पढ़ा जा सकता है या एक गूढ़ तरीके से व्याख्या की जानी चाहिए। लियो स्ट्रॉस जैसे बाद के शोध प्रबंध के समर्थकों का कहना है कि इस्लामी दार्शनिकों ने धार्मिक उत्पीड़न से बचने के लिए अपने वास्तविक अर्थ को छिपाने के लिए लिखा था, लेकिन ओलिवर लीमैन जैसे विद्वान इससे सहमत नहीं हैं। शास्त्रीय या प्रारंभिक इस्लामी दर्शन के मुख्य स्रोत स्वयं इस्लाम का धर्म (विशेष रूप से कुरान से प्राप्त और व्याख्या किए गए विचार) और यूनानी दर्शन हैं जो प्रारंभिक मुसलमानों को पूर्व-इस्लामी भारतीय दर्शन और फारसी दर्शन के साथ विजय के परिणामस्वरूप विरासत में मिला था। कई प्रारंभिक दार्शनिक बहसें धर्म और तर्क के सामंजस्य के इर्द-गिर्द केंद्रित थीं, बाद वाले का उदाहरण यूनानी दर्शन है। प्रारंभिक इस्लामी विचार में, जो पारंपरिक रूप से 8वीं और 12वीं शताब्दी के बीच के "इस्लामी स्वर्ण युग" के दौरान दर्शन को संदर्भित करता है, दो मुख्य धाराओं को अलग किया जा सकता है। पहला कलाम है, जो मुख्य रूप से इस्लामी धर्मशास्त्रीय प्रश्नों से निपटता है, और दूसरा फलसफा है, जो अरस्तूवाद और नियोप्लेटोनिज्म की व्याख्याओं पर आधारित था। बाद के दार्शनिक-धर्मशास्त्रियों द्वारा दोनों प्रवृत्तियों को सुसंगत बनाने के प्रयास किए गए, विशेष रूप से इब्न सिना (एविसेना) द्वारा जिन्होंने एविसेनिज़्म के स्कूल की स्थापना की, इब्न रुशद (एवेरोस) जिन्होंने एवेरोइज़्म के स्कूल की स्थापना की, और अन्य जैसे इब्न अल-हेथम (अलहाज़ेन) और अबू रेहान अल-बिरूनी। कलाम इल्म अल-कलाम () वह दर्शन है जो द्वंद्वात्मक के माध्यम से इस्लामी धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों की तलाश करता है। अरबी में, शब्द का शाब्दिक अर्थ है "भाषण"। पहली बहसों में से एक यह थी कि कादर (जिसका अर्थ है "भाग्य") के पक्षपातियों के बीच, जिन्होंने स्वतंत्र इच्छा की पुष्टि की; और जबराइट्स (जिसका अर्थ है "बल", "बाधा"), जो नियतिवाद में विश्वास करते थे। हिजरा की दूसरी शताब्दी में, बसरा, इराक के धर्मशास्त्रीय स्कूल में एक नया आंदोलन उभरा। बसरा के हसन के एक छात्र, वासिल इब्न अता ने समूह छोड़ दिया जब वह अपने शिक्षक से इस बात पर असहमत थे कि क्या एक मुसलमान जिसने एक बड़ा पाप किया है, उसके विश्वास को अमान्य कर देता है। उन्होंने पूर्ववर्ती संप्रदायों, विशेष रूप से कादरियों और जबरियों के कट्टरपंथी विचारों को व्यवस्थित किया। इस नए स्कूल को मुताज़िलाइट कहा जाता था (इतज़ाला से, खुद को अलग करने के लिए)। मुताज़िलियों ने एक सख्त तर्कवाद की ओर देखा जिसके साथ इस्लामी सिद्धांत की व्याख्या की जा सकती थी। उनका प्रयास इस्लाम में तर्कसंगत धर्मशास्त्र को आगे बढ़ाने के पहले प्रयासों में से एक था। हालाँकि अन्य इस्लामी दार्शनिकों, मातुरिदी और अशरी दोनों ने उनकी कड़ी आलोचना की थी। महान अशरी विद्वान फखर अद-दीन अर-रज़ी ने मुताज़लियों के खिलाफ अल-मुताकल्लिमिन फी 'इल्म अल-कलाम नामक कृति लिखी। बाद के समय में, कलाम का उपयोग केवल "धर्मशास्त्र" के लिए किया जाता था, अर्थात। फिख्ह (न्यायशास्त्र), शरीर के कर्तव्यों के विपरीत (या संयोजन में) हृदय के कर्तव्य। फाल्सफा फाल्सफा एक यूनानी उधार शब्द है जिसका अर्थ है "दर्शन" (यूनानी उच्चारण फिलोसोफिया फाल्सफा बन गया)। 9वीं शताब्दी के बाद से, खलीफा अल-मामून और उनके उत्तराधिकारी के कारण, प्राचीन यूनानी दर्शन अरबों के बीच पेश किया गया और पेरिपेटेटिक स्कूल ने सक्षम प्रतिनिधियों को ढूंढना शुरू कर दिया। इनमें अल-किंदी, अल-फराबी, एविसेना और एवेरोस शामिल थे। ब्रदर ऑफ प्योरिटी द्वारा प्रदर्शित एक अन्य प्रवृत्ति ने मूल रूप से नियोप्लेटोनिक और नियोपिथागोरियन विश्व दृष्टिकोण की व्याख्या करने के लिए अरिस्टोटेलियन भाषा का उपयोग किया। अब्बासिद खलीफा के दौरान, कई विचारकों और वैज्ञानिकों, जिनमें से कुछ रूढ़िवादी मुसलमान या गैर-मुसलमान थे, ने यूनानी, हिंदू और अन्य पूर्व-इस्लामी ज्ञान को ईसाई पश्चिम में प्रसारित करने में भूमिका निभाई। तीन सट्टा विचारकों, अल-फराबी, एविसेना और अल-किंदी ने इस्लाम के माध्यम से पेश किए गए अन्य विचारों के साथ अरिस्टोटेलियनवाद और नियोप्लेटोनिज्म को जोड़ा। शास्त्रीय काल का अंत 12वीं शताब्दी तक, कलाम, जिन पर दार्शनिकों और रूढ़िवादी दोनों ने हमला किया था, विजेताओं की कमी के कारण नष्ट हो गए। हालांकि, उसी समय, फलसफा गंभीर आलोचनात्मक जांच के दायरे में आ गया। सबसे विनाशकारी हमला अल-गजाली से हुआ, जिनके काम तहफुट अल-फलासिफा (द इनकॉहरेंस ऑफ द फिलोसोफर्स) ने पेरिपेटेटिक स्कूल के मुख्य तर्कों पर हमला किया। मैमोनाइड्स के समकालीन एवेरोस इस्लामी पेरिपेटेटिक्स के अंतिम सदस्यों में से एक थे और अल-गजाली की आलोचना के खिलाफ फाल्साफा के विचारों का बचाव करने के लिए निकल पड़े। इब्न रुशद के सिद्धांत मूल रूप से इब्न बजजाह और इब्न तुफैल के सिद्धांतों से अलग नहीं हैं, जो केवल अविसेना और अल-फराबी की शिक्षाओं का पालन करते हैं। सभी इस्लामी पेरिपेटेटिक्स की तरह, एवेरोस ने क्षेत्रों की बुद्धिमत्ता की परिकल्पना और सार्वभौमिक उत्सर्जन की परिकल्पना को स्वीकार किया, जिसके माध्यम से गति को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ब्रह्मांड के सभी हिस्सों में सर्वोच्च दुनिया तक संप्रेषित किया जाता है-परिकल्पना जो अरबी दार्शनिकों के दिमाग में, शुद्ध ऊर्जा और शाश्वत पदार्थ के अरस्तू के सिद्धांत में शामिल द्वैतवाद को दूर कर दिया। लेकिन जबकि अल-फराबी, अविसेन्ना और अन्य फारसी और मुस्लिम दार्शनिकों ने पारंपरिक मान्यताओं पर आधारित विषयों पर जल्दबाजी की, इब्न रुशद को पूरी विशिष्टता और तनाव के साथ उन पर ध्यान देने में खुशी हुई। इस प्रकार वे कहते हैं, "न केवल पदार्थ शाश्वत है, बल्कि रूप पदार्थ में संभावित रूप से अंतर्निहित है; अन्यथा, यह एक सृष्टि थी पूर्व निहिलो" (मंक, "मेलैंजेस", पृष्ठ 444)। इस सिद्धांत के अनुसार, इसलिए, इस दुनिया का अस्तित्व न केवल एक संभावना है, जैसा कि एविसेना ने घोषित किया है, बल्कि एक आवश्यकता भी है। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में तर्क ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। शरिया (इस्लामी कानून) ने तर्क के मानकों को तैयार करने पर महत्व दिया, जिसने कलाम में तर्क के लिए एक नए दृष्टिकोण को जन्म दिया, लेकिन इस दृष्टिकोण को बाद में ग्रीक दर्शन और हेलेनिस्टिक दर्शन के विचारों से मुताज़िली दार्शनिकों के उदय के साथ विस्थापित कर दिया गया, जिन्होंने अरस्तू के ऑर्गनॉन को अत्यधिक महत्व दिया। हेलेनिस्टिक-प्रभावित इस्लामी दार्शनिकों के काम मध्ययुगीन यूरोप में अरस्तू के तर्क के स्वागत में महत्वपूर्ण थे, साथ ही एवेरोस द्वारा ऑर्गनॉन पर टिप्पणियों के साथ। अल-फराबी, अविसेना, अल-गज़ाली और अन्य मुस्लिम तर्कविदों के काम, जिन्होंने अक्सर अरस्तू के तर्क की आलोचना और सुधार किया और तर्क के अपने रूपों को पेश किया, ने भी पुनर्जागरण के दौरान यूरोपीय तर्क के बाद के विकास में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। रूटलेज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी के अनुसारः मुस्लिम तर्कविदों द्वारा किए गए महत्वपूर्ण विकासों में अरस्तू के तर्क के प्रतिस्थापन के रूप में "एविसेनियन तर्क" का विकास शामिल था। एविसेन्ना की तर्क प्रणाली काल्पनिक शब्दांश, लौकिक मोडल तर्क और प्रेरक तर्क की शुरुआत के लिए जिम्मेदार थी। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में अन्य महत्वपूर्ण विकासों में उद्धरण, इसनाद या "समर्थन" के एक सख्त विज्ञान का विकास और दावों को गलत साबित करने के लिए एक विधि, इज्तिहाद का विकास शामिल है, जिसे आम तौर पर कई प्रकार के प्रश्नों पर लागू किया जाता था। इस्लामी कानून और धर्मशास्त्र में तर्क एरिस्टोटल के कार्यों के अरबी अनुवाद से पहले, 7 वीं शताब्दी से फ़िकह (इस्लामी न्यायशास्त्र), शरिया और कलाम (इस्लामी धर्मशास्त्र) में अनुरूप तर्क, प्रेरक तर्क और श्रेणीबद्ध पाठ्यक्रम के प्रारंभिक रूपों को कियास की प्रक्रिया के साथ पेश किया गया था। बाद में, इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान, इस्लामी दार्शनिकों, तर्कशास्त्रियों और धर्मशास्त्रियों के बीच इस बात पर बहस हुई कि क्या कियास शब्द अनुरूप तर्क, प्रेरक तर्क या श्रेणीबद्ध शब्दांश को संदर्भित करता है। कुछ इस्लामी विद्वानों ने तर्क दिया कि कियास प्रेरक तर्क को संदर्भित करता है। इब्न हज़्म (994-1064) असहमत थे, यह तर्क देते हुए कि कियास प्रेरक तर्क को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि वास्तविक अर्थों में स्पष्ट शब्दांश तर्क और रूपक अर्थों में अनुरूप तर्क को संदर्भित करता है। दूसरी ओर, अल-गज़ाली (1058-1111; और, आधुनिक समय में, अबू मुहम्मद असीम अल-मकदिसी) ने तर्क दिया कि कियास एक वास्तविक अर्थ में अनुरूप तर्क और एक रूपक अर्थ में स्पष्ट शब्दांश को संदर्भित करता है। हालाँकि, उस समय के अन्य इस्लामी विद्वानों ने तर्क दिया कि कियास शब्द वास्तविक अर्थों में अनुरूप तर्क और स्पष्ट शब्दांश दोनों को संदर्भित करता है। तर्क पर पहला मूल अरबी लेखन अल-किंदी (एल्किंडस) (805-873) द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने अपने समय तक पहले के तर्क पर एक सारांश तैयार किया था। गैर-अरिस्टोटेलियन तत्वों के साथ तर्क पर पहला लेखन अल-फराबी (अल्फराबी) (873-950) द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने भविष्य के आकस्मिक विषयों, श्रेणियों की संख्या और संबंध, तर्क और व्याकरण के बीच संबंध, और अनुमान के गैर-अरिस्टोटेलियन रूपों पर चर्चा की। उन्हें तर्क को दो अलग-अलग समूहों में वर्गीकृत करने का श्रेय भी दिया जाता है, पहला "विचार" और दूसरा "प्रमाण" है। Averroes (1126-1198), अरस्तू के तर्क पर सबसे विस्तृत टिप्पणियों के लेखक, अल-अंडालुस के अंतिम प्रमुख तर्कशास्त्री थे। एविसेनियन तर्क एविसेन्ना (980-1037) ने तर्क की अपनी प्रणाली विकसित की जिसे अरस्तू के तर्क के विकल्प के रूप में "एविसेनियन तर्क" के रूप में जाना जाता है। 12वीं शताब्दी तक, एविसेनियन तर्क ने इस्लामी दुनिया में तर्क की प्रमुख प्रणाली के रूप में अरस्तू के तर्क को बदल दिया था। अरस्तू के तर्क की पहली आलोचना एविसेना (980-1037) द्वारा लिखी गई थी, जिन्होंने टिप्पणियों के बजाय तर्क पर स्वतंत्र ग्रंथों का निर्माण किया। उन्होंने उस समय अरस्तू के प्रति समर्पण के लिए बगदाद के तार्किक स्कूल की आलोचना की। उन्होंने परिभाषा और वर्गीकरण के सिद्धांत और श्रेणीगत प्रस्तावों की भविष्यवाणियों की मात्रा की जांच की, और "टेम्पोरल मोडल" शब्दांश पर एक मूल सिद्धांत विकसित किया। इसके परिसर में "हर समय", "अधिकांश समय" और "किसी समय" जैसे संशोधन शामिल थे। जबकि एविसेना (980-1037) अक्सर दर्शन में अनुमानात्मक तर्क पर निर्भर करते थे, उन्होंने चिकित्सा में एक अलग दृष्टिकोण का उपयोग किया। इब्न सिना ने प्रेरक तर्क के विकास में आविष्कारशील योगदान दिया, जिसका उपयोग वह एक सिंड्रोम के विचार को आगे बढ़ाने के लिए करते थे। अपने चिकित्सा लेखन में, एविसेना ने सहमति, अंतर और सहवर्ती भिन्नता के तरीकों का वर्णन करने वाले पहले व्यक्ति थे जो प्रेरक तर्क और वैज्ञानिक विधि के लिए महत्वपूर्ण हैं। इब्न हज़्म (994-1064) ने तर्क का दायरा लिखा, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्रोत के रूप में इन्द्रिय बोध के महत्व पर जोर दिया। कलाम में एविसेनियन तर्क का उपयोग करते हुए, धर्मशास्त्र में तर्क के उपयोग पर अल-गज़ाली (अल्गाज़ेल) (1058-1111) का महत्वपूर्ण प्रभाव था। फखर अल-दीन अल-रज़ी (बी। 1149) ने अरस्तू की "पहली आकृति" की आलोचना की और जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) द्वारा विकसित प्रेरक तर्क की प्रणाली का पूर्वाभास करते हुए प्रेरक तर्क का एक रूप विकसित किया। यूनानी तर्क के व्यवस्थित खंडन शहाब अल-दीन सुहरावर्दी (1155-1191) द्वारा स्थापित प्रकाशवादी स्कूल द्वारा लिखे गए थे, जिन्होंने "निर्णायक आवश्यकता" के विचार को विकसित किया, जो तार्किक दार्शनिक अटकलों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण नवाचार है, और प्रेरक तर्क के पक्ष में है। ईश्वर के अस्तित्व के लिए अविसेन्ना का प्रमाण पहला ऑन्टोलॉजिकल तर्क था, जिसे उन्होंने द बुक ऑफ हीलिंग के मेटाफिजिक्स खंड में प्रस्तावित किया था। यह एक प्राथमिक प्रमाण की विधि का उपयोग करने का पहला प्रयास था, जो केवल अंतर्ज्ञान और तर्क का उपयोग करता है। एविसेन्ना का ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण इस मायने में अद्वितीय है कि इसे एक ब्रह्मांड संबंधी तर्क और एक ऑन्टोलॉजिकल तर्क दोनों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। "यह आन्टोलॉजिकल है क्योंकि बुद्धि में 'आवश्यक अस्तित्व' एक आवश्यक अस्तित्व के लिए बहस करने का पहला आधार है।" सबूत यह भी है कि "जहाँ तक इसका अधिकांश हिस्सा यह तर्क देते हुए लिया जाता है कि आकस्मिक अस्तित्व अकेले नहीं खड़े हो सकते हैं और एक आवश्यक अस्तित्व में समाप्त होना चाहिए"। सार और अस्तित्व धर्मशास्त्री, विशेष रूप से मुताज़िलियों के बीच, अरस्तू के तत्वमीमांसा से सहमत थे कि गैर-अस्तित्व एक चीज और एक इकाई है। अरस्तू के दर्शन के अनुसार, गैर-अस्तित्व को पूर्ण गैर-अस्तित्व से अलग किया जाना चाहिए, जो कि पूर्ण शून्यता और सापेक्ष गैर-अस्तित्व है। उत्तरार्द्ध किसी वस्तु की गुणवत्ता या क्षमता की अनुपस्थिति को संदर्भित कर सकता है। अल-फराबी और इब्न सिना जैसे मुताज़िलियों का मानना है कि सृष्टि से पहले चीजों का सापेक्ष अस्तित्व था। परमेश्वर जानता था कि वह क्या बनाने जा रहा था। और भगवान ने उन्हें अस्तित्व की दुर्घटना दी। इसके विपरीत, आशारी अस्तित्व को सार मानते हैं। इस्लामी दर्शन, जैसा कि इस्लामी धर्मशास्त्र के साथ है, सार और अस्तित्व के बीच के अंतर को अरस्तूवाद की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से अलग करता है। जबकि अस्तित्व आकस्मिक और आकस्मिक का क्षेत्र है, सार आकस्मिक से परे एक अस्तित्व के भीतर रहता है। इसका वर्णन सबसे पहले तत्वमीमांसा पर एविसेन्ना के कार्यों द्वारा किया गया था, जो स्वयं अल-फराबी से प्रभावित थे। कुछ प्राच्यविदों (या विशेष रूप से थॉमिस्ट छात्रवृत्ति से प्रभावित) ने तर्क दिया कि अविसेन्ना अस्तित्व (वुजुद) को एक दुर्घटना के रूप में देखने वाले पहले व्यक्ति थे जो सार (माहिया) के साथ होता है। हालांकि, ऑन्टोलॉजी का यह पहलू उस अंतर के लिए सबसे केंद्रीय नहीं है जो एविसेना ने सार और अस्तित्व के बीच स्थापित किया था। इसलिए यह दावा नहीं किया जा सकता है कि अविसेन्ना अपने आप में अनिवार्यता की अवधारणा का प्रस्तावक था, यह देखते हुए कि अस्तित्व (अल-वुज़ुद) जब आवश्यकता के संदर्भ में सोचा जाता है तो यह अस्तित्ववादी रूप से "आवश्यक-अस्तित्व-स्वयं के कारण" (वजीब अल-वुज़ुद बी-धातीही) की धारणा में परिवर्तित हो जाएगा, जो विवरण या परिभाषा के बिना है और विशेष रूप से, बिना विवेक या सार (ला माहिया लाहु) के है। नतीजतन, एविसेन्ना की ऑन्टोलॉजी 'अस्तित्ववादी' है जब आवश्यकता (वुजुब) के संदर्भ में अस्तित्व के लिए लेखांकन किया जाता है, जबकि यह "आकस्मिकता-चतुर्थांश-संभावना" (इमकान या मुम्किन अल-वुजुद, जिसका अर्थ है "आकस्मिक अस्तित्व") के संदर्भ में अस्तित्व के बारे में सोचने के संदर्भ में आवश्यक है। कुछ लोगों का तर्क है कि एविसेना ने फ्रेज और बर्ट्रेंड रसेल का अनुमान लगाया था कि "अस्तित्व दुर्घटनाओं की एक दुर्घटना है" और एलेक्सियस माइनॉन्ग के "अस्तित्वहीन वस्तुओं के बारे में दृष्टिकोण" का भी अनुमान लगाया था। उन्होंने अन्य सभी अस्तित्वों के कारण के रूप में "एक" आवश्यक अस्तित्व "के लिए प्रारंभिक तर्क भी प्रदान किए। "अस्तित्व से पहले सार" का विचार एक अवधारणा है जो एविसेना और उनके स्कूल के साथ-साथ शहाब अल-दीन सुहरावर्दी और उनके प्रकाशवादी दर्शन से जुड़ा है। "अस्तित्व से पहले का सार", इसके विपरीत (अस्तित्ववादी) धारणा, एवेरोस और मुल्ला सद्रा के दिव्य सिद्धांत के कार्यों में विकसित की गई थी। पुनरुत्थान इब्न अल-नफीस ने "इस्लाम की प्रणाली और पैगंबरों के मिशन, धार्मिक कानूनों, शरीर के पुनरुत्थान और दुनिया के संक्रमण पर मुसलमानों के सिद्धांतों" की रक्षा के रूप में थियोलॉगस ऑटोडिडेक्टस लिखा। पुस्तक शारीरिक पुनरुत्थान और मानव आत्मा की अमरता के लिए तर्कसंगत तर्क प्रस्तुत करती है, जिसमें प्रमाण के रूप में हदीस कॉर्पस से प्रदर्शनात्मक तर्क और सामग्री दोनों का उपयोग किया गया है। बाद में इस्लामी विद्वानों ने इस काम को आध्यात्मिक पुनरुत्थान (शारीरिक पुनरुत्थान के विपरीत) पर एविसेन्ना के आध्यात्मिक तर्क की प्रतिक्रिया के रूप में देखा, जिसकी पहले अल-गज़ाली द्वारा आलोचना की गई थी। आत्मा और आत्मा मुस्लिम चिकित्सक-दार्शनिक एविसेना और इब्न अल-नफीस ने आत्मा पर अपने स्वयं के सिद्धांत विकसित किए। उन दोनों ने आत्मा और आत्मा के बीच अंतर किया, और विशेष रूप से, आत्मा की प्रकृति पर एविसेनियन सिद्धांत विद्वानों के बीच प्रभावशाली था। आत्मा पर एविसेन्ना के कुछ विचारों में यह विचार शामिल था कि आत्मा की अमरता उसकी प्रकृति का परिणाम है, न कि उसे पूरा करने का उद्देश्य। "दस बुद्धिजीवियों" के अपने सिद्धांत में, उन्होंने मानव आत्मा को दसवीं और अंतिम बुद्धि के रूप में देखा। अविसेन्ना और इब्न अल-नफीस (इब्न अल-नफीस), इस्लामी दार्शनिक और चिकित्सक जिन्होंने अरस्तू का अनुसरण किया, ने आत्मा के बारे में अरस्तू की तुलना में एक अलग सिद्धांत सामने रखा, और आत्मा के बीच अंतर किया। आत्मा) और आत्मा (अंदर। आत्मा)। [32] विशेष रूप से आत्मा की प्रकृति पर एविसेन्ना की शिक्षा का विद्वानों पर बहुत प्रभाव पड़ा। इब्न सिना के अनुसार, आत्मा एक आध्यात्मिक पदार्थ है जो शरीर से अलग है, यह शरीर को एक उपकरण के रूप में उपयोग करता है। इब्न सिना द्वारा यह दिखाने के लिए दिया गया प्रसिद्ध उदाहरण कि आत्मा भौतिक शरीर से अलग एक आध्यात्मिक पदार्थ है और अपनी आत्म-जागरूकता दिखाने के लिए, "इन्सान-ए-तार" (उड़ने वाला व्यक्ति) के रूप में जाना जाता है और मध्य युग में पूरे पश्चिम में इसका उपयोग किया जाता था। इस उदाहरण में, वह अपने पाठकों से खुद को आकाश में (हवा में) निलंबित, बिना किसी संवेदी संपर्क के, सभी संवेदनाओं से अलग होने की कल्पना करने के लिए कहते हैंः इस स्थिति में व्यक्ति अभी भी खुद को महसूस कर रहा है, भले ही कोई भौतिक संपर्क न हो। उस स्थिति में, यह विचार कि आत्मा (व्यक्ति) पदार्थ, यानी किसी भी भौतिक वस्तु पर निर्भर है, कोई अर्थ नहीं रखता है, और आत्मा अपने आप में एक पदार्थ है। (यहाँ, "मैं मौजूद हूँ भले ही मैं दुनिया के घने-गर्त पदार्थ में नहीं हूँ" की अवधारणा का इलाज किया जाता है।) इब्न सिना द्वारा इस "प्रतिबिंब द्वारा साबित" अध्ययन को बाद में रेने डेसकार्टेस द्वारा सरल बनाया गया और ज्ञानशास्त्रीय शब्दों में व्यक्त किया गयाः "मैं अपने आप को अपने से बाहर की सभी कथित चीजों से अलग कर सकता हूं। , लेकिन मैं अपनी चेतना से कभी (अमूर्त) नहीं कर सकता। इब्न सिना के अनुसार, आत्मा की अमरता एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि इसकी प्रकृति की आवश्यकता और परिणाम है। एविसेन्ना ने आम तौर पर अरस्तू के हृदय से उत्पन्न होने वाली आत्मा के विचार का समर्थन किया, जबकि दूसरी ओर इब्न अल-नफीस ने इस विचार को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय तर्क दिया कि आत्मा "संपूर्णता से संबंधित है न कि एक या कुछ अंगों से।" उन्होंने आगे अरस्तू के इस विचार की आलोचना की कि प्रत्येक अद्वितीय आत्मा को एक अद्वितीय स्रोत के अस्तित्व की आवश्यकता होती है, इस मामले में हृदय। इब्न अल-नफीस ने निष्कर्ष निकाला कि "आत्मा मुख्य रूप से न तो आत्मा से संबंधित है और न ही किसी अंग से, बल्कि उस पूरे पदार्थ से संबंधित है जिसका स्वभाव उस आत्मा को प्राप्त करने के लिए तैयार है" और उन्होंने आत्मा को "मनुष्य द्वारा 'मैं' कहने के अलावा और कुछ नहीं" के रूप में परिभाषित किया। जब वे हमादान के पास फरदाजन के महल में कैद थे, तब अविसेन्ना ने मानव आत्म-जागरूकता और आत्मा की पर्याप्तता को प्रदर्शित करने के लिए अपना "फ्लोटिंग मैन" विचार प्रयोग लिखा। उन्होंने जीवित मानव बुद्धि, विशेष रूप से सक्रिय बुद्धि का उल्लेख किया, जिसे वे हाइपोस्टेसिस मानते थे, जिसके द्वारा भगवान मानव मन को सत्य का संचार करते हैं और प्रकृति को व्यवस्था और समझदारी प्रदान करते हैं। उनका "फ्लोटिंग मैन" विचार प्रयोग अपने पाठकों को सभी संवेदनाओं से अलग, हवा में निलंबित होने की कल्पना करने के लिए कहता है, जिसमें उनके अपने शरीर के साथ भी कोई संवेदी संपर्क शामिल नहीं है। उनका तर्क है कि, इस परिदृश्य में, व्यक्ति में अभी भी आत्म-चेतना होगी। इस प्रकार वे निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्म का विचार तार्किक रूप से किसी भौतिक वस्तु पर निर्भर नहीं है, और आत्मा को सापेक्ष रूप से नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि एक प्राथमिक पदार्थ के रूप में देखा जाना चाहिए। इस तर्क को बाद में रेने डेसकार्टेस द्वारा महामारी के शब्दों में परिष्कृत और सरल बनाया गया था जब उन्होंने कहा थाः "मैं सभी बाहरी चीजों के अनुमान से अमूर्त कर सकता हूं, लेकिन अपनी चेतना के अनुमान से नहीं।" जबकि प्राचीन यूनानी दार्शनिकों का मानना था कि ब्रह्मांड का एक अनंत अतीत था जिसकी कोई शुरुआत नहीं थी, प्रारंभिक मध्ययुगीन दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने ब्रह्मांड की अवधारणा को एक शुरुआत के साथ एक सीमित अतीत के साथ विकसित किया। यह दृष्टिकोण यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा साझा किए गए सृजनवाद से प्रेरित था। ईसाई दार्शनिक जॉन फिलोपोनस ने अनंत अतीत की प्राचीन यूनानी धारणा के खिलाफ एक विस्तृत तर्क प्रस्तुत किया। अल-किंदी, सादिया गाँव और अल-ग़ज़ाली जैसे मुस्लिम और अरब यहूदी दार्शनिकों ने आगे के तर्क विकसित किए, जिनमें से अधिकांश दो व्यापक श्रेणियों में आते हैंः "एक वास्तविक अनंत के अस्तित्व की असंभवता" और "क्रमिक जोड़ से एक वास्तविक अनंत को पूरा करने की असंभवता" का दावा। तत्वमीमांसा में सत्य, एविसेना (इब्न सिना) ने सत्य को इस प्रकार परिभाषित कियाः एविसेना ने अपने तत्वमीमांसा में सत्य की अपनी परिभाषा के बारे में विस्तार से बतायाः अपने क्वोडलीबेटा में, थॉमस एक्विनास ने अपने तत्वमीमांसा में सत्य की एविसेना की परिभाषा पर एक टिप्पणी लिखी और इसे इस प्रकार समझायाः प्रारंभिक इस्लामी राजनीतिक दर्शन ने विज्ञान और धर्म और सत्य को खोजने के लिए इज्तिहाद की प्रक्रिया के बीच एक अटूट संबंध पर जोर दिया। इब्न अल-हेथम (अलहसेन) ने तर्क दिया कि प्रकृति के बारे में सच्चाई की खोज करने के लिए, मानव राय और त्रुटि को समाप्त करना आवश्यक है, और ब्रह्मांड को अपने लिए बोलने की अनुमति देना आवश्यक है। इब्न अल-हेथम ने टॉलेमी के खिलाफ अपने अपोरियास में आगे सच्चाई पर निम्नलिखित टिप्पणियां लिखींः स्वतंत्र इच्छा और पूर्वनियति स्वतंत्र इच्छा बनाम पूर्वनियति का मुद्दा "शास्त्रीय इस्लामी विचार में सबसे विवादास्पद विषयों" में से एक है। पूर्वनियति, या दिव्य पूर्वनियुक्ति (अल-कादा वौल-कदर) में इस्लामी विश्वास के अनुसार, जो कुछ भी होता है उस पर भगवान का पूरा ज्ञान और नियंत्रण होता है। यह कुरान की आयतों में समझाया गया है जैसे कि "कहोः" हमारे साथ कुछ भी नहीं होगा सिवाय इसके कि अल्लाह ने हमारे लिए क्या आदेश दिया हैः वह हमारा रक्षक है। "मुसलमानों के लिए, दुनिया में जो कुछ भी होता है, अच्छा या बुरा, वह पहले से निर्धारित है और कुछ भी नहीं हो सकता है जब तक कि अल्लाह अनुमति न दे। मुसलमान धर्मशास्त्रियों के अनुसार, हालाँकि घटनाएँ पूर्व-निर्धारित हैं, मनुष्य के पास इस बात की स्वतंत्रता है कि उसके पास सही और गलत के बीच चयन करने की क्षमता है, और इस प्रकार वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है। इस्लामी परंपरा के अनुसार, ईश्वर द्वारा जो कुछ भी निर्धारित किया गया है, वह अल-लाह अल-महफूज़, "संरक्षित गोली" में लिखा गया है। प्राकृतिक दर्शन परमाणुवादी दर्शन इस्लामी दर्शन में बहुत पहले पाए जाते हैं, और यूनानी और भारतीय विचारों के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करते हैं। यूनानी और भारतीय दोनों संस्करणों की तरह, इस्लामी परमाणुवाद एक ऐसा विषय था जिसमें प्रचलित धार्मिक रूढ़िवादिता के साथ संघर्ष की क्षमता थी। फिर भी यह इतना उपजाऊ और लचीला विचार था कि, ग्रीस और भारत की तरह, यह इस्लामी विचार के कुछ स्कूलों में फला-फूला। इस्लामी परमाणुवाद का सबसे सफल रूप दर्शन के अशरी स्कूल में था, विशेष रूप से दार्शनिक अल-गजाली (1058-1111) के काम में। अशरी परमाणुवाद में, परमाणु अस्तित्व में एकमात्र शाश्वत, भौतिक चीजें हैं, और दुनिया में बाकी सब "आकस्मिक" है जिसका अर्थ है कुछ ऐसा जो केवल एक पल के लिए रहता है। कुछ भी आकस्मिक रूप से किसी और चीज का कारण नहीं हो सकता है, सिवाय धारणा के, क्योंकि यह एक पल के लिए मौजूद है। आकस्मिक घटनाएँ प्राकृतिक भौतिक कारणों के अधीन नहीं हैं, बल्कि भगवान के निरंतर हस्तक्षेप का प्रत्यक्ष परिणाम हैं, जिसके बिना कुछ भी नहीं हो सकता है। इस प्रकार प्रकृति पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर है, जो कारण या उसकी कमी पर अन्य अशरी इस्लामी विचारों के साथ मेल खाती है। इस्लाम में अन्य परंपराओं ने अशरियों के परमाणुवाद को खारिज कर दिया और कई यूनानी ग्रंथों, विशेष रूप से अरस्तू के ग्रंथों पर व्याख्या की। स्पेन में दार्शनिकों का एक सक्रिय स्कूल, जिसमें प्रसिद्ध टिप्पणीकार एवेरोस (1126-1198 AD) भी शामिल थे, ने अल-गजाली के विचार को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया और अरस्तू के विचार के व्यापक मूल्यांकन की ओर रुख किया। एवेरोस ने अरस्तू के अधिकांश कार्यों पर विस्तार से टिप्पणी की और उनकी टिप्पणियों ने बाद के यहूदी और ईसाई शैक्षिक विचारों में अरस्तू की व्याख्या का मार्गदर्शन करने के लिए बहुत कुछ किया। ब्रह्मांड विज्ञान कुरान में कई ब्रह्मांड संबंधी छंद हैं जिनकी व्याख्या कुछ आधुनिक लेखकों ने ब्रह्मांड के विस्तार और संभवतः बिग बैंग सिद्धांत के पूर्वाभास के रूप में की हैः प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के विपरीत जो मानते थे कि ब्रह्मांड का एक अनंत अतीत था जिसकी कोई शुरुआत नहीं थी, मध्ययुगीन दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने ब्रह्मांड की अवधारणा को विकसित किया जिसकी शुरुआत के साथ एक सीमित अतीत था। यह दृष्टिकोण तीन अब्राहमिक धर्मोंः यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा साझा किए गए सृजन मिथक से प्रेरित था। ईसाई दार्शनिक, जॉन फिलोपोनस ने अनंत अतीत की प्राचीन यूनानी धारणा के खिलाफ इस तरह का पहला तर्क प्रस्तुत किया। उनके तर्क को कई लोगों ने अपनाया, विशेष रूप से; मुस्लिम दार्शनिक, अल-किंदी (अल्किंडस); यहूदी दार्शनिक, सादिया गाँव (सादिया बेन जोसेफ); और मुस्लिम धर्मशास्त्री, अल-गज़ाली (अल्गाज़ेल)। उन्होंने एक अनंत अतीत के खिलाफ दो तार्किक तर्कों का उपयोग किया, पहला "एक वास्तविक अनंत के अस्तित्व की असंभवता से तर्क" है, जो कहता हैः "एक वास्तविक अनंत मौजूद नहीं हो सकता है"। "घटनाओं का एक अनंत लौकिक प्रतिगमन एक वास्तविक अनंत है।" . "..... घटनाओं का एक अनंत अस्थायी प्रतिगमन मौजूद नहीं हो सकता है। दूसरा तर्क, "क्रमिक जोड़ द्वारा एक वास्तविक अनंत को पूरा करने की असंभवता से तर्क", कहता हैः "एक वास्तविक अनंत को क्रमिक जोड़ से पूरा नहीं किया जा सकता है"। "पिछली घटनाओं की अस्थायी श्रृंखला लगातार जोड़कर पूरी की गई है।" . "..... अतीत की घटनाओं की लौकिक श्रृंखला एक वास्तविक अनंत नहीं हो सकती है। दोनों तर्कों को बाद के ईसाई दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया था, और विशेष रूप से दूसरा तर्क प्रसिद्ध हो गया जब इसे इमैनुएल कांट द्वारा समय से संबंधित पहली विरोधी की अपनी थीसिस में अपनाया गया था। 10वीं शताब्दी में, ब्रदरन ऑफ प्योरिटी ने एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द ब्रदरन ऑफ प्योरिटी प्रकाशित किया, जिसमें ब्रह्मांड के बारे में एक सूर्यकेंद्रित दृष्टिकोण ब्रह्मांड विज्ञान पर एक खंड में व्यक्त किया गया हैः अल-फराबी और इब्न सिना जैसे विद्वानों द्वारा बनाए गए ब्रह्मांड संबंधी विचारों में नव-प्लेटोनिस्टीक उत्सर्जन ब्रह्मांड विज्ञान के साथ मजबूत समानता है। उन्होंने इस्लामी स्वर्गदूतों के समान ब्रह्मांड को विभिन्न क्षेत्रों में विभाजित करते हुए विभिन्न बुद्धिजीवियों की पहचान की। हालाँकि, इस्लामी विद्वान बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि सभी स्वर्गीय क्षेत्र एक ही शरीर का निर्माण करते हैं और भगवान द्वारा स्थानांतरित किए जाते हैं, अरस्तू के ब्रह्मांड विज्ञान के विपरीत जिसमें भगवान केवल बाहरी क्षेत्र को स्थानांतरित करते हैं। इब्न सिना के अनुसार, लेकिन अल-फराबी से अलग, ईश्वर उत्सर्जन की योजना का हिस्सा नहीं है। भगवान ने अपनी इच्छा के अनुसार चीजों को उत्पन्न किया। अपने धर्मशास्त्र एरिस्टोटेलिस में उन्होंने दिखाया है कि ईश्वर की अभिव्यक्ति के माध्यम से, बुद्धि भगवान और ब्रह्मांड में उनकी भूमिका से अवगत हैं। इसके अलावा इब्न सिना दो प्रकार के स्वर्गदूतों के बीच अंतर करते प्रतीत होते हैंः एक पदार्थ से पूरी तरह से असंबंधित, और दूसरा, जो एक बेहतर प्रकार के पदार्थ के रूप में मौजूद है। बाद वाले स्वर्गीय क्षेत्रों और उप-चंद्र दुनिया के बीच संदेश ले जा सकते हैं, जो दर्शन में दिखाई देते हैं। इसलिए, उच्च स्वर्गदूत उच्च क्षेत्रों में रहते हैं, जबकि उनके अधीनस्थ स्वर्गदूत एक मध्यस्थ क्षेत्र में दिखाई देते हैं। इब्न सिना की व्याख्या से यह संकेत मिल सकता है कि प्रकटीकरण को प्राकृतिक अल-जब्बार, इब्न सिना और अल-गजाली गॉड एंड ह्यूमन इन इस्लामिक थॉट रूटलेज 2006 पृष्ठ 97 के हिस्से के रूप में माना जाए। काजविनी का मानना था कि इन स्वर्गदूतों के अस्तित्व को उनके निर्धारित उद्देश्य पर इन स्वर्गदूतों के कारण और प्रभावों से साबित किया जा सकता है। मुताज़ीली वैज्ञानिक और दार्शनिक अल-जाहिज़ (सी. 776-869) मुस्लिम जीवविज्ञानी और दार्शनिकों में से पहले थे जिन्होंने विकास के प्रारंभिक सिद्धांत को विकसित किया। उन्होंने जानवरों पर पर्यावरण के प्रभाव पर अनुमान लगाया, एक जानवर के जीवित रहने की संभावना पर पर्यावरण के प्रभावों पर विचार किया, और सबसे पहले अस्तित्व के लिए संघर्ष का वर्णन किया, जो प्राकृतिक बायरकदार (तीसरी तिमाही, 1983) का अग्रदूत था। "अल-जाहिज़ एंड द राइज़ ऑफ़ बायोलॉजिकल इवोल्यूशनवाद", द इस्लामिक क्वार्टरली। लंदन। प्राणियों की पुस्तक में अस्तित्व के संघर्ष पर अल-जाहिज़ के विचारों का सारांश इस प्रकार दिया गया हैः भारत के अध्याय 47 में, जिसका शीर्षक था "वासुदेव और भारत के युद्धों पर", अबू रेहान बिरूनी ने एक प्राकृतिक व्याख्या देने का प्रयास किया कि महाभारत में वर्णित संघर्षों को "क्यों होना पड़ा"। वह प्राकृतिक प्रक्रियाओं का उपयोग करके इसे समझाते हैं जिसमें विकास से संबंधित जैविक विचार शामिल हैं, जिसके कारण कई विद्वानों ने उनके विचारों की तुलना डार्विनवाद और प्राकृतिक चयन से की है। ऐसा इसलिए है क्योंकि बिरूनी ने कृत्रिम चयन के विचार का वर्णन किया और फिर इसे प्रकृति पर लागू कियाः 13वीं शताब्दी में, नासिर अल-दीन अल-तुसी बताते हैं कि कैसे तत्व खनिजों, फिर पौधों, फिर जानवरों और फिर मनुष्यों में विकसित हुए। तुसी फिर बताते हैं कि कैसे वंशानुगत परिवर्तनशीलता जीवित चीजों के जैविक विकास के लिए एक महत्वपूर्ण कारक थाः तुसी चर्चा करते हैं कि कैसे जीव अपने वातावरण के अनुकूल होने में सक्षम हैंः तुसी फिर बताते हैं कि कैसे मनुष्य उन्नत जानवरों से विकसित हुएः प्रजातियों का रूपांतरण अल-दिनवारी (828-896), जिसे अपनी पुस्तक के लिए अरबी वनस्पति विज्ञान का संस्थापक माना जाता है, ने पौधों के विकास के चरणों और फूलों और फलों के उत्पादन का वर्णन करते हुए उनके जन्म से लेकर मृत्यु तक पौधों के विकास पर चर्चा की। इब्न मिस्कवेह के अल-फौज अल-असगर एंड द ब्रदरन्स ऑफ प्योरिटीज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द ब्रदरन्स ऑफ प्योरिटी (द एपिस्टल्स ऑफ इखवान अल-सफा) ने विकास पर ऐसे सिद्धांत विकसित किए जिनका संभवतः चार्ल्स डार्विन और उनकी डार्विनवाद की शुरुआत पर प्रभाव पड़ा, लेकिन एक समय में इसकी अतिउत्साही के रूप में आलोचना की गई है। ब्रदर ऑफ प्योरिटी के विश्वकोश के अंग्रेजी अनुवाद 1812 से उपलब्ध थे, जबकि अल-फौज अल-असगर और द एपिस्टल्स ऑफ इखवान अल-सफा की अरबी पांडुलिपियां भी 19वीं शताब्दी तक कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में उपलब्ध थीं। इन कार्यों का संभवतः 19वीं शताब्दी के विकासवादियों और संभवतः चार्ल्स डार्विन पर प्रभाव पड़ा। 14वीं शताब्दी में, इब्न खाल्डुन ने ब्रदर ऑफ प्योरिटी के विश्वकोश में पाए जाने वाले विकासवादी विचारों को और विकसित किया। उनके 1377 के काम, मुकद्दीमा के निम्नलिखित बयान, विकासवादी विचारों को व्यक्त करते हैंः कई अन्य इस्लामी विद्वानों और वैज्ञानिकों, जिनमें बहुश्रुत इब्न अल-हेथम और अल-खज़िनी शामिल हैं, ने इन विचारों पर चर्चा की और उन्हें विकसित किया। लैटिन में अनुवादित, ये कृतियाँ पुनर्जागरण के बाद पश्चिम में दिखाई देने लगीं और पश्चिमी दर्शन और विज्ञान को प्रभावित कर सकती हैं। दृष्टि की घटना विज्ञान बहुश्रुत इब्न अल-हेथम (अलहसेन) को घटना विज्ञान का अग्रणी माना जाता है। उन्होंने भौतिक और अवलोकन योग्य दुनिया और अंतर्ज्ञान, मनोविज्ञान और मानसिक कार्यों के बीच एक संबंध को स्पष्ट किया। विज्ञान और धर्म के क्षेत्रों को जोड़ने वाले ज्ञान और धारणा के बारे में उनके सिद्धांतों ने पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण से वास्तविकता के प्रत्यक्ष अवलोकन पर आधारित अस्तित्व के दर्शन को जन्म दिया। घटना विज्ञान पर उनके अधिकांश विचार 20वीं शताब्दी तक आगे विकसित नहीं हुए थे। मन का दर्शन मध्ययुगीन इस्लामी मनोवैज्ञानिक विचार में मन के दर्शन का अध्ययन किया गया था, जो इस्लामी दुनिया में, विशेष रूप से इस्लामी स्वर्ण युग (8वीं-15वीं शताब्दी) के साथ-साथ आधुनिक समय (20वीं-21वीं शताब्दी) के दौरान नफ्स (अरबी में शाब्दिक रूप से "स्वयं" या "मानस") के अध्ययन को संदर्भित करता है, और यह मनोविज्ञान, मनोचिकित्सा और तंत्रिका विज्ञान से संबंधित है। स्थान और स्थान अरब बहुश्रुत अल-हसन इब्न अल-हेथम (अलहाज़ेन; मृत्यु लगभग 1041) ने अपने रिसाला/कौल फ़ील-मकान (स्थान पर ग्रंथ/प्रवचन) में अरस्तू की स्थान (टोपोस) की अवधारणा की पूरी तरह से गणितीय आलोचना और खंडन प्रस्तुत किया। अरस्तू की भौतिकी (पुस्तक IV-डेल्टा) में कहा गया है कि किसी वस्तु का स्थान उस पदार्थ की द्वि-आयामी सीमा है जो विश्राम में है और जो उसमें है उसके संपर्क में है। इब्न अल-हेथम इस परिभाषा से असहमत थे और उन्होंने प्रदर्शित किया कि स्थान (अल-मकान) धारण करने वाले शरीर की आंतरिक सतहों के बीच काल्पनिक (त्रि-आयामी) शून्य (अल-खाला 'अल-मुतखयाल) है। उन्होंने दिखाया कि वह स्थान अंतरिक्ष के समान था, जो डेसकार्टेस की स्थान की धारणा को स्पेस क्वा एक्सटेंसिओ या यहां तक कि लीबनिज़ के विश्लेषण स्थल के रूप में दर्शाता है। इब्न अल-हेथम का स्थान का गणितीयकरण कई ज्यामितीय प्रदर्शनों पर आधारित था, जिसमें गोले और अन्य ठोस पदार्थों पर उनका अध्ययन भी शामिल था, जिससे पता चला कि गोला (अल-कुरा) अन्य ज्यामितीय ठोस पदार्थों के संबंध में परिमाण (आयतन) में सबसे बड़ा है जिनके सतह क्षेत्र बराबर हैं। उदाहरण के लिए, एक गोला जिसका सतह क्षेत्र एक सिलेंडर के बराबर है, सिलेंडर की तुलना में (आयतन) परिमाण में बड़ा होगा; इसलिए, क्षेत्र सिलेंडर द्वारा कब्जा किए गए स्थान की तुलना में एक बड़ा स्थान रखता है; अरस्तू की स्थान की परिभाषा के विपरीतः कि यह क्षेत्र और वह सिलेंडर उन स्थानों पर कब्जा करते हैं जो परिमाण में समान हैं। इब्न अल-हेथम ने अरस्तू की स्थान की दार्शनिक अवधारणा को गणितीय आधार पर खारिज कर दिया। बाद में, दार्शनिक 'अब्द अल-लतीफ अल-बगदादी (13वीं शताब्दी) ने एक ग्रंथ में स्थान की अरस्तू की अवधारणा का बचाव करने की कोशिश की, जिसका शीर्षक थाः फी अल-राद' अला इब्न अल-हेथम फी अल-मकन (इब्न अल-हेथम के स्थान का खंडन), हालांकि उनका प्रयास दार्शनिक दृष्टिकोण से सराहनीय था, यह वैज्ञानिक और गणितीय दृष्टिकोण से अविश्वसनीय था। इब्न अल-हेथम ने अपनी पुस्तक प्रकाशिकी (1021) में अंतरिक्ष धारणा और इसके ज्ञानशास्त्रीय प्रभावों पर भी चर्चा की। दृष्टि के इंट्रोमिशन मॉडल के उनके प्रयोगात्मक प्रमाण ने यूक्लिड और टॉलेमी द्वारा समर्थित दृष्टि के पिछले उत्सर्जन सिद्धांत के विपरीत, अंतरिक्ष की दृश्य धारणा को समझने के तरीके में बदलाव लाया। अंतरिक्ष की दृश्य धारणा को पूर्व शारीरिक अनुभव से जोड़ते हुए, अलहसेन ने स्थानिक धारणा की सहज ज्ञान और इसलिए, दृष्टि की स्वायत्तता को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। सहसंबंध के लिए दूरी और आकार की ठोस धारणाओं के बिना, दृष्टि हमें ऐसी चीजों के बारे में कुछ भी नहीं बता सकती है। शिक्षा का दर्शन मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में, एक प्राथमिक विद्यालय को मकतब के रूप में जाना जाता था, जो कम से कम 10वीं शताब्दी का है। मदरसों (जो उच्च शिक्षा को संदर्भित करता है) की तरह, एक मकतब को अक्सर एक मस्जिद के साथ जोड़ा जाता था। 11वीं शताब्दी में, इब्न सिना (जिसे पश्चिम में अविसेना के नाम से जाना जाता है) ने अपनी एक पुस्तक में मकतब स्कूलों में काम करने वाले शिक्षकों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में "बच्चों के प्रशिक्षण और पालन-पोषण में शिक्षक की भूमिका" शीर्षक से मकतब से संबंधित एक अध्याय लिखा। उन्होंने लिखा कि बच्चे निजी शिक्षकों से व्यक्तिगत ट्यूशन के बजाय कक्षाओं में पढ़ाए जाने पर बेहतर सीख सकते हैं, और उन्होंने छात्रों के बीच प्रतिस्पर्धा और अनुकरण के मूल्य के साथ-साथ समूह चर्चा और बहस की उपयोगिता का हवाला देते हुए कई कारण बताए। इब्न सिना ने एक मकतब स्कूल के पाठ्यक्रम का कुछ विस्तार से वर्णन किया, जिसमें एक मकतब स्कूल में शिक्षा के दो चरणों के पाठ्यक्रम का वर्णन किया गया था। प्राथमिक शिक्षा इब्न सिना ने लिखा है कि बच्चों को 6 साल की उम्र से मकतब स्कूल भेजा जाना चाहिए और 14 साल की उम्र तक प्राथमिक शिक्षा दी जानी चाहिए। जिस दौरान, उन्होंने लिखा कि उन्हें कुरान, इस्लामी तत्वमीमांसा, भाषा, साहित्य, इस्लामी नैतिकता और शारीरिक कौशल (जो विभिन्न प्रकार के व्यावहारिक कौशल को संदर्भित कर सकते हैं) सिखाया जाना चाहिए। माध्यमिक शिक्षा इब्न सिना मखताब स्कूली शिक्षा के माध्यमिक शिक्षा चरण को विशेषज्ञता की अवधि के रूप में संदर्भित करता है, जब छात्रों को उनकी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना शारीरिक कौशल प्राप्त करना शुरू कर देना चाहिए। वे लिखते हैं कि 14 साल की उम्र के बाद के बच्चों को उन विषयों को चुनने और विशेषज्ञता प्राप्त करने का विकल्प दिया जाना चाहिए जिनमें उनकी रुचि है, चाहे वह पढ़ना, शारीरिक कौशल, साहित्य, उपदेश, चिकित्सा, ज्यामिति, व्यापार और वाणिज्य, शिल्प कौशल, या कोई अन्य विषय या पेशा हो जो वे भविष्य में कैरियर बनाने में रुचि रखते हों। उन्होंने लिखा कि यह एक संक्रमणकालीन चरण था और छात्रों के स्नातक होने की उम्र के संबंध में लचीलापन होने की आवश्यकता है, क्योंकि छात्र के भावनात्मक विकास और चुने गए विषयों को ध्यान में रखने की आवश्यकता है। अरब अशरी बहुश्रुत इब्न अल-हेथम (अलहसेन) द्वारा वैज्ञानिक पद्धति का अग्रणी विकास विज्ञान के दर्शन में एक महत्वपूर्ण योगदान था। प्रकाशिकी पुस्तक (सी. 1025 सी. ई.) में, उनकी वैज्ञानिक विधि आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति के समान थी और इसमें निम्नलिखित प्रक्रियाएं शामिल थींः समस्या का अवलोकन कथन परिकल्पना का निर्माण प्रयोग का उपयोग करके परिकल्पना का परीक्षण प्रयोगात्मक परिणामों का विश्लेषण डेटा की व्याख्या और निष्कर्ष का निर्माण निष्कर्षों का प्रकाशन द मॉडल ऑफ द मोशंस में, इब्न अल-हेथम ने ओकम के रेजर के एक प्रारंभिक संस्करण का भी वर्णन किया है, जहां वह खगोलीय गतियों की विशेषता वाले गुणों के बारे में केवल न्यूनतम परिकल्पनाओं को नियोजित करता है, क्योंकि वह अपने ग्रहों के मॉडल से ब्रह्मांड संबंधी परिकल्पनाओं को समाप्त करने का प्रयास करता है जिन्हें पृथ्वी से नहीं देखा जा सकता है। टॉलेमी के खिलाफ अपोरियास में, इब्न अल-हेथम ने वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने की कठिनाई पर टिप्पणी कीः उनका मानना था कि मौजूदा सिद्धांतों की आलोचना-जो इस पुस्तक पर हावी है-वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक विशेष स्थान रखती हैः इब्न अल-हेथम ने अपनी प्रयोगात्मक वैज्ञानिक पद्धति और वैज्ञानिक संदेह को अपने इस्लामी विश्वास के लिए जिम्मेदार ठहराया। उनका मानना था कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से त्रुटिपूर्ण हैं और केवल भगवान ही परिपूर्ण हैं। उन्होंने तर्क दिया कि प्रकृति के बारे में सच्चाई की खोज करने के लिए, मानव राय और त्रुटियों को समाप्त करना आवश्यक है, और ब्रह्मांड को अपने लिए बोलने की अनुमति देना आवश्यक है। द वाइंडिंग मोशन में, इब्न अल-हेथम ने आगे लिखा कि इस्लामी भविष्यसूचक परंपरा और प्रदर्शनात्मक विज्ञानों के बीच निम्नलिखित तुलना में विश्वास केवल इस्लाम के पैगंबरों पर लागू होना चाहिए और किसी अन्य प्राधिकरण पर नहीं होना चाहिएः इब्न अल-हेथम ने सत्य और ज्ञान की अपनी खोज को भगवान के करीब ले जाने का एक तरीका बतायाः उनके समकालीन अबू रेहान अल-बिरूनी ने भी अध्ययन के लगभग हर क्षेत्र में एक प्रारंभिक वैज्ञानिक विधि की शुरुआत की। उदाहरण के लिए, खनिज विज्ञान पर अपने ग्रंथ किताब अल-जमाहिर (कीमती पत्थरों की पुस्तक) में, वह "प्रयोगात्मक वैज्ञानिकों में सबसे सटीक" हैं, जबकि भारत के अपने अध्ययन के परिचय में, उन्होंने घोषणा की है कि "हमारी परियोजना को निष्पादित करने के लिए, ज्यामितीय विधि का पालन करना संभव नहीं है" और इस क्षेत्र में एक वैज्ञानिक विधि के रूप में तुलनात्मक समाजशास्त्र का विकास करता है। वह यांत्रिकी में प्रयोगात्मक विधि को शुरू करने के लिए भी जिम्मेदार थे, खगोलीय घटनाओं से संबंधित विस्तृत प्रयोगों का संचालन करने वाले पहले व्यक्ति और प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के अग्रणी थे। अपने समकालीन एविसेन्ना की वैज्ञानिक पद्धति के विपरीत जहां "सामान्य और सार्वभौमिक प्रश्न पहले आए और प्रयोगात्मक कार्य के लिए प्रेरित हुए", अल-बिरूनी ने वैज्ञानिक विधियों का विकास किया जहां "सार्वभौमिक व्यावहारिक, प्रयोगात्मक कार्य से निकले" और "सिद्धांतों को खोजों के बाद तैयार किया जाता है"। प्राकृतिक दर्शन पर एविसेन्ना के साथ अपनी बहस के दौरान, अल-बिरुनी ने एक वैज्ञानिक और एक दार्शनिक के बीच पहला वास्तविक अंतर किया, जिसमें एविसेन्ना को एक दार्शनिक के रूप में संदर्भित किया गया और खुद को एक गणितीय वैज्ञानिक माना गया। अल-बिरुनी की वैज्ञानिक विधि कई मायनों में आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति के समान थी, विशेष रूप से बार-बार प्रयोग करने पर उनका जोर। बिरूनी इस बात से चिंतित थे कि व्यवस्थित त्रुटियों और यादृच्छिक त्रुटियों, जैसे कि "छोटे उपकरणों के उपयोग और मानव पर्यवेक्षकों द्वारा की गई त्रुटियों के कारण होने वाली त्रुटियों", दोनों की अवधारणा और रोकथाम कैसे की जाए। उन्होंने तर्क दिया कि यदि उपकरण अपनी खामियों या विशिष्ट गुणों के कारण यादृच्छिक त्रुटियां उत्पन्न करते हैं, तो कई टिप्पणियों को लिया जाना चाहिए, गुणात्मक रूप से विश्लेषण किया जाना चाहिए, और इस आधार पर, "वांछित स्थिरांक के लिए सामान्य ज्ञान एकल मूल्य" पर पहुंचना चाहिए, चाहे वह अंकगणितीय माध्य हो या "विश्वसनीय अनुमान"। प्रायोगिक चिकित्सा एविसेना (इब्न सिना) को आधुनिक चिकित्सा का जनक माना जाता है, उनके प्रयोगात्मक चिकित्सा और नैदानिक परीक्षणों की शुरुआत, दवाओं के प्रयोगात्मक उपयोग और परीक्षण, और चिकित्सा पदार्थों की प्रभावशीलता की खोज और साबित करने की प्रक्रिया में व्यावहारिक प्रयोग के लिए एक सटीक मार्गदर्शक, उनके चिकित्सा विश्वकोश, द कैनन ऑफ मेडिसिन (11 वीं शताब्दी) में, जो प्रयोगात्मक चिकित्सा से संबंधित पहली पुस्तक थी। इसने नई दवाओं या दवाओं की प्रभावशीलता का परीक्षण करने के लिए निम्नलिखित नियम और सिद्धांत निर्धारित किए, जो अभी भी आधुनिक नैदानिक परीक्षणों का आधार हैंः "दवा किसी भी बाहरी आकस्मिक गुणवत्ता से मुक्त होनी चाहिए"। "इसका उपयोग एक साधारण रोग पर किया जाना चाहिए, न कि एक मिश्रित रोग पर।" "दवा का परीक्षण दो विपरीत प्रकार की बीमारियों के साथ किया जाना चाहिए, क्योंकि कभी-कभी एक दवा एक बीमारी को उसके आवश्यक गुणों से और दूसरे को उसके आकस्मिक गुणों से ठीक करती है।" "दवा की गुणवत्ता रोग की ताकत के अनुरूप होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, कुछ ऐसी दवाएं हैं जिनकी गर्मी कुछ बीमारियों की ठंड से कम होती है, ताकि उन पर उनका कोई प्रभाव न पड़े। "कार्रवाई के समय का ध्यान रखा जाना चाहिए, ताकि सार और दुर्घटना भ्रमित न हों।" "दवा का प्रभाव लगातार या कई मामलों में होता देखा जाना चाहिए, क्योंकि अगर ऐसा नहीं हुआ, तो यह एक आकस्मिक प्रभाव था।" "प्रयोग मानव शरीर के साथ किया जाना चाहिए, क्योंकि शेर या घोड़े पर एक दवा का परीक्षण मनुष्य पर इसके प्रभाव के बारे में कुछ भी साबित नहीं कर सकता है।" सहकर्मी समीक्षा सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया का पहला प्रलेखित विवरण सीरिया के अल-रहाह के इशाक बिन अली अल-रहवी (854-931) द्वारा लिखित चिकित्सक की नैतिकता में पाया जाता है, जो पहली चिकित्सा सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया का वर्णन करता है। उनके काम के साथ-साथ बाद में अरबी चिकित्सा नियमावली में कहा गया है कि एक आगंतुक चिकित्सक को हमेशा हर यात्रा पर रोगी की स्थिति के डुप्लिकेट नोट्स बनाने चाहिए। जब रोगी ठीक हो जाता है या उसकी मृत्यु हो जाती है, तो अन्य चिकित्सकों की एक स्थानीय चिकित्सा परिषद द्वारा चिकित्सक के नोट्स की जांच की जाती है, जो यह तय करने के लिए अभ्यास करने वाले चिकित्सक के नोट्स की समीक्षा करते हैं कि क्या उसका प्रदर्शन चिकित्सा देखभाल के आवश्यक मानकों को पूरा करता है। यदि उनकी समीक्षाएँ नकारात्मक थीं, तो अभ्यास करने वाले चिकित्सक को एक दुर्व्यवहार रोगी से मुकदमे का सामना करना पड़ सकता है। अन्य क्षेत्रों में ज्ञानमीमांसा में एविसेन्ना का सबसे प्रभावशाली सिद्धांत उनका ज्ञान का सिद्धांत है, जिसमें उन्होंने तबला रस की अवधारणा विकसित की। उन्होंने तर्क दिया कि "जन्म के समय मानव बुद्धि एक तबल रस की तरह होती है, एक शुद्ध क्षमता जो शिक्षा के माध्यम से वास्तविक होती है और जानने के लिए आती है" और यह ज्ञान "इस दुनिया में वस्तुओं के साथ अनुभवजन्य परिचितता के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जिससे कोई सार्वभौमिक अवधारणाओं को अमूर्त करता है" जो "तर्क की शब्दांशवादी विधि" के माध्यम से विकसित होता है; अवलोकन पूर्वस्थितिगत बयानों की ओर ले जाते हैं, जो जब यौगिक होते हैं तो आगे की अमूर्त अवधारणाओं की ओर ले जाते हैं। 12वीं शताब्दी में, इब्न तुफैल ने अपने अरबी उपन्यास, हेय इब्न यक़ज़ान में तबुला रस की अवधारणा को और विकसित किया, जिसमें उन्होंने एक रेगिस्तानी द्वीप पर "एक तबुला रस से एक वयस्क तक, समाज से पूरी तरह से अलगाव में" एक जंगली बच्चे के मन के विकास को चित्रित किया। 1671 में एडवर्ड पोकॉक द यंगर द्वारा प्रकाशित उनके काम के लैटिन अनुवाद, जिसका शीर्षक फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस था, का जॉन लॉक के एन एस्से कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग में टैबुला रस के निर्माण पर प्रभाव पड़ा। एस्कैटोलॉजी इस्लामी एस्कैटोलॉजी कियामा (दुनिया का अंत; अंतिम निर्णय) और मानवता के अंतिम निर्णय से संबंधित है। एस्कैटोलॉजी इस्लाम के विश्वास के छह लेखों (अकीदा) में से एक से संबंधित है। अन्य अब्राहमिक धर्मों की तरह, इस्लाम मृतकों के शारीरिक पुनरुत्थान, सृष्टि के लिए एक दिव्य योजना की पूर्ति, और मानव आत्मा की अमरता सिखाता है (हालांकि यहूदी आवश्यक रूप से आत्मा को शाश्वत नहीं मानते हैं); धर्मी लोगों को जन्नत (स्वर्ग) के सुख से पुरस्कृत किया जाता है, जबकि अधर्मी लोगों को जहन्नम (नरक) में दंडित किया जाता है। कुरान का एक महत्वपूर्ण अंश (वास्तव में एक तिहाई) इन मान्यताओं से संबंधित है, जिसमें कई हदीस विषयों और विवरणों पर विस्तार से बताते हैं। आर्मागेडन का वर्णन करने वाले इस्लामी सर्वनाश साहित्य को अक्सर फ़ित्ना (एक परीक्षण) और मलहिम (या शिया परंपरा में ग़यबा) के रूप में जाना जाता है। इब्न अल-नफीस ने अपने थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस में इस्लामी एस्कैटोलॉजी को कुछ गहराई से निपटाया, जहां उन्होंने इस्लामी एस्कैटोलॉजी के अनुसार होने वाली घटनाओं की व्याख्या करने के लिए कारण और विज्ञान का उपयोग करके एस्कैटोलॉजी के इस्लामी दृष्टिकोण को तर्कसंगत बनाया। उन्होंने अपने तर्कसंगत और वैज्ञानिक तर्कों को अरबी कथा के रूप में प्रस्तुत किया, इसलिए उनके थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस को सबसे पहला विज्ञान कथा कार्य माना जा सकता है। कानूनी दर्शन शरिया () इस्लामी कानून के मुख्य भाग को संदर्भित करता है। इस शब्द का अर्थ है "मार्ग" या "मार्ग"; यह वह कानूनी ढांचा है जिसके भीतर न्यायशास्त्र के इस्लामी सिद्धांतों पर आधारित कानूनी प्रणाली में रहने वालों के लिए जीवन के सार्वजनिक और कुछ निजी पहलुओं को विनियमित किया जाता है। फिकह इस्लामी न्यायशास्त्र के लिए शब्द है, जो इस्लामी न्यायविदों के फैसलों से बना है। इस्लामी अध्ययन का एक घटक, फिकह उस पद्धति की व्याख्या करता है जिसके द्वारा इस्लामी कानून प्राथमिक और माध्यमिक स्रोतों से प्राप्त किया जाता है। मुख्यधारा का इस्लाम फ़िकह को अलग करता है, जिसका अर्थ है विद्वानों द्वारा तैयार किए गए विवरणों और निष्कर्षों को समझना, शरिया से जो फ़िकह के पीछे के सिद्धांतों को संदर्भित करता है। विद्वानों को उम्मीद है कि फिकह और शरिया किसी भी मामले में सामंजस्य में हैं, लेकिन वे निश्चित नहीं हो सकते हैं। दार्शनिक उपन्यास इस्लामी दार्शनिक इब्न तुफैल (अबुबेसर) और इब्न अल-नफीस दार्शनिक उपन्यास के अग्रदूत थे। इब्न तुफैल ने अल-गजाली के द इनकॉहरेंस ऑफ द फिलोसोफर्स की प्रतिक्रिया के रूप में पहला काल्पनिक अरबी उपन्यास हेय इब्न याक़दान (फिलोसोफस ऑटोडिडाक्टस) लिखा, और फिर इब्न अल-नफीस ने इब्न तुफैल के फिलोसोफस ऑटोडिडाक्टस की प्रतिक्रिया के रूप में एक काल्पनिक उपन्यास थियोलॉगस ऑटोडिडाक्टस भी लिखा। इन दोनों उपन्यासों में मुख्य पात्र थे (फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस में हे और थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस में कामिल) जो स्वचालित रूप से एक गुफा में उत्पन्न हुए थे और एक रेगिस्तानी द्वीप पर एकांत में रह रहे थे, दोनों एक रेगिस्तानी द्वीप की कहानी के शुरुआती उदाहरण थे। हालांकि, जबकि हेय फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस में अधिकांश कहानी के लिए रेगिस्तानी द्वीप पर अकेले रहते हैं, कामिल की कहानी थियोलोगस ऑटोडिडैक्टस में रेगिस्तानी द्वीप सेटिंग से परे फैली हुई है, जो एक विज्ञान कथा के पहले उदाहरण में विकसित हो रही है novel.Nahyan A. G. फैंसी (2006), "पल्मोनरी ट्रांजिट एंड बॉडीली रिसरेक्शनः द इंटरैक्शन ऑफ मेडिसिन, फिलॉसफी एंड रिलिजन इन द वर्क्स ऑफ इब्न अल-नफीस (मृत्यु 1288)", पी. 95-101, इलेक्ट्रॉनिक थीसिस एंड डिसर्टेशंस, यूनिवर्सिटी ऑफ नोट्रे डेम। इब्न अल-नफीस ने अपनी पुस्तक थियोलॉगस ऑटोडिडेक्टस को "इस्लाम की प्रणाली और पैगंबरों के मिशनों पर मुसलमानों के सिद्धांतों, धार्मिक कानूनों, शरीर के पुनरुत्थान और दुनिया के संक्रमण" की रक्षा के रूप में वर्णित किया। वह अपने मामले को साबित करने के लिए हदीस कॉर्पस से प्रदर्शनात्मक तर्क और सामग्री दोनों का उपयोग करते हुए शारीरिक पुनरुत्थान और मानव आत्मा की अमरता के लिए तर्कसंगत तर्क प्रस्तुत करता है। बाद के इस्लामी विद्वानों ने इस काम को अविसेना और इब्न तुफैल के आध्यात्मिक दावे की प्रतिक्रिया के रूप में देखा कि शारीरिक पुनरुत्थान को तर्क के माध्यम से साबित नहीं किया जा सकता है, एक ऐसा दृष्टिकोण जिसकी पहले अल-गज़ाली द्वारा आलोचना की गई थी। फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस का एक लैटिन अनुवाद 1671 में प्रकाशित हुआ था, जिसे एडवर्ड पोकॉक द यंगर द्वारा तैयार किया गया था। साइमन ओकले द्वारा पहला अंग्रेजी अनुवाद 1708 में प्रकाशित किया गया था, और जर्मन और डच अनुवाद भी उस समय प्रकाशित हुए थे। फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस का यूरोपीय साहित्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, और 17वीं और 18वीं शताब्दी में पूरे पश्चिमी यूरोप में एक प्रभावशाली बेस्ट-सेलर बन गया। इन अनुवादों ने बाद में डैनियल डेफो को रॉबिन्सन क्रूसो लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसमें एक रेगिस्तानी द्वीप कथा भी शामिल थी और जिसे मुहम्मद हसन (1980), हेय बिन यक़ज़ान और रॉबिन्सन क्रूसोः अंग्रेजी साहित्य पर प्रारंभिक अरबी प्रभाव का एक अध्ययन, अल-रशीद हाउस के लिए अल-रशीद हाउस (2004), "इस्लामिक परिप्रेक्ष्य से मनोविज्ञानः प्रारंभिक मुस्लिम विद्वानों का योगदान और समकालीन मुस्लिम मनोवैज्ञानिकों के लिए चुनौती", जर्नल ऑफ़ रिलिजन एंड हेल्थ 43 (4): 357-77 [369] में पहला उपन्यास माना गया था। दार्शनिक ऑटोडिडेक्टस का भी आधुनिक पश्चिमी दर्शन पर "गहरा प्रभाव" था। यह "वैज्ञानिक क्रांति की शुरुआत करने वाली सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक" और यूरोपीय प्रबुद्धता बन गई, और उपन्यास में व्यक्त किए गए विचारों को "थॉमस हॉब्स, जॉन लॉक, आइज़ैक न्यूटन और इमैनुएल कांत की पुस्तकों में अलग-अलग भिन्नताओं और अलग-अलग डिग्री में पाया जा सकता है।" उपन्यास ने लोक द्वारा एन एसे कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग (1690) में विकसित "तबुला रस" की अवधारणा को प्रेरित किया, जो पोकोक के छात्र थे। फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस ने अनुभववाद, सारणी रस, प्रकृति बनाम पोषण, संभावना की स्थिति, भौतिकवाद और मोलिनेक्स की समस्या के विषयों को भी विकसित किया। उपन्यास ने पोकोक के एक अन्य परिचित रॉबर्ट बॉयल को एक द्वीप, द एस्पायरिंग नेचुरलिस्ट पर आधारित अपना दार्शनिक उपन्यास लिखने के लिए भी प्रेरित किया। फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस से प्रभावित अन्य यूरोपीय विद्वानों में गॉटफ्राइड लीबनिज़, मेलचिसेडेक थेवेनोट, जॉन वालिस, क्रिस्टियन ह्यूजेन्स, जॉर्ज कीथ, रॉबर्ट बार्कले, द क्वेकर्स और सैमुअल हार्टलिब शामिल हैं। प्रारंभिक इस्लामी राजनीतिक दर्शन ने विज्ञान और धर्म के बीच एक अटूट संबंध पर जोर दिया, और सत्य को खोजने के लिए इज्तिहाद की प्रक्रिया-वास्तव में सभी दर्शन "राजनीतिक" थे क्योंकि इसके शासन के लिए वास्तविक निहितार्थ थे। इस दृष्टिकोण को मुताज़ील दार्शनिकों द्वारा चुनौती दी गई थी, जो अधिक धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण रखते थे और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग द्वारा समर्थित थे जिन्होंने खिलाफत से स्वतंत्र कार्रवाई की स्वतंत्रता की मांग की थी। उस समय मध्ययुगीन मुसलमानों के लिए ज्ञात एकमात्र यूनानी राजनीतिक ग्रंथ प्लेटो का गणराज्य और कानून था। हालाँकि, इस्लामी स्वर्ण युग के अंत तक, इस्लाम के बारे में अशरी दृष्टिकोण ने आम तौर पर जीत हासिल की थी। इस्लामी राजनीतिक दर्शन, वास्तव में, इस्लाम के स्रोतों में निहित था, अर्थात। कुरान और सुन्नत, मुहम्मद के शब्द और अभ्यास। हालाँकि, पश्चिमी विचार में, यह आम तौर पर ज्ञात है कि यह केवल इस्लाम के महान दार्शनिकों के लिए एक विशिष्ट क्षेत्र थाः अल-किंदी (अल्किंडस), अल-फराबी (अल्फराबी), इब्न सिना (एविसेना), इब्न बजजाह (एवम्पेस), इब्न रुशद (एवेरोस), और इब्न खाल्डुन। इस्लाम की राजनीतिक अवधारणाएँ जैसे कुद्राह, सुल्तान, उम्मा, सेमा-और यहाँ तक कि कुरान के "मूल" शब्द, अर्थात। इबादत, दीन, रब और इलाह-को विश्लेषण के आधार के रूप में लिया जाता है। इसलिए, न केवल मुस्लिम राजनीतिक दार्शनिकों के विचारों ने बल्कि कई अन्य न्यायविदों और उलेमाओं ने भी राजनीतिक विचारों और सिद्धांतों को प्रस्तुत किया। उदाहरण के लिए, खिलाफत और उम्माह पर इस्लामी इतिहास के बहुत शुरुआती वर्षों में ख्वारिज के विचारों, या इमामाह की अवधारणा पर शिया इस्लाम के विचारों को राजनीतिक विचार का प्रमाण माना जाता है। 7वीं और 8वीं शताब्दी में एहल-ए-सुन्ना और शिया के बीच संघर्षों का एक वास्तविक राजनीतिक चरित्र था। 14वीं शताब्दी के अरब विद्वान इब्न खलदुन को महानतम राजनीतिक सिद्धांतकारों में से एक माना जाता है। ब्रिटिश दार्शनिक-मानवविज्ञानी अर्नेस्ट गेलनर ने इब्न खाल्डुन की सरकार की परिभाषा को राजनीतिक सिद्धांत के इतिहास में सबसे अच्छा माना, "एक ऐसी संस्था जो खुद को प्रतिबद्ध करने के अलावा अन्य अन्याय को रोकती है"। इतिहास लेखन के विषय पर पहला विस्तृत अध्ययन और ऐतिहासिक तरीकों पर पहली आलोचना अरब अशरी बहुश्रुत इब्न खाल्डुन (1332-1406) के कार्यों में दिखाई दी, जिन्हें इतिहास लेखन, सांस्कृतिक इतिहास और इतिहास के दर्शन का जनक माना जाता है, विशेष रूप से मुकाद्दिमा (लैटिन में प्रोलेगोमेना) और किताब अल-इबार (सलाह की पुस्तक) में उनके ऐतिहासिक लेखन के लिए। उनके मुकद्दीमा ने इतिहास में राज्य, संचार, प्रचार और व्यवस्थित पूर्वाग्रह की भूमिका के अवलोकन के लिए भी आधार तैयार किया और उन्होंने सभ्यताओं के उदय और पतन पर चर्चा की। फ्रांज रोसेन्थल ने हिस्ट्री ऑफ मुस्लिम हिस्टोरियोग्राफीः फिलॉसफी ऑफ रिलिजन में लिखा है कि धर्म और दर्शन, तर्क और विश्वास आदि के संबंध पर एक महत्वपूर्ण प्रश्न है। एक ओर इस्लामी सभ्यता में धर्म का असाधारण महत्व है और दूसरी ओर उन्होंने तर्क और धर्म के संबंध में कुछ सिद्धांतों का निर्माण किया है। सामाजिक दर्शन सामाजिक दार्शनिक और अशरी बहुश्रुत इब्न खाल्डुन (1332-1406) ट्यूनिस, उत्तरी अफ्रीका के अंतिम प्रमुख इस्लामी दार्शनिक थे। अपने मुकद्दीमा में, उन्होंने सामाजिक एकता और सामाजिक संघर्ष के सिद्धांतों को तैयार करने में सामाजिक दर्शन पर शुरुआती सिद्धांतों का विकास किया। उनका मुकद्दीमा सार्वभौमिक इतिहास के सात खंडों के विश्लेषण का परिचय भी था। कथित तौर पर समाजशास्त्र, इतिहासलेखन और इतिहास के दर्शन के विषयों पर विस्तार से चर्चा करने वाले पहले व्यक्ति होने के कारण इब्न खलदुन को कुछ लोगों द्वारा "समाजशास्त्र का पिता", "इतिहासलेखन का पिता" और "इतिहास के दर्शन का पिता" माना जाता है। यहूदी-इस्लामी दर्शन इस्लामी दर्शन ने यहूदियों के साथ एक श्रोता पाया, जिनके लिए इसे ईसाई दुनिया में प्रसारित करने का सम्मान है। इब्न टिब्बन्स, नारबोनी, गेरसोनाइड्स जैसे प्रतिष्ठित व्यक्तियों की एक श्रृंखला ने अरबी दार्शनिक कार्यों का हिब्रू में अनुवाद करने और उन पर टिप्पणी करने में भाग लिया। इब्न रुशद की कृतियाँ विशेष रूप से उनके अध्ययन का विषय बन गईं, मैमोनाइड्स के कारण, जिन्होंने अपने शिष्य जोसेफ बेन जुडाह को संबोधित एक पत्र में इब्न रुशद की टिप्पणी के उच्चतम शब्दों में बात की। अरबी में संरक्षित सबसे पुराना यहूदी धार्मिक-दार्शनिक कार्य सादिया गाँव (892-942), इमुनोट वे-देवट, "विश्वासों और विचारों की पुस्तक" है। इस कृति में सादिया उन प्रश्नों पर विचार करती है जो मुताकल्लमिन में रुचि रखते हैं, जैसे कि पदार्थ का निर्माण, ईश्वर की एकता, दिव्य गुण, आत्मा आदि। सादिया अन्य दार्शनिकों की कड़ी आलोचना करते हैं। सादिया के लिए सृष्टि के रूप में कोई समस्या नहीं थीः भगवान ने दुनिया को निहिलो से बनाया, जैसा कि बाइबल प्रमाणित करती है; और वह परमाणुओं के संदर्भ में मुताकल्लमिन के सिद्धांत का विरोध करते हैं, जो सिद्धांत, वे घोषित करते हैं, तर्क और धर्म के ठीक वैसा ही विपरीत है जैसा कि पदार्थ की अनंतता का दावा करने वाले दार्शनिकों का सिद्धांत है। भगवान की एकता को साबित करने के लिए, सादिया मुताकल्लमिन के प्रदर्शनों का उपयोग करता है। केवल सार के गुणों (सिफात अल-धतिया) को भगवान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, लेकिन कर्म के गुणों (सिफात अल-फि 'आलिया) को नहीं। आत्मा एक पदार्थ है जो खगोलीय क्षेत्रों की तुलना में भी अधिक नाजुक है। यहाँ सादिया मुताकल्लमिन का विरोध करती है, जो आत्मा को एक 'दुर्घटना' 'अराद' मानते थे (भ्रमित के लिए गाइड की तुलना करें। 74), और अपनी स्थिति को सही ठहराने के लिए अपने निम्नलिखित परिसरों में से एक को नियुक्त करता हैः "केवल एक पदार्थ दुर्घटना का आधार हो सकता है" (यानी, चीजों की गैर-आवश्यक संपत्ति का)। सादिया का तर्क हैः "यदि आत्मा केवल एक दुर्घटना है, तो उसके पास ज्ञान, आनंद, प्रेम आदि जैसी कोई दुर्घटना नहीं हो सकती है।" सादिया इस प्रकार हर तरह से कलाम के समर्थक थे; और अगर कभी-कभी वे इसके सिद्धांतों से विचलित हो जाते थे, तो यह उनके धार्मिक विचारों के कारण था। चूंकि यहूदियों पर अपनी छाप छोड़े बिना फारसी या अरब की धरती पर कोई विचार और कोई साहित्यिक या दार्शनिक आंदोलन कभी अंकुरित नहीं हुआ, इसलिए अल ग़ज़ाली को जुडाह हा-लेवी के रूप में एक अनुकरणकर्ता मिला। इस कवि ने अपने धर्म को अटकलबाजी दर्शन की बेड़ियों से मुक्त करने का भी बीड़ा उठाया और इस उद्देश्य के लिए "कुजारी" लिखा, जिसमें उन्होंने दर्शन के सभी स्कूलों को समान रूप से बदनाम करने की कोशिश की। वह दर्शन द्वारा धर्म का समर्थन करने की कोशिश करने के लिए मुताकल्लिमुन की कड़ी निंदा करता है। वे कहते हैं, "मैं मानता हूँ कि उन्होंने उच्चतम स्तर की पूर्णता प्राप्त की है जो धार्मिक सत्यों की जांच किए बिना और उन पर तर्क किए बिना आश्वस्त हैं" ("कुजारी", v.)। फिर उन्होंने भगवान की एकता को साबित करने के लिए मुताकल्लमिन के मुख्य प्रस्तावों की संख्या को घटाकर दस कर दिया, उनका विस्तार से वर्णन किया और इन शब्दों में निष्कर्ष निकालाः "क्या कलाम हमें भगवान और उनके गुणों के बारे में पैगंबर की तुलना में अधिक जानकारी देते हैं?" (इब. iii. और iv.) अरस्तूवाद को जुडाह हा-लेवी की नज़रों में कोई अनुग्रह नहीं मिलता है, क्योंकि यह विवरण और आलोचना के लिए कम नहीं है; केवल नियोप्लेटोनिज्म उनके काव्य स्वभाव के लिए अपनी अपील के कारण कुछ हद तक उनके अनुकूल था। इसी तरह कठोर अरस्तूवाद के पक्ष में प्रतिक्रिया, जैसा कि एवेरोस में पाया गया है, मैमोनाइड्स के काम में यहूदी समकक्ष थी। गेर्सोनाइड्स और एलिजा डेलमेडिगो जैसे बाद के यहूदी दार्शनिकों ने एवेरोस के स्कूल का पालन किया और मध्ययुगीन यूरोप में एवेरोइस्ट विचार को प्रसारित करने में एक भूमिका निभाई। स्पेन और इटली में, अब्राहम डी बाल्मेस और जैकब मंटिनो जैसे यहूदी अनुवादकों ने अरबी दार्शनिक साहित्य का हिब्रू और लैटिन में अनुवाद किया, जिससे आधुनिक यूरोपीय दर्शन के विकास में योगदान मिला। इब्न रुशद (एवेरोस) की मृत्यु प्रभावी रूप से इस्लामी दर्शन के एक विशेष अनुशासन के अंत का प्रतीक है जिसे आमतौर पर पेरिपेटेटिक अरबी स्कूल कहा जाता है, और पश्चिमी इस्लामी देशों, अर्थात् इस्लामी स्पेन और उत्तरी अफ्रीका में दार्शनिक गतिविधि में काफी गिरावट आई, हालांकि यह पूर्वी देशों, विशेष रूप से ईरान और भारत में बहुत लंबे समय तक बनी रही। पारंपरिक दृष्टिकोण के विपरीत, दिमित्री गुटास और स्टैनफोर्ड एन्साइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी 11वीं और 14वीं शताब्दी के बीच की अवधि को अरबी और इस्लामी दर्शन का सच्चा "स्वर्ण युग" मानते हैं, जिसकी शुरुआत अल-गजाली द्वारा मदरसा पाठ्यक्रम में तर्क के सफल एकीकरण और बाद में एविसेनिज्म के उदय से हुई थी। पश्चिमी यूरोप (स्पेन और पुर्तगाल) में राजनीतिक शक्ति मुस्लिम नियंत्रण से ईसाई नियंत्रण में स्थानांतरित होने के बाद से, पश्चिमी यूरोप में मुसलमान स्वाभाविक रूप से दर्शन का अभ्यास नहीं करते थे। इससे इस्लामी दुनिया के 'पश्चिम' और 'पूर्व' के बीच संपर्क में कुछ कमी आई। 'पूर्व' में मुसलमानों ने दर्शन करना जारी रखा, जैसा कि तुर्क विद्वानों और विशेष रूप से शाह वलीउल्लाह और अहमद सरहिंदी जैसे वर्तमान ईरान और भारत के क्षेत्रों के भीतर मुस्लिम राज्यों में रहने वालों के कार्यों से स्पष्ट होता है। यह तथ्य इस्लामी (या अरबी) दर्शन के अधिकांश पूर्व-आधुनिक इतिहासकारों से बच गया है। इसके अलावा, आधुनिक समय तक धार्मिक मदरसों में तर्क पढ़ाया जाता रहा है। इब्न रुशद के बाद, इस्लामी दर्शन के कई बाद के स्कूल उभरे जैसे कि इब्न अरबी और शिया मुल्ला सदरा द्वारा स्थापित। ये नए स्कूल विशेष महत्व के हैं, क्योंकि वे अभी भी इस्लामी दुनिया में सक्रिय हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैंः स्कूल ऑफ इल्यूमिनेशन (हिकमत अल-इशराक) ट्रांसैंडेंट थियोसोफी (हिकमत मुतालिया) सूफी दर्शन परंपरावादी स्कूल एविसेनिज्म (हिकमत सिनवी) इल्यूमिनेशनवादी स्कूल इल्यूमिनेशनवादी दर्शन 12वीं शताब्दी में शहाब अल-दीन सुहरावर्दी द्वारा स्थापित इस्लामी दर्शन का एक स्कूल था। यह विद्यालय अविसेन्ना के दर्शन और प्राचीन ईरानी दर्शन का एक संयोजन है, जिसमें सुह्रावर्दी के कई नए नवीन विचार हैं। इसे अक्सर नियोप्लेटोनिज्म से प्रभावित होने के रूप में वर्णित किया जाता है। इस्लामी दर्शन में तर्क में, यूनानी तर्क के व्यवस्थित खंडन शहाब अल-दीन सुहरावर्दी (1155-1191) द्वारा स्थापित प्रकाशवादी स्कूल द्वारा लिखे गए थे, जिन्होंने "निर्णायक आवश्यकता" के विचार को विकसित किया, जो तार्किक दार्शनिक अटकलों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण नवाचार है। दिव्य सिद्धांत 17वीं शताब्दी में मुल्ला सदरा द्वारा स्थापित इस्लामी दर्शन का विद्यालय है। उनके दर्शन और ऑन्टोलॉजी को इस्लामी दर्शन के लिए उतना ही महत्वपूर्ण माना जाता है जितना कि मार्टिन हाइडेगर का दर्शन बाद में 20वीं शताब्दी में पश्चिमी दर्शन के लिए था। मुल्ला सदरा ने "वास्तविकता की प्रकृति से निपटने में एक नई दार्शनिक अंतर्दृष्टि" खरीदी और इस्लामी दर्शन में "अनिवार्यता से अस्तित्ववाद में एक बड़ा संक्रमण" बनाया, इससे कई सदियों पहले पश्चिमी दर्शन में ऐसा हुआ था। "अस्तित्व से पहले सार" का विचार एक अवधारणा है जो इब्न सिना (एविसेना) और उनके एविसेनिज़्म के स्कूल के साथ-साथ शहाब अल-दीन सुह्रावर्दी और उनके प्रकाशवादी दर्शन से संबंधित है। "अस्तित्व से पहले सार" का विपरीत विचार इस प्रकार एवेरोस और मुल्ला सदरा के कार्यों में इस विचार की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित किया गया था और यह अस्तित्ववाद की एक प्रमुख मूलभूत अवधारणा है। मुल्ला सदरा के लिए, "अस्तित्व सार से पहले आता है और इस प्रकार सिद्धांत है क्योंकि कुछ पहले मौजूद होना चाहिए और फिर एक सार होना चाहिए।" यह मुख्य रूप से वह तर्क है जो मुल्ला सदरा की उत्कृष्ट ब्रह्मविद्या के केंद्र में है। सैयद जलाल अष्टियानी ने बाद में मुल्ला सदरा की अवधारणा को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत कियाः इस्लाम में दार्शनिकों (और धर्मशास्त्रियों) के बारे में सोचने के संदर्भ में ऑन्टोलॉजी (या ऑन-थियोलॉजी) में जांच के घटनात्मक तरीकों के संदर्भ में, या हाइडेगर के विचार और तत्वमीमांसा के इतिहास की उनकी आलोचना के साथ की गई तुलना के संदर्भ में अधिक सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। समकालीन इस्लामी दर्शन इस्लामी दर्शन की परंपरा आज भी बहुत जीवित है, विशेष रूप से सुह्रावर्दी के हिकमत अल-इशराक (प्रदीपन दर्शन) और मुल्ला सदरा के हिकमत-ए-मोटा 'अलीये (उत्कृष्ट थियोसोफी) के अनुयायियों के बीच। एक अन्य व्यक्ति मुहम्मद इकबाल हैं, जिन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में भारतीय उपमहाद्वीप के मुसलमानों के बीच इस्लामी दर्शन को नया रूप दिया और पुनर्जीवित किया। उनका इस्लाम में धार्मिक विचार का पुनर्निर्माण इस्लाम के आधुनिक राजनीतिक दर्शन में एक मील का पत्थर है। समकालीन इस्लामी क्षेत्रों में, हिकमत या हिकमाह की शिक्षा लगातार फलती-फूलती रही है। अब्दोलकरीम सोरोश, जन्म 1945, ईरानी दार्शनिक और धार्मिक सुधारवादी, इस्लामी विचार के भीतर कांटियन श्रेणियों के प्रतिपादक। इस्लामी गणराज्य ईरान के संस्थापक रूहुल्लाह खोमैनी, हिकमत-उल-मुतालिया के दार्शनिक स्कूल के शिक्षक थे। इस्लामी क्रांति से पहले, वह उन कुछ लोगों में से एक थे जिन्होंने औपचारिक रूप से कोम में धार्मिक सेमिनरी में दर्शनशास्त्र पढ़ाया था। अब्दुल्ला जवादी-अमोली, महान अयातुल्ला एक ईरानी बारहवीं शिया मरजा हैं। वह एक रूढ़िवादी ईरानी राजनेता हैं और कोम में हॉज़ा (मदरसा) के प्रमुख इस्लामी विद्वानों में से एक हैं। अहमद मिलाद करीमी, धर्म के अफगान दार्शनिक और जर्मनी में मुंस्टर विश्वविद्यालय में इस्लामी दर्शन के प्रोफेसर। मोहम्मद-तकी मेसबाह-याजदी, ग्रैंड अयातुल्ला एक ईरानी ट्वेल्वर शिया मौलवी हैं। इस्लामी दर्शन के समर्थक, विशेष रूप से हिकमत मुतालियाह। गेदर ज़ेमल, रूसी इस्लामी दार्शनिक, ओरिएंटेशन-नॉर्थ के लेखक। इस्लामी मार्क्सवाद के संस्थापक विचारक। मुहम्मद हुसैन तबातबाई, ग्रैंड अयातुल्ला, ईरानी ट्वेल्वर शिया मौलवी (अल्लामेह तबातबाई), 27-खंड कुरानिक टिप्पणी अल-मिज़ान () सहित कई कार्यों के लेखक। हमका या हाजी अब्दुल मलिक करीम अमीरुल्लाह एक प्रमुख इंडोनेशियाई लेखक, उलेमा राजनेता, दार्शनिक विचारक और तफ़ीर अल अज़हर के लेखक थे। वह इंडोनेशिया की मुफ्ती परिषद (एम. यू. आई.) के प्रमुख थे। जब मुसलमानों द्वारा क्रिसमस मनाने के खिलाफ उनके फतवे की सुहार्तो शासन द्वारा निंदा की गई तो उन्होंने इस्तीफा दे दिया। अपने देश में अत्यधिक सम्मानित, मलेशिया और सिंगापुर में भी उनकी सराहना की गई। मुर्तजा मोताहारी, 1979 में ईरानी क्रांति के शहीद अल्लामा तबाताबाई के सर्वश्रेष्ठ छात्र और कई पुस्तकों के लेखक (उनकी कृतियों का एक अधूरा संकलन 25 खंडों में शामिल है)। वह, अपने शिक्षकों अल्लामा तबताबाई और अयातुल्ला खोमैनी की तरह, हिकमत-उल-मुतालिया सैयद अबुल अला मौदुदी के दार्शनिक स्कूलों से संबंधित हैं, जिन्हें 20वीं शताब्दी में आधुनिक इस्लामी राजनीतिक विचार बनाने का श्रेय दिया जाता है, वे जमात-ए-इस्लामी के संस्थापक थे और उन्होंने अपना जीवन इस्लामी बौद्धिक परंपरा को पुनर्जीवित करने के प्रयास में बिताया। इसरार अहमद, (1932-2010) एक पाकिस्तानी इस्लामी धर्मशास्त्री थे जिनका अनुसरण विशेष रूप से दक्षिण एशिया में और मध्य पूर्व, पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका में दक्षिण एशियाई प्रवासियों के बीच भी किया जाता था। जमात-ए-इस्लामी की एक शाखा, तंजीम-ए-इस्लामी के संस्थापक, वह इस्लाम और कुरान के महत्वपूर्ण विद्वान थे। मुहम्मद हमीदुल्ला (1908-2002) विद्वानों, न्यायविदों, लेखकों और सूफियों के परिवार से थे। वे भारत के इस्लाम और अंतर्राष्ट्रीय कानून के विश्व प्रसिद्ध विद्वान थे, जिन्हें हदीस के इतिहास के शोध, कुरान के अनुवाद, स्वर्ण युग इस्लामी शिक्षा की प्रगति और पश्चिमी दुनिया में इस्लामी शिक्षाओं के प्रसार में योगदान के लिए जाना जाता था। फजलुर रहमान शिकागो विश्वविद्यालय में इस्लामी विचार के प्रोफेसर थे। वाहिद हासीम इंडोनेशिया के पहले धार्मिक मामलों के मंत्री थे। इंडोनेशियाई नहदवतुल उलेमा के पूर्व प्रमुख और इंडोनेशिया में इस्लामिक स्टेट विश्वविद्यालयों के संस्थापक। उन्हें मदरसा पाठ्यक्रम में सुधार के लिए जाना जाता है। सैय्यद हुसैन नस्र एक प्रमुख बारहमासी विचारक हैं। उनके कार्यों में आधुनिक विज्ञानों की लगातार आलोचना के साथ-साथ इस्लामी और बारहमासी सिद्धांतों और सिद्धांतों की रक्षा की विशेषता है। उनका तर्क है कि आधुनिक काल में ज्ञान का विकेंद्रीकरण किया गया है, जो कि अपने दिव्य स्रोत-भगवान से अलग है-और पवित्र परंपराओं और पवित्र विज्ञान के माध्यम से इसके पुनर्केंद्रीकरण का आह्वान करता है। जावेद अहमद घामिदी एक प्रसिद्ध पाकिस्तानी इस्लामी विद्वान, व्याख्याता और शिक्षक हैं। जमात-ए-इस्लामी के एक पूर्व सदस्य, जिन्होंने अपने शिक्षक, अमीन अहसान इस्लाही के काम को बढ़ाया। मलेशिया में, सैयद मुहम्मद नकीब अल-अट्टास एक प्रमुख आध्यात्मिक विचारक हैं। अली शरीयत ईरानी क्रांतिकारी विचारक और समाजशास्त्री जिन्होंने मार्क्सवाद और इस्लाम पर ध्यान केंद्रित किया। अबू अब्द अल-रहमान इब्न अकील अल-ज़हिरी (जन्म 1942) एक सऊदी अरब के बहुश्रुत हैं जो मुख्य रूप से तर्क और रहस्योद्घाटन के सुलह पर केंद्रित हैं। मोहम्मद बकर अल-सदर (मृत्यु 1980) एक शिया महान अयातुल्ला हैं और 20 वीं शताब्दी के सबसे प्रभावशाली इस्लामी दार्शनिकों में से एक हैं। दर्शनशास्त्र में उनके दो सबसे महत्वपूर्ण योगदान उनकी पुस्तकें "अवर फिलॉसफी" और "द लॉजिकल फाउंडेशन ऑफ इंडक्शन" हैं। उन्हें व्यापक रूप से अर्थशास्त्र पर उनके काम के लिए भी जाना जाता है, जिसमें "हमारा अर्थशास्त्र" और "गैर-उपयोग बैंकिंग प्रणाली" शामिल हैं, जो समकालीन इस्लामी अर्थशास्त्र में सबसे प्रभावशाली कार्यों में से दो हैं। आलोचना दर्शन समकालीन और अतीत दोनों मुसलमानों के बीच आलोचना के बिना नहीं रहा है। इमाम अहमद इब्न हनबल, जिनके लिए हनबली विचारधारा का नाम रखा गया है, ने दार्शनिक चर्चा की निंदा की, एक बार इसके समर्थकों को बताया कि वह अपने धर्म में सुरक्षित थे, लेकिन वे "संदेह में थे, इसलिए किसी संदेह करने वाले के पास जाएं और उससे (इसके बजाय) बहस करें।" आज, आधुनिक सलाफी आंदोलन के विद्वानों द्वारा इस्लामी दार्शनिक विचार की भी आलोचना की गई है। ऐसे कई इस्लामी विचारक होंगे जो दर्शन की क्षमता के बारे में उत्साहित नहीं थे, लेकिन यह मान लेना गलत होगा कि उन्होंने इसका विरोध केवल इसलिए किया क्योंकि यह एक "विदेशी विज्ञान" था। इस्लामी दर्शन के विशेषज्ञ ओलिवर लीमैन बताते हैं कि उल्लेखनीय धर्मशास्त्रियों की आपत्तियां शायद ही कभी स्वयं दर्शन पर निर्देशित होती हैं, बल्कि दार्शनिकों द्वारा निकाले गए निष्कर्षों पर होती हैं। यहां तक कि 11वीं शताब्दी के अल-गजाली, जो दार्शनिकों की दार्शनिकों की आलोचना के लिए जाने जाते हैं, स्वयं दर्शन और तर्क में विशेषज्ञ थे। उनकी आलोचना यह थी कि वे धर्मशास्त्रीय रूप से गलत निष्कर्ष पर पहुंचे। उनके विचार में इनमें से तीन सबसे गंभीर ईश्वर के साथ ब्रह्मांड की सह-अनंतता में विश्वास कर रहे थे, शारीरिक पुनरुत्थान को अस्वीकार कर रहे थे, और जोर देकर कह रहे थे कि भगवान को केवल अमूर्त सार्वभौमिकता का ज्ञान है, विशेष चीजों का नहीं, हालांकि सभी दार्शनिकों ने इन समान विचारों को स्वीकार नहीं किया। मुस्लिम समकालीन विचारकों द्वारा हाल के अध्ययनों में, जिनका उद्देश्य "इस्लाम में दार्शनिक सोच की प्रेरणा को नवीनीकृत करना" है, दार्शनिक और सिद्धांतकार नादेर अल-बिज़री उन सम्मेलनों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं जो इस्लामी दर्शन के अध्ययन में मुख्यधारा के शैक्षणिक और महामारी दृष्टिकोण पर हावी हैं। पद्धति और इतिहासलेखन के इन दृष्टिकोणों को ओरिएंटल और मीडिया मूल्यांकनवादी अध्ययनों के भीतर अभिलेखीय दृष्टिकोण से देखा जाता है, इस तथ्य को पहचानने में विफल रहते हैं कि इस्लाम में दर्शन अभी भी एक जीवित बौद्धिक परंपरा हो सकती है। उनका कहना है कि इसके नवीनीकरण के लिए इस्लामी विचार के भीतर ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा में एक क्रांतिकारी सुधार की आवश्यकता है। तत्वमीमांसा के इतिहास की हाइडेगर की आलोचना के दृष्टिकोण से और विशेष रूप से प्रौद्योगिकी के सार के प्रकट होने की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एल-बिज़री की एविसेना (इब्न सिना) की व्याख्याओं का उद्देश्य ऑन्टोलॉजी में नए रास्ते खोजना है जो न केवल एविसेनियन हैं और न ही हाइडेगेरियन, भले ही फाल्साफा पर पुनर्विचार करने में एल-बिज़री का दृष्टिकोण एक "नव-अविसेनवाद" के बराबर है जो अरस्तूवाद और थोमवाद को पढ़ने के नए आधुनिक दार्शनिक तरीकों के साथ अनुनाद करता है। अल-बिज़री ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के इतिहास में प्रमुख अवधारणाओं के विकास के मौलिक आलोचनात्मक विश्लेषण के माध्यम से दर्शन में समकालीन मुद्दों को शामिल करता है। नादेर अल-बिज़री दृष्टिकोण में एक आधुनिकतावादी हैं क्योंकि उनका उद्देश्य परंपरा को केवल पुनः पेश करने या उसके साथ टूटने के बजाय उसमें नवीनता लाना है। मानी 'हम्माद अल-जुहानी, (सलाहकार परिषद के सदस्य और मुस्लिम युवाओं की विश्व सभा के महाप्रबंधक) को यह घोषणा करते हुए उद्धृत किया गया है कि क्योंकि दर्शन सुन्नत के नैतिक दिशानिर्देशों का पालन नहीं करता है, "दर्शन, जैसा कि दार्शनिकों द्वारा परिभाषित किया गया है, तर्क के आधार पर विश्वास और धर्म से लड़ने में सबसे खतरनाक झूठ और सबसे द्वेषपूर्ण है, जिसका उपयोग धार्मिक ग्रंथों को विकृत करने वाले कारण, व्याख्या और रूपक के नाम पर लोगों को भ्रमित करने के लिए करना बहुत आसान है।" ।