Daeva
एक डेवा (अवेस्तनः) असहमत विशेषताओं के साथ एक पारसी अलौकिक इकाई है। ज़ोरोस्ट्रियन कैनन के सबसे पुराने ग्रंथ गाथाओं में, देव "ऐसे देवता हैं जिन्हें (अस्वीकार किया जाना है)"। यह अर्थ-व्याख्या के अधीन-शायद 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के पुराने फारसी "दैव शिलालेख" में भी स्पष्ट है। युवा अवेस्ता में, देव ऐसे देवता हैं जो अराजकता और अव्यवस्था को बढ़ावा देते हैं। बाद की परंपरा और लोककथाओं में, देव (पारसी मध्य फारसी; नए फारसी देव) हर कल्पना करने योग्य बुराई के अवतार हैं। समय के साथ, देव के रूप में देव मिथक इस्लाम में एकीकृत हो गया। देवा, ईरानी भाषा का शब्द, हिंदू धर्म के "देव" के समान मूल को साझा करता है। जबकि वैदिक आत्माओं के लिए शब्द और पारसी संस्थाओं के लिए शब्द व्युत्पत्ति संबंधी रूप से संबंधित हैं, उनका कार्य और विषयगत विकास पूरी तरह से अलग है। मूल रूप से, इस शब्द का उपयोग सांस्कृतिक लोककथाओं के प्राणियों को दर्शाने के लिए किया जाता था जो शास्त्र में उपयोग से पहले के हैं। ईरानी भाषाओं में अवेस्तान देव के समकक्षों में पश्तो, बलोची, कुर्दिश देव, फारसी देव/देव शामिल हैं, जो सभी ओग्रे, राक्षसों और अन्य खलनायक प्राणियों पर लागू होते हैं। ईरानी शब्द को पुराने अर्मेनियाई में ओस के रूप में, जॉर्जियाई में देवी के रूप में, उर्दू में देव के रूप में और तुर्की में देव के रूप में उन भाषाओं में समान नकारात्मक संघों के साथ उधार लिया गया था। अंग्रेजी में, यह शब्द डेवा, डिव, देव के रूप में और विलियम थॉमस बेकफोर्ड के 18 वीं शताब्दी के काल्पनिक उपन्यासों में गोताखोर के रूप में दिखाई देता है। यह अनुमान लगाया गया है कि एक दुष्ट शक्ति के रूप में देवों की अवधारणा सिथियन देवताओं से प्रेरित हो सकती है। व्याख्या की अकादमिक समस्याएं पुरानी अवेस्तन दैवा या दैवा पुरानी ईरानी * दैवा से ली गई हैं, जो बदले में इंडो-ईरानी * दैवा-"भगवान" से ली गई हैं, जो उसी अर्थ के साथ प्रोटो-इंडो-यूरोपीय * दैवोस को दर्शाती हैं। अन्य हिन्द-यूरोपीय व्युत्पन्नों के लिए, डायस देखें। अवेस्तन देउआ का वैदिक संस्कृत संज्ञान देव-है, जो बाद की इंडो-आर्यन भाषाओं में देव के रूप में जारी है। क्योंकि ईरानी * दैव के सभी संज्ञानों का एक सकारात्मक अर्थ है, लेकिन "कोई भी ज्ञात ईरानी बोली स्पष्ट रूप से और निश्चित रूप से [पुराने ईरानी] * दैव के लिए एक सकारात्मक भावना के अस्तित्व की पुष्टि नहीं करती है", 19वीं और 20वीं शताब्दी में एक बड़ी अकादमिक चर्चा इस सवाल के इर्द-गिर्द घूमती थी कि ईरानी देव ने अपना अपमानजनक अर्थ कैसे प्राप्त किया होगा। "ईरानी भाषाविज्ञान के इस मौलिक तथ्य" को गाथाओं की गवाही के साथ मिलान करना "असंभव" है, जहां देव, हालांकि अस्वीकार कर दिए गए थे, फिर भी स्पष्ट रूप से देवता थे जिनके अनुयायी बने रहे। दैवा शिलालेख के बारे में भी यही सच है, जहाँ दैवा (संभावित) विद्रोहियों के देवता हैं, लेकिन फिर भी स्पष्ट रूप से उन देवताओं के अनुयायी बने रहे। यह मुद्दा इस सवाल से संबंधित है कि ईरानी धर्म में ज़ोरोस्टर के अपने योगदान को कैसे परिभाषित किया जा सकता है। 20वीं शताब्दी के पुराने प्रारंभिक/मध्य दृष्टिकोण (तथाकथित सुधार परिकल्पना) में, जिसमें ज़ोरोस्टर को एक क्रांतिकारी सुधारक माना जाता था, यह माना जाता था कि देव पूर्व-ज़ोरोस्टरियन ईरान के "राष्ट्रीय" देवता (नीचे भारतीय उपयोग के साथ तुलना देखें) रहे होंगे, जिसे ज़ोरोस्टर ने तब खारिज कर दिया था। ज़ोरोस्टर के लिए यह श्रेय 9वीं/10वीं शताब्दी की ज़ोरोस्ट्रियन परंपरा की पुस्तकों में भी पाया जाता है, और गेर्शेविच और लोमेल का अनुसरण करने वाले अन्य लोग "राष्ट्रीय" देवताओं से राक्षसों की प्रगति को "ज़ोरोस्टर की प्रतिभा" के लिए जिम्मेदार मानते हैं। बाद की विद्वता (तथाकथित प्रगतिशील परिकल्पना) में ज़ोरोस्टर के बारे में अधिक भिन्न दृष्टिकोण है, और यह इस अप्रमाणित धारणा का पालन नहीं करता है कि प्रागैतिहासिक ईरानी धर्म में कभी "राष्ट्रीय" देवता थे (और इस प्रकार यह भी कि देव ऐसे समूह का प्रतिनिधित्व कर सकते थे), और न ही इसमें काल्पनिक अनुमान शामिल हैं जिनके देवता देव हो सकते हैं/नहीं भी हो सकते हैं। जबकि प्रगतिशील परिकल्पना ईरानी धर्म को एक नैतिक और नैतिक आयाम देने के लिए ज़ोरोस्टर श्रेय देती है, यह (एक उल्लेखनीय अपवाद के साथ) डेवों के राक्षसों में विकास के लिए ज़ोरोस्टर श्रेय नहीं देती है। यह मानता है कि विकास क्रमिक था, और गाथाओं की रचना के समय तक देवों के प्रति एक सामान्य अविश्वास पहले से ही मौजूद था। वैदिक उपयोग की तुलना में हालांकि साझा व्युत्पत्ति जैसे तुलना के कुछ बिंदुओं के साथ, भारतीय देव-विषयगत रूप से अवेस्तन देव से अलग है। ऋग्वेद के बाद के भारतीय ग्रंथों में देवों और असुरों के दो समूहों के बीच संघर्ष एक प्राथमिक विषय है, यह न तो ऋग्वेद में एक विषय है और न ही ईरानी ग्रंथों में, और इसलिए यह एक समान विरासत की विशेषता नहीं हो सकती है। ऋग्वेद में असुर का उपयोग अव्यवस्थित और असंगत है और "देवों के विरोधी देवताओं की एक श्रेणी के अस्तित्व की पुष्टि करने के लिए शायद ही कहा जा सकता है"। वास्तव में, ऋग्वेद देव को कई असुरों सहित अधिकांश देवताओं के लिए विभिन्न रूप से लागू किया जाता है। इसी तरह, सबसे पुरानी परत पर, पारसी धर्म के देव मूल रूप से भी देवता हैं (यद्यपि देवताओं को अस्वीकार किया जाना चाहिए), और यह केवल युवा ग्रंथों में है कि शब्द दुष्ट प्राणियों को संदर्भित करने के लिए विकसित हुआ है। और पारसी अहुरों (व्युत्पत्ति की दृष्टि से वैदिक असुरों से संबंधित) को भी केवल अस्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है, और संख्या में केवल तीन हैं। प्राचीन हिंदू ग्रंथों में यह वर्णन किया गया है कि देव (या देव) वे हैं जो मनुष्य को समृद्धि, सुरक्षा देते हैं, जो पूजा के योग्य हैं और असुर (असुर) जिन्हें राक्षस के रूप में भी जाना जाता है, वे बुरे, दुष्ट, भ्रष्ट हैं और देवताओं के दुश्मन देव के भक्त (अनुयायियों) को परेशान करने के लिए कुख्यात हैं, असुर पाताल लोक में रहते हैं जो पृथ्वी की सतह के नीचे है और जो देव की पूजा नहीं करते हैं, हालांकि कई असुरों ने देव से वरदान प्राप्त करने के लिए तप किया है, जैसे कि रावण जो असुर माँ से पैदा हुआ था और मानव पिता ने वरदान प्राप्त करने के लिए भगवान या देव शिव का तप किया था, असुर राजा हिरण्यकशिपु ने ब्रह्मा का तपस्या किया और प्राप्त किया। कई देव स्वर्ग में रहते हैं, हालांकि अन्य देव अपने समर्पित स्थान पर रहते हैं जैसे कि विष्णु देव वैकुंठ आदि में रहते हैं। भगवद गीता में विष्णु देव ने कहा है कि जब भी बुरे लोग अच्छाई को परेशान करेंगे और धर्म खतरे में होगा, वह आएगा और उन्हें मार देगा, अच्छे लोगों की रक्षा करेगा। इसके अलावा, भारत में असुरों का डिमोनाइजेशन और ईरान में डेवों का डिमोनाइजेशन दोनों "इतनी देर से हुआ कि संबंधित शब्दों को इंडो-ईरानी धार्मिक बोलीविज्ञान की विशेषता नहीं माना जा सकता है"। नायबर्ग, जैक्स डुचेसने-गिलेमिन और विडेनग्रेन द्वारा असुर/दैव के प्रागैतिहासिक विरोध के लोकप्रिय दृष्टिकोण में विभिन्न भारतीय-ईरानी संस्थाओं की स्थिति पर "अंतहीन और पूरी तरह से अनुमानात्मक चर्चा" शामिल है जो एक संस्कृति में असुर/अहुर हैं और दूसरी में देव/देव हैं (नीचे युवा अवेस्ता में उदाहरण देखें)। शास्त्र में ज़ोरोस्टर के रहस्योद्घाटन में गाथास में, ज़ोरोस्ट्रियनवाद के सबसे पुराने ग्रंथ और स्वयं ज़ोरोस्टर को श्रेय दिया जाता है, डेवास अभी तक राक्षस नहीं हैं जो वे बाद में ज़ोरोस्ट्रियनवाद में बनेंगे; हालाँकि उनकी अस्वीकृति गाथास में ही उल्लेखनीय है। गाथा एक समूह के रूप में देवों की बात करते हैं, और नाम से व्यक्तिगत देवों का उल्लेख नहीं करते हैं। इन प्राचीन ग्रंथों में, शब्द डेवास (जिसे 'डेउआस' भी लिखा जाता है) 19 बार आता है; जिसमें डेवास "काफी वास्तविक देवताओं" की एक अलग श्रेणी है, जिन्हें हालांकि अस्वीकार कर दिया गया था। यासना 32.3 और 46.1 में, देवों की पूजा अभी भी ईरानी लोगों द्वारा की जाती है। यासना 32.8 नोट करता है कि ज़ोरोस्टर के कुछ अनुयायी पहले देवों के अनुयायी थे; हालाँकि, देवों को स्पष्ट रूप से बुराई के साथ पहचाना जाता है (जैसे, यासना 32.5)। गाथाओं में, देवों को सत्य (आशा-) और झूठ (द्रुज-) को समझने में असमर्थ होने के रूप में निंदा की गई है। परिणामस्वरूप वे "त्रुटि" (आना-) में हैं, लेकिन कभी भी उन्हें "झूठ बोलने वाले लोगों" के रूप में नहीं पहचाना जाता है। इस तरह की अस्पष्टता से निष्कर्ष निकाला गया है कि, जिस समय गाथाओं की रचना की गई थी, "इन देवताओं की अस्वीकृति, निषेध या राक्षसीकरण की प्रक्रिया अभी शुरू ही हुई थी, लेकिन, जैसा कि सबूत अंतराल और अस्पष्टताओं से भरे हुए हैं, यह धारणा गलत हो सकती है।" यासना 32.4 में, देवों को उसिज द्वारा सम्मानित किया जाता है, जिन्हें "झूठे पुजारियों" के एक वर्ग के रूप में वर्णित किया गया है, जो मन और हृदय की अच्छाई से रहित हैं, और मवेशियों और पशुपालन के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं (यासना 32.10-11,44.20)। उन देवों की तरह जिनका वे पालन करते हैं, उसिज को पृथ्वी के सातवें क्षेत्र में उर्फ मैन्यू, द्रुज और अहंकार की संतान के रूप में जाना जाता है। (यासना 32.3) "। यासना 30.6 सुझाव देता है कि देव-पूजा करने वाले पुजारियों ने ज़ोरोस्टर के साथ अक्सर बहस की, लेकिन उन्हें मनाने में विफल रहे। यंग अवेस्ता इन द यंग अवेस्ता में, देव स्पष्ट रूप से शत्रुतापूर्ण निकाय हैं। इसके विपरीत, शब्द देवयासन-(शाब्दिक रूप से, "जो देवों को बलिदान देता है") अन्य धर्मों के अनुयायियों को दर्शाता है और इस प्रकार अभी भी मूल अर्थ की कुछ झलक को संरक्षित करता है जिसमें देव-उपसर्ग अभी भी "अन्य" देवताओं को दर्शाता है। तथापि, यष्ट 5.94 में, देवायासन वे हैं जो अंधेरे के समय अनाहिता को बलिदान देते हैं, अर्थात, वे घंटे जब देव छिप जाते हैं, और देवायासन-तब उन लोगों पर लागू होने वाला एक उपनाम प्रतीत होता है जो स्वीकृत प्रथा से विचलित होते हैं और/या धार्मिक अस्वीकृति प्राप्त करते हैं। वेंडीदाद, वी-डेवो-दाता का एक संकुचन, "डेवों के खिलाफ दिया गया", देर से अवेस्तान ग्रंथों का एक संग्रह है जो लगभग विशेष रूप से डेवों, या बल्कि, उनकी विभिन्न अभिव्यक्तियों और उन्हें भ्रमित करने के तरीकों से संबंधित है। Vi.daeva-"देवों को अस्वीकार करना" वफादार पारसी को उसी शक्ति के साथ योग्य बनाता है जो मजदयासन-('मजदा उपासक') के साथ है। वेंडीदाद 10.9 और 19.43 में, वैदिक देवताओं के तीन देवता राक्षसों की सूची में अंगरा मैन्यू का अनुसरण करते हैंः ईरानी ध्वनिविज्ञान के लिए पूरी तरह से अनुकूलित, ये हैं इंद्र (वैदिक इंद्र), सर्व (वैदिक सर्व, अर्थात। रुद्र), और नंघैत्य (वैदिक नासत्य)। अवेस्ता में इन तीनों के प्रकट होने की प्रक्रिया अनिश्चित है। तीन अन्य देवों, तौरू, ज़ैरी और नासू के साथ, जिनके पास वैदिक समकक्ष नहीं हैं, वे छह अमीषा स्पेंटा का विरोध करते हैं। वेंडीदाद 19.1 और 19.44 में आंग्रा मैन्यू डेवास के क्षेत्र में रहते हैं जिसे वेंडीदाद उत्तर में स्थापित करता है और/या नीचे की दुनिया (वेंडीदाद 19.47, यश्त 15.43), अंधेरे की दुनिया है। वेंडीदाद 19.1 और 19.43-44 में, आंग्रा मैन्यू डेवनम डेवो, "डेवों का डेवा" या डेवों का प्रमुख है। हालांकि उत्कृष्ट daevo.taema राक्षस पैटिशा ("प्रतिद्वंद्वी") को सौंपा गया है। वेंडीदाद 1.43 में देवों की गणना में, अंगरा मैन्यू पहले और पैतीशा अंत में दिखाई देता है। "कहीं भी अंगरा मैन्यू को देवों का निर्माता या उनके पिता नहीं कहा जाता है।" वेंडीदाद का पाठ आमतौर पर रात पड़ने के बाद किया जाता है क्योंकि दिन के अंतिम भाग को राक्षसों का समय माना जाता है। क्योंकि वेंडीदाद उन्हें अक्षम करने का साधन है, इस पाठ को केवल तभी प्रभावी कहा जाता है जब सूर्यास्त और सूर्योदय के बीच पढ़ा जाता है। शिलालेखों में पुराना फारसी दैवा ज़र्क्सीस के दैवा शिलालेख (XPh, 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) में दो बार पाया जाता है। इस त्रिभाषी पाठ में एक दैवदान "देवों के घर" का एक संदर्भ भी शामिल है, जिसे आम तौर पर एक मंदिर या अभयारण्य का संदर्भ माना जाता है। ज़र्क्सीस ने अपने शिलालेख में लिखा है कि "अहुरा मज़्दा के पक्ष में मैंने देवों की उस स्थापना को नष्ट कर दिया और मैंने घोषणा की, 'देवों की तुम पूजा नहीं करोगे!' इस कथन की व्याख्या दो तरीकों में से किसी एक तरीके से की गई है। या तो बयान एक वैचारिक है और देव देवता थे जिन्हें अस्वीकार किया जाना था, या बयान राजनीति से प्रेरित था और देव देवता थे जिनके बाद राज्य के (संभावित) दुश्मन थे। परंपरा और लोककथाओं में पारसी परंपरा में पारसी परंपरा के मध्य फारसी ग्रंथों में, ओस को हमेशा अरामी विचारधारा के साथ प्रस्तुत किया जाता है ष्दीया या अधिक सामान्य बहुवचन ष्दीया 'न जो एकवचन में भी "राक्षसों" को दर्शाता है। 12वीं शताब्दी में पूरी हुई सृष्टि के बारे में एक पारसी दृष्टिकोण, बुंदाहिशन के ब्रह्मांड संबंधी नाटक में यहूदी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इस पाठ में, दुष्ट आत्मा अहरिमान (अवेस्तान अंगरा मैन्यू के मध्य फारसी समकक्ष) ओरमुज़द (अवेस्तान अहुरा मज़्दा) के निर्माण का मुकाबला करने के लिए ओस की अपनी भीड़ बनाता है। इस धारणा का उल्लेख पहले से ही वेंडीदाद में किया गया है (ऊपर युवा अवेस्तान ग्रंथ देखें), लेकिन केवल बुंदाहिशन में ही इसे ठीक से विकसित किया गया है। विशेष रूप से, अहरिमन को छह ओस पैदा करते हुए देखा जाता है जो ज़ोरोस्ट्रियन परंपरा में अमाहरस्पैंड्स (अवेस्तान अमेशा स्पेंटस) के विरोधी हैं। अमीषा स्पेंटास के कार्य को प्रतिबिंबित करते हुए जिसके माध्यम से अहुरा मजदा ने सृष्टि का एहसास किया, छह विरोधाभास वे उपकरण हैं जिनके माध्यम से अंगरा मैन्यू दुनिया में सभी भयावहता पैदा करता है। इसके अलावा, वेंडीदाद 10.9 और 19.43 के आर्क-देवों की पहचान अमेशा स्पेंटास के विरोधी समकक्षों के रूप में की गई है। जेडस्प्राम (डब्ल्यूजेड 35.37) और ग्रेटर बुंदाहिशन (जीबीडी) के पत्रों में सूचीबद्ध छह आर्क-दानव। 34.27) हैंः "बुरे विचार" के अकोमन "अच्छे विचार" के वहमान/बहमान का विरोध करते हैं (एवी। आका मनह बनाम वोहू मनह) इंदर जो "सर्वोत्तम सत्य" (ए. वी.) के अर्दवाहिश्त का विरोध करने वाले धर्मनिष्ठ लोगों के दिमाग को स्थिर कर देता है। इंद्रा बनाम आशा वशिष्ठ)। "पवित्र भक्ति" के स्पेंदरमद का विरोध करने वाले असंतोष के नानघैत (अव. नंघैथ्या/नौंगैथ्या बनाम स्पेंटा अरमैती) "वांछनीय प्रभुत्व" के शहरवार का विरोध करने वाले उत्पीड़न का सावर/सरवर (एवी। सौरभ बनाम क्षत्र वैर्य) "संपूर्णता" के होर्दाद का विरोध करने वाले विनाश के तौरीज़/तावरिच (एवी। तौरवी बनाम हौरवत) ज़रीज़/ज़रीच जो अमुरदाद की "अमरता" का विरोध करने वाले पौधों को जहर देता है (एवी। ज़ौरी बनाम अमेरेटट) ये विरोध शास्त्र में पाए जाने वाले विरोधों से अलग हैं, जहां नैतिक सिद्धांतों (जिनका प्रत्येक अमेशा स्पेंटा प्रतिनिधित्व करता है) का अनैतिक सिद्धांतों द्वारा विरोध किया जाता है। हालाँकि यह एक पूर्ण उल्लंघन नहीं है, क्योंकि गथास आशा में-सिद्धांत-अमूर्त द्रुज का पूर्ण विपरीत है, ज़ोरोस्ट्रियन परंपरा में, यह अर्दवाहिश्त है, अमीशा स्पेंटा जो आशा का हाइपोस्टेसिस है, जिसका विरोध इंदर द्वारा किया जाता है, जो प्राणियों के दिमाग को "धार्मिकता" (आशा) का अभ्यास करने से रोकता है। ग्रेटर बुंदाहिशन 34.27 दो और कट्टर-राक्षसों को जोड़ता है, जो हालांकि अमेशा स्पेंटस के विरोध में नहीं हैंः "आज्ञाकारिता" (Av. एशमा बनाम श्रौशा) गन्नग मेनोग, "अशुद्ध मृत्यु" या "बदबूदार आत्मा", होर्माज़द का विरोध करते हुए (गन्नग मेनोग अवेस्ता में अज्ञात है, और होर्माज़द अहुरा मजदा है)। ओर्मुज़द के सृजन के कार्य को भी प्रतिबिंबित करते हुए, अर्थात, अपने "विचार" द्वारा अमेशा स्पेंटस की अनुभूति, अहरिमन द्वारा अपने "राक्षसी सार" के माध्यम से ओस की रचना है। अन्य ग्रंथों में इस घटना का वर्णन किया गया है कि अहरिमन के "सृजन" के कार्य के लिए नुकसान वास्तव में विनाश का कार्य है। अह्रिमान विनाश का बहुत ही प्रतीक (और हाइपोस्टेसिस) है, और इसलिए उसने राक्षसों का "निर्माण" नहीं किया, उसने उन्हें विनाश के माध्यम से महसूस किया, और वे तब वह विनाश बन गए। परिणाम यह है कि, जैसा कि अहरिमन और ओस केवल नष्ट कर सकते हैं, वे अंततः खुद को नष्ट कर देंगे (डेनकार्ड 3)। जैसा कि मध्ययुगीन ग्रंथ भी अहरिमान के लिए करते हैं, वे सवाल करते हैं कि क्या ओस बिल्कुल भी मौजूद है। चूँकि "अस्तित्व" ओरमुज़द का क्षेत्र है, और अहरिमन और उसकी ओस अस्तित्व विरोधी हैं, इसलिए यह हुआ कि अहरिमन और उसकी ओस संभवतः मौजूद नहीं हो सकती थी। डेनकार्ड की एक व्याख्या का प्रस्ताव है कि ओस को शारीरिक रूप से अस्तित्वहीन माना जाता था (यानी, उन्हें गैर-प्राकृतिक माना जाता था) लेकिन मनोवैज्ञानिक रूप से मौजूद था। (यह भी देखिएः अहरिमनः ज़ोरोस्ट्रियन परंपरा में) ग्रंथों के एक अलग समूह के लिए, जैसे कि शेएस्ट ने शेएस्ट और बुक ऑफ अर्दा विराज़, अहरिमन और ओस पूरी तरह से वास्तविक थे, और संभावित रूप से विनाशकारी के रूप में वर्णित हैं। इस तरह के कम दार्शनिक प्रतिनिधित्वों में, ओस लगभग सौम्य से लेकर सबसे घातक तक की व्यक्तिगत शक्तियों की एक श्रृंखला के साथ शैतानों की भीड़ है। वे सामूहिक रूप से रात के समय अपना सबसे बुरा काम करने के लिए दौड़ते हैं, जिसमें मानव अस्तित्व के हर संभव स्तर पर भ्रष्टाचार का हर संभव रूप शामिल है। उनकी विनाशकारीता न केवल बीमारी, दर्द और दुःख में स्पष्ट है, बल्कि तारों के गिरने और सूखे, चक्रवात और भूकंप जैसी जलवायु घटनाओं जैसी ब्रह्मांडीय घटनाओं में भी स्पष्ट है। इन्हें कभी-कभी चेहरे और पैरों जैसे एंथ्रोपोमोर्फिक गुणों के रूप में वर्णित किया जाता है, या पंजे और शरीर के बाल जैसे पशु जैसे गुण दिए जाते हैं। वे वीर्य का उत्पादन कर सकते हैं, और यहां तक कि मनुष्यों के साथ संभोग भी कर सकते हैं जैसा कि जैम और जामग (बुंदाहिशन 14B.1) की कहानी में है। लेकिन अर्दा विराज़ की पुस्तक के अपवाद के साथ, ओस को आम तौर पर डरने वाली शक्ति के रूप में वर्णित नहीं किया गया है। मौलिक आशावाद के साथ, ग्रंथों में वर्णन किया गया है कि कैसे ओस को नियंत्रण में रखा जा सकता है, जिसमें उन्हें शाप देने से लेकर अच्छे विचारों, शब्दों और कार्यों के माध्यम से जीवन में सक्रिय भागीदारी तक शामिल है। कई मध्ययुगीन ग्रंथ वेंडीदाद ("राक्षसों के खिलाफ दिए गए") में पहले से ही व्यक्त किए गए विचारों को विकसित करते हैं। एक आग (सी. एफ. अदूर) ओस के खिलाफ एक प्रभावी हथियार है, और चूल्हे को जलाना घर की रक्षा करने का एक साधन है। ओस "विशेष रूप से मनुष्यों के जैविक उत्पादन, उत्सर्जन, प्रजनन, लिंग और मृत्यु से आकर्षित होती है।" प्रार्थना और धार्मिक अनुष्ठान के अन्य पाठ, विशेष रूप से यष्ट 1 (इसलिए सद-दार 57) का पाठ, राक्षसों को दूर रखने में प्रभावी है। राक्षसों को भोजन के समय गपशप से आकर्षित किया जाता है और जब खामोशी टूट जाती है तो एक दानव किसी के बगल में दूत की जगह ले लेता है। शेयस्ट-ने-शेयस्ट 9.8 के अनुसार, रात होने के बाद बिल्कुल भी खाना उचित नहीं है क्योंकि रात राक्षसों का समय है। 9वीं शताब्दी के रिवायतों (65.14) में, राक्षसों को तबाही मचाने के लिए रात में बाहर निकलने के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन सूर्योदय के समय दिव्य महिमा (ख्वारेनाह) द्वारा वापस अधोलोक में मजबूर किया गया है। मध्यकालीन ग्रंथों का पारसी धर्म इस संबंध में स्पष्ट है कि कौन सी शक्ति श्रेष्ठ है। बुराई पैदा नहीं कर सकती और इसलिए ब्रह्मांडीय क्रम (आशा) में इसकी प्राथमिकता कम है। डेनकार्ड 5.24.21a के अनुसार, यज़ातों की सुरक्षा अंततः राक्षसों की शक्ति से अधिक है। समय के अंत तक जारी रहने वाली प्रतियोगिताओं में ओस अह्रिमान (अवेस्तान अंगरा मैन्यू) के एजेंट ("खरीददार-वशिकानो-सफलता के") हैं, जिस समय पर दुष्ट अदृश्य हो जाएगा और (भगवान के) प्राणी शुद्ध हो जाएंगे। (दादेस्तान-ए-डेनिग 59) लेकिन दुनिया के अंतिम नवीनीकरण तक, मानव जाति "याजाद और देवों के बीच खड़ी है; [याजाद] सार में अमर हैं और अपने शरीर (मेनोग) से अविभाज्य हैं, पुरुष सार में अमर हैं लेकिन अपने शरीर से अलग हो सकते हैं (गेटिग से मेनोग स्थिति में जा रहे हैं), लेकिन देव सार में नश्वर हैं और अपने शरीर से अविभाज्य हैं, जिन्हें नष्ट किया जा सकता है। छह अमीषा स्पेंटाओं का विरोध करने वाले छह कट्टर राक्षसों (ऊपर देखें) के अलावा, कई अन्य आकृतियाँ शास्त्र और परंपरा में दिखाई देती हैं। बुंदाहिशन XXVII.12 के अनुसार, छह कट्टर राक्षसों में सहयोगी (हमकार) होते हैं, जो याजातों के समान एक पदानुक्रम (आगे निर्दिष्ट नहीं) में व्यवस्थित होते हैं। ये "ओस [.] हैं जो प्राणियों द्वारा किए गए पापों से उत्पन्न होती हैं।" (बुन्दाहिश्न XXVII.51) विकृति का अकातश (जैसे, Gbd XXVII) अनास्तिह "कलह" (जैसे, चिडग अंदर्ज़ और पोर्योत्केशन 38) अनास्त जो झूठ बोलता है (जैसे, Gbd XXVII) अपौश और स्पेंजाघरा जो सूखे का कारण बनते हैं (जैसे, Gbd XXVII) प्रतिशोध का अरास्का (जैसे, Gbd XXVII) धर्मत्याग का अश्मोग (अवेस्तन आशेमाओघा) लोभ और लालच का अज़ (जैसे, Gbd XXVII) डेबामन), धोखेबाज, क्रोध का पाखंडी एशम (अवेस्तान एश्मा) (जैसे, जी. बी. डी. XXVII) व्याकुलता और धोखे का फ्रीटर (जैसे, जी. बी. डी. XXVII) जेह वेश्या (अवेस्तान जाहि) (जैसे, जी. बी. डी. III) संदेह और झूठ का मितोख्त (मिथोख्त भी) (जैसे। जी. बी. डी. XXVII) अपमान और अपमान का नांग (उदाहरण के लिए, दादेस्तान-ए-डेनिग 53) प्रदूषण और संदूषण का नास या नासा (अवेस्तान नासु) (उदाहरण के लिए, जी. बी. डी. XXVII) नियाज़ कठोरता का कारण बनता है (उदाहरण के लिए, जी. बी. डी. XXVII) और जो जमा करता है लेकिन इसके भंडार का आनंद नहीं लेता है (उदाहरण के लिए, जी. बी. डी. XXVII) रश्क (अवेस्तान आरेश्को) "ईर्ष्या" (उदाहरण के लिए। डेनकार्ड 9.30.4) सिज जो विनाश का कारण बनता है (उदाहरण के लिए, Gbd XXVII) सितोज जो सिद्धांत को नकारता है (उदाहरण के लिए, दादेस्तान-ए-डेनिग 53) निंदा का प्रचार (उदाहरण के लिए, Gbd XXVII) स्पुज़गर, लापरवाही (उदाहरण के लिए, आंदार्ज़-ए-खोसरु-ए-कवतान) तिरस्कार का तारोमाइती (उदाहरण के लिए, Gbd XXVII) अप्राकृतिक वासना का वरुण (उदाहरण के लिए, Gbd XXVII) अन्य संस्थाओं में शामिल हैंः बुरी नजर का अघश (उदाहरण के लिए, Gbd XXVII) (उदाहरण के लिए, जे. 4) चेश्मा जो बादलों का विरोध करती है और भूकंप और बवंडर का कारण बनती है (उदाहरण के लिए, जी. बी. डी. XXVII) कुंड, घोड़ा जो जादूगरों को ले जाता है (उदाहरण के लिए, जी. बी. डी. XXVII) उटा जो भोजन और पानी के माध्यम से बीमारी लाता है (उदाहरण के लिए, जी. बी. डी. XXVII) विज़ारेश जो मृतकों की आत्माओं के लिए लड़ता है (उदाहरण के लिए, जी. बी. डी. XXVII) इनमें से सबसे विनाशकारी है अस्तीवाद, मृत्यु का राक्षस जो जन्म के समय पुरुषों की गर्दन के चारों ओर मृत्यु का फंदा लगाता है, और अज़, जो पुरुषों के "जन्मजात ज्ञान" को नष्ट करने में सबसे अधिक सक्षम है। इस प्रकार अज़ पाखंड का कारण है और धर्मी व्यक्ति को सच्चाई और झूठ को समझने में सक्षम होने से अंधा कर देता है। शाहनामेह में दस राक्षसों की एक सूची शाहनामेह में दी गई हैः उपरोक्त अज़ "लालच", "काशम" क्रोध "(अवेस्तान एशमा), नांग" अपमान "," नियाज़ "इच्छा" और "ईर्ष्या" के अलावा, महाकाव्य कविता में किन "प्रतिशोध", "नम्मम" "कथन-कथा", दो-रूय "" दो-चेहरे "," नापाक-दीन "" पाखंड "और (स्पष्ट रूप से नामित नहीं) कृतघ्नता शामिल है। कुछ संस्थाएं जो मध्य फारसी ग्रंथों में राक्षस हैं, राक्षसों के शाहनामेह गुणों में हैं, उदाहरण के लिए, वरुण "पीछे की ओर" या "अंदर से बाहर", यह दर्शाता है कि वे जो करने के लिए कहा जाता है, उसके विपरीत करते हैं। हालांकि फिरदौसी आम तौर पर देवताओं को मनुष्यों से अलग बताते हैं, कवि इस शब्द का उपयोग "दुष्ट लोगों" को दर्शाने के लिए भी करते हैं। शहनामेह की अधिक लोकप्रिय कहानियों में से एक रोस्तम और मजंदरन के "सफेद दानव", दिव-ए-सपीद की है, जो रोस्तम के आदमियों को अंधा कर देता है (जो तब राक्षस के पित्त के खून से ठीक हो जाते हैं)। ।