Orientalism (book)
ओरिएंटलिज्म एडवर्ड डब्ल्यू. सैद की 1978 की पुस्तक है, जिसमें लेखक ने "ओरिएंटलिज्म" शब्द को एक महत्वपूर्ण अवधारणा के रूप में स्थापित किया है, जो पश्चिम के आम तौर पर तिरस्कारपूर्ण चित्रण और पूर्व के चित्रण का वर्णन करता है। द ओरिएंट। पूर्व के समाज और लोग वे हैं जो एशिया, उत्तरी अफ्रीका और मध्य पूर्व के स्थानों में रहते हैं। सैद का तर्क है कि प्राच्यवाद, पूर्वी दुनिया के बारे में पश्चिमी विद्वता के अर्थ में, साम्राज्यवादी समाजों से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है जिन्होंने इसे बनाया, जो बहुत से प्राच्यवादी काम को स्वाभाविक रूप से राजनीतिक और सत्ता के लिए दास बनाता है। सैद के अनुसार, मध्य पूर्व में, सत्तारूढ़ अरब अभिजात वर्ग की सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रथाओं से संकेत मिलता है कि वे शाही क्षत्रप हैं जिन्होंने फ्रांसीसी, ब्रिटिश और बाद में अमेरिकी, ओरिएंटलिस्टों द्वारा बनाई गई अरब संस्कृति के एक रोमांटिक संस्करण को आत्मसात किया है। पुस्तक में उपयोग किए गए उदाहरणों में जोसेफ कॉनराड के औपनिवेशिक साहित्य का आलोचनात्मक विश्लेषण शामिल है, जो एक विदेशी भूमि में एक घटना और रोमांच की एक कथा में लोगों, एक समय और एक स्थान को जोड़ता है। अपनी विद्वता में उत्तर-संरचनावाद के महत्वपूर्ण अनुप्रयोग के माध्यम से, ओरिएंटलिज्म ने साहित्यिक सिद्धांत, सांस्कृतिक आलोचना और मध्य पूर्वी अध्ययन के क्षेत्र के विकास को प्रभावित किया, विशेष रूप से इस संबंध में कि शिक्षाविद मध्य पूर्व की जांच, वर्णन और व्याख्या करते समय अपनी बौद्धिक पूछताछ का अभ्यास कैसे करते हैं। इसके अलावा, सईद की विद्वता के दायरे ने ओरिएंटलिज्म के अर्थों और किसी दिए गए देश के उत्तर-औपनिवेशिक काल के इतिहास को दर्शाते हुए और उनकी जांच करते हुए, उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययन के क्षेत्र में ओरिएंटलिज्म को एक मूलभूत पाठ के रूप में स्थापित किया। एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में, एडवर्ड सईद ने इतिहासकारों और क्षेत्र अध्ययन के विद्वानों पर बहस की, विशेष रूप से, इतिहासकार बर्नार्ड लुईस, जिन्होंने ओरिएंटलिज्म की थीसिस को "एंटी-वेस्टर्न" के रूप में वर्णित किया। ओरिएंटलिज्म के बाद के संस्करणों के लिए, सईद ने एक आफ्टरवर्ड (1995) और एक प्रस्तावना (2003) लिखी, जिसमें पुस्तक की चर्चाओं को सांस्कृतिक आलोचना के रूप में संबोधित किया गया। अवलोकन "ओरिएंटलिज्म" शब्द ओरिएंटलिज्म अंतर की अतिशयोक्ति, पश्चिमी श्रेष्ठता की धारणा और "ओरिएंटल दुनिया" को समझने के लिए क्लिचड विश्लेषणात्मक मॉडल के अनुप्रयोग को दर्शाता है। यह बौद्धिक परंपरा सईद द्वारा प्राच्यवाद को एक यूरोपीय दृष्टिकोण के रूप में प्रस्तुत करने की पृष्ठभूमि है जो एक कल्पित मैनिचेयन द्वैत को दर्शाता है। इस प्रकार, ओरिएंटलिज्म गलत सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व का प्रमुख स्रोत है जो पश्चिमी विचार और पूर्वी दुनिया की धारणा की नींव बनाता है, विशेष रूप से मध्य पूर्व क्षेत्र के संबंध में। सैद इस शब्द के कम से कम तीन अलग-अलग लेकिन परस्पर संबंधित अर्थों के बीच अंतर करता हैः एक अकादमिक परंपरा या क्षेत्र; एक विश्व दृष्टिकोण, प्रतिनिधित्व, और 'पूर्व' और (अधिकांश समय) 'पश्चिम' के बीच किए गए एक अस्तित्ववादी और ज्ञानशास्त्रीय अंतर पर आधारित विचार की शैली; और प्रभुत्व के एक शक्तिशाली राजनीतिक साधन के रूप में। दूसरे शब्दों में, सईद ने पूर्वी संस्कृतियों के "पश्चिमी" (या पश्चिमी) विचारों को ध्यान में रखा था जो उन पूर्वाग्रहों और विचारधाराओं को प्रतिबिंबित करते थे जिनसे पश्चिमी व्यक्तियों के औपनिवेशिक अनुभव छायांकित थे। सैद के काम ने महिलाओं के प्रति पश्चिमी लेखकों के जुनून और तथाकथित सांस्कृतिक रूढ़ियों के संरक्षण (या विनाश) में उनकी भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित किया, उन्हें या तो "प्राचीन" (छुड़ाए गए) या "दूषित" (गिरे हुए) के रूप में देखा। द न्यू क्राइटेरियन द्वारा प्रकाशित एक लेख के अनुसार, ओरिएंटलिज्म की प्रमुख विशेषता "अरब-इस्लामी लोगों और उनकी संस्कृति के खिलाफ सूक्ष्म और निरंतर यूरोसेंट्रिक पूर्वाग्रह" है, जो ओरिएंटल (यानी, सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व) की पश्चिमी छवियों से उत्पन्न होता है जो ओरिएंट को "ओरिएंटल लोगों" और "ओरिएंट के स्थानों" के काल्पनिक सार तक कम कर देता है; इस तरह के प्रतिनिधित्व गैर-पश्चिमी लोगों के साथ और उनके बारे में पश्चिमी लोगों के प्रवचन पर हावी हैं। ये सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व आमतौर पर 'ओरिएंट' को आदिम, तर्कहीन, हिंसक, निरंकुश, कट्टर और अनिवार्य रूप से पश्चिमी या देशी सूचना देने वाले से हीन के रूप में दर्शाते हैं, और इसलिए, 'ज्ञान' केवल तभी हो सकता है जब 'पारंपरिक' और 'प्रतिक्रियावादी' मूल्यों को 'समकालीन' और 'प्रगतिशील' विचारों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो या तो पश्चिमी या पश्चिमी-प्रभावित होते हैं। व्यवहार में, पश्चिम के शाही और औपनिवेशिक उद्यमों को यूरोपीय अरब अभिजात वर्ग के शासनों के सहयोग से सुविधा प्रदान की जाती है, जिन्होंने अरबी संस्कृति के काल्पनिक और रोमांटिक प्रतिनिधित्व को आंतरिक रूप दिया है। "ओरिएंट" के विचार की अवधारणा 18वीं शताब्दी के दौरान फ्रांसीसी और अंग्रेजी ओरिएंटलिस्टों द्वारा की गई थी, और अंततः 20वीं शताब्दी में अमेरिकी ओरिएंटलिस्टों द्वारा अपनाया गया था। इस प्रकार, पूर्वी दुनिया की संस्कृतियों की ओरिएंटलिस्ट रूढ़ियों ने औपनिवेशिक महत्वाकांक्षाओं और अमेरिका और यूरोपीय शक्तियों के शाही प्रयासों के लिए अंतर्निहित औचित्य के रूप में काम किया है, और जारी है। अरबों और मुसलमानों की समकालीन प्राच्यवादी रूढ़ियों के बारे में, सईद कहते हैंः इस दावे से आगे बढ़ते हुए कि 'शुद्ध ज्ञान' बस संभव नहीं है (क्योंकि ज्ञान के सभी रूप अनिवार्य रूप से वैचारिक दृष्टिकोण से प्रभावित होते हैं), सईद ने विचारधारा और साहित्य के बीच संबंध को समझाने की कोशिश की। उन्होंने तर्क दिया कि "प्राच्यवाद केवल एक राजनीतिक विषय या क्षेत्र नहीं है जो संस्कृति, विद्वता या संस्थानों द्वारा निष्क्रिय रूप से परिलक्षित होता है", बल्कि "सौंदर्य, विद्वतापूर्ण, आर्थिक, सामाजिक, ऐतिहासिक और भाषाविज्ञान संबंधी ग्रंथों में भू-राजनीतिक जागरूकता का वितरण" है। सैद के लिए यूरोपीय साहित्य ने प्राच्यवादी धारणाओं को आगे बढ़ाया, वास्तविक बनाया और आगे बढ़ाया और उन्हें लगातार मजबूत किया। अलग तरह से कहें तो यूरोपीय लोगों द्वारा निर्मित साहित्य ने इन ग्रंथों में निहित ओरिएंटलिस्ट प्रवचन के कारण 'पूर्व' के लोगों के प्रभुत्व को संभव बनाया। यहाँ साहित्य को विचारधारा के एक प्रकार के वाहक और वितरक के रूप में समझा जाता है। उन्होंने बार-बार ज्ञान और शक्ति के बीच घनिष्ठ संबंध को समझने के महत्व को रेखांकित करते हुए घोषणा कीः "यदि प्राच्यवाद के ज्ञान का कोई अर्थ है, तो यह ज्ञान के, किसी भी ज्ञान के, कहीं भी, किसी भी समय, मोहक क्षरण की याद दिलाता है।" प्रतिनिधित्व ओरिएंटलिज्म (1978) के थीसिस का प्रस्ताव है कि इस्लामी सभ्यता का अधिकांश पश्चिमी अध्ययन राजनीतिक बौद्धिकता में एक अभ्यास था; "यूरोपीय पहचान" की आत्म-पुष्टि में एक मनोवैज्ञानिक अभ्यास; बौद्धिक जांच और पूर्वी संस्कृतियों के अकादमिक अध्ययन का एक वस्तुनिष्ठ अभ्यास नहीं। इसलिए, ओरिएंटलिज्म व्यावहारिक और सांस्कृतिक भेदभाव का एक तरीका था जिसे यूरोपीय साम्राज्यवादी प्रभुत्व स्थापित करने के लिए गैर-यूरोपीय समाजों और लोगों पर लागू किया गया था। साम्राज्य के औचित्य में, ओरिएंटलिस्ट दावा करते हैं कि वे ओरिएंटल की तुलना में ओरिएंटल के बारे में अधिक-आवश्यक और निश्चित ज्ञान-जानते हैं। सईद की आलोचना के मुख्य विषयों में से एक यह है कि पश्चिम से "अलग" के रूप में ओरिएंट के प्रतिनिधित्व पूरी तरह से पाठ्य स्रोतों से लिए गए खातों पर आधारित हैं, जिनमें से कई पश्चिमी लोगों द्वारा तैयार किए गए हैं। आधुनिक जमीनी वास्तविकता को इस तरह से भारी छूट दी गई है कि ओरिएंट को स्पष्ट रूप से अक्षम या खुद को वर्णित करने के लिए विश्वसनीय नहीं माना जाता है। ओरिएंट के बारे में पश्चिमी लेखन, ओरिएंटलिज्म में प्रस्तुत पूर्व की धारणाओं को अंकित मूल्य पर नहीं लिया जा सकता है, क्योंकि वे ओरिएंट की काल्पनिक, पश्चिमी छवियों पर आधारित सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व हैं। यूरोपीय औपनिवेशिक शासन का इतिहास और पूर्वी सभ्यताओं का राजनीतिक वर्चस्व, यहां तक कि सबसे अधिक जानकार, सार्थक और सांस्कृतिक रूप से सहानुभूति रखने वाले पश्चिमी ओरिएंटलिस्ट की बौद्धिक वस्तुनिष्ठता को विकृत करता है; इस प्रकार "ओरिएंटलिज्म" शब्द गैर-पश्चिमी लोगों और संस्कृतियों के संबंध में एक अपमानजनक शब्द बन गयाः प्रभुत्व और नियंत्रण के साधन के रूप में सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व की धारणा ओरिएंटलिज्म में प्रस्तावित सईद के आलोचनात्मक दृष्टिकोण की एक केंद्रीय विशेषता बनी रहेगी। उदाहरण के लिए, अपने जीवन के अंत में, सईद ने तर्क दिया कि जबकि प्रतिनिधित्व मानव जीवन और समाज के कार्य के लिए आवश्यक हैं-भाषा के रूप में ही आवश्यक हैं-जो प्रतिनिधित्व आधिकारिक रूप से दमनकारी हैं, क्योंकि वे उन लोगों के लिए कोई वास्तविक संभावनाएं प्रदान नहीं करते हैं जिन्हें इस प्रक्रिया में हस्तक्षेप करने के लिए प्रतिनिधित्व किया जा रहा है। सईद के लिए एक बहिष्कृत प्रतिनिधित्व प्रणाली का विकल्प वह होगा जो "थोपे जाने के बजाय सहभागी और सहयोगी, गैर-जबरदस्ती" हो, फिर भी उन्होंने इस तरह के विकल्प को लाने में शामिल अत्यधिक कठिनाई को पहचाना। मुश्किल है क्योंकि "छवियों के इलेक्ट्रॉनिक हस्तांतरण" में प्रगति शक्तिशाली, अंतरराष्ट्रीय समूहों के हाथों में मीडिया की एकाग्रता बढ़ा रही है। यह एकाग्रता इतनी बड़ी है कि "केंद्रीय महानगरीय क्षेत्रों" के बाहर स्थित "आश्रित समाज" अपने बारे में जानकारी के लिए प्रतिनिधित्व की इन प्रणालियों पर बहुत अधिक निर्भर हैं-अन्यथा आत्म-ज्ञान के रूप में जाना जाता है। सैद के लिए, परिधीय समाजों द्वारा आत्म-ज्ञान प्राप्त करने की यह प्रक्रिया कपटी है, क्योंकि जिस प्रणाली पर वे भरोसा करते हैं उसे प्राकृतिक और वास्तविक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जैसे कि यह व्यावहारिक रूप से अनुपलब्ध हो जाता है। भू-राजनीति और सांस्कृतिक पदानुक्रम सैद ने कहा कि पश्चिमी दुनिया ने 2,000 से अधिक वर्षों तक पूर्वी दुनिया पर हावी होने की कोशिश की, क्योंकि शास्त्रीय पुरातनता (8 वीं सी. ईसा पूर्व-6 वीं सी.), एस्किलस द्वारा नाटक द फारसियों (472 ईसा पूर्व) का समय, जो फारसी युद्धों (499-449 ईसा पूर्व) के दौरान फारसियों के खिलाफ ग्रीक जीत (सलामिस की लड़ाई, 480 ईसा पूर्व) का जश्न मनाता है-ग्रीक पश्चिम और फारसी पूर्व के बीच शाही संघर्ष। एशिया (साम्राज्य और आधिपत्य) पर यूरोप के लंबे, सैन्य प्रभुत्व ने पूर्वी दुनिया के बारे में अधिकांश पश्चिमी ग्रंथों को अविश्वसनीय बना दिया, क्योंकि निहित सांस्कृतिक पूर्वाग्रह जो अधिकांश ओरिएंटलिज्म में व्याप्त है, जिसे अधिकांश पश्चिमी विद्वानों द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी। साम्राज्य के दौरान, भौतिक और राजनीतिक विजय के बाद, लोगों की बौद्धिक विजय हुई, जिसके द्वारा पश्चिमी विद्वानों ने अपने लिए (यूरोपीय बौद्धिक संपदा के रूप में) ओरिएंटल भाषाओं की व्याख्या और अनुवाद, और ओरिएंटल दुनिया की संस्कृतियों और इतिहास के आलोचनात्मक अध्ययन को विनियोजित किया। इस तरह, सांस्कृतिक निर्णय के लिए बौद्धिक मानदंड के रूप में ओरिएंटलिज्म का उपयोग करके, यूरोपीय लोगों ने एशिया का इतिहास लिखा, और "विदेशी पूर्व" और "अस्पष्ट ओरिएंट" का आविष्कार किया, जो लोगों और चीजों के सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व हैं जिन्हें पश्चिम के लोगों और चीजों से हीन माना जाता है। ओरिएंटलिज्म का समकालीन, ऐतिहासिक प्रभाव यह समझाने में था कि कैसे? और क्यों? शाही नपुंसकता; 1970 के दशक में, पत्रकारों, शिक्षाविदों और ओरिएंटलिस्टों के लिए, योम किप्पुर युद्ध (अक्टूबर 1973) और ओपेक पेट्रोलियम प्रतिबंध (अक्टूबर 1973-मार्च 1974) हाल का आधुनिक इतिहास था। पश्चिमी दुनिया गैर-पश्चिमी लोगों के सक्रिय और निर्णायक कार्यों से आश्चर्यचकित थी, जिन्हें ओरिएंटलिज्म की विचारधारा ने अनिवार्य रूप से कमजोर समाजों और नपुंसक देशों के रूप में परिभाषित किया था। उनके कार्यों की भू-राजनीतिक वास्तविकता, सैन्य और आर्थिक युद्ध ने गैर-पश्चिमी अन्य स्व के बारे में ओरिएंटलिस्ट प्रतिनिधित्व, दृष्टिकोण और विचारों की काल्पनिक प्रकृति को खारिज कर दिया। प्रभाव ओरिएंटलिज्म (1978) का सबसे बड़ा बौद्धिक प्रभाव साहित्यिक सिद्धांत, सांस्कृतिक अध्ययन, इतिहास और मानव भूगोल के क्षेत्रों पर पड़ा, जिसके माध्यम से उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययन के क्षेत्र की शुरुआत हुई। एडवर्ड सईद की उत्तर-संरचनावादी विश्लेषण की विधि जैक्स डेरिडा और मिशेल फौकॉल्ट की विश्लेषणात्मक तकनीकों से प्राप्त हुई; और अब्दुल लतीफ टिबावी, अनौर अब्देल-मालेक, मैक्सिम रॉडिनसन और रिचर्ड विलियम सदर्न द्वारा प्रस्तुत ओरिएंटलिज्म के दृष्टिकोण। उत्तर-औपनिवेशिक संस्कृति अध्ययन सांस्कृतिक आलोचना के एक कार्य के रूप में, ओरिएंटलिज्म (1978) उत्तर-उपनिवेशवाद के क्षेत्र में एक मूलभूत दस्तावेज है, जो उत्तर देने के लिए एक रूपरेखा और विश्लेषण की विधि प्रदान करता है कि कैसे? और क्यों? "ओरिएंटल", "द ओरिएंट" और "द ईस्टर्न वर्ल्ड" के सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व, जैसा कि पश्चिमी दुनिया के मास-मीडिया में प्रस्तुत किया गया है। उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत बौद्धिक जांच के पश्चिमी तरीकों की शक्ति और निरंतर प्रभुत्व के साथ-साथ औपनिवेशिक देशों के शैक्षणिक, बौद्धिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में ज्ञान के उत्पादन का अध्ययन करता है। सैद के सर्वेक्षण ने ब्रिटिश और फ्रांसीसी प्रकार के ओरिएंटलिज्म पर ध्यान केंद्रित किया, जिन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य और फ्रांसीसी साम्राज्य को उपनिवेशवाद से निर्मित वाणिज्यिक उद्यमों के रूप में समर्थन दिया, और जर्मन ओरिएंटलिस्ट छात्रवृत्ति का पूर्ण कवरेज, चर्चा और विश्लेषण दिया। इस तरह की असमानुपाती जाँच ने विरोधियों से आलोचना और सईद के समर्थकों के लिए शर्मिंदगी को उकसाया, जिन्होंने "ओरिएंटलिज्म रिकन्सिडर्ड" (1985) में कहा कि किसी भी एक प्रतिद्वंद्वी ने कोई तर्क प्रदान नहीं किया, जिसके द्वारा जर्मन ओरिएंटलिज्म का सीमित कवरेज या तो विद्वानों के मूल्य या सांस्कृतिक अध्ययन के रूप में ओरिएंटलिज्म के व्यावहारिक अनुप्रयोग को सीमित करता है। ओरिएंटलिज्म के 1995 के संस्करण के आफ्टरवर्ड में, सईद ने पुस्तक के पहले संस्करण (1978) के खिलाफ ओरिएंटलिस्ट और इतिहासकार बर्नार्ड लुईस द्वारा की गई आलोचनाओं का अनुवर्ती खंडन प्रस्तुत किया। साहित्यिक आलोचना साहित्यिक आलोचना और सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्र में, उत्तर-उपनिवेशवाद के उल्लेखनीय भारतीय विद्वान गायत्री चक्रवर्ती स्पिवक (अन्य दुनियाओं मेंः सांस्कृतिक राजनीति में निबंध, 1987) थे, जिनका निबंध "कैन द सबाल्टर्न स्पीक?" (1988) उत्तर औपनिवेशिक संस्कृति अध्ययनों का एक मूलभूत पाठ भी बन गया; होमी के. भाभा (राष्ट्र और कथन, 1990); रोनाल्ड इंडेन (भारत की कल्पना, 1990); ज्ञान प्रकाश ("राइटिंग पोस्ट-ओरिएंटलिस्ट हिस्ट्रीज़ ऑफ़ द थर्ड वर्ल्डः पर्सपेक्टिव्स फ्रॉम इंडियन हिस्टोरियोग्राफी", 1990); निकोलस डर्क्स (कास्ट्स ऑफ़ माइंड, 2001); और हामिद दबाशी (ईरानः ए पीपल इंटरप्टेड, 2007)। व्हाइट माइथोलॉजीजः राइटिंग हिस्ट्री एंड द वेस्ट (1990) में, रॉबर्ट जे. सी. यंग ने "हाउ?" की उत्तर-औपनिवेशिक व्याख्याओं की रिपोर्ट की है। और "क्यों?" उत्तर-औपनिवेशिक दुनिया, लोगों और उनके असंतोष की प्रकृति; जो विशेष रूप से मध्य पूर्वी अध्ययन के क्षेत्र में ओरिएंटलिज्म (1978) में लागू महत्वपूर्ण पद्धति की प्रभावकारिता को सत्यापित करते हैं। 1970 के दशक के अंत में, ओरिएंटलिज्म (1978) के सर्वेक्षण रेंज में ओरिएंटलिस्ट पेंटिंग या किसी अन्य दृश्य कला की शैली को शामिल नहीं किया गया था, इसके बावजूद कि पुस्तक-आवरण में द स्नेक चार्मर (1880) की एक विस्तृत-छवि है, जो एक लोकप्रिय, 19 वीं शताब्दी की ओरिएंटलिस्ट पेंटिंग है-जिस पर लेखक लिंडा नोचलिन ने असमान परिणामों के साथ सैद के आलोचनात्मक विश्लेषण की विधि को लागू किया। ज्ञानशास्त्रीय अध्ययन के क्षेत्र में, ओरिएंटलिज्म दार्शनिक मिशेल फौकॉल्ट द्वारा विकसित आलोचनात्मक विश्लेषण के तरीकों का एक विस्तारित अनुप्रयोग है। मानवविज्ञानी तलाल असद ने कहा कि पुस्तक ओरिएंटलिज्म हैः इतिहासकार ज्ञान प्रकाश ने कहा कि ओरिएंटलिज्म वर्णन करता है कि कैसे "ओरिएंटलिस्ट की पवित्र छवि, एक कठोर व्यक्ति के रूप में, दुनिया से बेपरवाह और विदेशी लिपियों और भाषाओं के रहस्य में डूबी हुई, अन्य लोगों पर शासन करने के अस्पष्ट व्यवसाय के रूप में एक काला रंग प्राप्त कर लिया है, जो अब ओरिएंट के बारे में उनकी विद्वता की आवश्यक और सक्षम पृष्ठभूमि बनाता है"; औपनिवेशिक साम्राज्यवाद के बिना, कोई ओरिएंटलिज्म नहीं होगा। ओरिएंटल यूरोप पूर्वी यूरोप में, मिलिका बकी-हेडन ने नेस्टिंग ओरिएंटलिज्म (1992) की अवधारणा विकसित की, जो इतिहासकार लैरी वोल्फ (इनवेंटिंग ईस्टर्न यूरोपः द मैप ऑफ सिविलाइजेशन ऑन द माइंड ऑफ द एनलाइटनमेंट, 1994) के काम पर आधारित और उससे व्युत्पन्न है, और ओरिएंटलिज्म (1978) में सेड प्रस्तुत किए गए विचार हैं। बल्गेरियाई इतिहासकार मारिया टोडोरोवा (बाल्कन की कल्पना, 1997) ने नेस्टिंग बाल्कनिज्म (एथनोलॉजिया बाल्कनिका, 1997) की अपनी नृजातीय अवधारणा प्रस्तुत की, जो विषयगत रूप से विस्तारित है और सैद्धांतिक रूप से बकी-हेडन के नेस्टिंग ओरिएंटलिज्म से ली गई है। इसके अलावा, "ए स्टीरियोटाइप, रैप्ड इन ए क्लिच, इनसाइड ए कैरिकेचरः रशियन फॉरेन पॉलिसी एंड ओरिएंटलिज्म" (2010) में जेम्स डी. जे. ब्राउन का कहना है कि रूस, रूसीपन और रूसी चीजों की पश्चिमी रूढ़िवादिता "रूसी अध्ययन" के साहित्य से प्राप्त सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व हैं, जो कि जांच का एक क्षेत्र है जो रूस की गलत धारणाओं से बहुत कम पीड़ित है, लेकिन ओरिएंटलिज्म की विशेषताओं को प्रदर्शित करता है-अंतर की अतिशयोक्ति, पश्चिमी सांस्कृतिक श्रेष्ठता की धारणा, और विश्लेषणात्मक मॉडल में क्लिच का अनुप्रयोग। इस तरह की बौद्धिक अस्वस्थता पर काबू पाने के लिए क्षेत्र के विद्वानों को अपने "मन-निर्मित चमत्कार" को तोड़ने और अपने क्षेत्र-अध्ययन छात्रवृत्ति की बुनियादी सांस्कृतिक धारणाओं पर गहराई से विचार करने की आवश्यकता होती है। पुस्तक के व्यापक प्रभाव के बावजूद, कुछ लोगों ने ओरिएंटलिज्म के तर्कों और धारणाओं को मुद्दा बनाया है। आलोचकों में अल्बर्ट हुरानी (अरब लोगों का इतिहास, 1991), रॉबर्ट ग्राहम इरविन (लस्ट ऑफ नोइंगः द ओरिएंटलिस्ट्स एंड देयर एनिमीज़, 2006), निक्की केडी (साम्राज्यवाद के लिए एक इस्लामी प्रतिक्रिया, 1968), और बर्नार्ड लुईस ("द क्वेश्चन ऑफ ओरिएंटलिज्म", इस्लाम एंड द वेस्ट, 1993) शामिल हैं। इब्न वारक की एक पुस्तक की समीक्षा में, अमेरिकी अभिजात ब्रूस थॉर्नटन ने ओरिएंटलिज्म को "संदिग्ध उत्तर आधुनिक सिद्धांत, भावनात्मक तृतीय विश्ववाद, स्पष्ट ऐतिहासिक त्रुटियों और पश्चिमी अपराधबोध के असंगत मिश्रण" के रूप में खारिज कर दिया। इसी तरह, डेंजरस नॉलेज (2007) के बारे में एक पुस्तक-समीक्षा लेख "एनफ सेड" (2007) के प्रस्तावना पैराग्राफ में, जो रॉबर्ट इरविन द्वारा प्रकाशित ब्रिटिश-प्रकाशित फॉर लस्ट ऑफ नोइंगः द ओरिएंटलिस्ट्स एंड देयर एनिमीज़ के लिए अमेरिकी शीर्षक है, मार्टिन क्रैमर ने आलोचना की कि उन्होंने जो कहा वह उस तरह से था जिस तरह से सैड ने "ओरिएंटलिज्म" शब्द को अपमानजनक में बदल दिया, यह कहते हुए कि "हाथ की एक शब्दार्थिक सफाई में, सैद ने" ओरिएंटलिज्म "शब्द को अपने द्वारा वर्णित वैचारिक पूर्वाग्रह के लिए एक लेबल के रूप में विनियोजित किया, जिससे उन विद्वानों को बड़े करीने से निहित किया जो खुद को ओरिएंटलिस्ट कहते थे।" फिर भी, साहित्यिक आलोचक पॉल डी मैन ने कहा कि, एक साहित्यिक आलोचक के रूप में, "सईद ने अपने समय के किसी भी अन्य आधुनिक विद्वान की तुलना में एक कदम आगे बढ़ाया, कुछ ऐसा जो मैं करने की हिम्मत नहीं करता। मैं अलंकारिक विश्लेषण की सुरक्षा में रहता हूं, जहां आलोचना दूसरा सबसे अच्छा काम है जो मैं करता हूं। इतिहास अर्नेस्ट गेलनर ने अपनी पुस्तक समीक्षा "द माइटियर पेन?" शीर्षक में लिखा है। एडवर्ड सैड एंड द डबल स्टैंडर्ड्स ऑफ इनसाइड-आउट कॉलोनियलिज्मः ए रिव्यू ऑफ कल्चर एंड इम्पीरियलिस्म, एडवर्ड सैड "(1993) का कहना है कि 2,000 से अधिक वर्षों तक पूर्वी दुनिया पर पश्चिमी प्रभुत्व का सैद का विवाद असमर्थनीय था, क्योंकि 17 वीं शताब्दी के अंत तक, तुर्क साम्राज्य (1299-1923) (पश्चिमी) यूरोप के लिए एक यथार्थवादी सैन्य, सांस्कृतिक और धार्मिक खतरा था। "डिसरेली ऐज एन ओरिएंटलिस्टः द पोलेमिकल एरर्स ऑफ एडवर्ड सैड" (2005) में, मार्क प्राउडमैन ने ओरिएंटलिज्म में 19वीं शताब्दी के गलत इतिहास का उल्लेख किया, कि 1880 के दशक में ब्रिटिश साम्राज्य का भौगोलिक विस्तार मिस्र से भारत तक नहीं था, क्योंकि उस समय तुर्क साम्राज्य और फारसी साम्राज्य ने साम्राज्य के उन ध्रुवों के बीच हस्तक्षेप किया था। इसके अलावा, शाही युग के चरम पर, पूर्वी दुनिया में यूरोपीय औपनिवेशिक शक्ति कभी भी निरपेक्ष नहीं थी, यह सापेक्ष थी और स्थानीय सहयोगियों-राजकुमारों, राजाओं और सरदारों पर बहुत अधिक निर्भर थी-जो फिर भी अक्सर औपनिवेशिक शक्ति के शाही और आधिपत्यवादी उद्देश्यों को नष्ट कर देते थे। फॉर लस्ट ऑफ नोइंगः द ओरिएंटलिस्ट्स एंड देयर एनिमीज़ (2006) में, रॉबर्ट इरविन का कहना है कि सईद का मध्य पूर्व, विशेष रूप से फिलिस्तीन और मिस्र में ओरिएंटलिज्म के दायरे को केंद्रित करना एक गलती थी, क्योंकि फिलिस्तीन का जनादेश (1920-1948) और ब्रिटिश मिस्र (1882-1956) 19 वीं शताब्दी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में केवल थोड़े समय के लिए सीधे यूरोपीय नियंत्रण में थे; इस प्रकार वे पश्चिमी सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के सईद के सिद्धांत के लिए खराब उदाहरण हैं। ओरिएंटलिज्म को साम्राज्यवाद और सांस्कृतिक आधिपत्य के उल्लेखनीय उदाहरणों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए था, जैसे कि भारत की ब्रिटिश कॉलोनी (1858-1947) और एशिया में रूसी उपनिवेश (1721-1917), लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया, क्योंकि एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में, एडवर्ड सईद मध्य पूर्व, सामान्य रूप से, और विशेष रूप से फिलिस्तीन की राजनीति के बारे में राजनीतिक मुद्दे बनाने में अधिक रुचि रखते थे। इसके अलावा, ब्रिटिश और फ्रांसीसी ओरिएंटलिज्म पर अनावश्यक रूप से ध्यान केंद्रित करके, सईद ने जर्मन और हंगेरियन शिक्षाविदों और बुद्धिजीवियों द्वारा 19वीं शताब्दी के ओरिएंटल अध्ययनों के प्रभुत्व को नजरअंदाज कर दिया, जिनके देशों में पूर्व में उपनिवेश नहीं थे। वह स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "यह पुस्तक मुझे घातक छल का काम लगती है जिसमें जानबूझकर गलत प्रस्तुतियों से ईमानदार गलतियों को अलग करना मुश्किल है।" इरविन की पुस्तक की समीक्षा बाद में अमीर ताहेरी ने अशर्क अल-अवसत में लिखी। उन्होंने कुछ तथ्यात्मक और संपादन त्रुटियों को सूचीबद्ध किया, और नोट किया कि कई प्रमुख ओरिएंटलिस्टों का उल्लेख नहीं किया गया था, लेकिन उनका मानना है कि यह "19वीं शताब्दी में अपने आधुनिक संस्करण के उद्भव से लेकर आज तक ओरिएंटलिज्म का सबसे पूर्ण विवरण" है। उन्होंने इसे "विशेषज्ञ और व्यापक रूप से रुचि रखने वाले पाठक दोनों के लिए एक अत्यधिक सुखद पठन" के रूप में भी वर्णित किया है। अमेरिकी धर्म विद्वान जेसन आनंद जोसेफसन ने तर्क दिया है कि जापान से प्राप्त आंकड़े साम्राज्यवादी शक्ति से जुड़े क्षेत्र के रूप में ओरिएंटलिज्म के बारे में सईद के शोध प्रबंध को जटिल बनाते हैं। यूरोपीय लोगों ने न केवल जापान को उपनिवेश बनाने की किसी भी उम्मीद के बिना अध्ययन किया, बल्कि जापानी शिक्षाविदों ने इस शैक्षणिक विषय में मुखबिर और वार्ताकारों के रूप में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जो अपनी प्रथाओं और इतिहास और चीन के इतिहास दोनों के बारे में जानकारी प्रदान करते थे। इसके अलावा, जोसेफसन ने प्रलेखित किया है कि पूर्वी एशिया पर यूरोपीय सम्मेलन सईद द्वारा वर्णित मध्य पूर्व पर यूरोपीय सम्मेलनों से पहले के हैं, जिससे पूर्व में पश्चिमी शैक्षणिक रुचि के एक वैकल्पिक कालक्रम की आवश्यकता है। फ्रांसीसी ओरिएंटलिस्ट मैक्सिम रॉडिनसन संयुक्त राज्य अमेरिका में पुस्तक की लोकप्रियता से आश्चर्यचकित थे, उन्होंने इसे "विवादास्पद" और "थोड़ा स्टालिनवादी" कहा। पेशेवर लेख "सैड्स स्प्लैश" (2001) में, मार्टिन क्रैमर का कहना है कि ओरिएंटलिज्म (1978) के प्रकाशन के पंद्रह साल बाद, यू. सी. एल. ए. इतिहासकार निक्की केडी (जिनकी सैद ने कवरिंग इस्लाम, 1981 में प्रशंसा की थी) जिन्होंने मूल रूप से ओरिएंटलिज्म की "महत्वपूर्ण, और कई मायनों में, सकारात्मक" पुस्तक के रूप में प्रशंसा की थी, ने उनका मन बदल दिया था। मध्य पूर्व के इतिहास के दृष्टिकोण (1994) में, केडी ने एक इतिहासकार के रूप में अपने पेशे पर दुर्भाग्यपूर्ण परिणामों के लिए ओरिएंटलिज्म पर सईद के काम की आलोचना कीः साहित्य लेख में, "एडवर्ड सैड्स शैडोई लिगेसी" (2008), रॉबर्ट इरविन का कहना है कि सईद ने ओरिएंटलिस्ट साहित्य की विभिन्न शताब्दियों और शैलियों के लेखकों के बीच अप्रभावी रूप से प्रतिष्ठित किया। कि अलग-अलग उदाहरण, जैसे कि जर्मन कवि जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे (1749-1832) जिन्होंने कभी भी ओरिएंट की यात्रा नहीं की; फ्रांसीसी उपन्यासकार गुस्ताव फ्लाबर्ट (1821-1880) जिन्होंने संक्षिप्त रूप से मिस्र का दौरा किया; फ्रांसीसी ओरिएंटलिस्ट अर्नेस्ट रेनान (1823-1892), जिनके यहूदी-विरोधी ने उनके काम को खारिज कर दिया; और ब्रिटिश अरबवादी एडवर्ड विलियम लेन (1801-1876), जिन्होंने अरबी-अंग्रेजी शब्दकोश (1863-93) को संकलित किया-ने जांच या आलोचनात्मक तुलना का एक व्यापक दायरा नहीं बनाया। उस नस में, डिफेंडिंग द वेस्टः ए क्रिटिक ऑफ एडवर्ड सईद के ओरिएंटलिज्म (2007) में, इब्न वार्रक ने पहले कहा था कि ओरिएंटलिज्म (1978) में सईद ने एक द्विआधारी-विपरीत प्रतिनिधित्व का निर्माण किया था, एक काल्पनिक यूरोपीय रूढ़िवादिता जो ओरिएंटल रूढ़िवादिता का मुकाबला करेगी। साहित्यिक ओरिएंटलिस्टों के इस तरह के अस्थायी और शैलीगत रूप से भिन्न समूह के बीच यूरोपीय होना एकमात्र सामान्य विशेषता है। दर्शनशास्त्र द एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल एंड द डिस्कवरी ऑफ इंडियाज पास्ट (1988) में ओ. पी. केजरीवाल का कहना है कि पूर्वी दुनिया के साथ पश्चिमी प्रवचन के ओरिएंटलिज्म का विरोध करने के लिए एक अखंड पश्चिमीवाद के निर्माण के साथ, सईद रोमांटिकवाद और प्रबुद्धता के प्रतिमानों के बीच अंतर करने में विफल रहे, और ओरिएंटलिस्टों के बीच मतभेदों को नजरअंदाज कर दिया; और यह कि वे ओरिएंटलिस्टों के सकारात्मक योगदान को स्वीकार करने में विफल रहे, जो सांस्कृतिक हीनता और श्रेष्ठता का एक कृत्रिम "अंतर" पैदा करने के बजाय पूर्व और पश्चिम की दुनिया के बीच संबंध चाहते थे; ऐसे व्यक्ति विलियम जोन्स (1746-1794) थे, ब्रिटिश फिलोलॉजिस्ट-लेक्सिकोग्राफर जिन्होंने इंडो-यूरोपीय भाषाओं का प्रस्ताव रखा था। निबंध 'द डिबेट अबाउट' ओरिएंटलिज्म 'में, हैरी ओल्डमेडो का कहना है कि "सईद का ओरिएंटलिज्म के साथ व्यवहार, विशेष रूप से साम्राज्यवाद के साथ आवश्यक संबंध का दावा, अति-वर्णित और असंतुलित है।" उन्होंने सईद के इस विचार पर आपत्ति जताई कि पश्चिमी ओरिएंटलिस्ट 'द ईस्ट' या 'द ओरिएंट' नामक 'कृत्रिम स्क्रीन' पर पेश कर रहे थे, लेकिन इस तरह का प्रक्षेपण संबंधों का केवल एक छोटा सा हिस्सा था। वह सईद पूर्व के वास्तविक अनुभवों और पश्चिमी लोगों के सांस्कृतिक अनुमानों के बीच पर्याप्त अंतर करने में विफल रहा। उन्होंने आगे धर्म और आध्यात्मिकता के ह्रासवादी मॉडल का उपयोग करने के लिए सईद की आलोचना की, जो "मार्क्सवादी/फौकॉल्डियन/मनोविश्लेषक विचार" पर आधारित हैं। जॉर्ज लैंडलो ने तर्क दिया कि सईद ने माना कि इस तरह के प्रक्षेपण और इसके हानिकारक परिणाम विशुद्ध रूप से पश्चिमी घटना हैं, जब वास्तव में सभी समाज एक-दूसरे के साथ ऐसा करते हैं। यह एक विशेष मुद्दा था क्योंकि सईद ने पश्चिमी उपनिवेशवाद को अद्वितीय माना, जिसे लैंडलो ने गंभीर विद्वता के काम के लिए असंतोषजनक माना। सांस्कृतिक मोड़ कई विद्वानों ने उपनिवेशवाद को समझाने के साधन के रूप में ओरिएंटलिज्म और सैद के सांस्कृतिक मोड़ को अपनाने की आलोचना की है। विवेक छिब्बर ने इस बात पर प्रकाश डाला है कि कैसे ओरिएंटलवाद का तर्क है कि ओरिएंटलिस्ट प्रवचन उपनिवेशवाद का एक कारण और एक प्रभाव दोनों था-कि एक ओर, ओरिएंटलिस्ट छात्रवृत्ति (जिसे सईद द्वारा "मैनिफेस्ट ओरिएंटलिस्म" के रूप में वर्णित किया गया है) अठारहवीं शताब्दी से साम्राज्यवादी विस्तार की प्रक्रिया को उचित ठहराने के साधन के रूप में विकसित हुई, जबकि दूसरी ओर, पूर्व के व्यापक ओरिएंटलिस्ट चित्रणों की एक गहरी अंतर्निहित परंपरा जो शास्त्रीय युग तक फैली हुई थी (जिसे सईद ने "अव्यक्त ओरिएंटलिस्म" कहा था) ने औपनिवेशिक परियोजनाओं के शुभारंभ के लिए स्थितियों का निर्माण करने में भूमिका निभाई। जबकि पहला दावा पहले उपनिवेश-विरोधी विचारकों द्वारा किया गया था, बाद वाला उपन्यास था। ओरिएंटलिज्म के प्रकाशित होने के बाद के वर्षों में, सादिक जलाल अल-आज़म और ऐजाज़ अहमद ने सईद के तर्कों की आलोचना की। 1981 में अल-आज़म ने सुझाव दिया कि प्राच्यवाद को "पश्चिमी आत्म-पुष्टि के पक्ष में अन्य संस्कृतियों, लोगों और उनकी भाषाओं की वास्तविकताओं को गलत तरीके से प्रस्तुत करने के लिए एक प्राचीन और लगभग अप्रतिरोध्य यूरोपीय झुकाव के प्राकृतिक उत्पाद" के रूप में कल्पना करने से प्राच्यवाद को चुनौती देने के बजाय उस अनिवार्यता को मजबूत करने में मदद मिली, जो प्राच्यवाद के केंद्र में थी, अर्थात। कि पश्चिम स्वाभाविक रूप से पूर्व को समझने में असमर्थ है। दस साल बाद अहमद ने सईद के दावों की दो आलोचनाएँ कींः पहला, कि सईद के अनुसार प्राच्यवादी विचार इतने व्यापक थे कि उन्होंने दुनिया भर में उपनिवेशवाद विरोधी संघर्षों में मार्क्सवादियों की भूमिका के बावजूद साम्राज्यवाद के समर्थकों से कार्ल मार्क्स जैसे उपनिवेशवाद के आलोचकों को अलग नहीं किया, और दूसरा कि साम्राज्यवाद के लिए सांस्कृतिक कारणों के बारे में सईद के सुझाव ने आर्थिक वर्गों, राष्ट्रों और व्यक्तियों के हितों के आधार पर पुराने मार्क्सवादी, राष्ट्रवादी और उदार विश्लेषणों को विस्थापित कर दिया। हाल ही में, छिब्बर ने बताया है कि विदेशी संस्कृतियों के अनिवार्य और जातीय चित्रण पूर्व-औपनिवेशिक पूर्वी सभ्यताओं में भी पाए जा सकते हैंः जबकि सैद ने स्वीकार किया कि "सभी संस्कृतियां कच्ची वास्तविकता पर सुधार लागू करती हैं", छिब्बर ने तर्क दिया है कि यह तथ्य इस तर्क को कमजोर करता है कि इस तरह का अनिवार्यवाद स्वयं उपनिवेशवाद का कारण था, क्योंकि बाद वाले का अभ्यास अपेक्षाकृत कम संख्या में ज्यादातर पश्चिमी यूरोपीय देशों द्वारा किया गया था। सईद के शोध प्रबंध की एक कमजोर व्याख्या के बारे में-कि गुप्त प्राच्यवाद उपनिवेशवाद के लिए एक आवश्यक लेकिन पर्याप्त पूर्व शर्त नहीं थी-छिब्बर का तर्क है कि आर्थिक और राजनीतिक कारकों को सार्वभौमिक रूप से उपनिवेशवाद के सहायक कारणों के रूप में स्वीकार किया जाता है, कि ये अपने आप में शाही परियोजनाओं को वैध बनाने के लिए तर्कों के लिए दबाव पैदा करेंगे, और इसलिए एक मामला नहीं बनाया जा सकता है कि पहले से मौजूद गुप्त प्राच्यवाद उपनिवेशवाद के उदय के लिए अपरिहार्य था। समाजशास्त्रीय लेख में व्यक्तित्व, "समीक्षाः एडवर्ड सेड से कौन डरता है?" (1999) बिस्वामॉय पति ने कहा कि जातीयता और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि को पूर्वी दुनिया के अध्ययन में नैतिक अधिकार और बौद्धिक निष्पक्षता की परीक्षा बनाने में, सईद ने एक फिलिस्तीनी के रूप में और निकट पूर्व में ब्रिटिश साम्राज्य के एक अधीनस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत पहचान की ओर ध्यान आकर्षित किया। इसलिए, ओरिएंटलिस्ट अकादमिक के दृष्टिकोण से, सईद की व्यक्तिगत पृष्ठभूमि, यकीनन, उन्हें ओरिएंटल दुनिया के बारे में लिखने से बाहर कर सकती है, जो एक उच्च श्रेणी के जन्म, एक एंग्लोफोन पालन-पोषण, काहिरा में एक ब्रिटिश-स्कूल शिक्षा, अमेरिका में निवास, एक विश्वविद्यालय-प्रोफेसर की नौकरी और स्पष्ट बयानों से बाधित है, जैसे किः "कोई भी और सभी representations.are अंतर्निहित, पहले, भाषा में, और फिर, प्रतिनिधि की संस्कृति, संस्थानों और राजनीतिक माहौल में। [सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व] 'सत्य' के अलावा कई अन्य चीजों के साथ अंतर्निहित हैं, जो स्वयं एक प्रतिनिधित्व है।" इसलिए, "ओरिएंट्स एंड ऑक्सिडेंट्सः कॉलोनियल डिस्कॉर्स थ्योरी एंड द हिस्टोरियोग्राफी ऑफ द ब्रिटिश एम्पायर" लेख में, डी. ए. वाशब्रुक ने कहा कि सईद और उनका अकादमिक समूह अत्यधिक सांस्कृतिक सापेक्षवाद में लिप्त हैं, जो बौद्धिक अधिकता उन्हें "एकांतवाद के जाल" में फंसाती है, जो बातचीत को विशेष रूप से "सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व" तक सीमित करती है और वस्तुनिष्ठ सत्य के अस्तित्व को नकारती है। सैद और उनके अनुयायी समाचार मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति (जैसे, फिल्म इंडियाना जोन्स एंड द टेम्पल ऑफ डूम, 1984 का ओरिएंटलिज्म) द्वारा दर्शाए गए ओरिएंटलिज्म के प्रकारों और डिग्री के बीच अंतर करने में विफल रहे, और पूर्वी दुनिया के लोगों की भाषा और साहित्य, इतिहास और संस्कृति के बारे में भारी अकादमिक ओरिएंटलिज्म। "ओरिएंटलिज्म नाउ" (1995) लेख में, इतिहासकार ज्ञान प्रकाश का कहना है कि एडवर्ड सईद ने अपने पूर्ववर्तियों और समकालीनों द्वारा पहले से ही सर्वेक्षण किए गए ओरिएंटलिज्म के क्षेत्रों की खोज की थी, जैसे कि वी. जी. किरनान, बर्नार्ड एस. कोहन और अनवर अब्देल मालेक, जिन्होंने सामाजिक संबंधों का भी अध्ययन किया था, रिपोर्ट किया था और व्याख्या की थी जो साम्राज्यवाद के अभ्यास को बौद्धिक, मनोवैज्ञानिक और नैतिक रूप से संभव बनाता है; यानी, यूरोपीय शाही शासन और गैर-यूरोपीय अन्य स्व, उपनिवेशवादी लोगों के यूरोपीय प्रतिनिधित्व के बीच संबंध। कि, एक अकादमिक अन्वेषक के रूप में, सईद पहले से ही ओरिएंटलिस्ट ज्ञान के उत्पादन और ओरिएंटलिस्ट छात्रवृत्ति के पश्चिमी तरीकों के बारे में आलोचनात्मक विश्लेषण में पहले से ही था, क्योंकि, 18 वीं शताब्दी में, "अब्द अल-रहमान अल-जबरती [<ID1], मिस्र के इतिहासकार, और 1798 में नेपोलियन के मिस्र पर आक्रमण के गवाह, उदाहरण के लिए, इसमें कोई संदेह नहीं था कि अभियान सैन्य विजय जितना ही एक ज्ञानशास्त्रीय था।" फिर भी, ब्राउन विश्वविद्यालय के जॉर्ज लैंडो, जिन्होंने सईद की विद्वता की आलोचना की और उनके निष्कर्षों का विरोध किया, ने स्वीकार किया कि ओरिएंटलिज्म सांस्कृतिक आलोचना का एक प्रमुख काम है। अक्टूबर 2003 में, एडवर्ड सैद की मृत्यु के एक महीने बाद, लेबनान के समाचार पत्र डेली स्टार ने पुस्तक के बौद्धिक महत्व को स्वीकार करते हुए कहा, "हर कोई इस बात से सहमत है कि सैद का काम पश्चिमी सभ्यता को पटरी से उतारने के लिए डिज़ाइन किया गया था" और "एडवर्ड सैद के उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन प्रतिमान द्वारा अमेरिकी मध्य पूर्वी अध्ययन पर कब्जा कर लिया गया था।" ।