Phurba
फुरबा (; वैकल्पिक लिप्यंतरणः फुरपा, फुरबू, पूर्व, या फुरपू) या किला (संस्कृत देवनागरीः किल; आई. ए. एस. टी.: किला) एक तीन-तरफा खूंटी, सूली, चाकू, या नाखून जैसी रस्म है जो भारत-तिब्बती बौद्ध धर्म और बोन परंपराओं में गहराई से निहित है। इसका प्राथमिक संबंध ध्यान देवता वज्रकीलाया (दोर्जे फुरबा) के साथ है, जो परिवर्तनकारी शक्ति के सार को मूर्त रूप देता है। इस शब्द की व्युत्पत्ति और ऐतिहासिक संदर्भ कुछ बहस को प्रकट करते हैं, क्योंकि "फुरबा" और "किला" दोनों का उपयोग स्रोतों में एक दूसरे के स्थान पर किया जा सकता है। फुरबा का निर्माण विविध है, जिसमें एक पोमेल, हैंडल और तीन त्रिकोणीय पहलुओं के साथ एक ब्लेड है। रचना अक्सर लकड़ी और धातु से लेकर हड्डी और क्रिस्टल तक की सामग्री के साथ तीन और नौ के संख्यात्मक महत्व के इर्द-गिर्द घूमती है। फुरबा ब्लेड उल्का लोहे से बनाए जा सकते हैं, जो प्रतीकात्मक महत्व रखता है। पोमेल आम तौर पर वज्रकिलय या अन्य पवित्र रूपांकनों के चेहरे प्रदर्शित करता है। यह कार्यान्वयन एक भौतिक हथियार के रूप में नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक उपकरण के रूप में है, जो स्थिरता और ऊर्जावान निरंतरता को मूर्त रूप देता है। फुरबा का अनुष्ठान उपयोग व्यापक है और इसमें विभिन्न प्रथाएं शामिल हैं। इसका उपयोग समारोहों के दौरान स्थिरता स्थापित करने के लिए किया जाता है और वज्रयान देवताओं के शक्तिशाली गुणों का प्रतीक है। फुरबा की ऊर्जा भयंकर और परिवर्तनकारी होती है, जिसका उपयोग भूत भगाने, मौसम में हेरफेर, ध्यान और आशीर्वाद जैसे उद्देश्यों के लिए किया जाता है। वज्रकिलय के साथ कार्यान्वयन का संबंध नकारात्मक ऊर्जाओं के रूपांतरण का प्रतिनिधित्व करता है। विविध सांस्कृतिक संदर्भों में, फुरबा अपने महत्व को बनाए रखता है। यह विभिन्न जातीय पृष्ठभूमि के शामनों, जादूगरों, तांत्रिकों और लामाओं के बीच उपयोग में है। विभिन्न परंपराएं और वंशावली फुरबा के विभिन्न पहलुओं पर जोर देती हैं, जिसका उपयोग उपचार, ध्यान और आध्यात्मिक ऊर्जाओं से जुड़ने के लिए किया जाता है। अंततः, फुरबा परिवर्तन, प्रतीकात्मक शक्ति और आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्रों के परस्पर जुड़ाव के एक शक्तिशाली प्रतीक के रूप में खड़ा है। व्युत्पत्ति भारतीय किला विद्या के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है, वह तिब्बती संस्कृति के माध्यम से आया है। एफ. ए. बिस्चॉफ, चार्ल्स हार्टमैन और मार्टिन बूरड जैसे विद्वानों ने दिखाया है कि तिब्बती साहित्य व्यापक रूप से इस बात पर जोर देता है कि उनके शब्द फुरबा के लिए संस्कृत काल (लंबे आई के साथ या उसके बिना) है। हालाँकि, जैसा कि बूरड ने इसका वर्णन किया है, मेयर (1996) ने बूरड के दावे का विरोध करते हुए कहा कि शाक्य पंडित जैसे प्रख्यात संस्कृतविदों ने वज्रकील को नियुक्त किया था। इसके अलावा, उनका तर्क हैः निर्माण और घटक फुरबा का निर्माण काफी विविध है। पोमेल, हैंडल और ब्लेड होने के कारण, फुरबा को अक्सर क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर दोनों अक्षों पर त्रिभुज के सुइट्स में विभाजित किया जाता है, हालांकि उल्लेखनीय अपवाद हैं। यह संरचनात्मक व्यवस्था पूर्णांक तीन और नौ के संख्यात्मक महत्व और आध्यात्मिक ऊर्जा पर प्रकाश डालती है। फुरबा को विभिन्न सामग्रियों और सामग्री घटकों, जैसे लकड़ी, धातु, मिट्टी, हड्डी, रत्न, सींग या क्रिस्टल से बनाया और बनाया जा सकता है। अधिकांश पारंपरिक तिब्बती धातु वाद्ययंत्रों की तरह, फुरबा अक्सर पीतल और लोहे (स्थलीय और/या उल्का लोहे) से बनाया जाता है। तिब्बती में 'थोकचा' () का अर्थ है "आकाश-लोहा" और यह टेक्टाइट और उल्कापिंडों को दर्शाता है जिनमें अक्सर लोहे की मात्रा अधिक होती है। पूरे हिमालय में उल्कापिंड का लोहा अत्यधिक मूल्यवान था जहां इसे अनुष्ठान उपकरणों के लिए पंचलोहा जैसे परिष्कृत बहुधातु मिश्र धातुओं में शामिल किया गया था। फुरबा के पोम्मेल में अक्सर वज्रकीला के तीन चेहरे होते हैं, एक खुशमिजाज, एक शांतिपूर्ण, एक क्रोधित, लेकिन अन्य संभावनाओं के साथ अष्टमंगल या मशरूम टोपी, यिडम (हयाग्रीव की तरह), हिम शेर या स्तूप की छतरी हो सकती है। हैंडल अक्सर एक वज्र, बुनाई या गाँठ के डिजाइन का होता है। हैंडल में आम तौर पर एक त्रयी रूप होता है जैसा कि पोमेल और ब्लेड के लिए आम है। ब्लेड आमतौर पर तीन त्रिकोणीय पहलुओं या चेहरों से बना होता है, जो सिरे पर मिलते हैं। ये क्रमशः, आसक्ति/लालसा/इच्छा, भ्रम/अज्ञान/गलत धारणा, और घृणा/भय/घृणा की "तीन जहर" या "मूल जहर" (संस्कृतः मूल क्लेश) के रूप में जानी जाने वाली नकारात्मक ऊर्जाओं को बदलने की ब्लेड की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। अनुष्ठानिक उपयोग कैंटवेल और मेयर (2008) ने डनहुआंग पांडुलिपियों के संग्रह से बरामद कई ग्रंथों का अध्ययन किया है जो फुरबा और इसके अनुष्ठानिक उपयोग पर चर्चा करते हैं। फुरबा वज्रयान और हिंदू देवताओं के दिव्य प्रतीकात्मक गुणों (तिब्बतीः फ्याग मात्शान) के कई प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्वों में से एक है। जब पवित्र किया जाता है और उपयोग के लिए बाध्य किया जाता है, तो फुरबा वज्रकीलाया की एक निर्माणकाया अभिव्यक्ति होती है। चंद्रा, एट अल। उनकी शब्दकोश प्रविष्टि 'कोरकोर' () 'कुंडलित' (अंग्रेजी) में बताया गया है कि 'वैदूरी नगोंपो' () शीर्षक वाले पाठ में यह अंश हैः (भूत भगाने वाले) खंजर [फुरबा] के चारों ओर एक तार को घिरा हुआ था। फुरबा के साथ काम करने और इसके सार-गुणवत्ता को वास्तविक रूप देने के प्रमुख तरीकों में से एक है इसके साथ पृथ्वी को छेदना; इसे आवरण करना; या जैसा कि हिमालय की शमन परंपराओं के साथ आम है, इसे ऊर्ध्वाधर रूप से भेदने के लिए, चावल की टोकरी, कटोरी या संग्रह (या अन्य नरम अनाज यदि फुरबा लकड़ी का है) में इंगित करें। देवता और उपकरण के लिए प्रयुक्त शब्द पश्चिमी विद्वता में विनिमेय हैं। हिमालय की शमनिक परंपरा में, फुरबा को अक्ष मुंडी माना जा सकता है। मुलर-एबलिंग आदि। यह पुष्टि करते हैं कि अधिकांश नेपाली शमन के लिए, फुरबा विश्व वृक्ष के साथ परिचित है, या तो उनके दृश्यों में या प्रारंभिक संस्कारों या अन्य अनुष्ठानों में। फुरबा का उपयोग समारोहों के दौरान प्रार्थना स्थल पर स्थिरता को दर्शाने के लिए एक अनुष्ठान उपकरण के रूप में किया जाता है, और केवल वही लोग इसका उपयोग कर सकते हैं जो इसके उपयोग में शुरू किए गए हैं, या अन्यथा सशक्त हैं। फुरबा की ऊर्जा भयंकर, उग्र, भेदी, चिपकाने वाली, परिवर्तित करने वाली होती है। फुरबा 'अंतरिक्ष' (संस्कृतः आकाश) की मौलिक प्रक्रिया को पृथ्वी से जोड़ता है, जिससे एक ऊर्जावान निरंतरता स्थापित होती है। फुरबा, विशेष रूप से जो लकड़ी के होते हैं, वे शमन चिकित्सा, सामंजस्य और ऊर्जा कार्य के लिए होते हैं और अक्सर दो नाग (सांप, सर्प और/या ड्रैगन के लिए संस्कृत, अलौकिक संस्थाओं या देवताओं के एक वर्ग को भी संदर्भित करता है) ब्लेड पर उलझे होते हैं। फुरबा में अक्सर अष्टमंगल, स्वस्तिक, सावस्तिका और/या अन्य हिमालयी, तांत्रिक या हिंदू प्रतिमा या रूपांकन भी होते हैं। एक प्रतिमाशास्त्रीय उपकरण के रूप में फुरबा का सीधा संबंध तिब्बती बौद्ध धर्म के एक क्रोधित देवता वज्रकिलय से भी है, जिसे अक्सर अपनी पत्नी दीप्तचक्र (टिब) के साथ देखा जाता है। 'खोर लो राग्यास' देब्स मा)। वह हिंसा, घृणा और आक्रामकता को फुरबा के ब्लेड से बांधकर और फिर उन्हें इसकी नोक से पार करके (अंतिम रूप देने और फिर मुक्त करने के अर्थ में) नष्ट करने के साधन के रूप में फुरबा में सन्निहित है। पोमेल को आशीर्वाद में लगाया जा सकता है। इसलिए यह है कि फुरबा एक भौतिक हथियार नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक उपकरण है, और इसे ऐसा ही माना जाना चाहिए। मुलर-एबलिंग आदि के रूप में। राज्यः जैसा कि बीयर कहता हैः सांस्कृतिक संदर्भ पृथ्वी, भूमि और स्थान की आत्माओं और देवताओं के साथ काम करने के लिए, भारत, हिमालय और मंगोलियाई स्टेपी के लोगों ने भूमि को खींचा, खींचा और/या पिन किया। फुरबा के नाखून की तुलना अन्य परंपराओं में पृथ्वी को तोड़ने (घास को मोड़ने) के विचार और आधारशिला रखने के संस्कार से की जा सकती है। यह एक प्राचीन शमनिक विचार है जिसकी पूरे क्षेत्र में आम मुद्रा है; यह बोन परंपरा में प्रचलित है और वज्रयान परंपरा में भी स्पष्ट है। पूरे क्षेत्र में मौजूद शमनिक लोककथाओं के अनुसार, "पहाड़ विशाल खूंटे थे जो पृथ्वी को अपनी जगह पर रखते थे और इसे आगे बढ़ने से रोकते थे।" लोककथाओं के अनुसार, अम्नी माचेन जैसे पहाड़ों को केवल इस उद्देश्य के लिए अन्य देशों से लाया गया था। केरिगन, और अन्य, कहते हैं किः मानव विज्ञान और नृविज्ञान के विषयों में प्रलेखित आधारशिला संस्कारों और अन्य तुलनीय संस्कारों के आलोक में फुरबा जैसी परंपराओं को एक मानव सांस्कृतिक सार्वभौमिक माना जा सकता है; उदाहरण के लिए, मिट्टी को स्थान की आत्माओं के लिए एक शांति और भक्तिपूर्ण भेंट के रूप में बदलना और उर्वरता और भरपूर उपज सुनिश्चित करने के लिए भूमि को एक संस्कार के रूप में तैयार करना। पारंपरिक वंशावली का उपयोग काठमांडू घाटी में, फुरबा अभी भी विभिन्न जातीय पृष्ठभूमि के शामनों, जादूगरों, तांत्रिकों और लामाओं द्वारा उपयोग में है। फुरबा का उपयोग विशेष रूप से तमांग, गुरुंग और नेवार लोगों द्वारा किया जाता है। फुरबा को नेपाल के मूल निवासी तिब्बतियों (भोटिया), शेरपाओं और धर्मशाला में रहने वाले तिब्बतियों द्वारा भी नियोजित किया जाता है। फुरबा का उपयोग भूटान में धार्मिक अनुष्ठानों में भी किया जाता है, और अक्सर भूटान के मंदिरों और वेदियों में पाया जा सकता है। मुलर-एबलिंग, और अन्य, झांकरी और गुबाजू के बीच परंपराओं के अंतर को चार्ट करते हैंः एक भैरब कीला तांत्रिक नेवारी गुबाजू का एक महत्वपूर्ण उपचार उपकरण है। मुलर-एबलिंग आदि के रूप में। राज्यः मुलर-एबलिंग, आदि। नेपाल और भूटान के सीमावर्ती क्षेत्र के एक शमन और राय और/या किराती के मंगोलियाई लोगों से संबंधित मोहन राय का साक्षात्कार लिया। मोहन राय काठमांडू, नेपाल में शमनवादी अध्ययन और अनुसंधान केंद्र के संस्थापक हैं। साक्षात्कार में राय कहते हैंः