Religion and LGBT people
धर्म और समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर (एल. जी. बी. टी.) लोगों के बीच संबंध समय और स्थान के साथ-साथ विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के बीच और समलैंगिकता, उभयलिंगीता, गैर-द्विआधारी और ट्रांसजेंडर पहचान के विभिन्न रूपों के संबंध में बहुत भिन्न हो सकते हैं। अधिक आम तौर पर, धर्म और कामुकता के बीच संबंध व्यापक रूप से उनके बीच और उनके भीतर भिन्न होते हैं, यौन और कामुकता को एक नकारात्मक अर्थ देने से लेकर यह विश्वास करने तक कि यौनता दिव्य की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। समाजशास्त्रियों और सामाजिक विज्ञान के शोधकर्ताओं के अनुसार, धर्म इस बात में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है कि विषमलैंगिक समाज एलजीबीटीक्यू + लोगों और समलैंगिक जोड़ों को कैसे देखते हैं, और सामाजिक संदर्भों में कार्यात्मक प्राणी बनने की उनकी क्षमताओं को कैसे देखते हैं। दुनिया के सबसे बड़े धर्मों के कुछ आधिकारिक निकाय, ग्रंथ और सिद्धांत इन्हें नकारात्मक रूप से देख सकते हैं, विशेष रूप से वे जो अब्राहमिक धर्मों से संबंधित हैं। यह एलजीबीटीक्यू + लोगों पर निर्देशित आत्म-प्रकटीकरण के भेदभाव और हतोत्साहित करने से लेकर, स्पष्ट रूप से समान-लिंग यौन गतिविधियों और/या अनुयायियों के बीच लिंग पुनर्निर्धारण को प्रतिबंधित करने, एलजीबीटीक्यू + पहचान की सामाजिक स्वीकृति का सक्रिय रूप से विरोध करने, एलजीबीटीक्यू + लोगों के खिलाफ अपराधीकरण और हिंसा तक हो सकता है, जैसे कि विशिष्ट मामलों में लिंग पुनर्निर्धारण को सहन करते हुए समलैंगिक प्रथाओं में संलग्न लोगों के लिए मौत की सजा। इन धर्मों के भीतर उदारवादी और प्रगतिशील आवाजें एलजीबीटीक्यू + लोगों को अधिक सकारात्मक रूप से देखती हैं, और कुछ उदार धार्मिक संप्रदाय समान-लिंग विवाह को आशीर्वाद दे सकते हैं, साथ ही साथ ट्रांसजेंडर लोगों को स्वीकार कर सकते हैं और उनसे शादी कर सकते हैं। ऐतिहासिक रूप से, कुछ संस्कृतियों और धर्मों ने समान-लिंग संबंधों और गैर-विषमलैंगिक पहचानों को समायोजित, संस्थागत, सम्मानित और/या सहन किया; ऐसी पौराणिक कथाएं और परंपराएं दुनिया भर के कई धर्मों में पाई जा सकती हैं; गैर-विषमलैंगिक पहचानों के धार्मिक और सांस्कृतिक समावेश के तत्वों की पहचान अभी भी उन परंपराओं में की जा सकती है जो आधुनिक युग में बनी हुई हैं, जैसे कि बेर्डेच, हिजरा और ज़ानिथ। एलजीबीटी लोगों के धार्मिक विचार 2006 के ऑस्ट्रेलियाई सर्वेक्षण के अनुसार, एलजीबीटीक्यू + ऑस्ट्रेलियाई, सामान्य ऑस्ट्रेलियाई आबादी की तुलना में, कोई धार्मिक संबद्धता नहीं होने की अधिक संभावना थी, एक ईसाई संप्रदाय से संबद्ध होने की बहुत कम संभावना थी, और एक गैर-ईसाई धर्म से संबद्ध होने की अधिक संभावना थी। हालाँकि, जिन धर्मों में एलजीबीटीक्यू + ऑस्ट्रेलियाई लोगों का पालन-पोषण किया गया था, उनका वितरण सामान्य आबादी के समान था। पुरुष, विशेष रूप से उभयलिंगी पुरुष, ईसाई होने की अधिक संभावना रखते थे और एक ही धर्म में रहने की अधिक संभावना रखते थे। समलैंगिक महिलाओं के उस धर्म को छोड़ने की अधिक संभावना थी जिसमें वे पली-बढ़ी थीं और वर्तमान में असंबद्ध थीं। एलजीबीटीक्यू + न्यूजीलैंडवासियों की मान्यताओं पर 2007 के एक अकादमिक शोध में पाया गया कि 73 प्रतिशत का कोई धार्मिक जुड़ाव नहीं था, 14.8% ईसाई थे, और 2.2 प्रतिशत बौद्ध थे। इसके विपरीत, 2001 की एक जनगणना ने बताया कि न्यूजीलैंड की सामान्य आबादी ने बताया कि 59.8% ईसाई थे और 29.2% का कोई धार्मिक संबंध नहीं था। 1966 के बाद से परिवर्तन को देखते हुए, एलजीबीटीक्यू + लोग न्यूजीलैंड में सामान्य आबादी की दर की तुलना में 2.37 गुना अधिक दर से ईसाई धर्म से अलग हो रहे हैं। सर्वेक्षण में, न्यूजीलैंडवासियों के 59.8% ने एक आध्यात्मिक शक्ति, भगवान या देवताओं में विश्वास की सूचना दी; यह लिंग के आधार पर काफी भिन्न था, जिसमें महिलाओं के 64.9% और पुरुषों के 55.5% ने इस तरह के विश्वास की सूचना दी। रेडिकल फेयरीज एक विश्वव्यापी विचित्र आध्यात्मिक आंदोलन है, जिसकी स्थापना 1979 में संयुक्त राज्य अमेरिका में हुई थी। कट्टरपंथी फैरी समुदाय आम तौर पर आदिवासी, देशी या पारंपरिक आध्यात्मिकताओं से प्रेरित होते हैं, विशेष रूप से वे जो विचित्र संवेदनाओं को शामिल करते हैं। धार्मिक समूह और सार्वजनिक नीति समान-लिंग विवाह और एल. जी. बी. टी. अधिकारों का विरोध अक्सर रूढ़िवादी धार्मिक विचारों से जुड़ा होता है। अमेरिकन फैमिली एसोसिएशन और अन्य धार्मिक समूहों ने उन निगमों के बहिष्कार को बढ़ावा दिया है जिनकी नीतियां एलजीबीटी समुदाय का समर्थन करती हैं। दूसरी ओर, यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट एसोसिएशन शादी करने की स्वतंत्रता का समर्थन करता है और इसके प्रतिरोध की तुलना गुलामी के उन्मूलन, महिलाओं के मताधिकार और अपभ्रंश विरोधी कानूनों के अंत के प्रतिरोध से करता है। समलैंगिकों और समलैंगिक पुरुषों को रूढ़िवादी इस्लामी देशों में विशेष समस्याओं का सामना करना पड़ता है जहां कानून आम तौर पर समान-लिंग यौन व्यवहार को प्रतिबंधित करते हैं; जहां पुरुष समलैंगिकता पर शरिया कानून की व्याख्या में मौत की सजा होती है, इस प्रकार के भेदभाव को अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार विशेषज्ञों और एमनेस्टी इंटरनेशनल जैसे मानवाधिकार संगठनों द्वारा मानवाधिकारों के उल्लंघन के रूप में देखा जा रहा है। 2009 में अमेरिका के हस्ताक्षर के साथ, एलजीबीटी अधिकारों पर प्रस्तावित संयुक्त राष्ट्र घोषणा पर अब संयुक्त राष्ट्र के 67 सदस्यों द्वारा हस्ताक्षर किए गए हैं। मुस्लिम राष्ट्रों द्वारा एक विरोधी बयान दिया गया था, और इस पर 57 सदस्य देशों द्वारा हस्ताक्षर किए गए हैं, जिनमें से अधिकांश अफ्रीका और एशिया में हैं। कुल 192 देशों में से 68 ने अभी तक किसी भी बयान पर हस्ताक्षर नहीं किए हैं। विशिष्ट धर्मों के विचार अब्राहमिक धर्मों (अर्थात् यहूदी धर्म, सामरी धर्म, ईसाई धर्म, बहाई धर्म और इस्लाम) ने पारंपरिक रूप से मानव कामुकता के प्रति एक पितृसत्तात्मक और विषमतापूर्ण दृष्टिकोण की पुष्टि और समर्थन किया है, जो मानव यौन गतिविधि के अन्य सभी रूपों पर विवाह की सीमाओं के भीतर पुरुषों और महिलाओं के बीच विशेष रूप से भेदक योनि संभोग का समर्थन करता है, जिसमें स्व-कामुकता, हस्तमैथुन, मुख मैथुन, गैर-भेदक और गैर-विषमलैंगिक यौन संभोग (जिनमें से सभी को विभिन्न समय पर "सोडोमी" के रूप में लेबल किया गया है), यह विश्वास और शिक्षण कि इस तरह के व्यवहार निषिद्ध हैं क्योंकि उन्हें पापपूर्ण माना जाता है, और आगे सदोम और गोम के कथित निवासियों के व्यवहार से तुलना या व्युत्पन्न किया जाता है। हालाँकि, प्रारंभिक ईसाई धर्म और प्रारंभिक इस्लाम में एलजीबीटी लोगों की स्थिति पर बहस की जाती है। ईसाई धर्म हिब्रू बाइबिल/ओल्ड टेस्टामेंट और यहूदी धर्म और ईसाई धर्म में इसकी पारंपरिक व्याख्याओं ने ऐतिहासिक रूप से मानव कामुकता के प्रति एक पितृसत्तात्मक और विषमलैंगिक दृष्टिकोण की पुष्टि और समर्थन किया है, जिसमें मानव यौन गतिविधि के अन्य सभी रूपों पर विवाह की सीमाओं के भीतर पुरुषों और महिलाओं के बीच विशेष रूप से भेदक योनि संभोग का समर्थन किया गया है, जिसमें स्व-कामुकता, हस्तमैथुन, मौखिक यौन संबंध, गैर-भेदक और गैर-विषमलैंगिक यौन संभोग (जिनमें से सभी को विभिन्न समय पर "सोडोमी" के रूप में लेबल किया गया है), यह विश्वास और शिक्षण कि इस तरह के व्यवहार निषिद्ध हैं क्योंकि उन्हें पापपूर्ण माना जाता है, और आगे सदोम और गोमोराह के कथित निवासियों के व्यवहार से तुलना या व्युत्पन्न किया जाता है। अधिकांश ईसाई इतिहास के दौरान, अधिकांश ईसाई धर्मशास्त्रियों और संप्रदायों ने समलैंगिक व्यवहार को अनैतिक या पापपूर्ण माना है। वर्तमान में, ईसाई संप्रदायों में एल. जी. बी. टी. लोगों के बारे में विभिन्न प्रकार की मान्यताएँ हैं, और समान-लिंग यौन प्रथाओं और लिंग भिन्नता की नैतिक स्थिति है। एल. जी. बी. टी. लोगों को सदस्यता से प्रतिबंधित किया जा सकता है, सामान्य लोगों के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, या संप्रदाय के आधार पर पादरी के रूप में नियुक्त किया जा सकता है। रोमन कैथोलिक चर्च समान लिंग के प्रति आकर्षित लोगों का स्वागत करता है, जबकि अपनी शिक्षा को बनाए रखते हुए कि समलैंगिक संबंध और कार्य पापपूर्ण हैं। रोमन क्यूरिया ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को अपना जैविक लिंग मानता है और "लिंग" और "लिंग" के बीच कोई अंतर स्वीकार नहीं करता है। रूढ़िवादी चर्च समान-लिंग आकर्षण और वैवाहिक संबंधों पर समान रुख रखता है। प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला है। कुछ संप्रदाय कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के समान विचारों का समर्थन करते हैं, और सिखाते हैं कि एक पुरुष और एक महिला के बीच पारंपरिक विवाह के बाहर सभी यौन संबंध पापपूर्ण हैं, जैसे कि अमेरिका में रिफॉर्म्ड चर्च, सदर्न बैपटिस्ट कन्वेंशन, द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स और जेहोवा के गवाह। ईसाई धर्म की यहोवाह की साक्षी शाखा में, एल. जी. बी. टी. क्यू. को शर्मिंदा होने के रूप में देखा जाता है। 245 यहोवाह के गवाहों के एक अध्ययन के भीतर, 76 प्रतिशत ने सहमति व्यक्त की कि एलजीबीटीक्यू प्रथाओं को हतोत्साहित किया जाना चाहिए, जबकि केवल 16 प्रतिशत ने सोचा कि इन विचारों को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। शेष 8 प्रतिशत लोगों की स्थिति पर कोई राय नहीं थी या वे तटस्थ थे। एक और अध्ययन, 18-29,30-49,50-64,65 + से कई आयु वर्ग के साथ, यहोवाह के गवाहों पर किया गया था। एल. जी. बी. टी. बी. टी. प्रथाओं के खिलाफ रहने वालों में से अधिकांश 30-49 आयु सीमा से थे, जिनका प्रतिशत 34 प्रतिशत था। यहोवाह के गवाहों को 'बहिष्कृत' किया जा सकता है, जिससे पूर्व समर्थन और सामाजिक समूहों से बहिष्कार किया जा सकता है। 'समाजत्याग' तब हो सकता है जब पाप किया जाता है जिसे भारी माना जाता है और जिसके लिए पश्चाताप नहीं किया जाता है। समलैंगिक या एलजीबीटीक्यू प्रथाएं पाप की श्रेणी में आती हैं जिससे समाज से बहिष्कृत किया जा सकता है। 187 यहोवाह के गवाहों के एक सर्वेक्षण के भीतर, 90 प्रतिशत ने समलैंगिक विवाह का पुरजोर विरोध किया और इसे अपने धर्म के खिलाफ कुछ के रूप में वर्गीकृत किया। अन्य ईसाई चर्च, जैसे चर्च ऑफ इंग्लैंड, यूनाइटेड चर्च ऑफ कनाडा, यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट, प्रेस्बिटेरियन चर्च (यू. एस. ए.), कनाडा में इवैंजेलिकल लूथरन चर्च, अमेरिका में इवैंजेलिकल लूथरन चर्च, स्वीडन का लूथरन चर्च, डेनमार्क का लूथरन चर्च, नॉर्वे में लूथरन चर्च, आइसलैंड का लूथरन चर्च, नीदरलैंड का प्रोटेस्टेंट चर्च, बेल्जियम में यूनाइटेड प्रोटेस्टेंट चर्च, फ्रांस का संयुक्त प्रोटेस्टेंट चर्च, जर्मनी में जर्मन लूथरन, इवैंजेलिकल चर्च में सुधार और संयुक्त चर्च, पुराना कैथोलिक चर्च, कनाडा में एंग्लिकन चर्च, संयुक्त राज्य अमेरिका में एपिस्कोपल चर्च, और स्कॉटिश एपिस्कोपल चर्च समलैंगिक संबंधों को अनैतिक नहीं मानते हैं, और एल. जी. बी. टी. पादरियों को नियुक्त करेंगे और समान - लिबरल क्वेकर, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में ब्रिटेन वार्षिक बैठक और मित्र आम सम्मेलन की सदस्यता में हैं, समलैंगिक विवाह और मिलन को मंजूरी देते हैं और यूनाइटेड किंगडम में समलैंगिक विवाह समारोहों का संचालन करते हैं। यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्म और यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट एसोसिएशन (यू. यू. ए.) में एल. जी. बी. टी. लोगों का स्वागत करने की एक लंबे समय से चली आ रही परंपरा है। अमेरिका या कनाडा में किसी भी धर्म के पहले नियुक्त मंत्री रेव थे। 1969 में जेम्स स्टॉल। 1970 से यौन अभिविन्यास की परवाह किए बिना लोगों का समर्थन करने वाले यू. यू. ए. प्रस्ताव हैं, और 1989 से "स्वागत मण्डली" बनने का एक लोकप्रिय कार्यक्रम है। यू. यू. ए. ने आधिकारिक तौर पर 1984 से समलैंगिक जोड़ों के बीच संघ की सेवा करने वाले यू. यू. ए. पादरी वर्ग का समर्थन किया है, और 1996 से समलैंगिक विवाह का समर्थन किया है। कैनेडियन यूनिटेरियन काउंसिल (सी. यू. सी.) इसी तरह एक लिंग और यौन विविधता निगरानी समूह का संचालन करती है और यू. यू. ए. (जिसमें से यह 2002 में स्वायत्त हो गया) की तरह, वेलकमिंग कांग्रेगेशंस है। कनाडाई यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट मंडलियाँ समलैंगिक विवाह करती हैं और सी. यू. सी. अपने ले चैप्लेनसी कार्यक्रम के माध्यम से इस काम का समर्थन करता है। यहूदी धर्म रूढ़िवादी यहूदी धर्म की अमेरिकी शाखा औपचारिक रूप से समलैंगिक विवाह समारोहों को मंजूरी देती है। 1992 तक समलैंगिकता पर पुनर्निर्माण आयोग की रिपोर्ट के साथ, यहूदी धर्म के पुनर्निर्माणवादी आंदोलन ने समान-लिंग विवाह के साथ-साथ यहूदी जीवन के सभी पहलुओं में समलैंगिक और समलैंगिक लोगों को शामिल करने के लिए अपना समर्थन व्यक्त किया है। यहूदी पुनर्निर्माणवादी संघ ने समलैंगिक विवाह करने या न करने का विकल्प अलग-अलग रब्बियों पर छोड़ दिया है, लेकिन प्रक्रिया को पुनर्निर्माणवादी रब्बी की नियमावली में शामिल किया गया है और कई लोग किद्दुशिन की पारंपरिक भाषा और प्रतीकों का उपयोग करने का विकल्प चुनते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा यहूदी संप्रदाय, सुधार यहूदी धर्म, आम तौर पर एलजीबीटी अधिकारों और विवाह का समर्थन करता है। एलजीबीटीक्यू + लोगों के प्रति इस्लाम का दृष्टिकोण और मुस्लिम दुनिया में उनके अनुभव इसके धार्मिक, कानूनी, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास से प्रभावित हुए हैं। इस्लामी समाजों में समलैंगिकता से जुड़े धार्मिक कलंक और यौन वर्जना का उन मुसलमानों पर गहरा प्रभाव पड़ सकता है जो एलजीबीटीक्यू + के रूप में अपनी पहचान बनाते हैं। आज, अधिकांश एलजीबीटीक्यू-पुष्टि करने वाले इस्लामी संगठन और व्यक्तिगत मंडलियाँ मुख्य रूप से पश्चिमी दुनिया और दक्षिण एशियाई देशों में स्थित हैं; वे आमतौर पर खुद को इस्लाम के भीतर उदार और प्रगतिशील आंदोलनों के साथ पहचानते हैं। पारंपरिक इस्लामी न्यायशास्त्र में समलैंगिक कृत्य निषिद्ध हैं और स्थिति और कानूनी स्कूल के आधार पर कोड़े मारने, पथराव करने और मौत की सजा सहित विभिन्न दंडों के लिए उत्तरदायी हैं। हालाँकि, पूर्व-आधुनिक इस्लामी समाजों में समलैंगिक संबंधों को आम तौर पर सहन किया जाता था, और ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि इन कानूनों को मुख्य रूप से बलात्कार या अन्य "सार्वजनिक नैतिकता पर असाधारण रूप से स्पष्ट उल्लंघन" के मामलों में कभी-कभी लागू किया जाता था। मुस्लिम दुनिया में समलैंगिकता के प्रति सार्वजनिक दृष्टिकोण में 19वीं शताब्दी से सलाफीवाद और वहाबीवाद जैसे इस्लामी कट्टरपंथी आंदोलनों के वैश्विक प्रसार और उस समय यूरोप में प्रचलित यौन धारणाओं और प्रतिबंधात्मक मानदंडों के प्रभाव के माध्यम से एक उल्लेखनीय नकारात्मक परिवर्तन आयाः कई मुस्लिम बहुल देशों ने यूरोपीय औपनिवेशिक शासन के तहत अधिनियमित समलैंगिक कृत्यों के लिए आपराधिक दंड को बरकरार रखा है। हाल के दिनों में, एल. जी. बी. टी. लोगों के खिलाफ अत्यधिक पूर्वाग्रह, भेदभाव और हिंसा, सामाजिक और कानूनी रूप से, मुस्लिम दुनिया के अधिकांश हिस्सों में बनी हुई है, जो तेजी से सामाजिक रूप से रूढ़िवादी दृष्टिकोण और मुस्लिम बहुल देशों में इस्लामी आंदोलनों के उदय से बढ़ी है। बड़ी संख्या में मुस्लिम बहुल देशों में समलैंगिक यौन गतिविधियों के खिलाफ कानून हैं, जो उनमें से सीमित संख्या में मौत की सजा निर्धारित करते हैं। समलैंगिकता पर इस्लामी विचार भी कुरान द्वारा निर्धारित निर्णयों और इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं से प्रभावित हैं। कुछ कुरानिक आयतों और हदीस की मुख्यधारा की व्याख्या विवाहेतर संबंधों के अधिकांश रूपों के साथ-साथ समान लिंग के सदस्यों के बीच यौन कृत्यों की निंदा करती है। 1980 के दशक के अंत में, मिस्र के मुफ्ती मुहम्मद सैयद तांतावी ने लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी के लिए मुखन्नाथन के विवरण के अनुरूप लोगों के अधिकार का समर्थन करते हुए एक फतवा जारी किया; ईरान के अयातुल्ला खोमैनी ने लगभग उसी समय इसी तरह के फतवे जारी किए। खोमैनी का प्रारंभिक फतवा अंतरलिंगी व्यक्तियों से भी संबंधित था, लेकिन बाद में उन्होंने निर्दिष्ट किया कि ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के मामले में लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी की भी अनुमति थी। क्योंकि ईरान में समलैंगिकता अवैध है लेकिन ट्रांसजेंडरवाद कानूनी है, कुछ समलैंगिक व्यक्तियों को उनकी वास्तविक लिंग पहचान की परवाह किए बिना लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी और विपरीत लिंग में संक्रमण से गुजरने के लिए मजबूर किया गया है। इसलिए, ट्रांसजेंडर लोगों को आम तौर पर अधिक स्वीकार किया जाता है, बशर्ते वे संक्रमण के बाद पारंपरिक लिंग मानदंडों के अनुरूप हों; उदाहरण के लिए, ईरानी सरकार न केवल लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी की अनुमति देती है और उसे मान्यता देती है, बल्कि ट्रांसजेंडर नागरिकों के लिए प्रक्रिया को सब्सिडी भी देती है। भारत, बांग्लादेश और पाकिस्तान जैसे दक्षिण एशिया के कुछ क्षेत्रों में, हिजड़ों को आधिकारिक तौर पर तीसरे लिंग के रूप में मान्यता दी जाती है जो न तो पुरुष है और न ही महिला, एक अवधारणा जिसकी तुलना कुछ लोगों ने मुखन्नाथुन से की है। फ्रांस में 18 फरवरी 2012 को एक इस्लामी समलैंगिक विवाह हुआ था। नवंबर 2012 में पेरिस में एक बौद्ध प्रार्थना कक्ष में एक कमरे का उपयोग समलैंगिक मुसलमानों द्वारा किया गया था और इसे "समलैंगिक-अनुकूल मस्जिद" कहा जाता था, और एक फ्रांसीसी इस्लामी वेबसाइट धार्मिक समलैंगिक विवाह का समर्थन कर रही है। बर्लिन में इब्न रुशद-गोएथे मस्जिद एक उदार मस्जिद है जो सभी प्रकार के मुसलमानों के लिए खुली है, जहां पुरुष और महिलाएं एक साथ प्रार्थना करते हैं और एलजीबीटी उपासकों का स्वागत और समर्थन किया जाता है। अन्य महत्वपूर्ण एल. जी. बी. टी.-समावेशी मस्जिदों या प्रार्थना समूहों में टोरंटो में अल-तौहीद जुमा सर्कल यूनिटी मस्जिद, वाशिंगटन डी. सी. में मस्जिद एन-नूर अल-इस्लाह (सुधार मस्जिद का प्रकाश), शिकागो में मस्जिद अल-रबिया, अटलांटा में यूनिटी मस्जिद, केप टाउन दक्षिण अफ्रीका में पीपुल्स मस्जिद, केप टाउन में मस्जिद उल-उमाम मस्जिद, कैलिफोर्निया में कलबू मरियमिन और न्यूयॉर्क शहर में नूर अश्की जेराही सूफी समुदाय शामिल हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका और मलेशिया में स्थित मुस्लिम फॉर प्रोग्रेसिव वैल्यूज, "एक आस्था-आधारित, जमीनी स्तर का, मानवाधिकार संगठन है जो 21वीं सदी के लिए सामाजिक न्याय और सभी के लिए समानता के पारंपरिक कुरानिक मूल्यों का प्रतीक है और उनकी वकालत करता है।" एम. पी. वी. ने "एक व्याख्यान श्रृंखला रिकॉर्ड की है जो मुस्लिम समुदायों में होमोफोबिया के धार्मिक औचित्य को समाप्त करने का प्रयास करती है।" व्याख्यानों को एम. पी. वी. व्याख्यान श्रृंखला में देखा जा सकता है। मक्का संस्थान एक एल. जी. बी. टी.-समावेशी और प्रगतिशील ऑनलाइन इस्लामी मदरसा है, और इस्लामी शिक्षा और अनुसंधान के एक ऑनलाइन केंद्र के रूप में कार्य करता है। बहाई धर्म सिखाता है कि यौन अभिव्यक्ति का एकमात्र स्वीकार्य रूप विवाह के भीतर है, और बहाई विवाह को धर्म के ग्रंथों में विशेष रूप से एक पुरुष और एक महिला के बीच परिभाषित किया गया है। बहाई किसी भी अविवाहित व्यक्ति के लिए पूर्ण शुद्धता के महत्व पर जोर देते हैं, और व्यक्तिगत संयम पर ध्यान केंद्रित करते हैं। बहाई धर्म के निर्वाचित शासी निकाय, यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस ने कहा है कि "धर्म समलैंगिकता को 'प्राकृतिक' या स्थायी घटना के रूप में मान्यता नहीं देता है।" यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस ने शोघी एफ़ेंदी के संभावित चिकित्सा उपचार के विचार को मंजूरी दी और प्रोत्साहित किया। हालाँकि, बहाई समुदाय की सदस्यता समलैंगिक और समलैंगिक अनुयायियों के लिए खुली है, जिन्हें "सलाह और सहानुभूति" दी जानी चाहिए। धार्मिक धर्म हिंदू धर्म ने सकारात्मक से लेकर तटस्थ या विरोधी तक विभिन्न रुख अपनाए हैं। संसार की प्रकृति का उल्लेख करते हुए, ऋग्वेद, जो हिंदू धर्म के चार विहित पवित्र ग्रंथों में से एक है, कहता है 'विक्रति इवम प्रकृति' (विकृति/विविधता वह है जो प्रकृति के बारे में है, या जो अप्राकृतिक लगता है वह भी स्वाभाविक है), जिसे कुछ विद्वानों का मानना है कि समलैंगिकता को स्वाभाविक के रूप में मान्यता देता है, यदि समलैंगिकता की स्वीकृति नहीं है। हिंदू समाज में यौनता पर शायद ही कभी खुले तौर पर चर्चा की जाती है, और एल. जी. बी. टी. मुद्दे काफी हद तक एक वर्जित विषय हैं-विशेष रूप से प्रबल धार्मिक लोगों के बीच। वैदिक काल से हिंदू धर्म में एक "तीसरे लिंग" को स्वीकार किया गया है। मनु स्मृति और सुश्रुत संहिता जैसे कई हिंदू ग्रंथों में दावा किया गया है कि कुछ लोग प्राकृतिक जीव विज्ञान के मामले में मिश्रित पुरुष और महिला स्वभाव, या यौन रूप से नपुंसक के साथ पैदा होते हैं। वे केशकर्तन, फूल विक्रेता, नौकर, मालिश करने वाले और वेश्याओं के रूप में काम करते थे। आज, कई लोग जो हिजड़ों के रूप में पहचान करते हैं, उन्हें आधिकारिक तौर पर तीसरे लिंग के रूप में मान्यता दी जाती है जो न तो भारत में पुरुष हैं और न ही महिला; वे ज्यादातर समाज के हाशिए पर रहते हैं, और कई अभी भी वेश्यावृत्ति में काम करते हैं, या भिखारियों के रूप में आजीविका चलाते हैं। कई हिंदू धार्मिक कानूनों में समलैंगिक गतिविधि के खिलाफ निषेधाज्ञा है, जबकि कुछ हिंदू पौराणिक कथाएं समलैंगिक संबंधों के पक्ष में बोलती हैं और कुछ तीसरे लिंग के व्यक्तियों को हिंदू किंवदंतियों द्वारा अत्यधिक माना जाता था। समलैंगिकता के मुद्दे पर हिंदू समूह ऐतिहासिक रूप से एकजुट नहीं हैं, जिनमें से प्रत्येक का एक अलग सैद्धांतिक दृष्टिकोण है। चौथी शताब्दी ईस्वी में लिखे गए भारतीय काम सूत्र में पुरुषों पर मुख मैथुन करने वाले नपुंसक या "तीसरे लिंग" के पुरुषों का वर्णन किया गया है। हालांकि, इतिहासकार देवदत्त पटनायक के अनुसार, लेखक "समलैंगिक गतिविधियों के प्रशंसक नहीं थे" और ऐसे व्यक्तियों के साथ तिरस्कार के साथ व्यवहार करते थे। इसी तरह, कुछ मध्ययुगीन हिंदू मंदिर और कलाकृतियाँ खुले तौर पर अपनी नक्काशी के भीतर पुरुष समलैंगिकता और समलैंगिकता दोनों को दर्शाती हैं, जैसे कि खजुराहो में मंदिर की दीवारें। इन छवियों से कुछ लोगों का अनुमान है कि हिंदू समाज और धर्म पहले मानव कामुकता में भिन्नताओं के लिए वर्तमान की तुलना में अधिक खुले थे। कुछ हिंदू संप्रदायों (विशेष रूप से हिजड़ों के बीच) में, कई देवता उभयलिंगी हैं। ऐसे हिंदू देवता हैं जो अंतरलिंगी (पुरुष और महिला दोनों) हैं; जो तीनों लिंगों में प्रकट होते हैं; जो पुरुष से महिला या महिला से पुरुष में बदलते हैं; महिला मनोदशा वाले पुरुष देवता और पुरुष मनोदशा वाले महिला देवता; दो पुरुषों या दो महिलाओं से पैदा हुए देवता; एक पुरुष या एकल महिला से पैदा हुए देवता; विपरीत लिंग से बचने वाले देवता; समान लिंग के प्रमुख साथियों के साथ देवता, और इसी तरह। हालाँकि, इसे अधिकांश हिंदुओं द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है, और अक्सर इसे विधर्मी माना जाता है। जो लोग इसे स्वीकार करते हैं वे इस विश्वास के साथ न्यायसंगत ठहराते हैं कि भगवान और प्रकृति दोनों असीमित रूप से विविध हैं और भगवान को समझना मुश्किल है। कई हिंदू पुजारियों ने समलैंगिक विवाह किए हैं, यह तर्क देते हुए कि प्रेम पिछले जन्मों से लगाव का परिणाम है और यह विवाह, आत्मा के मिलन के रूप में, लिंग के लिए दिव्य है। अक्सर यह माना जाता है कि हिंदू धर्म समलैंगिकता की निंदा नहीं करता है। पाली कैनन और आगम (प्रारंभिक बौद्ध धर्मग्रंथ) के अनुसार, ऐसा कुछ भी नहीं है जो कहता है कि समान या विपरीत लिंग संबंधों का यौन दुराचार से कोई लेना-देना है, और कुछ थेरावदीन बौद्ध भिक्षु व्यक्त करते हैं कि समान-लिंग संबंध यौन दुराचार से बचने के लिए नियम का उल्लंघन नहीं करते हैं, जिसका अर्थ है कम उम्र के लोगों के साथ यौन संबंध नहीं रखना (इस प्रकार उनके माता-पिता या अभिभावकों द्वारा संरक्षित), किसी का विवाह हुआ है या विवाहित है, और जिन्होंने धार्मिक ब्रह्मचर्य की शपथ ली है। बौद्ध परंपरा में समलैंगिकता और एल. जी. बी. टी. अधिकारों पर अलग-अलग विचार हैं। हालाँकि, कई बौद्ध नेता और समूह ऐतिहासिक रूप से सहायक रहे हैं और एलजीबीटी लोगों का समर्थन करना जारी रखते हैं। प्रसिद्ध थिंग्न बौद्ध गुरु, थिच नहात हान ने टिप्पणी की कि बौद्ध धर्म की भावना समावेशिता है और कहा कि "जब आप समुद्र को देखते हैं, तो आप विभिन्न प्रकार की लहरें, कई आकार और आकार देखते हैं, लेकिन सभी लहरों की नींव और पदार्थ के रूप में पानी होता है। यदि आप समलैंगिक या समलैंगिक पैदा हुए हैं, तो आपके होने का आधार मेरे जैसा ही है। हम अलग हैं, लेकिन हम एक ही आधार साझा करते हैं। जापान की संस्कृति और प्रमुख धर्मों में समलैंगिकता के प्रति शत्रुता का इतिहास नहीं है। जापान के क्योटो में एक रिनजई ज़ेन बौद्ध मंदिर शुंको-इन में समलैंगिक विवाह किए जाते हैं। कुछ आधुनिक बौद्ध नेता ताइवान में समान-लिंग विवाह अधिकारों के लिए आंदोलन में सक्रिय थे, जिसने 2019 में समान-लिंग विवाह को वैध बना दिया। नवयान (अम्बेडकरवादी) बौद्ध परंपरा के कुछ अनुयायी अपनी बड़ी सक्रिय गतिविधियों में एल. जी. बी. टी. अधिकारों का समर्थन कर रहे हैं। थाईलैंड में, फ्रा पायोम कलयानो सहित थेरवाद परंपरा के कुछ नेताओं ने एल. जी. बी. टी. अधिकारों के लिए समर्थन व्यक्त किया है। 1997 में, 14वें दलाई लामा तेनज़िन ग्याट्सो ने घोषणा कीः "बौद्ध दृष्टिकोण से, पुरुषों से पुरुषों और महिलाओं से महिलाओं को आम तौर पर यौन दुराचार माना जाता है।" हालाँकि, दलाई लामा द्वारा व्यक्त किया गया यह विचार गौतम बुद्ध की शिक्षाओं पर आधारित नहीं है, बल्कि कुछ बाद के अभिधर्म ग्रंथों से लिया गया है। इसके अलावा, दलाई लामा ने बार-बार "यौन अभिविन्यास की परवाह किए बिना सभी लोगों के लिए मानवाधिकारों की पूर्ण मान्यता के लिए अपना समर्थन व्यक्त किया है।" इस विषय पर दलाई लामा के साथ सबसे हालिया साक्षात्कार में (10 मार्च 2014), दलाई लामा ने कहा कि समलैंगिक विवाह "ठीक" है, बशर्ते कि यह किसी के चुने हुए धर्म के मूल्यों के विपरीत न हो। तिब्बती परंपरा में भी, नालंदबोधि संघ ने कहा है कि वे सभी यौन अभिविन्यासों का स्वागत कर रहे हैं और प्रसिद्ध भूटानी लामा खेंतसे नोरबू ने भूटान में एलजीबीटी अधिकारों के लिए समर्थन व्यक्त किया है। पश्चिमी बौद्ध संप्रदायों में, बौद्ध समूहों और संगठनों से एल. जी. बी. टी. अधिकारों के लिए व्यापक समर्थन है, जिसमें यूरोपीय बौद्ध संघ, अमेरिका के बौद्ध चर्च, कई शिन बौद्ध समूह और थिच नहाट हान जैसे ज़ेन नेता शामिल हैं। बौद्ध आम लोगों का प्रतिनिधित्व करने वाले ऑस्ट्रेलियाई बौद्ध परिषदों के संघ (एफ. ए. बी. सी.) और ऑस्ट्रेलियाई संघ संघ ने ऑस्ट्रेलिया में समलैंगिक विवाह का मुखर समर्थन किया। सोका गक्कई इंटरनेशनल-यूएसए (एसजीआई-यूएसए) संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे विविध बौद्ध समुदाय है जिसमें 500 से अधिक अध्याय हैं और पूरे देश में लगभग 100 केंद्र एलजीबीटी अधिकारों का समर्थन करते हैं। अमेरिकी सोका गक्कई बौद्धों ने 1990 के दशक से समलैंगिक मिलन समारोहों का आयोजन किया है। एक पी. ई. डब्ल्यू. शोध सर्वेक्षण में, 88 प्रतिशत अमेरिकी बौद्धों ने कहा कि समलैंगिकता को स्वीकार किया जाना चाहिए। यह अध्ययन किए गए किसी भी अन्य धार्मिक समूह की तुलना में समर्थन का एक उच्च स्तर था। सिख धर्म सिखों का पवित्र ग्रंथ, गुरु ग्रंथ साहिब, समलैंगिकता का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं करता है। गुरु ग्रंथ साहिब को सभी सिख मामलों में आध्यात्मिक अधिकार के रूप में देखा जाता है। कुछ आधुनिक सिख नेताओं ने समलैंगिकता की निंदा की है। लौकिक सिख प्राधिकरण (अकाल तख्त) के ज्ञानी जोगिंदर सिंह वेदांती ने समलैंगिकता की निंदा करते हुए सिख-कनाडाई संसद सदस्यों (सांसदों) को समलैंगिक विवाह का विरोध करने के अपने धार्मिक कर्तव्य की याद दिलाई है। सिख धार्मिक निकाय अकाल तख्त ने समलैंगिक विवाह की निंदा करते हुए एक फरमान जारी किया है। अन्य सिख बताते हैं कि सिख धर्म समलैंगिकता या समलैंगिक विवाह की निंदा नहीं करता है और उन्हें याद दिलाता है कि गुरु ग्रंथ साहिब इसे व्यक्तिगत विवेक के रूप में छोड़ देते हैं। पूर्वी और दक्षिण पूर्व एशियाई धर्म चीनी लोक धर्म तुएर शेन, जिसे खरगोश भगवान के रूप में भी जाना जाता है, एक समलैंगिक चीनी देवता है। 2006 में, लू वेई-मिंग ने ताइवान के न्यू ताइपे शहर के योंघे जिले में तुएर शेन के लिए एक मंदिर की स्थापना की, जिसे समलैंगिक लोगों के लिए दुनिया का एकमात्र धार्मिक मंदिर कहा जाता है। हर साल लगभग 9,000 तीर्थयात्री एक उपयुक्त साथी खोजने के लिए प्रार्थना करते हुए मंदिर जाते हैं। वेई-मिंग मंदिर समलैंगिक जोड़ों के लिए प्रेम समारोह भी करता है। यह समलैंगिकों के लिए दुनिया का एकमात्र धार्मिक मंदिर है, और मंदिर समलैंगिक जोड़ों के लिए प्रेम समारोह करता है। ऐतिहासिक रूप से, शिंटो में "नैतिकता की कोई विशेष संहिता नहीं थी और ऐसा लगता है कि सेक्स को कुछ अवरोधों के साथ आनंद लेने के लिए एक प्राकृतिक घटना के रूप में माना जाता है।" जबकि शिंटो की मान्यताएँ विविध हैं, शिंटो समलैंगिकता की निंदा नहीं करता है, और औपचारिक रूप से संगठित कोंकोक्यो संप्रदाय पूरी तरह से पुष्टि कर रहा है। कई शिंटो नेताओं ने हवाई में समलैंगिक विवाह के समर्थन में वकालत की। ज़ोरोस्ट्रियनवाद स्वदेशी धर्म अफ्रीकी प्रवासी धर्म समलैंगिकता हैती के वोदोउ में धार्मिक रूप से स्वीकार्य है। लावा या लोआ (आत्मा) एर्जुली डैनटोर और एर्जुली फ़्रेडा को अक्सर समलैंगिक लोगों के रक्षकों के रूप में देखा जाता है। कैंडोम्बले के भीतर, मुख्य रूप से ब्राजील में पाया जाने वाला एक समन्वयात्मक धर्म, समलैंगिक अधिकारों के लिए व्यापक (हालांकि सार्वभौमिक नहीं) समर्थन है, कई सदस्य एलजीबीटी हैं, और समलैंगिक विवाह किए हैं। सेंटेरिया के अभ्यासकर्ता, जो मुख्य रूप से क्यूबा में पाए जाते हैं, आम तौर पर (हालांकि सार्वभौमिक रूप से नहीं) एलजीबीटी सदस्यों का स्वागत करते हैं और उन्हें धार्मिक या अनुष्ठान गतिविधियों में शामिल करते हैं। इसके अलावा एक ब्राजीलियाई समन्वय धर्म, उम्बंदा घर आम तौर पर एलजीबीटी अधिकारों का समर्थन करते हैं और समलैंगिक विवाह करते हैं। हैती के वोदोउ में समलैंगिकता धार्मिक रूप से स्वीकार्य है। लावा या लोआ (आत्मा) एर्जुली डैनटोर और एर्जुली फ़्रेडा को अक्सर समलैंगिक लोगों के रक्षकों के रूप में देखा जाता है। लाओ घेडे निबो को कभी-कभी एक स्त्रीहीन ड्रैग क्वीन के रूप में चित्रित किया जाता है और उन लोगों को प्रेरित करता है जिन्हें वह सभी प्रकार की कामुक कामुकता के लिए प्रेरित करता है। प्राचीन मेसोपोटामिया का धर्म पारंपरिक लिंग द्विआधारी के खिलाफ जाने वाले व्यक्ति एक प्राचीन मेसोपोटामिया की देवी इनन्ना के पंथ में भारी रूप से शामिल थे। सुमेरियन काल के दौरान, गाला के रूप में जाने जाने वाले पुजारियों का एक समूह इनन्ना के मंदिरों में काम करता था, जहाँ वे भव्यता और विलाप करते थे। गाला बनने वाले पुरुषों ने कभी-कभी महिला नामों को अपनाया और उनके गीत सुमेरियन एमे-साल बोली में बनाए गए थे, जो साहित्यिक ग्रंथों में आम तौर पर महिला पात्रों के भाषण के लिए आरक्षित है। कुछ सुमेरियन कहावतें बताती हैं कि गाला पुरुषों के साथ गुदा मैथुन में शामिल होने के लिए प्रसिद्ध था। अक्कादियाई काल के दौरान, कुरगारू और असिन्नू इश्तार के सेवक थे जो महिलाओं के कपड़े पहनते थे और इश्तार के मंदिरों में युद्ध नृत्य करते थे। कई अक्काडियन कहावतें बताती हैं कि उनकी समलैंगिक प्रवृत्ति भी हो सकती है। मेसोपोटामिया पर अपने लेखन के लिए जानी जाने वाली एक मानवविज्ञानी ग्वेनडोलिन लीक ने इन व्यक्तियों की तुलना समकालीन भारतीय हिजरा से की है। एक अक्कादी भजन में, इश्तर को पुरुषों को महिलाओं में बदलने के रूप में वर्णित किया गया है। कुछ आधुनिक विधर्मियों ने अपनी पूजा में इनन्ना को शामिल किया है। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले अमेरिका के स्वदेशी लोगों के बीच, कई राष्ट्रों ने अपने समुदायों में समलैंगिक, उभयलिंगी और लिंग-गैर-अनुरूप व्यक्तियों के लिए औपचारिक, धार्मिक और सामाजिक भूमिकाओं का सम्मान किया था और कई समकालीन मूल अमेरिकी और प्रथम राष्ट्र समुदायों में, ये भूमिकाएँ अभी भी मौजूद हैं। लैटिन अमेरिका में अन्य पूर्व-विजय सभ्यताओं के बीच समलैंगिक और लिंग-प्रकार के व्यक्ति भी आम थे, जैसे कि एज़्टेक, माया, क्वेचुआ, मोचेस, ज़ापोटेक और ब्राज़ील के टुपिनाम्बा और उनके विभिन्न धर्मों में स्वीकार किए गए थे। नए धार्मिक आंदोलन पश्चिमी दुनिया में यौन मुक्ति आंदोलन की शुरुआत के बाद से, जो 1960 के दशक की शुरुआत में शुरू हुए नारीवाद की दूसरी लहर और महिलाओं के मुक्ति आंदोलन के साथ मेल खाता था, नए धार्मिक आंदोलन और वैकल्पिक आध्यात्मिकता जैसे आधुनिक मूर्तिपूजा और नए युग ने 1960 के दशक के यौन मुक्ति आंदोलन और प्रतिसंस्कृति के साथ अपने प्रतिच्छेदन के साथ दुनिया भर में बढ़ना और फैलना शुरू किया, और वैकल्पिक जीवन शैली, अपरंपरागत पोशाक, अब्राहमिक धर्मों की अस्वीकृति और उनकी रूढ़िवादी सामाजिक आदतों, भांग और अन्य मनोरंजक दवाओं का उपयोग, आराम से दृष्टिकोण, व्यंग्यात्मक विनम्र या आत्म-थोपी हुई गरीबी, और लैसेज़-फेयर यौन व्यवहार जैसी विशेषताओं का प्रदर्शन किया। यौन मुक्ति आंदोलन को नारीवादी विचारकों द्वारा महिला कामुकता, पुरुष कामुकता और समलैंगिक कामुकता के बारे में पारंपरिक विचारों को चुनौती देने के लिए उनके आपसी संघर्ष में सहायता मिली थी। पुरुषों के प्रति अनुचित अनुकूल पूर्वाग्रह का उन्मूलन और महिलाओं के वस्तुनिष्ठकरण के साथ-साथ बाहरी हस्तक्षेप या सामाजिक निर्णय से मुक्त अपने यौन साथी को चुनने के महिलाओं के अधिकार का समर्थन, नारीवादी दृष्टिकोण से यौन मुक्ति से जुड़े तीन मुख्य लक्ष्य थे। आधुनिक मूर्तिपूजा अधिकांश नियोपैगन धर्मों में प्रजनन क्षमता (शारीरिक और रचनात्मक/आध्यात्मिक दोनों) का विषय उनकी प्रथाओं के केंद्र में है, और इस तरह वे लिंग की परवाह किए बिना स्वस्थ यौन जीवन, वयस्कों के बीच सहमति से यौन संबंध के रूप में जो देखते हैं उसे प्रोत्साहित करते हैं। हीथेनरी, एक आधुनिक जर्मन मूर्तिपूजक आंदोलन, में कई एल. जी. बी. टी. समर्थक समूह शामिल हैं। कुछ समूह नॉर्स पौराणिक कथाओं में थोर और ओडिन के लिंग-झुकाव कार्यों के संदर्भ में एल. जी. बी. टी. व्यवसायियों के प्रति खुलेपन को वैध ठहराते हैं। उदाहरण के लिए, द ट्रॉथ के समलैंगिक और ट्रांसजेंडर सदस्य हैं, जो एक प्रमुख यू. एस. हीथेन संगठन है। उत्तरी यूरोप में कई अन्यजाति समूह समान-लिंग विवाह करते हैं, और स्व-वर्णित "होमो-हीथन्स" के एक समूह ने 2008 स्टॉकहोम प्राइड में नॉर्स देवता फ्रेयर की मूर्ति लेकर मार्च किया। शोध में व्यापक समाज की तुलना में हीथेनरी (21 प्रतिशत) के भीतर एल. जी. बी. टी. व्यवसायियों का एक बड़ा अनुपात पाया गया, हालांकि ध्यान दिया गया कि प्रतिशत आधुनिक मूर्तिपूजा के अन्य रूपों की तुलना में कम था। विक्का, अन्य धर्मों की तरह, रूढ़िवादी से लेकर उदारवादी तक के विचारों के एक व्यापक स्पेक्ट्रम के साथ अनुयायी हैं। यह काफी हद तक गैर-विवादास्पद धर्म है और इसमें विवाह या समान लिंग के सदस्यों के बीच संबंधों के बाहर यौन संभोग के खिलाफ कोई प्रतिबंध नहीं है। धर्म की नैतिकता को काफी हद तक Wiccan Rede द्वारा संक्षेपित किया गया हैः "और यह किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता है, जैसा आप चाहते हैं वैसा करें", जिसकी व्याख्या कई लोगों द्वारा सभी प्रकार के जिम्मेदार यौन संबंधों को अनुमति देने और उनका समर्थन करने के रूप में की जाती है। विशेष रूप से आधुनिक जादू-टोना की Wiccan परंपरा में, जो कि क्राफ्ट लिटर्जी के व्यापक रूप से स्वीकृत टुकड़ों में से एक है, देवी का प्रभार निर्देश देता है कि "प्रेम और आनंद के सभी कार्य [देवी के] अनुष्ठान हैं", जो Wiccan चिकित्सकों के लिए सभी प्रकार की यौन गतिविधि को वैधता प्रदान करता है। विक्का के गार्डनरियन और अलेक्जेंड्रियन रूपों में, "महान अनुष्ठान" एक यौन अनुष्ठान है जो बहुत हद तक हिरोस गैमोस की तरह है, जिसे एक पुजारी और पुजारी द्वारा किया जाता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे विक्का भगवान और देवी का प्रतीक हैं। महान अनुष्ठान लगभग हमेशा लिंग और योनि के प्रतीक के रूप में एथम और चालिस का उपयोग करके आलंकारिक रूप से किया जाता है। अनुष्ठान का शाब्दिक रूप हमेशा सहमति से वयस्कों द्वारा किया जाता है, एक जोड़े द्वारा जो पहले से ही प्रेमी हैं और निजी रूप से। महान अनुष्ठान को आकस्मिक यौन संबंध के अवसर के रूप में नहीं देखा जाता है। 1974 में फ्रांस में स्थापित एक अंतर्राष्ट्रीय नए धार्मिक आंदोलन और यू. एफ. ओ. धर्म, रैलिज्म, समलैंगिकता सहित मानव कामुकता के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण को बढ़ावा देता है। इसके संस्थापक राएल ने समलैंगिक विवाह को मान्यता दी, और एक राएलियन प्रेस विज्ञप्ति में कहा गया कि यौन अभिविन्यास आनुवंशिक है और इसने समलैंगिक लोगों के खिलाफ भेदभाव की तुलना नस्लवाद से भी की। कुछ रेलियन नेताओं ने लाइसेंस प्राप्त समलैंगिक विवाह किए हैं। सांता मुर्टे का पंथ एक नया धार्मिक आंदोलन है जो सांता मुर्टे की पूजा पर केंद्रित है, जो एक पंथ छवि, महिला देवता और लोक संत है जो मैक्सिकन नियोपेगनिज्म और लोक कैथोलिक धर्म में लोकप्रिय है। मृत्यु का एक अवतार, वह अपने भक्तों द्वारा उपचार, सुरक्षा और मरणोपरांत सुरक्षित प्रसव से जुड़ी हुई है। सांता मुर्टे को मेक्सिको में समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर और क्वीर (एलजीबीटीक्यू +) समुदायों के एक संत और रक्षक के रूप में भी सम्मानित और देखा जाता है, क्योंकि एलजीबीटीक्यू + लोगों को कैथोलिक चर्च, इवेंजेलिकल चर्चों और मैक्सिकन समाज द्वारा बहिष्कृत माना और माना जाता है। कई एलजीबीटीक्यू + लोग उससे हिंसा, घृणा, बीमारी से सुरक्षा और प्यार की खोज में उनकी मदद करने के लिए कहते हैं। उनकी मध्यस्थता आमतौर पर मेक्सिको में किए जाने वाले समलैंगिक विवाह समारोहों में की जाती है। इग्लेसिया कैटोलिका ट्रेडिशनल मेक्सिको-एस्टाडोस यूनिडोस, जिसे चर्च ऑफ सांता मुर्टे के नाम से भी जाना जाता है, समलैंगिक विवाह को मान्यता देता है और समलैंगिक जोड़ों के लिए धार्मिक विवाह समारोह करता है। लैटिन अमेरिकी इतिहास में पीएचडी और धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर आर. एंड्रयू चेसनट के अनुसार, सांता मुर्टे का पंथ अमेरिका में सबसे तेजी से बढ़ने वाला नया धार्मिक आंदोलन है। शैतान के चर्च ने 1966 में अपनी स्थापना के बाद से हमेशा समलैंगिकों, समलैंगिकों और उभयलिंगी लोगों को स्वीकार किया है। चर्च समलैंगिक विवाह के वैधीकरण का समर्थन करता है। साइंटोलॉजी विक्का