Religious views on female genital mutilation
महिला जननांग विकृति (एफ. जी. एम.) के चिकित्सकों के बीच एक व्यापक विचार है कि यह एक धार्मिक आवश्यकता है, हालांकि प्रचलन दर अक्सर भूगोल और जातीय समूह के अनुसार भिन्न होती है। प्रथा की निरंतरता किस हद तक प्रथा, सामाजिक दबाव, स्वास्थ्य देखभाल जानकारी की कमी और समाज में महिलाओं की स्थिति से प्रभावित होती है, इस बारे में एक बहस चल रही है। प्रक्रियाएँ कोई स्वास्थ्य लाभ प्रदान नहीं करती हैं और गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं का कारण बन सकती हैं। एफ. जी. एम. मुख्य रूप से कुछ मुस्लिम समाजों में प्रचलित है, लेकिन यह कुछ निकटवर्ती ईसाई और जीववादी समूहों के भीतर भी मौजूद है। इस्लाम के अधिकांश रूपों में इस प्रथा की आवश्यकता नहीं है और फतवे जारी किए गए हैं जो एफ. जी. एम. को प्रतिबंधित करते हैं, इसका समर्थन करते हैं, या निर्णय माता-पिता पर छोड़ देते हैं लेकिन इसके खिलाफ सलाह देते हैं। हालाँकि, एफ. जी. एम. को दक्षिण पूर्व एशिया में इस्लामी न्यायशास्त्र के शफी संस्करण के प्रसार द्वारा पेश किया गया था, जो इस अभ्यास को अनिवार्य मानता है। 163 ईसा पूर्व के एक यूनानी पपाइरस पर इसका उल्लेख है और मिस्र के मध्य साम्राज्य (सी. 1991-1786 ईसा पूर्व) के एक ताबूत पर इसका एक संभावित अप्रत्यक्ष संदर्भ है। यह मिस्र में कॉप्टिक ईसाइयों, इथियोपिया में रूढ़िवादी ईसाइयों और सूडान और केन्या में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच पाया गया है। एकमात्र यहूदी समूह जिसे इसका अभ्यास करने के लिए जाना जाता है, वे इथियोपिया के बीटा इज़राइल हैं। पृष्ठभूमि परिभाषा 1980 के दशक तक एफ. जी. एम. को व्यापक रूप से महिला खतना के रूप में जाना जाता था, जिसने गलत धारणा दी कि यह पुरुष खतना की गंभीरता और स्वास्थ्य प्रभावों के बराबर था। वास्तव में, एफ. जी. एम. का केवल प्रतिकूल स्वास्थ्य प्रभाव होता है और यह लगभग हमेशा पुरुष खतना की तुलना में अधिक व्यापक होता है। 1990 में आई. ए. सी. ने इसे महिला जननांग विकृति के रूप में संदर्भित करना शुरू किया, जैसा कि 1991 में विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यू. एच. ओ.) ने किया था। डब्ल्यू. एच. ओ., यूनिसेफ और यू. एन. एफ. पी. ए. ने 1997 में एफ. जी. एम. को "गैर-चिकित्सा कारणों से बाहरी महिला जननांग या महिला जननांग अंगों को अन्य चोट को आंशिक या पूर्ण रूप से हटाने वाली सभी प्रक्रियाओं" के रूप में परिभाषित किया। डब्ल्यू. एच. ओ. की चार श्रेणियाँ हैंः प्रकार I: "क्लिटोरल ग्लान्स का आंशिक या पूर्ण निष्कासन (क्लिटोरिस का बाहरी और दृश्य भाग, जो महिला जननांगों का एक संवेदनशील हिस्सा है), और/या प्रीपस/क्लिटोरल हुड (क्लिटोरल ग्लान्स के आसपास की त्वचा का तह)", प्रकार आई. ए. कम गंभीर है, जबकि शायद ही कभी अकेले किया जाता है, और अधिक सामान्य प्रक्रिया टाइप आई. बी. (क्लिटोरिडेक्टॉमी) है, क्लिटोरल ग्लान्स (क्लिटोरिस की दृश्य नोक) और क्लिटोरल हुड का पूर्ण या आंशिक निष्कासन; प्रकार II (छेदन): क्लिटोरल ग्लान्स और बाहरी को हटाने के साथ या उसके बिना आंतरिक लैबिया का पूर्ण या आंशिक निष्कासन। एफ. जी. एम. की उत्पत्ति उस क्षेत्र में केंद्रित है जिसे गेरी मैकी अफ्रीका में एक "दिलचस्प रूप से सन्निहित" क्षेत्र कहते हैं-पूर्व से पश्चिम तक सोमालिया से सेनेगल तक, और उत्तर से दक्षिण तक मिस्र से तंजानिया तक। यह प्रथा "सन्निहित रूप से वितरित और संक्रामक" दोनों है, वे लिखते हैंः "यह समूहों में फैलता है क्योंकि अधिक संसाधन-संपन्न पुरुष असमानता की परिस्थितियों में कम संसाधन-संपन्न महिलाओं का सामना करते हैं।" विवाह इसकी "निरंतरता का मुख्य इंजन" है। अफ्रीका में इस प्रथा का वितरण सूडान के नूबिया में होता है, जिससे मैकी ने सुझाव दिया कि पितृत्व में विश्वास बढ़ाने के लिए टाइप III एफजीएम की शुरुआत मेरोइट सभ्यता (सी. 800 ईसा पूर्व-सी. 350 ईस्वी) के साथ हुई थी। एक मिस्र की लड़की के प्रस्तावित खतना का उल्लेख 163 ईसा पूर्व के एक यूनानी पपाइरस पर किया गया है। प्राचीन मिस्र के कॉफिन ग्रंथों की वर्तनी 1117 एक खतनारहित लड़की ('m' t) को संदर्भित कर सकती है, हालांकि शब्द के अर्थ के बारे में असहमति है। सित-हेज-होटेप के शवपेटिका पर पाया गया, यह जादू मिस्र के मध्य साम्राज्य (सी. 1991-1786 ईसा पूर्व) का है। ममी की जाँच में एफ. जी. एम. का कोई प्रमाण नहीं मिला है। स्ट्रैबो (लगभग 64 ईसा पूर्व-लगभग 23 ईस्वी) ने 25 ईसा पूर्व के आसपास मिस्र की यात्रा के बाद एफजीएम के बारे में लिखा, जैसा कि अलेक्जेंड्रिया के फिलो (लगभग 20 ईसा पूर्व-50 ईस्वी) ने किया थाः "मिस्रवासी अपने देश की प्रथा के अनुसार अपनी उम्र के चौदहवें (वर्ष) में विवाह योग्य युवाओं और नौकरानी का खतना करते हैं, जब पुरुष को बीज मिलना शुरू हो जाता है, और महिला को मासिक धर्म होता है।" टाइप III एफ. जी. एम. गुलामी से जुड़ा हुआ है। जोआओ डॉस सैंटोस ने 1609 में मोगादिशु के पास एक समूह के बारे में लिखा था, जिनके पास "अपनी महिलाओं को सिलाई करने की प्रथा थी, विशेष रूप से उनके दास युवा होने के कारण उन्हें गर्भधारण करने में असमर्थ बनाते हैं, जिससे ये दास अपनी सजा और बेहतर आत्मविश्वास के लिए महंगे बिकते हैं, जो उनके स्वामी उनमें रखते हैं।" ईसाई धर्म बाइबिल में एफ. जी. एम. का उल्लेख नहीं है। ईसाई अधिकारी इस बात से सहमत हैं कि ईसाई धर्म के धार्मिक ग्रंथों में इस प्रथा का कोई आधार नहीं है, और अफ्रीका में ईसाई मिशनरी इसे रोकने के प्रयासों में सबसे आगे थे। वास्तव में, उन्होंने इसे अंगछेदन के रूप में संदर्भित करने का मार्ग प्रशस्त किया; 1929 से केन्या मिशनरी परिषद ने स्कॉटलैंड के एक चर्च मिशनरी मैरियन स्कॉट स्टीवेन्सन के नेतृत्व में इसे "महिलाओं का यौन अंगछेदन" कहा। जब, 1930 के दशक में, ईसाई मिशनरियों ने औपनिवेशिक केन्या में एफ. जी. एम. के परित्याग को चर्च की सदस्यता की शर्त बनाने की कोशिश की, तो उन्होंने इस प्रथा की रक्षा में एक दूरगामी अभियान को उकसाया। धर्मशास्त्रीय समर्थन के अभाव के बावजूद, मिस्र, केन्या, नाइजीरिया और तंजानिया सहित ईसाई समुदायों के भीतर महिलाओं और लड़कियों को एफ. जी. एम. से गुजरना पड़ता है। यह मिस्र में कॉप्टिक ईसाइयों, इथियोपिया में रूढ़िवादी ईसाइयों और सूडान और केन्या में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच पाया गया है। 2013 की यूनिसेफ की एक रिपोर्ट में 17 अफ्रीकी देशों की पहचान की गई थी जिनमें कम से कम 10 प्रतिशत ईसाई महिलाओं और लड़कियों की आयु 15-49 थी। उदाहरण के लिए, नाइजर में 55 प्रतिशत ईसाई महिलाओं और लड़कियों ने इसका अनुभव किया था, जबकि दो प्रतिशत मुस्लिम महिलाओं और लड़कियों ने इसका अनुभव किया था। इस्लाम अवलोकन एफ. जी. एम. ज्यादातर मुस्लिम समुदायों के भीतर और आसपास पाया जाता है। विभिन्न मुस्लिम देशों के बीच प्रसार दर जातीयता और स्थान पर निर्भर करती है। अरबी में, इस प्रथा को खफद () या खिफाद () के रूप में संदर्भित किया जाता है। खितान () का अर्थ है पुरुष खतना, लेकिन इसमें एफ. जी. एम. भी शामिल हो सकता है। एफ. जी. एम. के कम गंभीर रूप, या जिसे विश्व स्वास्थ्य संगठन टाइप I (क्लिटोरल हुड और/या क्लिटोरल ग्लान्स को हटाना) कहता है, को सुन्ना (अनुशंसित) के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। एक कथित वर्णन में मुहम्मद ने महिला जननांग काटने को वैकल्पिक बना दिया, लेकिन उन्होंने महिलाओं को नुकसान पहुंचाने के खिलाफ चेतावनी दी। उपरोक्त वर्णन को "कमजोर" के रूप में नामित किया गया है; प्रामाणिकता के इस्लामी मानदंडों के अनुसार, इसमें कथावाचकों की श्रृंखला में एक कड़ी गायब है और यह छह निर्विवाद हदीस संग्रहों में से केवल एक में पाया जाता है। फिकह-उस-सुन्नाह के लेखक सैयद साबिक के अनुसार, महिला खतना से संबंधित सभी हदीस गैर-प्रामाणिक हैं। वरिष्ठ मुस्लिम धार्मिक अधिकारी इस बात से सहमत हैं कि इस्लाम द्वारा न तो एफ. जी. एम. की आवश्यकता है और न ही इसे प्रतिबंधित किया गया है। कुरान में एफ. जी. एम. या पुरुष खतना का उल्लेख नहीं है। एफ. जी. एम. की प्रशंसा कुछ हदीसों (मुहम्मद के कथन) में महान के रूप में की गई है, लेकिन इसकी आवश्यकता नहीं है, हालांकि इन हदीस की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है। शरिया के अलावा, इज्तिहाद सदियों से मुस्लिम कानून के चार स्रोतों में से एक रहा है। इज्तिहाद में फतवे (मुस्लिम धार्मिक विद्वानों की राय) शामिल हैं, जो अक्सर व्यापक रूप से वितरित किए जाते हैं और धार्मिक आवश्यकताओं के अनुरूप व्यवहार का वर्णन करते हैं। फतवे जारी किए गए हैं जिनमें एफ. जी. एम. को प्रतिबंधित किया गया है, इसका समर्थन किया गया है और निर्णय माता-पिता पर छोड़ दिया गया है लेकिन इसके खिलाफ सलाह दी गई है। कई मुस्लिम नेताओं ने इस प्रथा को समाप्त करने का आह्वान किया है। 2004 में, सी. एन. एन. द्वारा काहिरा में एफ. जी. एम. से गुजर रही एक लड़की की तस्वीरें प्रसारित करने के बाद, मिस्र के ग्रैंड मुफ्ती मुहम्मद सैयद तांतावी ने घोषणा की कि एफ. जी. एम. पर हदीस अविश्वसनीय थे। 2006 में काहिरा में अल-अज़हर विश्वविद्यालय में एक सम्मेलन में प्रमुख मुस्लिम पादरियों ने इसे अनावश्यक घोषित किया। 2007 में एक एफजीएम प्रक्रिया के दौरान एक 12 वर्षीय मिस्र की लड़की की मृत्यु के बाद, काहिरा में अल-अज़हर सुप्रीम काउंसिल ऑफ इस्लामिक रिसर्च ने फैसला सुनाया, यूनिसेफ के अनुसार, कि एफजीएम का "मूल इस्लामी कानून या इसके किसी भी आंशिक प्रावधान में कोई आधार नहीं है और यह हानिकारक है और इसका अभ्यास नहीं किया जाना चाहिए।" मिस्र के तत्कालीन ग्रैंड मुफ्ती अली गोमा ने कहाः "यह निषिद्ध, निषिद्ध, निषिद्ध है।" इस्लामी सहयोग संगठन के महासचिव एकमेलद्दीन अहसानोआलु ने 2012 में कहा था कि एफ. जी. एम. एक ऐसा अनुष्ठान है जो सदियों से चला आ रहा है और इसे रोका जाना चाहिए क्योंकि इस्लाम इसका समर्थन नहीं करता है। 2018 में, इस्लामिक सेंट्रल काउंसिल ऑफ स्विट्जरलैंड ने एफ. जी. एम. के कम गंभीर रूप, क्लिटोरल प्रीपस को हटाने को सुन्ना (अनुशंसित) के रूप में वर्गीकृत किया। एफ. जी. एम. करना, जिसमें इसे विदेशों में रहने वाली स्विस लड़कियों पर करने की व्यवस्था करना शामिल है, 2012 में देश में गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। इस्लामी न्यायशास्त्र के विभिन्न स्कूलों ने एफ. जी. एम. पर अलग-अलग विचार व्यक्त किए हैं। इस्लामी न्यायशास्त्र के हनफी और हनबली स्कूल इसे महिलाओं के लिए मकरुमा ("महान", अनिवार्य के विपरीत) के रूप में देखते हैं। मलिकी और शफी स्कूल अपने फैसले को पुरुष खतना से अलग नहीं करते हैं; पहले वाले ने इसकी सिफारिश की और अनिवार्य (मंडूब) नहीं माना, जबकि बाद वाले के लिए, यह अनिवार्य (वजीब) है। अन्य विद्वानों का कहना है कि इसका कोई औचित्य नहीं है। मोहम्मद इमारा और मोहम्मद सलीम अल-आवा जैसे मिस्र के विद्वानों का तर्क है कि एफ. जी. एम. एक इस्लामी प्रथा नहीं है और इस्लामी न्यायशास्त्र द्वारा समर्थित नहीं है। मई 2012 में, यह बताया गया था कि मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड एफ. जी. एम. को अपराधमुक्त करने के लिए काम कर रहा था। रिपोर्टर मारिज टैड्रोस के अनुसार, उन्होंने "अपनी सामुदायिक सेवाओं के हिस्से के रूप में मामूली शुल्क पर महिलाओं का खतना करने की पेशकश की, एक ऐसा कदम जो हानिकारक प्रथा के खिलाफ दशकों के स्थानीय संघर्ष को उलटने का खतरा है। कई भाइयों (और सलाफियों) का तर्क है कि हालांकि यह अनिवार्य नहीं है, फिर भी यह मुकरमा (बेहतर, भगवान की नजर में प्रसन्न करने वाला) है। सुनान अबू दाऊद संग्रह की एक हदीस में कहा गया हैः "एक महिला मदीना में खतना करती थी। पैग़म्बर ने उससे कहाः गंभीर रूप से न काटें क्योंकि यह एक महिला के लिए बेहतर है और एक पति के लिए अधिक वांछनीय है। इब्न हजर अल-असकलानी इस हदीस को प्रामाणिकता में खराब बताते हैं, और अहमद बेहाकी की राय को उद्धृत करते हैं कि यह "खराब, संचरण की एक टूटी हुई श्रृंखला के साथ" है। यूसुफ इब्न अब्द-अल-बार ने टिप्पणी कीः "जो लोग (महिला) खतना को एक सुन्नत मानते हैं, वे अबू अल-मलिह की इस हदीस का सबूत के रूप में उपयोग करते हैं, जो पूरी तरह से हजज इब्न अरता के साक्ष्य पर आधारित है, जिसे एक प्राधिकरण के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है जब वह एकमात्र संचारक है।" समर्थन में इस्तेमाल की गई एक और हदीस सहीह मुस्लिम में हैः "अल्लाह के रसूल ने कहाः जब कोई (महिला के) चार हिस्सों के बीच बैठता है और खतना किए गए अंग एक-दूसरे को छूते हैं तो स्नान अनिवार्य हो जाता है।" मोहम्मद सलीम अल-आवा का कहना है कि, जबकि हदीस प्रामाणिक है, यह एफजीएम के समर्थन का प्रमाण नहीं है। उनका कहना है कि "दो खतना अंगों" के लिए अरबी एक ही शब्द है जिसका उपयोग खतना के दो रूपों को दर्शाने के लिए किया जाता है। जबकि महिला रूप का उपयोग पुरुष और महिला दोनों जननांगों को दर्शाने के लिए किया जाता है, इसे केवल पुरुष खतना किए गए अंग को संदर्भित करने के लिए माना जाना चाहिए। सहीह बुखारी में एक हदीस में कहा गया हैः "मैंने पैगंबर को यह कहते हुए सुना। "पाँच प्रथाएँ फित्र की विशेषताएँ हैंः खतना, गुप्तांग के बाल मुंडवाना, मूंछें काटना, नाखूनों को काटना और बगल के बालों को नष्ट करना।" मोहम्मद सलीम अल-अवा लिखते हैं कि यह स्पष्ट नहीं है कि ये आवश्यकताएँ महिलाओं के लिए थीं या नहीं। विलियम क्लेरेंस-स्मिथ के अनुसार, इस्लामी दक्षिण पूर्व एशिया "अत्यधिक रूप से" शफी 'ई स्कूल ऑफ लॉ का पालन करता है, जो एफ. जी. एम. को अनिवार्य बनाने वाला एकमात्र है। वे लिखते हैं कि इस क्षेत्र में सबसे बड़ा विरोध जावा में समन्वित मुसलमानों से है; कुछ व्यवसायी एक वैकल्पिक प्रतीकात्मक प्रक्रिया करने के लिए हल्दी के पौधे की जड़ का उपयोग करते हैं। इस्लाम ने 13वीं शताब्दी से इंडोनेशिया और मलेशिया में एफ. जी. एम. की शुरुआत की। 80 प्रतिशत से अधिक मलेशियाई महिलाएं स्वच्छता (41 प्रतिशत) और सांस्कृतिक अभ्यास (32 प्रतिशत) के साथ-साथ एफ. जी. एम. का अभ्यास करने के लिए प्राथमिक कारण के रूप में धार्मिक दायित्व का दावा करती हैं। इंडोनेशिया में मुस्लिम महिलाओं के बीच यह प्रथा व्यापक है, और 2003 तक 90 प्रतिशत से अधिक मुस्लिम वयस्कों ने इसका समर्थन किया। 2013 में इंडोनेशियाई उलेमा परिषद, इंडोनेशिया के शीर्ष मुस्लिम लिपिक निकाय ने फैसला सुनाया कि यह एफजीएम का समर्थन करता है, यह कहते हुए कि हालांकि यह अनिवार्य नहीं है, लेकिन यह "नैतिक रूप से अनुशंसित" है। उलेमा इंडोनेशियाई सरकार पर लड़कियों का खतना करने के लिए दबाव डाल रहे हैं, यह तर्क देते हुए कि यह इस्लामी शिक्षाओं का हिस्सा है। शिया दृष्टिकोण ट्वेल्वर्स शिया धार्मिक ग्रंथ, जैसे कि अल-सादिक द्वारा प्रेषित हदीस, इंगित करता है कि खतना केवल पुरुषों के लिए आवश्यक है। ग्रैंड अयातुल्ला अली अल-सिस्तानी, इराक में सर्वोच्च श्रेणी के शिया (मरजा) और नजफ के हज़ा (इस्लामी विश्वविद्यालय) के नेता, अपनी वेबसाइट पर एफ. जी. एम. को मना करते हैंः रूढ़िवादी शिया मुसलमानों के बीच एक प्रथा के रूप में एफ. जी. एम. लगभग सार्वभौमिक रूप से अज्ञात है। इराक और ईरान में, यह केवल सुन्नी अल्पसंख्यकों के बीच किया जाता है। इस्माइलिस एफ. जी. एम. भारत, पाकिस्तान, यमन और पूर्वी अफ्रीका में दाउदी बोहरा समुदाय के भीतर किया जाता है। एक 2015-2016 सर्वेक्षण के अनुसार, सर्वेक्षण में शामिल 365 दाउदी बोहरा महिलाओं में से 80 प्रतिशत से अधिक इस प्रथा को समाप्त करना चाहती थीं। 2017 में डेट्रायट, मिशिगन में दाउदी बोहरा से जुड़े दो डॉक्टरों और एक तीसरी महिला को संयुक्त राज्य अमेरिका में दो सात वर्षीय लड़कियों पर एफजीएम करने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था। पाकिस्तान और भारत में दाउदी बोहरा और शीदी समुदायों के मुसलमानों द्वारा महिला जननांग विकृति का अभ्यास किया जाता है, जो मानते हैं कि यह शुद्धता की ओर ले जाता है। यहूदी धर्म के अधिकांश रूपों में पुरुष खतना की आवश्यकता होती है, लेकिन यह एफजीएम की अनुमति नहीं देता है और हिब्रू बाइबिल (पुराना नियम) इसका उल्लेख नहीं करता है। एफ. जी. एम. का अभ्यास करने के लिए जाना जाने वाला एकमात्र यहूदी समूह इथियोपिया का बीटा इज़राइल है। बीटा इज़राइल तालमुद, मिश्ना और अन्य धार्मिक ग्रंथों से परिचित नहीं थे, और बहुत कम या कोई हिब्रू नहीं पढ़ते और बोलते थे। अधिकांश को 1984 और 1991 के बीच इज़राइल ले जाया गया, जहाँ वे रूढ़िवादी यहूदी धर्म में परिवर्तित हो गए। एक बार इज़राइल में, महिलाओं ने एफ. जी. एम. को छोड़ दिया। 1997 में एक अध्ययन में पाया गया कि 113 बीटा इज़राइल महिलाओं में से एक तिहाई ने इसका अनुभव किया था; 27 प्रतिशत ने आंशिक या कुल क्लिटोरिडेक्टॉमी की थी। अन्य धर्म अफ्रीका, विशेष रूप से गिनी और माली में कई जीववादी समूह इसका पालन करते हैं। ।