Wahhabism
वहाबीवाद () सुन्नी इस्लाम के भीतर एक सुधारवादी आंदोलन है, जो 18 वीं शताब्दी के हनबली मौलवी मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब () की शिक्षाओं पर आधारित है। "वहाबीवाद" शब्द मुख्य रूप से एक उपनाम है (बाहरी लोगों द्वारा उपयोग किया जाने वाला नाम); इसका उपयोग स्वयं इब्न 'अब्द अल-वहाब या आंदोलन के अनुयायियों द्वारा नहीं किया गया था, जो आमतौर पर "सलाफी" (एक शब्द जिसका उपयोग अन्य इस्लामी सुधार आंदोलनों के अनुयायियों द्वारा भी किया जाता है) कहलाना पसंद करते हैं। आंदोलन के शुरुआती अनुयायियों ने खुद को मुवाहिदुन () के रूप में संदर्भित किया जो तौहीद (ईश्वर की एकता) शब्द से लिया गया था। "वहाबी" शब्द को विभिन्न बाहरी लोगों द्वारा एक सांप्रदायिक और इस्लामोफोबिक अपशब्द के रूप में भी इस्तेमाल किया गया है। सुधार आंदोलन मध्य अरब और बाद में दक्षिण-पश्चिमी अरब में स्थापित किया गया था, और मुख्य रूप से सऊदी अरब और कतर में इसका पालन किया जाता है। इसने मुस्लिम संतों की पूजा और उनकी कब्रों और तीर्थस्थलों की तीर्थयात्रा से संबंधित अनुष्ठानों का विरोध किया, जो नजद के लोगों के बीच व्यापक थे। इब्न अब्द अल-वहाब और उनके अनुयायी तेरहवीं शताब्दी के प्रभावशाली हनबली विद्वान इब्न तैमियाह (सी. ई./661-728 ए. एच.) से अत्यधिक प्रेरित थे, जिन्होंने मुसलमानों को अप्रमाणिक विकास (बिदाह) से मुक्त करने के लिए पहली तीन पीढ़ियों (सलाफ) की शुद्धता की ओर लौटने का आह्वान किया, और उनके कार्यों को धर्मशास्त्र में मुख्य विद्वानों के संदर्भों के रूप में माना। उनके हनबली सिद्धांतों से प्रभावित होने के बावजूद, आंदोलन ने कानूनी अधिकारियों के लिए तक्लिद को अस्वीकार कर दिया, जिसमें इब्न तैमिया और इब्न कयीम (डी। 1350 सी. ई/751 ए. एच) जैसे अक्सर उद्धृत विद्वान शामिल थे। वहाबीवाद को विभिन्न रूप से "रूढ़िवादी", "शुद्धतावादी", "क्रांतिकारी" और भक्तों द्वारा "शुद्ध एकेश्वरवादी पूजा" को बहाल करने के लिए एक इस्लामी "सुधार आंदोलन" के रूप में वर्णित किया गया है। सामाजिक-राजनीतिक रूप से, यह आंदोलन तुर्की, फारसी और विदेशी साम्राज्यों के खिलाफ पहले प्रमुख अरब-नेतृत्व वाले विरोध का प्रतिनिधित्व करता था, जो 13 वीं शताब्दी में मंगोल आक्रमणों और अब्बासिद खलीफा के पतन के बाद से इस्लामी दुनिया पर हावी था और बाद में 19 वीं शताब्दी के अखिल-अरबवाद के लिए एक क्रांतिकारी प्रेरणा के रूप में काम करेगा। 1744 में, इब्न अब्द अल-वहाब ने एक स्थानीय नेता, मुहम्मद बिन सऊद के साथ एक समझौता किया, जो एक राजनीतिक-धार्मिक गठबंधन था जो अगले 150 वर्षों तक जारी रहा, जो 1932 में सऊदी अरब राज्य की घोषणा के साथ राजनीतिक रूप से समाप्त हुआ। उनका आंदोलन अंततः 18 वीं शताब्दी के सबसे प्रभावशाली उपनिवेशवाद विरोधी सुधार रुझानों में से एक के रूप में उभरेगा जो इस्लामी दुनिया में फैल गया; मुसलमानों के सामाजिक और राजनीतिक कौशल को फिर से उत्पन्न करने के लिए कुरान और सुन्नत पर आधारित प्राचीन इस्लामी मूल्यों की ओर लौटने की वकालत करना; और इसके क्रांतिकारी विषयों ने कई इस्लामी पुनरुत्थानवादियों, विद्वानों, पैन-इस्लामी विचारकों और पश्चिम अफ्रीका तक के उपनिवेशवाद विरोधी कार्यकर्ताओं को प्रभावित किया। वर्तमान में दो शताब्दियों से अधिक समय तक, इब्न अब्द अल-वहाब की शिक्षाओं को इस्लाम के आधिकारिक रूप और तीन सऊदी राज्यों में प्रमुख पंथ के रूप में समर्थित किया गया था। 2017 तक, क्राउन प्रिंस मोहम्मद बिन सलमान द्वारा सऊदी धार्मिक नीति में बदलाव के कारण सऊदी अरब और बाकी अरब दुनिया में इस्लामवादियों पर व्यापक कार्रवाई हुई है। 2018 में सऊदी क्राउन प्रिंस मोहम्मद बिन सलमान ने इस बात से इनकार किया कि कोई भी "इस वहाबीवाद को परिभाषित कर सकता है" या यह भी कि यह मौजूद है। 2021 तक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, राजनीतिक परिवर्तनों द्वारा लाए गए धार्मिक मौलवियों की घटती शक्ति और गैर-इस्लामी घटकों पर जोर देने वाली "सऊदी राष्ट्रीय पहचान" पर जोर देने वाली एक नई शैक्षिक नीति ने सऊदी अरब के "वहाबी के बाद के युग" के रूप में वर्णित किया है। इब्न 'अब्द अल-वहाब के 1744 के समझौते की शुरुआत का पता लगाने वाले पिछले ऐतिहासिक सम्मेलन के बजाय, मुहम्मद इब्न सऊद द्वारा 1727 में दिरयाह के अमीरात की स्थापना के उपलक्ष्य में 2022 से सालाना 22 फरवरी को "सऊदी स्थापना दिवस" मनाने के निर्णय ने सऊदी राज्य द्वारा धार्मिक पादरियों को आधिकारिक रूप से "अलग" कर दिया है। परिभाषाएँ और व्युत्पत्ति परिभाषाएँ 18वीं शताब्दी के सुधारवादी/पुनरुत्थानवादी आंदोलन के रूप में अपनी मूल परिभाषा के साथ-साथ, वहाबी आंदोलन को "समाज के सामाजिक पुनर्निर्माण के लिए आंदोलन", "एक रूढ़िवादी सुधार आंदोलन. जिस पंथ पर सऊदी अरब राज्य की स्थापना हुई थी, और [जिसने] दुनिया भर में इस्लामी आंदोलनों को प्रभावित किया है", और "भारत, अफ्रीका और अन्य जगहों पर पैर जमाने के साथ" सऊदी अरब और कतर में एक प्रमुख संप्रदाय "के रूप में भी वर्णित किया गया है, जिसमें" इब्न हंबल की परंपरा में इस्लाम की दृढ़ता से कट्टरपंथी व्याख्या "है। वहाबी आंदोलन के समर्थक इसे "शुद्ध इस्लाम" के रूप में वर्णित करते हैं, जो सलाफीवाद से अलग है, और वास्तव में "सच्चा सलाफी आंदोलन" जो "पैगंबर के प्राचीन संदेश की ओर लौटने" की मांग करता है और इस्लाम को "अधिरोपित सिद्धांतों" और अंधविश्वासों से मुक्त करने का प्रयास करता है। उनका कहना है कि "सऊदी अरब की छवि बनाने" और विदेशी हस्तक्षेप के इरादे से "उन देशों में सबसे अधिक उपयोग किया जाता है जहां सलाफी एक छोटे से अल्पसंख्यक हैं"। आंदोलन के विरोधी और इसका अर्थ क्या है, इसे "एक गुमराह पंथ के रूप में लेबल करते हैं जो असहिष्णुता को बढ़ावा देता है, सरल धर्मशास्त्र को बढ़ावा देता है, और विविध और बदलती परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए इस्लाम की क्षमता को प्रतिबंधित करता है।" "वहाबीवाद" शब्द भी एक व्यापक शब्द बन गया है जिसका उपयोग "किसी भी इस्लामी आंदोलन को संदर्भित करने के लिए गलत तरीके से किया जाता है जिसमें स्त्री-द्वेष, उग्रवाद, चरमपंथ, या कुरान और हदीस की सख्त और शाब्दिक व्याख्या की ओर स्पष्ट प्रवृत्ति है।" मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय के पूर्व डीन और सऊदी सलाहकार परिषद के सदस्य अब्दुल्ला अल ओबिद ने इस आंदोलन को इस्लाम के भीतर "एक राजनीतिक प्रवृत्ति" के रूप में वर्णित किया है जिसे "सत्ता साझा करने के उद्देश्यों के लिए अपनाया गया है", लेकिन एक अलग धार्मिक आंदोलन नहीं है, क्योंकि "इसकी कोई विशेष प्रथाएं नहीं हैं, न ही विशेष संस्कार हैं, और न ही धर्म की कोई विशेष व्याख्या है जो सुन्नी इस्लाम के मुख्य निकाय से अलग है।" व्युत्पत्ति "वहाबी" शब्द को वहबी के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए जो इबादतवाद के भीतर प्रमुख पंथ है। औपनिवेशिक काल से, वहाबी उपनाम को आम तौर पर विभिन्न बाहरी पर्यवेक्षकों द्वारा मुस्लिम दुनिया भर में सुधार आंदोलनों की एक विस्तृत श्रृंखला को गलत या अपमानजनक रूप से दर्शाने के लिए लागू किया गया है। अल्जीरियाई विद्वान मुहम्मद अल हाजौई का कहना है कि यह ओटोमन ही थे जिन्होंने पहली बार नजद के सुन्नी हनबलियों को "वहाबीवाद" का लेबल लगाया था, राजनीतिक उद्देश्यों के लिए "सभी देशों में मुस्लिम विद्वानों को नजद के हनबलियों के बारे में लिखने, लिखने और झूठ बोलने के लिए" काम पर रखा था। "वहाबीवाद" शब्द द्वारा लेबल लगाना ऐतिहासिक रूप से मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के सैद्धांतिक अनुयायियों से परे व्यापक रहा है, जो सभी लेबल को अस्वीकार करते हैं। इसलिए यह शब्द एक विवादास्पद के साथ-साथ एक विवादित श्रेणी भी बना हुआ है। औपनिवेशिक युग के दौरान, ब्रिटिश साम्राज्य ने आम तौर पर उन मुस्लिम विद्वानों और विचारकों को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का उपयोग किया था जिन्हें उनके शाही हितों के लिए अवरोधक के रूप में देखा जाता था; उन्हें विभिन्न बहाने के तहत दंडित करना। सूफी अवलिया (संत) और रहस्यमय आदेशों से प्रेरित कई मुस्लिम विद्रोहियों को ब्रिटिश राज द्वारा एक व्यापक "वहाबी" साजिश के हिस्से के रूप में निशाना बनाया गया था, जिसे बंगाल से पंजाब तक के रूप में चित्रित किया गया था। इब्न अब्द अल-वहाब के सिद्धांतों के साथ बहुत कम समानता साझा करने के बावजूद, मुस्लिम दुनिया के बाहरी पर्यवेक्षकों ने अक्सर इस्लामी दुनिया में विभिन्न धार्मिक शुद्धिकरण अभियानों का पता वहाबी प्रभाव से लगाया है। केयामुद्दीन अहमद के अनुसारः समकालीन उपयोग समकालीन प्रवचन में, सोवियत के बाद के राज्य पड़ोसी मुस्लिम देशों में इस्लामी दावे की किसी भी अभिव्यक्ति को दर्शाने के लिए "वहाबीवाद" शब्द का व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। सोवियत काल के दौरान, मुस्लिम असंतुष्टों को आमतौर पर "सूफी" और "कट्टर" जैसे शब्दों के साथ लेबल किया जाता था, जो इस्लामोफोबिक प्रवचनों को नियोजित करते थे, जो मार्क्सवादी व्यवस्था की स्थिरता के लिए खतरा पैदा करने वाले एक भूमिगत धार्मिक कार्यकर्ताओं के उन्माद को जगाते थे। 1990 के दशक के अंत तक, "वहाबी" लेबल राज्य के प्रचार में कथित "इस्लामी खतरे" को संदर्भित करने के लिए सबसे आम शब्द बन गया, जबकि "सूफीवाद" को एक "मध्यम" बल के रूप में लागू किया गया था जो उन लोगों के "कट्टरपंथ" को संतुलित करता था जिन पर "वहाबी" के रूप में आरोप लगाया जा रहा था। सोवियत के बाद के राज्यों के पुराने रक्षकों ने लेबल को सभी विरोधियों को चरमपंथियों के रूप में चित्रित करने के लिए उपयोगी पाया, जिससे उनकी 'शक्तिशाली' साख को बढ़ावा मिला। संक्षेप में, धार्मिक या राजनीतिक स्थिति की आलोचना करने वाले किसी भी मुसलमान को "वहाबी" करार दिए जाने का खतरा था। जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय में इतिहास के एसोसिएट प्रोफेसर एम. रेज़ा पीरभाई के अनुसार, पश्चिम के खिलाफ "वहाबी साजिश" की धारणाएं हाल के दिनों में पश्चिमी मीडिया के विभिन्न वर्गों में फिर से सामने आई हैं; इस शब्द को एक आधिकारिक कथा तैयार करने के लिए एक आकर्षक वाक्यांश के रूप में इस्तेमाल किया गया है जो नव-उपनिवेशवाद के कारण स्थानीय असंतोष के निवारण के लिए व्यापक और अलग-अलग निराश समूहों की चिंताओं को मिटा देता है। द न्यूयॉर्क टाइम्स में "वहाबीवाद" का सबसे पहला उल्लेख 1931 के एक संपादकीय में सामने आया था, जिसमें इसे "उग्रवादी" या "पश्चिमी-विरोधी" रुझानों से जोड़े बिना एक "पारंपरिक" आंदोलन के रूप में वर्णित किया गया था। 1931 और 2007 के बीच, द न्यूयॉर्क टाइम्स ने 86 लेख प्रकाशित किए जिनमें "वहाबीवाद" शब्द का उल्लेख किया गया था, जिनमें से छह लेख सितंबर 2001 से पहले प्रकाशित हुए थे, जबकि बाकी तब से प्रकाशित हुए थे। 1990 के दशक के दौरान, इसे "उग्रवादी" के रूप में वर्णित किया जाने लगा, लेकिन अभी तक एक शत्रुतापूर्ण बल के रूप में नहीं। 2000 के दशक तक, "वहाबीवाद" की 19वीं शताब्दी की शब्दावली फिर से सामने आई थी, जिसने एक सभ्य दुनिया के "कट्टर" और "निरंकुश" विरोधाभास के रूप में अपनी भूमिका को दोहराया था। रेज़ा पीरभाई का कहना है कि इसका उपयोग एक आधिकारिक कथा के निर्माण के लिए किया जाता है जो वैचारिक क्रांतिकारियों के एक सुसंगत और समन्वित अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क को दर्शाकर शाही उद्देश्यों की सहायता करता है। वहाबीवाद के आम नव-उदारवादी चित्रण इसे प्रतिबंधात्मक हठधर्मिता के संग्रह के रूप में परिभाषित करते हैं, विशेष रूप से महिलाओं के लिए, जबकि नव-रूढ़िवादी चित्रण "वहाबियों" को "जंगली" या "कट्टरपंथी" के रूप में चित्रित करते हैं। विवाद और भ्रम का नाम देना सामान्य रूप से, तथाकथित वहाबियों को यह शब्द पसंद नहीं है-या कम से कम उन्हें पसंद नहीं है। इब्न अब्द अल-वहाब विद्वानों और अन्य व्यक्तियों की उन्नति के खिलाफ थे, जिसमें एक व्यक्ति के नाम का उपयोग इस्लामी स्कूल (माधब) को लेबल करने के लिए किया जाता था। इसके कथित नकारात्मक भावों के कारण, आंदोलन के सदस्यों ने ऐतिहासिक रूप से खुद को "मुवाहिदून", मुसलमानों आदि के रूप में पहचाना। और हाल ही में "सलाफियों" के रूप में। रॉबर्ट लेसी के अनुसार "वहाबियों ने हमेशा पारंपरिक रूप से उन्हें दिए गए नाम को नापसंद किया है" और मुवाहिदुन (यूनिटेरियन) कहलाना पसंद किया। एक अन्य पसंदीदा शब्द केवल "मुसलमान" था, क्योंकि वे अपने पंथ को "शुद्ध इस्लाम" मानते थे। हालाँकि, आलोचकों की शिकायत है कि इन शब्दों का मतलब है कि गैर-वहाबी मुसलमान या तो एकेश्वरवादी नहीं हैं या मुसलमान नहीं हैं। इसके अतिरिक्त, मुवाहिदुन और यूनिटेरियन शब्द अन्य संप्रदायों से जुड़े हैं, जो मौजूदा और विलुप्त दोनों हैं। कहा जाता है कि वहाबी अन्य शब्दों का उपयोग करते हैं और/या पसंद करते हैं जिनमें अहल अल-हदीस ("हदीस के लोग"), सलाफी दावा ("सलाफी उपदेश"), या अल-दावा इला अल-तौहीद (अनुयायियों के बजाय स्कूल के लिए "एकेश्वरवाद का प्रचार"), अल-तारिक अल-मुहम्मदिया ("पैगंबर मुहम्मद का मार्ग"), अल-तारिक अल-सलाफिया ("पवित्र पूर्वजों का तरीका"), "शेख का सुधार या सलाफी आंदोलन" (शेख इब्न अब्द अल-वहाब), आदि शामिल हैं। उनका स्व-पदनाम "सुन्नत के लोग" वहाबीवाद की प्रामाणिकता के लिए महत्वपूर्ण था, क्योंकि तुर्क काल के दौरान केवल सुन्नीवाद ही वैध सिद्धांत था। क्विंटन विक्टोरोविज़ जैसे अन्य लेखक "सलाफी" शब्द के उपयोग का आग्रह करते हैं, यह कहते हुए कि "किसी को ऐसे व्यक्तियों को खोजने के लिए कठिन दबाव डाला जाएगा जो खुद को वहाबी या संगठनों के रूप में संदर्भित करते हैं जो अपने शीर्षक में वहाबी का उपयोग करते हैं, या अपनी विचारधारा को इस तरह से संदर्भित करते हैं (जब तक कि वे पश्चिमी दर्शकों से बात नहीं कर रहे हैं जो इस्लामी शब्दावली से अपरिचित हैं; तब भी, इसका उपयोग सीमित है और अक्सर सलाफी/वहाबी के रूप में दिखाई देता है)"। न्यूयॉर्क टाइम्स के एक पत्रकार लिखते हैं कि सऊदी वहाबीवाद शब्द से "घृणा" करते हैं, "यह महसूस करते हुए कि यह उन्हें अलग करता है और इस धारणा का खंडन करता है कि इस्लाम एक अखंड विश्वास है।" उदाहरण के लिए सऊदी राजा सलमान बिन अब्दुलअजीज अल सऊद ने इस शब्द पर "एक सिद्धांत जो यहाँ मौजूद नहीं है" [सऊदी अरब में] के रूप में हमला किया है और इस शब्द के उपयोगकर्ताओं को "कुरान और भविष्यसूचक हदीस की शिक्षाओं से सऊदी अरब में प्रचलित इस्लाम के रूप के किसी भी विचलन" का पता लगाने के लिए चुनौती दी है। इंग्रिड मैटसन का तर्क है कि "वहाबीवाद एक संप्रदाय नहीं हैः यह एक सामाजिक आंदोलन है जो 200 साल पहले इस्लाम को सदियों से हासिल की गई कठोर सांस्कृतिक प्रथाओं से मुक्त करने के लिए शुरू हुआ था।" दूसरी ओर, ग्लोबल सिक्योरिटी एंड लाइब्रेरी ऑफ कांग्रेस के लेखकों के अनुसार यह शब्द अब आम है और नजद में वहाबी विद्वानों द्वारा भी उपयोग किया जाता है, एक ऐसा क्षेत्र जिसे अक्सर वहाबीवाद का "केंद्र" कहा जाता है। पत्रकार करेन हाउस सलाफी को वहाबी के लिए "अधिक राजनीतिक रूप से सही शब्द" कहते हैं। किसी भी मामले में, लेसी के अनुसार, अन्य शब्दों में से कोई भी नहीं पकड़ा गया है, और इसलिए ईसाई क्वेकरों की तरह, वहाबी "अपने विरोधियों द्वारा उन्हें पहले दिए गए नाम से जाने जाते हैं।" हालाँकि, किसी भी असंतुष्ट पर बड़े पैमाने पर दमन को सही ठहराने के लिए, सभी विरोध, वैध और अवैध, के लिए व्यापक रूप से "वहाबी चरमपंथियों" लेबल का उपयोग करने वाली विभिन्न सत्तावादी सरकारों की सामान्य प्रथा के कारण भ्रम और बढ़ जाता है। (एक अन्य आंदोलन, जिसके अनुयायियों को "वहाबी" भी कहा जाता है, लेकिन जो इबादी खरीजी थे, ने उत्तरी और उप-सहारा अफ्रीका में कुछ भ्रम पैदा कर दिया है, जहां आंदोलन के नेता-अब्द अल-वहाब इब्न अब्द अल-रहमान-आठवीं शताब्दी सी. ई. में रहते थे और प्रचार करते थे। इस आंदोलन को अक्सर गलती से मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब के मुवाहिदुन आंदोलन के साथ जोड़ा जाता है। वहाबी और सलाफी सलाफिया आंदोलन "सलाफ अल-सालिह" से लिया गया एक शब्द है, जिसका अर्थ है "पहली तीन पीढ़ियों के पवित्र पूर्ववर्ती"; यह दुनिया भर में सुन्नी इस्लाम के भीतर सुधार आंदोलनों की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है, जो "शुद्ध" इस्लाम की वापसी, भविष्यसूचक सुन्नत के पुनरुद्धार और इस्लामी विद्वानों की प्रारंभिक पीढ़ियों की प्रथाओं के लिए अभियान चलाता है। कई विद्वान और आलोचक वहाबी और सलाफी के बीच अंतर करते हैं। विश्लेषक क्रिस्टोफर एम. ब्लैंचार्ड के अनुसार, वहाबीवाद "सऊदी अरब में केंद्रित और उससे उत्पन्न एक रूढ़िवादी इस्लामी पंथ" को संदर्भित करता है, जबकि सलाफिया "एक अधिक सामान्य शुद्धतावादी इस्लामी आंदोलन है जो इस्लामी दुनिया में विभिन्न समय और विभिन्न स्थानों पर स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ है।" हालांकि, कई लोग वहाबीवाद को अरब के मूल निवासी सलाफीवाद के रूप में देखते हैं। अहमद मूसल्ली इस बात से सहमत हैं कि वहाबीवाद सलाफीवाद का एक उपसमुच्चय है, यह कहते हुए कि "एक नियम के रूप में, सभी वहाबी सलाफी हैं, लेकिन सभी सलाफी वहाबी नहीं हैं।" क्विंटान विक्टोरोविज़ दावा करते हैं कि आधुनिक सलाफ़ी 18वीं शताब्दी के विद्वान मुहम्मद बिन 'अब्द अल-वहाब और उनके कई छात्रों को सलाफ़ी मानते हैं। यूट्रेक्ट विश्वविद्यालय में इस्लामी और अरबी अध्ययन के सहयोगी प्रोफेसर जोआस वेगमेकर्स के अनुसार, सलाफीवाद में दुनिया भर के मुसलमानों के व्यापक आंदोलन शामिल हैं जो सलाफ अल-सालिह के उदाहरणों के अनुसार जीने की इच्छा रखते हैं; जबकि "वहाबीवाद"-एक शब्द जिसे इसके अनुयायियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है-सुधार (इस्लाह) अभियान के विशिष्ट ब्रांड को संदर्भित करता है जो 18 वीं शताब्दी के विद्वान मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब द्वारा शुरू किया गया था और नजद के मध्य अरब क्षेत्र में उनके बाद के शिष्यों के माध्यम से विकसित हुआ था। नजद के वहाबी मुसलमानों के साथ अपने संबंधों के बावजूद; अन्य सलाफियों ने अक्सर वहाबियों के साथ धार्मिक रूप से मतभेद किया है और इसलिए उनके साथ अपनी पहचान नहीं रखते हैं। इनमें वहाबियों के साथ उनकी मान्यताओं के अनुचित कठोर प्रवर्तन, अन्य मुसलमानों के प्रति उनकी सहिष्णुता की कमी और तक्लीद के उनके कथित विरोध और इज्तिहाद की वकालत के प्रति उनकी कम प्रतिबद्धता पर महत्वपूर्ण विवाद शामिल थे। अकीदा (पंथ) के सिद्धांतों में, वहाबी और सलाफी एक दूसरे से मिलते-जुलते हैं; विशेष रूप से तौहीद पर अपना ध्यान केंद्रित करने में। हालाँकि, मुवाहिदुन आंदोलन ऐतिहासिक रूप से मुख्य रूप से तौहीद अल-रुबुबिया (प्रभुता की एकता) और तौहीद अल-उलूहिया (पूजा की एकता) के बारे में चिंतित था, जबकि सलाफिया आंदोलन ने तौहीद अल-अस्मा वा सिफत (दिव्य नामों और विशेषताओं की एकता) पर अतिरिक्त जोर दिया; ईश्वर के नामों और विशेषताओं की शाब्दिक समझ के साथ। वहाबी आंदोलन 18वीं शताब्दी की शुरुआत में अरब प्रायद्वीप में एक पुनरुत्थानवादी और सुधार आंदोलन के रूप में शुरू हुआ, जिसके अनुयायियों ने खुद को "मुवाहिदुन" (यूनिटेरियन) के रूप में वर्णित किया। मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब (1703-1792 C. E./1115-1206 A. H.) नामक एक युवा हनबली मौलवी, जो वहाबी आंदोलन के नेता थे, ने अपने शिष्यों से आह्वान किया कि वे इस्लाम (बिदाह) में मूर्तिपूजक अशुद्धियों और नवाचारों के रूप में संतों के पंथ से जुड़ी कुछ मान्यताओं और प्रथाओं की निंदा करें। उनके आंदोलन ने कुरान और हदीस के पालन पर जोर दिया, और इज्तिहाद के उपयोग की वकालत की। आखिरकार, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने एक स्थानीय नेता, मुहम्मद बिन सऊद के साथ एक समझौता किया, जिसमें राजनीतिक आज्ञाकारिता की पेशकश की गई और वादा किया गया कि वहाबी आंदोलन के संरक्षण और प्रसार का अर्थ "शक्ति और गौरव" और "भूमि और पुरुषों" का शासन है। 18वीं और 19वीं शताब्दी के यूरोपीय इतिहासकारों, विद्वानों, यात्रियों और राजनयिकों ने वहाबी आंदोलन की तुलना क्रांति के युग में विभिन्न यूरो-अमेरिकी सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों से की। कैल्विनवादी विद्वान जॉन लुडविग बर्कहार्ट, अच्छी तरह से प्राप्त कृतियों "ट्रेवल्स इन अरेबिया" (1829) और "नोट्स ऑन द बेडौइन्स एंड वहाबीज़" (1830) के लेखक, ने मुवाहिदुन को अरबी स्थानीय लोगों के रूप में वर्णित किया जिन्होंने तुर्की आधिपत्य और इसकी "नेपोलियन" रणनीति का विरोध किया। इतिहासकार लोइस अलेक्जेंडर कोरान्सेज़ ने अपनी पुस्तक "हिस्टॉयर डेस वहाबिस" में इस आंदोलन को एक एशियाई क्रांति के रूप में वर्णित किया, जिसने अरब में एक नई व्यवस्था की स्थापना करके और तुर्की और विदेशी प्रभावों से सूफी ज्यादतियों के माध्यम से सामान्य किए गए सभी तर्कहीन तत्वों और अंधविश्वासों को साफ करके अरब सभ्यता के शक्तिशाली पुनरुद्धार की मांग की। स्कॉटिश इतिहासकार मार्क नेपियर ने इब्न 'अब्द अल-वहाब की क्रांति की सफलताओं को "स्वर्ग के लगातार अंतर्वेशन" से सहायता के लिए जिम्मेदार ठहराया। सऊदी अरब के एकीकरण के बाद, वहाबी अपनी राजनीतिक शक्ति का प्रसार करने और मक्का और मदीना के इस्लामी पवित्र शहरों पर अपने शासन को मजबूत करने में सक्षम थे। 1939 में फारस की खाड़ी के पास पेट्रोलियम की खोज के बाद, सऊदी अरब के पास तेल निर्यात राजस्व तक पहुंच थी, जो राजस्व अरबों डॉलर तक बढ़ गया। किताबों, मीडिया, स्कूलों, विश्वविद्यालयों, मस्जिदों, छात्रवृत्ति, अध्येतावृत्तियों, पत्रकारों, शिक्षाविदों और इस्लामी विद्वानों के लिए आकर्षक नौकरियों पर इस पैसे ने वहाबी आदर्शों को दुनिया भर में इस्लाम में "ताकत का प्रमुख स्थान" दिया। अन्य इस्लामी सुधार आंदोलनों के साथ संबंध वहाबी आंदोलन 18वीं और 19वीं शताब्दी के इस्लामी पुनरुत्थानवादी रुझानों का हिस्सा था; जैसे कि 19वीं शताब्दी के सूडान में महदिस्त आंदोलन, लीबिया में सेनुसी आंदोलन, नाइजीरिया में उथमान दान फोडियो का फुलानी आंदोलन, बंगाल में हाजी शरीयतुल्लाह (1784-1840) का फराज़ी आंदोलन, सैयद अहमद बरेलवी (1786-1831) का दक्षिण एशियाई मुजाहिदीन आंदोलन और इंडोनेशिया में पादरी आंदोलन (1803-1837), इन सभी को उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में अरब सलाफिया आंदोलन का अग्रदूत माना जाता है। इन आंदोलनों ने मौलिक इस्लामी स्रोतों (कुरान और हदीस) की सीधी वापसी के माध्यम से समाज के इस्लामी सुधार, नवीकरण और सामाजिक-नैतिक पुनर्जनन की मांग की और इस्लामी दुनिया के सैन्य, आर्थिक, सामाजिक, नैतिक, सांस्कृतिक ठहराव का जवाब दिया। गिरावट का कारण स्थानीय, स्वदेशी, गैर-इस्लामी मान्यताओं और प्रथाओं की घुसपैठ और एकीकरण द्वारा लाए गए सच्चे इस्लामी मूल्यों से मुसलमानों का प्रस्थान था। निर्धारित उपचार "सच्चे इस्लाम" की ओर वापसी के माध्यम से मुस्लिम समाजों का शुद्धिकरण था। इन पुनरुत्थान आंदोलनों के प्रमुख कार्यक्रमों में शामिल थेः इस्लाम ही एकमात्र समाधान है; कुरान और सुन्नत की सीधी वापसी; शरिया (इस्लामी कानून) का कार्यान्वयन उद्देश्य है; जिन्होंने सुधार प्रयासों का विरोध किया वे ईश्वर के दुश्मन थे। सलाफ के युग के प्रारंभिक मुसलमानों की तरह आंदोलन के सदस्यों को धर्मनिष्ठा और सैन्य कौशल में प्रशिक्षित किया गया था। इन आंदोलनों ने उपदेश और जिहाद के माध्यम से अपने सुधारवादी प्रयास किए। अहल-ए-हदीस वहाबी आंदोलन 18वीं शताब्दी में विभिन्न इस्लामी पुनरुत्थानवादी प्रवृत्तियों के समग्र वर्तमान का हिस्सा था। यह दुनिया भर में कई अन्य इस्लामी सुधार-पुनरुत्थानवादी आंदोलनों से प्रभावित होगा और बदले में प्रभावित होगा। भारतीय उपमहाद्वीप का अहल-ए-हदीस आंदोलन शाह वलीउल्लाह देहलवी, अल-शावकानी और सैयद अहमद बरेलवी के विचारों से प्रेरित एक सुन्नी पुनरुत्थानवादी आंदोलन था। उन्होंने तकलीद की निंदा की और शास्त्रों के आधार पर इज्तिहाद की वकालत की। भोपाल में 19वीं शताब्दी के मध्य में स्थापित, यह हदीस अध्ययन पर बहुत जोर देता है और विहित विधि विद्यालयों की नकल की निंदा करता है। वे अहल अल-हदीस के प्रारंभिक स्कूल के साथ पहचान करते हैं। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, वहाबी विद्वान अहल-ए-हदीस के साथ संपर्क स्थापित करेंगे और कई वहाबी छात्र अहल-ए-हदीस उलेमा के तहत अध्ययन करेंगे, और बाद में सऊदी वहाबी प्रतिष्ठान में प्रमुख विद्वान बन जाएंगे। वहाबी और अहल-ए-हदीस आंदोलन दोनों सूफी प्रथाओं का विरोध करते हैं जैसे कि धार्मिक स्थलों का दौरा करना और इस्लामी संतों की कब्रों पर सहायता मांगना। दोनों आंदोलनों ने मध्ययुगीन सुन्नी धर्मशास्त्री और न्यायविद इब्न तैमिया की शिक्षाओं को पुनर्जीवित किया, जिन्हें वे दोनों शेख अल-इस्लाम मानते हैं। 19वीं शताब्दी के अरब की अस्थिरताओं से पीड़ित, कई वहाबी उलेमा भारत आते थे और अहल-ए-हदीस के संरक्षण में अध्ययन करते थे। सऊदी अरब की स्थापना और उसके बाद तेल में उछाल के बाद, सऊदी शेख अहल-ए-हदीस आंदोलन का वित्तपोषण करके अपने ऋणों का भुगतान करेंगे। सऊदी अरब के ग्रैंड मुफ्ती इब्न बाज़ ने इस आंदोलन का पुरजोर समर्थन किया और प्रमुख अहल-ए-हदीस विद्वानों को सऊदी विश्वविद्यालयों में पढ़ाने के लिए नियुक्त किया गया। सलाफिया आंदोलन 19वीं शताब्दी की शुरुआत में मिस्र के मुस्लिम विद्वान अब्द अल रहमान अल जबरती ने वहाबी आंदोलन का बचाव किया था। 19वीं शताब्दी से, प्रमुख अरब सलाफिया सुधारकों ने वहाबियों के साथ पत्राचार बनाए रखा और सूफी हमलों के खिलाफ उनकी रक्षा की। इनमें शिहाब अल दीन अल अल अलुसी, अब्द अल हामिद अल ज़हरावी, अब्द अल कादिर अल जबरती, अब्द अल हकीम अल अफ़गानी, नुमान ख़ैर अल-दीन अल-अलुसी, महमूद शुकरी अल अलुसी और उनके शिष्य मुहम्मद बहजात अल-अथारी, जमाल अल दीन अल कासिमी, ताहिर अल जाज़ीरी, मुहिब्ब अल दीन अल ख़तीब, मुहम्मद हामिद अल फ़िकी और सबसे उल्लेखनीय रूप से मुहम्मद रशीद रिदा शामिल थे जिन्हें "सलाफ़ियों का नेता" माना जाता था। ये सभी विद्वान अरबी और भारतीय अहल-ए-हदीस विद्वानों के साथ पत्राचार करेंगे और सुधारवादी विचार का समर्थन करेंगे। उन्होंने विभिन्न सूफी प्रथाओं का विरोध करने, अंधे पालन की निंदा करने और सही धर्मशास्त्र और हदीस विज्ञान को पुनर्जीवित करने में एक समान रुचि साझा की। उन्होंने ज़हीरिया पुस्तकालय, सलाफ़ीया पुस्तकालय, अल मनार पुस्तकालय आदि भी खोले, जो सलाफ़ी विचार का प्रचार करने के साथ-साथ इब्न तैमिया और इब्न हज़्म जैसे विद्वानों को बढ़ावा देते थे। राशिद रिदा इस्लामी दुनिया में वहाबियों के पुनर्वास के अपने प्रयासों में सफल होंगे और कई नजदी विद्वानों की दोस्ती प्राप्त करेंगे। 1920 के दशक तक तीसरे सऊदी राज्य के समर्थन से, "सलाफिया" की एक अवधारणा वैश्विक स्तर पर उभरी, जो 18 वीं शताब्दी के इस्लामी सुधार आंदोलनों और पवित्र पूर्ववर्तियों (सलाफ) के विचार की विरासत का दावा करती है। रिदा के कई शिष्यों को सऊदी अरब में विभिन्न पदों पर नियुक्त किया जाएगा और उनमें से कुछ सऊदी अरब में ही रहेंगे। अन्य लोग सलाफी दावा को अपने-अपने देशों में फैलाएंगे। इन शिष्यों में प्रमुख थे सीरियाई मुहम्मद बहजात अल-बितार (1894-1976), मिस्र के मुहम्मद हामिद अल-फिकी (1892-1959) और मोरक्को के ताकी अल-दीन अल-हिलाली (1894-1987)। सीरियाई-अल्बानियाई इस्लामी विद्वान अल-अल्बानी (), जो अल-मनार के शौकीन पाठक थे और मुहम्मद बहजात अल-बितार (रिदा और अल-कासिमी के शिष्य) के छात्र भी थे, सलाफिया पद्धति के अनुयायी थे। हदीस के पुनर्मूल्यांकन और पुनरुत्थान के लिए उनके आह्वान से प्रोत्साहित होकर, वह खुद को हदीस के अध्ययन में निवेश करेंगे, और एक प्रसिद्ध मुहद्दीथ बन जाएंगे। उन्होंने प्राचीन अहल अल-हदीस स्कूल के नक्शेकदम पर चलते हुए अहल-ए-हदीस का आह्वान किया। 1960 के दशक में, वह सऊदी अरब में पढ़ाते थे और उसमें गहरा प्रभाव डालते थे। 1970 के दशक तक, अल्बानी के विचारों को लोकप्रियता मिली और "सलाफी मनहाज" की धारणा को मजबूत किया गया। समकालीन संबंध मूल सलाफिया और इसकी बौद्धिक विरासत प्रतिस्पर्धी इस्लामी कानूनी परंपराओं के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे। हालाँकि, आलोचकों का तर्क है कि जैसे ही सलाफ़ियों ने सऊदी के साथ गठबंधन करके नव-वहाबीवाद को बढ़ावा दिया, सऊदी राजनीतिक संरक्षण के लिए धार्मिक रियायतों ने पुनर्जागरण आंदोलन के शुरुआती जोर को विकृत कर दिया। मुहम्मद इब्न 'अली अल-शॉकानी (डी. 1250-1835), इब्न अल-अमीर अल-सनानी (d.1225-1810), मुहम्मद राशिद रिदा (डी. 1354-1935), आदि जैसे प्रारंभिक सलाफिया नेता। समृद्ध इस्लामी परंपरा के प्रति वफादार एक व्यावहारिक, न्यायिक मार्ग के माध्यम से आधुनिक युग में रहने वाले मुसलमानों द्वारा सामना की जाने वाली नई समकालीन मांगों और समस्याओं को हल करने के लिए धर्मशास्त्र के इज्तिहाद (स्वतंत्र कानूनी अनुसंधान) की वकालत की। हालाँकि, जैसे-जैसे अन्य सलाफी आंदोलनों को सऊदी समर्थित नव-वहाबी शुद्धतावादियों द्वारा तेजी से दरकिनार कर दिया गया; आम जनता के लिए आसानी से सुलभ किए गए कानूनी लेखन अक्सर व्यापक सुन्नी कानूनी परंपरा के कठोर शाब्दिक और असहिष्णु हो गए, जो इब्न तैमिया और इब्न कयीम के हनबलाइट कार्यों की एक चुनिंदा समझ तक सीमित थे। सीरियाई-अल्बानियाई सलाफी मुहद्दीथ मुहम्मद नासिर अल-दीन अल-अलबानी (d.1999) ने नव-वहाबी प्रतिष्ठान की मूलभूत कार्यप्रणाली को सार्वजनिक रूप से चुनौती दी। अल्बानी के अनुसार, हालांकि वहाबी सैद्धांतिक रूप से कुरान, हदीस और सलाफ अल-सालिह के इजमा के अनन्य पालन का दावा करते थे; व्यवहार में वे अपने फतवे के लिए लगभग पूरी तरह से हनबली न्यायशास्त्र पर निर्भर थे-इसलिए एक विशेष माधब के अघोषित पक्षकारों के रूप में कार्य करते थे। 20वीं शताब्दी में माधव-विरोधी सिद्धांतों का समर्थन करने वाले सबसे प्रमुख विद्वान के रूप में, अल्बानी का मानना था कि माधव का पालन एक बिद 'आह (धार्मिक नवाचार) था। अल्बानी ने इब्न 'अब्द अल-वहाब को "पंथ में सलाफी, लेकिन फिकह में नहीं" के रूप में दोषी ठहराया। उन्होंने कई बिंदुओं पर इब्न 'अब्द अल-वहाब पर जोरदार हमला किया; यह दावा करते हुए कि बाद वाला फ़िक़ह में मुजताहिद नहीं था और उन पर हनबली स्कूल की नकल करने का आरोप लगाया। अल्बानी की मुखर आलोचना ने सऊदी पादरी वर्ग को शर्मिंदा कर दिया, जिन्होंने अंततः उन्हें 1963 में राज्य से निष्कासित कर दिया जब उन्होंने एक फतवा जारी किया जिसमें महिलाओं को अपना चेहरा उजागर करने की अनुमति दी गई, जो हनबली न्यायशास्त्र और सऊदी मानकों के विपरीत था। इसके अलावा, अल्बानी ने मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब की हदीस विज्ञान में उनकी कमजोरी के लिए भी आलोचना की। उन्होंने सलाफीवाद और वहाबीवाद के बीच अंतर किया, बाद वाले की आलोचना करते हुए पहले वाले का समर्थन किया। प्रत्येक आंदोलन के साथ उनका एक जटिल संबंध था। हालाँकि उन्होंने इब्न 'अब्द अल-वहाब के सुधारवादी प्रयासों और मुस्लिम उम्माह में योगदान के लिए सामान्य रूप से उनकी प्रशंसा की, फिर भी अल्बानी ने अपने बाद के अनुयायियों की तकफ़िर में उनकी कठोरता के लिए निंदा की। इसके बावजूद, हदीस पुनरुत्थानवाद में अल्बानी के प्रयासों और इब्न 'अब्द अल-वहाब की तुलना में वहाबीवाद की भावना के प्रति अधिक वफादार होने के उनके दावों ने सऊदी अरब सहित दुनिया भर के सलाफी धार्मिक छात्रों के बीच अलबानी के विचारों को अत्यधिक लोकप्रिय बना दिया। वहाबी आंदोलन के अनुयायी अपनी पहचान सुन्नी मुसलमानों के रूप में करते हैं। प्राथमिक वहाबी सिद्धांत ईश्वर (तौहीद) की विशिष्टता और एकता की पुष्टि है, और शिर्क (इब्न अब्द अल-वहाब के अनुसार तौहीद "एक अक्षम्य पाप" का उल्लंघन) का विरोध है। वे सलाफ अल-सालिह (अनुकरणीय प्रारंभिक मुसलमान) की मान्यताओं और प्रथाओं का पालन करने का आह्वान करते हैं। वे उन रूढ़िवादी सिद्धांतों का कड़ा विरोध करते हैं, जिन्हें वे रूढ़िवादी मानते हैं, विशेष रूप से वे जो सूफी और शिया परंपराओं द्वारा आयोजित किए जाते हैं, जैसे कि पैगंबरों और संतों की पूजा से जुड़े विश्वास और प्रथाएं। इब्न 'अब्द अल-वहाब ने इस तरह की प्रथाओं को जाहिलिया काल के मूर्तिपूजकों द्वारा पसंद की जाने वाली तक्लिद (स्थापित रीति-रिवाजों की नकल) की संस्कृति के साथ जोड़ा। आंदोलन ने तर्कवादी धर्मशास्त्र (कलाम) को अस्वीकार करते हुए कुरान और हदीस के शाब्दिक अर्थ पर निर्भरता पर जोर दिया। वहाबी धर्म के अनुयायी नए कानूनी फैसलों (इज्तिहाद) की व्युत्पत्ति के लिए अनुकूल हैं, जब तक कि यह कुरान, सुन्नत और सलाफ की समझ के लिए सही है, और वे इसे बिद 'आह (नवाचार) के रूप में नहीं मानते हैं। यह आंदोलन तेरहवीं शताब्दी के हनबली धर्मशास्त्री इब्न तैमिया के कार्यों से बहुत प्रभावित है जिन्होंने कलाम धर्मशास्त्र को अस्वीकार कर दिया; और उनके शिष्य इब्न कयीम जिन्होंने इब्न तैमिया के आदर्शों को विस्तृत किया। इब्न तैमिय्या की नैतिकता और पूजा की प्राथमिकता, विशेष रूप से, तत्वमीमांसा पर, वहाबी द्वारा आसानी से स्वीकार की जाती है। मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब इब्न तैमिय्या के कार्यों के एक समर्पित पाठक और छात्र थे, जैसे कि अल-अकीदा अल-वसीतिया, अल-सियासा अल-शरिया, मिन्हाज अल-सुन्ना और उनके विभिन्न ग्रंथ जो संतों के पंथ और सूफीवाद के कुछ रूपों पर हमला करते हैं। इब्न तैमिया के लिए बहुत सम्मान और प्रशंसा व्यक्त करते हुए; इब्न अब्द अल-वहाब ने लिखाः "मैं किसी को नहीं जानता, जो व्याख्या के विज्ञान और हदीस में इमाम अहमद इब्न हनबल के बाद इब्न तैमिया से आगे खड़ा है" वफादारी और अलगाव विभिन्न स्रोतों के अनुसार, पूर्व सऊदी छात्र, अरबी बोलने वाले/पढ़ने वाले शिक्षक जिनकी सऊदी पाठ्यपुस्तकों तक पहुंच थी, और पत्रकार-इब्न अब्द अल वहाब ने उपदेश दिया और उनके उत्तराधिकारी उपदेश देते हैं कि उनका इस्लाम का एकमात्र सच्चा रूप है। अल-वाला 'वा अल-बारा' (शाब्दिक रूप से, "वफादारी और अलगाव") के रूप में जाने जाने वाले सिद्धांत के अनुसार, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने तर्क दिया कि "मुसलमानों के लिए यह अनिवार्य था कि वे गैर-मुसलमानों या विधर्मी मुसलमानों के साथ दोस्ती न करें, या उनकी नकल न करें", और यह कि "गैर-मुसलमानों और विधर्मियों के प्रति मुसलमानों की दुश्मनी और शत्रुता दिखाई देने वाली और स्पष्ट होनी चाहिए"। यहां तक कि 2003 तक, सऊदी पाठ्यपुस्तकों के पूरे पृष्ठ स्नातकों को यह समझाने के लिए समर्पित थे कि वहाबीवाद को छोड़कर इस्लाम के सभी रूप विचलन थे, हालांकि, एक स्रोत (हामिद अल्गर) के अनुसार वहाबियों ने इस दृष्टिकोण को सऊदी अरब के बाहर अन्य मुसलमानों से "वर्षों से" "गुप्त रूप से छुपाया" है। 2003 के एक जवाब में, सऊदी अरब सरकार ने "उपरोक्त आरोपों का जोरदार खंडन किया है", जिसमें यह दावा भी शामिल है कि "उनकी सरकार धार्मिक या सांस्कृतिक उग्रवाद का निर्यात करती है या चरमपंथी धार्मिक शिक्षा का समर्थन करती है"। जिहाद पर मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब ने सशस्त्र जिहाद को एक पवित्र प्रयास के रूप में परिभाषित किया जिसका एक वैध धार्मिक औचित्य होना चाहिए और जिसे केवल एक इमाम द्वारा घोषित किया जा सकता है। लड़ाई का उद्देश्य समुदाय को विभिन्न बाहरी खतरों द्वारा आक्रमण और सैन्य हमलों से बचाना था। जबकि उनके सुधारवादी प्रयासों के शुरुआती तरीके प्रचार और शैक्षिक प्रयासों पर आधारित थे; दिरिया के अमीरात की राज्य समेकन परियोजना के परिणामस्वरूप प्रतिद्वंद्वी आदिवासी प्रमुखों के साथ सैन्य संघर्ष हुए। एक वरिष्ठ विद्वान के रूप में, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने अमीर मुहम्मद इब्न सऊद को सैन्य रणनीति पर बारीकी से सलाह दी; उन्हें बड़े पैमाने पर रक्षात्मक रणनीति बनाने के लिए राजी किया और उन्हें युद्ध के इस्लामी नियमों का पालन करने का आदेश दिया। अमीरात के सैनिकों को महिलाओं, बच्चों और गैर-लड़ाकू नागरिकों को लक्षित करने वाले हमले शुरू करने से सख्ती से मना किया गया था। अपने पत्रों और ग्रंथों के दौरान, इब्न अब्द अल-वहाब ने कहा कि दिरिया के अमीरात के सैन्य अभियान पूरी तरह से रक्षात्मक थे और अपने विरोधियों को तकफ़िर की शुरुआत करने वाले पहले व्यक्ति के रूप में फटकार लगाई। वहाबी सैन्य अभियानों को उनके दुश्मनों के खिलाफ रक्षात्मक अभियान के रूप में उचित ठहराते हुए, इब्न 'अब्द अल-वहाब दावा करते हैंः "जहाँ तक युद्ध की बात है, आज तक, हमने अपने जीवन और सम्मान की रक्षा के अलावा किसी से नहीं लड़ा। वे हमारे क्षेत्र में हमारे पास आए और हमसे लड़ने में कोई कसर नहीं छोड़ी। हमने केवल उनमें से कुछ के खिलाफ उनकी निरंतर आक्रामकता के प्रतिशोध में लड़ाई शुरू की, [बुराई का बदला उसी तरह की बुराई है] (42:40). वे ही हैं जिन्होंने हमें अविश्वासी घोषित करना और हमसे लड़ना शुरू कर दिया "युद्ध के लिए यह रक्षात्मक दृष्टिकोण काफी हद तक 1773 में इब्न 'अब्द अल-वहाब की सेवानिवृत्ति के बाद छोड़ दिया गया। मुहम्मद इब्न सऊद के बेटे और उत्तराधिकारी अमीर अब्दुलअजीज विस्तारवादी नीति के समर्थक थे और उन्होंने आक्रामक सैन्य अभियान शुरू किए। दिरियाह के अमीरात के सैनिकों द्वारा की गई ज्यादतियों को पारंपरिक वहाबी अल-अल-शेख (इब्न 'अब्द अल-वहाब के वंशज) द्वारा नियमित रूप से फटकार लगाई जाती थी, जो युद्ध अपराधों की निंदा करने और धार्मिक रूप से अमान्य करने का ध्यान रखते थे। 2 में मक्का की वहाबी विजय के दौरान की गई सैन्य ज्यादतियों की निंदा करते हुए, अब्दुल्ला इब्न मुहम्मद अल-अश-शेख (1751-1829 C. E./1164-1244 A. H.) ने कहाः "इस तथ्य के लिए कि कुछ बेदुइनों ने ताइफ के लोगों से संबंधित पुस्तकों को नष्ट कर दिया था, यह अज्ञानी लोगों द्वारा किया गया था, जिन्हें दूसरों के साथ, इस और इसी तरह के कार्यों को दोहराने के लिए चेतावनी दी गई थी। हम जो रुख अपनाते हैं वह यह है कि हम अरबों को बंदी के रूप में नहीं लेते हैं और भविष्य में ऐसा नहीं करेंगे। हमने गैर-अरबों के खिलाफ भी शत्रुता शुरू नहीं की, और हम महिलाओं और बच्चों की हत्या के लिए सहमत नहीं हैं। आधुनिकता पर विचार चूंकि अरब प्रायद्वीप पर कभी भी औपनिवेशिक शक्तियों का कब्जा नहीं था, इसलिए बाकी इस्लामी दुनिया के विपरीत, बीसवीं शताब्दी के मध्य तक इसे पश्चिमी आधुनिकता द्वारा सीधे चुनौती नहीं दी गई थी। जबकि सऊदी शासक वर्ग ने राज्य भर में आधुनिकीकरण अभियान का नेतृत्व किया; आधुनिकता के भारी प्रवाह के लिए धार्मिक प्रतिष्ठान की प्रतिक्रिया अलग-अलग थी, जिसमें आधुनिक प्रभावों को अस्वीकार करने वाले विद्वानों से लेकर तकनीक-प्रेमी मौलवियों तक जो आधुनिक तकनीक और सोशल मीडिया को उत्सुकता से अपनाते हैं। विभिन्न प्रचारक सामाजिक मीडिया नेटवर्क के माध्यम से दुनिया भर में विविध पृष्ठभूमि के मुसलमानों के साथ जुड़ते हुए आधुनिक संस्कृति के साथ पवित्र जीवन शैली का सामंजस्य बनाते हैं। अबुल हसन अली नदवी, अबुल आला मौदुदी आदि जैसे दुनिया भर के इस्लामी पुनरुत्थानवादियों की एक विस्तृत श्रृंखला के विद्वानों के मार्गदर्शन की सहायता से, मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय की स्थापना 1961 में समकालीन चुनौतियों और आधुनिक विचारधाराओं के लिए एक अखिल इस्लामी प्रतिक्रिया को बढ़ावा देने के लिए की गई थी। वैचारिक प्रसार पश्चिमी उदारवाद, समाजवाद और धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद का बौद्धिक रूप से मुकाबला करने के लिए; इब्न कथिर, इब्न कुदामा, इब्न हज़्म, इब्न तैमिया, इब्न कयीम आदि जैसे शास्त्रीय विद्वानों के कई काम। सऊदी प्रकाशन केंद्रों और तीर्थयात्राओं के दौरान बड़े पैमाने पर वितरित किए गए थे। दूसरी ओर, कुछ प्रभावशाली वहाबी मौलवियों ने भी विभिन्न पुरातन फतवे जारी किए जैसे कि "सूर्य ने पृथ्वी की परिक्रमा की", और "महिलाओं को इस आधार पर साइकिल चलाने से मना किया कि वे" शैतान के घोड़े "हैं, और" बिना घूंघट के टीवी देखने से, अगर प्रस्तुतकर्ता उन्हें स्क्रीन के माध्यम से देख सकते हैं "। 2022 की शुरुआत में सऊदी अरब में सबसे वरिष्ठ मौलवी, सालेह अल-फौज ने एक बार एक फतवा जारी किया था जिसमें "आप सभी बुफे खा सकते हैं, क्योंकि यह जाने बिना कि आप क्या खा रहे हैं, भोजन के लिए भुगतान करना जुआ खेलने के समान है।" इसके बावजूद, समकालीन वहाबी धार्मिक ढांचा काफी हद तक एक पवित्र समाज के रूप में सऊदी अरब की वैश्विक छवि को बनाए रखने में सक्षम रहा है जो आधुनिक चुनौतियों का सामना करने में भी सक्षम है। 20वीं शताब्दी के नए मुद्दों को हल करने के लिए, राजा 'अब्द अल-अज़ीज़ इब्न सऊद ने 1953 में मुहम्मद इब्न इब्राहिम अल-शेख (मृत्यु 1969) को ग्रैंड मुफ्ती के रूप में दार अल-इफ्ता का नेतृत्व करने के लिए नियुक्त किया, जो अरब मुसलमानों द्वारा सामना की जाने वाली नई समस्याओं के लिए वहाबी न्यायिक प्रतिक्रिया तैयार करने का काम सौंपा गया था। 1971 में, दार अल-इफ्ता को अपने बौद्धिक उत्पादन को बढ़ावा देने के लिए बड़ी संख्या में बुजुर्ग विद्वानों को शामिल करने के लिए फिर से संगठित किया गया था। सऊदी ग्रैंड मुफ्ती की अध्यक्षता में दार अल-इफ्ता में दो एजेंसियां शामिल हैंः i) वरिष्ठ उलेमा मंडल (बी. एस. यू.) ii) वैज्ञानिक अनुसंधान और कानूनी राय के लिए स्थायी समिति (C.R.L.O) वहाबी विद्वानों ने प्रौद्योगिकी, राजनीतिक मामलों आदि को अपनाने के लिए एक सकारात्मक दृष्टिकोण की वकालत की। सामाजिक मुद्दों पर एक पारंपरिक रुख बनाए रखते हुए। समकालीन फतवे दृश्य मीडिया, चिकित्सा क्षेत्र, आर्थिक मामलों आदि पर एक ग्रहणशील दृष्टिकोण भी प्रदर्शित करते हैं। दार अल-इफ्ता अरब समाज में एक प्रभावशाली संस्था बन गई और इसने आधुनिकता के लिए एक संतुलित दृष्टिकोण की मांग की; धार्मिक आदर्शवाद और विभिन्न सामाजिक, आर्थिक और भौतिक मांगों के बीच खुद को स्थापित करना। नतीजतन, फैंडी मामून जैसे कुछ विद्वानों ने कहा है कि "सऊदी अरब में, अलग-अलग समय और अलग-अलग स्थान एक साथ मौजूद हैं। सऊदी अरब एक पूर्व-आधुनिक और उत्तर-आधुनिक दोनों तरह का समाज है। कानूनी दृष्टिकोण की विशेषता सभी लॉ स्कूलों (माधव) से शास्त्रीय उदाहरणों के माध्यम से आधुनिकता के साथ संगत कानूनी प्रणाली को बनाए रखने के लिए लिया जाता है। तक्लिद सिद्धांत के विरोध में, वहाबी विद्वानों ने प्रमाण-मूल्यांकन सिद्धांत की वकालत की जो पूर्ण मुजताहिद (मुजताहिद मुतलक) के निरंतर रूप में विश्वास करता है और एक 'इजमा' (विद्वानों की सहमति) का दावा करता है कि इज्तिहाद के दरवाजे हमेशा खुले रहते हैं। इस न्यायिक दृष्टिकोण ने वहाबी कानूनी निकायों की आधुनिकता के जवाब में लचीलेपन को सक्षम किया था। इनमें टेलीविजन, इंटरनेट आदि जैसे जन-माध्यमों को प्रोत्साहन देना शामिल है। पुण्य को बढ़ावा देना। इंटरनेट को 1997 की शुरुआत में सऊदी नागरिकों के लिए सार्वजनिक रूप से सुलभ बनाया जाएगा। इंटरनेट पर 2000 के फतवे में, ग्रैंड मुफ्ती अब्द अल-अज़ीज़ अल-शेख बताते हैंः "मेरी राय में, इंटरनेट एक ही समय में एक आशीर्वाद और अभिशाप दोनों है। यह तब तक एक आशीर्वाद है जब तक इसका उपयोग भगवान की इच्छा को पूरा करने, अच्छे का आदेश देने और गलत को रोकने के लिए किया जाता है। लेकिन, यह बुराई होने की संभावना है जब यह भगवान को परेशान करता है। मैं अपने नेताओं से आह्वान करता हूं कि वे इंटरनेट अध्ययन को मुख्य रूप से स्कूलों और समाज के बीच लागू करें। वित्तीय क्षेत्र में वहाबी दृष्टिकोण इस्लामी अर्थशास्त्र पर आधारित है। इस्लामी बैंकिंग प्रणाली को प्रोत्साहित किया गया है और क्रेडिट कार्ड जैसे डिजिटल लेनदेन को मंजूरी दी गई है। मासिक क्रेसेंट चंद्रमा को देखने के लिए वेधशालाओं के परिणामों का उपयोग करने की आज मौलवियों द्वारा अनुमति दी जाती है और उन्हें पसंद किया जाता है। चिकित्सा क्षेत्र में, विभिन्न फतवे कॉर्निया प्रत्यारोपण, शव परीक्षण, अंग दान आदि जैसी नई प्रक्रियाओं को वैध बनाते हैं। जारी किए गए हैं। वैवाहिक और लिंग संबंधी मुद्दों में, असंगत विवाहों के लिए तलाक को प्रोत्साहित किया जाता है। जन्म नियंत्रण, गर्भपात और परिवार नियोजन के मुद्दों पर, कानूनी निकाय रूढ़िवादी हैं और आम तौर पर उन्हें प्रतिबंधित करते हैं, उन्हें मुसलमान आबादी बढ़ाने के लिए कुरान की आज्ञाओं और इस्लामी सिद्धांतों के विपरीत मानते हैं। हालांकि, कुछ परिदृश्यों में परिवार नियोजन उपायों की अनुमति है, जिसमें आवश्यकता के कानूनी सिद्धांत लागू होते हैं। बोर्ड ऑफ सीनियर उलेमा (बी. एस. यू.) 1976 के फतवे में कहता हैः "अभाव के डर से जन्म नियंत्रण और गर्भनिरोधक (खशियात अल-इमलाक) निषिद्ध हैं, क्योंकि ईश्वर अपने प्राणियों के पोषण की गारंटी देता है। हालाँकि, यदि जन्म नियंत्रण महिला को नुकसान से बचाने के लिए आता है. या ऐसे मामलों में जिनमें दोनों पति-पत्नी सहमत हैं कि गर्भावस्था को रोकना या स्थगित करना उनके सर्वोत्तम कल्याण में है, तो जन्म नियंत्रण की अनुमति है। एक धार्मिक पुनरुत्थानवादी आंदोलन के रूप में अभ्यास करता है जो मुसलमानों को उस विदेशी वृद्धि से वापस लाने के लिए काम करता है जिसने इस्लाम को भ्रष्ट कर दिया है, और मानता है कि इस्लाम जीवन का एक पूर्ण तरीका है जिसमें जीवन के सभी पहलुओं के लिए निर्देश हैं, वहाबीवाद इस्लामी व्यवहार को जो मानता है उसमें काफी सख्त है। द इकोनॉमिस्ट ने मुवाहिदून आंदोलन को "सुन्नी इस्लाम का सबसे सख्त रूप" बताया है। दूसरी ओर, धार्मिक आलोचकों का कहना है कि वहाबीवाद सख्त नहीं है, इसे इस्लाम के एक विकृत संस्करण के रूप में निंदा करते हैं जो पारंपरिक शरिया कानून से विचलित है, और तर्क देते हैं कि उनकी प्रथाएं न तो विशिष्ट हैं और न ही इस्लाम की जड़ों में फंसी हुई हैं। सुन्नीवाद के अन्य स्कूलों के विपरीत, वहाबी इस्लामी संस्कृति के भीतर प्राप्त बहुत सी सामग्री को अस्वीकार करते हुए पूरी तरह से कुरान और हदीस पर इस्लामी सिद्धांतों को आधार बनाने की सलाह देते हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि सभी अनुयायी इस बात पर सहमत हैं कि क्या आवश्यक या निषिद्ध है, या कि नियम क्षेत्र के अनुसार नहीं बदले हैं या समय के साथ नहीं बदले हैं। सऊदी अरब में, वहाबी सिद्धांतों का सख्त धार्मिक वातावरण 1990 के दशक के अंत तक दिखाई दे रहा था; जैसे कि पोशाक में अनुरूपता, सार्वजनिक निर्वासन, सार्वजनिक प्रार्थना। इसकी उपस्थिति "धार्मिक पुलिस", मस्जिदों में मौलवियों, स्कूलों में शिक्षकों और कादियों (यानी धार्मिक पुलिस) की कार्रवाई की व्यापक स्वतंत्रता से दिखाई दे रही थी। न्यायाधीश जो धार्मिक कानूनी विद्वान हैं) सऊदी अदालतों में। सही आदेश देना और गलत वहाबीवाद को मना करना "अपने स्वयं के अनुयायियों और अन्य मुसलमानों को इस्लाम के धार्मिक कर्तव्यों, जैसे कि पाँच प्रार्थनाओं का सख्ती से पालन करने के लिए मजबूर करने" और "सार्वजनिक नैतिकता को उस हद तक लागू करने के लिए जाना जाता है जो कहीं और नहीं पाया जाता है।" अमेरिकी पत्रकार लॉरेंस राइट के अनुसार, वहाबी द्वारा "इस्लाम के शुद्धिकरण" पर जोर देने के कारण, यह शिक्षा अनुयायियों के लिए बहुत दमनकारी हो जाती है। जबकि अन्य मुसलमान वहाबियों के लिए नमाज़, मामूली पोशाक, और शराब से दूर रहने का आग्रह कर सकते हैं, प्रार्थना "जो समयनिष्ठ, अनुष्ठानिक रूप से सही है, और सांप्रदायिक रूप से की जाती है, न केवल आग्रह किया जाता है बल्कि पुरुषों के लिए सार्वजनिक रूप से आवश्यक है।" न केवल मामूली पोशाक निर्धारित की जाती है, बल्कि विशेष रूप से महिलाओं द्वारा पहने जाने वाले कपड़ों का प्रकार (एक काला अबाया, जो आंखों और हाथों को छोड़कर सभी को ढकता है) निर्दिष्ट किया जाता है। न केवल शराब वर्जित है, बल्कि "तंबाकू सहित सभी मादक पेय और अन्य उत्तेजक" भी वर्जित हैं। इब्न 'अब्द अल-वहाब के उपदेश और अभ्यास के बाद कि शरिया (इस्लामी कानून) के पालन को लागू करने के लिए जबरदस्ती का उपयोग किया जाना चाहिए, एक आधिकारिक समिति को सऊदी अरब में "अच्छे और बुरे के लिए आदेश" (तथाकथित "धार्मिक पुलिस") का अधिकार दिया गया था-एक देश जिसकी स्थापना वहाबी योद्धाओं की मदद से की गई थी और जिनके विद्वानों और पवित्र नागरिकों का राज्य के जीवन के कई पहलुओं पर प्रभुत्व था। समिति "क्षेत्र अधिकारी" प्रार्थना के समय दुकानों को सख्ती से बंद करने, लिंगों को अलग करने, शराब की बिक्री और सेवन पर प्रतिबंध, महिलाओं द्वारा मोटर वाहन चलाने और अन्य सामाजिक प्रतिबंधों को लागू करती है। सऊदी वहाबी अधिकारियों, प्रचारकों या धार्मिक पुलिस द्वारा बड़ी संख्या में प्रथाओं को प्रतिबंधित करने की सूचना दी गई थी। वहाबी इतिहास के दौरान बिद 'आ (नवाचार) या शिर्क (बहुदेववाद) के रूप में निषिद्ध और कभी-कभी "कोड़े मारने की सजा" के रूप में निषिद्ध प्रथाओं में संगीत सुनना या सुनना शामिल है; नृत्य; भाग्य बताना; ताबीज; गैर-धार्मिक टेलीविजन कार्यक्रम; धूम्रपान; बैकगैमन, शतरंज या ताश खेलना; मानव या पशु की आकृतियाँ खींचना; एक नाटक या लेखन कथा में अभिनय करना; शवों को विच्छेदन करना, यहां तक कि आपराधिक जांच में और चिकित्सा अनुसंधान के उद्देश्यों के लिए; फोन पर रिकॉर्ड किया गया संगीत बजाना; या अस्पताल में दोस्तों या रिश्तेदारों को फूल भेजना जो अस्पताल में हैं। वहाबियों का मानना है कि इस्लाम के विपरीत आम मुस्लिम प्रथाओं में मुहम्मद की प्रशंसा में संगीत सुनना, मकबरों (मुहम्मद के मकबरे सहित) का दौरा करते समय भगवान से प्रार्थना करना, मौलिद (पैगंबर का जन्मदिन) मनाना, मस्जिदों पर या उनमें अलंकरण का उपयोग करना शामिल है, जो बाकी इस्लामी दुनिया में रूढ़िवादी माना जाता है। 2018 तक, वहाबी बहुल सऊदी अरब को छोड़कर हर देश में महिलाओं द्वारा मोटर वाहन चलाने की अनुमति थी। स्वप्न व्याख्या के कुछ रूप, जो प्रसिद्ध रूप से सख्त तालिबान द्वारा अभ्यास किए जाते हैं, कभी-कभी वहाबी द्वारा हतोत्साहित किए जाते हैं। वहाबीवाद "तकाफ़ा इस्लामिया" या इस्लामी संस्कृति और गैर-इस्लामी सांस्कृतिक प्रथाओं और गैर-मुस्लिम दोस्ती से बचने के महत्व पर भी जोर देता है, चाहे वे कितनी भी निर्दोष दिखाई दें, इस आधार पर कि सुन्नत गैर-मुसलमानों की नकल करने से मना करती है। विदेशी प्रथाओं को कभी-कभी वहाबी प्रचारकों द्वारा गैर-इस्लामी के रूप में दंडित किया जाता है और कभी-कभी केवल निंदा की जाती है, जिसमें विदेशी दिनों को मनाना (जैसे कि वेलेंटाइन डे या मदर्स डे) फूल देना, किसी के सम्मान में खड़ा होना, जन्मदिन मनाना (पैगंबर सहित), कुत्तों को रखना या पालना शामिल है। कुछ वहाबी कार्यकर्ताओं ने गैर-मुसलमानों को दोस्त के रूप में लेने, मुस्कुराने या उनकी छुट्टियों पर उन्हें बधाई देने के खिलाफ चेतावनी दी है। वहाबी इस बात पर सर्वसम्मत नहीं हैं कि पाप के रूप में क्या वर्जित है। कुछ वहाबी प्रचारक या कार्यकर्ता पाप (जिसे वे मानते हैं) को प्रतिबंधित करने में वरिष्ठ विद्वानों की आधिकारिक सऊदी अरब परिषद से आगे जाते हैं। जुहायमान अल उतैबी ने कई कारणों से फुटबॉल को प्रतिबंधित घोषित कर दिया, जिसमें यह एक गैर-मुस्लिम, विदेशी अभ्यास है, क्योंकि यह खुली वर्दी है और मैचों में विदेशी गैर-मुस्लिम भाषा का उपयोग किया जाता है। जवाब में, सऊदी ग्रैंड मुफ्ती ने ऐसे फतवे की निंदा की और धार्मिक पुलिस से इसके लेखक पर मुकदमा चलाने का आह्वान किया। वरिष्ठ सऊदी विद्वानों के अनुसार, इस्लाम एक महिला द्वारा अपने पति की अनुमति के बिना घर से बाहर यात्रा करने या काम करने से मना करता है, जिसे किसी भी समय इस आधार पर रद्द किया जा सकता है कि दोनों लिंगों की अलग-अलग शारीरिक संरचनाओं और जैविक कार्यों का मतलब है कि प्रत्येक को परिवार में खेलने के लिए एक विशिष्ट भूमिका सौंपी गई है। विवाह से बाहर यौन संभोग को कोड़े मारने की सजा दी जा सकती है, हालांकि 1962 में इस्लामी गुलामी की प्रथा पर प्रतिबंध लगाने तक एक महिला दास के साथ विवाह से बाहर यौन संबंध की अनुमति थी (राजकुमार बंदर बिन सुल्तान अपने पिता राजकुमार सुल्तान बिन अब्दुल अज़ीज़, कई वर्षों तक सऊदी रक्षा मंत्री और "उनकी गुलाम, एक अश्वेत सेवारत महिला" के बीच "एक संक्षिप्त मुठभेड़" का परिणाम था)। इस सख्ती के बावजूद, इन वर्षों के दौरान राज्य में वरिष्ठ सऊदी विद्वानों ने हराम (वर्जित) पर निर्णय लेने में अपवाद बनाए। अरब में विदेशी गैर-मुस्लिम सैनिकों को प्रतिबंधित किया गया है, सिवाय तब जब 1990 में सद्दाम हुसैन का सामना करने के लिए राजा को उनकी आवश्यकता थी; पुरुषों और महिलाओं का लिंग मिश्रण निषिद्ध है, और गैर-मुसलमानों के साथ भ्रातृत्व को हतोत्साहित किया जाता है, लेकिन किंग अब्दुल्ला विज्ञान और प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय (के. ए. यू. एस. टी.) में नहीं। 2018 तक, पूर्वी सऊदी में ए. आर. ए. एम. सी. ओ. परिसर को छोड़कर, सिनेमा घर और महिलाओं द्वारा गाड़ी चलाना प्रतिबंधित था, जिसमें उस कंपनी के लिए श्रमिकों की आबादी थी जो लगभग सभी सरकारी राजस्व प्रदान करती है। के. ए. यू. एस. टी. में किए गए अपवाद ए. आर. ए. एम. सी. ओ. में भी प्रभावी थे। समय के साथ अनुमति के अधिक सामान्य नियम बदल गए। अब्दुलअजीज इब्न सऊद ने वहाबी सिद्धांतों और प्रथाओं को "उत्तरोत्तर सौम्य रूप में" लागू किया क्योंकि 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में उनकी विजय ने उनके राज्य का शहरी क्षेत्रों, विशेष रूप से हेजाज़ में विस्तार किया। जोरदार बहस के बाद सऊदी अरब में वहाबी धार्मिक अधिकारियों ने कागजी धन के उपयोग (1951 में), गुलामी के उन्मूलन (1962 में), महिलाओं की शिक्षा (1964) और टेलीविजन के उपयोग (1965) की अनुमति दी। संगीत, जिसकी ध्वनि कभी संक्षिप्त निष्पादन का कारण बन सकती थी, अब आमतौर पर सऊदी रेडियो पर सुना जाता है। मस्जिदों के लिए मीनारें और अंतिम संस्कार के मार्करों का उपयोग, जो कभी वर्जित थे, अब अनुमत हैं। प्रार्थना में उपस्थिति, जिसे कभी कोड़े मारने के लिए मजबूर किया जाता था, अब नहीं है। सऊदी अरब में पुरुषों और महिलाओं के बीच पोशाक की एकरूपता (मध्य पूर्व के अन्य मुस्लिम देशों की तुलना में) को आर्थर जी शार्प ने "सऊदी समाज पर वहाबीवाद के बाहरी प्रभाव का एक उल्लेखनीय उदाहरण" और वहाबी विश्वास का एक उदाहरण कहा है कि "बाहरी रूप और अभिव्यक्तियाँ सीधे किसी की आंतरिक स्थिति से जुड़ी होती हैं।" एक विशेष रूप से पवित्र वहाबी व्यक्ति का "बैज" एक ऐसा वस्त्र है जो टखने को ढकने के लिए बहुत छोटा है, एक बिना छँटाई वाली दाढ़ी, और सिर के स्कार्फ को पकड़ने के लिए कोई रस्सी (अगल) नहीं है। वहाबी इखवान धार्मिक मिलिशिया के योद्धा एक आगाल के स्थान पर सफेद पगड़ी पहनते थे। वहाबिया मिशन वहाबी मिशन, या दावा वहाबिया, दुनिया भर में वहाबीवाद फैलाने का विचार है। वहाबी प्रभाव को बढ़ावा देने के लिए दुनिया भर में मस्जिदों, स्कूलों, शिक्षा सामग्री, छात्रवृत्ति पर सऊदी सरकार और धर्मार्थ संगठनों द्वारा दसियों अरब डॉलर खर्च किए गए हैं। अफगानिस्तान पर शासन करने वाले नास्तिक साम्यवादी शासन के खिलाफ जिहाद के समर्थन में हजारों स्वयंसेवक और कई अरब डॉलर भी गए। धर्मशास्त्र में, वहाबी धर्म अथारी (परंपरावादी) स्कूल के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है जो हनबली कानूनी स्कूल की प्रचलित धार्मिक स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। अथारी धर्मशास्त्र की विशेषता कुरान और हदीस के ज़हीर (स्पष्ट या शाब्दिक) अर्थ पर निर्भरता है, और अशरी और मातुरी धर्मशास्त्रों द्वारा समर्थित 'अकीदा (पंथ)' के मामलों में तर्कसंगत तर्क का विरोध है। हालाँकि, वहाबी धर्मशास्त्र के कुछ बिंदुओं में अन्य अथारी आंदोलनों से अलग हो गए। मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब ने ईश्वर के गुणों और नामों के मुद्दे को तौहीद (एकेश्वरवाद) के एक हिस्से के रूप में नहीं देखा, बल्कि उन्होंने इसे अक़ैद (धर्मशास्त्र) के व्यापक संदर्भ में देखा। जबकि उनके ग्रंथों में तौहीद अल-उलूहिया (पूजा में एकेश्वरवाद) पर दृढ़ता से जोर दिया गया था, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने ईश्वर के नामों और विशेषताओं के धर्मशास्त्र को प्रमुखता नहीं दी जो इब्न तैमिया और सलाफी आंदोलन के लिए केंद्रीय था। इस दृष्टिकोण का पालन करते हुए, प्रारंभिक वहाबी विद्वानों ने अथारी धर्मशास्त्र के विवरण जैसे कि दिव्य गुण और अन्य धार्मिक सिद्धांतों को स्पष्ट नहीं किया था। सलाफिया आंदोलन के विद्वानों से प्रभावित होकर, बाद के वहाबी बीसवीं शताब्दी के मध्य से शुरू होने वाले अथारी धर्मशास्त्रीय विवादों को पुनर्जीवित करेंगे; जो अल-कवथारी जैसे विरोधियों द्वारा उनके खिलाफ मानव-आकृतिवाद के आरोपों का कारण बनते हैं। इसके विपरीत, प्रारंभिक वहाबियों के धार्मिक ग्रंथ ज्यादातर तौहीद को बनाए रखने और संत पूजा की विभिन्न प्रथाओं की निंदा करने तक ही सीमित थे, जिन्हें वे शिर्क (बहुदेववाद) मानते थे। उन्होंने तक्लिद का भी कड़ा विरोध किया और इज्तिहाद की वकालत की। हम्माद इब्न 'अतीक (मृत्यु 1883/1301 ए. एच.) पहले वहाबी विद्वानों में से एक थे जिन्होंने ईश्वर के नामों और विशेषताओं के सवाल के साथ खुद को गंभीरता से चिंतित किया; एक ऐसा विषय जिसे पिछले वहाबी विद्वानों द्वारा काफी हद तक उपेक्षित किया गया था, जिसका प्राथमिक ध्यान मूर्तिपूजा और शवदाह की निंदा करने तक सीमित था। इब्न 'अतीक ने भोपाल की इस्लामी रियासत में अहल अल-हदीस आंदोलन के एक प्रभावशाली विद्वान सिद्दीक हसन खान जैसे अथारी विद्वानों के साथ पत्राचार स्थापित किया। इब्न 'अतीक ने अपने पत्रों में कुरान पर खान की सलाफी टिप्पणी नायल अल-माराम की प्रशंसा की, जिसे काहिरा में प्रिंट के माध्यम से प्रकाशित किया गया था। उन्होंने खान से अपने बेटे को अपने शिष्य के रूप में स्वीकार करने का अनुरोध किया और खान से इब्न तैयमिया और इब्न कयीम के विभिन्न ग्रंथों पर और अधिक टिप्पणियां प्रस्तुत करने और भेजने का अनुरोध किया। खान ने उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया और दोनों विद्वानों के ग्रंथों का विस्तृत अध्ययन शुरू किया। हम्माद के बेटे साद इब्न अतीक खान और भारत में विभिन्न परंपरावादी धर्मशास्त्रियों के अधीन अध्ययन करेंगे। इस प्रकार, विभिन्न वहाबी विद्वानों ने इब्न 'अब्द अल-वहाब की विरासत को भारतीय उपमहाद्वीप, इराक, सीरिया, मिस्र, यमन आदि में सक्रिय व्यापक परंपरावादी छात्रवृत्ति के लिए विनियोजित करके सुन्नी इस्लाम की मुख्यधारा में शामिल करने के प्रयास शुरू कर दिए। अल-तहावी के धार्मिक ग्रंथ अल-अकीदा अल-तहाविया पर हनफी विद्वान इब्न अबी अल-इज़ की शरह (व्याख्या) मुवाहिदून आंदोलन के बाद के अनुयायियों के बीच लोकप्रिय साबित हुई; जिन्होंने इसे मातुरिदी प्रभावों से मुक्त और अथारी पंथ के लिए एक मानक धार्मिक संदर्भ के रूप में काम का सच्चा प्रतिनिधित्व माना। कई सलाफी और वहाबी विद्वानों ने शरह पर अति-टिप्पणियाँ और टिप्पणियाँ प्रस्तुत की हैं, जिनमें अब्द अल-अज़ीज़ इब्न बाज़, मुहम्मद नसीरुद्दीन अल-अल्बानी, सालेह अल-फाज़ान आदि शामिल हैं। और मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय में एक मानक पाठ के रूप में पढ़ाया जाता है। तौहीद डेविड कमिन्स इब्न 'अब्द अल-वहाब की शिक्षा में "महत्वपूर्ण विचार" का वर्णन करते हुए कहते हैं कि "जो मुसलमान उनकी एकेश्वरवाद की परिभाषा से असहमत थे, वे गुमराह मुसलमान नहीं थे, बल्कि पूरी तरह से इस्लाम के दायरे से बाहर थे।" इसने इब्न अब्द अल-वहाब की शिक्षा को उन मुसलमानों की शिक्षा के विपरीत कर दिया जिन्होंने तर्क दिया कि "शहादा" (यानी, विश्वास की गवाही; "ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, मुहम्मद उसका दूत है") ने अकेले व्यक्ति को मुसलमान बना दिया, और उस व्यक्ति के व्यवहार और अन्य अनिवार्य अनुष्ठानों के प्रदर्शन में कमियों ने उन्हें "पापी" बना दिया, लेकिन "एक अविश्वासी नहीं"। "मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब ने इस विचार को स्वीकार नहीं किया। उन्होंने तर्क दिया कि एक मुसलमान या एक अविश्वासी के रूप में किसी की स्थिति के लिए मानदंड एक भगवान में विश्वास की अभिव्यक्ति के रूप में सही पूजा थी. कोई भी कार्य या कथन जो भगवान के अलावा किसी अन्य व्यक्ति के प्रति भक्ति का संकेत देता है, वह भगवान की शक्ति के साथ दूसरे प्राणी को जोड़ना है, और यह मूर्तिपूजा (शिर्क) के समान है। मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब ने ऐसे कृत्यों की श्रेणी में लोकप्रिय धार्मिक प्रथाओं को शामिल किया जो पवित्र पुरुषों को भगवान के साथ मध्यस्थ बनाते थे। यही उनके और उनके अपने भाई सहित उनके विरोधियों के बीच विवाद का मूल था। इब्न 'अब्द अल-वहाब की प्रमुख कृति, किताब अल-तौहीद नामक एक छोटी सी पुस्तक में, वह कहते हैं कि इस्लाम में इबादत (पूजा) में भक्ति के पारंपरिक कार्य शामिल हैं जैसे कि पाँच दैनिक प्रार्थनाएँ (सलात); रमजान के पवित्र महीने के लिए उपवास (सॉम); दुआ (प्रार्थना); इस्तियादा (सुरक्षा या शरण मांगना); इस्तिना (मदद मांगना), और अल्लाह के लिए इस्तिगाता (लाभ मांगना और अकेले अल्लाह को बुलाना)। इन कार्यों को अल्लाह से परे निर्देशित करना-जैसे कि दुआ या इस्तिगाथा के माध्यम से मृतकों के लिए-शिर्क के कार्य हैं और तौहीद (एकेश्वरवाद) के सिद्धांतों का उल्लंघन है। किताब अल-तौहीद में समर्थित तौहीद के सिद्धांत के आधार पर, इब्न 'अब्द अल-वहाब के अनुयायियों ने खुद को "अल-मुवाहिदुन" (यूनिटेरियन) पदनाम से संदर्भित किया। अरब में अपने विरोधियों से लड़ने के लिए इब्न 'अब्द अल-वहाब के औचित्य का सार उनके इस विश्वास के रूप में संक्षेपित किया जा सकता है कि पैगंबर मुहम्मद द्वारा लड़े गए मूल मूर्तिपूजकों ने पुष्टि की कि भगवान निर्माता, पालनकर्ता और सभी मामलों के स्वामी हैं; उन्होंने दान दिया, उन्होंने तीर्थयात्रा की और उन्होंने भगवान के डर से निषिद्ध चीजों से परहेज किया। जिस बात ने उन्हें विधर्मी बना दिया, जिनका खून बहाया जा सकता था और धन लूटा जा सकता था, वह यह था कि वे अन्य प्राणियों के लिए बलिदान, प्रतिज्ञा और प्रार्थना करते थे। इब्न 'अब्द अल-वहाब के अनुसार, जो कोई इस तरह के काम करता है, भले ही उनका जीवन अनुकरणीय हो; वह मुसलमान नहीं बल्कि एक अविश्वासी है। एक बार जब ऐसे लोगों को "सच्चे इस्लाम" का आह्वान प्राप्त हो जाता है, तो वे इसे समझ जाते हैं और फिर इसे अस्वीकार कर देते हैं, तो उनका खून और खजाना जब्त कर लिया जाता है। तकफ़िर पर अपने रुख को स्पष्ट करते हुए, इब्न 'अब्द अल-वहाब कहते हैंः "जहाँ तक तकफ़िर की बात है, मैं केवल उसी व्यक्ति को तकफ़िर देता हूँ जो रसूल के धर्म को जानता है और उसके बाद उसका अपमान करता है, लोगों को इससे मना करता है, और जो भी इसका पालन करता है उसके प्रति शत्रुता प्रकट करता है। यह वही है जिसे मैं तकफ़िर बनाता हूँ। और अधिकांश उम्मा, और सारी प्रशंसा अल्लाह के लिए है, इस तरह से नहीं है। हम उन मामलों को छोड़कर कुछ भी नहीं करते हैं जिन पर सभी उलेमा आम सहमति पर पहुंच गए हैं। "डेविड कमिन्स के अनुसार, वहाबियों और उनके विरोधियों के बीच पूजा (इबादत) और एकेश्वरवाद (तौहीद) की परिभाषा पर असहमति 1740 से काफी हद तक वैसी ही रही हैः" "वहाबियों और उनके विरोधियों के बीच बहस की एक विशिष्ट विशेषता इसकी स्पष्ट रूप से स्थिर प्रकृति है. बहस में मुख्य बिंदु [1740 से] वही रहे हैं।" एक अन्य स्रोत के अनुसार, वहाबी न्यायविद कुरान और सुन्नत की अपनी शाब्दिक व्याख्या के लिए अद्वितीय थे, जो नजद क्षेत्र की स्थानीय प्रथाओं को फिर से लागू करने की प्रवृत्ति रखते थे। क्या मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब की शिक्षाओं में अरब प्रायद्वीप में केवल "अनुष्ठान शुद्धता और नैतिक शुद्धता" की ओर लौटने के बजाय सामाजिक नवीकरण और "समाज के सामाजिक-धार्मिक सुधार की योजनाओं" की आवश्यकता शामिल थी, यह विवादित है। इज्तिहाद और तकलीद वहाबी विद्वानों ने कानूनी प्रश्नों पर इज्तिहाद करने के योग्य विद्वानों के अधिकार को बरकरार रखा और मुज्ताहिदों के तकलीद की निंदा की। इस रुख ने उन्हें तुर्क सूफी उलेमा के खिलाफ खड़ा कर दिया, जिन्होंने इज्तिहाद को छोड़ दिया और तक्लीद को बाध्य कर दिया। 19वीं और 20वीं शताब्दी के अरब सलाफिया सुधारक इज्तिहाद के मुद्दे पर वहाबियों की रक्षा करेंगे और साथ ही वहाबियों के साथ मिलकर विभिन्न सूफी प्रथाओं और आदेशों (तारिकत) की निंदा करेंगे, जिन्हें वे निंदनीय बिदाह (नवाचार) मानते थे। वहाबीवाद का समर्थन करने वाले सलाफिया उलेमाओं में खयर अल-दीन अल-आलुसी, ताहिर अल-जाज़ीरी, मुहम्मद राशिद रिदा, जमाल अल-दीन अल-कासिमी, महमूद शुकरी अल-आलुसी आदि प्रमुख थे। जनता के बीच प्रचलित अंधे-पालन (तक्लिद) के सिद्धांत की निंदा करते हुए और उन्हें सीधे धर्मग्रंथों के साथ जुड़ने के लिए बाध्य करते हुए; सुलेमान इब्न अब्द-अल्लाह अल-शेख (1785-1818 C. E./1199-1233 A. H.) ने लिखाः "विश्वासी को क्या करना चाहिए, अगर अल्लाह की पुस्तक और उसके पैगंबर (शांति और आशीर्वाद उस पर हो) की सुन्नत उस तक पहुँच गई है और वह किसी भी मामले के संबंध में उन्हें समझता है, तो उनके अनुसार कार्य करना है, चाहे वह किसी से भी असहमत हो। यह वही है जो हमारे भगवान और हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने हमें आदेश दिया है, और अज्ञानी अंधे अनुयायियों और कठोर हृदय के अलावा सभी विद्वानों ने सर्वसम्मति से इस पर सहमति व्यक्त की है। ऐसे लोग विद्वान नहीं हैं। "इसके अलावा वहाबियों ने इज्तिहाद को बंद करने के विचार को एक नए सिद्धांत के रूप में खारिज कर दिया। हालाँकि उन्होंने हनबली स्कूल के पालन का दावा किया, लेकिन उन्होंने इसके उपदेशों को अंतिम रूप देने से परहेज किया। चूंकि इज्तिहाद और तक्लिद का मुद्दा उनकी प्रमुख चिंताओं में से एक था, इसलिए वहाबियों ने कानूनी प्रश्नों को हल करने के लिए न्यायिक प्रक्रियाओं का एक समूह विकसित किया। इनमें कुरान और हदीस को कानून के प्राथमिक स्रोतों के रूप में संदर्भित करना शामिल था। यदि समाधान शास्त्रों से सुलभ नहीं था, तो 'इजमा' (सर्वसम्मति) के सिद्धांत का उपयोग किया गया था। इजमा अहल अल-सुन्नाह तक ही सीमित था और इसमें पैगंबर के साथियों, सलाफ अस-सालिह और विद्वानों की सहमति शामिल थी। यदि इन सिद्धांतों के माध्यम से कोई भी हनबली व्याख्या गलत साबित हुई, तो उन्हें त्याग दिया जाना चाहिए। अपने इज्तिहाद समर्थक रुख का बचाव करते हुए, वहाबियों ने कुरान के छंदों का हवाला दिया, जिसमें कहा गया था कि केवल कुरान और हदीस शरिया (इस्लामी कानून) के आधार हैं। दूसरे सऊदी राज्य के प्रमुख वहाबी कादी, 'अब्द अल-रहमान इब्न हसन अल-अल शेख (1196-1285 A. H./1782-1868 C. E.) ने अपने ग्रंथों में ताकलिद के अभ्यास को शिर्क (बहुदेववाद) के रूप में दृढ़ता से निंदा करते हुए लिखाः "जो कोई किसी मुद्दे के बारे में धार्मिक निर्णय मांगता है, उसे इमामों और विद्वानों की बातों और विचारों की जांच करनी चाहिए और केवल वही लेना चाहिए जो अल्लाह के नियमों और उसके पैगंबर (शांति और आशीर्वाद उस पर हो) की शिक्षाओं का अनुपालन करता है। अल्लाह तआला फरमाया "ऐ ईमान लानेवालो! अल्लाह की आज्ञा का पालन करो और रसूल की आज्ञा का पालन करो और उन लोगों की आज्ञा का पालन करो जो तुममें से सत्ता में हैं। (और) यदि आपस में किसी बात में मतभेद हो तो उसे अल्लाह और उसके रसूल की ओर मोड़ो। (सूरह अन-निसाः 59) इस प्रकार, अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की सुन्नत पर अल्लाह के किसी भी प्राणी की राय को प्राथमिकता देना वर्जित है और ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसा करना शिर्क (बहुदेववाद) का कार्य है; क्योंकि यह अल्लाह के अलावा अन्य लोगों के प्रति आज्ञाकारिता का गठन करता है। वहाबियों ने इस्लामी कानूनी सिद्धांत में एक सिद्धांत की भी वकालत की जिसे अक्सर "इज्तिहाद उलटने के खिलाफ नियम" के रूप में संदर्भित किया जाता है। यह सिद्धांत एक विद्वान के फतवे (कानूनी निर्णय) को उलटने की अनुमति देता है जब वह इसे कुरान और हदीस के स्पष्ट पाठ्य स्रोत के बजाय व्यक्तिगत इज्तिहाद (व्यक्तिगत कानूनी तर्क) पर आधारित करता है। वास्तव में, इसने वहाबी कादियों को स्वायत्त बने रहने की अनुमति दी। वहाबी आंदोलन के विरोधियों ने उन्हें इज्तिहाद की वकालत करने और मदरसों (लॉ स्कूलों) की अंतिमता को मान्यता नहीं देने के लिए कड़ी फटकार लगाई। शिया धर्म के विरोध में इब्न 'अब्द अल-वहाब ने शिया की कुछ मान्यताओं और प्रथाओं को एकेश्वरवाद के सिद्धांत का उल्लंघन माना। डेलोंग-बास का कहना है कि जब इब्न अब्द अल-वहाब ने रफीदा की निंदा की, तो वह शिया के लिए अपमानजनक नाम का उपयोग नहीं कर रहे थे, बल्कि शिया धर्म के भीतर "एक चरमपंथी संप्रदाय" की निंदा कर रहे थे जो खुद को रफीदा कहते हैं। उन्होंने कुरान और शरिया की व्याख्या करने में मुहम्मद की तुलना में अपने वर्तमान नेताओं को अधिक अधिकार देने और प्रारंभिक मुस्लिम समुदाय की सर्वसम्मति (इजमा) की वैधता से इनकार करने के लिए उनकी आलोचना की। इब्न 'अब्द अल-वहाब ने अपने ग्रंथ "रिसालाह फी अल-राद अल-रफिदा" (रफिदा से संबंधित इनकार/अस्वीकृति पर ग्रंथ/पत्र) में रफिदा का खंडन करते हुए धर्मशास्त्र और कानून दोनों के बिंदुओं पर बत्तीस विषयों को संबोधित किया। ऐसा करते हुए, इब्न अब्दुल वहाब ने एक विद्वान के रूप में बात की, जिन्होंने शिया विश्व दृष्टिकोण और धर्मशास्त्र के एक व्यापक और व्यवस्थित परिप्रेक्ष्य को रेखांकित करते हुए शिया विद्वानों के कार्यों का अध्ययन किया था। उनका यह भी मानना था कि इमामों की अचूकता का शिया सिद्धांत ईश्वर के साथ संबंध का गठन करता है। हालाँकि, इब्न 'अब्द अल-वहाब' ने किसी भी समय यह सुझाव नहीं दिया कि रफीदा या शियाओं के खिलाफ किसी भी प्रकार की हिंसा का इस्तेमाल किया जाना चाहिए। बल्कि, उन्होंने अपने अनुयायियों से शांतिपूर्वक अपनी कानूनी शिक्षाओं को स्पष्ट करने का आग्रह किया। उन्होंने निर्देश दिया कि शिक्षा और बहस की इस प्रक्रिया को सच्चे उलेमा, हदीस ट्रांसमीटरों और तर्क, बयानबाजी, प्राथमिक ग्रंथों की परीक्षा और विद्वानों की बहस का उपयोग करने वाले धर्मी लोगों के समर्थन से किया जाना चाहिए। हालाँकि इब्न 'अब्द अल-वहाब और उनके बेटे और उत्तराधिकारी' अब्दुल्ला ने रफीदा, जायदी आदि जैसे विभिन्न शिया संप्रदायों को वर्गीकृत किया। विधर्मियों के रूप में और उनके कई सिद्धांतों की आलोचना करते हुए, उन्होंने उन्हें मुसलमान माना था। अब्दुल्ला के बेटे, सुलेमान (मृत्यु 1818) ने तकफ़िर के एक नए सिद्धांत को स्पष्ट किया जिसने इस्लाम के दायरे से बाहर शियाओं के बहिष्कार की नींव रखी। सुलेमान के सिद्धांतों को 1871 में अल-हासा के तुर्क विलय के दौरान 'अब्द अल-लतीफ इब्न' अब्द अल-रहमान (1810-1876) जैसे मुवाहिदून के बाद के विद्वानों द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। अल-हासा एक शिया बहुल क्षेत्र था, और तुर्क आक्रमण को अंग्रेजों द्वारा सहायता प्रदान की गई थी। तुर्क आक्रमण नजद के अमीरात के लिए एक बड़ा खतरा बन गया था। 1871 से, अब्द अल-लतीफ ने तुर्कों, शियाओं और अंग्रेजों की बहुदेववादियों के रूप में कड़ी निंदा करते हुए ट्रैक्ट लिखना शुरू किया और मुसलमानों से उनका बहिष्कार करने का आह्वान किया। हिजरा की अवधारणा को तकफ़िर के अपने प्रवचन में एकीकृत करते हुए, 'अब्द अल-लतीफ ने मुसलमानों को तुर्कों, रफ़ीदियों, अंग्रेजों आदि की भूमि में यात्रा करने या रहने से भी मना किया। अब्द अल-लतीफ ने अपने समय के शिया संप्रदायों को मूर्तिपूजकों के रूप में देखा और उन्हें इस्लाम के दायरे से बाहर रखा। रहस्यवाद का विरोध जेफरी आर. हेलवर्सन के अनुसार, मुवाहिदुन आंदोलन की विशेषता रहस्यवाद का एक मजबूत विरोध था। हालांकि इस विशेषता को आम तौर पर शास्त्रीय धर्मशास्त्री इब्न तैमिया के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जेफ्री हेलवर्सन का कहना है कि इब्न तैमिया ने केवल सूफी ज्यादतियों का विरोध किया और अपने आप में कभी भी रहस्यवाद का विरोध नहीं किया, क्योंकि वह खुद कादिरियाह सूफी आदेश का सदस्य था। डेलोंग-बास लिखते हैं कि इब्न 'अब्द अल-वहाब ने एक समूह के रूप में सूफीवाद या सूफियों की निंदा नहीं की, बल्कि उन विशिष्ट प्रथाओं पर हमला किया जिन्हें उन्होंने कुरान और हदीस के साथ असंगत माना। जब उनसे एक धार्मिक मामले के बारे में पूछा गया, तो इब्न अब्द अल-वहाब ने धर्मपरायण सूफियों की प्रशंसा करते हुए कहाः "यह ज्ञात हो-अल्लाह आपका मार्गदर्शन करे-कि अल्लाह ने मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को मार्गदर्शन के साथ भेजा, जिसे लाभकारी ज्ञान और सच्चे धर्म के रूप में जाना जाता है, जो पुण्य कर्म हैं. जो लोग खुद को धर्म से जोड़ते हैं, उनमें ऐसे लोग हैं जो ज्ञान और फ़िक़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं और इसके बारे में बात करते हैं, जैसे कि न्यायविद, और वे जो पूजा और आख़िरत की खोज पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जैसे सूफ़ी।" एस्थर पेस्केस जैसे विद्वान 19वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान मक्का में मुवाहिदुन आंदोलन और सूफी शेख अहमद इब्न इदरीस और उनके अनुयायियों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंधों की ओर इशारा करते हैं, ताकि सूफीवाद और वहाबीवाद के बीच पूर्ण असंगतता की धारणाएँ भ्रामक हों। प्रारंभिक वहाबी इतिहासलेखन में ऐसा कोई उल्लेख नहीं था जो इब्न 'अब्द अल-वहाब और समकालीन सूफियों के बीच किसी भी प्रत्यक्ष टकराव का सुझाव देता हो और न ही यह संकेत देता हो कि उनकी सक्रियता विशेष रूप से सूफ़ीवाद के खिलाफ थी। इब्न 'अब्द अल-वहाब के सुधार सूफीवाद जैसे सामाजिक-धार्मिक झुकाव के खिलाफ नहीं थे, बल्कि इस्लामी समाजों में प्रचलित यथास्थिति के खिलाफ थे। इस प्रकार उनके प्रयासों ने इस्लामी समाजों में एक सामान्य परिवर्तन का प्रयास किया, जिसमें सूफी और गैर-सूफी; अभिजात वर्ग के साथ-साथ आम लोग भी शामिल थे। इसके परिणामस्वरूप सार्वजनिक क्षेत्र का व्यापक विकेंद्रीकरण हुआ जिसने अरब में एक नए सामाजिक-राजनीतिक मॉडल के आगमन की शुरुआत की। तसवुफ पर प्रारंभिक वहाबियों के रुख की व्याख्या करते हुए, इब्न 'अब्द अल-वहाब के बेटे अब्दुल्ला अल-शेख (मृत्यु 1829 C.E/1244 A. H.) लिखते हैंः "मैं और मेरे पिता सूफीवाद के विज्ञान से इनकार या आलोचना नहीं करते हैं, बल्कि इसके विपरीत हम इसका समर्थन करते हैं क्योंकि यह हृदय और बाहरी रूप से संबंधित छिपे हुए पापों के बाहरी और आंतरिक को शुद्ध करता है। भले ही व्यक्ति बाहरी रूप से सही रास्ते पर हो, लेकिन आंतरिक रूप से वह गलत रास्ते पर हो सकता है। इसे ठीक करने के लिए सूफीवाद आवश्यक है। फिकह के लिए न्यायशास्त्र वहाबी दृष्टिकोण ने स्कूल तकलीद के प्रचलित सम्मेलनों को मौलिक रूप से चुनौती दी और यह सलाफ अल-सालिह के मूल्यों की ओर लौटने के लिए इब्न तैमिया के व्यापक धार्मिक आह्वान पर आधारित था। सुन्नी फिकह कुरान के चार प्रमुख स्रोतों में से, सुन्नत, इजमा (न्यायिक सहमति) और कियास (अनुरूप तर्क) इब्न अब्द अल-वहाब के लेखन ने कुरान और सुन्नत पर जोर दिया। उन्होंने कुरान और हदीस की पुष्टि के साथ 'केवल इजमा' (और उनके समय के बाद कानूनी विशेषज्ञों के इजमा के बजाय मुहम्मद के साथियों के इजमा को प्राथमिकता देते हुए) और केवल अत्यधिक आवश्यकता के मामलों में कियास का उपयोग किया। उन्होंने स्वतंत्र तर्क (इज्तिहाद) के पक्ष में पिछली न्यायिक राय (तकलीद) के सम्मान को खारिज कर दिया, और स्थानीय रीति-रिवाजों का उपयोग करने का विरोध किया। उन्होंने अपने अनुयायियों से इस्लाम के "प्राथमिक स्रोतों पर लौटने" का आग्रह किया ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि कुरान और मुहम्मद ने पिछली इस्लामी विद्वता की व्याख्याओं को देखे बिना विशिष्ट स्थितियों से कैसे निपटा। ऐतिहासिक रूप से, हनबलाइट और शफीइट स्कूलों के कई स्थापित व्यक्ति शास्त्रीय काल से ही तक्लिद की निंदा के लिए उल्लेखनीय थे। इन विद्वानों से प्रभावित होकर, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने तनक़ीद की कड़ी निंदा की और कहा कि इज्तिहाद के द्वार खुले रहते हैं। एडवर्ड मोर्टिमर के अनुसार, यह हदीस या कुरानिक पाठ से स्पष्ट विरोधाभासी साक्ष्य के बावजूद पिछली न्यायिक राय की नकल थी जिसकी इब्न 'अब्द अल-वहाब ने निंदा की थी। इब्न 'अब्द अल-वहाब और उनके अनुयायियों के अनुसार, केवल उनका पालन करने और भविष्यसूचक शिक्षाओं का पालन करने के लिए ईश्वर की आज्ञाओं के कारण कुरान और हदीस का पूर्ण पालन आवश्यक हो गया। इसने चार कानूनी स्कूलों द्वारा दी गई सभी व्याख्याओं को अस्वीकार कर दिया-जिसमें मुवाहिदून का अपना हनबली स्कूल भी शामिल है-जिसमें वे दो प्राथमिक स्रोतों का खंडन करते हैं। अन्य स्कूलों पर दृष्टिकोण मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब ने जोर देकर कहा कि प्रत्येक मुसलमान आम आदमी, भले ही मामूली शैक्षिक साख के बिना, कुरान और सुन्नत को पढ़ने और अध्ययन करने का कर्तव्य है; उन्हें धार्मिक ग्रंथों पर शोध करने के लिए प्रोत्साहित करना। क्षेत्रीय प्रतिद्वंद्वियों ने उन्हें एक स्व-शिक्षित "अज्ञानी" के रूप में निंदा की क्योंकि "ज्ञान केवल शेखों द्वारा पढ़ाए जाने से आ सकता है" न कि शास्त्र को अपने शिक्षक के रूप में मानने से। यद्यपि इज्तिहाद का मुद्दा और तकलीद की अस्वीकृति उनके सिद्धांतों के केंद्रीय विषय थे, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने उसुल-अल-फ़िकह (न्यायशास्त्र के सिद्धांत) के प्रति अपने दृष्टिकोण को व्यापक रूप से निर्धारित नहीं किया। बल्कि, यह उनके दामाद और शिष्य हमद इब्न नासिर इब्न मुअम्मर (मृत्यु 1225 A.H/1811 CE) पर छोड़ दिया गया था, जो इब्न 'अब्द अल-वहाब के बाद उसुल अल-फ़िकह पर एक स्पष्ट वहाबी स्थिति की व्याख्या करेंगे। इसके अलावा, अपने लेखन में, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने प्रारंभिक हनबली न्यायविदों की राय के बजाय मुख्य रूप से केवल हदीस (भविष्यसूचक परंपराओं) पर भरोसा किया। इस रुख ने हनबली माधब के साथ उनकी औपचारिक संबद्धता पर अनिश्चितता पैदा कर दी और कई स्थानीय हनबली विरोधियों ने उन पर सामान्य रूप से शास्त्रीय फिकह को कम करने का आरोप लगाया। एक कानूनी स्कूल के लिए तक्लिद (कानूनी मिसाल का अनुकरण) के खंडन पर आधारित अपने वैचारिक सिद्धांत के बावजूद और इस्लामी चौथी शताब्दी के बाद विकसित न्यायिक सुपर-स्ट्रक्चर को समाप्त करने के बावजूद; अपने अभियान के लिए लिपिक प्रतिरोध को कम करने के लिए; वहाबियों ने नजद की स्थानीय न्यायिक परंपरा को बनाए रखा, जो हनबलवाद पर आधारित थी। सऊदी अरब में कानून के एक विशेषज्ञ (फ्रैंक वोगेल) के अनुसार, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने खुद कोई अभूतपूर्व राय नहीं दी। "वहाबियों" के अन्य मुसलमानों के साथ कड़वे मतभेद फिकह नियमों पर बिल्कुल नहीं थे, बल्कि "अकीदा" या धार्मिक स्थितियों पर थे। डिकिन्सन कॉलेज में इतिहास के प्रोफेसर, डेविड कमिन्स का यह भी कहना है कि अन्य मुसलमानों के साथ शुरुआती विवाद फिकह पर केंद्रित नहीं थे, और यह विश्वास कि वहाबीवाद का विशिष्ट चरित्र हनबली कानूनी विचार से उत्पन्न होता है, एक "मिथक" है। कुछ विद्वान इस बारे में दुविधा में हैं कि क्या वहाबी हनबली कानूनी स्कूल से संबंधित हैं। द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ इस्लाम एंड द मुस्लिम वर्ल्ड का कहना है कि वहाबियों ने "उन सभी न्यायशास्त्रों को खारिज कर दिया जो उनकी राय में कुरान और हदीस के पत्र का सख्ती से पालन नहीं करते थे।" सिरिल ग्लास के द न्यू एनसाइक्लोपीडिया ऑफ इस्लाम में कहा गया है कि "कड़ाई से बोलते हुए", वहाबी "खुद को किसी भी स्कूल से संबंधित नहीं मानते हैं", और ऐसा करने में वे इब्न हनबल द्वारा लक्षित आदर्श के अनुरूप हैं, और इस प्रकार उन्हें उनके 'स्कूल' का कहा जा सकता है। डीलॉन्ग-बास के अनुसार, इब्न अब्द अल-वहाब ने कभी भी सीधे तौर पर हनबली न्यायविद होने का दावा नहीं किया, अपने अनुयायियों को फिख का निर्विवाद रूप से पालन करने के खतरों के बारे में चेतावनी दी, और "किसी भी लॉ स्कूल की राय को बाध्यकारी नहीं माना।" हदीस के अभाव में, उन्होंने लॉ स्कूल का पालन करने के बजाय पैगंबर के साथियों के उदाहरणों का पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया। हालाँकि, उन्होंने हर उस चीज़ का न्याय करने के लिए हनबली पद्धति का पालन किया जो स्पष्ट रूप से अनुमत होने के लिए निषिद्ध नहीं है, कियास (अनुरूप तर्क) के उपयोग से बचना, और मस्लाह (सार्वजनिक हित) और अदल (न्याय) को ध्यान में रखना। इब्न मुअम्मर का कानूनी सिद्धांत जबकि इब्न 'अब्द अल-वहाब स्वयं किसी विशेष मदब का पालन करने के लिए इच्छुक नहीं थे, उनके कई अनुयायी हनबली कानूनी सिद्धांत को कायम रखेंगे। हनबली न्यायविद हमद इब्न नासिर इब्न मुअम्मर (1160-1125 A. H./1747-1810 C. E.) ने अपने ग्रंथों जैसे रिसाला अल-इज्तिहाद वाल तकलीद ("इज्तिहाद और तकलीद पर ग्रंथ") में एक व्यापक कानूनी सिद्धांत प्रस्तुत किया जो मुवाहिदून के विद्वानों के दायरे में प्रभावशाली हो गया। इब्न मुअम्मर का मानना था कि हर युग में इज्तिहाद के अभ्यास को बनाए रखना एक धार्मिक दायित्व था और उन्होंने इस्लामी विद्वानों को इस जिम्मेदारी को निभाने का काम सौंपा। यह शास्त्र से प्रमाण मूल्यांकन और उसुल अल-फिकह (न्यायशास्त्र के सिद्धांत) को नियोजित करके किया जाना था। किसी की विशेषज्ञता और ज्ञान के आधार पर, इब्न मुअम्मर ने फतवे जारी करने के कर्तव्य को पूरा करने के लिए फ़ुकाहा (इस्लामी न्यायविदों) के एक पदानुक्रम को स्थान दिया। शीर्ष पर पूर्ण मुजताहिद था जो स्वतंत्र रूप से सभी संभावित परिदृश्यों से प्रमुख दृष्टिकोण का निर्धारण करके और साथ ही पूर्व निर्णयों के पूरक के रूप में अपने माधब के सिद्धांतों (उसुल) के आधार पर निर्णय जारी करता है। इसके बाद आंशिक इज्तिहाद के 3 स्तर आए जिन्होंने शोध के दायरे को सीमित कर दियाः शुरू में केवल पिछले विचारों तक, फिर 4 मदरसों में पाए गए निर्णयों तक और अंत में अपने स्वयं के मदरसों के भीतर के विचारों तक। इब्न मुअम्मर के पदानुक्रम में सबसे निचला स्तर गैर-मुजताहिद आम लोगों का था, जिन्हें विद्वानों के परामर्श से शास्त्रीय स्रोतों के साथ सीधे जुड़ने के साथ-साथ पिछले विद्वानों के कार्यों का विश्लेषण करने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, इब्न मुअम्मर के कानूनी सिद्धांत ने मुवाहिदिन के सुधारवादी कार्यक्रम और शास्त्रीय न्यायशास्त्र संरचनाओं के बीच सुलह के लिए प्रयास किया। जिस बात ने इब्न मुअम्मर की प्रस्तावित प्रणाली को अद्वितीय बना दिया वह थी इसकी "सूक्ष्म लौकिक" और लचीली प्रकृति; जिसने विद्वानों को एक साथ इज्तिहाद की अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करने के लिए पदानुक्रम के भीतर विभिन्न श्रेणियों का प्रतिनिधित्व करने की अनुमति दी। वहाबी कानूनी सिद्धांत ने हनबली सिद्धांतों के आधार पर प्रमाण-मूल्यांकन को अपनी प्रमुख विशेषताओं में से एक के रूप में निर्धारित किया। खुद को हनबली होने का दावा करके, मुवाहिदून विद्वानों ने हनबली स्कूल के पांच उसुल अल-फिकह (न्यायशास्त्र के सिद्धांत) का सीधे पालन करने का संकेत दिया। वहाबी आंदोलन की मुख्य पद्धति हनबल अह्ल अल-हदीस से ली गई होने के बावजूद, विद्वान अन्य माधबों से भी निर्णय लेते हैं, जब तक कि वे उन्हें हदीस और परंपराओं या सहाबा द्वारा प्रमाणित सुन्नत के माध्यम से सत्यापित किया जाता है। (आधुनिक समकालीन मुस्लिम विद्वानों के अनुसार कौल साहबियाह)। प्रमुख वहाबी विद्वान मुहम्मद इब्न सालिह अल-उथायमीन ने अल-नवावी द्वारा लिखित द मीडोस ऑफ द राइटियस पुस्तक की अपनी टिप्पणी में शफीई न्यायशास्त्र से निर्णय लिए, जिसमें अबू हुरैरा के इज्तिहाद (तर्क) को अल-नवावी द्वारा वुडू (प्रक्षालन अनुष्ठान) के निर्णयों के लिए लिया गया था। सामाजिक सुधार मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब ने खुद को अपने लोगों के सामाजिक सुधार से संबंधित किया। उन्होंने विशेष रूप से महिलाओं के लिए शिक्षा के महत्व पर जोर दिया और महिलाओं को शैक्षिक प्रयासों में सक्रिय होने और विभिन्न सांप्रदायिक और सामाजिक गतिविधियों का नेतृत्व करने के लिए प्रोत्साहित किया। दिरियाह शिक्षा का एक प्रमुख केंद्र बन गया था और विदेशी यात्रियों ने अक्सर मध्य अरब के शहरों के लोगों की उच्च साक्षरता दर का उल्लेख किया था। अपनी कार्यप्रणाली के अनुरूप, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने भी तत्काल तीन तलाक की प्रथा की निंदा की, इसे केवल एक तलाक (उच्चारण की संख्या की परवाह किए बिना) के रूप में गिना। तीन तलाक को गैरकानूनी घोषित करना 20वीं और 21वीं शताब्दी में इस्लामी दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण सुधारों में से एक माना गया है। 18वीं शताब्दी के एक सुधारक के रूप में, मुहम्मद इब्न अब्द अल वहाब ने कुरान और हदीस की शिक्षाओं के अनुसार योग्य विद्वानों के इज्तिहाद की वकालत की। उनके विचारों ने 18वीं शताब्दी के इस्लामी सुधार आंदोलनों में स्पष्ट प्रमुख प्रवृत्तियों को प्रतिबिंबित किया। इमाम ने अपने जीवनकाल में कई महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक सुधारों की वकालत की। उनकी मृत्यु के बाद, उनके अनुयायियों ने उनकी विरासत को जारी रखा। इब्न मुअम्मर (1160-1225 A. H./1747-1810 C. E.) जैसे उल्लेखनीय न्यायविद चेचक टीकाकरण के प्राधिकरण जैसे समकालीन मुद्दों पर अभूतपूर्व फतवे (कानूनी फैसले) जारी करेंगे; ऐसे समय में जब यूरोप के वैज्ञानिक और राजनीतिक अभिजात वर्ग के बीच चेचक टीकाकरण का विरोध व्यापक था। कई महिलाएं मुवाहिदून के विभिन्न सुधारवादी प्रयासों में प्रभावशाली थीं; जैसे कि जन-शिक्षा, सांप्रदायिक गतिविधियाँ, अंधविश्वासों के खिलाफ अभियान, आदि। इनमें इब्न अब्द अल-वहाब की अपनी बेटी फातिमा शामिल थी, जो एक सम्मानित इस्लामी विद्वान थी, जिसने दूर-दूर तक यात्रा की और कई पुरुषों और महिलाओं को पढ़ाया। हालाँकि, भविष्य की घटनाएं जैसे कि 1818 के वहाबी युद्धों में दिरियाह के अमीरात का विनाश, सलाफ़ियों और अन्य इस्लामी सुधारकों का उत्पीड़न आदि। इसके परिणामस्वरूप वहाबी न्यायविदों द्वारा लागू किए गए सामाजिक सुधारों पर रोक लग जाएगी और बाहरी दुनिया के प्रति उनके संदेह 19वीं शताब्दी तक बने रहेंगे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से मुस्लिम दुनिया में सलाफिया की बढ़ती सुधार धाराओं के पुनरुत्थान के साथ, नजद के वहाबियों ने भी कायाकल्प किया। तीसरे सऊदी राज्य की स्थापना और सऊदी अरब के एकीकरण के बाद, एक राज्य के समर्थन से एक सलाफिया वैश्विक आंदोलन स्पष्ट हो जाएगा। इब्न सऊद के सुधारों की उनके कुछ वहाबी पादरियों के बीच उत्साह से आलोचना होगी जो 19वीं शताब्दी की कठोरता की याद दिलाती है। हालाँकि, अन्य उलेमा उन्हें अनुमति देंगे, अंततः के. एस. ए. में क्रमिक सुधारों का मार्ग प्रशस्त करेंगे। इस प्रकार, नई शिक्षा नीतियों को मंजूरी दी जाएगी जो विदेशी भाषाओं, विज्ञान, भूगोल आदि को पढ़ाती हैं। इखवान की आपत्तियों को खारिज करते हुए, वहाबी उलेमा टेलीग्राफ और अन्य वायरलेस संचार प्रणालियों की शुरुआत की अनुमति देंगे। इसके तुरंत बाद, पेट्रोलियम की खोज के साथ तेल उद्योगों का विकास किया जाएगा। मुफ्ती मुहम्मद इब्न इब्राहिम अल अश-शेख जैसे प्रभावशाली मौलवी महिला शिक्षा का समर्थन करते थे। इब्न 'अब्द अल-वहाब के अनुसार राजनीति इस्लामी सरकार और समाज के लिए तीन उद्देश्य हैंः "अल्लाह में विश्वास करना, अच्छे व्यवहार का आदेश देना और गलत काम करने से मना करना"। इब्न 'अब्द अल-वहाब की मृत्यु के बाद से वहाबियों द्वारा मिशनरी साहित्य, उपदेशों, फतवे के फैसलों और धार्मिक सिद्धांत की व्याख्या में इस सिद्धांत को बनाए रखा गया है। इब्न 'अब्द अल-वहाब ने इमाम को "धार्मिक मामलों के लिए जिम्मेदार" और अमीर को "राजनीतिक और सैन्य मुद्दों के प्रभारी" के रूप में देखा। इसके बावजूद, सऊदी इतिहास में; इमाम एक धार्मिक उपदेशक या विद्वान नहीं थे, बल्कि मुहम्मद इब्न सऊद और बाद के सऊदी राजवंश के शासक थे। उनका यह भी मानना था कि मुस्लिम शासक अपनी प्रजा से एक धार्मिक दायित्व के रूप में निर्विवाद निष्ठा रखता है; जब तक कि वह भगवान के कानूनों (शरीयत) के अनुसार समुदाय का नेतृत्व करता है। एक मुसलमान को मृत्यु के बाद उसकी मुक्ति सुनिश्चित करने के लिए अपने जीवनकाल के दौरान एक मुसलमान शासक को बयाह (निष्ठा की शपथ) पेश करनी चाहिए। समुदाय के नेताओं या उलेमाओं द्वारा किसी शासक को दी जाने वाली कोई भी सलाह निजी होनी चाहिए, न कि याचिकाओं, प्रदर्शनों आदि जैसे सार्वजनिक कृत्यों के माध्यम से। इस सिद्धांत ने 19वीं शताब्दी के अंत में दूसरे सऊदी राज्य के राजवंशीय विवादों के दौरान भ्रम को दूर किया; जब विद्रोही राजा को उखाड़ फेंकने में सफल हुए, तो वे शासक बन गए। जबकि इसने राजा को एक विस्तृत श्रृंखला की शक्ति दी, शरीयत का सम्मान करने से सीमाएँ लागू होती हैं, जैसे कि कादी (इस्लामी न्यायाधीशों) को स्वतंत्रता देना। इसका मतलब था कि उनके विचार-विमर्श में हस्तक्षेप न करना, साथ ही कानूनों को संहिताबद्ध नहीं करना, उदाहरणों का पालन करना या कानून अदालतों की एक समान प्रणाली स्थापित करना-दोनों ही कादी की स्वतंत्रता का उल्लंघन करते हैं। वहाबियों ने पारंपरिक रूप से हाउस ऑफ सऊद के प्रति अपनी निष्ठा दी है, लेकिन समकालीन लोगों में "सलाफी जिहादियों" का एक आंदोलन उभरा है जो मानते हैं कि अल-सऊद ने भगवान के कानूनों को छोड़ दिया है। जुबैर कमर के अनुसार, जबकि "मानक दृष्टिकोण" यह है कि "वहाबी अराजनैतिक हैं और राज्य का विरोध नहीं करते हैं", वहाबीवाद का एक और "तनाव" है जिसे "1800 के दशक में दूसरे सऊदी राज्य के पतन के बाद वहाबियों के एक समूह के बीच प्रमुखता मिली", और पोस्ट 9/11 जॉर्डन/फिलिस्तीनी विद्वान अबू मुहम्मद अल-मकदिसी और "शुऐबी स्कूल के वहाबी विद्वानों" से जुड़ा हुआ है। वहाबी राजनीति और सरकार पर इस्लामी प्रभुत्व में मुस्लिम ब्रदरहुड जैसे इस्लामवादियों के विश्वास को साझा करते हैं और न केवल गैर-मुसलमानों के प्रति बल्कि मुसलमानों को गलत साबित करने के लिए दावा (इस्लाम का धर्म परिवर्तन या प्रचार) का महत्व रखते हैं। हालाँकि वहाबी प्रचारक रूढ़िवादी होते हैं और इस्लामी मुसलमानों द्वारा सामाजिक न्याय, उपनिवेशवाद विरोधी या आर्थिक समानता जैसी अवधारणाओं से नहीं निपटते हैं। इब्न 'अब्द अल-वहाब के मूल समझौते में वादा किया गया था कि जो कोई भी उनके संदेश का समर्थन करेगा, वह' इसके माध्यम से, शासन करेगा और भूमि और पुरुष '। जबकि सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे उनके सुधारवादी कार्यक्रम का एक प्रमुख पहलू थे, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने फिर भी मुस्लिम दुनिया में खिलाफत स्थापित करने के लिए सत्तारूढ़ आदेश के क्रांतिकारी पतन की वकालत नहीं की। शास्त्रीय सुन्नी समझ का पालन करते हुए, इब्न 'अब्द अल-वहाब ने यथास्थिति के साथ समायोजन की वकालत करते हुए कहाः "बहुत लंबे समय से, इमाम अहमद के समय से पहले, आज तक, लोग एक ही शासक के तहत एकजुट नहीं हुए हैं। न ही किसी भी विद्वान से यह ज्ञात है कि ऐसा कोई निर्णय है जो अमान्य है सिवाय बड़े इमाम (अल-इमाम अल-आज़म) के। 18वीं और 19वीं शताब्दी के यूरोपीय यात्रियों, राजदूतों और लेखकों ने मुहाहिदुन को एक "इस्लामी क्रांति" का समर्थक माना, जिसने सभी जटिल अनुष्ठानों, सांस्कृतिक परिवर्धनों, अंधविश्वासों आदि से वंचित एक प्राचीन इस्लाम के लिए अभियान चलाया। और सार्वभौमिक भाईचारे और बंधुत्व पर आधारित एक सरल धार्मिक लोकाचार; क्रांति के युग के दौरान विभिन्न यूरोपीय भाइयों के अनुरूप। समकालीन यूरोपीय राजनयिकों और पर्यवेक्षकों, जिन्होंने इसके उद्भव को देखा, ने ओटोमन लिपिक पदानुक्रम और विदेशी साम्राज्यवाद के खिलाफ वहाबी में अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांतियों के साथ समानताएं आकर्षित कीं; कुछ ने उन्हें "वहाबी जैकोबिन" और इसके सुधारवादी प्रयासों को एक प्रकार के "प्रोटेस्टेंटवाद" के रूप में भी लेबल किया। कैम्ब्रिज के इतिहासकार क्रिस्टोफर एलन बेली ने नोट किया कि अरब के मुवाहिदुन के धार्मिक आंदोलन में भी 18वीं और 19वीं शताब्दी में यूरोपीय क्रांतियों की तुलना में एक क्रांतिकारी राजनीतिक कार्यक्रम था। अंतर उनकी राजनीतिक भाषा में निहित था; जिसमें साम्राज्यवाद विरोधी, विदेशी आक्रामकता का विरोध, नागरिक मूल्यों, कर्तव्यों और अधिकारों को बढ़ावा देने आदि के विषय शामिल थे। इस्लामी मूल्यों के संदर्भ में स्थानीय जनता को अवगत कराया गया था। तुर्क पतन की व्यापक घटना के लिए आंदोलन की लोकप्रियता का पता लगाते हुए, अरब दुनिया पर फ्रांसीसी क्रांति के दूरगामी प्रभाव; और पुरानी व्यवस्था के सैन्य तानाशाहों द्वारा आक्रमण करने के लिए अपने क्रांतिकारी अमीरात के अचानक पतन को समझना; बेली लिखते हैंः "घुसपैठ करने वाले तुर्क शासन के खिलाफ वहाबी विद्रोह और सऊदी अरब के शहरों में उचित धार्मिक पालन की गिरावट को विश्व क्रांति की एक किस्म के रूप में माना जाना चाहिए। इब्न सऊद का विद्रोह 1740 के दशक में अमेरिकी और यूरोपीय क्रांतियों से पहले शुरू हुआ था, लेकिन पूर्व स्वतंत्र समुदायों में कराधान और राज्य हस्तक्षेप के दबावों के अनुरूप प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। वहाबीवाद का प्रभाव अप्रत्यक्ष रूप से मुस्लिम दुनिया में बना रहा, जिसने मुस्लिम सूफी लोगों के बीच अनुकरण और प्रतिक्रियाओं को प्रेरित किया। इन विद्रोहों ने मध्य युग में इब्न खलदुन द्वारा उल्लिखित खानाबदोश और शहर के बीच बारहमासी संघर्ष का उदाहरण दिया। वहाबी आंदोलन, जबकि पूरे सऊदी अरब में प्रमुख था, नजद क्षेत्र से स्थापित किया गया था, और यह वहाँ है कि इसकी रूढ़िवादी प्रथाओं को राज्य के पूर्व या पश्चिम के क्षेत्रों की तुलना में सबसे मजबूत समर्थन प्राप्त है। सिरिल ग्लास ने हेजाज़ क्षेत्र की विजय पर नजद क्षेत्र के बाहर कुछ वहाबी सिद्धांतों और प्रथाओं के नरम होने का श्रेय "अपनी अधिक महानगरीय परंपराओं और तीर्थयात्रियों के यातायात के साथ दिया, जिसे नए शासक अलग नहीं कर सकते थे।" सऊदी अरब के अलावा, एकमात्र अन्य देश जिसकी मूल आबादी मुख्य रूप से वहाबी है, कतर की निकटवर्ती खाड़ी राजशाही है। वहाबी धर्म के अनुयायियों की संख्या के अनुमान अलग-अलग हैं। वहाबीवाद की "सीमाओं" को "इंगित करना मुश्किल" कहा गया है, लेकिन समकालीन उपयोग में, "वहाबी" और "सलाफी" शब्दों का उपयोग कभी-कभी एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है, और उन्हें अलग-अलग जड़ों के साथ आंदोलन माना जाता है जो 1960 के दशक से विलय हो गए हैं। हालांकि, वहाबीवाद को आम तौर पर सलाफीवाद के रूप में पहचाना जाता है, जिसे व्यापक आंदोलन के एक अति-रूढ़िवादी, सऊदी ब्रांड के रूप में संदर्भित किया जाता है। मुहम्मद इकबाल ने 18वीं शताब्दी के नजदी आंदोलन की "आधुनिक इस्लाम में जीवन की पहली धड़कन" के रूप में प्रशंसा की और कहा कि 19वीं शताब्दी के धार्मिक सुधारकों पर इसका प्रभाव "प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मुस्लिम एशिया और अफ्रीका के लगभग सभी महान आधुनिक आंदोलनों में पाया जा सकता है।" उल्लेखनीय नेता पारंपरिक रूप से वहाबी "धार्मिक संपत्ति" का एक मान्यता प्राप्त प्रमुख रहा है, जो अक्सर अल ऐश-शेख (मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब के वंशज) का सदस्य या किसी अन्य धार्मिक प्रमुख से संबंधित होता है। उदाहरण के लिए, अब्द अल-लतीफ अब्द अल-रहमान इब्न हसन के पुत्र थे। मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब (1703-1792) वहाबी आंदोलन के संस्थापक थे। 'अब्द अल्लाह इब्न मुहम्मद इब्न' अब्द अल-वहाब (1752-1826) 1773 में अपने पिता के सार्वजनिक जीवन से सेवानिवृत्त होने के बाद वहाबी धर्म के प्रमुख थे। पहले सऊदी अमीरात के पतन के बाद, अब्द अल्लाह काहिरा में निर्वासन में चले गए जहाँ उनकी मृत्यु हो गई। सुलेमान इब्न 'अब्द अल्लाह (1780-1818) मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के पोते थे और एक प्रभावशाली ग्रंथ के लेखक थे जो मूर्तिपूजकों की भूमि में यात्रा और रहने पर प्रतिबंध लगाते थे। अब्द अल-रहमान इब्न हसन (1780-1869) दूसरे सऊदी अमीरात में धार्मिक संपत्ति के प्रमुख थे। 'अब्द अल-लतीफ इब्न' अब्द अल-रहमान (1810-1876) 1860 और 1870 के दशक की शुरुआत में धार्मिक संपत्ति के प्रमुख थे। अब्द अल्लाह इब्न अब्द अल-लतीफ अल-अश-शेख (1848-1921) रशीदी शासन की अवधि और राजा अब्द अल-अज़ीज़ इब्न सऊद के शुरुआती वर्षों के दौरान धार्मिक संपत्ति के प्रमुख थे। मुहम्मद इब्न इब्राहिम अल-अश-शेख (1893-1969) बीसवीं शताब्दी के मध्य में वहाबी धर्म के प्रमुख थे। कहा जाता है कि वह "वहाबी धार्मिक संपत्ति पर हावी थे और बेजोड़ धार्मिक अधिकार का आनंद लेते थे।" घालिया अल-वहाबिया तुरुबाह शहर की एक बेदुईन महिला थी जो "अमीरा अल-उमारा" (जनरलिसिमो) के पद तक पहुंच गई और तुर्क-सऊदी युद्धों के दौरान मक्का की रक्षा में वहाबी बलों का नेतृत्व किया। 'अब्द अल-अज़ीज़ इब्न बाज़ (1910-1999) को उनके समय के दौरान वहाबी धर्म का "सबसे प्रमुख प्रस्तावक" कहा गया है। मुहम्मद इब्न अल-उथायमीन (1925-2001) एक और "विशालकाय" है। डेविड डीन कमिन्स के अनुसार, उनकी मृत्यु के बाद से कोई भी "सऊदी धार्मिक प्रतिष्ठान में समान स्तर के अधिकार" के साथ "उभरा" नहीं है। प्रभाव के लिए अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव और प्रचार खालिद अबू अल फादल ने चार प्रमुख कारकों को सूचीबद्ध किया जिन्होंने इस्लामी दुनिया में वहाबी विचारों के विस्तार में योगदान दियाः अरब राष्ट्रवाद की अपील, जिसने ओटोमन साम्राज्य को एक विदेशी कब्जा करने वाली शक्ति माना और ओटोमन के खिलाफ वहाबी विद्रोह से एक शक्तिशाली मिसाल ली वहाबी ने सलाफ अल-सालिह (धर्मी पूर्ववर्तियों) के प्राचीन इस्लाम में वापसी का आह्वान किया, जिसने अधिकांश शास्त्रीय कानूनी उदाहरणों को खारिज कर दिया; इसके बजाय कुरान, हदीस और सलाफ के शब्दों से सीधे व्युत्पन्न; इज्तिहाद के माध्यम से। इसने इस्लामी सुधारकों से भी अपील की जिन्होंने वर्तमान समय की समस्याओं का समाधान खोजने के लिए इज्तिहाद के पुनरुद्धार और कुरान और सुन्नत की व्याख्या के लिए मूल स्रोतों पर सीधे लौटने पर जोर दिया। मक्का और मदीना का नियंत्रण, जिसने सऊदी अरब के राजा को "दो पवित्र मस्जिदों के संरक्षक" की कमान संभालने की अनुमति दी। इसने वहाबियों को इस्लामी संस्कृति और सोच पर बहुत प्रभाव डालने में सक्षम बनाया; सऊदी तेल उद्योग, विशेष रूप से 1970 के दशक के ऊर्जा संकट के दौरान अपने उछाल के बाद, सऊदी अरब को इस्लामी दुनिया में इस्लाम की अपनी व्याख्याओं को सफलतापूर्वक बढ़ावा देने की अनुमति दी। पीटर मंडाविले दो और कारणों को सूचीबद्ध करते हैंः सामाजिक कारकः-आधुनिकता के प्रवाह के साथ, मुसलमानों की युवा पीढ़ियां अपने माता-पिता की "स्थानीयकृत" धार्मिक समझ से तेजी से अलग हो गईं और शास्त्रों और सलाफ अल-सालिह की प्रारंभिक पीढ़ियों में प्रामाणिक रूप से एक अखिल-इस्लामी दृष्टिकोण की ओर ध्यान दिया, दक्षिण एशिया में अहल-ए हदीस और अरब दुनिया में सलाफिया आंदोलन जैसे अन्य देशी इस्लामी सुधारवादी आंदोलनों का उदय, जो एक समान धार्मिक दृष्टिकोण साझा करते थे। इन आंदोलनों ने विभिन्न सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और शैक्षिक क्षेत्रों में सहयोग का विस्तार किया और एक संयुक्त बौद्धिक गठबंधन बनाया। इसके अतिरिक्त, देवबंदवाद जैसे प्रभावशाली रूढ़िवादी सुधार आंदोलनों ने सैद्धांतिक भिन्नताओं के बावजूद कुछ हद तक वहाबियों के साथ सहयोग करना शुरू कर दिया, फ्रांसीसी विद्वान और इस्लामवाद के आलोचक गिल्स केपेल के अनुसार, 1970 के दशक के मध्य में तेल की कीमत में तीन गुना वृद्धि और 1974-1980 अवधि में सऊदी अरामको के प्रगतिशील अधिग्रहण ने इस्लामी दुनिया में वहाबीवाद के बहुत प्रभाव का स्रोत प्रदान किया। विदेशों में धार्मिक कारणों पर सऊदी अरब के खर्च के वित्तपोषण अनुमानों में "100 अरब डॉलर से अधिक"; 1975 से प्रति वर्ष 2-3 अरब डॉलर (1 अरब डॉलर/वर्ष के वार्षिक सोवियत प्रचार बजट की तुलना में); और 1987 से 2007 तक "कम से कम 87 अरब डॉलर" शामिल हैं। इन मोटे अनुमानों की विश्वसनीयता उनकी विसंगतियों और सटीक मात्रा निर्धारण के लिए एक वैज्ञानिक पद्धति की कमी के कारण विवादित रही है। पत्रकार दाऊद अल-शिरियन के अनुसार, इसकी उदारता ने पूरे मुस्लिम दुनिया में "पूरे धर्म के खर्च का अनुमानित 90 प्रतिशत" वित्त पोषित किया। यह बच्चों के मदरसों से लेकर उच्च स्तरीय छात्रवृत्ति तक, युवा और बुजुर्गों तक फैला हुआ था। "किताबें, छात्रवृत्ति, अध्येतावृत्तियां, मस्जिदें" (उदाहरण के लिए, "पिछले 50 वर्षों में सऊदी सार्वजनिक धन से 1,500 से अधिक मस्जिदों का निर्माण किया गया था") के लिए भुगतान किया गया था। इसने पत्रकारों और शिक्षाविदों को पुरस्कृत किया, जिन्होंने इसका अनुसरण किया और सबसे पुराने और सबसे प्रभावशाली इस्लामी विश्वविद्यालय अल अजहर के लिए मिस्र के चारों ओर उपग्रह परिसरों का निर्माण किया। याह्या बर्ट "1,500 मस्जिदों, 210 इस्लामी केंद्रों और दर्जनों मुस्लिम अकादमियों और स्कूलों" पर खर्च करता है। राज्य संरक्षण के अलावा, धर्मांतरण का एक प्रमुख स्रोत मुस्लिम व्यक्तियों और संगठनों की निजी दान और धार्मिक गतिविधियाँ रही हैं। दाऊद अल-शिरियन और ली कुआन यू जैसे पर्यवेक्षकों के अनुसार, इस वित्तीय सहायता ने इस्लाम की कम सख्त स्थानीय व्याख्याओं को अभिभूत करने के लिए बहुत कुछ किया है, यह तर्क देते हुए कि इसने सऊदी व्याख्या (जिसे कभी-कभी "पेट्रो-इस्लाम" कहा जाता है) को कई मुसलमानों के दिमाग में इस्लाम की "स्वर्ण मानक" की सही व्याख्या के रूप में माना जाता है। पीटर मंडाविले का कहना है कि सऊदी धार्मिक वित्त पोषण के बारे में आम तौर पर रिपोर्ट किए गए डेटा अनुमान विश्वसनीय नहीं हैं क्योंकि स्रोत "आंतरिक रूप से असंगत" हैं और "गैर-विशिष्ट अफवाहों" पर आधारित हैं। मंडाविले के अनुसार, "वहाबीवाद" शब्द के व्यापक और विवादास्पद उपयोग ने सऊदी धार्मिक अंतरराष्ट्रीयता पर शोध करने और इसके वास्तविक परिमाण का आकलन करने को और भी अधिक भ्रमित कर दिया है। इसके अलावा, शीत युद्ध के बाद की सरकारों ने आमतौर पर धार्मिक संप्रदायों के एक व्यापक समूह को नामित करने के लिए "वहाबीवाद" लेबल का उपयोग किया था, जिसमें वे भी शामिल थे जो सैद्धांतिक रूप से वहाबीवाद के विपरीत थे। उग्रवादी और राजनीतिक इस्लाम वहाबीवाद और अल-कायदा और इस्लामिक स्टेट जैसे उग्रवादी इस्लामवादियों की विचारधारा के बीच संबंधों के आरोप विवादित रहे हैं। सऊदी अरब में दार अल-इफ्ता के वरिष्ठ उलेमा मंडल (बी. एस. यू.) को 20वीं शताब्दी के दौरान फतवा जारी करने के लिए जाना जाता था, जिसमें इस्लामी सैन्य न्यायशास्त्र के अनुरूप युद्ध अपराधों और आतंकवाद के विभिन्न रूपों की कड़ी निंदा की जाती थी। 25 अगस्त 1988 को ताइफ में इसके 32वें सत्र में जारी एक प्रसिद्ध फतवे में बोर्ड के सदस्यों ने आतंकवादी कृत्यों के लिए मौत की सजा की सिफारिश की। इसके अलावा, सऊदी अरब के वहाबी उलेमा ने इज़राइल सहित सभी प्रकार के आत्मघाती बम विस्फोटों की अवैधता पर शासन किया था। 1970 और 1980 के दशक के दौरान विभिन्न मिस्र के चरमपंथियों की नियमावली में दिखाई देने वाले आत्मघाती बम विस्फोटों के सिद्धांत को वहाबी विद्वानों द्वारा विधर्मी के रूप में खारिज कर दिया गया है। जोनाथन सोज़ेक ने बताया कि बिन लादेन ने खुद को सलाफी के रूप में पहचाना, लेकिन वह वहाबी आंदोलन से संबद्ध नहीं था। बिन लादेन परिवार की यमनी उत्पत्ति भी एक गैर-वहाबी विरासत को दर्शाती है। खाड़ी युद्ध के दौरान बिन लादेन का सऊदी सरकार के साथ झगड़ा तेज हो गया; उसी वर्ष उसे निर्वासित करने से पहले, सऊदी अधिकारियों को 1991 में बिन लादेन को नजरबंद करने के लिए प्रेरित किया। 1994 में, सऊदी अरब ने बिन लादेन की नागरिकता को रद्द कर दिया और उसकी सभी संपत्तियों को जब्त कर लिया, जिससे वह भगोड़ा बन गया और बिन लादेन परिवार ने उसे अस्वीकार कर दिया। सूडान पर सऊदी के दबाव के बाद, अल-कायदा नेता ने अफगानिस्तान में तालिबान सरकार के तहत शरण ली। बिन लादेन के प्रत्यर्पण के सऊदी अनुरोध को तालिबान द्वारा अस्वीकार करने से अफगानिस्तान और सऊदी अरब के बीच राजनयिक विवाद पैदा हो गया। 1990 के दशक के दौरान, राज्य में मुख्यधारा के वहाबी मौलवियों ने खाड़ी युद्ध के दौरान बाथिस्ट इराक के खिलाफ अमेरिका-सऊदी गठबंधन का समर्थन किया और अल-कायदा द्वारा आतंकवादी कृत्यों की निंदा की। सत्ता-विरोधी वहाबी विद्वानों ने भी पश्चिम एशिया में अमेरिकी विदेश नीति के विरोध को बर्दाश्त नहीं करते हुए बिन लादेन द्वारा समर्थित रणनीति का जोरदार विरोध किया है। प्रोफेसर एफ. ग्रेगरी गॉस जैसे विद्वानों ने बुश प्रशासन में युद्ध के दिग्गजों द्वारा किए गए उन्मादी दावों का कड़ा विरोध किया है, जिसमें वहाबीवाद के उनके चित्रण की तुलना अमेरिकी देशभक्ति को उपयुक्त बनाने के लिए दूर-दराज़ उग्रवादियों द्वारा किए गए प्रयासों से की गई है। अन्य मुसलमानों द्वारा आलोचना और समर्थन वहाबी आंदोलन की आलोचना, या आलोचकों द्वारा की गई टिप्पणियों में शामिल हैंः कि यह इतना सख्त और असम्बद्ध नहीं है जितना कि असंगत है, तौहीद (इस्लामी एकेश्वरवादी सिद्धांतों) की अपनी प्रतिबंधित परिभाषा में इस्लाम की सीमाओं से परे जाना, और वहाबी सिद्धांतों का उल्लंघन करते हुए पाए जाने वाले तकफ़िर (बहिष्कृत) मुसलमानों को करने के लिए बहुत अधिक इच्छुक है। कुछ स्रोतों के अनुसार, अरब प्रायद्वीप की दूसरी वहाबी-सऊदी विजय के दौरान, कुछ अनुमानों के अनुसार अनुमानित 400,000 लोग मारे गए या घायल हो गए। हालाँकि, 400,000 हताहतों की संख्या की वैधता विवादास्पद है और कई विद्वानों द्वारा इसे एक अतिरंजित आंकड़े के रूप में देखा जाता है, जो इसे 1990 के दशक के दौरान उभरे एक मनगढ़ंत तथ्य के रूप में देखते हैं। अधिक विश्वसनीय आंकड़ों का अनुमान है कि मारे गए और घायल लोगों की संख्या 10,000 और 25,000 के बीच है। वहाबी रुख जो तक्लिद (न्यायिक मिसाल की नकल) को अस्वीकार करते हैं और इज्तिहाद (स्वतंत्र कानूनी निर्णय) को खोलने की वकालत करते हैं, इसके परिणामस्वरूप विभिन्न वैचारिक ढोंगों का निर्माण होगा जो "इस्लाम के सार को नष्ट कर सकते हैं"। सूफी परंपरावादी चार प्रमुख माधवों (कानूनी स्कूलों) को तकलीद की आवश्यकता पर दृढ़ता से जोर देते हैं और माधब-आधारित कानूनी प्रणाली की रक्षा के लिए इसके संस्थापकों की शिक्षाओं और विरासत का आह्वान करते हैं। इब्न 'अब्द अल-वहाब की शिक्षाओं को फैलाने के लिए जिहाद करने के लिए मुहम्मद बिन सऊद की सहमति का धर्म की तुलना में "जीवित रहने के लिए सहज लड़ाई और चमक के लिए भूख" पर हमला करने की पारंपरिक नजदी प्रथा से अधिक लेना-देना था; कि संतों में "रूढ़िवादी" विश्वास की अस्वीकृति, एक विश्वास जो सुन्नी इस्लाम में बहुत पहले से ही एक प्रमुख सिद्धांत बन गया था, उस चीज़ से प्रस्थान का प्रतिनिधित्व करता है जो एक सहस्राब्दी से अधिक समय से "इस्लाम का अभिन्न अंग" रहा है। प्रारंभिक आलोचना यह बताया गया है कि इब्न 'अब्द अल-वहाब के पिता अपने बेटे की आलोचना करते थे। यह विवाद तब पैदा हुआ जब इब्न 'अब्द अल-वहाब ने हुराइमिला में अपनी सार्वजनिक दावा गतिविधियों की शुरुआत की। हालाँकि, कोई भी स्रोत इस असहमति की सटीक प्रकृति नहीं बताता है। सलाफी विद्वान इब्न उथाइमिन ने नोट किया कि यह शायद 'अकीदा (मान्यताओं) के मुद्दे से संबंधित नहीं था क्योंकि इब्न' अब्द अल-वहाब 'ने संत-संप्रदायों और अन्य झूठी प्रथाओं को कोई समर्थन नहीं दिया था। यह अनुमान लगाया जाता है कि उन्होंने विवादों को हल करने में न्यायाधीशों के भुगतान और इस्लामिक शिक्षाओं को फैलाने के लिए दावा करने के तरीके पर विवाद किया। 1153 ए. एच. में अपने पिता की मृत्यु तक; मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब अपने दावा प्रयासों में अत्यधिक सक्रिय और सार्वजनिक नहीं थे। इब्न 'अब्द अल-वहाब के भाई ने अपने भाई की नई शिक्षाओं के खंडन में एक पुस्तक लिखी, जिसका नाम थाः "कुरान का अंतिम शब्द, हदीस, और इब्न' अब्द अल-वहाब के स्कूल के बारे में विद्वानों के कथन", जिसे "अल-सवैक अल-इलाहिया फी माधब अल-वहाबिया" ("वहाबी स्कूल के बारे में दिव्य थंडरबोल्ट") के रूप में भी जाना जाता है। यह बताया गया है कि उनके भाई ने पश्चाताप किया और अंततः अपने कॉल पर लौट आए। "अरबी स्रोतों में वहाबीवाद का खंडन, 1745-1932" में, हमादी रेडिसी ने ओटोमन और मिस्र के खेदिवे मुहम्मद अली के बीच संचार में वहाबियों को एक विभाजनकारी संप्रदाय (फिरका) और बाहरी (खरिजाइट) के रूप में वर्णित करने के लिए मूल संदर्भ प्रदान किए हैं। रेडिसी ने विद्वानों (मुफ्तियों) द्वारा वहाबियों के खंडन का विवरण दिया; उनमें से अहमद बरकत तांडताविन, जिन्होंने 1743 में वहाबी धर्म को अज्ञान (जाहाला) के रूप में वर्णित किया। सुन्नी आलोचना वहाबीवाद की कई सुन्नी मुसलमानों द्वारा तीखी आलोचना की गई है और विभिन्न सुन्नी विद्वानों द्वारा इसकी "नए गुट, एक नीच संप्रदाय" के रूप में कड़ी निंदा की जा रही है। 18वीं शताब्दी में, प्रमुख ओटोमन हनाफी विद्वान इब्न 'आबिदीन अल-शमी ने मुहम्मद इब्न' अब्द अल-वहाब के वहाबी आंदोलन को खरीजियों की आधुनिक अभिव्यक्ति घोषित किया। उन्होंने कहाः मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब के अनुयायियों ने हनबली धर्मशास्त्री अहमद इब्न तैमिया (d.1328) के विचारों को अत्यधिक आकर्षक माना और उन्हें अपना केंद्रीय शास्त्रीय विद्वान संदर्भ बनाया। हालाँकि, सदियों तक इब्न तैमिया के विचारों को ज्यादातर उन लोगों द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया जो विद्वानों की मुख्यधारा का गठन करते थे; जो वहाबियों पर इब्न तैमिया के विद्वानों के कार्यों पर अधिक जोर देने का आरोप लगाते थे। 19वीं शताब्दी के दौरान ही इब्न तैमिया ने मुस्लिम युवाओं पर प्रमुख विद्वतापूर्ण प्रभाव डाला और 20वीं शताब्दी तक वे इस्लामी क्रांतिकारियों के लिए एक प्रमुख संदर्भ होंगे। दूसरी ओर, इब्न 'अब्द अल-वहाब इस बात से इनकार करेंगे कि उनका इब्न तैमिया के प्रति पक्षपात था; और हादिया अल-थानिया में कहते हैंः "इब्न कयीम और उनके प्रसिद्ध शिक्षक इब्न तैमिया दोनों सुन्नी विचारधारा के अनुसार धर्मी नेता थे और उनके लेखन मेरे दिल को प्रिय हैं, लेकिन मैं सभी मामलों में उनका सख्ती से पालन नहीं करता। "वहाबीवाद का एक और प्रारंभिक खंडन सुन्नी सूफी न्यायविद इब्न जिरजिस ने किया, जिन्होंने तर्क दिया कि संतों को प्रार्थना करने की अनुमति है जो" यह घोषणा करता है कि भगवान के अलावा कोई भगवान नहीं है और मक्का की ओर प्रार्थना करता है ", उनके अनुसार, संतों को प्रार्थना करना पूजा का एक रूप नहीं है, बल्कि केवल उन्हें पुकारना है, और कब्रों पर पूजा मूर्तिपूजा नहीं है जब तक कि प्रार्थना करने वाले का मानना है कि दफन किए गए संतों के पास घटनाओं के पाठ्यक्रम को निर्धारित करने की शक्ति है। इन तर्कों को विशेष रूप से उस समय के वहाबी नेता द्वारा विधर्मी के रूप में खारिज कर दिया गया था। तुर्की गुलेन आंदोलन के नेता, फतुल्लाह गुलेन अरबों पर तुर्क साम्राज्य के खिलाफ साजिश रचने के साथ-साथ इस्लाम को सख्ती से वहाबी और अरब मानदंडों तक कम करने का आरोप लगाते हैं। राष्ट्रीय फतवा परिषद के अध्यक्ष मलेशिया डॉ. अब्दुल शुकोर हुसैन ने कहा कि वहाबी "पैगंबर मुहम्मद द्वारा नहीं की गई हर प्रथा को बिद 'आह के रूप में देखते हैं, इस्लाम से प्रस्थान, सुन्नत के अनुसार नहीं।" हालाँकि, परिषद के अन्य प्रमुख सदस्य सार्वजनिक रूप से इन बयानों के खिलाफ सामने आए हैं और सांप्रदायिक तनाव को कम करने का आह्वान किया है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में दक्षिण एशिया में वहाबीवाद का विरोध उभरा; जिसका नेतृत्व प्रमुख इस्लामी विद्वान और धर्मशास्त्री फजल-ए-हक खैराबादी (1796-1861) ने किया था। 19वीं शताब्दी के अंत तक, दक्षिण एशिया में वहाबी विरोधी अभियान का नेतृत्व अहमद रजा खान (1856-1921) और उनके शिष्यों ने किया था, जो वहाबीवाद के खिलाफ व्यापक लिखित खंडन और विवाद में लगे हुए थे। उनका आंदोलन बरेलवी आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा और वहाबी मान्यताओं की अस्वीकृति द्वारा परिभाषित किया गया था। बरेलवी विद्वानों के अनुसार, वहाबी शांति को बढ़ावा देने वाले बरेलवी के विपरीत हिंसा का उपदेश देते हैं। 2016 में बरेलवियों ने वहाबियों को देश भर में अपनी मस्जिदों में प्रतिबंधित कर दिया। आंदोलन के संस्थापक अहमद रजा खान ने कहा कि वहाबी मुसलमान नहीं हैं, और कोई भी मुसलमान जिसे इसे समझने में कठिनाई होती है, उसने भी इस्लाम छोड़ दिया है। सोमालिया सोमालिया स्थित अर्धसैनिक समूह "अहलू सुन्ना वालजामा" ने अल-शबाब विद्रोहियों से लड़ाई लड़ी है और उन पर "वहाबीवाद" थोपने का आरोप लगाया है। लेबनान अंतरराष्ट्रीय लेबनान स्थित अल-अहबाश आंदोलन वहाबी और सलाफी नेताओं के खिलाफ तकफ़िर का उपयोग करता है। अल-अहबाश के प्रमुख, अब्दुल्ला अल-हरारी, वहाबियों पर ईश्वर के मानवशास्त्रीय वर्णनों में पड़ने और बहुदेववादियों की नकल करने का आरोप लगाते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका नक्शबंदी सूफी शेख हिशाम कब्बानी द्वारा स्थापित सूफी इस्लामिक सुप्रीम काउंसिल ऑफ अमेरिका वहाबीवाद की "चरमपंथी" और "विधर्मी" के रूप में निंदा करती है; इसे एक आतंकवादी विचारधारा होने का आरोप लगाती है जो अन्य मुसलमानों, विशेष रूप से सूफियों को बहुदेववादियों के रूप में लेबल करती है, एक प्रथा जिसे तकफ़िर के रूप में जाना जाता है। 2016 चेचन्या सम्मेलन विवाद 2016 के अंत में, चेचन्या में सौ से अधिक सुन्नी विद्वानों के एक सम्मेलन में, अल-अज़हर के वर्तमान डीन, अहमद अल-तैयब के बारे में कहा जाता था कि उन्होंने रूढ़िवादी सुन्नीवाद को "अशरी और मुतुरिदी (इमाम अबू मंसूर अल-मातुरिदी और इमाम अबुल हसन अल-अशरी की धार्मिक प्रणालियों के अनुयायी)" के रूप में परिभाषित करके वहाबीवाद के खिलाफ एक असम्बद्ध रुख अपनाया था। यह कहने के बाद, शेख अहमद अल-तैयब ने कथित तौर पर अहल अल-सुन्ना (सुन्नी) के शब्द से "सलाफियों" को यह कहते हुए बाहर कर दिया कि सलाफिस्ट, जिन्हें वहाबी के नाम से भी जाना जाता है, सुन्नी में से नहीं हैं। हालाँकि, यूसुफ अल-करदावी और अहमद अल-तैयब ने बाद में अपने औपचारिक विचारों को स्पष्ट करने के लिए कांग्रेस के बाद अल-अज़हर विश्वविद्यालय में अलग-अलग प्रेस कॉन्फ्रेंस जारी की। क़रादावी ने चेचन्या कांग्रेस की निंदा करते हुए आरोप लगाया कि कांग्रेस के प्रस्तावों को "रफ़ीदी शिया द्वारा उत्तेजित" किया गया था। अल-तैयब और अल-क़रादावी के अनुसार, सलाफ़ी और वहाबी आंदोलन "अहल अल-हदीस" स्कूल का हिस्सा हैं, और अहल अल-सुन्नाह वाल जामा 'आह के भीतर; अशरी और मातुरीदी स्कूलों के साथ, उनके मतभेदों के बावजूद। अल-करदावी और अहमद ने आरोप लगाया कि चेचन्या की कांग्रेस में हेरफेर किया गया था और सम्मेलन की सच्चाई को मीडिया द्वारा विकृत किया गया था। क़रादावी ने चेचन्या सम्मेलन की तुलना दिरार मस्जिद से की, जिसे पाखंडियों द्वारा "मुसलमानों के बीच कलह पैदा करने और उम्मा को विभाजित करने के लिए" बनाया गया था। गैर-धार्मिक प्रेरणाएँ फ्रांसीसी राजनीतिक वैज्ञानिक गिल्स केपेल के अनुसार, इब्न 'अब्द-अल-वहाब और आदिवासी प्रमुख मुहम्मद इब्न सऊद के बीच पड़ोसी कथित रूप से अज्ञानी मुसलमानों पर जिहाद करने के लिए गठबंधन, इब्न' अब्द अल-वहाब द्वारा एक "समर्पण" था क्योंकि उन्होंने सऊदी जनजाति के लंबे समय से चले आ रहे हमलों का नाम बदलकर जिहाद कर दिया था। नजद के "निरंतर युद्ध की हॉब्सियन स्थिति के एक हिस्से ने बेदुइन जनजातियों को दुर्लभ संसाधनों के नियंत्रण के लिए एक दूसरे के खिलाफ खड़ा किया जो भुखमरी को रोक सकते थे।" और फथ को प्रतिस्थापित करने का मामला, "धार्मिक उत्साह के माध्यम से एक विशाल क्षेत्र का 'उद्घाटन' या विजय", "जीवित रहने के लिए सहज लड़ाई और चमक के लिए भूख" के लिए। समर्थन पाकिस्तानी कवि मुहम्मद इकबाल ने इस आंदोलन की प्रशंसा इस्लामी स्वर्ण युग के एक प्रभावशाली प्रयास के रूप में की, जिसने मुसलमानों के सामान्य ठहराव को समाप्त करने के लिए अभियान चलाया, जबकि यह देखते हुए कि ध्यान देने योग्य बात यह है कि इसमें स्वतंत्रता की भावना प्रकट हुई है, हालांकि आंतरिक रूप से यह आंदोलन भी अपने तरीके से रूढ़िवादी है। जबकि यह स्कूलों की अंतिमता के खिलाफ विद्रोह में उठती है, और निजी निर्णय के अधिकार पर जोरदार रूप से जोर देती है, अतीत के बारे में इसकी दृष्टि पूरी तरह से गैर-आलोचनात्मक है, और कानून के मामलों में यह मुख्य रूप से Prophet.Islamic विद्वान बिलाल फिलिप्स की परंपराओं पर निर्भर करती है कि "वहाबी" का आरोप उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के दौरान माधहब कट्टरता के समर्थकों द्वारा कानूनी गैर-अनुरूपवादियों तकफिर (बहिष्कार) के लिए लगाया गया था। फिलिप्स के अनुसारः "यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि बीसवीं शताब्दी की पहली तिमाही तक प्रत्येक माध-हाब के लिए अलग-अलग प्रार्थना स्थल काबा के आसपास बने रहे, जब अब्दुल-अज़ीज़ इब्न साउद और उनकी सेना ने मक्का (अक्टूबर 1924) पर विजय प्राप्त की और सभी उपासकों को एक ही इमाम के पीछे एकजुट किया, भले ही उनके माध-हाब सीरियाई-मिस्र के इस्लामी पुनरुत्थानवादी विद्वान मुहम्मद राशिद रिदा 20वीं शताब्दी के दौरान वहाबी आंदोलन के सबसे प्रभावशाली समर्थकों में से एक थे। अल-जबर्ती और अल-नासिरी के इतिहास में आंदोलन के बारे में पढ़ने के बाद 1890 के दशक के दौरान मिस्र में अपने आगमन के साथ ही रिदा ने वहाबियों के प्रति अनुकूल विचार विकसित किए थे। रीडा ने जोर देकर कहा कि वहाबी आंदोलन का सामाजिक और सैन्य विस्तार पूरे इस्लामी दुनिया में एक प्रामाणिक इस्लामी पुनरुद्धार को सफलतापूर्वक शुरू कर सकता है। रीडा का मानना था कि मुसलमानों का पतन सूफीवाद की ज्यादतियों के कारण हुए ठहराव का परिणाम था, जिसने इस्लाम के प्राचीन संदेश को विकृत कर दिया था। सलाफिया आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में, रिदा ने वहाबी धर्म के पुनर्वास की अपनी परियोजना शुरू की और अपने अल-मनार प्रिंटिंग प्रेस के माध्यम से मुस्लिम दुनिया में नजदी विद्वानों के ग्रंथों को लोकप्रिय बनाया। इंडोनेशिया के पहले राष्ट्रपति सुकर्णो ने अपनी पुस्तक "दिबावाह बेंडेरा रिवोलुसी" में खुले तौर पर अपना विचार व्यक्त किया था कि वहाबियों द्वारा प्रगतिशील "ताजदीद" आंदोलन आवश्यक था और इसका वैश्विक स्तर पर मुसलमानों के प्रति सकारात्मक प्रभाव था, विशेष रूप से उभरते देशों के लिए जो अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए संघर्ष कर रहे थे, जैसे कि इंडोनेशिया। सुकर्णो ने "एक हजार एक प्रकार की बिदाह को अस्वीकार करने के उनके प्रयास में वहाबी विद्वानों का समर्थन करने के लिए इब्न सऊद के ज्ञान" की भी सराहना की। कुछ लोगों का तर्क है कि सुकर्णो अहमद खतीब अल-मिनांगकाबावी, अगुस सलीम और विशेष रूप से उनके प्राथमिक शिक्षक हमका जैसे इस्लामी हस्तियों से भी प्रभावित थे। उल्लेखनीय अरब भाषाविद् ताहा हुसैन (1889-1973 CE) के अनुसार, वहाबी आंदोलन नया था, लेकिन साथ ही पुराना भी था। हालाँकि यह अपनी समकालीन पीढ़ियों के लिए उपन्यास था, लेकिन यह शिर्क (बहुदेववाद) की अशुद्धियों से मुक्त एक शुद्ध इस्लाम की ओर लौटने के अपने शक्तिशाली आह्वान में भी प्राचीन था। अरब जागृति और बौद्धिक नवीकरण में अपनी भूमिका की प्रशंसा करते हुए, ताहा हुसैन कहते हैंः "मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब ने नजद के लोगों को पंथ और व्यवहार में अज्ञानता के तरीकों की ओर लौटने के लिए चेतावनी दी. यह उम्मीद की गई थी कि इस माधब ने बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी (ए. एच.) में अरबों को एकजुट किया होगा, जैसे इस्लाम की उपस्थिति ने उन्हें पहली शताब्दी (ए. एच.) में एकजुट किया था। अरबों के बीच बौद्धिक और साहित्यिक जीवन पर इसका प्रभाव, जो विभिन्न तरीकों से महान और गहरा था, इस मध्यब के बारे में हमें जिस पर जोर देने की आवश्यकता है। इसने अरब आत्मा को जागृत किया और उसके सामने एक उच्च उदाहरण रखा, जिसे वह प्यार करता था, और परिणामस्वरूप, तलवार, कलम और अन्य हथियारों के साथ अपने उद्देश्य में प्रयास किया। इसने फिर से सभी मुसलमानों, विशेष रूप से इराक, ऐश-शाम और मिस्र के लोगों का ध्यान अरब प्रायद्वीप की ओर आकर्षित किया। ।