Kartikeya
कार्तिकेय (), जिन्हें स्कंद, सुब्रह्मण्य, षण्मुख () और मुरुगन () के नाम से भी जाना जाता है, युद्ध के हिंदू देवता हैं। वह पार्वती और शिव के पुत्र, गणेश के भाई और एक ऐसे देवता हैं जिनकी किंवदंतियों के हिंदू धर्म में कई संस्करण हैं। कार्तिकेय प्राचीन काल से भारतीय उपमहाद्वीप में एक महत्वपूर्ण देवता रहे हैं, जिन्हें उत्तर भारत में महासेना और कुमार के रूप में पूजा जाता है और मुख्य रूप से तमिलनाडु राज्य और दक्षिण भारत के अन्य हिस्सों, श्रीलंका, सिंगापुर, मलेशिया और मॉरीशस में तमिलों द्वारा मुरुगन के रूप में उनकी पूजा की जाती है। मुरुगन को व्यापक रूप से "तमिल लोगों का भगवान" माना जाता है। यह माना जाता है कि संगम युग के बाद मुरुगन के तमिल देवता को सुब्रमण्य के वैदिक देवता के साथ मिलाया गया था। मुरुगन और सुब्रह्मण्य दोनों कार्तिकेय का उल्लेख करते हैं। कार्तिकेय की मूर्तिकला काफी भिन्न होती है; उन्हें आम तौर पर एक युवा व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता है, जो एक भारतीय मोर की सवारी करता है या उसके पास रहता है, जिसे परवानी कहा जाता है, जिसमें एक वेल होता है और कभी-कभी उसके झंडे पर मुर्गे का प्रतीक होता है। अधिकांश प्रतिमाएँ उन्हें केवल एक सिर के साथ दिखाती हैं, लेकिन कुछ उन्हें छह सिरों के साथ दिखाती हैं जो उनके जन्म के आसपास की किंवदंती को दर्शाती हैं। उनका वर्णन किया जाता है कि वे बचपन से ही जल्दी बूढ़े हो गए, एक दार्शनिक-योद्धा बन गए, राक्षसों तारकासुर, सिंहमुख और सुरपद्म को नष्ट कर दिया, और एक नैतिक जीवन की खोज और शैव सिद्धांत के धर्मशास्त्र को सिखाया। उन्होंने अरुणगिरीनाथर जैसे कई कवि-संतों को प्रेरित किया है। मुरुगन एक प्राचीन देवता हैं, जिनका पता वैदिक काल से लगाया जा सकता है। उन्हें 'पलनियप्पा' (पलानी के पिता) के रूप में सम्मानित किया गया था, जो कुरिंजी क्षेत्र के संरक्षक देवता थे, जिनके पंथ ने दक्षिण में अपार लोकप्रियता हासिल की थी। संगम साहित्य में मुरुगन पर कई कृतियाँ हैं जैसे नक्कीरार द्वारा तिरुमुरूकारुपत्तई और उपरोक्त कवि-संत अरुणगिरीनाथर द्वारा थिरुपुगल। पहली शताब्दी ईस्वी और उससे पहले के पुरातात्विक साक्ष्य, जहां वे हिंदू देवता अग्नि (अग्नि) के साथ पाए जाते हैं, बताते हैं कि वे प्रारंभिक हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण देवता थे। वह पूरे भारत में कई मध्ययुगीन मंदिरों में पाए जाते हैं, जैसे कि एलोरा गुफाएं और एलीफेंटा गुफाएं। मुरुगन को मंदिरों में एक प्राथमिक देवता के रूप में पाया जाता है जहां तमिल लोगों के समुदाय दुनिया भर में रहते हैं, विशेष रूप से भारत के तमिलनाडु राज्य, श्रीलंका, मॉरीशस, इंडोनेशिया, मलेशिया, सिंगापुर, दक्षिण अफ्रीका, कनाडा और रीयूनियन में। अरु पदई वीडू तमिलनाडु के छह मंदिर हैं जो उन्हें समर्पित हैं। श्रीलंका में उन्हें समर्पित कटारागामा मंदिर तमिलों, सिंहली लोगों और वेद्दा लोगों को आकर्षित करता है। वे भारत के अन्य हिस्सों में भी पाए जाते हैं, कभी-कभी स्कंद के रूप में, लेकिन गणेश, पार्वती और शिव के साथ एक गौण भूमिका में। व्युत्पत्ति और नामकरण कार्तिकेय का अर्थ है "कृत्तिकाओं का"। यह उपनाम उनके जन्म से जुड़ा हुआ है। हिंदू किंवदंतियों के अनुसार, जब कार्तिकेय गंगा नदी के तट पर प्रकट होते हैं, तो उन्हें कृतिका नक्षत्र (प्लीएड्स) के सात सबसे चमकीले सितारों में से छह दिखाई देते हैं। ये सितारे, जो उनकी माताओं के रूप में व्यक्त किए गए थे, सभी उनकी देखभाल करना चाहते थे और बच्चे कार्तिकेय की देखभाल करना चाहते थे। कार्तिकेय ने कुल छह सिर रखने के लिए पांच और सिर बढ़ाकर विवाद को समाप्त कर दिया ताकि वह सभी छह माताओं को देख सके और उनमें से प्रत्येक को अपने एक पहलू की देखभाल करने दें। तमिल और संस्कृत लोककथाओं के अनुसार उनके 108 नाम हैं। कार्तिकेय को प्राचीन और मध्ययुगीन ग्रंथों में कई नामों से जाना जाता है। इनमें सबसे आम हैं मुरुगन, कुमार, स्कंद और सुब्रह्मण्य। अन्य में अय्यान, चेय्योन, सेंथिल, वेलन, स्वामीनाथ (-नाथ राजा से "देवताओं के शासक"), शरवणभव ("नलियों के बीच पैदा हुआ"), अरुमुगम या शानमुख ("छह चेहरे वाला"), दंडपाणि ("गदा चलाने वाला",-पानी हाथ से), गुहा (गुफा, गुप्त) या गुरुगुहा (गुफा-शिक्षक), कादिरवेलन, कथिरेसन, कंधन, विशाखा और महासेना शामिल हैं। प्राचीन सिक्कों पर जहां उनकी छवियों के साथ शिलालेख बचा हुआ है, उनके नाम कुमार, ब्राह्मण या ब्राह्मणदेव के रूप में दिखाई देते हैं। कुछ प्राचीन इंडो-सिथियन सिक्कों पर, उनके नाम यूनानी लिपि में स्कंद, कुमार और विशाक के रूप में दिखाई देते हैं। प्राचीन मूर्तियों में वे महासेना, स्कंद और विशाखा के रूप में दिखाई देते हैं। स्कंद से लिया गया है, जिसका अर्थ है "कूदना या हमला करना"। कालिदास की महाकाव्य कविता कुमारसंभव ("युद्ध देवता का जन्म"; 5वीं शताब्दी ईस्वी) में, कहानी के अधिकांश संस्करणों की तरह, देवताओं ने कामना की थी कि राक्षस तारक, सिंहमुख और सुरपद्म को नष्ट करने के लिए स्कंद का जन्म हो, जिसमें भाइयों को एक वरदान दिया गया था कि उन्हें केवल शिव की शक्ति से ही मारा जा सकता है (स्कंद विशुद्ध रूप से शिव से पैदा हुआ था)। उन्होंने पार्वती को शिव को उससे शादी करने के लिए प्रेरित करने के लिए भेजा। हालाँकि, शिव ध्यान में खो गए थे और पार्वती की ओर तब तक आकर्षित नहीं हुए जब तक कि उन्हें प्रेम के देवता कामदेव के धनुष से एक तीर नहीं लगा, जिसे उन्होंने तुरंत जला कर राख कर दिया। कई वर्षों के संयम के बाद, शिव का बीज इतना शक्तिशाली हो गया कि परिणाम के डर से देवताओं ने अग्नि के देवता अग्नि को पार्वती के साथ शिव के प्रेमपूर्ण खेल को बाधित करने के लिए भेजा। अग्नि ने बीज प्राप्त किया और उसे गंगा में गिरा दिया जहाँ से स्कंद का जन्म हुआ था। वैदिक ग्रंथों में, पाणिनि (~ 500 ईसा पूर्व) के कार्यों में, पतंजलि के महाभाष्या में और कौटिल्य के अर्थशास्त्र में ऐसे प्राचीन संदर्भ हैं जिनकी व्याख्या कार्तिकेय के रूप में की जा सकती है। उदाहरण के लिए, कुमार शब्द ऋग्वेद के भजन 5,2 में आता है। 5. 1 श्लोक के कुमार की व्याख्या स्कंद या किसी भी "लड़के" के रूप में की जा सकती है। हालाँकि, बाकी छंदों में "लड़के" को चमकीले रंग के, फेंकने वाले हथियारों और अन्य रूपांकनों के रूप में दर्शाया गया है जो बाद में स्कंद से जुड़े हैं। इन्हें स्कंद समझने में कठिनाई यह है कि इंद्र, अग्नि और रुद्र को भी समान शब्दों में और योद्धाओं के रूप में चित्रित किया गया है। ऋग्वेद में पाए जाने वाले स्कंद जैसे रूपांकन अन्य वैदिक ग्रंथों में पाए जाते हैं, जैसे कि शतपथ ब्राह्मण के खंड 6.1-3। इनमें, कुमार के लिए पौराणिक कथाएँ बहुत अलग हैं, क्योंकि अग्नि को कुमार के रूप में वर्णित किया गया है जिसकी माँ उषा (देवी भोर) है और जिसके पिता पुरुष हैं। तैत्तिरीय आरण्यक की धारा 10.1 में संमुख (छह मुख वाला) का उल्लेख है, जबकि बौधायन धर्मसूत्र में एक गृहस्थ के संस्कार का उल्लेख है जिसमें अपने भाई गणपति (गणेश) के साथ स्कंद की प्रार्थना शामिल है। चंदोग्य उपनिषद (~ 800-600 BCE) का अध्याय 7 सनातन-कुमार (शाश्वत पुत्र) और स्कंद की बराबरी करता है, क्योंकि वह ऋषि नारद को परम ज्ञान, सच्ची शांति और मुक्ति के साधन के रूप में अपने स्वयं के आत्मा (आत्मा, स्वयं) की खोज करने के लिए सिखाता है। फ्रेड क्लोथी के अनुसार, साक्ष्य बताते हैं कि कार्तिकेय पौराणिक कथाएँ लगभग 200 ईसा पूर्व या उसके बाद उत्तर भारत में व्यापक हो गई थीं। कार्तिकेय के महत्व का पहला स्पष्ट प्रमाण रामायण और महाभारत जैसे हिंदू महाकाव्यों में सामने आता है जहां उनकी कहानी का पाठ किया जाता है। पाठ्य साक्ष्य के अलावा, उनके महत्व की पुष्टि इस अवधि के पुरातात्विक, पुरालेख और मुद्रा संबंधी साक्ष्य से होती है। उदाहरण के लिए, वह उत्तर भारत में योद्धाओं के एक संघ यौधेयों से जुड़े मुद्राशास्त्रीय साक्ष्यों में पाए जाते हैं, जिनका उल्लेख प्राचीन पाणिनि द्वारा किया गया है। उन्होंने आधुनिक युग के हरियाणा, पंजाब, राजस्थान और उत्तर प्रदेश (गढ़वाल क्षेत्र, उत्तराखंड तक फैले) वाले क्षेत्र पर शासन किया। उन्होंने स्कंद की छवि वाले सिक्के बनाए और ये सिक्के कुषाण साम्राज्य युग की शुरुआत से पहले के हैं। कुषाण राजवंश के युग के दौरान, जिसमें उत्तर-पश्चिम भारतीय उपमहाद्वीप का अधिकांश हिस्सा शामिल था, कार्तिकेय की विशेषता वाले अधिक सिक्के बनाए गए थे। वह प्राचीन इंडो-सिथियन सिक्कों पर भी पाए जाते हैं, जहाँ उनके विभिन्न नाम यूनानी लिपि में ढाले गए हैं। कार्तिकेय प्राचीन भारत के प्रमुख सांस्कृतिक केंद्रों में पूजनीय थे। उदाहरण के लिए, वह आंध्र राजवंश के साथ-साथ गुप्त साम्राज्य के लिए भी एक प्रमुख देवता थे। दक्षिण भारत में, प्रारंभिक पल्लव राजवंश शासकों (300-550 CE) में से आठ का नाम स्कंद या कुमार के नाम पर रखा गया था, जो तब तक कार्तिकेय के महत्व का संकेत देता है। कालिदास की महाकाव्य कविता कुमारसंभव में कार्तिकेय की विशेषता है। तमिल साहित्य में तमिल साहित्य के सबसे प्राचीन ग्रंथों में से एक, तोलकाप्पियम में "लाल" का उल्लेख किया गया है, जिसे मुरुगन के साथ पहचाना जाता है, जिसका नाम शाब्दिक रूप से "युवा" है; तोलकाप्पियम में जिन अन्य देवताओं का उल्लेख किया गया है, वे हैं मायो "काला" (विष्णु के साथ पहचाना गया), वेंता "संप्रभु" (इंद्र के साथ पहचाना गया) और कोरावाई "विजयी" (काली के साथ पहचाना गया) और वरुणन "समुद्री देवता"। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व और पांचवीं शताब्दी ईस्वी के बीच के वर्तमान संगम साहित्य कार्यों ने "नील मोर पर बैठे लाल देवता, जो हमेशा युवा और चमकते रहते हैं", मुरुगन को "तमिलों के पसंदीदा देवता" के रूप में महिमामंडित किया। कोरावई को अक्सर मुरुगन की माँ के रूप में पहचाना जाता है। तिरुमुरूकारत्रुपत्तई में, उन्हें मुरुगु कहा जाता है और सौंदर्य और युवावस्था के देवता के रूप में वर्णित किया गया है, जैसे कि "उनका शरीर पन्ना समुद्र से उगते सूरज की तरह चमकता है"। इसमें उनके छह चेहरे, बारह भुजाएं, बुराई पर उनकी जीत और पहाड़ी क्षेत्रों में उन्हें समर्पित मंदिरों का वर्णन किया गया है। प्राचीन तमिल शब्दकोश पिंकलैंडाई में अन्य चीजों के अलावा तारक के हत्यारे यानी मुरुगन के साथ वे (वे) नाम की पहचान की गई है। संगम साहित्य (परिपाताल) मुरुगन को सेव्वेल (चेववेल का अर्थ लाल वे) और नेदुवेल (नेटुवेल का अर्थ लंबा वे) के रूप में संदर्भित करता है। तमिल में, मुरुक्कू शब्द का अर्थ बुराई या असुरों को नष्ट करने के लिए मारना या मारना है। पुराण कार्तिकेय का उल्लेख शैव पुराणों में मिलता है। इनमें से, स्कंद पुराण सबसे बड़ा महापूरण है, जो अठारह हिंदू धार्मिक ग्रंथों की एक शैली है। पाठ में 81,000 से अधिक छंद हैं, और यह शैव साहित्य का हिस्सा है। जबकि पाठ का नाम स्कंद (कार्तिकेय) के नाम पर रखा गया है, वह अन्य शिव-संबंधित पुराणों की तुलना में इस पाठ में कम या ज्यादा प्रमुखता से नहीं है। यह पाठ युद्ध-देवता स्कंद से संबंधित हिंदू परंपराओं पर एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक रिकॉर्ड और प्रभाव रहा है। स्कंद पुराण नामक सबसे पुराना पाठ संभवतः 6 वीं शताब्दी ईस्वी तक अस्तित्व में था, लेकिन स्कंद पुराण जो आधुनिक युग तक बना हुआ है, कई संस्करणों में मौजूद है। बौद्ध धर्म महायान बौद्ध धर्म में, उन्हें महाब्रहमराज की अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। उनके पास पाँच बाल कुंडलियाँ हैं, एक सुंदर चेहरा है और बैंगनी-सुनहरे रंग की रोशनी निकलती है जो अन्य देवताओं की रोशनी को पार कर जाती है। चीनी बौद्ध धर्म में, स्कंद (जिसे कभी-कभी कुमारा के रूप में भी जाना जाता है) को एक युवा स्वर्गीय सेनापति, स्थानीय मठों के संरक्षक देवता और बौद्ध धम्म के रक्षक वेइतुओ के रूप में जाना जाता है। हेनरिक सोरेंसेन के अनुसार, यह प्रतिनिधित्व तांग काल के बाद आम हो गया, और सोंग काल के अंत में अच्छी तरह से स्थापित हो गया। उन्हें चौबीस खगोलीय संरक्षक देवताओं में से एक माना जाता है, जो मूल रूप से हिंदू और ताओवादी देवताओं का एक समूह हैं जिन्हें चीनी बौद्ध धर्म में धर्मपाल के रूप में अपनाया गया है। स्कंद को कोरियाई बौद्ध धर्म द्वारा भी अपनाया गया था, और वह इसके लकड़ी के टुकड़ों और चित्रों में दिखाई देता है। रिचर्ड गोम्ब्रिच के अनुसार, श्रीलंका और थाईलैंड जैसे देशों में स्कंद थेरवाद बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण देवता रहे हैं। निकाय संग्रह में उपुलवन (विष्णु), समन और विभिसन के साथ स्कंद कुमार को भूमि के संरक्षक देवता के रूप में वर्णित किया गया है। इसी तरह, 16वीं शताब्दी के सियामी ग्रंथ जिनकलामाली में उनका उल्लेख संरक्षक देवता के रूप में किया गया है। श्रीलंका में, कटारागामा देवियो के रूप में स्कंद (जिसका प्रमुख मंदिर कटाराग्मा में है), तमिल हिंदुओं और सिंहली बौद्धों दोनों के बीच भक्ति का एक लोकप्रिय उद्देश्य है। जबकि कई लोग उन्हें बोधिसत्व मानते हैं, वे कामुकता और प्रतिशोध से भी जुड़े हुए हैं। मानवविज्ञानी गणनाथ ओबेयसेकेरे ने सुझाव दिया है कि बौद्धों के बीच देवता की लोकप्रियता भावनात्मक संतुष्टि प्रदान करने की उनकी शक्ति के कारण है, जो श्रीलंका में बौद्ध अभ्यास की विशेषता वाले कामुक संयम के बिल्कुल विपरीत है। स्कंद को समर्पित कटारागामा जैसे बौद्ध सिंहली मंदिर हैं जो ऐतिहासिक रूप से हिंदू पुजारियों द्वारा अधिकृत किए गए हैं, जो बौद्ध भक्तों को आकर्षित करते हैं और शाही समर्थन प्राप्त करते हैं। ब्रायन मॉरिस का कहना है कि 1950 के दशक से स्कंद के कटारागामा मंदिर ने हर साल पांच लाख से अधिक भक्त तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया है, जिनमें से अधिकांश बौद्ध हैं। महायान बौद्ध धर्म में, महापरिनिर्वाण सूत्र में कुमार का उल्लेख आम लोगों द्वारा पूजा किए जाने वाले अस्सी देवताओं में से एक के रूप में किया गया है। आर्य कानिक्रोधवजराबोधिसत्तव साधनविधि सूत्र (1796) में देवता को समर्पित एक मंत्र के पाठ के लिए एक खंड है, जहां उन्हें ईश्वर के साथ भी जोड़ा गया है। यी जिंग की महावैरोकाना तंत्र की टिप्पणी स्पष्ट करती है कि कुमार ईश्वर का पुत्र है। जैन धर्म अस्को परपोल के अनुसार, जैन देवता नैगमेसा, जिन्हें हरि-नैगमेसिन के रूप में भी जाना जाता है, को प्रारंभिक जैन ग्रंथों में मोर की सवारी करने और दिव्य सेना के नेता के रूप में दर्शाया गया है, दोनों कार्तिकेय के प्रतीक हैं। प्रथम और द्वितीय शताब्दी ईस्वी के यौधेयों के प्राचीन सिक्कों में कार्तिकेय को एक या छह सिर वाले योद्धा के रूप में दिखाया गया है। कुषाण सिक्कों में उन्हें एक सिर के साथ दिखाया गया है। सामान्य तौर पर, एकल सिर कहीं अधिक आम है, भले ही उन्हें किसी भी राजवंश ने ढाला हो। पंजाब और कश्मीर में खोजी गई सबसे पुरानी मूर्तियों में उन्हें एक या छह सिरों के साथ दिखाया गया है। मथुरा में पाई गई सबसे पुरानी मूर्तियों में उन्हें एक सिर के साथ दिखाया गया है, जबकि छह सिर की प्रतिमा गुप्त साम्राज्य के बाद की है। कुषाण साम्राज्य युग की सभी कलाकृतियों में उन्हें एक सिर के साथ दिखाया गया है, भले ही एक देवी जैसे कुषाण देवता हैं जिन्हें कई सिरों के साथ दिखाया गया है। पहली और दूसरी शताब्दी ईस्वी की कार्तिकेय की कुषाण साम्राज्य काल की मूर्तियाँ भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न स्थलों, विशेष रूप से मथुरा और गांधार में पाई गई हैं। वे उसे धोती (कमर में लपेटी हुई चादर, पैरों को ढंकना) पहने एक योद्धा के रूप में, एक योद्धा की तरह कवच, उसके दाहिने हाथ में भाला और उसके बाएं हाथ में एक पक्षी (मुर्गे) के रूप में दिखाते हैं। मथुरा में उनकी प्राचीन मूर्तिकला और गांधार कलाकृति में कुछ अंतर है। गांधार कला उन्हें अधिक सिथियन पोशाक में दिखाती है, जो संभवतः उस समय में प्रचलित स्थानीय पोशाक संस्कृति को दर्शाती है। इसके अलावा, यह सबसे पुरानी गांधार की मूर्तियों में है जहाँ उन्हें एक पक्षी के साथ दिखाया गया है जो मुर्गी या मुर्गा जैसा दिखता है। रिचर्ड मान के अनुसार, यह पक्षी एक योद्धा देवता के रूप में कार्तिकेय की चपलता और कुशलता का प्रतीक हो सकता है, और एक पार्थियन प्रभाव हो सकता है। उनकी प्रतिमा विज्ञान एक शिकारी, योद्धा और दार्शनिक के रूप में उनकी विशेषताओं का प्रतीक है। कार्तिकेय की प्रतिमा उन्हें एक युवा देवता के रूप में दिखाती है, जो एक योद्धा के रूप में तैयार है, जो वेल नामक हथियार ले जा रहा है। यह एक दिव्य भाला है, जिसे अक्सर शक्ति कहा जाता है, जो कुंडलिनी शक्ति को दर्शाता है। उन्हें कभी-कभी कई हथियारों के साथ चित्रित किया जाता है जिनमें एक तलवार, एक भाला, एक गदा, एक चक्का और एक धनुष शामिल हैं, हालांकि आमतौर पर उन्हें शक्ति या भाला चलाते हुए चित्रित किया जाता है। उनका वाहन (वाहन, पर्वत) एक मोर है। क्षेत्र या कलाकार के आधार पर उनका या तो एक सिर होता है या छह। किंवदंतियाँ प्राचीन भारत के महाकाव्य युग के साहित्य में कार्तिकेय की कई किंवदंतियों का पाठ किया जाता है, अक्सर उनके अन्य नामों जैसे स्कंद के साथ। उदाहरण के लिए, महाभारत के वन पर्व में अध्याय 223 से 232 को स्कंद की किंवदंतियों को समर्पित किया गया है, लेकिन उन्हें अग्नि और स्वाह के पुत्र के रूप में दर्शाया गया है। इसी तरह, वाल्मीकि की रामायण में अध्याय 36 और 37 को स्कंद को समर्पित किया गया है, लेकिन उन्हें देवता रुद्र (शिव) और पार्वती की संतान के रूप में वर्णित किया गया है, जिनका जन्म अग्नि और गंगा से हुआ है। कार्तिकेय की किंवदंतियाँ काफी भिन्न होती हैं, कभी-कभी एक ही पाठ के भीतर। उदाहरण के लिए, जबकि महाभारत के वन पर्व में स्कंद को अग्नि के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है, उसी ग्रंथ के शल्य पर्व और अनुशासन पर्व में स्कंद की किंवदंती को महेश्वर (शिव) और पार्वती के पुत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वन पर्व में, कार्तिकेय की जन्म कथा के पीछे की परिस्थितियों में शिव और पार्वती शामिल नहीं हैं। बल्कि यह अग्नि देवता है जो सात विवाहित ऋषियों (ऋषियों) के आश्रम में जाता है और उनकी सात पत्नियों से मिलता है। वह सभी सातों के प्रति यौन रूप से आकर्षित है, लेकिन कोई भी पारस्परिक नहीं है। स्वाहा वहाँ मौजूद है और वह अग्नि की ओर आकर्षित होती है, लेकिन अग्नि नहीं। किंवदंती के अनुसार, स्वाहा एक-एक करके छह पत्नियों का रूप लेता है और अग्नि के साथ सोता है। अरुंधति की असाधारण गुणी शक्तियों के कारण वह वशिष्ठ की पत्नी अरुंधति का रूप नहीं लेती हैं। स्वाहा अग्नि के वीर्य को गंगा नदी के कणों में जमा करता है, जहाँ यह विकसित होता है और फिर छह सिर वाले स्कंद के रूप में पैदा होता है। महाभारत की बाद की पुस्तकों में एक पूरी तरह से अलग किंवदंती शिव और पार्वती को माता-पिता बनाती है। वे प्यार कर रहे थे, लेकिन वे परेशान हो जाते हैं, और शिव अनजाने में अपना वीर्य जमीन पर फेंक देते हैं। भगवान अग्नि की गर्मी से संरक्षित शिव का वीर्य गंगा नदी में पनपता है, और यह भ्रूण Ganges.Some किंवदंती के तट पर शिशु कार्तिकेय के रूप में पैदा होता है, जिसमें कहा गया है कि वह शिव का बड़ा पुत्र था, अन्य लोग उसे गणेश का छोटा भाई बनाते हैं। यह उनके जन्म से जुड़ी एक और किंवदंती से निहित है। तारक के नेतृत्व में असुरों ने देवताओं को पीटा है, क्योंकि तारक को तपस्वी ब्रह्मचारी योगी शिव का वरदान प्राप्त था कि केवल शिव का पुत्र ही उसे मार सकता है। देवता इस वरदान के बारे में सीखते हैं, और योजना बनाते हैं कि शिव को कैसे एक रिश्ते में लाया जाए। इसलिए, वे पार्वती को चित्र में लाते हैं, उसके योगी शिव को लुभाते हैं, और पार्वती से शादी करते हैं ताकि स्कंद का जन्म तारक को मारने के लिए हो सके। रमन वरदर द्वारा प्रदान की गई अंतर्दृष्टि के अनुसार, यह समझा जाता है कि मुरुगन, जिन्हें मूल रूप से एक तमिल देवता माना जाता था, को गोद लेने और उत्तर भारतीय देवताओं के मंदिर में शामिल करने की प्रक्रिया से गुजरना पड़ा। द्रविड़ किंवदंतियों में, उन्हें युद्ध और ज्ञान दोनों क्षेत्रों को मूर्त रूप देने वाले देवता के रूप में सम्मानित किया गया था, और उनके महत्व ने क्षेत्रीय सीमाओं को पार करते हुए व्यापक भारतीय उपमहाद्वीप में एक प्रमुख व्यक्ति बन गया। इसके विपरीत, जी. एस. घुर्ये का कहना है कि पुरातात्विक और पुरालेख साक्ष्य के अनुसार, समकालीन मुरुगन, सुब्रह्मण्य और कार्तिकेय दो प्रभावों का एक संयोजन है, एक दक्षिण से और एक उत्तर से स्कंद और महासेना के रूप में। घुर्ये के अनुसार, वह योद्धा-दार्शनिक देवता के रूप में कई प्राचीन उत्तरी और पश्चिमी हिंदू राज्यों और गुप्त साम्राज्य के संरक्षक देवता थे। 7वीं शताब्दी के बाद, स्कंद का महत्व कम हो गया, जबकि उनके भाई गणेश का महत्व पश्चिम और उत्तर में बढ़ा, जबकि दक्षिण में मुरुगन की किंवदंतियां बढ़ती रहीं। नॉर्मन कटलर के अनुसार, दक्षिण और उत्तर भारत के कार्तिकेय-मुरुगन-स्कंद समय के साथ एकजुट हुए, लेकिन मुरुगन के लिए दक्षिण भारतीय प्रतिमा विज्ञान और पौराणिक कथाओं के कुछ पहलू तमिलनाडु के लिए अद्वितीय रहे हैं। कार्तिकेय की किंवदंतियाँ क्षेत्र के अनुसार भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, उत्तरी और पश्चिमी भारतीय परंपराओं में कार्तिकेय या स्कंद शाश्वत ब्रह्मचारी कुंवारे हैं, हालांकि संस्कृत ग्रंथों में देवसेन को उनकी पत्नी के रूप में उल्लेख किया गया है। तमिल किंवदंतियों में उनकी दो पत्नियाँ हैं, देवयानाई (देवसेना के रूप में पहचानी जाती हैं) और वल्ली। मुरुगन के जीवन की कई प्रमुख घटनाएं उनकी युवावस्था के दौरान होती हैं, और उनके जन्म के आसपास की किंवदंतियां तमिलनाडु में लोकप्रिय हैं। इसने मुरुगन की बाल-देवता के रूप में पूजा को प्रोत्साहित किया है, जो उत्तर भारत में बाल कृष्ण की पूजा के समान है। कार्तिकेय की युवावस्था, सुंदरता और बहादुरी को कथासरित्सागर जैसी संस्कृत कृतियों में बहुत सराहा गया था। कालिदास ने कुमार के जन्म को एक गीतात्मक महाकाव्य, कुमारसंभव का विषय बनाया। मूल रूप से, मुरुगन की पूजा एक देवता के रूप में नहीं की जाती थी, बल्कि कुरावर कबीले के कुरिंजी मैदान में पैदा हुए एक महान पूर्वज, वीर योद्धा और सिद्ध सिद्धर के रूप में की जाती थी। उस भूमिका में, उन्हें एक संरक्षक के रूप में देखा गया, जिन्होंने लगातार विदेशी आक्रमणों के खिलाफ तमिलों की रक्षा की। मुरुगन की पौराणिक कथाएँ इसी तरह के ऐतिहासिक आख्यानों का खजाना हैं जो उन्हें एक योद्धा के रूप में चित्रित करती हैं जिन्होंने वास्तव में कई महाकाव्य युद्ध लड़े, अपने युद्ध कौशल का प्रदर्शन किया और लोगों की सेवा की। इसके अलावा, उनके आश्चर्यजनक और चमत्कारी कार्यों की कहानियों ने तमिल समुदाय के बीच उनका कद और बढ़ा दिया, जो चमत्कारों के कारण उन्हें भगवान के रूप में देखने लगे। धर्मशास्त्र व्यापक हिंदू प्रतीकवाद और धर्मशास्त्र मुरुगा से जुड़ा हुआ है। किंवदंतियों के बीच भिन्नता के बावजूद, उनका जन्म कठिन परिस्थितियों में होता है, उनका जन्म एक नदी के पास छोड़े जाने के बाद एक सरोगेट के माध्यम से होता है। उनका पालन-पोषण उनकी स्वाभाविक माँ ने नहीं बल्कि कई माताओं ने किया है, लेकिन बाद में वे अपने जैविक परिवार का हिस्सा बन गए हैं। मुरुगा ध्रुवीयताओं के मिलन का प्रतीक है। वह एक सुंदर योद्धा हैं और एक ब्रह्मचारी योगी के रूप में वर्णित हैं। वह तारक और अन्य राक्षसों के खिलाफ एक सेना का नेतृत्व करने के लिए अपनी रचनात्मक युद्ध क्षमताओं का उपयोग करता है, और एक दार्शनिक-योद्धा के रूप में वर्णित है। वह एक एकतावादी हैं, जो शैव और वैष्णव दोनों के गुणों के समर्थक हैं। उनका धर्मशास्त्र तमिल ग्रंथों और शैव सिद्धांत परंपरा में सबसे अधिक विकसित हुआ है। उन्हें धीवम (अमूर्त तटस्थ देवत्व, निर्गुण ब्राह्मण), कदवुल (प्रकृति में देवत्व, हर चीज में), देवन (मर्दाना देवता) और इरैवतीवम (पवित्र, सगुण ब्राह्मण की ठोस अभिव्यक्ति) के रूप में वर्णित किया गया है। फ्रेड क्लोथी के अनुसार, मुरुगन (मुरुगन, चेय्योन के रूप में भी जाना जाता है) के रूप में, वह "सांस्कृतिक और धार्मिक समग्रता का प्रतीक है जिसमें दक्षिण भारतीय शैव धर्म शामिल है।" वह शैव सिद्धांत धर्मशास्त्र के दार्शनिक और प्रतिपादक होने के साथ-साथ तमिल भाषा के संरक्षक देवता भी हैं। दक्षिण भारत की पूजा करने वाले कार्तिकेय तमिलनाडु, केरल, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और तेलंगाना के हिंदुओं के बीच एक प्रमुख देवता हैं। मुरुगन को तमिल भाषा का देवता माना जाता है और संगम साहित्य में उनका बहुत उल्लेख किया गया है। मुरुगन के छह निवास, जिन्हें एक साथ अरूपदाई वीडू () के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिनका उल्लेख नक्कीरार द्वारा लिखित थिरुमुरुगत्रुपदाई और अरुणगिरीनाथर द्वारा लिखित थिरुपुगल में किया गया है। तमिलनाडु में इन मंदिरों में से प्रत्येक का एक अनूठा इतिहास है और मुरुगन की पूजा करने का अलग-अलग कारण हैः पलानी मुरुगन मंदिर स्वामीमलई मुरुगन मंदिर थिरुचेंदूर मुरुगन मंदिर थिरुप्परमकुनराम मुरुगन मंदिर थिरुथानी मुरुगन मंदिर पझामुदिरचोलई मुरुगन मंदिर केरल में सुब्रह्मण्य को समर्पित मंदिर (जैसा कि इस क्षेत्र में कार्तिकेय को जाना जाता है) में हरिपद, नींदूर, किदंगूर, कोडुंबू, पनमाना और पय्यन्नूर शामिल हैं। उदयनापुरम में उनका मंदिर ऐतिहासिक रूप से वैकोम में उनके देवता पिता शिव के मंदिर से जुड़ा हुआ है। आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में, उनकी पूजा सुब्रह्मण्य, कुमार स्वामी, स्कंद, सुब्बा रायडू या स्थान के आधार पर की जाती है। महत्वपूर्ण मंदिरों में मोपीदेवी, बिक्कावोलु, स्कंदगिरी, सिकंदराबाद और मल्लम और इंद्रकीलाद्री, विजयवाड़ा पर बाला सुब्रमण्य शामिल हैं। कर्नाटक में, जिस देवता की पूजा सुब्रह्मण्य के रूप में की जाती है, उन्हें कुक्के सुब्रमण्य मंदिर और घाटी सुब्रमण्य जैसे मंदिरों में नागों के भगवान के रूप में माना जाता है। मुरुगन से संबंधित त्योहार हैंः जनवरी-फरवरी महीने के दौरान थाई पूसम को 6-दिवसीय त्योहार के रूप में मनाया जाता है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, यह कहा जाता है कि इस दिन उन्हें उनकी माँ पार्वती ने वेल दिया था। और अपने वाहन, अपने मोर के साथ सभी के सामने आया। थाई पूसम दिवस पर, भक्तों द्वारा छेदानगर के आसपास जुलूस में कावड़ी और पालकुडम ले जाया जाता है। मूलावर और उत्सव के लिए विशेष अभिषेक किए जाते हैं। समारोह में भाग लेने वाले सभी भक्तों को अन्नदान किया जाता है। रात में, मुरुगन को नादस्वरम, वेद परायणम के साथ छेदनगर के चारों ओर जुलूस में ले जाया जाता है। वैकाशी विशाखम दिवस, (मई-जून महीने के दौरान), भक्तों द्वारा छेदानगर के आसपास जुलूस में कावड़ी और पालकुडम लिए जाते हैं। अक्टूबर-नवंबर महीने के दौरान स्कंद षष्ठी को 6-दिवसीय त्योहार के रूप में मनाया जाता है। विद्वान विद्वानों द्वारा आध्यात्मिक प्रवचन और/या दक्षिण या मुंबई के लोकप्रिय कलाकारों द्वारा संगीत कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। पश्चिम बंगाल में, कार्तिकेय बच्चों के जन्म से जुड़े हैं। कार्तिक मास (अक्टूबर-नवंबर) के अंतिम दिन उनकी पूजा की जाती है। बंगाल में यह एक चलन बन गया है कि नवविवाहित जोड़े के लिए पूजा के दिन (आमतौर पर दोस्तों द्वारा) से पहले रात में उनके घर के दरवाजे के सामने देवता का मिट्टी का नमूना रखा जाता है। अगले दिन शाम को देवता की पूजा की जाती है और उन्हें खिलौने चढ़ाए जाते हैं। बंगाल में दुर्गा पूजा उत्सव के दौरान भी देवता की पूजा की जाती है। देवी दुर्गा के साथ उनके चार बच्चे लक्ष्मी, सरस्वती, गणेश और कार्तिकेय हैं। कार्तिकेय उनमें से सबसे छोटे हैं जिन्हें एक युवक के रूप में देखा जाता है, जो मोर की सवारी करते हैं और धनुष और तीर चलाते हैं। उसे कुमार कहा जाता है, यानी अविवाहित होने के कारण वह कुंवारा है। गणेश को धनी लक्ष्मी के साथ जोड़ा जाता है, जबकि कार्तिकेय को विद्वान सरस्वती के साथ जोड़ा जाता है। शेष भारत के मंदिर हरियाणा के पेहोवा और उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग में भी मौजूद हैं, हिमाचल प्रदेश के मनाली और चंबा में कार्तिक स्वामी मंदिर हैं। नेपाल में हिंदू और बौद्ध दोनों समुदाय कार्तिकेय को कुमार के रूप में पूजते हैं। नेवाह समुदाय सिथी नाखाः सिथी कुमार को समर्पित त्योहार मनाता है। सिथी नखा (कुमार षष्ठी) चंद्र पंचांग के अनुसार, जेस्ता के चंद्र महीने में वैक्सिंग चंद्रमा के इस छठे दिन मनाया जाता है। यह त्योहार कुओं, तालाबों और पत्थर के टोंटों जैसे जल स्रोतों की सफाई करके मनाया जाता है और इसे वो या वा (तला हुआ लिंटेल ब्रेड) और चटामारी (नेवाह पिज्जा) सहित नेवारी भोजन की छह अलग-अलग किस्मों के भव्य नेवाह दावत के साथ समाप्त किया जाता है। यह त्योहार पारंपरिक पर्यावरण दिवस है क्योंकि इस दिन घरों, आंगनों, सड़कों और सहयोगियों की सफाई की जाती है। ऐसा माना जाता है कि ऐसे जल स्रोतों की सफाई से फसलों की अच्छी खेती के लिए बारिश होगी। यह मानसून के स्वागत के लिए भी मनाया जाता है क्योंकि यह चावल के बीज स्थापित करने का आदर्श समय था। अधिकांश नेवाह समुदाय भी अपने पारिवारिक देवताओं की पूजा करने के लिए इस त्योहार को दिवाली के अंत के रूप में मनाते हैं। मलेशिया मुरुगन मलेशिया और अन्य दक्षिण-पूर्व एशियाई देशों जैसे सिंगापुर और इंडोनेशिया में तमिल लोगों द्वारा सम्मानित है। थाईपुसम मनाए जाने वाले महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक है। मलेशिया में बातू गुफा मंदिर परिसर में श्री सुब्रमण्यर मंदिर मुरुगन को समर्पित है, जिसके प्रवेश द्वार पर मुरुगन की एक 42.7-m-high प्रतिमा है, जो दुनिया की सबसे बड़ी मुरुगन प्रतिमा है। मलेशिया में कुछ अन्य मंदिर हैं जैसे किः इपोह अरुलमिगु बालाथंडायुथपानी मंदिर में कल्लुमलाई मंदिर, पेनांग और नट्टुकोटई चेट्टियार मंदिर, चेंग में पेनांग सन्नयासी अंडावर मंदिर, मलक्का श्री मराथंडवर बाला धंडायुथपानी अलायम, मारन, पहांग श्री कंदास्वामी कोविल, ब्रिकफील्ड्स, कुआलालंपुर श्रीलंका में मुरुगन को मुख्य रूप से तमिल लोगों द्वारा मुरुगन के रूप में और सिंहली लोगों द्वारा कटारागामा देवियो के रूप में पूजा की जाती है, जो श्रीलंका के एक संरक्षक देवता हैं। पूरे द्वीप में कई मुरुगन मंदिर मौजूद हैं जिनका श्रीलंकाई तमिल बहुत सम्मान करते हैं। वह हर जगह आम लोगों के पसंदीदा देवता हैं और कहा जाता है कि जब उन्हें बुलाया जाता है तो वे किसी भक्त की सहायता के लिए आने में कभी संकोच नहीं करते हैं। श्रीलंका के दक्षिण में गहरे सिंहली क्षेत्र में, कटारागामा मंदिर में उनकी पूजा की जाती है, जहाँ उन्हें कथिरावेल या कटारागामा देवियो के नाम से जाना जाता है। स्थानीय किंवदंती के अनुसार मुरुगन कटारागामा में उतरा और स्थानीय लड़कियों में से एक वल्ली ने उसे मार डाला। प्रेम प्रसंग के बाद दोनों ने शादी कर ली। इस घटना को यह दर्शाने के लिए लिया जाता है कि मुरुगन उन सभी के लिए सुलभ है जो उनकी पूजा करते हैं और उनसे प्यार करते हैं, चाहे उनका जन्म या विरासत कुछ भी हो। नल्लूर कंदास्वामी मंदिर, माविद्दापुरम कंदास्वामी मंदिर और वाल्वेट्टितुराई के पास सेल्ला चन्नीथी मंदिर जाफना प्रांत में तमिलों द्वारा सम्मानित तीन प्रमुख मुरुगन मंदिर हैं। त्रिंकोमाली और बट्टिकलोआ की सीमा पर वेरुकल में चितिराइवेलायुथा मंदिर और बट्टिकलोआ में मंडूर कंदास्वामी मंदिर भी लोकप्रिय मुरुगन मंदिर हैं। कैंडी में मध्ययुगीन युग के अंत में बुद्ध के दांत के अवशेष को समर्पित दांत के मंदिर में, सिंहली परंपरा में स्कंद की पूजा को समर्पित एक कटारागामा देव मंदिर है। लगभग सभी बौद्ध मंदिरों में कटारागामा देवियो के लिए एक मंदिर कक्ष है जो सिंहली बौद्ध धर्म में मुरुगन के महत्व को दर्शाता है। 16वीं शताब्दी तक, कटारागामा मंदिर स्कंद-कुमार की पूजा का पर्याय बन गया था जो सिंहल बौद्ध धर्म के संरक्षक देवता थे। यह शहर 15वीं शताब्दी तक भारत और श्रीलंका के हिंदुओं के लिए तीर्थस्थल के रूप में लोकप्रिय था। कटारागामा मंदिर में देवता की लोकप्रियता 16वीं शताब्दी में जिंकलमाली जैसे थाईलैंड के पाली इतिहास में भी दर्ज की गई थी। बौद्ध और हिंदू दोनों की कई किंवदंतियां हैं जो इसी इलाके में अलौकिक घटनाओं का श्रेय देती हैं। पॉल यंगर और हेंज बेचार्ट जैसे विद्वानों का अनुमान है कि कटारागामा मंदिर के देशी पुजारियों द्वारा किए जाने वाले अनुष्ठान प्रायश्चित के वेद्दा आदर्शों को इंगित करते हैं। इसलिए, उनका मानना है कि यह क्षेत्र वेद्दा संस्कृति में महत्वपूर्ण था और बाद में मध्ययुगीन काल में बौद्धों और हिंदुओं द्वारा कब्जा कर लिया गया था। अन्य देशों में श्री थेन्दायुथपानी मंदिर सिंगापुर का एक प्रमुख हिंदू मंदिर है। संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, यूनाइटेड किंगडम, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, जर्मनी और स्विट्जरलैंड जैसे कई पश्चिमी देशों में भी मुरुगन मंदिर मौजूद हैं। व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ