Kayabí
कायाबी या कायाबी ब्राजील के एक मूल निवासी हैं जो उत्तरी राज्य माटो ग्रोसो में रहते हैं। वे मुख्य रूप से पार के दक्षिण में शिंगु स्वदेशी उद्यान और अपिका-कायाबी के भारतीय आरक्षण में रहते हैं। जिंगु स्वदेशी उद्यान में लगभग 1300 कायाबी रहते हैं। उन्हें कई नामों से जाना जाता है; कायाबी, परुआ, मक्वीरी, कवाईवेते और कई और कायाबी शब्द के रोमनकरण। हालांकि 14 अन्य स्वदेशी समूहों के साथ एक आरक्षण पर रहने के बावजूद, कायाबी अभी भी बहुत विविधतापूर्ण बने हुए हैं। उन्होंने अपने पारंपरिक जीवन शैली को बनाए रखा और सदियों तक अपने रीति-रिवाजों का पालन किया। यह संस्कृति और जीवन के संरक्षण की यही लालसा थी जिसने कायाबी को अपनी मूल भूमि छोड़ने और आश्रय और सुरक्षा लेने के लिए अनिवार्य किया। औपनिवेशिक काल के दौरान स्वदेशी लोगों ने अपने गाँवों का प्रसार किया, छापे मारे और यहाँ तक कि संसाधन समृद्ध भूमि पर स्थित होने पर उन्हें नष्ट कर दिया। जातीय नरसंहार के इन कृत्यों के दौरान कई पुरुषों को मार दिया गया और महिलाओं को गुलामी के लिए मजबूर किया गया। यूरोपीय लोग अपने साथ लाई गई बीमारियों, जैसे चेचक, खसरा, चेचक, तपेदिक, पीत ज्वर और फ्लू वायरस के अन्य रूपों के कारण अनगिनत लोग बीमार पड़ गए। नाम उन्हें कई नामों से जाना जाता है; कायाबी, परुआ, मक्वीरी, कवाईवेते और कई और कायाबी शब्द के रोमनकरण। इतिहास काईबी लोगों ने अन्य स्वदेशी लोगों के साथ ब्राजील के भीतर बड़े क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। ब्राजील के तट और अमेज़ॅन के मुहाने के साथ अपेक्षाकृत आत्मनिर्भर गाँवों में, ये लोग मछुआरों, शिकारियों और किसानों के रूप में फले-फूले। यूरोपीय लोगों की लगातार बढ़ती उपस्थिति ने व्यवस्थित रूप से कायाबी लोगों के सांस्कृतिक रक्तस्राव का कारण बना। 1961 में यूरोपीय बसने वालों और कंपनियों के हाथों सदियों के जबरन संपर्क और अमानवीय व्यवहार के बाद, अंततः ब्राजील के स्वदेशी लोगों के लिए एक क्षेत्र आवंटित किया गया, जिन्हें कायाबी के समान शिकायतों का सामना करना पड़ा। एक स्वदेशी रिजर्व जिसमें लगभग 69 लाख एकड़ भूमि शामिल है, जिसमें आज 17 अलग-अलग कुलों के 1,000 कायाबी सहित लगभग 5,500 निवासी हैं; पार्क इंडिजेना डो जिंगु। कायाबी लोगों ने पहली बार 1950 के दशक की शुरुआत में ज़िंगु स्वदेशी उद्यान में जाना शुरू किया। कायाबी लोगों को वाणिज्यिक कंपनियों द्वारा अपनी भूमि और संस्कृति के अतिक्रमण का सामना करना पड़ा, इसलिए वे जिंगु स्वदेशी उद्यान में भाग गए। तीन अलग-अलग प्रवास थे; पहला 1950 के दशक में माटो ग्रोसो राज्य में ऊपरी टेल्स पायर्स नदी क्षेत्र से, दूसरा 1966 में पेइक्सिस नदी क्षेत्र (एरिनोस नदी की एक सहायक नदी) से, अंत में 1970 के दशक के दौरान और 1990 के दशक की शुरुआत में अन्य कायाबी परिवार टेल्स पायर्स नदी के नीचे स्थित पारा राज्य से चले गए। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है कि काईबी ने न केवल अपनी संस्कृति की रक्षा के लिए, बल्कि रबर टैपरों, लकड़हारे, किसानों, खनिकों और अन्य यूरो-ब्राजीलियाई लोगों के उत्पीड़न से बचने के लिए भी उद्यान में जाना शुरू किया, जिन्होंने उन्हें अपनी भूमि से मजबूर किया, उनकी महिलाओं के साथ बलात्कार किया, या उनकी हत्या कर दी। वर्तमान में, लगभग 200 कायाबी अभी भी जिंगु रिजर्व के बाहर अपनी पारंपरिक मातृभूमि में रहते हैं, ये केवल उन पूर्वजों के कारण रहते हैं जिन्हें वहां दफनाया गया है। कायाबी दृढ़ता से मानते हैं कि उनकी हड्डियों के धूल में बदलने के बाद भी आत्माओं का अस्तित्व है। उनका मानना है कि इन आत्माओं के साथ संवाद किया जा सकता है और आशीर्वाद, सुरक्षा आदि के लिए उनकी तलाश की जा सकती है। इसलिए, सम्मान के रूप में कुछ कायाबी इन भूमि को छोड़ने से इनकार करते हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे अपने पूर्वजों की हड्डियों को छोड़ देते हैं। उनकी भाषा कायाबी भाषा है। यह टूपी-गुआरानी भाषाओं में से एक है। अर्थव्यवस्था कई संस्कृतियों के लिए भूमि जीवन, धन और भविष्यकथन का स्रोत है। काईबी लोगों के लिए भूमि तीनों का अवतार है, आज भी काईबी अपनी भूमि के साथ एक मजबूत संबंध बनाए रखता है। यद्यपि एक "परंपरा" लोगों को माना जाता है, उनके कृषि के तरीके काफी विशाल हैं। उनकी बागवानी अत्यंत विविध है, जिसमें दर्जनों प्रकार के पालतू पौधे और काफी विस्तृत कृषि प्रणाली शामिल है। उनके कृषि आधारित समाज के परिणामस्वरूप पूरे वर्ष चार मुख्य मौसम होते हैं। इनमें झाड़ियों और पेड़ों की कटाई (मई), मलबे को साफ करना (जून), साफ किए गए क्षेत्र को जलाना (अगस्त) और अंत में सितंबर और अक्टूबर में रोपण शामिल हैं। ये प्रथाएँ उसी के समान हैं जिसे हम स्लैश-एंड-बर्न के रूप में जानते हैं। फसल की कटाई नियोजित खेती की विधि पर निर्भर करती है। कायाबी लोगों के पास दो बुनियादी प्रकार के खेती के खेत या खेत हैंः अर्थात्, बहु-विविधता वाले मैनिओक (कसावा) खेत और स्लैश-एंड-बर्न तकनीक के बाद बहु-सांस्कृतिक खेत। लगभग विशेष रूप से पहले में लगाए गए मैनिओक की विभिन्न किस्में हैं जिनका उपयोग आटा, रोटी और दलिया के उत्पादन के लिए किया जाता है। पॉली-कल्चरल स्विडन में लगाई जाने वाली विभिन्न प्रजातियां हैं जो बेहतर मिट्टी के प्रकार (काली मिट्टी के क्षेत्रों) की मांग करती हैंः मक्का, कपास, मूंगफली, आलू, याम, केला, सेम, गन्ना, कद्दू और तरबूज और कई अन्य प्रमुख खाद्य पदार्थ जिन पर कायाबी निर्भर है। कायाबी लोगों की आहार पद्धतियाँ उनकी कृषि को दर्शाती हैं। उनके व्यंजन जैविक, प्राकृतिक और बहुत विविध हैं। आज भी समुद्री भोजन और जंगली खेल उनके आहार में महत्वपूर्ण हैं। एक विशिष्ट भोजन में कसावा की जड़ से आटा होता है, जिसे रोटी में बनाया जा सकता है और मछली के व्यंजन के साथ खाया जा सकता है। फलों, मकई, मूंगफली और कई अन्य उत्पादों के गूदे के रस का भी सेवन किया जाता है। पश्चिमी विचारधारा के विपरीत धर्म कि समय रैखिक है, कई स्वदेशी लोग मानते हैं कि समय चक्रीय है। जो बदले में पहले आने वाले लोगों को अभी भी जीवित लोगों से जोड़ता है। हालाँकि, क्योंकि अलौकिक प्राणियों की उपस्थिति प्रत्येक व्यक्ति द्वारा महसूस नहीं की जाती है, एक ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो मनुष्यों और अलौकिक दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। कायाबी समाज के भीतर कई शमन हैं, जो मध्यस्थता की भूमिका को पूरा करते हैं। एक ऑनलाइन पत्रकार टोरी मैकलरॉय के अनुसार एक शमन की भूमिका में उनके लेख में "गोइंग अराउंड इन सर्कल्स" शामिल है, जिसमें उन्होंने कहा है कि एक शमन द सर्कल ऑफ लाइफ की अवधारणा को समझता है। दूसरे शब्दों में, हम पैदा होते हैं, हम जीते हैं और हम मरते हैं; कुछ दूसरों की तुलना में जल्दी लेकिन प्रक्रिया अभी भी वही है। जिस तरह वसंत, गर्मी, पतझड़ और सर्दी के मौसम फसल के अलग-अलग समय का प्रतिनिधित्व करते हैं, उसी तरह वे जीवन में हमारी यात्रा को प्रतिबिंबित करते हैं। एक शमन को प्रत्येक चरण को समझने और समुदाय की भलाई के लिए आवश्यकतानुसार सलाह, सहायता, उपचार और शिक्षण देने की बड़ी जिम्मेदारी सौंपी जाती है। अक्सर इसका मतलब यह होता है कि समाज की जरूरतों को अपनी जरूरतों या अपने परिवार की जरूरतों से पहले रखें। यह कहा जा सकता है कि शमन उन परंपराओं के रक्षक हैं जिन्हें कायाबी प्रिय मानते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि शमन समाज के विशेष और महत्वपूर्ण सदस्य हैं, हालांकि वे समुदाय की सामान्य रोजमर्रा की जीवन गतिविधियों में बिल्कुल भाग नहीं लेते हैं। ऐसा माना जाता है कि शमनों ने एक गंभीर बीमारी के साथ मुठभेड़ के माध्यम से भविष्यवाणी का उपहार प्राप्त किया, और इस घटना के साथ अलौकिक और मानव दुनिया के बीच एक कड़ी बन जाती है। संस्कृति ब्रह्मांड विज्ञान कायाबी के अनुसार ब्रह्मांड को अतिव्यापी खंडों में विभाजित किया गया है। यह विभिन्न शक्तिशाली प्राणियों का घर है। इनमें से कुछ प्राणी जानवरों के रूप लेते हैं जिन्हें "पशु प्रमुख" कहा जाता है, "अन्यांग और मामा" जो कायाबी के अनुसार मनुष्यों की आत्माओं को लेने की शक्ति रखते हैं। पश्चिमी दृष्टिकोण से ये देवता मृत्यु के समान हैं। इसके अलावा ऐसे सांस्कृतिक नायक भी हैं जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने काईबी को उनकी जीवन शैली सिखाई थी। और अंत में, ब्रह्मांड के भीतर आकाश के देवता और शमन हैं। यह ब्रह्मांड संबंधी कहानी यह है कि काइबी कैसे मानते हैं कि वे अस्तित्व में आए, इस तरह वे खुद को देखते हैं और इस दुनिया में अपने स्थान को समझते हैं। प्रत्येक जानवर, और जब वे कहते हैं कि जानवर जिसमें मनुष्य शामिल हैं, उनके पास एक "अयान" होता है जिसका अर्थ है आत्मा। कायाबी का मानना है कि मनुष्यों को उनके जन्म के समय आत्मा नहीं दी जाती है, बल्कि उन्हें उनके नाम दिए जाने पर प्राप्त किया जाता है। कायाबी के जीवन में नामकरण प्रक्रिया एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना है, उनके नाम उस समुदाय को दर्शाते हैं जिसमें वे रहते हैं, उस दिन के आधार पर एक नाम दिया जाता है जब उनका जन्म होता है। और वह पहला, दूसरा, तीसरा आदि है या नहीं। अपने माता-पिता के लिए बच्चे। कायाबी संस्कृति के भीतर नामकरण योजना के नाम और नामकरण प्रक्रिया महत्वपूर्ण हैं। प्रत्येक काईबी व्यक्ति अपने जन्म के समय और अपने पूरे जीवनकाल में कई नाम प्राप्त करता है। ये नाम व्यक्तिगत घटनाओं या उपलब्धियों की एक श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करते हैं जैसे कि स्थिति में वृद्धि या जीवन को बदलने वाले व्यक्तिगत अनुभव। नाम समुदाय के पूर्वजों या घटनाओं (जैसे बाजार का दिन, सप्ताह का एक दिन, या सप्ताह का दूसरा दिन) और कई अन्य से लिए जा सकते हैं। बच्चा समाज के बाकी हिस्सों में अपने नाम से परिचित कराने के लिए जिम्मेदार है। कला/शिल्प काईबी लोगों की भौतिक संस्कृति अत्यंत विविध और जटिल है। उनकी सबसे उल्लेखनीय स्व-निर्मित वस्तु छलनी है। विभिन्न प्रकार की चलनी होती हैं जैसे "अपास" और टोकरी जो गाँव के पुरुषों द्वारा बुनी और डिज़ाइन की जाती है। महिलाएँ झूला और गोफन बनाने में संलग्न होती हैं। जो अपने खेतों में उगाए और काटे गए कपास से बुने जाते हैं। वर्तमान में, उत्पाद की मुख्य वस्तुएं ट्यूकम पाम से बने कॉलर हैं, जो या तो चिकनी हैं या जानवरों से प्रेरित आकृतियों के साथ डिज़ाइन की गई हैं, जिन्हें महिलाओं द्वारा भी बनाया जाता है। ।