Malankara–Persian ecclesiastical relations
कई ऐतिहासिक साक्ष्य सदियों तक फैले एक महत्वपूर्ण मलंकारा-फारसी धार्मिक संबंध पर प्रकाश डालते हैं। जबकि पिछली शताब्दियों में भारत के सेंट थॉमस ईसाइयों और सासानी साम्राज्य (चर्च ऑफ द ईस्ट) में चर्च के बीच एक चर्च संबंधी संबंध मौजूद था, सातवीं शताब्दी की शुरुआत में घनिष्ठ चर्च संबंधी संबंध विकसित हुए, जब भारत चर्च ऑफ द ईस्ट का एक चर्च संबंधी प्रांत बन गया, हालांकि यह विशुद्ध रूप से चर्च संबंधी प्रकृति के मामलों जैसे कि पुजारियों के समन्वय तक सीमित था, और लौकिक प्रशासन के मामलों में शामिल नहीं था। यह संबंध 16वीं शताब्दी में मालाबार के कोच्चि के पुर्तगाली संरक्षित राज्य के आने और भारत के लिए एक समुद्री मार्ग की पुर्तगाली खोज तक कायम रहा। मलंकारा और फारस के दो प्राचीन लेकिन अलग-अलग वंशावली के तहत आने वाले ईसाइयों में एक कारक समान थाः उनकी सेंट थॉमस विरासत। चर्च ऑफ द ईस्ट ने 5वीं शताब्दी में एफेसस की परिषद तक महान चर्च (कैथोलिक धर्म, पूर्वी रूढ़िवादी और ओरिएंटल रूढ़िवादी) के साथ सहभागिता साझा की, जो मुख्य रूप से ईसाई धर्म में मतभेदों पर अलग थी। भारत के सेंट थॉमस ईसाई केवल 16वीं शताब्दी में पुर्तगाली लैटिन कैथोलिक मिशनरियों के संपर्क में आए। बाद में, 1653 में कूनन क्रॉस (जिसका अर्थ है "झुकता हुआ क्रॉस") की शपथ के बाद, सेंट थॉमस ईसाई सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के संपर्क में आए। हालाँकि यह दावा किया गया है कि 16वीं शताब्दी से पहले मलंकारा के सेंट थॉमस ईसाइयों की रोमन कैथोलिक चर्च और सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के साथ घनिष्ठ बातचीत हुई थी, लेकिन इन दावों के सबूत नहीं हैं। प्रारंभिक संदर्भ प्रसिद्ध चर्च इतिहासकार यूसेबियस ने अपने काम में उल्लेख किया है कि अलेक्जेंड्रियन विद्वान पैंटेनस ने 180 ईस्वी और 190 ईस्वी के बीच भारत की अपनी यात्रा के दौरान ईसाइयों को देखा था। यूसेबियस के इस विवरण को बाद में कई इतिहासकारों द्वारा उद्धृत किया गया है। यूसेबियस के अनुसार, पैंटेनस ने लोगों को हिब्रू में मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार पढ़ते देखा। यूसेबियस के इस संदर्भ के आधार पर, जेरोम ने ईसाई युग की प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान भारत में ईसाइयों के अस्तित्व को दर्ज किया है। इसके अलावा, जेरोम ने उल्लेख किया है कि पैंटेनस ने भारत में ब्राह्मणों और दार्शनिकों के साथ बहस की थी। भारत के सुसमाचार प्रचार का उल्लेख कई प्राचीन कार्यों में किया गया है, जिसमें सीरियाई भाषा में लगभग 180 ईस्वी में एडेसा में लिखी गई पुस्तक एक्ट ऑफ जूडस थॉमस और लगभग 250 ईस्वी में लिखी गई डिडासकेलिया (जिसका अर्थ है प्रेरितों की शिक्षा) शामिल हैं। इतिहासकारों ने अक्सर टिप्पणी की है कि फारसियों ने भारत में चर्च के बारे में यह परंपरा भारत से ही प्राप्त की होगी। द क्रॉनिकल ऑफ सीर्ट मध्य युग में संकलित एक ऐतिहासिक दस्तावेज है। इस वृत्तांत में, फारसी चर्च और बेबीलोन के कुलपतियों (कैथोलिक) के इतिहास के साथ भारत में चर्च का उल्लेख किया गया है। इसमें यह भी कहा गया है कि फारसी चर्च के प्रमुख के रूप में शाहलुफा और पापा बार अगगाई के शासनकाल के दौरान, बसरा के फारसी बिशप डेविड ने भारत में सुसमाचार का प्रचार किया था। 325 ईस्वी में नाइसिया की पहली विश्वव्यापी परिषद में पूरे फारस और ग्रेटर इंडिया के बिशप के रूप में फारस और भारत का प्रतिनिधित्व करने वाले बिशप जॉन की भागीदारी के बारे में कुछ इतिहासकारों के रिकॉर्ड इतिहासकारों के बीच विवाद का विषय बने हुए हैं। इशोदाद एक प्रसिद्ध बाइबल विद्वान थे जो 5वीं शताब्दी में फारस में रहते थे। रोमियों के लिए पत्र पर उनकी टिप्पणी में, एक नोट मार्जिन में लिखा गया है जिसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता हैः इस लेख का अनुवाद मार कोमाई ने एक भारतीय पुजारी डैनियल की मदद से ग्रीक से सीरियाई में किया है। इस कथन से भारतीय पादरी डेनियल और फारसी बिशप मार कोमाई के बीच संबंध का पता चलता है। फारस से मलंकारा (भारत) में आप्रवासन के दो उदाहरण मलंकारा-फारस संबंध की पुष्टि करते हैं। इनमें से पहला, जो चौथी शताब्दी में हुआ था, उसका नेतृत्व थोमा नाम के एक व्यापारी ने किया था (जिसे मलंकारा के ईसाइयों द्वारा प्यार से कनी थोमा या कनी थोमन के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है काना का थॉमस), जबकि दूसरे आप्रवासन का नेतृत्व 9वीं शताब्दी में दो फारसी बिशप, प्रोड और सप्पोर ने किया था। एक मजबूत पारंपरिक मान्यता मौजूद है कि काना के थॉमस, एक फारसी बिशप और 72 परिवारों के साथ, भारत में कोडुंगल्लूर के प्राचीन बंदरगाह पर पहुंचे थे। मलंकारा में क्नानाय का इतिहास इस आप्रवासन से अभिन्न रूप से संबंधित है। 825 ईस्वी में, दो फारसी बिशप प्रोड (या प्रोथ, जिन्हें एफ्रोथ के नाम से भी जाना जाता है) और सप्पोर (जिन्हें सबरीशो के नाम से भी जाना जाता है) के नेतृत्व में फारसियों का एक समूह केरल पहुंचा और क्विलोन में रहता था। उन्हें स्थानू रवि वर्मा के नाम से जाने जाने वाले देशी शासक से बहुत सम्मान मिला जिन्होंने उन्हें 72 उपाधियाँ और विशेष अधिकार और रियायतें प्रदान कीं। राजा का मानना था कि जो अप्रवासी पेशे से व्यापारी थे, वे अर्थव्यवस्था को बढ़ावा देंगे। क्विलोन में उनके चर्च को थरीसा पल्ली के नाम से जाना जाता था और खिताब धातु की प्लेटों पर उत्कीर्ण किए गए थे जिन्हें थरीसा पल्ली चेपड के नाम से जाना जाता था। भारतीय चर्च रिकॉर्ड करता है कि 1301 ईस्वी में क्रांगनोर (1612 ए. जी.) में मार कुरियाकोस को समर्पित चर्च में भारत में प्रतिलिपि की गई सबसे पुरानी ज्ञात सीरियाई पांडुलिपि और वर्तमान में वेटिकन पुस्तकालय (एम. एस. वेटिकन सिरियाक 22) में रखी गई है, जिसे ज़खार्या बार जोसेफ बार ज़खार्या नामक एक बहुत ही युवा पादरी द्वारा एस्ट्रांगेला लिपि में लिखा गया था, जो लिखने के समय सिर्फ 14 वर्ष का था। उस पाठ में, यह कहा गया है कि इसे चर्च ऑफ द ईस्ट पैट्रिआर्क याहबल्लाह तृतीय और कोडुंगल्लूर में भारत में सेंट थॉमस के सिंहासन पर बैठे मेट्रोपॉलिटन मार याकूब के समय में संकलित किया गया था। चर्च के पिता नेस्टोरियस, थियोडोर और देवडोर, जिन्हें चर्च ऑफ द ईस्ट में सम्मानित किया जाता है, का भी उल्लेख इस व्याख्यान में किया गया है। जोहान्स पी. एम. वैन डेर प्लोएग टिप्पणी करते हैं कि लेखक याहबल्लाह तृतीय को 'पाँचवाँ' के रूप में संदर्भित करता है। मलंकारा में फारसी बिशप जबकि मलंकारा की यात्रा करने वाले कुछ फारसी बिशप उत्पीड़न से भाग रहे अप्रवासियों के विभिन्न समूहों से थे, अन्य मलंकारा नस्रानियों को आध्यात्मिक प्रशासन प्रदान करने के लिए मलंकारा गए थे। निरानाम ग्रंधवारी फारसी बिशपों की एक सूची (अधूरी) और मलंकारा की उनकी यात्राओं का वर्ष देता है। उराहा के मार जोसेफ (एडेसा) (345 ईस्वी) मार सबोर और मार प्रोथ (825 ईस्वी) मार योहानन (988 ईस्वी) मार जोसेफ (1056 ईस्वी) मार याकूब (1122 ईस्वी) मार जोसेफ (1221 ईस्वी) मार डेविड (1285 ईस्वी) मार याबलोहा (1407 ईस्वी) मार थोमा और मार योहानन (1490 ईस्वी) मार याहबल्लाह, मार दिनखा और मार याकूब (1504 ईस्वी) मार अब्राहम (1565 ईस्वी) यह ध्यान देने योग्य है कि च। यह हाल के दावों को अमान्य करता है कि फारसी बिशपों को चाल्डियन कैथोलिक कुलपति द्वारा भेजा गया था, जो कि असंभव है क्योंकि उनमें से लगभग सभी ने चाल्डियन कैथोलिक चर्च की उत्पत्ति से पहले मलंकारा का दौरा किया था। फारसी चर्च अभिलेख फारसी चर्च के ऐतिहासिक अभिलेखों और फारसी बिशपों के पत्रों से कई प्रमाण उपलब्ध हैं जो मलंकारा-फारसी संबंध की पुष्टि करते हैं। 5वीं शताब्दी में, रेव अर्दाशिर के फारसी बिशप मार माना ने दर्ज किया कि अपने धार्मिक कार्यों और अन्य फारसी बिशपों के कार्यों और अनुवादों को विभिन्न स्थानों पर भेजते समय, उन्हें भारत भी भेजा गया था। छठी शताब्दी में फारसी सम्राट खोसराउ द्वितीय के शासनकाल के दौरान, बिशप मारुथा रोमन सम्राट के प्रतिनिधि के रूप में फारस पहुंचे और फारसी कुलपति सबरीशो प्रथम (594-604) से मुलाकात की। यह दर्ज है कि इस यात्रा के दौरान, कुलपति ने बिशप मारुथो को सुगंधित मसाले और अन्य विशेष उपहार भेंट किए जो उन्हें भारत से प्राप्त हुए थे। 650 और 660 ईस्वी के बीच फारस के महानगरी बिशप को फारसी कुलपति इशोयाब तृतीय के दो पत्रों से पता चलता है कि भारतीय ईसाई फारसी धर्माध्यक्ष के अधिकार क्षेत्र में थे। 7वीं शताब्दी में, फारस फारसी चर्च में एक चर्च (चर्च संबंधी प्रांत) था जिसकी राजधानी रेव अर्दाशीर थी। उस समय, रेव अर्दाशिर के मेट्रोपॉलिटन बिशप साइमन चर्च ऑफ इंडिया के मामलों के प्रभारी थे। हालाँकि, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें बिशप कुलपति के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गया, जिसके परिणामस्वरूप बहिष्कार किया गया। अपने पत्र में, पादरी बिशप को फटकार लगाते हैं और शिकायत करते हैं कि बिशप के विरोध के कारण, भारत में विश्वासियों की आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करना असंभव था। कुलपिता आगे कहते हैं कि भारतीयों को कुलपिता से अलग कर दिया गया था और भारतीयों द्वारा कुलपिता को दी जाने वाली वार्षिक भेंट अब नहीं दी गई थी। इसके बाद, कुलपति ईशोयाब तृतीय ने एक विश्वकोश जारी कर चर्च ऑफ इंडिया को फार्स एपार्ची के अधिकार क्षेत्र से मुक्त कर दिया और भारत के लिए एक मेट्रोपॉलिटन बिशप नियुक्त किया। मध्ययुगीन शताब्दियों में फारसी चर्च के सिद्धांतों के अनुसार, भारत के बिशप चर्च के पदानुक्रम में दसवें स्थान पर थे, उनके बाद चीन के बिशप थे। भारत के मेट्रोपॉलिटन बिशप की उपाधि मेट्रोपॉलिटन और अखिल भारतीय द्वार थी। पैट्रिआर्क टिमोथी द ग्रेट (780-823) के शासनकाल के दौरान भी, पैट्रिआर्क ने चर्च ऑफ इंडिया को फार्स के बिशप के अधिकार से मुक्त कर दिया, और इसे अपने प्रत्यक्ष अधिकार क्षेत्र में रखा। इतिहासकार चर्च ऑफ इंडिया के संबंध में कुलपति टिमोथी द्वारा लिखे गए दो पत्रों का उल्लेख करते हैं। पहले पत्र में महानगरों के चुनाव के लिए दिशानिर्देश हैं। पत्र में मांग की गई है कि सम्राट की स्वीकृति का अनुरोध करने से पहले लोगों द्वारा कुलपति द्वारा निर्धारित दिशानिर्देशों के आधार पर बिशप का चयन करने के बाद कुलपति की स्वीकृति प्राप्त की जानी चाहिए। मलंकारा के आर्कडेकॉन को संबोधित दूसरे पत्र में, कुलपति ने चर्च ऑफ इंडिया में कैनन के कुछ उल्लंघनों का उल्लेख किया है। कुलपति यह भी माँग करते हैं कि बिशपों को विवाह में प्रवेश करने और मांस खाने से बचना चाहिए। अपने शासनकाल के दौरान नेस्टोरियन मिशनरियों की यात्राओं के बारे में लिखते हुए, टिमोथी प्रथम स्वयं (पत्र 13 में) कहते हैं कि कई भिक्षु समुद्र के पार एक लाठी और एक भिखारी के थैले के अलावा कुछ नहीं लेकर भारत जाते हैं। फारसी चर्च में, बिशपों को हर साल कुलपति को रिपोर्ट करना था। हालांकि, पैट्रिआर्क थियोडोसियस (853-858) ने सुझाव दिया कि भारत और चीन जैसे दूर के स्थानों के बिशपों को बड़ी दूरी के कारण हर छह साल में केवल एक बार रिपोर्ट करने की आवश्यकता है। 1129 में, चर्च ऑफ इंडिया के अनुरोध के जवाब में, फारसी कुलपति एलिया द्वितीय ने बिशप मार योहानन को मालाबार (केरल, भारत) भेजा। मार योहानन कोडुंगल्लूर पहुँचे और वहाँ से चर्च को आध्यात्मिक नेतृत्व दिया। 1490 में, मलंकारा के ईसाइयों का एक तीन सदस्यीय प्रतिनिधिमंडल बगदाद के लिए रवाना हुआ, जिसमें कुलपति से उनके लिए एक मेट्रोपॉलिटन बिशप नियुक्त करने का अनुरोध किया गया था। इनमें से एक की रास्ते में ही मौत हो गई। जॉर्ज और जोसेफ नाम के शेष दो लोगों को पादरी शेमोन चतुर्थ बसिदी द्वारा पुजारी के रूप में नियुक्त किया गया था। कुलपति ने मार ऑगेन के मठ से दो भिक्षुओं का चयन किया और उन्हें बिशप मार थोमा और मार जॉन के रूप में पवित्र किया। भारत लौटने पर ये बिशप दोनों पादरियों के साथ थे। इसके कुछ ही समय बाद बिशप मार जॉन की मृत्यु हो गई। बाद में, मार थोमा और पादरी जोसेफ बगदाद लौट आए। 1502 में सिंहासन पर बैठने वाले कुलपति एलिया पंचम ने तीन बिशपों, मार यबलाहा, मार याकूब और मार देनाहा को मलंकारा भेजा। जब तक वे मलंकारा पहुँचे, तब तक पुर्तगाली खोजकर्ता वास्को डी गामा केरल में पैर जमा चुके थे। तीनों बिशपों को पुर्तगालियों ने हिरासत में ले लिया था। कुछ वर्षों के बाद, कुलपति अब्दिशो चतुर्थ मैरॉन ने बिशप अब्राहम को मलंकारा भेजा। मार अब्राहम को भी पुर्तगालियों ने कैद कर लिया था। पुर्तगालियों के हाथों लगी चोटों के परिणामस्वरूप, 1597 में मार अब्राहम की मृत्यु हो गई। इस प्रकार, मलंकारा में फारसी बिशपों का अधिकार समाप्त हो गया। यात्रियों के प्रशंसापत्र 6 वीं शताब्दी के गैलो-रोमन इतिहासकार ग्रेगरी ऑफ टूर्स ने कई अवसरों पर एक फारसी भिक्षु थियोडोर की भारत यात्राओं को दर्ज किया है, जहां थियोडोर ने प्रेरित सेंट थॉमस की कब्र और आसपास के मठ का दौरा किया था। छठी शताब्दी के अंत में, फारसी विद्वान बोध ने भारत की अपनी यात्रा को दर्ज किया है जहाँ उन्होंने भारतीय धार्मिक विद्वानों के साथ संस्कृत भाषा में चर्चा की थी। अलेक्जेंड्रियन यात्री कॉस्मास इंडिकोप्लस्टेस ने 520-525 के दौरान भारत का दौरा किया। बाद में, उन्होंने ईसाई स्थलाकृति नामक एक पुस्तक लिखी जिसमें उन्होंने फारस, भारत, सीलोन आदि के चर्चों का उल्लेख किया है। कॉस्मास मालाबार में ईसाइयों के अस्तित्व का वर्णन करता है, जहाँ काली मिर्च उगती है। कॉस्मास ने यह भी दर्ज किया है कि कल्याण (मुंबई, भारत में कल्याण) में फारस से नियुक्त एक बिशप के साथ ईसाई थे। यात्री इन सभी स्थानों पर ईसाई धर्म के प्रसार पर जोर देने की कोशिश करता है। 1295 में केरल की यात्रा करने वाले मार्को पोलो ने दर्ज किया है कि उन्होंने वहां नेस्टोरियन ईसाइयों को देखा था। केरल के कोडुंगल्लूर में 1301 में सीरियाई भाषा में संकलित एक पाठ को वेटिकन पुस्तकालय में सीरियाई पांडुलिपियों के संग्रह में रखा गया है। उस पाठ में, यह कहा गया है कि इसे चर्च ऑफ द ईस्ट पैट्रिआर्क याहबल्लाह तृतीय और कोडुंगल्लूर में भारत में सेंट थॉमस के सिंहासन पर बैठे मेट्रोपॉलिटन मार याकूब के समय में संकलित किया गया था। चर्च के पिता नेस्टोरियस, थियोडोर और देवडोर, जिन्हें चर्च ऑफ द ईस्ट में सम्मानित किया जाता है, का भी उल्लेख इस व्याख्यान में किया गया है। मिस्र और उसके आसपास के क्षेत्रों में चर्च और मठ शीर्षक से 14वीं शताब्दी के अंत में लिखे गए एक अरबी दस्तावेज़ में, यह उल्लेख किया गया है कि तीर्थयात्री भारत के मायलापुर में प्रेरित सेंट थॉमस की कब्र पर जाते हैं। उसी दस्तावेज़ में, यह कहा गया है कि कुल्लम (केरल में आधुनिक कोल्लम) में ईश्वर की माता के नाम पर एक चर्च मौजूद है और वहाँ के ईसाई नेस्टोरियन समर्थक हैं। मलंकारा में फारसी पत्थर के क्रॉस मलंकारा में फारसी पत्थर के क्रॉस मलंकारा-फारस संबंध के शाश्वत गवाह हैं। वर्तमान में, ऐसे पांच फारसी क्रॉस मौजूद हैं, दो कोट्टायम (कानैट) कनाया जैकोबाइट वलिय पल्ली (जिसका अर्थ है बड़ा चर्च) में, एक-एक माइलापुर सेंट थॉमस माउंट, कदामट्टम सेंट जॉर्ज ऑर्थोडॉक्स चर्च और मुत्तुचिरा कैथोलिक चर्च में। ये क्रॉस पत्थर पर तराशे गए हैं और इन चर्चों की दीवारों में जड़े हुए हैं। इन क्रॉस के पास प्राचीन फारसी भाषा में कुछ लेखन भी उत्कीर्ण हैं। केंद्रीय पैनल, जिसमें अपने प्रतीकात्मक आभूषणों के साथ क्रूस की आकृति है, एक मेहराब से घिरा हुआ है जिसमें सस्सानियन फारस की पहलवी लिपि में एक शिलालेख है। डायमर की धर्मसभा के निर्णय कुख्यात डायमर की धर्मसभा मलंकारा चर्च को फारसी संबंध से अलग करने और इसे रोम के पोप के अधीन लाने की दिशा में एक सोचा-समझा कदम था। भारत में अपने मिशनरी कार्यों की शुरुआत से ही पुर्तगाली मिशनरियों का यही उद्देश्य था। उनके प्रयासों की परिणति 1599 में डायमर की धर्मसभा में हुई। गोवा के रोमन कैथोलिक आर्कबिशप अलेक्सो डी मेनेजेस, जिन्होंने धर्मसभा बुलाने से पहले मलंकारा के चर्चों का दौरा किया था, ने उन चर्चों में दिव्य उपासना के बीच फारस के कुलपति के लिए प्रार्थना पर अपना आक्रोश व्यक्त किया था। उन्होंने सख्ती से चेतावनी दी कि पोप चर्च के सामान्य प्राइमेट (कैथोलिक) हैं और उनके स्थान पर किसी और के लिए प्रार्थना नहीं की जानी चाहिए। धर्मसभा के कई नियम, जिनमें नियम 12,17,19 आदि शामिल हैं। इनका उद्देश्य पूरी तरह से मलंकारा-फारसी संबंध को बाधित करना और मिटाना और इसके बजाय रोम के साथ संबंध स्थापित करना था। लगभग सोलह शताब्दियों के फारसी संबंध के बावजूद, मलंकारा के अधिकांश ईसाई रोमन कैथोलिक चर्च और पश्चिमी सीरियाई चर्च ऑफ एंटीओक (सीरियाई रूढ़िवादी) से जुड़े हुए थे। वर्तमान में, मलंकारा में ईसाइयों का केवल एक बहुत छोटा अल्पसंख्यक (लगभग 50,000) पूर्व के असीरियन चर्च के साथ सीधे संबंध में है। ईसाई युग की प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान, टाइग्रिस-यूफ्रेट्स नदी प्रणाली के पूर्व में आबादी फारसी शासन के अधीन थी, जबकि इसके पश्चिम में आबादी रोमन शासन के अधीन थी। दोनों साम्राज्यों में फैले सीरियाई लोगों ने बुनियादी एस्ट्रांगेला से अलग परिवर्तन विकसित करके स्वतंत्र रूप से सीरियाई भाषा का उपयोग किया। फारस में विकसित सीरियाई का रूप एस्ट्रांगेला से अधिक निकटता से मिलता-जुलता था, और इसे पूर्वी सीरियाई, चाल्डियन सीरियाई या नेस्टोरियन सीरियाई के रूप में जाना जाता है। 17वीं शताब्दी तक, चर्च ऑफ इंडिया इस बोली का उपयोग करता था। 1599 में डायमर की धर्मसभा और 1653 में कूनन क्रॉस की शपथ के बाद, वे पश्चिम सीरियाई परंपरा और इसलिए भाषा की पश्चिम सीरियाई बोली के साथ सीधे संपर्क में आए। तब तक, नेस्टोरियस का लिटर्जी, जिसे चाल्डियन चर्च द्वारा एक संत माना जाता है और पश्चिमी सीरियाई परंपरा द्वारा अपमानित किया जाता है, मलंकारा में लोकप्रिय था। ग्रेगोरियोस अब्दल जलील, जो मलंकारा का दौरा करने वाले पहले पश्चिम सीरियाई बिशप थे, को पश्चिम सीरियाई धार्मिक अनुष्ठान का पालन करने के लिए मलंकारा के लोगों के गंभीर विरोध का सामना करना पड़ा, और उन्हें पूर्वी सीरियाई धार्मिक अनुष्ठान का पालन करने के लिए कहा गया, जिसे लोग पुराने धार्मिक अनुष्ठान के रूप में संदर्भित करते थे। 17वीं शताब्दी से, पश्चिम सीरियाई परंपरा के आगंतुक बिशपों द्वारा मलंकारा में धार्मिक अनुष्ठान में पश्चिमी बोली के उपयोग को स्थापित करने के प्रयास किए गए थे। अधिक गोल रूप में लिखी गई इस बोली को पश्चिमी सीरियाई, मैरोनाइट सीरियाई या जैकोबाइट सीरियाई के रूप में जाना जाता है। चूँकि ये दोनों रूप व्याकरण और अर्थ के संदर्भ में अप्रभेद्य हैं, वे केवल अक्षरों और उच्चारण के आकार में भिन्न हैं। भले ही पश्चिमी सीरियाई को 17वीं शताब्दी में मलंकारा चर्च में पेश किया गया था, लेकिन 19वीं शताब्दी तक पूर्वी सीरियाई के उपयोग से इसका उपयोग अभी भी बहुत कम हो गया था, जैसा कि पूर्वी सीरियाई तरीके से उच्चारणों से पता चलता है जो मलंकारा के ईसाइयों के दैनिक उपयोग और धार्मिक अनुवाद से परे हैं। इसका उदाहरण स्लीबा, कबलाना, कुर्बान, कासा, थबलाइथा आदि जैसे शब्दों के उच्चारण से मिलता है। (पश्चिमी बोली में स्लीबो, कब्लोनो, कुर्बोनो, कासो, थाब्लाइथो के बजाय) जो सदियों से अपरिवर्तित रहा है। यहां तक कि मलंकारा चर्च के प्राइमेट, मलंकारा मेट्रोपॉलिटन मार डायोनिसियस, द ग्रेट (+ 1808) द्वारा लिखे गए पत्र भी पूर्वी सीरियाई में थे। जैसे-जैसे पश्चिमी सीरियाई दौरा करने वाले बिशपों द्वारा पश्चिमी सीरियाई धर्मशास्त्र को मलंकारा चर्च द्वारा अपनाने के प्रयासों को मलंकारा के विरोध का सामना करना पड़ा, 1789 में मलंकारा पल्लियोगम (पैरिश प्रतिनिधियों की सभा) द्वारा मावेलिक्कारा पुथियाकावु चर्च में आयोजित किया गया और इसकी अध्यक्षता महान मार डायोनिसियस ने की। इस निर्णय को ऐतिहासिक दस्तावेज़ पुथियाकावु पडियोला में प्रलेखित किया गया था जिसमें कहा गया था कि विहित घंटों, आदेशों और पवित्र कुरबान की प्रार्थनाएँ नए धार्मिक संस्कार (पश्चिमी सीरियाई) में की जानी चाहिए, जबकि शादियाँ और बपतिस्मा पुराने धार्मिक संस्कार (पूर्वी सीरियाई) का पालन करते हुए जारी रहना चाहिए। दो दशक बाद, पश्चिमी सीरियाई धर्मशास्त्र में परिवर्तन को 1809 के मलंकारा पल्लियोगम द्वारा घोषणा कंदनाद पडियोला के माध्यम से पूरी तरह से लागू किया गया था जिसमें कहा गया था कि सभी प्रार्थनाओं और संस्कारों को पश्चिमी सीरियाई धार्मिक संस्कारों का पालन करना चाहिए। ।