Thidambu Nritham
थिडम्बु नृत्यम (देवता की प्रतिकृति के साथ नृत्य) भारत में उत्तरी मालाबार के मंदिरों में किया जाने वाला एक हिंदू अनुष्ठान नृत्य है। यह मुख्य रूप से नम्बूदिरी और शायद ही कभी अन्य ब्राह्मण, थिय्यार समुदायों जैसे शिवल्ली, करहाडे और हव्यक द्वारा किया जाता है। थिडम्बु नृत्यम, जैसा कि नाम से पता चलता है, एक नृत्य है जिसमें देवता (थिडम्बु) की सजी हुई छवि को सिर पर रखा जाता है। तत्व नृत्य का मंचन मंदिर के अंदर और बाहर दोनों जगह किया जाता है। इस नृत्य को प्रस्तुत करने के लिए दस व्यक्तियों की आवश्यकता होती है। देवी के सुशोभित देवता को सिर पर लिए नृत्य किया जाता है। पैर का काम सबसे महत्वपूर्ण है और इसे ड्रम की लय के अनुसार निष्पादित किया जाता है। थिडम्बु नृत्यम आमतौर पर नम्बूदिरी (केरल ब्राह्मण), थिय्यार द्वारा किया जाता है। सात संगीतकार और दो दीपवाहक होंगे। सभी कलाकार पुरुष हैं। संगीतकार मारार या पोथुवाल समुदाय से हैं और दीप-वाहक पुष्पकन (उन्नी), नंबीसन, वरियार, उन्नीथिरी समुदायों से हैं। वेशभूषा नर्तकी एक पोशाक पहनती है, जिसमें चिकने कपड़े की स्कर्ट, एक रेशम की बनियान, झुमके, चूड़ियाँ, हार और एक सजी हुई पगड़ी होती है जिसे उश्नीपीतम कहा जाता है। प्रदर्शन विभिन्न चरणों में होता है जैसे उरायल, देवता का आह्वान, थाकिलाडी अदंता, चेम्बाडा, पमचन आदि। नर्तक के साथ आमतौर पर कलाकारों का एक समूह होता है, जिनमें से पाँच पर्क्यूशन बजाते हैं और दो दीपक को ऊपर पकड़ते हैं। इतिहास माना जाता है कि यह अनुष्ठान कला रूप 600-700 वर्ष पुराना है और Natyasasthra.This अनुष्ठान में निर्धारित नृत्य के सिद्धांतों का पालन करता है जिसे आमतौर पर केरल के कन्नूर और कासरगोड के मंदिरों में नम्बूदिरी द्वारा किया जाता है। थिताम्बु नृथम की उत्पत्ति का आसानी से पता नहीं लगाया जा सकता है। कोलाथिरी के दौरान उत्तरी मालाबार में प्रवास करने वाले तुलु ब्राह्मणों ने कर्नाटक से इस नृत्य की शुरुआत की होगी, जहां "दर्शन बाली" नामक "नृत्यम" का एक रूप प्रचलित था। प्रतिकृतियाँ बांस से बनी होती हैं जिनसे जटिल डिजाइनों के साथ एक सुंदर फ्रेम बनाया जाता है। पुरोहित नर्तक, सामान्य अनुष्ठान करने के बाद पारंपरिक शैली में पहने हुए, गर्भगृह से बाहर आता है, और झंडे के नीचे खड़ा होता है, अपने सिर पर लगभग 10 किलो वजन की प्रतिकृति को ऊपर उठाता है और दिव्य नृत्य शुरू करता है। एक अन्य किंवदंती इस प्रकार हैः एक नम्बूदिरी एक नक्स वमिका पेड़ के नीचे ध्यान में बैठता था। - "कांजीराम"]। उनके पूरे शरीर पर घाव थे। जो फल कभी-कभी उनके शरीर पर गिरता था, उससे उन्हें बहुत दर्द होता था। पीड़ा में वह एक श्राप चिल्लायाः "इस पेड़ को अब और फल न देने दें।" त्योहार के दौरान, नृत्य करने वाले नम्बूदिरी पुजारी पेड़ के नीचे एक छोटे से मंडपम में विभिन्न देवताओं की मूर्तियों को रखते हैं। यहाँ के लोग देवताओं को नमन करते हैं। प्रदर्शन थिडम्बु नृत्यम "कोट्टी उराइक्कल" से शुरू होता है, जो अलग-अलग लय में ढोल बजाता है, जो कलाकार और दर्शक को समान रूप से राजी करता है। कलाकार अपने सिर पर "थिडंबू" पकड़े ताल के साथ नृत्य करेगा। इस अनूठी अनुष्ठान कला में समय के साथ बदलाव आया है। भले ही थिडामाबु नृत्यम की बुनियादी अवधारणाएं नहीं बदली हैं, लेकिन इसके थालम में थोड़ा बदलाव आया है, जिसने इस कला में और अधिक नवीनता और विविधता जोड़ी है। इस कला में भावनात्मक अभिव्यक्ति की कोई गुंजाइश नहीं है। एक अपवाद प्रसिद्ध "कूटिप्पिरियाल" (त्रिचम्बरम में भगवान कृष्ण और बलराम का बिदाई./कृष्ण और बलराम बेतहाशा तब तक खेलते हैं जब तक कि कृष्ण दूध ले जा रहे दूधवाले के पीछे नहीं भाग जाता, और बलराम कुछ दूरी पर अपने घर लौट आता है। त्रिचम्बरम के थिताम्बु नृत्यम के इर्द-गिर्द बुनी गई एक किंवदंती है। भगवान कृष्ण का एक प्रबल भक्त था-एक नम्बूदिरी। वह प्रतिदिन मंदिर जाते थे और कृष्ण का आशीर्वाद लेते थे। समय उड़ता गया। वे इतने बूढ़े हो गए कि आधे किलोमीटर दूर मंदिर तक पैदल नहीं जा सकते थे। अपनी शारीरिक अक्षमता पर अंदर से कुचले हुए, उन्होंने प्रार्थना कीः "कृष्ण, मेरी प्यारी, मैं तुम्हारे पास नहीं आ सकता; मुझे क्षमा कर दो।" किंवदंती है कि, उस रात, भगवान कृष्ण अपने भाई बलराम के साथ उनके पास दौड़े और नंबूदिरी के घर के ठीक सामने "पूक्कोट्टू नाडा" नामक नृत्य किया। त्रिचम्बरम में उत्सव जो 22वें कुंभम से 6वें मीनम (मध्य मार्च) तक चलता है, उस घटना के उत्सव में मनाया जाता है। त्योहार के दौरान, त्रिचंबरम और मझूर (बलराम का मंदिर) की "मेलसंथी" दोनों देवताओं की प्रतिकृतियों को ऊपर रखती हैं और ताल वाद्ययंत्रों की लय के अनुसार नृत्य करती हैं। कान्हांगड़ के प्रसिद्ध कलाकार पुथुमना गोविंदन नम्बूदिरी देश के सबसे बड़े मंदिर नर्तकियों में से एक हैं जिन्होंने जीवन की पूरी अवधि थिडम्बु नृत्यम को फिर से जीवंत करने के लिए समर्पित कर दी। उन्होंने व्यवस्थित रूप से विकसित किया और एक प्रसिद्ध मंदिर नृत्य के लिए थिडम्बु नृत्यम का आयोजन किया। थिडम्बु नृत्यम के सर्वकालिक दिग्गज पुधुमान ने भी इसमें कई बदलाव किए थे और थिडम्बु नृत्यम को एक नई परिभाषा प्रदान की थी। ।