Islam in Afghanistan
अफगानिस्तान में इस्लाम का अभ्यास 7वीं से 10वीं शताब्दी तक अफगानिस्तान पर अरब इस्लामी विजय के बाद शुरू हुआ, जिसमें 19वीं शताब्दी के अंत में धर्मांतरण के अंतिम पड़ाव प्रस्तुत किए गए। इसे आम तौर पर स्थानीय समुदायों द्वारा पारसी धर्म और बौद्ध धर्म के प्रतिस्थापन के रूप में स्वीकार किया गया था, स्थानीय जनजातियों ने नए धर्म में परिवर्तित होना शुरू कर दिया। इस्लाम अफगानिस्तान का आधिकारिक राज्य धर्म है, जिसमें लगभग 99.7% अफगान आबादी मुसलमान है। लगभग 90 प्रतिशत सुन्नी इस्लाम का पालन करते हैं, जबकि लगभग 10 प्रतिशत शिया हैं। अधिकांश शिया बारहवीं शाखा से संबंधित हैं और केवल एक छोटी संख्या इस्माइलवाद का पालन करती है। फारस की इस्लामी विजय पूरी होने के बाद, मुस्लिम अरबों ने फारस के पूर्व की ओर बढ़ना शुरू कर दिया और 652 में हेरात पर कब्जा कर लिया। 10वीं शताब्दी ईस्वी के अंत तक तुर्की गज़नवियों ने काबुल शाही राजाओं को परास्त कर दिया। इतिहास 7वीं शताब्दी के दौरान, राशिदून खलीफा अरबों ने निहावंद में सस्सानियाई फारसियों को हराने के बाद उस क्षेत्र में प्रवेश किया जो अब अफगानिस्तान है। इस भारी हार के बाद, अंतिम सासानी सम्राट, याजदेगर्ड तृतीय, पूर्व की ओर मध्य एशिया में भाग गए। याजदेगर्द का पीछा करते हुए, अरबों ने पूर्वोत्तर ईरान से हेरात के रास्ते इस क्षेत्र में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने उत्तरी अफगानिस्तान की ओर बढ़ने से पहले अपनी सेना का एक बड़ा हिस्सा तैनात किया। उत्तरी अफगानिस्तान के कई निवासियों ने उमय्यद मिशनरी प्रयासों के माध्यम से इस्लाम स्वीकार किया, विशेष रूप से खलीफा हिशाम और उमर इब्न अब्दुल अज़ीज़ के शासनकाल में। दक्षिण में, अब्दुर रहमान बिन समारा ने ज़बुलिस्तान में घुसपैठ की जिस पर ज़ुनबिलों का शासन था। अल-मुतासिम और उनके उत्तराधिकारियों के शासनकाल के दौरान, इस्लाम का अभ्यास आम तौर पर इस क्षेत्र के अधिकांश निवासियों द्वारा किया जाता था, और अब्बासिद के पतन के बाद, याकूब-ए-लैथ सफरी के तहत, इस्लाम काबुल और अफगानिस्तान के अन्य प्रमुख शहरों का प्रमुख धर्म था। अबू हनीफा के पिता, थाबित बिन जुता का जन्म उस क्षेत्र में हुआ था जो अब अफगानिस्तान है। वह कुफा (इराक में) चले गए, जहाँ हनीफा का जन्म हुआ था। बाद में, समानिदों ने मध्य एशिया में सुन्नी इस्लाम का प्रचार किया, और कुरान का फारसी में पहला पूर्ण अनुवाद 9वीं शताब्दी में किया गया था। तब से, देश के धार्मिक परिदृश्य पर इस्लाम का वर्चस्व रहा है। इस्लामी नेताओं ने संकट के विभिन्न समयों में राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश किया है, लेकिन शायद ही कभी लंबे समय तक धर्मनिरपेक्ष अधिकार का प्रयोग किया है। पेशावर में शाही उपस्थिति के अवशेषों को 998 और 1030 में गजनी के महमूद द्वारा निष्कासित कर दिया गया था। ग़ज़नवीयों की जगह घुरिद राजवंश ने ले ली जिन्होंने पहले से ही शक्तिशाली इस्लामी साम्राज्य का विस्तार किया। हेरात की शुक्रवार की मस्जिद देश की सबसे पुरानी मस्जिदों में से एक है, माना जाता है कि यह पहली बार 12वीं शताब्दी में घुरिदों के तहत बनाई गई थी। इस अवधि के दौरान, जिसे इस्लामी स्वर्ण युग के रूप में जाना जाता है, अफगानिस्तान बगदाद के बाद मुस्लिम दुनिया में शिक्षा का दूसरा प्रमुख केंद्र बन गया। मंगोल आक्रमण और विनाश के बाद, तैमूरों ने इस क्षेत्र का पुनर्निर्माण किया और एक बार फिर इसे इस्लामी शिक्षा का केंद्र बना दिया। शिया इस्लाम ने 16वीं शताब्दी में सफाविद शासन के दौरान दक्षिणी अफगानिस्तान में अपना रास्ता बनाया। 1709 में जब तक मीर वैस होतक ने अफगानों को मुक्त नहीं कराया, तब तक अफगानिस्तान का कंधार क्षेत्र अक्सर शिया सफाविद और सुन्नी मुगलों के बीच युद्ध का मैदान था। अब्दुर रहमान खान द्वारा विजय राज्य-निर्माण के साधन के रूप में इस्लाम का पहला व्यवस्थित रोजगार राजा अब्दुर रहमान खान (1880-1901) द्वारा केंद्रीकरण की दिशा में अपने अभियान के दौरान शुरू किया गया था। उन्होंने फैसला सुनाया कि सभी कानूनों को इस्लामी कानून का पालन करना चाहिए और इस प्रकार पश्तूनवाली में सन्निहित प्रथागत कानूनों पर शरिया को बढ़ा दिया। उलेमा को उनके राज्य के प्रयासों के साथ-साथ उनके केंद्रीय अधिकार को वैध बनाने और मंजूरी देने के लिए सूचीबद्ध किया गया था। इसने एक ओर धार्मिक समुदाय को बढ़ाया, लेकिन जैसे-जैसे उन्हें राज्य के सेवकों के रूप में नौकरशाही में तेजी से शामिल किया गया, धार्मिक नेतृत्व अंततः कमजोर हो गया। धार्मिक व्यक्तित्वों और संस्थानों द्वारा प्राप्त कई आर्थिक विशेषाधिकारों को राज्य के ढांचे के भीतर पुनर्गठित किया गया था; शिक्षा के प्रसार, जो कभी उलेमा का एकमात्र विशेषाधिकार था, की बारीकी से निगरानी की गई थी; और अमीर न्याय का सर्वोच्च मध्यस्थ बन गया। अब्दुर रहमान खान के उत्तराधिकारियों ने अपनी नीतियों को जारी रखा और उनका विस्तार किया क्योंकि उन्होंने धर्मनिरपेक्षता की गति को बढ़ाया। इस्लाम बातचीत के लिए केंद्रीय बना रहा, लेकिन धार्मिक प्रतिष्ठान अनिवार्य रूप से गैर-राजनीतिक बना रहा, जो राजनीतिक प्रभाव के बजाय नैतिक रूप से कार्य कर रहा था। फिर भी, इस्लाम ने राष्ट्रीय संकट के समय में खुद पर जोर दिया। इसके अलावा, जब धार्मिक नेतृत्व ने खुद को गंभीर रूप से खतरे में माना, तो करिश्माई धार्मिक हस्तियों ने समय-समय पर इस्लाम को राज्य के विरोध में अलग-अलग समूहों को एकजुट करने के लिए नियोजित किया। वे कई मौकों पर राजा अमानुल्लाह शाह (1919-1929) के खिलाफ उठे, उदाहरण के लिए, उन सुधारों के विरोध में जिन्हें वे इस्लाम के लिए पश्चिमी घुसपैठ मानते थे। बाद के शासक, धर्मनिरपेक्षता के विरोधी पारंपरिक दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए, आधुनिकीकरण के साथ इस्लाम की अनुकूलता को रेखांकित करने के लिए सावधान थे। फिर भी, और समाज के भीतर अपनी महत्वपूर्ण स्थिति के बावजूद, जिसने धर्म और राज्य के बीच कोई भेद नहीं किया, राज्य के मामलों में धर्म की भूमिका में गिरावट जारी रही। 1931 के संविधान ने हनफी शरिया को राज्य धर्म बना दिया, जबकि 1964 के संविधान ने केवल यह निर्धारित किया कि राज्य को हनफी स्कूल के अनुसार अपने धार्मिक अनुष्ठान का संचालन करना चाहिए। 1977 के संविधान ने इस्लाम को अफगानिस्तान का धर्म घोषित किया, लेकिन इस बात का कोई उल्लेख नहीं किया कि राज्य अनुष्ठान हनाफी होना चाहिए। 1976 की दंड संहिता और 1977 की नागरिक संहिता, सामाजिक न्याय के पूरे क्षेत्र को शामिल करते हुए, अन्य प्रणालियों के आधार पर धर्मनिरपेक्ष कानून के तत्वों से निपटने के प्रमुख प्रयासों का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन उन्हें हटा दिया गया है। उदाहरण के लिए, अदालतों को धर्मनिरपेक्ष कानून के अनुसार पहले मामलों पर विचार करने का आदेश दिया गया था, उन क्षेत्रों में शरिया का सहारा लेना जिनमें धर्मनिरपेक्ष कानून शामिल नहीं था। 1978 तक, पीपुल्स डेमोक्रेटिक पार्टी ऑफ अफगानिस्तान (पी. डी. पी. ए.) की सरकार ने खुले तौर पर धार्मिक प्रतिष्ठान के प्रति अपनी घृणा व्यक्त की। इसने नवोदित इस्लामी आंदोलन को एक राष्ट्रीय विद्रोह में बदल दिया; इस्लाम एक सक्रिय भूमिका निभाने के लिए परिधि पर अपने निष्क्रिय रुख से आगे बढ़ गया। अफगानिस्तान में राजनीतिकृत इस्लाम अफगान परंपराओं से एक विराम का प्रतिनिधित्व करता है। इस्लामी आंदोलन की शुरुआत 1958 में काबुल विश्वविद्यालय के संकायों के बीच हुई थी, विशेष रूप से इस्लामी कानून संकाय में, जिसकी स्थापना 1952 में आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी को समायोजित करने के लिए धार्मिक शिक्षण की गुणवत्ता बढ़ाने के कथित उद्देश्य से की गई थी। संस्थापक काफी हद तक मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड से प्रभावित प्रोफेसर थे, जो 1930 के दशक में गठित एक पार्टी थी जो इस्लामी पुनरुत्थानवाद और सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक समानता के लिए समर्पित थी। उनका उद्देश्य इस्लाम पर आधारित राजनीतिक विचारधारा के विकास के माध्यम से आधुनिक दुनिया के साथ समझौता करना है। अफगान नेता, इनमें से कई अवधारणाओं के लिए ऋणी थे, लेकिन अन्य देशों में इसी तरह के आंदोलनों के साथ मजबूत संबंध नहीं बनाए। 1964 के संविधान के पारित होने के बाद सरकारी दृष्टिकोण के उदारीकरण ने काबुल विश्वविद्यालय में छात्रों के बीच तीव्र सक्रियता की अवधि की शुरुआत की। प्रोफेसरों और उनके छात्रों ने 1960 के दशक के मध्य में मुस्लिम युवा संगठन (साजमनी जवानानी मुसलमान) की स्थापना उसी समय की जब वामपंथी भी कई दल बना रहे थे। शुरू में कम्युनिस्ट छात्रों की संख्या मुस्लिम छात्रों से अधिक थी, लेकिन 1970 तक मुस्लिम युवाओं ने छात्र चुनावों में बहुमत हासिल कर लिया था। उनकी सदस्यता विश्वविद्यालय के संकायों और कई शहरों जैसे मजारी शरीफ और हेरात के माध्यमिक विद्यालयों से भर्ती की गई थी। इनमें से कुछ प्रोफेसर और छात्र 1980 के दशक में मुजाहिदीन विद्रोहियों के नेता बन गए। कट्टरपंथ और नाटो की उपस्थिति एक साम्यवादी सरकार के समर्थन में 1979 के सोवियत आक्रमण ने अफगान राजनीतिक संघर्ष में धर्म के एक बड़े हस्तक्षेप को जन्म दिया, और इस्लाम ने बहुजातीय राजनीतिक विरोध को एकजुट किया। अप्रैल 1978 में पी. डी. पी. ए. द्वारा सरकार के अधिग्रहण के साथ, इस्लाम पहले से ही नए शासकों की साम्यवादी विचारधारा के खिलाफ विपक्ष को एकजुट करने का केंद्र बन गया था। एक राजनीतिक-धार्मिक प्रणाली के रूप में, इस्लाम एक विविध, असंगठित, अक्सर परस्पर विरोधी नागरिकों की जरूरतों के लिए अच्छी तरह से अनुकूल है जो एक आम दुश्मन के खिलाफ एक संयुक्त मोर्चा बनाने की इच्छा रखते हैं, और युद्ध ने मुजाहिदीन के भीतर विभिन्न समूहों को संगठन की प्रतिस्पर्धी अवधारणाओं को लागू करने की अनुमति दी। सोवियत आक्रमण और ईरानी क्रांति ने न केवल राष्ट्रीय विद्रोह का नेतृत्व किया, बल्कि अफगानिस्तान में विदेशी कट्टरपंथी मुसलमानों के आयात का भी नेतृत्व किया। मुजाहिदीन नेता करिश्माई व्यक्ति थे जिनके अनुयायियों के साथ संबंध थे। कई मामलों में सैन्य और राजनीतिक नेताओं ने आदिवासी नेतृत्व की जगह ली; कभी-कभी धार्मिक नेतृत्व को मजबूत किया गया; अक्सर राजनीतिक नेतृत्व के साथ धार्मिक नेतृत्व को जोड़ा गया। अनुयायियों ने अपने स्थानीय नेताओं का चयन व्यक्तिगत पसंद और क्षेत्रों, संप्रदायों, जातीय समूहों या जनजातियों के बीच वरीयता के आधार पर किया, लेकिन प्रमुख नेता बाहरी लोगों के साथ अपने संबंधों के माध्यम से प्रमुखता से बढ़े जो धन और हथियारों के संसाधनों को नियंत्रित करते थे। विदेशी सहायता के समर्थन से, मुजाहिदीन अंततः सोवियत सेना को बाहर निकालने के लिए अपने जिहाद में सफल रहे, लेकिन अपनी जीत के बाद अफगानिस्तान पर शासन करने के लिए एक राजनीतिक विकल्प बनाने के अपने प्रयासों में सफल नहीं हुए। पूरे युद्ध के दौरान, मुजाहिदीन कभी भी इस्लाम पर आधारित आधुनिक राजनीतिक प्रणाली के साथ पारंपरिक संरचनाओं को पूरी तरह से बदलने में सक्षम नहीं थे। अधिकांश मुजाहिदीन कमांडरों ने या तो सत्ता के पारंपरिक पैटर्न का उपयोग किया, नए खान बन गए, या पारंपरिक समाज के लिए आधुनिक राजनीतिक संरचनाओं को अनुकूलित करने की कोशिश की। समय के साथ प्रमुख नेताओं ने धन और शक्ति जमा की और अतीत के विपरीत, धन सभी स्तरों पर शक्ति के चित्रण में एक निर्धारक कारक बन गया। विदेशी सैनिकों के जाने और काबुल की वामपंथी सरकार के लंबे समय से चले जाने के साथ, इस्लामिक स्टेट ऑफ अफगानिस्तान आखिरकार अप्रैल 1992 में अस्तित्व में आया। यह अफगान इतिहास के साथ एक अलग विराम का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि धार्मिक विशेषज्ञों ने पहले कभी राज्य शक्ति का प्रयोग नहीं किया था। लेकिन नई सरकार अपनी वैधता स्थापित करने में विफल रही और जैसे-जैसे इसकी अधिकांश वित्तीय सहायता समाप्त हुई, स्थानीय और मध्यम श्रेणी के कमांडरों और उनके मिलिशिया ने न केवल आपस में लड़ाई लड़ी, बल्कि सत्ता और लाभ के लिए अपनी लंबी लड़ाई में कई अस्वीकार्य प्रथाओं का सहारा लिया। पूरे देश में आबादी को उत्पीड़न, जबरन वसूली, अपहरण, चोरी, अपहरण और महिलाओं का अपमान करने वाले कृत्यों का सामना करना पड़ा। नशीली दवाओं की तस्करी खतरनाक रूप से बढ़ गई; कहीं भी राजमार्ग सुरक्षित नहीं थे। मुजाहिदीनों ने उस विश्वास को खो दिया था जिसका वे कभी आनंद लेते थे। 1994 के अंत में तालिबान नामक एक समूह ने राष्ट्र को सरदारों और अपराधियों से शुद्ध करने की कसम खाई। उनका इरादा शरिया की अपनी सख्त व्याख्याओं के अधीन एक "शुद्ध" इस्लामी सरकार बनाना था। कई पाकिस्तानी राजनेताओं ने तालिबान का समर्थन किया, जिसमें सामी उल हक भी शामिल थे, जिन्हें तालिबान का जनक माना जाता है। इसके कई नेता एक समय के मुजाहिदीन सदस्य थे, लेकिन उनकी सेना का बड़ा हिस्सा पाकिस्तानी मदरसों (धार्मिक स्कूलों) में प्रशिक्षित युवा अफगान शरणार्थी थे, विशेष रूप से जमीयत-ए-उलेमा-ए-इस्लाम पाकिस्तान द्वारा संचालित, मौलाना फजलुर रहमान के नेतृत्व वाली आक्रामक रूढ़िवादी पाकिस्तानी राजनीतिक धार्मिक पार्टी, काजी हुसैन अहमद के कट्टर प्रतिद्वंद्वी, समान रूप से रूढ़िवादी जमात-ए-इस्लामी के नेता और मुजाहिदीन के लंबे समय से समर्थक। कंधार में मुख्यालय, ज्यादातर ग्रामीण क्षेत्रों के पश्तून, और शीर्ष नेतृत्व से लेकर लड़ने वाले मिलिशिया तक, विशेष रूप से अपने तीस या चालीस के दशक में और इससे भी कम उम्र में, तालिबान ने देश पर कब्जा कर लिया। सितंबर 1996 में उन्होंने काबुल पर कब्जा कर लिया और 2001 तक अफगानिस्तान के अधिकांश हिस्से पर शासन कर लिया। उल्कापिंड का अधिग्रहण लगभग बिना किसी चुनौती के चला गया। हथियार एकत्र किए गए और सुरक्षा स्थापित की गई। साथ ही, शरिया को लागू करने के उद्देश्य से किए गए कार्यों में हत्यारों को सार्वजनिक रूप से फांसी देना, व्यभिचार के लिए पथराव करना, चोरी के लिए अंग विच्छेदन करना, पतंगबाजी, शतरंज और मुर्गों की लड़ाई जैसे सभी प्रकार के जुए पर प्रतिबंध, संगीत और वीडियो पर प्रतिबंध, मनुष्यों और जानवरों की तस्वीरों के खिलाफ प्रतिबंध, और रेडियो पर महिलाओं की आवाज़ पर प्रतिबंध शामिल थे। महिलाओं को जितना संभव हो उतना अदृश्य रहना था, घूंघट के पीछे, अपने घरों में पर्दा में, और अपने घरों के बाहर काम या पढ़ाई से निकाल दिया जाना था। 2001 के अंत में एक संयुक्त अफगान-नाटो सैन्य बल द्वारा उन्हें हटा दिया गया था। उनमें से अधिकांश पड़ोसी पाकिस्तान भाग गए जहाँ से उन्होंने वर्तमान नाटो समर्थित अफगान सरकार के खिलाफ विद्रोह शुरू किया। तालिबान और अफगान सरकार के बीच शांति वार्ता 2013 तक चल रही थी। अफगान समाज में इस्लाम अफगानों के लिए, इस्लाम एक संभावित रूप से एकीकृत प्रतीकात्मक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है जो उस विभाजन को दूर करता है जो अक्सर आदिवासी वफादारी में गहरे गर्व के अस्तित्व और अफगानिस्तान जैसे बहुजातीय और बहुजातीय समाजों में पाए जाने वाले व्यक्तिगत और पारिवारिक सम्मान की भावना से उत्पन्न होता है। पूरे अफगान समाज में इस्लाम एक केंद्रीय, व्यापक प्रभाव है; धार्मिक अनुष्ठान प्रत्येक दिन और मौसम की लय को विराम देते हैं। साप्ताहिक सांप्रदायिक प्रार्थनाओं के लिए एक केंद्रीय सामूहिक मस्जिद के अलावा, जो इस्लाम में पुरुषों के लिए अनिवार्य है (लेकिन महिलाओं के लिए नहीं) और आम तौर पर अच्छी तरह से उपस्थित होती है, छोटी समुदाय-रखरखाव वाली मस्जिदें गाँवों के केंद्र में, साथ ही साथ शहर और शहर के पड़ोस में खड़ी होती हैं। मस्जिदें न केवल पूजा स्थलों के रूप में काम करती हैं, बल्कि मेहमानों के लिए आश्रय, मिलने के स्थान, सामाजिक धार्मिक उत्सवों और स्कूलों के केंद्र सहित कई कार्यों के लिए भी काम करती हैं। लगभग हर अफगान ने अपनी युवावस्था के दौरान एक बार मस्जिद स्कूल में अध्ययन किया है; कई लोगों के लिए यह एकमात्र औपचारिक शिक्षा है जो उन्हें प्राप्त होती है। क्योंकि इस्लाम जीवन का एक अधिनायकवादी तरीका है और सभी मानव संबंधों को विनियमित करने वाले सामाजिक व्यवहार की एक व्यापक संहिता के रूप में कार्य करता है, व्यक्तिगत और पारिवारिक स्थिति इस्लाम में परिभाषित अवधारणाओं के आधार पर समाज की मूल्य प्रणाली के उचित पालन पर निर्भर करती है। इनकी विशेषताएँ ईमानदारी, मितव्ययिता, उदारता, सद्गुण, पवित्रता, निष्पक्षता, सच्चाई, सहिष्णुता और दूसरों के लिए सम्मान हैं। पारिवारिक सम्मान को बनाए रखने के लिए, बुजुर्ग भी अपने बच्चों के व्यवहार को इन्हीं इस्लामी निर्देशों के अनुसार नियंत्रित करते हैं। कभी-कभी, जनजातीय या जातीय समूहों के बीच प्रतिस्पर्धी संबंधों को भी धार्मिक श्रेष्ठता का दावा करने के संदर्भ में व्यक्त किया जाता है। संक्षेप में, इस्लाम समुदाय के सभी सदस्यों की दिन-प्रतिदिन की बातचीत की संरचना करता है। धार्मिक प्रतिष्ठान के कई स्तर हैं। कोई भी मुसलमान प्रार्थना में अनौपचारिक समूहों का नेतृत्व कर सकता है। मस्जिदों में कार्य करने वाले मुल्लाओं को आम तौर पर सरकार द्वारा उनके समुदायों के परामर्श के बाद नियुक्त किया जाता है और हालांकि सरकार द्वारा आंशिक रूप से वित्तपोषित किया जाता है, मुल्ला काफी हद तक अपनी आजीविका के लिए आश्रय और फसल के एक हिस्से सहित सामुदायिक योगदान पर निर्भर हैं। माना जाता है कि कुरान, सुन्नत, हदीस और शरिया में पारंगत, उन्हें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनके समुदाय इस्लामी अनुष्ठान और व्यवहार के मूल सिद्धांतों में जानकार हैं। यह उन्हें धार्मिक व्याख्या पर विवादों को मध्यस्थता करने के लिए योग्य बनाता है। अक्सर वे मस्जिदों में आयोजित धार्मिक शिक्षा कक्षाओं के लिए जिम्मेदार भुगतान किए गए शिक्षकों के रूप में कार्य करते हैं जहां बच्चे बुनियादी नैतिक मूल्यों को सीखते हैं और अनुष्ठान प्रथाओं को सही करते हैं। उनकी भूमिका में अतिरिक्त सामाजिक पहलू हैं क्योंकि वे जन्म, विवाह और मृत्यु से जुड़े जीवन संकट अनुष्ठानों के अवसर पर कार्य करते हैं। लेकिन ग्रामीण मुल्ला पादरी वर्ग के संस्थागत पदानुक्रम का हिस्सा नहीं हैं। अधिकांश अंशकालिक मुल्ला हैं जो किसानों या शिल्पकारों के रूप में भी काम करते हैं। कुछ लोग मुश्किल से पढ़े-लिखे होते हैं, या उन लोगों की तुलना में थोड़े अधिक शिक्षित होते हैं जिनकी वे सेवा करते हैं। अक्सर, लेकिन किसी भी तरह से हमेशा, वे न्यूनतम धन वाले व्यक्ति नहीं होते हैं और क्योंकि वे अपनी आजीविका के लिए उस समुदाय पर निर्भर करते हैं जो उन्हें नियुक्त करता है, इसलिए उनकी अपनी सामाजिक सीमाओं के भीतर भी उनके पास बहुत कम अधिकार होते हैं। उनके साथ अक्सर बहुत कम सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है और वे उनके अहंकार और अज्ञानता का मजाक उड़ाने वाले चुटकुलों के एक विशाल समूह के पात्र हैं। फिर भी धार्मिक मध्यस्थ के रूप में उनकी भूमिका उन्हें उन मुद्दों पर स्थिति लेने के लिए मजबूर करती है जिनके राजनीतिक प्रभाव होते हैं और चूंकि मुल्ला अक्सर एक दूसरे से असहमत होते हैं, एक समुदाय को दूसरे के खिलाफ खड़ा करते हैं, इसलिए उन्हें अक्सर अपने समुदायों के भीतर विघटनकारी तत्वों के रूप में माना जाता है। कुछ इस्लामी समूहों, विशेष रूप से सलाफी या अहले हदीस से संबंधित लोगों द्वारा संतों और मंदिरों की पूजा का विरोध किया जाता है। फिर भी, अफगानिस्तान का परिदृश्य सभी वर्णों के संतों का सम्मान करने वाले मंदिरों से भरा हुआ है। अफगानिस्तान के कई सबसे पुराने गाँव और कस्बे काफी पुरातनता के मंदिरों के आसपास पले-बढ़े। कुछ भगोड़ों द्वारा अभयारण्यों के रूप में उपयोग किए जाते हैं। मंदिर मिट्टी के साधारण टीलों या पत्थरों द्वारा चिह्नित पत्थरों से लेकर केंद्रीय गुंबद वाले मकबरे के आसपास भव्य रूप से अलंकृत परिसरों के रूप में भिन्न होते हैं। इन बड़े प्रतिष्ठानों को प्रमुख धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष नेताओं द्वारा नियंत्रित किया जाता है। तीर्थ एक पतित नायक (शाहिद), एक पूजनीय धार्मिक शिक्षक, एक प्रसिद्ध सूफी कवि, या अवशेष, जैसे मुहम्मद के बाल या उनके लबादा (खिरकाह) के एक टुकड़े के अंतिम विश्राम स्थल को चिह्नित कर सकते हैं। माना जाता है कि चौथे खलीफा और शिया इस्लाम के पहले इमाम अली इब्न अबी तालिब के चमत्कारी कारनामों के बारे में कई स्मारक किंवदंतियों को मजारी शरीफ के केंद्र में स्थित देश के सबसे विस्तृत मंदिर में दफनाया गया था। अली को अत्याचार का सामना करने में एक मध्यस्थ के रूप में उनकी भूमिका के लिए पूरे अफगानिस्तान में सम्मानित किया जाता है। मंदिरों में मनाए जाने वाले उत्सव वार्षिक मेले हजारों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं और समुदायों के सभी वर्गों को एक साथ लाते हैं। तीर्थयात्री विशेष अनुग्रह के लिए संत की मध्यस्थता करने के लिए मंदिरों में भी जाते हैं, चाहे वह बीमारी का इलाज हो या बेटे का जन्म। महिलाएं विशेष रूप से मंदिरों से जुड़ी गतिविधियों के प्रति समर्पित हैं। ये यात्राएं छोटी या कई दिनों तक चल सकती हैं और कई तीर्थयात्री बुरी नजर से बचने के लिए विशेष रूप से आशीर्वादित उपचारात्मक और सुरक्षात्मक ताबीज (आमतौर पर एक तावीज) ले जाते हैं, जो पति और पत्नी के बीच प्रेमपूर्ण संबंधों और कई अन्य प्रकार के सांत्वना का आश्वासन देते हैं। संत पूजा की तरह, अफगानिस्तान में पवित्र कुरान और हदीस (रबी की भविष्यवाणी) शिया इस्लाम की शास्त्रीय समझ के अनुसार इस्लाम में इस तरह की प्रथाओं को आम तौर पर प्रोत्साहित नहीं किया जाता है। अफगानिस्तान में अधिकांश शिया ट्वेल्वर शाखा से संबंधित हैं। इसमें हजारा जातीय समूह और छोटे शहरीकृत किजिलबाश समूह शामिल हैं, जो मूल रूप से पूर्वी ईरान से हैं। राजनीतिक रूप से जागरूक शिया छात्रों ने 1960 और 1970 के दशक की शुरुआत में अफगान माओवादी आंदोलन का गठन किया। 1978 की सौर क्रांति (अप्रैल क्रांति) और 1979 की ईरानी क्रांति के बाद, हज़रत क्षेत्र में शिया विद्रोही समूह, हालांकि अक्सर एक दूसरे के साथ मतभेद में, मुजाहिदीन गतिविधियों में सक्रिय हो गए। उन्हें शिया ईरान द्वारा सहायता प्रदान की गई और उन्होंने सोवियत समर्थित अफगान सरकार के साथ-साथ अन्य मुजाहिदीन समूहों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। 1992 में अफगानिस्तान के इस्लामी राज्य की स्थापना के लिए राजनीतिक पैंतरेबाज़ी के दौरान, शिया समूहों ने अधिक न्यायसंगत, परिणामी राजनीतिक और सामाजिक भूमिकाओं के लिए असफल बातचीत की। इस्माइलवाद इस्माइलियों ने मूसा अल-कदीम के बजाय इस्माइल इब्न जाफर को इमाम जाफर अस-सादिक के उत्तराधिकारी के रूप में स्वीकार किया। अफगानिस्तान में इस्माइली समुदाय ट्वेल्वर की तुलना में कम आबादी वाले हैं जो इस्माइली को विधर्मी मानते हैं। ये मुख्य रूप से पूर्वी हज़रत में और उसके पास, हिंदू कुश के उत्तर में बगलान क्षेत्र में, बदख्शां के पर्वत ताजिक के बीच और वखान गलियारे में वाखी के बीच पाए जाते हैं। इस्माइली को बिना किसी आलोचना के अपने नेताओं का अनुसरण करते देखा जाता है। अफगान इस्माइली का पीर या नेता पश्चिमी बगलान प्रांत में सलांग दर्रे के उत्तरी तल पर एक छोटे से शहर दोशी के पास स्थित कयान के सैयद परिवार से आता है। अफगानिस्तान में 1980 के दशक के सोवियत युद्ध के दौरान इस परिवार ने काफी राजनीतिक शक्ति हासिल की। काबुल में सेरेना होटल का स्वामित्व और संचालन इस्माइलिस द्वारा किया जाता है। सूफी प्रभाव तीन सूफी आदेश प्रमुख हैंः बुखारा में स्थापित नक्शबंदिया, बगदाद में स्थापित कादिरिया और हेरात के पूर्व में चेश्त-ए-शरीफ में स्थित चेश्तिया। नक्शबंदी में, काबुल के उत्तर में पैदा हुए अहमद अल फारूकी काबुली ने सोलहवीं शताब्दी में मुगल सम्राट अकबर के शासनकाल के दौरान भारत में अपनी शिक्षाओं के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की। मौलाना फैज़ानी नामक एक अन्य प्रसिद्ध कादिरिया पीर 1960 और 1970 के दशक में प्रमुखता से आए, और साम्यवादी दर्शन के बढ़ते प्रभाव के खिलाफ एक प्रमुख आलोचक थे। 70 के दशक के मध्य में जेल में बंद मौलाना फैजानी खल्कियों के सत्ता में आने पर गायब हो गए और आज भी लापता हैं। चेश्तिया वर्ग की स्थापना मौदीद अल-चेश्ती ने की थी, जिनका जन्म बारहवीं शताब्दी में हुआ था और बाद में भारत में पढ़ाया जाता था। ओबे, करुख और चेहस्त-ए-शरीफ के आसपास हरि नदी घाटी में केंद्रित चेश्तिया भाईचारा स्थानीय रूप से बहुत मजबूत है और बढ़िया पुस्तकालयों के साथ मदरसों का रखरखाव करता है। परंपरागत रूप से चेश्तिया ने राजनीति से दूरी बनाए रखी है, हालांकि वे अपने स्वयं के संगठनों के भीतर और अपने स्वयं के क्षेत्रों में प्रतिरोध के दौरान प्रभावी रूप से सक्रिय थे। हेरात और उसके परिवेश में सूफी शाखाओं की सबसे बड़ी संख्या और सबसे बड़ी विविधता है, जिनमें से कई पीर (ज़ियारत) की स्थानीय कब्रों से जुड़ी हुई हैं। मैमाना, फरयाब प्रांत और कुंदुज में महत्वपूर्ण केंद्रों के साथ अन्य सूफी समूह पूरे उत्तर में पाए जाते हैं। काबुल और मजारी शरीफ के आसपास के भाईचारे ज्यादातर नक्शबंदिया से जुड़े हुए हैं। कादिरिया मुख्य रूप से वर्दक, पक्तिया और नंगरहार के पूर्वी पश्तून के बीच पाए जाते हैं, जिसमें कई गिलजई खानाबदोश समूह शामिल हैं। अन्य छोटे समूह कंधार और फराह प्रांत के शिंदंद में बसे हुए हैं। चेश्तिया हरि नदी घाटी में केंद्रित है। केंद्रीय हज़रत में शियाओं के बीच कोई औपचारिक सूफी आदेश नहीं हैं, हालांकि कुछ अवधारणाएं मोहम्मद के वंशज सैयदों से जुड़ी हैं, जिन्हें शियाओं के बीच विशेष रूप से सम्मानित किया जाता है। अफगानिस्तान इस मायने में अद्वितीय है कि उलेमा (धार्मिक विद्वानों) और सूफी आदेशों के बीच बहुत कम शत्रुता है। कई सूफी नेताओं को उलेमा माना जाता है, और कई उलेमा सूफी भाईचारे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। आम जनता सूफियों को उनकी शिक्षा और करामत के लिए सम्मान देती है, जो भगवान द्वारा उन्हें प्रदान की गई मानसिक आध्यात्मिक शक्ति है जो पीरों को उदारता के कार्य करने और आशीर्वाद (बरकत) देने में सक्षम बनाती है। इसलिए सूफीवाद एक प्रभावी लोकप्रिय शक्ति है। इसके अलावा, चूंकि सूफी नेता खुद को सांसारिक से दूर रखते हैं, इसलिए वे कभी-कभी मुल्लाओं की तुलना में आदिवासी विवादों में अधिक उदासीन मध्यस्थों के रूप में बदल जाते हैं, जो छोटे धर्मनिरपेक्ष मुद्दों को इस्लामी बयानबाजी में अस्थिर टकराव में बढ़ाने के लिए प्रतिष्ठित हैं। अफगान समाज में अफगान सूफियों की स्थिर स्थिति के बावजूद, सूफी नेता सौर क्रांति के बाद मारे गए लोगों में शामिल थे, जिनमें से बहाउद्दीन जान, फराह के परचमन जिले के ऐमक के पीर नक्शबंदी थे। ।