Postcolonial international relations
उत्तर-औपनिवेशिक अंतर्राष्ट्रीय संबंध (उत्तर-औपनिवेशिक आई. आर.) छात्रवृत्ति की एक शाखा है जो उत्तर-उपनिवेशवाद के महत्वपूर्ण चश्मे का उपयोग करके अंतर्राष्ट्रीय संबंधों (आई. आर.) के अध्ययन तक पहुँचती है। आई. आर. सिद्धांत की इस आलोचना से पता चलता है कि मुख्यधारा की आई. आर. छात्रवृत्ति वर्तमान विश्व राजनीति पर उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद के प्रभावों को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं करती है। उत्तर-औपनिवेशिक आई. आर. की भाषा का उपयोग करने के बावजूद, उत्तर-औपनिवेशिक आई. आर. के विद्वानों का तर्क है कि उपनिवेशवाद की विरासत जारी है, और इस चश्मे से अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की आलोचना करने से विद्वानों को वैश्विक घटनाओं को प्रासंगिक बनाने में मदद मिलती है। उत्तर-उपनिवेशवाद और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों को जोड़कर, विद्वान वैश्विक बातचीत और एकीकरण में वृद्धि के कारण दोनों क्षेत्रों में वैश्वीकरण की प्रक्रिया को एक महत्वपूर्ण बिंदु के रूप में इंगित करते हैं। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. औपनिवेशिक इतिहास की एक संतुलित अंतरराष्ट्रीय समझ बनाने के लिए वैश्विक राजनीति के पुनः संकरण पर ध्यान केंद्रित करता है, और विचार के गैर-पश्चिमी स्रोतों को राजनीतिक व्यवहार में जोड़ने का प्रयास करता है। उत्तर-औपनिवेशिक आई. आर. उपनिवेशवाद की अस्वीकृति के रूप में उत्तर-उपनिवेशवाद के अध्ययन के माध्यम से विकसित हुआ, और क्रमशः आधुनिकतावाद और संरचनावाद की प्रमुख विचारधाराओं के प्रति संदेह और प्रस्थान में उत्तर-आधुनिकतावाद या उत्तर-संरचनावाद के समानांतर है। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के अध्ययन में गंभीर रूप से आत्मनिरीक्षण करता है, अक्सर आई. आर. को अस्थायी और स्थानिक रूप से स्थानांतरित करने के लिए सिद्धांत के प्रमुख मॉडल को बाधित करने के प्रयासों में। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. के कुछ विद्वान उपनिवेशवाद को आधुनिक दुनिया की राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं से जोड़ने के बजाय बहुत अधिक सांस्कृतिक और सभ्यतागत दृष्टिकोण अपनाने के लिए उत्तर-उपनिवेशवाद की आलोचना करते हैं। कई विद्वानों ने उत्तर-उपनिवेशवाद और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के अध्ययन को जोड़ने का प्रयास किया है, और अक्सर अंतर-विषयी दृष्टिकोण अपनाए हैं जो नस्ल, लिंग और वर्ग जैसे विभिन्न सामाजिक पहलुओं पर विचार करते हैं। इसके अतिरिक्त, उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. के विद्वानों ने भी पूँजीवाद, पितृसत्ता और सैन्यवाद जैसी प्रणालियों का आलोचनात्मक विश्लेषण किया है, जिसमें उपनिवेशवाद ने शासन और संप्रभुता जैसे राजनीतिक मुद्दों को प्रभावित किया है। उत्तर-उपनिवेशवाद के दृष्टिकोण को सूचित करने वाले कुछ प्रमुख विद्वानों में एडवर्ड सईद, फ्रांट्ज़ फैनन और गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक शामिल हैं। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. की पूँजीवाद के मुख्यधारा आई. आर. अध्ययनों की आलोचना का दावा है कि उपनिवेशीकरण और साम्राज्यवाद के माध्यम से श्रम के शोषण की विरासत को वर्तमान वैश्विक अर्थव्यवस्था के रूप में पर्याप्त रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। ऐमे सेज़ायर का निबंध उपनिवेशवाद पर प्रवचन इस दावे को खारिज करता है कि पूँजीवाद केवल धन और शक्ति की खोज है, और यूरोपीय औपनिवेशिक साम्राज्य की पूर्व-औपनिवेशिक समाजों को "सभ्य" बनाने की इच्छा पर जोर देता है। इस अवधारणा को रुडयार्ड किपलिंग ने नैतिक रूप से "आदिम" उपनिवेशित लोगों को प्रबुद्ध करने के लिए पश्चिमी विचारधाराओं को लाने के लिए "द व्हाइट मैन 'स बर्डन" की अपनी अवधारणा में भी उजागर किया है। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. वैश्विक अर्थव्यवस्था का पता अटलांटिक पार गुलामी के रूप में शोषण करने के लिए लगाता है, जैसे कि ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी, रॉयल अफ्रीकन कंपनी और डच ईस्ट इंडिया कंपनी के माध्यम से, साथ ही यूरोपीय औपनिवेशिक विस्तार के लिए उपयुक्त परिस्थितियाँ बनाने के लिए स्वदेशी लोगों की विजय और नरसंहार। इस प्रकार, शीत युद्ध के दौरान आर्थिक और राजनीतिक अर्थों में "तीसरी दुनिया" की लेबलिंग को नस्लीय और औपनिवेशिक अर्थों को मूर्त रूप देने के लिए उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. के दृष्टिकोण से देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. के कुछ विद्वानों का तर्क है कि विकास सहायता संस्था ने ऐसी प्रणालियों का निर्माण करके इन हीनता कथाओं को मजबूत किया है जिसमें पश्चिमी देश, आई. एम. एफ. जैसी एजेंसियों के माध्यम से, तीसरी दुनिया के देशों में उदारतापूर्वक आधुनिकीकरण लाते हैं। उत्तर औपनिवेशिक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों का अध्ययन हाल ही में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विषय में एक उपक्षेत्र के रूप में उभरा है, लेकिन अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के लिए पिछले उत्तर औपनिवेशिक दृष्टिकोण रहे हैं जिन्हें व्यवस्थित रूप से मान्यता नहीं दी गई थी, या जिन्हें प्रमुख आख्यानों से बाहर रखा गया था। उदाहरण के लिए, राल्फ बंचे, एलेन लॉक और मर्ज टेट सहित हावर्ड विश्वविद्यालय के विद्वानों के एक समूह ने वैश्विक औपनिवेशिक गतिशीलता के संदर्भ में नस्ल, साम्राज्य और उपनिवेशवाद को समाप्त करने पर विचार किया। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में सक्रिय इन विद्वानों ने वैश्विक नस्लीय पदानुक्रम के बारे में प्रमुख सैद्धांतिक धारणाओं को चुनौती दी, जो अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के प्रारंभिक मुख्यधारा के विकास को सूचित करते थे। वे प्रणालीगत कारकों पर केंद्रित थे जो विश्व स्तर पर अश्वेत लोगों को वंचित करते थे, जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका में जिम क्रो कानून और यूरोपीय लोगों द्वारा वैश्विक औपनिवेशिक शोषण। यह विचारधारा उत्तरी अमेरिका में प्रारंभिक मुख्यधारा के अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के समानांतर और प्रतिक्रिया में विकसित हुई जो अश्वेत लोगों, संस्कृति और बौद्धिकता की बढ़ती स्थानिक एकाग्रता के माध्यम से श्वेत वर्चस्ववादी प्रणाली के लिए कथित खतरों के आधार पर विकसित हुई। इन विद्वानों के काम को उत्तर औपनिवेशिक माना जा सकता है क्योंकि उन्होंने मुक्ति आंदोलनों की वैश्विक एकजुटता पर जोर दिया, नस्लीय पदानुक्रम पर सवाल उठाया जिसने अश्वेत लोगों को सबसे नीचे रखा, और वैश्विक शक्ति गतिशीलता को आकार देने में नस्ल और साम्राज्य के संबंधों की खोज की। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. सिद्धांत में प्रभावशाली, डब्ल्यू. ई. बी. जैसे विद्वान। डू बोइस और एलेन लॉक ने आधुनिक युद्ध और अंतर्राष्ट्रीय मामलों पर राष्ट्रीय साम्राज्यवाद के प्रभाव पर विचार किया है। उन्होंने प्रवासी, सांस्कृतिक आत्मनिर्णय और सार्वभौमिकता के बारे में सांस्कृतिक शोध प्रबंध भी तैयार किए हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि अंतर्राष्ट्रीय संबंधों का अनुशासन पिछले कुछ वर्षों में कम खुला हो गया है, जो प्रमुख पश्चिमी कथा के अलावा सांस्कृतिक दृष्टिकोण के प्रति कम ग्रहणशील हो गया है। 1968 में, उत्तर औपनिवेशिक अफ्रीकी विद्वान अली ए. मजरूई ने अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की प्रमुख पत्रिकाओं में से एक, विश्व राजनीति में वैश्विक उत्तर और दक्षिण संबंधों के मुद्दों पर एक लेख प्रकाशित किया। 1960 और 1970 के दशक में, अनुशासन तथाकथित 'तीसरी दुनिया' के साथ अधिक जुड़ा हुआ था, एक ऐसा रुख जो पूर्व यूरोपीय उपनिवेशों के उपनिवेशवाद आंदोलनों में पश्चिम के सामान्य राजनीतिक हित को दर्शाता था। मजरूई जैसे विद्वानों के माध्यम से, जिनकी उत्पत्ति और दृष्टिकोण ने उन्हें विषय की पश्चिमी मुख्यधारा से बाहर रखा, कुछ वर्षों के लिए, मुख्यधारा के अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के भीतर विद्वानों को अधिक उत्तर औपनिवेशिक संदर्भ में 'तीसरी दुनिया' के बारे में सवाल पूछने के लिए प्रभावित किया गया। इसका एक उदाहरण ऑस्ट्रेलियाई विद्वान हेडली बुल हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे एक करीबी पेशेवर प्रतिकूल संबंध के माध्यम से मजरूई से प्रभावित थे। हालाँकि, कुछ ही समय बाद, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विद्वान इस विकास से दूर हो गए। 1970 और 1980 के दशक में, अंतर्राष्ट्रीय संबंध अधिक पश्चिमीकृत हो गए, जिन्हें "अमेरिकी सामाजिक विज्ञान" कहा गया, और मजरुई जैसे उत्तर औपनिवेशिक विद्वानों को बाहर रखा गया जो अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के कुछ मूलभूत सिद्धांतों को चुनौती देंगे। इस समय अवधि ने अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में प्रत्यक्षवाद को भी जन्म दिया, जो अनुभववादी अवलोकन और अधिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण को केंद्रित करता है, क्योंकि चर्चा में कई शैक्षणिक योगदानों की अनदेखी की जाती है जब उन्हें बाद में उनके लेखकों या अन्य शिक्षाविदों द्वारा स्पष्ट रूप से आईआर लेबल नहीं किया जाता है। राजनीतिक वैज्ञानिक माई सी. किंग उन अश्वेत महिला विद्वानों में से हैं जिन्होंने 1980 और 1990 के दशक में नस्ल और विदेश और सैन्य नीति पर लिखा था, लेकिन उत्तर औपनिवेशिक आईआर के भीतर उन्हें बहुत कम मान्यता मिली है। विशेष रूप से, 1990 के दशक से, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों और नस्ल के बीच संबंधों पर प्रकाशित करने वाले कई विद्वान हैं, जिनमें नेता क्रॉफर्ड और शिरीन एम. राय शामिल हैं। अप्रोच पोस्टकॉलोनियल आई. आर. एक विकसित शैक्षणिक दृष्टिकोण है जिसमें विविध पद्धतियाँ हैं, जो आमतौर पर (औपनिवेशिक राज्यों के बाद) और औपनिवेशिक क्षेत्रों के बीच शक्ति के पदानुक्रम और संरचनाओं को संबोधित करती हैं, जिन्हें कभी-कभी उत्तर-दक्षिण विभाजन के रूप में वर्णित किया जाता है। उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन पारंपरिक रूप से मानविकी में स्थित हैं, जिनके अंतर्राष्ट्रीय संबंधों से उनके संबंध के संदर्भ में दो मुख्य परिणाम हुए हैं। सबसे पहले, वे अपने अवैज्ञानिक चरित्र के कारण राजनीति विज्ञान और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विषयों में हाशिए पर चले गए हैं। इसने अंतर्राष्ट्रीय संबंधों पर उत्तर औपनिवेशिक लेंस के उपयोग को और अधिक कठिन बना दिया है, क्योंकि विश्वविद्यालयों में दोनों विषयों के बीच शायद ही कोई व्यावहारिक शैक्षणिक ओवरलैप है। दूसरा, उत्तर औपनिवेशिक विचार को अक्सर पर्याप्त राजनीतिक नहीं माना जाता है। यह एक ऐसी आलोचना है जो अक्सर उत्तरआधुनिकतावादी विचार के संबंध में प्रतिध्वनित होती है, उदाहरण के लिए एडवर्ड सैड की भौतिकवादी सोच के लिए जगह की कमी और उनके कार्यों में सक्रिय प्रतिरोध के लिए फौकॉल्ट की आलोचना। राजनीति विज्ञान में उत्तर-औपनिवेशिक दृष्टिकोण अन्य उपक्षेत्रों में भी मौजूद हैं जैसे कि उत्तर-सकारात्मकवाद और महत्वपूर्ण राजनीतिक सिद्धांत जो उत्तर-औपनिवेशिक आई. आर. के साथ ओवरलैप करते हैं। विशेष उपक्षेत्रों का यह प्रसार, इसकी पहचान और स्थिति के बारे में अपनी अनिश्चितता के साथ, उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. के साथ जुड़ाव को जटिल बनाता है। अधिकांश प्रारंभिक उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. ने मुख्यधारा के अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की आलोचना करते हुए कहा कि यूरोपीय साम्राज्यवाद की अनदेखी करते हुए वैश्विक राजनीति की एक यूरोसेंट्रिक कथा बनाई गई है, जिसमें उत्तर औपनिवेशिक विद्वानों का उद्देश्य गैर-पश्चिमी दृष्टिकोणों के योगदान के लिए ज्ञान उत्पादन का विस्तार करना है। यूरोसेन्ट्रिज्म के साथ अक्सर "ओरिएंटलिज्म" शब्द भी आता है, जिसे एडवर्ड सैड ने अपनी 1978 की पुस्तक में गढ़ा था, जिसमें पश्चिमी समाज द्वारा 'पूर्व' को अविकसित और हीन के रूप में चित्रित करने के तरीकों का वर्णन किया गया है। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. वैश्विक औपनिवेशिक शक्ति की गतिशीलता की तुलना अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की सांस्कृतिक और वैचारिक 'अन्य' की व्यक्तिपरकता की आलोचना करने के लिए करता है, जो औपनिवेशिक देशों और उनके लोगों के चित्रण द्वारा यूरोपीय राष्ट्रों के अधीनस्थ के रूप में सन्निहित है। स्पिवाक उन लोगों का वर्णन करने के लिए सबाल्टर्न की अवधारणा का उपयोग करता है जो सांस्कृतिक आधिपत्यवादी प्रवचन से बाहर हैं, और उनके उत्पीड़न पर बोलने के लिए बहुत कम या कोई एजेंसी नहीं है। सैद का तर्क है कि औपनिवेशिक, पूंजीवादी और पितृसत्तात्मक विश्व व्यवस्था से चल रहे उत्पीड़न का अनुभव करने वालों का राजनीतिक रुख अपनाना अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में यूरोपीय आधिपत्य को बाधित करने के लिए आवश्यक है जो तीसरी दुनिया को एजेंसी देने का अवसर प्रदान करता है, जो अनुशासन में सुनी जाने वाली सबाल्टर्न आवाज़ों को बहुवचन करता है। मुख्यधारा आई. आर. में, ऐतिहासिक प्रवचनों और ज्ञान के खातों को स्वाभाविक बनाने के प्रयास अनुशासन की यूरोसेंट्रिक जड़ों और बदले में, इतिहास के विवरणों को और प्रोत्साहित करते हैं। यह यूरोप के 18वीं शताब्दी के अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक अन्वेषण और ग्रहों की चेतना के माध्यम से है कि आधुनिक यूरोसेन्ट्रिज्म ने खुद को मुख्यधारा के ज्ञान उत्पादन के मूल में पाया है। यदि एक आधुनिक राज्य की अवधारणा को यूरोप से ग्रह के बाकी हिस्सों में निर्यात किया गया है, तो आधुनिक राज्य राजनीति को समझने के लिए यूरोप और उसके इतिहास को देखना होगा। इसलिए, आई. आर. के यूरोसेन्ट्रिज्म को उचित ठहराया गया है, जो अपने राजनीतिक हितों को सीमित कर रहा है और पिछली अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक प्रणालियों की समझ और गैर-यूरोसेंट्रिक ज्ञान संरचनाओं की संभावना में बाधा डाल रहा है। हालाँकि अंतर्राष्ट्रीय संबंधों का एक उत्तर-औपनिवेशिक लेंस तेजी से स्थापित हो रहा है, फिर भी यह अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के व्यापक क्षेत्र में हाशिए पर है, और उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययनों को अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के साथ कैसे जोड़ा जाए, इस पर विद्वानों के बीच कोई सहमति नहीं है। कुछ विद्वान एक उत्तर औपनिवेशिक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के अध्ययन की स्थापना की वकालत करते हैं जो प्रतिबिंबीत और अंतःविषय सोच को नियोजित करता है और विचार करता है कि कैसे गैर-पश्चिमी विचार अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के सिद्धांत को बदल सकते हैं। कुछ अन्य लोग अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र के बाहर एक विकल्प के लिए तर्क देते हैं क्योंकि दोनों विषयों का एकीकरण उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन को सीमित कर सकता है और बड़े विषय के संबंध में इसकी चुनौतीपूर्ण स्थिति को कम कर सकता है। सवाल के लिए एक मध्यम-जमीनी दृष्टिकोण अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की आलोचना से पूरी तरह से अलग हुए बिना बौद्धिक दूरी बनाए रखने का सुझाव देता है। इस दृष्टिकोण के समर्थकों का तर्क है कि उत्तर औपनिवेशिक विचार के लिए एक सीमांत अनुशासनात्मक स्थिति ज्ञान उत्पादन और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र में शैक्षणिक और सांस्कृतिक क्षरण को इंगित करने के लिए लाभ प्रदान करती है। वे आगे इस बात पर जोर देते हैं कि अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की निरंतर उत्तर औपनिवेशिक आलोचना की आवश्यकता है, क्योंकि यह क्षेत्र राजनीतिक मंच पर अंतर्राष्ट्रीय मामलों की समझ और प्रबंधन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के लिए एक संशोधनवादी दृष्टिकोण को ऐतिहासिक रूप से प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है क्योंकि इसका मतलब अनुशासन की यूरोसेंट्रिक समझ के साथ टकराव होगा। अंतर्राष्ट्रीय समाज के प्रसार पर आई. आर. के प्रवचन के माध्यम से, अनुशासन अपनी लॉगोसेंट्रिक प्रवृत्तियों से अलग नहीं होता है। लोगोसेन्ट्रिज्म "पहले कार्यकाल की प्राथमिकता मानता है और इसके संबंध में दूसरे को एक जटिलता, एक निषेध, एक अभिव्यक्ति, पहले के व्यवधान के रूप में मानता है।" उपनिवेशवाद के बाद के विद्वान उपनिवेशवाद की औपनिवेशिक और नस्लीय गतिशीलता को संबोधित करते हुए तर्क देते हैं कि सत्ता की संरचनाओं ने ऐसी प्रणालियों और पदानुक्रमित आदेशों का उत्पादन किया है जो औपचारिक उपनिवेशवाद से आगे निकल गए हैं। संस्कृतियों को शक्ति संरचना की इन संरचनाओं में शामिल किया गया है, जिससे अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में उत्तर-उपनिवेशवाद के लिए उन सिद्धांतों पर विचार करना महत्वपूर्ण हो गया है जिन्हें विशेष ज्ञान के व्यवस्थितकरण और प्राथमिकता के परिणामस्वरूप कम आंका गया है। अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विषय में, विभिन्न चश्मे से बने अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के सिद्धांत की सीमाओं पर कई आलोचनाएँ हैं-नारीवादी, रचनात्मक, उत्तरआधुनिकतावादी, आदि। उत्तर-उपनिवेशवाद का एक लेंस चुनौती देता है जिसे संजय सेठ "यूरोप को ऐतिहासिक स्रोत और अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था की उत्पत्ति के रूप में केंद्रीयता" कहते हैं। उत्तर औपनिवेशिक आलोचना के लिए विद्वानों को आई. आर. वैज्ञानिक ज्ञान संरचनाओं की जांच करने और उनका सामना करने की आवश्यकता होती है जो औपनिवेशिक अनुभव की विशेषता वाली शक्ति गतिशीलता को दर्शाते हैं और दोहराते हैं। आलोचनाएँ ज्ञान की विशिष्ट समझ और उनसे बनाए गए मानकों को दिए गए महामारी विशेषाधिकार पर सवाल उठाती हैं। उत्तर-उपनिवेशवाद 'उपनिवेशवाद' को अनिवार्य रूप से एक अंतरराष्ट्रीय और अंतर-सांस्कृतिक 'वैश्विक' प्रक्रिया के हिस्से के रूप में फिर से पढ़ता है-और यह पहले के, राष्ट्र-केंद्रित शाही भव्य आख्यानों के एक सभ्य, प्रवासी या 'वैश्विक' पुनर्लेखन का उत्पादन करता है। उत्तर-उपनिवेशवाद उन विषय क्षेत्रों को जोड़ सकता है जो अवैज्ञानिक, व्यक्तिपरक माने जाते हैं और ऐतिहासिक रूप से इस यूरोसेंट्रिक अनुशासन के मानक को पूरा नहीं करते हैं। संस्कृति पर प्रभाव उत्तर-उपनिवेशवाद अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यथार्थवाद और नव-यथार्थवाद जैसी विद्वता की धाराओं से काफी हद तक अनुपस्थित सांस्कृतिक सिद्धांत के खाते हैं। मुख्यधारा आई. आर. में, संस्कृति जैसे चर का तर्क दिया जाता है कि राज्यों के शासन और बातचीत के तरीके से बहुत कम लेना-देना है। आई. आर. में इंग्लिश स्कूल जैसे स्कूल हैं, जो सांस्कृतिक सिद्धांत को महत्वपूर्ण अंतर्राष्ट्रीय संबंध सिद्धांत मानते हैं। रॉबर्ट एच. जैक्सन, कनाडाई लेखक और शिक्षाविद, इंग्लिश स्कूल में एक बहुलवादी हैं और अपनी पुस्तक, द ग्लोबल कोवेनेंटः ह्यूमन कंडक्ट इन ए वर्ल्ड ऑफ स्टेट्स में, उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय राजनीति को व्यवस्थित करने का एक तरीका स्थापित किया जो सांस्कृतिक विविधता की सराहना करता हैः "यह व्यापक मानव प्रवृत्ति एक मौलिक राजनीतिक समस्या पैदा करती हैः उन मिश्रित राजनीतिक समूहों का आपसी समायोजन और व्यवस्थित सह-अस्तित्व जो ग्रह के सीमित क्षेत्र को साझा करते हैं और आमतौर पर शानदार अलगाव में पीछे नहीं हट सकते हैं। उनके संबंधों को कैसे व्यवस्थित और प्रबंधित किया जा सकता है ताकि वे एक व्यवस्थित और शांतिपूर्ण तरीके से साथ-साथ रह सकें और अपने विशिष्ट तरीकों से घरेलू रूप से पनपने के अवसर का आनंद ले सकें? समान संप्रभुता, क्षेत्रीय अखंडता और गैर-हस्तक्षेप के सिद्धांतों पर आधारित स्थानीय रूप से संप्रभु राज्यों के अंतर्राष्ट्रीय समाज को उस समस्या के लिए एक व्यावहारिक संस्थागत प्रतिक्रिया के रूप में समझा जा सकता है। इस तरह से समझा जाता है कि अंतर्राष्ट्रीय समाज दुनिया भर में मानव समानता और मानव स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए एक व्यवस्था है। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. में पूँजीवाद अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के लिए उत्तर औपनिवेशिक दृष्टिकोण आधुनिक दुनिया के निर्माण में उपनिवेशवाद की केंद्रीयता को आगे बढ़ाता है। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. विद्वानों का तर्क है कि उपनिवेशवाद और इसकी प्रक्रियाएं वैश्विक पूँजीवाद के ऐतिहासिक विकास के लिए आवश्यक थीं, जो आज हमारे आर्थिक और राजनीतिक दुनिया को काफी हद तक परिभाषित करती है। अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में, राजनीति और वैश्विक अर्थव्यवस्था के बीच संबंधों का अध्ययन करने में, वैश्विक पूँजीवाद की व्याख्या करने में उपनिवेशवाद, गुलामी और नस्ल के महत्व को काफी हद तक बाहर रखा गया है। ट्रान्साटलांटिक गुलामी के चरम पर एक क्षेत्र के रूप में शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था के महत्व प्राप्त करने के बावजूद, आर्थिक सिद्धांत में इसके महत्व का अभाव है। आई. पी. ई. द्वारा बताए गए इतिहास में औपनिवेशिक प्रक्रियाओं को छोड़ना पश्चिमी, उदार-आधुनिक विश्व दृष्टिकोण को दर्शाता है जिसमें यह छात्रवृत्ति उन्मुख है। ऐतिहासिक रूप से, एडम स्मिथ जैसे लोगों द्वारा विकसित अर्थव्यवस्था के विचार की कल्पना एक राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था पर आधारित थी, जिसने उस समय होने वाली औपनिवेशिक प्रक्रियाओं को नजरअंदाज कर दिया था। सामाजिक विज्ञानों में सामान्य रूप से एक ऐतिहासिक संदर्भ में पूँजीवाद की व्याख्या आधारित है जो उपनिवेशवाद को पूँजीवादी संरचना के विकास के लिए केंद्रीय नहीं मानता है। सामाजिक विज्ञानों में अपर्याप्त ध्यान देने के बावजूद, अफ्रीकी-अमेरिकी, कैरिबियन और अफ्रीकी विद्वानों द्वारा लिखी गई आलोचनात्मक विद्वता का एक निकाय है, जो ऐतिहासिक विकास यूरोप और आधुनिक पूँजीवाद में अटलांटिक पार दास व्यापार को केंद्रित करते हैं। दुर्भाग्य से, इस काम को मुख्यधारा के अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था साहित्य से दरकिनार कर दिया गया है, और अक्सर इसे इतिहास विभागों या गुलामी अध्ययनों में बदल दिया जाता है। 1938 में, त्रिनिदाद के विद्वान सी. एल. आर. जेम्स की पुस्तक, द ब्लैक जैकोबिन्स ने यूरोप की अर्थव्यवस्था में अटलांटिक पार दास प्रणाली की केंद्रीयता का अध्ययन किया। उनका काम एरिक विलियम्स को 1944 में उनकी पुस्तक, कैपिटलिस्म एंड स्लेवरी में प्रभावित करेगा। डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस ने बाद में एक विश्लेषण में विलियम्स के तर्क पर निर्माण किया जो विश्व इतिहास में अफ्रीका की केंद्रीय भूमिका पर विचार करता है। समकालीन इतिहासकार और रोचेस्टर विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जोसेफ इनिकोरी का तर्क है कि ब्रिटेन में दास-आधारित अर्थव्यवस्थाओं और आर्थिक विकास के बीच सीधा संबंध है। इनिकोरी के तर्क के केंद्र में यह है कि कैसे वित्त की उत्पत्ति, वैश्विक पूँजीवाद की एक परिभाषित विशेषता जिसे हम आज पहचानते हैं, अटलांटिक पार दास-आधारित व्यापार में पाई जाती है। वैश्विक पूँजीवाद में वित्तीय संस्थानों की प्रमुख भूमिका का पता इस अवधि में लगाया जा सकता है, जहां बैंकिंग, स्टॉक एक्सचेंज, बीमा कंपनियों और कुछ पहली संयुक्त स्टॉक कंपनियों का विकास अटलांटिक पार अर्थव्यवस्था के संदर्भ में किया गया था। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. के आलोचक विद्वानों का तर्क है कि इस क्षेत्र के भीतर भी इस बात पर अपर्याप्त ध्यान दिया गया है कि उपनिवेशवाद कैसे पूँजीवाद के वैश्विक प्रसार का हिस्सा है। उदाहरण के लिए, एडवर्ड सईद ने अपनी पुस्तक, संस्कृति और साम्राज्यवाद में साम्राज्यवाद की प्रक्रियाओं में पूँजीवाद का नाम लेने के बजाय पश्चिम के अमूर्तता का उल्लेख किया है। इन विद्वानों का तर्क है कि उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों में उपयोग किया जाने वाला पश्चिम का सार विश्व प्रणाली में पूँजीवाद की केंद्रीय भूमिका और उपनिवेशवाद में पूँजीवाद की केंद्रीयता को कम करता है। वे उपनिवेशवादी समाजों के एक आधिपत्यवादी, पूंजीवादी विश्व प्रणाली में जबरन एकीकरण और उपनिवेशवाद की कहानी के केंद्र के रूप में जीवन के मौजूदा तरीकों के विनाश पर जोर देते हैं। उत्तर औपनिवेशिक आलोचकों ने पूँजीवाद को एक ऐतिहासिक अनिवार्यता के रूप में देखने और यूरोप में शुरू होने वाली प्रगति के साथ पूँजीवादी विकास की बराबरी करने की प्रवृत्ति को चुनौती दी है। जब उपनिवेशवाद और अटलांटिक पार गुलामी को साहित्य में स्वीकार किया जाता है, तो इन प्रक्रियाओं को अक्सर हमारी वर्तमान आर्थिक प्रणाली की नींव के बजाय दूर के अतीत में रखा जाता है। 16वीं और 17वीं शताब्दी में स्पेन, पुर्तगाल, ब्रिटेन और नीदरलैंड द्वारा अमेरिका के उपनिवेशीकरण ने एक नई अटलांटिक आर्थिक प्रणाली का निर्माण किया जो 13 लाख से अधिक अफ्रीकियों के हिंसक कब्ज़े और परिवहन पर निर्भर थी। इस दास-आधारित उत्पादन ने पश्चिमी यूरोप के लिए उद्योग के विकास को बढ़ावा दिया और सीधे तौर पर पूंजीवादी वर्तमान को संरचित किया। 16वीं और 18वीं शताब्दी के बीच, स्वदेशी लोगों को उनकी भूमि से बेदखल करना और उनके संसाधनों का निष्कर्षण यूरोप के आर्थिक विकास के लिए आधारभूत था। पूँजीवाद का विकास उत्तरी अमेरिका में एक साथ औपनिवेशिक विस्थापन और अफ्रीका से मनुष्यों के व्यवस्थित व्यापार पर निर्भर था। ये प्रक्रियाएँ युद्ध के बाद की अवधि के बाद भी जारी रहीं, पूरे यूरोप और अमेरिका में कल्याणकारी राज्यों के उदय के साथ। जबकि कल्याणकारी राज्यों को पूँजीवाद के तहत समानता की परियोजनाओं के रूप में देखा जाता था, उनकी संभावना उपनिवेशों से निकाले गए संसाधनों के हस्तांतरण पर आधारित थी। पूर्व उपनिवेशों के औपनिवेशिक जल निकासी के परिणामस्वरूप वे अपने उपनिवेशवादियों से पीछे रह गए, उपनिवेशवाद के उन्मूलन ने इन प्रक्रियाओं के लिए कोई क्षतिपूर्ति नहीं की, जिन्होंने यूरोपीय देशों और बसने वाले उपनिवेशों का निर्माण किया। आधुनिक वैश्विक संबंध पूँजीवाद की संरचना पर बने हैं, जो सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से प्रभुत्व के माध्यम से उपनिवेशवाद के पैटर्न को जारी रखता है। वैश्विक पूँजीवाद में, बहुराष्ट्रीय निगमों ने राष्ट्र-राज्य को आर्थिक शक्ति के वाहक के रूप में प्रतिष्ठित किया है (दिरलिक, 350)। वैश्विक पूँजीवाद के केंद्र में श्रम का अंतर्राष्ट्रीय विभाजन और उत्पादन की प्रक्रियाओं का वैश्वीकरण भी है। सत्ता के इस अंतरराष्ट्रीयकरण के परिणामस्वरूप वैश्विक पूँजीवाद के तहत राष्ट्रों के विखंडन और एकता दोनों की प्रक्रियाएँ हुई हैं। यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्र-राज्यों के रूप में विश्व अर्थव्यवस्था में गिरावट का अनुभव करने के बावजूद, वे यूरो-केंद्रित मूल्यों पर आधारित आधिपत्यवादी पूंजीवादी संस्कृति के माध्यम से प्रभुत्व बनाए हुए हैं। यूरोसेन्ट्रिज्म का श्रेय पूँजीवाद को दिया जा सकता है, क्योंकि यह यूरोप की शक्ति की नींव और वैश्वीकरण में उनके कारनामों के लिए प्रेरक शक्ति थी। दूसरी ओर, यूरोपीय आर्थिक समुदाय या उत्तरी अमेरिकी मुक्त व्यापार क्षेत्र जैसे अधिराष्ट्रीय संगठनों के निर्माण के साथ-साथ बहुसंस्कृतिवाद में देखे जाने वाले सांस्कृतिक विखंडन में विखंडन देखा जा सकता है। सार्वभौमिकता और बहुसंस्कृतिवाद के स्थान पर राष्ट्र-राज्य के पतन ने वैश्वीकरण और उत्तर-उपनिवेशवाद के बीच तनाव पैदा कर दिया है। उत्तर औपनिवेशिक आलोचकों ने वैश्विक पूँजीवाद द्वारा समर्थित बहुसंस्कृतिवाद को भ्रमपूर्ण करार दिया है, यह तर्क देते हुए कि यह वास्तव में छद्म रूप में पश्चिमी सांस्कृतिक आधिपत्य है। उल्लेखनीय विद्वान फ्रांट्ज़ फैनोन फ्रांट्ज़ उमर फैनोन, जिन्हें इब्राहिम फ्रांट्ज़ फैनोन के नाम से भी जाना जाता है, मार्टिनिकन में जन्मे फ्रांसीसी पश्चिमी भारतीय राजनीतिक दार्शनिक और मनोचिकित्सक थे। साथी मार्टिनिकन बुद्धिजीवी, ऐमे सेज़ायर के तहत अध्ययन करने के बाद, जिन्होंने नेग्रिट्यूड शब्द गढ़ा, और इसी तरह नेग्रिट्यूड आंदोलन के संस्थापक थे, एक युवा व्यक्ति के रूप में, फैनन के शुरुआती बौद्धिक विचारों को बड़े हिस्से में उनके गुरु द्वारा आकार दिया गया था। अपने गुरु के बौद्धिक विचारों के अलावा, फैनन का काम भी बड़े हिस्से में उपनिवेशवाद के तहत श्वेत यूरोपीय नस्लवाद के साथ उनके व्यक्तिगत अनुभवों से आकार ले रहा था। 1940 में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जर्मनी को फ्रांस के आत्मसमर्पण और विची फ्रांस के सहयोगवादी शासन की स्थापना के बाद, फैनॉन का मूल मार्टिनिक विची फ्रांसीसी नौसेना के कब्जे में आ गया। फैनन कब्जे के दमनकारी शासन से घृणा करने लगे, उन्होंने विची फ्रांसीसी कब्जाधारियों के सैनिकों को अपने मुखौटे उतारने और उचित, "प्रामाणिक नस्लवादियों" की तरह व्यवहार करने के रूप में वर्णित किया। फ्री फ्रांस की सेना में सफलतापूर्वक शामिल होने पर, फैनॉन को उत्तरी अफ्रीकी रंगमंच युद्ध और बाद में खुद मेट्रोपॉलिटन फ्रांस भेजा गया। उनकी सैन्य सेवा की अवधि ने और भी अधिक नस्लवाद का अनुभव किया, जिससे उन्हें और भी घृणा हुई। 1945 में युद्ध के अंत में मार्टिनिक लौटने पर, फैनन ने पेरिस में फ्रेंच फोर्थ रिपब्लिक की नेशनल असेंबली में मार्टिनिक से फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के संसदीय प्रतिनिधि के रूप में अपनी बोली में अपने पूर्व सलाहकार, सेज़ायर की सहायता की। इसके बाद, फैनन ल्योन में मनोचिकित्सा और चिकित्सा का अध्ययन करने के लिए फ्रांस चले गए। ब्लैक स्किन, व्हाइट मास्क शुरू में अश्वेत लोगों पर औपनिवेशिक अधीनता के नकारात्मक मनोवैज्ञानिक प्रभावों के बारे में फैनन के डॉक्टरेट शोध प्रबंध के रूप में रचित और बड़े हिस्से में फ्रांस में नस्लवाद के साथ फैनन के अपने व्यक्तिगत अनुभवों से प्रेरित, फैनन की मूल पांडुलिपि को अगले वर्ष 1952 में प्रकाशित होने से पहले अस्वीकार कर दिया गया था। काली त्वचा, सफेद मास्क कालेपन के निर्माण और उपनिवेशीकरण प्रक्रिया में इसकी उत्पत्ति की एक ऐतिहासिक आलोचना है। मनोविश्लेषण का उपयोग करते हुए, फैनन अश्वेतता के औपनिवेशिक मनोवैज्ञानिक निर्माण को समाप्त कर देता है, जो श्वेत-प्रभुत्व वाले समाज में अश्वेत लोगों की अपर्याप्तता की भावनाओं या यहां तक कि कुछ मान्यता के लिए श्वेत समाज पर निर्भरता की व्याख्या करता है। फैनन इस बात पर जोर देते हुए विस्तार करते हैं कि शिक्षित अश्वेत लोगों के लिए, शिक्षा और विस्तार से, एकीकरण, श्वेत औपनिवेशिक शासनों के तहत उनकी "हीन" स्थिति से बचने के उपकरण हैं। दूसरे शब्दों में, औपनिवेशिक शासनों के तहत, अश्वेत लोगों को उनके मूल से अलग कर दिया गया है और उन्हें हीन बना दिया गया है। श्वेत औपनिवेशिक शासनों में ऊपर की ओर गतिशीलता के साधन के रूप में, अश्वेत लोग अपने श्वेत उपनिवेशवादियों की संस्कृति की नकल करने का प्रयास करेंगे ताकि उन्हें कम हीन माना जा सके। द रीच्ड ऑफ द अर्थ (1961) उपनिवेशवाद के तहत औपनिवेशिक विषय के लोगों के अमानवीकरण का एक मनोरोग विश्लेषण है और अक्सर स्वतंत्रता प्राप्त करने के संघर्ष में उपनिवेशवादी लोगों द्वारा अपने उपनिवेशवादियों के खिलाफ हिंसा के उपयोग की रक्षा के लिए जाना जाता है। व्यक्तिगत और सामाजिक मानसिक स्वास्थ्य पर उपनिवेशवाद के प्रभावों के विश्लेषण के रूप में प्रस्तुत, द रीच्ड ऑफ द अर्थ साम्राज्यवाद और राष्ट्रवाद की तीखी आलोचना है। फैनन स्वदेशी आबादी को तीन समूहों में विभाजित करता हैः मजदूर, जिसे बसने वाला अपने श्रम के लिए मूल्यवान मानता है, "औपनिवेशिक बुद्धिजीवी", जिसे बसने वाले द्वारा बसने वाले की संस्कृति में अपने एकीकरण के लिए मूल्यवान माना जाता है और जो बसने वाले की संस्कृति का प्रवक्ता बन गया है, और लुम्पेन प्रोलेटीरियट। इनमें से तीसरा समूह मार्क्सवादी सिद्धांत से लिया गया है। जबकि मार्क्सवादी सिद्धांत में लुम्पेन प्रोलेतारियत को सर्वहारा वर्ग के सबसे निचले, सबसे अपमानित वर्ग से संबंधित के रूप में वर्णित किया गया है, जिनके पास इतना कम है कि वे व्यवस्था से बाहर हैं, आबादी जिसमें वर्ग चेतना की कमी है और इस प्रकार क्रांति में भाग लेने में असमर्थ है, फैनन मार्क्सवादी सिद्धांत से अलग हो जाते हैं और इसके बजाय दावा करते हैं कि यह लुम्पेन प्रोलेतारियत है जो पहले बसने वालों पर हिंसा करेगा। एडवर्ड सईद (1935-2003) एक फिलिस्तीनी अमेरिकी सांस्कृतिक आलोचक थे जिन्होंने कोलंबिया विश्वविद्यालय में साहित्य के प्रोफेसर के रूप में काम किया। सईद एक मुखर सार्वजनिक बुद्धिजीवी थे जिन्होंने ओरिएंट के प्रचलित प्रतिनिधित्वों की आलोचना करने की कोशिश की। कहने के लिए, साहित्य न तो प्रामाणिक है और न ही धर्मनिरपेक्ष; इसके बजाय, साहित्यिक पाठ "कुछ ऐसा है जिसका दुनिया के कई अन्य पहलुओं-राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक के साथ संबंध है।" सईद के लेखन और विचारों ने उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन की नींव रखी और बाद में यह स्पष्ट रूप से उत्तर औपनिवेशिक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों (आई. आर.) से परे चला गया। ओरिएंटलिज्म एंड द ग्राउंडवर्क फॉर पोस्टकॉलोनियल स्टडीज सईद ने अपनी 1978 की महान कृति, ओरिएंटलिज्म के माध्यम से एक सांस्कृतिक आलोचक के रूप में अपनी प्रमुखता स्थापित की। पाठ के प्रमुख विचारों को व्यक्त करने में, उन्होंने मिशेल फौकॉल्ट और एंटोनियो ग्रामसी के प्रभावों पर भरोसा किया। सैद को फौकॉल्ट के प्रवचन विश्लेषण और शक्ति-ज्ञान द्वारा सूचित किया गया था ताकि ओरिएंट के प्रबंधन और उत्पादन के माध्यम से यूरोपीय संस्कृति की शक्ति को स्पष्ट किया जा सके। इसी तरह, सैद ने औपनिवेशिक विचारधारा और पूंजी के बीच ओवरलैप की ओर ध्यान आकर्षित करके ग्रामसी में ओरिएंटलिज्म की नींव रखी। ओरिएंटलिज्म ने सईद के केंद्रीय सिद्धांतों को संहिताबद्ध करने और उत्तर औपनिवेशिक अनुशासन के उद्भव में योगदान करने के लिए पिछली छात्रवृत्ति पर निर्माण किया। उत्तर-उपनिवेशवाद और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के बीच संबंध सैद के उत्तर-औपनिवेशिक प्रवचन ने अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के लिए प्रासंगिक विशेषताओं को प्रदर्शित किया। सैद के अनुसार, ओरिएंटलिज्म "आधुनिक राजनीतिक-बौद्धिक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण आयाम है, और इस तरह इसका 'हमारी' दुनिया की तुलना में ओरिएंट से कम लेना-देना है।" उनके साहित्य में अंतर्राष्ट्रीय गतिशीलता उनके 1993 के काम, संस्कृति और साम्राज्यवाद के दौरान बनी रही। सईद ने ब्रिटिश साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद के उन्मूलन के लिए अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष के स्थायी प्रभावों की खोज की। जोसेफ कॉनराड की हार्ट ऑफ डार्कनेस की तरह साहित्य ने वैश्विक साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष और साम्राज्यवाद के बाद के पुनर्निर्माण को व्यक्त करने के साधनों का प्रदर्शन किया। आज विद्वानों का तर्क है कि सईद और उनके केंद्रीय विषय अंतर्राष्ट्रीय प्रवचनों से परे हैं। मार्क साल्टर के लिए, सईद के "शक्ति, प्रभुत्व, संस्कृति, साम्राज्यवाद, पहचान और क्षेत्र" के सवाल आई. आर. और उसके बाद की आलोचनाओं के केंद्र में हैं। इसके अलावा, जैसा कि बिल एशक्रॉफ्ट और पाल अहलूवालिया लिखते हैं, सईद खुद स्थान के प्रति जुनूनी थे और सांस्कृतिक विविधता और विविधता से मोहित थे। वास्तुकला अध्ययन से उधार लेते हुए, सईद ने खुद को एक अंतरालीय स्थान के भीतर स्थित किया। यह "एक फिलिस्तीनी औपनिवेशिक अतीत और एक अमेरिकी शाही वर्तमान के बीच की जगह" अंतरराष्ट्रीय संदर्भ में उनके विचारों को निहित रूप से जोड़ती है। मुख्यधारा अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में उपेक्षा सैद के उत्तर औपनिवेशिक प्रवचन को विहित आई. आर. में काफी हद तक उपेक्षित किया गया है। मुख्यधारा आई. आर. छात्रवृत्ति नव-उदारवाद, सत्ता की राजनीति और राष्ट्रीय सुरक्षा पर जोर देती है। यथार्थवादी और उदार आई. आर. सिद्धांतों के लिए अनुशासन का लंबे समय से पालन मैदान पर सईद के प्रभाव को सीमित करता है। शीला नायर के अनुसार, आई. आर. 'कैनन' में सईद का हाशिए पर रहना उनके द्वारा अपने काम में संबोधित मताधिकार के हनन, निर्वासन, हाशिए पर रहने और उत्पीड़न के समान है। मार्क साल्टर लिखते हैं कि जबकि ओरिएंटलिज्म के विषय उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. से संबंधित थे, आई. आर. प्रवचनों पर इसके प्रभाव 1990 के दशक तक काफी हद तक मौन थे। यह फिलिप डार्बी, ए. जे. जैसे विद्वानों तक नहीं था। पाओलीनी और शंकरन कृष्ण ने स्पष्ट रूप से उत्तर-उपनिवेशवाद को आई. आर. के साथ जोड़ा कि सईद का काम औपचारिक रूप से विषयों को पार कर गया। अपने 1994 के लेख "ब्रिजिंग इंटरनेशनल रिलेशंस एंड पोस्टकॉलोनियलिज्म" में, डार्बी और पाउलिनी लिखते हैं कि ओरिएंटलिज्म न केवल "अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के मामलों को कम करने में विफल रहा, बल्कि साहित्य में इसका केवल कभी-कभार उल्लेख किया गया।" "यूरोपीय साहित्यिक परंपरा के प्रति-इतिहास" पर सईद के जोर ने पाठ को मुख्यधारा आई. आर. से बाहर करने में योगदान दिया। मुख्यधारा के आई. आर. द्वारा उपेक्षा के बावजूद, विद्वानों का तर्क है कि सईद के केंद्रीय विषय स्पष्ट रूप से पारंपरिक आई. आर. प्रवचनों को चुनौती देते हैं। शक्ति-ज्ञान यथार्थवाद जैसे मुख्यधारा के आई. आर. सिद्धांतों में, शक्ति राज्य और उसकी मूर्त शक्तियों से प्राप्त होती है। उदाहरण के लिए, यथार्थवाद में, शक्ति सीधे सैन्य सुरक्षा और रणनीतिक मुद्दों की उच्च राजनीति से संबंधित है। लेकिन जैसा कि एशक्रॉफ्ट और अहलूवालिया लिखते हैं, सईद स्पष्ट करते हैं कि शक्ति ज्ञान के भीतर काम करती हैः "जिन प्रक्रियाओं के द्वारा पश्चिम पूर्व को 'जानता' है, वे उस पर शक्ति का प्रयोग करने का एक तरीका रहा है।" मार्क साल्टर का दावा है कि मुख्यधारा आई. आर. सिद्धांत कल्पना और पहचान के माध्यम से शक्ति गतिशीलता का अध्ययन करने पर सईद के उदाहरण से लाभान्वित होगा। उन्होंने "आतंक के खिलाफ वैश्विक युद्ध, वैश्वीकरण विरोधी, [और] सभ्यताओं के टकराव" जैसे शब्दों को समस्याग्रस्त अवधारणाओं के रूप में संदर्भित किया है जिनकी शक्ति-ज्ञान पर सईद का प्रवचन बेहतर तरीके से जांच कर सकता है। यात्रा सिद्धांत सईद का यात्रा सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि "सिद्धांत कभी-कभी अन्य समय और स्थितियों की 'यात्रा' करते हैं।" रास्ते में, ये सिद्धांत अपनी मूल शक्ति और विद्रोह को खो देते हैं, जैसे-जैसे वे अपनी स्थापना के स्थान से आगे बढ़ते जाते हैं। मार्क साल्टर लिखते हैं कि यात्रा सिद्धांत "आई. आर. में एक विशेष अनुनाद है, जहां 'सामान्य सिद्धांत' के सार्वभौमिक दावों पर सवाल उठाया जाता है।" मुख्यधारा आई. आर., "सार्वभौमिक, तर्कसंगत और वैश्विक" पर जोर देने के साथ, किसी भी समय और स्थान के भीतर सैद्धांतिक प्रयोज्यता मानता है। लेकिन यात्रा सिद्धांत का तर्क है कि आई. आर. के पश्चिमी केंद्रित सैद्धांतिक ढांचे में अन्य क्षेत्रों के भीतर समान विश्लेषणात्मक शक्ति नहीं हो सकती है। पश्चिमी शास्त्रीय संगीत से उधार लेने में, कंट्रापंटल रीडिंग का अर्थ है उपनिवेशक दृष्टिकोण से साहित्य को फिर से पढ़ना ताकि विहित ग्रंथों के भीतर डूबी हुई आवाज़ों को उजागर किया जा सके। सैद के अनुसार, हम ग्रंथों को "महानगरीय इतिहास के बारे में एक साथ जागरूकता के साथ पढ़ना शुरू करते हैं जो वर्णित है और उन अन्य इतिहासों के बारे में जिनके खिलाफ प्रमुख प्रवचन कार्य करता है।" मुख्यधारा आई. आर. की एक विपरीत रीडिंग आई. आर. द्वारा संभव किए गए क्षरण और मौन को दर्शाती है। गीता चौधरी जैसे शिक्षाविद विरोधाभास को "आई. आर. में निर्वासित आवाजों की अभिव्यक्ति को उत्पन्न करने" के साधन के रूप में देखते हैं। जबकि मुख्यधारा आई. आर. "विश्लेषण की इकाई के रूप में राज्य" 31 और "लिंग और जातीयता के विचारों" की अनुपस्थिति में व्यस्त है, आई. आर. के बारे में एक विरोधाभासी कहानी अस्तित्व में एक अलग अंतर्राष्ट्रीय संबंधों का वर्णन करती है। इस प्रकार, उपनिवेशवादी लोगों की आवाज़ें औपनिवेशिक कहानी के भीतर निष्क्रिय अभिनेताओं के बजाय प्राथमिक एजेंटों के रूप में उभरती हैं। बियॉन्ड सईद एडवर्ड सईद ने विभिन्न उत्तर औपनिवेशिक विद्वानों को प्रभावित किया जिन्हें बाद में मुख्यधारा आई. आर. की आलोचना करने के लिए उनके कार्यों से सूचित किया गया। होमी खरशेदजी भाभा एक भारतीय विद्वान और आलोचनात्मक सिद्धांतकार हैं। 1995 के एक आर्टफोरम साक्षात्कार में, भाभा ने उल्लेख किया कि सईद वे लेखक थे जिन्होंने उनके काम को सबसे अधिक प्रभावित किया। लेकिन उनकी प्रशंसा के बावजूद, भाभा ने ओरिएंटलिज्म की सईद की व्याख्या को अत्यधिक एकीकृत माना; इस प्रकार, उन्होंने अवधारणा को "टूटा हुआ और संकर" माना। भाभा का संकरण का केंद्रीय विचार सईद की उनकी आलोचना पर आधारित था, जिसमें कहा गया था कि संस्कृतियाँ असतत घटना नहीं हैं, बल्कि वे हमेशा बदलती रहती हैं और एक दूसरे के संपर्क में रहती हैं। डेविड हडर्ट लिखते हैं कि संकरण उत्तर औपनिवेशिक काल से परे जाता है और राष्ट्रवाद के प्रवचनों के लिए निहितार्थ प्रदर्शित करता है। भाभा "पश्चिमी और गैर-पश्चिमी पहचानों के बीच विभाजन को जटिल बनाने" के लिए संकरण का उपयोग करते हैं। जबकि मुख्यधारा आई. आर. राष्ट्र-राज्य की सामान्य परिभाषा का पालन करता है, भाभा ने "राष्ट्रीय रूप से जुड़ी अच्छी तरह से परिभाषित और स्थिर पहचान" को अस्वीकार करने के लिए सईद का निर्माण किया। सैद की परवाह किए बिना अन्य विद्वान अपने सिद्धांतों पर पहुंचे। फिर भी, कुछ उत्तर-उपनिवेशवादियों का तर्क है कि उनका काम अन्य विद्वानों के साथ मिलकर उत्तर-औपनिवेशिक आई. आर. प्रवचन में अंतराल को भरता है। वैलेन्टिन-यवेस मुदिम्बे एक कांगोली फ्रांसीसी दार्शनिक और इतिहासकार हैं। अली मजरूई लिखते हैं कि मुदिम्बे की केंद्रीय थीसिस अफ्रीका के आविष्कार के बारे में है जबकि सईद की ओरिएंट के आविष्कार के बारे में है। अलग-अलग उत्पत्ति से उत्पन्न होने के बावजूद, दोनों विद्वान पश्चिमी ज्ञानमीमांसा की उदारता को विभिन्न वैश्विक संदर्भों में लागू करते हुए चुनौती देते हैं। कहने के लिए, ओरिएंटलिज्म "ओरिएंट के संस्थागत पश्चिमी ज्ञान का प्रतिनिधित्व करने वाला एक अनुशासन है। "41 इस बीच, द इन्वेंशन ऑफ अफ्रीका में, मुदिम्बे का कहना है कि" पश्चिमी दुभाषिया [.] श्रेणियों और वैचारिक प्रणालियों का उपयोग कर रहे हैं जो पश्चिमी ज्ञानशास्त्रीय क्रम पर निर्भर करते हैं। मुख्यधारा आई. आर. में शक्ति की गतिशीलता राज्य की प्राथमिकताओं और क्षमताओं पर बहुत अधिक निर्भर करती है। सईद की तरह मुदिम्बे का कहना है कि शक्ति ज्ञान के भीतर स्थित है; बाद वाला पश्चिमी ज्ञान और पूछताछ के संबंधित तरीकों से प्राप्त होता है। डब्ल्यू. ई. बी. उत्तर औपनिवेशिक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों (आई. आर.) के अध्ययन में एक उल्लेखनीय विद्वान डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस थे। आप खुश हैं। डू बोइस एक अश्वेत अमेरिकी व्यक्ति थे जिनका जन्म 23 फरवरी, 1868 को ग्रेट बैरिंगटन, मैसाचुसेट्स में अमेरिकी गृहयुद्ध की समाप्ति के ठीक बाद हुआ था। डू बोइस की मृत्यु 22 अगस्त, 1963 को अकरा घाना में हुई। डू बोइस की विद्वता ने दर्शाया कि कैसे औपनिवेशिक ताकतें अश्वेत समुदाय को कमजोर करने के लिए काम करती हैं। डू बोइस ने नियाग्रा मूवमेंट नामक एक समूह की सह-स्थापना की, जो जिम क्रो कानूनों, काले मताधिकार और नस्लीय हिंसा को चुनौती देने वाले नव-उन्मूलनवादियों का एक समूह है। डू बोइस ने अन्य उल्लेखनीय अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ मिलकर नेशनल एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ कलर्ड पीपल (एनएएसीपी) की सह-स्थापना की। डू बोइस की विचारधारा ने उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन पर एक चिरस्थायी विरासत छोड़ी। डू बोइस ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत का अनुभव किया, जो अमेरिकी इतिहास में गुलामी को गैरकानूनी घोषित करने वाली पहली शताब्दी थी। अमेरिका अभी भी अश्वेत मानवता की गरिमा के सम्मान के विचार का विरोधी था। अमेरिका के आसपास के अश्वेत लोग गुलामी की बेड़ियों से मुक्त हो सकते हैं; फिर भी, लड़ाई अभी खत्म नहीं हुई थी। काले अलगाव ने संयुक्त राज्य अमेरिका में शासन किया और उत्पीड़न के विभिन्न संस्थागत रूपों को सामने लाया। जैसे-जैसे श्वेत वर्चस्व बना रहा, डू बोइस का साहित्य और विद्वता "रंग रेखा" के इर्द-गिर्द केंद्रित थी। नस्लीय अलगाव के कारण अफ्रीकी अमेरिकी नेताओं के बीच नस्ल के उत्थान के लिए सर्वोत्तम कार्रवाई के बारे में कई बहसें हुईं। "रंग रेखा" को नस्लीय वर्गीकरण के अनुसार लोगों के विभाजन के रूप में वर्णित किया जा सकता है और इसकी जड़ें अमेरिका में थीं। डू बोइस ने निष्कर्ष निकाला कि नस्लीय पदानुक्रम की दमनकारी प्रकृति का मुकाबला करने का एक तरीका उच्च शिक्षा के माध्यम से था। डू बोइस के अनुसार, नीग्रो की प्रतिभा को गोरों की प्रतिभा से मिलान करने के लिए शिक्षा महत्वपूर्ण थी। वह अश्वेत लोगों को शिक्षा के उच्चतम रूप प्राप्त करने के लिए एक अग्रणी और अधिवक्ता बन गए। डू बोइस के शुरुआती काम जैसे कि द फिलाडेल्फिया नेग्रो ने शिक्षित, मध्यम वर्ग के व्यक्तियों के एक छोटे समूह, प्रतिभाशाली दसवें को श्वेत दुनिया में काले लोगों को सफलता की ओर ले जाने के लिए नेतृत्व करने की उनकी विचार प्रक्रिया को प्रदर्शित किया। डू बोइस विद्वानों के एक चुनिंदा समूह का हिस्सा थे, जिनके बारे में लेखक चारिस बर्डन-स्टेली कहेंगे कि वे शीत युद्ध के युग के दौरान "रेडिकल ब्लैक पीस एक्टिविज्म" को अपना रहे हैं। कट्टरपंथी ब्लैक पीस एक्टिविज्म ने वैश्विक संघर्ष, निरस्त्रीकरण, अप्रसार, नस्लीय समानता की समाप्ति के बीच परस्पर संबंध को शामिल किया। डू बोइस ने साझा सिद्धांतों का उपयोग किया और इन बिंदुओं पर बात करने के लिए जाने जाते थे। डू बोइस ने सत्ता की औपनिवेशिक प्रणालियों के माध्यम से अश्वेत लोगों के साथ दुर्व्यवहार के बीच एक कड़ी देखी और बदलाव की मांग की। डू बोइस ने "युद्ध विरोधी सक्रियता के साथ-साथ नस्लवाद विरोधी और साम्राज्यवाद विरोधी की आवश्यकता के लिए तर्क दिया।" डू बोइस ने नस्लवाद, औपनिवेशिक साम्राज्य और युद्ध के न्यायसंगत अंत के बीच संबंध का नेतृत्व करने में मदद की। तीनों अवधारणाओं ने उत्पीड़न के एक संयुक्त रूप के रूप में काम में परस्पर कार्य किया। डू बोइस ने कट्टरपंथी ब्लैक पीस एक्टिविज्म के माध्यम से उपनिवेशवाद के माध्यम से काम करने की मांग की। डू बोइस की सक्रियता और साहित्य युद्ध विरोधी राजनीति के प्रभाव के इर्द-गिर्द केंद्रित था जो बेदखल व्यक्तियों की भौतिक और राजनीतिक वास्तविकताओं को समाहित करता था। क्वामे नक्रुमाह क्वामे नक्रुमाह (21 सितंबर 1909-27 अप्रैल 1972) घाना के एक राजनेता और क्रांतिकारी थे। घाना के पहले प्रधान मंत्री (1957-1960) और राष्ट्रपति (1960-1966) के रूप में कार्य करते हुए, नक्रुमा ने 1957 में यूनाइटेड किंगडम से गोल्ड कोस्ट (ब्रिटिश उपनिवेश) की स्वतंत्रता का नेतृत्व किया। अखिल-अफ्रीकीवाद और समाजवाद के प्रति अपनी निष्ठा के माध्यम से, नक्रुमा के कार्यों और सिद्धांतों ने उत्तर-उपनिवेशवाद (अंतर्राष्ट्रीय संबंधों) के विकास में काफी योगदान दिया, जिसमें नव-उपनिवेशवाद को 'साम्राज्यवाद के अंतिम चरण' के रूप में जारी रखने पर जोर दिया गया, जहां स्वतंत्र राज्यों की अर्थव्यवस्थाएं पूर्व उपनिवेशवादियों द्वारा निर्देशित और शोषित रहती हैं। बदले में, नक्रुमा के प्रधान मंत्रालय और राष्ट्रपति ने एक संयुक्त स्वतंत्र अफ्रीकी महाद्वीप बनाने की प्रतिबद्धता देखी, जैसा कि गिनी और माली जैसे अफ्रीकी राष्ट्रों के साथ उनके सफल जाली गठबंधनों के साथ देखा गया, जिसका उद्देश्य अफ्रीकी एकता संगठन के तहत संयुक्त अफ्रीकी राज्यों का एक संघ बनाना था। सत्ता को आकार देने में औपनिवेशिक संबंधों पर जोर उत्तर-उपनिवेशवाद अकादमिक ज्ञान और प्रथाओं के निर्माण में औपनिवेशिक और शाही संरचनाओं को केंद्रीकृत करता है, जिसमें उदार राष्ट्र-राज्य और नागरिकता जैसे राजनीतिक आदर्शों का प्रमुख सैद्धांतिक ढांचा शामिल है। परिणामस्वरूप, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों को 'अंतर्राष्ट्रीय राजनीति की व्याख्या' करने के लिए नहीं देखा जाता है, बल्कि 'विश्व राजनीति' के सक्रिय विषय के रूप में पश्चिम को संकीर्ण रूप से मनाने और उसकी रक्षा करने या बढ़ावा देने के लिए देखा जाता है। परिणामस्वरूप, इस असंतुलित शक्ति गतिशीलता ने सैद्धांतिक और अनुभवजन्य साहित्य में एक अंतर्निहित यूरो-केंद्रवाद छोड़ दिया है, जिसे उत्तर-उपनिवेशवाद ने गंभीर रूप से समाप्त करने का लक्ष्य रखा है। नक्रुमा के पैन-अफ्रीकीवाद का उद्देश्य पश्चिमी आधुनिकता के प्रभुत्व के साथ नागरिकता और राष्ट्र की गैर-पश्चिमी अवधारणाओं के बीच सैद्धांतिक और व्यावहारिक तनाव का पता लगाना था। नक्रुमाह के लिए राजनीतिक पैन-अफ्रीकीवाद, लोकप्रिय संप्रभुता और राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के विश्व स्तर पर व्यापक राजनीतिक सिद्धांतों के साथ अपनी बातचीत की खोज करने का साधन बन गया, अंततः आई. आर. की उदार अवधारणाओं को दिशाहीन और विकृत करने के प्रयास के माध्यम से उत्तर-उपनिवेशवाद आई. आर. में योगदान दिया। इसके अलावा, नक्रुमा के पैन-अफ्रीकीवाद ने उल्लेख किया कि उपनिवेशवाद और दासता के सामान्य इतिहास ने अफ्रीकी लोगों की साझा विरासत की अभिव्यक्ति को बाधित किया, जिसके परिणामस्वरूप एक सांस्कृतिक भ्रम पैदा हुआ जिसे केवल 'अफ्रीकी विवेक के नैतिक अधिरोपण' के माध्यम से हल किया जा सकता था। यहाँ, यह स्पष्ट है कि इस तरह की धारणाएँ उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. में योगदान देती हैं क्योंकि यह राष्ट्र-राज्य पहचान को गलत तरीके से आकार देने में उपनिवेशवाद के सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक प्रभावों में गहराई से गोता लगाती हैं, जिसे पूरा करने के लिए पूर्व उपनिवेशवादियों के हाथों में छोड़ दिया जाता है। उत्तर-उपनिवेशवाद के एक सैद्धांतिक दृष्टिकोण के रूप में उभरने के साथ, जिसका उद्देश्य उन लोगों के लिए एक प्रवचन प्रदान करना था, जिन्हें 'उनके अधिकार, संस्कृति और इतिहास से वंचित कर दिया गया था', प्रभुत्व के संबंधों पर काबू पाने पर इसका लेंस नक्रुमा की पैन-अफ्रीकीवाद की दृष्टि में भी स्पष्ट है। विशेष रूप से, नक्रुमा ने साम्राज्यवाद द्वारा विकृत अफ्रीकी राष्ट्रीय चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए इतिहास के एक अफ्रीकी-केंद्रित परिप्रेक्ष्य को लागू करने पर ध्यान केंद्रित किया। अफ्रीकी लोगों की एकता और एकता में अखिल अफ्रीकी विचारधारा की स्थापना करते हुए, नक्रुमाह का मानना था कि उत्पीड़ितों की झूठी चेतना को दूर करने का एकमात्र तरीका नव-उपनिवेशवाद के खिलाफ एकजुट होना था। 'संयुक्त राज्य अफ्रीका' की यह दृष्टि, जिसके लिए आवश्यक था कि प्रत्येक अफ्रीकी राष्ट्र अपनी राष्ट्रीय स्वायत्तता को खो दे, जिसका उद्देश्य अपने आर्थिक और औद्योगिक विकास को पूरे अफ्रीका के साथ जोड़ना और सकारात्मक तटस्थता के सिद्धांत का पालन करना था। अंततः, गिनी के राष्ट्रपति अहमद सेको टूरे की पसंद इस दृष्टिकोण पर सहमत हो गई, जिससे 1958 में गिनी की स्वतंत्रता के बाद दोनों देशों ने एक अनौपचारिक समझौते को साझा किया। इस प्रतिज्ञा में पश्चिम अफ्रीकी राज्यों का एक संघ बनाना और कोनाकरी समझौतों में उनके अखिल अफ्रीकी प्रयासों को मजबूत करना शामिल था। बाद में, अप्रैल 1961 में राष्ट्रपति सेको टूरे और माली के राष्ट्रपति मोदिबो केता के साथ एक बैठक के बाद, सभी ने एक चार्टर पर हस्ताक्षर किए जिसने औपचारिक रूप से अफ्रीकी राज्यों के एक त्रिपक्षीय संघ की स्थापना की। इस चार्टर में एक साझा राजनयिक प्रतिनिधित्व और अपने देशों के लिए आर्थिक नीतियों के सामंजस्य के लिए व्यवस्था तैयार करने के लिए समितियों के निर्माण की परिकल्पना की गई थी। औपनिवेशिक दुनिया को आकार देने वाला पूँजीवाद उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. विद्वानों ने पूँजीवाद और उपनिवेशवाद को एक दूसरे की सेवा के रूप में जोड़ा है, क्योंकि उपनिवेशवाद को 'पूंजीवादी आर्थिक प्रणाली' के रूप में परिभाषित किया गया है जो 'औपनिवेशिक देशों में कच्चे माल और मानव श्रम के उपयोग के माध्यम से लाभ की इच्छा पर आधारित है'। उत्तर-उपनिवेशवाद में पूँजीवाद की समझ विशेष रूप से नक्रुमा की नव-उपनिवेशवाद की अवधारणा पर निर्भर करती है, जो उन साम्राज्यवादी स्थितियों को प्रदर्शित करती है जो पूर्व उपनिवेशवादी अपनी विदेशी पूंजी के शोषण के अधीन रहते हैं। शीत युद्ध के माहौल के दौरान विकसित, नक्रुमाह का मानना था कि पूंजीवादी-साम्राज्यवादी का प्रमुख राजनीतिक हथियार झूठी चेतना थी, उनका काम पश्चिम में साम्राज्यवाद और क्षेत्रीय उपनिवेशवाद की पारंपरिक संरचनाओं में चल रहे परिवर्तनों को दर्शाता है। व्लादिमीर लेनिन द्वारा आर्थिक साम्राज्यवाद के सैद्धांतिक ढांचे का पालन करते हुए, नक्रुमा साम्राज्यवादी राष्ट्रों को जानबूझकर अफ्रीकी गरीबी और संरचनात्मक आर्थिक पिछड़ेपन को बनाए रखने के रूप में वर्णित करते हैं, जबकि पश्चिमी राष्ट्र अफ्रीकी अर्थव्यवस्थाओं और लोगों की कीमत पर खुद को समृद्ध करते हैं। चूँकि 'साम्यवादी विध्वंस के खतरे' पूर्व औपनिवेशिक राष्ट्रों को प्रभावित करने में एक बढ़ती चिंता बन गए थे, नक्रुमाह ने पश्चिम के इस अनुभव को 'दो-धार' के रूप में वर्णित किया, क्योंकि इसने शासन में समाजवाद में परिवर्तन की संभावना पर ध्यान दिया। नक्रुमा का उद्देश्य एकता के एक 'वैज्ञानिक समाजवादी' रूप के माध्यम से साम्राज्यवादी प्रभाव को रोकना था, जो वैश्विक पूँजीवाद के आर्थिक आधुनिकता के प्रभुत्व के खिलाफ उत्तर उपनिवेशवाद आई. आर. के साथ एक और प्रतिक्रिया के रूप में कार्य करता था। जबकि एक संयुक्त अफ्रीकी समाज के बारे में नक्रुमा की दृष्टि 'स्पष्ट रूप से मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत के अनुरूप' थी, नक्रुमा ने तब भी वर्ग की अवधारणा को अर्थशास्त्र से परे वैश्विक स्तर तक विस्तारित करके, सर्वहारा और पूंजीपति वर्ग के बीच पारंपरिक वर्ग संघर्ष पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, उत्पीड़ित लोगों के एक वैश्विक वर्ग की पहचान करके, पूँजीवाद पर उत्तर-उपनिवेशवाद आई. आर. में योगदान दिया। इसलिए, विदेशी सहायता जैसे साधनों के माध्यम से पश्चिम की कार्रवाई, जिसकी नक्रुमा निंदा करती है, का मतलब था कि साम्राज्यवादी राष्ट्र अपने प्रभाव को बनाए रख सकते हैं और अफ्रीकी राष्ट्रों पर हावी होने और उनकी सामग्री को जब्त करने के लिए एकाधिकार कर सकते हैं। अंततः नक्रुमाह के लिए, वैश्विक उत्तर में विकसित देश 'अपनी आंतरिक समस्याओं का निर्यात करने और अमीर और शक्ति के बीच संघर्ष को राष्ट्रीय स्तर से अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर स्थानांतरित करने' में सफल रहे। इसलिए, उत्तर-उपनिवेशवाद और पैन-अफ्रीकीवाद की उनकी दृष्टि वर्ग संघर्ष को साम्राज्यवाद की नींव के रूप में देखने में संरेखित थी, और अफ्रीकियों के बीच वर्ग गठबंधन को इसे हल करने के लिए आवश्यक क्रांति के रूप में देखा। योगदान के आलोचक प्रोफेसर अली मजरुई ने 'नक्रुमाहः द लेनिनिस्ट ज़ार' में नक्रुमाह के व्यक्तित्व की आलोचना की, क्योंकि उन्होंने खुद को 'अफ्रीकी लेनिन' के रूप में पेश करने के नक्रुमाह के प्रयासों की आलोचना की, जिसे औपनिवेशिक जनता के संगठन में उनके विश्वास के साथ देखा गया। मजुरी के लिए, प्रस्तावित नव-उपनिवेशवाद का सिद्धांत 1966 में राष्ट्रीय मुक्ति परिषद द्वारा उनके तख्तापलट के आसपास की कठिनाई को हल करने के प्रयास के अलावा और कुछ नहीं है। इस सिद्धांत को कार्ल मार्क्स के पूँजीवाद के विश्लेषण को एक चरण आगे ले जाने के लिए लेनिन के प्रयासों के कार्यों के पुनर्चक्रण के रूप में देखा जाता है, क्योंकि नक्रुमाह साम्राज्यवाद के बारे में लेनिन के विश्लेषण को एक उच्च स्तर पर ले जाने के प्रयास के माध्यम से ही इसमें योगदान देता है। यहाँ से, मजुरी घोषणा करता है कि नव-उपनिवेशवाद की इस नई 'घटना' में आंतरिक बाधा जवाबदेही का अभाव था; यह साम्राज्यवाद का सबसे गैर-जिम्मेदार रूप था। प्रति-आलोचक ओमाफ्यूम ओनोगे और किनौ। ए. गैचिंगा ने मजुरी की आलोचना को अफ्रीकी विद्वता की गलत दिशा में प्रतिभा के 'उत्कृष्ट चित्रण' के रूप में चित्रित किया। वे मजुरी के नक्रुमा के प्रतिनिधित्व को लेनिन की कठपुतली के रूप में बदनाम करते हैं, क्योंकि वह अपने सुरुचिपूर्ण मॉडल को संरक्षित करने के लिए गैर-संगत तथ्यों को खारिज करता है। उनका तर्क है कि अफ्रीकी महाद्वीप के लिए नक्रुमाह ने जो काम किया है, उसे और अधिक श्रेय दिए जाने की आवश्यकता है, जबकि यह निष्कर्ष निकालते हुए कि मजुरी ने नक्रुमाह के राजनीतिक और कार्रवाई कार्यों के लिए नव-उपनिवेशवाद की केंद्रीयता के निहितार्थ को नहीं समझा। जलाल अल-ए अहमद अल-ए अहमद, एक ईरानी लेखक, सामाजिक आलोचक और नृवंशविज्ञानी, देश के इतिहास में पश्चिमी आधुनिकीकरण और सांस्कृतिक प्रभाव के सबसे प्रमुख आलोचकों में से एक थे। हालांकि कभी भी औपचारिक रूप से उपनिवेशित नहीं हुआ, ईरान कजार और बाद में पहलवी राजवंशों के दौरान शाही ब्रिटिश और रूसी साम्राज्यों के लिए एक निरंतर लक्ष्य था। तेहरान में एक भक्तिपूर्ण धार्मिक परिवार में बड़े होने के बाद, अल-ए अहमद ने शुरू में अपने परिवार द्वारा उनके लिए निर्धारित मौलवी मार्ग को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय ईरान की मार्क्सवादी तुदेह पार्टी में शामिल हो गए, जिनके तीसरे विश्व समाजवाद के आदर्शों ने अल-ए अहमद को उल्लेखनीय उपनिवेशवाद विरोधी विचारकों से परिचित कराया और उनके बाद के कार्यों को प्रभावित किया। पार्टी की सोवियत निष्ठाओं से निराश होकर, उन्होंने प्रधान मंत्री मोहम्मद मोसाद्देग के नेतृत्व में उपनिवेशवाद विरोधी, धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादियों की ओर रुख किया। हालांकि 1951 में ईरान के तेल उद्योग का उनका राष्ट्रीयकरण ईरानी उपनिवेशवाद विरोधी प्रतिरोध का एक उल्लेखनीय उदाहरण बना हुआ है, मोसाद्देग को बाद में पश्चिमी समर्थित तख्तापलट में अपदस्थ कर दिया गया था। सत्ता से राष्ट्रवादियों के पतन ने देखा कि अल-ए अहमद ने संगठित राजनीति में रुचि खो दी और साहित्य, कविता और मानव विज्ञान की ओर लौट आए। वह अंततः इस्लाम और ईरानी संस्कृति और इतिहास में इसकी भूमिका में एक नए सिरे से रुचि का पता लगाएगा-अपनी वैचारिक यात्रा को पूरा करेगा। इन राजनीतिक परिवर्तनों ने उस समय ईरानी राजनीति की जटिलता को प्रतिबिंबित किया और उन्हें "एक समाजवादी, एक उपनिवेशवाद विरोधी राष्ट्रवादी और एक विशाल मुस्लिम बुद्धिजीवी" के रूप में संदर्भित किया गया। इसी दौरान उन्होंने अपनी सबसे महत्वपूर्ण कृति 'घरबजादेगी "लिखी। मूल रूप से ईरानी दार्शनिक अहमद फरदीद द्वारा एक शब्द के रूप में गढ़ा गया, घरबजादेगी का विभिन्न रूप से ऑक्सीडेन्टोसिस, वेस्ट-स्ट्रक-नेस, या वेस्टॉक्सिफिकेशन के रूप में अनुवाद किया गया है, और अल-ए अहमद ने अर्थशास्त्र, शिक्षा और संस्कृति की पश्चिमी प्रणालियों के घातक प्रभाव के रूप में देखा और ईरान को पश्चिमी वस्तुओं के एक आश्रित उपभोक्ता में परिवर्तित किया। 1962 में ऑक्सिडेन्टोसिसः ए प्लेग फ्रॉम द वेस्ट के रूप में प्रकाशित, अल-ए अहमद ने ऑक्सिडेन्टोसिस की तुलना एक बीमारी से की, "एक दुर्घटना जो बाहर से होती है, एक ऐसे वातावरण में फैलती है जो इसके लिए अतिसंवेदनशील हो।" उन्होंने दो शिविरों का वर्णन कियाः पश्चिमी-यूरोप और उत्तरी अमेरिका के औद्योगिक राष्ट्र-और अफ्रीका, एशिया, लैटिन अमेरिका और मध्य पूर्व के "भूखे राष्ट्र" जो कच्चा माल प्रदान करते हैं जिसे पश्चिमी खरीद योग्य वस्तुओं में बदल देते हैं। ऑक्सिडेन्टोसिस उस युग का वर्णन करता है जिसमें पूर्व-दुनिया के भूखे राष्ट्रों-ने अभी तक "मशीन विकसित नहीं की है", और इसके बजाय पश्चिमी देशों के अधीन हैं जो अपने परिष्कृत उत्पादों को उन्हें वापस बेचते हैं। हालाँकि, अल-ए अहमद का विश्लेषण भौतिक चिंताओं से परे है, क्योंकि वह संयुक्त राष्ट्र और यूनेस्को जैसे अंतर्राष्ट्रीय संगठनों को भी पश्चिम के उपकरणों के रूप में देखते हैं। पुराने दिनों में औपनिवेशिक और शाही संपर्क किए जाने और अपने सामानों के माध्यम से पूर्व पर बहुत प्रभाव रखने वाले पहले पश्चिमी दूतों की विशेषता थी। घरबजादेगी लिखने के समय, अल-ए अहमद का दावा है कि राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों और संसाधनों के राष्ट्रीयकरण ने पश्चिमी देशों को अपनी रणनीति बदलने के लिए मजबूर किया है। अब, पश्चिमी दूत यूनेस्को जैसे संगठनों के लिए सलाहकार और सलाहकार के रूप में अधिक "स्वीकार्य पोशाक" में आते हैं। इस परिवर्तन ने पश्चिम को केवल कच्चे माल को निकालने और आयात करने से अधिक की इच्छा भी दिखाई-उन्होंने पूर्व की "प्रचुर मात्रा में आध्यात्मिक वस्तुओं" को इकट्ठा करना और उनका अध्ययन करना भी शुरू कर दिया। पूर्वी दुनिया के मिथक, धर्म, संस्कृति और नृविज्ञान पश्चिमी शिक्षाविदों और बुद्धिजीवियों की रुचि का विषय बन गए। इसके बावजूद, अल-ए अहमद का कहना है कि पश्चिमी विक्षोभ ने कई ईरानियों को अपनी कला, संगीत, परंपराओं और इतिहास को नजरअंदाज करने और कम करने के लिए प्रेरित किया है। "पूर्व के राष्ट्रों को यह देखने के लिए क्यों नहीं जागना चाहिए कि उनके पास क्या खजाना है? ", जबकि आलोचकों ने जलाल अल-ए अहमद पर आधुनिकता के खिलाफ होने का आरोप लगाया है, कुछ विद्वानों का तर्क है कि उनकी आलोचना इसके बजाय उपनिवेशवाद पर केंद्रित थी। जैसा कि एक शिक्षाविद ने कहा, अल-ए अहमद "औपनिवेशिक आधुनिकता के आलोचक थे; वे आधुनिकताविरोधी नहीं थे।" आधुनिकीकरण सिद्धांत की उनकी आलोचनाएँ उन्हें तीसरी दुनिया के बुद्धिजीवियों में से एक मानती हैं जो अधिरोपित "आधुनिकीकरण" पर संप्रभुता और आत्मनिर्णय चाहते थे। अल-ए-अहमद ने सभी उत्पादन का विरोध नहीं किया, बल्कि पश्चिमी उत्पादन का विरोध किया जिसने देशी उद्योगों की जगह ली। विद्वानों ने अल-ए अहमद के काम की तुलना उत्तर-उपनिवेशवाद और उत्तर-औपनिवेशिक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र में कई प्रमुख हस्तियों से की है। आधुनिकीकरण सिद्धांत की उनकी आलोचनाओं की तुलना डब्ल्यू. ई. बी. की "रंग रेखा" के रखरखाव से की गई है। डू बोइस ने बात की। अमेरिकी समाजशास्त्री द्वारा द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक में उल्लिखित "दोहरी चेतना" एक और समानांतर है जो अल-ए अहमद के काम के साथ खींची गई है। डू बोइस इस घटना को "हमेशा दूसरों की आंखों के माध्यम से अपने आप को देखने की भावना" के रूप में वर्णित करते हैं। अल-ए-अहमद ने दावा किया कि ईरानियों को इसी तरह की दुविधा का सामना करना पड़ा; उनके मन पश्चिम द्वारा देखे जाने के विचारों से भरे हुए थे। उन्होंने पहलवी शासन द्वारा शुरू किए गए आधुनिकीकरण और सुधार कार्यक्रमों में पश्चिमी नस्लीय प्रभुत्व के उपभेदों को भी देखा, विशेष रूप से आर्य शुद्धता और बेदाग फारसी इतिहास पर उनके जोर में। उपनिवेशवाद के खिलाफ अल-ए अहमद के योगदान को घरबजादेगी के कुछ हिस्सों के माध्यम से भी प्रदर्शित किया गया है जहां वह "भूखे" पूर्वी राष्ट्रों के बीच एकजुटता के बारे में लिखते हैं। पश्चिम द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा की नकल करते हुए, वे लिखते हैं, "हम-ईरानी-पिछड़े और विकासशील देशों की श्रेणी में आते हैंः हमारे पास अंतर के बिंदुओं की तुलना में उनके साथ अधिक बिंदु हैं।" अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के बारे में अपने दृष्टिकोण को संक्षेप में बताते हुए वे कहते हैं, "मैं प्रगतिशील मानव समाजों के साथ एकजुटता की बात करता हूं।" घर्बजादेगी ने ईरानी राजनीतिक विचार में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व किया, विशेष रूप से ईरान की खुद को एक उत्तर औपनिवेशिक इकाई के रूप में समझने के संबंध में। हालांकि कई उपनिवेशवाद विरोधी और साम्राज्यवाद विरोधी आलोचनाएँ लिखी गई थीं, फिर भी उन्हें अक्सर पश्चिमी विचार के सापेक्ष और व्युत्पन्न उत्पाद के रूप में बनाया गया था। जलाल अल-ए अहमद के ईरानी संस्कृति, विरासत, राजनीति और इतिहास के संदर्भों ने अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था की अधिक प्रामाणिक आलोचना का प्रतिनिधित्व किया। आलोचना और बचाव मुख्यधारा आई. आर. की कहानियाँ राज्य केंद्रित मॉडलिंग, सूचीकरण और औपचारिक शब्दों में भविष्यवाणी के संदर्भ में उद्देश्यपूर्ण रूप से सीमित हैं; और अन्य उत्तर-सकारात्मक सिद्धांतों की तरह, वे एक व्यापक सिद्धांत बनाने का प्रयास नहीं करते हैं क्योंकि आखिरकार, उत्तर-सकारात्मकवाद को मेटा-नैरेटिव्स के प्रति अविश्वसनीयता के रूप में परिभाषित किया गया है। यह मेटा-नैरेटिव्स के अनपेक्षित परिणामों और आई. आर. में सबसे हाशिए पर रहने वाले अभिनेताओं पर उनके नकारात्मक प्रभावों के प्रति संवेदनशीलता और खुलेपन से प्रतिस्थापित होता है। बचाव में, पोस्टपॉजिटिविस्टों का तर्क है कि मेटा-नैरेटिव्स अव्यवहारिक साबित हुए हैं। उत्तर औपनिवेशिक आई. आर. सिद्धांत जैसे दृष्टिकोण, हालांकि दायरे में सीमित हैं, एक मुक्ति की राजनीति विकसित करने, विदेश नीति तैयार करने, संघर्ष को समझने और शांति बनाने के मानक कार्य में बहुत अधिक संभावनाएं प्रदान करते हैं, जो लिंग, जातीयता, अन्य पहचान के मुद्दों, संस्कृति, कार्यप्रणाली और अन्य सामान्य मुद्दों को ध्यान में रखते हैं जो समस्या-समाधान, तर्कवादी, कम करने वाले खातों आई. आर. से उभरे हैं। ।