Mirza Ghulam Ahmad
मिर्जा गुलाम अहमद (13 फरवरी 1835-26 मई 1908) एक भारतीय धार्मिक नेता और इस्लाम में अहमदिया आंदोलन के संस्थापक थे। उन्होंने दावा किया कि उन्हें ईश्वरीय रूप से वादा किए गए मसीहा और महदी के रूप में नियुक्त किया गया था-जो कि अंतिम समय के बारे में इस्लामी भविष्यवाणियों की पूर्ति के साथ-साथ 14 वीं इस्लामी शताब्दी के मुजद्दीद (शताब्दी पुनरुत्थान) के रूप में यीशु (माथिल-ईसा) का रूपक है। कादियान, ग्रामीण पंजाब में कुलीन जड़ों वाले परिवार में जन्मे गुलाम अहमद इस्लाम के लिए एक लेखक और बहस करने वाले के रूप में उभरे। जब वे केवल चालीस वर्ष के थे, तब उनके पिता की मृत्यु हो गई और उस समय के आसपास उनका मानना था कि भगवान ने उनके साथ संवाद करना शुरू कर दिया था। 1889 में, उन्होंने लुधियाना में अपने चालीस समर्थकों से निष्ठा की प्रतिज्ञा ली और अनुयायियों का एक समुदाय बनाया, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि यह दिव्य निर्देश था, जिसमें दीक्षा की दस शर्तें निर्धारित की गईं, एक ऐसी घटना जो अहमदिया आंदोलन की स्थापना का प्रतीक है। उनके अनुसार, आंदोलन का उद्देश्य ईश्वर की पूर्ण एकता की बहाली, इस्लामी आदर्शों के साथ समाज के नैतिक सुधार के माध्यम से इस्लाम का पुनरुद्धार और इस्लाम का अपने प्राचीन रूप में वैश्विक प्रचार करना था। जीसस (या ईसा) के बारे में ईसाई और मुख्यधारा के इस्लामी दृष्टिकोण के विपरीत, समय के अंत में लौटने के लिए स्वर्ग में जीवित होने के कारण, गुलाम अहमद ने जोर देकर कहा कि वह वास्तव में क्रूस पर चढ़ाए जाने से बच गए थे और उनकी प्राकृतिक मृत्यु हो गई थी। उन्होंने अपने धार्मिक विचारों का प्रचार करते हुए पूरे पंजाब में बड़े पैमाने पर यात्रा की और अपने व्यक्तिगत रहस्योद्घाटनों के साथ एक सुधारवादी कार्यक्रम को जोड़कर समर्थन जुटाया, जिसे उन्होंने भगवान से प्राप्त करने का दावा किया, जिससे उनके जीवनकाल में पर्याप्त अनुयायी आकर्षित हुए और साथ ही विशेष रूप से मुस्लिम उलेमाओं से काफी शत्रुता हुई। उन्हें ईसाई मिशनरियों, मुस्लिम विद्वानों और हिंदू पुनरुत्थानवादियों के साथ कई सार्वजनिक बहसों और संवादों में शामिल होने के लिए जाना जाता है। गुलाम अहमद एक विपुल लेखक थे और उन्होंने 1880 में बाराहिन-ए-अहमदिया (द प्रूफ ऑफ अहमदिया, उनकी पहली प्रमुख कृति) के पहले खंड के प्रकाशन और मई 1908 में उनकी मृत्यु के बीच विभिन्न धार्मिक, धार्मिक और नैतिक विषयों पर नब्बे से अधिक पुस्तकें लिखीं। उनके कई लेखन इस्लाम के पक्ष में एक विवादास्पद और क्षमाशील स्वर रखते हैं, जो अक्सर इस्लामी शिक्षाओं की अपनी व्याख्याओं को स्पष्ट करते हुए तर्कसंगत तर्क के माध्यम से एक धर्म के रूप में अपनी श्रेष्ठता स्थापित करने की कोशिश करते हैं। उन्होंने इस्लाम के शांतिपूर्ण प्रचार की वकालत की और वर्तमान युग में प्रचलित परिस्थितियों में सैन्य जिहाद की अनुमति के खिलाफ जोरदार तर्क दिया। अपनी मृत्यु के समय तक, उन्होंने अनुमानित 400,000 अनुयायियों को इकट्ठा किया था, विशेष रूप से संयुक्त प्रांतों, पंजाब और सिंध के भीतर और एक कार्यकारी निकाय और अपने स्वयं के मुद्रण प्रेस के साथ एक गतिशील धार्मिक संगठन का निर्माण किया था। उनकी मृत्यु के बाद उनके करीबी साथी हकीम नूर-उद-दीन ने उनका स्थान लिया, जिन्होंने खलीफतुल मसीह (मसीहा के उत्तराधिकारी) की उपाधि ग्रहण की। हालाँकि गुलाम अहमद को अहमदी मुसलमानों द्वारा वादा किए गए मसीहा और इमाम महदी के रूप में सम्मानित किया जाता है, फिर भी मुहम्मद अहमदिया इस्लाम में केंद्रीय व्यक्ति बने हुए हैं। गुलाम अहमद का इस्लाम के भीतर एक अधीनस्थ (उम्माटी) पैगंबर होने का दावा उनके अनुयायियों और मुख्यधारा के मुसलमानों के बीच विवाद का एक केंद्रीय बिंदु बना हुआ है, जो मुहम्मद को अंतिम पैगंबर मानते हैं। अपने पूर्वजों के माध्यम से मिर्जा गुलाम अहमद की वंशावली और परिवार का पता मुगल बरलास जनजाति के वंशज मिर्जा हादी बेग से लगाया जा सकता है। 1530 मिर्जा हादी बेग ने अपने परिवार, नौकरों और अनुयायियों सहित दो सौ लोगों के दल के साथ समरकंद (वर्तमान उज्बेकिस्तान) से प्रवास किया। समरकंद के माध्यम से यात्रा करते हुए, वे अंततः भारत के पंजाब में बस गए, जहाँ मिर्जा हादी ने अपने दूर के रिश्तेदार मुगल सम्राट बाबर के शासनकाल के दौरान आज कादियान के नाम से जाने जाने वाले शहर की स्थापना की। भारत के ब्रिटिश सरकारी अभिलेखों में शायद मुगल साम्राज्य और उनके दरबारों के भीतर उच्च पदों पर कब्जा करने के कारण परिवार को मुगलों के रूप में जाना जाता था। मिर्जा हादी बेग को कई सौ गाँवों का जागीर दिया गया और उन्हें कादियान और आसपास के जिले का कादी (न्यायाधीश) नियुक्त किया गया। कहा जाता है कि मिर्जा हादी के वंशजों ने मुगल साम्राज्य के भीतर महत्वपूर्ण पदों पर कार्य किया था और लगातार कादियान के सरदार रहे थे। जीवन प्रारंभिक जीवन और शिक्षा मिर्जा गुलाम अहमद का जन्म 13 फरवरी 1835 को पंजाब के कादियान में हुआ था, जो एक समृद्ध मुगल परिवार में पैदा हुए जुड़वा बच्चों की जीवित संतान थी। उनका जन्म सिख साम्राज्य में महाराजा रणजीत सिंह के अधीन हुआ था। उन्होंने कुरान के अरबी पाठ को पढ़ना सीखा और फाजिल-ए-इल्लाही नामक एक शिक्षक से बुनियादी अरबी व्याकरण और फारसी भाषा का अध्ययन किया। 10 साल की उम्र में उन्होंने फजल अहमद नाम के एक शिक्षक से सीखा। फिर से 17 या 18 साल की उम्र में उन्होंने गुल अली शाह नाम के एक शिक्षक से सीखा। इसके अलावा, उन्होंने अपने पिता मिर्जा गुलाम मुर्तजा से चिकित्सा पर कुछ कार्यों का भी अध्ययन किया, जो एक चिकित्सक थे। 1864 से 1868 तक, अपने पिता की इच्छा पर, गुलाम अहमद ने सियालकोट में एक क्लर्क के रूप में काम किया, जहाँ वे ईसाई मिशनरियों के संपर्क में आए, जिनके साथ वे अक्सर बहस करते थे। 1868 के बाद, वह अपने पिता की इच्छा के अनुसार कादियान लौट आए, जहाँ उन्हें कुछ संपत्ति मामलों की देखभाल करने का काम सौंपा गया था। इस पूरे समय के दौरान, अहमद को एक सामाजिक सन्यासी के रूप में जाना जाता था क्योंकि वह अपना अधिकांश समय धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन करने और स्थानीय मस्जिद में प्रार्थना करने में बिताते थे। जैसे-जैसे समय बीतता गया, उन्होंने ईसाई मिशनरियों के साथ अधिक जुड़ना शुरू कर दिया, विशेष रूप से उनकी आलोचना के खिलाफ इस्लाम की रक्षा करने में। वह अक्सर सार्वजनिक बहसों में उनका सामना करते थे, विशेष रूप से बटाला शहर में स्थित बहसों में। 1886 में, आर्य समाज के कुछ नेताओं ने गुलाम अहमद के साथ इस्लाम की सच्चाई के बारे में चर्चा और बहस की और यह साबित करने के लिए एक संकेत मांगा कि इस्लाम एक जीवित धर्म था। इस उद्देश्य के लिए विशेष प्रार्थना करने के लिए और आगे दिव्य मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए, गुलाम अहमद ने होशियारपुर की यात्रा की, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि यह दिव्य निर्देश था। यहाँ, उन्होंने चालीस दिन एकांत में बिताए, एक प्रथा जिसे चिल्ला-नाशिनी के नाम से जाना जाता है। उन्होंने तीन साथियों के साथ अपने एक अनुयायी के छोटे से दो मंजिला घर की यात्रा की और उन्हें एक कमरे में अकेला छोड़ दिया गया जहां उनके साथी उन्हें खाना लाते थे और प्रार्थना और चिंतन करते हुए उनसे बात किए बिना चले जाते थे। वह केवल शुक्रवार को घर से निकलते थे और जुमुआ (शुक्रवार की नमाज) के लिए एक परित्यक्त मस्जिद का इस्तेमाल करते थे। इस अवधि के दौरान उन्होंने घोषणा की कि भगवान ने उन्हें एक प्रसिद्ध पुत्र की शुभ सूचना दी है। बायाह लेने वाले गुलाम अहमद ने 1882 की शुरुआत में एक सुधारक के रूप में ईश्वरीय नियुक्ति का दावा किया, लेकिन निष्ठा या दीक्षा की कोई प्रतिज्ञा नहीं ली। दिसंबर 1888 में, अहमद ने घोषणा की कि भगवान ने आदेश दिया है कि उनके अनुयायियों को उनके साथ एक बयान में प्रवेश करना चाहिए और उनके प्रति अपनी निष्ठा की प्रतिज्ञा करनी चाहिए। जनवरी 1889 में, उन्होंने एक पर्चा प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने दस शर्तों या मुद्दों को रखा जिनका आरंभकर्ता अपने शेष जीवन के लिए पालन करेगा। 23 मार्च 1889 को उन्होंने चालीस अनुयायियों से प्रतिज्ञा लेकर अहमदिया समुदाय की स्थापना की। अहमदिया आंदोलन में शामिल होने की औपचारिक विधि में हाथ जोड़ना और प्रतिज्ञा का पाठ करना शामिल था, हालांकि शारीरिक संपर्क हमेशा आवश्यक नहीं था। निष्ठा का यह तरीका उनके शेष जीवन और उनकी मृत्यु के बाद उनके उत्तराधिकारियों द्वारा जारी रहा। उनके दावे मिर्जा गुलाम अहमद ने घोषणा की कि वे प्रतिज्ञात मसीहा और महदी थे। उन्होंने अपने संस्थापकों के दूसरे आगमन के बारे में विश्व धर्मों में पाई जाने वाली विभिन्न भविष्यवाणियों की पूर्ति होने का दावा किया। मिर्जा गुलाम अहमद के अनुयायियों का कहना है कि उन्होंने कभी भी वही भौतिक यीशु होने का दावा नहीं किया जो उन्नीस शताब्दियों पहले रहते थे। मिर्जा गुलाम अहमद ने दावा किया कि यीशु की प्राकृतिक मृत्यु हुई, जो यीशु के शारीरिक स्वर्गारोहण के पारंपरिक मुस्लिम दृष्टिकोण और यीशु के क्रूस पर चढ़ाए जाने के पारंपरिक ईसाई विश्वास के विपरीत है। उन्होंने अपनी पुस्तकों में दावा किया कि इस्लामी जीवन का सामान्य क्षरण हुआ था और एक मसीहा की सख्त आवश्यकता थी। उन्होंने तर्क दिया कि, जैसा कि यीशु 14 वीं शताब्दी में मूसा के बाद प्रकट हुए थे, वादा किए गए मसीहा, यानी। महदी, मुहम्मद के बाद 14वीं शताब्दी में भी दिखाई देना चाहिए। तजकिरतुश-शहादतैन में, उन्होंने विभिन्न भविष्यवाणियों की पूर्ति के बारे में लिखा। इसमें, उन्होंने महदी के आगमन और उनकी उम्र के विवरण से संबंधित कुरान और हदीस दोनों से विभिन्न भविष्यवाणियों और विवरणों को गिना, जिसे उन्होंने खुद और उनकी उम्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। इनमें यह दावा शामिल है कि हदीस में उनका भौतिक रूप से वर्णन किया गया था और विभिन्न अन्य संकेतों को प्रकट किया गया था; उनमें से कुछ दायरे में व्यापक थे, जैसे कि कुछ बिंदुओं पर आने वाली विश्व घटनाओं, मुस्लिम समुदाय के भीतर कुछ स्थितियों और विभिन्न सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और शारीरिक स्थितियों पर ध्यान केंद्रित करना। दावा के बाद समय के साथ, मिर्जा गुलाम अहमद का अपने युग का मुजद्दीद (सुधारक) होने का दावा अधिक स्पष्ट हो गया। अपनी सबसे प्रसिद्ध और प्रशंसित कृतियों में से एक, बाराहिन-ए-अहमदिया, एक विशाल कृति, में उन्होंने इस्लाम के मसीहा होने का दावा किया। मुसलमानों ने कहा है कि यीशु अंतिम युग के दौरान देह में लौटेंगे। इसके विपरीत, मिर्जा गुलाम अहमद ने जोर देकर कहा कि यीशु वास्तव में सूली पर चढ़ाए जाने से बच गए थे और बहुत बाद में कश्मीर में वृद्धावस्था के कारण उनकी मृत्यु हो गई, जहाँ वे चले गए थे। मिर्जा गुलाम अहमद के अनुसार, वादा किया गया महदी एक आध्यात्मिक नेता का प्रतीकात्मक संदर्भ था न कि यीशु मसीह के रूप में एक सैन्य नेता जैसा कि कई मुसलमान मानते हैं। इस घोषणा के साथ, उन्होंने सशस्त्र जिहाद के विचार को भी खारिज कर दिया और तर्क दिया कि इस युग में इस तरह के जिहाद की शर्तें मौजूद नहीं हैं, जिसके लिए कलम और जीभ से इस्लाम की रक्षा करने की आवश्यकता है, लेकिन तलवार से नहीं। मिर्जा गुलाम अहमद ने "तुह्फा ए कैसरिया" और "सितारा ए कैसरिया" नामक दो पुस्तकें लिखीं जिनमें उन्होंने महारानी विक्टोरिया को इस्लाम अपनाने और ईसाई धर्म छोड़ने के लिए आमंत्रित किया। धार्मिक विद्वानों की प्रतिक्रिया कुछ धार्मिक विद्वान उनके खिलाफ हो गए, और उन्हें अक्सर एक विधर्मी के रूप में ब्रांडेड किया जाता था, लेकिन कई धार्मिक विद्वानों ने सर सैयद अहमद खान, मौलाना अबुल कलाम आजाद जैसे कई अन्य लोगों के बीच उनकी प्रशंसा की जिन्होंने इस्लाम की रक्षा के लिए उनकी प्रशंसा की। उनकी मृत्यु के बाद, विरोधियों ने उन पर सशस्त्र जिहाद की समाप्ति के कारण ब्रिटिश सरकार के लिए काम करने का आरोप लगाया, क्योंकि उनके महदी होने का दावा उसी समय किया गया था जब सूडान के महदी (मुहम्मद अहमद) थे। वादा किए गए मसीहा और महदी होने के उनके दावे के बाद, उनके विरोधियों में से एक ने मिर्जा गुलाम अहमद के खिलाफ अविश्वास का फतवा (फरमान) तैयार किया, जिसमें उन्हें काफिर (अविश्वासी), धोखेबाज़ और झूठा घोषित किया गया। फरमान ने उन्हें और उनके अनुयायियों को मारने की अनुमति दी। यह पूरे भारत में लिया गया था और लगभग दो सौ धार्मिक विद्वानों द्वारा हस्ताक्षरित किया गया था। कुछ वर्षों के बाद, एक प्रमुख मुस्लिम नेता और विद्वान, अहमद रजा खान, मक्का और मदीना के धार्मिक विद्वानों की राय लेने के लिए हेजाज़ की यात्रा करने वाले थे। उन्होंने इन विचारों को अपने काम हुस्साम उल हरमैन (ईशनिंदा और झूठ के वध-बिंदु पर दो अभयारण्यों की तलवार) में संकलित किया; इसमें गुलाम अहमद को फिर से धर्मत्यागी करार दिया गया था। लगभग चौंतीस धार्मिक विद्वानों की सर्वसम्मत सहमति थी कि गुलाम अहमद की मान्यताएँ ईशनिंदा और धर्मत्याग के समान थीं और उन्हें कारावास और यदि आवश्यक हो तो फांसी की सजा दी जानी चाहिए। गुलाम अहमद की दिल्ली की यात्रा 1891 में दिल्ली गई, जिसे उस समय धार्मिक शिक्षा का केंद्र और कई प्रमुख धार्मिक नेताओं का घर माना जाता था, जिसका उद्देश्य सच्चाई और झूठ को अलग करना था। उन्होंने एक विज्ञापन प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने विद्वानों को उनके दावे को स्वीकार करने और ईसा (जीसस), विशेष रूप से मौलाना सैयद नजीर हुसैन (1805-1901), जो एक प्रमुख धार्मिक विद्वान थे, के जीवन और मृत्यु के बारे में उनके साथ एक सार्वजनिक बहस में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने तीन शर्तों का भी प्रस्ताव रखा जो इस तरह की बहस के लिए आवश्यक थींः कि शांति बनाए रखने के लिए पुलिस की उपस्थिति होनी चाहिए, बहस लिखित रूप में होनी चाहिए (जो कहा गया था उसे दर्ज करने के उद्देश्य से), और यह कि बहस यीशु की मृत्यु के विषय पर होनी चाहिए। आखिरकार, यह तय हो गया, और गुलाम अहमद ने अपने बारह अनुयायियों के साथ दिल्ली की जामा मस्जिद (मुख्य मस्जिद) की यात्रा की, जहाँ लगभग 5,000 लोग एकत्र हुए थे। बहस शुरू होने से पहले, शर्तों पर चर्चा हुई, जिससे यह निष्कर्ष निकला कि बहस यीशु की मृत्यु पर नहीं, बल्कि मिर्जा गुलाम अहमद के दावों पर होनी चाहिए। उन्होंने समझाया कि उनके दावे पर चर्चा केवल यीशु की मृत्यु के साबित होने के बाद ही की जा सकती है, क्योंकि कई लोगों द्वारा यीशु को जीवित माना जाता था और वह जो स्वयं पृथ्वी पर उतरेंगे। जब इस विश्वास का खंडन किया गया, तभी मसीहा होने के उनके दावे पर चर्चा की जा सकी। इस पर, भीड़ के बीच एक कोलाहल हुआ, और मिर्जा गुलाम अहमद को सूचित किया गया कि दूसरे पक्ष ने आरोप लगाया कि वह इस्लामी मान्यताओं के विपरीत था और एक अविश्वासी था; इसलिए, जब तक वह अपनी मान्यताओं को स्पष्ट नहीं करता, तब तक उसके साथ बहस करना उचित नहीं था। गुलाम अहमद ने अपनी मान्यताओं को एक कागज के टुकड़े पर लिखा और उसे जोर से पढ़ा, लेकिन लोगों के बीच कोलाहल के कारण इसे सुना नहीं जा सका। यह देखते हुए कि भीड़ नियंत्रण से बाहर हो रही थी और हिंसा आसन्न थी, पुलिस अधीक्षक ने दर्शकों को तितर-बितर करने का आदेश दिया, और बहस नहीं हुई। हालांकि, कुछ दिनों बाद, भोपाल के मिर्जा गुलाम अहमद और मौलवी मुहम्मद बशीर के बीच एक लिखित बहस हुई, जिसे बाद में प्रकाशित किया गया। गुलाम अहमद को अपने जीवन की इस अवधि के दौरान पूरे उत्तर भारत में व्यापक रूप से यात्रा करने और प्रभावशाली धार्मिक नेताओं के साथ विभिन्न बहस करने के लिए जाना जाता है। विरोधियों के लिए चुनौती गुलाम अहमद ने द हेवनली डिक्री नामक एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने अपने विरोधियों को एक "आध्यात्मिक द्वंद्वयुद्ध" के लिए चुनौती दी, जिसमें कुरान में निर्धारित चार मानदंडों के आधार पर भगवान द्वारा इस सवाल का निपटारा किया जाएगा कि कोई मुसलमान था या नहीं, अर्थात्, एक पूर्ण विश्वासी को अक्सर भगवान से शुभ समाचार प्राप्त होगा, कि उसे भगवान से भविष्य की छिपी हुई मामलों और घटनाओं के बारे में जागरूकता दी जाएगी, कि उसकी अधिकांश प्रार्थनाएं पूरी होंगी और वह कुरान के नए सूक्ष्म बिंदुओं, सूक्ष्मताओं और गहरे अर्थों को समझने में दूसरों से आगे निकल जाएगा। सूर्य और चंद्रमा ग्रहण मसीहा और महदी होने के अपने दावे की घोषणा करने के बाद, उनके विरोधियों ने मांग की कि उन्हें 7वीं शताब्दी के इमाम मुहम्मद अल-बकर, जिन्हें मुहम्मद बिन अली के नाम से भी जाना जाता है, की परंपरा में विस्तृत "स्वर्गीय संकेत" प्रस्तुत करना चाहिए, जिसमें महदी की उपस्थिति के बारे में एक निश्चित संकेत दिया गया हैः अहमदियों का कहना है कि यह भविष्यवाणी 1894 में और फिर 1895 में पूरी हुई थी, गुलाम अहमद द्वारा खुद को वादा किए गए महदी और मसीहा घोषित करने के लगभग तीन साल बाद, रमजान के महीने के दौरान चंद्र और सूर्य ग्रहण के साथ, भविष्यवाणी की अहमदिया व्याख्या के अनुसार। गुलाम अहमद ने घोषणा की कि यह उनकी सच्चाई का संकेत था और परंपरा या भविष्यवाणी की पूर्ति में था। महदी का संकेत होने के कारण ग्रहण का उल्लेख अहमद सरहिंदी द्वारा रब्बानी के पत्रों में भी विशेष रूप से किया गया है। वैज्ञानिक ऐतिहासिक अभिलेखों से संकेत मिलता है कि ये ग्रहण निम्नलिखित तिथियों पर हुएः मुकदमा 1897 में, एक ईसाई मिशनरी, हेनरी मार्टिन क्लार्क ने लुधियाना शहर में जिला मजिस्ट्रेट कैप्टन मोंटागु विलियम डगलस की अदालत में अहमद के खिलाफ हत्या के प्रयास का मुकदमा दायर किया। उनके खिलाफ आरोप लगाया गया था कि उन्होंने क्लार्क की हत्या करने के लिए अब्दुल हमीद नाम के एक व्यक्ति को काम पर रखा था। हालाँकि, उन्हें पुलिस ने हिरासत में नहीं लिया था और तत्कालीन मजिस्ट्रेट कैप्टन डगलस ने उन्हें निर्दोष घोषित कर दिया था। कहा जाता है कि 1900 में, ईद-उल-अधा के त्योहार के अवसर पर, उन्होंने अरबी में बलिदान के अर्थ और दर्शन की व्याख्या करते हुए एक घंटे का उपदेश दिया था। इस प्रकरण को अहमदिया के इतिहास की महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक के रूप में मनाया जाता है। यह उपदेश उनके दो साथियों द्वारा एक साथ लिखा गया था और इसे खुत्बा इल्हमिया, प्रकट या प्रेरित उपदेश के रूप में जाना जाने लगा। अहमदिया साहित्य में कहा गया है कि इस उपदेश के दौरान, उनकी आवाज़ में बदलाव आया था, वे ऐसे दिखाई दिए जैसे एक समाधि में, एक अनदेखे हाथ की पकड़ में, और जैसे कि एक अज्ञात आवाज ने उन्हें अपना मुखपत्र बना लिया हो। धर्मोपदेश समाप्त होने के बाद, अहमद सजदा में गिर गया, उसके बाद भगवान के प्रति कृतज्ञता के संकेत के रूप में बाकी मण्डली। अहमद ने बाद में लिखाः जॉन अलेक्जेंडर डोवी को चुनौती 1899 में, स्कॉटलैंड में जन्मे अमेरिकी पादरी जॉन अलेक्जेंडर डोवी ने मसीह के दूसरे आगमन के अग्रदूत होने का दावा किया। गुलाम अहमद ने 1903 और 1907 के बीच उनके साथ कई पत्रों का आदान-प्रदान किया। गुलाम अहमद ने उन्हें एक प्रार्थना द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दी, जहाँ दोनों भगवान से एक दूसरे को झूठे पैगंबर के रूप में बेनकाब करने का आह्वान करेंगे। गुलाम अहमद ने कहाः डोवी ने चुनौती को अस्वीकार कर दिया, मिर्जा गुलाम अहमद को "मूर्ख मुसलमान मसीहा" कहा। गुलाम अहमद ने भविष्यवाणी कीः "प्रार्थना द्वंद्वयुद्ध" की चुनौती सितंबर 1902 में मिर्जा द्वारा दी गई थी। डिक्शनरी ऑफ अमेरिकन बायोग्राफी में कहा गया है कि एक विद्रोह के दौरान अपदस्थ होने के बाद, जिसमें उनका अपना परिवार शामिल था, डॉवी ने कानून अदालतों के माध्यम से अपने अधिकार को हासिल करने का प्रयास किया, लेकिन सफलता नहीं मिली और हो सकता है कि वह किसी प्रकार के उन्माद का शिकार हुए हों, क्योंकि वह अपनी अंतिम बीमारी के दौरान मतिभ्रम से पीड़ित थे। मार्च 1907 में मिर्ज़ा से पहले डॉवी की मृत्यु हो गई। सितंबर 1902 में अगापेमोनाइट्स के साथ मुठभेड़ रेव। जॉन ह्यूग स्मिथ-पिगॉट (1852-1927) ने लंदन के क्लैप्टोन में "द आर्क ऑफ द कॉवेनेंट" के रूप में जाने जाने वाले चर्च में प्रचार करते हुए खुद को मसीहा घोषित किया और भगवान होने का भी दावा किया। यह चर्च मूल रूप से अगापेमोनाइट्स द्वारा बनाया गया था, जो एंग्लिकन पादरी हेनरी जेम्स प्रिंस द्वारा स्थापित एक धार्मिक आंदोलन था। मिर्जा गुलाम अहमद ने स्मिथ-पिगॉट को पत्र लिखकर सूचित किया कि इस तरह का ईशनिंदा प्रस्ताव आदमी को शोभा नहीं देता है, और भविष्य में उसे इस तरह के दावे करने से बचना चाहिए, अन्यथा वह नष्ट हो जाएगा। यह संदेश नवंबर 1902 में भेजा गया था। अमेरिका और यूरोप के समाचार पत्रों ने मिर्जा गुलाम अहमद की अधिसूचना प्रकाशित की। इस भविष्यवाणी के बावजूद, स्मिथ-पिगॉट ने 1908 में मिर्जा गुलाम की मृत्यु से पहले और बाद में देवत्व का दावा करना जारी रखा, जैसा कि उस समय के विभिन्न समकालीन समाचार पत्रों ने बताया था। 1907 के अंत और 1908 की शुरुआत में, मिर्जा गुलाम अहमद ने दावा किया कि उन्हें उनकी आसन्न मृत्यु के बारे में सूचित करने वाले कई रहस्योद्घाटन प्राप्त हुए हैं। अप्रैल 1908 में उन्होंने अपने परिवार और साथियों के साथ लाहौर की यात्रा की। यहाँ उन्होंने कई व्याख्यान दिए। गणमान्य व्यक्तियों के लिए एक भोज का आयोजन किया गया था जहाँ गुलाम अहमद ने अनुरोध पर अपने दावों, शिक्षाओं को समझाते हुए और अपने व्यक्ति के खिलाफ उठाई गई आपत्तियों के खंडन में बोलते हुए लगभग दो घंटे तक बात की; यहाँ उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सुलह का उपदेश दिया। उन्होंने अपनी मृत्यु से एक दिन पहले शांति का संदेश नामक अपनी अंतिम कृति का लेखन पूरा किया। डेथ अहमद लाहौर में डॉ. सैयद मुहम्मद हुसैन (जो उनके चिकित्सक भी थे) के घर पर थे, जब 26 मई 1908 को वृद्धावस्था और कमजोरी के कारण उनकी मृत्यु हो गई। उनके शरीर को बाद में कादियान ले जाया गया और वहाँ दफनाया गया; उन्होंने पहले दावा किया था कि एक दूत ने उन्हें बताया था कि उन्हें वहाँ दफनाया जाएगा। शादी और बच्चे मिर्जा गुलाम अहमद ने दो बार शादी की। उनकी पहली पत्नी उनकी मामाजी हर्मत बीबी थीं। बाद में, वे अलग हो गए और लंबे समय तक अलग रहे। अपनी दूसरी शादी के समय, हर्मत बीबी ने उन्हें दूसरी पत्नी के साथ रहने की अनुमति दी और तलाक के खिलाफ फैसला किया। अपनी पहली पत्नी, हर्मत बीबी के साथ उनके दो बेटे थेः मिर्जा सुल्तान अहमद (1853-1931) (अहमदी बने) मिर्जा फजल अहमद (1855-1904) (49 साल की उम्र में मृत्यु हो गई और अहमदी नहीं बने) अपनी दूसरी पत्नी, नुसरत जहां बेगम के साथ, उनके दस बच्चे थेः पाँच बच्चे कम उम्र में मर गएः इस्मत (1886-1891) बशीर (1887-1888) शौकत (1891-1892) मुबारिक (1899-1907) अमतुल नसीर (1903-1903) पाँच बच्चे लंबे समय तक जीवित रहेः मिर्जा बशीर-उद-दीन महमूद अहमद (1889-1965) मिर्जा बशीर अहमद (1893-1963) मिर्जा शरीफ कई प्रमुख मुस्लिम विद्वानों, धर्मशास्त्रियों और प्रमुख पत्रकारों, जो उनके समकालीन थे या उनके संपर्क में आए थे, ने विश्वास के मामलों में उनके साथ मतभेद होने के बावजूद, उनके व्यक्तिगत चरित्र की प्रशंसा की और इस्लाम के लिए उनके कार्यों और अन्य धर्मों के उद्घोषकों के खिलाफ उनके तर्क के तरीके की प्रशंसा की। ये शिक्षाएँ कि यीशु क्रूस पर चढ़ाए जाने से बच गए, इजरायल की जनजातियों की तलाश में पूर्व की ओर पलायन किया जो वहां बस गए थे और यह कि वह पृथ्वी पर एक प्राकृतिक मृत्यु मर गया, जैसा कि गुलाम अहमद द्वारा प्रस्तावित किया गया था, ईसाई चर्च के साथ चल रहे घर्षण का स्रोत रहा है क्योंकि वे ईसाई धर्म की मूल मान्यताओं को चुनौती देते हैं और ईसाई धर्म के दो प्रमुख सिद्धांतों, प्रत्यावर्ती प्रायश्चित और पुनरुत्थान के सिद्धांतों को रद्द कर देंगे। पश्चिमी विद्वानों और इतिहासकारों ने इस तथ्य को गुलाम अहमद की विरासत की विशेषताओं में से एक के रूप में स्वीकार किया है। गुलाम अहमद ईसा मसीह के लिए क्रूस पर चढ़ाए जाने के बाद भारत की यात्रा का प्रस्ताव रखने वाले पहले व्यक्ति थे और स्थानीय लोगों के अलावा कश्मीर में रोजा बल मंदिर की पहचान ईसा मसीह की कब्र के रूप में करने वाले पहले व्यक्ति थे। अहमदियों और अहमदिया आंदोलन से स्वतंत्र व्यक्तियों दोनों द्वारा बाद के निष्कर्षों के प्रकाश में उनकी मृत्यु के बाद से इन विचारों का और विस्तार किया गया है। हालाँकि, ये विचार विवादास्पद बने हुए हैं जिन्हें कुछ लोगों ने खारिज कर दिया है जबकि अन्य लोगों ने उनका समर्थन किया है। मानवशास्त्रीय अनुसंधान इजरायल की जनजातियों और दक्षिण/मध्य एशिया के लोगों, विशेष रूप से अफगानिस्तान के पश्तूनों और कश्मीर के लोगों के बीच एक संबंध की पुष्टि करता है-जैसा कि गुलाम अहमद ने अपनी पुस्तक जीसस इन इंडिया (और अन्य लोगों द्वारा) में सुझाव दिया है-जबकि आनुवंशिक साक्ष्य के निष्कर्ष अस्पष्ट प्रतीत होते हैं। यीशु का क्रूस पर चढ़ाया जाना और उनकी प्राकृतिक मृत्यु अहमदी विश्वास का एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया है और अहमदियों ने इस विषय पर व्यापक रूप से प्रकाशित किया है। कई आधुनिक मुस्लिम विद्वान और मुस्लिम बुद्धिजीवी इस मुद्दे पर गुलाम अहमद के दृष्टिकोण के अनुसार, जिहाद के विचार को मुख्य रूप से (या बिना शर्त) एक सैन्य संघर्ष के बजाय मूल रूप से एक शांतिपूर्ण धार्मिक प्रयास के रूप में मानते हैं। इसके अलावा, कुछ इस्लामी विद्वानों का मानना है कि यीशु की मृत्यु हो गई है (गुलाम अहमद का दावा) या उन्होंने इस मामले पर अपना भ्रम व्यक्त किया है, हालांकि इस मुद्दे के संबंध में अधिकांश मुसलमानों की बहुसंख्यक रूढ़िवादी स्थिति नहीं बदली है। उनके जीवनकाल के दौरान विवाद के मुख्य स्रोतों में से एक और तब से जारी है गुलाम अहमद द्वारा खुद का उल्लेख करते समय नबी ("पैगंबर") और रसूल (दूत) शब्दों का उपयोग। अधिकांश गैर-अहमदी मुसलमान मुहम्मद को अंतिम पैगंबर मानते हैं और मानते हैं कि गुलाम अहमद द्वारा इन शब्दों का उपयोग भविष्यवाणी की अंतिमता की अवधारणा का उल्लंघन है। उनके अनुयायी इस संबंध में दो गुटों में आते हैं। अहमदिया मुस्लिम समुदाय, जिसमें अब तक अधिकांश अहमदिया शामिल हैं, का मानना है कि गुलाम अहमद की भविष्यवाणी की स्थिति किसी भी तरह से मुहम्मद की भविष्यवाणी की अंतिमता का उल्लंघन नहीं करती है-जिसके लिए यह पूरी तरह से अधीन है और जिससे यह अविभाज्य है-और इस्लाम में मसीहा के आगमन से संबंधित धर्मग्रंथों की भविष्यवाणियों के अनुसार है। इस समूह का नेतृत्व वर्तमान में गुलाम अहमद के पांचवें खलीफा या उत्तराधिकारी द्वारा किया जाता है, जो खलीफतुल मसीह की उपाधि धारण करते हैं, एक संस्था जो माना जाता है कि उनकी मृत्यु के तुरंत बाद स्थापित की गई थी। लाहौर अहमदिया आंदोलन, जिसमें सभी अहमदियों का एक छोटा सा हिस्सा शामिल है और गुलाम अहमद के संदर्भ में इन शब्दों की एक रूपक समझ में विश्वास करता है, 1914 में बनाया गया था जब मिर्जा महमूद अहमद के दूसरे खलीफा के रूप में चुनाव के तुरंत बाद कई प्रमुख अहमदिया मुख्य निकाय से अलग हो गए थे। इस समूह को अंजुमन इशात-ए-इस्लाम ("इस्लाम के प्रचार के लिए आंदोलन") नामक लोगों के एक निकाय द्वारा प्रशासित किया जाता है, जिसका नेतृत्व एक अमीर करता है। गुलाम अहमद द्वारा शुरू किया गया आंदोलन-जिसे अक्सर 19वीं शताब्दी के भारत में व्यापक रूप से ईसाई और आर्य समाज मिशनरी गतिविधि के लिए एक इस्लामी धार्मिक प्रतिक्रिया के रूप में देखा जाता है, और इसके अनुयायियों द्वारा इस्लाम के बाद के दिन के पुनरुत्थान के वादे के रूप में देखा जाता है-इसकी स्थापना के बाद से, संगठनात्मक ताकत और अपने स्वयं के मिशनरी कार्यक्रम में अपने खलीफा के नेतृत्व में विकसित हुआ है। हालाँकि यह दुनिया के 200 से अधिक देशों और क्षेत्रों में फैल गया है, जिनकी संख्या अनुमानित 1 से 2 करोड़ है, लेकिन इसे मुख्यधारा के मुसलमानों से काफी हद तक नकारात्मक (अक्सर शत्रुतापूर्ण) प्रतिक्रिया मिली है जो गुलाम अहमद को एक झूठे मसीहा के रूप में देखते हैं और उनकी शिक्षाओं को विधर्मी मानते हैं, विशेष रूप से यह शिक्षा कि वह एक पैगंबर थे। पाकिस्तान एकमात्र ऐसा राज्य है जहाँ विशेष रूप से प्रत्येक पाकिस्तानी मुसलमान को पासपोर्ट या राष्ट्रीय पहचान पत्र के लिए आवेदन करते समय गुलाम अहमद को एक धोखेबाज़ और उनके अनुयायियों को गैर-मुसलमान के रूप में बदनाम करने की आवश्यकता होती है। ।