Bengal Renaissance
बंगाल पुनर्जागरण, जिसे बंगाली पुनर्जागरण के रूप में भी जाना जाता है, एक सांस्कृतिक, सामाजिक, बौद्धिक और कलात्मक आंदोलन था जो 18 वीं शताब्दी के अंत से 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक ब्रिटिश राज के बंगाल क्षेत्र में हुआ था। इतिहासकारों ने आंदोलन की शुरुआत 1757 में प्लासी की लड़ाई में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी की जीत के साथ-साथ 1772 में पैदा हुए "बंगाल पुनर्जागरण के पिता" माने जाने वाले सुधारक राजा राममोहन रॉय के कार्यों से की है। नितीश सेनगुप्ता ने कहा कि आंदोलन "कहा जा सकता है. रवींद्रनाथ टैगोर के साथ समाप्त हुआ", जो एशिया के पहले नोबेल पुरस्कार विजेता थे। लगभग दो शताब्दियों तक, बंगाल के पुनर्जागरण ने भारतीय समाज में आमूलचूल परिवर्तन देखा, और इसके विचारों को इस अवधि के दौरान भारतीय उपनिवेशवाद विरोधी और राष्ट्रवादी विचारों और गतिविधियों के उदय के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। आंदोलन का दार्शनिक आधार उदारवाद और आधुनिकता का अनूठा संस्करण था। सुमित सरकार के अनुसार, इस अवधि के अग्रदूतों और कार्यों को 19वीं और 20वीं शताब्दी में पुरानी यादों के साथ सम्मानित और सम्मानित किया गया था, हालांकि, इसकी उपनिवेशवादी उत्पत्ति पर एक नए ध्यान के कारण, 1970 के दशक में एक अधिक आलोचनात्मक दृष्टिकोण उभरा। बंगाली पुनर्जागरण का नेतृत्व मुख्य रूप से बंगाली हिंदुओं ने किया था, जो उस समय औपनिवेशिक बंगाल में सामाजिक और आर्थिक रूप से अधिक समृद्ध थे, और इसलिए एक समुदाय के रूप में उच्च शिक्षा के लिए बेहतर स्थिति में थे। प्रसिद्ध हस्तियों में समाज सुधारक राजा राममोहन राय, लेखक रवींद्रनाथ टैगोर और भौतिक विज्ञानी सत्येंद्र नाथ बोस शामिल हैं। आंदोलन में मुख्य मुस्लिम हस्तियों में सुहरावर्दी परिवार के सदस्य, कवि और संगीतकार काजी नजरुल इस्लाम और लेखक रोकेया सखावत हुसैन शामिल हैं। पृष्ठभूमि बंगाल पुनर्जागरण एक ऐसा आंदोलन था जिसकी विशेषता कला, साहित्य, संगीत, दर्शन, धर्म, विज्ञान और बौद्धिक जांच के अन्य क्षेत्रों में सामाजिक-राजनीतिक जागृति थी। इस आंदोलन ने भारतीय समाज में मौजूदा रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों-विशेष रूप से, जाति व्यवस्था, और सती प्रथा, मूर्तिपूजा-के साथ-साथ धर्म और औपनिवेशिक शासन की भूमिका पर सवाल उठाए। बदले में, बंगाल के पुनर्जागरण ने सामाजिक सुधार की वकालत की-वह प्रकार जो धर्मनिरपेक्ष, मानवतावादी और आधुनिकतावादी आदर्शों का पालन करता था। रवींद्रनाथ टैगोर से लेकर सत्येंद्र नाथ बोस तक, इस आंदोलन में महत्वपूर्ण हस्तियों का उदय हुआ, जिनके योगदान आज भी सांस्कृतिक और बौद्धिक कार्यों को प्रभावित करते हैं। हालाँकि बंगाल पुनर्जागरण का नेतृत्व और प्रभुत्व उच्च जाति के हिंदुओं का था, बंगाली मुसलमानों ने आंदोलन में परिवर्तनकारी भूमिका निभाई, साथ ही साथ औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक भारतीय समाज को आकार दिया। बंगाली मुस्लिम पुनर्जागरण पुरुषों और महिलाओं के उदाहरणों में काजी नजरुल इस्लाम, उबैदुल्लाह अल उबैद सुहरावर्दी और रोकेया सखावत हुसैन शामिल हैं। कुछ मुस्लिम हस्तियों ने भारतीय उपमहाद्वीप में और विशेष रूप से, विभाजन के बाद और स्वतंत्रता के बाद, बांग्लादेश में विभिन्न राष्ट्रीय पहचानों के विकास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। जब सांस्कृतिक और धार्मिक सुधार की बात आई, तो 1926 में बंगाली मुस्लिम समाज में सामाजिक रीति-रिवाजों और हठधर्मिताओं को चुनौती देने के लिए बौद्धिक आंदोलन की स्वतंत्रता की स्थापना की गई थी। अठारहवीं शताब्दी के मध्य से, बंगाल प्रांत, और विशेष रूप से, इसकी राजधानी कलकत्ता, भारत में ब्रिटिश शक्ति का केंद्र था। 1911 में राजधानी को दिल्ली में स्थानांतरित किए जाने तक यह क्षेत्र ब्रिटिश शाही शासन का आधार था। क्राउन नियंत्रण से पहले, ब्रिटिश शक्ति ईस्ट इंडिया कंपनी के हाथों में थी, जो समय के साथ, तेजी से लाभदायक और प्रभावशाली, राजनीतिक रूप से, स्थानीय शासकों के साथ राजनयिक संबंध स्थापित करने के साथ-साथ अपने हितों की रक्षा के लिए सेनाओं का निर्माण करने लगी। इस समय के दौरान, आंशिक रूप से बंगाल के नवाब और उनके फ्रांसीसी सहयोगियों के खिलाफ 1757 की पलासी की लड़ाई के माध्यम से, और आंशिक रूप से मुगल साम्राज्य के पतन के माध्यम से, कंपनी बंगाल और गंगा बेसिन में व्यापक क्षेत्र हासिल करने में सक्षम थी। हालाँकि, इन युद्धों की कीमत ने कंपनी की वित्तीय स्थिति को खतरे में डाल दिया और ई. आई. सी. को स्थिर करने के साथ-साथ इसे कुछ संसदीय नियंत्रण के अधीन करने के लिए विनियमन अधिनियम 1773 पारित किया गया। अगले कई दशकों में आगे के कानून ने कंपनी पर उत्तरोत्तर सख्त नियंत्रण लाया, लेकिन 1857 के भारतीय विद्रोह ने ब्रिटिश संसद को भारत सरकार अधिनियम 1858 पारित करने के लिए मजबूर कर दिया, जिसमें ई. आई. सी. का परिसमापन और ब्रिटिश क्राउन को सत्ता का हस्तांतरण देखा गया। मूल बंगाली पुनर्जागरण की उत्पत्ति ब्रिटिश भारतीय साम्राज्य के बंगाल प्रेसीडेंसी में हुई थी, लेकिन विशेष रूप से, इसकी राजधानी कोलकाता, जिसे तब कलकत्ता के नाम से जाना जाता था। यह औपनिवेशिक महानगर अपनी स्कूल प्रणाली में शिक्षण के ब्रिटिश तरीकों का उपयोग करने वाला पहला गैर-पश्चिमी शहर था। 1817 में, राजा राम मोहन रॉय के नेतृत्व में शहरी अभिजात वर्ग ने कोलकाता में हिंदू या प्रेसीडेंसी कॉलेज की सह-स्थापना की, जिसे अब प्रेसीडेंसी विश्वविद्यालय के रूप में जाना जाता है, जो उस समय एशिया में उच्च शिक्षा का एकमात्र यूरोपीय शैली का संस्थान था। शहर में एक सार्वजनिक पुस्तकालय, इंपीरियल लाइब्रेरी, अब भारत का राष्ट्रीय पुस्तकालय भी था, और समाचार पत्र और किताबें नियमित रूप से बंगाली और अंग्रेजी दोनों में प्रकाशित की जा रही थीं। "मुद्रित भाषा और साहित्य ने 18वीं शताब्दी के बाद से औपनिवेशिक बंगाल में विचारों और पहचान को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई", अनिंदिता घोष लिखती हैं, इसे जारी रखते हुए. "कलकत्ता और उसके उपनगरों में कई सस्ते प्रेसों से उत्पन्न वाणिज्यिक मुद्रण संस्कृतियों ने व्यापक साहित्यिक प्राथमिकताओं का प्रसार किया जो बंगाली मध्यम वर्ग के विभिन्न वर्गों को अपनी विशिष्ट चिंताओं को व्यक्त करने के लिए एक स्थान प्रदान करते थे। 1757 में प्लासी की लड़ाई में बंगाल के नवाब को उखाड़ फेंकने तक बंगाल प्रांत ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन का आधार था, जिसने भारत में क्राउन की शक्ति के समेकन को चिह्नित किया। कई उत्तर औपनिवेशिक इतिहासकार इन घटनाओं के लिए बंगाल पुनर्जागरण की उत्पत्ति का स्रोत बताते हैं, यह तर्क देते हुए कि यह आंदोलन ब्रिटिश राज द्वारा हिंसा और शोषण दोनों की प्रतिक्रिया थी, साथ ही साथ साम्राज्य द्वारा अपने "सभ्यता मिशन" के हिस्से के रूप में क्षेत्र में अंग्रेजी शिक्षा को बढ़ावा देने का एक उत्पाद था। उदाहरण के लिए, शिवनाथ शास्त्री ने नोट किया कि चार्ल्स ग्रांट, भारतीय मामलों में प्रभावशाली एक ब्रिटिश राजनेता, जिन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी के अध्यक्ष के रूप में भी कार्य किया, ने "प्रेरित" किया कि देश में रहने वाली विभिन्न जातियों को पूरी शिक्षा दी जाए, [और] कि उन्हें सुसमाचार का प्रचार किया जाए। इसके अलावा, अरबिंद पोद्दार का तर्क है कि बंगालियों की अंग्रेजी शिक्षा का उद्देश्य "केवल राजनीतिक दास" बनाना था, यह तर्क देते हुए कि "अंग्रेजी शिक्षा की सभ्य भूमिका ने एंग्लोफाइलों के एक वर्ग को बनाने की आवश्यकता पर जोर दिया, जो शासकों और शासित लोगों के बीच कुछ हद तक अस्तित्व में होंगे।" अन्य इतिहासकार "बंगाल पुनर्जागरण के पिता", राजा राममोहन राय के कार्यों को बंगाल पुनर्जागरण की शुरुआत के रूप में उद्धृत करते हैं। रॉय ने 1829 तक ब्रह्म सभा आंदोलन की सह-स्थापना की, जिसे बाद में देवेंद्रनाथ टैगोर ने ब्रह्म समाज नाम दिया। यह एक प्रभावशाली सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन था जिसने पुनर्जागरण के साथ-साथ आधुनिक भारतीय समाज के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया। भारत में बंगाल के पुनर्जागरण द्वारा लाए गए कई परिवर्तनों में से शिक्षा बंगाली भाषा और अंग्रेजी दोनों में शिक्षा का विकास था। उस समय के औपनिवेशिक प्रावधानों में मुख्य रूप से साक्षरता और संख्यात्मकता पढ़ाने वाले गाँव के स्कूल, मदरसों में मुसलमानों को अरबी और इस्लामी अध्ययन पढ़ाए जाते थे, और टोल, जहाँ पंडित ब्राह्मणों को संस्कृत ग्रंथ पढ़ाते थे, जो दान द्वारा समर्थित थे। ये संस्थान विशेष रूप से पुरुष थे, और दुर्लभ मामलों में जहां लड़कियां शिक्षा प्राप्त कर सकती थीं, यह घर में था। ईसाई मिशनों के काम का भी सरकार की पहल की तुलना में भारतीय छात्रों पर अधिक प्रभाव पड़ा। जबकि 1813 के ईस्ट इंडिया कंपनी अधिनियम ने सरकार के अधिशेष से 100,000 रुपये "साहित्य के पुनरुद्धार और सुधार के लिए, और भारत के विद्वान मूल निवासियों के प्रोत्साहन के लिए, और विज्ञान के ज्ञान की शुरुआत और प्रचार के लिए" आवंटित किए, इससे सार्वजनिक शिक्षा का कोई सुसंगत प्रावधान नहीं हुआ। डर्मोट किलिंगले के अनुसार, इस चार्टर अधिनियम में उल्लिखित अधिशेष "एक आकांक्षा थी, न कि एक बजट वस्तु", और भले ही धन प्रदान किया गया था, इस बारे में अनिश्चितता थी कि इसे कैसे खर्च किया जाना चाहिए। कुछ उन्नत संस्थानों में निवेश करना है या व्यापक प्रारंभिक शिक्षा को बढ़ावा देना है, किस भाषा का उपयोग करना है, और विशेष रूप से भारत में सीखने के पारंपरिक तरीकों का समर्थन करना है, जो संरक्षण के नुकसान के कारण कम हो गए थे, या पश्चिमी शिक्षा पर आधारित एक नई प्रणाली शुरू करना है, इस पर बार-बार सवाल उठते रहे। राममोहन राय ने 1823 में गवर्नर-जनरल को पत्र लिखकर इस अंतिम बहस में योगदान दिया, जिसमें उन्होंने एक संस्कृत कॉलेज की स्थापना का विरोध किया जो पारंपरिक शिक्षा को बढ़ावा देगा और पश्चिमी वैज्ञानिक शिक्षा की वकालत करेगा; यह प्रयास बिना किसी प्रभाव के विफल रहा। मिशनरियों ने 1816 में युवा महिलाओं को पढ़ाना शुरू किया, लेकिन 1854 तक एक व्यवस्थित शिक्षा नीति स्थापित नहीं की गई थी। हालाँकि, सेनगुप्ता और पुरकायस्थ बताते हैं कि 1860 और 1870 के दशक के दौरान भी, "महिला शिक्षा की परियोजना पूरी तरह से महिलाओं को अपने घरेलू कर्तव्यों का बेहतर निर्वहन करने में सक्षम बनाने के उद्देश्य से जुड़ी हुई थी।" ईस्ट इंडिया कंपनी की मिशनरियों के प्रति प्रारंभिक शत्रुता के बावजूद, औपनिवेशिक सरकार ने बाद में स्थानीय आबादी को शिक्षित करने और प्रशिक्षित करने में उनके योगदान के लाभ देखे। ऐसा विशेष रूप से इसलिए था क्योंकि, जैसा कि किलिंगले ने उल्लेख किया, "उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, सरकारी पहल का ईसाई मिशनों और व्यक्तियों के काम की तुलना में कम प्रभाव पड़ा, जिन्होंने बढ़ती वाणिज्यिक और प्रशासनिक गतिविधि द्वारा बनाई गई साक्षरता, संख्यात्मकता और संबंधित कौशल की मांग का जवाब दिया।" 1800 में, बैपटिस्ट मिशनरी सोसाइटी ने पश्चिम बंगाल के श्रीरामपुर में एक केंद्र की स्थापना की, जहाँ से यह स्कूलों का एक नेटवर्क चलाता था जो साक्षरता, गणित, भौतिकी, भूगोल और अन्य तथाकथित "उपयोगी ज्ञान" पढ़ाते थे। इसके तुरंत बाद अन्य मिशनरी समाजों ने भी इसी तर्ज पर काम किया। ये मिशनरी, जो काफी हद तक स्थानीय, स्वदेशी शिक्षकों और परिवारों पर निर्भर थे, और औपनिवेशिक सरकार, जो कभी-कभी उन्हें अनुदान के साथ समर्थन देती थी, ईसाई शिक्षाओं या बाइबल को पेश करने के बारे में भी सतर्क थे। बंगाल समाज में कई औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा देखे गए स्पष्ट नैतिक पतन को उलटने के लिए शिक्षा को भी आवश्यक माना जाता था। एक उदाहरण देने के लिए, बंगाल में एक ब्रिटिश न्यायाधीश ने लंदन मिशनरी सोसाइटी के स्कूलों की सिफारिश की, "अपने धार्मिक पूर्वाग्रहों में हस्तक्षेप किए बिना सभी अनुनय के मूल निवासियों के बीच नैतिकता के प्रसार और समाज के सामान्य सुधार के लिए।" हालाँकि, मिशनरी ही एकमात्र माध्यम नहीं थे जिनके माध्यम से शिक्षा को बढ़ावा दिया गया था। उदाहरण के लिए, कलकत्ता में राममोहन राय, रूढ़िवादी हिंदू विद्वान, राधाकांत देब से लेकर नास्तिक परोपकारी, डेविड हरे और अन्य ब्रिटिश अधिकारियों जैसे व्यक्तियों ने अक्सर कलकत्ता स्कूल बुक सोसाइटी और कलकत्ता स्कूल सोसाइटी में सहयोग किया। इस अवधि के दौरान स्थापित कुछ अन्य शिक्षण संस्थानों में चटगांव कॉलेज; भारतीय सांख्यिकी संस्थान; हिंदू स्कूल, एशिया का सबसे पुराना आधुनिक शैक्षणिक संस्थान; जादवपुर विश्वविद्यालय; प्रेसीडेंसी विश्वविद्यालय, कोलकाता; कलकत्ता विश्वविद्यालय, ढाका विश्वविद्यालय, बांग्लादेश का सबसे पुराना विश्वविद्यालय; और विश्व-भारती विश्वविद्यालय शामिल हैं। बंगाल पुनर्जागरण के दौरान विज्ञान को सत्येंद्र नाथ बोस, आशुतोष मुखर्जी, अनिल कुमार गेन, प्रशांत चंद्र महालनोबिस, प्रफुल्ल चंद्र रे, देवेंद्र मोहन बोस, जगदीश चंद्र बोस, ज्ञान चंद्र घोष, गोपाल चंद्र भट्टाचार्य, किशोरी मोहन बंदोपाध्याय, ज्ञानेंद्र नाथ मुखर्जी, शिशिर कुमार मित्रा, उपेंद्रनाथ ब्रह्मचारी और मेघनाद साहा जैसे कई बंगाली वैज्ञानिकों द्वारा भी उन्नत किया गया था। जगदीश चंद्र बोस (1858-1937) एक बहुश्रुतः एक भौतिक विज्ञानी, जीवविज्ञानी, वनस्पतिशास्त्री, पुरातत्वविद् और विज्ञान कथा के लेखक थे। उन्होंने रेडियो और माइक्रोवेव प्रकाशिकी की जांच का बीड़ा उठाया, वनस्पति विज्ञान में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया और भारतीय उपमहाद्वीप में प्रयोगात्मक विज्ञान की नींव रखी। उन्हें रेडियो विज्ञान के जनक में से एक माना जाता है, और उन्हें बंगाली विज्ञान कथा का जनक भी माना जाता है। उन्होंने क्रेस्कोग्राफ का भी आविष्कार किया। बंगाल स्कूल ऑफ आर्ट एक कला आंदोलन और भारतीय चित्रकला की एक शैली थी जो बंगाल में उत्पन्न हुई और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में पूरे ब्रिटिश भारत में पनपी। अपने शुरुआती दिनों में 'भारतीय चित्रकला शैली' के रूप में भी जाना जाता है, यह भारतीय राष्ट्रवाद (स्वदेशी) से जुड़ा था और अबनींद्रनाथ टैगोर के नेतृत्व में था। पश्चिम में भारतीय आध्यात्मिक विचारों के प्रभाव के बाद, ब्रिटिश कला शिक्षक अर्नेस्ट बिनफील्ड हैवेल ने छात्रों को मुगल लघु चित्रों की नकल करने के लिए प्रोत्साहित करके कलकत्ता स्कूल ऑफ आर्ट में शिक्षण विधियों में सुधार करने का प्रयास किया। यह विवाद का कारण बना, जिसके कारण छात्रों द्वारा हड़ताल की गई और स्थानीय प्रेस की शिकायतें आईं, जिनमें राष्ट्रवादी भी शामिल थे, जिन्होंने इसे एक प्रतिगामी कदम माना। हैवेल को कलाकार अबनींद्रनाथ टैगोर का समर्थन प्राप्त था। इतिहासकार रोमेश चंदर दत्त के अनुसार साहित्यः धर्म और आध्यात्मिकता बंगाली पुनर्जागरण ने भी धार्मिक सुधार आंदोलनों को जन्म दिया। इन सुधार आंदोलनों से जुड़े कुछ उल्लेखनीय धार्मिक और आध्यात्मिक नेताओं में राम मोहन रॉय, देवेंद्रनाथ टैगोर, केशव चंद्र सेन, बिजय कृष्ण गोस्वामी, रामकृष्ण, शारदा देवी, स्वामी विवेकानंद, अरबिंदो, बमखेपा, लोकनाथ ब्रह्मचारी, भक्तिसिद्धांत सरस्वती, भक्तिविनोद ठाकुर, परमहंस योगानंद, लाहिड़ी महासय, टिब्बेतीबाबा, निगमानंद परमहंस, विशुद्धानंद परमहंस, राम ठाकुर, सीतारामदास ओमकारनाथ और आनंदमयी माँ शामिल हैं। बंगाली पुनर्जागरण से जुड़े धार्मिक सुधार आंदोलन और संगठन हैंः ब्रह्मवाद (ब्रह्म समाज) आदि ब्रह्म समाज साधारण ब्रह्म समाज गौड़ीया मठ महानम संप्रदाय रामकृष्ण मिशन रामकृष्ण मठ श्री अरबिंदो आश्रम योगदा सतसंग सोसाइटी ऑफ इंडिया सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप