Vedas
वेद (या,,) प्राचीन भारत में उत्पन्न धार्मिक ग्रंथों का एक बड़ा समूह है। वैदिक संस्कृत में रचित, ग्रंथ संस्कृत साहित्य की सबसे पुरानी परत और हिंदू धर्म के सबसे पुराने ग्रंथों का गठन करते हैं। चार वेद हैंः ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद। प्रत्येक वेद के चार उपखंड हैं-संहिता (मंत्र और आशीर्वाद), आरण्यक (अनुष्ठानों, समारोहों, बलिदानों और प्रतीकात्मक-बलिदानों पर पाठ), ब्राह्मण (अनुष्ठानों, समारोहों और बलिदानों पर टिप्पणी), और उपनिषद (ध्यान, दर्शन और आध्यात्मिक ज्ञान पर चर्चा करने वाले ग्रंथ)। कुछ विद्वान पाँचवीं श्रेणी जोड़ते हैं-उपासना (पूजा)। उपनिषदों के ग्रंथों में रूढ़िवादी श्रमण-परंपराओं के समान विचारों पर चर्चा की गई है। वेद ("जो सुना जाता है") हैं, जो उन्हें अन्य धार्मिक ग्रंथों से अलग करते हैं, जिन्हें ("जो याद किया जाता है") कहा जाता है। हिंदू वेदों को अपारुष्य मानते हैं, जिसका अर्थ है "मनुष्य का नहीं, अलौकिक" और "अवैयक्तिक, लेखकहीन", गहन ध्यान के बाद प्राचीन ऋषियों द्वारा सुनी गई पवित्र ध्वनियों और ग्रंथों के रहस्योद्घाटन। वेदों को दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से विस्तृत स्मृति तकनीकों की मदद से मौखिक रूप से प्रेषित किया गया है। मंत्र, वेदों का सबसे पुराना हिस्सा, आधुनिक युग में शब्दार्थ के बजाय उनकी ध्वन्यात्मकता के लिए पढ़ा जाता है, और उन्हें "सृष्टि की आदिम लय" माना जाता है, जो उन रूपों से पहले है जिन्हें वे संदर्भित करते हैं। उनका पाठ करने से ब्रह्मांड का पुनर्जन्म होता है, "सृष्टि के रूपों को उनके आधार पर जीवंत और पोषित करके"। विभिन्न भारतीय दर्शन और हिंदू संप्रदायों ने वेदों पर अलग-अलग रुख अपनाया है। भारतीय दर्शन के स्कूल जो वेदों के महत्व या प्राथमिक अधिकार को स्वीकार करते हैं, उनमें विशेष रूप से हिंदू दर्शन शामिल हैं और इन्हें छह "रूढ़िवादी" (आस्तिक) स्कूलों के रूप में वर्गीकृत किया गया है। हालाँकि, चार्वाक, अजीविका, बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसी श्रमण परंपराएँ, जो वेदों को आधिकारिक नहीं मानती थीं, उन्हें "अपरंपरागत" या "गैर-अपरंपरागत" (नास्तिक) स्कूलों के रूप में संदर्भित किया जाता है। व्युत्पत्ति और उपयोग संस्कृत शब्द "ज्ञान, ज्ञान" मूल शब्द "जानना" से लिया गया है। इसे प्रोटो-इंडो-यूरोपीय मूल से व्युत्पन्न होने के रूप में पुनर्निर्मित किया गया है, जिसका अर्थ है "देखें" या "जानें"। यह संज्ञा प्रोटो-इंडो-यूरोपीय से है, जो ग्रीक "पहलू", "रूप" से संबंधित है। इसे समानार्थी प्रथम और तृतीय व्यक्ति एकवचन पूर्ण काल के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जो ग्रीक (डब्ल्यू) ओइडा "मुझे पता है" से संबंधित है। मूल संज्ञानात्मक शब्द हैं यूनानी ιδέα, अंग्रेजी बुद्धि, आदि, लैटिन वीडियो "मैं देखता हूँ", जर्मन विसेन "जानना" आदि। एक सामान्य संज्ञा के रूप में संस्कृत शब्द का अर्थ है "ज्ञान"। कुछ संदर्भों में शब्द, जैसे कि ऋग्वेद के भजन 10.93.11 का अर्थ है "धन, संपत्ति प्राप्त करना या प्राप्त करना", जबकि कुछ अन्य में इसका अर्थ है "एक साथ घास का एक गुच्छा" जैसे झाड़ू में या अनुष्ठानिक आग के लिए। वैदिक ग्रंथ वैदिक संस्कृत संग्रह "वैदिक ग्रंथ" शब्द का उपयोग दो अलग-अलग अर्थों में किया जाता हैः वैदिक काल (लौह युग भारत) के दौरान वैदिक संस्कृत में रचित ग्रंथ कोई भी पाठ जिसे "वेदों से जुड़ा हुआ" या "वेदों का परिणाम" माना जाता है, वैदिक संस्कृत ग्रंथों के संग्रह में शामिल हैंः संहिता (संस्कृत, "संग्रह"), मीट्रिक ग्रंथों ("मंत्र") के संग्रह हैं। चार "वैदिक" संहिताएँ हैंः ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद, जिनमें से अधिकांश कई पाठों में उपलब्ध हैं। कुछ संदर्भों में, वेद शब्द का उपयोग केवल इन संहिताओं, मंत्रों के संग्रह को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। यह वैदिक ग्रंथों की सबसे पुरानी परत है, जो लगभग 1500-1200 ईसा पूर्व (ऋग्वेद पुस्तक 2-9) और अन्य संहिताओं के लिए 1200-900 ईसा पूर्व के बीच रची गई थी। संहिताओं में इंद्र और अग्नि जैसे देवताओं का आह्वान किया गया है, "युद्धों में सफलता या कबीले के कल्याण के लिए उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए"। ब्लूमफील्ड के वैदिक संयोजन (1907) में एकत्र किए गए वैदिक मंत्रों के पूर्ण संग्रह में लगभग 89,000 पद (छंद) हैं, जिनमें से 72,000 चार संहिताओं में पाए जाते हैं। ब्राह्मण गद्य ग्रंथ हैं जो गंभीर अनुष्ठानों पर टिप्पणी करते हैं और उनकी व्याख्या करते हैं और साथ ही उनके अर्थ और कई जुड़े विषयों पर विस्तार से बताते हैं। प्रत्येक ब्राह्मण संहिता या उसके पाठों में से किसी एक से जुड़ा हुआ है। सबसे पुराना लगभग 900 ईसा पूर्व का है, जबकि सबसे कम उम्र के ब्राह्मण (जैसे शतपथ ब्राह्मण) लगभग 700 ईसा पूर्व तक पूरे हो गए थे। ब्राह्मण या तो अलग-अलग ग्रंथ बना सकते हैं या संहिताओं के पाठ में आंशिक रूप से एकीकृत किए जा सकते हैं। इनमें आरण्यक और उपनिषद भी शामिल हो सकते हैं। आरण्यक, "जंगल ग्रंथ" या "वन संधियाँ", उन लोगों द्वारा रचित की गई थीं जो वन में एकांत के रूप में ध्यान करते थे और वेदों का तीसरा भाग हैं। ग्रंथों में अनुष्ठानों की चर्चा और व्याख्याएं हैं, अनुष्ठानिक से लेकर प्रतीकात्मक मेटा-धार्मिक दृष्टिकोण तक। इसे अक्सर माध्यमिक साहित्य में पढ़ा जाता है। 800 ईसा पूर्व और वैदिक काल के अंत के बीच रचित पुराने प्रमुख उपनिषद (चंदोग्य, केन, ऐतरेय और अन्य)। उपनिषद काफी हद तक दार्शनिक कृतियाँ हैं, जिनमें से कुछ संवाद के रूप में हैं। वे हिंदू दार्शनिक विचार और इसकी विविध परंपराओं की नींव हैं। वैदिक कोष में से, वे अकेले व्यापक रूप से जाने जाते हैं, और उपनिषदों के केंद्रीय विचार अभी भी हिंदू धर्म में प्रभावशाली हैं। "वेदों के उपसंहार" के अर्थ में "वैदिक" माने जाने वाले ग्रंथों को कम स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है, और इसमें कई उत्तर-वैदिक ग्रंथ जैसे कि बाद के उपनिषद और सूत्र साहित्य शामिल हो सकते हैं, जैसे कि श्रुत सूत्र और गृह सूत्र, जो स्मृति ग्रंथ हैं। वेद और ये सूत्र मिलकर वैदिक संस्कृत संग्रह का हिस्सा हैं। जबकि वैदिक काल के अंत के साथ ब्राह्मणों और आरण्यकों का उत्पादन बंद हो गया, वैदिक काल के अंत के बाद अतिरिक्त उपनिषदों की रचना की गई। ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद, अन्य बातों के अलावा, निरपेक्ष (ब्राह्मण), और आत्मा या आत्म (आत्मा) जैसी अमूर्त अवधारणाओं का पता लगाने के लिए दार्शनिक और रूपक तरीकों से संहिताओं की व्याख्या और चर्चा करते हैं, जो बाद के हिंदू धर्म के प्रमुख रुझानों में से एक, वेदांत दर्शन की शुरुआत करते हैं। अन्य भागों में, वे विचारों के विकास को दर्शाते हैं, जैसे कि वास्तविक बलिदान से प्रतीकात्मक बलिदान और उपनिषदों में आध्यात्मिकता। इसने आदि शंकर जैसे बाद के हिंदू विद्वानों को प्रत्येक वेद को कर्म-कांड (कर्म-खंड, कर्म/बलिदान अनुष्ठान-संबंधित खंड, संहिता और ब्राह्मण); और ज्ञान-कांड (ज्ञान-खंड, ज्ञान/आध्यात्मिकता से संबंधित खंड, मुख्य रूप से उपनिषद) में वर्गीकृत करने के लिए प्रेरित किया है। श्रुति और स्मृति वेद ("जो सुना जाता है") हैं, जो उन्हें अन्य धार्मिक ग्रंथों से अलग करते हैं, जिन्हें ("जो याद किया जाता है") कहा जाता है। वर्गीकरण की इस स्वदेशी प्रणाली को मैक्स मुलर द्वारा अपनाया गया था और हालांकि यह कुछ बहस का विषय है, फिर भी इसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। जैसा कि एक्सेल माइकल्स बताते हैंः व्यापक रूप से ज्ञात श्रुतियों में वेद और उनके अंतर्निहित ग्रंथ-संहिता, उपनिषद, ब्राह्मण और आरण्यक शामिल हैं। प्रसिद्ध स्मृतियों में भगवद गीता, भागवत पुराण और महाकाव्य रामायण और महाभारत शामिल हैं। लेखक हिंदू वेदों को अपारुष्य मानते हैं, जिसका अर्थ है "एक आदमी का नहीं, अलौकिक" और "अवैयक्तिक, लेखकहीन"। रूढ़िवादी भारतीय धर्मशास्त्रियों के लिए वेदों को गहन ध्यान के बाद प्राचीन ऋषियों द्वारा देखे गए रहस्योद्घाटन और प्राचीन काल से अधिक सावधानी से संरक्षित ग्रंथ माना जाता है। हिंदू महाकाव्य महाभारत में, वेदों की रचना का श्रेय ब्रह्मा को दिया गया है। वैदिक भजन स्वयं इस बात पर जोर देते हैं कि उन्हें ऋषियों (ऋषियों) द्वारा प्रेरित रचनात्मकता के बाद कुशलता से बनाया गया था, जैसे एक बढ़ई एक रथ बनाता है। ऋग्वेद संहिता का सबसे पुराना भाग मौखिक रूप से उत्तर-पश्चिमी भारत (पंजाब) में 1500 और 1200 ईसा पूर्व के बीच रचा गया था, जबकि ऋग्वेद की पुस्तक 10 और अन्य संहिताओं की रचना 1200 और 900 ईसा पूर्व के बीच अधिक पूर्व की ओर, यमुना और गंगा नदियों, आर्यवर्त के केंद्र और कुरु साम्राज्य (लगभग 1200-900 ईसा पूर्व) के बीच की गई थी। "सर्कम-वैदिक" ग्रंथों के साथ-साथ संहिताओं का संस्करण सी. 1000-500 ईसा पूर्व का है। परंपरा के अनुसार, व्यास वेदों के संकलक हैं, जिन्होंने चार प्रकार के मंत्रों को चार संहिताओं (संग्रह) में व्यवस्थित किया। कालानुक्रम, संचरण और व्याख्या कालानुक्रम वेद सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से हैं। ऋग्वेद संहिता का बड़ा हिस्सा भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र (पंजाब) में 1500 और 1200 ईसा पूर्व के बीच रचा गया था, हालांकि 1700-1100 ईसा पूर्व का एक व्यापक अनुमान भी दिया गया है। अन्य तीन संहिताओं को कुरु साम्राज्य के समय से माना जाता है, लगभग 1200-900 ईसा पूर्व। "सर्कम-वैदिक" ग्रंथों के साथ-साथ संहिताओं का पुनर्लेखन सी. 1000-500 ईसा पूर्व का है, जिसके परिणामस्वरूप एक वैदिक काल आया, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य या अंतिम कांस्य युग और लौह युग तक फैला हुआ था। वैदिक काल मंत्र ग्रंथों की रचना के बाद ही अपने चरम पर पहुंचता है, पूरे उत्तर भारत में विभिन्न शाखाओं की स्थापना के साथ जो मंत्र संहिताओं को ब्राह्मण चर्चाओं के साथ उनके अर्थ की व्याख्या करती है, और बुद्ध और पाणिनी के युग में अपने अंत तक पहुंचती है और महाजनपद (पुरातत्वीय रूप से, उत्तरी काले पॉलिश किए गए बर्तन) का उदय। माइकल विट्ज़ेल सी. 1500 से सी. 500-400 ईसा पूर्व की समयावधि देते हैं। विट्ज़ेल 14वीं शताब्दी ईसा पूर्व की निकट पूर्वी मितानी सामग्री का विशेष संदर्भ देते हैं, जो ऋग्वेद काल के समकालीन इंडो-आर्यन का एकमात्र शिलालेख अभिलेख है। उन्होंने सभी वैदिक संस्कृत साहित्य के लिए 150 ईसा पूर्व (पतंजलि) और अथर्ववेद के लिए 1200 ईसा पूर्व (प्रारंभिक लौह युग) को अंतिम उत्तर के रूप में दिया है। वेदों को वैदिक काल में उनकी रचना के बाद से कई सहस्राब्दियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया गया था। वेदों का आधिकारिक प्रसारण एक संप्रदाय में पिता से पुत्र या शिक्षक (गुरु) से छात्र (शिष्य) तक मौखिक परंपरा द्वारा होता है, माना जाता है कि वैदिक ऋषियों द्वारा शुरू किया गया था जिन्होंने आदिम ध्वनियों को सुना था। केवल यह परंपरा, जो एक जीवित शिक्षक द्वारा सन्निहित है, ध्वनियों का सही उच्चारण सिखा सकती है और छिपे हुए अर्थों की व्याख्या कर सकती है, इस तरह से "मृत और दफन पांडुलिपि" नहीं कर सकती है। जैसा कि लीला प्रसाद कहते हैं, "शंकर के अनुसार", सही परंपरा "(संप्रदाय) के पास लिखित शास्त्र जितना ही अधिकार है", यह समझाते हुए कि परंपरा "ज्ञान के अनुप्रयोग में स्पष्टीकरण और दिशा प्रदान करने का अधिकार रखती है"। इस प्रसारण में जोर "वैदिक ध्वनियों की उचित अभिव्यक्ति और उच्चारण" पर है, जैसा कि शिक्षा में निर्धारित किया गया है, वैदिक पाठ में बोली जाने वाली ध्वनि का वेदांग (वैदिक अध्ययन), ग्रंथों को "पूरी तरह से ध्वनिक शैली में शाब्दिक रूप से आगे और पीछे" में महारत हासिल करता है। हौबेन और रथ ने ध्यान दिया कि वैदिक पाठ्य परंपरा को केवल मौखिक के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह एक स्मृति संस्कृति पर भी काफी निर्भर करता है। वेदों को विस्तृत स्मरणीय तकनीकों की मदद से सटीकता के साथ संरक्षित किया गया था, जैसे कि पाठ (पाठ) के ग्यारह अलग-अलग तरीकों में ग्रंथों को याद करना, वर्णमाला को एक स्मृति-तकनीकी उपकरण के रूप में उपयोग करना, "विशेष ध्वनियों के साथ शारीरिक गतिविधियों (जैसे सिर हिलाना) का मिलान करना और एक समूह में जप करना" और मुद्राओं (हाथ के संकेतों) का उपयोग करके ध्वनियों की कल्पना करना। इसने एक अतिरिक्त दृश्य पुष्टि प्रदान की, और श्रव्य साधनों के अलावा दर्शकों द्वारा पढ़ने की अखंडता की जांच करने का एक वैकल्पिक साधन भी प्रदान किया। हौबेन और रथ ने नोट किया कि प्राचीन भारत में एक मजबूत "स्मृति संस्कृति" मौजूद थी जब पहली सहस्राब्दी ईस्वी में लेखन के आगमन से पहले ग्रंथों को मौखिक रूप से प्रेषित किया जाता था। स्टाल के अनुसार, गुडी-वाट परिकल्पना की आलोचना करते हुए "जिसके अनुसार साक्षरता मौखिकता की तुलना में अधिक विश्वसनीय है", मौखिक संचरण की यह परंपरा "विज्ञान के भारतीय रूपों से निकटता से संबंधित है", और लिखित संचरण की अपेक्षाकृत हाल की परंपरा की तुलना में "अब तक अधिक उल्लेखनीय" है। जबकि मुकर्जी के अनुसार वेदों के शब्दों के अर्थ (वेदार्थज्ञान या अर्थ-बोध) को समझना वैदिक शिक्षा का हिस्सा था, होल्डरेज और अन्य भारतविदों ने नोट किया है कि संहिताओं के प्रसारण में जोर ध्वनियों (शब्द) की ध्वन्यात्मकता पर है न कि मंत्रों के अर्थ (अर्थ) पर। वैदिक काल के अंत में ही "साधारण लोगों" के लिए उनका मूल अर्थ अस्पष्ट हो गया था और कई संस्कृत शब्दों के मूल अर्थ को संरक्षित और स्पष्ट करने के लिए निरुक्त, व्युत्पत्ति संग्रह विकसित किए गए थे। स्टाल के अनुसार, जैसा कि होल्डरेज द्वारा संदर्भित किया गया है, हालांकि मंत्रों का एक विवादास्पद अर्थ हो सकता है, जब वैदिक अनुष्ठानों में मंत्रों का पाठ किया जाता है "वे अपने मूल संदर्भ से अलग हो जाते हैं और उन तरीकों से नियोजित होते हैं जिनका उनके अर्थ से बहुत कम या कुछ भी लेना-देना नहीं होता है।" मंत्रों के शब्द "स्वयं पवित्र" हैं और "भाषाई उच्चारण नहीं हैं"। इसके बजाय, जैसा कि क्लोस्टरमेयर ने नोट किया है, वैदिक अनुष्ठानों में उनके अनुप्रयोग में वे जादुई ध्वनियाँ बन जाते हैं, जिसका अर्थ है अंत। होल्डरेज ने नोट किया कि ब्राह्मणों और उपनिषदों पर टिप्पणियों की संख्या के विपरीत, मंत्रों के अर्थ पर दुर्लभ टिप्पणियां हैं, लेकिन कहते हैं कि "विवेकी अर्थ" पर जोर देने की कमी का मतलब यह नहीं है कि वे अर्थहीन हैं। ब्राह्मणवादी परिप्रेक्ष्य में, ध्वनियों का अपना अर्थ होता है, मंत्रों को "सृष्टि की आदिम लय" माना जाता है, जो उन रूपों से पहले होते हैं जिन्हें वे संदर्भित करते हैं। उनका पाठ करने से ब्रह्मांड का पुनर्जन्म होता है, "सृष्टि के रूपों को उनके आधार पर जीवंत और पोषित करके। जब तक ध्वनियों की शुद्धता बनी रहती है, तब तक मंत्रों का पाठ प्रभावी रहेगा, भले ही उनका विवेकपूर्ण अर्थ मनुष्यों द्वारा समझा गया हो। फ्रेज़ियर आगे कहते हैं कि "बाद के वैदिक ग्रंथों ने अनुष्ठानों के काम करने के कारणों की गहरी समझ की मांग की", जो इंगित करता है कि ब्राह्मण समुदाय अध्ययन को "समझ की प्रक्रिया" मानते थे। मौर्य काल में बौद्ध धर्म के उदय के बाद, वैदिक काल के बाद एक साहित्यिक परंपरा का पता लगाया जा सकता है, शायद पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बारे में यजुर्वेद के कण्व पाठ में सबसे पहले; हालाँकि संचारण की मौखिक परंपरा सक्रिय रही। जैक गुडी ने एक पुरानी साहित्यिक परंपरा के लिए तर्क दिया है, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि वेदों में मौखिक प्रसारण के साथ-साथ एक साक्षर संस्कृति की पहचान है, लेकिन गुडी के विचारों की फॉक, लोपेज़ जूनियर द्वारा कड़ी आलोचना की गई है। और स्टाल, हालांकि उन्हें कुछ समर्थन भी मिला है। वेदों को 500 ईसा पूर्व के बाद ही लिखा गया था, लेकिन ध्वनियों के सटीक उच्चारण पर जोर देने के कारण केवल मौखिक रूप से प्रेषित ग्रंथों को ही आधिकारिक माना जाता है। विट्ज़ेल का सुझाव है कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में वैदिक ग्रंथों को लिखने के प्रयास असफल रहे, जिसके परिणामस्वरूप स्मृति नियम स्पष्ट रूप से वेदों के लेखन को प्रतिबंधित करते हैं। पांडुलिपि सामग्री (बर्च छाल या ताड़ के पत्ते) की अल्पकालिक प्रकृति के कारण, जीवित पांडुलिपियाँ शायद ही कभी कुछ सौ वर्षों की उम्र को पार करती हैं। सम्पूर्णानंद संस्कृत विश्वविद्यालय के पास 14वीं शताब्दी की ऋग्वेद पांडुलिपि है; हालाँकि, नेपाल में कई पुरानी वेद पांडुलिपियाँ हैं जो 11वीं शताब्दी के बाद की हैं। वेद, वैदिक अनुष्ठान और इसके सहायक विज्ञान जिन्हें वेदांग कहा जाता है, तक्षशिला, नालंदा और विक्रमशिला जैसे प्राचीन विश्वविद्यालयों में पाठ्यक्रम का हिस्सा थे। देशपांडे के अनुसार, "संस्कृत व्याकरणविदों की परंपरा ने भी वैदिक ग्रंथों के संरक्षण और व्याख्या में महत्वपूर्ण योगदान दिया।" यास्क (चौथी सी. बी. सी. ई.) ने निरुक्त लिखा, जो मंत्रों के अर्थ के नुकसान के बारे में चिंताओं को दर्शाता है, जबकि पाणिनि (चौथी सी. बी. सी. ई.) अष्टाध्यायी व्याकरन परंपराओं का सबसे महत्वपूर्ण जीवित पाठ है। मीमांसा विद्वान सायनास (14वीं सी. ई.) प्रमुख वेदार्थ प्रकाश वेदों पर एक दुर्लभ टिप्पणी है, जिसे समकालीन विद्वानों द्वारा भी संदर्भित किया जाता है। यक्ष और सयाना, एक प्राचीन समझ को दर्शाते हुए कहते हैं कि वेद की व्याख्या तीन तरीकों से की जा सकती है, जिसमें "देवताओं, धर्म और परब्रह्म के बारे में सच्चाई" दी गई है। अनुष्ठान से संबंधित वेद का हिस्सा, पूर्व-कांड (या कर्म-कांड), धर्म का ज्ञान देता है, "जो हमें संतुष्टि देता है।" उत्तर-कांड (या ज्ञान-कांड), वेद का वह भाग जो निरपेक्ष के ज्ञान से संबंधित है, परब्रह्म का ज्ञान देता है, "जो हमारी सभी इच्छाओं को पूरा करता है।" होल्डरेज के अनुसार, कर्म-कंधा के प्रतिपादकों के लिए वेद को "मनुष्यों के मन और दिलों में अंकित" किया जाना है, जबकि ज्ञान-कांड और ध्यान के प्रतिपादकों के लिए वेद एक दिव्य वास्तविकता को व्यक्त करते हैं जिसे रहस्यमय तरीकों से देखा जा सकता है। होल्डरेज ने नोट किया कि वैदिक शिक्षा में संहिताओं की "व्याख्या पर पाठ को प्राथमिकता दी गई है"। गैलेविक्ज़ का कहना है कि एक मीमांसा विद्वान, सयाना, "वेद को कुछ ऐसा मानता है जिसे व्यावहारिक अनुष्ठान उपयोग में लाने के लिए प्रशिक्षित और निपुण किया जाना चाहिए", यह देखते हुए कि "यह मंत्रों का अर्थ नहीं है जो सबसे आवश्यक है [.] बल्कि उनके ध्वनि रूप का सही निपुणता है"। गैलेविक्ज़ के अनुसार, सयाना ने वेद के उद्देश्य (अर्थ) को यज्ञ करने के अर्थ के रूप में देखा, जो यजुर्वेद को प्राथमिकता देता है। सायना के लिए, क्या मंत्रों का अर्थ था, यह उनके व्यावहारिक उपयोग के संदर्भ पर निर्भर करता है। वेद की यह अवधारणा, महारत हासिल करने और निष्पादित करने के लिए एक संग्रह के रूप में, आंतरिक अर्थ या "भजनों के स्वायत्त संदेश" पर प्राथमिकता लेती है। अधिकांश श्रौता अनुष्ठान आधुनिक युग में नहीं किए जाते हैं, और जो हैं, वे दुर्लभ हैं। मुखर्जी ने नोट किया कि ऋग्वेद और सायना की टिप्पणी में ऐसे अंश हैं जो धर्म और परब्रह्म के ज्ञान के आंतरिक अर्थ या सार को समझे बिना केवल शब्द (शब्दों) के निष्फल पाठ के रूप में आलोचना करते हैं। मुखर्जी ने निष्कर्ष निकाला कि मंत्रों की ऋग्वेदिक शिक्षा में "उनके अर्थ के चिंतन और समझ को शिक्षा के लिए उनकी केवल यांत्रिक पुनरावृत्ति और सही उच्चारण की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण माना जाता था।" मूकी सायना को यह कहते हुए संदर्भित करता है कि "ग्रंथों की निपुणता, अक्षर-प्राप्ति, के बाद अर्थ-बोध, उनके अर्थ की धारणा होती है।" मुखर्जी बताते हैं कि वैदिक ज्ञान को सबसे पहले ऋषियों और मुनियों ने समझा था। सामान्य वाणी के विपरीत, केवल वेदों की परिपूर्ण भाषा ही इन सत्यों को प्रकट कर सकती है, जिन्हें स्मृति में समर्पित करके संरक्षित किया गया था। मुखर्जी के अनुसार, जबकि ये सत्य छात्रों को याद किए गए ग्रंथों द्वारा प्रदान किए जाते हैं, "सत्य की प्राप्ति" और ऋषियों को प्रकट किए गए परमात्मा का ज्ञान वैदिक शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य है, न कि केवल ग्रंथों का पाठ। परम, परा ब्राह्मण-ज्ञान, अर्थ और सत्य का ज्ञान, मौन और आज्ञाकारिता इन्द्रिय-संयम, ध्यान, तप (तपस्या) के अभ्यास और वेदांत पर चर्चा करने की प्रतिज्ञा लेने से प्राप्त किया जा सकता है। वैदिक स्कूल या पाठ चार वेदों को विभिन्न (शाखाओं, स्कूलों) में प्रसारित किया गया था। प्रत्येक विद्यालय संभवतः एक विशेष क्षेत्र या राज्य के एक प्राचीन समुदाय का प्रतिनिधित्व करता था। प्रत्येक विद्यालय ने अपने स्वयं के सिद्धांत का पालन किया। प्रत्येक वेद के लिए कई पाठ ज्ञात हैं। इस प्रकार, विट्ज़ेल के साथ-साथ रेनोउ का कहना है कि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, संभवतः व्यापक रूप से स्वीकृत वैदिक ग्रंथों का कोई सिद्धांत नहीं था, कोई वैदिक "शास्त्र" नहीं था, बल्कि प्रत्येक स्कूल द्वारा स्वीकार किए गए विभिन्न ग्रंथों का केवल एक सिद्धांत था। इनमें से कुछ ग्रंथ बच गए हैं, जिनमें से अधिकांश खो गए हैं या अभी तक नहीं मिले हैं। उदाहरण के लिए, ऋग्वेद जो आधुनिक समय में जीवित है, नेपाल के दक्षिण में आधुनिक उत्तर बिहार में वीदेह नामक क्षेत्र से केवल एक अत्यंत अच्छी तरह से संरक्षित विद्यालय में है। वैदिक सिद्धांत में पूरी तरह से सभी विभिन्न वैदिक विद्यालयों के ग्रंथों को एक साथ लिया गया है। ऐसे वैदिक स्कूल थे जो बहुदेववाद में विश्वास करते थे जिसमें कई देवताओं के अलग-अलग प्राकृतिक कार्य होते थे, नास्तिक विश्वास जहां केवल एक भगवान की पूजा की जाती थी लेकिन दूसरों को अस्तित्व में माना जाता था, एकल भगवान में एकेश्वरवादी विश्वास, अज्ञेयवाद और अद्वैतवादी विश्वास जहां "एक पूर्ण वास्तविकता है जो देवताओं से परे है और जिसमें मौजूद हर चीज शामिल है या उससे परे है"। इंद्र, अग्नि और यम बहुदेववादी संगठनों द्वारा पूजा के लोकप्रिय विषय थे। चार वेदों में से प्रत्येक को कई स्कूलों द्वारा साझा किया गया था, लेकिन वैदिक काल में और उसके बाद स्थानीय रूप से संशोधित, अंतर्वेष्टित और अनुकूलित किया गया, जिससे पाठ के विभिन्न पाठों को जन्म मिला। कुछ ग्रंथों को आधुनिक युग में संशोधित किया गया था, जिससे पाठ के कुछ हिस्सों पर महत्वपूर्ण बहस छिड़ गई थी, जिनके बारे में माना जाता है कि वे बाद की तारीख में दूषित हो गए थे। वेदों में से प्रत्येक में एक सूचकांक या अनुकरमणि है, इस तरह का प्रमुख कार्य सामान्य सूचकांक या अनुक्रमणिका है। प्राचीन भारतीय संस्कृति द्वारा यह सुनिश्चित करने के लिए असाधारण ऊर्जा का उपयोग किया गया था कि इन ग्रंथों को पीढ़ी दर पीढ़ी अत्यधिक निष्ठा के साथ प्रेषित किया जाए। उदाहरण के लिए, पवित्र वेदों को याद करने में एक ही पाठ के ग्यारह रूप शामिल थे। बाद में विभिन्न पठित संस्करणों की तुलना करके ग्रंथों को "प्रूफ-रीड" किया गया। पाठ के रूपों में (शाब्दिक रूप से "जाली पाठ") शामिल था जिसमें पाठ में हर दो आसन्न शब्दों को पहले उनके मूल क्रम में पढ़ा जाता था, फिर विपरीत क्रम में दोहराया जाता था, और अंत में मूल क्रम में दोहराया जाता था। यह कि ये विधियाँ प्रभावी रही हैं, सबसे प्राचीन भारतीय धार्मिक ग्रंथ ऋग्वेद के संरक्षण से प्रमाणित होता है, जैसा कि ब्राह्मण काल के दौरान एक ही पाठ में संशोधित किया गया था, उस स्कूल के भीतर किसी भी भिन्न पठन के बिना। वेदों को मौखिक रूप से संस्मरण द्वारा प्रेषित किया गया था, और 500 ईसा पूर्व के बाद ही लिखा गया था, वेदों के सभी मुद्रित संस्करण जो आधुनिक समय में जीवित हैं, संभवतः लगभग 16 वीं शताब्दी ईस्वी में मौजूद संस्करण हैं। चार वेद वेदों का विहित विभाजन चार गुना है () अर्थात ऋग्वेद (आर. वी.) यजुर्वेद (वाई. वी., मुख्य विभाजन टी. एस. बनाम वी. एस. के साथ) सामवेद (एस. वी.) अथर्ववेद (ए. वी.) इनमें से पहले तीन प्रमुख मूल विभाजन थे, जिन्हें "" भी कहा जाता है; अर्थात, भजन (ऋग्वेद) का पाठ करने, यज्ञ (यजुर्वेद) करने और गीत (सामवेद) का जाप करने का "ट्रिपल विज्ञान"। ऋग्वेद की रचना संभवतः 1500 ईसा पूर्व और 1200 ईसा पूर्व के बीच हुई थी। विट्ज़ेल ने नोट किया कि यह स्वयं वैदिक काल है, जहाँ प्रारंभिक सूचियाँ वैदिक ग्रंथों को तीन (त्रयी) या चार शाखाओं में विभाजित करती हैंः ऋग, यजुर, साम और अथर्व। प्रत्येक वेद को चार प्रमुख पाठ प्रकारों में उपवर्गीकृत किया गया है-संहिता (मंत्र और आशीर्वाद), आरण्यक (अनुष्ठानों पर पाठ, समारोह जैसे नवजात शिशु के मार्ग के संस्कार, उम्र का आना, विवाह, सेवानिवृत्ति और दाह संस्कार, बलिदान और प्रतीकात्मक बलिदान), ब्राह्मण (अनुष्ठानों, समारोहों और बलिदानों पर टिप्पणियां), और उपनिषद (ध्यान, दर्शन और आध्यात्मिक ज्ञान पर चर्चा करने वाला पाठ)। कुछ विद्वानों द्वारा उपासना (लघु अनुष्ठान पूजा से संबंधित खंड) को पाँचवाँ भाग माना जाता है। विट्ज़ेल ने नोट किया कि इन प्राचीन ग्रंथों में वर्णित अनुष्ठान, संस्कार और समारोह भारतीय उपमहाद्वीप, फारस और यूरोपीय क्षेत्र में फैले क्षेत्र में मनाए जाने वाले भारत-यूरोपीय विवाह अनुष्ठानों का काफी हद तक पुनर्निर्माण करते हैं, और कुछ अधिक विवरण वैदिक युग के ग्रंथों जैसे गृह्य सूत्र में पाए जाते हैं। ऋग्वेद का केवल एक संस्करण आधुनिक युग में बचा हुआ है। सामवेद और अथर्ववेद के कई अलग-अलग संस्करण ज्ञात हैं, और दक्षिण एशिया के विभिन्न हिस्सों में यजुर्वेद के कई अलग-अलग संस्करण पाए गए हैं। उपनिषदों के ग्रंथों में रूढ़िवादी श्रमण-परंपराओं के समान विचारों पर चर्चा की गई है। ऋग्वेद संहिता सबसे पुराना भारतीय ग्रंथ है। यह 1,028 वैदिक संस्कृत भजनों और कुल मिलाकर 10,600 छंदों का संग्रह है, जिसे दस पुस्तकों (संस्कृतः मंडल) में व्यवस्थित किया गया है। ये भजन ऋग्वेद के देवताओं को समर्पित हैं। इन पुस्तकों की रचना उत्तर-पश्चिमी भारतीय उपमहाद्वीप के पंजाब (सप्त सिंधु) क्षेत्र में 1500 और 1200 ईसा पूर्व (प्रारंभिक वैदिक काल) के बीच कई शताब्दियों की अवधि में विभिन्न पुरोहित समूहों के कवियों द्वारा की गई थी। माइकल विट्ज़ेल के अनुसार, ऋग्वेद का प्रारंभिक संहिताकरण ऋग्वेद काल के अंत में प्रारंभिक कुरु साम्राज्य में हुआ था। ऋग्वेद की संरचना स्पष्ट सिद्धांतों पर आधारित है। वेद अग्नि, इंद्र, सोम और अन्य देवताओं को संबोधित एक छोटी सी पुस्तक के साथ शुरू होता है, सभी को प्रत्येक देवता संग्रह में भजनों की घटती कुल संख्या के अनुसार व्यवस्थित किया जाता है; प्रत्येक देवता श्रृंखला के लिए, भजन लंबे से छोटे तक बढ़ते हैं, लेकिन प्रति पुस्तक भजनों की संख्या बढ़ जाती है। अंत में, जैसे-जैसे पाठ आगे बढ़ता है, मीटर को भी जगती और त्रिस्तुभ से लेकर अनुस्तुभ और गायत्री तक व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित किया जाता है। समय के साथ अनुष्ठान तेजी से जटिल होते गए, और उनके साथ राजा के जुड़ाव ने ब्राह्मणों और राजाओं दोनों की स्थिति को मजबूत किया। एक राजा के राज्याभिषेक के साथ किए जाने वाले राजसूय अनुष्ठान, "ब्रह्मांड के चक्रीय पुनर्जन्म को गति देते हैं।" सार के संदर्भ में, भजनों की प्रकृति प्रारंभिक पुस्तकों में देवताओं की प्रशंसा से नासादिया सूक्त में इस तरह के प्रश्नों के साथ बदल जाती है, "ब्रह्मांड की उत्पत्ति क्या है?, क्या देवता भी इसका उत्तर जानते हैं? ", समाज में दान (दान) का गुण, और इसके भजनों में अन्य आध्यात्मिक मुद्दे। ऋग्वेद और प्राचीन मध्य एशिया, ईरानी और हिंदूकुश (अफगानिस्तान) क्षेत्रों में पाई जाने वाली पौराणिक कथाओं, अनुष्ठानों और भाषाविज्ञान के बीच समानताएं हैं। सामवेद संहिता में 1549 छंद हैं, जो ऋग्वेद से लगभग पूरी तरह से (75 मंत्रों को छोड़कर) लिए गए हैं। जबकि माना जाता है कि इसके शुरुआती भाग ऋग्वेद काल के हैं, मौजूदा संकलन वैदिक संस्कृत के ऋग्वेद के बाद के मंत्र काल से 1200 और 1000 ईसा पूर्व के बीच या "थोड़ा बाद में", अथर्ववेद और यजुर्वेद के लगभग समकालीन हैं। सामवेद संहिता के दो प्रमुख भाग हैं। पहले भाग में चार राग संग्रह (गान, गान) और दूसरे भाग में तीन पद्य "पुस्तकें" (अर्किका, अर्किक) शामिल हैं। गीत पुस्तकों में एक धुन अर्किका पुस्तकों में एक कविता से मेल खाती है। ऋग्वेद की तरह, सामवेद के प्रारंभिक खंड आम तौर पर अग्नि और इंद्र के भजनों से शुरू होते हैं, लेकिन अमूर्त में बदल जाते हैं। उनके मीटर भी अवरोही क्रम में बदलते हैं। सामवेद के बाद के खंडों के गीतों में ऋग्वेद से प्राप्त भजनों से सबसे कम विचलन है। सामवेद में ऋग्वेद के कुछ छंदों को दोहराया गया है। पुनरावृत्तियों सहित, ग्रिफ़िथ द्वारा अनुवादित सामवेद पाठ में कुल 1875 छंद हैं। दो प्रमुख संस्करण बच गए हैं, कौथुमा/रानयानिया और जैमिनिया। इसका उद्देश्य धार्मिक था, और वे या "गायक" पुजारियों के प्रदर्शन थे। यजुर्वेद संहिता में गद्य मंत्र शामिल हैं। यह अनुष्ठानिक भेंट सूत्रों का एक संकलन है जो एक पुजारी द्वारा कहा गया था जब एक व्यक्ति यज्ञ अग्नि से पहले जैसे अनुष्ठान कार्य करता था। यजुर्वेद का मूल पाठ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में वैदिक संस्कृत के शास्त्रीय मंत्र काल के भीतर आता है-ऋग्वेद से छोटा, और मोटे तौर पर अथर्ववेद, ऋग्वेदिक खिलानी और ऋग्वेद के समकालीन। विट्ज़ेल यजुर्वेद के भजनों को प्रारंभिक भारतीय लौह युग, सी. 1200 के बाद और 800 ईसा पूर्व से पहले का बताते हैं। प्रारंभिक कुरु साम्राज्य के अनुरूप। यजुर्वेद संहिता की सबसे पुरानी और सबसे प्राचीन परत में लगभग 1,875 छंद शामिल हैं, जो अभी भी अलग हैं और ऋग्वेद में छंदों की नींव पर आधारित हैं। सामवेद के विपरीत जो लगभग पूरी तरह से ऋग्वेद के मंत्रों पर आधारित है और गीतों के रूप में संरचित है, यजुर्वेद संहिताएं गद्य में हैं, और वे भाषाई रूप से पहले के वैदिक ग्रंथों से अलग हैं। यजुर्वेद वैदिक काल और संबंधित अनुष्ठानों के दौरान बलिदानों के बारे में जानकारी का प्राथमिक स्रोत रहा है। इस वेद में ग्रंथों के दो प्रमुख समूह हैंः "काला" (कृष्ण) और "सफेद" (शुक्ल)। "श्वेत" (सुव्यवस्थित) यजुर्वेद के विपरीत "काला" शब्द का अर्थ यजुर्वेद में छंदों का "गैर-व्यवस्थित, विविध संग्रह" है। श्वेत यजुर्वेद संहिता को उसके ब्राह्मण (शतपथ ब्राह्मण) से अलग करता है, काला यजुर्वेद संहिता को ब्राह्मण टिप्पणी के साथ जोड़ता है। काले यजुर्वेद में से, चार प्रमुख विद्यालयों (मैत्रेयनी, कथा, कपिस्तल-कथा, तैत्तिरिया) के ग्रंथ बचे हैं, जबकि सफेद यजुर्वेद में से दो (कण्व और मध्यंदीना) बचे हैं। यजुर्वेद ग्रंथ की सबसे छोटी परत अनुष्ठानों या बलिदान से संबंधित नहीं है, इसमें प्राथमिक उपनिषदों का सबसे बड़ा संग्रह शामिल है, जो हिंदू दर्शन के विभिन्न स्कूलों के लिए प्रभावशाली है। अथर्ववेद संहिता अथर्वन और अंगिरस कवियों का ग्रंथ है। इसमें लगभग 760 भजन हैं, और लगभग 160 भजन ऋग्वेद के समान हैं। अधिकांश छंद छंदबद्ध हैं, लेकिन कुछ खंड गद्य में हैं। पाठ के दो अलग-अलग संस्करण-द और द-आधुनिक समय तक जीवित रहे हैं। अथर्ववेद को वैदिक युग में वेद नहीं माना जाता था, और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में इसे वेद के रूप में स्वीकार किया गया था। इसे अंतिम बार संकलित किया गया था, शायद लगभग 900 ईसा पूर्व, हालाँकि इसकी कुछ सामग्री ऋग्वेद या उससे पहले के समय की हो सकती है। अथर्ववेद को कभी-कभी "जादुई सूत्रों का वेद" कहा जाता है, जिसे अन्य विद्वानों द्वारा गलत घोषित किया गया है। पाठ की संहिता परत संभवतः अंधविश्वासी चिंता को दूर करने के लिए जादू-धार्मिक संस्कारों की दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की एक विकासशील परंपरा का प्रतिनिधित्व करती है, राक्षसों के कारण होने वाली बीमारियों को दूर करने के लिए मंत्र, और जड़ी-बूटियों और प्रकृति से प्राप्त औषधि के रूप में। केनेथ ज़िस्क का कहना है कि यह पाठ धार्मिक चिकित्सा में विकासवादी प्रथाओं के सबसे पुराने जीवित रिकॉर्ड में से एक है और "इंडो-यूरोपीय पुरातनता के लोक उपचार के शुरुआती रूपों" को प्रकट करता है। अथर्ववेद संहिता की कई पुस्तकें जादू के बिना अनुष्ठानों को समर्पित हैं, जैसे कि दार्शनिक अटकलें और ब्रह्मविद्या। अथर्ववेद वैदिक संस्कृति, रीति-रिवाजों और मान्यताओं, दैनिक वैदिक जीवन की आकांक्षाओं और कुंठाओं के साथ-साथ राजाओं और शासन से जुड़े लोगों के बारे में जानकारी का एक प्राथमिक स्रोत रहा है। पाठ में दो प्रमुख अनुष्ठानों-विवाह और दाह संस्कार से संबंधित भजन भी शामिल हैं। अथर्ववेद भी एक अनुष्ठान का अर्थ पूछने के लिए पाठ के महत्वपूर्ण हिस्से को समर्पित करता है। सन्निहित वैदिक ग्रंथ ब्राह्मण चार वेदों में वैदिक संहिता अनुष्ठानों की टिप्पणियाँ, उचित तरीकों की व्याख्या और अर्थ हैं। वे मिथकों, किंवदंतियों और कुछ मामलों में दर्शन को भी शामिल करते हैं। प्रत्येक क्षेत्रीय वैदिक शाखा (स्कूल) का अपना संचालन मैनुअल है-जैसे ब्राह्मण पाठ, जिनमें से अधिकांश खो गए हैं। आधुनिक समय में कुल 19 ब्राह्मण ग्रंथ बचे हैंः दो ऋग्वेद से संबंधित, छह यजुर्वेद से संबंधित, दस सामवेद से संबंधित और एक अथर्ववेद से संबंधित। सबसे पुराना लगभग 900 ईसा पूर्व का है, जबकि सबसे कम उम्र के ब्राह्मण (जैसे शतपथ ब्राह्मण) लगभग 700 ईसा पूर्व तक पूरे हो गए थे। जान गोंडा के अनुसार, ब्राह्मणों का अंतिम संहिताकरण पूर्व-बौद्ध काल (सी. ए. 600 ईसा पूर्व)। ब्राह्मण ग्रंथ का सार प्रत्येक वेद के अनुसार भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, सबसे पुराने ब्राह्मणों में से एक, चंदोग्य ब्राह्मण के पहले अध्याय में विवाह समारोह और बच्चे के जन्म के अनुष्ठान के लिए आठ अनुष्ठान सुक्त (भजन) शामिल हैं। पहला भजन एक पाठ है जो शादी के अवसर पर अग्नि (अग्नि) को यज्ञ चढ़ाने के साथ होता है, और भजन जोड़े की शादी की समृद्धि के लिए प्रार्थना करता है। दूसरा भजन उनके लंबे जीवन, दयालु रिश्तेदारों और कई संतानों के लिए कामना करता है। तीसरा भजन दुल्हन और दूल्हे के बीच एक पारस्परिक विवाह प्रतिज्ञा है, जिसके द्वारा दोनों खुद को एक-दूसरे से बांधते हैं। चंदोग्य ब्राह्मण में पहले अध्याय के छठे से अंतिम भजन एक बच्चे के जन्म पर अनुष्ठान समारोह हैं और गायों और अर्थ की प्रचुरता के साथ स्वास्थ्य, धन और समृद्धि की कामना करते हैं। हालाँकि, ये छंद अपूर्ण व्याख्याएँ हैं, और उनका पूरा संदर्भ पाठ की संहिता परत के साथ ही उभरता है। आरण्यक और उपनिषद वेदों की आरण्यक परत में अनुष्ठान, प्रतीकात्मक मेटा-अनुष्ठानों की चर्चा के साथ-साथ दार्शनिक अटकलें भी शामिल हैं। हालाँकि, आरण्यक न तो सामग्री में सजातीय हैं और न ही संरचना में। वे निर्देशों और विचारों का मिश्रण हैं, और उनमें से कुछ में उपनिषदों के अध्याय शामिल हैं। आरण्यक शब्द की उत्पत्ति पर दो सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं। एक सिद्धांत का मानना है कि इन ग्रंथों का अध्ययन जंगल में किया जाना था, जबकि दूसरे का मानना है कि यह नाम मानव जीवन की ऐतिहासिक आयु-आधारित आश्रम प्रणाली के अनुसार, वनप्रस्थ (सेवानिवृत्त, वन-निवास) चरण में बलिदानों की रूपक व्याख्या की नियमावली से आया है। उपनिषद वेदों में ग्रंथों की अंतिम रचित परत को दर्शाते हैं। उन्हें आम तौर पर वेदांत के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ या तो "अंतिम अध्याय, वेदों के भाग" या "उद्देश्य, वेद का सर्वोच्च उद्देश्य" के रूप में किया जाता है। उपनिषदों की केंद्रीय चिंता "मानव जीव के कुछ हिस्सों और ब्रह्मांडीय वास्तविकताओं के बीच संबंध" हैं। उपनिषदों का उद्देश्य जुड़ी हुई और आश्रित वास्तविकताओं का एक पदानुक्रम बनाना है, जिससे "दुनिया के अलग-अलग तत्वों और मानव अनुभव की एकता की भावना पैदा होती है [संपीड़ित] उन्हें एक ही रूप में।" ब्रह्म की अवधारणाएँ, परम वास्तविकता जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है, और आत्मा, व्यक्ति का सार, उपनिषदों में केंद्रीय विचार हैं, और आत्म और ब्रह्म के बीच पत्राचार को "दुनिया को आकार देने वाले मौलिक सिद्धांत" के रूप में जानने से संपूर्ण की एक एकीकृत दृष्टि का निर्माण होता है। उपनिषद हिंदू दार्शनिक विचार और इसकी विविध परंपराओं की नींव हैं, और केवल वे ही व्यापक रूप से जाने जाते हैं, और उपनिषद के केंद्रीय विचारों ने हिंदू धर्म की विविध परंपराओं को प्रभावित किया है। अरण्यकों को कभी-कभी कर्म-कांड (अनुष्ठानिक खंड) के रूप में पहचाना जाता है, जबकि उपनिषदों को ज्ञान-कांड (आध्यात्मिकता खंड) के रूप में पहचाना जाता है। एक वैकल्पिक वर्गीकरण में, वेदों के प्रारंभिक भाग को संहिता कहा जाता है और टिप्पणियों को ब्राह्मण कहा जाता है जिन्हें एक साथ औपचारिक कर्म-कांड के रूप में पहचाना जाता है, जबकि आरण्यक और उपनिषदों को ज्ञान-कांड के रूप में संदर्भित किया जाता है। उत्तर-वैदिक साहित्य वेदांग वैदिक काल के अंत में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास या उसके बाद विकसित हुए। वैदिक अध्ययन के ये सहायक क्षेत्र इसलिए उभरे क्योंकि सदियों पहले रचित वेदों की भाषा उस समय के लोगों के लिए बहुत पुरातन हो गई थी। वेदांग ऐसे विज्ञान थे जो कई शताब्दियों पहले लिखे गए वेदों को समझने और उनकी व्याख्या करने में मदद करने पर केंद्रित थे। वेदांगा के छह विषय ध्वन्यात्मक (), काव्य मीटर (), व्याकरण (), व्युत्पत्ति और भाषाविज्ञान (निरुक्त), अनुष्ठान और मार्ग के संस्कार (), समय पालन और खगोल विज्ञान () हैं। वेदांग वेदों के लिए सहायक अध्ययन के रूप में विकसित हुए, लेकिन मीटर, ध्वनि और भाषा की संरचना, व्याकरण, भाषाई विश्लेषण और अन्य विषयों में इसकी अंतर्दृष्टि ने उत्तर-वैदिक अध्ययन, कला, संस्कृति और हिंदू दर्शन के विभिन्न स्कूलों को प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, कल्प वेदांग अध्ययनों ने धर्म-सूत्रों को जन्म दिया, जो बाद में धर्म-शास्त्रों में विस्तारित हुए। पेरिसिस्टा "पूरक, परिशिष्ट" शब्द वैदिक साहित्य के विभिन्न सहायक कार्यों पर लागू होता है, जो मुख्य रूप से अनुष्ठानों के विवरण और उनसे पहले के ग्रंथों के विस्तार से संबंधित हैः संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और सूत्र। स्वाभाविक रूप से वेद के साथ वर्गीकृत किया गया है जिससे प्रत्येक संबंधित है, चार वेदों में से प्रत्येक के लिए परिसिस्ट कृति मौजूद है। हालाँकि, केवल अथर्ववेद से जुड़ा साहित्य व्यापक है। यह ऋग्वेद के सिद्धांत से जुड़ा एक बहुत देर से लिखा गया ग्रंथ है। यह दो अध्यायों का एक छोटा छंद है, जिसमें क्रमशः 113 और 95 छंद हैं। द में, 18 कृतियाँ शामिल हैं जो श्रृंखला (द) और द के पांचवें भाग में स्व-संदर्भित रूप से गिनाई गई हैं। यजुर्वेद में 3 पेरिसिस्टा हैं, जो अथर्ववेद के लिए 'के दूसरे प्रशन के रूप में भी पाया जाता है, 79 कृतियाँ हैं, जिन्हें 72 विशिष्ट रूप से नामित पेरिसिस्टा के रूप में एकत्र किया गया है। उपवेद शब्द (व्यावहारिक ज्ञान) का उपयोग पारंपरिक साहित्य में कुछ तकनीकी कार्यों के विषयों को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है। इस वर्ग में किन विषयों को शामिल किया गया है, इसकी सूची स्रोतों के बीच भिन्न होती है। चरणव्यूह में चार उपवेदों का उल्लेख हैः धनुर्विद्या (धनुर्वेद), जो ऋग्वेद से जुड़ी यजुर्वेद वास्तुकला (स्थपत्यवेद) से जुड़ी है। संगीत और पवित्र नृत्य (), अथर्ववेद से जुड़े सामवेद चिकित्सा () से जुड़े हैं। "पाँचवाँ" और अन्य वेद महाभारत, नाट्यशास्त्र और कुछ पुराणों सहित कुछ उत्तर-वैदिक ग्रंथ खुद को "पाँचवाँ वेद" के रूप में संदर्भित करते हैं। इस तरह के "पांचवें वेद" का सबसे पहला संदर्भ चंदोग्य उपनिषद में भजन 7.1.2 में पाया जाता है। "दिव्य प्रबंध", उदाहरण के लिए तिरुवायमोली, कुछ दक्षिण भारतीय हिंदुओं द्वारा स्थानीय भाषा के रूप में माने जाने वाले विहित तमिल ग्रंथों के लिए एक शब्द है। अन्य ग्रंथ जैसे कि भगवद गीता या वेदांत सूत्र को कुछ हिंदू संप्रदायों द्वारा श्रुति या "वैदिक" माना जाता है, लेकिन हिंदू धर्म के भीतर सार्वभौमिक रूप से नहीं। भक्ति आंदोलन और विशेष रूप से गौड़ीय वैष्णववाद ने संस्कृत महाकाव्यों और पंचरात्र जैसे वैष्णव भक्ति ग्रंथों को शामिल करने के लिए वेद शब्द का विस्तार किया। पुराण विश्वकोषीय भारतीय साहित्य की एक विशाल शैली है जो विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में है, विशेष रूप से मिथकों, किंवदंतियों और अन्य पारंपरिक विद्याओं के बारे में। इनमें से कई ग्रंथों का नाम प्रमुख हिंदू देवताओं जैसे विष्णु, शिव और देवी के नाम पर रखा गया है। 4, 00, 000 से अधिक छंदों के साथ 18 महा पुराण (महान पुराण) और 18 उप पुराण (लघु पुराण) हैं। हिंदू संस्कृति में पुराणों का प्रभाव रहा है। उन्हें वैदिक (वैदिक साहित्य के अनुरूप) माना जाता है। भागवत पुराण पौराणिक शैली में सबसे प्रसिद्ध और लोकप्रिय ग्रंथों में से एक रहा है, और यह गैर-द्वैतवादी है। पौराणिक साहित्य भारत में भक्ति आंदोलन के साथ जुड़ा हुआ है और द्वैत और अद्वैत दोनों विद्वानों ने महा पुराणों में अंतर्निहित वेदांत विषयों पर टिप्पणी की है। संगम साहित्य में वेदों का सबसे पहला साहित्यिक उल्लेख 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के संगम साहित्य में मिलता है। वेदों को प्राचीन तमिलनाडु में लगभग हर जाति द्वारा पढ़ा जाता था। रामचंद्रन नागास्वामी नामक एक भारतीय इतिहासकार, पुरातत्वविद् और पुरालेखकार का उल्लेख है कि तमिलनाडु वेदों की भूमि थी और एक ऐसा स्थान था जहाँ हर कोई वेदों को जानता था। वेदों को गहरे अर्थ से भरा हुआ पाठ भी माना जाता है जिसे केवल विद्वान ही समझ सकते हैं। पुरानानुरु में उल्लेख किया गया है कि वेलिर राजाओं के पूर्वज जहां एक उत्तरी ऋषि की पवित्र आग से पैदा हुए थे और पट्टिनाप्पलाई में उल्लेख किया गया है कि प्राचीन तमिलकम के पुजारियों द्वारा चार वेदों का जाप किया गया था, इससे पता चलता है कि वेदों का जाप और बढ़ती पवित्र आग तमिल संस्कृति का हिस्सा हैं। दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में वेदों को मारी या वायमोली कहा जाता है। मरई का शाब्दिक अर्थ है "छिपा हुआ, एक गुप्त, रहस्य"। पेरुम्पनारुपत्तई ब्राह्मण गाँव में एक युपा चौकी (वैदिक वेदी का एक रूप) का उल्लेख करता है। इन ब्राह्मणों द्वारा वेदों का पाठ किया जाता है, और यहाँ तक कि उनके तोते का भी उल्लेख कविता में वैदिक भजन गाने वालों के रूप में किया गया है। इन वैदिक गाँवों में लोग मांस नहीं खाते थे, न ही मुर्गियाँ पालते थे। वे चावल, घी में उबले सलाद के पत्ते, अचार और सब्जियां खाते थे। संस्कृत वेदों के अलावा नालायिरा दिव्य प्रबंधम और तेवरम जैसे अन्य ग्रंथ हैं जिन्हें तमिल वेद और द्रविड़ वेद कहा जाता है। वेदों का अधिकार विभिन्न हिंदू संप्रदायों और भारतीय दर्शन ने वेदों के अधिकार पर अलग-अलग रुख अपनाया है। भारतीय दर्शन के स्कूल जो वेदों के अधिकार को स्वीकार करते हैं, उन्हें "रूढ़िवादी" (आस्तिक) के रूप में वर्गीकृत किया गया है। अन्य श्रमण परंपराएँ, जैसे चार्वाक, अजीविक, बौद्ध धर्म और जैन धर्म, जो वेदों को अधिकारियों के रूप में नहीं मानते थे, उन्हें "विषम-रूढ़िवादी" या "गैर-रूढ़िवादी" (नास्तिक) स्कूलों के रूप में संदर्भित किया जाता है। कुछ परंपराएँ जिन्हें अक्सर हिंदू धर्म के हिस्से के रूप में देखा जाता है, उन्होंने भी वेदों को अस्वीकार कर दिया। उदाहरण के लिए, सिद्ध मुकुंददेव जैसे तांत्रिक वैष्णव सहजिया परंपरा के लेखकों ने वेदों के अधिकार को अस्वीकार कर दिया। इसी तरह, कुछ तांत्रिक शैव आगम वेदों को अस्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए, आनंदभैरव-तंत्र में कहा गया है कि "बुद्धिमान व्यक्ति को अपने अधिकार के रूप में वेदों के शब्द को नहीं चुनना चाहिए, जो अशुद्धता से भरा है, लेकिन कम और अस्थायी फल पैदा करता है और सीमित है।" हालाँकि कई धार्मिक हिंदू स्पष्ट रूप से वेदों के अधिकार को स्वीकार करते हैं, लेकिन यह स्वीकृति अक्सर "एक घोषणा से अधिक नहीं है कि कोई खुद को हिंदू मानता है", और "आज अधिकांश भारतीय वेद की मौखिक सेवा करते हैं और पाठ की सामग्री के लिए कोई सम्मान नहीं रखते हैं"। लिपनर कहते हैं कि कुछ हिंदू वेदों के अधिकार को चुनौती देते हैं, जिससे वे हिंदू धर्म के इतिहास में इसके महत्व को स्पष्ट रूप से स्वीकार करते हैं। आर्य समाज और ब्रह्म समाज जैसे हिंदू सुधार आंदोलन ने वेदों के अधिकार को स्वीकार किया, जबकि वेदों के अधिकार को देवेंद्रनाथ टैगोर और केशुब चंद्र सेन जैसे हिंदू आधुनिकतावादियों और बी. आर. अंबेडकर जैसे समाज सुधारकों ने भी खारिज कर दिया है। पश्चिमी भारतविद्या पश्चिम में संस्कृत का अध्ययन 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, आर्थर शोपेनहावर ने वैदिक ग्रंथों, विशेष रूप से उपनिषदों की ओर ध्यान आकर्षित किया। भारत-यूरोपीय अध्ययन के लिए वैदिक संस्कृत के महत्व को भी 19वीं शताब्दी की शुरुआत में पहचाना गया था। संहिताओं के अंग्रेजी अनुवाद 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मुलर द्वारा 1879 और 1910 के बीच संपादित सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट श्रृंखला में प्रकाशित हुए थे। राल्फ टी. एच. ग्रिफिथ ने 1889 से 1899 तक प्रकाशित चार संहिताओं के अंग्रेजी अनुवाद भी प्रस्तुत किए। ऋग्वेद की पांडुलिपियों को 2007 में यूनेस्को के मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड रजिस्टर में शिलालेख के लिए चुना गया था। ।