Devipuram
देवीपुरम एक हिंदू मंदिर परिसर है जो विशाखापत्तनम, आंध्र प्रदेश, भारत के पास स्थित है। मुख्य रूप से हिंदू धर्म के शाक्त स्कूल से संबंधित, यह देवी सहस्रक्षी (शाब्दिक रूप से, "वह जिसकी अनंत आंखें हैं", ललिता त्रिपुरासुंदरी या पार्वती का एक रूप), और उनकी पत्नी कामेश्वर (शिव का एक रूप) को समर्पित है। अवलोकन देवीपुरम का प्राथमिक ध्यान सहस्रक्षी मेरु मंदिर है, जो श्री मेरु यंत्र के आकार में निर्मित एक अनूठी तीन मंजिला संरचना है; यानी, श्री चक्र के रूप में जाने जाने वाले पवित्र हिंदू आरेख का त्रि-आयामी प्रक्षेपण, जो श्रीविद्या उपासना (तांत्रिक शाक्त पूजा का एक प्राचीन और जटिल रूप) का केंद्र है। अपने आधार पर वर्ग को मापते हुए और ऊँचा होते हुए, मंदिर पिछले एक दशक में एक तेजी से लोकप्रिय तीर्थ स्थल बन गया है। दो अन्य मंदिर, कामाख्या पीठम और शिवालयम, मुख्य मंदिर से सटे पहाड़ियों पर स्थित हैं। सहस्रक्षी मेरु मंदिर के गर्भगृह तक विभिन्न शक्तियों या योगिनियों (देवी के आवश्यक पहलुओं को व्यक्त करने वाले देवता) की 100 से अधिक जीवन-आकार की मूर्तियों को पार करते हुए अंदर और ऊपर की ओर परिक्रमा करके पहुंचा जाता है, जिन्हें श्रीविद्या ब्रह्मांड विज्ञान में श्री चक्र में रहने और सक्रिय करने के लिए कहा जाता है। उनके सटीक स्थानों को एक विस्तृत अनुष्ठान में "मैप" किया गया है जिसे नववरन पूजा ("नौ परिक्षेत्रों की पूजा") कहा जाता है, जिसे बदले में श्री देवी खडगमाला स्तोत्रम ("शुभ देवी की तलवारों की माला के लिए भजन") नामक एक मंत्र रचना में संघनित किया गया था, जो मंदिर के लेआउट का आधार बनाता है। यह मंदिर जाति, पंथ या लिंग की परवाह किए बिना भक्तों को स्वयं देवी की पूजा करने की अनुमति देने की अपनी प्रथा में अपरंपरागत है। यह असम में कामाख्या मंदिर परिसर का अनुकरण हो सकता है, जिसमें पूजा के लिए समान खुली नीति है। यह तथ्य कि मंदिर की कई मूर्तियों को "आकाश-आच्छादित" या नग्न के रूप में चित्रित किया गया है, ने भी पिछले कुछ वर्षों में देवीपुरम का काफी ध्यान आकर्षित किया है। इतिहास देवीपुरम में सहस्रक्षी मेरु मंदिर का निर्माण 1985 में शुरू हुआ था और इसका पूरा होना और अभिषेक (कुंभ-अभिषेकम) 1994 में हुआ था। हिंदू परंपरा के अनुसार, मंदिर को फरवरी 2007 में अपनी बारहवीं वर्षगांठ के लिए फिर से पवित्र किया गया था। देवीपुरम के संस्थापक डॉ. एन. प्रहलाद शास्त्री (1934-2015) हैं, जो एक पूर्व विश्वविद्यालय के प्रोफेसर और परमाणु भौतिक विज्ञानी हैं, जिन्होंने 1983 में देवीपुरम मंदिर पर काम शुरू करने के लिए मुंबई में टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ फंडामेंटल रिसर्च के साथ 23 साल का सफल करियर छोड़ा। अब एक प्रसिद्ध आध्यात्मिक गुरु, जिन्हें श्री अमृतानंद नाथ सरस्वती (और आम तौर पर "गुरुजी" के रूप में संबोधित किया जाता है) के रूप में जाना जाता है, शास्त्री बताते हैं कि देवीपुरम की उनकी रचना दिव्य माँ के कई दर्शनों पर आधारित थी, जो मंदिर परिसर के डिजाइन और मिशन दोनों को निर्दिष्ट करती थी। सहस्रक्षी मेरु मंदिर के भीतर कई मूर्तियों में से प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से शास्त्री के विनिर्देशों के अनुसार तराशा गया था, जो इन देवताओं के बारे में उनके ध्यानपूर्ण दर्शन को शारीरिक रूप से प्रकट करता था। देवीपुरम के आधिकारिक इतिहास के अनुसारः "1983 में, देवी यज्ञ के दौरान, पुत्रेवु परिवार के भाइयों ने दिव्य माता के लिए एक मंदिर बनाने के अनुरोध के साथ गुरुजी से संपर्क किया था। उन्होंने जो जमीन दान की थी, उसके अलावा, गुरुजी ने बगल की जमीन खरीदी और इसे देवी मंदिर के लिए जमीन के रूप में पंजीकृत किया गया। इतिहास आगे कहता हैः "भूमि का अधिग्रहण करने के बाद, गुरुजी दिव्य मार्गदर्शन की तलाश में थे, जो मंदिर का निर्माण शुरू करने के लिए अनुमोदन का संकेत था। दान की गई भूमि के आसपास एक छोटी सी पहाड़ी थी जहाँ गुरुजी अक्सर ध्यान में समय बिताते थे। पहाड़ी की ढलानों पर, उन्होंने असम में कामाख्या पीठम के समान एक संरचना [यानी, एक प्राकृतिक योनि बनाने वाली एक दरार चट्टान] देखी। एक दिन ध्यान में रहते हुए उन्होंने स्वयं को पीठम [पवित्र स्थल] पर लेटे हुए अनुभव किया, जबकि चार अन्य लोगों ने होम किया, जिसमें उनके शरीर से आग की लपटें निकल रही थीं। और पूर्णहुति [अनुष्ठान प्रसाद के अंतिम दौर] के दौरान, उन्होंने महसूस किया कि उनके दिल पर एक भारी वस्तु रखी जा रही है। अपनी ध्यान की स्थिति से जागते हुए, गुरुजी को उस स्थान को खोदने के लिए प्रेरित किया गया। उसी स्थान से निकाले जाने पर उन्हें पंचलोह से बना एक श्री चक्र महा मेरु मिला। बाद में पता चला कि उस क्षेत्र में 250 साल से भी पहले एक विशाल यज्ञ किया गया था। इसके तुरंत बाद, "गुरुजी को 16 साल की लड़की के रूप में देवी के दर्शन हुए। उनके आशीर्वाद से, उन्होंने 1984 में पहाड़ी पर कामाख्या पीठ और चोटी पर एक शिव मंदिर का निर्माण किया। देवीपुरम में सहस्रक्षी मेरु मंदिर का निर्माण 1985 में शुरू किया गया था। हाल ही में देवीपुरम के एक प्रकाशन ने प्रतिबिंबित किया, "किसी भी व्यक्ति की भूमि के आसपास जो किया गया है, उस पर एक क्षणिक नज़र भी किसी को भी चकित करने के लिए पर्याप्त है।" सुब्बा राव कोम्पेल्ला और विजयाहारन उन पहले लोगों में से थे जिन्हें गुरुजी ने दीक्षा दी थी। गुरुजी ने 1978 में सुब्बा राव की शुरुआत की, जब वे बॉम्बे में टी. आई. एफ. आर. में थे और गुरु करुणामया के रूप में दीक्षा दी। विजयहारन की शुरुआत 1979 में ज़ाम्बिया में गुरुजी द्वारा की गई थी और उन्हें श्री चैतन्यानंद नाथ सरस्वती के रूप में दीक्षा दी गई थी। मिशन और गतिविधियाँ नियमित रूप से धार्मिक सेवाएँ और अन्य आध्यात्मिक कार्य प्रदान करने के अलावा, देवीपुरम आध्यात्मिक सहायता (विशेष रूप से श्रीविद्या उपासना से संबंधित) का उत्पादन और वितरण करता है, जैसे कि उच्च परिशुद्धता वाले मेरु यंत्र, एनिमेटेड प्रस्तुतियाँ, ऑडियो/वीडियो सहायता और आध्यात्मिक उम्मीदवारों के लिए अन्य शैक्षिक सामग्री। देवीपुरम आध्यात्मिक और ग्रामीण सशक्तिकरण कार्यशालाओं और संगोष्ठियों का भी केंद्र बन गया है। इस उद्देश्य के लिए, शास्त्री ने श्री विद्या ट्रस्ट की स्थापना की, जो एक गैर-लाभकारी, गैर-सरकारी संगठन है जिसका मुख्यालय देवीपुरम में है। ट्रस्ट के माध्यम से, शास्त्री ने-देवीपुरम में अन्य कर्मचारियों और स्वयंसेवकों के साथ-साथ-अनौपचारिक शिक्षा, महिलाओं के सशक्तिकरण और ग्रामीण गरीबों के लिए कम लागत वाले आवास पर केंद्रित कई विकासात्मक पहल की हैं। ट्रस्ट द्वारा प्रायोजित और जागृति नामक एक सहकारी मितव्ययिता समिति, स्थानीय ग्रामीणों को सूक्ष्म-वित्तपोषण सेवाएं प्रदान करती है। देवीपुरम में तीर्थयात्रियों और अन्य आगंतुकों के लिए कम लागत वाले, अग्निरोधी, भूगणितीय गुंबद-घर बनाए गए हैं, जो ग्रामीण भारत में इस तरह के डिजाइनों की व्यवहार्यता को प्रदर्शित करने के लिए उपयुक्त तकनीकों का उपयोग करते हैं। देवीपुरम ने आसपास के ग्रामीण इलाकों में स्वास्थ्य, स्वच्छता, परिवार नियोजन, साक्षरता, ऊर्जा उत्पादन और ऊर्जा संरक्षण से संबंधित कई ग्रामीण सशक्तिकरण कार्यक्रम भी आयोजित किए हैं। भविष्य की योजनाएँ शास्त्री के दृष्टिकोण को आगे बढ़ाते हुए, देवीपुरम की "देवी पूजा के लिए वैश्विक संसाधन" बनने की महत्वाकांक्षी योजनाएँ हैं। 2005 में, समाचार रिपोर्टों में उल्लेख किया गया कि देवीपुरम में एक आध्यात्मिक विश्राम विकसित किया जाएगा। 2010 में, उस विकास के हिस्से के रूप में, श्री विला गेस्ट हाउस को पूरा किया गया था, जिसमें कई आकार के कमरे, एक बड़ा कैफेटेरिया, 200 से अधिक छोटे हॉल वाले एक इवेंट हॉल और परिवारों के लिए वातानुकूलित सुइट शामिल थे। 2013 में, 78 साल की उम्र में, शास्त्री ने घोषणा की कि उनके जाने या गुजरने पर, "देवी के पादुका [देवी के प्रतीक] देवीपुरम के प्रभारी होंगे, न कि कोई इंसान। यहाँ और पीठाधिपति (मानव आध्यात्मिक नेता) नहीं होंगे; देवीपुरम से संबंधित सभी मामलों को देखने के लिए केवल श्री विद्या ट्रस्ट के प्रशासक होंगे। सामाजिक महत्व देवीपुरम में महिलाओं की भागीदारी उल्लेखनीय रूप से अधिक है। देवीपुरम में महिलाओं की भागीदारी काफी हद तक भारत के जाति और रिश्तेदार समुदायों के कमजोर होने के कारण है, जो तेजी से शहरीकरण का परिणाम है। यह सामाजिक परिवर्तन, कुछ व्यक्तियों के लिए, धर्म के नुकसान और उसके स्थान पर विसंगति की शुरुआत की ओर ले जाता है। देवीपुरम एक ऐसा समुदाय बनाकर विसंगति को दूर करता है जो महिलाओं को आत्म-निर्धारित सामाजिक भूमिकाओं के भीतर पनपने के लिए सशक्त बनाता है। अपनी स्त्री-केंद्रित पूजा के बारे में बताते हुए, गुरुजी ने कहा, "इस्लाम या ईसाई धर्म जैसे पश्चिमी धर्मों में, भगवान एक पिता है। हालाँकि, हिंदू धर्म में एक माँ और एक पिता दोनों हैं। पहले माँ (सत्ता और अधिकार में) आती है, फिर पिता, और फिर उनके नीचे गुरु होते हैं। साहित्य और आत्मा में हिंदू धर्म मां उन्मुख है, लेकिन जीवन के अनुभवों में, यह आमतौर पर पिता उन्मुख होता है। गुरुजी ने महसूस किया कि उन्हें देवी ने हिंदू पूजा को देवी पर ध्यान केंद्रित करने और उनसे सीखने के लिए वापस करके एक आध्यात्मिक क्रांति का नेतृत्व करने का निर्देश दिया था। देवीपुरम के अनुयायियों द्वारा यह विश्वास फैलाया गया है कि हिंदू हठधर्मिता के भीतर मां देवी प्रमुख देवता हैं, जो कई महिलाओं को अपनी स्वायत्तता का एहसास करने के लिए प्रेरित करता है। देवी के बारे में जानने और उनकी पूजा करने के माध्यम से, महिलाएं समझती हैं कि वे ऐसे घर बना सकती हैं जो माता उन्मुख हों और उन्हें उनकी सामाजिक इकाई के भीतर नेताओं के रूप में सम्मानित किया जा सकता है। महिलाएं देवीपुरम द्वारा प्रदान की गई नई पहचान से खुद को सशक्त पाती हैं, एक ऐसी पहचान जिसकी उन्हें अपनी तेजी से बदलती दुनिया में आवश्यकता होती है। भारतीय पारंपरिक रूप से जाति और रिश्तेदारों द्वारा खुद को परिभाषित करते हैं। पीढ़ियों से, ये पहचानकर्ता किसी व्यक्ति के विवाह, निवास, धर्म और आहार को निर्धारित करते थे। मानवविज्ञानी रुडोल्फ और रुडोल्फ ने तर्क दिया कि यह मानक सामाजिक प्रणाली तब बाधित हुई जब रेल और तार जैसी आधुनिक तकनीकों को ब्रिटिश उपनिवेशों द्वारा पेश किया गया और प्रभावी रूप से "गाँव के अलगाव को [नष्ट] कर दिया गया" (1967, पृष्ठ 22)। 1901 में, भारत की केवल 11.4% आबादी शहरी केंद्रों में रहती थी (सिंह, 1978)। 2001 तक, केवल एक सौ साल बाद, आबादी का 28.5% शहरी परिवेश में रह रहा था। आज, भारत की 32 प्रतिशत से अधिक आबादी शहरों में रहती है (2015, केंद्रीय खुफिया एजेंसी)। भारत में तेजी से शहरीकरण ने व्यक्तियों की सामाजिक प्रणालियों को तनावपूर्ण, परिवर्तित और कुछ मामलों में नष्ट कर दिया, विशेष रूप से जब इसने बहु-पीढ़ी के परिवारों को तोड़ दिया। सामाजिक एकजुटता के इस टूटने के परिणामस्वरूप कुछ व्यक्तियों में विसंगति पैदा हो गई। समाजशास्त्री एमिल दुर्खेम ने सिद्धांत दिया कि दो प्रकार की सामाजिक एकजुटता होती हैः यांत्रिक, जिसमें लोग अपने उद्देश्य और गतिविधि की एकरूपता के माध्यम से एकजुट होते हैं, और जैविक, जिसमें सामाजिक परस्पर निर्भरता के माध्यम से एकता बनती है। एनोमी शब्द एक यूनानी शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है "कानून के बिना"। विसंगति तब आती है जब समाज और उसके भीतर के व्यक्ति, यांत्रिक से जैविक एकजुटता की स्थिति में होते हैं, आम तौर पर शहरीकरण जैसे बड़े पैमाने पर सामाजिक परिवर्तन के जवाब में। इस परिवर्तन के दौरान, लोगों के पास पालन करने के लिए सामाजिक कानूनों की कमी पाई जाती है। वे अब यह नहीं जानते कि उन्हें अपने सामाजिक मानदंडों के लिए किस समूह या इकाई की ओर देखना चाहिए। यह विस्थापन विसंगति का कारण बनता है। भारतीय महिलाएं विशेष रूप से विसंगतियों का शिकार होती हैं। बहु-पीढ़ी के घर में महिलाएं जानती हैं कि उनका धर्म क्या है और इसे कैसे पूरा किया जाए। धर्म एक हिंदू शब्द है जिसका अर्थ है कर्तव्य, या वह भूमिका जिसे एक व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से प्रगति करने के लिए जीवन में भरना चाहिए। एक पारंपरिक हिंदू महिला का धर्म बहु-पीढ़ी के परिवार के ढांचे के भीतर शादी करना और बच्चों, अधिमानतः बेटों का पालन-पोषण करना है। हालाँकि, वे इस निश्चित सामाजिक भूमिका को खो देते हैं, जब एक परमाणु घर में प्रत्यारोपित किया जाता है। देवीपुरम में सक्रिय प्रतिभागियों में से अधिकांश शहरी महिलाएं हैं जिनके बच्चे स्कूली उम्र और उससे अधिक उम्र के हैं, और एक उच्च आर्थिक स्थिति है जो उन्हें कार्यबल से बाहर रखती है। जबकि शहरी परिवेश में जाने वाली कई महिलाओं को अपने परिवार का भरण-पोषण करने में मदद करने के लिए काम पर जाना पड़ता है, और इस तरह जैविक एकजुटता में शामिल होकर विसंगति को हल किया है या हल कर रही हैं, देवीपुरम की महिलाएं उस दुनिया में प्रवेश नहीं कर पाई हैं और इसलिए उस विसंगति में फंस गई हैं जो तब पैदा हुई थी जब उन्होंने यांत्रिक एकजुटता को पीछे छोड़ दिया था। शहरी भारत में रहने वाली अधिकांश महिलाओं का पालन-पोषण बहु-पीढ़ी परिवार के भीतर किया जाता है, जिसमें महिलाओं का अपना समुदाय अंतर्निहित होता है। इन महिलाओं को बड़े होने के दौरान जिन सामाजिक मानदंडों, भूमिकाओं और कानूनों को पढ़ाया जाता है, वे इस विशिष्ट वातावरण में उनकी सफलता को सुविधाजनक बनाने के लिए बनाए गए हैं। हालांकि, जब एक शहरी, परमाणु सेटिंग में प्रवेश करने पर इस सामाजिक संरचना से हटा दिया जाता है, तो महिला को अचानक एक सामुदायिक और सामाजिक कानूनों के बिना छोड़ दिया जाता है। वह इस नई व्यवस्था में अपनी भूमिका नहीं जानती है। अब उनके संबंध समूह के उच्च लक्ष्यों से जुड़ी नहीं रह गई, वह खुद को अराजकता की स्थिति में पाती है जिसके बिना उसकी विसंगति को हल करने के लिए कोई उपकरण प्रदान नहीं किया जाता है। देवीपुरम महिलाओं को अपने स्वयं के कानूनों और स्वयं से अधिक उद्देश्य के साथ एक नए सामाजिक समूह का वादा करता है, जिससे वे खुद को जोड़ सकते हैं। इस प्रकार, यह उन्हें विसंगति से राहत का वादा करता है। देवीपुरम में पूजित अंतिम प्रतीक श्री चक्र है, एक यंत्र जो देवी के महल का प्रतिनिधित्व करता है। देवी महल के केंद्रीय कक्ष में रहती हैं, लेकिन कई अन्य देवी-देवता भी इस यंत्र में रहते हैं। इस प्रकार, देवी के लिए एक घर और एक मूर्ति प्रदान करने से भी अधिक जिसके माध्यम से हिंदू उनकी पूजा कर सकते हैं, यह यंत्र सिखाता है कि जबकि दिव्य के कई पहलू हैं, देवता अंततः सभी एक इकाई हैं। देवी एक संपूर्ण सत्ता है, जिसमें प्रत्येक देवता शामिल है और प्रत्येक देवता के भीतर रहती है। श्री चक्र के अध्ययन के माध्यम से, भक्तों को पता चलता है कि वे और उनके साथी, देवताओं की तरह, सभी एक हैं। उन्हें पता चलता है कि देवी उनमें और उनके आसपास के सभी लोगों में रहती हैं। भक्तों के बीच एक आम कहावत है "मैं देवी हूँ, तुम देवी हो", और यह विश्वास देवीपुरम के माध्यम से प्रेरित नई सामाजिक प्रणाली गुरुजी को बनाए रखने के लिए केंद्रीय है। श्री चक्र की पूजा नववरन अनुष्ठान के माध्यम से की जाती है। यह पूजा हमेशा एक बड़े समूह के बीच की जाती है। अनुष्ठान की स्थापना और प्रदर्शन दोनों के लिए पर्याप्त समय और प्रयास की आवश्यकता होती है, ताकि नववरन स्वाभाविक रूप से उपस्थित सदस्यों के लिए एक साझा अनुभव पैदा करे। नववरन समुदाय का प्रतीक और अपने आप में समुदाय-निर्माण का अनुभव दोनों है। एकता से यह अपने अभ्यास के माध्यम से प्रतिनिधित्व करता है और मांग करता है, यह स्वाभाविक रूप से दूसरों के समावेश, महिला नेतृत्व और गतिविधि के स्वामित्व, और एक दूसरे को पढ़ाने और सेवा करने के तत्व को बढ़ावा देता है। दुर्खेम ने तर्क दिया कि विसंगति एक व्यक्ति के यांत्रिक से जैविक एकजुटता में संक्रमण के भीतर पाई जाती है, और जब यह संक्रमण सफलतापूर्वक पूरा हो जाता है तो बच जाता है। हालाँकि, देवीपुरम का पालन करने वाली महिलाओं ने व्यक्तिगत सशक्तिकरण के माध्यम से विसंगति से एक नया पलायन पाया है, जिसके द्वारा महिलाएं उन सामाजिक भूमिकाओं को पकड़ती हैं जिन्हें वे भरना चाहती हैं। गुरुजी ने देवी द्वारा दिए गए निर्देशों का पालन करने के लिए हिंदू धर्म के भीतर पहले से मौजूद धार्मिक परंपराओं को बदल दिया, और ऐसा करते हुए उन्होंने एक ऐसी प्रणाली बनाई जिसके भीतर महिलाएं अपने लिए कार्य करने वाली प्रतिनिधि बन सकती थीं। देवीपुरम की महिलाओं को अब उनकी पत्नी, माँ और बहू की भूमिकाओं से परिभाषित नहीं किया जाता है जो एक यांत्रिक प्रणाली के भीतर उन पर बहुत अधिक भार डालती हैं, और न ही वे एक मशीन में कॉग की भूमिका को अपना रही हैं जो जैविक समाज को इतना परिभाषित करती है। इसके बजाय, उन्होंने एक ऐसे समूह की खोज की है जो उन्हें जीने का एक वैकल्पिक तरीका देता है, उन्हें निजी और सार्वजनिक रूप से नेता बनने के अवसर देता है, और उन्हें बताता है कि उनके पास अपने पतियों के मूल्य से स्वतंत्र, महिलाओं के रूप में मूल्य है। महिलाओं को सशक्त बनाने में, देवीपुरम ने भारतीय महिलाओं को अपने लिए नई सामाजिक पहचान बनाने की अनुमति दी है, जबकि देश का अधिकांश हिस्सा अभी भी पितृसत्तात्मक ढोल की ओर बढ़ रहा है। जैसे ही ये महिलाएँ देवी की पूजा करती हैं, और उनसे सीखती हैं, वे एक जीवन-परिवर्तनकारी सत्य सीखती हैंः "मैं देवी हूँ, तुम देवी हो, हम देवी हैं।" ।