Marxism and religion
19वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक कार्ल मार्क्स, मार्क्सवाद के संस्थापक और प्राथमिक सिद्धांतकार, धर्म को "आत्माहीन स्थितियों की आत्मा" या "लोगों की अफीम" के रूप में देखते थे। मार्क्स के अनुसार, शोषण की इस दुनिया में धर्म दुख की अभिव्यक्ति है और साथ ही यह वास्तविक संकट के खिलाफ विरोध भी है। दूसरे शब्दों में, धर्म दमनकारी सामाजिक स्थितियों के कारण जीवित रहता है। जब यह दमनकारी और शोषणकारी स्थिति नष्ट हो जाएगी, तो धर्म अनावश्यक हो जाएगा। साथ ही, मार्क्स ने धर्म को मजदूर वर्गों द्वारा उनकी खराब आर्थिक स्थितियों और उनके अलगाव के खिलाफ विरोध के एक रूप के रूप में देखा। मार्क्स और ऐतिहासिक धर्मशास्त्र के विद्वान डेनिस टर्नर ने मार्क्स के विचारों को उत्तर-आस्तिकवाद का पालन करने के रूप में वर्गीकृत किया, एक दार्शनिक स्थिति जो देवताओं की पूजा को अंततः अप्रचलित, लेकिन अस्थायी रूप से आवश्यक, मानवता के ऐतिहासिक आध्यात्मिक विकास के चरण के रूप में मानती है। मार्क्सवादी-लेनिनवादी व्याख्या में, सभी आधुनिक धर्मों और चर्चों को "बुर्जुआ प्रतिक्रिया के अंग" के रूप में माना जाता है जिसका उपयोग "मजदूर वर्ग के शोषण और मूर्खता" के लिए किया जाता है। 20वीं शताब्दी में कई मार्क्सवादी-लेनिनवादी सरकारों जैसे कि व्लादिमीर लेनिन के बाद सोवियत संघ और माओत्से तुंग के नेतृत्व में चीन जनवादी गणराज्य ने राज्य नास्तिकवाद की शुरुआत करने वाले नियमों को लागू किया। मार्क्सवादी राजनीतिक सिद्धांतकार और धर्म पर क्रांतिकारी कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स धर्म पर कार्ल मार्क्स के धार्मिक विचारों की बहुत व्याख्या का विषय रहे हैं। 1843 के हेगेल के फिलॉस्फी ऑफ राइट की आलोचना में, मार्क्स ने प्रसिद्ध रूप से कहाः हावर्ड ज़िन के अनुसार, "यह हमें टेलीविजन स्क्रीन के धार्मिक चालाकों की व्यापक अपील को समझने में मदद करता है, साथ ही साथ धर्म की भावपूर्णता को दयनीय रूप से गरीब देशों में क्रांतिकारी आंदोलनों की ऊर्जा से जोड़ने में मुक्ति धर्मशास्त्र के काम में भी मदद करता है।" कुछ हालिया विद्वानों ने सुझाव दिया है कि "लोगों की अफीम" अपने आप में एक द्वंद्वात्मक रूपक, एक "विरोध" और पीड़ा की "अभिव्यक्ति" है। मार्क्स ने आध्यात्मिक जीवन पर आपत्ति नहीं जताई और सोचा कि यह आवश्यक था। 1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों के "मजदूरी के श्रम" में, मार्क्स ने लिखाः "अधिक से अधिक आध्यात्मिक स्वतंत्रता में विकसित होने के लिए, लोगों को अपनी शारीरिक आवश्यकताओं के प्रति अपने बंधन को तोड़ना चाहिए-उन्हें शरीर के दास बनना बंद कर देना चाहिए। सबसे बढ़कर, उनके पास आध्यात्मिक रचनात्मक गतिविधि और आध्यात्मिक आनंद के लिए समय होना चाहिए। ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि प्रारंभिक ईसाई चर्च जैसे कि प्रेरितों के अधिनियमों में वर्णित चर्च साम्यवाद और धार्मिक समाजवाद का प्रारंभिक रूप था। विचार यह है कि साम्यवाद व्यवहार में सिर्फ ईसाई धर्म था और यीशु पहले साम्यवादी के रूप में। इस कड़ी को मार्क्स के शुरुआती लेखनों में से एक में उजागर किया गया था जिसमें कहा गया था कि "मसीह वह मध्यस्थ है जिसके लिए मनुष्य अपनी सभी दिव्यता, अपने सभी धार्मिक बंधनों को मुक्त करता है, इसलिए राज्य वह मध्यस्थ है जिसके लिए वह अपनी सभी ईश्वरहीनता, अपनी सभी मानवीय स्वतंत्रता को स्थानांतरित करता है।" इसके अलावा, थॉमस मुंट्ज़र ने जर्मन किसानों के युद्ध के दौरान एक बड़े एनाबैप्टिस्ट कम्युनिस्ट आंदोलन का नेतृत्व किया, जिसका फ्रेडरिक एंगेल्स ने जर्मनी में किसान युद्ध में विश्लेषण किया। एकता के लिए लक्षित मार्क्सवादी लोकाचार ईसाई सार्वभौमिक शिक्षा को दर्शाता है कि मानव जाति एक है और केवल एक ही भगवान है जो लोगों के बीच भेदभाव नहीं करता है। ट्रिस्ट्राम हंट एंगेल्स को एक धार्मिक अनुनय का श्रेय देते हैं। रोलैंड बोअर का कहना है कि मार्क्स द्वारा धर्म को 'अफीम' के रूप में चित्रित करना, जबकि धर्म की नशे की लत की क्षमता पर संदेह है, पश्चिमी चिकित्सा में अफीम के समान धर्म के औषधीय गुणों पर भी जोर देता है। धर्म पर व्लादिमीर लेनिन धर्म के प्रति श्रमिक पार्टी के दृष्टिकोण में, लेनिन ने लिखाः धर्म लोगों की अफीम हैः मार्क्स का यह कथन धर्म के बारे में मार्क्सवाद की पूरी विचारधारा की आधारशिला है। सभी आधुनिक धर्मों और चर्चों, सभी और हर प्रकार के धार्मिक संगठनों को हमेशा मार्क्सवाद द्वारा पूंजीवादी प्रतिक्रिया के अंगों के रूप में माना जाता है, जिनका उपयोग मजदूर वर्ग के शोषण और मूर्खता की सुरक्षा के लिए किया जाता है। फिर भी, लेनिन ने बोल्शेविक पार्टी में ईसाइयों और अन्य धार्मिक लोगों को अनुमति दी। धर्म की आलोचना करते हुए, लेनिन ने विशेष रूप से इसे हमारे कार्यक्रम या अपने वैचारिक लक्ष्यों में शामिल नहीं करने के लिए एक बिंदु बनाया, यह तर्क देते हुएः लेकिन किसी भी परिस्थिति में हमें धार्मिक प्रश्न को एक अमूर्त, आदर्शवादी तरीके से, वर्ग संघर्ष से असंबद्ध एक "बौद्धिक" प्रश्न के रूप में प्रस्तुत करने की गलती में नहीं पड़ना चाहिए, जैसा कि बुर्जुआ वर्ग के कट्टरपंथी-लोकतंत्रियों द्वारा कभी-कभी नहीं किया जाता है। यह सोचना मूर्खता होगी कि श्रमिक जनता के अंतहीन उत्पीड़न और कठोरता पर आधारित समाज में धार्मिक पूर्वाग्रहों को विशुद्ध रूप से प्रचार के तरीकों से दूर किया जा सकता है। यह भूलना बुर्जुआ संकीर्ण मानसिकता होगी कि मानव जाति पर भारी पड़ने वाला धर्म का जूआ केवल समाज के भीतर आर्थिक जूए का एक उत्पाद और प्रतिबिंब है। अगर सर्वहारा वर्ग पूँजीवाद की काली ताकतों के खिलाफ अपने स्वयं के संघर्ष से प्रबुद्ध नहीं होता है, तो कोई भी संख्या में पर्चे और प्रचार की कोई भी मात्रा उसे प्रबुद्ध नहीं कर सकती है। पृथ्वी पर एक स्वर्ग के निर्माण के लिए उत्पीड़ित वर्ग के इस वास्तव में क्रांतिकारी संघर्ष में एकता हमारे लिए स्वर्ग में सर्वहारा राय की एकता से अधिक महत्वपूर्ण है। सी. पी. एस. यू. के महासचिव के रूप में कार्य करते हुए अपने पूरे वर्षों के दौरान धर्म पर जोसेफ स्टालिन के सार्वजनिक बयान दुर्लभ थे। 1927 में, एक अमेरिकी ट्रेड यूनियन प्रतिनिधि के सवाल का जवाब देते हुए, स्टालिन ने पुष्टि की कि कम्युनिस्ट पार्टी की एक धार्मिक-विरोधी नीति होनी चाहिएः हम धार्मिक पूर्वाग्रहों के खिलाफ प्रचार जारी रखेंगे और जारी रखेंगे। हमारा कानून नागरिकों को किसी भी धर्म का पालन करने के अधिकार की गारंटी देता है। यह प्रत्येक व्यक्ति की अंतरात्मा का मामला है। यही कारण है कि हमने चर्च को राज्य से अलग कर दिया। लेकिन चर्च को राज्य से अलग करने और धार्मिक स्वतंत्रता की घोषणा करने के साथ-साथ हम प्रत्येक नागरिक के किसी भी और सभी धर्म से तर्क, प्रचार और आंदोलन द्वारा लड़ने के अधिकार की गारंटी देते हैं। पार्टी धर्म के प्रति तटस्थ नहीं हो सकती है और सभी और हर धार्मिक पूर्वाग्रह के खिलाफ धर्म-विरोधी प्रचार करती है क्योंकि यह विज्ञान के लिए खड़ा है, जबकि धार्मिक पूर्वाग्रह विज्ञान के विपरीत हैं, क्योंकि सभी धर्म विज्ञान के विपरीत हैं। अमेरिका में हाल ही में हुए ऐसे मामले जिनमें डार्विनवादियों पर अदालत में मुकदमा चलाया गया था, यहां नहीं हो सकते क्योंकि पार्टी विज्ञान की सामान्य रक्षा की नीति अपनाती है। पार्टी धार्मिक पूर्वाग्रहों के प्रति तटस्थ नहीं हो सकती है और यह इन पूर्वाग्रहों के खिलाफ प्रचार करना जारी रखेगी क्योंकि यह उन प्रतिक्रियावादी पादरियों के प्रभाव को कम करने का सबसे अच्छा साधन है जो शोषक वर्गों का समर्थन करते हैं और जो इन वर्गों को अधीनता का उपदेश देते हैं। पार्टी धार्मिक पूर्वाग्रहों के धारकों के प्रति, उन प्रतिक्रियावादी पादरियों के प्रति तटस्थ नहीं हो सकती है जो मेहनती जनता के दिमाग में जहर घोलते हैं। क्या हमने प्रतिक्रियावादी पादरियों को दबा दिया है? हाँ, हमारे पास है। दुर्भाग्यपूर्ण बात यह है कि इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं किया गया है। धर्म-विरोधी प्रचार एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा प्रतिक्रियावादी पादरियों का पूर्ण परिसमापन किया जाना चाहिए। ऐसे मामले तब होते हैं जब पार्टी के कुछ सदस्य धर्म-विरोधी प्रचार के पूर्ण विकास में बाधा डालते हैं। यदि ऐसे सदस्यों को निष्कासित कर दिया जाता है तो यह अच्छी बात है क्योंकि हमारी पार्टी में ऐसे "कम्युनिस्टों" के लिए कोई जगह नहीं है। धर्म पर निकोलाई बुखारीन और एवगेनी प्रीओब्राज़ेंस्की ने अपनी प्रभावशाली पुस्तक द एबीसी ऑफ कम्युनिज्म में, निकोलाई बुखारीन और एवगेनी प्रीओब्राज़ेंस्की ने धर्म के खिलाफ दृढ़ता से बात करते हुए लिखा कि "साम्यवाद धार्मिक विश्वास के साथ असंगत है।" हालाँकि, धर्म के प्रति धर्मनिरपेक्षता और अहिंसा को महत्व दिया गया थाः लेकिन धर्म के इस मामले में जनता के पिछड़ेपन के खिलाफ अभियान को धैर्य और विचार के साथ-साथ ऊर्जा और दृढ़ता के साथ संचालित किया जाना चाहिए। विश्वसनीय भीड़ किसी भी ऐसी चीज के प्रति बेहद संवेदनशील होती है जो उसकी भावनाओं को आहत करती है। जनता पर नास्तिकता को थोपना, और इसके साथ-साथ धार्मिक प्रथाओं में जबरन हस्तक्षेप करना और लोकप्रिय श्रद्धा के उद्देश्यों का मजाक उड़ाना, धर्म के खिलाफ अभियान में सहायता नहीं करेगा, लेकिन बाधा डालेगा। यदि चर्च को सताया जाता है, तो यह जनता के बीच सहानुभूति प्राप्त करेगा, क्योंकि उत्पीड़न उन्हें लगभग भूल गए दिनों की याद दिलाएगा जब धर्म और राष्ट्रीय स्वतंत्रता की रक्षा के बीच एक संबंध था; यह यहूदी विरोधी आंदोलन को मजबूत करेगा; और सामान्य रूप से यह एक विचारधारा के सभी अवशेषों को संगठित करेगा जो पहले से ही मरने लगी है। धर्म भगवान-निर्माण पर अनातोली लुनाचार्स्की रूसी सोशल डेमोक्रेटिक लेबर पार्टी के बोल्शेविक गुट के कुछ प्रमुख प्रारंभिक मार्क्सवादियों द्वारा प्रस्तावित एक विचार था। लुडविग फ़ायरबाख के "मानवता के धर्म" से प्रेरित, इसका फ्रांसीसी क्रांति में "तर्क के पंथ" के साथ कुछ उदाहरण था। विचार ने प्रस्ताव दिया कि धर्म के उन्मूलन के स्थान पर, एक मेटा-धार्मिक संदर्भ होना चाहिए जिसमें धर्मों को मुख्य रूप से अनुष्ठान, मिथक और प्रतीकवाद के मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रभाव के संदर्भ में देखा जाना चाहिए, इस शक्ति का उपयोग कम्युनिस्ट समर्थक उद्देश्यों के लिए करने के प्रयास में, दोनों नए अनुष्ठान और प्रतीकवाद का निर्माण करके और एक समाजवादी संदर्भ में मौजूदा अनुष्ठान और प्रतीकवाद की पुनः व्याख्या करके। लेनिन के नास्तिकवाद के विपरीत, ईश्वर-निर्माताओं ने अज्ञेयवाद का एक आधिकारिक रुख अपनाया। किम इल-सुंग ने धर्म पर उत्तर कोरियाई नेता किम इल सुंग ने जापान के खिलाफ कोरिया के राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष के संदर्भ में धर्म के बारे में लिखा। उस संदर्भ में, किम ने प्रोटेस्टेंट ईसाई पंथ की आलोचना करते हुए कहा कि "यहाँ धार्मिक विश्वासियों को क्रांति करने से रोकने वाला कोई कानून नहीं है", लेकिन उनकी कार्रवाई की कमी के कारण "गैर-प्रतिरोध" हुआ और जब "निर्णायक लड़ाई" आवश्यक थी तो केवल भजन ही जापानी बंदूकों को रोक नहीं सके। किम के लेखन ने "लोगों की अफीम" रूपक को दो बार संबोधित किया, दोनों ही धार्मिक समूहों (चोंबुलिगो और चोंडोवाद) के साथ काम करने पर आपत्ति करने वाले साथियों को जवाब देने के संदर्भ में। पहले उदाहरण में, किम जवाब देता है कि एक व्यक्ति "गलत" है यदि वह मानता है कि धर्म "लोगों की अफीम" है, तो यह प्रस्ताव सभी उदाहरणों में लागू किया जा सकता है, यह समझाते हुए कि यदि कोई धर्म "जापान को ईश्वरीय सजा देने और कोरियाई राष्ट्र को आशीर्वाद देने के लिए प्रार्थना करता है" तो यह एक "देशभक्त धर्म" है और इसके विश्वासी देशभक्त हैं। दूसरे में, किम का कहना है कि मार्क्स के रूपक को "मौलिक और एकतरफा रूप से नहीं लिया जाना चाहिए" क्योंकि मार्क्स "एक धार्मिक चमत्कार के प्रलोभन और सामान्य रूप से विश्वासियों का विरोध नहीं करने" के खिलाफ चेतावनी दे रहे थे। क्योंकि कोरिया में साम्यवादी आंदोलन जापान के खिलाफ "राष्ट्रीय मोक्ष" के लिए संघर्ष कर रहा था, किम लिखते हैं कि इसी तरह के एजेंडे वाला कोई भी व्यक्ति संघर्ष में शामिल हो सकता है और "यहां तक कि एक धर्मवादी को भी बिना किसी हिचकिचाहट के हमारे रैंकों में नामांकित किया जाना चाहिए।" मार्क्सवादी-लेनिनवादी राज्यों में सोवियत संघ में धर्म सोवियत संघ एक नास्तिक राज्य था जिसमें धर्म को काफी हद तक हतोत्साहित किया जाता था और कभी-कभी भारी उत्पीड़न किया जाता था। विभिन्न सोवियत और पश्चिमी स्रोतों के अनुसार, देश के एक तिहाई से अधिक लोग अभी भी धार्मिक विश्वास का दावा करते हैं (ईसाई धर्म और इस्लाम में सबसे अधिक विश्वास था)। ईसाई विभिन्न चर्चों से संबंधित थेः रूढ़िवादी, जिसके अनुयायियों की संख्या सबसे अधिक थी; कैथोलिक; ओरिएंटल रूढ़िवादी (मुख्य रूप से अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च) और बैपटिस्ट और अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदाय। अधिकांश इस्लामी वफादार सुन्नी थे (एक उल्लेखनीय शिया अल्पसंख्यक के साथ, मुख्य रूप से अज़रबैजान में), जबकि यहूदी धर्म के भी कई अनुयायी थे। अन्य धर्म, जिनका पालन अपेक्षाकृत कम संख्या में विश्वासियों द्वारा किया जाता था, उनमें बौद्ध धर्म और शमनवाद शामिल थे। 1941 के बाद स्टालिन युग में धार्मिक उत्पीड़न बहुत कम हो गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जनता से समर्थन जुटाने के लिए, स्टालिन सरकार ने हजारों मंदिरों को फिर से खोल दिया और उग्रवादी नास्तिक संघ को बुझा दिया। ख्रुश्चेव सरकार के दौरान नास्तिक प्रचार कुछ हद तक वापस आया और ब्रेझनेव के वर्षों के दौरान कम सख्त तरीके से जारी रहा। सोवियत नागरिकों के दैनिक जीवन में धर्म की भूमिका बहुत भिन्न थी, लेकिन सोवियत आबादी का दो-तिहाई हिस्सा अधार्मिक था। सत्तारूढ़ कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों और उच्च स्तरीय सरकारी अधिकारियों सहित लगभग आधे लोगों ने नास्तिक होने का दावा किया। अधिकांश सोवियत नागरिकों के लिए धर्म अप्रासंगिक लग रहा था। 1991 के अंत में इसके पतन से पहले, सोवियत संघ में धर्म पर आधिकारिक आंकड़े उपलब्ध नहीं थे। सोवियत संघ में राज्य नास्तिकवाद को गोसैटिज़्म के रूप में जाना जाता था। अल्बानिया के समाजवादी जनवादी गणराज्य में धर्म को एनवर होक्सा द्वारा नास्तिक राज्य घोषित किया गया था। अल्बानिया में धर्म को राष्ट्रीय पुनरुत्थान की अवधि के दौरान राष्ट्रवाद के हित में अधीनस्थ किया गया था, जब इसे अल्बानियाई संस्कृति के लिए विदेशी शिकार के रूप में पहचाना गया था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान और जब अल्बानिया एक राज्य बन गया, तो अल्बानियाई लोगों को बेहतर ढंग से एकजुट करने के लिए धर्मों को दबा दिया गया। इस राष्ट्रवाद का उपयोग 1967 और 1991 के बीच राज्य नास्तिकवाद के साम्यवादी रुख को सही ठहराने के लिए भी किया गया था। यह नीति मुख्य रूप से वर्तमान अल्बानियाई राज्य की सीमाओं के भीतर लागू और महसूस की गई थी, जिससे आबादी में एक गैर-धार्मिक बहुमत पैदा हुआ। चीन जनवादी गणराज्य में धर्म चीन जनवादी गणराज्य की स्थापना 1949 में हुई थी और इसके प्रारंभिक इतिहास के अधिकांश समय तक धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया बना रहा जिसे सामंतवाद और विदेशी उपनिवेशवाद के प्रतीक के रूप में देखा जाता था। माओ जेडोंग ने पारंपरिक धर्मों के खिलाफ संघर्ष किया, उन्हें अंधविश्वास के रूप में वर्णित किया जिसे त्याग दिया जाना चाहिए। मंदिरों, मस्जिदों और चर्चों सहित पूजा घरों को धर्मनिरपेक्ष उपयोग के लिए गैर-धार्मिक इमारतों में बदल दिया गया था। हालाँकि, 1970 के दशक के अंत में सांस्कृतिक क्रांति के अंत के साथ इस दृष्टिकोण में काफी ढील आई। चीन जनवादी गणराज्य के 1978 के संविधान ने कई प्रतिबंधों के साथ "धर्म की स्वतंत्रता" की गारंटी दी। 1990 के दशक के मध्य से, सांस्कृतिक क्रांति में नष्ट किए गए बौद्ध और ताओवादी मंदिरों के पुनर्निर्माण के लिए एक बड़ा कार्यक्रम चला है। हालाँकि, चीनी कम्युनिस्ट पार्टी अभी भी स्पष्ट रूप से नास्तिक बनी हुई है और धर्म को भारी विनियमित किया जाता है, जिसमें केवल विशिष्ट राज्य संचालित चर्चों, मस्जिदों और मंदिरों को पूजा के लिए अनुमति दी जाती है। कंबोडिया में धर्म खमेर रूज शासन के नेता, लोकतांत्रिक कम्पूचिया पोल पॉट ने कंबोडिया के बौद्ध धर्म को दबा दिया क्योंकि भिक्षुओं को ध्वस्त कर दिया गया था; बुद्ध की मूर्तियों सहित मंदिरों और कलाकृतियों को नष्ट कर दिया गया था; और प्रार्थना करने या अन्य धार्मिक भावनाओं को व्यक्त करने वाले लोगों को अक्सर मार दिया जाता था। ईसाई और मुस्लिम समुदाय भी सबसे अधिक प्रताड़ित किए जाने वालों में से थे। नोम पेन्ह के रोमन कैथोलिक कैथेड्रल को ध्वस्त कर दिया गया था। खमेर रूज ने मुसलमानों को सूअर का मांस खाने के लिए मजबूर किया, जिसे वे घृणित मानते हैं। मना करने वालों में से कई मारे गए। ईसाई पादरी और मुस्लिम इमामों को मार दिया गया। खमेर रूज को उखाड़ फेंकने के बाद, वियतनाम और सोवियत संघ के सहयोगियों द्वारा साझा किए गए मूल्यों को अधिक प्रतिबिंबित करने वाला एक समाजवादी राज्य स्थापित किया गया था। धार्मिक समूहों का दमन लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गया था और एक दशक बाद राजशाही की बहाली तक धार्मिक समूहों और पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ कम्पूचिया के बीच संबंध अपने अस्तित्व के दौरान बहुत अधिक तटस्थ थे। लाओस में धर्म कंबोडिया में किए गए संघ के क्रूर दमन के विपरीत, लाओस की कम्युनिस्ट सरकार ने लाओस में बौद्ध धर्म का किसी भी हद तक विरोध या दमन करने की कोशिश नहीं की है, बल्कि पाथेट लाओ के शुरुआती दिनों से कम्युनिस्ट अधिकारियों ने राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए बौद्ध पादरियों को दिए गए प्रभाव और सम्मान का उपयोग करने की मांग की है, जबकि मार्क्सवादी उद्देश्यों के लिए हानिकारक धार्मिक प्रथाओं को हतोत्साहित किया है। 1950 के दशक के उत्तरार्ध से, पाथेत लाओ के सदस्यों ने लाओ संघ के सदस्यों को कम्युनिस्ट विपक्ष के साथ जोड़कर कम्युनिस्ट उद्देश्य के लिए समर्थन को प्रोत्साहित करने की मांग की। हालाँकि शाही लाओ सरकार द्वारा विरोध किया गया, लेकिन ये प्रयास काफी सफल रहे और इसके परिणामस्वरूप पाथेत लाओ के लिए, विशेष रूप से ग्रामीण समुदायों में, समर्थन में वृद्धि हुई। उत्तर कोरिया के संविधान में धर्म अनुच्छेद 68 में धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, हालांकि यह सिद्धांत इस आवश्यकता से सीमित है कि धर्म का उपयोग राज्य को नुकसान पहुंचाने, विदेशी ताकतों को पेश करने या मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को नुकसान पहुंचाने के बहाने के रूप में नहीं किया जा सकता है। उत्तर कोरिया में, राज्य चोंडो धर्म को एक विशिष्ट कोरियाई क्रांतिकारी धर्म के रूप में मान्यता देता है और उसका समर्थन करता है। कोरियाई युद्ध के बाद, ईसाई आम तौर पर घर के चर्चों या छोटी मंडलियों में संगठित होते थे। 1960 में, सरकार ने ईसाई धर्म के पूर्व केंद्रों में दो सौ अनौपचारिक मंडलियों की अनुमति दी। रोमानिया के समाजवादी गणराज्य में धर्म अपने समाजवादी युग के दौरान, रोमानियाई सरकार ने रूढ़िवादी चर्च पर महत्वपूर्ण नियंत्रण रखा और धार्मिक गतिविधियों की बारीकी से निगरानी की, साथ ही साथ आबादी के बीच नास्तिकता को बढ़ावा दिया। असंतुष्ट पादरियों की निंदा की गई, उन्हें गिरफ्तार किया गया, निर्वासित किया गया और/या पदच्युत किया गया, लेकिन ऑर्थोडॉक्स चर्च ने समग्र रूप से सरकार की मांगों को स्वीकार कर लिया और उनसे समर्थन प्राप्त किया। अन्य पूर्वी ब्लॉक राज्यों के विपरीत जहां पादरी वर्ग को दान या निर्वाह मजदूरी पर निर्भर रहने के लिए मजबूर किया जाता था, रोमानिया में रूढ़िवादी पादरी वर्ग को सामान्य आबादी द्वारा प्राप्त औसत के बराबर वेतन दिया जाता था, और युद्ध में नष्ट किए गए चर्चों के पुनर्निर्माण के लिए महत्वपूर्ण राज्य सब्सिडी प्राप्त होती थी। 1960 के दशक से, राज्य ने रूढ़िवादी चर्च के धार्मिक अधिकारियों को पश्चिम में राजदूत के रूप में इस्तेमाल किया, यूनाइटेड किंगडम में धार्मिक संगठनों के साथ बातचीत में शामिल हुए। चर्च के प्रति यह अपेक्षाकृत अनुकूल रवैया 1977 में रोमानिया के कुलपति जस्टिनियन की मृत्यु तक जारी रहा, जिस समय राज्य ने एक नया चर्च विरोधी अभियान शुरू किया, जो शहरी नवीकरण परियोजनाओं में शामिल था जिसमें चर्चों का विनाश शामिल था। साम्यवाद और अब्राहमिक धर्म साम्यवाद और ईसाई धर्म रोलैंड बोअर का तर्क है कि धर्मशास्त्रीय प्रभाव "बाइबिल के मार्क्सवादियों" अर्न्स्ट ब्लॉच और वाल्टर बेंजामिन, "कैथोलिक मार्क्सवादियों" अल्थूसर, हेनरी लेफेब्रे, एंटोनियो ग्रामसी और टेरी ईगलटन और ज़िजेक और एडोर्नो में 'प्रोटेस्टेंट टर्न' के मार्क्सवादियों के कार्यों में व्याप्त हैं। द कम्युनिस्ट मैनिफेस्टो में, कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने लिखाः "ईसाई तपस्या को समाजवादी रंग देने से आसान कुछ नहीं है। क्या ईसाई धर्म ने निजी संपत्ति के खिलाफ, विवाह के खिलाफ, राज्य के खिलाफ घोषणा नहीं की है? क्या इसने इनके स्थान पर दान और गरीबी, ब्रह्मचर्य और शरीर का अपमान, मठवासी जीवन और मदर चर्च का प्रचार नहीं किया है? ईसाई समाजवाद वह पवित्र जल है जिसके साथ पुजारी अभिजात वर्ग के हृदय-दहन को पवित्र करता है। समाजवादः काल्पनिक और वैज्ञानिक में, एंगेल्स ने कुछ प्रारंभिक ईसाई समुदायों के आदर्शवादी सांप्रदायिकता और आधुनिक समय के साम्यवादी आंदोलन, इस युग में सर्वहारा वर्ग का प्रतिनिधित्व करने वाले वैज्ञानिक साम्यवादी आंदोलन और समाज के इसके विश्व ऐतिहासिक परिवर्तन के बीच एक निश्चित समानता का चित्रण किया। एंगेल्स ने कुछ समानताओं और कुछ विरोधाभासों दोनों का उल्लेख किया। ईसाई साम्यवाद को ईसाई समाजवाद के एक कट्टरपंथी रूप के रूप में देखा जा सकता है। यह एक धर्मशास्त्रीय और राजनीतिक सिद्धांत है जो इस दृष्टिकोण पर आधारित है कि यीशु मसीह की शिक्षाएँ ईसाइयों को आदर्श सामाजिक प्रणाली के रूप में साम्यवाद का समर्थन करने के लिए मजबूर करती हैं। हालाँकि ईसाई साम्यवाद की स्थापना की सही तारीख पर कोई सार्वभौमिक सहमति नहीं है, कई ईसाई कम्युनिस्टों का कहना है कि बाइबल के साक्ष्य से पता चलता है कि प्रेरितों सहित पहले ईसाइयों ने यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद के वर्षों में अपना छोटा सा साम्यवादी समाज बनाया। ईसाई साम्यवाद के अधिवक्ताओं का तर्क है कि यह यीशु द्वारा सिखाया गया था और स्वयं प्रेरितों द्वारा इसका अभ्यास किया गया था। समकालीन साम्यवाद, जिसमें समकालीन ईसाई साम्यवाद भी शामिल है, मार्क्सवादी विचार-विशेष रूप से मार्क्सवादी अर्थशास्त्र के लिए बहुत ऋणी है। जबकि सभी साम्यवादी मार्क्सवाद से पूरी तरह सहमत नहीं हैं, साम्यवादी पूँजीवाद की मार्क्सवादी आलोचना को साझा करते हैं। मार्क्सवाद में विचारों की एक जटिल श्रृंखला शामिल है जो मानव ज्ञान के कई अलग-अलग क्षेत्रों को शामिल करती है और कोई भी आसानी से मार्क्सवादी दर्शन, मार्क्सवादी समाजशास्त्र और मार्क्सवादी अर्थशास्त्र के बीच अंतर कर सकता है। मार्क्सवादी समाजशास्त्र और मार्क्सवादी अर्थशास्त्र का धार्मिक मुद्दों से कोई संबंध नहीं है और ऐसी चीजों के बारे में कोई दावा नहीं करते हैं। दूसरी ओर, मार्क्सवादी दर्शन प्रसिद्ध रूप से नास्तिक है, हालांकि कुछ मार्क्सवादी विद्वानों, ईसाई और गैर-ईसाई दोनों ने जोर देकर कहा है कि मार्क्सवादी दर्शन और मार्क्स और एंगेल्स का दर्शन एक दूसरे से काफी अलग हैं और इस अंतर को मान्यता की आवश्यकता है। विशेष रूप से, जोस पोर्फिरियो मिरांडा ने मार्क्स और एंगेल्स को लगातार नियतात्मक भौतिकवाद का विरोध करने और ईसाई धर्म और बाइबिल के पाठ के प्रति व्यापक रूप से सहानुभूति रखने वाला पाया, हालांकि वे एक अलौकिक देवता में अविश्वास करते थे। 20वीं शताब्दी में, मार्क्स के कार्यों के कई विश्लेषकों का मानना था कि मार्क्स ने पूरी तरह से धर्म की निंदा नहीं की, बल्कि जर्मनी में विशेष रूप से प्रशिया प्रोटेस्टेंटवाद का सामना कियाः यूरो कम्युनिज्म के अनुयायियों द्वारा धर्म को साम्यवाद के साथ मिलाने का प्रयास किया गया है। इटली, फ्रांस और स्पेन के यूरो कम्युनिस्टों ने कैथोलिक आबादी तक पहुंचना और समाजवाद के निर्माण में उनकी मदद हासिल करना आवश्यक समझा। इसमें धर्मनिरपेक्षता के पक्ष में राज्य नास्तिकवाद को त्यागना और कैथोलिक धर्म की अधिक सहिष्णुता की अनुमति देना शामिल था, साथ ही साथ धर्म के विशिष्ट पहलुओं की प्रशंसा करने के पक्ष में धर्म की आलोचना को कम करना, जैसे कि कैथोलिकों की एकजुटता और सौहार्द, विशेष रूप से विसंगति के संदर्भ में। यह बदलाव विशेष रूप से इतालवी कम्युनिस्ट पार्टी में ध्यान देने योग्य था, जिसमें कई वामपंथी झुकाव वाले कैथोलिक अपनी चुनावी सूचियों में "निर्दलीयों" के रूप में शामिल थे। लुसियो लोम्बार्डो-रेडिस और सिजेर ल्यूपोरिनी जैसे कई इतालवी कम्युनिस्टों ने कैथोलिकों के साथ अधिक सहयोग की वकालत करना शुरू कर दिया, जिसके कारण एनरिको बर्लिंगुएर ने 1979 में पार्टी की 15वीं कांग्रेस में इस बात पर प्रकाश डाला कि पीसीआई "नास्तिकता का समर्थन नहीं करता है"। 1950 और 1960 के दशक में, मुक्ति धर्मशास्त्र लैटिन अमेरिकी धर्मशास्त्रियों का राजनीतिक अभ्यास था, जैसे कि पेरू के गुस्तावो गुटीरेज़, ब्राजील के लियोनार्डो बोफ़, उरुग्वे के जुआन लुइस सेगुंडो और स्पेन के जॉन सोब्रिनो, जिन्होंने वाक्यांश को "गरीबों के लिए तरजीही विकल्प" लोकप्रिय बनाया। जबकि मुक्ति धर्मशास्त्र लैटिन अमेरिका में सबसे प्रभावशाली था, यह दुनिया के अन्य हिस्सों में भी विकसित किया गया है जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका और दक्षिण अफ्रीका में अश्वेत धर्मशास्त्र, फिलिस्तीनी मुक्ति धर्मशास्त्र, भारत में दलित धर्मशास्त्र और दक्षिण कोरिया में मिनजंग धर्मशास्त्र। ईसाई धर्मशास्त्र और मार्क्सवादी सामाजिक-आर्थिक विश्लेषणों के संश्लेषण से युक्त, मुक्ति धर्मशास्त्र गरीबों के लिए सामाजिक चिंता पर जोर देता है और उत्पीड़ित लोगों के लिए मुक्ति की वकालत करता है। एक धर्मशास्त्रीय विषय होने के अलावा, मुक्ति धर्मशास्त्र को अक्सर ठोस राजनीतिक अभ्यास से जोड़ा जाता था। कैमिलो टोरेस रेस्ट्रेपो मुक्ति धर्मशास्त्र के प्रमुख विचारकों में से एक थे। उनकी मृत्यु के बाद, टोरेस कोलंबिया और लैटिन अमेरिका के बाकी हिस्सों के साथ-साथ दुनिया भर में कई कैथोलिकों के बीच एक आइकन बन गए। टोरेस ने तर्क दिया कि ईसाइयों ने अतीत में सामाजिक-आर्थिक असमानताओं से लड़ाई लड़ी थी, और जबकि सुसमाचार का उद्देश्य समाज को बदलना नहीं था, इसने गुलामी के उन्मूलन, मनुष्य के लोकतांत्रिक मूल्यांकन और मार्क्सवादी मानवतावाद जैसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों को प्रभावित किया। इस वजह से, टोरेस ने मार्क्सवादी मानवतावाद को ईसाई मानवतावादी आंदोलन का एक उत्पाद माना। टोरेस ने सामाजिक समस्याओं के प्रति चर्च के विशेष रूप से आध्यात्मिक दृष्टिकोण के लिए अपनी निराशा व्यक्त की, यह तर्क देते हुए कि एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण को सामाजिक-आर्थिक दृष्टिकोण को बाहर नहीं करना चाहिए। उन्होंने मार्क्सवादियों और कैथोलिकों के बीच एक गठबंधन को आवश्यक के रूप में देखा, यह तर्क देते हुए कि वे एकमात्र आंदोलन हैं जो राजनीतिक परिवर्तन ला सकते हैं, और दोनों सामाजिक असमानता से लड़ने के लिए समर्पित हैं। वह एक क्रांति की आवश्यकता में विश्वास करते थे, कोलंबिया में गरीबी को इस बात के प्रमाण के रूप में देखते हुए कि परिवर्तन लाने के लिए कैथोलिक चर्च के अब तक के शांतिपूर्ण तरीके विफल रहे हैं। साम्यवाद और इस्लाम 1940 के दशक से 1960 के दशक तक, कम्युनिस्ट, समाजवादी और इस्लामवादी कभी-कभी उपनिवेशवाद का विरोध करने और राष्ट्रीय स्वतंत्रता की मांग करने के लिए एकजुट हो गए। ईरान की कम्युनिस्ट तुदेह पार्टी ने 1979 में शाह पहलवी के खिलाफ अंततः सफल विद्रोह में इस्लामवादियों के साथ गठबंधन किया था, हालांकि शाह को उखाड़ फेंकने के बाद इस्लामवादियों ने अपने एक समय के सहयोगियों पर हमला किया था। मजदूर वर्ग की मुक्ति के लिए संघर्ष संगठन, एक विलुप्त राजनीतिक दल जो इस्लामी गणराज्य का विरोध करता था, एक बार साम्यवादी आदर्शों की वकालत करता था। कम्युनिस्ट दार्शनिक मीर-सईद (मिर्जा) सुल्तान-गैलीव, पीपुल्स कमिशरियेट फॉर नेशनलिटीज (नार्कोमनाट्स) में जोसेफ स्टालिन के आश्रित, ने द लाइफ ऑफ नेशनलिटीज, नार्कोमनाट्स पत्रिका में लिखा था। साम्यवाद और यहूदी धर्म रूसी गृहयुद्ध के दौरान, यहूदियों को साम्यवादी सहानुभूति के रूप में देखा गया था और श्वेत सेना द्वारा नरसंहार में हजारों लोगों की हत्या कर दी गई थी। 1950 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में रेड स्केयर के दौरान, अमेरिकी यहूदी समिति के एक प्रतिनिधि ने गैर-अमेरिकी गतिविधियों पर शक्तिशाली सदन समिति को आश्वासन दिया कि "यहूदी धर्म और साम्यवाद पूरी तरह से असंगत हैं।" दूसरी ओर, कई प्रमुख धार्मिक हस्तियों सहित कुछ रूढ़िवादी यहूदियों ने साम्यवाद के अराजकतावादी या मार्क्सवादी संस्करणों का सक्रिय रूप से समर्थन किया। उदाहरणों में रब्बी येहुदा एशलाग, एक मुखर उदारवादी कम्युनिस्ट, रूसी क्रांतिकारी और क्षेत्रीय नेता इसाक स्टीनबर्ग और रब्बी अब्राहम बिक, एक अमेरिकी कम्युनिस्ट कार्यकर्ता शामिल हैं। साम्यवाद और बहाई धर्म विश्लेषण से पता चलता है कि बहाई धर्म एक सैद्धांतिक प्रकटीकरण और वर्तमान में उभरते हुए संगठित समुदाय दोनों के रूप में मार्क्सवादी विचार, अराजकतावादी विचार और हाल के मुक्तिवादी विचार नवाचारों के विभिन्न धागों के अनुरूप तत्वों के साथ प्रकृति में अत्यधिक सहयोगी है। उदाहरण के लिए, ऐसे तत्वों में कोई पादरी और विषय शामिल नहीं हैं जो पारस्परिकता, उदारवादी समाजवाद और लोकतांत्रिक संघवाद से संबंधित हैं। विचारधाराओं के बीच कई समानताएं और मतभेद हैं, लेकिन सबसे आम चीजों में से एक जो वे साझा करते हैं वह समय सीमा है जिसके भीतर दोनों विचारधाराओं की स्थापना के साथ-साथ कुछ सामाजिक और आर्थिक परिप्रेक्ष्य भी हैं। एसोसिएशन फॉर बहाई स्टडीज की एक पुस्तक दोनों विचारधाराओं के बीच संवाद के रूप में लिखी गई थी। साम्यवाद और बौद्ध धर्म को साम्यवाद के साथ संगत कहा गया है क्योंकि दोनों की व्याख्या नास्तिक के रूप में की जा सकती है और यकीनन प्रकृति की दुनिया और पदार्थ और मन के बीच संबंधों के बारे में उनके विचारों के बारे में कुछ समानताएं हैं। इसके बावजूद, बौद्धों को अभी भी कुछ कम्युनिस्ट राज्यों, विशेष रूप से चीन, मंगोलिया और कंबोडिया में खमेर रूज के तहत प्रताड़ित किया गया है। वियतनाम कांग्रेस के कई समर्थक बौद्ध थे, जो वियतनाम के एकीकरण में दृढ़ता से विश्वास करते थे, कई लोगों ने 1960 के दशक की शुरुआत में पूर्व राष्ट्रपति एनगो दिनह दीम के बौद्ध धर्म के उत्पीड़न के कारण दक्षिण वियतनाम का विरोध किया था। वर्तमान दलाई लामा तेनज़िन ग्याट्सो माओ जेडोंग के बाद और सांस्कृतिक क्रांति के बाद की चीनी सरकार द्वारा तिब्बती लोगों के भारी उत्पीड़न के बावजूद मार्क्सवाद के बारे में सकारात्मक बात करते हैं। दलाई लामा ने आगे कहा कि "सभी आधुनिक आर्थिक सिद्धांतों में, मार्क्सवाद की आर्थिक प्रणाली नैतिक सिद्धांतों पर आधारित है, जबकि पूँजीवाद केवल लाभ और लाभप्रदता से संबंधित है। [.] पूर्व सोवियत संघ में शासन की विफलता, मेरे लिए, मार्क्सवाद की विफलता नहीं थी, बल्कि अधिनायकवाद की विफलता थी। इस कारण से मैं अभी भी खुद को अर्ध-मार्क्सवादी, अर्ध-बौद्ध मानता हूँ। भारत में, बी. आर. अम्बेडकर ने अपने निबंध बुद्ध या कार्ल मार्क्स में लिखा है कि "रूसियों को अपने साम्यवाद पर गर्व है। लेकिन वे भूल जाते हैं कि सभी आश्चर्यों में आश्चर्य यह है कि बुद्ध ने जहां तक संघ का संबंध है, तानाशाही के बिना साम्यवाद की स्थापना की। यह हो सकता है कि यह बहुत छोटे पैमाने पर एक साम्यवाद था, लेकिन यह तानाशाही के बिना साम्यवाद था-एक चमत्कार जो लेनिन करने में विफल रहे। साम्यवाद की धार्मिक आलोचना साम्यवाद की कथित नास्तिक प्रकृति के कारण, कुछ लोगों ने साम्यवाद पर धर्म का उत्पीड़न करने का आरोप लगाया है। एक अन्य आलोचना से पता चलता है कि साम्यवाद-द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में वैज्ञानिक आधार के अपने दावों के बावजूद, और मार्क्सवाद के मार्क्स से लेकर माओ और उससे आगे के ग्रंथों के खुले और विकसित सिद्धांत की अवहेलना करना-अपने आप में एक धर्म है-या कम से कम "धर्म का कैरिकेचर" है। "ईश्वरहीन साम्यवाद" 1940 और 1950 के दशक के उत्तरार्ध के दूसरे लाल भय के दौरान, "ईश्वरहीन साम्यवादी" के डर ने खुद को एक बदलते वैश्विक वातावरण में संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए एक उपनाम और चेतावनी के रूप में निहित किया। जैसे-जैसे "ईश्वरहीन साम्यवादी" और अमेरिकी जीवन शैली के लिए भौतिकवाद का कथित खतरा बढ़ता गया, "अमेरिकीवाद और साम्यवाद के बीच चयन महत्वपूर्ण था, जिसमें समझौते की गुंजाइश नहीं थी।" ।