Kamakhya Temple
गुवाहाटी, असम में नीलाचल पहाड़ियों में कामाख्या मंदिर तांत्रिक प्रथाओं के सबसे पुराने और सबसे सम्मानित केंद्रों में से एक है, जो देवी कामाख्या को समर्पित है। यह मंदिर कुलचार तंत्र मार्ग का केंद्र है और देवी के मासिक धर्म का जश्न मनाने वाले वार्षिक त्योहार अंबुबाची मेले का स्थल है। संरचनात्मक रूप से, मंदिर 8वीं-9वीं शताब्दी का है जिसमें कई बाद के पुनर्निर्माण हुए हैं-और अंतिम संकर वास्तुकला नीलाचल नामक एक स्थानीय शैली को परिभाषित करती है। यह शाक्त परंपरा के 51 पीठों में से सबसे पुराने 4 में से एक है। 19वीं शताब्दी में औपनिवेशिक शासन के दौरान यह विशेष रूप से बंगाल के लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल बन गया। मूल रूप से एक स्थानीय देवी की पूजा का एक स्वायत्त स्थान जहां प्राकृतिक पत्थर में स्थापित ध्वन्यात्मक योनि की प्राथमिक पूजा आज तक जारी है, कामक्य मंदिर की पहचान राज्य शक्ति के रूप में तब हुई जब कामरूप के म्लेच्छ राजवंश ने पहले इसे संरक्षण दिया, उसके बाद पाल, कोच और अहोम आए। पाल शासन के दौरान लिखे गए कालिका पुराण में कामरूप राजाओं के वैध पूर्वज नरक को इस क्षेत्र और कामरूप राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाली देवी कामाख्या से जोड़ा गया है। यह सुझाव दिया गया है कि ऐतिहासिक रूप से पूजा तीन चरणों में आगे बढ़ी-म्लेच्छों के तहत योनि, पालों के तहत योगिनी और कोचों के तहत महाविद्य। मुख्य मंदिर शक्तिवाद के दस महाविद्यों, अर्थात् काली, तारा, त्रिपुरा सुंदरी, भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगलमुखी, मातंगी और कमलात्मिका को समर्पित अलग-अलग मंदिरों के परिसर में घिरा हुआ है। इनमें से त्रिपुरासुंदरी, मातंगी और कमला मुख्य मंदिर के अंदर रहते हैं जबकि अन्य सात अलग-अलग मंदिरों में रहते हैं। एक समूह के रूप में अलग-अलग महाविद्यों के लिए मंदिर, जैसा कि परिसर में पाया जाता है, दुर्लभ और असामान्य है। जुलाई 2015 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने मंदिर के प्रशासन को कामाख्या डेबटर बोर्ड से बोर्डूरी समाज को स्थानांतरित कर दिया। विवरण वर्तमान संरचनात्मक मंदिर और आसपास के क्षेत्र में फैली चट्टान में तराशी गई मूर्तिकला से संकेत मिलता है कि मंदिर का निर्माण और नवीनीकरण 8वीं-9वीं, 11वीं-12वीं, 13वीं-14वीं शताब्दी और उसके बाद भी कई बार किया गया है। 16वीं शताब्दी के वर्तमान रूप ने एक संकर स्वदेशी शैली को जन्म दिया है जिसे कभी-कभी नीलाचल प्रकार कहा जाता हैः एक क्रूसीफॉर्म आधार पर एक अर्धगोलाकार गुंबद वाला मंदिर। मंदिर में चार कक्ष हैंः गर्भगृह और तीन मंडप जिन्हें स्थानीय रूप से कलंत, पंचरत्न और नटमंदिर कहा जाता है, पूर्व से पश्चिम की ओर संरेखित हैं। शिखर और गर्भगृह गर्भगृह के ऊपर शिखर में एक पंचरथा योजना है जो तेज़पुर के सूर्य मंदिर के समान प्लिंथ मोल्डिंग पर टिकी हुई है। प्लिंथ के शीर्ष पर बाद की अवधि के दादोज हैं जो खजुराहो या मध्य भारतीय प्रकार के हैं, जिसमें पिलास्टर्स के साथ बारी-बारी से डूबे हुए पैनल शामिल हैं। पैनलों में गणेश और अन्य हिंदू देवी-देवताओं की मनमोहक मूर्तिकला है। हालांकि निचला हिस्सा पत्थर का है, लेकिन बहुभुजाकार मधुमक्खी के छत्ते जैसे गुंबद के आकार का शिखर ईंट से बना है, जो कामरूप के मंदिरों की विशेषता है। शिखर का चक्कर बंगाल प्रकार के चारचल के कई मीनार प्रेरित अंगशिकारों द्वारा लगाया जाता है। शिखर, अंगशिखर और अन्य कक्षों का निर्माण 16वीं शताब्दी और उसके बाद किया गया था। शिखर के भीतर का गर्भगृह, गर्भगृह, जमीन के स्तर से नीचे है और इसमें कोई छवि नहीं है, बल्कि एक योनि (महिला जननांग) के आकार में एक चट्टान की दरार हैः कामाख्या परिसर में अन्य मंदिरों के गर्भगृह एक ही संरचना का पालन करते हैं-एक योनि के आकार का पत्थर, जो पानी से भरा हुआ है और जमीन के स्तर से नीचे है। कलंता, पंचरत्न और नटमंदिर मंदिर में तीन अतिरिक्त कक्ष हैं। सबसे पहले पश्चिम में कलंता है, जो अचला प्रकार का एक वर्गाकार कक्ष है (बिष्णुपुर के 1659 के राधा-विनोद मंदिर के समान)। मंदिर में प्रवेश आम तौर पर इसके उत्तरी दरवाजे से होता है, जो अहोम प्रकार का दोचाल है। इसमें देवी की एक छोटी चल मूर्ति है, जो बाद में जोड़ी गई है, जो नाम की व्याख्या करती है। इस कक्ष की दीवारों में नर नारायण, संबंधित शिलालेखों और अन्य देवताओं की मूर्तिकला की गई छवियां हैं। यह अवरोही सीढ़ियों के माध्यम से गर्भगृह में जाता है। कलंता के पश्चिम में पंचरत्न एक सपाट छत के साथ बड़ा और आयताकार है और मुख्य शिखर के समान शैली के पांच छोटे शिखर हैं। मध्य शिखर विशिष्ट पंचरत्न शैली में अन्य चार की तुलना में थोड़ा बड़ा है। नटामंदिर पंचरत्न के पश्चिम में एक अग्रवर्ती छोर और रणघर प्रकार की अहोम शैली की चट्टानी छत के साथ फैला हुआ है। इसकी भीतरी दीवारों पर राजेश्वर सिंह (1759) और गौरीनाथ सिंह (1782) के शिलालेख हैं, जो इस संरचना के निर्माण की अवधि का संकेत देते हैं। बाहरी दीवार में पहले की अवधि की पत्थर की मूर्तियां हैं जो उच्च नक्काशी में अंतर्निहित हैं। कमेखा के इतिहास स्थल इतिहासकारों ने सुझाव दिया है कि कामाख्या मंदिर संभवतः खासी और गारो लोगों के लिए एक प्राचीन बलिदान स्थल था और यह नाम खासी देवी, का मेखा (शाब्दिक रूप सेः बूढ़ी-कजिन-माँ) से उत्पन्न हुआ है; और इन दावों का समर्थन इन लोगों की लोककथाओं द्वारा किया जाता है। कालिका पुराण (10वीं शताब्दी) और योगिनी तंत्र के पारंपरिक विवरणों में भी लिखा है कि देवी कामाख्या की उत्पत्ति किरात मूल की है और कामाख्या की पूजा कामरूप (चौथी शताब्दी ईस्वी) की स्थापना से पहले की है। प्राचीन कामरूप का सबसे पुराना ऐतिहासिक राजवंश, वर्मन (350-650), साथ ही 7वीं शताब्दी के चीनी यात्री जुआनज़ांग, कामाख्या का उल्लेख नहीं करते हैं; और यह माना जाता है कि कम से कम उस अवधि तक की पूजा ब्राह्मणवादी दायरे से परे किरात-आधारित थी। संभवतः 8वीं शताब्दी के सबसे पुराने बौद्ध तंत्रों में से एक, हेवजर तंत्र, कामरूप को एक पीठ के रूप में संदर्भित करता है, जबकि देवी कामाख्या का पहला शिलालेख नोटिस 9वीं शताब्दी के म्लेच्छ राजवंश के वनमलवर्मदेव की तेज़पुर प्लेटों में पाया जाता है। कला इतिहासकारों का सुझाव है कि पुरातात्विक अवशेष और मंदिर के निचले स्तर से एक पुरानी संरचना का संकेत मिलता है जो 5वीं से 7वीं शताब्दी तक पुरानी हो सकती है। म्लेच्छ राजवंश ने कामाख्या को जो महत्व दिया, उससे पता चलता है कि उन्होंने या तो इसका निर्माण किया या पुनर्निर्माण किया। प्लिंथ और बंधन के मोल्डिंग से, मूल मंदिर स्पष्ट रूप से नागर प्रकार का था जो संभवतः मालवा शैली का था। इंद्र पाल से लेकर धर्म पाल तक, कामरूप राजाओं के बाद के पाल तांत्रिक सिद्धांत के अनुयायी थे और उस अवधि के आसपास कामाख्या तांत्रिक धर्म का एक महत्वपूर्ण स्थान बन गया था। कालिका पुराण (10वीं शताब्दी) की रचना की गई और कामाख्या जल्द ही तांत्रिक बलिदान, रहस्यवाद और जादू-टोना का एक प्रसिद्ध केंद्र बन गया। रहस्यवादी बौद्ध धर्म, जिसे वज्रयान के नाम से जाना जाता है और जिसे लोकप्रिय रूप से "सहजिया पंथ" कहा जाता है, भी 10वीं शताब्दी में कामरूप में प्रमुखता से उभरा। तिब्बती अभिलेखों से पता चलता है कि तिब्बत में 10वीं और 11वीं शताब्दी के कुछ प्रख्यात बौद्ध प्रोफेसर कामरूप के थे। मध्यकालीन एक परंपरा है कि मंदिर को सुलेमान कर्रानी (1566-1572) के एक सेनापति कालापहार द्वारा नष्ट कर दिया गया था। चूंकि पुनर्निर्माण की तारीख (1565) विनाश की संभावित तारीख से पहले की है, और चूंकि कालापहार को पूर्व की ओर जाने के लिए नहीं जाना जाता है, इसलिए अब यह माना जाता है कि मंदिर कालापहार द्वारा नहीं बल्कि हुसैन शाह के कामता साम्राज्य (1498) पर आक्रमण के दौरान नष्ट किया गया था। कहा जाता है कि मंदिर के खंडहरों की खोज कोच राजवंश के संस्थापक विश्वसिंह (1515-1540) ने की थी, जिन्होंने इस स्थल पर पूजा को पुनर्जीवित किया था; लेकिन यह उनके बेटे, नारा नारायण (1540-1587) के शासनकाल के दौरान था कि मंदिर का पुनर्निर्माण 1565 में पूरा हुआ था। ऐतिहासिक अभिलेखों और पुरालेख साक्ष्यों के अनुसार, मुख्य मंदिर का निर्माण चिलाराई की देखरेख में किया गया था। पुनर्निर्माण में मूल मंदिरों से सामग्री का उपयोग किया गया था जो इधर-उधर बिखरे हुए थे, जिनमें से कुछ आज भी मौजूद हैं। पत्थर के शिखर मेघमुकदम को बहाल करने के दो असफल प्रयासों के बाद, एक कोच कारीगर ने ईंट की चिनाई का सहारा लेने का फैसला किया और वर्तमान गुंबद बनाया। बंगाल की इस्लामी वास्तुकला से अधिक परिचित कारीगरों और वास्तुकारों द्वारा बनाया गया, गुंबद बल्बदार और अर्धगोलाकार हो गया जो मीनार से प्रेरित अंगशिखरों द्वारा घिरा हुआ था। मेघमुकदम का नवाचार-एक रथ आधार पर एक अर्धगोलाकार शिखर-अपनी शैली बन गई, जिसे नीलाचल-प्रकार कहा जाता है, और अहोमों के बीच लोकप्रिय हो गया। बनर्जी (1925) ने लिखा है कि कोच संरचना का निर्माण आगे अहोम साम्राज्य के शासकों द्वारा किया गया था। पूर्ववर्ती कोच मंदिर के अवशेष सावधानीपूर्वक संरक्षित किए गए हैं। 1658 के अंत तक, राजा जयध्वज सिंह के नेतृत्व में अहोमों ने कामरूप पर विजय प्राप्त कर ली थी और इटाखुली की लड़ाई (1681) के बाद अहोमों का मंदिर पर निर्बाध नियंत्रण था। राजा, जो शैव या शाक्त के समर्थक थे, उन्होंने मंदिर का पुनर्निर्माण और नवीनीकरण करके उसका समर्थन करना जारी रखा। रुद्र सिंह (1696-1714) ने नदिया जिले के शांतिपुर के पास मालिपोटा में रहने वाले शाक्त संप्रदाय के एक प्रसिद्ध महांत कृष्णाराम भट्टाचार्य को आमंत्रित किया, उन्हें कामाख्या मंदिर की देखभाल का वादा किया; लेकिन यह उनके उत्तराधिकारी और पुत्र सिबा सिंह (1714-1744) थे, जिन्होंने राजा बनने पर वादा पूरा किया। महंत और उनके उत्तराधिकारियों को परबतिया गोसाईं के नाम से जाना जाने लगा, क्योंकि वे नीलाचल पहाड़ी की चोटी पर रहते थे। असम के कई कामाख्या पुजारी और आधुनिक शाक्त या तो परबत गोसाईं, या नाटी और ना गोसाईं के शिष्य या वंशज हैं। पूजा संस्कृत में एक प्राचीन कृति कालिका पुराण में कामाख्या को सभी इच्छाओं का पालन करने वाली, शिव की युवा दुल्हन और मोक्ष देने वाली के रूप में वर्णित किया गया है। शक्ति को कामाख्या के नाम से जाना जाता है। माँ देवी कामाख्या के इस प्राचीन मंदिर के परिसर में पूजा करने के लिए तंत्र बुनियादी है। असम में सभी महिला देवताओं की पूजा असम में आर्य और गैर-आर्य तत्वों के "विश्वासों और प्रथाओं के मिश्रण" का प्रतीक है। देवी से जुड़े विभिन्न नाम स्थानीय आर्य और गैर-आर्य देवी के नाम हैं। योगिनी तंत्र में उल्लेख किया गया है कि योगिनी पीठ का धर्म किरात मूल का है। बनिकांत काकती के अनुसार, नारायण द्वारा स्थापित पुजारियों के बीच एक परंपरा थी कि गारो, एक मातृवंशीय लोग, पहले के कामाख्या स्थल पर सूअरों की बलि देकर पूजा करते थे। बलि चढ़ाने की परंपरा आज भी जारी है और भक्त हर सुबह देवी को चढ़ाने के लिए जानवरों और पक्षियों के साथ आते हैं। देवी की पूजा वामचर ("बाएँ हाथ का मार्ग") के साथ-साथ दक्षिणचर ("दाएँ हाथ का मार्ग") पूजा के तरीकों दोनों के अनुसार की जाती है। देवी को चढ़ाए जाने में आमतौर पर फूल होते हैं, लेकिन इसमें पशु बलि भी शामिल हो सकती है। आम तौर पर मादा जानवरों को बलिदान से छूट दी जाती है, एक नियम जो सामूहिक बलिदान के दौरान शिथिल किया जाता है। कालिका पुराण के अनुसार, कामाख्या मंदिर उस स्थान को दर्शाता है जहाँ सती शिव के साथ अपने प्रेम को संतुष्ट करने के लिए गुप्त रूप से विश्राम करती थी, और यह वह स्थान भी था जहाँ उसकी योनि (जननांग, गर्भ) शिव तांडव (विनाश का नृत्य) के बाद सती के शव के साथ गिर गई थी। इसमें कामाख्या का उल्लेख चार प्राथमिक शक्ति पीठों में से एक के रूप में किया गया हैः अन्य पुरी, ओडिशा में जगन्नाथ मंदिर परिसर के भीतर विमला मंदिर; तारा तारिणी) ब्रह्मपुर, ओडिशा के पास, स्थान खंड (स्तन) और पश्चिम बंगाल राज्य में कालीघाट, कोलकाता में दखिना कालिका, माता सती के शव के अंगों से उत्पन्न हुए। देवी भागवत में इसकी पुष्टि नहीं की गई है, जिसमें सती के शरीर से जुड़े 108 स्थानों को सूचीबद्ध किया गया है, हालांकि कामाख्या का उल्लेख एक पूरक सूची में मिलता है। योगिनी तंत्र, एक बाद की कृति, कालिका पुराण में दिए गए कामाख्या की उत्पत्ति की अनदेखी करती है और कामाख्या को देवी काली के साथ जोड़ती है और योनि के रचनात्मक प्रतीकवाद पर जोर देती है। देवी के एक पौराणिक श्राप के कारण, कोच बिहार शाही परिवार के सदस्य मंदिर नहीं जाते हैं और वहाँ से गुजरते समय अपनी नज़रों को रोकते हैं। त्योहार तंत्र पूजा का केंद्र होने के कारण यह मंदिर अंबुबाची मेले के नाम से जाने जाने वाले वार्षिक उत्सव में हजारों तंत्र भक्तों को आकर्षित करता है। एक अन्य वार्षिक उत्सव मानस पूजा है। शरद ऋतु में नवरात्रि के दौरान कामाख्या में प्रतिवर्ष दुर्गा पूजा भी मनाई जाती है। यह पाँच दिवसीय उत्सव कई हजार आगंतुकों को आकर्षित करता है। गैलरी