History of religion in Japan
जापान में धर्म के इतिहास की विशेषता इसकी मुख्य भूमि, रयुक्युआन और ऐनू निवासियों द्वारा पालन किए जाने वाले जीववादी धर्मों की प्रधानता है। इसके अलावा, यामाटो-बहुल मुख्य भूमि पर, महायान बौद्ध धर्म ने भी बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। जापानी मध्य युग के दौरान, बौद्ध धर्म के कई अलग-अलग स्कूल फले-फूले, जैसे कि टेंडाई, शिंगोन, प्योर लैंड, ज़ेन, निचिरेन और अन्य। समय के साथ, शिंटो और बौद्ध धर्म धीरे-धीरे जापानी संस्कृति में एक-दूसरे के साथ जुड़ गए, न कि पारस्परिक रूप से अनन्य के रूप में देखे जाने के बजाय। जापान में पश्चिमी धर्मों की पहली निर्णायक उपस्थिति ईसाई धर्म थी, जिसे यूरोपीय यात्रियों द्वारा 1549 में शुरू किया गया था। 1614 और 1889 के बीच की अवधि में, ईसाई धर्म और अन्य सभी विदेशी धर्मों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और इसके अनुयायियों को प्रताड़ित किया गया था, बौद्ध धर्म को टोकुगावा अधिकारियों द्वारा डंका प्रणाली के माध्यम से आबादी को नियंत्रण में रखने के लिए एक साधन के रूप में चुना गया था। इस अवधि के समाप्त होने के बाद, मेजी पुनर्स्थापना के साथ धर्म की स्वतंत्रता को बहाल किया गया था, और इसी अवधि में ईसाई धर्म ने एक बार फिर से गति पकड़नी शुरू कर दी थी। विडंबना यह है कि यह अवधि बौद्ध धर्म के भारी उत्पीड़न के साथ-साथ जापानी जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में राज्य शिंटो के प्रभुत्व दोनों के लिए चिह्नित थी। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद, राज्य शिंटो मशीन को ज्यादातर अलग कर दिया गया था, और जापान ने कई नए धर्मों का उदय देखा, जिनमें से सबसे लोकप्रिय सोका गक्कई था, जो बौद्ध धर्म के स्वदेशी जापानी निचिरेन स्कूल के विचारों में निहित है। हालाँकि, कुल मिलाकर, बौद्ध धर्म के पारंपरिक रूप आधुनिक इतिहास में भारी रूप से स्थिर हो गए हैं और समकालीन जापानी समाज में उच्च स्तर की धर्मनिरपेक्षता और धर्म के संगठित रूपों के प्रति उदासीनता है जो शिंटो अनुष्ठानों और त्योहारों के माध्यम से असंगठित स्थानीय या आध्यात्मिकता की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के पक्ष में है। प्राचीन धार्मिक प्रथाएं (538 ईस्वी से पहले) सैद्धांतिक मूल-धर्म जिसमें से जापानी धर्म और आध्यात्मिकता के आधुनिक स्वदेशी रूप, जैसे शिंटो और ऐनू धर्म, निकले हैं, को को-शिंटो ("प्राचीन शिंटो") के रूप में संदर्भित किया गया है। चूंकि 8वीं शताब्दी ईस्वी से पहले जापान से कोई ज्ञात लेखन नहीं है, और शिंटो जैसा कि इन प्रारंभिक जापानी ग्रंथों में दिखाई देता है, पहले से ही मुख्य भूमि एशियाई धर्मों से प्रभावित था, प्राचीन जापानी धर्म के बारे में जो कुछ भी प्राप्त किया जा सकता है वह कम प्रत्यक्ष स्रोतों से आता है, जैसे कि पुरातत्व और प्राचीन चीनी इतिहासकारों की रिपोर्ट। प्रारंभिक पूर्व-बौद्ध और पूर्व-कन्फ्यूशियस जापानी आध्यात्मिक मान्यताओं और प्रथाओं का अनुमान लगाने के लिए प्रारंभिक जापानी ग्रंथों का भाषाविज्ञान अध्ययन करने के प्रयास भी किए गए हैं, लेकिन यह ऐतिहासिक परियोजना 17 वीं शताब्दी तक कोकुगाकु स्कूल ऑफ हिस्टोरियोग्राफी के साथ उत्साहपूर्वक शुरू नहीं हुई थी, और इसलिए इस लेख में बहुत बाद में इसकी जांच की गई है। जोमोन आध्यात्मिकता जापानी इतिहासलेखन की प्रारंभिक अवधि शिकारी-संग्रहकर्ता जोमोन काल है, जिसे मुख्य रूप से जीववादी माना जाता है। इस अवधि की बाद की शताब्दियों (14,000-400 ईसा पूर्व) में, मिट्टी की मूर्तियों (जिन्हें विद्वानों द्वारा डोगू के रूप में जाना जाता है), जटिल मिट्टी के बर्तन और मुखौटे जैसी विशिष्ट भौतिक कलाकृतियों का उदय हुआ। इन्हें मुख्य रूप से पूर्वी जापान में खुदाई की गई थी और अगले यायोई काल की शुरुआत में अचानक इनका निर्माण बंद हो गया था। विद्वानों ने उनके आध्यात्मिक अर्थ के बारे में कई परिकल्पनाएँ प्रस्तुत की हैं। डोगू के बारे में विद्वतापूर्ण लेखन में कुछ आवर्ती विषयों में गर्भावस्था, प्रजनन क्षमता और बच्चे के जन्म से संबंधित प्रार्थनाएं शामिल हैं; दफन किए गए व्यक्तियों का पुनर्जन्म और जीवन और मृत्यु के चक्र के माध्यम से पुनर्जनन; और निष्कासन। अधिकांश मानवीय मूर्तियाँ स्त्री प्रकृति की हैं, जिनमें अतिरंजित स्तन, कूल्हों और पेट हैं, और ऐसा माना जाता है कि इनका उपयोग सुरक्षित गर्भावस्था और स्वस्थ बच्चों के जन्म के लिए प्रार्थना करने के लिए किया जाता था, ऐसे समय में जब जीवन प्रत्याशा बहुत कम थी। जोमोन लोगों को पत्थरों की गोलाकार व्यवस्था का निर्माण करते हुए भी पाया गया है, जो मुख्य रूप से पूर्वी जापान में भी पाए गए हैं (ओयू पत्थर के वृत्त एक उदाहरण हैं)। इन पत्थर की व्यवस्थाओं का उद्देश्य डोगू मूर्तियों की तुलना में और भी कम स्पष्ट प्रतीत होता है, लेकिन कुछ सिद्धांतों के सिद्धांतों में शामिल हैं कि वे कब्रें या पवित्र त्योहारों के लिए स्थान हैं। जोमोन काल के पूरी तरह से समाप्त होने से पहले ही उनकी लोकप्रियता थोड़ी कम होने लगी, और कई विशेष पत्थरों को फालिक आकार में बनाया गया। यायोई आध्यात्मिकता पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान कभी-कभी, जापानी द्वीपसमूह ने महाद्वीपीय पूर्वी एशियाई आप्रवासियों में वृद्धि का अनुभव किया, जिन्हें विद्वानों द्वारा यायोई लोग कहा गया है। इन प्रवासियों ने ऐसे समाजों का गठन किया जिन्होंने जापानी द्वीपसमूह को जोमोन लोगों के शिकारी-संग्रहकर्ता जीवन से दूर और अधिक केंद्रीकृत कृषि गीले-चावल की खेती-आधारित समाजों की ओर स्थानांतरित कर दिया। आधुनिक मुख्य भूमि जापानी (यामाटो लोग) अपने अधिकांश आनुवंशिक वंश को इन प्रवासियों से प्राप्त करते हैं, और विद्वान आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि इन यायोई प्रवासियों के माध्यम से द्वीपसमूह में जापानी भाषाओं की शुरुआत हुई थी। हालाँकि, जोमोन की धार्मिक प्रथाओं ने यायोई लोगों को प्रभावित किया या नहीं, इसका आकलन करना कठिन है। कुल मिलाकर, सबसे विशिष्ट रूप से जोमोन अनुष्ठान प्रथाएं यायोई काल के साथ समाप्त हो गईं, हालांकि कुछ बनी रहीं। कुछ, जैसे कि फालिक प्रतीकवाद और मिट्टी की मूर्तियाँ, विभिन्न रूपों में जारी रहीं, जबकि अन्य, जैसे कि दांतों का क्षय, यायोई काल तक बना रहा। जोमोन लोगों की तरह, यायोई लोग अपने पीछे एक विशिष्ट भौतिक संस्कृति छोड़ गए। सबसे विशिष्ट में से एक बड़ी कांस्य डोटाकू घंटियाँ हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि वे पहले की सामान्य घंटियों से विकसित हुई हैं, और जिनका उपयोग लगभग विशेष रूप से अनुष्ठानिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था। इनमें से अधिकांश को अक्सर बस्तियों से दूर अलग-अलग पहाड़ियों में दफनाया जाता था, एक ऐसा कार्य जो स्वयं उद्देश्य और अनुष्ठान उद्देश्यों के लिए माना जाता है, हालांकि इसकी व्याख्या कैसे की जाए, इस पर भारी बहस होती है। एक दृष्टिकोण यह है कि इनमें से कुछ का उपयोग बारिश के लिए प्रार्थना करते समय किया गया था, एक अवलोकन इस तथ्य से समर्थित है कि कई डोटाकू में "फूलों के पानी, जलपक्षी, मछली, नौकाओं और कृषि वस्तुओं" की छवियां हैं। यायोई काल में उपयोग किए जाने वाले हथियारों के प्रकार में प्रगति देखी गई और युद्ध संस्कृति अधिक प्रमुख हो गई। जैसे-जैसे अवधि आगे बढ़ी, अव्यवहारिक रूप से शैलीबद्ध लकड़ी के हथियारों का निर्माण शुरू हुआ, जो युद्ध और अनुष्ठान के बीच संबंध का संकेत देता है। डोटाकू चित्रों की चर्चा को बढ़ाते हुए, इस युग में जानवरों की एक विस्तृत विविधता के सचित्र प्रतिनिधित्व का प्रसार हुआ, लेकिन हिरण सबसे अधिक, विद्वानों को संदेह है कि हिरण ने यायोई धर्म में एक मजबूत भूमिका निभाई है। यह डोटाकू के साथ-साथ मिट्टी के बर्तनों पर खींचा जाने वाला सबसे आम जानवर है। तीसरी शताब्दी के चीनी सैन गुओ झी ने दर्ज किया है कि वा के लोग नियमित रूप से जली हुई हड्डियों में दरारों को देखकर भविष्यवाणी करते थे, एक प्रथा जो यायोई द्वारा शुरू की गई थी। पुरातात्विक अभिलेख इंगित करते हैं कि नर काल से पहले हिरण की हड्डियाँ सबसे आम पशु हड्डियाँ थीं और पूरे जापान में कई क्षेत्रों में पाई गई थीं। हिरण का एक स्थायी महत्व विभिन्न प्रारंभिक इतिहासों में पाया जा सकता है जैसे कि हरिमा प्रांत के 8वीं शताब्दी के क्षेत्रीय अभिलेख (हरिमा नो कुनी फुडोकी), जो एक स्थानीय "हिरण के खून में बीज बोने के जादुई अनुष्ठान की बात करता है जिसका उपयोग चावल के पौधों के अंकुरण को तेज करने के लिए किया जाता था।" सामग्री रिकॉर्ड कलाकृतियों पर हिरण की सींगों की उपस्थिति और चावल की खेती और फसल के चक्र के बीच एक मजबूत संबंध का भी संकेत देता है। पुरातात्विक अभिलेख से यह भी संकेत मिलता है कि अस्थि भविष्यवाणी और हिरण की आध्यात्मिक प्रमुखता की उत्पत्ति कोरियाई प्रायद्वीप में हो सकती है जहाँ से यायोई लोग आए थे। निहोन शोकी जैसे प्रारंभिक साहित्य में हिरणों की कई कहानियां हैं, जो उन्हें देवत्व से जोड़ती हैं। पक्षियों ने यायोई अनुष्ठान और आध्यात्मिकता में भी प्रमुख भूमिका निभाई है। यायोई काल की धार्मिक प्रथाएं भी हैं जो आधुनिक जापानी आध्यात्मिकता से जुड़ी हुई हैं। लगभग 297 ईस्वी में रचित, वेई झी (सैन गुओ झी का एक भाग), वा के लोगों की अपनी चर्चा में कहता है कि "उनकी पूजा में, महत्वपूर्ण लोग घुटने टेकने या झुकने के बजाय केवल ताली बजाते हैं", जो हकुशू (अनुष्ठान प्रार्थना के लिए ताली बजाना) की सर्वव्यापी आधुनिक जापानी प्रथा के साथ निरंतरता का संकेत दे सकता है। शायद यायोई-काल के जापान की सबसे प्रसिद्ध व्यक्ति पिमिको (या हिमिको) हैं, जिन्हें सैन गुओ झी के अनुसार तीसरी शताब्दी ईस्वी में शासन करने वाली यामाताई की एक शमन-रानी के रूप में वर्णित किया गया है। इस पाठ में कहा गया है कि पिमिको ने "खुद को जादू और जादू-टोना में व्यस्त कर लिया, लोगों को मंत्रमुग्ध कर दिया", और यह कि उसने अपने छोटे भाई की मदद से शासन किया, जो एक शमन भी था। रहस्यमय रूप से, कोजिकी जैसे प्रारंभिक जापानी अभिलेखों में उनका उल्लेख नहीं है, और इसलिए पिमिको के लिए जिम्मेदार धार्मिक विशेषताओं में बाद की जापानी प्रथाओं के साथ निरंतरता है, यह बहस का विषय है, हालांकि कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि क्या पिमिको कुछ हद तक अन्य समान हस्तियों जैसे सम्राज्ञी जिंगू और यामाटोहिमे-नो-मिकोटो के समान है। https://www.jstor.org/stable/1062069 संक्रमणकालीन युग (538 सी. ई.-1185 सी. ई.) एशिया से बौद्ध धर्म का आगमन यायोई और असुका काल में, जापान ने चीन और कोरिया से महाद्वीपीय एशियाई संस्कृति और प्रौद्योगिकी की शुरुआत देखी। जापान में बौद्ध धर्म का पहला "आधिकारिक" प्रसारण निहोन शोकी द्वारा 552 ईस्वी में किया गया था, जब बेकजे के राजा सेओंग ने बौद्ध मठों, छवियों और शास्त्रों के साथ सम्राट किनमेई के दरबार में एक दूत भेजा था। हालाँकि, विद्वान लगभग 538 ईस्वी की पुरानी तारीख पसंद करते हैं। [सी. आई. टी. ई. तमुरा] शुरू में, मोनोनोबे और नाकाटोमी जैसे कुछ कुल नए धर्म के प्रति प्रतिरोधी थे, जबकि अन्य जैसे कि सोगा और हाटा (अप्रवासी मूल के बाद वाले) ने इसका समर्थन किया। सम्राट ने आदेश दिया कि केवल सोगा कबीले ही बुद्ध की पूजा कर सकते हैं ताकि "इसकी प्रभावकारिता का परीक्षण किया जा सके।" निहोन शोकी ने बौद्ध मूर्तियों के खिलाफ नेटिविस्टों के कुछ हमलों को दर्ज किया है जो मानते थे कि विदेशी कमी की पूजा महामारी और आपदाओं का कारण बन रही थी। यह सवाल कि बौद्ध धर्म पहले पेश किया गया था या नहीं, बहस का विषय है। 635 में लिखी गई चाइनीज बुक ऑफ लियांग में दावा किया गया है कि गांधार के पांच बौद्ध भिक्षुओं ने 467 में शास्त्रों के साथ पौराणिक पूर्वी भूमि फुसांग का दौरा किया और मूल निवासियों को उपदेश दिया। हालांकि फ़ुसांग शब्द बाद की शताब्दियों में जापान के लिए एक काव्यात्मक नाम बन गया, और इस प्रकार कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि ये भिक्षु जापान गए थे, लियांग की पुस्तक फ़ुसांग को यामाटो काल के दौरान पश्चिमी जापानी द्वीपसमूह में वा (जापानी) राज्यों से अलग करती है, और फ़ुसांग की पहचान के लिए कुछ अन्य उम्मीदवारों (इसे एक वास्तविक विवरण मानते हुए) में सखालिन, कामचटका प्रायद्वीप और कुरील द्वीप शामिल हैं। किसी भी घटना में, जापान ने इस अवधि के दौरान चीनी और कोरियाई आप्रवासन का अनुभव किया था और यह तर्क दिया गया है कि 538 ईस्वी में औपचारिक रूप से शाही घराने में पहुंचने से पहले स्थानीय लोगों द्वारा बौद्ध धर्म का कुछ परिचय होगा। 12वीं शताब्दी के काफी बाद के फुसो रियाक्की का दावा है कि सू-मा ता-टेंग (जापानी में शीबा टैटो या शीबा टैटसुटो) नामक एक चीनी व्यक्ति ने जापान में प्रवास किया और अंदर एक बौद्ध छवि के साथ एक झोपड़ी का निर्माण किया, और उनकी बेटी शिमाने ने 584 में शपथ ली, जो जापान में पहला समन्वय था। ता-टेंग के पोते को जापान में बौद्ध मूर्तिकला के पूर्वज कुरत्सुकुरी नो तोरी कहा जाता था। प्राचीनतम स्वदेशी साहित्य और जापानी पौराणिक कथाएँ 8वीं शताब्दी में, कोजिकी और निहोन शोकी लिखे गए थे; ये जापानी भाषा में सबसे पहले ज्ञात लेखन हैं और प्राचीन जापानी धर्म के बारे में जानकारी का एक महत्वपूर्ण स्रोत प्रदान करते हैं। कोजिकी अन्य बातों के अलावा, जापानी पौराणिक कथाओं और जापानी शाही वंश के लिए दिव्य मूल की कहानियों का वर्णन करता है। यह जीववादी कमी और मनुष्यों के साथ उनकी बातचीत का भी वर्णन करता है। हेयान बौद्ध धर्म हेयान काल में, बौद्ध धर्म के दो प्रमुख रूप जो विकसित हुए, वे थे तेंडाई, जो चीनी तियांताई से व्युत्पन्न एक महायान स्कूल था, और शिंगोन, जो चीनी गूढ़ बौद्ध धर्म से व्युत्पन्न एक वज्रयान स्कूल था। जापानी बौद्ध धर्म का केंद्र क्योटो की पुरानी राजधानी के पास माउंट हेई था। शिंटो प्रथाओं पर बौद्ध धर्म का प्रभाव बौद्ध सिद्धांतों को धीरे-धीरे स्वदेशी शिंटो अनुष्ठानों पर लागू किया गया और बौद्ध चश्मे के माध्यम से कामि जैसी देशी अवधारणाओं की अधिक परिष्कृत समझ दी गई। हालाँकि बौद्ध धर्म और शिंटो धीरे-धीरे आपस में मिश्रित हो गए थे, लेकिन इज़ुमो-तैशा जैसे कुछ शिंटो मंदिर बने रहे जिन्होंने प्रारंभिक काल से ही दोनों को अलग रखा था। जबकि बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद जैसी अन्य धार्मिक परंपराओं को जापान में कभी भी सीधे तौर पर गहराई तक पेश नहीं किया गया था, कुछ दाओवादी विचारों का अप्रत्यक्ष प्रभाव देशी जापानी परंपराओं जैसे ओन्म्योडो और शुगेंडो पर देखा जा सकता है। पी. वाई. सैकी जैसे कुछ विद्वानों ने एक ऐसे सिद्धांत को बढ़ावा दिया है जिसमें तर्क दिया गया है कि एशियाई नेस्टोरियन ईसाई यामाटो काल के शुरू में जापान पहुंचे थे और यह धर्म कुछ क्षेत्रों में फैलने और पनपने में सक्षम था। हालाँकि यह संभव है कि कुछ नेस्टोरियन ने तांग राजवंश से या जापान के असफल मंगोल आक्रमणों के माध्यम से जापान का दौरा किया हो, लेकिन इस बात का कोई व्यापक रूप से स्वीकृत प्रमाण नहीं है कि यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले जापान में ईसाई शिक्षाएँ सफलतापूर्वक फैलीं। फारस के कम से कम एक अधिकारी को 8वीं शताब्दी के आसपास प्राचीन राजधानी नारा में काम करने के लिए जाना जाता था, और दोनों देशों के बीच कम से कम 7वीं शताब्दी से सिल्क रोड के माध्यम से अप्रत्यक्ष व्यापार संबंध थे। हालाँकि, यह अधिकारी जिस धर्म का पालन करता था, वह अज्ञात है, और यह मुद्दा कि भारत के पश्चिम से उत्पन्न होने वाले धर्मों का प्रारंभिक जापान पर कोई प्रभाव था या नहीं, सबसे अच्छा अनुमान है। मध्यकालीन संघर्ष और धार्मिक सुधार (1185 सी. ई.-1651 सी. ई.) कामाकुरा शोगुनेट की स्थापना के बाद, जापान में कई नए बौद्ध स्कूलों का उदय हुआ जिन्हें कामाकुरा बौद्ध स्कूलों के रूप में जाना जाने लगा है। ये नए स्कूल, सबसे पहले, माउंट हेई में पारंपरिक बौद्ध प्रतिष्ठान के खिलाफ प्रतिक्रिया में विकसित हुए। हालांकि कामाकुरा बौद्ध धर्म के अधिकांश प्रमुख प्रारंभिक शिक्षकों ने माउंट हेई के टेंडई में अपना धार्मिक प्रशिक्षण प्राप्त किया, लेकिन बाद में उन्होंने इससे आगे बढ़ने की कोशिश की क्योंकि उन्हें लगा कि यह राजनीतिक साज़िश से बहुत भ्रष्ट हो गया है और लोगों की आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने में तेजी से असमर्थ है। इन नए बौद्धों ने जापान में बिगड़ती राजनीतिक स्थिति के खिलाफ भी प्रतिक्रिया व्यक्त की, जहां विभिन्न क्षेत्रीय कबीले गुट और राजधानी शहर में शाही दरबार एक-दूसरे के साथ संघर्ष में आ गए। इसके अलावा, प्राकृतिक आपदाएं आम थीं और पहले के असफल आक्रमणों के बावजूद मंगोलों द्वारा बाहरी आक्रमण का डर अभी भी था। इस नए युग की पहचान जापानी बौद्धों द्वारा माप्पो के रूप में की गई थी, जो बौद्ध एस्केथोलॉजी में पतन और धर्म के नुकसान की विशेषता है। टोकुगावा स्थिरता (1651 सी. ई.-1868 सी. ई.) टोकुगावा शोगुनेट के साथ जापान के पुनर्मिलन के बाद, नव-कन्फ्यूशियसवाद ने जापानी धर्म में एक प्रमुख राज्य-स्वीकृत स्थिति ग्रहण की। हालाँकि बौद्ध धर्म बना रहा, लेकिन इसका प्रभाव और महत्व कम हो गया और विद्वान अक्सर इस युग के दौरान जापानी बौद्ध धर्म को सापेक्ष ठहराव के रूप में वर्णित करते हैं। फिर भी, जबकि अधिकारियों ने बौद्ध धर्म पर कन्फ्यूशियसवाद का समर्थन किया, उन्होंने डंका जनगणना प्रणाली के माध्यम से जनसंख्या को नियंत्रण में रखने के लिए बाद वाले का भी उपयोग किया, जो आबादी को उनके स्थानीय बौद्ध मंदिरों से जोड़ती थी और इसका उपयोग छिपे हुए ईसाइयों को जड़ से खत्म करने के लिए भी किया जाता था। शिंटो और नेटिविस्ट पुनरुत्थान जापान की पारंपरिक आध्यात्मिकता के लिए एक चिंता विद्वानों के कोकुगाकु स्कूल के माध्यम से उत्पन्न हुई, जो स्वदेशी जापानी आध्यात्मिकता को नहीं समझने के लिए चिंतित थे क्योंकि यह विदेशी प्रभावों के साथ मिश्रित होने से पहले मौजूद था, लेकिन इन जड़ों पर भी लौट रहा था। मेजी बहाली और धार्मिक उथल-पुथल (1868 सी. ई.-1945 सी. ई.) यह पहले का शिंटो पुनरुद्धार जापान के साम्राज्य में राज्य शिंटो के विकास में समाप्त हुआ। फिर भी, पश्चिमी विचारों के प्रभाव ने मेजी संविधान के तहत धर्म की स्वतंत्रता की स्थापना की, जिससे न केवल ईसाइयों को छिपने से बाहर आने और नए ईसाइयों को मिशनरी कार्य के परिणामस्वरूप प्रकट होने की अनुमति मिली, बल्कि जापान को अन्य विदेशी धर्मों जैसे इस्लाम से भी परिचित कराया गया, हालांकि बहुत कम संख्या में। युद्ध के बाद की समृद्धि, धर्मनिरपेक्षता और नए धर्म (1945 ईस्वी और उसके बाद) जापान पर अमेरिकी कब्जे ने न केवल कानूनी संशोधन के माध्यम से, बल्कि सम्राट हिरोहितो पर देवत्व के अपने पारंपरिक दावों को त्यागने के लिए दबाव डालने जैसे प्रतीकात्मक इशारों के माध्यम से भी राज्य शिंटो प्रणाली को जबरन नष्ट कर दिया। नए संविधान के तहत भी धर्म की अधिक पूर्ण स्वतंत्रता की गारंटी दी गई थी। युद्ध के बाद जापान ने नए धर्मों का प्रसार भी देखा, जिन्होंने आधुनिक शहरी लोगों की जरूरतों के लिए पारंपरिक आध्यात्मिक मान्यताओं को अपनाया। टोक्यो सरीन गैस हमले ने नए धार्मिक आंदोलनों के प्रति संदेह को बढ़ा दिया