Philosophy of human rights
मानवाधिकारों का दर्शन मानवाधिकारों की अवधारणा के अंतर्निहित आधार की जांच करने का प्रयास करता है और इसकी सामग्री और औचित्य को आलोचनात्मक रूप से देखता है। मानवाधिकारों की अवधारणा कैसे और क्यों विकसित हुई, यह समझाने के लिए कई सैद्धांतिक दृष्टिकोण विकसित किए गए हैं। मानवाधिकारों पर सबसे पुराने पश्चिमी दर्शनों में से एक यह है कि वे एक प्राकृतिक कानून के उत्पाद हैं, जो विभिन्न दार्शनिक या धार्मिक आधारों से उत्पन्न होते हैं। अन्य सिद्धांतों का मानना है कि मानवाधिकार नैतिक व्यवहार को संहिताबद्ध करते हैं जो जैविक और सामाजिक विकास (ह्यूम से जुड़े) की प्रक्रिया द्वारा विकसित एक मानव सामाजिक उत्पाद है। मानवाधिकारों को नियम निर्धारण के एक समाजशास्त्रीय पैटर्न के रूप में भी वर्णित किया गया है (जैसा कि कानून के समाजशास्त्रीय सिद्धांत और वेबर के काम में)। इन दृष्टिकोणों में यह धारणा शामिल है कि समाज में व्यक्ति सुरक्षा और आर्थिक लाभ (जैसा कि रॉल्स में है) के बदले में वैध प्राधिकरण से नियमों को स्वीकार करते हैं-एक सामाजिक अनुबंध। समकालीन मानवाधिकार चर्चा पर हावी होने वाले दो सिद्धांत हैं ब्याज सिद्धांत और इच्छा सिद्धांत। ब्याज सिद्धांत का तर्क है कि मानवाधिकारों का प्रमुख कार्य कुछ आवश्यक मानव हितों की रक्षा करना और उन्हें बढ़ावा देना है, जबकि सिद्धांत स्वतंत्रता के लिए अद्वितीय मानव क्षमता के आधार पर मानवाधिकारों की वैधता को स्थापित करने का प्रयास करता है। प्राकृतिक अधिकार प्राकृतिक कानून के सिद्धांत मानव अधिकारों को एक "प्राकृतिक" नैतिक, धार्मिक या यहां तक कि जैविक व्यवस्था पर आधारित करते हैं जो अस्थायी मानव कानूनों या परंपराओं से स्वतंत्र है। सुकरात और उनके दार्शनिक उत्तराधिकारियों, प्लेटो और अरस्तू ने प्राकृतिक न्याय या प्राकृतिक अधिकार (δίκαιον φyσικον dikaion physikon; लैटिन ius naturale) के अस्तित्व को माना। इनमें से, अरस्तू को अक्सर प्राकृतिक कानून का जनक कहा जाता है, हालांकि इसके लिए सबूत काफी हद तक थॉमस एक्विनास द्वारा उनके काम की व्याख्याओं के कारण हैं। प्राकृतिक न्याय की इस परंपरा के प्राकृतिक कानून में से एक में विकास का श्रेय आमतौर पर स्टोइक को दिया जाता है। कुछ प्रारंभिक चर्च फादरों ने तब तक प्राकृतिक कानून की मूर्तिपूजक अवधारणा को ईसाई धर्म में शामिल करने की मांग की। थॉमस एक्विनास, फ्रांसिस्को सुआरेज, रिचर्ड हूकर, थॉमस हॉब्स, ह्यूगो ग्रोटियस, सैमुअल वॉन पुफेंडॉर्फ और जॉन लॉक के दर्शन में प्राकृतिक कानून के सिद्धांतों को बहुत अधिक चित्रित किया गया है। सबसे महत्वपूर्ण "प्राकृतिक मानव अधिकार" में से एक जीवन का अधिकार है। प्राचीन भारतीय ग्रंथों से पता चलता है कि जैन संप्रदाय के संस्थापक भगवान महावीर भी इस जीवन के अधिकार के संस्थापक थे। उनकी शिक्षाएँ और सिद्धांत "जियो और जीने दो" के सिद्धांत या दर्शन पर केंद्रित थे। यह दर्शन गैर-सतर्कता के सिद्धांत पर आधारित है। 16वीं शताब्दी में, स्पेनिश राजाओं द्वारा लैटिन अमेरिका के इंडियोस द्वारा भूमि प्रभुत्व के दावों की वैधता की जांच करने के लिए कहा गया, फ्रांसिस्को डी विटोरिया ने प्राकृतिक अधिकारों के एक सिद्धांत की व्याख्या की, विशेष रूप से अपने प्रसिद्ध रेलेक्टियो डी इंडिस में। 17वीं शताब्दी में थॉमस हॉब्स ने कानूनी प्रत्यक्षवाद के एक अनुबंधवादी सिद्धांत की स्थापना इस सिद्धांत से की कि प्रकृति की स्थिति में मनुष्य, जिसे "राष्ट्रमंडल" (एक राज्य) के बिना कहा जाता है, एक दूसरे के साथ निरंतर युद्ध की स्थिति में है और इस प्रकार अपने जीवन और संपत्ति के डर से (इसे परिभाषित करने के लिए संप्रभु के बिना कोई संपत्ति या अधिकार नहीं है)। हॉब्स ने प्राकृतिक कानून पर जोर दिया कि कैसे एक तर्कसंगत मानव, जो जीवित रहने और समृद्ध होने की कोशिश कर रहा है, कार्य करेगा; प्राकृतिक कानून का पहला सिद्धांत शांति की तलाश करना है, जिसमें आत्म-संरक्षण है। प्राकृतिक कानून (जिसे हॉब्स ने स्वीकार किया था कि एक गलत नाम था, राष्ट्रमंडल के बिना कोई कानून नहीं था) की खोज मानव जाति के प्राकृतिक हितों पर विचार करके की गई थी, जबकि पिछले दार्शनिकों ने कहा था कि प्राकृतिक अधिकारों की खोज प्राकृतिक कानून पर विचार करके की गई थी। हॉब्स की राय में, प्राकृतिक कानून का प्रबल होने का एकमात्र तरीका यह था कि मनुष्य एक संप्रभु के आदेश के अधीन होकर एक राष्ट्रमंडल बनाने के लिए सहमत हो, चाहे वह कोई व्यक्ति हो या व्यक्तियों की सभा। इसमें शासित और राज्यपाल के बीच एक सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत की नींव रखी गई थी। ह्यूगो ग्रोटियस ने अंतर्राष्ट्रीय कानून के अपने दर्शन को प्राकृतिक कानून पर आधारित किया। उन्होंने लिखा कि "एक सर्वशक्तिमान व्यक्ति की इच्छा भी प्राकृतिक कानून को बदल या निरस्त नहीं कर सकती है, जो" अपनी वस्तुनिष्ठ वैधता को बनाए रखेगी, भले ही हमें असंभव को मान लेना चाहिए, कि कोई भगवान नहीं है या वह मानव मामलों की परवाह नहीं करता है। " (प्रोलेगोमेनी XI)। यह प्रसिद्ध तर्क एटियाम्सी डेर्मस (नॉन एसे ड्यूम) है, जिसने प्राकृतिक कानून को अब धर्मशास्त्र पर निर्भर नहीं किया। जॉन लॉक ने अपने कई सिद्धांतों और दर्शन में प्राकृतिक कानून को शामिल किया, विशेष रूप से सरकार के दो ग्रंथों में। लॉक ने हॉब्स की सलाह को यह कहते हुए पलट दिया कि यदि शासक प्राकृतिक कानून के खिलाफ जाता है और "जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति" की रक्षा करने में विफल रहता है, तो लोग मौजूदा राज्य को उचित रूप से उखाड़ फेंक सकते हैं और एक नया राज्य बना सकते हैं। बेल्जियम के कानून के दार्शनिक फ्रैंक वान डन उन लोगों में से एक हैं जो उदार परंपरा में प्राकृतिक कानून की धर्मनिरपेक्ष अवधारणा को विस्तृत कर रहे हैं। प्राकृतिक कानून सिद्धांत के उभरते और धर्मनिरपेक्ष रूप भी हैं जो मानवाधिकारों को सार्वभौमिक मानव गरिमा की धारणा से व्युत्पन्न के रूप में परिभाषित करते हैं। "गरिमा" मानवाधिकारों की चर्चा के लिए एक प्रमुख शब्द है। मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा किसी भी दार्शनिक आधार पर अपने दावों को सही नहीं ठहराती है, बल्कि यह केवल मानव गरिमा को आकर्षित करती है। कार्ल राहनर मानव गरिमा की चर्चा करते हैं क्योंकि यह स्वतंत्रता से संबंधित है। विशेष रूप से, स्वतंत्रता के उनके विचार दिव्य के साथ संवाद करने की स्वतंत्रता के लिए एक अपील के रूप में मानवाधिकारों से संबंधित हैं। बाह्री शक्तियों द्वारा इस स्वतंत्रता और गरिमा को खतरे में डालने वाले मूर्त व्यक्तियों के रूप में, इस गरिमा की रक्षा मानवाधिकारों की रक्षा के लिए एक अपील पर ले जाती है। "मानवाधिकार" शब्द ने लोकप्रियता में "प्राकृतिक अधिकार" शब्द को बदल दिया है, क्योंकि अधिकारों को कम और कम बार उनके अस्तित्व के लिए प्राकृतिक कानून की आवश्यकता के रूप में देखा जाता है। कुछ लोगों के लिए, मानवाधिकारों पर बहस इस प्रकार प्राकृतिक कानून की सही व्याख्या के इर्द-गिर्द एक बहस बनी हुई है, और मानवाधिकार स्वयं एक सकारात्मक, लेकिन ह्रासवादी, अभिव्यक्ति है। अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस हॉब्स ने एक काल्पनिक सामाजिक अनुबंध के अस्तित्व का सुझाव दिया जिसमें स्वतंत्र व्यक्तियों का एक समूह उन्हें नियंत्रित करने के लिए संस्थानों का गठन करने के लिए संरक्षण के लिए सहमत होता है। वे संप्रभु से सुरक्षा के बदले में अपनी प्राकृतिक पूर्ण स्वतंत्रता का त्याग करते हैं। इसने जॉन लॉक के इस सिद्धांत को जन्म दिया कि अधिकारों को सुरक्षित करने में सरकार की विफलता एक विफलता है जो सरकार को हटाने को उचित ठहराती है, और बाद में जीन-जैक्स रूसो द्वारा अपने "डू कॉन्ट्रैट सोशल" (द सोशल कॉन्ट्रैक्ट) में इसे प्रतिबिंबित किया गया था। अंतर्राष्ट्रीय इक्विटी विशेषज्ञ पॉल फिन ने इस दृष्टिकोण को दोहरायाः अंग्रेजी कानून परंपरा का पालन करने वाले देशों में सरकार और शासित लोगों के बीच संबंध एक प्रत्ययी संबंध है। समानता कानून में, एक राजनेता के प्रत्ययी दायित्व न केवल सद्भावना और निष्ठा के कर्तव्य हैं, बल्कि एक देश और उसके लोगों के प्रबंधन में कौशल और क्षमता के कर्तव्य भी शामिल हैं। निष्पक्षता के न्यायालयों के भीतर से उत्पन्न, प्रत्ययी अवधारणा सत्ता के पदों पर बैठे लोगों को अपने अधिकार का दुरुपयोग करने से रोकने के लिए मौजूद है। सरकार और शासित के बीच प्रत्ययी संबंध अपनी शक्ति के प्रयोग से लोगों को नियंत्रित करने की सरकार की क्षमता से उत्पन्न होता है। वास्तव में, यदि किसी सरकार के पास किसी भी अधिकार को समाप्त करने की शक्ति है, तो उस पर इस तरह के हितों की रक्षा करने के लिए प्रत्ययी कर्तव्य के साथ समान रूप से बोझ है क्योंकि उसे उन अधिकारों को समाप्त करने के लिए अपने विवेक का प्रयोग करने से लाभ होगा जिन्हें निपटाने की शक्ति केवल उसके पास थी। पारस्परिकता स्वर्ण नियम, या पारस्परिकता की नैतिकता में कहा गया है कि किसी को दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा किसी के साथ किया जाता है; सिद्धांत यह है कि पारस्परिक मान्यता और अधिकारों का सम्मान यह सुनिश्चित करता है कि किसी के अपने अधिकारों की रक्षा की जाएगी। यह सिद्धांत दुनिया के सभी प्रमुख धर्मों में केवल थोड़े अलग रूपों में पाया जा सकता है, और 1993 में विश्व धर्म संसद द्वारा "वैश्विक नैतिकता की ओर घोषणा" में स्थापित किया गया था। मानवाधिकारों की सोवियत अवधारणा मानवाधिकारों की सोवियत अवधारणा पश्चिम में प्रचलित अवधारणाओं से अलग थी। पश्चिमी कानूनी सिद्धांत के अनुसार, "यह व्यक्ति है जो मानवाधिकारों का लाभार्थी है जिसे सरकार के खिलाफ दावा किया जाना है", जबकि सोवियत कानून ने घोषणा की कि राज्य मानवाधिकारों का स्रोत है। इसलिए, सोवियत कानूनी प्रणाली ने कानून को राजनीति की एक शाखा और अदालतों को सरकार की एजेंसियों के रूप में माना। सोवियत गुप्त पुलिस एजेंसियों को व्यापक अतिरिक्त-न्यायिक शक्तियां दी गईं। शासन ने पश्चिमी कानून, नागरिक स्वतंत्रता, कानून की सुरक्षा और संपत्ति की गारंटी को समाप्त कर दिया। व्लादिमीर लेनिन के अनुसार, समाजवादी अदालतों का उद्देश्य "आतंक को खत्म करना नहीं था, बल्कि इसे साबित करना और सैद्धांतिक रूप से वैध बनाना था।" अपराध को कानून के उल्लंघन के रूप में नहीं, बल्कि किसी भी कार्रवाई के रूप में निर्धारित किया गया था जो सोवियत राज्य और समाज के लिए खतरा हो सकता था। उदाहरण के लिए, लाभ कमाने की इच्छा की व्याख्या एक प्रति-क्रांतिकारी गतिविधि के रूप में की जा सकती है जिसके लिए मौत की सजा हो सकती है। आई. डी. 1 में लाखों किसानों का परिसमापन और निर्वासन सोवियत नागरिक संहिता की शर्तों के भीतर किया गया था। कुछ सोवियत कानूनी विद्वानों ने यह भी दावा किया कि अपराध के अभाव में "आपराधिक दमन" लागू किया जा सकता है। यूक्रेनी चेका के प्रमुख मार्टिन लैटिसिस ने समझायाः "दोषारोपण करने वाले सबूतों की फाइल में यह देखने के लिए मत देखें कि क्या आरोपी हथियारों या शब्दों के साथ सोवियत संघ के खिलाफ उठे या नहीं। इसके बजाय उससे पूछें कि वह किस वर्ग से संबंधित है, उसकी पृष्ठभूमि क्या है, उसकी शिक्षा क्या है, उसका पेशा क्या है। ये वे प्रश्न हैं जो अभियुक्त के भाग्य का निर्धारण करेंगे। यही लाल आतंक का अर्थ और सार है। सार्वजनिक मुकदमों का उद्देश्य "किसी अपराध के अस्तित्व या अनुपस्थिति को प्रदर्शित करना नहीं था-जो उपयुक्त पार्टी अधिकारियों द्वारा पूर्व निर्धारित किया गया था-बल्कि नागरिकों के निर्देश के लिए राजनीतिक आंदोलन और प्रचार के लिए एक और मंच प्रदान करना था (उदाहरण के लिए मॉस्को परीक्षण देखें)। बचाव पक्ष के वकीलों, जिन्हें पार्टी के सदस्य होना था, को अपने मुवक्किल के अपराध को हल्के में लेने की आवश्यकता थी। "मानवाधिकारों के अन्य सिद्धांत दार्शनिक जॉन फिनिस का तर्क है कि मानवाधिकार मानव कल्याण के लिए आवश्यक स्थितियों का निर्माण करने में उनके सहायक मूल्य के आधार पर उचित हैं। ब्याज सिद्धांत स्व-हित के आधार पर अन्य व्यक्तियों के अधिकारों का सम्मान करने के कर्तव्य पर प्रकाश डालते हैंः जैविक सिद्धांत प्राकृतिक चयन के संदर्भ में सहानुभूति और परोपकार के आधार पर मानव सामाजिक व्यवहार के तुलनात्मक प्रजनन लाभ पर विचार करता है। मानव सुरक्षा एक उभरता हुआ विचारधारा है जो सुरक्षा की पारंपरिक, राज्य-आधारित अवधारणा को चुनौती देता है और तर्क देता है कि सुरक्षा के लिए एक जन-केंद्रित दृष्टिकोण आधुनिक परस्पर निर्भर दुनिया में अधिक उपयुक्त है और दुनिया भर में व्यक्तियों और समाजों की सुरक्षा को आगे बढ़ाने में अधिक प्रभावी होगा। इप्सो वास्तविक कानूनी अधिकार सिद्धांत मानवाधिकार विद्वान बैरिस्टर डॉ. मोहम्मद यासीन खान एल. एल. बी. ऑनर्स, एल. एल. एम., पी. जी. डी. एल., बैरिस्टर-एट-लॉ (लिंकन इन), यू. के. की सिफारिश के अनुसारः 'अधिकार' 'कानूनी' का पर्याय है और 'गलत' और 'अवैध' दोनों का विरोधी है, किसी भी मानव व्यक्ति का प्रत्येक 'अधिकार' वास्तव में एक 'कानूनी अधिकार' है जो किसी भी देश में कानून, संविधान या अन्यथा में लिखे जाने के बावजूद कानून और कानूनी उपचार के संरक्षण का हकदार है। बैरिस्टर डॉ. मोहम्मद यासीन खान के अनुसार विश्व शांति का मैन फॉर मैन सिद्धांतः एकमात्र तरीका '(ए) विश्व को आतंकवाद और युद्ध मुक्त और भूख, गरीबी, भेदभाव और शोषण से भी मुक्त बनाना; (बी) कानून का शासन और आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक न्याय की स्थापना करना; और (सी) दुनिया भर में मनुष्य की स्वतंत्रता, शांति और विकास की पुष्टि करना' मानवाधिकारों को 'इप्सो फैक्टो कानूनी अधिकारों' के रूप में संरक्षण और बढ़ावा देना है और 'मैन फॉर मैन' के एक और एकल सिद्धांत में विश्व समुदाय की एकता सहसंबंधी, परस्पर निर्भर और 'एक से एक और दूसरे के लिए एक' दृष्टिकोण, अर्थात् 'मैन फॉर मैन थ्योरी' विश्व शांति का दृष्टिकोण है। मानवाधिकारों की आलोचना मानवाधिकारों का विचार आलोचकों के बिना नहीं है। जेरेमी बेंथम, एडमंड बर्क, फ्रेडरिक नीत्शे और कार्ल मार्क्स ऐतिहासिक दार्शनिकों के उदाहरण हैं जिन्होंने प्राकृतिक अधिकारों की धारणा की आलोचना की। एलासडेयर मैकइंटायर मानवाधिकारों के एक प्रमुख समकालीन आलोचक हैं। उनकी आलोचनाओं पर नीचे चर्चा की गई है। प्राकृतिक अधिकारों पर एडमंड बर्क 18वीं शताब्दी के दार्शनिक, राजनीतिक सिद्धांतकार और राजनेता थे जो काफी हद तक रूढ़िवाद के स्कूल से जुड़े थे। प्राकृतिक अधिकारों पर उनके विचारों को फ्रांस में क्रांति पर प्रतिबिंबों में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है, जिसने सीधे मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा (1789) और इसके लेखकों पर हमला किया। घोषणा के बारे में बर्क की बेचैनी का एक बड़ा हिस्सा मौजूदा प्रतिष्ठान के मसौदा तैयार करने वाले के त्याग में निहित है। बर्क के लिए, संवैधानिक वैधता सामान्य इच्छा के रूसोयन सिद्धांत से नहीं, बल्कि विरासत में मिले ज्ञान के एक रूप से प्राप्त हुई थी। उन्होंने सोचा कि घोषणा के मसौदा तैयार करने वालों के लिए समय की कसौटी पर खरी उतरने वाली पारंपरिक धारणाओं को दरकिनार करना अहंकारी और सीमित करने वाला था। हालांकि मसौदा तैयार करने वालों को ऐसा लग सकता है कि उन्होंने परंपरा की बेड़ियों को छोड़ दिया था, बर्क के लिए, उन्होंने अपने निष्कर्षों को एक व्यक्ति या समूह की संकीर्ण विचारधारा तक सीमित कर दिया था। यही वह आधार है जिससे बर्क का घोषणा पर हमला आधारित है। बर्क ने प्राकृतिक अधिकारों के अस्तित्व से इनकार नहीं किया; बल्कि उन्होंने सोचा कि मसौदा तैयार करने वालों द्वारा अपनाए गए एक प्राथमिक तर्क ने ऐसी धारणाओं को उत्पन्न किया जो समाज के ढांचे के भीतर आवेदन करने के लिए बहुत अमूर्त थे। यह कहते हुए कि "इन सिद्धांतकारों का ढोंग करने वाला अधिकार सभी चरम सीमाएं हैं; और एक अनुपात में वे आध्यात्मिक रूप से सच हैं, वे नैतिक और राजनीतिक रूप से झूठे हैं", बर्क ने पहचान की कि अमूर्त अधिकार एक सामाजिक ढांचे के बिना अर्थहीन हैंः लॉक के विपरीत, बर्क का मानना था कि सरकार का उद्देश्य पहले से मौजूद प्राकृतिक अधिकारों की रक्षा करना था; उनका मानना था कि "मनुष्य के आदिम अधिकारों को इस तरह के विभिन्न प्रकार के अपवर्तन और प्रतिबिंबों से गुजरना पड़ता है, कि उनके बारे में बात करना बेतुका हो जाता है जैसे कि वे अपनी मूल दिशा की सादगी में बने रहे।" बर्क के लिए यह लंबे सामाजिक विकास के परिणामस्वरूप सरकार थी, जिसने अर्थहीन प्राकृतिक अधिकारों को नागरिकों को दिए जाने वाले व्यावहारिक लाभों में बदल दिया। यह स्वयं अधिकार नहीं थे, जितना कि अमूर्तता का स्तर और उन्हें सरकार से ऊपर रखना जो बर्क को खतरनाक लगा। उन्होंने कहा, "जो लोग महत्वपूर्ण प्राचीन प्रतिष्ठानों को ध्वस्त करते हैं, जो प्रशासन के तरीकों और सार्वजनिक संस्थानों को जानबूझकर नष्ट करते हैं, वे सबसे शरारती हैं और इसलिए सबसे दुष्ट हैं।" बर्क के लिए राजनीति के पास कोई सरल उत्तर नहीं थे, और निश्चित रूप से घोषणा में व्यक्त किए गए सार्वभौमिक सिद्धांत नहीं थे। बल्कि व्यक्तियों को दिए गए अधिकारों का मूल्यांकन सामाजिक ढांचे के संदर्भ में किया जाना था। हालाँकि, उन्होंने स्वीकार किया कि घोषणा की सादगी आकर्षक थी और सामाजिक व्यवस्था को कमजोर करने की इसकी क्षमता से डरते थे। बर्क का मानना था कि अमूर्तता के इन सिद्धांतों की पूर्ण प्रकृति स्वाभाविक रूप से क्रांतिकारी थी; वे असम्बद्ध थे और सिद्धांतों से कोई भी अपमान हथियार उठाने का कारण था। यह एक समस्या थी क्योंकि प्राकृतिक अधिकारों "जिनके खिलाफ कोई निर्देश नहीं हो सकता है; इनके खिलाफ कोई समझौता बाध्यकारी नहीं है" ने क्रांतिकारियों को उस समाज को नष्ट करने के लिए उपकरण दिए जो बर्क का मानना था कि उन्हें अधिकार दिए गए थे। इस तरह बर्क ने सोचा कि घोषणा में निहित अधिकार "पागलपन, कलह, बुराई, भ्रम और अपरिहार्य दुख की विरोधी दुनिया" की ओर ले जाएंगे। प्राकृतिक अधिकारों पर जेरेमी बेंथम 18 वीं शताब्दी के उपयोगवादी दार्शनिक जेरेमी बेंथम ने अपने पाठ अराजकतावादी भ्रांतियों में मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा की आलोचना की। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से जोर देकर कहा कि प्राकृतिक अधिकारों की अवधारणा "मूर्खतापूर्ण" थी। बेंथम ने घोषणा की उस भाषा के लिए आलोचना की जो उसने अपनाई थी और जो सिद्धांत उसने प्रस्तुत किए थे, जिसमें कहा गया था; "पत्र को देखें, आपको मूर्खतापूर्ण लगता है; पत्र से परे देखें, आपको कुछ भी नहीं मिलता है।" घोषणा के खिलाफ बेंथम द्वारा की गई आलोचनाओं में से एक पूर्ण और सार्वभौमिक मानदंडों के रूप में अधिकारों का दावा था। उन्होंने पहचान की कि सभी के पास समान रूप से निहित पूर्ण अधिकार अर्थहीन और अवांछनीय हैं। उनके पास अर्थ की कमी है क्योंकि उदाहरण के लिए, यदि हर किसी के पास असीम स्वतंत्रता है, तो उन्हें उस स्वतंत्रता का उपयोग दूसरे की स्वतंत्रता पर अतिक्रमण करने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं है। इस तरह "मानव सरकार और मानव कानूनों" को अधिकारों को प्राप्त करने के लिए कुछ सीमाएं देने की आवश्यकता है। भले ही पूर्ण अधिकारों के समर्थक इस आवश्यकता को पहचानते हैं, जैसा कि घोषणा के समर्थकों ने किया था, बेंथम का तर्क है कि यह व्यर्थ है। "यह स्व-विरोधाभासी होगा, क्योंकि इन अधिकारों को उसी सांस में अभेद्य घोषित किया जाता है, जब तक कि यह कानूनों के हस्तक्षेप को बाहर नहीं करता है।" इस विरोधाभास के अलावा, बेंथम ने पूर्ण शब्दों में अधिकार रखने के खतरों के बारे में चेतावनी दी। एक ऐसी सरकार जो प्रत्येक व्यक्ति के अधिकार की पूरी तरह से और समान रूप से रक्षा करने में सक्षम है, एक आदर्शवादी आकांक्षा है, लेकिन घोषणा इसे अपनी वैधता की शर्तों के रूप में प्रस्तुत करती है। "हर उस सरकार के खिलाफ जो इन अपेक्षाओं को पूरा करने में किसी भी हद तक विफल रहती है, तो इस घोषणापत्र का घोषित उद्देश्य विद्रोह को उकसाना है।" बेंथम इस बात से इनकार नहीं करते हैं कि कुछ ऐसे कानून हैं जो नैतिक रूप से गलत हैं; उनकी बेचैनी एक क्रांतिकारी हथियार के आह्वान को आसानी से उचित ठहराने में है-हिंसा, अराजकता और विनाश के साथ-जो एक घृणित कानून पर आधारित है। सैद्धांतिक दोषों में से, बेंथम ने सोचा कि प्राकृतिक अधिकार मसौदा तैयार करने वालों के स्वार्थी उद्देश्यों को आगे बढ़ाने के लिए अपनाया गया एक निर्माण था, जिसका कोई तार्किक आधार नहीं पाया जा सकता था। उन्होंने स्वीकार किया कि अधिकार होना वांछनीय हो सकता है, लेकिन "यह इच्छा रखने का एक कारण कि एक निश्चित अधिकार स्थापित किया गया था, वह अधिकार नहीं है; अभाव आपूर्ति नहीं है; भूख रोटी नहीं है।" एक संप्रभु द्वारा अधिनियमित कानूनों के आधार पर मौजूद अधिकारों को स्थापित करना तार्किक रूप से सही था, लेकिन प्रकृति द्वारा स्थापित अधिकारों पर जोर देना नहीं था। "एक प्राकृतिक अधिकार एक बेटा है जिसका कभी पिता नहीं था।" बेंथम ने न केवल यह सोचा कि प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांत का कोई तार्किक आधार नहीं है, बल्कि उनका मानना था कि उनका व्यक्तिगत दृष्टिकोण समाज के लिए हानिकारक था। बेंथम ने सोचा कि समाज लोगों की अधिक से अधिक भलाई करने की क्षमता पर निर्भर है, न कि केवल उनकी अपनी इच्छाओं की अल्पकालिक संतुष्टि पर। प्राकृतिक अधिकारों की प्रगति, जिसे उन्होंने स्वार्थ का जश्न मनाने के रूप में देखा, सामाजिक समुदाय को तोड़ने का साधन प्रदान करना था जो मानव जीवन को सहनीय बनाता है। मानवाधिकारों की मार्क्सवादी आलोचना "यहूदी प्रश्न पर" में, कार्ल मार्क्स ने मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा की पूंजीवादी विचारधारा के रूप में आलोचना कीः सबसे बढ़कर, हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि मनुष्य के तथाकथित अधिकार, ड्रोइट्स डी ल 'होम, जो ड्रोइट्स डू सिटोयेन से अलग हैं, नागरिक समाज के सदस्य के अधिकारों के अलावा और कुछ नहीं हैं-यानी, अहंकारी व्यक्ति के अधिकार, अन्य पुरुषों और समुदाय से अलग व्यक्ति के अधिकार। . 1791 के मानव अधिकारों की घोषणा के अनुसारः "स्वतंत्रता में वह सब कुछ करने में सक्षम होना शामिल है जो दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाता है।" इसलिए स्वतंत्रता वह सब कुछ करने का अधिकार है जिससे किसी और को नुकसान न हो। जिस सीमा के भीतर कोई भी किसी और को नुकसान पहुँचाए बिना कार्य कर सकता है, उसे कानून द्वारा परिभाषित किया जाता है, जैसे दो क्षेत्रों के बीच की सीमा एक सीमा चौकी द्वारा निर्धारित की जाती है। इस प्रकार, मार्क्स के अनुसारः "सुरक्षा पूंजीवादी समाज की सर्वोच्च सामाजिक अवधारणा है, पुलिस की अवधारणा, पूरा समाज केवल अपने प्रत्येक सदस्य को अपने व्यक्ति, अपने अधिकारों और अपनी संपत्ति का संरक्षण सुनिश्चित करने के लिए मौजूद है।" मार्क्स के लिए, उदार अधिकार और न्याय के विचार इस विचार पर आधारित हैं कि हम में से प्रत्येक को अन्य मनुष्यों से सुरक्षा की आवश्यकता है। इसलिए, उदार अधिकार अलगाव के अधिकार हैं, जो हमें इस तरह के कथित खतरों से बचाने के लिए बनाए गए हैं। इस तरह के दृष्टिकोण पर स्वतंत्रता, हस्तक्षेप से स्वतंत्रता है। यह दृष्टिकोण इस संभावना से इनकार करता है-मार्क्स के अनुसार, तथ्य-कि वास्तविक स्वतंत्रता अन्य लोगों के साथ हमारे संबंधों में सकारात्मक रूप से पाई जाती है। यह मानव समुदाय में पाया जाता है, अलगाव में नहीं। इसलिए अधिकारों के शासन पर जोर देना हमें एक-दूसरे को उन तरीकों से देखने के लिए प्रोत्साहित करता है जो मानव मुक्ति में हमें मिलने वाली वास्तविक स्वतंत्रता की संभावना को कमजोर करते हैं। मार्क्सवादी आलोचनात्मक सिद्धांतकार स्लावोज ज़िजेक ने तर्क दिया कि "दूसरे के प्रति उदार दृष्टिकोण की विशेषता अन्यता के प्रति सम्मान, इसके प्रति खुलेपन और उत्पीड़न का जुनूनी डर दोनों हैं। संक्षेप में, दूसरे का स्वागत किया जाता है क्योंकि इसकी उपस्थिति घुसपैठ नहीं है, क्योंकि यह वास्तव में दूसरा नहीं है। इस प्रकार सहिष्णुता अपने विपरीत के साथ मेल खाती है। प्रभावी रूप से दूसरे के प्रति सहिष्णु होने के मेरे कर्तव्य का मतलब है कि मुझे उसके बहुत करीब नहीं जाना चाहिए, उसके स्थान में घुसपैठ नहीं करनी चाहिए-संक्षेप में, कि मुझे अपनी अति-निकटता के प्रति उसकी असहिष्णुता का सम्मान करना चाहिए। यह तेजी से उन्नत पूंजीवादी समाज के केंद्रीय मानवाधिकार के रूप में उभर रहा हैः 'परेशान' नहीं होने का अधिकार, यानी दूसरों से सुरक्षित दूरी पर रखा जाना। और "सार्वभौमिक मानवाधिकार प्रभावी रूप से सफेद, पुरुष संपत्ति-मालिकों का बाजार में स्वतंत्र रूप से आदान-प्रदान करने, श्रमिकों और महिलाओं का शोषण करने और राजनीतिक वर्चस्व स्थापित करने का अधिकार है।" मानवाधिकारों पर एलासडेयर मैकइंटायर एक स्कॉटिश दार्शनिक हैं जिन्होंने राजनीतिक दर्शन, नैतिकता और तत्वमीमांसा सहित विभिन्न दार्शनिक क्षेत्रों में कई कार्य प्रकाशित किए हैं। मैकइंटायर आफ्टर वर्चु में मानवाधिकारों की अवधारणा की आलोचना करता है और वह प्रसिद्ध रूप से दावा करता है कि "ऐसे कोई अधिकार नहीं हैं, और उनमें विश्वास चुड़ैलों और यूनिकॉर्न में विश्वास के साथ एक है।" मैकइंटायर का तर्क है कि मानवाधिकारों के अस्तित्व को उचित ठहराने का हर प्रयास विफल रहा है। उनका तर्क है कि 18वीं शताब्दी के दार्शनिकों का यह दावा कि प्राकृतिक अधिकार स्वयं-स्पष्ट सत्य हैं, अनिवार्य रूप से गलत हैं क्योंकि स्वयं-स्पष्ट सत्य जैसी कोई चीज नहीं है। उनका कहना है कि 20वीं शताब्दी के दार्शनिकों द्वारा अंतर्ज्ञान के लिए की गई दलील दार्शनिक तर्क में एक दोष दिखाती है। मैकइंटायर ने तब रेखांकित किया कि, हालांकि रोनाल्ड ड्वोर्किन इस बात पर जोर देने में गलत नहीं हैं कि एक बयान को प्रदर्शित करने में असमर्थता इसके झूठ की आवश्यकता नहीं है, वही तर्क चुड़ैलों और यूनिकॉर्न के संबंध में लागू किया जा सकता है। मैकइंटायर ने एक सुसंगत नैतिक प्रणाली का उत्पादन करने में प्रबुद्धता की विफलता के बारे में एक व्यापक तर्क के संदर्भ में मानवाधिकारों की यह आलोचना की। प्रबोधन के दार्शनिकों ने नैतिकता के औचित्य के रूप में पदानुक्रम और दूरविज्ञान की बदनाम धारणाओं को दरकिनार करने की कोशिश की। इसके बजाय, मैकइंटायर का तर्क है कि प्रबोधन ने व्यक्ति को सही और गलत को निर्धारित करने के लिए संप्रभु प्राधिकरण के रूप में रखा। हालाँकि नैतिकता की ऐतिहासिक धारणाओं के प्रति निष्ठा बनी रही और दार्शनिकों ने मौजूदा मान्यताओं के लिए एक धर्मनिरपेक्ष और तर्कसंगत औचित्य खोजने की कोशिश की। मैकइंटायर का कहना है कि समस्या यह है कि मानव स्वभाव में दोषों को दूर करने के लिए दूरदर्शी नैतिकता विकसित की गई थी; आदर्श का एक उदाहरण पेश करने के लिए। 'पूर्ण मानवता' की इस धारणा के बिना एक नैतिक सिद्धांत का निर्माण करने के लिए एकमात्र बची हुई नींव अपूर्ण मानव स्वभाव की नींव थी। मैकइंटायर के लिए, परिणाम नैतिक रुखों का एक संग्रह था, प्रत्येक एक तर्कसंगत औचित्य होने का दावा करता है और प्रत्येक प्रतिद्वंद्वी धारणाओं के निष्कर्षों पर विवाद करता है। मैकइंटायर का मानना है कि आधुनिक समाज में होने वाली कई समकालीन नैतिक बहसों को "प्रबुद्धता परियोजना" की इस विफलता के परिणामस्वरूप समझाया जा सकता है। मानवाधिकार एक नैतिक विश्वास का एक उदाहरण है, जो पिछली दूरदर्शी मान्यताओं में स्थापित है, जो तर्कसंगतता में आधारित होने का झूठा दावा करते हैं। यह स्पष्ट करने के लिए कि कैसे सिद्धांत संघर्ष की ओर ले जाते हैं, वे गर्भपात का उदाहरण देते हैं; इस मामले में मां का अपने शरीर पर नियंत्रण रखने का अधिकार जन्म से पहले पैदा हुए बच्चे को जीवन के अधिकार से वंचित करने के विपरीत है। हालाँकि स्वतंत्रता का अधिकार और जीवन का अधिकार दोनों अपने आप में नैतिक रूप से स्वीकार्य दावे माने जाते हैं, लेकिन जब हम उन्हें एक-दूसरे के खिलाफ रखते हैं तो संघर्ष उत्पन्न होता है। मूल्य और संपत्ति के सिद्धांत गेन्ट के हेनरी ने इस सिद्धांत को स्पष्ट किया कि प्रत्येक व्यक्ति का अपने शरीर में संपत्ति का हित होता है। जॉन लॉक संपत्ति शब्द का उपयोग व्यापक और संकीर्ण दोनों अर्थों में करते हैं। व्यापक अर्थों में, यह मानव हितों और आकांक्षाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल करता है; अधिक संकीर्ण रूप से, यह भौतिक वस्तुओं को संदर्भित करता है। उनका तर्क है कि संपत्ति एक प्राकृतिक अधिकार है और यह श्रम से प्राप्त होता है। इसके अलावा, संपत्ति सरकार से पहले होती है और सरकार "प्रजा की संपत्तियों का मनमाने ढंग से निपटान" नहीं कर सकती है। लॉक के अनुसार वैध संपत्ति अधिकारों से इनकार करना मानवाधिकारों से इनकार करना है। ब्रिटिश दार्शनिक का यू. के. सरकार के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और वे संयुक्त राज्य अमेरिका के मौलिक संस्थापक दर्शन के केंद्र में थे। कार्ल मार्क्स ने बाद में लॉक के कार्यों में अधिशेष मूल्य के सिद्धांत की शुरुआत को देखते हुए अपने अधिशेष मूल्य के सिद्धांतों में लॉक के संपत्ति के सिद्धांत की आलोचना की। लॉक के दूसरे ग्रंथ में उन्होंने तर्क दिया कि निजी संपत्ति के मालिक होने का अधिकार तब तक असीमित था जब तक कि कोई भी अपनी संपत्ति को बर्बाद करने की अनुमति दिए बिना उपयोग कर सकता था और दूसरों के लिए अपनी संपत्ति बनाने के लिए तुलनीय गुणवत्ता के पर्याप्त सामान्य संसाधन उपलब्ध थे। लॉक का मानना था कि कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक "मेहनती और तर्कसंगत" होंगे और अधिक संपत्ति जमा करेंगे, लेकिन उनका मानना था कि इससे कमी नहीं होगी। हालांकि यह प्रणाली धन की शुरुआत से पहले काम कर सकती थी, मार्क्स ने अधिशेष मूल्य के सिद्धांतों में तर्क दिया कि लॉक की प्रणाली टूट जाएगी और दावा किया कि धन प्रकृति के उस कानून का विरोधाभास था जिस पर निजी संपत्ति की स्थापना की गई थी। ।