Justice Party (India)
जस्टिस पार्टी, आधिकारिक तौर पर दक्षिण भारतीय लिबरल फेडरेशन, ब्रिटिश भारत के मद्रास प्रेसीडेंसी में एक राजनीतिक दल था। इसकी स्थापना 20 नवंबर 1916 को मद्रास के विक्टोरिया पब्लिक हॉल में डॉ. सी. नटेसा मुदलियार द्वारा की गई थी और टी. एम. नायर, पी. थियागरैया चेट्टी और अलमेलु मंगाई थायरम्मल द्वारा सह-स्थापना गैर-ब्राह्मण सम्मेलनों और बैठकों की एक श्रृंखला के परिणामस्वरूप की गई थी। ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों के बीच सांप्रदायिक विभाजन 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान राष्ट्रपति पद पर शुरू हुआ, मुख्य रूप से जातिगत पूर्वाग्रहों और सरकारी नौकरियों में असमान ब्राह्मणवादी प्रतिनिधित्व के कारण। जस्टिस पार्टी की नींव ने मद्रास में गैर-ब्राह्मणों का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक संगठन स्थापित करने के कई प्रयासों की परिणति को चिह्नित किया और इसे द्रविड़ आंदोलन की शुरुआत के रूप में देखा जाता है। अपने शुरुआती वर्षों के दौरान, पार्टी शाही प्रशासनिक निकायों और ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों को सरकार में गैर-ब्राह्मणों के लिए अधिक प्रतिनिधित्व की मांग करने के लिए याचिका दायर करने में शामिल थी। जब 1919 के मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधारों के कारण प्रशासन की एक द्वैतवादी प्रणाली स्थापित की गई, तो जस्टिस पार्टी ने राष्ट्रपति शासन में भाग लिया। 1920 में, इसने राष्ट्रपति पद पर पहला प्रत्यक्ष चुनाव जीता और सरकार का गठन किया। अगले सत्रह वर्षों तक, इसने पाँच में से चार मंत्रालयों का गठन किया और तेरह वर्षों तक सत्ता में रहा। यह मद्रास में राष्ट्रवादी भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का मुख्य राजनीतिक विकल्प था। 1937 के चुनाव में कांग्रेस से हारने के बाद, यह कभी ठीक नहीं हुई। यह पेरियार ई. वी. रामास्वामी और उनके आत्म-सम्मान आंदोलन के नेतृत्व में आया था। 1944 में, पेरियार ने जस्टिस पार्टी को सामाजिक संगठन द्रविड़ कड़गम में बदल दिया और इसे चुनावी राजनीति से वापस ले लिया। एक विद्रोही गुट जो खुद को मूल जस्टिस पार्टी कहता था, 1952 में एक अंतिम चुनाव लड़ने के लिए बच गया। जस्टिस पार्टी अपनी कई विवादास्पद गतिविधियों के कारण समकालीन भारतीय राजनीति में अलग-थलग पड़ गई थी। इसने सिविल सेवा और राजनीति में ब्राह्मणों का विरोध किया और इस ब्राह्मण विरोधी रवैये ने इसके कई विचारों और नीतियों को आकार दिया। इसने एनी बेसेंट और उनके गृह शासन आंदोलन का विरोध किया, क्योंकि उनका मानना था कि गृह शासन से ब्राह्मणों को लाभ होगा। पार्टी ने प्रेसीडेंसी में असहयोग आंदोलन के खिलाफ भी प्रचार किया। अलग द्रविड़ देश के निर्माण के प्रति उनके विरोध के कारण यह महात्मा गांधी के विपरीत था। "ब्राह्मण-प्रधान" कांग्रेस के प्रति इसके अविश्वास ने इसे भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के प्रति शत्रुतापूर्ण रुख अपनाने के लिए प्रेरित किया। जस्टिस पार्टी की सत्ता में रहने की अवधि को जाति-आधारित आरक्षण की शुरुआत और शैक्षिक और धार्मिक सुधार के लिए याद किया जाता है। विपक्ष में इसे 1937-40 के हिंदी विरोधी आंदोलनों में भाग लेने के लिए याद किया जाता है। आंध्र और अन्नामलाई विश्वविद्यालयों के निर्माण और मद्रास शहर में वर्तमान थियागरोया नगर के आसपास के क्षेत्र के विकास में पार्टी की भूमिका थी। जस्टिस पार्टी और द्रविड़ कड़गम द्रविड़ मुनेत्र कड़गम और अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम जैसे वर्तमान द्रविड़ दलों के वैचारिक पूर्ववर्ती हैं, जिन्होंने 1967 से लगातार तमिलनाडु (मद्रास प्रेसीडेंसी के उत्तराधिकारी राज्यों में से एक) पर शासन किया है। पृष्ठभूमि ब्राह्मण/गैर-ब्राह्मण विभाजन मद्रास प्रेसीडेंसी में ब्राह्मणों को भारत के सामाजिक पदानुक्रम में उच्च स्थान प्राप्त था। 1850 के दशक तक, तेलुगु और तमिल ब्राह्मणों, जिनकी आबादी केवल 3.2% थी, ने उस समय भारतीय पुरुषों के लिए खुली अधिकांश नौकरियों को भरकर अपनी राजनीतिक शक्ति को बढ़ाना शुरू कर दिया। 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रशासनिक सेवाओं और नए बनाए गए शहरी व्यवसायों पर उनका प्रभुत्व था। ब्राह्मणों के बीच उच्च साक्षरता और अंग्रेजी भाषा की प्रवीणता ने इस प्रभुत्व में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों के बीच राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक विभाजन 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अधिक स्पष्ट हो गया। एनी बेसेंट और उनके होम रूल फॉर इंडिया आंदोलन ने इस उल्लंघन को और बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया। निम्नलिखित तालिका 1912 में मद्रास प्रेसीडेंसी में विभिन्न जाति समूहों के बीच चयनित नौकरियों के वितरण को दर्शाती है। मद्रास विधान परिषद की सदस्यता में भी ब्राह्मणों का प्रभुत्व स्पष्ट था। 1910-20 के दौरान, नौ आधिकारिक सदस्यों (मद्रास के राज्यपाल द्वारा नियुक्त) में से आठ ब्राह्मण थे। नियुक्त सदस्यों के अलावा, ब्राह्मणों ने जिला बोर्डों और नगर पालिकाओं से परिषद के लिए चुने गए सदस्यों का बहुमत भी बनाया। इस अवधि के दौरान मद्रास प्रांत कांग्रेस समिति (भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की क्षेत्रीय शाखा) में भी ब्राह्मणों का वर्चस्व था। प्रेसीडेंसी के 11 प्रमुख समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में से दो (द मद्रास मेल और मद्रास टाइम्स) ताज के प्रति सहानुभूति रखने वाले यूरोपीय लोगों द्वारा चलाए जाते थे, तीन गैर-राजनीतिक पत्रिकाएँ थीं, चार (द हिंदू, इंडियन रिव्यू, स्वदेशीमित्रन और आंध्र पत्रिका) ब्राह्मणों द्वारा प्रकाशित की जाती थीं, जबकि एनी बेसेंट द्वारा संचालित न्यू इंडिया ब्राह्मणों के प्रति सहानुभूति रखता था। इस प्रभुत्व की गैर-ब्राह्मण नेताओं ने पर्चे और मद्रास के राज्यपाल को लिखे गए खुले पत्रों के रूप में निंदा की थी। इस तरह के पर्चे के सबसे शुरुआती उदाहरण वे हैं जो छद्म नाम के लेखक द्वारा 1895 में खुद को "निष्पक्ष नाटक" कहते हुए लिखे गए थे। 20वीं शताब्दी के दूसरे दशक तक, राष्ट्रपति पद के ब्राह्मण स्वयं तीन गुटों में विभाजित हो गए थे। ये थे माइलापुर गुट जिसमें चेतपेट अय्यर और वेम्बक्कम अयंगर शामिल थे, द हिंदू के संपादक कस्तूरी रंगा अयंगर के नेतृत्व वाला एग्मोर गुट और सी. राजगोपालाचारी के नेतृत्व वाले सलेम राष्ट्रवादी। एक चौथा गैर-ब्राह्मण गुट उनके साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए खड़ा हुआ और जस्टिस पार्टी बन गया। गैर-ब्राह्मण आंदोलन के विकास में ब्रिटिश प्रभाव की सीमा के बारे में ब्रिटिश नीतियों के इतिहासकार अलग-अलग हैं। कैथलीन गफ का तर्क है कि हालाँकि अंग्रेजों ने एक भूमिका निभाई, लेकिन द्रविड़ आंदोलन का दक्षिण भारत में एक बड़ा प्रभाव था। यूजीन एफ. इर्शिक (दक्षिण भारत में राजनीतिक और सामाजिक संघर्ष; गैर-ब्राह्मण आंदोलन और तमिल अलगाववाद, 1916-1929) का मानना है कि भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने गैर-ब्राह्मणवाद के विकास को प्रोत्साहित करने की कोशिश की, लेकिन इसे केवल उस नीति के एक उत्पाद के रूप में चिह्नित नहीं किया। डेविड। ए. वाशब्रुक द इमर्जेंस ऑफ प्रोविंशियल पॉलिटिक्सः द मद्रास प्रेसीडेंसी में इर्शिक से असहमत हैं और कहते हैं कि "गैर-ब्राह्मणवाद एक समय के लिए राष्ट्र-विरोधी का पर्याय बन गया-एक ऐसा तथ्य जो निश्चित रूप से सरकारी नीति के उत्पाद के रूप में इसकी उत्पत्ति का संकेत देता है।" वाशब्रुक के चित्रण का विरोध पी. राजारमन (द जस्टिस पार्टीः ए हिस्टोरिकल पर्सपेक्टिव, 1916-37) ने किया है, जो तर्क देते हैं कि यह आंदोलन ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों के बीच लंबे समय से चले आ रहे "सामाजिक विभाजन" का एक अपरिहार्य परिणाम था। गैर-ब्राह्मण आंदोलन के विकास में अंग्रेजों की भूमिका को कुछ इतिहासकारों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। गैर-ब्राह्मण नेताओं द्वारा अपने 1916 के घोषणापत्र में उपयोग किए गए आंकड़े भारतीय सिविल सेवा के वरिष्ठ अधिकारियों द्वारा लोक सेवा आयोग को प्रस्तुत करने के लिए तैयार किए गए थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मायलापुर ब्राह्मण गुट प्रमुखता से उभरा। अंग्रेज, इसकी उपयोगिता को स्वीकार करते हुए, सावधान थे और कई सरकारी पदों के लिए गैर-ब्राह्मणों का समर्थन करते थे। उन्होंने कई सरकारी पदों पर गैर-ब्राह्मणों को शामिल करके मैलापुर ब्राह्मणों के प्रभाव का मुकाबला करने की कोशिश की। एक प्रारंभिक उदाहरण सी. शंकरन नायर की 1903 में लॉर्ड एम्पथिल द्वारा उच्च न्यायालय की पीठ के पद पर नियुक्ति थी क्योंकि नायर एक गैर-ब्राह्मण थे। बश्यम अयंगर के जाने के बाद यह नौकरी खाली हो गई थी। वी. कृष्णस्वामी अय्यर के उनके उत्तराधिकारी बनने की उम्मीद थी। वह मायलापुर ब्राह्मणों के मुखर विरोधी थे और सरकार में गैर-ब्राह्मण सदस्यों को शामिल करने की वकालत करते थे। 1912 में, सर अलेक्जेंडर कार्ड्यू के प्रभाव में, मद्रास सचिवालय ने पहली बार नौकरी की नियुक्तियों के लिए एक मानदंड के रूप में ब्राह्मण या गैर-ब्राह्मण का उपयोग किया। 1918 तक, यह ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों की एक सूची बनाए रख रहा था, जो बाद वाले को पसंद कर रहे थे। दक्षिण भारत में प्रारंभिक गैर-ब्राह्मण संघ भाषाई समूहों के बीच पहचान की राजनीति ब्रिटिश भारत में आम थी। हर क्षेत्र में, कुछ समूह कांग्रेस के नेतृत्व वाली स्वतंत्र सरकार की तुलना में ब्रिटिश शासन को अधिक अनुकूल मानते थे। 1909 में, दो वकीलों, पी. सुब्रमण्यम और एम. पुरुषोत्तम नायडू ने "द मद्रास नॉन-ब्राह्मण एसोसिएशन" नामक एक संगठन स्थापित करने और अक्टूबर 1909 से पहले एक हजार गैर-ब्राह्मण सदस्यों की भर्ती करने की योजना की घोषणा की। उन्हें गैर-ब्राह्मण जनता से कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली और संगठन ने कभी भी दिन की रोशनी नहीं देखी। बाद में 1912 में, सरवन पिल्लई, जी. वीरासामी नायडू, दोराईस्वामी नायडू और एस. नारायणस्वामी नायडू जैसे नौकरशाही के असंतुष्ट गैर-ब्राह्मण सदस्यों ने सी. नटेसा मुदलियार के सचिव के रूप में "मद्रास यूनाइटेड लीग" की स्थापना की। लीग ने खुद को सामाजिक गतिविधियों तक सीमित कर लिया और समकालीन राजनीति से खुद को दूर कर लिया। 1 अक्टूबर 1912 को, लीग का पुनर्गठन किया गया और इसका नाम बदलकर "मद्रास द्रविड़ एसोसिएशन" कर दिया गया। संघ ने मद्रास शहर में कई शाखाएँ खोलीं। इसकी मुख्य उपलब्धि गैर-ब्राह्मण छात्रों के लिए एक छात्रावास स्थापित करना था। इसने गैर-ब्राह्मण स्नातकों के लिए वार्षिक "घर पर" समारोहों का भी आयोजन किया और उनकी मांगों को प्रस्तुत करने वाली पुस्तकें प्रकाशित कीं। 1916 के शाही विधान परिषद के चुनावों में, गैर-ब्राह्मण उम्मीदवारों टी. एम. नायर (दक्षिणी जिलों के निर्वाचन क्षेत्र से) और पी. रामरायणिंगर (जमींदार निर्वाचन क्षेत्र से) को ब्राह्मण उम्मीदवारों वी. एस. श्रीनिवास शास्त्री और के. वी. रंगास्वामी अयंगर ने हराया था। उसी वर्ष पी. थियागराया चेट्टी और कुर्मा वेंकट रेड्डी नायडू स्थानीय परिषद चुनावों में होम रूल लीग के समर्थन से ब्राह्मण उम्मीदवारों से हार गए। इन पराजयों ने शत्रुता को बढ़ाया और गैर-ब्राह्मण हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक राजनीतिक संगठन का गठन किया। 20 नवंबर 1916 को गैर-ब्राह्मण नेताओं और गणमान्य व्यक्तियों की एक सभा ने चेन्नई के वेपरी में अधिवक्ता मुदलियार के आवास पर मुलाकात की। दीवान बहादुर पिट्टी थियागरैया चेट्टियार, डॉ. टी. एम. नायर, दीवान बहादुर पी. राजारथिना मुदलियार, डॉ. सी. नादेसा मुदलियार, दीवान बहादुर पी. एम. शिवज्ञान मुदलियार, दीवान बहादुर पी. रामराय निंगर, दीवान बहादुर एम. जी. अरोक्कियासामी पिल्लई, दीवान बहादुर जी. नारायणसामी रेड्डी, राव बहादुर ओ. थानिकासलम चेट्टियार, राव बहादुर एम. सी. राजा, डॉ. मोहम्मद उस्मान साहिब, जे. एम. नल्लुसामीपिल्लई, राव बहादुर के. वेंकट वेंकट नायडू (के. वी. रेड्डी नायडू), राव बहादुर ए. बैठक में उपस्थित लोगों में बी. पात्रो, टी. एथिराजुलु मुदलियार, ओ. कंदासामी चेट्टियार, जे. एन. रामनाथन, खान बहादुर ए. के. जी. अहमद थंबी मारिक्कयार, अलारमेलु मंगाई थायरमाल, ए. रामास्वामी मुदलियार, दीवान बहादुर करुणागर मेनन, टी. वरदराजुलु नायडू, एल. के. थुलासिराम, के. अप्पाराव नायडूगारू, एस. मुथैया मुदलियार और मोप्पिल नायर शामिल थे। उन्होंने गैर-ब्राह्मणों की शिकायतों को प्रचारित करने के लिए अंग्रेजी, तमिल और तेलुगु समाचार पत्र प्रकाशित करने के लिए साउथ इंडियन पीपुल्स एसोसिएशन (एस. आई. पी. ए.) की स्थापना की। चेट्टी सचिव बने। चेट्टी और नायर मद्रास निगम परिषद में राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी थे, लेकिन नटेसा मुदलियार अपने मतभेदों को दूर करने में सक्षम थे। इस बैठक में एक राजनीतिक आंदोलन के रूप में "साउथ इंडियन लिबरल फेडरेशन" (एस. आई. एल. एफ.) का भी गठन किया गया। डॉ. टी. एम. नायर और पिट्टी थियागराया चेट्टियार इस आंदोलन के सह-संस्थापक थे। राजारत्न मुदलियार को अध्यक्ष चुना गया। रामराय निंगर, पिट्टी थियागराया चेट्टियार, ए. के. जी. अहमद थंबी मारिक्कायर और एम. जी. अरोक्कियासामी पिल्लई को भी उपाध्यक्ष के रूप में चुना गया। सचिवों के रूप में बी. एम. शिवज्ञान मुदलियार, पी. नारायणसामी मुदलियार, मोहम्मद उस्मान, एम. गोविंदराजुलु नायडू का चयन किया गया। जी. नारायणसामी चेट्टियार ने खजांची के रूप में कार्य किया। टी. एम. नायर को कार्यकारी समिति के सदस्यों में से एक के रूप में चुना गया। बाद में, इस आंदोलन को इसके द्वारा प्रकाशित अंग्रेजी दैनिक जस्टिस के नाम पर "जस्टिस पार्टी" के नाम से जाना जाने लगा। दिसंबर 1916 में, एसोसिएशन ने "द नॉन ब्राह्मण मैनिफेस्टो" प्रकाशित किया, ब्रिटिश राज में अपनी वफादारी और विश्वास की पुष्टि की, लेकिन ब्राह्मणिक नौकरशाही प्रभुत्व की निंदा की और गैर-ब्राह्मणों से "ब्राह्मण जाति के आभासी प्रभुत्व के खिलाफ अपने दावों को दबाने" का आग्रह किया। घोषणापत्र की राष्ट्रवादी समाचार पत्र द हिंदू (20 दिसंबर 1916 को) द्वारा कड़ी आलोचना की गई थीः यह बहुत दर्द और आश्चर्य के साथ है कि हमने इस दस्तावेज़ को पढ़ा है। यह उन कई मामलों का स्पष्ट रूप से अनुचित और विकृत प्रतिनिधित्व देता है जिनके लिए यह संदर्भ देता है। यह किसी भी उद्देश्य की पूर्ति नहीं कर सकता है, लेकिन यह महान भारतीय समुदाय से संबंधित व्यक्तियों के बीच रक्तपात पैदा करने के लिए बाध्य है। आवधिक हिंदू नेसन ने नए संगठन के समय पर सवाल उठाया। द न्यू एज (होम रूल मूवमेंट का समाचार पत्र) ने इसे खारिज कर दिया और इसकी समय से पहले मृत्यु की भविष्यवाणी की। फरवरी 1917 तक, एस. आई. पी. ए. संयुक्त स्टॉक कंपनी ने एक सौ रुपये के 640 शेयर बेचकर धन जुटाया था। इस पैसे ने एक प्रिंटिंग प्रेस खरीदा और समूह ने सी. करुणाकर मेनन को एक समाचार पत्र का संपादन करने के लिए काम पर रखा, जिसे जस्टिस कहा जाना था। हालाँकि, मेनन के साथ बातचीत टूट गई और नायर ने स्वयं पी. एन. रमन पिल्लई और एम. एस. पूर्णलिंगम पिल्लई के साथ उप-संपादक के रूप में मानद संपादक के रूप में पदभार संभाला। पहला अंक 26 फरवरी 1917 को आया था। भक्तवत्सलम पिल्लई द्वारा संपादित द्रविडन नामक एक तमिल समाचार पत्र जून 1917 में शुरू किया गया था। पार्टी ने तेलुगु समाचार पत्र आंध्र प्रकाशिका (ए. सी. पार्थसारथी नायडू द्वारा संपादित) को भी खरीद लिया। बाद में 1919 में, वित्तीय बाधाओं के कारण दोनों को साप्ताहिक में परिवर्तित कर दिया गया। 19 अगस्त 1917 को रामरायणिंगर की अध्यक्षता में कोयम्बटूर में पहला गैर-ब्राह्मण सम्मेलन आयोजित किया गया था। बाद के महीनों में कई गैर-ब्राह्मण सम्मेलन आयोजित किए गए। 18 अक्टूबर को, पार्टी ने अपने उद्देश्यों (जैसा कि टी. एम. नायर द्वारा गठित) को द हिंदू में प्रकाशित कियाः 1) ब्राह्मणों के अलावा दक्षिण भारत में सभी समुदायों की शिक्षा, सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, भौतिक और नैतिक प्रगति का निर्माण और प्रचार करना 2) सार्वजनिक प्रश्नों पर चर्चा करना और ब्राह्मणों के अलावा सभी समुदायों के हितों की रक्षा और प्रचार के उद्देश्य से दक्षिण भारत के लोगों के विचारों और हितों का सरकार के समक्ष सही और समय पर प्रतिनिधित्व करना और 3) सार्वजनिक व्याख्यानों द्वारा, साहित्य के वितरण द्वारा और अन्य माध्यमों से जनमत के संबंध में ध्वनि और उदार विचारों का प्रसार करना। अगस्त और दिसंबर 1917 (जब पार्टी का पहला संघ आयोजित किया गया था) के बीच, पूरे मद्रास प्रेसीडेंसी में-कोयंबटूर, बिक्कावोले, पुलिवेंदला, बेजवाड़ा, सलेम और तिरुनेलवेली में सम्मेलन आयोजित किए गए थे। ये सम्मेलन और अन्य बैठकें एस. आई. एल. एफ. के एक गैर-ब्राह्मण राजनीतिक संगठन के रूप में आगमन का प्रतीक थीं। प्रारंभिक इतिहास (1916-20) के दौरान, जस्टिस पार्टी ने एग्मोर और मायलापुर गुटों के खिलाफ संघर्ष किया ताकि ब्रिटिश सरकार और जनता को राष्ट्रपति पद में गैर-ब्राह्मणों के लिए सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व का समर्थन करने के लिए राजी किया जा सके। राजगोपालाचारी के अनुयायियों ने अंग्रेजों के साथ असहयोग की वकालत की। होम रूल आंदोलन के साथ संघर्ष 1916 में, थियोसोफिकल सोसाइटी की नेता एनी बेसेंट भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गईं और होम रूल लीग की स्थापना की। उन्होंने अपनी गतिविधियों को मद्रास में आधारित किया और उनके कई राजनीतिक सहयोगी तमिल ब्राह्मण थे। उन्होंने भारत को समान धार्मिक, दार्शनिक, सांस्कृतिक विशेषताओं और एक भारतीय जाति प्रणाली से बंधी एक एकल सजातीय इकाई के रूप में देखा। भारतीय संस्कृति के बारे में उनके कई विचार पुराणों, मनुस्मृति और वेदों पर आधारित थे, जिनके मूल्यों पर शिक्षित गैर-ब्राह्मणों द्वारा सवाल उठाए गए थे। लीग की स्थापना से पहले ही, बेसेंट और नायर के बीच नायर की चिकित्सा पत्रिका एंटीसेप्टिक में एक लेख को लेकर टकराव हुआ था, जिसमें थियोसोफिस्ट चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर की यौन प्रथाओं पर सवाल उठाया गया था। 1913 में, बेसेंट ने लेख को लेकर नायर के खिलाफ मानहानि का मुकदमा हार गए। ब्राह्मणों के साथ बेसेंट के जुड़ाव और ब्राह्मणवादी मूल्यों पर आधारित एक सजातीय भारत की उनकी दृष्टि ने उन्हें न्याय के साथ सीधे संघर्ष में ला दिया। दिसंबर 1916 के "गैर-ब्राह्मण घोषणापत्र" ने होम रूल आंदोलन के विरोध में आवाज उठाई। घोषणापत्र की होम रूल पत्रिका न्यू इंडिया द्वारा आलोचना की गई थी। जस्टिस ने होम रूल आंदोलन का विरोध किया और पार्टी के समाचार पत्रों ने उपहासात्मक रूप से बेसेंट को "आयरिश ब्राह्मणी" उपनाम दिया। पार्टी के तमिल भाषा के मुखपत्र द्रविड़ ने सुर्खियां बटोरी जैसे कि होम रूल ब्राह्मण का शासन है। पार्टी के तीनों समाचार पत्र दैनिक आधार पर गृह शासन आंदोलन और लीग की आलोचना करने वाले लेख और राय प्रकाशित करते थे। इनमें से कुछ न्याय लेख बाद में द इवोल्यूशन ऑफ एनी बेसेंट के रूप में पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुए। नायर ने गृह शासन आंदोलन को "एक श्वेत महिला द्वारा विशेष रूप से सरकारी कार्रवाई के जोखिमों से मुक्त" आंदोलन के रूप में वर्णित किया, जिसका इनाम ब्राह्मणों को मिलेगा। सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की मांग 20 अगस्त 1917 को भारत के राज्य सचिव एडविन मोंटागु ने सरकार में भारतीयों का प्रतिनिधित्व बढ़ाने और स्व-शासित संस्थानों को विकसित करने के लिए राजनीतिक सुधारों का प्रस्ताव रखा। इस घोषणा ने प्रेसीडेंसी के गैर-ब्राह्मण राजनीतिक नेताओं के बीच विभाजन को बढ़ा दिया। जस्टिस ने अपने दावों का समर्थन करने के लिए अगस्त के अंत में सम्मेलनों की एक श्रृंखला का आयोजन किया। थियागराया चेट्टी ने मोंटेगू को केबल करके गैर-ब्राह्मणों के लिए प्रांतीय विधानमंडल में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की मांग की। उन्होंने 1909 के मिंटो-मॉर्ले सुधारों द्वारा मुसलमानों को दी गई प्रणाली के समान एक प्रणाली की मांग की-अलग निर्वाचक मंडल और आरक्षित सीटें। कांग्रेस के गैर-ब्राह्मण सदस्यों ने जस्टिस के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए मद्रास प्रेसीडेंसी एसोसिएशन (एम. पी. ए.) का गठन किया। एम. पी. ए. बनाने में शामिल गैर-ब्राह्मण नेताओं में पेरियार ई. वी. रामासामी, टी. ए. वी. नाथन कल्याणसुंदरम मुदलियार, पी. वरदराजुलु नायडू और केशव पिल्लई शामिल थे। एमपीए को ब्राह्मण राष्ट्रवादी समाचार पत्र द हिंदू द्वारा समर्थन दिया गया था। न्यायमूर्ति ने एम. पी. ए. की ब्राह्मण रचना के रूप में निंदा की जिसका उद्देश्य उनके उद्देश्य को कमजोर करना था। 14 दिसंबर 1917 को मोंटागु प्रस्तावित सुधारों पर टिप्पणियां सुनने के लिए मद्रास पहुंचे। ओ. कंदस्वामी चेट्टी (न्यायमूर्ति) और केशव पिल्लई (एम. पी. ए.) और 2 अन्य गैर-ब्राह्मण प्रतिनिधिमंडलों ने मोंटागु को भेंट की। न्यायमूर्ति और एम. पी. ए. दोनों ने चार ब्राह्मण समूहों के साथ-साथ बलिजा नायडू, पिल्लाई और मुदलियार (वेल्ला), चेट्टी और पंचमा के लिए सांप्रदायिक आरक्षण का अनुरोध किया। पिल्लई ने मद्रास प्रांत कांग्रेस समिति को एम. पी. ए./न्याय की स्थिति का समर्थन करने के लिए आश्वस्त किया। गवर्नर बैरन पेंटलैंड और मद्रास मेल सहित ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व का समर्थन किया। लेकिन मोंटागु उपसमूहों में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व का विस्तार करने के लिए इच्छुक नहीं था। 2 जुलाई 1918 को जारी भारतीय संवैधानिक सुधारों पर मोंटागु-चेम्सफोर्ड रिपोर्ट ने अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। तंजावुर में आयोजित एक बैठक में, पार्टी ने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व बढ़ाने के लिए पैरवी करने के लिए टी. एम. नायर को लंदन भेजा। डॉ. नायर जून 1918 में आए और दिसंबर तक काम किया, विभिन्न बैठकों में भाग लिया, संसद सदस्यों (सांसदों) को संबोधित किया, और लेख और पर्चे लिखे। हालाँकि, पार्टी ने प्रस्तावित सुधारों के लिए मताधिकार की रूपरेखा तैयार करने के लिए नियुक्त साउथबोरो समिति के साथ सहयोग करने से इनकार कर दिया, क्योंकि ब्राह्मण वी. एस. श्रीनिवास शास्त्री और सुरेंद्रनाथ बनर्जी समिति के सदस्य थे। न्याय ने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के लिए भारतीय सिविल सेवा के कई भारतीय और गैर-भारतीय सदस्यों का समर्थन हासिल किया। संयुक्त चयन समिति ने भारत सरकार विधेयक को अंतिम रूप देने के लिए 1919-20 के दौरान सुनवाई की, जो सुधारों को लागू करेगा। आर्कोट रामासामी मुदलियार, कुर्मा वेंकट रेड्डी नायडू, कोका अप्पा राव नायडू और एल. के. तुलसीराम का एक न्याय प्रतिनिधि मंडल सुनवाई में शामिल हुआ। रामरायणिंगर ने अखिल भारतीय भूमिधारक संघ और मद्रास जमींदार संघ का भी प्रतिनिधित्व किया। रेड्डी नायडू, मुदलियार और रामरायणिंगर ने प्रमुख शहरों का दौरा किया, बैठकों को संबोधित किया, सांसदों से मुलाकात की और अपनी स्थिति को आगे बढ़ाने के लिए स्थानीय समाचार पत्रों को पत्र लिखे। नायर की मृत्यु 17 जुलाई 1919 को उनके पेश होने से पहले ही हो गई। नायर की मृत्यु के बाद रेड्डी नायडू प्रवक्ता बने। उन्होंने 22 अगस्त को गवाही दी। प्रतिनियुक्ति को लिबरल और लेबर दोनों सदस्यों का समर्थन मिला। 17 नवंबर 1919 को जारी समिति की रिपोर्ट में मद्रास प्रेसीडेंसी में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की सिफारिश की गई थी। आरक्षित सीटों की संख्या स्थानीय दलों और मद्रास सरकार द्वारा तय की जानी थी। न्याय, कांग्रेस, एम. पी. ए. और ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के बीच लंबी बातचीत के बाद, मार्च 1920 में एक समझौता (जिसे "मेस्टन पुरस्कार" कहा जाता है) किया गया था। बहुवचन सदस्य निर्वाचन क्षेत्रों में 63 सामान्य सीटों में से 28 (3 शहरी और 25 ग्रामीण) गैर-ब्राह्मणों के लिए आरक्षित थीं। बॉम्बे में गैर-ब्राह्मणों के लिए एक युवा सम्मेलन आयोजित किया गया था, जिसमें अधिवक्ता जे. एस. सावंत स्वागत समिति के अध्यक्ष के रूप में कार्यरत थे। मद्रास के अंग्रेजी दैनिक "जस्टिस" में एक साप्ताहिक लेखक थे जब सर रामास्वामी मुदलियार इसके संपादक थे, अध्यक्ष, मराठा भर्ती बोर्ड द्वितीय विश्व युद्ध, अध्यक्ष कोंकण प्राचीन गैर-ब्राह्मण संघ असहयोग आंदोलन का विरोध मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधारों और मार्च 1919 के रॉलेट अधिनियम से असंतुष्ट, महात्मा गांधी ने 1919 में अपना असहयोग आंदोलन शुरू किया। उन्होंने विधानसभाओं, अदालतों, स्कूलों और सामाजिक कार्यक्रमों के बहिष्कार का आह्वान किया। असहयोग ने न्याय को आकर्षित नहीं किया, जिसने नई राजनीतिक प्रणाली में भाग लेकर निरंतर ब्रिटिश उपस्थिति का लाभ उठाने की मांग की। न्याय ने गाँधी को सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरा पैदा करने वाला अराजकतावादी माना। पार्टी के समाचार पत्र जस्टिस, द्रविडन और आंध्र प्रकाशिका लगातार असहयोग पर हमला करते रहे। पार्टी के सदस्य मारियादास रत्नस्वामी ने 1920 में महात्मा गांधी का राजनीतिक दर्शन नामक एक पर्चे में गांधी और औद्योगीकरण के खिलाफ उनके अभियान की आलोचना की। के. वी. रेड्डी नायडू ने भी असहयोग का विरोध किया। इस रुख ने पार्टी को अलग-थलग कर दिया-अधिकांश राजनीतिक और सामाजिक संगठनों ने आंदोलन का समर्थन किया। जस्टिस पार्टी का मानना था कि वे ज्यादातर ब्राह्मणों के साथ जुड़े थे, हालांकि वे स्वयं ब्राह्मण नहीं थे। इसने औद्योगीकरण का भी समर्थन किया। अप्रैल 1921 में जब गांधी ने मद्रास की यात्रा की, तो उन्होंने भारतीय संस्कृति में ब्राह्मणवाद और ब्राह्मण योगदान के गुणों के बारे में बात की। न्यायमूर्ति ने जवाब दियाः बैठक की अध्यक्षता गांधी के स्थानीय ब्राह्मण राजनेताओं ने की थी, और श्री गांधी स्वयं दोनों लिंगों के ब्राह्मणों से घिरे हुए थे। उनमें से एक दल भजन गाते हुए सभा में आया। उन्होंने गांधी के सामने नारियल तोड़ा, कपूर जलाया और उन्हें चांदी के बेसिन में पवित्र जल भेंट किया। देवत्व के अन्य निशान थे और स्वाभाविक रूप से, उस व्यक्ति का घमंड नापसंद था। उन्होंने ब्राह्मणवाद और ब्राह्मणवादी संस्कृति की महिमा का उल्लेख किया। द्रविड़ संस्कृति, द्रविड़ दर्शन, द्रविड़ साहित्य, द्रविड़ भाषाओं और द्रविड़ इतिहास के तत्वों को भी न जानते हुए भी, इस गुजराती सज्जन ने गैर-ब्राह्मणों की कीमत पर ब्राह्मणों की प्रशंसा की; और उपस्थित ब्राह्मणों को सर्वोच्च रूप से प्रसन्न और उत्साहित किया होगा। कंदास्वामी चेट्टी ने गांधी की पत्रिका यंग इंडिया के संपादक को एक पत्र भेजा, जिसमें उन्हें ब्राह्मण/गैर-ब्राह्मण मुद्दों से दूर रहने की सलाह दी गई। गांधी ने हिंदू धर्म में ब्राह्मण योगदान की सराहना करते हुए जवाब दिया और कहा, "मैं संवाददाताओं को द्रविड़ दक्षिण को आर्य उत्तर से अलग करने के खिलाफ चेतावनी देता हूं। आज का भारत न केवल दो, बल्कि कई अन्य संस्कृतियों का मिश्रण है। मद्रास मेल द्वारा समर्थित गांधी के खिलाफ पार्टी के अथक अभियान ने उन्हें दक्षिण भारत में, विशेष रूप से दक्षिणी तमिल जिलों में कम लोकप्रिय और प्रभावी बना दिया। यहां तक कि जब गांधी ने चौरी चौरा घटना के बाद आंदोलन को निलंबित कर दिया, तब भी पार्टी के समाचार पत्रों ने उन पर संदेह व्यक्त किया। पार्टी ने गांधी की गिरफ्तारी के बाद ही उनके "नैतिक मूल्य और बौद्धिक क्षमता" के लिए प्रशंसा व्यक्त करते हुए उनके प्रति नरमी दिखाई। कार्यालय में भारत सरकार अधिनियम 1919 ने मद्रास प्रेसीडेंसी में एक डायार्की की स्थापना करते हुए मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधारों को लागू किया। राजतंत्रीय अवधि 1920 से 1937 तक फैली, जिसमें पाँच चुनाव शामिल थे। जस्टिस पार्टी 17 वर्षों में से 13 वर्षों के लिए सत्ता में थी, 1926-30 के दौरान एक अंतराल को छोड़कर। 1920-26 असहयोग अभियान के दौरान, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने नवंबर 1920 के चुनावों का बहिष्कार किया। जस्टिस ने 98 में से 63 सीटें जीतीं। ए. सुब्बारायलु रेड्डियार पहले मुख्यमंत्री बने, स्वास्थ्य बिगड़ने के कारण जल्द ही उन्होंने इस्तीफा दे दिया। रामरायनिंगार (पनागल के राजा), स्थानीय स्वशासन और सार्वजनिक स्वास्थ्य मंत्री ने उनकी जगह ली। पार्टी द्वैतवादी व्यवस्था से बहुत खुश नहीं थी। 1924 में मुद्दिमान समिति के समक्ष अपने बयान में, कैबिनेट मंत्री कुर्मा वेंकट रेड्डी नायडू ने पार्टी की नाराजगी व्यक्त कीः मैं वनों के बिना विकास मंत्री था। मैं सिंचाई के बिना कृषि मंत्री था। कृषि मंत्री के रूप में मेरा मद्रास कृषि ऋण अधिनियम या मद्रास भूमि सुधार ऋण अधिनियम से कोई लेना-देना नहीं था। सिंचाई, कृषि ऋण, भूमि सुधार ऋण और अकाल राहत के बिना एक कृषि मंत्री की प्रभावकारिता और दक्षता की वर्णन से बेहतर कल्पना की जा सकती है। फिर से, मैं बिना कारखानों, बॉयलरों, बिजली और जल शक्ति, खानों या श्रम के उद्योग मंत्री था, जो सभी आरक्षित विषय हैं। आंतरिक असहमति सामने आई और 1923 के अंत में पार्टी विभाजित हो गई, जब सी. आर. रेड्डी ने इस्तीफा दे दिया और एक अलग समूह का गठन किया और स्वराजवादियों के साथ गठबंधन किया जो विपक्ष में थे। पार्टी ने 1923 में दूसरा परिषद चुनाव जीता (हालांकि कम बहुमत के साथ)। नए सत्र के पहले दिन (27 नवंबर 1923), एक अविश्वास प्रस्ताव पराजित हो गया और रामरायणिंगर नवंबर 1926 तक सत्ता में रहे। पार्टी 1926 में स्वराज से हार गई। स्वराज पार्टी ने सरकार बनाने से इनकार कर दिया, जिसके कारण राज्यपाल ने पी. सुब्बारायन के नेतृत्व में एक स्वतंत्र सरकार का गठन किया। 1930-37 विपक्ष में चार साल रहने के बाद, न्याय ने सत्ता में वापसी की। मुख्यमंत्री बी. मुनुसामी नायडू का कार्यकाल विवादों से घिरा हुआ था। महामंदी अपने चरम पर थी और अर्थव्यवस्था चरम पर थी। बाढ़ ने दक्षिणी जिलों को जलमग्न कर दिया। सरकार ने राजस्व में गिरावट की भरपाई के लिए भूमि कर में वृद्धि की। जमींदार (जमींदार) गुट असंतुष्ट था क्योंकि दो प्रमुख जमींदार-बोब्बिली के राजा और वेंकटगिरी के कुमार राजा-को मंत्रिमंडल से बाहर रखा गया था। 1930 में, पी. टी. राजन और नायडू के बीच अध्यक्ष पद को लेकर मतभेद हैं और नायडू ने तीन साल तक वार्षिक पार्टी परिसंघ नहीं संभाला। एम. ए. मुथैया चेट्टियार के नेतृत्व में, जमींदारों ने नवंबर 1930 में एक विद्रोही "अदरक समूह" का आयोजन किया। अक्टूबर 1932 में आयोजित पार्टी के बारहवें वार्षिक संघ में, विद्रोही समूह ने नायडू को अपदस्थ कर दिया और उनकी जगह बोब्बिली के राजा को नियुक्त किया। इस डर से कि बोब्बिली गुट परिषद में उनके खिलाफ अविश्वास प्रस्ताव लाएगा, नायडू ने नवंबर 1932 में इस्तीफा दे दिया और राव मुख्यमंत्री बने। सत्ता से हटाए जाने के बाद, मुनुसामी नायडू ने अपने समर्थकों के साथ एक अलग पार्टी बनाई। इसे जस्टिस डेमोक्रेटिक पार्टी कहा जाता था और इसे विधान परिषद में 20 विपक्षी सदस्यों का समर्थन प्राप्त था। 1935 में उनकी मृत्यु के बाद उनके समर्थक जस्टिस पार्टी में फिर से शामिल हो गए। इस दौरान पार्टी के नेता एल. श्रीरामुलु नायडू ने मद्रास के महापौर के रूप में कार्य किया। बढ़ती राष्ट्रवादी भावनाओं और गुटबाजी के कारण 1930 के दशक की शुरुआत से पार्टी लगातार सिकुड़ती गई। कई नेता कांग्रेस में शामिल होने के लिए चले गए। राव अपनी ही पार्टी के सदस्यों के लिए दुर्गम थे और उन्होंने जिला नेताओं की शक्तियों को कम करने की कोशिश की, जिन्होंने पार्टी की पिछली सफलताओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। पार्टी को स्वतंत्रता आंदोलन का मुकाबला करने के लिए ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के उपायों का समर्थन करने वाले सहयोगियों के रूप में देखा गया था। इसकी आर्थिक नीतियाँ भी बहुत अलोकप्रिय थीं। गैर-जमींदारी क्षेत्रों में भूमि कराधान को 12.5% द्वारा कम करने से इनकार ने कांग्रेस के नेतृत्व में किसानों के विरोध को उकसाया। राव, एक जमींदार, ने विरोध प्रदर्शनों पर नकेल कसी, जिससे लोगों में रोष फैल गया। पार्टी 1934 के चुनाव हार गई, लेकिन एक अल्पमत सरकार के रूप में सत्ता बनाए रखने में कामयाब रही क्योंकि स्वराज (कांग्रेस की राजनीतिक शाखा) ने भाग लेने से इनकार कर दिया था। सत्ता में अपने अंतिम वर्षों में पार्टी का पतन जारी रहा। न्याय मंत्रियों को एक बड़ा मासिक वेतन (रु। 4, 333.60, रुपये की तुलना में। मध्य प्रांतों में 2,250) महामंदी के चरम पर, जिसकी मद्रास प्रेस द्वारा तीखी आलोचना की गई थी, जिसमें पार्टी के एक पारंपरिक समर्थक मद्रास मेल ने इसकी अयोग्यता और संरक्षण पर हमला किया। न्याय सरकार के खिलाफ असंतोष की सीमा जमीन रैयत के एक लेख में परिलक्षित होती हैः न्याय पार्टी ने इस राष्ट्रपति पद के लोगों को प्लेग की तरह घृणा की है और उनके दिलों में स्थायी घृणा पैदा की है। इसलिए, हर कोई न्याय शासन के पतन का बेसब्री से इंतजार कर रहा है, जिसे वे अत्याचारी मानते हैं और गाँवों में कांग्रेस की बूढ़ी महिलाओं का उद्घाटन यह पूछता है कि बोब्बिली के राजा का मंत्रालय कब तक जारी रहेगा। मद्रास के गवर्नर लॉर्ड एर्स्किन ने फरवरी 1937 में तत्कालीन राज्य सचिव जेटलैंड को सूचित किया कि किसानों के बीच, "पिछले पंद्रह वर्षों की चूक या कमीशन का हर पाप उनके [बोब्बिली के प्रशासन] पर डाल दिया जाता है।" एक पुनरुत्थानशील कांग्रेस का सामना करते हुए, पार्टी को 1937 के परिषद और विधानसभा चुनावों में हार का सामना करना पड़ा। 1937 के बाद यह एक राजनीतिक शक्ति नहीं रह गई। न्याय की अंतिम हार को विभिन्न रूप से ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के साथ इसके सहयोग के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है; न्याय दल के सदस्यों की अभिजात्य प्रकृति, अनुसूचित जाति और मुस्लिम समर्थन का नुकसान और आत्म-सम्मान आंदोलन के लिए सामाजिक कट्टरपंथियों का पलायन या कुल मिलाकर, "आंतरिक मतभेद, अप्रभावी संगठन, जड़ता और उचित नेतृत्व की कमी"। विपक्ष में न्याय 1926 से 1930 तक और फिर 1937 से 1944 में द्रविड़ कड़गम में परिवर्तित होने तक विपक्ष में था। 1926 के चुनावों में, स्वराज सबसे बड़ी पार्टी के रूप में उभरी, लेकिन द्वैरतन्त्र के विरोध के कारण सरकार बनाने से इनकार कर दिया। न्याय ने सत्ता को अस्वीकार कर दिया क्योंकि उसके पास पर्याप्त सीटें नहीं थीं और सत्ता और संरक्षण के मुद्दों पर गवर्नर विस्काउंट गोशेन के साथ संघर्ष के कारण। गोशेन ने राष्ट्रवादी स्वतंत्र सदस्यों की ओर रुख किया। असंबद्ध, पी. सुब्बारायन को मुख्यमंत्री नियुक्त किया गया। गोशेन ने नए मंत्रालय का समर्थन करने के लिए परिषद में 34 सदस्यों को नामित किया। शुरू में न्याय ने "छद्म सरकार" का विरोध करने में स्वराज का साथ दिया। 1927 में, उन्होंने सुब्बारायन के खिलाफ अविश्वास प्रस्ताव पेश किया जिसे राज्यपाल द्वारा नामित सदस्यों की मदद से पराजित कर दिया गया। मंत्रालय के कार्यकाल के बीच में, गोशेन ने न्याय को मंत्रालय का समर्थन करने के लिए आश्वस्त किया। यह परिवर्तन राजनीतिक सुधारों का आकलन करने के लिए साइमन आयोग की यात्रा के दौरान आया था। दिसंबर 1928 में रामरायणिंगर की मृत्यु के बाद, न्याय दो गुटों में टूट गयाः संविधानवादी और मंत्रीवादी। मंत्रीवादियों का नेतृत्व एन. जी. रंगा ने किया और उन्होंने ब्राह्मणों को पार्टी में शामिल होने की अनुमति देने का समर्थन किया। पार्टी के ग्यारहवें वार्षिक परिसंघ में एक समझौता किया गया और बी. मुनुसामी नायडू को अध्यक्ष चुना गया। 1937 में हाथों अपनी करारी हार के बाद, न्याय ने राजनीतिक प्रभाव खो दिया। बोब्बिली के राजा अस्थायी रूप से यूरोप का दौरा करने के लिए सेवानिवृत्त हुए। सी. राजगोपालाचारी के नेतृत्व में नई कांग्रेस सरकार ने अनिवार्य हिंदी शिक्षा शुरू की। ए. टी. पन्नीरसेल्वम (1937 के चुनावों में हार से बचने वाले कुछ न्याय नेताओं में से एक) के नेतृत्व में न्यायमूर्ति सरकार के कदम का विरोध करने के लिए पेरियार ई. वी. रामासामी के आत्म-सम्मान आंदोलन (एस. आर. एम.) में शामिल हो गए। परिणामस्वरूप हिंदी विरोधी आंदोलन ने पार्टी को प्रभावी रूप से पेरियार के नियंत्रण में ला दिया। जब राव का कार्यकाल समाप्त हुआ, तो पेरियार 29 दिसंबर 1938 को राष्ट्रपति बने। पूर्व कांग्रेसी पेरियार का पार्टी के साथ सहयोग करने का पिछला इतिहास रहा है। पार्टी पर ब्राह्मणवाद का आरोप लगाने के बाद उन्होंने 1925 में कांग्रेस छोड़ दी थी। एस. आर. एम. ने कांग्रेस और स्वराज का विरोध करने में जस्टिस के साथ निकटता से सहयोग किया। पेरियार ने 1926 और 1930 में न्याय उम्मीदवारों के लिए प्रचार भी किया था। 1930 के दशक की शुरुआत में कुछ वर्षों के लिए वे न्याय से साम्यवादी बन गए। जुलाई 1934 में कम्युनिस्ट पार्टी पर प्रतिबंध लगने के बाद, वह न्याय का समर्थन करने के लिए लौट आए। हिंदी विरोधी आंदोलनों ने जस्टिस के सुस्त भाग्य को पुनर्जीवित किया। 29 अक्टूबर 1939 को राजगोपालाचारी की कांग्रेस सरकार ने द्वितीय विश्व युद्ध में भारत की भागीदारी का विरोध करते हुए इस्तीफा दे दिया। मद्रास प्रांतीय सरकार को राज्यपाल शासन के तहत रखा गया था। 21 फरवरी 1940 को गवर्नर एर्स्किन ने अनिवार्य हिंदी शिक्षा को रद्द कर दिया। पेरियार के नेतृत्व में पार्टी ने द्रविड़िस्तान (या द्रविड़ नाडु) के अलगाव को अपनाया। 14वें वार्षिक परिसंघ (दिसंबर 1938 में आयोजित) में, पेरियार पार्टी के नेता बने और एक प्रस्ताव पारित किया गया जिसमें भारत के राज्य सचिव के प्रत्यक्ष नियंत्रण में एक संप्रभु राज्य के लिए तमिल लोगों के अधिकार पर जोर दिया गया। 1939 में, पेरियार ने "द्रविड़ नाडु के एक अलग, संप्रभु और संघीय गणराज्य" की वकालत के लिए द्रविड़ नाडु सम्मेलन का आयोजन किया। 17 दिसंबर 1939 को बोलते हुए, उन्होंने पहले (1938 से) उपयोग किए जाने वाले "तमिलों के लिए तमिलनाडु" की जगह "द्रविड़ों के लिए द्रविड़ नाडु" का नारा लगाया। अगस्त 1940 में 15वें वार्षिक परिसंघ में "द्रविड़िस्तान" की मांग दोहराई गई थी। 10 अगस्त 1941 को, पेरियार ने सरकार के युद्ध प्रयासों में मदद करने के लिए द्रविड़ नाडु के लिए आंदोलन को रोक दिया। जब क्रिप्स मिशन ने भारत का दौरा किया, तो पेरियार, डब्ल्यू. पी. ए. सुंदरपांडियान नादर, एन. आर. समियप्पा मुदलियार और मुथैया चेट्टियार सहित एक न्याय प्रतिनिधि मंडल ने 30 मार्च 1942 को मिशन से मुलाकात की और एक अलग द्रविड़ राष्ट्र की मांग की। क्रिप्स ने जवाब दिया कि अलगाव केवल एक विधायी प्रस्ताव या एक आम जनमत संग्रह के माध्यम से संभव होगा। इस अवधि के दौरान, पेरियार ने 1940 और 1942 में कांग्रेस के समर्थन से न्याय को सत्ता में लाने के प्रयासों को अस्वीकार कर दिया। द्रविड़ कड़गम में परिवर्तन पेरियार ने पार्टी को चुनावी राजनीति से वापस ले लिया और इसे एक सामाजिक सुधार संगठन में बदल दिया। उन्होंने समझाया, "अगर हम सामाजिक आत्म-सम्मान प्राप्त करते हैं, तो राजनीतिक आत्म-सम्मान का पालन करना तय है।" पेरियार के प्रभाव ने न्याय को ब्राह्मण विरोधी, हिंदू विरोधी और नास्तिक रुख की ओर धकेल दिया। 1942-44 के दौरान, तमिल भक्ति साहित्यिक कृतियों कम्बा रामायणम और पेरिया पुराणम के प्रति पेरियार के विरोध ने शैव तमिल विद्वानों के साथ संबंध तोड़ दिए, जो हिंदी विरोधी आंदोलनों में शामिल हो गए थे। न्याय को कभी भी छात्रों के बीच ज्यादा लोकप्रियता नहीं मिली थी, लेकिन सी. एन. अन्नादुराई की मदद से इसने पैठ बनाना शुरू कर दिया था। नेताओं का एक समूह पेरियार के नेतृत्व और नीतियों से असहज हो गया और एक विद्रोही समूह का गठन किया जिसने पेरियार को गद्दी से उतारने का प्रयास किया। इस समूह में पी. बालासुब्रमण्यम (द संडे ऑब्जर्वर के संपादक), आर. के. षण्मुगम चेट्टियार, पी. टी. राजन और ए. पी. पात्रो, सी. एल. नरसिम्हा मुदलियार, दामोदरन नायडू और के. सी. सुब्रमण्यम चेट्टियार शामिल थे। पेरियार समर्थक और विरोधी गुटों के बीच एक सत्ता संघर्ष विकसित हुआ। 27 दिसंबर 1943 को विद्रोही समूह ने पार्टी की कार्यकारी समिति बुलाई और 1940 के बाद वार्षिक बैठक नहीं करने के लिए पेरियार की आलोचना की। अपने आलोचकों को चुप कराने के लिए पेरियार ने परिसंघ बुलाने का फैसला किया। 27 अगस्त 1944 को, जस्टिस का सोलहवां वार्षिक परिसंघ सलेम में हुआ जहाँ पेरियार समर्थक गुट ने नियंत्रण हासिल किया। परिसंघ ने पार्टी के सदस्यों को मजबूर करने वाले प्रस्ताव पारित किएः राव बहादुर और दीवान बहादुर जैसे ब्रिटिश सम्मानों और पुरस्कारों का त्याग करें, उनके नामों से जाति प्रत्यय हटा दें, नामित और नियुक्त पदों से इस्तीफा दें। पार्टी ने अपना नाम द्रविड़ कड़गम (डीके) भी रखा। अन्नादुराई, जिन्होंने प्रस्तावों को पारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, परिवर्तित संगठन के महासचिव बने। अधिकांश सदस्य द्रविड़ कड़गम में शामिल हो गए। पी. टी. राजन, मणप्पराई तिरुमलाइसामी और एम. बालासुब्रमण्य मुदलियार जैसे कुछ असंतुष्टों ने नए परिवर्तनों को स्वीकार नहीं किया। पहले बी. रामचंद्र रेड्डी और बाद में पी. टी. राजन के नेतृत्व में, उन्होंने मूल जस्टिस पार्टी होने का दावा करते हुए एक पार्टी का गठन किया। इस पार्टी ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से संपर्क किया और भारत छोड़ो आंदोलन का समर्थन किया। जस्टिस पार्टी ने भारत की संविधान सभा के चुनावों में कांग्रेस उम्मीदवारों को भी अपना समर्थन दिया। इसने 1952 के विधानसभा चुनाव में नौ सीटों पर चुनाव लड़ा था। पी. टी. राजन एकमात्र सफल उम्मीदवार थे। पार्टी ने 1952 के लोकसभा चुनाव में मद्रास लोकसभा निर्वाचन क्षेत्र से एम. बालासुब्रमण्य मुदलियार को भी मैदान में उतारा था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के टी. टी. कृष्णमाचारी से चुनाव हारने के बावजूद, मुदलियार को 63,254 वोट मिले और वे दूसरे स्थान पर रहे। इस नई जस्टिस पार्टी ने 1952 के बाद चुनाव नहीं लड़ा। 1968 में पार्टी ने मद्रास में अपनी स्वर्ण जयंती मनाई। चुनावी प्रदर्शन संगठन जस्टिस पार्टी के पहले पदाधिकारी अक्टूबर 1917 में चुने गए थे। आर्कोट रामास्वामी मुदलियार पार्टी के पहले महासचिव थे। पार्टी ने 1920 में एक संविधान लिखना शुरू किया, जिसे 19 दिसंबर 1925 को अपने नौवें परिसंघ के दौरान अपनाया गया। द हिंदू में 18 अक्टूबर 1917 का एक नोटिस, जिसमें पार्टी की नीतियों और लक्ष्यों को रेखांकित किया गया था, अपने शुरुआती वर्षों में संविधान के सबसे करीब था। मद्रास शहर पार्टी की गतिविधियों का केंद्र था। यह माउंट रोड स्थित अपने कार्यालय से काम करता था, जहाँ पार्टी की बैठकें आयोजित की जाती थीं। मुख्य कार्यालय के अलावा, शहर में कई शाखा कार्यालय संचालित होते थे। 1917 तक, पार्टी ने प्रेसीडेंसी में सभी जिला मुख्यालयों में कार्यालय स्थापित कर लिए थे, जहां मद्रास स्थित नेता समय-समय पर जाते थे। पार्टी में 25 सदस्यीय कार्यकारी समिति, एक अध्यक्ष, चार उपाध्यक्ष, एक महासचिव और एक खजांची था। 1920 के चुनावों के बाद, यूरोपीय राजनीतिक दलों की नकल करने के कुछ प्रयास किए गए। एक मुख्य सचेतक नियुक्त किया गया और परिषद के सदस्यों ने समितियों का गठन किया। संविधान के अनुच्छेद 6 ने पार्टी अध्यक्ष को सभी गैर-ब्राह्मण संबद्ध संघों और विधान परिषद में पार्टी के सदस्यों का निर्विवाद नेता बनाया। अनुच्छेद 14 ने कार्यकारी समिति की सदस्यता और भूमिका को परिभाषित किया और महासचिव को कार्यकारी समिति के निर्णयों को लागू करने का काम सौंपा। अनुच्छेद 21 निर्दिष्ट करता है कि पार्टी का एक "प्रांतीय संघ" वार्षिक रूप से आयोजित किया जाए, हालांकि 1944 तक, 27 वर्षों में 16 संघों का आयोजन किया गया था। जस्टिस पार्टी के अध्यक्षों की सूची और उनके कार्यकाल निम्नलिखित हैंः कार्य विधायी पहल सत्ता में अपने वर्षों के दौरान, जस्टिस ने स्थायी प्रभाव के साथ कई कानून पारित किए। 2009 तक इसकी कुछ विधायी पहल अभी भी व्यवहार में थीं। 16 सितंबर 1921 को पहली न्याय सरकार ने पहला सांप्रदायिक सरकारी आदेश (जी. ओ. #613), इस प्रकार भारतीय विधायी इतिहास में आरक्षण को कानून बनाने वाला पहला निर्वाचित निकाय बन गया, जो तब से मानक बन गया है। 18 दिसंबर 1922 को पेश किए गए और 1925 में पारित किए गए मद्रास हिंदू धार्मिक बंदोबस्ती अधिनियम ने कई हिंदू मंदिरों को राज्य सरकार के प्रत्यक्ष नियंत्रण में ला दिया। इस अधिनियम ने बाद के हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती (एचआर एंड सीई) अधिनियमों और तमिलनाडु की वर्तमान नीति के लिए मिसाल कायम की। 1919 के भारत सरकार अधिनियम ने महिलाओं को विधायक बनने से प्रतिबंधित कर दिया। पहली न्याय सरकार ने 1 अप्रैल 1921 को इस नीति को उलट दिया। मतदाता योग्यता को लैंगिक रूप से तटस्थ बनाया गया था। इस प्रस्ताव ने 1926 में डॉ. मुथुलक्ष्मी रेड्डी के परिषद में नामांकन का मार्ग प्रशस्त कर दिया, जब वह भारत में किसी भी विधानमंडल की सदस्य बनने वाली पहली महिला बनीं। 1922 में, पहले न्याय मंत्रालय के दौरान (अनुसूचित जातियों के साथ संबंधों में खटास आने से पहले), परिषद ने राष्ट्रपति की अनुसूचित जातियों को दर्शाने के लिए आधिकारिक तौर पर "पंचमार" या "पारैयार" (जिन्हें अपमानजनक माना जाता था) शब्दों को "आदि द्रविड़" से बदल दिया। 1920 के मद्रास प्राथमिक शिक्षा अधिनियम ने लड़कों और लड़कियों के लिए अनिवार्य शिक्षा की शुरुआत की और प्राथमिक शिक्षा के लिए धन में वृद्धि की। 1934 और 1935 में इसमें संशोधन किया गया था। इस अधिनियम ने अपने बच्चों को स्कूलों से वापस लेने के लिए माता-पिता को दंडित किया। 1923 के मद्रास विश्वविद्यालय अधिनियम ने मद्रास विश्वविद्यालय के प्रशासनिक निकाय का विस्तार किया और इसे और अधिक प्रतिनिधि बनाया। 1920 में मद्रास निगम ने विधान परिषद की मंजूरी से मध्याह्न भोजन योजना शुरू की। यह थाउजेंड लाइट्स, मद्रास के एक निगम स्कूल में नाश्ते की योजना थी। बाद में इसका विस्तार चार और स्कूलों में हुआ। यह 1960 के दशक में के. कामराज द्वारा शुरू की गई और 1980 के दशक में एम. जी. रामचंद्रन द्वारा विस्तारित मुफ्त मध्याह्न भोजन योजनाओं का अग्रदूत था। उद्योगों को राज्य सहायता अधिनियम, 1922 में पारित किया गया और 1935 में संशोधित किया गया, उद्योगों की स्थापना के लिए अग्रिम ऋण। 1931 के मालाबार किरायेदारी अधिनियम (पहली बार सितंबर 1926 में पेश किया गया) ने विवादास्पद रूप से कृषि किरायेदारों के कानूनी अधिकारों को मजबूत किया और उन्हें "कुछ मामलों में (भूमि) पर कब्जा करने का अधिकार" दिया। जस्टिस पार्टी के तमिल और तेलुगु सदस्यों के बीच विश्वविद्यालय प्रतिद्वंद्विता के कारण दो विश्वविद्यालयों की स्थापना हुई। प्रतिद्वंद्विता पार्टी की स्थापना के बाद से मौजूद थी और पहले न्याय मंत्रालय के दौरान बढ़ गई थी क्योंकि तमिल सदस्यों को मंत्रिमंडल से बाहर रखा गया था। जब आंध्र विश्वविद्यालय (कोंडा वेंकटपय्या और पट्टाबी सीतारामया जैसे नेताओं द्वारा लंबे समय से मांग की गई) की स्थापना का प्रस्ताव पहली बार 1921 में उठाया गया था, तो सी. नटेसा मुदलियार सहित तमिल सदस्यों ने इसका विरोध किया था। तमिलों ने तर्क दिया कि आंध्र या आंध्र विश्वविद्यालय को परिभाषित करना मुश्किल था। जे. एन. रामनाथन और रामनाड के राजा जैसे असंतुष्ट तमिल सदस्यों को खुश करने के लिए, थियागराया चेट्टी ने 1923 में दूसरे न्याय मंत्रालय में एक तमिल सदस्य टी. एन. शिवज्ञानम पिल्लई को शामिल किया। इसने तमिल समर्थन के साथ 6 नवंबर 1925 को आंध्र विश्वविद्यालय विधेयक के पारित होने का मार्ग प्रशस्त कर दिया। यह संस्थान 1926 में खोला गया था और सी. आर. रेड्डी इसके पहले कुलपति थे। इसके कारण एक अलग तमिल विश्वविद्यालय की स्थापना की मांग की गई, क्योंकि ब्राह्मण बहुल मद्रास विश्वविद्यालय गैर-ब्राह्मणों का स्वागत नहीं करता था। 22 मार्च 1926 को शिवज्ञानम पिल्लई की अध्यक्षता में एक तमिल विश्वविद्यालय समिति ने व्यवहार्यता का अध्ययन करना शुरू किया और 1929 में अन्नामलाई विश्वविद्यालय खोला गया। इसका नाम अन्नामलाई चेट्टियार के नाम पर रखा गया था जिन्होंने एक बड़ा दान प्रदान किया था। अवसंरचना दूसरे न्यायाधीश मुख्यमंत्री, रामरायणिंगर के सत्ता में रहने के वर्षों में मद्रास शहर के अवसंरचना में सुधार देखा गया-विशेष रूप से थियागरोया नगर गांव का विकास। उनके प्रशासन ने 7 सितंबर 1920 के मद्रास टाउन प्लानिंग एक्ट को लागू किया, जिससे शहर की तेजी से बढ़ती आबादी से निपटने के लिए आवासीय कॉलोनियों का निर्माण किया गया। लांग टैंक, एक लंबा और चौड़ा जल निकाय, नुंगमबक्कम से सैदापेट तक शहर की पश्चिमी सीमा के साथ एक चाप बनाता है और 1923 में इसकी निकासी की गई थी। 1911 में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा मारमलन/माम्बलम गाँव में एक रेलवे स्टेशन के निर्माण के साथ लॉन्ग टैंक के पश्चिम में विकास शुरू किया गया था। रामरायणिंगर ने इस गाँव से सटे एक आवासीय कॉलोनी बनाई। कॉलोनी का नाम हाल ही में मृत थियागरोया चेट्टी के नाम पर "थियागरोया नगर" या टी. नगर रखा गया था। टी. नगर पनागल के राजा रामरायणिंगर के नाम पर पनागल पार्क नामक एक उद्यान के आसपास केंद्रित था। इस नए पड़ोस की सड़कों और अन्य विशेषताओं का नाम प्रमुख अधिकारियों और पार्टी सदस्यों के नाम पर रखा गया था, जिनमें मोहम्मद उस्मान, मुहम्मद हबीबुल्लाह, ओ. थानिकाचलम चेट्टियार, नटेसा मुदलियार और डब्ल्यू. पी. ए. सुंदरपांडियान नादर शामिल थे। न्याय सरकारों ने झुग्गियों को साफ करने की योजनाएं भी शुरू कीं और भीड़भाड़ वाले क्षेत्रों में आवासीय कॉलोनियों और सार्वजनिक स्नान गृहों का निर्माण किया। उन्होंने पारंपरिक चिकित्सा के आयुर्वेद, सिद्ध और यूनानी स्कूलों के अनुसंधान और बढ़ावा देने के लिए 1924 में भारतीय चिकित्सा विद्यालय की भी स्थापना की। राजनीतिक विरासत जस्टिस पार्टी ने एक गैर-ब्राह्मण राजनीतिक संगठन के रूप में कार्य किया। हालाँकि 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से गैर-ब्राह्मण आंदोलन अस्तित्व में थे, लेकिन न्याय इस तरह का पहला राजनीतिक संगठन था। राजवंश के तहत शासन प्रक्रिया में पार्टी की भागीदारी ने मद्रास राज्य के शिक्षित अभिजात वर्ग को संसदीय लोकतंत्र का मूल्य सिखाया। न्याय और द्रविड़ कड़गम द्रविड़ मुनेत्र कड़गम और अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम जैसे वर्तमान द्रविड़ दलों के राजनीतिक अग्रदूत थे, जिन्होंने 1967 से बिना किसी रुकावट के तमिलनाडु (एक उत्तराधिकारी राज्य मद्रास प्रेसीडेंसी) पर शासन किया है। समकालीन और पूर्ववर्ती दल जो ब्राह्मणों के प्रति जस्टिस पार्टी के विवादों के दृष्टिकोण में अपनी जड़ें पाते हैं, जस्टिस पार्टी की शुरुआत गैर-ब्राह्मणों के हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक राजनीतिक संगठन के रूप में हुई थी। शुरू में इसने ब्राह्मणों को पार्टी के सदस्यों के रूप में स्वीकार नहीं किया। हालाँकि, यूरोपीय लोगों सहित अन्य समूहों के साथ, उन्हें पर्यवेक्षकों के रूप में बैठकों में भाग लेने की अनुमति दी गई थी। 1926 में हार के बाद, पार्टी को अधिक समावेशी और चरित्र में अधिक राष्ट्रवादी बनाने का आह्वान किया गया। विरोधियों, विशेष रूप से पेरियार ई. वी. रामासामी के आत्मसम्मान गुट ने मूल नीति की रक्षा की। 1929 में न्याय, मंत्री और संविधानवादियों के बीच एक त्रिपक्षीय सम्मेलन में, ब्राह्मणों के संगठन में शामिल होने पर प्रतिबंधों को हटाने की सिफारिश करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया गया था। अक्टूबर 1929 में, कार्यकारी समिति ने नेल्लोर में पार्टी के ग्यारहवें वार्षिक परिसंघ के समक्ष अनुमोदन के लिए इस आशय का एक प्रस्ताव रखा। प्रस्ताव का समर्थन करते हुए, मुनुसामी नायडू ने इस प्रकार बात कीः जब तक हम एक समुदाय को बाहर करते हैं, हम अपने राष्ट्रपति पद के सभी लोगों की ओर से राजनीतिक बोलने या उनका प्रतिनिधित्व करने का दावा नहीं कर सकते। यदि, जैसा कि हम आशा करते हैं, दिए गए सुधारों के परिणामस्वरूप प्रांतों को प्रांतीय स्वायत्तता दी जाती है, तो यह आवश्यक होना चाहिए कि हमारा संघ सभी समुदायों का सही मायने में प्रतिनिधि निकाय होने का दावा करने की स्थिति में हो। ऐसे ब्राह्मणों को स्वीकार करने में क्या आपत्ति हो सकती है जो हमारे संघ के उद्देश्यों और उद्देश्यों को स्वीकार करने के इच्छुक हैं? ऐसा हो सकता है कि प्रतिबंध हटाए जाने पर भी ब्राह्मण शामिल न हों। लेकिन निश्चित रूप से हमारा महासंघ इसके बाद इस आधार पर आपत्ति के लिए खुला नहीं होगा कि यह एक विशेष संगठन है। पूर्व शिक्षा मंत्री ए. पी. पात्रो ने नायडू के विचार का समर्थन किया। लेकिन इस प्रस्ताव का पेरियार और आर. के. षणमुखम चेट्टी ने जोरदार विरोध किया और असफल रहे। ब्राह्मणों को पार्टी में शामिल करने के खिलाफ बोलते हुए, पेरियार ने समझायाः ऐसे समय में जब अन्य दलों में गैर-ब्राह्मण धीरे-धीरे जस्टिस पार्टी में आ रहे थे, ब्राह्मण के तरीकों और राजनीतिक प्रश्नों से निपटने के तरीकों से तंग आकर, उन्हें जस्टिस पार्टी के रैंक में शामिल करने के बारे में सोचना मूर्खता से कम नहीं था। पार्टी ने अक्टूबर 1934 में ही ब्राह्मण सदस्यों को स्वीकार करना शुरू किया। जस्टिस पार्टी के साथ प्रतिस्पर्धा करने के दबाव ने कांग्रेस पार्टी को अधिक गैर-ब्राह्मणों को पार्टी सत्ता संरचना में आने देने के लिए मजबूर किया। पार्टी की नीतियों ने स्थापित सामाजिक पदानुक्रम को बाधित कर दिया और ब्राह्मण और गैर-ब्राह्मण समुदायों के बीच दुश्मनी बढ़ा दी। राष्ट्रवाद जस्टिस पार्टी ब्रिटिश साम्राज्य के प्रति वफादार थी। अपने शुरुआती वर्षों में, जस्टिस ने भारतीय होम रूल आंदोलन का विरोध किया। इसने राष्ट्रीय संसदीय निकाय केंद्रीय विधान सभा में प्रतिनिधि नहीं भेजे। 1916-20 के दौरान, इसने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व प्राप्त करने और राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेने पर ध्यान केंद्रित किया। असहयोग अवधि के दौरान, इसने मद्रास मेल के साथ मिलकर गांधी और राष्ट्रवादियों का विरोध और निंदा की। 1916 से 1924 तक पार्टी के अध्यक्ष रहे सर थियागरैया चेट्टी ने सार्वजनिक रूप से विधानसभा में अपना विचार व्यक्त किया कि ए. पी. पात्रो के रूप में अपनी ही पार्टी के सदस्यों सहित राष्ट्रवादियों के विरोध के बीच "राजनीतिक कैदी डकैतों और लुटेरों से भी बदतर थे"। पनागल के राजा के नेतृत्व में तत्कालीन जस्टिस पार्टी सरकार ने भारतीय राष्ट्रवादी सुब्रमण्य भारती द्वारा लिखित कविताओं के प्रकाशन और वितरण पर प्रतिबंध लगा दिया। हालाँकि, 1920 के दशक के मध्य तक, पार्टी ने अधिक राष्ट्रवादी नीतियों को अपनाया। इसने हाथ से धागे को घुमाने और स्वदेशी अर्थशास्त्र के प्रति अपने पहले के तिरस्कार को त्याग दिया। 1925 में, पार्टी के वार्षिक परिसंघ ने "स्वदेशी उद्योगों" और "स्वदेशी उद्यम" का समर्थन करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया। इस बदलाव ने न्याय को स्वराज के खिलाफ बेहतर प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम बनाया, जिसके लिए न्याय धीरे-धीरे आधार खो रहा था। "स्वराज" (या स्वशासन) शब्द को ही संविधान में शामिल किया गया था। मद्रास शाखा के अध्यक्ष सी. आर. रेड्डी ने इस परिवर्तन का नेतृत्व किया। न्यायविदों के लिए स्वराज का अर्थ था ब्रिटिश शासन के तहत आंशिक स्वशासन, न कि स्वतंत्रता। संविधान में कहा गया हैः "सभी शांतिपूर्ण और वैध और संवैधानिक तरीकों से जितनी जल्दी हो सके ब्रिटिश साम्राज्य के एक घटक के रूप में भारत के लिए स्वराज प्राप्त करना।" ऐतिहासिक रिकॉर्ड स्पष्ट रूप से यह संकेत नहीं देता है कि न्याय ने जलियांवाला बाग नरसंहार की निंदा की थी या नहीं। 1930 के दशक में मुनुसामी नायडू और बोब्बिली के राजा के कार्यकाल के दौरान राष्ट्रवादी नीतियों की ओर पार्टी का रुख उलट गया था। सविनय अवज्ञा अभियान के दौरान, न्याय सरकारों ने पुलिस के कठोर उपायों का विरोध नहीं किया। हालाँकि, देश में राष्ट्रवाद के बढ़ने और 1934 में स्थानीय चुनावों में कांग्रेस की जीत के साथ, पार्टी ने फिर से राष्ट्रवाद की ओर रुख किया। न्याय अपने चैंपियन के रूप में पेरियार ई. वी. रामास्वामी की ओर मुड़ा। रामास्वामी 1930 के दशक की शुरुआत में चले गए थे। प्रचार और प्रचार में अपने समर्थन के बदले में, न्यायवादियों ने अपने चुनावी घोषणापत्र में आत्म-सम्मान आंदोलन के समाजवादी "इरोड" कार्यक्रम को शामिल किया। इस नए कार्यक्रम में कांग्रेस की निषेध जैसी राष्ट्रवादी नीतियों के साथ बहुत कुछ समान था। जस्टिस पार्टी जस्टिस पार्टी के बारे में अफवाहें, जिसने 1920 में सत्ता पर कब्जा कर लिया था, राष्ट्रपति पद में सभी गैर-ब्राह्मणों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते हुए धीरे-धीरे कई समुदायों का समर्थन खो दिया। थियागरैया चेट्टी और बाद में पनगंती रामरायणिंगर के तहत, पार्टी कुछ गैर-ब्राह्मण शूद्र जातियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए आई, जिससे अनुसूचित जातियों और मुसलमानों को अलग-थलग कर दिया गया। पहले न्याय मंत्रालय के दौरान, मुस्लिम परिषद के सदस्यों ने सरकार का समर्थन किया, लेकिन नियुक्तियों पर असहमति में पीछे हट गए। जस्टिस पार्टी के साथ मुस्लिम मोहभंग की व्याख्या करते हुए, एक मुस्लिम सदस्य अब्बास अली खान ने 1923 के अंत में कहाः मुझे वास्तविक अनुभव से पता चला है कि जब भी अनुभव का सवाल आता है, वे हमेशा मुदलियार, नायडू, चेट्टियार या पिल्लई को प्राथमिकता देते हैं, लेकिन मुहम्मद जस्टिस पार्टी को कभी भी मुस्लिम समर्थन नहीं मिला, क्योंकि वे समूह को यह समझाने में विफल रहे कि उच्च जाति के हिंदुओं को सांप्रदायिक आरक्षण द्वारा खोली गई नौकरियों का असमान आवंटन नहीं मिला था। अनुसूचित जातियों के साथ विभाजन इसी अवधि के दौरान हुआ था। टी. एम. नायर की मृत्यु के बाद, आदि द्रविड़ों को धीरे-धीरे पार्टी से बाहर कर दिया गया। "पुलियांथोपे की घटनाओं" (जिसे "बी एंड सी मिल हड़ताल" भी कहा जाता है) ने गैर-ब्राह्मण शूद्र जातियों जैसे वेल्ला, बेरी चेट्टी, बालिजा नायडू, कम्मा और कापू के परैयारों के साथ संबंधों में खटास ला दी। 11 मई 1921 को कर्नाटक कपड़ा मिल में बॉट और जाति के हिंदुओं ने हड़ताल की। 20 जून को बकिंघम मिल में श्रमिकों ने उनका अनुसरण किया। परैयरों को हड़ताल समाप्त करने के लिए तुरंत राजी किया गया, लेकिन जाति के हिंदुओं ने हड़ताल जारी रखी। इससे दोनों गुटों के बीच दुश्मनी पैदा हो गई। पुलिस और जाति के हिंदुओं के बीच हुई झड़प में कई लोग मारे गए। न्याय नेताओं ने सरकार पर परैयरों को लाड़-प्यार करके समस्याएं पैदा करने का आरोप लगाया। पार्टी के अखबार जस्टिस ने दावा कियाः श्रम विभाग के अधिकारियों द्वारा आदि-द्रविड़ों की अनुचित लाड़-प्यार और कुछ हद तक, शायद, कुछ पुलिस अधिकारियों द्वारा उन्हें दिए गए अचेतन प्रोत्साहन के कारण सभी कार्यक्रमों में वर्तमान दयनीय स्थिति को लाया गया है। ओ. थानिकाचला चेट्टी ने 12 अक्टूबर को मद्रास विधान परिषद में इस मुद्दे को उठाया, जिसके कारण न्यायाधीश सदस्यों और राज्यपाल की कार्यकारी परिषद के ब्राह्मण कानून सदस्य एस. श्रीनिवास अयंगर और गृह सदस्य लियोनेल डेविडसन के बीच तीखी बहस हुई। डेविडसन ने जस्टिस को दोषी ठहराते हुए कहा, "यह अब केवल हड़तालियों और गैर-हड़तालियों तक सीमित एक श्रम विवाद नहीं है, बल्कि जातिगत पूर्वाग्रहों से भड़के एक गुट की लड़ाई है।" परिषद में अनुसूचित जातियों के मुख्य प्रतिनिधि एम. सी. राजा डेविडसन से सहमत थे। मद्रास मेल के एक आदि द्रविड़ पाठक ने उसी तरह न्याय की निंदा की जिस तरह टी. एम. नायर ने एक बार ब्राह्मणों की निंदा की थी। पुलियांथोप की घटनाओं के तुरंत बाद, राजा और परैयर ने पार्टी छोड़ दी। ।