Religion in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म व्यापक, विविध और जीवंत है, देश अन्य धनी पश्चिमी देशों की तुलना में कहीं अधिक धार्मिक है। 2021 में, सर्वेक्षण में शामिल अधिकांश अमेरिकी या तो भगवान (58 प्रतिशत) या किसी अन्य उच्च शक्ति (32 प्रतिशत) में विश्वास करते थे। 2023 के ए. पी. सर्वेक्षण में पाया गया कि 72 प्रतिशत प्रार्थना जैसी आध्यात्मिक प्रथाओं में लगे हुए हैं, और 63 प्रतिशत कर्म में विश्वास करते हैं। अधिकांश लोग खुद को आध्यात्मिक और धार्मिक मानते हैं, हालांकि 1998 के बाद से ऐसी संख्या बढ़ रही है जो खुद को आध्यात्मिक बताते हैं लेकिन धार्मिक नहीं। ईसाई धर्म सबसे व्यापक रूप से माना जाने वाला धर्म है, जो मुख्य रूप से इवैंजेलिकल, कैथोलिक और मुख्य प्रोटेस्टेंट से बना है। संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन में धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी गई है। धर्म के कई विद्वान इसकी उच्च स्तर की धार्मिकता के लिए इसे और देश के चर्च और राज्य के अलगाव को श्रेय देते हैं; एक राज्य चर्च के अभाव में, इसने धार्मिक युद्ध और संघर्ष के अनुभवों को पूरी तरह से टाल दिया जो यूरोपीय आधुनिकीकरण की विशेषता थी। इसका धर्म का इतिहास हमेशा धार्मिक बहुलवाद और विविधता से चिह्नित रहा है। औपनिवेशिक काल में, एंग्लिकन, क्वेकर और अन्य मुख्य प्रोटेस्टेंट, साथ ही मेनोनाइट्स, उत्तर पश्चिमी यूरोप से आए थे। चर्च ऑफ इंग्लैंड को छोड़ने वाले विभिन्न असंतुष्ट प्रोटेस्टेंटों ने धार्मिक परिदृश्य में बहुत विविधता लाई। तेरह उपनिवेशों को शुरू में धर्म के निम्न स्तर से चिह्नित किया गया था। दो महान जागृति-पहली 1730 और 1740 के दशक में, दूसरी 1790 और 1840 के दशक के बीच-ने पालन में भारी वृद्धि की और कई इंजील प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को जन्म दिया। जब उन्होंने शुरुआत की, तो दस में से एक अमेरिकी मंडलियों के सदस्य थे; जब तक वे समाप्त हुए, दस में से आठ थे। इसके बाद इतिहासकार मार्टिन मार्टी ने इसे "इवेंजेलिकल साम्राज्य" कहा, एक ऐसी अवधि जिसमें इवेंजेलिकल अमेरिकी सांस्कृतिक संस्थानों पर हावी थे। उन्होंने गुलामी को समाप्त करने, महिलाओं के अधिकारों को आगे बढ़ाने, निषेध लागू करने और शिक्षा और आपराधिक न्याय में सुधार के उपायों का समर्थन किया। 18वीं शताब्दी में, अमेरिकी उच्च वर्गों और बौद्धिक विचारकों के बीच देववाद को समर्थन मिला। चर्च ऑफ इंग्लैंड से अलग होकर एपिस्कोपल चर्च अमेरिकी क्रांति में अस्तित्व में आया। एडवेंटिस्म जैसी नई प्रोटेस्टेंट शाखाएँ उभरीं; पुनर्स्थापनावादी जैसे कि जेहोवा के गवाह, लैटर डे सेंट आंदोलन, चर्च ऑफ क्राइस्ट और चर्च ऑफ क्राइस्ट, साइंटिस्ट, साथ ही साथ यूनिटेरियन और यूनिवर्सलिस्ट समुदाय सभी 19वीं शताब्दी में फैल गए। 19वीं और 20वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक अप्रवासी लहरों के दौरान, कैथोलिक और यहूदी अप्रवासियों की एक अभूतपूर्व संख्या संयुक्त राज्य अमेरिका में आई। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अज़ूसा स्ट्रीट रिवाइवल के परिणामस्वरूप पेंटेकोस्टलवाद उभरा। यूनिटेरियन सार्वभौमिकता 20वीं शताब्दी में यूनिटेरियन और यूनिवर्सलिस्ट चर्चों के विलय के परिणामस्वरूप हुई। अमेरिका में दुनिया की सबसे बड़ी ईसाई और प्रोटेस्टेंट आबादी है। गैलप के अनुसार, 75 प्रतिशत अमेरिकी अक्सर या कभी-कभी प्रार्थना करते हैं और धर्म उनके जीवन में बहुत (46 प्रतिशत) या निष्पक्ष (26 प्रतिशत) महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यहूदी धर्म अमेरिका में दूसरा सबसे बड़ा धर्म है, जिसका पालन 2 प्रतिशत आबादी द्वारा किया जाता है, इसके बाद हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और इस्लाम हैं, जिनमें से प्रत्येक की आबादी 1 प्रतिशत है। मिसिसिपी देश का सबसे धार्मिक राज्य है, जिसकी 63 प्रतिशत वयस्क आबादी बहुत धार्मिक के रूप में वर्णित है, यह कहते हुए कि धर्म उनके लिए महत्वपूर्ण है और लगभग हर सप्ताह धार्मिक सेवाओं में भाग लेता है, जबकि न्यू हैम्पशायर, जिसकी केवल 20 प्रतिशत वयस्क आबादी बहुत धार्मिक के रूप में वर्णित है, सबसे कम धार्मिक राज्य है। कांग्रेस भारी मात्रा में धार्मिक और ईसाई के रूप में पहचान करती है; रिपब्लिकन और डेमोक्रेटिक दोनों दल आम तौर पर उन लोगों को नामित करते हैं जो हैं। ईसाई वामपंथ, जैसा कि मार्टिन लूथर किंग जूनियर, जिमी कार्टर और विलियम जेनिंग्स ब्रायन जैसी हस्तियों के माध्यम से देखा जाता है; ईसाई दक्षिणपंथ के भीतर कई हस्तियों ने देश की राजनीति में गहरी भूमिका निभाई है। देश की धार्मिकता समय के साथ बहुत बढ़ी है; यह वर्तमान समय की तुलना में अमेरिकी स्थापना में कहीं अधिक अधार्मिक थी। अपने पूरे इतिहास में, अमेरिकी नागरिकों के बीच धार्मिक भागीदारी धीरे-धीरे 1776 से बढ़कर 2000 में अमेरिकी आबादी के 17 प्रतिशत से 62 प्रतिशत हो गई है। बेलर विश्वविद्यालय के धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसरों के अनुसार, धार्मिक गिरावट की धारणा एक लोकप्रिय गलत धारणा है। उनका कहना है कि सर्वेक्षणों से पता चलता है कि वे पद्धतिगत कमियों से इतने पीड़ित हैं कि अमेरिकी अधिक धार्मिक हो रहे हैं, धर्म फल-फूल रहा है, और नास्तिक और अज्ञेयवादी आबादी का एक छोटा और स्थिर प्रतिशत बनाते हैं। हालाँकि, समाजशास्त्रियों के बीच बहस के कारणों के लिए अमेरिकियों ने तेजी से खुद को "नोन्स" के रूप में पहचाना है-जिनमें से एक बड़ा हिस्सा भगवान में विश्वास करता है। इतिहास अपने प्रारंभिक औपनिवेशिक दिनों से, जब कुछ प्रोटेस्टेंट असंतुष्ट अंग्रेज और जर्मन बसने वाले धार्मिक स्वतंत्रता की तलाश में चले गए, तब से अमेरिका धर्म से बहुत प्रभावित रहा है। अपने पूरे इतिहास में, अमेरिकी नागरिकों के बीच धार्मिक भागीदारी 1776 से बढ़कर 2000 में अमेरिकी आबादी के 17 प्रतिशत से 62 प्रतिशत हो गई है। अठारहवीं शताब्दी के औपनिवेशिक अमेरिका से 1940 तक लगभग 35-40 प्रतिशत अमेरिकी नियमित रूप से धार्मिक सेवाओं में भाग लेते थे। यह प्रभाव अमेरिकी संस्कृति, सामाजिक जीवन और राजनीति में जारी है। मूल तेरह उपनिवेशों में से कई बसने वालों द्वारा स्थापित किए गए थे जो समान विचारधारा वाले लोगों के समुदाय के भीतर अपने धर्म का पालन करना चाहते थेः मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी की स्थापना अंग्रेजी प्यूरिटन (कांग्रेगेशनलिस्ट), ब्रिटिश क्वेकर्स द्वारा पेंसिल्वेनिया, अंग्रेजी कैथोलिक द्वारा मैरीलैंड और अंग्रेजी एंग्लिकन द्वारा वर्जीनिया द्वारा की गई थी। इनके बावजूद, और इंग्लैंड में हस्तक्षेप करने वाले धार्मिक संघर्ष और वरीयता के परिणामस्वरूप बागान अधिनियम 1740 अमेरिकी क्रांति तक ब्रिटिश अमेरिका में आने वाले नए प्रवासियों के लिए आधिकारिक नीति निर्धारित करेगा। जबकि इस समय के दौरान अधिकांश बसने वाले और उपनिवेशवादी प्रोटेस्टेंट थे, कुछ प्रारंभिक कैथोलिक और यहूदी बसने वाले भी उत्तर पश्चिमी यूरोप से उपनिवेशों में आए; हालाँकि, उनकी संख्या प्रोटेस्टेंट बहुमत की तुलना में बहुत कम थी। यहाँ तक कि "कैथोलिक प्रोपराइटरी" या मैरीलैंड की कॉलोनी में भी, मैरीलैंड के उपनिवेशवादियों का विशाल बहुमत 1670 तक प्रोटेस्टेंट था। अमेरिकी संविधान में प्रथम संशोधन के पाठ में कहा गया है कि "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित करेगी; या भाषण की स्वतंत्रता, या प्रेस की स्वतंत्रता को कम करेगी; या लोगों के शांतिपूर्ण रूप से इकट्ठा होने के अधिकार, और शिकायतों के निवारण के लिए सरकार से याचिका दायर करेगी।" यह धर्म के स्वतंत्र अभ्यास की गारंटी देता है और सरकार को एक राज्य धर्म स्थापित करने से भी रोकता है। हालाँकि, राज्य इस प्रावधान से बाध्य नहीं थे, और 1830 के दशक के अंत तक मैसाचुसेट्स ने स्थानीय कांग्रेगेशनल चर्चों को कर राशि प्रदान की। 1940 के दशक से, सर्वोच्च न्यायालय ने चौदहवें संशोधन की व्याख्या राज्य और स्थानीय सरकारों पर पहले संशोधन को लागू करने के रूप में की है। राष्ट्रपति जॉन एडम्स और एक सर्वसम्मत सीनेट ने 1797 में त्रिपोली की संधि का समर्थन किया जिसमें कहा गया थाः "संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार, किसी भी मायने में, ईसाई धर्म पर आधारित नहीं है।" विशेषज्ञ शोधकर्ताओं और लेखकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका को "प्रोटेस्टेंट राष्ट्र" या "प्रोटेस्टेंट सिद्धांतों पर स्थापित" के रूप में संदर्भित किया है, विशेष रूप से इसकी कैल्विनवादी विरासत पर जोर देते हुए। संयुक्त राज्य अमेरिका का आधुनिक आधिकारिक आदर्श वाक्य, जैसा कि राष्ट्रपति ड्वाइट डी. आइजनहावर द्वारा हस्ताक्षरित 1956 के कानून में स्थापित किया गया है, "भगवान में हम भरोसा करते हैं" है। यह वाक्यांश पहली बार 1864 में अमेरिकी सिक्कों पर दिखाई दिया। प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा 2002 में किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, 10 में से लगभग 6 अमेरिकियों ने कहा कि धर्म उनके जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जबकि ग्रेट ब्रिटेन में यह 33 प्रतिशत, इटली में 27 प्रतिशत, जर्मनी में 21 प्रतिशत, जापान में 12 प्रतिशत और फ्रांस में 11 प्रतिशत है। सर्वेक्षण रिपोर्ट में कहा गया है कि परिणामों से पता चलता है कि अमेरिका की अन्य अमीर देशों की तुलना में विकासशील देशों (जहां उच्च प्रतिशत कहते हैं कि धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है) के साथ अधिक समानता है, जहां धर्म एक छोटी भूमिका निभाता है। 1963 में, 90 प्रतिशत अमेरिकी वयस्कों ने ईसाई होने का दावा किया, जबकि केवल 2 प्रतिशत ने कोई धार्मिक पहचान नहीं होने का दावा किया। 2016 में, 73.7% की पहचान ईसाई के रूप में की गई, जबकि 18.2% ने कोई धार्मिक संबद्धता का दावा नहीं किया। नूह फेल्डमैन के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका की संघीय सरकार पहली सरकार थी जिसे बिना किसी स्थापित धर्म के बनाया गया था। हालाँकि, कुछ राज्यों ने 1830 के दशक तक धर्मों की स्थापना की। धार्मिक स्वतंत्रता के लिए वर्जीनिया क़ानून के भीतर धर्म से संबंधित प्रावधानों का प्रतिरूपण करते हुए, संविधान के निर्माताओं ने पद के लिए किसी भी धार्मिक परीक्षण को खारिज कर दिया, और प्रथम संशोधन ने विशेष रूप से संघीय सरकार को धर्म की स्थापना या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित करने वाले किसी भी कानून को लागू करने की किसी भी शक्ति से इनकार कर दिया, इस प्रकार किसी भी धार्मिक संगठन, संस्था या संप्रदाय को सरकारी हस्तक्षेप से बचाया। यह निर्णय मुख्य रूप से यूरोपीय तर्कवादी और प्रोटेस्टेंट आदर्शों से प्रभावित था, लेकिन यह अल्पसंख्यक धार्मिक समूहों और छोटे राज्यों की व्यावहारिक चिंताओं का भी परिणाम था जो एक राष्ट्रीय धर्म की शक्ति या प्रभाव में नहीं रहना चाहते थे जो उनका प्रतिनिधित्व नहीं करता था। धर्म की जनगणना और स्वतंत्र मतदान को मापना 1790 में पहली अमेरिकी जनगणना के बाद से, जनगणना प्रपत्रों में प्रतिभागियों का धर्म कभी नहीं पूछा गया है, संयुक्त राज्य जनगणना ब्यूरो के पूर्व प्रमुख विन्सेंट पी. बारब्बा ने अप्रैल 1976 में कहा था कि "दशकीय जनगणना में ऐसा प्रश्न पूछना, जिसमें जवाब अनिवार्य हैं, चर्च और राज्य के पारंपरिक अलगाव का उल्लंघन करता प्रतीत होगा" और "जनगणना में सार्वजनिक सहयोग को प्रभावित कर सकता है।" धार्मिक संबद्धता पर डेटा प्यू रिसर्च सेंटर और अन्य एजेंसियों द्वारा स्वतंत्र मतदानकर्ताओं से या सदस्यता पर, धार्मिक संघों से आता है, जैसे कि नेशनल काउंसिल ऑफ चर्चों के अमेरिकी और कनाडाई चर्चों की वार्षिक पुस्तक। स्वतंत्र मतदान की अशुद्धियाँ धर्म पर स्वतंत्र मतदान के परिणाम आम तौर पर कई कारकों के कारण संदिग्ध होते हैंः चुनाव लगातार राजनीतिक चुनाव परिणामों की भविष्यवाणी करने में विफल रहते हैं, जो 1990 के दशक के बाद से सभी चुनावों के लिए आबादी के वास्तविक विचारों को पकड़ने में लगातार विफलता का संकेत देते हैं, शब्द या विषय में पूर्वाग्रह प्रभावित करते हैं कि लोग चुनाव के लिए कैसे प्रतिक्रिया देते हैं, लोगों को सीमित विकल्पों के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है, चुनाव अक्सर सामान्य रूप से चुनाव में उथले या सतही विकल्प होते हैं, जो धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं की जटिलता को पकड़ने को जटिल बनाते हैं। शोधकर्ता सर्वेक्षणों पर "नोन्स" जनसांख्यिकी को देखते समय सावधानी बरतने की सलाह देते हैं क्योंकि विभिन्न सर्वेक्षणों में व्यवस्थित रूप से विसंगतियां हैं जो 8 प्रतिशत तक हैं और अनुमानों में वृद्धि हो रही है, इसका एक हिस्सा यह है कि सर्वेक्षणों पर उत्तरदाता सुसंगत नहीं हैं और पूछे गए प्रश्न भी अलग-अलग शब्दों में हैं, जिससे प्रतिक्रियाओं में लगातार विसंगतियां पैदा होती हैं। गैलप के अनुसार उनके प्रश्न पूछने के तरीके के आधार पर प्रतिक्रियाओं में भिन्नता होती है। वे नियमित रूप से 2000 के दशक की शुरुआत से 3 अलग-अलग शब्दों में भगवान में विश्वास जैसी जटिल चीजों के बारे में पूछते हैं और उन्हें लगातार प्रतिक्रियाओं में 3 अलग-अलग प्रतिशत प्राप्त होते हैं। अमेरिका में सबसे लोकप्रिय धर्म ईसाई धर्म है, जिसमें अधिकांश आबादी (2016 में वयस्कों का 73.7%) शामिल है, जिसमें अधिकांश अमेरिकी ईसाई प्रोटेस्टेंट संप्रदाय या प्रोटेस्टेंट शाखा (जैसे मॉर्मनवाद या जेहोवा के गवाह) से संबंधित हैं। मार्च 2017 में प्रकाशित एसोसिएशन ऑफ स्टेटिस्टिशियंस ऑफ अमेरिकन रिलीजियस बॉडीज न्यूजलेटर के अनुसार, 2010 के आंकड़ों के आधार पर, देश के सभी 3,143 काउंटियों में ईसाई सबसे बड़ी धार्मिक आबादी थी। मोटे तौर पर 48.9% अमेरिकी प्रोटेस्टेंट हैं, 23.0% कैथोलिक हैं, 1.8% मॉर्मन हैं (चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स के सदस्य)। ईसाई धर्म की शुरुआत यूरोपीय उपनिवेशीकरण की अवधि के दौरान हुई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका में दुनिया की सबसे बड़ी ईसाई आबादी है। नेशनल काउंसिल ऑफ चर्च द्वारा 2012 की समीक्षा के अनुसार, पाँच सबसे बड़े संप्रदाय हैंः कैथोलिक चर्च, सदर्न बैपटिस्ट कन्वेंशन के सदस्य, यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च के सदस्य, द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स के सदस्य, द चर्च ऑफ गॉड इन क्राइस्ट के सदस्य, सदर्न बैपटिस्ट कन्वेंशन के सदस्य, 16 मिलियन से अधिक अनुयायियों के साथ, 200 से अधिक विशिष्ट रूप से नामित प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में सबसे बड़ा है। 2007 में, इंजील चर्चों के सदस्यों में अमेरिकी आबादी का 26 प्रतिशत शामिल था, जबकि अन्य 18 प्रतिशत मुख्य प्रोटेस्टेंट चर्चों से संबंधित थे, और 7 प्रतिशत ऐतिहासिक रूप से काले चर्चों से संबंधित थे। 2015 के एक अध्ययन में देश में मुस्लिम पृष्ठभूमि के लगभग 450,000 ईसाई विश्वासियों का अनुमान लगाया गया है, जिनमें से अधिकांश प्रोटेस्टेंटवाद के किसी न किसी रूप से संबंधित हैं। 2010 में लगभग 180,000 अरब अमेरिकी और लगभग 130,000 ईरानी अमेरिकी थे जो इस्लाम से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे। इस्लाम के एक फुलब्राइट विद्वान डडली वुडबरी का अनुमान है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में सालाना 20,000 मुसलमान ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं। प्रोटेस्टेंट संप्रदाय 1600 के आसपास से, उत्तर पश्चिमी यूरोपीय बसने वालों ने एंग्लिकन और प्यूरिटन धर्म के साथ-साथ बैपटिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, लूथरन, क्वेकर और मोरावियन संप्रदायों की शुरुआत की। इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के सदस्यों ने अमेरिकी जीवन के कई पहलुओं में नेतृत्व की भूमिका निभाई है, जिसमें राजनीति, व्यवसाय, विज्ञान, कला और शिक्षा शामिल हैं। उन्होंने देश के अधिकांश प्रमुख उच्च शिक्षा संस्थानों की स्थापना की। हैरियट ज़ुकरमैन के अनुसार, 1901 और 1972 के बीच अमेरिकी नोबेल पुरस्कार विजेताओं में से 72 प्रतिशत की पहचान प्रोटेस्टेंट पृष्ठभूमि से हुई है। एपिस्कोपेलियन और प्रेस्बिटेरियन अधिकांश अन्य धार्मिक समूहों की तुलना में काफी धनी और बेहतर शिक्षित होते हैं, और वेंडरबिल्ट्स और एस्टर्स, रॉकफेलर, डू पोंट, रूजवेल्ट, फोर्ब्स, फोर्ड्स, व्हिटनी, मॉर्गन और हैरिमैन के रूप में सबसे अमीर और समृद्ध अमेरिकी परिवारों की संख्या मुख्य प्रोटेस्टेंट परिवार हैं, हालांकि यहूदी धर्म से जुड़े लोग संयुक्त राज्य में सबसे धनी धार्मिक समूह हैं और कैथोलिक धर्म से जुड़े लोग, सरासर आकार के कारण, शीर्ष आय वर्ग में सभी समूहों के अनुयायियों की सबसे बड़ी संख्या में से एक है यदि प्रत्येक प्रोटेस्टेंट संप्रदाय को अलग-अलग समूहों में विभाजित किया जाता है (हालांकि उच्च आय वर्ग में कैथोलिकों का कुल प्रतिशत उच्च आय वर्ग में किसी भी मुख्य प्रोटेस्टेंट समूह के प्रतिशत से बहुत कम है)। अमेरिका के कुछ पहले कॉलेज और विश्वविद्यालय, जिनमें हार्वर्ड, येल, प्रिंसटन, कोलंबिया, डार्टमाउथ, पेंसिल्वेनिया, ड्यूक, बोस्टन, विलियम्स, बोडोइन, मिडलबरी और एमहर्स्ट शामिल हैं, सभी मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों द्वारा स्थापित किए गए थे। 1920 के दशक तक अधिकांश ने एक मूल्यवर्ग के साथ अपना औपचारिक संबंध कमजोर कर दिया था या छोड़ दिया था। जेम्स हंटर का तर्क है किः मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों द्वारा स्थापित निजी स्कूल और कॉलेज, एक नियम के रूप में, अभी भी उन स्थानों के रूप में जाना जाना चाहते हैं जो मूल्यों को बढ़ावा देते हैं, लेकिन कुछ ही लोग उन मूल्यों को ईसाई के रूप में पहचानने के लिए आगे बढ़ेंगे। कुल मिलाकर, मुख्य प्रोटेस्टेंट पहचान की विशिष्टता 1960 के दशक से काफी हद तक समाप्त हो गई है। ग्रेट अवेकनिंग्स और अन्य प्रोटेस्टेंट वंशज ग्रेट अवेकनिंग्स के दौरान अमेरिका में कई ईसाई समूहों की स्थापना की गई थी। अंतर-पंथीय इंजीलवाद और पेंटेकोस्टलवाद उभरा; नए प्रोटेस्टेंट संप्रदाय जैसे कि एडवेंटिज्म; गैर-पंथीय आंदोलन जैसे कि पुनर्स्थापना आंदोलन (जो समय के साथ चर्च ऑफ क्राइस्ट, ईसाई चर्च और चर्च ऑफ क्राइस्ट, और ईसाई चर्च (मसीह के शिष्य) में अलग हो गए); जेहोवा के गवाह (जिन्हें 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में "बाइबल छात्र" कहा जाता है); और चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स (मॉर्मनवाद)। कैथोलिक धर्म जब प्युरिटन अपने राष्ट्रमंडल को सुरक्षित कर रहे थे, इंग्लैंड में कैथोलिक चर्च के सदस्य भी शरण लेने की योजना बना रहे थे, "क्योंकि उन्हें भी उनके धर्म के कारण सताया जा रहा था।" कैथोलिकों के लिए शरण प्रदान करने में रुचि रखने वालों में बाल्टीमोर के दूसरे लॉर्ड, जॉर्ज कैल्वर्ट थे, जिन्होंने सेंट ऑगस्टीन के स्पेनिश फ्लोरिडा मिशन की स्थापना के साठ साल से अधिक समय बाद 1634 में मैरीलैंड, एक "कैथोलिक स्वामित्व" की स्थापना की। पहला अमेरिकी कैथोलिक विश्वविद्यालय, जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय, 1789 में स्थापित किया गया था। हालांकि शुरुआत में संख्या में कम, कैथोलिक धर्म सदियों से अमेरिका में सबसे बड़ा एकल संप्रदाय बन गया, मुख्य रूप से आप्रवासन के माध्यम से, लेकिन फ्रांसीसी और स्पेनिश कैथोलिक शक्तियों के अधिकार क्षेत्र के तहत महाद्वीपीय क्षेत्रों के अधिग्रहण के माध्यम से भी। हालाँकि इन पूर्व क्षेत्रों की यूरोपीय कैथोलिक और स्वदेशी आबादी कम थी, लेकिन वहाँ की भौतिक संस्कृतियाँ, उनके विहित कैथोलिक नामों के साथ मूल मिशन नींव, आज भी कैलिफोर्निया, न्यू मैक्सिको और लुइसियाना के किसी भी शहर में मान्यता प्राप्त हैं (जैसा कि वे पहले से जाने जाते थे)। (उदाहरण के लिए, कैलिफोर्निया के सबसे अधिक पहचाने जाने वाले शहरों का नाम कैथोलिक संतों के नाम पर रखा गया है।) जबकि कैथोलिक अमेरिकी संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास की शुरुआत में मैरीलैंड और पूर्व फ्रांसीसी और स्पेनिश उपनिवेशों में कम संख्या में मौजूद थे, जो अंततः संयुक्त राज्य अमेरिका में अवशोषित हो गए थे, संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिकों का विशाल बहुमत आज मुख्य रूप से कैथोलिक देशों और क्षेत्रों से आप्रवासन की अभूतपूर्व लहरों से प्राप्त होता है (आयरलैंड अभी भी 1921 तक यूनाइटेड किंगडम का हिस्सा था और जर्मन एकीकरण आधिकारिक तौर पर 1871 तक नहीं हुआ था) 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक। आयरिश, हिस्पैनिक, इतालवी, पुर्तगाली, फ्रांसीसी कनाडाई, पोलिश, जर्मन और लेबनानी (मैरोनाइट) आप्रवासियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिकों की संख्या में वृद्धि में काफी योगदान दिया। आयरिश और जर्मन कैथोलिक, अब तक, 1900 से पहले कैथोलिक आप्रवासियों की सबसे बड़ी संख्या प्रदान करते थे। 1815 से 1865 में गृहयुद्ध की समाप्ति तक, आयरिश कैथोलिक अमेरिका चले गए। जर्मन राज्यों ने इसका अनुसरण किया, "कैथोलिक, पादरी और आम लोगों का दूसरा सबसे बड़ा आप्रवासन प्रदान किया, इस अवधि में लगभग 606,791, और 1865 और 1900 के बीच अन्य 680,000, जबकि बाद की अवधि में आयरिश आप्रवासन केवल 520,000 था।" पादरी वर्ग के चार प्रमुख राष्ट्रीय समूहों (19वीं शताब्दी की शुरुआत और मध्य)-आयरिश, जर्मन, एंग्लो-अमेरिकन और फ्रांसीसी-में से "फ्रांसीसी प्रवासी पादरियों को बौद्धिक रूप से उत्कृष्ट व्यक्ति कहा जा सकता है।" जैसे-जैसे 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में कैथोलिकों की संख्या में वृद्धि हुई, उन्होंने स्कूलों (प्राथमिक विद्यालयों से लेकर विश्वविद्यालयों तक) और अस्पतालों की एक विशाल प्रणाली का निर्माण किया। तब से, कैथोलिक चर्च ने हजारों प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों के साथ सैकड़ों अन्य कॉलेजों और विश्वविद्यालयों की स्थापना की है। नोट्रे डेम विश्वविद्यालय जैसे स्कूलों को अपने राज्य (इंडियाना) में सर्वश्रेष्ठ स्थान दिया गया है, क्योंकि जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय को कोलंबिया जिले में सर्वश्रेष्ठ स्थान दिया गया है। 12 कैथोलिक विश्वविद्यालयों को भी अमेरिका के शीर्ष 100 विश्वविद्यालयों में स्थान दिया गया है। रूढ़िवादी ईसाई धर्म पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म अलास्का के रूसी उपनिवेशीकरण के बाद से उत्तरी अमेरिका में मौजूद था; हालाँकि, अलास्का 1867 तक संयुक्त राज्य का क्षेत्र नहीं बना और अलास्का में अधिकांश पूर्वी रूढ़िवादी रूसी बसने वाले अलास्का क्षेत्र के अमेरिकी अधिग्रहण के बाद रूस लौट आए। हालाँकि देशी धर्मांतरित और कुछ पुजारी पीछे रह गए, और अलास्का अभी भी प्रतिनिधित्व करता है। अधिकांश पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई 19वीं शताब्दी के अंत में और 20वीं शताब्दी के दौरान आप्रवासियों के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे। 19वीं शताब्दी के दौरान, पूर्वी ईसाई धर्म की दो मुख्य शाखाएं भी अमेरिका में आईं। पूर्वी रूढ़िवादी को मुख्य रूप से पूर्वी यूरोप से यूनानी, यूक्रेनी, सर्बियाई और अन्य अप्रवासी समूहों द्वारा अमेरिका लाया गया था। उसी समय, मध्य पूर्व के कई अप्रवासी समूह, मुख्य रूप से अर्मेनियाई, कॉप्ट और सीरियाई, ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स को अमेरिका लाए। विभिन्न ईसाई समूहों की जनसांख्यिकी देश के विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न संप्रदायों की ताकत बहुत भिन्न होती है, दक्षिण के ग्रामीण हिस्सों में कई इंजीलवादी हैं लेकिन बहुत कम कैथोलिक (लुइसियाना और खाड़ी तट को छोड़कर, और हिस्पैनिक समुदाय के बीच से, जिनमें से दोनों में मुख्य रूप से कैथोलिक शामिल हैं), जबकि उत्तरी अटलांटिक राज्यों और ग्रेट लेक्स के शहरीकृत क्षेत्र, साथ ही साथ कई औद्योगिक और खनन शहर, भारी कैथोलिक हैं, हालांकि अभी भी काफी मिश्रित हैं, विशेष रूप से भारी प्रोटेस्टेंट अफ्रीकी-अमेरिकी समुदायों के कारण। 1990 में, यूटा की लगभग 72 प्रतिशत आबादी मॉर्मन थी, साथ ही पड़ोसी इडाहो का 26 प्रतिशत। ऊपरी मिडवेस्ट में लूथरनवाद सबसे प्रमुख है, जिसमें नॉर्थ डकोटा में लूथरनों का प्रतिशत सबसे अधिक है (2001 के एक सर्वेक्षण के अनुसार 35 प्रतिशत)। सबसे बड़ा धर्म, ईसाई धर्म, 1990 के बाद से आनुपातिक रूप से कम हो गया है। जबकि ईसाइयों की पूर्ण संख्या 1990 से 2008 तक बढ़ी, ईसाइयों का प्रतिशत 86 प्रतिशत से गिरकर 76 प्रतिशत हो गया। द बर्ना ग्रुप द्वारा आयोजित 1,002 वयस्कों के एक राष्ट्रव्यापी टेलीफोन साक्षात्कार में पाया गया कि 70 प्रतिशत अमेरिकी वयस्कों का मानना है कि भगवान "ब्रह्मांड के सर्व-शक्तिशाली, सभी जानने वाले निर्माता हैं जो आज भी इस पर शासन करते हैं", और सभी अमेरिकी वयस्कों में से 9 प्रतिशत और 0.5 प्रतिशत युवा वयस्क "बाइबिल संबंधी विश्व दृष्टिकोण" के रूप में परिभाषित सर्वेक्षण को मानते हैं। एपिस्कोपेलियन, प्रेस्बिटेरियन, ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स और यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट के सदस्यों के पास संयुक्त राज्य अमेरिका में सभी ईसाई संप्रदायों के साथ-साथ सबसे अधिक आय अर्जित करने वालों की प्रति व्यक्ति स्नातक और स्नातकोत्तर डिग्री की संख्या सबसे अधिक है। हालाँकि, कैथोलिकों के विशाल आकार या जनसांख्यिकीय प्रमुखों की गिनती के कारण, अधिक व्यक्तिगत कैथोलिकों के पास स्नातक की डिग्री होती है और वे किसी भी अन्य धार्मिक समुदाय के व्यक्तियों की तुलना में उच्चतम आय वर्ग में होते हैं। अन्य अब्राहमिक धर्म यहूदी धर्म ईसाई धर्म के बाद, यहूदी धर्म अमेरिका में अगला सबसे बड़ा धार्मिक संबद्धता है, हालांकि यह पहचान आवश्यक रूप से धार्मिक मान्यताओं या प्रथाओं का संकेत नहीं है। संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी आबादी लगभग 60 लाख है। बड़ी संख्या में लोग धार्मिक आधार के बजाय जातीय और सांस्कृतिक आधार पर खुद को अमेरिकी यहूदियों के रूप में पहचानते हैं। उदाहरण के लिए, 19 प्रतिशत स्व-पहचाने गए अमेरिकी यहूदी ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते हैं। 2001 के ए. आर. आई. एस. अध्ययन ने अपने नमूने से अनुमान लगाया कि अमेरिकी यहूदी आबादी में लगभग 53 लाख वयस्क हैंः 28 लाख वयस्क (यू. एस. वयस्क आबादी का 1.4 प्रतिशत) यहूदी धर्म के अनुयायी होने का अनुमान है; 108 लाख के किसी भी धर्म के अनुयायी नहीं होने का अनुमान है; और 1.36 लाख यहूदी धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म के अनुयायी होने का अनुमान है। ए. आर. आई. एस. 2008 का अनुमान है कि देश में लगभग 26.8 लाख वयस्क (1.2%) यहूदी धर्म को अपने धर्म के रूप में पहचानते हैं। 2017 के एक अध्ययन के अनुसार, यहूदी धर्म लगभग 2 प्रतिशत अमेरिकी आबादी का धर्म है। प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा 2020 के एक अध्ययन के अनुसार, मूल अमेरिकी यहूदी आबादी का अनुमान 7.5 लाख लोगों का है, जिसमें 5.8 लाख यहूदी वयस्क शामिल हैं। स्टाइनहार्ट सोशल रिसर्च इंस्टीट्यूट के अध्ययन के अनुसार, 2020 तक, मूल अमेरिकी यहूदी आबादी का अनुमान 7.6 लाख लोगों का है, इसमें 4.9 लाख वयस्क शामिल हैं जो अपने धर्म को यहूदी के रूप में पहचानते हैं, 12 लाख यहूदी वयस्क जो बिना किसी धर्म के पहचान करते हैं, और 16 लाख यहूदी बच्चे हैं। यहूदी 17वीं शताब्दी से अमेरिका में मौजूद हैं, और विशेष रूप से ब्रिटिश औपनिवेशिक बागान अधिनियम 1740 के बाद से इसकी अनुमति दी गई है। हालाँकि छोटे पश्चिमी यूरोपीय समुदाय शुरू में विकसित हुए और बढ़े, लेकिन 19वीं शताब्दी के अंत तक बड़े पैमाने पर आप्रवासन नहीं हुआ, जो मुख्य रूप से पूर्वी यूरोप के कुछ हिस्सों में उत्पीड़न के परिणामस्वरूप हुआ। संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी समुदाय मुख्य रूप से अश्केनाज़ी यहूदियों से बना है जिनके पूर्वज मध्य और पूर्वी यूरोप से आए थे। हालाँकि, सेफार्डी यहूदियों के कुछ पुराने (और हाल ही में आए) समुदाय हैं जिनकी जड़ें 15वीं शताब्दी के इबेरिया (स्पेन, पुर्तगाल और उत्तरी अफ्रीका) में पाई जाती हैं। मिज़राही यहूदी (मध्य पूर्व, काकेशिया और मध्य एशिया से) के साथ-साथ इथियोपियाई यहूदी, भारतीय यहूदी और विभिन्न छोटे यहूदी जातीय प्रभागों के अन्य लोग भी हैं। लगभग 25 प्रतिशत यहूदी अमेरिकी आबादी न्यूयॉर्क शहर में रहती है। मार्च 2017 में प्रकाशित एसोसिएशन ऑफ स्टेटिस्टिशियंस ऑफ अमेरिकन रिलीजियस बॉडीज न्यूजलेटर के अनुसार, 2010 के आंकड़ों के आधार पर, देश के 3143 काउंटियों में से 331 काउंटियों में यहूदी सबसे बड़ा अल्पसंख्यक धर्म थे। प्यू फोरम ऑन रिलिजन एंड पब्लिक लाइफ द्वारा 2014 में किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, अमेरिका में 1.7% वयस्क यहूदी धर्म को अपने धर्म के रूप में पहचानते हैं। सर्वेक्षण में शामिल लोगों में से 44 प्रतिशत ने कहा कि वे सुधार यहूदी थे, 22 प्रतिशत ने कहा कि वे रूढ़िवादी यहूदी थे, और 14 प्रतिशत ने कहा कि वे रूढ़िवादी यहूदी थे। 1990 के राष्ट्रीय यहूदी जनसंख्या सर्वेक्षण के अनुसार, 38 प्रतिशत यहूदी सुधार परंपरा से संबद्ध थे, 35 प्रतिशत रूढ़िवादी थे, 6 प्रतिशत रूढ़िवादी थे, 1 प्रतिशत पुनर्निर्माणवादी थे, 10 प्रतिशत ने खुद को किसी अन्य परंपरा से जोड़ा, और 10 प्रतिशत ने कहा कि वे "सिर्फ यहूदी" हैं। इस तरह, अमेरिकी यहूदियों का बहुमत खुद को यहूदी मुख्य परंपराओं, जैसे कि रूढ़िवादी, रूढ़िवादी और सुधार यहूदी धर्म के साथ पहचानना जारी रखता है। लेकिन, पहले से ही 1980 के दशक में, न्यूयॉर्क शहर, शिकागो, मियामी और अन्य जैसे सबसे बड़े यहूदी समुदायों के प्रतिशत सदस्यों ने एक सांप्रदायिक लेबल को अस्वीकार कर दिया। 2001 के राष्ट्रीय यहूदी जनसंख्या सर्वेक्षण के अनुसार, 43 लाख अमेरिकी यहूदी वयस्कों का यहूदी समुदाय के साथ किसी न किसी तरह का मजबूत संबंध है, चाहे वह धार्मिक हो या सांस्कृतिक। यहूदीत्व को आम तौर पर एक जातीय पहचान के साथ-साथ एक धार्मिक भी माना जाता है। यहूदी धर्म से "दृढ़ता से जुड़े" के रूप में वर्णित 43 लाख अमेरिकी यहूदियों में से, 80 प्रतिशत से अधिक का यहूदी धर्म के साथ किसी न किसी प्रकार का सक्रिय जुड़ाव है, जिसमें वर्णक्रम के एक छोर पर दैनिक प्रार्थना सेवाओं में उपस्थिति से लेकर पासोवर सेडर्स में भाग लेना या हनुक्का मोमबत्तियां जलाना शामिल है। सर्वेक्षण में यह भी पाया गया कि पूर्वोत्तर और मध्य-पश्चिम में यहूदी आम तौर पर दक्षिण या पश्चिम में यहूदियों की तुलना में अधिक सचेत हैं। यहूदी अमेरिकी समुदाय की औसत से अधिक घरेलू आय है, और यह संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे अच्छे शिक्षित धार्मिक समुदायों में से एक है। इस्लाम इस्लाम शायद संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बाद संख्या में तीसरा सबसे बड़ा धर्म है, गैलप के अनुसार, 2016 में जनसंख्या का 0.8% है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म संख्या में इसका बारीकी से पालन करते हैं (2014 में बड़े पैमाने पर धार्मिक जीवन सर्वेक्षण में इस्लाम को 0.9% और अन्य दो को 0.7% के साथ पाया गया)। मार्च 2017 में प्रकाशित एसोसिएशन ऑफ स्टेटिस्टिशियंस ऑफ अमेरिकन रिलीजियस बॉडीज न्यूजलेटर के अनुसार, 2010 के आंकड़ों के आधार पर, देश के 3143 काउंटियों में से 392 काउंटियों में मुसलमान सबसे बड़ा अल्पसंख्यक धर्म थे। 2018 में इंस्टीट्यूट फॉर सोशल पॉलिसी एंड अंडरस्टैंडिंग (आई. एस. पी. यू.) के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 3.5 करोड़ मुसलमान रहते हैं, जिनमें 25.5 लाख वयस्क हैं और बाकी बच्चे हैं। विश्वास समूहों में, आई. एस. पी. यू. ने 2017 में पाया कि मुसलमानों के अमेरिका (50 प्रतिशत) के बाहर पैदा होने की सबसे अधिक संभावना थी, जिसमें 36 प्रतिशत का प्राकृतिककरण हुआ था। अमेरिकी मुसलमान भी अमेरिका का सबसे विविध धार्मिक समुदाय है, जिसमें 25 प्रतिशत अश्वेत या अफ्रीकी अमेरिकी के रूप में, 24 प्रतिशत श्वेत के रूप में, 18 प्रतिशत एशियाई/चीनी/जापानी के रूप में, 18 प्रतिशत अरब के रूप में और 5 प्रतिशत हिस्पैनिक के रूप में पहचान करते हैं। विविधता के अलावा, अमेरिकी मुसलमानों की कम आय होने की सबसे अधिक संभावना है, और जो लोग मध्यम वर्ग के रूप में पहचान करते हैं, उनमें से अधिकांश मुस्लिम महिलाएं हैं, न कि पुरुष। यद्यपि अमेरिकी मुस्लिम शिक्षा का स्तर मुस्लिम अमेरिकी आबादी के भीतर अन्य धार्मिक समुदायों, अर्थात् ईसाइयों के समान है, मुस्लिम महिलाएं शिक्षा में मुस्लिम पुरुषों को पीछे छोड़ती हैं, जिसमें 31 प्रतिशत मुस्लिम महिलाओं ने चार साल के विश्वविद्यालय से स्नातक किया है। 90 प्रतिशत मुस्लिम अमेरिकी अपनी पहचान सीधे व्यक्ति के रूप में करते हैं। अमेरिका में इस्लाम प्रभावी रूप से अफ्रीकी दासों के आगमन के साथ शुरू हुआ। यह अनुमान लगाया गया है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में भेजे गए अफ्रीकी दासों में से लगभग 10 प्रतिशत मुसलमान थे। हालाँकि, अधिकांश ईसाई बन गए, और संयुक्त राज्य अमेरिका में अरब और पूर्वी एशियाई मुस्लिम क्षेत्रों से प्रवासियों के आगमन तक एक महत्वपूर्ण मुस्लिम आबादी नहीं थी। कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, इस्लाम ने बाद में नेशन ऑफ इस्लाम के माध्यम से एक उच्च प्रोफ़ाइल प्राप्त की, एक धार्मिक समूह जिसने 1940 के दशक के बाद अश्वेत अमेरिकियों को आकर्षित किया; इसके प्रमुख धर्मान्तरितों में मैल्कम एक्स और मुहम्मद अली शामिल थे। कांग्रेस में चुने जाने वाले पहले मुसलमान 2006 में कीथ एलिसन थे, जिसके बाद 2008 में आंद्रे कार्सन थे। आई. एस. पी. यू. द्वारा सर्वेक्षण किए गए सभी धार्मिक समूहों में से, मुसलमानों को धार्मिक भेदभाव (61 प्रतिशत) के अनुभवों की रिपोर्ट करने की सबसे अधिक संभावना पाई गई। इसे लिंग (मुस्लिम पुरुषों की तुलना में मुस्लिम महिलाओं में नस्लीय भेदभाव का अनुभव करने की अधिक संभावना के साथ), उम्र (युवा लोगों में बड़े लोगों की तुलना में नस्लीय भेदभाव का अनुभव करने की अधिक संभावना के साथ), और नस्ल (अरब मुसलमानों के साथ धार्मिक भेदभाव का अनुभव करने की सबसे अधिक संभावना) को देखते हुए भी तोड़ा जा सकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में पैदा हुए मुसलमानों को भेदभाव, लिंग, धार्मिक और नस्ल के तीनों रूपों का अनुभव होने की अधिक संभावना है। शोध से पता चलता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में मुसलमान आम तौर पर यूरोप में अपने समकक्षों की तुलना में अधिक आत्मसात और समृद्ध हैं। अन्य उप-सांस्कृतिक और धार्मिक समुदायों की तरह, इस्लामी समुदाय ने अपने स्वयं के राजनीतिक संगठन और दान संगठन बनाए हैं। आई. एस. पी. यू. ने मिशिगन और न्यूयॉर्क शहर दोनों में मुस्लिम अमेरिकियों पर प्रभाव रिपोर्टों की एक श्रृंखला भी आयोजित की। मुसलमान न्यूयॉर्क शहर में रहते हैं, जहाँ किसी भी अन्य अमेरिकी शहर की तुलना में अधिक मस्जिदें (कुल 285) हैं। हालांकि एन. वाई. सी. की आबादी का केवल 9 प्रतिशत ही शर्मिंदा है, लेकिन शहर के फार्मासिस्ट, लैब तकनीशियनों और सभी डॉक्टरों में से 9 प्रतिशत से अधिक मुसलमान हैं। वे सभी इंजीनियरों में से 11.3% हैं, और शहर में नागरिक जीवन के हर स्तर पर, वरिष्ठ सलाहकार से लेकर शहर सरकार तक, नगर परिषद स्तर पर पहुँच को निर्देशित करने में लगे हुए हैं। एनवाईसी के लगभग 10,000 शिक्षक मुसलमान हैं। एनवाईसी को देखते हुए, यह स्पष्ट है कि मुस्लिम अमेरिकी अमेरिकी जीवन के महत्वपूर्ण क्षेत्रों में लगे हुए हैं और सक्रिय हैं। उनके आसपास के समुदायों के साथ जुड़ाव और गतिशील बातचीत के उस स्तर को मिशिगन केस स्टडी के माध्यम से भी उजागर किया गया है। बहाई धर्म का उल्लेख पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में 1893 में शिकागो में विश्व धर्म संसद में किया गया था। इसके तुरंत बाद, शुरुआती अमेरिकी धर्मान्तरित लोगों ने नए धर्म को अपनाना शुरू कर दिया। थॉर्नटन चेज़ पहला अमेरिकी बहाई था, जो 1894 से है। अमेरिका में पहले बहाई संस्थानों में से एक की स्थापना शिकागो में पश्चिम में पहले बहाई उपासना गृह की स्थापना के लिए की गई थी, जिसे अंततः विलमेट, इलिनोइस में बनाया गया था और 1953 में समर्पित किया गया था। दुनिया भर में, धर्म 20वीं शताब्दी में जनसंख्या वृद्धि की दर की तुलना में तेजी से बढ़ा है, और 1980 के दशक से दुनिया के देशों में सबसे व्यापक अल्पसंख्यक धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है। इसी तरह, 2020 तक, लगभग आधे प्रांतों में यह धर्म सबसे बड़ा अल्पसंख्यक धर्म था। लगभग 1970 से सबसे बड़ी बहाई आबादी वाला राज्य दक्षिण कैरोलिना था। 2010 के आंकड़ों से काउंटी-दर-काउंटी स्तर पर बहाई लोगों की सबसे बड़ी आबादी लॉस एंजिल्स, सीए, पाम बीच, एफएल, हैरिस काउंटी, टीएक्स और कुक काउंटी, आईएल में है। हालाँकि, बहाई लोगों की कुल संख्या का अनुमान लगभग 500,000 से 175,000 तक व्यापक रूप से भिन्न होता है। रास्ताफारी रास्ताफरियंस ने 1950,60 और 70 के दशक में धर्म के 1930 के दशक के जन्मस्थान जमैका से संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करना शुरू कर दिया। मार्कस गार्वे, जिन्हें कई रास्ताफरियंस द्वारा एक पैगंबर माना जाता है, प्रमुखता से उभरे और संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने कई विचारों को विकसित किया। ड्रूज़ विश्वास ड्रूज़ ने 1800 के दशक के अंत में लेवेंट (सीरिया और लेबनान) से संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करना शुरू कर दिया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अकाल के कारण 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका में ड्रूज़ प्रवास में वृद्धि हुई, जिसमें 1860 के माउंट लेबनान गृहयुद्ध और 1975 और 1990 के बीच लेबनान के गृहयुद्ध में अनुमानित एक तिहाई से आधी आबादी की मौत हो गई। वेनेजुएला (60,000) के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका मध्य पूर्व के बाहर ड्रूज़ समुदायों का दूसरा सबसे बड़ा घर है। कुछ अनुमानों के अनुसार संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 30,000 से 50,000 ड्रूज़ हैं, जिनमें सबसे अधिक सांद्रता दक्षिणी कैलिफोर्निया में है। अमेरिकी ड्रूज़ ज्यादातर लेबनानी और सीरियाई मूल के हैं। ड्रूज़ धर्म के सदस्यों को एक ड्रूज़ साथी खोजने और अंतर्विवाह का अभ्यास करने में कठिनाई का सामना करना पड़ता है; ड्रूज़ धर्म के बाहर विवाह को ड्रूज़ सिद्धांत के अनुसार दृढ़ता से हतोत्साहित किया जाता है। उन्हें धर्म को जीवित रखने के दबाव का भी सामना करना पड़ता है क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में कई ड्रूज़ अप्रवासी प्रोटेस्टेंटवाद में परिवर्तित हो गए, जो प्रेस्बिटेरियन या मेथोडिस्ट चर्चों के संचारक बन गए। एशियाई धर्म हिंदू धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका में चौथा सबसे बड़ा धर्म है, जो 2010 के दशक में लगभग 1 प्रतिशत आबादी का प्रतिनिधित्व करता है। 2001 में, अमेरिका में अनुमानित 766,000 हिंदू थे, जो कुल आबादी का लगभग 0.2% था। संयुक्त राज्य अमेरिका में पहली बार हिंदू धर्म का प्रवेश स्पष्ट रूप से पहचाने जाने योग्य नहीं है। हालाँकि, 1965 के आप्रवासन और राष्ट्रीयता अधिनियम के अधिनियमन के बाद से हिंदुओं के बड़े समूह भारत, श्रीलंका, नेपाल, पाकिस्तान, बांग्लादेश, कैरिबियन, दक्षिणी अफ्रीका, पूर्वी अफ्रीका, सिंगापुर, मलेशिया, इंडोनेशिया, मॉरीशस, फिजी, यूरोप, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड और अन्य क्षेत्रों और देशों से प्रवास कर चुके हैं। 1960 और 1970 के दशक के दौरान हिंदू धर्म ने नए युग के विचारों के विकास में योगदान देते हुए आकर्षण का प्रयोग किया। इन्हीं दशकों के दौरान एक वैष्णव हिंदू सुधार संगठन इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) की स्थापना अमेरिका में ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा की गई थी। 2003 में, हिंदू अमेरिकन फाउंडेशन-अमेरिका के हिंदू समुदाय के अधिकारों की रक्षा करने वाली एक राष्ट्रीय संस्था-की स्थापना की गई थी। मार्च 2017 में प्रकाशित एसोसिएशन ऑफ स्टेटिस्टिशियंस ऑफ अमेरिकन रिलीजियस बॉडीज न्यूजलेटर के अनुसार, 2010 के आंकड़ों के आधार पर, देश के 3143 काउंटी में से 92 काउंटी में हिंदू सबसे बड़ा अल्पसंख्यक धर्म थे। सभी धार्मिक समुदायों में अमेरिकी हिंदुओं की शैक्षिक प्राप्ति और घरेलू आय की दर सबसे अधिक है, और उनमें तलाक की दर कम होती है। हिंदुओं में भी समलैंगिकता (71 प्रतिशत) के प्रति अधिक स्वीकृति है, जो आम जनता (62 प्रतिशत) से अधिक है। 19वीं शताब्दी के दौरान पूर्वी एशिया से पहले प्रवासियों के आगमन के साथ बौद्ध धर्म ने अमेरिका में प्रवेश किया। पहला बौद्ध मंदिर सैन फ्रांसिस्को में 1853 में चीनी अमेरिकियों द्वारा स्थापित किया गया था। सार्वजनिक रूप से बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने वाले पहले प्रमुख अमेरिकी नागरिक 1880 में कर्नल हेनरी स्टील ओल्कॉट थे, जिन्हें अभी भी बौद्ध पुनरुत्थान के प्रयासों के लिए श्रीलंका में सम्मानित किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्ध धर्म को मजबूत करने में योगदान देने वाली एक घटना 1893 में विश्व धर्म संसद थी, जिसमें भारत, चीन, जापान, वियतनाम, थाईलैंड और श्रीलंका से भेजे गए कई बौद्ध प्रतिनिधियों ने भाग लिया था। 19वीं शताब्दी के अंत में जापान से बौद्ध मिशनरियों ने अमेरिका की यात्रा की। इसी अवधि के दौरान, अमेरिकी बुद्धिजीवियों ने बौद्ध धर्म में रुचि लेनी शुरू कर दी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत उन प्रवृत्तियों की निरंतरता की विशेषता थी जिनकी जड़ें 19वीं शताब्दी में थीं। दूसरी छमाही में, इसके विपरीत, नए दृष्टिकोणों का उदय हुआ, और बौद्ध धर्म मुख्यधारा में आया और खुद को एक जन और सामाजिक धार्मिक घटना बना लिया। 2016 के एक अध्ययन के अनुसार, बौद्ध अमेरिकी आबादी का लगभग 1 प्रतिशत हैं। 2010 के आंकड़ों के आधार पर मार्च 2017 में प्रकाशित एसोसिएशन ऑफ स्टेटिस्टिशियंस ऑफ अमेरिकन रिलीजियस बॉडीज न्यूजलेटर के अनुसार, देश के 3143 काउंटी में से 186 काउंटी में बौद्ध सबसे बड़ा अल्पसंख्यक धर्म था। जैन धर्म के अनुयायी पहली बार 20वीं शताब्दी में संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे। जैन आप्रवासन का सबसे महत्वपूर्ण समय 1970 के दशक की शुरुआत में था। संयुक्त राज्य अमेरिका तब से जैन प्रवासियों का केंद्र बन गया है। उत्तरी अमेरिका में जैन संघों का संघ जैन धर्म और जैन जीवन शैली को संरक्षित करने, अभ्यास करने और बढ़ावा देने के लिए स्थानीय अमेरिकी और कनाडाई जैन मंडलियों का एक छत्र संगठन है। सिख धर्म भारतीय उपमहाद्वीप से उत्पन्न एक धर्म है जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका में तब पेश किया गया था जब 20 वीं शताब्दी के अंत में, सिखों ने कैलिफोर्निया में खेतों पर काम करने के लिए बड़ी संख्या में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करना शुरू कर दिया था। वे भारत से बड़ी संख्या में अमेरिका आने वाले पहले समुदाय थे। अमेरिका में पहला सिख गुरुद्वारा 1912 में स्टॉकटन, कैलिफोर्निया में बनाया गया था। 2007 में, डेट्रॉइट, शिकागो और ऑस्टिन में अतिरिक्त आबादी के साथ, पूर्व और पश्चिम तटों पर रहने वाली सबसे बड़ी आबादी के साथ, संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले 250,000 और 500,000 सिखों के बीच होने का अनुमान था। संयुक्त राज्य अमेरिका में भी कई गैर-पंजाबी सिख धर्म में परिवर्तित हुए हैं। ताओवाद लाओ त्ज़ु और अन्य ताओवादियों के लेखन और शिक्षाओं के साथ-साथ किगोंग, ताई ची चुआन और अन्य चीनी युद्ध कलाओं के अभ्यास से दुनिया भर में लोकप्रिय हुआ था। अमेरिका में पहले ताओवादी उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में चीन से आए अप्रवासी थे। वे ज्यादातर कैलिफोर्निया में बस गए जहां उन्होंने देश में पहले ताओवादी मंदिरों का निर्माण किया, जिसमें सैन फ्रांसिस्को के चाइनाटाउन में टिन हाउ मंदिर और वीवरविले में जॉस हाउस शामिल थे। वर्तमान में, मूल सरलता का मंदिर बोस्टन, मैसाचुसेट्स के बाहर स्थित है। 2004 में, अमेरिका में अनुमानित 56,000 ताओवादी थे। अन्य धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका में कई अन्य धर्मों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, जिनमें शिंटो, काओडैज्म, थेलेमा, सैंटेरिया, केमेटिज्म, नियोपेगनिज्म, ज़ोरोस्ट्रियनवाद, वोदो, ड्रूज़ और नए युग की आध्यात्मिकता के कई रूपों के साथ-साथ पास्ताफेरियनवाद जैसे व्यंग्य धर्म शामिल हैं। मूल अमेरिकी धर्मों ने ऐतिहासिक रूप से बहुत विविधता का प्रदर्शन किया है, और अक्सर जीववाद या पैनेंथेइज़्म की विशेषता है। 21वीं सदी में मूल अमेरिकी धर्मों की सदस्यता में लगभग 9,000 लोग शामिल हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में नियोपेगनिज्म का प्रतिनिधित्व व्यापक रूप से विभिन्न आंदोलनों और संगठनों द्वारा किया जाता है। सबसे बड़ा नियोपैगन धर्म विक्का है, जिसके बाद नियो-ड्रुइडिज्म है। अन्य नव-विधर्मी आंदोलनों में जर्मन नव-विधर्मीवाद, सेल्टिक पुनर्निर्माणवादी मूर्तिपूजा, हेलेनिक बहुदेववादी पुनर्निर्माणवाद और सेमिटिक नव-विधर्मीवाद शामिल हैं। अमेरिकी धार्मिक पहचान सर्वेक्षण (ए. आर. आई. एस.) के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 30,000 ड्रुइड हैं। आधुनिक ड्रुइडिज्म उन्नीसवीं शताब्दी में पहले भ्रातृ ड्रुइडिक संगठनों के रूप में उत्तरी अमेरिका में आया, और अमेरिका में प्राचीन ऑर्डर ऑफ ड्रुइड्स जैसे आदेशों की स्थापना 1912 की शुरुआत में अलग-अलग अमेरिकी समूहों के रूप में की गई थी। 1963 में, उत्तरी अमेरिका के सुधार ड्रुइड्स (आर. डी. एन. ए.) की स्थापना कार्लटन कॉलेज, नॉर्थफील्ड, मिनेसोटा के छात्रों द्वारा की गई थी। उन्होंने अपनी प्रथाओं में नियोपेगनिज्म के तत्वों को अपनाया, उदाहरण के लिए वर्ष के चक्र के त्योहारों को मनाना। विक्का विक्का 1960 के दशक में रेमंड बकलैंड द्वारा उत्तरी अमेरिका में आगे बढ़े, जो एक प्रवासी ब्रिटिश थे, जिन्होंने दीक्षा प्राप्त करने के लिए गार्डनर के आइल ऑफ मैन वाचा का दौरा किया था। यूनिवर्सल एक्लेक्टिक विक्का को 1969 में डायनिक और ब्रिटिश पारंपरिक विक्का पृष्ठभूमि दोनों से एक विविध सदस्यता के लिए लोकप्रिय बनाया गया था। न्यू थॉट मूवमेंट संयुक्त राज्य अमेरिका में 1830 के दशक में शुरू हुए चर्चों के एक समूह को "न्यू थॉट" के बैनर तले जाना जाता है। ये चर्च बाइबिल की एक आध्यात्मिक, आध्यात्मिक और रहस्यमय प्रवृत्ति और समझ साझा करते हैं और पारमार्थिक आंदोलन, विशेष रूप से राल्फ वाल्डो इमर्सन के काम से दृढ़ता से प्रभावित थे। इस आंदोलन का एक और पूर्ववर्ती स्वीडनबोर्जियनवाद था, जिसकी स्थापना 1787 में इमानुएल स्वीडनबोर्ग के लेखन पर की गई थी। द न्यू थॉट अवधारणा का नाम एम्मा कर्टिस हॉपकिंस ("शिक्षकों की शिक्षिका") ने मैरी बेकर एडी के चर्च ऑफ क्राइस्ट, साइंटिस्ट से हॉपकिंस के टूटने के बाद रखा था। इस आंदोलन को पहले मानसिक विज्ञान या ईसाई विज्ञान के रूप में जाना जाता था। तीन प्रमुख शाखाएँ धार्मिक विज्ञान, एकता चर्च और दिव्य विज्ञान हैं। यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट (यू. यू.) अमेरिका में सभी धार्मिक संप्रदायों में सबसे उदार हैं। साझा पंथ में अंतर्निहित गरिमा में विश्वास, सत्य के लिए एक सामान्य खोज, दूसरों की मान्यताओं के लिए सम्मान, करुणा और सामाजिक कार्य शामिल हैं। वे आध्यात्मिक विकास के लिए अपनी साझा खोज और इस समझ से एकीकृत होते हैं कि एक व्यक्ति का धर्मशास्त्र उस खोज का परिणाम है न कि एक सत्तावादी आवश्यकता के प्रति आज्ञाकारिता। यू. यू. के युद्ध-विरोधी, नागरिक अधिकार और एल. जी. बी. टी. अधिकार आंदोलनों के साथ ऐतिहासिक संबंध हैं, साथ ही साथ उदार ईसाइयों, उदार यहूदियों, धर्मनिरपेक्ष मानवतावादियों, एल. जी. बी. टी., यहूदी-ईसाई माता-पिता और भागीदारों, पृथ्वी-केंद्रित/विक्का और बौद्ध ध्यान अनुयायियों के व्यापक स्पेक्ट्रम के लिए समावेशी चर्च सेवाएं प्रदान करते हैं। वास्तव में, कई यू. यू. भी किसी अन्य धार्मिक समूह से संबंधित होने की पहचान करते हैं, जिसमें नास्तिकता और अज्ञेयवाद शामिल हैं। 2020 में, लगभग 28 प्रतिशत अमेरिकियों ने खुद को धार्मिक रूप से संबद्ध नहीं होने की घोषणा की। अज्ञेयवाद, नास्तिकता और मानवतावाद न्यूयॉर्क शहर विश्वविद्यालय के लिए डॉ. एरियला कीसर द्वारा निर्देशित 2001 के एक सर्वेक्षण ने संकेत दिया कि प्रतिक्रिया की 100 से अधिक श्रेणियों में, "किसी भी धार्मिक पहचान" की जनसंख्या में निरपेक्ष और प्रतिशत दोनों शब्दों में सबसे अधिक वृद्धि नहीं हुई थी। इस श्रेणी में नास्तिक, अज्ञेयवादी, मानवतावादी और अन्य लोग शामिल थे जिनकी कोई धार्मिक प्राथमिकता नहीं थी। ये आंकड़े 1990 में 14.3 लाख से बढ़कर 2008 में 34.2 लाख हो गए हैं, जो 1990 में कुल जनसंख्या के 8 प्रतिशत से बढ़कर 2008 में 15 प्रतिशत हो गए हैं। 2008 में प्रकाशित एक राष्ट्रव्यापी प्यू रिसर्च अध्ययन ने असंबद्ध व्यक्तियों के आंकड़े को 16.1% पर रखा, जबकि 2012 में प्रकाशित एक अन्य प्यू अध्ययन को कुल मिलाकर लगभग 20 प्रतिशत और 18-29-वर्षीय जनसांख्यिकीय के लिए लगभग 33 प्रतिशत के अनुपात के रूप में वर्णित किया गया था। यह अज्ञात है कि स्व-पहचाने गए "नोन्स" की संख्या क्यों बढ़ रही है, हालांकि यह संस्थानों में विश्वास की सामान्य गिरावट, 11 सितंबर के हमलों, धार्मिक अधिकार के उदय और यौन शोषण घोटालों से संबंधित हो सकता है, विशेष रूप से दक्षिणी बैपटिस्ट कन्वेंशन और कैथोलिक चर्च के भीतर। अधिकांश "गैर" लोगों की धर्म जैसी मान्यताएँ हैं और वे एक उच्च शक्ति की कुछ अवधारणाओं में विश्वास करते हैं। 2006 के एक राष्ट्रव्यापी सर्वेक्षण में, मिनेसोटा विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं ने पाया कि धार्मिक विविधता की बढ़ती स्वीकृति के बावजूद, नास्तिकों पर आम तौर पर अन्य अमेरिकियों द्वारा अविश्वास किया गया था, जो "अमेरिकी समाज के बारे में अपने दृष्टिकोण को साझा करने" में मुसलमानों, हाल के आप्रवासियों और अन्य अल्पसंख्यक समूहों की तुलना में उन पर कम भरोसा करते थे। उन्होंने नास्तिकों को अनैतिकता, आपराधिक व्यवहार, बड़े पैमाने पर भौतिकवाद और सांस्कृतिक अभिजात्य जैसे अवांछनीय गुणों से भी जोड़ा। हालांकि, उसी अध्ययन ने यह भी बताया कि "शोधकर्ताओं ने यह भी पाया कि नास्तिकों की स्वीकृति या अस्वीकृति न केवल व्यक्तिगत धार्मिकता से संबंधित है, बल्कि विविधता, शिक्षा और राजनीतिक अभिविन्यास के संपर्क से भी संबंधित है-अधिक शिक्षित, पूर्वी और पश्चिमी तट के अमेरिकियों ने अपने मध्य पश्चिमी समकक्षों की तुलना में नास्तिकों को अधिक स्वीकार किया है।" कुछ सर्वेक्षणों ने संकेत दिया है कि 30 वर्ष से कम उम्र के अमेरिकियों के बीच दिव्य के अस्तित्व के बारे में संदेह तेजी से बढ़ रहे थे। 24 मार्च, 2012 को, अमेरिकी नास्तिकों ने वाशिंगटन, डी. सी. में रीज़न रैली को प्रायोजित किया, जिसके बाद बेथेस्डा, मैरीलैंड में अमेरिकी नास्तिक सम्मेलन हुआ। आयोजकों ने 8,000-10,000 की अनुमानित भीड़ को एक स्थान पर नास्तिकों की अब तक की सबसे बड़ी अमेरिकी सभा कहा। संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्मनिरपेक्ष लोगों, जैसे कि नास्तिक और अज्ञेयवादी, के पास एक विशिष्ट विश्वास प्रणाली है जिसका पता कम से कम सैकड़ों वर्षों तक लगाया जा सकता है। वे कभी-कभी धर्म जैसी संस्थाएं और समुदाय बनाते हैं, अनुष्ठान बनाते हैं और अपनी साझा मान्यताओं के पहलुओं पर बहस करते हैं। इन कारणों से, वे अक्सर धर्म के विरोध के बावजूद आश्चर्यजनक रूप से धर्म जैसे हैं। एक भगवान के अस्तित्व में विश्वास एक भगवान के बारे में अमेरिकियों की वास्तविक मान्यताओं को निर्धारित करने के लिए विभिन्न सर्वेक्षण आयोजित किए गए हैंः 2021 के एक प्यू रिसर्च सेंटर सर्वेक्षण में पाया गया कि 91 प्रतिशत अमेरिकी एक उच्च शक्ति में विश्वास करते हैं। 2018 के प्यू रिसर्च सेंटर सर्वेक्षण में पाया गया कि 90 प्रतिशत अमेरिकी उच्च शक्ति में विश्वास करते हैं। 2014 में प्यू रिसर्च सेंटर के धार्मिक परिदृश्य अध्ययन से पता चला कि 63 प्रतिशत अमेरिकी भगवान में विश्वास करते हैं और उनके विचार में "बिल्कुल निश्चित" थे, जबकि यह आंकड़ा बढ़कर 89 प्रतिशत हो गया, जिसमें वे लोग भी शामिल थे जो अज्ञेयवादी थे। 2012 के विन-गैलप अंतर्राष्ट्रीय सर्वेक्षण से पता चला कि 5 प्रतिशत अमेरिकी खुद को "आश्वस्त" नास्तिक मानते हैं, जो पिछली बार 2005 में किए गए सर्वेक्षण की तुलना में पांच गुना अधिक था, और 5 प्रतिशत ने कहा कि उन्हें पता नहीं था या उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी थी। 2012 के प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि युवा अमेरिकियों के बीच एक भगवान के अस्तित्व के बारे में संदेह बढ़ गया था, जिसमें 68 प्रतिशत ने प्यू को बताया कि वे कभी भी भगवान के अस्तित्व पर संदेह नहीं करते हैं, जो पांच वर्षों में 15 अंकों की गिरावट है। 2007 में, 83 प्रतिशत अमेरिकी सहस्राब्दियों ने कहा कि उन्हें कभी भी ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह नहीं हुआ। 2011 के गैलप सर्वेक्षण में पाया गया कि 92 प्रतिशत अमेरिकियों ने मूल प्रश्न "क्या आप भगवान में विश्वास करते हैं? ", जबकि 7 प्रतिशत ने नहीं कहा और 1 प्रतिशत ने कोई राय नहीं दी। 2010 के गैलप सर्वेक्षण में पाया गया कि 80 प्रतिशत अमेरिकी भगवान में विश्वास करते हैं, 12 प्रतिशत सार्वभौमिक भावना में विश्वास करते हैं, 6 प्रतिशत दोनों में विश्वास नहीं करते हैं, 1 प्रतिशत ने "अन्य" को चुना और 1 प्रतिशत की कोई राय नहीं थी। 80 प्रतिशत की कमी 1940 के दशक से है, जब गैलप ने पहली बार यह सवाल पूछा था। 2009 के अंत में 2,303 अमेरिकी वयस्कों (18 और उससे अधिक) के एक ऑनलाइन हैरिस सर्वेक्षण में पाया गया कि "82 प्रतिशत वयस्क अमेरिकी भगवान में विश्वास करते हैं", जो 2005 और 2007 के दो पिछले चुनावों की संख्या के बराबर है। अन्य 9 प्रतिशत ने कहा कि वे भगवान में विश्वास नहीं करते हैं, और 9 प्रतिशत ने कहा कि वे निश्चित नहीं हैं। इसने आगे निष्कर्ष निकाला, "बड़ी संख्या में लोग चमत्कारों (76 प्रतिशत), स्वर्ग (75 प्रतिशत), कि यीशु ईश्वर या ईश्वर के पुत्र हैं (73 प्रतिशत), स्वर्गदूतों (72 प्रतिशत), मृत्यु के बाद आत्मा के जीवित रहने (71 प्रतिशत), और यीशु के पुनरुत्थान (70 प्रतिशत) में भी विश्वास करते हैं। आधे से भी कम (45 प्रतिशत) वयस्क डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत में विश्वास करते हैं, लेकिन यह 40 प्रतिशत से अधिक है जो सृष्टिवाद में विश्वास करते हैं। बहुत से लोग ईसाई धर्म की कुछ प्रमुख मान्यताओं में विश्वास किए बिना खुद को ईसाई मानते हैं। हालाँकि, यह फिर से पैदा हुए ईसाइयों के बारे में सच नहीं है। उनकी धार्मिक मान्यताओं के अलावा, कई ईसाइयों सहित वयस्कों के बड़े अल्पसंख्यकों में "मूर्तिपूजक" या पूर्व-ईसाई मान्यताएँ हैं जैसे कि भूत, ज्योतिष, चुड़ैलों और पुनर्जन्म में विश्वास। क्योंकि नमूना उन लोगों पर आधारित है जो हैरिस इंटरएक्टिव पैनल में भाग लेने के लिए सहमत हुए थे, इसलिए सैद्धांतिक नमूना त्रुटि का कोई अनुमान नहीं लगाया जा सकता है। 1, 000 लोगों के 2008 के एक सर्वेक्षण ने निष्कर्ष निकाला कि, उनकी धार्मिक पहचान के बजाय उनकी घोषित मान्यताओं के आधार पर, 69.5% अमेरिकी एक व्यक्तिगत भगवान में विश्वास करते हैं, लगभग 12.3% अमेरिकी नास्तिक या अज्ञेयवादी हैं, और एक अन्य 12.1% देववादी हैं (एक उच्च शक्ति/गैर-व्यक्तिगत भगवान में विश्वास करते हैं, लेकिन कोई व्यक्तिगत भगवान नहीं)। ड्यूक विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र, धर्म और देवत्व के प्रोफेसर मार्क चावेस ने पाया कि 2008 में 92 प्रतिशत अमेरिकी भगवान में विश्वास करते थे, लेकिन एक पीढ़ी पहले की तुलना में काफी कम अमेरिकियों को अपने धार्मिक नेताओं में बहुत विश्वास है। 2008 के ए. आर. आई. एस. सर्वेक्षण के अनुसार, ईश्वर में विश्वास क्षेत्र के अनुसार काफी भिन्न होता है। सबसे कम दर पश्चिम में है जिसमें 59 प्रतिशत भगवान में विश्वास करते हैं, और सबसे अधिक दर दक्षिण में 86 प्रतिशत है। आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं "आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं" (एस. बी. एन. आर.) आध्यात्मिकता का स्व-चिन्हित रुख है जो संगठित धर्म के मुद्दे को आध्यात्मिक विकास को आगे बढ़ाने के एकमात्र या सबसे मूल्यवान साधन के रूप में लेता है। आध्यात्मिकता "मन-शरीर-आत्मा" की भलाई पर जोर देती है, इसलिए एस. बी. एन. आर. आंदोलन के भीतर ताई ची, रेकी और योग जैसी समग्र गतिविधियाँ आम हैं। धर्म के विपरीत, आध्यात्मिकता को अक्सर व्यक्ति के आंतरिक जीवन से जोड़ा गया है। अमेरिकी जनता का पांचवां हिस्सा और 30 साल से कम उम्र के एक तिहाई वयस्क कथित तौर पर किसी भी धर्म से असंबद्ध हैं, हालांकि वे किसी न किसी तरह से आध्यात्मिक होने के रूप में पहचान करते हैं। धार्मिक रूप से असंबद्ध अमेरिकियों में से 37 प्रतिशत खुद को आध्यात्मिक मानते हैं लेकिन धार्मिक नहीं। प्रमुख U.S.-origin आंदोलन क्रिश्चियन एडवेंटिस्म-एक अंतर-संप्रदाय आंदोलन के रूप में शुरू हुआ। इसके सबसे मुखर नेता विलियम मिलर थे, जो 1830 के दशक में न्यूयॉर्क में यीशु के आसन्न दूसरे आगमन के बारे में आश्वस्त हो गए। इससे उभरने वाला सबसे प्रमुख आधुनिक समूह सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट है। ईसाई विज्ञान-19वीं शताब्दी के अंत में मैरी बेकर एड्डी द्वारा स्थापित एक संप्रदाय। पवित्रता आंदोलन-एक आंदोलन जो मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी के अमेरिकी कार्यप्रणाली के भीतर इस विश्वास के साथ उभरा कि ईसाई जीवन पाप से मुक्त होना चाहिए। जेहोवाह्स विट्नेस-की उत्पत्ति बाइबिल छात्रों के रूप में जाने जाने वाले धार्मिक आंदोलन से हुई थी, जिसकी स्थापना 1870 के दशक के अंत में चार्ल्स टेज़ रसेल द्वारा पेंसिल्वेनिया में की गई थी। अपने शुरुआती वर्षों में, बाइबल छात्र एडवेंटिज्म के साथ शिथिल रूप से जुड़े हुए थे, और जेहोवा के गवाह अभी भी इसके साथ कुछ समानताएँ साझा करते हैं। लैटर डे सेंट आंदोलन की स्थापना 1830 में जोसेफ स्मिथ द्वारा अपस्टेट न्यूयॉर्क में की गई थी-जो द्वितीय महान जागृति के ईसाई पुनरुत्थानवादी आंदोलन का एक उत्पाद है और ईसाई आदिमवाद पर आधारित है। कई लैटर डे सेंट संप्रदाय पूरे संयुक्त राज्य में पाए जा सकते हैं। चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एल. डी. एस. चर्च), सबसे बड़ा संप्रदाय, जिसका मुख्यालय साल्ट लेक सिटी, यूटा में है, और इसके कई देशों में सदस्य हैं। द कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट, दूसरा सबसे बड़ा संप्रदाय, जिसका मुख्यालय इंडिपेंडेंस, मिसौरी में है। मेट्रोपॉलिटन कम्युनिटी चर्च-1968 में लॉस एंजिल्स में ट्रॉय पेरी द्वारा स्थापित। पेंटेकोस्टलवाद और करिश्माई आंदोलन-एक बड़ा आंदोलन जो पवित्र आत्मा के साथ बपतिस्मा की भूमिका और आध्यात्मिक उपहारों (करिश्मेटा) के उपयोग पर जोर देता है, अपनी ऐतिहासिक जड़ें 1904 से 1906 तक लॉस एंजिल्स में अजुसा स्ट्रीट रिवाइवल में पाता है, जो चार्ल्स परहम द्वारा शुरू किया गया था। पुनर्स्थापना आंदोलन (ए. के. ए. अमेरिकी पुनर्स्थापना आंदोलन या स्टोन-कैम्पबेल आंदोलन)-आदिम गैर-सांप्रदायिक ईसाई धर्म की मांग। दो समूह जो 19वीं शताब्दी के पहले वर्षों में स्वतंत्र रूप से विकसित हुएः केन रिज, केंटकी में बार्टन डब्ल्यू. स्टोन के नेतृत्व में "ईसाई" और पश्चिमी पेंसिल्वेनिया और पश्चिम वर्जीनिया में थॉमस कैंपबेल द्वारा समर्थित "मसीह के शिष्य"। वर्तमान में, इस आंदोलन को बिना किसी शासी निकाय के चर्च ऑफ क्राइस्ट/डिसिपल्स ऑफ क्राइस्ट में शामिल किया गया है। एकतावाद-एक गैर-ट्रिनिटेरियन संप्रदाय मण्डली चर्चों से विकसित हुआ। 1825 में बोस्टन में अमेरिकन यूनिटेरियन एसोसिएशन का गठन किया गया था। यूनिवर्सलिस्ट चर्च ऑफ अमेरिका का पहला क्षेत्रीय सम्मेलन 1793 में स्थापित किया गया था। शैतान का अन्य चर्च-1966 में सैन फ्रांसिस्को में एंटोन लावी द्वारा स्थापित किया गया था। एकांकर-1965 में लास वेगास में पॉल ट्विचेल द्वारा स्थापित और राधा स्वामी नए भारतीय आंदोलन से आकर्षित। इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) या हरे कृष्ण आंदोलन-जिसकी स्थापना 1966 में न्यूयॉर्क शहर में ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा की गई थी। यह गौड़ीय वैष्णववाद का प्रचार करता है, जो हिंदू धर्म नेशन ऑफ इस्लाम का एक संप्रदाय है-इस्लाम का एक संप्रदाय, जिसे मुख्य रूप से अफ्रीकी-अमेरिकियों द्वारा बनाया और अनुसरण किया जाता है। मूल अमेरिकी चर्च-जिसे पेयोटिज्म और पेयोट धर्म के रूप में भी जाना जाता है, जिसकी स्थापना क्वाना पार्कर द्वारा 1890 के दशक में की गई थी और 1918 में इसे शामिल किया गया था। आज यह अनुमानित 250,000 अनुयायियों के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों (अलास्का मूल निवासियों और मूल हवाई लोगों को छोड़कर) के बीच सबसे व्यापक स्वदेशी धर्म है। न्यू थॉट मूवमेंट-19वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक न्यू थॉट मान्यताओं के शुरुआती प्रस्तावकों में से दो फिनियस पार्कहर्स्ट क्विम्बी और मदर ऑफ न्यू थॉट, एम्मा कर्टिस हॉपकिंस थे। तीन प्रमुख शाखाएँ धार्मिक विज्ञान, एकता चर्च और दिव्य विज्ञान हैं। पुनर्निर्माणवादी यहूदी धर्म-जिसकी स्थापना मोर्दकै कापलान ने की थी और 1920 के दशक में शुरू हुआ था। आत्म-साक्षात्कार अध्येतावृत्ति-1920 में परमहंस योगानंद द्वारा लॉस एंजिल्स में स्थापित एक नव-हिंदू आंदोलन। थियोसोफी-एक प्रभावशाली गूढ़ धर्म जिसे 19वीं शताब्दी के अंत में हेलेना ब्लावात्स्की द्वारा स्थापित किया गया था। यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट एसोसिएशन-1961 में अमेरिकन यूनिटेरियन एसोसिएशन और यूनिवर्सलिस्ट चर्च ऑफ अमेरिका के समेकन से स्थापित। ऐतिहासिक रूप से ईसाई संप्रदाय, यू. यू. ए. अब ईसाई नहीं है और दुनिया में सबसे बड़ा एकतावादी सार्वभौमिक संप्रदाय है। 3एचओ-सिख धर्म का एक संप्रदाय, जिसकी स्थापना 1971 में लॉस एंजिल्स में योगी भजन द्वारा की गई थी और ज्यादातर श्वेत अमेरिकियों द्वारा इसका पालन किया गया था। सांख्यिकी अमेरिकी जनगणना धर्म के बारे में नहीं पूछती है। विभिन्न समूहों ने प्रत्येक धार्मिक समूह से संबद्ध लोगों के अनुमानित प्रतिशत को निर्धारित करने के लिए सर्वेक्षण किए हैं। ऐतिहासिक रुझान स्रोतः प्यू सेंटर रिसर्च पर आधारित, विशेष रूप से संस्करण 2007-2014 और 2019,1948 से CID-गैलप सेंटर, सार्वजनिक धर्म अनुसंधान संस्थान, ईसाई धर्म आज 1900-1950: संयुक्त राज्य में धार्मिक रुझान, धार्मिक इतिहास का डेटाबेस, और ऐतिहासिक सूचना स्रोत। धार्मिक पहचान में परिवर्तन, धार्मिक पहचान द्वारा अमेरिकियों का प्रतिशत (1950-2020) सार्वजनिक धर्म अनुसंधान संस्थान डेटा (2020) सार्वजनिक धर्म अनुसंधान संस्थान (पी. आर. आर. आई.) ने 2013 से हर साल संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक पालन के बारे में वार्षिक अनुमान लगाए हैं, और उन्होंने हाल ही में 2020 में अपने डेटा को अपडेट किया है। उनके आंकड़ों को राज्य स्तर तक विभाजित किया जा सकता है, और कई बड़े मेट्रो क्षेत्रों के आंकड़े भी उपलब्ध कराए गए हैं। हर साल आयोजित लगभग 50,000 टेलीफोन साक्षात्कारों से डेटा एकत्र किया जाता है। उनके सबसे हाल के आंकड़ों से पता चलता है कि लगभग 70 प्रतिशत अमेरिकी ईसाई हैं (2013 में 71 प्रतिशत से नीचे), लगभग 46 प्रतिशत आबादी प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म में विश्वास का दावा करती है, और अन्य 22 प्रतिशत कैथोलिक धर्म का पालन करते हैं। लगभग 23 प्रतिशत आबादी किसी भी धर्म का पालन नहीं करती है, और 7 प्रतिशत से अधिक आबादी गैर-ईसाई धर्म (जैसे यहूदी, इस्लाम या हिंदू धर्म) का पालन करती है। 2014 प्यू रिसर्च सेंटर डेटा 2010 ए. एस. ए. आर. बी. डेटा द एसोसिएशन ऑफ स्टैटिसियंस ऑफ अमेरिकन रिलीजियस बॉडीज (ए. एस. ए. आर. बी.) ने उनकी सदस्यता के लिए मंडलियों का सर्वेक्षण किया। चर्चों से उनकी सदस्यता संख्या मांगी गई थी। उन मंडलियों के लिए समायोजन किए गए जो प्रतिक्रिया नहीं देते थे और धार्मिक समूहों के लिए जो केवल वयस्क सदस्यता की सूचना देते थे। ए. एस. ए. आर. बी. का अनुमान है कि जिन चर्चों ने प्रतिक्रिया नहीं दी उनमें से अधिकांश काले प्रोटेस्टेंट मंडलियाँ थीं। अन्य डेटाबेस के परिणामों में महत्वपूर्ण अंतर में (1) सभी प्रकार (62.7%), (2) ईसाई (59.9%), (3) प्रोटेस्टेंट (36 प्रतिशत से कम) और असंबद्ध (37.3%) की अधिक संख्या के अनुयायियों का कम प्रतिनिधित्व शामिल है। प्यू फोरम 2014 के सर्वेक्षण के अनुसार, नीचे दी गई तालिका संयुक्त राज्य अमेरिका में जातीयताओं के बीच धार्मिक संबद्धता को दर्शाती है। अश्वेत जातीयता के लोग एक औपचारिक धर्म का हिस्सा होने की सबसे अधिक संभावना थी, जिसमें 80 प्रतिशत ईसाई थे। प्रोटेस्टेंट संप्रदाय जातीयताओं में ईसाइयों का बहुमत बनाते हैं। स्व-पहचान के संबंध में ए. आर. आई. एस. के निष्कर्ष संयुक्त राज्य सरकार अपनी जनगणना में धार्मिक डेटा एकत्र नहीं करती है। नीचे दिया गया सर्वेक्षण, 2008 का अमेरिकी धार्मिक पहचान सर्वेक्षण (ए. आर. आई. एस.), संयुक्त राज्य अमेरिका में 54,461 अमेरिकी आवासीय घरों का एक यादृच्छिक अंकीय-डायल टेलीफोन सर्वेक्षण था। 1990 का नमूना आकार 113,723 था; 2001 का नमूना आकार 50,281 था। वयस्क उत्तरदाताओं से एक खुला प्रश्न पूछा गया, "आपका धर्म क्या है, यदि कोई हो?" साक्षात्कारकर्ताओं ने संभावित उत्तरों की एक सुझाए गए सूची का संकेत या प्रस्ताव नहीं दिया। जीवनसाथी या साथी का धर्म भी पूछा गया था। यदि प्रारंभिक उत्तर "प्रोटेस्टेंट" या "ईसाई" था, तो किस विशेष संप्रदाय की जांच करने के लिए आगे के प्रश्न पूछे गए थे। लगभग एक तिहाई नमूने से अधिक विस्तृत जनसांख्यिकीय प्रश्न पूछे गए। संयुक्त राज्य अमेरिका की धार्मिक आत्म-पहचान वयस्क जनसंख्याः 1990,2001,2008अंकड़ों को जवाब देने से इनकार करने के लिए समायोजित नहीं किया गया है; जांचकर्ताओं को संदेह है कि इनकार संभवतः किसी भी अन्य समूह की तुलना में "कोई धर्म नहीं" के अधिक प्रतिनिधि हैं। मुख्य आकर्षणः ए. आर. आई. एस. 2008 सर्वेक्षण फरवरी-नवंबर 2008 के दौरान किया गया था और 54,461 उत्तरदाताओं से उत्तर एकत्र किए गए थे जिनसे अंग्रेजी या स्पेनिश में सवाल किए गए थे। अमेरिकी आबादी मुख्य रूप से ईसाई के रूप में स्वयं की पहचान करती है, लेकिन अमेरिकी धीरे-धीरे कम ईसाई बन रहे हैं। 1990 में 86 प्रतिशत अमेरिकी वयस्कों की पहचान ईसाई के रूप में की गई और 2008 में 76 प्रतिशत। ऐतिहासिक मुख्य चर्चों और संप्रदायों में सबसे अधिक गिरावट आई है, जबकि गैर-संप्रदाय ईसाई पहचान विशेष रूप से 2001 के बाद से ऊपर की ओर बढ़ रही है। अमेरिका में ईसाई धर्म के लिए चुनौती अन्य धर्मों से नहीं आती है, बल्कि सभी प्रकार के संगठित धर्म की अस्वीकृति से आती है। 2008 में 34 प्रतिशत अमेरिकी वयस्कों ने खुद को "बोर्न अगेन या इवेंजेलिकल ईसाई" माना। 2008 में हर सात अमेरिकियों में से एक धार्मिक पहचान का संकेत देने में विफल रहने के साथ, अमेरिकी आबादी कम धार्मिक होने के संकेत दिखा रही है। "नोन्स" (कोई घोषित धार्मिक वरीयता, नास्तिक या अज्ञेयवादी नहीं) का विकास जारी है, हालांकि 1990 के दशक की तुलना में बहुत धीमी गति से, 1990 में 8.2% से 2001 में 14.1% से 2008 में 15.0% तक। एशियाई अमेरिकियों के अन्य नस्लीय या जातीय समूहों की तुलना में कोई धार्मिक पहचान नहीं होने की अधिक संभावना है। अमेरिकियों के धर्म के प्रति लगाव की कमी का एक संकेत यह है कि 27 प्रतिशत लोग अपनी मृत्यु पर धार्मिक अंतिम संस्कार की उम्मीद नहीं करते हैं। 2008 में अपनी धार्मिक पहचान के बजाय अपनी घोषित मान्यताओं के आधार पर, 70 प्रतिशत अमेरिकी व्यक्तिगत भगवान में विश्वास करते हैं, लगभग 12 प्रतिशत अमेरिकी नास्तिक (कोई भगवान नहीं) या अज्ञेयवादी (अज्ञात या अनिश्चित) हैं, और अन्य 12 प्रतिशत देववादी (एक उच्च शक्ति लेकिन कोई व्यक्तिगत भगवान नहीं) हैं। 1990 के बाद से अमेरिका का धार्मिक भूगोल बदल गया है। हिस्पैनिक आप्रवासन के साथ-साथ धार्मिक परिवर्तन ने कुछ राज्यों और क्षेत्रों की धार्मिक रूपरेखा को काफी बदल दिया है। 1990 और 2008 के बीच, न्यू इंग्लैंड राज्यों की कैथोलिक जनसंख्या का अनुपात 50 प्रतिशत से गिरकर 36 प्रतिशत हो गया और न्यूयॉर्क में 44 प्रतिशत से गिरकर 37 प्रतिशत हो गया, जबकि कैलिफोर्निया में यह 29 प्रतिशत से बढ़कर 37 प्रतिशत और टेक्सास में 23 प्रतिशत से बढ़कर 32 प्रतिशत हो गया। कुल मिलाकर 1990-2008 ए. आर. आई. एस. समय श्रृंखला से पता चलता है कि 21वीं शताब्दी के पहले दशक में धार्मिक आत्म-पहचान में परिवर्तन 1990 के दशक की तुलना में मध्यम रहे हैं, जो संयुक्त राज्य अमेरिका की धार्मिक संरचना में महत्वपूर्ण बदलाव की अवधि थी। उपस्थिति गैलप सर्वेक्षण के आंकड़ों में पाया गया कि 1937 में 73 प्रतिशत अमेरिकी चर्च, आराधनालय या मस्जिद के सदस्य थे, जो द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद 76 प्रतिशत पर पहुंच गए, 2000 तक 70 प्रतिशत तक थोड़ा नीचे जाने से पहले। 21वीं सदी के पहले दो दशकों के दौरान प्रतिशत में लगातार गिरावट आई, जो 2020 में 47 प्रतिशत तक पहुंच गई। गैलप ने गिरावट के लिए अमेरिकियों की बढ़ती संख्या को जिम्मेदार ठहराया, जिन्होंने कोई धार्मिक प्राथमिकता व्यक्त नहीं की। 2013 के सार्वजनिक धर्म अनुसंधान संस्थान के एक सर्वेक्षण में बताया गया है कि 31 प्रतिशत अमेरिकी कम से कम साप्ताहिक धार्मिक सेवाओं में भाग लेते हैं। 2009 के गैलप सर्वेक्षण में, अमेरिकी निवासियों के 41.6% ने कहा कि वे सप्ताह में एक बार या लगभग हर सप्ताह चर्च, आराधनालय या मस्जिद में जाते थे। यह प्रतिशत अन्य सर्वेक्षण किए गए पश्चिमी देशों की तुलना में अधिक है। चर्च की उपस्थिति राज्य और क्षेत्र के अनुसार काफी भिन्न होती है। 2014 तक अद्यतन किए गए आंकड़े यूटा में 51 प्रतिशत से लेकर वरमोंट में 17 प्रतिशत तक थे। जब विशेष रूप से मस्जिद में उपस्थिति की बात आती है, तो इंस्टीट्यूट फॉर सोशल पॉलिसी एंड अंडरस्टैंडिंग (आई. एस. पी. यू.) द्वारा 2017 के एक सर्वेक्षण द्वारा एकत्र किए गए आंकड़ों से पता चलता है कि अमेरिकी मुस्लिम महिलाएं और पुरुष समान दर (पुरुषों के लिए 45 प्रतिशत और महिलाओं के लिए 35 प्रतिशत) पर मस्जिद में जाते हैं। इसके अतिरिक्त, जब धार्मिक सेवाओं की उपस्थिति को देखते हुए आम जनता की तुलना की जाती है, तो युवा मुस्लिम अमेरिकी वृद्ध मुस्लिम अमेरिकियों के करीब दर से मस्जिद में जाते हैं। मुस्लिम अमेरिकी जो नियमित रूप से मस्जिदों में जाते हैं, वे सामुदायिक समस्याओं (49 बनाम 30 प्रतिशत) को हल करने के लिए अपने पड़ोसियों के साथ काम करने, मतदान करने के लिए पंजीकृत होने (74 बनाम 49 प्रतिशत) और मतदान करने की योजना (92 बनाम 81 प्रतिशत) बनाने की अधिक संभावना रखते हैं। कुल मिलाकर, "हिंसा के प्रति मुसलमानों के दृष्टिकोण और मस्जिद में उनकी उपस्थिति की आवृत्ति के बीच कोई संबंध नहीं है।" धर्म और राजनीति अगस्त 2010 में, 67 प्रतिशत अमेरिकियों ने कहा कि धर्म का प्रभाव कम हो रहा है, जबकि 2006 में 59 प्रतिशत ने ऐसा कहा था। श्वेत इंजील प्रोटेस्टेंट (79 प्रतिशत), श्वेत मुख्य प्रोटेस्टेंट (67 प्रतिशत), अश्वेत प्रोटेस्टेंट (56 प्रतिशत), कैथोलिक (71 प्रतिशत), और धार्मिक रूप से असंबद्ध (62 प्रतिशत) सभी इस बात से सहमत थे कि धर्म अमेरिकी जीवन पर प्रभाव खो रहा था; कुल जनता के 53 प्रतिशत ने कहा कि यह एक बुरी बात थी, जबकि केवल 10 प्रतिशत इसे एक अच्छी बात के रूप में देखते हैं। चुनाव प्रचार करते समय राजनेता अक्सर अपने धर्म की चर्चा करते हैं और कट्टरपंथी और अश्वेत प्रोटेस्टेंट राजनीतिक रूप से अत्यधिक सक्रिय होते हैं। हालांकि, कर-मुक्त संगठनों के रूप में अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए उन्हें आधिकारिक तौर पर किसी उम्मीदवार का समर्थन नहीं करना चाहिए। ऐतिहासिक रूप से कैथोलिक 1970 के दशक से पहले भारी लोकतांत्रिक थे, जबकि मुख्य प्रोटेस्टेंट में रिपब्लिकन पार्टी का मूल शामिल था। वे प्रतिरूप लुप्त हो गए हैं-उदाहरण के लिए, कैथोलिक अब लगभग 50-50 विभाजित हो गए हैं। हालाँकि, 1980 के बाद से श्वेत इंजीलवादियों ने एक ठोस रिपब्लिकन समूह बनाया है जो रूढ़िवादी उम्मीदवारों का समर्थन करता है। धर्मनिरपेक्ष मतदाता तेजी से लोकतांत्रिक हो रहे हैं। प्रमुख दलों के लिए केवल चार राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार कैथोलिक रहे हैं, सभी डेमोक्रेटिक पार्टी के लिए हैंः 1928 के राष्ट्रपति चुनाव में अल्फ्रेड ई. स्मिथ को कैथोलिक विरोधी बयानबाजी का शिकार होना पड़ा, जिसने उन्हें दक्षिण के बैपटिस्ट क्षेत्रों और मध्य-पश्चिम के लूथरन क्षेत्रों में गंभीर रूप से आहत किया, लेकिन उन्होंने पूर्वोत्तर के कैथोलिक शहरी गढ़ों में अच्छा प्रदर्शन किया। जॉन एफ कैनेडी ने 1960 में डेमोक्रेटिक राष्ट्रपति पद का नामांकन हासिल किया। 1960 के चुनाव में, कैनेडी को आरोपों का सामना करना पड़ा कि एक कैथोलिक राष्ट्रपति के रूप में वह वही करेंगे जो पोप उन्हें करने के लिए कहेंगे, एक आरोप जिसे कैनेडी ने प्रोटेस्टेंट मंत्रियों को एक प्रसिद्ध संबोधन में खारिज कर दिया था। कैथोलिक जॉन केरी ने 2004 में डेमोक्रेटिक राष्ट्रपति पद का नामांकन जीता। 2004 के चुनाव में धर्म शायद ही कोई मुद्दा था, और अधिकांश कैथोलिकों ने उनके प्रोटेस्टेंट प्रतिद्वंद्वी जॉर्ज डब्ल्यू बुश को वोट दिया। जो बाइडन, एक कैथोलिक, ने 2020 में डेमोक्रेटिक राष्ट्रपति पद का नामांकन जीता, और फिर 2020 का राष्ट्रपति चुनाव जीता, जॉन एफ कैनेडी के बाद दूसरे कैथोलिक राष्ट्रपति बने। बाइडन पहले कैथोलिक उपराष्ट्रपति भी थे। 2000 के गोर-लिबरमैन अभियान में जो लिबरमैन पहले प्रमुख राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार थे जो यहूदी थे (हालाँकि जॉन केरी और बैरी गोल्डवॉटर दोनों के यहूदी वंश थे, वे ईसाई धर्म का पालन कर रहे थे)। बर्नी सैंडर्स ने 2016 के डेमोक्रेटिक प्राइमरी में हिलेरी क्लिंटन के खिलाफ चुनाव लड़ा। वह राष्ट्रपति पद की प्राथमिक प्रक्रिया में प्रतिस्पर्धा करने वाले पहले प्रमुख यहूदी उम्मीदवार थे। हालांकि, सैंडर्स ने अभियान के दौरान कहा कि वह सक्रिय रूप से किसी भी धर्म का पालन नहीं करते हैं। 2006 में मिनेसोटा के कीथ एलिसन कांग्रेस के लिए चुने गए पहले मुसलमान बने; जब उन्होंने तस्वीरों के लिए अपने शपथ ग्रहण को फिर से लागू किया, तो उन्होंने थॉमस जेफरसन के स्वामित्व वाले कुरान की प्रति का उपयोग किया। आंद्रे कार्सन कांग्रेस में सेवा देने वाले दूसरे मुसलमान हैं। 2007 में जारी एक गैलप सर्वेक्षण ने संकेत दिया कि 53 प्रतिशत अमेरिकी राष्ट्रपति के रूप में एक नास्तिक को वोट देने से इनकार कर देंगे, जो 1987 और 1999 में 48 प्रतिशत था। लेकिन फिर यह संख्या फिर से कम होने लगी और 2012 में 43 प्रतिशत और 2015 में 40 प्रतिशत के रिकॉर्ड निचले स्तर पर पहुंच गई। मिट रोमनी, 2012 में रिपब्लिकन राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार, मॉर्मन हैं और चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स के सदस्य हैं। वे मैसाचुसेट्स राज्य के पूर्व गवर्नर हैं और उनके पिता जॉर्ज रोमनी मिशिगन राज्य के गवर्नर थे। 3 जनवरी, 2013 को तुलसी गबार्ड शपथ लेते समय भगवद गीता की एक प्रति का उपयोग करते हुए कांग्रेस की पहली हिंदू सदस्य बनीं। आयु के आधार पर आस्तिकवाद, धर्म, नैतिकता और राजनीति प्यू अनुसंधान केंद्र प्यू अनुसंधान केंद्र ने 2002 से नियमित रूप से आस्तिकवाद, धर्म और नैतिकता के आसपास सर्वेक्षण आयोजित किए हैं, जिसमें पूछा गया हैः निम्नलिखित में से कौन सा कथन आपकी राय के सबसे करीब आता है? और क्या वे ऐसा महसूस करते हैंः [विकल्प #1:] नैतिक होने और अच्छे होने के लिए भगवान में विश्वास करना आवश्यक नहीं है values.Or: [विकल्प #2:] नैतिक होने और अच्छे होने के लिए भगवान में विश्वास करना आवश्यक है values.Online सर्वेक्षण रुझानः क्या एक अच्छे व्यक्ति होने के लिए भगवान में विश्वास करना आवश्यक है? टेलीफोन के रुझानः क्या एक अच्छा व्यक्ति होने के लिए भगवान में विश्वास करना आवश्यक है? यूगव अमेरिका क्या एक अच्छा व्यक्ति होने के लिए भगवान में विश्वास करना आवश्यक है? नैतिकता पर चर्चों और धार्मिक संगठनों का प्रभावः