Cultural appropriation
सांस्कृतिक विनियोग किसी अन्य संस्कृति या पहचान के सदस्यों द्वारा एक संस्कृति या पहचान के किसी तत्व या तत्वों को अनुचित या अस्वीकृत रूप से अपनाना है। यह विशेष रूप से विवादास्पद हो सकता है जब अल्पसंख्यक संस्कृतियों से उपयुक्त एक प्रमुख संस्कृति के सदस्य। अभ्यास के आलोचकों के अनुसार, सांस्कृतिक विनियोग संस्कृति, एकीकरण या समान सांस्कृतिक आदान-प्रदान से अलग है क्योंकि यह विनियोग उपनिवेशवाद का एक रूप है। जब एक प्रमुख संस्कृति के सदस्यों द्वारा अल्पसंख्यक संस्कृति से सांस्कृतिक तत्वों की नकल की जाती है, और इन तत्वों का उपयोग उनके मूल सांस्कृतिक संदर्भ के बाहर किया जाता है-कभी-कभी मूल संस्कृति के सदस्यों की स्पष्ट रूप से बताई गई इच्छाओं के खिलाफ भी-अभ्यास को अक्सर नकारात्मक रूप से प्राप्त किया जाता है। सांस्कृतिक विनियोग को विभिन्न समूहों और व्यक्तियों द्वारा हानिकारक माना जाता है, जिसमें सांस्कृतिक संरक्षण के लिए काम करने वाले स्वदेशी लोग, जो मूल, अल्पसंख्यक संस्कृतियों के सामूहिक बौद्धिक संपदा अधिकारों की वकालत करते हैं, और जो औपनिवेशिक शासन के तहत रह रहे हैं या रह रहे हैं। सांस्कृतिक विनियोग में दूसरी संस्कृति की धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं, नृत्य चरणों, फैशन, प्रतीकों, भाषा और संगीत का दोहन शामिल हो सकता है। जो लोग इस विनियोग को शोषक के रूप में देखते हैं, वे कहते हैं कि सांस्कृतिक तत्व खो जाते हैं या विकृत हो जाते हैं जब उन्हें उनके मूल सांस्कृतिक संदर्भों से हटा दिया जाता है, और यह कि इस तरह के प्रदर्शन अपमानजनक या यहाँ तक कि अपवित्रता का एक रूप भी हैं। सांस्कृतिक तत्व जिनका मूल संस्कृति के लिए गहरा अर्थ हो सकता है, उन्हें प्रमुख संस्कृति के लोगों द्वारा "विदेशी" फैशन या खिलौनों में बदल दिया जा सकता है। केजर्स्टिन जॉनसन ने लिखा है कि, जब ऐसा किया जाता है, तो अनुकरण करने वाला, "जो इस उत्पीड़न का अनुभव नहीं करता है, वह अन्य संस्कृतियों द्वारा सामना किए जाने वाले किसी भी दैनिक भेदभाव का अनुभव किए बिना, अस्थायी रूप से, एक 'विदेशी' दूसरे को 'खेलने' में सक्षम है।" अश्वेत अमेरिकी शिक्षाविद, संगीतकार और पत्रकार ग्रेग टेट ने तर्क दिया कि संस्कृतियों का विनियोग और "बुतपरस्ती" वास्तव में उन लोगों को अलग करता है जिनकी संस्कृति को विनियोजित किया जा रहा है। सांस्कृतिक विनियोग की अवधारणा भी भारी आलोचना और बहस का विषय रही है। आलोचकों का कहना है कि इस अवधारणा को अक्सर आम जनता द्वारा गलत समझा जाता है या गलत तरीके से लागू किया जाता है, और "सांस्कृतिक विनियोग" के आरोपों को कभी-कभी एक अलग संस्कृति से भोजन की कोशिश करने या विभिन्न संस्कृतियों के बारे में सीखने जैसी स्थितियों में गलत तरीके से लागू किया जाता है। अन्य लोगों का कहना है कि सांस्कृतिक विनियोग का कार्य जैसा कि आमतौर पर परिभाषित किया जाता है, सार्थक रूप से सामाजिक नुकसान का गठन नहीं करता है, या इस शब्द में वैचारिक सामंजस्य का अभाव है। इसके अतिरिक्त, यह शब्द बौद्धिक स्वतंत्रता, कलाकारों की आत्म-अभिव्यक्ति, समूह विभाजन को मजबूत करने, या मुक्ति के बजाय शत्रुता या शिकायत की भावना को बढ़ावा देने पर मनमाना सीमाएं निर्धारित कर सकता है। सांस्कृतिक विनियोग में विचारों, प्रतीकों, कलाकृतियों या मानव निर्मित दृश्य या गैर-दृश्य संस्कृति के अन्य पहलुओं का उपयोग शामिल हो सकता है। एक अवधारणा के रूप में जो इसके अनुप्रयोगों में विवादास्पद है, सांस्कृतिक विनियोग का औचित्य बहुत बहस का विषय रहा है। सांस्कृतिक विनियोग के विरोधी कई उदाहरणों को गलत विनियोग के रूप में देखते हैं जब विषय संस्कृति एक अल्पसंख्यक संस्कृति है या सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक या सैन्य स्थिति में प्रमुख संस्कृति के अधीन है या जब इसमें अन्य मुद्दे शामिल हैं, जैसे कि जातीय या नस्लीय संघर्ष का इतिहास। लिंडा मार्टिन अल्कॉफ लिखती हैं कि यह अक्सर सांस्कृतिक बाहरी लोगों द्वारा उत्पीड़ित संस्कृति के प्रतीकों या अन्य सांस्कृतिक तत्वों, जैसे संगीत, नृत्य, आध्यात्मिक समारोहों, पोशाक के तरीकों, भाषण और सामाजिक व्यवहार के उपयोग में देखा जाता है, जब इन तत्वों को तुच्छ माना जाता है और उनके मूल सांस्कृतिक संदर्भ में सम्मान के बजाय फैशन के लिए उपयोग किया जाता है। विरोधी उपनिवेशवाद, संदर्भ और विनियोग और आपसी आदान-प्रदान के बीच के अंतर के मुद्दों को सांस्कृतिक विनियोग के विश्लेषण के लिए केंद्रीय रूप से देखते हैं। उनका तर्क है कि आपसी आदान-प्रदान एक "समान खेल के मैदान" पर होता है, जबकि विनियोग में एक उत्पीड़ित संस्कृति के टुकड़ों को उन लोगों द्वारा संदर्भ से बाहर निकाला जाता है जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से उन लोगों पर अत्याचार किया है जिनसे वे ले रहे हैं, और जिनके पास इन तत्वों को ठीक से समझने, सम्मान करने या उपयोग करने के लिए सांस्कृतिक संदर्भ की कमी है। सांस्कृतिक विनियोग का एक अन्य दृष्टिकोण यह है कि इसकी आलोचना करने का आह्वान "एक गहरी रूढ़िवादी परियोजना" है, प्रगतिशील जड़ों के बावजूद, जो "पहले एक स्थापित संस्कृति की सामग्री को औपचारिक रूप से संरक्षित करना चाहता है और दूसरा दूसरों को उस संस्कृति के साथ बातचीत करने से रोकने का प्रयास करता है।" उदाहरण के लिए, फिल्म स्टार वार्स में अकीरा कुरोसावा के द हिडन फोर्ट्रेस के तत्वों का उपयोग किया गया था, जिसमें खुद शेक्सपियर के तत्वों का उपयोग किया गया था; कुल मिलाकर संस्कृति निश्चित रूप से विनियोग के प्रत्येक उदाहरण के लिए बेहतर है। संस्कृतियों के बीच संलयन ने अमेरिकी चीनी व्यंजन, आधुनिक जापानी सुशी और बान मि जैसे खाद्य पदार्थों का उत्पादन किया है, जिनमें से प्रत्येक को कभी-कभी अपनी संबंधित संस्कृति की पहचान के हिस्से को दर्शाने के लिए तर्क दिया जाता है। इस वाक्यांश के लिए ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी का सबसे पहला उद्धरण आर्थर ई. क्रिस्टी का 1945 का निबंध था जिसमें ओरिएंटलिज्म पर चर्चा की गई थी। यह शब्द 1980 के दशक में पश्चिमी विस्तारवाद की उत्तर-औपनिवेशिक आलोचनाओं की चर्चाओं में व्यापक हो गया, हालांकि "सांस्कृतिक उपनिवेशवाद" की अवधारणा की खोज पहले की गई थी, जैसे कि 1976 में केनेथ कॉट्स-स्मिथ द्वारा "सांस्कृतिक उपनिवेशवाद की समस्याओं पर कुछ सामान्य अवलोकन"। सांस्कृतिक और नस्लीय सिद्धांतकार जॉर्ज लिप्सिट्ज़ ने अपने या अपने समूह को परिभाषित करने के लिए, अपने स्वयं के बाहर, एक सांस्कृतिक रूप के परिकलित उपयोग को संदर्भित करने के लिए "रणनीतिक अनिवार्यता-विरोधी" शब्द का उपयोग किया है। रणनीतिक अनिवार्यता-विरोधी भावना अल्पसंख्यक संस्कृतियों और बहुसंख्यक संस्कृतियों दोनों में देखी जा सकती है, और यह केवल दूसरे के उपयोग तक ही सीमित नहीं है। हालांकि, लिप्सिट्ज़ का तर्क है कि जब बहुसंख्यक संस्कृति अल्पसंख्यक संस्कृति को हथिया कर रणनीतिक रूप से खुद को अनिवार्य बनाने का प्रयास करती है, तो उसे इन सांस्कृतिक रूपों की विशिष्ट सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों और महत्व को पहचानने के लिए बहुत सावधानी बरतनी चाहिए ताकि पहले से मौजूद बहुसंख्यक बनाम अल्पसंख्यक असमान शक्ति संबंधों को कायम न रखा जा सके। उदाहरण कला, साहित्य, मूर्तिकला और अलंकरण प्रामाणिक मूल अमेरिकी युद्ध बोनट पवित्र, औपचारिक वस्तुएं हैं, जो एक पारंपरिक, आदिवासी समाज में उच्च स्थिति के लोगों द्वारा अर्जित की जाती हैं-जैसे सैन्य पदक। संस्कृतियों के लोग जिनके पास यह पवित्र राजचिह्न होता है, वे आमतौर पर इसे अपमानजनक और अपमानजनक मानते हैं जब कोई व्यक्ति जिसने एक असली या नकली शिरोवस्त्र पहनने का अधिकार अर्जित नहीं किया है, चाहे वह मूल अमेरिकी होने का नाटक करने के हिस्से के रूप में हो, या पोशाक या फैशन स्टेटमेंट के रूप में। सांस्कृतिक विनियोग का एक सामान्य उदाहरण दूसरी संस्कृति की मूर्तिकला को अपनाना है, और इसका उपयोग उन उद्देश्यों के लिए करना है जो मूल संस्कृति द्वारा अनपेक्षित हैं या यहां तक कि उस संस्कृति की प्रथाओं के लिए आक्रामक हैं। उदाहरणों में मूल अमेरिकी आदिवासी नामों या छवियों का उपयोग शुभंकर के रूप में करने वाली खेल टीमें शामिल हैं; मूल संस्कृति के लोग गहने या फैशन नहीं पहनते हैं जिसमें चिकित्सा चक्र जैसे धार्मिक प्रतीक शामिल होते हैं, या गहरे सांस्कृतिक महत्व और स्थिति की वस्तुओं को पहनते हैं जिन्हें अर्जित किया जाना चाहिए, जैसे कि युद्ध बोनट, बिना अधिकार अर्जित किए। किसी अन्य संस्कृति के इतिहास से मूर्तिकला की नकल करना जैसे कि पॉलिनेशियन आदिवासी टैटू, चीनी पात्र, या सेल्टिक कला को उनके मूल सांस्कृतिक महत्व की परवाह किए बिना पहना जाना भी विनियोग माना जा सकता है। सांस्कृतिक विनियोग के अभ्यास के आलोचकों का तर्क है कि इस प्रतिमाशास्त्र को इसके सांस्कृतिक संदर्भ से अलग करने या इसे किट्स के रूप में मानने से उन लोगों को आहत करने का खतरा है जो अपनी सांस्कृतिक परंपराओं का सम्मान करते हैं और उन्हें संरक्षित करना चाहते हैं। ऑस्ट्रेलिया में, आदिवासी कलाकारों ने एक "प्रामाणिकता ब्रांड" पर चर्चा की है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उपभोक्ता नकली आदिवासी महत्व का दावा करने वाली कलाकृतियों से अवगत हैं। इस तरह के उपाय के लिए आंदोलन ने 1999 में जॉन ओ 'लफलिन को चित्रों को बेचने के लिए दोषी ठहराए जाने के बाद गति प्राप्त की, जिसे उन्होंने आदिवासी कलाकार क्लिफोर्ड पॉसम जपाल्तजारी के काम के रूप में गलत तरीके से वर्णित किया था। कनाडा में, दृश्य कलाकार सू कोलमैन ने अपने काम में स्वदेशी कला की शैलियों को विनियोजित करने और एकीकृत करने के लिए नकारात्मक ध्यान आकर्षित किया है। कोलमैन, जिन पर "स्वदेशी शैली की कलाकृति की नकल करने और बेचने" का आरोप लगाया गया है, ने खुद को स्वदेशी कला रूपों का "अनुवादक" बताया है, जिसकी और आलोचना हुई है। कोलमैन को लिखे अपने खुले पत्र में, क्वाकवाक 'वाकव/सलीश कलाकार कैरी न्यूमैन ने कलाकारों के स्वदेशी समुदायों के भीतर जवाबदेह होने के महत्व पर जोर दिया। ऐतिहासिक रूप से, सांस्कृतिक विनियोग के कुछ सबसे गर्मागर्म बहस वाले मामले उन स्थानों पर हुए हैं जहां सांस्कृतिक आदान-प्रदान सबसे अधिक है, जैसे कि दक्षिण-पश्चिमी एशिया और दक्षिण-पूर्वी यूरोप में व्यापार मार्गों के साथ। ओटोमन साम्राज्य और प्राचीन मिस्र के कुछ विद्वानों का तर्क है कि ओटोमन और मिस्र की वास्तुकला परंपराओं को लंबे समय से झूठा दावा किया गया है और फारसी या अरब के रूप में उनकी प्रशंसा की गई है। धर्म और आध्यात्मिकता कई मूल अमेरिकियों ने आलोचना की है कि वे गैर-मूल निवासियों द्वारा अपने स्वेट लॉज और दृष्टि खोज समारोहों के सांस्कृतिक विनियोग को मानते हैं, और यहां तक कि उन जनजातियों द्वारा भी जिन्होंने पारंपरिक रूप से इन समारोहों को नहीं किया है। उनका तर्क है कि 1996,2002,2004 में मौतों या चोटों और 2009 में कई हाई-प्रोफाइल मौतों का उल्लेख करते हुए, जब भी इन आयोजनों को उन लोगों द्वारा आयोजित किया जाता है, जिनके पास उन्हें सुरक्षित रूप से ले जाने के लिए आवश्यक कई वर्षों के प्रशिक्षण और सांस्कृतिक विसर्जन की कमी होती है, तो गंभीर सुरक्षा जोखिम होते हैं। फैशन उद्योग में फैशन सांस्कृतिक विनियोग इस विश्वास के कारण विवादास्पद है कि कुछ रुझान स्वदेशी संस्कृतियों की प्राचीन विरासत का व्यावसायीकरण करते हैं और उसे सस्ता करते हैं। सहमति, स्वीकृति या मुआवजे के बिना इन संस्कृतियों की साझा बौद्धिक संपदा का उपयोग करने के नैतिक मुद्दों के अलावा, इस बारे में बहस है कि क्या डिजाइनर और फैशन हाउस विभिन्न संस्कृतियों से लिए गए कपड़ों के पीछे के इतिहास को समझते हैं। द अटलांटिक के लिए लिखने वाले मिन्ह-हा टी. फाम के अनुसार, सांस्कृतिक विनियोग के आरोपों का अक्सर सांस्कृतिक प्रशंसा के रूप में बचाव किया जाता है। 17वीं शताब्दी से विक्टोरियन युग तक लुई XIII के लिए लड़ने वाले क्रोएशियाई भाड़े के सैनिकों द्वारा पहने जाने वाले स्कार्फ से नेकटी या क्रावत लिया गया था, और इंग्लैंड के चार्ल्स द्वितीय द्वारा लोकप्रिय चमकीले रंग के रेशम के कमरकोट अमीर अंग्रेजी यात्रियों द्वारा प्राप्त तुर्की, भारतीय और फारसी पोशाक से प्रेरित थे। विक्टोरियन युग के दौरान, ब्रिटिश अभिजात वर्ग ने हाईलैंड मंजूरी के दौरान स्वदेशी आबादी को जबरन हटाने के बाद पारंपरिक हाईलैंड पोशाक को विनियोजित किया। जेम्स लोगान की रोमांटिक कृति द स्कॉटिश गेल (1831) जैसे प्रकाशनों के बाद टार्टन को विशिष्ट हाईलैंड कुलों के साथ नकली संबंध दिया गया था, जिसके कारण स्कॉटिश टार्टन उद्योग ने कबीले के टार्टन का आविष्कार किया और टार्टन कपड़े, कमरकोट और क्रेवेट के लिए एक वांछनीय सामग्री बन गया। अमेरिका में, प्लैड फ्लैनल वेस्टवर्ड विस्तार के समय तक वर्कवियर बन गया था, और व्यापक रूप से ओल्ड वेस्ट अग्रदूतों और काउबॉय द्वारा पहना जाता था जो स्कॉटिश मूल के नहीं थे। 21वीं सदी में, मुख्यधारा के फैशन में टार्टन सर्वव्यापी बना हुआ है। 19वीं शताब्दी तक, आकर्षण एशियाई संस्कृति की ओर स्थानांतरित हो गया था। अंग्रेजी रीजेंसी युग के डांडी भारतीय चूड़ीदारों को पतले फिटिंग वाले पैंटलून में अनुकूलित करते थे, और अक्सर अपने घरों के भीतर पगड़ी पहनते थे। बाद में, विक्टोरियन सज्जनों ने इस्लामी फ़ेज़ पर आधारित धूम्रपान टोपी पहनी, और सदी की फैशनेबल महिलाओं ने ओरिएंटलिस्ट जापानी प्रेरित किमोनो कपड़े पहने। इसके अलावा, ओरिएंटलिज्म के साथ यह जुनून दिखाई दे रहा था कि कैसे एक कंपनी ने अपनी यात्री शिपिंग लाइन का नाम "द ओरिएंट लाइन" रखा। 1950 के दशक की टिकी संस्कृति की सनक के दौरान, श्वेत महिलाएं अक्सर यह धारणा देने के लिए कि वे हांगकांग गई थीं, किपाओ पहनती थीं, हालांकि अमेरिका में कपड़े अक्सर वास्तविक रेशम के बजाय रेयॉन का उपयोग करके सिलाई करने वाली महिलाओं द्वारा बनाए जाते थे। उसी समय, किशोर ब्रिटिश टेडी गर्ल्स अपने विदेशी अर्थों के कारण चीनी कुली टोपी पहनती थीं। मेक्सिको में, मेस्टिज़ो किसान वर्ग से जुड़े सोम्ब्रेरो को 18 वीं शताब्दी के दौरान स्पेनिश उपनिवेशों द्वारा पेश की गई एक पुरानी टोपी से अनुकूलित किया गया था। इसे, बदले में, अमेरिकी गृहयुद्ध के बाद अमेरिकी काउबॉय द्वारा पहनी जाने वाली काउबॉय टोपी में रूपांतरित किया गया था। 2016 में, पूर्वी एंग्लिया विश्वविद्यालय ने परिसर में पार्टियों में सॉम्ब्रेरो पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया, इस विश्वास में कि ये मैक्सिकन छात्रों को अपमानित कर सकते हैं, एक ऐसा कदम जिसकी व्यापक रूप से आलोचना की गई थी। अमेरिकी पश्चिमी परिधान को 19वीं शताब्दी के मैक्सिकन वाकेरोस की कार्य पोशाक से नकल किया गया था, विशेष रूप से नुकीले काउबॉय जूते और ग्वायाबेरा जिसे कढ़ाई वाली पश्चिमी शर्ट में अनुकूलित किया गया था। मैक्सिकन महिलाओं से जुड़ी चीनी पोब्लाना पोशाक को 17वीं शताब्दी के बाद से एशिया से आई कैटरीना डी सैन जुआन जैसी भारतीय नौकरानियों द्वारा पहनी जाने वाली चोली और लहंगे से विनियोजित किया गया था। आधुनिक युग ब्रिटेन में, फ्लैट टोपी और आयरिश टोपी सहित आयरिश, अंग्रेजी और स्कॉटिश किसानों के रफ ट्वीड कपड़े को उच्च वर्गों द्वारा तत्कालीन प्रिंस ऑफ वेल्स की नकल में शिकार या मछली पकड़ने जैसे खेलों के लिए पहने जाने वाले ब्रिटिश देश के कपड़ों के रूप में विनियोजित किया गया था। बदले में, देशी कपड़ों को 1950 और 1980 के दशक के दौरान अमीर अमेरिकी आइवी लीग और बाद में प्रीपी उप-संस्कृतियों द्वारा इसकी व्यावहारिकता और अंग्रेजी अभिजात वर्ग के साथ इसके जुड़ाव दोनों के कारण विनियोजित किया गया था। इसी अवधि के दौरान ब्रिटिश कॉमेडियन टॉमी कूपर को अपने पूरे प्रदर्शन के दौरान फ़ेज़ पहनने के लिए जाना जाता था। जब 2000 के दशक के अंत में केफियेह लोकप्रिय हुए, तो विशेषज्ञों ने एक वास्तविक स्कार्फ पहनने और चीन में बने नकली के बीच स्पष्ट अंतर किया। फिलिस्तीनी स्वतंत्रता कार्यकर्ताओं और समाजवादियों ने सांस्कृतिक विनियोग के रूप में फिलिस्तीन में नहीं बने स्कार्फ पहनने की निंदा की, लेकिन साथी मुसलमानों और प्रगतिशील दिमाग वाले गैर-मुस्लिम छात्रों को फिलिस्तीनी लोगों के साथ एकजुटता प्रदर्शित करने और वेस्ट बैंक की अर्थव्यवस्था में सुधार करने के लिए हर्बावी कारखाने में बने शेमाग खरीदने के लिए प्रोत्साहित किया। 2017 में, टॉपशॉप ने चीनी निर्मित प्लेसूट बेचकर विवाद खड़ा कर दिया, जो केफियेह के पैटर्न की नकल करते थे। इजरायली व्यंजनों पर विभिन्न प्रकार के फिलिस्तीनी और अन्य अरब भोजन को सांस्कृतिक रूप से विनियोजित करने का आरोप लगाया गया है, जिसका एक उल्लेखनीय उदाहरण फलाफेल है। कई फैशन डिजाइनरों और मॉडलों ने अपने फैशन शो में मूल अमेरिकी युद्धपोतों की नकल की है, जैसे कि 2012 में विक्टोरिया सीक्रेट, जब मॉडल कार्ली क्लॉस ने रनवे पर चलने के दौरान एक पहना था; एक नवाजो राष्ट्र प्रवक्ता ने इसे "मजाक" कहा। चेरोकी शिक्षाविद एड्रिएन कीन ने द न्यूयॉर्क टाइम्स में लिखाः विक्टोरिया सीक्रेट और क्लॉस दोनों ने माफी जारी करते हुए कहा कि उनका किसी को भी आहत करने का कोई इरादा नहीं था। सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण हिंदू त्योहार, होली का अनुकरण किया गया है और इसे विश्व स्तर पर फैशन में शामिल किया गया है। उदाहरण के लिए, पॉप कलाकार फैरेल विलियम्स और एडिडास ने 2018 में होली से प्रेरित परिधान और जूतों की श्रृंखला, "हू होली" बनाने के लिए सहयोग किया। यूनिवर्सल सोसाइटी ऑफ हिंदूइज्म के अध्यक्ष राजा जेड के अनुसार, इस संग्रह को "हिंदू धर्म की परंपराओं-अवधारणाओं-प्रतीकों-विश्वासों का तुच्छकरण" कहा गया था। संग्रह में कई वस्तुएं शामिल थीं जिनमें चमड़ा था, जो हिंदू मान्यताओं का उल्लंघन था। एंग्लिकन चर्च के आर्कबिशप जस्टिन वेल्बी ने कहा कि क्रूस "अब सिर्फ एक फैशन स्टेटमेंट है और अपना धार्मिक अर्थ खो चुका है।" क्रूसिफिक्स को गैर-ईसाइयों द्वारा जापानी लोलिता फैशन में एक सांस्कृतिक संदर्भ में शामिल किया गया है जो एक ईसाई धार्मिक प्रतीक के रूप में इसके मूल अर्थ से अलग है। 2018 में, मिलान फैशन वीक में सिख धार्मिक हेडपीस पहने कैटवॉक के लिए सफेद मॉडल भेजने के लिए गुच्ची डिजाइनरों की आलोचना की गई थी। सिख समुदाय के हजारों सदस्यों ने गुस्से और निराशा को साझा किया कि ब्रांड ने लाभ के लिए सिख पवित्र धार्मिक प्रतीक का उपयोग किया था। सिख धर्म में पारंपरिक रूप से, पगड़ी पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा धर्मनिष्ठा, सम्मान और आध्यात्मिकता के प्रतीक के रूप में पहनी जाती है, हालांकि, अवान जोगिया सहित सिख समुदाय के कई लोगों ने पगड़ी पहने एक सफेद मॉडल के लिए इसे "आपत्तिजनक" और "गैर-जिम्मेदाराना" पाया। केशविन्यास, साज-सज्जा और शरीर में संशोधन प्राचीन इज़राइल के नेताओं ने मिस्र और कनानी प्रथाओं को अपनाने की निंदा की, विशेष रूप से बाल काटने या दाढ़ी मुंडवाने की। उसी समय, पुराना नियम इब्रानियों के धार्मिक खतना को मिस्रियों जैसी संस्कृतियों से अलग करता है, जहाँ इस अभ्यास के सौंदर्य या व्यावहारिक उद्देश्य थे। 16वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, यूरोपीय पुरुषों ने फिर से खोजी गई प्राचीन यूनानी और रोमन मूर्तियों पर छोटे नियमित बाल कटवाने और दाढ़ी का अनुकरण किया। रीजेंसी युग के डांडी ब्यू ब्रुम्मेल द्वारा पसंद किए गए घुंघराले बाल भी शास्त्रीय युग से प्रेरित थे। 17वीं शताब्दी के दौरान, लुई XIV ने अपने गंजापन को छिपाने के लिए विग पहनना शुरू कर दिया। कई अन्य फ्रांसीसी फैशनों की तरह, इन्हें इंग्लैंड और शेष यूरोप में बारोक युग के दरबारियों द्वारा जल्दी से विनियोजित किया गया था, इस हद तक कि पुरुष अक्सर अपने सिर मुंडवा लेते थे ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनकी पगड़ी ठीक से फिट हो। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अमेरिकी सैनिकों ने अपने दुश्मनों को डराने के लिए इसी नाम की मूल अमेरिकी जनजाति के मोहॉक केश शैली का उपयोग किया। इन्हें बाद में 1950 के दशक के जैज़ संगीतकारों जैसे सोनी रॉलिंस और 1980 के दशक के पंक उपसंस्कृति द्वारा पहना गया। 2000 के दशक की शुरुआत के दौरान, अफ्रीकी और पॉलिनेशियन संस्कृति से आदिवासी टैटू प्राप्त करना पश्चिम में लोकप्रिय था, साथ ही साथ प्लग के रूप में जाने जाने वाले ईयरलोब भेदन, जो प्रसिद्ध रूप से बुद्ध से जुड़े थे। गैर-अश्वेत लोगों के ड्रेडलॉक्स पहनने के बारे में बहस है-एक केश शैली जो कई अफ्रीकी और अफ्रीकी प्रवासी संस्कृतियों जैसे जमैका के रस्ताफ़री के साथ जुड़ी हुई है और क्या उनका ऐसा करना सांस्कृतिक विनियोग है। 2016 में एक वायरल वीडियो प्रकाशित किया गया था जिसमें एक युवा अश्वेत छात्र एक युवा श्वेत छात्र के साथ बहस कर रहा था और उस पर सांस्कृतिक विनियोग का आरोप लगा रहा था। 2018 में, श्वेत अभिनेता जैक एफ्रॉन पर सांस्कृतिक विनियोग का आरोप लगाया गया था, जब उन्होंने ड्रेडलॉक में अपनी एक तस्वीर पोस्ट की थी। खेल जबकि उपनिवेशीकरण और हाशिए पर रहने का इतिहास अमेरिका के लिए अद्वितीय नहीं है, गैर-देशी खेल टीमों का स्वदेशी लोगों से टीम के नाम, कल्पना और शुभंकर प्राप्त करने का अभ्यास अभी भी संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में आम है और स्वदेशी समूहों के विरोध के बावजूद कुछ हद तक बना हुआ है। पोर्टलैंड स्टेट यूनिवर्सिटी में स्वदेशी राष्ट्र अध्ययन के प्रोफेसर और निदेशक कॉर्नेल पेवार्डी, अचेतन नस्लवाद के एक उदाहरण के रूप में स्वदेशी शुभंकरों का हवाला देते हैं, जो मूल अमेरिकी या प्रथम राष्ट्र के लोगों की छवियों को एक आविष्कारित मीडिया संदर्भ में रखते हुए, प्रमुख संस्कृति की श्रेष्ठता को बनाए रखते हैं। यह तर्क दिया जाता है कि इस तरह की प्रथाएं प्रमुख संस्कृति और स्वदेशी संस्कृति के बीच शक्ति संबंध बनाए रखती हैं, और इन्हें सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के एक रूप के रूप में देखा जा सकता है। इस तरह की प्रथाओं को उन स्कूलों और विश्वविद्यालयों में विशेष रूप से हानिकारक माना जा सकता है जिनका उद्देश्य जातीय विविधता और समावेश को बढ़ावा देना है। शिक्षा के लिए शत्रुतापूर्ण वातावरण बनाने वाले व्यवहारों को समाप्त करने के लिए उच्च शिक्षा की जिम्मेदारी को मान्यता देते हुए, 2005 में एन. सी. ए. ए. ने "शत्रुतापूर्ण और अपमानजनक" नामों और शुभंकरों के खिलाफ एक नीति शुरू की, जिसके कारण मूल अमेरिकी संस्कृति से प्राप्त कई नामों में बदलाव आया, उन लोगों को छोड़कर जिन्होंने अपने विशिष्ट नामों के उपयोग के लिए विशेष जनजातियों के साथ एक समझौता किया था। अन्य स्कूलों ने अपने नामों को बरकरार रखा क्योंकि वे मूल अमेरिकियों की शिक्षा के लिए स्थापित किए गए थे, और स्वदेशी छात्रों की एक महत्वपूर्ण संख्या जारी है। नेशनल कांग्रेस ऑफ अमेरिकन इंडियंस (एन. सी. ए. आई.) के अनुसार पिछले 50 वर्षों में दो-तिहाई को समाप्त करने के साथ स्थानीय स्कूलों में स्वदेशी नामों और शुभंकरों के उन्मूलन की प्रवृत्ति स्थिर रही है। इसके विपरीत, फ्लोरिडा के सेमिनोल जनजाति, जिसे वाशिंगटन पोस्ट ने एक असामान्य कदम कहा, ने फ्लोरिडा राज्य सेमिनोल के अपने ऐतिहासिक नेता, ओस्सेओला और उनके अप्पलूसा घोड़े के शुभंकर ओस्सेओला और रेनेगेड के रूप में उपयोग को मंजूरी दी। एन. सी. ए. ए. द्वारा 2005 में कॉलेज खेलों में मूल अमेरिकी नामों और प्रतिमा विज्ञान के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने के प्रयास के बाद, फ्लोरिडा के सेमिनोल जनजाति ने फ्लोरिडा सेमिनोल संस्कृति के पहलुओं के एफ. एस. यू. के चित्रण और एक शुभंकर के रूप में ओस्सेओला के लिए स्पष्ट समर्थन की पेशकश करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया। टीम और फ्लोरिडा जनजाति के बीच घनिष्ठ संबंधों और चल रहे परामर्श का हवाला देते हुए विश्वविद्यालय को छूट दी गई थी। 2013 में, जनजाति के अध्यक्ष ने आदिवासी अनुमोदन में बाहरी लोगों के हस्तक्षेप पर आपत्ति जताते हुए कहा कि एफएसयू शुभंकर और फ्लोरिडा राज्य सेमिनोल प्रतिमा विज्ञान का उपयोग "उन लोगों के साहस का प्रतिनिधित्व करता है जो यहाँ थे और अभी भी यहाँ हैं, जिन्हें अजेय सेमिनोल के रूप में जाना जाता है।" इसके विपरीत, 2013 में, ओक्लाहोमा के सेमिनोल नेशन ने "सार्वजनिक स्कूल प्रणाली में, कॉलेज और विश्वविद्यालय स्तर पर और पेशेवर खेल टीमों द्वारा सभी अमेरिकी भारतीय खेल-टीम के शुभंकरों के उपयोग" के प्रति अस्वीकृति व्यक्त की। इसके अतिरिक्त, फ्लोरिडा स्टेट सेमिनोल के सभी सदस्य इस मुद्दे पर अपने नेतृत्व द्वारा लिए गए रुख का समर्थन नहीं करते हैं। एशिया, अफ्रीका और दक्षिण अमेरिका के अन्य पूर्व उपनिवेशों में, बहुसंख्यक स्वदेशी समूहों के लिए स्वदेशी नामों को अपनाना भी पाया जाता है। इस क्षेत्र में प्रमुख अप्रवासी आबादी से प्राप्त जातीय रूप से संबंधित टीम के नाम भी हैं, जैसे कि बोस्टन सेल्टिक्स, नोट्रे डेम फाइटिंग आयरिश और मिनेसोटा वाइकिंग्स। 2018 राष्ट्रमंडल खेलों ने अपने शुभंकर का नाम बोरोबी रखा, जो "कोआला" के लिए स्थानीय युगम्बेह शब्द है, और आईपी ऑस्ट्रेलिया के माध्यम से इस शब्द को ट्रेडमार्क करने की मांग की है। एक युगम्बेह सांस्कृतिक विरासत संगठन द्वारा आवेदन का विरोध किया जा रहा है, जिसका तर्क है कि खेलों की आयोजन समिति ने युगम्बेह लोगों के साथ उचित परामर्श के बिना इस शब्द का उपयोग किया। अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति श्वेत लोगों द्वारा अश्वेत संस्कृति के तत्वों को अपनाने की घटना कम से कम पश्चिमी दुनिया में गुलामी को समाप्त करने के बाद से प्रचलित रही है। इस अवधारणा को संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, यूनाइटेड किंगडम, ऑस्ट्रेलिया और अन्य श्वेत बहुल देशों में प्रलेखित किया गया है। इसका एक प्रारंभिक रूप 1920 और 1930 के दशक के जैज़ और स्विंग संगीत दृश्यों में सफेद नीग्रो था, जैसा कि 1957 के नॉर्मन मेलर निबंध "द व्हाइट नीग्रो" में देखा गया था। बाद में इसे 1930 और 1940 के दशक के ज़ूट सुइटर, 1940 के दशक के हिपस्टर, 1950-1960 के दशक के बीटनिक, 1970 के दशक की नीली आंखों वाली आत्मा और 1980 और 1990 के दशक के हिप हॉप में देखा गया। 1993 में, ब्रिटेन के समाचार पत्र द इंडिपेंडेंट में एक लेख में श्वेत, मध्यम वर्ग के बच्चों की घटना का वर्णन किया गया था जो "अश्वेत अश्वेत" थे। वर्ष 2005 में बाकरी किटवाना द्वारा व्हाइट किड्स लव हिप हॉपः वांगस्टास, विगर्स, वन्नाबेस, एंड द न्यू रियलिटी ऑफ रेस इन अमेरिका का प्रकाशन देखा गया, "एक संस्कृति आलोचक जो वर्षों से अमेरिकी हिप हॉप पर नज़र रख रहा है।" विगर शब्द (आम वर्तनी "विग्गा") एक श्वेत व्यक्ति के लिए एक अशिष्ट शब्द है जो अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति, विशेष रूप से हिप हॉप से जुड़े तौर-तरीकों, भाषा और फैशन को अपनाता है, और ब्रिटेन में, ग्रेम दृश्य, जो अक्सर नकल का संकेत देता है, बुरी तरह से किया जा रहा है, हालांकि आमतौर पर मजाक उड़ाने के इरादे के बजाय ईमानदारी से किया जाता है। विगर सफेद और नीगर या निग्गा का एक संयोजन है, और संबंधित शब्द वांगस्टा वानाबे या सफेद, और गैंगस्टा का एक मिश्रण है। ब्लैक हिप-हॉप प्रशंसकों के बीच, "निग्गा" शब्द को कभी-कभी एक दोस्ताना अभिवादन माना जा सकता है, लेकिन जब गोरे लोगों के साथ-साथ रंग के गैर-काले लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है, तो इसे आमतौर पर आक्रामक माना जाता है। विगर अपमानजनक हो सकता है, जो अफ्रीकी अमेरिकी, अश्वेत ब्रिटिश और श्वेत संस्कृति (जब सफेद कचरे के पर्याय के रूप में उपयोग किया जाता है) की रूढ़ियों को दर्शाता है। इस शब्द का उपयोग गोरे लोगों द्वारा अभिनय करने वाले काले लोगों को नीचा दिखाने के लिए किया जा सकता है, और काले लोगों द्वारा काले संस्कृति का मजाक उड़ाने वाले लोगों को नीचा दिखाने के लिए किया जा सकता है। रॉबर्ट ए. क्लिफ्ट की डॉक्यूमेंट्री ब्लैकिंग अपः हिप-हॉप्स रीमिक्स ऑफ रेस एंड आइडेंटिटी ब्लैक हिप-हॉप संस्कृति के श्वेत उत्साही लोगों पर सवाल उठाती है। क्लिफ्ट की डॉक्यूमेंट्री "नस्लीय और सांस्कृतिक स्वामित्व और प्रामाणिकता पथ की जांच करती है जो स्टीफन फोस्टर, अल जोल्सन, बेनी गुडमैन, एल्विस प्रेस्ली, द रोलिंग स्टोन्स अप टू वेनिला आइस और एमिनेम की सफलता में देखे गए चोरी हुए कालेपन के साथ शुरू होती है।" वृत्तचित्र की एक समीक्षा में विगर्स को "सफेद पोजर्स" के रूप में संदर्भित किया गया है, और कहा गया है कि विगर शब्द का उपयोग काले हिप-हॉप संस्कृति के सफेद उत्साही लोगों का वर्णन करने के लिए गर्व और उपहास दोनों के रूप में किया जाता है। अफ्रीकी अमेरिकियों पर अफ्रीका के लोगों द्वारा सांस्कृतिक विनियोग का आरोप लगाया गया है। यह विवादित रहा है, क्योंकि प्रवासी सदस्यों ने अफ्रीका से संबंध होने का दावा किया है, लेकिन अफ्रीका के लोगों ने इस पर विवाद किया है। "ब्लैकफिशिंग" शब्द को 2018 में लेखक वाना थॉम्पसन द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जिसमें महिला श्वेत सोशल मीडिया प्रभावकों का वर्णन किया गया था, जो काले लोगों के साथ जुड़े हुए रूप को अपनाते हैं, जिसमें ब्रैडेड बाल, टैनिंग या मेकअप से काली त्वचा, पूरे होंठ और बड़ी जांघें शामिल हैं। आलोचकों का तर्क है कि वे अपने सौंदर्यशास्त्र का उपयोग करके अश्वेत प्रभावकों से ध्यान और अवसर लेते हैं और इस प्रवृत्ति की तुलना ब्लैकफेस से करते हैं। फ्लोरिडा स्टेट यूनिवर्सिटी की अलीशा गेन्स, ब्लैक फॉर ए डेः फैंटेसीज ऑफ रेस एंड एम्पेथी की लेखिका ने कहा कि ब्लैकफिशिंग ने गैर-अश्वेत लोगों को "नस्लवाद और राज्य हिंसा" जैसे नकारात्मक परिणामों से बचने के साथ-साथ ब्लैकनेस के बारे में आमतौर पर "शांत" माने जाने वाले को उपयुक्त बनाने की अनुमति दी। Health.com के अनुसार, यह पासिंग का एक "व्युत्क्रम रूप" है। आलोचकों के बीच, स्वदेशी संस्कृतियों के दुरुपयोग और गलत निरूपण को उपनिवेशवाद के एक शोषक रूप और स्वदेशी संस्कृतियों के विनाश की दिशा में एक कदम के रूप में देखा जाता है। स्वदेशी ज्ञान के इस विनियोग के परिणामों ने कुछ जनजातियों और संयुक्त राष्ट्र महासभा को इस विषय पर कई घोषणाएं जारी करने के लिए प्रेरित किया है। लकोटा आध्यात्मिकता के शोषकों के खिलाफ युद्ध की घोषणा में यह अंश शामिल हैः स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा के अनुच्छेद 31 1 में कहा गया हैः 2015 में, मूल अमेरिकी शिक्षाविदों और लेखकों के एक समूह ने इंद्रधनुष परिवार के सदस्यों को बताया जिनके "सांस्कृतिक शोषण के कार्य. हमें एक स्वदेशी राष्ट्र के रूप में अमानवीय बनाते हैं क्योंकि वे हमारी संस्कृति और मानवता को दर्शाते हैं, हमारी भूमि की तरह, किसी को भी लेने के लिए है।" नेटिव अमेरिकन राइट्स फंड (एनएआरएफ) के लिए स्वदेशी बौद्धिक संपदा के बारे में लिखते हुए, बोर्ड की सदस्य प्रोफेसर रेबेका त्सोसी ने इन संपत्ति अधिकारों के महत्व पर जोर दिया है, न कि व्यक्तियों द्वाराः दक्षिण और पूर्वी एशियाई संस्कृतियाँ 2016 में, पॉप स्टार बेयॉन्से की कोल्डप्ले गीत "हिम फॉर द वीकेंड" के संगीत वीडियो में साड़ी और बिंदी पहनने के लिए व्यापक रूप से आलोचना की गई थी। 2020 से लेकर आज तक, हिंदू (दक्षिण एशिया से उत्पन्न एक धर्म) धार्मिक प्रथाओं को श्वेतों द्वारा अपनाने और उन्हें "आध्यात्मिकता" के छत्र शब्द के साथ गढ़ने के संबंध में एक निरंतर मुद्दा रहा है। ये प्रथाएँ थीं, जिनमें ईविल आई, हंस आदि का उपयोग शामिल था। कि हिंदू के रूप में बड़े होने वाले लोग अपने अतीत और यहां तक कि वर्तमान में भी तंग किए जाने की रिपोर्ट करते हैं। ऑस्ट्रेलिया प्रथम राष्ट्रों के कला रूपों और मजबूत ज्यामितीय रूपों को अपनाना कला और शिल्प सोसायटी की आधुनिकतावादी डिजाइन के प्रति प्रतिबद्धता के साथ सहानुभूति में था, लेकिन पश्चिमी कलाकारों द्वारा आदिवासी रूपांकनों के विनियोग की नैतिकता पर गंभीरता से विचार किए बिना। 1930 के दशक के दौरान, मार्गरेट प्रेस्टन ने ऑस्ट्रेलिया में कला में अपने 1930 के निबंध "द एप्लीकेशन ऑफ एबोरिजिनल डिज़ाइन्स" में समकालीन कला में स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई रूपांकनों के उपयोग की वकालत की। एलन लोव जैसे अन्य कलाकारों के कार्यों ने आदिवासी रूपांकनों को उधार लिया या उनकी नकल की; लोव, एक कुम्हार, ने चार्ल्स पी. माउंटफोर्ड की अभियान तस्वीरों से आदिवासी कलाओं से प्रेरणा ली, जबकि ओलिव नॉक, जिन्होंने 1925 के पेरिस एक्सपो इंटरनेशनल डेस आर्ट्स डेकोरेटिफ्स एट इंडस्ट्रीयल्स मॉडर्नेस में भाग लिया, ने चाय सेवा में 'आदिवासी' डिजाइनों को शामिल किया। मार्च 1929 में, फ्रांसेस डेरहम ने विक्टोरियन आर्ट्स एंड क्राफ्ट्स सोसाइटी पत्रिका, द रिकॉर्डर के कवर को डिजाइन किया, जिसमें आदिवासी रूपांकनों को दिखाया गया था। उसी वर्ष, उन्होंने सोसाइटी को 'द इंटरेस्ट ऑफ एबोरिजिनल आर्ट टू द मॉडर्न डिजाइनर' शीर्षक से एक व्याख्यान प्रस्तुत किया, जिसमें उन्होंने 1920 से 1940 के दशक के लिनोकट्स में आदिवासी भौतिक संस्कृति की अपनी परीक्षा और उसके बाद की कलात्मक अभिव्यक्तियों के लिए इसकी प्रेरणा का वर्णन किया, जिसमें आदिवासी रूपांकनों को दिखाया गया था। उन्होंने जुलाई 1929 में विक्टोरिया के राष्ट्रीय संग्रहालय में दो बार 'आदिवासी कला प्रदर्शनी' का दौरा किया, और माना जाता है कि उन्होंने कला और शिल्प सोसायटी की वार्षिक प्रदर्शनी में प्रदर्शित आदिवासी रूपांकनों के आधार पर छात्रों के काम को प्रेरित किया। 1940 के दशक तक, पश्चिमी परंपराओं के साथ-साथ एक कला रूप के रूप में आदिवासी भौतिक संस्कृति की स्वीकृति बढ़ रही थी; 1941 में, आदिवासी कार्यों को पहली बार एक सर्वेक्षण 'आर्ट ऑफ ऑस्ट्रेलिया 1788-1941' में शामिल किया गया था जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा का दौरा किया था। चीन में, कराटे के जापानी स्कूलों में कुंग फू के रूपों की चोरी, नकल करने और श्रेय लेने के लिए लंबे समय से नाराजगी है। 1970 के दशक से पहले, अधिकांश सिफू ने गैर-चीनी छात्रों को कुंग फू पढ़ाने को अस्वीकार कर दिया था। 20वीं शताब्दी के मध्य में, जापानी कराटे को अमेरिकी सैनिकों द्वारा विनियोजित किया गया था। जैसे-जैसे 21वीं सदी में मिश्रित युद्ध कला ने लोकप्रियता हासिल की, अभ्यास करने वालों ने पश्चिमी शैली के मुक्केबाजी, कुश्ती और किकबॉक्सिंग के साथ चीनी, जापानी और थाई तकनीकों को विनियोजित और संयोजित किया है। अल्पसंख्यक भाषाओं के उपयोग को सांस्कृतिक विनियोग के रूप में उद्धृत किया गया है। श्वेत लोगों के बीच जागने वाले शब्द के व्यापक उपयोग को समस्याग्रस्त के रूप में उजागर किया गया है, क्योंकि यह अफ्रीकी-अमेरिकी स्थानीय अंग्रेजी में उत्पन्न होता है। हालाँकि जागरूक अनुयायी सांस्कृतिक विनियोग के खिलाफ सतर्कता की वकालत करेंगे, लेकिन इस शब्द का उपयोग करने वाले गोरे लोगों को विरोधाभासी रूप से अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति के एक तत्व को अनुचित रूप से अपनाना माना जा सकता है। टैटू में भाषा के विनियोग पर सवाल उठाया गया है। 2000 के दशक की शुरुआत से, पूर्वी एशियाई या दक्षिण एशियाई मूल के लोगों के लिए देवनागरी, कोरियाई अक्षरों या हान वर्णों (पारंपरिक, सरलीकृत या जापानी) का टैटू बनाना तेजी से लोकप्रिय हो गया है, अक्सर उपयोग किए जा रहे प्रतीकों का वास्तविक अर्थ जाने बिना। 2000 में, फुटबॉलर डेविड बेकहम को हिंदी में एक टैटू मिला। 2017 में, बेकहम के बेटे ब्रुकलिन ने एक पारंपरिक पंखों वाली हेडड्रेस पहने हुए मूल अमेरिकी प्रमुख का एक टैटू प्राप्त किया। बेखमों के पास न तो भारतीय और न ही मूल अमेरिकी विरासत है। स्कॉटलैंड और आयरलैंड में, स्कॉटिश गेलिक या आयरिश के गैर-वक्ताओं को उन भाषाओं में टैटू मिलते हैं, अक्सर यह नहीं समझते कि उनके टैटू का क्या अर्थ है। स्कॉटलैंड में, संकेतों और घोषणाओं पर गैर-गेलिक बोलने वालों के उद्देश्य से एक प्रतीकात्मक तरीके से गलत स्कॉटिश गेलिक के उपयोग की भाषा के धाराप्रवाह बोलने वालों के लिए अपमानजनक के रूप में आलोचना की गई है। फिल्म और टेलीविजन 2017 में, घोस्ट इन द शेल, जो मसामुने शिरो द्वारा सेनेन मंगा घोस्ट इन द शेल पर आधारित है, ने सफेदी पर विवाद को उकसाया। स्कारलेट जोहानसन, एक श्वेत अभिनेत्री, ने एक जापानी चरित्र मोटोको कुसानागी की भूमिका निभाई। इसे मूल मंगा के कुछ पश्चिमी प्रशंसकों द्वारा सांस्कृतिक विनियोग के रूप में देखा गया था, जिन्हें उम्मीद थी कि यह भूमिका किसी एशियाई या एशियाई-अमेरिकी अभिनेता द्वारा निभाई जाएगी। हालांकि, जापानी प्रशंसकों की प्रतिक्रिया फिल्म में अभिनय करने वाली स्कारलेट जोहानसन के बारे में तटस्थ से लेकर गर्म भावनाओं तक थी, कुछ प्रशंसकों ने यह भावना व्यक्त की कि एक गैर-जापानी एशियाई द्वारा जापानी होने का नाटक करने की तुलना में एशिया से कोई संबंध नहीं रखने वाली अभिनेत्री का चरित्र निभाना बेहतर होगा। हैलोवीन के दौरान, कुछ लोग सांस्कृतिक या नस्लीय रूढ़ियों के आधार पर हैलोवीन वेशभूषा खरीदते हैं, पहनते हैं और बेचते हैं। इन वेशभूषाओं के निर्माण और बिक्री को समाप्त करने और स्वदेशी महिलाओं के उनके "अपमानजनक" चित्रण को लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं (एमएमआईडब्ल्यू) संकट से जोड़ने के लिए सार्वजनिक विरोध प्रदर्शन हुए हैं। कुछ मामलों में, थीम पार्टियों का आयोजन किया गया है जहां उपस्थित लोगों को एक निश्चित नस्लीय समूह की रूढ़ियों के रूप में तैयार होने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। इनमें से कई पार्टियों का आयोजन कॉलेजों में किया गया है, और हैलोवीन के अलावा अन्य समय पर, जिसमें मार्टिन लूथर किंग जूनियर दिवस और ब्लैक हिस्ट्री मन्थ शामिल हैं। उदाहरण के लिए, गैर-रोमानी लोग रोजमर्रा के नस्लवाद और रूढ़िवादिता का अनुभव करने के बावजूद रोमानी वेशभूषा पहनते हैं। बॉय स्काउट्स ऑफ अमेरिका-संबद्ध नृत्य दलों ने अपनी पुस्तक प्लेइंग इंडियन के चौथे अध्याय में, मूल अमेरिकी इतिहासकार फिलिप जे. डेलोरिया ने कोशारे भारतीय संग्रहालय और नर्तकियों को "वस्तु शौकीनों" के एक उदाहरण के रूप में संदर्भित किया है जो समकालीन मूल निवासियों के साथ जुड़ने या विजय और विस्थापन के इतिहास को स्वीकार करने में विफल रहते हुए अतीत के स्वदेशी लोगों ("लुप्त हो रहे भारतीय") की भौतिक संस्कृति को अपनाते हैं। 1950 के दशक में, ज़ूनी प्यूब्लो के प्रमुख पार्षद ने एक प्रदर्शन देखा और कहाः "हम जानते हैं कि आपका दिल अच्छा है, लेकिन अच्छे दिल के साथ भी आपने एक बुरा काम किया है।" ज़ूनी संस्कृति में, धार्मिक वस्तुएँ और प्रथाएँ केवल उन लोगों के लिए हैं जिन्होंने पीढ़ियों से दी गई तकनीकों और प्रार्थनाओं का पालन करते हुए भाग लेने का अधिकार अर्जित किया है। 2015 में, होपी राष्ट्र के सांस्कृतिक संरक्षण कार्यालय (सीपीओ) से देर से अनुरोध प्राप्त होने के बाद कोशारे के शीतकालीन रात्रि नृत्यों को रद्द कर दिया गया था, जिसमें कहा गया था कि टुकड़ी होपी और पुएब्लो मूल अमेरिकियों के नृत्यों की अपनी व्याख्या को बंद कर दे। सी. पी. ओ. के निदेशक लेह कुवानविसिवमा ने ऑनलाइन प्रदर्शनों का वीडियो देखा और कहा कि कलाकार "हमारे नृत्यों की नकल कर रहे थे, लेकिन जहां तक मेरा संबंध है, वे असंवेदनशील थे।" दोनों ही उदाहरणों में, जनजातियों की चिंताओं को पूरा करने में असमर्थ और मूल अमेरिकियों के प्रति सम्मान के कारण, कोशारे नृत्य दल ने अनुरोधों का पालन किया, आपत्तिजनक पाए जाने वाले नृत्यों को हटा दिया, और यहां तक कि जनजातियों को सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण मानी जाने वाली वस्तुओं को देने तक का प्रयास किया। इसके बाद कोशारे ने मूल अमेरिकियों के साथ आगे संचार किए बिना अपने प्रदर्शन कार्यक्रम को फिर से शुरू कर दिया है। इस तरह के नृत्य दलों के प्रति कुछ मूल अमेरिकियों की आपत्तियां इस विचार पर केंद्रित हैं कि नृत्य प्रदर्शन सांस्कृतिक विनियोग का एक रूप है जो नृत्य और वेशभूषा को उनके वास्तविक अर्थ के बिना अनुचित संदर्भों में रखता है, कभी-कभी विभिन्न जनजातियों के तत्वों को मिलाता है। इसके विपरीत, नृत्य दलों का कहना है कि "[उनका] लक्ष्य नृत्य राजचिह्नों के निर्माण, नृत्य और मूल अमेरिकी संस्कृति के बारे में दूसरों को सिखाने के माध्यम से मूल अमेरिकी नृत्य और विरासत को संरक्षित करना है।" लिंग और कामुकता ट्रांसजेंडर समुदाय के लोगों ने ट्रांस अभिनय भूमिकाओं में सीधे, सिसजेंडर अभिनेताओं की भूमिका के खिलाफ विरोध किया है, जैसे कि जब एडी रेडमायने ने फिल्म द डेनिश गर्ल में कलाकार लिली एल्बे की भूमिका निभाई थी और जब जारेड लेटो ने डलास बायर्स क्लब में रेयॉन नाम की एक ट्रांस महिला की भूमिका निभाई थी। समलैंगिक समुदाय के कुछ लोगों ने समलैंगिक चरित्रों को निभाने के लिए सीधे अभिनेताओं के उपयोग के बारे में चिंता व्यक्त की है; यह कॉल मी बाय योर नेम (सीधे अभिनेता आर्मी हैमर और टिमोथी चालमेट), ब्रोकबैक माउंटेन (हीथ लेजर और जेक गिलेनहाल), फिलाडेल्फिया (टॉम हैंक्स), कैपोट (फिलिप सीमोर हॉफमैन) और मिल्क (सीन पेन के साथ वास्तविक जीवन के समलैंगिक अधिकार कार्यकर्ता, हार्वे मिल्क की भूमिका निभाने वाली) जैसी फिल्मों में होता है। दूसरी दिशा में, सीधे भूमिका निभाने वाले समलैंगिक अभिनेता, लेखक-निर्देशक एंड्रयू हेग ने कहा, "आप शायद ही कभी किसी समलैंगिक अभिनेता को सीधे भूमिका निभाने के लिए सराहना करते हुए देखते हैं।" जय कारुसो इन विवादों को "पूरी तरह से निर्मित" कहते हैं, इस आधार पर कि अभिनेता "अभिनय की कला" का उपयोग करके "एक भूमिका निभा रहे हैं"। कुछ विषमलैंगिक व्यक्ति विवादास्पद रूप से ऑक्सीमोरन, "क्वीर विषमलैंगिक" द्वारा स्वयं की पहचान करते हैं। चूँकि क्वीर को आम तौर पर एलजीबीटी के पर्याय के रूप में परिभाषित किया जाता है, या "गैर-विषमलैंगिक" के रूप में परिभाषित किया जाता है, सिसजेंडर, विषमलैंगिक व्यक्तियों द्वारा क्वीर के इस विनियोग का एलजीबीटी लोगों द्वारा अत्यधिक विरोध किया गया है। एक कारण यह है कि इस शब्द का एल. जी. बी. टी. लोगों के अपशब्द के रूप में उपयोग करने का एक लंबा इतिहास रहा है। एल. जी. बी. टी. लोग जो विषमलैंगिक लोगों द्वारा क्वीर शब्द के इस उपयोग को अनुचित मानते हैं, उनका कहना है कि यह स्पष्ट रूप से आक्रामक है क्योंकि इसमें प्रमुख संस्कृति के सदस्य शामिल हैं, जो अपने यौन अभिविन्यास या लिंग पहचान के लिए उत्पीड़न का अनुभव नहीं करते हैं, जो वे देखते हैं उन लोगों की शब्दावली और पहचान के फैशनेबल हिस्सों के रूप में जो अपनी कामुकता के लिए उत्पीड़ित हैं। घाना की सरकार पर कैरेबियाई मुक्ति दिवस को अपनाने और अफ्रीकी अमेरिकी पर्यटकों को "अफ्रीकी त्योहार" के रूप में विपणन करने में सांस्कृतिक विनियोग का आरोप लगाया गया है। दक्षिण एशियाई समुदाय के कुछ सदस्यों के लिए, एक गैर-हिंदू द्वारा सजावटी वस्तु के रूप में एक बिंदी बिंदु पहनने को सांस्कृतिक विनियोग के रूप में देखा जा सकता है, हालांकि अन्य हिंदुओं ने इस दृष्टिकोण पर विवाद किया है। आयरिश संस्कृति का अनुकरण या गलत प्रतिनिधित्व करने वाले व्यक्ति के लिए आयरिश लोगों के बीच एक शब्द प्लास्टिक धान है। प्रतिक्रियाएँ 2011 में, ओहियो विश्वविद्यालय के छात्रों के एक समूह ने वेशभूषा के रूप में सांस्कृतिक रूढ़िवादिता के उपयोग की निंदा करते हुए एक पोस्टर अभियान शुरू किया। अभियान में रंग के लोगों को उनकी रूढ़ियों के साथ-साथ "यह मैं नहीं हूं और यह ठीक नहीं है" जैसे नारों के साथ दिखाया गया है। आंदोलन का लक्ष्य विश्वविद्यालय और आसपास के समुदाय में हैलोवीन के दौरान नस्लवाद के बारे में जागरूकता बढ़ाना था, लेकिन चित्र भी ऑनलाइन प्रसारित किए गए। "रिक्लेम द बिंदी" दक्षिण एशियाई मूल के कुछ लोगों द्वारा उपयोग किया जाने वाला हैशटैग बन गया है जो पारंपरिक पोशाक पहनते हैं, और अपनी संस्कृति के बिना लोगों द्वारा इसके उपयोग पर आपत्ति जताते हैं। 2014 के कोचेला वैली संगीत और कला महोत्सव में सबसे प्रसिद्ध फैशन रुझानों में से एक बिंदी थी, जो एक पारंपरिक हिंदू प्रमुख चिह्न था। जैसे ही त्योहार की तस्वीरें ऑनलाइन सामने आईं, गैर-हिंदू व्यक्तियों द्वारा बिंदी के अनौपचारिक पहनने पर सार्वजनिक विवाद हुआ, जो इसके पीछे का अर्थ नहीं समझते थे। बिंदी सप्ताह का पुनः दावा एक ऐसा कार्यक्रम है जो बिंदी के पारंपरिक सांस्कृतिक महत्व को बढ़ावा देने और फैशन स्टेटमेंट के रूप में इसके उपयोग का मुकाबला करने का प्रयास करता है। अवधारणा की आलोचना, कोलंबिया विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर, जॉन मैकव्होर्टर ने 2014 में अवधारणा की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि सांस्कृतिक उधार और पार-निषेचन एक आम तौर पर सकारात्मक बात है और यह कुछ ऐसा है जो आमतौर पर प्रशंसा से किया जाता है, और संस्कृतियों को नुकसान पहुंचाने का कोई इरादा नहीं है जिसका अनुकरण किया जा रहा है; उन्होंने यह भी तर्क दिया कि विशिष्ट शब्द "विनियोग", जिसका अर्थ चोरी हो सकता है, भ्रामक है जब संस्कृति जैसी किसी चीज़ पर लागू किया जाता है जिसे सभी सीमित संसाधन के रूप में नहीं देखते हैं। 2018 में, रूढ़िवादी स्तंभकार जोनाह गोल्डबर्ग ने सांस्कृतिक विनियोग को एक सकारात्मक चीज के रूप में वर्णित किया और इसके विरोध को कुछ लोगों की नाराज होने की इच्छा के उत्पाद के रूप में खारिज कर दिया। न्यूयॉर्क टाइम्स के नैतिकता स्तंभकार क्वामे एंथनी अप्पिया ने कहा कि सांस्कृतिक विनियोग शब्द गलत तरीके से अवमाननापूर्ण व्यवहार को संपत्ति अपराध के रूप में लेबल करता है। अप्पिया के अनुसार, "किसी अन्य पहचान समूह से जुड़े प्रतीकों या राजचिह्नों के उपयोग में प्रमुख प्रश्न यह नहीं हैः स्वामित्व के मेरे अधिकार क्या हैं? बल्कि यह हैः क्या मेरे कार्य अपमानजनक हैं? 2016 में, लेखक लियोनेल श्राइवर ने कहा कि सांस्कृतिक बहुमत के लेखकों को सांस्कृतिक अल्पसंख्यक वर्ग के किसी व्यक्ति की आवाज़ में लिखने का अधिकार है, इस विचार पर हमला करते हुए कि यह सांस्कृतिक विनियोग का गठन करता है। एक मामले का उल्लेख करते हुए जिसमें अमेरिकी कॉलेज के छात्रों को "टकीला पार्टी" में सॉम्ब्रेरो पहनने के लिए अनुशासनात्मक कार्रवाई का सामना करना पड़ रहा था, उन्होंने कहाः "सॉम्ब्रेरो घोटालों की नैतिकता स्पष्ट हैः आपको अन्य लोगों की टोपी पहनने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। फिर भी हमें यही करने के लिए भुगतान किया जाता है, है ना? दूसरों के जूते पहनें और उनकी टोपी पहनें। 2019 का बुकर पुरस्कार जीतने पर, बर्नार्डिन एवरिस्टो ने सांस्कृतिक विनियोग की अवधारणा को खारिज करते हुए कहा कि लेखकों की यह मांग करना हास्यास्पद है कि वे "[अपनी] संस्कृति से परे न लिखें।" ।