Gondi people
गोंडी (गोंडी) या गोंड लोग, जो खुद को "कोइतुर" (कोइ, कोइटोर) के रूप में संदर्भित करते हैं, भारत में एक जातीय भाषाई समूह हैं। उनकी मूल भाषा गोंडी द्रविड़ परिवार से संबंधित है। ये मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, छत्तीसगढ़, उत्तर प्रदेश, तेलंगाना, आंध्र प्रदेश, बिहार और ओडिशा राज्यों में फैले हुए हैं। भारत की आरक्षण प्रणाली के उद्देश्य से उन्हें अनुसूचित जनजाति के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। गोंड ने ऐतिहासिक महत्व के कई राज्यों का गठन किया है। गोंडवाना भारत के गोंडवाना क्षेत्र में सत्तारूढ़ राज्य था। इसमें महाराष्ट्र के विदर्भ का पूर्वी भाग शामिल है। गढ़ साम्राज्य में इसके उत्तर में मध्य प्रदेश के कुछ हिस्से और पश्चिमी छत्तीसगढ़ के कुछ हिस्से शामिल हैं। व्यापक क्षेत्र इनसे परे फैला हुआ है, जिसमें उत्तरी तेलंगाना, पश्चिमी ओडिशा और दक्षिणी उत्तर प्रदेश के कुछ हिस्से भी शामिल हैं। गोंडी के तेलुगु भाषा से संबंधित होने का दावा किया जाता है। भारत की 2011 की जनगणना में गोंडी के लगभग 24 लाख बोलने वालों को एक वृहत भाषा के रूप में और 2.91 लाख बोलने वालों को गोंडी उपसमूह के भीतर दर्ज किया गया, जिसमें मारिया (जिसे मादिया गोंड के रूप में भी जाना जाता है) जैसी भाषाएं शामिल हैं। कई गोंड क्षेत्रीय रूप से प्रमुख भाषाएँ जैसे हिंदी, मराठी, उड़िया और तेलुगु भी बोलते हैं। 1971 की जनगणना के अनुसार, गोंडी की आबादी 51 लाख थी। 1991 की जनगणना तक यह बढ़कर 93 लाख हो गया था और 2001 तक यह आंकड़ा लगभग 11 लाख था। पिछले कुछ दशकों से यह समूह भारत में नक्सलवादी-माओवादी विद्रोह का गवाह रहा है। गोंडी लोगों ने छत्तीसगढ़ सरकार के इशारे पर नक्सल विद्रोह से लड़ने के लिए एक सशस्त्र उग्रवादी समूह सलवा जुडूम का गठन किया। हालाँकि, इसे 5 जुलाई 2011 को भारत के सर्वोच्च न्यायालय के आदेश से भंग कर दिया गया था। व्युत्पत्ति बाहरी लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले गोंड नाम की उत्पत्ति अभी भी अनिश्चित है। कुछ लोगों का मानना है कि यह शब्द द्रविड़ कोंड से निकला है, जिसका अर्थ है पहाड़ी, जो ओडिशा के खोंडों के समान है। एक अन्य सिद्धांत, खंड के अनुसार। वर्ल्डमार्क एनसाइक्लोपीडिया ऑफ कल्चर्स एंड डेली लाइफ में से 3 यह है कि यह नाम उन्हें 16वीं-18वीं शताब्दी के मुगल राजवंश द्वारा दिया गया था। यह मुगल ही थे जिन्होंने समूह को संदर्भित करने के लिए पहली बार "गोंड" शब्द का उपयोग किया, जिसका अर्थ है "पहाड़ी लोग"। गोंड लोग खुद को कोइतुर (कोइटोर) या कोई (कोइ) कहते हैं, जिसकी भी कोई निश्चित उत्पत्ति नहीं है। गोंडों की उत्पत्ति का इतिहास स्पष्ट नहीं है। कुछ शोधकर्ताओं ने दावा किया है कि गोंड अलग-अलग जनजातियों का एक संग्रह था जिन्होंने शासकों के एक वर्ग से मातृभाषा के रूप में एक प्रोटो-गोंडी भाषा को अपनाया, जो मूल रूप से विभिन्न पूर्व-द्रविड़ भाषाएँ बोलते थे। हालांकि गोंड और मुंडा लोगों के बीच एक आत्मीयता है, शोधकर्ता एक अधिक जटिल घटना की ओर इशारा करते हैं जिसमें एक द्रविड़ भाषाई विस्तार के माध्यम से भाषा में बदलाव शामिल है, न कि हाल ही में गोंडी ने एक उत्तरी मुंडा भाषा को प्रतिस्थापित किया है, इसलिए इन दोनों समूहों के लिए अलग-अलग उत्पत्ति का समर्थन करते हैं। आर. वी. रसेल का मानना था कि गोंड दक्षिण से गोंडवाना में आएः गोदावरी से विदर्भ में, वहाँ से इंद्रावती से बस्तर में, और वर्धा और वैनगंगा से सतपुड़ा रेंज में। गोंडों का पहला ऐतिहासिक संदर्भ 14वीं शताब्दी में मुस्लिम लेखकों से मिलता है। विद्वानों का मानना है कि गोंडों ने 13वीं और 19वीं शताब्दी ईस्वी के बीच गोंडवाना में शासन किया, जो अब पूर्वी मध्य प्रदेश से पश्चिमी ओडिशा और उत्तरी आंध्र प्रदेश से उत्तर प्रदेश के दक्षिण-पूर्वी कोने तक फैला हुआ क्षेत्र है। गोंडों का पहला राज्य चंदा का था, जिसकी स्थापना 1200 में हुई थी, हालांकि कुछ वंशावली इसके संस्थापकों का पता 9वीं शताब्दी ईस्वी तक लगाती हैं। चंदा के गोंड सिरपुर से उत्पन्न हुए थे जो अब उत्तरी तेलंगाना है और कहा जाता है कि उन्होंने देश के पिछले शासकों को उखाड़ फेंका था, जिन्हें माना राजवंश कहा जाता था। एक अन्य सिद्धांत में कहा गया है कि 1318 में काकतीयों के पतन के बाद, सिरपुर के गोंडों को बाहरी प्रभुत्व को खत्म करने और अपना राज्य बनाने का अवसर मिला। चंदा साम्राज्य ने व्यापक सिंचाई और गोंड राज्यों की पहली परिभाषित राजस्व प्रणाली विकसित की। इसने किलों का निर्माण भी शुरू किया, जो बाद में अत्यधिक परिष्कृत हो गए। खंडख्या बल्लाल शाह ने चंद्रपुर शहर की स्थापना की और वहां की राजधानी को सिरपुर से स्थानांतरित कर दिया। ऐन-ए-अकबरी में राज्य को पूरी तरह से स्वतंत्र होने के रूप में दर्ज किया गया है, और इसने आस-पास की सल्तनतों के कुछ क्षेत्रों पर भी विजय प्राप्त की है। हालाँकि, अकबर के शासन के दौरान, बाबजी शाह ने मुगलों द्वारा अपने दक्षिण के क्षेत्र को बरार सूबे में शामिल करने के बाद कर देना शुरू कर दिया। गढ़ राज्य की स्थापना 14वीं शताब्दी में जादुराई द्वारा की गई थी, जिन्होंने पिछले कलचुरी शासकों को अपदस्थ कर दिया था। गढ़-मंडला रानी दुर्गावती के लिए जाना जाता है, जिन्होंने मुगल सम्राट अकबर (मृत्यु 1564) के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। मंडला पर तब उनके बेटे बीर नारायण का शासन था, जो इसी तरह अपनी मृत्यु तक लड़े। इसके बाद, विजयी मुगलों ने चंदा शाह को अपना राज्य देने की पेशकश की। शाहजहां के शासनकाल के दौरान, उनके उत्तराधिकारी हिरदे शाह पर बुंदेलों ने हमला किया और राजधानी को मंडला में स्थानांतरित कर दिया। उनके उत्तराधिकारियों ने अपने खिलाफ लड़ाई लड़ी और औरंगजेब और मराठों की सहायता को आमंत्रित किया। देवगढ़ की स्थापना 13वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी। ऐसा कहा जाता है कि इसके संस्थापक जटबा ने एक मंदिर उत्सव के दौरान पिछले गौली शासकों को मार डाला था। ऐन-ए-अकबरी में कहा जाता है कि देवगढ़ में 2,000 घुड़सवार, 50,000 पैदल सैनिक और 100 हाथी थे और जाटबा नामक एक सम्राट द्वारा शासित था। जटबा ने बेरार के मैदानों में चौकियों का निर्माण किया, जिसमें आधुनिक नागपुर के पास एक किला भी शामिल था। यह उनके पोते बकर शाह थे जिन्होंने औरंगजेब की मदद लेने के लिए इस्लाम धर्म अपना लिया और बख्त बुलंद शाह बन गए। शाह ने नागपुर शहर की स्थापना की और देवगढ़ साम्राज्य के भाग्य का पुनरुद्धार किया। उनके शासनकाल के दौरान, राज्य ने पूर्व में बैतूल से लेकर राजनंदगांव तक दक्षिण-पूर्वी सतपुड़ा श्रृंखला और उत्तरी बरार के मैदानों के कुछ हिस्सों को कवर किया। उनके पुत्र चांद सुल्तान के शासनकाल में नागपुर को और भी अधिक महत्व मिला। इन राज्यों पर मुगलों ने कुछ समय के लिए विजय प्राप्त की थी, लेकिन अंततः, गोंड राजाओं को बहाल कर दिया गया और वे केवल मुगल अधिराज्य के अधीन थे। 1740 के दशक में, मराठों ने गोंड राजाओं पर हमला करना शुरू कर दिया, जिससे राजा और प्रजा दोनों मैदानों से जंगलों और पहाड़ियों की ओर भागने लगे। राघोजी भोंसले ने गढ़-मंडला के गोंड राजाओं को उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर किया। मराठी जाति समूहों ने जल्दी ही विस्थापित मूल आबादी की जगह ले ली। गोंड राजाओं के क्षेत्र पर मराठा का कब्जा तीसरे एंग्लो-मराठा युद्ध तक जारी रहा, जब अंग्रेजों ने शेष गोंड जमींदारियों पर नियंत्रण कर लिया और राजस्व संग्रह पर कब्जा कर लिया। अंग्रेज़, जो गोंडों को उनके अधिग्रहण से पहले "लूटने वाले" और "चोर" मानते थे, 19वीं शताब्दी के मध्य तक गोंडों को "डरपोक" और "नम्र" के रूप में देखने लगे। शेष गोंड जमींदारियों को स्वतंत्रता के बाद भारतीय संघ में शामिल कर लिया गया था। औपनिवेशिक शासन के दौरान, गोंडों को औपनिवेशिक वन प्रबंधन प्रथाओं द्वारा हाशिए पर रखा गया था। 1910 का बस्तर विद्रोह, जिसे आदिवासी क्षेत्र में घूमकल के रूप में जाना जाता है, औपनिवेशिक वन नीति के खिलाफ एक आंशिक रूप से सफल सशस्त्र संघर्ष था, जिसने बस्तर के मडिया और मुरिया गोंडों के साथ-साथ क्षेत्र की अन्य जनजातियों को अपनी आजीविका के लिए जंगल तक पहुंच से वंचित कर दिया था। 1920 के दशक की शुरुआत में, हैदराबाद राज्य के आदिलाबाद के एक गोंड नेता कोमाराम भीम ने निजाम के खिलाफ विद्रोह किया और एक अलग गोंड राज की मांग की। यह वही थे जिन्होंने प्रसिद्ध नारा जल, जंगल, जमीन ("जल, वन, भूमि") गढ़ा था जो स्वतंत्रता के बाद से आदिवासी आंदोलनों का प्रतीक रहा है। 1916 में, गोंडवाना के विभिन्न हिस्सों के गोंडी बुद्धिजीवियों ने गोंडी संस्कृति को बढ़ते बाहरी प्रभाव से बचाने के लिए गोंड महासभा का गठन किया। संगठन ने 1931 और 1934 में गोंड संस्कृति को बाहरी लोगों द्वारा हेरफेर से बचाने के तरीकों, गोंडों के सामाजिक मानदंडों और गोंडवाना के विभिन्न हिस्सों के गोंडों के बीच एकजुटता पर चर्चा करने के लिए बैठकें कीं। 1940 के दशक से, विभिन्न गोंड नेताओं ने एक अलग राज्य के लिए आंदोलन किया जो गोंडवाना के पूर्ववर्ती क्षेत्र, विशेष रूप से पूर्वी मध्य प्रदेश और छत्तीसगढ़, विदर्भ और आदिलाबाद के आदिवासी क्षेत्रों को शामिल करेगा। यह मांग 1950 के दशक की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गई, जब हीरा सिंह ने राज्य के लिए आंदोलन करने के लिए भारतीय गोंडवाना संघ की स्थापना की। सिंह ने पूरे गोंडवाना में कई बैठकें कीं और 1962 और 1963 के बीच 100,000 लोगों को संगठित कर सके, लेकिन 1960 के दशक के अंत तक उनका आंदोलन समाप्त हो गया था और भारतीय अधिकारियों द्वारा उन्हें कभी गंभीरता से नहीं लिया गया था। विभिन्न गोंड संगठनों की याचिकाओं और मांगों सहित आंदोलन के अन्य तरीकों को राज्य द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया। 1990 के दशक में, हीरा सिंह मरकाम और कौसल्या पोर्टे ने राज्य के दर्जे के लिए लड़ने के लिए गोंडवाना गणतंत्र पार्टी की स्थापना की। राजपूतों और मुगलों से प्रभावित होकर गोंड राजाओं ने सिंह या शाह को उपाधियों के रूप में इस्तेमाल किया। गोंड को राज गोंड के नाम से भी जाना जाता है। 1950 के दशक में इस शब्द का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, लेकिन अब शायद गोंड राजाओं के राजनीतिक ग्रहण के कारण यह लगभग अप्रचलित हो गया है। समाज गोंड समाज कई बहिर्विवाही पितृवंशीय इकाइयों में विभाजित है जिन्हें गाथाओं के रूप में जाना जाता है। संख्या क्षेत्र पर निर्भर करती है, मध्य प्रदेश की पहाड़ियों और उत्तरी नागपुर के मैदान में गोंड में केवल दो हैं और दक्षिणी नागपुर के मैदान और आदिलाबाद में चार हैं। आदिलाबाद में, इन सागों को येरवेन, सरवेन, सिवेन और नलवेन कहा जाता है, और उनके नाम उस गाथा के पूर्वजों की संख्या का उल्लेख करते हैं। आदिलाबाद में, एक पाँचवीं गाथा है, सरपे गाथा, जिसे विवाह के उद्देश्यों के लिए सरवेन से जोड़ा गया है, हालांकि उनके मूल मिथक अलग हैं। गोंड पौराणिक कथाओं के अनुसार, सभी गाथाएं कभी एक ही गाँव में रहती थीं, लेकिन जल्द ही वे बाहर चले गए और अलग-अलग गाँवों की स्थापना की। इन पैतृक गाँवों के नाम संस्कृति में संरक्षित हैं और कभी-कभी वर्तमान स्थानों के साथ पहचाने जाते हैं। प्रत्येक गाथा के लिए पूर्वजों की संख्या इसका प्रतीक है, और कई औपचारिक और अनुष्ठान अवसरों पर, शामिल जानवरों, लोगों, कार्यों या वस्तुओं की संख्या उस गाथा की संख्या से मेल खाती है। यह गाथा ज्यादातर अनुष्ठान के क्षेत्र में मौजूद है और इसका कोई वास्तविक राजनीतिक या संगठनात्मक महत्व नहीं है। गाथा चेतना का सबसे अधिक दिखाई देने वाला संकेत पर्स पेन की पूजा में है, हालांकि यह मुख्य रूप से कबीले के स्तर पर होता है। एक ही फारसी कलम के सभी उपासक खुद को अज्ञात रूप से संबंधित मानते हैं, और इसलिए उनके बीच कोई भी अंतर्विवाह या यौन संबंध निषिद्ध है। गोंड उन गाथाओं को संदर्भित करने के लिए सोइरा शब्द का उपयोग करते हैं जिनके सदस्यों से वे शादी कर सकते हैं। प्रत्येक गाथा को समग्र रूप से समाज के लिए आवश्यक कार्यों को करने के रूप में माना जाता है। समारोहों और अनुष्ठानों के दौरान, कार्यवाही में भूमिकाओं को निर्धारित करने के लिए गाथा महत्वपूर्ण हो जाती है। उदाहरण के लिए, एक कबीले के फारसी कलम की पूजा में, कबीले का पुजारी बलिदान में शामिल होता है, जबकि उत्सव मनाने वाले कबीले के लिए एक सोइरा गाथा के दो सदस्य मूर्ति को तैयार करते हैं और बलिदान का भोजन पकाते हैं। गोंड त्योहारों के कुछ हिस्सों के दौरान, प्रतिभागी गाथा या सोयरा में विभाजित होते हैं। पर्सा पेन में बलि का भोजन परोसने के लिए, प्रत्येक गाथा के सदस्य अलग-अलग बैठते हैं और परोसे जाते हैं, जिसके क्रम में उनके पूर्वज अपनी मूल कहानी में गुफा से निकले थे। हालाँकि, गोंड समाज में सभी गाथाओं को समान दर्जा प्राप्त है। प्रत्येक गाथा के सदस्य अन्य गाथाओं के साथ अपने संबंधों को प्रभावित करने वाले मुद्दों पर सहयोगात्मक रूप से काम करते हैं, जैसे कि विवाह में दुल्हन की कीमत के बारे में बातचीत। इसके अलावा, अनुष्ठान उद्देश्यों के लिए, किसी भी व्यक्ति को उसी उम्र, पीढ़ी और गाथा के किसी व्यक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक ऐसे विवाह में जहां, उदाहरण के लिए, दुल्हन के माता-पिता मौजूद नहीं हैं, उसी गाथा से एक जोड़ा जो दुल्हन के रूप में अनुष्ठान में दुल्हन के माता-पिता के लिए खड़ा हो सकता है। यह गोंड और परधानों के बीच संबंधों पर भी लागू होता हैः यदि एक ही कबीले का कोई परधन नहीं मिलता है, तो उसी गाथा में एक अलग कबीले से संबंधित परधन को एक उपयुक्त प्रतिस्थापन के रूप में लाया जा सकता है। गाथा के भीतर उपविभाजित परी, या कबीला, गोंड समाज के संगठन की मुख्य इकाई है। प्रत्येक गाथा में, कुलों की संख्या उस गाथा के पूर्वजों की संख्या से निर्धारित होती है। एक गाथा के कुलों को गोंड निर्माण कथा में गुफा से निकलने के समय के आधार पर वरीयता के आधार पर व्यवस्थित किया जाता है। यह प्राथमिकता कुछ अनुष्ठानों के दौरान व्यवहार को नियंत्रित करती है। उदाहरण के लिए, फर्स्ट फ्रूट फेस्टिवल के दौरान, एक गाथा के सभी सदस्य गाँव में दर्शाए गए गाथा के वरिष्ठतम परी के वरिष्ठतम सदस्य के साथ खाते हैं। वरिष्ठ और कनिष्ठ परी के बीच समूह संबंध बड़े और छोटे भाइयों के बीच संबंधों पर आधारित होते हैं। उदाहरण के लिए, एक वरिष्ठ परी के सदस्य एक कनिष्ठ परी की विधवा से शादी नहीं कर सकते हैं, क्योंकि इसे एक बड़े भाई और एक छोटे भाई की पत्नी के बीच विवाह के समान माना जाता है। कुलों में आम तौर पर विशिष्ट पौधों से संबंधित नाम होते हैं। कुछ आम परी में टेकम, उईके, मरकम, धुरवे और अतराम शामिल हैं। प्रत्येक कबीले को कई समानांतर वंशों में विभाजित किया गया है, जिन्हें किटा कहा जाता है। इनमें से प्रत्येक कीटा का गोंड समाज के भीतर एक विशिष्ट अनुष्ठान कार्य हैः उदाहरण के लिए, कटोरा कीटा एकमात्र कीटा है जो फारसी पेन की पूजा की अध्यक्षता करता है। कुछ कुलों में कीटा देशमुख जैसी मराठा उपाधियों का उपयोग करता है, जो कुछ गोंड प्रमुखों को दी जाती हैं। कीटा केवल अनुष्ठान क्षेत्र में कार्य करता है। कभी-कभी, कुलों को खंडन या उपकुलों में भी विभाजित किया जाता है, जो आम तौर पर प्रकृति में जैविक होते हैं। प्रत्येक खंडन एक छोटे कबीले की तरह है, जिसमें फारसी कलम की पूजा के लिए अनुष्ठान वस्तुओं का अपना समूह होता है और यह तब बनता है जब कटोरा सहित एक परी में एक समूह फारसी कलम की पूजा के लिए एक नया केंद्र स्थापित करने का निर्णय लेता है। आखिरकार, यह समूह एक खंडन में मजबूत हो जाता है। संस्कृति कई खगोलीय विचारों को प्राचीन गोंड जानते थे, जिनके पास सूर्य, चंद्रमा, मिल्की वे और नक्षत्रों के लिए अपने स्थानीय शब्द थे। इनमें से अधिकांश विचारों ने उनकी समय-निर्धारण और पंचांग गतिविधियों के लिए आधार के रूप में कार्य किया। गोंडी भाषा मुख्य रूप से गोंड श्रेणी के दक्षिणी क्षेत्र में लगभग 30 लाख लोगों द्वारा बोली जाती है। इस क्षेत्र में मध्य प्रदेश के दक्षिण-पूर्वी जिले, पूर्वी महाराष्ट्र, उत्तरी तेलंगाना और दक्षिणी छत्तीसगढ़ (मुख्य रूप से बस्तर संभाग में) शामिल हैं। यह भाषा तेलुगु से संबंधित है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, यह 15 लाख लोगों द्वारा बोली जाती थी, जिनमें से लगभग सभी द्विभाषी थे। वर्तमान में, यह भाषा गोंडों के केवल पांचवें हिस्से द्वारा बोली जाती है और अपनी पारंपरिक भाषाई सीमा में भी समाप्त हो रही है। छत्तीसगढ़ में, महिलाएं सुआ नृत्य करती हैं, जिसका नाम "तोते" के लिए शब्द के नाम पर रखा गया था। यह दिवाली के बाद शिव और पार्वती के सम्मान में किया जाता है, जो इस विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है कि तोता उनके प्रेमियों के लिए उनकी उदासी लाएगा। गोंडी लोगों के पास रामायण का अपना संस्करण है, जिसे गोंड रामायण के रूप में जाना जाता है, जो मौखिक लोक किंवदंतियों से लिया गया है। इसमें लक्ष्मण के नायक के रूप में सात कहानियाँ हैं, जो रामायण की मुख्य घटनाओं पर आधारित हैं, जहाँ उन्हें एक दुल्हन मिलती है। 2011 की जनगणना के अनुसार, भारत में गोंडी धर्म के अनुयायी थे, जिनमें से अधिकांश मध्य प्रदेश (584,884) में रहते थे, इसके बाद छत्तीसगढ़ (368,438), महाराष्ट्र (66,857), उत्तर प्रदेश (3,419) और झारखंड (2,419) में रहते थे। अधिकांश गोंड लोग अभी भी प्रकृति पूजा की अपनी परंपराओं का पालन करते हैं, लेकिन भारत में कई अन्य जनजातियों की तरह, उनका धर्म ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म से प्रभावित रहा है। कई गोंड लोग अपने स्वयं के स्वदेशी धर्म, कोयापुनेम का पालन करते हैं, जबकि कुछ सरनाइज्म का पालन करते हैं। पोला, फाग और दसेरा उनके कुछ प्रमुख त्योहार हैं। गोंडों की एक छोटी संख्या ईसाई या मुसलमान हैं। मध्ययुगीन काल में, गोंडी राज्यों ने विष्णु को अपने संरक्षक देवता के रूप में पूजा की थी। गोंड लोग अंगदेव के रूप में जाने जाने वाले पैतृक देवताओं की पूजा करते हैं, जिनके बारे में ब्राह्मणवादी हिंदू दावा करते हैं कि वे देवी महाकाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। कछचरगढ़ गुफाओं से परी कुपर लिंगो द्वारा बचाए गए अंगदेवों के सात समूह थे। एक संस्करण में अट्ठाईस अंगदेव थे, और दूसरे संस्करण में तैंतीस थे। दूसरे संस्करण में, अंगदेव, या सागा देव, देवी काली कंकाली की संतान थे, जब उन्होंने एक ऋषि द्वारा दिए गए फूल को खाया था। उनका पालन-पोषण रायताड जंगो के आश्रम में हुआ था, और जब वे खेल रहे थे, तो वे शंभू और गौरा देवताओं से मिले। गौरा ने उन्हें भोजन की पेशकश की, लेकिन क्योंकि वे बच्चों की शरारत से नाराज थे, शंभू और गौरा ने उन्हें कछचरगढ़ गुफाओं में कैद कर दिया। बारह वर्षों तक, बच्चे एक तालाब और एक पौराणिक पक्षी पर निर्भर रहे जो उन्हें जीवित रहने के लिए भोजन प्रदान करते थे। काली कंकाली ने शंभू से अपने बच्चों को रिहा करने का अनुरोध किया, लेकिन उसने उसकी दलीलों को अस्वीकार कर दिया। रायताड जुंगो ने तब परी कुपर लिंगो से बच्चों को मुक्त करने में मदद करने के लिए कहा, और परी कुपर लिंगो ने बार्ड हिरासुका पातालिर से संपर्क किया। पातालिर ने अपनी किंगरी पर संगीत बजाया, और बच्चे बाहरी दुनिया से गुफाओं को अवरुद्ध करने वाले बोल्डर को धक्का देने के लिए ताकत से भर गए। इसके बाद पातालिर को पत्थर से कुचल दिया गया। तब से, कछचरगढ़ गुफाएँ तीर्थयात्रा का स्थल बन गईं, और काली कंकाली गोंडी लोगों के धर्मगुरुओं में से एक बन गई। मृत्यु के प्रति एक विशिष्ट गोंड प्रतिक्रिया को क्रोध के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि उनका मानना है कि मृत्यु राक्षसों के कारण होती है। गोंड आमतौर पर अपने मृतकों को अपनी सांसारिक संपत्ति के साथ दफना देते हैं, लेकिन आंशिक हिंदूकरण के कारण, उनके राजाओं का कभी-कभी वैदिक प्रथाओं के अनुसार अंतिम संस्कार किया जाता था। हिंदूकरण के कारण दाह संस्कार अधिक आम हो गया है। कोयापुनेम देशी गोंड धर्म, कोयापुनेम (जिसका अर्थ है "प्रकृति का मार्ग"), की स्थापना परी कुपर लिंगो ने की थी। इसे गोंडी पुनेम या "गोंडी लोगों का तरीका" के रूप में भी जाना जाता है। गोंड लोक परंपरा में, अनुयायी एक उच्च देवता की पूजा करते हैं जिसे बारादेव के नाम से जाना जाता है, जिनके वैकल्पिक नाम भगवान, कुपर लिंगो, बदादेव और फारसी पेन हैं। बारादेव कबीले और गाँव के देवताओं के साथ-साथ पूर्वजों जैसे छोटे देवताओं की गतिविधियों की देखरेख करते हैं। बारादेव का सम्मान किया जाता है लेकिन उन्हें तीव्र भक्ति प्राप्त नहीं होती है, जो केवल कबीले और गाँव के देवताओं, पूर्वजों और टोटेम को दिखाई जाती है। इन गाँव के देवताओं में अकी पेन, गाँव के संरक्षक और गाँव की देवी, अन्य द्रविड़ लोगों की लोक परंपराओं के समान प्रतिमान शामिल हैं। किसी भी त्योहार से पहले इन दोनों देवताओं की पूजा की जाती है। प्रत्येक कबीले का अपना है, जिसका अर्थ है "महान भगवान"। ई देवता हृदयसँ सौम्य छथि मुदा हिंसक प्रवृत्ति प्रदर्शित कऽ सकैत छथि। हालाँकि, ये प्रवृत्तियाँ तब कम हो जाती हैं जब ए, एक बार्ड, एक बेला खेलता है। गोंड धार्मिक समारोहों में तीन लोग महत्वपूर्ण हैंः बैगा (गाँव का पुजारी), भुमका (कबीले का पुजारी), और कासेर-गैता (गाँव का नेता)। कुपर लिंगो के रूप में, गोंडों के उच्च देवता को त्रिशूल के आकार का मुकुट, मुंशुल, जो सिर, हृदय और शरीर का प्रतिनिधित्व करता है, पहने हुए एक साफ-मुंडन वाले युवा राजकुमार के रूप में चित्रित किया गया है। गोंडवाना में कुपर लिंगो के कई मंदिर हैं, और उन्हें एक पैतृक नायक के रूप में सम्मानित किया जाता है। गोंड धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, उनके पूर्वज रूपोलांग पहंडी परी कुपर लिंगो का जन्म कई हजार साल पहले शंभू-गौरा के शासनकाल के दौरान प्रमुख पल्शीव के पुत्र के रूप में हुआ था। कुपर लिंगो कोया जाति के शासक बने और गोंडी पुनेम की स्थापना की, जो एक आचार संहिता और दर्शन है जिसका गोंडी अभ्यास करते हैं। उन्होंने कोयामूरी के दूरदराज के इलाकों में गोंडी पुनेम पढ़ाने के लिए तैंतीस शिष्यों को इकट्ठा किया। गोंड धर्म में एक सिद्धांत मुंजोक है, जो अहिंसा, सहयोग और आत्मरक्षा है। गोंड विश्वास का एक अन्य हिस्सा सल्ला और गैंगरा है, जो क्रिया और प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो सतही रूप से हिंदू धर्म में कर्म की अवधारणा के समान है। लोगों को संघर्ष और कलह में खुद को नष्ट करने से रोकने के लिए, उन्हें भ्रातृ समाज के तहत रहना चाहिए। फ्राट्रियल समाज से संबंधित मान्यताओं में समुदाय को दुश्मनों से बचाने, एक साथ काम करने और प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने और जानवरों को खाने की अनुमति देने की आवश्यकता है (लेकिन टोटेम का प्रतिनिधित्व करने वाले नहीं)। दक्षिण भारत में गाँव के देवताओं की पूजा की तरह, गोंडों का मानना है कि उनके कबीले और गाँव के देवताओं में अधिकार रखने की क्षमता है। आत्मा से ग्रस्त व्यक्ति अपने कार्यों के लिए कोई जिम्मेदारी लेना बंद कर देता है। गोंड का यह भी मानना है कि बीमारी आत्मा के कब्जे के कारण होती है। कई गोंड रावण की पूजा करते हैं, जिसे वे अपने लोगों का दसवां, अपने चार वंशों में से एक का पूर्वज-राजा और अस्सीवीं भाषा (महान शिक्षक) मानते हैं। दशहरा पर, गढ़चिरौली जिले के परसवाड़ी के गोंडी निवासी रावण की पूजा करने और उसके पुतले जलाने का "विरोध" करने के लिए एक जुलूस में हाथी पर सवार रावण की छवि ले जाते हैं। गोंड पौधों और जानवरों, विशेष रूप से साज पेड़ की पूजा करते हैं। कुछ स्थानों पर, मृत्यु एक (टर्मिनलिया एलिप्टिका) पेड़ से जुड़ी होती है। मृतकों की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करने वाले पत्थर, या, एक साज पेड़ की तलहटी में रखे जाते हैं। जब गाँव की देवी माँ के लिए कोई विशिष्ट मंदिर नहीं है, तो साज का पेड़ उनका निवास स्थान है। इसके अलावा, पेंकारा, या कबीले का पवित्र चक्र, इस पेड़ के नीचे है। सिवनी में गोंडों का मानना है कि बारादेव एक साज पेड़ में रहता है। महुआ का पौधा, जिसके फूल शुद्ध करने वाली शराब का उत्पादन करते हैं, भी पूजनीय है। कई गोंड शादियों में, दुल्हन और दूल्हा समारोह के दौरान महुआ के पेड़ से बने एक पद को घेरते हैं, और आदिलाबाद के गोंड उस वर्ष के पहले समारोह करते हैं जब महुआ के फूल खिलते हैं। गोंड वर्षा देवताओं में भी विश्वास करते हैं। एक प्रारंभिक ब्रिटिश मानवविज्ञानी ने उल्लेख किया कि कैसे मानसून पूर्व शिकार समारोह के दौरान, जानवरों द्वारा बहाया गया रक्त की मात्रा आने वाली बारिश की मात्रा का संकेत थी। देवताओं को एकवचन में कलम और बहुवचन में पेन्नू के रूप में जाना जाता है। गोंडों द्वारा पूजित अन्य देवताओं में शामिल हैंः माता काली कंकाली, गोंडी पूर्वजों की पैतृक माँ। वह महाकाली से जुड़ी हुई हैं। दुल्हा-पेन, दूल्हे के देवता। उनका प्रतिनिधित्व एक पत्थर, घोड़े पर सवार एक आदमी या युद्ध-कुल्हाड़ी द्वारा किया जाता है। गांसम, बाघों से गाँवों का रक्षक। गाँव की सीमा पर एक पत्थर या एक मंच और एक खंभे द्वारा उनका प्रतिनिधित्व किया जाता है। उसे पशुओं की बलि दी जाती थी। हरदुल, विवाह के देवता भीमसेन या भीम, शक्ति और पृथ्वी के देवता। वे चट्टानों, पहाड़ों और नदियों से जुड़े हुए हैं और कुछ पहाड़ियों और चट्टानों को भीमसेन का पवित्र स्थल माना जाता है। नट अवाल या धरती माता, उर्वरता की देवी भूमि, पृथ्वी और मानवता की माँ नट अवाल, गाँव की मातृ देवी। जब गाँव किसी समारोह में भाग लेता है, मौसमी संस्कारों से लेकर आपदाओं के खिलाफ प्रार्थना तक, तो उसका आह्वान किया जाता है। ठाकुर देव, गाँव हुलेरा-पेन के पुरुष संरक्षक, मवेशियों के रक्षक मैथ्या-पेन, बवंडर के राक्षस नारायण-पेन, सूर्य देवता कोडापेन, घोड़े के देवता मस्वासी पेन, शिकार के देवता कन्या, जल आत्मा वर्गीकरण गोंडी लोगों को आंध्र प्रदेश, उत्तर प्रदेश, बिहार, छत्तीसगढ़, गुजरात, झारखंड, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, तेलंगाना, ओडिशा और पश्चिम बंगाल के कुछ हिस्सों में अनुसूचित जनजाति के रूप में नामित किया गया है। उत्तर प्रदेश सरकार ने उन्हें अनुसूचित जाति के रूप में वर्गीकृत किया था, लेकिन 2007 तक वे उन कई समूहों में से एक थे जिन्हें अनुसूचित जनजाति के रूप में फिर से नामित किया गया था। 2017 तक, वह जनजातीय पदनाम केवल कुछ जिलों पर लागू होता है, पूरे राज्य पर नहीं। उत्तर प्रदेश के लिए भारत की 2011 की जनगणना ने गोंड आबादी को 21,992 दिखाया। लोकप्रिय संस्कृति में गोंडी लोगों को 2017 की अमित वी. मसुरकर की फिल्म न्यूटन और एस. एस. राजामौली की 2022 की ब्लॉकबस्टर आरआरआर में चित्रित किया गया है, जिसमें एन. टी. रामा राव जूनियर ने गोंड आदिवासी नेता कोमाराम भीम के एक काल्पनिक संस्करण की भूमिका निभाई है। कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि 2021 की फिल्म स्केटर गर्ल का कथानक गोंड स्केटबोर्डर आशा गोंड के जीवन पर आधारित है। हालांकि, फिल्म की लेखिका और निर्देशक मंजरी मकीजानी ने इस बात से इनकार किया है। उल्लेखनीय लोग कोमाराम भीम, स्वतंत्रता सेनानी गुंडा धुर, आदिवासी नेता रानी दुर्गावती, गढ़ साम्राज्य की रानी रीजेंट रामजी गोंड, आदिवासी प्रमुख आशा गोंड, स्केटबोर्डर हृदयशाह, गढ़ अजानबाहु जटबाशा के राजा, देवगढ़ राजवंश के गोंड के संस्थापक मोतिरावन कंगाली, भाषाविद् और लेखक कनक राजू, गुसादी नर्तक बख्त बुलंद शाह, राजगोंड शासक रघुनाथ शाह, स्वतंत्रता सेनानी संग्राम शाह, गढ़ शंकर शाह के राजा, स्वतंत्रता सेनानी बाबूराव शेदमके, आदिवासी स्वतंत्रता सेनानी भज्जू श्याम, चित्रकार जंगढ़ सिंह श्याम, चित्रकार वेंकट श्याम, कलाकार चक्रधर सिंह, रायगढ़ राज्य के राजा।