Native American reservation politics
मूल अमेरिकी राजनीति एकीकरण, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और आरक्षण को प्रभावित करने वाले आर्थिक कारकों जैसे विभिन्न मुद्दों पर विभाजित रहती है। संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर रहने वाले राष्ट्रों की एक भीड़ के रूप में, मूल अमेरिकी लोगों को अपनी जनजातियों के भीतर परस्पर विरोधी विचारों का सामना करना पड़ता है, अनिवार्य रूप से वे जो संघ द्वारा अनुमोदित आरक्षण पर रहते हैं। संघीय सरकार और उनके आसपास की समग्र अमेरिकी संस्कृति के साथ बातचीत दिन-प्रतिदिन के आदिवासी जीवन को प्रभावित करती है। मूल अमेरिकी संस्कृति समग्र रूप से परंपरावादियों के विभाजन और उन लोगों के बीच टिकी हुई है जो बेहतर परिस्थितियों के लिए पुराने तरीकों का व्यापार करना चाहते हैं। गरीबी और संस्कृति "1980 में सभी अमेरिकी भारतीयों में से लगभग 14 प्रतिशत 40 प्रतिशत या उससे अधिक आरक्षण गरीबी के साथ बड़े आरक्षण पर रहते थे।" परिस्थितियों के बावजूद, मूल निवासी आरक्षण पर रहना जारी रखते हैं क्योंकि वे इसे अपनी विशेष जनजाति के लिए एक सांस्कृतिक केंद्र के रूप में देखते हैं, समुदाय की निहित भावना को महत्व देते हैं, और सरकार द्वारा वित्त पोषित लाभ प्राप्त करते हैं जो उन्हें अन्यथा प्राप्त नहीं होते। एक सांस्कृतिक केंद्र के रूप में, आरक्षण मूल अमेरिकी रीति-रिवाजों के पुराने तरीकों के लिए एक आश्रय स्थान के रूप में कार्य करता है। "दक्षिणपूर्वी या वुडलैंड परंपरा में, वे पुराने तरीके अक्सर मिथकों, कहानियों, संगीत और नृत्य से जुड़े होते हैं।" कुछ लोग बाहरी लोगों के साथ "पुराने तरीकों" को साझा करने के लिए तैयार नहीं हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि यह पवित्र ज्ञान है जो आसानी से किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं दिया जाता है जो मूल वंश का नहीं है। नेटिव अमेरिकन कम्युनिटी डेवलपमेंट इंस्टीट्यूट जैसे संगठनों को "प्रमुख भारतीय गैर-लाभकारी संस्थाओं और महानगरीय क्षेत्र में कई भारतीय व्यवसायों के गठबंधन के रूप में बनाया गया है जो क्षेत्र के आर्थिक विकास और बड़े पैमाने पर विकास के माध्यम से समुदाय-निर्माण के लिए प्रतिबद्ध हैं।" वे आर्थिक नवाचार में वृद्धि के लिए समर्पित हैं, और स्थानीय युवाओं की बढ़ती संख्या पर ध्यान केंद्रित करके और पारंपरिक तरीकों को प्राथमिकता नहीं देकर अपने मिशन को पूरा करते हैं। मूल अमेरिकी न केवल अमेरिका में सभी जातीय समूहों की उच्चतम गरीबी दर से पीड़ित हैं, बल्कि उच्चतम बेरोजगारी और बीमारी की दर से भी पीड़ित हैं। युवाओं के साथ-साथ किशोर गर्भावस्था और आत्महत्या में मादक पदार्थों का उपयोग आम है। स्वदेशी भूमि और अपशिष्ट प्रबंधन सुविधाएँ जनजातीय भूमि पर स्थित कई खतरनाक अपशिष्ट सुविधाओं में संरचनात्मक हिंसा महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। मूल अमेरिकी लोग सबसे कम सामाजिक-आर्थिक वर्ग में से होने के कारण, वे इन अपशिष्ट सुविधाओं और अन्य निजी क्षेत्रों द्वारा शोषण के प्रति संवेदनशील हैं। जनजातीय भूमि गैर-देशी भूमि की तुलना में अलग-अलग पर्यावरण नीतियों के अधीन है, खतरनाक अपशिष्ट और परमाणु अपशिष्ट सुविधाओं ने जनजातियों और मूल अमेरिकियों को उनकी भूमि पर अपशिष्ट या परमाणु सुविधाओं का निर्माण करने के लिए उदार वजीफे की पेशकश की है। इनमें से कुछ वजीफे लाखों में जा सकते हैं जो जनजातियों के लिए उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति और आर्थिक सुधार की कमी को देखते हुए बेहद आकर्षक हो सकते हैं। इस वजह से, खतरनाक अपशिष्ट प्रबंधन और निपटान लगभग 1.8% मूल अमेरिकी समूहों को असमान रूप से प्रभावित करता है। इसे "विषाक्त व्यापार" कहा जाता है और इसकी तुलना रिश्वत और/या ब्लैकमेल से की जा सकती है। कई जनजातियाँ इन सुविधाओं से विदीर्ण हैं-कुछ लोग इसे आर्थिक अवसरों के कारण प्रोत्साहित करते हैं, अन्य लोग स्वास्थ्य और पर्यावरणीय क्षरण के कारण इसे अस्वीकार कर देते हैं। पर्यावरणीय नरसंहार सैकड़ों वर्षों से अस्तित्व में है, जो मूल अमेरिकियों के स्वामित्व वाले पशुधन को जलाने या वध करने वाले बसने वालों के रूप में दिखाई देता है। हालाँकि, "पर्यावरणीय नरसंहार" अब अलग दिखता है। सभी मूल अमेरिकियों को समाप्त करने के किसी दुर्भावनापूर्ण या उद्देश्यपूर्ण इरादे के बिना, निगम हानिकारक कचरे को सुरक्षित रूप से निपटाने की आड़ में इन विषाक्त पदार्थों को मूल समुदायों, भूजल और मिट्टी में छोड़ने में सक्षम हैं। देशी भूमि पर खतरनाक अपशिष्ट प्रबंधन सुविधाओं या परमाणु संयंत्रों की मेजबानी का प्रस्ताव कुछ आदिवासी सरकारों के लिए लुभावना हो सकता है। वे न केवल आर्थिक विकास के अवसरों या वित्तीय सब्सिडी या रिटर्न को देखते हैं, वे अपनी अपशिष्ट प्रबंधन प्रथाओं से निपटने या अपनी भूमि को नियोजित करने के अवसर भी देखते हैं। न्यूक्लियर एज पीस फाउंडेशन के एक सदस्य, बेली लोपेज के एक उद्धरण में, वे कहते हैं, "परमाणु अपशिष्ट के निपटान की खोज में, सरकार और निजी कंपनियों ने संधियों की अवहेलना की है और उन्हें तोड़ा है, मूल अमेरिकी संप्रभुता की परिभाषा को धुंधला किया है, और सीधे रिश्वतखोरी के समान आर्थिक नस्लवाद के रूप में शामिल हैं।" इन निजी अपशिष्ट निगमों के संयोजन के साथ सस्ती और आसान भूमि की तलाश में कुछ जनजातियों के वित्तीय और आर्थिक विकास के लिए बेताब होने के कारण अंततः एक पाठ्यपुस्तक शोषण चक्र की ओर ले जाता है। देशी शोषण कोई नई अवधारणा या घटना नहीं है। अमेरिकी सरकार और मूल जनजातियों के सहयोग से विकसित विभिन्न संधियों को मूल अमेरिकियों, उनकी भूमि, उनकी संस्कृति और उनके स्वास्थ्य की रक्षा के लिए बनाया गया था। हालाँकि, देशी भूमि पर मूल्यवान खनिजों और यूरेनियम की खोज के बाद इन संधियों को पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया था। नतीजतन, खनन पनपने लगा। एक बार जब संसाधन कम होने लगे, तो खनन धीमा हो गया और खदानें प्रभावी रूप से छोड़ दी गईं। खानों को छोड़ दिए जाने के बावजूद, अयस्क निष्कर्षण के लिए आवश्यक कई रसायन पीछे रह गए और मिट्टी और भूजल को दूषित करना जारी रखा, जिस पर मूल अमेरिकी निर्भर थे। इनमें से कुछ रसायनों में विषाक्त पदार्थ हो सकते हैं जो गुर्दे और हृदय संबंधी क्षति के साथ-साथ कुछ कैंसर और तंत्रिका संबंधी विकारों के जोखिम को बढ़ाते हैं। इस शोषण के साथ सक्रियता आती है। 2007 में, यूटा की गोशूट जनजाति का खोपड़ी घाटी बैंड अमेरिकी सरकार को परमाणु अपशिष्ट भंडारण सुविधा बनाने के लिए अनुमति देने पर विचार कर रहा था। यह विशिष्ट पट्टी और उनकी भूमि पहले से ही कई खतरनाक अपशिष्ट प्रबंधन सुविधाओं का घर थी। प्रस्तावित अनुमति के दो साल बाद, अमेरिकी ऊर्जा विभाग ने स्थानीय अधिवक्ताओं, सार्वजनिक दबाव और अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा इस सुविधा के निर्माण की दृढ़ता से निंदा और विरोध करने के बाद अपनी सुविधा योजनाओं को कम करने का फैसला किया। यह सक्रियता विशिष्ट सक्रियता की तुलना में थोड़ी अलग दिखती है जहां उत्पीड़ित समूह अन्याय के अपराधियों के खिलाफ सीधे लड़ रहे हैं। हालाँकि, इस विशिष्ट मुद्दे में, विरोध अक्सर बाहरी स्रोतों (यानी सार्वजनिक दबाव) बनाम सीधे उत्पीड़ित समूह-मूल अमेरिकियों से आता है। आरक्षण जीवन में शराब रोकथाम अनुसंधान केंद्र द्वारा 2008 के एक अध्ययन में, "मूल अमेरिकी युवाओं के अपने जीवनकाल में शराब का सेवन करने और गोरों की तुलना में [परीक्षण की अवधि] में नशे में होने की अधिक संभावना थी। मूल अमेरिकी शराब पीने वालों को एक वयस्क से शराब मिलने की संभावना लगभग दोगुनी थी और 21 वर्ष से कम उम्र के किसी व्यक्ति से शराब मिलने की संभावना दोगुनी थी। 1994 से 1996 तक, मूल निवासियों के बीच शराब पीने से होने वाली मृत्यु दर देश की तुलना में सात गुना अधिक थी। शराब पर निर्भरता का जीवन भर का प्रसार सभी जनजातियों में अधिक था (पुरुषः 21-56%, महिलाः 17-30%), लेकिन एक (पुरुषः 1 प्रतिशत, महिलाः 2 प्रतिशत)। स्वास्थ्य सेवाः सुधार बनाम कमियाँ आरक्षण जीवन का एक पहलू जो आदिवासी सदस्यों को हतोत्साहित करता है, वह है स्वास्थ्य सेवा, जो संयुक्त राज्य सरकार द्वारा लगभग 800,000 मूल निवासियों के लिए प्रदान की जाती है। एजेंसी फॉर हेल्थकेयर रिसर्च एंड क्वालिटी के अनुसार, मूल अमेरिकी हिस्पैनिक्स जैसे अन्य अल्पसंख्यकों की तुलना में कम गुणवत्ता वाली स्वास्थ्य सेवा प्राप्त करते हैं। एच. आर. 3200 स्वास्थ्य सेवा बिल के जुड़ने से मूल निवासियों के लिए बेहतर सेवाएं प्रदान करने का वादा आता है। भारतीय स्वास्थ्य सेवा के वित्त पोषण में लगभग 13 प्रतिशत की वृद्धि होगी। एच. आई. एस. के प्रमुख डॉ. रूबिडेक्स ने इस जोड़ की प्रशंसा करते हुए कहा, "आज कोई भी मूल अमेरिकी जीवित नहीं है जिसने भारतीय स्वास्थ्य सेवा की कई कमियों को नहीं देखा है", लेकिन जैसा कि डॉ. रूबिडेक्स ने कहा है, "अधिकांश विफलताएं धन की अत्यधिक कमी के कारण थीं।" इलेन वाटसन जॉर्डन, पी. एच. डी. के अनुसार, मूल अमेरिकी शिक्षा प्रणाली सांस्कृतिक बाधाओं के संबंध में गंभीर रूप से त्रुटिपूर्ण है। ब्रेकिंग बैरियर्स में, जॉर्डन ने नोट किया कि "सांस्कृतिक और भाषाई रूप से विविध पृष्ठभूमि के कई बच्चों के कौशल को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए सीमित मानकीकृत प्रथाओं और उपायों को उजागर करने के लिए संस्कृति और भाषा की जटिलताओं का वर्णन करना महत्वपूर्ण है।" उनका कहना है कि पूरी तरह से "एक नई संस्कृति के लिए उपदेश" स्वस्थ शिक्षा का जवाब नहीं है। जॉर्डन का तर्क है कि बाधाओं को दूर करने के लिए पहचान की जानी चाहिए और सांस्कृतिक सीमाओं को नजरअंदाज करने के उदाहरण के रूप में 1898 के अनिवार्य उपस्थिति कानून का उपयोग किया जाना चाहिए। "इस विश्वास से निर्देशित कि अमेरिकी भारतीयों को मुख्यधारा के समाज में आत्मसात किया जाना चाहिए", कांग्रेस ने इस कानून को लागू किया जो संघीय सरकार को अमेरिकी भारतीय बच्चों को बोर्डिंग स्कूलों में रखने की शक्ति देगा, यदि आवश्यक हो तो "बलपूर्वक"। मार्च 1974 में, श्रम विभाग ने शैक्षिक और व्यावसायिक गतिविधियों के लिए आरक्षण छोड़ने के बाद अमेरिकी संस्कृति को अपने जीवन में एकीकृत करने वाले मूल निवासियों के युवाओं के बारे में अपने शोध के परिणाम जारी किए। आरक्षण से आने वाले और घर से दूर शिक्षा प्राप्त करने वाले अमेरिकी भारतीय युवाओं के "व्यावसायिक समायोजन" को निर्धारित करने के लिए शोध किया गया था। अध्ययन में पाया गया कि "परिवार शायद पारंपरिक भारतीय जीवन का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है"। मूल अमेरिकी व्यक्तियों के सांस्कृतिक मूल्यों को इस प्रकार वर्णित किया गया है, "दुनिया के बारे में पारंपरिक भारतीय दृष्टिकोण और उसमें उनका अपना स्थान प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का है।" बच्चों के माता-पिता के अध्ययन में यह भी पाया गया कि "वे गोरे आदमी पर अविश्वास करते हैं क्योंकि वह उनकी संस्कृति को नष्ट करना चाहता है, और भारतीयों की समस्याओं को गोरे आदमी द्वारा बनाई गई समस्या के रूप में देखने की संभावना है।" इस शोध के जवाब में, एक युवा संगठन के एक सलाहकार ने कहा, "हम आश्वस्त होना चाहते हैं कि हमारा बिल्कुल भी दुरुपयोग नहीं हो रहा है, लेकिन इस परियोजना का उपयोग हमारे लोगों के लाभ के लिए अच्छे तरीके से किया जाएगा।" मूल निवासियों ने शोध का स्वागत नहीं किया क्योंकि "सामुदायिक भागीदारी का बहुत कम इतिहास है" और जिन मूल युवाओं को जल्दी सिखाया गया था, उन्हें समुदाय-उन्मुख बनाने की कोशिश करना इस पहलू में एक कठिन प्रक्रिया है। जून 2004 में, उच्च विद्यालय की आयु के 90 प्रतिशत मूल निवासी सार्वजनिक विद्यालय में पढ़ते थे, हालाँकि स्कूल छोड़ने की दर किसी भी अल्पसंख्यक समुदाय की तुलना में सबसे अधिक थी। चौथी कक्षा के बाद, शैक्षणिक प्रदर्शन में तेजी से गिरावट आती है। स्कूलों का एक सर्वेक्षण ड्रॉपआउट के पीछे के कारण को इंगित करता हैः छात्र-शिक्षक संबंध (शिक्षक मुझे परवाह नहीं करते हैं-37 प्रतिशत; शिक्षक पर्याप्त सहायता प्रदान नहीं करते हैं-39 प्रतिशत; शिक्षक के साथ असहमति-33 प्रतिशत) स्कूली शिक्षा की सामग्री (मैं जीवन में क्या करना चाहता हूं इसके लिए स्कूल महत्वपूर्ण नहीं है-44 प्रतिशत; एक मूल अमेरिकी के रूप में मेरे लिए स्कूल महत्वपूर्ण नहीं है-24 प्रतिशत) माता-पिता के समर्थन की कमी (घर पर समस्याएं-44 प्रतिशत; माता-पिता के प्रोत्साहन की कमी-39 प्रतिशत) ड्रॉपआउट दर के बावजूद, कुछ मूल छात्रों ने अपनी मर्जी से कॉलेज जाने का फैसला किया है, हालांकि घर से वित्तपोषण और समर्थन प्राप्त करने के संबंध में संक्रमण मुश्किल है। हिस्पैनिक्स और मूल अमेरिकी कॉलेज नामांकन, प्रतिधारण और स्नातक के मामले में अश्वेतों से काफी पीछे हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे अश्वेतों की तरह सकारात्मक कार्रवाई से लाभान्वित हो सकते हैं। एक राष्ट्रीय शैक्षिक अनुदैर्ध्य सर्वेक्षण से पता चला कि 1990 के दशक के अंत में, संयुक्त राज्य अमेरिका की शिक्षा प्रणाली ने 1.4% मूल निवासियों की सेवा की। इसके अलावा, जब एकल माता-पिता परिवारों से निरंतर शिक्षा में संक्रमण की बात आती है तो मूल अमेरिकी देश में दूसरा सबसे वंचित अल्पसंख्यक समूह है। अपनी पुस्तक लिविंग थ्रू द जेनेरेशंसः कंटीन्यूटी एंड चेंज इन नवाजो वुमेन्स लाइव्स में, जोआना मैकक्लोस्की ने अपने मूल युवाओं के बीच आगे की शिक्षा प्राप्त करने की बढ़ती इच्छा को संबोधित किया है। "युवा पीढ़ी श्रम बल में प्रतिस्पर्धा करने के लिए आगे के प्रशिक्षण और शिक्षा की आवश्यकता को पहचानती है, और हाई स्कूल स्नातक उन बुजुर्गों के बीच विशाल खाई का प्रतीक है जो कभी स्कूल नहीं गए थे।" भाषा के संबंध में उपलब्धि अंतर अंग्रेजी में बदलाव से बचने के लिए, कुछ मूल अमेरिकी जनजातियों ने बच्चों के लिए भाषा विसर्जन स्कूलों की शुरुआत की है, जहां एक मूल भारतीय भाषा शिक्षा का माध्यम है। उदाहरण के लिए, चेरोकी राष्ट्र ने एक 10-वर्षीय भाषा संरक्षण योजना को बढ़ावा दिया जिसमें बचपन से ही स्कूल विसर्जन कार्यक्रमों के माध्यम से चेरोकी भाषा के नए धाराप्रवाह वक्ताओं को विकसित करने के साथ-साथ घर पर भाषा का उपयोग जारी रखने के लिए एक सहयोगी सामुदायिक प्रयास शामिल था। यह योजना एक महत्वाकांक्षी लक्ष्य का हिस्सा थी कि 50 वर्षों में, 80 प्रतिशत या उससे अधिक चेरोकी लोग भाषा में धाराप्रवाह होंगे। चेरोकी प्रिज़र्वेशन फाउंडेशन ने स्कूल खोलने, शिक्षकों को प्रशिक्षित करने और भाषा शिक्षा के लिए पाठ्यक्रम विकसित करने के साथ-साथ सामुदायिक सभाओं की शुरुआत करने में $3 मिलियन का निवेश किया है जहां भाषा का सक्रिय रूप से उपयोग किया जा सकता है। 2006 में गठित, क्वाला सीमा पर किटुवाह संरक्षण और शिक्षा कार्यक्रम (केपीईपी) जन्म से पांचवीं कक्षा तक के बच्चों के लिए भाषा विसर्जन कार्यक्रमों पर केंद्रित है, वयस्कों के बीच चेरोकी भाषा को बढ़ावा देने के लिए आम जनता और सामुदायिक भाषा कार्यक्रमों के लिए सांस्कृतिक संसाधनों का विकास करना। ओकलाहोमा के तहलेकाह में एक चेरोकी भाषा विसर्जन विद्यालय भी है जो पूर्व-विद्यालय से लेकर आठवीं कक्षा तक के छात्रों को शिक्षित करता है। क्योंकि ओकलाहोमा की आधिकारिक भाषा अंग्रेजी है, चेरोकी विसर्जन छात्रों को राज्य-अनिवार्य परीक्षा देते समय बाधित किया जाता है क्योंकि उनके पास अंग्रेजी में बहुत कम क्षमता होती है। ओकलाहोमा के शिक्षा विभाग ने कहा कि 2012 के राज्य परीक्षणों मेंः स्कूल के छठी कक्षा के 11 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 25 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई; सातवीं कक्षा के 31 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 87 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई; आठवीं कक्षा के 50 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 78 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई। ओकलाहोमा शिक्षा विभाग ने चार्टर स्कूल को एक लक्षित हस्तक्षेप स्कूल के रूप में सूचीबद्ध किया, जिसका अर्थ है कि स्कूल की पहचान एक कम प्रदर्शन करने वाले स्कूल के रूप में की गई थी, लेकिन ऐसा नहीं है कि यह एक प्राथमिकता वाला स्कूल था। अंततः, स्कूल ने राज्य की ए-एफ रिपोर्ट कार्ड प्रणाली पर सी, या 2.33 ग्रेड बिंदु औसत बनाया। रिपोर्ट कार्ड से पता चलता है कि स्कूल को गणित की उपलब्धि और गणित के विकास में एफ, सामाजिक अध्ययन की उपलब्धि में सी, पढ़ने की उपलब्धि में डी और पढ़ने की वृद्धि और छात्र उपस्थिति में ए प्राप्त हो रहा है। "हमने जो सी बनाया है वह जबरदस्त है", स्कूल की प्रिंसिपल होली डेविस ने कहा, "यहाँ हमारे स्कूल की छोटी कक्षाओं में कोई अंग्रेजी शिक्षा नहीं है, और हमने उन्हें यह परीक्षा अंग्रेजी में दी है।" उसने कहा कि उसने निम्न ग्रेड का अनुमान लगाया था क्योंकि यह राज्य द्वारा वित्त पोषित चार्टर स्कूल के रूप में स्कूल का पहला वर्ष था, और कई छात्रों को अंग्रेजी में कठिनाई थी। आठवीं कक्षा के छात्र जो तहलका विसर्जन विद्यालय से स्नातक होते हैं, वे भाषा के धाराप्रवाह वक्ता होते हैं, और वे आमतौर पर सेक्वोया हाई स्कूल में भाग लेते हैं जहां कक्षाएं अंग्रेजी और चेरोकी दोनों में पढ़ाई जाती हैं। लिंग भूमिकाओं को बदलना "शांति के महान कानून में यू. एस. बिल ऑफ राइट्स के समान एक खंड शामिल था, जो पूजा, भाषण और सभा की स्वतंत्रता की रक्षा करता था। चेरोकियों ने शहर का आकार सीमित कर दिया ताकि सभी नागरिकों को यदि वे चाहें तो प्रत्येक परिषद सत्र में बोलने का अवसर मिल सके। दोनों गणराज्य लिंग-दृष्टिहीन थे, जो महिलाओं और पुरुषों को भाग लेने और निर्वाचित होने पर नेतृत्व करने के समान अवसरों की अनुमति देते थे। 1989 तक, कुछ मूल महिलाओं ने यह विश्वास बनाए रखा कि परिवार का पालन-पोषण करना उनका कर्तव्य था। एक महिला, सिंडी नेगले बताती हैं, "मैं पारंपरिक जीवन पसंद करती हूं क्योंकि मेरा पालन-पोषण बहुत पारंपरिक तरीके से किया गया था और मैं [अपने बच्चों] को बता रही हूं कि नवाजो महत्वपूर्ण है।" इसके अलावा, वह बताती है कि भारतीय स्वास्थ्य सेवा द्वारा बड़े परिवार होने को हतोत्साहित किया जाता है क्योंकि उनके लिए पर्याप्त स्वास्थ्य देखभाल धन उपलब्ध नहीं है। यह मूल निवासी मानक का विरोध करता है कि "मातृवंशीय कबीले की सदस्यता के अभिन्न अंग, प्रसवपूर्व मूल्य, बच्चों में गर्व में व्यक्त किए गए थे।" साथ ही, अन्य मूल महिलाओं ने अपने परिवार के आकार को कम करने का विकल्प चुना है। दादी-नानी प्राकृतिक प्रजनन का मार्ग चुनती थीं और तब तक जन्म देती थीं जब तक कि वे ऐसा नहीं कर पाते। वर्तमान समय में, अधिकांश माताओं ने अपने परिवार को तीन से चार बच्चों तक सीमित रखने का फैसला किया। "अब श्रम के स्रोत नहीं रह गए हैं, बच्चे विकास और शिक्षा के लंबे वर्षों के दौरान निवेश बन जाते हैं।" राजनीतिक अवसरों ने मूल अमेरिकी महिलाओं के प्रभाव को पूरी तरह से सीमित नहीं किया है। माई ची कैस्टिलो (नवाजो) ने 1980 के दशक के दौरान सामाजिक-आर्थिक समानता के लिए जबरदस्त प्रगति की है। माई ची कैस्टिलो को कई सम्मानित आदिवासी भावनाओं के बीच एक नवाजो नायिका माना जाता है। इन भावनाओं में दादी, सामुदायिक संरक्षक और सांस्कृतिक संरक्षणवादी (कथाकार) भी शामिल हैं। माई ची कैस्टिलो को सार्वजनिक रूप से "व्याख्यान" देने और मूल अमेरिकी समाजों के भीतर आर्थिक नीतियों को बनाए रखने के लिए राष्ट्रपति के कार्यों का अनुरोध करने के लिए एक राजनीतिक कार्यकर्ता के रूप में सम्मानित किया जाता है। उनके प्रदर्शनों ने मूल अमेरिकी महिलाओं के लिए एक राजनीतिक प्राथमिकता स्थापित की है। स्वशासन "इरोक्वोइस और चेरोकियों ने एक लोकतांत्रिक गणराज्य की प्रक्रिया को महत्व नहीं दिया क्योंकि यह उनकी पहचान का उपभोग करता था; वे इसे महत्व देते थे क्योंकि यह उनकी व्यक्तित्व की रक्षा करता था। चेरोकी नगर परिषद से लेकर इरोक्वोइस ग्रैंड काउंसिल तक राजनीतिक बहस ने कानून द्वारा सीमित कर दिया कि समूह उस व्यक्ति के साथ क्या कर सकता है। मूल निवासी सरकार में व्यक्तित्व को बहुत महत्व देते हैं और इस प्रकार, उन्हें विभाजित करने वाले मुद्दों को लोकतांत्रिक जैसे समाधान का उपयोग करके हल किया जाएगा। 1968 में राष्ट्रपति लिंडन बी. जॉनसन द्वारा प्रस्तावित आत्मनिर्णय नीति के माध्यम से, आदिवासी सरकारों को मूल अमेरिकियों पर निर्देशित संघीय कार्यक्रमों को नियंत्रित करने का अधिकार है। जनजातियों की निगरानी करने के बजाय, भारतीय मामलों के ब्यूरो ने "सेवा करना शुरू कर दिया"। कांग्रेस ने तब आदिवासी न्यायिक प्रणाली और उसके माध्यम से किए गए निर्णयों को मान्यता देते हुए कानून पारित किया। अमेरिकन इंडियन मूवमेंट (ए. आई. एम.) जैसे समूह इस आंदोलन का समर्थन करते हैं क्योंकि यह उन्हें अपने मतदान के अधिकार को सुरक्षित करते हुए संयुक्त राज्य सरकार से स्वतंत्र रूप से कार्य करने की अनुमति देता है। ।