Indonesian philosophy
इंडोनेशियाई दर्शन उन लोगों द्वारा आयोजित अमूर्त अटकलों की परंपरा के लिए एक सामान्य पदनाम है जो अब इंडोनेशिया के रूप में जाने जाने वाले क्षेत्र में रहते हैं। इंडोनेशियाई दर्शन इंडोनेशिया (लगभग 587 भाषाओं) और इसकी राष्ट्रीय भाषा इंडोनेशियाई में पाई जाने वाली जीवित भाषाओं में व्यक्त किया जाता है, जिसमें पूर्वी और पश्चिमी मूल के प्रभावों और स्वदेशी दार्शनिक विषयों के साथ कई विविध विचार शामिल हैं। इंडोनेशियाई दर्शन शब्द एम. नसरोएन द्वारा लिखित एक पुस्तक के शीर्षक से उत्पन्न हुआ है, जिसमें उन्होंने इंडोनेशियाई संस्कृति में पाए जाने वाले दार्शनिक तत्वों का पता लगाया है। तब से, यह शब्द लोकप्रिय रहा है और सनोटो, पारमोनो और जैकब सुमार्दजो जैसे कई लेखकों को प्रेरित किया है। सुनोटो ने अगस्त, 1967 में योग्यकार्ता में गडजाह मदा विश्वविद्यालय में देश के पहले दर्शन विभाग की स्थापना की। सुनोतो, परमोना और सुमार्दजो प्रत्येक ने इंडोनेशियाई दर्शन शब्द को अलग-अलग तरीके से परिभाषित किया। शब्द को स्पष्ट रूप से परिभाषित किए बिना, एम. नसरोएन ने तर्क दिया कि इंडोनेशियाई दर्शन न तो पश्चिमी था और न ही पूर्वी। उन्होंने मुख्य इंडोनेशियाई अवधारणाओं और प्रथाओं जैसे कि मुपाकट, पैंटुन-पेंटुन, पंचसिला, हुकुम अदत, गोटोंग-रोयोंग और केकेलुआर्गान (नसरोएन 1967:14,24,25,33 और 38) की ओर इशारा किया। सुनोटो (1987: ii) ने भी इंडोनेशियाई दर्शन की एक सांस्कृतिक धारणा को अपनाया, इसे "हमारी अपनी संस्कृति में हमारी अपनी सांस्कृतिक समृद्धि" कहा। इसी तरह, पारमोनो ने इसे "विचार या reflections.which" अदत "के साथ-साथ जातीय संस्कृति में बंधे हैं" के रूप में परिभाषित किया (पारमोनो 1985: iii)। सुमार्जो ने लिखा है कि "इंडोनेशियाई लोगों के दर्शन की कल्पना कभी नहीं की गई है। उनकी दार्शनिक अवधारणाओं की तलाश की जानी चाहिए और उन्होंने जो किया है उससे पता लगाया जाना चाहिए। उन्होंने आगे कहा, "इंडोनेशियाई दर्शन उनके दैनिक जीवन के व्यवहार और उनकी गतिविधियों के तथ्यात्मक परिणाम में निहित है। इंडोनेशियाई लोगों का दर्शन उनके पेपताह-पेटिह, अदत घरों, अदत समारोहों और संस्कारों, पुराने मिथकों, उनके पोशाक के आभूषणों, उनके नृत्यों, उनके द्वारा बजाए जाने वाले संगीत, उनके हथियारों, उनकी सामाजिक प्रणाली आदि में निहित है। उपरोक्त लेखक इंडोनेशियाई दर्शन को संस्कृति के एक हिस्से के रूप में समझते हैं और दर्शन और सांस्कृतिक अध्ययन या मानव विज्ञान के बीच अंतर नहीं करते हैं। इंडोनेशियाई भाषा में शुरू में धर्मशास्त्र, कला और विज्ञान से अलग एक इकाई के रूप में दर्शन के लिए कोई शब्द नहीं था। इसके बजाय, जैसा कि सुतान तकदिर अलिसजाहबाना ने तर्क दिया है, इंडोनेशियाई लोगों के पास एक सामान्य शब्द बुदया या केबुदयान है, जो एक समाज के जीवन की अभिव्यक्तियों की समग्रता का वर्णन करता है। दर्शन, विज्ञान, धर्मशास्त्र, धर्म, कला और प्रौद्योगिकी एक साथ समाज के जीवन की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो बुदय शब्द के अर्थ में शामिल हैं। इंडोनेशियाई लोग आमतौर पर अपने दार्शनिकों (अलिस्जाहबाना 1977:6-7) के लिए बुदयावन शब्द का उपयोग करते हैं। तदनुसार, उनके लिए, इंडोनेशियाई दर्शन के दायरे में केवल इंडोनेशियाई सांस्कृतिक समृद्धि की वे मूल धारणाएँ शामिल थीं। इसे फेरी हिदायत द्वारा "दायरे की गरीबी" के रूप में समझा जाता है। यदि इंडोनेशियाई दर्शन में केवल वे मूल जातीय दर्शन शामिल होते, तो यह बहुत सीमित होता। अन्य विद्वानों की तरह, हिदायत इंडोनेशियाई दर्शन के दायरे को व्यापक बनाती है ताकि विदेशी दार्शनिक परंपराओं से प्रभावित अनुकूलित और "स्वदेशी" दर्शन को शामिल किया जा सके। यह लेख बाद की परिभाषा का उपयोग करता है। इंडोनेशिया में सात विचारधाराएँ विकसित हो रही हैं। स्कूलों का वर्गीकरण पहले उस मौलिकता पर आधारित है जो एक निश्चित स्कूल में होती है (जैसे "जातीय स्कूल"), दूसरा महान विश्व दर्शन के प्रभाव पर आधारित है जो एक विशेष स्कूल इंडोनेशियाई दर्शन (जैसे "चीनी स्कूल", "भारतीय स्कूल", "इस्लामी स्कूल", "ईसाई स्कूल" और "पश्चिमी स्कूल") को अवशोषित और अनुकूलित करता है, और अंत में एक ऐतिहासिक कालक्रम (जैसे "सोहार्टो के बाद का स्कूल") पर आधारित है। निम्नलिखित इंडोनेशियाई विचारधाराओं और उनके मुख्य दार्शनिकों का एक रेखाचित्र है। जातीय स्कूल यह स्कूल इंडोनेशियाई जातीय दर्शन को अपनी प्रेरणा के स्रोत के रूप में लेता है। इसकी धारणा पौराणिक कथाएँ, किंवदंतियाँ, लोककथाएँ हैं, जिस तरह से एक जातीय समूह अपना घर बनाता है और अपने समारोहों को आयोजित करता है, साहित्य रखता है, महाकाव्य जो जातीय समूह लिखते हैं, सभी इसके दर्शन की नींव हैं। यह 'दर्शन' बदल नहीं सकता; यह दुनिया के शुरू से अंत तक वही रहता है, और यह 'अच्छा' भी है। यह समूह के प्रत्येक सदस्य को पृथ्वी पर समूह निर्माण की उत्पत्ति (जावानी, सांगकन में) और जीवन के टेलोस (जावानी, पारान में) तक पहुंचने के लिए मार्गदर्शन करता है, इसलिए सदस्य भटक नहीं सकता है। यह स्कूल इंडोनेशियाई जातीय दर्शन को संरक्षित करता है जो मूल हैं, क्योंकि दर्शन को बाद में विदेशी दार्शनिक परंपराओं के साथ सामना करने से पहले जातीय सदस्यों द्वारा कसकर पकड़ लिया गया था। स्कूल के अधिकांश समर्थक मानते हैं कि आज के इंडोनेशियाई लोग अपने मूल मूल्यों के प्रति अंधे होने की स्थिति में हैं। उदाहरण के लिए, जैकब सुमार्दजो ने तर्क दिया कि आज के अधिकांश इंडोनेशियाई. अपने मूल मूल्यों को संरक्षित करना भूल जाते हैं और. अतीत को भूल जाते हैं, मूल को भूल जाते हैं, वे भूलने वाले लोगों की तरह हैं. जो अपने राष्ट्रीय इतिहास को अनदेखा करते हैं। (सुमार्दजो 2003:23,25)। नतीजतन, वे 'अलग-थलग' हो जाते हैं; 'अपनी मातृ संस्कृतियों' (सुमार्दजो 2003:53) से अलग हो जाते हैं। इंडोनेशियाई शिक्षा नीति की विफलता, जैकब के लिए, इंडोनेशियाई मूल संस्कृति (सुमार्दजो 2003:58) में इस 'अंधेपन' के कारण आई है। इसलिए, दर्शन के इस स्कूल का आवश्यक कार्य जातीय मूल मूल्यों को खोजना, याद करना और पुनर्जीवित करना है, क्योंकि मूल्य 'माताएं' (लोकलितास इलाह इबु मनुसिया) हैं और लोग अस्तित्व के 'पिता' हैं (बालिका इलाह बापक मनुसिया) (सुमार्दजो 2003:22)। निम्नलिखित कुछ दार्शनिक धारणाएँ हैं जिनकी यह स्कूल वकालत करता हैः अदत इस विचारधारा के लिए, अदत बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। अदत जातीय दार्शनिकों के लिए मुख्य प्रेरणा है, क्योंकि यह बौद्धिक विरासत है जो एक विशेष जातीय समूह से संबंधित है। अदत को एक जातीय के पूर्वजों से जातीय समूह की बाद की पीढ़ियों में विरासत में मिला है। इंडोनेशियाई लोगों का मानना है कि अदत एक मानव रचना नहीं है, बल्कि आत्माएं और अलौकिक शक्तियां हैं जो समुदाय पर शासन करती हैं। यह आदत आज के अंग्रेज जिसे परंपरा, रिवाज या परंपरा कहते हैं, उससे बहुत अलग है। इसका अर्थ केवल व्यापक नहीं है, बल्कि विशेष रूप से कहीं अधिक गहरा है। इसमें वह सब कुछ शामिल है जिसे अंग्रेज आजकल कानून कहते हैं और यह व्यक्तियों और समुदाय की जरूरतों और कार्यों को निर्धारित करने में कानून से बहुत आगे जाता है। यह विवाह, जन्म और मृत्यु, चावल बोने के समय और विधियों, घर बनाने, बारिश के लिए प्रार्थना करने और कई अन्य चीजों के समारोहों को निर्धारित करता है। अर्थशास्त्र, राजनीति, दर्शन और कला सभी इसके दायरे में आते हैं। वास्तव में, एक दृष्टिकोण से, अदत केवल सामुदायिक धर्म की एक सामाजिक अभिव्यक्ति है, जितना कि यह एक मानव रचना नहीं है, और इसके अभ्यास में पुरुषों को अभी भी आत्माओं और अलौकिक शक्तियों द्वारा लगातार देखा जाता है जो समुदाय पर शासन करते हैं। क्योंकि अदात जो समुदाय के पूरे जीवन को नियंत्रित करता है, आत्माओं और अलौकिक शक्तियों का प्रभुत्व है, वह सांप्रदायिक जीवन अनिवार्य रूप से स्थिर और गहराई से रूढ़िवादी है। इसकी जड़ें अतीत की अस्पष्टता में निहित हैं, जब पूर्वजों ने एक बार और हमेशा के लिए अदात रखा था, या जैसा कि मिनांगकाबाउ लोग कहते हैंः यह गर्मी से टूटता नहीं है या बारिश में सड़ता नहीं है। ऐसे वातावरण में 'पुराना' शब्द का एक विशेष महत्व है, जो कुछ आदरणीय, पवित्र, शक्तिशाली और ज्ञान से भरा है (अलिस्जाहबाना 1961:13-14)। उत्पत्ति के मिथक बौद्धिक विरासत के बीच, जो इंडोनेशिया के लोगों को विरासत में मिली है, सृष्टि की उत्पत्ति के मिथकों का एक समूह है। मिथकों को जन्म, मृत्यु, विवाह, फसल उत्सव आदि के विशेष अवसरों पर आयोजित महत्वपूर्ण समारोहों में गाया जाता है (और केवल हाल ही में लिखा गया है)। उदाहरण के लिए, पूर्वी कालीमंतन की दयाक-बेनुआक जनजाति में मिथकों का एक समूह है जिसे टेम्पुटन के नाम से जाना जाता है। यह टेम्पुटन ब्रह्मांड, दुनिया और आकाश, मानव और पशु निर्माण, पौधों, पानी, आग, बारिश, मृत्यु, पूर्वजों की उत्पत्ति और कुछ सामाजिक वर्जनाओं (माइकल होप्स और काराकंग 1997:1-19) की उत्पत्ति के मिथकों को बताता है। टेम्पुटन के अनुसार, मानव जाति के निर्माण से बहुत पहले, वे दो परिवार थे जो आकाश में रहते थे। पृथ्वी और आकाश बनाने के लिए 'आकाश परिवारों' द्वारा उपयोग किए जाने वाले कच्चे माल में से अंततः पहला मानव अस्तित्व में आया। उन्होंने एक महिला से शादी की थी, जो उनकी अपनी बेटी थी, और उनके कई बच्चे थे, जिनमें से कुछ बाद में वरिष्ठ बन गए-आत्माओं का समूह जो स्वर्ग में रहते हैं, जो सबसे महत्वपूर्ण नैतिक मामलों की पुलिसिंग के लिए जिम्मेदार हैं और वे अदात संरक्षक के प्रभारी हैं। सिनियांग 'अनाचार' पर दंड (शाप) दे सकते हैं। उनके बच्चे न केवल मानव जाति और आत्मा थे, बल्कि जंगल की जंगली बिल्लियों, भालू, हिरण के पूर्वज, जंगल के सूअर, बंदर के पूर्वज, मधुमक्खियों, सांपों के पूर्वज और कई अन्य जानवर भी थे (माइकल होप्स और काराकंग 1997:29-41)। पंतुन पंतुन इंडोनेशियाई लोगों द्वारा बनाई गई मूल प्रकार की कविता है। यह चार पंक्तियों की कविता है जिसमें दो भाग होते हैं-पहली दो पंक्तियों को सम्पिरन और दूसरी दो पंक्तियों को आई. एस. आई. कहा जाता है। सम्पिरन हमेशा आई. एस. आई. के लिए एक सादृश्य प्रदान करता है, और यह एक सूक्ष्म जगत के लिए एक स्थूल जगत का प्रतीक है। जैसा कि पौराणिक कथाओं में कहा गया है, मानव जाति उन सामग्रियों से बनी थी जिनसे 'आकाश परिवारों' ने आकाश और दुनिया का निर्माण किया था, और पैंटन इस विश्वास को बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाता है। सम्पिरन 'आकाश और दुनिया' का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि आईएसआई 'मानव जाति' का प्रतिनिधित्व करता है। सम्पिरन और आई. एस. आई. दोनों के बीच तार्किक पत्राचार होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों प्रकृति और मानव जाति के सद्भाव के प्रतीक हैं (सुमार्दजो 2002:296-324)। नीचे पंतुन का एक उदाहरण दिया गया हैः तुजुह हरि दलम हुतान।। एयर तक मिनम, नासी तक मकान।। सेहरी तियादा पांडंग तुआन।। रासन्या सुसुत तुबुह दी बदन संपीरन जो कहता है (अंग्रेजी में) सात दिन गहरे जंगल में।। पीने का पानी नहीं, चावल नहीं खाना आईएसआई के साथ तार्किक पत्राचार होना चाहिए, जो कहता है कि एक दिन में आपसे मुलाकात नहीं करना।। ऐसा लगता है जैसे शरीर पतला और पतला हो जाता है। सम्पिरन उस पीड़ा के बारे में कहता है जो कोई व्यक्ति सात दिनों में एक गहरे जंगल में बिना शराब और भोजन के महसूस कर सकता है, जबकि आई. एस. आई. उस पीड़ा के बारे में कहता है जो वह उस दिन में महसूस कर सकता है जब वह उस प्रेमी से नहीं मिलता है जिसे वह वास्तव में चाहता है या जिसके लिए वह तरसता है। इसलिए, सम्पिरन, लालसा की पीड़ा में आई. एस. आई. की तुलना करता है। पेपाता ए पेपाता एक कहावत या कहावत की तरह है। ये उक्ति इस अर्थ में अदात का हिस्सा हैं कि वे एक विशेष जातीय समूह के प्रत्येक सदस्य को समुदाय में दूसरों के साथ अच्छा व्यवहार करने के लिए मार्गदर्शन और निर्देश देते हैं। ऐसा माना जाता है कि पेपाता को अलौकिक शक्तियों और आत्माओं (नसरोएन 1967:27) से प्रेरित पूर्वजों द्वारा बनाया गया था। पेपताह के शब्द प्रकृति से लिए गए हैं, जिसका अर्थ है कि लोगों के जीवन के लिए सभी मार्गदर्शन प्रकृति के नियमों से प्राप्त होना चाहिए। प्रकृति के अपने नियम हैं और उसके अधीन होना लोगों का दायित्व है। जैसा कि उत्पत्ति के मिथक ने बताया, मनुष्य प्रकृति के अंग थे; वे इससे बने थे, इसलिए उन्हें इसके नियमों (नसरोएन 1967:30) के पूर्ण अधीनता में रहना पड़ा। पेपताह के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैंः दलम लौट दपत दीदुगा, दलम हाटी सियापा तहु (हम समुद्र की गहराई का अनुमान लगा सकते हैं, लेकिन हम यह नहीं मान सकते कि लोगों के दिलों में क्या है) लोगों के दिलों में क्या है, यह मानने के खतरे के बारे में बहुत स्पष्ट रूप से सिखाता है, क्योंकि यह ज्ञान केवल संबंधित लोगों से पूछने से प्राप्त किया जा सकता है, न कि अनुमान लगाने से; अदा गुला, अदा सेमुत (जहां चीनी है, वहां चींटी है) कार्यकारण का नियम सिखाता है, जिसमें कोई कारण होने पर प्रभाव का अनुमान लगाया जा सकता है; मालु बेरतन्या, सेसत दी जालान (यदि आप सवाल पूछने से कतराते हैं, तो आप अपने रास्ते में खो जाएंगे) पूछने का महत्व सिखाता है। अदत सामाजिक संरचना यह ऊपर कहा गया है कि अदत में न केवल परंपरा, रीति-रिवाज, परंपरा और कानून शामिल थे, बल्कि इसमें एक प्रकार की सामाजिक संरचना भी शामिल थी। एक आम आदत से बंधी सामाजिक संरचना गाँवों में लोगों के छोटे पैमाने के समुदायों या एक विशिष्ट क्षेत्र में भटकने वाले खानाबदोशों द्वारा वर्गीकृत की गई थी। ये समुदाय छोटे लोकतांत्रिक गणराज्यों की तरह थे। उनके मुखियाओं को जनजाति की सबसे पुरानी शाखा के वंशजों से चुना जाता था, और वे बुजुर्गों की एक परिषद की सहायता से समुदाय की जरूरतों और हितों को देखते थे। वास्तव में महत्वपूर्ण निर्णय सामूहिक विचार-विमर्श द्वारा लिए जाते थे, जिन्हें मुपाकट कहा जाता है। स्वाभाविक रूप से इस प्रकार के लोकतंत्र में, जिसमें विचारों की सर्वसम्मति को प्राथमिकता दी जाती है, बलाई की स्थिति बेहद महत्वपूर्ण थी। यह वह इमारत थी जिसमें बैठकें और चर्चाएँ होती थीं। हम उन्हें इन छोटे समुदायों के भीतर सामाजिक जीवन के केंद्रों के रूप में सोच सकते हैं (अलिस्जाहबाना 1961:14-15)। गाँव सरकार का प्रमुख कर्तव्य पीढ़ी दर पीढ़ी सौंपे गए अदात का प्रशासन करना और उत्पन्न होने वाले किसी भी विवाद का निपटारा करना था। हालाँकि, इस स्वदेशी इंडोनेशियाई समाज के भीतर प्रशासन का वास्तविक दायरा बहुत व्यापक था यदि इसकी तुलना आज की सरकारी गतिविधि के दायरे से की जाए। इसमें समुदाय की दैनिक जरूरतों को पूरा करने के अलावा विवाह समारोहों का विनियमन, फसल की खेती, फसल का वितरण, विरासतों का विभाजन आदि शामिल थे। आगे पढ़ने के लिए वे पुस्तकें इंडोनेशियाई जातीय दर्शन पर हैंः चीनी स्कूल देशी इंडोनेशियाई दार्शनिकों ने 1122 और 222 ईसा पूर्व के बीच चीनी प्रवासियों के आने तक अपने मूल दर्शन को बनाए रखा, जिन्होंने उन्हें ताओवाद और कन्फ्यूशियसवाद (लारोप 1986:4) से परिचित कराया। ये दोनों विदेशी दर्शन और स्थानीय दर्शन फिर फैल गए और इतने मिश्रित हो गए कि उन्हें फिर से अलग नहीं किया जा सका (सरदेसाई 1989:9-13)। इस फैले हुए दर्शन के अवशेषों में से एक, जो आज भी सभी इंडोनेशियाई लोगों द्वारा अभ्यास किया जाता है, सियाओ (पिनयिनः 'शियाओ',; इंडोनेशियाईः मेंघोरमती ओरंगतुआ) की कन्फ्यूशियस धारणा है। यह धारणा सिखाती है कि लोगों को अन्य चीजों से ऊपर अपने माता-पिता का सम्मान करना चाहिए। उन्हें दूसरों को प्राथमिकता देने से पहले अपने माता-पिता को प्राथमिकता देनी चाहिए। ऐसा लगता है कि चीनी स्कूल मुख्य रूप से चीनी जातीयता के कुछ इंडोनेशियाई लोगों द्वारा विकसित किया गया था। फिर भी, इंडोनेशियाई दार्शनिक परंपरा में इसका योगदान बहुत महत्वपूर्ण है। सन यात-सेनवाद, माओवाद और नव-माओवाद महत्वपूर्ण दर्शन हैं जो 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशियाई कम्युनिस्ट पार्टी (पीकेआई) (सूर्यदीनाता 1990:15) के महान विकास के साथ पूरे इंडोनेशिया में व्यापक थे। इस स्कूल के मुख्य दार्शनिक, अन्य लोगों के बीच, हैंः जो बोउ सान, क्वी हिंग त्जियात, लीम कोएन हियान, क्वी केक बेंग और टैन लिंग जी। इन पुस्तकों में इंडोनेशियाई राजनीतिक-दार्शनिक परंपरा में चीनी योगदान शामिल हैः भारतीय स्कूल दर्शन का प्रसार 322 ईसा पूर्व-700 ईस्वी में भारतीय मूल के हिंदू ब्राह्मणों और बौद्धों के आने के साथ जारी रहा। उन्होंने हिंदूवादी और बौद्ध संस्कृतियों को देशी संस्कृति से परिचित कराया, और देशी इंडोनेशियाई संस्कृति ने दोनों को एक संयुक्त संस्करण में संश्लेषित करके आदान-प्रदान किया, जिसे तंत्रयान के रूप में जाना जाता है। यह शैलेंद्र राजवंश द्वारा 800-850 AD (सरदेसाई, 1989:44-47) में बोरोबुदुर मंदिर के निर्माण में स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। पहली बार बोरोबुदुर का दौरा करने वाले भारतीय दार्शनिक रवींद्रनाथ टैगोर ने मंदिर को गैर-भारतीय बताया, क्योंकि उस पर उत्कीर्ण अवशेष देशी जावानी शैली में कपड़े पहने श्रमिकों का प्रतिनिधित्व करते थे। उन्होंने यह भी देखा कि भारतीय महाकाव्यों से प्रेरित देशी जावानी नृत्य भारतीय नृत्यों के समान नहीं थे, हालांकि दोनों देशों के उन नृत्यों का एक ही भारतीय कुएं में एक सामान्य स्रोत था। हिंदू और बौद्ध धर्म-दो दर्शन जो भारत में एक-दूसरे के विपरीत हैं-साथ ही साथ जावानी स्थानीय दर्शन को इंडोनेशिया में शंभरा सूर्यवरन, म्पु प्रपंका और म्पु तांतुलार की प्रतिभा द्वारा मिलाया गया था। इंडोनेशिया के भारतीयकरण की 10वीं शताब्दी की प्रक्रिया फारसी सूफीवाद के आने से प्रतिद्वंद्वी थी, और सूफीवाद ने 15वीं शताब्दी की शुरुआत से ही देशी दार्शनिक प्रवचन में जड़ें जमा लेनी शुरू कर दी थीं। इंडोनेशिया (नस्र 1991:262) में इस्लामी राज्यों और सल्तनतों की बड़े पैमाने पर स्थापना से सूफीवाद की व्यापक प्रथा को बढ़ावा मिला। सुनान गिरि, सुनान गुनुंगजाती, सुनान कुदुस, देमक के सुल्तान ट्रेंगोनो, पाकुबुवोनो द्वितीय, पाकुबुवोनो चतुर्थ, बैंटन के सुल्तान एजेंग तिर्तायासा, सुल्तान अलाउद्दीन रियायत स्याह, एंगकू हाजी मुदा राजा अब्दुल्ला से लेकर राजा मुहम्मद यूसुफ जैसे राजा और सुल्तान सूफी-राजा हैं; उन्होंने प्रख्यात सूफी शिक्षकों (परपुस्तकान नैशनल 2001:12-39) से सूफीवाद सीखा। इंडोनेशिया में सूफीवाद को दो स्कूलों में विभाजित किया जा सकता हैः ग़ज़लिज़्म और इब्न अरबवाद। ग़ज़लिज़्म अल-ग़ज़ाली की शिक्षाओं से अपनी मुख्य प्रेरणा लेता है, जबकि इब्न अरबीवाद इब्न अरबी के सिद्धांतों से। अल-गज़ाली वंश के सूफियों में नूरुद्दीन अल-रनीरी, अब्दुर्रफ़ अल-सिंगकेली, अब्द अल-शमद अल-पालिमबंगी, शेख यूसुफ मकस्सर शामिल हैं, जबकि इब्न अरबी वंश में हमज़ा अल-फ़नसुरी, अल-सुमात्रानी, शेख सिती जेनर आदि शामिल हैं। अरबी वहाबीवाद को राजा पाकुबुवोनो चतुर्थ और तुंकू इमाम बोंजोल ने भी अपनाया था, जिन्होंने सूफीवाद को समाप्त कर दिया और इसके बजाय कुरान की शिक्षाओं को प्रोत्साहित किया (हमका 1971:62-64)। जब इस्लामी आधुनिकतावाद, जिसका कार्यक्रम 19वीं शताब्दी के अंत में मिस्र में मुहम्मद अब्दुह और जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी द्वारा शुरू की गई इस्लामी शिक्षाओं और पश्चिमी ज्ञान दर्शन को संश्लेषित करना था, सभी इस्लामी दुनिया में प्रबल हुआ, तो इंडोनेशिया में मुसलमानों ने भी आधुनिकतावाद को अपनाया और अनुकूलित किया। यह स्पष्ट रूप से शेख अहमद खतीब, शेख ताहिर जलालुद्दीन, अब्दुल करीम अमरुल्ला, अहमद दहलान, मोहम्मद नात्सिर, ओमर सईद त्जोक्रोमिनोतो, अगुस सलीम, मिसबाख आदि (नूर 1996:37) के कार्यों में दिखाया गया है। जब 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशिया में डच औपनिवेशिक सरकार ने 'द एथिकल पॉलिटिक्स' (पोलिटिक एटिस) को लागू किया, तो डच शैली के शैक्षणिक संस्थान उभरे और कुलीन, सामंती वर्गों के मूल बच्चों के लिए खोले गए जो औपनिवेशिक संस्थानों में काम करना चाहते थे। डच भाषी स्कूलों में पश्चिमी दर्शन पढ़ाया जाता था, जिनमें से प्रबुद्ध दर्शन इंडोनेशियाई मूल निवासियों को पढ़ाया जाता था, यूरोप में इसके 5 वीं शताब्दी के उद्भव (लारोप 1986:236-238) की तुलना में बहुत बाद में। इन विद्यालयों के पूर्व छात्रों ने ज्यादातर यूरोपीय विश्वविद्यालयों में अपनी पढ़ाई जारी रखी। वे जल्द ही इंडोनेशिया में एक नए उभरते अभिजात वर्ग के रूप में एकत्र हुए, जिसमें यूरोपीय शैली के बुद्धिजीवियों की पहली पीढ़ी शामिल थी, और बाद में उन्होंने अपने मूल जातीय दर्शन के बजाय पश्चिमी दर्शन की वकालत की। पश्चिमी दार्शनिक परंपराओं ने अधिकांश आधुनिक इंडोनेशियाई सामाजिक-राजनीतिक संस्थानों को प्रेरित किया। इंडोनेशिया की गणराज्य सरकार, इसका संविधान और शक्ति का वितरण, इसके राजनीतिक दल और इसकी दीर्घकालिक राष्ट्रीय आर्थिक योजना पश्चिमी मॉडल पर की गई थी। यहां तक कि पंचशिला की इसकी विचारधारा (जो सुकर्णो ने हमेशा शेखी मारी या जिसे सुहार्तो ने बाद में स्थापित किया) मानवतावाद, सामाजिक-लोकतंत्र और नाजी पार्टी के राष्ट्रीय समाजवाद के पश्चिमी आदर्शों से प्रेरित थी, जैसा कि बी. पी. यू. पी. के. सदस्यों के भाषण में स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, अगस्त 1945 में इंडोनेशियाई स्वतंत्रता की एक प्रारंभिक परिषद (रिसालाह सिदांग 1995:10-79)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि 'आधुनिक इंडोनेशिया' पश्चिमी खाका पर आधारित है। भले ही अभिजात वर्ग ने पश्चिमी दर्शन को पूरे दिल से अपनाया, फिर भी उन्होंने दर्शन को ठोस, समकालीन इंडोनेशियाई स्थितियों के अनुकूल बनाने की आवश्यकता महसूस की। उदाहरण के लिए, सुकर्णो, जिन्होंने पश्चिमी लोकतंत्र को अभी भी सामंती लोगों के लिए अनुकूलित किया, अपने प्रसिद्ध निर्देशित लोकतंत्र (सुकर्णो 1963:376) के साथ आए। डीएन. एडित और तान मलाका ने मार्क्सवाद-लेनिनवाद को इंडोनेशियाई स्थितियों के लिए अनुकूलित किया (एडित 1964: i-IV; मलाका 2000:45-56) और सुतान स्याहरिर ने सामाजिक लोकतंत्र को इंडोनेशियाई संदर्भ (राय 1993:46) के लिए अनुकूलित किया। पूर्व में नए उपनिवेशों के लिए पश्चिमी पूंजीवादी खोज के साथ, ईसाई धर्म 15 वीं शताब्दी के मध्य में इंडोनेशियाई व्यापारियों के पास आया (लूबिस 1990:78)। पहले पुर्तगाली व्यापारियों ने फिर डच पूंजीपतियों ने क्रमशः कैथोलिक धर्म और कैल्विनवाद का प्रसार किया। इंडोनेशिया जाने वाले पहले स्पेनिश कैथोलिक उपदेशक फ्रांसिस जेवियर ने 1546 और 1547 के बीच क्रेडो, कन्फेशन जनरलिस, पैटर नोस्टर, एव मारिया, साल्वे रेजिना और द टेन कमांडमेंट्स का मलय में अनुवाद किया, जिसके माध्यम से मूल निवासियों के बीच कैथोलिक धर्म का प्रचार किया गया (लूबिस 1990:85)। कैथोलिक चर्च स्थापित किए गए और इंडोनेशियाई कैथोलिकों की भीड़ जमा हो गई, लेकिन जल्द ही उन्हें निष्कासित कर दिया गया या डच कैल्विनवादियों द्वारा कैल्विनवाद में परिवर्तित करने के लिए मजबूर किया गया जो 1596 के आसपास इंडोनेशिया आए थे। इसके बजाय डच सुधार चर्चों का निर्माण किया गया। 1618 में वी. ओ. सी. के गवर्नर-जनरलों में से एक, जान पीटरज़ून कोएन, भक्त कैल्विनवादी का एक अच्छा उदाहरण था। उन्होंने सभी कैल्विनवादी प्रचारकों (डच में, ज़ीकेंट्रूस्टर्स) को अपने नियंत्रण में रखा (लूबिस 1990:99)। पुर्तगाली शैली के कैथोलिक स्कूल और डच शैली के कैल्विनवादी शैक्षणिक संस्थान इंडोनेशियाई मूल निवासियों के लिए खोले गए थे। उन्होंने न केवल मूल निवासियों को धर्मशास्त्र सिखाया, बल्कि ईसाई दर्शन भी सिखाया। एक स्कूल बाद में हजारों में बदल गया। निजी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट विश्वविद्यालय रहे हैं (और अभी भी हैं) जिनमें आजकल इंडोनेशिया में ईसाई दर्शन पढ़ाया जाता है। यूरोपीय विश्वविद्यालयों से दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री प्राप्त करने वाले पश्चिम के मिशनरी और प्रचारक इंडोनेशियाई ईसाई विश्वविद्यालयों (हियर्थ 1987:4) में व्याख्यान देने आए थे। उन विश्वविद्यालयों से कई स्नातक हुए जिन्होंने बाद में ईसाई दर्शन में महारत हासिल की, जैसे कि निको स्युकुर डिस्टर, जे. बी. बनवीरात्मा, रॉबर्ट जे. हरदाविर्याना, जे. बी. मंगुनविजया, टी. एच. सुमर्तना, आदि। सोहार्टो के बाद का दर्शन यह स्कूल मुख्य रूप से 1966 से 1998 तक सोहार्टो की अध्यक्षता के दौरान उनकी सामाजिक-राजनीतिक नीति की आलोचना करने के लिए है। इसकी चिंता राजनीतिक दर्शन है जिसका मुख्य कार्य भ्रष्ट शासन के विकल्प खोजना है। हिंसा द्वारा सभी दार्शनिकों को चुप कराने के बाद इस स्कूल ने सोहार्टो को चुनौती देने की हिम्मत की। इससे पहले, कुछ लोग थे जिन्होंने 1970 के दशक में सोहार्टो का विरोध किया था, लेकिन पेरिस्टिवा आईटीबी बांडुंग 1973 और पेरिस्टिवा मलारी 1974 की घटनाओं में उन पर बेरहमी से हमला किया गया था। तब से, दर्शन का अभ्यास केवल अनुपस्थिति में या गुप्त रूप से किया जा सकता था; नई व्यवस्था के तहत, दर्शन को दबा दिया गया और उन विचारों तक सीमित कर दिया गया जो आधिकारिक तौर पर राज्य का समर्थन करते थे। दार्शनिक अभ्यास को प्रभावी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था। दर्शन के संबंध में, सोहार्टो के युग को "दार्शनिक अफीम" का युग कहा जा सकता है, जिसमें हर शाखा और स्कूल के सभी प्रकार के दर्शन जीवित रह सकते थे लेकिन वास्तविकता में उनका अभ्यास नहीं किया जा सकता था। दर्शन को शांत किया गयाः केवल एक शैक्षणिक अभ्यास तक सीमित कर दिया गया और इसकी सामग्री में सीमित कर दिया गया। इसके स्थान पर, सोहार्टो ने पैनकासिला को एक आधिकारिक राज्य विचारधारा के रूप में उन्नत किया, जो नई व्यवस्था (हिदायत 2004:49-55) की जरूरतों को पूरा करने के लिए चुनिंदा रूप से तैयार की गई थी। ।