Tibetan art
20वीं शताब्दी के मध्य से पहले बनाई गई जीवित तिब्बती कला का विशाल बहुमत धार्मिक है, जिसमें मुख्य रूप थांगका, कपड़े पर चित्रकारी, ज्यादातर गौचे या डिस्टेंपर के रूप में वर्णित तकनीक में, तिब्बती बौद्ध भित्ति चित्र, और कांस्य में छोटी मूर्तियां, या मिट्टी, प्लास्टर या लकड़ी में बड़ी मूर्तियां हैं। उन्हें तिब्बती बौद्ध धर्म के अभ्यास के भीतर उपयोग के लिए धार्मिक प्रतिष्ठानों या पवित्र व्यक्तियों द्वारा नियुक्त किया गया था और भिक्षुओं और आम कलाकारों द्वारा बड़ी कार्यशालाओं में निर्मित किया गया था, जो ज्यादातर अज्ञात हैं। विभिन्न प्रकार की धार्मिक वस्तुओं, जैसे कि फुरबा या अनुष्ठान खंजर, को बारीक से बनाया जाता है और भव्य रूप से सजाया जाता है। धर्मनिरपेक्ष वस्तुएँ, विशेष रूप से आभूषण और वस्त्र भी बनाए गए थे, जिनमें चीनी प्रभाव मजबूत था। हिमालयी कला तिब्बती कला के लिए भूटान, नेपाल, लद्दाख, कश्मीर और मंगोलिया और चीन के पड़ोसी हिस्सों की कला के साथ एक समग्र शब्द है जहां तिब्बती बौद्ध धर्म का अभ्यास किया जाता है। चीन-तिब्बती कला तिब्बती शैली में और चीन या तिब्बत में निर्मित तिब्बती बौद्ध प्रतिमा के साथ कार्यों को संदर्भित करती है, जो अक्सर चीनी सम्राटों के संरक्षण से उत्पन्न होती है। ऐसा लगता है कि कलाकार तिब्बती और चीनी का मिश्रण थे, नेपाल के कुछ नेवारी के साथ, और निर्माण का स्थान अक्सर दोनों के बीच अनिश्चित होता है। तिब्बती-चीनी के कम सामान्य शब्द का उपयोग तब किया जा सकता है जब तिब्बती तत्व अधिक मजबूत हो। तिब्बती धार्मिक कला को "लगभग अविश्वसनीय रूप से रूढ़िवादी" के रूप में वर्णित किया गया है, जो काफी हद तक "भारत की बौद्ध कला के अंतिम चरण के रूपों और प्रतिमा विज्ञान के निरंतरता" का प्रतिनिधित्व करता है। यह उत्तर-पूर्व भारत की पाल-सेना कला थी, जो तिब्बत के अपेक्षाकृत करीब थी, और बिहार के नालंदा के एक मिशनरी आतिशा जैसी प्रमुख हस्तियों का घर था। इसके तुरंत बाद भारत में बौद्ध धर्म के पतन के बाद, स्मारकीय मूर्तिकला को छोड़कर इस या पहले की अवधि की भारतीय बौद्ध कला से बहुत कम बचा है, और कला इतिहासकारों को तिब्बती कार्यों से इस लुप्त संस्कृति के बारे में बहुत कुछ पता लगाना चाहिए। सदियों से तिब्बती कला पर अन्य प्रभाव चीनी और नेपाली बौद्ध कला से आए। कुछ थान्का के लिए लगभग 14 वीं शताब्दी से चीनी चित्रकला से परिदृश्य पृष्ठभूमि को अपनाया गया था, और चीनी सजावटी शैलियाँ 1700 के आसपास प्रमुख हो गईं। सबसे अच्छी उपलब्धियों को आम तौर पर चित्रित थानका और छोटे कांस्य (अक्सर गिल्ट-कांस्य) में माना जाता है, जहां सबसे अच्छे कार्यों में बहुत उच्च स्तर का तकनीकी कौशल होता है। ये आम तौर पर निजी कार्य थे, जो केवल मठों के भीतर देखे जाते थे, और अक्सर विशेष रूप से ध्यान के लिए डिज़ाइन किए जाते थे। अधिक सार्वजनिक कला में प्रार्थना कक्षों के लिए बड़ी मूर्तियाँ, थांगका दीवारों पर तिब्बती त्योहारों के दौरान अस्थायी प्रदर्शन के लिए बड़े एप्लिक थंका और रेत मंडल भी शामिल हैं, जो अस्थायी भी हैं। चित्रकार और कम से कम मूर्तिकला के मॉडल बनाने वाले कलाकार ज्यादातर भिक्षु थे, लेकिन चीन में बने या तिब्बत में या उसके लिए काम करने वाले कई नेपाली कलाकारों के लिए कम थे। कई व्यावहारिक कलाएँ आम कारीगरों द्वारा बनाई जाती थीं, कभी-कभी भिक्षुओं द्वारा आपूर्ति किए गए आभूषणों के लिए डिज़ाइन पर काम करते थे। हाल के दशकों के कार्यों के अलावा इसमें शामिल कलाकारों के नाम अज्ञात हैं, सिवाय कुछ प्रमुख कलाकार भिक्षुओं के मामले में, जैसे कि चोयिंग दोरजे, 10 वीं करमापा (1604-1674), और मंगोलियाई जनाबाज़ार (1635-1715)। हाल ही में कुछ जीवित कार्यों का श्रेय अनिको या अनीगे (1245-1306) नामक एक अच्छी तरह से प्रलेखित और महत्वपूर्ण नेपाली कलाकार को देने के विवादास्पद प्रयास किए गए हैं, जिन्होंने तिब्बत और चीन में चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला में काम किया था, लेकिन यह अनिश्चित है कि उनके बेटों या अनुयायियों के बजाय उनके द्वारा कुछ भी बचा है या नहीं। चित्रकारी कई प्रकार और आकारों में आती है। सबसे महत्वपूर्ण थांगका है, जो कपड़े या कागज पर पोर्टेबल पेंटिंग के लिए एक व्यापक शब्द है जिसे लुढ़का कर संग्रहीत किया जा सकता है। बड़े को "बैनर" भी कहा जा सकता है, और त्योहारों में थांगका की दीवारों पर प्रदर्शित करने के लिए वास्तव में बड़े को ज्यादातर एप्लिक कपड़े से बनाया जाता है, जिसमें केवल न्यूनतम पेंटिंग होती है। यहां तक कि अपेक्षाकृत छोटे थंगका जो चौड़े होने की तुलना में बहुत लंबे होते हैं, उन्हें भी बैनर कहा जा सकता है। सामान्य चित्रकला तकनीक महीन सूती पर गौचे है, लेकिन अन्य कपड़े का उपयोग किया जा सकता है। चित्रकारी एक अंडरड्रॉइंग के ऊपर थी। रंग मूल रूप से चमकीले थे, हालांकि कई पुराने चित्र फीके पड़ गए हैं। अधिकांश, और 16वीं शताब्दी से पहले के सभी, वर्गाकार हैं या एक ऊर्ध्वाधर "चित्र" प्रारूप हैं, और अधिकांश एक मीटर से कम लंबे हैं। चीनी केसी तकनीक का उपयोग करते हुए रेशम के टेपेस्ट्री में भी चित्र हैं। सबसे पहले बचे हुए थांगका में से कुछ डुनहुआंग के पास अवरुद्ध गुफा से हैं जो 10वीं शताब्दी में तिब्बती कब्जे की अवधि से हैं। त्साकली या "दीक्षा कार्ड" कपड़े पर छोटे चित्रित (या कभी-कभी मुद्रित) चित्र होते हैं, जो कार्ड की पीठ से चिपके होते हैं, जो आमतौर पर एक पवित्र आकृति या एक जोड़ी की अपेक्षाकृत सरल छवि दिखाते हैं। वे शायद छह से सौ से अधिक के सेट में बनाए गए थे, और भिक्षुओं को निर्देश देने के लिए और अस्थायी अभिषेक और स्थलों या वस्तुओं की सुरक्षा के लिए भी उपयोग किए जाते थे। आकृति को पीठ पर स्याही से पहचाना जा सकता है। वे पड़ोसी बौद्ध देशों में करीबी तुलना के बिना कई तिब्बती रूपों में से एक हैं। तिब्बत के अधिकांश मठों और मंदिरों में भित्ति चित्र थे, जिनमें से एक बड़ा हिस्सा नष्ट हो गया है या बुरी तरह से क्षतिग्रस्त हो गया है। इन्हें थांगका के समान तकनीक में "मिट्टी, कटा हुआ पुआल और गोबर" की कई प्लास्टर जैसी परतों पर चित्रित किया गया था। वे आम तौर पर एक निश्चित स्तर से ऊपर की पूरी दीवार को ढकते हैं, जिसमें थांगका के समान विषयों और शैलियों का उपयोग किया जाता है। पूरा होने पर चित्रकारी और अन्य कार्यों को अनुष्ठानिक रूप से पवित्र किया जाता था। पुस्तक के पृष्ठों की तुलना में पुस्तक के आवरण में अक्सर चित्रित सजावट शामिल होती है। यह आमतौर पर लकड़ी के आवरण के अंदर होता है, इसलिए पेंटिंग को संरक्षित किया जाता है। प्रारंभ में पुस्तकों में भारतीय ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों का बहुत लंबा, पतला, आकार होता था, जो भी सामग्री का उपयोग किया जाता था, केवल सकली जैसी एकल आकृतियों की एक लंबी पंक्ति की अनुमति देता था। बाद में विभिन्न आकृतियों का उपयोग किया गया, जिससे बड़ी थांगका-शैली की रचनाओं की अनुमति मिली। मूर्तिकला छोटी मूर्तिकला के लिए सबसे आम सामग्री धातु है, आमतौर पर "कांस्य", जिसे अक्सर सोने का रंग दिया जाता है। आधुनिक वैज्ञानिक विश्लेषण से पता चलता है कि तिब्बती "कांस्य" (या तांबे की मिश्र धातु) की वास्तविक रचनाएँ दुनिया के अन्य हिस्सों से कांस्य की तुलना में और भी अधिक परिवर्तनशील हैं, जो अक्सर पीतल और कभी-कभी लगभग शुद्ध तांबा होती हैं। रचनाएँ कभी-कभी मूर्ति के एक छोर से दूसरे छोर तक काफी भिन्न होती हैं। ऐसा लगता है कि तिब्बती ढलाईघरों ने जो भी आधार धातु उपलब्ध थी उसका उपयोग किया था, और उचित मिश्रण सुनिश्चित करने में बहुत सावधानी नहीं बरती थी। चीन या मंगोलिया में बने टुकड़े आम तौर पर बहुत अधिक समरूप होते हैं। कीमती धातुओं का उपयोग किया जा सकता है, विशेष रूप से शाही चीनी कमीशन के लिए, लेकिन मुख्य रूप से सोने या चांदी के आंकड़े बहुत दुर्लभ हैं; जाहिर है कि कुछ बनाए गए थे, लेकिन उन्हें संभवतः बाद में सर्राफा के रूप में पुनर्नवीनीकरण किया गया है। हर्मिटेज संग्रहालय में एक बहुत ही उच्च गुणवत्ता वाली याब-यम जोड़ी, जिसमें मिंग योंगले के शासनकाल की एक अंकित तिथि है, तांबे और लगभग 40 प्रतिशत सोने से बनी है, लेकिन यह एक दुर्लभता है। तिब्बत में सोने के भंडार हैं, लेकिन बॉन के प्रभाव में, खनन को अनैतिक माना जाता था, और नदियों में पैनिंग का केवल मामूली उत्पाद स्वीकार्य था। 13वीं शताब्दी के अंत में मंगोल युआन राजवंश द्वारा तिब्बती बौद्ध धर्म को भारी संरक्षण देना शुरू करने के बाद ही चीन से सोने का बड़ा प्रवाह आया। धातु की मूर्तियों में कभी-कभी विभिन्न तकनीकों द्वारा रंग जोड़ा जाता है जिसमें इनले, आंशिक गिल्डिंग, लाख पेंट, रंगीन मोम, और विभिन्न धातु मिश्रणों के साथ मिश्र धातुओं का उपयोग करना, विशेष रूप से जस्ता विभिन्न रंग देने के लिए। धातु में गहने डाले जा सकते हैं। सामान्य बुनियादी ढलाई तकनीक खोया हुआ मोम ढलाई है; कई काम, विशेष रूप से बाद की अवधि में, कई टुकड़ों में ढाले जाते हैं, फिर एक साथ जुड़ जाते हैं। प्रतिष्ठित शिक्षकों के छोटे अवशेषों को अक्सर खोखली मूर्तियों के अंदर रखा जाता था, जिन्हें कागज में लपेटकर उनकी पहचान करने के लिए लिखा जाता था। तिब्बत में मूर्तिकला के लिए कई सामान्य सामग्रियों का अक्सर उपयोग नहीं किया जाता है। लकड़ी महंगी थी, और आम तौर पर मूर्तिकला के बजाय इमारतों, फर्नीचर और ताबूतों के लिए उपयोग की जाती थी (ल्हासा में जोखांग में लकड़ी की नक्काशी इस उद्देश्य के लिए लाए गए नेपाली मूर्तिकारों द्वारा की जाती है)। मठों में लकड़ी के दरवाजे के चारों ओर कभी-कभी आलंकारिक नक्काशी होती थी। लेकिन लकड़ी, हाथीदांत, टेराकोटा और पत्थर के छोटे-छोटे काम पाए जाते हैं। पत्थर का उपयोग मुख्य रूप से नक्काशी में नक्काशीदार छोटे स्तंभों के लिए किया जाता है, या पथ के बगल में चट्टानों में नक्काशीदार चट्टान नक्काशी के लिए, जिन्हें तब चित्रित किया गया था। बड़ी मूर्तियाँ, ध्यान या शिक्षण बैठने की स्थिति में लगभग सभी पवित्र आकृतियाँ, ज्यादातर मंदिरों या प्रार्थना कक्षों की वेदियों के लिए होती हैं। इनके लिए तिब्बती प्रोटोटाइप जोवो है, जो ल्हासा में बुद्ध की एक कांस्य प्रतिमा है, जिसे माना जाता है कि तिब्बती राजा से शादी करने वाली तांग राजवंश की राजकुमारी द्वारा चीन से लाया गया था। बाद के अधिकांश तिब्बती उदाहरण मिट्टी से बने होते हैं या भूसे से भरे एक खोखले आंतरिक भाग पर मिट्टी से बने होते हैं, जिसमें सबसे बड़े के लिए लकड़ी का सहारा होता है। फिर उन्हें चित्रित किया जाता है और आंशिक रूप से सुनहरा किया जाता है, और अक्सर वार्निश के साथ समाप्त किया जाता है। त्सा-त्सा छोटी राहत पट्टिकाएँ या लघु कॉर्टेन हैं जो मिट्टी या टकराती मिट्टी के साथ सांचों में बने होते हैं। कई को पवित्र माने जाने वाले स्थानों पर छोड़ दिया जाता है, और चोर्टन के आकार के लोग अंत्येष्टि अनुष्ठानों में भाग लेते हैं। कुछ में मृत व्यक्ति के अंतिम संस्कार से प्राप्त राख, या उनके प्रतीक वस्तुएँ शामिल हैं। अन्य, अपने भारतीय पूर्ववर्तियों की तरह, तीर्थयात्राओं के स्मृति चिन्ह के रूप में काम करते हैं, और उन्हें प्रदर्शित करने के लिए घर ले जाया जाता है। बौद्ध कला के लिए अन्य माध्यम बौद्ध कला के प्रकार हैं जो जानबूझकर अस्थायी हैं, अनुष्ठानों और ध्यान में उपयोग के लिए। इनमें से सबसे प्रसिद्ध रेत मंडल है, जो बड़े पैमाने पर ज्यामितीय छवि है जो रेत या खनिजों के कणों से बनी है, जहां कई चमकीले रंग देने के लिए आवश्यक रंग दिया जाता है। इन्हें चक-पुर नामक शंकु के आकार के फ़नल और उंगलियों का उपयोग करके एक सपाट और यहां तक कि जमीन की सतह पर एक खींचे हुए पैटर्न पर बहुत कौशल के साथ रखा जाता है। मंडल आम तौर पर वर्गाकार या गोल होता है, और दो से तीन मीटर के बीच चौड़ा हो सकता है। मंडल बनाना अपने आप में एक धार्मिक कार्य है, और छवि की अस्थायी प्रकृति शिक्षण का हिस्सा है। कई त्योहारों के लिए बनाए जाते हैं, और प्रदर्शन पर कुछ दिनों के बाद वे बस बह जाते हैं। एक ही पैटर्न का उपयोग अक्सर चित्रित थंगकों में किया जाता है, जो आकृतियों के साथ या बिना होते हैं, जिन्हें आम तौर पर रेत में नहीं बनाया जाता है। तोरमा खाद्य पदार्थों से बने मूर्तिकला अनुष्ठान प्रसाद हैं, जिसमें रंगों के साथ याक का मक्खन और आटा सबसे आम और अक्सर एकमात्र मुख्य सामग्री होती है। इसलिए वे मक्खन मूर्तिकला का एक रूप हैं। अंडा, दूध और मांस सहित अन्य सामग्री का भी उपयोग किया जा सकता है। इनका उपयोग विभिन्न संदर्भों में किया जाता है, जिनमें से सबसे आम वेदियों पर रखा जा रहा है। विशेष त्योहारों के लिए बहुत बड़े बनाए जा सकते हैं। कुछ को अनुष्ठानिक उपयोग की अवधि के बाद खाया जाता है। धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष दोनों प्रकार के उपयोग के लिए कई प्रकार की वस्तुओं को एक ही शैली में भव्य रूप से सजाया गया था, जिसमें रत्नों के साथ धातु के काम को मिलाया गया था। इनमें फूलदान, चढ़ाई की प्लेटें और मॉडल पर्वत "मंडला प्लेट", पात्र और वेदियों, अनुष्ठानों के लिए अन्य वस्तुएं और वरिष्ठ भिक्षुओं के निजी उपयोग के साथ-साथ अमीर आम लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है। हाल की शताब्दियों में उपयोग किए जाने वाले समृद्ध अलंकरण पर चीन का मुख्य प्रभाव था, जिसमें नेपाल और भारत पहले प्रमुख थे। तिब्बती बौद्ध धर्म में कई विशिष्ट अनुष्ठान वाद्य हैं, जिनमें से कुछ सामान्य वेदियों पर उपयोग के लिए और अन्य विशेष तांत्रिक अनुष्ठानों के लिए हैं; कुछ का उपयोग दोनों में किया जाता है। धार्मिक समारोहों में संगीत वाद्ययंत्रों का भी उपयोग किया जाता है, लेकिन ये यहाँ शामिल नहीं हैं। कई वाद्ययंत्र हिंदू तंत्र परंपरा के साथ साझा किए जाते हैं। अधिकांश आम तौर पर कांस्य में होते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण हैं वज्र (या दोरजे), एक छोटा अनुष्ठान हथियार जो आम तौर पर एक छोटी सी घंटी, फुरबा खंजर, कार्तिका फ़्लैंग चाकू, खतवंगा लाठी या छड़ी के साथ होता है, और कपाल, एक खोपड़ी का कप, एक वास्तविक खोपड़ी का उपयोग करता है, लेकिन अक्सर एक विस्तृत धातु कार्य सेटिंग के साथ। कंगलिंग जांघ-हड्डी तुरह, जो मुख्य रूप से वास्तविक हड्डी भी है, में धातु के माउंट भी हो सकते हैं। नेचुंग या "आधिकारिक राज्य ओरेकल" जैसे ओरेकल में अपनी भविष्यवाणियां देने के लिए बेहद विस्तृत वेशभूषा और अन्य विशेष अनुष्ठान उपकरण होते हैं। वेशभूषा में बहुत नक्काशीदार हड्डी शामिल होती है, जैसा कि कुछ चाम नृत्यों में कलाकारों और कुछ तांत्रिक अनुष्ठानों में निपुण लोगों के लिए किया जाता है। हार और अन्य आभूषणों के अलावा, हड्डी की पट्टिकाओं के साथ "एप्रन" हैं जो जटिल नक्काशी को पकड़ने के लिए पर्याप्त हैं। वुडब्लॉक प्रिंटिंग का उपयोग पाठ और चित्र, या संयोजन दोनों के लिए किया जाता था। यह किताबों या एकल चादरों के लिए कागज पर या कपड़ों पर था, जहां इसका व्यापक रूप से प्रार्थना के झंडे के लिए उपयोग किया जाता था। धार्मिक भवनों के बाहर प्रार्थना के पहियों की तरह, जो आमतौर पर उत्कीर्ण प्रार्थना के साथ पीतल से बने होते हैं, पाठ को गति में रखते हुए, चाहे झंडे के मामले में हवा से, या पहियों के मामले में हाथ घुमाने से, माना जाता था कि प्रार्थना या मंत्र की प्रभावशीलता में वृद्धि होती है। विंड हॉर्स सहित डिजाइन सबसे लोकप्रिय हैं। आम तौर पर, लकड़ी के खंड के लिए डिजाइन एक भिक्षु द्वारा तैयार किया गया था, लेकिन खंड की नक्काशी मठ के बाहर आम कारीगरों द्वारा की गई थी। धर्मनिरपेक्ष कला पारंपरिक तिब्बती समाज में अपेक्षाकृत छोटा लेकिन धनी उच्च वर्ग के साथ-साथ समृद्ध व्यापारी भी थे। ये धार्मिक कलाओं को संरक्षण देते थे (अधिकांश धनी पुरुषों ने अपनी कुछ युवावस्था मठों के प्रशिक्षण में बिताई थी), लेकिन धर्मनिरपेक्ष रूपों की सामान्य श्रृंखला को भी। मठों में ऊनी तिब्बती कालीनों जैसे रूपों में धर्मनिरपेक्ष कला भी शामिल थी। 1950 से पहले इनका सामान्य रूप खदेन या स्लीपिंग कार्पेट है, जिसका उपयोग बैठने या ध्यान करने के लिए भी किया जाता है, जिसमें या तो सरल मूर्तिकला डिजाइनों के ज्यामितीय होते हैं, बाद वाले अक्सर चीनी रूपांकनों के संस्करण होते हैं। नकल बाघ-त्वचा "बाघ गलीचा" कम से कम वास्तविक बाघ-त्वचा के विकल्प के रूप में शुरू हुआ, जिसे बौद्ध और हिंदू तांत्रिक गुरुओं को अक्सर भारतीय कला में बैठे या लबादा के रूप में पहने हुए दिखाया जाता है। लेकिन ऐसा लगता है कि सभी प्रकार के लोगों के लिए यह एक प्रतिष्ठित चीज बन गई है। अमीरों के लिए तिब्बती कपड़े विस्तृत और बहुत चमकीले रंग के थे। चीनी रेशम का बहुत उपयोग किया जाता था, और स्थानीय रूप से इसका अनुकरण किया जाता था। अन्यथा महिलाएं विभिन्न रंगों की रेखाओं के साथ स्थानीय हाथ से बुने हुए कपड़े की स्कर्ट पहनती थीं। 19वीं शताब्दी की तस्वीरों में गरीबों के कपड़े आम तौर पर बहुत खराब दिखाई देते हैं, कम से कम कामकाजी पुरुषों के लिए। तिब्बती आभूषण, जो दोनों लिंगों द्वारा प्रचुर मात्रा में पहने जाते थे, अत्यधिक परिष्कृत होने के बजाय मोटे होते थे, आमतौर पर मुख्य रूप से चांदी में। फ़िरोज़ा तिब्बत में खनन किए गए रत्नों में से एक था, और इसका बहुत उपयोग किया जाता था। कुलीन तिब्बती महिलाएं औपचारिक अवसरों पर अपने बालों को सिर पर विस्तृत रूप से ऊंचा बांधती थीं, उस पर गहने लटकाती थीं। विभिन्न व्यक्तिगत वस्तुओं जैसे काठी और घोड़े की ट्रैपिंग को समान तकनीकों में अत्यधिक सजाया जा सकता है। चाब चाब, जो महिलाओं द्वारा पहना जाता है, एक ब्रोच है जिसमें से छोटे उपयोगी उपकरणों जैसे चम्मच, पिक और चाकू को छोटी जंजीरों से लटका दिया जाता है। चकमक, तिब्बत के लिए अनन्य नहीं है, एक अग्नि-प्रकाश किट है, जिसे आमतौर पर बेल्ट से एक छोटे पट्ट से लटका दिया जाता है। थोक्चा उल्कापिंड से बने विभिन्न आकारों के छोटे ताबीज हैं (या जिन्हें बनाया जाना चाहिए), जो बौद्ध धर्म के आने से पहले उपयोग में थे। फर्नीचर, हाल की शताब्दियों में चीनी रूपों का शिथिल रूप से पालन करने की प्रवृत्ति, बहुत बारीकी से बनाया जा सकता है, और आमतौर पर अत्यधिक सजाए जाते हैं। पांडुलिपियों और भंडारण पेटी के लिए ताबूत, बक्से और आवरण भी महत्वपूर्ण थे। अभिजात वर्ग के लिए तिब्बती घोड़े के जाल, हथियार और कवच को अक्सर अत्यधिक सजाया जाता था; एक उचित संख्या बच गई है क्योंकि 20 वीं शताब्दी तक लड़ाई के लिए उपयोग किए जाने वाले में अपेक्षाकृत कम विकास हुआ था, और यह भी कि मठों को प्रसाद के रूप में वस्तुओं को दिया जाता था। बौद्ध मूर्तिकला थंगका और मूर्तिकला दोनों के एक उच्च अनुपात में उनके मुख्य विषय के रूप में एक ही पवित्र आकृति है, या उनमें से दो यब-यम स्थिति में गले लगते हैं। ये अक्सर अन्य आकृतियों से घिरे होते हैं, जो बहुत छोटे होते हैं, जो अक्सर व्यक्तियों या गुणों की एक विस्तृत श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करते हैं। बौद्ध प्रतीक अक्सर दिखाई देते हैं। मुख्य आकृतियाँ बुद्ध, बोधिसत्व, तिब्बती बौद्ध धर्म में विभिन्न प्रकार के "देवता" और कभी-कभी अतीत के प्रतिष्ठित भिक्षु हैं, जिन्हें बोधिसत्व माना जा सकता है। बहुत बार शीर्ष पर स्थित आकृतियाँ मुख्य आकृति से संबंधित शिक्षाओं के "वंश" का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसमें अर्ध-पौराणिक प्रारंभिक और मूलभूत आकृतियाँ और हाल के भिक्षुओं का मिश्रण शामिल है। इनमें से बड़ी संख्या में यिडम या ध्यान देवता हैं। इनके और उनके आसपास के तत्वों की उपस्थिति को ग्रंथों में बहुत विस्तार से बताया गया है, जिनका थंगका बारीकी से पालन करते हैं, और भिक्षुओं को बहुत लंबे समय तक इन्हें याद रखने और ध्यान करने की आवश्यकता होती है। कई मामलों में यह अंततः आरंभकर्ता को समझाया जाता है कि ध्यान करने वाले व्यक्तियों के मन के बाहर देवता का कोई अस्तित्व नहीं है, और अभ्यास का उद्देश्य ध्यानकर्ता के भीतर उन गुणों को महसूस करना है जो देवता को शरण और देवता योग की बौद्ध प्रथाओं के हिस्से के रूप में मूर्त रूप देते हैं। तिब्बती कला विशेष रूप से समृद्ध है, अन्य बौद्ध देशों की तुलना में, "भयंकर" आकृतियों के चित्रण में, जिन्हें कभी-कभी किसी आकृति का "क्रोधपूर्ण पहलू" या "अभिव्यक्ति" कहा जाता है। इन्हें सुरक्षात्मक आकृतियों, बुद्धों या बोधिसत्वों के संस्करणों के रूप में समझा जाना चाहिए जिन्हें उनके प्रशांत पहलू में भी दिखाया जा सकता है। वास्तव में, उनकी प्रकृति की बहुत जटिल तिब्बती समझ के कारण, महत्वपूर्ण हस्तियों के कई अलग-अलग "पहलू" हैं, जिन्हें बहुत अलग तरीके से चित्रित किया जा सकता है। कभी-कभी इन्हें रचना के किनारे के आसपास के डिब्बों में दिखाया जाता है। उन्हें अक्सर बहुत छोटी आकृतियों पर खड़े दिखाया जाता है जो उन घातक शक्तियों को व्यक्त करते हैं जिन पर उन्होंने विजय प्राप्त की है, और दूसरों की खोपड़ी या सिर मुंडामाला या खोपड़ी की माला के रूप में उनकी बेल्ट या गर्दन से लटक सकते हैं। उनके मुकुट में खोपड़ी भी हो सकती है। तिब्बती बौद्ध धर्म की नींव की कहानी में प्रारंभिक नेताओं पर बहुत कुछ है, सबसे बढ़कर पद्मसंभव, दुष्ट आत्माओं को वश में करना जो पहले तिब्बत पर हावी थे। धर्मपाल इन उग्र रक्षकों का एक वर्ग है, और उनमें से एक, महाकाली को विभिन्न समयों पर तिब्बत और मंगोल साम्राज्य के राष्ट्रीय रक्षक के रूप में एक विशेष भूमिका दी गई थी। तिब्बती बौद्ध धर्म भी उसी समय उभरा और समेकित हुआ जब भारतीय बौद्ध धर्म में गिरावट आई, एक ऐसी प्रक्रिया जो अभी भी स्पष्ट नहीं है, लेकिन कभी-कभी इसमें काफी हिंसा शामिल थी, शायद शक्तिशाली सुरक्षात्मक आंकड़ों की कथित आवश्यकता बढ़ गई। धार्मिक हस्तियों के जीवन के कथात्मक चित्रण थंगकों में पाए जाते हैं, आमतौर पर विभिन्न घटनाओं को एक बहुत बड़े केंद्रीय व्यक्ति के आसपास दिखाया जाता है। गौतम बुद्ध के जीवन के साथ-साथ उनके पिछले जीवन का भी चित्रण किया गया है, लेकिन अन्य सबसे महत्वपूर्ण बुद्धों और बोधिसत्वों में आम तौर पर जीवनी का अभाव है। पद्मसंभव, मिलारेपा जैसी तिब्बती हस्तियों और शाक्य पंडित और तीसरे दलाई लामा जैसे प्रसिद्ध भिक्षुओं के साथ भी इसी तरह का व्यवहार किया जा सकता है। 18वीं शताब्दी से इन दृश्यों को चीनी शैलियों पर एक विस्तृत परिदृश्य चित्र में रखा जा सकता है। एक अन्य शैली में एक मुख्य केंद्रीय आकृति होती है जिसमें रचना के किनारे के चारों ओर बहुत छोटे चित्र होते हैं, या तो डिब्बों में या परिदृश्य सेटिंग में बाद के उदाहरणों में। ये दिव्य आकृतियाँ, या भिक्षु हो सकते हैं जो मार्गदर्शक या शिष्य थे। भिक्षुओं के अन्य चित्र सरल हैं, जो मुख्य आकृतियों पर केंद्रित हैं। कुछ विषय के जीवनकाल के हो सकते हैं, हालांकि अन्य लंबे समय से मृत आंकड़ों के हैं। यह तर्क दिया गया है कि जीवित और मृत आकृतियों के चित्रों को कमल के सिंहासन पर बैठे मृत लोगों द्वारा अलग किया जाता है, लेकिन हाल के एक अध्ययन में इसे खारिज कर दिया गया है और इसके बजाय तर्क दिया गया है कि जिस तरफ मठवासी वस्त्र को बांह के नीचे मोड़ दिया गया है, वह इसका संकेत दे सकता है। कांस्य की मूर्तिकला वाले छोटे चित्र भी ज्यादातर सीधे होते हैं, जिसमें आधार पर बैठे विषय को दिखाया जाता है, जो हमेशा अपनी औपचारिक टोपी नहीं पहनते हैं। ऐसे ही एक कांस्य में एक शिलालेख है जिसमें कहा गया है कि यह एक वरिष्ठ लामा के शयनकक्ष के लिए बनाया गया था, शायद विषय। थंगकों के लिए एक अन्य विषय मुख्य बुद्धों की विभिन्न स्वर्ग या शुद्ध भूमि, विशेष रूप से अमिताभ की सुखवती और रहस्यमय सांसारिक राज्य शंभला है। हाल की शताब्दियों में, इन्हें मनोरम परिदृश्य पृष्ठभूमि भी दी गई है। मठों को दिखाने वाली पेंटिंग्स भी हैं, जो आमतौर पर (अक्सर शानदार) सेटिंग्स के बजाय इमारतों पर केंद्रित होती हैं। अष्टमंगल, या "आठ शुभ प्रतीक" बहुत बार विभिन्न संदर्भों में दिखाई देते हैं, उदाहरण के लिए आकृतियों द्वारा आयोजित। वे व्यापक बौद्ध परंपराओं से संबंधित हैं, और भारत में उत्पन्न हुए हैं। जैसे ही महायान बौद्ध धर्म चौथी शताब्दी ईस्वी में एक अलग स्कूल के रूप में उभरा, इसने बोधिसत्वों, दयालु प्राणियों की भूमिका पर जोर दिया, जो दूसरों की सहायता के लिए निर्वाण में अपने व्यक्तिगत पलायन को छोड़ देते हैं। प्रारंभिक काल से, विभिन्न बोधिसत्व भी मूर्तिकला के विषय थे। महायान बौद्ध धर्म की संतान के रूप में तिब्बती बौद्ध धर्म को यह परंपरा विरासत में मिली थी। लेकिन वज्रयान (या बौद्ध तंत्र) की अतिरिक्त प्रमुख उपस्थिति का कलात्मक संस्कृति में एक प्रमुख महत्व हो सकता है। तिब्बती कला में चित्रित एक आम बोधिसत्व देवता चेनरेजिग (अवलोकितेश्वर) हैं, जिन्हें अक्सर प्रत्येक हाथ के बीच में एक आंख के साथ एक हजार सशस्त्र संत के रूप में चित्रित किया जाता है, जो सभी को देखने वाले दयालु व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो हमारे अनुरोधों को सुनता है। इस देवता को वज्रयान अभ्यास के लिए यिडम, या 'ध्यान बुद्ध' के रूप में भी समझा जा सकता है। अधिक विशेष रूप से, तिब्बती बौद्ध धर्म में तांत्रिक बौद्ध धर्म शामिल है, जिसे वज्र के सामान्य प्रतीकवाद के लिए वज्रयान बौद्ध धर्म के रूप में भी जाना जाता है, हीरा थंडरबोल्ट (जिसे तिब्बती में दोरजे के रूप में जाना जाता है)। अधिकांश विशिष्ट तिब्बती बौद्ध कला को तंत्र के अभ्यास के हिस्से के रूप में देखा जा सकता है। वज्रयान तकनीक ध्यान के दौरान कई दृश्यों को शामिल करती है, और अधिकांश विस्तृत तांत्रिक कला को इन दृश्यों के लिए सहायक के रूप में देखा जा सकता है; ध्यान देवताओं (यिडम) के प्रतिनिधित्व से लेकर मंडल और सभी प्रकार के अनुष्ठान उपकरणों तक। अलग-अलग तांत्रिक अनुष्ठान हैं, जो ज्यादातर भारत में उत्पन्न होते हैं, लेकिन कुछ स्पष्ट रूप से तिब्बती शमनवाद के तत्वों को शामिल करते हैं। ये अकेले या दीक्षा के एक छोटे समूह से पहले आयोजित किए जाते हैं। बोन हिमालय के स्वदेशी शमनवादी धर्म को बोन के रूप में जाना जाता है, जो एक मठवासी रूप में जीवित रहा है, तिब्बती बौद्ध धर्म के साथ सह-अस्तित्व में है और इसी तरह की कला का निर्माण करता है। बॉन तिब्बती कला में स्थानीय संरक्षक देवताओं के एक समूह का योगदान देता है। तिब्बती मंदिरों (लखांग के रूप में जाना जाता है) में, बुद्ध या पद्मसंभव की मूर्तियों को अक्सर जिले के संरक्षक देवता की मूर्तियों के साथ जोड़ा जाता है जो अक्सर क्रोधित या काले दिखाई देते हैं। इन देवताओं ने एक बार स्थानीय नागरिकों को नुकसान और बीमारी पहुँचाई थी, लेकिन पद्मसंभव के आने के बाद इन नकारात्मक शक्तियों को वश में कर लिया गया है और अब उन्हें बुद्ध की सेवा करनी चाहिए। बॉन छवियाँ अक्सर तिब्बती बौद्धों के समान होती हैं, विशेष रूप से निंगमा आदेश द्वारा उत्पादित, जिनका बॉन मठवाद के साथ निकटतम संबंध है। वास्तव में, कभी-कभी विशेषज्ञ भी यह सुनिश्चित करने में असमर्थ होते हैं कि कुछ कृतियाँ किस धर्म के लिए बनाई गई थीं। अन्य कृतियाँ विशिष्ट बॉन देवताओं और ऐतिहासिक शिक्षकों को दर्शाती हैं, लेकिन आम तौर पर बौद्ध शैलियों के करीब रहती हैं; दोनों परंपराओं में कलाकारों के बीच स्पष्ट रूप से काफी आदान-प्रदान हुआ था। सामान्य तौर पर, बॉन पवित्र आकृतियाँ बौद्ध लोगों के जटिल विभिन्न रूपों और पहलुओं में दिखाई नहीं देती हैं, और एक बॉन उग्र सुरक्षात्मक देवता के केवल उस रूप में होने की संभावना है। कुछ अंतरों को देखना आसान हैः बॉन कला ज्ञान के प्रतीक के रूप में वज्र के बजाय स्वस्तिक का उपयोग करती है, और हालांकि उनके चोर्टन (स्तूप) "लगभग समान" हैं, बॉन भक्त बौद्धों के विपरीत दिशा (घड़ी की विपरीत दिशा) में उनके चारों ओर चलते हैं। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि तिब्बत में पहला प्रसारण पूर्व-बौद्ध कला को अपेक्षाकृत कम समझा जाता है, इसके अलावा थोक्चा ताबीज जैसी छोटी व्यक्तिगत वस्तुओं और जानवरों की प्रागैतिहासिक चट्टान नक्काशी के अलावा। सब कुछ आज तक मुश्किल है। शैलीगत रूप से, बौद्ध कला को कुछ अवधियों में दूसरों की तुलना में पश्चिमी, मध्य और पूर्वी तिब्बत में विभाजित किया जाता है। बौद्ध धर्म ने कई चरणों में तिब्बत में अपनी अंतिम बहुत मजबूत स्थिति हासिल की, कभी-कभी मजबूत विकास की अवधि के बाद उलटफेर के साथ। बौद्ध धर्म का पहला आगमन पारंपरिक रूप से दो राजकुमारियों, नेपाली और चीनी के साथ हुआ था, जो राजा सोंगस्टन गैम्पो (शासन सी। प्रत्येक भिक्षुओं और मूर्तियों के साथ आया था, और बौद्ध धर्म की भारतीय और चीनी दोनों शैलियों (महायान दोनों, लेकिन पहले से ही कुछ अलग) को दरबार द्वारा प्रोत्साहित किया गया था। ल्हासा में जोखांग का मूल इस अवधि से जीवित है, और चीनी जोवो प्रतिमा, लेकिन बौद्ध धर्म अनिवार्य रूप से कुछ समय के लिए एक दरबारी धर्म था, और क्या कोई तिब्बती कला जीवित है, यह अनिश्चित है। सोंगस्टेन गैम्पो "तीन धार्मिक राजाओं" (या "धर्म राजाओं") में से पहले थे, उनके बाद त्रिसोंग डेटसेन और त्रि रेलवाजेन थे, जिन्होंने लगभग 836 तक शासन किया (कई मध्यवर्ती राजा हैं, या हो सकता है)। राजा त्रिसोंग डेटसेन ने नालंदा के भारतीय भिक्षु शांतारक्षिता को आमंत्रित किया, जो 761 में पहुंचे, लेकिन जिनके प्रयास, तिब्बती परंपरा के अनुसार, दुष्ट देशी आत्माओं से निराश थे। पीछे हटने और नेपाल में कुछ साल बिताने के बाद, शांतारक्षिता तांत्रिक निपुण पद्मसंभव के साथ लौटी, जिन्होंने बुरी आत्माओं को सफलतापूर्वक हराया। 791 में बौद्ध धर्म को आधिकारिक धर्म घोषित किया गया था, और राजा त्रिसोंग डेटसेन ने अंततः महसूस किया कि उन्हें बौद्ध धर्म की भारतीय और चीनी शैलियों के बीच चयन करना होगा। भिक्षुओं के दोनों समूहों को उनका पक्ष लेते हुए सुनने के बाद, उन्होंने भारतीय लोगों को चुना, शायद राजनीतिक कारणों से, और उसके बाद तिब्बत में संस्कृत ग्रंथों को हमेशा बौद्ध धर्म की उचित नींव माना गया है। इस समय तक कुछ बड़े मठों का निर्माण हो चुका था, और तिब्बती साम्राज्य ने चीन की पश्चिमी सीमाओं पर अतिक्रमण करना शुरू कर दिया था; डनहुआंग में पाए गए तिब्बती चित्र उत्तरजीवियों का एक प्रमुख समूह हैं। विस्तार की इस अवधि के बाद जल्द ही 842 के बाद विखंडन का युग आया, जिसने एकीकृत राज्य का अंत देखा, और बॉन और बौद्ध धर्म के बीच बहुत तनाव, जो विशेष रूप से मध्य तिब्बत में गंभीर रूप से कम हो गया। दूसरा संचरण "बाद में" या "दूसरा संचरण" पश्चिमी तिब्बत में गुगे साम्राज्य के राजा येशे-ओ के तहत शुरू हुआ, जो 1042 में वरिष्ठ भारतीय भिक्षु आतिशा को तिब्बत लाने में सफल रहे। पश्चिमी से पूर्वी तिब्बत तक अगले दशकों में फैले आतिशा और ड्रोमतोन और मार्पा लोत्सावा जैसे उत्तराधिकारियों ने कई मठों और भिक्षुओं के नए आदेशों की स्थापना की। इस अवधि में भारतीय बौद्ध धर्म अभी भी उत्तर-पूर्व भारत में एक शक्ति था, हालांकि पतन में, बंगाल में नालंदा और आधुनिक बिहार जैसे बड़े मठ परिसरों के साथ, ल्हासा के आसपास के क्षेत्र के दक्षिण में। दोनों क्षेत्रों के बीच काफी मठों का आदान-प्रदान हुआ, जिसमें ग्रंथों को नकल और अनुवाद के लिए उत्तर की ओर ले जाया गया, और स्पष्ट रूप से कलाकृतियों और शायद कलाकारों की आवाजाही भी हुई। तिब्बती कृतियों की एक बड़ी संख्या बची हुई है, जिनमें से कई भारतीय प्रभाव के साथ निपुण शैलियों को दर्शाती हैं। पोर्टेबल कार्यों के अलावा, भारत में आधुनिक लद्दाख में ताबो और अल्ची के मठ, गुगे में अपेक्षाकृत छोटे प्रतिष्ठान जो काफी हद तक बाद में पुनर्निर्माण और पुनर्निर्माण से बच गए, और चीनी विनाश, दीवार चित्रों में दो उत्कृष्ट उत्तरजीव हैं। उस समय उत्तर-पश्चिम भारत में मठवासी बौद्ध धर्म का प्रमुख प्रकार वज्रयान (या तांत्रिक बौद्ध धर्म, गूढ़ बौद्ध धर्म) था, और इस परंपरा के विभिन्न उप-स्कूल तिब्बत में आदर्श बन गए। अगली शताब्दी में कई मठों के आदेश या स्कूलों का उदय हुआ, चार प्रमुख स्कूल, जिनकी नींव की अनुमानित तिथियां थीं, निंगमा (लगभग 8वीं शताब्दी), काग्यू (11वीं शताब्दी), शाक्य (1073) और गेलुग (1409)। ये विषय-वस्तु और शैली दोनों में मामूली अंतर के साथ कला का निर्माण करने के लिए आए। 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई, क्योंकि चीन पर मंगोल विजय (1215-1294) की लंबी प्रक्रिया समाप्त हो गई। तिब्बती बौद्ध धर्म ने मंगोलिया में काफी पैठ बना ली थी, और कुब्लई खान के तहत नए मंगोल युआन राजवंश का आधिकारिक राज्य धर्म बन गया था, हालांकि अन्य धर्मों को (अधिकांश समय) सहन किया जाता था और कभी-कभी उन्हें संरक्षण दिया जाता था। शाक्य आदेश के नेता द्रोगन चोग्याल फाग्पा (1235-1280) को शाही गुरु और बौद्ध और तिब्बती मामलों के नए ब्यूरो का प्रमुख बनाया गया था। अगली शताब्दी में मठवासी बौद्ध धर्म को "युआन राज्य (1260-1368) द्वारा बड़े पैमाने पर वित्तीय और भौतिक समर्थन प्राप्त हुआ, सबसे प्रमुख रूप से कई टन सोने और चांदी के रूप में, और रेशम के सैकड़ों हजारों बोल्ट"। तिब्बती मठों की स्थापना चीन में की गई थी, जिनमें ज्यादातर तिब्बत के भिक्षुओं द्वारा कार्यरत थे। भिक्षुओं का उपयोग करते हुए बड़ी संख्या में शाही समारोहों की स्थापना की गई-1331 में एक सुधार ने संख्या को सालाना 216 से घटाकर 200 कर दिया। इनमें से प्रत्येक कई दिनों तक चल सकता है, एक "छोटा" सात दिनों के लिए सौ भिक्षुओं को लेता है, जबकि एक लंबा भिक्षु तीन वर्षों के लिए चालीस भिक्षुओं का उपयोग करता है। इन्हें भव्य रूप से पुरस्कृत किया गयाः एक सात दिवसीय अनुष्ठान के लिए 600 किलो चांदी का भुगतान किया गया। तिब्बत में मठों के निर्माण या कला को चालू करने के लिए बड़े दान का उपयोग किया जाता था, लेकिन बड़ी संख्या में व्यक्तिगत भिक्षुओं को भी दान दिया जाता था, जो कला बनाने के लिए उनका उपयोग कर सकते थे। शाक्य आदेश सबसे बड़ा लाभार्थी था, लेकिन सभी आदेश लाभान्वित हुए। युआन सम्राटों ने बड़ी शाही कार्यशालाओं को बनाए रखा, जिनका मुख्य कार्य उनके लिए बौद्ध छवियों और डिजाइनों का निर्माण करना था। वरिष्ठ कलाकारों में से लगभग आधे नेवारी या तिब्बती थे, बाकी चीनी थे। डिजाइन के चित्रों को आम तौर पर अदालत के सदस्यों द्वारा अनुमोदित किया गया था और इंपीरियल प्रेसेप्टर, जिन्होंने प्रतिमा विज्ञान के विवरण की जांच की थी कि वे सही थे। अक्सर पुराने टुकड़ों की नकल की जाती थी, और रचनात्मक रूप से उनकी पुनः व्याख्या की जाती थी। युआन साम्राज्ञी विशेष रूप से महिला देवताओं की चांदी की मूर्तियों के शौकीन थे, जिनमें से अधिकांश को बाद में पिघला दिया गया था, क्योंकि उनमें से कुछ ही जीवित हैं। अभिलेखों से पता चलता है कि 1329 में, एक संक्षिप्त गृहयुद्ध के दौरान महारानी बनने के एक साल बाद, वेंजोंग सम्राट की पत्नी बुदाशिरी ने देवी की मूर्तियों को नियुक्त किया जिसमें कुल 2,220 किलो चांदी का उपयोग किया गया था। हालांकि अगले मिंग राजवंश ने खुद को एक देशी चीनी राजवंश के रूप में प्रस्तुत किया, जिसने विदेशी मंगोल अधिपतियों को निष्कासित कर दिया, संस्थापक, होंगवू सम्राट (आर. 1368-1398) ने एक चीनी बौद्ध मठ में कई साल बिताए थे, और उन्होंने और उनके उत्तराधिकारियों ने तिब्बती बौद्ध धर्म को संरक्षण देना जारी रखा, यदि युआन के रूप में असाधारण पैमाने पर नहीं। यह चीनी सरकारों को पश्चिम में अपने पड़ोसी को शांतिपूर्ण और बड़े पैमाने पर धर्म के प्रति समर्पित रखने के लिए उपयुक्त था; जब आवश्यक हो तो चीनी विभिन्न आदेशों के बीच कभी-कभी भयंकर विवादों में सैन्य रूप से हस्तक्षेप करते थे। अगला किंग राजवंश मंचू थे, जिन्होंने अपने अभिजात वर्ग को हान चीनी से अलग रखा। वे बड़े पैमाने पर तिब्बती बौद्ध थे, मंचू शमनवाद की पुरानी परंपराएं अभी भी मजबूत थीं, और शाही शासन के अंत तक चीन और तिब्बत में तिब्बती बौद्ध धर्म को संरक्षण देना जारी रखा। 19वीं शताब्दी के अंत तक देश के बाहर तिब्बती कला अपेक्षाकृत कम थी, सिवाय चीनी शाही संग्रहों और चीन में तिब्बती मठों के। पहला महत्वपूर्ण विदेशी संग्रहकर्ता राजकुमार एस्पर उखतोम्स्की (1861-1921) था, जो एक रूसी लेखक, प्रकाशक और ओरिएंटल उत्साही था, जिसकी अदालत तक निकट पहुंच थी। उखतोम्स्की सौंदर्य के आधार पर एशियाई कला की ओर दृढ़ता से आकर्षित हुए और अंततः उन्होंने खुद को बौद्ध घोषित किया। तिब्बत और मध्य एशिया की अपनी यात्राओं के दौरान उन्होंने चीनी और तिब्बती कला का एक बड़ा संग्रह एकत्र किया, जिसकी संख्या अंततः 2,000 से अधिक थी। 1902 में यह संग्रह सेंट पीटर्सबर्ग में रूसी संग्रहालय के नृजातीय विभाग को दिया गया था। 1933 में इसे हर्मिटेज संग्रहालय के बीच विभाजित किया गया था, जिसे सबसे बड़ा और सबसे अच्छा हिस्सा मिला था, और धर्म के इतिहास का संग्रहालय, दोनों उस समय के लेनिनग्राद में थे। हर्मिटेज का हिस्सा "तिब्बती कला के दुनिया के सबसे बड़े संग्रहों में से एक" का आधार बना हुआ है। अधिकांश पश्चिमी संग्रहालयों के विपरीत, जिनके संग्रह दक्षिणी और पश्चिमी तिब्बत की वस्तुओं में अधिक मजबूत होते हैं, उखतोम्स्की संग्रह उत्तरी और पूर्वी तिब्बत की वस्तुओं में सबसे मजबूत है, जो इसे विशेष रूप से मूल्यवान बनाता है। 20वीं शताब्दी में तिब्बत और चीन में उथल-पुथल ने पश्चिम में पोर्टेबल कला के बड़े आंदोलनों को जन्म दिया, और देश में बचे अधिकांश का विनाश किया। 1950 से 1951 में चीन जनवादी गणराज्य द्वारा तिब्बत पर आक्रमण और उसके विलय के दौरान और उसके बाद, 1966 से 1976 की सांस्कृतिक क्रांति और अन्य समय पर बड़े पैमाने पर विनाश हुआ था। जबकि दीवार चित्र, बड़ी वेदी की मूर्तियों और अन्य बड़ी कला को आमतौर पर स्थानांतरित नहीं किया जा सकता था, और एक उच्च अनुपात को नष्ट कर दिया गया था, छोटे थांगका और कांस्य को ले जाना अपेक्षाकृत आसान था और बड़ी संख्या में देश छोड़ दिया गया था। ये उन वस्तुओं के प्रकार भी थे जो शायद पश्चिमी संग्रहकर्ताओं के लिए सबसे अधिक आकर्षक थीं, और मध्य शताब्दी में अभी भी अपेक्षाकृत सस्ती थीं। कई महत्वपूर्ण निजी संग्रह बनाए गए, जिनमें से कई बाद में पश्चिम के संग्रहालयों में चले गए, एक प्रक्रिया अभी भी जारी है। तिब्बती कला की कला की ऐतिहासिक समझ, और इसकी तारीख और क्षेत्रीय अंतर भी विकसित हो रहे हैं। तिब्बत और चीन में संग्रहालय संग्रह के अलावा, कई बड़े पश्चिमी संग्रहालयों में महत्वपूर्ण संग्रह हैं, हालांकि अधिकांश थांगका और वस्त्र संरक्षण कारणों से स्थायी प्रदर्शन पर नहीं हैं। पश्चिम में तिब्बती कला के लिए समर्पित संग्रहालयों में रुबिन कला संग्रहालय और जैक्स मार्चिस तिब्बती कला संग्रहालय, दोनों न्यूयॉर्क शहर में हैं, और नीदरलैंड में समकालीन तिब्बती कला संग्रहालय हैं। समकालीन तिब्बती कला 1950 के बाद आधुनिक तिब्बत या तिब्बत की कला को संदर्भित करती है। यह तिब्बती प्रवासियों की कला को भी संदर्भित कर सकता है, जो स्पष्ट रूप से राजनीतिक और धार्मिक प्रकृति की है। समकालीन तिब्बती कला में आधुनिक थांगका (धार्मिक स्क्रॉल पेंटिंग) शामिल हैं जो प्राचीन थांगका से मिलते-जुलते हैं, साथ ही साथ कट्टरपंथी, अवंत-गार्डे, कार्य भी शामिल हैं। कई कलाकार, विशेष रूप से मठों में, पारंपरिक तिब्बती शैलियों का निर्माण करना जारी रखते हैं, जिन्हें धार्मिक उपयोग के लिए पसंद किया जाता है, और तिब्बती प्रवासियों के अंदर और बाहर भी बाजार हैं। लोकप्रिय समकालीन तिब्बती कलाकारों में कर्मा फंटसोक, तिब्बती-स्विस चित्रकार सोनम डोलमा ब्राउएन और जामयांग दोरजी चक्रिशार शामिल हैं। ।