Aṅgulimāla
अंगुलीमाला (पाली भाषा; शाब्दिक रूप से। 'उंगली का हार') बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति है, विशेष रूप से थेरवाद परंपरा के भीतर। बौद्ध धर्म में परिवर्तन के बाद पूरी तरह से परिवर्तित होने वाले एक निर्दयी सिपाही के रूप में चित्रित, उन्हें बुद्ध की शिक्षा की मुक्ति शक्ति और एक शिक्षक के रूप में बुद्ध के कौशल के उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में देखा जाता है। अंगुलिमाला को बौद्धों द्वारा प्रसव के "संरक्षक संत" के रूप में देखा जाता है और यह दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में प्रजनन क्षमता से जुड़ा हुआ है। अंगुलीमाल की कहानी पाली, संस्कृत, तिब्बती और चीनी में कई स्रोतों में पाई जा सकती है। अंगुलीमाला का जन्म अहिम्सक के रूप में हुआ है। वह सावत्ती में एक बुद्धिमान युवक के रूप में बड़ा होता है, और अपनी पढ़ाई के दौरान अपने शिक्षक का पसंदीदा छात्र बन जाता है। हालाँकि, ईर्ष्या के कारण, साथी छात्रों ने उसे अपने शिक्षक के खिलाफ खड़ा कर दिया। अँगुलिमाला से छुटकारा पाने के प्रयास में, शिक्षक उसे अपनी पढ़ाई पूरी करने के लिए एक हजार मानव उंगलियों को खोजने के लिए एक घातक मिशन पर भेजता है। इस मिशन को पूरा करने की कोशिश करते हुए, अंगुलीमाला एक क्रूर बदमाश बन जाता है, जिससे कई लोग मारे जाते हैं और पूरे गाँव पलायन कर जाते हैं। आखिरकार, यह राजा को हत्यारे को पकड़ने के लिए एक सेना भेजने का कारण बनता है। इस बीच, अंगुलीमाला की माँ हस्तक्षेप करने का प्रयास करती है, जिससे वह लगभग अपने बेटे द्वारा भी मार दी जाती है। हालाँकि, बुद्ध इसे रोकने का प्रबंधन करते हैं, और अपनी शक्ति और शिक्षाओं का उपयोग अंगुलीमाल को सही रास्ते पर लाने के लिए करते हैं। अंगुलीमाला बुद्ध का अनुयायी बन जाता है, और राजा और अन्य लोगों को आश्चर्य होता है कि वह उनके मार्गदर्शन में एक भिक्षु बन जाता है। ग्रामीण अभी भी अंगुलीमाला से नाराज हैं, लेकिन इसमें कुछ सुधार तब होता है जब अंगुलीमाला सच्चाई के एक कार्य के माध्यम से बच्चे के जन्म में एक माँ की मदद करती है। विद्वानों का मानना है कि अंगुलीमाला अपने धर्मांतरण से पहले एक हिंसक पंथ का हिस्सा रहे होंगे। भारतविज्ञानी रिचर्ड गोम्ब्रिच ने सुझाव दिया है कि वे तंत्र के प्रारंभिक रूप के अनुयायी थे, लेकिन इस दावे को कई विद्वानों ने चुनौती दी है। बौद्ध अंगुलीमाल को आध्यात्मिक परिवर्तन का प्रतीक मानते हैं, और उनकी कहानी एक सबक है कि हर कोई अपने जीवन को बेहतर, यहां तक कि कम से कम संभावित लोगों के लिए भी बदल सकता है। इसने ब्रिटेन में आधिकारिक बौद्ध जेल पादरी को उनके नाम पर अपने संगठन का नाम रखने के लिए प्रेरित किया। इसके अलावा, अंगुलिमाला की कहानी को न्याय और पुनर्वास की विद्वतापूर्ण चर्चाओं में संदर्भित किया गया है, और धर्मशास्त्री जॉन थॉम्पसन द्वारा नैतिक चोट और देखभाल की नैतिकता का सामना करने के एक अच्छे उदाहरण के रूप में देखा जाता है। एंगुलिमाला फिल्मों और साहित्य का विषय रहा है, इसी नाम की एक थाई फिल्म ने उन्हें शुरुआती स्रोतों का अनुसरण करते हुए चित्रित करने का विकल्प चुना है, और सतीश कुमार की पुस्तक द बुद्ध एंड द टेररिस्ट ने कहानी को आतंकवाद के खिलाफ वैश्विक युद्ध की अहिंसक प्रतिक्रिया के रूप में रूपांतरित किया है। पाठ्य स्रोत और शिलालेख संबंधी निष्कर्ष आंगुलीमाल की कहानी थेरवाद परंपरा में सबसे अच्छी तरह से जानी जाती है। पाली भाषा के प्रारंभिक प्रवचनों में दो ग्रंथ बुद्ध के साथ अंगुलीमाल की प्रारंभिक मुठभेड़ और उनके धर्मांतरण से संबंधित हैं, और माना जाता है कि वे कहानी का सबसे पुराना संस्करण प्रस्तुत करते हैं। पहला थेरगाथा है, जो शायद दोनों में सबसे पुराना है, और दूसरा मज्जिमा निकाया में अंगुलीमाला सुत्त है। दोनों बुद्ध के साथ अंगुलीमाला की मुठभेड़ का एक संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत करते हैं, और कहानी में बाद में शामिल की गई पृष्ठभूमि जानकारी का उल्लेख नहीं करते हैं (जैसे कि अंगुलीमाला को एक शिक्षक द्वारा शपथ के तहत रखा गया था)। पाली ग्रंथों के अलावा, अंगुलीमाल के जीवन का वर्णन तिब्बती और चीनी ग्रंथों में भी किया गया है जो संस्कृत से उत्पन्न होते हैं। प्रारंभिक मौलसार्वस्तिवद स्कूल से संयुक्तगाम नामक संस्कृत संग्रह का प्रारंभिक सर्वस्तिवद और कश्यप स्कूलों द्वारा दो चीनी ग्रंथों (चौथी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में) में अनुवाद किया गया है और इसमें कहानी के संस्करण भी शामिल हैं। महासांघिक स्कूल द्वारा संस्कृत एकोत्तर आगम से चीनी में अनुवादित एक पाठ भी जाना जाता है। इसके अलावा, अंगुलीमाला से संबंधित तीन अन्य चीनी ग्रंथ भी पाए गए हैं, जो अज्ञात मूल के हैं, लेकिन पहले तीन चीनी ग्रंथों से अलग हैं। इन प्रारंभिक ग्रंथों के अलावा, बाद के अनुवाद भी हैं, जो बुद्धघोसा (5 वीं शताब्दी ईस्वी) के लिए जिम्मेदार मज्जिमा निकाया की टिप्पणी और धम्मपाल (6 वीं शताब्दी ईस्वी) के लिए जिम्मेदार थेरगाथा टिप्पणी में दिखाई देते हैं। दोनों टिप्पणियां एक-दूसरे से स्वतंत्र प्रतीत नहीं होती हैंः ऐसा प्रतीत होता है कि धम्मपाल ने कुछ विसंगतियों की व्याख्या जोड़ते हुए बुद्धघोष की नकल या बारीकी से व्याख्या की है। अंगुलीमाल के जीवन के प्रारंभिक विवरण अंगुलीमाल की निडर हिंसा और इसके विपरीत, बुद्ध की शांति पर जोर देते हैं। बाद के विवरण अधिक विस्तार से शामिल करने और कुछ भी स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं जो बौद्ध सिद्धांत के अनुरूप नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक समस्या जिसने सवाल उठाए होने की संभावना है, वह है एक हत्यारे से एक प्रबुद्ध शिष्य में अचानक परिवर्तन। हालाँकि, बाद के विवरणों में और भी चमत्कार शामिल हैं, और कई कथात्मक विवरणों के साथ यह कहानी के मुख्य बिंदुओं पर हावी हो जाता है। प्रारंभिक पाली प्रवचन () में अँगुलिमाला के कार्यों के लिए सरासर क्रूरता के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं दिया गया है। बाद के ग्रंथों में बाद के टिप्पणीकारों द्वारा एंगुलिमाला के चरित्र को "पुनर्स्थापित" करने के प्रयासों का प्रतिनिधित्व किया जा सकता है, जिससे वह एक दुष्ट हत्यारे के बजाय परिस्थितियों में फंसे एक मौलिक रूप से अच्छे इंसान के रूप में दिखाई देते हैं। प्रवचनों और छंदों के अलावा, जातक कथाएँ, मिलिंदपन्हा, और मठवासी अनुशासन के कुछ हिस्से भी हैं जो अंगुलीमाल के साथ-साथ बाद के महावंश इतिहास से संबंधित हैं। अन्य भाषाओं के बाद के ग्रंथ जो अंगुलीमाल के जीवन से संबंधित हैं, उनमें सातक नामक अवदान पाठ के साथ-साथ बुद्धिमान और मूर्ख पर प्रवचन नामक कहानियों का एक बाद का संग्रह शामिल है, जो तिब्बती और चीनी में मौजूद है। चीनी तीर्थयात्रियों के यात्रा विवरण भी हैं जिनमें एंगुलिमाला का संक्षेप में उल्लेख है। अंगुलीमाल के जीवन के वर्णन के अलावा, एक महायान प्रवचन है जिसे अंगुलीमालिया सूत्र कहा जाता है, जिसे गौतम बुद्ध अंगुलीमाल को संबोधित करते हैं। यह बुद्ध प्रकृति से संबंधित प्रवचनों का एक समूह, तथागतरभ सूत्रों में से एक है। इसी नाम का एक और सूत्र है, जिसे चीनी ग्रंथों में संदर्भित किया गया है, जिसका उपयोग मादक पेय पदार्थों के खिलाफ बौद्ध रुख की रक्षा के लिए किया गया था। हालाँकि, यह पाठ नहीं मिला है। पाठ्य साक्ष्य के अलावा, प्रारंभिक शिलालेख साक्ष्य भी पाए गए हैं। अंगुलिमाला को दर्शाने वाली सबसे पुरानी नक्काशियों में से एक लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की है। कहानी पिछले अवतार ग्रंथ अंगुलीमाला के बुद्ध गौतम से मिलने से पहले के एक पिछले अवतार का वर्णन करते हैं। इस जीवन में, उनका जन्म एक मनुष्य-भक्षक राजा के रूप में हुआ था, जो यक्ष (, एक प्रकार का राक्षस;) बन गया था, कुछ ग्रंथों में जिसे सौदास कहा जाता है। सौदास को जब एक मृत बच्चे का मांस परोसा जाता है तो उसे मानव मांस खाने में रुचि हो जाती है। जब वह और माँगता है, तो उसकी प्रजा अपने बच्चों की सुरक्षा के लिए डरने लगती है और वह अपने ही राज्य से खदेड़ दिया जाता है। एक राक्षस के रूप में बढ़ते हुए, सौदास एक देवता से मिलता है जो वादा करता है कि अगर वह एक सौ अन्य राजाओं का बलिदान देता है तो सौदास राजा के रूप में अपनी स्थिति को पुनः प्राप्त कर सकता है। 99 राजाओं को मारने के बाद, सुतसोम नामक एक राजा सौदास का मन बदल देता है और उसे एक धार्मिक व्यक्ति बना देता है, और वह सारी हिंसा छोड़ देता है। ग्रंथों में सुतसोम की पहचान बुद्ध के पिछले अवतार के साथ की गई है, और सौदास की पहचान अंगुलीमाला के पिछले अवतार के साथ की गई है। एकोत्तर आगम के अनुसार, हालांकि, पिछले अवतार में अंगुलीमाला एक मुकुट राजकुमार है, जिसकी अच्छाई और सद्गुण उसके दुश्मनों को परेशान करते हैं। जब उसके दुश्मन उसे मार देते हैं, तो वह अपनी मृत्यु से ठीक पहले एक शपथ लेता है कि वह अपनी मृत्यु का बदला ले सकता है, और एक गुरु के मार्गदर्शन में भविष्य के जीवन में निर्वाण प्राप्त कर सकता है। इस संस्करण में, अंगुलीमाला द्वारा की गई हत्याओं को पिछले जीवन में उनके साथ की गई बुराई की प्रतिक्रिया के रूप में उचित ठहराया गया है, और उनके पीड़ितों को वही व्यवहार मिलता है जो उन्होंने एक बार अंगुलीमाला के साथ किया था। अधिकांश ग्रंथों में, अंगुलीमाल का जन्म सवत्ती में, गग्गा कबीले की ब्राह्मण (पुजारी) जाति में हुआ है, उनके पिता भागगव कोसल के राजा के पादरी थे, और उनकी माँ को मंटानी कहा जाता था। टिप्पणी ग्रंथों के अनुसार, बच्चे के जन्म के समय देखे गए शकुन (हथियारों का चमकना और आकाश में "चोरों के समूह" की उपस्थिति) इंगित करते हैं कि बच्चा एक बदमाश बनने के लिए नियत है। जब पिता राजा के लिए शकुनों की व्याख्या कर रहे होते हैं, तो राजा पूछता है कि बच्चा अकेला ब्रिगेडियर होगा या बैंड लीडर। जब भागगव जवाब देता है कि वह एक अकेला सिपाही होगा, तो राजा उसे जीने देने का फैसला करता है। बुद्धघोसा बताते हैं कि पिता बच्चे का नाम अहिम्सक रखते हैं, जिसका अर्थ है 'हानिरहित'। यह शब्द अहिंसा (अहिंसा) से लिया गया है, क्योंकि अशुभ शकुनों के बावजूद किसी को भी उसके जन्म के समय चोट नहीं पहुँचती है। धम्मपाल की टिप्पणी में कहा गया है कि उन्हें शुरू में चिंतित राजा द्वारा हिम्साका ('हानिकारक') नाम दिया गया था, लेकिन बाद में नाम बदल दिया गया। बड़े होने के बाद, अहिसाका सुंदर, बुद्धिमान और अच्छा व्यवहार करने वाला है। उसके माता-पिता उसे एक प्रसिद्ध शिक्षक के अधीन अध्ययन करने के लिए तक्षशिला भेजते हैं। वहाँ वह अपनी पढ़ाई में उत्कृष्टता प्राप्त करता है और अपने शिक्षक के घर में विशेष विशेषाधिकारों का आनंद लेते हुए शिक्षक का पसंदीदा छात्र बन जाता है। हालाँकि, अन्य छात्र अहिसाका की तेजी से प्रगति से ईर्ष्या करते हैं और अपने गुरु को उसके खिलाफ करने की कोशिश करते हैं। उस उद्देश्य के लिए, वे ऐसा महसूस कराते हैं जैसे कि अहिसाका ने स्वामी की पत्नी को बहकाया हो। अहिम्सक पर सीधे हमला करने के लिए अनिच्छुक या असमर्थ, शिक्षक का कहना है कि एक सच्चे ब्राह्मण के रूप में अहिम्सक का प्रशिक्षण लगभग पूरा हो गया है, लेकिन उसे एक शिक्षक को दिया जाने वाला पारंपरिक अंतिम उपहार प्रदान करना चाहिए और फिर वह अपनी मंजूरी दे देगा। अपने भुगतान के रूप में, शिक्षक एक हजार उंगलियों की मांग करता है, जिनमें से प्रत्येक एक अलग इंसान से ली गई है, यह सोचकर कि अंगुलीमाला को इस भयानक पुरस्कार की मांग के दौरान मार दिया जाएगा। बुद्धघोसा के अनुसार, अहिम्सक इस पर आपत्ति जताते हुए कहते हैं कि वह एक शांतिपूर्ण परिवार से आते हैं, लेकिन अंततः शिक्षक उन्हें मना लेते हैं। लेकिन अन्य संस्करणों के अनुसार, अहिंसा शिक्षक के आदेश का विरोध नहीं करती है। कहानी के एक अन्य संस्करण में, शिक्षक की पत्नी अहिंसा को बहकाने की कोशिश करती है। जब बाद वाला उसे आगे बढ़ने से मना कर देता है, तो वह द्वेषपूर्ण होती है और शिक्षक अहिसाका को बताती है कि उसने उसे फुसलाने की कोशिश की है। कहानी इसी तरह आगे बढ़ती है। अपने शिक्षक के आदेश के बाद, एंगुलिमाला एक हाईवेमैन बन जाता है, जो जाली नामक जंगल में एक चट्टान पर रहता है, जहाँ वह लोगों को गुजरते हुए देख सकता है, और उन यात्रियों को मार देता है या चोट पहुँचाता है। वह अपने पीड़ितों को पकड़ने के अपने कौशल के लिए कुख्यात हो जाता है। जब लोग सड़कों से बचना शुरू करते हैं, तो वह गाँवों में प्रवेश करता है और लोगों को मारने के लिए उनके घरों से घसीटता है। पूरा गाँव परित्यक्त हो जाता है। वह कभी भी अपने पीड़ितों से कपड़े या गहने नहीं लेता, केवल उंगलियां लेता है। पीड़ितों की संख्या गिनने के लिए जो उसने ले ली है, वह उन्हें एक धागे पर बांधता है और उन्हें एक पेड़ पर लटका देता है। हालाँकि, क्योंकि पक्षी उंगलियों का मांस खाना शुरू कर देते हैं, वह उन्हें बलिदान के धागे के रूप में पहनना शुरू कर देता है। इस प्रकार उन्हें अंगुलीमाला के नाम से जाना जाता है, जिसका अर्थ है 'उंगलियों का हार'। कुछ नक्काशियों में, उन्हें हार के बजाय उंगलियों की शिरोवस्त्र पहने हुए दिखाया गया है। बुद्ध से मिलना जीवित ग्रामीण इस क्षेत्र से पलायन करते हैं और कोसल के राजा पासेनाडी से शिकायत करते हैं। पसेनादी ने अंगुलीमाला का शिकार करने के लिए 500 सैनिकों की सेना भेजकर जवाब दिया। इस बीच, अंगुलिमाला के माता-पिता को खबर मिलती है कि पासेनाडी एक डाकू का शिकार कर रहा है। चूँकि अंगुलीमाला अशुभ शकुनों के साथ पैदा हुआ था, वे निष्कर्ष निकालते हैं कि यह वही होना चाहिए। हालाँकि पिता हस्तक्षेप नहीं करना पसंद करते हैं, लेकिन माँ असहमत होती हैं। अपने बेटे की जान के डर से, वह अपने बेटे को खोजने के लिए निकलती है, उसे राजा के इरादे के बारे में चेतावनी देती है और उसकी देखभाल करती है। बुद्ध ध्यान दृष्टि () के माध्यम से समझते हैं कि अंगुलीमाला ने 999 पीड़ितों को मार डाला है, और वे एक हजारवें हिस्से की तलाश में हैं। यदि बुद्ध को उस दिन अंगुलीमाला का सामना करना है, तो बाद वाला एक भिक्षु बन जाएगा और बाद में अभिना प्राप्त करेगा। हालाँकि, अगर अंगुलीमाला इसके बजाय अपनी माँ को मार देता है, तो वह उसकी हज़ारवीं शिकार होगी और वह अक्षम होगा, क्योंकि बौद्ध धर्म में मैट्रिक को पाँच सबसे खराब कार्यों में से एक माना जाता है जो एक व्यक्ति कर सकता है। स्थानीय ग्रामीणों द्वारा न जाने की चेतावनी दिए जाने के बावजूद बुद्ध अंगुलीमाला को रोकने के लिए निकल पड़ते हैं। कोसल के जंगल के माध्यम से सड़क पर, अंगुलीमाला सबसे पहले अपनी माँ को देखता है। कहानी के कुछ संस्करणों के अनुसार, उसके बाद उसके साथ सुलह का एक क्षण होता है, वह उसके लिए भोजन प्रदान करती है। हालांकि, कुछ विचार-विमर्श के बाद, वह उसे अपना हजारवां शिकार बनाने का फैसला करता है। लेकिन फिर जब बुद्ध भी आते हैं, तो वह उन्हें मारने का फैसला करता है। वह अपनी तलवार खींचता है और बुद्ध की ओर भागने लगता है। लेकिन हालांकि अंगुलीमाला जितनी तेजी से दौड़ सकता है, वह बुद्ध को नहीं पकड़ सकता जो शांति से चल रहा है। बुद्ध कुछ अलौकिक उपलब्धि (;) का उपयोग कर रहे हैं जो अंगुलीमाला को प्रभावित करती हैः एक पाठ में कहा गया है कि बुद्ध इन शक्तियों के माध्यम से संकुचित होते हैं और उस पृथ्वी का विस्तार करते हैं जिस पर वे खड़े हैं, इस प्रकार अंगुलीमाला से दूरी बनाए रखते हैं। यह अंगुलीमाला को इतना हैरान कर देता है कि वह बुद्ध को रुकने के लिए कहता है। बुद्ध तब कहते हैं कि वह स्वयं पहले ही रुक चुके हैं, और यह कि अंगुलीमाला को ही रुकना चाहिएः अंगुलीमाला आगे की व्याख्या के लिए पूछता है, जिसके बाद बुद्ध कहते हैं कि एक अच्छे भिक्षु को अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करना चाहिए। अंगुलीमाला बुद्ध के साहस से प्रभावित होता है, और जो उसने किया है उसके बारे में अपराधबोध से प्रभावित होता है। बुद्ध की बात सुनने के बाद, अंगुलीमाला श्रद्धापूर्वक खुद को परिवर्तित घोषित करता है, एक ब्रिगेडियर के रूप में अपना जीवन समाप्त करने की प्रतिज्ञा करता है और बौद्ध मठों में शामिल हो जाता है। उन्हें जेतवन मठ में भर्ती कराया जाता है। एक भिक्षु के रूप में जीवन और मृत्यु इस बीच, राजा पासेनादी अंगुलीमाला को मारने के लिए निकल पड़ता है। वह सबसे पहले जेतवन मठ में बुद्ध और उनके अनुयायियों से मिलने के लिए रुकते हैं। वह बुद्ध को अपना उद्देश्य समझाता है, और बुद्ध पूछते हैं कि राजा कैसे प्रतिक्रिया देगा यदि उन्हें पता चलता है कि अंगुलीमाला ने एक हाईवेमैन का जीवन त्याग दिया था और एक भिक्षु बन गया था। राजा कहता है कि वह उसे सलाम करेगा और उसके मठवासी व्यवसाय में उसका भरण-पोषण करने की पेशकश करेगा। बुद्ध तब प्रकट करते हैं कि अंगुलीमाला केवल कुछ फीट की दूरी पर बैठा है, उसके बाल और दाढ़ी मुंडवा ली गई है, जो बौद्ध वर्ग का एक सदस्य है। राजा, हैरान लेकिन खुश भी, अंगुलीमाल को अपने कबीले और माँ के नाम () से संबोधित करता है और अंगुलीमाल को वस्त्र सामग्री दान करने की पेशकश करता है। अंगुलीमाला, हालांकि, एक तपस्वी प्रशिक्षण के कारण उपहार स्वीकार नहीं करता है। अंत में, राजा अंगुलीमाल को प्रताड़ित नहीं करने का फैसला करता है। यह अंश बौद्ध विज्ञानी आंद्रे बरेउ के इस अवलोकन से सहमत होगा कि बुद्ध और उस समय के राजाओं और शासकों के बीच आपसी गैर-हस्तक्षेप का एक अलिखित समझौता था। बाद में, अंगुलिमाला एक युवा महिला से मिलता है जो प्रसव के दौरान कठिन प्रसव पीड़ा से गुजर रही होती है। अंगुलिमाला इससे बहुत प्रभावित होता है, और दर्द को समझता है और उस हद तक करुणा महसूस करता है जब वह नहीं जानता था कि वह कब एक बदमाश था। वह बुद्ध के पास जाता है और उससे पूछता है कि वह उसके दर्द को कम करने के लिए क्या कर सकता है। बुद्ध अंगुलीमाला को महिला के पास जाने और कहने के लिए कहते हैंः अंगुलीमाला बताते हैं कि उनके लिए यह कहना असत्य होगा, जिस पर बुद्ध ने इस संशोधित छंद के साथ जवाब दियाः बुद्ध यहाँ अंगुलीमाला का ध्यान भिक्षु बनने की अपनी पसंद की ओर आकर्षित कर रहे हैं, इसे दूसरा जन्म के रूप में वर्णित करते हैं जो एक ब्रिगेडियर के रूप में उनके पिछले जीवन के विपरीत है। जाति का अर्थ है जन्म, लेकिन इस शब्द को पाली टिप्पणियों में कबीले या वंश () के रूप में भी वर्णित किया गया है। इस प्रकार, यहाँ जाति शब्द बुद्धों की वंशावली को भी संदर्भित करता है, अर्थात। मठवासी समुदाय। अंगुलीमाला द्वारा यह "सत्य का कार्य" करने के बाद, महिला सुरक्षित रूप से अपने बच्चे को जन्म देती है। यह श्लोक बाद में सुरक्षात्मक छंदों में से एक बन गया, जिसे आमतौर पर अंगुलीमाला परिट्टा कहा जाता है। मठवासी थेरवाद देशों में गर्भवती महिलाओं के लिए आशीर्वाद के दौरान पाठ का पाठ करना जारी रखते हैं, और अक्सर इसे मठवासी प्रशिक्षण के हिस्से के रूप में याद करते हैं। इस प्रकार, अंगुलीमाला को भक्तों द्वारा व्यापक रूप से बच्चे के जन्म के "संरक्षक संत" के रूप में देखा जाता है। सुरक्षित प्रसव सुनिश्चित करने के लिए एक हत्यारे से एक व्यक्ति में बदलना एक बहुत बड़ा परिवर्तन रहा है। यह घटना अंगुलिमाला को शांति पाने में मदद करती है। सत्य का कार्य करने के बाद, उसे "शहर के लोगों के लिए मृत्यु के बजाय जीवन लाने" के लिए देखा जाता है और लोग उसके पास जाने लगते हैं और उसे दान देना शुरू कर देते हैं। हालांकि, नाराज कुछ लोग यह नहीं भूल सकते कि वे अपने प्रियजनों की मौत के लिए जिम्मेदार थे। जब वह भिक्षा के लिए चलता है तो वे उस पर डंडों और पत्थरों से हमला करते हैं। खून बहते सिर, फटे हुए बाहरी वस्त्र और एक टूटे हुए दान के कटोरे के साथ, अंगुलीमाला मठ में लौटने का प्रबंधन करता है। बुद्ध अंगुलीमाल को समभाव के साथ अपनी पीड़ा सहन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं; वह इंगित करता है कि अंगुलीमाल उस कर्म के फल का अनुभव कर रहा है जो अन्यथा उसे नरक में डाल देता। एक प्रबुद्ध शिष्य बनने के बाद, अंगुलीमाला मन में दृढ़ और अभेद्य रहते हैं। बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, प्रबुद्ध शिष्य कोई नया कर्म नहीं बना सकते हैं, लेकिन वे अभी भी पुराने कर्म के प्रभावों के अधीन हो सकते हैं जो उन्होंने एक बार किया था। उनके कर्म के प्रभाव अपरिहार्य हैं, और बुद्ध भी उन्हें होने से नहीं रोक सकते हैं। अंगुलीमाल को मठ के क्रम में स्वीकार करने के बाद, बुद्ध एक नियम जारी करते हैं कि अब से, किसी भी अपराधी को क्रम में भिक्षुओं के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। बुद्धघोसा का कहना है कि अंगुलीमाला की भिक्षु बनने के तुरंत बाद मृत्यु हो जाती है। उनकी मृत्यु के बाद, भिक्षुओं के बीच एक चर्चा उत्पन्न होती है कि अंगुलीमाल का मरणोपरांत गंतव्य क्या है। जब बुद्ध कहते हैं कि अंगुलीमाला ने निर्वाण प्राप्त कर लिया है, तो यह कुछ भिक्षुओं को आश्चर्यचकित करता है। वे आश्चर्य करते हैं कि इतने सारे लोगों को मारने वाले व्यक्ति के लिए अभी भी ज्ञान प्राप्त करना कैसे संभव है। बुद्ध ने जवाब दिया कि बहुत बुराई करने के बाद भी, एक व्यक्ति के पास अभी भी बेहतरी के लिए बदलने और ज्ञान प्राप्त करने की संभावना है। विश्लेषण ऐतिहासिक प्राचीन भारत में अपने शिक्षक को अलविदा उपहार देने की प्रथा थी। वैदिक महाकाव्य महाभारत की "पौष्य की पुस्तक" में एक उदाहरण है। यहाँ शिक्षक अपने शिष्य उत्तंक को भेज देता है जब उत्तंक ने खुद को भरोसेमंद होने के योग्य और सभी वैदिक और धर्मशास्त्री शिक्षाओं के अधिकार में साबित कर दिया। उत्तंक अपने शिक्षक से कहता हैः इंडोलॉजिस्ट फ्रेडरिक विल्हेम का कहना है कि इसी तरह के वाक्यांश पहले से ही मनु की पुस्तक (II, 111) और विष्णु के संस्थानों में पाए जाते हैं। अपने शिक्षक से विदा लेकर और उनके शिक्षक उनसे जो कुछ भी माँगते हैं, उसे करने का वादा करने से, वैदिक शिक्षाओं के अनुसार, ज्ञान या इसी तरह की प्राप्ति होती है। इसलिए यह असामान्य नहीं है कि अंगुलीमाला को अपने शिक्षक की भयानक बोली लगाने के लिए वर्णित किया गया है-हालांकि वह दिल से एक अच्छा और दयालु व्यक्ति है-इस ज्ञान में कि अंत में वह उच्चतम उपलब्धि प्राप्त करेगा। भारतविज्ञानी रिचर्ड गोम्ब्रिच ने माना है कि अंगुलीमाल की कहानी बुद्ध और तंत्र के प्रारंभिक शैव या शक्ति रूप के अनुयायी के बीच एक ऐतिहासिक मुठभेड़ हो सकती है। गोम्ब्रिच इस निष्कर्ष पर उन ग्रंथों में कई विसंगतियों के आधार पर पहुंचते हैं जो संभावित भ्रष्टाचार का संकेत देते हैं, और टिप्पणीकारों द्वारा प्रदान किए गए एंगुलिमाला के व्यवहार के लिए काफी कमजोर स्पष्टीकरण। उन्होंने नोट किया कि प्रारंभिक पाली कैनन में कई अन्य संदर्भ हैं जो शैव, काली और रक्तरंजित (हिंसक) तांत्रिक प्रथाओं से जुड़े अन्य देवताओं के भक्तों की उपस्थिति का संकेत देते हैं। खोज की गई पाठ्य विसंगतियों को इस सिद्धांत के माध्यम से समझाया जा सकता है। यह विचार कि अंगुलीमाला एक हिंसक पंथ का हिस्सा था, पहले से ही चीनी तीर्थयात्री जुआन ज़ांग (602-64 CE) द्वारा सुझाया गया था। जुआन ज़ांग ने अपने यात्रा वृत्तांतों में कहा है कि अंगुलीमाल को उनके शिक्षक ने सिखाया था कि अगर वह किसी बुद्ध का वध करता है तो वह ब्रह्मा स्वर्ग में पैदा होगा। एक चीनी प्रारंभिक पाठ एक समान विवरण देता है, जिसमें कहा गया है कि आंगुलीमाल के शिक्षक ने अमरता प्राप्त करने के लिए अपने गुरु के वीभत्स निर्देशों का पालन किया। जुआन ज़ांग के सुझाव को बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में जुआन ज़ांग के यात्रा खातों के यूरोपीय अनुवादकों द्वारा आगे विकसित किया गया था, लेकिन आंशिक रूप से अनुवाद त्रुटियों पर आधारित था। इसके बावजूद, गोम्ब्रिच इस विचार को स्वीकार करने वाले पहले हालिया विद्वान हैं। हालाँकि, गोम्ब्रिच का यह दावा कि बौद्ध प्रवचनों (दो से तीन शताब्दी ईसा पूर्व) के सिद्धांत को अंतिम रूप देने से पहले तांत्रिक प्रथाएँ मौजूद थीं, मुख्यधारा की विद्वता के खिलाफ है। विद्वानों की सर्वसम्मति लगभग एक हजार वर्षों के बाद पहले तांत्रिक पंथ के उद्भव को दर्शाती है, और पहले की रक्तरंजित तांत्रिक प्रथाओं का कोई पुष्टि करने वाला प्रमाण नहीं मिला है, चाहे वह पाठ्य हो या अन्यथा। हालांकि गोम्ब्रिच का तर्क है कि अन्य, इसी तरह की एंटीनोमियन प्रथाएं (नैतिक मानदंडों के खिलाफ जा रही हैं) जिनका बौद्ध ग्रंथों में केवल एक बार उल्लेख किया गया है और जिनके लिए शास्त्रों के बाहर कोई सबूत नहीं मिल सकता है, बौद्ध अध्ययन विद्वान मुदागामुवा और वॉन रोस्पैट इन्हें गलत उदाहरणों के रूप में खारिज करते हैं। वे गोम्ब्रिच के छंद तर्कों के साथ भी मुद्दा उठाते हैं, इस प्रकार एंगुलिमाला के संबंध में गोम्ब्रिच की परिकल्पनाओं से असहमत हैं। हालाँकि, वे इसे संभव मानते हैं कि अंगुलिमाला की हिंसक प्रथाएँ किसी प्रकार के ऐतिहासिक पंथ का हिस्सा थीं। बौद्ध अध्ययन विद्वान एल. एस. कजिन्स ने भी गोम्ब्रिच के सिद्धांत के बारे में संदेह व्यक्त किया है। हुई-चियाओ द्वारा दम्मुखावदान के चीनी अनुवाद के साथ-साथ पुरातात्विक निष्कर्षों में, अंगुलीमाल की पहचान पौराणिक हिंदू राजा कलमाशपद या सौदास के रूप में की गई है, जिन्हें वैदिक काल से जाना जाता है। प्राचीन ग्रंथ अक्सर सौदास के जीवन को अंगुलीमाल के पिछले जीवन के रूप में वर्णित करते हैं, और दोनों पात्र एक अच्छे ब्राह्मण होने की समस्या से निपटते हैं। गांधार क्षेत्र में कला चित्रणों का अध्ययन करते हुए, पुरातत्वविद् मौरिज़ियो तादेई का मानना है कि अंगुलिमाला की कहानी जंगल में रहने वाले यक्ष के संबंध में एक भारतीय पौराणिक कथा की ओर इशारा कर सकती है। कई चित्रणों में एंगुलिमाला ने एक शिरोवस्त्र पहना हुआ है, जिसे टाडेई डायोनिसियन जैसी प्रतिमा विज्ञान के उदाहरण के रूप में वर्णित करता है। हालांकि, कला इतिहासकार पिया ब्रांकासियो का तर्क है कि शिरोवस्त्र एक भारतीय प्रतीक है जिसका उपयोग जंगली या शिकार से जुड़ी आकृतियों के लिए किया जाता है। वह तादेई से सहमत है कि एंगुलिमाला के चित्रण, विशेष रूप से गांधार में, कई मायनों में यूनानी कला और पौराणिक कथाओं में डायोनिसियन विषयों की याद दिलाते हैं, और प्रभाव की अत्यधिक संभावना है। हालाँकि, ब्रांकासियो का तर्क है कि शिरोवस्त्र अनिवार्य रूप से एक भारतीय प्रतीक था, जिसका उपयोग कलाकारों द्वारा यह इंगित करने के लिए किया जाता था कि अंगुलीमाला एक वन जनजाति से संबंधित था, जिससे प्रारंभिक बौद्ध डरते थे जो ज्यादातर शहरी थे। बौद्धों में, अंगुलीमाला सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक है। न केवल आधुनिक काल मेंः प्राचीन काल में, भारत की यात्रा करने वाले दो महत्वपूर्ण चीनी तीर्थयात्रियों ने कहानी के बारे में बताया, और उन स्थानों के बारे में बताया जो वे गए थे जो अंगुलीमाला के जीवन से जुड़े थे। बौद्ध दृष्टिकोण से, अंगुलीमाल की कहानी एक उदाहरण के रूप में कार्य करती है कि सबसे खराब लोग भी अपने दोषों को दूर कर सकते हैं और सही रास्ते पर लौट सकते हैं। टिप्पणियाँ इस कहानी को बुरे कर्म को नष्ट करने वाले अच्छे कर्म के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करती हैं। बौद्ध व्यापक रूप से अंगुलीमाल को पूर्ण परिवर्तन के प्रतीक के रूप में मानते हैं और एक प्रदर्शन के रूप में मानते हैं कि बौद्ध मार्ग कम से कम संभावित दीक्षा को भी बदल सकता है। बौद्धों ने अंगुलीमाल की कहानी को बुद्ध की करुणा और अलौकिक उपलब्धि के उदाहरण के रूप में उठाया है। अंगुलीमाला के धर्मांतरण को एक शिक्षक के रूप में बुद्ध की क्षमताओं के प्रमाण के रूप में और बुद्ध (धर्म) के शिक्षण के उपचार गुणों के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया गया है। अपने उत्तर के माध्यम से, बुद्ध 'हानि न पहुँचाने' () की धारणा को निश्चलता से जोड़ते हैं, जो हानि न पहुँचाने का कारण और प्रभाव है। इसके अलावा, कहानी से पता चलता है कि ऐसी निश्चलता में आध्यात्मिक शक्ति है, जैसा कि बुद्ध को हिंसक अंगुलीमाला से आगे निकलने के रूप में दर्शाया गया है। यद्यपि इसे बुद्ध की अलौकिक उपलब्धि के परिणाम के रूप में समझाया गया है, लेकिन इसका गहरा अर्थ यह है कि 'आध्यात्मिक रूप से स्थिर व्यक्ति' पारंपरिक रूप से सक्रिय व्यक्ति की तुलना में तेजी से आगे बढ़ सकता है। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक उपलब्धि केवल अहिंसा के माध्यम से ही संभव है। इसके अलावा, यह निश्चलता कर्म से मुक्ति की बौद्ध धारणा को संदर्भित करती हैः जब तक कोई कर्मिक प्रतिशोध के अंतहीन कानून से बच नहीं सकता, तब तक कोई भी अहिंसा का अभ्यास करके अपने कर्म को कम कर सकता है। ग्रंथ इसे कर्मिक प्रतिशोध के निरंतर आंदोलन के विपरीत, निश्चलता के रूप में वर्णित करते हैं। अन्य अंगुलिमाला की कहानी बताती है कि अपराधी अपने मनो-सामाजिक और शारीरिक वातावरण से कैसे प्रभावित होते हैं। जुंगियन विश्लेषक डेल मैथर्स का मानना है कि अहिंसा ने मारना शुरू कर दिया क्योंकि उनकी अर्थ प्रणाली टूट गई थी। उन्हें अब एक अकादमिक प्रतिभा के रूप में सराहा नहीं गया था। उनके रवैये को संक्षेप में कहा जा सकता है "मेरा कोई मूल्य नहीं हैः इसलिए मैं मार सकता हूँ। अगर मैं मार देता हूं, तो यह साबित होता है कि मेरा कोई मूल्य नहीं है। एंगुलिमाला के जीवन का सारांश देते हुए, माथर्स लिखते हैं, जो जीवन देने और लेने को जोड़ता है। इसी तरह, नैतिक क्षति की मनोवैज्ञानिक अवधारणा का उल्लेख करते हुए, धर्मशास्त्री जॉन थॉम्पसन एंगुलिमाला को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित करते हैं जिसे एक अधिकारी व्यक्ति द्वारा धोखा दिया जाता है, लेकिन वह अपने क्षरण नैतिक संहिता को पुनर्प्राप्त करने और उस समुदाय की मरम्मत करने का प्रबंधन करता है जिसे उसने प्रभावित किया है। नैतिक चोट से बचने वालों को एक चिकित्सक और ऐसे लोगों के समुदाय की आवश्यकता होती है जो एक साथ संघर्ष का सामना करते हैं लेकिन उन लोगों से सुरक्षित तरीके से निपटते हैं; इसी तरह, अंगुलीमाला बुद्ध के कारण अपनी नैतिक चोट से उबरने में सक्षम है क्योंकि वह उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक हैं, और एक मठवासी समुदाय है जो कठिनाई को सहन करते हुए अनुशासित जीवन व्यतीत करता है। थॉम्पसन ने आगे सुझाव दिया है कि एंगुलिमाला की कहानी का उपयोग एक प्रकार की कथा चिकित्सा के रूप में किया जा सकता है और कथा में प्रस्तुत नैतिकता को प्रेरक जिम्मेदारी के रूप में वर्णित किया है। कहानी बचाने के बारे में नहीं है, बल्कि दूसरों की मदद से खुद को बचाने के बारे में है। नैतिकता विद्वान डेविड लॉय ने एंगुलिमाला की कहानी और न्याय प्रणाली पर इसके प्रभाव के बारे में विस्तार से लिखा है। उनका मानना है कि बौद्ध नैतिकता में, अपराधियों को दंडित करने का एकमात्र कारण उनके चरित्र में सुधार करना है। यदि कोई अपराधी, अंगुलीमाला की तरह, पहले ही खुद में सुधार कर चुका है, तो उसे दंडित करने का कोई कारण नहीं है, यहां तक कि एक निवारक के रूप में भी। इसके अलावा, लॉय का तर्क है कि अंगुलीमाला की कहानी में किसी भी प्रकार का पुनर्स्थापनात्मक या परिवर्तनकारी न्याय शामिल नहीं है, और इसलिए कहानी को न्याय के उदाहरण के रूप में "त्रुटिपूर्ण" मानता है। दूसरी ओर, पूर्व राजनेता और सामुदायिक स्वास्थ्य विद्वान मथुरा श्रेष्ठ, अंगुलीमाला की कहानी को "[पी] परिवर्तनकारी न्याय की पहली अवधारणा" के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें अंगुलीमाला के पश्चाताप और एक बदमाश के रूप में अपने पूर्व जीवन के त्याग और अंततः पीड़ितों के रिश्तेदारों से उन्हें मिलने वाली माफी का हवाला दिया गया है। मृत्युदंड के बारे में लिखते हुए, विद्वान डेमियन होरिगन ने नोट किया कि पुनर्वास एंगुलिमाला की कहानी का मुख्य विषय है, और इस तरह के पुनर्वास को देखना ही कारण है कि राजा पासेनादी एंगुलिमाला को प्रताड़ित नहीं करते हैं। श्रीलंका के जन्म-पूर्व अनुष्ठानों में, जब एक गर्भवती महिला के लिए अंगुलीमाला सुत्त का जाप किया जाता है, तो उसे प्रजनन और प्रजनन का प्रतीक वस्तुओं से घेरने की प्रथा है, जैसे कि नारियल के पेड़ के कुछ हिस्से और मिट्टी के बर्तन। विद्वानों ने बताया है कि दक्षिण पूर्व एशियाई पौराणिक कथाओं में, रक्तपिपासु आकृतियों और प्रजनन रूपांकनों के बीच संबंध हैं। खून बहाया जाना हिंसा और बच्चे के जन्म दोनों में पाया जा सकता है, जो बताता है कि क्यों अँगुलिमाला को बच्चे के जन्म के संबंध में एक हत्यारे और एक चिकित्सक के रूप में चित्रित किया गया है। जब बुद्ध अंगुलीमाला से मिलते हैं, तो नारीवादी विद्वान लिज़ विल्सन ने निष्कर्ष निकाला है कि यह कहानी लिंगों के बीच सहयोग और परस्पर निर्भरता का एक उदाहरण हैः बुद्ध और अंगुलीमाला की माँ दोनों उन्हें रोकने में मदद करते हैं। इसी तरह, थॉम्पसन का तर्क है कि माताएँ कहानी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, साथ ही माँ के एंगुलिमाला को रोकने की कोशिश करने के साथ-साथ एंगुलिमाला द्वारा बच्चे को जन्म देने वाली माँ को ठीक करने का भी हवाला देते हैं। इसके अलावा, बुद्ध और अंगुलीमाला दोनों कहानी में मातृ भूमिकाएँ निभाते हैं। हालाँकि कई प्राचीन भारतीय कहानियाँ महिलाओं को मूर्खता और शक्तिहीनता जैसे गुणों से जोड़ती हैं, अंगुलीमाल की कहानी स्त्री गुणों को स्वीकार करती है, और बुद्ध उन गुणों का रचनात्मक तरीके से उपयोग करने के लिए एक बुद्धिमान सलाहकार के रूप में कार्य करते हैं। फिर भी, थॉम्पसन कहानी को किसी भी तरह से नारीवादी नहीं मानते हैं, लेकिन उनका तर्क है कि इसमें बौद्ध धर्म में निहित देखभाल की एक स्त्री प्रकार की नैतिकता है। आधुनिक संस्कृति में पूरे बौद्ध इतिहास में, अंगुलीमाल की कहानी को कई कला रूपों में चित्रित किया गया है, जिनमें से कुछ संग्रहालयों और बौद्ध विरासत स्थलों में पाए जा सकते हैं। आधुनिक संस्कृति में, अंगुलीमाला अभी भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। 1985 में, ब्रिटेन में जन्मे थेरवाद भिक्षु अजान खेमाधम्मो ने ब्रिटेन में एक बौद्ध जेल पादरी संगठन अंगुलीमाला की स्थापना की। इसे ब्रिटिश सरकार द्वारा ब्रिटिश जेल प्रणाली से संबंधित सभी मामलों में बौद्ध धर्म के आधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में मान्यता दी गई है, और पूरे इंग्लैंड, वेल्स और स्कॉटलैंड में कैदियों को पादरी, परामर्श सेवाएँ और बौद्ध धर्म में निर्देश और ध्यान प्रदान करता है। संगठन का नाम अंगुलिमाला की कहानी द्वारा चित्रित परिवर्तन की शक्ति को संदर्भित करता है। संगठन की वेबसाइट के अनुसार, "अंगुलीमाला की कहानी हमें सिखाती है कि प्रबुद्धता की संभावना को सबसे चरम परिस्थितियों में जागृत किया जा सकता है, कि लोग बदलाव कर सकते हैं और कर सकते हैं और लोग अनुनय और सबसे बढ़कर, उदाहरण से सबसे अधिक प्रभावित होते हैं।" लोकप्रिय संस्कृति में, अंगुलीमाल की किंवदंती ने काफी ध्यान आकर्षित किया है। यह कहानी कम से कम तीन फिल्मों का मुख्य विषय रही है। 2003 में, थाई निर्देशक सुथेप तन्नीरत ने अंगुलीमाला नामक एक फिल्म को प्रदर्शित करने का प्रयास किया। थाईलैंड में 20 से अधिक रूढ़िवादी बौद्ध संगठनों ने विरोध शुरू किया, हालांकि, शिकायत की कि फिल्म बौद्ध शिक्षाओं और इतिहास को विकृत करती है, और हिंदू और आस्तिक प्रभावों को पेश करती है जो बौद्ध ग्रंथों में नहीं पाए जाते हैं। थाई फिल्म सेंसरशिप बोर्ड ने यह कहते हुए फिल्म पर प्रतिबंध लगाने की अपील को खारिज कर दिया कि यह बौद्ध शिक्षाओं को विकृत नहीं करती है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि निर्देशक हिंसक सामग्री के दो दृश्यों को काट दें। रूढ़िवादी समूह एंगुलिमाला के एक क्रूर हत्यारे के रूप में चित्रण से नाराज थे, बिना उस इतिहास को शामिल किए जिसके कारण वह इतना हिंसक बदमाश बन गया। तन्नीरत ने हालांकि यह तर्क देते हुए अपना बचाव किया कि हालांकि उन्होंने टिप्पणियों से व्याख्याओं को हटा दिया था, लेकिन उन्होंने प्रारंभिक बौद्ध प्रवचनों का सटीक रूप से पालन किया था। तन्नीरत की टिप्पणियों की लोकप्रिय कहानियों के बजाय केवल शुरुआती विवरणों का उपयोग करने की पसंद ही विरोध का कारण बनी। अंगुलीमाला साहित्यिक कृतियों का भी विषय रहा है। 2006 में, शांति कार्यकर्ता सतीश कुमार ने अपनी लघु पुस्तक द बुद्ध एंड द टेररिस्ट में अंगुलीमाला की कहानी को दोहराया। ये पुस्तकें आतंक के खिलाफ वैश्विक युद्ध से संबंधित हैं, जिसमें एंगुलिमाला के विभिन्न विवरणों को नया रूप दिया गया है और उनका संयोजन किया गया है, जिन्हें एक आतंकवादी के रूप में वर्णित किया गया है। यह पुस्तक उस परिच्छेद पर जोर देती है जब बुद्ध मठ के क्रम में अंगुलीमाला को स्वीकार करते हैं, जो राजा पसेनादी को दंडित करने से प्रभावी रूप से रोकता है। कुमार की पुस्तक में, यह कार्रवाई क्रोधित जनता से प्रतिक्रिया की ओर ले जाती है, जो अंगुलीमाला और बुद्ध दोनों को कैद करने की मांग करते हैं। पासेनादी ग्रामीणों और शाही दरबार की उपस्थिति में एक सार्वजनिक मुकदमे का आयोजन करता है, जिसमें सभा यह तय कर सकती है कि दोनों अभियुक्तों के साथ क्या करना है। अंत में, हालांकि, सभा दोनों को रिहा करने का फैसला करती है, जब अंगुलिमाला अपने अपराधों को स्वीकार करता है और पसेनादी सजा के बजाय क्षमा पर जोर देते हुए भाषण देता है। कहानी में यह मोड़ अंगुलीमाला पर एक अलग प्रकाश डालता है, जिसके हिंसक कार्य अंततः मुकदमे और एक अधिक अहिंसक और न्यायपूर्ण समाज की ओर ले जाते हैं। बौद्ध ग्रंथों और कुमार की पुस्तक के बारे में लिखते हुए, थॉम्पसन दर्शाते हैं कि बौद्ध धर्म में अहिंसा के विभिन्न संदर्भों में अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं, और अक्सर इसका मतलब निष्क्रिय रूप से खड़ा होना या अहिंसा नहीं होता है जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है। अंत में, अंगुलिमाला कार्ल जेलेरुप के उपन्यास डेर पिल्गर कामानिता (द पिलग्रिम कामानिता, 1906) के नायकों में से एक हैं, जहाँ वे वशिष्ठ में अपने धर्मांतरण की कहानी सुनाते हैं, जो अगले दिन प्रचुर दान देने के बाद और कोसाम्बी शहर के सिमसापा ग्रोव में बौद्ध शिक्षा के प्रदर्शन में भाग लेने के बाद बौद्ध धर्म में शामिल हो जाते हैं। ।