Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
श्री वराह लक्ष्मी नरसिम्हा मंदिर, सिंहचलम, एक हिंदू मंदिर है जो सिंहचलम पहाड़ी श्रृंखला पर स्थित है, जो विशाखापत्तनम, आंध्र प्रदेश, भारत में समुद्र तल से 300 मीटर ऊपर है। यह भगवान विष्णु को समर्पित है, जिनकी वहां वराह नरसिंह के रूप में पूजा की जाती है। मंदिर की किंवदंती के अनुसार, विष्णु ने अक्षय तृतीया पर अपने भक्त प्रह्लाद को उसके पिता द्वारा हत्या के प्रयास से बचाने के बाद इस रूप (शेर का सिर और मानव शरीर) में प्रकट किया, वराह नरसिम्हा की मूर्ति को पूरे वर्ष चंदन के पेस्ट से ढक दिया जाता है, जिससे यह लिंग जैसा दिखता है। यह मंदिर कलिंगन वास्तुकला शैलियों में बनाया गया था और 13वीं शताब्दी में पूर्वी गंगा के राजा नरसिंह देव प्रथम द्वारा बनाया गया था और 1268 ईस्वी में उनके बेटे भानुदेव प्रथम द्वारा पवित्र किया गया था। मंदिर का निर्माण नरसिंह देव प्रथम के आदेश पर अकथायी सेनापति द्वारा किया गया था। सिंहचलम आंध्र प्रदेश के 32 नरसिम्हा मंदिरों में से एक है जो महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल हैं। इसे मध्ययुगीन काल में श्रीकुर्मम और जगन्नाथ मंदिर, पुरी के साथ वैष्णव धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र माना जाता था। मंदिर में सबसे पुराना शिलालेख 11वीं शताब्दी ईस्वी का है, जिसमें चोल चालुक्य राजा कुलोत्तुंगा चोल, राजमहेन्द्रवरम के राजा नरेंद्र के पुत्र के युग में एक निजी व्यक्ति द्वारा उपहार को दर्ज किया गया है। दूसरा सबसे पुराना शिलालेख कलिंग के पूर्वी गंगा राजवंश के राजा अनंतवर्मन चोडगंगा देव का दान है जिन्होंने उत्कल (ओडिशा) पर विजय प्राप्त की और गंगा से गोदावरी तक शासन किया। निजी व्यक्ति की भेंट के बाद, 11वीं शताब्दी ईस्वी में सिंहचलम के पुराने मंदिर को यह पहला शाही दान है। 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, पूर्वी गंगा राजा नरसिंह देव प्रथम के शासनकाल के दौरान मंदिर परिसर में आमूलचूल भौतिक परिवर्तन हुए, जिन्होंने एक नया मंदिर बनाया। वर्तमान मंदिर का निर्माण गंगा शासक के मार्गदर्शन में किया गया था। एक द्वैत दार्शनिक और पूर्वी गंगा मंत्री नरहरि तीर्थ ने सिंहचलम मंदिर को प्रसिद्ध शैक्षिक प्रतिष्ठान और वैष्णव धर्म के लिए एक धार्मिक केंद्र में बदल दिया। बाद में इसे कई शाही परिवारों से संरक्षण मिला, जिनमें से ओडिशा के सूर्यवंशी गजपति राजवंश और विजयनगर साम्राज्य के तुलुवा राजवंश उल्लेखनीय हैं। मंदिर ने 1564 से 1604 ईस्वी तक 40 वर्षों की धार्मिक निष्क्रियता झेली। 1949 में, मंदिर राज्य सरकार के दायरे में आया और वर्तमान में सिंहचलम देवस्थानम बोर्ड द्वारा प्रशासित है। सिंहचलम मंदिर तीन बाहरी आंगनों और पाँच प्रवेश द्वारों के साथ बाहर से एक किले जैसा दिखता है। यह वास्तुकला कलिंग वास्तुकला, चालुक्यों, काकतीयों और महान चोलों की शैलियों का मिश्रण है। मंदिर का मुख पूर्व की बजाय पश्चिम की ओर है, जो जीत का प्रतीक है। मंदिर में दो तालाब हैंः मंदिर के पास स्वामी पुष्करिणी और पहाड़ी के तल पर गंगाधारा। इस मंदिर में कई उप-मंदिर और कुछ मंडप हैं। मंदिर की धार्मिक प्रथाओं और रीति-रिवाजों को वैष्णव दार्शनिक रामानुज द्वारा तैयार किया गया है। वे पंचरात्र आगम के 108 ग्रंथों में से एक, सात्वत संहिता पर आधारित हैं। अर्जित आय के मामले में आंध्र प्रदेश में तिरुमाला के बाद सिंहचलम दूसरा सबसे बड़ा मंदिर है। भक्तों का मानना है कि देवता महिलाओं को संतान देने और भक्तों की इच्छाओं को पूरा करने में सक्षम हैं। कल्याणोत्सव और चंदनोत्सव मंदिर में मनाए जाने वाले दो प्रमुख त्योहार हैं, जिसके बाद नरसिंह जयंती, नवरात्रि और कामदाहना आते हैं। सिंहचलम में मनाए जाने वाले त्योहारों पर द्रविड़ संप्रदाय का प्रभाव पड़ता है। प्रसिद्ध कवियों के अलावा, मंदिर कई साहित्यिक संदर्भों और गीतात्मक कार्यों (अनाम लेखकों द्वारा समर्पित) में पाया जाता है, जो सरकारी ओरिएंटल पांडुलिपि पुस्तकालय, चेन्नई में संरक्षित हैं। मंदिर से जुड़ी किंवदंतियाँ सिंहचलम के स्थल पुराण (स्थानीय किंवदंती) में 32 अध्याय हैं; यह संख्या नरसिम्हा की अभिव्यक्तियों को दर्शाती है। डॉ. वी. सी. कृष्णमाचार्युलु के अनुसार, आंध्र प्रदेश में सिंहचलम और अन्य हिंदू मंदिरों की किंवदंतियां 14वीं शताब्दी में इस क्षेत्र में इस्लाम की स्थापना के प्रयास के बाद लिखी गई थीं। उन्होंने कहा कि लेखकों ने हिंदू पुराणों में उपलब्ध नरसिम्हा की कहानियों से प्रेरित किंवदंतियों को लिखा है। इसलिए, विष्णु पुराण और भागवत पुराण प्रमुख स्रोत हैं। हालाँकि, सिंहचलम की किंवदंती मंदिर के संस्थापक प्रह्लाद के पिछले जीवन के बारे में नई जानकारी प्रदान करती है। किंवदंती के पहले चार अध्यायों में सिंहचलम, इसके देवता और प्रमुख जल निकाय गंगाधारा के महत्व को शामिल किया गया है। मंदिर की उत्पत्ति एक बार, चार कुमार बच्चों के रूप में भगवान विष्णु के निवास वैकुंठ गए थे। जय-विजय, वैकुंठ के देवता द्वारपाल, उन्हें पहचानने में विफल रहे और उनके प्रवेश से इनकार कर दिया। नाराजगी में, उन्होंने दोनों को यह कहते हुए शाप दिया कि उन्हें देवत्व छोड़ना होगा, जन्म लेना होगा और पृथ्वी पर नश्वर प्राणियों का जीवन जीना होगा। विष्णु कुमारों के अभिशाप को वापस लेने में विफल रहे और उन्हें खेद हुआ। बाद में उन्होंने दो समाधान प्रस्तुत किएः या तो सात मानव जीवन में विष्णु के भक्त होना या तीन राक्षसी जीवन में उनके दुश्मन होना। जय-विजय लंबे समय तक विष्णु के साथ अलगाव को सहन नहीं कर सके और उन्होंने दूसरी संभावना को चुना। अपने पहले राक्षसी जीवन में, जया-विजय का जन्म हिरण्यकश्यपु और हिरण्यकश्य के रूप में ऋषि कश्यप और दिति के घर सूर्यास्त के दौरान एक अशुभ समय में हुआ था। भगवान ब्रह्मा और अन्य देवताओं को चिढ़ाने के लिए, हिरण्यकश्य ने यह सुनिश्चित किया कि पृथ्वी अपनी जीवन शक्ति खो दे और ब्रह्मांड के सबसे निचले स्तर रसताल में डूब जाए। विष्णु ने वराह नामक सूअर का रूप धारण किया और पृथ्वी को अपनी सामान्य स्थिति में बहाल किया। वराह ने बाद में हजारों वर्षों तक चले युद्ध में हिरण्यकश्य को मार डाला। हिरण्यकश्यपु ने बदला लेने की कसम खाई और ब्रह्मा से प्रार्थना की। उसने एक ऐसा वरदान प्राप्त किया जिसने उसे दिन या रात में, या तो सुबह या रात में, और या तो किसी मनुष्य या जानवर द्वारा मृत्यु के लिए अभेद्य बना दिया। जब ब्रह्मा के नेतृत्व में देवताओं ने विष्णु को घटनाओं का विवरण देने के लिए वैकुंठम का दौरा किया, तो सुमुखा नामक एक संरक्षक ने उन्हें बाधित किया। वे विष्णु से मिलने का प्रबंधन करते हैं और सुमुखा के दुर्व्यवहार को भी व्यक्त करते हैं। विष्णु ने आश्वासन दिया कि हिरण्यकशिपु को मार दिया जाएगा और सुमुखा सेवा का कारण होगा। सुमुखा ने माफी की गुहार लगाई लेकिन विष्णु ने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि उनके भक्तों के खिलाफ अपराध अक्षम्य है। विष्णु के आदेश के अनुसार, सुमुख का जन्म हिरण्यकशिपु के पुत्र प्रह्लाद के रूप में हुआ था। प्रह्लाद ने बचपन में विष्णु के प्रति दृढ़ भक्ति प्रदर्शित की थी। नतीजतन, उन्हें कई मौतों का सामना करना पड़ा। ऐसे ही एक उदाहरण में, हिरण्यकशिपु के सैनिकों ने उसे एक पहाड़ी की चोटी से फेंक दिया और उस पर पहाड़ रख दिया। विष्णु ने पहाड़ी पर छलांग लगाई और प्रह्लाद को समुद्र से ऊपर उठाया। प्रह्लाद ने विष्णु से एक देवता रूप धारण करने के लिए कहा, जिसमें हिरण्यकश्य को मारने वाले वराह और जल्द ही हिरण्यकश्यपु को मारने वाले नरसिंह के अवतारों को एक साथ देखा जा सके। विष्णु ने वराह नरसिंह का रूप धारण किया, जिनके लिए प्रह्लाद ने हिरण्यकशिपु की मृत्यु के बाद एक मंदिर का निर्माण किया। पूजा की गई और इस स्थान का नाम सिंहचलम (शेर की पहाड़ी) रखा गया। यह किंवदंती के 5वें से 29वें अध्यायों में शामिल है। पुरूरव द्वारा पुनर्निर्माण जीवन चक्र के अंत में, प्रहलाद द्वारा निर्मित मंदिर की उपेक्षा की गई और बाद में क्षय हो गया। वराह नरसिंह का मूलवर मिट्टी के शिखरों से ढका हुआ था। एक अन्य जीवन चक्र में, चंद्र राजवंश के राजा पुरूरव ने ब्रह्मा से पुष्पक विमान (दिव्य वायु वाहन) को एक वरदान के रूप में प्राप्त किया। उन्होंने कैलास पर्वत पर एक अप्सरा उर्वशी को देखा और दोनों को प्यार हो गया। उन्होंने सिम्हाचलम का दौरा किया और कुछ समय के लिए यहां बस गए। उर्वशी ने एक सपना याद किया और मूर्ति का पता लगाया। पुरूरव ने उसी के लिए गंगाधार में तपस्या की। उन्होंने मूर्ति का पता लगाया और नवीनीकरण के बाद इसे पवित्र किया। अपने सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद, पुरुराव को मूर्ति के पैर नहीं मिल सके। एक दिव्य आवाज ने उन्हें सांत्वना देते हुए कहा कि उन्हें इसके बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, यह कहते हुए कि देवता अपने वर्तमान रूप में मोक्ष प्रदान कर सकते हैं। उर्वशी को सपने में निर्देश दिया गया था कि वैशाख महीने के तीसरे दिन को छोड़कर पूरे साल वराह नरसिम्हा की मूर्ति को चंदन के पेस्ट से ढक दिया जाए। यह प्रथा आज भी सख्ती से अपनाई जाती है। पुराण के अंतिम चार अध्यायों में पुरूरव द्वारा मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया है। रामानुज की यात्रा 11वीं शताब्दी ईस्वी में, पुरी जगन्नाथ मंदिर में एक बहस जीतने के बाद, वैष्णव संत और दार्शनिक रामानुज ने श्रीकुर्मम और सिंहचलम मंदिरों का दौरा किया। सिंहचलम के देवता को कुछ कारणों से शिव माना जाता था। इनमें से उल्लेखनीय थे देवता की मूर्ति की असामान्य स्थिति, निचले इलाके में भैरव द्वारम नामक द्वार और दूसरे मंदिर के तालाब को गंगाधारा नाम से संदर्भित किया गया था। कामदाहना का वार्षिक उत्सव, जो आमतौर पर शिव के मंदिरों में मनाई जाने वाली परंपरा है, यहां मनाया जाता था जिससे मान्यताओं को बल मिला। रामानुज ने तर्क दिया कि वराह नरसिंह की मूर्ति पंचरात्र आगम नियमों के अनुसार एक मुद्रा में है। उन्होंने कहा कि शिष्टाचार परंपराओं के अनुसार मंदिर के शुद्धिकरण के लिए यहां कामदाहना मनाया जाता है। रामानुज ने बताया कि शिव के अवतार भैरव न तो भैरव द्वारम के संरक्षक हैं और न ही एक के रूप में उनकी पूजा की जाती है। रामानुज सिंहचलम में विद्वानों को हराने में सफल रहे और उन्होंने इसे वैष्णव मंदिर में बदल दिया। वराह नरसिम्हा की मूर्ति, जब चंदन के पेस्ट से ढकी होती है, तो शिव लिंगम जैसी दिखती है। रामानुज ने मंदिर को अपने कब्जे में ले लिया और पुजारियों को पेस्ट हटाने का आदेश दिया। धर्मांतरण का काम शुरू हुआ और पूरा होने से पहले ही मूर्ति से खून बहने लगा। नियम का उल्लंघन करने के लिए देवता के क्रोध को महसूस करते हुए, चंदन का लेप फिर से लगाया गया जिससे रक्त प्रवाह बंद हो गया। उन्होंने मान लिया कि देवता लिंगम की तरह दिखना चाहते हैं और एक दिन को छोड़कर परंपरा को जारी रखा। कुछ वैष्णव इस किंवदंती का विरोध करते हैं और इसे "सामान्य रूप से वैष्णव मंदिरों की प्रतिष्ठा को कम करने" और विशेष रूप से रामानुज की प्रतिष्ठा को कम करने का जानबूझकर किया गया प्रयास बताते हैं। कृष्णमाचार्युलु के श्राप श्री कांता कृष्णमाचार्युलु एक कवि और संगीतकार थे जिन्होंने वराह नरसिम्हा की प्रशंसा में संकीर्तनों की रचना की थी। जैसे ही नरसिम्हा उन गीतों को सुनकर नाचने लगे, कृष्णमाचार्युलु ने अहंकार के साथ दूसरों के प्रति अपमानजनक रवैया दिखाना शुरू कर दिया। बाद में जब रामानुज ने सिंहचलम का दौरा किया, तो कृष्णमाचार्युलु ने उनके साथ ठीक से व्यवहार नहीं किया। रामानुज जानना चाहते थे कि क्या विष्णु उन्हें मोक्ष प्रदान करेंगे और कृष्णमाचार्युलु से अनुरोध किया कि वे नरसिम्हा से इसके बारे में पूछें। उन्होंने आज्ञा मानी और नरसिम्हा से पूछा, जिस पर देवता ने जवाब दिया कि रामानुज दूसरों को मोक्ष देने में सक्षम हैं और इसलिए बाद में वही प्राप्त कर सकते हैं। कृष्णमाचार्युलु ने नरसिम्हा से उन्हें मोक्ष देने का अनुरोध किया। उसे सबक सिखाने के लिए, नरसिम्हा ने यह कहते हुए मना कर दिया कि ऐसा करने में केवल रामानुज ही सक्षम हैं। कृष्णमाचार्युलु नाराज हो गए और श्राप दिया कि आने वाले दिनों में मंदिर पर हमला किया जाएगा। ऐसा माना जाता है कि 18वीं शताब्दी में मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा मंदिर पर हमला श्राप का परिणाम था। हालाँकि इस किंवदंती को काल्पनिक माना जाता है, लेकिन दिव्य पर शिक्षकों और आध्यात्मिक गुरुओं के महत्व पर जोर देने के लिए इसका व्यापक रूप से सम्मान किया जाता है। सिंहचलम मंदिर का इतिहास लगभग एक हजार वर्षों का है। पुरालेखविदों ने मंदिर परिसर में लगभग 500 शिलालेख खोजे। उनमें से लगभग सभी दान शासन (दान अभिलेख) थे जो राजाओं, उनके अधिकारियों और नागरिकों द्वारा किए गए योगदान का उल्लेख करते थे। अधिकांश शिलालेख द्विभाषी हैं, जो संस्कृत और तेलुगु भाषाओं में लिखे गए हैं। जबकि कुछ विशेष रूप से संस्कृत में हैं, 46 ओडिया और तीन तमिल भाषा के शिलालेख हैं। इतिहासकारों की आम स्वीकृति के अनुसार, सिंहचलम मंदिर को 11वीं शताब्दी ईस्वी में चोल राजा कुलोत्तुंगा प्रथम के एक शिलालेख के कारण मान्यता दी गई है। मंदिर में पाया गया सबसे पुराना शिलालेख, यह 11वीं शताब्दी का था और 1087 ईस्वी का था। इसमें एक निजी व्यक्ति द्वारा एक बगीचे के उपहार को दर्ज किया गया था। इस अवधि के दौरान मंदिर ने अच्छी तरह से काम किया और बाद के चोलों से उदार संरक्षण प्राप्त किया। बाद के चोलों के बाद, पूर्वी गंगा राजवंश ने मंदिर परिसर के प्रचार और संरक्षण के लिए अपना संरक्षण दिया। उनके शिलालेख 1150 ईस्वी से 1430 ईस्वी तक के हैं। 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, नरसिंहदेव प्रथम के शासनकाल के दौरान मंदिर परिसर में आमूलचूल भौतिक परिवर्तन हुए। मंदिर में कई अतिरिक्त वास्तुशिल्प संयोजन जोड़े गए थे जो एक सरल और मामूली रूप थे। 1293 ईस्वी के एक शिलालेख में मंदिर में गंगाओं द्वारा उप-मंदिरों को जोड़ने का उल्लेख किया गया है, जो विष्णु के अवतारोंः वैकुंठनाथ, यज्ञवराह और माधवदेवर को समर्पित थे। जीर्णोद्धारकर्ताओं ने जितना संभव हो सके मूल स्लैब का उपयोग किया और उनमें से कुछ को फेंक दिया। हटाए गए मंदिरों का उपयोग बाद में रसोईघर और अन्य छोटे मंदिरों में किया गया। गंगा राजवंश के सामंती प्रमुखों ने भी मंदिर की वास्तुकला में योगदान दिया और विभिन्न रूपों में दान दिया। मंदिर के चार शिलालेखों में रेड्डी राजवंश के राजाओं द्वारा भूमि, रत्न और गाँवों के दान को दर्ज किया गया है, जिन्होंने मंदिर के लिए कुछ महत्वपूर्ण सेवा की थी। पूर्वी गंगा के पतन के बाद गजपति सत्ता में आए। उड़िया भाषा में लिखे गए नौ शिलालेखों में गजपति कपिलेन्द्रदेव, पुरुषोत्तम देव और प्रतापरुद्र देव के योगदान को दर्ज किया गया है। इस मंदिर को विजयनगर साम्राज्य के तुलुवा राजवंश का समर्थन प्राप्त था। उनके शिलालेख 1516 से 1519 ईस्वी तक के हैं। कलिंग क्षेत्र में अपने सैन्य अभियानों के दौरान, कृष्णदेवराय ने सिंहचलम में एक जयस्तंभ (विजय स्तंभ) का निर्माण किया। उन्होंने अपने माता-पिता की योग्यता के लिए देवता को आभूषण उपहार में दिए। उनकी पत्नियों तिरुमाला देवी और चिन्नाम्मा देवी ने भी गहने उपहार में दिए। तुलुवा राजाओं ने 16वीं शताब्दी ईस्वी तक सिंहचलम की संपत्ति को बनाए रखने का समर्थन किया। विजयनगर साम्राज्य के पतन के बाद, दक्कन के मुस्लिम राज्यों ने स्वतंत्रता का दावा किया। कुतुब शाही राजवंश ने अपनी राजधानी के रूप में गोलकोंडा के साथ अपना शासन शुरू किया। 1604 ईस्वी के एक एकल शिलालेख में नियमित धार्मिक प्रथाओं और प्रसाद को बहाल करने के उद्देश्य से सर्वप्पा असराय द्वारा सर्वमान्य के रूप में नरवा गांव की भूमि और संसाधनों को उपहार में देने का उल्लेख है। असराराय की सैन्य उपलब्धियों का उल्लेख करने के अलावा, शिलालेख ने 1564 से 1604 ईस्वी तक 40 वर्षों की धार्मिक निष्क्रियता की पुष्टि की। इन 40 वर्षों में, 1579 और 1597 ईस्वी के दो शिलालेख पाए गए; उन्होंने मंदिर को दान किए गए उपहारों को पंजीकृत किया। उपरोक्त के अलावा, 11वीं और 18वीं शताब्दी के बीच के 300 शिलालेख निजी व्यक्तियों द्वारा किए गए योगदान का उल्लेख करते हैं। मंदिर का नवीनतम शिलालेख 1798 ईस्वी का है, जिसमें गोडे परिवार के चेंगलवराय द्वारा दिए गए उपहार को दर्ज किया गया है। 1949 में यह मंदिर राज्य सरकार के बंदोबस्ती मंत्रालय के दायरे में आ गया। विजयनगरम रियासत के पुसापति गजपति परिवार के सदस्य मंदिर के वर्तमान वंशानुगत न्यासी हैं। परिवार के सदस्य पिछली तीन शताब्दियों से मंदिर की सेवा कर रहे हैं। मंदिर का भूगोल यह मंदिर विशाखापत्तनम के उत्तर में दस मील की दूरी पर समुद्र तल से ऊपर सिम्हाचलम पहाड़ी श्रृंखला पर स्थित है। पहाड़ी श्रृंखला पूर्वी घाट का एक हिस्सा है और इसका नाम कैलास है। यह पहाड़ी के उत्तरी हिस्से की चोटी पर एक एम्फीथिएटर जैसी संरचना में स्थित है। मंदिर की ऊँचाई समुद्र तल से लगभग ऊपर है। पहाड़ी की उत्तर पश्चिमी ढलान के साथ एक प्राकृतिक घाटी चलती हुई दिखाई देती है, जो इसकी ऊंचाई का लगभग आधा हिस्सा है। पहाड़ी श्रृंखला, जिसे छतों में काटा गया था, का उपयोग बाद में अनानास, कटहल और केले के बड़े बागानों की खेती के लिए किया गया था। समय के साथ मंदिर के चारों ओर एक छोटा सा गाँव विकसित हुआ। गाँव और मंदिर दोनों तक पहुँचने के तरीके के रूप में काम करने के लिए पानी की धारा के किनारे सीढ़ियाँ बनाई गईं। मिट्टी की प्रकृति, वर्षा और समुद्र तल से प्रभावित जलवायु स्थितियों के कारण, पहाड़ी श्रृंखला में वनस्पतियों का विकास प्रचुर मात्रा में होता है। पहाड़ियों में चिकित्सा जड़ी-बूटियाँ भी हैं जिनका उपयोग मनुष्यों और मवेशियों दोनों की बीमारियों को ठीक करने के लिए किया जाता है। मंदिर तक पहुँचने के लिए कई रास्ते हैं। सबसे लोकप्रिय पहाड़ी की तलहटी से एक हजार सीढ़ियों की उड़ान है जिसके प्रवेश द्वार को भैरव द्वारम कहा जाता है। एक तरफ, माधव द्वारम से शीर्ष तक एक रास्ता चलता है। दूसरी ओर, पहाड़ी की तलहटी में, भैरव द्वारम से शुरू होकर शीर्ष तक सड़कें बिछाई गई थीं। सिंहचलम में दो मंदिर तालाब हैंः शीर्ष पर स्वामी पुष्करिणी और नीचे गंगाधारा, जिसे वराह पुष्करिणी कहा जाता है। वे तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर में पाए जाने वाले मंदिरों के समान हैं। इसके अलावा, तीन प्राकृतिक झरने हैं जिनके नाम आकाशधारा, चक्रधारा और माधवधारा हैं। पहाड़ी की तलहटी में दो बगीचे हैं जहाँ त्योहार मनाए जाते हैं। वास्तुकला सिम्हाचलम मंदिर तीन प्राकारम (बाहरी आंगन) और पांच प्रवेश द्वारों के साथ बाहर से एक किले जैसा दिखता है। मंदिर का अधिकांश वर्तमान रूप नरसिंहदेव प्रथम द्वारा पुनर्निर्मित है। इसकी वास्तुकला कलिगन (ओडिशा), चालुक्यों, काकतीयों और चोलों की शैलियों का मिश्रण है। यह पश्चिम की ओर है, जो मंदिर वास्तुकला की सामान्य परंपरा में एक असामान्य मामला है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर शुरू में पूर्व की ओर था, लेकिन अस्पष्ट कारणों से इसे पश्चिम में बदल दिया गया था। हिंदू ग्रंथ पुरुषोत्तम संहिता और विष्णु संहिता के अनुसार, पश्चिम की ओर मुंह करके एक मंदिर विजय का प्रतीक है, जबकि पूर्व की ओर समृद्धि का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि पूर्व से पश्चिम की ओर गंगाधारा का प्रवाह एक कारण हो सकता है कि मंदिर का मुख पश्चिम की ओर हो। उत्तर और पश्चिम की ओर दो प्रवेश द्वारों के साथ एक प्राकारम पूरे मंदिर को कवर करता है। मंदिर के पश्चिमी प्रवेश द्वार पर पाँच-स्तरीय राजगोपुरम (मुख्य मीनार) है। श्रद्धालु एक सीढ़ी के साथ एक तरफ के दरवाजे से मंदिर में प्रवेश करते हैं, जो कल्याण मंडप (विवाह कक्ष) में जाता है, जिसमें 96 स्तंभ हैं। इसमें स्तंभ और दीवारें हैं जिन पर विष्णु, उनकी पत्नी लक्ष्मी और अलवर की छवियां उकेरी गई हैं। प्रवेश द्वार के पास, वर्ष 1930 में भक्तिसिद्धांत सरस्वती द्वारा स्थापित हिंदू संत चैतन्य महाप्रभू के पैरों के निशान देखे जा सकते हैं। अंत में, एक प्रवेश द्वार मुख्य कक्ष की ओर जाता है। गर्भगृह के सामने राधा और कृष्ण की छवियों वाली एक वेदी देखी जा सकती है। मंदिर का गर्भगृह घनाकार आकार का है जिसकी दीवारों पर कलिंग शैली में नक्काशीदार मूर्तियां हैं। त्रि-स्तरीय विमान, जिसे उड़िया शिल्पशास्त्र में पिधा देउला कहा जाता है, कोणार्क मंदिर के समान है, मूर्तियों की उचित नक्काशी के साथ एक सीढ़ीदार पिरामिड के आकार का है। विमान के आधार के कोनों पर नरसिंह की प्रतीक शेर की मूर्तियाँ हैं। विमान के पूर्वी चेहरे पर इंद्र और गजलक्ष्मी की छवियां पाई जाती हैं। एक वैष्णव प्रतीक के साथ एक सोने की परत वाला गुंबद विमान को ढकता है। गर्भगृह की दक्षिणी दीवार पर, प्रह्लाद की उपस्थिति में हिरण्यकशिपु की हत्या करने वाले नरसिंह की एक मूर्ति मौजूद है। नरसिम्हा को खड़ी मुद्रा में देखा जाता है, जो मंदिर की वास्तुकला की एक अनूठी विशेषता है। अग्र बाहू हिरण्यकशिपु पर रखी होती है जिसे बाईं जांघ पर रखा जाता है, और पीछे की बाहों में एक हथियार और एक शंख होता है। उत्तरी दीवार पर वराह की एक मूर्ति दिखाई देती है, जो बेलूर चेन्नाकेशव और होयसलेश्वर मंदिरों में पाई जाने वाली मूर्तियों के समान है। इन दोनों मूर्तियों के ऊपर कृष्ण की छवियाँ पाई जाती हैं। दक्षिणी दीवार में कलिंग मार्था के दृश्य को दर्शाया गया है और उत्तरी दीवार में गोवर्धन पहाड़ी को उठाते हुए कृष्ण की छवि है। मंदिर के उत्तर पश्चिमी कोने में, वैशाख और ज्येष्ठ मंडप नामक दो कक्ष हैं जहाँ विशेष अवसर आयोजित किए जाते हैं। उत्तरी प्रवेश द्वार के दाईं ओर, एक 16-स्तंभ वाला नाट्य मंडप (नृत्य कक्ष) है जहाँ स्तंभों के आधार पर सिंहलथा (शेर के सिर) हैं। मंदिर में दो जगत्तियाँ हैं। अर्थ मंडप के चारों ओर बाहरी जगत्ती में मूर्तिकला वाले हाथियों की एक पंक्ति है जो ताकत को दर्शाती है। गर्भगृह के भीतरी भाग में हंसों की एक पंक्ति होती है। इसके ऊपर, मूर्तिकला आकृतियों और सिंहललाटा की एक पंक्ति के साथ एक स्क्रॉलवर्क पाया जाता है। सहायक स्तंभों पर, सिंहललाटा हाथी की मूर्तियों पर दिखाई देते हैं, जिनके बीच में आकृतियाँ होती हैं। साइडवॉल की गुफाओं में पत्थर से बने फिलग्री का काम है। कल्याण मंडप में मूर्तियों और स्तंभों के अध्ययन से पता चला कि निर्माण में बेसाल्ट और शिस्ट का उपयोग किया गया था। कल्याण मंडप के स्तंभों पर मंदिर के देवता सहित नरसिम्हा के बत्तीस अवतार उकेरे गए हैं। मुख मंडप (मुख्य कक्ष) में कप्पम स्तंभम नामक एक स्तंभ है जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें उपचारात्मक शक्तियां हैं। इसे संताना वेणुगोपालस्वामी यंत्र का उपयोग करके पवित्र किया जाता है और अपूर्ण इच्छाओं को पूरा करने के लिए जाना जाता है। मंदिर वराह नरसिंह की मूलावीरत को प्रहलाद मंडप नामक एक अलग कक्ष में रखा गया है। अपने मूल रूप में वराह नरसिम्हा की मूर्ति ढाई फीट ऊंची है। देवता एक त्रिभंगा मुद्रा में एक सूअर का सिर, एक मानव धड़ और एक शेर की पूंछ के साथ खड़ा है। देवता के दोनों ओर कमल के फूल पकड़े हुए श्रीदेवी और भूदेवी की मूर्तियाँ दिखाई देती हैं। वराह नरसिम्हा की मूर्तिकला में शरीर पर कोई आभूषण और वस्त्र नक्काशी नहीं है। तोड़फोड़ के कारण इसके अंग और चेहरा विकृत हो गए हैं। मूलावर को तमिलनाडु के श्रीविल्लिपुथुर से आयातित चंदन के पेस्ट से ढका जाता है। चंदन का लेप लगाने के बाद, मूलावर चार फीट लंबे शिवलिंग जैसा दिखता है। प्रह्लाद मंडप के अंदर भक्तों के लिए देवता को प्रदक्षिणा (परिक्रमा) करने के लिए पर्याप्त जगह है। मंदिर में केवल चार मुख्य आभूषणों का उपयोग किया जाता हैः हीरे और माणिक से बना एक थिरुनामम, पन्ना की एक श्रृंखला, एक 100-तोला सोने का कंगन और एक सोने का मुकुट। मंदिर परिसर के अंदर कई उप मंदिर हैं। उनमें से दो 12 अलवरों में से एक अंडाल और प्रमुख देवता की पत्नी लक्ष्मी को समर्पित हैं। बाद वाला उत्तर पश्चिमी दीवार के पास स्थित एक छोटे से कमरे में स्थित है; यह अतीत में मंदिर के खजाने के एक कोठरी के रूप में काम करता था। लक्ष्मी को सिंहवल्ली थायर के रूप में जाना जाता है, और उनकी मूर्ति चार हाथों के साथ कमल की स्थिति में है। आगे की भुजाओं में अभयमुद्रा और वरदमुद्रा होते हैं, और पीछे की भुजाओं में कमल के फूलों की एक जोड़ी होती है। शेष ग्यारह अलवरों को अलग-अलग कमरों में रखा गया है। उप-मंदिर मुख्य परिसर के अंदर रामानुज, मानवला मामुनिगल और विश्वक्सेन को समर्पित हैं। शिव का अवतार त्रिपुरांतक सिंहचलम का क्षेत्रपाल (संरक्षक देवता) है। संरक्षक देवता की पहचान भैरव के रूप में की जाती है, जो भैरव की एक भयंकर अभिव्यक्ति है। त्रिपुरांतक और उनकी पत्नी के पास उन्हें समर्पित एक मंदिर है जो गंगाधारा के रास्ते में स्थित है। यह इस देवता को समर्पित सबसे पुराने दक्षिण भारतीय मंदिरों में से एक है। भैरव को नरसिंह से अधिक उग्र माना जाता था और इसलिए, भक्त उन्हें शांत करने के लिए पहले इस मंदिर में जाते थे। किंवदंती के अनुसार मूर्ति में कोई वस्त्र और अलंकरण नहीं है, जो भैरव को ऋतुओं का देवता बताती है। अपने अस्पष्ट स्थान और अपर्याप्त धन के कारण, मंदिर वर्तमान में जीर्ण-शीर्ण स्थिति में है। अन्य प्रमुख उप-मंदिर राम, अंजनेय और शिव के एक रूप काशी विश्वेश्वरा को समर्पित हैं। ये मंदिर गंगाधारा के पास स्थित हैं। प्रशासन और कर्मचारी मंदिर के कर्मचारियों को तीन समूहों में विभाजित किया गया हैः धार्मिक कर्तव्यों में शामिल लोग, जो पूजा की तैयारी में मदद करते हैं, और प्रशासन और पर्यवेक्षण से संबंधित कर्मी। परीक्षागर और स्थानपति (या स्थानचार्य) मंदिर के सबसे बड़े गणमान्य व्यक्ति थे। ये दोनों पद तिरुमाला पेड्डिंटी परिवार के सदस्यों के पास थे। बाद में, परिवार के सदस्यों की अनिच्छा के कारण, स्थानपति के कार्यालय का परीक्षणगर के कार्यालय में विलय कर दिया गया। परीकशागर का मुख्य कर्तव्य यह सुनिश्चित करना था कि सभी दैनिक और विशेष अनुष्ठान अतीत के आदेशों के अनुसार किए जा रहे हैं। दूसरी ओर, स्थानपति मंदिर पर हर कार्यवाही शुरू करते थे और न्यासियों के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते थे। वर्तमान में, मंदिर का रखरखाव और प्रशासन सिंहचलम देवस्थानम बोर्ड द्वारा किया जाता है, जो आंध्र प्रदेश सरकार के दायरे में आता है। मंदिर के पुजारियों को तीन मुख्य समूहों में विभाजित किया गया हैः अर्चक, नाम्ब्यास और परिचारक। पुजारी श्री वैष्णव वंश के हैं। इन पुजारियों को तीन समूहों में वर्गीकृत किया गया थाः स्थानीय वैष्णव, तिरुपति वैष्णव (तिरुमाला के रहने वाले), और एकाकी वैष्णव (जो अविवाहित हैं और ब्रह्मचर्य का अभ्यास करते हैं)। अर्चक मुख्य मंदिर में अनुष्ठानों के वास्तविक संचालन की देखभाल करते हैं, जिनमें से एक प्रधान पुजारी होता है। स्तानाचार्य के बराबर, प्रधान पुजारी के पास महत्वपूर्ण अवसरों पर देवता को आभूषणों से सजाने की अतिरिक्त जिम्मेदारी होती है। उप-मंदिरों और मंदिरों के पुजारियों को नाम्ब्यास या समरधक ब्राह्मण कहा जाता है। परिक्रमा अनुष्ठानों के लिए आवश्यक बर्तनों की सफाई, रसोई में पानी लाने और प्रार्थना के लिए आवश्यक वस्तुओं को इकट्ठा करने जैसे कार्यों को करके अर्चकों की सहायता करते हैं। विभिन्न धार्मिक ग्रंथों को पढ़ने के लिए मंदिर द्वारा विद्वानों की नियुक्ति की जाती है। उनमें से एक, जिसे भागवत विषयम पंडित कहा जाता है, छह अध्यायों (शिक्षकों) के साथ प्रतिदिन द्रविड़ प्रबंध पाठ का पाठ करते हैं। ये लोग सिंहचलम के वैष्णव परिवारों से हैं। महाभारत, रामायण और भागवत पुराण के अध्यायों को पढ़ने वाले विद्वानों को पारायंदर (पारायण पढ़ने वाले पंडित) के रूप में जाना जाता है। इनके अलावा ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद के नियमित पाठ के लिए वैदिक विद्वानों को भी नियुक्त किया जाता है। मध्ययुगीन काल में, सानियों या देवदासियों का एक समूह चार महत्वपूर्ण कार्यों को करता थाः नृत्य और संगीत का प्रदर्शन करना, मंगलगीत और नमसंकीर्तन गाना, देवता को मक्खी-व्हिस्क लहराना और मंदिर के परिसर की सफाई और सजावट करना। उन्हें मंदिर के नर्तकियों के रूप में सम्मान के साथ देखा जाता था। महिलाओं को या तो सानियों के रूप में उपहार दिया जाता था या स्वेच्छा से उसी के लिए खुद को समर्पित कर दिया जाता था। वे या तो अविवाहित रहे (संप्रदाय सानियों के रूप में संदर्भित) या एक स्वतंत्र वैवाहिक जीवन जीते थे, अंशकालिक आधार पर मंदिर में काम करते थे। वर्तमान में, मंदिर ऐसे नर्तकियों की उपस्थिति को प्रोत्साहित नहीं करता है। वैष्णव परिवारों से आने वाले और अग्नि मंत्र में अच्छी तरह से पारंगत रसोइयों को देवता को भोग (प्रसाद) तैयार करने के लिए नियुक्त किया जाता था। अन्य महत्वपूर्ण कर्मियों में जल वाहक, माली, कुम्हार, ईंधन आपूर्तिकर्ता, सुनार, ध्वजवाहक, मशाल वाहक, चौकीदार, मरम्मत करने वाले और नवीनीकरण करने वाले और पशु पालक शामिल हैं। धार्मिक प्रथा मंदिर की धार्मिक प्रथाओं और रीति-रिवाजों को रामानुज और उनके अनुयायियों जैसे आनंदलवन द्वारा तैयार किया गया है। वे तिरुमाला, श्रीरंगम और कांचीपुरम में वरधराज पेरुमल मंदिर जैसे दक्षिण भारतीय वैष्णव मंदिरों के समान हैं। विष्णु की परा, व्युह, विभव, अंतर्यामी और अर्चना परंपराओं के अनुसार प्रार्थना की जाती है। धार्मिक प्रथाओं को पंचरात्र आगम के 108 ग्रंथों में से एक, सात्वत संहिता पर आधारित किया गया है। देवता से जुड़ी पाँच धातु की मूर्तियाँ हैं जो कुछ प्रथाओं के लिए मूलवर के विकल्प के रूप में काम करती हैं। योगानंद नरसिम्हा स्नपन बेरा (स्नान करने वाली मूर्ति) हैं, गोविंदराज उत्सव बेरा (त्योहार की मूर्ति) हैं, और सुदर्शन चक्र बाली बेरा (संरक्षक मूर्ति) है। मदनगोपाल और वेणुगोपाल, कृष्ण के दो रूप, क्रमशः कौतक बेरा (प्रतिनिधि मूर्ति) और सायन बेरा (सो रही मूर्ति) हैं। देवताओं की पूजा सुबह करीब साढ़े पांच बजे शुरू होती है। मंदिर के भीतरी द्वार खोले जाते हैं और वायु मंत्र का पाठ किया जाता है। पुजारी नियमित पूजा गतिविधियों की प्रस्तावना के रूप में लगभग डेढ़ घंटे तक सुप्रभातम का जाप करते हैं। इसके साथ लोग नादस्वरम (पाइप वाद्य) बजाते हैं। लघ्वरचना (प्रारंभिक पूजा) की जाती है; पुजारी गुड़ और नारियल चढ़ाते हैं जिसके बाद देवता को मंगला आरती (धूप) प्रदान की जाती है। भक्तों को अगले पांच घंटों के लिए सुबह साढ़े छह बजे से गर्भगृह जाने की अनुमति है। वास्तविक पूजा सुबह 8 बजे तक जारी रहती है जिसमें शोदाशा उपाचार (सोलह सेवाएँ) शामिल होती हैं। योगानन्द नरसिंह मूर्ति पर अभिषेक (अभिषेक) किया जाता है। भोर की पूजा का अंतिम चरण बलिहारण (शांति समारोह) है, जहाँ पवित्र भोजन का एक हिस्सा आत्माओं को चढ़ाया जाता है। इस चरण में सुदर्शन चक्र की मूर्ति का उपयोग किया जाता है। उप-मंदिरों में सुबह के अनुष्ठान एक समान पैटर्न का पालन करते हैं, जिसमें प्रत्येक मंदिर में क्रमिक रूप से प्रारंभिक पूजा और प्रसाद प्रदान किए जाते हैं। 11:00 बजे के बाद, मंदिर की दोपहर की पूजा शुरू होती है। आधे घंटे के बाद, देवता को राजभोग (मुख्य प्रसाद) चढ़ाया जाता है। तीर्थयात्रियों को अगले आधे घंटे तक गर्भगृह जाने की अनुमति नहीं है। राजभोग में पके हुए चावल, दाल, सूप, पके हुए सब्जियां, घी और दही होते हैं। दोपहर 2.30 बजे देवता को आधे घंटे का और विराम दिया जाता है। इसके बाद भक्तों को शाम 7 बजे तक गर्भगृह जाने की अनुमति दी जाती है। शाम को पूजा, जो शाम 6 बजे शुरू होती है, दिविती सलाम (मशालों के साथ सलामी) समारोह के साथ शुरू होती है। दो आदमी मंदिर के चारों ओर घूमते हैं; एक मशाल पकड़ता है और दूसरा ढोल बजाता है। शाम को चढ़ाए जाने वाले अनुष्ठान सुबह की पूजा के समान होते हैं। संगीत को दिया गया महत्व प्रमुख विचलन है। देवता को रात्रि प्रसाद चढ़ाया जाता है। भक्तों को रात 8:30 बजे से आधे घंटे के लिए देवता की एक झलक पाने की अनुमति है। 9 बजे सायना सेवा (सोने की रस्म) की जाती है और मंदिर बंद हो जाता है। श्रद्धालु मंदिर में आयोजित होने वाले दो विशेष अनुष्ठानों में भाग ले सकते हैं। एक है देवता का नित्य कल्याणम (नियमित विवाह) जो हर दिन आयोजित किया जाता है। दूसरा स्वर्णपुष्प अर्चना (सुनहरे फूलों से पूजा) है। यह हर गुरुवार को सुबह की पूजा अनुष्ठानों के साथ आयोजित किया जाता है। समान प्रकृति के अन्य उल्लेखनीय अनुष्ठान सहस्रनाम अर्चना (हजार नामों का पाठ), गरुड़ सेवा और गाय की पूजा हैं। त्यौहार सिंहचलम मंदिर को दिए जाने वाले अधिकांश दान त्योहारों के संचालन से संबंधित हैं। त्योहारों को उत्सव के नाम से जाना जाता है। कुमार पुन्नमी को छोड़कर, लगभग सभी उत्सव आज भी मनाए जाते हैं। उत्सवों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया हैः जो आगम ग्रंथों द्वारा शासित होते हैं और जो रीति-रिवाजों और परंपराओं (शिष्टाचार) द्वारा विनियमित होते हैं। प्रदर्शनों और त्योहारों को दैनिक, साप्ताहिक, पाक्षिक, मासिक और वार्षिक में भी वर्गीकृत किया जाता है। ये योगक्षेम के अलावा मनुष्यों की भौतिक और आध्यात्मिक प्रगति के लिए हैं। सिंहचलम में मनाए जाने वाले त्योहारों पर द्रविड़ संप्रदाय का प्रभाव पड़ता है, जो तमिलनाडु में पालन किए जाने वाले रीति-रिवाज हैं। जिस तरह से देवताओं को संदर्भित किया जाता है, और मंदिर और इसकी प्रथाओं से जुड़ी कुछ चीजों के लिए 'थिरू' शब्द के उपयोग में प्रभाव देखा जाता है। इसके अलावा, यह उत्सव तमिलनाडु में सूर्यमान (सूर्य-केंद्रित) प्रणाली द्वारा शासित समय में मनाया जाता है, जबकि आंध्र प्रदेश में चंद्रमान (चंद्र-केंद्रित) प्रणाली का पालन किया जाता है। कल्याणोत्सव (दिव्य विवाह) और चंदनोत्सव (चंदन का त्योहार) मंदिर में मनाए जाने वाले दो सबसे महत्वपूर्ण वार्षिक उत्सव हैं। महत्वपूर्ण त्योहार कल्याणोत्सव कल्याणोत्सव, वराह नरसिंह का वार्षिक दिव्य विवाह, भारतीय चंद्र चैत्र महीने की पहली तिमाही के 11वें दिन मनाया जाता है। यह उत्सव पाँच दिनों तक मनाया जाता है। इस उत्सव का उल्लेख मंदिर के किसी भी शिलालेख में नहीं है। हालाँकि, 1401 ईस्वी के एक शिलालेख में दिव्य महोत्सव (पवित्र प्रमुख त्योहार) मनाने के लिए गरुड़रोह कम्बा नामक एक ध्वज स्तंभ के उपहार को दर्ज किया गया है। यह उपहार चैत्र महीने के उज्ज्वल पखवाड़े के पांचवें दिन दिया गया था। इसी कारण से, कल्याणोत्सव को सिंहचलम का महोत्सव माना जाता है। इसके अलावा, अन्य दक्षिण भारतीय हिंदू मंदिरों में महोत्सव के लिए उपयोग की जाने वाली प्रमुख वस्तुओं का उपयोग इस विवाह समारोह के लिए किया जाता है। कल्याणोत्सव की शुरुआत गरुड़ध्वज (गरुड़ का झंडा) फहराने से होती है। कल्याणोत्सव हिंदू परिवारों में देखी जाने वाली शादियों से मिलता-जुलता है। इस उत्सव की प्रक्रिया में क्रमिक रूप से निम्नलिखित घटनाएँ शामिल हैंः अंकुरार्पणम (औपचारिक शुरुआत), रथोत्सव (रथ की सवारी का त्योहार), अवभ्रुत स्नान (शुद्धिकरण समारोह), भक्तोत्सव (एक भक्त को पुरस्कृत करना), और सायना सेवा (सोने का अनुष्ठान)। अंकुरर्पनम 14वें दिन होता है; ब्रह्मा और दिशाओं के आठ संरक्षकों को भजनों का जाप करके और विशेष रूप से बनाए गए मिट्टी के बर्तनों में नौ प्रकार के बीज बो कर आह्वान किया जाता है। पुजारी महासंकल्प (महान संकल्प) बनाते हैं। इसे चिह्नित करने के लिए, वे अपनी और देवताओं की कलाई पर कुश घास से बने धागे बांधते हैं। कल्याणोत्सव की शुरुआत 15वें दिन की रात को होती है। बलिहारण न केवल मंदिर में किया जाता है, बल्कि देवताओं को खुश करने के लिए पहाड़ी पर पूरे गांव में भी किया जाता है। विवाह कक्ष में प्रवेश करने से पहले, देवताओं को भक्तों द्वारा खींचे गए रथ (मंदिर की गाड़ी) पर गाँव के चारों ओर ले जाया जाता है। इस घटना को रथोत्सव के नाम से जाना जाता है। देवता लगभग 10:00 बजे विवाह कक्ष में प्रवेश करते हैं और वराह नरसिम्हा और उनकी पत्नियों का विवाह किया जाता है। 12वें दिन से, दैनिक पूजा सामान्य दिन में की जाती है। पवित्र हिंदू ग्रंथों पर धार्मिक प्रवचन सुबह होते हैं। रात में, संगीत, गायन और इसी तरह की अन्य मनोरंजन गतिविधियों का प्रदर्शन विद्वानों द्वारा किया जाता है। अगले दिन, पुजारी निर्देश के संरक्षकों का आह्वान करते हैं और चयनित भजनों का जाप किया जाता है। अंतिम दिन अग्नि देवता को पूर्णहुति (अंतिम बलि संस्कार) चढ़ाया जाता है। गंगाधार में शुद्धिकरण समारोह आयोजित करने के बाद, भक्तोत्सव मनाया जाता है। भक्ति उत्सव तेलुगु भाषा में थिरुमंगई (12 अलवरों में से एक) की किंवदंतियों का पाठ करके मनाया जाता है। कल्याणोत्सव के अंत को दर्शाने के लिए गरुड़ध्वज को नहीं फहराया जाता है। छठे दिन, तेलुगु कृति लक्ष्मी नारायण संवादम, जो विष्णु और लक्ष्मी के बीच बुद्धि के खेल के बारे में है, को जोर से पढ़ा जाता है। इसके पूरा होने के बाद, देवताओं को सायना सेवा करके बिस्तर पर डाल दिया जाता है। चंदनोत्सव (चंदन का त्योहार), जिसे चंदन यात्रा के नाम से भी जाना जाता है, मंदिर में मनाया जाने वाला सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। यह मंदिर की किंवदंती के अनुसार अक्षय तृतीया (अप्रैल-मई) के त्योहार के दिन मनाया जाता है। इस दिन, चंदन का पेस्ट, जिसे आमतौर पर चंदनम के रूप में जाना जाता है, पूरे वर्ष मूलावर को ढकते हुए हटा दिया जाता है। नतीजतन, भक्त पूरे वर्ष में एक बार 12 घंटे के लिए देवता की मूर्ति के मूल रूप को देख सकते हैं। वर्ष में चार दिन मूलवर पर चंदनम लगाया जाता हैः अक्षय तृतीया और वैशाख, ज्येष्ठ और आषाढ़ महीनों की पूर्णिमा के दिनों में। हर बार, चंदनम के चार मनुगु लागू किए जाते हैं। देवता को ढकने वाले चंदन के लेप को सुबह 4 बजे हटा दिया जाता है। पूजा और अभिषेक सुबह 6 बजे तक पूरा हो जाता है जिसके बाद भक्तों को देवता की मूर्ति के मूल रूप को देखने के लिए गर्भगृह में प्रवेश करने की अनुमति दी जाती है। शाम का अनुष्ठान मूलवर को कई स्नान सेवाओं के साथ शुरू होता है; प्रमुख हैं चंदनभिषेक (चंदन के पाउडर के साथ मिश्रित पानी के साथ अभिषेक) और सहस्रकलाभिषेक (हजारों धातु के बर्तनों के पानी के साथ अभिषेक)। तीनों भोजन प्रसाद (बालभोग, राजभोग और रात्रि प्रसाद) को एक समय पर देवता को परोसा जाता है ताकि दिन के दौरान उनकी चूक की भरपाई की जा सके। यह त्योहार प्राचीन काल में विस्तृत रूप से मनाया जाता था और कम से कम 40 शिलालेखों में इस अवसर पर विभिन्न लोगों द्वारा दिए गए उपहारों का उल्लेख है। नरसिंह जयंती नरसिंह जयंती वैशाख महीने (वैशाख शुद्ध चतुर्दशी) की पहली छमाही के चौदहवें दिन मनाई जाती है। जैसे ही विष्णु प्रहलाद को बचाने के लिए इस दिन शाम को एक स्तंभ से नरसिंह के रूप में प्रकट हुए, उत्सव गोधूलि में आयोजित किए जाते हैं। 1287 ईस्वी के एक शिलालेख में राघवनायक और उनके पोते द्वारा इस दिन देवता को भोजन प्रसाद के लिए की गई व्यवस्थाओं को दर्ज किया गया है। 1356 ईस्वी की एक अन्य घटना में खाद्य प्रसाद के लिए वैशाख शुद्ध चतुर्दशी पर 20 गंडा मदरों के दान का उल्लेख किया गया है। समारोह शाम करीब 6 बजे शुरू होता है। गर्भगृह में किए जाने वाले अधिकांश अनुष्ठान एक सामान्य दिन के समान होते हैं। हालांकि, देर शाम को राजभोग परोसा जाता है। पवित्र स्नान के बाद विश्राम दिया जाता है और नरसिंह की अभिव्यक्ति से संबंधित मंदिर की किंवदंती के चुनिंदा अध्याय पढ़े जाते हैं। देवता की उत्सव मूर्ति को पूरे कार्यक्रम के दौरान विधानसभा कक्ष में एक विशेष तैयार आसन पर रखा जाता है। दस दिवसीय दशहरा उत्सव को विजयादशमी के अंतिम दिन के साथ नवरात्रि उत्सव (नौ रातों का त्योहार) के रूप में मनाया जाता है। ये अश्विन के महीने में होते हैं और प्रमुख देवी लक्ष्मी की महिमा के लिए आयोजित किए जाते हैं। महीने के पहले नौ दिनों के लिए, मंदिर में लक्ष्मी के मंदिर में विशेष अनुष्ठान किए जाते हैं। देवी की उत्सव मूर्ति, जिसे चतुर्भुज थायर कहा जाता है, को मंदिर के चारों ओर ले जाया जाता है और विधानसभा कक्ष में एक आसन पर रखा जाता है। देवता को पवित्र स्नान करते समय श्री सूक्त को जोर से पढ़ा जाता है। इसके बाद पुष्प पूजा (फूलों की पूजा) और अंतिम भेंट दी जाती है। अंतिम दिन, शमी के पेड़ (प्रोसोपिस सिनेरेरिया) की पूजा की जाती है और देवता को पहाड़ी पर गाँव के चारों ओर ले जाया जाता है। हाथी वाहन का उपयोग उसी के लिए किया जाता है और यह उत्सव के अंत को चिह्नित करता है। कामदाहना कामदाहना (इच्छा का दहन) फाल्गुन महीने की पूर्णिमा के दिन होता है। इसे मंदिर का एक सहायक त्योहार (प्राचीन ग्रंथों द्वारा निर्दिष्ट नहीं) माना जाता है। श्री वैष्णव धर्म के अनुयायी कामदाह को एक आत्म-शुद्धिकरण समारोह मानते हैं; इसका शिव द्वारा कामदेव को जलाकर राख करने की कथा से कोई संबंध नहीं है। डोलोत्सव (झूला अनुष्ठान) उसी दिन कामदाहना की प्रस्तावना के रूप में किया जाता है। यह राक्षस होलिका की मृत्यु के अवसर पर मनाया जाता है। इस त्योहार को दिया गया महत्व सिंहचलम में उड़ीसा संस्कृति के प्रभाव को दर्शाता है। डोलोत्सव दोपहर में शुरू होता है जब देवता की उत्सव मूर्ति को पहाड़ी के तल पर स्थित बगीचे में लाया जाता है। देवता को एक विशेष आसन पर बिठाया जाता है और उस पर लाल चूर्ण छिड़का जाता है जब पुजारी भजनों का जाप करते हैं। इस प्रक्रिया को चुरनोत्सवम कहा जाता है। इसके बाद देवता को झूले पर रखा जाता है और एक औपचारिक तरीके से इधर-उधर ले जाया जाता है। कामदाहना समारोह मंदिर के प्रवेश द्वार के पास बनी एक छोटी सी झोपड़ी में रात 8 बजे शुरू होता है। झूंपड़ी में देवता रहते हैं क्योंकि पुजारी अग्नि अनुष्ठान करते हैं। वे इच्छा के हर पहलू को जलाने के लिए विस्तृत तरीके से बलिदान देते हैं। इसके बाद झोपड़ी को जला दिया जाता है, जो प्रतीकात्मक रूप से काम (इच्छा) के विनाश का प्रतिनिधित्व करता है। यह समारोह मंदिर में आयोजित होने वाले महत्वपूर्ण उत्सवों में से एक है। अन्य त्योहार कृष्ण जन्माष्टमी मंदिर में एक महत्वपूर्ण उत्सव है जो विष्णु के आठवें अवतार कृष्ण के जन्म का जश्न मनाता है। यह श्रावण महीने के काले पखवाड़े के आठवें दिन पड़ता है। 1233 ईस्वी के एक शिलालेख में उस वर्ष की जन्माष्टमी के बाद से मंदिर के देवता को दूध प्रदान करने के लिए 100 गायों के उपहार का उल्लेख है। अंडाल की उत्सव मूर्ति को मंदिर के चारों ओर ले जाया जाता है और फिर हाथीदांत के सिंहासन पर बिठाया जाता है। स्नान की औपचारिकताओं और प्रार्थनाओं को पूरा करने के बाद, भागवत पुराण में कृष्ण के जन्म से संबंधित अध्याय को द्रविड़ प्रबंध के कुछ खंडों के साथ जोर से पढ़ा जाता है। कृष्ण द्वारा अपने बचपन में किए गए मज़ाक का महिमामंडन करने के लिए, उतलोत्सव (टोकरी उत्सव) मनाया जाता है। इस उद्देश्य के लिए, मंदिर के परिसर के पास एक कलश और एक नारियल के साथ एक टोकरी बांधी जाती है। युवाओं को उस टोकरी को तोड़ने की चुनौती दी जाती है जो उनसे दूर रहती है। त्योहार के अंत में, देवता को चढ़ाया गया दूध भक्तों के बीच वितरित किया जाता है। चूंकि मंदिर की प्रथाएं द्रविड़ संप्रदाय से प्रभावित हैं, उतलोत्सव जन्माष्टमी के एक दिन बाद मनाया जाता है। यह तेलुगु लोगों की परंपरा से अलग है, जो उतलोत्सव को उसी दिन जन्माष्टमी के एक हिस्से के रूप में मनाते हैं। कार्तिक दीपावली कार्तिक मास की पूर्णिमा के दिन मनाया जाने वाला रोशनी का त्योहार है। इस अवसर पर मंदिर को सजाने के लिए अनगिनत तेल के दीयों का उपयोग किया जाता है। 1270 ईस्वी के एक शिलालेख में चित्तन गोपाल द्वारा 50 गायों, दो अखंडदीपों (शाश्वत दीपक) के उपहार को दर्ज किया गया है और उनका समर्थन किया गया है। 1278 ईस्वी के एक अन्य लेख में अल्लादा नायक द्वारा 47 गायों के उपहार का उल्लेख है। त्यौहार शाम को शुरू होता है। एक मंडल (क्षेत्र) पर तेल और बाती के साथ 12 मिट्टी के पात्र रखे जाते हैं। बारह दीपों में से आठ दिशाओं के संरक्षकों को समर्पित हैं। शेष चार ब्रह्मा, नरसिंह, शेष और गरुड़ को समर्पित हैं। इन चार दीयों को मंदिर के मुख्य बिंदुओं पर रखा गया है। अंतिम चरण में, सूखे केले के पत्तों से बनी एक झोपड़ी खड़ी की जाती है। उत्सव की मूर्ति को मंदिर के चारों ओर ले जाया जाता है और उस झोपड़ी में लाया जाता है जहाँ अग्नि पूजा होती है। देवता को धूप और कपूर चढ़ाया जाता है और झोपड़ी को जला दिया जाता है। भजनों के पाठ के बीच, देवता को तीन बार जलती हुई झोपड़ी के चारों ओर ले जाया जाता है और वापस मंदिर ले जाया जाता है। हालाँकि, मंदिर में कोई शिलालेख प्रमाण उपलब्ध नहीं है जो इस त्योहार को मनाने के तरीके को निर्दिष्ट करता है। गिरिप्रदक्षिणा गिरिप्रदक्षिणा एक वार्षिक त्योहार है जो आषाढ़ महीने की पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है। यह इस प्रथा पर आधारित है कि भक्त जिस पहाड़ी पर बैठे हैं, उसकी परिक्रमा करके नरसिंह का आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। श्रद्धालु, जिनमें से अधिकांश ग्रामीण इलाकों से आते हैं, उस दिन उपवास रखते हैं और पहाड़ी पर प्रदक्षिणा चढ़ाते हैं। वे कुछ दूरी तय करते हैं और गर्भगृह में जाते हैं और उसके बाद रात का खाना खाते हैं। जो लोग पहाड़ी के चारों ओर घूमने का खर्च नहीं उठा सकते हैं, वे मंदिर में 108 प्रदक्षिणा चढ़ाते हैं। सिंहचलम में इसी तरह का एक और त्योहार ग्राम प्रदक्षिणा है, जहाँ उत्सव की मूर्ति को जुलूस में पास के गाँवों में ले जाया जाता है। 1242 ईस्वी के एक शिलालेख में इस उत्सव के संचालन के लिए पुरुषोत्तम नायक द्वारा प्रावधान दर्ज किया गया है। माना जाता है कि ग्राम प्रदक्षिणा अंधविश्वासों पर आधारित है; लोगों को उम्मीद थी कि उत्सव की मूर्ति के प्रवेश से गाँव और उसके निवासियों में समृद्धि आएगी। छोटे त्योहार मंदिर के छोटे त्योहारों में वरोत्सव (साप्ताहिक त्योहार), पक्षोत्सव (पाक्षिक त्योहार), मासोत्सव (मासिक त्योहार) शामिल हैं। इन त्योहारों में दो विशिष्ट चरण होते हैंः थिरुविधि त्योहार जहां उत्सव की मूर्ति को जुलूस में ले जाया जाता है और देवता की उचित सेवा का प्रदर्शन। इन त्योहारों में ग्रहणकाल (ग्रहण), नक्षत्रोत्सव (तारा उत्सव), संक्रांति (स्वयं) और विशुव (अश्व) के दौरान किए जाने वाले त्योहार भी शामिल हैं। पक्षोत्सव आमतौर पर हर महीने के दो पखवाड़ों के ग्यारहवें दिन (एकादशी) आयोजित किया जाता है। कई शिलालेखों में एकादशी के अवसर पर मंदिर को विभिन्न लोगों द्वारा दिए गए दान को दर्ज किया गया है। पक्षोत्सवों में सबसे महत्वपूर्ण जलसायन एकादशी है। ऐसा माना जाता है कि विष्णु उस दिन (आषाढ़ के पूर्व पखवाड़े के 11वें दिन) से शुरू होकर उत्तान द्वादशी (कार्तिक के पूर्व पखवाड़े के 12वें दिन) तक चार महीने के लिए सर्प के बिस्तर पर सोने के लिए सेवानिवृत्त होते हैं। हर महीने, देवता के सम्मान में विशेष त्योहार आयोजित किए जाते हैं जब कुछ शुभ नक्षत्रों (सितारों) में से एक दिखाई देता है, जिसे नक्षत्रोत्सव के रूप में जाना जाता है। वैष्णव 27 नक्षत्रों में मृगशिर, पुनर्वासु, उत्तर और श्रवण को बहुत शुभ मानते हैं। शंकरमण, स्वर्ग में सूर्य की गति के अनुरूप त्योहार, मंदिर में मनाए जाते हैं। मकर संक्रांति और कार्तिक संक्रांति प्रमुख हैं, इसके बाद अपेक्षाकृत छोटी विष्णु संक्रांति आती है। मकर संक्रांति के एक दिन बाद मकरावत (मगरमच्छ का शिकार) मनाया जाता है। मंदिर के तालाब में, हिंदू किंवदंती गजेंद्र मोक्ष के परिदृश्य को उत्सव मूर्ति द्वारा एक नकली मगरमच्छ के शिकार की मदद से फिर से बनाया गया है। तेप्पोत्सवम (तैरता हुआ त्योहार) पौष महीने के अंत में मनाया जाता है। इसके अलावा, सिंहचलम दो वार्षिक त्योहार मनाता हैः धनुर्मसोत्सव और अध्ययनोत्सव। धनुरमसोत्सव विष्णु के एक रूप भगवान रंगनाथ से शादी करने के अंडाल के प्रयासों का जश्न मनाता है। उन्होंने भगवान से शादी करने से पहले 30 दिनों तक तप (आत्म-अनुशासित ध्यान) का पालन किया। उन 30 दिनों को मार्गशीर्ष के पूरे महीने के लिए अंडाल मंदिर में एक विशेष अनुष्ठान द्वारा मनाया जाता है। अध्ययनोत्सव (अध्ययन उत्सव) में, देवता को सभा कक्ष में ले जाया जाता है जहाँ उनकी 20 दिनों तक पूजा की जाती है। तमिल ग्रंथ नालायिरा दिव्य प्रबंधम के 4000 छंद अन्य पवित्र ग्रंथों के साथ जोर से पढ़े जाते हैं, जो इस त्योहार को इसका नाम देते हैं। इस त्योहार को दो चरणों में विभाजित किया गया हैः पहला चरण पखवाड़े की पहली दस सुबह तक चलता है। ग्यारहवें दिन, जो वैकुंठ एकादशी होती है, दूसरा चरण शुरू होता है। विशेष रूप से बनाए गए बरामदे पर बैठे देवता की पूजा दूसरे चरण के दौरान रात में की जाती है। इस चरण के दौरान विष्णु के प्रत्येक अवतार के लिए उपयुक्त विशेष सेवाएँ की जाती हैं। महत्व धार्मिक और राष्ट्रीय महत्व सिंहचलम आंध्र प्रदेश के 32 नरसिम्हा मंदिरों में से एक है जो अहोबिलम, अंतर्वेदी, कादिरी और मंगलगिरी के साथ-साथ अन्य महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल हैं। इसे मध्ययुगीन काल में श्रीकुर्मम और अन्य लोगों के साथ वैष्णव धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र माना जाता था। इंडियाः ए सेक्रेड ज्योग्राफी (2012) की लेखिका डायना एल एक ने कहा कि सिंहचलम में नरसिम्हा की "भयावह" हिंसा को वराह के साथ उनकी पूजा करके नरम किया जाता है, जिन्हें आमतौर पर एक शांतिपूर्ण देवता माना जाता है। वराह नरसिम्हा को सिंहाद्रिनाथ, सिंहाद्रि अप्पन्ना और अप्पारू जैसे कई नामों से जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि देवता महिलाओं को संतान देने और भक्तों की इच्छाओं को पूरा करने में सक्षम हैं। यह देखा गया कि जिन माता-पिता ने यहां प्रार्थना करने के बाद बच्चों को जन्म दिया, उन्होंने अपने बच्चों का नाम सिंहचलम मंदिर और उसके देवता के नाम पर रखा। अर्जित आय के मामले में आंध्र प्रदेश में तिरुमाला के बाद सिंहचलम दूसरा सबसे बड़ा है; 2013 तक, आय 60 करोड़ (60 करोड़) थी। यह आंध्र प्रदेश के उत्तरी तटीय क्षेत्र में पहला और पूरे राज्य में दूसरा (अन्नावरम में सत्यनारायण मंदिर के बाद) कैशलेस प्रणाली का पालन करने वाला मंदिर है। प्वाइंट ऑफ सेल सिस्टम। भारतीय स्टेट बैंक और आंध्र बैंक द्वारा प्रदान किए गए दान का उपयोग भक्तों से दान और उपहार स्वीकार करने के लिए किया जाता है। साहित्यिक उल्लेखों में सिंहचलम मंदिर में अज्ञात लेखकों द्वारा समर्पित कई साहित्यिक संदर्भ और गीतात्मक कार्य पाए गए हैं; बाद वाले में से कुछ सरकारी ओरिएंटल पांडुलिपि पुस्तकालय, चेन्नई में संरक्षित हैं। मंदिर का सबसे पहला ज्ञात साहित्यिक उल्लेख तेलुगु कवि येराप्रगड द्वारा लिखित लक्ष्मी नरसिंहपुराण में पाया जाता है। उन्होंने इसका उल्लेख एक तीर्थ स्थल के रूप में किया जो एक पवित्र यात्रा पर एक ऋषि द्वारा दौरा किया गया था। लेकिन येराप्रगड ने मंदिर का वर्णन नहीं किया क्योंकि काम अहोबिलम मंदिर पर केंद्रित था। श्रीनाथ ने सिंहाद्री तिरुनाल कार्यक्रम का वर्णन किया, जो मंदिर में एक उत्सव सभा थी। उन्होंने अपने चतुवुलु (असाधारण कविताएँ) में सभा में एकत्रित महिलाओं के विभिन्न वर्गों का वर्णन किया। कृष्णमाचार्युलु ने सिंहचलम के वराह नरसिम्हा की प्रशंसा में भक्ति वचन (गद्य) लिखे। मंथन शैली में लिखे गए इन्हें सिंहगिरी वचन और सिंहगिरी नरहरी वचन के रूप में जाना जाता है। वे तेलुगु साहित्य में भक्ति (भक्ति) का उपयोग करने वाले पहले तेलुगु कवि थे और उनके बाद अन्नामाचार्य, कंचेरला गोपन्ना और त्यागराज ने पदभार संभाला। सिंहगिरी वचनों में शतकम-शैली की कविताएँ थीं। ऐसा माना जाता है कि कृष्णमाचार्युलु रामानुज के गदयात्रयम से प्रेरित थे और उन्होंने आम लोगों तक पहुंचने के लिए गद्य का विकल्प चुना था। कृष्णमाचार्युलु ने तांबे की प्लेटों पर 400,000 वचन लिखे जिनमें से 75 उनके श्रीरंगम जाने के बाद उपलब्ध हैं। वचनों की शुरुआत देवता के आह्वान से होती है। सिंहगिरी वचन विशेष अवसरों पर सिंहचलम के पास स्थानीय ग्रामीणों द्वारा पढ़े जाते हैं। इन वचनों ने कई अन्य कवियों को भी पोथन और श्रीनाथ सहित इसी तरह के भक्ति गद्य की रचना करने के लिए प्रेरित किया; बाद वाले ने कृष्णमाचार्युलु के प्रभाव को उनकी कृतियों भीमेश्वर पुराण और कासिकंधम में दर्शाते हुए 12 प्रशंसनीय कृतियों की शुरुआत की। कृष्णदेवराय ने अपनी महाकाव्य अमुक्तमाल्यदा में सिंहचलम की अपनी यात्रा का उल्लेख किया है। राजा की यात्रा को क्रमशः मनुचरित्र और कृष्णराय विजय में कवियों अल्लासानी पेद्दाना और धुर्जती द्वारा भी प्रलेखित किया गया था। उत्तरार्द्ध विशेष रूप से कृष्णदेवराय द्वारा सिंहचलम में विजय का एक स्तंभ स्थापित करने की घटना का उल्लेख करता है। पिंगली सुरन्ना ने मणिकंदरा के तीर्थयात्रियों के एक हिस्से के रूप में कालापूर्णोदयम में सिंहचलम का उल्लेख किया है। तेलुगु कवि कुचिमांची तिम्मकवी और कट्टामुरी कामेश्वर कवि ने वराह नरसिम्हा के पक्ष में प्रबंधों की रचना की, जिनका नाम क्रमशः सिंहसैला महात्यम और लक्ष्मी नरसिम्हा चरित रखा गया। सिंहचलम पर हमला करने वाले मुस्लिम आक्रमणकारियों और उनकी हार की कहानी को कुर्मनथ कवि ने अपनी कृति सिंहाद्री नरसिम्हा सतकम में व्यंग्यपूर्ण तरीके से प्रलेखित किया था। यह काम नरसिम्हा के भक्तों के बीच लोकप्रिय है और उनके प्रति भक्ति की प्रभावशीलता को दिखाने के लिए उद्धृत किया गया है। ।