Religion of the Indus Valley Civilization
सिंधु घाटी सभ्यता (आई. वी. सी.) के लोगों की धर्म और विश्वास प्रणाली ने काफी ध्यान आकर्षित किया है, कई लेखक बहुत बाद के भारतीय धर्मों की धार्मिक प्रथाओं और देवताओं के अग्रदूतों की पहचान करने से संबंधित हैं। हालाँकि, सबूतों की विविधता के कारण, जो अलग-अलग व्याख्याओं के लिए खुली है, और इस तथ्य के कारण कि सिंधु लिपि अभी भी अस्पष्ट है, निष्कर्ष आंशिक रूप से अटकलबाजी हैं और कई बड़े पैमाने पर बहुत बाद के हिंदू दृष्टिकोण से पूर्वव्यापी दृष्टिकोण पर आधारित हैं। हड़प्पा स्थलों से पुरातात्विक साक्ष्यों की हिंदू व्याख्याओं के लिए प्रवृत्ति स्थापित करने वाले क्षेत्र में प्रारंभिक और प्रभावशाली काम जॉन मार्शल का था, जिन्होंने 1931 में सिंधु धर्म की प्रमुख विशेषताओं के रूप में निम्नलिखित की पहचान कीः एक महान पुरुष भगवान और एक माँ देवी; जानवरों और पौधों की देवी या पूजा; लिंग और योनि (योनि) का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व; और, धार्मिक अभ्यास में स्नान और पानी का उपयोग। मार्शल की व्याख्याओं पर बहुत बहस हुई है, और कभी-कभी बाद के दशकों में विवादित रही है। जेफ्री सैमुअल, 2008 में लिखते हुए, आई. वी. सी. धर्मों के बारे में "सकारात्मक दावे" करने के सभी प्रयासों को अनुमान के रूप में और व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों के लिए अत्यधिक प्रवण पाते हैं-दिन के अंत में, विद्वान सिंधु घाटी धर्मों के बारे में कुछ नहीं जानते थे। समकालीन मिस्र और मेसोपोटामिया की सभ्यताओं के विपरीत, सिंधु घाटी में किसी भी स्मारक महल का अभाव है, भले ही खुदाई किए गए शहरों से संकेत मिलता है कि समाज के पास आवश्यक इंजीनियरिंग ज्ञान था। इससे पता चलता है कि धार्मिक समारोह, यदि कोई हो, तो बड़े पैमाने पर अलग-अलग घरों, छोटे मंदिरों या खुली हवा तक ही सीमित हो सकते हैं। मार्शल और बाद के विद्वानों द्वारा कई स्थलों को संभवतः धार्मिक उद्देश्यों के लिए समर्पित होने के रूप में प्रस्तावित किया गया है, लेकिन वर्तमान में केवल मोहेंजो-दारो में ग्रेट बाथ का व्यापक रूप से धार्मिक शुद्धिकरण के लिए एक स्थान के रूप में उपयोग किया जाता है। हड़प्पा सभ्यता की अंत्येष्टि प्रथाओं को आंशिक दफन द्वारा चिह्नित किया जाता है (जिसमें अंतिम अंत्येष्टि से पहले तत्वों के संपर्क में आकर शरीर को कंकाल अवशेषों में बदल दिया जाता है), और यहां तक कि दाह संस्कार भी किया जाता है। समकालीन विद्वान (सबसे महत्वपूर्ण रूप से अस्को परपोला) हिंदू धर्म के गठन में आई. वी. सी. की भूमिकाओं की जांच करना जारी रखते हैं; अन्य इन परिणामों के बारे में दुविधा में रहते हैं। 2017 में पारपोला की एक पुस्तक की समीक्षा करते हुए, वेंडी डॉनिगर ने लिखाः "मैंने इस शोध का समर्थन किया है कि आईवीसी और बाद में हिंदू धर्म के बीच किसी न किसी रूप में निरंतरता है। अब मुझे पहले से कहीं अधिक विश्वास हो गया है कि आई. वी. सी. संस्कृति अपने शहरों के विनाश से बच गई और बाद में हिंदू कल्पना, वैदिक काल के बाद हिंदू धर्म में प्रवेश करने के बाद, आई. वी. सी. से प्राप्त हो सकती है। लेकिन मुझे परपोला द्वारा आई. वी. सी. के धर्म के पुनर्निर्माण के बारे में संदेह है। पृष्ठभूमि सिंधु घाटी सभ्यता दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में कांस्य युग की सभ्यता थी, जो 3300 ईसा पूर्व से 1300 ईसा पूर्व तक और अपने परिपक्व रूप में 2600 ईसा पूर्व से 1900 ईसा पूर्व तक चली। प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया के साथ, यह निकट पूर्व और दक्षिण एशिया की तीन प्रारंभिक सभ्यताओं में से एक था, और तीन में से सबसे व्यापक, इसके स्थल आज के पूर्वोत्तर अफगानिस्तान से, जो अब पाकिस्तान है, और पश्चिमी और उत्तर-पश्चिमी भारतीय गणराज्य तक फैले हुए हैं। यह सिंधु नदी के बेसिनों में फला-फूला, जो बारहमासी, ज्यादातर मानसून-पोषित, नदियों की प्रणाली के साथ भारत और पाकिस्तान के आधुनिक गणराज्यों से होकर बहती है। इन अन्य सभ्यताओं में, बड़े मंदिर शहरों का एक केंद्रीय प्रमुख तत्व थे, और धार्मिक कल्पनाएँ प्रचुर मात्रा में थीं। एक बार लिपियों को समझने के बाद, देवताओं के नाम और उनकी विशेषताएँ काफी स्पष्ट हो गईं। आई. वी. सी. के मामले में ऐसा कुछ नहीं है। अधिकांश सिंधु मुहरों पर छवि एक ही जानवर पर केंद्रित है; आम तौर पर, इन्हें धार्मिक महत्व देने के विभिन्न प्रयासों को व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। लेकिन एक अल्पसंख्यक अधिक जटिल होते हैं और प्रमुख रूप से मानव रूप के साथ आकृतियों को चित्रित करते हैं, और इन पर बहुत चर्चा हुई है। आई. वी. सी. में धर्म की कई चर्चाएँ सिंधु मुहरों में से सबसे प्रसिद्ध मुहरों के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं; हालाँकि इसकी व्याख्याएँ बहुत भिन्न हैं, लगभग सभी इसे कुछ धार्मिक महत्व देते हैं। खोज संख्या 420 को दी गई टूटी हुई मुहर में एक बड़ी केंद्रीय आकृति दिखाई देती है, जो या तो सींग वाली या सींग वाली शिरोवस्त्र पहने हुए है और संभवतः इथिफेलिक के साथ-साथ ट्राइसेफेलिक भी है, जो चार जंगली जानवरों-हाथी, बाघ, भैंस और गैंडे से घिरी हुई एक मुद्रा में बैठी है जो शायद योगिक कमल की स्थिति की याद दिलाती है। मार्शल ने निष्कर्ष निकाला कि यह आकृति पशुपति (जानवरों के भगवान; हिंदू देवता शिव रुद्र का उपनाम) है और यह कुछ दशकों तक हिंदू धर्म को प्रभावित करने वाले आई. वी. सी. के पक्ष में अनुपलब्ध साक्ष्य का एक टुकड़ा बना रहा। इस पहचान (और शब्दावली) को अब आधुनिक विद्वानों द्वारा खारिज कर दिया गया है-जोनाथन मार्क केनोयर ने नोट किया कि आकृति को लिपि को समझे बिना बाद के प्रतीकों से नहीं जोड़ा जा सकता हैः भले ही वे स्पष्ट रूप से समान दिखें, व्यक्त अर्थ मौलिक रूप से अलग हो सकते हैं। 1976 में, डोरिस मेथ श्रीनिवासन ने मार्शल की पहचान की पहली महत्वपूर्ण आलोचना की। उन्होंने इस आकृति को धार्मिक देवत्व का संकेत माना, कि लोग इस तरह की मुद्रा (अन्य मुहरों पर) की ओर झुकते थे, लेकिन उन्होंने मूल-शिव पहचान को अस्वीकार कर दियाः वैदिक शरीर के पशुपति घरेलू जानवरों के रक्षक हैं। सींग वाले मास्क और चित्रित पात्रों से चेहरे के विवरण की तुलना में, श्रीनिवासन ने केंद्रीय आकृति को एक भैंस-आदमी के रूप में प्रस्तावित किया, जिसके पास "मानवकृत बक्रैनियम" था और जिसकी शिरोवस्त्र प्रजनन क्षमता प्रदान करती थी। गेविन फ्लड, लगभग दो दशक बाद, ने नोट किया कि न तो कमल की स्थिति और न ही केंद्रीय आकृति का एंथ्रोपोमोर्फिक रूप किसी भी निश्चितता के लिए अनुमानित था। अल्फ हिल्टेबीटेल एक प्रोटो-शिव पहचान को अस्वीकार करते हैं; वह अतिरिक्त तर्कों के साथ श्रीनिवासन की थीसिस का समर्थन करते हैं, और महिषासुर की किंवदंती बनाने के लिए भैंस-आदमी की परिकल्पना करते हैं। ग्रेगरी एल. पॉसेल ने निष्कर्ष निकाला कि हालांकि इस आकृति को एक देवता के रूप में मान्यता देना उचित होगा, लेकिन जल भैंस के साथ इसका संबंध, और एक अनुष्ठान अनुशासन के रूप में इसकी मुद्रा, इसे एक प्रोटो-शिव के रूप में देखना बहुत दूर की बात होगी। योग के कुछ विद्वानों-करेल वर्नर, थॉमस मैकविले और अन्य-ने तब से इसका उपयोग आईवीसी में योग की जड़ों का पता लगाने के लिए किया है। हालाँकि, जेफ्री सैमुअल, 2008 में लिखते हुए, मार्शल के सिद्धांत को केवल कालातीत अटकलों के रूप में खारिज करते हैं और इस बात को अस्वीकार करते हैं कि योग की जड़ें आईवीसी में हैं, जैसा कि एंड्रिया आर. जैन (2016) ने सेलिंग योग में किया है। पेलियोन्टोलॉजिस्ट-कम-इंडोलॉजिस्ट एलेक्जेंड्रा वैन डेर गीयर, कला में भारतीय स्तनधारियों के अपने 2008 के सर्वेक्षण में, टिप्पणी करते हैं कि जब तक स्क्रिप्ट को समझा नहीं जाता, तब तक यह आंकड़ा "अज्ञात" रहता है। सैमुअल के साथ-साथ वेंडी डॉनिगर ने भी इसी तरह का रुख अपनाया था। केनोयर (साथ ही माइकल विट्ज़ेल) अब इस छवि को यूरेशियन नवपाषाण पौराणिक कथाओं में पाए जाने वाले जानवरों के भगवान या प्राचीन निकट पूर्वी और भूमध्यसागरीय कला में पाए जाने वाले मास्टर ऑफ एनिमल्स के व्यापक रूपांकन और सींग वाले देवताओं की कई अन्य परंपराओं का एक उदाहरण मानते हैं। जुलूस मुहर मोहेंजो-दारो की एक और मुहर (नं. 420, अब इस्लामाबाद संग्रहालय, 50.295), जिसे कुछ उदाहरणों के साथ एक प्रकार की "बलिदान" मुहर भी कहा जाता है, आम तौर पर किसी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान को दिखाने के लिए सहमत है, हालांकि दृश्य की कल्पना और व्याख्याओं के अध्ययन में काफी भिन्नता है। यह भारी उपयोग से टूटने के संकेत दिखाता है। ऊपर दाईं ओर, दोनों बाहों पर बड़े सींग और चूड़ियों वाली एक आकृति एक पीपल के पेड़ में खड़ी है; यह आम तौर पर माना जाता है कि यह एक देवता का प्रतिनिधित्व करता है। एक अन्य आकृति इसके सामने एक घुटने पर घुटने टेकती है, जिसे भी सींग वाले के रूप में दिखाया गया है और शायद एक हेडड्रेस में प्लूम के साथ। इसकी व्याख्या एक उपासक, शायद एक पुजारी के रूप में की जाती है। इस आकृति के बगल में एक स्टूल पर आराम करते हुए "एक मानव सिर हो सकता है जिसके बाल एक बन में बंधे हों"। इसके पीछे एक बड़ा सींग वाला जानवर, जो आमतौर पर एक मेढ़ा होने के लिए सहमत होता है, शायद एक मानव सिर के साथ, छवियों के शीर्ष स्तर को पूरा करता है। एक निचले स्तर में, कम-अधिक सात समान आकृतियाँ, जो दाएँ-मुखी प्रोफ़ाइल में एक पंक्ति में दिखाई गई हैं (मुहर पर, छापों पर बाएं-मुखी), नुकीले सिर के कपड़े, चूड़ियाँ और घुटने के स्तर के आसपास गिरने वाले कपड़े पहनती हैं। ऐसा लगता है कि उनके बाल एक चोटी में बंधे होते हैं और कमर के स्तर तक नीचे आ जाते हैं। उनका लिंग स्पष्ट नहीं है, हालांकि उन्हें अक्सर महिला माना जाता है। सात आकृतियों के समूह अन्य टुकड़ों में देखे जाते हैं, और कई आई. वी. सी. मुहरें विभिन्न प्रकार के पेड़ दिखाती हैं, जिनका धार्मिक महत्व हो सकता है, और बाद के हिंदू धर्म में ऐसा करते हैं-बरगद, पीपल और बबूल। स्वस्तिक मुहर कई भारतीय धर्मों-हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के लिए एक पवित्र प्रतीक है। चूँकि प्रतीक आई. वी. सी. कलाकृतियों में स्थित है, कुछ विद्वानों द्वारा एक निरंतरता को प्रस्तुत किया गया है, लेकिन यह एक मामूली दृष्टिकोण है-पॉसेल को इस तरह की धारणाएँ "ध्वनि" नहीं लगती हैं। जोनाथन मार्क केनोयर ने नोट किया कि इन कलाकृतियों का उपयोग उपमहाद्वीप के राजनीतिक और धार्मिक नेताओं द्वारा आईवीसी के साथ हिंदू धर्म के संबंधों का दावा करने के लिए किया गया था। आई. वी. सी. स्वास्तिकों को मुख्य रूप से बटन (और चौकोर) मुहरों में उत्कीर्ण किया गया था। मनाबू कोइसो और अन्य विद्वान संकेतों को "ज्यामितीय रूपांकनों" के रूप में वर्गीकृत करते हैं; ये प्रकार परिपक्व हड़प्पा चरण के अंत में बेहद प्रमुख हो गए और इन मुहरों के सापेक्ष आकार ने सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक पदानुक्रम को प्रतिबिंबित किया होगा। कैस्पर्स के दौरान ई. सी. एल. ने पाया कि स्वस्तिक मुहरों ने कुछ व्यापार मार्गों में "व्यापारिक उद्देश्यों" को पूरा किया है; ग्रेगरी पॉसेल ने अलग से प्रासंगिक व्यापार-प्रसार का दस्तावेजीकरण किया है। केनोयर आई. वी. सी. स्वस्तिक को एक अमूर्त "सजावटी रूपांकन" के रूप में नोट करते हैं जो समकालीन विचारधारा को प्रतिबिंबित कर सकता है; वह व्यापार में एक संभावित उपयोग को भी मानते हैं-मुहर या तो एक वाणिज्यिक लेनदेन में शामिल मालिकों को दर्शाती हैं या प्रोटो-नौकरशाही प्रमाणन थे। कुल मिलाकर, आई. वी. सी. में इन मुहरों का सटीक उद्देश्य अनिर्णायक बना हुआ है, लेकिन यह संभावना नहीं है कि उन्होंने किसी भी धार्मिक-धार्मिक उद्देश्य को पूरा किया हो। इसके अलावा, स्वस्तिक दुनिया की कई संस्कृतियों में विकसित हुआ था जो आई. वी. सी. के समकालीन या उससे भी पहले की थी। चूँकि स्वस्तिक को प्रारंभिक एंड्रोनोवो संस्कृति में दर्ज किया गया है, हिंदू स्वस्तिक की जड़ें आसानी से इंडो-आर्यन प्रवास में निहित हो सकती हैं। अन्य विशिष्ट मुहरें अधिकांश सिंधु मुहरें एक ही जानवर को दर्शाती हैं, जिसका कोई स्पष्ट कथात्मक अर्थ नहीं है। कई अधिक जटिल हैं, संभावित प्रतीकात्मक डिजाइनों के साथ-साथ मानव या अर्ध-मानव आकृतियाँ भी हैं। खुरों, पूंछ और बड़े सींगों से लैस एक बैल-पुरुष या बैल-महिला को एक शानदार सींग वाले जानवर से लड़ते हुए देखा जा सकता है। पुरुषों को बाघों से पेड़ों में छिपते हुए देखा जा सकता है, एक अन्य को जानवरों के स्वामी की याद दिलाते हुए एक समय में दो बाघों से लड़ते हुए देखा जा सकता है। कालीबंगान बेलन मुहर में एक मानव-बाघ को भी दर्शाया गया है (इस मामले में चित्रात्मक रूप से एक सींग वाले मानव द्वारा दर्शाया गया है, जिससे एक बाघ का शरीर जुड़ा हुआ है), जिसमें दो नग्न पुरुष एक महिला पर लड़ रहे हैं, जो मेसोपोटामिया के बेलन मुहरों की याद दिलाता है जैसे कि देवी इश्तार को चित्रित करते हैं। मूर्तियाँ टेराकोटा की मूर्तियाँ टेराकोटा की मूर्तियों के एक सामान्य वर्ग की पहचान विद्वानों के एक वर्णक्रम-अर्नेस्ट जे. एच. मैके, मार्शल, वाल्टर फेयरसर्विस, ब्रिजेट ऑलचिन, हिल्टेबीटेल, जिम जी. शेफर और परपोला द्वारा "मातृ देवी" (और विस्तार से प्रजनन की देवी) की मूर्तियों के रूप में की गई है-इस प्रकार हिंदू धर्म में शक्ति परंपरा से संबंध स्थापित करते हैं। हाल की छात्रवृत्ति इस तरह की पहचान और लिंक को अस्वीकार करती है; आकृतियों के लिए वैकल्पिक रूप से प्रस्तावित एक सामान्य कार्य युवा लड़कियों के लिए गुड़िया के रूप में है। डेविड किन्सले और लिन फॉल्स्टन जैसे विद्वान मूर्तियों की पहचान को स्वीकार करते हैं, लेकिन इस बात को खारिज करते हैं कि उन्हें शक्तिवाद से जोड़ने के लिए कोई निर्णायक सबूत है। श्री पद्मा, ग्रामदेवता परंपरा के एक मानवशास्त्रीय अध्ययन में, पूर्व-हिंदू जड़ों को पाते हैं, लेकिन स्पष्ट रूप से इसे आई. वी. सी. के साथ पहचानने से इनकार करते हैं। केनोवर अस्पष्ट बना हुआ है-मूर्तियाँ उपासक या देवता हो सकती हैं-और शक्तिवाद के साथ किसी भी संबंध का उल्लेख नहीं करता है। यूको युकोची ने शक्तिवाद पर अपने "ऐतिहासिक प्रकाशन" में आई. वी. सी. प्रभावों पर चर्चा करने से इनकार कर दिया-अस्पष्ट लिपि ने पुरातत्व को साहित्यिक के साथ एकीकृत करने की अनुमति नहीं दी। पीटर उको ने 1967 की शुरुआत में ही पहचान को चुनौती दी थी लेकिन कोई ध्यान देने योग्य सेंध लगाने में विफल रहे। पिछले तीन दशकों में, विद्वानों की एक नई पीढ़ी-शार्री क्लार्क, अर्देलानु-जानसेन, अजय प्रताप, पी. वी. द्वारा इस पहचान को तेजी से खारिज कर दिया गया है। पाठक, और अन्य। 2007 में, ग्रेगरी पॉसेल ने इस तरह की पहचान के पक्ष में साक्ष्य को "विशेष रूप से मजबूत नहीं" पाया। शेरीन रत्नगर (2016) पहचान को खारिज करती है, क्योंकि यह कमजोर सबूत पर आधारित है। जैसा कि डोनिगर करता है। क्लार्क, जिसे हड़प्पा की टेराकोटा मूर्तियों पर एक अभूतपूर्व कार्य के रूप में वर्णित किया गया है, इस बात को दृढ़ता से खारिज करता है कि माँ देवी की पहचान या हिंदू धर्म में निरंतरता की परिकल्पना के लिए कोई आधार मौजूद है। प्रिस्ट किंग यह, हालांकि तल पर टूटी हुई है, मोहेंजो-दारो में पाई गई पुरुष आकृतियों की मुट्ठी भर छोटी पत्थर की मूर्तियों में से सबसे अच्छी मानी जाती है। मैके, पुरातत्वविद्, जो उस स्थान पर खुदाई का नेतृत्व कर रहे थे जब टुकड़ा पाया गया था, ने सोचा कि मूर्ति एक "पुजारी" का प्रतिनिधित्व कर सकती है। जॉन मार्शल ने सहमति व्यक्त की और इसे संभवतः एक "राजा-पुजारी" के रूप में माना, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि यह उनके उत्तराधिकारी, सर मोर्टिमर व्हीलर थे, जिन्होंने अपने प्रस्ताव के समर्थन में प्रीस्ट-किंग के पदनाम का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे कि शहरी जटिलताओं को अनिवार्य रूप से एक शासक वर्ग के परिणामस्वरूप होना था। "मोहेंजो-दारो की मानव मूर्तिकला के सात प्रमुख टुकड़ों" में से एक, परपोला ने यह भी परिकल्पना की है कि यह पुरोहितता की बाद की भारतीय परंपराओं से मिलता-जुलता है। आधुनिक विद्वता में शब्दावली को प्राथमिकता नहीं दी जाती है और विद्वानों का मानना है कि आई. वी. सी. किसी प्रकार के कबीले के शासन के साथ एक दूर का समतावादी समाज था। आधुनिक विद्वानों ने इस शब्द के साथ-साथ परिकल्पना को अत्यधिक सट्टा, समस्याग्रस्त और "बिना आधार के" पाया-वेंडी डॉनिगर ने एक तीखी समीक्षा में कहा कि पारपोला की "इच्छा और कल्पना" उपलब्ध साक्ष्यों को पार कर गई। इस प्रतिमा को अब कई लोगों द्वारा ऑक्सस नदी के आसपास उत्तर की संस्कृति, बैक्ट्रिया-मार्जियाना पुरातत्व परिसर के साथ बातचीत का परिणाम माना जाता है। विविध एक टूटी हुई पत्थर की मूर्ति-लापता अंगों के पुनर्निर्माण के बाद-एक नर्तक की मुद्रा ग्रहण करने के लिए प्रस्तावित की गई है, इस प्रकार यह नटराज का प्रेरक है। एक अन्य टूटी हुई मिट्टी की मूर्ति में महिला स्तन और पुरुष जननांग हैं, जो अर्धनारीश्वर के साथ कुछ समानताएं रखते हैं। आर्किटेक्चर बिल्डिंग्स केनोवर ने नोट किया कि कुछ बड़ी संरचनाओं का उपयोग मंदिरों के रूप में किया गया होगा, लेकिन उनके सटीक कार्य को निर्धारित नहीं किया जा सकता है; पॉसेल का कहना है कि मंदिरों की पूर्ण अनुपस्थिति है। हिल्टेबीटेल और कुछ अन्य विद्वानों का सुझाव है कि ऊंचे गढ़ परिसर ने पवित्र कार्यों को पूरा किया होगा-पॉसेल ने इस तरह के तर्कों को खारिज कर दिया। महान स्नानः जल और स्वच्छता मार्शल से व्युत्पन्न कुछ विद्वान, मोहनजो-दारो के महान स्नान को अनुष्ठान स्नान का अग्रदूत होने का प्रस्ताव करते हैं, जो हिंदू धर्म के लिए केंद्रीय है। डॉनिगर परिकल्पनाओं को अस्वीकार करते हैं; उनके लिए, ग्रेट बाथ केवल हड़प्पा के लोगों के पानी/स्नान के लिए एक प्रवृत्ति का संकेत देता है। पॉसेल मार्शल के एक अनुष्ठान उद्देश्य के सिद्धांत को आश्वस्त करने वाला पाते हैं। विस्तृत सीवेज नेटवर्क हिल्टेबीटेल और परपोला को व्यक्तिगत स्वच्छता के साथ अत्यधिक चिंता का सुझाव देते हैं, जो हिंदू धर्म में जाति-प्रदूषण सिद्धांतों के विकास से संबंधित है। स्टोन्स योनिस मार्शल ने कुछ अंडाकार चूना पत्थर के पत्थरों को योनिस के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में प्रस्तावित किया, इस प्रकार हिंदू धर्म में फालिक पूजा के पंथ से संबंध बनाया। मैके ने अपनी संक्षिप्त रिपोर्टों में मार्शल के दृष्टिकोण को खारिज कर दियाः वे वास्तुशिल्प पत्थर थे, शायद एक पत्थर के स्तंभ से। इसके बावजूद, मार्शल की परिकल्पना ने कई आलोचनाओं के बावजूद मुख्यधारा की छात्रवृत्ति में प्रचार किया। आधुनिक विद्वान इस परिकल्पना को काफी हद तक अस्वीकार करने लगे हैं। जॉर्ज एफ. डेल्स ने हड़प्पा धर्म में यौन पहलुओं के बारे में परिकल्पना को पूरी तरह से अस्वीकार करने का फैसला किया-यदि इस तरह के पत्थर धार्मिक कार्यों को पूरा करते हैं, तो वे सभी हड़प्पा स्थलों में फैले होंगे और उत्खनन खोजों की समग्र समीक्षा पर मार्शल के निष्कर्ष असमर्थनीय थे-और श्रीनिवासन के साथ-साथ अस्को परपोला उनके विशिष्ट खंडन से सहमत थे; फिर भी अन्य सबूतों के प्रकाश में, परपोला ने मार्शल की व्यापक परिकल्पना को पूरी तरह से खारिज करने के खिलाफ आगाह किया। बाद में खुदाई ने मैके की धारणाओं को सही साबित किया है। दिलीप चक्रवर्ती मार्शल की पहचान का समर्थन करना जारी रखते हैं। इसी तरह के प्रभाव के लिए, मार्शल ने तर्क दिया कि कुछ शंकु/गुंबद के आकार के पत्थर के टुकड़े लिंगों के अमूर्त प्रतिनिधित्व हैं, जैसा कि आधुनिक हिंदू धर्म में देखा जाता है। महत्वपूर्ण आलोचनाओं के बावजूद, मार्शल का दृष्टिकोण विद्वता में फैल गया था। एच. डी. सांकालिया ने भी इन पहचानों को अस्वीकार कर दिया; उन्होंने इन पत्थरों के आम तौर पर सड़कों और नालियों में पाए जाने का मुद्दा उठाया, जिसमें पवित्र अर्थ वाली वस्तुओं को नहीं रखा जाना चाहिए। श्रीनिवासन ने मार्शल के तर्कों को भी खारिज कर दियाः (ए) लिंग जितना पुराना था, उतना ही अधिक यथार्थवादी (और गैर-अमूर्त) था, इस प्रकार हड़प्पा युग से अपेक्षित प्रस्तुति विरोधाभासी थी, और (बी) प्राचीन लिंगों की मूर्तियां भारत के ब्राह्मणवादी केंद्र में पाई जाती हैं, लेकिन आई. वी. सी./आई. वी. सी. के बाद के स्थलों में नहीं। मेसोपोटामिया की समानताएँ विभिन्न लेखकों ने मेसोपोटामिया की धार्मिक प्रतिमा विज्ञान और सिंधु घाटी सभ्यताओं की मुहरों पर चित्रण के बीच समानताओं का वर्णन किया है। ग्रेगरी पॉसेल ने नोट किया कि "सिंधु प्रतिमा विज्ञान में मेसोपोटामिया के विषय", विशेष रूप से गिलगामेश महाकाव्य से संबंधित डिजाइन, यह सुझाव देते हुए कि "मेसोपोटामिया के धर्म और विचारधारा के कुछ पहलुओं को अंकित मूल्य पर स्वीकार किया गया होगा, एक उचित धारणा है।" कुछ सिंधु मुहरों में दो शेरों से लड़ने वाले एक व्यक्ति का "गिलगामेश" रूपांकन है, जिसे पश्चिम एशिया में मास्टर ऑफ एनिमल्स रूपांकन (2500-1500 BCE) के रूप में जाना जाता है। कई सिंधु घाटी मुहरें एक बाघ जैसे जानवर और सींग, खुर और एक पूंछ वाले आदमी के बीच लड़ाई का दृश्य भी दिखाती हैं, जिसकी तुलना मेसोपोटामिया के बैल-आदमी एनकिडू से की गई है, जो गिलगामेश का एक साथी भी है, और मेसोपोटामिया की पौराणिक कथाओं के प्रसारण का सुझाव देता है। सिंधु घाटी सभ्यता की अन्य मुहरें, जो औपचारिक दृश्यों में सींग वाले देवताओं को दर्शाती हैं, मेसोपोटामिया के सींग वाले देवताओं, पुजारी और शाही आकृतियों में प्रतिमा संबंधी समानताएं प्रतीत होती हैं, जो सींग वाले मुकुट पहनते थे। ये साझा डिजाइन "मेसोपोटामिया और भारत के बीच परंपरा के एक सामान्य स्तर" की ओर इशारा कर सकते हैं। ।