Separate school
कनाडा में, एक अलग स्कूल एक प्रकार का स्कूल है जिसका तीन प्रांतों (ओंटारियो, अल्बर्टा और सस्केचेवान) में संवैधानिक दर्जा है और तीन क्षेत्रों (उत्तर पश्चिमी क्षेत्रों, युकॉन और नुनावुत) में वैधानिक दर्जा है। इन कनाडाई क्षेत्राधिकारों में, एक अलग स्कूल वह है जो एक नागरिक प्राधिकरण द्वारा संचालित होता है-एक अलग स्कूल बोर्ड-कनाडा के संविधान (तीन प्रांतों के लिए) या संघीय कानूनों (तीन क्षेत्रों के लिए) में निहित जनादेश के साथ। इन छह क्षेत्राधिकारों में अल्पसंख्यक धर्म के सदस्यों से बना एक नागरिक निर्वाचक मंडल प्रांत या क्षेत्र के स्थानीय अधिकारियों के चुनाव कानून के अनुसार अलग-अलग स्कूल न्यासियों का चुनाव करता है। ये न्यासी कानूनी रूप से अपने मतदाताओं और प्रांतीय या क्षेत्रीय सरकार के प्रति जवाबदेह हैं। किसी भी चर्च का एक अलग स्कूल में संवैधानिक, कानूनी या स्वामित्व हित नहीं है। संवैधानिक रूप से एक अलग स्कूल क्षेत्राधिकार और एक अलग स्कूल का अधिदेश एक स्कूल सेटिंग में शिक्षा प्रदान करना है जिसे अलग स्कूल बोर्ड रोमन कैथोलिक (या, शायद ही कभी, प्रोटेस्टेंट) धर्मशास्त्र, सिद्धांत और प्रथाओं को प्रतिबिंबित करता है। यह जनादेश अध्ययन कार्यक्रम और पाठ्यक्रम, अभ्यास और प्रथाओं और कर्मचारियों में खुद को प्रकट कर सकता है। इस जनादेश की सीमाएँ कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स और न्यायिक निर्णयों के अनुप्रयोग द्वारा निर्धारित की जाती हैं। अल्बर्टा और सस्केचेवान की तुलना में ओंटारियो में अलग अनुभव मुख्य रूप से कनाडा के इतिहास में विभिन्न चरणों में निपटान पर प्रभाव डालने वाले समान संवैधानिक प्रावधानों का परिणाम है। कनाडा का संविधान सभी के लिए उपलब्ध प्राकृतिक या बिना शर्त अधिकार के रूप में अलग स्कूली शिक्षा स्थापित नहीं करता है। केवल प्रोटेस्टेंट या रोमन कैथोलिक, जो भी एक समुदाय में दूसरे की तुलना में अल्पसंख्यक धर्म की आबादी है, अलग स्कूली शिक्षा की स्थापना पर विचार कर सकते हैं। अलग विद्यालय स्थापना का अधिकार किसी अन्य धर्म के नागरिकों (जैसे रूढ़िवादी ईसाई, यहूदी, मॉर्मन, हिंदू, मुसलमान या सिख) के लिए उपलब्ध नहीं है। इसके अलावा, अल्पसंख्यक धर्म को यह स्थापित करना चाहिए कि वे सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली को छोड़ना चाहते हैं और एक अलग विद्यालय प्रणाली बनाना चाहते हैं। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि जब 18वीं शताब्दी के दौरान उत्तरी अमेरिका में फ्रांस के उपनिवेशों पर ब्रिटेन ने विजय प्राप्त की थी, तो ब्रिटिश अधिकारियों को एक बड़े रोमन कैथोलिक समुदाय पर शासन करने की दुविधा का सामना करना पड़ा था। यह महत्वपूर्ण था, क्योंकि इंग्लैंड और आयरलैंड में कैथोलिक-प्रोटेस्टेंट हिंसा अंग्रेजी सुधार की शुरुआत के बाद से लगभग निरंतर रही थी। हालाँकि, 1688 की गौरवशाली क्रांति के बाद से, प्रोटेस्टेंटवाद ब्रिटिश राज्य का आधिकारिक धर्म रहा था, जैसा कि निपटान अधिनियम 1701 से पता चलता है, जिसमें कैथोलिकों को सम्राट बनने से मना किया गया था। यह ब्रिटिश साम्राज्य में कैथोलिक विरोधी कानूनों और नीतियों की एक लंबी अवधि की शुरुआत थी, जिसे सबसे प्रसिद्ध रूप से आयरिश "दंड" कानूनों के माध्यम से व्यक्त किया गया था। नई दुनिया के फ्रांसीसी लोगों के मामले में यह भी डर था कि नई आबादी संभवतः ब्रिटेन की तुलना में एक विदेशी राजा, फ्रांस के प्रति अधिक वफादार थी। अंग्रेजों के हाथों में आने वाली पहली फ्रांसीसी कॉलोनी 1713 में अटलांटिक तट पर अकाडिया थी (1710 में आक्रमण किया गया)। यहाँ एक फ्रांसीसी कैथोलिक समुदाय से निपटने की समस्या को निष्कासन के सरल लेकिन क्रूर तरीके से हल किया गया था। 1755 के एकेडियंस के निष्कासन में लगभग 12,000 एकेडियंस को मार दिया गया और/या जबरन तेरह कालोनियों, लुइसियाना, फ्रांस, इंग्लैंड आदि में बसाया गया। कुछ लोग बाद में लौट आए, लेकिन उनकी जमीन और गाँव एंग्लो-प्रोटेस्टेंट बसने वालों को दे दिए गए थे। हालाँकि, निष्कासन के लिए ट्रिगर इस डर के बारे में था कि "फ्रांसीसी और भारतीय युद्ध" (1754-1760/1763) के दौरान एकेडियंस फ्रांस का पक्ष लेंगे। जब 1763 में कनाडा की बहुत बड़ी कॉलोनी गिर गई (1759 में क्यूबेक शहर पर आक्रमण किया गया, 1760 में मॉन्ट्रियल), निर्वासन को कम व्यावहारिक के रूप में देखा गया। इसके बजाय ब्रिटिश अधिकारियों ने फ्रांसीसी कनाडाई लोगों को अपने धर्म और रीति-रिवाजों को बनाए रखने की अनुमति देने का वादा कियाः इस गारंटी को बाद में कई अवसरों पर 1763 की शाही घोषणा जैसे एकीकरणवादी कानून द्वारा धमकी दी गई थी, लेकिन 1774 के क्यूबेक अधिनियम द्वारा इसे काफी हद तक उलट दिया गया था। अमेरिकी क्रांति के बाद, नई कॉलोनी एंग्लो-प्रोटेस्टेंट शरणार्थियों से भरी हुई थी। कॉलोनी को तब 1791 के संवैधानिक अधिनियम द्वारा विभाजित किया गया था, जिसमें एंग्लिकन चर्च ऊपरी कनाडा (अब ओंटारियो) में स्थापित धर्म बन गया था, जबकि निचला कनाडा कानूनी रूप से धर्मनिरपेक्ष रहा लेकिन कैथोलिक चर्च का प्रभुत्व था। अनिवार्य रूप से, कुछ लोग इस विभाजन के "गलत" पक्ष में समाप्त हो गए, ऊपरी कनाडा में एक फ्रांसीसी कैथोलिक अल्पसंख्यक और निचले कनाडा में एक एंग्लो-प्रोटेस्टेंट अल्पसंख्यक के साथ। उस युग के स्कूल लगभग पूरी तरह से विभिन्न चर्चों द्वारा नियंत्रित संकीर्ण स्कूल थे। जब सरकार द्वारा अनिवार्य मानकीकरण और शिक्षा के लिए सार्वजनिक धन की शुरुआत की गई, तभी यह एक राजनीतिक मुद्दा बन गया। 1867 में परिसंघ के समय तक, ऊपरी कनाडा में अधिकांश कैथोलिक आयरिश मूल के होने के साथ-साथ अंग्रेजी बोलने वाले भी थे। 1840 के दशक में मेथोडिस्ट मंत्री और सुधारवादी राजनेता एगर्टन रैयर्सन ने "सामान्य स्कूलों" का समर्थन किया जो सभी धर्मों के बच्चों को एक प्रणाली के तहत शिक्षित करेंगे। वे 1844 में ऊपरी कनाडा के लिए शिक्षा के मुख्य अधीक्षक बने। हालांकि, रैयर्सन कैथोलिक अल्पसंख्यकों को समझाने में सक्षम नहीं थे और सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित प्रणाली के भीतर अल्पसंख्यक-विश्वास स्कूलों के लिए अनुमति देने वाले उनके शिक्षा सुधारों के खंडों पर नाराज होकर सहमत हो गए। कैथोलिक मामला इस तथ्य से मजबूत हुआ कि निचले कनाडा में प्रोटेस्टेंट अल्पसंख्यकों ने पहले ही एक अलग प्रणाली का अधिकार जीत लिया था। कनाडा वेस्ट (1840 से पहले ऊपरी कनाडा) में अलग-अलग स्कूलों का संस्थागतकरण 1863 के स्कॉट अधिनियम द्वारा सुरक्षित किया गया था, लेकिन इस चेतावनी के साथ कि ग्रामीण कैथोलिक स्कूल केवल एक त्रिज्या वाले क्षेत्र की सेवा कर सकते हैं। समुद्री प्रांतों में भी इसी तरह के मुद्दे थे। 1858 के पैरिश स्कूल अधिनियम के तहत न्यू ब्रंसविक में, केंद्रीय शिक्षा बोर्ड से केवल ढीला पर्यवेक्षण था, और व्यवहार में प्रत्येक स्कूल अपने न्यासी मंडल द्वारा स्वतंत्र रूप से चलाया जाता था, और अधिकांश स्कूल बोर्डों में किसी न किसी धर्म के पक्षपातियों का वर्चस्व था। पाठ्यपुस्तकों को मानकीकृत नहीं किया गया था; प्रोटेस्टेंट बहुल क्षेत्रों में आयरिश राष्ट्रीय विद्यालयों की पाठ्यपुस्तकों का उपयोग किया जाता था जबकि अंग्रेजी बोलने वाले कैथोलिक क्षेत्रों में आयरिश ईसाई भाइयों की पुस्तकों का उपयोग किया जाता था। कुछ एकेडियन स्कूलों ने कनाडा ईस्ट (लोअर कनाडा) से फ्रांसीसी भाषा की पाठ्यपुस्तकों का उपयोग किया। 1867 का संविधान कर-वित्त पोषित अल्पसंख्यक धर्म विद्यालयों के लिए ये पहले से मौजूद अधिकार तब 1860 के दशक में कनाडाई परिसंघ के आसपास संवैधानिक वार्ताओं का हिस्सा थे। परिसंघ सम्मेलनों में, हैलिफ़ैक्स के रोमन कैथोलिक आर्कबिशप कोनोली ने केंद्र सरकार द्वारा प्रशासित पूरे संघ में अलग कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट स्कूल प्रणालियों के लिए तर्क दिया। इसे कनाडा ईस्ट के फ्रांसीसी कनाडाई प्रतिनिधियों द्वारा जबरन खारिज कर दिया गया था, जिन्होंने शिक्षा पर प्रांतीय नियंत्रण की मांग की थी। समझौता संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 93 थी जो संघीय सरकार को केवल अल्पसंख्यक स्कूलों की रक्षा के लिए हस्तक्षेप करने की अनुमति देती है जो परिसंघ के बाद स्थापित किए गए हैं। उस चेतावनी के अलावा, धारा 93 में यह प्रावधान है कि शिक्षा अनन्य प्रांतीय अधिकार क्षेत्र का मामला है। संवैधानिक समझौते का निरंतर अनुप्रयोग ओंटारियो के लिए प्रासंगिक प्रावधान संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 93 (1) है जैसा कि मूल रूप से अधिनियमित किया गया था। अल्बर्टा और सस्केचेवान के लिए, सुसंगत प्रावधान धारा 93 (1) है, जैसा कि क्रमशः अल्बर्टा अधिनियम और सस्केचेवान अधिनियम द्वारा संशोधित किया गया है। जैसा कि कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा एडलर बनाम ओंटारियो में अभिनिर्धारित किया गया है, संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 93 के तहत प्रांतीय शिक्षा शक्ति पूर्ण है, और चार्टर हमले के अधीन नहीं है। जैसा कि न्यायमूर्ति आइकोबुची ने उल्लेख किया, यह परिसंघ के लिए महत्वपूर्ण एक ऐतिहासिक समझौते का उत्पाद है और संप्रदाय स्कूल अधिकारों के संबंध में एक व्यापक संहिता बनाता है जिसे चार्टर की धारा 2 (ए) के संचालन के माध्यम से बढ़ाया नहीं जा सकता है। यह मौलिक स्वतंत्रता की गारंटी का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 93 केवल प्रांतों पर लागू होती है, क्षेत्रों पर नहीं। इसके बजाय, तीन क्षेत्रों में अलग-अलग स्कूलों का अधिकार संसद के संघीय अधिनियमों द्वारा संरक्षित है जो उन तीन क्षेत्रों को स्थापित करते हैं। नॉर्थवेस्ट टेरिटरीज एक्ट, युकॉन एक्ट और नुनावुत एक्ट सभी प्रदान करते हैं कि क्षेत्रीय विधानमंडल शिक्षा के संबंध में कानून बना सकते हैं, बशर्ते वे धार्मिक अल्पसंख्यकों (चाहे प्रोटेस्टेंट या रोमन कैथोलिक) के अलग-अलग स्कूल स्थापित करने के अधिकार का सम्मान करें। प्रांत द्वारा वित्त पोषित ओंटारियो स्कूल बोर्डों में 29 अंग्रेजी कैथोलिक और 8 फ्रांसीसी कैथोलिक बोर्डों के साथ-साथ 35 गैर-सांप्रदायिक सार्वजनिक स्कूल बोर्ड (31 अंग्रेजी सार्वजनिक, 4 फ्रांसीसी सार्वजनिक) शामिल हैं। ओंटारियो में एक प्रोटेस्टेंट अलग स्कूल अधिकार क्षेत्र है, बर्कवेल प्रोटेस्टेंट अलग स्कूल, जो पेनेटांगुइशेन प्रोटेस्टेंट अलग स्कूल बोर्ड द्वारा संचालित है। ओंटारियो में, यह निर्णय बड़े पैमाने पर परिसंघ के समय तक पूरे प्रांत में किया गया था। प्रांत में सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली ऐतिहासिक रूप से प्रोटेस्टेंट थी लेकिन धीरे-धीरे एक धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक प्रणाली में बदल गई। 1980 के दशक के अंत में ओंटारियो कोर्ट ऑफ अपील के एक फैसले द्वारा सार्वजनिक स्कूलों में प्रार्थना पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। 19वीं शताब्दी से, ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका (बी. एन. ए.) अधिनियम के तहत 10वीं कक्षा तक रोमन कैथोलिक अलग स्कूल प्रणाली के लिए धन प्रदान किया गया था। 1984 में, प्रीमियर विलियम डेविस की सरकार ने पंद्रह साल पहले उस प्रस्ताव को अस्वीकार करने के बाद रोमन कैथोलिक माध्यमिक विद्यालयों के अंतिम तीन (ग्रेड 11-13 (ओएसी)) वर्षों को शामिल करने के लिए पूर्ण धन का विस्तार किया। पहला वित्त पोषित शैक्षणिक वर्ष 1985-86 में हुआ, ग्रेड 11 के रूप में, और अगले दो वर्षों में से प्रत्येक में एक ग्रेड जोड़ा गया। संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 93 द्वारा ओंटारियो में रोमन कैथोलिकों को सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित एक अलग सांप्रदायिक स्कूल प्रणाली के अधिकार की गारंटी दी गई है। 2007 के ओंटारियो आम चुनाव में ओंटारियो की प्रोग्रेसिव कंजर्वेटिव पार्टी द्वारा अन्य धार्मिक स्कूलों को सार्वजनिक धन देने का मुद्दा उठाया गया था; हालाँकि वे चुनाव हार गए और बाद के चुनाव में इस मुद्दे को फिर से नहीं उठाया गया। अल्बर्टा और सस्केचेवान में, अलग-अलग स्कूली शिक्षा का विस्तार अधिक सीमित है, और प्रोटेस्टेंट अलग-अलग स्कूल थोड़े अधिक मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, अल्बर्टा में, प्रांत के लगभग 40 प्रतिशत भूमि क्षेत्र को अलग-अलग स्कूल क्षेत्राधिकार में शामिल किया गया है और सेंट अल्बर्ट शहर (सेंट अल्बर्ट प्रोटेस्टेंट अलग स्कूल जिला) और सेंट पॉल शहर (ग्लेन एवन प्रोटेस्टेंट अलग स्कूल जिला) में दो प्रोटेस्टेंट अलग स्कूल जिले हैं। प्रणाली की एक विसंगति यह है कि मोरिनविल शहर में केवल एक सार्वजनिक कैथोलिक उच्च विद्यालय (ग्रेटर सेंट अल्बर्ट कैथोलिक क्षेत्रीय प्रभाग का हिस्सा) है, और किसी भी प्रकार का कोई धर्मनिरपेक्ष या प्रोटेस्टेंट उच्च विद्यालय नहीं है। अल्बर्टा और सस्केचेवान में, प्रांत के ऐसे बड़े क्षेत्र बने हुए हैं जहाँ कभी भी अलग स्कूली शिक्षा स्थापित नहीं की गई है। इन दोनों प्रांतों में अल्पसंख्यक धर्म के सदस्यों की इच्छाओं को निर्धारित करने के लिए एक स्पष्ट और सर्वविदित प्रक्रिया है। उदाहरण के लिए, अल्बर्टा में, अलग स्कूल प्रतिष्ठान के लिए भौगोलिक आधार अंतर्निहित सार्वजनिक स्कूल जिला है। किसी भी समय, तीन या अधिक निवासी, या तो प्रोटेस्टेंट या रोमन कैथोलिक, जो मानते हैं कि वे स्थानीय रूप से अल्पसंख्यक धर्म के सदस्य हैं, प्रक्रिया शुरू कर सकते हैं। यह पुष्टि करने के लिए एक जनगणना आयोजित की जानी चाहिए कि वे वास्तव में स्थानीय रूप से अल्पसंख्यक धर्म हैं। जब जनगणना अल्पसंख्यक दर्जे की पुष्टि करती है, तो एक बैठक का व्यापक रूप से विज्ञापन किया जाना चाहिए। बैठक का उद्देश्य एक ऐसा स्थान प्रदान करना है जहाँ अल्पसंख्यक धर्म के सभी स्थानीय सदस्य पब्लिक स्कूल के अधिकार क्षेत्र को छोड़ने और एक अलग स्कूल जिला बनाने के फायदे और नुकसान पर बहस कर सकें। बैठक के अंत में, स्थापना के प्रश्न पर मतदान किया जा सकता है। यदि अल्पसंख्यकों का बहुमत प्रतिष्ठान के पक्ष में मतदान करता है, तो प्रतिष्ठान एक तथ्य बन जाता है। यदि अल्पसंख्यकों का बहुमत प्रतिष्ठान के खिलाफ मतदान करता है, तो यह आगे नहीं बढ़ता है। यह प्रक्रिया नागरिक, लोकतांत्रिक और अल्पसंख्यकों के लिए बाध्यकारी है। प्रतिष्ठान के खिलाफ बैठक में एक निर्णय कई अल्पसंख्यक धर्मों को रोकता है जिन्होंने प्रतिष्ठान को अपने लिए जारी रखने का समर्थन किया होगा। (साथ ही, प्रतिष्ठान के खिलाफ किसी भी निर्णय की कोई अवधि नहीं होती हैः समर्थक बाद के प्रयास को व्यवस्थित करने के लिए लगभग तुरंत शुरू कर सकते हैं।) अल्बर्टा में, जहाँ भी एक अलग स्कूल प्रणाली मौजूद है, वे व्यक्ति जो अल्पसंख्यक धर्म के हैं जिन्होंने अलग स्कूल प्रणाली की स्थापना की है, वे निवासी, निर्वाचक और अलग स्कूल प्रणाली (श्मिट निर्णय) के दरदाता होने चाहिए। ऐसा कोई तरीका नहीं है जिसके द्वारा वे अल्पसंख्यक धर्म को छोड़कर सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली के समर्थक बनने का विकल्प चुन सकते हैं। सस्केचेवान और ओंटारियो में, अल्पसंख्यक धर्म के सदस्य अपने विश्वास के बावजूद, सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली के समर्थक बनना चुन सकते हैं। अन्य प्रांतों में सार्वजनिक धन के साथ अलग-अलग स्कूल बोर्डों को बनाए रखना उन वार्ताओं में विवाद का एक प्रमुख मुद्दा था, जिसके कारण कनाडा का परिसंघ बना, मुख्य रूप से कनाडा में (बड़े पैमाने पर फ्रांसीसी भाषी) रोमन कैथोलिक आबादी और प्रोटेस्टेंट बहुमत के बीच जातीय और धार्मिक तनाव के परिणामस्वरूप। यह मुद्दा 1864 के क्यूबेक सम्मेलन में बहस का विषय था और अंततः 1866 के लंदन सम्मेलन में क्यूबेक और ओंटारियो में अलग-अलग स्कूल प्रणालियों को संरक्षित करने के प्रस्ताव के साथ हल किया गया था। जिस तरह से यह समझौता ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका अधिनियम, 1867 में लिखा गया था, वह इस आशय का था कि प्रत्येक उपनिवेश (या क्षेत्र) में शिक्षा की शर्त उसके बाद भी जारी रहेगी जब वह परिसंघ में प्रवेश करेगा। नतीजतन, ब्रिटिश कोलंबिया, न्यू ब्रंसविक, नोवा स्कोटिया और प्रिंस एडवर्ड द्वीप के प्रांतों में कभी भी ऐसी शिक्षा प्रणाली नहीं रही जिसमें "अलग स्कूल" शामिल हों। 1997 तक क्यूबेक शिक्षा प्रणाली को भी प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक स्कूल बोर्डों के साथ अलग किया गया था। संवैधानिक संशोधन के पारित होने के बाद इस प्रणाली को भाषाई रूप से आधारित धर्मनिरपेक्ष स्कूल प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। न्यूफाउंडलैंड और लैब्राडोर प्रांत में 1997 तक एक अलग स्कूल प्रणाली थी। जिस समय न्यूफाउंडलैंड का डोमिनियन 31 मार्च, 1949 को कनाडा में शामिल हुआ, उस डोमिनियन के सभी स्कूलों को रोमन कैथोलिक, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट, साल्वेशनिस्ट, पेंटेकोस्टल और एक एकीकृत धारा के लिए अलग-अलग सांप्रदायिक स्कूलों के साथ इकबालिया आधार पर आयोजित किया गया था, जो तथाकथित "मुख्यधारा" प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के कई सदस्यों के बच्चों के लिए स्कूली शिक्षा की देखरेख करता था। इन सभी विद्यालयों को उनके संचालन के लिए प्रांतीय सरकार से अनुदान प्राप्त हुआ। विद्यालयों का स्वामित्व संकीर्ण (चर्च द्वारा स्वामित्व और सीधे संचालित) से लेकर एक अलग गैर-लाभकारी समाज द्वारा स्वामित्व और संचालन तक था। इकबालिया स्कूलों की इस प्रणाली को बनाए रखने के लिए प्रांत पर संवैधानिक दायित्व को 1997 में एक प्रांतीय जनमत संग्रह के बाद संविधान संशोधन, 1998 (न्यूफाउंडलैंड अधिनियम) द्वारा समाप्त कर दिया गया था। प्रांत ने तब एक एकल गैर-सांप्रदायिक सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली की स्थापना की। ओंटारियो और मैनिटोबा में अलग-अलग स्कूलों का सवाल सबसे अधिक विवादास्पद रहा है। पूर्व में, अलग-अलग स्कूलों के मुद्दे ने प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों, एंग्लोफोन और फ्रैंकोफोन के बीच तनाव को बढ़ा दिया। 1890 के दशक में बाद के प्रांत में अलग-अलग स्कूलों के लिए सार्वजनिक समर्थन की समाप्ति ने एक राष्ट्रीय संकट को प्रेरित किया जिसे मैनिटोबा स्कूल प्रश्न के रूप में जाना जाता है, और पोप लियो XIII के पोप विश्वकोश अफारी वोस का कारण बना। अलग स्कूल अधिकारों की अक्सर आधिकारिक बहुसंस्कृतिवाद की भावना के विपरीत के रूप में आलोचना की गई है, मुख्य रूप से, लेकिन विशेष रूप से नहीं, क्योंकि केवल प्रोटेस्टेंट या रोमन कैथोलिक धर्म के अनुयायियों के पास ये संवैधानिक अधिकार हैं और केवल कुछ प्रांतों और क्षेत्रों में हैं। इसके अलावा, जहां अलग-अलग स्कूल प्रणालियां मौजूद हैं, वहां अल्पसंख्यक धर्म के कर्मचारियों या संभावित कर्मचारियों के पास रोजगार के अधिक अवसर हैं। (अन्य सभी चीजें समान होने के कारण, अल्पसंख्यक धर्म के सदस्य को सार्वजनिक बोर्ड या अलग बोर्ड द्वारा नियुक्त किया जा सकता है, जबकि किसी अन्य को अलग प्रणाली द्वारा रोजगार से बाहर रखा जा सकता है।) 5 नवंबर, 1999 को संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार समिति ने नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा के समानता प्रावधानों (अनुच्छेद 26) का उल्लंघन करने के लिए कनाडा और ओंटारियो की निंदा की। समिति ने 2 नवंबर, 2005 को अपनी चिंताओं को दोहराया, जब उसने वाचा के तहत कनाडा की पांचवीं आवधिक रिपोर्ट के बारे में अपने समापन अवलोकन प्रकाशित किए। समिति ने पाया कि कनाडा "ओंटारियो में स्कूलों के वित्तपोषण में धर्म के आधार पर भेदभाव को खत्म करने के लिए कदम उठाने में विफल रहा है।" सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित अलग-अलग स्कूलों का विरोध उन तीनों प्रांतों में जारी है जहां यह बना हुआ है, लेकिन विशेष रूप से ओंटारियो में, जहां अदालती मामले (रेवा लैंडौ देखें) और लंबे समय से संगठित विपक्षी समूह (OneSchoolSystem.org और सार्वजनिक शिक्षा में नागरिक अधिकार) सक्रिय रूप से कैथोलिक सांप्रदायिक स्कूलों के लिए सार्वजनिक धन को समाप्त करने या सीमित करने की कोशिश कर रहे हैं। ।