Islam in Egypt
मिस्र में इस्लाम प्रमुख धर्म है, जिसमें लगभग 90.3% मिस्रवासी मुसलमानों के रूप में पहचान करते हैं। मिस्र के अधिकांश मुसलमान सुन्नी इस्लाम के अनुयायी हैं, जबकि एक छोटा सा अल्पसंख्यक शिया इस्लाम का पालन करता है। 1980 से, इस्लाम ने मिस्र के राज्य धर्म के रूप में कार्य किया है। धार्मिक जनगणना की कमी के कारण, मिस्र की जनगणना में गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यकों की कथित कम गिनती के कारण, मुसलमानों का वास्तविक प्रतिशत अज्ञात है; मिस्र के ईसाइयों का प्रतिशत, जो देश का दूसरा सबसे बड़ा धार्मिक समूह है, जनसंख्या के 5 प्रतिशत से 15 प्रतिशत के बीच होने का अनुमान है। नेपोलियन बोनापार्ट के तहत मिस्र और सीरिया में फ्रांसीसी अभियान से पहले, मिस्र के लगभग सभी शैक्षिक, कानूनी, सार्वजनिक स्वास्थ्य और सामाजिक कल्याण के मुद्दे धार्मिक कार्यकर्ताओं के हाथों में थे। ओटोमन साम्राज्य के तहत, मामलुक सल्तनत की नीतियों की प्रभावी निरंतरता में (यानी, मुस्लिम धार्मिक विद्वानों) की सार्वजनिक और राजनीतिक भूमिकाओं को मजबूत किया गया था। परंपरागत रूप से, देश में राजनीतिक विभाजन धार्मिक विभाजन पर आधारित थे। 19वीं और 20वीं शताब्दियों के दौरान, लगातार सरकारों ने सार्वजनिक जीवन में लोगों की भूमिका को सीमित करने के लिए व्यापक प्रयास किए, और धार्मिक संस्थानों को तेजी से राज्य नियंत्रण के करीबी स्तरों के तहत लाया गया। 1952 की मिस्र की क्रांति के बाद, नई सरकार ने मस्जिदों और इस्लामी स्कूलों में अधिकारियों की नियुक्ति की जिम्मेदारी संभाली। इसी तरह, इसने 1961 में शुरू हुए अल-अज़हर विश्वविद्यालय के सुधार को अनिवार्य कर दिया। इन नीतियों ने विभाग प्रमुखों को पारंपरिक रूप से प्रशिक्षित रूढ़िवादी के रैंक के बाहर से आकर्षित करने की अनुमति दी। इतिहास अरब खलीफा 7वीं शताब्दी में, मुस्लिम अरबों द्वारा इस्लामी खलीफा द्वारा मिस्र पर आक्रमण किया गया और उस पर विजय प्राप्त की गई। जब उन्होंने मिस्र में बीजान्टिन साम्राज्य की सेनाओं को हराया, तो अरबों ने देश में इस्लाम लाया। अम्र इब्न अल-अस की कमान में दूसरे राशिदून खलीफा, उमर द्वारा लगभग 4,000 पुरुषों की एक सेना को 1963 में मिस्र भेजा गया था। इस सेना में 640 में 5,000 अन्य लोग शामिल हुए और हेलियोपोलिस की लड़ाई में एक बीजान्टिन सेना को हराया। इसके बाद अमर अलेक्जेंड्रिया की दिशा में आगे बढ़े, जिसे 8 नवंबर 641 को हस्ताक्षरित संधि द्वारा उन्हें सौंप दिया गया था। अलेक्जेंड्रिया को 645 में बीजान्टिन साम्राज्य के लिए पुनः प्राप्त किया गया था, लेकिन 646 में अम्र द्वारा पुनः प्राप्त किया गया था। 654 में कॉन्स्टन्स द्वितीय द्वारा भेजे गए एक आक्रमण बेड़े को खदेड़ दिया गया था। उस समय से बीजान्टिनों द्वारा देश पर कब्जा करने के लिए कोई गंभीर प्रयास नहीं किया गया था। अरबों ने मिस्र की राजधानी फुस्तात की स्थापना की, जिसे बाद में धर्मयुद्ध के दौरान जला दिया गया था। काहिरा को बाद में वर्ष 986 में अरब खलीफा का सबसे बड़ा और सबसे अमीर शहर और दुनिया के सबसे बड़े और सबसे अमीर शहरों में से एक बनने के लिए बनाया गया था। अब्बासिद काल नए करों द्वारा चिह्नित किया गया था, और अब्बासिद शासन के चौथे वर्ष में कॉप्टों ने फिर से विद्रोह किया। 9वीं शताब्दी की शुरुआत में एक राज्यपाल के माध्यम से मिस्र पर शासन करने की प्रथा अब्दुल्ला इब्न ताहिर के तहत फिर से शुरू की गई, जिन्होंने बगदाद में रहने का फैसला किया, उनके लिए शासन करने के लिए मिस्र में एक प्रतिनिधि भेजा। 828 में एक और मिस्र का विद्रोह छिड़ गया और 831 में कॉप्ट मूल निवासी मुसलमानों के साथ सरकार के खिलाफ शामिल हो गए। अंततः बगदाद में अब्बासियों की सत्ता के नुकसान ने जनरल पर जनरल को मिस्र का शासन संभालने के लिए प्रेरित किया है, फिर भी अब्बासिद निष्ठा के तहत होने के कारण, तुलुनिद राजवंश (868-905) और इखशिदीद राजवंश (935-969) अब्बासिद खलीफा की अवहेलना करने वाले सबसे सफल राजवंशों में से थे। फातिमिद, अय्यूबिद और मामलुक मुस्लिम शासक अगली छह शताब्दियों तक मिस्र के नियंत्रण में रहे, जिसमें काहिरा फातिमिद खलीफा की सीट थी। अयूबी राजवंश के अंत के साथ, मामलुक, एक तुर्क-सर्कसियन सैन्य जाति, ने लगभग 1250 में नियंत्रण कर लिया। 13वीं शताब्दी के अंत तक, मिस्र ने लाल सागर, भारत, मलाया और ईस्ट इंडीज को जोड़ा। 14वीं शताब्दी के मध्य में ब्लैक डेथ ने देश की लगभग 40 प्रतिशत आबादी को मार डाला। 10वीं शताब्दी के अंत में, फातिमियों के शिया इस्माइली खलीफा ने मिस्र को अपना केंद्र और काहिरा को अपनी राजधानी बनाया। मिस्र फला-फूला और फातिमियों ने भूमध्यसागरीय और हिंद महासागर दोनों में एक व्यापक व्यापार नेटवर्क विकसित किया। उनके व्यापार और राजनयिक संबंधों का विस्तार चीन और उसके सोंग राजवंश तक हुआ, जिसने अंततः उच्च मध्य युग के दौरान मिस्र के आर्थिक पाठ्यक्रम को निर्धारित किया। आज काहिरा में फातिमिद वास्तुकला के कई निशान मौजूद हैं, सबसे परिभाषित उदाहरणों में अल अज़हर विश्वविद्यालय और अल हकीम मस्जिद शामिल हैं। काहिरा में फातिमिद महल के दो भाग थे। यह बिन अल-कसरिन सड़क पर खान अल-खलीली क्षेत्र में स्थित था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, मिस्र का इस्लाम एक जटिल और विविध धर्म था। हालाँकि मुसलमान धर्म के मूल सिद्धांतों पर सहमत थे, लेकिन देश के विभिन्न सामाजिक समूहों और वर्गों ने अपने दैनिक जीवन में इस्लाम को अलग-अलग तरीके से लागू किया। अल-अज़हर विश्वविद्यालय के साक्षर धर्मशास्त्रियों ने आम तौर पर ग्रामीण इलाकों में अनपढ़ धार्मिक प्रचारकों और किसानों द्वारा प्रचलित इस्लाम के संस्करण को अस्वीकार कर दिया। अधिकांश उच्च और उच्च-मध्यम वर्ग के मुसलमानों का मानना था कि धार्मिक अभिव्यक्ति प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक निजी मामला है या इस्लाम को सार्वजनिक जीवन में अधिक प्रमुख भूमिका निभानी चाहिए। इस्लामी धार्मिक पुनरुत्थान आंदोलन, जिनकी अपील वर्ग रेखाओं से परे थी, अधिकांश शहरों और कई गाँवों में मौजूद थे। इस्लाम और राज्य मुहम्मद अली, जिन्होंने 1800 के दशक की शुरुआत में मिस्र में सत्ता संभाली, ने अल अजहर मस्जिद से संबंधित सैकड़ों हजारों हेक्टेयर भूमि सहित सभी भूमि का राष्ट्रीयकरण किया, और उस संस्थान के वित्तपोषण को राज्य नियंत्रण में रखा। इसने उलमा की राजनीतिक स्वतंत्रता को समाप्त कर दिया। अवकाफ़, पारंपरिक रूप से मस्जिदों और इस्लामी स्कूलों के लिए स्वतंत्र दान, सरकार का एक मंत्रालय बन गया। 1961 में, गमाल अब्देल नासिर ने अल अज़हर को अवकाफ़ या धार्मिक बंदोबस्ती मंत्रालय का हिस्सा बनाया। उन्होंने किसी भी अन्य राज्य अधिकारी की नियुक्ति की तरह, ग्रैंड शेख की नियुक्ति को भी मिस्र के राष्ट्रपति का विशेषाधिकार बना दिया। समय के साथ, स्कूल सभी प्रमुख मस्जिदों में इमामों को नियुक्त करने के लिए जिम्मेदार हो गया, और इन सभी इमामों को स्कूल के स्नातक होने की आवश्यकता थी। 1970 और 1980 के दशक में मिस्र में इस्लामी सक्रियता की लहर के दौरान उलेमा रूढ़िवादी उलेमा या "धार्मिक प्रतिष्ठान" ने खुद को एक कठिन स्थिति में पाया। अल-अज़हर विश्वविद्यालय सहित अधिकांश उलेमा मिस्र राज्य के कर्मचारी हैं जो "शासन की प्रधानता को पहचानते हैं, इसकी स्थिरता का समर्थन करते हैं और इसकी नीतियों को वैध बनाते हैं।" कट्टरपंथी इस्लामवादियों ने उन्हें यथास्थिति की कठपुतलियों के रूप में देखा। देश में अपने प्रभाव को बनाए रखने के लिए, उलेमा ने अधिक रूढ़िवादी रुख का समर्थन किया। उदाहरण के लिए, 1974 के बाद, कई अल-अज़हर उलेमा, जिन्होंने 1960 के दशक में परिवार नियोजन की पहल को स्वीकार किया था, ने जनसंख्या नियंत्रण में सरकारी प्रयासों की खुले तौर पर आलोचना की। उलेमा ने इस्लामी शिक्षा के अनुरूप देश की कानूनी संहिता में सुधार के कदमों का भी समर्थन किया। फिर भी, वे तुलनात्मक रूप से उदारवादी बने रहे; वे काफी हद तक सरकार के प्रति वफादार थे और कट्टरपंथी इस्लामी समूहों की हिंसा की निंदा करते थे। राज्य-मस्जिदों के बाहर पूरे मिस्र में 40,000 से अधिक स्वतंत्र मस्जिदें हैं। समकालीन मान्यता मिस्र के मुसलमानों का मानना है कि इस्लाम ईश्वर, अन्य मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के साथ किसी के संबंध को परिभाषित करता है। कुछ श्रद्धालु मुसलमानों का मानना है कि पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बीच कोई द्वंद्व नहीं हो सकता है। कई मुसलमानों का कहना है कि मिस्र की सरकारें 1920 के दशक की शुरुआत से धर्मनिरपेक्ष और यहां तक कि धर्म-विरोधी रही हैं। राजनीतिक रूप से संगठित मुसलमान जो देश को उसकी धर्मनिरपेक्ष नीतियों से शुद्ध करना चाहते हैं, उन्हें "इस्लामवादी" कहा जाता है। मिस्र के बड़े पैमाने पर अशिक्षित शहरी और ग्रामीण निम्न वर्ग इस्लाम के प्रति अत्यधिक समर्पित हैं, लेकिन उनमें आमतौर पर धर्म के बारे में पूरी तरह से ज्ञान की कमी होती है। यहाँ तक कि गाँव के धार्मिक नेताओं को भी आमतौर पर इस्लाम का केवल प्राथमिक ज्ञान होता है। विशिष्ट गाँव के इमाम या प्रार्थना नेता के पास कम से कम कुछ वर्षों की स्कूली शिक्षा होती है; उनका विद्वतापूर्ण कार्य दूसरों द्वारा तैयार की गई प्रार्थनाओं और उपदेशों को पढ़ने और कुरान से अंश सीखने तक सीमित था। लोकप्रिय धर्म में विभिन्न प्रकार की अपरंपरागत प्रथाएं शामिल हैं, जैसे कि संतों की पूजा, आकर्षण और ताबीज का सहारा लेना और दुष्ट आत्माओं के प्रभाव में विश्वास। लोकप्रिय इस्लाम ज्यादातर मौखिक परंपरा पर आधारित है। वस्तुतः कोई औपचारिक शिक्षा नहीं रखने वाले इमाम आमतौर पर पूरे कुरान को याद करते हैं और धार्मिक अवसरों पर उपयुक्त आयतों का पाठ करते हैं। वे गाँव के त्योहारों और किसी व्यक्ति के संस्कारों को चिह्नित करने वाले स्मरणोत्सवों में धार्मिक कहानियाँ भी बताते हैं। प्रचलित इस्लाम में पूर्वनियति एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इस अवधारणा में यह विश्वास शामिल है कि जीवन में जो कुछ भी होता है वह भगवान की इच्छा है और यह विश्वास कि दुर्भाग्य से बचने की कोशिश करना बेकार है और बदतर पीड़ा को आमंत्रित करता है। कुरान में ईश्वर की ओर से दिए गए रहस्योद्घाटन एकेश्वरवाद का आधार हैं जो स्वर्गदूतों, जिन्नों और आफ़रित (आत्माओं) में विश्वास के साथ विलय हो गए। लोकप्रिय इस्लाम अनौपचारिक प्रार्थना सत्रों या कुरान अध्ययन से लेकर संगठित पंथ या आदेशों तक है। मिस्र के इस्लामी समाज के व्यापक यौन अलगाव के कारण, पुरुष और महिलाएं अक्सर अलग-अलग तरीकों से अपने धर्म का पालन करते हैं। एक विशेष रूप से महिला धार्मिक रिवाज ज़ार है, जो महिलाओं को उन आत्माओं को शांत करने में मदद करने के लिए एक समारोह है जिनके बारे में माना जाता है कि वे उन्हें धारण कर चुकी हैं। जर विद्या में अपनी माताओं या अन्य महिलाओं द्वारा विशेष रूप से प्रशिक्षित महिलाएं समारोहों का आयोजन करती हैं। एक ज़ार आयोजक साप्ताहिक बैठकें आयोजित करता है और पीड़ित महिलाओं में परमानंद को प्रेरित करने के लिए संगीत और नृत्य का उपयोग करता है। अमीर महिलाएं कभी-कभी अपने घरों में निजी ज़ार रखने के लिए भुगतान करती हैं; ये ज़ार सार्वजनिक ज़ारों की तुलना में अधिक विस्तृत होते हैं, जो कई दिनों तक चलते हैं, और कभी-कभी आत्माओं को भगाने के प्रयास शामिल होते हैं। हालांकि, एक बार आम होने के बावजूद, ज़ार का आज शायद ही कभी अभ्यास किया जाता है, एक धार्मिक पाखंड के रूप में इसकी धारणा के लिए आलोचना की जाती है। 35 वर्ष या उससे कम आयु के 45 मिलियन से अधिक नागरिक हैं। डिजिटल/युवा संस्कृति का प्रभाव बहुत लोकप्रिय अमर खालिद जैसे प्रचारकों में पाया जाता है जो "उच्च मध्यम वर्ग के जीवन, मुद्दों और समस्याओं पर अनुशासित ध्यान बनाए रखते हैं"; "एक आरामदायक जीवन जीने" का समर्थन करते हैं; युवाओं से अपनी जीवन शैली को बदले बिना "भगवान के करीब आने" के बारे में बात करते हैं; "डेटिंग और फ़्लर्ट करने के बारे में मजाक करते हुए" हिजाब को बढ़ावा देते हैं। युवा "शेख" अल-अज़हर और राज्य के नियंत्रण से दूर, इंटरनेट पर, निजी उपग्रह चैनलों पर और खेल क्लबों में अपने उपदेश देते हैं। सूफीवाद इस्लाम की मुख्य रूप से पुरुष आध्यात्मिक अभिव्यक्ति सूफीवाद है, जो एक इस्लामी रहस्यवादी परंपरा है। इसे मिस्र में मुस्लिम धार्मिक जीवन की "डिफ़ॉल्ट सेटिंग" कहा गया है, हालांकि माना जाता है कि कई सूफियों ने मुस्लिम ब्रदरहुड फ्रीडम एंड जस्टिस पार्टी को वोट दिया था। सूफीवाद कई रूपों में मौजूद है, जिनमें से अधिकांश एक प्रेरित संस्थापक या शेख द्वारा विकसित एक मूल तारिक ("पथ") का प्रतिनिधित्व करते हैं। इन शेखों ने धीरे-धीरे अपने बारे में मुरीद या शिष्यों को इकट्ठा किया, जिन्हें उन्होंने तारिक में दीक्षा दी। धीरे-धीरे मुरीदों ने आदेश बनाए, जिन्हें तुरुक के नाम से भी जाना जाता था, जो शेख या उनके उत्तराधिकारियों (जिन्हें शेख भी कहा जाता है) के प्रति वफादार थे। मिस्र में 74 सूफी आदेश (तारिक) हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना शेख नेतृत्व करता है। उनकी देखरेख सूफी आदेशों के लिए सर्वोच्च परिषद करती है और मिस्र के राष्ट्रपति सीधे सूफी मामलों के प्रभारी होते हैं। कई सूफी संप्रदायों की भक्ति ज़िक्र के विभिन्न रूपों पर केंद्रित होती है, एक ऐसा समारोह जिसमें संगीत, शरीर की हरकतें और मंत्र शिष्यों में परमानंद की स्थिति पैदा करते हैं। 1970 के दशक की शुरुआत से, सूफीवाद में रुचि का पुनरुत्थान हुआ है। मिस्र के समकालीन सूफी पेशेवर करियर में युवा, कॉलेज-शिक्षित पुरुष होते हैं। मिस्र में सूफियों की संख्या के अनुमानों में मिस्र में वयस्क पुरुष मुस्लिम आबादी का कम से कम एक तिहाई हिस्सा शामिल है, जो एक सूफी क्रम के सदस्य हैं; देश के लगभग 8 करोड़ नागरिकों में से 15 मिलियन "सूफीवाद" को एक प्रथा के रूप में दावा करते हैं ", फिर भी अन्य कहते हैं कि जबकि 15 मिलियन सूफियों के रूप में पंजीकृत हैं," वास्तविक आंकड़ा अधिक होने की संभावना है "। सूफी आदेश द्वारा आयोजित त्योहारों (मौलीदों) में भागीदारी शायद दोगुनी है (और इसमें महिलाएं और बच्चे शामिल हैं)। मौलिड मिस्र में सूफी इस्लाम की एक प्रमुख अभिव्यक्ति है, और पवित्र पुरुषों और महिलाओं के सम्मान में आयोजित किया जाता है (मिस्र में मौलिड शब्द मुस्लिम त्योहारों के लिए आरक्षित नहीं है और ईसाई के सम्मान में हो सकता है, और हाल ही में यहूदी पवित्र पुरुषों तक)। सूफी मुसलमान मौलवी न केवल पैगंबर मुहम्मद और उनके वंशजों की पूजा करते हैं (जैसे कि चौथे खलीफा अली के दूसरे बेटे हुसैन, जिनकी मौलिड काहिरा में दस लाख से अधिक लोगों की भीड़ को आकर्षित कर सकती है), बल्कि सूफी आदेशों के संस्थापक, दर्जनों कम ज्ञात शेख जो ज्यादातर दूरदराज के ग्रामीण समुदायों में मनाए जाते हैं। मिस्र में सबसे बड़ा मौलिड तांता में होता है, जो मक्का में हज की तुलना में बड़ी संख्या में तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। तेरहवीं शताब्दी के सूफी नेता सैयद अहमद अल-बदावी के जीवन का जश्न मनाने के लिए हर अक्टूबर में तीस लाख मिस्रवासी और अन्य अरब लोग वहां इकट्ठा होते हैं। मिस्र के अवकाफ़ मंत्रालय (इस्लामी दान) के अनुसार, आधिकारिक तौर पर ऐसे चालीस से अधिक वार्षिक स्मारक हैं, और मिस्र में सूफी परिषद सूफी आदेशों के कम ज्ञात संस्थापकों के लिए अस्सी अन्य त्योहारों को सूचीबद्ध करती है। कार्नेगी एंडोमेंट फॉर इंटरनेशनल पीस द्वारा जारी एक रिपोर्ट के अनुसार, मिस्र का इस्लामी धार्मिक प्रतिष्ठान चरित्र में दृढ़ता से सूफी है। अल-अज़हर मस्जिद और विश्वविद्यालय प्रणाली में प्रोफेसरों और छात्रों दोनों के लिए एक सूफी आदेश का पालन लंबे समय से मानक रहा है। हालाँकि अल-अज़हर अखंड नहीं है, लेकिन इसकी पहचान सूफीवाद से दृढ़ता से जुड़ी हुई है। वर्तमान शेख अल-अज़हर (स्कूल के रेक्टर), अहमद अल-तैयब, ऊपरी मिस्र के एक वंशानुगत सूफी शेख हैं जिन्होंने हाल ही में एक विश्व सूफी लीग के गठन के लिए अपना समर्थन व्यक्त किया है; मिस्र के वर्तमान ग्रैंड मुफ्ती और वरिष्ठ अल-अज़हर विद्वान अली गोमा भी एक अत्यधिक सम्मानित सूफी गुरु हैं। सलाफी अनुमानित 5-6 मिलियन मिस्रवासी सलाफी हैं। विद्वान तारिक उस्मान 2011 की क्रांति से पहले सलाफियों को "देश में सबसे महत्वपूर्ण या व्यापक इस्लामी शक्ति" के रूप में वर्णित करते हैं, जिसका प्रभाव "संगठित राजनीतिक इस्लाम की तुलना में कई गुना अधिक" है। "हिंसा का कोई इतिहास नहीं, कोई संगठनात्मक संरचना नहीं, कोई घोषणापत्र नहीं और कोई स्पष्ट राजनीतिक महत्वाकांक्षा नहीं" के साथ, उन्हें मुबारक शासन द्वारा सहन किया गया और समाचार मीडिया द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया। सलाफी आंदोलन को 1990 के दशक में सरकारी समर्थन से लाभ हुआ जब सरकार ने गैर-राजनीतिक सलाफियों के प्रचार के साथ जिहादी सलाफी अल-गामा अल-इस्लामिया की हिंसा का "मुकाबला करने और उसे कमजोर करने" की उम्मीद की। इसे मस्जिदों, स्कूलों और पुस्तकों के माध्यम से दुनिया भर में "वहाबी" विचारधारा को बढ़ावा देने के लिए सऊदी अरब द्वारा खर्च किए गए $70 बिलियन में से कुछ से भी लाभ हुआ है, जो सलाफी मान्यताओं के समान या लगभग समान है और जिसके साथ सूफियों को प्रतिस्पर्धा करने में कठिनाई हुई है। मुबारक युग के दौरान अधिकांश सलाफियों ने राजनीति में भागीदारी को "धार्मिक रूप से निषिद्ध" माना, हालाँकि तब से सलाफियों ने खुद को न केवल राजनीतिक भागीदारी के प्रति सहिष्णु बल्कि बहुत निपुण भी दिखाया है। मिस्र के संसदीय चुनावों में, सलाफी अल-नूर पार्टी के नेतृत्व वाले इस्लामी गुट को डाले गए मतों का 27.8% प्राप्त हुआ या 498 संसदीय सीटों में से 127 पर चुनाव लड़ा गया, जो मुस्लिम ब्रदरहुड की फ्रीडम एंड जस्टिस पार्टी के बाद दूसरे स्थान पर रही। अल-नूर पार्टी ने खुद 127 सीटों में से 111 पर जीत हासिल की। सूफी इस्लाम सलाफी मुसलमानों के लिए एक दुखद मुद्दा है। सलाफी और अन्य इस्लामवादियों का मानना है कि सूफी मकबरे गैर-इस्लामी हैं और उन्होंने कभी-कभी मकबरों और मौलियों में तोड़फोड़ या तोड़फोड़ की है। कुरानवाद गैर-सांप्रदायिक मुसलमान जो हदीस के अधिकार को अस्वीकार करते हैं, जिन्हें कुरानवादी, कुरानियों या अहल अल-कुरान के रूप में जाना जाता है, वे भी मिस्र में मौजूद हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, माना जाता है कि मुहम्मद तौफीक सिदकी (1881-1920) जैसे मिस्र के कुरानवादियों के विचार सलाफीवाद से विकसित हुए हैं-विशेष रूप से तकलीद की अस्वीकृति। उल्लेखनीय मिस्र के कुरानविदों में सिडकी, रशद खलीफा, अहमद सुबी मंसूर और तौफीक हामिद शामिल हैं। शिया जबकि मिस्र के लगभग सभी मुसलमान सुन्नी हैं, वहाँ शियाओं की एक छोटी संख्या है। (उनकी संख्या का अनुमान 800,000 से "अधिकतम" तीस लाख तक है।) सीरियाई गृहयुद्ध ने सुन्नी द्वारा शिया विरोधी बयानबाजी, उत्पीड़न और गिरफ्तारी और कम से कम एक मामले में रक्तपात में वृद्धि की है। जून 2013 में मुस्लिम भाईचारे के सदस्यों सहित सैकड़ों की भीड़ ने काहिरा के पास अबू मुसलीम गांव में एक घर पर हमला किया, जिसमें चार शिया उपासकों को सड़क पर घसीटते हुए उनकी पीट-पीटकर हत्या कर दी गई। आठ अन्य शिया घायल हो गए। अहमदिया मिस्र में अहमदिया आंदोलन, जिसके देश में 50,000 अनुयायी हैं, की स्थापना 1922 में हुई थी, लेकिन 21वीं सदी में शत्रुता और सरकारी दमन में वृद्धि देखी गई है। अल-अज़हर विश्वविद्यालय ने अहमदियों और अहमदियों को मिस्र के मानहानि कानूनों के तहत विचलित माने जाने वाले अन्य मुस्लिम समूहों के साथ पुलिस द्वारा परेशान किए जाने की निंदा की है। 15 मार्च 2010 को, नौ अहमदियों को आंदोलन के पालन के कारण हिरासत में लिया गया था। गैर-सांप्रदायिक मुसलमान मिस्र में गैर-सांप्रदायिक मुसलमानों की एक महत्वपूर्ण संख्या है। मिस्र के लगभग बारह प्रतिशत लोगों से जब उनकी धार्मिक संबद्धता के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने जवाब दिया कि वे "सिर्फ एक मुसलमान" या "सिर्फ मुसलमान" थे। एक विशेष संप्रदाय के साथ उनकी पहचान की कमी उल्लेखनीय थी। कोसोवो के अलावा, मिस्र में गैर-सांप्रदायिक मुसलमानों के रूप में पहचान करने वाले मुसलमानों का सबसे बड़ा सकारात्मक शुद्ध परिवर्तन हुआ है। एक अलग संबद्धता में पले-बढ़े मिस्र के मुसलमानों में से लगभग पाँच प्रतिशत ने वयस्कों के रूप में गैर-सांप्रदायिक मुसलमानों के रूप में पहचान करना शुरू कर दिया। राज्य की भागीदारी अवकाफ़ या धार्मिक बंदोबस्ती मंत्रालय, मिस्र में मस्जिदों की देखरेख करता है। मिस्र में राज्य के साथ 110,000 से अधिक मस्जिदें पंजीकृत हैं। मंत्रालय पंजीकृत मस्जिदों को उलेमा नियुक्त करता है, जिसके बारे में आलोचकों की शिकायत है कि इसमें अनिवार्य रूप से पक्षपात और राजनीतिक संबंध शामिल हैं। 2013 के तख्तापलट के बाद राज्य ने मस्जिदों पर सख्त नियंत्रण लागू कर दिया। अवकाफ़ मंत्रालय ने मस्जिदों को प्रार्थना के समय के बीच बंद करने का आदेश दिया और दान बक्से को अपने नियंत्रण में ले लिया। सितंबर 2013 में इसने घोषणा की कि केवल उन इमामों को शुक्रवार के उपदेश देने की अनुमति दी जाएगी जिन्होंने अल अज़हर विश्वविद्यालय (अनुमानित 58,000) से स्नातक किया था। इसने अनुमानित 53,000 इमामों को मस्जिदों में प्रचार करने से प्रभावी रूप से प्रतिबंधित कर दिया, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि इस आदेश को लागू किया जा सकता है या नहीं। 2015 में, मिस्र के धार्मिक बंदोबस्ती मंत्रालय ने मिस्र की सभी मस्जिदों से सलाफी विद्वानों द्वारा लिखी गई किसी भी पुस्तक को हटाने के लिए एक अभियान शुरू किया। आलोचकों ने शिकायत की है कि अवकाफ़ की कार्रवाइयाँ उन्हें नियंत्रित करने वाली सरकार को दर्शाती हैं। 1995 से 2011 की मिस्र की क्रांति तक अवकाफ़ के मंत्री महमूद ज़कज़ौक को मुबारक द्वारा नियुक्त किया गया था और उन्हें उखाड़ फेंकने पर बर्खास्त कर दिया गया था। मोहम्मद मोर्सी सरकार के तहत, आलोचकों ने आरोप लगाया कि मुस्लिम ब्रदरहुड ने "अपने सहयोगियों को उच्च पदों पर रखा"। और तख्तापलट के बाद की सरकार के तहत नए अवकाफ मंत्री कथित तौर पर "सभी ब्रदरहुड नियुक्तियों को चुपचाप हटा रहे हैं"। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में हिजाब धर्मनिष्ठ मुसलमानों सहित शिक्षित महिलाओं के बीच अधिक अलोकप्रिय हो गया क्योंकि ब्रिटिश अधिकारियों ने इसे हतोत्साहित किया और महिलाओं ने सत्ता के आधुनिक पदों को हासिल करने की कोशिश की। हिजाब 1970 के दशक में अधिक लोकप्रिय हो गया, महिलाओं ने इसे अपनाने का विकल्प चुना। 2012 में, मिस्र इंटरनेशनल फिल्म्स, सोनल्लाह इब्राहिम के उपन्यास जात पर आधारित एक टेलीविजन श्रृंखला का निर्माण कर रहा था। ऐन शम्स विश्वविद्यालय में सेट किए गए दृश्यों का फिल्मांकन उस वर्ष होने वाला था, लेकिन मुस्लिम ब्रदरहुड के छात्र सदस्यों और स्कूल के कुछ शिक्षकों ने विरोध करते हुए कहा कि 1970 के दशक में अभिनेत्रियों द्वारा पहने जाने वाले कपड़े अभद्र थे और जब तक कपड़े नहीं बदले जाते, तब तक फिल्मांकन की अनुमति नहीं दी जाएगी। फिल्म कंपनी के प्रमुख गैबी खौरी ने कहा कि इंजीनियरिंग विभाग के प्रमुख शरीफ हम्माद ने "जोर देकर कहा कि फिल्मांकन बंद कर दिया जाना चाहिए और हमें प्रतिपूर्ति की जाएगी. यह समझाते हुए कि वह सामग्री या कलाकारों की सुरक्षा की गारंटी देने में सक्षम नहीं थे।" इस्लामी राजनीतिक आंदोलन मिस्र में इस्लामी राजनीतिक सक्रियता का एक लंबा इतिहास रहा है। प्रथम विश्व युद्ध समाप्त होने के तुरंत बाद कई इस्लामी राजनीतिक समूह शुरू हो गए। सबसे प्रसिद्ध इस्लामी राजनीतिक संगठन मुस्लिम ब्रदरहुड (अल इखवान अल मुस्लिमुन, जिसे ब्रदरहुड के नाम से भी जाना जाता है) है, जिसकी स्थापना 1928 में हसन अल बन्ना द्वारा की गई थी। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, मुस्लिम ब्रदरहुड ने अपने धार्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए हिंसा का उपयोग करने के लिए तैयार एक कट्टरपंथी समूह के रूप में प्रतिष्ठा हासिल की। यह समूह कई हत्याओं में शामिल था, जिसमें एक प्रधानमंत्री की हत्या भी शामिल थी। ब्रदरहुड ने 1952 की क्रांति से पहले फ्री ऑफिसर्स के साथ संपर्क किया था और उनकी अधिकांश प्रारंभिक नीतियों का समर्थन किया था। हालाँकि, ब्रदरहुड जल्द ही गमाल अब्देल नासिर के साथ संघर्ष में आ गया। सरकार ने ब्रदरहुड पर 1954 में राष्ट्रपति की हत्या की कथित साजिश में संलिप्तता का आरोप लगाया और समूह के कई नेताओं को कैद कर लिया। 1970 के दशक में, अनवर सादत ने नेताओं को दोषमुक्त कर दिया और उन्हें अपनी कुछ गतिविधियों को फिर से शुरू करने की अनुमति दी। लेकिन उस समय तक ब्रदरहुड कम से कम तीन गुटों में विभाजित हो चुका था। अधिक उग्रवादी गुट सरकार के राजनीतिक विरोध की नीति के लिए प्रतिबद्ध था। एक दूसरे गुट ने समाज से शांतिपूर्ण वापसी और इस्लामी मूल्यों और कानून पर आधारित एक अलग, समानांतर समाज के निर्माण की वकालत की। प्रमुख उदारवादी समूह ने शासन के साथ सहयोग की वकालत की। एक राजनीतिक शक्ति के रूप में मुस्लिम ब्रदरहुड का पुनरुत्थान इस्लामी समूहों के प्रसार के साथ हुआ। इनमें से कुछ समूहों ने सरकार को हिंसक तरीके से उखाड़ फेंकने का समर्थन किया, जबकि अन्य ने धार्मिक प्रथाओं के कठोर पालन के साथ एक भक्तिपूर्ण जीवन जीने का समर्थन किया। 1970 के दशक के अंत में उभरे सभी इस्लामी समूहों को सूचीबद्ध करना असंभव है क्योंकि उनमें से कई के पास फैली हुई संरचनाएँ थीं और कुछ अधिक आतंकवादी समूह भूमिगत थे। जून 1967 के छह दिवसीय युद्ध में मिस्र की हार और क्षेत्र का नुकसान धार्मिक रूप से प्रेरित राजनीतिक सक्रियता के विकास का मुख्य कारण था। मुसलमान इस अपमानजनक अनुभव को 150 वर्षों की विदेशी घुसपैठ की परिणति और एक सच्चे इस्लामी समुदाय के बारे में अपनी दृष्टि के अपमान के रूप में देखते थे। इस्लामी परंपरा ने गैर-मुसलमानों के मुस्लिम समाज पर हावी होने के विचार को खारिज कर दिया। इस तरह की स्थिति ने मुस्लिम शासकों को बदनाम किया जिन्होंने इसे जारी रखने की अनुमति दी। इसलिए, विश्वासियों पर यह दायित्व था कि वे प्रभुत्व को समाप्त करें और इस्लाम की सच्ची सर्वोच्चता को बहाल करें। अपने सुन्नी पंथ के हिस्से के रूप में, सबसे कट्टरपंथी कार्यकर्ताओं ने जिहाद को अपनाया और अविश्वासियों और अधर्मी मुसलमानों से लड़ने के लिए खुद को प्रतिबद्ध किया। 1970 और 1980 के दशक के दौरान, इस्लामवादियों ने कई हिंसक कृत्यों को अंजाम दिया, जिसमें अक्टूबर 1981 में अनवर सादात की हत्या भी शामिल थी। विघटनकारी सामाजिक परिवर्तनों और राजनीतिक दलों के प्रति सादात की सापेक्ष सहिष्णुता ने 1970 के दशक में इस्लामी समूहों के तेजी से विकास में योगदान दिया। उदाहरण के लिए, विश्वविद्यालय परिसरों में, सादात ने शुरू में इस्लामी संघों (जमात इस्लामिया) के उदय को छात्रों के बीच वामपंथी प्रभाव के प्रति संतुलन के रूप में देखा। जमात इस्लामिया परिसरों में काफी तेजी से फैल गया और सभी छात्र संघ चुनावों में एक तिहाई तक जीत हासिल की। इन जीतों ने एक मंच प्रदान किया जिससे संघों ने इस्लामी पोशाक, महिलाओं के घूंघट और लिंग के आधार पर वर्गों के अलगाव के लिए अभियान चलाया। धर्मनिरपेक्ष विश्वविद्यालय प्रशासकों ने इन लक्ष्यों का विरोध किया। 1979 में सादात ने एक कानून के माध्यम से संघों के प्रभाव को कम करने की कोशिश की, जिसने छात्र संघों के अधिकांश अधिकार प्रोफेसरों और प्रशासकों को हस्तांतरित कर दिए। हालाँकि, 1980 के दशक के दौरान, इस्लामवादियों ने धीरे-धीरे कॉलेज संकायों में प्रवेश किया। अस्यूत विश्वविद्यालय में, जो इस्लामवादियों और उनके विरोधियों (सुरक्षा बलों, धर्मनिरपेक्षतावादियों और कॉप्टों सहित) के बीच कुछ सबसे तीव्र संघर्षों का दृश्य था, राष्ट्रपति और अन्य शीर्ष प्रशासकों-जो इस्लामवादी थे-ने मिश्रित-लिंग वर्गों को समाप्त करने और कुल महिला नामांकन को कम करने के लिए गामात इस्लामिया की मांगों का समर्थन किया। मिस्र में जनमत ने कुछ हद तक राजनीतिक इस्लाम का समर्थन किया, 1980 के दशक के मध्य में एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 96 प्रतिशत मिस्र के मुसलमान शरिया के आवेदन के पक्ष में हैं। इस्लामवादियों ने इस्लामी सामाजिक व्यवस्था की अपनी दृष्टि के आधार पर मिस्र को वफादारों का एक समुदाय बनाने की मांग की। उन्होंने मिस्र की सामाजिक-आर्थिक समस्याओं के पारंपरिक, धर्मनिरपेक्ष सामाजिक विश्लेषणों को खारिज कर दिया। उदाहरण के लिए, उन्होंने कहा कि गरीबी के कारण अधिक आबादी या उच्च रक्षा व्यय नहीं थे, बल्कि जनता की आध्यात्मिक विफलताएं-शिथिलता, धर्मनिरपेक्षता और भ्रष्टाचार थे। इसका समाधान पहले के मुस्लिम जीवन की सादगी, कड़ी मेहनत और आत्मनिर्भरता की ओर वापसी थी। इस्लामवादियों ने सामाजिक और आर्थिक संस्थानों का अपना वैकल्पिक नेटवर्क बनाया जिसके माध्यम से सदस्य इस्लामी वातावरण में काम कर सकते थे, अध्ययन कर सकते थे और चिकित्सा उपचार प्राप्त कर सकते थे। इस्लामवादियों ने मार्क्सवाद और पश्चिमी पूँजीवाद को अस्वीकार कर दिया। वास्तव में, वे नास्तिक साम्यवाद, यहूदी ज़ायोनीवाद और पश्चिमी "क्रूसेडर-माइंडेड" ईसाई धर्म को अपने मुख्य दुश्मनों के रूप में देखते थे, जो ज़ायोनीवादियों द्वारा विदेशी प्रभुत्व और हार का कारण बनने वाले पतन के लिए जिम्मेदार थे। वे उन लोगों के प्रति असहिष्णु थे जो अपने विश्व दृष्टिकोण को साझा नहीं करते थे। इस्लामवादी रूढ़िवादी उलेमा के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, विशेष रूप से अल अज़हर के विद्वान जिन्होंने अक्सर इस्लामवादियों की चरम धार्मिक व्याख्याओं की आलोचना की। इस्लामवादियों का मानना था कि स्थापित सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था ने उलेमा को कलंकित कर दिया था, जो नई इस्लामी व्यवस्था के लिए बाधाओं का प्रतिनिधित्व करने आए थे। इसके अलावा, इस्लामवादियों ने रूढ़िवादियों की निंदा करते हुए कहा कि वे इस्लाम के औपचारिक अभ्यास के लिए प्रतिबद्ध हैं, लेकिन इसकी भावना के लिए नहीं। 1952 की क्रांति के बाद इस्लामवादियों की सामाजिक उत्पत्ति बदल गई। 1940 के दशक और 1950 के दशक की शुरुआत में, मुस्लिम ब्रदरहुड ने मुख्य रूप से शहरी सिविल सेवकों और श्वेत और ब्लू-कॉलर श्रमिकों से अपील की थी। 1970 के दशक की शुरुआत के बाद, इस्लामी पुनरुत्थान ने सामाजिक वर्गों के एक व्यापक स्पेक्ट्रम के अनुयायियों को आकर्षित किया। अधिकांश कार्यकर्ता विश्वविद्यालय के छात्र या हाल के स्नातक थे; उनमें ग्रामीण-शहरी प्रवासी और शहरी मध्यम वर्ग के युवा शामिल थे जिनके पिता मध्यम स्तर के सरकारी कर्मचारी या पेशेवर थे। उनके अध्ययन के क्षेत्र-चिकित्सा, इंजीनियरिंग, सैन्य विज्ञान और फार्मेसी-विश्वविद्यालय प्रणाली में सबसे अधिक प्रतिस्पर्धी और प्रतिष्ठित विषयों में से थे। इस्लामी समूहों के रैंक-एंड-फाइल सदस्य मध्यम वर्ग, निम्न-मध्यम वर्ग और शहरी मजदूर वर्ग से आए हैं। विभिन्न इस्लामी समूहों ने अपने राजनीतिक एजेंडे को प्राप्त करने के लिए विभिन्न साधनों का समर्थन किया। हालाँकि, सभी इस्लामवादी बीसवीं शताब्दी के अंत में मिस्र के जटिल और बदलते समाज में इस्लाम की भूमिका से चिंतित थे। उनके राजनीतिक प्रयासों का एक सामान्य ध्यान शरिया को देश की कानूनी संहिता में शामिल करना रहा है। उनके बढ़ते प्रभाव के सम्मान में, न्याय मंत्रालय ने 1977 में एक मसौदा कानून प्रकाशित किया जिसमें एक मुसलमान द्वारा धर्मत्याग को मृत्युदंड का अपराध बनाया गया और व्यभिचार के लिए पथराव और चोरी के लिए हाथ काटने जैसे अपराधों के लिए पारंपरिक इस्लामी दंड का प्रस्ताव किया गया। 1980 में मिस्र ने एक जनमत संग्रह का समर्थन किया जिसने शरीयत को "कानून का एकमात्र स्रोत" बनाने के लिए एक संवैधानिक संशोधन का प्रस्ताव रखा। 1981 में सादात की हत्या के बाद इस्लामवादियों का प्रभाव अस्थायी रूप से कम हो गया, लेकिन 1984 में पीपुल्स असेंबली के लिए मुस्लिम ब्रदरहुड के नौ सदस्यों के चुनाव ने इस्लामवादियों की संभावनाओं को पुनर्जीवित किया। 1985 में पीपुल्स असेंबली ने शरीयत के क्रमिक अनुप्रयोग के लिए एक प्रक्रिया शुरू करने के लिए मतदान किया, जिसकी शुरुआत कानूनी परिवर्तनों के लिए आबादी को तैयार करने के लिए एक अनिश्चित शिक्षा अवधि से हुई; अगला कदम शरीयत के साथ संघर्ष करने वाले किसी भी प्रावधान को बाहर करने के लिए सभी मौजूदा कानूनों में संशोधन करना होगा। कानूनी संहिता में सुधार के कदमों को कई मुसलमानों का समर्थन मिला जो समाज को शुद्ध करना चाहते थे और 19वीं और 20वीं शताब्दी में मिस्र पर मजबूर पश्चिमी कानूनी संहिताओं को अस्वीकार करना चाहते थे। 2009 तक, ग्रैंड मुफ्ती का एक और खिताब भी है, दार अल-इफ्ता, जो न्याय मंत्रालय का एक हिस्सा है। जबकि उनके निर्णय बाध्यकारी नहीं हैं, वे "प्रभावशाली" हैं। उनका कार्यालय एक सप्ताह में 5,000 फतवे जारी करता है। 21वीं शताब्दी की शुरुआत तक, सादात की हत्या के बाद जेल में बंद केवल जमात इस्लामिया नेताओं को उनकी लिखी कई पुस्तकों और साक्षात्कारों से पता चला कि उन्होंने अपने दृष्टिकोण को संशोधित किया और अपने भाषणों के कट्टरपंथी लहजे को बदल दिया। धार्मिक स्वतंत्रता की स्थिति संविधान में विश्वास की स्वतंत्रता और धर्म के पालन का प्रावधान है; हालाँकि, सरकार इस अधिकार पर प्रतिबंध लगाती है। संविधान के अनुसार, इस्लाम आधिकारिक राज्य धर्म है, और शरीयत कानून का प्राथमिक स्रोत है; धार्मिक प्रथाएं जो शरीयत की आधिकारिक व्याख्या के साथ संघर्ष करती हैं, निषिद्ध हैं। हालाँकि, चूंकि सरकार ईसाई धर्म या यहूदी धर्म के अभ्यास को शरीयत के साथ संघर्ष नहीं मानती है, इसलिए अधिकांश गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यक सदस्य बिना कानूनी उत्पीड़न के पूजा करते हैं और अन्य देशों में मूल धर्मवादियों के साथ संबंध बनाए रख सकते हैं। अन्य धर्मों के सदस्य जिन्हें सरकार द्वारा मान्यता नहीं दी गई है, जैसे कि बहाई धर्म, व्यक्तिगत और सामूहिक कठिनाई का अनुभव कर सकते हैं। 1856 का एक तुर्क फरमान अभी भी लागू है जिसमें गैर-मुसलमानों को पूजा स्थल बनाने के लिए राष्ट्रपति का फरमान प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। इसके अलावा 1934 में जारी आंतरिक मंत्रालय के नियमों में 10 शर्तों का एक समूह निर्दिष्ट किया गया है जिन पर सरकार को चर्च के निर्माण की अनुमति देने वाले राष्ट्रपति के आदेश जारी करने से पहले विचार करना चाहिए। इन शर्तों में प्रस्तावित स्थल का स्थान, आसपास के समुदाय की धार्मिक संरचना और अन्य चर्चों की निकटता शामिल हैं। तुर्क डिक्री में राष्ट्रपति को चर्च सुविधाओं की मरम्मत के लिए परमिट को मंजूरी देने की भी आवश्यकता होती है। दिसंबर 1999 में, तुर्क डिक्री की कड़ी आलोचना के जवाब में, राष्ट्रपति मुबारक ने 1976 के नागरिक निर्माण संहिता के अधीन सभी पूजा स्थलों की मरम्मत करने का आदेश जारी किया। यह फरमान प्रतीकात्मक रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह चर्चों को कानून से पहले मस्जिदों के बराबर रखता है। डिक्री का व्यावहारिक प्रभाव चर्च की मरम्मत को महत्वपूर्ण रूप से सुविधाजनक बनाने के लिए रहा है; हालाँकि, ईसाई बताते हैं कि स्थानीय परमिट अभी भी सुरक्षा अधिकारियों की मंजूरी के अधीन हैं। चर्च निर्माण के लिए अनुमोदन प्रक्रिया समय लेने वाली और ईसाई समुदाय की इच्छाओं के प्रति अपर्याप्त रूप से उत्तरदायी बनी रही। इन प्रतिबंधों के परिणामस्वरूप, कुछ समुदाय धार्मिक सेवाओं के लिए निजी भवनों और आवासों का उपयोग करते हैं। 1995 के एक कानून के अनुसार, विवाह, तलाक, गुजारा भत्ता, बच्चे की अभिरक्षा, विरासत और दफन सहित पारिवारिक कानून का अनुप्रयोग किसी व्यक्ति के धर्म पर आधारित है। पारिवारिक कानून के अभ्यास में, राज्य केवल तीन "स्वर्गीय धर्मों" को मान्यता देता हैः इस्लाम, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म। मुस्लिम परिवार व्यक्तिगत स्थिति कानून के अधीन हैं, जो शरीयत (इस्लामी कानून) पर आधारित है। ईसाई परिवार कैनन कानून के अधीन हैं और यहूदी परिवार यहूदी कानून के अधीन हैं। एक ईसाई महिला और एक मुस्लिम पुरुष के बीच विवाह से जुड़े पारिवारिक कानून विवादों के मामलों में, अदालतें व्यक्तिगत स्थिति कानून लागू करती हैं। इस्लामी कानून के तहत, गैर-मुस्लिम पुरुषों को मुस्लिम महिलाओं से शादी करने के लिए इस्लाम में परिवर्तित होना पड़ता है। ईसाई और यहूदी महिलाओं को मुस्लिम पुरुषों से शादी करने के लिए धर्म परिवर्तन करने की आवश्यकता नहीं है। मुस्लिम महिलाओं को ईसाई पुरुषों से शादी करने से मना किया गया है। मुस्लिम महिला उत्तराधिकारियों को पुरुष उत्तराधिकारी की विरासत की आधी राशि मिलती है, जबकि मुसलमानों की ईसाई विधवाओं को विरासत का कोई अधिकार नहीं है। एकमात्र महिला उत्तराधिकारी को अपने माता-पिता की आधी संपत्ति मिलती है और शेष राशि नामित पुरुष रिश्तेदारों को जाती है। एकमात्र पुरुष उत्तराधिकारी को अपने माता-पिता की सारी संपत्ति विरासत में मिलती है। पुरुष मुस्लिम उत्तराधिकारियों को परिवार के उन सभी सदस्यों को प्रदान करने के लिए मजबूत सामाजिक दबाव का सामना करना पड़ता है जिन्हें सहायता की आवश्यकता होती है; हालाँकि, यह सहायता हमेशा प्रदान नहीं की जाती है। जनवरी 2000 में, संसद ने एक नया व्यक्तिगत स्थिति कानून पारित किया जिसने एक मुस्लिम महिला के लिए अपने पति की सहमति के बिना तलाक प्राप्त करना आसान बना दिया, बशर्ते कि वह गुजारा भत्ता छोड़ने और अपने दहेज की वापसी के लिए तैयार हो। हालांकि, मसौदा कानून के पहले के एक प्रावधान को खारिज कर दिया गया था, जिससे एक महिला के लिए अपने पति की सहमति के बिना यात्रा करना आसान हो जाता। हालांकि बाद में 2000 में, एक अदालत के फैसले के बाद, मिस्र की महिलाओं को पासपोर्ट के लिए आवेदन करने और पति की सहमति के बिना यात्रा करने का अधिकार दिया गया था। ।