Coonan Cross Oath
कूनन क्रॉस शपथ, जिसे बेंट क्रॉस की महान शपथ के रूप में भी जाना जाता है, झुकी हुई क्रॉस शपथ या तिरछी क्रॉस की शपथ, जो 3 जनवरी 1653 को मट्टनचेरी में ली गई थी, भारत में मालाबार क्षेत्र के सेंट थॉमस ईसाइयों के सदस्यों द्वारा एक सार्वजनिक शपथ थी, कि वे जेसुइट्स और लैटिन कैथोलिक पदानुक्रम के अधीन नहीं होंगे, न ही चर्च और धर्मनिरपेक्ष जीवन में पुर्तगाली प्रभुत्व () को स्वीकार करेंगे। सेंट थॉमस ईसाई मूल रूप से चर्च ऑफ द ईस्ट के साथ सहभागिता में थे, जो पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान उपासना का अभ्यास करते थे। पुर्तगालियों ने स्थानीय धार्मिक परंपराओं की वैधता को स्वीकार नहीं किया और स्थानीय ईसाइयों पर लैटिन प्रयोगों को लागू करना शुरू कर दिया। 1599 में डायमर की धर्मसभा में, जिसकी अध्यक्षता गोवा के नियुक्त लैटिन कैथोलिक आर्कबिशप और ईस्ट इंडीज के प्राइमेट, अलेक्सो डी मेनेजेस ने की थी, इस तरह के कई लैटिनिशन लगाए गए थे, जिनमें पुर्तगाली बिशपों को प्राथमिकता दी गई थी, धार्मिक अनुष्ठान में बदलाव, रोमन वस्त्रों का उपयोग, लिपिक ब्रह्मचर्य की आवश्यकता और गोवा और बॉम्बे-बेसिन में पुर्तगाली धर्माधिकरण की स्थापना शामिल थी, जो पुर्तगाली कोच्चि में चर्च के अधिकार क्षेत्र का प्रयोग करता था। 1653 में, लैटिन चर्च के बढ़ते प्रभाव की आधी शताब्दी के बाद, अधिकांश सेंट थॉमस ईसाइयों ने जेसुइट्स का विरोध किया, और लैटिनकरण और पुर्तगाली प्रभुत्व से खुद को मुक्त करने का संकल्प लेते हुए मट्टनचेरी में कूनन क्रॉस शपथ (1653) ली। उन्होंने थोमा प्रथम को अपने समुदाय के प्रधान और प्रमुख के रूप में चुना और पुराने पूर्वी चर्चों के साथ अंतर-समुदाय को फिर से स्थापित करने का फैसला किया। पृष्ठभूमि यह माना जाता है कि मालाबार के सेंट थॉमस ईसाई 300 से 1599 तक चर्च ऑफ द ईस्ट के साथ संपर्क में थे। सेंट थॉमस ईसाइयों ने चर्च ऑफ द ईस्ट के कैथोलिकस-पैट्रियार्क को चर्च संबंधी अधिकार के लिए देखा। हालाँकि मध्य पूर्व के बिशप चर्च के आध्यात्मिक शासक थे, लेकिन केरल के चर्च का सामान्य प्रशासन स्वदेशी आर्कडेकॉन द्वारा शासित था। आर्कडेकॉन सेंट थॉमस ईसाइयों का प्रमुख था। यहां तक कि जब एक से अधिक विदेशी बिशप थे, तब भी पूरे सेंट थॉमस ईसाई समुदाय के लिए केवल एक आर्कडेकॉन था। हालाँकि, भारत के कुछ हिस्सों में पुर्तगाली शक्ति की स्थापना के साथ, उस साम्राज्य के पादरी, विशेष रूप से सोसाइटी ऑफ जीसस (जेसुइट्स) के सदस्यों ने भारतीय ईसाइयों को लैटिन बनाने का प्रयास किया। पुर्तगालियों ने गोवा में एक लैटिन चर्च डायोसिस (1534) और कोच्चि में एक और (1558) शुरू किया, और सेंट थॉमस ईसाइयों को पुर्तगाली पादरोडो के अधिकार क्षेत्र में और कैथोलिक चर्च के लैटिन चर्च में लाने की मांग की। गोवा के 1585 के धर्मसभा सहित धर्मसभाओं की एक श्रृंखला आयोजित की गई, जिसने स्थानीय उपासना में लैटिन तत्वों की शुरुआत की। 1599 में गोवा के आर्कबिशप अलेक्सो डी मेनेजेस ने डायम्पर के धर्मसभा का नेतृत्व किया, जिसने अंततः सेंट थॉमस ईसाइयों को औपचारिक रूप से गोवा के लैटिन आर्चडीओसीज के अधिकार में ला दिया। सेंट थॉमस ईसाइयों के प्राचीन चर्च की स्वतंत्रता को रद्द कर दिया गया था। पुर्तगालियों का पादरोडो शासन केवल क्षणिक था, क्योंकि थॉमस ईसाइयों के बीच नाराजगी की भावना और स्वतंत्रता हासिल करने की इच्छा बहुत वास्तविक थी और इसे लंबे समय तक नियंत्रित नहीं किया जा सका। सेंट थॉमस ईसाइयों के नेता आर्कडेकॉन थॉमस इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि उनके दुखों का कोई इलाज नहीं है, सिवाय उस परंपरा के पूर्वी बिशप के आगमन के जिसके वे सदियों से आदी थे। उन्होंने अलेक्जेंड्रिया में कॉप्टिक कुलपति, अन्ताकिया के जैकोबाइट कुलपति और बेबीलोन के नेस्टोरियन कुलपति को पत्र लिखे, जिसमें उनसे आवश्यक सहायता प्रदान करने के लिए कहा गया। लेकिन किसी भी पत्र का कोई जवाब नहीं मिला। 1652 में एक प्राच्य धर्मोपदेशक अहतुल्ला ने भारत की यात्रा की। कहा जाता है कि वह सूरत में उतरा और वहाँ से मायलापुर आया, जहाँ उसे 3 अगस्त 1652 को जेसुइट्स द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया था। मायलापुर में रहते हुए, अहटल्ला दो सीरियाई ईसाई धर्माध्यक्षों से मिले, अर्थात्ः मलंकारा के चेंगन्नूर लट्टी और कुराविलांगद किझाक्केदथ कुरियन, जो सेंट थॉमस के मकबरे की तीर्थयात्रा पर थे और उनके माध्यम से मलंकारा के चर्च को एक पत्र भेजा जिसमें कहा गया थाः देखो, मैं इग्नाटियस, अखिल भारतीय और चीन का कुलपति, आपको उन मौलवियों के माध्यम से एक पत्र भेजता हूं जो आपके घर से यहां आए थे। जब आप इस पत्र को पढ़ लेंगे तो मुझे दो पुजारी और चालीस आदमी भेजें। हालाँकि, यदि आप उन्हें अपने स्थान से भेजना चाहते हैं, तो उन्हें सावधानी से, जल्दी और जल्द से जल्द भेजें, ताकि वे आपके लोगों को देखकर मुझे बिना किसी बाधा के रिहा कर दें। मैं मायलापुर शहर में यह सोचकर आया था कि यहाँ बहुत से लोग आते हैं, और पुजारी मुझे आपके भारत में ले जाएँगे। हमारे प्रभु के वर्ष 1652 में, अगस्त के महीने में, सोमवार को, मैं जेसुइट्स के मठ में मायलापुर पहुँचा। उसी मठ में मैं रहता हूँ, और वे मेरी बहुत मदद करते हैं; उनका इनाम इधर-उधर बढ़े। शांति उनके साथ, आपके साथ, और हमारे साथ अभी और हमेशा रहे। आमीन। मैं, इग्नाटियस, अखिल भारतीय और चीन का कुलपति। उन्हें मद्रास में गोवा जाने वाले एक पुर्तगाली जहाज पर ले जाया गया और रास्ते में वह कोच्चि को छू गया। थॉमस ईसाइयों ने कोच्चि में जहाज के आने के बारे में सुना। बड़ी संख्या में पुजारियों और कई हजारों सेंट थॉमस ईसाइयों के साथ आर्कडेकॉन मट्टनचेरी कोचीन में इकट्ठे हुए; जब बेड़ा कोचीन पहुंचा तो अहटल्लाह जाने के उनके प्रयास तेज हो गए लेकिन अंततः वे सफल नहीं हुए। कोचीन में सभी नागरिक और धार्मिक अधिकारियों को कई पत्र भेजे गए थे, कम से कम अहटल्लाह से मिलने के अवसर के लिए, उनकी साख की जांच करने और उनकी पहचान सत्यापित करने के लिए, यह वादा करते हुए कि अगर वह एक ढोंगी पाया गया, तो वे सबसे पहले दबाव डालेंगे। आर्कबिशप गार्सिया और जेसुइट पादरियों के कट्टर और कठोर विरोध के कारण ऐसा नहीं हुआ। उन्होंने उन्हें सूचित किया कि जहाज पहले ही गोवा के लिए रवाना हो चुका है। इस समय एक अफवाह भी फैलाई गई थी कि पुर्तगालियों ने अहतुल्ला को डुबो दिया था। अरब सागर के बीच में अहटल्लाह के साथ क्या हुआ, यह अभी भी एक रहस्य है। पहले के इतिहासकारों ने उल्लेख किया है कि अहतुल्ला को पुर्तगालियों ने डुबो दिया था। कुछ आधुनिक लेखकों का कहना है कि अहतुल्ला को 1653 में नहीं मारा गया था और उन्हें एक कैदी के रूप में लिस्बन भेजा गया था जहाँ उनकी जेल में स्वाभाविक मृत्यु हो गई थी। एक चर्च इतिहासकार जैकब कोल्लमपरम्बिल का कहना है कि जब अहटल्लाह को ले जाने वाला जहाज गोवा पहुंचा, तो उसे पूछताछ के लिए सौंप दिया गया, और उसे वहां जेसुइट हाउस में करीबी हिरासत में रखा गया। उन्हें गोवा से "नोसा सेनहोरा दा ग्राका" जहाज पर पुर्तगाल भेजा गया और 14 जुलाई 1653 को लिस्बन पहुंचे। पुर्तगाल के राजा ने उसे रोम भेजने का फैसला किया। एक अन्य चर्च इतिहासकार जोसेफ थेक्केदथ बताते हैं कि विन्सेंट डी पॉल, जो पेरिस में अहटल्लाह से मिले थे, उनका उल्लेख निम्नलिखित शब्दों में करते हैं, "इस शहर में अस्सी साल का एक अच्छा बूढ़ा आदमी बचा है, एक विदेशी, जो माइरा के दिवंगत मोनसिग्नोर आर्कबिशप के साथ रह रहा था। वे कहते हैं कि वह अन्ताकिया का कुलपति है। चाहे जो भी हो, वह अकेला है और उसके पास आडंबर का कोई निशान नहीं है। थेक्केदथ यह भी कहते हैं कि संभवतः अहतल्ला की मृत्यु पेरिस में हुई थी। अहटल्ला के साथ व्यवहार ने थॉमस ईसाई समुदाय को चौंका दिया, और उनकी घायल भावनाएं एक बड़े पैमाने पर उथल-पुथल में बदल गईं जिसने पुर्तगाली क्राउन और जेसुइट्स के पडरोडो से टूटने की घोषणा की। "यदि कुलपिता को पेश नहीं किया जा सकता है, तो उसे पॉलिस्टों [जेसुइट्स] द्वारा मार दिया गया है, चार धार्मिक आदेशों में से किसी भी अन्य व्यक्ति को सर्वोच्च पोप के आदेश से यहां आने दें, एक ऐसा व्यक्ति जो सीरियाई जानता है, और हमें हमारे कार्यालयों में पढ़ा सकता है, सिवाय पॉलिस्टों के, जिन्हें हम बिल्कुल भी नहीं चाहते हैं, क्योंकि वे हमारे और रोम के चर्च के दुश्मन हैं; इस अपवाद के साथ किसी को भी आने दें, और हम बिना किसी हिचकिचाहट के पालन करने के लिए तैयार हैं। थॉमस ईसाइयों ने चरम उपायों पर आगे बढ़ने से पहले किसी प्रकार के समझौते पर पहुंचने का एक और प्रयास किया। उन्होंने आर्कबिशप गार्सिया को पत्र लिखकर उनसे आने और उनसे मिलने का अनुरोध किया, लेकिन गार्सिया ने निमंत्रण स्वीकार करने से इनकार कर दिया। यह देखकर कि आर्कबिशप ने इस प्रकार उनकी आग्रहपूर्ण दलीलों को अनसुना कर दिया, थॉमस ईसाई बेहद नाराज हो गए। 3 जनवरी 1653 को, आर्कडेकॉन थॉमस और समुदाय के प्रतिनिधि मट्टनचेरी में सेंट मैरी चर्च (नोसा सेनहोरा दा विदा) में "पुर्तगालियों के सामने कभी नहीं झुकने" की शपथ लेने के लिए एकत्र हुए। ग्रेनाइट क्रॉस के सामने खड़े होकर, शपथ को मोमबत्तियों के साथ जोर से पढ़ा गया, जिसमें आर्कडेकॉन और प्रमुख पुजारी बाइबल को छू रहे थे। शपथ में भाग लेने वाले लोगों की संख्या इतनी महत्वपूर्ण थी कि वे सभी एक ही समय में क्रूस को छू नहीं सकते थे। इसलिए, उन्होंने सभी दिशाओं में क्रूस से बंधी रस्सियों को पकड़ रखा था। वजन के कारण, यह कहा जाता है कि क्रॉस थोड़ा झुका हुआ था और इसलिए इसे मुड़े हुए क्रॉस की शपथ के रूप में जाना जाता है (कूनन कुरिसु सत्यम) इस ऐतिहासिक शपथ के बाद, 200,000 सेंट थॉमस ईसाइयों की आबादी में से केवल 400 आर्कबिशप गार्सिया के प्रति वफादार रहे। इस घटना ने थॉमस ईसाइयों पर पुर्तगाली क्राउन के 54 वर्षीय पडरोडो वर्चस्व को तोड़ दिया, जिसे 1599 में डायमर के धर्मसभा में लागू किया गया था। घटनाओं की विभिन्न व्याख्याएँ कूनन क्रॉस शपथ के सटीक शब्द विवादित हैं। शपथ ग्रहण के शब्दों पर विभिन्न संस्करण हैं। द्वितीयक स्रोत स्टीफन नील स्टीफन नील, एक स्कॉटिश एंग्लिकन प्रोटेस्टेंट मिशनरी और इतिहासकार, अपनी पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ क्रिस्टियानिटी इन इंडियाः द बिगिनिंग्स टू एडी 1707 में स्थिति की व्याख्या इस प्रकार करते हैंः "जनवरी 1653 में, मतनचेरी में अवर लेडी के चर्च में इकट्ठे हुए पुजारियों और लोगों ने एक क्रॉस के सामने खड़े होकर और मोमबत्तियां जलाकर पवित्र सुसमाचार पर कसम खाई कि वे अब गार्सिया का पालन नहीं करेंगे, और उनका जेसुइट्स के साथ आगे कोई लेना-देना नहीं होगा, वे आर्कडेकॉन को अपने चर्च के गवर्नर के रूप में मान्यता देंगे। यह "कूनन क्रॉस" (ओपन-एयर क्रॉस जो मट्टनचेरी में चर्च के बाहर खड़ा है) की प्रसिद्ध शपथ है। सेंट थॉमस ईसाइयों ने किसी भी समय यह सुझाव नहीं दिया कि वे खुद को पोप से अलग करना चाहते हैं। वे अब गार्सिया के अहंकार को बर्दाश्त नहीं कर सकते थे। और जेसुइट्स के प्रति उनकी घृणा, जिनके उग्र रवैये और सहानुभूति की कमी के कारण उन्होंने अपनी सभी परेशानियों को जिम्मेदार ठहराया, उस समय के सभी दस्तावेजों में सांस लेती है। लेकिन पोप को उन्हें एक सच्चा बिशप भेजने दें, न कि एक जेसुइट, और उन्हें उनका स्वागत करने और उनका पालन करने में खुशी होगी। स्टीफन नील ने शपथ को केवल आर्कबिशप गार्सिया और जेसुइट्स के खिलाफ गुस्से की अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया है। एक अन्य चर्च इतिहासकार डायटमार डब्ल्यू. विंकलर ने भी इस राय को साझा किया कि कूनन क्रॉस शपथ रोम के दर्शन के खिलाफ नहीं थी, बल्कि लैटिन आर्कबिशप और जेसुइट्स के मिशनरी कार्य के खिलाफ थी। रॉबर्ट एरिक फ्राइकेनबर्ग, एक अमेरिकी इतिहासकार, ने अपनी पुस्तक क्रिस्टियानिटी इन इंडिया फ्रॉम बिगिनिंग्स टू द प्रेजेंट में शपथ का वर्णन इस प्रकार किया हैः "कूनेन क्रॉस में, पुजारियों (कट्टानारों) और लोगों की सभा औपचारिक रूप से एक क्रूस के सामने खड़ी हुई और मोमबत्तियाँ जलाईं और गॉस्पेल पर एक शपथ ली कि वे अब से अपने प्राचीन चर्च को उसकी पूर्व पूर्ण स्वतंत्रता में बहाल करने का प्रयास करेंगे और वे अब फ्रांसिस गार्सिया (एसजे) या रोम के फरंगी चर्च द्वारा भेजे गए किसी अन्य पादरी का पालन नहीं करेंगे। यहाँ, शपथ को स्वयं रोम के चर्च के विरोध के रूप में वर्णित किया गया है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के एक हंगेरियन विद्वान और सेंट थॉमस ईसाइयों के एक प्रमुख विशेषज्ञ इस्तवान पर्जेल इस्तवान पर्जेल ने शपथ का वर्णन इस प्रकार किया हैः फिर भी, जेसुइट आर्कबिशप के तहत जो क्रांगनोर के दृश्य में उनके [फ्रांसिस्को रोस] का अनुसरण करते थे, स्थिति बिगड़ गई, अंततः पुर्तगालियों और जेसुइट्स के खिलाफ समुदाय के विद्रोह की ओर ले गई, जो स्लैंटिंग क्रॉस (कुनान कुरिसु सत्यम) की प्रसिद्ध शपथ थी। ईसाइयों ने पुर्तगालियों और जेसुइट्स के प्रति उनकी आज्ञाकारिता को अस्वीकार कर दिया, तत्कालीन आर्कडेकॉन, थॉमस पाकालोमाट्टम, को मार थोमा नाम के साथ भारत के महानगरी में प्रतिष्ठित किया गया था, और समुदाय ने चाल्डियन कुलपिता के प्रति अपनी आज्ञाकारिता का संकल्प लिया। प्राथमिक स्रोत मालाबार में पूर्वी सीरियाई महानगर, मार गैब्रियल का पत्र (1705-1731) मार गैब्रियल ने कोच्चि (1717-1720) में एक डच पादरी, जैकोबस कैंटर विस्चर को संबोधित अपने पत्र में "सीरियाई ईसाइयों की पुरातनता, और उनसे संबंधित ऐतिहासिक घटनाएं" शीर्षक से कूनन क्रॉस शपथ का वर्णन किया है। पत्र का अंश निम्नलिखित हैः इस बीच मार मट्टी नामक एक पादरी [अहत्तल्ला का जिक्र करते हुए] कैथोलिक पादरी द्वारा भेजे गए मालियापुर आया। पुर्तगालियों ने उसे पकड़ लिया और उसे शहर में ले आए, और बाद में उसे बंदरगाह तक घसीट कर पानी में फेंक दिया। यह सुनकर, मालाबार के ईसाई मार तांचेरी [मट्टनचेरी] के चर्च में इकट्ठे हुए, एक साथ परामर्श किया, शपथ से खुद को बांध लिया, और इस तरह पुर्तगाली जूए को अपनी गर्दन से फेंक दिया; पहले एक पत्र लिखा और हस्ताक्षर किए जिसमें घोषणा की गई कि उस समय से आगे और हमेशा के लिए, उनके पास पुर्तगालियों के साथ अच्छे या बुरे के लिए और कुछ नहीं होगा। 1787 के अंगमाली पडियोला में संस्करण, अंगमाली पडियोला में, 1787 में घोषित सीरियाई कैथोलिकों (सेंट थॉमस ईसाइयों के पझायकूर गुट) की घोषणा, शपथ का वर्णन निम्नलिखित रूप में करती हैः हमारे पूर्वजों को प्रेरित सेंट थॉमस के हाथों यीशु मसीह का सच्चा विश्वास प्राप्त हुआ। इस पर, चाल्डियन सीरियाई बिशपों ने मेट्रोपॉलिटन मार अब्राहम की मृत्यु के समय तक हम पर शासन किया, जो वर्ष 1596 में अंगमाली के पूर्वी चर्च में हुआ था। फिर सनपालूर पाद्रे [जेसुइट्स पुजारियों] ने अन्य सीरियाई लोगों के आगमन को रोक दिया, और हमारे लोगों पर अत्याचार किया, और उन पर लोहे के शासन के साथ शासन किया। लेकिन एक और सीरियाई मेत्रान [बिशप, अहत्तल्ला का जिक्र करते हुए] हमारे पास आने के विचार के साथ कोच्चि पहुंचे; लेकिन जल्द ही यह खबर हमारे पास पहुंची कि समुद्र में डूबने से उनकी असामयिक मृत्यु हो गई है। इसके बाद हमारे पूर्वज मट्टनचेरी में इकट्ठे हुए और उन्होंने शपथ ली कि न तो उन्हें और न ही उनके वंशजों को कभी भी सनपालूर पाद्रे से कोई लेना-देना नहीं होना चाहिए। बाद में वे अल्लांगद चर्च में इकट्ठे हुए, जहाँ उन्होंने विधिवत रूप से आर्कडेकॉन थोमा को अपने बिशप के रूप में नामित किया। वर्ष 1818-19 (पृष्ठ 319) के लिए चर्च मिशनरी सोसाइटी (CMS) रिपोर्ट के लिए चर्च मिशनरी सोसाइटी रिपोर्ट में मलंकारा सीरियाई चर्च (सेंट थॉमस ईसाइयों का पुथेनकूर गुट) के एक संक्षिप्त इतिहास का सार शामिल है जो उनके इतिहास के रूप में आपस में संरक्षित है। यहाँ स्थिति को नीचे समझाया गया हैः आर्कडेकॉन ने सभी सीरियाई चर्चों को पत्र संबोधित किए; और जब उन्होंने सभी पुजारियों, छात्रों और ईसाइयों को इकट्ठा किया, तो उन्होंने सुना कि पुर्तगाली कुलपति मार इग्नाटियस को कोच्चि लाए थे। वे सभी तुरंत उठे और कोचीन राजा के पास गए, उन्हें अपनी शिकायतों से अवगत कराया, और पुर्तगालियों के हाथों से अपने कुलपिता को बचाने के लिए उनके पास गए। राजा ने जवाब दिया कि वह अगली सुबह उन्हें अवश्य सौंप देंगे। उन्होंने तुरंत कोच्चि किले के पुर्तगाली राज्यपाल को बुलाया, और उनसे कहा, "आपने हमारे ईसाइयों के कुलपिता को कैद कर लिया है, और बिना किसी देरी के उन्हें सौंपने के अलावा मुझे कुछ भी संतुष्ट नहीं करेगा।" हालाँकि, पुर्तगालियों ने राजा को एक बड़ी राशि दी, जिस पर विचार करते हुए उन्होंने उन्हें कैदी को बनाए रखने की अनुमति दी। उसी रात उन्होंने कुलपिता के गले में एक बड़ा पत्थर बांध दिया और उसे समुद्र में फेंक दिया। जिस समय यह किया गया था, उस समय सभी सीरियाई लोग मट्टोनचेरी के चर्च में इकट्ठे हुए और इस तरह संकल्प लिया-"इन पुर्तगालियों ने मार इग्नाटियस की हत्या कर दी है, हम अब उनके साथ शामिल नहीं होंगे। हम उनका त्याग करते हैं और न तो उनका प्रेम चाहते हैं और न ही उनका अनुग्रह। वर्तमान फ्रांसिस, बिशप, हमारे गवर्नर नहीं होंगे। हम उनके बच्चे या अनुयायी नहीं हैं। हम फिर से पुर्तगाली बिशपों को स्वीकार नहीं करेंगे। सी. एम. एस. को लिखे पत्र में पुन्नथारा डायोनिसियस तृतीय का संस्करण। सीरियाई मूल से इसके अनुवाद से एंग्लिकन चर्च मिशनरी सोसाइटी के प्रमुख को डायोनिसियस पुन्नथारा () (मलंकारा सीरियाई चर्च के उन्नीसवीं शताब्दी के पादरी) के एक पत्र में प्रस्तुत संस्करणः "मार डायोनिसियस, मालाबार में जैकोबाइट-सीरियाई के महानगर, हमारे पिता, मार इग्नाटियस, कुलपति के अधिकार के अधीन, जो मसीहा के प्रिय, सीरिया के एंटीओक के अपोस्टोलिक सी में अध्यक्षता करते हैं। मसीह और सभी चर्चों के लोगों की ओर से भगवान गैंबियर के प्रति प्रेम और। हमारे भगवान 1653 के वर्ष में, हमारे आध्यात्मिक पिता, मार इग्नाटियस, कुलपति, अन्ताकिया से मालाबार आएः लेकिन, जब फ्रैंक्स को यह पता चला, तो वे पवित्र व्यक्ति को कोच्चि की दीवारों पर ले आए, उन्हें एक कोठरी में कैद कर दिया और कोच्चि के राजा को कोई छोटा पैसा नहीं दिया। फिर वे अच्छे आदमी को बाहर लाए, और उसे समुद्र में डुबो दिया, और इसलिए उसे मार डाला। लेकिन जब हमें यह पता चला, तो मालाबार में सभी जैकोबाइट सीरियाई लोग मठांचेरी चर्च में इकट्ठे हुए, जो कोच्चि में है, और हमने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की शपथ ली, कि अब से हम फ्रैंक्स का पालन नहीं करेंगे, न ही रोम के पोप के विश्वास को स्वीकार करेंगेः हम तदनुसार उनसे अलग हो गए। इसके कुछ समय बाद, हमारे कुछ लोग फिर से उनके साथ शामिल हो गए, और पोप का विश्वास प्राप्त किया। यहाँ, शपथ की व्याख्या स्वयं पोप के विरोध के रूप में की गई है। 1896 में प्रकाशित इडावाकापात्रिका पत्रिका में संस्करण एक सीरियाई रूढ़िवादी इतिहासकार और लेखक ई. एम. फिलिप द्वारा संपादित 1896 में प्रकाशित इडावाकापात्रिका पत्रिका (पुस्तक 5, खंड 3, मीनम) के अनुसार, मट्टनचेरी पडियोला शपथ का वर्णन इस प्रकार करता हैः "मारान [प्रभु] इशो मिशीहा [यीशु मसीह] के जन्म के बाद 1653 के तीसरे वर्ष मकरम में, यह निर्णय आर्केडियाकॉन पिता और मलंकारा के धर्मप्रांत से संबंधित चर्चों के पादरी और मूल पुजारी और मट्टनचेरी में चर्च में अन्य सभी लोगों द्वारा घोषित और निष्पादित किया गया था। एक बिशप के लिए पवित्र चर्च के आदेश के अनुसार हमारे चर्च पर शासन करने के लिए, यह अनिवार्य है कि थॉमस आर्केडियाकॉन को अब से खुद शासन करना चाहिए। इस उद्देश्य के लिए कार्यपालक कालिसेरी चर्च के इत्तिथोमन कथानार, कडुथुरुथी चर्च के कादविल चंडी कथानार, अंगमाली चर्च के वेंगुर गीवर्गीस कथानार और कुराविलांगड़ चर्च के चंडी कथानार हैं और ये चारों प्रभारी हैं और उन्हें हर तीन साल में [नियमित रूप से] चर्चा करने और आदेश देने के लिए इकट्ठा होना चाहिए। कदविल चंडी कथानार ने इस घोषणा के अनुसार इसे लिखा है। "सनपालूर सेंट पॉल मठ या शहर के बराबर है, जो वैप्पिकोट्टा के पास एक पुर्तगाली गढ़ है। यह इसलिए कहा जाता था क्योंकि पॉलिस्ट या जेसुइट वहाँ रहते थे। कूनन क्रॉस शपथ की घटना के बाद, तीन पत्र प्रसारित किए गए थे जिनमें दावा किया गया था कि वे अहथल्ला द्वारा भेजे गए थे। ऐसा ही एक पत्र 5 फरवरी 1653 को एडप्पल्ली में एक बैठक में पढ़ा गया था। इस पत्र ने आर्कडेकॉन को आर्कबिशप की कुछ शक्तियां प्रदान कीं। यह सुनकर, एक विशाल भीड़ ने अपने चर्च के गवर्नर के रूप में आर्कडेकॉन थॉमस का उत्साहपूर्वक स्वागत किया और चार वरिष्ठ पुजारियों को उनके सलाहकार के रूप में नियुक्त किया गया, जिनके नाम थे, कालिसेरी अंजिलिमूट्टिल इट्टी थॉममेन कथानार, कुराविलांगड परम्बिल पल्लिवीट्टिल चांडी कथानार, कडुथुरुथी कदविल चांडी कथानार, अंगमाली वेंगुर गिवार्गिस कथानार। 23 मई 1653 को अलंगट में आयोजित एक और बैठक में एक और पत्र पढ़ा गया जिसमें कहा गया था कि यह अहथल्ला का था। इसने बिशप की अनुपस्थिति में सेंट थॉमस ईसाइयों को निर्देश दिया कि बारह कट्टानार (पुजारी) थॉमस पर अपना हाथ रख सकते हैं, और यह एपिस्कोपल अभिषेक के रूप में पर्याप्त होगा। इन पत्रों की प्रामाणिकता स्पष्ट नहीं है। कुछ लोगों का मानना है कि ये पत्र अंजिलिमूट्टिल इट्टी थोमेन कथानार द्वारा बनाए गए हो सकते हैं जो एक कुशल सीरियाई लेखक थे। हालाँकि, जेरोम ने अलेक्जेंड्रिया के पूर्व-निसियन चर्च में एक प्राचीन परंपरा का उल्लेख किया है जिसके द्वारा ग्यारह साथी प्रेस्बिटरों द्वारा एक प्रेस्बिटर को कुलपति के रूप में पदोन्नत किया गया था। नतीजतन, आर्कडेकॉन परम्बिल थॉमस को बारह कट्टानारों द्वारा हाथों पर हाथ रखकर मेट्रोपॉलिटन के रूप में पदोन्नत किया गया और उन्होंने थोमा प्रथम की उपाधि ली। अहथल्ला द्वारा सेंट थॉमस ईसाइयों को लिखे गए तीन पत्रों की प्रतियां प्रोपेगैंडा फिडे के अभिलेखागार में संरक्षित हैं और एक चर्च इतिहासकार जैकब कोल्लापरम्बिल द्वारा प्रतिकृति में प्रकाशित की गई थीं। पहले पत्र में, अहथल्ला सेंट थॉमस ईसाइयों को उनके भारत आने और जेसुइट्स द्वारा उनकी नजरबंदी के बारे में सूचित करता है; दूसरे पत्र में, वह डीकन जॉर्ज (जॉर्ज परमपिल, मायलापुर में उनके आगंतुकों में से एक) को आर्कडेकॉन नियुक्त करने और सेंट थॉमस ईसाइयों के लिए 12 प्रेस्बिटरों से मिलकर एक निकाय स्थापित करने का आदेश देता है, जिनमें से एक को बिशप के रूप में चुना जाना चाहिए; और तीसरे पत्र में वह कानून बनाता है कि मेट्रोपॉलिटन थोमा प्रथम को अखिल भारतीय कुलपति के रूप में नामित किया जाना चाहिए। इस्तवान पर्जेल का मानना है कि इन अक्षरों का सीरियाई बहुत अजीब है। पहले दो अक्षर एक समान शैली में लिखे गए हैं, संयोग से इतने अच्छे सीरियाई नहीं हैं, लेकिन तीसरा एक अलग शैली में लिखा गया है। केरल के कुछ इतिहासकारों का मानना है कि दूसरे और तीसरे अक्षर जाली हैं और कुछ का मानना है कि तीनों ही वास्तविक हैं। पर्कजेल का कहना है कि इन पत्रों की प्रामाणिकता का निष्कर्ष निकालना मुश्किल है; पहले और दूसरे अक्षर खराब सीरियाई में हैं, संभावित मलयालम प्रभावों के साथ और इसके अलावा पहले अक्षर में बहुत सारी बेतुकी त्रुटियां भी हैं; ये केवल एक प्रतिलिपिकार के कारण हो सकती हैं, दूसरी ओर, पत्रों की खराब सीरियाई और सामग्री शैली से संकेत मिल सकता है कि वे सेंट थॉमस ईसाई पुजारियों द्वारा कूनन क्रॉस विद्रोह को तैयार करने और/या उचित ठहराने के लिए जाली थे, जिन्होंने फ्रांसिस्को रोस से सीरियाई भाषा सीखी थी। उन्होंने आगे इस बात पर प्रकाश डाला कि दूसरा पत्र, जो आर्कडेकॉन थॉमस के सिंहासनारोहण के लिए आधार के रूप में कार्य करता था, उसका नाम से उल्लेख नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत सेंट थॉमस ईसाइयों को आर्कडेकॉन के रूप में डीकॉन जॉर्ज परम्बिल को नियुक्त करने और फ्रांसिस गार्सिया की मृत्यु के बाद मेट्रोपॉलिटन का चुनाव करने के लिए 12 प्रेस्बिटरों से युक्त एक निकाय की स्थापना करने का निर्देश देता है। पर्कजेल टिप्पणी करते हैं कि यह कूनन क्रॉस विद्रोह के लेखकों द्वारा जालसाजी की परिकल्पना का खंडन करता है। वास्तव में, जिन लोगों ने विद्रोह का संचालन किया और आर्कडेकॉन थॉमस को बिशपरिक के लिए नियुक्त किया, उन्हें इस पत्र की सामग्री को विकृत करना पड़ा ताकि उन्होंने जो किया उसे सही ठहराया जा सके और उन्होंने जॉर्ज परम्बिल को पत्र द्वारा दिए गए अधिकारों के लिए आर्कडेकॉन थॉमस को जिम्मेदार ठहराया। थोमा प्रथम के अभिषेक के बाद, इस अभिषेक के बारे में जानकारी सभी चर्चों को दी गई थी। अधिकांश चर्चों ने थोमा प्रथम को अपने बिशप के रूप में स्वीकार किया। इस प्रकार, इतिहास में पहली बार, थॉमस ईसाइयों के पास अपने ही लोगों में से एक बिशप था, और उन्हें स्वयं चुना गया था। इस समय, पुर्तगाली मिशनरियों ने सेंट थॉमस ईसाइयों के साथ सुलह का प्रयास किया लेकिन सफल नहीं हुए। बाद में, पोप अलेक्जेंडर VII ने एक कार्मेलाइट पादरी जोसेफ सेबेस्टियन को कार्मेलाइट प्रतिनिधिमंडल के प्रमुख के रूप में भेजा। कार्मेलाइट्स ने दावा किया कि पादरी द्वारा आर्कडेकॉन का समन्वय चर्च के कानून के अनुसार नहीं था। वह थॉमस ईसाइयों को मनाने में कामयाब रहे, जिनमें थोमा प्रथम के सलाहकार पल्लिवीट्टिल चांडी और कादविल चांडी कथानार शामिल थे। जैसे ही थोमा प्रथम के अभिषेक की वैधता पर सवाल उठाया गया, उन्होंने अपने अनुयायियों को खोना शुरू कर दिया। इस बीच, सेबेस्टियन रोम लौट आया और 15 दिसंबर 1659 को पोप द्वारा बिशप के रूप में नियुक्त किया गया। जोसेफ सेबेस्टियन 1661 में केरल लौट आए और कुछ ही समय के भीतर उन्होंने अधिकांश चर्चों को पुनर्स्थापित किया जो थोमा प्रथम के साथ रोम में थे। इस प्रकार, 1663 तक, अस्तित्व में 116 चर्चों में से 84 सेबेस्टियन के पक्ष में थे, केवल 32 चर्चों को थोमा प्रथम के पक्ष में छोड़ दिया गया। हालाँकि 1663 में, डच द्वारा कोच्चि पर विजय के साथ, मालाबार तट पर पुर्तगालियों का नियंत्रण खो गया था। डचों ने घोषणा की कि सभी पुर्तगाली मिशनरियों को केरल छोड़ना पड़ा। केरल छोड़ने से पहले, 1 फरवरी 1663 को सेबेस्टियन ने पल्लीवेट्टिल चांडी को रोम के चर्च का पालन करने वाले थॉमस ईसाइयों के मेट्रन के रूप में पवित्र किया। इस बीच, थोमा प्रथम ने विभिन्न ओरिएंटल चर्चों को बिशप के रूप में विहित अभिषेक प्राप्त करने के लिए अनुरोध भेजे। 1665 में, अन्ताकिया के सीरियाई रूढ़िवादी कुलपति द्वारा भेजे गए बिशप ग्रेगोरियोस अब्दल जलील भारत पहुंचे और थोमा प्रथम के नेतृत्व में गुट ने उनका स्वागत किया। बिशप को थोमा द्वारा अन्ताकिया के ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स पैट्रियार्केट को भेजे गए पत्र के पत्राचार में भेजा गया था। बिशप अब्दुल जलील ने थोमा प्रथम के एपिस्कोपल उत्तराधिकार को नियमित किया। इसके साथ, सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच विभाजन औपचारिक हो गया। बिशप पल्लीवेट्टिल चांडी के नेतृत्व में कैथोलिक चर्च से संबद्ध गुट ने खुद को पझायाकुट्टुकर या "पुरानी निष्ठा" के रूप में संदर्भित किया और थोमा प्रथम से संबद्ध शाखा को पुथनकुट्टुकर या "नई निष्ठा" कहा। हालाँकि, ये अपीलें कुछ हद तक विवादास्पद रही हैं, क्योंकि दोनों पक्ष खुद को सेंट थॉमस परंपरा का सच्चा उत्तराधिकारी मानते हैं, और दूसरे पक्ष को मतभेद के रूप में देखते हैं। अब्दुल जलील की इस यात्रा ने धीरे-धीरे मालाबार तट पर पश्चिमी सीरियाई धर्मशास्त्र, रीति-रिवाजों और लिपि की शुरुआत की। एंटीओक के सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के धर्माध्यक्षों की यात्राएँ तब से जारी रहीं और इसके कारण पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान को पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान और ओरिएंटल रूढ़िवादी कम्युनियन के मियाफिसाइट क्रिस्टोलॉजी से संबद्ध पुथेनकूर गुट के साथ धीरे-धीरे प्रतिस्थापित किया गया। पझायकूर पूर्वी सीरियाई परंपराओं के साथ जारी रहा और डायोफिसाइट विश्वास के साथ कैथोलिक चर्च के भीतर रहा। लेकिन 1687 में पल्लीवेट्टिल चांडी की मृत्यु के बाद, चर्च फिर से लंबे समय तक विदेशी मिशनरियों के नेतृत्व में गिर गया और उन्हें अपनी पूर्वी, सीरियाई और स्वदेशी विरासत और संस्कार के लिए चुनौतियों का सामना करना पड़ा। पझायकूर वह निकाय है जहाँ से आधुनिक सिरो-मालाबार चर्च और चाल्डियन सीरियाई चर्च उतरते हैं। पुथेनकूर वह निकाय है जहाँ से जैकोबाइट सीरियाई ईसाई चर्च, मलंकारा रूढ़िवादी सीरियाई चर्च, दक्षिण भारत के चर्च के सेंट थॉमस एंग्लिकन, मार थोमा सीरियाई चर्च, सेंट थॉमस इवेंजेलिकल चर्च ऑफ इंडिया, सिरो-मलंकारा कैथोलिक चर्च और मालाबार स्वतंत्र सीरियाई चर्च की उत्पत्ति होती है। ।