Ghumura dance
घुमुरा नृत्य भारतीय राज्य ओडिशा के कालाहांडी जिले का एक लोक नृत्य है। इसे लोक नृत्य के रूप में वर्गीकृत किया गया है क्योंकि घुमुरा का पोशाक कोड एक आदिवासी नृत्य के समान है, लेकिन घुमुरा के मुद्रा और नृत्य रूपों के बारे में तर्क हैं जो भारत के अन्य शास्त्रीय नृत्य रूपों के साथ अधिक समानता रखते हैं। उत्पत्ति और इतिहास पौराणिक कथाएँ ऐतिहासिक साक्ष्यों के अलावा, घुमुरा नृत्य की उत्पत्ति ने सार्वजनिक विचारों और मिथकों को ध्यान में रखा है। मिथक पर आधारित कवि शिवम भसीन पांडा ने 1954 में घुमुरा जन्म विधान लिखा था। नंदिनी भसीन और गगनेश्वर ने भी घुमुरा की उत्पत्ति के बारे में एक मिथक का वर्णन किया है, जिसमें उन्होंने वर्णन किया है कि चंद्र ध्वजा ने मूल रूप से नृत्य की स्थापना की थी और बाद में इसे एक राक्षस-कार्तबीर्या असुर पर ले लिया गया था। चंडी पुराण दुर्गा के अनुसार, शक्ति के शाश्वत देवता ने स्वर्ग के सभी देवी-देवताओं से एक राक्षस राजा महिषासुर को मारने के लिए उपकरण और वाहन के रूप में अपने हथियार देने के लिए कहा। एकत्रित किए गए युद्ध-संगीत वाद्ययंत्रों में से एक घुमुरा वाद्य था जो भगवान शिव के एक संगीत वाद्ययंत्र डंबरू और देवी सरस्वती की वीणा के एक हिस्से के संयोजन से बनाया गया था। महाभारत के अनुसार, युद्ध के दौरान देवताओं और देवी-देवताओं द्वारा घुमुरा का उपयोग एक संगीत वाद्य के रूप में किया जाता था। सरला महाभारत के अनुसार, सत्य युग-जेनाबली-पाटन के दौरान महिषासुर के पोते राजा गोगिंग दैत्य की राजधानी थी। बहुत से लोग स्वीकार करते हैं कि उस युग का महिषासुर जेनाबली-पाटन आज का जूनागढ़ है। हालाँकि, महाभारत के मध्य पर्व में, गोसिंह दैत्य की हत्या के बारे में वर्णन के साथ घुमुरा का उल्लेख किया गया है। सरला दास ने इसे महिषासुर का राणा-बद्या (युद्ध संगीत) भी बताया है। कुछ विशेषज्ञों का मानना था कि घुमुरा लंका और लंका-गढ़ के राक्षस राजा रावण का एक युद्ध संगीत (राणा-बद्या) था। इस क्षेत्र में रावण की पसंदीदा देवी देवी लंकेश्वरी की पूजा की जाती है। उनके अनुसार हनुमान द्वारा लंका को नष्ट करने के बाद और रावण के मारे जाने के बाद, देवी लंकेश्वरी ने लंका छोड़ दी और जेनाबली-पटाना (अब यह जूनागढ़, कालाहांडी है) में बसने के लिए आईं, जहाँ उनकी पूजा की जाती है। निशान और ताल की उत्पत्ति के बारे में मिथक हैं। बिन्ध्या गिरि से मिले लोहे से चंद्रचूड़ बिन्धनी का निर्माण करने और उसके शीर्ष को मृत बूटा गाय की खाल से ढकने के बाद, इसका उद्घाटन पंचक्षर-मंत्र के साथ किया गया। इसके माता-पिता गौरव गंधर्ब और उरबासी इसे निशान कहते थे। इसी तरह ताल की रचना एक संत-कश्यप रिसी ने की थी। निशान और ताल को राधा-कृष्ण का प्रतीक माना जाता है। पुरातात्विक पहलू पुरातात्विक साक्ष्य साबित करते हैं कि कालाहांडी के गुडाहंडी और नुआपाड़ा जिले के योगी मठ से प्रागैतिहासिक काल की कुछ गुफा चित्रकारी की खोज की गई है जो घुमुरा, दामरू और अन्य आकर्षक चीजों की तरह दिखती हैं। ये शैल कला स्थल 8000 ईसा पूर्व से अधिक के हैं। और इस तरह की पेंटिंग से संगीत वाद्ययंत्र घुमुरा और दामरू की प्राचीनता की कल्पना की जा सकती है। यह भी साबित होता है कि पौराणिक युग के दौरान, कालाहांडी में समृद्ध और विकसित सभ्यता थी। घुमुरा की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। इंद्रावती नदी घाटी में एक सुंदर झरना है, जिसे शुरू में चक्रकोट के छिंदक नागाओं द्वारा पहचाना गया था। कई लोगों का मानना है कि घुमुरा नृत्य इस नदी घाटी से उत्पन्न हुआ और धीरे-धीरे इंद्रावती और महानदी के बीच के क्षेत्रों में फैल गया, जो दर्शाता है कि यह नृत्य रूप 10वीं शताब्दी ईस्वी का है। दूसरी ओर, विश्लेषकों का मानना है कि कलामपुर के 'बांका-पाइका' ने 1008 ईस्वी में घुमुरा संगीत के भव्य जुलूस के साथ लंकेश्वरी देवता को जूनागढ़ ले जाया था, जब नागा राजवंश ने अपनी पुरानी राजधानी को जुगसाईपटना से जूनागढ़ में स्थानांतरित कर दिया था। खारियार से 3 कि. मी. दूर नेहेना में मध्ययुगीन स्थल से मिली टेराकोटा और पत्थर की वस्तुएं 9वीं और 10वीं शताब्दी की घुमुरा वस्तु से मिलती-जुलती हैं। 12वीं शताब्दी में घुमुरा नृत्य पहले से ही लोकप्रिय था, जो कोणार्क सूर्य मंदिर के नृत्य मंदिर के एक पत्थर के छेद में एक व्यक्ति द्वारा घुमुरा वाद्य बजाने के दृश्य से स्पष्ट होता है। भुवनेश्वर के भीमेश्वर मंदिर में घुमुरा नृत्य का एक और दृश्य दिखाया गया है जो इस बात की पुष्टि करता है कि घुमुरा नृत्य की उत्पत्ति 10वीं शताब्दी ईस्वी में हुई थी। डॉ. महेंद्र कुमार मिश्रा, जो कालाहांडी के एक प्रसिद्ध लोकसाहित्यकार और नृजातीय संगीतकार हैं, ने कालाहांडी के घुमरा नृत्य की नृजातीयता पर बड़े पैमाने पर शोध किया है, जिसे वेबसाइट www.scribd.com पर देखा जा सकता है। डॉ. मिश्रा ने फ्रीडन्स पब्लिशर्स, कटक द्वारा प्रकाशित अपनी अच्छी तरह से शोध की गई पुस्तक कालाहांडी लोकसंश्रुति (1996) में बस्तर और छत्तीसगढ़ से सटे कालाहांडी और ओडिशा के कुछ हिस्सों के घुमरा नृत्य की संरचना, कार्य और सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ पर व्यापक रूप से चर्चा की है। युद्ध संगीत का लोक संगीत और नृत्य में परिवर्तन पौराणिक युगों में घुमुरा युद्ध के दौरान देवताओं और राक्षसों का एक पसंदीदा संगीत वाद्य था, जिसे बाद में ओडिशा के राजाओं और सैनिकों द्वारा वीरतापूर्ण युद्ध संगीत के रूप में अपनाया गया, विशेष रूप से कालाहांडी में। पूर्वी गंगा राजवंश जैसे क्षेत्र के कई राजाओं के पास सुव्यवस्थित सैनिक थे जिनके प्राथमिक युद्ध संगीत के रूप में घुमुरा था। उस अवधि के दौरान, घुमुरा गीत की रचना नहीं की गई थी और न ही गाया गया था। युद्ध के दौरान सैनिकों को लड़ने की भावना से उत्साहित करने के लिए केवल इसके संगीत और नृत्य का उपयोग किया जा रहा था। बाद में इस गीत को घुमुरा के संगीत और नृत्य के साथ जोड़ा गया, क्योंकि इसे पाइका या सैनिकों के खाली समय के दौरान शरीर निर्माण और मनोरंजन के लिए व्यायाम का एकमात्र माध्यम माना जाता था। ब्रिटिश शासन के दौरान, पाइका अक्सर निष्क्रिय थे और उन्हें पर्याप्त खाली समय मिलता था, जिसके लिए घुमुरा को उनके द्वारा मनोरंजन के प्राथमिक साधन के रूप में विकसित किया गया था। इसके बाद ओडिशा और विशेष रूप से कालाहांडी के कवियों और लेखकों ने देवी बंदना (देवताओं के लिए भजन या प्रार्थना), राजवंशों के गौरव और पौराणिक अध्ययनों के बारे में लिखते हुए घुमुरा के गीतों की रचना करने की पहल की। इस तरह कवि उपेंद्र भंज, दिनकृष्ण, अभिमन्यु सामंत सिंगर आदि की चंदा-चौपदी। धीरे-धीरे घुमुरा में प्रवेश किया, जिसने इसे और अधिक आकर्षक बना दिया। नतीजतन, कालाहांडी के ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाले आम लोग घुमुरा के इस संगीत, गीत और नृत्य से बहुत आकर्षित हुए और विकास और प्रसार के लिए कई घुमुरा समूहों का गठन किया। इस संबंध में, भवानीपटना, जयपटना, मदनपुर रामपुर, खरियार आदि के शाही परिवार। गाँव के लोगों के इन समूहों को भी बहुत प्रोत्साहित किया और उनकी मदद की। दशहरा जैसे धार्मिक और सांस्कृतिक त्योहारों के दौरान इनमें से कई समूह देवताओं की वेदियों पर एक साथ इकट्ठा होते थे, जैसे कि भवानीपटना की मणिकेश्वरी, जंगगढ़ की लंकेश्वरी, खरियार की रक्तंबरी, मदनपुर रामपुर की दाकेश्वरी, अम्पानी के बुद्धा राजा आदि। हालाँकि, घुमुरा समूह की विशिष्ट मान्यता के लिए पोशाक, चित्रकला, नृत्य, संगीत और गीत के तरीके और प्रकृति में सुधार और विकास किया गया था। प्रदर्शन करते समय, प्रत्येक समूह के घुमुरा नर्तक और गायक गीतों के माध्यम से अपने सक्षम विरोधी समूह से सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक समस्याओं से संबंधित बहुत जटिल प्रश्न पूछते थे। इसने कालाहांडी में घुमुरा-लाधेई या बड़ी-घुमुरा के समकालीन रूप को जन्म दिया, जो बहुत ही सार्थक, आकर्षक और मंत्रमुग्ध कर देने वाला है। व्युत्पत्ति का अर्थ है घुमुरा एक मिट्टी का घड़ा है और एक संगीत वाद्ययंत्र में इस तरह के घड़ा तैयार करने की कल्पना एक बहुजनित विकास है। 'घुमुरा' 'घूम + यू + रा' से लिया गया है। 'गम' का अर्थ है मिट्टी या मिट्टी से बने घड़ा जैसा कटोरा और बड़ा पेट के साथ एक पतला चेहरा। 'यू' का अर्थ है 'भगवान शिव' और 'रा' का अर्थ है 'रबा' या 'धौनी' (कंपन ध्वनि)। मिट्टी के बर्तन को स्थानीय रूप से 'घुमुरी' के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग ज्यादातर महिलाओं द्वारा घरेलू उपयोग के लिए पानी आरक्षित करने के लिए किया जाता था। 'घुमुरी' का पुरुष संस्करण 'घुमुरा' है। चूँकि घुमुरा एक पुरुष नृत्य रूप है और यह मानव संस्कृति के लगभग सभी हिस्सों में पाया जाता है कि मानव उपयोग के लिए आविष्कार किए गए उपकरण और उपकरण संगीत वाद्ययंत्रों के आविष्कार की नींव रहे हैं, इसलिए 'घुमुरी' से घुमुरा नाम की व्युत्पत्ति इस तरह के दावे को दर्शाती है। शास्त्रीय रूप नृत्य, नृत्य और नाट्य संगीत (गीत) ताल और लय नृत्य वृत्ताकार नृत्य वृत्ताकार या अर्ध-वृत्ताकार नृत्य त्रिकोणीय नृत्य आयताकार नृत्य गो स्पाडा नृत्यः गाय पैर नृत्य भेड़ लड़ाई नृत्य (मेशा युद्ध नृत्य) क्रॉस (चाकी) नृत्य वर्ग नृत्य गो चंदा नृत्य मुर्गी लड़ाई (ककुट युद्ध) लोक परंपरा में नृत्य घुमुरा हालांकि घुमुरा को लोक संस्कृति में शामिल किया गया है, यह कालाहांडी क्षेत्र में एक व्यापक नृत्य है। यह अज्ञात है कि अपने प्रारंभिक काल में यह जाति आधारित नृत्य था या नहीं। जब घुमुरा ने आदिवासी नृत्य के स्तर से ऊपर लोक नृत्य के क्षेत्र में प्रवेश किया, तब तक लगभग सभी जातियों और समुदायों द्वारा इसका व्यापक प्रदर्शन किया गया था। शायद, घुमुरा अपनी शुरुआत में एक विशेष जाति का जाति-आधारित नृत्य था और बाद में विभिन्न जातियों और समुदायों तक फैल गया। यह तब लोक नृत्य से एक सामूहिक नृत्य के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। घुमुरा नृत्य के विकास और प्रसार को दिल्ली, मास्को और अन्य स्थानों पर अंतर्राष्ट्रीय कार्यक्रमों में राष्ट्र का प्रतिनिधित्व करने का अवसर मिला है। ।