Attempted schisms in the Baháʼí Faith
बहाई धर्म का गठन 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मध्य पूर्व में बहाउल्लाह द्वारा किया गया था, और यह सिखाता है कि नेतृत्व के उत्तराधिकार की एक आधिकारिक पंक्ति एक दिव्य वाचा का हिस्सा है जो एकता का आश्वासन देती है और मतभेद को रोकती है। बहाई धर्म में कोई बड़ा मतभेद नहीं है, और वैकल्पिक नेतृत्व बनाने के प्रयास या तो समय के साथ विलुप्त हो गए हैं या बहुत कम संख्या में बने हुए हैं जो बहुमत से दूर हैं। सबसे बड़ा मौजूदा संप्रदाय 1960 में मेसन रेमी के नेतृत्व के दावे से संबंधित है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में सामूहिक रूप से अधिकतम 200 की संख्या वाले दो या तीन समूहों के साथ जारी है। बहाई धर्म के इतिहास में संप्रदाय बनाने के लिए लगभग एक दर्जन प्रयास किए गए हैं। नेतृत्व के लिए पहली बड़ी चुनौती 1892 में बहाउल्लाह की मृत्यु के बाद आई, जिसमें अब्दुल-बहा के सौतेले भाई मिर्ज़ा मुहम्मद अली ने उनका विरोध किया। बाद में, शौगी एफ़ेंदी को अपने परिवार के साथ-साथ कुछ व्यक्तिगत बहाई लोगों के विरोध का सामना करना पड़ा। जब 1957 में शोघी एफ़ेंदी का निधन हुआ, तो कोई स्पष्ट उत्तराधिकारी नहीं था, और हैंड्स ऑफ़ द कॉज़ ने 1963 में चुने गए यूनिवर्सल हाउस ऑफ़ जस्टिस में संक्रमण का नेतृत्व किया। इस परिवर्तन का विरोध मेसन रेमी ने किया था, जिन्होंने 1960 में शोघी एफ़ेंदी के उत्तराधिकारी होने का दावा किया था, लेकिन हैंड्स ऑफ़ द कॉज़ द्वारा उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया था क्योंकि उनके दावे का आधिकारिक बहाई लेखन में कोई आधार नहीं था। मतभेद के अन्य, अधिक आधुनिक प्रयास यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस के विरोध और सिद्धांत को सुधारने या बदलने के प्रयासों से आए हैं। जिन लोगों को बहिष्कृत किया गया है, उन्होंने लगातार बहुसंख्यक समूह का विरोध किया है और कुछ मामलों में दावा किया है कि बहिष्कृत लोग सच्चे बहाई धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं और अधिकांश करार तोड़ने वाले हैं। कुछ बहाई लोगों ने दावा किया है कि बहाई धर्म में कोई विभाजन नहीं हुआ है, या कोई भी जीवित नहीं रहेगा या बहाई के मुख्य निकाय के लिए खतरा नहीं बनेगा। 2000-2020 से, बीस व्यक्तियों को बहाई प्रशासन द्वारा वाचा तोड़ने के लिए निष्कासित कर दिया गया था। अब्दुल-बहा का मंत्रालय बहाउल्लाह 1892 में अपनी मृत्यु तक अका-हाइफा क्षेत्र में नजरबंद रहे। उनकी वसीयत की शर्तों के अनुसार, उनके सबसे बड़े बेटे अब्दुल-बहा को अधिकार का केंद्र नामित किया गया था; बहाउल्लाह की दूसरी पत्नी के सबसे बड़े बेटे मिर्ज़ा मुहम्मद अली को दूसरा पद सौंपा गया था। बहाई समुदाय के प्रमुख के रूप में अब्दुल-बहा के साथ, जल्द ही मुहम्मद अली ने अपने बड़े भाई के खिलाफ काम करना शुरू कर दिया, पहले सूक्ष्मता से और फिर खुले विरोध में। बहाउल्लाह की दूसरी और तीसरी पत्नियों के परिवारों के अधिकांश सदस्यों ने मुहम्मद अली का समर्थन किया; हालाँकि, हाइफा के बाहर बहुत कम लोग थे जो उनका अनुसरण करते थे। ओटोमन अधिकारियों के साथ मुहम्मद अली की साजिशों के परिणामस्वरूप अब्दुल-बहा को फिर से गिरफ्तार किया गया और एकड़ में कैद कर लिया गया। उन्होंने दो आधिकारिक जांच आयोगों की नियुक्ति भी की, जिसके कारण लगभग अब्दुल-बहा को निर्वासित कर दिया गया और उत्तरी अफ्रीका में कैद कर दिया गया। युवा तुर्क क्रांति के बाद, तुर्क कैदियों को रिहा कर दिया गया और इस प्रकार अब्दुल-बहा के लिए खतरा समाप्त हो गया। इस बीच, इब्राहिम जॉर्ज खेरल्ला, एक सीरियाई ईसाई, बहाई धर्म में परिवर्तित हो गए, संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए और पहले अमेरिकी बहाई समुदाय की स्थापना की। शुरू में, वह अब्दुल-बहा के प्रति वफादार थे। समय के साथ खेरल्ला ने यह सिखाना शुरू किया कि अब्दुल-बहा मसीह की वापसी थी, और गलती को सुधारने के अब्दुल-बहा के प्रयासों के बावजूद, संयुक्त राज्य अमेरिका में बहाई लोगों के बीच यह व्यापक समझ बन रही थी। बाद में, खेरल्ला ने बहाउल्लाह के बेटों के बीच संघर्ष में पक्ष बदल लिया और मिर्जा मुहम्मद अली का समर्थन किया। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में एकात्मक बहाई धर्म को बढ़ावा देने वाले एक धार्मिक संप्रदाय सोसाइटी ऑफ बेहाइस्ट्स का गठन किया, जिसका नेतृत्व बाद में मिर्जा मुहम्मद अली के बेटे शुआ उल्ला बेहई ने किया, जब वे जून 1904 में अपने पिता के कहने पर संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए। मुहम्मद अली के समर्थक या तो खुद को बेहवादी या "यूनिटेरियन बहाई" कहते थे। 1934 से 1937 तक, बेहई ने अंग्रेजी में लिखी एक यूनिटेरियन बहाई पत्रिका 'बेहई क्वार्टरली' प्रकाशित की, जिसमें मुहम्मद अली और कई अन्य यूनिटेरियन बहाई लोगों के लेखन शामिल थे। अपने कार्यकाल के दौरान दृढ़ विरोध के लिए अब्दुल-बहा की प्रतिक्रिया बहाउल्लाह के उदाहरण पर आधारित थी और तीन चरणों में विकसित हुई थी। प्रारंभ में, बहाउल्लाह की तरह, उन्होंने कोई सार्वजनिक बयान नहीं दिया, लेकिन सुलह के लिए अपने भाई मुहम्मद अली और उनके सहयोगियों के साथ सीधे या मध्यस्थों के माध्यम से संवाद किया। जब यह स्पष्ट हो गया कि सुलह संभव नहीं है, और समुदाय को नुकसान के डर से, अब्दुल-बहा ने बहाई लोगों को स्थिति की व्याख्या करते हुए लिखा, संबंधित व्यक्तियों की पहचान की और विश्वासियों को इसमें शामिल लोगों के साथ सभी संबंध तोड़ने का निर्देश दिया। अंत में, उन्होंने उन क्षेत्रों में प्रतिनिधि भेजे जो समस्या से सबसे अधिक प्रभावित थे। इन प्रतिनिधियों का कार्य बहाई लोगों को मामलों की व्याख्या करना और उन्हें सभी संपर्कों को समाप्त करने के लिए प्रोत्साहित करना था। अक्सर इन चुने हुए व्यक्तियों के पास अब्दुल-बहा का अधिकार होगा कि वे शामिल लोगों के साथ संचार खोलकर उन्हें लौटने के लिए मनाने की कोशिश करें। ईरान में, ऐसे राजदूत मुख्य रूप से बहाउल्लाह द्वारा नियुक्त कारण के चार हाथ थे। इसके बाद जब अब्दुल-बहा की मृत्यु हो गई, तो उनकी वसीयत और नियम में कुछ विस्तार से बताया गया कि कैसे मुहम्मद अली ने वाचा के प्रति विश्वासघात किया था, उन्हें वाचा तोड़ने वाले के रूप में पहचाना और शोगी एफ़ेंदी को संरक्षक की उपाधि के साथ धर्म के नेता के रूप में नियुक्त किया। हसन बल्युज़ी और अदीब ताहेरजादेह जैसे बहाई लेखक मुहम्मद अली के दावों का खंडन करने लगे। यह बहाई धर्म के लिए अक्सर सबसे कठिन समय के रूप में वर्णित किया जाता है। बहाइयों ने अब्दुल-बहा की वसीयत और नियम के अधिकार को अस्वीकार कर दिया, नेतृत्व उत्तराधिकार के प्रति वफादारी का दावा करते हुए जैसा कि उन्होंने बहाउल्लाह के किताब-ए-अहमद से अनुमान लगाया था। इस मतभेद का बहुत कम प्रभाव पड़ा। अधिकांश बहाई लोगों ने इन दावों को खारिज कर दिया था। मुहम्मद अली के समर्थकों ने 1937 में उनकी मृत्यु के समय तक उन्हें ज्यादातर छोड़ दिया था। अका क्षेत्र में, मुहम्मद अली के अनुयायी अधिक से अधिक छह परिवारों का प्रतिनिधित्व करते थे, उनकी कोई सामान्य धार्मिक गतिविधियाँ नहीं थीं, और वे लगभग पूरी तरह से मुस्लिम समाज में आत्मसात हो गए थे। 24 साल की उम्र में, शौगी एफ़ेंदी विशेष रूप से युवा थे जब उन्होंने 1921 में धर्म का नेतृत्व संभाला, जैसा कि अब्दुल-बहा ने अपनी वसीयत और नियम में प्रदान किया था। उन्होंने सीरियाई प्रोटेस्टेंट कॉलेज और बाद में बैलियोल कॉलेज, ऑक्सफोर्ड में पश्चिमी शिक्षा प्राप्त की थी। इस समय मुहम्मद-अली ने बहाई समुदाय के नेतृत्व के अपने दावे को पुनर्जीवित किया। उन्होंने बहजी की हवेली में बहाउल्लाह के मकबरे की चाबियों को जब्त कर लिया, इसके रखवाले को निष्कासित कर दिया, और मांग की कि उन्हें अधिकारियों द्वारा उस संपत्ति के कानूनी संरक्षक के रूप में मान्यता दी जाए। हालांकि, फिलिस्तीनी अधिकारियों ने कुछ जांच करने के बाद, अक्क में ब्रिटिश अधिकारी को शोगी एफ़ेंदी के प्रति वफादार रक्षक के हाथों में चाबियाँ देने का निर्देश दिया। अब्दुल-बहा की मृत्यु के बाद, रूथ व्हाइट ने 1926 की शुरुआत में वसीयत की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया, और इस विषय पर कई किताबें प्रकाशित करते हुए शौगी एफ़ेंदी की संरक्षकता का खुले तौर पर विरोध किया। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका के पोस्टमास्टर जनरल को एक पत्र लिखा और उनसे, अन्य बातों के अलावा, राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा को "यह झूठ फैलाने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका के मेल का उपयोग करने से रोकने के लिए कहा कि शोघी एफ़ेंदी अब्दुल-बहा के उत्तराधिकारी और कारण के संरक्षक हैं।" उन्होंने फिलिस्तीन के उच्चायुक्त को एक पत्र भी लिखा; इन दोनों पत्रों को नजरअंदाज कर दिया गया। एक अन्य विभाजन मुख्य रूप से अमेरिकी बहाई समुदाय के भीतर हुआ, जिसमें वैकल्पिक आध्यात्मिक गतिविधियों में रुचि रखने वाले गैर-फारसी शामिल थे। बहुत से लोग अब्दुल-बहा के व्यक्तित्व और बहाई धर्म की आध्यात्मिक शिक्षाओं की ओर दृढ़ता से आकर्षित हुए थे। कुछ लोग इसे एक सार्वभौमिक समाज के रूप में मानते थे जिसमें सभी सद्भावना वाले व्यक्ति-चाहे वे किसी भी धर्म के हों-शामिल हो सकते हैं। जब शौगी एफ़ेंदी ने अपनी स्थिति स्पष्ट की कि बहाई धर्म एक स्वतंत्र धर्म है जिसका स्थानीय और राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभाओं के माध्यम से अपना अलग प्रशासन है, तो कुछ लोगों ने महसूस किया कि उन्होंने अपने अधिकार की सीमाओं को पार कर लिया है। उनमें से सबसे प्रमुख न्यूयॉर्क का एक समूह था जिसमें मिर्जा अहमद सोहराब, लुईस और जूलिया चैनलर शामिल थे, जिन्होंने "न्यू हिस्ट्री सोसाइटी" की स्थापना की, और इसका युवा खंड, पूर्व और पश्चिम का कारवां था। सोहराब और चैनलर्स ने न्यूयॉर्क आध्यात्मिक सभा की देखरेख करने से इनकार कर दिया, और उन्हें शोगी एफ़ेंदी द्वारा वाचा तोड़ने वालों के रूप में निष्कासित कर दिया गया। उन्होंने तर्क दिया कि निष्कासन अर्थहीन था क्योंकि उनका मानना था कि धर्म को संस्थागत नहीं किया जा सकता है। द न्यू हिस्ट्री सोसाइटी ने सोहराब और चानलर और अन्य लोगों की कई कृतियाँ प्रकाशित कीं। सोहराब ने संरक्षक के रूप में शोघी एफ़ेंदी की वैधता को स्वीकार किया, लेकिन उनके नेतृत्व के तरीके और बहाई प्रशासन को व्यवस्थित करने के तरीकों की आलोचना की। न्यू हिस्ट्री सोसाइटी ने एक दर्जन से भी कम बहाई लोगों को आकर्षित किया, लेकिन कुछ समय के लिए इसकी सदस्यता बढ़कर कई हजार हो गई। न्यू हिस्ट्री सोसाइटी 1959 तक सक्रिय थी और अब निष्क्रिय है। कारवां हाउस, उर्फ कारवां संस्थान, बाद में बहाई धर्म से अलग हो गया, और एक असंबंधित गैर-लाभकारी शैक्षिक संगठन के रूप में बना रहा। इस अवधि के सभी विभाजन अल्पकालिक थे और उनके प्रभाव में सीमित थे। परिवार के सदस्यों को 1932 में निष्कासित कर दिया गया, शोघी एफ़ेंदी की बड़ी चाची, बहियाह खानुम की मृत्यु हो गई। वह बहुत सम्मानित थीं और उन्होंने सभी को अब्दुल-बहा की वसीयत के प्रावधानों की मूल बातों की घोषणा करते हुए दुनिया भर में भेजे गए कई तारों के माध्यम से शोघी एफ़ेंदी का पालन करने का निर्देश दिया था और वसीयत के प्रावधानों का उल्लंघन करते हुए रिश्तेदारों द्वारा की गई कार्रवाइयों की गवाह थीं। बहियाह खानम ने अपना अधिकांश जीवन बहाई धर्म के स्वीकृत नेतृत्व की रक्षा के लिए समर्पित कर दिया था और शोगी एफ़ेंदी की नियुक्ति के बाद उनकी मृत्यु के बाद तक बहुत कम आंतरिक विरोध हुआ जब भतीजों ने बगदाद में बहाउल्लाह के घर पर शोगी एफ़ेंदी का खुले तौर पर विरोध करना शुरू कर दिया। परिवार के कुछ सदस्यों ने 1937 में अब्दुल-बहा के प्रमुख शिष्यों में से एक की बेटी मैरी मैक्सवेल के साथ उनकी शादी को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने दावा किया कि शोघी एफ़ेंदी ने विश्वास की ईरानी जड़ों से परे नवाचारों की शुरुआत की। इसके परिणामस्वरूप धीरे-धीरे उनके भाई-बहन और चचेरे भाइयों ने उनके निर्देशों की अवज्ञा की और वाचा तोड़ने वालों के परिवारों में शादी कर ली, जिनमें से कई को स्वयं वाचा तोड़ने वालों के रूप में निष्कासित कर दिया गया था। हालाँकि, शोघी एफ़ेंदी के परिवार के भीतर इन असहमति के परिणामस्वरूप एक वैकल्पिक नेता के पक्ष में मतभेद पैदा करने का कोई प्रयास नहीं हुआ। 1957 में उनकी मृत्यु के समय, वह बहाउल्लाह के परिवार के एकमात्र शेष पुरुष सदस्य थे जिन्हें निष्कासित नहीं किया गया था। यहां तक कि उसके अपने माता-पिता ने भी उसके खिलाफ खुलकर लड़ाई लड़ी थी। यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस की स्थापना शौगी एफ़ेंदी की 1957 में स्पष्ट रूप से उत्तराधिकारी संरक्षक की नियुक्ति किए बिना मृत्यु हो गई। उनकी कोई संतान नहीं थी, और उनके जीवनकाल के दौरान बहाउल्लाह के सभी शेष पुरुष वंशजों को वाचा तोड़ने वालों के रूप में बहिष्कृत कर दिया गया था। उन्होंने कोई वसीयत नहीं छोड़ी। शौगी एफ़ेंदी के नियुक्त हैंड्स ऑफ़ द कॉज़ ने सर्वसम्मति से मतदान किया कि किसी उत्तराधिकारी को वैध रूप से मान्यता देना और सहमति देना असंभव था। बहाई समुदाय ऐसी स्थिति में था कि अब्दुल-बहा की वसीयत और नियम के प्रावधानों में स्पष्ट रूप से व्यवहार नहीं किया गया था। इसके अलावा, यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस अभी तक निर्वाचित नहीं हुआ था, जो एकमात्र बहाई संस्थान का प्रतिनिधित्व करता था जो उन मामलों पर निर्णय लेने के लिए अधिकृत था जो धर्म के तीन केंद्रीय व्यक्तियों द्वारा कवर नहीं किए गए थे। 1957 में शोघी एफ़ेंदी की मृत्यु के बाद हुए परिवर्तन को समझने के लिए, गार्जियन, द हैंड्स ऑफ़ द कॉज़ और यूनिवर्सल हाउस ऑफ़ जस्टिस की भूमिकाओं की व्याख्या उपयोगी है। बहाउल्लाह के लेखन में अघसन के महत्व के लिए संकेतों के अलावा, संरक्षक की भूमिका का उल्लेख अब्दुल-बहा की वसीयत और नियम के पढ़ने तक नहीं किया गया था। शौगी एफ़ेंदी ने बाद में अपनी पत्नी और अन्य लोगों से कहा कि उन्हें संरक्षकता संस्थान के अस्तित्व के बारे में कोई पूर्व जानकारी नहीं थी, कम से कम उन्हें संरक्षक के रूप में नियुक्त किया गया था। अब्दुल-बहा ने बहाई लोगों को अपने सौतेले भाई मुहम्मद अली के कारण होने वाली समस्याओं से बचने की चेतावनी दी। उन्होंने भविष्य के संरक्षकों के चयन के लिए मानदंड और रूप निर्धारित किए, जो स्पष्ट और स्पष्ट होना था। उनकी वसीयत के लिए आवश्यक था कि संरक्षक अपने उत्तराधिकारी को "अपने जीवनकाल में नियुक्त करे. ताकि उनके [संरक्षक के] निधन के बाद मतभेद पैदा न हों।" नियुक्त व्यक्ति को या तो संरक्षक का प्रथम-जन्म पुत्र होना आवश्यक था, या अघसन (शाब्दिक रूप सेः शाखाएँ; बहाउल्लाह के पुरुष वंशज) में से एक होना आवश्यक था। अंत में, अब्दुल-बहा ने नियुक्ति की पुष्टि करने की जिम्मेदारी सभी हाथों से चुने गए नाइन हैंड्स ऑफ द कॉज पर छोड़ दी। वसीयत ने संरक्षक के नियुक्त सहायकों में भी अधिकार निहित किया, जिन्हें हैंड्स ऑफ द कॉज के रूप में जाना जाता है, जो उन्हें "बहाई लोगों की सभा से बाहर निकालने" का अधिकार देता है, जिसे वे संरक्षक के विरोध में मानते हैं। संरक्षकता और सार्वभौमिक न्याय सदन के बीच संबंध संरक्षकता और सार्वभौमिक न्याय सदन की भूमिकाएं पूरक हैं, पहला आधिकारिक व्याख्या प्रदान करता है, और दूसरा "अस्पष्ट प्रश्नों और उन मामलों पर निर्णय लेने के लिए लचीलापन और अधिकार प्रदान करता है जो पुस्तक में स्पष्ट रूप से दर्ज नहीं हैं।" अब्दुल-बहा ने अपनी वसीयत में दोनों संस्थानों के अधिकार को स्पष्ट करते हुए कहा कि संरक्षक या सार्वभौमिक न्याय सभा के प्रति विद्रोह और अवज्ञा, भगवान के प्रति विद्रोह और अवज्ञा है। शौगी एफ़ेंदी ने बहाउल्लाह की विश्व व्यवस्था में इस संबंध को और विस्तार से समझाया, जिससे संकेत मिलता है कि संस्थान परस्पर निर्भर हैं। शौगी एफ़ेंदी की मृत्यु के कुछ ही समय बाद, 27 तत्कालीन लिविंग हैंड्स ऑफ़ द कॉज़ (हैंड्स) ने इस बात पर विचार-विमर्श किया कि वे किसी भी उत्तराधिकारी के लिए वैध रूप से सहमति दे सकते हैं या नहीं। उपस्थित केवल दो सदस्य अंग्रेजी और फारसी के बीच अनुवाद कर सकते थे। इन घटनाओं के बाद टाइम पत्रिका ने बताया कि गार्जियन के लिए दो संभावित उम्मीदवारों के बारे में बहस हुई थी। 25 नवंबर 1957 को, हाथों ने एक सर्वसम्मत घोषणा पर हस्ताक्षर किए जिसमें कहा गया था कि वह "अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किए बिना" मर गया था; कि "यह अब हम पर है. बहाई विश्व समुदाय और उसके सभी संस्थानों की एकता, सुरक्षा और विकास को बनाए रखने के लिए" और यह कि वे अपने बीच से नौ हाथों का चुनाव करेंगे जो "बहाई धर्म के संरक्षक के उत्तराधिकार में ऐसे सभी कार्यों, अधिकारों और शक्तियों का प्रयोग करेंगे. जो बहाई विश्व धर्म के हितों की सेवा के लिए आवश्यक हैं, और यह तब तक जब तक कि सार्वभौमिक न्याय सदन अन्यथा निर्धारित कर सकता है।" नौ हाथों का यह शरीर पवित्र भूमि में कारण के हाथों के रूप में जाना जाने लगा, जिसे कभी-कभी संरक्षक के रूप में जाना जाता है। उसी दिन हाथों ने एक सर्वसम्मत प्रस्ताव पारित किया जिसमें स्पष्ट किया गया कि विभिन्न कार्यकारी क्षेत्रों पर किसका अधिकार होगा। इनमें से थेः "कि कारण के हाथों का पूरा निकाय, यह निर्धारित करेगा कि अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद कब और कैसे शोघी एफ़ेंदी द्वारा उल्लिखित क्रमिक चरणों से गुजरेगी जो सार्वभौमिक न्याय सभा के चुनाव में समाप्त होगी" कि धर्म का उल्लंघन करने वालों को धर्म से निष्कासित करने का अधिकार नौ हाथों के निकाय में निहित होगा, जो अपने-अपने महाद्वीपों से हाथों द्वारा प्रस्तुत रिपोर्ट और सिफारिशों पर कार्य करेगा। शौगी एफ़ेंदी के पारित होने के बाद अपने विचार-विमर्श में उन्होंने निर्धारित किया कि वे एक उत्तराधिकारी नियुक्त करने की स्थिति में नहीं थे, केवल एक की पुष्टि करने के लिए, इसलिए उन्होंने बहाई समुदाय को सलाह दी कि सार्वभौमिक न्याय सभा इस मामले की स्थापना के बाद इस पर विचार करेगी। यह तय करते हुए कि अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद कब और कैसे सार्वभौमिक न्याय सभा के रूप में विकसित होगी, दोनों पक्षों ने शोगी एफ़ेंदी की नियुक्त परिषद से आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त बहाई न्यायालय, विधिवत निर्वाचित निकाय और फिर निर्वाचित सार्वभौमिक न्याय सभा में स्थानांतरित करने की योजनाओं को पूरा करने पर सहमति व्यक्त की। नवंबर 1959 में, इज़राइल में एक गैर-यहूदी धार्मिक अदालत के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लक्ष्य का उल्लेख करते हुए, उन्होंने कहाः "यह लक्ष्य, दुनिया के इस हिस्से में धार्मिक अदालतों के धर्मनिरपेक्षता की दिशा में मजबूत प्रवृत्ति के कारण, प्राप्त नहीं किया जा सकता है।" एक धार्मिक न्यायालय के रूप में मान्यता कभी हासिल नहीं की गई थी, और अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद में 1961 में सार्वभौमिक न्याय सभा के गठन की तैयारी में एक निर्वाचित निकाय के रूप में सुधार किया गया था। हैंड्स ऑफ द कॉज ने खुद को परिषद और यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस दोनों के चुनाव के लिए अयोग्य बना दिया। 1963 में दस साल के धर्मयुद्ध की परिणति पर यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस के चुनाव के बाद, धर्म के अंतरिम प्रमुख के रूप में कार्य करने वाले नाइन हैंड्स ने अपना कार्यालय बंद कर दिया। चार्ल्स मेसन रेमी उन हस्तियों में से थे जिन्होंने 1957 में सर्वसम्मत घोषणाओं पर हस्ताक्षर किए, यह स्वीकार करते हुए कि शोघी एफ़ेंदी की मृत्यु उनके उत्तराधिकारी को नियुक्त किए बिना हुई थी। वह उन नौ संरक्षकों में से थे जिन्हें शुरू में पवित्र भूमि में धर्म के अंतरिम प्रमुख के रूप में सेवा करने के लिए चुना गया था। 8 अप्रैल 1960 को, रेमी ने एक लिखित घोषणा की कि वह बहाई धर्म के दूसरे संरक्षक हैं और इस घोषणा में "दुनिया के बहाई मामलों के प्रमुख के रूप में जीवन के लिए अपनी स्थिति" के बारे में बताया, जिसे उन्होंने विल्मेट में वार्षिक अमेरिकी सम्मेलन के सामने पढ़ने का अनुरोध किया। उन्होंने अपना दावा इस आधार पर किया कि उन्हें 1951 में शोघी एफ़ेंदी द्वारा पहली अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था। नियुक्त परिषद ने पहले अंतर्राष्ट्रीय बहाई निकाय का प्रतिनिधित्व किया। रेमी का मानना था कि परिषद के अध्यक्ष के रूप में उनकी नियुक्ति का मतलब था कि वे बहाई धर्म के संरक्षक थे। द हैंड्स ऑफ द कॉज ने इस मुद्दे पर उनके तर्क के बारे में लिखा, "यदि अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद के अध्यक्ष वास्तव में बहाई धर्म के संरक्षक हैं, तो प्रिय संरक्षक, स्वयं शोघी एफ़ेंदी को इस पहली अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद का अध्यक्ष बनना पड़ता।" रेमी को मार्च 1951 में परिषद का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, फिर दिसंबर 1951 में रेमी को हैंड ऑफ द कॉज नियुक्त किया गया था। मार्च 1952 में एक और घोषणा ने परिषद में कई और अधिकारियों को नियुक्त किया और परिषद और संरक्षक के बीच संपर्क के रूप में रूहियाह खानम को नियुक्त किया। हैंड्स ऑफ द कॉज के अधिकार के बारे में, रेमी ने अपने पत्र में लिखा कि हाथों का "खुद में कोई अधिकार नहीं है. सिवाय विश्वास के जीवित संरक्षक के निर्देशन के।" उन्होंने आगे बहाई लोगों को यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस की स्थापना की योजनाओं को छोड़ने का आदेश दिया। रेमी ने कभी भी इस आवश्यकता को संबोधित नहीं किया कि संरक्षक बहाउल्लाह के पुरुष-वंशज होने चाहिए, जिनमें से रेमी नहीं थे। उनके अनुयायियों ने बाद में अब्दुल-बहा के पत्रों और सार्वजनिक बयानों का उल्लेख किया, जिसमें उन्हें "मेरा बेटा" कहा गया था, इस बात के प्रमाण के रूप में कि उन्हें अंतर्निहित रूप से गोद लिया गया था, लेकिन इन दावों को बहाई निकाय द्वारा लगभग सार्वभौमिक रूप से खारिज कर दिया गया था। जवाब में, और रेमी को अपना दावा वापस लेने के लिए मनाने के लिए कई पूर्व प्रयास करने के बाद, संरक्षकों ने कार्रवाई की और 26 जुलाई 1960 को राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभाओं को एक केबलग्राम भेजा। दो दिन बाद, संरक्षकों ने मेसन रेमी को एक पत्र भेजा जिसमें उन्हें वाचा तोड़ने वाले घोषित करने के अपने सर्वसम्मत निर्णय के बारे में सूचित किया गया था। उन्होंने अब्दुल-बहा की वसीयत और नियम, 25 नवंबर 1957 के सर्वसम्मत संयुक्त प्रस्तावों और संरक्षक के काम को पूरा करने में उनके अधिकार को अपने औचित्य के रूप में उद्धृत किया। संरक्षकता के लिए रेमी के दावे को स्वीकार करने वाले किसी भी व्यक्ति को भी निष्कासित कर दिया गया था। 9 अगस्त 1960 को दूसरे हाथों को लिखे एक पत्र में, अभिरक्षकों ने स्वीकार किया कि रेमी बूढ़ा या असंतुलित नहीं था, लेकिन वह अपने दावे को फैलाने के लिए एक "सुविचारित अभियान" चला रहा था। यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस का निर्णय दुनिया भर में बहाई संस्थानों और विश्वासियों ने हैंड्स ऑफ द कॉज के प्रति अपनी वफादारी का संकल्प लिया, जिन्होंने अगले कुछ वर्षों को शोघी एफ़ेंदी के दस साल के धर्मयुद्ध को पूरा करने के लिए समर्पित किया, जिसका समापन 1963 में यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस के चुनाव के साथ हुआ। यह इस समय था जब संरक्षकों ने आधिकारिक तौर पर विश्वास के प्रमुख के रूप में अपना अधिकार यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस को सौंप दिया, जिसने जल्द ही घोषणा की कि वह शोघी एफ़ेंदी के उत्तराधिकारी के रूप में दूसरे संरक्षक की नियुक्ति को संभव बनाने के लिए नियुक्त या कानून नहीं बना सकता है। कुछ समय बाद इसने उस स्थिति के बारे में विस्तार से बताया जिसमें संरक्षक एक उत्तराधिकारी नियुक्त करने में सक्षम हुए बिना मर जाएगा, यह कहते हुए कि यह एक अस्पष्ट प्रश्न था जो बहाई धर्मग्रंथों द्वारा कवर नहीं किया गया था, कि उस समय कोई भी संस्था या व्यक्ति इसका उत्तर नहीं जान सकता था, और इसलिए इसे यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस को संदर्भित करना पड़ा, जिसके चुनाव की पुष्टि शौगी एफ़ेंदी के पत्रों में दिए गए संदर्भों से की गई थी कि 1963 के बाद बहाई दुनिया यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस के निर्देशन में अंतर्राष्ट्रीय योजनाओं द्वारा संचालित होगी। संरक्षक मेसन रेमी और उनके उत्तराधिकारियों की पंक्ति में एक विराम ने जोर देकर कहा कि बहाई समुदाय के लिए एक जीवित संरक्षक आवश्यक है, और बहाई लेखन इसकी आवश्यकता है। इन दावों के आधार को बहाई निकाय द्वारा लगभग सार्वभौमिक रूप से खारिज कर दिया गया था, जिनके लिए सार्वभौमिक न्याय सभा के धार्मिक रूप से स्वीकृत नेतृत्व की बहाली मेसन रेमी के दावों की तुलना में अधिक आकर्षक साबित हुई। सदन ने टिप्पणी की कि उसका अपना अधिकार संरक्षक की उपस्थिति पर निर्भर नहीं था, और यह कि संरक्षक की अनुपस्थिति से इसका विधायी कार्य प्रभावित नहीं हुआ था। इसने कहा कि अपने कानून में यह शोघी एफ़ेंदी द्वारा छोड़ी गई व्यापक व्याख्या की ओर रुख करने में सक्षम होगा। यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस ने अपने चुनाव के तुरंत बाद इस मुद्दे को संबोधित करते हुए स्पष्ट किया कि "कहीं भी कोई वादा या गारंटी नहीं है कि संरक्षकों की रेखा हमेशा के लिए बनी रहेगी; इसके विपरीत स्पष्ट संकेत हैं कि रेखा को तोड़ा जा सकता है।" मेसन रेमी द्वितीय संरक्षक के रूप में सभी बहाई जिन्होंने मेसन रेमी को द्वितीय संरक्षक के रूप में विश्वास का दावा किया, उन्होंने 1963 में स्थापित यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस को स्पष्ट रूप से स्वीकार नहीं किया, और मुख्यधारा के बहाई धर्म के सदस्यों द्वारा उनसे दूर रहे। इसी तरह, रेमी ने एक बिंदु पर घोषणा की कि कारण के हाथ वाचा तोड़ने वाले थे, कि उनके पास संरक्षक के बिना कोई अधिकार नहीं था, कि उनका पालन करने वालों को "बहाई नहीं माना जाना चाहिए", और यह कि 1963 में उन्होंने जिस सार्वभौमिक न्याय सभा को चुनने में मदद की, वह वैध नहीं था। रेमी ने संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 100 अनुयायियों और पाकिस्तान और यूरोप में कुछ अन्य लोगों को आकर्षित किया। रेमी ने संरक्षकता के अपने दावे को बनाए रखा, और जिसे वंशानुगत संरक्षकता के तहत रूढ़िवादी बहाई के रूप में जाना जाने लगा, जो बाद में रेमी के बाद के समूहों के भीतर उत्तराधिकार विवादों के आधार पर कई अन्य विभाजनों में टूट गया। हालांकि शुरू में परेशान करने वाले, मुख्यधारा के बहाई लोगों ने कुछ वर्षों के भीतर उनके आंदोलन पर बहुत कम ध्यान दिया। 2006 तक उनके अनुयायी दो या तीन समूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो एक-दूसरे के साथ बहुत कम संपर्क बनाए रखते हैं, जिसमें सामूहिक रूप से अधिकतम कुछ सौ सदस्य शामिल होते हैं। शुरू में, रेमी के पाकिस्तान, भारत, संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप के कुछ हिस्सों में अनुयायी थे। वे अपने जीवन के अंत तक इटली के फ्लोरेंस में बसे रहे। वहाँ से उन्होंने सांता फ़े, न्यू मैक्सिको, रावलपिंडी, पाकिस्तान और लखनऊ, भारत में तीन स्थानीय आध्यात्मिक सभाएँ नियुक्त कीं, फिर संयुक्त राज्य अमेरिका और पाकिस्तान में दो राष्ट्रीय सभाओं के चुनाव का आयोजन किया। 1964 में सांता फ़े विधानसभा ने संयुक्त राज्य अमेरिका के बहाई लोगों की राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा (एन. एस. ए.) के खिलाफ इलिनोइस में बहाई उपासना गृह और एन. एस. ए. के स्वामित्व वाली अन्य सभी संपत्तियों का कानूनी खिताब प्राप्त करने के लिए एक मुकदमा दायर किया। एनएसए ने जवाबी मुकदमा दायर किया और जीत हासिल की। सांता फ़े सभा ने मुद्रित सामग्री में "बहाई" शब्द का उपयोग करने का अधिकार खो दिया। रेमी ने तब अपने संप्रदाय का नाम "वंशानुगत संरक्षकता के तहत बहाई" से बदलकर "आभा विश्व विश्वास" कर दिया और इसे "बहाउल्लाह का रूढ़िवादी विश्वास" के रूप में भी संदर्भित किया। 1966 में, रेमी ने सांता फ़े विधानसभा को भंग करने के लिए कहा, साथ ही दूसरी अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद जिसे उन्होंने फ्रांस में रहने वाले जोएल मारंगेला के साथ अध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया था। 1966-67 से शुरू करते हुए, रेमी को उनके लगभग सभी अनुयायियों ने छोड़ दिया था। मेसन रेमी के अनुयायियों को तब तक संगठित नहीं किया गया था जब तक कि उनमें से कई ने 1974 में उनकी मृत्यु से पहले भी उत्तराधिकार की विभिन्न समझ के आधार पर अपने स्वयं के समूह बनाना शुरू नहीं किया था। उनमें से अधिकांश ने दावा किया कि रेमी में बुढ़ापे के लक्षण दिखाई दे रहे थे। रेमी को संरक्षक मानने वाले छोटे बहाई संप्रदाय अब काफी हद तक संयुक्त राज्य अमेरिका तक ही सीमित हैं और उनका कोई सांप्रदायिक धार्मिक जीवन नहीं है। रूढ़िवादी बहाई धर्म 1961 में जोएल मारंगेला को रेमी से एक पत्र मिला, और एक टिप्पणी मिली कि "1963 में या उसके बाद। आपको पता चल जाएगा कि मुहर कब तोड़नी है। 1964 में रेमी ने मारंगेला के अध्यक्ष के रूप में दूसरी अंतर्राष्ट्रीय बहाई परिषद के लिए सदस्यों को नियुक्त किया, क्योंकि रेमी का संरक्षक होने का दावा उसी नियुक्ति पर आधारित था। 1965 में रेमी ने परिषद को सक्रिय किया, और 1966 में परिषद को "आस्था के मामलों" को पारित करने के लिए पत्र लिखे, फिर बाद में इसे भंग कर दिया। 1969 में मारंगेला ने एक घोषणा की कि 1961 का पत्र रेमी की तीसरी संरक्षक के रूप में नियुक्ति थी, और वह 1964 से संरक्षक थे, उस समय से रेमी की घोषणाओं को अमान्य करते हुए। मारंगेल्ला ने रेमी के अधिकांश अनुयायियों का समर्थन प्राप्त किया, जिन्हें रूढ़िवादी बहाई के रूप में जाना जाने लगा। सदस्यता डेटा दुर्लभ है। एक स्रोत ने अनुमान लगाया कि 1988 में वे 100 से अधिक सदस्य नहीं थे, और समूह ने 2007 के एक अदालती मामले में लगभग 40 की संयुक्त राज्य अमेरिका की सदस्यता का दावा किया। जोएल मारंगेला का 1 सितंबर 2013 को सैन डिएगो, कैलिफोर्निया में निधन हो गया। रूढ़िवादी बहाई लोगों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करने वाली एक असत्यापित वेबसाइट संयुक्त राज्य अमेरिका और भारत में अनुयायियों को इंगित करती है, और एक चौथा संरक्षक जिसका नाम नोसरतुल्लाह बहरेमंड है। हार्वे, सोगोमोनियन और याजदानी डोनाल्ड हार्वे को 1967 में रेमी द्वारा "थर्ड गार्जियन" के रूप में नियुक्त किया गया था। यह समूह एक औपचारिक नाम का उपयोग नहीं करता है, लेकिन इसके अनुयायियों द्वारा "बहाउल्लाह का सार्वभौमिक विश्वास और प्रकटीकरण" और "चौथे संरक्षक के प्रति वफादार बहाई" का उपयोग किया गया है। डोनाल्ड हार्वे को कभी भी ज्यादा फॉलोअर्स नहीं मिले। न्यूयॉर्क शहर के फ्रांसिस स्पाटारो, जिन्होंने रेमी के उत्तराधिकारी के रूप में डोनाल्ड हार्वे के दावे का समर्थन किया, ने हार्वे से समर्थन खोने के बाद स्वतंत्र रूप से "द रेमी सोसाइटी" का आयोजन किया। स्पाटारो के पास लगभग 400 प्राप्तकर्ताओं के साथ एक समाचार पत्र था और 1987 में उन्होंने चार्ल्स मेसन रेमी की जीवनी प्रकाशित की। 1995 में फ्रांसिस स्पाटारो एक पुराने कैथोलिक पादरी बन गए और बहाई धर्म को पूरी तरह से छोड़ दिया। 1991 में हार्वे की मृत्यु के बाद, इस समूह का नेतृत्व फ्रांस के मार्सेल्स के निवासी जैक्स सोघोमोनियन के पास गया। सोगोमोनियन की 2013 में मृत्यु हो गई और उन्होंने ई. एस. को उत्तराधिकारी पद सौंप दिया। याजदानी। लेलैंड जेनसन लेलैंड जेनसन ने संरक्षकता के लिए रेमी के दावे को स्वीकार कर लिया और बाद में समूह छोड़ दिया। 1969 में उन्हें एक 15 वर्षीय महिला रोगी के यौन उत्पीड़न के लिए "एक अशिष्ट और कामुक कृत्य" का दोषी ठहराया गया था, और उन्होंने मोंटाना राज्य जेल में बीस साल की सजा में से चार साल की सजा काट ली। यह जेल में ही था कि जेनसन ने कई कैदियों को बहाई धर्म का "संस्थापक" होने के अपने विचारों में परिवर्तित कर दिया। 1973 में पैरोल मिलने के बाद और रेमी की मृत्यु से पहले, जेनसन ने वाचा के प्रावधानों के तहत बहाई नामक एक सर्वनाशकारी पंथ का गठन किया। उनके समूह में सदस्यता 29 अप्रैल 1980 के लिए परमाणु नरसंहार की जेनसन की भविष्यवाणी तक 150-200 पर पहुंच गई, लेकिन इस अस्वीकृति के कारण उनके अधिकांश अनुयायियों ने उन्हें छोड़ दिया। जेन्सेन के संरक्षकता के लिए चुने गए उत्तराधिकारी रेमी के दत्तक पुत्र पेपे थे, एक ऐसी भूमिका जिसे पेपे ने अस्वीकार कर दिया, और जेन्सेन की 1996 में अपने कुछ शेष अनुयायियों के लिए अस्पष्ट नेतृत्व के साथ मृत्यु हो गई, जो 2001 में टूट गए जब उनमें से एक ने संरक्षक होने का दावा किया। अनुयायी ज्यादातर मोंटाना में केंद्रित थे। रेजिनाल्ड ("रेक्स") राजा रेक्स किंग को सबसे अधिक वोटों के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका के रेमी के एनएसए के लिए चुना गया था, और जल्द ही रेमी के साथ संघर्ष में आ गए। 1969 में उन्होंने इस उम्मीद के साथ इटली की यात्रा की कि रेमी उन्हें मामले सौंप देंगे, लेकिन इसके बजाय उन्हें "शैतान के स्टेशन" के साथ लेबल किया गया था। राजा ने तब मारंगेला को रेमी के सीलबंद पत्र को खोलने के लिए प्रोत्साहित किया और उनके दावे का समर्थन किया, लेकिन जल्द ही मारंगेला के शास्त्र की व्याख्या करने के तरीके पर आपत्ति जताई। राजा ने शौगी एफ़ेंदी के बाद रेमी सहित संरक्षकता के सभी दावेदारों को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने दावा किया कि वह, रेक्स किंग, एक "रीजेंट" थे, जो दूसरे संरक्षक के उद्भव तक लंबित थे, जो "गुप्तता" में थे। शायद ही किसी ने राजा का अनुसरण किया हो। उन्होंने अपने समूह को रीजेंसी के तहत रूढ़िवादी बहाई धर्म कहा। 1977 में किंग की मृत्यु हो गई और उन्होंने अपने परिवार के चार सदस्यों को राजप्रतिनिधियों की परिषद के रूप में नियुक्त किया, जिन्होंने बाद में अपना नाम बदलकर "तरबियत बहाई समुदाय" कर लिया। स्वतंत्र स्रोतों से आकार का कोई अनुमान नहीं है, लेकिन वे एक वेबसाइट बनाए रखते हैं और ज्यादातर रेक्स किंग के परिवार का एक छोटा समूह प्रतीत होता है जिसने 2000 के दशक की शुरुआत में कुछ गतिविधि बनाए रखी थी। आकार और जनसांख्यिकी विभिन्न स्रोतों से निम्नलिखित उद्धरण मेसन रेमी का अनुसरण करने वालों के सापेक्ष आकार और जनसांख्यिकी का वर्णन करते हैं। मुक्त बहाई शब्द का उपयोग उन बहाई लोगों द्वारा या उनके बारे में किया गया है जिन्होंने शोघी एफ़ेंदी के अधिकार को अस्वीकार कर दिया है। इस शब्द का उपयोग पहली बार हर्मन ज़िमर द्वारा किया गया था, जिन्होंने रूथ व्हाइट के पहले के दावों को पुनर्जीवित किया कि अब्दुल-बहा की वसीयत और नियम जाली थे। श्वेत के दावे को उस समय के अन्य बहाई लोगों द्वारा व्यापक रूप से खारिज कर दिया गया था, जिसमें बहाई भी शामिल थे, जो उनकी तरह शोघी एफ़ेंदी के दुश्मन थे। श्वेत जर्मनी में एक एकल बहाई, विल्हेम हेरिगेल का समर्थन जुटाने में सक्षम थे, जिन्होंने उनका मुद्दा उठाया; केवल कुछ पश्चिमी बहाई लोगों ने उनका अनुसरण किया, और 1932 में उनकी मृत्यु के बाद अधिकांश ने उन्हें अस्वीकार कर दिया। ज़िमर ने 1971 में बहाई प्रशासन पर हमला करते हुए एक विवादास्पद लेख लिखा, जिसका शीर्षक था ए फ्रॉडुलेंट टेस्टामेंट बहाई धर्म को राजनीतिक शोगवाद में अवमूल्यन करता है, जिसे जर्मनी में इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट संगठनों द्वारा व्यापक रूप से वितरित किया गया था, और बाद में इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और दुनिया भर में वितरित किया गया। ज़िमर ने फिलाडेल्फिया के चार्ल्स सीबर्गर के साथ "मुक्त बहाई" या "सार्वभौमिक धर्म और सार्वभौमिक शांति का विश्व संघ" नामक एक समूह स्थापित करने का प्रयास किया, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह वास्तव में अस्तित्व में आया था या नहीं। 1970 के दशक में एक समूह बनाने का प्रयास कभी भी प्रलेखित नहीं किया गया था। मिशिगन के फ्रेडरिक ग्लेशर फ्रेडरिक ग्लेशर ने 1996 में मुख्यधारा के बहाई समुदाय को छोड़ दिया और बहाई प्रशासन की आलोचना की। 2004 में, उन्होंने बहाई शिक्षाओं की व्याख्या के लिए समर्पित कई वेबसाइटों की शुरुआत की, जिन्होंने शोघी एफ़ेंदी के बाद से प्रशासन की निंदा की। उन्होंने दावा किया कि वे रूथ व्हाइट, मिर्जा अहमद सोहराब और अन्य लोगों से प्रेरित थे। उसी तरह के सुधार की शुरुआत करने के उद्देश्य से जो मार्टिन लूथर ने अपने "95 शोध प्रबंधों" के प्रोटेस्टेंट सुधार को बढ़ावा देने के समय किया था, ग्लेशर ने "बहाई धर्म के सुधार के 95 शोध प्रबंधों" को आगे बढ़ाते हुए अपनी अपील शुरू की। 2000 के दशक में भारत में उनके कुछ अनुयायी थे और 2000 के दशक के अंत और 2010 के दशक की शुरुआत में न्यूजीलैंड में उनके कुछ अनुयायी थे। ग्लेशर ने 2012 में ट्रॉय, मिशिगन में एक अंतरधार्मिक समूह के साथ एक भाषण दिया और ऐसा प्रतीत होता है कि आंदोलन जल्द ही बंद हो गया था। द मैन "द हाउस ऑफ मैनकाइंड एंड द यूनिवर्सल पैलेस ऑफ ऑर्डर" ने जमशीद मानी और जॉन कैरे का अनुसरण किया, लेकिन अब निष्क्रिय प्रतीत होता है। 1970 के दशक की शुरुआत में जमशीद मानी नाम के एक फारसी व्यक्ति ने दावा किया कि वह "द मैन" है, जो ईश्वर का एक नया अवतार है। उन्होंने कुछ दर्जन ईरानी बहाई अनुयायियों को प्राप्त किया। जॉन कैरे ने मानी के बारे में सुना, और अन्य बहाई लोगों को एक नई, तीसरी अभिव्यक्ति को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करने की कोशिश में एक पुस्तक लिखी। कैरे ने मानी को कैलिफोर्निया में अपने घर में रहने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन चार महीने तक उनके साथ रहने के बाद, जल्द ही यह निष्कर्ष निकाला कि वह बिल्कुल भी धार्मिक या आध्यात्मिक नहीं थे, और निश्चित रूप से भगवान की अभिव्यक्ति नहीं थे। मानी ईरान वापस चला गया, और कैरे ने उसके साथ सभी संबंध समाप्त कर दिए। ।