Guruchand Thakur
गुरुचंद ठाकुर (जिन्हें श्री श्री गुरुचंद ठाकुर के नाम से भी जाना जाता है) (1846-1937) एक भारतीय सुधारक थे जो भारतीय समाज में अछूत लोगों के उत्थान के लिए काम करते हैं। वह अपने पिता हरिचंद ठाकुर की मृत्यु के बाद हिंदुओं के मतुआ संप्रदाय का नेतृत्व करते हैं। उनके मजबूत नेतृत्व में, मतुआ वर्ग ने एक बड़ा संगठनात्मक धक्का हासिल किया और 1872 में नमशूद्र विरोध आंदोलन (जिसे मतुआ आंदोलन या नमशूद्र आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है) शुरू किया। उन्होंने दलित समुदाय के उत्थान के लिए कई विद्यालयों की स्थापना की। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष कर्तव्यों का पालन करके जातिगत असमानता, लैंगिक समानता के उन्मूलन का उपदेश दिया। मतुआ आंदोलन भारतीय उपमहाद्वीप में पहले दलित विद्रोहों में से एक है। लाइफ गुरुचंद ठाकुर का जन्म ब्रिटिश भारत के बंगाल प्रेसीडेंसी के गोपालगंज जिले में हुआ था। वे हरिचंद ठाकुर (पिता) और शांति देवी (माता) के पुत्र थे। उनके पिता हरिचंद ठाकुर एक महान समाज सुधारक और मतुआ महासंघ के संस्थापक थे। उन्होंने अपनी औपचारिक शिक्षा पद्मविला गाँव में दशरथ विश्वास के घर पर की जब वे केवल सात साल के थे। दशरथ विश्वास के घर में शिक्षा पूरी करने के बाद, वह आगे की शिक्षा के लिए हरिचंद ठाकुर के भक्तों में से एक गोलोक कीर्तनिया (मोल्ला कांधी गांव के निवासी) के पास गए। उन्होंने इस तरह से तीन साल की प्राथमिक शिक्षा पूरी की। यहां तक कि वह अपनी पढ़ाई जारी रखने के इच्छुक थे, वे किसी भी शैक्षणिक संस्थान में प्रवेश नहीं ले पा रहे थे क्योंकि उस समय निम्न जाति के लोगों के लिए शिक्षा का कोई अधिकार नहीं था। इस घटना से वह बहुत आहत हुए थे। वह अपने पैतृक गाँव ओराकांधी वापस आ गए और अपनी पढ़ाई को आगे बढ़ाने के लिए मोकताब में प्रवेश लिया। उन्होंने बारह वर्षों तक अरबी और फारसी भाषाओं का अध्ययन किया और अपने पिता से धार्मिक शिक्षा भी ली। चौदह वर्ष की आयु में उन्होंने सत्यवामा देवी से विवाह किया। उन्होंने बीस साल की उम्र तक अपने माता-पिता से घरेलू जीवन, समाज, धर्म, राजनीति, अर्थशास्त्र की शिक्षा प्राप्त की। अंत में, उन्होंने अपने माता-पिता के आदेश का पालन करते हुए अपने मतुआ समुदाय की बेहतरी के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। अपने पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने मतुआ महासंघ का नेतृत्व किया। वह 1872 में मतुआ आंदोलन के पीछे भी मुख्य व्यक्ति थे। 1937 में फरीदपुर जिले में उनका निधन हो गया। सामाजिक सुधार गुरुचंद ठाकुर ने अपने पिता हरिचंद ठाकुर के साथ 1872-73 के चंडाल या नमशूद्र आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस आंदोलन में चंदलों ने उच्च जातियों द्वारा उनके उत्पीड़न और शोषण का विरोध किया। 1873 में, चंदलों ने एक आम हड़ताल की और किसी भी उच्च जाति के लोगों की सेवा नहीं करने का फैसला किया जब तक कि उन्हें हिंदू समाज में सम्मानजनक स्थान नहीं मिल जाता। यह भारतीय उपमहाद्वीप में आधिकारिक रूप से दर्ज और मान्यता प्राप्त पहली आम हड़ताल (दलित विद्रोह) है। कुछ इतिहासकार इस आंदोलन को उच्च जातियों का सामाजिक बहिष्कार भी मानते हैं। उन्होंने शैक्षिक प्रयासों के माध्यम से अपने समाज के उत्थान की भी मांग की। हालाँकि, उस समय के उच्च जाति के लोग निम्न वर्ग के लोगों की शिक्षा के सख्त खिलाफ थे। उन्होंने अपने जीवन के अनुभव के माध्यम से शिक्षा के महत्व को समझा। उन्होंने महसूस किया कि केवल शिक्षा ही दलित समाज का उत्थान कर सकती है, विभिन्न जातियों के बीच वांछित समानता ला सकती है। वर्गहीन और जातिविहीन समाज के निर्माण के उद्देश्य को पूरा करने के लिए शिक्षा प्राथमिक शर्त है। उस समय निचली जाति के लोगों को शिक्षा का कोई अधिकार नहीं था। अनपढ़ होने और शैक्षिक अवसरों की कमी इन दलित वर्गों को अपने अधिकारों से अनजान बनाती है। उस समय का बंगाली बुद्धिजीवी वर्ग भी अपनी पश्चिमी शिक्षा के बावजूद जाति व्यवस्था की कठोरता से बंधा हुआ था, जो मानवतावाद, ज्ञान और विज्ञान के बारे में सिखाती है। इस स्थिति में, उन्होंने बंगाल के दलित वर्गों के बीच शिक्षा आंदोलन शुरू किया, इस आंदोलन की प्राथमिक मांग सभी के लिए शिक्षा थी। उनका प्रसिद्ध उद्धरण है "छेलेओं और लड़कियों की शिक्षा देने के लिए-यदि आवश्यक हो तो भीख माँगें"। उन्होंने माता-पिता से कहा कि वे अपने बच्चों की शिक्षा के लिए भीख भी मांगें। यह आंदोलन धीरे-धीरे इन दलित समाजों के लिए एक सामाजिक जागृति आंदोलन (मुक्ति आंदोलन) बन गया। 1880 में, उन्होंने पहली बार अपने पैतृक गाँव ओराकांडी में विशेष रूप से नमशूद्र बच्चों की शिक्षा के लिए एक पाठशाला की स्थापना की। शेखर बंदोपाध्याय के अनुसार, यह दलितों के बीच शिक्षा के प्रसार की दिशा में पहला कदम था। 1881 में वे नमशूद्रों की पहली सभा के अध्यक्ष बने। उस पहली सभा की बैठक के बाद, धार्मिक व्यक्तियों ने मंदिरों के बजाय स्कूलों की स्थापना शुरू कर दी। शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए उनके नेतृत्व में कई ग्राम समितियों की स्थापना की गई। इन ग्राम समितियों ने अपने-अपने इलाके में कई स्कूलों की स्थापना भी की। उन्होंने एक ऑस्ट्रेलियाई मिशनरी डॉ. सी. एस. से भी मदद ली। इन दलित समाजों के सामाजिक और शैक्षिक विकास के लिए माध्यम। डॉ. सी. एस. की सहायता से उन्होंने स्वास्थ्य जांच, पर्यावरण जागरूकता आदि जैसी बुनियादी जरूरतों के बारे में जागरूकता बढ़ाने का भी प्रयास किया। नमशूद्रों के बीच। 1907 में उन्होंने डॉ. सी. एस. नामक एक उच्च अंग्रेजी माध्यम विद्यालय की स्थापना की। मीड स्कूल, उनके पैतृक गाँव में। उन्होंने महिला शिक्षा के महत्व को भी समझा। भारत के वैदिक काल में, पुरुषों और महिलाओं को शिक्षा के लिए समान अवसर थे। हालाँकि, यह प्रवाह मध्ययुगीन काल के दौरान परदाह प्रणाली के नाम से बंद हो गया था। पर्दा प्रणाली का मूल रूप से मतलब है कि महिलाएं अपने पतियों को छोड़कर अन्य पुरुषों के सामने बिना अपना चेहरा ढके नहीं जा सकती हैं। यह व्यवस्था उच्च वर्ग के समाज में सबसे अधिक प्रचलित थी। निम्न वर्ग के समाज की अधिकांश महिलाओं को दैनिक कमाई के लिए बाहर जाना पड़ता था; इस प्रकार उस समाज में पर्दा प्रणाली मौजूद नहीं थी। हालाँकि, उस समय की अधिकांश लड़कियों के लिए शिक्षा केवल एक सपना था। शिक्षा की कमी के कारण महिलाओं को भी अपने पारिवारिक जीवन में बहुत पीड़ा उठानी पड़ी। उन्होंने महिलाओं की इन समस्याओं को समझा और महिला शिक्षा के माध्यम से समाधान खोजने का प्रयास किया। उन्होंने महसूस किया कि केवल शिक्षित महिलाएं ही अपने वैवाहिक जीवन को तर्कसंगत तरीके से संतुलित कर सकती हैं और अपने बच्चों को घर पर एक स्वस्थ शैक्षिक वातावरण प्रदान कर सकती हैं। वे समझते थे कि केवल शिक्षित महिलाएं ही सामाजिक और आर्थिक विकास के विभिन्न क्षेत्रों में खुद को शामिल कर सकती हैं। उन्होंने महिलाओं की शिक्षा के प्रसार के लिए कई बालिका विद्यालयों की स्थापना की। उनके मार्गदर्शन में 1909 में नमशूद्र समुदाय में विधवा पुनर्विवाह प्रणाली भी शुरू की गई थी। उन्होंने अपने अनुयायियों को दहेज प्रथा के खिलाफ खड़े होने और विवाह में कोई दहेज न लेने का भी निर्देश दिया। 1907 में, उन्होंने हिंदू चंडाल समाज के निचले वर्ग के लिए उच्च जाति के दर्जे की मांग करते हुए बंगाल सरकार को एक ज्ञापन सौंपा। 1901 से, कई हिंदू जाति वर्गों ने नाम परिवर्तन और उच्च स्थिति की मांग करते हुए बंगाल सरकार को अभ्यावेदन भेजे। 1911 में, सरकार ने इन सभी मांगों को ठुकरा दिया, सिवाय दो के-इनमें से एक चंदलों की थी, जिनका नाम बदलकर नामशूद्र कर दिया गया था। चंदल समुदाय के लोग खुद को नमशूद्र कहने लगे और वैष्णव होने का दावा करने लगे। उन्होंने महसूस किया कि गरीब नमशूद्र समुदाय के उत्थान के लिए राजनीतिक, आर्थिक और नैतिक मानकों को ऊपर उठाना होगा। उन्होंने नमशूद्र समुदाय के उत्थान के लिए सरकारी सहायता की आवश्यकता को समझा। उन्होंने सरकारी नौकरियों के क्षेत्र में नमशूद्रों के लिए आरक्षण के लिए बंगाल सरकार से अनुरोध किया। उनके गंभीर प्रयास से शिक्षा, सरकारी रोजगार और राजनीति में प्रतिनिधित्व के क्षेत्र में नमशूद्रों के लिए आरक्षण शुरू किया गया। 1909 में, बंगाल प्रांत में 31 वंचित वर्गों की एक सूची तैयार की गई और उनके आर्थिक और सामाजिक उत्थान के लिए उन्हें आरक्षण दिया गया। इन वंचित वर्गों का नाम एक साथ अनुसूचित जाति के रूप में बदल दिया गया है। हालाँकि, केवल बंगाल प्रांत में ही यह आरक्षण प्रणाली थी; भारत के किसी अन्य राज्य में ऐसी प्रणाली नहीं थी। बाद में 1919 में, भारत के अन्य सभी प्रांतों में 1919 के मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड अधिनियम के तहत आरक्षण शुरू किया गया था। विरासत अब तक, मतुआ महासंघ उन प्रमुख संगठनों में से एक है जो भारत और बांग्लादेश में रहने वाले बंगाली दलित समुदाय के उत्थान के लिए काम कर रहा है। मतुआ खंड पश्चिम बंगाल राज्य की कुल आबादी का 15 प्रतिशत है। हाल ही में, पश्चिम बंगाल सरकार ने मतुआ समुदाय की उच्च शिक्षा के लिए हरिचंद गुरुचंद विश्वविद्यालय नामक एक विश्वविद्यालय की स्थापना की है।