Rabindra Sangeet
रवीन्द्र संगीत (;), जिसे टैगोर सॉन्ग्स के रूप में भी जाना जाता है, भारतीय उपमहाद्वीप के गीत हैं जो बंगाली बहुश्रुत रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा लिखित और रचित हैं, जो साहित्य में 1913 के नोबेल पुरस्कार के विजेता हैं, जो इस तरह की मान्यता प्राप्त करने वाले पहले भारतीय और पहले गैर-यूरोपीय भी हैं। टैगोर लगभग 2,232 गीतों के साथ एक विपुल संगीतकार थे। भारत और बांग्लादेश में लोकप्रिय बंगाल के संगीत में इन गीतों की विशिष्ट विशेषताएं हैं। यह गायन के दौरान अपनी विशिष्ट प्रस्तुति की विशेषता है, जिसमें मींद, मुरकी आदि जैसे अलंकरण की एक महत्वपूर्ण मात्रा शामिल है। और रोमांटिकवाद की अभिव्यक्तियों से भरा हुआ है। संगीत ज्यादातर हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत, कर्नाटक संगीत, पश्चिमी धुनों और बंगाल के पारंपरिक लोक संगीत पर आधारित है और स्वाभाविक रूप से उनके भीतर एक परिपूर्ण संतुलन, कविता और संगीत की एक प्यारी अर्थव्यवस्था है। रवीन्द्र संगीत में गीत और संगीत दोनों का लगभग समान महत्व है। टैगोर ने कर्नाटक तालों से प्रेरित होकर कुछ छह नई तालों का निर्माण किया, क्योंकि उन्हें लगा कि उस समय मौजूद पारंपरिक ताल न्याय नहीं कर सकते थे और गीतों की निर्बाध कथा के रास्ते में आ रहे थे। रवींद्र संगीत नाम को पहली बार प्रसिद्ध भारतीय लेखक, अर्थशास्त्री और समाजशास्त्री धुर्जती प्रसाद मुखर्जी ने 27 दिसंबर, 1931 को टैगोर के 70वें जन्मदिन के उपलक्ष्य में प्रकाशित जयंती उत्सव में पेश किया था। रवीन्द्र संगीत तेजी से टैगोर के साहित्य में विलीन हो जाता है, जिनमें से अधिकांश कविताएँ या उपन्यासों, कहानियों या नाटकों के कुछ हिस्सों को समान रूप से लिखा गया था। हिंदुस्तानी संगीत की ठुमरी शैली से प्रभावित होकर, उन्होंने मानवीय भावनाओं के पूरे सरगम को चलाया, जिसमें उनके शुरुआती नृत्य जैसे ब्रह्म भक्ति भजनों से लेकर अर्ध-कामुक रचनाएँ शामिल थीं। उन्होंने शास्त्रीय रागों के स्वर रंग का अलग-अलग हद तक अनुकरण किया। कुछ गीत एक दिए गए राग की धुन और लय की ईमानदारी से नकल करते हैं; अन्य ने विभिन्न रागों के नए मिश्रित तत्वों की नकल की। फिर भी उनके काम का लगभग नौ-दसवां हिस्सा भंगा गान नहीं था, चुनिंदा पश्चिमी, हिंदुस्तानी, बंगाली लोक और टैगोर की अपनी पैतृक संस्कृति के "बाहरी" अन्य क्षेत्रीय स्वादों से "नए मूल्य" के साथ संशोधित धुनों का समूह। वास्तव में, टैगोर ने पारंपरिक हिंदुस्तानी ठुमरी ("ओ मिया बेजनेवाले") से लेकर स्कॉटिश गाथागीत ("औल्ड लैंग सिने" से "पुरानों शे दिनार कथा") जैसे विविध स्रोतों से प्रभाव आकर्षित किया। विद्वानों ने हिंदुस्तानी रागों की भावनात्मक शक्ति और सीमा का आकलन करने का प्रयास किया हैः टैगोर ने सितार वादक विलायत खान और सरोदिया बुद्धदेव दासगुप्ता और अमजद अली खान को प्रभावित किया। उनके गीत व्यापक रूप से लोकप्रिय हैं और बंगाली लोकाचार को एक हद तक कम करते हैं जो शायद अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया पर शेक्सपियर के प्रभाव का मुकाबला करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि उनके गीत पाँच शताब्दियों के बंगाली साहित्यिक मंथन और सांप्रदायिक लालसा का परिणाम हैं। धन गोपाल मुखर्जी ने कहा है कि ये गीत सांसारिक सौंदर्य को पार करते हैं और मानवीय भावनाओं की सभी श्रेणियों और श्रेणियों को व्यक्त करते हैं। कवि ने सभी को आवाज दी-बड़ा हो या छोटा, अमीर हो या गरीब। गंगा के गरीब नाविक और अमीर जमींदार उनमें अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं। उन्होंने संगीत के एक विशिष्ट स्कूल को जन्म दिया, जिसके अभ्यासकर्ता बेहद पारंपरिक हो सकते हैंः नवीन व्याख्याओं ने पश्चिम बंगाल और बांग्लादेश दोनों में गंभीर निंदा की है। बंगालियों के लिए, भावनात्मक शक्ति और सुंदरता के संयोजन से उपजी गीतों की अपील, जिसे टैगोर की कविता से भी आगे बताया गया है, ऐसी थी कि मॉडर्न रिव्यू ने देखा कि "यहाँ बंगाल में कोई सुसंस्कृत घर नहीं है जहाँ रवींद्रनाथ के गीत नहीं गाए जाते हैं या कम से कम गाने का प्रयास नहीं किया जाता है। यहां तक कि अनपढ़ ग्रामीण भी उनके गीत गाते हैं। द ऑब्जर्वर के ए. एच. फॉक्स स्ट्रैंगवेज ने द म्यूजिक ऑफ हिंदोस्तान में गैर-बंगालियों को रवींद्रसंगित से परिचित कराया, इसे "एक व्यक्तित्व का वाहन. [जो] संगीत की इस या उस प्रणाली के पीछे ध्वनि की उस सुंदरता तक जाता है जिसे पकड़ने के लिए सभी प्रणालियाँ अपने हाथ लगाती हैं।" 1971 में, अमर सोनार बांग्ला बांग्लादेश का राष्ट्रगान बन गया। यह-विडंबनापूर्ण रूप से-1905 के बंगाल के विभाजन का सांप्रदायिक आधार पर विरोध करने के लिए लिखा गया थाः हिंदू बहुल पश्चिम बंगाल से मुस्लिम बहुल पूर्वी बंगाल को अलग करना एक क्षेत्रीय रक्तपात को रोकने के लिए था। टैगोर ने विभाजन को स्वतंत्रता आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए एक चाल के रूप में देखा, और उनका उद्देश्य बंगाली एकता और तार सांप्रदायिकता को फिर से जगाना था। जन गण मन बंगाली के एक संस्कृतकृत रजिस्टर, साधु-भाषा में लिखा गया था, और टैगोर द्वारा रचित ब्रह्म भजन के पांच श्लोकों में से पहला है। यह पहली बार 1911 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता सत्र में गाया गया था और 1950 में भारत गणराज्य की संविधान सभा द्वारा इसे अपने राष्ट्रगान के रूप में अपनाया गया था। उनके गीतों को प्यार से रवींद्र संगीत कहा जाता है, और इसमें मानवतावाद, संरचनावाद, आत्मनिरीक्षण, मनोविज्ञान, रोमांस, लालसा, पुरानी यादों, प्रतिबिंब और आधुनिकतावाद जैसे विषय शामिल हैं। संगीत बंगाल के हर मौसम और बंगाली जीवन के हर पहलू के लिए एक धुन प्रस्तुत करता है। टैगोर ने मुख्य रूप से दो विषयों के साथ काम किया-पहला, मनुष्य, उस मनुष्य का अस्तित्व और बनना, और दूसरा, प्रकृति, अपने सभी असंख्य रूपों और रंगों में, और मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध और प्रकृति मनुष्य के व्यवहार और अभिव्यक्तियों को कैसे प्रभावित करती है। संगीत में टैगोर की शुरुआती रचनाओं में से एक, भानुसिंह ठाकुरेर पडावली (या भानुसिंहर पोडाबोली), मुख्य रूप से एक ऐसी भाषा में थी जो बंगाली से समान और फिर भी अलग है-यह भाषा, ब्रजबुली, वैष्णव भजनों की भाषा से ली गई थी, और जयदेव के गीता गोविंद जैसे ग्रंथों में से, संस्कृत से कुछ प्रभाव पाए जा सकते हैं, पुराणों, उपनिषदों के साथ-साथ कालिदास के मेघदूत और अभिज्ञानम शकुंतला जैसे काव्य ग्रंथों में टैगोर की व्यापक होमस्कूलिंग के सौजन्य से। टैगोर सर्वकालिक महान कथाकारों में से एक थे, और उनके पूरे जीवन में, हम उनके सभी कार्यों के माध्यम से वर्णन की एक धारा पाते हैं जो उनके आसपास के लोगों के मन में उथल-पुथल के साथ-साथ मौसमों के परिवर्तन के साथ बढ़ती है। रूपकों में निपुण होने के नाते, उनके ग्रंथों के वास्तविक अर्थ की पहचान करना अक्सर मुश्किल होता है, लेकिन टैगोर के बारे में जो बात वास्तव में महान है, वह यह है कि उनके गीत किसी भी और हर संभव मनोदशा के साथ, हर संभावित स्थिति के साथ पहचाने जा सकते हैं जिसका सामना किसी व्यक्ति को जीवन के दौरान करना पड़ता है। यह वास्तव में इस धारणा को मजबूत करता है कि रवींद्र संगीत के दिल में कुछ अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली कविता है। उपनिषदों ने उनके पूरे जीवन में उनके लेखन को प्रभावित किया, और उनके भक्ति संगीत को लगभग हमेशा एक निर्जीव इकाई, एक व्यक्तिगत, एक निजी भगवान को संबोधित किया जाता है, जिन्हें आधुनिकतावादी अन्य कहते हैं। रवीन्द्रनाथ टैगोर मधुर और रचनात्मक शैलियों के संरक्षक थे। दुनिया भर में अपनी यात्राओं के दौरान, वे पश्चिम, दक्षिण भारत के संगीत आख्यानों के संपर्क में आए और ये शैलियाँ उनके कुछ गीतों में परिलक्षित होती हैं। उनके काम के कई वर्गीकरण हैं। शुरुआती लोग अक्सर जो शैली का उपयोग करते हैं वह है-भक्ति (पूजा पोरजय), रोमांटिक (प्रेम पोरजय) [नोटः एक गीत सुनने पर, यह निर्धारित करना मुश्किल हो जाता है, यदि असंभव नहीं है, कि यह भक्ति शैली में आता है या रोमांटिक। स्वयं टैगोर की कुछ रचनाओं से दोनों के बीच की रेखा धुंधली हो जाती है, जैसे। तोमारेई कोरियाची जिबोनेरो ध्रुबोतारा। इसके अलावा, टैगोर ने कभी भी इन विभाजनों को नहीं बनाया। उनकी मृत्यु के बाद ही उनके काम को वर्गीकृत करने, संकलित करने और इस तरह संरक्षित करने की आवश्यकता महसूस की गई और इस आवश्यकता से शैली-वर्गीकरण प्रणाली का जन्म हुआ। मौसमी (प्रकृति पोरजय)-गर्मी (ग्रिशो), मानसून (बोर्श), शरद ऋतु (शोरोट), प्रारंभिक सर्दी (हेमांतो), सर्दी (शीट), वसंत (बोशोंतो); विविध (बिचित्रो), देशभक्त (देशात्मबोधोक)। हालाँकि देशात्मबोध और देशभक्ति पूरी तरह से विरोधी अवधारणाएँ हैं, फिर भी अनुवाद की कठिनाइयाँ खुद को कुछ घटनाओं या अवसरों (अनुशीलन) के लिए निर्दिष्ट गीतों और अपने कई नाटकों और नृत्य-नाटकों के लिए उनके द्वारा रचित गीतों के अलावा प्रस्तुत करती हैं। रवींद्रनाथ द्वारा लिखित सभी 2,233 गीतों का संग्रह बनाने वाली पुस्तक को गीताबितान ("गीतों का उद्यान") कहा जाता है और यह बंगाली संगीत अभिव्यक्ति से संबंधित मौजूदा ऐतिहासिक सामग्री का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इस पुस्तक के छह प्रमुख भाग हैं-पूजा (पूजा), प्रेम (प्रेम), प्रकृति (ऋतु), स्वदेश (देशभक्ति), अनुशीलन (अवसर-विशिष्ट), भिन्न (विविध) और नृत्य नाट्य (नृत्य नाटक और गीतात्मक नाटक)। 64 खंडों में प्रकाशित स्वरबितान में 1,721 गीतों के ग्रंथ और उनके संगीत संकेतन शामिल हैं। ये खंड पहली बार 1936 और 1955 के बीच प्रकाशित हुए थे। इससे पहले के सभी संग्रह, जिन्हें कालानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित किया गया है, उनमें रबी छाया (1885), गनेर बहि या वाल्मीकि प्रतिभा (1893), गण (1908) और धर्मसोंगित (1909) शामिल हैं। शांतिनिकेतन में टैगोर के अपने विश्व-भारती विश्वविद्यालय के संगीत भवन की स्थापना के बाद से, रवींद्र संगीत निर्देश के संहिताकरण के साथ, कई पीढ़ियों ने रवींद्र संगीत (इसकी सौंदर्यशास्त्र और गायन शैली) को एक मूर्त सांस्कृतिक परंपरा के रूप में बनाया है जो कई गायकों को पैदा करता है जो अब टैगोर की कृतियों को गाने में विशेषज्ञता रखते हैं। रवीन्द्र संगीत के कुछ उल्लेखनीय प्रारंभिक प्रतिपादक जिन्होंने इसकी नींव रखी और गायकों की पीढ़ियों को प्रेरित करना जारी रखा, उनमें शामिल हैंः कनिका बनर्जी। सुचित्रा मित्रा, हेमंत कुमार, देबब्रत विश्वास, सागर सेन, सुबिनॉय रॉय, चिनमॉय चट्टोपाध्याय और सुमित्र सेन। रवीन्द्र संगीत का ऐतिहासिक प्रभाव एक सदी से भी अधिक समय से बंगाल की संस्कृति का एक अभिन्न अंग रहा है। हिंदू भिक्षु और भारतीय समाज सुधारक स्वामी विवेकानंद अपनी युवावस्था में रवींद्र संगीत के प्रशंसक बन गए। उन्होंने रवींद्र संगीत शैली में संगीत की रचना की, उदाहरण के लिए राग जयजयवंती में गगनेर थाले। टैगोर के कई गीत कोलकाता और पश्चिम बंगाल के कई चर्चों में पूजा भजन और भजन बनाते हैं। कुछ उदाहरण हैं आगुनर पोरोशमोनी, क्लांटी अमर खोमा कोरो प्रोभू, बिपोडे मोरे रोका कोरो और आनोंडोलोके मंगोलोलोके। डिजिटलीकरण जुलाई 2016 तक, सारेगामा द्वारा 7,864 रवींद्र संगीत का डिजिटलीकरण किया गया है और इसे डाउनलोड करने के लिए ऑनलाइन उपलब्ध है। ।