Mysore literature in Kannada
कन्नड़ में मैसूर साहित्य दक्षिण भारत में मैसूर के ऐतिहासिक साम्राज्य में कन्नड़ भाषा में रचित और कन्नड़ लिपि में लिखे गए साहित्य का एक निकाय है। ये लेखन मैसूर साम्राज्य के हैं, जो लगभग 1600 ईस्वी से 1947 में आधुनिक भारत की स्थापना तक अस्तित्व में था। धार्मिक विषयों पर लिखे गए इस साहित्य के कई कार्यों को उन दो धर्मों की स्वीकृति में वीरशैव या वैष्णव का नाम दिया गया है जिन्होंने साहित्य को रूप दिया और आधुनिक युग के आगमन तक इसे बढ़ावा दिया। जैन धर्म की लोकप्रियता में धीरे-धीरे गिरावट के बावजूद, आस्था के प्रति समर्पित लेखकों ने कुछ गुणकारी कृतियों का निर्माण किया। विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला से संबंधित धर्मनिरपेक्ष विषयों पर भी लिखा गया था। कन्नड़ साहित्य केलादी के नायकों के पड़ोसी राज्य के दरबार में कुछ समय के लिए फला-फूला, जिसके क्षेत्र पर 1763 में मैसूर ने कब्जा कर लिया था। पुनरुद्धार और नवाचार के युग के दौरान, मैसूर के कुछ दरबारी कवियों ने शास्त्रीय चंपू (गद्य-पद्य में एक रचना) को वापस लाया, जो लेखन का एक रूप था जो 13वीं शताब्दी से पहले कन्नड़ में प्रचलित था, और समकालीन इतिहास पर लेखन की शुरुआत की। यक्षगान, एक देहाती दर्शकों के लिए नाटकीय साहित्य का एक मूल रूप, 16 वीं शताब्दी में तटीय और मलनाड (पहाड़ी) क्षेत्रों में समेकित हुआ और उसके बाद लोकप्रियता हासिल की, और मैसूर और येलांदुर में फैल गया। 15वीं और 16वीं शताब्दी में लोकप्रिय हरिदासों के साहित्य को 18वीं और 19वीं शताब्दी में पुनर्जीवित किया गया था और कन्नड़ भाषी क्षेत्रों में भक्ति पर इसका मजबूत प्रभाव पड़ा था। वचन काव्य परंपरा को कुछ कवियों द्वारा फिर से लोकप्रिय बनाया गया था, जबकि अन्य ने 12वीं शताब्दी के वीरशैव सिद्धांत पर आधारित संकलन और सिद्धांत लिखे थे। 19वीं शताब्दी में सामाजिक विकास ने अंग्रेजी साहित्य और शास्त्रीय संस्कृत साहित्य का प्रभाव लाया, जिसके परिणामस्वरूप आधुनिक गद्य, गद्य कथा और नाट्य साहित्य का जन्म हुआ। मैसूर के शाही दरबार में लेखकों में न केवल दरबारी कवि शामिल थे, जो अक्सर काफी विपुल थे, बल्कि कभी-कभी स्वयं शासक भी थे। विजयनगर काल के बाद, एक नई तरह की गीतात्मक कविता, जो शाही दरबार से असंबद्ध थी, और जो कवियों द्वारा लिखी गई थी, लोकप्रियता प्राप्त कर रही थी। त्रिपाड़ी (3-पंक्ति पद्य), शतपदी (6-पंक्ति पद्य) और सप्तपदी (7-पंक्ति पद्य) मीटर और गद्य (गद्य) सहित स्वदेशी और संस्कृत छंद की एक विस्तृत श्रृंखला लोकप्रिय थी। 16वीं शताब्दी से पहले का साहित्य 16वीं शताब्दी के मध्य तक, कन्नड़ साहित्य तीन महत्वपूर्ण सामाजिक-धार्मिक विकासों से प्रभावित थाः जैन धर्म (9वीं-12वीं शताब्दी), वीरशैववाद (12वीं शताब्दी से भगवान शिव के प्रति भक्ति), और वैष्णववाद (15वीं शताब्दी से भगवान विष्णु के प्रति भक्ति)। इसके अलावा, धर्मनिरपेक्ष विषयों पर लेखन इस अवधि के दौरान लोकप्रिय रहा। जैन कृतियाँ शास्त्रीय चंपू छंद में लिखी गई थीं और तीर्थंकरों (संतों), राजकुमारों और जैन धर्म से जुड़े व्यक्तियों के जीवन पर केंद्रित थीं। प्रारंभिक वीरशैव साहित्य (1150-1200 CE), जिसमें वचन नामक मधुर कविताएँ शामिल हैं। "उच्चारण" या "कहना") जो भगवान शिव के प्रति भक्ति का प्रचार करते थे, ज्यादातर गद्य-कविताओं के रूप में और कुछ हद तक त्रिपदी छंद में लिखे गए थे। 13वीं शताब्दी से, वीरशैव लेखकों ने 12वीं शताब्दी के संतों को अपने लेखन का नायक बनाया और रागले (खाली पद्य में गीतात्मक रचनाएँ) और शतपदी जैसे देशी छंद स्थापित किए। 15वीं और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में विजयनगर साम्राज्य के वैष्णव लेखकों में ब्राह्मण टिप्पणीकार शामिल थे जिन्होंने शाही संरक्षण में लिखा था, और यात्रा करने वाले हरिदास, संत-कवि जिन्होंने मधुर गीतों के रूप में सरल कन्नड़ का उपयोग करके मध्वाचार्य के दर्शन का प्रसार किया। हरिदास कवियों ने कीर्तन (लय और राग पर आधारित रचनाएँ), सुलादी (लय-आधारित) और उगभोग (राग-आधारित) जैसी शैलियों का उपयोग किया। कुल मिलाकर, कन्नड़ लेखन मार्ग (औपचारिक) से देसी (स्थानीय भाषा) में बदल गया था और आम लोगों के लिए अधिक सुलभ हो गया था। 16वीं शताब्दी के दरबार और मठों के साहित्य से विकास विजयनगर साम्राज्य के पतन के बाद, कन्नड़ साहित्यिक उत्पादन के केंद्र मैसूर और केलाडी में उभरते स्वतंत्र राज्यों के दरबारों में स्थानांतरित हो गए। केलादी राज्य आधुनिक शिवमोग्गा जिले में केलादी और पास के इक्केरी में केंद्रित था। अपने चरम पर, उनके क्षेत्र में आधुनिक कर्नाटक के तटीय, पहाड़ी और कुछ आंतरिक क्षेत्र शामिल थे। केलाडी दरबार के लेखकों ने वीरशैव सिद्धांत पर महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं। केलाडी क्षेत्र और छोटे प्रमुखों (पालेगर) को अंततः 1763 तक मैसूर राज्य में शामिल कर लिया गया। मैसूर दरबार का अनूठा पहलू कई बहुभाषी लेखकों की उपस्थिति थी, जिनमें से कुछ वीरशैव थे। वे अक्सर कन्नड़ के अलावा तेलुगु और संस्कृत में निपुण थे। मैसूर, तुमकुर, चित्रदुर्ग और बैंगलोर सहित विभिन्न क्षेत्रों में पनपने वाले वीरशैव मठों ने कन्नड़ भाषी सीमाओं से परे अपना प्रभाव फैलाने की कोशिश की। सदक्षर देव, एक वीरशैव लेखक, ने लेखन की शास्त्रीय चंपू शैली को फिर से जीवंत करने का प्रयास किया। श्रीवैष्णव (वैष्णव धर्म का एक संप्रदाय) लेखक, जो मैसूर के दरबार में प्रमुख थे, ने एक ऐसी साहित्यिक शैली को बनाए रखा जो पारंपरिक और रूढ़िवादी थी, जबकि विद्या और किंवदंती का प्रसार किया। वैष्णव लेखन में तेजी के परिणामस्वरूप महाकाव्यों, महाभारत, भागवत और रामायण के कम से कम तीन संस्करणों का नया अनुवाद हुआ। 17वीं शताब्दी से पहले, शाही वंशावली और उपलब्धियों के बारे में जानकारी ज्यादातर लिखित शिलालेखों पर दर्ज की गई थी। 17वीं शताब्दी की शुरुआत से, मैसूर के सामंती के एक स्वतंत्र राज्य में एकीकरण के साथ, ऐतिहासिक और जीवनी लेखन लोकप्रिय हो गए। 17वीं और 18वीं शताब्दी की शुरुआत में दरबारी कवियों द्वारा ऐसी कई कृतियाँ लिखी गईं, विशेष रूप से, तिरुमलार्या द्वितीय और चिक्कुपध्याया। इनमें से कुछ लेखन बाद में आधुनिक समय के इतिहासकारों के लिए मूल्यवान शोध और स्रोत सामग्री के रूप में काम करेंगे। लोक और उपदेशात्मक साहित्य यक्षगान (शाब्दिक रूप से। "देवी-देवताओं के गीत") दक्षिण भारत का एक मिश्रित लोक-नृत्य-नाटक या लोक रंगमंच है जो साहित्य, संगीत, नृत्य और चित्रकला को जोड़ता है। इस कला के सबसे प्रसिद्ध रूप दक्षिण कन्नड़, उडुपी जिले, उत्तर कन्नड़ और कुछ हद तक आधुनिक कर्नाटक के शिमोगा जिले से हैं। विभिन्न प्रकार के नृत्य-नाटक हैं जिन्हें सामूहिक रूप से यक्षगान कहा जाता है। यक्षगान तेनकुटिट्टु (शाब्दिक रूप से। "दक्षिणी शैली का यक्षगान") मुख्य रूप से मैंगलोर क्षेत्र और यक्षगान बडगटिट्टु बयालाता (शाब्दिक रूप से) में लोकप्रिय है। "उत्तरी शैली का यक्षगान बाहर किया जाता है") उडुपी और आसपास के क्षेत्रों में लोकप्रिय है। यक्षगान के तहत समूहीकृत अन्य कला रूप नागमंडलम हैं, जो देवता नाग को खुश करने के लिए एक नृत्य है, और विभिन्न प्रकार के भूत (आत्मा) नृत्य हैं। "यक्षगान तेनकुटिट्टू" केरल की शास्त्रीय कथकली के समान है। आधुनिक कन्नड़ लेखक शिवराम कारंत के अनुसार, उडुपी और इक्केरी के बीच का क्षेत्र वह हो सकता है जहाँ उत्तरी शैली के यक्षगान की उत्पत्ति हुई थी। हालाँकि, उन्होंने नोट किया कि नृत्य-नाटक के प्रारंभिक रूप, जिन्हें गांधारग्राम कहा जाता है, का उल्लेख नारद सिस्का लेखन में किया गया है जो 600-200 ईसा पूर्व का है। यह आदिम रूप "एकलगन" में विकसित हुआ, एक शब्द जो 12वीं शताब्दी के कन्नड़ लेखन मल्लिनाथपुराण (सी. 1105, नागचंद्र द्वारा) और चंद्रप्रभा पुराण (सी. 1189, अग्रवाल द्वारा) में दिखाई देता है। विद्वान एम. एम. भट, चट्टना, एक देशी रचना जो गायन के लिए अनुकूल है और जिसका उल्लेख कविराजमार्ग (लगभग 850) में किया गया है, को कन्नड़ यक्षगानों का सबसे पहला ज्ञात अग्रदूत माना जा सकता है। बेल्लारी के लगभग 1565 के एक शिलालेख में ताला-मद्दाले कलाकारों की एक मंडली को दिए गए अनुदान का वर्णन किया गया है। यक्षगान नाटकों वाली सबसे पुरानी उपलब्ध पांडुलिपि दक्षिण कनार में ब्रह्मावर के विष्णु द्वारा विराट पर्व (सी. 1565) और कंदुकुरू रुद्रकवी द्वारा सुग्रीव विजय (16 वीं शताब्दी के मध्य) है। यक्षगान नाटकों का सबसे पुराना उपलब्ध संस्करण, सभापर्व, लगभग 1621 का है। कर्नाटक के वैष्णव संतों का भक्ति साहित्य हरिदास साहित्य 15वीं और 16वीं शताब्दी में व्यासतीर्थ, पुरंदर दास ("कर्नाटक संगीत के पिता") और कनक दास जैसे संत-कवियों के मार्गदर्शन में फला-फूला। विद्वान एम. वी. के अनुसार यह अवधि। कामत और वी. बी. खेर को इसका "शास्त्रीय काल" कहा जा सकता है। इस साहित्य को 18वीं और 19वीं शताब्दी में पुनर्जीवित किया गया था। संगीत विज्ञानी सेलिना टिलेमैन के अनुसार, वैष्णव भक्ति (भक्ति) आंदोलन, जो आधुनिक तमिलनाडु के छठी शताब्दी के अलवरों से शुरू हुआ और उत्तर की ओर फैल गया, कर्नाटक के हरिदासों के आगमन के साथ दक्षिण भारतीय भक्ति पर अपने चरम प्रभाव तक पहुँच गया। हरिदास कविता, जो उत्तरी और पूर्वी भारत के भक्ति गीतों के साथ कुछ संरचनात्मक समानताएं रखती है, लिखित पाठ के रूप में संरक्षित है, लेकिन जिन संगीत रचनाओं में उन्हें प्रस्तुत किया गया है, उन्हें मौखिक रूप से पारित किया गया है। ये गीत आधुनिक युग में भी माधव धार्मिक व्यवस्था के सदस्यों के बीच लोकप्रिय रहे हैं। "उपदेशात्मक काल" से संबंधित संत-कवियों में विजय दास, गोपाल दास और जगन्नाथ दास सबसे प्रमुख हैं। विद्वान मुतालिक हरिदास भक्ति गीतों को निम्नलिखित श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैंः "जीवनी, सामाजिक-धार्मिक, नैतिक और अनुष्ठानवादी, उपदेशात्मक और दार्शनिक, ध्यान, कथा और प्रशंसात्मक और विविध"। हिंदू रहस्यवाद और भक्ति साहित्य में उनका योगदान आधुनिक तमिलनाडु के अलवरों और नयनमारों और महाराष्ट्र और गुजरात के भक्ति संत-कवियों के योगदान के समान है। विद्वान एच. एस. के अनुसार शिव प्रकाश, इस कैडर के लगभग 300 संत-कवियों ने 18वीं-19वीं शताब्दी के दौरान कन्नड़ साहित्य को समृद्ध किया। हालांकि टोंटाडा सिद्धलिंगायती (1540), स्वतंत्र सिद्धलिंगेश्वर (1565), गणलिंगदेव (1560), षण्मुख स्वामी (1700), कदसिद्धेश्वर (1725) और कडकोलु मादीवल्लप्पा (1780) जैसे कुछ कवियों ने उल्लेखनीय कृतियों के साथ परंपरा को फिर से लोकप्रिय बनाने का प्रयास किया, लेकिन उनमें 12वीं शताब्दी के समाज सुधारकों की महारत का अभाव था। बाद के दिनों के वचनकारों में सबसे उल्लेखनीय (लिट। "वचन कवि") निस्संदेह सर्वज्ञ और शिशुनाल शरीफ (18वीं शताब्दी के अंत में) थे। सर्वजन को 16वीं शताब्दी के मध्य और 17वीं शताब्दी के अंत के बीच रहने के लिए जाना जाता है। हालाँकि वचन काव्य परंपरा अस्थायी रूप से रुक गई थी, लेकिन 12वीं शताब्दी के वीरशैव संतों को इसके नायक के रूप में दर्शाने वाले पहले के वचन सिद्धांत पर आधारित संकलनों और टिप्पणियों का निर्माण लगभग 1400 सी. से लोकप्रिय हो गया। 16वीं शताब्दी के प्रसिद्ध संकलनकारों में चन्नवीराचार्य (16वीं शताब्दी) और सिंगलाड सिद्धबसव (सी. 1600) थे जिन्होंने विशुद्ध रूप से दार्शनिक और मेटा-भौतिक संदर्भ से वचनों की व्याख्या की। केलादी दरबार में, सिद्धांत पर उल्लेखनीय कार्य, जैसे वीरशैवधर्म सिरोमानी (वीरशैवों की नैतिक व्यवस्था का रत्न) और वीरशैवानंद चंद्रिके (वीरशैवों को प्रसन्न करने के लिए चांदनी) लिखे गए थे। रहस्यवादी कैवल्य साहित्य की एक नई शैली, वीरशैव और अद्वैत (अद्वैतवादी) दर्शन का एक संश्लेषण, 16वीं शताब्दी के बाद से समेकित हुआ। जहाँ सबसे प्रसिद्ध लेखन का श्रेय निजगुण शिवयोगी (लगभग 1500) को दिया जाता है, वहीं बाद के दिनों के लेखक जैसे महालिंगरंग (शतपदी छंद में अनुभवामृत, लगभग 1675) और चिदानंदवधुता (ज्ञान सिंधु) भी उल्लेखनीय हैं। कन्नड़ भाषा में आधुनिक अभिव्यक्ति का जन्म 19वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था, एक ऐसा परिवर्तन जिसमें बाद के दशकों में स्थानीय परंपराओं पर अंग्रेजी साहित्य का प्रभाव शामिल था। आधुनिक साहित्य के सबसे पुराने उदाहरण राजा कृष्णराज वोडेयार तृतीय के दरबार में गद्य के रूप में आए, जो या तो संस्कृत क्लासिक्स से प्रेरित थे या उनके अनुवाद थे। राजा स्वयं एक कुशल कन्नड़ लेखक थे जिन्हें गद्य प्रेम सौगंधिका परिणय कहा जाता है। राजा के संरक्षण में, केम्पू नारायण ने मुद्रमंजुषा ("द सील कास्केट", 1823) लिखा, जो एक ऐतिहासिक उपन्यास और विशाखा दत्त द्वारा लिखित संस्कृत मूल, मुद्राराक्षस का एक अभिनव संस्करण है। इस कृति को आधुनिक कन्नड़ गद्य में पथप्रदर्शक माना जाता है। अंग्रेजी भाषा की शिक्षा, मिशनरियों की भूमिका, 1820 में कन्नड़ में बाइबिल का उनका अनुवाद, प्रिंटिंग प्रेस का आगमन, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं का प्रकाशन और प्रारंभिक कन्नड़-अंग्रेजी और अंग्रेजी-कन्नड़ शब्दकोशों ने कन्नड़ गद्य को आधुनिक बनाने में मदद की। गद्य कथा का विकास यात्रिक संचारा (तीर्थयात्रियों की प्रगति, 1847) जैसे ईसाई क्लासिक्स के अनुवाद के माध्यम से हुआ। नाटकीय साहित्य को संस्कृत और अंग्रेजी क्लासिक्स (1869 में शकुंतला; मैकबेथ, किंग लियर और रोमियो एंड जूलियट) के अनुवाद से प्रेरणा मिली। सुधारवादी दृष्टिकोण के साथ आधुनिक उपन्यास का जन्म 1892 में हुआ था। इस मील के पत्थर के बाद इसी तरह के विषयों के साथ शुरुआती सामाजिक नाटक हुए, एक ऐसी प्रवृत्ति जिसने पहले से ही मराठी और बंगाली भाषाओं के आधुनिक साहित्य में जड़ें जमा ली थीं। मुद्दन्ना (या नंदालिके लक्ष्मीनारायण) एक अद्वितीय लेखक के रूप में सामने आते हैं, जिनकी भाषा पुरानी कन्नड़ है लेकिन जिनकी संवेदनाएँ आधुनिक हैं। उनकी दो महत्वपूर्ण कृतियाँ अदभूत रामायण (1895) और रामास्वमेधम (1898) थीं। बाद वाला काम ऐतिहासिक रूप से गद्य विकास के लिए महत्वपूर्ण है-प्राचीन महाकाव्य को आधुनिक दृष्टिकोण से संभाला जाता है। कथाकार लेखक होता है और श्रोता उसकी पत्नी होती है। मुद्दन्ना की घोषणा पद्यम वाद्यम, गद्यम हृदयम (शाब्दिक रूप से। "कविता हत्या के योग्य है जबकि गद्य दिल तक पहुँचता है") 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कन्नड़ साहित्य की प्रवृत्तियों का सारांश देता है। विजयनगर साम्राज्य के पतन के साथ, राजा वोडेयार प्रथम (शासनकाल 1578-1617) मैसूर में राजनीतिक महत्व के पहले शासक बने, जिन्होंने श्रीरंगपटना में विजयनगर के राज्यपाल को अपदस्थ कर दिया था। हालाँकि, नवनिर्मित साम्राज्य अभी भी क्षीण साम्राज्य के प्रति नाममात्र की निष्ठा रखता था। क्षेत्रीय राजनीति और संस्कृति को प्रभावित करने वाले एक स्वतंत्र राज्य की नींव इसी अवधि में रखी गई थी। बाद के दशकों में, मैसूर दरबार विजयनगर साहित्यिक विरासत का उत्तराधिकारी बन गया और न केवल मूल भाषा कन्नड़ में, बल्कि कुछ हद तक तेलुगु और संस्कृत में भी पाठ्य उत्पादन का केंद्र बन गया। मैसूर दरबार से सबसे पहले उपलब्ध कन्नड़ भाषा के लेखन राजा वोडेयार प्रथम के दरबारी कवि तिरुमलार्या प्रथम (या तिरुमाला अयंगर) के हैं। उन्होंने कर्ण वृत्तान्त काठे (लगभग 1600) की रचना संगीत छंद में की, जो एक वाद्य के साथ प्रस्तुत की गई रचना थी। राजा वोडेयार प्रथम के पोते, चामराजा VI (r. 1617-1637), मैसूर के राजाओं में सबसे पहले हैं, जिन्हें ललित कलाओं में उनके व्यक्तिगत योगदान के लिए जाना जाता है। राजा ने वाल्मीकि परंपरा में संस्कृत रामायण का अनुवाद, चामराजनगर विलास लिखा। राजा कांथिरव नरसराज वोडेयार प्रथम (शासनकाल 1637-1659) के शासन के दौरान, राज्य ने पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त की, जैसा कि फनाम नामक सोने के सिक्कों के जारी होने से पता चलता है, जो विजयनगर साम्राज्य द्वारा जारी किए गए सिक्कों के समान हैं। इस घटना के बाद आधुनिक दक्षिणी कर्नाटक के भीतर राजनीतिक विस्तार की अवधि और आक्रमणकारी मुगल कमांडर रणदुल्ला खान के खिलाफ एक सफल सैन्य मुठभेड़ हुई। शाही दरबार के सबसे प्रसिद्ध कवि गोविंद वैद्य ने काँथिरव नरसराज विजय (1648) को संगत छंद में लिखा था। 26 अध्यायों में लिखी गई इस स्तुति में, वैद्य ने अपने संरक्षक राजा की तुलना "भगवान नरसिंह" (हिंदू भगवान विष्णु के अवतार) से की है। इस लेखन में राज्य, इसकी सामाजिक घटनाओं, शहरी जीवन, राजा के दरबार, दरबारी संगीतकारों द्वारा रचित संगीत के प्रकार और उन्हें प्रस्तुत करने के लिए उपयोग किए जाने वाले वाद्ययंत्रों के बारे में भी उपयोगी विवरण दिए गए हैं। इस समय के दौरान, दक्षिण कनारा के हादुवल्ली के एक जैन लेखक, भट्टकलंक देव ने असाधारण प्रतिभा के व्याकरणविद के रूप में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। वे उन तीन उल्लेखनीय लोगों में अंतिम थे जिन्होंने पुराने कन्नड़ व्याकरण (नागवर्मा द्वितीय और केशिराज अन्य दो) पर व्यापक रूप से लिखा था। वे संस्कृत व्याकरण के भी विशेषज्ञ थे। उनका मौजूदा कन्नड़ व्याकरण, कर्नाटक सबदानुसासनम, जिसमें 592 संस्कृत सूत्र (संक्षिप्त के लिए लिखा गया एक साहित्यिक रूप) है, जिसमें वृत्ति (शब्दावली) और व्याख्या (टिप्पणी) है, चार पदों (अध्यायों) में लिखा गया है और समकालीन और पहले के लेखकों के लिए उपयोगी संदर्भ देता है। उनका काम पहले के संस्कृत व्याकरणियों, पाणिनि, पूज्यपद और अन्य लोगों के मॉडल पर बनाया गया है और इसे एक संपूर्ण काम माना जाता है। कन्नड़ भाषा के महत्व और इसके समृद्ध साहित्यिक और काव्यात्मक इतिहास पर लेखक का जोर स्पष्ट है और इसका उद्देश्य कन्नड़ भाषा के प्रति समकालीन संस्कृत विद्वानों द्वारा दिखाए गए दृष्टिकोण का खंडन करना था। शास्त्रीय (संस्कृतकृत) चंपू छंद को पुनर्जीवित करने का प्रयास करने वाले शदाक्षरदेव पंपा परंपरा से संबंधित थे। आस्था से एक वीरशैव और येलांदुर मठ के प्रमुख, वे मैसूर दरबार के संरक्षण में थे। संस्कृत और कन्नड़ में एक द्विभाषी लेखक, उनके लेखन भगवान शिव में उनकी आस्था का प्रचार करते हैं। उन्होंने कन्नड़ में तीन प्रसिद्ध कृतियाँ लिखींः राकाशेखर विलास (1655), उनकी सबसे प्रसिद्ध काव्य रचना, जो उनके शुरुआती दिनों में लिखी गई थी, में मुख्य विषय के रूप में प्रेम है और लक्ष्मीसा की जैमिनी भारत (17वीं शताब्दी) की कविताओं के प्रतिद्वंद्वी हैं। यह सत्येंद्र चोल की एक प्रसिद्ध भक्ति तमिल कहानी से ली गई है और इसे विजयनगर के कन्नड़ लेखक गुब्बी मल्लनार्या की एक पूर्व कृति, भवचिन्तरत्ना (सी. 1513) पर आधारित माना जाता है। शोकपूर्ण कविता के एक उल्लेखनीय अंश में, कवि एक माँ के विलाप का वर्णन अपनी अनूठी शैली में करते हैं। राजकुमार राजशेखर के घोड़े के खुरों के नीचे कुचलकर अपने बेटे की मृत्यु की खबर सुनकर, माँ घटनास्थल पर दौड़ती है, और अपने बेटे के शव को अपनी गोद में लिए शोक मनाती है। वृषभेन्द्र विजय (1671), महाकाव्य अनुपात की एक कविता, जो बयालीस श्लोकों और 4,000 श्लोकों में लिखी गई है, 12वीं शताब्दी के सुधारक बसवन्ना का एक विवरण है। सबरसांकर विलास भगवान शिव और पांडव राजकुमार अर्जुन के बीच युद्ध की एक लोकप्रिय कहानी का वर्णन करने वाली पांच खंडों की एक कविता है। अर्जुन की भक्ति का परीक्षण करने के लिए, शिव खुद को एक शिकारी के रूप में प्रच्छन्न करते हैं और अर्जुन के साथ एक भयंकर युद्ध लड़ते हैं। अंत में, अर्जुन की भक्ति से प्रभावित होकर, शिव उसे पशुपतिशास्त्र नामक एक हथियार प्रदान करते हैं। कांतिरव नरसराज प्रथम (शासनकाल 1650) के दरबार में अन्य उल्लेखनीय कन्नड़ लेखकों में शांतवीर देशिका (संगत मीटर में शिवगंगा चरित्र), भास्कर (गणित पर बेहरागणिता, 17वीं शताब्दी की शुरुआत में), नंजकवी (कांतिरव नरसराज चरित्र, एक ऐतिहासिक, 17वीं शताब्दी की शुरुआत में) और तिम्मरस (मार्कंडेय रामायण, भगवान राम की कहानी जो महाकाव्य महाभारत के वन खंड में एक प्रकरण बनाती है, लगभग 1650) शामिल थे। एक दरबारी कवि चमैया ने देवराजेंद्र संगत्य (17वीं शताब्दी के अंत में) में अपने संरक्षक, राजा डोड्डा देवराज वोडेयार (आर. 1659-1673) का एक विवरण लिखा, और चन्नर्या ने देवराज विजय (17वीं शताब्दी के अंत में) में उसी राजा का एक छंदबद्ध इतिहास लिखा। केलादी शासक हिरिय वेंकटप्पा नायक (आर. 1586-1629) के दरबारी कवि तिरुमालाभट्ट ने शिवगीता कविता लिखी थी। राजा चिक्का देवराज वोडेयार (शासनकाल 1673-1704) का शासनकाल मैसूर साम्राज्य के प्रारंभिक इतिहास में एक उच्च बिंदु है। राजा, एक सक्षम योद्धा जो अवसर पर मराठों को भी हराने के लिए जाने जाते थे, गोलकोंडा के निजाम के खिलाफ ऊपरी हाथ रखते थे और 1682 तक केलाडी क्षेत्रों को अपने अधिकार क्षेत्र में ले आए। एक सक्षम प्रशासक, राजा का झुकाव श्रीवैष्णव धर्म की ओर था। उनके शासनकाल ने कई विपुल लेखकों को जन्म दिया, कम से कम खुद राजा को तो नहीं-वे कन्नड़ के एक कुशल विद्वान और संगीत के रचयिता थे। संगीत पर एक प्रसिद्ध ग्रंथ गीता गोपाल, जिसे ओपेरा शैली और सप्तपदी छंद में लिखा गया है, का श्रेय उन्हें दिया जाता है। हालाँकि यह जयदेव की गीता गोविंद (लगभग 1200) से प्रेरित थी, लेकिन इसकी अपनी एक मौलिकता थी। यह कृति मूल से अलग है क्योंकि कृष्ण और उनकी पत्नी राधा के बजाय भगवान कृष्ण और उनके गोपिका नाटक के नायक हैं। लेखन में चौदह खंड हैं, जिनमें प्रत्येक खंड में सात गीत हैं। इसे संगीत और साहित्य के छात्रों के लिए एक संपत्ति माना जाता है। राजा की अन्य कृतियाँ भागवत और महाकाव्य महाभारत के बाद के अध्यायों पर टिप्पणियां हैं, जो तीस छंदों (चिक्कदेवराय बिनप्पा, "किंग्स पिटिशन") में लिखी गई भक्ति कविताओं का संग्रह है और मेलकोट के भगवान चेलुव नारायणस्वामी की प्रशंसा में रचित है। श्रीरंगपटना के मूल निवासी और तिरुमलर्या प्रथम के वंशज तिरुमलर्या द्वितीय को मैसूर के दरबार में बहुत सम्मान दिया जाता था। राजा चिक्का देवराज के बचपन के मित्र, उन्होंने उनके मंत्री के रूप में कार्य किया। तिरुमलार्या द्वितीय ने पाँच उल्लेखनीय लेखन किएः चिक्का देवराज सप्तपदी (सप्तपदी मीटर, 1698), एक महत्वपूर्ण संगीत ग्रंथ जो सात खंडों में प्रस्तुत किया गया है जिसमें बावन गीत शामिल हैं जो संरक्षक राजा को "पृथ्वी पर भगवान" के स्तर तक ऊंचा करते हैं; अप्रतिमाविरा चरित ("पीयरलेस हीरो का इतिहास"), राजा की एक अलंकारिक स्तुति और काव्य पर एक ग्रंथ; चिक्कादेवराज विजय, राजा की विजय, उनके जीवन और उनके पूर्वजों का एक विवरण, जिसमें छह अध्याय शामिल हैं; चिक्कादेवराय यासो-भूषण; और गद्य टुकड़ा चिक्कादेवराज वंशावली, एक। इसके अलावा, तिरुमलार्या द्वितीय ने सत्तर गीतों की रचना की, जिनमें से अधिकांश कन्नड़ में और कुछ तेलुगु में हैं। मैसूर जिले के तेराकनांबी शहर के मूल निवासी मंत्री चिक्कुपाध्याय (या लक्ष्मीपति) एक उत्साही श्रीवैष्णव थे और अपने समय के सबसे विपुल कन्नड़ लेखकों में से एक थे। उनका श्रेय तीस से अधिक कार्यों को जाता है, जिनमें से ज्यादातर संगीत और चंपू छंद और गद्य (गद्य) में हैं। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृतियाँ हैं विष्णुपुराण (गद्य और चंपू संस्करण, 1691); दिव्य सूरी चरित्रे, बारह अलवर संतों का इतिहास; अर्थ पंचक ("पाँच सत्य"), संत पिल्लई लोकाचार्य पर; संत नम्मलवर के तिरुवायिमोल पर एक टिप्पणी; कमलाचल महात्म्य (1680); हस्तीगिरी महात्म्य (1679); रुक्मंगद चरित (1681); सात्विकब्राह्म-विद्या-विलास, विशिष्टाद्वैत दर्शन पर विचार करते हुए; यदुगिरी महात्म्य, संत कदम्बी श्रीरंगचार्य की स्तुति; यादव। लक्ष्मीसा, एक उत्कृष्ट कथाकार, एक नाटककार और आस्था से वैष्णव, काव्याओं (कथात्मक कविताओं) के सबसे प्रसिद्ध लेखकों में से एक हैं। कन्नड़ विद्वान एच. एस. शिव प्रकाश का मानना है कि वे 16वीं शताब्दी के मध्य में रहते थे, लेकिन आर. नरसिम्हाचार्य और इतिहासकार नीलकांत शास्त्री का दावा है कि वे 17वीं शताब्दी के अंत में, शायद राजा चिक्का देवराज के शासन के दौरान सक्रिय थे। शतपदी छंद में लिखा गया उनका जैमिनी भारत हिंदू महाकाव्य महाभारत का कवि का कन्नड़ संस्करण है और यह मध्ययुगीन युग की सबसे लोकप्रिय कविताओं में से एक है। कहानियों का एक संग्रह, महाकाव्य कविता में सीता परित्यग ("सीता का खंडन") की प्रसिद्ध कहानी है। लेखक एक धार्मिक कहानी को एक बहुत ही मानवीय कहानी में बदलने में सफल रहे हैं, जिससे यह आधुनिक समय में भी लोकप्रिय हो गई है। भाषा के कुशल उपयोग के लिए, कवि ने सम्मानीय उपमलोला (शाब्दिक रूप से) अर्जित किया। "उपमाओं और रूपकों में से एक")। तिरुमलार्या द्वितीय के एक भाई, सिंगराया ने कन्नड़ में सबसे पहले उपलब्ध शास्त्रीय नाटक, मित्रविंद गोविंद (1680) की रचना की। यह कन्नौज के राजा हर्ष द्वारा रचित संस्कृत नाटक रत्नवली ("मोती का हार") से प्रेरित एक नाटक है। उल्लेखनीय महिला कवियों में, श्रीरंगम्मा (1685) ने पद्मिनी कल्याण ("पद्मिनी का विवाह") लिखा, और येलंदूर की एक वोक्कालिगा, सांची होन्नम्मा ने एक वफादार पत्नी के कर्तव्यों पर हदीबादेय धर्म लिखा। यह कृति, जिसने उन्हें कई पुरस्कार जीते, नौ खंडों में है, जिसमें 479 छंद हैं, और यह संगत छंद में लिखी गई है। पान के थैले वाहक के रूप में और रानी देवजामनी की नौकरानी के रूप में कार्यरत होने के बावजूद, उन्होंने दरबार के कवि अलासिंगराय पर अपने गुरु होने का दावा किया। उनका काम समाज में महिलाओं के संघर्षों का वर्णन करता है, और पारिवारिक जीवन में उनकी दैनिक भूमिकाओं को पूरा करने की आवश्यकता पर जोर देता है। राजा चिक्का देवराज के संरक्षण में अन्य लेखकों में शामिल थेः जैन कवि चिदानंद ने तत्वाद कीर्तनगलु (1675), नीति नृमय और मुनिवंश भयुदय नामक दार्शनिक रचनाएँ संगत्य छंद में लिखीं; बेलूर के मूल निवासी वैकुंठ दास (1680) ने भगवान विष्णु (कलम-नाम "वैकुंठ") पर कीर्तन और कपतमाता जैसे गीतों की रचना की; तिम्मकवी (संगत्य छंद में हरि विलास और यादवगिरी महात्म्य, 1677); मल्लिकार्जुन (श्रीरंग महात्म्य, 1678) और मल्लारसा (दशावतार चरित) कुछ ब्राह्मण लेखक जो योग्य थे। जैनों में, पद्मना पंडित (हयासर समुच्छय) और चंद्रशेखर (रामचंद्र चरित्र, हिंदू भगवान राम की कहानी) उल्लेखनीय हैं। वीरशैव लेखकों में, हरिश्वर (प्रभुदेवा पुराण), सिद्धांतन्जेसा, (राघवनक चरित्र और गुरुराज चरित्र), प्रशभूषण (या पेम्मिसेट्टी, गुरुभक्तंदर चरित्र), मम्मदी तम्मा (शंकर संहिता), पर्वतेश्वर (चतुआचार्य पुराण) और सेजेय सिद्धलिंगराय (मलयराज चरित) प्रसिद्ध हैं। सर्वजन का युग एक भिक्षु वीरशैव कवि, एक नैतिकतावादी और एक बहकाने वाले, जिनके शुरुआती दिन अस्पष्ट हैं, सर्वजन (शाब्दिक रूप से। "सभी जानने वाले") ने कन्नड़ साहित्य और कन्नड़ भाषी लोगों पर अपनी अमिट छाप छोड़ी है। उन्हें धारवाड़ जिले के अबलूर या मदगमासुरु के मूल निवासी के रूप में जाना जाता है। साहित्यिक साक्ष्य के आधार पर विद्वान उन्हें 16वीं और 18वीं शताब्दी के बीच का मानते हैं। साहित्य अकादमी के प्रभु प्रसाद को लगता है कि वे 16वीं शताब्दी के थे, जबकि कन्नड़ विद्वान आर. नरसिम्हाचार्य और एच. एस. शिव प्रकाश का दावा है कि वह 17वीं शताब्दी में रहते थे। वचन काव्य परंपरा को फिर से जीवंत करने का श्रेय सर्वजन को जाता है। उनकी 2,000 से अधिक मजाकिया और उपदेशात्मक कविताएँ सरल त्रिपदी छंद का उपयोग करके लिखी गई थीं। उनकी कविताओं की श्रृंखला के पहले चौदह में कुछ संकेत ("जन्म की यादें") उनके जन्म, माता-पिता और कम उम्र में घर छोड़ने के उनके कारणों के बारे में संकेत देते हैं। 14वीं के बाद उनकी कविताएँ उनकी आध्यात्मिक खोज पर केंद्रित हैं। सर्वजन, जिन्हें औपचारिक शिक्षा प्राप्त करने के लिए नहीं जाना जाता है, ने दुनिया से ज्ञान प्राप्त किया, लोगों और स्थानों की प्रकृति के बारे में तुरंत कविताएँ लिखीं। विद्वान नाइकर के अनुसार, सर्वजन का जन्म "केवल सत्य और सत्य गाने" के लिए हुआ था। उनकी कविताओं में जाति और धर्म से लेकर अर्थशास्त्र और प्रशासन, कला और शिल्प से लेकर पारिवारिक जीवन और स्वास्थ्य तक कई विषय शामिल हैं। जीवन के एक व्यापक क्षेत्र के लोगों पर टिप्पणी की गईः "पुजारी, ज्योतिषी, जादूगर, कर संग्रहकर्ता और लेखाकार जैसे पेशेवर; कारीगर जैसे कि कारीगर, बढ़ई, दर्जी और कुम्हार; और तेल व्यापारी, साहूकार, मछुआरे और किसान जैसे व्यवसायी", सभी ने कवि का विवेकपूर्ण ध्यान आकर्षित किया है। सर्वजना ने केवल किसानों, बुनकरों, वास्तविक आध्यात्मिक साधकों और पवित्र गृहिणियों के लिए अपनी प्रशंसा सुरक्षित रखी। हावेरी जिले के हिरेकेरूर शहर में एक मकबरे को उनका अंतिम विश्राम स्थल कहा जाता है। उनकी कविताएँ, जो सभी उनके नाम "सर्वजन" के साथ समाप्त होती हैं, कन्नड़ की कुछ सबसे लोकप्रिय कृतियाँ हैं। कन्नड़ भाषा के लिए सर्वजन वही है जो संस्कृत भाषा के लिए भर्तृहरि, तेलुगु के लिए वेमना और तमिल के लिए तिरुवल्लुवर है। न तो उन्हें राजघराने से संरक्षण मिला और न ही उन्होंने प्रसिद्धि या धन के लिए लिखा। उनका मुख्य उद्देश्य लोगों को इस तरह की कविताओं के साथ नैतिकता के बारे में निर्देश देना थाः 18वीं शताब्दी के लेखन यक्षगान का प्रसार 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान मैसूर की स्वतंत्रता नाजुक रूप से संतुलित थी, जिसमें मौजूदा राजाओं ने दक्कन के पठार के मराठों (बाजी राव प्रथम) को दूर रखते हुए उत्तरी भारत के मुगलों के साथ नाममात्र की अधीनता या रणनीतिक गठबंधन को स्वीकार किया। 1830 के दशक से, राजा भी शक्तिशाली दलवॉय (या दलवई, प्रधान मंत्री) नंजराजा (या नंजराजैया) और सर्वधिकारी (मुख्यमंत्री) देवराज (या देवराजैया), नंजरगुड के प्रभावशाली कलाले भाइयों के नियंत्रण में आ गए। इस अवधि के दौरान, राजा नरसराजा वोडेयार द्वितीय, नंजराजा और रानी चेलुवांबे सहित शाही परिवार के कुछ सदस्यों द्वारा साहित्यिक योगदान दिया गया था। यक्षगान, रंगमंच का एक देहाती रूप जो हिंदू महाकाव्यों, रामायण, महाभारत और भागवत के विषयों पर आधारित है, का कन्नड़ भाषी क्षेत्र में 400 से अधिक वर्षों का एक स्थापित इतिहास है। अपने प्राथमिक रूप में, नाटक की लिपि में भागवत (संगीतकार) द्वारा गाया गया प्रसाद (काव्यात्मक गीत) होता है, जिसमें तात्कालिक मातू (संवाद) जोड़ा जाता है। हास्यगर (जोकर) मजाकिया टिप्पणियों को रोकते हैं। संगीत वाद्ययंत्रों में मद्दले और चेंडे (ड्रम के प्रकार) और एक श्रुति (हारमोनियम जैसा वाद्य) शामिल हैं। रंगस्थल (अभिनय क्षेत्र) एक मंदिर परिसर, संरक्षक के घर के पास एक खुली जगह या धान के खेत में एक सफाई हो सकती है। कंदुकुरू रुद्रकवी की सुग्रीव विजय (16वीं शताब्दी के मध्य) यक्षगान नाटक की सबसे पुरानी उपलब्ध पांडुलिपियों में से एक है। यह वानर जैसे मानवीय राजा सुग्रीव की कहानी पर आधारित है, जिसने हिंदू महाकाव्य रामायण में अपने शक्तिशाली भाई वली को उखाड़ फेंककर अपना राज्य फिर से हासिल किया था। जबकि एम. एम. भट, शिवराम कारंत और आर. आर. जैसे विद्वान। दिवाकर ने यक्षगान कला की उत्पत्ति और अग्रदूतों के बारे में विभिन्न सिद्धांतों का प्रस्ताव दिया है, तेलुगु साहित्य (1960) में द सदर्न स्कूल के संपादक एन. वेंकट राव, सबसे पहले उपलब्ध यक्षगान नाटकों को लिखने का श्रेय देते हैं जिनमें संगीत (संगीत), नाटक (नाटक) और नाट्य (नृत्य) शामिल हैं। राजा कन्नड़, संस्कृत, तेलुगु, तमिल और प्राकृत में निपुण थे। उनकी चौदह यक्षगान रचनाएँ, जो विभिन्न भाषाओं में लेकिन कन्नड़ लिपि में लिखी गई थीं, चेन्नई के सरकारी पांडुलिपियों के पुस्तकालय में खोजी गईं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यक्षगान मैसूर और पास के येलांदुर में लोकप्रिय हो गया था, जहाँ मंच मंडलियाँ सक्रिय थीं। हरिदास साहित्य का पुनरुत्थान हरिदास साहित्य मध्वाचार्य के द्वैत (द्वैतवादी) दर्शन का प्रचार करता है। उनकी रचनाएँ सामान्य रूप से संगीत और साहित्य के विकास के लिए भी बहुत महत्वपूर्ण रही हैं। जबकि हरि (भगवान विष्णु का एक रूप) उनकी मान्यताओं के केंद्र में है, उनकी रचनाएँ अन्य वैष्णव देवताओं के प्रति भी सहिष्णुता दिखाती हैं। उपनिषदों (शास्त्र) और वेदों (हिंदू पवित्र ग्रंथों) में पोषित मूल्यों को सरल कन्नड़ में आम लोगों के सामने लाकर, इन भ्रमणकारी हरिदासों ने "ईश्वर के सेवकों" के रूप में मूल्यवान योगदान दिया। विजयनगर युग के गुजरने के साथ, दो दास (भक्त) कवियों, महापति दास (1611-1681), जिन्होंने 600 रचनाएँ लिखीं, और उनके बेटे कृष्ण दास के प्रयासों के बावजूद, हरिदास साहित्य का निर्माण लगभग एक सदी तक धीमा हो गया। हालाँकि यह परंपरा 18वीं शताब्दी की शुरुआत में रायचूर जिले के सीकलापरवी के मूल निवासी विजय दास (1687-1755) के सक्षम मार्गदर्शन में बहाल हुई। विजय दास मंत्रालयम शहर में संत राघवेंद्र स्वामी (मध्वाचार्य क्रम के) के मठ की स्थापना से प्रेरित थे। उनकी गीतात्मक रचनाएँ, जिन्हें कुल मिलाकर 25,000 कहा जाता है, पुरंदर दास परंपरा में कलम नाम (अंकित) "विजय विट्टल" के साथ लिखी गई हैं। उनके कई शिष्यों में सबसे प्रसिद्ध गोपाल दास हैं जिन्होंने "गोपाल विट्टल" (1721-1769) उपनाम से लिखा था। बाद में, गोपाल दास ने एक अन्य प्रसिद्ध संत-कवि, जगन्नाथ दास को हरिदास में शामिल होने के लिए प्रेरित किया। जगन्नाथ दास (1728-1809) को 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के हरिदासों में सबसे उल्लेखनीय माना जाता है। कई भक्ति गीतों के अलावा, उन्हें दो महत्वपूर्ण लेखन का श्रेय दिया जाता है। हरिकथमृतसार मध्वाचार्य के दर्शन पर आधारित है। काव्य स्पर्श के साथ शतपदी छंद में लिखे गए इस छंद में 988 छंद के 32 अध्याय हैं। त्रैपदी छंद में लिखी गई 1,200 मधुर और कहावत कविताओं वाली तत्व सुवली, उनकी विधवा बेटी के लिए एक सांत्वना के रूप में जानी जाती है। महिलाओं में, हेलवनकट्टे गिरियम्मा (कलम-नाम "हेलवनकट्टे रंगा", 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में) और हरपनहल्ली भीमवा (कलम-नाम "भीमा कृष्ण", 1890) अपनी विनम्र शिक्षा और पृष्ठभूमि के बावजूद उल्लेखनीय हैं। गिरियम्मा ने चालीस से अधिक गीत और पाँच कथात्मक कविताएँ लिखीं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध भक्ति गीत चंद्रहासन काठे है। अकाल के बारे में एक प्रार्थना कविता में, गिरियम्मा ने लिखाः अन्य लेखन चेलुवम्बे, राजा कृष्णराज वोडेयार प्रथम (आर. 1714-1732) की एक रानी, एक कुशल कन्नड़ लेखिका थीं। उनकी उल्लेखनीय कृतियों में संगत्य छंद में लिखा गया वारानंदी कल्याण शामिल है। कहानी दिल्ली के बादशाह (सम्राट) की बेटी वारानंदी और मेलकोट के भगवान चेलुवराय स्वामी की शादी का वर्णन करती है। लेखन में, लेखक ने हिंदू भगवान कृष्ण की पत्नी सत्यभामा के पुनर्जन्म के रूप में वारानंदी की कल्पना की। उनकी अन्य रचनाओं में वेंकटचल महात्म्यम-वृषभा पहाड़ी पर रहने वाले हिंदू भगवान वेंकटेश्वर की भक्ति में चौपदी (4-पंक्ति पद्य) मीटर में लिखा गया एक लोरी गीत, तिरुपति के हिंदू भगवान वेंकटेश्वर की पत्नी अलमेलु मंगम्मा पर केंद्रित गीत और भगवान चेलुवनारायण की स्तुति में गीत शामिल हैं। एक कवि और शाही परिवार के सदस्य शल्यादा कृष्णराज कन्नड़, तेलुगु और संस्कृत में कुशल लेखक थे। कन्नड़ साहित्य में उनके योगदान में भक्ति गीत, वचन कविताएँ, संगत छंद (नीजा दीपिका रत्न), गद्य (अनुभव रसायन) और कीर्तन रचनाएँ (भक्ति मार्ग सरोवर, ज्ञान सरोवर और शल्यादा अरसिनवर तिकीना कीर्तन) शामिल हैं। नंजराज राजा कृष्णराज वोडेयार द्वितीय (आर. 1734-1766) के दरबार में शैव लेखकों में सबसे प्रसिद्ध थे। अपनी साहित्यिक रुचि के लिए, उन्होंने मध्ययुगीन राजा भोज की तुलना में सम्मानित "नूतन भोजराज" अर्जित किया। नंजनगुड के पास कलाले शहर के मूल निवासी, नंजराजा योद्धाओं, राजनेताओं और विद्वानों के एक प्रभावशाली परिवार से थे। वह राजनीतिक रूप से सक्रिय थे और उन्हें कृष्णराज द्वितीय के समानांतर एक शक्ति केंद्र बनाने के लिए जाना जाता है। वे कई भाषाओं में निपुण थे और उन्होंने कन्नड़, संस्कृत और तेलुगु में बीस से अधिक लेखन किए। उनके कन्नड़ लेखन में, कुकुदगिरी महात्म्य, और भगवान शिव के 63 प्राचीन भक्तों के जीवन का एक विवरण, अरावत्तु मुवरा त्रिवधि नामक एक संगीत रचना, प्रसिद्ध है। अन्य प्रसिद्ध शैव लेखक चेन्निया थे, जिन्होंने संगीत छंद (पद्मिनी परिणय, 1720) में लिखा था, नूरोंडा, जिन्होंने सौंदर्य काव्य (सी. 1740) में अपने संरक्षक कृष्णराज द्वितीय की संगीत छंद में प्रशंसा की, और शंकर कवि (चोरबसव चरित्र, 18वीं शताब्दी) थे। लिंगन्ना कवि ने केलादी राजवंश के कालक्रम और इतिहास के लिए लेखांकन 1763-1804 अवधि में केलादीन्रीपविजयम नामक एक चंपू ऐतिहासिक कृति लिखी। यह कृति सावनूर के नवाबों, मराठों और मुगलों सहित समकालीन राज्यों और राज्यों के बारे में भी उपयोगी जानकारी देती है। उस अवधि के उल्लेखनीय जैन लेखकों में पायन्ना (अहिंसाचरित्रे), पद्मराजा (पूज्यपद चरित्रे, 1792), पद्मनाभ (रामचंद्र चरित्रे), सुराला (पद्मावती चरित्रे) और जयेंद्र (कर्नाटक कुवालयानंद) थे। लक्ष्मणकवी (1728 में भरत और रुक्मंगद चारिते), वेंकटेश (हालस्य महात्म्य, चम्पू मीटर में), कोनय्या (कृष्णार्जुन संगारा), तिम्ममत्य (रामभ्युदय कथकुसुमंजरी, महाकाव्य रामायण का एक संस्करण), अनेकल के तिम्मर्य (आनंद रामायण, 1708), बालवैद्य चेलुवा (लीलावती, और रत्नशास्त्र नामक कीमती पत्थरों का एक विश्वकोश), और पुट्टय्या (मैसुरु अरसुगल पूर्वभ्युदय, सी. 1713), रत्नशास्त्र के इतिहास का एक विवरण। 19वीं शताब्दी के लेखन गद्य और नाटक का युग चौथे एंग्लो-मैसूर युद्ध (1799) में टीपू सुल्तान की मृत्यु के बाद, अंग्रेजों ने राज्य पर नियंत्रण कर लिया। हालाँकि उन्होंने ब्रिटिश राज की सर्वोच्चता के तहत मैसूर की छोटी रियासत में वोडेयारों को बहाल किया। अंग्रेजों ने 1831 में राज्य के प्रशासन पर सीधा नियंत्रण कर लिया, जिसके बाद महाराजा कृष्णराज वोडेयार तृतीय ने अपना सारा समय ललित कलाओं के विकास में लगा दिया, जिससे उन्हें सम्मानित "अभिनव भोज" (शाब्दिक रूप से। "आधुनिक भोज")। कृष्णराज तृतीय (1799-1868) को "कर्नाटक में पुनर्जागरण का सुबह का तारा" कहा जाता है। ललित कलाओं के संरक्षक, वे एक कुशल लेखक, संगीतकार, संगीतज्ञ और संगीतकार थे। उन्होंने विद्वानों को उदार अनुदान दिया और वे स्वयं एक विपुल लेखक थे। उनके चालीस से अधिक लेखन में से, दो संस्करणों (एक संगीत रचना और एक नाटक) में सौगंधिका परिणय नामक एक गद्य रोमांस सबसे अधिक जाना जाता है। इस लेखन में, लेखक कल्पनाशील रूप से ऋषि दुर्वासा की कहानी का वर्णन करता है जो देवेंद्र (हिंदू देवता इंद्र) को शाप देता है कि वह रत्नपुरी के राजा सुगंधाराय के पुत्र सुचरित के रूप में पैदा होगा। देवेंद्र की पत्नी शचीदेवी सौगंधिका के रूप में जन्म लेती है और सुचरित से शादी करती है। अपने देवता, हिंदू देवी चामुंडेश्वरी (कलम-नाम "चामुंडी") के लिए कई भक्ति गीतों की रचना करने के अलावा, उन्होंने तीन उल्लेखनीय ग्रंथ लिखेः संस्कृत भाषा और कन्नड़ लिपि में श्री तत्वनिधि और स्वर चूड़ामणि (संगीत पर), और सारा संग्राम भारत (नृत्य और संगीत पर), जो कन्नड़ भाषा में ताल (लय) से संबंधित है। हेग्गडदेवनकोटे की मूल निवासी और महाराजा कृष्णराज तृतीय के दामाद (आलिया) आलिया लिंगराज उर्स विभिन्न शैलियों में फैले पचास से अधिक कार्यों के साथ एक विपुल लेखक थींः भक्ति गीत, संगीत रचनाएँ, काव्य (शास्त्रीय कविताएँ), तीस से अधिक यक्षगान नाटक और अन्य नाटक। लेखक ने "लिंगराज" और "लिंगानरिपा" सहित कई कलम-नामों का उपयोग किया। ललित कला में उनके योगदान के लिए, उन्होंने अभय कविता विशारद की उपाधि अर्जित की। "दो भाषाओं में कविता का मास्टर"-कन्नड़ और संस्कृत)। उनकी सबसे प्रसिद्ध कन्नड़ कृतियों में कविता प्रभावती परिणय और शास्त्रीय महाकाव्य गिरिजा कल्याण ("पर्वत में जन्मी देवी का विवाह") के दो संस्करण, यक्षगान शैली में और संगत्य छंद में हैं। लेखन में हिमवंत की बेटी गिरिजा, उनके युवा दिनों और उनके सफल तपस्या का विवरण दिया गया है, जिसके परिणामस्वरूप हिंदू भगवान शिव से उनकी शादी हुई। यादव, जो एक दरबारी कवि भी थे, ने दो गद्य रचनाएँ लिखीं, कलावती परिणय (1815) दंडक वृत्ति (खाली पद्य) छंद में और वचन कदम्बरी, कवि बाण द्वारा शास्त्रीय संस्कृत मूल का एक गद्य प्रतिपादन। जैन कवि देवचंद्र (1770-1841), जो कंकागिरी के मूल निवासी थे, कृष्णराज तृतीय के दरबार में थे और उन्होंने तीन उल्लेखनीय कृतियों की रचना कीः पूज्यपद चरित, संगीत छंद में जैन संत पूज्यपद के जीवन पर एक कविता; रामकथावतारा, कवि का हिंदू महाकाव्य रामायण का जैन संस्करण चंपू छंद में; और राजावलिकाठे (1838), मैसूर शाही परिवार, कुछ पहले के कवियों और धार्मिक महत्व की कहानियों का एक जीवनी विवरण। एक अन्य योग्य जैन लेखक चंद्रसागरवर्णी थे, जो कदंबपुराण और अन्य कृतियों के लेखक थे। नंजनगुड के केवल दरबारी सेवक देवलपुरदा नंजुंडा कन्नड़ और संस्कृत में अपनी विद्वता के लिए दरबारी कवि के स्तर तक पहुंचे। उनकी कई रचनाओं में, संगीत छंद में सौगंधिका परिणय, समुद्र मठना काठे (एक यक्षगान नाटक), संगीत छंद में श्री कृष्ण सर्वभौमर चरित्रे और चौपदी छंद में कृष्णेंद्र गीते प्रसिद्ध हैं। उन्होंने सम्मानित अभय भाषा कवि ("दो भाषाओं के कवि") अर्जित किया। आधुनिक कन्नड़ गद्य की शुरुआत 1823 में मुद्रा मंजुषा ("सील कास्केट") के साथ हुई। यह विशाकदत्त द्वारा संस्कृत मूल, मुद्रा राक्षस में संक्षेपित एक नाटक का विस्तार है, और इसे महाराजा कृष्णराज तृतीय के दरबारी कवि केम्पू नारायण द्वारा लिखा गया था। बाहरी प्रभाव कन्नड़ में अपने सुसमाचार को फैलाने के लिए उत्सुक, ईसाई मिशनरियों ने कन्नड़ भाषा को अपनाया। मुद्रणालय की स्थापना और अंग्रेजी भाषा की शिक्षा का कन्नड़ गद्य पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा। पत्रिकाएँ और समाचार पत्र पहली बार प्रकाशित हुए। कन्नड़ भाषा की पहली पुस्तक 1817 में और पहली बाइबिल 1820 में छपी थी। ईसाई धर्म के प्रसार में मिशनरियों के प्रयासों में मदद करने के लिए व्याकरण पुस्तकें और शब्दकोश उपलब्ध हो गए। रेव. डब्ल्यू. रीव ने 1824 में सबसे पहले अंग्रेजी-कन्नड़ शब्दकोश का संकलन किया और उसके बाद 1832 में एक कन्नड़-अंग्रेजी शब्दकोश का संकलन किया, हालांकि सबसे प्रसिद्ध काम रेव द्वारा 1894 में प्रकाशित किया गया है। फर्डिनेंड किटेल। रेव. विलियम कैरी ने 1817 में सबसे पहला कन्नड़ व्याकरण प्रकाशित किया। कन्नड़ पर अंग्रेजी साहित्य और कविता का प्रभाव मिशनरियों द्वारा रचित प्रार्थना के कई गीतों से स्पष्ट था। ब्रिटिश अधिकारी लुईस राइस और जॉन फेथफुल फ्लीट ने कई कन्नड़ शिलालेखों की व्याख्या की। राइस ने कई प्राचीन क्लासिक्स और कन्नड़ साहित्य का एक संक्षिप्त इतिहास प्रकाशित किया, जबकि फ्लीट ने सांगोली रायना डांगे ("सांगोली राय का विद्रोह") जैसे लोक गाथागीत प्रकाशित किए। पहला कन्नड़ समाचार पत्र, मंगलुरा समाचारा (मैंगलोर समाचार), 1843 में मैंगलोर में प्रकाशित हुआ था। कुछ वर्षों में, 1840 में मैसूर महल सहित कई स्थानों पर मुद्रणालय खोले गए। अंग्रेजी, संस्कृत, आधुनिक मराठी और आधुनिक बंगाली भाषाओं में लेखन से प्रेरित गद्य कथाओं और नाटकीय साहित्य की पीढ़ी में एक उछाल आने वाले दशकों में मूल कार्यों में परिणत हुआ। गद्य के क्षेत्र में, यात्रिक संचारा (बन्यन द्वारा तीर्थयात्रियों की प्रगति, 1847) और रॉबिन्सन क्रूसो (1857) जैसे अंग्रेजी क्लासिक्स के अनुवाद ने चलन स्थापित किया। स्थानीय भाषाओं के अनुवाद भी लोकप्रिय थे और इसमें मराठी क्लासिक यमुना प्रार्थना (1869) और बंगाली कृति दुर्गेशानंदिनी (1885) शामिल थीं। नाटक की शैली में प्रेरणा संस्कृत और अंग्रेजी नाटकों के अनुवाद से मिली। चुरामुरी सहगिरी राव (1869) द्वारा शकुंतला और राघवेंद्रराव नाटक (ओथेलो), श्रीकंठेसा गौड़ा द्वारा प्रमीलारजुनिया और के. वासुदेवचार (मिडसमर नाइट्स ड्रीम) द्वारा वसंतामिनी स्वप्नचमतकर नाटक, श्रीकंठेसा गौड़ा द्वारा मैकबेथ, एम. एस. द्वारा किंग लियर। सी. आनंद राव द्वारा रचित पुट्टन्ना, रामवर्मा-लीलावती (रोमियो और जूलियट) ने मार्ग प्रशस्त किया। मैसूर के मूल निवासी और महाराजा कृष्णराज तृतीय और महाराजा चामराजा वोडेयार IX के दरबारी कवि बसवप्पा शास्त्री (1882) ने कन्नड़ नाटक पितामह (शाब्दिक रूप से) का सम्मान अर्जित किया। "कन्नड़ रंगमंच के पिता") नाटक में उनके योगदान के लिए। नाटकीय साहित्य में संकलनों, अनुवाद और अंग्रेजी और संस्कृत से रूपांतरण, विद्वान संस्करणों और नाटक में संगीत रचनाओं के सफल एकीकरण के रूप में उनका योगदान अच्छी तरह से स्वीकार किया जाता है। अंग्रेजी से कन्नड़ में उनके अनुवादों में शूरसेन चारिटे ("ओथेलो") शामिल हैं। कन्नड़ में उनके संस्कृत अनुवादों में कालिदास, अभिज्ञान शकुंतला, विक्रमोर्वशीया, मालविकाग्निमित्र, उत्तर राम चरित, चंदा कौशिका नाटक, मालथी माधव और रत्नवली शामिल हैं। चामराजा IX के दरबार में अन्य प्रसिद्ध कन्नड़ लेखक एस. जी. नरसिम्हाचार्य, धोंडो नरसिम्हा मुलाबाग्लू, सांता कवि और बी. वेंकटाचार्य थे। कन्नड़ भाषा में सबसे पुराने आधुनिक उपन्यास लक्ष्मण गडगकर (1892) द्वारा रचित सूर्यकंठ और गुलवाड़ी वेंकट राव द्वारा लिखित इंद्रबाई (1899) हैं। बाद का काम सुधारवादी है और भ्रष्टाचार की निंदा करता है और विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करता है। सूरी वेंकटरमण शास्त्री के आधुनिक सामाजिक नाटक इगप्पा हेगड़े विवाह प्रहसन ("इगप्पा हेगड़े का विवाह का प्रहसन", 1887) और धारेश्वर की कन्या विक्रया (1887) में भी इसी तरह का सुधारवादी दृष्टिकोण था, जबकि सांता कवि की वत्सलहराना (1885) पौराणिक और लोक विषयों पर आधारित थी। 20वीं शताब्दी के मध्य तक विकास 1881 में, अंग्रेजों ने वोडेयार परिवार को प्रशासनिक शक्तियां वापस सौंप दीं। 1947 तक, जब राज्य भारत संघ में शामिल हुआ, तो मौजूदा महाराजा को मैसूर के प्रशासनिक प्रमुख, एक दीवान (प्रधान मंत्री) द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी। ये सकारात्मक सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन, स्वतंत्रता आंदोलन और आधुनिक राष्ट्रवाद का समय था, इन सभी ने साहित्य को प्रभावित किया। कन्नड़ साहित्य में नवोदय का विकास हुआ। "नई शुरुआत") अंग्रेजी साहित्य के मजबूत प्रभाव के साथ गीतात्मक कविताओं, नाटक, उपन्यासों और लघु कथाओं जैसी शैलियों में लेखन की शैली। बी. एम. श्रीकांतैया की अंग्रेजी गीतगलु ("अंग्रेजी गीत", 1921) आधुनिक गीतात्मक कविता की शैली में पथ-प्रदर्शक थी। आधुनिक ऐतिहासिक नाटक और हास्य के क्षेत्र में सबसे शुरुआती दिग्गज टी. पी. कैलासम और ए. एन. थे। स्वामी वेंकटाद्रि अय्यर (जिन्हें "सम्सा" भी कहा जाता है)। कैलासम ने टोलू गट्टी (1918, "द होलो एंड द सॉलिड") में आधुनिक शिक्षा प्रणाली की उपयोगिता और ताली कट्टोक कूलीन ("मंगलसूत्र बांधने के लिए मजदूरी") में दहेज प्रणाली पर सवाल उठाने वाले नाटकों का निर्माण करके सामाजिक विकास की आलोचना करने की मांग की। संस के आदर्श राजा, नरसराजा वोडेयार, नाटक विगद विक्रमार्या ("दुष्ट विक्रमार्या", 1925) के नायक हैं। ऐतिहासिक उपन्यासों की शैली में प्रारंभिक विकास, अनुवाद और मूल कार्यों के रूप में, कन्नड़ लोगों की राष्ट्रवादी भावनाओं को फिर से जगाने का प्रयास किया। वेंकटचार (आनंदमाता) और गलगनाथ इस तरह के उपन्यास लिखने वाले पहले लोगों में से थे। गलगनाथ की माधव करुणा विलास (1923) में विजयनगर साम्राज्य की स्थापना का वर्णन किया गया है, जबकि उनकी कन्नडिगाड़ा कर्मकथा ("कन्नडिगा की दुर्भाग्यपूर्ण कहानी") में साम्राज्य के पतन का वर्णन किया गया है। 1917 में, अलूर वेंकट राव ने फ्लीट, राइस, भंडारकर और रॉबर्ट सेवेल के पहले के कार्यों का सारांश, प्रसिद्ध कर्नाटक घटा वैभव लिखा, जिसमें कन्नड़ लोगों से उनके गौरवशाली अतीत, उनकी प्राचीन परंपराओं और संस्कृति, उनके महान शासकों, संतों और कवियों को याद करने की अपील की गई। अन्य प्रसिद्ध कृतियों में केरूर वासुदेवचार की यादू महाराजा, जो वोडेयार राजवंश के उदय का वर्णन करती है, और वासुदेवैया की आर्य कीर्ति (1896) शामिल हैं। गुलवाड़ी वेंकट राव (1899) द्वारा शुरू की गई उपन्यासों की परंपरा 1915 में एम. एस. के साथ परिपक्व हुई। पुट्टन्ना का मादीदुन्नो महाराया ("महोदय, जैसा आप बोते हैं, इसलिए आप काटते हैं"), बहते गद्य में लिखा गया एक ऐतिहासिक उपन्यास है और जिसका विषय महाराजा कृष्णराज तृतीय के समय में स्थापित किया गया है। पुट्टन्ना को सबसे पुरानी आधुनिक जीवनी, कुनिगल रामशास्त्री चरित्र ("कुनिगल रामशास्त्री की कहानी") लिखने का श्रेय भी दिया जाता है। लघु कथा की शैली की शुरुआत एम. एन. पंजे मंगेश राव से हुई थी। कामत और केरूर वासुदेवचर, लेकिन यह मस्ती वेंकटेश अयंगर थे जिन्होंने सुर्खियां बटोरी और दूसरों के लिए अपने केलावु सन्ने काथेगलु (कुछ लघु कथाएँ, 1920) और सन्ना काथेगलु (लघु कथाएँ, 1924) में अनुसरण करने का चलन स्थापित किया। इन प्रारंभिक अग्रदूतों के प्रयास आने वाले दशकों में स्वर्ण युग के लिए एक अग्रदूत बनने के थे। प्रसिद्ध कवियों और लेखकों की एक लंबी सूची का अनुसरण किया गयाः डी. आर. बेंद्रे (गरी, "द विंग", 1932) और गोविंदा पाई (गिलिविंडू, "तोते", 1930), शायद गीतात्मक कविताओं के सबसे प्रशंसित लेखक जिन्होंने देशी परंपराओं के साथ अंग्रेजी रोमांटिक के काम को संश्लेषित किया; के. शिवराम कारंत, प्रसिद्ध उपन्यासकार और चोमाना डूडी ("चोमा की मेहनत", 1933) के लेखक; कुवेम्पु, कन्नड़ के प्रमुख कवियों में से एक जिन्होंने अपनी उत्कृष्ट कृति महाकाव्य और महान कृति, श्री रामायण दर्शनम (1949) में खाली कविता का उपयोग करने में अपनी प्रतिभा दिखाई; वी. के. गोकक, नाटक के लेखक। ।