Umaswati
उमास्वती, जिसे उमास्वती के रूप में भी लिखा जाता है और जिसे उमास्वामी के रूप में जाना जाता है, एक भारतीय विद्वान थे, जो संभवतः दूसरी शताब्दी और 5 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच थे, जिन्हें जैन धर्म पर उनके मूलभूत लेखन के लिए जाना जाता था। उन्होंने जैन ग्रंथ तत्वार्थ सूत्र (शाब्दिक रूप से 'वह सब है', जिसे तत्वार्थधिगम सूत्र भी कहा जाता है) लिखा। उमास्वती का काम जैन दर्शन पर पहला संस्कृत भाषा का पाठ था, और यह चारों जैन परंपराओं द्वारा आधिकारिक के रूप में स्वीकार किया गया सबसे पहला मौजूदा व्यापक जैन दर्शन ग्रंथ है। जैन धर्म में उनके ग्रंथ का उतना ही महत्व है जितना कि हिंदू धर्म में वेदांत सूत्र और योगसूत्र का है। जैन धर्म के दिगंबर और श्वेतांबर दोनों संप्रदाय उमास्वती पर अपना होने का दावा करते हैं। उनकी वंशावली के आधार पर उन्हें नागरावच्का भी कहा जाता था। उमास्वाती न केवल जैन धर्म में, बल्कि सदियों से अन्य भारतीय परंपराओं में भी प्रभावशाली थे। उदाहरण के लिए, हिंदू दर्शन के द्वैत वेदांत स्कूल के संस्थापक 13वीं से 14वीं शताब्दी के मध्वाचार्य ने अपने कार्यों में उमास्वती का उल्लेख उमास्वती-वाचाकाचार्य के रूप में किया है। दिगंबर जैन परंपरा में कुछ लोग उन्हें आचार्य कुंडकुंड का मुख्य शिष्य मानते हैं। हालाँकि, कुछ पश्चिमी विद्वानों द्वारा इस पर विवाद किया गया है। उमास्वती, एक आचार्य (मठवासी वर्ग के प्रमुख, शिक्षक) थे और इसलिए जैन परंपरा में पंच-परमेष्ठी (पांच सर्वोच्च प्राणियों) में से एक थे। उमास्वती द्वारा प्रस्तुत सिद्धांत यह है कि पुनर्जन्म और पीड़ा किसी के कर्म (कर्म) के कारण होती है और तपस्या के साथ सद्गुणी जीवन जीने की प्रतिज्ञा के अनुसार जीवन इस कर्म को शुद्ध करता है, जो अंततः मुक्ति की ओर ले जाता है। उमास्वाती के तत्वार्थ सूत्र सूत्र में मुख्य दर्शन यह है कि "सभी जीवन, मानव और गैर-मानव दोनों, पवित्र हैं"। जीवनी उमास्वती का जन्म न्याग्रोधिका गाँव में हुआ था। इनके पिता का नाम स्वाति और माता का नाम उमा था। इस प्रकार उमास्वती को उनके पिता के नाम के बाद स्वातितनाय और उनकी माँ के वंश के नाम पर वात्सीसूत कहा जाता था। उनका नाम उनके माता-पिता के नामों का संयोजन है। उमास्वती को वक्कक-श्रमण और नगरवचक के नाम से भी जाना जाता है। दिगंबर उन्हें उमास्वामिन कहते हैं। 1920 में प्रकाशित विद्याभूषण की पुस्तक के अनुसार, उमास्वती की मृत्यु 85 ईस्वी में हुई थी। दूसरी ओर, पद्मनाभ जैनी की हालिया विद्वता उन्हें बाद में, संभवतः दूसरी शताब्दी में रखती है। वाल्टर स्लाजे जैसे आधुनिक विद्वानों का कहना है कि उमास्वाती की तारीख तय करने में असहमति है, और यहां तक कि क्या उमास्वाती और उमास्वामी दो अलग-अलग व्यक्ति थे, जो दूसरी से पांचवीं शताब्दी ईस्वी के बीच रहते थे। पॉल डुंडास इस बात से सहमत हैं कि तत्वार्थ सूत्र भगवती सूत्र और पुरानी ऋशिवसितानी के साथ सबसे पुराने जीवित जैन दर्शन ग्रंथों में से एक है, लेकिन उमास्वती और पाठ की तारीख चौथी से पांचवीं शताब्दी तक है। उमास्वती ने अपनी धर्मग्रंथ रचना तत्वार्थ सूत्र की रचना तब की जब वे पाटलिपुत्र या कुसुमपुरा (अब पटना, बिहार के नाम से जाना जाता है) में थे। वे पहले जैन विचारक थे जिन्होंने सूत्र शैली में दार्शनिक कार्य लिखा था। उमास्वती, कुंडकुंड के साथ, जैन धर्म के दो सम्मानित प्राचीन विद्वानों में से एक हैं। कुंदकुंड का सम्मान करने वाली दिगंबर परंपरा में उमास्वती को कुंडकुंड का शिष्य माना जाता है। हालाँकि, वे दो तरीकों से भिन्न हैं। एक, कुंडकुंडा प्राकृत में लिखते थे, जबकि उमास्वती ने संस्कृत का उपयोग किया था। दूसरा, उनके सिद्धांत विवरणों में भिन्न हैं, जैसे कि अनेकांतवाद के बारे में। न तो उनके लेखन में दूसरे का उल्लेख है, और विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि क्या दोनों के बीच कोई संबंध था, और दूसरे से पहले कौन था। दर्शनशास्त्र उमास्वती ने अपने तत्वार्थ सूत्र में, जो संस्कृत भाषा में एक सूत्रात्मक सूत्र पाठ है, पूर्ण जैन दर्शन का प्रतिपादन किया है। उनमें अहिंसा या अहिंसा, अनेकान्तवाद (एक साथ अस्तित्व और किसी चीज़ का अस्तित्व न होना), और गैर-अधिकार के विषयों पर सिद्धांत शामिल हैं। जैनी का कहना है कि इस ग्रंथ में दूसरी शताब्दी के भारत में जैन धर्म के "धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक" विषयों का सारांश दिया गया है। जैनों के सभी संप्रदायों के साथ सूत्र या छंदों को तैयार स्वीकृति मिली है, और जिन पर भाष्य (समीक्षा और टिप्पणियां) लिखी गई हैं। उमास्वती का कहना है कि ये विश्वास मोक्ष या मुक्ति प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। उनके सूत्र का विभिन्न प्रकार से अनुवाद किया गया है। तत्वार्थ सूत्र के पहले श्लोक का अनुवाद इस प्रकार किया गया हैः सत्य की सात श्रेणियां तत्वार्थ सूत्र में उमास्वती के मूल धर्मशास्त्र में सत्य की सात श्रेणियां प्रस्तुत की गई हैंः आत्माएं मौजूद हैं (जीव) गैर-संवेदनशील पदार्थ मौजूद हैं (जीव) कर्म कण मौजूद हैं जो प्रत्येक आत्मा में प्रवाहित होते हैं (आस्रव) कर्म कण आत्मा से जुड़ते हैं जो पुनर्जन्म (बंध) के साथ पारगमन करते हैं कर्म कणों का प्रवाह रोका जा सकता है (संवर) कर्म कण आत्मा से दूर गिर सकते हैं (निर्जर) कर्म कणों की पूरी रिहाई सांसारिक बंधन (मोक्ष) से मुक्ति की ओर ले जाती है उमास्वती आत्मा के प्रकारों को वर्गीकृत करती है। अध्याय 2 में उमास्वती आत्मा पर सूत्र प्रस्तुत करती हैं। उनका कहना है कि आत्मा को भ्रमित करने वाले कर्मों के दमन, या आठ प्रकार के कर्मों के उन्मूलन, या विनाशकारी कर्मों की आंशिक उपस्थिति, या आठ प्रकार के नए कर्मों से उत्पन्न होने, या जो आत्मा के लिए जन्मजात हैं, या इनके संयोजन से अलग किया जाता है। अध्याय 3 से 6 में, उमास्वती ने सत्य की अपनी पहली तीन श्रेणियों के लिए सूत्र प्रस्तुत किए हैं। नैतिकता अध्याय 7 में, उमास्वती जैन व्रत प्रस्तुत करती हैं और आत्मा में कर्म कणों के प्रवाह को रोकने में उनके मूल्य की व्याख्या करती हैं। शपथ, जिसका अनुवाद नथमल तातिया है, अहिंसा (हिंसा से परहेज), अनिरुद्ध (झूठ से परहेज), अस्तेय (चोरी से परहेज), ब्रह्मचर्य (शारीरिकता से परहेज), और अपरिग्रह (स्वामित्व से परहेज) हैं। कर्म और पुनर्जन्म उमास्वती, तत्वार्थ सूत्र के अध्याय 8 में अपने सूत्रों को प्रस्तुत करते हैं कि कर्म पुनर्जन्म को कैसे प्रभावित करता है। उनका कहना है कि जीवन में संचित कर्म चार अवस्थाओं में से प्रत्येक में प्रत्येक आत्मा के लिए जीवन की लंबाई और पुनर्जन्म के क्षेत्र को निर्धारित करता है-नरक प्राणी, पौधे और जानवर, मनुष्य और देवता के रूप में। इसके अलावा, उमास्वती का कहना है कि कर्म शरीर, आकार, विशेषताओं के साथ-साथ उसी प्रजाति के भीतर आत्मा की स्थिति को भी प्रभावित करता है, जैसे कि उची (ऊपरी) या निची (निचली) स्थिति। उमास्वती कहती हैं कि संचित और नए कर्म भौतिक कण हैं, जो आत्मा से चिपके रहते हैं और ये आत्मा के साथ एक जीवन से दूसरे जीवन में बंधन के रूप में यात्रा करते हैं, जहां प्रत्येक पक जाता है। उमास्वती बताती हैं कि एक बार पकने के बाद, कर्म कण गिर जाते हैं। कर्म और मुक्ति का त्याग उमास्वती द्वारा तत्वार्थ सूत्र के अध्याय 9 में वर्णन किया गया है कि कैसे कर्म कणों को आत्मा से जुड़ने से रोका जा सकता है और इन्हें कैसे बहाया जा सकता है। वे इस बात पर जोर देते हैं कि गुप्ती (गतिविधि पर अंकुश), धर्म (धैर्य, विनम्रता, शुद्धता, सच्चाई, आत्म-संयम, तपस्या, त्याग जैसे गुण), चिंतन, कठिनाई में सहनशीलता (वे भूख, प्यास, ठंड, गर्मी, नग्नता, चोट, लाभ की कमी, बीमारी, प्रशंसा, अनादर सहित बाईस कठिनाइयों को सूचीबद्ध करते हैं), और दूसरों के प्रति अच्छे चरित्र के साथ (वे पाँच सूचीबद्ध करते हैं-समता, पुनर्स्थापन, गैर-चोट (अहिंसा), मामूली जुनून और निष्पक्ष आचरण), एक आत्मा कर्म संचय को रोकती है। उमास्वती के अनुसार, उपवास, कम आहार और अलग-थलग निवास जैसी बाहरी तपस्याएँ, जबकि प्रायश्चित्त, श्रद्धा, सेवा, त्याग और ध्यान जैसी आंतरिक तपस्याएँ, शिक्षकों और बीमार तपस्वियों के प्रति सम्मानपूर्ण सेवा के साथ-साथ कर्म को छोड़ने में मदद करती हैं। उमास्वती द्वारा मुक्ति की स्थिति को अध्याय 10 में प्रस्तुत किया गया है। यह तब प्राप्त होता है जब भ्रामक और अवरोधक कर्म नष्ट हो जाते हैं। उमास्वती कहती हैं कि यह शांति और क्षमता की स्थिति की ओर ले जाता है, और आत्मा फिर ब्रह्मांड के अंत की ओर बढ़ती है। तत्वार्थ सूत्र उमास्वती का सबसे महत्वपूर्ण कार्य रहा है। हालाँकि, यह पाठ कम से कम दो अतिव्यापी संस्करणों में मौजूद है। श्वेतांबर संस्करण और दिगंबर संस्करण अलग-अलग हैं, उदाहरण के लिए, सूत्र 1.33 और 1.34 में, श्वेतांबर संस्करण में पाँच नाय और दिगंबर संस्करण में सात सूचीबद्ध हैं। तत्वार्थ सूत्र के साथ, उन्होंने शांति और कर्म बंधन से मुक्ति के मार्ग पर आकांक्षी के लिए एक मार्गदर्शक, प्रसमरती भी लिखी। रिसेप्शन उमास्वती भारतीय इतिहास में, विशेष रूप से जैन धर्म के भीतर एक प्रभावशाली, आधिकारिक विद्वान थे। उनका तत्वार्थ सूत्र जैन धर्म में एक प्रमुख और सबसे पुराना जीवित ग्रंथ रहा है, जिसे सभी चार जैन परंपराओं (श्वेतांबर, दिगंबर, स्थानक्वसी और तेरापंथ) में स्वीकार किया गया और व्यापक रूप से अध्ययन किया गया। उनके तत्वार्थ सूत्र, जिसे दशसूत्री भी कहा जाता है, पर बाद की शताब्दियों में कई जैन विद्वानों द्वारा टिप्पणी की गई, उदाहरण के लिए 8वीं या 10वीं शताब्दी के दिगंबर आचार्य विद्यानंद। उमास्वती का ग्रंथ तत्वार्थ सूत्र संस्कृत में रचा गया था, जिससे जॉनसन के अनुसार, यह जैन धर्म से संबंधित सबसे पुराना संस्कृत भाषा साहित्य है। उनके ग्रंथ को न केवल जैन परंपराओं द्वारा पोषित किया गया था, बल्कि सदियों तक हिंदुओं द्वारा व्यापक रूप से वितरित और संरक्षित किया गया था। हिंदू आस्तिक विद्वान मध्वाचार्य ने 13वीं शताब्दी में उमास्वती के विचारों की प्रशंसा करते हुए उन्हें उमास्वती वाचाकाचार्य (शाब्दिक रूप से "अभिव्यंजक शिक्षक") कहा, क्योंकि मध्वाचार्य ने द्वैतवाद के अपने उप-स्कूल को विकसित किया था। ।