Evangelicalism in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में, इंजीलवाद प्रोटेस्टेंट ईसाइयों के बीच एक आंदोलन है जो फिर से जन्म लेने की आवश्यकता में विश्वास करते हैं, इंजीलवाद के महत्व पर जोर देते हैं, और अधिकार के साथ-साथ बाइबल की ऐतिहासिकता पर पारंपरिक प्रोटेस्टेंट शिक्षाओं की पुष्टि करते हैं। अमेरिकी आबादी का लगभग एक चौथाई हिस्सा, इंजीलवादी एक विविध समूह है जो बैपटिस्ट, मेनोनाइट, मेथोडिस्ट, पेंटेकोस्टल, प्लाईमाउथ ब्रदरन, क्वेकर, रिफॉर्म्ड और गैर-सांप्रदायिक चर्चों सहित विभिन्न संप्रदायों की पृष्ठभूमि से आता है। अमेरिकी धर्म और संस्कृति को आकार देने में इंजीलवाद ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। 18वीं शताब्दी की पहली महान जागृति ने औपनिवेशिक अमेरिका में इंजील धर्म के उदय को चिह्नित किया। जैसे-जैसे पुनरुत्थान तेरह उपनिवेशों में फैलता गया, इंजीलवाद ने अमेरिकियों को एक सामान्य विश्वास के इर्द-गिर्द एकजुट किया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत की दूसरी महान जागृति ने इतिहासकार मार्टिन मार्टी को "इवैंजेलिकल साम्राज्य" कहा, एक ऐसी अवधि जिसमें स्कूलों और विश्वविद्यालयों सहित अमेरिकी सांस्कृतिक संस्थानों में इवैंजेलिकल का वर्चस्व था। उत्तरी संयुक्त राज्य अमेरिका में इस युग के इंजीलवादी सुधार के प्रबल समर्थक थे। वे संयम आंदोलन में शामिल थे और शिक्षा और आपराधिक न्याय सुधार की दिशा में काम करने के अलावा गुलामी के उन्मूलन का समर्थन किया। दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में, इंजीलवादी गुलामी के मुद्दे पर अपने उत्तरी समकक्षों से अलग हो गए, नए संप्रदायों की स्थापना की जो उन्मूलन का विरोध करते थे और नस्लीय गुलामी की प्रथा का बचाव करते थे जिस पर दक्षिण की बढ़ती नकदी-फसल-निर्यात कृषि अर्थव्यवस्था का निर्माण किया गया था। खूनी गृहयुद्ध के दौरान, प्रत्येक पक्ष ने बाइबल छंदों और इंजील तर्कों का उपयोग करके अपने स्वयं के कारण के समर्थन में आत्मविश्वास से प्रचार किया, जिसने एक गहरे धार्मिक संघर्ष को उजागर किया जो दशकों से चल रहा था और एपोमैटोक्स में ली के आत्मसमर्पण के लंबे समय बाद भी जारी रहेगा। 19वीं शताब्दी के अंत तक, पुरानी इंजील सर्वसम्मति जो अधिकांश अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद को एकजुट कर चुकी थी, अब अस्तित्व में नहीं थी। प्रोटेस्टेंट चर्च नए बौद्धिक और धार्मिक विचारों पर विभाजित हो गए, जैसे कि डार्विनियन विकास और बाइबल की ऐतिहासिक आलोचना। जिन लोगों ने इन विचारों को अपनाया वे आधुनिकतावादियों के रूप में जाने गए, जबकि जिन्होंने उन्हें अस्वीकार कर दिया वे कट्टरपंथियों के रूप में जाने गए। कट्टरपंथियों ने बाइबिल की असंगति के सिद्धांत का बचाव किया और बाइबिल की व्याख्या के लिए एक डिस्पेंसेशनलिस्ट धर्मशास्त्रीय प्रणाली को अपनाया। 1920 और 1930 के दशक के कट्टरपंथी-आधुनिकतावादी विवाद के परिणामस्वरूप, कट्टरपंथियों ने मुख्य प्रोटेस्टेंट चर्चों पर नियंत्रण खो दिया और खुद को गैर-कट्टरपंथी चर्चों और सांस्कृतिक संस्थानों से अलग कर लिया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंटों की एक नई पीढ़ी ने कट्टरपंथ के अलगाववादी रुख को खारिज कर दिया और खुद को इंजीलवादी कहना शुरू कर दिया। लोकप्रिय प्रचारक बिली ग्राहम इस शब्द के उपयोग को पुनर्जीवित करने में सबसे आगे थे। इस अवधि के दौरान, कई इंजील संस्थानों की स्थापना की गई, जिनमें नेशनल एसोसिएशन ऑफ इवेंजेलिकल्स, पत्रिका क्रिस्टियानिटी टुडे और फुलर थियोलॉजिकल सेमिनरी जैसे शैक्षणिक संस्थान शामिल थे। 1960 के दशक की प्रतिसंस्कृति और अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय के 1973 के रो बनाम वेड निर्णय की प्रतिक्रिया के रूप में, कई श्वेत इंजीलवादी राजनीतिक रूप से सक्रिय हो गए और ईसाई अधिकार में शामिल हो गए, जो रिपब्लिकन पार्टी में एक महत्वपूर्ण मतदान समूह बन गया। हाल ही में, हालांकि, पत्रकार फ्रांसेस फिट्जगेराल्ड जैसे पर्यवेक्षकों ने नोट किया है कि 2005 के बाद से इंजीलवादियों के बीच ईसाई अधिकार का प्रभाव कम हो रहा है। हालांकि कम दिखाई देते हैं, कुछ इंजीलवादी प्रगतिशील इंजीलवादी के रूप में पहचान करते हैं। परिभाषा कई विद्वानों ने इतिहासकार डेविड बेबिंगटन की इंजीलवाद की परिभाषा को अपनाया है। बेबिंगटन के अनुसार, इंजीलवाद की चार प्रमुख विशेषताएं हैं। ये हैं धर्मांतरणवाद (नए जन्म पर जोर), ग्रंथवाद (सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकरण के रूप में बाइबल पर जोर), सक्रियता (सुसमाचार के प्रसार में व्यक्तिगत जुड़ाव पर जोर), और क्रूस पर चढ़ाया जाना (सच्चे धर्म के केंद्र के रूप में क्रूस पर मसीह के बलिदान पर जोर)। हालाँकि, इस परिभाषा की इतनी व्यापक होने के लिए आलोचना की गई है कि इसमें सभी ईसाइयों को शामिल किया गया है। इतिहासकार मौली वोर्थन लिखते हैं, "धर्मशास्त्र या राजनीति के बजाय इतिहास आज के इंजीलवाद को कम करने के लिए सबसे उपयोगी उपकरण है।" वह पाती है कि इंजीलवादी 18वीं और 19वीं शताब्दी के धार्मिक पुनरुत्थान और नैतिक धर्मयुद्धों में समान उत्पत्ति साझा करते हैं। वह लिखती हैं, "'बाइबल-विश्वास' और 'नए सिरे से जन्म' जैसे इवेंजेलिकल कैचफ्रेज़ सुधारकों के नारे सोला स्क्रिप्चुरा और आंतरिक आध्यात्मिक परिवर्तन पर जोर देने वाले पीटिस्ट्स के आधुनिक अनुवाद हैं।" इवेंजेलिकल को अक्सर मुख्य प्रोटेस्टेंट के विरोध में परिभाषित किया जाता है। समाजशास्त्री ब्रायन स्टीन्सलैंड और उनके सहयोगियों के अनुसार, "इंजील संप्रदायों ने आम तौर पर व्यापक संस्कृति से अधिक अलगाव की मांग की है, मिशनरी गतिविधि और व्यक्तिगत रूपांतरण पर जोर दिया है, और विशेष धार्मिक सिद्धांतों का सख्ती से पालन करना सिखाया है।" मुख्य प्रोटेस्टेंटों को "आधुनिकता के प्रति एक अनुकूल रुख, सामाजिक और आर्थिक न्याय के मुद्दों पर एक सक्रिय दृष्टिकोण और विभिन्न व्यक्तिगत मान्यताओं के प्रति उनकी सहिष्णुता में बहुलवाद" के रूप में वर्णित किया गया है। इतिहासकार जॉर्ज मार्सडेन लिखते हैं कि 1950 और 1960 के दशक के दौरान एक इंजील की सबसे सरल परिभाषा "कोई भी जो बिली ग्राहम को पसंद करता है" थी। उस अवधि के दौरान, अधिकांश लोग जो इंजील आंदोलन से स्वयं की पहचान रखते थे, वे उन संगठनों से संबद्ध थे जिनका ग्राहम से कुछ संबंध था। इसे नेशनल एसोसिएशन ऑफ इवेंजेलिकल्स एंड यूथ फॉर क्राइस्ट जैसे संगठनों के इर्द-गिर्द केंद्रित एक आंदोलन के रूप में भी संक्षिप्त रूप से परिभाषित किया जा सकता है। समाचार मीडिया अक्सर इंजीलवाद को "रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंटवाद" या ईसाई अधिकार के साथ जोड़ता है। हालाँकि, हर रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट अपनी पहचान इंजीलवादी के रूप में नहीं करता है, और न ही सभी इंजीलवादी राजनीतिक रूढ़िवादी हैं। विद्वानों ने विभिन्न प्रकार के सुसमाचारकों के बीच अंतर करना उपयोगी पाया है। समाजशास्त्री जेम्स डेविसन हंटर की एक योजना चार प्रमुख प्रकारों की पहचान करती हैः बैपटिस्ट परंपरा, पवित्रता और पेंटेकोस्टल परंपरा, एनाबैप्टिस्ट परंपरा और कन्फेशनल परंपरा (इवेंजेलिकल एंग्लिकन, पीटिस्टिक लूथरन और रिफॉर्म्ड चर्चों के भीतर इवेंजेलिकल)। नीतिशास्त्रज्ञ मैक्स स्टैकहाउस और इतिहासकार डोनाल्ड डब्ल्यू. डेटन और टिमोथी पी. वेबर ने इंजीलवाद को तीन मुख्य ऐतिहासिक समूहों में विभाजित किया है। पहला, जिसे "प्यूरिटन" या शास्त्रीय इंजीलवाद कहा जाता है, 16वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट सुधार की सैद्धांतिक विरासत, विशेष रूप से सुधार परंपरा को संरक्षित करने का प्रयास करता है। शास्त्रीय इंजीलवादी पूर्ण दिव्य संप्रभुता, फोरेंसिक औचित्य और "शाब्दिक" अक्षमता पर जोर देते हैं। दूसरा, पीटिस्टिक इवेंजेलिकलिस्म, यूरोप में 18वीं शताब्दी के पीटिस्ट आंदोलनों और अमेरिका में ग्रेट अवेकनिंग्स से उत्पन्न होता है। पीटिस्टिक इंजीलवादी पुनरुत्थानवाद और अधिक अनुभवात्मक विश्वास को अपनाते हैं, जो रूपांतरण, पवित्रीकरण, पुनर्जनन और उपचार पर जोर देते हैं। तीसरा, कट्टरपंथी इंजीलवाद, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कट्टरपंथी-आधुनिकतावादी विभाजन का परिणाम है। कट्टरपंथी आधुनिकतावादी आलोचना के खिलाफ कुछ "मौलिक" मान्यताओं पर जोर देते हैं और अक्सर बाइबल की एक सर्वनाशकारी, पूर्व सहस्राब्दीवादी व्याख्या का उपयोग करते हैं। ये तीन श्रेणियाँ हंटर की तुलना में अधिक तरल हैं, इसलिए एक व्यक्ति केवल एक, किसी भी दो या तीनों के साथ पहचान कर सकता है। धर्म और सार्वजनिक जीवन पर प्यू फोरम के एक वरिष्ठ साथी, जॉन सी. ग्रीन ने प्रचारकों को तीन व्यापक शिविरों में अलग करने के लिए मतदान डेटा का उपयोग किया, जिन्हें वह परंपरावादी, मध्यमार्गी और आधुनिकतावादी के रूप में लेबल करते हैंः परंपरावादी प्रचारकों, जो कुछ प्रोटेस्टेंट मान्यताओं के लिए उच्च आत्मीयता की विशेषता है, (विशेष रूप से दंडात्मक प्रतिस्थापन प्रायश्चित, विश्वास द्वारा औचित्य, शास्त्र का अधिकार, और सभी विश्वासियों का पुजारी) जो, जब पश्चिमी संस्कृति (विशेष रूप से अमेरिकी संस्कृति) के अत्यधिक राजनीतिक परिवेश के साथ जुड़ा हुआ है, जिसके परिणामस्वरूप राजनीतिक स्वभाव है जिसे ईसाई अधिकार के रूप में लेबल किया गया है, जिसमें जेरी फालवेल और टेलीविजन प्रचारक पैट रॉबर्टसन जैसी सार्वजनिक हस्तियों को इसके सबसे अधिक दिखाई देने वाले प्रवक्ताओं में शामिल किया गया है। मध्यमार्गी इंजीलवादी, जिन्हें सामाजिक रूप से रूढ़िवादी और ज्यादातर राजनीति से दूर रहने वाले के रूप में वर्णित किया गया है, जो अभी भी पारंपरिक ईसाई धर्मशास्त्र का समर्थन करते हैं। आंदोलन में एक छोटे से अल्पसंख्यक, आधुनिकतावादी इंजीलवादी, जिनकी चर्च में उपस्थिति कम है और "उनकी मान्यताओं में बहुत अधिक विविधता है"। 18वीं शताब्दी का इतिहास अमेरिकी इंजीलवाद की जड़ें तीन पुरानी प्रोटेस्टेंट परंपराओं के विलय में निहित हैंः न्यू इंग्लैंड प्यूरिटनवाद, कॉन्टिनेंटल पिएटिज्म और स्कॉच-आयरिश प्रेस्बिटेरियनवाद। अपने मण्डली चर्चों के भीतर, प्यूरिटन ने प्रयोगात्मक या अनुभवात्मक धर्म को बढ़ावा दिया, यह तर्क देते हुए कि विश्वास को बचाने के लिए एक आंतरिक परिवर्तन की आवश्यकता है। इससे प्युरिटन्स ने एक धर्मान्तरित व्यक्ति को चर्च की पूर्ण सदस्यता में भर्ती करने से पहले एक धर्मांतरण अनुभव (एक धर्मांतरण कथा के रूप में) के प्रमाण की मांग की। 1670 और 1680 के दशक में, प्यूरिटन पादरी वर्ग ने धार्मिकता में कथित गिरावट के जवाब में धार्मिक पुनरुद्धार को बढ़ावा देना शुरू किया। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी उपनिवेशों में प्रवास करने वाले अल्स्टर स्कॉट्स अपने साथ अपनी पुनरुद्धार परंपरा, विशेष रूप से मिलन के मौसम की प्रथा लाए। पाइटिज्म यूरोप में लूथरन और रिफॉर्म्ड चर्चों के भीतर एक आंदोलन था जो "दिल के धर्म" पर जोर देता थाः यह आदर्श कि विश्वास केवल प्रस्तावक सत्य की स्वीकृति नहीं थी, बल्कि एक भावनात्मक "भगवान के प्रति अपने पूरे अस्तित्व की प्रतिबद्धता" थी जिसमें किसी का जीवन आत्म-बलिदान मंत्रालय के लिए समर्पित हो गया। पीटिस्टों ने बाइबल अध्ययन, प्रार्थना और जवाबदेही के लिए कोशिका समूहों के गठन को बढ़ावा दिया। इन तीनों परंपराओं को पहली महान जागृति के साथ लाया गया था, जो 1730 और 1740 के दशक के दौरान ब्रिटेन और उसके अमेरिकी उपनिवेशों में पुनरुत्थान की एक श्रृंखला थी। न्यू इंग्लैंड के कांग्रेगेशनल चर्चों के भीतर जागृति शुरू हुई। 1734 में, जोनाथन एडवर्ड्स के विश्वास द्वारा औचित्य पर प्रचार ने नॉर्थम्प्टन, मैसाचुसेट्स में एक पुनरुद्धार को उकसाया। इससे पहले प्यूरिटन पुनरुत्थान संक्षिप्त, स्थानीय मामले थे, लेकिन नॉर्थम्प्टन पुनरुद्धार पुनरुद्धार की एक बड़ी लहर का हिस्सा था जिसने मध्य उपनिवेशों में प्रेस्बिटेरियन और डच सुधार चर्चों को भी प्रभावित किया। वहाँ सुधार मंत्री थियोडोर फ्रेलिंगहुसेन और प्रेस्बिटेरियन मंत्री गिल्बर्ट टेनेंट ने पुनरुत्थान का नेतृत्व किया। अंग्रेजी प्रचारक जॉर्ज व्हाइटफील्ड सभी उपनिवेशों के माध्यम से पुनरुत्थान को फैलाने के लिए जिम्मेदार थे। एक एंग्लिकन पादरी, व्हाइटफील्ड ने समन्वय से पहले ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में अध्ययन किया था, और वहां उन्होंने जॉन वेस्ले और उनके भाई चार्ल्स से दोस्ती की, जो चर्च ऑफ इंग्लैंड के भीतर मेथोडिज़्म नामक एक धार्मिक आंदोलन के संस्थापक थे। व्हाइटफील्ड की नाटकीय प्रचार शैली और सिद्धांत को सरल बनाने की क्षमता ने उन्हें इंग्लैंड में एक लोकप्रिय उपदेशक बना दिया, और 1739 में वे अटलांटिक तट के ऊपर और नीचे प्रचार करते हुए अमेरिका पहुंचे। हजारों लोग उनका उपदेश सुनने के लिए खुली सभाओं में आते थे, और वे पूरे उपनिवेशों में एक प्रसिद्ध व्यक्ति बन गए। महान जागृति 1740 तक अपने चरम पर पहुंच गई, लेकिन इसने प्रोटेस्टेंटवाद के एक नए रूप को आकार दिया, जिसने इतिहासकार थॉमस एस. किड के अनुसार, "पुनरुत्थान के मौसम, या पवित्र आत्मा के प्रवाह, और व्यक्तिगत रूप से परमेश्वर के प्रेम का अनुभव करने वाले परिवर्तित पापियों" पर जोर दिया। इंजीलवादी "नए जन्म" में विश्वास करते थे-धर्मांतरण का एक स्पष्ट क्षण-और मानते थे कि एक ईसाई के लिए विश्वास का आश्वासन होना सामान्य था। जबकि प्यूरिटन भी धर्मांतरण की आवश्यकता में विश्वास करते थे, उनका मानना था कि आश्वासन दुर्लभ, देर से और विश्वासियों के अनुभव में संघर्ष का फल है। भगवान के साथ व्यक्ति के संबंध पर जोर देने से इंजीलवाद को एक समतावादी लकीर भी मिली, जिसे विरोधी पुनरुत्थानवादियों द्वारा सामाजिक व्यवस्था को कमजोर करने के रूप में माना गया था। कट्टरपंथी इंजीलवादी अशिक्षित मंत्रियों (कभी-कभी गैर-गोरे पुरुषों) को नियुक्त करते थे और कभी-कभी गैर-गोरे और महिलाओं को धर्माध्यक्ष और बुजुर्गों के रूप में सेवा करने की अनुमति देते थे। उन्होंने अपने पादरियों से असहमति जताने के आम लोगों के अधिकार का भी समर्थन किया और नए अवेकनिंग ने पुरानी और नई रोशनी के बीच पुनरुद्धार आंदोलन के समर्थन पर कांग्रेगेशनल और प्रेस्बिटेरियन चर्चों को विभाजित कर दिया, जिससे ओल्ड साइड-न्यू साइड विवाद पैदा हो गया। अंततः, इवेंजेलिकल न्यू लाइट्स कांग्रेगेशनलिस्ट और प्रेस्बिटेरियन दोनों के बीच बड़ा गुट बन गया। एडवर्ड्स के काम पर आधारित न्यू इंग्लैंड धर्मशास्त्र, कांग्रेगेशनल चर्चों के भीतर प्रमुख धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण बन जाएगा। न्यू इंग्लैंड में, कट्टरपंथी न्यू लाइट्स स्थापित चर्चों से अलग हो गए और अलग बैपटिस्ट मंडलियों का गठन किया। 1740 और 1750 के दशक में, न्यू साइड प्रेस्बिटेरियन और सेपरेट बैपटिस्टों ने दक्षिणी उपनिवेशों में जाना और चर्चों की स्थापना करना शुरू कर दिया। कई लोगों ने दक्षिणी उपनिवेशों के रास्ते में कठिन ग्रेट वैगन रोड के साथ यात्रा की। वहाँ उन्होंने एंग्लिकन धार्मिक प्रतिष्ठान को चुनौती दी, जिसकी पहचान बागान अभिजात वर्ग के रूप में की गई थी। इसके विपरीत, इंजीलवादी न तो बहुत अमीर थे और न ही बहुत गरीब, बल्कि मेहनती किसान और व्यापारी थे जो बागान वर्ग में देखी गई सांसारिकता को अस्वीकार करते थे। 1760 के दशक में, पहले मेथोडिस्ट मिशनरी अमेरिका आए और दक्षिण में भी अपने सेवकाई पर ध्यान केंद्रित किया। 1776 तक, दक्षिण में इंजीलवादियों की संख्या एंग्लिकन लोगों से अधिक हो गई। अमेरिकी क्रांति के दौरान और उसके बाद, एंग्लिकन चर्च (जिसे अब एपिस्कोपल चर्च के रूप में जाना जाता है) ने बहुत व्यवधान का अनुभव किया और अपनी विशेष कानूनी स्थिति और विशेषाधिकार खो दिए। चार सबसे बड़े संप्रदाय कांग्रेगेशनलिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट थे। 1770 और 1780 के दशक में, बैपटिस्ट और मेथोडिस्टों ने नाटकीय विकास का अनुभव किया था। 1770 में, केवल 150 बैपटिस्ट और 20 मेथोडिस्ट चर्च थे, लेकिन 1790 में 858 बैपटिस्ट और 712 मेथोडिस्ट चर्च थे। ये दो इंजीलवादी संप्रदाय दक्षिणी राज्यों और पश्चिमी सीमा के साथ सबसे सफल रहे। उन्होंने अफ्रीकी दासों से भी अपील की; उदाहरण के लिए, डेलमार्वा प्रायद्वीप पर, एक तिहाई से अधिक मेथोडिस्ट काले थे। 1790 के दशक में, क्वेकर, लूथरन और डच और जर्मन रिफॉर्म्ड जैसे छोटे समूहों पर इंजील का प्रभाव अभी भी सीमित था। सांस्कृतिक और भाषा बाधाओं के कारण, डच और जर्मन चर्च इस युग के इंजील पुनरुत्थान का एक प्रमुख हिस्सा नहीं थे। 19वीं शताब्दी में, दूसरी महान जागृति (1790-1840 के दशक) के परिणामस्वरूप इंजीलवाद का विस्तार हुआ। द्वितीय महान जागृति के पुनरुत्थान ने सभी प्रमुख प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को प्रभावित किया, और अधिकांश अमेरिकी प्रोटेस्टेंट को इंजीलवादी में बदल दिया। 1790 के दशक से 1860 के दशक तक, इंजीलवादी संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे प्रभावशाली धार्मिक नेता थे। संदर्भ के लिए, 1776 में यू. एस. की आबादी 26 लाख थी। 1860 तक यह बढ़कर 31.5 लाख हो गया था। 1790 और 1840 के बीच, चालीस लाख से अधिक लोग (1776 में पूरी आबादी से अधिक) एपलाचियन पहाड़ों के पश्चिम में चले गए थे। द्वितीय महान जागृति में पुनरुत्थान के तीन प्रमुख केंद्र थे। पश्चिमी सीमावर्ती राज्यों टेनेसी और केंटकी की कंबरलैंड नदी घाटी में पुनरुद्धार 1800 में शुरू हुआ था। न्यू इंग्लैंड में, 1820 के दशक तक कांग्रेगेशनलिस्टों के बीच एक बड़ा पुनरुत्थान शुरू हुआ, जिसका नेतृत्व टिमोथी ड्वाइट, लाइमन बीचर, नथानिएल टेलर और असाहेल नेटलटन जैसे एडवर्ड्सियन प्रचारकों ने किया। पश्चिमी न्यूयॉर्क में-एरी नहर के साथ तथाकथित "जले हुए जिले"-पुनरुद्धार का नेतृत्व मुख्य रूप से कांग्रेगेशनलिस्ट और प्रेस्बिटेरियन ने किया था, लेकिन बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट भी शामिल थे। पूर्वी तट के विपरीत, जहां पुनरुत्थान शांत और अधिक गंभीर होते थे, पश्चिमी पुनरुत्थान अधिक भावनात्मक और नाटकीय होते थे। प्रेस्बिटेरियन मंत्री जेम्स मैकग्रेडी ने 1800 के पुनरुद्धार का नेतृत्व किया, जिसे दक्षिण-पश्चिमी केंटकी के लोगान काउंटी में रेड रिवर रिवाइवल के रूप में भी जाना जाता है। यहीं पर पारंपरिक स्कॉटिश बिरादरी का मौसम अमेरिकी शिविर बैठक में विकसित होने लगा। एक साल बाद पूर्वोत्तर केंटकी के बॉर्बन काउंटी में, बार्टन स्टोन के नेतृत्व में केन रिज रिवाइवल एक सप्ताह तक चला और कम आबादी वाली सीमा से 20,000 लोगों की भीड़ को आकर्षित किया। केन रिज में, कई धर्मांतरित लोगों ने धार्मिक परमानंद और "शारीरिक आंदोलनों" का अनुभव किया। कुछ उपासकों ने पवित्र हँसी पकड़ी, कुत्तों की तरह भौंका, ऐंठन का अनुभव किया, आघात में गिर गए, नृत्य किया, चिल्लाया या आत्मा में मारे गए। इसी तरह की प्रतिक्रियाएं अन्य पुनरुत्थानों में भी हुई थीं, लेकिन वे केन रिज में अधिक तीव्र थीं। यह पुनरुत्थान स्टोन-कैम्पबेल आंदोलन की उत्पत्ति थी, जहाँ से चर्च ऑफ क्राइस्ट और डिसिपल्स ऑफ क्राइस्ट संप्रदायों की उत्पत्ति हुई थी। द्वितीय महान जागृति के दौरान, मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च धर्मान्तरित होने में सबसे सफल रहा। इसने उत्साहपूर्वक शिविर बैठकों को चर्च जीवन के एक नियमित भाग के रूप में अपनाया, और पश्चिमी सीमा को प्रचार करने के लिए संसाधनों को समर्पित किया। सर्किट राइडर के रूप में जाने जाने वाले यात्रा करने वाले मंत्री हर साल सैकड़ों मील की यात्रा करते हुए प्रचार करते थे और छिटपुट मंडलियों की सेवा करते थे। मेथोडिस्टों ने मंत्रालय के लिए एक लोकतांत्रिक और समतावादी दृष्टिकोण अपनाया, जिससे गरीब और अशिक्षित युवाओं को सर्किट सवार बनने की अनुमति मिली। बैपटिस्टों का भी तेजी से विस्तार हुआ। मेथोडिस्टों की तरह, बैपटिस्टों ने भी यात्रा करने वाले मंत्रियों को भेजा, जो अक्सर कम शिक्षा के साथ होते थे। प्रथम महान जागृति के पीछे का धर्मशास्त्र काफी हद तक कैल्विनवादी था। कैल्विनवादियों ने पूर्वनियति सिखाई और कहा कि भगवान केवल निर्वाचित लोगों के एक छोटे समूह को मोक्ष देते हैं और बाकी सभी को नरक में डाल देते हैं। अप्रतिरोध्य अनुग्रह के कैल्विनवादी सिद्धांत ने मनुष्यों को स्वतंत्र इच्छा या अपने स्वयं के मोक्ष में किसी भी भूमिका से इनकार किया। दूसरी महान जागृति आर्मिनियनवाद से बहुत प्रभावित थी, एक धर्मशास्त्र जो स्वतंत्र इच्छा की अनुमति देता है और मनुष्यों को अपने स्वयं के रूपांतरण में एक बड़ी भूमिका देता है। मेथोडिस्ट आर्मिनियन थे और सिखाते थे कि सभी लोग मोक्ष का चयन कर सकते हैं। उन्होंने यह भी सिखाया कि ईसाई पीछे हटने या पाप की ओर लौटने से अपना मोक्ष खो सकते हैं। द्वितीय महान जागृति के सबसे प्रभावशाली इंजीलवादी चार्ल्स ग्रैंडिसन फिन्नी थे। उन्हें अपस्टेट न्यूयॉर्क में 1825 से 1835 तक प्रचार करने के लिए जाना जाता है, जिसने 1825 में एरी नहर के खुलने के बाद जनसंख्या में उछाल का अनुभव किया। हालांकि प्रेस्बिटेरियन चर्च द्वारा नियुक्त, फिन्नी पारंपरिक कैल्विनवाद से विचलित हो गए। फिन्नी ने सिखाया कि मानव प्रयास के बिना न तो पुनरुत्थान हुआ और न ही धर्मांतरण। जबकि ईसाइयत की सच्चाई के बारे में लोगों को समझाने के लिए ईश्वरीय कृपा आवश्यक है, भगवान लोगों पर मोक्ष को मजबूर नहीं करते हैं। एडवर्ड्स के विपरीत, जिन्होंने पुनरुत्थान को "ईश्वर के आश्चर्यजनक कार्य" के रूप में वर्णित किया, फिन्नी ने सिखाया कि "पुनरुत्थान एक चमत्कार नहीं है" बल्कि "उचित साधनों के सही उपयोग का परिणाम है।" फिन्नी ने पुनरुत्थान को बढ़ावा देने के लिए कई तरीकों पर जोर दिया जो "नए उपायों" के रूप में जाने गए (भले ही वे नए नहीं थे, लेकिन पहले से ही मेथोडिस्टों के बीच उपयोग में थे): बड़े पैमाने पर विज्ञापन, लंबी पुनरुद्धार बैठकें, महिलाओं को बोलने और पुनरुत्थान बैठकों में गवाही देने की अनुमति, और शोक मनाने वाले की बेंच जहां संभावित धर्मान्तरित लोग धर्म परिवर्तन के लिए प्रार्थना करने के लिए बैठते थे। फिन्नी सामाजिक सुधारों, विशेष रूप से उन्मूलनवादी आंदोलन में भी सक्रिय थे। उन्होंने अक्सर मंच से गुलामी की निंदा की, इसे "महान राष्ट्रीय पाप" कहा, और दासधारकों को पवित्र कम्युनियन से इनकार कर दिया। एस्कैटोलॉजी (अंतिम समय का सिद्धांत) पर इंजीलवादी विचार भी समय के साथ बदल गए हैं। प्युरिटन पूर्व सहस्राब्दीवादी थे, जिसका अर्थ है कि उनका मानना था कि मसीह सहस्राब्दी (पृथ्वी पर एक हजार साल के ईश्वरीय शासन) से पहले लौट आएंगे। लेकिन फर्स्ट ग्रेट अवेकनिंग ने कई प्रचारकों को आश्वस्त किया कि मसीह के लौटने से पहले ही सहस्राब्दी राज्य स्थापित किया जा रहा था, एक विश्वास जिसे उत्तर सहस्राब्दीवाद के रूप में जाना जाता है। द्वितीय महान जागृति के दौरान, उत्तर सहस्राब्दीवाद (इस उम्मीद के साथ कि समाज उत्तरोत्तर अधिक ईसाई बन जाएगा) प्रमुख दृष्टिकोण बन गया, क्योंकि यह आत्मनिर्णय पर आर्मिनियन जोर और मानव क्षमता के बारे में प्रबुद्धता के सकारात्मक दृष्टिकोण का पूरक था। इस सहस्राब्दी के बाद के आशावाद ने उत्तरी इंजीलवादियों के बीच कई सामाजिक सुधार आंदोलनों को प्रेरित किया, जिसमें संयम (क्योंकि टीटोटलिज्म इंजीलवादियों के लिए "सम्मान का बैज" बन गया), उन्मूलनवाद, जेल सुधार और शैक्षिक सुधार शामिल हैं। उन्होंने द्वंद्व को समाप्त करने के लिए एक अभियान शुरू किया। उन्होंने शारीरिक रूप से विकलांग और मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए आश्रय, बधिरों के लिए स्कूल और तपेदिक के इलाज के लिए अस्पताल बनाए। उन्होंने प्रवासियों और गरीबों को भोजन, कपड़े, धन और नौकरी प्रदान करने के लिए संगठनों का गठन किया। "एक अमिट रूप से प्रोटेस्टेंट चरित्र के साथ नए राष्ट्र को प्रभावित करने" के लिए, इंजीलवादियों ने संडे स्कूलों, कॉलेजों और मदरसों की स्थापना की। उन्होंने अमेरिकन ट्रैक्ट सोसाइटी और अमेरिकन बाइबल सोसाइटी जैसे संगठनों के माध्यम से लाखों किताबें, ट्रैक्ट और ईसाई पत्रिकाएं प्रकाशित कीं। सामाजिक सुधार संगठनों के इस नेटवर्क को परोपकारी साम्राज्य के रूप में जाना जाता है। सहस्राब्दी के बाद भी मिशनरी कार्य में वृद्धि हुई। अमेरिका में कई प्रमुख मिशनरी समाजों की स्थापना इसी समय के आसपास हुई थी। उत्तरी इंजीलवादियों के मिशनरी प्रयासों में 1810 में स्थापित विदेशी मिशनों के लिए प्रभावशाली अमेरिकी आयुक्त मंडल (ए. बी. सी. एफ. एम.) शामिल था, जिसने विदेशों में मिशनरियों को भेजा, दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी भारतीय जनजातियों के साथ मिशनरियों को रखा, और उदाहरण के लिए, 1820 तक चेरोकी के बीच मिशन स्थापित किए। ए. बी. सी. एफ. एम. ने सामान्य रूप से यू. एस. भारतीय निष्कासन नीतियों के खिलाफ और विशेष रूप से 1830 के भारतीय निष्कासन अधिनियम के खिलाफ लड़ाई लड़ी। 1836 में ए. बी. सी. एफ. एम. ने मार्कस और नार्सिसा व्हिटमैन को अपस्टेट न्यूयॉर्क से ओरेगन देश में केयूज लोगों को प्रचार करने के लिए भेजा। आई. डी. 1 में शुरू हुई तीसरी महान जागृति ने भी सहस्राब्दी के बाद के इस विश्वास से अपनी ताकत जुटाई कि मसीह का दूसरा आगमन मानव जाति द्वारा पूरी पृथ्वी में सुधार करने के बाद होगा। यह सोशल गॉस्पेल आंदोलन से संबद्ध था, जिसने सामाजिक मुद्दों पर ईसाई धर्म को लागू किया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अमेरिका में डिस्पेंसेशनलवाद के प्रसार ने कई इवेंजेलिकल को अधिक निराशावादी पूर्व सहस्राब्दीवादी दृष्टिकोण पर लौटने के लिए प्रेरित किया। विद्वान मार्क स्वीटनाम के अनुसार, डिस्पेंसेशनलिस्ट इंजीलवादी, पूर्व सहस्राब्दीवादी और सर्वनाशवादी हैं, जो शास्त्र की शाब्दिक व्याख्या पर जोर देते हैं, मानवता के साथ भगवान के व्यवहार में अलग-अलग चरणों ("डिस्पेंसेशंस") की पहचान करते हैं, और अपने संतों को लुभाने के लिए मसीह की आसन्न वापसी की उम्मीद करते हैं। जैसा कि बी. एम. पिएत्श ने नोट किया है, उनके नेताओं ने बाइबल के अर्थ को "खोलने" के लिए पाठ विश्लेषण के जटिल नए तरीकों का निर्माण किया है। जॉन नेल्सन डार्बी 19वीं शताब्दी के एक कठोर एंग्लो-आयरिश बाइबल शिक्षक और पूर्व एंग्लिकन पादरी थे जिन्होंने डिस्पेंसेशनलवाद को तैयार किया और बढ़ावा दिया। बाइबिल की व्याख्या करने की यह नई और विवादास्पद विधि, जो हाल के मुख्यधारा के पुरातात्विक और पाठ्य अनुसंधान के निष्कर्षों के साथ आसानी से मेल नहीं खाती है, को आधुनिक इंजीलवाद के विकास में शामिल किया गया था। पहली बार 1830 के दशक में इंग्लैंड में डार्बी और प्लाईमाउथ ब्रदरन द्वारा पढ़ाया गया, 1860 और 1870 के दशक में डार्बी की अमेरिका और कनाडा की मिशनरी यात्राओं के दौरान अमेरिकी इंजील नेताओं को डिस्पेंसेशनलवाद से परिचित कराया गया था। नियाग्रा बाइबल सम्मेलन 1876 में डिस्पेंसेशनलिस्ट विचारों को पढ़ाने के लिए आयोजित किया गया था; ये विचार कुछ दशकों के भीतर कट्टरपंथी आंदोलन पर हावी हो गए। ड्वाइट एल. मूडी ने इस परिवर्तन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मूडी उस युग के सबसे महत्वपूर्ण इंजीलवादी व्यक्ति बन गए, जिन्होंने व्यापार और धर्म से विचारों को इंजील प्रोटेस्टेंटवाद के एक सम्मोहक नए रूप में बुना और अपने शक्तिशाली प्रचार के साथ बहुत बड़े दर्शकों तक पहुंचे। शिकागो शहर पर ध्यान केंद्रित करते हुए और अपने शुरुआती मंत्रालय में 1858 से संडे स्कूल आंदोलन और यंग मेन्स क्रिश्चियन एसोसिएशन (वाई. एम. सी. ए.) में सक्रिय, मूडी ने जॉन फारवेल और साइरस मैककॉर्मिक जैसे अमीर इंजील व्यवसायियों से लगातार वित्तीय योगदान की मांग की थी। मूडी का दृष्टिकोण कठोर, स्पष्ट और अपरंपरागत था, लेकिन अमीर परोपकारी लोग देख सकते थे कि वह वास्तव में शहरी गरीबों की देखभाल करते थे और उन्होंने उनकी स्थिति में सुधार करने के प्रभावी तरीके खोजे। 1867 में इंग्लैंड की यात्रा के दौरान, मूडी व्यावहारिक ब्रदरन डिस्पेंसेशनलिस्टों के एक समूह से परिचित हो गए, जिन्होंने धर्मार्थ कार्यों के लिए अपनी कई चिंताओं और दृष्टिकोणों को साझा किया। 1871 में ग्रेट शिकागो फायर ने उनके चर्च, उनके घर और शिकागो वाई. एम. सी. ए. को नष्ट कर दिया, मूडी ने एक यात्रा पुनरुत्थानवादी के रूप में एक नए करियर के लिए स्थानीय चर्च का काम छोड़ दिया। अब इस बात से आश्वस्त कि दुनिया सामाजिक कार्य से नहीं बल्कि मसीह की वापसी और पृथ्वी पर उनके सहस्राब्दी राज्य की स्थापना से बदल जाएगी, मूडी ने अपने पिछले उत्तर सहस्राब्दीवादी विचारों को छोड़ दिया। उनके पुनरुत्थान ने डिस्पेंसेशनलिस्ट मान्यताओं के प्रसार को गति दी, और वे ईश्वर के राज्य के आसन्न होने का प्रचार करने में प्रभावशाली थे जो डिस्पेंसेशनलवाद के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। व्यापारिक समुदाय से परोपकारी समर्थन को शामिल करना कई स्थायी नवाचारों में से एक था जिसे मूडी ने पुनरुद्धार अभियानों के संचालन में पेश किया था। गृहयुद्ध के तुरंत बाद के गिल्डेड युग में कई पादरियों की तरह, मूडी ने व्यापारिक समुदाय के मूल्यों का समर्थन किया। उन्होंने इंजीलवादी दिमाग और व्यापारिक दिमाग के बीच मिलन बनाने में मदद की जो बाद में लोकप्रिय पुनरुत्थानवादियों की पहचान बन गई। मूडी का धार्मिक व्यक्तिवाद गिल्डेड युग के व्यापारियों के ऊबड़-खाबड़ व्यक्तिवाद के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है। मूडी ने आशावाद व्यक्त किया जब उन्होंने इस बारे में बात की कि ईसाई धर्म परिवर्तन एक गरीब व्यक्ति के जीवन को कैसे प्रभावित करेगा। उनका मानना था कि ईसाई धर्म परिवर्तन आलसी, गरीब पुरुषों को ऊर्जावान पुरुषों में बदल देगा जो तब कड़ी मेहनत करेंगे और समृद्ध होंगे। अपनी पुनरुद्धार बैठकों में मूडी अपने साथ मंच पर बैठने वाले अमीर लोगों को देखते थे, जैसे कि मैककॉर्मिक, विलियम ई. डॉज और जॉन वानामेकर, टिप्पणी करते हैं कि वे सभी भक्त चर्च के सदस्य थे, सभी फिर से ईसाई पैदा हुए, और कहते हैं कि शिकागो, लंदन या न्यूयॉर्क की झुग्गियों में कुछ गरीब लोग चर्च की सेवाओं में भाग लेते थे। मूडी ने उद्योगवाद और उसकी बुराइयों को भी ईसाई धर्म परिवर्तन के समान चश्मे से देखा। जैसा कि उन्होंने इसे देखा, समाधान सरल और स्पष्ट थाः भगवान में विश्वास करें, और समस्याएं गायब हो जाएंगी इंजील मंत्री और मूडी के सहयोगी साइरस स्कोफील्ड ने भी 1888 में प्रकाशित एक पर्चे से शुरू करके, फिर अपनी महत्वाकांक्षी स्कोफील्ड संदर्भ बाइबल के पृष्ठों पर प्रमुख टिप्पणियों में व्यापक व्याख्यात्मक टिप्पणी बुनकर, डिस्पेंसेशनलवाद के प्रसार को बढ़ावा दिया। पहली बार 1909 में प्रकाशित, स्कोफील्ड बाइबल संयुक्त राज्य अमेरिका में स्वतंत्र इवेंजेलिकल द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला एक लोकप्रिय एक-खंड संदर्भ बन गया। इसने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में वितरणवाद को लोकप्रिय बनाने के लिए बहुत कुछ किया, क्योंकि इवेंजेलिकल ने प्रथम विश्व युद्ध, 1918 की इन्फ्लूएंजा महामारी, 1929 के शेयर बाजार दुर्घटना, 1930 के दशक में महामंदी और डस्ट बाउल और द्वितीय विश्व युद्ध जैसी आपदाओं को समझने की कोशिश की। 1945 तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में 20 लाख से अधिक प्रतियां प्रकाशित हो चुकी थीं। इवेंजेलिकल ने स्वतंत्र बाइबल संस्थानों का एक नेटवर्क भी शुरू किया जो जल्द ही अमेरिकी वितरणवाद के प्रसार का केंद्र बन गया। उल्लेखनीय उदाहरणों में मूडी बाइबल संस्थान और लॉस एंजिल्स का बाइबल संस्थान शामिल हैं। 1930 के दशक की शुरुआत तक कट्टरपंथी निर्वाचन क्षेत्रों में सेवा देने वाले ऐसे पचास बाइबल संस्थान थे। पवित्रता आंदोलन 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, पुनरुत्थानवादी पवित्रता आंदोलन ने संपूर्ण पवित्रता के सिद्धांत को बढ़ावा दिया, और जबकि कई अनुयायी मुख्य पद्धति के भीतर बने रहे, इससे जुड़े लोगों ने भी नए संप्रदायों का गठन किया, जैसे कि फ्री मेथोडिस्ट चर्च और वेस्लेयन मेथोडिस्ट चर्च। शहरी ब्रिटेन में पवित्रता का संदेश कम निंदनीय था, और उसे उतना विरोध का सामना नहीं करना पड़ा। 1850 के दशक से 1920 के दशक तक, एक अधिक उन्नत धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण प्रिंसटन धर्मशास्त्रियों से आया, जैसे कि चार्ल्स हॉज, आर्चीबाल्ड अलेक्जेंडर और बी। बी. वारफील्ड, जिन्होंने उच्च आलोचना पर आधारित दावों सहित अन्य विद्वान विद्वानों के प्रतिद्वंद्वी दावों के खिलाफ बाइबिल में पाए गए पारंपरिक सिद्धांतों की रक्षा करने का प्रयास किया। 20वीं शताब्दी 1890 के दशक तक, उच्च चर्च एपिस्कोपेलियन और जर्मन लूथरन को छोड़कर, अधिकांश अमेरिकी प्रोटेस्टेंट इंजील संप्रदायों से संबंधित थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, कट्टरपंथियों और मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के बीच एक विभाजन खुल गया, मुख्य रूप से बाइबल की अशुद्धता को लेकर। 1910 के बाद, इंजीलवाद पर कट्टरपंथियों का प्रभुत्व था जिन्होंने उदार धर्मशास्त्र को अस्वीकार कर दिया, शास्त्र की अशुद्धता पर जोर दिया, और मानव इतिहास और मानव जाति के भविष्य के बारे में अपने विचारों का समर्थन करने के लिए बाइबल की एक डिस्पेंसेशनलिस्ट व्याख्या सिखाई। पादरियों, धर्मशास्त्रियों और आम लोगों ने प्रारंभिक कट्टरवाद के पाठ्यक्रम को आकार दिया, लेकिन अमीर व्यापारियों ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, यूनियन ऑयल के सह-संस्थापक लाइमन स्टीवर्ट ने लॉस एंजिल्स के बाइबल संस्थान की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उन्होंने द फंडामेंटल (1910 से 1915 तक बारह खंडों में त्रैमासिक रूप से प्रकाशित कई लेखकों द्वारा निबंधों के समूह) के प्रकाशन और वितरण के लिए भी गुमनाम रूप से वित्त पोषित किया, जो 1917 में एक सेट के रूप में प्रकाशित ईसाई कट्टरपंथ का आधार दस्तावेज बन गया, और उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि इसके कई व्यक्तिगत लेखकों ने पूर्व सहस्राब्दीवादी डिस्पेंसेशनलवाद को बढ़ावा दिया। निबंध 64 अलग-अलग लेखकों द्वारा लिखे गए थे, जो अधिकांश प्रमुख प्रोटेस्टेंट ईसाई संप्रदायों का प्रतिनिधित्व करते थे। इसे संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य अंग्रेजी भाषी देशों में मंत्रियों, मिशनरियों, धर्मशास्त्र के प्रोफेसरों, संडे स्कूल अधीक्षकों, वाई. एम. सी. ए. और वाई. डब्ल्यू. सी. ए. सचिवों और अन्य प्रोटेस्टेंट धार्मिक कार्यकर्ताओं को मुफ्त में मेल किया गया था। 30 लाख से अधिक खंड (250,000 सेट) भेजे गए थे। वितरणवाद ने कट्टरपंथी धर्म प्रचारकों को दुनिया को भगवान और शैतान के बीच एक घातक संघर्ष में एक युद्ध के मैदान के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया, जो सभी अविश्वासियों को बहुत जल्द विनाश की ओर ले जाएगा, ताकि उन्हें आत्माओं को बचाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, समाज के सुधार को सख्ती से माध्यमिक चिंता के रूप में। इस "लाइफबोट" धर्मशास्त्र को अपनाने से अमेरिकी समूहों और समुदायों के बीच कट्टरपंथियों के संदेश का अधिक स्वागत किया गया, जिन्होंने अपने स्वयं के पोषित संस्थानों (जैसे स्थानीय अधिकारियों और स्व-नियुक्त सतर्कता समूहों द्वारा नस्लीय अलगाव के हिंसक प्रवर्तन) और व्यावसायिक प्रथाओं (औद्योगिक श्रमिकों का क्रूर शोषण, रेडलाइनिंग और जिम क्रो अर्थव्यवस्था) के सुधार का विरोध किया। वितरणवाद ने कट्टरपंथियों को यह डर भी पैदा किया कि आधुनिक विज्ञान में नई प्रवृत्तियां लोगों को आवश्यक सत्य से दूर ले जा रही हैं, और यह विश्वास करने के लिए कि प्रोटेस्टेंट चर्चों में आधुनिकतावादी दलों ने धर्मनिरपेक्ष विचारों और मूल्यों को समायोजित करके अपनी इंजील विरासत को आत्मसमर्पण कर दिया है। इन कट्टरपंथी प्रचारकों में, आधुनिकतावाद का विरोध करने का एक पसंदीदा तरीका था सार्वजनिक विद्यालयों में विकास को तथ्य के रूप में पढ़ाना, एक आंदोलन जो 1925 के स्कोप परीक्षण में चरम पर पहुंच गया था। इस सार्वजनिक शर्मिंदगी के दंश ने कट्टरपंथियों को अलगाववाद की ओर पीछे हटने के लिए प्रेरित किया। प्रोटेस्टेंट आधुनिकतावादियों ने कट्टरपंथियों की उनके अलगाववादी आत्म-अलगाव और पिछली शताब्दी में प्रोटेस्टेंट कार्यकर्ताओं द्वारा विकसित किए गए सामाजिक सुसमाचार को अस्वीकार करने के लिए आलोचना की। इस समय तक, आधुनिकतावादियों ने बड़े पैमाने पर "इवेंजेलिकल" शब्द को छोड़ दिया था, और आधुनिक विज्ञान में और यहां तक कि बाइबिल के अध्ययन में भी विकासवादी सिद्धांतों को सहन किया था। 1930 के दशक में, कट्टरपंथी पादरी और पादरी जिन्होंने अपने संप्रदायों द्वारा सामने रखे गए आधुनिकतावादी दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया, वे अधिक से अधिक मार्गदर्शन और समुदाय के लिए डिस्पेंसेशनलिस्ट बाइबल संस्थानों की ओर मुड़ गए। इन विद्यालयों में से सबसे बड़े के रूप में, मूडी बाइबल संस्थान ने गति निर्धारित की, जिसमें अतिथि वक्ताओं और विस्तार पाठ्यक्रमों से लेकर बाइबल सम्मेलनों, पत्रिकाओं और रेडियो कार्यक्रमों तक विभिन्न प्रकार की कट्टरपंथी आउटरीच सेवाएं प्रदान की गईं। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद, श्वेत इंजीलवादियों ने नए संगठनों का गठन किया और पूरी दुनिया को शामिल करने के लिए अपनी दृष्टि का विस्तार किया। संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर इवेंजेलिकल गतिविधि का एक बड़ा विस्तार हुआ, "पुनरुत्थानवाद का पुनरुद्धार"। वितरणवाद का सिद्धांत, अंतिम समय और हर्षोल्लास पर अपने गहन ध्यान के साथ, एक प्रमुख विषय बना रहा। पहले के कई प्रचारकों ने "भूसे के रास्ते" पर छोटे शहर के दर्शकों को तंबू में उपदेश दिया था, लेकिन नए प्रचारकों ने बड़े शहरों में आत्माओं को बचाने के तरीके खोजे जो अमेरिकी जीवन पर हावी हो गए थे। यूथ फॉर क्राइस्ट का गठन 1940 में सैनिकों, नाविकों और शहरी किशोरों के लिए इंजील संदेश को आकर्षक बनाने में मदद करने के लिए किया गया था; यह बाद में बिली ग्राहम के युद्ध के बाद के पुनरुद्धार धर्मयुद्ध का आधार बन गया। नेशनल एसोसिएशन ऑफ इवेंजेलिकल्स का गठन 1942 में मुख्य संघीय चर्च परिषद की प्रतिक्रिया के रूप में किया गया था, जिसे 1908 में आयोजित किया गया था। चार्ल्स फुलर ने 1937 में पुराने जमाने के पुनरुद्धार घंटे का प्रसारण शुरू किया था; 1943 तक बीस मिलियन साप्ताहिक श्रोताओं के साथ इसके रिकॉर्ड स्थापित करने वाले राष्ट्रीय रेडियो दर्शक थे। लेकिन इस युग में सुसमाचार प्रचारकों के बीच एक विभाजन भी विकसित हुआ, क्योंकि वे आपस में इस बात पर असहमत थे कि एक ईसाई को एक अविश्वासी दुनिया के प्रति कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए। कई धर्म प्रचारकों ने आग्रह किया कि ईसाइयों को समकालीन संस्कृति को सीधे और रचनात्मक रूप से संलग्न करना चाहिए, और उन्होंने दुनिया में कट्टरपंथियों के रूप में जाने जाने के बारे में आपत्ति व्यक्त करना शुरू कर दिया। जैसा कि केनेथ कांटज़र ने उस समय कहा था, कट्टरपंथी नाम "सम्मान के बैज के बजाय एक शर्मिंदगी" बन गया था। फुलर थियोलॉजिकल सेमिनरी के संस्थापक अध्यक्ष हेरोल्ड ओकेंगा ने 1947 में कट्टरपंथी ईसाई धर्म के भीतर एक अलग आंदोलन की पहचान करने के लिए नव-इंजीलवाद शब्द गढ़ा। इंजीलवादियों की इस नई पीढ़ी ने अन्य परंपराओं के साथ अधिक खुले, गैर-निर्णयात्मक संवाद को आगे बढ़ाने की मांग की। उन्होंने समाजशास्त्र, राजनीति और अर्थशास्त्र में सुसमाचार के अधिक से अधिक अनुप्रयोग का भी आह्वान किया। कई कट्टरपंथियों ने अपने विरोधियों को "कट्टरपंथी" नाम से अलग करके और खुद को अधिक खुले समूह से अलग करने की कोशिश करके जवाब दिया, जिसे वे अक्सर ओकेंगा के शब्द "नव-इवेंजेलिकल" या बस "इवेंजेलिकल" द्वारा अपमानजनक रूप से चिह्नित करते थे। शीत युद्ध के दौरान विकास 1945 में द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति और 1948 तक शीत युद्ध की शुरुआत ने इंजील के विस्तार के लिए नए अवसर प्रदान किए। द्वितीय विश्व युद्ध अगस्त 1945 में समाप्त हुआ जब अमेरिका ने जापानी शहरों हिरोशिमा और नागासाकी को नष्ट करने के लिए दो परमाणु बमों का इस्तेमाल किया। यहां तक कि गैर-धार्मिक लोग भी उन बमों की लगभग अकल्पनीय विनाशकारी शक्ति को व्यक्त करने के लिए धार्मिक भाषा का उपयोग करते थे। और युद्ध की समाप्ति ने अमेरिका में लगभग सभी को प्रभावित कियाः लाखों पुरुष सशस्त्र बलों से लौट आए, जबकि लाखों महिलाओं ने अपनी अस्थायी युद्धकालीन औद्योगिक नौकरियों को छोड़ दिया। विवाह दर और जन्म दर में तेजी आई, जिससे युद्ध के दौरान शुरू हुई शिशु वृद्धि में तेजी आई। जैसे ही युवा अमेरिकी परिवारों ने नए चर्चों में भीड़ लगाई, उनके मंत्रियों, पादरियों और रब्बियों ने उन्हें उथल-पुथल में एक दुनिया के लिए उत्साहपूर्ण प्रार्थनाओं में नेतृत्व किया। अमेरिका में किसी ने भी दुनिया के भविष्य के लिए इंजीलवादी और कट्टरपंथी प्रचारकों से अधिक उत्साह के साथ डर की आवाज नहीं उठाई। उनके प्रचार में एक प्रमुख तत्व हमेशा यह रहा है कि मसीह का दूसरा आगमन किसी भी समय हो सकता है और हर किसी को दुनिया के अंत के लिए तैयार रहना चाहिए। सितंबर 1949 में, 30 वर्षीय प्रचारक बिली ग्राहम ने पुनरुद्धार बैठकों की एक श्रृंखला के लिए लॉस एंजिल्स पार्किंग में सर्कस टेंट स्थापित किए। उत्तरी कैरोलिना के एक लंबे, सुंदर, मंत्रमुग्ध करने वाले उपदेशक, ग्राहम ने पहले अपने श्रोताओं को इस डर से भरने का लक्ष्य रखा कि वे एक ऐसी दुनिया में खोए हुए पापी हैं जो आपदा की ओर बढ़ रहे हैं, फिर अपने जीवन को बदलने, यीशु पर भरोसा करने और बचाने की गहरी लालसा के साथ। धर्मयुद्ध 25 सितंबर, 1949 को शुरू हुआ और यह 25 सितंबर से 17 अक्टूबर तक तीन सप्ताह तक चलने वाला था। पुनरुद्धार की शुरुआत से दो दिन पहले, 23 सितंबर, 1949 को जारी एक बयान में, राष्ट्रपति ट्रूमैन ने जनता के सामने खुलासा किया कि कम्युनिस्ट सोवियत संघ ने 29 अगस्त को अपना परमाणु बम बनाया और सफलतापूर्वक विस्फोट किया। पुनरुद्धार शुरू होने के छह दिन बाद, मुख्य भूमि चीन माओ जेडोंग की कम्युनिस्ट लाल सेना के हाथों गिर गया। शीत युद्ध की इन चौंकाने वाली घटनाओं की सूचना देने वाली समाचार पत्रों की सुर्खियों ने देश के अधिकांश हिस्सों को चिंतित, सर्वनाशकारी मनोदशा में डाल दिया। फिर अक्टूबर में, मीडिया टाइकून विलियम रैंडोल्फ हर्स्ट ने समाचार पत्रों की अपनी रूढ़िवादी हर्स्ट श्रृंखला के सभी संपादकों को एक तार भेजाः "पफ ग्राहम"। नतीजतन, पाँच दिनों के भीतर ग्राहम ने राष्ट्रीय कवरेज प्राप्त कर लिया। तीन सप्ताह तक चलने की योजना बनाई गई, यह कार्यक्रम आठ सप्ताह तक चला। ग्राहम तार सेवाओं और राष्ट्रीय पत्रिकाओं से भारी कवरेज के साथ एक राष्ट्रीय व्यक्ति बन गए, और वे 20 वीं शताब्दी के सबसे प्रभावशाली अमेरिकी प्रचारक बन गए। इवेंजेलिकल्स की अंतर्राष्ट्रीय मिशनरी गतिविधि का भी युद्ध के बाद के युग में विस्तार हुआ। श्वेत धर्म प्रचारकों को विश्व युद्ध में राष्ट्र की जीत के बाद नया उत्साह और आत्मविश्वास मिला। कई गरीब ग्रामीण जिलों से आए थे जिन्होंने 1930 के दशक के महामंदी के दौरान संघर्ष किया था, लेकिन युद्ध के समय और युद्ध के बाद की समृद्धि ने मिशनरी कार्य के लिए उपलब्ध धन संसाधनों में नाटकीय रूप से वृद्धि की थी। विदेशी मिशनरियों ने फार ईस्टर्न गॉस्पेल क्रूसेड जैसे संगठनों में युद्ध के बाद की अपनी भूमिका के लिए तैयारी शुरू कर दी। नाजी जर्मनी और इंपीरियल जापान की हार के बाद, नए संगठित इंजीलवादी नास्तिक साम्यवाद, धर्मनिरपेक्षता, डार्विनवाद, उदारवाद, कैथोलिकवाद और (विदेशी मिशनों में) मूर्तिपूजा से कथित खतरों का मुकाबला करने के लिए तैयार थे। जबकि मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों ने अपनी मिशनरी गतिविधियों को 1935 में 7,000 विदेशी श्रमिकों से घटाकर 1980 में केवल 3,000 कर दिया, इंजीलवादियों ने इसी अवधि में अपने करियर विदेशी मिशनरी बल को तीन गुना कर दियाः 1935 में 12,000 से 1980 में 35,000 तक। शिकागो के सोल्जर फील्ड फुटबॉल स्टेडियम (बैठने की क्षमता 74,000) में मेमोरियल डे 1945 पर यूथ फॉर क्राइस्ट की 70,000 लोगों की रैली में, सैनिकों और नर्सों ने मिशनरी प्रतिनिधियों के साथ मार्च किया, जो उन सभी राष्ट्रों का प्रतिनिधित्व करते हुए वेशभूषा में परेड करते थे जो अभी भी डिस्पेंसेशनलिस्ट गॉस्पेल की प्रतीक्षा कर रहे थे। उत्तरी अमेरिकियों ने 1936 में दुनिया के सभी प्रोटेस्टेंट मिशनरियों में से केवल 41 प्रतिशत को भेजा था, लेकिन उनका योगदान 1952 में बढ़कर 52 प्रतिशत और 1969 में 72 प्रतिशत हो गया। युद्ध के बाद अपने विदेशी मिशनरी प्रयासों का विस्तार करने वाले संप्रदायों में 1945 में गठित यूनाइटेड पेंटेकोस्टल चर्च इंटरनेशनल और असेंबली ऑफ गॉड शामिल थे, जो 1935 में 230 मिशनरियों से लगभग तीन गुना बढ़कर 1952 में 626 हो गए। दक्षिणी बैपटिस्ट मिशनरियों की संख्या 405 से बढ़कर 855 हो गई, जैसा कि चर्च ऑफ द नाज़रीन द्वारा भेजे गए मिशनरियों की संख्या 88 से बढ़कर 200 हो गई। युद्ध के बाद की अवधि में विश्वव्यापी आंदोलन का विकास और चर्चों की विश्व परिषद (1948) की स्थापना भी देखी गई, जिसे आम तौर पर इंजील समुदाय द्वारा संदेह के साथ माना जाता था। 1950 के दशक के दौरान, अमेरिका में चर्च के सदस्यों की संख्या 64.5 लाख से बढ़कर 114.5 मिलियन हो गई। 1960 तक, देश का 60 प्रतिशत से अधिक हिस्सा चर्च से संबंधित था। वेल्श मेथोडिस्ट पुनरुत्थान के बाद, 1906 में अज़ूसा स्ट्रीट पुनरुद्धार ने उत्तरी अमेरिका में पेंटेकोस्टलवाद का प्रसार शुरू कर दिया था। करिश्माई आंदोलन 1960 के दशक में शुरू हुआ और कई मुख्य संप्रदायों में पेंटेकोस्टल धर्मशास्त्र और प्रथाओं को पेश किया गया। न्यूफ्रंटियर्स और एसोसिएशन ऑफ वाइनयार्ड चर्च जैसे करिश्माई समूहों की जड़ें इस अवधि में हैं। 21वीं सदी एबीसी न्यूज और द वाशिंगटन पोस्ट द्वारा 2003 से 2017 तक किए गए 174,485 यादृच्छिक-नमूना टेलीफोन साक्षात्कारों की 2018 की एक रिपोर्ट उन 15 वर्षों में अमेरिकी धार्मिक पहचान में महत्वपूर्ण बदलाव दिखाती है, जिसमें अमेरिकियों की हिस्सेदारी में गिरावट शामिल है जो प्रोटेस्टेंट (इंजील और गैर-इंजील दोनों) के रूप में पहचान करते हैं और अमेरिकियों की हिस्सेदारी में वृद्धि जो कहते हैं कि उनका कोई धर्म नहीं है। न्यूयॉर्क टाइम्स की रिपोर्टों के अनुसार, कुछ धर्म प्रचारकों ने अपने आंदोलन के सामाजिक एजेंडे का विस्तार करने की मांग की है जिसमें गरीबी को कम करना, तीसरी दुनिया में एड्स का मुकाबला करना और पर्यावरण की रक्षा करना शामिल हैः "इस दुनिया को बेहतर बनाने के साथ-साथ शाश्वत आत्माओं को बचाने के लिए एक धक्का"। यह इंजीलवादी समुदाय के भीतर अत्यधिक विवादास्पद रहा है, क्योंकि अधिक रूढ़िवादी रुख के इंजीलवादी मानते हैं कि यह प्रवृत्ति महत्वपूर्ण मुद्दों से समझौता करती है, और लोकप्रियता और सर्वसम्मति को बहुत अधिक महत्व देती हैः "व्यापक संस्कृति के लिए एक 'आत्मसमर्पण"। 21वीं सदी की शुरुआत में इस विभाजन को व्यक्त करने वाले इंजीलवादी नेता जेम्स डॉब्सन और रिक वारेन थे। डॉब्सन ने अपने दृष्टिकोण से 2008 में डेमोक्रेटिक पार्टी के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार बराक ओबामा की जीत के खतरों की चेतावनी दी। वारेन ने किसी भी प्रमुख उम्मीदवार का समर्थन करने से इनकार कर दिया, इस आधार पर कि वह चाहते थे कि चर्च राजनीतिक रूप से कम विभाजनकारी हो और वह ओबामा और रिपब्लिकन पार्टी के उम्मीदवार जॉन मैक्केन दोनों के साथ काफी हद तक सहमत थे। जनसांख्यिकी कहीं भी संयुक्त राज्य अमेरिका की 6 से 35 प्रतिशत आबादी इंजीलवादी है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि "इंजीलवादी" को कैसे परिभाषित किया जाता है। 2008 के एक अध्ययन में बताया गया कि 2000 में, लगभग 9 प्रतिशत अमेरिकियों ने किसी भी रविवार को एक इंजील सेवा में भाग लिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक जीवन के 2014 के एक प्यू रिसर्च सेंटर सर्वेक्षण ने बताया कि आबादी का 25.4% इंजीलवादी था, जबकि रोमन कैथोलिक 20.8% थे और मुख्य प्रोटेस्टेंट 14.7% थे। 2020 में, मुख्य प्रोटेस्टेंटों की संख्या मुख्य रूप से श्वेत इवेंजेलिकल चर्चों से अधिक बताई गई थी। 2021 में, प्यू रिसर्च सेंटर ने बताया कि "24 प्रतिशत यू. एस. वयस्क खुद को फिर से पैदा हुए या इंजील प्रोटेस्टेंट के रूप में वर्णित करते हैं।" 2007 में बार्ना समूह ने बताया कि 8 प्रतिशत वयस्क अमेरिकी फिर से जन्मे इंजीलवादी थे, जिन्हें 2006 में सर्वेक्षण किए गए लोगों के रूप में परिभाषित किया गया था, जिन्होंने इन नौ प्रश्नों के लिए हाँ में उत्तर दियाः "क्या आपने यीशु मसीह के लिए एक व्यक्तिगत प्रतिबद्धता की है जो आज भी आपके जीवन में महत्वपूर्ण है?" "क्या आप मानते हैं कि जब आप मरेंगे तो आप स्वर्ग जाएंगे क्योंकि आपने अपने पापों को स्वीकार कर लिया है और यीशु मसीह को अपने उद्धारक के रूप में स्वीकार कर लिया है? "क्या आज आपके जीवन में आपका विश्वास बहुत महत्वपूर्ण है?" "क्या आपकी व्यक्तिगत जिम्मेदारी है कि आप मसीह के बारे में अपनी धार्मिक मान्यताओं को गैर-ईसाइयों के साथ साझा करें?" "क्या शैतान मौजूद है?" "क्या शाश्वत मोक्ष केवल कृपा से ही संभव है, कर्मों से नहीं? "क्या यीशु मसीह ने पृथ्वी पर पापरहित जीवन जिया था?" "क्या बाइबल जो कुछ भी सिखाती है वह सही है?" "क्या ईश्वर सर्वज्ञानी, सर्वशक्तिमान, पूर्ण देवता हैं जिन्होंने ब्रह्मांड की रचना की और आज भी उस पर शासन कर रहे हैं? 2012 में, द इकोनॉमिस्ट ने अनुमान लगाया कि "एक तिहाई से अधिक अमेरिकियों, 10 करोड़ से अधिक, को इंजील माना जा सकता है", यह तर्क देते हुए कि प्रतिशत को अक्सर कम आंका जाता है क्योंकि कई अफ्रीकी अमेरिकी इंजील धर्मशास्त्र का समर्थन करते हैं लेकिन खुद को "इंजील" के बजाय "फिर से पैदा हुए ईसाई" के रूप में संदर्भित करते हैं। 2017 तक, द इकोनॉमिस्ट के अनुसार, श्वेत इंजीलवादी कुल मिलाकर लगभग 17 प्रतिशत अमेरिकियों के लिए जिम्मेदार हैं, जबकि 30 वर्ष से कम आयु के श्वेत इंजीलवादी उस आयु वर्ग के लगभग 8 प्रतिशत अमेरिकियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। 2016 में, व्हीटन कॉलेज के इंस्टीट्यूट फॉर द स्टडी ऑफ अमेरिकन इवेंजेलिकल्स ने अनुमान लगाया कि अमेरिकी आबादी का लगभग 30 से 35 प्रतिशत (90 से 10 करोड़ लोग) इवेंजेलिकल है। इन आकृतियों में सफेद और काले "सांस्कृतिक इंजीलवादी" (अमेरिकी जो नियमित रूप से चर्च में नहीं जाते हैं लेकिन इंजीलवादी के रूप में पहचान करते हैं) शामिल हैं। इसी तरह, 2019 के गैलप सर्वेक्षण में उत्तरदाताओं से पूछा गया कि क्या उन्होंने या तो "फिर से जन्म" या "इंजीलवादी" के रूप में पहचान की है, जिसमें पाया गया कि 37 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने सकारात्मक उत्तर दिया। कभी-कभी ऐतिहासिक रूप से अश्वेत चर्चों के सदस्यों को इंजीलवादी के रूप में गिना जाता है, और कभी-कभी नहीं। राजनीतिक रुझानों का विश्लेषण करते समय, मतदानकर्ता अक्सर श्वेत इंजीलवादी (जो रिपब्लिकन पार्टी को वोट देते हैं) और अफ्रीकी अमेरिकी प्रोटेस्टेंट (जो श्वेत इंजीलवादी के साथ समान धार्मिक मान्यताओं को साझा करते हैं लेकिन डेमोक्रेटिक पार्टी को वोट देते हैं) के बीच अंतर करते हैं। अमेरिका में राजनीति और सामाजिक मुद्दों पर इंजीलवादी राजनीतिक प्रभाव पहली बार 1830 के दशक में निषेध आंदोलन जैसे आंदोलनों के साथ स्पष्ट हुआ, जिसने 1919 में राष्ट्रीय स्तर पर सफल होने तक राज्य के बाद राज्य में सैलून और सरायों को बंद कर दिया। ईसाई अधिकार कई प्रकार के परंपरावादी और चौकस चर्च जाने वालों के कई समूहों का एक गठबंधन हैः विशेष रूप से जन्म नियंत्रण और गर्भपात जैसे मुद्दों पर कैथोलिक, साथ ही दक्षिणी बैपटिस्ट, मिसौरी धर्मसभा लूथरन और अन्य। 1980 के दशक की शुरुआत से क्रिश्चियन राइट कई राजनीतिक और मुद्दे-उन्मुख संगठनों से जुड़ा हुआ है, जिसमें मोरल मेजॉरिटी, क्रिश्चियन कोएलिशन, फोकस ऑन द फैमिली और फैमिली रिसर्च काउंसिल शामिल हैं। 2016 के राष्ट्रपति चुनाव में, एक्जिट पोल ने बताया कि कुछ रूढ़िवादी इंजीलवादियों की आलोचना के बावजूद, 81 प्रतिशत श्वेत इंजीलवादियों ने डोनाल्ड ट्रम्प को वोट दिया। अधिकांश अफ्रीकी अमेरिकी जो ईसाई के रूप में पहचान करते हैं, वे बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट या अन्य संप्रदायों से संबंधित हैं जो इंजील विश्वासों को साझा करते हैं, लेकिन वे दृढ़ता से लोकतांत्रिक गठबंधन में हैं, और (गर्भपात और समलैंगिकता से जुड़े मुद्दों के संभावित अपवाद के साथ) आम तौर पर राजनीति में उदार हैं। सभी इंजीलवादी राजनीतिक कार्यकर्ता सही दिशा में नहीं हैं। उदार श्वेत इंजीलवादियों का एक छोटा समूह भी है। परिवार अनुसंधान परिषद के टोनी पर्किन्स जैसे कुछ इंजीलवादी नेता ईसाई अधिकार शब्द की तुलना धार्मिक रूढ़िवाद और इंजीलवाद से करने पर आपत्ति जताते हैं। हालाँकि श्वेत इंजीलवादी संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर ईसाई अधिकार के मुख्य निर्वाचन क्षेत्र का गठन करते हैं, लेकिन सभी इंजीलवादी उस राजनीतिक विवरण में फिट नहीं होते हैं। धर्मनिरपेक्ष मीडिया अक्सर ईसाई अधिकार को धार्मिक रूढ़िवाद के साथ जोड़ता है, लेकिन यह तब जटिल हो जाता है जब धार्मिक रूढ़िवादी या रूढ़िवादी ईसाई का लेबल अन्य धार्मिक समूहों पर भी लागू किया जाता है जो धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से रूढ़िवादी हैं, लेकिन उनके साथ खुले तौर पर राजनीतिक संगठन नहीं हैं। इनमें से कुछ ईसाई संप्रदायों को राजनीति के प्रति उदासीन के रूप में वर्णित किया जा सकता है। अमेरिका में एक इवैंजेलिकल धर्मशास्त्री और प्रेस्बिटेरियन चर्च के पादरी टिम केलर ने तर्क दिया है कि रूढ़िवादी ईसाई धर्म (धर्मशास्त्र) ईसाई अधिकार (राजनीति) से पहले का है, कि एक धार्मिक रूढ़िवादी होने के लिए राजनीतिक रूढ़िवादी होने की आवश्यकता नहीं है, और अर्थशास्त्र, नस्लीय विविधता, गरीबों की मदद करने और धन के पुनर्वितरण के बारे में कुछ राजनीतिक रूप से प्रगतिशील विचार धार्मिक रूप से रूढ़िवादी ईसाई धर्म के अनुरूप हैं। एक धर्मनिरपेक्ष रूढ़िवादी पत्रिका, द अमेरिकन कंजर्वेटिव के एक वरिष्ठ संपादक, रॉड ड्रेहर, समान भेद के लिए तर्क देते हैं, यहां तक कि यह दावा करते हुए कि एक "पारंपरिक ईसाई", एक धार्मिक रूढ़िवादी, पारंपरिक ईसाई मान्यताओं को बनाए रखते हुए एक आर्थिक प्रगतिशील या यहां तक कि एक समाजवादी भी हो सकता है। दूसरी ओर, सितंबर 2022 में प्रकाशित एक प्यू रिसर्च रिपोर्ट में बताया गया है कि "70 प्रतिशत वयस्क जो ईसाई थे, लेकिन अब असंबद्ध हैं, वे डेमोक्रेट या डेमोक्रेटिक-झुकाव वाले निर्दलीय हैं, जबकि 43 प्रतिशत ईसाई बने रहे और कुल मिलाकर 51 प्रतिशत अमेरिकी वयस्क हैं। कुछ विद्वानों का तर्क है कि ईसाई धर्म से अलगाव ईसाई धर्म और राजनीतिक रूढ़िवाद के बीच एक संबंध से प्रेरित है जो हाल के दशकों में तेज हो गया है। इवोल्यूशन इवेंजेलिकल को अक्सर ईसाइयों के रूप में रूढ़िबद्ध किया जाता है जो मुख्यधारा के वैज्ञानिक विचारों को इस चिंता के कारण अस्वीकार करते हैं कि वे विचार पारंपरिक "युवा पृथ्वी" कालक्रम और बाइबल के कुछ छंदों के विपरीत हैं। यह कई स्कोफील्ड-प्रेरित डिस्पेंसेशनलिस्टों और अन्य कट्टरपंथियों के लिए भी सच है जो निर्माण विज्ञान और बाढ़ भूविज्ञान के पक्ष में विकास को अस्वीकार करते हैं (दोनों ही वैज्ञानिक सहमति और अच्छी तरह से स्थापित भूवैज्ञानिक समय पैमाने का खंडन करते हैं)। उनके प्रभाव ने हाई-प्रोफाइल अदालती मामलों को जन्म दिया है कि क्या पब्लिक स्कूलों को या तो सृजनवाद या बुद्धिमान डिजाइन पढ़ाने के लिए मजबूर किया जा सकता है (जो दावा है कि जीवन की जटिलता और विविधता को केवल भगवान या किसी अन्य सक्रिय बुद्धि के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप से समझाया जा सकता है)। हालाँकि, कई अन्य धर्म प्रचारकों ने विकास को ईसाई धर्म के साथ संगत पाया है। उदाहरण के लिए, बिली ग्राहम, बी जैसे प्रमुख इंजीलवादी। बी. वारफील्ड और जॉन स्टॉट का मानना था कि इस सिद्धांत को ईसाई शिक्षा के साथ मिलाया जा सकता है। अमेरिकी वैज्ञानिक संघ, इंजीलवादी जो पेशेवर वैज्ञानिक हैं, के एक संगठन द्वारा सावधानीपूर्वक किए गए अध्ययन ने इसे ईश्वरवादी विकास के पक्ष में "सख्त" सृजनवाद को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया, जिससे इंजीलवादियों के बीच विकास की स्वीकृति को प्रोत्साहित किया गया। बायोलोगोस फाउंडेशन एक इंजीलवादी संगठन है जो विकासवादी रचना की वकालत करता है, एक विश्वास है कि भगवान विकास की प्रक्रियाओं के माध्यम से अपनी योजना लाते हैं। बायोलोगोस इस विश्वास को व्यक्त करता है कि ईश्वर सभी जीवन का स्रोत है और जीवन ईश्वर की इच्छा को व्यक्त करता है। बायोलोगोस इस दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है कि विज्ञान और विश्वास सद्भाव में सह-अस्तित्व में हैं। 1980 से गर्भपात, रूढ़िवादी इंजीलवादियों की राजनीतिक सक्रियता को प्रेरित करने वाला एक केंद्रीय मुद्दा गर्भपात रहा है। सर्वोच्च न्यायालय द्वारा रो बनाम वेड में 1973 का निर्णय, जिसने संघीय स्तर पर गर्भपात को वैध बनाया, कैथोलिकों और इंजीलवादियों को एक राजनीतिक गठबंधन में एक साथ लाने में निर्णायक साबित हुआ, जिसे ईसाई अधिकार के रूप में जाना जाने लगा जब इसने 1980 में राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार रोनाल्ड रीगन के पीछे अपने मतदाताओं को सफलतापूर्वक जुटाया। चर्च और राज्य सर्वोच्च न्यायालय के निर्णयों को अलग करना जो सार्वजनिक स्कूलों में संगठित प्रार्थना को गैरकानूनी घोषित करते थे और चर्च से संबंधित स्कूलों को प्रतिबंधित करते थे (उदाहरण के लिए, उन्हें नस्लीय भेदभाव में शामिल होने से रोकना और कर छूट प्राप्त करना) ने भी ईसाई अधिकार को जुटाने में भूमिका निभाई। 2002 में प्रकाशित सर्वेक्षण के आंकड़ों से पता चलता है कि "31 से 39 प्रतिशत के बीच 'ईसाई राष्ट्र' संशोधन का समर्थन नहीं करते हैं", लेकिन 60 से 75 प्रतिशत इंजीलवादी ईसाई धर्म और राजनीतिक उदारवाद को असंगत मानते हैं। मई 2022 में किए गए एक अध्ययन से पता चला है कि संयुक्त राज्य अमेरिका को एक ईसाई राष्ट्र घोषित करने के लिए सबसे मजबूत समर्थन रिपब्लिकन से आता है जो इवेंजेलिकल या फिर से जन्मे ईसाई के रूप में पहचान करते हैं। इस जनसांख्यिकीय समूह में से 78 प्रतिशत संयुक्त राज्य को औपचारिक रूप से एक ईसाई राष्ट्र घोषित करने के पक्ष में हैं, जबकि कुल मिलाकर 48 प्रतिशत रिपब्लिकन हैं। जलवायु परिवर्तन इवैंजेलिकल क्लाइमेट इनिशिएटिव अमेरिकी चर्च नेताओं और संगठनों द्वारा ग्लोबल वार्मिंग को कम करने के लिए बाजार आधारित तंत्र को बढ़ावा देने के लिए एक अभियान है। इवेंजेलिकल क्लाइमेट इनिशिएटिव फरवरी 2006 में नेशनल एसोसिएशन ऑफ इवेंजेलिकल्स द्वारा शुरू किया गया था, जिन्होंने इस परियोजना के लिए वैज्ञानिकों और इवेंजेलिकल ईसाई नेताओं को एक साथ लाने के लिए हार्वर्ड मेडिकल स्कूल में सेंटर फॉर हेल्थ एंड ग्लोबल एनवायरनमेंट के साथ काम किया था। यंग इवेंजेलिकल्स फॉर क्लाइमेट एक्शन "देश भर के युवा इवेंजेलिकल ईसाइयों को जलवायु संकट से निपटने के लिए कार्रवाई करने के लिए शिक्षित और संगठित करता है।" अमेरिकी विदेश नीति पर प्रभाव इवेंजेलिकल का अमेरिकी विदेश नीति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। उन्होंने सूडान के गृहयुद्ध को समाप्त करने, अफ्रीका में एड्स संकट को दूर करने और मानव तस्करी का मुकाबला करने जैसे मामलों पर कार्रवाई के लिए दबाव बनाने के लिए अन्य धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष समूहों के साथ गठबंधन में काम किया है। इवेंजेलिकल ने अंतर्राष्ट्रीय धर्म स्वतंत्रता अधिनियम को पारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसने धर्म और विवेक की स्वतंत्रता को अमेरिकी विदेश नीति का शीर्ष उद्देश्य बना दिया। इस अधिनियम ने धार्मिक स्वतंत्रता पर देशों के प्रदर्शन की निगरानी के लिए एक एजेंसी की स्थापना की और खराब श्रेणी वाले लोगों के खिलाफ संभावित प्रतिबंधों की अनुमति दी। इवेंजेलिकल 2004 के उत्तर कोरियाई मानवाधिकार अधिनियम को पारित करने में भी शामिल थे, जिसमें उत्तर कोरिया में मानवाधिकारों के लिए एक विशेष दूत की नियुक्ति की आवश्यकता थी और देश के साथ भविष्य की बातचीत में मानवाधिकारों के महत्व पर जोर दिया गया था। इवेंजेलिकल ने मानव तस्करी पीड़ित संरक्षण अधिनियम का भी समर्थन किया, जिसका उद्देश्य मानव तस्करी को रोकना, तस्करों को दंडित करना और पीड़ितों की रक्षा और पुनर्वास करना था। इंजीलवादी आम तौर पर मध्य पूर्व को बाइबिल के चश्मे से देखते हैं और इज़राइल का दृढ़ता से समर्थन करते हैं। उनका मानना है कि भगवान ने इजरायल की भूमि यहूदियों को दी और अगर अमेरिका इजरायल को आशीर्वाद देता है तो उसे आशीर्वाद मिलेगा। हालांकि, इवेंजेलिकल के बीच विचारों में भिन्नता है, जिनमें से कुछ दूसरों की तुलना में अधिक कठोर रुख रखते हैं। कुछ ने कब्जे वाले क्षेत्रों में इजरायली बस्तियों का समर्थन किया है, जबकि अन्य क्षेत्रीय समझौतों से जुड़ी कुछ शांति पहलों से असहमत हैं। ।