Cultural psychology
सांस्कृतिक मनोविज्ञान इस बात का अध्ययन है कि संस्कृतियाँ अपने सदस्यों की मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं को कैसे प्रतिबिंबित और आकार देती हैं। यह इस आधार पर आधारित है कि मन और संस्कृति अविभाज्य और पारस्परिक रूप से संरचनात्मक हैं। इसका मतलब है कि लोग अपनी संस्कृति से आकार लेते हैं, और उनकी संस्कृति भी उनके द्वारा आकार लेती है। सांस्कृतिक मनोविज्ञान का उद्देश्य संस्कृति, इसकी प्रकृति और इसके कार्य को परिभाषित करना है, विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक घटनाओं से संबंधित। गेर्ड बाउमन का तर्क हैः "संस्कृति एक वास्तविक चीज नहीं है, बल्कि एक अमूर्त विश्लेषणात्मक धारणा है। अपने आप में, यह व्यवहार का कारण नहीं बनता है, बल्कि इससे अमूर्त होता है। इस प्रकार यह न तो मानक है और न ही भविष्यसूचक है, बल्कि यह समझाने की दिशा में एक शोधात्मक साधन है कि लोग दुनिया को कैसे समझते हैं और उस पर कैसे कार्य करते हैं। जैसा कि इस क्षेत्र के प्रमुख प्रस्तावकों में से एक, रिचर्ड स्वेडर लिखते हैं, "सांस्कृतिक मनोविज्ञान इस बात का अध्ययन है कि सांस्कृतिक परंपराएं और सामाजिक प्रथाएं मानव मानस को कैसे नियंत्रित, व्यक्त और परिवर्तित करती हैं। इसके परिणामस्वरूप मन, स्वयं और भावना में जातीय भिन्नताओं की तुलना में मानव जाति के लिए मानसिक एकता कम होती है। इतिहास योशीहिसा कशिमा सांस्कृतिक मनोविज्ञान के बारे में दो अर्थों में बात करते हैं, एक परंपरा के रूप में और एक आंदोलन के रूप में जो 20 वीं शताब्दी के अंत में उभरा। एक परंपरा के रूप में सांस्कृतिक मनोविज्ञान का पता 19वीं शताब्दी में पश्चिमी रोमांटिकवाद से लगाया जाता है। गियामबाटिस्टा विको और हर्डेर को लोगों पर संस्कृति के प्रभाव के बारे में सोचने में महत्वपूर्ण प्रारंभिक प्रेरणा के रूप में देखा जाता है। इसकी संस्थागत उत्पत्ति पहली बार 1860 में प्रकाशित Zeatschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft के प्रकाशन के साथ शुरू हुई। वुन्ड्ट ने इस अवधारणा को अपनाया और वोल्करसाइकोलोजी पर उनका ग्रंथ मनोविज्ञान के क्षेत्र में एक सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य के शुरुआती विवरणों में से एक है। उन्होंने वोल्करसाइकोलॉजी को एक सांस्कृतिक-विकासात्मक विषय के रूप में देखा जो उनके सामाजिक संदर्भ में उच्च मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है। प्रस्तावित विधियाँ तुलनात्मक और ऐतिहासिक विश्लेषण थीं। एक अन्य प्रारंभिक सांस्कृतिक ढांचा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक मनोविज्ञान है जो 1920 के दशक में उभरा। यह ज्यादातर रूसी मनोवैज्ञानिक वायगोत्स्की, लुरिया और लियोन्तेव से जुड़ा हुआ है। उन्होंने दावा किया कि मानव गतिविधि हमेशा एक विशिष्ट सामाजिक और ऐतिहासिक संदर्भ में अंतर्निहित होती है और इसलिए इसे अलग-थलग नहीं किया जाना चाहिए। जबकि मनोवैज्ञानिक अनुसंधान में संस्कृति में रुचि कम हो गई थी, आंशिक रूप से अमेरिका में व्यवहारवाद की लोकप्रियता के कारण, मार्गरेट मिड जैसे मानव विज्ञान के कुछ शोधकर्ताओं ने संस्कृति और व्यक्तित्व के बीच बातचीत का पता लगाना शुरू कर दिया था। 1970-80 के दशक में, मानव विज्ञान और मनोविज्ञान में एक व्याख्यात्मक मोड़ की मांग बढ़ रही थी। शोधकर्ता ज्ञान के रचनात्मक और सापेक्षवादी खातों से प्रभावित थे और उन्होंने तर्क दिया कि सांस्कृतिक मतभेदों को उनके संदर्भों में समझा जाना चाहिए। यह प्रभाव सांस्कृतिक मनोविज्ञान आंदोलन के उद्भव में एक महत्वपूर्ण कारक था। इस आंदोलन के प्रमुख विद्वानों में रिचर्ड स्वेडर और क्लिफोर्ड रिचर्ड्स शामिल थे। एक नई पत्रिका के शुभारंभ और कई प्रमुख कार्यों के प्रकाशन, जैसे कि स्वेडर का सांस्कृतिक मनोविज्ञान और कोल का सांस्कृतिक मनोविज्ञानः एक बार और भविष्य अनुशासन ने आंदोलन की दिशा को आकार देने में मदद की। मनोविज्ञान की अन्य शाखाओं के साथ संबंध सांस्कृतिक मनोविज्ञान को अक्सर अंतर-सांस्कृतिक मनोविज्ञान के साथ भ्रमित किया जाता है। हालांकि, यह अंतर-सांस्कृतिक मनोविज्ञान से अलग है कि अंतर-सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिक आम तौर पर संस्कृति का उपयोग मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं की सार्वभौमिकता का परीक्षण करने के साधन के रूप में करते हैं न कि यह निर्धारित करने के लिए कि स्थानीय सांस्कृतिक प्रथाएं मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं को कैसे आकार देती हैं। इसलिए, जबकि एक पार-सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिक यह पूछ सकता है कि क्या जीन पियाजे के विकास के चरण विभिन्न संस्कृतियों में सार्वभौमिक हैं, एक सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिक को इस बात में दिलचस्पी होगी कि संस्कृतियों के एक विशेष समूह की सामाजिक प्रथाएं विभिन्न तरीकों से संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के विकास को कैसे आकार देती हैं। सांस्कृतिक मनोविज्ञान अनुसंधान सामाजिक मनोविज्ञान, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक मनोविज्ञान, विकासात्मक मनोविज्ञान और संज्ञानात्मक मनोविज्ञान सहित मनोविज्ञान के भीतर कई क्षेत्रों द्वारा सूचित और सूचित किया जाता है। हालाँकि, सांस्कृतिक मनोविज्ञान का रचनात्मक दृष्टिकोण, जिसके माध्यम से सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिक संस्कृतियों के भीतर और भीतर विचार पैटर्न और व्यवहार का अध्ययन करते हैं, मनोविज्ञान के अधिकांश क्षेत्रों में आम सार्वभौमिक दृष्टिकोणों के साथ टकराव करते हैं, जो मौलिक मनोवैज्ञानिक सत्यों को अर्हता प्राप्त करने की कोशिश करते हैं जो पूरी मानवता में सुसंगत हैं। महत्व विस्तारित सांस्कृतिक अनुसंधान की आवश्यकता रिचर्ड स्वेडर के अनुसार, गैर-पश्चिमी परिवेशों में पश्चिमी मनोविज्ञान प्रयोगशाला के निष्कर्षों को दोहराने में बार-बार विफलता हुई है। इसलिए, सांस्कृतिक मनोविज्ञान का एक प्रमुख लक्ष्य यह है कि कई और विविध संस्कृतियाँ इन सिद्धांतों को सही करने के लिए बुनियादी मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों में योगदान दें ताकि वे केवल पश्चिमी लोगों के लिए ही नहीं, बल्कि सभी मानव व्यवहारों की भविष्यवाणियों, विवरणों और व्याख्याओं के लिए अधिक प्रासंगिक बन सकें। यह लक्ष्य कई विद्वानों द्वारा साझा किया जाता है जो स्वदेशी मनोविज्ञान दृष्टिकोण को बढ़ावा देते हैं। सांस्कृतिक और स्वदेशी मनोविज्ञान के परस्पर संबंधित हितों को दिखाने के प्रयास में, सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिक प्रदीप चक्करथ इस बात पर जोर देते हैं कि अंतर्राष्ट्रीय मुख्यधारा का मनोविज्ञान, जैसा कि इसे तथाकथित पश्चिम द्वारा दुनिया के अधिकांश क्षेत्रों में निर्यात किया गया है, कई स्वदेशी मनोविज्ञानों में से केवल एक है और इसलिए यह दावा करने के लिए पर्याप्त अंतर-सांस्कृतिक विशेषज्ञता नहीं हो सकती है, जैसा कि यह अक्सर करता है, कि इसके सिद्धांतों की सार्वभौमिक वैधता है। तदनुसार, सांस्कृतिक समूहों के पास भावनात्मक समस्याओं को परिभाषित करने के साथ-साथ शारीरिक और मानसिक संकट के बीच अंतर करने के विभिन्न तरीके हैं। उदाहरण के लिए, आर्थर क्लेनमैन ने दिखाया है कि कैसे चीनी संस्कृति में अवसाद की धारणा शारीरिक समस्याओं से जुड़ी हुई है, इससे पहले कि हाल ही में एक भावनात्मक चिंता के रूप में स्वीकार किया जाए। इसके अलावा, लोग जिस प्रकार की चिकित्सा का अनुसरण करते हैं, वह गोपनीयता और शर्म की सांस्कृतिक अवधारणाओं के साथ-साथ विशिष्ट समस्याओं से जुड़े कलंक से प्रभावित होती है। संक्षिप्त नाम W.E.I.R.D। उन आबादी का वर्णन करता है जो पश्चिमी, शिक्षित, औद्योगिक, अमीर और लोकतांत्रिक हैं। अब तक, W.E.I.R.D। मनोवैज्ञानिक अनुसंधान में आबादी का बहुत अधिक प्रतिनिधित्व किया गया है। मनोविज्ञान विषय में शीर्ष पत्रिकाओं के विश्लेषण में, यह पाया गया कि उन अध्ययनों में भाग लेने वाले 96 प्रतिशत विषय पश्चिमी औद्योगिक देशों से आए थे, जिनमें से 68 प्रतिशत संयुक्त राज्य अमेरिका से आए थे। इसका मुख्य कारण यह है कि इन पत्रिकाओं के 99 प्रतिशत लेखक पश्चिमी विश्वविद्यालयों में थे और उनमें से 73 प्रतिशत अमेरिकी विश्वविद्यालयों में थे। इस जानकारी के साथ, यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि 96 प्रतिशत मनोवैज्ञानिक निष्कर्ष W.E.I.R.D से आते हैं। देशों। मनोविज्ञान अनुसंधान के निष्कर्ष जो मुख्य रूप से W.E.I.R.D का उपयोग करते हैं। आबादी को अक्सर सार्वभौमिक सिद्धांतों के रूप में लेबल किया जाता है और अन्य संस्कृतियों पर गलत तरीके से लागू किया जाता है। हाल के शोध से पता चल रहा है कि संस्कृतियाँ कई क्षेत्रों में भिन्न होती हैं, जैसे कि तार्किक तर्क और सामाजिक मूल्य। इस बात के प्रमाण कि बुनियादी संज्ञानात्मक और प्रेरक प्रक्रियाएं अलग-अलग आबादी में भिन्न होती हैं, को नजरअंदाज करना मुश्किल हो गया है। उदाहरण के लिए, कई अध्ययनों से पता चला है कि अमेरिकी, कनाडाई और पश्चिमी यूरोपीय लोग विश्लेषणात्मक तर्क रणनीतियों पर भरोसा करते हैं, जो व्यवहार की व्याख्या और भविष्यवाणी करने के लिए वस्तुओं को उनके संदर्भों से अलग करते हैं। सामाजिक मनोवैज्ञानिक "मौलिक आरोपण त्रुटि" या लोगों के व्यवहार को बाहरी, स्थितिजन्य विचारों के बजाय आंतरिक, अंतर्निहित व्यक्तित्व लक्षणों के संदर्भ में समझाने की प्रवृत्ति को संदर्भित करते हैं। एक क्रोधित व्यक्तित्व के लिए क्रोधित व्यवहार का एक उदाहरण देना)। बाहर W.E.I.R.D। संस्कृतियाँ, हालाँकि, यह घटना कम प्रमुख है, जितनी कि कई non-W.E.I.R.D। आबादी उस संदर्भ पर अधिक ध्यान देती है जिसमें व्यवहार होता है। एशियाई लोग समग्र रूप से तर्क करते हैं, उदाहरण के लिए लोगों के व्यवहार को उनकी स्थिति के संदर्भ में देखते हुए; किसी के गुस्से को केवल एक परेशान करने वाले दिन के परिणाम के रूप में देखा जा सकता है। फिर भी मनुष्य कैसे सोचते हैं, इसके कई लंबे समय से चले आ रहे सिद्धांत विश्लेषणात्मक विचार की प्रमुखता पर निर्भर करते हैं। केवल W.E.I.R.D का अध्ययन करके। आबादी, मनोवैज्ञानिक वैश्विक आबादी की विविधता की पर्याप्त मात्रा के लिए W.E.I.R.D के रूप में जिम्मेदार होने में विफल रहते हैं। ये देश दुनिया की केवल 12 प्रतिशत आबादी का प्रतिनिधित्व करते हैं। W.E.I.R.D से निष्कर्षों को लागू करना। अन्य आबादी के लिए आबादी मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों की गलत गणना का कारण बन सकती है और मनोवैज्ञानिकों की मौलिक सांस्कृतिक विशेषताओं को अलग करने की क्षमताओं में बाधा डाल सकती है। पारस्परिक संविधान यह धारणा है कि समाज और व्यक्ति का एक दूसरे पर प्रभाव पड़ता है। क्योंकि एक समाज व्यक्तियों से बना होता है, व्यक्तियों का व्यवहार और कार्य सीधे समाज को प्रभावित करते हैं। इसी तरह, समाज अपने भीतर रहने वाले व्यक्ति को सीधे प्रभावित करता है। समाज जिन मूल्यों, नैतिकता और जीवन के तरीकों का उदाहरण देता है, उनका एक व्यक्ति के रूप में आकार लेने के तरीके पर तत्काल प्रभाव पड़ेगा। एक समाज व्यक्ति के लिए जो वातावरण प्रदान करता है, वह एक निर्धारक कारक है कि एक व्यक्ति कैसे विकसित होगा। इसके अलावा, पारस्परिक संविधान एक चक्रीय मॉडल है जिसमें समाज और व्यक्ति दोनों एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। जबकि सांस्कृतिक मनोविज्ञान इस मॉडल पर निर्भर है, समाज अक्सर इसे पहचानने में विफल रहते हैं। इस भारी स्वीकृति के बावजूद कि लोग संस्कृति को प्रभावित करते हैं और संस्कृति लोगों को प्रभावित करती है, सामाजिक प्रणालियाँ लोगों द्वारा अपने समुदायों पर पड़ने वाले प्रभाव को कम करती हैं। उदाहरण के लिए, व्यवसायों, स्कूलों और प्रतिष्ठानों के मिशन बयान पर्यावरण और उनके प्रतिष्ठान के मूल्यों के बारे में वादे करने का प्रयास करते हैं। हालाँकि, इन वादों को सभी प्रतिभागियों द्वारा बनाए रखे बिना पारस्परिक रूप से गठित सिद्धांत के अनुसार नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, साउथवेस्ट एयरलाइंस के कर्मचारियों के लिए मिशन स्टेटमेंट का दावा है कि, "हम अपने कर्मचारियों को सीखने और व्यक्तिगत विकास के लिए समान अवसर के साथ एक स्थिर कार्य वातावरण प्रदान करने के लिए प्रतिबद्ध हैं।" जबकि कंपनी "सीखने और व्यक्तिगत विकास के लिए समान अवसर" सुनिश्चित कर सकती है, उपरोक्त संदेश का वादा नहीं किया जा सकता है। दक्षिण-पश्चिम जो कार्य वातावरण प्रदान करता है, उसमें भुगतान करने वाले उपभोक्ता शामिल हैं। जबकि नियमों को उनके विमान पर सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए लागू किया जा सकता है, ग्राहकों को रवैये या शिष्टाचार की कमी के कारण नहीं हटाया जाएगा। इसलिए यह "स्थिर कार्य वातावरण" के वादे का खंडन करता है। इसके विपरीत, कुछ प्रतिष्ठान यह सुनिश्चित करते हैं कि उनके मिशन कथन पारस्परिक रूप से सुसंगत मॉडल से सहमत हों। उदाहरण के लिए, येल विश्वविद्यालय अपने मिशन स्टेटमेंट में वादा करता है किः येल उत्कृष्ट अनुसंधान और छात्रवृत्ति, शिक्षा, संरक्षण और अभ्यास के माध्यम से आज और आने वाली पीढ़ियों के लिए दुनिया में सुधार करने के लिए प्रतिबद्ध है। येल दुनिया भर के इच्छुक नेताओं को शिक्षित करता है जो समाज के सभी क्षेत्रों की सेवा करते हैं। हम इस मिशन को संकाय, कर्मचारियों, छात्रों और पूर्व छात्रों के एक नैतिक, परस्पर निर्भर और विविध समुदाय में विचारों के मुक्त आदान-प्रदान के माध्यम से पूरा करते हैं। ऐसे वादे करने के बजाय जो उनके सभी छात्रों और शिक्षकों पर निर्भर करते हैं, वे ऐसे बयान देते हैं जो उनके छात्र/संकाय निकाय के केवल एक हिस्से को संदर्भित कर सकते हैं। बयान इस बात पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है कि वे क्या पेशकश करते हैं, और वे इन वादों को कैसे पूरा करते हैं। साक्ष्य प्रदान करके वे पाठकों को एक उदाहरण प्रदान करते हैं कि कैसे उनके स्कूल समुदाय के सदस्य अपने स्कूल संस्कृति में समुदाय की भूमिका को स्वीकार करते हुए उस वातावरण में भाग लेते हैं जिसका वे वादा करते हैं। पिछले शोध मध्यम वर्ग के उत्तरी अमेरिकियों द्वारा आयोजित किए गए हैं जो ज्यादातर मध्यम वर्ग के उत्तरी अमेरिकियों और/या उपरोक्त W.E.I.R.D को शामिल करते हुए तुलना का उपयोग करके सांस्कृतिक रूप से विभिन्न समाजों का विश्लेषण करते हैं। समाज। जिसे यूरो-अमेरिकी केंद्रवाद के रूप में चिह्नित किया गया है, उसके परिणामस्वरूप मनुष्यों के इस विशिष्ट चयन के लिए बड़ी मात्रा में शोध हुआ है। इसने हमें इस विचार से भटकने की अनुमति दी है कि कुछ मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं को बुनियादी या सार्वभौमिक माना जा सकता है, और संस्कृतियों को बनाने और फिर उनके द्वारा आकार देने के लिए मनुष्यों की उल्लेखनीय क्षमता को पहचाना जा सकता है। यद्यपि सांस्कृतिक मनोविज्ञान ने पारस्परिक रूप से गठित मॉडल को आंतरिक रूप दिया है, लेकिन हमारे समाज में आगे कार्यान्वयन आवश्यक है। इस मॉडल के बारे में जागरूक होने से किसी के कार्यों की जिम्मेदारी लेने और उनके कार्यों का उनके समुदाय पर पड़ने वाले प्रभाव को बढ़ावा मिलता है। अपनी जिम्मेदारियों को स्वीकार करने और जागरूक अनुप्रयोग के माध्यम से, समुदायों के पास सुधार के अवसर होते हैं जो बदले में समुदाय के भीतर व्यक्तियों का समर्थन करते हैं। ये विचार हेज़ल रोज़ मार्कस और शिनोबू कितायामा के जर्नल लेख "कल्चर्स एंड सेल्वेसः ए साइकिल ऑफ़ म्यूचुअल कॉन्स्टिट्यूशन" में पाए जा सकते हैं, जिन्हें प्रदान किए गए चित्र में भी दर्शाया गया है। आलोचना रूढ़िवादिता हाल के वर्षों में सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक पूर्वी एशियाई और उत्तरी अमेरिकियों के बीच ध्यान, धारणा, अनुभूति और स्वयं जैसी सामाजिक मनोवैज्ञानिक घटनाओं में सांस्कृतिक अंतर रहा है। ट्युरिएल जैसे कुछ मनोवैज्ञानिकों ने तर्क दिया है कि यह शोध सांस्कृतिक रूढ़िवादिता पर आधारित है। मनोवैज्ञानिक पर गेर्डे का कहना है कि सांस्कृतिक मनोविज्ञान "राष्ट्रों और महाद्वीपों में मानव विकास के बारे में सामान्यीकरण" करता है और एक संस्कृति को विशेषताओं को निर्दिष्ट करने से विषमता की उपेक्षा को बढ़ावा मिलता है और व्यक्ति की भूमिका को कम करता है। गेर्डे का तर्क है कि व्यक्ति अपनी संस्कृति के बारे में कई दृष्टिकोण विकसित करते हैं, कभी-कभी सांस्कृतिक मान्यताओं को साझा किए बिना अपनी संस्कृति के अनुसार कार्य करते हैं, और कभी-कभी अपनी संस्कृति का पूरी तरह से विरोध करते हैं। स्टीरियोटाइपिंग इस प्रकार व्यक्तियों को संस्कृति के सजातीय उत्पादों के रूप में देखती है। दोषपूर्ण कार्यप्रणाली आत्म-रिपोर्टिंग डेटा सामूहिक डेटा संग्रह के सबसे आसान और सबसे सुलभ तरीकों में से एक है, विशेष रूप से सांस्कृतिक मनोविज्ञान में। हालांकि, स्व-रिपोर्ट किए गए दृष्टिकोण और मूल्यों की अंतर-सांस्कृतिक तुलनाओं पर अधिक जोर देने से अपेक्षाकृत अस्थिर और अंततः भ्रामक डेटा हो सकता है। मेथड्स कल्चरल साइकोलॉजिस्ट, रिचर्ड स्वेडर का तर्क है कि मानस और संस्कृति परस्पर निर्मित और अविभाज्य हैं। दुनिया के अन्य क्षेत्रों में कई मनोविज्ञान निष्कर्षों को दोहराने की विफलता ने इस विचार का समर्थन किया कि मन और पर्यावरण दुनिया भर में परस्पर निर्भर और अलग हैं। कुछ आलोचनाओं में कहा गया है कि आत्म-रिपोर्ट का उपयोग करना एक अपेक्षाकृत अविश्वसनीय तरीका हो सकता है, और विशेष रूप से विभिन्न सांस्कृतिक संदर्भों में भ्रामक हो सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि आत्म-रिपोर्ट बड़े पैमाने पर डेटा प्राप्त करने का एक महत्वपूर्ण तरीका है, यह एकमात्र तरीका नहीं है। वास्तव में, सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिकों ने कई मापों और संसाधनों का उपयोग किया जो अन्य वैज्ञानिक शोधों-अवलोकन, प्रयोग, डेटा विश्लेषण आदि से अलग नहीं थे। उदाहरण के लिए, निसबेट एंड कोहेन (1996) ने अमेरिका में ऐतिहासिक सांस्कृतिक पृष्ठभूमि और क्षेत्रीय आक्रामकता के अंतर के बीच संबंध की जांच की। इस अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने प्रतिभागियों की आक्रामकता का निरीक्षण करने के लिए प्रयोगशाला प्रयोग तैयार किया, और अपराध दर, जनसांख्यिकीय आंकड़ों का विश्लेषण किया गया। प्रयोग के परिणामों ने सम्मान सिद्धांत की संस्कृति का समर्थन किया कि आक्रामकता एक रक्षा तंत्र है जो अधिकांश दक्षिणी लोगों के लिए चरवाही सांस्कृतिक मूल में निहित है। प्रयोगशाला टिप्पणियों में, हाइने और उनके सहयोगियों ने पाया कि जापानी छात्र अमेरिकी छात्रों की तुलना में उन कार्यों पर अधिक समय बिताते हैं जिन पर वे खराब प्रदर्शन करते हैं, और यह निष्कर्ष एक आत्म-सुधार प्रेरणा प्रस्तुत करता है जो अक्सर पूर्वी एशियाई में देखा जाता है कि विफलता और सफलता प्रयास के साथ परस्पर परिवर्तित होती है। संज्ञानात्मक शैलियों के संदर्भ में, चीनी अमेरिकी की तुलना में एक समग्र दृष्टिकोण का उपयोग करके छवि को समझते हैं। सांस्कृतिक उत्पादों के मात्रात्मक आंकड़ों से पता चला है कि पश्चिमी देशों में सार्वजनिक मीडिया पूर्वी-एशियाई देशों की तुलना में अधिक व्यक्तिगत घटकों को बढ़ावा देता है। ये आँकड़े वस्तुनिष्ठ हैं क्योंकि इसमें लोगों से प्रश्नावली भरना शामिल नहीं है, इसके बजाय, मनोवैज्ञानिक संस्कृति उत्पादों, जैसे पेंटिंग और तस्वीरों के बारे में मात्रात्मक रूप से डेटा एकत्र करने के लिए भौतिक माप का उपयोग करते हैं। ये सांख्यिकी डेटा राष्ट्रीय रिकॉर्ड भी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, चियाओ एंड ब्लिज़िंस्की (2010) ने खुलासा किया कि उच्च सामूहिकता की संस्कृतियाँ 29 देशों में किए गए अध्ययन में मनोदशा/चिंता विकारों के कम प्रसार से जुड़ी हैं। प्रयोगात्मक और सांख्यिकी डेटा के अलावा, न्यूरो-इमेजिंग अध्ययनों के साक्ष्य भी सांस्कृतिक मनोविज्ञान अनुसंधान की विश्वसनीयता को मजबूत करने में मदद करते हैं। उदाहरण के लिए, माँ के बारे में सोचते समय, आत्म-अवधारणा से संबंधित मस्तिष्क क्षेत्र ने चीनी में महत्वपूर्ण सक्रियण दिखाया, जबकि पश्चिमी लोगों में कोई सक्रियण नहीं देखा गया। सांस्कृतिक मॉडल "एक तरीका जिससे हम अपनी सामाजिक दुनिया को व्यवस्थित करते हैं और समझते हैं, वह है सांस्कृतिक मॉडल या सांस्कृतिक रूप से आकार वाले मानसिक मानचित्रों का उपयोग करना। इनमें सांस्कृतिक रूप से व्युत्पन्न विचार और प्रथाएं शामिल हैं जो रोजमर्रा के जीवन में सन्निहित, अधिनियमित या स्थापित हैं। सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिक सांस्कृतिक घटनाओं को वर्गीकृत करने के लिए मॉडल विकसित करते हैं। 4 आई का संस्कृति चक्र 4 आई का सांस्कृतिक मॉडल हेज़ल रोज़ मार्कस और अलाना कॉनर द्वारा अपनी पुस्तक क्लैश! में विकसित किया गया था। 8 सांस्कृतिक संघर्ष जो हमें बनाते हैं कि हम कौन हैं। इसमें वे संस्कृति और व्यक्ति की पारस्परिक रूप से संवैधानिक प्रकृति को "संस्कृति चक्र" के रूप में संदर्भित करते हैं। संस्कृति चक्र में सांस्कृतिक प्रभाव की चार परतें (व्यक्ति, बातचीत, संस्थान, विचार) होती हैं जो स्वयं और संस्कृति के बीच बातचीत को समझाने में मदद करती हैं। व्यक्ति पहला "आई" इस बात से संबंधित है कि कोई व्यक्ति अपने बारे में कैसे सोचता है और खुद को कैसे व्यक्त करता है। अध्ययनों से पता चलता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में, व्यक्ति खुद को "स्वतंत्र", "समान" और "व्यक्तिवादी" के रूप में सोचने की अधिक संभावना रखते हैं। व्यक्तियों में ऐसी विशेषताएं होती हैं जो समय और स्थिति में सुसंगत होती हैं। जब खुद का वर्णन करने के लिए कहा जाता है, तो अमेरिकियों को अपने व्यक्तित्व का वर्णन करने के लिए विशेषणों का उपयोग करने की संभावना होती है, जैसे कि "ऊर्जावान", "अनुकूल" या "मेहनती"। जापान में, अध्ययनों से पता चलता है कि व्यक्ति खुद को "समाज के प्रति बाध्य", "परस्पर निर्भर" और "विचारशील" के रूप में सोचने की अधिक संभावना रखते हैं। स्वयं स्थिति के अनुकूल होता है। इसलिए जापानी लोग दूसरों के संबंध में खुद का वर्णन करने की अधिक संभावना रखते हैं, जैसे कि "मैं किसी को परेशान करने की कोशिश नहीं करता", या "मैं एक पिता, एक बेटा और एक भाई हूं"। अन्य लोगों और उत्पादों के साथ बातचीत दैनिक आधार पर सांस्कृतिक व्यवहार को मजबूत करती है। कहानियाँ, गीत, वास्तुकला और विज्ञापन बातचीत के सभी तरीके हैं जो एक संस्कृति में व्यक्तियों को कुछ मूल्यों को बढ़ावा देने और उन्हें व्यवहार करना सिखाने के लिए मार्गदर्शन करते हैं। उदाहरण के लिए, जापान में, धूम्रपान न करने के संकेत धुएँ के मार्ग को चित्रित करके दूसरों पर धुएँ के प्रभाव पर जोर देते हैं क्योंकि यह आसपास के लोगों को प्रभावित करता है। अमेरिका में, धूम्रपान न करने के संकेत केवल "धूम्रपान नहीं" कहकर व्यक्तिगत कार्रवाई पर ध्यान केंद्रित करते हैं। ये संकेत अंतर्निहित सांस्कृतिक मानदंडों और मूल्यों को दर्शाते हैं, और जब लोग उन्हें देखते हैं तो उन्हें अधिक से अधिक सांस्कृतिक मूल्यों के अनुसार व्यवहार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। संस्थान संस्कृति की अगली परत उन संस्थानों से बनी होती है जिनमें रोजमर्रा की बातचीत होती है। ये एक समाज के लिए नियमों को निर्धारित और लागू करते हैं और इसमें कानूनी, सरकारी, आर्थिक, वैज्ञानिक, दार्शनिक और धार्मिक निकाय शामिल हैं। संस्थान कुछ प्रथाओं और उत्पादों को प्रोत्साहित करते हैं जबकि दूसरों को हतोत्साहित करते हैं। जापानी किंडरगार्टन में, बच्चे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक मूल्यों जैसे टीम वर्क, समूह सद्भाव और सहयोग के बारे में सीखते हैं। उदाहरण के लिए, "जन्मदिन के महीने के उत्सव" के दौरान, कक्षा उन सभी बच्चों को मनाती है जिनका उस महीने जन्मदिन होता है। यह संस्थागत अभ्यास एक व्यक्ति पर एक समूह के महत्व को रेखांकित करता है। अमेरिकी किंडरगार्टन में, बच्चे अपना व्यक्तिगत मूल्य तब सीखते हैं जब वे एक-एक करके अपना जन्मदिन मनाते हैं, विशिष्टता और व्यक्तिवाद के सांस्कृतिक मूल्य को लागू करते हैं। रोजमर्रा की संस्थागत प्रथाएँ जैसे कि कक्षा में जन्मदिन समारोह प्रमुख सांस्कृतिक विषयों का प्रचार करते हैं। विचार अंतिम चक्र, जिसमें चक्र का उच्चतम और सबसे अमूर्त विचार स्तर होता है, उन बड़े विचारों पर केंद्रित होता है जो प्रत्येक संस्कृति के पास होते हैं जो जीवन के बड़े प्रश्नों का उत्तर देते हैं, जैसे कि हम यहाँ क्यों हैं, हम कहाँ से आए हैं, और हम कहाँ जा रहे हैं। विचारों के आसपास की संस्कृति ही उत्तरों को संरचना देती है और जो माना जाता है उसकी अधिक समझ के लिए अनुमति देती है। अपनी पुस्तक हेज़ल और अलाना में कहा गया है, "अपने स्वयं के पाठ्यक्रम को चार्ट करने में, आपका डाक कोड उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि आपका आनुवंशिक कोड।" विचार की संस्कृति उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी विचार की। व्हाइटिंग मॉडल जॉन और बीट्रिस व्हाइटिंग ने हार्वर्ड विश्वविद्यालय में अपने शोध छात्रों के साथ मिलकर 1970 और 1980 के दशक के दौरान बाल विकास के लिए "व्हाइटिंग मॉडल" विकसित किया, जो विशेष रूप से इस बात पर केंद्रित था कि संस्कृति विकास को कैसे प्रभावित करती है। व्हिटिंग्स ने विकास के दौरान एक बच्चे को प्रभावित करने वाले परिवेश का वर्णन करने के लिए "सांस्कृतिक सीखने का वातावरण" शब्द गढ़ा। बीट्राइस व्हाइटिंग ने एक बच्चे के पर्यावरणीय संदर्भों को "प्रगति पर एक गतिविधि, एक शारीरिक रूप से परिभाषित स्थान, लोगों के एक विशिष्ट समूह और व्यवहार के मानदंडों" के रूप में परिभाषित किया है। यह वातावरण कई परतों से बना है। एक बच्चे का भौगोलिक संदर्भ उनके बड़े समुदाय के इतिहास/नृविज्ञान को प्रभावित करता है। इसके परिणामस्वरूप रखरखाव प्रणाली (यानी, समाजशास्त्रीय विशेषताएँ) होती हैं जो एक सांस्कृतिक सीखने का वातावरण बनाती हैं। ये कारक सीखा हुआ व्यवहार, या प्रगतिशील अभिव्यंजक प्रणालियों को सूचित करते हैं जो धर्म, जादू की मान्यताओं, अनुष्ठान और समारोह, कला, मनोरंजन, खेल और खेल, या अपराध दर का रूप लेते हैं। कई शोधकर्ताओं ने व्हाइटिंग मॉडल पर विस्तार किया है, और आधुनिक मनोविज्ञान और मानव विज्ञान दोनों में व्हाइटिंग मॉडल का प्रभाव स्पष्ट है। जर्नल ऑफ क्रॉस-कल्चरल साइकोलॉजी में थॉमस वेसनर के एक लेख के अनुसार, "ये सभी [हाल के] दृष्टिकोण एक सामान्य बौद्धिक परियोजना को साझा करते हैंः मानव विकास के अध्ययन में संस्कृति और संदर्भ को गहराई से और गंभीरता से ध्यान में रखना।" संस्कृति और प्रेरणा आत्म-वृद्धि बनाम आत्म-सुधार जबकि आत्म-वृद्धि स्वयं को सकारात्मक रूप से देखने के लिए एक व्यक्ति की प्रेरणा है, आत्म-सुधार एक व्यक्ति की प्रेरणा है कि वह दूसरों को सकारात्मक रूप से देखे। स्वतंत्र और सामूहिक संस्कृतियों के बीच जीवन के दो तरीकों के बीच का अंतर सबसे अधिक स्पष्ट है। स्वतंत्र आत्म-दृष्टिकोण वाली संस्कृतियाँ (यह आधार कि लोग खुद को आत्म-निहित संस्थाओं के रूप में देखते हैं) अक्सर आत्म-सम्मान, अपने स्वयं के मूल्य और क्षमताओं में विश्वास पर जोर देती हैं। पश्चिमी संस्कृतियों में आत्मसम्मान को खुशी के मुख्य स्रोत के रूप में देखा जाता है, आत्म-वृद्धि की प्रेरणा आम तौर पर अपने बारे में सकारात्मक दृष्टिकोण बनाए रखने के तरीके के रूप में होती है। आत्म-वृद्धि के दौरान उपयोग की जाने वाली कुछ रणनीतियों में अक्सर नीचे की ओर सामाजिक तुलना, प्रतिपूरक आत्म-वृद्धि, छूट, बाहरी श्रेय और प्रतिबिंबित महिमा में आधार शामिल होते हैं। इसके विपरीत, सामूहिक संस्कृतियाँ अक्सर अपने जीवन में एक प्रमुख प्रेरक कारक के रूप में आत्म-सुधार पर जोर देती हैं। यह प्रेरणा अक्सर चेहरा न खोने और सामाजिक समूहों के बीच सकारात्मक रूप से प्रकट होने की इच्छा से प्राप्त होती है। संस्कृति और समानुभूति सांस्कृतिक अभिविन्यासः सामूहिक और व्यक्तिवादी मनोविज्ञान और संस्कृति को देखते समय समझने के लिए एक मुख्य अंतर व्यक्तिगत और सामूहिक संस्कृतियों के बीच का अंतर है। एक व्यक्तिवादी संस्कृति के लोग आम तौर पर स्वयं के बारे में एक स्वतंत्र दृष्टिकोण प्रदर्शित करते हैं; ध्यान आमतौर पर व्यक्तिगत उपलब्धि पर होता है। एक सामूहिक समाज के सदस्यों का समूह पर अधिक ध्यान होता है (स्वयं के बारे में परस्पर निर्भर दृष्टिकोण), आमतौर पर उन चीजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो समूह को लाभान्वित करेंगी। सामूहिक और व्यक्तिवादी संस्कृतियों की तुलना करते समय शोध ने स्वयं के इस तरह के अंतर दिखाए हैंः भारत (सामूहिक) की तुलना में अमेरिका (व्यक्तिवादी) में मौलिक योगदान त्रुटि अधिक आम पाई गई है। इसी तर्ज पर, जापानी व्यक्तियों की तुलना में अमेरिकियों के बीच आत्म-सेवारत पूर्वाग्रह को फिर से अधिक आम दिखाया गया। यह मछली के एनीमेशन से जुड़े एक अध्ययन में देखा जा सकता है, जिसमें पश्चिमी दर्शकों ने एक स्कूल से दूर तैरती हुई मछली के दृश्य की व्याख्या व्यक्तिवाद और स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति के रूप में की, जबकि पूर्वी लोगों ने सोचा कि एकल मछली में क्या गलत था और निष्कर्ष निकाला कि स्कूल ने इसे बाहर कर दिया था। एक अन्य अध्ययन से पता चला है कि हिंसक अपराध के एक ही उदाहरण के कवरेज में, पश्चिमी समाचारों ने जन्मजात चरित्र दोषों और व्यक्ति की विफलताओं पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि चीनी समाचारों ने विदेशी वातावरण में अपराधी के संबंधों की कमी और समाज की विफलताओं की ओर इशारा किया। इसका मतलब यह नहीं है कि सामूहिकता और व्यक्तिवाद पूरी तरह से द्विभाजन हैं, लेकिन इन दो सांस्कृतिक अभिविन्यासों को एक वर्णक्रम के रूप में अधिक समझा जाना चाहिए। प्रत्येक प्रतिनिधित्व किसी भी छोर पर होता है; इस प्रकार, व्यक्तिवादी संस्कृतियों के कुछ सदस्य सामूहिक मूल्यों को धारण कर सकते हैं, और कुछ सामूहिक व्यक्ति कुछ व्यक्तिगत मूल्यों को धारण कर सकते हैं। सामूहिकता और व्यक्तिवाद की अवधारणाएं एक विशिष्ट जातीय संस्कृति के मूल्यों के बारे में एक सामान्य विचार दिखाती हैं, लेकिन प्रतिस्पर्धा में इन्हें जोड़ा नहीं जाना चाहिए। संस्कृतियों में समानुभूति संस्कृतियों में मूल्यों में इन अंतरों से पता चलता है कि विभिन्न संस्कृतियों में समानुभूति को समझने और व्यक्त करने का तरीका अलग-अलग हो सकता है। डुआन और हिल ने पहली बार बौद्धिक समानुभूति की उपश्रेणियों में समानुभूति पर चर्चा कीः किसी के विचारों/परिप्रेक्ष्य को लेना, जिसे संज्ञानात्मक समानुभूति और भावनात्मक समानुभूति के रूप में भी जाना जाता हैः किसी की भावना/अनुभव को लेना। डुआन, वेई और वांग ने इस विचार को आगे बढ़ाते हुए या तो स्वभावगत (सहानुभूति को नोटिस करने/समझने की क्षमता) या अनुभवात्मक (एक निश्चित संदर्भ या स्थिति के लिए विशिष्ट, व्यक्ति का निरीक्षण और सहानुभूति) होने के संदर्भ में सहानुभूति को शामिल किया। इसने आगे की जांच करने के लिए चार प्रकार की समानुभूति पैदा कीः 1) स्वभावगत बौद्धिक समानुभूति; 2) स्वभावगत समानुभूति भावना; 3) अनुभवी बौद्धिक समानुभूति; और 4) अनुभवी समानुभूति भावना। इन चार शाखाओं ने शोधकर्ताओं को विभिन्न संस्कृतियों के व्यक्तियों के बीच सहानुभूतिपूर्ण प्रवृत्ति की जांच करने की अनुमति दी। जबकि व्यक्तिवाद को किसी भी प्रकार की स्वभावगत सहानुभूति के साथ सहसंबद्ध नहीं दिखाया गया था, सामूहिकता का दोनों प्रकार की स्वभावगत सहानुभूति के साथ सीधा संबंध दिखाया गया था, संभवतः यह सुझाव देते हुए कि स्वयं पर कम ध्यान देने से, दूसरों की जरूरतों को ध्यान में रखने की अधिक क्षमता होती है। इसके अलावा, व्यक्तिवाद ने अनुभवी बौद्धिक सहानुभूति की भविष्यवाणी की, और सामूहिकता ने अनुभवी सहानुभूतिपूर्ण भावना की भविष्यवाणी की। ये परिणाम सामूहिक और व्यक्तिवादी समाजों के मूल्यों के अनुरूप हैं। व्यक्तिवादी संस्कृतियों में प्रचलित आत्म-केंद्रित पहचान और अहंकारी उद्देश्य शायद (पूरी तरह से) सहानुभूति का अनुभव करने के लिए खुले होने में बाधा के रूप में कार्य करते हैं। अंतरसांस्कृतिक और नृजातीय समानुभूति सांस्कृतिक समानुभूति को व्यापक रूप से समवर्ती समझ और अपनी संस्कृति से अलग संस्कृति की स्वीकृति के रूप में समझा जाने लगा। इस विचार को आगे जातीय-सांस्कृतिक सहानुभूति की अवधारणा के साथ विकसित किया गया है। यह केवल दूसरी संस्कृति को स्वीकार करने और समझने से परे है, और इसमें यह स्वीकार करना भी शामिल है कि किसी संस्कृति के मूल्य सहानुभूति को कैसे प्रभावित कर सकते हैं। यह विचार सांस्कृतिक सहानुभूति को बढ़ावा देने के साथ-साथ सांस्कृतिक क्षमता पैदा करने के लिए है। संस्कृतियों के बीच सहानुभूति की सबसे बड़ी बाधाओं में से एक लोगों की जातीय-केंद्रित दृष्टिकोण से काम करने की प्रवृत्ति है। आइसेनक ने अपने स्वयं के मूल्यों को सही मानते हुए, बाकी दुनिया को समझने के लिए अपनी संस्कृति का उपयोग करने के रूप में जातीय केंद्रवाद की अवधारणा की। अंतरसांस्कृतिक समानुभूति के लिए इस बाधा के साथ संगत, रासोल, एकलुंड और हैनसेन अंतरसांस्कृतिक समानुभूति की पांच बाधाओं को दर्शाते हैं; इनमें शामिल हैंः अन्य लोगों की संस्कृतियों के बारे में अन्य लोगों की संस्कृतियों (विशिष्ट) अनुभवों के बारे में अपने स्वयं के (विशिष्ट) ज्ञान के बाहर अन्य संस्कृतियों के साथ अपनी संस्कृति (सामान्य) अनुभव के बाहर (सामान्य) ज्ञान की कमी औरः समानताओं और विषमताओं को समझकर विभिन्न संस्कृतियों को पाटने में असमर्थता ये पांच बिंदु अंतरसांस्कृतिक समानुभूति के विकास और अभ्यास में बाधाओं के रूप में गहराई और चौड़ाई दोनों की कमी को स्पष्ट करते हैं। अंतरसांस्कृतिक समानुभूति के लिए एक और बाधा यह है कि विभिन्न संस्कृतियों के बीच अक्सर एक गतिशील शक्ति होती है। एक उत्पीड़ित संस्कृति को उनके (उच्च-ईचेलोन) उत्पीड़क के साथ जोड़ना अंतर-सांस्कृतिक सहानुभूति का एक लक्ष्य है। इस बाधा का एक तरीका अपने व्यक्तिगत उत्पीड़न को स्वीकार करने का प्रयास करना है। हालांकि यह अन्य लोगों के उत्पीड़न की तुलना में न्यूनतम हो सकता है, फिर भी यह महसूस करने में मदद करेगा कि अन्य लोगों पर अत्याचार किया गया है। अंतर को पाटने का लक्ष्य मानव अनुभव की मूल समानताओं को ढूंढकर एक गठबंधन बनाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए; यह सहानुभूति को एक संबंधपरक अनुभव के रूप में दर्शाता है, न कि एक स्वतंत्र अनुभव के रूप में। इसके माध्यम से, लक्ष्य यह है कि अंतर-सांस्कृतिक सहानुभूति संस्कृतियों और समाजों में व्यापक अंतर-सांस्कृतिक समझ की दिशा में योगदान कर सकती है। सांस्कृतिक समानुभूति के चार महत्वपूर्ण पहलू हैंः एक अलग संस्कृति के व्यक्ति के दृष्टिकोण को अपनाना जातीय-सांस्कृतिक समानुभूति के दौरान होने वाली मौखिक/व्यवहार अभिव्यक्ति को समझना इस बात से अवगत होना कि नौकरी बाजार और मीडिया जैसी बड़ी संस्थाओं द्वारा विभिन्न संस्कृतियों के साथ कैसा व्यवहार किया जाता है भाषा, कपड़ों की पसंद, भोजन की पसंद आदि के संबंध में सांस्कृतिक विकल्पों में अंतर को स्वीकार करना। नैदानिक परिवेश में सांस्कृतिक क्षमता का अभ्यास करने के लिए ये चार पहलू विशेष रूप से सहायक हो सकते हैं। यह देखते हुए कि अधिकांश मनोवैज्ञानिक प्रथाओं की स्थापना यूरो-अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों के संकीर्ण आदर्शों पर की गई थी, सांस्कृतिक क्षमता को तब तक बहुत अधिक आवश्यकता नहीं माना गया जब तक कि मनोवैज्ञानिकों ने अलग-अलग जातीय पृष्ठभूमि वाले ग्राहकों को देखना शुरू नहीं किया। कई समस्याएं जो रंग के लोगों के लिए उपचार के फायदेमंद नहीं होने में योगदान देती हैं, उनमें शामिल हैंः व्यक्तिगत ध्यान रखने वाली चिकित्सा, अभिव्यक्ति पर जोर, और खुलेपन पर जोर। अंतरसांस्कृतिक क्षमता पर अधिक जानकारी के लिए, अंतरसांस्कृतिक क्षमता देखें। सांस्कृतिक मनोविज्ञान का निजमेगेन स्कूल पहले से ही 1956 में सांस्कृतिक मनोविज्ञान और धर्म के मनोविज्ञान विभाग की स्थापना नीदरलैंड के निजमेगेन के रेडबाउड विश्वविद्यालय में की गई थी। इसका एक उद्देश्य मनोवैज्ञानिक घटनाओं के रूप में संस्कृति और धर्म का अध्ययन करना था। 1986 में विभाग को धर्म के मनोविज्ञान और सांस्कृतिक मनोविज्ञान के एक खंड में विभाजित किया गया था। उत्तरार्द्ध का शोध उद्देश्य संस्कृति का अध्ययन एक व्यवहार विनियमन प्रणाली के रूप में करना था, जिसका वास्तव में तात्पर्य था कि संस्कृति को अब एक व्याख्यात्मक अवधारणा के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि कुछ समझाया जाना था। संस्कृति को अपने आप में एक क्षेत्र के रूप में देखने के बजाय, व्यक्तिगत मनुष्यों से अलग कुछ के रूप में, संस्कृति को मानव संपर्क के उत्पाद के रूप में देखा गया, जिससे मानव समूहों के व्यवहार की विशेषताओं का प्रतिरूपण हुआ। यह बहुत स्पष्ट दिखता है, लेकिन इस बदलाव के व्यापक निहितार्थ हैं। अभिव्यक्तिः "की संस्कृति"-और कोई भी किसी भी राष्ट्र या समूह को भर सकता है-अब व्यवहार की व्याख्या करने के लिए उपयोग नहीं किया जा सकता है। 'संस्कृति' से जुड़े लोगों की तुलना में व्यवहार के अन्य निर्धारकों की तलाश करनी होती है। 'महिलाओं को आश्रित स्थिति में रखना और पुरुषों को उनसे ऊपर रखना हमारी संस्कृति है' जैसी अभिव्यक्तियों का अब उपयोग नहीं किया जा सकता है। तर्क का ऐसा तरीका व्यवहार पैटर्न के वास्तविक निर्धारकों को अस्पष्ट कर देता है जो इस लिंग और लिंग से संबंधित स्थिति का कारण बनता है। जिस विभाग में इस दृष्टिकोण को विस्तृत किया गया है, उसका मुख्य प्रकाशन 'कल्चर एज एम्बॉडिमेंट' पुस्तक है। द सोशल ट्यूनिंग ऑफ बिहेवियर, पॉल वोएस्टरमैन और थियो वर्हेगन द्वारा लिखित। ऑक्सफोर्ड, ब्लैकवेल, 2014। इस पुस्तक में एक टूल किट प्रस्तुत किया गया है, जो अवधारणाओं और अनुसंधान उपकरणों के साथ एक व्याख्यात्मक चर के रूप में संस्कृति के विचार को बदलने में सहायक हो सकता है, जिसके माध्यम से व्यवहार पैटर्न को बहुत बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। 2020 में अर्न्स्ट ग्रेमन्स द्वारा अपनी पुस्तक बियॉन्ड द आइडिया ऑफ कल्चरः अंडरस्टैंडिंग एंड चेंजिंग कल्चरल प्रैक्टिसेज इन बिजनेस एंड लाइफ मैटर्स https://research.vu.nl/en/publications/beyond-the-idea-of-culture-understanding-and-changing-cultural-pr में एक अनुभवजन्य कार्यक्रम शुरू किया गया था। एम्स्टर्डम फ्री यूनिवर्सिटी बिजनेस स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में यह शोध प्रबंध तथाकथित 'सांस्कृतिक परिवर्तन' और व्यावसायिक बोर्ड रूम, देखभाल संस्थानों में संबंधित प्रथाओं की खोज करता है, लेकिन अफ्रीकी समुदायों में महिला यौन विकृति के रीति-रिवाजों में भी। "यह हमारी संस्कृति है" के संदर्भ में इन प्रथाओं की रक्षा की कड़ी आलोचना की जाती है। सांप्रदायिक महिला खतना प्रथाओं के मामलों में यह अनुभवजन्य कार्यक्रम वैकल्पिक अनुष्ठानों द्वारा इन प्रथाओं के प्रतिस्थापन को अधिक व्यवहार्य बनाता है। अनुसंधान संस्थान सांस्कृतिक मनोविज्ञान और गुणात्मक सामाजिक अनुसंधान संस्थान (आई. के. यू. एस.) मनोविज्ञान संस्थान, सिगमंड फ्रायड विश्वविद्यालय वियना प्रयोगशाला तुलनात्मक मानव संज्ञान (एल. सी. एच. सी.) संस्कृति और संज्ञान, मिशिगन विश्वविद्यालय सांस्कृतिक मनोविज्ञान केंद्र, एलबोर्ग विश्वविद्यालय हंस किलियन और लोट्टे कोहलर सांस्कृतिक मनोविज्ञान और ऐतिहासिक मानव विज्ञान केंद्र (के. के. सी.) संस्कृति और स्वयं प्रयोगशाला, ब्रिटिश कोलंबिया विश्वविद्यालय