Hindu nationalism
हिंदू राष्ट्रवाद को सामूहिक रूप से भारतीय उपमहाद्वीप की मूल आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं पर आधारित सामाजिक और राजनीतिक विचारों की अभिव्यक्ति के रूप में संदर्भित किया गया है। "हिंदू राष्ट्रवाद" हिंदू राष्ट्रवाद (आई. ए. एस. टी.: हिंदू राष्ट्रवाद) का एक सरल अनुवाद है। इसे "हिंदू राजनीति" के रूप में बेहतर वर्णित किया जाता है। देशी विचार धाराएँ भारतीय इतिहास में अत्यधिक प्रासंगिक हो गईं जब उन्होंने भारतीय राजनीति के संबंध में एक विशिष्ट पहचान बनाने में मदद की और उपनिवेशवाद पर सवाल उठाने के लिए एक आधार प्रदान किया। ये सशस्त्र संघर्ष, जबरदस्त राजनीति और अहिंसक विरोध पर आधारित स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान भारतीय राष्ट्रवादियों को भी प्रेरणा प्रदान करते थे। उन्होंने भारत में सामाजिक सुधार आंदोलनों और आर्थिक सोच को भी प्रभावित किया। आज, हिंदुत्व (जिसका अर्थ है "हिंदुत्व") भारत में हिंदू राष्ट्रवादी राजनीति का एक प्रमुख रूप है। एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में, हिंदुत्व शब्द को 1923 में विनायक दामोदर सावरकर द्वारा व्यक्त किया गया था। हिंदुत्व आंदोलन को "दक्षिणपंथी उग्रवाद" के एक प्रकार के रूप में वर्णित किया गया है और "शास्त्रीय अर्थों में लगभग फासीवादी" के रूप में वर्णित किया गया है, जो समरूप बहुमत और सांस्कृतिक आधिपत्य की अवधारणा का पालन करता है। कुछ विश्लेषक "फासीवादी" लेबल पर विवाद करते हैं, और सुझाव देते हैं कि हिंदुत्व "रूढ़िवाद" या "जातीय निरंकुशता" का एक चरम रूप है। कुछ लोगों ने हिंदुत्व को अलगाववादी विचारधारा भी बताया है। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा), हिंदू राष्ट्रवादी स्वयंसेवक संगठन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस), सनातन संस्था, विश्व हिंदू परिषद (वीएचपी) और संघ परिवार नामक पारिस्थितिकी तंत्र में अन्य संगठनों द्वारा हिंदुत्व का समर्थन किया जाता है। वैचारिक शब्दावली और प्रभावों का विकास 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गुटों की पहचान "हिंदू राजनीति" और एक हिंदू राष्ट्र के विचारों के साथ बनी रही। पूरे इतिहास में "हिंदू" शब्द का उपयोग एक समावेशी वर्णन के रूप में किया गया था जिसमें एक परिभाषा का अभाव था और इसका उपयोग भारत की मूल परंपराओं और लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था। यह केवल 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में था कि "हिंदू" शब्द का उपयोग धार्मिक अर्थ के साथ बड़े पैमाने पर किया जाने लगा, जबकि अभी भी स्वदेशी परंपराओं का वर्णन करने वाले एक उपाख्यान के रूप में उपयोग किया जा रहा है। हिंदू राष्ट्रवादी विचारधाराएँ और राजनीतिक भाषाएँ भाषाई और सामाजिक रूप से बहुत विविध थीं। चूँकि हिंदू धर्म एक पहचान योग्य धार्मिक समूह का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, इसलिए धार्मिक और राष्ट्रवाद प्रवचन के मामले में 'हिंदू राष्ट्रवाद', 'हिंदू' जैसे शब्दों को समस्याग्रस्त माना जाता है। चूंकि हिंदुओं की पहचान एक सजातीय समुदाय के रूप में की जा सकती थी, इसलिए कुछ व्यक्तिगत कांग्रेस नेता धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद के सामान्य रुख के भीतर "हिंदू" अर्थ के साथ एक प्रतीकवाद को प्रेरित करने में सक्षम थे। भारतीय सांस्कृतिक समूहों की विविधता और हिंदू राष्ट्रवाद की उदारवादी स्थिति ने कभी-कभी इसे धार्मिक के बजाय सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के रूप में माना है। इतिहासकार बैज नाथ पुरी लिखते हैं कि विजयनगर साम्राज्य (1336-1646) "दक्षिण में मुस्लिम घुसपैठ और प्रभुत्व के खिलाफ हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन का परिणाम था।" साम्राज्य हिंदू धर्मशास्त्रों के आधार पर भी प्रशासित था, और वेद प्रचलित कानून के प्रमुख स्रोत थे। शिवाजी ने अपनी खोजों के साथ मराठा साम्राज्य की नींव के साथ हिंदू राष्ट्रवाद के लिए एक दृढ़ आधार स्थापित किया। शिवाजी बाल गंगाधर तिलक जैसे हिंदू राष्ट्रवादी कार्यकर्ताओं के लिए भी एक प्रेरणा थे। विनायक दामोदर सावरकर लिखते हैं कि शिवाजी ने औरंगजेब की सेनाओं को हराकर पूरे भारत में हिंदुओं के मन को 'विद्युतीकृत' किया था। नेपाली हिंदू राष्ट्रवाद और गोरखली सम्राट महाराजाधिराज पृथ्वी नारायण शाह की हिंदूकरण नीति ने नेपाल के नए एकीकृत राज्य को असल हिंदुस्तान ("हिंदुओं की वास्तविक भूमि") के रूप में घोषित किया क्योंकि उत्तर भारत पर इस्लामी मुगल शासकों का शासन था। यह घोषणा उनके शासनकाल में हिंदू सामाजिक संहिता धर्मशास्त्र को लागू करने के लिए की गई थी और उनके देश को हिंदुओं के लिए रहने योग्य बताया गया था। उन्होंने शेष उत्तरी भारत को मुगलान (मुगलों का देश) के रूप में भी संदर्भित किया और इस क्षेत्र को मुस्लिम विदेशियों द्वारा घुसपैठ कहा। काठमांडू घाटी पर गोरखाओं की विजय के बाद, राजा पृथ्वी नारायण शाह ने ईसाई कैपुचिन मिशनरियों को पाटन से निष्कासित कर दिया और नेपाल का नाम बदलकर असली हिंदुस्तान (हिंदुओं की वास्तविक भूमि) कर दिया। तागधारियों को नेपाल की राजधानी में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्राप्त थी और इन घटनाओं के बाद उन्हें अधिकारियों तक अधिक पहुंच भी दी गई थी। इसके बाद, हिंदूकरण नेपाल साम्राज्य की मुख्य नीति बन गई। प्रो. हरका गुरुंग का अनुमान है कि भारत में इस्लामी मुगल शासन और ईसाई ब्रिटिश शासन की उपस्थिति ने नेपाल साम्राज्य में हिंदू राष्ट्रवाद की नींव को वहां हिंदुओं के लिए एक पनाहगाह बनाने के लिए मजबूर किया। भरदारी सरकार के आदर्श गोरखा साम्राज्य की पुरानी भरदारी सरकारों की नीतियाँ धर्मशास्त्र और मनुस्मृति जैसे प्राचीन हिंदू ग्रंथों से ली गई थीं। राजा को भगवान विष्णु का अवतार माना जाता था और वह विधायी, न्यायपालिका और कार्यकारी कार्यों पर मुख्य अधिकारी था। न्यायपालिका के कार्य हिंदू धर्म आचार संहिता के सिद्धांतों के आधार पर तय किए गए थे। राजा के पास देश को आहत करने वाले किसी भी व्यक्ति को निष्कासित करने और अपराधियों को क्षमा करने और उन्हें देश में वापस लाने का पूरा अधिकार था। पांडे परिवार और थापा परिवार जैसे नेपाली राजनीतिक कुलों के प्रभुत्व के कारण व्यावहारिक रूप से सरकार एक पूर्ण राजशाही नहीं थी, जिससे शाह सम्राट एक कठपुतली शासक बन गए। ये बुनियादी हिंदू टेम्पलेट इस बात का प्रमाण प्रदान करते हैं कि नेपाल को एक हिंदू राज्य के रूप में प्रशासित किया गया था। हिंदू नागरिक संहिता और कानूनी नियम नेपाली नागरिक संहिता, मुलुकी ऐन, को जंग बहादुर राणा द्वारा उनके यूरोपीय दौरे के बाद कमीशन किया गया था और 1854 में लागू किया गया था। यह नेपाल में कई शताब्दियों तक पारंपरिक हिंदू कानून और संहिताबद्ध सामाजिक प्रथाओं में निहित था। कानून में प्रार्थना (पाप से बचना और दूर करना) और आचार (विभिन्न समुदायों का प्रथागत कानून) भी शामिल था। यह उस समय की नेपाल की पूरी हिंदू के साथ-साथ गैर-हिंदू आबादी को खास शासकों के दृष्टिकोण से एक ही पदानुक्रमित नागरिक संहिता में शामिल करने का एक प्रयास था। हिंदू वर्णाश्रम के संदर्भ में नेपाली जाति व्यवस्था तागाधारी को पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थान पर ले जाती है। तमांग, शेरपा और थारू मूल के लोगों के जातीय भाषाई समूह को मतवाली ("शराब पीने वाले") शीर्षक के तहत चिह्नित किया गया था, जबकि खास, नेवारी और तराई मूल के लोगों को तागाधारी ("पवित्र धागा पहनने वाले") कहा गया था। तागाधारी जातियों को किसी भी आपराधिक सजा के बाद गुलाम नहीं बनाया जा सकता था जब तक कि उन्हें जाति से निष्कासित नहीं किया गया था। नेपाल में मुख्य व्यापक जाति श्रेणियां तागाधारी (पवित्र धागा वाहक), मतवाली (शराब पीने वाले) और दलित (या अछूत) हैं। 19वीं शताब्दी में आधुनिक युग और हिंदू पुनर्जागरण उन्नीसवीं शताब्दी में कई हिंदू सुधार आंदोलनों की शुरुआत हुई। इन आंदोलनों ने उपनिषदों और वेदांत के प्राचीन ग्रंथों की नई व्याख्याओं को जन्म दिया और सामाजिक सुधार पर भी जोर दिया। इन आंदोलनों की उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि उन्होंने औपनिवेशिक युग के दौरान पश्चिमी संस्कृति की श्रेष्ठता की धारणा का विरोध किया। इससे देशभक्ति के विचारों में वृद्धि हुई जिसने औपनिवेशिक भारत में स्वतंत्रता आंदोलन के लिए सांस्कृतिक और वैचारिक आधार बनाया। ब्रह्म समाज की शुरुआत 1828 में एक बंगाली विद्वान राम मोहन रॉय ने की थी। राम मोहन राय ने प्राचीन उपनिषदिक ग्रंथों से तर्कवादी 'आधुनिक' भारत की दृष्टि बनाने का प्रयास किया। सामाजिक रूप से, उन्होंने चल रहे अंधविश्वासों की आलोचना की, और एक एकेश्वरवादी वैदिक धर्म में विश्वास करते थे। उनका प्रमुख जोर सामाजिक सुधार पर था। उन्होंने जातिगत भेदभाव के खिलाफ लड़ाई लड़ी और महिलाओं के लिए समान अधिकारों की वकालत की। हालाँकि ब्रह्मों को ब्रिटिश सरकार और पश्चिमीकृत भारतीयों से अनुकूल प्रतिक्रिया मिली, लेकिन वे अपने बौद्धिक वेदांतिक और एकतावादी विचारों के कारण बड़े पैमाने पर बड़े हिंदू समाज से अलग-थलग थे। लेकिन प्राचीन भारतीय ग्रंथों की तर्कसंगत और तार्किक व्याख्या के आधार पर हिंदू आध्यात्मिकता को व्यवस्थित करने के उनके प्रयासों को बंगाल और पूरे भारत में अन्य आंदोलनों द्वारा आगे बढ़ाया जाएगा। आर्य समाज आर्य समाज को उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के व्यापक हिंदू पुनर्जागरण आंदोलनों में से एक माना जाता है। आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद ने मूर्तिपूजा, जाति प्रतिबंध और अस्पृश्यता, बाल विवाह को खारिज कर दिया और महिलाओं के लिए समान स्थिति और अवसरों की वकालत की। उन्होंने "ब्राह्मणवाद" (जिसके बारे में उनका मानना था कि वेदों के ज्ञान में भ्रष्टाचार हुआ था) का उतना ही विरोध किया जितना कि उन्होंने ईसाई धर्म और इस्लाम का विरोध किया था। हालांकि आर्य समाज को अक्सर एक सामाजिक आंदोलन माना जाता था, लेकिन रामप्रसाद बिस्मिल, भगत सिंह, श्यामजी कृष्णवर्मा, भाई परमानंद और लाला लाजपत राय जैसे भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के कई क्रांतिकारी और राजनीतिक नेता इससे प्रेरित होने वाले थे। 19वीं सदी के एक अन्य हिंदू सुधारक स्वामी विवेकानंद थे। एक छात्र के रूप में विवेकानंद समकालीन पश्चिमी विचारों में शिक्षित थे। वे रामकृष्ण से मिलने से पहले कुछ समय के लिए ब्रह्म समाज में शामिल हो गए, जो कलकत्ता में देवी काली के मंदिर में पुजारी थे और जो उनके गुरु बनने वाले थे। ओरिएंटलिज्म, पेरेनियलिज्म और यूनिवर्सलिज्म के प्रभाव में, विवेकानंद ने अद्वैत वेदांत की पुनः व्याख्या की, इसे हिंदू आध्यात्मिकता के सार और मानव की धार्मिकता के विकास के रूप में प्रस्तुत किया। यह परियोजना ब्रह्म समाज के राम मोहन रॉय के साथ शुरू हुई, जिन्होंने यूनिटेरियन चर्च के साथ सहयोग किया और एक सख्त एकेश्वरवाद का प्रचार किया। इस पुनर्व्याख्या ने नव-वेदांत का निर्माण किया, जिसमें अद्वैत वेदांत को योग जैसे विषयों और समाज सेवा की अवधारणा के साथ जोड़ा गया था ताकि तपस्वी परंपराओं से पूर्णता प्राप्त की जा सके जिसे विवेकानंद ने "व्यावहारिक वेदांत" कहा था। व्यावहारिक पक्ष में अनिवार्य रूप से सामाजिक सुधार में भागीदारी शामिल थी। उन्होंने पश्चिमी दर्शकों के लिए हिंदू आध्यात्मिकता को बौद्धिक रूप से उपलब्ध कराया। 11 सितंबर 1893 को शिकागो में विश्व धर्म संसद में उनके प्रसिद्ध भाषण के बाद पश्चिम में उनके विचारों का भारी स्वागत हुआ और उन्होंने उन्हें पश्चिम में और बाद में भारत में भी एक प्रसिद्ध व्यक्ति बना दिया। उनके प्रभाव को अभी भी लोकप्रिय पश्चिमी आध्यात्मिकता में पहचाना जा सकता है, जैसे कि अद्वैतवाद, नए युग और रमण महर्षि की पूजा। विवेकानंद के संदेश का एक प्रमुख तत्व राष्ट्रवादी था। उन्होंने हिंदू राष्ट्र के पुनरोद्धार के संदर्भ में अपने प्रयास को बहुत अधिक देखा, जो हिंदू आध्यात्मिकता को वहन करता था और जो पश्चिमी भौतिकवाद का मुकाबला कर सकता था। भारतीय संस्कृति के खिलाफ पश्चिमी संस्कृति की श्रेष्ठता की धारणाओं पर हिंदू आध्यात्मिकता के आधार पर सवाल उठाए जाने थे। यह आज हिंदू राष्ट्रवाद के लिए भी एक मुख्य प्रेरणा बन गया। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आर. एस. एस.) के सबसे सम्मानित नेताओं में से एक, बाबासाहेब आप्टे की आजीवन प्रिय सजा थी "विवेकानंद आर. एस. एस. के लिए गीता के समान हैं"। कुछ इतिहासकारों ने देखा है कि इसने एक अलग राष्ट्रीय पहचान के साथ नवजात स्वतंत्रता आंदोलन की मदद की और इसे यूरोपीय राष्ट्रवाद के सरल व्युत्पन्न कार्य से दूर रखा। 20वीं शताब्दी में हिंदू राजनीति और राष्ट्रवाद को आकार देने वाले श्री अरविंद श्री अरविंद एक राष्ट्रवादी थे और भारत के लिए पूर्ण राजनीतिक स्वतंत्रता के विचार को अपनाने वाले पहले लोगों में से एक थे। वे स्वामी विवेकानंद के लेखन और बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय के उपन्यासों से प्रेरित थे। उन्होंने "भारत की स्वतंत्रता के लिए अपने दावे को स्वतंत्रता के अंतर्निहित अधिकार पर आधारित किया, न कि कुशासन या उत्पीड़न के किसी भी आरोप पर।" उनका मानना था कि राष्ट्रीय प्रगति, राष्ट्रीय सुधार के लिए प्राथमिक आवश्यकता स्वतंत्र और स्वस्थ राष्ट्रीय विचार और कार्य की स्वतंत्र आदत है और दासता की स्थिति में यह असंभव था। वे भारतीय स्वतंत्रता के लक्ष्य की दिशा में काम करने वाले एक क्रांतिकारी समूह अनुशीलन समिति का हिस्सा थे। केवल चार साल के अपने संक्षिप्त राजनीतिक जीवन में, उन्होंने 1907 के भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सत्र में बंगाल से एक प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व किया और क्रांतिकारी समाचार पत्र बंदे मातरम में योगदान दिया। अपने प्रसिद्ध उत्तरपाड़ा भाषण में, उन्होंने भारत के राष्ट्रवादी आंदोलन के सार और लक्ष्य को इस प्रकार रेखांकित कियाः उसी भाषण में, उन्होंने हिंदू धर्म का एक व्यापक दृष्टिकोण भी दिया, जो वीर सावरकर और दीनदयाल उपाध्याय जैसे बाद के हिंदू राष्ट्रवादी विचारकों द्वारा विकसित भू-केंद्रित दृष्टिकोण से भिन्न हैः "लेकिन हिंदू धर्म क्या है? यह कौन सा धर्म है जिसे हम सनातन कहते हैं, शाश्वत? यह हिंदू धर्म केवल इसलिए है क्योंकि हिंदू राष्ट्र ने इसे बनाए रखा है, क्योंकि इस प्रायद्वीप में यह समुद्र और हिमालय के एकांत में पला-बढ़ा है, क्योंकि इस पवित्र और प्राचीन भूमि में इसे आर्य जाति को ages.But के माध्यम से संरक्षित करने का प्रभार दिया गया था, यह किसी एक देश की सीमा से सीमित नहीं है, यह विशेष रूप से और हमेशा के लिए दुनिया के एक सीमित हिस्से से संबंधित नहीं है। जिसे हम हिंदू धर्म कहते हैं, वह वास्तव में शाश्वत धर्म है, क्योंकि यह सार्वभौमिक धर्म है जो अन्य सभी को शामिल करता है। यदि कोई धर्म सार्वभौमिक नहीं है, तो वह शाश्वत नहीं हो सकता है। एक संकीर्ण धर्म, एक सांप्रदायिक धर्म, एक अनन्य धर्म केवल एक सीमित समय और एक सीमित उद्देश्य के लिए जीवित रह सकता है। यह एक ऐसा धर्म है जो विज्ञान की खोजों और दर्शन की अटकलों को शामिल करके और उनका पूर्वानुमान लगाकर भौतिकवाद पर विजय प्राप्त कर सकता है। 1910 में, उन्होंने राजनीतिक जीवन से दूरी बना ली और अपना शेष जीवन आध्यात्मिक अभ्यास और लेखन में बिताया। लेकिन उनके काम क्रांतिकारियों और स्वतंत्रता के लिए संघर्षों को प्रेरित करते रहे, जिसमें प्रसिद्ध चटगांव विद्रोह भी शामिल था। स्वामी विवेकानंद और श्री अरविंद दोनों को हिंदू धर्म की आध्यात्मिकता और विरासत में भारत के लिए स्वतंत्रता और गौरव की दृष्टि के आधार की स्थापना करने का श्रेय दिया जाता है। स्वतंत्रता आंदोलन हिंदू पुनर्जागरण आंदोलनों का प्रभाव ऐसा था कि 20वीं शताब्दी के अंत तक हिंदू सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के विचारों का भारतीय राष्ट्रवाद के विचारों के साथ संगम हो गया था। दोनों को उन प्रवृत्तियों द्वारा भी पर्यायवाची कहा जा सकता था जो सांप्रदायिक सांप्रदायिकता और हिंदू बहुसंख्यकवाद के विरोधी प्रतीत होती थीं। हिंदू पुनर्जागरण आंदोलनों ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ क्रांतिकारी आंदोलनों पर काफी प्रभाव डाला और बीसवीं शताब्दी के पहले दशक में उत्पन्न हुए संघर्षों और राजनीतिक आंदोलनों के लिए दार्शनिक आधार बनाया। क्रांतिकारी आंदोलन अनुशीलन समिति और युगांतर अनुशीलन समिति बीसवीं शताब्दी के प्रारंभिक भाग में भारत के प्रमुख क्रांतिकारी आंदोलनों में से एक थे। इसे 1902 में एक सांस्कृतिक समाज के रूप में अरबिंदो और बंकिम चंद्र के अनुयायियों द्वारा भगवद गीता की शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए शुरू किया गया था। लेकिन जल्द ही समिति का लक्ष्य था कि वह भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन को उखाड़ फेंके, समिति की विभिन्न शाखाएं उपनगरीय फिटनेस क्लबों की आड़ में पूरे भारत में फैल गईं, लेकिन गुप्त रूप से अपने सदस्यों को ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन के खिलाफ उनका उपयोग करने के उद्देश्य से हथियारों का प्रशिक्षण दिया। 30 अप्रैल 1908 को मुज़फ़्फ़रपुर में, दो क्रांतिकारियों, खुदीराम बोस और प्रफुल्ल चाकी ने ब्रिटिश अधिकारी किंग्सफ़ोर्ड को निशाना बनाते हुए एक ब्रिटिश काफिले पर बम फेंके। भागने की कोशिश में दोनों को गिरफ्तार कर लिया गया। अरविंदो को भी 2 मई 1908 को गिरफ्तार किया गया और अलीपुर जेल भेज दिया गया। बंगाल के तत्कालीन लेफ्टिनेंट गवर्नर एंड्रयू फ्रेजर द्वारा इंग्लैंड में लॉर्ड मिंटो को भेजी गई रिपोर्ट में कहा गया है कि हालांकि श्री अरबिंदो 1906 में नेशनल कॉलेज में प्रोफेसर के रूप में कलकत्ता आए थे, लेकिन तब से वे क्रांतिकारी पार्टी के प्रमुख सलाहकार रहे हैं। शरारत के लिए उसकी क्षमता को रोकना अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि वह मुख्य प्रेरक है और आसानी से उपकरण सेट कर सकता है, एक दूसरे की जगह लेने के लिए। लेकिन अरबिंदो के खिलाफ आरोप कभी साबित नहीं हुए और उन्हें बरी कर दिया गया। समूह के कई सदस्यों को आरोपों का सामना करना पड़ा और उन्हें ले जाया गया और आजीवन कारावास में डाल दिया गया। अन्य लोग छिप गए। 1910 में, जब अरबिंदो ने राजनीतिक जीवन से दूरी बना ली और त्याग का जीवन जीने का फैसला किया, तो अनुशीलन समिति ने इनकार कर दिया। क्रांतिकारियों में से एक, बाघा जतिन, जो मुकदमे से बचने में कामयाब रहे, उन्होंने एक समूह शुरू किया जिसे जुगंतर कहा जाएगा। युगांतर ने औपनिवेशिक सरकार के खिलाफ अपना सशस्त्र संघर्ष जारी रखा, लेकिन इसके प्रमुख सदस्यों की गिरफ्तारी और बाद के मुकदमों ने इसके प्रभाव को कमजोर कर दिया। इसके कई सदस्यों को कुख्यात अंडमान सेल्युलर जेल में आजीवन कारावास में रखा गया था। इंडिया हाउस 1905 में इंडिया हाउस के नाम से एक संस्कृतवादी और एक आर्य समाजवादी श्यामजी कृष्णवर्मा द्वारा लंदन में एक क्रांतिकारी आंदोलन शुरू किया गया था। कहा जाता है कि इस आंदोलन के पीछे वी. डी. सावरकर का दिमाग था। कृष्णवर्मा ने एक मासिक "भारतीय समाजशास्त्री" भी प्रकाशित किया, जिसमें ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष के विचार का खुले तौर पर समर्थन किया गया था। यह आंदोलन लंदन में भारतीय प्रवासियों में अपनी गतिविधियों के लिए प्रसिद्ध हो गया था। 1909 में जब गांधी ने लंदन की यात्रा की, तो उन्होंने क्रांतिकारियों के साथ एक मंच साझा किया, जहां दोनों पक्ष विनम्रता से असहमत होने के लिए सहमत हुए, एक हिंसक संघर्ष को अपनाने के सवाल पर और क्या रामायण ने ऐसी हिंसा को उचित ठहराया। गांधी ने युवा क्रांतिकारियों की "देशभक्ति" की प्रशंसा करते हुए सामाजिक परिवर्तन के लिए उनके "हिंसक खाके" से "मुखर रूप से असहमति" जताई थी। बदले में, क्रांतिकारियों को संविधानवाद के प्रति उनकी निष्ठा और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के उदारवादी नेताओं के साथ उनके घनिष्ठ संपर्क नापसंद थे। इसके अलावा, वे उनके "निष्क्रिय प्रतिरोध" के तरीके को स्त्रीहीन और अपमानजनक मानते थे। क्रांतिकारी मदन लाल ढींगरा, जो इंडिया हाउस के करीब थे, द्वारा विलियम हट कर्जन विली की हत्या के बाद इंडिया हाउस को जल्द ही बंद करना पड़ा। सावरकर को भी आरोपों का सामना करना पड़ा और उन्हें ले जाया गया। श्यामजी कृष्ण वर्मा पेरिस भाग गए। इंडिया हाउस ने उन विचारों को रचनात्मक समर्थन दिया जिन्हें बाद में सावरकर ने अपनी पुस्तक 'हिंदुत्व' में तैयार किया था। हिंदुत्व को भारतीय स्वतंत्रता के लिए प्रासंगिकता प्राप्त करनी थी और राजनीतिक दल हिंदू महासभा की मूल विचारधारा का निर्माण करना था, जिसके सावरकर 1937 में अध्यक्ष बने। इसने 1925 में स्थापित राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के लिए, और भारतीय जनसंघ (वर्तमान में सत्तारूढ़ भारतीय जनता पार्टी) के लिए एक अन्य सौम्योक्ति वाले भारतीयता (भारतीयता) के तहत, सौम्योक्ति वाले राष्ट्रीयत्व (राष्ट्रवाद) के तहत प्रमुख विचारधारा का भी गठन किया। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस लाल-बाल-पाल "लाल-बाल-पाल" वह वाक्यांश है जिसका उपयोग तीन राष्ट्रवादी नेताओं लाला लाजपत राय, बाल गंगाधर तिलक और बिपिन चंद्र पाल को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जिन्होंने बीसवीं शताब्दी के शुरुआती हिस्सों में भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन और स्वतंत्रता संग्राम पर प्रभाव डाला था। लाला लाजपत राय पंजाब के उत्तरी प्रांत के थे। वह आर्य समाज से बहुत प्रभावित थे और हिंदू सुधार आंदोलन का हिस्सा थे। वे 1888 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्ति बन गए। उन्होंने कई शैक्षणिक संस्थान शुरू किए। लाहौर में उनके द्वारा शुरू किया गया नेशनल कॉलेज क्रांतिकारी विचारों का केंद्र बन गया और वह कॉलेज था जहाँ भगत सिंह जैसे क्रांतिकारियों ने अध्ययन किया। साइमन आयोग के खिलाफ एक जुलूस का नेतृत्व करते हुए, वह लाठीचार्ज में गंभीर रूप से घायल हो गए थे। उनकी मृत्यु ने चंद्रशेखर आजाद और भगत सिंह जैसे क्रांतिकारियों को ब्रिटिश पुलिस अधिकारी जे. पी. सॉन्डर्स की हत्या करने के लिए प्रेरित किया, जिन्हें वे लाला लाजपत राय की मृत्यु के लिए जिम्मेदार मानते थे। बाल गंगाधर तिलक मध्य भारतीय प्रांत महाराष्ट्र के एक राष्ट्रवादी नेता थे। उन्हें व्यापक रूप से "भारतीय अशांति के पिता" के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने भारत में ब्रिटिश प्रशासन के खिलाफ अशांति पैदा करने के लिए प्रेस और गणेश चतुर्थी जैसे हिंदू अवसरों और गाय जैसे प्रतीकों का इस्तेमाल किया। तिलक 1890 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हो गए। ऐसे नेताओं के प्रभाव में, कांग्रेस का राजनीतिक विमर्श विनम्र आरोप कि औपनिवेशिक शासन "गैर-ब्रिटिश" था, से तिलक के स्पष्ट दावे की ओर चला गया कि "स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मेरे पास यह होगा"। बंगाल के बिपिन चंद्र पाल भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के एक अन्य प्रमुख व्यक्ति थे, जिन्हें एक आधुनिक हिंदू सुधारक माना जाता है, जो हिंदू सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के लिए खड़े थे और सांप्रदायिक सांप्रदायिकता और हिंदू बहुसंख्यकवाद के विरोधी थे। वे 1886 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए और क्रांतिकारी इंडिया हाउस के प्रमुख सदस्यों में से एक थे। गांधी और रामराज्या हालांकि महात्मा गांधी ने खुद को कभी "हिंदू राष्ट्रवादी" नहीं कहा; उन्होंने धर्म जैसी अवधारणाओं में विश्वास किया और उनका प्रचार किया और अपने सामाजिक और राजनीतिक दर्शन के हिस्से के रूप में "राम राज्य" (भगवान राम का शासन) की अवधारणा को पेश किया। गांधी ने कहा, "राजनीतिक स्वतंत्रता से मेरा मतलब ब्रिटिश हाउस ऑफ कॉमन्स, या रूस के सोवियत शासन या इटली के फासीवादी शासन या जर्मनी के नाजी शासन की नकल करना नहीं है। उनके पास उनकी प्रतिभा के अनुकूल प्रणालियाँ हैं। हमें अपने अनुरूप होना चाहिए। वह क्या हो सकता है जो मैं बता नहीं सकता। मैंने इसे रामराज्य अर्थात शुद्ध नैतिक अधिकार पर आधारित लोगों की संप्रभुता के रूप में वर्णित किया है। गांधी ने इस बात पर जोर दिया कि उनके लिए "रामराज्य" का अर्थ शांति और न्याय है, उन्होंने कहा कि "रामराज्य का प्राचीन आदर्श निस्संदेह सच्चे लोकतंत्र में से एक है जिसमें सबसे मतलबी नागरिक बिना किसी विस्तृत और महंगी प्रक्रिया के त्वरित न्याय के बारे में सुनिश्चित हो सकता है"। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि इसका मतलब सभी धर्मों का सम्मान करना हैः "मेरा हिंदू धर्म मुझे सभी धर्मों का सम्मान करना सिखाता है। इसी में रामराज्य का रहस्य निहित है। जबकि गांधी ने स्पष्ट किया था कि "राम राज्य से मेरा मतलब हिंदू राज से नहीं है। मेरा मतलब है कि राम राज्य, दिव्य राज, ईश्वर का राज्य ", उनकी" राम राज्य "की अवधारणा हिंदू राष्ट्रवाद में एक प्रमुख अवधारणा बन गई। मदन मोहन मालवीय, एक शिक्षाविद् और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एक राजनेता भी भगवद गीता (भगवद गीता) के दर्शन के मुखर समर्थक थे। वे वर्ष 1909 और 1918 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष थे। उन्हें कांग्रेस में एक 'उदारवादी' के रूप में देखा जाता था और उन्हें गांधी का बहुत करीबी भी माना जाता था। उन्होंने मुंडक उपनिषद से संस्कृत वाक्यांश "सत्यमेव जयते" (केवल सत्य की जीत) को लोकप्रिय बनाया, जो आज भारत गणराज्य का राष्ट्रीय आदर्श वाक्य है। उन्होंने 1919 में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय की स्थापना की और इसके पहले कुलपति बने। केशव बलिराम हेडगेवार हिंदू राष्ट्रवाद के उत्थान में प्रमुख महत्व के एक अन्य नेता नागपुर के केशव बलिराम हेडगेवार थे। कलकत्ता में एक चिकित्सा छात्र के रूप में हेडगेवार हिंदू महासभा, अनुशीलन समिति और युगांतर की क्रांतिकारी गतिविधियों का हिस्सा रहे थे। 1921 में ब्रिटिश प्रशासन द्वारा उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया गया और उन्होंने एक साल जेल में बिताया। वे कुछ समय के लिए भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सदस्य थे। 1925 में, उन्होंने हिंदू महासभा के नेता बी. एस. मुंजे, बापूजी सोनी, गतते जी आदि की मदद से राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आर. एस. एस.) का गठन करने के लिए कांग्रेस छोड़ दी, जो स्वतंत्र भारत में हिंदू आंदोलनों का केंद्र बिंदु बन गया। उनके द्वारा शुरू किया गया राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ भारत के सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों में अपने प्रभाव के साथ सबसे प्रमुख हिंदू संगठनों में से एक बन गया। 1930 में, जब महात्मा गांधी ने ब्रिटिश सरकार के खिलाफ सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया, तो हेडगेवार ने अपनी व्यक्तिगत क्षमता में आंदोलन में भाग लिया और आर. एस. एस. को आधिकारिक रूप से स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल नहीं होने दिया। आर. एस. एस. ने खुद को एक राजनीतिक दल के बजाय एक सामाजिक आंदोलन के रूप में चित्रित किया, और किसी भी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में केंद्रीय भूमिका नहीं निभाई। हालाँकि, आर. एस. एस. ने मुसलमानों के साथ सहयोग करने की कांग्रेस की नीति को दृढ़ता से खारिज कर दिया। इसके बाद, 1934 में, कांग्रेस ने अपने सदस्यों को आरएसएस, हिंदू महासभा या मुस्लिम लीग में शामिल होने से प्रतिबंधित कर दिया। 1940 में हेडगेवार की मृत्यु के बाद, एम. एस. गोलवलकर संगठन के प्रमुख बने। आर. एस. एस. ने ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों में भाग लेने से बचना जारी रखा, क्योंकि गोलवलकर ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन को आर. एस. एस. पर प्रतिबंध लगाने का कोई बहाना नहीं देना चाहते थे। मुस्लिम लीग द्वारा अलग पाकिस्तान की मांग करते हुए लाहौर प्रस्ताव पारित करने के बाद, आर. एस. एस. ने एक हिंदू राष्ट्र के लिए अभियान चलाया, लेकिन स्वतंत्रता संग्राम से दूर रहा। जब ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने सैन्य अभ्यास और गैर-आधिकारिक संगठनों में वर्दी के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया, तो गोलवलकर ने आरएसएस के सैन्य विभाग को समाप्त कर दिया। आर. एस. एस. ने भारत छोड़ो आंदोलन और न ही नौसेना विद्रोह में कोई भूमिका निभाई थी। आर. एस. एस. ने 1947 में भारत के विभाजन के दौरान मुस्लिम विरोधी हिंसा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। बंगाली हिंदू मातृभूमि आंदोलन बंगाली हिंदू मातृभूमि आंदोलन 1947 में बंगाल के विभाजन के लिए बंगाली हिंदू लोगों के आंदोलन को संदर्भित करता है, जो मुस्लिम लीग के प्रस्ताव और पूरे बंगाल प्रांत को पाकिस्तान के भीतर शामिल करने के अभियान के मद्देनजर भारत के भीतर अपने लिए एक मातृभूमि बनाने के लिए था, जो ब्रिटिश भारत के मुसलमानों के लिए एक मातृभूमि होनी थी। यह आंदोलन 1946 के अंत में शुरू हुआ, विशेष रूप से महान कलकत्ता हत्या और नोआखली नरसंहार के बाद, अप्रैल 1947 में महत्वपूर्ण गति प्राप्त की और अंत में 20 जून 1947 को सफलता मिली जब हिंदू बहुसंख्यक क्षेत्रों के विधायकों ने विभाजन के पक्ष में अपना निर्णय वापस कर दिया और बंगाल प्रेसीडेंसी को पश्चिम बंगाल और पूर्वी पाकिस्तान में विभाजित कर दिया गया। स्वतंत्रता के बाद नाथूराम गोडसे द्वारा महात्मा गांधी की हत्या के बाद संघ परिवार संकट में पड़ गया था जब आरएसएस पर उनकी हत्या में शामिल होने का आरोप लगाया गया था। साजिशकर्ताओं और हत्यारे के साथ विनायक दामोदर सावरकर को भी गिरफ्तार किया गया था। अदालत ने सावरकर को बरी कर दिया और आरएसएस को साजिशकर्ताओं से पूरी तरह से अलग पाया गया। हिंदू महासभा, जिसके गोडसे सदस्य थे, ने सदस्यता और लोकप्रियता खो दी। सार्वजनिक आक्रोश के प्रभावों का हिंदू महासभा पर स्थायी प्रभाव पड़ा। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ, जिसकी शुरुआत 1925 में हुई थी, भारत में ब्रिटिश शासन के अंत तक विकसित हो गया था। जनवरी 1948 में, महात्मा गांधी की हत्या आरएसएस के पूर्व सदस्य नाथूराम गोडसे द्वारा की गई थी।-- हत्या के बाद, आरएसएस के कई प्रमुख नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया था, और 4 फरवरी 1948 को तत्कालीन गृह मंत्री पटेल द्वारा आरएसएस को एक संगठन के रूप में प्रतिबंधित कर दिया गया था। हत्या के संबंध में अदालती कार्यवाही के दौरान गोडसे ने दावा करना शुरू कर दिया कि उन्होंने 1946 में संगठन छोड़ दिया था। तत्कालीन भारतीय उप प्रधान मंत्री और गृह मंत्री, वल्लभभाई पटेल ने टिप्पणी की थी कि "आरएसएस के लोगों ने गांधी की मृत्यु के बाद खुशी व्यक्त की और मिठाइयां वितरित कीं।" अभियुक्त आर. एस. एस. नेताओं को भारत के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा साजिश के आरोप से बरी कर दिया गया था। अगस्त 1948 में अपनी रिहाई के बाद, गोलवलकर ने प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू को आरएसएस पर प्रतिबंध हटाने के लिए पत्र लिखा। जब नेहरू ने जवाब दिया कि यह मामला गृह मंत्री की जिम्मेदारी है, तो गोलवलकर ने इस संबंध में वल्लभभाई पटेल से परामर्श किया। पटेल ने तब एक पूर्ण पूर्व शर्त की मांग की कि आर. एस. एस. एक औपचारिक लिखित संविधान को अपनाए और इसे सार्वजनिक करे, जिसमें पटेल उम्मीद करते हैं कि आर. एस. एस. भारत के संविधान के प्रति अपनी वफादारी का संकल्प लेगा, तिरंगे को भारत के राष्ट्रीय ध्वज के रूप में स्वीकार करेगा, संगठन के प्रमुख की शक्ति को परिभाषित करेगा, आंतरिक चुनाव आयोजित करके संगठन को लोकतांत्रिक बनाएगा, पूर्व-किशोरों को आंदोलन में शामिल करने से पहले उनके माता-पिता को अधिकृत करेगा, और हिंसा और गोपनीयता का त्याग करेगा। गोलवलकर ने इस मांग के खिलाफ आंदोलन शुरू किया जिसके दौरान उन्हें फिर से जेल में डाल दिया गया। बाद में, आर. एस. एस. के लिए एक संविधान का मसौदा तैयार किया गया, जो शुरू में पटेल की किसी भी मांग को पूरा नहीं कर सका। फिर से आंदोलन करने के असफल प्रयास के बाद, अंततः संगठन के प्रमुख के चयन और पूर्व-किशोरों के नामांकन की प्रक्रिया को छोड़कर पटेल की इच्छा के अनुसार आरएसएस के संविधान में संशोधन किया गया। हालाँकि, संगठन का आंतरिक लोकतंत्र जो इसके संविधान में लिखा गया था, एक 'मृत पत्र' बना रहा। 11 जुलाई 1949 को, भारत सरकार ने एक विज्ञप्ति जारी करके आर. एस. एस. पर से प्रतिबंध हटा लिया, जिसमें कहा गया था कि आर. एस. एस. नेता गोलवलकर के भारत के संविधान के प्रति समूह की वफादारी और आर. एस. एस. के संविधान में भारत के राष्ट्रीय ध्वज के प्रति स्वीकृति और सम्मान को और अधिक स्पष्ट करने के वचन को ध्यान में रखते हुए आर. एस. एस. पर से प्रतिबंध हटाने का निर्णय लिया गया था, जिसे लोकतांत्रिक तरीके से तैयार किया जाना था। प्रतिबंध हटाए जाने के बाद आर. एस. एस. ने अपनी गतिविधियों को फिर से शुरू किया। 1960 के दशक में आरएसएस के स्वयंसेवकों को विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों में शामिल होते देखा गया। जिन आंदोलनों में स्वयंसेवकों की एक बड़ी उपस्थिति देखी गई, उनमें प्रमुख गांधीवादी विनोबा भावे के नेतृत्व में एक भूमि सुधार आंदोलन भूदान और एक अन्य गांधीवादी जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व में सर्वोदय शामिल थे। आर. एस. एस. समर्थित ट्रेड यूनियन, भारतीय मजदूर संघ और राजनीतिक दल भारतीय जनसंघ भी दशक के अंत तक काफी प्रमुखता में बढ़ गए। आर. एस. एस. द्वारा समर्थित हिंदू धार्मिक नेताओं के एक संगठन विश्व हिंदू परिषद (वी. एच. पी.) का गठन एक अन्य प्रमुख विकास था, जिसका उद्देश्य विभिन्न हिंदू धार्मिक संप्रदायों को एकजुट करना और सामाजिक सुधार की शुरुआत करना था। मुंबई में विहिप की पहली बैठक में अन्य लोगों के अलावा सभी शंकराचार्य, जैन नेता, सिख नेता मास्टर तारा सिंह मल्होत्रा, दलाई लामा और स्वामी चिन्मायानंद जैसे समकालीन हिंदू नेता शामिल हुए थे। अपने प्रारंभिक वर्षों से, विहिप ने शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल के क्षेत्रों में, विशेष रूप से अनुसूचित जातियों, पिछड़े वर्गों और आदिवासियों के लिए सामाजिक कल्याण कार्यक्रम शुरू करते हुए अस्पृश्यता और जातिवाद की सामाजिक बुराइयों पर एक ठोस हमले का नेतृत्व किया। आर. एस. एस. स्वयंसेवकों द्वारा शुरू और समर्थित संगठनों को सामूहिक रूप से संघ परिवार के रूप में जाना जाने लगा। अगले कुछ दशकों में भारत के सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्र में संघ परिवार के प्रभाव में लगातार वृद्धि देखी गई। अयोध्या विवाद भारत में एक राजनीतिक, ऐतिहासिक और सामाजिक-धार्मिक बहस है, जो उत्तर प्रदेश के अयोध्या जिले में स्थित अयोध्या शहर में भूमि के एक भूखंड पर केंद्रित है। मुख्य मुद्दे पारंपरिक रूप से हिंदू देवता राम के जन्मस्थान के रूप में माने जाने वाले स्थल तक पहुंच, उस स्थान पर बाबरी मस्जिद का इतिहास और स्थान, और क्या मस्जिद बनाने के लिए पिछले हिंदू मंदिर को ध्वस्त किया गया था या संशोधित किया गया था, के इर्द-गिर्द घूमते हैं। हिंदुत्व और हिंदू राष्ट्र सावरकर सावरकर बीसवीं शताब्दी के पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने हिंदुत्व के संदर्भ में "हिंदू" शब्द का एक निश्चित वर्णन करने का प्रयास किया था। "हिंदुत्व" शब्द का सिक्का सावरकर द्वारा बनाया गया था, जो गैर-धार्मिक और तर्कवादी थे, ताकि इसे किसी भी धार्मिक अर्थ से अलग किया जा सके जो इससे जुड़ा हुआ था। उन्होंने हिंदू शब्द को इस प्रकार परिभाषित कियाः "वह जो भारत को अपनी पितृभूमि और पवित्र भूमि दोनों मानता है।" इस प्रकार उन्होंने हिंदुत्व ("हिंदू-नेस") या हिंदू को हिंदू धर्म से अलग के रूप में परिभाषित किया। इस परिभाषा ने अब्राहमिक धर्मों (यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम) को अपने दायरे से बाहर रखा और केवल देशी धार्मिक संप्रदायों को हिंदू माना। इस भेद पर धार्मिक प्रथाओं के बजाय क्षेत्रीय निष्ठा के आधार पर जोर दिया गया था। खिलाफत आंदोलन और उसके बाद मालाबार विद्रोह की पृष्ठभूमि में लिखी गई इस पुस्तक में सावरकर ने लिखा, "उनकी (मुसलमानों और ईसाइयों की) पवित्र भूमि अरब या फिलिस्तीन में बहुत दूर है। उनकी पौराणिक कथाएँ और देवता, विचार और नायक इस मिट्टी की संतान नहीं हैं। नतीजतन, उनके नाम और उनका दृष्टिकोण विदेशी मूल का प्रतीत होता है। उनका प्यार बंट जाता है। सावरकर ने स्पष्ट कर दिया था कि हिंदुत्व हिंदू धर्म के समान नहीं है और यह धर्म या अनुष्ठानों से संबंधित नहीं है, बल्कि भारत के राष्ट्रीय चरित्र का आधार है। सावरकर ने हिंदू राष्ट्र की अवधारणा को भी परिभाषित किया। हिंदू राजनीति की अवधारणा ने हिंदू लोगों और उनकी संस्कृति की सुरक्षा का आह्वान किया और इस बात पर जोर दिया कि राजनीतिक और आर्थिक प्रणालियां पश्चिम से उधार ली गई अवधारणाओं के बजाय देशी विचारों पर आधारित होनी चाहिए। मुखर्जी राष्ट्रवादी भारतीय जनसंघ पार्टी के संस्थापक थे, जो भारतीय जनता पार्टी के अग्रदूत थे। मुखर्जी पाकिस्तानी प्रधानमंत्री को नेहरू के निमंत्रण और दोनों देशों में अल्पसंख्यक आयोगों की स्थापना और अल्पसंख्यक अधिकारों की गारंटी के लिए उनके संयुक्त समझौते के सख्त खिलाफ थे। वह पूर्वी पाकिस्तान से लाखों हिंदू शरणार्थियों के भयानक प्रवाह के लिए पाकिस्तान को सीधे तौर पर जिम्मेदार ठहराना चाहते थे, जिन्होंने राज्य द्वारा सहायता प्राप्त धार्मिक दमन और हिंसा के डर से राज्य छोड़ दिया था। आर. एस. एस. के गोलवलकर के परामर्श के बाद, मुखर्जी ने 21 अक्टूबर 1951 को दिल्ली में भारतीय जनसंघ की स्थापना की और वे इसके पहले अध्यक्ष बने। बी. जे. एस. वैचारिक रूप से राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के करीब था और व्यापक रूप से हिंदू राष्ट्रवाद की राजनीतिक शाखा माना जाता था। यह भारत के मुसलमानों के तुष्टिकरण का विरोध करता था। बी. जे. एस. ने हिंदुओं और मुसलमानों दोनों के लिए व्यक्तिगत कानून के मामलों को नियंत्रित करने वाले एक समान नागरिक संहिता का भी समर्थन किया, गोहत्या पर प्रतिबंध लगाना और मुस्लिम बहुल राज्य जम्मू और कश्मीर को दिए गए विशेष दर्जे को समाप्त करना चाहता था। बी. जे. एस. ने हिंदुत्व एजेंडा की स्थापना की जो भारत के हिंदू बहुसंख्यक की व्यापक राजनीतिक अभिव्यक्ति बन गई। मुखर्जी ने कश्मीर को अपने झंडे और प्रधानमंत्री के साथ विशेष दर्जा देने के भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के फैसले का विरोध किया। कांग्रेस के फैसले के अनुसार, भारत के राष्ट्रपति सहित कोई भी व्यक्ति कश्मीर के प्रधानमंत्री की अनुमति के बिना कश्मीर में प्रवेश नहीं कर सकता था। इस निर्णय के विरोध में, उन्होंने 11 मई 1953 को कश्मीर में प्रवेश किया। इसके बाद, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और एक जीर्ण-शीर्ण घर में कैद कर लिया गया। श्यामा प्रसाद शुष्क प्लुरिसी और कोरोनरी परेशानियों से पीड़ित थे, और गिरफ्तारी के डेढ़ महीने बाद उसी से उत्पन्न जटिलताओं के कारण उन्हें अस्पताल ले जाया गया था। प्रभारी चिकित्सक को पेनिसिलिन से उनकी एलर्जी के बारे में सूचित करने के बावजूद उन्हें पेनिसिलिन दिया गया और 23 जून 1953 को उनकी मृत्यु हो गई। मुखर्जी की मृत्यु ने बाद में नेहरू को परमिट प्रणाली, सदर-ए-रियासत और जम्मू-कश्मीर के प्रधानमंत्री के पद को हटाने के लिए मजबूर कर दिया। हालांकि मुखर्जी आरएसएस से जुड़े नहीं थे, लेकिन उन्हें आरएसएस और विश्व हिंदू परिषद के सदस्यों और समर्थकों द्वारा व्यापक रूप से सम्मानित किया जाता है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आर. एस. एस.) के दूसरे प्रमुख गोलवलकर एम. एस. गोलवलकर को अपनी पुस्तक 'बंच ऑफ थॉट्स' में 'हिंदू' की इस गैर-धार्मिक, क्षेत्रीय निष्ठा आधारित परिभाषा को आगे बढ़ाना था। हिंदुत्व और हिंदू राष्ट्र गोलवलकर और आर. एस. एस. की विचारधारा का आधार बनेंगे। धार्मिक बहुलवाद पर जोर देते हुए, गोलवलकर का मानना था कि सामी एकेश्वरवाद और बहिष्करणवाद मूल हिंदू संस्कृति के साथ और उसके खिलाफ असंगत थे। उन्होंने लिखाः उन्होंने आगे कहाः वे आगे क्षेत्रीय निष्ठा पर सावरकर के विचारों को प्रतिध्वनित करेंगे, लेकिन कुछ हद तक समावेशिता के साथ, जब उन्होंने लिखा, "इसलिए, हमारे मुस्लिम और ईसाई सह-नागरिकों से जो कुछ भी अपेक्षित है, वह है उनके 'धार्मिक अल्पसंख्यक' होने की धारणाओं को छोड़ना और उनके विदेशी मानसिक रंग को भी हटाना और खुद को इस धरती की आम राष्ट्रीय धारा में विलय करना।" महात्मा गांधी की हत्या के बाद, गोलवलकर और हिंदू महासभा के वरिष्ठ नेताओं जैसे श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने जनसंघ के रूप में एक नई राजनीतिक पार्टी की स्थापना की, हिंदू महासभा के कई सदस्य जनसंघ में शामिल हो गए। आर. एस. एस. के एक अन्य विचारक दीनदयाल उपाध्याय ने एकीकृत मानवतावाद को तत्कालीन भारतीय जनसंघ के राजनीतिक दर्शन के रूप में बॉम्बे में अप्रैल 1965 में दिए गए चार व्याख्यानों के रूप में प्रस्तुत किया, जिसमें सामाजिक-आर्थिक मुक्ति के साधन के रूप में साम्यवाद और पूँजीवाद दोनों को खारिज करते हुए तीसरा रास्ता पेश करने का प्रयास किया गया। समकालीन विवरण आर. एस. एस. के बाद के विचारकों, जैसे एच. वी. शेषाद्री और के. एस. राव को "हिंदू राष्ट्र" शब्द की गैर-ईश्वरशासित प्रकृति पर जोर देना था, जिसके बारे में उनका मानना था कि इसका अक्सर अपर्याप्त अनुवाद किया गया था, गलत व्याख्या की गई थी और गलत तरीके से एक धर्मशासित राज्य के रूप में रूढ़िबद्ध किया गया था। आर. एस. एस. के वरिष्ठ नेता एच. वी. शेषाद्री एक पुस्तक में लिखते हैं, "चूंकि हिंदू राष्ट्र एक धार्मिक अवधारणा नहीं है, यह एक राजनीतिक अवधारणा भी नहीं है। इसे आम तौर पर एक धार्मिक राज्य या एक धार्मिक हिंदू राज्य के रूप में गलत व्याख्या की जाती है। राष्ट्र (राष्ट्र) और राज्य (राज्य) पूरी तरह से अलग हैं और इन्हें कभी भी मिश्रित नहीं किया जाना चाहिए। राज्य विशुद्ध रूप से एक राजनीतिक अवधारणा है। जैसे-जैसे राजनीतिक सत्ता एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति या एक दल से दूसरे दल में स्थानांतरित होती है, राज्य बदल जाता है। लेकिन राष्ट्र में लोग वही रहते हैं। वे इस बात पर कायम रहेंगे कि हिंदू राष्ट्र की अवधारणा धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र के सिद्धांतों से पूरी तरह सहमत है। आर. एस. एस. जैसे संगठनों और भारतीय जनता पार्टी (बी. जे. पी.) जैसे राजनीतिक दलों द्वारा 'हिंदुत्व' की अवधारणा का समर्थन जारी है। लेकिन सावरकर द्वारा निर्धारित "पवित्र भूमि" की अवधारणा के संबंध में परिभाषा में समान कठोरता नहीं है, और समावेशवाद और देशभक्ति पर जोर दिया गया है। भाजपा नेता और तत्कालीन विपक्ष के नेता अटल बिहारी वाजपेयी ने 1998 में हिंदुत्व में "पवित्र भूमि" की अवधारणा को इस प्रकार व्यक्त कियाः "मक्का मुसलमानों के लिए पवित्र बना रह सकता है लेकिन भारत उनके लिए पवित्र से अधिक पवित्र होना चाहिए। आप मस्जिद जा सकते हैं और नमाज पढ़ सकते हैं, आप रोजा रख सकते हैं। हमें कोई परेशानी नहीं है। लेकिन अगर आपको मक्का या इस्लाम और भारत में से किसी एक को चुनना है तो आपको भारत को चुनना होगा। सभी मुसलमानों में यह भावना होनी चाहिएः हम केवल इस देश के लिए जीएँगे और मरेंगे। 1995 के एक ऐतिहासिक फैसले में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि "आम तौर पर, हिंदुत्व को जीवन के एक तरीके या मन की स्थिति के रूप में समझा जाता है और इसे धार्मिक हिंदू कट्टरवाद के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। एक हिंदू बिना हिंदू बने एक गैर-हिंदू धर्म को अपना सकता है और चूंकि हिंदू कृत्रिम रूप से सोचने और पूजा के अन्य रूपों, अजीब देवताओं और अलग-अलग सिद्धांतों को गलत या आपत्तिजनक के बजाय अपर्याप्त मानने के लिए तैयार है, इसलिए वह मानता है कि सर्वोच्च दिव्य शक्तियां दुनिया और मानव जाति के कल्याण के लिए एक दूसरे के पूरक हैं। नेपाल में हिंदू राष्ट्र आंदोलन 2008 में, माओवादी नेतृत्व वाले नेपाली गृहयुद्ध के बाद नेपाल को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य घोषित किया गया था और 2006 की नेपाली क्रांति ने नेपाल के राजतंत्र को समाप्त कर दिया था। धर्मनिरपेक्ष गणराज्य बनने से पहले, नेपाल साम्राज्य दुनिया का एकमात्र ऐसा देश था जिसका राज्य धर्म हिंदू धर्म था। इसके बाद, राष्ट्रीय प्रजातंत्र पार्टी नेपाल ने राजशाही और हिंदू राज्य की पुनः स्थापना का समर्थन करने के लिए अपने संविधान में बदलाव किया। दिसंबर 2015 में काठमांडू में एक हिंदू समर्थक और राजशाही समर्थक विरोध प्रदर्शन आयोजित किया गया था। सीपीएन-माओवादी प्रचंड के अध्यक्ष ने दावा किया कि मुसलमानों पर राज्य द्वारा अत्याचार किया गया था और मुस्लिम मुक्ति मोर्चा की मुस्लिम भीड़ को समुदाय को खुश करने और मुस्लिम समर्थन हासिल करने के लिए मुसलमानों को विशेष अधिकार देने का आश्वासन दिया क्योंकि उनकी पार्टी को 2008 के नेपाली संविधान सभा चुनाव के दौरान तराई क्षेत्र में नुकसान का सामना करना पड़ा था। हालाँकि, राष्ट्रीय प्रजातंत्र पार्टी नेपाल द्वारा नेपाल में 2015 के "हिंदू राष्ट्र" अभियान के दौरान, नेपाली मुस्लिम समूहों ने नेपाल को एक "हिंदू राष्ट्र" (हिंदू राष्ट्र) बनाने की मांग की, जिसके तहत उन्होंने धर्मनिरपेक्ष संविधान की तुलना में "सुरक्षित महसूस करने" का दावा किया। नेपाली मुस्लिम समूहों ने यह भी कहा कि नेपाल में ईसाई धर्म के बढ़ते प्रभाव जो अन्य सभी धर्मों के खिलाफ धर्मांतरण को बढ़ावा देते हैं, वे चाहते हैं कि नेपाल की एक हिंदू राज्य पहचान हो जिसके तहत सभी धर्मों की रक्षा की जाए। मुस्लिम नेता बाबू खान पठान, जो मुस्लिम राष्ट्रवादी मंच नेपालगंज के अध्यक्ष हैं, ने हिंदू राष्ट्र अभियान का समर्थन किया और दावा किया कि बांके जिले के 80 प्रतिशत मुस्लिम नागरिकों ने हिंदू राज्य की बहाली का समर्थन किया। उन्होंने नेपाल में हिंदू राज्य के समर्थन के लिए निम्नलिखित स्पष्टीकरण दियाः 2017 के नेपाली आम चुनाव के लिए पार्टी के घोषणापत्र की घोषणा करते हुए, हिंदू समर्थक राष्ट्रीय प्रजातंत्र पार्टी नेपाल के अध्यक्ष कमल थापा ने कहा कि हिंदू राज्य राष्ट्रीय एकता और स्थिरता स्थापित करने का एकमात्र साधन है। उन्होंने कहा कि राज्य का धर्मनिरपेक्षकरण आम जनता की भागीदारी के बिना किया गया था और इस प्रकार, इस मुद्दे पर एक जनमत संग्रह होना था। इसके अलावा, चैपर्सन थापा ने तर्क दिया कि नेपाल का एक धर्मनिरपेक्ष गणराज्य में रूपांतरण नेपाल की राष्ट्रीय पहचान को कमजोर करने का एक संगठित प्रयास था और धर्म परिवर्तन ने स्वदेशी और दलित समुदायों को गंभीर रूप से प्रभावित किया है। राष्ट्रीय प्रजातंत्र पार्टी नेपाल ने धार्मिक स्वतंत्रता वाले हिंदू राज्य के लिए समर्थन व्यक्त किया है और 19 मार्च, 2017 को इसके लिए एक संशोधन प्रस्ताव पंजीकृत किया है। 30 नवंबर 2020 को काठमांडू में एक हिंदू समर्थक और राजशाही समर्थक विरोध प्रदर्शन आयोजित किया गया। पोखारा और बुटवाल जैसे अन्य प्रमुख शहरों में भी इसी तरह के विरोध प्रदर्शन हुए। 4 दिसंबर 2020 को मैतिघर में बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन हुए जो संवैधानिक राजशाही के साथ हिंदू राज्य की बहाली की मांग को लेकर नया बनेश्वर में समाप्त हुए। प्रदर्शनकारी राष्ट्रीय ध्वज और आधुनिक नेपाल के संस्थापक राजा पृथ्वी नारायण शाह के पोस्टर लिए हुए थे और हिंदू राज्य के समर्थन में नारे लगा रहे थे। प्रदर्शनकारियों ने दावा किया कि हिंदू राज्य राष्ट्रीय एकता और लोगों की भलाई का एक साधन है। इस विरोध को सबसे बड़े राजशाही समर्थक प्रदर्शनों में से एक माना जाता है। 11 जनवरी 2021 को, राजशाही के साथ हिंदू राज्य की बहाली की मांग को लेकर काठमांडू में बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन किए गए। प्रधानमंत्री कार्यालय के आसपास प्रदर्शनकारियों पर पुलिस ने लाठीचार्ज किया जिसके परिणामस्वरूप प्रदर्शनकारियों ने पत्थरों और डंडों से जवाब दिया। अगस्त 2021 में, नेपाल सेना के पूर्व जनरल रुकमंगुद कटवाल के नेतृत्व में भी इसी तरह के विरोध प्रदर्शन देखे गए थे। ।