Durga Puja
दुर्गा पूजा (आई. एस. ओ.: दुर्गा पूजा), जिसे दुर्गोत्सव या शारोदोत्सव के रूप में भी जाना जाता है, भारतीय उपमहाद्वीप में उत्पन्न होने वाला एक वार्षिक हिंदू त्योहार है जो हिंदू देवी दुर्गा का सम्मान करता है और उन्हें श्रद्धांजलि देता है, और महिषासुर पर दुर्गा की जीत के कारण भी मनाया जाता है। यह हिंदू समुदाय द्वारा पूरी दुनिया में मनाया जाता है, लेकिन यह विशेष रूप से लोकप्रिय है और पारंपरिक रूप से भारतीय राज्य पश्चिम बंगाल और अन्य राज्यों जैसे बिहार, असम, त्रिपुरा, ओडिशा, झारखंड, उत्तर प्रदेश (पूर्वी भाग) और कुछ अन्य देशों जैसे बांग्लादेश, नेपाल और श्रीलंका में मनाया जाता है। यह त्योहार भारतीय कैलेंडर में अश्विन के महीने में मनाया जाता है, जो ग्रेगोरियन कैलेंडर में सितंबर-अक्टूबर से मेल खाता है। दुर्गा पूजा एक दस दिवसीय त्योहार है, जिसमें से अंतिम पाँच का सबसे अधिक महत्व है। पूजा घरों और जनता में की जाती है, बाद वाले में एक अस्थायी मंच और संरचनात्मक सजावट (पंडाल के रूप में जाना जाता है) होती है। इस त्योहार को शास्त्र पाठ, प्रदर्शन कला, मौज-मस्ती, उपहार देने, परिवार के दौरे, दावत और सार्वजनिक जुलूसों द्वारा भी चिह्नित किया जाता है जिन्हें मेला कहा जाता है। दुर्गा पूजा हिंदू धर्म की शक्तिवाद परंपरा में एक महत्वपूर्ण त्योहार है। कोलकाता में दुर्गा पूजा को दिसंबर 2021 में यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत सूची में अंकित किया गया है। हिंदू धर्मग्रंथों के अनुसार, यह त्योहार आकार बदलने वाले असुर, महिषासुर के खिलाफ लड़ाई में देवी दुर्गा की जीत का प्रतीक है। इस प्रकार, यह त्योहार बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है, हालांकि यह आंशिक रूप से एक फसल उत्सव भी है जो देवी को सभी जीवन और सृष्टि के पीछे मातृ शक्ति के रूप में मनाता है। दुर्गा पूजा हिंदू धर्म की अन्य परंपराओं द्वारा मनाए जाने वाले नवरात्रि और दशहरा समारोहों के साथ मेल खाती है। दुर्गा पूजा के दौरान पूजनीय प्राथमिक देवी दुर्गा हैं, लेकिन समारोहों में हिंदू धर्म के अन्य प्रमुख देवता जैसे लक्ष्मी (धन और समृद्धि की देवी), सरस्वती (ज्ञान और संगीत की देवी), गणेश (अच्छी शुरुआत के देवता) और कार्तिकेय (युद्ध के देवता) भी शामिल हैं। बंगाली परंपराओं में, इन देवताओं को दुर्गा की संतान माना जाता है, और माना जाता है कि दुर्गा पूजा दुर्गा के अपने प्यारे बच्चों के साथ उनके जन्म गृह की यात्रा का स्मरण करती है। त्योहार से पहले महालय होता है, जो माना जाता है कि दुर्गा की अपने जन्म गृह की यात्रा की शुरुआत है। प्राथमिक उत्सव छठे दिन (षष्ठी) से शुरू होता है, जिस पर देवी का अनुष्ठानों के साथ स्वागत किया जाता है। यह त्योहार दसवें दिन (विजयादशमी) समाप्त होता है, जब भक्त पूजा की जाने वाली मिट्टी की मूर्तियों को एक नदी या अन्य जल निकाय में ले जाते हैं और उन्हें विसर्जित करते हैं, जो दिव्य ब्रह्मांड में उनकी वापसी और कैलाश में शिव के साथ उनके वैवाहिक घर का प्रतीक है। त्योहार और मनाए जाने वाले अनुष्ठानों के उत्सव में क्षेत्रीय और सामुदायिक भिन्नताएं मौजूद हैं। दुर्गा पूजा हिंदू धर्म की एक पुरानी परंपरा है, हालांकि इसकी सटीक उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है। 14वीं शताब्दी की जीवित पांडुलिपियाँ दुर्गा पूजा के लिए दिशानिर्देश प्रदान करती हैं, जबकि ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि कम से कम 16वीं शताब्दी से शाही परिवार और अमीर परिवार प्रमुख दुर्गा पूजा उत्सवों को प्रायोजित कर रहे थे। बंगाल, ओडिशा और असम प्रांतों में ब्रिटिश राज के दौरान दुर्गा पूजा की प्रमुखता बढ़ गई। हालाँकि, आधुनिक समय में, दुर्गा पूजा का महत्व एक धार्मिक त्योहार की तुलना में एक सामाजिक और सांस्कृतिक त्योहार के रूप में अधिक है, जहाँ भी इसे मनाया जाता है। इन वर्षों में, दुर्गा पूजा भारतीय संस्कृति के एक अविभाज्य अंग के रूप में परिवर्तित हो गई है, जिसमें लोगों का एक विविध समूह परंपरा के साथ-साथ इस त्योहार को अपने अनूठे तरीके से मना रहा है। नाम पश्चिम बंगाल, ओडिशा, असम, झारखंड और त्रिपुरा में, दुर्गा पूजा को अकालबोधन (शाब्दिक रूप से, "दुर्गा की असामयिक जागृति"), शारदीय पूजा ("शरद पूजा"), शारोदोत्सब ("शरद ऋतु का त्योहार"), महा पूजा ("भव्य पूजा"), मायेर पूजा ("माँ की पूजा"), दुर्गा पूजा, या केवल पूजा या पूजा भी कहा जाता है। बांग्लादेश में दुर्गा पूजा को ऐतिहासिक रूप से भगवती पूजा के रूप में मनाया जाता रहा है। माँ दुर्गा को शक्ति (स्त्री) की देवी के रूप में जाना जाता है जो बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतिनिधित्व करती है। दुर्गा पूजा को संबंधित शाक्त हिंदू त्योहारों के नामों से भी जाना जाता है जैसे कि नवरात्रि, जो भारत में अन्य जगहों पर एक ही दिन मनाया जाता है; जैसे कि बिहार, झारखंड, गुजरात, उत्तर प्रदेश, पंजाब, केरल और महाराष्ट्र में, कुल्लू दशहरा, जो कुल्लू घाटी, हिमाचल प्रदेश में मनाया जाता है; मैसूर दशहरा मैसूर, कर्नाटक में मनाया जाता है; बोम्मई गोलू, जो तमिलनाडु में मनाया जाता है; बोम्मला कोलुवु, जो आंध्र प्रदेश में मनाया जाता है; और बाथुकम्मा, जो तेलंगाना में मनाया जाता है। उपलब्ध पुरातात्विक और पाठ्य साक्ष्यों के अनुसार इतिहास और उत्पत्ति दुर्गा हिंदू धर्म की एक प्राचीन देवी हैं। हालाँकि, दुर्गा पूजा की उत्पत्ति अस्पष्ट और अनिर्दिष्ट है। 14वीं शताब्दी की जीवित पांडुलिपियाँ दुर्गा पूजा के लिए दिशानिर्देश प्रदान करती हैं, जबकि ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि कम से कम 16वीं शताब्दी से शाही परिवार और अमीर परिवार प्रमुख दुर्गा पूजा सार्वजनिक उत्सवों को प्रायोजित कर रहे हैं। सोमदेव द्वारा 11वीं या 12वीं शताब्दी के जैन ग्रंथ यासतिलक में एक योद्धा देवी को समर्पित वार्षिक उत्सव का उल्लेख किया गया है, जिसे राजा और उनके सशस्त्र बलों द्वारा मनाया जाता है, और वर्णन दुर्गा पूजा की विशेषताओं को दर्शाता है। दुर्गा नाम, और संबंधित शब्द, वैदिक साहित्य में दिखाई देते हैं, जैसे कि ऋग्वेद के भजन 4.28,34,8.27,8.47,8.93 और 10.127, और अथर्ववेद के खंड 10.1 और 12.4 में दुर्गा नामक एक देवता तैत्तिरीय आरण्यक के खंड 10.1.7 में दिखाई देता है। जबकि वैदिक साहित्य में दुर्गा शब्द का उपयोग किया गया है, उसके विवरण में उसके बारे में या दुर्गा पूजा के बारे में पौराणिक विवरण का अभाव है जो बाद के हिंदू साहित्य में पाया जाता है। दुर्गा पूजा से जुड़ा एक प्रमुख ग्रंथ देवी महात्म्य है, जिसका पाठ त्योहार के दौरान किया जाता है। दुर्गा संभवतः इस हिंदू ग्रंथ की रचना के समय तक अच्छी तरह से स्थापित हो गई थी, जिसके बारे में विद्वानों का अनुमान है कि दुर्गातो की तारीख 400 और 600 ईस्वी के बीच की है। देवी महात्म्य शास्त्र महिषासुर द्वारा प्रतीक दुष्ट शक्तियों की प्रकृति का वर्णन करता है जो रूप बदलने वाली, भ्रामक और प्रकृति में, रूप में और रणनीति में कठिनाइयाँ पैदा करने और इस प्रकार अपने बुरे उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए अनुकूल होती हैं। दुर्गा शांति से बुराई को समझती है और उसका मुकाबला करती है ताकि वह अपने पवित्र goals.Durga को प्राप्त कर सके, अपने विभिन्न रूपों में, भारतीय ग्रंथों में एक स्वतंत्र देवता के रूप में प्रकट होती है। महाभारत के युधिष्ठिर और अर्जुन दोनों पात्र दुर्गा के लिए भजन का आह्वान करते हैं। वह हरिवंश में विष्णु की स्तुति के रूप में और प्रद्युम्न की प्रार्थना में दिखाई देती है। ऐसे महाकाव्यों में दुर्गा का प्रमुख उल्लेख उनकी पूजा का कारण बन सकता है। दुर्गा पूजा के उल्लेख वाले भारतीय ग्रंथ असंगत हैं। पुराणों के कुछ संस्करणों में पाई जाने वाली एक किंवदंती में इसका उल्लेख वसंत उत्सव के रूप में किया गया है, जबकि देवी-भागवत पुराण और दो अन्य शाक्त पुराणों में इसका उल्लेख शरद ऋतु उत्सव के रूप में किया गया है। रामायण की पांडुलिपियाँ भी असंगत हैं। भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर, पश्चिम और दक्षिण में पाए जाने वाले रामायण के संस्करणों में वर्णन किया गया है कि राम रावण के खिलाफ अपनी लड़ाई से पहले सूर्य (हिंदू सूर्य देवता) को याद कर रहे थे, लेकिन रामायण की बंगाली पांडुलिपियों, जैसे कृत्तिवास की 15वीं शताब्दी की पांडुलिपि कृत्तिवासी रामायण, में दुर्गा की पूजा करने के लिए राम का उल्लेख किया गया है। किंवदंती के अनुसार, राम ने रावण को हराने से पहले शरद ऋतु में दुर्गा की पूजा की थी ताकि उनका आशीर्वाद प्राप्त किया जा सके। जब वे देवी की पूजा की तैयारी कर रहे थे, तब दुर्गा ने कमल के 108 फूलों में से एक को छिपा दिया, जो उनकी पूजा के लिए बहुत आवश्यक था। पूजा के समय 108 में से केवल 107 कमल मिलने के बाद, राम ने उस कमल के स्थान पर अपनी एक आंख देने का फैसला किया। जब वह अपनी आँख चढ़ाने वाला था, तो दुर्गा प्रकट हुई और उसे बताया कि उसने केवल उसकी भक्ति का परीक्षण करने के लिए फूल छिपा दिया था और वह उससे संतुष्ट थी। उन्होंने राम को आशीर्वाद दिया और राम ने उनकी पूजा जारी रखी, जिसे इस संदर्भ में अकाल बोधन द्वारा बेहतर जाना जाता है। कुछ विद्वानों के अनुसार, उग्र योद्धा देवी दुर्गा की पूजा, और उनकी गहरी और अधिक हिंसक अभिव्यक्ति काली, मध्ययुगीन युग के दौरान और उसके बाद बंगाल क्षेत्र में लोकप्रिय हो गई, जिसे मुस्लिम आक्रमणों और विजयों द्वारा चिह्नित किया गया। कहा जाता है कि इस्लामी सेनाओं द्वारा भारतीय उपमहाद्वीप के क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने के बाद हिंदू संस्कृति में दुर्गा और अन्य देवी-देवताओं का महत्व बढ़ गया। अन्य विद्वानों के अनुसार, मध्ययुगीन काल के दौरान बंगाली हिंदुओं के हाशिए पर जाने से हिंदू पहचान की पुष्टि हुई और एक सामाजिक त्योहार के रूप में दुर्गा पूजा पर जोर दिया गया, सार्वजनिक रूप से मध्ययुगीन युग के योद्धा को आज तक मनाया जाता है, दुर्गा पूजा को एक सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यक्रम के रूप में मनाया जाता है, जबकि धार्मिक पूजा की जड़ों को बनाए रखा जाता है। अनुष्ठान और प्रथा दुर्गा पूजा एक दस दिवसीय कार्यक्रम है, जिसमें अंतिम पांच दिनों में कुछ अनुष्ठान और प्रथाएं शामिल होती हैं। यह त्योहार महालय से शुरू होता है, जिस दिन हिंदू अपने मृत पूर्वजों को पानी और भोजन चढ़ाकर तर्पण करते हैं। यह दिन कैलाश में अपने पौराणिक वैवाहिक घर से दुर्गा के आगमन का भी प्रतीक है। त्योहार का अगला महत्वपूर्ण दिन छठा दिन (षष्ठी) है, जिस पर भक्त देवी का स्वागत करते हैं और उत्सव समारोहों का उद्घाटन किया जाता है। सातवें दिन (सप्तमी), आठवें (अष्टमी) और नौवें (नवमी) के दिनों में, लक्ष्मी, सरस्वती, गणेश और कार्तिकेय के साथ देवी की पूजा की जाती है और इन दिनों पूजा के मुख्य दिनों में शास्त्रों का पाठ, पूजा, देवी महात्म्य में दुर्गा की किंवदंतियों, विस्तृत रूप से सजाए गए और रोशन पंडालों (पूजा की मेजबानी के लिए अस्थायी संरचनाएं) की सामाजिक यात्राएं आदि होती हैं। दुर्गा पूजा, आंशिक रूप से, मानसून के बाद का फसल उत्सव है जो हिंदू धर्म की शक्तिवाद परंपरा में उसी दिन मनाया जाता है जैसा कि इसकी अन्य परंपराओं में होता है। नौ अलग-अलग पौधों के एक बंडल को शामिल करने की प्रथा, जिसे नवपत्रिका कहा जाता है, दुर्गा के प्रतीक के रूप में, इसके कृषि महत्व का एक वसीयतनामा है। आम तौर पर चयनित पौधों में न केवल प्रतिनिधि महत्वपूर्ण फसलें शामिल हैं, बल्कि गैर-फसलें भी शामिल हैं। यह संभवतः हिंदू विश्वास को दर्शाता है कि देवी "केवल फसलों के विकास में निहित शक्ति नहीं है, बल्कि सभी वनस्पतियों में निहित शक्ति है।" यह त्योहार भारत के पूर्वी और पूर्वोत्तर राज्यों में एक सामाजिक और सार्वजनिक कार्यक्रम है, जहां यह धार्मिक और सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन पर हावी है, जिसमें सामुदायिक चौराहों, सड़क के किनारे के मंदिरों और मंदिरों में अस्थायी पंडाल बनाए जाते हैं। यह त्योहार कुछ शाक्त हिंदुओं द्वारा भी मनाया जाता है क्योंकि एक निजी घर-आधारित festival.The त्योहार सरस्वती की प्रार्थना के साथ गोधूलि से शुरू होता है। उन्हें देवी दुर्गा का एक और रूप माना जाता है, और जो हर चीज में और हर जगह सभी अस्तित्व की बाहरी और आंतरिक गतिविधि हैं। यह आम तौर पर वह दिन भी होता है जब मिट्टी की मूर्तियों पर देवताओं की आंखों को चित्रित किया जाता है, जिससे वे एक जीवंत रूप में दिखाई देते हैं। यह दिन गणेश की पूजा का भी प्रतीक है और दो से पांच पंडालों की यात्रा देवी की याद और उनकी अभिव्यक्तियों को चिह्नित करती है, जैसे कुमारी (प्रजनन की देवी), माई (मां), अजीमा (दादी), लक्ष्मी (धन की देवी) और कुछ क्षेत्रों में सप्तमातृका (सात माता) या नवदुर्गा (दुर्गा के नौ पहलू) के रूप में। छठे दिन प्रमुख उत्सव और सामाजिक समारोह शुरू होते हैं। पूजा अनुष्ठानों की अन्य परंपराओं में नवरात्रि उत्सवों के साथ पहले नौ दिनों में मंत्र (आध्यात्मिक परिवर्तन को प्रकट करने वाले शब्द), श्लोक (पवित्र छंद), मंत्र और आरती और प्रसाद शामिल होते हैं। इनमें वैदिक मंत्र और संस्कृत में देवी महात्म्य ग्रंथ का पाठ भी शामिल है। श्लोक और मंत्र देवी की दिव्यता की प्रशंसा करते हैं; श्लोकों के अनुसार दुर्गा शक्ति, पोषण, स्मृति, सहनशीलता, विश्वास, क्षमा, बुद्धि, धन, भावनाओं, इच्छाओं, सौंदर्य, संतुष्टि, धार्मिकता, पूर्ति और शांति के अवतार के रूप में सर्वव्यापी है। विशिष्ट प्रथाएँ क्षेत्र के अनुसार भिन्न होती हैं। पूजा शुरू होने से पहले अनुष्ठानों में निम्नलिखित शामिल हैंः पाटा पूजाः एक मूर्ति बनाने की प्रक्रिया आमतौर पर 'पाटा पूजा' के साथ शुरू होती है, जो आमतौर पर रथ यात्रा के दिन होती है जो आमतौर पर जुलाई के आसपास होती है। 'पाटा' लकड़ी का ढांचा है जो मूर्तियों के लिए आधार बनाता है। बोधनाः देवी को अतिथि के रूप में जगाने और स्वागत करने के लिए संस्कार शामिल हैं, जो आमतौर पर त्योहार के छठे दिन किया जाता है। देवी के अनाकार दृश्य को घाट या नोगिन में पवित्र किया जाता है जबकि दृश्य दृश्य को मूर्ति या मूर्ति में पवित्र किया जाता है। इन अनुष्ठानों को क्रमशः घटस्थापन और प्राणप्रतिष्ठा के रूप में जाना जाता है। अधिवासः अभिषेक अनुष्ठान जिसमें दुर्गा को प्रतीकात्मक प्रसाद चढ़ाया जाता है, जिसमें प्रत्येक वस्तु उनके सूक्ष्म रूपों के स्मरण का प्रतिनिधित्व करती है। आमतौर पर छठे दिन भी पूरा किया जाता है। नवपत्रिकाः त्योहार के सातवें दिन पवित्र जल से नवपत्रिका स्नान किया जाता है। संधी पूजा और अष्टमी पुष्पांजलीः आठवें दिन की शुरुआत विस्तृत पुष्पांजली अनुष्ठानों के साथ होती है। आठवें दिन के अंत और नौवें दिन की शुरुआत को वह क्षण माना जाता है जब दुर्गा ने शास्त्रों के अनुसार महिषासुर के खिलाफ भयंकर युद्ध में भाग लिया था और उस पर राक्षस चंदा और मुंडा ने हमला किया था। देवी चामुंडा दुर्गा की तीसरी आँख से निकली और क्रमशः आठवें और नौवें दिन अष्टमी और नवमी के शिखर पर चंदा और मुंडा को मार डाला। इस क्षण को संधी पूजा द्वारा चिह्नित किया जाता है, जिसमें 108 कमल चढ़ाए जाते हैं और 108 दीपक जलाए जाते हैं। यह युद्ध के चरमोत्कर्ष की याद में 48 मिनट लंबा अनुष्ठान है। अनुष्ठान अष्टमी के अंतिम 24 मिनट और नवमी के पहले 24 मिनट में किए जाते हैं। कुछ क्षेत्रों में, भक्त भैंस या बकरी जैसे जानवर की बलि देते हैं, लेकिन कई क्षेत्रों में, एक वास्तविक पशु बलि नहीं होती है और एक प्रतीकात्मक बलि इसे प्रतिस्थापित करती है। सरोगेट के पुतले पर लाल सिंदूर लगाया जाता है जो बहने वाले खून का प्रतीक है। इसके बाद देवी को भोजन (भोग) चढ़ाया जाता है। कुछ स्थानों पर भक्ति सेवा भी की जाती है। औरः त्योहार के नौवें दिन (अग्नि समर्पण) अनुष्ठानों के साथ चिह्नित किया जाता है और। कुछ स्थान इस दिन प्रदर्शन भी करते हैं। और विसर्जनः दसवें और अंतिम दिन को चिह्नित किया जाता है, जहां महिलाएं मूर्तिकला-मूर्तियों पर सिंदूर या सिंदूर लगाती हैं और इससे एक-दूसरे पर भी लेप लगाती हैं। यह अनुष्ठान विवाहित महिलाओं के लिए एक आनंदमय वैवाहिक जीवन की इच्छा का प्रतीक है। ऐतिहासिक रूप से यह अनुष्ठान विवाहित महिलाओं तक ही सीमित रहा है। दसवाँ दिन वह दिन है जब दुर्गा महिषासुर के खिलाफ विजयी हुई और यह एक जुलूस के साथ समाप्त होता है जहाँ मिट्टी की मूर्ति-मूर्तियों को औपचारिक रूप से विसर्जन संस्कार के लिए नदी या तट पर ले जाया जाता है। ऐसा माना जाता है कि विसर्जन के बाद, दुर्गा अपने पौराणिक वैवाहिक घर कैलाश में शिव और सामान्य रूप से ब्रह्मांड में लौट आती हैं। लोग मिठाई और उपहार वितरित करते हैं, दसवें दिन अपने दोस्तों और परिवार के सदस्यों से मिलने जाते हैं। वाराणसी के पास के कुछ समुदाय दुर्गा मंदिर में जाकर अगले दिन को चिह्नित करते हैं। औरः इसमें (अगरबत्ती) के साथ किया जाने वाला एक नृत्य अनुष्ठान शामिल है। ढोल बजाने वालों को बड़े चमड़े के धागे, ढोल और क्षेत्र के आधार पर अन्य पारंपरिक ड्रम लेकर संगीत बनाने के लिए बुलाया जाता है, जिस पर लोग या तो इस दौरान नृत्य करते हैं या नहीं। कुछ स्थानों पर, विशेष रूप से घरेलू पूजा भी की जाती है, एक अनुष्ठान जिसमें विवाहित महिलाएं धूप और सूखे नारियल के साथ जलाती हैं, अपने सिर और हाथों पर एक कपड़े पर, सजावट, मूर्तियां और चरण पूजा के लिए मिट्टी की मूर्ति-मूर्तियों (प्रतिमा या मूर्ति) के निर्माण की प्रक्रिया, मिट्टी के संग्रह से लेकर अलंकरण तक एक औपचारिक प्रक्रिया है। हालाँकि यह त्योहार मानसून के बाद मनाया जाता है, कारीगर महीनों पहले, गर्मियों के दौरान मूर्तिकला-मूर्तियाँ बनाना शुरू कर देते हैं। प्रक्रिया गणेश की प्रार्थना और बांस के फ्रेम जैसी सामग्री में कथित देवत्व के साथ शुरू होती है जिसमें मूर्तिकला-मूर्तियां डाली जाती हैं। विभिन्न क्षेत्रों से एकत्र की गई मिट्टी या जलोढ़ मिट्टी आधार बनाती है। यह चुनाव एक ऐसी परंपरा है जिसमें माना जाता है कि दुर्गा, जिन्हें रचनात्मक ऊर्जा और भौतिक के रूप में माना जाता है, ब्रह्मांड में हर जगह और हर चीज में मौजूद हैं। कोलकाता में कुछ परंपराओं में, दुर्गा के लिए मिट्टी के मिश्रण में मिट्टी के नमूनों को शामिल करने की प्रथा है, जिन्हें निशीधो पल्ली (वर्जित क्षेत्र; वेश्यालय जैसे "सामाजिक बहिष्कार" द्वारा बसे क्षेत्र) माना जाता है। मिट्टी के आधार को पुआल के साथ जोड़ा जाता है, गूंधा जाता है, और फिर घास और बांस से बने कास्ट में ढाला जाता है। इसे एक महीन अंतिम आकार में स्तरित किया जाता है, साफ किया जाता है, चित्रित किया जाता है और पॉलिश किया जाता है। मूर्ति को आने वाले महीनों में टूटने से रोकने के लिए मिट्टी के साथ मिश्रित जूट नामक फाइबर की एक परत भी ऊपर से जुड़ी होती है। मूर्तियों के सिर अधिक जटिल होते हैं और आमतौर पर अलग से बनाए जाते हैं। मूर्तियों के अंग ज्यादातर पुआल के बंडलों के आकार के होते हैं। फिर, लगभग अगस्त से, स्थानीय कारीगर मूर्तिकला-मूर्तियों को हाथ से पेंट करते हैं, जिन्हें बाद में कपड़े पहने जाते हैं, सजाया जाता है और आभूषण पहने जाते हैं, और पूजा वेदियों पर प्रदर्शित किया जाता है। मूर्तिकला-मूर्तिकला के लिए प्रक्रिया और अनुपात का वर्णन हिंदू धर्म के कला से संबंधित संस्कृत ग्रंथों जैसे विश्वकर्मा शास्त्र में किया गया है। पर्यावरणीय प्रभाव पूजा के लिए मूर्तिकला-मूर्तियाँ पारंपरिक रूप से जैव अपघटनीय सामग्री जैसे पुआल, मिट्टी, मिट्टी और लकड़ी से बनाई जाती हैं। आज के समय में, चमकीले रंग की मूर्तियों की लोकप्रियता में वृद्धि हुई है और गैर-बायोडिग्रेडेबल, सस्ते या अधिक रंगीन विकल्प सिंथेटिक कच्चे माल के उपयोग में विविधता आई है। पर्यावरण कार्यकर्ताओं ने मूर्ति बनाने के लिए उपयोग किए जाने वाले रंग के बारे में चिंता जताई है, जिसमें कहा गया है कि इन रंगों में भारी धातुएं नदियों को प्रदूषित करती हैं जब दुर्गा उत्सव के अंत में मूर्तियों को विसर्जित किया जाता है। चमकीले रंग जो जैव-अपघटनीय और पर्यावरण के अनुकूल भी हैं, साथ ही पारंपरिक प्राकृतिक रंग, आमतौर पर गैर-जैव-अपघटनीय रंगों की तुलना में अधिक महंगे होते हैं। भारतीय राज्य पश्चिम बंगाल ने खतरनाक रंगों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया है, और विभिन्न राज्य सरकारों ने प्रदूषण को रोकने के लिए कारीगरों को बिना किसी लागत के सीसा मुक्त रंग वितरित करना शुरू कर दिया है। पशु बलि, प्रतीकात्मक बलिदान शाक्त हिंदू समुदाय महिषासुर की हत्या और दुर्गा की जीत को प्रतीकात्मक या वास्तविक बलिदान के साथ चिह्नित करते हैं। अधिकांश समुदाय प्रतीकात्मक बलिदान को पसंद करते हैं, जहां असुर की मूर्ति आटे या उसके समकक्ष से बनी होती है, जिसे जलाया जाता है और युद्ध के दौरान गिरे खून का प्रतीक सिंदूर लगाया जाता है। अन्य विकल्प में एक सब्जी या एक मीठा व्यंजन शामिल है जिसे जानवर के बराबर माना जाता है। कुछ मामलों में, भक्त पशु बलि को अरुचिकर मानते हैं, और अपनी परंपरा में दूसरों के विचारों का सम्मान करते हुए भक्ति व्यक्त करने के वैकल्पिक साधनों का अभ्यास करते हैं। वास्तविक बलि देने वाले समुदायों में, एक जानवर की बलि दी जाती है, मुख्य रूप से मंदिरों में। नेपाल, पश्चिम बंगाल, ओडिशा और असम में, महिषासुर का वध करने वाली दुर्गा की किंवदंती की याद में शाक्त मंदिरों में पशु बलि दी जाती है। इसमें मुर्गी, सुअर, बकरी या नर जल-भैंस को मारना शामिल है। बंगाल, ओडिशा, असम और नेपाल के क्षेत्रों के बाहर हिंदुओं में बड़े पैमाने पर पशु बलि दुर्लभ है। इन क्षेत्रों में, त्योहार मुख्य रूप से तब होते हैं जब महत्वपूर्ण पशु बलि दी जाती है। राजस्थान के राजपूत नवरात्रि के संबंधित त्योहार में अपने हथियारों और घोड़ों की पूजा करते हैं, और कुछ ऐतिहासिक रूप से बकरी का बलिदान करते हैं, एक प्रथा जो कुछ स्थानों पर जारी है। पुजारी द्वारा पर्यवेक्षित बलिदान अनुष्ठान में जानवर को एक ही प्रहार से मारने की आवश्यकता होती है। अतीत में इस अनुष्ठान को एक योद्धा के रूप में पुरुषत्व और तैयारी में प्रवेश करने का एक संस्कार माना जाता था। इन राजपूत समुदायों में कुलदेवी (कुल देवता) एक योद्धा देवी हैं, जिनके प्रति राजपूत-मुस्लिम युद्धों के दौरान स्थानीय किंवदंतियों में श्रद्धा व्यक्त की जाती है। दुर्गा पूजा की शुरुआत से महीनों पहले पंडाल और विषय-आधारित पूजा, समुदाय के युवा सदस्य धन और दान एकत्र करते हैं, पुजारियों और कारीगरों को शामिल करते हैं, मत सामग्री खरीदते हैं और एक विषय के आसपास केंद्रित पंडाल बनाने में मदद करते हैं, जो हाल के वर्षों में प्रमुखता से बढ़ा है। इस तरह के विषयों में यौन कार्य, मानवता का उत्सव, समलैंगिक व्यक्तियों और ट्रांसजेंडर व्यक्तियों का हाशिए पर जाना, लोक संस्कृति, सिनेमा का उत्सव, स्त्रीत्व, पर्यावरण समर्थक विषय शामिल हैं, जबकि अन्य ने माटी (शाब्दिक रूप से, मिट्टी या राख) का उत्सव और "अपनी रोशनी ढूंढना" जैसे रूपक विषयों को चुना है। पंडालों को मौजूदा मंदिरों, संरचनाओं और स्मारकों पर भी दोहराया गया है और फिर भी अन्य धातु के टुकड़ों, नाखूनों और हल्दी जैसे तत्वों से बनाए गए हैं। दुर्गा पूजा पंडालों को 2019 के बालाकोट हवाई हमले जैसी राजनीतिक घटनाओं को स्वीकार करने और भारत के नागरिकों के राष्ट्रीय रजिस्टर के खिलाफ विरोध करने के विषयों पर भी केंद्रित किया गया है। इस तरह की विषय-आधारित पूजाओं के लिए आवश्यक बजट पारंपरिक पूजाओं की तुलना में काफी अधिक है। इस तरह की विषय-आधारित पूजाओं के लिए, पंडालों की तैयारी और निर्माण एक महत्वपूर्ण कला-संबंधी आर्थिक गतिविधि है, जो अक्सर प्रमुख प्रायोजकों को आकर्षित करती है। इस तरह की व्यावसायिक पूजाएँ आगंतुकों की भीड़ को आकर्षित करती हैं। विषय-आधारित पंडालों में प्रतिस्पर्धा की वृद्धि ने भारत के पूर्वी राज्यों में दुर्गा पूजा की लागत और पैमाने को बढ़ा दिया है। समाज के कुछ वर्ग बिलबोर्ड, आर्थिक प्रतिस्पर्धा की आलोचना करते हैं और बुनियादी बातों पर लौटने की कोशिश करते हैं। प्रतियोगिता कई रूप लेती है, जैसे कि मूर्ति की ऊँचाई। 2015 में, कोलकाता के देशप्रिय पार्क में दुर्गा की 88 फुट की मूर्ति ने कई भक्तों को आकर्षित किया, जिसमें कुछ अनुमानों के अनुसार आगंतुकों की संख्या दस लाख थी। क्षेत्रीय उत्सव और आचरण दुर्गा पूजा से जुड़ी पूजा प्रथाओं और अनुष्ठानों में भिन्नता मौजूद है, जैसा कि भारतीय उपमहाद्वीप में अन्य हिंदू त्योहारों के मामले में है। हिंदू धर्म लचीलेपन को स्वीकार करता है और प्रथाओं के समूह को संबंधित व्यक्तियों की पसंद पर छोड़ देता है। विभिन्न स्थानीय अनुष्ठानों को क्षेत्रीय रूप से मनाया जा सकता है, इन विविधताओं को मंदिरों, पंडालों और परिवारों के भीतर स्वीकार किया जाता है। यह त्योहार आम तौर पर बंगाली हिंदुओं के साथ जुड़ा हुआ है, और समुदाय में परिवर्तनशीलता और प्रथाओं में अंतर है। विषय-आधारित पंडालों की पूजा, पारिवारिक पूजा (पूर्ववर्ती कुलीन परिवारों की पूजा के साथ जिसे बोनेडी पूजा के रूप में जाना जाता है), और पड़ोस या अपार्टमेंट की सामुदायिक पूजा (जिसे बरोवारी पूजा के रूप में जाना जाता है) के बीच प्रथा के अंतर मौजूद हो सकते हैं। पूजा के अनुष्ठान भी वैदिक, पौराणिक या तांत्रिक, या इनके संयोजन से भिन्न होते हैं। बंगाली दुर्गा पूजा अनुष्ठान आमतौर पर तीनों को जोड़ते हैं। गैर-बंगाली दुर्गा पूजा अनुष्ठान अनिवार्य रूप से वैदिक (श्रौता) प्रकृति के होते हैं, लेकिन वे भी पूजा को वैदिक-तांत्रिक प्रथाओं की पराकाष्ठा का एक उदाहरण बनाते हुए गूढ़ तत्वों को शामिल करते हैं। ऐतिहासिक साक्ष्य बताते हैं कि दुर्गा पूजा समय के साथ विकसित हुई है, जो अधिक विस्तृत, सामाजिक और रचनात्मक होती जा रही है। यह त्योहार पहले एक घरेलू पूजा था, प्रथा का एक रूप जो अभी भी लोकप्रिय है। लेकिन यह सर्वजनीन (सार्वजनिक) रूप में भी मनाया जाने लगा, जहां समुदाय एक साथ मिलते हैं, अपने संसाधनों और पंडालों और रोशनी की स्थापना के प्रयासों को इकट्ठा करते हैं, और इस कार्यक्रम को "साझा करने के लिए मेगा-शो" के रूप में मनाते हैं। इस भिन्नता की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है, कुछ स्रोतों से पता चलता है कि कोलकाता में एक परिवार ने 1411 ईस्वी में इस तरह के उत्सव को पुनर्जीवित किया था। जबकि अन्य स्रोतों से पता चलता है कि एक बंगाली जमींदार, जिसका नाम कामसनारायण था, ने 16वीं शताब्दी के अंत में बंगाल में एक विशाल प्रदर्शन पूजा आयोजित की थी। फिर भी, बंगाल का यह त्योहार संभवतः 11वीं और 12वीं शताब्दी की दुर्गा पूजा हस्तलिखित पांडुलिपियों जैसे दुर्गोत्सवविवेक, दुर्गोत्सव प्रयोग, वसंतविवेक और कलाविवेक की खोज के साथ बहुत पुराना है। दुर्गा पूजा से जुड़े अनुष्ठान बंगाल से अन्य क्षेत्रों में चले गए, जैसे कि वाराणसी, एक ऐसा शहर जिसने ऐतिहासिक रूप से बंगाल सहित भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों से हिंदुओं से प्रायोजन आकर्षित किया है। समकालीन भारत में, दुर्गा पूजा विभिन्न शैलियों और रूपों में मनाई जाती है। दुर्गा पूजा भारतीय राज्यों पश्चिम बंगाल, बिहार, झारखंड, उत्तर प्रदेश (पूर्वी भाग), असम और ओडिशा में व्यापक रूप से मनाया जाने वाला त्योहार है। यह पाँच दिनों की अवधि में मनाया जाता है। सड़कों को उत्सव की रोशनी से सजाया जाता है, लाउडस्पीकर उत्सव के गीत बजाते हैं और साथ ही पुजारियों द्वारा भजन और मंत्रों का पाठ किया जाता है, और समुदायों द्वारा पंडाल बनाए जाते हैं। पूजा के दिनों में पंडालों में आने वाले लोगों, भक्तों और पंडाल-हॉपरों से सड़कें खचाखच भरी हो जाती हैं। यह अक्सर अराजक यातायात की स्थिति पैदा करता है। दुकानें, भोजनालय और भोजनालय पूरी रात खुले रहते हैं; मेले भी लगाए जाते हैं और सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। लोग आयोजन समितियों का गठन करते हैं, जो उत्सव के दौरान पंडाल की योजना बनाते हैं और उसकी देखरेख करते हैं। आज, दुर्गा पूजा एक उपभोक्तावादी सामाजिक उत्सव, एक प्रमुख सार्वजनिक तमाशा और व्यावसायीकरण, कॉर्पोरेट प्रायोजन और पुरस्कार जीतने के लिए क्रेज की लहर पर सवार एक प्रमुख कला कार्यक्रम में बदल गया है। निजी घरेलू पूजाओं के लिए, परिवार अपने घरों का एक क्षेत्र समर्पित करते हैं, जिसे ठाकुर दालान के रूप में जाना जाता है, दुर्गा पूजा के लिए जहां पूजा के लिए मूर्तिकला-मूर्तियों को रखा जाता है और घर के रंग वाले कपड़े, सोला अलंकरण और सोने और चांदी की पन्नी सजावट से सजाया जाता है। आरती जैसे विस्तृत अनुष्ठान किए जाते हैं और देवताओं को चढ़ाए जाने के बाद प्रसाद वितरित किया जाता है। एक परंपरा के रूप में, विवाहित बेटियाँ अपने माता-पिता से मिलने जाती हैं और उनके साथ दुर्गा पूजा मनाती हैं, जो दुर्गा की ओर संकेत करता है, जिन्हें पूजा के दौरान अपने जन्म घर लौटने के लिए लोकप्रिय माना जाता है। दुर्गा पूजा इसे मनाने वाले समुदायों के लिए उपहार देने और खरीदारी का मौसम भी है, जिसमें लोग न केवल परिवार के सदस्यों के लिए बल्कि करीबी रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए भी उपहार खरीदते हैं। नए कपड़े पारंपरिक उपहार हैं, और लोग उन्हें दुर्गा पूजा के दौरान एक साथ बाहर जाने के लिए पहनते हैं। पूजा की छुट्टियों के दौरान, लोग पर्यटक आकर्षण वाले स्थानों पर भी जा सकते हैं जबकि अन्य लोग अपने परिवार के साथ दुर्गा पूजा बिताने के लिए घर लौटते हैं। यह युवाओं के बीच एक आम प्रवृत्ति है और यहां तक कि जो बड़े हैं वे भी पंडाल-हॉपिंग में जाते हैं और उत्सव का आनंद लेते हैं। प्रत्येक पूजा पंडाल की आयोजन समितियाँ एक पुरोहित (पुजारी) को नियुक्त करती हैं जो समुदाय की ओर से पूजा अनुष्ठान करती हैं। पुजारियों के लिए, दुर्गा पूजा गतिविधि का एक समय है जिसमें वे विभिन्न प्रसाद चढ़ाने और अग्नि चढ़ाने के लिए वैदिक-पौराणिक-तांत्रिक अनुष्ठानों को समय पर पूरा करते हैं, जबकि सामाजिक-सांस्कृतिक उत्सव समानांतर रूप से होते हैं। जटिल पूजा अनुष्ठानों में सटीक और मधुर ग्रंथ पाठ की अवधि शामिल है। पूजा में पंडालों में जाने वाले लोगों की भीड़ शामिल होती है, जिसमें छोटे समूह समारोहों को देखने के लिए पारिवारिक पूजा में जाते हैं। अंतिम दिन, मूर्तिकला-मूर्तियों को पूरे बंगाल में विसर्जन जुलूस में किया जाता है, जिसके बाद उन्हें धार्मिक रूप से नदियों या अन्य जल निकायों में विसर्जित किया जाता है। विसर्जन समारोह पूजा के अंतिम दिन के कुछ दिनों बाद तक जारी रहता है। कुछ विद्वानों के अनुसार, दुर्गा मूर्तिकला-मूर्ति को नदी में विसर्जित करने के अनुष्ठान ने यूरोप से बंगाल क्षेत्र में औपनिवेशिक युग के यात्रियों का ध्यान आकर्षित किया, जैसे कि गार्सिन डी टैसी और एम्मा रॉबर्ट्स। 1831 में, टैसी ने बताया कि बंगाल में मुस्लिम समुदाय द्वारा प्रतिवर्ष इसी तरह के अनुष्ठान मनाए जाते थे। शिया बंगाली मुसलमान दस दिनों तक मुहर्रम मनाते थे, इमाम हुसैन इब्न अली की शहादत की याद में जुलूस निकालते थे, और फिर दसवें दिन एक स्मारक इमाम का मकबरा नदी में फेंक देते थे। तस्सी ने आगे कहा कि मुहर्रम के बंगाली अनुष्ठानों में वही प्रसाद शामिल थे जो मुहर्रम के वार्षिक अवलोकन में हिंदू अनुष्ठानों में दुर्गा पूजा के दौरान शामिल थे। अन्य विद्वानों के अनुसार, बंगाल में दुर्गा पूजा और भारत के पश्चिमी राज्यों में गणेश चतुर्थी के लिए हिंदुओं द्वारा पानी में विसर्जन का अनुष्ठान इसलिए बढ़ा होगा क्योंकि हिंदू समुदाय के सदस्यों ने मुहर्रम के लिए एक प्रतिस्पर्धी जुलूस और विसर्जन अनुष्ठान बनाने का प्रयास किया था, जिसे 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में औपनिवेशिक ब्रिटिश भारत सरकार द्वारा अनुमति दी गई थी। महाराष्ट्र में, नासिक शहर और अन्य स्थानों जैसे सिडको, राजीव नगर, पंचवटी और महात्मा नगर में दुर्गा पूजा समारोह आयोजित किए जाते हैं। दिल्ली में, पहली सामुदायिक दुर्गा पूजा का आयोजन कश्मीरी गेट के पास प्रवासी बंगालियों के एक समूह द्वारा 1910 में, दिल्ली को ब्रिटिश भारत की राजधानी घोषित किए जाने से एक साल पहले किया गया था। यह समूह दिल्ली दुर्गा पूजा समिति बन गया, जिसे कश्मीरी गेट दुर्गा पूजा के नाम से जाना जाता है। दिल्ली के तिमारपुर में दुर्गा पूजा की शुरुआत वर्ष 1914 में हुई थी। 2011 में, दिल्ली में 800 से अधिक दुर्गा पूजाएँ आयोजित की गईं, जिनमें से कुछ सौ गुड़गांव और नोएडा में आयोजित की गईं। ओडिशा में दुर्गा पूजा राज्य के लोगों का सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। दुर्गा पूजा ओडियाओं के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण त्योहार है, त्योहार के 4 दिनों के दौरान, शहर की सड़कें पूरे राज्य में एक अद्भुत भूमि में बदल जाती हैं, लोग अपनी माँ के आगमन का आनंद लेते हुए, स्वादिष्ट भोजन खाते हुए, नए कपड़े पहनकर, शहर भर में विभिन्न पंडालों को देखकर, परिवार को इकट्ठा करके और उपहार देकर स्वागत करते हैं। 2019 में, अकेले कटक, ओडिशा में 97 पंडालों को दुर्गा पूजा समारोह के लिए चांदी के गहने के साथ संबंधित मूर्तिकला-मूर्तियों को सजाने की सूचना दी गई थी; पंडालों के ऐसे समूह को क्षेत्रीय रूप से चंडी मेधा कहा जाता है। राज्य की राजधानी पंडालों में आधुनिक विषयों और रचनात्मकता के लिए प्रसिद्ध है, जबकि राज्य के पश्चिमी हिस्से में पंडाल के लिए एक अधिक पूर्ववर्ती सजावट विषय है। राज्य के उत्तरी भागों में विशेष रूप से बालासोर में, दुर्गा पूजा बहुत उत्साह के साथ मनाई जाती है और विदेशों में विशेष रूप से ऑस्ट्रेलिया में उड़िया प्रवासी, जो बालासोर जिले से 95 प्रतिशत उत्पन्न होते हैं, उसी तरह पूजा मनाते हैं जैसे बालासोर में घर पर किया जाता है। सितंबर 2019 में, कटक में 160 पंडालों में दुर्गा पूजा का आयोजन होने की सूचना मिली थी। जबकि त्रिपुरा में 2013 में 2,500 से अधिक सामुदायिक दुर्गा पूजा समारोह हुए थे। राजा राधा किशोर माणिक्य बहादुर द्वारा अगरतला के दुर्गाबाड़ी मंदिर में दुर्गा पूजा शुरू की गई है। महत्व एक कला उत्सव और एक सामाजिक-धार्मिक कार्यक्रम होने के अलावा, दुर्गा पूजा एक राजनीतिक कार्यक्रम भी रहा है जिसमें क्षेत्रीय और राष्ट्रीय राजनीतिक दलों ने दुर्गा पूजा समारोह को प्रायोजित किया है। 2019 में, पश्चिम बंगाल की मुख्यमंत्री, ममता बनर्जी ने राज्य में सभी समुदाय द्वारा आयोजित दुर्गा पूजा के लिए 25,000 रुपये के अनुदान की घोषणा की। 2019 में, कोलकाता की दुर्गा पूजा को भारत सरकार द्वारा मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की 2020 यूनेस्को प्रतिनिधि सूची के लिए नामित किया गया था। दुर्गा पूजा राजनीतिक और आर्थिक रूप से भी महत्वपूर्ण है। कोलकाता में दुर्गा पूजा का आयोजन करने वाली समितियों के राजनेताओं के साथ घनिष्ठ संबंध हैं। राजनेता दान देकर या सामुदायिक पूजा के वित्तपोषण के लिए धन जुटाने में मदद करके, या पूजा कार्यक्रमों और उद्घाटन में अपनी उपस्थिति दर्ज करके त्योहार का संरक्षण करते हैं। कर्ज में डूबी राज्य सरकार द्वारा पश्चिम बंगाल में पूजा आयोजन समितियों को 25,000 रुपये के अनुदान पर बजट में 70 करोड़ रुपये खर्च होने की सूचना थी। राज्य सरकार ने केवल महिलाओं द्वारा पूरी तरह से प्रबंधित पूजा आयोजन समितियों को 5,000 के अतिरिक्त अनुदान की भी घोषणा की, साथ ही पूजा पंडाल के लिए कुल बिजली बिलों पर पच्चीस प्रतिशत रियायत की भी घोषणा की। सरकार ने 2018 में राज्य में 20,000 से अधिक पूजा आयोजन समितियों में से प्रत्येक को 10,000 का अनुदान दिया था। एसोचैम की 2013 की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि पश्चिम बंगाल की दुर्गा पूजा 25,000 करोड़ रुपये की अर्थव्यवस्था होगी, जिसके लगभग 35 प्रतिशत की चक्रवृद्धि वार्षिक वृद्धि दर से बढ़ने की उम्मीद है। भारत में आर्थिक मंदी, जैसे कि 2019 में, इसलिए सार्वजनिक समारोहों के लिए कॉर्पोरेट प्रायोजन और पूजा बजट को प्रभावित किया है। अगस्त 2019 में, भारत के आयकर विभाग ने कथित तौर पर पश्चिम बंगाल में विभिन्न दुर्गा पूजा आयोजन समितियों को नोटिस भेजे थे, जिसके खिलाफ राज्य की सत्तारूढ़ पार्टी, अखिल भारतीय तृणमूल कांग्रेस (ए. आई. टी. एम. सी.) ने विरोध किया था। केंद्रीय प्रत्यक्ष कर बोर्ड ने इस तरह के किसी भी नोटिस को भेजने से इनकार कर दिया, जिस पर ए. आई. टी. एम. सी. के राजनेता मदन मित्रा ने कहा कि इरादा यह पता लगाने का हो सकता है कि सामुदायिक पूजा आयोजित करने के लिए विक्रेताओं को भुगतान पर स्रोत पर कर की कटौती की गई थी या नहीं। आर्थिक महत्व दुर्गा पूजा अर्थव्यवस्था को सीधे प्रभावित करती है। 2022 में पश्चिम बंगाल की अर्थव्यवस्था को 50,000 करोड़ रुपये का बढ़ावा मिलने का अनुमान था। पश्चिम बंगाल के वार्षिक जी. डी. पी. में उस वर्ष 20-30 प्रतिशत के विस्तार की उम्मीद थी। इस आर्थिक वृद्धि के लिए जिम्मेदार कारक मुख्य रूप से परिवहन, पर्यटन, उद्योग, व्यवसाय, खरीदारी और अन्य क्षेत्रों में आय में वृद्धि हैं। कोलकाता मेट्रो रेलवे ने 2022 में दुर्गा पूजा के केवल पांच दिनों में 6 करोड़ रुपये की कमाई दर्ज की। प्रसिद्ध पूजा पंडालों को प्रसिद्ध कंपनियों और लेबलों से प्रायोजन मिलता है। आम तौर पर, मूर्तियों की पोशाक और गहने, पंडाल बनाने के लिए उपयोग किए जाने वाले सामान, सजावट, रोशनी प्रायोजित होते हैं। दुर्गा पूजा का सामाजिक महत्व कुछ लोगों के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण है। कुमार, जो मिट्टी से मूर्तियाँ बनाते हैं और अन्य मिट्टी के उत्पाद भी बनाते हैं, वे औसत आकार की दुर्गा मूर्ति का एक सेट बेचकर लाखों रुपये कमाते हैं। इसलिए, इससे उनकी वार्षिक आय होती है क्योंकि अन्य त्योहारों में उपयोग की जाने वाली मूर्तियां बहुत अधिक सस्ती होती हैं। अन्य व्यवसाय जो अपनी वार्षिक आय का अधिकांश भाग प्राप्त करते हैं, वे हैं धाकी (नाटक धाक), पुजारी और अन्य छोटे गृहशिल्प। ऐसा माना जाता है कि अगर दुर्गा पूजा नहीं होती तो ये व्यवसाय आधारित छोटे वर्ग आबादी में छोटे हो जाएंगे। महालय दिवस पश्चिम बंगाल के भारतीय हिंदू समुदाय द्वारा महिषासुरमर्दिनी के साथ मनाया जाता है-एक दो घंटे लंबा ऑल इंडिया रेडियो कार्यक्रम-जो 1950 के दशक से बंगाली समुदाय में लोकप्रिय है। जबकि पहले के दिनों में इसे लाइव रिकॉर्ड किया जाता था, हाल के दशकों में एक पूर्व-रिकॉर्ड किया गया संस्करण प्रसारित किया जाने लगा है। बंगाली पारंपरिक रूप से रेडियो कार्यक्रम सुनने के लिए महालय में सुबह चार बजे उठते हैं, जिसमें मुख्य रूप से बीरेंद्र कृष्ण भद्रा और पंकज कुमार मलिक द्वारा देवी महात्म्यम (या चंडी पथ) के मंत्रों और भजनों का पाठ किया जाता है। शो में विभिन्न भक्ति धुनें भी हैं। दूरदर्शन पर महिषासुर का वध करने वाली दुर्गा की किंवदंती को प्रस्तुत करने वाले नाटक प्रसारित किए जाते हैं। रेडियो और टेलीविजन चैनल अन्य उत्सव कार्यक्रम भी प्रसारित करते हैं, जबकि बंगाली और उड़िया पत्रिकाएं पूजा के लिए विशेष संस्करण प्रकाशित करती हैं जिन्हें पुजाबर्षीकी (वार्षिक पूजा संस्करण) या शारदीय सांख्य (शरद ऋतु खंड) के रूप में जाना जाता है। इनमें स्थापित और आगामी दोनों लेखकों की कृतियाँ शामिल हैं, और ये नियमित अंकों की तुलना में अधिक विशाल हैं। बंगाली में ऐसी पत्रिकाओं के कुछ उल्लेखनीय उदाहरण आनंदमेला, शुक्तरा, देश, सनंदा, नबकल्लोल और बर्तमन हैं। भारत के बाहर दुर्गा पूजा समारोह आमतौर पर बांग्लादेश के बंगाली और गैर-बंगाली हिंदू समुदाय दोनों द्वारा मनाया जाता है। कुछ बंगाली मुसलमान भी उत्सव में भाग लेते हैं। ढाका में ढाकेश्वरी मंदिर की पूजा आगंतुकों और भक्तों को आकर्षित करती है। नेपाल में, त्योहारों को दशाई के रूप में मनाया जाता है। दक्षिण एशिया के अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका में बंगाली समुदायों द्वारा दुर्गा पूजा का आयोजन किया जाता है। हांगकांग में बंगाली प्रवासियों द्वारा दुर्गा पूजा समारोह भी शुरू किया गया है। कनाडा में, बांग्लादेश और पश्चिम बंगाल, भारत दोनों के बंगाली हिंदू समुदाय कई दुर्गा पूजा का आयोजन करते हैं। ग्रेटर टोरंटो क्षेत्र में बांग्लादेश कनाडा हिंदू कल्चरल सोसाइटी (बी. सी. एच. सी. एस.), बोंगो पोरीबार सोशियोकल्चरल एसोसिएशन आदि जैसे विभिन्न बंगाली सांस्कृतिक समूहों द्वारा आयोजित सबसे अधिक दुर्गा पूजा समारोह स्थल हैं। टोरंटो शहर में टोरंटो दुर्गाबारी नाम का एक समर्पित दुर्गा मंदिर है जहाँ अन्य हिंदू समारोहों के साथ दुर्गा पूजा का आयोजन किया जाता है। टोरंटो क्षेत्र के अधिकांश पूजा स्थल चंद्र कैलेंडर और समय का पालन करने के लिए सर्वोत्तम संभव तरीके से पूजा की व्यवस्था करने की कोशिश करते हैं। यूरोप में भी समारोह आयोजित किए जाते हैं। मूर्तिकला-मूर्तियों को भारत से भेजा जाता है और वर्षों से पुनः उपयोग के लिए गोदामों में संग्रहीत किया जाता है। बी. बी. सी. न्यूज के अनुसार, 2006 में लंदन में सामुदायिक समारोहों के लिए, "18 फीट गुणा 20 फीट की झांकी से संबंधित ये मूर्तियां मिट्टी, पुआल और सब्जी के रंगों से बनाई गई थीं।" पूजा के अंत में, मूर्तिकला-मूर्तियों को पहली बार 2006 में थेम्स नदी में विसर्जित किया गया था, जब "समुदाय को लंदन के बंदरगाह अधिकारियों द्वारा देवताओं को पारंपरिक विदाई देने की अनुमति दी गई थी।" जर्मनी में, पूजा कोलोन और अन्य शहरों में मनाई जाती है। स्विट्जरलैंड में, बाडेन, आरगाऊ में पूजा 2003 से मनाई जा रही है। स्वीडन में, पूजा स्टॉकहोम और हेलसिंगबर्ग जैसे शहरों में मनाई जाती है। स्वीडन में सबसे पुरानी और पहली पूजा 1988 में शुरू की गई थी और यह यूरोप में सबसे पुरानी पूजाओं में से एक है, और इसे स्टॉकहोम बंगिया सनातन समाज के नाम से जाना जाता है। नीदरलैंड में, पूजा एम्स्टेलवीन, आइंडहोवेन और वॉर्सचोटेन जैसे स्थानों पर मनाई जाती है। जापान में, दुर्गा पूजा टोक्यो में बहुत धूमधाम से मनाई जाती है। फुटनोट्स