Kalighat Home for the Dying
कालीघाट, द होम ऑफ द प्योर हार्ट (निर्मल हृदय) (पूर्व में मदर टेरेसा का कालीघाट होम फॉर द डाइंग डेस्टिट्यूट्स) बीमार, निराश्रित और मरने वालों के लिए एक धर्मशाला है जिसकी स्थापना सेंट. कालीघाट, कोलकाता, भारत में मदर टेरेसा। मदर टेरेसा द्वारा इसका उपयोग करने की अनुमति मांगने से पहले, यह इमारत समय और परिवर्तन की हिंदू देवी काली का एक पुराना परित्यक्त हिंदू मंदिर था। इसकी स्थापना सेंट. मदर टेरेसा ने कोलकाता में मिशनरीज ऑफ चैरिटी की स्थापना के दो साल बाद 1952 में अपने 42वें जन्मदिन पर। सेंट. मदर टेरेसा ने 1952 में कालीघाट कलकत्ता में प्रसिद्ध कालीघाट काली मंदिर के बगल में इस मुफ्त धर्मशाला का उद्घाटन किया। भारतीय अधिकारियों की मदद से, उन्होंने एक परित्यक्त इमारत को, जो पहले हिंदू देवी काली के मंदिर के रूप में काम करती थी, "मरने वालों के लिए कालीघाट घर" में बदल दिया, जो गरीबों के लिए एक मुफ्त धर्मशाला थी। बाद में उन्होंने नाम बदलकर कालीघाट द होम ऑफ द प्योर हार्ट (निर्मल हृदय) कर दिया। जिन लोगों को घर लाया गया था, उन्हें मिशनरीज ऑफ चैरिटी से चिकित्सा सहायता प्राप्त हुई और उन्हें अपने विश्वास के अनुष्ठानों के अनुसार गरिमा के साथ मरने का अवसर दिया गया; मुसलमानों को कुरान पढ़ा गया, हिंदुओं को गंगा से पानी मिला और कैथोलिकों को अंतिम संस्कार प्राप्त हुए। "एक सुंदर मृत्यु", उसने कहा, "उन लोगों के लिए है जो जानवरों की तरह जीते थे और स्वर्गदूतों की तरह मरते थे-प्यार और वांछित। चिकित्सा देखभाल की गुणवत्ता 1994 में, ब्रिटिश चिकित्सा पत्रिका द लैंसेट के तत्कालीन संपादक रॉबिन फॉक्स ने कलकत्ता (अब कोलकाता) में होम फॉर डाइंग डेस्टिट्यूट्स का दौरा किया और रोगियों को मिलने वाली चिकित्सा देखभाल को "अव्यवस्थित" बताया। उन्होंने देखा कि बहनें और स्वयंसेवक, जिनमें से कुछ को कोई चिकित्सा ज्ञान नहीं था, अक्सर धर्मशाला में डॉक्टरों की कमी के कारण रोगी की देखभाल के बारे में निर्णय लेते थेः "ऐसे डॉक्टर हैं जो समय-समय पर फोन करते हैं", फॉक्स ने लिखा, "लेकिन आमतौर पर बहनें और स्वयंसेवक (जिनमें से कुछ को चिकित्सा ज्ञान होता है) सर्वोत्तम निर्णय लेते हैं जो वे कर सकते हैं।" फॉक्स ने देखा कि तेज बुखार वाले एक मरीज का पैरासिटामोल और टेट्रासाइक्लिन, एक एंटीबायोटिक के साथ इलाज किया जा रहा है, जिसे बाद में एक डॉक्टर द्वारा मलेरिया का पता लगाया गया, जिसने क्लोरोक्वीन निर्धारित की। फॉक्स ने विशेष रूप से टेरेसा को इन स्थितियों के लिए जिम्मेदार ठहराया और लिखा, "मदर थेरेसा योजना बनाने के बजाय प्रोविडेंस पसंद करती हैं।" फॉक्स ने यह भी देखा कि कर्मचारियों ने या तो उपयोग करने से इनकार कर दिया या रक्त फिल्मों तक पहुंच की कमी थी या "सरल एल्गोरिदम जो बहनों को इलाज योग्य और लाइलाज रोगियों के बीच अंतर करने में मदद कर सकते हैं": "जांच, मुझे बताया गया था, शायद ही कभी अनुमति दी जाती है।" फॉक्स ने स्वीकार किया कि उन्होंने जिस आहार का अवलोकन किया, उसमें "स्वच्छता, घावों और घावों की देखभाल और प्रेमपूर्ण दया" शामिल थी, लेकिन दर्द के प्रबंधन के लिए बहनों के "आध्यात्मिक दृष्टिकोण" की आलोचना कीः "मैं यह जानकर परेशान था कि सूत्र में कोई मजबूत एनाल्जेसिक शामिल नहीं है। निदान की उपेक्षा के साथ-साथ, अच्छे एनाल्जेसिया की कमी मदर थेरेसा के दृष्टिकोण को धर्मशाला आंदोलन से स्पष्ट रूप से अलग बताती है। मुझे पता है कि मुझे कौन पसंद है। मैरी लाउडोन, जिन्होंने उसी सुविधा में स्वेच्छा से काम किया, ने देखा कि "सीरिंज ठंडे पानी के नीचे चलती हैं और पुनः उपयोग की जाती हैं, कैंसर से पीड़ित लोगों को एस्पिरिन दी जाती है, और सभी को ठंडा स्नान दिया जाता है" साथ ही साथ भीड़भाड़ भी होती है। लाउडोन ने एक आगंतुक डॉक्टर के साथ बात करने को भी याद किया, जिसका पंद्रह वर्षीय मरीज मर रहा था क्योंकि बहनों ने उसे "अपेक्षाकृत सरल गुर्दे की शिकायत" के लिए एंटीबायोटिक्स नहीं दिए थे, और उसे आवश्यक ऑपरेशन के लिए पास के अस्पताल में स्थानांतरित करने से इनकार कर दिया था। आदेश की सुविधाओं में चिकित्सा देखभाल के प्रति असावधानी का दस्तावेजीकरण करने वाली अन्य रिपोर्टों की एक श्रृंखला रही है। टेरेसा के आदेश के लिए काम करने वाले कुछ पूर्व स्वयंसेवकों द्वारा भी इसी तरह के विचार व्यक्त किए गए हैं। मदर टेरेसा ने स्वयं इन सुविधाओं को "मृत्यु के घर" के रूप में संदर्भित किया। 2013 में, मदर टेरेसा पर 96 प्रतिशत साहित्य को शामिल करते हुए एक व्यापक समीक्षा में, मॉन्ट्रियल विश्वविद्यालय के शिक्षाविदों के एक समूह ने पूर्वगामी आलोचना को मजबूत किया, जिसमें अन्य मुद्दों के अलावा, मिशनरी की "बीमारों की पीड़ा को दूर करने के बजाय उनका महिमामंडन करके उनकी देखभाल करने की प्रथा, उनके संदिग्ध राजनीतिक संपर्क, उन्हें प्राप्त भारी धन राशि का उनका संदिग्ध प्रबंधन, और विशेष रूप से, गर्भपात, गर्भनिरोधक और तलाक के बारे में उनके अत्यधिक हठधर्मी विचार" का विवरण दिया गया। व्यापक आलोचना को नजरअंदाज करने के लिए वेटिकन की प्रेरणाओं पर सवाल उठाते हुए, अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि मदर टेरेसा की "पवित्र छवि-जो तथ्यों के विश्लेषण के लिए खड़ी नहीं होती है-का निर्माण किया गया था, और यह कि उनका बीटिफिकेशन एक प्रभावी मीडिया संबंध अभियान द्वारा आयोजित किया गया था" जिसे कैथोलिक धर्मान्तरित और गर्भपात विरोधी बीबीसी पत्रकार मैल्कम मुगेरिज ने तैयार किया था। मरने वाले सेंट का बपतिस्मा। मदर टेरेसा ने अपने आदेश के सदस्यों को व्यक्ति के धर्म की परवाह किए बिना, मरने वाले रोगियों को बपतिस्मा देने के लिए प्रोत्साहित किया। जनवरी 1992 में कैलिफोर्निया के स्क्रिप्स क्लिनिक में एक भाषण में उन्होंने कहाः "कुछ बहुत सुंदर. सेंट पीटर के लिए विशेष टिकट प्राप्त किए बिना किसी की मृत्यु नहीं हुई है, जैसा कि हम इसे कहते हैं। हम सेंट पीटर के लिए बपतिस्मा टिकट बुलाते हैं। हम उस व्यक्ति से पूछते हैं, क्या आप एक ऐसा आशीर्वाद चाहते हैं जिससे आपके पाप क्षमा हो जाएँ और आप भगवान को प्राप्त करें? उन्होंने कभी इनकार नहीं किया। इसलिए 1952 में शुरू होने के समय से उस एक घर (कालीघाट में) में 29,000 लोग मारे गए हैं। आलोचकों ने तर्क दिया है कि रोगियों को इस बारे में एक सूचित निर्णय लेने के लिए पर्याप्त जानकारी प्रदान नहीं की गई थी कि क्या वे बपतिस्मा लेना चाहते हैं और ईसाई बपतिस्मा के धार्मिक महत्व के बारे में। कुछ सेंट। मदर टेरेसा के बचावकर्ताओं ने तर्क दिया है कि बपतिस्मा या तो आत्मा-रक्षक या हानिरहित हैं और इसलिए आलोचनाएं व्यर्थ होंगी (पास्कल के दांव का एक प्रकार)। साइमन लेयस ने द न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स को लिखे एक पत्र में लिखाः "या तो आप इस इशारे के अलौकिक प्रभाव में विश्वास करते हैं-और फिर आपको इसके लिए बहुत इच्छा करनी चाहिए। या आप इसमें विश्वास नहीं करते हैं, और यह इशारा उतना ही निर्दोष और सार्थक रूप से हानिरहित है जितना कि हाथ की लहर के साथ एक मक्खी का पीछा करना। ।