Saramaka
सारामाका, सामाका या सारामाका सूरीनाम गणराज्य में छह मरून लोगों (जिन्हें पहले "बुश नीग्रो" कहा जाता था) में से एक हैं और फ्रेंच गुयाना में मरून लोगों में से एक हैं। 2007 में, सरमाका ने राष्ट्रीय सरकार के दावों पर सूरीनाम में ऐतिहासिक रूप से कब्जा की गई भूमि के लिए अपने भूमि अधिकारों का समर्थन करते हुए मानवाधिकारों के लिए अंतर-अमेरिकी न्यायालय द्वारा एक निर्णय जीता। यह दुनिया के स्वदेशी लोगों के लिए एक ऐतिहासिक निर्णय था। उन्होंने नुकसान के लिए मुआवजा प्राप्त किया है और अपने स्वयं के विकास लक्ष्यों के लिए इस निधि को नियंत्रित किया है। "मरून" शब्द स्पैनिश सिमारॉन से आया है, जो एक अरावाकन मूल से लिया गया था। विशेष रूप से 1990 के बाद से, सूरीनाम में विस्तारित गृहयुद्ध के कारण कुछ सारामाका फ्रेंच गुयाना चले गए हैं। 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक, "मरून" (सिमरॉन) शब्द का उपयोग पूरे अमेरिका में उन दासों को नामित करने के लिए किया गया था जो गुलामी से बच निकले थे और उपनिवेशवादियों के नियंत्रण से परे स्वतंत्र समुदायों की स्थापना की थी। सेटिंग और भाषा सूरीनाम में 90,000 सारामाका (जिनमें से कुछ पड़ोसी फ्रेंच गुयाना में रहते हैं) इस बहु-जातीय राष्ट्र के भीतर एक अल्पसंख्यक हैं। सारामाका, सूरीनाम और फ्रेंच गुयाना में अन्य मरूनों के साथः न्ड्युका (90,000), और मातवई, परमाका, अलुकु और क्विन्टी (जिनकी कुल संख्या लगभग 25,000 है)। 17वीं और 18वीं शताब्दी में गुलामी से बचने के बाद से, सारामाका मुख्य रूप से ऊपरी सूरीनाम नदी और उसकी सहायक नदियों, गानलियो और पिकिलियो के किनारे रहते रहे हैं। 1960 के दशक से, वे औपनिवेशिक सरकार और एल्यूमीनियम की एक प्रमुख कंपनी, एल्कोआ द्वारा निर्मित गाँवों में निचली सूरीनाम नदी के किनारे भी रहते हैं। एल्यूमीनियम गलाने के लिए बिजली की आपूर्ति के लिए बनाई गई पनबिजली परियोजना के लिए उनके लगभग आधे आदिवासी क्षेत्र में बाढ़ आने की अनुमति देने के लिए उन्हें स्थानांतरित कर दिया गया था। आज, लगभग एक तिहाई सारामाका फ्रेंच गुयाना में रहते हैं, जिनमें से अधिकांश सूरीनाम में युद्ध के बाद 1990 से वहां चले गए हैं। सारामाका और मातवई (मध्य सूरीनाम में) सारामक्कन नामक एक क्रियोल भाषा के रूप बोलते हैं। न्ड्युका, परमाका और अलुकु, (पूर्वी सूरीनाम में) के साथ-साथ कई सौ क्विंटी, एक अन्य क्रियोल भाषा, न्ड्युका के रूप बोलते हैं। दोनों भाषाएँ ऐतिहासिक रूप से तटीय सूरीनाम की क्रियोल भाषा श्रानन टोंगो से संबंधित हैं। सारामैकन शब्दकोश का लगभग 50 प्रतिशत विभिन्न पश्चिम और मध्य अफ्रीकी भाषाओं से, 20 प्रतिशत अंग्रेजी (सूरीनाम में मूल उपनिवेशवादियों की भाषा) से, 20 प्रतिशत पुर्तगाली (कई सूरीनाम बागानों पर पर्यवेक्षकों और दास स्वामियों की भाषा) से और शेष 10 प्रतिशत अमेरिन्डियन भाषाओं और डच (बाद में उपनिवेशवादी) से लिया गया है। हालांकि शाब्दिक रूप से अलग है, व्याकरण अन्य अटलांटिक क्रियोल के समान है और पश्चिम अफ्रीकी मॉडल से निकला है। सारामाका के पूर्वज उन अफ्रीकियों में से थे जिन्हें 17वीं शताब्दी के अंत और 18वीं शताब्दी की शुरुआत में सूरीनाम में यूरोपीय लोगों को बागान दास के रूप में बेचा गया था। कई अलग-अलग भाषाएँ बोलने वाले विभिन्न पश्चिम और मध्य अफ्रीकी लोगों से आने के कारण, वे घने वर्षावन में भाग गए-व्यक्तिगत रूप से, छोटे समूहों में, और कभी-कभी बड़े सामूहिक विद्रोहों में। लगभग 100 वर्षों तक वे अपनी स्वतंत्रता के लिए वर्षावन से लड़े। उन्हें इतना डर था कि 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के मानचित्रों में यूरोपीय उपनिवेश में रक्षात्मक किलेबंदी दिखाई गई थी जिसका उद्देश्य उनके हमलों से रक्षा करना था। 1762 में, सूरीनाम में दासों की सामान्य मुक्ति से एक पूरी सदी पहले, मरूनों ने अपनी स्वतंत्रता हासिल की और अपने क्षेत्रीय अधिकारों और व्यापारिक विशेषाधिकारों को स्वीकार करने के लिए डच क्राउन के साथ एक संधि पर हस्ताक्षर किए। सारामाकाओं को अपने प्रारंभिक वर्षों के इतिहास में गहरी रुचि है; वे अपनी बहुत समृद्ध मौखिक परंपरा को संरक्षित करते हैं। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से अभिनव विद्वतापूर्ण अनुसंधान ने नए इतिहास में मौखिक और अभिलेखीय खातों को एक साथ लाया है। सूरीनाम के अन्य मरूनों की तरह, सारामाका 20वीं शताब्दी के मध्य तक लगभग एक राज्य के भीतर एक राज्य के रूप में रहते थे, जब बाहरी अतिक्रमण की गति बढ़ गई। 1980 के दशक के अंत में, मरूनों और सूरीनाम की सैन्य सरकार के बीच एक गृहयुद्ध ने सारामाका और अन्य मरूनों को काफी कठिनाई का कारण बना। 1989 के मध्य तक लगभग 3,000 सरमाका और 8,000 न्ड्युका फ्रेंच गुयाना में अस्थायी शरणार्थियों के रूप में रह रहे थे। अपनी मातृभूमि में कई सरमाकों के लिए बाहरी दुनिया तक पहुंच गंभीर रूप से प्रतिबंधित थी। 1990 के दशक के मध्य में युद्ध की समाप्ति ने एक ऐसी अवधि की शुरुआत की जिसमें राष्ट्रीय सरकार ने पारंपरिक सारामाका क्षेत्र में विदेशी बहुराष्ट्रीय कंपनियों (चीनी, इंडोनेशियाई, मलेशियाई और अन्य) को बड़ी लकड़ी और खनन रियायतें देते हुए सारामाका और अन्य मरून की जरूरतों की काफी हद तक उपेक्षा की। उन्होंने सारामाका अधिकारियों से परामर्श नहीं किया। इसके अलावा, इस अवधि के दौरान सूरीनाम के तट और सारामाका क्षेत्र दोनों में कई सामाजिक परिवर्तन हुए। यूनाइटेड स्टेट्स पीस कॉर्प्स के स्वयंसेवक सारामाका गाँवों में रहते और काम करते थे, और ब्राज़ील के सोने के खनिक सूरीनाम नदी पर पहुंचे। वेश्यावृत्ति, कैसिनो जुआ और नशीली दवाओं की तस्करी जैसी आर्थिक गतिविधियाँ तटीय सूरीनाम में प्रमुख उद्योग बन गईं और खनिकों को अंदर तक ले गईं। 1990 के दशक के मध्य में, एसोसिएशन ऑफ सरमाका अथॉरिटीज ने अपने भूमि अधिकारों की रक्षा के लिए इंटर-अमेरिकन कमीशन ऑफ ह्यूमन राइट्स के समक्ष शिकायत दर्ज कराई। नवंबर 2007 में, मानवाधिकारों के लिए अंतर-अमेरिकी न्यायालय ने सूरीनाम की सरकार के खिलाफ सारामाका लोगों के पक्ष में फैसला सुनाया। इस ऐतिहासिक निर्णय में, जो अमेरिका में सभी मरून और स्वदेशी लोगों के लिए एक मिसाल स्थापित करता है, सरमाका को उन भूमि पर सामूहिक अधिकार दिए गए थे जिन पर उनके पूर्वज 18वीं शताब्दी की शुरुआत से रह रहे थे, जिसमें उस क्षेत्र के भीतर लकड़ी और सोने जैसे प्राकृतिक संसाधनों के दोहन के बारे में निर्णय लेने का अधिकार भी शामिल था। इसके अलावा, उन्हें चीनी कंपनियों को दिए गए पिछले लकड़ी अनुदान के कारण हुए नुकसान के लिए सरकार से मुआवजा दिया गया था। इसका भुगतान एक विशेष विकास कोष में किया गया था, जिसका प्रबंधन अब सारामाका द्वारा किया जाता है। फ्रेंच गुयाना में उपस्थिति सारामाका मरून मूल रूप से सूरीनाम में रह रहे थे। वे पहली बार 19वीं शताब्दी में आंतरिक भाग में मालवाहक के रूप में फ्रेंच गुयाना आए थे। गोल्ड रश के दौरान, उनकी सेवाएं अर्थव्यवस्था के लिए महत्वपूर्ण हो गईं। 1883 में, फ्रेंच गुयाना के गवर्नर और सारामाका के ग्रैनमैन (सर्वोच्च प्रमुख) ने एक आधिकारिक समझौते पर हस्ताक्षर किए कि समराका ग्रैनमैन के कानूनी अधिकार के तहत फ्रेंच गुयाना में रह सकते हैं। समझौतों को कभी भी रद्द नहीं किया गया है और निर्वासन के जोखिम के बिना जनजाति को फ्रेंच गुयाना में प्रवेश करने की अनुमति दी गई है। निर्वाह, अर्थव्यवस्था और कला पारंपरिक गाँव, जिनमें औसतन 100 से 200 निवासी हैं, में मातृवंशीय रिश्तेदारों के साथ-साथ कुछ पत्नियां और वंश के पुरुषों के बच्चे शामिल हैं। हमेशा एक नदी के पास स्थित, पानी, परिवहन और मछली पकड़ने के लिए, वे छोटे घरों, खुले पक्षीय संरचनाओं, पालतू पेड़ों, कभी-कभार मुर्गों के घरों, विभिन्न मंदिरों और झाड़ियों के बिखरे हुए हिस्सों की अनियमित व्यवस्था से बनाए जाते हैं। (इसके विपरीत, तथाकथित पारगमन गाँव, जो पनबिजली परियोजना से विस्थापित 6,000 सरमाका लोगों के रहने के लिए बनाए गए हैं, 2,000 लोगों तक के हैं। उन्हें यूरोपीय शैली के ग्रिड पैटर्न में रखा गया है, जिसका उपयोग बड़े दक्षिण अमेरिकी शहरों में किया जाता है। कई मामलों में वे नदी के किनारे से बहुत दूर स्थित हैं, जिससे रहने वालों के लिए जीवन कठिन हो गया है।) बागवानी शिविर, जिसमें स्थायी घर और मंदिर शामिल हैं, प्रत्येक गाँव से डोंगी से कई घंटे की दूरी पर स्थित हैं। मातृवंशीय संबंधों के माध्यम से संबंधित महिलाओं के छोटे समूहों द्वारा उनका शोषण किया जाता है। अपने मातृवंशीय संबंधों के कारण, कई महिलाओं के पास अपने जन्म गांव में एक घर है, दूसरा उनके बागवानी शिविर में और तीसरा उनके पति के गांव में है। पुरुष अपना समय कई अलग-अलग घरों में बिताते हैं, जो अपने और अपनी पत्नियों के लिए अलग-अलग समय पर बनाए जाते हैं। पारंपरिक सारामाका घर कॉम्पैक्ट होते हैं, जो झूले को बांधने के लिए पर्याप्त चौड़े होते हैं और आगे से पीछे तक बहुत लंबे नहीं होते हैं; तख्तों और बुने हुए ताड़ के पेड़ों की दीवारों के साथ, और पारंपरिक रूप से छप्पर या, तेजी से, नालीदार धातु की छतें होती हैं। उनके पास खिड़कियाँ नहीं हैं लेकिन अक्सर विस्तृत रूप से नक्काशीदार अग्रभाग होते हैं। सूरीनाम गृहयुद्ध के बाद से, सारामाका ने तटीय, पश्चिमी शैली में घरों की बढ़ती संख्या का निर्माण किया है। वे कंक्रीट के साथ-साथ लकड़ी का भी उपयोग करते हैं, और इसमें खिड़कियां और अधिक विस्तृत फर्श योजनाएँ होती हैं। दो शताब्दियों से अधिक समय से, अर्थव्यवस्था वन पर्यावरण के पूर्ण दोहन और पश्चिमी वस्तुओं को वापस लाने के लिए पुरुषों द्वारा समय-समय पर तट की कार्य यात्राओं पर आधारित रही है। जीविकोपार्जन के लिए, सारामाका ज्यादातर महिलाओं द्वारा की जाने वाली स्थानांतरण (स्विडन) बागवानी पर निर्भर करता है, जिसमें पुरुषों द्वारा किया जाने वाला शिकार और मछली पकड़ना, महिलाओं द्वारा ताड़ के मेवों जैसे जंगली वन उत्पादों को इकट्ठा करना शामिल है। उन्होंने कुछ प्रमुख वस्तुओं का आयात किया, जैसे कि नमक। चावल सूखी (पहाड़ी) तकनीक में सबसे अधिक उगाई जाने वाली फसल है। अन्य फसलों में कसावा, तारो, भिंडी, मक्का, केले, गन्ना और मूंगफली शामिल हैं। गाँवों में मुख्य रूप से नारियल, संतरा, ब्रेडफ्रूट, पपीता और कलाबश जैसे घरेलू पेड़ों की खेती की जाती है। बाजार नहीं हैं। 20वीं शताब्दी के अंत तक, सारामाका ने अपनी अधिकांश भौतिक संस्कृति का उत्पादन किया, जिसमें से अधिकांश सजावटी विवरणों से अलंकृत थे। महिलाओं ने पैचवर्क और कढ़ाई वाले कपड़े और नक्काशीदार कैलाबैश के कटोरे सिलवाए। कुछ पुरुष टोकरी भी बनाते थे, और कुछ महिलाएं मिट्टी के बर्तन बनाती थीं। पुरुषों ने घर और नौकाएँ बनाईं। इसके अलावा, उन्होंने घरेलू उपयोग के लिए लकड़ी की वस्तुओं की एक विस्तृत श्रृंखला को तराशा, जैसे कि स्टूल, पैडल, विन्नोइंग ट्रे, खाना पकाने के बर्तन और कंघी। आज तट से कपड़ों सहित वस्तुओं का आयात बढ़ रहा है। 1970 और 1980 के दशक के अंत तक लगभग सभी सारामाका महिलाओं द्वारा अभ्यास किया जाने वाला शारीरिक संस्कार 21वीं शताब्दी की शुरुआत तक अपेक्षाकृत असामान्य हो गया था। गायन, नृत्य, ढोल बजाना और कहानी कहने की कई शैलियाँ सारामाका संस्कृति का एक जीवंत हिस्सा बनी हुई हैं। एक बार जब पुरुष खेतों को साफ कर देते हैं और जला देते हैं, तो बागवानी मुख्य रूप से महिलाओं का काम होता है। महिलाएँ विभिन्न प्रकार की फसलों की खेती और प्रसंस्करण करती हैं, यह चुनते हुए कि पसंदीदा गुणों को जारी रखने के लिए किसे विकसित करना है। वे भोजन और मूंगफली जैसे खाद्य पदार्थों के भंडारण के लिए भोजन को संसाधित करते हैं। वे कुछ आवश्यक वस्तुओं को बनाने के लिए पौधों के भागों का उपयोग करते हैं। पुरुष बन्दूक से खेल का शिकार करते हैं; वे अधिकांश मछली पकड़ने का काम भी करते हैं। पुरुषों ने लंबे समय से अपने वयस्क वर्षों का एक बड़ा हिस्सा तटीय सूरीनाम या फ्रेंच गुयाना में काम करके पैसा कमाने के लिए समर्पित किया है। इससे वे अपने गृह गाँवों में जीवन के लिए आवश्यक माने जाने वाले पश्चिमी सामान जैसे बन्दूक और पाउडर, औजार, बर्तन, कपड़ा, झूला, साबुन, मिट्टी का तेल और रम खरीद सकते हैं। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, कई गाँवों में छोटी दुकानें स्थापित की गईं, जिससे अधिक सामान उपलब्ध हुआ। आउटबोर्ड मोटर, ट्रांजिस्टर रेडियो और टेप रिकॉर्डर आम उपभोक्ता वस्तु बन गए। आज, सेल फोन सर्वव्यापी हैं; पुरुषों और महिलाओं दोनों ने परमारिबो के साथ संचार में बहुत वृद्धि की है। सोना उद्योग में नए आर्थिक अवसरों-पुरुषों के लिए खनन, महिलाओं के लिए वेश्यावृत्ति-का दोहन किया जा रहा है। सामाजिक संगठन सारामाका समाज दृढ़ता से एक मातृवंशीय संबंध प्रणाली पर आधारित है। एक कबीले (लो)-अक्सर कई हजार व्यक्ति-में भागे हुए दासों के एक मूल समूह के मातृवंशीय वंशज होते हैं। बच्चों को इस कबीले में पैदा हुआ माना जाता है। इसे वंशावली (मधुमक्खी) में विभाजित किया गया है-आमतौर पर 50 से 150 लोग-एक और हाल के पूर्वज से निकले हैं। एक ही कबीले के कई वंश प्रत्येक गाँव के मूल का गठन करते हैं। मातृवंशीय कुल (लो) भूमि के मालिक हैं, जो 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में किए गए दावों पर आधारित है क्योंकि मूल मरून स्वतंत्रता के लिए दक्षिण की ओर भाग गए थे। शिकार और एकत्र करने के अधिकार सामूहिक रूप से कबीले के सदस्यों के हैं। कबीले के भीतर, खेती के लिए भूमि उपयोग के अस्थायी अधिकारों के लिए ग्राम प्रधानों द्वारा बातचीत की जाती है। 1960 के दशक में प्रवास ग्रामों की स्थापना के कारण कुछ क्षेत्रों में भूमि की कमी हो गई। सूरीनाम सरकार के खिलाफ अपने मुकदमे में सरमाकों की सफलता अब उन्हें कम बाहरी हस्तक्षेप के साथ अपनी भूमि का प्रबंधन करने की अनुमति देगी। जटिल विवाह निषेध (मधुमक्खी बहिर्विवाह सहित) और वरीयताओं पर भविष्यवाणियों के माध्यम से बातचीत की जाती है। श्रम प्रवास के कारण जनसांख्यिकीय असंतुलन, व्यापक बहुविवाह की अनुमति देता है। यद्यपि सह-पत्नियों को समान दर्जा प्राप्त है, लेकिन उनके बीच संबंध प्रतिकूल होने की उम्मीद है। सारामाका विवाह को एक निरंतर प्रेम प्रसंग के रूप में मानते हैं, जिसमें पुरुषों की लकड़ी की नक्काशी और महिलाओं की सजावटी सिलाई जैसे उपहारों का बार-बार आदान-प्रदान होता है। हालाँकि कई महिलाएं मुख्य रूप से अपने पति के गाँव में रहती हैं, लेकिन पुरुष कभी भी पत्नी के मातृवंशीय (घर) गाँव में कुछ दिनों से अधिक नहीं बिताते हैं। प्रत्येक घर एक व्यक्तिगत पुरुष या महिला का होता है, लेकिन अधिकांश सामाजिक संपर्क बाहर होता है। कई घरों के प्रत्येक समूह में पुरुष, चाहे वे मधुमक्खी के सदस्य हों या अस्थायी आगंतुक, एक साथ भोजन करते हैं। इन समूहों की महिलाएँ, चाहे वे मधुमक्खी के सदस्य हों या मधुमक्खी के पुरुषों की निवासी पत्नियाँ, एक-दूसरे के साथ बहुत समय बिताती हैं, अक्सर एक साथ खेती भी करती हैं। मातृवंशीय सिद्धांत, भविष्यवाणी द्वारा मध्यस्थता, भौतिक और आध्यात्मिक संपत्ति के साथ-साथ राजनीतिक कार्यालयों की विरासत को निर्धारित करते हैं। हालाँकि, मृत्यु से पहले, पुरुष अक्सर एक बेटे को विशेष अनुष्ठान ज्ञान (और कभी-कभी एक बन्दूक) देते हैं। प्रत्येक बच्चा, अपनी माँ के साथ अपने पहले कई साल बिताने के बाद, मधुमक्खी द्वारा नामित एक व्यक्तिगत पुरुष या महिला (एक जोड़े नहीं) द्वारा पाला जाता है, लड़कियों को आमतौर पर महिलाओं द्वारा और लड़कों को पुरुषों द्वारा पाला जाता है। हालाँकि बच्चे अपना अधिकांश समय मातृवंशीय रिश्तेदारों के साथ बिताते हैं, लेकिन पिता-बच्चे के संबंध गर्मजोशी भरे और मजबूत होते हैं। लिंग पहचान जल्दी स्थापित की जाती है, जिसमें बच्चे शारीरिक रूप से सक्षम होते ही लिंग-टाइप किए गए वयस्क कार्यों की जिम्मेदारी लेते हैं। लड़कियाँ अक्सर 15 साल की उम्र में शादी कर लेती हैं, जबकि लड़के अपनी पहली शादी करने पर बीस की उम्र में शादी कर लेते हैं। एक महिला को अपने मासिक धर्म के दौरान एकांत में जाना पड़ता है। इस चक्र को अतिक्रमण और ग्राम व्यवस्था के विनाश का समय माना जाता है। महिलाओं को गाँव के कई कार्यों को करने की अनुमति नहीं है और उनके मासिक धर्म के दौरान अन्य प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है। सारामाका अभिव्यक्ति "मासिक धर्म में एकांत में रहना" "शोक में रहना" के समान है। राजनीतिक संगठन और सामाजिक नियंत्रण अन्य मरून समूहों की तरह सारामाका लोग राजनीतिक और औपचारिक रूप से पुरुषों द्वारा चलाए जाते हैं। मानवाधिकारों के लिए अंतर-अमेरिकी न्यायालय का 2007 का निर्णय प्रभाव के उन क्षेत्रों को परिभाषित करने में मदद करता है जिनमें राष्ट्रीय सरकार और सारामाका अधिकारियों का प्रभाव है। सारामाका समाज समतावादी है, जिसमें नातेदारी सामाजिक संगठन की रीढ़ है। कोई सामाजिक या व्यावसायिक वर्ग अलग नहीं हैं। बुजुर्गों को विशेष सम्मान दिया जाता है और पूर्वजों से दैनिक आधार पर भविष्यवाणियों के माध्यम से परामर्श किया जाता है। 18वीं शताब्दी से कुछ गाँवों में प्रोटेस्टेंट मिशनरी स्कूल मौजूद हैं। अधिकांश गाँवों में राज्य के प्राथमिक विद्यालय केवल 1960 के दशक में आए थे। 1980 के दशक के अंत में सूरीनाम गृहयुद्ध के दौरान स्कूलों ने पूरी तरह से काम करना बंद कर दिया और तब से केवल आंशिक रूप से उनका पुनर्निर्माण किया गया है। 18वीं शताब्दी की संधि के बाद से, सारामाका के पास सरकार द्वारा अनुमोदित सर्वोच्च प्रमुख (गामा) के साथ-साथ प्रमुखों (काबिटेनी) और सहायक प्रमुखों (बासिया) की एक श्रृंखला रही है। परंपरागत रूप से, राजनीतिक और सामाजिक नियंत्रण में इन अधिकारियों की भूमिका का प्रयोग दैवज्ञों, आत्मा के अधिकार और भविष्यवाणियों के अन्य रूपों से भरे संदर्भ में किया जाता था। जैसे-जैसे राष्ट्रीय सरकार सारामाका मामलों में अधिक बार हस्तक्षेप कर रही है (और राजनीतिक अधिकारियों को नाममात्र का वेतन दे रही है), इन अधिकारियों की शक्ति का पवित्र आधार धीरे-धीरे कम हो रहा है। ये राजनीतिक कार्यालय ऐतिहासिक रूप से नियंत्रित हैं और कुलों (लो) की संपत्ति हैं। राजनीतिक गतिविधियों में पुरुषों का वर्चस्व है। परिषद की बैठकें (कुतू) और भविष्यकथन सत्र सामाजिक समस्याओं के समाधान के लिए पूरक क्षेत्र प्रदान करते हैं। पालावर्स में एक वंश, एक गाँव या सभी सारामाका के पुरुष शामिल हो सकते हैं। वे विवाह या पालन-पोषण से संबंधित संघर्षों से लेकर भूमि विवादों, राजनीतिक उत्तराधिकार या बड़े अपराधों तक की समस्याओं का समाधान करते हैं। बीमारी और अन्य प्रकार के दुर्भाग्य के अलावा इन समस्याओं की नियमित रूप से विभिन्न प्रकार के भविष्यवाणियों के माध्यम से भी व्याख्या की जाती है। सभी मामलों में, आम सहमति बातचीत के माध्यम से पाई जाती है, जिसमें अक्सर देवताओं और पूर्वजों द्वारा एक मजबूत भूमिका निभाई जाती है। एक प्रकार के सुलह न्याय में, दोषी पक्षों को आमतौर पर आहत व्यक्ति के वंश को भौतिक प्रसाद के साथ अपने कुकर्मों के लिए भुगतान करने की आवश्यकता होती है। 18वीं शताब्दी में जादू-टोना के दोषी पाए जाने वाले लोगों को कभी-कभी सूली पर जलाया जाता था। आज, किसी अन्य पुरुष की पत्नी के साथ घोर अपराध में पकड़े गए पुरुषों को या तो महिला के रिश्तेदारों द्वारा पीटा जाता है या उन पर जुर्माना लगाया जाता है। व्यभिचार विवादों के अलावा, जो कभी-कभी सार्वजनिक मुट्ठी की लड़ाई में बदला लेने के लिए पुरुषों की एक पूरी डोंगी-भार को जुटाता है, अंतर-सरमाका संघर्ष शायद ही कभी व्यक्तिगत संबंधों के स्तर को पार करता है। 1986 में शुरू हुए गृहयुद्ध ने सूरीनाम की राष्ट्रीय सेना के खिलाफ मरूनों को खड़ा किया, जिससे आंतरिक गांवों में बड़े बदलाव आए। "जंगल कमांडो" विद्रोही सेना के सदस्य, लगभग सभी न्ड्युका और सारामाका, स्वचालित हथियारों का उपयोग करना सीख गए। वे युद्ध और लूट की स्थिति के आदी हो गए। सरमाका (और न्ड्युका) समाज में उनका पुनः एकीकरण मुश्किल रहा है, हालांकि तट और फ्रेंच गुयाना में उनके प्रवास ने प्राप्त करने वाले क्षेत्रों के लिए नहीं तो एक सुरक्षा कवच प्रदान किया है। विश्वास प्रणाली सरमाक जीवन का प्रत्येक पहलू विभिन्न धार्मिक मान्यताओं पर आधारित है। इस तरह के निर्णय जैसे कि बगीचे को कहाँ साफ करना है या घर बनाना है, यात्रा करना है या चोरी या व्यभिचार से कैसे निपटना है, गाँव के देवताओं, पूर्वजों, वन आत्माओं और सांप देवताओं के परामर्श से किए जाते हैं। इन शक्तियों के साथ संचार के साधन आत्मा के अधिकार और ओरेकल-बंडलों के परामर्श से लेकर सपनों की व्याख्या तक भिन्न होते हैं। देवताओं और आत्माओं, जो दैनिक जीवन में एक निरंतर उपस्थिति हैं, को भी लगातार प्रार्थनाओं, तबलों, दावतों और नृत्यों के माध्यम से सम्मानित किया जाता है। जन्म, मृत्यु और अन्य जीवन मार्गों के आसपास के अनुष्ठान व्यापक हैं, जैसा कि अधिक सांसारिक गतिविधियों से संबंधित हैं, एक टापिर का शिकार करने से लेकर चावल का खेत लगाने तक। आज लगभग 25 प्रतिशत सारामाका नाममात्र ईसाई हैं-मुख्य रूप से मोरावियन (कुछ 18वीं शताब्दी के मध्य से), लेकिन अन्य रोमन कैथोलिक हैं। तेजी से कुछ लोग किसी न किसी प्रकार के इंजीलवाद में परिवर्तित हो जाते हैं। सारामाका दुनिया अलौकिक प्राणियों की एक विस्तृत श्रृंखला से भरी हुई है, स्थानीय वन आत्माओं और देवताओं से जो सांपों, गिद्धों, जगुआर और अन्य जानवरों के शरीर में रहते हैं, पूर्वजों, नदी देवताओं और योद्धा आत्माओं तक। इन श्रेणियों के भीतर, प्रत्येक अलौकिक प्राणी को नामित किया जाता है, व्यक्तिगत किया जाता है, और जीवित लोगों के लिए विशिष्ट संबंध दिए जाते हैं। दैनिक जीवन की चल रही घटनाओं में घनिष्ठ रूप से शामिल, ये प्राणी मुख्य रूप से भविष्यवाणी और आत्मा के अधिकार के माध्यम से मनुष्यों से संवाद करते हैं। कुनस उन लोगों या देवताओं की बदला लेने वाली आत्माएं हैं जिन पर उनके जीवनकाल के दौरान अन्याय किया गया था और जो अपने अपराधी के मातृवंशीय वंशजों और करीबी मातृवंशीय रिश्तेदारों को हमेशा के लिए पीड़ित करने की प्रतिज्ञा करते हैं। अधिकांश सारामाका अनुष्ठान जीवन उनके तुष्टिकरण के लिए समर्पित है। सारामाका का मानना है कि सभी बुराई मानव कार्यों में उत्पन्न होती है; न केवल प्रत्येक दुर्भाग्य, बीमारी या मृत्यु एक विशिष्ट पिछले कुकर्म से उत्पन्न होती है, बल्कि प्रत्येक अपराध, चाहे वह लोगों या देवताओं के खिलाफ हो, के अंतिम परिणाम होते हैं। मृतकों के अपमानजनक कार्य जीवित लोगों के जीवन में प्रतिदिन हस्तक्षेप करते हैं; किसी भी बीमारी या दुर्भाग्य के लिए भविष्यवाणी की आवश्यकता होती है, जो जल्दी से उस विशिष्ट पिछले कार्य को प्रकट करता है जो इसके कारण हुआ था। संस्कारों के प्रदर्शन के माध्यम से, पूर्वज बोलते हैं, देवता नृत्य करते हैं, और दुनिया फिर से सही हो जाती है। व्यक्तिगत विशेषज्ञ जो संस्कारों की देखरेख करते हैं, वे प्रमुख गाँव और कबीले के स्वामित्व वाले मंदिरों की देखरेख करते हैं जो बड़ी संख्या में ग्राहकों की सेवा करते हैं, साथ ही साथ अधिकार देवताओं की विभिन्न श्रेणियों और विभिन्न प्रकार के छोटे भविष्यवाणियों की सेवा करते हैं। ये विशेषज्ञ आम तौर पर मृत्यु से पहले चयनित व्यक्तियों को अपना ज्ञान देते हैं। सारामाका के एक बड़े हिस्से के पास किसी प्रकार की विशेष अनुष्ठान विशेषज्ञता है, जिसका वे कभी-कभी अभ्यास करते हैं। उन्हें कपड़े, रम या तेजी से नकद में भुगतान किया जाता है। सारामाका औपचारिक जीवन कैलेंडर द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है, बल्कि विशेष दुर्भाग्य की घटना द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जिसकी व्याख्या भविष्यवाणी के माध्यम से की जाती है। सबसे महत्वपूर्ण समारोहों में अंतिम संस्कार और पूर्वजों का तुष्टिकरण, सार्वजनिक उपचार संस्कार, कुनस (विशेष रूप से सर्प देवताओं और वन आत्माओं) के सम्मान में अनुष्ठान और राजनीतिक अधिकारियों की स्थापना शामिल हैं। माना जाता है कि बीमारी के प्रत्येक मामले का एक विशिष्ट कारण होता है जिसे केवल भविष्यवाणी के माध्यम से निर्धारित किया जा सकता है। प्रकट किए गए कारण एक वंश कुनू से लेकर जादू-टोना तक, एक टूटी हुई वर्जना से लेकर एक पूर्वज की नाराजगी तक भिन्न होते हैं। एक बार कारण पता चल जाने के बाद, आहत भगवान या पूर्वज (या अन्यथा सामाजिक असंतुलन को ठीक करने) को खुश करने के लिए संस्कार किए जाते हैं। 1960 के दशक से, पश्चिमी मिशन क्लीनिक और अस्पतालों का उपयोग अधिकांश सारामाका द्वारा अपनी चिकित्सा प्रथाओं के पूरक के रूप में किया जाता रहा है। 1980 और 1990 के दशक के सूरीनाम गृहयुद्ध के दौरान, इनमें से अधिकांश सुविधाओं को नष्ट कर दिया गया था। तब से उन्हें केवल बहुत आंशिक रूप से पुनर्स्थापित किया गया है। मृतक जीवित लोगों के जीवन में सक्रिय भूमिका निभाते हैं। पूर्वजों के मंदिर-एक गाँव के लिए कई-लगातार प्रार्थनाओं और तपस्या का स्थल हैं, क्योंकि गाँव की चल रही समस्याओं के बारे में मृतकों से परामर्श किया जाता है। मृत्यु के अवसर पर जटिल अनुष्ठानों की एक श्रृंखला होती है जो लगभग एक वर्ष तक चलती है, जो मृतक के अंतिम मार्ग में पूर्वजों की स्थिति में पहुंचती है। प्रारंभिक संस्कार, जो मृतक के महत्व के आधार पर एक सप्ताह से तीन महीने की अवधि में किए जाते हैं, व्यक्तिगत सामानों से भरे विस्तृत रूप से निर्मित ताबूत में शव को दफन करने के साथ समाप्त होते हैं। इन संस्कारों में ताबूत के साथ भविष्यवाणी (मृतक की आत्मा से परामर्श करने के लिए) दो पुरुषों के सिर पर ले जाना, पूर्वजों के लिए दावत, पूरी रात ढोल/गीत/नृत्य प्रदर्शन और लोककथाओं को बताना शामिल है। कुछ महीनों के बाद, शोक की अवधि के अंत को चिह्नित करने और गाँव से मृतक के भूत का हमेशा के लिए पीछा करने के लिए एक "दूसरा अंतिम संस्कार" किया जाता है। इन संस्कारों में सरमाका में सबसे बड़ी सार्वजनिक सभाएं शामिल होती हैं और इसमें पूरी रात ढोल/गीत/नृत्य प्रदर्शन भी शामिल होते हैं। उनके निष्कर्ष पर, मृतक जीवित के क्षेत्र से पूर्वजों के क्षेत्र में चला गया है। अलगाव गान लियो से परे सारामाका लोग अठारहवीं शताब्दी में अपने पूर्वजों के गुलामी से बचने के समय से सापेक्ष अलगाव में और एक संपर्क रहित लोगों के समूह के रूप में रहते थे। 1993 के उत्तरार्ध में, स्टीव ग्रोसेक्लोज़ नाम के एक स्थानीय, स्वतंत्र मिशनरी और अन्य कम दूरदराज के गांवों के सारामाका पुरुषों का एक छोटा समूह मुख्य बाधा बिंदु तपा वाटा सुला से आगे निकल गया, जिसका अनुवाद शट ऑफ रैपिड्स के रूप में किया गया था। इस प्रारंभिक यात्रा ने बाद की यात्राओं का नेतृत्व किया और बाद के वर्षों में बढ़ते बाहरी प्रभाव का क्रमिक प्रवाह शुरू हुआ। पोम्पेया नामक एक स्थानीय सारामाका व्यक्ति उस वर्ष की शुरुआत में राजधानी शहर पारामारिबो जाने के लिए संपर्क रहित गाँवों में से एक से निकला था। तपा वात सुला से परे के गाँवों के बारे में उनके ज्ञान ने उन्हें इस क्षेत्र की पहली यात्राओं में एक अमूल्य मार्गदर्शक बना दिया। सारामाका के बीच नस्लीय अध्ययन पहली बार अमेरिकियों मेलविले और फ्रांसेस हर्स्कोविट्स (1928 और 1929 में दो गर्मियों के दौरान) द्वारा आयोजित किया गया था। अमेरिकियों रिचर्ड और सैली प्राइस ने भी लोगों का अध्ययन किया है (बीच-बीच में 1966 और वर्तमान के बीचः सूरीनाम में 1986 तक, और उसके बाद फ्रेंच गुयाना में)। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का यह फील्डवर्क सूरीनाम मरून के अन्य समूहों के बीच किए गए आधुनिक फील्डवर्क का पूरक है, जैसे कि डच विद्वानों बोनो थोडेन वैन वेल्ज़न और उनके साथी इनेके वैन वेटरिंग की न्ड्युका नृवंशविज्ञान। एडवर्ड सी. ग्रीन, एक अमेरिकी चिकित्सा मानवविज्ञानी, ने 1970 और 1973 के बीच मातावियों के बीच क्षेत्रीय कार्य किया, जिसके बाद से रुक-रुक कर यात्राएं की गईं। उनके डॉक्टरेट शोध प्रबंध ने मातृवंशीय संबंध और स्वदेशी आध्यात्मिक विश्वास प्रणालियों में चल रहे परिवर्तनों पर ध्यान केंद्रित किया। वह एड्स और यौन संचारित रोगों से संबंधित प्रक्रियाओं पर अपने काम के लिए जाने जाते हैं, विशेष रूप से अफ्रीकी देशों में, और स्वदेशी चिकित्सकों का उपयोग करते हैं। ।