Criticism of Islam
इस्लाम की आलोचना इस्लाम की मान्यताओं, प्रथाओं और सिद्धांतों पर सवाल उठाना या उन्हें चुनौती देना है। इस्लाम की आलोचना कई रूप ले सकती है, जिसमें अकादमिक आलोचना, राजनीतिक आलोचना, धार्मिक आलोचना और व्यक्तिगत राय शामिल हैं। इस्लाम की आलोचना इस्लाम के प्रारंभिक चरणों से मौजूद है। प्रारंभिक लिखित अस्वीकृति ईसाइयों और यहूदियों के साथ-साथ इब्न अल-रावंदी जैसे कुछ पूर्व मुसलमानों से आई थी। बाद में खुद मुस्लिम दुनिया को आलोचना का सामना करना पड़ा। 11 सितंबर के हमलों और अन्य आतंकवादी घटनाओं के बाद इस्लाम की पश्चिमी आलोचना बढ़ गई। आलोचना के विषयों में इस्लाम के संस्थापक मुहम्मद के सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन दोनों में उनके जीवन की नैतिकता शामिल है। इस्लाम के धर्मग्रंथों, कुरान और हदीस दोनों की प्रामाणिकता और नैतिकता से संबंधित मुद्दों पर भी आलोचकों द्वारा चर्चा की जाती है। इस्लाम को अरब साम्राज्यवाद के एक रूप के रूप में भी देखा गया है और स्वदेशी संस्कृतियों के विनाश के लिए अफ्रीका और भारत के आंकड़ों द्वारा इसकी आलोचना की गई है। इस्लाम द्वारा गुलामी को एक संस्था के रूप में मान्यता देने की भी आलोचना की गई है, जिसके कारण मुस्लिम व्यापारियों ने हिंद महासागर, मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के तट पर लगभग 17 मिलियन दासों का निर्यात किया। इस्लाम के शफी 'ई संस्करण को महिला जननांग विकृति की वकालत करने और दक्षिण पूर्व एशिया में इस प्रथा को शुरू करने के लिए आलोचना मिली है, जहां यह पहले मौजूद नहीं था। हाल ही में, मानव उत्पत्ति, पूर्वनियति, ईश्वर के अस्तित्व और प्रकृति के बारे में इस्लामी मान्यताओं को उनकी स्पष्ट दार्शनिक और वैज्ञानिक विसंगतियों के लिए आलोचना मिली है। एक अन्य आलोचना ऐतिहासिक रूप से और आधुनिक इस्लामी देशों में इस्लामी दुनिया में मानवाधिकारों के सवाल पर केंद्रित है, जिसमें महिलाओं, एलजीबीटी लोगों और धार्मिक और जातीय अल्पसंख्यकों के साथ व्यवहार शामिल है, जैसा कि इस्लामी कानून और व्यवहार में दिखाया गया है। 2014 तक, दुनिया के लगभग एक चौथाई देशों और क्षेत्रों (26 प्रतिशत) में ईशनिंदा विरोधी और (13 प्रतिशत) में धर्मत्याग विरोधी कानून या नीतियां थीं। 2017 में, 13 देशों, जिनमें से सभी मुस्लिम बहुल राष्ट्र थे, को धर्मत्याग या ईशनिंदा के लिए मौत की सजा दी गई थी। हाल ही में बहुसंस्कृतिवाद की प्रवृत्ति के मद्देनजर, मेजबान देशों में मुस्लिम प्रवासियों की आत्मसात करने की क्षमता या इच्छा पर इस्लाम के प्रभाव की आलोचना की गई है। चीन, भारत और रूस जैसे अन्य देशों में भी एकीकरणवादी तर्क दिए गए हैं जहां मुसलमान काफी अल्पसंख्यक हैं। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि इस्लाम की सबसे पुरानी जीवित लिखित आलोचना ईसाइयों के लेखन में पाई जाती है, जैसे कि दमिश्क के जॉन जो इस्लाम और अरबी से परिचित थे, जो इस्लामी खलीफा के प्रारंभिक प्रभुत्व के तहत आए थे। इस्लाम के अन्य उल्लेखनीय प्रारंभिक आलोचकों में नौवीं शताब्दी के विद्वान और इस्लाम के आलोचक अबू ईसा अल-वार्रक, नौवीं शताब्दी के नास्तिक इब्न अल-रावंदी, जिन्होंने इस्लाम को अस्वीकार किया और सामान्य रूप से धर्म की आलोचना की, ग्यारहवीं शताब्दी के अरब कवि और सभी धर्मों के आलोचक अल-मारी, जो अपने शाकाहार और प्रसव-विरोधी के लिए जाने जाते थे, शामिल थे। और अबू बकर अल-रज़ी, एक फारसी चिकित्सक, दार्शनिक और कीमियागर जो इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान रहते थे। वह इस्लाम में भविष्यवाणी और रहस्योद्घाटन की अवधारणाओं के आलोचक थे। इसी तरह यहूदियों ने मौखिक परंपराओं द्वारा मुहम्मद की आलोचना की। इस्लामी दुनिया के भीतर से इस्लाम के कई उल्लेखनीय आलोचक और संशयवादी रहे हैं, जिनमें अंधे कवि अल-मारी भी शामिल हैं, जिनकी कविता अपने "व्यापक निराशावाद" के लिए जानी जाती थी। उन्होंने सामान्य रूप से धर्मों को "हानिकारक खरपतवार" के रूप में चिह्नित किया और उनका मानना था कि इस्लाम का सत्य पर एकाधिकार नहीं है। 1280 ईस्वी में, यहूदी दार्शनिक इब्न कम्मुना ने अपनी पुस्तक एक्जामिनेशन ऑफ द थ्री फेइथ्स में इस्लाम की आलोचना की। मध्य युग के दौरान, ईसाई चर्च के अधिकारी आमतौर पर इस्लाम को मूर्तिपूजा या शैतान द्वारा संचालित नकली धर्म के रूप में प्रस्तुत करते थे। यूरोप में अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में, कुछ शिक्षाविदों ने इस्लाम को एक पूर्वी धर्म के रूप में चित्रित करने का प्रयास किया जो पश्चिम और यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के धर्मों से अलग था। अन्य लोगों ने इसे "सेमिटिक" धर्म के रूप में वर्गीकृत किया, भारत-यूरोपीय धर्मों के विपरीत, जिसमें ईसाई धर्म शामिल था। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में कई शिक्षाविदों ने इस्लाम को मुस्लिमवाद के रूप में संदर्भित किया, जिसने उन्हें मुहम्मद के कार्यों की आलोचना करके इस्लाम की आलोचना करने की अनुमति दी। इस तरह की आलोचनाओं ने इस्लाम को केवल ईसाई धर्म के व्युत्पन्न के रूप में प्रस्तुत किया, न कि, जैसा कि इस्लाम स्वयं दावा करता है, मसीह की पूर्णता के ईसाई विचार के विपरीत, अब्राहमिक एकेश्वरवाद के उत्तराधिकारी के रूप में। इसके विपरीत, आजकल कई शिक्षाविद यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के संबंध में इस्लाम को एक अब्राहमिक धर्म के रूप में अध्ययन करते हैं। आलोचना के बिंदु इस्लाम का विस्तार बीजान्टिन सम्राट मैनुअल द्वितीय पालयोलोगोस () और एक फारसी विद्वान के बीच एक कथित संवाद में, सम्राट ने इस्लाम की आलोचना तलवार से फैले विश्वास के रूप में की। यह इस्लाम के बारे में प्रबुद्धता अवधि के दौरान यूरोप में आम दृष्टिकोण से मेल खाता है, जो तब तुर्क साम्राज्य का पर्याय था, एक खूनी, क्रूर और असहिष्णु धर्म के रूप में। हाल ही में, 2006 में, पोप बेनेडिक्ट XVI द्वारा सार्वजनिक रूप से उद्धृत मैनुअल द्वितीय के इसी तरह के एक बयान ने मुस्लिम हस्तियों से नकारात्मक प्रतिक्रिया को प्रेरित किया, जिन्होंने टिप्पणियों को इस्लाम के अपमानजनक गलत वर्णन के रूप में देखा। भारतीय समाज सुधारक पंडित लेख राम () का मानना था कि इस्लाम हिंसा और धन की इच्छा के माध्यम से विकसित हुआ था, जबकि नाइजीरियाई लेखक वोल सोयिंका इस्लाम को एक "अंधविश्वास" के रूप में मानते हैं कि यह मुख्य रूप से हिंसा और बल से फैलता है। इस "तलवार द्वारा विजय" सिद्धांत का कुछ इतिहासकारों द्वारा विरोध किया गया है जो इस्लाम के क्षेत्रीय विकास को एक बहुआयामी और जटिल घटना मानते हैं। विस्तार की पहली लहर, मक्का में उत्पीड़न से बचने के लिए प्रारंभिक मुसलमानों का मदीना पलायन और बाद में मदीना का धर्मांतरण, वास्तव में शांतिपूर्ण था। आने वाले वर्षों में, मुसलमानों ने 630 में मक्का के शांतिपूर्ण आत्मसमर्पण तक लगातार मक्का आक्रमणों के खिलाफ अपना बचाव किया। 632 में उनकी मृत्यु के समय तक, कई अरब जनजातियों ने मुहम्मद के साथ राजनीतिक गठबंधन कर लिया था और इस्लाम को शांतिपूर्वक अपनाया था, जिसने मुहम्मद की मृत्यु के बाद सीरिया, ईरान, मिस्र और उत्तरी अफ्रीका पर विजय प्राप्त करने का मार्ग भी प्रशस्त किया। फिर भी इस्लाम अक्सर विजय की प्रारंभिक लहरों के बाद कई शताब्दियों तक विजय प्राप्त क्षेत्रों में एक अल्पसंख्यक धर्म बना रहा, जो दर्शाता है कि अरब प्रायद्वीप से परे क्षेत्रों की विजय के परिणामस्वरूप तुरंत इस्लाम में बड़े धर्मांतरण नहीं हुए। अन्य धर्मों के विचार कई प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने इस्लाम को एक ईसाई विधर्म या मूर्तिपूजा के रूप में देखा और अक्सर इसे सर्वनाशकारी शब्दों में समझाया। उन्होंने स्वर्ग के कामुक वर्णन के लिए इस्लाम की आध्यात्मिक धर्म के बजाय एक भौतिक धर्म के रूप में आलोचना की, भले ही इस तरह के विवरण प्रारंभिक ईसाई धर्म में मौजूद थे, जैसा कि दूसरी शताब्दी के बिशप इरेनियस के लेखन में देखा गया था। बाइबिल भी ऐसे विचारों का संकेत देती है, जैसे मैथ्यू के सुसमाचार में शराब पीना। हालाँकि, बाद में, हिप्पो के कैथोलिक धर्मशास्त्री ऑगस्टीन के सिद्धांतों ने इस जीवन और बाद के जीवन में शारीरिक सुखों को व्यापक रूप से अस्वीकार कर दिया। पोप इनोसेंट III () ने सोचा कि कई पुरुषों को मुहम्मद ने मांस की खुशी के लिए बहकाया था। ईसाई अपोलॉजिस्ट जी. के. चेस्टरटन ने इस्लाम की आलोचना ईसाई धर्म के एक विधर्मी या पैरोडी के रूप में की, डेविड ह्यूम (), दोनों एक प्रकृतिवादी और एक संशयवादी, एकेश्वरवादी धर्मों को बहुदेववाद की तुलना में अधिक "ध्वनि तर्क के लिए सहज" मानते हैं, लेकिन इस्लाम को ईसाई धर्म की तुलना में अधिक "क्रूर" भी पाया। अन्ताकिया के यूनानी रूढ़िवादी बिशप पॉल ने मुहम्मद को एक पैगंबर के रूप में स्वीकार किया, लेकिन उनके मिशन को सार्वभौमिक नहीं माना और ईसाई कानून को इस्लामी कानून से बेहतर माना। अपनी पुस्तक द फाउंटेन ऑफ विजडम में, दमिश्क के जॉन () का दावा है कि मुहम्मद एक एरियन भिक्षु से प्रभावित थे। उन्होंने इस्लामी सिद्धांतों को बाइबिल से निकाले गए एक छल के रूप में भी देखा। बारहवीं शताब्दी के रब्बी मैमोनाइड्स ने इस्लाम के सख्त एकेश्वरवाद पर सवाल नहीं उठाया, लेकिन मुस्लिम शासनों की व्यावहारिक राजनीति के आलोचक थे और इस्लामी नैतिकता और राजनीति को अपने यहूदी समकक्षों से कमतर मानते थे। दार्शनिक अब्द-अल्लाह इब्न अल-मुक्काफा () को जिम्मेदार ठहराते हुए क्षमाप्रार्थी लेखन ने न केवल इस्लाम के खिलाफ मनिचेइज़्म का बचाव किया, बल्कि ईश्वर की इस्लामी अवधारणा की भी आलोचना की। उन्होंने कुरान के देवता को एक अन्यायपूर्ण, अत्याचारी, तर्कहीन और दुष्ट राक्षसी अस्तित्व के रूप में नजरअंदाज किया। यहूदी दार्शनिक इब्न कम्मुना () ने तर्क दिया कि शरिया न्याय के सिद्धांतों के साथ असंगत था, और यह मुहम्मद के परिपूर्ण व्यक्ति होने की धारणा को कम करता है, "इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि मुहम्मद ने पूर्णता और दूसरों को परिपूर्ण करने की क्षमता प्राप्त की, जैसा कि दावा किया जाता है।" अपने निबंध इस्लाम थ्रू वेस्टर्न आइज़ में, सांस्कृतिक आलोचक एडवर्ड सैद सुझाव देते हैं कि इस्लाम के बारे में पश्चिमी दृष्टिकोण विशेष रूप से धार्मिक, मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक कारणों की एक श्रृंखला के लिए शत्रुतापूर्ण है, सभी इस भावना से व्युत्पन्न हैं कि "जहां तक पश्चिम का संबंध है, इस्लाम न केवल एक दुर्जेय प्रतियोगी का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि ईसाई धर्म के लिए देर से आने वाली चुनौती भी है।" उनके विचार में, ओरिएंटलिस्ट विचार का सामान्य आधार एक अध्ययन संरचना बनाता है जिसमें इस्लाम को अध्ययन की वस्तु के रूप में एक निम्न स्थिति में रखा गया है, इस प्रकार विद्वानों की सांस्कृतिक बनावट के परिणामस्वरूप ओरिएंटलिस्ट लेखन में काफी पूर्वाग्रह पैदा होता है। कुरान की आलोचना मुहम्मद के जीवनकाल में, कुरान को मुख्य रूप से मौखिक रूप से संरक्षित किया गया था और कुछ स्रोतों के अनुसार, पूरे कुरान का लिखित संकलन इसके वर्तमान रूप में लगभग 150 से 300 साल बाद हुआ था। वैकल्पिक रूप से, अन्य लोगों का मानना है कि कुरान को 632 में मुहम्मद की मृत्यु के तुरंत बाद संकलित किया गया था और उथमान के खलीफा के अंत तक इसे मान्यता दी गई थी। यह आदर्श कि कुरान परिपूर्ण है और अनुकरण करना असंभव है, जैसा कि कुरान में ही दावा किया गया है, आलोचकों द्वारा विवादित है। ऐसी ही एक आलोचना यह है कि कुरान में ईश्वर के बारे में वाक्यों का कभी-कभी तुरंत पालन किया जाता है जिसमें ईश्वर वक्ता होता है। संभवतः दसवीं शताब्दी में विकसित एक किंवदंती का दावा है कि मुहम्मद को एक यहूदी शिक्षक द्वारा पढ़ाया और प्रभावित किया गया था। आधुनिक इतिहासकार जॉन वैन्सब्रो का मानना है कि कुरान कुछ हद तक अन्य पवित्र ग्रंथों, विशेष रूप से यहूदी-ईसाई ग्रंथों का एक संस्करण है। ईसाई धर्मशास्त्री फिलिप शेफ () कुरान की काव्यात्मक सुंदरता, धार्मिक उत्साह और बुद्धिमान सलाह के लिए उसकी प्रशंसा करते हैं, लेकिन इसे "बेतुकेपन, विस्फोटक, अर्थहीन छवियों और कम कामुकता" के साथ मिश्रित मानते हैं। ईरानी पत्रकार अली दश्ती () ने कुरान की आलोचना करते हुए कहा कि कुछ अंशों में "वक्ता भगवान नहीं हो सकते"। इसी तरह, धर्मनिरपेक्ष लेखक इब्न वार्रक सूरह अल-फ़ातिहा को एक अंश के उदाहरण के रूप में देते हैं जो "स्पष्ट रूप से प्रार्थना के रूप में ईश्वर को संबोधित है"। इब्न मसूद, मुहम्मद के एक साथी, ने सोचा कि अल-फ़ातिहा और दो अन्य छोटे शब्द कुरान का हिस्सा नहीं थे, बल्कि मुहम्मद के शब्द थे। ओरिएंटलिस्ट गेर्ड पुइन का मानना है कि कुरान में कई छंद हैं जो समझ से बाहर हैं, एक ऐसा दृष्टिकोण जिसे मुसलमानों और कई अन्य ओरिएंटलिस्टों ने खारिज कर दिया है। कुरान में कुछ दैवीय निर्णय भी विरोधाभासी हैं, हालांकि इसे कुरान द्वारा ही निरस्तीकरण के रूप में समझाया गया है, "ईश्वर जो चाहता है उसे मिटा देता है/या पुष्टि करता है।" कुछ प्रारंभिक ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार, मुहम्मद को अस्थायी रूप से शैतान द्वारा कुरान की दो आयतों के बजाय मूर्तियों की प्रशंसा में दो आयतों का पाठ करने के लिए धोखा दिया गया था। इस कहानी को गढ़ने के लिए एक तर्क यह है कि मूर्तिपूजा के खिलाफ उनकी लड़ाई लगातार मुहम्मद के भविष्यसूचक कैरियर का परिभाषित मिशन थी। अगर उन्होंने सार्वजनिक रूप से मूर्तियों की प्रशंसा की होती, जैसा कि कहानी में कहा गया है, तो मक्का के मूर्तिपूजक अभिजात वर्ग, उनके पूर्व कड़वे दुश्मनों का समर्थन जीतने तक, उन्होंने निश्चित रूप से अपनी विश्वसनीयता और अनुयायियों को खो दिया होता। अल-किंदी की माफी, एक मध्ययुगीन विवादास्पद कृति, कुरान में आख्यानों को "सभी एक साथ उलझ गए और आपस में मिले हुए" के रूप में वर्णित करती है, और इसे "इस बात का प्रमाण मानती है कि कई अलग-अलग हाथ इसमें काम कर रहे हैं"। पहले से मौजूद स्रोत आलोचक भगवान से रहस्योद्घाटन की पारंपरिक कथा के खिलाफ बहस करने के लिए विभिन्न पहले से मौजूद स्रोतों की ओर इशारा करते हैं। कुछ विद्वानों ने गणना की है कि कुरान का एक तिहाई हिस्सा पूर्व-इस्लामी ईसाई मूल का है। बाइबिल के अलावा, कुरान कई अप्रामाणिक और पौराणिक स्रोतों पर निर्भर करता है, जैसे कि जेम्स का प्रोटोवैंजेलियम, स्यूडो-मैथ्यू का गॉस्पेल और कई शैशवकालीन गॉस्पेल। कई आख्यान यहूदी मिडराश तनहूमा किंवदंतियों पर निर्भर करते हैं, जैसे कुरान 5:31 में हाबिल के शरीर को दफनाना सीखने वाले कैन की कथा। नॉर्मन गेस्लर का तर्क है कि पहले से मौजूद स्रोतों पर कुरान की निर्भरता विशुद्ध रूप से मानव मूल का एक प्रमाण है। रिचर्ड कैरियर पूर्व-इस्लामी ईसाई स्रोतों पर इस निर्भरता को इस बात का प्रमाण मानते हैं कि इस्लाम ईसाई धर्म के तोराह-पालन संप्रदाय से उत्पन्न हुआ है। हदीस की आलोचना यह सुझाव दिया गया है कि हदीस (मुहम्मद के सुन्नत (शब्द और कार्य) से संबंधित मुस्लिम परंपराएं) के आसपास भ्रष्टाचार के तीन प्रमुख स्रोत मौजूद हैंः राजनीतिक संघर्ष, सांप्रदायिक पूर्वाग्रह, और मूल शब्दों के बजाय अंतर्निहित अर्थ का अनुवाद करने की इच्छा। हदीस के मुसलमान आलोचक, कुरानवादी, धर्मशास्त्रीय आधार पर हदीस के अधिकार को अस्वीकार करते हैं, कुरान में ही छंदों की ओर इशारा करते हुएः "हमने किताब से कुछ भी नहीं छोड़ा है", यह घोषणा करते हुए कि हदीस के संदर्भ के बिना कुरान के भीतर सभी आवश्यक निर्देश पाए जा सकते हैं। उनका दावा है कि हदीस का पालन करने से लोग मुहम्मद को ईश्वर के रहस्योद्घाटन के मूल उद्देश्य, केवल कुरान का पालन करने से भटक गए हैं। गुलाम अहमद परवेज इन आलोचकों में से थे और हजारों रूढ़िवादी मौलवियों ने उनकी 'काफिर', एक गैर-विश्वासी के रूप में निंदा की थी। अपनी कृति मकाम-ए-हदीस में उन्होंने माना कि कुरान की शिक्षाओं के खिलाफ जाने वाली किसी भी हदीस को गलत तरीके से पैगंबर को जिम्मेदार ठहराया गया है। कासिम अहमद ने अपनी "हदीसः ए री-इवैल्यूएशन" में सुझाव दिया कि "हदीस सांप्रदायिक, विज्ञान विरोधी, तर्क विरोधी और महिला विरोधी हैं"। जॉन एस्पोसिटो के अनुसार "आधुनिक पश्चिमी विद्वता ने हदीस की ऐतिहासिकता और प्रामाणिकता पर गंभीरता से सवाल उठाया है", और यह कि जोसेफ स्काच्ट को "722 से पहले कानूनी परंपराओं का कोई सबूत नहीं मिला", जिससे स्काच्ट ने निष्कर्ष निकाला कि "पैगंबर की सुन्नत पैगंबर के शब्द और कार्य नहीं है, बल्कि अप्रामाणिक सामग्री है" जो बाद से है। हालांकि, विल्फर्ड मैडेलुंग जैसे अन्य विद्वानों ने तर्क दिया है कि "देर से कथा के रूप में थोक अस्वीकृति अनुचित है"। रूढ़िवादी मुसलमान झूठी हदीस के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन उनका मानना है कि विद्वानों के काम के माध्यम से, इन झूठी हदीस को काफी हद तक समाप्त कर दिया गया है। द्वितीयक साक्ष्य की कमी इस्लाम के पारंपरिक दृष्टिकोण की उस दृष्टिकोण के अनुरूप समर्थन साक्ष्य की कमी के लिए भी आलोचना की गई है, जैसे कि पुरातात्विक साक्ष्य की कमी और गैर-मुस्लिम साहित्यिक स्रोतों के साथ विसंगतियां। 1970 के दशक में, जिसे "संदेहवादी विद्वानों की लहर" के रूप में वर्णित किया गया है, उसने इस्लामी अध्ययनों में प्राप्त ज्ञान को बहुत अधिक चुनौती दी। उन्होंने तर्क दिया कि इस्लामी ऐतिहासिक परंपरा को संचरण में बहुत भ्रष्ट किया गया था। उन्होंने सिक्कों, शिलालेखों और गैर-इस्लामी स्रोतों जैसे अन्य, संभवतः अधिक विश्वसनीय स्रोतों से इस्लाम के प्रारंभिक इतिहास को सही या पुनर्निर्मित करने की कोशिश की। इस समूह में सबसे पुराने जॉन वैन्सब्रो थे। गेर्ड आर. पुइन, सना पांडुलिपियों की जांच करते हुए, अपरंपरागत पद्य क्रम, मामूली पाठ्य विविधताओं और वर्तनी की दुर्लभ शैलियों का उल्लेख किया और सुझाव दिया कि कुछ चर्मपत्र पैलिम्पसेस्ट थे जिनका पुनः उपयोग किया गया था। पुइन का मानना था कि इसका अर्थ एक ऐसा पाठ है जो समय के साथ बदल गया, जबकि एक ही बना रहा। मुहम्मद की आलोचना ईसाई मिशनरी सिगिस्मंड कोएल और पूर्व मुस्लिम इब्न वारक ने मुहम्मद के कार्यों की अनैतिक के रूप में आलोचना की है। एक उदाहरण में, यहूदी कवि का 'ब इब्न अल-अशरफ ने कुरैश की मक्का जनजाति को मुसलमानों से लड़ने के लिए उकसाया और उनकी महिलाओं के बारे में कामुक कविताएँ लिखीं, और जाहिर तौर पर मुहम्मद की हत्या करने की साजिश रच रहे थे। मुहम्मद ने अपने अनुयायियों से का 'ब को मारने का आह्वान किया, और परिणामस्वरूप एक प्रारंभिक मुसलमान मुहम्मद इब्न मस्लामा ने उनकी हत्या कर दी। इस तरह की आलोचनाओं का विरोध इस्लामी विलियम एम. वाट ने किया, जो नैतिक सापेक्षवाद के आधार पर तर्क देते हैं कि मुहम्मद को हमारे समय के बजाय अपने समय और भूगोल के मानकों और मानदंडों से आंका जाना चाहिए। स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम () कुरान को एक "ढोंग करने वाले पैगंबर" के "बेतुके प्रदर्शन" के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें "नैतिकता की न्यायपूर्ण भावना" की कमी थी। इतालवी कवि दांते अलीघिएरी की चौदहवीं शताब्दी की महाकाव्य कविता डिवाइन कॉमेडी में मुहम्मद की मानहानिकारक छवियां हैं, जो उन्हें अपने चचेरे भाई और दामाद अली इब्न अबी तालिब के साथ नरक के आठवें चक्र में चित्रित करती हैं। दांते समग्र रूप से इस्लाम को दोषी नहीं ठहराते हैं, लेकिन ईसाई धर्म के बाद दूसरे धर्म की स्थापना के लिए मुहम्मद पर मतभेद का आरोप लगाते हैं। कुछ मध्ययुगीन चर्च संबंधी लेखकों ने मुहम्मद को शैतान, "मसीह-विरोधी के अग्रदूत" या स्वयं मसीह-विरोधी के रूप में चित्रित किया। इसी तरह, अज्ञात मूल की एक अंडलूसियन पांडुलिपि, तुलतुसेप्ट्रु डी लिब्रो डोम्नी मेटोबी, वर्णन करती है कि कैसे मुहम्मद (जिसे हाशिम से ओज़िम कहा जाता है) को शैतान द्वारा मूल रूप से शुद्ध दिव्य रहस्योद्घाटन में मिलावट करने के लिए धोखा दिया गया थाः भगवान अरबों के आध्यात्मिक भाग्य के बारे में चिंतित थे और विश्वास से उनके विचलन को ठीक करना चाहते थे। इसके बाद उन्होंने ईसाई भिक्षु ओसियस के पास एक दूत भेजा जिसने उन्हें अरबों को उपदेश देने का आदेश दिया। ओसियस, हालांकि, अस्वस्थ थे और उन्होंने इसके बजाय एक युवा भिक्षु, ओज़िम को स्वर्गदूत के आदेशों का पालन करने का आदेश दिया। ओज़िम अपने आदेश का पालन करने के लिए निकला, लेकिन रास्ते में एक दुष्ट दूत ने उसे रोक दिया। अज्ञानी ओज़िम उसे वही दूत मानता था जिसने पहले ओसियस से बात की थी। दुष्ट दूत ने ओसियस द्वारा ओज़िम को दिए गए मूल संदेश को संशोधित और भ्रष्ट कर दिया, और ओज़िम मुहम्मद का नाम बदल दिया। तुलतुसेप्ट्रु के अनुसार, इससे इस्लाम की गलत शिक्षाओं का पालन किया गया। ईसाई भिक्षु बेडे () के अनुसार, मुहम्मद को उत्पत्ति के श्लोक 16:12 में भविष्यवाणी की गई थी, जिसका हाथ सभी के खिलाफ है और सभी हाथ उसके खिलाफ हैं। कैथोलिक विश्वकोश के अनुसार, जबकि इस्लामी नैतिकता में प्रशंसा और पुष्टि करने के लिए बहुत कुछ है, इसकी मौलिकता या श्रेष्ठता को अस्वीकार कर दिया जाता है। आलोचकों ने कहा कि कुरान 4:34 मुस्लिम पुरुषों को अपनी पत्नियों को मारकर अनुशासित करने की अनुमति देता है। हालाँकि कुरान के अनुवादों के बीच भ्रम है कि मूल अरबी शब्द "वादरीबुहन्ना" का अनुवाद "उनसे दूर जाना", "पीटना", "हल्का प्रहार करना" और "अलग करना" के रूप में किया गया है। फिल्म सबमिशन ने कुरान के इस और इसी तरह के छंदों की आलोचना करते हुए उन्हें दुर्व्यवहार करने वाली मुस्लिम महिलाओं के शरीर पर चित्रित किया। कुछ आलोचकों का तर्क है कि कुरान अन्य धार्मिक ग्रंथों के साथ असंगत है क्योंकि यह अन्य धर्मों के लोगों पर हमला करता है और नफरत की वकालत करता है। सैम हैरिस कुरान की कुछ आयतों की व्याख्या अविश्वासियों के खिलाफ सैन्य कार्रवाई को मंजूरी देने के रूप में करते हैं क्योंकि इसमें कहा गया है, "उन लोगों से लड़ें जो अल्लाह या अंतिम दिन में विश्वास नहीं करते हैं और जो अल्लाह और उसके रसूल द्वारा गैरकानूनी ठहराए गए धर्म को गैरकानूनी नहीं मानते हैं और जो धर्मग्रंथ दिए गए लोगों में से सत्य का धर्म नहीं अपनाते हैं-(लड़ें) जब तक कि वे विनम्र होते हुए स्वेच्छा से जिज़िया न दें। "(कुरान 9ः29) जिज़्या गैर-मुसलमानों द्वारा एक मुस्लिम शासक को दी जाने वाली" सुरक्षा ", गैर-मुसलमानों के लिए सैन्य सेवा से छूट और एक मुस्लिम राज्य में कुछ सांप्रदायिक स्वायत्तता के साथ गैर-मुस्लिम धर्म का पालन करने की अनुमति के लिए एक कर है। हैरिस का तर्क है कि मुस्लिम उग्रवाद केवल कुरान को शाब्दिक रूप से लेने का एक परिणाम है, और उन्हें संदेह है कि नरम इस्लाम संभव है। मैक्स आई. डिमॉन्ट व्याख्या करते हैं कि कुरान में वर्णित हूरिस विशेष रूप से "पुरुष सुख" के लिए समर्पित हैं। पाकिस्तानी इस्लामी विद्वान मौलाना उमर अहमद उस्मानी के अनुसार "हुर" या "हुरुन" दोनों "अहवारो" का बहुवचन है जो एक मर्दाना रूप है और "हौराव" जो एक स्त्री है, जिसका अर्थ है शुद्ध पुरुष और शुद्ध महिला दोनों। वे कहते हैं कि मूल रूप से 'हुरुन' शब्द का अर्थ सफेद होता है। हेनरी मार्टिन का दावा है कि हूरिस की अवधारणा को मुहम्मद के अनुयायियों को संतुष्ट करने के लिए चुना गया था। बर्नार्ड लुईस के अनुसार मुसलमानों की गुलामी के खिलाफ इस्लामी आदेशों के कारण पैट्रिक मैनिंग का मानना है कि इस्लाम ने गुलामी की रक्षा और विस्तार के लिए इसके विपरीत से अधिक काम किया है। दूसरी ओर, ब्रॉकॉप का मानना है कि दासों को मुक्त करने के लिए भिक्षा का उपयोग करने का विचार कुरान (और) के लिए अद्वितीय प्रतीत होता है। इसी तरह, कुछ पापों के प्रायश्चित में दासों को मुक्त करने की प्रथा कुरान द्वारा शुरू की गई प्रतीत होती है (लेकिन एक्सोड 21:26-7 की तुलना करें)। इसके अलावा महिला दासों की जबरन वेश्यावृत्ति, महान पुरातनता की एक निकट पूर्वी प्रथा, की कुरान में निंदा की गई है। ब्रॉकॉप के अनुसार "समाज के अन्य कमजोर सदस्यों के समान श्रेणी में दासों की नियुक्ति जो सुरक्षा के लायक हैं, कुरान के बाहर अज्ञात है। बर्नार्ड लुईस का कहना है कि हालांकि गुलामों को अक्सर अपने गंतव्य तक पहुंचने से पहले रास्ते में नुकसान उठाना पड़ता था, लेकिन उन्हें अपने मालिकों के घरों के सदस्यों के रूप में अच्छा व्यवहार और कुछ हद तक स्वीकृति मिली। आलोचकों का तर्क है कि पश्चिमी समाजों के विपरीत मुस्लिम समाजों में कोई गुलामी विरोधी आंदोलन नहीं हुए हैं, जो गॉर्डन के अनुसार इस तथ्य के कारण था कि यह इस्लामी कानून में गहराई से निहित था, इसलिए गुलामी के खिलाफ कभी भी कोई वैचारिक चुनौती नहीं थी। केवल 20वीं शताब्दी की शुरुआत में उस गुलामी को धीरे-धीरे गैरकानूनी घोषित कर दिया गया और मुस्लिम देशों में दबा दिया गया। मुर्रे गॉर्डन गुलामी के प्रति मुहम्मद के दृष्टिकोण को क्रांतिकारी के बजाय सुधारवादी के रूप में वर्णित करते हैं जो गुलामी को समाप्त करता है, बल्कि अपने अनुयायियों से अपने दासों के साथ मानवीय व्यवहार करने और उन्हें अपने पापों को क्षमा करने के तरीके के रूप में मुक्त करने का आग्रह करके दासों की स्थितियों में सुधार करता है। इस्लामी न्यायशास्त्र में, गुलामी सैद्धांतिक रूप से इस उक्ति के तहत एक असाधारण स्थिति थी मूल सिद्धांत स्वतंत्रता है। सूडान और सोमालिया से गुलामी की प्रथा दिखाने वाली खबरें सीमावर्ती क्षेत्रों में जारी युद्ध के परिणामस्वरूप हैं न कि इस्लामी विश्वास के कारण। हाल के वर्षों में, कुछ रूढ़िवादी सलाफी इस्लामी विद्वानों को छोड़कर, अधिकांश मुस्लिम विद्वानों ने इस प्रथा को "कुरान की नैतिकता के साथ असंगत" पाया। इस्लाम में, धर्मत्याग के साथ-साथ विधर्म और ईशनिंदा (धर्म का मौखिक अपमान) को अविश्वास का एक रूप माना जाता है। कुरान में कहा गया है कि धर्मत्याग मृत्यु के बाद के जीवन में सजा लाएगा, लेकिन इस जीवन में धर्मत्याग के बारे में अपेक्षाकृत उदार दृष्टिकोण रखता है (प्रश्न 9:74; 2:109)। जबकि शफी 'ई आयत कुरान की व्याख्या कुरान में मौत की सजा के लिए मुख्य सबूत के रूप में करते हैं, इतिहासकार डब्ल्यू. हेफनिंग का कहना है कि कुरान धर्मत्यागी लोगों को केवल अगली दुनिया में सजा देने की धमकी देता है। इतिहासकार वेल हल्लाक का कहना है कि बाद में मौत की सजा का जोड़ा जाना "बाद की वास्तविकता को दर्शाता है और पैगंबर के कार्यों के अनुरूप नहीं है।" इस्लामी कानून के अनुसार, धर्मत्याग की पहचान ऐसे कार्यों की सूची से की जाती है जैसे कि दूसरे धर्म में धर्मांतरण, ईश्वर के अस्तित्व से इनकार करना, पैगंबरों को अस्वीकार करना, ईश्वर या पैगंबरों का मजाक उड़ाना, मूर्ति पूजा, शरिया को अस्वीकार करना, या शरिया द्वारा निषिद्ध व्यवहार की अनुमति देना, जैसे कि व्यभिचार या निषिद्ध खाद्य पदार्थ खाना या मादक पेय पीना। अधिकांश मुस्लिम विद्वानों का पारंपरिक दृष्टिकोण है कि धर्मत्याग को कम से कम स्वस्थ दिमाग वाले वयस्कों के लिए पश्चाताप तक मौत या कारावास की सजा दी जा सकती है। इसके अलावा सुन्नी और शिया विद्वान, पुरुष और महिला के बीच सजा के अंतर पर सहमत हैं। इस्लाम की कुछ व्यापक रूप से मानी जाने वाली व्याख्याएँ मानवाधिकार सम्मेलनों के साथ असंगत हैं जो धर्म बदलने के अधिकार को मान्यता देते हैं। मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा के विशेष अनुच्छेद 18 में हुसैन-अली मोंटाज़ेरी जैसे कुछ समकालीन इस्लामी न्यायविदों ने तर्क दिया है या फतवे जारी किए हैं जिनमें कहा गया है कि या तो धर्म परिवर्तन दंडनीय नहीं है या केवल प्रतिबंधित परिस्थितियों में दंडनीय है। योहानन फ्रीडमैन के अनुसार, "उदार विश्वास के साथ आधुनिक मुसलमानों का सामना करने वाली वास्तविक दुर्दशा मध्ययुगीन मुस्लिम कानून की पुस्तकों में धर्मत्याग के खिलाफ कठोर कानूनों का अस्तित्व नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि धर्मत्याग के आरोप और इसे दंडित करने की मांग समकालीन इस्लामी दुनिया में कट्टरपंथी तत्वों से बार-बार सुनी जाती है।" सदाकत कादरी ने कहा कि "राज्य के अधिकारी एक अप्रकट विश्वास को दंडित नहीं कर सकते, भले ही वे चाहें।" जिस तरह का धर्मत्याग जिसे न्यायविद आम तौर पर दंडनीय मानते थे, वह राजनीतिक प्रकार का था, हालाँकि इस मामले पर काफी कानूनी मतभेद थे। वैल हल्लाक का कहना है कि "एक ऐसी संस्कृति में, जिसका मुख्य आधार धर्म, धार्मिक सिद्धांत और धार्मिक नैतिकता है, धर्मत्याग किसी न किसी तरह से आधुनिक राष्ट्र-राज्य में उच्च राजद्रोह के बराबर है।" इसके अलावा बर्नार्ड लुईस धर्मत्याग को राजद्रोह और "एक वापसी, निष्ठा के साथ-साथ धार्मिक विश्वास और निष्ठा से इनकार" के रूप में मानते हैं। अंग्रेजी इतिहासकार सी. ई. बोसवर्थ का सुझाव है कि धर्मत्याग के पारंपरिक दृष्टिकोण ने दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान की तरह इस्लामी शिक्षा के विकास में बाधा डाली, "इस डर से कि ये कुफ्र के लिए संभावित पैर पकड़ में विकसित हो सकते हैं, जो लोग भगवान को अस्वीकार करते हैं।" जबकि 13 मुस्लिम बहुल देशों में नास्तिकवाद को मौत की सजा दी जाती है, कानूनी इतिहासकार सदाकत कादरी के अनुसार, फांसी दुर्लभ थी क्योंकि "यह व्यापक रूप से माना जाता था" कि कोई भी आरोपी धर्मत्यागी "जिसने शहादा (ला इलाहा इल्लल्लाह" भगवान के अलावा कोई भगवान नहीं है ") को स्पष्ट रूप से व्यक्त करके पश्चाताप किया" उसे माफ करना पड़ा "और उनकी सजा में निर्णय के दिन के बाद तक देरी हुई। विलियम मोंटगोमेरी वाट का कहना है कि "इस्लामी शिक्षा में, इस तरह के दंड उस युग के लिए उपयुक्त हो सकते हैं जिसमें मुहम्मद रहते थे।" युद्ध और शांति के मामलों पर कुरान की इस्लाम और हिंसा की शिक्षाएं हाल के वर्षों में गरमागरम चर्चा का विषय बन गई हैं। एक ओर, कुछ आलोचकों का दावा है कि कुरान की कुछ आयतें मुहम्मद के जीवनकाल और उसके बाद दोनों के दौरान अविश्वासियों के खिलाफ सैन्य कार्रवाई की अनुमति देती हैं। कुरान में कहा गया है, "उनके दिलों में दहशत फैलाओ और उनकी गर्दन पर प्रहार करो।" (8ः12) यह भी कि "अपने धर्म के नाम पर उन लोगों से लड़ो जो आपके खिलाफ लड़ते हैं।" जिहाद, एक इस्लामी शब्द, मुसलमानों का एक धार्मिक कर्तव्य है जिसका अर्थ है "ईश्वर के लिए प्रयास करना"। इसे बर्नार्ड लुईस और डेविड कुक द्वारा सैन्य अर्थ में (आध्यात्मिक अर्थ में नहीं) माना जाता है। इसके अलावा फॉज़ी अब्देलमलेक और डेनिस प्रेगर का तर्क है कि इस्लाम शांति का धर्म है न कि हिंसा का। धर्म के विद्वान जॉन आर. न्यूमैन इस्लाम को "एक पूर्ण धर्म-विरोधी" और "बौद्ध धर्म के विरोधी" के रूप में वर्णित करते हैं। लॉरेंस राइट ने तर्क दिया कि सऊदी स्कूलों में वहाबी साहित्य की भूमिका गैर-विश्वासियों या काफिरों के रूप में गैर-मुसलमानों के खिलाफ संदेह और घृणा हिंसा में योगदान देती है और जो कोई भी "वहाबीवाद से असहमत है वह या तो काफिर है या विचलित है, जिसे पश्चाताप करना चाहिए या मार दिया जाना चाहिए"। दूसरी ओर, अधिकांश मुस्लिम विद्वानों का तर्क है कि कुरान की ऐसी आयतों की व्याख्या संदर्भ से बाहर की गई है, और तर्क है कि जब आयतों को संदर्भ में पढ़ा जाता है तो यह स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि कुरान आक्रामकता को प्रतिबंधित करता है, और केवल आत्मरक्षा में लड़ने की अनुमति देता है। चार्ल्स मैथ्यूज शांति के छंदों को यह कहते हुए वर्णित करते हैं कि "यदि अन्य लोग शांति चाहते हैं, तो आप उन्हें शांतिपूर्ण के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, भले ही वे मुसलमान न हों।" एक उदाहरण के रूप में, मैथ्यूज दूसरे सूर का हवाला देते हैं, जो विश्वासियों को युद्ध में सीमाओं का उल्लंघन नहीं करने का आदेश देता हैः "उन लोगों के खिलाफ भगवान के मार्ग में लड़ें जो आपसे लड़ते हैं, लेकिन [आक्रामकता में] सीमाओं का उल्लंघन न करें; भगवान उल्लंघन करने वालों से प्यार नहीं करते हैं" (2:190)। ओरिएंटलिस्ट डेविड मार्गोलिउथ ने खैबर की लड़ाई को "उस चरण के रूप में वर्णित किया जिस पर इस्लाम पूरी दुनिया के लिए एक खतरा बन गया"। कथित तौर पर लड़ाई में मुसलमानों ने यहूदियों का सिर कलम कर दिया। मार्गोलीउथ का तर्क है कि खैबर के यहूदियों ने मुहम्मद या उनके अनुयायियों को नुकसान पहुंचाने के लिए कुछ नहीं किया था, और दूसरी ओर मोंटगोमेरी वाट को लूटने की इच्छा के लिए हमले को जिम्मेदार ठहराते हैं, उनका मानना है कि यहूदियों की साज़िश और मुहम्मद के खिलाफ जनजातियों को उकसाने के लिए उनकी संपत्ति का उपयोग करने से उनके पास हमला करने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा। वाग्लेरी और शिबली नुमानी इस बात से सहमत हैं कि हमले का एक कारण यह था कि खाई की लड़ाई के दौरान मुसलमानों पर हमला करने वाले संघों के लिए खैबर के यहूदी जिम्मेदार थे। 11 सितंबर के हमलों के परिणामस्वरूप कई गैर-मुसलमानों ने इस्लाम को एक हिंसक धर्म के रूप में आरोपित किया है। यूरोपीय दृष्टिकोण में, इस्लाम में दिव्य अधिकार की कमी थी और तलवार को स्वर्ग का मार्ग माना जाता था। करेन आर्मस्ट्रांग, इस्लाम के प्रति शत्रुता के पश्चिम के लंबे इतिहास का पता लगाते हुए, मुहम्मद की शिक्षाओं में शांति और सहिष्णुता का धर्मशास्त्र पाती हैं। आर्मस्ट्रॉन्ग का मानना है कि कुरान द्वारा प्रेरित "पवित्र युद्ध" एक न्यायपूर्ण, सभ्य समाज के लिए लड़ने के प्रत्येक मुसलमान के कर्तव्य का संकेत देता है। 20वीं शताब्दी के भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के नेता महात्मा गांधी के अनुसार, हालांकि कुरान में अहिंसा प्रमुख है, तेरह सौ वर्षों के साम्राज्यवादी विस्तार ने मुसलमानों को एक उग्रवादी निकाय बना दिया है। अन्य स्व-वर्णित मुस्लिम संगठन हाल ही में उभरे हैं, और उनमें से कुछ जिहादी और चरम इस्लामी समूहों से जुड़े रहे हैं। पूरे मुस्लिम समुदाय की तुलना में, इन समूहों की आबादी बहुत कम है। हालाँकि, उन्हें अन्य मुस्लिम समूहों की तुलना में सरकारों, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों और अंतर्राष्ट्रीय मीडिया से अधिक ध्यान मिला है। यह देश और विदेश दोनों में इस्लाम के कथित दुश्मनों का मुकाबला करने के उद्देश्य से की गई कार्रवाइयों में उनकी भागीदारी का परिणाम है। हालाँकि, वर्षों बाद, अल-कायदा अभी भी अधिकांश मुसलमानों का समर्थन प्राप्त करने में सफल नहीं हुआ है और दर्शन और रणनीति दोनों के मामले में अन्य इस्लामी संगठनों से अलग है। विवाह समलैंगिकता 10 मुस्लिम बहुल देशों में समलैंगिक कृत्यों के लिए मौत की सजा हो सकती है, हालांकि कुछ में यह सजा कभी नहीं दी गई है। पूर्व मुस्लिम इब्न वार्रक का कहना है कि कुरान की समलैंगिकता की निंदा को व्यवहार में अक्सर नजरअंदाज कर दिया गया है, और यह कि इस्लामी देश हाल तक ईसाई देशों की तुलना में समलैंगिकता के प्रति अधिक सहिष्णु थे। अल्पकालिक विवाह शिया इस्लाम में एक निश्चित अवधि या अल्पकालिक संविदात्मक विवाह है। इस प्रकार की शादी की अवधि इसकी शुरुआत में तय की जाती है और फिर इसकी अवधि पूरी होने पर स्वचालित रूप से भंग हो जाती है। इस कारण से, निकाह मुत 'आह की व्यापक रूप से धार्मिक आवरण और वेश्यावृत्ति के वैधीकरण के रूप में आलोचना की गई है। शिया और सुन्नी इस बात से सहमत हैं कि मुताह शुरुआती समय में वैध था, लेकिन सुन्नी मानते हैं कि इसे निरस्त कर दिया गया था। वर्तमान में, हालांकि, मुत 'आह जाफरी न्यायशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। सुन्नियों का मानना है कि मुहम्मद ने बाद में कई अलग-अलग बड़े कार्यक्रमों में इस प्रकार के विवाह को समाप्त कर दिया, बुखारी का मानना है कि उमर बाद में केवल एक निषेध को लागू कर रहा था जो मुहम्मद के समय में स्थापित किया गया था। शिया इस आलोचना का विरोध करते हैं कि निकाह मुत 'आह वेश्यावृत्ति के लिए एक आवरण है, और तर्क देते हैं कि अस्थायी विवाह की अनूठी कानूनी प्रकृति मुत' आह को वेश्यावृत्ति से वैचारिक रूप से अलग करती है। अस्थायी विवाह से पैदा हुए बच्चों को वैध माना जाता है, और स्थायी विवाह से पैदा हुए अपने भाई-बहनों के साथ कानून में समान दर्जा होता है, और दोनों माता-पिता से विरासत में मिलता है। महिलाओं को बच्चे के वैध पिता की पहचान की अनुमति देने के लिए ब्रह्मचर्य (इद्द) की अवधि का पालन करना चाहिए, और एक महिला की शादी एक समय में केवल एक व्यक्ति से की जा सकती है, चाहे वह अस्थायी हो या स्थायी। कुछ शिया विद्वान मुत 'आह को समाज से वेश्यावृत्ति को समाप्त करने के साधन के रूप में भी देखते हैं। अनुबंधित रूप से सीमित विवाह निकाह मिस्यार सुन्नी इस्लाम में एक प्रकार का निकाह (विवाह) है जो केवल सामान्य संविदात्मक प्रक्रिया के माध्यम से किया जाता है, इस प्रावधान के साथ कि पति और पत्नी अपनी स्वतंत्र इच्छा से कई अधिकारों को छोड़ देते हैं, जैसे कि एक साथ रहना, बहुविवाह के मामलों में पत्नियों के बीच रातों का समान विभाजन, पत्नी के आवास के अधिकार, और रखरखाव के पैसे ("नफाका"), और पति के घर की देखभाल और पहुंच का अधिकार। अनिवार्य रूप से दंपति अपने अनुबंध से पहले की तरह एक-दूसरे से अलग रहना जारी रखते हैं, और एक-दूसरे को कानूनी रूप से अनुमत (हलाल) तरीके से अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए देखते हैं। कुछ पश्चिमी लेखकों ने मिस्यार को निकाह मुताह के साथ एक तुलनीय विवाह होने का सुझाव दिया है और वे इसे "वैध तरीके से यौन संतुष्टि" के एकमात्र उद्देश्य के लिए पाते हैं जैसे कि इब्न उथाइमीन या अल-अल्बानी जैसे इस्लामी विद्वानों का दावा है कि मिस्यार विवाह कानूनी हो सकता है, लेकिन नैतिक नहीं। मुहम्मद की पत्नी आयशा की आयु सुन्नी हदीस स्रोतों के अनुसार, आयशा छह या सात साल की थी जब उसकी शादी मुहम्मद से हुई थी और नौ साल की थी जब शादी पूरी हुई थी। मुस्लिम इतिहासकार अल-तबारी () ने बताया कि वह दस साल की थी, जबकि दो अन्य मुस्लिम इतिहासकार इब्न साद () और इब्न खालिकन () लिखते हैं कि वह शादी के समय नौ साल की थी और समाप्ति के समय बारह साल की थी। एक आधुनिक मुस्लिम लेखक मुहम्मद अली (محمد علی) का तर्क है कि मिश्कत अल-मसाबीह, वली-उद-दीन मुहम्मद इब्न अब्दुल्ला अल-खतीब द्वारा संकलित हदीस की एक नई व्याख्या से संकेत मिल सकता है कि आयशा उन्नीस साल की होगी। इसी तरह, उसकी बहन आसमा के साथ उसकी उम्र के अंतर के बारे में एक हदीस के आधार पर, कुछ लोगों ने आयशा की शादी के समय उसकी उम्र अठारह या उन्नीस होने का अनुमान लगाया है। किसी भी तरह से, आयशा के साथ मुहम्मद की शादी को उनके समकालीनों द्वारा अनुचित नहीं माना गया होगा, क्योंकि एक बड़े आदमी और एक युवा लड़की के बीच इस तरह के विवाह बेदुइनों में आम थे। विशेष रूप से, तुलनात्मक धर्म पर एक लेखक करेन आर्मस्ट्रांग लिखते हैं, "आयशा के साथ मुहम्मद की शादी में कोई अनियमितता नहीं थी। एक गठबंधन को सील करने के लिए अनुपस्थिति में आयोजित विवाह अक्सर वयस्कों और नाबालिगों के बीच किए जाते थे जो आयशा से भी छोटे थे। कुरान 4:34 का अर्थ विशेषज्ञों के बीच गहन बहस का विषय रहा है। जबकि कई विद्वानों का दावा है कि शरीयत कानून महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा को प्रोत्साहित करता है, कई मुस्लिम विद्वानों का तर्क है कि यह क्रोध से प्रेरित घरेलू हिंसा के खिलाफ निवारक के रूप में कार्य करता है। शरीयत विवाह, तलाक और बाल अभिरक्षा के मामलों में महिलाओं के अधिकारों जैसे व्यक्तिगत स्थिति कानूनों का आधार है जिसे 2011 की यूनिसेफ रिपोर्ट में मानवाधिकार के दृष्टिकोण से महिलाओं के खिलाफ भेदभावपूर्ण बताया गया था। 18 साल से कम उम्र की लड़कियों को धार्मिक अदालतों द्वारा शादी करने की अनुमति देना इस्लाम शरिया की एक और आलोचना है जो महिलाओं को संपत्ति के उत्तराधिकारी का अधिकार देती है, लेकिन एक बेटी की विरासत आमतौर पर उसके भाई की आधी होती है। इसके अलावा, गुलाम महिलाओं को समान कानूनी अधिकार नहीं दिए गए थे। शास्त्रीय इस्लामी कानून के तहत, मुस्लिम पुरुष महिला बंदियों और दासों के साथ उनकी सहमति के बिना यौन संबंध बना सकते थे। फिर भी स्वामी कई सीमाओं के अधीन है; उदाहरण के लिए, उसे एक महिला दास के साथ रहने की अनुमति नहीं है जो उसकी पत्नी की है या एक महिला दास के साथ रोमांटिक संपर्क में संलग्न है जो एक संयुक्त मालिक है या जो पहले से ही विवाहित है। 14 जनवरी 2009 को, कैथोलिक पुर्तगाली कार्डिनल जोस पोलिकार्पो ने युवा महिलाओं को मुस्लिम पुरुषों से शादी करने से पहले "दो बार सोचने" की चेतावनी दी। व्यापक पश्चिमी धारणा के विपरीत कि मुस्लिम समाजों में महिलाओं पर अत्याचार किया जाता है और उन्हें अपनी पूरी क्षमता का एहसास करने के अवसरों से वंचित किया जाता है, कई मुसलमान मानते हैं कि उनका विश्वास महिलाओं के लिए मुक्त या निष्पक्ष है, और कुछ लोगों को यह अपमानजनक लगता है कि पश्चिमी लोग मुस्लिम महिलाओं के जीवन की ऐतिहासिक और समकालीन वास्तविकताओं को पूरी तरह से समझे बिना इसकी आलोचना करते हैं। रूढ़िवादी मुसलमान विशेष रूप से (कुछ ईसाइयों और यहूदियों के साथ समान रूप से) पश्चिम में महिलाओं को उनके श्रम, यौन शोषण और महिला शरीर पर मीडिया के निर्धारण के माध्यम से आर्थिक रूप से शोषण के रूप में देखते हैं। इस्लाम और पश्चिमी देशों में बहुसंस्कृतिवाद मुस्लिम आप्रवासन ने कुछ आलोचकों को इस्लाम को धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी समाज के साथ असंगत करार देने के लिए प्रेरित किया है। यह आलोचना आंशिक रूप से नए दार्शनिकों की विरासत से निकटता से जुड़े बहुसंस्कृतिवाद के खिलाफ एक रुख से प्रभावित हुई है। हाल के आलोचकों में पास्कल ब्रुकनर और पॉल क्लाइटूर शामिल हैं। तातार टेंग्रिस्ट इस्लाम की आलोचना एक सेमिटिक धर्म के रूप में करते हैं, जिसने तुर्कों को एक विदेशी संस्कृति के अधीन होने के लिए मजबूर किया। इसके अलावा, चूंकि इस्लाम सेमिटिक इतिहास का उल्लेख करता है जैसे कि यह सभी मानव जाति का इतिहास है, लेकिन अन्य संस्कृतियों और आध्यात्मिकता के घटकों की अवहेलना करता है, इसलिए इस्लाम के अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण को एक खतरे के रूप में देखा जाता है। तुर्की गणराज्य के संस्थापक मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने इस्लाम को अरबों का धर्म बताया जिसने तुर्की राष्ट्र की राष्ट्रीय सांठगांठ को ढीला कर दिया, राष्ट्रीय उत्साह को सुन्न कर दिया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय लोगों के बीच प्रचलित दृष्टिकोण यह था कि इस्लाम अरब "पिछड़ेपन" का मूल कारण था। उन्होंने इस्लाम को आत्मसात करने में एक बाधा के रूप में देखा, एक ऐसा दृष्टिकोण जो औपनिवेशिक फ्रांसीसी अल्जीरिया के प्रवक्ताओं में से एक आंद्रे सर्वियर द्वारा व्यक्त किया गया था। विक्टोरियन ओरिएंटलिस्ट विद्वान सर विलियम मुइर ने इस्लाम की आलोचना की, जिसे उन्होंने एक लचीली प्रकृति माना, जिसे उन्होंने मुस्लिम देशों में प्रगति को रोकने और सामाजिक प्रगति को बाधित करने के लिए जिम्मेदार ठहराया। जोसलीन सेसरी ने यूरोप में मुसलमानों के खिलाफ भेदभाव के अपने अध्ययन में पाया है कि इस्लाम विरोधी भावना को भेदभाव के अन्य कारकों से अलग करना मुश्किल हो सकता है क्योंकि मुसलमान मुख्य रूप से अप्रवासी पृष्ठभूमि से हैं और कई पश्चिमी यूरोपीय देशों में अप्रवासियों का सबसे बड़ा समूह है, ज़ेनोफोबिया इस्लामोफोबिया के साथ अतिव्यापी है, और एक व्यक्ति में एक, दूसरा, या दोनों हो सकते हैं। ।