One-drop rule
वन-ड्रॉप नियम नस्लीय वर्गीकरण का एक कानूनी सिद्धांत था जो 20वीं शताब्दी के संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रमुख था। इसने जोर देकर कहा कि काले वंश के एक भी पूर्वज ("काले रक्त" की "एक बूंद") वाले किसी भी व्यक्ति को काला (नीग्रो या ऐतिहासिक संदर्भ में रंगीन) माना जाता है। यह हाइपोडेसेंट का एक उदाहरण है, विभिन्न समूहों में वंशावली के अनुपात की परवाह किए बिना, निम्न स्थिति वाले समूह में विभिन्न सामाजिक-आर्थिक या जातीय समूहों के बीच मिश्रित संघ के बच्चों का स्वचालित कार्य। यह अवधारणा 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कुछ अमेरिकी राज्यों के कानून में संहिताबद्ध हो गई। यह "अदृश्य कालापन" के सिद्धांत से जुड़ा था जो दक्षिण में नस्लीय संपर्क के लंबे इतिहास के बाद विकसित हुआ था, जिसमें नस्लीय जाति प्रणाली के रूप में गुलामी को सख्त करना और बाद में अलगाव शामिल था। 1967 के लविंग बनाम वर्जीनिया निर्णय में सर्वोच्च न्यायालय द्वारा इस नियम को गैरकानूनी घोषित किए जाने से पहले, इसका उपयोग अंतरजातीय विवाहों को रोकने और सामान्य रूप से अधिकारों और समान अवसरों से इनकार करने और श्वेत वर्चस्व को बनाए रखने के लिए किया जाता था। अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले, मिश्रित जाति (रंग के स्वतंत्र लोग) के स्वतंत्र व्यक्तियों को कानूनी रूप से सफेद माना जाता था यदि उनके पास एक-आठवें या एक-चौथाई से कम अफ्रीकी वंश (केवल वर्जीनिया में) थे। कई मिश्रित नस्ल के लोग केवल रूप, संगठन और सामुदायिक जिम्मेदारियों को निभाने के आधार पर बहुसंख्यक संस्कृति में लीन हो गए थे। ये और सामुदायिक स्वीकृति अधिक महत्वपूर्ण कारक थे यदि किसी व्यक्ति की नस्लीय स्थिति पर सवाल उठाया गया था, न कि उनके प्रलेखित वंश पर। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के डी. एन. ए. विश्लेषण और ऐतिहासिक साक्ष्यों की प्रचुरता के आधार पर, माना जाता है कि अमेरिकी राष्ट्रपति थॉमस जेफरसन ने अपने गुलाम सैली हेमिंग्स के साथ छह मिश्रित नस्ल के बच्चों को जन्म दिया था, जो खुद तीन-चौथाई श्वेत और अपनी पत्नी मार्था वेल्स जेफरसन की सौतेली बहन थी। उनमें से चार वयस्कता तक जीवित रहे। उस समय के वर्जीनिया कानून के तहत, जबकि उनके सात-आठवें यूरोपीय वंश ने उन्हें कानूनी रूप से सफेद बना दिया होता अगर वे स्वतंत्र होते, तो एक गुलाम माँ से पैदा होने के कारण उन्हें जन्म से ही गुलाम बना दिया जाता। जेफरसन ने 1822 में दो सबसे पुराने लोगों को भागने की अनुमति दी (उन्हें कानूनी रूप से मुक्त करना एक सार्वजनिक कार्रवाई थी जिससे उन्होंने बचने के लिए चुना क्योंकि उन्हें राज्य विधायिका से अनुमति लेनी पड़ती); सबसे कम उम्र के दो लोगों को उन्होंने अपनी 1826 की वसीयत में मुक्त कर दिया। चार में से तीन ने वयस्कों के रूप में श्वेत समाज में प्रवेश किया। बाद में, उनके वंशजों की पहचान श्वेत के रूप में की गई। हालाँकि 19वीं शताब्दी के अंत में पूर्व संघ के दक्षिणी राज्यों द्वारा नस्लीय अलगाव को कानूनी रूप से अपनाया गया था, लेकिन सांसदों ने अंतरजातीय विवाहों को रोकने के हिस्से के रूप में कानून द्वारा नस्ल को परिभाषित करने का विरोध किया। 1895 में, दक्षिण कैरोलिना में चर्चा के दौरान, जॉर्ज डी. टिलमैन ने कहा, यह एक वैज्ञानिक तथ्य है कि इस सम्मेलन के पटल पर एक भी पूर्ण रक्त वाला कोकेशियान नहीं है। प्रत्येक सदस्य में रंगीन रक्त का एक निश्चित मिश्रण होता है। नीग्रो रक्त के एक दूरस्थ, शायद अप्रचलित निशान के लिए विवाह को रद्द करने या मना करने का कार्य करना एक क्रूर अन्याय और अंतहीन मुकदमेबाजी, घोटाले, भय, कलह और रक्तपात का स्रोत होगा। घोटाले, द्वेष और लालच के लिए दरवाजे खुले रहेंगे। एक-बूंद नियम को औपचारिक रूप से 20वीं शताब्दी तक कानून के रूप में संहिताबद्ध नहीं किया गया था, टेनेसी में 1910 से 1930 तक वर्जीनिया के "नस्लीय अखंडता कानूनों" में से एक के रूप में, बीच में कई अन्य राज्यों में समान कानूनों के साथ। प्रारंभिक औपनिवेशिक वर्षों में, एक स्वदेशी और एक गैर-देशी माता-पिता से पैदा हुए बच्चों में आमतौर पर एक श्वेत पिता और एक स्वदेशी माँ होती थी। यह काफी हद तक प्रारंभिक उपनिवेशवादियों के अधिकांश पुरुष होने के कारण था। जैसा कि कई मूल अमेरिकी जनजातियों में मातृवंशीय संबंध प्रणाली थी, वे मानते थे कि बच्चे मां के परिवार और कबीले में पैदा होते हैं। यदि उनका पालन-पोषण संस्कृति में हुआ था, तो उन्हें समुदाय का सदस्य माना जाता था, और इसलिए, पूरी तरह से मूल अमेरिकी माना जाता था। उपनिवेशीकरण से पहले, और अभी भी पारंपरिक समुदायों में, "रक्त" की मात्रा से संबंधित होने का निर्धारण करने का विचार अनसुना था, और है। मूल अमेरिकी जनजातियों ने रक्त मात्रा कानून का उपयोग तब तक नहीं किया जब तक कि अमेरिकी सरकार ने 1934 का भारतीय पुनर्गठन अधिनियम पेश नहीं किया, इसके बजाय संबंध, वंश और पारिवारिक संबंधों के आधार पर आदिवासी स्थिति का निर्धारण किया। हालाँकि, कई भूमि समर्पण संधियों में, विशेष रूप से 19वीं शताब्दी में भारतीय निष्कासन के दौरान, यूरोपीय और मूल वंश के "मिश्रित-रक्त" वंशजों के लिए संधि में दी गई भूमि के टुकड़े, या एकमुश्त राशि में एक हिस्सा प्राप्त करने के प्रावधान थे। हालाँकि ये आम तौर पर एक-बूंद नियम लागू नहीं करते थे, व्यक्तिगत दावेदारों के वंश का निर्धारण करना सीधा नहीं था, और प्रक्रिया अक्सर धोखाधड़ी से भरी हुई थी। ओमाहा जैसी पितृवंशीय जनजातियों में, ऐतिहासिक रूप से एक ओमाहा माँ और एक गोरे पिता से पैदा हुआ बच्चा आधिकारिक तौर पर ओमाहा जनजाति से तभी संबंधित हो सकता है जब बच्चे को औपचारिक रूप से एक पुरुष नागरिक द्वारा अपनाया गया हो। समकालीन व्यवहार में, नागरिकता और माता-पिता के बारे में आदिवासी कानून राष्ट्रों के बीच व्यापक रूप से भिन्न हो सकते हैं। 1904 और 1919 के बीच, किसी भी मात्रा में अफ्रीकी वंश के जनजातीय सदस्यों को लुइसियाना की चिटीमाचा जनजाति से अलग कर दिया गया था, और तब से उनके वंशजों को जनजातीय सदस्यता से वंचित कर दिया गया है। 20वीं शताब्दी और समकालीन समय 20वीं शताब्दी के अमेरिका में, एक-बूंद नियम की अवधारणा को मुख्य रूप से श्वेत अमेरिकियों द्वारा उप-सहारा अश्वेत अफ्रीकी वंश के लोगों के लिए लागू किया गया है, जब कुछ गोरे कुछ हद तक स्पष्ट या गुप्त श्वेत वर्चस्व बनाए रखने की कोशिश कर रहे थे। कवि लैंगस्टन ह्यूजेस ने अपने 1940 के संस्मरण में लिखाः इस नियम का मतलब था कि विभिन्न वंशों के कई मिश्रित-जाति के लोगों को केवल अफ्रीकी-अमेरिकी के रूप में देखा जाता था, और उनके अधिक विविध पूर्वजों को भुला दिया जाता था और मिटा दिया जाता था, जिससे वर्तमान समय में वंश का सटीक पता लगाना मुश्किल हो जाता था। यूरोपीय और अमेरिकियों द्वारा गुलाम बनाए गए और तस्करी किए गए लोगों के कई वंशजों ने मान लिया है कि वे मूल अमेरिकी वंश के हैं। अफ्रीकी अमेरिकियों, अफ्रीकी अमेरिकी जीवन के आनुवंशिक बनावट पर हेनरी लुइस गेट्स जूनियर की 2006 पी. बी. एस. वृत्तचित्र, अफ्रीकी-अमेरिकी समुदायों में मूल अमेरिकी विरासत की इन कहानियों पर केंद्रित है। डी. एन. ए. परीक्षण के परिणाम, अफ्रीकी के बाद, मुख्य रूप से यूरोपीय पूर्वजों के लिए सभी के लिए, लेकिन दो हस्तियों का साक्षात्कार किया गया। हालाँकि, कई आलोचक वंशावली के लिए डी. एन. ए. परीक्षण की सीमाओं की ओर इशारा करते हैं, विशेष रूप से अल्पसंख्यक आबादी के लिए। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, कर्नल कार्ल बेंडेटसन ने कहा कि "जापानी रक्त की एक बूंद" वाला कोई भी व्यक्ति शिविरों में जबरन नजरबंदी के लिए उत्तरदायी था। आज अमेरिका में कोई लागू करने योग्य कानून नहीं हैं जिनमें वन-ड्रॉप नियम लागू होता है। हालाँकि, समाजशास्त्रीय रूप से, जबकि हाल के वर्षों में यह अवधारणा अश्वेत समुदाय के भीतर कम स्वीकार्य हो गई है, अधिक लोगों द्वारा बिरासियल के रूप में पहचान करने के साथ, शोध में पाया गया है कि श्वेत समाज में, बिरासियल बच्चों को मुख्य रूप से व्यक्ति के गैर-श्वेत वंश के साथ जोड़ना अभी भी आम है। अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले और बाद में, मिश्रित वंश के कई लोग जो "श्वेत दिखते थे" और ज्यादातर श्वेत वंश के थे, कानूनी रूप से श्वेत बहुमत में समाहित हो गए थे। राज्य के कानूनों ने अलग-अलग मानक स्थापित किए। उदाहरण के लिए, 1822 के वर्जीनिया कानून में कहा गया है कि मुलैटो (यानी, बहु-नस्लीय) के रूप में परिभाषित होने के लिए, एक व्यक्ति के पास कम से कम एक चौथाई (एक दादा-दादी के बराबर) अफ्रीकी वंश होना चाहिए। सामाजिक स्वीकृति और पहचान ऐतिहासिक रूप से नस्लीय पहचान की कुंजी थी। वर्जीनिया का एक-चौथाई मानक 1910 तक बना रहा, जब मानक को एक सोलहवें में बदल दिया गया। 1930 में, एक सोलहवीं कक्षा को भी अधिक कठोर मानक के पक्ष में छोड़ दिया गया था। अधिनियम ने किसी व्यक्ति को वर्गीकरण और कानूनी उद्देश्यों के लिए कानूनी रूप से "रंगीन" (काला) के रूप में परिभाषित किया है यदि व्यक्ति का कोई अफ्रीकी वंश था। हालांकि वर्जीनिया विधायिका ने 1831 के नैट टर्नर विद्रोह के बाद मुक्त अश्वेतों पर प्रतिबंध बढ़ा दिए, लेकिन इसने एक बूंद नियम स्थापित करने से परहेज किया। जब ट्रेविस एच. एप्प्स द्वारा एक प्रस्ताव बनाया गया और 1853 में बहस की गई, तो प्रतिनिधियों ने महसूस किया कि इस तरह का नियम गोरों पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकता है, क्योंकि वे अंतरजातीय संबंधों की पीढ़ियों से अवगत थे। बहस के दौरान, एक व्यक्ति ने शार्लोट्सविले अखबार को लिखाः राज्य के विधायक सहमत हुए। 1924 तक ऐसा कोई कानून पारित नहीं किया गया था, जाहिरा तौर पर इस तरह के मिश्रित पारिवारिक इतिहास के लुप्त होते स्मरण से सहायता मिली। 21वीं सदी में, इस तरह के अंतरजातीय पारिवारिक इतिहास सामने आ रहे हैं क्योंकि व्यक्तियों का डी. एन. ए. आनुवंशिक विश्लेषण किया जा रहा है। मेलुंजन ज्यादातर यूरोपीय और अफ्रीकी वंश के बहुजातीय परिवारों का एक समूह है जिनके पूर्वज औपनिवेशिक वर्जीनिया में स्वतंत्र थे। वे केंटकी और टेनेसी की सीमा पर चले गए। उनके वंशजों को दशकों से "श्वेत" के रूप में वर्गीकृत व्यक्तियों से शादी करने की प्रवृत्ति के रूप में प्रलेखित किया गया है। उनके वंशज 19वीं से 20वीं शताब्दी तक बहुसंख्यक संस्कृति में आत्मसात हो गए। 19वीं शताब्दी में बाद में पुनर्निर्माण के अनुसार, दक्षिणी राज्यों ने कानून द्वारा नस्लीय अलगाव लागू करने और अश्वेतों की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने के लिए कार्य किया, विशेष रूप से उन्हें राजनीति और मतदान से बाहर करने के लिए कानून पारित किए। 1890 से 1908 तक, सभी पूर्व संघीय राज्यों ने ऐसे कानून पारित किए, और 1960 के दशक में संघीय नागरिक अधिकार कानूनों के पारित होने तक अधिकांश संरक्षित मताधिकार का हनन किया। 1895 में दक्षिण कैरोलिना संवैधानिक सम्मेलन में, एक गलत वंशवाद विरोधी कानून और अश्वेतों को मताधिकार से वंचित करने वाले परिवर्तन प्रस्तावित किए गए थे। प्रतिनिधियों ने इन कानूनों में एक बूंद नियम को शामिल करने के प्रस्ताव पर बहस की। जॉर्ज डी. टिलमैन ने विरोध में निम्नलिखित कहाः 1865 में, फ्लोरिडा ने एक अधिनियम पारित किया जिसमें गलत वंशावली को गैरकानूनी घोषित किया गया और काले वंश की मात्रा को कानूनी रूप से "रंग के व्यक्ति" के रूप में परिभाषित करने की आवश्यकता थी। अधिनियम में कहा गया है कि "प्रत्येक व्यक्ति जिसका आठवाँ या उससे अधिक नीग्रो रक्त होगा, उसे अश्वेत व्यक्ति माना जाएगा और माना जाएगा।" (यह एक परदादा के बराबर था।) इसके अतिरिक्त, इस अधिनियम ने व्यभिचार के साथ-साथ श्वेत महिलाओं के रंग के पुरुषों के साथ विवाह को गैरकानूनी घोषित कर दिया। हालाँकि, इस अधिनियम ने श्वेत व्यक्तियों और रंग के व्यक्तियों के बीच विवाह को जारी रखने की अनुमति दी जो कानून लागू होने से पहले स्थापित किए गए थे। एक बूंद नियम को 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक कानून नहीं बनाया गया था। यह गृहयुद्ध, मुक्ति और पुनर्निर्माण युग के दशकों बाद की बात है। यह दक्षिण में श्वेत वर्चस्व की बहाली और जिम क्रो नस्लीय अलगाव कानूनों के पारित होने के बाद हुआ। 20वीं शताब्दी में, यह यूजेनिक्स और नस्लीय शुद्धता के विचारों के उदय से भी जुड़ा था। 1870 के दशक के अंत से, श्वेत डेमोक्रेट ने पूर्व संघीय राज्यों में राजनीतिक शक्ति हासिल की और अधिकांश अश्वेतों के मताधिकार को प्राप्त करने के लिए 1890 से 1910 तक सार्वजनिक सुविधाओं को नियंत्रित करने वाले नस्लीय अलगाव कानून, और कानून और संविधान पारित किए। इन वर्षों में कई गरीब गोरों को भी मताधिकार से वंचित कर दिया गया था, मतदाता पंजीकरण नियमों में परिवर्तन जो उनके खिलाफ काम करते थे, जैसे कि साक्षरता परीक्षण, लंबी निवास आवश्यकताएं और चुनाव कर। इस तरह के राज्य कानूनों के लिए पहली चुनौतियों को सर्वोच्च न्यायालय के फैसलों द्वारा खारिज कर दिया गया था, जिन्होंने राज्य के संविधानों को बरकरार रखा, जिन्होंने प्रभावी रूप से कई लोगों को मताधिकार से वंचित कर दिया। श्वेत लोकतांत्रिक-प्रभुत्व वाली विधानसभाएँ जिम क्रो कानूनों को पारित करने के साथ आगे बढ़ीं जिन्होंने सार्वजनिक स्थानों और आवासों में नस्लीय अलगाव की स्थापना की, और अन्य प्रतिबंधात्मक मतदान कानून पारित किए। प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन में, सर्वोच्च न्यायालय ने "अलग लेकिन समान" सिद्धांत के तहत सार्वजनिक सुविधाओं के नस्लीय अलगाव की अनुमति दी। जिम क्रो कानून 1910 से 1930 तक के दशकों के दौरान अपने सबसे बड़े प्रभाव तक पहुँच गए। उनमें से हाइपोडेसेंट कानून थे, जो किसी भी काले वंश के साथ या काले वंश के बहुत छोटे हिस्से के साथ काले के रूप में परिभाषित थे। टेनेसी ने 1910 में इस तरह के "एक बूंद" कानून को अपनाया, और लुइसियाना ने जल्द ही इसका पालन किया। फिर 1911 में टेक्सास और अर्कांसस, 1917 में मिसिसिपी, 1923 में उत्तरी कैरोलिना, 1927 में अलबामा और जॉर्जिया और 1930 में वर्जीनिया। इसी अवधि के दौरान, फ्लोरिडा, इंडियाना, केंटकी, मैरीलैंड, मिसौरी, नेब्रास्का, नॉर्थ डकोटा और यूटा ने अपने पुराने "रक्त अंश" कानूनों को बरकरार रखा, लेकिन इन अंशों (एक-सोलहवें, एक-तीस-सेकंड) को एक-बूंद के बराबर होने के लिए संशोधित किया। 1930 से पहले, दिखाई देने वाले मिश्रित यूरोपीय और अफ्रीकी वंश के व्यक्तियों को आमतौर पर मुलैटो के रूप में वर्गीकृत किया जाता था, या कभी-कभी काले और कभी-कभी सफेद के रूप में, उपस्थिति के आधार पर। इससे पहले, अधिकांश राज्यों में "चौथी डिग्री" (महान-महान-दादा-दादी) से पहले वंश को परिभाषित करने की कोशिश सीमित थी। लेकिन, 1930 में, दक्षिणी विधायकों की पैरवी के कारण, जनगणना ब्यूरो ने मुलट्टो के वर्गीकरण का उपयोग करना बंद कर दिया। मिश्रित नस्ल के लोगों की लंबी सामाजिक मान्यता का दस्तावेजीकरण खो गया था, और उन्हें केवल काले या सफेद के रूप में वर्गीकृत किया गया था। वन-ड्रॉप नियम की द्विआधारी दुनिया ने श्वेत समुदायों में पले-बढ़े ज्यादातर यूरोपीय वंश के लोगों और मिश्रित जाति के लोगों और अमेरिकी भारतीय के रूप में पहचाने जाने वाले लोगों, दोनों की आत्म-पहचान की अवहेलना की। इसके अलावा, सांख्यिकी पंजीयक वाल्टर प्लेकर ने 1924 के वर्जीनिया कानून को इस तरह से लागू करने का आदेश दिया कि महत्वपूर्ण अभिलेखों को बदल दिया गया या नष्ट कर दिया गया, परिवार के सदस्यों को रंग रेखा के विपरीत दिशाओं में विभाजित कर दिया गया, और अमेरिकी भारतीय के रूप में पहचान करने वाले लोगों की प्रलेखित निरंतरता का नुकसान हुआ, क्योंकि वर्जीनिया में सभी लोगों को सफेद या काले के रूप में वर्गीकृत किया जाना था। सदियों से, वर्जीनिया में कई भारतीय जनजातियों ने विवाह या गोद लेने के माध्यम से अन्य जातियों के लोगों को अवशोषित किया था, लेकिन अपनी संस्कृतियों को बनाए रखा। अश्वेतों पर भारतीयों के रूप में "पास" करने की कोशिश करने का संदेह करते हुए, प्लेकर ने लोगों को केवल काले या सफेद के रूप में वर्गीकृत करने के लिए रिकॉर्ड बदलने का आदेश दिया, और कार्यालयों को कुछ पारिवारिक उपनामों को भारतीय से काले में पुनर्वर्गीकृत करने का आदेश दिया। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, वर्जीनिया ने आधिकारिक तौर पर आठ अमेरिकी भारतीय जनजातियों और उनके सदस्यों को मान्यता दी है; जनजातियाँ संघीय मान्यता प्राप्त करने की कोशिश कर रही हैं। उन्हें कठिनाई हुई है क्योंकि प्लेकर के कानून के आवेदन के तहत दशकों के जन्म, विवाह और मृत्यु रिकॉर्ड को गलत वर्गीकृत किया गया था। किसी को भी भारतीय के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया था, हालांकि कई व्यक्तियों और परिवारों ने इस तरह से पहचान की और अपनी संस्कृतियों को संरक्षित कर रहे थे। मिश्रित नस्ल के अमेरिकी भारतीय और यूरोपीय वंशजों के मामले में, वर्जीनिया में एक बूंद का नियम केवल उन लोगों तक बढ़ाया गया था जिनके पास सोलहवें से अधिक भारतीय रक्त था। यह "पोकाहोंटास अपवाद" के रूप में जाने जाने के कारण था। चूंकि वर्जीनिया के कई प्रभावशाली प्रथम परिवार (एफ. एफ. वी.) ने औपनिवेशिक युग के अमेरिकी भारतीय पोकाहोंटस और उनके पति जॉन रॉल्फ के वंशज होने का दावा किया था, इसलिए वर्जीनिया महासभा ने घोषणा की कि एक व्यक्ति को श्वेत माना जा सकता है यदि उसके पास सोलहवें भारतीय "रक्त" (एक महान-दादा के बराबर) से अधिक नहीं है। न्यूयॉर्क के सुजननवादी मैडिसन ग्रांट ने अपनी पुस्तक, द पासिंग ऑफ द ग्रेट रेस (1916) में लिखा हैः "एक गोरे आदमी और एक भारतीय के बीच का क्रॉस एक भारतीय है; एक गोरे आदमी और एक नीग्रो के बीच का क्रॉस एक नीग्रो है; एक गोरे आदमी और एक हिंदू के बीच का क्रॉस एक हिंदू है; और तीन यूरोपीय जातियों और एक यहूदी के बीच का क्रॉस एक यहूदी है।" जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मूल अमेरिकी जनजातियाँ जिनके पास पितृवंशीय वंश और विरासत थी, जैसे कि ओमाहा, ने श्वेत पुरुषों और मूल अमेरिकी महिलाओं के बच्चों को श्वेत के रूप में वर्गीकृत किया। 1940 के दशक के दौरान, वर्जीनिया के वाल्टर प्लेकर और लुइसियाना की नाओमी ड्रेक का एक बड़ा प्रभाव था। सांख्यिकी पंजीयक के रूप में, प्लेकर ने यूरोपीय-अफ्रीकी वंश के मिश्रित नस्ल के परिवारों को काले के रूप में लेबल करने पर जोर दिया। 1924 में, प्लेकर ने लिखा, "नैतिकता, मानसिक शक्तियों और सांस्कृतिक स्वास्थ्य में श्वेत और नीग्रो जैसी भौतिक रूप से भिन्न दो जातियाँ, उच्चतर को चोट पहुँचाए बिना निकट संपर्क में नहीं रह सकती हैं।" 1930 और 1940 के दशक में, प्लैकर ने अपने अधिकार के तहत कार्यालयों को महत्वपूर्ण अभिलेखों को बदलने और कुछ परिवारों को काले (या रंगीन) (उन्हें सूचित किए बिना) के रूप में पुनर्वर्गीकृत करने का निर्देश दिया, जब वर्जीनिया ने 1924 के अपने नस्लीय अखंडता अधिनियम के तहत एक द्विआधारी प्रणाली स्थापित की। उन्होंने उन लोगों को भी अश्वेत के रूप में वर्गीकृत किया जिन्होंने पहले भारतीय के रूप में अपनी पहचान बनाई थी। जब संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने लविंग बनाम वर्जीनिया (1967) में अंतर-नस्लीय विवाह को प्रतिबंधित करने वाले वर्जीनिया के कानून को खारिज कर दिया, तो उसने प्लेकर के वर्जीनिया नस्लीय अखंडता अधिनियम और एक-बूंद नियम को भी असंवैधानिक घोषित कर दिया। अमेरिका में विभिन्न जातीय समूहों के बीच कई लोगों की वन-ड्रॉप विचार से संबंधित अपनी अवधारणाएँ बनी हुई हैं। वे अभी भी किसी भी अफ्रीकी वंश के उन बहुजातीय व्यक्तियों को काला, या कम से कम गैर-श्वेत (यदि व्यक्ति की अन्य अल्पसंख्यक वंशावली है) मान सकते हैं, जब तक कि व्यक्ति स्पष्ट रूप से श्वेत के रूप में पहचान न करे। दूसरी ओर, ब्लैक पावर आंदोलन और अश्वेत समुदाय के भीतर कुछ नेताओं ने भी अपने राजनीतिक आधार का विस्तार करने के लिए और इस बात की परवाह किए बिना कि वे लोग अपनी पहचान कैसे बनाते हैं, किसी भी दृश्यमान अफ्रीकी वंश के उन व्यक्तियों को अश्वेत होने का दावा किया। अमेरिका के अन्य देश औपनिवेशिक दास समाजों में, संयुक्त राज्य अमेरिका एक बूंद के नियम को विकसित करने में लगभग अद्वितीय था; यह दक्षिणी दास संस्कृति (अन्य समाजों द्वारा साझा) और अमेरिकी गृह युद्ध, दासों की मुक्ति और पुनर्निर्माण दोनों के बाद उत्पन्न हुआ। 19वीं शताब्दी के अंत में, दक्षिणी गोरों ने राजनीतिक शक्ति हासिल की और जिम क्रो कानूनों को पारित करते हुए और कानून द्वारा नस्लीय अलगाव स्थापित करते हुए श्वेत वर्चस्व को बहाल किया। 20वीं शताब्दी में, ब्लैक पावर आंदोलन के दौरान, अश्वेत जाति-आधारित समूहों ने राजनीतिक शक्ति स्थापित करने के लिए किसी भी अफ्रीकी वंश के सभी लोगों को काले होने का दावा किया। औपनिवेशिक स्पेनिश अमेरिका में, कई सैनिकों और खोजकर्ताओं ने स्वदेशी महिलाओं को पत्नियों के रूप में लिया। मूल-निवासी स्पेनिश महिलाएं हमेशा अल्पसंख्यक थीं। उपनिवेशवादियों ने एक विस्तृत वर्गीकरण और जाति प्रणाली विकसित की जिसने काले, अमेरिन्डियन और गोरों के मिश्रित नस्ल के वंशजों की पहचान अलग-अलग नामों से की, जो रूप और ज्ञात वंशावली से संबंधित थे। नस्लीय जाति न केवल वंश या त्वचा के रंग पर निर्भर करती थी, बल्कि व्यक्ति की वित्तीय स्थिति या वर्ग द्वारा भी बढ़ाई या घटाई जा सकती थी। ब्राजील, कोलंबिया, पनामा और अन्य लैटिन अमेरिकी देशों से संयुक्त राज्य अमेरिका में आने वाले लाखों काले रंग के प्रवासियों को भी यही नस्लीय संस्कृति का झटका लगा है। हालाँकि कई लोगों को उनकी मातृभूमि में काला नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें अक्सर अमेरिकी समाज में काला माना जाता है। द वाशिंगटन पोस्ट के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका की काले रंग की परिभाषा को स्वीकार करने से उनके इनकार ने सभी दिशाओं से कई लोगों पर हमला किया है। कभी-कभी, श्वेत और अश्वेत अमेरिकी उनकी त्वचा के हल्के या गहरे रंग के लिए उनके साथ भेदभाव कर सकते हैं; अफ्रीकी अमेरिकी यह मान सकते हैं कि एफ्रो-लैटिनो आप्रवासी उनके कालेपन से इनकार कर रहे हैं। साथ ही, आप्रवासियों को लगता है कि हल्की-फुल्की चमड़ी वाले लैटिनो स्पेनिश भाषा के टेलीविजन और मीडिया पर हावी हैं। अधिकांश लैटिन अमेरिकियों के पास कुछ अफ्रीकी या अमेरिकी भारतीय वंश हैं। इनमें से कई प्रवासियों को लगता है कि सफेद से काले रंग में बदलने के अतिरिक्त बोझ के बिना एक नई भाषा और संस्कृति को स्वीकार करना काफी मुश्किल है। बोस्टन में काम करने वाली पनामा की एक काली चमड़ी वाली मूल निवासी यवेट मोडेस्टिन ने कहा कि स्थिति भारी थीः "ऐसा कोई दिन नहीं है जब मुझे खुद को समझाने की आवश्यकता न हो।" प्रोफेसर जे। बी. बर्ड ने कहा है कि लैटिन अमेरिका इस ऐतिहासिक अमेरिकी धारणा को अस्वीकार करने में अकेला नहीं है कि कोई भी दृश्यमान अफ्रीकी वंशावली किसी को काला बनाने के लिए पर्याप्त हैः कैरिबियन के अधिकांश देशों में, कॉलिन पॉवेल को एक क्रियोल के रूप में वर्णित किया जाएगा, जो उनकी मिश्रित विरासत को दर्शाता है। बेलीज में, उनके बेहद हल्के रंग के कारण उन्हें आगे "हाई क्रियोल" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। कई अन्य देशों में ब्राजील के लोगों ने अपनी आत्म-पहचान और दूसरों के प्रति सम्मान दोनों में नस्ल के साथ कम कठोरता से व्यवहार करने की प्रवृत्ति दिखाई है। जिस तरह शारीरिक रूप से पहचानने योग्य अफ्रीकी वंश का व्यक्ति संयुक्त राज्य अमेरिका में काला होने का दावा कर सकता है, उसी तरह ब्राजील में पहचानने योग्य यूरोपीय वंश के किसी व्यक्ति को सफेद माना जा सकता है, भले ही वह मिश्रित जाति का हो। दिसंबर 2002 में, द वाशिंगटन पोस्ट ने वन-ड्रॉप नियम और लैटिन अमेरिकी प्रथाओं में अंतर पर एक कहानी चलाई। रिपोर्टर की राय में सिडनी पोइटियर के गहरे चॉकलेट रंग वाले किसी व्यक्ति को सफेद माना जाएगा यदि उसके बाल सीधे हों और वह एक पेशे में जीवन यापन करता हो। ब्राजील के लोगों का कहना है कि यह इतना अजीब नहीं लग सकता है, जब आप इस बात पर विचार करते हैं कि टेलीविजन शो 'बोस्टन पब्लिक' की निष्पक्ष-जटिल अभिनेत्री राशिदा जोन्स और लेना होर्न की पहचान संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत के रूप में की जाती है। जोस नीन्स्टीन, एक मूल श्वेत ब्राजीलियाई और संयुक्त राज्य अमेरिका में वाशिंगटन में ब्राजीलियाई-अमेरिकी सांस्कृतिक संस्थान के कार्यकारी निदेशक के अनुसार, "यदि आप काफी श्वेत नहीं हैं, तो आप काले हैं।" हालांकि, ब्राजील में, "यदि आप काफी काले नहीं हैं, तो आप सफेद हैं"। नीन्स्टीन ब्राजील में पोइटियर के रंग के एक व्यक्ति के साथ बात करना याद करते हैंः "हम जातीयता पर चर्चा कर रहे थे, और मैंने उनसे पूछा, 'एक अश्वेत व्यक्ति के रूप में आप इसके बारे में क्या सोचते हैं?' उसने अपना सिर मेरी ओर घुमाया और कहा, 'मैं काला नहीं हूँ।' इसने मुझे लकवाग्रस्त कर दिया। मैं और कोई सवाल नहीं पूछ सका। प्यूर्टो रिको स्पेनिश औपनिवेशिक काल के दौरान, प्यूर्टो रिको में रेगला डेल साकर या ग्रेसियस अल साकर जैसे कानून थे, जिनके द्वारा काले वंश के व्यक्ति को कानूनी रूप से सफेद माना जा सकता था, जब तक कि व्यक्ति यह साबित कर सके कि पिछली चार पीढ़ियों में प्रति पीढ़ी कम से कम एक व्यक्ति कानूनी रूप से सफेद था। इस प्रकार ज्ञात श्वेत वंश के कुछ अश्वेत वंश के व्यक्तियों को श्वेत के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में "एक बूंद नियम" के विपरीत था। आधुनिक अमेरिका में अश्वेतों और गोरों के नस्लीय मिश्रण जातीयता में तीव्र रुचि को देखते हुए, आनुवंशिक वंशावलीविदों और अन्य वैज्ञानिकों ने जनसंख्या समूहों का अध्ययन किया है। हेनरी लुइस गेट्स जूनियर ने पीबीएस पर दिखाई गई अपनी दो श्रृंखलाओं अफ्रीकी अमेरिकी जीवन पर इस तरह के आनुवंशिक अध्ययनों को प्रचारित किया, जिसमें प्रमुख हस्तियों के वंश का पता लगाया गया था। उनके विशेषज्ञों ने प्रत्यक्ष-रेखा परीक्षण के विपरीत ऑटोसोमल डीएनए परीक्षणों के परिणामों पर चर्चा की, जो किसी व्यक्ति के माता-पिता से विरासत में मिले सभी डीएनए का सर्वेक्षण करते हैं। ऑटोसोमल परीक्षण एसएनपी पर ध्यान केंद्रित करते हैं। गेट्स के कार्यक्रम के विशेषज्ञों ने संयुक्त राज्य अमेरिका की आबादी को निम्नलिखित रूप से संक्षेप में प्रस्तुत कियाः 58 प्रतिशत अफ्रीकी अमेरिकियों के पास कम से कम 12.5% यूरोपीय वंशावली (एक महान-दादा के बराबर) है; 19.6 प्रतिशत अफ्रीकी अमेरिकियों के पास कम से कम 25 प्रतिशत यूरोपीय वंशावली (एक दादा के बराबर) है; 1 प्रतिशत अफ्रीकी अमेरिकियों के पास कम से कम 50 प्रतिशत यूरोपीय वंशावली (एक माता-पिता के बराबर) है (गेट्स इनमें से एक हैं, उन्होंने पाया, विभिन्न दूर के पूर्वजों के बीच कुल 51 प्रतिशत यूरोपीय वंशावली है); और 5 प्रतिशत अफ्रीकी अमेरिकियों के पास कम से कम 12.5% मूल अमेरिकी वंशावली (एक महान-दादा के बराबर) है। 2002 में, पेन स्टेट यूनिवर्सिटी के आणविक मानवविज्ञानी मार्क डी. श्राइवर ने श्वेत या अश्वेत के रूप में पहचाने जाने वाले अमेरिकियों के नस्लीय मिश्रण के बारे में एक अध्ययन के परिणाम प्रकाशित किएः श्राइवर ने संयुक्त राज्य अमेरिका में 25 स्थानों से 3,000 व्यक्तियों के नमूने का सर्वेक्षण किया और ऑटोसोमल आनुवंशिक बनावट के लिए विषयों का परीक्षण कियाः उन व्यक्तियों में से जो श्वेत के रूप में पहचाने गएः व्यक्तियों की औसत 0.7% काली वंशावली थी, जो किसी के 1285 × परदादा-परदादाओं में से 1 अश्वेत और 127 श्वेत पूर्वजों के होने के बराबर है। श्राइवर का अनुमान है कि 70 प्रतिशत गोरे अमेरिकियों के कोई अफ्रीकी पूर्वज नहीं हैं (आंशिक रूप से क्योंकि वर्तमान गोरों का एक उच्च अनुपात 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप से हाल ही में आए प्रवासियों के वंशज हैं, न कि उपनिवेशों में उन शुरुआती प्रवासियों के, जो कुछ क्षेत्रों में अफ्रीकी, स्वतंत्र, गिरमिटिया या गुलाम के साथ रहते थे और उनके साथ निकटता से काम करते थे, और उनके साथ संबंध बनाते थे)। अफ्रीकी वंशावली वाले पहचाने गए गोरों में से 30 प्रतिशत में, श्राइवर का अनुमान है कि उनका काला नस्लीय मिश्रण 2.3 प्रतिशत है, जो उनके 128-5 महान-दादा-दादी में से तीन काले पूर्वजों के होने के बराबर है। अश्वेतों के रूप में पहचान करने वालों में सेः श्वेत वंश का औसत अनुपात 18 प्रतिशत था, जो उनके 128-5 महान-दादा-दादी में से 22 श्वेत पूर्वजों के होने के बराबर था। लगभग 10 प्रतिशत की 50 प्रतिशत से अधिक श्वेत वंशावली है। संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत लोग श्वेत लोगों की तुलना में अधिक नस्लीय रूप से मिश्रित हैं, जो यहां ऐतिहासिक अनुभव को दर्शाते हैं, जिसमें प्रारंभिक उपनिवेशों की छोटी आबादी के बीच घनिष्ठ जीवन और काम करने की स्थिति शामिल है, जब काले और सफेद दोनों तरह के गिरमिटिया नौकरों और दासों ने शादी की या संघ बनाए। श्वेत माताओं के मिश्रित नस्ल के बच्चे स्वतंत्र रूप से पैदा हुए थे, और उन वर्षों में रंग के स्वतंत्र लोगों के कई परिवार शुरू किए गए थे। 1790 से 1810 की जनगणना में ऊपरी दक्षिण में 80 प्रतिशत स्वतंत्र अफ्रीकी-अमेरिकी परिवारों का पता औपनिवेशिक वर्जीनिया में श्वेत महिलाओं और अफ्रीकी पुरुषों के बीच संघ के वंशजों के रूप में लगाया जा सकता है, न कि गुलाम महिलाओं और श्वेत पुरुषों के। प्रारंभिक उपनिवेश में, मजदूर वर्ग के बीच स्थितियां ढीली थीं, जो एक साथ रहते थे और काम करते थे। अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध के बाद, उनके स्वतंत्र मिश्रित-जाति के वंशज अन्य मुख्य रूप से यूरोपीय वर्जीनिया अग्रदूतों के साथ आस-पास के राज्यों की सीमाओं पर चले गए। यह मिश्रण गुलामी के तहत बाद की स्थितियों को भी दर्शाता है, जब सफेद बागान मालिक या उनके बेटे, या पर्यवेक्षक, अक्सर अफ्रीकी महिलाओं के साथ बलात्कार करते थे। विभिन्न या मिश्रित जातियों के व्यक्तियों के बीच स्वतंत्र रूप से चुने गए संबंध भी थे। श्रीवर के 2002 के सर्वेक्षण में क्षेत्र के अनुसार अलग-अलग वर्तमान मिश्रण दरें पाई गईं, जो प्रवास करने वाली आबादी और उनके वंशजों के संघों दोनों के संदर्भ में निपटान और परिवर्तन के ऐतिहासिक पैटर्न को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने पाया कि श्वेत वंशावली के उच्चतम प्रतिशत के साथ अश्वेत आबादी कैलिफोर्निया और सिएटल, वाशिंगटन में रहती थी। लुइसियाना, टेक्सास और मिसिसिपी के गहरे दक्षिण से अफ्रीकी अमेरिकियों के महान प्रवास के दौरान ये दोनों बहुसंख्यक-श्वेत गंतव्य थे। उन दो स्थानों में नमूने लिए गए अश्वेतों की औसतन 25 प्रतिशत से अधिक श्वेत यूरोपीय वंशावली थी। जैसा कि ट्रॉय डस्टर ने उल्लेख किया है, वाई-गुणसूत्र और एम. टी. डी. एन. ए. (माइटोकॉन्ड्रियल डी. एन. ए.) का प्रत्यक्ष-रेखा परीक्षण कई अन्य पूर्वजों की विरासत को लेने में विफल रहता है। डी. एन. ए. परीक्षण की सीमाएँ हैं और विरासत के बारे में सभी प्रश्नों के उत्तर देने के लिए व्यक्तियों पर निर्भर नहीं होना चाहिए। डस्टर ने कहा कि न तो श्राइवर के शोध और न ही गेट्स के पी. बी. एस. कार्यक्रम ने आनुवंशिक परीक्षण की सीमाओं को पर्याप्त रूप से स्वीकार किया। इसी तरह, स्वदेशी पीपुल्स काउंसिल ऑन बायोकोलोनियलिज्म (आई. पी. सी. बी.) ने नोट किया हैः "मूल अमेरिकी मार्कर" केवल मूल अमेरिकियों के बीच नहीं पाए जाते हैं। जबकि वे मूल अमेरिकियों के बीच अधिक बार होते हैं, वे दुनिया के अन्य हिस्सों के लोगों में भी पाए जाते हैं। आनुवंशिक परीक्षण ने मूल अमेरिकियों के बीच एशिया से प्राचीन प्रवास की तीन प्रमुख लहरें दिखाई हैं, लेकिन अमेरिका में अधिकांश विभिन्न जनजातियों के बीच आगे अंतर नहीं कर सकते हैं। परीक्षण के कुछ आलोचकों का मानना है कि अधिक मार्करों की पहचान की जाएगी क्योंकि विभिन्न जनजातियों के अधिक मूल अमेरिकियों का परीक्षण किया जाता है, क्योंकि उनका मानना है कि चेचक और अन्य बीमारियों के कारण होने वाली प्रारंभिक महामारियों ने आनुवंशिक प्रतिनिधित्व को बदल दिया होगा। उन तरीकों को खोजने के लिए बहुत प्रयास किए गए हैं जिनमें एक बूंद नियम आज भी सामाजिक रूप से कायम है। उदाहरण के लिए, दक्षिण में काले/सफेद वयस्कों के अपने साक्षात्कार में, निक्की खन्ना ने खुलासा किया कि एक-बूंद नियम को बनाए रखने का एक तरीका प्रतिबिंबित मूल्यांकन के तंत्र के माध्यम से है। अधिकांश उत्तरदाताओं ने काले के रूप में पहचान की, यह समझाते हुए कि ऐसा इसलिए है क्योंकि काले और सफेद दोनों लोग उन्हें काले के रूप में भी देखते हैं। चार्ल्स डब्ल्यू. चेसनट, जो मिश्रित जाति के थे और उत्तर में पले-बढ़े, ने गृहयुद्ध के बाद दक्षिणी समाज में मिश्रित जाति के लोगों के मुद्दों के बारे में कहानियाँ और उपन्यास लिखे। एक बूंद नियम और इसके परिणाम लोकप्रिय संस्कृति के कई कार्यों का विषय रहे हैं। पुनर्निर्माण युग और दक्षिण में नस्लीय अलगाव और जिम क्रो के लागू होने के बाद, अमेरिकी संगीत शो बोट (1927) 1887 में मिसिसिपी नदी की नाव पर खुलता है। स्टीव, एक श्वेत पुरुष, जिसकी शादी एक मिश्रित नस्ल की महिला से हुई है, जो श्वेत के रूप में गुजरती है, एक दक्षिणी शेरिफ द्वारा पीछा किया जाता है। वह स्टीव को गिरफ्तार करने का इरादा रखता है और उस पर आंशिक रूप से अश्वेत वंश की महिला से शादी करने के लिए गलत तरीके से जन्म लेने का आरोप लगाता है। स्टीव अपनी पत्नी की उंगली चुभता है और उसका कुछ खून निगल जाता है। जब शेरिफ आता है, तो स्टीव उससे पूछता है कि क्या वह एक आदमी को सफेद मानता है अगर उसमें "नीग्रो खून" होता है। शेरिफ जवाब देता है कि "नीग्रो खून की एक बूंद आपको इन हिस्सों में नीग्रो बना देती है।" स्टीव शेरिफ को बताता है कि उसके पास "मुझ में नीग्रो खून की एक बूंद से अधिक" है। दूसरों द्वारा आश्वस्त किए जाने के बाद कि स्टीव सच कह रहा है, शेरिफ स्टीव को गिरफ्तार किए बिना चला जाता है। ।