Varāhamihira
वराहमिहिर (छठी शताब्दी ईस्वी, संभवतः 505-587), जिन्हें वराह या मिहिर भी कहा जाता है, एक ज्योतिषी-खगोलशास्त्री थे जो वर्तमान मध्य प्रदेश, भारत में उज्जैन में या उसके आसपास रहते थे। अन्य प्रमुख प्राचीन भारतीय खगोलविदों के विपरीत, वराहमिहिर ने अपनी तिथि का उल्लेख नहीं किया है। हालाँकि, उनके कार्यों में संकेतों के आधार पर, आधुनिक विद्वान उन्हें 6 वीं शताब्दी ईस्वी का बताते हैं; संभवतः, वे 5 वीं शताब्दी के अंतिम वर्षों के दौरान भी जीवित थे। अपने पंच-सिद्धांतिका में, वराहमिहिर शक-काल (शकेंद्र-काल या शक-भूप-काल भी) के वर्ष 427 का उल्लेख करते हैं। शक युग के साथ इस कैलेंडर युग की पहचान 505 ईस्वी में वराहमिहिर को स्थान देती है। वैकल्पिक सिद्धांत इस कैलेंडर युग की पहचान अन्य युगों के साथ करते हैं, जो उन्हें 5वीं शताब्दी ईस्वी से पहले रखते हैं। हालाँकि, ये सिद्धांत गलत हैं, क्योंकि वराहमिहिर आर्यभट्ट (जन्म 476 ईस्वी) के बाद जीवित रहे होंगे, जिनके काम का उन्होंने उल्लेख किया है। वराहमिहिर द्वारा उल्लिखित तिथि का विवरण-शक वर्ष 427 के चैत्र महीने के शुक्ल प्रतिपदा-20-21 मार्च 505 ईस्वी के साथ सटीक रूप से संरेखित है। अल-बिरूनी ने वराहमिहिर को 505 ईस्वी में भी रखा है। समकालीन परंपरा के अनुसार, 505 ईस्वी संभवतः वह वर्ष था जिसमें वराहमिहिर ने पंच-सिद्धांतक की रचना की या इसकी योजना बनाना शुरू किया। हालाँकि, कुछ विद्वानों का मानना है कि यह वराहमिहिर के जन्म का वर्ष था या उनके जीवन की किसी अन्य महत्वपूर्ण घटना का। ऐसा इसलिए है क्योंकि ब्रह्मगुप्त के खंड-खाद्यक पर एक टिप्पणी के लेखक अमराज के अनुसार, वराहमिहिर की मृत्यु 587 ईस्वी (शक वर्ष 509) में हुई थी। यदि वराहमिहिर ने 25 वर्ष की कम आयु में भी 505 ईस्वी में अपनी रचना लिखी थी, तो उनकी मृत्यु के समय उनकी आयु 105 वर्ष से अधिक होनी चाहिए, जो इन विद्वानों को असाधारण रूप से उच्च प्रतीत होती है। नतीजतन, ये विद्वान वराहमिहिर के जीवन काल को 505-587 CE मानते हैं। अन्य विद्वानों को अमराज के कथन की सटीकता पर संदेह है, क्योंकि वे वराहमिहिर के एक हजार साल बाद जीवित थे। ऐतिहासिक रूप से गलत परंपरा के अनुसार, वराहमिहिर पहली शताब्दी ईसा पूर्व के महान सम्राट विक्रमादित्य से जुड़े थे। यह परंपरा कालिदास की कृतियों में से एक ज्योतिर्विद-अभारण पर आधारित है, जिसमें कहा गया है कि वराहमिहिर (कालिदास के साथ) विक्रमादित्य के दरबार में नवरत्नों (नौ रत्नों) में से एक थे। हालाँकि, यह पाठ एक साहित्यिक जालसाजी है, और 12वीं-18वीं शताब्दी का है। वराहमिहिर निश्चित रूप से उसी शताब्दी में नहीं रहे थे जब कुछ कथित "नवरत्न" थे, जैसे कि बहुत पुराने कालिदास। प्रारंभिक जीवन वराहमिहिर के जीवन के बारे में अधिकांश निर्विवाद जानकारी उनके ब्रज-जातक के एक छंद से मिलती है। इस श्लोक के अनुसार, वे अवंती के निवासी थे, आदित्य-दास के पुत्र थे, और सूर्य देवता के वरदान के माध्यम से कपिठका में अध्ययन किया। पूर्वज वराहमिहिर के पिता आदित्य-दास ने संभवतः उन्हें ज्योतिष (भारतीय ज्योतिष और खगोल विज्ञान) में प्रशिक्षित किया, जैसा कि ब्रज-जातक छंद और पंच-सिद्धांतिका के शुरुआती छंद से पता चलता है। वराहमिहिर के टीकाकार उत्पल उन्हें "मगध-द्वितीय" कहते हैं। एक व्याख्या के अनुसार, इसका मतलब है कि वराहमिहिर एक ब्राह्मण (द्विजा) थे, जिनके पूर्वज मगध क्षेत्र के थे। एक अन्य सिद्धांत के अनुसार, इस संदर्भ में "मगध" शब्द सूर्य-पूजा करने वाले माग पंथ को संदर्भित करता है जिसका वराहमिहिर एक हिस्सा था। वराहमिहिर ने अपनी वृहत-संहिता में उल्लेख किया है कि सूर्य देवता की छवि को प्रतिष्ठित करने के लिए केवल मगध ही उपयुक्त लोग थे, जैसे विष्णु के लिए भागवत, शंभू के लिए राख धारण करने वाले ब्राह्मण (पशुपति), जो मां देवी के लिए मंडल-क्रमा पूजा, ब्राह्मण के लिए ब्राह्मण, बुद्ध के लिए शाक्य और जिन के लिए दिगंबर (नागन) में अच्छी तरह से पारंगत थे। मगध, जैसा कि वे भारत में जाने जाने लगे, अकेमेनिड साम्राज्य के मैगी पुजारियों से उत्पन्न हुए। इतिहासकार अजय मित्र शास्त्री ने भविष्य पुराण के एक अंश का हवाला दिया है जिसके अनुसार "मगध" शब्द "माग" का पर्याय है और "जो लोग माग पर विचार करते हैं" को संदर्भित करता है। शास्त्री के अनुसार, उत्पल ने "मगध" शब्द का उपयोग मगों को दर्शाने के लिए किया है, जिन्हें भारतीय समाज में शक-द्वीपी (मग) ब्राह्मणों के रूप में स्वीकार किया गया था। शास्त्री का मानना है कि "वराह-मिहीर" ईरानी नाम "वराजा-मिहर" का एक संस्कृत रूप हो सकता है, और अवेस्ता के मिहर यश्त में उल्लिखित एक किंवदंती का उल्लेख हो सकता है। इस किंवदंती के अनुसार, भगवान वीरेथ्राग्ना, एक सूअर (वरज़ा) के रूप में, अपने मार्च में मिहर से पहले आते हैं। शास्त्री ने नोट किया कि 5वीं शताब्दी के सस्सानियाई सम्राट बहराम पंचम का नाम मिहरवराजा था, जो वराहमिहरा के समान है। अकादमिक जे. ई. संजना का सुझाव है कि वराहमिहिर एक ईरानी मैगी पुजारी के वंशज थे। कुछ विद्वान, जैसे एम. टी. पटवर्धन और ए. एन. उपाध्याय ने वराहमिहिर की पहचान बाज़ुर्जमेहर के साथ की है, जिसका उल्लेख फिरिशता के लेखन में सासानी राजा खुसरो नुशिरवान (r. 531-578) के मंत्री के रूप में किया गया है। हालाँकि, ए. एम. शास्त्री इस सिद्धांत को अविश्वसनीय बताते हुए खारिज करते हैं। वराहमिहिर के वंश के बारे में कई ऐतिहासिक रूप से गलत किंवदंतियां हैंः जैन लेखक मेरुतुंगा (14वीं शताब्दी) और राजशेखर-सूरी का दावा है कि उनका मूल नाम वराह था, और वे जैन कुलपिता भद्रबाहु के भाई थे। उन्होंने सूर्य की कृपा के कारण ज्ञान प्राप्त किया, जिसके कारण उनके नाम के साथ "मिहिर" ("सूर्य") प्रत्यय जोड़ा गया। ऐसा लगता है कि जैन लेखकों ने ब्राह्मण ज्योतिष पर जैन ज्योतिष की श्रेष्ठता को साबित करने के लिए इस कहानी को गढ़ा है। 20वीं शताब्दी की एक और किंवदंती, जो कथित तौर पर "कुछ पुराने गुजराती ग्रंथ" पर आधारित है, दावा करती है कि आदित्य-दास की पत्नी को सत्य-वती उर्फ इंदु-मती कहा जाता थाः वराहमिहिर का जन्म उनके पचास के दशक में सूर्य के वरदान से हुआ था। उन्हें मूल रूप से मिहिर के नाम से जाना जाता था, और राजा विक्रमादित्य द्वारा उपसर्ग "वराह" दिया गया था जब उन्होंने सही भविष्यवाणी की थी कि एक सूअर (संस्कृत में वराह) राजा के बेटे को मार देगा। एक परंपरा वराहमिहिर को पश्चिम बंगाल में बेरचम्पा से जोड़ती है, जहाँ "वराहमिहिर का घर" नामक एक टीला स्थित है। ऐसा लगता है कि यह इलाके को एक प्रसिद्ध व्यक्ति के साथ जोड़ने के प्रयास का परिणाम है। बंगाल क्षेत्र की एक किंवदंती का दावा है कि वराह और मिहिर विक्रमादित्य के दरबार में पिता-पुत्र की जोड़ी थे, और कवि खान मिहिर की पत्नी थीं। इस कथा का कोई ऐतिहासिक महत्व नहीं है। "वराह" और "मिहिर" एक ही व्यक्ति के लिए वैकल्पिक नाम थे-वराहमिहिर, जैसा कि बाद के खगोलीय कार्यों से प्रमाणित होता है। एक अन्य किंवदंती का दावा है कि मीमांसा शिक्षक शबर-स्वामी की चार पत्नियाँ थीं, प्रत्येक वर्ण से एक, और वराहमिहिर उनकी ब्राह्मण पत्नी से उनका पुत्र था। कुछ विद्वान, जैसे एस. के. दीक्षित ने सिद्धांत दिया है कि आदित्य-दास (या आदित्य-देव) शबर-स्वामी का दूसरा नाम था, लेकिन कोई भी ऐतिहासिक प्रमाण इस परंपरा का समर्थन नहीं करता है। जन्म स्थान कपित्तक, जहाँ वराहमिहिर ने अध्ययन किया, शायद उनका जन्मस्थान था। जबकि "कापिटक" इस स्थान का नाम पढ़ने के लिए सबसे लोकप्रिय है, इस नाम के कई रूप विभिन्न पांडुलिपियों में दिखाई देते हैं, जिनमें काम्पिल्यक, कपिलक, कपिष्टल और कपिष्कल शामिल हैं। उत्पल बताते हैं कि इस गाँव में एक सूर्य मंदिर था। एक सिद्धांत के अनुसार, कपिठका आधुनिक कायथा है, जो उज्जैन के पास एक पुरातात्विक स्थल है। सूर्य देवता (जिनकी वराहमिहिर ने पूजा की थी) की मूर्तियाँ, जिनकी तिथि 600-900 CE है, वहाँ पाई गई हैं, और कायथा और उसके आसपास कपिट्टा के पेड़ प्रचुर मात्रा में हैं। हालाँकि, किसी भी ऐतिहासिक स्रोत से यह पता नहीं चलता है कि कपित्तक कायथा का दूसरा नाम था। एक अन्य सिद्धांत के अनुसार, कापिटक वर्तमान उत्तर प्रदेश में संकिस्सा (प्राचीन संकश्य) के समान हैः 7वीं शताब्दी के चीनी यात्री जुआनज़ांग के अनुसार, इस शहर को कह-पी-ता के नाम से भी जाना जाता था। इतिहासकार अजय मित्र शास्त्री ने नोट किया है कि कह-पी-ता ध्वन्यात्मक रूप से कापिथा या कपिथा के समान है। "मगध-द्विजा" (ऊपर देखें) शब्द के आधार पर, सुधाकर द्विवेदी सुझाव देते हैं कि वराहमिहिर का जन्म और पालन-पोषण मगध में हुआ था, और बाद में वे उज्जैन चले गए। अजय मित्र शास्त्री इस पर विवाद करते हैं, यह देखते हुए कि उत्पल उन्हें "अवंतिकाचार्य" (अवंती के आचार्य) और "मड्गध-दिजा" के रूप में वर्णित करते हैंः इन दो शब्दों का मिलान नहीं किया जा सकता है यदि "मगध-दिजा" की व्याख्या "मगध के दिजा (ब्राह्मण)" के रूप में की जाती है; इसके बजाय यहाँ "मगध" का अर्थ है मग, जैसा कि भविष्य पुराण द्वारा प्रमाणित किया गया है। निवास उपर्युक्त श्लोक के अलावा, वराहमिहिर के अवंती के साथ संबंध की पुष्टि अन्य साक्ष्यों से होती हैः पंच-सिद्धांतिका में, वह खुद को अवंत्यका ("अवंती का") कहते हैं, और उत्पल और महिधर जैसे बाद के टिप्पणीकार उन्हें अवंतिकाचार्य ("अवंती का आचार्य") के रूप में वर्णित करते हैं। उत्पल ने शत-पंचशिक पर अपनी टिप्पणी में वराहमिहिर के पुत्र पृथु-यश को अवंतिकाचार्य के रूप में भी वर्णित किया है। उत्पल पर भरोसा करने वाले इतिहासकार अजय मित्र शास्त्री का मानना है कि यहाँ "अवंती" मध्य भारत के अवंती क्षेत्र में उज्जैन शहर को संदर्भित करता है। विद्वान डेनियल बालोग, हालांकि, नोट करते हैं कि यहाँ अवंती सामान्य रूप से उज्जयिनी शहर या अवंती क्षेत्र का उल्लेख कर सकते हैंः इस बात का कोई ठोस प्रमाण नहीं है कि वराहमिहिर शहर में रहते थे; हो सकता है कि वे अवंती में कहीं और रहते थे। शाही संरक्षक वराहमिहिर संभवतः औलीकार साम्राज्य में रहते थे, क्योंकि औलीकारों ने छठी शताब्दी ईस्वी में अवंती पर शासन किया था। वराहमिहिर की वृहत-संहिता में कहा गया है कि शकुन (शकुन) के विषय पर, उन्होंने जिन कार्यों से परामर्श किया, उनमें से एक अवंती के राजा द्रविड़-वर्धन का था। द्रविड़-वर्धन संभवतः औलीकर राजवंश के थे, जिनके कई सदस्यों के नाम-वर्धन में समाप्त होते थे। इतिहासकार अजय मित्र शास्त्री ने नोट किया कि द्रविड़-वर्धन एकमात्र व्यक्ति हैं जिनके लिए वराहमिहिर सम्मानीय श्री का उपयोग करते हैं, हालांकि उन्होंने कई अन्य उल्लेखनीय लोगों का उल्लेख किया है। इसके अलावा, वह सप्तऋषियों और गर्ग जैसे प्रतिष्ठित अधिकारियों का उल्लेख करने से पहले द्रविड़-वर्धन के काम का उल्लेख करते हैं। शास्त्री के अनुसार, यह इस तथ्य के साथ संयुक्त है कि द्रविड़-वर्धन और वराहमिहिर दोनों अवंती में रहते थे, यह बताता है कि द्रविड़-वर्धन वराहमिहिर के शाही संरक्षक थे। शास्त्री का मानना है कि द्रविड़-वर्धन यशोधर्मन उर्फ विष्णु-वर्धन के उत्तराधिकारी थे, जो वराहमिहिर के संरक्षक भी रहे होंगे। कुछ अन्य इतिहासकार द्रविड़-वर्धन की पहचान पहले के औलीकार शासक द्रप-वर्धन के साथ करते हैं। शास्त्री ने इस पर विवाद करते हुए तर्क दिया कि वराहमिहिर ने द्रविड़-वर्धन को एक महाराजाधिराज (सम्राट) बताया है, जबकि संस्थान शिलालेख में द्राप-वर्धन को एक सेनापति (सेनापति) के रूप में वर्णित किया गया है। बालोग शास्त्री से असहमत हैं, यह देखते हुए कि वराहमिहिर वास्तव में राजा के लिए नृपो महाराजाधिराज-कह (एनआरपीए या शासक "सम्राट से जुड़े") शब्द का उपयोग करते हैं, जिसे शास्त्री ने महाराजाधिराजाह (सम्राट) के रूप में गलत समझा है। केवल एक पांडुलिपि महाराजाधिराज को पढ़ती है, जिसे फेंका जा सकता है क्योंकि यह मीटर के अनुरूप नहीं है; तीन अन्य पांडुलिपियों में महाराजाधिराज-जाह हैं। इस प्रकार, द्रप-वर्धन की वास्तविक उपाधि नृपा थी, जो स्थिति में सेनापति के बहुत करीब है। उत्पल महाराजाधिराज-कह शब्द की व्याख्या भी करते हैं जिसका अर्थ है "(या) सम्राट के राजवंश में पैदा हुआ"। हंस बक्कर इस शब्द की व्याख्या महाराजाधिराज-कह के रूप में करते हैं जो समकालीन गुप्त सम्राट द्वारा उज्जयिनी में स्थापित राज्यपाल थे। बालोग का मानना है कि द्रविड़-वर्धन शायद द्रप-वर्धन के समान थाः "द्रविड़" मध्ययुगीन पांडुलिपि में एक गलती से उत्पन्न होने वाला एक रूप हो सकता है, जो बाद की पांडुलिपियों का स्रोत है। बालोग शास्त्री के इस दावे का विरोध करते हैं कि वराहमिहिर राजा के प्रति विशेष रूप से श्रद्धापूर्ण रवैया दिखाते हैं, और भले ही उन्होंने ऐसा किया हो, यह इस बात का कोई सबूत नहीं है कि दोनों समकालीन थे। वराहमिहिर ने भारद्वाज के मूल कार्य के बजाय राजा के कार्य से परामर्श किया, जिस पर यह आधारित था; बालोग के अनुसार, इससे वास्तव में यह अधिक संभावना है कि राजा वराहमिहिर से पहले के समय में रहते थे, जिन्हें भारद्वाज के पुराने कार्य तक पहुंच नहीं थी। बलोग के अनुसार, वराहमिहिर संभवतः औलीकार राजा प्रकाश-धर्म, यशोधर्मन या यशोधर्मन के एक अज्ञात उत्तराधिकारी के शासनकाल के दौरान रहता था। हालाँकि, शास्त्री के विपरीत, बालोग का मानना है कि वराहमिहिर का कोई शाही संरक्षक नहीं था। कई विद्वानों का मानना है कि वराहमिहरा सूर्य-पूजा करने वाले मागी पुजारियों के ब्राह्मण परिवार से थे (ऊपर पूर्वजों को देखें)। वे सूर्य देवता सावित्रु के उपासक थे, और उन्होंने कहा कि उन्होंने अपना सारा ज्ञान इसी देवता की कृपा से प्राप्त किया था। उदाहरण के लिए, ब्रज-जातक में, वे कहते हैं कि वे सूर्य के एक वरदान के कारण पाठ की रचना करने में सक्षम थे। जबकि वे अन्य देवताओं का उल्लेख करते हैं, वे सूर्य को बहुत अधिक संख्या में छंद समर्पित करते हैं। उनके टिप्पणीकार उत्पल उनकी तेज बुद्धि का श्रेय सूर्य के एक वरदान को देते हैं। बाद के कुछ लेखक उन्हें सूर्य देवता के अवतार के रूप में वर्णित करते हैं। उदाहरण के लिए, उत्पल कहते हैं कि ज्योतिष-शास्त्र को विनाश से बचाने के लिए सूर्य वराहमिहिर के रूप में पृथ्वी पर उतरा। सुभाषित-रत्न-कोश में ऐसे छंद उद्धृत किए गए हैं जो वराहमिहिर को विष्णु और सूर्य के अवतार के रूप में प्रशंसा करते हैं, संभवतः उनके नाम के दो भागों के कारण (वराह विष्णु के एक अवतार का उल्लेख करता है, और मिहिर का अर्थ है सूर्य)। ऐसा लगता है कि सूर्य पूजा उनके परिवार का धर्म रहा है, क्योंकि उनके पिता आदित्य-दास के नाम का शाब्दिक अर्थ है "सूर्य का दास (या सेवक)"। कुतुहुला-मंजरी, एक बाद के ग्रंथ से पता चलता है कि वराहमिहिर का जन्म सूर्य के आशीर्वाद से आदित्य-दास से हुआ था। वराहमिहिर के पुत्र पृथु-यश ने भी अपनी कृति शतपञ्चशिखा के प्रारंभिक छंद में सूर्य का आह्वान किया है। वराहमिहिर वैदिक परंपरा से अच्छी तरह वाकिफ थे। वे पुण्यम और वैदिक भजनों के जाप जैसे कई प्राचीन हिंदू अनुष्ठानों के प्रदर्शन की सिफारिश करते हैं। ए. एन. एस. का नेतृत्व करते हुए वराहमिहिर वृहत-संहिता के अध्याय 42 और 104 में विष्णु की स्तुति करते हैं। अयंगर और के. वी. आर. अयंगर यह अनुमान लगाने के लिए कि वे श्रीवैष्णव संतों (अलवर) के संपर्क में आए थे; हालाँकि, ए. एम. शास्त्री इस सिद्धांत को खारिज करते हैं, विष्णु की प्रशंसा को धार्मिक उदारता का एक उदाहरण बताते हैं। बृहद-संहिता में, वराहमिहिर ने कई ब्राह्मण देवताओं की प्रतिमाओं पर चर्चा की है, जिनमें विष्णु, बलदेव, एकनामश, शम्ब, प्रद्युम्न, शम्ब और प्रद्युम्न की पत्नियां, ब्रह्मा, स्कंद, इंद्र, शिव, सूर्य, दिव्य माताएं (मातृका), रेवंत, यम, वरुण और कुबेर शामिल हैं। ये संभवतः उनके समय के लोकप्रिय देवता थे जिनकी पूजा की जाती थी। उन्होंने दो गैर-ब्राह्मण धर्मों, बुद्ध और जिनों की प्रतिमाओं का भी वर्णन किया है। ऐसा प्रतीत होता है कि वे धार्मिक रूप से उदार थे, क्योंकि वे बुद्ध को "विश्व के पिता" के रूप में मानते हैं और बुद्ध की प्रतिमा विज्ञान (कई ब्राह्मण देवताओं के छोटे विवरणों की तुलना में) के लिए एक पूरा छंद समर्पित करते हैं। वृहत-संहिता में एक श्लोक गणेश की मूर्तिकला का वर्णन करता है, लेकिन यह श्लोक केवल एक या दो पांडुलिपियों में दिखाई देता है, और संभवतः बाद का अंतर्वेशन है। इसी तरह, एक तिकनिका-यात्रा श्लोक जिसमें लेखक गणेश (अन्य देवताओं के बीच) का सम्मान करता है, संभवतः नकली है; यह श्लोक केवल एक पांडुलिपि में दिखाई देता है। वराहमिहिर को खगोल विज्ञान और ज्योतिष पर कई आधिकारिक ग्रंथ लिखने का श्रेय दिया जाता है। वह अपने काव्य कौशल के लिए भी जाने जाते थे, और 11वीं शताब्दी के लेखक क्षेमेंद्र ने उन्हें एक महान कवि के रूप में वर्णित किया है। उन्होंने स्पष्ट रूप से निम्नलिखित क्षेत्रों में दो कार्यों का एक समूह-विस्तृत और लघु-लिखाः इनमें से कुछ कार्यों का कालानुक्रमिक क्रम आंतरिक साक्ष्य और उत्पल की टिप्पणी के आधार पर निर्धारित किया जा सकता है। क्रम में या सबसे पहले से लेकर नवीनतम, ये कृतियाँ हैंः पंच-सिद्धांतिका ब्रज-जातक बृहद-यात्रा योग-यात्रा (उत्पल के अनुसार, वराह-मिहिर ने इसे इसलिए लिखा था क्योंकि वह बृहद-यात्रा से असंतुष्ट थे) बृहद-विवाह-पाताल बृहद-संहिता लघु-जातक में कहा गया है कि यह ब्रज-जातक के बाद लिखा गया था, और उत्पल की टिप्पणी में कहा गया है कि यह पंच-सिद्धांतिका के संक्षिप्त संस्करण के बाद लिखा गया था। हालाँकि, अन्य कार्यों के संबंध में इसका आदेश निश्चित नहीं है। बाद के लेखक वराह-मिहिर द्वारा रचित कुछ अन्य कृतियों का भी उल्लेख या उद्धरण करते हैं। वराह-मिहिर से संबंधित कुछ अन्य कृतियों की पांडुलिपियाँ मौजूद हैं, लेकिन ये विशेषताएँ संदिग्ध प्रकृति की हैं। प्रभाव रोमक सिद्धांत ("रोमनों का सिद्धांत") और पौलिस सिद्धांत पश्चिमी मूल के दो कार्य थे जिन्होंने वराहमिहिर के विचार को प्रभावित किया। पौलीशा सिद्धांत को अक्सर गलती से एक ही कृति माना जाता है और इसका श्रेय अलेक्जेंड्रिया के पॉल (लगभग 378 ईस्वी) को दिया जाता है। हालाँकि, इस धारणा को इस क्षेत्र के अन्य विद्वानों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है, विशेष रूप से डेविड पिंगरी द्वारा जिन्होंने कहा कि "पॉलस अलेक्जेंड्रिनस की पाउलिस सिद्धांत के लेखक के साथ पहचान पूरी तरह से गलत है"। उनके कई लेखन वेदांग ज्योतिष जैसे पहले के ग्रंथों के साथ समानताएं साझा करते हैं। कुछ विद्वान वराहमिहिर को उस व्यक्ति के लिए मजबूत उम्मीदवार मानते हैं जिसने भारत में शुभ समारोहों और ज्योतिषीय गणनाओं के लिए राशि संकेतों, भविष्यसूचक गणनाओं को समझा और पेश किया। वराहमिहिर की कृतियों में 35 संस्कृतीकृत यूनानी खगोलीय शब्द हैं, और वे यूनानी खगोल विज्ञान की अच्छी समझ प्रदर्शित करते हैं। उन्होंने यूनानियों (यवनों) की "विज्ञान में अच्छी तरह से प्रशिक्षित" होने के लिए प्रशंसा की, हालांकि वे अनुष्ठान क्रम में अशुद्ध थे। विरासत वराहमिहिर ने अपनी मृत्यु के बाद ज्योतिष पर सबसे प्रतिष्ठित लेखक के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त की, और उनकी कृतियों ने इस क्षेत्र में लगभग सभी पहले के भारतीय ग्रंथों को पीछे छोड़ दिया। बाद के कई भारतीय ज्योतिषी-खगोलविद उनके बारे में बहुत कुछ बोलते हैं, और उनके कार्यों को उनके मुख्य स्रोतों में से एक मानते हैं। 11वीं शताब्दी के लेखक अल-बिरूनी भी उनकी बहुत प्रशंसा करते हैं और उन्हें एक उत्कृष्ट खगोलशास्त्री के रूप में वर्णित करते हैं। भौतिकी में वराहमिहिर के योगदान में उनका कथन है कि प्रतिबिंब कणों के पीछे-बिच्छुरने और अपवर्तन (एक प्रकाश किरण की दिशा में परिवर्तन के रूप में यह एक माध्यम से दूसरे माध्यम में जाता है) के कारण होता है, जो कणों की सामग्री के आंतरिक स्थानों में प्रवेश करने की क्षमता से होता है, बहुत कुछ तरल पदार्थों की तरह जो छिद्रपूर्ण वस्तुओं से गुजरते हैं। ।