Eli Berman
एली बर्मन (जन्म 1960) वैश्विक संघर्ष और सहयोग पर यू. सी. संस्थान में अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा अध्ययन के लिए अनुसंधान निदेशक हैं और 2010 से कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सैन डिएगो में अर्थशास्त्र के प्रोफेसर हैं। वह कट्टरपंथी धार्मिक समूहों के व्यवहार के लिए तर्कसंगत विकल्प विश्लेषण को लागू करने के अपने काम के लिए जाने जाते हैं। हिंसक कट्टरपंथी धार्मिक समूहों पर शोध बर्मन का तर्क है कि अर्थशास्त्र कट्टरपंथी और आतंकवादी संगठनों की कमजोरियों में एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है, हालांकि केवल इस आम धारणा के कारण नहीं कि उनके वित्तपोषण में कटौती उनकी हार की कुंजी है। इसके बजाय बर्मन का कहना है कि "आतंकवादी संगठन दलबदल के लिए बहुत असुरक्षित हैं, उसी तरह जैसे फर्मों को श्रमिकों द्वारा व्यापार रहस्यों को चुराने, या नौकरी पर केवल संकोच करने के लिए असुरक्षित हैं।" उन्होंने आगे तर्क दिया कि धर्म का अर्थशास्त्र उस तरीके के लिए स्पष्टीकरण प्रदान कर सकता है जिसमें "कट्टरपंथी धार्मिक समुदाय आपसी सहायता का सफलतापूर्वक संचालन करने के लिए दलबदल को नियंत्रित करने के लिए तंत्र को व्यवस्थित करते हैं-जिसमें वे काफी प्रभावी होते हैं।" लॉरेंस इनाकोन के सख्त धार्मिक क्लबों के सिद्धांत का उपयोग करते हुए (क्लब गुड थ्योरी देखें), बर्मन का तर्क है कि हमास, हिज़्बुल्लाह, लश्कर-ए-तैयबा, महदी सेना और तालिबान जैसे सफल कट्टरपंथी धार्मिक समूह अपने सदस्यों को सामाजिक सेवाएं प्रदान करने में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं, साथ ही साथ "मुक्त सवारों" को छानते हैं; बर्मन इन आंदोलनों को "आधुनिक समय के सबसे कुशल विद्रोहियों में से कुछ" कहते हैं। उन्होंने आगे तर्क दिया कि हमास और अल-कायदा जैसे समूहों की सफलता उनके धर्मशास्त्र की तुलना में उनकी संगठनात्मक संरचनाओं के कारण अधिक है। जवाबी उदाहरण के रूप में वह उग्रवादी यहूदी संगठन गुश एमुनिम अंडरग्राउंड के मामले की जांच करता है, जो अंततः नागरिकों पर हमले करके, विभिन्न कल्याणकारी उपायों के माध्यम से अपने सदस्यों और राजनीतिक आधार में आवश्यक वफादारी को प्रेरित करने की उपेक्षा करते हुए, दलबदल के बिना एक समूह को बनाए रखने की अपनी क्षमता से अधिक हो गया। (बर्मन का तर्क है कि पिछली निम्न-स्तरीय हिंसक सतर्कता गतिविधि को गुश एमुनिम बसने वालों द्वारा सार्वजनिक भलाई के रूप में माना गया था।) कई टिप्पणीकारों का मानना है कि चरमपंथी समूहों में शामिल होने के इच्छुक लोग तर्कहीन हैं, जो केवल अत्यधिक घृणा या मरणोपरांत पुरस्कारों के अमूर्त विचारों से प्रेरित हैं। इन धारणाओं के विपरीत, बर्मन का कहना है कि कट्टरपंथी धार्मिक समूह अपनी रणनीति के चयन में तर्कसंगत हैं। बर्मन विद्रोहियों और आतंकवादियों के बीच द्वंद्व नहीं देखते हैं। उनका तर्क है कि वे सभी एक ही श्रेणी से संबंधित हैं जिसे वे "विद्रोही" कहते हैं, और जो बर्मन के अनुसार, परिस्थितियों के आधार पर विभिन्न तकनीकों का उपयोग करते हैं, जिसमें आत्मघाती बमबारी केवल स्पेक्ट्रम का एक छोर है। बर्मन आत्मघाती आतंकवादी कृत्यों को कट्टरता या हताशा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं, लेकिन इसके बजाय उनका तर्क है कि इन रणनीतियों का उपयोग तब किया जाता है जब आतंकवादी समूह अमेरिकी सैन्य ठिकानों जैसे कठिन लक्ष्यों का सामना करना शुरू कर देता है, जो हर चीज के लिए अभेद्य होते हैं। इस थीसिस का समर्थन करने के लिए, बर्मन तालिबान को एक ऐसे समूह के उदाहरण के रूप में देते हैं जो उत्तरी गठबंधन के खिलाफ उपयोग की जाने वाली पारंपरिक गुरिल्ला-युद्ध तकनीकों से बदलकर अमेरिकियों और अन्य पश्चिमी लोगों के खिलाफ आत्मघाती बम विस्फोटों में बदल गया, बर्मन का तर्क है कि उनके नए और अधिक तकनीकी रूप से उन्नत विरोधियों के खिलाफ महत्वपूर्ण प्रभाव डालने के लिए। बर्मन का तर्क है कि "इस्लामी कट्टरवाद" एक गलत नाम है जब आधुनिक आंदोलनों पर लागू किया जाता है, और वह "कट्टरपंथी इस्लाम" शब्द को पसंद करते हैं, यह तर्क देते हुए कि 1920 के बाद के कई आंदोलन मुस्लिम ब्रदरहुड से शुरू होते हैं, "अभूतपूर्व उग्रवाद" का अभ्यास करते हैं, इस प्रकार ऐतिहासिक बुनियादी बातों की ओर वापसी के रूप में अर्हता प्राप्त नहीं करते हैं। वह उस छात्रवृत्ति को भी मंजूरी देते हैं जो यह तर्क देती है कि "कट्टरपंथी इस्लाम द्वारा राजनीतिक हिंसा का जिहाद के रूप में पवित्रीकरण एक हालिया घटना है, जो मुख्यधारा के मुस्लिम धर्मशास्त्र के साथ एक विराम है।" बर्मन तालिबान आंदोलन के जन्म का श्रेय एक ऐसी घटना को देते हैं जो आधुनिक कट्टरपंथी इस्लाम के जन्म से बहुत पहले हुई थी। वे लिखते हैं कि तालिबान भारत में उन्नीसवीं शताब्दी के देवबंदी आंदोलन के प्रत्यक्ष वंशज हैं, जिन्होंने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन का विरोध किया और अन्य बातों के अलावा, धार्मिक स्कूलों की एक प्रणाली स्थापित की। अपनी 2009 की पुस्तक में, बर्मन लिखते हैं कि "चार कट्टरपंथी धार्मिक संगठन, हिज़्बुल्लाह, हमास, तालिबान और महदी सेना, अपने लचीलेपन और अपनी घातकता दोनों के साथ स्थापित सेनाओं को आश्चर्यचकित करना जारी रखते हैं।" वह हिज़्बुल्लाह को "जिन्होंने 1982 में लेबनान में आधुनिक उच्च-हताहत आत्मघाती हमले का आविष्कार किया" होने का श्रेय देते हैं। बर्मन की पुस्तक इस प्रश्न को संबोधित करने का प्रयास करती हैः "धार्मिक कट्टरपंथी, जो अक्सर सौम्य और धर्मार्थ दिखना शुरू कर देते हैं और आम तौर पर संघर्ष से बचते हैं, जब वे इसमें शामिल होने का विकल्प चुनते हैं तो वे हिंसा में इतने प्रभावी क्यों होते हैं?" इससे पहले, बर्मन ने हमास, हिज़्बुल्लाह और तालिबान के बीच अन्य समानताओं को आकर्षित कियाः ये तीनों पूजनीय अहिंसक कट्टरपंथी इस्लामी संगठनों से संबद्ध थे, [मुस्लिम ब्रदरहुड] से हमास और पाकिस्तान में जमीयत-ए-उलेमा-इस्लाम (जेयूआई) से तालिबान, और हिज़्बुल्लाह इराक और ईरान में शिया पवित्र शहरों की मौलवी संस्कृति से। तीनों आंदोलन सरकार द्वारा कमजोर स्थानीय सार्वजनिक भलाई प्रावधान वाले वातावरण में उत्पन्न हुए और स्थानीय सार्वजनिक सामान प्रदान करके प्रतिक्रिया व्यक्त की। प्रत्येक अत्यंत प्रभावी विद्रोही संगठनों के रूप में विकसित हुआ जो हिंसा का उपयोग करके विशिष्ट स्थानीय सार्वजनिक वस्तुओं (सुरक्षा) का उत्पादन करते थे। चाहे भू-राजनीतिक कारणों से हो, विचारधारा से हो या सेवाओं के बदले में, इन तीनों को विदेशों से उदार सब्सिडी मिली। तालिबान और हमास के मामले में युवा सदस्य कुछ महंगे व्यक्तिगत बलिदान से गुजरते हैं (हम हिज़्बुल्लाह लड़ाकों की दीक्षा के बारे में कम जानते हैं)। तीनों समूहों ने अपनी विचारधाराओं को काफी बदल दियाः सशस्त्र संघर्ष को चुनने में हमास, बिन लादेन की रक्षा करने का निर्णय लेने में तालिबान और 2000 में दक्षिण लेबनान से इजरायल की वापसी के बाद इजरायल के कब्जे के खिलाफ विद्रोह से एक जातीय मिलिशिया/राजनीतिक दल में स्थानांतरित होने में हिज़्बुल्लाह। मतभेद हैंः हमास अधिकांश फिलिस्तीनियों को संभावित सदस्यों के रूप में देखता है, क्योंकि हिज़्बुल्लाह लेबनानी शिया को मानता है, जबकि तालिबान अधिकांश अफगानों को एक विजयी लोगों के रूप में मानता है। फिर भी सामान्य तत्व, और विशेष रूप से सामान्य पहेली, समानांतर में विश्लेषण को उचित ठहराते हैं। बर्मन ने तर्क दिया कि इस तरह की समानताएं अन्य कट्टरपंथी धार्मिक समूहों के लिए आम थीं। अति-रूढ़िवादी धार्मिक समूहों पर बर्मन ने इज़राइल में अति-रूढ़िवादी धार्मिक समूहों के बीच क्षेत्र कार्य भी किया है। पूर्णकालिक येशिवा छात्रों का अध्ययन करते हुए, जो बर्मन औसतन 40 वर्ष की आयु तक अध्ययन करते हैं, और जिनके परिवारों में प्रति महिला 7.6 बच्चे हैं (1990 के दशक के मध्य में), वे निष्कर्ष निकालते हैं कि "सब्सिडी श्रम आपूर्ति में नाटकीय कमी और प्रजनन क्षमता में अद्वितीय वृद्धि को प्रेरित करती है।" 2000 के एन. बी. ई. आर. पेपर में, बर्मन ने अति-रूढ़िवादी यहूदियों को "एक आकर्षक और तेजी से बढ़ते संप्रदाय के रूप में वर्णित किया है जिसने दो दशकों से अधिक समय से [इजरायली] सार्वजनिक नीति पर आभासी वीटो शक्ति रखी है।" बेरोज़गारी और विद्रोह के बीच संबंधों पर बर्मन के एन. बी. ई. आर. पेपर डू वर्किंग मेन रिबेल?, जोसेफ फेल्टर और जैकब एन. शापिरो के साथ सह-लेखक, ने यह निष्कर्ष निकाला कि बेरोज़गारी को कम करने से विद्रोह से संबंधित हिंसा में कमी नहीं आती है। एक साक्षात्कार में, बर्मन निष्कर्षों को बताते हैं कि "विद्रोह बहुत छोटे संगठन हैं जिन्हें जारी रखने के लिए बहुत कम लड़ाकों की आवश्यकता होती है, और अक्सर भर्ती की कमी से विवश नहीं होते हैं-और भले ही वे थे, युवाओं को दिन में काम करने और रात में सड़क के किनारे बम लगाने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं है।" व्यक्तिगत जीवन बर्मन का जन्म ओटावा, ओंटारियो, कनाडा में हुआ था। वह अपने माता-पिता को "सड़क के बीच उत्तरी अमेरिकी यहूदी" के रूप में वर्णित करता है। 1981 में, बर्मन एक इजरायली नागरिक बन गए, यह कहते हुए कि उन्होंने सोचा था कि इजरायल में यहूदी अनुभव अधिक दिलचस्प होगा। इसके बाद उन्होंने 1982 के लेबनान युद्ध में भाग लिया। बर्मन अब अमेरिकी नागरिक हैं। वे शादीशुदा हैं और उनके दो बच्चे हैं। शिक्षा और शैक्षणिक जीवन 1985 में इजरायली रक्षा बलों को छोड़ने के बाद, बर्मन ने जेरूसलम के हिब्रू विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। उन्होंने 1987 में कंप्यूटर विज्ञान और अर्थशास्त्र में स्नातक की डिग्री प्राप्त की और 1989 में उसी विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने 1993 में हार्वर्ड विश्वविद्यालय से पीएचडी प्राप्त की; उनके सलाहकार ज़्वी ग्रिलिचेस थे। हार्वर्ड से स्नातक होने के बाद, बर्मन बोस्टन विश्वविद्यालय में सहायक प्रोफेसर बन गए। वे 2003 में यू. सी. एस. डी. चले गए। चयनित प्रकाशन रेडिकल, रिलीजियस एंड वायलेन्टः द न्यू इकोनॉमिक्स ऑफ टेररिज्म (एम. आई. टी. प्रेस 2009), "रिलीजियस एक्स्ट्रीमिस्मः द गुड, द बैड एंड द डेंटल", (लॉरेंस आर. ऐनाकोन के साथ), पब्लिक चॉइस, 128 (1-2), 109-129, (2006)। "क्या कौशल-आधारित तकनीकी परिवर्तन अभी भी हैः 1990 के दशक में भारतीय विनिर्माण से साक्ष्य", अनालेस डी 'इकोनॉमी एट डी स्टेटिस्टिक 79/80,2006। "भाषा-कौशल पूरकताः अप्रवासी भाषा अधिग्रहण के लिए अनुमानित वापसी", (केविन लैंग और एरेज़ सिनिवर के साथ), श्रम अर्थशास्त्र, 10 (3), (जून 2003) 265-290। "पर्यावरण विनियमन और उत्पादकताः तेल रिफाइनरियों से साक्ष्य", (लिंडा बुई के साथ), अर्थशास्त्र और सांख्यिकी की समीक्षा, अगस्त 2001। "पर्यावरण विनियमन और श्रम मांगः दक्षिण तट वायु बेसिन से साक्ष्य", 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