Indo-Persian culture
भारत-फारसी संस्कृति भारत और पाकिस्तान में मौजूद एक सांस्कृतिक संश्लेषण को संदर्भित करती है। इसकी विशेषता दक्षिण एशिया की विभिन्न संस्कृतियों में फारसी पहलुओं का अवशोषण या एकीकरण है। उपमहाद्वीप में फारसी प्रभाव और संस्कृति का सबसे पहला परिचय विभिन्न मुस्लिम तुर्क-फारसी शासकों द्वारा किया गया था, जैसे कि 11वीं शताब्दी के सुल्तान महमूद गजनवी ने उत्तर-पश्चिमी भारत (वर्तमान पाकिस्तान) में विजय प्राप्त क्षेत्रों के भारी फारसीकरण के लिए तेजी से जोर दिया, जहां इस्लामी प्रभाव भी दृढ़ता से स्थापित था। यह सामाजिक-सांस्कृतिक संश्लेषण 13वीं से 16वीं शताब्दी तक दिल्ली सल्तनत और उसके बाद से 19वीं शताब्दी तक मुगल साम्राज्य के माध्यम से लगातार उत्पन्न हुआ। तुर्की, स्थानीय भारतीय और अफगान मूल के विभिन्न मुस्लिम राजवंशों ने फारसी भाषा को संरक्षण दिया और भारत में फारसी संस्कृति के विकास में योगदान दिया। दिल्ली सल्तनत ने अपनी सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान विकसित की जो फारसी और भारतीय भाषाओं, साहित्य और कलाओं पर आधारित थी, जो एक भारतीय-मुस्लिम सभ्यता का आधार बनी। फारसी भारतीय उपमहाद्वीप में अधिकांश मुस्लिम राजवंशों की आधिकारिक भाषा थी, जैसे कि दिल्ली सल्तनत, बंगाल सल्तनत, बहमनी सल्तनत, मुगल साम्राज्य और उनके उत्तराधिकारी राज्य और सिख साम्राज्य। यह कविता और साहित्य की प्रमुख सुसंस्कृत भाषा भी थी। सल्तनत काल में कई सुल्तान और कुलीन वर्ग मध्य एशिया के फारसी तुर्क थे जो तुर्की भाषाओं को अपनी मातृभाषा के रूप में बोलते थे। मुगल सांस्कृतिक रूप से मध्य एशियाई (अपने पैतृक पक्ष में तुर्क-मंगोल मूल के) भी थे, लेकिन अंततः फारसी को अपनाने से पहले, शुरुआत में अपनी पहली भाषा के रूप में चगताई तुर्की बोलते थे। फारसी उत्तरी भारत के मुस्लिम अभिजात वर्ग की पसंदीदा भाषा बन गई। मुगल और भारत-फारसी इतिहास के एक प्रसिद्ध विद्वान मुजफ्फर आलम का सुझाव है कि फारसी अपनी गैर-सांप्रदायिक और तरल प्रकृति के कारण विभिन्न राजनीतिक और सामाजिक कारकों के लिए अकबर के तहत मुगल साम्राज्य की आधिकारिक भाषा बन गई। इन भाषाओं के प्रभाव ने हिंदुस्तानी नामक एक स्थानीय भाषा को जन्म दिया जो आज की उर्दू-हिंदी किस्मों की प्रत्यक्ष पूर्वज भाषा है। भारतीय उपमहाद्वीप के फारसीकरण के परिणामस्वरूप इसे अजम की महानगरीय फारसी दुनिया में शामिल किया गया, जिसे आज अकादमिक रूप से ग्रेटर ईरान के रूप में जाना जाता है, जिसने ऐतिहासिक रूप से कई निवासियों को एक धर्मनिरपेक्ष, फारसी पहचान दी। गज़नवी काल में इस क्षेत्र में मुस्लिम संस्कृति की उपस्थिति के साथ, लाहौर और उच फारसी साहित्य के केंद्रों के रूप में स्थापित हुए। अबू-अल-फराज रूनी और मसूद साद सलमान (मृत्यु 1121) लाहौर में स्थित दो सबसे शुरुआती प्रमुख भारतीय-फारसी कवि थे। "महान" भारतीय-फारसी कवियों में सबसे पहले दिल्ली के अमीर खुसरो (मृत्यु 1325) थे, जिन्होंने तब से भारतीय उपमहाद्वीप के उर्दू बोलने वालों के बीच उर्दू साहित्य के "पिता" के रूप में प्रतिष्ठित दर्जा प्राप्त किया है। दिल्ली सल्तनत (1206-1526) की अवधि के दौरान दिल्ली सल्तनत और मुगल युग की भारत-फारसी संस्कृति का विकास हुआ। 1526 में बाबर का आक्रमण, दिल्ली सल्तनत का अंत, और मुगल साम्राज्य की स्थापना, मुगल युग की कला और वास्तुकला के विशेष संदर्भ के साथ भारत-फारसी संस्कृति के स्वर्ण युग की शुरुआत होगी। मुगल काल के दौरान, फारसी वर्ष 1707 तक मुगलों की भाषा के रूप में बनी रही, जिसमें सम्राट औरंगजेब की मृत्यु भी शामिल थी, जिन्हें आम तौर पर "महान मुगलों" में अंतिम माना जाता था। इसके बाद, मुगल साम्राज्य के पतन के साथ, नादेर शाह द्वारा 1739 में दिल्ली पर आक्रमण और शुरू में हिंदू मराठों और बाद में भारतीय उपमहाद्वीप के भीतर यूरोपीय शक्ति के क्रमिक विकास के साथ, फारसी या फारसी संस्कृति में गिरावट की अवधि शुरू हुई, हालांकि इसके बावजूद इसे संरक्षण प्राप्त था और सिख महाराजा रणजीत सिंह (r. 1799-1837) सहित भारतीय उपमहाद्वीप के कई क्षेत्रीय साम्राज्यों या राज्यों के भीतर भी इसका विकास हुआ होगा। शासन और शिक्षा की भाषा के रूप में फारसी को 1839 में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा समाप्त कर दिया गया था और अंतिम मुगल सम्राट बहादुर शाह जफर, भले ही उनका शासन विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक या औपचारिक था, 1857 में अंग्रेजों द्वारा सिंहासन से हटा दिया गया था। इसके अलावा, सी. ई. बोसवर्थ फारसी संस्कृति के महत्व के बारे में लिखते हैं जिसने इस युग में मुस्लिम सुल्तानों के भीतर एक छाप विकसित कीः "सुल्तान खुरासान की फारसी साहित्यिक परंपराओं के उदार संरक्षक थे, और बाद में उत्तरी भारत की नई जीती हुई भूमि में इस विरासत के संचारक के रूप में एक मूल्यवान भूमिका निभाई, जिसने अनिवार्य रूप से फारसी संस्कृति की नींव रखी जो 19वीं शताब्दी तक मुस्लिम भारत में प्रचलित थी।" उत्तर की भारत-फारसी संस्कृति में दक्कन क्षेत्र का एकीकरण 14वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुआ, जब दिल्ली सल्तनत ने दक्षिण की ओर राजनीतिक आंदोलन किए और तुगलक राजवंश की विजय के तहत दक्कन को सल्तनत में लाया गया। दक्कन में एक बड़े मुस्लिम शहरी केंद्र का निर्माण करने के लिए 1327 में दिल्ली की उत्तर भारतीय मुस्लिम आबादी के दक्कन शहर दौलताबाद में प्रवास का आदेश देने की सुल्तान मुहम्मद शाह की नीति के कारण। इससे दक्कन में भारत-फारसी संस्कृति की औपचारिक शुरुआत हुई, जो दरबार के दायरे से परे फैली हुई थी। 14वीं शताब्दी के मध्य में, दौलताबाद की उर्दू भाषी अप्रवासी आबादी ने दिल्ली सल्तनत से अलग होकर विद्रोह किया, लेकिन इस क्षेत्र में भारत-फारसी संस्कृति बनी रही। अलग हुए बहमनी सल्तनत की स्थापना 1347 में हसन गंगू द्वारा की गई थी, जो मूल रूप से दिल्ली के एक किसान थे, जो सल्तनत द्वारा दक्कन में प्रवास करने के आदेश दिए गए कई निवासियों में से एक थे। इसके शासक फारसी संस्कृति से बहुत प्रभावित थे, वे भाषा और इसके साहित्य में अच्छी तरह से पारंगत थे, और अपने पूरे साम्राज्य में फारसी भाषा की शिक्षा को बढ़ावा दिया। दरबार की फारसीकृत प्रकृति इस तथ्य से परिलक्षित होती है कि बहमनी नौरोज़ जैसे त्योहार मनाते थे। उनके द्वारा विकसित वास्तुकला में महत्वपूर्ण ईरानी प्रभाव था, यहां तक कि उत्तर में मुसलमानों की तुलना में भी अधिक। बहमनिडों की स्थापना के बाद पहली आधी शताब्दी तक, मूल उपनिवेशवादियों और उनके बेटों ने गैर-मुस्लिम हिंदुओं या मुस्लिम विदेशी प्रवासियों से काफी स्वतंत्र रूप से साम्राज्य का प्रशासन किया था। हालाँकि, बाद के बहमनी सुल्तानों ने विदेशों से विदेशियों की भर्ती करना शुरू कर दिया, चाहे मूल बसने वालों के रैंकों में कमी के कारण, या फारसी दरबारी मॉडल पर निर्भरता की भावना, या दोनों के कारण। बहमनी सुल्तानों ने अपने प्रशासन में सक्रिय रूप से फारसी या फारसी लोगों की भर्ती की, और ऐसे विदेशियों को वास्तव में भारतीयों की तुलना में अधिक पसंद किया जाता था, जिन्हें दखनी अभिजात वर्ग के रूप में जाना जाता था, बाद वाले जो बहमनी राज्य के मूल संस्थापक और साम्राज्य के वास्तविक वास्तुकार थे। सुल्तान फिरोज शाह (1397-1422) ने गोवा और चौल में अपने बंदरगाहों से फारस की खाड़ी में जहाज भेजे ताकि प्रतिभाशाली व्यक्तियों, प्रशासकों, न्यायविदों, सैनिकों और कारीगरों को वापस लाया जा सके। इसमें उच्च-जन्म वाला ईरानी महमूद गवान (1411-1481) शामिल था जो एक अन्य बहमनी सुल्तान के शासनकाल के दौरान उस राज्य का एक शक्तिशाली मंत्री बन गया। इसके कारण उत्तरी भारत से सुन्नी प्रवासियों के वंशज, बहमनी राजवंश के सत्तारूढ़ स्वदेशी मुस्लिम अभिजात वर्ग, दखनी और महमूद गवन जैसे विदेशी नवागंतुकों, जिन्हें अफाकी (कॉस्मोपॉलिटन या यात्री) कहा जाता था, के बीच गुटबाजी हो गई। रिचर्ड ईटन के अनुसार, दखनी लोगों का मानना था कि सल्तनत में विशेषाधिकार, संरक्षण और सत्ता के पद पूरी तरह से उनके लिए आरक्षित होने चाहिए थे, जो उनके जातीय मूल और बहमनी राजवंश की शुरुआत करने के उनके गर्व की भावना के आधार पर थे। ईटन एक भाषाई विभाजन का भी हवाला देते हैं जहां दखनी उर्दू भाषा की दखनी बोली बोलते थे जबकि अफाकियों ने फारसी भाषा का पक्ष लिया था। 1481 में, दाखानियों ने सुल्तान के कानों में जहर घोल दिया, जिससे महमूद गवन को फांसी दी गई। इसके बाद दक्कनी गुट का नेतृत्व करने वाले निजाम-उल-मुल्क बहरी द्वारा शहरी केंद्रों में ईरानी जॉर्जियाई और तुर्कमेन आबादी का व्यापक नरसंहार किया गया। अफाकियों और दाखानियों के बीच गुटगत संघर्ष के परिणामस्वरूप स्थानीय सैन्य नेटवर्क के साथ दक्कानियों के अधिक संबंधों के कारण आमतौर पर हिंसा का शिकार होने वाले अफाकियों के साथ लड़ाई हुई। इसके परिणामस्वरूप विद्वान पुरुषों, तीर्थयात्रियों, छोटे व्यापारियों, रईसों और नौकरों सहित ईरानी मूल के लोगों के प्रति अंधाधुंध हिंसा हुई, जैसे कि 1450 में चाकन, 1481 में बीदर और 1591 में दक्कन के मुसलमानों द्वारा अहमदनगर के विदेशियों का नरसंहार। ईटन के अनुसार, दाखानियों और अफाकियों ने दरबार में प्रभाव के लिए लड़ते हुए केवल दो प्रतिस्पर्धी गुटों से अधिक का प्रतिनिधित्व किया; वे राज्य और समाज की अलग-अलग अवधारणाओं के लिए खड़े थे। यदि दाखानियों ने एक औपनिवेशिक विचार को प्रकट किया, अर्थात्, प्रत्यारोपित बसने वाले-संस्थापकों और उनके वंशजों से बना एक समाज, तो अफाकी या कॉस्मोपॉलिटन एक सांस्कृतिक विचार, व्यवहार की एक परिष्कृत शैली, शासन कला की एक प्रतिष्ठित परंपरा, एक प्रतिष्ठित भाषा का प्रतिनिधित्व करते थे। चूँकि प्रत्येक वर्ग अपने तरीके से वैध था, इसलिए न तो बहमनी राजनीतिक प्रणाली या दक्कन सल्तनत से पूरी तरह से बेदखल किया जा सकता था। हालाँकि, दखनी मुस्लिम रईसों के विपरीत, अफाकियों की गतिविधि पूरी तरह से उनके मेजबान दखनी सुल्तानों के संरक्षण पर निर्भर थी, ताकि जब भी दरबार में कोई बदलाव या अस्थिरता हो, तो अफाकियों को पूरी तरह से छोड़ दिया जाए। सेबोउ अस्लानियन ने इस गतिशील समुदाय को "परिसंचरण समाज" के रूप में वर्णित किया। रॉय फिशेल के अनुसार, किसी भी अन्य समूह की तुलना में, दखनी मुसलमान सामाजिक समूह थे जो दक्कन सल्तनतों से सबसे अधिक जुड़े थे, और जब सल्तनतों की दिशा निर्धारित करने की बात आती है तो सबसे प्रमुख राजनीतिक समूह थे। रिचर्ड ईटन के अनुसार, इसी अवधि के हिंदू विजयनगर साम्राज्य को भी अपनी संस्कृति में अत्यधिक फारसीकृत किया गया था। राजधानी के शाही क्वार्टरों में कई फारसी वास्तुशिल्प तत्व जैसे गुंबद और मेहराबदार मेहराब थे। बहमनी सल्तनत पाँच दक्कन सल्तनतों में विघटित हो गई, जो संस्कृति में समान थी। 16वीं शताब्दी में गोलकोंडा सल्तनत द्वारा निर्मित हैदराबाद, इस्फ़हान से प्रेरित था। हैदराबाद में अदालत की भाषा के रूप में फारसी का उपयोग हैदराबाद के निजामों के शासनकाल में जारी रहा, और 1886 में केवल उर्दू द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। दक्कन सल्तनत काल के दौरान दरबारी भाषा फारसी या अरबी थी, हालाँकि, इस अवधि के दौरान मराठी का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, विशेष रूप से बीजापुर के आदिल शाहियों और अहमदनगर सल्तनत द्वारा। हालाँकि शासक मुसलमान थे, लेकिन स्थानीय सामंती जमींदार और राजस्व संग्रहकर्ता हिंदू थे और आबादी का बहुमत भी हिंदू था। राजनीतिक योग्यता ने सुल्तानों के लिए मराठी का उपयोग करना महत्वपूर्ण बना दिया। फिर भी, उस युग के आधिकारिक दस्तावेजों में मराठी अपनी शब्दावली में पूरी तरह से फारसी है। फारसी प्रभाव आज भी कई फारसी व्युत्पन्न शब्दों के साथ जारी है जो हर दिन के भाषण में उपयोग किए जाते हैं जैसे कि बाग (उद्यान), कारखाना (कारखाना), शहर (शहर), बाज़ार (बाजार), दुकान (दुकान), हुशार (चतुर), कागद (कागज), खुरची (कुर्सी), ज़मीन (भूमि), ज़हीरात (विज्ञापन), और हज़ार (हजार)। बंगाल फारसी सांस्कृतिक क्षेत्र की सबसे पूर्वी सीमा थी। 600 से अधिक वर्षों (1204-1837) के लिए, फारसी भाषा बंगाल में एक आधिकारिक भाषा थी, जिसमें दिल्ली सल्तनत की प्रांतीय अवधि के दौरान; बंगाल सल्तनत की स्वतंत्र अवधि; मुगल साम्राज्य में बंगाल सूबे की प्रभुत्व अवधि; और अर्ध-स्वतंत्र नवाबी अवधि शामिल थी। बंगाल सदियों से उपमहाद्वीप का सबसे धनी क्षेत्र था, जहाँ फारसी लोग, साथ ही फारसी तुर्क, शिक्षकों, वकीलों, कवियों, प्रशासकों, सैनिकों और अभिजात वर्ग के रूप में काम करने के लिए गंगा डेल्टा में बस गए थे। बंगाली भाषा में फारसी उधार शब्दों की एक महत्वपूर्ण मात्रा बनी हुई है। दोभाशी नामक एक लोकप्रिय साहित्यिक बोली उभरी जिसने फारसी और बंगाली शब्दों को लेखन प्रारूप के रूप में मिश्रित किया। कई बंगाली शहर कभी फारसी गद्य और कविता के केंद्र थे। फारसी कविता के विद्वानों में से एक, हाफ़िज़ ने सुल्तान गियासुद्दीन आज़म शाह के साथ एक उल्लेखनीय पत्राचार रखा और उन्होंने एक साथ एक कविता की रचना की। मुगल काल ने बंगाल में फारसी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के चरम को देखा। बंगाली पुनर्जागरण के दौरान, फारसी का अध्ययन न केवल मुसलमान बल्कि राजा राम मोहन रॉय सहित हिंदू विद्वानों द्वारा भी किया गया था। अठारहवीं शताब्दी के मध्य से 19वीं शताब्दी तक, कलकत्ता में पाँच से छह दैनिक पत्रिकाएँ प्रकाशित होती थीं, विशेष रूप से डर्बिन और सुल्तान अल-अकबर। एक आधिकारिक भाषा के रूप में फारसी का उपयोग अधिनियम सं। 1837 का XXIX 20 नवंबर 1837 को परिषद में भारतीय परिषद के अध्यक्ष द्वारा पारित किया गया। ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान यह देखते हुए कि मुगलों ने ऐतिहासिक रूप से किसी न किसी हद तक भारत-फारसी संस्कृति का प्रतीक था, बहादुर शाह जफर को गद्दी से उतारने और 1858 में ब्रिटिश ताज के प्रत्यक्ष नियंत्रण की संस्था को भारत-फारसी युग के अंत के रूप में माना जा सकता है, भले ही, भारतीय विद्रोह के बाद, फारसी अभी भी दर्शकों को बनाए रखे और यहां तक कि मुहम्मद इकबाल (डी। 1938) की दार्शनिक कविता जैसे सराहनीय साहित्य का निर्माण करे। अंग्रेज राज की इमारतों में संस्कृति की वास्तुकला शैली के तत्वों को अवशोषित करेंगे, जिससे इंडो-सारासेनिक वास्तुकला का निर्माण होगा। 20वीं शताब्दी के भारतीय मुसलमानों और विशेष रूप से उर्दू कवियों के लिए, फारसी भाषा सीखने को उर्दू की पूर्ण समझ के लिए आवश्यक और एक शिक्षित उत्तर भारतीय मुसलमान व्यक्ति के व्यवहार के लिए केंद्रीय माना जाता था। उत्तर भारत में भारत-फारसी संस्कृतियों में, अदाब, जिसे केवल जातीय सद्गुण के रूप में समझा जा सकता है, सामाजिक व्यवहार को निर्धारित करने वाले मूल्यों की एक संहिता है जो भारत-मुस्लिम संस्कृति में परिभाषित विशेषता है। भारतीय-फारसी संश्लेषण ने तुर्की-फारसी लोगों के स्वाद और विधियों के साथ स्वदेशी खाद्य पदार्थों और अवयवों को मिलाने वाले व्यंजनों के विकास का नेतृत्व किया। यह विशेष रूप से मुगलों के शासनकाल में था, जिन्होंने इस्लामी दुनिया के विभिन्न हिस्सों से रसोइयों (बावर्ची) को आमंत्रित किया था। इस परिणामी व्यंजन को मुगलई व्यंजन के रूप में जाना जाता है, और इसने दक्षिण एशिया के क्षेत्रीय खान-पान की आदतों पर बहुत प्रभाव डाला है। इसे आगे क्षेत्रीय इस्लामी शक्तियों की रसोई में विकसित किया गया, जिससे अवधी और हैदराबादी व्यंजनों जैसी विशिष्ट शैलियाँ विकसित हुईं। इस संश्लेषण के कारण, भारतीय उपमहाद्वीप मध्य और पश्चिम एशिया के खाद्य पदार्थों जैसे नान और कबाब के साथ साझा करता है, लेकिन बिरयानी जैसे अनूठे व्यंजनों का भी घर बन गया है। वास्तुकला भारतीय उपमहाद्वीप के इस्लामी काल ने वास्तुकला का निर्माण किया जो गुंबद, इवान, मीनार और बाग जैसी विशेषताओं का उपयोग करते हुए फारसी संस्कृति से शैलीगत रूप से आकर्षित हुई। प्रारंभिक इस्लामी शासकों ने हिंदू, बौद्ध और जैन इमारतों से स्पोलिया का उपयोग करने की प्रवृत्ति दिखाई, जिसके परिणामस्वरूप एक भारतीय शैली बनी जिसे बाद के राज्यों द्वारा परिष्कृत किया गया। इसलिए स्मारकों में विशिष्ट रूप से भारतीय वास्तुशिल्प तत्व, जैसे कि कोरबेल्ड मेहराब और जाली शामिल हैं। उत्पादित मुख्य इमारतें मस्जिदें, किले और मकबरे थे। ये आज भी खड़े हैं और लाहौर, दिल्ली और हैदराबाद जैसे शहरों की वास्तुकला में अच्छी तरह से दर्शाए गए हैं। भारत-फारसी वास्तुकला इस्लामी शक्ति के लिए अनन्य नहीं थी, क्योंकि अन्य धर्मों के सदस्यों और शासकों ने इसे अपने स्मारकों में शामिल किया था। सिख वास्तुकला इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण है। हिंदू विजयनगर साम्राज्य ने दरबारी स्मारकों में भारत-फारसी वास्तुकला का उपयोग किया। संगीत इस्लामी विजय से पहले, भारतीय उपमहाद्वीप में संगीत अभ्यास का एक इतिहास था जो संस्कृत संस्कृति से आकर्षित था। बाद के भारत-फारसी संश्लेषण के परिणामस्वरूप ईरानी संगीत तत्वों का प्रवाह हुआ, जिससे नए फारसी शासकों के संरक्षण के माध्यम से क्षेत्र की संगीत संस्कृति में और विकास हुआ। ऐसा प्रतीत होता है कि यह स्वदेशी संगीत में विचलन के लिए प्रेरणा थी, जिससे कर्नाटक संगीत से हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत का विचलन हुआ। माना जाता है कि इस शैली में उपयोग किए जाने वाले कुछ मुख्य वाद्ययंत्र, जैसे कि सितार और सरोद, का फारसी वाद्ययंत्रों के साथ घनिष्ठ ऐतिहासिक संबंध है (उदाहरण के लिए, सेतार देखें)। ख्याल और तराना जैसी संगीत शैलियाँ और ग़ज़लों का संगीत प्रदर्शन, भारत-फारसी संगीत संगम के उदाहरण हैं। विशेष रूप से, कव्वाली का सूफी भक्ति संगीत फारसी प्रभाव से स्पष्ट प्रभाव डालता है, जैसे कि फारसी कविताओं का लगातार उपयोग। इनमें से कई प्रथाओं के निर्माण का श्रेय 13वीं शताब्दी के कवि, विद्वान और संगीतकार अमीर खुसरो को दिया जाता है। ।