Male privilege
पुरुष विशेषाधिकार उन लाभों या अधिकारों की प्रणाली है जो पुरुषों को उनके लिंग के आधार पर उपलब्ध हैं। इन लाभों तक एक आदमी की पहुंच इस बात पर निर्भर करती है कि वे अपने समाज के आदर्श मर्दाना मानदंड से कितनी निकटता से मेल खाते हैं। 1970 के दशक के दौरान पुरुष विशेषाधिकार का शैक्षणिक अध्ययन नारीवादी छात्रवृत्ति का केंद्र था। ये अध्ययन लिंगों के बीच समानता की बाधाओं की जांच करके शुरू हुए। बाद के दशकों में, शोधकर्ताओं ने लिंग, नस्ल, सामाजिक वर्ग, यौन अभिविन्यास और सामाजिक वर्गीकरण के अन्य रूपों से संबंधित विशेषाधिकारों की अंतःक्रियाशीलता और अतिव्यापी प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया। सिंहावलोकन पितृसत्तात्मक समाजों में पुरुषों को विशेष विशेषाधिकार और दर्जा दिया जाता है। ये पुरुष वर्चस्व द्वारा परिभाषित समाज हैं, जिनमें पुरुष प्राथमिक शक्ति रखते हैं और राजनीतिक नेतृत्व, नैतिक अधिकार, सामाजिक विशेषाधिकार और संपत्ति के नियंत्रण की भूमिकाओं में प्रबल होते हैं। महिलाओं के व्यवस्थित अधीनता के साथ, पुरुष आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, शैक्षिक और व्यावहारिक लाभ प्राप्त करते हैं जो महिलाओं के लिए कमोबेश अनुपलब्ध हैं। इस तरह की पितृसत्तात्मक प्रणालियों की लंबे समय से चली आ रही और निर्विवाद प्रकृति, जो पीढ़ियों से प्रबलित होती जा रही है, विशेषाधिकार धारकों के लिए अदृश्य बना देती है; यह उन पुरुषों को प्रेरित कर सकता है जो इस तरह के विशेषाधिकार से लाभान्वित होते हैं, वे अपने विशेष दर्जे को अपने व्यक्तिगत गुणों और उपलब्धियों से जोड़ सकते हैं, न कि अनर्जित लाभों से। समाजशास्त्र के क्षेत्र में, पुरुष विशेषाधिकार को सामाजिक संस्थानों की संरचना में अंतर्निहित के रूप में देखा जाता है, जब पुरुषों को अक्सर कार्यबल में महिलाओं पर अधिकार सौंपा जाता है, और महिलाओं की पारंपरिक देखभाल की भूमिका से लाभान्वित होते हैं। विशेषाधिकारों को सकारात्मक या नकारात्मक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि वे बाकी समाज को कैसे प्रभावित करते हैं। महिला अध्ययन विद्वान पेगी मैकिंटोश लिखती हैंः पुरुष विशेषाधिकार के साथ कुछ नकारात्मक लाभों में ऐसी उम्मीदें शामिल हैं कि एक पुरुष के पास नौकरी के लिए एक तुलनात्मक रूप से योग्य महिला की तुलना में बेहतर मौका होगा, साथ ही एक ही नौकरी के लिए एक महिला की तुलना में अधिक भुगतान किया जाएगा। दायरा "पुरुष विशेषाधिकार" शब्द शक्ति के उपयोग की एक अकेली घटना पर लागू नहीं होता है, बल्कि कई प्रणालीगत शक्ति संरचनाओं में से एक का वर्णन करता है जो समाजों और संस्कृतियों में परस्पर निर्भर और परस्पर जुड़े हुए हैं। विशेषाधिकार सभी पुरुषों द्वारा समान रूप से साझा नहीं किया जाता है। जो लोग एक आदर्श मर्दाना मानदंड से सबसे अधिक मेल खाते हैं, उन्हें विशेषाधिकार से सबसे अधिक लाभ होता है। पश्चिमी पितृसत्तात्मक समाजों में इस आदर्श को "श्वेत, विषमलैंगिक, कठोर, समृद्ध, मजबूत, कठोर, प्रतिस्पर्धी और स्वायत्त" के रूप में वर्णित किया गया है। पुरुषों के अध्ययन के विद्वान इस आदर्श मर्दाना मानदंड को आधिपत्यवादी मर्दानगी के रूप में संदर्भित करते हैं। जबकि अनिवार्य रूप से सभी पुरुषों को कुछ हद तक विशेषाधिकार से लाभ होता है, जो मानक से स्पष्ट रूप से भिन्न होते हैं, वे कुछ स्थितियों में पूरी तरह से लाभान्वित नहीं हो सकते हैं, विशेष रूप से अन्य पुरुषों की संगति में जो इससे अधिक निकटता से मेल खाते हैं। जिन पुरुषों ने युवाओं में बदमाशी और घरेलू हिंसा का अनुभव किया है, विशेष रूप से, वे इस विचार को स्वीकार नहीं कर सकते हैं कि वे विशेषाधिकार के लाभार्थी हैं। जबरदस्ती हिंसा के इस तरह के रूप विषाक्त मर्दानगी के विचार से जुड़े हुए हैं, जो मर्दानगी का एक विशिष्ट मॉडल है जो प्रभुत्व के पदानुक्रम बनाता है जिसमें कुछ को पसंद किया जाता है और अन्य को नुकसान पहुंचाया जाता है। उदाहरण के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में लिंग वेतन अंतर की चर्चा में पुरुष विशेषाधिकार की अदृश्यता देखी जा सकती है; इस अंतर को आमतौर पर महिलाओं की कमाई को पुरुषों के प्रतिशत के रूप में बताते हुए संदर्भित किया जाता है। हालाँकि, महिलाओं के वेतन को आधार रेखा के रूप में उपयोग करना उस लाभांश को उजागर करता है जो पुरुषों को अधिक आय (2005 में 32 प्रतिशत) के रूप में प्राप्त होता है। वाणिज्य में, वित्तीय पूंजी और धन के अन्य रूपों के स्वामित्व और नियंत्रण में पुरुष प्रभुत्व ने श्रमिक वर्गों पर असमान पुरुष प्रभाव पैदा किया है और कर्मचारियों को काम पर रखने और निकालने का काम किया है। इसके अलावा, रोजगार में महिलाओं पर एक असमान बोझ डाला जाता है जब उनसे पूरी तरह से बाल देखभाल के लिए जिम्मेदार होने की उम्मीद की जाती है; उन्हें बर्खास्त किए जाने या उनके पेशे में उन्नति से वंचित किए जाने की अधिक संभावना हो सकती है, इस प्रकार उन्हें पुरुषों के सापेक्ष आर्थिक नुकसान हो सकता है। छात्रवृत्ति विशेषाधिकार के प्रारंभिक शैक्षणिक अध्ययन 1970 के दशक के दौरान महिलाओं के अध्ययन के क्षेत्र में नारीवादी विद्वानों के काम के साथ दिखाई दिए। इस तरह की छात्रवृत्ति लिंगों के बीच समानता की बाधाओं की जांच करके शुरू हुई। बाद के दशकों में, शोधकर्ताओं ने लिंग, नस्ल, सामाजिक वर्ग, यौन अभिविन्यास और सामाजिक वर्गीकरण के अन्य रूपों से संबंधित विशेषाधिकारों की अंतःक्रियाशीलता और अतिव्यापी प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया। पुरुष विशेषाधिकार की जांच करने वाले पहले नारीवादी विद्वानों में से एक, पेगी मैकिंटोश ने पुरुष विशेषाधिकार और श्वेत विशेषाधिकार दोनों के बारे में लिखा, जिसमें विशेषाधिकार प्राप्त समूहों के सदस्यों द्वारा अक्सर अनजान और अस्वीकृत लाभों के एक समूह का वर्णन करने के लिए "अदृश्य नापसंद" के रूपक का उपयोग किया गया। मैकिंटोश के अनुसार, विशेषाधिकार विपरीत लिंग के लोगों पर अत्याचार करने के एक ठोस प्रयास का परिणाम नहीं है; हालाँकि, प्रणालीगत पूर्वाग्रह से पुरुषों को जो अंतर्निहित लाभ मिलते हैं, वे महिलाओं को एक जन्मजात नुकसान में डालते हैं। इस अनकहे विशेषाधिकार के लाभों को विशेष प्रावधानों, उपकरणों, संबंधों या विभिन्न अन्य अवसरों के रूप में वर्णित किया जा सकता है। मैकिंटोश के अनुसार, यह विशेषाधिकार वास्तव में मनुष्य के रूप में पुरुषों के विकास को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है, और कुछ लोग इस बात पर सवाल उठाते हैं कि लाभों की मौजूदा संरचना को चुनौती दी जा सकती है या बदला जा सकता है। छात्रों के जीवन में विशेषाधिकार की भूमिका की जांच करने के प्रयास उत्तरी अमेरिका में विश्वविद्यालय शिक्षा की एक नियमित विशेषता बन गए हैं। छात्रों के जीवन में विशेषाधिकार (पुरुष, श्वेत और अन्य रूपों सहित) की उपस्थिति की ओर ध्यान आकर्षित करके, शिक्षकों ने अंतर्दृष्टि को बढ़ावा देने की कोशिश की है जो छात्रों को सामाजिक न्याय में योगदान करने में मदद कर सकती है। इस तरह के प्रयासों में मैकिंटोश का विशेषाधिकार का "अदृश्य नापसैक" मॉडल और "पुरुष विशेषाधिकार चेकलिस्ट" शामिल हैं। सांस्कृतिक प्रतिक्रियाएँ कई पुरुषों ने पुरुष विशेषाधिकार की चर्चाओं का यह कहकर जवाब दिया है कि उन्हें नहीं लगता कि उन्हें कोई अनर्जित लाभ दिया गया है, जैसे कि रोजगार, शिक्षा या संबंधों में सफलता पाने के उनके संघर्षों में। पुरुषों के अधिकारों और पिता के अधिकारों के अधिवक्ताओं के साथ-साथ नारीवाद विरोधी पुरुष अक्सर स्वीकार करते हैं कि पुरुषों की पारंपरिक भूमिकाएं पुरुषों के लिए हानिकारक हैं, लेकिन इस बात से इनकार करते हैं कि एक समूह के रूप में पुरुषों के पास संस्थागत शक्ति और विशेषाधिकार हैं, और तर्क देते हैं कि पुरुष अब महिलाओं के सापेक्ष पीड़ित हैं। कुछ ने दमनकारी लिंगवाद और स्त्री-द्वेष को चुनौती देने में सक्रिय भूमिका निभाई है, यह तर्क देते हुए कि पुरुष विशेषाधिकार महिलाओं के उत्पीड़न से गहराई से जुड़ा हुआ है। वे पुरुषों के दमनकारी व्यवहार को जन्मजात जैविक लक्षणों के बजाय पितृसत्तात्मक सामाजिक प्रणालियों के भीतर सीखी गई सांस्कृतिक विशेषताओं के रूप में वर्णित करते हैं। प्रोफेमिनिज्म या लिंग-विरोधी की ओर उन्मुख व्यापक पुरुष आंदोलन के अधिवक्ताओं का तर्क है कि पारंपरिक लिंग भूमिकाएं पुरुषों और महिलाओं दोनों को नुकसान पहुंचाती हैं। "लिबरल" प्रोफेमिनिज्म पुरुषों के इन पारंपरिक भूमिकाओं से पीड़ित होने के तरीकों पर जोर देता है, जबकि अधिक "कट्टरपंथी" प्रोफेमिनिज्म पुरुष विशेषाधिकार और यौन असमानता पर जोर देता है। कुछ पुरुष महिलाओं के अधिकारों के समर्थक भी हो सकते हैं लेकिन इस बात से इनकार करते हैं कि समग्र रूप से उनका विशेषाधिकार इस मुद्दे का एक हिस्सा है। भारत और चीन दोनों में बेटों पर बेटों की वरीयता अक्सर विशेषाधिकार प्राप्त होती है और बेटों पर बेटों की वरीयता होती है। पुत्र वरीयता और महिलाओं के अवमूल्यन की कुछ अभिव्यक्तियाँ शिशु हत्या और लिंग-चयनात्मक गर्भावस्था समाप्ति को प्रतिबंधित करने वाले कानूनों के बावजूद उपेक्षा, दुर्व्यवहार, परित्याग के साथ-साथ कन्या शिशु हत्या और भ्रूण हत्या के माध्यम से अवांछित बेटियों को समाप्त कर रही हैं। भारत में इनमें से कुछ प्रथाओं ने जन्म के समय और पहले पांच वर्षों में पुरुष बच्चों के पक्ष में विषम लिंग अनुपात में योगदान दिया है। पुरुष संतान को विशेषाधिकार देने के अन्य उदाहरणों में गर्भावस्था के दौरान विशेष "बेटे के लिए प्रार्थना" समारोह, लड़के के जन्म के बाद अधिक समारोह और उत्सव, बेटियों से पहले बेटों को सूचीबद्ध करना और उनका परिचय देना, और बेटों की संख्या के साथ सौभाग्य और कल्याण को जोड़ने वाले सामान्य सम्मान शामिल हैं। बेटी के बजाय बेटे को प्राथमिकता देने के लिए दिए गए कारणों में धार्मिक पारिवारिक संस्कारों में बेटे की भूमिका शामिल है, जो बेटियों को करने की अनुमति नहीं है, और यह विश्वास कि बेटे जन्म परिवार के स्थायी सदस्य हैं, जबकि बेटियां पितृस्थानीय परंपरा के अनुसार शादी के बाद अपने पति के परिवार से संबंधित हैं। अन्य कारणों में पितृवंशीय रीति-रिवाज शामिल हैं जिसमें केवल बेटे ही परिवार का नाम रख सकते हैं, बेटी के पति या उसके परिवार को दहेज का भुगतान करने की बाध्यता, और यह उम्मीद कि बेटे अपने जन्म देने वाले माता-पिता का आर्थिक रूप से समर्थन करेंगे, जबकि बेटियों से वित्तीय सहायता प्राप्त करना अवांछनीय या शर्मनाक माना जाता है। ।