Dalit Christian
दलित ईसाई या ईसाई दलित शब्द का उपयोग उन लोगों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप में धर्म के अन्य रूपों से ईसाई धर्म में परिवर्तन किया है, और अभी भी दक्षिण एशिया में हिंदू, ईसाई, मुस्लिम और सिख समाजों में दलितों के रूप में वर्गीकृत हैं। हिंदू दलितों को कभी-कभी हरिजन कहा जाता है। लगभग 90 प्रतिशत पाकिस्तानी ईसाई चुहरा जाति के दलित हैं और कम से कम 9 प्रतिशत भारतीय ईसाई दलित हैं, इस प्रकार भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में व्यापक सामाजिक प्रथाओं द्वारा वर्गीकृत किया गया है। ईसाई धर्म में परिवर्तन के बावजूद, इस समूह को अक्सर जाति व्यवस्था के व्यापक प्रभाव के कारण अपने धार्मिक समुदाय के भीतर और बाहर दोनों सामाजिक भेदभाव का सामना करना पड़ता है। हालाँकि औपनिवेशिक युग के दौरान ईसाई मिशनरियों का उद्देश्य चर्च के भीतर जाति पदानुक्रम को समाप्त करना था, लेकिन जाति-आधारित प्रथाओं के निशान आज भी कुछ ईसाई समुदायों में अन्य ईसाइयों से अलग प्रथाओं और अनुष्ठानों के साथ बने हुए हैं। यह लेख भारतीय उपमहाद्वीप में दलित ईसाइयों की ऐतिहासिक यात्रा और वर्तमान स्थिति, समानता के लिए उनके संघर्ष और भारतीय आरक्षण नीति के तहत मान्यता के लिए उनकी चल रही मांग की पड़ताल करता है। इसके अलावा, यह दलित ईसाइयों की सांस्कृतिक और धार्मिक अभिव्यक्तियों पर प्रकाश डालता है, जिसमें 19वीं शताब्दी में सामाजिक परिवर्तन के माध्यम के रूप में दलित ईसाई गीतों का उदय भी शामिल है। जाति व्यवस्था ईसाई मिशनरी जो औपनिवेशिक भारत में प्रचार कर रहे थे, उन्होंने चर्च के भीतर जाति व्यवस्था के विचार के खिलाफ लड़ाई लड़ी। हालाँकि, दक्षिण एशिया में ईसाई धर्म की विभिन्न शाखाओं के भीतर कुछ लोग अभी भी जाति व्यवस्था के संबंध में सामाजिक प्रथाओं में संलग्न हैं, इसके सभी रीति-रिवाजों और मानदंडों के साथ, उनकी पृष्ठभूमि के आधार पर अलग-अलग मात्रा में। हालाँकि भारतीय उपमहाद्वीप में अन्य ईसाई स्वयं जाति संस्कृति का पालन नहीं कर सकते हैं, लेकिन उन्हें अपने ईसाई समुदाय के बाहर उस जाति के लिए सामाजिक भेदभाव का सामना करना पड़ सकता है जिससे वे संबंधित हैं। आसिफ अकील और समा फारूकी ने हेराल्ड पत्रिका में प्रलेखित कियाः दक्षिण एशिया में तीन प्रमुख ईसाई शाखाओं के भीतर, ऐतिहासिक रूप से जाति स्वीकृति के विभिन्न स्तर थे और वर्तमान में हैं। प्रोटेस्टेंट चर्च एक जाति-रहित ईसाई समुदाय की स्थापना का प्रयास करते हुए हिंदू सामाजिक व्यवस्था के हिस्से के रूप में इसे अस्वीकार करने में ईसाई समुदाय के बीच सबसे सुसंगत रहे हैं। कहा जाता है कि रोमन कैथोलिक चर्च कभी-कभी अधिक सांस्कृतिक रूप से सुसंगत दृष्टिकोण विकसित करता है, जाति प्रणाली को भारतीय सामाजिक संरचना के हिस्से के रूप में मानता है और भारत में अपने अधिकांश इतिहास के लिए; इसी तरह, सीरियाई रूढ़िवादी चर्चों ने कभी-कभी इसी तरह से प्रतिक्रिया दी है, सिवाय इसके कि उन्होंने अपने चर्चों के भीतर विभिन्न जातियों को बनाए रखने के बजाय जाति प्रणाली के भीतर सामूहिक रूप से एक जाति के रूप में कार्य करने की प्रवृत्ति दिखाई है। हालाँकि, प्रोटेस्टेंट चर्चों ने कैथोलिक चर्चों की तुलना में कोई बेहतर प्रदर्शन नहीं किया है, सिवाय इस तथ्य के कि मुख्य रूप से दलित बिशपों को दलित बिशप मिले हैं। अन्य तरीकों से जहां भारतीय चर्चों में जाति की उपस्थिति देखी जाती है, उनमें एक दलित पुजारी की अस्वीकृति, चर्चों में दलितों के लिए अलग प्रवेश, अलग बैठने और अन्य विशेषताएँ शामिल हैं। केरल में इस भेदभाव की कई प्रलेखित घटनाएं हैं। औपनिवेशिक केरल में दलित ईसाइयों को उनके धर्मांतरण के बावजूद गंभीर भेदभाव का सामना करना पड़ा, जो सामाजिक पदानुक्रम में सबसे नीचे रहे। केरल में सीरियाई ईसाइयों ने डच औपनिवेशिक काल के दौरान दास व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो अक्सर डच ईस्ट इंडिया कंपनी के एजेंट के रूप में काम करते थे। चर्च की इमारतों का उपयोग दास गोदामों के रूप में और यहां तक कि सार्वजनिक दास नीलामी के लिए स्थानों के रूप में किया जाता था, जो धार्मिक संस्थान और गुलामी के अभ्यास के बीच संबंध को उजागर करता था। प्रारंभिक धर्मान्तरित, जिन्हें केवल उच्च जाति के जमींदारों की संपत्तियों पर अस्थायी झोपड़ियों में रहने की अनुमति थी, उन्होंने अपने स्वयं के चर्च बनाने के लिए मिशनरियों से जमीन मांगी क्योंकि उन्हें उच्च जातियों से इन चर्चों से बाहर निकाला जा रहा था। हालाँकि, ये चर्च, जो अक्सर डंडों, मिट्टी और भूसे से बने होते थे, पर उच्च जाति के हिंदुओं और प्रमुख मुस्लिम समूहों द्वारा अक्सर हमला किया जाता था और उन्हें जला दिया जाता था। इस विरोध के बावजूद, ईसाई धर्म में परिवर्तन दलितों के बीच एक जन आंदोलन बन गया, जिन्होंने उच्च जाति की भाषा के प्रतिबंधों को तोड़ने वाले गीतों की रचना और गायन में ताकत पाई। चर्चों के भीतर, दलित ईसाइयों ने निरंतर भेदभाव का अनुभव किया, जैसे कि सेवा के दौरान पीछे बैठने के लिए मजबूर किया जाना या कब्रिस्तानों में अलग-अलग क्षेत्रों में निर्वासित किया जाना। यह भेदभाव 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहा, केरल के चर्चों में जाति-आधारित हिंसा और सामाजिक विभाजन प्रचलित रहे। जाति कानूनों के संबंध में भारत के भीतर दलित ईसाइयों और अन्य ईसाइयों को प्रभावित करने वाले अन्य प्रमुख कारक जाति व्यवस्था को बनाए रखने में क्षेत्रीय भिन्नताएं हैं। कहा जाता है कि शहरी समुदायों की तुलना में ग्रामीण समुदाय जाति व्यवस्था को अधिक मजबूती से मानते हैं और इन समुदायों में रोमन कैथोलिक बहुसंख्यक ईसाई हैं। शहरी क्षेत्रों में जाति वर्गों को बनाए रखने के लिए कम से कम दबाव होता है और प्रोटेस्टेंट चर्च इस पृष्ठभूमि में सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व करने में सहायक होते हैं। धर्मांतरण के बाद, भारत में लोग अपनी पूर्व जाति में प्राप्त किसी भी विशेषाधिकार को खो देते हैं, जबकि निचली जाति के लोगों को अक्सर अधिक अवसर मिलते हैं। यद्यपि भारतीय ईसाइयों की एक महत्वपूर्ण संख्या अनौपचारिक रूप से दलित ईसाइयों के रूप में बताई गई है, मुस्लिम मामलों की सच्चर समिति ने बताया कि केवल 9 प्रतिशत भारतीय ईसाइयों को अनुसूचित जाति का दर्जा प्राप्त है, जिसमें एक और 32.8% को अनुसूचित जनजाति का दर्जा प्राप्त है, और 24.8% अन्य वंचित समूहों से संबंधित है। 1990 के दशक में उन ईसाई संगठनों के खिलाफ विरोध प्रदर्शन हुए जो अभी भी किसी न किसी रूप में जाति व्यवस्था का पालन करते थे और नेतृत्व के पदों में भेदभाव के लिए; दलितों ने उन प्रथाओं को यीशु के समतावाद के विपरीत देखा। दलित ईसाइयों ने न केवल दलित ईसाइयों के बीच भेदभावपूर्ण प्रथाओं को सहन करने बल्कि छिपाने के लिए अक्सर चर्च की आलोचना की है। लियोनार्ड फर्नांडो, जी. गिस्पर्ट-सौच लिखते हैं किः "आज, कोई भी भारतीय ईसाई जाति की वास्तविकता को स्वीकार या बर्दाश्त करने की बात नहीं करेगा। हालाँकि, बहुत से लोग हैं जो इसमें रहते हैं। जो दलित दक्षिण भारत में ईसाई बन गए हैं, उन्होंने हिंदू धार्मिक प्रथा में सिर्फ दर्शकों के रूप में अपनी स्थिति को ईसाई धर्म के नेताओं और प्रतिनिधियों के रूप में बदल दिया है; वे दलित राजनीतिक आकांक्षाओं के प्रभावशाली प्रवर्तक भी बन गए हैं। आरक्षण उन दलितों के लिए उपलब्ध है जो हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और सिख धर्म का पालन करते हैं, लेकिन दलित ईसाइयों और मुसलमानों को भारतीय आरक्षण नीति के तहत जातियों के रूप में संरक्षित नहीं किया जाता है। 1950 में भारतीय संविधान ने अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया, उन जातियों को अनुसूचित जातियों और जनजातियों में परिवर्तित कर दियाः ऐसा करने में इसने सकारात्मक कार्रवाई की एक प्रणाली भी प्रदान की (जिसे आरक्षण नीति कहा जाता है) जिसके तहत संसद और राज्य विधानसभाओं में सीटों सहित सभी सरकारी और अर्ध-सरकारी नौकरियों का 22.5 प्रतिशत उन जातियों के लोगों के लिए आरक्षित था; कानून ने स्कूलों और कॉलेजों में प्रवेश के लिए भी जगह निर्धारित की। 1980 में देश की बाकी 3,743 पिछड़ी जातियों को शामिल करने के लिए संवैधानिक नीति का विस्तार किया गया था। लेकिन जो ईसाई बिना किसी जाति के होने का दावा करते हैं, उन्हें कोटा में शामिल नहीं किया गया है, जिसका अर्थ है कि जो दलित ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं, वे अब सरकार द्वारा संचालित सकारात्मक कार्य कार्यक्रम का हिस्सा नहीं हैं। दलित ईसाइयों ने अब सरकार से दलित ईसाइयों को उनके रोजगार के अवसरों में सुधार के लिए आरक्षण नीति का लाभ देने की अपील की है। 2008 में, राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग द्वारा किए गए एक अध्ययन में दलित मुसलमानों और दलित ईसाइयों को आरक्षण देने का सुझाव दिया गया था। अध्ययन के अनुसार, भारतीय मुसलमानों और ईसाइयों को संवैधानिक सुरक्षा उपायों के दायरे में लाया जाना चाहिए। दलित ईसाई गीत 19वीं शताब्दी के केरल में सामाजिक परिवर्तन और मुक्ति की अभिव्यक्ति के लिए एक महत्वपूर्ण माध्यम के रूप में उभरे। इन गीतों के माध्यम से, केरल में दलित समुदाय, जिसमें मुख्य रूप से पुलाया और पराया जातियां शामिल थीं, ने दमनकारी जाति व्यवस्था और जाति-आधारित गुलामी की प्रथा को चुनौती देने का एक साधन खोजा। ये गीत धर्मांतरित दलित ईसाइयों के सांस्कृतिक और धार्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए। केरल में मध्ययुगीन काल के दौरान, जातिगत गुलामी और निचली जाति के व्यक्तियों की बिक्री प्रचलित सामाजिक संस्थान थे। 1498 में पुर्तगालियों और 1603 में डच के आगमन ने दास व्यापार नेटवर्क को मजबूत किया। पुर्तगाली युग में गुलाम जातियों का ईसाई धर्म परिवर्तन हुआ और कई पुलायों को पुर्तगाली नामों से बपतिस्मा दिया गया। सीरियाई ईसाई, केरल समाज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, प्रमुख दास धारक थे और उन्होंने दासों की बिक्री में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 19वीं शताब्दी में, ईसाई मिशनरियों और देशी प्रचारकों ने ऐसे गीतों की रचना और प्रदर्शन किया जो गुलामी विरोधी और जाति विरोधी संदेश देते थे। गीतों की रचना आधुनिक मलयालम में की गई थी, जिससे वे व्यापक दर्शकों के लिए सुलभ हो गए थे, और अक्सर सड़क के किनारे सभाओं में प्रस्तुत किए जाते थे। एल. एम. एस. मिशनरी सैमुअल मतिर और देशी मिशनरी मोसवलसाला शास्त्रीकल ने ऐसे गीतों की रचना की जिन्हें दलित मंडलियों में उत्साह के साथ गाया जाता था। 19वीं शताब्दी के केरल में निम्न जाति की गुलामी के इतिहास पर आधारित ऐसा ही एक लोकप्रिय गीत, "आदिमावेला ओझिंजू", जिसका अर्थ है "हमारी गुलामी समाप्त हो गई है; अब कोई गुलाम-काम नहीं है"। ये गीत, जो पारंपरिक कर्नाटक संगीत शैली में प्रस्तुत किए गए थे, सीरियाई ईसाइयों की धार्मिक प्रथाओं और पिछली पीढ़ियों में दलितों द्वारा उपयोग की जाने वाली जाति-चिह्नित भाषा के बिल्कुल विपरीत थे। वे अपने सामाजिक जीवन में बदलाव का प्रतीक थे और उन्हें अपने विचारों को मुक्त करने के लिए एक स्थान प्रदान करते थे। इन गीतों ने दलितों के जीवन को प्रभावित किया और उनके जीवन के अनुभवों में बदलाव लाए। आधुनिक मलयालम भाषा के उपयोग के माध्यम से, दलितों ने नई शब्दावली, बाइबिल की अवधारणाओं और यहां तक कि संस्कृत शब्दों को भी सीखा, इस प्रकार उनके बीच एक नई भाषाई संस्कृति का निर्माण हुआ। मध्य केरल में एक दलित पादरी वेट्टामाला फिलिपोस (1900-85) की गवाही इस बात का एक अच्छा उदाहरण है कि कैसे दलित ईसाइयों ने, दृढ़ विश्वास से राजी होकर, चर्चों के भीतर अनुभव किए गए भेदभाव का जवाब दिया। 1924 के बाद, सीरियाई ईसाइयों ने मध्य केरल के विभिन्न हिस्सों में कई पुनरुद्धार बैठकें कीं, और दलित भी इन बैठकों में शामिल हुए। रन्नी के एक दलित पादरी वेट्टामाला फिलिपोस एक बार एक सीरियाई ईसाई मैमन पादरी को सुनने गए थे। जब मैमन पास्टर ने फिलिपोस नामक एक अश्वेत युवक को देखा, जो उसे घूर रहा था और उसके भाषण को उत्सुकता से सुन रहा था, तो उसने अपने उपदेश से विराम ले लिया और फिलिपोस की उपस्थिति के बारे में अपमानजनक टिप्पणी की। इस टिप्पणी ने फिलिपोस को आहत किया, जो तब खड़ा हुआ और एक नया गीत गाया,