Dignāga
दिगनाग (जिसे दीनग के नाम से भी जाना जाता है) एक भारतीय बौद्ध विद्वान और भारतीय तर्क (हेतु विद्या) के बौद्ध संस्थापकों में से एक थे। दिगनाग के कार्य ने भारत में अनुमानात्मक तर्क के विकास के लिए आधार तैयार किया और बौद्ध तर्क और ज्ञानमीमांसा (प्रमाण) की पहली प्रणाली का निर्माण किया। जॉर्जेस बी. ड्रेफस के अनुसार, उनके दार्शनिक स्कूल ने एक भारतीय "ज्ञानशास्त्रीय मोड़" लाया और "भारत और तिब्बत में बौद्ध तर्क और ज्ञानमीमांसा का मानक सूत्रीकरण" बन गया। दिगनाग के विचारों ने धर्मकीर्ति जैसे बाद के बौद्ध दार्शनिकों और न्याय पंथ के हिंदू विचारकों को भी प्रभावित किया। डिग्नाग की ज्ञानमीमांसा ने केवल "धारणा" (प्रत्यक्षा) और "अनुमान" (अनुमाना) को ज्ञान के वैध उपकरणों के रूप में स्वीकार किया और भाषाई अर्थ की व्याख्या करने के लिए "बहिष्करण" (अपोह) के व्यापक रूप से प्रभावशाली सिद्धांत की शुरुआत की। भाषा, अनुमानित तर्क और धारणा पर उनका काम भी बाद के भारतीय दार्शनिकों के बीच व्यापक रूप से प्रभावशाली था। रिचर्ड पी. हेस के अनुसार "भारतीय विचार के ऐतिहासिक विकास को समझने की इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए डिनागा के तर्कों और निष्कर्षों से कुछ परिचित होना अनिवार्य है।" दिगनाग का जन्म कांचीपुरम के पास सिंहवक्ता में हुआ था और उनके शुरुआती वर्षों के बारे में बहुत कम जानकारी है, सिवाय इसके कि उन्होंने निष्कासित होने और वासुबंधु के छात्र बनने से पहले पुदगलवाड़ा स्कूल के नागदत्त को अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में लिया था। दर्शनशास्त्र दिगनाग के परिपक्व दर्शन को उनकी महान कृति, प्रमाण-समुच्चया में समझाया गया है। पहले अध्याय में, डिग्नाग अपनी ज्ञानमीमांसा की व्याख्या करते हैं जिसमें कहा गया है कि केवल दो 'ज्ञान के उपकरण' या 'वैध संज्ञान' (प्रमाण) हैं; 'धारणा' या 'संवेदना' (प्रत्यक्षा) और 'अनुमान' या 'तर्क' (अनुमाना)। पहले अध्याय में, दिगनाग लिखते हैंः ज्ञान प्राप्त करने के केवल दो साधन संवेदना और तर्क हैं, क्योंकि दो गुण ज्ञात हैं; विशिष्ट और सामान्य गुण के अलावा कोई ज्ञात वस्तु नहीं है। मैं दिखाऊंगा कि संवेदना की विषय वस्तु के रूप में विशिष्ट विशेषता है, जबकि तर्क की विषय वस्तु के रूप में सामान्य विशेषता है। धारणा विशिष्टताओं का एक गैर-अवधारणात्मक ज्ञान है जो कार्य-कारण से बंधा होता है, जबकि अनुमान उचित, भाषाई और वैचारिक होता है। यह रूढ़िवादी महामारी सिद्धांत न्याय स्कूल के विपरीत था जिसने ज्ञान के अन्य साधनों जैसे कि उपमान (तुलना और सादृश्य) को स्वीकार किया था। प्रत्यक्षा प्रत्यक्षा एक प्रकार की जागरूकता है जो विवरणों के बारे में जानकारी प्राप्त करती है, और तुरंत एक इंद्रिय के सामने उपस्थित होती है। यह प्रमाण-समुच्चय के पहले अध्याय का विषय है। दिगनाग के लिए, धारणा पूर्व-मौखिक, पूर्व-अवधारणात्मक और असंरचित इन्द्रिय डेटा है। प्रमाण-समुच्चय के दूसरे अध्याय में वे लिखते हैंः संवेदना संरचना से रहित है। वह अनुभूति जिसमें कोई संरचना नहीं है, वह संवेदना है। यह किस तरह की तथाकथित संरचना है? एक नाम, एक सार्वभौमिक और इसी तरह संलग्न करना। दिगनाग के अनुसार हमारा मन हमेशा मौलिक ज्ञान के आंकड़ों या विवरणों को लेता है और उनकी व्याख्या करता है या उन्हें अधिक जटिल तरीकों से एक साथ समूहित करता है, उनकी तुलना पिछले अनुभवों से करता है, उन्हें सामान्य विशेषताओं (समन्यालक्षण) आदि के आधार पर वर्गीकृत करने के लिए नाम देता है। इस प्रक्रिया को वे कल्पना (व्यवस्था, संरचना) कहते हैं। यह संज्ञानात्मक प्रक्रिया पहले से ही संवेदना से अलग है, जो केवल तुरंत मौजूद ज्ञान पर आधारित एक सरल अनुभूति है। इस प्रकार प्रत्यक्षा केवल विशेष इन्द्रिय डेटा की जागरूकता है जैसे कि हरे रंग का एक टुकड़ा और कठोरता की संवेदना, कभी भी एक मैक्रोस्कोपिक वस्तु के बारे में जागरूकता नहीं है जैसे कि एक सेब जो हमेशा एक उच्च स्तर का संश्लेषण होता है। दिगनाग के लिए, संवेदना भी अपरिवर्तनीय है, यह "भटक" नहीं सकती क्योंकि यह अनुभव की सबसे बुनियादी और सरल घटना है या जैसा कि वे कहते हैंः "जागरूकता के उद्देश्य के लिए भी गलत होना असंभव है, क्योंकि त्रुटि केवल मन द्वारा गलत व्याख्या की सामग्री है"। इसके अलावा, डिग्नाग के लिए, प्रत्यक्षा ज्यादातर अभूतपूर्व है और एक बाहरी दुनिया के अस्तित्व पर निर्भर नहीं है। यह अवर्णनीय और निजी भी है। दिगनाग के लिए अनुमाना अनुमाना (अनुमान या तर्क) एक प्रकार का संज्ञान है जो केवल सामान्य विशेषताओं से अवगत है, और सरल संवेदनाओं से निर्मित है। अनुमान को भाषाई परंपराओं के माध्यम से भी संप्रेषित किया जा सकता है। एक केंद्रीय मुद्दा जो दिगनाग से संबंधित था, संकेतों (लिंग) या साक्ष्य (हेतु) की व्याख्या थी, जिसने किसी को मामलों की स्थितियों के बारे में एक अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया; जैसे कि धुआं किसी को यह अनुमान लगाने के लिए कैसे प्रेरित कर सकता है कि आग लगी है। स्वार्थानुमान का यह विषय (तर्क, शाब्दिक रूप से "स्वयं के लिए अनुमान") प्रमाण-समुच्चय के अध्याय दो का विषय है, जबकि तीसरे अध्याय का विषय प्रदर्शन (पार्थानुमान, शाब्दिक रूप से "दूसरों के लिए अनुमान") के बारे में है, अर्थात, कोई व्यक्ति उचित तर्क के माध्यम से अपने निष्कर्षों को कैसे संप्रेषित करता है। रिचर्ड हेस के अनुसार, डिग्नाग की प्रणाली में, यह ज्ञान प्राप्त करने के लिए कि एक संपत्ति ("अनुमानित संपत्ति", साध्या) "अनुमान के विषय" (पक्ष) में निहित है, इसे एक अनुमानित संकेत (लिंग) के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए। ऐसा होने के लिए, निम्नलिखित सही होना चाहिएः अनुमानित संकेत अनुमान के विषय का एक गुण होना चाहिए। अर्थात्, अनुमान के विषय में एक संपत्ति मौजूद है, जो अनुमानित संपत्ति से अलग है और जो निष्कर्ष निकालने वाले व्यक्ति के लिए और भी स्पष्ट है; यह दूसरा गुण दो और विशेषताओं के मामले में एक अनुमानित संकेत के रूप में काम कर सकता है। अनुमानित संकेत को कम से कम एक स्थान में होने के लिए जाना जाना चाहिए, अनुमान के विषय के अलावा, जिसमें अनुमानित गुण होता है। अनुमानित संकेत किसी अन्य स्थान में होने के लिए ज्ञात नहीं होना चाहिए जिसमें अनुमानित गुण अनुपस्थित है। रिचर्ड हेस इन मानदंडों की व्याख्या अत्यधिक सख्त के रूप में करते हैं और ऐसा इसलिए है क्योंकि वे डिग्नाग की प्रणाली को तर्कसंगत संदेह के रूप में देखते हैं। हेस का तर्क है कि डिग्नाग की ज्ञानमीमांसा, विचारों और विचारों से न जुड़ने के पारंपरिक बौद्ध आदेश को व्यक्त करने और उसका अभ्यास करने का एक तरीका है। हेस के अनुसार, डिग्नाग के लिए, तर्क की भूमिका हैः हठधर्मिता और पूर्वाग्रह का मुकाबला करना। पूर्वाग्रह के खिलाफ लड़ाई में एक हथियार के रूप में जो ज्ञान की तलाश करने वाले प्रत्येक दिमाग में उग्र हो जाता है-उन अधिकांश लोगों के दिमाग में जो ज्ञान की तलाश नहीं करते हैं, पूर्वाग्रह केवल एक प्रतियोगिता के बिना पूर्ण नियंत्रण ले लेता है-डिग्नागा की तर्क प्रणाली के केंद्र में निहित कारण के प्रकार से शक्तिशाली कुछ भी नहीं है। क्योंकि यह स्पष्ट होना चाहिए कि सामान्य जीवन में हमारे बहुत कम निर्णय वैध 'साक्ष्य' की तीन विशेषताओं द्वारा निर्धारित मानकों को पार करते हैं। इसकी कठोरतम व्याख्या में, किसी भी निर्णय को पूरी तरह से सर्वज्ञ व्यक्ति के अलावा पारित नहीं किया जाता है। और, चूंकि इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि कोई भी पूरी तरह से सर्वज्ञ प्राणी मौजूद हैं, इसलिए सबसे अच्छी उपलब्ध कार्य परिकल्पना यह है कि किसी की भी सोच उन त्रुटियों से मुक्त नहीं है जिनके लिए नई खोजी गई वास्तविकताओं के सामने संशोधन की आवश्यकता होती है। अपोहवाद और भाषा दिगनाग ने मानव भाषा के शब्दों और वाक्यों जैसे पारंपरिक और प्रतीकात्मक संकेतों की व्याख्या को अनुमान या अनुमाना के सामान्य सिद्धांतों के विशेष या पारंपरिक उदाहरणों से अधिक नहीं माना। उन्होंने अपने प्रमाण-समुच्चय के पांचवें अध्याय में भाषा और उसके संबंध से संबंधित कई मुद्दों को उठाया है। दिगनाग के समय के दौरान, रूढ़िवादी भारतीय न्याय स्कूल और हिंदू संस्कृत व्याकरणियों (जैसे भर्तृहरि) ने भी क्रमशः ज्ञानमीमांसा और भाषा के मुद्दों पर चर्चा की थी, लेकिन उनके सिद्धांतों ने आम तौर पर सार्वभौमिक अवधारणा को स्वीकार किया जिसे अधिकांश बौद्ध दार्शनिकों ने अस्वीकार कर दिया था। इन विचारकों के साथ-साथ नाममात्र (प्रज्ञप्ति) के पक्ष में सार्वभौमिकता के हिंदू सिद्धांतों को खारिज करने वाले सौत्रंतिका स्कूल के बौद्ध दार्शनिकों के काम से प्रभावित होकर, डिग्नाग ने "अपोह" (बहिष्करण) की अवधारणा के आधार पर भाषा और अर्थ का अपना बौद्ध सिद्धांत विकसित किया। हटोरी मसाकी इस सिद्धांत की व्याख्या इस प्रकार करते हैंः एक शब्द केवल अन्य वस्तुओं (एनापोहा,-व्याव्र्ति) के बहिष्कार के माध्यम से एक वस्तु को इंगित करता है। उदाहरण के लिए, "गाय" शब्द का सीधा सा अर्थ है कि वस्तु गैर-गाय नहीं है। इस प्रकार, एक शब्द किसी भी वास्तविक चीज़ को नहीं दर्शाता है, चाहे वह एक व्यक्ति (व्यक्ति) हो, एक सार्वभौमिक (जाति) हो, या कोई अन्य चीज हो। अन्य वस्तुओं के बहिष्करण के माध्यम से किसी वस्तु की आशंका एक अनुमान के अलावा और कुछ नहीं है। जैसा कि हेस ने उल्लेख किया है, दिगनाग की अत्यधिक संक्षिप्त कृतियों का अध्ययन करने में कठिनाई काफी है, क्योंकि उनमें से कोई भी मूल संस्कृत और तिब्बती और चीनी अनुवादों में नहीं बचा है, जो इस बात के संकेत देते हैं कि अनुवादकों द्वारा किया गया था जो पूरी तरह से निश्चित नहीं थे। इस कठिनाई ने विद्वानों को धर्मकीर्ति और उनके भारतीय और तिब्बती दुभाषियों के साथ-साथ उनके हिंदू न्याय विरोधियों जैसे बाद के लेखकों के चश्मे से दिगंग को पढ़ने के लिए प्रेरित किया है। विद्वता में इस प्रवृत्ति के कारण, विचार जो वास्तव में धर्मकीर्ति और बाद के लेखकों के नवाचार हैं, उन्हें अक्सर फ्योदोर श्चेर्बत्सकोय और एस. मुखर्जी जैसे विद्वानों द्वारा डिग्नागा से जोड़ा गया है, भले ही ये विचारक अक्सर भिन्न होते हैं। दिगनाग की महान कृति, प्रमाण-समुच्चया (वैध संज्ञान का संग्रह), ने धारणा, भाषा और अनुमानित तर्क की जांच की। यह धारणा को एक खाली अनुभूति के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अवधारणा से रहित है और भाषा को बहिष्करण (अपोहा) की प्रक्रिया के माध्यम से बनाई गई उपयोगी कल्पनाओं के रूप में देखता है। अन्य कार्यों में शामिल हैंः हेतुकक्रा (तर्क का चक्र), जिसे औपचारिक तर्क पर उनका पहला काम माना जाता है। इसे त्रिरूप्य के पुराने सिद्धांत और दिगनाग के स्वयं के बाद के व्यप्ति के सिद्धांत के बीच एक सेतु के रूप में माना जा सकता है जो निहितार्थ की पश्चिमी धारणा से संबंधित एक अवधारणा है। आलमबन-परीक्षा, (संज्ञान की वस्तुओं पर ग्रंथ) और इसकी स्वतः टिप्पणी (वृत्ति)। अभिधर्मकोश-मर्म-प्रदीप-वासुबंधु की मौलिक कृति अभिधर्मकोश का संक्षिप्त सारांश महायान अष्टशास्रिका-प्रज्ञापारमित सूत्र त्रिकाल-परीक्षा का सारांश, (त्रि-अस्थायी पर ग्रंथ) न्याय-मुख (तर्क का परिचय)। परंपरा और प्रभाव दिगनाग ने बौद्ध ज्ञानमीमांसा और तर्क की एक परंपरा की स्थापना की, और इस स्कूल को कभी-कभी "स्कूल ऑफ दिगनाग" या "स्कूल ऑफ दिननाग एंड धर्मकीर्ति" (धर्मकीर्ति के मजबूत प्रभाव के कारण भी) कहा जाता है। तिब्बती में इसे अक्सर "वे लोग जो तर्क का पालन करते हैं" कहा जाता है (तिब्बतीः रिग्स पा रेजेस सु 'ब्रांग बा); आधुनिक साहित्य में इसे कभी-कभी संस्कृत' प्रमाणवाद 'द्वारा जाना जाता है, जिसका अनुवाद अक्सर "ज्ञानशास्त्रीय स्कूल" के रूप में किया जाता है। इनमें से कई हस्तियां दिननाग और धर्मकीर्ति की कृतियों पर टिप्पणीकार थीं, लेकिन उनमें से कुछ ने मौलिक कृतियाँ भी लिखीं और परंपरा को नई दिशाओं में विकसित किया। इस परंपरा के काम ने बौद्ध मध्यमाका स्कूल को भी प्रभावित किया, भावविवेक (), ज्ञानगर्भ (700-760), और शांतारक्षिता (725-788) जैसी आकृतियों के काम के माध्यम से। इन विचारकों ने मध्यमक स्कूल के सिद्धांतों की रक्षा के लिए दिननाग और धर्मकीर्ति की तार्किक और ज्ञानशास्त्रीय अंतर्दृष्टि को अपनाने का प्रयास किया। डिग्नाग की तर्क और ज्ञानमीमांसा की परंपरा तिब्बत में जारी रही, जहाँ इसका विस्तार चा-बा (1182-1251) और शाक्य पंडित (1182-1251) जैसे विचारकों द्वारा किया गया था। दिगनाग ने गैर-बौद्ध संस्कृत विचारकों को भी प्रभावित किया। लॉरेंस जे. मैकक्रिया और परिमल जी. पाटिल के अनुसार, दिगनाग ने भारतीय दर्शन में एक "महामारी मोड़" को गति दी। दिगनाग के बाद, अधिकांश भारतीय दार्शनिकों से अब एक पूरी तरह से विकसित ज्ञानशास्त्रीय सिद्धांत (जिसका उन्हें बचाव भी करना था) का उपयोग करके अपने विचारों का बचाव करने की उम्मीद की जाती थी। ।