Women in the Victorian era
कई लोगों ने विक्टोरियन युग में महिलाओं की स्थिति को यूनाइटेड किंगडम की राष्ट्रीय शक्ति और धन के बीच हड़ताली विसंगति के एक उदाहरण के रूप में देखा है और कई लोग, तब और अब, इसकी भयावह सामाजिक स्थितियों पर विचार करते हैं। इस युग के दौरान, जिसका उपनाम एक महिला सम्राट, रानी विक्टोरिया के शासनकाल को संदर्भित करता है, महिलाओं को वोट देने, मुकदमा करने या विवाहित होने पर संपत्ति रखने का अधिकार नहीं था। उसी समय, औद्योगिक क्रांति के बाद महिलाओं ने बढ़ती संख्या में वेतनभोगी कार्यबल में काम किया। शिक्षित मध्यम वर्गों के बीच नारीवादी विचार फैल गए, भेदभावपूर्ण कानूनों को निरस्त कर दिया गया और विक्टोरियन युग के अंतिम वर्षों में महिलाओं के मताधिकार आंदोलन ने गति प्राप्त की। विक्टोरियन युग में, महिलाओं को कम से कम मध्यम वर्ग द्वारा घरेलू क्षेत्र से संबंधित के रूप में देखा जाता था, और इस रूढ़िवादिता के लिए उन्हें अपने बच्चों और पतियों को एक स्वच्छ घर प्रदान करने की आवश्यकता होती थी, उन्हें भोजन तैयार करने के लिए मजबूर किया जाता था, और माताओं को अपने बच्चों का पालन-पोषण करने के लिए मजबूर किया जाता था। इस युग में महिलाओं के अधिकार बेहद सीमित थे, जिससे उनकी मजदूरी, भूमि संपत्ति को छोड़कर उनकी भौतिक संपत्ति और शादी के बाद उत्पन्न होने वाली अन्य सभी नकदी का स्वामित्व खो गया था। विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1870 और विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1882 के पारित होने से पहले ब्रिटेन में विवाहित महिलाओं की संपत्ति और कानूनी अधिकार गंभीर रूप से सीमित थे या लगभग अस्तित्व में नहीं थे। अंग्रेजी सामान्य कानून के तहत एक विवाहित महिला ने अपनी कानूनी स्वतंत्रता खो दी, वह अनुबंधों में प्रवेश नहीं कर सकती थी या मुकदमा नहीं कर सकती थी और उसकी संपत्ति, और दायित्वों को ज्यादातर उसके पति द्वारा शामिल किया गया था, दंपति एक एकल कानूनी इकाई बन गया। विवाह के दौरान पत्नी द्वारा अर्जित कोई भी व्यक्तिगत संपत्ति प्रभावी रूप से उसके पति के पूर्ण नियंत्रण में आ जाती थी। एक विवाहित महिला अपने पति की सहमति के बिना किसी भी संपत्ति का निपटान करने में असमर्थ थी। तलाक के बाद महिलाओं को आम तौर पर शादी के दौरान संचित किसी भी संपत्ति पर कोई अधिकार नहीं था, जिससे वे आम तौर पर गरीब हो जाती थीं। कुछ मामलों में महिलाएं शादी से पहले अपनी कुछ संपत्ति को बनाए रखने में सक्षम थीं। दहेज के अलावा विवाहपूर्व समझौतों ने विवाहित महिलाओं को प्रभावी रूप से अपनी पूर्व स्वामित्व वाली या विरासत में मिली वास्तविक संपत्ति में लाभकारी हित बनाए रखने की अनुमति दी, जिसे ट्रस्टीशिप के तहत रखा गया था, जिससे उन्हें अपने पति से अलग आय प्राप्त करने की अनुमति मिली। फ्रांस जैसे अन्य देशों में महिलाएं शादी से पहले अपनी किसी भी संपत्ति पर कानूनी अधिकार बनाए रखेंगी। फिर भी विवाह की अवधि के दौरान नेपोलियन संहिता के तहत एक पत्नी की कानूनी स्थिति प्रभावी रूप से अंग्रेजी सामान्य कानून के तहत के समान थी (पति कानूनी रूप से सभी पारिवारिक संपत्तियों को नियंत्रित करता था और महिलाएं अपने पति की अनुमति के बिना विवाह से पहले अपनी संपत्ति का निपटान करने में असमर्थ थीं)। एक महत्वपूर्ण अंतर फ्रांसीसी कानून के तहत तलाक के बाद विवाह के दौरान अर्जित सभी संपत्ति को समान रूप से विभाजित किया गया था विवाह ने एक महिला के अपने पति के साथ यौन संभोग के लिए सहमति देने के अधिकार को निरस्त कर दिया, जिससे उसे अपने शरीर पर प्रभावी "स्वामित्व" मिल गया। लेकिन एक आधुनिक नारीवादी दृष्टिकोण के अनुसार, यह आपसी वैवाहिक सहमति इसलिए अपने पति को अपनी इच्छा के अनुसार देने का एक अनुबंध बन गई, जिससे यह एक स्वैच्छिक प्रकार की गुलामी बन गई। विक्टोरियन महिलाओं की यौन संभोग की विद्वानों की चर्चा कानून (संक्रामक रोग अधिनियम) और चिकित्सा प्रवचन और संस्थानों (लंदन लॉक अस्पताल और शरण) में सन्निहित थी। विक्टोरियन महिलाओं के अधिकार और विशेषाधिकार सीमित थे, और अविवाहित और विवाहित दोनों महिलाओं को विषम कठिनाइयों और नुकसानों के साथ जीना पड़ता था। विक्टोरियन महिलाएं आर्थिक और यौन दोनों रूप से वंचित थीं, जो अपने विवाह और समाज के भीतर असमानताओं को सहन कर रही थीं। इस युग के दौरान पुरुषों और महिलाओं के अधिकारों के बीच तीखा अंतर था; पुरुषों को अपने घरों और महिलाओं पर अधिक स्थिरता, वित्तीय स्थिति और शक्ति आवंटित की गई थी। विक्टोरियन महिलाओं के लिए विवाह अनुबंध बन गए जो विक्टोरियन युग के दौरान, विशेष रूप से कानूनी विशेषज्ञता के बिना, बेहद कठिन थे या असंभव नहीं थे। महिला अधिकार समूहों ने समानता के लिए लड़ाई लड़ी और समय के साथ अधिकारों और विशेषाधिकारों को प्राप्त करने में प्रगति की; हालाँकि, कई विक्टोरियन महिलाओं ने अपने पति के नियंत्रण और यहाँ तक कि क्रूरता को भी सहन किया, जिसमें यौन हिंसा, मौखिक दुर्व्यवहार और आर्थिक या यौन वंचितता शामिल हैं, जिसका कोई रास्ता नहीं था। जबकि पति अन्य महिलाओं के साथ मामलों में भाग लेते थे, पत्नियों ने बेवफाई को सहन किया, क्योंकि उन्हें इन आधारों पर तलाक का कोई अधिकार नहीं था, और तलाक को एक सामाजिक वर्जित माना जाता था। "द एंजल इन द हाउस" विक्टोरियन युग तक, "पिता परिवार" की अवधारणा, जिसका अर्थ है घर के मुखिया और अपने परिवार के नैतिक नेता के रूप में पति, ब्रिटिश संस्कृति में मजबूती से स्थापित था। एक पत्नी की उचित भूमिका अपने पति से प्यार करना, सम्मान करना और उसका पालन करना था जैसा कि उसकी शादी की प्रतिज्ञा में कहा गया था। पारिवारिक पदानुक्रम में एक पत्नी का स्थान उसके पति के लिए गौण था, लेकिन उसे महत्वहीन नहीं माना जाता था। अपने पति की देखभाल करने और अपने बच्चों का उचित पालन-पोषण करने के लिए एक पत्नी के कर्तव्यों को विक्टोरियाई लोगों द्वारा सामाजिक स्थिरता की महत्वपूर्ण आधारशिला माना जाता था। विक्टोरियन संस्कृति में आदर्श पत्नियों के प्रतिनिधित्व प्रचुर मात्रा में थे, जो महिलाओं को उनके आदर्श प्रदान करते थे। अथक रोगी, बलिदान देने वाली पत्नी के विक्टोरियन आदर्श को 1854 में प्रकाशित कोवेंट्री पैटमोर की एक लोकप्रिय कविता द एंजेल इन द हाउस में चित्रित किया गया हैः वर्जीनिया वूल्फ ने परी का वर्णन इस प्रकार किया हैः विक्टोरियन युग के कई प्रकाशन हैं जो घर और उसकी शादी में पुरुष की भूमिका के लिए अस्पष्ट दिशा देते हैं। सलाह जैसे "घर को खुश करने का बोझ, या, बल्कि विशेषाधिकार, केवल पत्नी का नहीं है। स्वामी और स्वामी से कुछ मांग की जाती है और यदि वह अपनी ओर से विफल रहता है, तो घरेलू दुख का पालन करना चाहिए "(1883 में डाफ्ने डेल द्वारा अवर मैनर्स एंड सोशल कस्टम्स में प्रकाशित) उस समय के कई प्रकाशनों में आम था। उस समय के साहित्यिक आलोचकों ने सुझाव दिया कि कोमलता, संवेदनशीलता, सहानुभूति और तीक्ष्ण अवलोकन के बेहतर स्त्री गुणों ने महिला उपन्यासकारों को घर, परिवार और प्रेम के बारे में कहानियों में बेहतर अंतर्दृष्टि दी। इसने उनके काम को मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए अत्यधिक आकर्षक बना दिया, जिन्होंने उपन्यास और कई पत्रिकाओं में प्रकाशित होने वाले धारावाहिक संस्करण खरीदे। हालाँकि, कुछ प्रारंभिक नारीवादियों ने घर से परे आकांक्षाओं का आह्वान किया। सदी के अंत तक, "नई महिला" साइकिल चला रही थी, ब्लूमर्स पहन रही थी, याचिकाओं पर हस्ताक्षर कर रही थी, विश्वव्यापी मिशन गतिविधियों का समर्थन कर रही थी, और वोट के बारे में बात कर रही थी। 20वीं शताब्दी के नारीवादियों ने "घर के दूत" विषय के प्रति शत्रुतापूर्ण तरीके से प्रतिक्रिया व्यक्त की क्योंकि उन्हें लगा कि आदर्श अभी भी उनकी आकांक्षाओं को रोक रहा है। नारीवादी बुद्धिजीवी वर्जीनिया वूल्फ अडिग थीं। 1941 में महिला सेवा संघ को दिए एक व्याख्यान में, उन्होंने कहा कि "सदन में दूत को मारना एक महिला लेखक के व्यवसाय का हिस्सा था।" "द हाउसहोल्ड जनरल" "द हाउसहोल्ड जनरल" "एक ऐसा शब्द है जिसे 1861 में इसाबेला बीटन ने अपनी प्रभावशाली पुस्तक श्रीमती बीटन की बुक ऑफ हाउसहोल्ड मैनेजमेंट में गढ़ा था।" यहाँ उन्होंने समझाया कि एक घर की मालकिन की तुलना एक सेना के कमांडर या एक उद्यम के नेता से की जाती है। एक सम्मानजनक परिवार चलाने और अपने परिवार की खुशी, आराम और कल्याण सुनिश्चित करने के लिए उसे अपने कर्तव्यों को समझदारी और अच्छी तरह से निभाना चाहिए। उदाहरण के लिए, उन्हें अपने सेवकों को संगठित करना, प्रत्यायोजित करना और निर्देश देना था, जो एक आसान काम नहीं था क्योंकि उनमें से कई विश्वसनीय नहीं थे। इसाबेला बीटन के उच्च-मध्यम वर्ग के पाठकों के पास "घरेलू" का एक बड़ा पूरक भी हो सकता है, एक कर्मचारी जिसे घर की मालकिन द्वारा पर्यवेक्षण की आवश्यकता होती है। बीटन अपने पाठकों को खर्च पर नज़र रखने के लिए एक "हाउसकीपिंग अकाउंट बुक" बनाए रखने की सलाह देती है। वह दैनिक प्रविष्टियों और मासिक शेष राशि की जाँच करने की सलाह देती है। नौकरों के वेतन पर नज़र रखने के अलावा, घर की मालकिन कसाई और बेकर जैसे व्यापारियों को भुगतान पर नज़र रखने के लिए जिम्मेदार थी। यदि किसी परिवार के पास एक हाउसकीपर को काम पर रखने का साधन था, जिसके कर्तव्यों में घरेलू खाते रखना शामिल था, तो बीटन पाठकों को सलाह देता है कि वे नियमित रूप से हाउसकीपरों के खातों की जांच करें ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि कुछ भी गलत नहीं है। बीटन ने घरेलू नौकर की भूमिकाओं की एक तालिका प्रदान की और उनके उपयुक्त वार्षिक वेतनमान ("वर्दी में पाए जाने" का मतलब था कि नियोक्ता भोजन और एक कार्य वर्दी प्रदान करता था)। विक्टोरियन नौकरों की भारी संख्या और उनके कर्तव्यों से यह स्पष्ट होता है कि रसद मामलों में विशेषज्ञता से घर की मालकिन को लाभ क्यों होगा। बीटन इंगित करता है कि इस मेज पर नौकरों की पूरी सूची एक "धनी रईस" के घर में अपेक्षित होगी; उसके पाठकों को निर्देश दिया जाता है कि वे कर्मचारियों के आकार को समायोजित करें और घर के उपलब्ध बजट के अनुसार भुगतान करें, और अन्य कारक जैसे कि एक नौकर के अनुभव का स्तरः "द हाउसहोल्ड जनरल" से अपेक्षा की जाती थी कि वह पार्टियों का आयोजन करे जो विभिन्न विषयों जैसे कि पुरानी यादों और कीमिया का उपयोग करते हैं, और उनके पति को प्रतिष्ठा लाने के लिए रात्रिभोज, जिससे उनके लिए नेटवर्क बनाना भी संभव हो जाता है। बीटन व्यापक रूप से विस्तृत निर्देश देता है कि रात्रिभोज और गेंदों की मेजबानी की तैयारी में नौकरों की निगरानी कैसे की जाए। औपचारिक निमंत्रण भेजने और प्राप्त करने में पालन किए जाने वाले शिष्टाचार के साथ-साथ कार्यक्रमों में स्वयं पालन किए जाने वाले शिष्टाचार भी दिए जाते हैं। सबसे छोटे बच्चों की शिक्षा की निगरानी में घर की मालकिन की भी महत्वपूर्ण भूमिका थी। बीटन यह स्पष्ट करता है कि एक महिला का स्थान घर में होता है, और उसके घरेलू कर्तव्य पहले आते हैं। एक व्यक्ति के रूप में सामाजिक गतिविधियाँ घरेलू प्रबंधन और उनके पति के साथी के रूप में सामाजिककरण की तुलना में कम महत्वपूर्ण थीं। उन्हें सख्ती से सीमित किया जाना थाः विक्टोरियन युग के दौरान घर की देखभाल और एक आदर्श पत्नी के कर्तव्यों पर सलाह किताबें प्रचुर मात्रा में थीं, और मध्यम वर्ग के बीच अच्छी तरह से बेची जाती थीं, हालांकि पार्टियों की व्यवस्था करने का बोझ काफी कठिन था। श्रीमती बीटन की बुक ऑफ हाउसहोल्ड मैनेजमेंट के अलावा, इन्फैंट नर्सिंग एंड द मैनेजमेंट ऑफ यंग चिल्ड्रन (1866) और प्रैक्टिकल हाउसकीपिंग थे; या, श्रीमती फ्रेडरिक पेडली द्वारा एक गृह-पत्नी के कर्तव्य (1867), और जेन एलेन पैनटन द्वारा किचन से गैरेट तक, जो एक दशक में 11 संस्करणों से गुज़रे। शर्ली फोर्स्टर मर्फी, एक डॉक्टर और चिकित्सा लेखक, ने 1890 के दशक में लंदन के मुख्य चिकित्सा अधिकारी के रूप में कार्य करने से पहले प्रभावशाली अवर होम्स, और हाउ टू मेक दे हेल्दी (1883) लिखी। मजदूर वर्ग का घरेलू जीवन एक मजदूर वर्ग के परिवार के लिए घरेलू जीवन बहुत कम आरामदायक था। विक्टोरियन युग के दौरान न्यूनतम आवास स्थितियों के लिए कानूनी मानक एक नई अवधारणा थी, और एक श्रमिक वर्ग की पत्नी अपने परिवार को आवास स्टॉक में जितना संभव हो उतना साफ, गर्म और सूखा रखने के लिए जिम्मेदार थी जो अक्सर उनके चारों ओर सड़ रहे थे (यूनाइटेड किंगडम में पूर्व-विनियमन सीढ़ीदार घर)। लंदन में, कामकाजी वर्गों द्वारा बसे झुग्गियों में भीड़भाड़ स्थानिक थी। (लंदन में लोगों का जीवन और श्रम देखें।) एकल कमरे में रहने वाले परिवार असामान्य नहीं थे। सबसे खराब क्षेत्रों में उदाहरण थे जैसे कि 90 लोग 10 कमरों के घर में फंसे हुए थे, या 12 लोग एक कमरे में रहते थे (7 फीट 3 इंच गुणा 14 फीट)। किराया बहुत अधिक था; लंदन में 85 प्रतिशत कामकाजी वर्ग के परिवारों ने अपनी आय का कम से कम पांचवां हिस्सा किराए पर खर्च किया, जिसमें 50 प्रतिशत ने अपनी आय का एक चौथाई से आधा हिस्सा किराए पर दिया, एक ऐसी स्थिति जिससे आज ईर्ष्या होती है। पड़ोस जितना गरीब होता गया, किराए उतने ही अधिक होते गए, एक ऐसा तथ्य जिसने एडम स्मिथ को भ्रमित कर दिया। हैकनी के पास ओल्ड निकोल क्षेत्र में किराया, प्रति घन फुट, लंदन के वेस्ट एंड की बढ़िया सड़कों और चौराहों में किराए की तुलना में पांच से ग्यारह गुना अधिक था। स्लम आवास के मालिकों में उच्च वर्ग के लंबे समय से मृत सदस्यों की संपत्ति के लिए सहकर्मी, चर्च के सदस्य और निवेश न्यास शामिल थे। नौकरियों के बिना महिलाओं के लिए घरेलू कामों का मतलब धोना और सफाई करना था। स्टोव (और कारखानों) से निकलने वाला कोयले का धूल विक्टोरियन महिला के घर की देखभाल के अस्तित्व का अभिशाप था। हवा और कोहरे के कारण, यह खिड़कियों, कपड़ों, फर्नीचर और कालीनों को ढक देता था, एक ऐसी वास्तविकता जो मैरी पॉपिन्स की अनुकूलता के अनुरूप नहीं थी। कपड़े और लिनन धोना आम तौर पर सप्ताह में एक दिन किया जाता था, एक बड़े जस्ता या तांबे के टब में हाथ से साफ़ किया जाता था, जो माना जाता था कि स्वच्छता को बढ़ावा देता है और राक्षसी प्रभावों को दूर रखता है। कुछ पानी गर्म किया जाता था और वॉश टब में डाला जाता था, और शायद पानी को नरम करने के लिए मुट्ठी भर सोडा। हर पखवाड़े पर्दे उतार दिए जाते थे और धोए जाते थे; वे अक्सर कोयले के धुएँ से इतने काले हो जाते थे कि उन्हें धोने से पहले नमकीन पानी में भिगोना पड़ता था। सम्मान बनाए रखने के लिए हर सुबह घर के सामने के लकड़ी के दरवाजे को रगड़ना भी एक महत्वपूर्ण काम था। तलाक और कानूनी भेदभाव घरेलू हिंसा और दुर्व्यवहार कानून पुरुषों को व्यक्तियों के रूप में मानता था, और स्वायत्त व्यक्तियों के रूप में महिलाओं के अधिकारों की कानूनी मान्यता एक धीमी प्रक्रिया होगी, और 20 वीं शताब्दी तक पूरी तरह से पूरी नहीं की जाएगी (कनाडा में, महिलाओं ने 1929 में "व्यक्तियों के मामले", एडवर्ड्स बनाम कनाडा (अटॉर्नी जनरल) के माध्यम से कानूनी मान्यता प्राप्त की)। महिलाओं ने विवाह में लाई गई संपत्ति के अधिकार खो दिए, यहां तक कि तलाक के बाद भी, सामुदायिक संपत्ति के विपरीत नहीं; एक पति का अपनी पत्नी द्वारा अर्जित किसी भी आय पर पूर्ण कानूनी नियंत्रण था; महिलाओं को बैंकिंग खाते खोलने की अनुमति नहीं थी; और विवाहित महिलाएं अपने पति की कानूनी मंजूरी के बिना अनुबंध करने में सक्षम नहीं थीं। इन संपत्ति प्रतिबंधों ने एक महिला के लिए असफल विवाह को छोड़ना या अपने वित्त पर कोई नियंत्रण रखना मुश्किल या असंभव बना दिया, अगर उसका पति उसकी ओर से ऐसा करने में असमर्थ या अनिच्छुक था। जैसे-जैसे 19वीं शताब्दी जारी रही, सामाजिक और कानूनी सुधारकों ने पत्नियों के प्रति घरेलू हिंसा पर अधिक ध्यान दिया। सूडान में पहला पशु-क्रूरता कानून 1824 में पारित किया गया था, हालांकि, आपराधिक प्रक्रिया अधिनियम 1853 तक महिलाओं को घरेलू हिंसा से कानूनी सुरक्षा नहीं दी गई थी। यहां तक कि इस कानून ने एक आदमी द्वारा अपनी पत्नी और बच्चों के खिलाफ हिंसा पर पूरी तरह से प्रतिबंध नहीं लगाया; इसने उस बल की मात्रा पर कानूनी सीमाएं लगा दीं, जिसकी अनुमति दी गई थी, क्योंकि "राज्य ने असीमित बल की शक्ति अपने लिए सुरक्षित रखी थी"। एक अन्य चुनौती अपने पतियों द्वारा प्रताड़ित की जा रही महिलाओं को उनके लिए उपलब्ध सीमित कानूनी साधन का उपयोग करने के लिए राजी करना था। 1843 में, इस सामाजिक कार्य में सहायता करने के लिए विभिन्न पशु-अधिकारों और स्वभाव समर्थक कार्यकर्ताओं द्वारा स्थापित एक संगठन की स्थापना की गई थी। जिस संगठन को महिलाओं और बच्चों के संरक्षण के लिए कानूनों में सुधार और प्रवर्तन के लिए एसोसिएट इंस्टीट्यूट के रूप में जाना जाने लगा, उसने निरीक्षकों को काम पर रखा जो सबसे खराब मामलों में मुकदमा चलाते थे। इसने अपने प्रयासों को श्रमिक वर्ग की महिलाओं पर केंद्रित किया, क्योंकि विक्टोरियन प्रथा इस बात से इनकार करने के लिए थी कि मध्यम वर्ग या कुलीन परिवारों को इस तरह के हस्तक्षेप की आवश्यकता थी। औचित्य के अग्रभाग में कभी-कभी दरारें पड़ जाती थीं, जिन्हें जनता के ध्यान में लाया जाता था। 1860 में, बर्कशायर के सांसद, जॉन वाल्टर ने हाउस ऑफ कॉमन्स में कहा कि यदि सदस्य "तलाक अदालत में हुए खुलासों को देखते हैं तो उन्हें डर हो सकता है कि अगर सभी परिवारों के रहस्यों का पता चला, तो महिलाओं पर ये क्रूर हमले किसी भी तरह से निचले वर्गों तक ही सीमित नहीं थे।" मध्यम वर्ग या कुलीन पत्नियों के लिए कानूनी सहारा, या तलाक की मांग करने के लिए एक मजबूत निवारक सामाजिक कलंक और त्याग था जो एक सार्वजनिक मुकदमे में इस तरह के रहस्योद्घाटन का अनुसरण करेगा। तलाक और अलगाव 19वीं शताब्दी में महिलाओं की स्थिति में बड़ा बदलाव आया, विशेष रूप से विवाह कानूनों और तलाक या बच्चों की अभिरक्षा प्राप्त करने के लिए महिलाओं के कानूनी अधिकारों के संबंध में। यह स्थिति कि पिताओं को हमेशा अपने बच्चों की अभिरक्षा मिलती थी, माँ को बिना किसी अधिकार के छोड़ देते हुए, धीरे-धीरे बदलने लगी। शिशु अभिरक्षा अधिनियम 1839 ने बेदाग चरित्र वाली माताओं को अलग होने या तलाक की स्थिति में अपने बच्चों तक पहुंच प्रदान की और वैवाहिक कारण अधिनियम 1857 ने महिलाओं को तलाक तक सीमित पहुंच प्रदान की। लेकिन जबकि पति को केवल अपनी पत्नी के व्यभिचार को साबित करना था, एक महिला को यह साबित करना था कि उसके पति ने न केवल व्यभिचार किया था, बल्कि उसने अनाचार, द्विविवाह, क्रूरता या त्याग भी किया था; हालाँकि यदि पत्नी अनाचार या द्विविवाह की अनुमति देती है, या क्रूरता चाहती है, तो आचरण कानूनी रूप से स्वीकार्य था। शिशु अभिरक्षा अधिनियम 1873 ने अलग होने या तलाक की स्थिति में सभी महिलाओं को बच्चों तक पहुंच प्रदान की। 1878 में, वैवाहिक कारण अधिनियम में एक संशोधन के बाद, महिलाएं क्रूरता के आधार पर अलगाव हासिल कर सकती थीं और अपने बच्चों की अभिरक्षा का दावा कर सकती थीं। मजिस्ट्रेट उन पत्नियों के लिए सुरक्षा आदेश भी अधिकृत करते हैं जिनके पतियों को गंभीर हमले का दोषी ठहराया गया है। विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1884 में एक संशोधन के कारण एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ। इस कानून ने मान्यता दी कि पत्नियां संपत्ति या पति की संपत्ति नहीं थीं, बल्कि एक स्वतंत्र और अलग व्यक्ति थीं। शिशु संरक्षक अधिनियम 1886 के माध्यम से, यदि उनके पति की मृत्यु हो जाती है तो महिलाओं को उनके बच्चों का एकमात्र अभिभावक बनाया जा सकता है। महिलाओं ने धीरे-धीरे अपने अधिकारों को बदल दिया ताकि वे अंततः अपने पतियों को अच्छे के लिए छोड़ सकें। कुछ उल्लेखनीय तिथियों में शामिल हैंः 1857: तलाक के आधार के रूप में मान्यता प्राप्त हिंसा 1870: महिलाएं 1878 में अर्जित धन को अपने पास रख सकती थींः पति-पत्नी और बाल समर्थन का अधिकार मान्यता प्राप्त यौनता और चिकित्सा वेश्यावृत्ति विक्टोरियन युग में कामुकता, नैतिकता, वर्ग और चिकित्सा से संबंधित एक सामाजिक चिंता थी। विक्टोरियन प्रवचन में, "वेश्या" शब्द आमतौर पर यौन संभोग में लगी निम्न वर्ग की महिलाओं को संदर्भित करता है, जबकि "पतित महिला" शब्द आमतौर पर मध्यम वर्ग की यौन संभोग करने वाली महिलाओं को संदर्भित करता है। डॉ. विलियम एक्टन का काम बताता है कि कैसे नैतिकता की प्रतिबंधात्मक मान्यताओं ने यौन एजेंसी को प्रतिबंधित किया और विक्टोरियन इंग्लैंड में लैंगिक पदानुक्रम के निर्माण में योगदान दिया। एक्टन के चिकित्सा सिद्धांत का प्रभाव लंदन लॉक अस्पताल और लॉक एसाइलम जैसे संस्थानों और 1864,1866 और 1869 के संक्रामक रोग अधिनियमों जैसे कानूनों में परिलक्षित होता है। लंदन लॉक अस्पताल और लॉक शरण इंग्लैंड में विलियम ब्रोमफील्ड द्वारा 1747 में वेश्यावृत्ति के लिए जिम्मेदार यौन संचारित रोगों के भौतिक पहलुओं को ठीक करने के लिए एक धर्मार्थ संस्थान के रूप में पहला लॉक अस्पताल स्थापित किया गया था। लंदन लॉक अस्पताल ने यौन संचारित रोगों से पीड़ित पुरुषों और महिलाओं का इलाज किया, हालांकि लॉक में केवल महिलाओं का इलाज किया गया था इतिहासकार मारिया इसाबेल रोमेरो रुइज़ ने पीड़ित लोगों के शारीरिक उपचार (अस्पतालों में) और यौन संभोग के मानसिक उपचार के संबंध में लॉक अस्पताल और लॉक शरण के बीच के अंतर का विश्लेषण किया। वैकल्पिक चिकित्सा प्रवचन कुछ विद्वानों का तर्क है कि एक्टन का चिकित्सा सिद्धांत और अभ्यास विक्टोरियन इंग्लैंड के चिकित्सा प्रवचन की संपूर्णता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। सर जेम्स पेजट जैसे डॉक्टरों के काम से पता चलता है कि चिकित्सा प्रवचनों का परिदृश्य, विशेष रूप से कामुकता से जुड़े, बहुत कम प्रतिबंधात्मक और दमनकारी थे। पेजट ने उन्माद के बारे में दमनकारी और लैंगिक मान्यताओं को खारिज कर दिया और उनका मानना था कि पुरुषों के भावनात्मक रूप से प्रभावित होने की संभावना अधिक होती है और कुछ चिकित्सा पेशेवरों पर यौन एजेंसी को दबाने के लिए डर पैदा करने का आरोप लगाया। पेजट ने जिन कार्यों और विचारों को बढ़ावा दिया, वे द लैंसेट जैसी चिकित्सा पत्रिकाओं में लोकप्रिय थे और उन्हें आक्रोश या तिरस्कार का सामना नहीं करना पड़ा। विक्टोरियन नैतिकता और कामुकता महिलाओं से केवल एक पुरुष, उसके पति के साथ यौन संबंध बनाने की अपेक्षा की जाती थी। हालाँकि, पुरुषों के लिए अपने जीवन में कई साथी रखना स्वीकार्य था; कुछ पतियों के अन्य महिलाओं के साथ लंबे समय तक संबंध थे जबकि उनकी पत्नियाँ अपने पतियों के साथ रहीं क्योंकि तलाक एक विकल्प नहीं था। यदि किसी महिला का किसी अन्य पुरुष के साथ यौन संपर्क था, तो उसे "बर्बाद" या "गिर" के रूप में देखा जाता था और किसी तरह माना जाता था कि उसने शादी का उल्लंघन किया है। विक्टोरियन साहित्य और कला ऐसे उदाहरणों से भरा हुआ था जिनमें महिलाओं को नैतिक अपेक्षाओं से भटकने के लिए भारी कीमत चुकानी पड़ी। व्यभिचारियों को उपन्यासों में दुखद अंत का सामना करना पड़ा, जिसमें टॉल्स्टॉय, फ्लाबर्ट या थॉमस हार्डी जैसे महान लेखकों के उपन्यास शामिल हैं, जो व्यभिचार से खुशी और पूर्ति की आधुनिक संभावना के विपरीत हैं। जबकि कुछ लेखकों और कलाकारों ने इस दोहरे मानक के प्रति महिलाओं के अधीनता के प्रति सहानुभूति दिखाई, कुछ कृतियाँ उपदेशात्मक थीं और सांस्कृतिक मानदंड को मजबूत करती थीं। विक्टोरियन युग में कई लोग "यौन मामलों के बारे में तथ्यात्मक रूप से अनजान और भावनात्मक रूप से अस्थिर थे।" विवाह पूर्व यौन संबंधों को हतोत्साहित करने के लिए नए गरीब कानून में प्रावधान किया गया है कि "महिलाओं को विवाह से बाहर गर्भधारण के लिए वित्तीय जिम्मेदारियां वहन करनी चाहिए"। 1834 में, महिलाओं को उनके अवैध बच्चों के लिए कानूनी और आर्थिक रूप से सहायक बनाया गया था। महिलाओं के लिए यौन संबंध केवल इच्छा और भावनाओं के बारे में नहीं हो सकते थेः यह पुरुषों के लिए आरक्षित एक विलासिता थी; महिलाओं के लिए यौन बातचीत के परिणामों ने उन शारीरिक इच्छाओं को छीन लिया जो महिलाओं के पास हो सकती थीं। संक्रामक रोग निवारण अधिनियम अस्वच्छ मानी जाने वाली महिलाओं की स्थिति संक्रामक रोग अधिनियमों के माध्यम से बिगड़ गई थी, जिनमें से पहला 1864 में कानून बन गया था। अशुद्ध होने के संदेह वाली महिलाओं की अनैच्छिक जननांग जांच की जाती थी। मना करना कारावास द्वारा दंडनीय था; एक बीमारी के साथ निदान अस्पताल में अनैच्छिक कारावास द्वारा दंडनीय था जब तक कि ठीक नहीं माना जाता था। रोग रोकथाम कानून केवल महिलाओं पर लागू किया गया था, जो उन कार्यकर्ताओं के लिए प्राथमिक रैली बिंदु बन गया, जिन्होंने तर्क दिया कि कानून महिलाओं के लिए अप्रभावी और स्वाभाविक रूप से अनुचित दोनों था। महिलाओं को सड़कों से उठाया जा सकता था, बहुत कम या बिना किसी सबूत के वेश्यावृत्ति के संदेह में, और एक परीक्षा के अधीन किया जा सकता था, जैसा कि मैनचेस्टर के डचेस के साथ कुख्यात रूप से हुआ था। ये पुरुष पुलिस अधिकारियों द्वारा अक्षम रूप से किए गए थे, जिससे परीक्षा दर्दनाक होने के साथ-साथ अपमानजनक भी थी। 1866 और 1869 में कानून के दो विस्तार के बाद अंततः 1896 में अधिनियमों को निरस्त कर दिया गया। जोसेफिन बटलर एक महिला अधिकार योद्धा थीं जिन्होंने अधिनियमों को निरस्त करने के लिए लड़ाई लड़ी, और जिनके प्रयास विफल हो गए जब विरोध बढ़ गया और इस पहल ने उनके अपने समर्थकों के आधार को तोड़ दिया। शिक्षा महिलाओं से आम तौर पर औपचारिक शिक्षा प्राप्त करने के बजाय शादी करने और घरेलू और मातृ कर्तव्यों का पालन करने की अपेक्षा की जाती थी। यहां तक कि जो महिलाएं पति खोजने में सफल नहीं थीं, उनसे भी आम तौर पर विश्वविद्यालय की डिग्री के बिना रहने और बाल देखभाल में (एक गवर्नेस के रूप में या अपने परिवार के अन्य सदस्यों के समर्थक के रूप में) पद लेने की उम्मीद की जाती थी। जब 1848 में लंदन के हार्ले स्ट्रीट में क्वीन्स कॉलेज की स्थापना की गई तो शिक्षा की तलाश करने वाली महिलाओं के लिए दृष्टिकोण में सुधार हुआ-इस कॉलेज का लक्ष्य गवर्नेस को एक विपणन योग्य शिक्षा प्रदान करना था। बाद में, चेल्टेनहैम लेडीज कॉलेज और अन्य लड़कियों के पब्लिक स्कूलों की स्थापना की गई, जिससे महिलाओं की शिक्षा के लिए शैक्षिक अवसर बढ़े और अंततः 1897 में राष्ट्रीय महिला मताधिकार समितियों के संघ का विकास हुआ, हालांकि आधुनिक नारीवादी इन संस्थानों को शैक्षिक के रूप में अर्हता प्राप्त करने के लिए नहीं मानते हैं। कार्यबल में कामकाजी वर्ग की महिलाओं के पास अक्सर आजीविका कमाने के लिए और पति के बीमार होने, घायल होने या उसकी मृत्यु होने की स्थिति में पारिवारिक आय सुनिश्चित करने के लिए व्यवसाय होते थे। विक्टोरियन युग के अंत तक श्रमिकों का कोई मुआवजा नहीं था, और एक पति जो काम करने के लिए बहुत बीमार या घायल था, उसका मतलब अक्सर किराए का भुगतान करने में असमर्थता और खतरनाक विक्टोरियन कार्यस्थल में रहना था। विक्टोरियन युग के दौरान, कुछ महिलाओं को कोयला खदानों और इस्पात उद्योग जैसे भारी उद्योग में नियुक्त किया गया था। हालाँकि विक्टोरियन युग के जारी रहने और रोजगार कानूनों में बदलाव के कारण वे कम संख्या में कार्यरत थे, फिर भी वे कुछ भूमिकाओं में पाए जा सकते थे। खान और कोयला खान अधिनियम 1842 से पहले, महिलाएं (और बच्चे) "हड़ताली" के रूप में भूमिगत काम करती थीं, जो संकीर्ण खदान शाफ्ट के माध्यम से कोयले के टबों को ऊपर ले जाती थीं। वोल्वरहैम्प्टन में, महिलाओं के खनन रोजगार पर कानून का ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ा, क्योंकि वे मुख्य रूप से कोयला खदानों में जमीन के ऊपर काम करते थे, कोयले की छंटाई करते थे, नहर की नौकाओं को लोड करते थे, और अन्य सतह के कार्य करते थे। 1843 में एक सरकारी जांच में पाया गया कि महिलाएं पारंपरिक रूप से इंग्लैंड के सभी प्रांतों में "कृषि में सभी मुख्य कार्य" करती थीं। 1860 के दशक के अंत तक, कृषि कार्य अच्छा भुगतान नहीं कर रहा था, और महिलाओं ने औद्योगिक रोजगार की ओर रुख किया। औद्योगिक कारखानों वाले क्षेत्रों में, महिलाओं को ताले से लेकर डिब्बाबंद भोजन तक की वस्तुओं के लिए असेंबली लाइनों पर रोजगार मिल सकता था। औद्योगिक कपड़े धोने की सेवाओं में कई महिलाओं को नियुक्त किया गया (जिनमें मैग्डलीन आश्रय के कैदी भी शामिल थे जिन्हें उनके काम के लिए मजदूरी नहीं मिली थी)। मैनचेस्टर, लीड्स और बर्मिंघम जैसे शहरों में औद्योगिक क्रांति के दौरान उभरी कपड़ा मिलों में भी महिलाओं को आम तौर पर नियुक्त किया जाता था। मजदूरी के लिए काम करना अक्सर लंदन में घर से किया जाता था, हालांकि कई महिलाएं "फेरीवाले" या सड़क विक्रेताओं के रूप में काम करती थीं, जो वाटरक्रैस, लैवेंडर, फूल या जड़ी-बूटियों जैसी चीजें बेचती थीं जिन्हें वे स्पिटलफील्ड्स फल और सब्जी बाजार में इकट्ठा करती थीं। कई कामकाजी वर्ग की महिलाएं कपड़े धोने वाली महिलाओं के रूप में काम करती थीं, शुल्क के लिए कपड़े धोने का काम करती थीं। झुग्गी बस्तियों में पशु-प्रजनन आम था, जैसे कि कुत्ते, हंस, खरगोश और पक्षी, जिन्हें पशु और पक्षी बाजारों में बेचा जाता था। आवास निरीक्षकों को अक्सर झुग्गी बस्तियों में गायों और गधों सहित पशुधन मिलते थे। कताई और घुमावदार ऊन, रेशम और अन्य प्रकार के टुकड़े घर से काम करके आय अर्जित करने का एक सामान्य तरीका था, लेकिन मजदूरी बहुत कम थी, और घंटे लंबे थे; अक्सर जीवित रहने के लिए पर्याप्त कमाई करने के लिए प्रति दिन 14 घंटे की आवश्यकता होती थी। लंदन में कामकाजी वर्ग के घरों में फर्नीचर-असेंबलिंग और-फिनिशिंग आम काम थे जो अपेक्षाकृत अच्छा भुगतान करते थे। विशेष रूप से महिलाओं को कुशल "फ्रांसीसी पॉलिशर्स" के रूप में जाना जाता था जो फर्नीचर पर फिनिश पूरा करती थीं। कामकाजी वर्ग की लंदन की महिलाओं के लिए सबसे कम वेतन वाली नौकरियां माचिस की पेटी बनाना और एक चिथड़े के कारखाने में चिथड़ों को छांटना थी, जहां पिस्सू और जूँ से भरे चिथड़ों को कागज बनाने के लिए अलग किया जाता था। घर से काम करने वाली महिलाओं के लिए सुई का काम सबसे बड़ा भुगतान वाला व्यवसाय था, लेकिन काम में बहुत कम भुगतान किया जाता था, और अगर वे उन्हें नहीं खरीद सकती थीं तो महिलाओं को अक्सर सिलाई मशीन किराए पर लेनी पड़ती थी। इन घरेलू विनिर्माण उद्योगों को "पसीने वाले उद्योगों" के रूप में जाना जाने लगा। हाउस ऑफ कॉमन्स की प्रवर समिति ने 1890 में पसीने वाले उद्योगों को "अपर्याप्त मजदूरी और अस्वच्छ परिस्थितियों में अत्यधिक घंटों के लिए किए गए काम" के रूप में परिभाषित किया। 1906 तक, ऐसे श्रमिकों ने लगभग एक पैसा प्रति घंटा कमाया। महिलाओं को एक ही काम के लिए एक पुरुष के समान वेतन दिए जाने की उम्मीद नहीं की जा सकती थी, इस तथ्य के बावजूद कि महिलाओं के विवाहित होने और बच्चों का समर्थन करने की संभावना पुरुषों के समान थी। 1906 में, सरकार ने पाया कि एक महिला के लिए औसत साप्ताहिक कारखाने का वेतन 11s 3d से 18s 8d तक था, जबकि एक पुरुष का औसत साप्ताहिक वेतन लगभग 25s 9d था। महिलाओं को कई कारखाने मालिकों द्वारा भी पसंद किया जाता था क्योंकि उन्हें "पुरुषों की तुलना में अधिक आसानी से गंभीर शारीरिक थकान से गुजरने के लिए प्रेरित किया जा सकता था।" कारखानों में काम करने वाली कई महिलाओं के लिए बच्चे की देखभाल एक और आवश्यक खर्च था। गर्भवती महिलाओं ने जन्म देने तक काम किया और शारीरिक रूप से सक्षम होते ही काम पर लौट आईं। 1891 में, एक कानून पारित किया गया था जिसमें महिलाओं को जन्म देने के बाद कारखाने के काम से चार सप्ताह दूर रहने की आवश्यकता थी, लेकिन कई महिलाएं इस अवैतनिक छुट्टी का खर्च नहीं उठा सकती थीं, और कानून लागू नहीं हुआ। जैसे-जैसे लड़कियों की शिक्षा ने मध्य और उत्तर-विक्टोरियन युग के दौरान कामकाजी वर्गों में साक्षरता का प्रसार किया, कुछ महत्वाकांक्षी युवा महिलाएं नए क्षेत्रों में वेतनभोगी नौकरियां खोजने में सक्षम थीं, जैसे कि सेल्सगर्ल, कैशियर, टाइपिस्ट और सचिव। घरेलू नौकरानी या रसोइया के रूप में काम करना आम बात थी, लेकिन अधिक सम्मानित और अधिक वेतन वाले घरों में रोजगार के लिए बहुत प्रतिस्पर्धा थी। बेहतर योग्यता वाले घरेलू कर्मचारियों के रोजगार को नियंत्रित करने के लिए निजी रजिस्ट्रियों की स्थापना की गई थी। विक्टोरियन युग के दौरान, ठोस रूप से मध्यम वर्ग के परिवारों की महिलाओं के लिए सम्मानजनक रोजगार काफी हद तक एक स्कूल शिक्षक या गवर्नेस के रूप में काम करने तक ही सीमित था। एक बार जब टेलीफोन का उपयोग व्यापक हो गया, तो टेलीफोन ऑपरेटर के रूप में काम करना मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए एक सम्मानजनक काम बन गया, जिन्हें रोजगार की आवश्यकता थी। 19वीं शताब्दी में महिलाओं के लिए तीन चिकित्सा व्यवसाय खोले गएः नर्सिंग, दाई और डॉक्टरिंग। हालाँकि, यह केवल नर्सिंग में था, जो पुरुष डॉक्टरों की देखरेख और अधिकार के अधीन था, कि महिलाओं को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। विक्टोरियन लोगों का मानना था कि डॉक्टर का पेशा विशिष्ट रूप से केवल पुरुष लिंग से संबंधित है और एक महिला को इस क्षेत्र में घुसपैठ नहीं करनी चाहिए, बल्कि उन परंपराओं के साथ रहना चाहिए जो भगवान ने उसे सौंपी हैं। अंत में, अंग्रेजों के पास महिला सर्जन या चिकित्सक नहीं होंगे; उन्होंने उन्हें नर्सों के रूप में अपनी भूमिका तक सीमित कर दिया। फ्लोरेंस नाइटिंगेल (1820-1910) आत्म-त्याग करने वाली, सेवा करने वाली परी-'लेडी विद द लैंप' के रूप में नर्स की पारंपरिक छवि को नवीनीकृत करने में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थीं, जो घायलों के बीच से गुजरते समय आराम फैलाती थीं। वह नर्सिंग पेशे का आधुनिकीकरण करने, महिलाओं के लिए प्रशिक्षण को बढ़ावा देने और उन्हें साहस, आत्मविश्वास और आत्म-प्रतिपादन सिखाने में सफल रहीं। अवकाश गतिविधियाँ मध्यम वर्ग की महिलाओं की अवकाश गतिविधियों में बड़े हिस्से में पारंपरिक शगल जैसे पढ़ना, कढ़ाई, संगीत और पारंपरिक हस्तशिल्प शामिल हैं। उच्च श्रेणी की महिलाओं ने चैरिटी बाजारों को हस्तशिल्प दान किए, जिससे इन महिलाओं को सार्वजनिक रूप से अपने हस्तशिल्प प्रदर्शित करने और बेचने की अनुमति मिली। 19वीं शताब्दी के दौरान महिलाओं के जीवन में अधिक आधुनिक गतिविधियों की शुरुआत हुई। अवकाश गतिविधियों के अवसरों में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई क्योंकि वास्तविक मजदूरी बढ़ती रही और काम के घंटों में गिरावट जारी रही। शहरी क्षेत्रों में, नौ घंटे का कार्य दिवस तेजी से आदर्श बन गया; 1874 कारखाना अधिनियम ने कार्य सप्ताह को 56.5 घंटे तक सीमित कर दिया, जिससे आंदोलन को अंतिम आठ घंटे के कार्य दिवस की ओर प्रोत्साहित किया गया। 1871 के बैंक हॉलिडे एक्ट द्वारा सहायता प्राप्त, जिसने कई निश्चित छुट्टियों का निर्माण किया, नियमित वार्षिक छुट्टियों की एक प्रणाली चलन में आई, जिसकी शुरुआत सफेदपोश श्रमिकों से हुई और मजदूर वर्ग में चली गई। सस्ते होटलों और सस्ते रेलवे किराए, व्यापक बैंकिंग छुट्टियों और रविवार को धर्मनिरपेक्ष गतिविधियों के खिलाफ कई धार्मिक प्रतिबंधों के लुप्त होने के कारण लगभग 200 समुद्र तटीय रिसॉर्ट्स उभरे। मध्यवर्गीय विक्टोरियाई लोगों ने समुद्र तट की यात्रा करने के लिए ट्रेन सेवाओं का उपयोग किया। वर्थिंग, मोरकैम्बे और स्कारबोरो जैसे शांत मछली पकड़ने वाले गांवों की यात्रा करने वाली बड़ी संख्या ने उन्हें प्रमुख पर्यटन केंद्रों में बदलना शुरू कर दिया, और थॉमस कुक के नेतृत्व में उद्यमियों ने पर्यटन और विदेशी यात्रा को व्यवहार्य व्यापार मॉडल के रूप में देखा। विक्टोरियन युग के अंत तक, कई महिलाओं की उपस्थिति के साथ सभी शहरों में अवकाश उद्योग उभरा था। यह सस्ती कीमतों पर सुविधाजनक स्थानों पर उपयुक्त लंबाई का निर्धारित मनोरंजन प्रदान करता था। इनमें खेल आयोजन, संगीत हॉल और लोकप्रिय रंगमंच शामिल थे। महिलाओं को अब तीरंदाजी, टेनिस, बैडमिंटन और जिमनास्टिक जैसे कुछ खेलों में अनुमति दी गई थी। शारीरिक गतिविधि उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारंभिक भाग में, यह माना जाता था कि शारीरिक गतिविधि महिलाओं के लिए खतरनाक और अनुचित थी। लड़कियों को स्वस्थ बच्चों को जन्म देने के स्पष्ट उद्देश्य के लिए अपने नाजुक स्वास्थ्य को सुरक्षित रखने के लिए सिखाया गया था, और कॉर्सेट के माना जाने वाले लाभों में से एक श्वसन को प्रतिबंधित करना था। इसके अलावा, लिंगों के बीच शारीरिक अंतर ने सामाजिक असमानता को मजबूत करने में मदद की। एक अनाम महिला लेखक यह तर्क देने में सक्षम थी कि महिलाओं का उद्देश्य पुरुष भूमिकाओं को पूरा करना नहीं था, क्योंकि "महिलाएं, एक नियम के रूप में, पुरुषों की तुलना में शारीरिक रूप से छोटी और कमजोर होती हैं; उनका मस्तिष्क बहुत हल्का होता है; और वे हर तरह से उतनी ही शारीरिक या मानसिक श्रम के लिए अयोग्य होती हैं जितनी पुरुष करने में सक्षम होते हैं।" फिर भी सदी के अंत तक, व्यायाम के लाभों की चिकित्सा समझ ने लड़कियों के लिए शारीरिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण विस्तार किया। इस प्रकार 1902 तक, द गर्ल्स एम्पायर पत्रिका "हाउ टू बी स्ट्रॉन्ग" पर लेखों की एक श्रृंखला चलाने में सक्षम थी, जिसमें घोषणा की गई थी, "स्वास्थ्य, आहार, व्यायाम, पोशाक, और सी के बारे में पुराने जमाने की गलतियों में लगभग सभी विस्फोट हो गए हैं, और आज की महिलाएं पुराने विचारों और तरीकों को त्याग रही हैं, और एक उत्साह और जोश के साथ नए शासन में प्रवेश कर रही हैं जो भविष्य के लिए अच्छा संकेत है।" द गर्ल्स ओन पेपर और द गर्ल्स एम्पायर जैसी लड़कियों की पत्रिकाओं में अक्सर लड़कियों को दैनिक व्यायाम करने या खेल खेलना सीखने के लिए प्रोत्साहित करने वाले लेख प्रकाशित किए जाते थे। लड़कियों के लिए लोकप्रिय खेलों में हॉकी, गोल्फ, साइकिलिंग, टेनिस, तलवारबाजी और तैराकी शामिल थे। बेशक, इनमें से कई खेल मध्यम और उच्च वर्ग तक ही सीमित थे जो आवश्यक सामग्री और खेलने के लिए आवश्यक खाली समय का खर्च उठा सकते थे। फिर भी, शारीरिक संस्कृति में लड़कियों के समावेश ने लड़कियों के लिए घर के बाहर दिखाई देने और पहले केवल लड़कों के लिए खुली गतिविधियों में भाग लेने के लिए एक नई जगह बनाई। खेल कई मध्यम वर्ग की लड़कियों के जीवन का केंद्र बन गया, इस हद तक कि सामाजिक टिप्पणीकारों को चिंता थी कि यह अन्य सांस्कृतिक चिंताओं पर हावी हो जाएगा। उदाहरण के लिए, "लड़कियों के लिए एथलेटिक्स" पर 1902 के गर्ल्स ओन पेपर के एक लेख में कहा गया था, "कुछ आधुनिक स्कूली लड़कियों और यहां तक कि आधुनिक माताओं को सुनने के लिए, कोई भी मान लेगा कि हॉकी सभी शिक्षा का मुख्य अंत था! स्कूल का लहजा-बौद्धिक प्रशिक्षण-ये दूसरे स्थान पर आते हैं। टेनिस, क्रिकेट, लेकिन सबसे बढ़कर, हॉकी! " महिलाओं के लिए घुड़सवारी एक श्रमसाध्य मनोरंजन था जो बढ़ते मध्यम वर्ग की महिलाओं के बीच एक अवकाश गतिविधि के रूप में लोकप्रिय हो गया। इस नए बाजार के लिए सवारी के लिए कई शिष्टाचार नियमावली प्रकाशित की गई थी। महिलाओं के लिए, सवारी करते समय विनम्रता बनाए रखना महत्वपूर्ण था, क्योंकि साइकिल की सवारी के साथ विवाद एक पुरुष के समान घोड़े की सवारी में पैरों के खेल के सीधे समानांतर था। महिलाओं के लिए ब्रीच और सवारी पतलून पेश किए गए थे, चाफिंग को रोकने के व्यावहारिक कारण के लिए, फिर भी ये अभी भी पोशाक के नीचे पहने जाते थे। महिलाओं के लिए सवारी के कपड़े उसी दर्जी पर बनाए जाते थे जो एक ड्रेसमेकर के बजाय पुरुषों के सवारी के परिधान बनाते थे, इसलिए महिलाओं के उपनिवेशवाद और विश्व यात्रा के आगमन के मानदंडों को संरक्षित करने के लिए महिला सहायकों को फिटिंग में मदद करने के लिए काम पर रखा गया था। घोड़े की पीठ (या गधों, या यहाँ तक कि ऊंटों पर) पर यात्रा करना अक्सर असंभव था क्योंकि जानवर को साइडसैडल की सवारी के लिए "टूटा" (प्रशिक्षित) नहीं किया गया था। महिलाओं के लिए सवारी की वेशभूषा पेश की गई थी जो कुछ देशों में लंबे कोट के नीचे ब्रीच या जौव पतलून का उपयोग करती थी, जबकि भारत में पुरुषों द्वारा उपयोग की जाने वाली जोधपुर की ब्रीच को महिलाओं द्वारा अपनाया गया था। ये रियायतें इसलिए दी गई थीं ताकि महिलाएं आवश्यकता पड़ने पर घोड़े की सवारी कर सकें, लेकिन वे अभी भी प्रथम विश्व युद्ध के बाद तक साइडसैडल की सवारी के नियम के अपवाद थे। यात्रा लेखक इसाबेला बर्ड (1831-1904) ने इस वर्जना को चुनौती देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 42 साल की उम्र में, उन्होंने डॉक्टर की सलाह पर विदेश की यात्रा की। हवाई में, उन्होंने निर्धारित किया कि द्वीपों को साइडसैडल की सवारी करते हुए देखना अव्यावहारिक था, और उन्होंने साइकिल चलाना शुरू कर दिया। वह एक महत्वाकांक्षी यात्री थीं, जो अमेरिकी पश्चिम, रॉकी पर्वत, जापान, चीन, बगदाद, तेहरान और काला सागर जाती थीं। उनके लिखित खाते तेजी से बिक गए। विक्टोरियन युग के दौरान अकादमिक अनुसंधान के उच्चतम स्तरों पर महिलाओं की शारीरिक गतिविधि चिंता का कारण थी। कनाडा में, चिकित्सकों ने साइकिल का उपयोग करने वाली महिलाओं की उपयुक्तता पर बहस कीः फिर भी, लड़कियों को मातृत्व और घरेलूता से जोड़ने वाले पुराने सांस्कृतिक सम्मेलनों ने लड़कियों के विकास को प्रभावित करना जारी रखा। इस प्रकार, जबकि लड़कियों को पहले से कहीं अधिक स्वतंत्रता थी, लड़कियों के लिए अधिकांश शारीरिक संस्कृति को मातृत्व के संदर्भ में एक साथ उचित ठहराया गया थाः एथलेटिक, स्वस्थ लड़कियों के स्वस्थ बच्चे होंगे, जो ब्रिटिश जाति को बेहतर बनाने में सक्षम होंगी। उदाहरण के लिए, लड़कियों को व्यायाम करने की सलाह देने वाला एक प्रारंभिक लेख माताओं के रूप में लड़कियों की भविष्य की भूमिका पर जोर देता है ताकि उनके तर्क को सही ठहराया जा सकेः "यदि, मन के साथ शरीर को विधिवत प्रशिक्षित करने के महत्व को हमारे लड़कों के हित में पहचाना जाता है, तो निश्चित रूप से इंग्लैंड की भावी पत्नियां और माताएं-क्योंकि हमारी लड़कियों की नियति ऐसी है-इस संबंध में कम ध्यान देने का दावा कर सकती हैं।" विक्टोरियन महिलाओं का फैशन आदर्श विक्टोरियन महिला शुद्ध, शुद्ध, परिष्कृत और विनम्र थी। यह आदर्श शिष्टाचार और शिष्टाचार द्वारा समर्थित था। शिष्टाचार का विस्तार कभी भी अंडरगारमेंट्स के उपयोग को स्वीकार नहीं करने के ढोंग तक हुआ (वास्तव में, उन्हें कभी-कभी सामान्य रूप से "अनमेंटेबल्स" के रूप में संदर्भित किया जाता था)। इस तरह के विषय की चर्चा, यह आशंका थी कि शारीरिक विवरणों पर अस्वस्थ ध्यान दिया जाएगा। जैसा कि एक विक्टोरियन महिला ने इसे व्यक्त कियाः "[वे] ऐसी चीजें नहीं हैं, मेरे प्रिय, जिनके बारे में हम बात करते हैं; वास्तव में, हम उनके बारे में सोचने की भी कोशिश नहीं करते हैं", शारीरिक विवरणों की स्पष्ट और निरंतर चर्चा के आधुनिक मानदंडों के विपरीत। शारीरिक वास्तविकताओं की स्वीकृति से बचने का ढोंग कभी-कभी शर्मनाक विफलता का सामना करता है। 1859 में, माननीय। एलेनोर स्टेनली ने एक ऐसी घटना के बारे में लिखा जहां मैनचेस्टर की डचेस एक शैली पर पैंतरेबाज़ी करते हुए बहुत जल्दी आगे बढ़ गई, अपनी बड़ी हूप स्कर्ट पर गिर गईः हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि विक्टोरियन मिश्रित कंपनी में महिलाओं के अंडरगारमेंट्स का उल्लेख अस्वीकार्य मानते थे (आधुनिक महिलाओं के विपरीत जो मिश्रित कंपनी में अंडरगारमेंट्स पर चर्चा करती हैं, और यहाँ तक कि पहनती हैं), पुरुषों के मनोरंजन ने महिलाओं के खिलने के विषय से शानदार हास्य सामग्री बनाई, जिसमें पुरुषों की पत्रिकाएँ और संगीत हॉल स्किट शामिल थे। विक्टोरियन महिलाओं के कपड़ों ने उन रुझानों का अनुसरण किया जो विस्तृत कपड़े, क्रिनोलिन, हूप स्कर्ट फ्रेम और भारी कपड़ों जैसी परतदार सामग्री के उपयोग से बनाई गई विस्तृत मात्रा वाली स्कर्ट पर जोर देते थे। युग के फैशन की अव्यावहारिकता और स्वास्थ्य प्रभाव के कारण, महिलाओं के बीच एक सुधार आंदोलन शुरू हुआ। उस समय के आदर्श सिल्हूट में एक संकीर्ण कमर की आवश्यकता होती थी, जिसे एक लेस्ड कॉर्सेट के साथ पेट को संकुचित करके पूरा किया जाता था। जबकि सिल्हूट हड़ताली था, और कपड़े स्वयं अक्सर उत्कृष्ट रूप से विस्तृत रचनाएँ थीं, फैशन बोझिल थे। सबसे अच्छा, उन्होंने महिलाओं की गतिविधियों को प्रतिबंधित कर दिया और सबसे बुरी बात यह थी कि उनका महिलाओं के स्वास्थ्य पर हानिकारक प्रभाव पड़ा। चिकित्सकों ने कॉर्सेट के उपयोग की ओर अपना ध्यान केंद्रित किया और निर्धारित किया कि वे कई चिकित्सा समस्याओं का कारण बनेः वक्ष का संपीड़न, सांस लेने में बाधा, अंग विस्थापन, खराब परिसंचरण, और प्रोलेप्स्ड गर्भाशय। ब्रिटिश नेशनल हेल्थ सोसाइटी, लेडीज ड्रेस एसोसिएशन और रेशनल ड्रेस सोसाइटी द्वारा महिलाओं के कपड़ों के सुधार की वकालत करने वाले लेखों को कनाडा की चिकित्सा पत्रिका द कनाडा लैंसेट में पुनर्मुद्रित किया गया था। 1884 में, टोरंटो के डॉ. जे. एल्गर्नन मंदिर ने इस बात पर भी चिंता व्यक्त की कि फैशन का कामकाजी वर्ग की युवा महिलाओं के स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव पड़ रहा है। उन्होंने बताया कि एक युवा कामकाजी वर्ग की महिला को अपनी कमाई का एक बड़ा हिस्सा बढ़िया टोपी और शॉल पर खर्च करने की संभावना थी, जबकि "उसके पैर अनुचित रूप से संरक्षित हैं, और वह कोई फलानेल पेटीकोट या ऊनी मोजे नहीं पहनती है"। फ्लोरेंस पोमेरॉय, लेडी हैबर्टन, ब्रिटेन में तर्कसंगत पोशाक आंदोलन की अध्यक्ष थीं। 1882 में आयोजित एक राष्ट्रीय स्वास्थ्य सोसायटी प्रदर्शनी में, विस्काउंटेस हेलिबर्टन ने एक "विभाजित स्कर्ट" का आविष्कार प्रस्तुत किया, जो एक लंबी स्कर्ट थी जो जमीन को साफ करती थी, जिसमें नीचे की ओर अलग-अलग हिस्सों को स्कर्ट के नीचे से जुड़ी सामग्री के साथ बनाया जाता था। उन्हें उम्मीद थी कि उनका आविष्कार महिलाओं की शारीरिक आवाजाही की स्वतंत्रता का समर्थन करके लोकप्रिय हो जाएगा, लेकिन ब्रिटिश जनता इस आविष्कार से प्रभावित नहीं हुई, शायद अमेरिकी ब्लूमर्स आंदोलन के साथ शैली के नकारात्मक "गैर-महिला" जुड़ाव के कारण। अमेलिया जेन्क्स ब्लूमर ने नारीवादियों द्वारा आरामदायक और व्यावहारिक कपड़े पहनने के अपने अधिकार पर जोर देने के लिए दृश्यमान खिलने वाले कपड़े पहनने को प्रोत्साहित किया था, लेकिन यह कट्टरपंथी नारीवादियों के बीच एक गुजरते फैशन से ज्यादा कुछ नहीं था। महिलाओं की पोशाक में सुधार का आंदोलन जारी रहेगा और इसे दीर्घकालिक सफलता मिलेगी, हालांकि 1920 के दशक तक, कोको चैनल एक प्रगतिशील, बहुत कम प्रतिबंधात्मक सिल्हूट बेचने में सफल रहा, जिसने कॉर्सेट को छोड़ दिया और हेमलाइन को बढ़ा दिया। नया सिल्हूट आधुनिक युवा महिलाओं के लिए आधुनिकतावाद का प्रतीक था और 20वीं शताब्दी का मानक बन गया। पेरिस के अन्य डिजाइनरों ने महिलाओं के लिए पैंट को फिर से पेश करना जारी रखा और अगली शताब्दी में धीरे-धीरे इस प्रवृत्ति को अपनाया गया। एक मायने में फैशन के रुझानों ने विक्टोरियन युग के दौरान "पूर्ण चक्र" की यात्रा की। जॉर्जियाई युग के दौरान और विक्टोरिया के शासनकाल की शुरुआत में लोकप्रिय महिलाओं की शैलियों ने प्राचीन ग्रीस और रोम में महिलाओं द्वारा पहने जाने वाले गाउन से प्रभावित एक सरल शैली पर जोर दिया। साम्राज्य के कमर सिल्हूट को अलंकृत शैलियों और एक कृत्रिम सिल्हूट की ओर एक प्रवृत्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसमें महिलाओं के कपड़ों की प्रतिबंधकता संकीर्ण कॉर्सेट वाली कमर और हूप स्कर्ट के लिए मध्य शताब्दी के जुनून के दौरान अपने निचले बिंदु तक पहुंच गई थी। बाद के विक्टोरियन युग की प्रतिष्ठित चौड़ी ब्रीम्ड महिलाओं की टोपी ने भी दिखावटी प्रदर्शन की प्रवृत्ति का अनुसरण किया। टोपी ने विक्टोरियन युग की शुरुआत साधारण बोनट के रूप में की। 1880 के दशक तक, मिलिनर्स को महिलाओं के बीच प्रतियोगिता द्वारा सबसे रचनात्मक (और असाधारण) टोपी के साथ अपने कपड़ों को शीर्ष पर रखने के लिए परीक्षण किया गया था, जिसे रेशम के फूलों और शुतुरमुर्ग और मोर जैसे विदेशी प्लूम जैसी महंगी सामग्री के साथ डिजाइन किया गया था। हालाँकि, जैसे-जैसे विक्टोरियन युग समाप्त हो रहा था, फैशन अत्यधिक शैलियों के खिलाफ एक लोकप्रिय प्रतिक्रिया के संकेत दिखा रहे थे। मॉडल, अभिनेत्री और सोशलाइट लिली लैंगट्री ने 1870 के दशक में लंदन में तूफान ला दिया, सामाजिक कार्यक्रमों में साधारण काले कपड़े पहनने के लिए ध्यान आकर्षित किया। उनकी प्राकृतिक सुंदरता के साथ, शैली नाटकीय दिखाई दी। फैशन ने उनके उदाहरण का अनुसरण किया (साथ ही रानी विक्टोरिया ने बाद में अपने शासनकाल में काला शोक पहना था)। मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट के कॉस्ट्यूम इंस्टीट्यूट के पूर्व क्यूरेटर-इन-चीफ हेरोल्ड कोडा के अनुसार, "शोक का मुख्य रूप से काला पैलेट अवधि के सिल्हूट के विकास और शिष्टाचार के इस सबसे संहिताबद्ध रूप में फैशन आदर्शों के बढ़ते अवशोषण को नाटकीय रूप देता है", कोडा ने कहा, "प्रच्छन्न विधवा सहानुभूति के साथ-साथ हिंसक पुरुष प्रगति भी प्राप्त कर सकती है। वैवाहिक बाधाओं के बिना यौन अनुभव वाली महिला के रूप में, उन्हें अक्सर सामाजिक व्यवस्था के लिए एक संभावित खतरे के रूप में माना जाता था। विक्टोरियन महिलाओं के फैशन का विकास ब्रिटिश साम्राज्य की महिला विषय रानी विक्टोरिया ने ब्रिटेन के उपनिवेशों के सम्राट और भारत की महारानी के रूप में शासन किया। पूरे विक्टोरियन युग में ब्रिटिश साम्राज्यवाद और ब्रिटिश संस्कृति का प्रभाव शक्तिशाली था। औपनिवेशिक देशों में महिलाओं की भूमिका क्राउन के प्रति वफादारी से जुड़ी अपेक्षाओं और सांस्कृतिक मानकों से निर्धारित होती थी जो इसका प्रतीक थे। कनाडा के उच्च वर्ग विक्टोरियन युग के दौरान ब्रिटिश मूल के लगभग अपवाद के बिना थे। विक्टोरियन युग की शुरुआत में, ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका में कई अलग-अलग उपनिवेश शामिल थे जो 1867 में कनाडा बनाने के लिए एक परिसंघ के रूप में एक साथ शामिल हुए। सैन्य और सरकारी अधिकारी और उनके परिवार इंग्लैंड या स्कॉटलैंड से ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका आए थे, और कम ही प्रोटेस्टेंट आयरिश मूल के थे। अधिकांश व्यावसायिक हितों को कनाडाई लोगों द्वारा नियंत्रित किया जाता था जो ब्रिटिश स्टॉक के थे। कनाडा में प्रवास करने वाले अंग्रेजी बोलने वाले अल्पसंख्यकों ने आर्थिक और सरकारी प्रभाव के लिए संघर्ष किया, जिसमें बड़ी संख्या में रोमन कैथोलिक आयरिश और बाद में यूक्रेनी, डंडे और अन्य यूरोपीय अप्रवासी शामिल थे। फ्रांसीसी-कनाडाई काफी हद तक अंग्रेजी बोलने वाले कनाडाई लोगों से सांस्कृतिक रूप से अलग-थलग रहे (एक स्थिति जिसे बाद में ह्यूग मैकलेनन द्वारा टू सॉलिट्यूड्स में वर्णित किया गया)। दिखाई देने वाले अल्पसंख्यक समूह, जैसे कि स्वदेशी प्रथम राष्ट्र और चीनी मजदूर, हाशिए पर थे और उन्हें गहरे भेदभाव का सामना करना पड़ा। इस प्रकार महिलाओं की स्थिति उनकी जातीय पहचान के साथ-साथ प्रमुख ब्रिटिश वर्ग संरचना के भीतर उनके स्थान पर बहुत अधिक निर्भर थी। अंग्रेजी बोलने वाले कनाडाई लेखक लोकप्रिय हो गए, विशेष रूप से कैथरीन पार ट्रेल और उनकी बहन सुज़ाना मूडी, मध्यम वर्ग के अंग्रेजी बसने वाले जिन्होंने अग्रदूतों के रूप में अपने कठिन जीवन के संस्मरण प्रकाशित किए। ट्रेल ने द बैकवुड्स ऑफ कनाडा (1836) और कैनेडियन क्रूज (1852) प्रकाशित किए, और मूडी ने रफिंग इट इन द बुश (1852) और लाइफ इन द क्लियरिंग्स (1853) प्रकाशित किए। उनके संस्मरण महिला बसने वालों के रूप में जीवन की कठोरता का वर्णन करते हैं, लेकिन फिर भी लोकप्रिय थे। उच्च श्रेणी की कनाडाई महिलाओं ने ब्रिटिश संस्कृति का अनुकरण किया और अटलांटिक के पार जितना संभव हो उतना आयात किया। महिलाओं की उपभोक्ता मांग को पूरा करने के लिए किताबें, पत्रिकाएं, लोकप्रिय संगीत और रंगमंच प्रस्तुतियाँ सभी आयात की गईं। उच्च श्रेणी की महिलाओं ने इंग्लैंड में उच्च श्रेणी की महिलाओं द्वारा समर्थित शैक्षिक और नर्सिंग चैरिटी के समान परोपकारी कार्यों का समर्थन किया। विक्टोरियन ऑर्डर ऑफ नर्सेज, जो अभी भी अस्तित्व में है, की स्थापना 1897 में महारानी विक्टोरिया को उनकी हीरक जयंती मनाने के लिए एक उपहार के रूप में की गई थी। 1900 में स्थापित इंपीरियल ऑर्डर ऑफ द डॉटर्स ऑफ द एम्पायर, कनाडाई देशभक्ति को बढ़ावा देने के लिए शैक्षिक अनुदान और पुस्तक पुरस्कारों का समर्थन करता है, लेकिन ब्रिटिश साम्राज्य के ज्ञान का समर्थन करने के लिए भी। दोनों संगठनों के आधिकारिक संरक्षक रानी विक्टोरिया थीं। हैलिफ़ैक्स के विक्टोरिया स्कूल ऑफ़ आर्ट एंड डिज़ाइन (1887 में स्थापित और बाद में नोवा स्कोटिया कॉलेज ऑफ़ आर्ट एंड डिज़ाइन नाम दिया गया) के संरक्षकों में से एक अन्ना लियोनोवेन्स थीं। महिलाओं ने उच्च शिक्षा तक पहुंच प्राप्त करने के अपने संघर्ष में प्रगति करना शुरू कर दियाः 1875 में, कनाडा में पहली महिला विश्वविद्यालय स्नातक ग्रेस एनी लॉकहार्ट (माउंट एलिसन विश्वविद्यालय) थीं। 1880 में, एमिली स्टोव कनाडा में चिकित्सा का अभ्यास करने के लिए लाइसेंस प्राप्त पहली महिला बनीं। 19वीं शताब्दी में महिलाओं के कानूनी अधिकारों ने धीमी प्रगति की। 1859 में, ऊपरी कनाडा ने एक कानून पारित किया जिसमें विवाहित महिलाओं को संपत्ति रखने की अनुमति दी गई। 1885 में, अल्बर्टा ने एक कानून पारित किया जिसमें संपत्ति रखने वाली अविवाहित महिलाओं को स्कूल के मामलों में मतदान करने और पद धारण करने का अधिकार प्राप्त था। प्रथम विश्व युद्ध की अवधि तक महिलाओं को मताधिकार प्राप्त नहीं हुआ था। मताधिकार सक्रियता विक्टोरियन युग के बाद के दशकों के दौरान शुरू हुई। 1883 में, टोरंटो महिला साहित्यिक और सामाजिक प्रगति क्लब ने कनाडाई महिला मताधिकार संघ की स्थापना की। ।