Astragalomancy
एस्ट्रागेलोमेंसी, जिसे क्यूबोमेंसी या एस्ट्रागायरोमेंसी के रूप में भी जाना जाता है, भविष्यवाणी का एक रूप है जो विशेष रूप से अक्षरों या संख्याओं के साथ चिह्नित पासा का उपयोग करता है। ऐतिहासिक रूप से, पासा खेल के साथ, "पासा" आमतौर पर नक्कलबोन या चौगुनी हड्डियों की अन्य छोटी हड्डियां होती थीं। भूमध्यसागरीय और निकट पूर्वी पुरातात्विक स्थलों, विशेष रूप से अंतिम संस्कार और धार्मिक स्थानों पर भेड़ और बकरियों की चिह्नित एस्ट्रागली (तालस हड्डियां) आम हैं। उदाहरण के लिए, एथेंस, ग्रीस में एफ़्रोडाइट औरानिया की वेदी के पास चिह्नित एस्ट्रागेली पाए गए हैं, जिससे पता चलता है कि लगभग 500 ईसा पूर्व के बाद वेदी के पास एस्ट्रागेलोमेंसी का प्रदर्शन किया गया था। पासा या हड्डियों के यादृच्छिक कास्टिंग के माध्यम से दिव्य सत्य से संपर्क करने का अभ्यास दर्ज किए गए इतिहास से पहले तक फैला हुआ है। मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट ने दक्षिणी अफ्रीका के शोना लोगों द्वारा उपयोग की जाने वाली हड्डी "पासा" (हकाता) को प्रदर्शित किया। वे हजारों वर्षों से उपयोग में हैं, और अभी भी मौजूद हैं। एस्ट्रागेलोमेंसी को अक्सर क्लेरोमेंसी की एक शाखा माना जाता है। छँटाई के एक रूप के रूप में, संख्याओं को पासा में स्क्रॉल किया जाता है; संख्याएँ अक्षरों के साथ जुड़ी होती हैं, इस प्रकार भविष्यवक्ता के प्रश्नों पर असर पड़ता है। भविष्यवक्ता तब पासा डालता है, जिसके परिणामस्वरूप संख्याओं का एक यादृच्छिक अनुक्रम होता है। भविष्यवक्ता इस अनुक्रम की व्याख्या कुछ नियमों के अनुसार करता है-आमतौर पर एक धर्म से संबंधित नियम (जैसे। तिब्बती बौद्ध धर्म और क्यूबोमैनसी की मो प्रणाली)। क्लेरोमेंसी की एक और शाखा कभी-कभी एस्ट्रागेलोमेंसी की तुलना में पेसोमेंसी (जिसे सेफोमेंसी के रूप में भी जाना जाता है) है-एक प्रकार का भविष्यवाणी जो क्रमांकित पासा के बजाय रंगीन या चिह्नित कंकड़ का उपयोग करता है। इन कंकड़ को या तो फेरबदल करने के बाद थैले से बाहर फेंक दिया जाता है या यादृच्छिक रूप से थैले से निकाला जाता है। रंगों या प्रतीकों की व्याख्या स्वास्थ्य, संचार, सफलता और यात्रा जैसे मुद्दों से संबंधित है। प्राचीन यूनान में एस्ट्रागोलोमी का प्रदर्शन प्राचीन यूनान में एस्ट्रागोलोई के रोलिंग और बाद में "पासा ओरेकल" के परामर्श के माध्यम से किया गया था, जो मूर्तियों या मोनोलिथ में नक्काशीदार भविष्यवाणियों के परिणामों की तालिकाएँ थीं। एस्ट्रागोलोई भेड़ की चिह्नित और कटी हुई हड्डी हैं, या कांस्य या लकड़ी में इसी तरह के आकार की नकलें हैं जो प्राचीन यूनानी दुनिया में भविष्यवाणियों के पासा के रूप में काम करती थीं। उनकी चार भुजाएँ थीं और आकार में आयताकार थीं, दो गोल भुजाएँ थीं ताकि वे उन तरफ न उतर सकें। पासा के दो संकीर्ण पक्ष और दो चौड़े पक्ष थे, जिनमें से एक संकीर्ण पक्ष सपाट था, दूसरा अवतल, जबकि एक चौड़ा पक्ष अवतल और दूसरा उत्तल था। पक्षों को 1,3,4 और 6 मानों के साथ चिह्नित किया गया था, जिसमें विरोधी पक्षों को सात तक जोड़ा गया था। घन पासा के विपरीत, एस्ट्रागोलोई के निर्माण का मतलब था कि एक विशेष मूल्य को घुमाया जाने की अलग-अलग संभावनाएँ थीं। इसके बाद परिणामों की तुलना "पासा ऑरेकल" के रूप में की गई। ये पूरे भूमध्य सागर में बिखरे हुए थे और कुछ मामलों में, जैसे कि अनातोलिया में पाए गए, बड़े पत्थर के स्तंभों का रूप ले लिया। ये पत्थर के स्तंभ 1.6-1.7 मीटर लंबे और 50-60 सेंटीमीटर चौड़े थे। इन स्तंभों को दैवज्ञों की तालिकाओं के साथ तराशा गया था, जो एस्ट्रागोलोई पर लुढ़की हुई संख्याओं के अनुरूप थे। इनमें पाँच के न्यूनतम परिणाम से लेकर पाँच छक्कों वाले तीस के उच्चतम परिणाम तक शामिल थे। प्रत्येक परिणाम के साथ एक दिव्यता भी जुड़ी हुई थी, उदाहरण के लिए पाँच का रोल, सांख्यिकीय रूप से पासा के निर्माण के कारण सबसे कम रोल, एक अनुकूल रोल था और ज़ीउस के साथ जुड़ा हुआ था, जिसमें एक दैवज्ञ पढ़ने के साथ "क्योंकि ज़ीउस आपके दिमाग को अच्छी सलाह देगा;"। ये एनाटोलियन पासा दैवज्ञ सभी एक विशेष प्रारूप में स्थापित किए गए हैं। वे पाठक को प्रथम व्यक्ति एकवचन में संबोधित करते हैं, जिसमें एक निहित कथावाचक और एक निहित पाठक होता है। कथाकार पाठक को ऐसे संबोधित करता है जैसे कि वे बातचीत कर रहे हों, और नियमित रूप से पाठक को 'अजनबी' के रूप में संबोधित करता है जिसका अर्थ है कि वे कहीं और से आते हैं, आमतौर पर व्यवसाय के साथ। पाठक का व्यवसाय या तो चुपचाप या खुले तौर पर दैवज्ञ के सामने व्यक्त किया जाता है, और दैवज्ञ दयालुता से प्रतिक्रिया देता है। पाठ का प्रश्नकर्ता का मानक निर्माण तब वह होता है जो एक विदेशी स्थान से दैवज्ञ में आया है, वह व्यवसाय या गतिविधियों को भगवान के सामने रखता है जो वह करना चाहता है, और फिर एक उत्तर प्राप्त करता है। ये उत्तर ज्यादातर सकारात्मक होते हैं, इस तरह की प्रतिक्रियाओं के साथ कि "आप पाएँगे कि आप किसके लिए दैवज्ञ से परामर्श कर रहे हैं, और कुछ भी बुरा नहीं होगा" या "आपको वह सब कुछ मिलेगा जिसके बारे में आप पूछ रहे हैं।" नकारात्मक प्रतिक्रियाएँ भी थीं, जैसे कि "सूरज डूब गया है, और भयानक रात आ गई है। सब कुछ अंधेरा हो गया हैः मामले को बाधित करें, जिसके बारे में आप मुझसे पूछते हैं "लेकिन ये कम आम थे। तिब्बती पासा दिव्यता तिब्बती संस्कृति में पासा भविष्यवाणियों की परंपराओं की एक विस्तृत श्रृंखला है, जिनमें से कुछ बौद्ध परंपरा के भीतर और कुछ इसके बाहर हैं। सबसे आम रूप मानक घनाकार छह तरफा पासा का उपयोग करता है जिसमें प्रत्येक तरफ एक से छह पिप की संख्या होती है। संस्कृत पासक जैसे अन्य चार तरफा आयताकार पासा हैं, और पांडुलिपियों से साक्ष्य के साथ आठवीं से दसवीं शताब्दी तक के हैं। इस बात के प्रमाण हैं कि तिब्बती कानून में पासा भविष्यवाणी का उपयोग किया गया था, जो ऋण, ब्याज, वैवाहिक कानून और सैन्य टुकड़ी में जबरन भर्ती जैसी चीजों को प्रभावित करता था। हाल ही में प्रकाशित एक तिब्बती पांडुलिपि है जिसमें एक भविष्यवाणी मैनुअल और एक कानूनी पाठ दोनों हैं, जो दोनों प्रथाओं के बीच एक परस्पर संबंध का सुझाव देते हैं। पाठ के कानूनी खंड में 11 खंडों में फैले कई मुद्दों को रखा गया है, जिसमें प्रश्नों और उत्तरों के समूह शामिल हैं। प्रत्येक मामला इस सवाल के साथ समाप्त होता है कि क्या मामले को शो के माध्यम से हल किया जा सकता है, जिसका अर्थ है 'पासा'। याचिकाएं आम तौर पर इस वाक्यांश के साथ समाप्त होती हैं "क्या हम शो के माध्यम से निर्णय लेते हैं या नहीं-आप कैसे आदेश देते हैं?" प्रारंभिक तिब्बती पासा दिव्यता प्रारंभिक तिब्बती पासा भविष्यवाणियों का प्रदर्शन पाशाका के साथ किया जाता था, चार तरफा आयताकार पासा जिसमें पिप एक से चार तक लंबे किनारों पर चिह्नित होते थे। ये आम तौर पर 7 से. मी. x 1 से. मी. x 1 से. मी. आकार के थे और इनका निर्माण इस तरह किया गया था कि नियमित परिस्थितियों में उनके संकीर्ण सिरों पर उतरने की संभावना नहीं थी। एक दैवज्ञ का उत्पादन करने के लिए, प्रक्रिया इस प्रकार थीः एक पासक या पासा लगातार तीन बार फेंका गया, जिसमें पिप्स का परिणाम और क्रम दर्ज किया गया। इन तीन थ्रो के साथ, चौसठ संभावित संयोजन या शकुन संभव थे। इन शकुनों को आम तौर पर पांडुलिपियों में रेखाओं द्वारा अलग किए गए ज्यामितीय आकारों के साथ प्रदर्शित किया जाता था, जैसे कि पासा के परिणामों का प्रतिनिधित्व करने वाला "≤/≤/≤"। इस परिणाम की तुलना पांडुलिपि में संबंधित प्रविष्टि से की जाएगी, और शकुन तब लागू होंगे। शकुन स्वयं एक विशेष तरीके से बनाए जाते हैं, और या तो पद्य में लिखे जाते हैं (टाइप-1 के रूप में संदर्भित) या गद्य में लिखे जाते हैं (टाइप-2 के रूप में संदर्भित)। सामग्री को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता हैः "(ए) डाई-मार्क्स का सेट, (बी) 75 टाइप-1 में श्लोक/75 टाइप-2 में देवत्व का नाम, (सी) टिप्पणी, (डी) परिणाम।" तिब्बती बौद्ध धर्म में दलाई लामा को मो, आटे की गेंदों का उपयोग करने के रूप में बताया गया है, जिसमें महत्वपूर्ण निर्णय लेने में मदद करने के लिए उन पर लिखे संभावित "विकल्पों" के साथ कागज के टुकड़े रखे गए हैं। तिब्बती भविष्यवाणी ने लंबे समय से रोजमर्रा के निर्णय लेने में भी मो को चित्रित किया है। पासा फेंकने की व्याख्या पर विभिन्न लामाओं द्वारा लिखी गई पुस्तकें हैं। पारंपरिक छह तरफा पासा हिंदू देवता ला-मो की प्रतिमा में दिखाई देता है। इस तरह के पासा की एक जोड़ी उसके बेल्ट से लटकती है, जो तार से जुड़ी होती है। ला-मो बौद्ध धर्म के रक्षक "आठ भयानक लोगों" का हिस्सा है, और भविष्यवाणियों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसका पासा फेंकने के माध्यम से भविष्यवाणियों के साथ एक मजबूत संबंध है। पासा फेंकने से ला-मो का संबंध एक धार्मिक ग्रंथ बेउन-मो बकाई थान-यिग की एक कहानी में स्पष्ट है। इस कहानी में, ला-मो कई बार एक भविष्यवक्ता की आड़ में दिखाई देता है, और अनुष्ठानिक रूप से प्रत्येक भूत में पासा फेंकता है, अंततः एक रानी को ठीक करता है जो बीमार थी। ला-मो पंथ के लामा, "दपाल-इदान दमग-ज़ोर राग्याल-मोई सगो-नास" आज भी भविष्यवाणी के लिए पासा फेंकने की रस्म करते हैं, जिसे 'मो' कहा जाता है। सिल्क रोड पर संख्यात्मक त्रिग्राम का उपयोग करने वाली खगोलीयता की शैली व्यापक थी, और इसके प्रमाण छठी शताब्दी से लेकर 10वीं शताब्दी तक तुर्की, तिब्बती, संस्कृत और सोग्डियन भविष्यवाणियों के ग्रंथों में पाए जाते हैं। एक विशेष ग्रंथ को महेश्वर का दिव्यकरण कहा जाता है, जो दुन्हुआंग की रेशम सड़क सीमा पर पाया जाता है। यह पाठ अद्वितीय है क्योंकि यह एक पासा भविष्यवाणी पाठ है जिसमें विधि किसी भी अन्य ज्ञात चीनी भविष्यवाणी पाठ से पूरी तरह से अलग है। पाठ में चौंसठ दैवज्ञ हैं, जिनमें से प्रत्येक एक देवता के साथ जुड़ा हुआ है, साथ ही एक विशेष तीन संख्या संयोजन या संख्यात्मक त्रिग्राम के साथ जोड़ा गया है, इस विधि को चीनी संख्यात्मक त्रिग्राम भविष्यवाणी परंपराओं और भारतीय पासा भविष्यवाणी परंपराओं के बीच एक चौराहे पर रखा गया है। विधि इस प्रकार है, आप एक भविष्यवक्ता के पास जाते हैं और उसकी फीस का भुगतान करते हैं। वह देवताओं चक्र, ब्रह्मा, और चार स्वर्गीय राजाओं के साथ-साथ अन्य आत्माओं का आह्वान करता है, और आपको पश्चिम की ओर मुंह करके बैठने का निर्देश देता है। वह आपको तीन चार तरफा पासा देता है जिसमें संकेंद्रित वृत्त होते हैं जो प्रत्येक तरफ उनकी संख्या दर्शाते हैं। आप अपना नाम और उस मुद्दे को बताते हैं जिस पर आप मार्गदर्शन प्राप्त करने आए हैं, फिर आप एक के बाद एक पासा फेंकते हैं, जिससे एक ट्रिग्राम बनता है। भविष्यवक्ता तब अपने पाठ से परामर्श करता है, और आपको उस दैवज्ञ से संबंधित करता है जिसे संयोजन संदर्भित करता है। यदि आप इस भविष्यवाणी के बारे में अनिश्चित हैं, तो इस प्रक्रिया को अधिकतम तीन दैवज्ञों तक दोहराया जा सकता है, जिसमें अंतिम एक को पहले दो पर वरीयता मिलती प्रतीत होती है। दक्षिण अमेरिका में हुआरू एक पासा खेल है जो दक्षिण अमेरिका में अंत्येष्टि में खेला जाता है। यह खेल पारंपरिक रूप से लामा हड्डियों के साथ खेला जाता है, क्योंकि माना जाता है कि उनमें मृतक की आत्मा को आकर्षित करने की विशेष शक्ति होती है। इस खेल को खेलने के कई कारण हैं, लेकिन ये सभी हाल ही में मृत व्यक्ति की इच्छा को व्यक्त करने के इर्द-गिर्द घूमते हैं। एक उदाहरण है कि कैसे एक पारिस्थितिक कृषि सुधार के दौरान समुदाय के भाग्य को दिव्य बनाने के लिए हुआरू खेल का उपयोग किया गया था, और पासा फेंकने की व्याख्या की गई कि मृतक समुदाय जिस दिशा में जा रहा था उससे नाखुश था। इससे पता चलता है कि खेल जीवित और मृतक के बीच एक कड़ी प्रदान करता है, जिसमें खेल संवाद करने और मार्गदर्शन प्राप्त करने के तरीके के रूप में कार्य करता है। खेल मृतक की यात्रा का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें पासा लामाओं का प्रतिनिधित्व करता है जो चांदी की खान जैसी वस्तुओं से जुड़े स्थानों में यात्रा करते हैं, और यह वह यात्रा है जो खेल में अस्पष्टता का परिचय देती है। खेल के खिलाड़ी प्रार्थना करके या पेय डालकर पासा के परिणामों को प्रभावित करने की कोशिश करते हैं, यह दर्शाता है कि यह संयोग का खेल है। यह खेल के सांस्कृतिक संदर्भ के विपरीत है, जहां मृतक वह होता है जो पासा गिरने के तरीके को नियंत्रित करता है, और खिलाड़ी इस तरह से प्रतिक्रिया करते हैं, मृतक के शव को पीटते हैं और सवाल करते हैं कि अगर पासा उनके पक्ष में नहीं आता है तो यह उन्हें विफल क्यों करना चाहता है। इसके बजाय कुछ संस्कृतियों में पासा स्वयं लामा हड्डियों के विपरीत मैनियोक या केले से तराशे जाते हैं, और एक डोंगी के आकार में तराशे जाते हैं। लामा और डोंगी दोनों का महत्व है क्योंकि वे दोनों यात्रा के प्रतीक हैं, लामा और डोंगी दोनों का उपयोग माल को लंबी दूरी तक ले जाने के लिए किया जाता है, और इसलिए खेल खेलना मृतक की आत्मा को उसकी यात्रा में सहायता करता है। कुछ अमेज़ोनियन समाजों के लिए, प्रतीक अधिक शक्तिशाली है क्योंकि मृतक की लाश को एक खोखले पेड़ में रखा जाता है जिसे डोंगी कहा जाता है। टिप्पणियाँ और संदर्भ