Kathak
कथक भारतीय शास्त्रीय नृत्य के आठ प्रमुख रूपों में से एक है। यह उत्तर प्रदेश का शास्त्रीय नृत्य रूप है। कथक की उत्पत्ति का श्रेय पारंपरिक रूप से प्राचीन उत्तरी भारत में यात्रा करने वाले पक्षियों को दिया जाता है जिन्हें कथक या कथाकार के रूप में जाना जाता है। कथक शब्द संस्कृत शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है "कहानी", और कथाकर जिसका अर्थ है "वह जो कहानी कहता है", या "कहानियों से संबंधित"। भटकते हुए कथक नृत्य, गीत और संगीत के माध्यम से महान महाकाव्यों और प्राचीन पौराणिक कथाओं की कहानियों का संचार करते थे। कथक नर्तकियाँ अपने हाथ की हरकतों और व्यापक फुटवर्क, अपने शरीर की हरकतों और लचीलेपन के माध्यम से विभिन्न कहानियाँ बताती हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण रूप से अपने चेहरे के भावों के माध्यम से। कथक में अक्सर एक मजबूत ताल होती है, और कई तालों में नृत्य किया जा सकता है। कथक भक्ति आंदोलन के दौरान विकसित हुआ, विशेष रूप से हिंदू भगवान कृष्ण के बचपन और कहानियों को शामिल करके, साथ ही साथ उत्तर भारतीय राज्यों के दरबारों में स्वतंत्र रूप से। मुगल शासन की अवधि के दौरान, सम्राट कथक नृत्य के संरक्षक थे और सक्रिय रूप से अपने शाही दरबारों में इसका प्रचार करते थे। कथक प्रदर्शनमे उर्दू गजल आ मुगल कालमे आनल गेल सामान्यतः उपयोग कयल जायवला वाद्य शामिल छैक। नतीजतन, यह फारसी तत्वों को प्रदर्शित करने वाला एकमात्र भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूप है। कथक तीन अलग-अलग रूपों में पाया जाता है, जिन्हें "घराना" कहा जाता है, जिनका नाम उन शहरों के नाम पर रखा गया है जहाँ कथक नृत्य परंपरा विकसित हुई-जयपुर, बनारस और लखनऊ। जयपुर घराना जहां पैरों की गतिविधियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है, वहीं बनारस और लखनऊ घराने चेहरे के भावों और हाथों की सुंदर गतिविधियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। शैलीगत रूप से, कथक नृत्य रूप लयबद्ध पैर की हरकतों पर जोर देता है, जो छोटी घंटियों (घुंघरू) से सजी होती है और संगीत के अनुरूप होती है। पैर और धड़ आम तौर पर सीधे होते हैं, और कहानी को बाहों के इशारों और ऊपरी शरीर की गति, चेहरे के भाव, गर्दन की गति, आंखों और भौंहों की गति, मंच की गति, झुकने और मोड़ के आधार पर एक विकसित शब्दावली के माध्यम से बताया जाता है। नृत्य का मुख्य केंद्र आंखें और पैर की हरकतें होती हैं। आंखें उस कहानी के संचार के माध्यम के रूप में काम करती हैं जिसे नर्तक संवाद करने की कोशिश कर रहा है। भौंहों के साथ नर्तक चेहरे के विभिन्न भाव देता है। उप-परंपराओं के बीच का अंतर अभिनय बनाम फुटवर्क के बीच सापेक्ष जोर है, जिसमें लखनऊ शैली अभिनय पर जोर देती है और जयपुर शैली अपने शानदार फुटवर्क के लिए प्रसिद्ध है। कथक एक प्रदर्शन कला है जो एक मौखिक परंपरा के रूप में जीवित रही है और पनपी है, जिसे मौखिक रूप से और अभ्यास के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में नया रूप दिया गया है और सिखाया गया है। इसने 16वीं और 17वीं शताब्दी में विशेष रूप से अकबर द्वारा मुगल दरबारों की रुचियों को परिवर्तित, अनुकूलित और एकीकृत किया, लेकिन ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान स्थिर हो गया और पतन हो गया, फिर इसका पुनर्जन्म हुआ क्योंकि भारत ने स्वतंत्रता प्राप्त की और कला के माध्यम से अपनी प्राचीन जड़ों और राष्ट्रीय पहचान की भावना को फिर से खोजने की कोशिश की। व्युत्पत्ति और नामकरण कथक शब्द की जड़ें वैदिक शब्द कथा () में निहित हैं जिसका अर्थ है "कहानी, बातचीत, पारंपरिक कहानी"। कथक मुख्य रूप से उत्तरी भारत में पाए जाने वाले प्रमुख शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक है, जिसका ऐतिहासिक प्रभाव दक्षिण भारत में भरतनाट्यम, पूर्वी भारत में ओडिसी और दक्षिण एशिया में पाए जाने वाले अन्य प्रमुख शास्त्रीय नृत्यों के समान है। यह उत्तर और भारतीय उपमहाद्वीप के अन्य हिस्सों में पाए जाने वाले कई लोक नृत्य रूपों से अलग है। प्राचीन भारत में कथक नर्तक यात्रा करते थे और उन्हें कथक या कथक के नाम से जाना जाता था। कथक ने सरलीकृत क्षेत्रीय रूपों को प्रेरित किया है, जैसे कि भवाई-हिंदू देवी (शक्ति) की कहानियों पर केंद्रित ग्रामीण रंगमंच का एक रूप, और जो मध्ययुगीन युग में उभरा, वर्तमान में गुजरात, राजस्थान और मध्य प्रदेश में पाया जाता है। एक अन्य प्रकार जो प्राचीन कथक से उभरा है वह ठुमरी है। ठुमरी को तवायफ समुदाय द्वारा विकसित किया गया था जिन्हें अंग्रेजों द्वारा "नौच" नर्तक कहा जाता था। आधुनिक भारत में कथक नर्तकियों के रूप में उनका इतिहास पल्लबी चक्रवर्ती से मिटा दिया गया है। (2008)। "बेल्स ऑफ चेंजः कथक डांस, वीमेन एंड मॉडर्निटी इन इंडिया", "द तवायफ एंड द आइटम गर्लः ए स्ट्रगल फॉर आइडेंटिटी" का इतिहास भी देखें। मैरी स्नोडग्रास के अनुसार, भारत की कथक परंपरा का पता 400 ईसा पूर्व तक लगाया जा सकता है। कथक जड़ों वाला सबसे पुराना जीवित पाठ नाट्य शास्त्र है, जिसका श्रेय ऋषि भरत को दिया जाता है, और इसका पहला पूर्ण संकलन 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच का है, लेकिन अनुमान 500 ईसा पूर्व और 500 ईस्वी के बीच भिन्न हैं। नाट्य शास्त्र पाठ के सबसे अधिक अध्ययन किए गए संस्करण में 36 अध्यायों में संरचित लगभग 6000 छंद हैं। नतालिया लिडोवा का कहना है कि इस पाठ में तांडव नृत्य (शिव) के सिद्धांत, रस के सिद्धांत, भाव, अभिव्यक्ति, हाव-भाव, अभिनय तकनीक, बुनियादी कदम, खड़े होने की मुद्राओं का वर्णन किया गया है-ये सभी कथक सहित भारतीय शास्त्रीय नृत्यों का हिस्सा हैं। इस प्राचीन हिंदू ग्रंथ में कहा गया है कि नृत्य और प्रदर्शन कला आध्यात्मिक विचारों, गुणों और शास्त्रों के सार की अभिव्यक्ति का एक रूप है। भरहुत में पाए गए दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के पैनलों में नर्तकियों को अपनी बाहों की स्थिति के साथ एक ऊर्ध्वाधर मुद्रा में दिखाया गया है जो पहले से ही आज के कथक आंदोलनों का सुझाव देता है। अधिकांश नर्तकियों की एक भुजा "पटाका हस्त" (मुद्रा) में कान के पास होती है। बाद के वर्षों में, हस्त को बस्ट स्तर तक कम कर दिया गया। कथक शब्द "कथाकारों" के अर्थ में प्राचीन हिंदू ग्रंथों में दिखाई देता है, जैसे कि महाभारतः हिंदू महाकाव्यों में गायक, अभिनेता, नर्तक, गीतकार और किंवदंतियों और कहानियों के संगीत पाठकों का सैकड़ों बार उल्लेख किया गया है। भक्ति आंदोलन युग के पाठ्य अध्ययनों से पता चलता है कि "कथक" एक शास्त्रीय नृत्य रूप के रूप में बनारेस (वाराणसी) में शुरू हुआ और वहां से उत्तर-पश्चिम में लखनऊ, जयपुर और उत्तर और उत्तर-पश्चिम भारत के अन्य हिस्सों में चला गया। कथक नृत्य की लखनऊ परंपरा इस शैली का श्रेय उत्तर प्रदेश के इलाहाबाद के हंडिया गाँव के ईश्वरी नामक भक्ति आंदोलन के भक्त को देती है, जिन्होंने हिंदू भगवान कृष्ण को उनके सपने में प्रकट होने का श्रेय दिया और उन्हें "नृत्य को पूजा के रूप में विकसित करने" के लिए कहा। ईश्वरी ने अपने वंशजों को पढ़ाया, जिन्होंने बदले में छह पीढ़ियों में एक मौखिक परंपरा के माध्यम से शिक्षा और विकास को संरक्षित किया और अंततः कथक नृत्य का लखनऊ संस्करण प्राप्त किया-एक पारिवारिक वृक्ष जिसे हिंदू और मुस्लिम संगीत से संबंधित भारतीय साहित्य दोनों में स्वीकार किया जाता है। भक्ति आंदोलन के दौरान कथक नृत्य विषय में विकास मुख्य रूप से दिव्य कृष्ण, उनकी प्रेमिका राधा और दूधिया (गोपी) के इर्द-गिर्द केंद्रित था-हिंदू धर्म की वैष्णव परंपरा में पाए जाने वाले भागवत पुराण जैसी किंवदंतियों और ग्रंथों के इर्द-गिर्द। राधा और कृष्ण के बीच का प्रेम आत्मा (भीतर की आत्मा) और सर्वोच्च स्रोत (हर जगह लौकिक आत्मा) के बीच के प्रेम का प्रतीक बन गया, एक ऐसा विषय जो नृत्य नृत्य करता है और कथक कलाकारों के अनुकरणीय नाटकों को व्यक्त करता है। यद्यपि कथक के तीव्र चक्रों के मध्य एशियाई प्रभाव का प्रस्ताव किया गया है, भारतीय शास्त्रीय संगीत और नृत्य पर 13वीं शताब्दी के संस्कृत पाठ, संगीतरत्नाकर ने अध्याय 4 में एक नृत्य आंदोलन का उल्लेख किया है जिसमें डोला मुद्रा में बाहों को रखते हुए और शरीर को अंदर की ओर झुकाते हुए एक चक्र की तरह तेजी से घूमना है जिसे 'कक्रमंडल' कहा जाता है, यह देवताओं की पूजा करने और जोरदार आंदोलन में नियोजित है। रासलीला का उदय, मुख्य रूप से ब्रज क्षेत्र (पश्चिमी उत्तर प्रदेश में मथुरा) में हुआ। यह एक महत्वपूर्ण विकास था। यह अपने आप में संगीत, नृत्य और कथा को जोड़ती है। हालाँकि, रासलीला में नृत्य मुख्य रूप से कथक या कथाकारों के मूल माइम और इशारों का एक विस्तार था जो मौजूदा पारंपरिक नृत्य के साथ आसानी से मिश्रित हो जाता था। मुगल युग मुगलों के आने के साथ, इस नृत्य रूप को एक नई प्रेरणा मिली। मंदिर के प्रांगण से महल के दरबार में एक परिवर्तन हुआ जिसके कारण प्रस्तुति में बदलाव की आवश्यकता पड़ी। हिंदू और मुस्लिम दोनों दरबारों में, कथक अत्यधिक शैलीबद्ध हो गया और मनोरंजन का एक परिष्कृत रूप माना जाने लगा। मुसलमानों के अधीन, नृत्य और भाव पर अधिक जोर दिया जाता था-नृत्य के सुंदर, अभिव्यंजक और कामुक आयाम। मुगल युग के दरबारों और रईसों ने कथक को कुलीन मनोरंजन के एक रूप के रूप में स्वीकार किया, जिसे कम आय वाले परिवार प्रदान करने के लिए तैयार थे। ड्रिड विलियम्स के अनुसारः समय के साथ, कथक प्रदर्शनों की सूची में फारसी और मध्य एशियाई विषयों को जोड़ा गया, जैसे कि सूफी नृत्य का घूमना, वेशभूषा ने साड़ियों को उन वस्तुओं से बदल दिया जो मध्य भाग को बांधते थे और इसमें मध्ययुगीन हरम नर्तकियों के साथ आम प्रकार का एक पारदर्शी घूंघट शामिल था। जब औपनिवेशिक यूरोपीय अधिकारियों ने भारत में आना शुरू किया, तो उन्होंने जो कथक दरबार मनोरंजन देखा, वह प्राचीन भारतीय परंपरा और मध्य एशियाई-फारसी नृत्य रूप का एक संश्लेषण था, और कथक नृत्य कलाकारों को "नॉच गर्ल्स" (या नैच, संस्कृत नाट्य का उच्चारण करने के लिए अधिक कठिन का व्युत्पन्न) कहा जाता था। ब्रिटिश राज युग 19वीं शताब्दी के भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विस्तार के साथ, कथक के साथ-साथ अन्य सभी शास्त्रीय नृत्य रूपों को हतोत्साहित किया गया और इसका पतन हो गया। यह आंशिक रूप से हिंदू धर्म की आलोचना करने वाले एंग्लिकन मिशनरियों के साथ यौन दमन की विक्टोरियन नैतिकता का परिणाम था। उदाहरण के लिए, रेवरेंड जेम्स लॉन्ग ने प्रस्ताव दिया कि कथक नर्तकियों को प्राचीन भारतीय कहानियों और हिंदू किंवदंतियों को भूल जाना चाहिए, और उन्हें यूरोपीय किंवदंतियों और ईसाई कहानियों के साथ प्रतिस्थापित करना चाहिए। मिशनरियों ने चर्च मिशनरी रिव्यू में अपनी हताशा दर्ज की जब उन्होंने कथक प्रदर्शन के दौरान हिंदू दर्शकों को ताली बजाते और "राम, राम" चिल्लाते देखा। मंदिरों और पारिवारिक अवसरों पर कथक प्रदर्शन के दौरान मोहक हाव-भाव और चेहरे के भावों को 20वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकाशित द रॉंग्स ऑफ इंडियन वुमेनहुड में "वेश्याओं, अपमानजनक कामुक संस्कृति, मूर्तियों और पुजारियों की गुलामी" परंपरा के प्रमाण के रूप में चित्रित किया गया था, और ईसाई मिशनरियों ने 1892 में "नृत्य विरोधी आंदोलन" या "डच विरोधी आंदोलन" शुरू करते हुए इसे रोकने की मांग की थी। अधिकारियों और समाचार पत्रों ने कथक नर्तकियों को अमानवीय बना दिया और संरक्षण के स्रोतों पर "नौच लड़कियों" (20 वीं शताब्दी के मध्य साहित्य में देवदासी और तवायफ के रूप में भी जाना जाता है) का प्रदर्शन करने वाले कथक का समर्थन करना बंद करने का दबाव डाला गया। कई लोगों ने नृत्य रूप पर वेश्यावृत्ति के लिए एक मोर्चे के रूप में आरोप लगाया, जबकि पुनरुत्थानवादियों ने औपनिवेशिक लेखकों द्वारा निर्मित इतिहास पर सवाल उठाए। मार्गरेट वॉकर कहती हैं कि मिशनरियों और औपनिवेशिक अधिकारियों ने न केवल कथक नर्तकियों का उपहास किया, बल्कि ब्रिटिश संस्थान में शिक्षित और विक्टोरियन विवेक के अनुकूल होने वाले भारतीय पुरुष भी आलोचना में शामिल हो गए, संभवतः इसलिए कि उन्होंने अपना सांस्कृतिक संबंध खो दिया था, अब वे नृत्य के पीछे के अंतर्निहित आध्यात्मिक विषयों को नहीं समझ पाए थे, और मान लिया कि यह उनकी विरासत में "सामाजिक बुराइयों, अनैतिक और पिछड़े तत्वों" में से एक था जिसे उन्हें समाप्त करना चाहिए। हालाँकि, हिंदू परिवारों ने अपनी निजी शिक्षा जारी रखी और कथक कला को एक मौखिक परंपरा के रूप में जीवित रखा। कथक शिक्षकों ने भी परंपरा को संरक्षित करने के लिए लड़कों को प्रशिक्षित करने की ओर रुख किया, क्योंकि 20वीं शताब्दी के अधिकांश उपहास कथक "नौच लड़कियों" पर निर्देशित किए गए थे। कथक को 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कालकाप्रसाद महाराज के माध्यम से भारत के बाहर के दर्शकों के ध्यान में लाया गया था। स्वतंत्रता के बाद का युग औपनिवेशिक युग को समाप्त करने और एक स्वतंत्र भारत के लिए आंदोलन, वॉकर कहते हैं, कथक का पुनरुद्धार और अधिक व्यापक रूप से, एक सांस्कृतिक उथल-पुथल और संस्कृति को पुनः प्राप्त करने और इतिहास को फिर से खोजने का प्रयास भी देखा। कथक पुनरुत्थान आंदोलन हिंदू घरानों में सह-विकसित हुए, विशेष रूप से कथक-मिश्रा समुदाय द्वारा। इनमें से जयपुर और लखनऊ की कथक की उप-परंपराओं ने अधिक विद्वता को आकर्षित किया है। सबसे पुराना कथक विभाग एक डिग्री कॉलेज (विश्वविद्यालय) का गठन 1956 में इंदिरा कला संगीत विश्वविद्यालय में किया गया था, जो खैरागढ़ में स्थित एक सार्वजनिक विश्वविद्यालय है जहाँ पुरु दधीच ने डिग्री कार्यक्रमों के लिए पहला कथक पाठ्यक्रम स्थापित किया था। यह भातखंडे कॉलेज में मोहनराव कल्लियनपुरकर के डिप्लोमा पाठ्यक्रम से प्रेरित था। बीबीसी आर्ट्स के एक लेख के अनुसार, कथक भारत के मुस्लिम समुदाय द्वारा अभ्यास किए जाने में अद्वितीय है, और इस प्रकार इसका "इस्लाम से ऐतिहासिक संबंध" है। फराह यास्मीन शेख, एक मुसलमान और लखनऊ स्कूल में पंडित चित्रेश दास की शिष्य, कथक को "हिंदू और मुस्लिम संस्कृतियों का संगम" मानती हैं, और उन्होंने पाकिस्तान में अपना प्रदर्शन प्रस्तुत किया है। इसके विपरीत, बी. बी. सी. का कहना है कि नाहिद सिद्दीकी (पाकिस्तान के एक महान कथक नर्तक, जो यू. के. में बसे और पले-बढ़े) को अपने जन्म-देश पाकिस्तान में अपनी [कथक] कला का अभ्यास करने और प्रस्तुत करने में कठिनाई होती है। जबकि अधिकांश विद्वान कथक को एक प्राचीन कला मानते हैं, मार्गरेट वॉकर जैसे कुछ सुझाव देते हैं कि आधुनिक कथक 20 वीं शताब्दी की घटना है, सांस्कृतिक पुनरुद्धार का एक रूप है, अगर कोई संगीत से संबंधित भारतीय दस्तावेजों पर निर्भर करता है। ब्रूनो नेटल का कहना है कि लखनऊ, बनारस और जयपुर शैलियों (घराना) नामक तीनों प्रमुख उप-परंपराओं में एक आधुनिक कथक में तीन मुख्य खंड होते हैं-आह्वान, एक शुद्ध (अमूर्त) नृत्य गायन और एक अभिव्यंजक नृत्य। आह्वान (वंदना) में नर्तक मंच पर आता है और मंच पर अपने गुरु और संगीतकारों को सम्मान देता है। यदि दल हिंदू परंपरा से है, तो नर्तक (ओं) हिंदू देवी-देवताओं का आह्वान करने के लिए चेहरे के भावों और हाथ के इशारों (मुद्रा) को जोड़ते हैं; जबकि एक मुस्लिम प्रदर्शन भक्ति भावों को सलामी (अभिवादन) से बदल देता है। शुद्ध नृत्य को नृत्त कहा जाता है, जबकि अभिव्यंजक नृत्य को नृत्य कहा जाता है। कथक प्रस्तुति एकल, युगल या सामूहिक हो सकती है। एक तकनीकी प्रदर्शन में, नर्तकियों द्वारा दर्शकों के साथ आदान-प्रदान की जाने वाली गति और ऊर्जा गुणकों में बढ़ जाती है, यानी गति दोगुनी या चौगुनी हो जाती है। प्रदर्शन के दौरान, एक या अधिक कथक कलाकार माइक्रोफोन पर आ सकते हैं, दर्शकों के साथ बातचीत कर सकते हैं, कुछ समझा सकते हैं, किसी विशेष भाषा में एक किस्सा सुना सकते हैं, या लयबद्ध रूप से एक गीत का पाठ कर सकते हैं। हिंदू या मुस्लिम कथक नृत्य मंडली के बीच नर्तक की वेशभूषा और चेहरे के सौंदर्य प्रसाधन अलग-अलग होते हैं। विलियम्स का कहना है कि मंच आम तौर पर खाली होता है, जिसमें कोई विचलित करने वाली पृष्ठभूमि नहीं होती है, संगीतकार नीचे की ओर कालीन पर बैठे होते हैं (दर्शकों का बायां), और अगर यह एक हिंदू प्रदर्शन है तो नृत्य कर रहे शिव (नटराज) या मंच के बाईं ओर फूलों और सुगंधित धूप के साथ एक गणेश की छवि होती है। शुद्ध नृत्य (नृत्त) नृत्त प्रदर्शन एक थाथ अनुक्रम के साथ शुरू होता है, जो कलाई, गर्दन और भौंहों की धीमी सुंदर गति है। इसके बाद, नर्तक धीरे-धीरे गति और ऊर्जा बढ़ाता है, जबकि बोल (भारतीय परंपरा में स्मृति शब्दांश) के एक क्रम को पूरा करता है। प्रत्येक बोल में छोटे खंड होते हैं, जो पश्चिमी नृत्य परंपराओं में तकनीकी अभ्यासों के समान होते हैं, जिसमें नर्तक दर्शकों को तोरा, तुकरा, परहंत, पारण और अन्य लोगों को फुटवर्क, इशारों और मोड़ पर जोर देते हुए संलग्न करता है। पूरा होने पर प्रत्येक खंड में एक विराम चिह्न होता है, आमतौर पर सिर का एक तेज मोड़ होता है। प्रत्येक टखने को छोटी घंटियों (घुंघरू) से सजाया जाता है, जिसमें केवल एक घंटी या सैकड़ों हो सकते हैं। नृत्य में नर्तक की तेज हरकतें और पैरों का काम संगीत की तालों (ताल) और गति के लिए पूरी तरह से समयबद्ध होता है, और पैरों के अनुक्रमों को तटकर कहा जाता है। अधिकांश नृत्त प्रदर्शन कथक का अमूर्त, तेज और लयबद्ध पहलू है। कथक नृत्य में, सभी शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूपों की तरह, दर्शक को शुद्ध गति के साथ प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें गति, रूप, गति, सीमा और पैटर्न में सुंदरता पर जोर दिया जाता है। इसका उद्देश्य दर्शकों की इंद्रियों (प्रकृति) को संलग्न करना है। अभिव्यंजक नृत्य (नृत्य) नृत्य कथक का धीमा और अभिव्यंजक पहलू है जो भावनाओं, कहानी विशेष रूप से हिंदू नृत्य परंपराओं में आध्यात्मिक विषयों के साथ संवाद करने का प्रयास करता है। एक नृत्य में, नृत्य एक किंवदंती या संदेश को स्पष्ट करने के लिए शब्दों, संगीत के स्वरों और इशारों को शामिल करने के लिए विस्तारित होता है, यह संवेदी आनंद से अधिक है, इसका उद्देश्य दर्शकों की भावनाओं और दिमाग को संलग्न करना है। कथक की अभिव्यक्ति भारत के अन्य शास्त्रीय नृत्यों में भी पाई जाती है। इसकी जड़ें नाट्यशास्त्र पाठ में पाई जाती हैं जो 6.10 श्लोक में नाटक को परिभाषित करता है जो अभिनेता की संचार कला के माध्यम से दर्शक में सौंदर्यपूर्ण रूप से आनंद जगाता है, जो व्यक्ति को अस्तित्व की एक अति कामुक आंतरिक स्थिति में जोड़ने और परिवहन करने में मदद करता है। नाट्य अभिनय (शाब्दिक रूप से, "दर्शकों को ले जाना") के माध्यम से जुड़ता है, जो शरीर-भाषण-मन और दृश्य को लागू करता है, जिसमें नाट्यशास्त्र का दावा किया जाता है, अभिनेता गीत और संगीत के माध्यम से दर्शकों से संवाद करते हैं। इस प्राचीन संस्कृत पाठ में नाटक, इस प्रकार जीवन के हर पहलू को संलग्न करने की एक कला है, ताकि आनंदमय चेतना की स्थिति का महिमामंडन और उपहार दिया जा सके। मैसी के अनुसार, कथक को प्रभावित करने वाला एक अन्य महत्वपूर्ण प्राचीन ग्रंथ नंदिकेश्वर (~ दूसरी शताब्दी ईस्वी) का अभिनय दर्पणम है। कथक में, अभिनय अभिव्यंजक इशारों और पेंटोमाइम के रूप में संगीत के लिए सेट किया जाता है जो आमतौर पर एक किंवदंती या एक प्रसिद्ध कहानी के कथानक की रूपरेखा तैयार करता है। हाव-भाव और चेहरे के भाव अंतर्निहित कहानी के रस (भावना, भावनात्मक स्वाद) और भाव (मनोदशा) को व्यक्त करते हैं। नृत्य पर हिंदू ग्रंथों में, गुरु और कलाकार एक प्रदर्शन के चार पहलुओं पर ध्यान देकर आध्यात्मिक विचारों को सफलतापूर्वक व्यक्त करते हैंः अंगिक (हाव-भाव और शारीरिक भाषा), वाचिक (गीत, पाठ, संगीत और लय), अहर्य (पोशाक, साज-सज्जा, गहने), और सातविक (कलाकार का मानसिक स्वभाव और कहानी और दर्शकों के साथ भावनात्मक संबंध, जिसमें कलाकार की आंतरिक और बाहरी स्थिति प्रतिध्वनित होती है)। एक कथक नृत्य प्रदर्शन, हालांकि कलाकारों को लचीलापन प्रदान करता है और आशुरचना को आमंत्रित करता है, और यह किंवदंती के बारे में एक गीत या गायन के साथ नहीं हो सकता है। कथक प्रदर्शन में कहानियाँ आम तौर पर हिंदू भगवान कृष्ण (या कुछ मामलों में शिव या देवी) के बारे में होती हैं, और कहानियाँ भागवत पुराण या भारतीय महाकाव्यों जैसे स्रोतों से आती हैं। अभिव्यक्ति का यह रूप ठुमरी और फारसी ग़ज़लों में भी पाया जाता है। वेशभूषा वेशभूषा कथक कलाकारों के बीच भिन्न होती है, और उनके स्रोत हिंदू या मुस्लिम संस्कृति में पाए जाते हैं। महिला नर्तकियों के लिए हिंदू पोशाक में दो variations.One साड़ी पर आधारित होते हैं, लेकिन इसे पारंपरिक शैली से अलग शैली में पहना जाता है जो बाएं कंधे पर जाती है। एक कथक कलाकार आम तौर पर साड़ी को कमर के चारों ओर लपेटता है और इसे बाईं ओर से लटका देता है। चोली नामक ब्लाउज ऊपरी शरीर को ढकता है। कलाकार एक दुपट्टा (जिसे कुछ स्थानों पर ओरहनी कहा जाता है) पहन सकता है। बाल, चेहरा, कान, गर्दन, हाथ, कलाई और टखने के आभूषण, जो आमतौर पर सोने के होते हैं, कलाकार को सजा सकते हैं। माथे के बीच में एक टीका या बिंदी आम है। एक हिंदू कथक नर्तकी का दूसरा संस्करण एक लंबी, पूर्ण (टखने के ठीक ऊपर), हल्के वजन की स्कर्ट का उपयोग करता है जो आमतौर पर कढ़ाई वाले किनारे के साथ होती है जो नृत्य गति को उजागर करने में मदद करती है। स्कर्ट एक अलग रंग की चोली के साथ विपरीत है, और एक पारदर्शी स्कार्फ आमतौर पर इसके ऊपर और नर्तक के सिर पर लपेटा जाता है। आभूषण आम तौर पर दूसरे संस्करण में मौजूद होते हैं। महिला नर्तकियों के लिए मुस्लिम पोशाक में भी एक स्कर्ट का उपयोग किया जाता है, लेकिन इसमें निकट फिटिंग वाले चूड़ीदार पायजामा और कभी-कभी हाथों और ऊपरी शरीर को ढंकने वाला एक लंबा कोट शामिल होता है। सिर पर एक कवर स्कार्फ है और गहने हल्के हैं। पुरुष कथक कलाकारों के लिए हिंदू पोशाक आम तौर पर कमर के चारों ओर एक रेशम की धोती होती है, और शीर्ष पर एक रेशम के स्कार्फ से बंधी होती है। ऊपरी शरीर को आमतौर पर नंगे या केवल हिंदू धागे के साथ छोड़ दिया जाता है, लेकिन कभी-कभी इसे ढीले बाजू वाले जैकेट से ढक दिया जाता है। कथक पुरुष कलाकार भी गहने पहनते हैं, लेकिन अक्सर पत्थरों के और महिला कलाकारों की तुलना में बहुत सरल। पुरुष कथक कलाकारों के लिए मुगल पोशाक कुर्ता-चूड़ीदार है। कुर्ता सरल हो सकता है, या अंगारखा के रूप में काटा जा सकता है। निचले हिस्से में व्यापक ज्वाला को शामिल करने के लिए नृत्य के लिए अंगरखा या कुर्ते को अनुकूलित करने की भी संभावना है। विशेष रूप से पुरानी विभिन्न प्रकार की वेशभूषा में छोटी चोटी वाली टोपी भी शामिल है। वाद्ययंत्र संगीत वाद्ययंत्रों का समूह किसी भी कथक कलाकार के साथ भिन्न होता है, जिसमें दो से बारह शास्त्रीय भारतीय वाद्ययंत्र या सिंथेटिक नवाचारों के साथ अधिक संस्करण होते हैं। कथक के साथ जाने वाले सबसे आम वाद्ययंत्र तबला (हाथ के ड्रम की एक जोड़ी) हैं जो नर्तक के पैरों की लय के साथ तालमेल बिठाते हैं, सारंगी या हारमोनियम मंजिरा (हाथ के झांझ) के साथ जो ताल (चक्र) को मीटर करते हैं, और अन्य वाद्ययंत्र जो कथक प्रदर्शन के अभिव्यंजक चरण में प्रभाव, गहराई और संरचना को जोड़ते हैं। संगीत भारत की प्राचीन संगीत शैली, ध्रुपद को पहली बार भारत के वरिष्ठ कथक प्रतिपादक महामहोपाध्याय डॉ. पंडित पुरु दधीच द्वारा कथक में फिर से पेश किया गया था। वह औपचारिक कथक मंच पर 'ध्रुपद' और 28 मात्रा में इस रचना को वापस लाने वाले भारत के पहले कथक नर्तक हैं। शंकर प्रलायंकर, उनकी ध्रुपद रचना, को 'ध्रुपद' के उस्ताद गुंडेचा ब्रदर्स द्वारा नियमित रूप से संगीत कार्यक्रमों में गाए जाने का अनूठा दर्जा प्राप्त है। घरानों की कथक एक व्यापक परंपरा है, जिसमें से तीन घराने (स्कूल) अधिक प्रसिद्ध हैं और उनका अध्ययन किया जाता है-जयपुर, बनारस और लखनऊ। स्कूल कथक प्रदर्शन के पहलुओं जैसे अभिनय बनाम फुटवर्क के बीच अलग-अलग सापेक्ष जोर देते हैं। उदाहरण के लिए, लखनऊ शैली अभिनय पर जोर देती है जबकि जयपुर शैली नृत्य और फुटवर्क पर जोर देती है। परंपरागत रूप से, जयपुर घराने में एक मजबूत आध्यात्मिक स्वाद रहा है, जिसमें वैष्णव धर्म और शैव धर्म में विचारों की एक विविध श्रृंखला शामिल है। जयपुर घराने की उत्पत्ति भानुजी से हुई है, जो एक प्रसिद्ध शिव तांडव नर्तक थे, जिन्होंने वृंदावन का दौरा करने पर नटवरी नृत्य को प्रेरित और सिखाया था। भानुजी के पोते लालूजी और कान्हूजी भी इसी तरह कृष्ण से प्रेरित थे। वे जयपुर लौट आए और उन्होंने मिलकर कथक का जयपुर घराना शुरू किया। जयपुर शैली राजपूत शासकों के प्रायोजन के तहत विकसित हुई, और वे हिंदू धार्मिक विषयों के साथ कथक नृत्य के पक्षधर थे। आधुनिक युग में, इस विद्यालय ने जय लाल, जानकी प्रसाद, कुंदन लाल, मोहन लाल और नवल किशोर के साथ नृत्य और फुटवर्क पर अपना जोर जारी रखा है। यह विद्यालय लयबद्ध नृत्य में अपने व्यवस्थित नवाचारों और एक कहानी को व्यक्त करने के लिए नृत्य आंदोलन के उपयोग के लिए जाना जाता है। कथक नृत्य के लखनऊ घराने ने अपनी उत्पत्ति का श्रेय दक्षिण-पूर्व उत्तर प्रदेश के गाँव ईश्वरी नामक एक ग्रामीण कृष्ण भक्त को दिया है, जिसका उद्देश्य कथक नृत्य को कृष्ण के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति के रूप में विकसित करना था। यह विद्यालय मुगल साम्राज्य के पतन के बाद फला-फूला, जब कथक कलाकार अवध नवाबों के प्रायोजन के तहत दिल्ली से लखनऊ चले गए, जो दरबारी नृत्य संस्कृति के पक्षधर थे। आधुनिक युग में, लखनऊ घराना शैली शंभू महाराज, बिरजू महाराज और लच्छू महाराज के साथ नई दिल्ली में नृत्य विद्यालय को प्रभावित करती है। कथक नृत्य निर्देशन ने कृष्ण-राधा से परे विषयों को विकसित किया है, जैसे कि कालिदास की शिव-पार्वती और भवभूति की मालती-माधव के नाटक कार्यों पर आधारित। इस विद्यालय ने दरबार के नर्तकियों के विषय को उजागर करते हुए एक हिंदू-मुस्लिम कथक संलयन शैली का भी प्रयास किया है। बनारस घराना तीसरी प्रमुख शैली है, जिसे पारंपरिक रूप से सबसे पुरानी माना जाता है। इसका इतिहास अस्पष्ट है। कोठारी के अनुसार, स्कूल की शुरुआत बीकानेर के पास एक गाँव के जानकीप्रसाद से हुई थी, जो वाराणसी में बस गए थे, लेकिन जिनके पूर्वज प्रसिद्ध नर्तक और संगीतकार थे। जानकीप्रसाद एक नर्तक और संस्कृत विद्वान थे, और उन्हें कथक के बोलों का आविष्कार करने का श्रेय दिया जाता है, जो भारत के इस शास्त्रीय नृत्य की भाषा के भीतर स्मरणीय शब्दांश हैं। निकोल लेहमन के अनुसार, आधुनिक कथक नर्तकियाँ, अलग-अलग डिग्री तक, तीनों घरानों की शैलियों का एक संलयन दिखाती हैं। अन्य कला रूपों के साथ संबंध उत्तर भारतीय कथक नृत्य कई मायनों में दक्षिण भारतीय भरतनाट्यम से अलग है, भले ही दोनों की जड़ें हिंदू ग्रंथ नाट्य शास्त्र में हैं। कथक भाव-विशेष रूप से हिंदू भक्ति शैलियों में-अधिक अंतर्मुखी और पीछे हट गए हैं, जबकि भरतनाट्यम अधिक बहिर्मुखी और विस्तृत है। कथक आम तौर पर पैरों और धड़ के साथ खड़े रूप में किया जाता है, जबकि भरतनाट्यम बड़े पैमाने पर मुड़े हुए घुटने के रूप (आरा मंडी, आधा बैठने की स्थिति जो कुछ हद तक डेमी प्लाई बैले चाल के समान है) का उपयोग करता है। कथक कथकलीसँ सेहो भिन्न अछि, यद्यपि दुनू भारतीय शास्त्रीय नृत्य परम्परा अछि जाहिमे कथासभ पारम्परिक रूपसँ हिन्दू महाकाव्य आ पुराणसँ लेल गेल अछि। कथकली भारत के दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्र (आधुनिक केरल) में उभरी, और अपने विस्तृत संहिताबद्ध रंगीन मेकअप, मास्क और वेशभूषा में विशिष्ट है। कथकली पारंपरिक रूप से मुख्य रूप से पुरुष अभिनेता-नर्तकियों की मंडलियाँ रही हैं, जो नायक, नायिकाओं, देवताओं, देवी, राक्षसों, राक्षसों, पुजारियों, जानवरों और दैनिक जीवन के पात्रों के रूप में तैयार होते हैं। दोनों नृत्य रूपों में विस्तृत फुटवर्क, नृत्य निर्देशन और हाथ के इशारों का उपयोग किया जाता है, लेकिन कथकली दक्षिण भारतीय युद्ध कला आंदोलनों जैसे कि छलांग और कूद को एकीकृत करती है। दोनों नृत्य रूपों की जड़ें शास्त्रीय संस्कृत ग्रंथों में हैं, लेकिन कथकली की उत्पत्ति अपेक्षाकृत हाल ही में हुई है, जो हस्त लक्षणदीपिका पाठ का अधिक बारीकी से अनुसरण करती है और 16वीं शताब्दी में फलने-फूलने लगी। जबकि प्रत्येक की एक अलग संगीत और नृत्य भाषा है, दोनों समान पारंपरिक भारतीय संगीत वाद्ययंत्रों के एक मेजबान को तैनात करते हैं। मिरियम फिलिप्स के अनुसार, भारतीय कथक और स्पेनिश फ्लेमेंको नृत्य में कई दृश्य, लयबद्ध और गतिज समानताएं हैं। गैलरी