Islamic culture
इस्लामी संस्कृति या मुस्लिम संस्कृति उन ऐतिहासिक सांस्कृतिक प्रथाओं को संदर्भित करती है जो मुस्लिम दुनिया में रहने वाले विभिन्न लोगों के बीच विकसित हुई हैं। ये प्रथाएं, जबकि हमेशा धार्मिक प्रकृति की नहीं होती हैं, आम तौर पर इस्लाम के पहलुओं से प्रभावित होती हैं, विशेष रूप से धर्म के कारण जो विभिन्न जातीय/राष्ट्रीय पृष्ठभूमि के लोगों के अंतर-मिश्रण के लिए एक प्रभावी माध्यम के रूप में कार्य करता है, जिससे उनकी संस्कृतियों को एक आम मुस्लिम पहचान के आधार पर एक साथ आने में सक्षम बनाया गया। मुस्लिम संस्कृति के प्रारंभिक रूप, राशिदुन खलीफा से लेकर उमय्यद खलीफा और प्रारंभिक अब्बासिद खलीफा तक, मुख्य रूप से अरबों, बीजान्टिन और फारसियों की मौजूदा सांस्कृतिक प्रथाओं पर आधारित थे। हालाँकि, जैसे-जैसे इस्लामी साम्राज्यों का तेजी से विस्तार हुआ, मुस्लिम संस्कृति ईरानी, कोकेशियान, तुर्की, भारतीय, मलय, सोमाली, बर्बर और इंडोनेशियाई संस्कृतियों से बहुत अधिक प्रभावित और आत्मसात हुई। विभिन्न कारकों के कारण, विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं में इस्लामी मान्यताओं के अनुप्रयोग में भिन्नताएं हैं। भाषा और साहित्य अरबी साहित्य (/ए. एल. ए.-एल. सी.: अल-अदाब अल-अरबी) अरबी भाषा में लेखकों द्वारा गद्य और कविता दोनों का लेखन है। साहित्य के लिए उपयोग किया जाने वाला अरबी शब्द "अदाब" है, जो शिष्टाचार के अर्थ से लिया गया है, और जिसका अर्थ विनम्रता, संस्कृति और संवर्धन है। अरबी साहित्य 5वीं शताब्दी में उभरा और उससे पहले लिखित भाषा के केवल टुकड़े ही दिखाई दिए। कुरान, (इस्लाम की पवित्र पुस्तक) जिसे व्यापक रूप से लोगों द्वारा अरबी भाषा में साहित्य का सबसे अच्छा टुकड़ा माना जाता है, का अरबी संस्कृति और उसके साहित्य पर सबसे अधिक स्थायी प्रभाव पड़ेगा। अरबी साहित्य इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान फला-फूला, लेकिन आज भी जीवंत बना हुआ है, अरब दुनिया के साथ-साथ बाकी दुनिया के कवियों और गद्य-लेखकों ने बढ़ती सफलता हासिल की है। फारसी/ईरानी फारसी साहित्य में फारसी भाषा में मौखिक रचनाएँ और लिखित ग्रंथ शामिल हैं और यह दुनिया के सबसे पुराने साहित्य में से एक है। यह ढाई सहस्राब्दियों में फैला हुआ है। इसके स्रोत वर्तमान ईरान, इराक, सीरिया, अफगानिस्तान, काकेशस और तुर्की, मध्य एशिया के क्षेत्रों (जैसे ताजिकिस्तान) और दक्षिण एशिया सहित ग्रेटर ईरान के भीतर रहे हैं जहां फारसी भाषा ऐतिहासिक रूप से या तो मूल या आधिकारिक भाषा रही है। उदाहरण के लिए, बाल्ख (जो अब आधुनिक अफगानिस्तान है) या वख्श (जो अब आधुनिक ताजिकिस्तान है) में पैदा हुए सबसे प्रिय फारसी कवियों में से एक रूमी ने फारसी में लिखा और अनातोलिया में सेल्जुकों की राजधानी कोन्या में रहते थे। गज़नवियों ने मध्य और दक्षिण एशिया के बड़े क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की और फारसी को अपनी दरबारी भाषा के रूप में अपनाया। इस प्रकार ईरान, मेसोपोटामिया, अजरबैजान, व्यापक काकेशस, तुर्की, पाकिस्तान के पश्चिमी हिस्सों, बांग्लादेश, भारत, ताजिकिस्तान और मध्य एशिया के अन्य हिस्सों से फारसी साहित्य है। सभी फारसी साहित्य फारसी में नहीं लिखे जाते हैं, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं कि यूनानी और अरबी जैसी अन्य भाषाओं में जातीय फारसियों द्वारा लिखी गई कृतियों को शामिल किया जाना चाहिए। साथ ही, फारसी में लिखे गए सभी साहित्य जातीय फारसियों या ईरानियों द्वारा नहीं लिखे गए हैं, क्योंकि तुर्की, कोकेशियान और भारतीय कवियों और लेखकों ने भी फारसी संस्कृतियों के वातावरण में फारसी भाषा का उपयोग किया है। मानवता के महान साहित्यों में से एक के रूप में वर्णित, जिसमें गोएथे का विश्व साहित्य के चार मुख्य निकायों में से एक के रूप में मूल्यांकन भी शामिल है, फारसी साहित्य की जड़ें मध्य फारसी और पुरानी फारसी के जीवित कार्यों में हैं, जिनमें से बाद वाला 522 ईसा पूर्व का है, जो सबसे पुराने जीवित अकेमेनिड शिलालेख, बेहिस्टन शिलालेख की तारीख है। हालाँकि, बचे हुए फारसी साहित्य का बड़ा हिस्सा फारस की अरब विजय के बाद के समय से आता है। अब्बासियों के सत्ता में आने (750 ईस्वी) के बाद, ईरानी अरब साम्राज्य के लेखक और नौकरशाह बन गए और तेजी से इसके लेखक और कवि भी बन गए। राजनीतिक कारणों से खुरासान और ट्रांसॉक्सियाना में नया फारसी भाषा साहित्य उभरा और फला-फूला, प्रारंभिक ईरानी राजवंश जैसे ताहिरिद और समानिद खुरासान में स्थित थे। फारसी कवि जैसे फिरदौसी, सादी, हाफ़िज़, अत्तार, नेज़ामी, रूमी और उमर ख़य्याम भी पश्चिम में जाने जाते हैं और उन्होंने कई देशों के साहित्य को प्रभावित किया है। एक हजार वर्षों तक, गज़नवियों द्वारा भारत पर आक्रमण के बाद से, इस्लामी दुनिया के पूर्वी हिस्से की फारसी-इस्लामी संस्कृति ने भारतीय संस्कृति को प्रभावित करना शुरू कर दिया। फारसी गज़नवी, दिल्ली सल्तनत, बंगाल सल्तनत, दक्कन सल्तनत (जैसे कुतुब शाही राजवंश) और मुगल साम्राज्य जैसे अधिकांश भारतीय साम्राज्यों की आधिकारिक भाषा थी। साहित्य में फारसी कलात्मक रूपों और कविताओं जैसे कि ग़ज़लों ने उर्दू और अन्य भारतीय साहित्य को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है। ईरानी दुनिया की तुलना में भारत में अधिक फारसी साहित्य का निर्माण हुआ। 20वीं शताब्दी के अंत तक, अल्लामा इकबाल ने अपनी कुछ प्रमुख काव्य रचनाओं के लिए फारसी को चुना। फारसी भाषा का पहला समाचार पत्र भी भारत में प्रकाशित हुआ था, क्योंकि मुद्रण मशीनें पहली बार भारत में लागू की गई थीं। बंगाल में, मुस्लिम लेखक इस्लामी आख्यानों और महाकाव्यों जैसे संस्कृति, ब्रह्मांड विज्ञान, प्रेम और इतिहास के माध्यम से विभिन्न विषयों की खोज कर रहे थे। 14वीं शताब्दी में शाह मुहम्मद सागीर से शुरू होकर, मुसलमान लेखकों ने 600 से अधिक वर्षों तक बंगाली भाषा को समृद्ध करना शुरू किया, अक्सर स्वयं शासकों द्वारा सक्रिय रूप से समर्थित और प्रचारित किया जाता था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत ने बंगाली इस्लामी साहित्य के लिए एक नया युग लाया, जिसमें इसके सबसे उल्लेखनीय कवि काजी नजरुल इस्लाम ने बंगाली ग़ज़लों का एक अत्यधिक प्रशंसित संग्रह लिखने के अलावा उपनिवेशवाद और उत्पीड़न के खिलाफ तीव्र विद्रोह का समर्थन किया। बेगम रोकेया, एक इस्लामी नारीवादी, द्वारा लिखित सुल्ताना का सपना, नारीवादी विज्ञान कथा की शुरुआती कृतियों में से एक है। तुर्की 11वीं शताब्दी से तुर्की भाषाओं में इस्लामी साहित्य का एक बढ़ता हुआ निकाय था। हालाँकि, आने वाली सदियों तक तुर्की भाषी क्षेत्रों में आधिकारिक भाषा फारसी बनी रहेगी। अनातोलिया में, सेल्जुकों के आगमन के साथ, इस क्षेत्र में फारसी की प्रथा और उपयोग को दृढ़ता से पुनर्जीवित किया जाएगा। सेल्जुकों की एक शाखा, रम की सल्तनत, फारसी भाषा, कला और पत्रों को अनातोलिया ले गई। उन्होंने फारसी भाषा को साम्राज्य की आधिकारिक भाषा के रूप में अपनाया। ओटोमन, जिन्हें "मोटे तौर पर" उनके अंतिम उत्तराधिकारियों के रूप में देखा जा सकता है, ने इस परंपरा को अपने हाथ में ले लिया। फारसी साम्राज्य की आधिकारिक दरबारी भाषा थी, और कुछ समय के लिए, साम्राज्य की आधिकारिक भाषा थी, हालांकि 15वीं/16वीं शताब्दी से आम लोगों के बीच लिंगुआ फ़्रैंका तुर्की बन गई थी और साथ ही चौथी शताब्दी की शुरुआत में तुर्की भाषा के लिए एक सक्रिय "नींव" रखी थी (तुर्किकरण देखें)। कई शताब्दियों की अवधि के बाद, तुर्क तुर्क साहित्य की एक पूरी तरह से स्वीकृत भाषा की ओर विकसित हुआ था, जो एक वैज्ञानिक प्रस्तुति की मांगों को पूरा करने में भी सक्षम थी। हालाँकि, उन कृतियों में निहित फारसी और अरबी उधार शब्दों की संख्या कभी-कभी 88 प्रतिशत तक बढ़ गई। हालाँकि, तुर्की को 17वीं शताब्दी में करमानियों की आधिकारिक भाषा घोषित किया गया था, हालाँकि यह तुर्कों के आगमन तक एक व्यापक क्षेत्र या बड़े साम्राज्य में आधिकारिक भाषा बनने का प्रबंधन नहीं कर पाई थी। तुर्क साम्राज्य की स्थापना के साथ, तुर्क तुर्की का महत्व कविता और गद्य दोनों में बढ़ गया, 18 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, साम्राज्य की आधिकारिक भाषा बन गई। भारत के विपरीत, जहाँ फारसी 19वीं शताब्दी तक मुस्लिम और हिंदू दोनों राज्यों की आधिकारिक और प्रमुख साहित्यिक भाषा बनी रही। कला सार्वजनिक इस्लामी कला पारंपरिक रूप से गैर-प्रतिनिधित्वात्मक है, सिवाय पौधों के रूपों के व्यापक उपयोग के, आमतौर पर सर्पिल अरबी शैली की किस्मों में। ये अक्सर इस्लामी सुलेख के साथ संयुक्त होते हैं, शैलियों में ज्यामितीय पैटर्न जो आम तौर पर विभिन्न प्रकार के मीडिया में पाए जाते हैं, चीनी मिट्टी या धातु के काम में छोटी वस्तुओं से लेकर मस्जिदों सहित बड़ी इमारतों के बाहर और अंदर टाइलिंग में बड़ी सजावटी योजनाओं तक। हालाँकि, इस्लामी कला में मानव और पशु आकृतियों के चित्रण की एक लंबी परंपरा है, विशेष रूप से एक सजावटी योजना के हिस्से के रूप में पेंटिंग और छोटे अनाम राहत आकृतियों में। लगभग सभी फारसी लघुचित्रों (सजावटी रोशनी के विपरीत) में अक्सर बड़ी संख्या में आकृतियाँ शामिल होती हैं, जैसा कि अरब, मुगल और तुर्क लघुचित्रों में उनके समकक्ष हैं। लेकिन किताबों या मुरक्का एल्बमों में लघुचित्र अभिजात वर्ग के स्वामित्व वाली निजी कृतियाँ थीं। स्मारकीय मूर्तिकला में बड़ी आकृतियाँ हाल के समय तक असाधारण रूप से दुर्लभ हैं, और व्यक्तियों (और जानवरों) के यथार्थवादी प्रतिनिधित्व को दिखाने वाले चित्र 16 वीं शताब्दी के अंत तक लघु चित्रकला, विशेष रूप से मुगल लघु चित्रों में विकसित नहीं हुए थे। कुरान और अन्य पवित्र ग्रंथों की पांडुलिपियों को हमेशा ऐसी आकृतियों से सख्ती से मुक्त रखा गया है, लेकिन इतिहास और कविता की पुस्तकों में मुहम्मद और अन्य धार्मिक हस्तियों के चित्रण की एक लंबी परंपरा है; 20 वीं शताब्दी के बाद से मुहम्मद को ज्यादातर अपना चेहरा छिपाते हुए दिखाया गया है, और इस परंपरा का उपयोग करने के लिए पहले के कई लघु चित्रों को अधिक चित्रित किया गया था। सजीव प्राणियों का चित्रण इस्लाम की कुछ व्याख्याओं में सजीव प्राणियों के चित्रण पर प्रतिबंध शामिल है, जिसे सजीवता के रूप में भी जाना जाता है। इस्लामी प्रतिरूपवाद कुछ हद तक मूर्तिपूजा के निषेध से और कुछ हद तक इस विश्वास से उत्पन्न होता है कि जीवित रूपों का निर्माण ईश्वर का विशेषाधिकार है। हालाँकि कुरान स्पष्ट रूप से किसी भी जीवित प्राणी के दृश्य प्रतिनिधित्व को प्रतिबंधित नहीं करता है, लेकिन यह ईश्वर के एक विशेषण के रूप में मुसाविर (रूपों का निर्माता, कलाकार) शब्द का उपयोग करता है। हदीस के संग्रह (इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के कथन) में जीवित प्राणियों की छवियों के अधिक स्पष्ट निषेध हैं, जो चित्रकारों को उनकी छवियों में "जीवन की सांस लेने" के लिए चुनौती देते हैं और न्याय के दिन उन्हें सजा देने की धमकी देते हैं। मुसलमानों ने अलग-अलग समय और स्थानों पर इन प्रतिबंधों की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की है। धार्मिक इस्लामी कला को आम तौर पर आकृतियों की अनुपस्थिति और सुलेख, ज्यामितीय और अमूर्त पुष्प पैटर्न के व्यापक उपयोग द्वारा चिह्नित किया गया है। हालाँकि, मुहम्मद (कुछ मामलों में, उनका चेहरा छिपाए हुए) और अन्य धार्मिक हस्तियों के प्रतिनिधित्व अनातोलिया के पूर्व में कुछ पांडुलिपियों में पाए जाते हैं, जैसे कि फारस और भारत। ये चित्र कहानी को स्पष्ट करने के लिए थे और मूर्तिपूजा के इस्लामी निषेध का उल्लंघन करने के लिए नहीं थे, लेकिन कई मुसलमान ऐसी छवियों को निषिद्ध मानते हैं। मुस्लिम दुनिया की धर्मनिरपेक्ष कला में, मानव और पशु रूपों का प्रतिनिधित्व ऐतिहासिक रूप से लगभग सभी इस्लामी संस्कृतियों में फला-फूला, हालांकि, आंशिक रूप से धार्मिक भावनाओं का विरोध करने के कारण, चित्रों में आकृतियों को अक्सर शैलीबद्ध किया जाता था, जिससे विभिन्न प्रकार के सजावटी मूर्तिकला डिजाइनों को जन्म मिलता था। सुलेख इस्लामी सुलेख लेखन और सुलेख का कलात्मक अभ्यास है, जो एक आम इस्लामी सांस्कृतिक विरासत साझा करने वाले देशों में वर्णमाला पर आधारित है। इसमें अरबी सुलेख, तुर्क और फारसी सुलेख शामिल हैं। इसे अरबी में खत इस्लामी () के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है इस्लामी रेखा, डिजाइन या निर्माण। इस्लामी सुलेख का विकास कुरान से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है; कुरान के अध्याय और अंश एक सामान्य और लगभग सार्वभौमिक पाठ हैं जिन पर इस्लामी सुलेख आधारित है। हालाँकि, इस्लामी सुलेख कड़ाई से धार्मिक विषयों, वस्तुओं या स्थानों तक सीमित नहीं है। सभी इस्लामी कलाओं की तरह, इसमें विभिन्न प्रकार के संदर्भों में बनाई गई कृतियों की एक विविध श्रृंखला शामिल है। इस्लामी कला में सुलेख का प्रचलन सीधे इसकी गैर-प्रतीकात्मक परंपरा से संबंधित नहीं है; बल्कि, यह इस्लाम में लेखन और लिखित पाठ की धारणा की केंद्रीयता को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, यह उल्लेखनीय है कि पैगंबर मुहम्मद ने कहा थाः "ईश्वर ने पहली चीज जो बनाई वह कलम थी।" इस्लामी सुलेख दो प्रमुख शैलियों से विकसित हुआः कुफिक और नस्ख। प्रत्येक की कई विविधताएँ हैं, साथ ही क्षेत्रीय रूप से विशिष्ट शैलियाँ भी हैं। इस्लामी सुलेख कला को मध्य पूर्व में उत्तर-औपनिवेशिक काल के साथ-साथ सुलेख कला की हाल की शैली के साथ आधुनिक कला में भी शामिल किया गया है। वास्तुकला इस्लामी वास्तुकला इस्लाम से जुड़ी इमारतों की वास्तुकला शैलियों की श्रृंखला है। इसमें इस्लाम के प्रारंभिक इतिहास से लेकर आज तक धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों शैलियाँ शामिल हैं। प्रारंभिक इस्लामी वास्तुकला रोमन, बीजान्टिन, फारसी और अन्य सभी भूमि से प्रभावित थी जिन्हें मुसलमानों ने 7वीं और 8वीं शताब्दी में जीत लिया था। आगे पूर्व में, यह चीनी और भारतीय वास्तुकला से भी प्रभावित था क्योंकि इस्लाम दक्षिण पूर्व एशिया में फैल गया था। बाद में इसने इमारतों के रूप में विशिष्ट विशेषताओं का विकास किया, और इस्लामी सुलेख और ज्यामितीय और इंटरलेस पैटर्न वाले आभूषण के साथ सतहों की सजावट की। बड़े या सार्वजनिक भवनों के लिए प्रमुख इस्लामी वास्तुकला प्रकार हैंः मस्जिद, मकबरा, महल और किला। इन चार प्रकारों से, इस्लामी वास्तुकला की शब्दावली ली गई है और अन्य इमारतों जैसे सार्वजनिक स्नान, फव्वारे और घरेलू वास्तुकला के लिए उपयोग की जाती है। इस्लामी शैली इस्लामी वास्तुकला के तत्वों को निम्नलिखित डिजाइन तत्वों के साथ पहचाना जा सकता है, जो मदीना में मुहम्मद द्वारा निर्मित पहली मस्जिद के साथ-साथ चर्चों और आराधनालयों से अनुकूलित अन्य पूर्व-इस्लामी विशेषताओं से विरासत में मिले थे। बड़े आंगन अक्सर एक केंद्रीय प्रार्थना कक्ष (मूल रूप से मस्जिद अल-नबावी की एक विशेषता) के साथ विलय हो जाते हैं। मीनारें या मीनारें (जिनका उपयोग मूल रूप से दमिश्क की महान मस्जिद में मशाल जलाने वाले प्रहरी मीनार के रूप में किया जाता था; इसलिए इस शब्द की व्युत्पत्ति अरबी नूर से हुई है, जिसका अर्थ है "प्रकाश")। दुनिया की सबसे पुरानी खड़ी मीनार कैरोआन (ट्यूनीशिया में) की महान मस्जिद की मीनार है; जिसे दूसरी और तीसरी शताब्दी के बीच बनाया गया था, यह एक राजसी वर्गाकार मीनार है जिसमें क्रमिक आकार और सजावट के तीन अधिरोपित स्तर हैं। मक्का की दिशा का संकेत देने वाली एक भीतरी दीवार पर एक मिहराब या आला। यह यहूदी आराधनालयों में तोराह स्क्रॉल की स्थापना के लिए आला के पिछले उपयोगों या फारसी मित्रवाद संस्कृति के मेहराब या कॉप्टिक चर्चों के हाइकल के पिछले उपयोगों से लिया गया हो सकता है। गुंबद (जिसका सबसे पहला इस्लामी उपयोग 8वीं शताब्दी की मदीना की मस्जिद में किया गया था)। विभिन्न वर्गों के बीच मध्यवर्ती के लिए इवान का उपयोग। ज्यामितीय आकृतियों और दोहराव कला (अरबी) का उपयोग। सजावटी अरबी सुलेख का उपयोग। समरूपता का उपयोग। प्रक्षालन के फव्वारे। चमकीले रंग का प्रयोग करें। किसी इमारत के बाहरी स्थान के बजाय आंतरिक स्थान पर ध्यान केंद्रित करें। जबकि इस्लाम द्वारा रंगमंच की अनुमति है, इस्लाम ईश्वर, मुहम्मद, उनके साथियों, स्वर्गदूतों या धर्म में विस्तृत मामलों को चित्रित करने के लिए किसी भी प्रदर्शन की अनुमति नहीं देता है जो अनदेखी हैं। मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में रंगमंच के सबसे लोकप्रिय रूप कठपुतली रंगमंच (जिसमें हाथ की कठपुतलियाँ, छाया नाटक और मारियोनेट प्रस्तुतियाँ शामिल थीं) और जीवंत जुनून नाटक थे जिन्हें ताजिया के रूप में जाना जाता था, जहाँ अभिनेता मुस्लिम इतिहास के प्रसंगों को फिर से प्रस्तुत करते थे। विशेष रूप से, शिया इस्लामी नाटक अली के बेटों हसन इब्न अली और हुसैन इब्न अली की शहादत के इर्द-गिर्द घूमते थे। जीवित धर्मनिरपेक्ष नाटकों को अखराज के रूप में जाना जाता था, जो मध्ययुगीन अदाब साहित्य में दर्ज किए गए थे, हालांकि वे कठपुतली और तज़ीह रंगमंच की तुलना में कम आम थे। कठपुतली रंगमंच के सबसे पुराने और सबसे स्थायी रूपों में से एक इंडोनेशिया का वायांग है। यद्यपि यह मुख्य रूप से पूर्व-इस्लामी किंवदंतियों का वर्णन करता है, यह अमीर हमज़ा (चित्रित) के रोमांच जैसे इस्लामी महाकाव्यों के लिए भी एक महत्वपूर्ण चरण है। इस्लामी वायांग को वायांग सादत या वायांग मेनक के नाम से जाना जाता है। करागोज़, तुर्की छाया रंगमंच ने इस क्षेत्र में कठपुतली कला को व्यापक रूप से प्रभावित किया है। ऐसा माना जाता है कि यह चीन से भारत के रास्ते से गुजरा है। बाद में इसे मंगोलों द्वारा चीनियों से ले लिया गया और मध्य रूस के तुर्की लोगों को प्रेषित किया गया। इस प्रकार छाया रंगमंच की कला को मध्य एशिया से प्रवास करने वाले तुर्की लोगों द्वारा अनातोलिया में लाया गया था। अन्य विद्वानों का दावा है कि छाया रंगमंच 16वीं शताब्दी में मिस्र से अनातोलिया में आया था। इस दृष्टिकोण के समर्थक दावा करते हैं कि जब 1517 में यवुज सुल्तान सलीम ने मिस्र पर विजय प्राप्त की, तो उन्होंने अपने सम्मान में आयोजित एक एक्सटेसी पार्टी के दौरान छाया रंगमंच का प्रदर्शन देखा। यावुज सुल्तान सलीम इससे इतने प्रभावित हुए कि वे कठपुतली बनाने वाले को इस्तांबुल में अपने महल में वापस ले गए। वहाँ उनके 47 वर्षीय बेटे, बाद में सुल्तान सुलेमान द मैग्निफिसेंट ने नाटकों में रुचि विकसित की और उन्हें बहुत अधिक देखा। इस प्रकार छाया रंगमंच ने तुर्क महलों में अपना रास्ता खोज लिया। अन्य क्षेत्रों में छाया कठपुतली की शैली जिसे ख्याल अल-जिल के रूप में जाना जाता है-एक जानबूझकर रूपक शब्द जिसका अर्थ 'कल्पना की छाया' या 'कल्पना की छाया' के रूप में सबसे अच्छा अनुवाद किया जाता है। यह जीवंत संगीत के साथ एक छाया नाटक है। "ड्रम, टैम्बोरिन और flutes.also की संगत". विशेष प्रभाव "-धुआं, आग, गड़गड़ाहट, झुनझुनी, चीख़, थम्प्स, और जो कुछ भी उनके दर्शकों से हंसी या कंपकंपी पैदा कर सकता है।" ईरान में कठपुतलियों के बारे में जाना जाता है कि वे 1000 से बहुत पहले मौजूद थे, लेकिन शुरू में केवल दस्ताने और तार की कठपुतलियां ईरान में लोकप्रिय थीं। कठपुतली की अन्य शैलियाँ कजार युग (18वीं-19वीं शताब्दी) के दौरान उभरीं क्योंकि तुर्की का प्रभाव इस क्षेत्र में फैल गया था। खेमेह शब-बाजी एक पारंपरिक फारसी कठपुतली शो है जिसे एक संगीत कलाकार और एक कथाकार द्वारा एक छोटे से कक्ष में प्रस्तुत किया जाता है जिसे मोर्शेड या नागल कहा जाता है। ये शो अक्सर पारंपरिक चाय और कॉफी-घरों (गहवे-खवे) में कहानी कहने के साथ-साथ होते हैं। संवाद दलदली और कठपुतलियों के बीच होता है। ईरान में कठपुतली बहुत लोकप्रिय बनी हुई है, टूरिंग ओपेरा रोस्तम और सोहराब कठपुतली ओपेरा हाल ही में एक उदाहरण है। मस्कट, ओमान में रॉयल ओपेरा हाउस। इसे इस्लामी संस्कृति को शास्त्रीय संगीत से जोड़ने वाला पहला ओपेरा हाउस माना जाता है। 1947 में पाकिस्तान की स्वतंत्रता के बाद, धर्म-आधारित राष्ट्रवाद मजबूत था और इसने देश के दोनों हिस्सों में रंगमंच को प्रभावित किया। पूर्वी पाकिस्तान (आधुनिक बांग्लादेश) में इब्राहिम खान (1894-1978), इब्राहिम खलील (b. 1916), अकबर अद-दीन (1895-1978) और अन्य। ये नाटककार उपमहाद्वीप और मध्य पूर्व के इस्लामी इतिहास से संबंधित नाटकों का निर्माण करेंगे, जिसमें पिछले मुस्लिम शासकों के साथ-साथ पाकिस्तान आंदोलन के इतिहास का महिमामंडन किया जाएगा। नृत्य मुस्लिम संस्कृतियों में नृत्य कला के कई रूपों का अभ्यास किया जाता है, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों संदर्भों में (जैसे लोक और आदिवासी नृत्य, दरबारी नृत्य, शादियों और त्योहारों के दौरान उत्सव के नृत्य, बेली नृत्य, आदि)। इस्लामी फ़िक़्ह के कुछ विद्वानों ने नृत्य पर लिंग आधारित निर्णयों का उच्चारण किया, जिससे इसे केवल महिला वातावरण के भीतर महिलाओं के लिए अनुमति दी गई, जैसा कि अक्सर समारोहों में किया जाता है, लेकिन पुरुषों को इसमें शामिल होने के लिए हतोत्साहित किया जाता है। अल-घज्जाली और अल-नवावी सहित अन्य शास्त्रीय अधिकारी इस भेद के बिना इसकी अनुमति देते हैं, लेकिन नृत्य की आलोचना करते हैं जो "सुस्त" है या शारीरिक वासनाओं को उत्तेजित करता है। अधिकांश धार्मिक आदेश (तारिक) जो पारंपरिक मुस्लिम धार्मिक जीवन पर हावी हैं, वे धिक्र समारोहों के संदर्भ में नृत्य के अनुष्ठान रूपों का अभ्यास करते हैं। धिक्र, "स्मरण" (भगवान का) पूजा का एक ध्यानात्मक रूप है जो अनुष्ठानिक प्रार्थना से अलग है जहां साधक अपनी सभी इंद्रियों और विचारों को भगवान पर केंद्रित करता है ताकि वह मारीफत (भगवान का अनुभवात्मक ज्ञान) प्राप्त कर सके और अपने भीतर रहस्यमय अवस्थाओं को ट्रिगर कर सके। दिक्र को व्यक्तिगत रूप से या एक शेख के निर्देशन में समान विचारधारा वाले अनुयायियों के साथ किया जा सकता है, और इसमें मौन ध्यान या ईश्वर के 99 नाम या कुरान के वाक्यांशों जैसे पवित्र शब्दों की पुनरावृत्ति और कल्पना शामिल हो सकती है, और इसे आराम से या लयबद्ध आंदोलनों के साथ किया जा सकता है और किसी की सांस को नियंत्रित किया जा सकता है। पारंपरिक इस्लामी आदेशों ने विभिन्न प्रकार के ज़िक्र अभ्यास विकसित किए हैं जिनमें कभी-कभी सूफी कविता और शास्त्रीय संगीत के साथ अत्यधिक विस्तृत अनुष्ठान नृत्य शामिल हैं। अल-घज्जाली ने इस्लामिक आध्यात्मिकता पर अपने छोटे से ग्रंथ द अल्केमी ऑफ हैप्पीनेस और अपने अत्यधिक प्रभावशाली कार्य द रिवाइवल ऑफ द रिलीजियस साइंसेज में संगीत और नृत्य के उपयोग और उपासकों में प्रेरित होने वाले रहस्यमय राज्यों के साथ-साथ इन समारोहों से जुड़े शिष्टाचार को विनियमित करने पर चर्चा की। अल-घज्जाली ने इस बात पर जोर दिया कि कैसे संगीत और नृत्य की प्रथाएं धार्मिक साधकों के लिए फायदेमंद हैं, जब तक कि इन प्रथाओं में शामिल होने से पहले उनका दिल शुद्ध हो। उल्लेखनीय उदाहरणों में जलालुद्दीन रूमी द्वारा स्थापित मेवलेवी आदेश, जो ओटोमन साम्राज्य का मुख्य सुन्नी आदेश था, और इसका समा अनुष्ठान (जिसे पश्चिम में "घूर्णन दरवेश" के रूप में जाना जाता है) शामिल हैं। धर्मनिरपेक्ष "आधुनिकीकरण" की दिशा में देश के अभियान के हिस्से के रूप में 20 वीं शताब्दी के अधिकांश समय में तुर्की में मेवलेवी आदेश, इसके अनुष्ठान और तुर्क शास्त्रीय संगीत पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, और आदेश की संपत्तियों को जब्त कर लिया गया है और देश की मस्जिदों को इसके नियंत्रण से बाहर कर दिया गया है, जिसने आधुनिक तुर्की में इसके प्रभाव को मौलिक रूप से कम कर दिया है। 2008 में, यूनेस्को ने तुर्की के "मेवलेवी समा समारोह" को मानवता की मौखिक और अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृतियों में से एक के रूप में पुष्टि की, और यह प्रथा अब फिर से रुचि ले रही है। मिस्र और लेवेंट में, समा के मेवलेवी रूप को तनौरा के रूप में जाना जाता है और इसे अन्य सूफी आदेशों द्वारा भी (कुछ संशोधनों के साथ) अपनाया गया है। चिश्ती आदेश, पारंपरिक रूप से अफगानिस्तान और भारतीय उपमहाद्वीप में प्रमुख इस्लामी संस्थान और प्रमुख सूफी आदेशों में से सबसे प्राचीन, मेवलेवियों के समान समा के रूपों के साथ-साथ भक्ति नृत्य के अन्य रूपों का भी अभ्यास करता है। यह क्रम अमीर खुसरो जैसी प्रसिद्ध अग्रणी हस्तियों के माध्यम से हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत और कव्वाली जैसी अर्ध-शास्त्रीय भक्ति शैलियों के विकास से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। भारतीय उपमहाद्वीप में रहने वाले लगभग 50 करोड़ मुसलमानों की आध्यात्मिकता और संस्कृति पर व्यापक प्रभाव बनाए रखते हुए, चिश्ती आदेश अब तक दुनिया के सबसे बड़े और सबसे मजबूत मुस्लिम धार्मिक आदेशों में से एक बना हुआ है। भक्ति नृत्य के अन्य उदाहरण माघरेब में पाए जाते हैं जहां यह ग्नावा संगीत के साथ-साथ उप-सहारा अफ्रीका और दक्षिण-पूर्व एशिया से जुड़ा हुआ है। नक्शबंदी आदेश, जो ईरान के सुन्नी अल्पसंख्यकों में प्रमुख है, एक उल्लेखनीय अपवाद है कि वे धिक्र के संदर्भ में संगीत और नृत्य का उपयोग नहीं करते हैं। नृत्य के इन कड़ाई से धार्मिक रूपों के अलावा, पारंपरिक रूप से मुस्लिम समुदायों में शादियों और मौलीद, ईद अल-अधा आदि जैसे सार्वजनिक समारोहों के दौरान रंगीन नृत्य जुलूस निकाले जाते हैं। कई इस्लामी संस्कृतियों ने मुगल, ओटोमन, फारसी और जावानी दरबारी संस्कृतियों के संदर्भ में नृत्य के शास्त्रीय रूपों का भी विकास किया है, साथ ही असंख्य स्थानीय लोक और आदिवासी नृत्य (उदाहरण के लिए बेदौइन, तुआरेग और पश्तो लोगों के बीच), और मनोरंजन या कभी-कभी उपचार के लिए उपयोग किए जाने वाले नृत्य के अन्य रूप जैसे कि बेली डांस (मुख्य रूप से मिस्र की संस्कृति से जुड़े)। यद्यपि तारिक और उनके अनुष्ठान इस्लाम के अधिकांश इतिहास के लिए मुस्लिम जीवन का एक सर्वव्यापी हिस्सा रहे हैं और दुनिया भर में इस्लाम के प्रसार के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थे, लेकिन 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से उनके अनुयायियों और प्रभाव में तेजी से गिरावट आई है, जिसका फ्रांसीसी और ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन और केमल अतातुर्क जैसे मुस्लिम आधुनिकतावादियों और धर्मनिरपेक्षतावादियों द्वारा बारी-बारी से विरोध किया गया है और हाल के दशकों में सऊदी अरब द्वारा प्रचारित कट्टरपंथी वहाबी संप्रदाय द्वारा मुखर विरोध का लक्ष्य रहा है (जहां सूफीवाद और तारिक से जुड़ी अधिकांश विरासत को 1930 के दशक में राज्य द्वारा शारीरिक रूप से नष्ट कर दिया गया था)। आईएसआईएस और तालिबान जैसे वहाबी आतंकवादी समूह बार-बार आतंकवादी हमलों में, विशेष रूप से मिस्र और पाकिस्तान में, ज़िक्र समारोहों को निशाना बना रहे हैं। संगीत कई मुसलमान संगीत सुनने के लिए बहुत परिचित हैं। इस्लाम का प्रमुख केंद्र अरब के साथ-साथ मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और मध्य एशिया के अन्य हिस्से हैं। क्योंकि इस्लाम एक बहुसांस्कृतिक धर्म है, इसके अनुयायियों की संगीत अभिव्यक्ति विविध है। अरब शास्त्रीय संगीत ईरान में धार्मिक संगीत हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत कव्वाली संगीत सेल्जुक तुर्क, एक खानाबदोश जनजाति जो इस्लाम में परिवर्तित हो गई, अनातोलिया (अब तुर्की) पर विजय प्राप्त की, और खलीफा को तुर्क साम्राज्य के रूप में धारण किया, का भी इस्लामी संगीत पर एक मजबूत प्रभाव था। तुर्की शास्त्रीय संगीत देखें। उप-सहारा अफ्रीका, भारत और मलय द्वीपसमूह में भी बड़ी मुस्लिम आबादी है, लेकिन इस्लामी संगीत की विभिन्न परंपराओं पर इन क्षेत्रों का केंद्र की तुलना में कम प्रभाव पड़ा है। दक्षिण भारत के लिए, देखें-मप्पिला सॉन्ग्स, डफ मट्टू। ये सभी क्षेत्र 7वीं शताब्दी के इस्लामी विजयों से बहुत पहले और बाद में व्यापार द्वारा जुड़े हुए थे, और यह संभावना है कि संगीत शैलियों ने व्यापार वस्तुओं के समान मार्गों की यात्रा की। हालाँकि, रिकॉर्डिंग के अभाव में, हम केवल इन क्षेत्रों के पूर्व-इस्लामी संगीत के बारे में अनुमान लगा सकते हैं। इस्लाम का संगीत पर बहुत प्रभाव रहा होगा, क्योंकि इसने पहले खलीफाओं के तहत विशाल क्षेत्रों को एकजुट किया और दूर के देशों के बीच व्यापार को सुविधाजनक बनाया। निश्चित रूप से सूफी, मुस्लिम रहस्यवादियों के भाईचारे, ने अपने संगीत का दूर-दूर तक प्रसार किया। ईद उल-फितर, ईद उल-अधा, आशुराह (होसे और तबूक भी देखें), मौलीद, लैलत अल मिराज और शब-ए-बारात पर लेख देखें। पारिवारिक जीवन एक मुस्लिम परिवार में, एक बच्चे के जन्म में कुछ धार्मिक समारोहों के साथ भाग लिया जाता है। जन्म के तुरंत बाद, अधान के शब्दों का उच्चारण बच्चे के दाहिने कान में किया जाता है। सातवें दिन, अक्विका समारोह किया जाता है, जिसमें एक जानवर को मार दिया जाता है और उसका मांस गरीबों में वितरित किया जाता है। बच्चे का सिर भी मुंडवा लिया जाता है, और बच्चे के बालों के वजन के बराबर राशि गरीबों को दान की जाती है। भोजन, आश्रय और शिक्षा की बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के अलावा, माता-पिता या परिवार के बुजुर्ग सदस्य बच्चों को नैतिक गुणों, धार्मिक ज्ञान और धार्मिक प्रथाओं को सिखाने का काम भी करते हैं। विवाह, जो एक मुस्लिम परिवार की नींव के रूप में कार्य करता है, एक नागरिक अनुबंध है जिसमें दो गवाहों की उपस्थिति में दो योग्य पक्षों के बीच एक प्रस्ताव और स्वीकृति होती है। दूल्हे को अनुबंध में निर्धारित दुल्हन को एक दुल्हन का उपहार (महर) देना पड़ता है। 49 मुस्लिम बहुल देशों सहित विविध पृष्ठभूमि से आने वाले मुसलमानों के साथ-साथ दुनिया भर में बड़े अल्पसंख्यकों के रूप में एक मजबूत उपस्थिति के साथ मुस्लिम शादियों पर कई भिन्नताएं हैं। आम तौर पर एक मुस्लिम परिवार में, एक महिला का संचालन क्षेत्र घर है और एक पुरुष का संबंधित क्षेत्र बाहरी दुनिया है। हालाँकि, व्यवहार में, यह अलगाव उतना कठोर नहीं है जितना दिखाई देता है। मुसलमान की मृत्यु के दौरान और बाद में कुछ धार्मिक संस्कार किए जाते हैं। मरने वाले व्यक्ति के पास रहने वाले लोग उसे शहादा का उच्चारण करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि मुसलमान चाहते हैं कि उनका अंतिम शब्द उनकी आस्था का पेशा हो। मृत्यु के बाद, समान लिंग के सदस्यों द्वारा शरीर को उचित रूप से नहाया जाता है और फिर कफन नामक तीन गुना सफेद वस्त्र में लपेटा जाता है। शव को एक घाट पर रखते हुए, इसे पहले एक मस्जिद में ले जाया जाता है जहां मृत व्यक्ति के लिए अंतिम संस्कार की प्रार्थना की जाती है, और फिर दफनाने के लिए कब्रिस्तान में ले जाया जाता है। शिष्टाचार और आहार कई प्रथाएं अदाब, या इस्लामी शिष्टाचार की श्रेणी में आती हैं। इसमें दूसरों को "अस्-सलामु अलैकुम" ("आपको शांति मिले"), भोजन से पहले बिस्मिल्लाह ("ईश्वर के नाम पर") कहना और खाने-पीने के लिए केवल दाहिने हाथ का उपयोग करना शामिल है। इस्लामी स्वच्छता प्रथाएं मुख्य रूप से व्यक्तिगत स्वच्छता और स्वास्थ्य की श्रेणी में आती हैं। इस्लाम में नर संतान का खतना भी किया जाता है। इस्लामी दफन अनुष्ठानों में स्नान किए हुए और ढके हुए शव पर सलात अल-जनाज़ा ("अंतिम संस्कार की प्रार्थना") कहना और इसे कब्र में दफनाना शामिल है। मुसलमान अपने आहार में सीमित हैं। निषिद्ध खाद्य पदार्थों में सूअर का मांस उत्पाद, रक्त, कैरियान और शराब शामिल हैं। सभी मांस एक शाकाहारी जानवर से आना चाहिए जिसे एक मुसलमान, यहूदी या ईसाई द्वारा भगवान के नाम पर वध किया गया है, सिवाय उस खेल के जिसे किसी ने अपने लिए शिकार किया है या पकड़ा है। मुसलमानों के लिए अनुमत भोजन को हलाल भोजन के रूप में जाना जाता है। कुरान की आयतों में, मांस के बारे में ये पंक्तियाँ हैं जो एक मुसलमान खा सकता हैः "ऐ ईमान लानेवालो! जितना संभव हो सके संदेह से बचें क्योंकि कुछ मामलों में संदेह पाप है और एक-दूसरे की पीठ पीछे जासूसी न करें। क्या आप में से कोई अपने मृत भाई का मांस खाना चाहेगा? नहीं, आप अल्लाह से डरेंगे। अल्लाह बहुत पलटवार करने वाला, दयावान है। (सुरा अल-हुकुरत, 12) "उसने आपको केवल कैरियान, खून, सूअर और अल्लाह के अलावा किसी और के नाम पर जो कुछ भी वध किया जाता है, उसे खाने से मना किया है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति आवश्यकता के कारण मजबूर हो जाता है-न तो इच्छा के कारण और न ही तत्काल आवश्यकता से अधिक-तो निश्चय ही अल्लाह बहुत क्षमाशील, दयावान है। (सुरा अल-नहल, 115) "उन्हें (ऐ मुहम्मद! ): "जो कुछ मेरी ओर अवतरित किया गया है, उसमें मैं किसी ऐसे व्यक्ति के लिए कुछ भी वर्जित नहीं पाता जो खाना चाहता हो, सिवाय इसके कि वह क्षत, बहाया हुआ खून और सूअर का मांस हो, जो सब अशुद्ध हो या जो अपवित्र हो और जो किसी अन्य नाम से वध किया गया हो, लेकिन जो कोई आवश्यकता के कारण उससे विवश हो जाए-न तो अवज्ञा करने की इच्छा रखता है और न ही आवश्यकता की सीमा को पार करने की इच्छा रखता है-निश्चय ही तुम्हारा रब बहुत क्षमाशील, दयावान है। (सूरह अल-अनम, 145) "तुम्हारे लिए हराम है वह जो अपने आप मर जाता है, और खून, और सूअर का मांस, और जिस पर अल्लाह के अलावा कोई और नाम पुकारा जाता है, और गला घोंटकर मार डाला जाता है, और जिसे गिरकर मार दिया जाता है, और जिसे सींग से मारा जाता है, और जिसे जंगली जानवरों ने खाया है, सिवाय उसके जो तुम काटते हो, और जो (मूर्तियों के लिए) पत्थरों पर चढ़ाया जाता है और जो तीरों से विभाजित किया जाता है, वह एक उल्लंघन है। आज वे लोग हैं जो आपके धर्म से निराश हैं, इसलिए उनसे डरो मत और मुझसे डरो। आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारे धर्म को पूर्ण कर दिया है और तुम पर अपनी कृपा पूरी कर दी है और तुम्हारे लिए इस्लाम को एक धर्म के रूप में चुना है, लेकिन जो कोई भूख से मजबूर हो जाता है और पाप करने के लिए इच्छुक नहीं होता है, तो निश्चय ही अल्लाह बहुत क्षमाशील, दयावान है। (सुरा अल-मैदा, 3) ये आयतें स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं कि इस्लाम मांस खाने, खून पीने और कुछ मांस खाने से मना करता है। मार्शल आर्ट पहलवानी-ईरान याली गुरेस-तुर्की गटका-पाकिस्तान कुराश-मध्य एशिया इस्तुंका-सोमालिया नुबा लड़ाई-सूडान तहतीब-मिस्र लाम्ब कुश्ती-सेनेगल दांबे-नाइजीरिया बोली खेला-बांग्लादेश लाठी खेला-बांग्लादेश स्क्वायर-भारत पेनकाक सिलाट-इंडोनेशिया बकती नेगारा-इंडोनेशिया पेरिसाई डिरी-इंडोनेशिया कुंताओ-इंडोनेशिया तारुंग देराजत-इंडोनेशिया सिलाट-इंडोनेशिया सिलाट मेलायु-मलेशिया सेनी गयुंग फतानी-मलेशिया सेनी गयोंग-मलेशिया तोमोई-मलेशिया लियान पडुकन-मलेशिया फुरुसिया-पश्चिम एशियाई