History of psychology
मनोविज्ञान को "व्यवहार और मानसिक प्रक्रियाओं के वैज्ञानिक अध्ययन" के रूप में परिभाषित किया गया है। मानव मन और व्यवहार में दार्शनिक रुचि मिस्र, फारस, ग्रीस, चीन और भारत की प्राचीन सभ्यताओं से शुरू होती है। प्रायोगिक अध्ययन के क्षेत्र के रूप में मनोविज्ञान की शुरुआत 1854 में जर्मनी के लीपज़िग में हुई जब गुस्ताव फेच्नर ने पहला सिद्धांत बनाया कि संवेदी अनुभवों के बारे में निर्णय कैसे किए जाते हैं और उन पर प्रयोग कैसे किया जाता है। फेच्नर के सिद्धांत, जिसे आज सिग्नल डिटेक्शन थ्योरी के रूप में मान्यता प्राप्त है, ने तुलनात्मक निर्णय के सांख्यिकीय सिद्धांतों और उनके विचारों पर आधारित हजारों प्रयोगों के विकास का पूर्वाभास दिया (लिंक, एस. डब्ल्यू. मनोवैज्ञानिक विज्ञान, 1995)। बाद में, 1879 में, विल्हेम वुन्ड्ट ने जर्मनी के लीपज़िग में मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के लिए विशेष रूप से समर्पित पहली मनोवैज्ञानिक प्रयोगशाला की स्थापना की। वंड्ट पहले व्यक्ति थे जिन्होंने खुद को मनोवैज्ञानिक के रूप में संदर्भित किया। वंड्ट के एक उल्लेखनीय अग्रदूत फर्डिनेंड उबेरवासर (1752-1812) थे जिन्होंने खुद को 1783 में अनुभवजन्य मनोविज्ञान और तर्क के प्रोफेसर के रूप में नामित किया और जर्मनी के ओल्ड यूनिवर्सिटी ऑफ मुंस्टर में अनुभवजन्य मनोविज्ञान पर व्याख्यान दिए। इस क्षेत्र में अन्य महत्वपूर्ण प्रारंभिक योगदानकर्ताओं में हर्मन एबिंगहॉस (स्मृति के अध्ययन में अग्रणी), विलियम जेम्स (व्यावहारिकता के अमेरिकी पिता) और इवान पावलोव (जिन्होंने शास्त्रीय अनुकूलन से जुड़ी प्रक्रियाओं को विकसित किया) शामिल हैं। प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के विकास के तुरंत बाद, विभिन्न प्रकार के अनुप्रयुक्त मनोविज्ञान प्रकट हुए। जी. स्टेनली हॉल ने 1880 के दशक की शुरुआत में जर्मनी से संयुक्त राज्य अमेरिका में वैज्ञानिक शिक्षाशास्त्र लाया। 1890 के दशक का जॉन डेवी का शैक्षिक सिद्धांत एक और उदाहरण था। 1890 के दशक में ह्यूगो मुंस्टरबर्ग ने उद्योग, कानून और अन्य क्षेत्रों में मनोविज्ञान के अनुप्रयोग के बारे में लिखना शुरू किया। लाइटनर विट्मर ने 1890 के दशक में पहला मनोवैज्ञानिक चिकित्सालय स्थापित किया। जेम्स मैककीन कैटेल ने 1890 के दशक में मानसिक परीक्षण का पहला कार्यक्रम तैयार करने के लिए फ्रांसिस गैल्टन के एंथ्रोपोमेट्रिक तरीकों को अपनाया। इस बीच, वियना में, सिगमंड फ्रायड ने स्वतंत्र रूप से मन के अध्ययन के लिए एक दृष्टिकोण विकसित किया जिसे मनोविश्लेषण कहा जाता है, जो आगे चलकर अत्यधिक प्रभावशाली बन गया। 20वीं शताब्दी में एडवर्ड टिटचेनर की वंड्ट के अनुभववाद की आलोचना पर प्रतिक्रिया देखी गई। इसने जॉन बी. वॉटसन द्वारा व्यवहारवाद के निर्माण में योगदान दिया, जिसे बी. एफ. स्किनर द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। व्यवहारवाद ने स्पष्ट व्यवहार के अध्ययन पर जोर देने का प्रस्ताव रखा, क्योंकि इसकी मात्रा निर्धारित की जा सकती है और इसे आसानी से मापा जा सकता है। प्रारंभिक व्यवहारविदों ने "मन" के अध्ययन को उत्पादक वैज्ञानिक अध्ययन के लिए बहुत अस्पष्ट माना। हालाँकि, स्किनर और उनके सहयोगियों ने गुप्त व्यवहार के एक रूप के रूप में सोच का अध्ययन किया, जिसके लिए वे स्पष्ट (सार्वजनिक रूप से अवलोकन योग्य) व्यवहार के समान सिद्धांतों को लागू कर सकते हैं। 20वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में संज्ञानात्मक विज्ञान का उदय हुआ, जो मानव मस्तिष्क का अध्ययन करने के लिए एक अंतःविषय दृष्टिकोण है। संज्ञानात्मक विज्ञान फिर से संज्ञानात्मक मनोविज्ञान, भाषाविज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान, दर्शन, व्यवहारवाद और तंत्रिका जीव विज्ञान के उपकरणों का उपयोग करके "मन" को जांच के लिए एक विषय के रूप में मानता है। जाँच के इस रूप ने प्रस्ताव दिया है कि मानव मस्तिष्क की व्यापक समझ संभव है, और इस तरह की समझ को कृत्रिम बुद्धिमत्ता जैसे अन्य शोध क्षेत्रों पर लागू किया जा सकता है। तथाकथित "शक्तियों" या "तरंगों" में मनोविज्ञान के वैचारिक विभाजन हैं, जो इसके स्कूलों और ऐतिहासिक रुझानों पर आधारित हैं। इस शब्दावली को मनोवैज्ञानिकों के बीच 1930 के दशक के बाद से चिकित्सीय अभ्यास में बढ़ते मानवतावाद को अलग करने के लिए लोकप्रिय बनाया गया है, जिसे वाटसन के व्यवहारवाद और फ्रायड के मनोविश्लेषण की नियतात्मक प्रवृत्तियों के जवाब में "तीसरी शक्ति" कहा जाता है। मानवतावादी मनोविज्ञान के महत्वपूर्ण समर्थक कार्ल रोजर्स, अब्राहम मास्लो, गॉर्डन ऑलपोर्ट, एरिक फ्रॉम और रोलो मे हैं। उनकी मानवतावादी अवधारणाएँ अस्तित्ववादी मनोविज्ञान, विक्टर फ्रैंकल की लोगोथेरेपी, सकारात्मक मनोविज्ञान (जिसमें मार्टिन सेलिगमैन प्रमुख प्रतिपादकों में से एक हैं), कल्याण और चरित्र विकास के लिए सी. आर. क्लोनिंगर के दृष्टिकोण के साथ-साथ आध्यात्मिकता, आत्म-पारगमन, आत्म-प्राप्ति, आत्म-प्राप्ति और माइंडफुलनेस जैसी अवधारणाओं को शामिल करते हुए ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान से भी संबंधित हैं। संज्ञानात्मक व्यवहार मनोचिकित्सा में, इसी तरह के शब्दों को भी शामिल किया गया है, जिसके द्वारा "पहली लहर" को प्रारंभिक व्यवहार चिकित्सा माना जाता है; एक "दूसरी लहर", अल्बर्ट एलिस की संज्ञानात्मक एक; और स्वीकृति और प्रतिबद्धता चिकित्सा के साथ एक "तीसरी लहर", जो नकारात्मक विचार योजनाओं को चुनौती देने के बजाय मूल्यों, आत्म-जागरूकता, स्वीकृति और मनोवैज्ञानिक लचीलेपन के तरीकों की खोज पर जोर देती है। एक "चौथी लहर" वह होगी जो ट्रांसपर्सनल अवधारणाओं और सकारात्मक विकास को शामिल करती है, एक तरह से कुछ शोधकर्ताओं द्वारा इसकी विषमता और चिकित्सक के दृष्टिकोण पर निर्भर सैद्धांतिक दिशा के लिए आलोचना की गई है। एक एकीकृत सिद्धांत में पहले की अवधारणाओं को एकीकृत करने की मांग करने वाले शोधकर्ताओं के एक समूह द्वारा अब एक "पांचवीं लहर" का प्रस्ताव दिया गया है। प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक विचार पूरे इतिहास में कई संस्कृतियों ने मन, हृदय, आत्मा, आत्मा, मस्तिष्क आदि की प्रकृति पर अनुमान लगाया है। उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र में, एडविन स्मिथ पपाइरस में मस्तिष्क का एक प्रारंभिक विवरण है, और इसके कार्यों पर कुछ अटकलें (एक चिकित्सा/शल्य चिकित्सा संदर्भ में वर्णित) और विवरण इम्होटेप से संबंधित हो सकते हैं जो पहले मिस्र के चिकित्सक थे जिन्होंने शरीर रचना की और मनुष्य के शरीर की खोज की। यद्यपि प्राचीन काल के अन्य चिकित्सा दस्तावेज मंत्रों और अनुप्रयोगों से भरे हुए थे जो रोग पैदा करने वाले राक्षसों और अन्य अंधविश्वासों को दूर करने के लिए थे, एडविन स्मिथ पपाइरस लगभग 50 स्थितियों का उपचार देता है और केवल दो में बुराई को दूर करने के लिए मंत्र होते हैं। प्राचीन यूनानी दार्शनिक, थेल्स से (फ़्ल. 550 ईसा पूर्व) से लेकर रोमन काल तक, उन्होंने एक विस्तृत सिद्धांत विकसित किया जिसे उन्होंने सुचे (साइके) कहा (जिससे "मनोविज्ञान" का पहला भाग प्राप्त हुआ है), साथ ही साथ अन्य "मनोवैज्ञानिक" शब्द-नौस, थुमोस, लॉजिस्टिकॉन, आदि। शास्त्रीय यूनान (पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व), दार्शनिकों ने "प्रकृतिवाद" सिखाया, यह विश्वास कि प्रकृति के नियम मानव भाग्य का निर्धारण करने वाले देवताओं और राक्षसों के विपरीत हमारी दुनिया को आकार देते हैं। उदाहरण के लिए, एल्क्मायोन का मानना था कि मस्तिष्क, न कि हृदय, "विचार का अंग" है। "उन्होंने शरीर से मस्तिष्क तक आरोही संवेदी तंत्रिकाओं पर नज़र रखी, यह सिद्धांत देते हुए कि मानसिक गतिविधि सी. एन. एस. में उत्पन्न हुई और मानसिक बीमारी का कारण मस्तिष्क के भीतर रहता है। उन्होंने इस समझ को मानसिक रोगों को वर्गीकृत करने के लिए लागू किया और इन मनोवैज्ञानिकों में से सबसे प्रभावशाली प्लेटो (विशेष रूप से गणराज्य में), पाइथागोरस और अरस्तू (विशेष रूप से अरस्तू) के खाते हैं। पेरी साइक्स, जिसे अपने लैटिन शीर्षक, डी एनीमा के तहत बेहतर जाना जाता है)। प्लेटो के आत्मा के त्रिपक्षीय सिद्धांत, चैरियट एलिगोरी और इरोस जैसी अवधारणाओं ने मन के बाद के पश्चिमी दर्शन के विचारों और प्रत्याशित आधुनिक मनोवैज्ञानिक प्रस्तावों को परिभाषित किया। उदाहरण के लिए, आई. डी., अहंकार और अति-अहंकार और कामवासना जैसी अवधारणाओं की व्याख्या मनोविश्लेषकों द्वारा प्लेटो द्वारा इस हद तक की गई थी कि "1920 में, फ्रायड ने प्लेटो को अपने स्वयं के सिद्धांत के अग्रदूत के रूप में प्रस्तुत करने का फैसला किया, जो मनोविश्लेषण के वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संयोजन को परिभाषित करने के लिए निर्देशित रणनीति के हिस्से के रूप में था।" अन्य हेलेनिस्टिक दार्शनिक, अर्थात् स्टोइक्स और एपिक्यूरियन, कई महत्वपूर्ण तरीकों से शास्त्रीय यूनानी परंपरा से अलग हो गए, विशेष रूप से मन के शारीरिक आधार के प्रश्नों के साथ उनकी चिंता में। रोमन चिकित्सक गैलेन ने इन मुद्दों को सबसे अधिक विस्तृत और प्रभावशाली तरीके से संबोधित किया। यूनानी परंपरा ने इस विषय पर कुछ ईसाई और इस्लामी विचारों को प्रभावित किया। यहूदी-ईसाई परंपरा में, अनुशासन की नियमावली (डेड सी स्क्रॉल से,-61 ईस्वी) मानव प्रकृति के दो स्वभावों या सच्चाई या विकृति की विरोधी आत्माओं में विभाजन को नोट करती है, वाल्टर एम फ्रीमैन ने प्रस्ताव दिया है कि थॉमिस्म एक दार्शनिक प्रणाली है जो संज्ञान की व्याख्या करती है जो न्यूरोडायनामिक्स के साथ सबसे अधिक संगत है, माइंड एंड मैटर पत्रिका में 2008 के एक लेख में जिसका शीर्षक "नॉनलीनियर ब्रेन डायनेमिक्स एंड इंटेंशन अकार्डिंग टू एक्विनास" है। एशिया में, चीन का अपनी शिक्षा प्रणाली के हिस्से के रूप में क्षमता परीक्षणों को प्रशासित करने का एक लंबा इतिहास रहा है। 2500 साल पहले के चीनी ग्रंथों में न्यूरोसाइकियाट्रिक बीमारी का उल्लेख किया गया है, जिसमें मिर्गी के साथ या उसके बिना उन्माद और मनोविकृति का वर्णन शामिल है। "असंतुलन" मनोविकृति का तंत्र था। वर्णित अन्य स्थितियों में भ्रम, दृश्य भ्रम, नशा, तनाव और यहां तक कि दर्द भी शामिल हैं। मानव विकास के चरणों के बारे में मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों का पता लगभग 2500 साल पहले कन्फ्यूशियस के समय से लगाया जा सकता है। छठी शताब्दी ईस्वी में, लिन झी ने एक प्रारंभिक प्रयोग किया, जिसमें उन्होंने लोगों को एक हाथ से एक वर्ग बनाने और साथ ही दूसरे हाथ से एक वृत्त बनाने के लिए कहा (जाहिरा तौर पर लोगों की व्याकुलता की भेद्यता का परीक्षण करने के लिए)। यह उद्धृत किया गया है कि यह पहला मनोविज्ञान प्रयोग था। भारत के वेदांत दार्शनिक लेखन में "स्वयं" का एक सिद्धांत था। इसके अतिरिक्त, भारतीयों ने व्यक्ति के बारे में सोचा कि वह विभिन्न स्तरों से घिरा हुआ है जिन्हें कोश के रूप में जाना जाता है। इसके अतिरिक्त, सांख्य दर्शन ने कहा कि मन के 5 घटक हैं, जिनमें मानस (निचला मन), अहंकारा (आई-नेस की भावना), चित्त (मन का स्मृति बैंक), बुद्धि (बुद्धि) और आत्मा (आत्म/आत्मा) शामिल हैं। पतंजलि योग परंपरा के संस्थापकों में से एक थे, जो 200 और 400 ईसा पूर्व (बौद्ध मनोविज्ञान से पहले) के बीच थे और वेदों के छात्र थे। उन्होंने श्वास और मन के विज्ञान का विकास किया और 194 और 196 सूक्तियों के बीच अपने ज्ञान को पतंजलि के योग सूत्र के रूप में लिखा। उन्होंने मनोवैज्ञानिक लचीलापन और संतुलन के लिए आधुनिक योग का विकास किया। उन्हें चिंता, अवसाद और मानसिक विकारों के लिए उपचारात्मक रूप से योग का उपयोग करने के लिए जाना जाता है जो अब भी आम है। बौद्ध दर्शन ने कई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत विकसित किए हैं (बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान देखें), जो मन और अवधारणाओं की व्याख्या करते हैं जैसे कि समुच्चय (स्कंध), खालीपन (सुनयता), गैर-आत्म (अनात्ता), माइंडफुलनेस और बुद्ध-प्रकृति, जिन्हें आज मानवतावादी और ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के सिद्धांतकारों द्वारा संबोधित किया जाता है। कई बौद्ध वंशावली ने आधुनिक पश्चिमी मनोविज्ञान के अनुरूप धारणाओं को विकसित किया है, जैसे कि अचेतन, व्यक्तिगत विकास और चरित्र सुधार, बाद वाला महान आठ गुना पथ का हिस्सा है और उदाहरण के लिए, तथागतरभ सूत्र में व्यक्त किया गया है। हीनयान परंपराएँ, जैसे थेरवाद, व्यक्तिगत ध्यान पर अधिक ध्यान केंद्रित करती हैं, जबकि महायान परंपराएँ भी बोधिसत्व आदर्श की प्राप्ति में ज्ञान (प्रज्ञा) और करुणा (करुणा) की बुद्ध प्रकृति की प्राप्ति पर जोर देती हैं, लेकिन इसे अधिक आध्यात्मिक रूप से पुष्टि करती हैं, जिसमें दान और संवेदनशील प्राणियों की मदद करना सार्वभौमिक रूप से मौलिक है। बौद्ध भिक्षु और विद्वान डी. टी. सुजुकी व्यक्ति के आंतरिक ज्ञान और मन के आत्म-साक्षात्कार के महत्व का वर्णन करते हैं। शोधकर्ता डेविड जर्मनो, लॉन्गचेंपा पर अपने शोध प्रबंध में, ज़ोगचेन शिक्षण वंश में आत्म-प्राप्ति के महत्व को भी दर्शाते हैं। मध्यकालीन मुस्लिम चिकित्सकों ने भी विभिन्न प्रकार के "मन की बीमारियों" वाले रोगियों के इलाज के लिए प्रथाओं का विकास किया। अहमद इब्न साहल अल-बालखी (850-934) इस परंपरा में शरीर और मन दोनों से संबंधित विकारों पर चर्चा करने वाले पहले लोगों में से थे। अल-बलखी ने माना कि शरीर और आत्मा स्वस्थ या बीमार, या "संतुलित या असंतुलित" हो सकते हैं। उन्होंने लिखा कि शरीर के असंतुलन के परिणामस्वरूप बुखार, सिरदर्द और अन्य शारीरिक बीमारियां हो सकती हैं, जबकि आत्मा के असंतुलन के परिणामस्वरूप क्रोध, चिंता, उदासी और अन्य नफ्स से संबंधित लक्षण हो सकते हैं। एविसेन्ना ने इसी तरह, नाफ्स से संबंधित बीमारियों के उपचार में शुरुआती काम किया, और मन में परिवर्तनों को आंतरिक भावनाओं से जोड़ने के लिए एक प्रणाली विकसित की। एविसेन्ना ने उन घटनाओं का भी वर्णन किया जिन्हें हम अब न्यूरोसाइकियाट्रिक स्थितियों के रूप में पहचानते हैं, जिनमें मतिभ्रम, उन्माद, दुःस्वप्न, अवसाद, मनोभ्रंश, मिर्गी और कंपन शामिल हैं। मनोविज्ञान से संबंधित मुद्दों पर चर्चा करने वाले प्राचीन और मध्ययुगीन विचारकों में एथेंस के सुकरात (लगभग 470-399 ईसा पूर्व) शामिल थे। सद्गुण नैतिकता पर जोर दिया। ज्ञानमीमांसा में, द्वंद्वात्मक को सत्य की खोज के लिए केंद्रीय माना जाता है। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, यूनानी चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स ने सिद्धांत दिया कि मानसिक विकारों में अलौकिक कारणों के बजाय शारीरिक कारण होते हैं। प्लेटो के आत्मा के त्रिपक्षीय सिद्धांत, चैरियट एलिगोरी और इरोस जैसी अवधारणाओं ने मन के बाद के पश्चिमी दर्शन के विचारों और प्रत्याशित आधुनिक मनोवैज्ञानिक प्रस्तावों को परिभाषित किया। अल्क्मायोन मस्तिष्क को मन के आसन में सिद्धांतित करता है। 387 ईसा पूर्व में, प्लेटो ने सुझाव दिया कि मस्तिष्क वह जगह है जहाँ मानसिक प्रक्रियाएँ होती हैं। बोएथियस और उनके काम ने अपने और दर्शन के बीच एक काल्पनिक मनोवैज्ञानिक संवाद का प्रतिनिधित्व किया, जिसमें दर्शन को एक महिला के रूप में व्यक्त किया गया, यह तर्क देते हुए कि दुनिया की स्पष्ट असमानता के बावजूद। छठी शताब्दी ईस्वी में, लिन झी ने एक प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक विश्लेषण प्रयोग किया। यह उद्धृत किया गया है कि यह पहला मनोविज्ञान प्रयोग था। अली इब्न साहल रब्बन अल-तबारी, जिन्होंने अल-इलाज अल-नफ्स (कभी-कभी "मनोचिकित्सा" के रूप में अनुवादित) विकसित किया, पद्मसंभव तिब्बत के 8 वीं शताब्दी के चिकित्सा बुद्ध थे, जिन्हें तिब्बतियों को वश में करने के लिए तत्कालीन बौद्ध भारत से बुलाया गया था, और तिब्बती मनोरोग चिकित्सा के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। पतंजलि ने योग और श्वास अभ्यास और आंतरिक शांति के माध्यम से मनोवैज्ञानिक संतुलन और लचीलेपन की विधि की स्थापना की। अबू अल-कासिम अल-ज़हरावी (अबुलकेसिस) ने सिर की सर्जरी का वर्णन किया; इब्न तुफ़ैल, जिन्होंने तबुला रस तर्क और प्रकृति बनाम पोषण बहस का अनुमान लगाया। ओक्हम के विलियम को तर्क के बारे में लिखने में बहुत रुचि है और उन्होंने ओकैम रेजर का आविष्कार किया है। थॉमस एक्विनास जिनके कार्यों ने धारणा को आवंटित किया, उन्होंने भावनाओं को माना। अल्बर्टस मैग्नस ने मनोविज्ञान और दार्शनिक सिद्धांतों में आध्यात्मिक नैतिकता का वर्णन किया है। मैमोनाइड्स ने रेबीज और बेलाडोना के नशे का वर्णन किया। विटेलो को धारणा मनोविज्ञान का अग्रदूत माना जाता है। उनके परिप्रेक्ष्य में मनोविज्ञान में बहुत सारी सामग्री है, जो विचारों के संबंध और अवचेतन पर आधुनिक धारणाओं के करीब हैं। आगे के विकास इस्लामिक स्वर्ण युग में हाउस ऑफ विजडम, हाउस ऑफ नॉलेज और ऐसे अन्य संस्थानों में मुस्लिम, ईसाई और यहूदी अनुवादकों के प्रयासों के बिना प्राचीन काल के कई लेखन खो गए होंगे, जिनके विवरण और टिप्पणियों का बाद में 12वीं शताब्दी में लैटिन में अनुवाद किया गया था। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि पुनर्जागरण के दौरान इन स्रोतों का पहली बार उपयोग कैसे किया गया, और बाद में मनोविज्ञान के विषय के रूप में क्या उभरेगा, इस पर उनका प्रभाव विद्वानों की बहस का विषय है। व्युत्पत्ति और शब्द का प्रारंभिक उपयोग "मनोविज्ञान" शब्द का पहला मुद्रित उपयोग, यानी ग्रीक-प्रेरित नव-लैटिन मनोविज्ञान, 1525 के कई कार्यों के लिए दिनांकित है। व्युत्पत्ति का श्रेय लंबे समय से जर्मन विद्वान दार्शनिक रुडोल्फ गोकेल (1547-1628, जिन्हें अक्सर लैटिन रूप रॉडोल्फस गोक्लेनियस के तहत जाना जाता है) को दिया जाता है, जिन्होंने 1590 में मारबर्ग में साइकोलॉजिया हॉक एस्टः डी होमिनिस परफेक्शने, एनिमो एट इम्प्रिमिस ऑर्टु हुजुस प्रकाशित किया था। क्रोएशियाई मानवतावादी मार्को मारुलिक (1450-1524) ने संभवतः इस शब्द का उपयोग लैटिन ग्रंथ के शीर्षक में किया था जिसका शीर्षक था सिचियोलॉजिया डी राशन एनिमे हुमाने (c.1520?)। हालाँकि इस ग्रंथ को संरक्षित नहीं किया गया है, लेकिन इसका शीर्षक उनके युवा समकालीन, फ्रांजो बोज़िसेविक-नटालिस द्वारा उनके "वीटा मार्सी मारुली स्पलैटेंसिस" (क्रिस्टिक, 1964) में संकलित मारुलिक के कार्यों की सूची में दिखाई देता है। यह शब्द तब तक लोकप्रिय उपयोग में नहीं आया जब तक कि जर्मन तर्कवादी दार्शनिक, क्रिश्चियन वोल्फ (1679-1754) ने अपने कार्यों साइकोलॉजिया एम्पिरिका (1732) और साइकोलॉजिया रेशनलिस (1734) में इसका उपयोग नहीं किया। अनुभवजन्य और तर्कसंगत मनोविज्ञान के बीच इस अंतर को डेनिस डिडेरोट (1713-1780) और जीन ले रोंड डी 'अलेम्बर्ट (1717-1783) विश्वकोश (1751-1784) में उठाया गया था और इसे फ्रांस में मेन डी बिरान (1766-1824) द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। इंग्लैंड में, "मनोविज्ञान" शब्द ने 19वीं शताब्दी के मध्य में "मानसिक दर्शन" को पीछे छोड़ दिया, विशेष रूप से विलियम हैमिल्टन (1788-1856) के काम में। प्रबुद्धता मनोवैज्ञानिक विचार प्रारंभिक मनोविज्ञान को आत्मा के अध्ययन के रूप में माना जाता था (शब्द के ईसाई अर्थ में)। मनोविज्ञान का आधुनिक दार्शनिक रूप रेने डेसकार्टेस (1596-1650) के कार्यों और उनके द्वारा उत्पन्न बहसों से बहुत प्रभावित था, जिनमें से सबसे अधिक प्रासंगिक पाठ के साथ प्रकाशित उनके मेडिटेशन ऑन फर्स्ट फिलॉसफी (1641) पर आपत्तियां थीं। मनोविज्ञान के बाद के विकास के लिए उनके पैशन ऑफ द सोल (1649) और ट्रीटीज ऑन मैन (1632 में पूरा हुआ, लेकिन बाकी दुनिया के साथ, डेसकार्टेस द्वारा कैथोलिक चर्च द्वारा गैलीलियो की निंदा के बारे में सुनने के बाद प्रकाशन से रोक दिया गया; यह अंततः 1664 में मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था। हालांकि एक चिकित्सक के रूप में शिक्षित नहीं थे, डेसकार्टेस ने बैलों के दिलों का व्यापक शारीरिक अध्ययन किया और उन्हें इतना महत्वपूर्ण माना जाता था कि विलियम हार्वे ने उन्हें जवाब दिया। डेसकार्टेस रक्त के परिसंचरण के हार्वे के मॉडल का समर्थन करने वाले पहले लोगों में से एक थे, लेकिन इसे समझाने के लिए उनके आध्यात्मिक ढांचे से असहमत थे। डेसकार्टेस ने जानवरों और मानव शवों को विच्छेदित किया और परिणामस्वरूप रक्त के प्रवाह पर शोध से परिचित थे जिससे यह निष्कर्ष निकला कि शरीर एक जटिल उपकरण है जो आत्मा के बिना चलने में सक्षम है, इस प्रकार "आत्मा के सिद्धांत" का खंडन करता है। एक चिकित्सा विषय के रूप में मनोविज्ञान के उद्भव को थॉमस विलिस द्वारा एक बड़ा बढ़ावा दिया गया था, न केवल मस्तिष्क कार्य के संदर्भ में मनोविज्ञान ("आत्मा का सिद्धांत") के संदर्भ में, बल्कि उनके विस्तृत 1672 शारीरिक कार्य और उनके ग्रंथ ("ब्रूट्स की आत्माओं पर दो प्रवचन"-जिसका अर्थ है "जानवर") के माध्यम से। हालांकि, विलिस ने डेसकार्टेस के प्रतिद्वंद्वी, पियरे गैसेंडी के प्रभाव को अपने काम के लिए एक प्रेरणा के रूप में स्वीकार किया। ब्रिटिश अनुभववादी और संघवादी स्कूलों के दार्शनिकों का प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के बाद के पाठ्यक्रम पर गहरा प्रभाव पड़ा। जॉन लॉक की एन एसे कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग (1689), जॉर्ज बर्कले की ट्रीटीज कंसर्निंग द प्रिंसिपल्स ऑफ ह्यूमन नॉलेज (1710), और डेविड ह्यूम की ए ट्रीटीज ऑफ ह्यूमन नेचर (1739-1740) विशेष रूप से प्रभावशाली थीं, जैसा कि डेविड हार्टले की ऑब्जर्वेशन ऑन मैन (1749) और जॉन स्टुअर्ट मिल की ए सिस्टम ऑफ लॉजिक थीं। (1843)। कुछ महाद्वीपीय तर्कवादी दार्शनिकों का काम भी उल्लेखनीय था, विशेष रूप से बारूक स्पिनोज़ा (1632-1677) ऑन द इम्प्रूवमेंट ऑफ द अंडरस्टैंडिंग (1662) और गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज़ (1646-1716) न्यू एसेज़ ऑन ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग (1705 में पूरा हुआ, 1765 में प्रकाशित)। एक अन्य महत्वपूर्ण योगदान फ्रेडरिक अगस्त राउच (1806-1841) की पुस्तक साइकोलॉजीः ऑर, ए व्यू ऑफ द ह्यूमन सोल; इनक्लूडिंग एंथ्रोपोलॉजी (1840) थी, जो अमेरिकी दर्शकों के लिए हेगेलियन दर्शन की पहली अंग्रेजी प्रदर्शनी थी। जर्मन आदर्शवाद ने अचेतन के प्रस्ताव का बीड़ा उठाया, जिसे जंग ने पहली बार चिकित्सक और दार्शनिक कार्ल गुस्ताव कैरस द्वारा मनोवैज्ञानिक रूप से वर्णित किया था। फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ वॉन शेलिंग (1775-1835) और एडवर्ड वॉन हार्टमैन द्वारा फिलॉसफी ऑफ द अनकॉन्शियस (1869) में इसका उपयोग भी उल्लेखनीय था; मनोवैज्ञानिक हंस आइसेनक ने डिकलाइन एंड फॉल ऑफ द फ्रायडियन एम्पायर (1985) में लिखा है कि हार्टमैन का अचेतन का संस्करण फ्रायड के समान है। डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड ने भी अपने कार्यों द कॉन्सेप्ट ऑफ एंग्जाइटी (1844) और द सिकनेस अनटू डेथ (1849) के साथ मानवतावादी, अस्तित्ववादी और आधुनिक मनोवैज्ञानिक स्कूलों को प्रभावित किया। समकालीन मनोविज्ञान में परिवर्तन मनोविज्ञान के उभरते अनुशासन पर भी प्रभावशाली थे मेस्मेरिज्म (सम्मोहन के लिए एक अग्रदूत) की प्रभावकारिता और फ्रेनोलॉजी के मूल्य के आसपास की बहसें। पूर्व को 1770 के दशक में ऑस्ट्रियाई चिकित्सक फ्रांज मेस्मर (1734-1815) द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने विभिन्न शारीरिक और मानसिक बीमारियों को ठीक करने के लिए गुरुत्वाकर्षण की शक्ति और बाद में "पशु चुंबकत्व" का उपयोग करने का दावा किया था। जैसे-जैसे मेस्मर और उसका व्यवहार वियना और पेरिस दोनों में तेजी से फैशनेबल होता गया, यह भी संदिग्ध अधिकारियों की जांच के दायरे में आने लगा। 1784 में, राजा लुई XVI द्वारा पेरिस में एक जांच शुरू की गई थी जिसमें अमेरिकी राजदूत बेंजामिन फ्रैंकलिन, रसायनज्ञ एंटोनी लावोइसियर और चिकित्सक जोसेफ-इग्नेस गिलोटिन (बाद में गिलोटिन के लोकप्रियकर्ता) शामिल थे। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मेस्मर का तरीका बेकार था। भारत-पुर्तगाली पादरी अबे फारिया ने पशु चुंबकत्व में जनता का ध्यान फिर से आकर्षित किया। मेस्मर के विपरीत, फारिया ने दावा किया कि प्रभाव रोगी की अपेक्षा और सहयोग की शक्ति से 'मन के भीतर से उत्पन्न' हुआ था। हालांकि विवादित, मेस्मर के छात्रों और अन्य लोगों के बीच "चुंबकीय" परंपरा जारी रही, 19वीं शताब्दी में इंग्लैंड में चिकित्सक जॉन इलियटसन (1791-1868), और सर्जन जेम्स एसडाइल (1808-1859), और जेम्स ब्रैड (1795-1860) के काम में पुनरुत्थान हुआ (जिन्होंने इसे मेस्मरिस्ट की "शक्ति" के बजाय विषय के दिमाग की संपत्ति के रूप में फिर से अवधारणा दी, और इसे "सम्मोहन" का नाम दिया)। 19वीं शताब्दी के दौरान इंग्लैंड में मेस्मेरिज्म का एक मजबूत सामाजिक (यदि चिकित्सा नहीं) अनुसरण जारी रहा (विंटर, 1998 देखें)। फारिया के दृष्टिकोण को नैन्सी स्कूल के एम्ब्रोइस-ऑगस्ट लीबेल्ट और हिप्पोलाइट बर्नहेम के नैदानिक और सैद्धांतिक कार्य द्वारा काफी बढ़ाया गया था। फारिया की सैद्धांतिक स्थिति और नैन्सी स्कूल में उन लोगों के बाद के अनुभवों ने एमिल कौ की बाद की स्व-सुझाव तकनीकों में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इसे पेरिस के साल्पेट्रियर अस्पताल के निदेशक जीन-मार्टिन चार्कोट (1825-1893) द्वारा उन्माद के इलाज के लिए अपनाया गया था। फ्रेनोलॉजी की शुरुआत "ऑर्गनोलॉजी" के रूप में हुई, जो जर्मन चिकित्सक, फ्रांज जोसेफ गैल (1758-1828) द्वारा विकसित मस्तिष्क संरचना का एक सिद्धांत है। गॉल ने तर्क दिया कि मस्तिष्क को बड़ी संख्या में कार्यात्मक "अंगों" में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक विशेष मानव मानसिक क्षमताओं और प्रवृत्तियों के लिए जिम्मेदार है-आशा, प्रेम, आध्यात्मिकता, लालच, भाषा, वस्तुओं के आकार, रूप और रंग का पता लगाने की क्षमता, आदि। उन्होंने तर्क दिया कि इनमें से प्रत्येक अंग जितना बड़ा होगा, संबंधित मानसिक विशेषता की शक्ति उतनी ही अधिक होगी। इसके अलावा, उन्होंने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति की खोपड़ी की सतह को महसूस करके किसी व्यक्ति में अंगों के आकार का पता लगाया जा सकता है। मस्तिष्क के संबंध में गॉल की अति-स्थानीयकरणवादी स्थिति पर जल्द ही हमला किया गया, विशेष रूप से फ्रांसीसी शरीर रचना विज्ञानी पियरे फ्लोरेंस (1794-1867) द्वारा, जिन्होंने एब्लेशन अध्ययन (मुर्गियों पर) का संचालन किया, जो कार्य के मस्तिष्क स्थानीयकरण को कम या कोई प्रदर्शित नहीं करता था। हालांकि गैल एक गंभीर (यदि गुमराह) शोधकर्ता थे, उनके सिद्धांत को उनके सहायक, जोहान गैस्पर स्पुरज़हेम (1776-1832) द्वारा लिया गया था, और फ्रेनोलॉजी के लाभदायक, लोकप्रिय उद्यम के रूप में विकसित हुआ, जो जल्द ही विशेष रूप से ब्रिटेन में स्वतंत्र चिकित्सकों का एक संपन्न उद्योग बन गया। स्कॉटिश धार्मिक नेता जॉर्ज कॉम्बे (1788-1858) (जिनकी पुस्तक द कॉन्स्टीट्यूशन ऑफ मैन सदी के सबसे अधिक बिकने वाले लोगों में से एक थी) के हाथों में, फ्रेनोलॉजी राजनीतिक सुधार आंदोलनों और समतावादी सिद्धांतों के साथ दृढ़ता से जुड़ी हुई थी (देखें, उदाहरण के लिए, शापिन, 1975; लेकिन वैन वाये, 2004 भी देखें)। स्पुरज़हेम ने जल्द ही अमेरिका में भी फ्रेनोलॉजी का प्रसार किया, जहां यात्रा करने वाले व्यावहारिक फ्रेनोलॉजिस्टों ने इच्छुक ग्राहकों के मानसिक कल्याण का आकलन किया (सोकल, 2001; थॉम्पसन 2021 देखें)। आधुनिक मनोविज्ञान का विकास अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में मनोचिकित्सा से निकटता से जुड़ा हुआ था (मनोचिकित्सा का इतिहास देखें), जब यूरोपीय लोगों द्वारा पहली बार उनकी रोगजनक स्थितियों पर विचार करने के बाद धर्मशालाओं में मानसिक रूप से बीमार लोगों के उपचार में क्रांति आई थी। वास्तव में, मनोचिकित्सात्मक अभ्यास में दोनों क्षेत्रों के बीच कोई अंतर नहीं था, एक ऐसे युग में जब मानसिक विकारों के लिए अभी भी कोई दवा उपचार (1950 से तथाकथित मनोचिकित्सात्मक क्रांति का) नहीं था, और इसके प्रारंभिक सिद्धांतकारों और अग्रणी नैदानिक मनोवैज्ञानिकों की आम तौर पर चिकित्सा पृष्ठभूमि थी। प्रबोधन विचारों के आधार पर पश्चिमी में मानसिक स्वास्थ्य के मानवीय और वैज्ञानिक उपचार को लागू करने वाले पहले फ्रांसीसी विदेशी थे, जिन्होंने नैदानिक स्थितियों, उनके शारीरिक संबंधों का वर्णन करते हुए और उन्हें वर्गीकृत करते हुए मनोरोग विज्ञान का अनुभवजन्य अवलोकन विकसित किया। इसे तर्कवादी-अनुभवजन्य स्कूल कहा जाता था, जिसके सबसे प्रसिद्ध प्रतिपादक पिनेल, एस्क्विरोल, फालरेट, मोरेल और मैगनन थे। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, जर्मन अध्ययन क्षेत्र ने धीरे-धीरे फ्रांसीसी धारा पर काबू पा लिया। सबसे पहले, जर्मन स्कूल रोमांटिक आदर्शों से प्रभावित था और इसने मानसिक प्रक्रिया सट्टेबाजों की एक पंक्ति को जन्म दिया, जो कारण से अधिक सहानुभूति पर आधारित था। रील ("मनोचिकित्सा" शब्द के निर्माता), हेनरोथ ("मनोदैहिक" शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति), आइडलर और कैरस द्वारा विभिन्न धाराओं पर प्रकाश डालने के साथ वे मनोचिकित्सक, मनोचिकित्सक या मनोवैज्ञानिक के रूप में जाने जाने लगे। शताब्दी के मध्य में, मानसिकतावाद के सट्टा सिद्धांतों के खिलाफ एक "शारीरिक प्रतिक्रिया" () का गठन हुआ, और यह न्यूरोएनाटॉमी और न्यूरोपैथोलॉजी पर आधारित था। इसमें, जिन्होंने मनोरोगविज्ञान वर्गीकरण में महत्वपूर्ण योगदान दिया, वे थे ग्रीसिंगर, वेस्टफल, क्राफ्ट-एबिंग और कहलबाम, जो बदले में, वर्निक और मेयनेर्ट को प्रभावित करेंगे। क्रेपेलिन ने सिंड्रोम में मानसिक विकारों के नैदानिक पहलुओं को परिभाषित करने वाले पहले व्यक्ति के रूप में क्रांति ला दी, और मनोवैज्ञानिक वर्गीकरण के काम का पालन श्नाइडर, क्रेश्चमर, लियोनहार्ड और जैस्पर्स के योगदान से समकालीन क्षेत्र में किया गया। ग्रेट ब्रिटेन में, उन्नीसवीं शताब्दी में मनोविज्ञान, माइंड की पहली पत्रिका के संस्थापक अलेक्जेंडर बैन और उस समय इस विषय पर संदर्भ पुस्तकों के लेखक थे, जैसे कि मेंटल साइंसः द कॉम्पेंडियम ऑफ साइकोलॉजी, और द हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी (1868), और हेनरी मौड्सले। स्विट्जरलैंड में, ब्लूलर ने "गहराई मनोविज्ञान", "स्किज़ोफ्रेनिया", "स्किज़ॉइड" और "ऑटिज्म" शब्द बनाए। संयुक्त राज्य अमेरिका में, स्विस मनोचिकित्सक एडॉल्फ मेयर ने कहा कि रोगी को एक एकीकृत "मनोवैज्ञानिक" समग्र के रूप में माना जाना चाहिए, जो मनोसामाजिक कारकों, अवधारणाओं पर जोर देता है जो तथाकथित मनोसामाजिक चिकित्सा को प्रसन्न करते हैं। जर्मन प्रयोगात्मक मनोविज्ञान का उदय 19वीं शताब्दी के मध्य तक, मनोविज्ञान को व्यापक रूप से दर्शन की एक शाखा के रूप में माना जाता था। क्या यह एक स्वतंत्र वैज्ञानिक विषय बन सकता है, इस पर पहले ही सवाल उठाए जा चुके थेः इमैनुएल कांट (1724-1804) ने अपने मेटाफिजिकल फाउंडेशन ऑफ नेचुरल साइंस (1786) में घोषणा की कि मनोविज्ञान शायद कभी भी एक "उचित" प्राकृतिक विज्ञान नहीं बन सकता है क्योंकि अन्य कारणों के अलावा इसकी घटनाओं की मात्रा निर्धारित नहीं की जा सकती है। कांत ने मानव विचार, भावना, इच्छा और कार्य की अनुभवजन्य जांच की एक वैकल्पिक अवधारणा का प्रस्ताव रखा और बीस वर्षों से अधिक समय तक इन विषयों पर व्याख्यान दिया। व्यावहारिक दृष्टिकोण से उनका एंथ्रोपोलॉजी (1798), जो इन व्याख्यानों के परिणामस्वरूप हुआ, कई मायनों में एक अनुभवजन्य मनोविज्ञान की तरह दिखता है। जोहान फ्रेडरिक हर्बर्ट (1776-1841) ने कांट के निष्कर्ष पर सवाल उठाया और वैज्ञानिक मनोविज्ञान के लिए एक गणितीय आधार विकसित करने का प्रयास किया। हालाँकि वे अपने मनोवैज्ञानिक सिद्धांत की शर्तों को अनुभवजन्य रूप से महसूस करने में असमर्थ थे, लेकिन उनके प्रयासों ने अर्न्स्ट हेनरिक वेबर (1795-1878) और गुस्ताव थियोडोर फेच्नर (1801-1887) जैसे वैज्ञानिकों को बाहरी उत्तेजनाओं के भौतिक परिमाण और परिणामी संवेदनाओं की मनोवैज्ञानिक तीव्रताओं के बीच गणितीय संबंधों को मापने का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया। फेच्नर (1860) साइकोफिजिक्स शब्द के प्रवर्तक हैं। इस बीच, "व्यक्तिगत समीकरण" के नाम से खगोल विज्ञान के क्षेत्र में प्रतिक्रिया समय में व्यक्तिगत अंतर एक महत्वपूर्ण मुद्दा बन गया था। कोनिग्सबर्ग और एडॉल्फ हिर्श में फ्रेडरिक विल्हेम बेसेल (1784-1846) के प्रारंभिक शोधों ने मैथियस हिप्प द्वारा एक अत्यधिक सटीक कालानुक्रम का विकास किया, जो बदले में, चार्ल्स व्हीटस्टोन द्वारा एक उपकरण के लिए एक डिजाइन पर आधारित था जो तोपखाने के गोले (एजेल और सिम्स, 1906) की गति को मापता था। अन्य समय उपकरणों को शरीर विज्ञान (जैसे, कार्ल लुडविग का किमोग्राफ) से उधार लिया गया था और सरल मानसिक निर्णयों की अवधि को मापने में यूट्रेक्ट नेत्र रोग विशेषज्ञ फ्रांसिसकस डोंडर्स (1818-1899) और उनके छात्र जोहान जैकब डी जैगर द्वारा उपयोग के लिए अनुकूलित किया गया था। 19वीं शताब्दी वह अवधि भी थी जिसमें न्यूरोफिजियोलॉजी सहित शरीर विज्ञान ने अपनी कुछ सबसे महत्वपूर्ण खोजों को पेशेवर बनाया और देखा। इसके नेताओं में चार्ल्स बेल (1774-1843) और फ्रांस्वा मैगेंडी (1783-1855) थे जिन्होंने स्वतंत्र रूप से रीढ़ की हड्डी में संवेदी और मोटर तंत्रिकाओं के बीच अंतर की खोज की, जोहान्स मुलर (1801-1855) जिन्होंने विशिष्ट तंत्रिका ऊर्जाओं के सिद्धांत का प्रस्ताव रखा, एमिल डू बोइस-रेमंड (1818-1896) जिन्होंने मांसपेशियों के संकुचन के विद्युत आधार का अध्ययन किया, पियरे पॉल ब्रोका (1824-1880) और कार्ल वर्निक (1848-1905) जिन्होंने भाषा के विभिन्न पहलुओं के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के क्षेत्रों की पहचान की, साथ ही गुस्ताव फ्रिट्श (1837-1927), एडवर्ड हिट्जिग (1839-1907), और डेविड फेरियर (1843-1924) जिन्होंने स्थानीयकरण किया। प्रयोगात्मक शरीर विज्ञान के प्रमुख संस्थापकों में से एक, हर्मन हेल्महोल्ट्ज (1821-1894) ने उन विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का अध्ययन किया जो बाद में मनोवैज्ञानिकों के लिए दिलचस्प होंगे-तंत्रिका संचरण की गति, ध्वनि और रंग की प्रकृति, और उनके बारे में हमारी धारणाएँ, आदि। 1860 के दशक में, जब वे हेडलबर्ग में एक पद पर थे, हेल्महोल्ट्ज ने विल्हेम वंड्ट नामक एक युवा चिकित्सक के सहायक के रूप में काम किया। वंड्ट ने शरीर विज्ञान प्रयोगशाला के उपकरणों-क्रोनोस्कोप, किमोग्राफ और विभिन्न परिधीय उपकरणों-को अधिक जटिल मनोवैज्ञानिक प्रश्नों को संबोधित करने के लिए नियोजित किया, जो तब तक प्रयोगात्मक रूप से जांच की गई थी। विशेष रूप से वह अभिज्ञान की प्रकृति में रुचि रखते थे-वह बिंदु जिस पर एक धारणा सचेत जागरूकता के केंद्रीय केंद्र पर कब्जा कर लेती है। 1864 में वुन्ड्ट ने ज्यूरिख में प्रोफेसर का पद संभाला, जहाँ उन्होंने अपनी ऐतिहासिक पाठ्यपुस्तक, ग्रुंडज़ुगे डेर फिजियोलॉजिशेन साइकोलॉजी (शरीर विज्ञान मनोविज्ञान के सिद्धांत, 1874) प्रकाशित की। 1875 में लीपज़िग में एक अधिक प्रतिष्ठित प्रोफेसरशिप की ओर बढ़ते हुए, वंड्ट ने 1879 में प्रयोगात्मक मनोविज्ञान में मूल अनुसंधान के लिए विशेष रूप से समर्पित एक प्रयोगशाला की स्थापना की, जो दुनिया में अपनी तरह की पहली प्रयोगशाला थी। 1883 में, उन्होंने अपने और अपने छात्रों के शोध के परिणामों को प्रकाशित करने के लिए एक पत्रिका शुरू की, दार्शनिक अध्ययन (दार्शनिक अध्ययन) (वुन्ड पर अधिक जानकारी के लिए, देखें, उदाहरण के लिए, ब्रिंगमैन और ट्वनी, 1980; रीबर और रॉबिन्सन, 2001)। वुन्ड्ट ने न केवल जर्मनी से, बल्कि विदेशों से भी बड़ी संख्या में छात्रों को आकर्षित किया। उनके सबसे प्रभावशाली अमेरिकी छात्रों में जी. स्टेनली हॉल (जिन्होंने विलियम जेम्स की देखरेख में हार्वर्ड से पहले ही पीएचडी प्राप्त कर ली थी), जेम्स मैककीन कैटेल (जो वंड्ट के पहले सहायक थे) और फ्रैंक एंजेल (जिन्होंने कॉर्नेल और स्टैनफोर्ड दोनों में प्रयोगशालाएं स्थापित कीं) शामिल थे। सबसे प्रभावशाली ब्रिटिश छात्र एडवर्ड ब्रैडफोर्ड टिटचेनर (जो बाद में कॉर्नेल में प्रोफेसर बने) थे। कार्ल स्टम्पफ (1848-1936) द्वारा बर्लिन में और जॉर्ज एलियास मुलर (1850-1934) द्वारा गोटिंगन में प्रायोगिक मनोविज्ञान प्रयोगशालाएँ भी जल्द ही स्थापित की गईं। उस युग के एक अन्य प्रमुख जर्मन प्रयोगात्मक मनोवैज्ञानिक, हालांकि उन्होंने अपने स्वयं के शोध संस्थान का निर्देशन नहीं किया था, हर्मन एबिंगहॉस (1850-1909) थे। इस समय जर्मन भाषी दुनिया में मनोविज्ञान के लिए मनोविश्लेषण प्रयोग ही एकमात्र तरीका नहीं था। 1890 के दशक की शुरुआत में, केस स्टडी तकनीक को नियोजित करते हुए, विनीज़ चिकित्सक सिगमंड फ्रायड ने सम्मोहन, मुक्त संबंध और स्वप्न व्याख्या के तरीकों को विकसित और लागू किया ताकि अनुमानित रूप से अचेतन विश्वासों और इच्छाओं को प्रकट किया जा सके जो उनके रोगियों के "हिस्टीरिया" के अंतर्निहित कारण थे। उन्होंने इस दृष्टिकोण को मनोविश्लेषण नाम दिया। फ्रायडियन मनोविश्लेषण विशेष रूप से रोगजनन में किसी व्यक्ति के यौन विकास के क्रम पर जोर देने के लिए उल्लेखनीय है। मनोविश्लेषक अवधारणाओं का पश्चिमी संस्कृति, विशेष रूप से कला पर एक मजबूत और स्थायी प्रभाव पड़ा है। हालाँकि इसका वैज्ञानिक योगदान अभी भी बहस का विषय है, फ्रायडियन और जुंगियन दोनों मनोविज्ञान ने विभाजित सोच के अस्तित्व को प्रकट किया, जिसमें कुछ व्यवहार और विचार चेतना से छिपे हुए हैं-फिर भी पूर्ण व्यक्तित्व के हिस्से के रूप में सक्रिय हैं। छिपा हुआ एजेंडा, एक बुरा विवेक, या अपराधबोध की भावना, मानसिक प्रक्रियाओं के अस्तित्व के उदाहरण हैं जिसमें व्यक्ति अपने व्यक्तित्व और बाद के व्यवहार के कुछ पहलुओं के बारे में, पसंद या समझ की कमी के कारण सचेत नहीं होता है। मनोविश्लेषण उन मानसिक प्रक्रियाओं की जांच करता है जो अहंकार को प्रभावित करती हैं। सैद्धांतिक रूप से इनकी समझ व्यक्ति को न्यूरोसिस और कभी-कभी मनोविकृति में उपचार प्रभाव के साथ अधिक विकल्प और चेतना की अनुमति देती है, दोनों को रिचर्ड वॉन क्राफ्ट-एबिंग ने "व्यक्तित्व की बीमारियों" के रूप में परिभाषित किया है। फ्रायड ने 1910 में इंटरनेशनल साइकोएनालिटिक एसोसिएशन की स्थापना की, जो फेरेन्ज़ी से भी प्रेरित था। मुख्य सैद्धांतिक उत्तराधिकारी अन्ना फ्रायड (उनकी बेटी) और मेलेन क्लेन थे, विशेष रूप से बाल मनोविश्लेषण में, दोनों ने प्रतिस्पर्धी अवधारणाओं का उद्घाटन किया; उन लोगों के अलावा जो असंतुष्ट बन गए और फ्रायड के मनोविश्लेषक से अलग व्याख्याएँ विकसित कीं, जिन्हें इस प्रकार कुछ नव-फ्रायडियन, या अधिक सही ढंग से पोस्ट-फ्रायडियन द्वारा कहा जाता हैः सबसे अधिक ज्ञात हैं अल्फ्रेड एडलर (व्यक्तिगत मनोविज्ञान), कार्ल गुस्ताव जंग (विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान), ओटो रैंक, करेन हॉर्नी, एरिक एरिक्सन और एरिक फ्रॉम। जंग फ्रायड के एक सहयोगी थे जिन्होंने बाद में फ्रायड के कामुकता पर जोर देने पर उनसे संबंध तोड़ लिए। 1800 के दशक के दौरान पहली बार नोट किए गए अचेतन की अवधारणाओं के साथ काम करते हुए (जॉन स्टुअर्ट मिल, क्राफ्ट-एबिंग, पियरे जेनेट, थियोडोर फ्लोरनॉय और अन्य द्वारा), जंग ने चार मानसिक कार्यों को परिभाषित किया जो अहंकार, सचेत आत्म से संबंधित और परिभाषित करते हैंः संवेदना, जो चेतना को बताती है कि कुछ है। भावनाएँ, जिनमें मूल्य निर्णय शामिल होते हैं, और जो हमने महसूस किया है उसके प्रति हमारी प्रतिक्रिया को प्रेरित करते हैं। बुद्धि, एक विश्लेषणात्मक कार्य जो संवेदी घटना की तुलना सभी ज्ञात अन्य लोगों से करता है और इसे एक वर्ग और श्रेणी देता है, जिससे हम एक ऐतिहासिक प्रक्रिया, व्यक्तिगत या सार्वजनिक के भीतर एक स्थिति को समझ सकते हैं। और अंतर्ज्ञान, गहरे व्यवहार पैटर्न तक पहुंच के साथ एक मानसिक कार्य, अप्रत्याशित समाधान का सुझाव देने या अप्रत्याशित परिणामों की भविष्यवाणी करने में सक्षम होना, "जैसे कि कोनों के आसपास देखना" जैसा कि जंग ने कहा। जंग ने एक अनुभवजन्य मनोविज्ञान पर जोर दिया जिस पर सिद्धांत तथ्यों पर आधारित होने चाहिए न कि मनोवैज्ञानिक के अनुमानों या अपेक्षाओं पर। 1875 के आसपास हार्वर्ड शरीर विज्ञान प्रशिक्षक (जैसा कि वे तब थे), विलियम जेम्स ने अपने पाठ्यक्रमों के साथ उपयोग के लिए एक छोटी प्रयोगात्मक मनोविज्ञान प्रदर्शन प्रयोगशाला खोली। उस समय प्रयोगशाला का उपयोग मूल अनुसंधान के लिए कभी नहीं किया गया था, और इसलिए इस बात पर विवाद बना हुआ है कि इसे "पहली" प्रयोगात्मक मनोविज्ञान प्रयोगशाला माना जाना है या नहीं। 1878 में, जेम्स ने जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में "द सेंस एंड द ब्रेन एंड देयर रिलेशन टू थॉट" शीर्षक से व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी, जिसमें उन्होंने थॉमस हेनरी हक्सले के विपरीत तर्क दिया कि चेतना एपिफेनोमिनल नहीं है, बल्कि इसका एक विकासवादी कार्य होना चाहिए, या यह मनुष्यों में स्वाभाविक रूप से नहीं चुना गया होगा। उसी वर्ष जेम्स को हेनरी होल्ट ने "नए" प्रयोगात्मक मनोविज्ञान पर एक पाठ्यपुस्तक लिखने के लिए अनुबंधित किया था। अगर उन्होंने इसे जल्दी से लिखा होता, तो यह इस विषय पर पहली अंग्रेजी भाषा की पाठ्यपुस्तक होती। हालाँकि, उनके दो खंडों द प्रिंसिपल्स ऑफ साइकोलॉजी को प्रकाशित होने में बारह साल लग गए थे। इस बीच येल के जॉर्ज ट्रंबुल लैड (1887) और लेक फॉरेस्ट कॉलेज के जेम्स मार्क बाल्डविन (1889) द्वारा पाठ्यपुस्तकें प्रकाशित की गईं। विलियम जेम्स 1885 में अमेरिकन सोसाइटी फॉर साइकिकल रिसर्च के संस्थापकों में से एक थे, जिन्होंने 1892 में अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के निर्माण से पहले मानसिक घटनाओं (पैरासाइकोलॉजी) का अध्ययन किया था। जेम्स उस ब्रिटिश समाज के अध्यक्ष भी थे जिसने 1882 में स्थापित संयुक्त राज्य अमेरिका की सोसाइटी फॉर साइकिकल रिसर्च को प्रेरित किया, जिसने माध्यम, पृथक्करण, टेलीपैथी और सम्मोहन जैसे विषयों पर मनोविज्ञान और पैरानॉर्मल की जांच की, और इसने मनोविज्ञान में अनुसंधान को नया रूप दिया, जिसके द्वारा विज्ञान इतिहासकार एंड्रियास सोमर के अनुसार, "यादृच्छिक अध्ययन डिजाइन जैसे पद्धतिगत नवाचार तैयार किए गए" और "चश्मदीद गवाहों की गवाही (हॉजसन और डेवी, 1887) के मनोविज्ञान की जांच करने वाले पहले प्रयोगों का संचालन किया, [और] अनुभवजन्य और वैचारिक अध्ययन जो पृथक्करण और सम्मोहन के तंत्र को उजागर करते हैं"; इसके सदस्यों ने शारीरिक/प्रयोगात्मक मनोविज्ञान की अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस की भी शुरुआत और आयोजन किया। 1879 में चार्ल्स सैंडर्स पियर्से को जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र प्रशिक्षक के रूप में नियुक्त किया गया था। हालांकि अपने खगोलीय और दार्शनिक काम के लिए बेहतर जाना जाता है, पियर्से ने 1877 में अमेरिकन जर्नल ऑफ साइंस में प्रकाशित रंग दृष्टि के विषय पर शायद पहले अमेरिकी मनोविज्ञान प्रयोगों का भी संचालन किया (कैडवालाडर, 1974 देखें)। पियर्से और उनके छात्र जोसेफ जैस्ट्रो ने 1884 में राष्ट्रीय विज्ञान अकादमी के संस्मरणों में "ऑन स्मॉल डिफरेंसेज इन सेंसेशन" प्रकाशित किया। 1882 में, पियर्से के साथ जॉन्स हॉपकिंस में जी. स्टेनली हॉल शामिल हुए, जिन्होंने 1883 में प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के लिए समर्पित पहली अमेरिकी अनुसंधान प्रयोगशाला खोली। पीयर्स को घोटाले के कारण अपने पद से बेदखल कर दिया गया था और हॉल को जॉन्स हॉपकिन्स में दर्शनशास्त्र में एकमात्र प्रोफेसरशिप से सम्मानित किया गया था। 1887 में हॉल ने अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकोलॉजी की स्थापना की, जिसने मुख्य रूप से अपनी प्रयोगशाला से निकले काम को प्रकाशित किया। 1888 में हॉल ने अपनी जॉन्स हॉपकिन्स प्रोफेसरशिप को नए स्थापित क्लार्क विश्वविद्यालय की अध्यक्षता के लिए छोड़ दिया, जहाँ वे अपने शेष कार्यकाल के लिए बने रहे। जल्द ही, पेनसिल्वेनिया विश्वविद्यालय (1887 में, जेम्स मैककीन कैटेल द्वारा), इंडियाना विश्वविद्यालय (1888, विलियम लोवे ब्रायन), विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय (1888, जोसेफ जैस्ट्रो), क्लार्क विश्वविद्यालय (1889, एडमंड सैनफोर्ड), मैकलीन एसाइलम (1889, विलियम नोयस), और नेब्रास्का विश्वविद्यालय (1889, हैरी किर्क वोल्फ) में प्रयोगात्मक मनोविज्ञान प्रयोगशालाएं खोली गईं। हालाँकि, यह प्रिंसटन विश्वविद्यालय का एनो हॉल था, जिसे 1924 में बनाया गया था, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला विश्वविद्यालय भवन बन गया जो पूरी तरह से प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के लिए समर्पित था जब यह विश्वविद्यालय के मनोविज्ञान विभाग का घर बन गया। 1890 में, विलियम जेम्स की द प्रिंसिपल्स ऑफ साइकोलॉजी अंततः प्रकट हुई, और तेजी से अमेरिकी मनोविज्ञान के इतिहास में सबसे प्रभावशाली पाठ्यपुस्तक बन गई। इसने उन प्रकार के प्रश्नों की नींव रखी जिन पर अमेरिकी मनोवैज्ञानिक आने वाले वर्षों तक ध्यान केंद्रित करेंगे। चेतना, भावना और आदत पर पुस्तक के अध्याय विशेष रूप से एजेंडा-सेटिंग थे। जेम्स के सिद्धांतों के प्रभाव को महसूस करने वालों में से एक जॉन डेवी थे, जो तब मिशिगन विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर थे। अपने कनिष्ठ सहयोगियों, जेम्स हेडन टफ्ट्स (जिन्होंने मिशिगन में मनोविज्ञान प्रयोगशाला की स्थापना की) और जॉर्ज हर्बर्ट मीड और उनके छात्र जेम्स रोलैंड एंजेल के साथ, इस समूह ने मनोविज्ञान में सुधार करना शुरू किया, जिसमें सामाजिक वातावरण और मन की गतिविधि पर अधिक दृढ़ता से ध्यान केंद्रित किया गया। टफ्ट्स ने 1892 में शिकागो विश्वविद्यालय में एक और कनिष्ठ पद के लिए मिशिगन छोड़ दिया। एक साल बाद, शिकागो के वरिष्ठ दार्शनिक, चार्ल्स स्ट्रॉन्ग ने इस्तीफा दे दिया, और टफ्ट्स ने शिकागो के अध्यक्ष विलियम रेनी हार्पर से सिफारिश की कि डेवी को इस पद की पेशकश की जाए। प्रारंभिक अनिच्छा के बाद, डेवी को 1894 में काम पर रखा गया था। डेवी ने जल्द ही अपने मिशिगन साथी मीड और एंजेल के साथ विभाग को भर दिया। ये चारों शिकागो स्कूल ऑफ साइकोलॉजी के मूल थे। 1892 में, जी. स्टेनली हॉल ने एक नए अमेरिकी मनोवैज्ञानिक संघ (एपीए) की स्थापना के उद्देश्य से क्लार्क में एक बैठक में 30-कुछ मनोवैज्ञानिकों और दार्शनिकों को आमंत्रित किया। (एपीए के इतिहास पर, इवांस, स्टॉड सेक्सटन और कैडवालाडर, 1992 देखें।) एपीए की पहली वार्षिक बैठक उस वर्ष बाद में आयोजित की गई थी, जिसकी मेजबानी पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में जॉर्ज स्टुअर्ट फुलर्टन ने की थी। एपीए के प्रयोगात्मक और दार्शनिक रूप से इच्छुक सदस्यों के बीच लगभग तुरंत तनाव पैदा हो गया। एडवर्ड ब्रैडफोर्ड टिटचेनर और लाइटनर विट्मर ने दार्शनिक प्रस्तुतियों के लिए एक अलग "खंड" स्थापित करने या दार्शनिकों को पूरी तरह से बाहर निकालने का प्रयास शुरू किया। लगभग एक दशक की बहस के बाद, एक पश्चिमी दार्शनिक संघ की स्थापना की गई और 1901 में नेब्रास्का विश्वविद्यालय में इसकी पहली बैठक हुई। अगले वर्ष (1902), एक अमेरिकी दार्शनिक संघ ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में अपनी पहली बैठक आयोजित की। ये अंततः आधुनिक अमेरिकी दार्शनिक संघ के मध्य और पूर्वी प्रभाग बन गए। 1894 में, अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकोलॉजी की संकीर्ण संपादकीय नीतियों से नाखुश कई मनोवैज्ञानिकों ने एक संपादकीय बोर्ड नियुक्त करने और पत्रिका को अधिक मनोवैज्ञानिकों के लिए खोलने के बारे में हॉल से संपर्क किया, जो हॉल के तत्काल दायरे में नहीं थे। हॉल ने मना कर दिया, इसलिए जेम्स मैककीन कैटेल (तब कोलंबिया के) और जेम्स मार्क बाल्डविन (तब प्रिंसटन के) ने एक नई पत्रिका, साइकोलॉजिकल रिव्यू की सह-स्थापना की, जो तेजी से अमेरिकी मनोवैज्ञानिक शोधकर्ताओं के लिए एक प्रमुख आउटलेट बन गई। 1895 की शुरुआत में, जेम्स मार्क बाल्डविन (प्रिंसटन, हॉपकिंस) और एडवर्ड ब्रैडफोर्ड टिटचेनर (कॉर्नेल) ने वंड्ट प्रयोगशाला (मूल रूप से लुडविग लैंग और जेम्स मैककीन कैटेल द्वारा रिपोर्ट किए गए) से आए कुछ विसंगत प्रतिक्रिया समय निष्कर्षों की सही व्याख्या पर एक तेजी से तीखे विवाद में प्रवेश किया। 1896 में, जेम्स रोलैंड एंजेल और एडिसन डब्ल्यू. मूर (शिकागो) ने मनोवैज्ञानिक समीक्षा में प्रयोगों की एक श्रृंखला प्रकाशित की, जिसमें यह दिखाया गया कि बाल्डविन दोनों में से अधिक सही थे। हालाँकि, उन्होंने मनोविज्ञान के लिए जॉन डेवी के नए दृष्टिकोण के प्रकाश में अपने निष्कर्षों की व्याख्या की, जिसने एक "वृत्ताकार" खाते के पक्ष में प्रतिवर्त चाप की पारंपरिक उत्तेजना-प्रतिक्रिया समझ को खारिज कर दिया, जिसमें क्या "उत्तेजना" के रूप में कार्य करता है और क्या "प्रतिक्रिया" के रूप में इस बात पर निर्भर करता है कि कोई स्थिति को कैसे देखता है। पूरा स्थान डेवी के ऐतिहासिक लेख "द रिफ्लेक्स आर्क कॉन्सेप्ट इन साइकोलॉजी" में रखा गया था जो 1896 में साइकोलॉजिकल रिव्यू में भी प्रकाशित हुआ था। टिटचेनर ने फिलोसोफिकल रिव्यू (1898,1899) में मनोविज्ञान के लिए अपने कठोर "संरचनात्मक" दृष्टिकोण को शिकागो समूह के अधिक लागू "कार्यात्मक" दृष्टिकोण से अलग करते हुए जवाब दिया, और इस प्रकार संरचनावाद और कार्यात्मकता के बीच अमेरिकी मनोविज्ञान में पहली बड़ी सैद्धांतिक दरार शुरू हुई। जेम्स मैककीन कैटेल, एडवर्ड एल. थार्नडाइक और रॉबर्ट एस. वुडवर्थ के नेतृत्व में कोलंबिया में समूह को अक्सर अमेरिकी कार्यात्मकता के दूसरे (शिकागो के बाद) "स्कूल" के रूप में माना जाता था (देखें, उदाहरण के लिए, हेडब्रेडर, 1933), हालांकि उन्होंने कभी भी उस शब्द का उपयोग नहीं किया, क्योंकि उनका शोध मानसिक परीक्षण, सीखने और शिक्षा के लागू क्षेत्रों पर केंद्रित था। डेवी को 1899 में ए. पी. ए. का अध्यक्ष चुना गया, जबकि टिटचेनर ने संघ में अपनी सदस्यता छोड़ दी। (1904 में, टिटचेनर ने अपना समूह बनाया, जिसे अंततः सोसाइटी ऑफ एक्सपेरिमेंटल साइकोलॉजिस्ट के रूप में जाना जाता है।) जेस्ट्रो ने 1900 के अपने एपीए अध्यक्षीय संबोधन में कार्यात्मक दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया, और एंजेल ने 1904 की अपनी प्रभावशाली पाठ्यपुस्तक और 1906 के अपने एपीए अध्यक्षीय संबोधन में स्पष्ट रूप से टिटचेनर के लेबल को अपनाया। वास्तव में, संरचनावाद, कमोबेश, टिटचेनर और उनके छात्रों तक ही सीमित था। (यह टिटचेनर के पूर्व छात्र ई. जी. बोरिंग थे, जिन्होंने प्रायोगिक मनोविज्ञान का इतिहास लिखा [1929/1950, अनुशासन के बारे में 20 वीं शताब्दी की सबसे प्रभावशाली पाठ्यपुस्तक], जिन्होंने आम विचार शुरू किया कि संरचनावाद/कार्यात्मकता बहस 20 वीं शताब्दी के अंत में अमेरिकी मनोविज्ञान में प्राथमिक दोष रेखा थी। कार्यात्मकता, मोटे तौर पर, कार्रवाई और अनुप्रयोग पर अपने अधिक व्यावहारिक जोर के साथ, अमेरिकी सांस्कृतिक "शैली" के लिए बेहतर अनुकूल थी और, शायद अधिक महत्वपूर्ण, व्यावहारिक विश्वविद्यालय न्यासियों और निजी वित्तपोषण एजेंसियों के लिए अधिक आकर्षक थी। प्रारंभिक फ्रांसीसी जूल्स बेलार्जर ने 1847 में सोसाइटी मेडिको-साइकोलॉजिक की स्थापना की, जो अपनी तरह के पहले संघों में से एक था और जिसने एनालेस मेडिको-साइकोलॉजिक को प्रकाशित किया। फ्रांस में पहले से ही मनोवैज्ञानिक अध्ययन में एक अग्रणी परंपरा थी, और यह 1831 में एडोल्फ गार्नियर द्वारा प्रेसिस डी 'उन कोर्स डी साइकोलॉजी ("एक मनोविज्ञान पाठ्यक्रम का सारांश") के प्रकाशन के लिए प्रासंगिक था, जिन्होंने 1852 में ट्रेट डेस फैकल्टीज़ डी ल' एमे, कॉम्प्रेनेंट एल 'हिस्ट्री डेस प्रिंसिपल्स थियरीज़ साइकोलॉजिक्स ("ट्रीटीज ऑफ द फैकल्टीज़ ऑफ द सोल, जिसमें प्रमुख मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों का इतिहास शामिल है") भी प्रकाशित किया था। गार्नियर को 1864 में रेव्यू डेस ड्यूक्स मोंडेस द्वारा "हमारे समय के मनोवैज्ञानिक विज्ञान का सर्वश्रेष्ठ स्मारक" कहा गया था। लुई नेपोलियन (राष्ट्रपति, 1848-1852; सम्राट के रूप में "नेपोलियन III", 1852-1870) के शासनकाल की रूढ़िवादिता के कारण, 19वीं शताब्दी के मध्य भाग में फ्रांस में अकादमिक दर्शन को विक्टर कजिन (1792-1867), थेडोडोर जौफ्रॉय (1796-1842), और पॉल जेनेट (1823-1899) जैसी हस्तियों के नेतृत्व में उदार और आध्यात्मिक स्कूलों के सदस्यों द्वारा नियंत्रित किया गया था। ये पारंपरिक आध्यात्मिक स्कूल थे, जो मनोविज्ञान को एक प्राकृतिक विज्ञान के रूप में मानने के खिलाफ थे। फ्रेंको-प्रुशियन युद्ध के पतन के बाद नेपोलियन III के निष्कासन के साथ, राजनीतिक और बौद्धिक दोनों तरह के नए रास्ते संभव हो गए। 1870 से आगे, मनोविज्ञान के लिए सकारात्मकवादी, भौतिकवादी, विकासवादी और नियतात्मक दृष्टिकोणों में लगातार बढ़ती रुचि विकसित हुई, जो दूसरों के बीच, हाइपोलाइट टाइन (1828-1893) (जैसे, डी एल 'इंटेलिजेंस, 1870) और थियोडुल रिबोट (1839-1916) (जैसे, ला साइकोलॉजी एंग्लाइस कंटेम्पोराइन, 1870) के काम से प्रभावित थी। 1876 में, रिबोट ने रेव्यू फिलोसोफिक की स्थापना की (उसी वर्ष ब्रिटेन में माइंड की स्थापना की गई थी), जो अगली पीढ़ी के लिए "नए" मनोविज्ञान (प्लास, 1997) के लिए वस्तुतः एकमात्र फ्रांसीसी आउटलेट होगा। हालाँकि रिबोट स्वयं एक कार्यशील प्रयोगवादी नहीं थे, लेकिन उनकी कई पुस्तकों का मनोवैज्ञानिकों की अगली पीढ़ी पर गहरा प्रभाव पड़ना था। इनमें विशेष रूप से उनकी एल 'हेरेडिट साइकोलॉजिक (1873) और ला साइकोलॉजी एलेमेंडे कंटेम्पोराइन (1879) शामिल थीं। 1880 के दशक में, रिबोट की रुचि मनोविकृति विज्ञान की ओर मुड़ गई, स्मृति विकार (1881), वसीयत (1883), और व्यक्तित्व (1885) पर किताबें लिखीं, और जहां उन्होंने इन विषयों पर सामान्य मनोविज्ञान की अंतर्दृष्टि लाने का प्रयास किया। हालांकि 1881 में उन्होंने परंपरावादी जूल्स सोरी (1842-1915) के लिए मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों के इतिहास में सोरबोन प्रोफेसरशिप खो दी, 1885 से 1889 तक उन्होंने सोरबोन में प्रयोगात्मक मनोविज्ञान पढ़ाया। 1889 में उन्हें प्रायोगिक और तुलनात्मक मनोविज्ञान में कॉलेज डी फ्रांस में एक कुर्सी से सम्मानित किया गया, जो उन्होंने 1896 (निकोलस, 2002) तक संभाला। फ्रांस की प्राथमिक मनोवैज्ञानिक शक्ति मनोरोग विज्ञान के क्षेत्र में निहित है। पेरिस के साल्पेट्रियर अस्पताल के मुख्य न्यूरोलॉजिस्ट, जीन-मार्टिन चार्कोट (1825-1893), अपने कुछ रोगियों में "प्रयोगात्मक रूप से" हिस्टेरिकल लक्षण पैदा करने के लिए सम्मोहन के हाल ही में पुनर्जीवित और पुनर्नामित (ऊपर देखें) अभ्यास का उपयोग कर रहे थे। उनके दो छात्रों, अल्फ्रेड बिनेट (1857-1911) और पियरे जेनेट (1859-1947) ने अपने स्वयं के काम में इस प्रथा को अपनाया और इसका विस्तार किया। 1889 में, बिनेट और उनके सहयोगी हेनरी ब्यूनिस (1830-1921) ने फ्रांस में पहली प्रयोगात्मक मनोविज्ञान प्रयोगशाला, सोरबोन में सह-स्थापना की। बस पाँच साल बाद, 1894 में, ब्यूनिस, बिनेट और एक तीसरे सहयोगी, विक्टर हेनरी (1872-1940) ने प्रयोगात्मक मनोविज्ञान को समर्पित पहली फ्रांसीसी पत्रिका, एल 'एनी साइकोलॉजिक की सह-स्थापना की। 20वीं शताब्दी के पहले वर्षों में, फ्रांसीसी सरकार द्वारा बिनेट से अनुरोध किया गया था कि वे नए स्थापित सार्वभौमिक सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली के लिए एक विधि विकसित करें ताकि उन छात्रों की पहचान की जा सके जिन्हें मानकीकृत पाठ्यक्रम में महारत हासिल करने के लिए अतिरिक्त सहायता की आवश्यकता होगी। जवाब में, अपने सहयोगी थियोडोर साइमन (1873-1961) के साथ, उन्होंने बिनेट-साइमन इंटेलिजेंस टेस्ट विकसित किया, जो पहली बार 1905 में प्रकाशित हुआ (1908 और 1911 में संशोधित)। यद्यपि परीक्षण का उपयोग फ्रांस में प्रभावी होने के लिए किया गया था, लेकिन यह संयुक्त राज्य अमेरिका में अपनी सबसे बड़ी सफलता (और विवाद) पाएगा, जहां इसका अंग्रेजी में अनुवाद हेनरी एच. गोडार्ड (1866-1957), विनलैंड, न्यू जर्सी में ट्रेनिंग स्कूल फॉर द फीबलमाइंडेड के निदेशक और उनके सहायक, एलिजाबेथ काइट (1905 संस्करण का अनुवाद 1908 में विनलैंड बुलेटिन में दिखाई दिया, लेकिन बहुत बेहतर ज्ञात काइट का 1916 संस्करण का अनुवाद था, जो 1908 संस्करण का था, जो पुस्तक के रूप में दिखाई दिया)। अनुवादित परीक्षण का उपयोग गोडार्ड द्वारा उन लोगों के संबंध में अपने सुजनन विज्ञान के एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए किया गया था जिन्हें वह जन्मजात रूप से कमजोर दिमाग वाले मानते थे, विशेष रूप से गैर-पश्चिमी यूरोपीय देशों के अप्रवासी। बिनेट के परीक्षण को स्टैनफोर्ड के प्रोफेसर लुईस एम. टर्मन (1877-1956) द्वारा 1916 में स्टैनफोर्ड-बिनेट आईक्यू परीक्षण में संशोधित किया गया था। 1911 में बिनेट की मृत्यु के साथ, सोरबोन प्रयोगशाला और एल 'एनी साइकोलॉजिक हेनरी पियेरॉन (1881-1964) के हाथों में आ गए। पियेरॉन का अभिविन्यास बिनेट की तुलना में अधिक शारीरिक था। पियरे जेनेट फ्रांस में अग्रणी मनोचिकित्सक बन गए, जिन्हें साल्पेट्रियर (1890-1894), सोरबोन (1895-1920), और कॉलेज डी फ्रांस (1902-1936) में नियुक्त किया गया। 1904 में, उन्होंने रिबोट के एक छात्र और वफादार अनुयायी, साथी सोरबोन प्रोफेसर जॉर्जेस डुमास (1866-1946) के साथ जर्नल डी साइकोलॉजी नॉर्मल एट पैथोलॉजिक की सह-स्थापना की। जबकि जेनेट के शिक्षक, चारकोट ने उन्माद के तंत्रिका संबंधी आधारों पर ध्यान केंद्रित किया था, जेनेट एक मानसिक विकार के रूप में मनोरोग विज्ञान के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करने के लिए चिंतित थे। उनका सिद्धांत कि मानसिक विकृति मन के अचेतन और सचेत भागों के बीच संघर्ष का परिणाम है, और यह कि अचेतन मानसिक सामग्री प्रतीकात्मक अर्थों के साथ लक्षणों के रूप में उभर सकती है, सिगमंड फ्रायड के साथ एक सार्वजनिक प्राथमिकता विवाद का कारण बनी। प्रारंभिक ब्रिटिश हालांकि अंग्रेजों के पास मनोविज्ञान के विषय को समर्पित पहली विद्वतापूर्ण पत्रिका थी-माइंड, जिसकी स्थापना 1876 में अलेक्जेंडर बैन द्वारा की गई थी और जिसे जॉर्ज क्रूम रॉबर्टसन द्वारा संपादित किया गया था-यह "मानसिक दर्शन" की मजबूत परंपरा को चुनौती देने के लिए प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के विकास से काफी समय पहले था। अपने अस्तित्व के पहले दो दशकों में माइंड में दिखाई देने वाली प्रयोगात्मक रिपोर्ट लगभग पूरी तरह से अमेरिकियों, विशेष रूप से जी. स्टेनली हॉल और उनके छात्रों (विशेष रूप से हेनरी हर्बर्ट डोनाल्डसन) और जेम्स मैककीन कैटेल द्वारा लिखी गई थी। फ्रांसिस गैल्टन की (1822-1911) एंथ्रोपोमेट्रिक प्रयोगशाला 1884 में खोली गई। वहाँ लोगों का विभिन्न प्रकार के शारीरिक (जैसे, प्रहार की शक्ति) और अवधारणात्मक (जैसे, दृश्य तीक्ष्णता) विशेषताओं पर परीक्षण किया गया। 1886 में जेम्स मैककीन कैटेल ने गैल्टन का दौरा किया, जिन्होंने बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने स्वयं के मानसिक परीक्षण अनुसंधान कार्यक्रम को विकसित करने में गैल्टन की तकनीकों को अनुकूलित किया। हालांकि, गैल्टन मुख्य रूप से एक मनोवैज्ञानिक नहीं थे। एंथ्रोपोमेट्रिक प्रयोगशाला में उन्होंने जो डेटा जमा किया वह मुख्य रूप से यूजेनिक्स के लिए उनके मामले का समर्थन करने की दिशा में गया। अपने द्वारा जमा किए गए डेटा के टीलों की व्याख्या करने में मदद करने के लिए, गैल्टन ने कई महत्वपूर्ण सांख्यिकीय तकनीकों का विकास किया, जिसमें स्कैटरप्लॉट के अग्रदूत और उत्पाद-क्षण सहसंबंध गुणांक (बाद में कार्ल पियर्सन, 1857-1936 द्वारा सिद्ध) शामिल हैं। इसके तुरंत बाद, चार्ल्स स्पीयरमैन (1863-1945) ने 1901 में प्रकाशित बुद्धि के अपने दो-कारक सिद्धांत के लिए एक मामला बनाने की प्रक्रिया में कारक विश्लेषण की सहसंबंध-आधारित सांख्यिकीय प्रक्रिया विकसित की। स्पीयरमैन का मानना था कि लोगों में सामान्य बुद्धि या जी का एक जन्मजात स्तर होता है जिसे कई संकीर्ण सामग्री क्षेत्रों (ओं, या विशिष्ट बुद्धि) में से किसी में भी एक विशिष्ट कौशल में क्रिस्टलीकृत किया जा सकता है। जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रचलित प्रयोगशाला मनोविज्ञान ब्रिटेन में आने में धीमा था। हालाँकि दार्शनिक जेम्स वार्ड (1843-1925) ने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से 1870 के दशक के मध्य से एक मनोभौतिकी प्रयोगशाला स्थापित करने का आग्रह किया, लेकिन 1891 तक उन्होंने किसी बुनियादी उपकरण (बार्टलेट, 1937) के लिए 50 पाउंड तक का निवेश नहीं किया। 1897 में शरीर विज्ञान विभाग की सहायता से एक प्रयोगशाला की स्थापना की गई और मनोविज्ञान में एक व्याख्यान की स्थापना की गई जो सबसे पहले डब्ल्यू. एच. आर. नदियों (1864-1922) में गया। जल्द ही सी. एस. मायर्स (1873-1946) और विलियम मैकडॉगल (1871-1938) नदियों में शामिल हो गए। इस समूह ने मानव विज्ञान में उतनी ही रुचि दिखाई जितनी मनोविज्ञान में, 1898 के प्रसिद्ध टोरेस जलडमरूमध्य अभियान पर अल्फ्रेड कोर्ट हैडन (1855-1940) के साथ। 1901 में साइकोलॉजिकल सोसाइटी की स्थापना की गई (जिसने 1906 में खुद को ब्रिटिश साइकोलॉजिकल सोसाइटी का नाम दिया), और 1904 में वार्ड एंड रिवर्स ने ब्रिटिश जर्नल ऑफ साइकोलॉजी की सह-स्थापना की। जहाँ तक मनोविज्ञान को आत्मा के विज्ञान के रूप में माना जाता था और धर्मशास्त्र के स्कूलों में दर्शन के पाठ्यक्रमों का संस्थागत रूप से हिस्सा माना जाता था, रूस में मनोविज्ञान 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से मौजूद था। इसके विपरीत, यदि मनोविज्ञान से हमारा मतलब एक अलग विषय से है, जिसमें विश्वविद्यालय के अध्यक्ष और मनोवैज्ञानिकों के रूप में कार्यरत लोग हैं, तो यह अक्टूबर क्रांति के बाद ही प्रकट हुआ। फिर भी, 19वीं शताब्दी के अंत तक, दर्शन, प्राकृतिक विज्ञान, साहित्य, चिकित्सा, शिक्षा, कानूनी अभ्यास और यहां तक कि सैन्य विज्ञान में मनोविज्ञान नामक कई अलग-अलग प्रकार की गतिविधियाँ फैल गई थीं। मनोविज्ञान उतना ही सांस्कृतिक संसाधन था जितना कि यह छात्रवृत्ति का एक परिभाषित क्षेत्र था। सवाल है, "मनोविज्ञान का विकास किसे करना है और कैसे? ", इतना महत्वपूर्ण था कि प्रशिक्षण द्वारा एक शरीरविज्ञानी और डॉक्टर और उच्च शिक्षा संस्थानों में एक शिक्षक इवान सेचेनोव ने इसे 1873 में एक निबंध के लिए शीर्षक के रूप में चुना। उनका सवाल अलंकारिक था, क्योंकि वे पहले से ही आश्वस्त थे कि शरीर विज्ञान वैज्ञानिक आधार है जिस पर मनोविज्ञान का निर्माण किया जा सकता है। सेचेनोव के लोकप्रिय निबंध की प्रतिक्रिया में, 1872-1873 में, कानून के एक उदार प्रोफेसर, कॉन्स्टेंटिन कावेलिन से एक शामिल था। उन्होंने राष्ट्रीय चरित्र के बारे में नृजातीय सामग्री पर एक मनोविज्ञान ड्राइंग का समर्थन किया, एक कार्यक्रम जो 1847 से अस्तित्व में था, जब हाल ही में स्थापित रूसी भौगोलिक सोसायटी के नृजातीय प्रभाग ने लोगों के जीवन के तरीके के बारे में जानकारी के लिए एक अनुरोध प्रसारित किया, जिसमें "बौद्धिक और नैतिक क्षमताएं" शामिल थीं। यह राष्ट्रीय चरित्र, राष्ट्रीय संसाधनों और राष्ट्रीय विकास के बारे में एक बड़ी बहस का हिस्सा था, जिसके संदर्भ में एक प्रमुख भाषाविद् अलेक्जेंडर पोटेब्न्जा ने 1862 में मानसिकता और भाषा के बीच संबंध के अध्ययन को प्रकाशित करना शुरू किया। हालांकि यह इतिहास और भाषा विज्ञान विभाग थे जो पारंपरिक रूप से मनोविज्ञान में पाठ्यक्रम पढ़ाते थे, यह चिकित्सा विद्यालय थे जिन्होंने पहली बार मनोवैज्ञानिक प्रयोगशालाएं और प्रयोगात्मक मनोविज्ञान पर पाठ्यक्रम शुरू किए। 1860 और 1870 के दशक की शुरुआत में, सेंट पीटर्सबर्ग में सैन्य-शल्य चिकित्सा अकादमी (जिसने 1880 के दशक में अपना नाम बदलकर सैन्य चिकित्सा अकादमी कर लिया) में आई. एम. बालिंस्की (1827-1902) और मास्को विश्वविद्यालय के मनोचिकित्सक सर्गेई कोर्सकोव ने साइकोमेट्रिक उपकरण खरीदना शुरू कर दिया। व्लादिमीर बेख्तेरेव ने 1885 में कज़ान में पहली प्रयोगशाला-मनोवैज्ञानिक प्रयोगों के लिए एक विशेष स्थान-बनाया। 1887 में मॉस्को साइकोलॉजिकल सोसाइटी की एक बैठक में, मनोचिकित्सक ग्रिगोरी रोसोलिमो और अर्डालियन टोकार्स्की (1859-1901) ने वंड्ट के प्रयोगों और सम्मोहन दोनों का प्रदर्शन किया। 1895 में, टोकार्स्की ने मास्को विश्वविद्यालय के मनोरोग चिकित्सालय में इसके प्रमुख, कोर्सकोव के समर्थन से एक मनोवैज्ञानिक प्रयोगशाला की स्थापना की, ताकि भविष्य के मनोचिकित्सकों को इस बारे में पढ़ाया जा सके कि उन्होंने नई और आवश्यक तकनीकों के रूप में क्या बढ़ावा दिया। जनवरी 1884 में, दार्शनिक मैटवेई ट्रोइट्स्की और आईकोव ग्रोट ने मॉस्को साइकोलॉजिकल सोसाइटी की स्थापना की। वे दार्शनिक मुद्दों पर चर्चा करना चाहते थे, लेकिन क्योंकि "दार्शनिक" नामक कुछ भी आधिकारिक अस्वीकृति को आकर्षित कर सकता है, उन्होंने एक सौम्योक्ति के रूप में "मनोवैज्ञानिक" का उपयोग किया। 1907 में, जॉर्जी चेलपानोव ने प्रयोगशाला कार्य पर आधारित मनोविज्ञान में 3 साल के पाठ्यक्रम और एक अच्छी तरह से संरचित शिक्षण संगोष्ठी की घोषणा की। बाद के वर्षों में, चेलपानोव ने मौजूदा संस्थानों को देखने के लिए यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा की; परिणाम यह हुआ कि मॉस्को के मनोवैज्ञानिक संस्थान के लिए एक शानदार चार मंजिला इमारत थी, जिसमें अच्छी तरह से सुसज्जित प्रयोगशालाएँ थीं, जो औपचारिक रूप से 23 मार्च, 1914 को खोली गईं। दूसरी पीढ़ी के जर्मन वुर्जबर्ग स्कूल 1896 में, विल्हेल्म वुन्ड्ट के पूर्व लीपज़िग प्रयोगशाला सहायकों में से एक, ओस्वाल्ड कुल्पे (1862-1915) ने वुर्जबर्ग में एक नई प्रयोगशाला की स्थापना की। कुल्पे ने जल्द ही कई युवा मनोवैज्ञानिकों के साथ खुद को घेर लिया, तथाकथित वुर्जबर्ग स्कूल, विशेष रूप से नारज़ीब आच (1871-1946), कार्ल बुहलर (1879-1963), अर्न्स्ट डुरर (1878-1913), कार्ल मार्बे (1869-1953), और हेनरी जैक्सन वाट (1879-1925)। सामूहिक रूप से, उन्होंने मनोवैज्ञानिक प्रयोग के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित किया जो वंड्ट के कई प्रतिबंधों के बावजूद चला। वुन्ड्ट ने आत्म-अवलोकन की पुरानी दार्शनिक शैली (सेल्बस्टबोबाच्टुंग) के बीच अंतर किया था जिसमें उच्च विचार प्रक्रियाओं पर विस्तारित अवधि के लिए आत्मनिरीक्षण किया जाता था, और आंतरिक धारणा (इनरे वहर्नेहमंग) जिसमें कोई व्यक्ति क्षणिक संवेदना, भावना या छवि (वोर्स्टेलुंग) के बारे में तुरंत जागरूक हो सकता था। पहले वाले को वंड्ट द्वारा असंभव घोषित किया गया था, जिन्होंने तर्क दिया कि उच्च विचार का अध्ययन विस्तारित आत्मनिरीक्षण के माध्यम से प्रयोगात्मक रूप से नहीं किया जा सकता है, बल्कि केवल मानवतावादी रूप से वोल्करसाइकोलोजी (लोक मनोविज्ञान) के माध्यम से किया जा सकता है। केवल उत्तरार्द्ध प्रयोग के लिए एक उचित विषय था। इसके विपरीत, वुर्जबर्गर्स ने ऐसे प्रयोगों को तैयार किया जिसमें प्रयोगात्मक विषय को एक जटिल उत्तेजना के साथ प्रस्तुत किया गया था (उदाहरण के लिए एक नीत्शेयन सूत्र या एक तार्किक समस्या) और इसे कुछ समय के लिए संसाधित करने के बाद (उदाहरण के लिए सूत्र की व्याख्या करना या समस्या को हल करना), अंतराल के दौरान अपनी चेतना से गुजरने वाली सभी बातों की पूर्वव्यापी रूप से प्रयोगकर्ता को सूचना दी। इस प्रक्रिया में, वुर्जबर्ग के लोगों ने चेतना के कई नए तत्वों (वंड्ट की संवेदनाओं, भावनाओं और छवियों के ऊपर और ऊपर) की खोज करने का दावा किया, जिसमें बेवुस्टसिनस्लेगन (सचेत समूह), बेवुस्थाइटेन (जागरूकता) और गेडानकेन (विचार) शामिल हैं। अंग्रेजी भाषा के साहित्य में, इन्हें अक्सर सामूहिक रूप से "कल्पनाहीन विचार" कहा जाता है, और वंड्ट और वुर्जबर्गर्स के बीच बहस, "कल्पनाहीन विचार विवाद" कहा जाता है। वुन्ड्ट ने वुर्जबर्गर्स के अध्ययनों को "नकली" प्रयोगों के रूप में संदर्भित किया और उनकी जोरदार आलोचना की। वंड्ट के सबसे महत्वपूर्ण अंग्रेजी छात्र, एडवर्ड ब्रैडफोर्ड टिटचेनर, जो तब कॉर्नेल में काम कर रहे थे, ने विवाद में हस्तक्षेप किया, यह दावा करते हुए कि उन्होंने विस्तारित आत्मनिरीक्षण अध्ययन किए हैं जिसमें वे वुर्जबर्ग के कल्पनाहीन विचारों को संवेदनाओं, भावनाओं और छवियों में हल करने में सक्षम थे। इस प्रकार, विरोधाभासी रूप से, उन्होंने एक ऐसी विधि का उपयोग किया जिसे वंड्ट ने स्थिति के बारे में वंड्ट के दृष्टिकोण की पुष्टि करने के लिए मंजूरी नहीं दी। कहा जाता है कि कल्पनाहीन विचार बहस अक्सर प्रयोगात्मक मनोविज्ञान में सभी आत्मनिरीक्षण विधियों की वैधता को कम करने और अंततः अमेरिकी मनोविज्ञान में व्यवहारवादी क्रांति लाने में सहायक रही है। हालाँकि, यह अपनी विलंबित विरासत के बिना नहीं था। हर्बर्ट ए. साइमन (1981) ने विशेष रूप से एक वुर्जबर्ग मनोवैज्ञानिक, ओटो सेल्ज़ (1881-1943) के काम का हवाला दिया, जिन्होंने उन्हें अपने प्रसिद्ध समस्या-समाधान कंप्यूटर एल्गोरिदम (जैसे लॉजिक थ्योरिस्ट और जनरल प्रॉब्लम सॉल्वर) और प्रोटोकॉल विश्लेषण के लिए उनकी "जोर से सोचने" की विधि विकसित करने के लिए प्रेरित किया। इसके अलावा, कार्ल पॉपर ने 1920 के दशक में बुहलर और सेल्ज़ के अधीन मनोविज्ञान का अध्ययन किया, और ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने अपने विज्ञान के दर्शन में उनके कुछ प्रभाव, बिना किसी कारण के, लाए। जहाँ वुर्जबर्ग के लोगों ने मुख्य रूप से पद्धति के मामलों पर वंड्ट के साथ बहस की, वहीं बर्लिन में केंद्रित एक अन्य जर्मन आंदोलन ने इस व्यापक धारणा के साथ मुद्दा उठाया कि मनोविज्ञान का उद्देश्य चेतना को अनुमानित बुनियादी तत्वों में विभाजित करना होना चाहिए। इसके बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि मनोवैज्ञानिक "संपूर्ण" की प्राथमिकता है और "भागों" को समग्र की संरचना द्वारा परिभाषित किया जाता है, न कि इसके विपरीत। इस प्रकार, स्कूल का नाम गेस्टाल्ट रखा गया, एक जर्मन शब्द जिसका अर्थ लगभग "रूप" या "विन्यास" है। इसका नेतृत्व मैक्स वर्थाइमर (1880-1943), वोल्फगैंग कोहलर (1887-1967) और कर्ट कोफ्का (1886-1941) ने किया था। वर्थाइमर ऑस्ट्रियाई दार्शनिक क्रिश्चियन वॉन एहरेनफेल्स (1859-1932) के छात्र थे, जिन्होंने दावा किया कि किसी कथित वस्तु के संवेदी तत्वों के अलावा, एक अतिरिक्त तत्व है, जो हालांकि कुछ अर्थों में मानक संवेदी तत्वों के संगठन से प्राप्त होता है, लेकिन इसे भी अपने आप में एक तत्व माना जाना चाहिए। उन्होंने इस अतिरिक्त तत्व को गेस्टाल्ट-क्वालिटेट या "रूप-गुणवत्ता" कहा। उदाहरण के लिए, जब कोई एक धुन सुनता है, तो वह नोट्स और उनके अलावा कुछ सुनता है जो उन्हें एक धुन में बांधता है-गेस्टाल्ट-क्वालिटेट। यह इस गेस्टाल्ट-योग्यता की उपस्थिति है, जो एहरेनफेल्स के अनुसार, पूरी तरह से अलग नोटों का उपयोग करके एक धुन को एक नई कुंजी में स्थानांतरित करने की अनुमति देता है, लेकिन फिर भी अपनी पहचान बनाए रखता है। वर्थाइमर ने अधिक कट्टरपंथी पंक्ति ली कि "जो मुझे धुन द्वारा दिया जाता है वह उत्पन्न नहीं होता है. टुकड़ों के योग से एक माध्यमिक प्रक्रिया के रूप में। इसके बजाय, प्रत्येक भाग में जो होता है वह पहले से ही इस बात पर निर्भर करता है कि पूरा क्या है ", (1925/1938)। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति पहले राग को सुनता है और उसके बाद ही इसे बोधगम्य रूप से स्वरों में विभाजित किया जा सकता है। इसी तरह दृष्टि में, व्यक्ति पहले वृत्त का रूप देखता है-इसे "तत्काल" दिया जाता है (अर्थात। इसकी आशंका आंशिक-योग की प्रक्रिया द्वारा मध्यस्थता नहीं की जाती है)। इस प्राथमिक आशंका के बाद ही कोई यह देख सकता है कि यह रेखाओं या बिंदुओं या सितारों से बना है। गेस्टाल्ट-थियोरी (गेस्टाल्ट मनोविज्ञान) को आधिकारिक तौर पर 1912 में फी-घटना पर वर्थाइमर के एक लेख में शुरू किया गया था; एक अवधारणात्मक भ्रम जिसमें दो स्थिर लेकिन वैकल्पिक रूप से चमकती रोशनी एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने वाली एक प्रकाश प्रतीत होती है। लोकप्रिय राय के विपरीत, उनका प्राथमिक लक्ष्य व्यवहारवाद नहीं था, क्योंकि यह अभी तक मनोविज्ञान में एक शक्ति नहीं था। उनकी आलोचना का उद्देश्य, बल्कि, हर्मन वॉन हेल्महोल्ट्ज़ (1821-1894), विल्हेम वुन्ड्ट (1832-1920) और उस समय के अन्य यूरोपीय मनोवैज्ञानिकों के परमाणुवादी मनोविज्ञान थे। फ़ाई प्रयोग में वर्थाइमर के विषयों के रूप में काम करने वाले दो व्यक्ति कोहलर और कोफ़्का थे। कोहलर भौतिक ध्वनिकी के विशेषज्ञ थे, जिन्होंने भौतिक विज्ञानी मैक्स प्लैंक (1858-1947) के तहत अध्ययन किया था, लेकिन कार्ल स्टंपफ (1848-1936) के तहत मनोविज्ञान में अपनी डिग्री ली थी। कोफ्का स्टंपफ के छात्र भी थे, जिन्होंने गति की घटनाओं और लय के मनोवैज्ञानिक पहलुओं का अध्ययन किया था। 1917 में कोहलर (1917/1925) ने चिंपांज़ी में सीखने पर चार साल के शोध के परिणाम प्रकाशित किए। अधिकांश अन्य शिक्षण सिद्धांतकारों के दावों के विपरीत, कोहलर ने दिखाया कि जानवर एक समस्या की "संरचना" में "अचानक अंतर्दृष्टि" से सीख सकते हैं, सीखने के सहयोगी और वृद्धिशील तरीके के अलावा जो इवान पावलोव (1849-1936) और एडवर्ड ली थार्नडाइक (1874-1949) ने क्रमशः कुत्तों और बिल्लियों के साथ प्रदर्शित किया था। "संरचना" और "संगठन" शब्द गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों के लिए केंद्र में थे। कहा जाता था कि उत्तेजना की एक निश्चित संरचना होती है, जिसे एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित किया जाता है, और यह कि यह इस संरचनात्मक संगठन के लिए है, न कि व्यक्तिगत संवेदी तत्वों के लिए, कि जीव प्रतिक्रिया करता है। जब एक जानवर को वातानुकूलित किया जाता है, तो यह केवल एक उत्तेजना के पूर्ण गुणों के प्रति प्रतिक्रिया नहीं करता है, बल्कि अपने आसपास के सापेक्ष अपने गुणों के प्रति प्रतिक्रिया करता है। कोहलर के पसंदीदा उदाहरण का उपयोग करने के लिए, यदि दो ग्रे कार्ड के हल्के कार्ड के लिए एक निश्चित तरीके से प्रतिक्रिया करने की शर्त है, तो जानवर वातानुकूलित उत्तेजना के पूर्ण गुणों के बजाय दो उत्तेजनाओं के बीच संबंध को सामान्यीकृत करता हैः यह बाद के परीक्षणों में दो कार्ड के हल्के कार्ड के लिए प्रतिक्रिया देगा, भले ही परीक्षण परीक्षण में गहरा कार्ड मूल प्रशिक्षण परीक्षणों में हल्के कार्ड के समान तीव्रता का हो। 1921 में कोफ्का ने विकासात्मक मनोविज्ञान, मन की वृद्धि पर एक गेस्टाल्ट-उन्मुख पाठ प्रकाशित किया। अमेरिकी मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट ओग्डेन की मदद से, कोफ्का ने 1922 में मनोवैज्ञानिक बुलेटिन में एक पेपर के माध्यम से अमेरिकी दर्शकों के सामने गेस्टाल्ट दृष्टिकोण पेश किया। इसमें धारणा की कई समस्याओं की तत्कालीन वर्तमान व्याख्याओं और गेस्टाल्ट स्कूल द्वारा पेश किए गए विकल्पों की आलोचना की गई है। कोफ्का 1924 में संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, अंततः 1927 में स्मिथ कॉलेज में बस गए। 1935 में कोफ्का ने अपने प्रिंसिपल्स ऑफ गेस्टाल्ट साइकोलॉजी को प्रकाशित किया। इस पाठ्यपुस्तक ने समग्र रूप से वैज्ञानिक उद्यम के गेस्टाल्ट दृष्टिकोण को प्रस्तुत किया। उन्होंने कहा कि विज्ञान तथ्यों का सरल संग्रह नहीं है। जो बात अनुसंधान को वैज्ञानिक बनाती है, वह है तथ्यों को एक सैद्धांतिक संरचना में शामिल करना। गेस्टाल्टिस्टों का लक्ष्य निर्जीव प्रकृति, जीवन और मन के तथ्यों को एक ही वैज्ञानिक संरचना में एकीकृत करना था। इसका मतलब यह था कि विज्ञान को न केवल भौतिक विज्ञान के मात्रात्मक तथ्यों को बल्कि दो अन्य "वैज्ञानिक श्रेणियों" के तथ्यों को भी निगलना होगाः क्रम के प्रश्न और सिन के प्रश्न, एक जर्मन शब्द जिसका विभिन्न रूप से महत्व, मूल्य और अर्थ के रूप में अनुवाद किया गया है। अनुभव और व्यवहार के अर्थ को शामिल किए बिना, कोफ्का का मानना था कि विज्ञान मनुष्यों की अपनी जांच में तुच्छताओं के लिए खुद को बर्बाद कर देगा। 1930 के दशक के मध्य तक नाजियों के हमले से बचने के बाद, गेस्टाल्ट आंदोलन के सभी मुख्य सदस्यों को 1935 तक जर्मनी से संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के लिए मजबूर किया गया था। कोहलर ने 1940 में एक और पुस्तक, डायनेमिक्स इन साइकोलॉजी प्रकाशित की, लेकिन उसके बाद गेस्टाल्ट आंदोलन को कई असफलताओं का सामना करना पड़ा। 1941 में कोफ्का और 1943 में वर्थाइमर की मृत्यु हो गई। गणितीय समस्या-समाधान पर वर्थाइमर की लंबे समय से प्रतीक्षित पुस्तक, प्रोडक्टिव थिंकिंग, 1945 में मरणोपरांत प्रकाशित हुई थी, लेकिन कोहलर को अब अपने दो लंबे समय के सहयोगियों के बिना आंदोलन का मार्गदर्शन करने के लिए छोड़ दिया गया था। अमेरिका में व्यवहारवाद का उदय 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कई घटनाओं के संयोजन के परिणामस्वरूप, व्यवहारवाद धीरे-धीरे अमेरिकी मनोविज्ञान में प्रमुख स्कूल के रूप में उभरा। इनमें से सबसे पहले बढ़ता संदेह था जिसके साथ कई लोगों ने चेतना की अवधारणा को देखाः हालांकि अभी भी मनोविज्ञान को शरीर विज्ञान से अलग करने वाला आवश्यक तत्व माना जाता है, इसकी व्यक्तिपरक प्रकृति और अविश्वसनीय आत्मनिरीक्षण विधि जिसकी आवश्यकता प्रतीत होती है, कई लोगों को परेशान करती है। विलियम जेम्स '1904 जर्नल ऑफ फिलॉसफी. लेख "क्या चेतना मौजूद है? ", चिंताओं को स्पष्ट रूप से रखा। दूसरा एक कठोर पशु मनोविज्ञान का क्रमिक उदय था। 1898 में पहेली बक्से में बिल्लियों के साथ एडवर्ड ली थार्नडाइक के काम के अलावा, अनुसंधान की शुरुआत जिसमें चूहे भूलभुलैया को नेविगेट करना सीखते हैं, विलार्ड स्मॉल (1900,1901 में अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकोलॉजी) द्वारा शुरू की गई थी। रॉबर्ट एम. येर्क्स की 1905 की जर्नल ऑफ फिलॉसफी. लेख "एनिमल साइकोलॉजी एंड द क्राइटेरिया ऑफ द साइकिक" ने सामान्य सवाल उठाया कि कब कोई व्यक्ति किसी जीव को चेतना का श्रेय देने का हकदार है। अगले कुछ वर्षों में जॉन ब्रॉडस वॉटसन (1878-1959) का एक प्रमुख खिलाड़ी के रूप में उदय हुआ, जिन्होंने सफेद चूहे में तंत्रिका संबंधी विकास और सीखने के बीच संबंध पर अपना शोध प्रबंध प्रकाशित किया (1907, मनोवैज्ञानिक समीक्षा मोनोग्राफ पूरक; कैर एंड वॉटसन, 1908, जे। तुलनात्मक तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान)। एक अन्य महत्वपूर्ण चूहा अध्ययन हेनरी एच. डोनाल्डसन (1908, जे. तुलनात्मक तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान)। वर्ष 1909 में कुत्तों में अनुकूलन के इवान पावलोव के अध्ययन का पहला अंग्रेजी भाषा का विवरण देखा गया (यर्केस और मोर्गुलिस, 1909, मनोवैज्ञानिक बुलेटिन)। एक तीसरा कारक मनोवैज्ञानिक समुदाय के भीतर महत्वपूर्ण शक्ति के पद पर वॉटसन का उदय था। 1908 में, वॉटसन को जेम्स मार्क बाल्डविन द्वारा जॉन्स हॉपकिन्स में एक जूनियर पद की पेशकश की गई थी। जॉन्स हॉपकिन्स विभाग का नेतृत्व करने के अलावा, बाल्डविन प्रभावशाली पत्रिकाओं, मनोवैज्ञानिक समीक्षा और मनोवैज्ञानिक बुलेटिन के संपादक थे। वाटसन के आने के कुछ ही महीनों बाद, बाल्डविन को घोटाले के कारण अपने प्रोफेसर पद से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। वॉटसन को अचानक बाल्डविन की पत्रिकाओं के विभाग का प्रमुख और संपादक बना दिया गया। उन्होंने अपने स्वयं के शोध की छवि में मनोविज्ञान में क्रांति लाने के लिए इन शक्तिशाली उपकरणों का उपयोग करने का संकल्प लिया। 1913 में उन्होंने साइकोलॉजिकल रिव्यू में एक लेख प्रकाशित किया जिसे अक्सर व्यवहारवादी आंदोलन का "घोषणापत्र" कहा जाता है, "मनोविज्ञान व्यवहारवादी दृष्टिकोण के रूप में"। वहाँ उन्होंने तर्क दिया कि मनोविज्ञान "प्राकृतिक विज्ञान की एक विशुद्ध रूप से वस्तुनिष्ठ प्रयोगात्मक शाखा है", "आत्मनिरीक्षण इसके तरीकों का कोई आवश्यक हिस्सा नहीं है।" और "व्यवहारवादी. मनुष्य और क्रूर के बीच कोई विभाजन रेखा नहीं पहचानता है।" अगले वर्ष, 1914 में, उनकी पहली पाठ्यपुस्तक, बिहेवियर प्रेस में चली गई। हालांकि व्यवहारवाद को एक व्यापक दृष्टिकोण के रूप में स्वीकार करने में कुछ समय लगा (सैमलसन, 1981 देखें), (प्रथम विश्व युद्ध के हस्तक्षेप के कारण कोई छोटा हिस्सा नहीं), 1920 के दशक तक वाटसन की क्रांति अच्छी तरह से चल रही थी। प्रारंभिक व्यवहारवाद का केंद्रीय सिद्धांत यह था कि मनोविज्ञान व्यवहार का विज्ञान होना चाहिए, न कि मन का, और आंतरिक मानसिक स्थितियों जैसे विश्वासों, इच्छाओं या लक्ष्यों को अस्वीकार कर दिया। हालाँकि, वॉटसन को 1920 में घोटाले के कारण जॉन्स हॉपकिन्स से बाहर कर दिया गया था। हालाँकि उन्होंने 1920 के दशक के दौरान प्रकाशन जारी रखा, लेकिन अंततः वे विज्ञापन में अपना करियर बनाने लगे (कुन, 1994 देखें)। जारी रखने वाले व्यवहारविदों में, आगे बढ़ने के सर्वोत्तम तरीके के बारे में कई असहमतिएँ थीं। एडवर्ड सी. टोलमैन, एडविन गुथरी, क्लार्क एल. हल और बी. एफ. स्किनर जैसे नव-व्यवहारविदों ने (1) पारंपरिक मनोवैज्ञानिक शब्दावली को व्यवहार के संदर्भ में सुधारना है या इसे पूरी तरह से नई योजना के पक्ष में त्यागना है, (2) क्या सीखना एक बार में या धीरे-धीरे होता है, (3) क्या व्यवहार के लिए "प्रेरणा" प्रदान करने के लिए नए विज्ञान में जैविक प्रेरणाओं को शामिल किया जाना चाहिए, और (4) सीखने पर सुदृढीकरण और सजा के मापा प्रभावों के अलावा किसी भी सैद्धांतिक ढांचे की किस हद तक आवश्यकता है, जैसे मुद्दों पर बहस की। 1950 के दशक के अंत तक, स्किनर का सूत्रीकरण प्रमुख हो गया था, और यह व्यवहार विश्लेषण के तहत आधुनिक अनुशासन का एक हिस्सा बना हुआ है। इसका अनुप्रयोग (अनुप्रयुक्त व्यवहार विश्लेषण) मनोविज्ञान के सबसे उपयोगी क्षेत्रों में से एक बन गया है। व्यवहारवाद 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय के लिए मनोविज्ञान में अनुसंधान के लिए आरोही प्रयोगात्मक मॉडल था, जो मुख्य रूप से मानव व्यवहार के वैज्ञानिक मॉडल के रूप में अनुकूलन सिद्धांतों के निर्माण और सफल अनुप्रयोग (जिनमें से कम से कम विज्ञापन में नहीं) के कारण था। 1918 में, जीन पियाजे (1896-1980) प्राकृतिक इतिहास में अपने प्रारंभिक प्रशिक्षण से दूर हो गए और ज्यूरिख में मनोविश्लेषण में पोस्ट-डॉक्टरल काम शुरू किया। बाद में पियाजे ने मनोविश्लेषण को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उन्हें लगा कि यह अपर्याप्त रूप से अनुभवजन्य था। 1919 में वे बिनेट-साइमन लैब में काम करने के लिए पेरिस चले गए। हालाँकि, 1911 में बिनेट की मृत्यु हो गई थी और साइमन रूएन में रहते और काम करते थे। इसलिए उनकी देखरेख (अप्रत्यक्ष रूप से) बिनेट के पुराने प्रतिद्वंद्वी और कॉलेज डी फ्रांस में प्रोफेसर पियरे जेनेट से हुई। पेरिस में काम अपेक्षाकृत सरल थाः एक प्राकृतिक इतिहासकार के रूप में सीखी गई सांख्यिकीय तकनीकों का उपयोग करना, मोलस्क का अध्ययन करना, फ्रांसीसी बच्चों के साथ उपयोग के लिए सिरिल बर्ट के खुफिया परीक्षण को मानकीकृत करना। फिर भी प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण के बिना, उन्हें जल्द ही इस उबाऊ काम का एक उपाय मिल गयाः यह पता लगाना कि बच्चों ने गलतियाँ क्यों कीं। मनोविश्लेषक साक्षात्कार में अपने प्रारंभिक प्रशिक्षण को लागू करते हुए, पियाजे ने सीधे बच्चों के साथ हस्तक्षेप करना शुरू कर दियाः "आपने ऐसा क्यों किया?" (आदि) इसी से उनके बाद के चरण के सिद्धांत में औपचारिक रूप दिए गए विचार पहली बार सामने आए। 1921 में, पियाजे रूसो संस्थान में एडौर्ड क्लैपरेड के साथ काम करने के लिए जिनेवा चले गए। उन्होंने उस स्कूल का गठन किया जिसे अब जेनेवन स्कूल के नाम से जाना जाता है। 1936 में पियाजे ने हार्वर्ड से अपनी पहली मानद डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। 1955 में, इंटरनेशनल सेंटर फॉर जेनेटिक एपिस्टेमोलॉजी की स्थापना की गईः सिद्धांतकारों और वैज्ञानिकों का एक अंतःविषय सहयोग, जो पियाजे के सिद्धांत से संबंधित विषयों के अध्ययन के लिए समर्पित था। 1969 में, पियाजे को अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन से "विशिष्ट वैज्ञानिक योगदान" पुरस्कार मिला। सोवियत मार्क्सवादी मनोविज्ञान बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, इवान पावलोव के व्यवहार और अनुकूलन प्रयोग अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सबसे अधिक मान्यता प्राप्त रूसी उपलब्धियां बन गईं। 1922 में सोवियत संघ के निर्माण के साथ, मार्क्सवाद को वैज्ञानिक अनुसंधान में एक समग्र दार्शनिक और पद्धतिगत ढांचे के रूप में पेश किया गया था। 1920 के दशक में, राज्य की विचारधारा ने अपनी मार्क्सवादी व्याख्या और ऐतिहासिक भौतिकवाद में बेख्तेरेव के रिफ्लेक्सोलॉजिस्ट रिडक्शनवाद के मनोविज्ञान की प्रवृत्ति को बढ़ावा दिया, जबकि आदर्शवादी दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों की कड़ी आलोचना की गई। मनोविज्ञान के मार्क्सवादी संस्करण का एक और बदलाव जिसे ज्यादातर मास्को में लोकप्रियता मिली और स्थानीय मनोविज्ञान संस्थान में केंद्रित था, कॉन्स्टेंटिन कोर्निलोव (इस संस्थान के निदेशक) प्रतिक्रिया विज्ञान था जो मुख्य विचार बन गया, इसके अलावा वायगोत्स्की-लुरिया सर्कल के सदस्यों के एक छोटे समूह के अलावा, जिसमें इसके नाम लेव वायगोत्स्की और अलेक्जेंडर लुरिया के अलावा, ब्लूमा ज़िगार्निक, एलेक्सी लियोन्टीव और अन्य शामिल थे, और 1920 के दशक में सांस्कृतिक-ऐतिहासिक मनोविज्ञान के एक निर्धारक "वाद्य मनोविज्ञान" संस्करण को अपनाया। सोवियत सेंसरशिप और मुख्य रूप से चेतना के सुसंगत मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के निर्माण में वायगोत्स्की के असफल प्रयास के कारण वायगोत्स्की के कई कार्यों को कालानुक्रमिक रूप से प्रकाशित नहीं किया गया था। 1920 के दशक में "वास्तविक रूप से मार्क्सवादी" मनोविज्ञान के सैद्धांतिक ढांचे के मूल को तैयार करने के लिए कुछ प्रयास किए गए थे, लेकिन ये सभी विफल रहे और 1930 के दशक की शुरुआत में या तो दक्षिणपंथी या वामपंथी विचलन के रूप में वर्णित किए गए। यह 1930 के दशक के मध्य में सर्गेई रुबिनस्टीन थे, जिन्होंने प्रमुख सिद्धांतों को तैयार किया, जिन पर मार्क्सवादी मनोविज्ञान की पूरी सोवियत भिन्नता आधारित होगी, और इस प्रकार वे सोवियत संघ में मार्क्सवादी भेष में इस मनोवैज्ञानिक अनुशासन के वास्तविक अग्रणी और संस्थापक बन गए। 1940 के दशक के अंत में-1950 के दशक की शुरुआत में, लाइसेनकोवाद ने रूसी मनोविज्ञान को कुछ हद तक प्रभावित किया, फिर भी इसे एक प्रतिक्रिया और एकीकरण के लिए काफी आवेग दिया जिसके परिणामस्वरूप युद्ध के बाद के सोवियत संघ में मनोवैज्ञानिक समुदाय का संस्थागत और अनुशासनात्मक एकीकरण हुआ। स्किनर की पुस्तक वर्बल बिहेवियर (जिसका उद्देश्य व्यवहारवादी ढांचे में भाषा अधिग्रहण की व्याख्या करना था) की संज्ञानात्मकता नोम चॉम्स्की (1959) की समीक्षा को स्किनर द्वारा सिखाए गए कट्टरपंथी ('मूल' के रूप में) व्यवहारवाद के प्रकार के लिए प्रमुख सैद्धांतिक चुनौतियों में से एक माना जाता है। चॉम्स्की ने दावा किया कि भाषा को केवल ऑपरेंट कंडीशनिंग से नहीं सीखा जा सकता है जिसे स्किनर ने माना था। चॉम्स्की ने तर्क दिया कि लोग संरचना और अर्थ में अद्वितीय वाक्यों की एक अनंत विविधता का उत्पादन कर सकते हैं और इन्हें संभवतः केवल प्राकृतिक भाषा के अनुभव के माध्यम से उत्पन्न नहीं किया जा सकता है। एक विकल्प के रूप में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि आंतरिक मानसिक संरचनाएँ होनी चाहिए-मन की ऐसी स्थितियाँ जिन्हें व्यवहारवाद ने भ्रम के रूप में अस्वीकार कर दिया। मुद्दा यह नहीं है कि क्या मानसिक गतिविधियाँ मौजूद हैं; यह है कि क्या उन्हें व्यवहार के कारण के रूप में दिखाया जा सकता है। इसी तरह, अल्बर्ट बांदुरा के काम से पता चला कि बच्चे सामाजिक अवलोकन से सीख सकते हैं, खुले व्यवहार में किसी भी बदलाव के बिना, और इसलिए (उनके अनुसार) आंतरिक प्रतिनिधित्व द्वारा जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के उदय ने सूचना प्रसंस्करण के रूप में मानसिक कार्य के रूपक को भी बढ़ावा दिया। यह, मन के अध्ययन के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ-साथ आंतरिक मानसिक स्थितियों में विश्वास के साथ, मन के प्रमुख मॉडल के रूप में संज्ञानात्मकता के उदय का कारण बना। मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र के कार्य के बीच संबंध भी आम होते जा रहे थे, आंशिक रूप से चार्ल्स शेरिंगटन और डोनाल्ड हेब्ब जैसे लोगों के प्रयोगात्मक काम के कारण, और आंशिक रूप से मस्तिष्क की चोट वाले लोगों के अध्ययन के कारण (संज्ञानात्मक तंत्रिका मनोविज्ञान देखें)। मस्तिष्क के कार्य को सटीक रूप से मापने के लिए प्रौद्योगिकियों के विकास के साथ, तंत्रिका-मनोविज्ञान और संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान समकालीन मनोविज्ञान में सबसे सक्रिय क्षेत्रों में से कुछ बन गए हैं। मस्तिष्क को समझने की खोज में अन्य विषयों (जैसे दर्शन, कंप्यूटर विज्ञान और तंत्रिका विज्ञान) की बढ़ती भागीदारी के साथ, संज्ञानात्मक विज्ञान के छत्र अनुशासन को रचनात्मक तरीके से इस तरह के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करने के साधन के रूप में बनाया गया है। ।