Kurichiya
कुरिचिया या कुरिचियार, जिन्हें पहाड़ी ब्राह्मण या मलाई ब्राह्मण के रूप में भी जाना जाता है, केरल की एक मातृवंशीय जनजाति है जो मुख्य रूप से केरल के वायनाड और कन्नूर जिलों में फैली हुई है। कुरिचियन केरल की अनुसूचित जनजातियों में से एक हैं जो कृषि का अभ्यास करती हैं। कुरिचियन नाम कोट्टायम राजा द्वारा इस वर्ग के लोगों को दिया गया था क्योंकि वे तीरंदाजी और निशानेबाजी में निपुण थे। कुरिचियन शब्द दो शब्दों कुरी (लक्ष्य) और चियान (लोग) से बना है। समाज और संस्कृति आम तौर पर उनके घर समूहों में पाए जाते हैं और एक बस्ती में घरों के समूह को मिट्टोम कहा जाता है जिसे थरावाडु भी कहा जाता है। करणवर नामक एक वंश प्रमुख एक मिट्टोम का नेतृत्व करता है। करणवन के अलावा, कुरिचिया समाज में चिकित्सक और पिटन जैसे अन्य सामाजिक कार्यकर्ता शामिल हैं। कुरिचियनों के बीच संयुक्त परिवार प्रणाली आम है। समाज वंश के प्रमुखों के नेतृत्व में वंशावली में विभाजित है। पंडाल पट्टू नामक एक महिला दीक्षा अनुष्ठान एक लड़की के रजोनिवृत्ति से पहले और जनजाति के बीच कान बोरिंग समारोह के बाद किया जाता है। पत्नियाँ पति के साथ रहती हैं, लेकिन बच्चे केवल 5-6 साल तक रहते हैं, फिर वे अपनी माँ के घर जाती हैं। पत्नियाँ रहती हैं कुरिचियों में, एक पति अपनी पत्नी को जब चाहे तलाक दे सकता है, लेकिन अगर पत्नी उसे छोड़ना चाहती है तो उसे बड़ों के सामने अपना मामला लाना पड़ता है, और वे मामले का फैसला करते हैं। कुरिचियन अपने मृतकों को दफना देते हैं; एक तीर को शरीर के साथ दफनाया जाता है यदि एक पुरुष है, और एक लाठी को एक महिला है। विशाल पैमाने पर अंतिम संस्कार समारोह वर्ष में किसी भी समय सुविधाजनक रूप से मनाया जाता है। उनके पास कोई पुजारी नहीं है, इसके बजाय बुजुर्ग इस अवसर के लिए कार्य करते हैं। मृत पूर्वजों को याद किया जाता है और वर्ष में एक बार, ताड़ी, मांस आदि को उनके उपयोग के लिए एक कमरे में रखा जाता है और बाद में कुरिचियन इसका आनंद लेते हैं। वे जाति की दृष्टि से वायनाड जनजातियों में सर्वोच्च स्थान रखते हैं, वे किसी भी जाति का भोजन नहीं करते हैं। माना जाता है कि अगर किसी अन्य जाति के पुरुष को इसमें प्रवेश करना चाहिए तो उनके घर प्रदूषित हो जाते हैं, और थोड़ा सा संदेह किसी पुरुष या महिला को जाति से बाहर करने के लिए पर्याप्त है। इन बहिष्कृत लोगों को ऐसे अवसर पर ईसाई धर्म में ले जाया गया है। कुरिचिया केरल में अन्य हिंदुओं के समान कुछ देवताओं की पूजा करते हैं, जैसे कि कुट्टीचाथन और वेट्टक्करन और काली (जिन्हें मरियम्मा भी कहा जाता है)। कुरिचिया अपने मृत पूर्वजों, जिन्हें निझल (छाया) कहा जाता है, के साथ-साथ अपनी जनजाति के लिए अद्वितीय कई देवताओं की पूजा करते हैं। वे मलक्करी (पहाड़ियों की कारी) और उग्र मां-देवी करिम्पिली (पहाड़ियों से काली) की पूजा करते हैं। कटाई के बाद देवताओं को दो विधियों थेरा या कोल में से किसी एक में चढ़ाया जाता है। थेरा के लिए, जिस मंच या मंदिर में (पूजा) की जानी है, उसे ब्राह्मण के हाथों से पवित्र जल से शुद्ध किया जाता है, और इस अवसर के लिए एक कुरिचियन, सफेद सिर-पोशाक के साथ, एक दैवज्ञ के रूप में कार्य करता है। इसके बाद कुंभटियम-वेट्टल (बर्तन को काटना) होता है, जिसमें मुप्पेन-मुखिया ताड़ी से भरा एक बांस का टुकड़ा काटता है। फिर इसी तरह के सभी बांस के टुकड़े जिनमें ताड़ी लाई गई होगी, उन्हें खाली कर दिया जाता है और सामग्री का सेवन किया जाता है। कोल के रूप में जानी जाने वाली भेंट में, पीसे हुए चावल, केले और गुड़ को मंदिर में केले के पत्ते पर रखा जाता है और प्रार्थना के बाद मुप्पेन उन्हें वितरित करता है। पौराणिक उत्पत्ति आदिवासी मिथक के अनुसार, सृष्टि से पहले दूर के अतीत में, वे आकाश के शीर्ष पर थे और पृथ्वी समुद्र से बहुत नीचे ढकी हुई थी। उस समय कुरिचिया देवता वडक्करी भगवती ने एक सपना देखा था जिसमें सर्वशक्तिमान ने उन्हें 1001 जातियों के निर्माण के लिए एक जगह खोजने का आदेश दिया था। भगवान ने उसे समुद्र के किनारे के वार्डों को स्थानांतरित करने और फिर काम शुरू करने की अनुमति दी। युवा कुंवारियों को मजदूरों के रूप में दिया जाता था। काम पूरा होने पर मजदूर भगवान से मिलने गया और पारिश्रमिक मांगा। लेकिन उन्होंने काम की गुणवत्ता की जांच करने से पहले पारिश्रमिक देने पर आपत्ति जताई। भगवान ने चेंथमारापक्षी नामक एक पक्षी बनाया (पक्षी एक लाल कमल बनाता है) और पक्षी को पृथ्वी के चारों ओर उड़ने और काम की गुणवत्ता का पता लगाने के लिए कहा। जाँच के बाद पक्षी को एक गलती का पता चला कि एक जगह पर काम अधूरा था। दो पहाड़ियाँ एक-दूसरे को छुए बिना एक-दूसरे के पास खड़ी थीं। इन पहाड़ियों के बीच पानी भी था। दोनों पहाड़ियों पर भगवान ने 18 मानव जातियों, विभिन्न प्रकार के जानवरों और पौधों को बनाया और स्थापित किया। कुरिचिया का मानना है कि वे उनमें से एक हैं। कुरिचियारों के व्यनाड में आगमन का पारंपरिक विवरण यह है कि कोट्टायम राजा उन्हें वेदार शासकों अरिप्पेन और वेदान से लड़ने के लिए लाए थे। उनके जाति-पुरुष उन्हें वापस नहीं ले गए और वे वायनाड और कोट्टायम के पहाड़ी हिस्सों में बस गए। इस तरह बसे परिवारों की संख्या 148 बताई जाती है। औपनिवेशिक युग के दौरान, कुरिच्या जनजाति को अंग्रेजों (18वीं शताब्दी के अंतिम दशकों के दौरान) के खिलाफ लड़ने के लिए वायनाड के राजा पजहस्सी राजा की मदद से अच्छी तरह से प्रलेखित किया गया है। पजहस्सी राजा की मृत्यु के बाद, कुरिचियारों और कुरुम्बरों ने 1812 में असफल विद्रोह किया। इस प्रकार कुरिचिया एक आदिवासी समुदाय का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे भाड़े के सैनिकों के रूप में वियनाड में लाया गया था, जो एक सदी पहले वहां कृषकों के रूप में बस गए थे, उन्होंने ब्रिटिश शक्ति की अवहेलना की और शिक्षा तक पहुंच की कमी के कारण खुद को मजदूरों के रूप में अपना जीवन यापन करने के लिए मजबूर पाया। आज कुरिचियन केरल की अनुसूचित जनजातियों में से एक हैं। पझस्सी राजा के साथ अंग्रेजों से लड़ने वाली कुरिचिया जनजातियों के वंशजों की बनसुरा पहाड़ी और उसके आसपास अपनी बस्तियाँ हैं। वास्तव में बनसुरा पहाड़ी के पास चार आदिवासी गाँव हैं, जिनमें से तीन कुरिचिया से संबंधित हैं और एक पनिया से संबंधित है। यहाँ मौजूद कुरिचियों ने बनासुरा हिल रिज़ॉर्ट के निर्माण में मदद की। जाति संबंध कुरिचिया अपने आस-पास के अन्य सभी सामाजिक समूहों की तुलना में खुद को उच्च मानते हैं, जिसमें ब्राह्मण भी शामिल हैं। नम्बूदिरी ब्राह्मण के स्पर्श को भी प्रदूषणकारी मानते हुए वे "अनुष्ठान शुद्धता के उच्चतम स्तर" का पालन करते हैं। ।