Comparative mythology
तुलनात्मक पौराणिक कथा साझा विषयों और विशेषताओं की पहचान करने के प्रयास में विभिन्न संस्कृतियों के मिथकों की तुलना है। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं ने विभिन्न शैक्षणिक उद्देश्यों को पूरा किया है। उदाहरण के लिए, विद्वानों ने धर्मों और संस्कृतियों के विकास का पता लगाने के लिए विभिन्न मिथकों के बीच संबंधों का उपयोग किया है, विभिन्न संस्कृतियों से मिथकों के लिए सामान्य उत्पत्ति का प्रस्ताव करने के लिए, और विभिन्न मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतों का समर्थन करने के लिए। पौराणिक कथाओं के तुलनात्मक अध्ययन से उन अंतर-राष्ट्रीय रूपांकनों का पता चलता है जो विश्व स्तर पर आध्यात्मिक समझ को एकजुट करते हैं। इस अध्ययन का महत्व "मानव इतिहास में इन" कहानियों "की व्यापक, सहानुभूतिपूर्ण समझ" उत्पन्न करता है। मिथकों की समानताएं मानवता को मानव अनुभव में सार्वभौमिकता की याद दिलाती हैं। पृष्ठभूमि मानवविज्ञानी सी. स्कॉट लिटिलटन ने तुलनात्मक पौराणिक कथाओं को "विभिन्न संस्कृतियों से प्राप्त मिथकों और पौराणिक विषयों की व्यवस्थित तुलना" के रूप में परिभाषित किया है। विभिन्न संस्कृतियों की पौराणिक कथाओं की तुलना करके, विद्वान अंतर्निहित समानताओं की पहचान करने और/या एक "प्रोटोमीथोलॉजी" का पुनर्निर्माण करने का प्रयास करते हैं जिससे उन पौराणिक कथाओं का विकास हुआ। कुछ हद तक, पौराणिक कथाओं के बारे में सभी सिद्धांत एक तुलनात्मक दृष्टिकोण का पालन करते हैं-जैसा कि धर्म के विद्वान रॉबर्ट सेगल ने नोट किया है, "परिभाषा के अनुसार, सभी सिद्धांतकार मिथकों के बीच समानता चाहते हैं।" हालांकि, पौराणिक कथाओं के विद्वानों को मोटे तौर पर विशिष्टतावादियों में विभाजित किया जा सकता है, जो मिथकों के बीच अंतर पर जोर देते हैं, और तुलनावादी, जो समानताओं पर जोर देते हैं। विशेषज्ञ "यह मानते हैं कि तुलनात्मकतावादियों द्वारा समझी गई समानताएं अस्पष्ट और सतही हैं", जबकि तुलनात्मकतावादियों का कहना है कि विशिष्टतावादियों द्वारा बनाए गए अंतर तुच्छ और आकस्मिक हैं। पौराणिक कथाओं के तुलनात्मक दृष्टिकोण अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के विद्वानों के बीच बहुत लोकप्रिय थे। इनमें से कई विद्वानों का मानना था कि सभी मिथक एक विचार से विकसित होने के संकेत देते हैं जो लगभग सभी मिथकों को सूर्य के व्यवहार के काव्यात्मक विवरण के रूप में व्याख्या करता है। इस सिद्धांत के अनुसार, ये काव्य विवरण समय के साथ देवताओं और नायकों के बारे में विविध कहानियों में विकृत हो गए थे। हालाँकि, आधुनिक समय के विद्वान मिथकों के बारे में व्यापक बयानों पर संदेह महसूस करते हुए विशिष्टता की ओर अधिक झुकते हैं। एक हालिया अपवाद ई. जे. में अपनाया गया ऐतिहासिक दृष्टिकोण है। माइकल विट्ज़ेल ने पुराने मिथकों की कई बाद की परतों का पुनर्निर्माण किया। तुलनात्मक पौराणिक विज्ञानी लोककथा, साहित्य, इतिहास, भाषाविज्ञान और धार्मिक अध्ययन सहित विभिन्न क्षेत्रों से आते हैं और उन्होंने मिथकों की तुलना करने के लिए विभिन्न तरीकों का उपयोग किया है। भाषाई कुछ विद्वान विभिन्न संस्कृतियों के मिथकों के बीच भाषाई संबंधों को देखते हैं। उदाहरण के लिए, विभिन्न संस्कृतियों में देवताओं के नामों के बीच समानताएँ। इस दृष्टिकोण का एक विशेष रूप से सफल उदाहरण भारत-यूरोपीय पौराणिक कथाओं का अध्ययन है। विद्वानों ने यूरोप और भारत की विभिन्न संस्कृतियों में उपयोग किए जाने वाले पौराणिक और धार्मिक शब्दों के बीच उल्लेखनीय समानताएं पाई हैं। उदाहरण के लिए, यूनानी आकाश-देवता ज़ीउस पेटर, रोमन आकाश-देवता बृहस्पति और भारतीय (वैदिक) आकाश-देवता द्यूश पित्री के भाषाई रूप से समान नाम हैं। इससे पता चलता है कि यूनानी, रोमन और भारतीय एक आम पैतृक संस्कृति से उत्पन्न हुए थे, और नाम ज़ीउस, जुपिटर, डायस और जर्मनिक टीयू (सी. एफ. अंग्रेजी मंगलवार-दिन) एक पुराने नाम, * डायस पीएच2टर से विकसित हुआ, जो आकाश-देवता को संदर्भित करता है या, एक अंग्रेजी संज्ञान देने के लिए, एक प्रोटो-इंडो-यूरोपीय धर्म में दिव्य पिता। एक दृष्टिकोण जो ऐतिहासिक और तुलनात्मक दोनों है, हाल ही में ई. जे. माइकल विट्ज़ेल। वह पौराणिक कथाओं के संग्रहों की तुलना करते हैं और तेजी से पुराने स्तरों का पुनर्निर्माण करते हैं, जो भाषा परिवारों के समानांतर है लेकिन जरूरी नहीं कि उन पर निर्भर हो। सबसे प्रमुख सामान्य विशेषता एक ऐसी कहानी है जो दुनिया और मनुष्यों के निर्माण से लेकर उनके अंत तक फैली हुई है। यह विशेषता यूरेशिया और अमेरिका ("लॉरेशिया") की उत्तरी पौराणिक कथाओं में पाई जाती है, जबकि यह उप-सहारा अफ्रीका, न्यू गिनी और ऑस्ट्रेलिया ("गोंडवानालैंड") की दक्षिणी पौराणिक कथाओं में गायब है। पौराणिक जातिविज्ञान भी लोककथाओं के बीच अंतर-सांस्कृतिक संबंधों के बारे में परिकल्पनाओं का परीक्षण करने का एक संभावित शक्तिशाली तरीका है। संरचनात्मक कुछ विद्वान विभिन्न मिथकों द्वारा साझा की गई अंतर्निहित संरचनाओं की तलाश करते हैं। लोककथाकार व्लादिमीर प्रोप ने प्रस्ताव दिया कि कई रूसी परी कथाओं में एक सामान्य कथानक संरचना होती है, जिसमें कुछ घटनाएं अनुमानित क्रम में होती हैं। इसके विपरीत, मानवविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस ने कथानक में उनके क्रम के बजाय इसके तत्वों के बीच अमूर्त संबंधों के संदर्भ में एक मिथक की संरचना की जांच की। विशेष रूप से, लेवी-स्ट्रॉस का मानना था कि एक मिथक के तत्वों को द्विआधारी विरोधों (कच्चे बनाम पके हुए, प्रकृति बनाम संस्कृति, आदि) में व्यवस्थित किया जा सकता है। उन्होंने सोचा कि इस मिथक का उद्देश्य इन विरोधों की "मध्यस्थता" करना था, जिससे मानव जीवन या संस्कृति में पाए जाने वाले बुनियादी तनाव या विरोधाभासों को हल किया जा सके। कुछ विद्वानों का मानना है कि विभिन्न संस्कृतियों के मिथकों से उन संस्कृतियों में काम करने वाली समान, या समान, मनोविश्लेषक शक्तियों का पता चलता है। कुछ फ्रायडियन विचारकों ने कई अलग-अलग संस्कृतियों में ओडिपस की यूनानी कहानी के समान कहानियों की पहचान की है। उनका तर्क है कि ये कहानियाँ उन संस्कृतियों में ओडिपस परिसर की विभिन्न अभिव्यक्तियों को दर्शाती हैं। इसी तरह, जुंगियनों ने उन छवियों, विषयों और प्रतिरूपों की पहचान की है जो कई अलग-अलग संस्कृतियों के मिथकों में दिखाई देते हैं। उनका मानना है कि ये समानताएं प्रत्येक व्यक्ति के दिमाग के अचेतन स्तरों में मौजूद मूलरूपों के परिणामस्वरूप होती हैं। एक सृजन मिथक (या ब्रह्मांड संबंधी मिथक) एक प्रतीकात्मक कथा है कि दुनिया की शुरुआत कैसे हुई और लोग पहली बार इसमें कैसे रहने आए। जबकि लोकप्रिय उपयोग में मिथक शब्द अक्सर झूठी या काल्पनिक कहानियों को संदर्भित करता है, संस्कृतियों के सदस्य अक्सर अपने निर्माण मिथकों के लिए सच्चाई की अलग-अलग डिग्री बताते हैं। जिस समाज में इसे बताया जाता है, एक सृजन मिथक को आमतौर पर गहन सत्य को व्यक्त करने के रूप में माना जाता है-रूपक रूप से, प्रतीकात्मक रूप से, ऐतिहासिक रूप से या शाब्दिक रूप से। वे आम तौर पर, हालांकि हमेशा नहीं, ब्रह्मांड संबंधी मिथक माने जाते हैं-यानी, वे अराजकता या अनाकारता की स्थिति से ब्रह्मांड के क्रम का वर्णन करते हैं। सृजन संबंधी मिथक अक्सर कई विशेषताओं को साझा करते हैं। उन्हें अक्सर पवित्र माना जाता है और लगभग सभी ज्ञात धार्मिक परंपराओं में पाया जा सकता है। वे सभी एक कथानक और पात्रों वाली कहानियाँ हैं जो या तो देवता, मानव जैसी आकृतियाँ या जानवर हैं, जो अक्सर बोलते हैं और आसानी से बदल जाते हैं। उन्हें अक्सर एक अस्पष्ट और अनिर्दिष्ट अतीत में स्थापित किया जाता है जिसे धर्म के इतिहासकार मिर्सा एलियड ने इलो टेम्पोर ('उस समय') में वर्णित किया है। सृजन मिथक उन समाज के लिए गहराई से सार्थक प्रश्नों को संबोधित करते हैं जो उन्हें साझा करते हैं, उनके केंद्रीय विश्व दृष्टिकोण और एक सार्वभौमिक संदर्भ में संस्कृति और व्यक्ति की आत्म-पहचान के लिए ढांचे को प्रकट करते हैं। सृजन मिथक मौखिक परंपराओं में विकसित होते हैं और इसलिए आम तौर पर कई संस्करण होते हैं; जो पूरी मानव संस्कृति में पाए जाते हैं, वे मिथक का सबसे आम रूप हैं। आदिम कैओस कैओस (प्राचीन यूनानीः χάος, रोमनीकृतः खोस) (उर्फ आदिम कैओस, आदिम शून्य) यूनानी निर्माण मिथकों में ब्रह्मांड (ब्रह्मांड) के निर्माण से पहले की पौराणिक शून्य स्थिति है। ईसाई धर्मशास्त्र में, इसी शब्द का उपयोग स्वर्ग और पृथ्वी के पृथक्करण द्वारा बनाए गए अंतराल या रसातल को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। नॉर्स पौराणिक कथाओं में, गिन्नुंगागाप (पुराना नॉर्सः [γinːongγɑːbɑp]; "गैपिंग एबिस", "यॉनिंग वॉइड") गिलफैगिनिंग में उल्लिखित आदिम शून्य है, जो नॉर्स कॉस्मोगोनी को रिकॉर्ड करने वाले एड्डाइक पाठ है। मिट्टी से मानव जाति का निर्माण मिट्टी से मनुष्य का निर्माण एक ऐसा विषय है जो दुनिया के कई धर्मों और पौराणिक कथाओं में दोहराया जाता है। गिलगामेश के महाकाव्य में, एनकिडू को देवी अरुरु द्वारा मिट्टी से बनाया गया है। यूनानी पौराणिक कथाओं में, प्रोमेथियस ने मनुष्यों को पानी और पृथ्वी से ढाला। हिब्रू बाइबिल के अनुसार, (उत्पत्ति 2ः7) "और प्रभु परमेश्वर ने मनुष्य को भूमि की मिट्टी से बनाया, और उसके नथनों में जीवन की सांस भरी; और मनुष्य एक जीवित आत्मा बन गया।" हिंदू पौराणिक कथाओं में, गणेश की माँ, पार्वती ने अपनी त्वचा से गणेश को बनाया था। और अंत में, चीनी पौराणिक कथाओं में (चू सी और ताइपिंग युग की शाही रीडिंग देखें), नुवा ने पीली पृथ्वी से आकृतियों को ढाला, जिससे उन्हें जीवन और बच्चे पैदा करने की क्षमता मिली। प्रथम मानव एक प्रोटोप्लास्ट, प्राचीन यूनानी πρωτοδπλαστος (प्रोटोप्लास्टोस, "प्रथम-निर्मित") से, एक धार्मिक संदर्भ में, शुरू में पहले मानव या, अधिक सामान्य रूप से, एक सृष्टि मिथक में मानव जाति के पूर्वजों के पहले संगठित निकाय को संदर्भित किया जाता है। पूरे इतिहास में एक मानव जोड़े के संपूर्ण मानव प्रजाति के पूर्वज होने के कई उदाहरण मौजूद हैं। इसमें शामिल होंगे, लेकिन अब्राहमवाद के एडम और ईव, नॉर्स पौराणिक कथाओं के आस्क और एम्बला और चीनी पौराणिक कथाओं से फुक्सी और नुवा तक सीमित नहीं होंगे। हिंदू पौराणिक कथाओं में, मनु मूल पुरुष को संदर्भित करता है। संस्कृत में 'मानव' के लिए शब्द, मानव (आई. ए. एस. टी.: मानव) का अर्थ है 'मनु की' या 'मनु की संतान'। मनुस्मृति हिंदू धर्म के कई धर्मशास्त्रों में से एक प्राचीन कानूनी ग्रंथ और संविधान है और माना जाता है कि यह मनु द्वारा दिया गया एक प्रवचन है। मानवता के लाभ के लिए आग का अधिग्रहण मानवता के लाभ के लिए आग की चोरी एक ऐसा विषय है जो कई विश्व पौराणिक कथाओं में दोहराया जाता है। कुछ उदाहरणों में शामिल हैंः यूनानी पौराणिक कथाओं में, हेसियोड के अनुसार, टाइटन प्रोमेथियस मानवता के लिए स्वर्गीय आग चुराता है, जिससे सभ्यता की प्रगति होती है। हनोक की पुस्तक में, पतित स्वर्गदूत और अज़ाज़ेल प्रारंभिक मानवता को औजारों और आग का उपयोग सिखाते हैं। वैदिक संस्कृत भजनों के प्राचीन भारतीय संग्रह के अनुसार, ऋग्वेद (3ः9.5), एक नायक मातरीशन की बात करता है जिसने मानवता से छिपी आग को बरामद किया था। दुनिया भर में बाढ़ की मिथक संस्कृतियाँ एक बड़ी बाढ़ के बारे में कहानियाँ बताती हैं। कई मामलों में, बाढ़ केवल एक जीवित व्यक्ति या जीवित बचे लोगों के समूह को छोड़ती है। उदाहरण के लिए, गिलगामेश का बेबीलोनियन महाकाव्य और हिब्रू बाइबिल दोनों एक वैश्विक बाढ़ के बारे में बताते हैं जिसने मानवता को मिटा दिया और एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताते हैं जिसने पृथ्वी की प्रजातियों को नाव पर सवार करके बचाया। एक एकल बाढ़ उत्तरजीवी की इसी तरह की कहानियाँ हिंदू पौराणिक कथाओं में दिखाई देती हैं जहाँ मनु एक जहाज के साथ-साथ ग्रीक, नॉर्स पौराणिक कथाओं, इंका पौराणिक कथाओं और एज़्टेक पौराणिक कथाओं का निर्माण करके पृथ्वी को जलप्रलय से बचाता है। मेसोपोटामिया, हिब्रू, इस्लामी और हिंदू जैसी विभिन्न परंपराओं में फैले बाढ़ के आख्यान, दिव्य चेतावनियों, सन्दूक निर्माण और धार्मिकता के संरक्षण सहित उनके मूल तत्वों में आश्चर्यजनक समानताओं को प्रकट करते हैं, जो विविध धार्मिक मान्यताओं के माध्यम से धागे वाले सार्वभौमिक विषयों को उजागर करते हैं। कई मिथकों में एक ऐसे भगवान को दिखाया गया है जो मर जाता है और जो अक्सर जीवन में लौटता है। निकट पूर्वी पौराणिक कथाओं में इस तरह के मिथक विशेष रूप से आम हैं। मानवविज्ञानी सर जेम्स फ्रेजर ने अपनी बहु-खंडीय कृति द गोल्डन बॉफ में इन मरते हुए देवता मिथकों की तुलना की। मिस्र के देवता ओसिरिस और मेसोपोटामिया के देवता तम्मूज मरने वाले देवता के उदाहरण हैं, जबकि एडोनिस (हालांकि एक नश्वर) के यूनानी मिथकों की तुलना अक्सर ओसिरिस से की जाती है और ज़ाग्रेउस और डायोनिसस के मिथकों में भी मृत्यु और पुनर्जन्म दोनों की विशेषता है। कुछ विद्वानों ने मरने वाले देवताओं की बहुदेववादी कहानियों और नासरत के यीशु की ईसाई कहानी के बीच समानताओं का उल्लेख किया है। रचनात्मक बलिदान कई संस्कृतियों में दिव्य आकृतियों के बारे में कहानियां हैं जिनकी मृत्यु वास्तविकता का एक अनिवार्य हिस्सा है। ये मिथक विशेष रूप से उन संस्कृतियों के बीच आम प्रतीत होते हैं जो फसलें उगाती हैं, विशेष रूप से कंद। इंडोनेशिया के सेरम द्वीप के वेमेल लोगों का ऐसा ही एक मिथक हैनूवेल नाम की एक चमत्कारिक रूप से गर्भवती लड़की के बारे में बताता है, जिसकी हत्या की गई लाश लोगों की मुख्य खाद्य फसलों में अंकुरित होती है। पंगु का चीनी मिथक, पुरुष का भारतीय वैदिक मिथक और यमीर का नॉर्स मिथक सभी एक ब्रह्मांडीय दैत्य के बारे में बताते हैं जिसे दुनिया बनाने के लिए मार दिया जाता है। एक्सिस मुंडी कई पौराणिक मान्यताओं में एक ऐसे स्थान का उल्लेख किया गया है जो दुनिया के केंद्र में स्थित है और ब्रह्मांड के विभिन्न स्तरों के बीच संपर्क के बिंदु के रूप में कार्य करता है। इस धुरी मुंडी को अक्सर एक पवित्र पेड़ या अन्य पौराणिक वस्तु द्वारा चिह्नित किया जाता है। उदाहरण के लिए, कई मिथकों में स्वर्ग, पृथ्वी और अधोलोक को जोड़ने वाले एक महान पेड़ या स्तंभ का वर्णन किया गया है। वैदिक भारत, प्राचीन चीन, माया, इंका और जर्मन लोगों सभी के पास एक ब्रह्मांडीय पेड़ की विशेषता वाले मिथक थे जिनकी शाखाएं स्वर्ग तक पहुंचती हैं और जिनकी जड़ें नरक तक पहुंचती हैं। प्राचीन यूनानी लोग ब्रह्मांड के केंद्र-डेल्फी में विश्वास करते थे, जहाँ एक भविष्यसूचक दैवज्ञ रहता था। कहानी यह है कि देवताओं के राजा ज़ीउस ने दुनिया भर में उड़ान भरने के लिए दो पक्षियों को विपरीत दिशाओं में छोड़ा। जिस स्थान पर वे मिले थे वह डेल्फी था। Deus otiosus कई संस्कृतियाँ एक दिव्य सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास करती हैं जिसने मानवता के साथ संपर्क तोड़ दिया है। इतिहासकार मिर्सिया एलियड इस सर्वोच्च अस्तित्व को ड्यूस ओटियोसस (एक "निष्क्रिय भगवान") कहते हैं, हालांकि इस शब्द का उपयोग अधिक व्यापक रूप से किसी भी भगवान को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो मनुष्यों के साथ नियमित रूप से बातचीत नहीं करता है। कई मिथकों में, सर्वोच्च व्यक्ति संसार के निर्माण के बाद स्वर्ग में वापस चले जाते हैं। बालुबा पौराणिक कथाओं में एक ऐसी कहानी है, जिसमें सर्वोच्च भगवान पृथ्वी से हट जाते हैं, और मनुष्य को उनकी खोज करने के लिए छोड़ देते हैं। इसी तरह, हेररोस की पौराणिक कथाएँ एक आकाश देवता के बारे में बताती हैं जिसने मानव जाति को कम देवताओं के लिए छोड़ दिया है। अत्यधिक जटिल संस्कृतियों की पौराणिक कथाओं में, सर्वोच्च व्यक्ति पूरी तरह से गायब हो जाता है, जिसकी जगह एक मजबूत बहुदेववादी विश्वास प्रणाली आती है। यूनानी पौराणिक कथाओं में, ब्रह्मांड का निर्माता "कैओस", अन्य लोगों के बीच गेया (पृथ्वी), यूरेनस (आकाश), पोंटस (जल) और टार्टारस (नरक) जैसे आदिम देवताओं के निर्माण के बाद गायब हो जाता है। कई संस्कृतियों में एक सृजन मिथक है जिसमें युवा, अधिक सभ्य देवताओं का एक समूह पुराने देवताओं के एक समूह पर विजय प्राप्त करता है और/या उनके खिलाफ संघर्ष करता है। हिंदू पौराणिक कथाओं में, युवा देवता (देवता) पुराने असुरों (राक्षसों) से लड़ते हैं। टाइटेनोमाकी के यूनानी मिथक में, ओलंपियन देवताओं ने टाइटन्स को हराया, जो एक पुरानी और अधिक आदिम दिव्य जाति है, और ब्रह्मांडीय व्यवस्था स्थापित करते हैं। कई पौराणिक नायक कहानियों से जुड़े दिग्गज (लैटिन और प्राचीन यूनानी सेः गीगास, संज्ञानात्मक गैया/गेया) मानव रूप के प्राणी हैं, लेकिन पौराणिक कथाओं और कई अलग-अलग संस्कृतियों की किंवदंतियों में सामान्य रूप से विलक्षण आकार और शक्ति के हैं। विभिन्न भारत-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में, विशाल लोगों को अराजकता और जंगली प्रकृति से जुड़े आदिम प्राणियों के रूप में चित्रित किया गया है, और वे अक्सर देवताओं के साथ संघर्ष में रहते हैं, चाहे वे ओलंपियन, सेल्टिक, हिंदू या नॉर्स हों। राक्षस भी अक्सर अन्य, गैर-भारतीय-यूरोपीय लोगों की पौराणिक कथाओं और लोककथाओं में समान भूमिका निभाते हैं, जैसे कि नार्तियन परंपराओं में। पुराने नियम में दैत्यों के बारे में भी बताया गया है। इनमें से कुछ को नेफिलिम कहा जाता है, एक शब्द जिसका अनुवाद अक्सर विशाल के रूप में किया जाता है, हालांकि इस अनुवाद को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है। इनमें बाशान के राजा ओग, नेफिलिम, अनाकिम और 1 इतिहास 11:23 में उल्लिखित मिस्र के दिग्गज शामिल हैं। नेफिलिम का पहला उल्लेख उत्पत्ति 6ः4 में पाया जाता है; उनके लिए असाधारण शक्ति और शारीरिक अनुपात जिम्मेदार हैं। ड्रैगन और नाग आम तौर पर बड़े से लेकर विशाल, नाग जैसे पौराणिक जीव होते हैं जो दुनिया भर की कई संस्कृतियों की लोककथाओं में दिखाई देते हैं। ड्रेगन के बारे में विश्वास क्षेत्र के अनुसार काफी भिन्न होते हैं, लेकिन उच्च मध्य युग के बाद से पश्चिमी संस्कृतियों में ड्रेगन को अक्सर पंखों वाले, सींग वाले, चार पैर वाले और आग में सांस लेने में सक्षम के रूप में चित्रित किया गया है, जबकि पूर्वी संस्कृतियों में ड्रेगन को आमतौर पर पंख रहित, चार पैर वाले, औसत से अधिक बुद्धि वाले सर्पाकार जीवों के रूप में चित्रित किया जाता है। इन जानवरों के बीच एक महाकाव्य युद्ध पर अराजकता कई संस्कृतियों में उल्लेखनीय है। आम तौर पर उनमें एक नायक या देवता होता है जो एकल से पॉलीसेफेलिक ड्रैगन से लड़ता है। (;) का रूपांकन मिथक और किंवदंती में सर्वव्यापी है, जो एक अराजकता राक्षस के साथ एक संस्कृति नायक देवता की लड़ाई को दर्शाता है, जो अक्सर समुद्री सांप या ड्रैगन के आकार में होता है। कुछ उल्लेखनीय उदाहरणों में शामिल हैंः ज़ीउस बनाम टाइफन और हरक्यूलिस बनाम लर्नियन हाइड्रा, जो दोनों ग्रीक पौराणिक कथाओं से हैं, नॉर्स पौराणिक कथाओं के थोर बनाम जॉर्मुंगंदर, भारतीय पौराणिक कथाओं के इंद्र बनाम वृत्रा, मिस्र की पौराणिक कथाओं के रा बनाम अपेप, यहूदी-ईसाई पौराणिक कथाओं के याहवेह बनाम लेवियाथन, और यू द ग्रेट बनाम जियांगल्यू। दुनिया भर में कई अन्य उदाहरण मौजूद हैं। प्राचीन मिस्र की प्रतिमा विज्ञान में उत्पन्न, ओरोबोरोस या यूरोबोरस एक प्राचीन प्रतीक है जिसमें एक सांप या अजगर को अपनी पूंछ खाते हुए दिखाया गया है। ओरोबोरोस ने यूनानी जादुई परंपरा के माध्यम से पश्चिमी परंपरा में प्रवेश किया। नॉर्स पौराणिक कथाओं में, ओरोबोरोस सर्प जोर्मुंगंदर के रूप में दिखाई देता है, जो लोकी और अंग्रबोडा के तीन बच्चों में से एक था, जो इतना बड़ा हो गया कि वह दुनिया को घेर सकता था और अपनी पूंछ को अपने दांतों में पकड़ सकता था। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के एक वैदिक ग्रंथ ऐतरेय ब्राह्मण में, वैदिक अनुष्ठानों की प्रकृति की तुलना "एक सांप द्वारा अपनी पूंछ काटने" से की गई है। दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय निचले इलाकों के स्वदेशी लोगों के बीच यह एक आम धारणा है कि विश्व-डिस्क के किनारे पर पानी एक सांप से घिरा होता है, जो अक्सर एक एनाकोंडा होता है, जो अपनी पूंछ काटता है। कई संस्कृतियों में उनके रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों और पहचान की उत्पत्ति का वर्णन करने वाले मिथक हैं। वास्तव में, प्राचीन और पारंपरिक समाजों ने अक्सर यह दावा करके अपने रीति-रिवाजों को उचित ठहराया है कि उनके देवताओं या पौराणिक नायकों ने उन रीति-रिवाजों की स्थापना की थी। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई करजरी के मिथकों के अनुसार, पौराणिक बागडजिमबिरी भाइयों ने करदजेरी के सभी रीति-रिवाजों को स्थापित किया, जिसमें पेशाब करते समय वे जिस स्थिति में खड़े होते हैं, वह भी शामिल है। पुराने नियम में, इस्राएलियों के पास अपने पूर्वजों के मिस्र से गुलामी से बचने का एक संस्थापक मिथक है। नायक आख्यानों की संरचना लोकसाहित्यकारों जैसे कि एंटी आर्ने (आर्ने-थॉम्पसन वर्गीकरण प्रणाली), जोसेफ कैंपबेल (मोनोमीथ) और जॉर्जेस पोल्टी (द थर्टी-सिक्स ड्रामेटिक सिचुएशन) ने विभिन्न संस्कृतियों और क्षेत्रों के मिथकों के बीच संबंधों की पहचान करने के लिए संरचित संदर्भ प्रणाली बनाई है। कुछ तुलनात्मक पौराणिक कथाएँ केवल एक विशिष्ट भौगोलिक या जातीय सीमा के भीतर नायक कहानियों के बीच समानताओं की तलाश करती हैं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रियाई विद्वान जोहान जॉर्ज वॉन हैन ने आर्य नायक कहानियों में अंतर्निहित एक सामान्य संरचना की पहचान करने की कोशिश की। मानव नरभक्षण मानव नरभक्षण कई संस्कृतियों के मिथकों, लोककथाओं और किंवदंतियों में दिखाई देता है और अक्सर इसे बुरे पात्रों या कुछ गलत कामों के लिए अत्यधिक प्रतिशोध के रूप में माना जाता है। उदाहरणों में यूनानी पौराणिक कथाओं की लामिया शामिल है, एक महिला जो अपने पति ज़ीउस के ट्राइस्ट के बारे में जानने पर हेरा द्वारा अपने बच्चों को नष्ट करने के बाद एक बच्चा खाने वाला राक्षस बन गई। ज़ूनी पौराणिक कथाओं और धर्म में, अताहसिया एक विशाल नरभक्षी दानव है, जो साथी राक्षसों और मनुष्यों को समान रूप से खाता है। उन्हें बिना पलक झपकाने वाली आंखें, लंबे टेलन्स और पीले दांतों के रूप में चित्रित किया गया है जो उनके होंठों से आगे निकलते हैं। क्वाकवाका 'वाकवा स्वदेशी जनजाति के हमात्सा समाज में बाक्सबक्सवालानुक्सीवे का मिथक एक आदमी खाने वाले विशालकाय के बारे में बताता है, जो एक अजीब घर में रहता है जिसकी छत से लाल धुआं निकलता है। ज्योतिषीय परंपराएँ, प्रकार और प्रणालियाँ अधिकांश मानव सभ्यताएँ-भारत, चीन, मिस्र, मेसोपोटामिया, माया और इंका, अन्य लोगों के बीच-अपनी संस्कृति को ज्योतिष की जटिल प्रणालियों पर आधारित करती हैं, जो ब्रह्मांड को पृथ्वी की स्थितियों और घटनाओं के साथ जोड़ती हैं। इनके लिए, ज्योतिषीय अभ्यास केवल भविष्यवाणी नहीं था क्योंकि यह उनकी आध्यात्मिक संस्कृति और ज्ञान-प्रणालियों की नींव के रूप में भी काम करता था जो कैलेंडर (मेसोअमेरिकन कैलेंडर शामन देखें) और चिकित्सा (जैसे। आई चिंग)। ज्योतिष के साथ निकट संबंध रखते हुए, विभिन्न राशि प्रणालियाँ और नक्षत्र प्राचीन काल से मौजूद हैं। राशि चक्र के लिए, माज़ारोथ, चीनी राशि चक्र और हिंदू राशि चक्र उदाहरण हैं। प्रारंभिक नक्षत्रों की उत्पत्ति संभवतः प्रागैतिहासिक काल में हुई है। लोग उनका उपयोग अपनी मान्यताओं, अनुभवों, रचना या पौराणिक कथाओं की कहानियों को बताने के लिए करते थे। विभिन्न संस्कृतियों और देशों ने अपने स्वयं के नक्षत्रों को अपनाया, जिनमें से कुछ 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक चले, इससे पहले कि आज के नक्षत्रों को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता दी गई। ओर्बिस एलियस (अन्य पृथ्वी/दुनिया) ऐतिहासिक भारत-यूरोपीय धर्म में एक अन्य दुनिया की अवधारणा को तुलनात्मक पौराणिक कथाओं में पुनर्निर्मित किया गया है। इसका नाम ऑर्बिस एलियस ("अन्य पृथ्वी/दुनिया" के लिए लैटिन) का एक शब्द है, जिसका उपयोग लुकान ने सेल्टिक अन्य दुनिया के अपने विवरण में किया है। तुलनात्मक धार्मिक, पौराणिक या आध्यात्मिक अवधारणाएँ, जैसे कि अलौकिक प्राणियों का क्षेत्र और मृतकों का क्षेत्र, दुनिया भर की संस्कृतियों में पाए जाते हैं। ऐसा माना जाता है कि ऐसी परंपराओं में आत्माएं दुनिया या अस्तित्व की परतों के बीच यात्रा करती हैं, आमतौर पर एक विशाल पेड़, एक तम्बू के खंभे, एक नदी, एक रस्सी या पहाड़ों जैसे अक्ष के साथ। यूनानी पौराणिक कथाओं में, मृत्यु के बाद, लोग या तो टार्टारस या एलिसियम जाते हैं जबकि नॉर्स वाल्हल्ला, फोकवांग्र या हेलहेम जाने में विश्वास करते थे। अधोलोक विभिन्न धार्मिक परंपराओं और मिथकों में मृतकों की अलौकिक दुनिया है, जो जीवित लोगों की दुनिया के नीचे स्थित है। चैथोनिक अधोलोक की चीजों के लिए तकनीकी विशेषण है। अधोलोक की अवधारणा लगभग हर सभ्यता में पाई जाती है और "मानवता जितनी पुरानी हो सकती है"। अधोलोक मिथकों की सामान्य विशेषताएँ जीवित लोगों के अधोलोक की यात्रा करने के विवरण हैं, जो अक्सर किसी वीरतापूर्ण उद्देश्य के लिए होते हैं। अन्य मिथक परंपराओं को पुष्ट करते हैं कि अधोलोक में आत्माओं के प्रवेश के लिए समारोह के उचित अवलोकन की आवश्यकता होती है, जैसे कि हाल ही में मृत पैट्रोक्लस की प्राचीन यूनानी कहानी जो अकिलीज़ को परेशान करती है जब तक कि उसके शरीर को इस उद्देश्य के लिए ठीक से दफनाया नहीं जा सकता। सामाजिक स्थिति रखने वाले व्यक्तियों को अंडरवर्ल्ड में बेहतर तरीके से जाने के लिए कपड़े पहने और सुसज्जित किया जाता था। विमान (गूढ़ता) गूढ़ ब्रह्मांड विज्ञान में, एक विमान को वास्तविकता की एक सूक्ष्म स्थिति, स्तर या क्षेत्र के रूप में माना जाता है, प्रत्येक विमान किसी प्रकार, प्रकार या श्रेणी के अनुरूप होता है। एक विमान या अस्तित्व के क्षेत्र के रूप में भी जाना जाता है। यह अवधारणा धार्मिक और गूढ़ शिक्षाओं में पाई जा सकती है-जैसे। वेदांत (अद्वैत वेदांत), अय्यावाज़ी, शमनिज्म, हर्मेटिज्म, नियोप्लेटोनिज्म, नॉस्टिसिज्म, कश्मीर शैववाद, संत मत/सूरत शब्द योग, सूफीवाद, ड्रूज़, कब्बालाह, थियोसोफी, एंथ्रोपोसोफी, रोसिक्रूसियनिज्म (एसोटेरिक क्रिश्चियन), एकांकर, आरोही मास्टर टीचिंग्स आदि-जो सूक्ष्म विमानों या दुनिया या आयामों की एक पूरी श्रृंखला के विचार का प्रतिपादन करते हैं, जो एक केंद्र से खुद को और भौतिक ग्रह जिसमें हम रहते हैं, सौर मंडल और ब्रह्मांड की सभी भौतिक संरचनाओं को अंतःस्थापित करते हैं। विमानों का यह अंतःप्रवेश ब्रह्मांड में ही एक भौतिक संरचित, गतिशील और विकासवादी अभिव्यक्ति के रूप में समाप्त होता है जो लगातार सघन चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से उत्पन्न होती है, जो उत्तरोत्तर अधिक भौतिक और मूर्त होती जाती है। नॉर्स ब्रह्मांड विज्ञान में नॉर्स पौराणिक कथाओं की अवधारणाएँ शामिल हैं, जैसे कि समय और स्थान की धारणाएँ, ब्रह्मांड, व्यक्तित्व, मानववंश और एस्कैटोलॉजी। विषयों में असगार्ड और मिडगार्ड सहित नौ दुनियाओं के साथ एक विशाल और केंद्रीय पवित्र पेड़, यगड्रासिल शामिल हैं। खुशहाल शिकार स्थल संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों से जुड़े मरणोपरांत जीवन की एक अवधारणा है। यह वाक्यांश संभवतः एंग्लो-सैक्सन बसने वालों द्वारा उनके संबंधित विवरण की व्याख्या के साथ उत्पन्न हुआ है। कई पौराणिक कथाओं और धर्मों में मरणोपरांत जीवन (पुनर्जन्म सहित), और इस प्रकार ऑर्बिस एलियस रूपांकन के भीतर बांधना एक मरणोपरांत जीवन की अवधारणा है, जिसमें एक कथित अस्तित्व जिसके द्वारा किसी व्यक्ति की पहचान का आवश्यक हिस्सा या उनकी चेतना की धारा उनके भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है। दुनिया का अंत कई मिथकों में एक "दुनिया का अंत (सभ्यता)" घटना का उल्लेख है, जिसमें एक नई दुनिया बनाने के लिए अच्छे और बुरे के बीच एक अंतिम लड़ाई होती है, और/या एक कुल विनाशकारी घटना मानवता का अंत करेगी (विलुप्त होने की घटना, उर्फ ई. एल. ई. देखें)। राग्नारोक नॉर्स पौराणिक कथाओं में दुनिया के अंत को दर्शाता है। हिंदू पौराणिक कथाओं में, कलियुग का अंत दुनिया के अंत की भविष्यवाणी करता है जब विष्णु का अंतिम अवतार पृथ्वी को शुद्ध करने के लिए आता है। अरमगिदोन, अंतिम युद्ध का स्थल जैसा कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक द्वारा दिया गया है। 2012 की घटना रहस्यवादी मान्यताओं की एक श्रृंखला थी कि मेसोअमेरिकन लॉन्ग काउंट कैलेंडर (उर्फ माया कैलेंडर) में 5,126 साल के लंबे चक्र की अंतिम तिथि के अनुसार, 21 दिसंबर 2012 को या उसके आसपास विनाशकारी या परिवर्तनकारी घटनाएं होंगी। ।