Single-sex education
एकल-लिंग शिक्षा, जिसे एकल-लिंग शिक्षा और लिंग-पृथक शिक्षा के रूप में भी जाना जाता है, अलग-अलग कक्षाओं में भाग लेने वाले पुरुष और महिला छात्रों के साथ शिक्षा आयोजित करने की प्रथा है, शायद अलग-अलग इमारतों या स्कूलों में। 20वीं शताब्दी से पहले एकल-लिंग स्कूली शिक्षा की प्रथा आम थी, विशेष रूप से माध्यमिक और उच्च शिक्षा में। परंपरा और धर्म के आधार पर दुनिया के कई हिस्सों में एकल-लिंग शिक्षा का अभ्यास किया जाता है; हाल ही में, शैक्षिक अनुसंधान के कारण रुचि में वृद्धि हुई है और एकल-लिंग स्कूलों की स्थापना हुई है। एकल-लिंग शिक्षा अंग्रेजी बोलने वाले देशों (क्षेत्रों) जैसे सिंगापुर, मलेशिया, आयरलैंड, यूनाइटेड किंगडम, हांगकांग, दक्षिण अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया में सबसे लोकप्रिय है; चिली, इज़राइल, दक्षिण कोरिया और कई मुस्लिम बहुल देशों में भी। पश्चिमी दुनिया में, एकल-लिंग शिक्षा मुख्य रूप से निजी क्षेत्र से जुड़ी हुई है, जिसमें सार्वजनिक (राज्य) क्षेत्र अत्यधिक मिश्रित लिंग है; जबकि मुस्लिम दुनिया में सार्वजनिक स्कूल और निजी स्कूल लिंग-विभाजित हैं। एकल-लिंग शिक्षा के लिए प्रेरणा लिंग अलगाव के धार्मिक विचारों से लेकर उन मान्यताओं तक है जो लिंग अलग तरह से सीखते हैं और व्यवहार करते हैं। इस प्रकार, वे एकल-लिंग वातावरण में फलते-फूलते हैं। 19वीं शताब्दी में, पश्चिमी देशों में, एकल-लिंग लड़कियों के परिष्करण विद्यालयों और महिला महाविद्यालयों ने महिलाओं को ऐसे समय में शिक्षा का अवसर प्रदान किया जब उन्हें मुख्यधारा के शैक्षणिक संस्थानों तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था। पहला स्विट्जरलैंड में विशेष रूप से आम था, दूसरा अमेरिका और ब्रिटेन में, जो महिलाओं की शिक्षा में अग्रणी थे। 19वीं शताब्दी से पहले पश्चिमी यूरोप में, स्कूलों में महिलाओं की भागीदारी के प्रबल प्रतिरोध के कारण, लड़कियों के लिए शिक्षा प्राप्त करने का सबसे आम तरीका घर पर, निजी शिक्षण के माध्यम से था, न कि स्कूल में। यह दृष्टिकोण 17वीं और 18वीं शताब्दी में बदलने लगा, जब कैथोलिक यूरोप दोनों में लड़कियों के स्कूलों की स्थापना की गई, जहां उनका प्रबंधन ननों द्वारा किया जाता था, साथ ही प्रोटेस्टेंट यूरोप में, जहां उनका प्रबंधन गवर्नेस, परोपकारी और निजी उद्यमियों द्वारा किया जाता था। विकास यू. एस. में समान था, जहाँ प्रारंभिक नारीवादियों ने भी सफलतापूर्वक महिलाओं के शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की थी। ये पुरुषों के संस्थानों से अलग थे और उन्हें हीन माना जाता था। हालाँकि, उन्होंने पश्चिमी दुनिया में महिलाओं के लिए उच्च शिक्षा को औपचारिक रूप देने के कुछ पहले अवसर पैदा किए। सेवन सिस्टर्स कॉलेजों ने महिलाओं के लिए अभूतपूर्व मुक्ति की पेशकश की। विंस्टन-सलेम, उत्तरी कैरोलिना के अग्रणी सलेम कॉलेज की स्थापना 1772 में मूल रूप से एक प्राथमिक विद्यालय के रूप में की गई थी, जो बाद में एक अकादमी (हाई स्कूल) और अंत में एक कॉलेज बन गया। न्यू इंग्लैंड फीमेल मेडिकल कॉलेज (1848) और वुमन मेडिकल कॉलेज ऑफ पेंसिल्वेनिया (1850) दुनिया के पहले चिकित्सा संस्थान थे जो महिलाओं को चिकित्सा में प्रशिक्षित करने और उन्हें एम. डी. प्रदान करने के लिए स्थापित किए गए थे। डिग्री। 19वीं शताब्दी के दौरान, शिक्षा के बारे में विचार बदलने लगेः आधुनिक विचार जो शिक्षा को एक अधिकार के रूप में परिभाषित करते हैं, न कि केवल एक छोटे अभिजात वर्ग के लिए उपलब्ध विशेषाधिकार के रूप में, उत्तरी अमेरिका और यूरोप में समर्थन प्राप्त करना शुरू कर दिया। सामूहिक प्राथमिक शिक्षा शुरू की गई और अधिक से अधिक सहशिक्षा विद्यालय खोले गए। जन शिक्षा के साथ-साथ कई स्थानों पर सह-शिक्षा मानक बन गई। 20वीं शताब्दी में बढ़ते धर्मनिरपेक्षता ने भी मिश्रित यौन शिक्षा की स्वीकृति में योगदान दिया। 1917 में सोवियत संघ में सह-शिक्षा अनिवार्य कर दी गई थी। कॉर्नेलियस रियोर्डन के अनुसार, "उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, अमेरिकी प्राथमिक और माध्यमिक सार्वजनिक विद्यालयों में सह-शिक्षा सार्वभौमिक थी (देखें कोलेसनिक, 1969; शिक्षा ब्यूरो, 1883; बटलर, 1910; रियोर्डन, 1990)। इसके अलावा, 20वीं शताब्दी के अंत तक, यह दुनिया भर में काफी हद तक सच था। यू. के., ऑस्ट्रेलिया और आयरलैंड में, एकल-लिंग शिक्षा की परंपरा 1960 के दशक तक काफी मजबूत रही। 1960 और 1970 के दशक तीव्र सामाजिक परिवर्तनों का दौर था। उस युग के दौरान कई भेदभाव विरोधी कानून पारित किए गए, जैसे कि 1972 का शीर्षक IX। वाइज़मैन (2008) से पता चलता है कि 2003 तक, विश्व स्तर पर केवल कुछ ही देशों में एक या दो प्रतिशत से अधिक एकल-लिंग स्कूल हैं। लेकिन ऐसे अपवाद हैं जहां एकल-लिंग स्कूलों का प्रतिशत 10 प्रतिशत से अधिक हैः बेल्जियम, चिली, सिंगापुर, यूनाइटेड किंगडम, हांगकांग, इज़राइल, न्यूजीलैंड, ऑस्ट्रेलिया, दक्षिण कोरिया और अधिकांश मुस्लिम देश। हाल ही में, हालांकि, दुनिया भर के आधुनिक समाजों में सार्वजनिक और निजी दोनों क्षेत्रों (रियोर्डन, 2002) में एकल-लिंग स्कूलों में रुचि का पुनरुत्थान हुआ है। प्रभाव एकल-लिंग शिक्षा का विषय विवादास्पद है। अधिवक्ताओं का तर्क है कि यह परीक्षा के अंकों, स्नातक दर और व्यवहार संबंधी कठिनाइयों के समाधान जैसे छात्र परिणामों में सहायता करता है। हालाँकि, विरोधियों का तर्क है कि इस तरह के प्रभावों के लिए सबूत बढ़े हुए या अस्तित्व में नहीं हैं और इसके बजाय तर्क देते हैं कि इस तरह का अलगाव लिंगवाद को बढ़ा सकता है और पारस्परिक कौशल के विकास को बाधित कर सकता है। एकल-लिंग शिक्षा के अधिवक्ताओं का मानना है कि लड़कों और लड़कियों के शैक्षिक परिवेश में सीखने और व्यवहार करने के तरीके में लगातार लिंग अंतर हैं और इस तरह के अंतर उन्हें अलग से शिक्षित करने के योग्य हैं। इस तर्क के एक संस्करण में कहा गया है कि पुरुष-महिला मस्तिष्क अंतर लिंग-विशिष्ट शिक्षण विधियों को लागू करने के पक्ष में हैं, लेकिन इस तरह के दावों की कड़ी जांच नहीं की गई है। इसके अलावा, एकल-लिंग शिक्षा के समर्थकों का तर्क है कि लिंगों को अलग करने से, छात्र कक्षाओं में दूसरे लिंग के कार्यों से विचलित नहीं होते हैं। एकल-लिंग शिक्षा के समर्थकों का यह भी तर्क है कि सह-शैक्षिक व्यवस्थाओं की संस्कृति कुछ छात्रों को शिक्षाविदों को प्राथमिकता देने के बजाय समाजीकरण पर अधिक ध्यान केंद्रित करने का कारण बनती है। एकल-लिंग शिक्षा समर्थक छात्रों की भागीदारी, उपस्थिति के स्तर और अनुशासनात्मक समस्याओं में समस्या पैदा करने के लिए समाजीकरण पर इस ध्यान को दोषी ठहराते हैं। यू. एस. 2005 व्यवस्थित समीक्षा और 2008 का अध्ययन 2221 अध्ययनों को शामिल करते हुए 2005 में प्रकाशित एक व्यवस्थित समीक्षा को संयुक्त राज्य अमेरिका के शिक्षा विभाग द्वारा एकल-लिंग बनाम सह-शैक्षिक स्कूली शिक्षाः एक व्यवस्थित समीक्षा शीर्षक से कमीशन किया गया था। समीक्षा, जिसमें छात्रों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति और स्कूलों के संसाधनों आदि के लिए सांख्यिकीय नियंत्रण थे, में पाया गया कि एकल-लिंग स्कूली शिक्षा के प्रभावों पर अध्ययन मेंः "परिणाम अस्पष्ट हैं। इस आधार के लिए कुछ समर्थन है कि एकल-लिंग स्कूली शिक्षा सहायक हो सकती है, विशेष रूप से शैक्षणिक उपलब्धि और अधिक सकारात्मक शैक्षणिक आकांक्षाओं से संबंधित कुछ परिणामों के लिए। कई परिणामों के लिए, लाभ या हानि का कोई प्रमाण नहीं है। इस दृष्टिकोण के लिए सीमित समर्थन है कि एकल-लिंग स्कूली शिक्षा हानिकारक हो सकती है या सह-शैक्षिक स्कूली शिक्षा छात्र के लिए अधिक फायदेमंद है। "उन परिणामों के संदर्भ में जो प्राथमिक हितधारकों (छात्रों और उनके माता-पिता) के लिए सबसे अधिक रुचि के हो सकते हैं, जैसे कि शैक्षणिक उपलब्धि, आत्म-अवधारणा और सफलता के दीर्घकालिक संकेतक, [एकल-लिंग] स्कूली शिक्षा के लिए समर्थन की एक डिग्री है।" सामान्य तौर पर, अधिकांश अध्ययनों ने सभी-विषय उपलब्धि परीक्षणों पर एकल-लिंग स्कूलों के लिए सकारात्मक प्रभावों की सूचना दी, और शैक्षणिक उपलब्धि (समवर्ती और दीर्घकालिक दोनों) और अनुकूलन या सामाजिक-भावनात्मक विकास (समवर्ती और दीर्घकालिक दोनों) जैसे क्षेत्रों में अध्ययन की प्रधानता एकल-लिंग स्कूली शिक्षा को समर्थन प्रदान करती है। शोध के निदेशकों में से एक कॉर्नेलियस रियोर्डन ने कहा कि मात्रात्मक आंकड़ों से ही पता चलता है कि शैक्षणिक उपलब्धि और सामाजिक-भावनात्मक विकास दोनों के लिए एक ही अध्ययन में सह-शैक्षिक स्कूलों की तुलना में एकल-लिंग स्कूलों के लिए सकारात्मक परिणाम तीन से चार गुना अधिक पाए जाने की संभावना है। 2008 में, अमेरिकी सरकार ने एक और अध्ययन को प्रायोजित किया, सार्वजनिक एकल-यौन विद्यालयों का प्रारंभिक कार्यान्वयनः धारणाएं और विशेषताएँ, जिसमें एकल-लिंग विद्यालयों के लाभों को सूचीबद्ध किया गया हैः (1) सीखने में भटकाव को कम करता है, (2) छात्र व्यवहार समस्याओं को कम करता है, (3) अधिक नेतृत्व के अवसर प्रदान करता है, (4) छात्रों और कर्मचारियों के बीच समुदाय की भावना को बढ़ावा देता है, (5) छात्र आत्मसम्मान में सुधार करता है, (6) लड़कों या लड़कियों की अनूठी सीखने की शैलियों और रुचियों को संबोधित करता है, (7) शिक्षक-छात्र बातचीत में यौन पूर्वाग्रह को कम करता है, (8) छात्र उपलब्धि में सुधार करता है, (9) कम उपलब्धि हासिल करने वाले छात्रों की शैक्षणिक समस्याओं को कम करता है, (10) यौन क्षमता को कम करता है। बाद के अध्ययनों में ऑस्ट्रेलियाई शोधकर्ताओं ने 2009 में बताया कि हाई स्कूल के छात्रों के पारस्परिक संबंध शैक्षणिक और गैर-शैक्षणिक दोनों उपलब्धियों के साथ सकारात्मक रूप से जुड़े थे, हालांकि अधिकांश मामलों में लड़कों और लड़कियों के बीच बातचीत के परिणामस्वरूप कम गृहकार्य किया गया, स्कूल का कम आनंद लिया गया और पढ़ने और गणित के कम अंक प्राप्त हुए। नेशनल कोएलिशन ऑफ गर्ल्स स्कूल्स द्वारा कमीशन की गई यू. सी. एल. ए. की एक रिपोर्ट में अमेरिकी कॉलेज के नए छात्रों के एक व्यापक राष्ट्रीय सर्वेक्षण के आंकड़ों का उपयोग किया गया और उन महिलाओं के बीच मजबूत शैक्षणिक अभिविन्यास पाया गया, जिन्होंने सह-शैक्षिक उच्च विद्यालयों की तुलना में सभी लड़कियों में भाग लिया था, लेकिन प्रभाव मामूली थे, और लेखकों ने निष्कर्ष निकाला कि "सीमांत लाभ शैक्षणिक लिंग अलगाव द्वारा लाए गए लिंग समानता के लिए संभावित खतरों को उचित नहीं ठहराते हैं।" सितंबर 2011 में, जर्नल साइंस ने लिंग-विभाजित स्कूली शिक्षा की गहराई से आलोचना करते हुए एक अध्ययन प्रकाशित किया, जिसमें तर्क दिया गया कि एकल-लिंग शिक्षा की दिशा में आंदोलन "गहराई से गुमराह है, और अक्सर वैध वैज्ञानिक साक्ष्य के बजाय कमजोर, चेरी-चुने हुए, या गलत वैज्ञानिक दावों द्वारा उचित ठहराया जाता है।" अध्ययन यह निष्कर्ष निकालता है कि "कोई अच्छी तरह से डिज़ाइन किया गया शोध नहीं है जो दर्शाता है कि एकल-लिंग (एसएस) शिक्षा छात्रों के शैक्षणिक प्रदर्शन में सुधार करती है, लेकिन इस बात के प्रमाण हैं कि लिंग अलगाव लिंग रूढ़िवाद को बढ़ाता है और संस्थागत लिंगवाद को वैध बनाता है।" नेशनल एसोसिएशन फॉर सिंगल-सेक्स पब्लिक एजुकेशन या एनएएसएसपीई के अध्यक्ष लियोनार्ड सैक्स ने विज्ञान लेख का विरोध करते हुए कहा कि "विज्ञान लेख में 'नकारात्मक प्रभावों' के बारे में उद्धृत सभी अध्ययन वास्तव में एक सीओईडी प्री-किंडरगार्टन में भाग लेने वाले प्री-स्कूल छात्रों की एक छोटी संख्या से जुड़े अध्ययन थे" (मूल में बड़े अक्षर)। उन्होंने आगे कहा कि "ये लेखक अपने ठोस दावे के लिए कोई सबूत नहीं देते हैं कि 'लिंग विभाजन को एसएस सेटिंग्स में और भी प्रमुख बनाया गया है।' वास्तव में, इस अनुमान का कई अध्ययनों में परीक्षण किया गया है और यह गलत साबित हुआ है। सैक्स ने एक अध्ययन का हवाला दिया जिसमें कहा गया था कि "सभी लड़कियों की कक्षा में लड़कियां 'लड़की होने' के बारे में कम जागरूक थीं और विज्ञान के बारे में लैंगिक रूढ़िवादिता के बारे में कम जागरूक थीं, उन लड़कियों की तुलना में जिन्हें यादृच्छिक रूप से सह-शिक्षा कक्षा में नियुक्त किया गया था।" जनवरी 2012 में, पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के एक अध्ययन, जिसमें एक यादृच्छिक प्रयोग शामिल था, ने प्रयोग को उच्चतम स्तर के वैज्ञानिक साक्ष्य के साथ माना। डेटा दक्षिण कोरिया के स्कूलों से आता है, जहाँ एक कानून यादृच्छिक रूप से छात्रों को उनके जिले के स्कूलों में नियुक्त करने के लिए पारित किया गया था। पार्क, बरहमैन और चोई द्वारा कॉलेज प्रवेश परीक्षा और कॉलेज उपस्थिति पर एकल-लिंग स्कूलों के कारण प्रभावः सियोल हाई स्कूलों में यादृच्छिक कार्य शीर्षक से किए गए अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि "सह-शैक्षिक स्कूलों में भाग लेने के बजाय सभी लड़कों के स्कूलों या सभी लड़कियों के स्कूलों में भाग लेना उच्च औसत अंकों के साथ महत्वपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है।" 2014 में, ई. पहल्के, जे. एस. हाइड और सी. एम. एलिसन ने मनोवैज्ञानिक बुलेटिन में एक मेटा-विश्लेषण प्रकाशित किया जिसमें एकल-लिंग बनाम सह-शैक्षिक स्कूलों में उपलब्धि और दृष्टिकोण की तुलना की गई जिसमें ग्रेड के-12 में 16 लाख छात्र शामिल थे। अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि "किसी भी परिणाम के लिए लड़कियों या लड़कों के लिए एस. एस. स्कूली शिक्षा के लाभ के बहुत कम प्रमाण हैं।" इस अध्ययन की 2015 की समीक्षा में, हालांकि कॉर्नेलियस रियोर्डन ने देखा कि लेखक "एकल-लिंग शिक्षा का कोई लाभ नहीं होने के बारे में इन निष्कर्षों को निकालने में 0.7 प्रभाव-आकार की सीमा का उपयोग करते हैं। उपरोक्त निष्कर्ष के बावजूद, शोध में पाया गया कि, अमेरिका में आयोजित केवल सर्वश्रेष्ठ अध्ययनों (अच्छी तरह से नियंत्रित) के एक अलग विश्लेषण में, लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए गणित में प्रभाव का आकार 0.14 था। मौखिक प्रदर्शन लड़कियों के लिए 0.22 और लड़कों के लिए 0.13 था। शैक्षिक शोध से पता चला है कि उच्च विद्यालय के द्वितीय वर्ष से वरिष्ठ वर्ष तक के लाभ पर 0.10 का मानक प्रभाव आकार संयुक्त राज्य में औसत सार्वजनिक विद्यालय के छात्र द्वारा सीखने के एक पूरे वर्ष के बराबर है। इस प्रकार, वे कहते हैं कि "इस मानक को लागू करते हुए, एकल-लिंग और सह-शैक्षिक स्कूलों में छात्रों के बीच 0.10 (या उससे अधिक) का अंतर काफी महत्वपूर्ण होगा।" 21 अन्य देशों के विश्लेषण से बहुत कम प्रभाव मिले, जैसे कि लड़कियों के लिए गणित पर 0.10 प्रभाव और लड़कों और विज्ञान के लिए 0.06 प्रभाव (लड़कियों के लिए 0.06 और लड़कों के लिए 0.14)। अधिकांश अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव, तब, सांख्यिकीय महत्व के लिए रियोर्डन के सख्त मानदंड के भीतर आते हैं। 2017 में, क्रिश्चियन डस्टमैन, हाइजिन कू, डो वॉन क्वाक ने समझाया कि "जबकि किशोर लड़कों को मिश्रित-लिंग स्कूल वातावरण (कोलमैन 1961, हिल 2015) से लड़कियों की तुलना में विचलित होने की अधिक संभावना हो सकती है, लड़कियों को अधिक नुकसान हो सकता है, उदाहरण के लिए, विघटनकारी व्यवहार में वृद्धि (जैसा कि फिग्लियो 2007 द्वारा चर्चा की गई है), या शिक्षक का ध्यान कमजोर छात्रों की ओर मोड़ना (जैसा कि लेवी एट अल द्वारा सुझाव दिया गया है)। 2012)। ऑस्ट्रेलिया में क्षेत्र के अनुसार, अधिकांश एकल यौन विद्यालय स्वतंत्र या कैथोलिक स्कूलों को शुल्क का भुगतान कर रहे हैं। एकल लिंग सरकारी स्कूलों की संख्या कम है, जबकि स्वतंत्र क्षेत्र में एकल लिंग स्कूलों में जाने वाले छात्रों का अनुपात 1985 में 31 प्रतिशत से गिरकर 1995 में 24 प्रतिशत हो गया है। फिर भी, ऑस्ट्रेलिया में एकल यौन शिक्षा अमेरिका की तुलना में बहुत अधिक लोकप्रिय है। 2001 में, 53 शैक्षणिक विषयों में 270,000 से अधिक छात्रों के छह साल के अध्ययन के बाद, ऑस्ट्रेलियाई शैक्षिक अनुसंधान परिषद ने दिखाया कि एकल-लिंग कक्षाओं के लड़कों और लड़कियों ने सह-शैक्षिक सेटिंग्स में लड़कों और लड़कियों की तुलना में औसतन 15 से 22 प्रतिशत अधिक अंक प्राप्त किए। रिपोर्ट ने यह भी प्रलेखित किया कि एकल-लिंग स्कूलों में लड़कों और लड़कियों के बेहतर व्यवहार करने और सीखने को अधिक सुखद और पाठ्यक्रम को अधिक प्रासंगिक पाने की अधिक संभावना थी। बांग्लादेश में विश्वविद्यालयों को छोड़कर बड़ी संख्या में सरकारी और गैर-सरकारी स्कूल और कॉलेज एकल-लिंग संस्थान हैं। उल्लेखनीय है कि सभी छावनी स्कूल (सीधे सेना द्वारा संचालित गैर-आवासीय स्कूल), जिला स्कूल (सीधे सरकार द्वारा संचालित [पहली बार प्रारंभिक औपनिवेशिक युग में शुरू), कैडेट कॉलेज (सीधे सेना द्वारा संचालित आवासीय स्कूल) एकल-लिंग स्कूल हैं। बांग्लादेश में रूढ़िवादी माता-पिता अपने बच्चों को एकल-लिंग शैक्षणिक संस्थानों में भेजते हैं। कनाडा में कई एकल-लिंग स्कूल मौजूद हैं, विशेष रूप से रोमन कैथोलिक अलग-अलग स्कूल। टोरंटो शहर के उदाहरणों में शामिल हैंः नोट्रे डेम हाई स्कूल, नील मैकनील हाई स्कूल, चैमिनेड कॉलेज स्कूल, सेंट जोसेफ मोरो पार्क कैथोलिक सेकेंडरी स्कूल, मैडोना कैथोलिक सेकेंडरी स्कूल, ब्रेब्यूफ कॉलेज स्कूल, सेंट जोसेफ कॉलेज स्कूल, माइकल पावर हाई स्कूल, सेंट जोसेफ हाई स्कूल, इस्लिंगटन, सेंट एंड्रयूज कॉलेज, सेंट माइकल कॉलेज स्कूल, अपर कनाडा कॉलेज, हैवर्गल कॉलेज और रॉयल सेंट जॉर्ज कॉलेज। फ्रांस जैसा कि यूरोप में कैथोलिक देशों में प्रथा थी, लड़कियों को ननों द्वारा संचालित लड़कियों के लिए कॉन्वेंट स्कूलों में शिक्षित किया जाता था, जैसे कि पेरिस में अब्बाये डी पेंथेमोंट। एक दुर्लभ अपवाद मैसन रॉयल डी सेंट-लुइस था, जिसकी स्थापना 1684 में मैडम डी मेंटेनन द्वारा की गई थी। फ्रांसीसी क्रांति के बाद, यह लड़कियों के स्कूलों के साथ अधिक आम हो गया, जो अक्सर गवर्नेस द्वारा संचालित होते थे, एक प्रसिद्ध अग्रणी स्कूल जीन-लुईस-हेनरीएट कैंपन था। फ्रांस ने औपचारिक रूप से 1836 में राज्य प्राथमिक शिक्षा विद्यालय प्रणाली में लड़कियों को शामिल किया, लेकिन लड़कियों और लड़कों को केवल निचले स्तरों में एकीकृत किया गया था, जबकि लड़कियों की माध्यमिक शिक्षा या तो नन या गवर्नेस द्वारा प्रबंधित लड़कियों के स्कूलों को सौंपी गई थी, जिनमें से दोनों में आवश्यक योग्यता का अभाव था। जब 1861 में महिलाओं को औपचारिक रूप से फ्रांस में विश्वविद्यालय में जाने की अनुमति दी गई, तो माध्यमिक शिक्षा की खराब गुणवत्ता के कारण उनके लिए अर्हता प्राप्त करना मुश्किल था। जब लड़कियों की माध्यमिक शिक्षा में अयोग्य महिला शिक्षकों की समस्या को महिलाओं के लिए एक राज्य शिक्षक मदरसा और लड़कियों के लिए राज्य माध्यमिक शिक्षा द्वारा संबोधित किया गया था, तब भी ये दोनों लिंग-विभाजित थे। 20वीं शताब्दी तक मध्य माध्यमिक शिक्षा स्तर पर फ्रांसीसी स्कूल प्रणाली को अलग नहीं किया गया था। जर्मनी लड़कियों की शिक्षा में अग्रणी था। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, कैथोलिक दक्षिणी जर्मनी और प्रोटेस्टेंट उत्तरी जर्मनी दोनों में लड़कियों के लिए स्कूल खोले गए। कैथोलिक जर्मनी में, कैथोलिक उर्सुलिन और एलिजाबेथ बहनों ने गरीब बच्चों और अनाथों के लिए पहले प्राथमिक शिक्षा स्कूलों की स्थापना की और अंततः (1750 से पहले), अमीर लड़कियों के लिए माध्यमिक शिक्षा लड़कियों के स्कूलों का एक प्रकार जिसे "डॉटर्स इंस्टीट्यूट" कहा जाता था, जो अनिवार्य रूप से स्कूल समाप्त कर रहे थे। प्रोटेस्टेंट जर्मनी में, हाले के महान पीटिस्ट स्कूल के नवप्रवर्तक अगस्त हर्मन फ्रैंके ने 1698 में पहली बालिका विद्यालय या 'मैडचेन्सचुले' की स्थापना की। जर्मनी में कई पीटिस्ट लड़कियों के स्कूलों द्वारा स्त्री रोग का पालन किया गया था, विशेष रूप से एल्टनबर्ग में मैग्डालेनस्टिफ्ट और 1747 में बर्लिन में जोहान जूलियस हेकर का रॉयल एलिजाबेथ स्कूल। 18वीं शताब्दी में, यह जर्मन शहरों में तथाकथित Töchterschule ('बेटी स्कूल') के साथ आम हो गया, जो व्यापारी वर्ग द्वारा समर्थित था, जो चाहते थे कि उनकी बेटियों को प्राथमिक शिक्षा दी जाए, साथ ही साथ लड़कियों के स्कूलों को मेडचेनपेंशनैट के रूप में जाना जाता है, जो अनिवार्य रूप से उच्च श्रेणी की बेटियों के लिए स्कूलों को समाप्त करते हैं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, माध्यमिक शिक्षा लड़कियों के स्कूल जिन्हें होहेरे टकटर्सचुले ('हायर डॉटर स्कूल') के रूप में जाना जाता है, आम हो गएः इन स्कूलों को सरकारी सहायता दी गई और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कई जर्मन शहरों में सार्वजनिक हो गए और उनकी शिक्षा को माध्यमिक शिक्षा लड़कों के स्कूलों के समकक्ष बनने के लिए समायोजित किया गया। 1908 में महिलाओं को विश्वविद्यालय जाने की अनुमति दी गई और 20वीं शताब्दी में सार्वजनिक माध्यमिक शिक्षा प्रणाली को एकीकृत किया गया। भारत के आंकड़े बताते हैं कि 2002 तक, भारतीय आबादी में 53 प्रतिशत लड़कियां वास्तव में स्कूलों में जाती हैं। कुछ रूढ़िवादी माता-पिता विचलित होने के डर से युवावस्था की शुरुआत में अपनी बेटियों को वापस लेने का फैसला कर सकते हैं। यह भी माना जाता है कि एकल-लिंग कक्षाओं के होने से छात्र अपनी शिक्षा पर अधिक ध्यान केंद्रित कर सकेंगे, क्योंकि वे दूसरे लिंग की तरह विचलित नहीं होंगे। अध्ययन का तर्क है कि सह-शिक्षा विद्यालय छात्रों को अपने साथियों के साथ बातचीत करने के अवसर प्रदान करते हैं, जो छात्रों के तनाव को कम करते हैं और एक मित्रवत, अधिक आरामदायक वातावरण बनाते हैं। आयरलैंड में अन्य पश्चिमी देशों की तुलना में एकल-लिंग स्कूलों में पढ़ने वाले छात्रों की संख्या काफी अधिक हैः द्वितीय स्तर के स्कूलों में से एक तिहाई से अधिक एकल-लिंग हैं। माध्यमिक स्तर की तुलना में प्राथमिक स्तर पर एकल-लिंग शिक्षा कम आम हैः प्राथमिक विद्यालय के 17 प्रतिशत बच्चे एकल-लिंग विद्यालयों में जाते हैं। ईरान कुछ देशों में एकल-लिंग निजी स्कूल भी हैं। ईरान में, इस्लामी क्रांति के बाद से एकल-लिंग सार्वजनिक और निजी स्कूल हैं। ईरान में विश्वविद्यालय ज्यादातर सह-शैक्षिक हैं। कोसर विश्वविद्यालय (बोजनौरद, ईरान) और नरजेस रफसंजन विश्वविद्यालय (रफसंजन, ईरान) केवल महिलाओं के विश्वविद्यालयों के दो उदाहरण हैं। इराक मध्य पूर्व में, कई देशों में सार्वजनिक विद्यालय सभी लिंग-विभाजित हैं। संयुक्त अरब अमीरात में निजी स्कूल मुख्य रूप से सह-शैक्षिक हैं, जबकि सार्वजनिक स्कूल अलग हैं। सीरिया में, निजी स्कूल सह-शैक्षिक हैं, जबकि सार्वजनिक स्कूल ज्यादातर, लेकिन विशेष रूप से नहीं, अलग हैं। विश्वविद्यालय सब सह-शैक्षिक हैं। इज़राइल में, धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक विद्यालय सह-शैक्षिक हैं। कई, लेकिन सभी नहीं, रूढ़िवादी सार्वजनिक विद्यालय एकल-लिंग हैं; निजी अति-रूढ़िवादी विद्यालय लगभग हमेशा लिंग-विभाजित होते हैं, जो आमतौर पर प्राथमिक विद्यालय से शुरू होते हैं। लेबनान में, अधिकांश स्कूल सह-शैक्षिक स्कूल हैं। न्यूजीलैंड में, लगभग सभी प्राथमिक विद्यालय सह-शैक्षिक हैं (1,935 सह-शिक्षा, 7 केवल लड़के, 4 केवल लड़कियां), जबकि एकल-लिंग माध्यमिक विद्यालयों के अधिक उदाहरण हैं। 45 केवल लड़कों के माध्यमिक विद्यालय, 53 केवल लड़कियों के माध्यमिक विद्यालय और 274 मिश्रित माध्यमिक विद्यालय हैं। 20वीं शताब्दी के मध्य के दौरान, कई राज्य सह-शैक्षिक माध्यमिक विद्यालय दो एकल-लिंग विद्यालयों में विभाजित हो गए, जिसमें से एक स्कूल को भीड़भाड़ को कम करने के लिए एक नए स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया। इनमें हैमिल्टन (1955), गिसबोर्न (1956), हेस्टिंग्स (1956), तौरंगा (1958), रोटोरुआ (1959), वेस्टलेक (1962), केल्स्टन (1963) और मार्लबोरो (1963) शामिल थे। नाइजीरिया नाइजीरिया में, स्कूलों में लिंगों के बारे में जनमत इस विचार के बजाय धार्मिक और सांस्कृतिक मान्यताओं से सबसे अधिक प्रभावित होता है कि छात्र लिंगों में अलग होकर बेहतर तरीके से सीखते हैं। इस वजह से, लिंगों के अलगाव/एकीकरण के प्रति दृष्टिकोण क्षेत्र के जातीय बनावट के आधार पर भिन्न होता है। उत्तरी नाइजीरिया में लोग मुख्य रूप से मुसलमान हैं और इसके परिणामस्वरूप, वे अपनी धार्मिक मान्यताओं के अनुरूप सह-शिक्षा के बजाय एकल-लिंग शिक्षा का चयन करने के लिए अधिक इच्छुक हैं। हालाँकि, देश भर में, सह-शिक्षा स्कूल एकल-लिंग स्कूलों की तुलना में अधिक आम हैं। सहशिक्षा विद्यालयों की प्रबलता के विपरीत, कई प्रतिष्ठित शैक्षणिक संस्थान केवल एक लिंग को स्वीकार करते हैं; उल्लेखनीय उदाहरणों में लागोस में स्थित किंग्स कॉलेज और क्वींस कॉलेज शामिल हैं। हालाँकि विश्वविद्यालय स्तर पर कक्षा में लिंगों को अलग नहीं किया जाता है, लेकिन विश्वविद्यालय परिसरों में एकल-लिंग आवास नीति को लागू करना आम बात है, जैसे कि कोवेनेंट विश्वविद्यालय। पाकिस्तान में शिक्षा प्रणाली को आम तौर पर छह स्तरों में विभाजित किया जाता हैः पूर्वस्कूली (3 से 5 वर्ष की आयु के लिए), प्राथमिक (ग्रेड एक से पांच तक), मध्य (ग्रेड छह से आठ तक), उच्च (ग्रेड नौ और दस, माध्यमिक विद्यालय प्रमाणपत्र या एस. एस. सी.), मध्यवर्ती (ग्रेड ग्यारह और बारह, उच्च माध्यमिक विद्यालय प्रमाणपत्र या एच. एस. एस. सी.), और विश्वविद्यालय कार्यक्रम जो स्नातक और स्नातक डिग्री की ओर ले जाते हैं। कराची, लाहौर, फैसलाबाद, हैदराबाद, इस्लामाबाद और रावलपिंडी जैसे प्रमुख शहरों के अधिकांश निजी स्कूलों में सह-शिक्षा प्रणाली है लेकिन सभी सार्वजनिक स्कूल एकल-लिंग शिक्षा का पालन करते हैं। पेशावर और क्वेटा जैसे कुछ शहरों में एकल-लिंग शिक्षा को प्राथमिकता दी जाती है, जहां कई स्कूल एकल-लिंग शैक्षिक हैं। हालाँकि, शहरी क्षेत्रों में ऐसे स्कूल भी हैं जो सह-शैक्षिक हैं। अधिकांश कॉलेज स्नातक तक एकल-लिंग शिक्षा संस्थान भी हैं, लेकिन कई निजी और सार्वजनिक क्षेत्र के विश्वविद्यालयों में सह-शिक्षा प्रणाली है। पेशावर और रावलपिंडी में भी कुछ महिला विश्वविद्यालय हैं। हालाँकि, पाकिस्तान में अधिकांश उच्च शिक्षा सह-शिक्षा है। सऊदी अरब सभी स्कूल लिंग के आधार पर अलग हैं, केवल लड़के या लड़कियों के स्कूल हैं। लड़कियों के लिए पहला निजी औपचारिक विद्यालय, मदरासत अल-बनात ए1-अहलिया की स्थापना 1941 में की गई थी। स्वीडन 1800 के आसपास, लड़कियों के मध्य-माध्यमिक विद्यालय दिखाई देने लगे, और 19वीं शताब्दी के दौरान अधिक आम हो गए। 1970 के दशक के मध्य तक, उनमें से अधिकांश को समाप्त कर दिया गया था और सह-शिक्षा के साथ प्रतिस्थापित किया गया था। 1570 के दशक (स्वीडिश चर्च अध्यादेश 1571) से कानून के अनुसार, लड़कियों के साथ-साथ लड़कों को भी प्राथमिक शिक्षा दिए जाने की उम्मीद थी। लड़कियों के स्कूलों की स्थापना प्रत्येक शहर के अधिकारियों पर छोड़ दी गई थी, और 1632 में रुडबेकी फ्लिक्सकोला तक लड़कियों के लिए कोई स्कूल स्थापित नहीं किया गया था, और वह स्कूल एक अलग उदाहरण था। हालांकि, लड़कों के स्कूलों ने सबसे निचले स्तर पर और कभी-कभी उच्च स्तर पर भी महिला छात्रों को स्वीकार कियाः उर्सुला एग्रिकोला और मारिया जोने पामग्रेन को क्रमशः 1644 और 1645 में विज़िंगसो व्यायामशाला में स्वीकार किया गया था, और ऑरोरा लिलजेनरोथ ने 1788 में उसी स्कूल से स्नातक किया था। 18वीं शताब्दी के दौरान, कई लड़कियों के स्कूलों की स्थापना की गई, जिन्हें ('मैमसेल स्कूल') या ('फ्रेंच पेंशन') के रूप में जाना जाता है। इन विद्यालयों को आम तौर पर परिष्करण विद्यालयों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता था, जिसमें केवल फ्रेंच में विनम्र बातचीत, कढ़ाई, पियानो बजाना और अन्य उपलब्धियों की उथली शिक्षा होती थी, और इसका उद्देश्य केवल छात्रों को एक महिला, एक पत्नी और एक माँ होने के लिए उचित न्यूनतम शिक्षा देना था। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, महिलाओं की उथली शिक्षा पर बढ़ते असंतोष के परिणामस्वरूप अंततः 19वीं शताब्दी के मध्य में उच्च स्तर की शैक्षणिक माध्यमिक शिक्षा के साथ अंतिम विद्यालयों को धीरे-धीरे लड़कियों के स्कूलों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसे "उच्च बालिका विद्यालय" कहा जाता है। 1842 में स्वीडन में दोनों लिंगों के लिए अनिवार्य प्राथमिक विद्यालय की शुरुआत के समय, स्वीडन में केवल पांच स्कूलों ने महिलाओं को शैक्षणिक माध्यमिक शिक्षा प्रदान कीः सोसाइटीट्स्कोलन (1786), फ्रंटिमर्सफोरेनिंगेंस फ्लिक्सकोला (1815) और गोथेनबर्ग में केजेलबर्गस्का फ्लिक्सकोलन (1833), एस्करसंड में एस्करसंड्स फ्लिक्सकोला (1812) और स्टॉकहोम में वालिंस्का स्कोलन (1831)। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, अधिकांश स्वीडिश शहरों में माध्यमिक शिक्षा बालिका विद्यालय थे। ये सभी निजी थे, सिवाय 1861 से स्टॉकहोम में महिला कॉलेज होग्रे लारारिनेसेमिनारिएट और इसके आस-पास के लड़कियों के स्कूल स्टेटेंस नॉर्मलस्कोला फ़ोर फ्लिकर को छोड़कर। 1866 की गर्ल्स स्कूल कमेटी ने स्वीडन में लड़कियों के स्कूलों और महिला शिक्षा के विनियमन का आयोजन कियाः 1870 से, कुछ लड़कियों के स्कूलों को अपने छात्रों को व्यायामशाला (स्कूल) स्तर प्रदान करने का अधिकार दिया गया था, और 1874 से, उन लड़कियों के स्कूलों को जो मांगों को पूरा करते थे, उन्हें सरकारी समर्थन दिया गया था, और कुछ को स्कूल छोड़ने की परीक्षा आयोजित करने का अधिकार दिया गया था। यह महिलाओं के लिए विश्वविद्यालयों में नामांकन करना संभव बनाने के लिए आवश्यक था, जो 1870 में महिलाओं के लिए खोले गए थे, क्योंकि महिला छात्रों को पुरुष छात्रों के समान माध्यमिक विद्यालयों में स्वीकार नहीं किया जाता था। 1904 और 1909 के बीच, लड़कियों को माध्यमिक स्तर पर राज्य के लड़कों के स्कूलों के साथ एकीकृत किया गया, जिससे लड़कियों के लिए एक महंगे निजी लड़कियों के स्कूल में जाने के बजाय राज्य के स्कूल में अपनी प्राथमिक और मध्यम स्तर की शिक्षा पूरी करना संभव हो गया। अंत में, 1927 में, लड़कों के लिए सभी राज्य माध्यमिक विद्यालयों को एकीकृत किया गया, और निजी लड़कियों के स्कूलों को सह-शैक्षिक स्कूलों में बदलना शुरू कर दिया गया, एक प्रक्रिया जो 1970 तक पूरी हो गई थी। यूनाइटेड किंगडम जबकि इंग्लैंड में एकल-लिंग शिक्षा की बहुत मजबूत परंपरा है, स्कॉटिश शिक्षा काफी हद तक मिश्रित थी, और वेल्स ने 1889 में दोहरे स्कूल (एक लड़की पक्ष और एक लड़के पक्ष एक छत के नीचे) की शुरुआत की। इंग्लैंड में, 1970 के दशक तक अधिकांश माध्यमिक शिक्षा एकल-लिंग थी। यूनाइटेड किंगडम के अधिकांश हिस्सों में माध्यमिक विद्यालयों के लिए एकल-लिंग स्कूली शिक्षा पारंपरिक रूप से मानक थी, विशेष रूप से निजी, व्याकरण और माध्यमिक आधुनिक स्कूलों के लिए, लेकिन अधिकांश यूके स्कूल अब सह-शैक्षिक हैं। यू. के. शिक्षा प्रणाली के राज्य क्षेत्र में बहुत कम एकल यौन विद्यालय हैं। एकल-लिंग राज्य विद्यालयों की संख्या 40 वर्षों में लगभग 2,500 से गिरकर 400 से कुछ अधिक हो गई है। बकिंघम विश्वविद्यालय में शिक्षा के प्रोफेसर एलन स्मिथर्स के अनुसार, इस बात का कोई सबूत नहीं था कि एकल-लिंग स्कूल लगातार बेहतर थे। 17, 000 से अधिक व्यक्तियों के एक प्रमुख अनुदैर्ध्य अध्ययन ने जांच की कि क्या एकल-लिंग शिक्षा ने शैक्षणिक प्राप्ति, आय, विवाह, प्रसव और तलाक सहित परिणामों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए एक अंतर बनाया है। लेखकों ने पाया कि एकल-लिंग विद्यालयों में 16 साल की उम्र में लड़कियों ने परीक्षाओं में बेहतर प्रदर्शन किया, जबकि लड़कों ने एकल-लिंग या सह-शैक्षिक विद्यालयों में समान परिणाम प्राप्त किए। लड़कियों ने गणित और विज्ञान में अपनी क्षमताओं को उच्च मूल्यांकन दिया यदि वे लड़कियों के स्कूल में जाती हैं, और लड़कों ने अंग्रेजी में अपनी क्षमताओं को उच्च मूल्यांकन किया यदि वे लड़कों के स्कूल में जाते हैं, अर्थात। एकल-लिंग क्षेत्र में लैंगिक रूढ़िवादिता कमजोर थी। जीवन में बाद में, जो महिलाएं एकल-लिंग स्कूलों में गई थीं, वे उन महिलाओं की तुलना में अधिक मजदूरी अर्जित करती थीं जो सह-शैक्षिक स्कूलों में गई थीं। संयुक्त राज्य अमेरिका में 19वीं शताब्दी तक, एकल-लिंग शिक्षा संयुक्त राज्य अमेरिका में आदर्श थी, हालांकि यह क्षेत्र के अनुसार भिन्न थी। न्यू इंग्लैंड में, दक्षिण की तुलना में अधिक मिश्रित-यौन शिक्षा थी, और न्यू इंग्लैंड में लड़कियों को सामान्य रूप से शिक्षा तक अधिक पहुंच थी। 19वीं शताब्दी में प्राथमिक शिक्षा के सामान्यीकरण के साथ मिश्रित-लिंग शिक्षा का तेजी से प्रसार होने लगा। कॉर्नेलियस रियोर्डन के अनुसार, "उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, अमेरिकी प्राथमिक और माध्यमिक सार्वजनिक विद्यालयों में सह-शिक्षा सार्वभौमिक थी (देखें कोलेसनिक, 1969; शिक्षा ब्यूरो, 1883; बटलर, 1910; रियोर्डन, 1990)। हालाँकि, उच्च शिक्षा आमतौर पर एकल-लिंग की होती थी, और पुरुषों के कॉलेज और महिलाओं के कॉलेज 20वीं शताब्दी तक आम थे। लिंग-विभाजन से दृढ़ता से जुड़ी शिक्षा का एक रूप कैथोलिक स्कूल हैं, हालाँकि आज कई कैथोलिक स्कूल सह-शैक्षिक हैं। औपचारिक या अनौपचारिक रूप से छात्रों को लिंग के आधार पर अलग तरह से शिक्षित करने का विचार 1970 के दशक तक आम था। संयुक्त राज्य अमेरिका में एकल-लिंग शिक्षा के बारे में एक विवाद 1950 के दशक में अमेरिकी दक्षिण में नस्लवादी विचारधाराओं के साथ इसका जुड़ाव है। ब्राउन बनाम बोर्ड ऑफ एजुकेशन (1954) ने शिक्षा में नस्लीय अलगाव को असंवैधानिक करार दिया, इसलिए काले और सफेद बच्चों को एक साथ शिक्षित करने का मार्ग प्रशस्त किया, कई रूढ़िवादियों ने काले लड़कों और सफेद लड़कियों के एक साथ सामाजिककरण के विचार पर बहुत नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिससे संभावित रूप से अंतरजातीय रोमांटिक जोड़े बन गए। इस प्रकार, स्कूलों में लिंग द्वारा अलगाव उस युग के दौरान पूरे दक्षिणी अमेरिका में काफी आम हो गया, जिसमें कई एकल-लिंग शैक्षणिक संस्थान स्थापित किए गए। अमेरिका में एकल-लिंग स्कूली शिक्षा को प्रभावित करने वाली एक प्रमुख घटना वह थी जब 1972 के शिक्षा संशोधनों के शीर्षक IX संशोधन पारित किए गए थे। महिलाओं और लिंग का विश्वकोश शीर्षक IX की व्याख्या करता है कि "समान अवसर, समान पहुंच और पूर्ण एकीकरण के परिसर में स्थापित, यह लिंग की परवाह किए बिना स्कूली शिक्षा के सभी कार्यों में भागीदारी के लिए पूर्ण पहुंच प्रदान करने पर केंद्रित है" (शिक्षा में लिंग विभाजन, 2001)। कई नारीवादियों ने इस कानून के पारित होने के लिए संघर्ष किया। लक्ष्य सरकार से वित्तीय सहायता प्राप्त करने वाले किसी भी शिक्षा कार्यक्रम में सभी लिंग भेदभाव पर प्रतिबंध लगाना था। शिक्षा विभाग की वेबसाइट पर विशेष रूप से कहा गया था, "अमेरिका में किसी भी व्यक्ति को लिंग के आधार पर, किसी भी शिक्षा कार्यक्रम या संघीय वित्तीय सहायता प्राप्त करने वाली गतिविधि के तहत भागीदारी से बाहर नहीं किया जा सकता है, लाभों से वंचित नहीं किया जा सकता है, या भेदभाव के अधीन नहीं किया जा सकता है।" 1972 के शिक्षा संशोधनों के शीर्षक IX में सुधारों को 2006 में पारित किए जाने के बाद एकल-लिंग कक्षाओं या पूरे स्कूलों वाले अधिक सार्वजनिक स्कूलों की शुरुआत हुई। प्रारंभ में, शीर्षक IX ने नए परिवर्तनों से पहले स्कूल में कुछ क्षेत्रों में पुरुषों और महिलाओं को अलग करने की अनुमति दी थी। उदाहरण के लिए, उन्हें शारीरिक शिक्षा के लिए एकल-लिंग कक्षाओं की अनुमति दी गई थी जब संपर्क खेल और यौन-शिक्षा कक्षाएं शामिल थीं। कैसिक (2008) इंगित करता है कि नए नियम गैर-व्यावसायिक सार्वजनिक स्कूलों को धन प्राप्त करने की अनुमति देते हैं यदि वे एकल-लिंग कक्षाओं या संपूर्ण एकल-लिंग स्कूलों की पेशकश करते हैं, लेकिन इन कार्यक्रमों को शुरू करने के लिए, उनका एक सरकारी या शैक्षिक उद्देश्य होना चाहिए। ये कार्यक्रम स्वैच्छिक भी होने चाहिए, इसलिए सार्वजनिक विद्यालयों को इन एकल-लिंग कार्यक्रमों की पेशकश करने की आवश्यकता नहीं हो सकती है। यदि वे ऐसा करते हैं, तो वे छात्रों को उनमें भाग लेने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। डायना शेमो न्यूयॉर्क टाइम्स के एक लेख में बताती हैं, "अब तक, सार्वजनिक स्कूल जिले जो एक लिंग के लिए एक स्कूल की पेशकश करते थे, उन्हें आम तौर पर दूसरे लिंग के छात्रों के लिए एक तुलनीय स्कूल प्रदान करना पड़ता था। हालांकि, नए नियमों में कहा गया है कि जिले ऐसे छात्रों को तुलनीय सह-शैक्षिक स्कूलों में भाग लेने का विकल्प दे सकते हैं "(शेमो, 2006, पृष्ठ 2)। जब से इन नियमों को मंजूरी दी गई है, तब से एकल-लिंग कार्यक्रमों की पेशकश करने वाले सार्वजनिक स्कूलों की संख्या लगातार बढ़ रही है क्योंकि नियम अधिक लचीले हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, सर्वोच्च न्यायालय ने संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम वर्जीनिया के 1996 के मामले में एकल-लिंग सार्वजनिक शिक्षा की संवैधानिकता पर फैसला सुनाया। न्यायमूर्ति रूथ बेडर गिन्सबर्ग द्वारा लिखित इस फैसले ने निष्कर्ष निकाला कि सार्वजनिक क्षेत्र में एकल-लिंग शिक्षा तभी संवैधानिक है जब दोनों लिंगों के लिए तुलनीय पाठ्यक्रम, सेवाएं और सुविधाएं उपलब्ध कराई जाएं। नो चाइल्ड लेफ्ट बिहाइंड एक्ट में प्रावधान (धारा 5131.a.23) हैं। और 5131सी, 20 यू. एस. सी. धारा 7215 (ए) (23), और धारा 7215 (सी) उनके लेखकों-सीनेटर हिलेरी क्लिंटन (डी-एनवाई) और के बेली हचिसन (आर-टीएक्स) द्वारा सार्वजनिक स्कूलों में एकल-लिंग शिक्षा की सुविधा के लिए डिज़ाइन की गई है। इन प्रावधानों के कारण अक्टूबर 2006 में नए संघीय नियमों का प्रकाशन किया गया ताकि जिलों को एकल-लिंग स्कूल और कक्षाएं बनाने की अनुमति दी जा सके बशर्ते कि 1) नामांकन स्वैच्छिक हो और 2) तुलनीय पाठ्यक्रम, सेवाएं और सुविधाएं दोनों लिंगों के लिए उपलब्ध हों। नेशनल एसोसिएशन फॉर सिंगल सेक्स पब्लिक एजुकेशन की वेब साइट के अनुसार, एकल-लिंग कक्षाओं की पेशकश करने वाले सार्वजनिक स्कूलों की संख्या 1998 में 4 से बढ़कर 2010 में 540 हो गई। एजुकेशन नेक्स्ट और हार्वर्ड विश्वविद्यालय में शिक्षा नीति और शासन पर कार्यक्रम ने 2008 की शुरुआत में नॉलेज नेटवर्क द्वारा आयोजित एक राष्ट्रव्यापी सर्वेक्षण को प्रायोजित किया। सर्वेक्षण के अनुसार, "एक तिहाई से अधिक अमेरिकियों को लगता है कि माता-पिता के पास अपने बच्चे को एकल-लिंग स्कूल में भेजने का विकल्प होना चाहिए।" अमेरिकी इतिहास में लिंग अलगाव संयुक्त राज्य अमेरिका में, स्कूलों में लिंग अलगाव शुरू में एक ऐसे युग का उत्पाद था जब पारंपरिक लिंग भूमिकाएं स्पष्ट रूप से लिंग के आधार पर शैक्षिक, पेशेवर और सामाजिक अवसरों को निर्धारित करती थीं। उदाहरण के लिए, प्रमुख विशेषज्ञों ने उच्च शिक्षा में लैंगिक अलगाव का समर्थन किया क्योंकि उन्होंने इसे "महिलाओं के लिए खतरनाक और अनुचित" माना। विशेषज्ञों ने दावा किया कि वैज्ञानिक साक्ष्य ने स्थापित किया कि महिलाएं शारीरिक और स्वभाव से अकादमी की कठोरता के अनुकूल नहीं थीं। .. पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग शिक्षा उन अलग-अलग क्षेत्रों के समानांतर थी जिन पर प्रत्येक के कब्जा करने की उम्मीद थी। इसके अलावा, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों ने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक महिला आवेदकों पर विचार नहीं किया, जब महिला अधिकार आंदोलन ने लैंगिक समानता की वकालत करना शुरू किया। सामाजिक प्रगति के जवाब में, "बीसवीं शताब्दी के अंत में, शिक्षकों, विशेष रूप से दक्षिण के लोगों ने कुलीन सभी पुरुष कॉलेजों में सह-शिक्षा का जोरदार विरोध किया, और अधिकांश आइवी लीग संस्थान सह-शैक्षिक बनने से पहले बीसवीं शताब्दी में अपने पैर अच्छी तरह से खींच लेंगे।" एकल-लिंग शिक्षा निर्धारण में इतिहास और संस्कृति का महत्व स्कूलों में लड़कियों और लड़कों का अलगाव लिंग-आधारित वर्गीकरण के लिए निश्चित है, और इस प्रकार, इसे संवैधानिक समूह को पारित करने के लिए "अत्यधिक प्रेरक औचित्य" द्वारा समर्थित किया जाना चाहिए। इस अपेक्षित मानक के आलोक में, एकल-लिंग शैक्षणिक संस्थानों की वैधता अंतर्निहित धारणाओं और समर्थन की सटीकता पर निर्भर करती है। तदनुसार, यह जानना महत्वपूर्ण है कि एकल-लिंग शिक्षा के लाभों की वकालत करने के लिए उपयोग किए जाने वाले अधिकांश शोध अनिश्चितता में डूबे हुए हैं। विशेष रूप से, प्रस्तावक "जो एकल-लिंग शिक्षा के लिए एक मामला बनाना चाहते हैं, वे आमतौर पर अनियंत्रित अध्ययन, छोटे नमूने और उपाख्यानात्मक साक्ष्य प्राप्त करते हैं; सकारात्मक निष्कर्षों को दोहराया जाता है लेकिन उनका विश्लेषण नहीं किया जाता है।" वैकल्पिक रूप से, एकल-लिंग शिक्षा के विरोधी अन्य सामाजिक संदर्भों में व्यापक लिंग असमानता के अवलोकन योग्य पैटर्न से ठोस समर्थन प्राप्त कर सकते हैं। शिक्षा में लैंगिक अलगाव का समर्थन करने वाले विचारों की विविधता एक जटिल और खंडित गतिशीलता पैदा करती है। प्रस्तावकों के विविध रूपों में शामिल हैंः रूढ़िवादी जन्मजात लिंग अंतर पर जोर देते हैं, परंपरावादी कठोर लिंग भूमिकाओं का समर्थन करते हैं, लोकतंत्रवादी पिछले भेदभाव को दूर करने का प्रयास करते हैं, प्रगतिशील शैक्षणिक विकल्पों में विविधता को बढ़ावा देते हैं, और नारीवादी विशेष रूप से महिला समर्थन प्रणालियों का समर्थन करते हैं। क्योंकि समर्थकों के गठबंधन में अलग-अलग हितों वाले पक्ष शामिल होते हैं, "एकल-लिंग स्कूलों की प्रभावकारिता के बारे में शैक्षिक अनुसंधान का निकाय सबसे अच्छा मिश्रित है"। इसके अलावा, अधिवक्ता लिंग और समानता पर विचारों का निर्माण करने वाले संस्थानों, संरचनाओं और प्रक्रियाओं के बारे में साक्ष्य की शेष श्रृंखला को संबोधित किए बिना शैक्षिक अनुसंधान के विशिष्ट पहलुओं पर जोर देकर अपनी-अपनी स्थिति को मजबूत करते हैं। यद्यपि विद्यालयों में लैंगिक अलगाव का समर्थन करने वाला शैक्षिक अनुसंधान अस्पष्टता से भरा हुआ है, "सामाजिक अनुसंधान बिल्कुल स्पष्ट है कि पहचान विशेषताओं के आधार पर अलगाव व्यक्तिगत अपर्याप्तता की भावना पैदा करता है और समूह पदानुक्रम के बारे में विश्वास पैदा करता है।" एकल-लिंग शिक्षा पर वर्तमान बहस में नीति या कानूनी तर्क देने के लिए उपयोग किए जाने वाले अध्ययन संकीर्ण रूप से "केवल उस सामाजिक तस्वीर के टुकड़े को देखते हैं जिसे स्कूली शिक्षा दर्शाती है।" समकालीन और भविष्य के शिक्षा विकास में लैंगिक अलगाव की उचित भूमिका के बारे में एक सूचित मूल्यांकन के लिए छात्रों पर एकल-लिंग स्कूलों के प्रत्यक्ष, आंतरिक और तत्काल प्रभावों से परे संभावित प्रभावों पर विचार करने की आवश्यकता है। यह निर्विवाद है कि लैंगिक असमानता समकालीन सामाजिक, व्यावसायिक और घरेलू पदानुक्रम या संबंधों में सचेत रूप से मौजूद है या नहीं। वास्तव में, "[छ] अलगाववाद इतना व्यापक है कि यह लगभग अदृश्य है। यह हमारी दैनिक सामाजिक दिनचर्या के ताने-बाने में बुना हुआ है। अतीत के लिंग अलगाव और पूरे अमेरिकी इतिहास में इसके अर्थ प्रचलित लिंग पर एकल-लिंग शिक्षा के समकालीन संस्थानों के संभावित प्रभावों के बारे में प्रश्नों को मान्य करते हैं। महिला नागरिकों के नागरिक अधिकारों पर प्रभाव एक व्यापक चश्मे के माध्यम से वर्तमान एकल-लिंग शिक्षा बहस का आकलन प्रासंगिक कारकों को महसूस करता है जो प्रभावी रूप से मुद्दे के मूल का गठन करते हैं। एकल-लिंग शिक्षा के संभावित प्रभावों के बारे में अधिकांश चर्चाएँ ऐसे संस्थानों के भावी छात्रों को परिणामी प्रभावों के एकमात्र लाभार्थी के रूप में दर्शाती हैं। हालांकि, एक उचित मूल्यांकन प्रासंगिक प्रभावों पर विचार करता है और यह महसूस करता है कि यदि एकल-लिंग शिक्षा का विकास सफल होता है तो एक वर्ग के रूप में महिला नागरिक वास्तविक लाभार्थी होंगी। यदि एकल-लिंग शिक्षा विवाद को प्रभावित करने वाले अलग-अलग हितों की भीड़ को दूर किया गया था, तो चर्चा की मुख्य चिंता यह पूछती है कि क्या एकल-लिंग शिक्षा पिछले लिंग भेदभाव को दूर करने में मदद करेगी या नहीं। संक्षेप में, [लिंग] अलगाववाद की उत्पत्ति महिलाओं और पुरुषों के बीच झुकाव और क्षमताओं में जन्मजात अंतर के बारे में विश्वासों में हुई, ऐसी भावनाएं जो 'महिलाओं के उचित स्थान के बारे में व्यापक रूप से आयोजित विचारों' के साथ मेल खाती हैं। अलग-अलग उच्च शिक्षा का अस्तित्व, सदियों से, महिलाओं के व्यावसायिक अवसरों की सीमा में एक महत्वपूर्ण कारक था। अमेरिका में एकल-लिंग शिक्षा को पुनर्जीवित करने के निहितार्थ पुरानी यौन रूढ़ियों को और नष्ट कर सकते हैं और इस तरह, अन्य सामाजिक संदर्भों में लैंगिक समानता की सुविधा प्रदान कर सकते हैं। लैंगिक पृथक्करण के राष्ट्रीय इतिहास को शामिल करने से सभी पक्षों को अमेरिका में लैंगिक समानता के संभावित प्रतिगमन के खिलाफ भविष्य के छात्रों के काल्पनिक लाभों को संतुलित करने की अनुमति मिलती है। ।