Ayya Vaikundar
अय्य वैकुंदर (), जिन्हें शिव नारायण या वैकुंठ स्वामी के नाम से भी जाना जाता है, अय्यावाज़ी धर्म के संस्थापक थे। अय्यावाज़ी उन्हें एक-पारण और भगवान विष्णु (नारायण) का पहला और प्रमुख पूर्ण अवतार मानते हैं। उनके शास्त्रों में विस्तृत अय्यावाज़ी पौराणिक कथाओं के अनुसार, अय्या वैकुंदर ने 1833 में अवतार लिया, जब वह वैकुंदर के नश्वर कवच में तिरुचेंदूर के समुद्र से उठे। अय्यावाज़ी ग्रंथ अकिलाथिरट्टू अम्मनाई (अकिलम) के आख्यानों और शिक्षण में अय्या वैकुंदर एक केंद्रीय चरित्र है। अय्यायाज़ियों का मानना है कि वह काली के विनाश और धर्म युकम की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे। अय्यावली शास्त्रों के अनुसार, अय्या वैकुंदर अपने आप में सर्वोच्च भगवान हैं। अय्या वैकुंदर के जीवन के बारे में अकीलम और अन्य ग्रंथों में पाए जाने वाले अधिकांश उपदेशों और गतिविधियों को ऐतिहासिक रूप से प्रलेखित किया गया था और बाहरी रूप से भी महत्वपूर्ण समकालीन स्रोतों में विस्तृत किया गया था। हालाँकि अय्या वैकुंदर के मिशन की प्रमुख विशेषताएँ अकीलाथिरट्टू के माध्यम से प्रकट होती हैं, लेकिन वे मौखिक रूप से भी पढ़ाते हैं। उनकी मौखिक शिक्षाओं को पथिराम, शिवकांत अथिकार पथिराम और थिंगल पथम की पुस्तकों में संकलित किया गया है। हालाँकि अकिलम किसी भी प्रकार के संगठित धर्म या विश्वास के निर्माण के सीधे खिलाफ है, लेकिन अकिलम की शिक्षाएँ और विशेष रूप से अरुल नूल की कुछ पुस्तकें अय्यावाज़ी विश्वास का आधार हैं। अय्य वैकुंदर की जयंती तमिल कैलेंडर (3 या 4 मार्च सी. ई.) के अनुसार मसी की 20 तारीख को अय्य वैकुण्ड अवतारम के रूप में मनाई जाती है। पृष्ठभूमि 1809 में, एक बच्चे का जन्म हुआ (लिट। "मुकुट के साथ विष्णु") कन्याकुमारी जिले (तब त्रावणकोर का हिस्सा) के पूवंदानथोप में पोन्नू मदन और वेयलाल अम्मा को। बालक का नाम मुडीसूडम पेरुमल रखा गया। धार्मिक पुस्तक, अकिलम में उल्लेख किया गया है कि बच्चा अभी भी पैदा नहीं हुआ था, और फिर देव संपूर्णनाथवन की आत्मा को शरीर में रखा गया था। विष्णु की पूजा में उनकी विशेष रुचि थी। पवित्र पुस्तक अकिलम में उल्लेख किया गया है कि उन्होंने अपने घर में विष्णु के लिए एक आधार स्थापित किया था और देवता की भक्ति से पूजा की थी। सत्रह साल की उम्र में, वे पास के गाँव पुवियूर से तिरुमालम्मल के साथ रहने आए। तिरुमालम्मल की शादी पहले हो चुकी थी, लेकिन उन्होंने अपने पूर्व पति को छोड़कर मुदिसुडम पेरुमल से शादी कर ली। अपने चौबीसवें वर्ष में, वे एक गंभीर बीमारी से पीड़ित थे और एक वर्ष तक पीड़ित रहे। उनकी माँ वेयलाल अम्मा अपने बीमार बेटे को एक त्योहार के दौरान तिरुचेंदूर के मंदिर में ले गईं। वहाँ वह समुद्र में चला गया और गायब हो गया। 2 मार्च, 1833 को तीसरे दिन, अस्तित्व के स्रोत उकरा-प्रणव ने तिरुचेंदूर के समुद्र से नारायण के पुत्र अय्या वैकुंदर के रूप में अवतार लिया। इसके बाद वह सभी शक्तिशाली कलियां को धोखा देने के लिए मुदिसुडम पेरुमल के रूप में छिप गया और डेटचानम की ओर चलने लगा। यह स्थान अय्यावली के भक्तों के लिए एक पवित्र स्थान बन गया और उन्होंने वहां तिरुचेंदूर में अवतारपति नाम का एक मंदिर बनाया। यह आयोजन तमिल महीने मासी की 20 तारीख को अय्या वैकुंदर अवतारम के त्योहार के दौरान मनाया जाता है। प्रायश्चित्त और आगे बढ़ते हुए, पूवंतानथोप्पु (वर्तमान स्वामीथोपु) पहुँचने पर, उन्होंने प्रायश्चित किया। प्रायश्चित्त में तीन चरण शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक दो साल तक चलता था। एक परंपरा छह साल के तवम के दौरान उनकी मुद्राओं का वर्णन इस प्रकार करती हैः पहले दो वर्षों के दौरान, वे छह फीट गहरे गड्ढे के अंदर खड़े थे; अगले दो वर्षों के दौरान, वे जमीन पर बैठे थे; और पिछले दो वर्षों के दौरान, वे एक ऊँचे मंच पर बैठे थे। उनका रूप खराब, "लंबे और उलझे हुए बाल" और टूटे हुए कपड़े थे। वे कम बोलते थे और मितव्ययी भोजन पर निर्वाह करते थे। अकिलम दुष्ट आत्माओं को जलाने के कार्य को अय्या वैकुंदर के जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना के रूप में बताता है। यह तब हुआ जब वह अपनी तपस्या कर रहे थे, जिसे उनके द्वारा कलमयाई-भ्रामक दुष्ट शक्ति को नष्ट करने का साधन घोषित किया गया था। फिर, उन्होंने लोगों को चारों ओर इकट्ठा किया, और उनमें से कुछ को दुष्ट आत्माओं (पेयाट्टम) के अधीन कर दिया। ग्रस्त लोग आए और भीड़ के सामने नृत्य किया जैसे कि दुष्ट आत्माएं उन पर आ गई हों। तब, वैकुंदर ने इन दुष्ट आत्माओं को लोगों के सामने अपनी शक्तियों का समर्पण करने और आग की लपटों में जलने की शपथ लेने का आदेश दिया। जब उन्होंने अपना आदेश पूरा कर लिया, तो कब्जे के दबाव में नाचने वाले थक गए और जमीन पर गिर गए। इस प्रकार दुष्ट आत्माओं को जला दिया गया। वैकुंदर ने 'गूढ़ दुष्ट शक्तियों को जब्त करने' के लिए एक और कार्रवाई की। अकिलम का कहना है कि, उन्होंने उन लोगों की शक्तियों को छीन लिया जो जादू-टोना, जादू-टोना और अन्य जादुई अनुष्ठान करना जानते थे। माना जाता था कि पहाड़ियों में रहने वाले लोग, जिन्हें कनिक्कर कहा जाता था, शक्तिशाली शमन या जादू-टोना करने वाले थे, जिनके पास राक्षसों को रोकने या भड़काने की शक्तियां थीं। वैकुंदर, एक समाधि में, इनमें से कुछ कनिकारर को लोगों के सामने गवाही देने के लिए कहा कि उन्होंने अपनी शक्तियों का समर्पण कर दिया है। लोग वैकुंदर के कार्यों की सराहना करने लगे। वे उन्हें वैकुंठकामी कहकर संबोधित करने लगे। इसका अर्थ था देवत्व का श्रेय वैकुंदर को दिया जाना। वैकुंदर की प्रसिद्धि त्रावणकोर और तिरुनेलवेली देशों में फैलनी शुरू हो गई थी, और उन्हें धीरे-धीरे सामाजिक रूप से असाधारण शक्तियों वाले एक धार्मिक व्यक्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। उस समय की धार्मिक भाषा में, उन्हें एक पंताराम के रूप में संबोधित किया जाता था, जो एक धार्मिक व्यक्ति थे और आम लोगों की सेवा करते थे। अकीलाट्टीरट्टू उन्हें पंताराम के रूप में संबोधित करता है। लोग उनके पास उनकी शिक्षाओं और निर्देशों को सुनने, उनके द्वारा विभिन्न बीमारियों से ठीक होने, एक धार्मिक व्यक्ति को देखने, पूजा करने और उनकी सेवा करने के लिए आते थे। वैकुंदर ने लोगों को जाति के मतभेदों के बावजूद एक कुएँ के चारों ओर एक साथ आने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने उन्हें अपनी उपस्थिति में एक साथ भोजन करने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने कई शिक्षाएँ और निर्देश दिए, जिनका केंद्रीय बिंदु यह था कि वे काली युकम को समाप्त करने और धर्म युकम के युग की शुरुआत करने के लिए आए थे, जिसके दौरान अब दबे-कुचले और पीड़ित लोगों को मुक्त किया जाएगा और उनके नेतृत्व में भूमि पर शासन किया जाएगा। 'दीनों का उत्थान धर्मम है'। उनकी शिक्षाओं में एक निरंतर विराम था। लोगों को स्वयं को 'धर्म युकम के लोग' में परिवर्तित करके और एक नया चरित्र प्राप्त करके काली के विनाश के लिए उत्प्रेरक के रूप में काम करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। उन्होंने कहा कि अगर वे आत्मसम्मान, सामाजिक गरिमा और निर्भीकता के साथ जीना सीख लें तो नया चरित्र उनके सामने आ जाएगा। आत्मसम्मान और सामाजिक गरिमा के महत्व को रेखांकित करते हुए उन्होंने कहा, 'अगर कोई गरिमा और आत्मसम्मान के साथ रहता है, तो काली खुद को नष्ट कर देगी'। उन्होंने कहा कि जब लोग कलिमयाई से बाहर निकलेंगे, तो धर्म युकम खुद को प्रकट करेगा और उस युग में, वह धर्म युकम के राजा धर्म राजा के रूप में लोगों पर शासन करेगा। गिरफ्तारी और कारावास के बाद वैकुंदर ने कुछ विवादास्पद बयान दिए जैसे कि त्रावणकोर के राजा को 'अनंतपुरी में शैतान' और ब्रिटिश शासन को 'श्वेत शैतानों का शासन' के रूप में उल्लेख करना। अय्या वैकुंदर की बढ़ती लोकप्रियता और उनके आसपास के लोगों की भीड़ की पृष्ठभूमि में, उनके खिलाफ त्रावणकोर के राजा स्वाति तिरुनल राम वर्मा के पास एक शिकायत दर्ज कराई गई थी। राजा ने 1838 में अय्या वैकुंदर को गिरफ्तार किया और उन्हें सिंगराथोप्पे जेल में कैद कर लिया। 110 दिनों के कारावास के बाद, 26 मार्च 1839 को उन्हें स्वाथी थिरूनल महाराज के गुरु और अय्या वैकुंदर के शिष्य थैकौड अय्या की सलाह पर स्वाथीथिरूनल द्वारा रिहा कर दिया गया था। जेल से लौटने के बाद, अय्या वैकुंदर ने अपने भक्तों के एक समूह को थुवायल थावासु नामक एक धार्मिक अभ्यास करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने चमत्कार भी किए। उन्होंने सप्त कन्नियार से नारायण के रूप में शादी की (देखिएः सात कन्याओं के साथ विवाह), एकम के रूप में सात देवता (देखिएः देवताओं के साथ विवाह)। उन्होंने उत्सवों की शुरुआत की (देखें त्योहार और उत्सव)। देवताओं को कुछ महिला भक्तों पर 'आने' के लिए बनाया गया था जो उनका मानव माध्यम बन गईं और एक विवाह समारोह किया गया। अनुयायियों द्वारा गायन, मंत्रों और हर्षोल्लास के बीच औपचारिक जुलूस निकाले गए। इन अवसरों के दौरान कई संस्कार और अनुष्ठान स्थापित किए गए थे। विरासत बाद में वैकुंदर को उनके भक्तों द्वारा उनके घरों में आमंत्रित किया गया और भव्य तरीके से व्यवहार किया गया। उनका आशीर्वाद लेने के लिए उनके भक्त उन्हें विभिन्न स्थानों पर ले गए। इन अवसरों के दौरान, उन्होंने विभिन्न स्थानों पर छोटे मंदिर जैसे केंद्रों की नींव रखी, जिन्हें निझल थंगल कहा जाता है। वैकुंदर ने अपने शिष्यों में से एक, हरि गोपालन सितार के माध्यम से पांच व्यक्तियों को अपने शिष्यों के रूप में पहचाना, उन्होंने पवित्र पुस्तक लिखी, जिसे अकिलम कहा जाता है। वैकुंदर 3 जून 1851 को अपने दिव्य निवास वैकुण्डम लौट आए। उनके 'पवित्र-स्वर्ण शरीर' को एक मकबरे में दफनाया गया था और बाद में उसी के आसपास एक पति (मंदिर) का निर्माण किया गया था। उनके भक्त इस स्थल का सम्मान करते हैं, और वैसा ही अनुष्ठान करते हैं जैसा वे वैकुंदर के शारीरिक रूप से उपस्थित होने के समय करते थे। उनका जीवन और कार्य अय्यावाज़ी की नींव बने हुए हैं। अय्यावली का प्रमुख मंदिर स्वामीथोपेथी है और यह स्वामीथोपे गाँव में स्थित है। लोकप्रिय संस्कृति 2008 में प्रदर्शित फिल्म अय्यावली अय्या वैकुंदर के जीवन पर आधारित थी। फिल्म 'ओरु कुदैकुल' (2021) में भी अय्या वैकुंदर की कहानी दिखाई गई थी। ।