Singh Sabha Movement
सिंह सभा आंदोलन, जिसे सिंह सभा लहर के नाम से भी जाना जाता है, एक सिख आंदोलन था जो 1870 के दशक में पंजाब में ईसाइयों, हिंदू सुधार आंदोलनों (ब्रह्म समाज, आर्य समाज) और मुसलमानों (अलीगढ़ आंदोलन और अहमदिया) की धर्मांतरण गतिविधियों की प्रतिक्रिया में शुरू हुआ था। इस आंदोलन की स्थापना एक ऐसे युग में हुई थी जब सिख साम्राज्य को अंग्रेजों द्वारा भंग कर दिया गया था और कब्जा कर लिया गया था, खालसा ने अपनी प्रतिष्ठा खो दी थी, और मुख्यधारा के सिख तेजी से अन्य धर्मों में परिवर्तित हो रहे थे। आंदोलन का उद्देश्य "सच्चे सिख धर्म का प्रचार करना और सिख धर्म को उसके प्राचीन गौरव में बहाल करना; सिखों की ऐतिहासिक और धार्मिक पुस्तकों को लिखना और वितरित करना; और पत्रिकाओं और मीडिया के माध्यम से गुरुमुखी पंजाबी का प्रचार करना" था। आंदोलन ने सिख धर्म में सुधार करने और अन्य धर्मों में परिवर्तित होने वाले धर्मत्यागी लोगों को सिखों में वापस लाने के साथ-साथ सिख समुदाय को आगे बढ़ाने में प्रभावशाली ब्रिटिश अधिकारियों की रुचि लेने की मांग की। अपनी स्थापना के समय, सिंह सभा की नीति अन्य धर्मों और राजनीतिक मामलों की आलोचना से बचने की थी। सिंह सभा सिख समुदाय में नए धर्मांतरित लोगों को लाकर सिख आबादी को लगभग दोगुना करने में सफल रही। सिख पारंपरिक रूप से धर्म परिवर्तन कर रहे थे। 1901-1941 के बीच, सिंह सभा आंदोलन के प्रचार और प्रचार प्रयासों के कारण कई जाटों, अन्य पिछड़ा वर्ग और दलितों ने सिख धर्म अपना लिया। पृष्ठभूमि अठारहवीं शताब्दी में सिखों पर बढ़ते मुगल उत्पीड़न ने खालसा, जिसने राज्य के खिलाफ हथियार उठाए थे, को मठों या संरक्षकों को गुरुद्वारा का नियंत्रण सौंपने के लिए मजबूर कर दिया, जो अक्सर उदासी, निर्मला या अन्य ब्राह्मण-प्रभावित तपस्वी विषम रूढ़िवादी संप्रदायों से संबंधित थे, या शुरू किए गए सिखों के विपरीत, बाहरी पहचान की कमी के कारण पूरी तरह से गैर-सिख थे। इस समय खालसा मुगलों और उनके सहयोगी शिवालिक पहाड़ियों के पहाड़ी-राजाओं के खिलाफ गुरिल्ला अभियानों में लगे हुए थे; पंजाब के मैदानों को खाली करने के बाद, उन्होंने पंजाब से सटे उत्तरी पहाड़ी क्षेत्रों और दक्षिण में रेगिस्तानी क्षेत्रों के शरणस्थलों से हमले शुरू कर दिए। बाद में उन्होंने अफगानों से लड़ाई की और खुद को स्थानीय नेताओं के रूप में स्थापित किया, जबकि गुरुद्वारों पर महांत का नियंत्रण उन्नीसवीं शताब्दी तक जारी रहा, विशेष रूप से सिख अभिजात वर्ग और अभिजात वर्ग के संरक्षण में "पुजारी" पुजारी वर्ग। इस तरह के समूहों ने व्याख्याएँ लिखीं जबकि खालसा ने उस समय राजनीतिक शक्ति पर ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि सिख जत्थे दल खालसा के सिख मिसलों में मजबूत हो गए, जो सिख साम्राज्य की स्थापना करेगा, जो मुगल और अफगान हमलों के सामने राजनीतिक शक्ति के नए स्तर तक पहुंचने के बीच, सिख संस्थानों पर सीधे नियंत्रण को फिर से स्थापित करने और सिख परंपराओं के क्षरण की कीमत पर आया, एक ऐसा विकास जिससे खालसा को संघर्ष करना होगा जब सिख साम्राज्य अंग्रेजों के हाथों हार गया था। ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने दूसरे एंग्लो-सिख युद्ध के बाद 1849 में सिख साम्राज्य पर कब्जा कर लिया। इसके बाद, ईसाई मिशनरियों ने मध्य पंजाब में धर्मांतरण गतिविधियों को बढ़ाया। 1853 में अंतिम सिख शासक महाराजा दलीप सिंह को विवादास्पद रूप से ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था। समानांतर में, हिंदू धर्म के ब्रह्म सामाजी और आर्य सामाजी सुधार आंदोलनों ने अपने शुद्धि समारोहों में सिखों की सक्रिय खोज शुरू की। मुस्लिम धर्मांतरणकर्ताओं ने लाहौर में सिखों के बीच अंजुमन-ए-इस्लामिया का गठन किया, जबकि अहमदिया आंदोलन ने अपने धर्म में परिवर्तित लोगों की मांग की। 19वीं शताब्दी के मध्य में सिख साम्राज्य पर कब्जा करने के बाद, ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों ने इन महांतों को संरक्षण और उपहार भूमि अनुदान देना जारी रखा, जिससे उनकी ताकत बढ़ी और सिख मंदिरों में मूर्तिपूजा को बनाए रखने में मदद मिली। 19वीं शताब्दी के मध्य में ब्रिटिश साम्राज्य में पंजाब के विलय से गुरुद्वारा प्रबंधन में भारी गिरावट देखी गई। अंग्रेजों ने स्वर्ण मंदिर और उसके कार्यकर्ताओं के प्रबंधन के माध्यम से सिखों को अधिकार में लेने और नियंत्रित करने की कोशिश की, यहां तक कि अपने स्वयं के वैधानिक कानून के आदेशों की अनदेखी की, जिसमें धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक मामलों को अलग करने, धार्मिक समुदायों के साथ व्यवहार में तटस्थता और धार्मिक संस्थानों में भागीदारी से पीछे हटने की आवश्यकता थी; स्वर्ण मंदिर को नियंत्रित करने की आवश्यकता को अधिक सर्वोपरि माना गया था, और सिख संस्थानों के नियंत्रण के साथ-साथ, खालसा को निरस्त्र करने के लिए हथियार ले जाने पर कानूनी प्रतिबंध जैसे उपाय किए गए थे, जिन्होंने दो एंग्लो सिख युद्धों में उनके खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। इस तरह खालसा सेना को भंग कर दिया गया और पंजाब को असैन्यीकृत कर दिया गया, और सिख सेनाओं को सार्वजनिक रूप से अपने हथियार सौंपने और कृषि या अन्य कार्यों में लौटने की आवश्यकता थी। हालाँकि, कुछ समूहों जैसे कि राजस्व मुक्त भूमि (जागीरदारों) रखने वालों को अस्वीकार करने की अनुमति दी गई थी, विशेष रूप से यदि उन्हें "विद्रोहियों" के रूप में देखा जाता था, तो अंग्रेज सिखों को अपने स्वयं के गुरुद्वारों पर निर्बाध नियंत्रण देने से सावधान थे, और सिख गुटों से आकर्षित थे जिन्हें अंग्रेजों के प्रति वफादार माना जाता था, जैसे सिख अभिजात वर्ग और सिख जिन्हें संरक्षण और पेंशन दी गई थी, और उदासी, जिन्होंने अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में ऐतिहासिक गुरुद्वारों पर नियंत्रण प्राप्त किया था, उन्हें भूमि और गुरुद्वारा भवनों पर स्वामित्व नियंत्रण बनाए रखने की अनुमति दी गई थी। ब्रिटिश प्रशासन ने ऐसे वफादारों को स्वर्ण मंदिर में शामिल करने के लिए काफी प्रयास किया ताकि सिख निकाय-राजनीति पर यथासंभव नियंत्रण रखा जा सके। एकर एकटा कारण छल सिख पुनर्जागरणवादी समूहक उदय, जेना निरंकारी, नामधारी आ सिंह सभा आन्दोलन, विलयक किछुए समय बाद; ई पुनर्जागरणवाद उचित सिख प्रथा सभक कथित ह्रास के बारे मे साधारण सिखक श्रेणीक भीतर बढ़ि रहल असंतोष सँ प्रेरित छल। अंग्रेजों द्वारा समर्थित महांतों के प्रशासन के तहत सिख संस्थान और बिगड़ गए, जिन्होंने उस समय के सिख समुदाय की जरूरतों को नजरअंदाज करने के रूप में माने जाने के अलावा, गुरुद्वारों को छोटे चोरों, शराबी, दलालों और अप्रिय और अनैतिक संगीत और साहित्य के सौदागरों जैसे सामाजिक अवांछनीय लोगों के लिए स्थानों में बदलने की अनुमति दी, जिनके साथ वे स्वयं ऐसी गतिविधियों में भाग लेते थे। इसके अलावा, उन्होंने गैर-सिख, ब्राह्मण प्रथाओं को गुरुद्वारों में जड़ जमाने की अनुमति दी, जिसमें मूर्ति पूजा, जातिगत भेदभाव, और गैर-सिख पंडितों और ज्योतिषियों को अक्सर उन्हें अनुमति देना शामिल था, और सामान्य सिख समुदाय की जरूरतों को नजरअंदाज करना शुरू कर दिया, क्योंकि वे गुरुद्वारे के प्रसाद और अन्य दान का उपयोग अपने व्यक्तिगत राजस्व के रूप में करते थे, और उनकी स्थिति तेजी से भ्रष्ट और वंशानुगत हो गई। कुछ स्थानीय मंडलियों ने उनके खिलाफ और नियंत्रण छोड़ने के लिए लोकप्रिय दबाव डाला, लेकिन गुरुद्वारा संपदाओं से प्राप्त बड़े राजस्व ने उन्हें इस तरह के दबाव का विरोध करने के लिए सशक्त किया। नींव और विकास पहली सिंह सभा की स्थापना 1873 में अमृतसर में तीन मुख्य खतरों की प्रतिक्रिया के रूप में की गई थीः ईसाई मिशनरी गतिविधि, जिन्होंने अधिक सिखों को ईसाइयों में परिवर्तित करने की मांग की थी, अपने शुद्धि ("शुद्धिकरण") अभियानों के साथ आर्य समाज का "रिवर्स-प्रॉसेलेटिज़िंग", जो देश में हिंदू राष्ट्रवादी चेतना के बढ़ते ज्वार का हिस्सा थे, और 1869 में सिंह सभा के समानांतर नामधारी सिख जैसे समूहों के विद्रोही कार्यों के कारण सामान्य रूप से सिखों का ब्रिटिश संरक्षण खोने की संभावना, पंजाबी मुसलमानों ने अंजुमन-ए-इस्लामिया के साथ खुद को संगठित किया। इसी तरह, ब्रह्म समाज, अंग्रेजी बोलने वाले बंगालियों से बना एक हिंदू सुधार आंदोलन, जिसने तब पंजाब में ब्रिटिश प्रशासन के निचले पायदान के रूप में काम किया था, ने 1860 के दशक में कई पंजाबी शहरों में शाखाएं स्थापित की थीं। इन सामाजिक-धार्मिक संगठनों ने सिंह सभा के गठन को भी प्रेरित किया। गुजरात के एक ब्राह्मण दयानंद सरस्वती द्वारा स्थापित आर्य समाज आंदोलन 1877 में पंजाब में आया और शिक्षा के माध्यम के रूप में हिंदी के उपयोग को बढ़ावा दिया। विशेष रूप से औपनिवेशिक हिंदू आबादी के नए शिक्षित वर्गों को आकर्षित करते हुए, इसने एक "शुद्ध", तर्कवादी, संहिताबद्ध हिंदू धर्म का समर्थन किया, जो एक "वैदिक स्वर्ण युग" पर आधारित था, जिस पर हिंदू समाज का मॉडल बनाया गया था, जिसकी कल्पना कुछ उत्तर-वैदिक विचारों को बनाए रखते हुए सांस्कृतिक परंपराओं की चुनिंदा रूप से पुनः व्याख्या करके की गई थी। इसने बहुदेववाद, मूर्ति और अवतार पूजा, मंदिर प्रसाद, तीर्थयात्रा, विधवा पुनर्विवाह निषेध, बाल विवाह, सती और ब्राह्मणों की पुरोहित कला जैसी समकालीन हिंदू प्रथाओं को पतित वृद्धि के रूप में खारिज कर दिया, जिन्हें इस तरह के विचलन शुरू करके जनता को गुमराह करने के लिए माना जाता है। ये अस्वीकृति सिख परंपरा के अनुरूप थी, और कई युवा सिख सुधारवादियों ने शुरू में ईसाई मिशनरियों के बढ़ते प्रभाव का मुकाबला करने के लिए उनके साथ समन्वय किया था। मुख्य रूप से धर्मांतरण पर ध्यान केंद्रित करते हुए, और निचली जातियों में धर्मांतरण में ईसाई मिशनरी सफलता को ध्यान में रखते हुए, उग्रवादी समाजों ने मुसलमानों या ईसाइयों को परिवर्तित करने और अछूत जातियों को हिंदू धर्म में "शुद्ध" करने के लिए अपनी खुद की धर्मांतरण रस्म, हिंदू परंपरा में एक नवीनता, जिसे शुद्धि कहा जाता है, विकसित की, जिन्हें पारंपरिक रूप से पुजारी वर्ग द्वारा हिंदू ग्रंथों तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था। सिख समुदाय द्वारा बहिष्कृत सिखों के शुद्धि धर्मांतरण समारोह की निंदा की गई, जिन्होंने विरोध सभाओं में सिखों को हिंदू धर्म में परिवर्तित करने के ऐसे प्रयासों की निंदा की। आर्य समाज का एक अन्य धार्मिक नवाचार एक राष्ट्रव्यापी हिंदू धर्म का राष्ट्रवादी विचार था, जो पहले हमेशा उपक्षेत्र या प्रकार द्वारा योग्य विभिन्न धर्मों के असंख्य के विपरीत था, जो विदेशी हस्तक्षेप और "अपरिवर्तित ब्राह्मणवादी पदानुक्रम" दोनों द्वारा घेर लिया गया था और विरोध किया गया था, जिससे संगठन को हिंदू धार्मिक राष्ट्रवाद के विकास में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में स्थापित किया गया था। 1883 में पंजाब और उसके बाहर इसके शैक्षिक आंदोलन की स्थापना और प्रसार के बाद, इसके प्रकाशनों ने ईसाई धर्म, इस्लाम, जैन धर्म, बौद्ध धर्म और सिख धर्म सहित अन्य धर्मों पर हमला किया, जिससे सांप्रदायिक दोष रेखाएं बढ़ गईं। तेजी से कट्टरपंथी हठधर्मिता के साथ, 1880 के दशक के दौरान आर्य समाज प्रेस में सिख-विरोधी प्रचार प्रकाशित होता रहा, जिससे सिखों के साथ संबंध और बिगड़ गए, और 1888 में सिख धर्म अतीत और वर्तमान शीर्षक से लिखे गए एक लेख में इसकी परिणति हुई, जिसमें गुरु नानक का उपहास किया गया और सिख धर्म को बदनाम किया गया। नवंबर 1888 में लाहौर वर्षगांठ समारोह तक आर्य समाजियों द्वारा सिख धर्म के प्रति निरंतर सार्वजनिक विरोध के परिणामस्वरूप उनके लिए सिख समर्थन का अंत हो जाएगा, जो साझा लक्ष्यों की पुरानी धारणा की जगह लेगा। आधुनिक हिंदू धर्म और सिख धर्म दोनों की बहुदेववादी भ्रष्टाचार के रूप में इसकी आलोचना (जिसमें आर्य सदस्यों द्वारा अन्य हिंदू मंदिरों में मूर्तियों को तोड़ने और कुचलने के उदाहरण शामिल हैं, और 1883 में दयानंद ने लिखा कि "हालांकि यह सच था कि [सिख] मूर्तिपूजा का अभ्यास नहीं करते हैं", उन्होंने सिखों के प्रति गुरु ग्रंथ साहिब की सिख श्रद्धा को हिंदू संप्रदाय के रूप में व्यवहार के समान देखा, और सिखों को "शुद्ध" करने का प्रयास किया, जिसे आर्य समाज ने केवल वेदों की अचूकता पर आधारित "एकेश्वरवादी वैदिक हिंदू धर्म" कहा था, जिसने कई लोगों को क्रोधित किया और पंजाब में इसका बड़ा प्रभाव पड़ा। अमृतसर सिंह सभा यह पहली सिंह सभा-जिसे अमृतसर सिंह सभा कहा जाता है-खत्री सनातन सिखों, ज्ञानियों और ग्रंथियों के एक गुट द्वारा स्थापित और समर्थित थी, जिनमें से कई प्रारंभिक सिख गुरुओं के प्रत्यक्ष वंशज थे। उन्होंने खंडे दी पहल समारोह जैसी खालसा दीक्षा प्रथाओं को इस आधार पर खारिज कर दिया था कि यह उनकी जाति के लिए खतरा है और उनकी अनुष्ठान सीमाओं को प्रदूषित करता है जिन्हें वे प्राथमिक मानते हैं। वे खुद को सनातन सिख मानते थे, और पूर्व-ब्रिटिश 18वीं और औपनिवेशिक युग 19वीं शताब्दी के पंजाब में गुरुद्वारों और सिख संस्थानों पर कब्जा करके सामाजिक प्रमुखता प्राप्त की थी, जबकि खालसा योद्धाओं ने सिख समुदाय के अस्तित्व के लिए मुगल राज्य और अफगान बलों का सामना किया था। जबकि सनातन गुट ने खालसा समूहों के भीतर लोकतांत्रिक प्रवृत्ति का विरोध किया, वे व्यापक सिख पंथ के भीतर सह-अस्तित्व में बने रहे, भले ही वे मुख्यधारा की खालसा प्रथाओं से अलग रहे। सनातन सिख गुरु नानक को हिंदू देवता विष्णु का अवतार मानते थे, और सिख धर्म को वैष्णव धर्म (हिंदू धर्म की विष्णु-आधारित परंपरा) के साथ एक परंपरा के रूप में देखते थे और इनमें सनातन विचार के निर्मला, उदासी और ज्ञानी स्कूल शामिल थे। इस प्रकार, उन्होंने सिख परंपरा को ब्राह्मणवादी सामाजिक संरचना और जाति विचारधारा के साथ जोड़ा; उनकी प्रमुख चिंता उस सामाजिक ढांचे की रक्षा करना था जिसमें उनका दर्जा था। इन समूहों के लिए सिख परंपरा के अधिकार का सिद्धांत शबद-गुरु या गुरु के रूप में गुरु ग्रंथ साहिब के सिद्धांत के बजाय जीवित गुरुओं (जैसे सनातन सिखों के नेता खेम सिंह बेदी, जिन्हें माना जाना पसंद था) में निवेश किया गया था, जिसे प्रमुख खालसा परंपरा द्वारा बरकरार रखा गया था। लाहौर सिंह सभा के कुछ ही समय बाद, निहंग सिखों ने आंदोलन को प्रभावित करना शुरू कर दिया, जिसके बाद टाट खालसा द्वारा एक निरंतर अभियान चलाया गया। पंथ में इन प्रमुख समूहों द्वारा सनातन सिख का विरोध किया गया था, विशेष रूप से वे जो खालसा विश्वास रखते थे, जो शिक्षा और रोजगार तक पहुंच के माध्यम से सनातन गुट को चुनौती देने की स्थिति में पहुंच गए थे, 1879 में गुरुमुख सिंह, हर्ष सिंह अरोड़ा, जवाहर सिंह और ज्ञानी दत्त सिंह के नेतृत्व में टाट खालसा गुट या "सच्चे खालसा" का गठन किया था। उन्होंने लाहौर सिंह सभा का गठन किया। तात खालसा की एकेश्वरवाद, मूर्तिपूजक भावनाएँ, समतावादी सामाजिक मूल्य और एक मानकीकृत सिख पहचान की धारणा सनातन गुट द्वारा समर्थित बहुदेववाद, मूर्ति पूजा, जाति भेद और संस्कारों की विविधता के साथ अच्छी तरह से मिश्रित नहीं थी। टाट खालसा को 1880 के दशक की शुरुआत में सनातन गुट की संगठनात्मक और वैचारिक चुनौती का तुरंत सफल सामना करना पड़ा। लाहौर सिंह सभा के बाद, पूरे पंजाब में हर शहर और कई गांवों में कई अन्य सिंह सभाओं का गठन किया गया, जिनकी संख्या 19वीं शताब्दी के अंत तक 100 से अधिक हो गई, जो खुद को टाट खालसा या सनातन गुटों में से किसी एक के अनुरूप बनाती थीं। इनमें से लाहौर और अमृतसर गुटों की प्रतिद्वंद्विता अधिक तीव्र थी। इसके बावजूद, सिख सार्वजनिक नेताओं ने 1880 में एक केंद्रीय समिति और एक आम सभा का गठन किया। गुरदर्शन सिंह के अनुसार, 11 अप्रैल 1883 को यह आम सभा खालसा दीवान अमृतसर में विकसित हुई, जिसमें लगभग 37 संबद्ध स्थानीय सिंह सभा अध्याय थे। हालाँकि, अन्य सिंह सभाओं ने इसका विरोध किया और आंतरिक मतभेद भी थे। सिंह सभा अध्याय अपने संविधान या नेतृत्व संरचना पर सहमत नहीं हो सके, जिससे अंततः लगभग 7 अध्यायों के साथ खालसा दीवान अमृतसर और लगभग 30 अध्यायों के साथ खालसा दीवान लाहौर में विभाजन हो गया। गुरदर्शन सिंह कहते हैं कि प्रत्येक का संविधान प्रकृति और रचना में "बहुत अलग" था। अपनी कई हारों में से पहली बार, सनातन गुट ने 1883 में सिंह सभा का नाम बदलकर सिख सिंह सभा करने का प्रस्ताव रखा, क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि सिंह सभा पहले से ही खालसा सिखों का पर्याय बन चुकी थी, और संगठन में अन्य छोटे सिख संप्रदायों को आकर्षित करना चाहते थे। इस पहल का विरोध इतना भारी था कि अप्रैल 1884 में दीवान की अगली बैठक में खेम सिंह बेदी को इसे छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। सिख पहचान का मुद्दा सिख धर्म पर आर्य समाज के मुखर हमलों से और तेज हो गया, जिसमें हिंदू धर्म के भीतर सिख धर्म को एक सुधारवादी नस्ल के रूप में दावा करने वाले पर्चे जारी किए गए। इसके जवाब में, कान सिंह नाभा ने अपना क्लासिक ट्रैक्ट हम हिंदू नहीं प्रकाशित किया, जिसने एक अलग सिख पहचान का मामला बना दिया। आर्य समाज के वाद-विवाद करने वालों ने सिख धर्म पर अपने हमले जारी रखे और इसे हिंदू धर्म में शामिल करने के और प्रयास किए। 1880 के दशक के सिख सुधार आंदोलन ने आर्य समाज की इस "समावेशी" प्रवृत्ति को यह कहते हुए खारिज कर दिया कि सिख धर्म एक "अनन्य" धर्म था। फिर भी, सहजदारी सिख नेताओं के एक वर्ग ने समावेशिता के लिए दबाव डालना जारी रखा, उनके साथ 1897 में लाहौर में रानी विक्टोरिया की हीरक जयंती को चिह्नित करने के लिए एक बड़ी सार्वजनिक सभा से पहले उन्होंने हिंदू होने की घोषणा की। लाहौर सिंह सभा अंततः अधिक सफल रही, जो टाट खालसा गुट का प्रतिनिधित्व करती थी। 1870 और 1890 के दशक के बीच, टाट खालसा सुधारकों के प्रयासों ने मुस्लिम और हिंदू प्रथाओं से अलग अलग सिख पहचान को मजबूत करने, खालसा की शुरुआत और आचार संहिताओं की प्रधानता, और शहर और गांवों में स्कूल और कॉलेज स्थापित करने पर ध्यान केंद्रित किया था, जो पहल निम्नलिखित सी. के. डी. अवधि के दौरान जारी रही। खालसा अकबर (गुरमुखी पंजाबी में) और द खालसा (अंग्रेजी में) जैसे प्रिंट मीडिया समाचार पत्रों और प्रकाशनों के माध्यम से, सिंह सभा ने सिख पहचान की प्रकृति के बारे में एक सामान्य सहमति को मजबूत किया, और यह कि प्रामाणिक सिख का स्रोत प्रारंभिक सिख परंपरा थी, विशेष रूप से सिख गुरुओं की अवधि और उसके तुरंत बाद। आदि ग्रंथ को गुरु गोबिंद सिंह की रचनाओं, भाई गुरदास की रचनाओं, जनमसाखियों और गुरबिलास साहित्य और राहतनामों के साथ आधिकारिक सिख साहित्य माना जाता था, जिसे बाद में एस. जी. पी. सी. द्वारा सिख राहत मर्यादा के रूप में संहिताबद्ध किया गया। मूर्तिपूजा, गैर-सिख ब्राह्मणों की प्रधानता, जाति भेदभाव, लोक नायकों और हिंदू देवताओं के अंधविश्वासी पंथ, और महांत काल के दौरान ब्राह्मणों द्वारा किए गए वैदिक संस्कारों सहित अंग्रेजों और महांत नियंत्रण द्वारा संस्थागत उपेक्षा की अवधि के दौरान संचित गैर-सिख प्रथाओं को निर्वासित कर दिया गया था, और खालसा दीक्षा, "सिंह और कौर" नाम, 5 के, सिख जन्म, मृत्यु और विवाह संस्कार, और खालसा स्कूलों में गुरुमुखी और पंजाबी की अनिवार्य शिक्षा सहित सिख संस्कार और प्रतीकों को औपचारिक रूप दिया गया था, जो दुनिया भर में आधुनिक गुरुद्वारों में पाई जाने वाली एक संस्था है। 20वीं शताब्दी के प्रमुख खालसा दीवान 1890 के दशक में, सिख समूहों ने कस्बों और शहरों में कई खालसा दिवसों का गठन किया, जबकि ग्रामीण समूहों ने अपनी सिख सभाओं का गठन किया। 1902 तक 150 से अधिक सिंह सभाएँ और खालसा दीवान अस्तित्व में थे। एक अन्य प्रयास ने इनमें से 29 खालसा दिवसों और अन्य सिख समाजों को मुख्य खालसा दीवान, या सी. के. डी. के तहत लाया, आंशिक रूप से एक अधिक शक्तिशाली आम विरोधी, आर्य समाज, जो पंजाब में राजनीतिक हिंदू धर्म का मुख्य प्रतिनिधि था, के सामने अधिक राजनीतिक समन्वय की आवश्यकता के कारण। यह, और सिंह सभा के आधुनिकीकरण के उत्साह की प्रकृति और चरित्र काफी हद तक मूल शब्द हिंदू के परिवर्तन की प्रतिक्रिया थी, जिसका अर्थ था "भारत के गैर-मुस्लिम निवासी" जो हिंदू धर्म के साथ पहचान रखने वालों को मूर्त रूप देता है। मुख्य खालसा दीवान ने एक राजनीतिक प्रतिक्रिया का समन्वय करने और सिख पहचान को "एक व्यापक अखिल हिंदू धर्म के भीतर छोटे संप्रदाय" के रूप में देखे जाने से बचाने की मांग की। यह निकाय 1902 में लाहौर और अमृतसर सिंह सभाओं को उनके संबंधित उपग्रह सिंह सभाओं के साथ एकजुट करने के लिए बनाया जाएगा, और अगले 18 वर्षों तक सिखों की मुख्य आवाज के रूप में कार्य करेगा। जे. एस. के अनुसार ग्रेवाल, जबकि असहमति थी, सिंह सभाएँ और दीवान सभी धार्मिक सुधार और सिखों को ईसाइयों में परिवर्तित करने वाले ईसाई मिशनरियों के बढ़ते खतरे को सामूहिक रूप से संबोधित करने के लिए चिंतित थे, पहले महाराजा दलीप सिंह और कंवर हरनाम सिंह अहलूवालिया जैसे प्रसिद्ध हस्तियों के धर्मांतरण के बाद। विभिन्न सिख सभाओं द्वारा सिख प्रकाशनों ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ईसाई मिशनरियों की सफलता के साथ-साथ मुस्लिम और आर्य समाज के धर्मांतरण के प्रयासों के बढ़ते खतरे को देखते हुए सिख पहचान के लिए अपना डर व्यक्त किया। सिख नेता सिख युवाओं को लक्षित करने वाले ईसाई मिशनरी स्कूलों के बारे में चिंतित थे। उन्होंने अंग्रेजी भाषा की शिक्षा का स्वागत किया लेकिन ईसाई धर्मशास्त्र का विरोध किया जो इन स्कूलों में पढ़ाया जा रहा था। मुख्य खालसा दीवान को आधिकारिक तौर पर 9 जुलाई, 1904 को औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार द्वारा पंजीकृत और मान्यता दी गई थी। नए निकाय को संबद्ध सिंह सभाओं और सिख अभिजात वर्ग द्वारा आर्थिक रूप से समर्थन दिया गया था। इसने समर्पित सिख प्रचारकों या उपदेशक को भी आकर्षित किया। 1920 तक, प्रमुख खालसा दीवान ने 105 संबद्ध संस्थाओं की देखरेख की। इसने मुख्य खालसा दीवान के साथ तीन प्रकार के सलाहकारों और विभिन्न समितियों के साथ एक विस्तृत संरचना विकसित की, सभी ने संबद्धों और सदस्यों से एकत्र किए गए बकाया से मासिक वेतन का भुगतान किया। जबकि सिख समाचार पत्रों ने मुख्य खालसा दीवान का समर्थन किया और ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने इसे पूरे सिख समुदाय और सभी सिख सभाओं का प्रतिनिधित्व करने के रूप में मान्यता दी, 1900 के दशक के अंत में और 1910 के दशक के दौरान महत्वपूर्ण आंतरिक असहमति ने महत्वपूर्ण सिख कार्यकर्ताओं को मुख्य दीवान खालसा के अधिकार को चुनौती देने के लिए प्रेरित किया। अमृतसर गुट, जो अभी भी बढ़ती टाट खालसा ताकत और अपने रूढ़िवादी रुख के लिए बढ़ती बेचैनी के बीच प्रशासनिक प्रभुत्व का प्रयोग कर रहा था, अंग्रेजों के साथ अच्छे संबंधों पर बने रहने के लिए चिंतित था, जो उत्सुकता से 1849 में पंजाब के अपने प्रशासन की शुरुआत में स्थापित अपने समझौते की वैधता को बनाए रखना चाहते थे, जिसमें गुरुद्वारों का स्वामित्व उन लोगों को प्रदान किया गया था जो इसका दावा कर सकते थे। 1920 के अंत में, अंग्रेजों के प्रति सी. के. डी. की वफादार आज्ञाकारिता से नाराज सिख क्रांतिकारियों ने अकाल तख्त में दो निर्णयों की घोषणा की, जो नवगठित केंद्रीय सिख लीग द्वारा लिए गए थेः सभी सिख मंदिरों के प्रबंधन के लिए एस. जी. पी. सी. का गठन और अकाली दल का गठन। सी. के. डी. अकाली दल के नेतृत्व में अधिक सक्रिय अकाली आंदोलन से आगे निकल जाएगा, जो लोगों को सरकार का सामना करने और गुरुद्वारों को पुनः प्राप्त करने के लिए प्रशिक्षित करेगा। अकाली आंदोलन 20वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में, अकाली आंदोलन के माध्यम से टाट खालसा ने दो प्रमुख कानूनी विजयों, 1909 के आनंद विवाह अधिनियम और सिख गुरुद्वारा अधिनियम, 1925 में भी योगदान दिया, जिसने प्रमुख ऐतिहासिक गुरुद्वारों पर सीधे खालसा नियंत्रण को फिर से स्थापित किया, जो पहले ब्रिटिश समर्थित महंतो और पुजारियों, या हिंदू पुजारियों, और उनके संस्कारों द्वारा चलाए जाते थे। अहिंसक अकाली आंदोलन, जिसे गुरुद्वारा सुधार आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है, के बाद गुरुद्वारों पर सिख नियंत्रण की पुनः स्थापना 1920 में जनरल रेजिनाल्ड डायर की स्वर्ण मंदिर की आमंत्रित यात्रा के बाद सिखों को शांत करने में विफल रही। 1920 से 1925 तक चले अकाली आंदोलन की परिणति गुरुद्वारा नियंत्रण को शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (एस. जी. पी. सी.) को हस्तांतरित करने में हुई; अकाली आंदोलन आधुनिक अकाली दल राजनीतिक दल का अग्रदूत है। 1919 में, आंतरिक असहमति के कारण कुछ सिख नेताओं ने केंद्रीय सिख लीग का गठन किया, जबकि 1920 में शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति, या एस. जी. पी. सी., उन्हीं कारणों से उभरी। 1932 में, सिखों की एक आम बैठक ने खालसा दरबार का गठन एक संयुक्त मोर्चा बनाने के प्रयास के रूप में किया, जो औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार द्वारा पंजाब विधान परिषद को सीटों के सांप्रदायिक पुरस्कार से शुरू हुआ। 1919 में गठित केंद्रीय सिख लीग का खालसा दरबार में विलय हो गया। हालाँकि, 1937 में सिख शिरोमणि अकाली दल और कांग्रेसी सिखों में विभाजित हो गए। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की सिंह सभाएं इन संगठनों से अभिभूत थीं क्योंकि ब्रिटेन ने द्वितीय विश्व युद्ध के प्रयासों के लिए और औपनिवेशिक शासन के अंतिम दशकों में भारतीय उपमहाद्वीप के धर्म-आधारित राजनीतिक विभाजन की गतिशीलता से भारतीय सैनिकों को प्राप्त करने का प्रयास किया था। एस. जी. पी. सी., एक लोकतांत्रिक संस्थान के रूप में, सिखों की बहुमत राय का प्रतिनिधित्व करता है, और सिखों की आधिकारिक आवाज है। हरजोत ओबेरॉय के अनुसार, 1873 में गठित पहली सिंह सभा का उद्देश्य सिखों और हिंदुओं के बीच अंतर-धार्मिक सहिष्णुता और सहयोग था। 1877 में आर्य समाज के आगमन और सिख धर्म की आलोचना के साथ, गतिशीलता बदल गई। इंडोलॉजिस्ट टी. एन. मदन, सिख और हिंदू न केवल 1870 के दशक से पहले एक साथ रहते थे, वे समान प्रतीकों और अभिविन्यास के साथ एक समान सांस्कृतिक जीवन साझा करते थे। आर्य समाज की गतिविधि और सिंह सभा आंदोलन की प्रतिक्रिया ने सिख पहचान की कई प्रतिस्पर्धी परिभाषाएँ बनाईं। सिंह सभा आंदोलन के भीतर प्रारंभिक संघर्षों के बाद, नए सामाजिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग उभरे। ओबेरॉय का कहना है कि इन पूर्ववर्ती सिख संबंधों को विस्थापित करते हुए, उन्हें "आविष्कारों की एक श्रृंखला के साथ प्रतिस्थापित किया गयाः हिंदू मूर्तियों और मूर्तियों के पवित्र मंदिरों को साफ करके सिख पवित्र स्थान का सीमांकन, सिखों की पवित्र भाषा के रूप में पंजाबी की खेती, विशेष रूप से सिख युवाओं के लिए सांस्कृतिक निकायों की नींव, अनुष्ठान और पवित्र कैलेंडर में सिख गुरुओं की वर्षगांठ को शामिल करना और सबसे महत्वपूर्ण, नए जीवन-चक्र अनुष्ठानों की शुरुआत"। हरनिक देओल का कहना है कि ओबेरॉय के विश्लेषण को "आधिपत्य दृष्टिकोण" कहा जा सकता है, जो यह समझाने का प्रयास करता है कि कैसे उभरते मध्यम वर्ग ने पवित्र केंद्रों पर नियंत्रण हासिल करके और असतत सीमाओं के साथ एक समान, अविभाजित धार्मिक प्रवचन को परिभाषित करके सांस्कृतिक आधिपत्य हासिल करने के लिए धार्मिक सुधार का उपयोग किया। ओबेरॉय के अनुसार, नेतृत्व के इस नए वर्ग ने सिखों को एक मानकीकृत इतिहास, मार्ग के संस्कार, पवित्र स्थान और अनुष्ठानों के साथ एक अलग और अलग सिख पहचान प्रदान की, हालांकि वह यह समझाने में विफल रहे कि इस संदेश के बारे में नया क्या था या सिख दीक्षा अनुष्ठान के बारे में नया क्या था, क्योंकि "मूर्तिपूजक एकेश्वरवाद और समतावादी सामाजिक मूल्य" सिख गुरुओं की सटीक शिक्षाएँ थीं। यह सिंह सभा आंदोलन के प्रभाव की केवल एक आंशिक समझ है, जो सिखों द्वारा इसके गहरे, प्रतीकात्मक महत्व की शुरुआत को समाप्त करके और इसे "केवल एक जातीय मार्कर के रूप में इसके स्पष्ट कार्य" तक कम करके की गई थी, और देओल ओबेरॉय के विश्लेषण को अपनी पिछली टिप्पणियों के विपरीत मानते हैं, क्योंकि वे खुद कहते हैं कि 18 वीं शताब्दी तक खालसा ने पहले ही अपने मार्ग, जन्म, मृत्यु और दीक्षा के विशिष्ट संस्कारों को स्थापित कर लिया था। देओल कहते हैं कि धार्मिक और नैतिक संहिताओं के संदर्भ में एक सच्चे खालसा का पालन करना चाहिए जो गुरु गोबिंद सिंह द्वारा स्थापित किए गए थे, यह इन संहिताओं पर खरा उतरने में कठोरता और कठिनाई है, यही कारण है कि सिखों का केवल एक छोटा सा प्रतिशत आज भी दीक्षा संस्कार से गुजरता है। पशौरा सिंह के अनुसार, जबकि कुछ सिखों ने 19वीं शताब्दी में हिंदू प्रथाओं को अपनाया था, "यह संदिग्ध है कि क्या यह हमेशा ऐसा था", और "यह संकेत देना कि सिख पहचान हमेशा मुख्य रूप से तरल थी, सिख और हिंदू प्रथाओं के मुक्त मिश्रण के साथ", संदिग्ध है। गुरु अर्जन के समय से ही सिखों को "स्पष्ट रूप से खुद को एक नए समुदाय के रूप में सोचने के लिए प्रोत्साहित किया गया था।" सिंह सभा आंदोलन के कई विचार थे। अमृतसर सिंह सभा के खेम सिंह बेदी ने सिख पहचान को विशिष्ट के रूप में देखा, एक जीवित गुरु की आवश्यकता, दिव्य अवतारों (हिंदू धर्म के अवतार) के विचार और इस विचार का समर्थन किया कि एक समाज के रूप में "हिंदू और सिख अविभाज्य थे"। लाहौर सिंह सभा के गुरमुख सिंह ने यह कहते हुए बीच का आधार रखा कि सिखों का अपना अलग धर्मग्रंथ और प्रथाएं थीं, सिख-हिंदू संबंधों का मुद्दा निरर्थक था, और यह कि सिख धर्मग्रंथ को स्वीकार करने वाले सभी लोग सिख थे, चाहे वे खालसा दीक्षा लेते हों और इसके धार्मिक संहिता के अनुसार जीते हों या जो दीक्षा नहीं लेते हैं और कुछ सिख धार्मिक और नैतिक संहिताओं का पालन नहीं करते हैं। भासौर सिंह सभा के तेजा सिंह ने इस आंदोलन के दौरान अधिक कट्टरपंथी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व इस दृष्टिकोण के साथ किया कि जिन्होंने खालसा दीक्षा नहीं ली है, उनका "सिख पंथ में कोई स्थान नहीं होना चाहिए", और हिंदू-सिख संबंधों की बात करना सिख धर्म का अपमान करना है। आखिरकार, गुरमुख सिंह का बीच का दृश्य प्रबल हो गया। डब्ल्यू. एच. मैकलियोड के अनुसार, सिंह सभा ने खालसा परंपरा को "व्यवस्थित और स्पष्ट" किया, लेकिन खालसा की पहचान न तो पूरी तरह से नया आविष्कार था, न ही केवल "विदेशी मलमूत्र" का शुद्धिकरण, न ही "एक दूषित मूल की बहाली"। पशौरा सिंह का कहना है कि सिंह सभा सुधारकों की खालसा पहचान में "पुराने और नए" दोनों तत्व शामिल थे। ग्रंथ सूची