Sundanese people
सुन्दा या सुंदानी (;) इंडोनेशिया में जावा द्वीप के पश्चिमी क्षेत्र, मुख्य रूप से पश्चिम जावा के मूल निवासी एक स्वदेशी जातीय समूह हैं। इनकी संख्या लगभग 42 मिलियन है और ये इंडोनेशिया का दूसरा सबसे अधिक आबादी वाला जातीय समूह है। वे सुंदानी भाषा बोलते हैं, जो ऑस्ट्रोनेशियाई भाषाओं का हिस्सा है। जावा द्वीप के पश्चिमी तीसरे हिस्से, अर्थात् पश्चिम जावा, बैंटन और जकार्ता के प्रांतों के साथ-साथ मध्य जावा के सबसे पश्चिमी हिस्से को सुंदानी लोग तातार सुंद या पासुंदन (जिसका अर्थ है सुंदानी भूमि) कहते हैं। लैम्पंग और दक्षिण सुमात्रा में भी सुंदानी प्रवासी पाए जा सकते हैं, और कुछ हद तक मध्य जावा और पूर्वी जावा में भी। सुंदानी लोग इंडोनेशिया के कई अन्य द्वीपों जैसे सुमात्रा, कालीमंतन, सुलावेसी, बाली और पापुआ में भी पाए जा सकते हैं। उत्पत्ति प्रवास सिद्धांत सुंदानी ऑस्ट्रोनेशियाई मूल के हैं और माना जाता है कि उनकी उत्पत्ति ताइवान में हुई थी। वे फिलीपींस के माध्यम से चले गए और 1,500 ईसा पूर्व और 1,000 ईसा पूर्व के बीच जावा पहुंचे। फिर भी, एक परिकल्पना भी है जो तर्क देती है कि समकालीन सुंदानी लोगों के ऑस्ट्रोनेशियाई पूर्वज मूल रूप से सुंदलैंड से आए थे, जो एक विशाल डूबा हुआ प्रायद्वीप है जो आज जावा सागर, मलक्का और सुंद जलडमरूमध्य और उनके बीच के द्वीपों का निर्माण करता है। हाल के एक आनुवंशिक अध्ययन के अनुसार, सुंदानीज, जावानीज और बाली के साथ, ऑस्ट्रोनेशियन और ऑस्ट्रोएशियाटिक पूर्वजों के बीच साझा आनुवंशिक मार्कर का लगभग बराबर अनुपात है। मूल मिथक सुंडा विविटान विश्वास में सुंदानी लोगों की पौराणिक उत्पत्ति शामिल है; प्राचीन सुंदानी विश्वास में सर्वोच्च दिव्य व्यक्ति सांग ह्यांग केरसा ने सासाका पुसाका बुआना (पृथ्वी पर पवित्र स्थान) में सात बतारा (देवताओं) का निर्माण किया। इनमें से सबसे पुराने बतारा को बतारा सिकल कहा जाता है और इसे कानेक लोगों का पूर्वज माना जाता है। अन्य छह बतारों ने पश्चिमी जावा में सुंदा भूमि में विभिन्न स्थानों पर शासन किया। संगकुरियांग की एक सुंदानी किंवदंती में बांडुंग बेसिन उच्च भूमि में प्रागैतिहासिक प्राचीन झील की स्मृति है, जो बताती है कि सुंदानी पहले से ही कम से कम 20,000 साल पहले मध्यपाषाण युग से इस क्षेत्र में रहते हैं। एक अन्य लोकप्रिय सुंदानी कहावत और किंवदंती ने परह्यांगन (प्रियांगन) हाइलैंड्स के निर्माण का उल्लेख किया है, जो सुंदानी साम्राज्य का केंद्र है; "जब ह्यांग (देवता) मुस्कुरा रहे थे, तो परह्यांगन की भूमि का निर्माण हुआ था।" इस किंवदंती ने पारह्यांगन उच्च भूमि को खेल का मैदान या देवताओं के निवास के रूप में सुझाया, साथ ही इसकी प्राकृतिक सुंदरता का भी सुझाव दिया। इतिहास हिंदू-बौद्ध राज्यों का युग जावा के पश्चिमी भाग में सुंदानी क्षेत्र में दिखाई देने वाली सबसे पुरानी ऐतिहासिक राजनीति तरुमनगर का राज्य था, जो चौथी और सातवीं शताब्दी के बीच फला-फूला। हिंदू प्रभाव चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में सुंदानी लोगों तक पहुंचे, जैसा कि तरुमनगर शिलालेखों में स्पष्ट है। हालाँकि, सुंदानी जीवन शैली में इस धार्मिक विश्वास को अपनाना कभी भी उनके जावानी समकक्षों की तरह तीव्र नहीं था। ऐसा लगता है कि केंद्रीय न्यायालय द्वारा हिंदू-बौद्ध संस्कृति और संस्था को अपनाना शुरू करने के बावजूद, आम सुंदानियों के बहुमत ने अभी भी अपनी मूल प्राकृतिक और पैतृक पूजा को बनाए रखा है। चौथी शताब्दी तक, पुरानी महापाषाण संस्कृति शायद अभी भी जीवित थी और भेदक हिंदू प्रभावों के बराबर थी। उदाहरण के लिए, प्राचीन काल में सुंडा साम्राज्य के युग के दौरान दरबारी संस्कृतियों का विकास हुआ। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि सुंदानियों के पास संसाधन नहीं थे और न ही बड़े धार्मिक स्मारकों का निर्माण करने की इच्छा थी। लदांग या हुमा (सूखे चावल की खेती) द्वारा चावल की खेती की पारंपरिक ग्रामीण सुंदानी पद्धति ने भी कम आबादी वाले सुंदानी गाँवों की छोटी आबादी में योगदान दिया। प्रत्येक क्षेत्र को अलग-थलग करने वाली भौगोलिक बाधाओं ने भी सुंदानी गाँवों को अपने सरल जीवन शैली और अपनी स्वतंत्रता का और भी अधिक आनंद लेने के लिए प्रेरित किया। शायद यही वह कारक था जो सुंदानी लोगों की लापरवाह प्रकृति, समतावादी, रूढ़िवादी, स्वतंत्र और कुछ हद तक व्यक्तिगत सामाजिक दृष्टिकोण में योगदान देगा। सुंदानी लोग आध्यात्मिक तरीकों से अपनी प्रकृति से प्यार करते हैं और उनका सम्मान करते हैं, जिससे वे प्रकृति के संरक्षण और पारिस्थितिकी तंत्र को बनाए रखने के लिए कुछ वर्जनाओं को अपनाते हैं। रूढ़िवादी प्रवृत्ति और विदेशी प्रभावों के प्रति उनके कुछ विरोध को कानेक या बदुई लोगों द्वारा उत्सुकता से अपनाए गए चरम अलगाववादी उपायों में प्रदर्शित किया जाता है। उनके पास बाहरी लोगों के साथ बातचीत करने और विदेशी विचारों, प्रौद्योगिकी और जीवन के तरीकों को अपनाने के खिलाफ नियम हैं। उन्होंने अपने प्राकृतिक पारिस्थितिकी तंत्र के संरक्षण के लिए कुछ वर्जनाएँ भी निर्धारित की हैं, जैसे कि पेड़ों को न काटना या वन जीवों को नुकसान नहीं पहुंचाना। सुकाबुमी के पास सिबादक में खोजे गए 952 शक (1030 ईस्वी) के संघ्यांग तपक शिलालेख में "सुंद" नाम का उल्लेख करने वाले सबसे पुराने ऐतिहासिक अभिलेखों में से एक दिखाई देता है। 1225 में, चाउ जू-कुआ नामक एक चीनी लेखक ने अपनी पुस्तक चू-फैन-ची में सिन-तो (सुंदा) के बंदरगाह का वर्णन किया है, जो शायद बैंटन या कलापा के बंदरगाह को संदर्भित करता है। इन अभिलेखों की जांच करने से ऐसा लगता है कि "सुंद" नाम 11वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने पश्चिमी पड़ोसियों को नामित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले जावानी शब्द के रूप में दिखाई देने लगा। एक चीनी स्रोत विशेष रूप से इसे बैंटन या सुंदा केलापा के बंदरगाह के रूप में संदर्भित करता है। श्री बदुगा महाराजा (जिन्हें राजा सिलिवांगी के नाम से जाना जाता है) के शासन के तहत पजाजारन युग के दौरान सुंद साम्राज्य की एकता और पहचान के गठन और समेकन के बाद, सुंदानी लोगों की साझा सामान्य पहचान अधिक मजबूती से स्थापित हुई। उन्होंने अपने राज्य, अपने लोगों और अपनी भाषा की पहचान करने के लिए "सुंद" नाम अपनाया। डच औपनिवेशिक युग अंतर्देशीय पासुंदन पहाड़ी और पहाड़ी है, और 19वीं शताब्दी तक, यह घने जंगलों और विरल आबादी वाला था। सुंदानी पारंपरिक रूप से छोटे और अलग-थलग बस्तियों में रहते हैं, जिससे स्वदेशी दरबारों द्वारा नियंत्रण करना मुश्किल हो जाता है। सुंदानी, पारंपरिक रूप से सूखे खेत की खेती में संलग्न हैं। इन कारकों के परिणामस्वरूप सुंदानी लोगों में कम कठोर सामाजिक पदानुक्रम और अधिक स्वतंत्र सामाजिक शिष्टाचार थे। 19वीं शताब्दी में, डच औपनिवेशिक शोषण ने अधिकांश आंतरिक भाग को कॉफी, चाय और क्विनीन उत्पादन के लिए खोल दिया, और पहाड़ी समाज ने एक सीमांत पहलू को अपनाया, जिससे व्यक्तिगत सुंदानी मानसिकता को और मजबूत किया गया। समकालीन युग इंडोनेशियाई जातीयताओं के बीच एक व्यापक विश्वास है कि सुंदानी अपनी सुंदरता के लिए प्रसिद्ध हैं। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में सुंदा साम्राज्य पर अपनी रिपोर्ट "सुम्मा ओरिएंटल" में, पुर्तगाली एपोथेकरी टोमे पाइरेस ने उल्लेख कियाः "(सुंदानी) महिलाएं सुंदर होती हैं, और रईसों की महिलाएं पवित्र होती हैं, जो निचले वर्गों के लोगों के मामले में नहीं है।" जैसा कि माना जाता है, सुंदानी महिलाएं जलवायु (अन्य इंडोनेशियाई लोगों की तुलना में उनका रंग हल्का होता है) और कच्ची सब्जियों वाले आहार (कहा जाता है कि उनकी त्वचा विशेष रूप से नरम होती है) के कारण देश में सबसे सुंदर महिलाओं में से एक हैं। बांडुंगाइट महिलाएँ, जिन्हें मोजांग प्रियांगन के नाम से जाना जाता है, प्रतिष्ठित रूप से सुंदर, फैशन स्मार्ट और दूरदर्शी होती हैं। शायद इसी वजह से, कई सुंदानी लोग आज मनोरंजन उद्योग में अपना करियर बनाते हैं। सुंदानी भाषा 2010 में लगभग 36 मिलियन लोगों द्वारा बोली जाती है और इंडोनेशिया में दूसरी सबसे व्यापक रूप से बोली जाने वाली क्षेत्रीय भाषा है। 2000 की इंडोनेशिया की जनगणना ने यह आंकड़ा 3 करोड़ 9 लाख रखा। यह भाषा बैंटन प्रांत के दक्षिणी भाग में बोली जाती है, और अधिकांश पश्चिम जावा और पूर्व की ओर मध्य जावा के ब्रेब्स में पामाली नदी तक बोली जाती है। सुंदानीज मलय और मिनांग से भी निकटता से संबंधित है क्योंकि यह जावानीज के लिए है, जैसा कि सुंदानीज द्वारा रैंक और सम्मान को दर्शाने वाले विभिन्न भाषा स्तरों का उपयोग करते हुए देखा गया है-एक अवधारणा जो जावानीज से ली गई है। यह जावानी और मलय के साथ समान शब्दावली साझा करता है। सुंदानी की कई बोलियाँ हैं, पश्चिम जावा के पूर्वी भाग में मध्य जावा प्रांत के पश्चिमी भाग तक सुंद-बैंटन बोली से लेकर सुंद-सिरेबोनन बोली तक। सबसे विशिष्ट बोलियों में से कुछ बैंटन, बोगोर, प्रियांगन और सिरेबोन से हैं। मध्य जावा में, सुंदानीज़ कुछ सिलाकैप क्षेत्र और कुछ ब्रेब्स क्षेत्र में बोली जाती है। यह ज्ञात है कि सबसे परिष्कृत सुंदानी बोली-जिसे इसका मूल रूप माना जाता है-वे हैं जो सियामिस, तसिकमलाया, गरुत, बांडुंग, सुमेडांग, सुकाबुमी और विशेष रूप से सियांजुर (सियांजुर में रहने वाले लोगों द्वारा बोली जाने वाली बोली को सबसे परिष्कृत सुंदानी माना जाता है) में बोली जाती हैं। उत्तरी तट, बैंटन और सिरेबोन पर बोली जाने वाली बोली को कम परिष्कृत माना जाता है, और जावानी लोगों द्वारा प्रदर्शित (और प्रभावित) श्रेणी और सम्मान को दर्शाने के लिए भाषा स्तरीकरण की अवधारणा को अपनाने से पहले, बदुई लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषा को प्राचीन प्रकार की सुंदानी भाषा माना जाता है। आज सुंदानी भाषा मुख्य रूप से लैटिन लिपि में लिखी जाती है। हालाँकि, 14वीं और 18वीं शताब्दी के बीच उपयोग की जाने वाली सुंदानी लिपि को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जा रहा है। उदाहरण के लिए, बांडुंग और पश्चिम जावा के कई शहरों में सड़कों के नाम अब लैटिन और सुंदानी दोनों लिपियों में लिखे जाते हैं। धर्म सुंदानियों की प्रारंभिक धार्मिक प्रणालियाँ पैतृक (करुहुन) और प्राकृतिक आत्माओं के प्रति सम्मान के साथ जीववाद और गतिशीलता थीं, जिन्हें ह्यांग के रूप में पहचाना जाता था, फिर भी इनमें सर्वदेववाद के कुछ लक्षण हैं। सबसे अच्छे संकेत सबसे पुरानी महाकाव्य कविताओं (वावाकन) और दूरदराज के बदुई जनजाति में पाए जाते हैं। इस धर्म को सुंडा विविटान ("प्रारंभिक सुंडानी") कहा जाता है। चावल की खेती ने पारंपरिक सुंदानी लोगों की संस्कृति, मान्यताओं और अनुष्ठान प्रणाली को आकार दिया था, अन्य के साथ-साथ चावल और उर्वरता की देवी के रूप में न्यई पोहची संघ्यांग असरी के प्रति सम्मान। पश्चिमी जावा में सुंदानी लोगों की भूमि इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के शुरुआती स्थानों में से एक है जो भारतीय हिंदू-बौद्ध प्रभावों के संपर्क में थे। तरुमनगर के बाद सुंद साम्राज्य ने चौथी शताब्दी की शुरुआत में हिंदू धर्म को अपनाया। कारावांग में बटुजया स्तूप परिसर पश्चिम जावा में बौद्ध प्रभाव दिखाता है, जबकि गरुड़ के पास कांगकुआंग शिव मंदिर हिंदू प्रभाव दिखाता है। 16वीं शताब्दी के पवित्र ग्रंथ संघ्यांग सिकसकंद एनजी करेशियन में प्राचीन सुंदानी लोगों के लिए धार्मिक और नैतिक नियम, मार्गदर्शन, निर्देश और सबक शामिल हैं। 15वीं से 16वीं शताब्दी के आसपास, भारतीय मुस्लिम व्यापारियों द्वारा सुंदानी लोगों के बीच इस्लाम फैलना शुरू हुआ, और हिंदू-सर्ववादी सुंद साम्राज्य के पतन और तटीय पश्चिम जावा में बैंटन और सिरेबोन के इस्लामी सल्तनतों की स्थापना के बाद इसे अपनाने में तेजी आई। कई उलमाओं (स्थानीय रूप से "क्याई" के रूप में जाने जाने वाले) ने परह्यांगन के पहाड़ी क्षेत्रों के गाँवों में प्रवेश किया और मस्जिदों और स्कूलों (पेसेंट्रेन) की स्थापना की और सुंदानी लोगों के बीच इस्लामी विश्वास का प्रसार किया। छोटे पारंपरिक सुंदानी समुदायों ने अपनी स्वदेशी सामाजिक और विश्वास प्रणालियों को बनाए रखा, आत्म-थोपे गए अलगाव को अपनाया, और विदेशी प्रभावों, धर्मांतरण और आधुनिकीकरण को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया, जैसे कि अंतर्देशीय लेबक रीजेंसी के बदुई (कानेक) लोग। कुछ सुंदानी गाँव जैसे कि सिगुगुर कुनिंगन ने अपनी सुंदा विविटान मान्यताओं को बरकरार रखा, जबकि कुछ गाँव जैसे तसिकमलाया में काम्पुंग नागा और बोगोर में सिंदांग बारंग पासिर यूरिह, हालांकि खुद को मुसलमान के रूप में पहचानते हैं, फिर भी पूर्व-इस्लामी परंपराओं और वर्जनाओं को बनाए रखते हैं और करुहुन (पैतृक आत्माओं) की पूजा करते हैं। आज, अधिकांश सुंदानी सुन्नी मुसलमान हैं। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी जावा के डच ईस्ट इंडिया कंपनी (वी. ओ. सी.) के नियंत्रण में आने के बाद, और बाद में डच ईस्ट इंडीज के तहत, सुंदानी लोगों के प्रति ईसाई धर्म प्रचार की शुरुआत जेनोत्स्चैप वूर इन-एन उइटवेंडिगे ज़ेंडिंग ते बटाविया (जी. आई. यू. जेड.) के मिशनरियों द्वारा की गई थी। इस संगठन की स्थापना श्री एफ. एल. एंथिंग और पादरी ई. डब्ल्यू. किंग ने 1851 में की थी। हालाँकि, यह Nederlandsche Zendelings Vereiniging (NZV) था जिसने अपने मिशनरियों को सुंदानी लोगों का धर्म परिवर्तन करने के लिए भेजा था। उन्होंने बटाविया में मिशन शुरू किया, बाद में पश्चिम जावा के कई शहरों जैसे बांडुंग, चियांजुर, सिरेबोन, बोगोर और सुकाबुमी में विस्तार किया। उन्होंने पश्चिम जावा में मूल निवासियों के लिए स्कूल, चर्च और अस्पताल बनाए। बड़ी सुंदानी मुस्लिम आबादी की तुलना में, ईसाई सुंदानी लोगों की संख्या कम है। आज, पश्चिम जावा में ईसाई ज्यादातर चीनी इंडोनेशियाई हैं जो पश्चिम जावा में रहते हैं, जिसमें केवल कम संख्या में देशी सुंदानी ईसाई हैं। समकालीन सुंदानी सामाजिक और धार्मिक जीवन में, विशेष रूप से शहरी सुंदानी लोगों के बीच इस्लामवाद की ओर बदलाव बढ़ रहा है। 1960 के दशक की तुलना में, आज कई सुंदानी मुस्लिम महिलाओं ने हिजाब पहनने का फैसला किया है। सुमात्रा और मलेशिया में मलय समुदाय में भी यही घटना पहले पाई गई थी। आधुनिक इतिहास ने 1949 में पश्चिम जावा के तसिकमलाया में दारुल इस्लाम इंडोनेशिया के जन्म के माध्यम से राजनीतिक इस्लाम का उदय देखा, हालांकि इस आंदोलन को बाद में इंडोनेशियाई गणराज्य द्वारा कुचल दिया गया था। आधुनिक समकालीन राजनीतिक परिदृश्यों में, पश्चिम जावा और बैंटन में सुंदानी क्षेत्र भी प्रोस्पेरस जस्टिस पार्टी (पीकेएस) और यूनाइटेड डेवलपमेंट पार्टी (पीपीपी) जैसे इस्लामी दलों के लिए व्यापक समर्थन प्रदान करता है। कई सुंदानी उलमा और इस्लामी प्रचारक हैं जो राष्ट्रीय लोकप्रियता हासिल करने में सफल रहे हैं, जैसे कि क्या अब्दुल्ला जिमनास्टियार और मामा डेडेह जो अपने डाकवाह शो के माध्यम से टीवी व्यक्तित्व बन गए हैं। सुंदानी लोगों की संख्या बढ़ रही है जो हज (मक्का की तीर्थयात्रा) को सामाजिक प्रतिष्ठा प्राप्त करने वाली चीज़ मानते हैं। दूसरी ओर, अल्पसंख्यक सुंदानी रूढ़िवादी परंपरावादी अदात, सुंद विविटान समुदाय के नेतृत्व में एक आंदोलन भी है, जो अपने विश्वास और जीवन शैली की व्यापक स्वीकृति और मान्यता प्राप्त करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। संस्कृति परिवार और सामाजिक संबंध सुंदानी संस्कृति जावानी संस्कृति के समान है। हालाँकि, यह इस मायने में अलग है कि इसमें सामाजिक पदानुक्रम की बहुत कम कठोर प्रणाली है। सुंदानी, अपनी मानसिकता और व्यवहार में, अधिक समतावाद और वर्ग भेद और समुदाय-आधारित भौतिक संस्कृति के प्रति घृणा, जावानी रियासतों के लोगों के बीच स्पष्ट सामंती पदानुक्रम से भिन्न हैं। मध्य जावानी दरबार की संस्कृति ने कला और साहित्य के कुलीन, शैलीबद्ध, त्रुटिहीन रूप से पॉलिश किए गए रूपों के लिए अनुकूल वातावरण का पोषण किया। सुंदानी संस्कृति में इन परंपराओं के कुछ निशान थे। सांस्कृतिक रूप से, सुंदानी लोग एक द्विपक्षीय संबंध प्रणाली को अपनाते हैं, जिसमें पुरुष और महिला वंश का समान महत्व होता है। सुंदानी परिवारों में, महत्वपूर्ण अनुष्ठान जीवन चक्र के इर्द-गिर्द घूमते थे, जन्म से मृत्यु तक, कई पिछले जीववादी और हिंदू-बौद्ध, साथ ही इस्लामी, परंपराओं को अपनाते हुए। उदाहरण के लिए, गर्भावस्था के सातवें महीने के दौरान, नुजुह बुलानन नामक एक प्रसवपूर्व अनुष्ठान होता है (जावानी परंपरा में नलोनी मितोनी के समान) जो हिंदू अनुष्ठान से इसकी उत्पत्ति का पता लगाता है। एक बच्चे के जन्म के कुछ ही समय बाद, अकेकाहन नामक एक अनुष्ठान (अरबी शब्द अकीका से) किया जाता है; एक इस्लामी परंपरा जिसमें माता-पिता एक बच्ची के लिए एक बकरी या एक बच्चे के लिए दो बकरियों को मारते हैं, मांस को बाद में पकाया जाता है और रिश्तेदारों और पड़ोसियों को वितरित किया जाता है। खतना समारोह किशोर लड़कों पर किया जाता है और सिसिंगान (शेर) नृत्य के साथ मनाया जाता है। शादी समारोह सुंदानी परिवार के उत्सव का मुख्य आकर्षण है जिसमें नरोस्क्यून और न्यूडेउन ओमोंग (माता-पिता और परिवार के बुजुर्गों द्वारा आयोजित विवाह प्रस्ताव और समझौता), सिरामन (ब्राइडल शॉवर), सेसेराहन (दुल्हन के लिए शादी के उपहार प्रस्तुत करना), अकड़ निकाह (शादी की शपथ), सोअरन (फूलों की पंखुड़ियों और कभी-कभी कैंडियों के साथ मिश्रित सिक्के फेंकना, अविवाहित मेहमानों को इकट्ठा करने और रोमांस में बेहतर भाग्य लाने के लिए माना जाता है), हुआप लिंगकुंग (दुल्हन और दूल्हा एक-दूसरे को हाथ से खिलाते हैं, प्यार और स्नेह के प्रतीक के रूप में बाहों से जुड़े हुए), बकाक हायम (दूल्हा और दुल्हन प्रत्येक को पकड़कर एक ग्रील्ड चिकन चीरते हैं। सुंदानी परिवार में मृत्यु आमतौर पर पारंपरिक इस्लाम के अनुसार अनुष्ठानों की एक श्रृंखला के माध्यम से की जाती है, जैसे कि पेंगाजियन (अल कुरान का पाठ) जिसमें मेहमानों के लिए बरकत (साइड डिश के साथ चावल का डिब्बा) प्रदान करना शामिल है। कुरान का पाठ प्रतिदिन किया जाता है, मृत्यु के दिन से लेकर उसके बाद के सातवें दिन तक; बाद में 40वें दिन, एक साल और गुजरने के बाद 1,000वें दिन फिर से किया जाता है। हालाँकि, आज इस परंपरा का हमेशा बारीकी से और ईमानदारी से पालन नहीं किया जाता है क्योंकि सुंदानी की बढ़ती संख्या कम पारंपरिक इस्लाम को अपना रही है जो कई पुरानी परंपराओं को बनाए नहीं रखती है। कला रूप सुंदानी साहित्य मूल रूप से मौखिक था। उनकी कलाओं (जैसे वास्तुकला, संगीत, नृत्य, वस्त्र और समारोह) ने सभ्यता के शुरुआती चरण से परंपराओं को काफी हद तक संरक्षित किया, जो नवपाषाण काल तक फैला हुआ था, और कभी भी कुलीन हिंदू-बौद्ध विचारों से (पूर्व की ओर, जावा में) अभिभूत नहीं हुआ। सुंदानी लोगों की कला और संस्कृति विभिन्न संस्कृतियों के ऐतिहासिक प्रभावों को दर्शाती है जिसमें प्रागैतिहासिक देशी जीववाद और शमनवाद परंपराएं, प्राचीन हिंदू-बौद्ध विरासत और इस्लामी संस्कृति शामिल हैं। सुंदानी लोगों के पास सुंद साम्राज्य के भव्य युग की बहुत जीवंत, मौखिक रूप से प्रेषित यादें हैं। सुंदानी लोगों की मौखिक परंपरा को पंतुन सुंद कहा जाता है, जो कहानी कहने के लिए नियोजित काव्य छंदों का एक मंत्र है। यह जावानीज टेम्बांग का समकक्ष है, जो मलय पैंटन के समान है लेकिन उससे स्वतंत्र है। पंतुन सुंदा में अक्सर सुंदानी लोककथाओं और किंवदंतियों जैसे संगकुरियांग, लुटुंग कासारुंग, सियुंग वानारा, मुंडिंग्लाया डिकुसुमा, राजा सिलिवांगी की कहानियों और सी ल्युंगली जैसी लोकप्रिय बच्चों की लोक कथाओं का वर्णन किया गया है। संगीत पारंपरिक सुंदानी कलाओं में संगीत, नृत्य और युद्ध कला के विभिन्न रूप शामिल हैं। सुंदानी संगीत के सबसे उल्लेखनीय प्रकार अंगक्लुंग बांस संगीत, केकापी सूलिंग संगीत, गामेलन डेगुंग, रेयोग सुंद और रामपाक गेंदांग हैं। अंगक्लुंग बांस संगीत वाद्ययंत्र को अमूर्त संस्कृति की विश्व विरासतों में से एक माना जाता है। सबसे प्रसिद्ध और विशिष्ट सुंदानी नृत्य जयपोंगन है, जो एक पारंपरिक सामाजिक नृत्य है जो आमतौर पर, लेकिन गलती से, कामुकता से जुड़ा होता है। मेरक नृत्य जैसे अन्य लोकप्रिय नृत्य रंगीन नृत्य करने वाले मोरों का वर्णन करते हैं। सिसिंगान नृत्य मुख्य रूप से सुबांग क्षेत्र में खतना अनुष्ठान का जश्न मनाने के लिए किया जाता है जहां लड़का चार पुरुषों द्वारा ले जाई गई शेर की मूर्ति पर बैठा होता है। मोर नृत्य, देवी नृत्य और रातू ग्रेनी नृत्य जैसे अन्य नृत्य जावानी मातरम दरबारी प्रभाव दिखाते हैं। वायांग गोलेक कठपुतली सुंदानी लोगों के लिए सबसे लोकप्रिय वायांग प्रदर्शन है। केजावेन नृत्य, साहित्य, गामेलन संगीत और छाया कठपुतली (वायांग कुलित) के कई रूप जावानी लोगों से प्राप्त होते हैं। जावानी संस्करणों में मौजूद भारतीय महाकाव्यों के प्रभाव की तुलना में सुंदानी कठपुतली इस्लामी लोककथाओं से अधिक प्रभावित है। सुंदानी परंपरा में पेनकाक सिलाट युद्ध कला का पता सुंद पजाजारन साम्राज्य के ऐतिहासिक व्यक्ति राजा सिलिवांगी से लगाया जा सकता है, जिसमें सिमांडे सबसे प्रमुख विद्यालयों में से एक है। हाल ही में विकसित तारुंग देराजत भी पश्चिम जावा में एक लोकप्रिय युद्ध कला है। कुजांग सुंदानी लोगों का पारंपरिक हथियार है। वास्तुकला एक सुंदानी घर की वास्तुकला की विशेषता इसकी कार्यक्षमता, सादगी, विनम्रता, कम विवरण के साथ एकरूपता, प्राकृतिक छप्पर वाली सामग्री का उपयोग और प्रकृति और पर्यावरण के साथ सद्भाव के लिए इसका काफी वफादार पालन है। सुंदानी पारंपरिक घर ज्यादातर गैबल छत वाली संरचना का मूल रूप लेते हैं, जिसे आमतौर पर काम्पुंग शैली की छत कहा जाता है, जो लकड़ी के फ्रेम और बीम, बुने हुए बांस की दीवारों को कवर करने वाली फूस की सामग्री (इजुक ब्लैक फाइबर, किराई, हेटअप पत्ते या ताड़ के पत्ते) से बना होता है और इसकी संरचना छोटी स्टिल्ट पर बनाई जाती है। इसकी छत की विविधताओं में कूल्हे और गैबलेट की छत (गैबल और कूल्हे की छत का एक संयोजन) शामिल हो सकती है। अधिक विस्तृत लटकती हुई गैबलेट छत को जुलांग नागपाक कहा जाता है, जिसका अर्थ है "पंख फैलाने वाला पक्षी"। बुका पोंगपोक, कैपिट गुंटिंग, जुबलेग नांगकूब, बदक ह्युए, तागोग अंजिंग और पेराहु केमुरेब सहित अन्य पारंपरिक सुंदानी घर के रूप। घरों के बगल में, चावल का खलिहान या जिसे सुंदानीज़ में ल्यूइट कहा जाता है, पारंपरिक सुंदानीज़ कृषि समुदाय में एक आवश्यक संरचना है। सेरेन टौन फसल कटाई समारोह के दौरान ल्यूइट आवश्यक है। व्यंजन सुंदानी व्यंजन इंडोनेशिया में सबसे प्रसिद्ध पारंपरिक भोजन में से एक है, और यह आसानी से अधिकांश इंडोनेशियाई शहरों में भी पाया जाता है। सुंदानी भोजन की विशेषता इसकी ताजगी है; प्रसिद्ध लालाब (कच्ची सब्जियों का सलाद) जिसे सांबल (मिर्च का पेस्ट) के साथ खाया जाता है, और करेडोक (मूंगफली का पेस्ट) भी ताजी कच्ची सब्जियों के लिए सुंदानीज़ के शौक को दर्शाता है। इंडोनेशिया में अन्य जातीय समूहों के समान, सुंदानी लोग लगभग हर भोजन के लिए चावल खाते हैं। सुंदानी लोग कहना पसंद करते हैं, "अगर आपने चावल नहीं खाया है, तो आपने बिल्कुल नहीं खाया है।" चावल सैकड़ों अलग-अलग तरीकों से तैयार किया जाता है। हालाँकि, यह साधारण उबले हुए चावल हैं जो सभी भोजन के केंद्र के रूप में कार्य करते हैं। उबले हुए चावल के बगल में, विभिन्न प्रकार के स्वाद प्रदान करने के साथ-साथ प्रोटीन, खनिज और पोषक तत्वों के सेवन के लिए सब्जियों, मछली या मांस के साइड डिश को जोड़ा जाता है। इन साइड व्यंजनों को भुना जाता है, तला जाता है, उबला जाता है या उबला जाता है और लहसुन, गलंगल (अदरक परिवार का एक पौधा), हल्दी, धनिया, अदरक और लेमनग्रास के किसी भी संयोजन के साथ मसालेदार बनाया जाता है। जड़ी-बूटियों से भरपूर भोजन को केले के पत्ते के अंदर लपेटा और पकाया जाता है जिसे पेप्स (सुंदानीजः पाईस) कहा जाता है जो सुंदानी लोगों के बीच लोकप्रिय है। पेप्स अपनी सामग्री के अनुसार कई किस्मों में उपलब्ध हैं; कार्प मछली, एंकोवी, अंडे के साथ कटा हुआ मांस, मशरूम, टोफू या ऑनकॉम। ओन्कोम एक किण्वित मूंगफली-आधारित घटक है जो अपने समकक्ष, टेम्पे की तरह सुंदानी व्यंजनों में प्रचलित है, जो जावानी लोगों के बीच लोकप्रिय है। आमतौर पर, भोजन अपने आप में बहुत मसालेदार नहीं होता है, लेकिन इसे मिर्च और लहसुन को एक साथ पीसकर बनाई गई उबलती चटनी के साथ परोसा जाता है। तट पर, खारे पानी की मछलियाँ आम हैं; पहाड़ों में, मछलियाँ या तो तालाब में उगाई गई कार्प या सुनहरी मछलियाँ होती हैं। एक प्रसिद्ध सुंदानी व्यंजन लालापन है, जिसमें केवल कच्ची सब्जियां होती हैं, जैसे कि पपीता के पत्ते, खीरा, बैंगन और कड़वे तरबूज। सामान्य तौर पर, सुंदानी भोजन का स्वाद समृद्ध और स्वादिष्ट होता है, लेकिन पदांग भोजन जितना समृद्ध नहीं होता है, न ही जावानी भोजन जितना मीठा होता है। सुंदानी संस्कृति में, एक साथ खाने की संस्कृति है जिसे बोगोर क्षेत्र में कुकुरक या प्रियांगन क्षेत्र में मुंगाहन के रूप में जाना जाता है। यह परंपरा आमतौर पर रमजान के करीब आने पर विस्तारित परिवार या सहयोगियों के साथ मिलकर की जाती है। व्यवसाय सुंदानी लोगों का पारंपरिक व्यवसाय कृषि है, विशेष रूप से चावल की खेती। सुंदानी संस्कृति और परंपरा आमतौर पर कृषि चक्र के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं। सेरेन टौन फसल कटाई समारोह जैसे उत्सव उच्च महत्व में आयोजित किए जाते हैं, विशेष रूप से सिप्टागेलर गाँव, सिसोलोक, सुकाबुमी में पारंपरिक सुंदानी समुदाय में; सिंदांग बारंग, पासिर यूरीह गाँव, तमन साड़ी, बोगोर; और सिगुगुर कुनिंगन में पारंपरिक सुंदानी समुदाय। विशिष्ट सुंदानीज़ ल्यूइट (चावल का खलिहान) पारंपरिक सुंदानीज़ गाँवों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है; इसे धन और कल्याण के प्रतीक के रूप में उच्च सम्मान दिया जाता है। प्रारंभिक काल से, सुंदानी मुख्य रूप से किसान रहे हैं। वे सरकारी अधिकारी या विधायक बनने के लिए अनिच्छुक होते हैं। कृषि के अलावा, सुंदानी लोग अक्सर जीविकोपार्जन के लिए व्यवसाय और व्यापार को चुनते हैं, हालांकि अधिकांश पारंपरिक उद्यमी हैं, जैसे कि यात्रा करने वाले खाद्य या पेय विक्रेता, मामूली वारंग (खाद्य स्टॉल) या रेस्तरां स्थापित करना, दैनिक उपभोक्ता वस्तुओं के विक्रेता के रूप में या एक मामूली नाई की दुकान खोलना। छोटे पैमाने पर उद्यमिता स्थापित करने और चलाने के लिए उनकी आत्मीयता का सबसे अधिक योगदान सुंदानी लोगों की स्वतंत्र, लापरवाह, समतावादी, व्यक्तिवादी और आशावादी होने की प्रवृत्ति से है। वे सरकारी कार्यालयों की कठोर संरचना और नियमों का तिरस्कार करते प्रतीत होते हैं। कई पारंपरिक यात्रा खाद्य विक्रेता और खाद्य स्टॉल जैसे सिओमे, गाडो-गाडो और करेडोक, नासी गोरेन्ग, सेंडोल, बुबुर अयाम, रोटी बकर (भुनी हुई रोटी), बुबुर काकांग हिजाऊ (हरी बीन्स कांजी) और इंडोमी इंस्टेंट नूडल्स स्टॉल विशेष रूप से सुंदानीज़ द्वारा चलाए जाते हैं। फिर भी, ऐसे कई सुंदानी हैं जिन्होंने राष्ट्रीय राजनीति, सरकारी कार्यालयों और सैन्य पदों पर बुद्धिजीवियों या राजनेताओं के रूप में अपना करियर सफलतापूर्वक बनाया है। कुछ उल्लेखनीय सुंदानीज ने इंडोनेशियाई सरकार में गवर्नर, नगरपालिका प्रमुख, उपराष्ट्रपति और राज्य मंत्रियों के रूप में, इंडोनेशियाई सेना में अधिकारियों और जनरल के रूप में भी पद प्राप्त किए हैं। सुंदानीज को हंसमुख और अस्थिर लोगों के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि वे मजाक करना और इधर-उधर चिढ़ाना पसंद करते हैं। सेपोट, दवाला और गारेन्ग पुनाकावन पात्रों का वायांग गोलेक कला रूप सुंदानी विचित्र पक्ष को प्रदर्शित करता है। कुछ सुंदानी कला और संस्कृति को अपने जुनून के रूप में पा सकते हैं और या तो ललित कला, संगीत या प्रदर्शन कला में कलाकार बन सकते हैं। आज, संगीत और मनोरंजन उद्योग में कई सुंदानी शामिल हैं, जिनमें इंडोनेशिया के कुछ सबसे प्रसिद्ध गायक, संगीतकार, संगीतकार, सिनेमा निर्देशक, फिल्म और सिनेट्रॉन (सोप ओपेरा) अभिनेता सुंदानी मूल के हैं। उल्लेखनीय सुंदानी लोग जिन्हें इंडोनेशियाई राष्ट्रीय नायकों के रूप में मान्यता दी गई है, उनमें देवी सारतिका शामिल हैं जिन्होंने महिलाओं की शिक्षा के लिए समानता के लिए लड़ाई लड़ी, और ओटो इस्कंदर दी नाटा और दजुआंडा कर्ताविदजाजा जैसे राजनेता शामिल हैं। जकार्ता के पूर्व राज्यपाल अली सादिकिन, पूर्व उपराष्ट्रपति उमर विरहादिकुसुमा, और पूर्व रक्षा मंत्री अगुम गुमेलर, और विदेश मामलों के मंत्री जैसे मोख्तार कुसुमात्मादजा, हसन विराजुदा और मार्टी नटालेगावा, मेउत्या हफीद राजनीति में उल्लेखनीय सुंदानी लोगों में से हैं। अजीप रोसिडी और अचदियात कर्ता मिहार्डजा इंडोनेशियाई प्रतिष्ठित कवियों और लेखकों में से हैं। आज, आधुनिक इंडोनेशियाई मनोरंजन उद्योग में, बड़ी संख्या में सुंदानी कलाकार हैं जो इंडोनेशिया के सबसे प्रसिद्ध गायक, संगीतकार, संगीतकार, सिनेमा निर्देशक, फिल्म और सिनेट्रॉन अभिनेता बन गए हैं। प्रसिद्ध डांगदुत गायक रोमा इरामा, एल्वी सुकेसिह और संगीतकार और संगीतकार जैसे इरविन गुटावा और रोकेया, हेट्टी कोएस एंडांग, वीना पांडुविनाटा, निकी एस्ट्रिया, नाइकी आर्डिला, पॉपी मर्करी, रोसा, गीता गुटावा और स्याह्रिनी जैसे गायक, इंडोनेशियाई सिनेट्रॉन अभिनेता जैसे रफी अहमद, जिहान फहीरा और असमिरंदा जंतमैन, स्टंट कोरियोग्राफर, फिल्म एक्शन स्टार कांग सेसेप आरिफ रहमान, फिल्म निर्देशक निया दिनाता भी सुंदानी पृष्ठभूमि के कलाकारों में से हैं। प्रसिद्ध वायांग गोलेक कठपुतली मास्टर आसेप सुनंदर सुनारिया थे, जबकि सुले, जोजन और कांग इबिंग एक लोकप्रिय हास्य कलाकार हैं। खेलों में, सुंदानी पृष्ठभूमि के इंडोनेशियाई खिलाड़ियों में बैडमिंटन ओलंपिक स्वर्ण पदक विजेता तौफीक हिदायत और रिकी सुबागजा शामिल हैं। ।