Nyāya Sūtras
न्याय सूत्र एक प्राचीन भारतीय संस्कृत पाठ है जिसकी रचना और हिंदू दर्शन के न्याय स्कूल का मूलभूत पाठ है। पाठ की रचना की तारीख और इसके लेखक की जीवनी अज्ञात है, लेकिन 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच विभिन्न अनुमान लगाए गए हैं। पाठ की रचना एक समय अवधि में एक से अधिक लेखकों द्वारा की गई होगी। पाठ में पांच पुस्तकें हैं, जिनमें प्रत्येक पुस्तक में दो अध्याय हैं, जिसमें कारण, तर्क, ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा के नियमों के बारे में कुल 528 सूत्र हैं। न्याय सूत्र एक हिंदू ग्रंथ है, जो ज्ञान और तर्क पर ध्यान केंद्रित करने और वैदिक अनुष्ठानों का कोई उल्लेख नहीं करने के लिए उल्लेखनीय है। पहली पुस्तक को ज्ञान की सोलह श्रेणियों के सामान्य परिचय और सामग्री की तालिका के रूप में संरचित किया गया है। पुस्तक दो प्रमाण (ज्ञानमीमांसा) के बारे में है, पुस्तक तीन परमेश्वर या ज्ञान की वस्तुओं के बारे में है, और पाठ शेष पुस्तकों में ज्ञान की प्रकृति पर चर्चा करता है। इसने वैधता और सत्य के अनुभवजन्य सिद्धांत की न्याय परंपरा की नींव रखी, जो अंतर्ज्ञान या धर्मशास्त्रीय अधिकार के लिए गैर-आलोचनात्मक अपील का विरोध करती है। न्याय सूत्रों में तर्क-विद्या, वाद-विवाद का विज्ञान या वाद-विद्या, चर्चा का विज्ञान सहित कई विषयों को शामिल किया गया है। न्याय सूत्र ज्ञानशास्त्रीय और आध्यात्मिक प्रणाली से संबंधित हैं लेकिन उनका विस्तार करते हैं। बाद की टिप्पणियों ने न्याय सूत्रों का विस्तार किया, व्याख्या की और चर्चा की, पहले बची हुई टिप्पणियाँ पक्षीस्वामिन वात्स्यायन (5वीं-6वीं शताब्दी ईस्वी) द्वारा की गई थीं, इसके बाद उद्योतकर की न्यायवर्तिका (6वीं-7वीं शताब्दी ईस्वी), वाचस्पति मिश्र की ततपर्यातिका (9वीं शताब्दी ईस्वी), उदयन की ततपर्यापरीशुद्धि (10वीं शताब्दी ईस्वी), और जयंत की न्यायमंजीरी (10वीं शताब्दी ईस्वी)। लेखक और कालक्रम न्याय-सूत्रों का श्रेय गौतम को दिया जाता है, जो कम से कम प्रमुख लेखक थे। कार्ल पॉटर के अनुसार, यह नाम एक बहुत ही सामान्य भारतीय नाम रहा है, और लेखक को श्रद्धापूर्वक गौतम, दीर्घताप और अक्षपद गौतम के रूप में भी जाना जाता है। गौतम के बारे में या वह किस शताब्दी में रहते थे, इसके बारे में बहुत कम जानकारी है। पाठ्य विश्लेषण के आधार पर विद्वानों के अनुमान 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से भिन्न हैं, जिससे वे गौतम बुद्ध (सिद्धार्थ गौतम) और महावीर के समकालीन बन गए हैं। कुछ विद्वान इस सिद्धांत का समर्थन करते हैं कि गुप्त पाठ न्याय-सूत्रों का विस्तार समय के साथ कई लेखकों द्वारा किया गया था, जिसमें लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की सबसे पुरानी परत गौतम द्वारा बनाई गई थी। सबसे पुरानी परत पाठ की पुस्तक 1 और 5 होने की संभावना है, जबकि पुस्तक 3 और 4 को अंत में जोड़ा गया होगा, लेकिन यह निश्चित नहीं है। जीन फॉलर का कहना है कि यह संभव है कि न्याय और तर्क का विज्ञान वैदिक युग में वापस फैला हुआ है; यह प्राचीन भारतीय परंपरा में विकसित हुआ जिसमें "द्वंद्वात्मक प्रतियोगिता, राजाओं के हॉल और वैदिक दार्शनिकों के स्कूलों में" शामिल थे, और गौतम ही थे जिन्होंने इस पहले से मौजूद ज्ञान को सूत्रों, या न्यायसूत्र नामक सूत्रात्मक संकलनों में आसुत और व्यवस्थित किया था। हिंदू धर्म के न्याय स्कूल ने हिंदू दर्शन के अन्य सभी स्कूलों के साथ-साथ बौद्ध धर्म को भी प्रभावित किया। अपने मतभेदों के बावजूद, इन विद्वानों ने एक-दूसरे के साथ अध्ययन किया और विचारों पर बहस की, तिब्बती अभिलेखों से पता चलता है कि बौद्ध विद्वानों ने तर्क और तर्क की कला में महारत हासिल करने के लिए हिंदू न्याय विद्वानों के साथ कई साल बिताए। इस सहयोग ने विद्वानों को न्यायसूत्रों के वर्तमान जीवित संस्करण को लगभग दूसरी शताब्दी ईस्वी की अंतिम तिथि (इससे पहले पूरा किया गया) पर रखने में सक्षम बनाया है, क्योंकि उस युग के सबसे प्रसिद्ध और स्थापित बौद्ध विद्वानों में से एक, नागार्जुन, स्पष्ट रूप से कहते हैं, "सूत्र 4.2.25 को बौद्ध धर्म की मध्यमिका प्रणाली के खिलाफ संबोधित किया गया है।" अन्य प्राचीन बौद्ध ग्रंथ इस बात की पुष्टि करते हैं कि उनसे पहले न्यायसूत्र मौजूद थे, और इस पाठ को हिंदू धर्म के पुराने न्याय स्कूल का प्राथमिक पाठ माना जाता है। संरचना पाठ सूत्र शैली में लिखा गया है। सूत्र एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "तार, धागा", और एक विशिष्ट क्षेत्र या स्कूल के ज्ञान की एक संक्षिप्त पुस्तिका का प्रतिनिधित्व करता है। प्रत्येक सूत्र कोई भी छोटा नियम है, जैसे कि कुछ शब्दों या अक्षरों में आसुत एक प्रमेय, जिसके इर्द-गिर्द "अनुष्ठान, दर्शन, व्याकरण या ज्ञान के किसी भी क्षेत्र की शिक्षा" बुनी जा सकती है। सूत्रों को याद रखने के लिए संकलित किया गया था, संदर्भ के रूप में उपयोग किया गया था और एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक विचारों को पढ़ाने और प्रसारित करने में मदद की गई थी। न्यायसूत्र को पाँच पुस्तकों में विभाजित किया गया है, प्रत्येक पुस्तक को दो अध्यायों में विभाजित किया गया है। पाठ की संरचना, पॉटर के अनुसार, अहनिकों या पाठों का एक लेआउट है जो दैनिक भागों में परोसा जाता है, प्रत्येक भाग में कई सूत्र या सूत्र शामिल होते हैं। पाठ की वास्तुकला को भी विभाजित किया गया है और प्राकारों या विषयों में संकलित किया गया है, जिन्हें बाद के टिप्पणीकार जैसे वात्स्यायन और वास्कस्पति मिश्रा अपने भाष्य, प्राचीन ग्रंथों की रचना करते थे जो आधुनिक युग तक जीवित रहे हैं। न्यायसूत्रों की कई पांडुलिपियाँ बची हुई हैं, जिनमें सूत्रों की संख्या में थोड़ा अंतर है, जिनमें से चौखंबा संस्करण का अक्सर अध्ययन किया जाता है। पाठ का पहला सूत्र 1.1 किसी भी रुचि के क्षेत्र में योग्यता प्राप्त करने के साधन के रूप में अपने दायरे और ज्ञान की निम्नलिखित सोलह श्रेणियों पर जोर देता हैः इन सोलह श्रेणियों में पाठ के कई खंड शामिल हैं। न्याय सूत्र का श्लोक 1.1.2 घोषणा करता है कि पाठ का लक्ष्य परिपूर्ण ज्ञान की सोलह श्रेणियों के अनुप्रयोग के माध्यम से गलत ज्ञान, दोष और दुःख से आत्मा की मुक्ति की प्राप्ति का अध्ययन और वर्णन करना है। वैध ज्ञान प्राप्त करने के साधन न्याय-सूत्र इस आधार पर जोर देते हैं कि "सभी ज्ञान आंतरिक रूप से मान्य नहीं हैं", कि "अधिकांश ज्ञान तब तक मान्य नहीं है जब तक कि सिद्ध न हो" और "सत्य मौजूद है चाहे हम मनुष्य इसे जानते हों या नहीं।" हालांकि, फॉलर कहते हैं, पाठ इस आधार को स्वीकार करता है कि "कुछ ज्ञान स्वयं स्पष्ट है" और ज्ञान के हर क्षेत्र में स्वयंसिद्ध है, जिसे न तो साबित किया जा सकता है और न ही प्रमाण की आवश्यकता है, जैसे कि "मैं सचेत हूं", "मुझे लगता है" और "आत्मा मौजूद है"। इसके अलावा, पाठ अपनी थीसिस प्रस्तुत करता है कि ज्ञान आत्म-खुलासा नहीं है, किसी को ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए और यह एक व्यवस्थित प्रक्रिया है जो किसी को सही ज्ञान सीखने और गलत ज्ञान को छोड़ने के लिए सशक्त बनाती है। न्याय सूत्र दावा करते हैं और फिर ज्ञान प्राप्त करने के चार विश्वसनीय साधनों (प्रमाण) पर चर्चा करते हैं, अर्थात्, धारणा, अनुमान, तुलना और विश्वसनीय गवाही। प्रत्यक्षाः धारणा न्यायसूत्र इस बात पर जोर देते हैं कि धारणा सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का प्राथमिक उचित साधन है। पाठ के अनुसार, अन्य सभी महामारी के तरीके प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से धारणा पर आधारित हैं, और जो कुछ भी "सच्चा ज्ञान" होने का दावा किया जाता है, उसकी धारणा द्वारा पुष्टि या पुष्टि की जानी चाहिए। यह अभिसरण के सिद्धांत के रूप में संदर्भित करता है, और इस सिद्धांत में प्रत्यक्ष या निहित धारणा शामिल है। गौतम प्रत्यक्षीकरण को उस ज्ञान के रूप में परिभाषित करते हैं जो किसी वस्तु या घटना के साथ एक या अधिक इंद्रियों के संपर्क से उत्पन्न होता है। गौतम धारणा की प्रक्रिया में वस्तु और विषय दोनों पर चर्चा करने के लिए कई सूत्र समर्पित करते हैं, और जब इंद्रियां अविश्वसनीय हो सकती हैं। न्यायसूत्रों में कहा गया है कि अनियमित दृष्टि या अन्य इंद्रियां (अव्यभिकार) संदेह या गलत ज्ञान का स्रोत हो सकती हैं, जैसा कि मन की पूर्वाग्रहपूर्ण या पूर्वाग्रहपूर्ण स्थिति हो सकती है। पाठ में दावा किया गया है कि प्रत्यक्षा लौकिक या सामान्य ज्ञान की ओर ले जाती है, जहां पाँच इंद्रियां प्रत्यक्ष रूप से और स्पष्ट रूप से एक वास्तविकता को समझती हैं, और यह पाठ के अनुसार सच्चा निश्चित ज्ञान है। यह अनिश्चित ज्ञान को उस रूप में परिभाषित करता है जहां संदेह है, और पाठ शाम को एक दूर की स्थिर वस्तु को देखने और यह सोचने का एक उदाहरण देता है कि क्या यह एक चौकी है या दूरी पर खड़ा एक आदमी है। न्यायसूत्रों का कहना है कि इनमें से कुछ मामलों में, सही ज्ञान संचयी साक्ष्य के सिद्धांत द्वारा तैयार किया जाता है। मानस (मन) को पाठ में एक आंतरिक भावना माना जाता है, और यह या तो सही या गलत ज्ञान की ओर ले जा सकता है जो इस बात पर निर्भर करता है कि यह जानकारी को कैसे शामिल करता है, बाहर करता है या एकीकृत करता है। इन विचारों को, पाठ के बाद के अध्यायों में, अप्राम (त्रुटियों पर सिद्धांत) पर इसके ग्रंथ में संकलित किया गया है। अनुमानाः अनुमान ज्ञान के एक विश्वसनीय स्रोत के रूप में अनुमान के लिए महामारी तर्क, और न्याय का सिद्धांत भारतीय दर्शन परम्परा के विविध स्कूलों में एक प्रमुख योगदान रहा है, और अन्य स्कूलों ने निष्कर्ष के माध्यम से सही ज्ञान और गलत ज्ञान पर अंतर्दृष्टि के लिए न्याय विद्वानों की ओर देखा। अनुमान पर न्यायसूत्रों के खंड समय के साथ शब्दांश पर एक ग्रंथ के रूप में विकसित हुए। न्यायसूत्र अनुमान को उस ज्ञान के रूप में परिभाषित करता है जो अन्य ज्ञान का अनुसरण करता है या उससे प्राप्त होता है। यह हमेशा धारणा का अनुसरण करता है, पाठ बताता है, और एक सार्वभौमिक संबंध या आवश्यक सिद्धांत है। अनुमान का एक रूप पूर्वावत है, या जैसा कि फॉलर का अनुवाद है, "कारण से प्रभाव या प्राथमिकता"। इस प्रकार, यदि कोई रास्ता या सड़क गीली है या नदी सूज गई है, तो पाठ बताता है, तो "बारिश हो गई है" एक वैध ज्ञान है। सूत्रों का कहना है कि दोनों के बीच "सार्वभौमिक संबंध" सही, विश्वसनीय ज्ञान के लिए आवश्यक है, अर्थात "यदि ए, बी के सभी मामलों में सच है, तो जब भी ए को माना जाता है तो कोई बी का सही अनुमान लगा सकता है"। इसके अलावा, दोनों के बीच एक कारणात्मक संबंध है, चाहे कोई उस कारण के बारे में जानता हो या नहीं, लेकिन अनुमानित ज्ञान के लिए किसी को यह जानने की आवश्यकता नहीं है कि इसका कारण वैध ज्ञान है, न्यायसूत्र बताता है। पाठ में कहा गया है कि किसी को एक सार्वभौमिक संबंध के रूप में सह-अस्तित्व को भ्रमित नहीं करना चाहिए, और जबकि कटौती और प्रेरण दोनों ही सही ज्ञान प्राप्त करने के लिए उपयोगी और वैध साधन हैं, यह उन नियमों को सूचीबद्ध करता है जब यह विधि गलत ज्ञान की ओर ले जा सकती है। उपमनः तुलना और सादृश्य फॉलर कहते हैं कि उपमन शब्द, उप (समानता) और मन (ज्ञान) का एक संयोजन है। यह "समानता, तुलना, सादृश्य" के आधार पर ज्ञान प्राप्त करने का एक साधन है, और न्याय और भारतीय दर्शनपरम्पर के कई स्कूलों में विश्वसनीय माना जाता है (लेकिन वैशेषिक और चार्वाक या बौद्ध धर्म में नहीं)। न्यायसूत्रों में उपनयन को किसी वस्तु के ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है जो "किसी अन्य परिचित वस्तु के साथ उसकी समानता" पर आधारित है। यह प्रत्यक्ष या तत्काल कारण संबंध की कमी में अनुमाना (अनुमान) से अलग है। पाठ में कहा गया है कि यह प्रत्यक्षा (धारणा) से अलग है, एक भाषाई संदर्भ और व्यक्ति के भीतर पहले से मौजूद ज्ञान की नींव का उपयोग करने में और सामाजिक सहयोग की प्रक्रिया के माध्यम से अपने शिक्षकों, दोस्तों, परिवार और बुद्धिमानों से विरासत में मिले पिछले ज्ञान से क्या सीखा। उपनयन विधि गौण है, यह भाषाई संदर्भ और संदर्भ के साथ संयुक्त रूप से धारणा पर निर्भर करती है। तुलना अलग-अलग प्रमाण साधन नहीं है, और कभी-कभी अनुमाना और सबदा महामारी विधियों के साथ मिलकर काम करती है। तुलना, न्यायसूत्रों में, परिकल्पना, उदाहरणों और परीक्षणों को पार करने या प्रभावित करने की प्रक्रिया है, इस प्रकार कुछ नए के बारे में वस्तुनिष्ठता और सही ज्ञान की ओर ले जाती है और जिसे कोई पहले से ही जानने का अनुमान लगाता है। शब्दाः न्यायसूत्र में गवाही और विश्वसनीय स्रोत शब्द (संस्कृतः शब्द, शब्द) का अर्थ है शब्द पर भरोसा करना, एक विश्वसनीय स्रोत की गवाही। न्याय सहित हिंदू धर्म के सभी रूढ़िवादी स्कूलों द्वारा ज्ञान के लिए सबद-प्रमाण एक स्वीकृत और विश्वसनीय तरीका रहा है, जिसमें कहा गया है कि एक इंसान को कई तथ्यों को जानने की आवश्यकता होती है, और सीमित समय और ऊर्जा उपलब्ध होने के साथ, वह उन तथ्यों और सत्यों का केवल एक अंश ही सीधे सीख सकता है। उसे तेजी से ज्ञान प्राप्त करने और साझा करने के लिए दूसरों, अपने माता-पिता, परिवार, दोस्तों, शिक्षकों, पूर्वजों और समाज के रिश्तेदारों पर भरोसा करना चाहिए और इस तरह एक-दूसरे के जीवन को समृद्ध करना चाहिए। सही ज्ञान प्राप्त करने का यह साधन या तो बोला जाता है या लिखा जाता है, लेकिन यह सबदा (शब्दों) के माध्यम से होता है। शब्दों के अलावा, न्यायसूत्रों को कहें कि शब्द को सच्चे ज्ञान के साधन के रूप में शब्दों के अर्थ, वाक्यों की संरचना, संदर्भ स्थापित करने और उनके महत्व पर एक सहमत परंपरा पर निर्भर करता है। स्रोत विश्वसनीय और समझने योग्य होना चाहिए, और ज्ञान प्राप्त करने वाले को उससे ज्ञान को समझने में सक्षम होना चाहिए। स्रोत की विश्वसनीयता महत्वपूर्ण है, और वैध ज्ञान केवल विश्वसनीय स्रोतों के सबदा से ही आ सकता है। भारतीय दर्शनपरम्पर के स्कूलों ने इस बात पर बहस की है कि स्रोत की विश्वसनीयता को निष्पक्ष रूप से कैसे और कब स्थापित किया जा सकता है। गौतम, न्यायसूत्रों में, एक विश्वसनीय स्रोत के लिए एक विवरण प्रदान करते हैं। चार्वाक जैसे कुछ स्कूलों का कहना है कि यह कभी भी संभव नहीं है, और इसलिए वेदों या किसी और में सबदा कभी भी एक उचित प्रमाण नहीं हो सकता है। अन्य विद्यालयों में बहस का अर्थ है विश्वसनीयता स्थापित करना। उचित तर्क का सिद्धांत सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र सूत्र एक उचित तर्क का एक उदाहरण हैः पहाड़ी पर आग है क्योंकि पहाड़ी पर धुआं होता है जब भी धुआं होता है, आग होती है पहाड़ी धुँआली होती है इसलिए, पहाड़ी पर आग होती है संदेह का सिद्धांत अपूर्ण ज्ञान के रूप में। यह चर्चा हिंदू दर्शन के अन्य स्कूलों में पाई जाने वाली चर्चाओं के समान है, वैशेषिक स्कूल में कनाडा द्वारा प्रस्तुत संदेह के सिद्धांत पर विस्तार करती है, लेकिन चार्वाक स्कूल के संदेह के सिद्धांत से असहमत है और इसके परिणामस्वरूप "कभी भी कोई अनुभवजन्य ज्ञान नहीं है"। न्यायसूत्रों के अनुसार, संदेह का सिद्धांत इस आधार के साथ शुरू होता है कि संदेह मानव सीखने की प्रक्रिया का हिस्सा है और तब होता है जब किसी ज्ञात वस्तु के संबंध में परस्पर विरोधी संभावनाएं मौजूद होती हैं। संदेह न तो त्रुटि है और न ही ज्ञान की अनुपस्थिति, बल्कि अनिश्चितता और संभावना के साथ मानव संघर्ष का एक रूप है जब यह अधूरी या असंगत जानकारी का सामना करता है। यह एक ऐसा ज्ञान है जो संभवतः आंशिक रूप से मान्य और आंशिक रूप से अमान्य है, लेकिन संदेह ज्ञान का एक रूप है जिसका सकारात्मक मूल्य है। पाठ में दावा किया गया है कि संदेह "आगे की जांच के लिए आगे बढ़ने" का निमंत्रण है। ज्ञान की खोज के सभी चार साधन (धारणा, अनुमान, तुलना और गवाही) इस जांच में उपयोगी हो सकते हैं, लेकिन सूत्रों के अनुसार संदेह एक मनोवैज्ञानिक स्थिति और ज्ञान का साधन दोनों है, न कि अपने आप में एक वैध ज्ञान। हेत्वभास, त्रुटियों का सिद्धांत न्यायसूत्र त्रुटि को ज्ञान, एक राय या किसी ऐसी चीज के बारे में निष्कर्ष के रूप में परिभाषित करता है जो वास्तव में जो है उससे अलग है। गौतम ने पाठ में कहा है कि त्रुटि हमेशा संज्ञान की प्रक्रिया में होती है, या "व्यक्तिपरक आत्म", न कि वस्तु में। यह ज्ञान-साधक का कर्तव्य है कि वह "अपने ज्ञान की वैधता का परीक्षण करे", दोनों धारणाओं में या अभ्यास (अनुभव) के माध्यम से, लेकिन न तो ज्ञान का उद्देश्य और न ही ज्ञान स्वयं त्रुटियों के लिए जिम्मेदार है; केवल ज्ञान-साधक और उसकी अनुभूति की प्रक्रिया है। न्याय सिद्धांत भारतीय दर्शन के अद्वैत वेदांत, बौद्ध धर्म और मीमांसा स्कूलों के साथ त्रुटियों के सिद्धांत पर विचारों को साझा करता है, राव कहते हैं, और इन स्कूलों ने संभवतः एक दूसरे को प्रभावित किया। पाठ सूत्र 1.2.4 में पाँच प्रकार के भ्रामक तर्क (हेत्वभास) की पहचान करता है और उनके खिलाफ चेतावनी देता है, जिसमें प्रत्येक सूत्र पर चर्चा की गई है, जिसमें कहा गया है कि ये उचित तर्क (हेतु) के विपरीत गलत ज्ञान की ओर ले जाते हैं, जो सच्चे ज्ञान की ओर ले जाता है। न्यायसूत्रों के अनुसार, जिन लोगों का उद्देश्य सच्चा ज्ञान नहीं है, उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली वाद-विवाद युक्तियों (चला) को देखने के अलावा, पाँच गलतियों या त्रुटियों से बचा जाना चाहिए। गनेरी का कहना है कि पाठ द्वारा पहचाने गए फर्जी तर्क के पांच रूप हैंः भटकना या अनियमित (न्यायसूत्र 1.26) विरोधाभासी (न्यायसूत्र 1.28) अप्रमाणित (न्यायसूत्र 1.27) असंतुलित (न्यायसूत्र 1.27) असामयिक (समय के साथ अति सामान्यीकरण, या उपलेखित, न्यायसूत्र 1.29) कार्य-कारण का सिद्धांत न्यायसूत्र कार्य-कारण और कारण संबंधों (करण, संस्कृतः करण) पर कई खंडों को समर्पित करते हैं, विशेष रूप से पुस्तक 4। न्याय के दृष्टिकोण में फॉलर कहते हैं कि कारण "हमेशा और बिना शर्त उनके प्रभावों के पूर्ववर्ती" हैं। एक विशिष्ट प्रभाव एक विशिष्ट कारण से उत्पन्न होता है (कारणों में बहुलता स्वीकार की जाती है)। एक विशिष्ट कारण एक विशिष्ट प्रभाव पैदा करता है और कोई अन्य (प्रभाव में बहुलता, या विरोधाभासी प्रभाव स्वीकार नहीं किया जाता है)। किसी कारण के लिए पारस्परिकता नहीं हो सकती; या तो हम कारण को गलत समझते हैं या प्रभाव को गलत समझते हैं। पाठ दूरस्थ या अलौकिक कारणों को अस्वीकार करता है, और उन गुणों को अस्वीकार करता है जो कारण हैं। कारण तुरंत पूर्ववर्ती होते हैं, कारण समय पर प्रभाव से पहले मौजूद होते हैं, और कुछ जानना प्रभाव और विशिष्ट कारण (ओं) को समझना है। पाठ तीन प्रकार के कारणों की पहचान करता है-अंतर्निहित या भौतिक कारण (सामवई-करण), गैर-अंतर्निहित कारण (असमवई-करण), और कुशल कारण (निमित-करण)। इसमें कहा गया है कि ये द्रव्य (पदार्थ), गुण (गुण) और कर्म (क्रिया) से उत्पन्न होते हैं। नकारात्मकता का सिद्धांत पाठ नकारात्मक संस्थाओं के सिद्धांत को जन्म देता है, जहां किसी वस्तु के होने और न होने, उपस्थिति और अनुपस्थिति दोनों को सही और उपयोगी ज्ञान माना जाता है। मेज पर किसी पुस्तक की अनुपस्थिति या किसी पेंटिंग में विशेष रंग की अनुपस्थिति का इसकी महामारी प्रक्रिया में एक स्थान है, इसके अलावा मेज या पेंटिंग की सकारात्मक रूप से सत्यापन योग्य विशेषताओं के अलावा। न्यायसूत्र में ईश्वर प्रारंभिक न्याय स्कूल के विद्वानों ने ईश्वर की परिकल्पना को एक निर्माता भगवान के रूप में माना जिसमें आशीर्वाद, वरदान और फल देने की शक्ति थी। न्यायसूत्र की पुस्तक 4 में, अध्याय 1 इस बात की जांच करता है कि ब्रह्मांड में सत्ताओं (जीवन, पदार्थ) के उत्पादन और विनाश का कारण क्या है। यह ईश्वर सहित कई परिकल्पनाओं पर विचार करता है। श्लोक 19-21 में कहा गया है कि ईश्वर मौजूद है और यही कारण है, अभिधारणा का एक परिणाम बताता है, फिर विपरीत साक्ष्य प्रस्तुत करता है, और विरोधाभास से निष्कर्ष निकाला गया है कि अभिधारणा अमान्य होनी चाहिए। न्याय स्कूल के अन्य विद्वानों ने इस प्रश्न पर पुनर्विचार किया और ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए भगवान (ईश्वर) और विभिन्न तर्कों के लिए तर्क प्रस्तुत किए। उदाहरण के लिए, 5वीं शताब्दी के न्याय स्कूल के विद्वान प्रथापद ने भगवान के आधार पर फिर से विचार किया। उनके बाद उदयन आए, जिन्होंने अपने पाठ न्यायकुसुमंजली में ऊपर दिए गए न्याय सूत्र के श्लोक 4.1.21 में "इसे" की व्याख्या "मानव क्रिया" और "उसे" को "ईश्वर" के रूप में की, फिर उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए जवाबी तर्क विकसित किए, एक ऐसा तर्क जिसने नव-न्याय और दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी की अन्य हिंदू परंपराओं में भगवान पर बहस और असहमति को बढ़ावा दिया। आत्मा, आत्म का अस्तित्व, आंतरिक स्वतंत्रता न्यायसूत्रों की तीसरी पुस्तक का एक बड़ा हिस्सा आत्मा (आत्मा, आत्मा) के आधार और प्रकृति और ज्ञान, दुःख से मुक्ति और आंतरिक स्वतंत्रता (मोक्ष) के साथ इसके संबंध को समर्पित है। दर्शनः योग का एक रूप न्यायसूत्रों के सूत्र 4.2.42 से 4.2.48, स्टीफन फिलिप्स कहते हैं कि "दर्शन योग का एक रूप है"। पाठ सूत्र 4.2.42 में जंगल, गुफा या रेतीले समुद्र तट जैसे शांत स्थानों में योगिक ध्यान की सिफारिश करता है, कि ज्ञान चाहने वाले को यम, नियम और सूत्र 4.2.46 में योग की आध्यात्मिकता द्वारा अपनी आत्मा को शुद्ध करना चाहिए। ध्यान पाठ में एक बहुमूल्य और अनुशंसित अभ्यास है, और न्याय विद्वानों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा की गई है जो अक्ष्यपद गौतम का अनुसरण करते हैं। उदाहरण के लिए, वात्स्यायन ने न्यायसूत्रों पर अपनी टिप्पणी में लिखा है कि ध्यान वह है जो मन को किसी की आत्मा से संपर्क करने में सक्षम बनाता है, जो सत्य को प्राप्त करने के लिए एक सचेत उत्सुकता के साथ होता है, और इस तरह का ध्यान सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक अभ्यास है। न्यायसूत्रों में कहा गया है कि किसी को सही ज्ञान के साधनों का अध्ययन करना चाहिए और ज्ञान राज्य सूत्र 4.2.47 और 4.2.48 के विद्वान, ईमानदार और असंतुष्ट साथी साधकों के साथ चर्चा करनी चाहिए। फिलिप्स का अनुवाद है, न्यायसूत्रों के अनुसार, अपनी चर्चाओं की प्रकृति तय करने में "व्यक्तिगत चरित्र के साथ-साथ प्रतिद्वंद्वी द्वारा रखे गए विश्वासों की प्रकृति" को ध्यान में रखना चाहिए। पाठ में कहा गया है कि कुछ मामलों में शत्रुतापूर्ण विरोधियों के साथ बहस करने से बचना और ज्ञान के तरीकों का उपयोग करना बेहतर है जैसे कि "बीजों के विकास की रक्षा के लिए बाड़ का उपयोग किया जाता है"। न्याय सूत्र पर सबसे पहला जीवित पूर्ण भाष्य (समीक्षा और टिप्पणी) वात्स्यायन का है। इस टिप्पणी ने स्वयं कई माध्यमिक और तृतीयक भाष्यों को प्रेरित किया। वात्स्यायन की टिप्पणी 5वीं शताब्दी ईस्वी या दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास की है। पाठ पर अक्सर अध्ययन की जाने वाली एक और जीवित टिप्पणी का श्रेय लगभग 9वीं शताब्दी ईस्वी से वाचस्पति मिश्रा को दिया जाता है। न्यायसूत्रों से प्रेरित और आधुनिक युग में बनी अन्य ऐतिहासिक भारतीय टिप्पणियों और कृतियों में 6 वीं शताब्दी के उद्योतकर द्वारा न्याय-वर्तिका, 6 वीं शताब्दी के भाविविक्ता द्वारा न्याय-भाष्य, 7 वीं शताब्दी के अविद्धकरण द्वारा एक और न्याय-भाष्य, 9 वीं शताब्दी के भासर्वजन द्वारा न्याय-भूषण, 9 वीं शताब्दी के कश्मीर विद्वान जयंत भट्ट द्वारा न्याय-मंजरी, 10 वीं शताब्दी के कर्नाटक विद्वान त्रिलोकन द्वारा न्याय-प्राकिर्णक और 10 वीं शताब्दी के बंगाल विद्वान श्रीधर द्वारा न्याय-कांडली शामिल हैं। अन्य भारतीय ऐतिहासिक ग्रंथों में कई अन्य टिप्पणियों का उल्लेख किया गया है, लेकिन ये पांडुलिपियाँ या तो खो गई हैं या अभी तक नहीं मिली हैं। 11वीं से 12वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास, उदयन ने एक प्राथमिक कार्य लिखा, जिसने न्यायसूत्रों में पाए गए तर्क पर सिद्धांतों का निर्माण और विस्तार किया। उदयन के काम ने नव्या-न्याय (नए न्याय) स्कूल की नींव रखी। 13वीं या 14वीं शताब्दी के हिंदू विद्वान गंगेसा ने गौतम के न्यायसूत्रों और उदयन के नव्य-न्याय कार्यों को एकीकृत किया, ताकि विद्वानों द्वारा एक उत्कृष्ट कृति माने जाने वाले प्रभावशाली तत्वचिन्तामणि ग्रंथ का निर्माण किया जा सके। हिंदू धर्म की आत्मा पर प्रभाव, बौद्ध धर्म की आत्मा रहित बहस न्याय-सूत्र हिंदू धर्म के इस आधार के बीच ऐतिहासिक बहस की नींव में से एक रहा है कि पुरुष (आत्मा, परम वास्तविकता) और आत्मा (स्वत्व, आत्मा) मौजूद हैं, और बौद्ध धर्म का आधार है कि शून्यता और अनात्ता (आत्मा नहीं) है। न्याय-सूत्र में, बौद्ध परिसर और उन आधारों का खंडन करने के लिए तर्क कई अध्यायों में पाए जाते हैं, जैसे कि अध्याय 3.2,4.1 और 4.2 के सूत्र। इस बहस में पाठ प्रभावशाली रहा है, दूसरी शताब्दी के बौद्ध विद्वान नागार्जुन का कहना है कि न्याय स्कूल और बौद्ध धर्म आत्म (आत्मा) की उनकी अवधारणा और वेदों पर उनके विचारों पर भिन्न हैं, और न्यायसूत्र के सूत्र 4.2.25 को बौद्ध धर्म की मध्यमिका प्रणाली के खिलाफ संबोधित किया गया है। नागार्जुन की मध्यमिका-कारिका अन्य हिंदू ग्रंथों के साथ-साथ न्याय-सूत्र को उनकी आलोचना और स्वयं और शून्य नहीं होने के उनके सिद्धांत को स्थापित करने के लिए लक्षित करती है। इस ग्रंथ और विग्रहव्य-वर्तनी में, वह न्याय-सूत्रों की नींव पर प्रमाणों को चुनौती देकर अपनी शून्यता का प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। नागार्जुन ने अपनी कृति प्रमाण-विन्यास में गौतम के न्याय-सूत्रों में ज्ञान की सोलह श्रेणियों में से प्रत्येक को न्याय की "आत्मा मौजूद है और मुक्ति प्रक्रिया में आत्मा की प्रकृति" की चर्चा की नींव पर लिया है और इस तर्क का उपयोग करते हुए उनकी आलोचना की है कि ये श्रेणियां संबंधपरक हैं और इसलिए अवास्तविक हैं। गौतम के न्याय-सूत्रों के साथ नागार्जुन के ग्रंथों में कहा गया है कि संजीत सधुखान ने वात्स्यायन के काम को प्रभावित किया, जिन्होंने नागार्जुन के शून्यता के सिद्धांत को त्रुटिपूर्ण कहा, और नागार्जुन के सिद्धांत का खंडन करते हुए अपनी दलीलें प्रस्तुत कीं कि "ज्ञान की वस्तुएं अवास्तविक हैं, जैसे कि एक सपना या बाजीगरी और मृगया का एक रूप", लेकिन पहले अपना प्रदर्शन प्रस्तुत करके कि न्याय-सूत्रों में तर्क और ज्ञान का सिद्धांत मान्य है। बौद्ध थीसिस कि सभी चीजें नकारात्मक प्रकृति की हैं (क्योंकि किसी चीज की प्रकृति दूसरों से इसके मतभेदों से बनती है), या बौद्ध थीसिस का प्रतिवाद करने वाले हिंदू थीसिस को स्वीकार किया गया है, अभी भी स्पष्ट नहीं है क्योंकि कुछ भी साबित नहीं किया जा सकता है और आत्मा के अस्तित्व का दावा केवल व्यक्तिगत भावना और अनुभव के आधार पर किया गया है। वेदांत परंपराओं पर न्यायसूत्र हिंदू दर्शन के वेदांत विद्यालयों के लिए प्रभावशाली थे, और उन्होंने ज्ञानशास्त्रीय नींव प्रदान की। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के शुरुआती धर्मसूत्रों में हाजीमे नाकामुरा कहते हैं कि न्याय और मीमांसा शब्द पर्यायवाची थे। समय के साथ, न्याय, मीमांसा और वेदांत तीन अलग और संबंधित स्कूल बन गए। अनुवाद-नंदलाल सिन्हा, महामहोपाध्याय सतीश चंद्र विद्याभूषण, द न्याय सूत्र ऑफ गौतम, द सेक्रेड बुक्स ऑफ द हिंदूज़, 1930; मोतीलाल बनारसीदास, 1990 का पुनर्मुद्रण, मुंशीराम मनोहरलाल का पुनर्मुद्रण, 2003। गंगानाथ झा, गौतम के न्याय-सूत्र (4 खंड। ), मोतीलाल बनारसीदास, 1999 का पुनर्मुद्रण। ।