Racial diversity in United States schools
संयुक्त राज्य अमेरिका के स्कूलों में नस्लीय विविधता अमेरिकी स्कूलों में विभिन्न नस्लीय या जातीय समूहों का प्रतिनिधित्व है। संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी की संस्थागत प्रथा और बाद में अलगाव ने कुछ नस्लीय समूहों को 20वीं शताब्दी के मध्य तक स्कूल प्रणाली में प्रवेश करने से रोक दिया, जब ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड ने नस्लीय रूप से अलग शिक्षा पर प्रतिबंध लगा दिया। वैश्वीकरण और संयुक्त राज्य अमेरिका में लोगों के प्रवास ने तेजी से एक बहुसांस्कृतिक अमेरिकी आबादी को जन्म दिया है, जिसने बदले में कक्षा की विविधता में वृद्धि की है। फिर भी, स्कूलों में नस्लीय अलगाव आज भी मौजूद है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में सार्वजनिक शिक्षा के नस्लीय विविधीकरण के लिए चुनौतियों को प्रस्तुत करता है। पृष्ठभूमि अमेरिकीकरण स्कूल संयुक्त राज्य अमेरिका का अपने सार्वजनिक स्कूलों में अमेरिकीकरण या सांस्कृतिक एकीकरण को लागू करने का इतिहास रहा है। ये प्रयास आप्रवासियों, मूल अमेरिकियों और अन्य जातीय अल्पसंख्यकों पर लक्षित थे। उस समय, पब्लिक स्कूलों की कल्पना अमेरिकी बनना सीखने के लिए एक स्थान के रूप में की गई थी। अमेरिकीकरण के समर्थकों ने महसूस किया कि अमेरिकी शिक्षा के बिना, नागरिक जातीय केंद्रित हो जाएंगे और समाज विघटित हो जाएगा। अमेरिकीकरण शिक्षा का एक प्रमुख घटक अंग्रेजी भाषा का अनिवार्य अधिग्रहण है। 1879 की शुरुआत में, मूल अमेरिकी स्कूल और बोर्डिंग स्कूल अमेरिकी भारतीयों को ईसाई, यूरोपीय संस्कृति में आत्मसात करने के लिए शिक्षा का उपयोग कर रहे थे। मिशनरियों ने इनमें से कुछ स्कूलों की स्थापना की, जो आरक्षण पर धार्मिक और शैक्षणिक सामग्री के संयोजन को पढ़ाते थे। इन्हें डे स्कूल कहा जाता था और इनमें तुलालिप इंडियन स्कूल, कुशमैन और चेमावा शामिल थे। अमेरिकी एशियाई छात्रों ने कार्लिस्ले इंडियन इंडस्ट्रियल स्कूल और हैम्पटन इंस्टीट्यूट जैसे बोर्डिंग स्कूलों में भी भाग लिया। इनमें से कुछ स्कूलों को संयुक्त राज्य अमेरिका से संघीय वित्त पोषण प्राप्त हुआ। मूल अमेरिकी स्कूलों में, छात्रों को उनकी मूल भाषा बोलने से मना किया गया था और अगर वे ऐसा करते तो उन्हें दंडित किया जाता था। बोर्डिंग स्कूलों के पूर्व छात्र बिजली, बहता पानी, साफ कपड़े, भोजन और दोस्ती प्रदान करने के लिए उनकी प्रशंसा करते हैं, लेकिन स्कूलों में छात्रों की स्वतंत्रता की कमी की आलोचना करते हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, मूल अमेरिकी स्कूलों पर राय बदलने लगी और 20 के दशक में आंतरिक विभाग ने एक सर्वेक्षण किया, जिसके परिणाम 1928 में द मरियम रिपोर्ट में प्रकाशित हुए। रिपोर्ट में कहा गया है कि स्कूलों की भीड़भाड़ और वित्तीय संसाधनों की कमी संक्रामक बीमारी के प्रसार का कारण बन रही थी और शारीरिक रूप से कमजोर छात्र पैदा कर रहे थे जो कम भोजन और अधिक काम कर रहे थे। रिपोर्ट ने मूल अमेरिकी छात्रों के लिए असामान्य रूप से उच्च मृत्यु दर का भी खुलासा किया। इस रिपोर्ट के जवाब में, अपने पड़ोस में अमेरिकी पब्लिक स्कूलों में नामांकित अमेरिकी भारतीय बच्चों की संख्या में वृद्धि हुई, लेकिन यह एक धीमी प्रक्रिया थी। 1980 के दशक तक, संयुक्त राज्य अमेरिका के पाठ्यक्रम ने अमेरिकी भारतीय परंपराओं और मान्यताओं की विविधता को प्रतिबिंबित किया, जिसका श्रेय आंशिक रूप से भारतीय आत्मनिर्णय और शिक्षा सहायता अधिनियम 1975 को जाता है। पहला तथाकथित अमेरिकीकरण स्कूल 1931 में कैलिफोर्निया के ओशनसाइड में इरविंग जे. गिल द्वारा बनाया गया था। इसका उद्देश्य स्पेनिश बोलने वालों को अंग्रेजी भाषा और अमेरिकी रीति-रिवाजों को पढ़ाना था। संयुक्त राज्य अमेरिका में बार-बार आप्रवासन ने राष्ट्र को नस्लीय और सांस्कृतिक रूप से विविध बना दिया, और द अमेरिकनाइजेशन स्कूल के कई समर्थकों का मानना था कि सार्वजनिक स्कूल प्रणाली सभी बच्चों को अमेरिकी इतिहास और संस्कृति पढ़ाने के लिए जिम्मेदार थी। अदालती मामले प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन 1896 का सर्वोच्च न्यायालय का मामला, प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन, एक ऐतिहासिक मामला था जिसने विभिन्न जातियों के लोगों के लिए "अलग लेकिन समान" सुविधाओं के लिए कानूनी मिसाल स्थापित की। यह निर्णय, जिसे 7 से 1 के बहुमत के साथ दिया गया था, 1954 में ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड के साथ इसके उन्मूलन तक कानूनी रूप से बरकरार रहा। निर्णय में एकमात्र असंतुष्ट न्यायमूर्ति मार्शल हारलान ने कहा, "इससे अधिक निश्चित रूप से राज्य अधिनियमों को कौन सा उत्तेजित कर सकता है, जो वास्तव में इस आधार पर आगे बढ़ते हैं कि रंगीन नागरिक इतने हीन और अपमानित हैं?? इन सुविधाओं में सार्वजनिक स्कूल थे, जो अक्सर कुछ ही मील की दूरी पर स्थित होते थे, जो सफेद और रंगीन छात्रों को अलग करते थे। लगभग सभी उदाहरणों में, रंगीन छात्रों को शिक्षित करने वाले स्कूलों को कम वित्त पोषित किया गया था, बड़े पैमाने पर अपमानित किया गया था, और/या छात्रों को सख्ती से चुनौती देने के लिए आवश्यक सामग्री की कमी थी। यह भी अनुमान लगाया गया था कि रंगीन छात्रों के लिए समर्पित प्रति व्यक्ति व्यय की राशि श्वेत छात्रों की तुलना में 40-50% कम थी, जिससे दो जातीय समूहों के बीच शैक्षिक असमानता और गहरी हो गई। न्यायालय के निर्णय में एक शर्त में कहा गया है कि निर्णय केवल उस समय न्यायालय के समक्ष तत्काल पक्षों (और संभवतः अन्य जो समान रूप से स्थित थे) पर लागू होता है। इस विवरण के कारण, जबकि उस विशेष काउंटी को रंगीन व्यक्तियों के खिलाफ भेदभाव करने के लिए फटकार लगाई जा सकती थी, निर्णय आवश्यक रूप से आस-पास के काउंटियों और/या शहरों तक नहीं फैला था। ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड 1954 के ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड सुप्रीम कोर्ट के मामले ने नस्ल के आधार पर स्कूलों को अलग करना अवैध बना दिया। अदालत ने फैसला सुनाया कि स्कूल अलगाव ने अल्पसंख्यक बच्चों के विकास को बाधित किया है। निर्णय के समय, कुछ स्कूल जिलों को पहले से ही अलग कर दिया गया था, लेकिन टोपेका में स्कूल अभी भी नस्ल के आधार पर अलग किए गए थे। इस निर्णय को दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रारंभिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। सीनेटर हैरी एफ. बर्ड ने "दक्षिणी घोषणापत्र" लिखा, जिसमें स्कूलों के नस्लीय एकीकरण के प्रतिरोध का आह्वान किया गया था। दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका के अधिकांश काउंटी ने 1970 के दशक तक अपने स्कूलों को पूरी तरह से एकीकृत नहीं किया था। कुछ विद्वानों का मानना है कि ब्राउन बनाम बोर्ड मामले ने क्रमिक एकीकरण को धीमा कर दिया जो पहले से ही चल रहा था। ब्राउन बनाम बोर्ड के फैसले के खिलाफ बैकलैश आज भी स्कूलों में "नस्लीय अलगाव" की मात्रा में एक भूमिका निभाता है। जिस समय यह मामला चल रहा था, उस समय यह सही दिशा में एक सकारात्मक कदम लग रहा था। हालाँकि बहुत से अल्पसंख्यकों ने रंग के अन्य शिक्षकों से अपने बारे में अधिक जानने का मौका खो दिया। ट्रैकिंग और रेस छात्रों को उनकी क्षमताओं और कथित शैक्षिक और व्यावसायिक क्षमता के आधार पर ट्रैक करने या समूह बनाने का अभ्यास 19वीं शताब्दी के अंत में अमेरिका में शुरू हुआ और कुछ स्कूलों में आज भी जारी है। निम्न सामाजिक-आर्थिक वर्गों के छात्र, जिनमें से कई अश्वेत या हिस्पैनिक हैं, निम्न पटरियों में असमान रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि यह कक्षा में विविधता की कमी पैदा करता है और गुणवत्तापूर्ण शैक्षिक संसाधनों तक नस्लीय अल्पसंख्यकों की पहुंच को सीमित करता है। सिद्धांतों की कमियां कुछ विशेषज्ञों का मानना है कि कक्षा में विविधता के लिए नस्ल-जागरूक या जातीय-केंद्रित दृष्टिकोण हानिकारक हैं और वैकल्पिक तरीके, जैसे चुंबक स्कूल और खुले नामांकन, अधिक उत्पादक हैं। वे मौजूदा आंकड़ों में कक्षा में नस्लीय विविधता और स्कूलों में अल्पसंख्यक छात्रों के प्रदर्शन के बीच बहुत कम संबंध समझते हैं। इन सिद्धांतकारों का मानना है कि विविधता नीतियों में नस्ल पर ध्यान केंद्रित करने से नस्लीय अंतर के बारे में जागरूकता बढ़ती है और भेदभाव कायम रहता है। ह्यूज्स के एक लेख में, वे बताते हैं कि कई लोग अपने स्वयं के नस्लीय पूर्वाग्रहों और पूर्वाग्रहों से अनजान हो सकते हैं जो समाज में व्याप्त हैं। इसके कारण, वे अनजाने में अधिक संपन्न घरों से आने वाले युवाओं की तुलना में नस्लीय अल्पसंख्यक छात्रों से कम उम्मीदें रख सकते हैं। हार्वर्ड विश्वविद्यालय में इतिहास के विन्थ्रॉप प्रोफेसर और मैनहट्टन इंस्टीट्यूट फॉर पॉलिसी रिसर्च के वरिष्ठ फेलो स्टीफन थर्नस्ट्रॉम का कहना है कि अनिवार्य नस्लीय विविधता नुकसान पहुंचा सकती है, जिसमें नस्ल-आधारित छात्र असाइनमेंट का अनैतिक उपयोग और सार्वजनिक स्कूलों में सफेद उड़ान शामिल है। लाभ अन्य शोधकर्ताओं का मानना है कि स्कूलों में नस्लीय और जातीय विविधता नई संस्कृतियों और विश्वास प्रणालियों की समझ को बढ़ावा देती है और रूढ़िवादिता को दूर करती है, जो छात्रों में सहानुभूति पैदा करती है। 20वीं शताब्दी के मध्य से, शोधकर्ताओं ने पाया है कि नस्लीय अल्पसंख्यक छात्रों के लिए स्कूलों में नस्लीय विविधता के लाभों में उच्च पढ़ने का स्तर, हाई स्कूल से स्नातक होने की संभावना में वृद्धि, काम की आकांक्षाओं और उच्च शिक्षा प्राप्ति पर सकारात्मक प्रभाव, अन्य नस्लीय समूहों के साथ अधिक बातचीत और वयस्क जीवन में अंतर-नस्लीय दोस्ती का निर्माण, और नस्लीय रूप से विविध वातावरण में रहने और काम करने की उच्च इच्छा शामिल है। उनका मानना है कि विविधता नीतियों को विशेष रूप से नस्ल को संबोधित करना चाहिए क्योंकि नस्ल की श्रेणी आज भी अमेरिकी समाज में प्रासंगिक है। यू. एस. न्यूज एंड वर्ल्ड रिपोर्ट आठ मुख्य कारण बताती है कि कॉलेज परिसर में विविधता क्यों व्यवहार्य है। इन कारणों में "विविधता सांसारिकता का विस्तार करती है", "विविधता सामाजिक विकास को बढ़ाती है", "विविधता छात्रों को भविष्य में कैरियर की सफलता के लिए तैयार करती है", और विविधता "हमारे ज्ञान के आधार को बढ़ाती है।" नीति सकारात्मक कार्रवाई नीतियों की शुरुआत 1960 के दशक में राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी और लिंडन बी जॉनसन के साथ हुई, जिसका उद्देश्य भेदभाव को रोकना और स्कूल और कार्य स्थलों में विविधता पैदा करना था। 1978 में, सुप्रीम कोर्ट के मामले रीजेंट्स ऑफ द यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया बनाम बक्के ने फैसला सुनाया कि काले छात्रों के लिए पूरी तरह से उनकी जाति के आधार पर स्कूल में जगह बचाना असंवैधानिक था। इस विद्यालय ने कक्षा में विविधता बनाए रखने और सामाजिक भेदभाव का मुकाबला करने के लिए अल्पसंख्यक छात्रों के लिए 100 में से 16 सीटें अलग रखी थीं। जबकि कुछ न्यायाधीशों ने कहा कि प्रवेश मानदंड के रूप में नस्लीय समूह का उपयोग संवैधानिक था, अन्य ने महसूस किया कि यह 14वें संशोधन का उल्लंघन करता है। 2003 में, मिशिगन विश्वविद्यालय की सकारात्मक कार्रवाई नीतियों के संबंध में एक मामले ने कॉलेजों और विश्वविद्यालयों के प्रवेश कारक के रूप में दौड़ का उपयोग करने के अधिकार की पुष्टि की क्योंकि यह "एक विविध छात्र निकाय से प्राप्त होने वाले शैक्षिक लाभों को प्राप्त करने में एक सम्मोहक रुचि" पैदा करेगा। हालाँकि, मिशिगन विश्वविद्यालय द्वारा छात्रों को मूल्यांकन करने के लिए उपयोग की जाने वाली विशिष्ट बिंदु प्रणाली को संयम की आवश्यकता के रूप में माना गया था। 2012 में, फिशर बनाम टेक्सास विश्वविद्यालय का मामला यह तय करेगा कि ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय की "नस्ल-जागरूक प्रवेश नीतियां" संवैधानिक हैं या नहीं। यह मामला इस मुद्दे को उठाएगा कि क्या नस्ल-तटस्थ नीतियां गैर-कार्यात्मक या हानिकारक साबित हुई हैं और क्या नस्ल-तटस्थ नीतियां उन नीतियों के लिए हानिकारक होनी चाहिए जो नस्ल को कानूनी मानते हैं। प्रशंसा और आलोचना जहां सकारात्मक कार्रवाई के समर्थकों का मानना है कि यह संस्थागत भेदभाव के कारण अल्पसंख्यकों को होने वाले नुकसान की भरपाई करता है, वहीं अन्य सकारात्मक कार्रवाई को "तरजीही व्यवहार" के रूप में देखते हैं जो अयोग्य छात्रों को कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में जगह देता है। कुछ लोग इस बात पर जोर देते हैं कि सकारात्मक कार्रवाई नीतियाँ धन या सामाजिक-आर्थिक वर्ग को नहीं देखती हैं, जिसका अर्थ है कि वे सबसे वंचित अल्पसंख्यक छात्रों की मदद नहीं कर रही हैं। इस समूह का मानना है कि गरीब अल्पसंख्यक छात्रों की तुलना में मध्यम और उच्च वर्ग के अल्पसंख्यक छात्रों को विश्वविद्यालयों में अधिक प्रवेश दिया जाता है। 20वीं शताब्दी के अंत में अमेरिकी स्कूलों का अलगाव शुरू होने के बाद, नस्लीय अल्पसंख्यक और श्वेत परिवार अभी भी मुख्य रूप से अलग-अलग पड़ोस में रहते थे, जिससे स्कूलों में नस्लीय विविधता को बढ़ावा देना मुश्किल हो गया था। इससे पृथक्करण बस चलाने की प्रथा शुरू हुई। बस के कारण कई गोरे छात्रों को "निम्न स्तर के स्कूलों" में जाने से बचने के लिए निजी स्कूलों में दाखिला लेना पड़ा। इस कारण से, गोरे बच्चों को शहर के भीतर के स्कूलों में लाने के लिए उपनगरों में बस कार्यक्रमों का विस्तार किया गया। मिनियापोलिस में, "चॉइस इज योर" नामक एक कार्यक्रम कम आय वाले, अश्वेत छात्रों को समृद्ध, ज्यादातर श्वेत उपनगरों के स्कूलों में ले जाता है। इस कार्यक्रम की कुछ विद्वानों द्वारा अल्पसंख्यक समुदायों तक सफल पहुँच के रूप में प्रशंसा की जाती है। प्रशंसा और आलोचना कुछ उदारवादी बस को शैक्षिक अवसर को बराबर करने और संयुक्त राज्य अमेरिका में सार्वजनिक स्कूलों को एकीकृत करने की रणनीति के रूप में देखते हैं। हालाँकि, कई रूढ़िवादी और कामकाजी वर्ग के गोरे लोग अपने समुदायों और स्कूलों में सरकार और नस्लीय अल्पसंख्यकों की आवश्यक घुसपैठ के कारण बस का विरोध करते हैं। कुछ विद्वानों का मानना है कि बस चलाने से नस्लीय संघर्ष बढ़ता है। बोस्टन में बस सेवा लागू होने के बाद, सर्वेक्षणों से पता चला कि, जबकि अधिकांश अश्वेतों ने बस सेवा का समर्थन किया था, कई लोग इसके खिलाफ थे क्योंकि इससे उनके प्रति नस्लवादी शत्रुता पैदा हुई थी। अधिकांश लोग बोस्टन बस नीति को विफल मानते हैं, जबकि लॉस एंजिल्स में छात्र बस के अपने अधिकार के लिए लड़ते हैं, जिसके बारे में उनका कहना है कि यह उनके शैक्षिक संसाधनों की सीमाओं को हटा देता है। अन्य देशों में शिक्षा में विविधता बीसवीं शताब्दी के मध्य तक कई देशों में स्कूलों में सीमित विविधता आदर्श थी। दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद ने शिक्षा में सीमित विविधता के साथ एक नस्लीय रूप से अलग समाज का निर्माण किया जो 1990 के दशक तक कायम रहा। ऑस्ट्रेलिया, कनाडा और न्यूजीलैंड के स्वदेशी लोगों को भी अलग-अलग स्कूलों में जाने की आवश्यकता थी। दुनिया के कई अन्य हिस्सों में, एक प्रमुख जातीय बहुमत (जैसे, चीन, फ्रांस), या वर्ग या जाति प्रणालियों (यू. के., भारत) के साथ संस्कृतियों में बसने के पैटर्न, स्कूलों में विविधता के खिलाफ लड़ रहे थे। ।