Dorje Shugden controversy
दोर्जे शुग्देन विवाद दोर्जे शुग्देन पर एक विवाद है, जिसे डोलग्याल के नाम से भी जाना जाता है, जिसे कुछ लोग तिब्बती बौद्ध धर्म के स्कूल गेलुग स्कूल के कई रक्षकों में से एक मानते हैं, जिससे दलाई लामा संबंधित हैं। दोर्जे शुग्देन गेलुग स्कूल की "शुद्धता" और गैर-गेलुग शिक्षाओं, विशेष रूप से निंगमा शिक्षाओं को शामिल करने पर एक संघर्ष का प्रतीकात्मक केंद्र बिंदु बन गया है। 1930 के दशक में, पाबोंगखापा डेचेन निंगपो, जिन्होंने एक "विशिष्ट" रुख का समर्थन किया, ने शुगडेन को गेलुग स्कूल के एक प्रमुख रक्षक के रूप में बढ़ावा देना शुरू कर दिया, जो किसी भी गेलुग व्यवसायी को नुकसान पहुंचाता है जो गैर-गेलुग प्रथाओं के साथ अपने अभ्यास को मिलाता है। 1976 में द येलो बुक के प्रकाशन के साथ संघर्ष फिर से सामने आया, जिसमें गेलुगपास के खिलाफ शुगडेन के क्रोधी कृत्यों के बारे में कहानियां थीं, जिन्होंने निंगमा शिक्षाओं का भी अभ्यास किया था। जवाब में, 14वें दलाई लामा, जो स्वयं एक गेलुग्पा थे और तिब्बती बौद्ध धर्म के लिए एक "समावेशी" दृष्टिकोण (रिमे) के समर्थक थे, ने 1978 में दोर्जे शुग्देन की प्रथा के खिलाफ बोलना शुरू किया। दोर्जे शुग्देन व्यवसायियों, विशेष रूप से केलसांग ग्याट्सो की ब्रिटेन स्थित नई कदम्पा परंपरा, जो 1991 में गेलुग स्कूल से अलग हो गई थी, के प्रदर्शनों के बाद इस विवाद ने पश्चिम में ध्यान आकर्षित किया। दोर्जे शुग्देन का समर्थन करने वाले अन्य गुटों में सेर्पम मठ विश्वविद्यालय और शार गैंडेन मठ हैं, जो दोनों 2008 में मुख्यधारा गेलुग से अलग हो गए थे। अप्रैल 2019 में, त्सेम तुल्कु रिनपोचे ने दलाई लामा द्वारा 2016 में दिए गए बयानों का सारांश देते हुए एक लेख प्रकाशित किया, जिसे रिनपोचे ने कहा कि दलाई लामा की पूर्व स्थिति के पूर्ण उलट होने का प्रतिनिधित्व करते हुए, दोर्जे शुग्देन का अभ्यास करने की स्पष्ट अनुमति के बराबर है। 1930 के दशक से पहले का इतिहास दोरजे शुग्देन, जिसे डोलग्याल के नाम से भी जाना जाता है, की उत्पत्ति दक्षिण तिब्बत के एक ग्यालपो "क्रोधित और प्रतिशोधी भावना" के रूप में हुई थी। मूल रूप से शाक्य स्कूल से एक छोटे रक्षक के रूप में जो तीन ग्यालपो राजाओं (शुग्देन, सेट्रैप और सिउ मारपो) का हिस्सा था, शुग्देन को बाद में दलाई लामाओं (हालांकि नाममात्र गैंडेन त्रिपा) के नेतृत्व में तिब्बती बौद्ध धर्म के स्कूलों में सबसे नए गेलुग के "छोटे रक्षक" के रूप में अपनाया गया था। 1930-1940 के दशक में दोरजे शुग्देन का पाबोंगखा प्रचार 1930 के दशक में, पाबोंगखापा डेचेन निंगपो ने दोरजे शुग्देन को बढ़ावा देना शुरू किया। के के अनुसार, पाबोंगका ने शुगडेन को गेलुग स्कूल के एक हिंसक रक्षक के रूप में बनाया, जो अन्य परंपराओं के खिलाफ काम करता है, दोर्जे शुगडेन की "सीमांत प्रथा को गे-लुक परंपरा के एक केंद्रीय तत्व में बदल देता है", इस प्रकार "गे-लुक परंपरा के पारंपरिक अति-सांसारिक संरक्षकों की जगह लेता है", अर्थात् महाकला, कलारुपा, वैश्रवण, पाल्डेन ल्हामो, पेहार और नेचुंग जिन्हें जे सोंगखापा द्वारा नियुक्त किया गया था। जॉर्जेस ड्रेफस के अनुसार, "1930 के दशक से पहले शुक-डेन एक छोटे से जी-लुक रक्षक के अलावा और कुछ नहीं थे, जब पा-बोंग-का ने उन्हें मुख्य जी-लुक रक्षक के रूप में आक्रामक रूप से बढ़ावा देना शुरू कर दिया था।" ड्रेफस ने यह भी नोट किया, यह परिवर्तन कलाकृति में परिलक्षित होता है, क्योंकि "19वीं शताब्दी के अंत से पहले गेलुग स्कूल में दोर्जे शुगडेन कला की कमी थी।" रिमे आंदोलन दोर्जे शुग्देन का उत्पीड़न पाबोंगखापा के फलते-फूलते रिमे आंदोलन के उत्पीड़न में एक प्रमुख उपकरण था, एक विश्वव्यापी आंदोलन जिसने गेलुग स्कूल के प्रभुत्व के जवाब में शाक्य, काग्यू और निंगमा की शिक्षाओं को मिलाया। गैर-गेलुग, विशेष रूप से न्यिंगमा, मठों को गेलुग स्थिति में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया था। पाबोंगखापा को गेलुग मठों के पतन का डर था, और एक पुनरुद्धार आंदोलन को प्रेरित किया, जिसने गेलुग को एकमात्र शुद्ध परंपरा के रूप में बढ़ावा दिया। उन्होंने गेलुग भिक्षुओं द्वारा गैर-गेलुग शिक्षाओं के अभ्यास को गेलुग परंपरा के लिए एक खतरा माना, और अन्य स्कूलों, विशेष रूप से न्यिंगमा के प्रभाव का विरोध किया। उन्होंने दोर्जे शुग्देन को गेलुग बहिष्करणवाद के साथ जोड़ा, इसका उपयोग अन्य परंपराओं के खिलाफ और गेलुग्पा की उदार प्रवृत्तियों के खिलाफ किया। देवता के मुख्य कार्य को "हिंसक साधनों के माध्यम से गे-लुक परंपरा की सुरक्षा के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसमें उसके दुश्मनों की हत्या भी शामिल थी।" 13वें दलाई लामा की प्रतिक्रिया ड्रेपुंग मठ के मठाधीश और 13वें दलाई लामा ने पाबोंगकापा के शुग्देन के प्रायश्चित का विरोध किया। शुग्देन के अभ्यास पर प्रतिबंध 13वें दलाई लामा द्वारा लागू किए गए थे। पाबोंगखापा ने माफी मांगी और शुग्देन प्रथाओं में और शामिल नहीं होने का वादा किया। 1970 के दशक में द येलो बुक का प्रकाशन 1975 में द येलो बुक, जिसे द ओरल ट्रांसमिशन ऑफ द इंटेलीजेंट फादर के नाम से भी जाना जाता है, प्रकाशित किया गया था। इसमें उन कहानियों की एक श्रृंखला का उल्लेख किया गया है जो ज़िमे रिनपोचे ने त्रिजांग रिनपोचे से अनौपचारिक रूप से 'कई गे-लुक लामाओं के बारे में सुनी थी, जिनके जीवन को माना जाता है कि उनके न्यिंग-मा शिक्षाओं का अभ्यास करने पर शुक-डेन की नाराजगी से छोटा कर दिया गया था'। पाठ गेलुग स्कूल की प्रमुखता पर जोर देता है जो दोर्जे शुगडेन द्वारा प्रतीक और संरक्षित है, और गेलुग के भीतर उन लोगों के लिए एक कड़ी चेतावनी प्रस्तुत करता है जिनकी उदार प्रवृत्ति स्कूल की शुद्धता से समझौता करेगी। इस पुस्तक ने गैर-गेलुग परंपराओं से क्रोधित प्रतिक्रियाओं को उकसाया, जिससे एक कड़वा साहित्यिक आदान-प्रदान शुरू हुआ जो 'सांप्रदायिक प्रतिद्वंद्विता के सभी पहलुओं' पर आधारित था। 14वें दलाई लामा की प्रतिक्रिया 14वें दलाई लामा ने सार्वजनिक रूप से द येलो बुक को खारिज कर दिया, यह दावा करते हुए कि यह केवल अपनी सांप्रदायिक विभाजनशीलता के कारण तिब्बती लोगों के सामान्य उद्देश्य को नुकसान पहुंचा सकता है। बातचीत की एक श्रृंखला में, उन्होंने गेलुग परंपरा के पारंपरिक अति-सांसारिक संरक्षकों की केंद्रीयता की पुष्टि करके दोर्जे शुग्देन की स्थिति को कम करने की कोशिश की। उन्होंने दोर्जे शुग्देन से जुड़े सांप्रदायिकता को भी जोरदार ढंग से खारिज कर दिया, इस बात पर जोर देते हुए कि सभी तिब्बती परंपराएं 'समान रूप से गहन धर्म' हैं और बौद्ध अभ्यास के लिए 'निष्पक्ष और उदार' दृष्टिकोण का बचाव करते हैं जैसा कि दूसरे, तीसरे और पांचवें दलाई लामाओं द्वारा उदाहरण दिया गया है। विद्वान डोनाल्ड एस. लोपेज जूनियर बताते हैं, "1976 में दलाई लामा द्वारा शुग्देन के त्याग ने गेलुक समुदाय के भीतर बड़ी कलह पैदा कर दी, जहां गेलुक पदानुक्रम और शरणार्थी समुदाय के बड़े गुटों के बीच देवता के प्रति भक्ति मजबूत रही; उनकी पूजा के उत्साही बचाव लिखे गए और प्रकाशित किए गए। कुछ लोगों ने इस हद तक दावा किया कि दलाई लामा सच्चे दलाई लामा नहीं थे, कि खोज दल ने चालीस साल पहले गलत बच्चे का चयन किया था। जॉर्जेस ड्रेफस के अनुसार, द येलो बुक के सांप्रदायिक तत्व असामान्य नहीं थे और "दलाई लामा की कड़ी प्रतिक्रिया को उचित या स्पष्ट नहीं करते थे।" इसके बजाय, वह अनन्य/समावेशी दृष्टिकोण पर संघर्ष का अधिक पता लगाते हैं और कहते हैं कि दलाई लामा के दृष्टिकोण को समझने के लिए दलाई लामा की संस्था के लिए जटिल अनुष्ठान आधार पर विचार करना होगा, जिसे महान पांचवें द्वारा विकसित किया गया था और "एक उदार धार्मिक आधार पर आधारित है जिसमें निंगमा परंपरा से जुड़े तत्व एक समग्र गेलुग अभिविन्यास के साथ जुड़ते हैं।" इसमें न्यिंगमा स्कूल का प्रचार और प्रथाएं शामिल हैं। के हमें याद दिलाते हैं, "[डब्ल्यू] मुर्गी परंपराएं संघर्ष में आती हैं, धार्मिक और दार्शनिक मतभेद अक्सर उन विवादों के मार्कर होते हैं जो मुख्य रूप से आर्थिक, भौतिक और राजनीतिक प्रकृति के होते हैं।" 1980 के दशक में ब्लाक ने 80 के दशक में दोर्जे शुग्देन प्रथा के संबंध में गतिविधि को नोट कियाः "1980 के दशक की शुरुआत में दलाई लामा ने दोर्जे शुग्देन पर निर्भरता को सार्वजनिक अभ्यास के बजाय निजी तक सीमित कर दिया था। गेलुग और व्यापक तिब्बती समुदाय के भीतर उत्पन्न तनाव उनके विश्वव्यापी दृष्टिकोण के कुछ विरोध को दर्शाता है। 14वें दलाई लामा द्वारा 1990 के दशक की पहल अन्य स्कूलों के आग्रह के साथ जो लंबे समय से शुग्देन के विरोधी रहे हैं, और उनके वरिष्ठ गेलुग शिक्षक जो हमेशा इस प्रथा पर संदेह करते थे, 14वें दलाई लामा ने पश्चिमी शुग्देन चिकित्सकों की बढ़ती संख्या को उनकी शिक्षाओं में भाग लेने से बचने के लिए कहा, जो मुख्य रूप से ब्रिटेन में नए धर्मांतरण कर रहे थे। जॉर्ज क्रिसाइड्स ने स्टीवन बैचेलोर का हवाला देते हुए कहाः नई कदम्पा परंपरा नई कदम्पा परंपरा, जिसकी स्थापना 1991 में केलसांग ग्यात्सो ने की थी, ने दोर्जे शुग्देन की पूजा जारी रखी है। केलसांग ग्यात्सो दलाई लामा के "समावेशवाद" को खारिज करते हुए अपने स्कूल को जे सोंगखापा की "शुद्ध" शिक्षाओं की सच्ची निरंतरता मानते हैं। थर्मन ने नोट किया कि नई कदम्पा परंपरा के सदस्यों ने मार्टिन मिल्स को आजमा कर जवाब दिया किः डी. एस. आर. सी. एस. और एस. एस. सी./डब्ल्यू. एस. एस. भारत में, कुछ विरोध और विरोध का आयोजन दोर्जे शुग्देन रिलीजियस एंड चैरिटेबल सोसाइटी (डी. एस. आर. सी. एस.) द्वारा शुग्देन समर्थक समुदाय (एस. एस. सी.) के समर्थन से किया गया था, जिसे अब वेस्टर्न शुग्देन सोसाइटी कहा जाता है। 1996 में एसएससी ने एमनेस्टी इंटरनेशनल (ए. आई.) से एक बयान प्राप्त करने का प्रयास किया कि टी. जी. आई. ई. (विशेष रूप से 14वें दलाई लामा) ने मानवाधिकारों का उल्लंघन किया था। हालांकि, एआई ने जवाब दिया कि एसएससी के आरोप अभी तक अप्रमाणित हैं। दो साल बाद, ए. आई. ने एक आधिकारिक प्रेस विज्ञप्ति में कहा कि शुग्देन व्यवसायियों की शिकायतें "मौलिक मानवाधिकारों के गंभीर उल्लंघन" (जैसे यातना, मौत की सजा, गैर-न्यायिक निष्पादन, मनमाने ढंग से हिरासत या कारावास, या अनुचित परीक्षण) के दायरे से बाहर हैं, यह कहते हुए कि "यह मानते हुए कि एक आध्यात्मिक बहस विवादास्पद हो सकती है, [हम] आध्यात्मिक मुद्दों पर बहस में शामिल नहीं हो सकते हैं।" अपने आप में, सूक्ष्म बयान ने न तो टी. जी. आई. ई. के खिलाफ किए गए दावों की वैधता पर जोर दिया और न ही इनकार किया, बस यह कि वे ए. आई. के जनादेश के अनुसार कार्रवाई योग्य नहीं थे। डी. एस. आर. सी. एस. और कुंडलिंग लामा ने केंद्रीय तिब्बती प्रशासन (सी. टी. ए.) और दलाई लामा के खिलाफ उत्पीड़न और दुर्व्यवहार का आरोप लगाते हुए एक याचिका दायर की। 5 अप्रैल 2010 को, न्यायमूर्ति एस. मुरलीधर ने याचिका को यह कहते हुए खारिज कर दिया कि हिंसा और उत्पीड़न के आरोप "अस्पष्ट दावे" थे और "इस तरह के किसी भी हमले के किसी भी विशिष्ट उदाहरण की अनुपस्थिति" के रूप में। लोबसांग ग्याट्सो और दो छात्रों की हत्या 4 फरवरी, 1997 को धर्मशाला में बौद्ध स्कूल ऑफ डायलेक्टिक्स के प्राचार्य लोबसांग ग्याट्सो की उनके दो छात्रों के साथ हत्या कर दी गई थी। के नोट करते हैं "भारतीय पुलिस द्वारा बाद की जांच ने हत्याओं को निर्वासित तिब्बती समुदाय के दोर्जे शुग्देन गुट से जोड़ा।" 1978 के एक छोटे से पर्चे में, लोब्सांग ग्याट्सो ने एक "गांठहीन विधर्मी शिक्षक" का संकेत दिया, जिसे कुछ लोगों ने त्रिजांग लोब्सांग येशे तेनज़िन ग्याट्सो और उनके शुग्देन की वकालत के रूप में लिया। लोबसांग ग्याट्सो के जीवनी लेखक गैरेथ स्परहम के अनुसार, उनकी आलोचना पर कई गेशे और लामा नाराज थेः जॉर्जेस ड्रेफस ने आगे कहा, "विवादास्पद हमले से आहत होने के बावजूद, त्रि-जांग रिन-पो-चे ने स्पष्ट कर दिया कि हिंसा का सवाल ही नहीं था। धीरे-धीरे, गुस्सा शांत हो गया और घटना को भुला दिया गया-या ऐसा ही लग रहा था। जून 2007 में, टाइम्स ने कहा कि इंटरपोल ने दो कथित हत्यारों, लोबसांग चोडक और तेनजिन चोजिन के प्रत्यर्पण के लिए चीन को रेड नोटिस जारी किया था। रॉबर्ट थर्मन कहते हैं कि कथित हत्यारों की उत्पत्ति चीन में भी हुई थी। द सिएटल टाइम्स ने बताया, "माना जाता है कि अपने पीड़ितों को चाकू मारने के संदिग्ध दो लोग भारत से भाग गए हैं। नई दिल्ली में दोर्जे शुग्देन सोसायटी से जुड़े पांच अन्य लोगों से संभावित साजिश के बारे में महीनों तक पूछताछ की गई। किसी पर आरोप नहीं लगाया गया है "। केलसांग ग्यात्सो ने हत्या में अपने किसी भी अनुयायी की संलिप्तता से इनकार किया और हत्याओं की निंदा की। मैथ्यूज ने नोट किया कि "अटकलों के बावजूद, नई कदम्पा परंपरा और धर्मशाला में हत्याओं के बीच कोई संबंध नहीं पाया गया है" 2000-वर्तमान हत्या के प्रयास त्रिजांग चोकट्रुल रिनपोचे ने केंद्रीय तिब्बती प्रशासन को हत्या के साथ फंसाने के प्रयास का खुलासा कियाः त्रिजांग चोकट्रुल रिनपोचे की घोषणा ने एक शांतिपूर्ण समुदाय की छवि को बिगाड़ दिया, और दलाई लामा के खिलाफ विवाद लंबे समय तक कम हो गए। गेलुग स्कूल के भीतर मतभेद गेलुग्पा स्कूल में तीन महान मठ हैं, अर्थात् सेरा, गैंडेन और ड्रेपुंग। 2008 में, दोर्जे शुग्देन विवाद ने गेलुग स्कूल के भीतर औपचारिक मतभेद पैदा कर दिए। सेरा मठ के सोलह खंडों में से एक, पोम्रा खांगत्सेन ने भारत में कानूनी रूप से खुद को सेरा के बाकी हिस्सों से अलग कर लिया और बायलाकुप्पे में "सेर्पोम मठ विश्वविद्यालय" के रूप में जारी रखा। इसके अलावा 2008 में, मुंडगोड में गांडेन शार्टसे का एक खंड इसी तरह खुद को गांडेन से अलग कर लिया और अब इसे "शार गांडेन मठ" के रूप में जाना जाता है। इन संस्थानों में, भिक्षु दोरजे शुग्देन की पूजा करना जारी रखते हैं और साथ ही अपने मूल संस्थानों के पारंपरिक पाठ्यक्रम और अन्य धार्मिक प्रथाओं का पालन करते हैं। कुछ छोटे गेलुग मठों ने खुद को मुख्यधारा गेलुग के बजाय इन दो मठों से संबद्ध किया है। सेर्पोम के वर्तमान मठाधीश क्याब्जे योंग्याल हैं और इसके कार्यवाहक मठाधीश जम्पा खेतसन हैं। शार गांडेन के वर्तमान मठाधीश लोबसांग जिनपा हैं। सैकड़ों पश्चिमी शुग्देन व्यवसायियों ने दलाई लामा के खिलाफ कई प्रदर्शन किए हैं, हाल ही में 2015 में जब उन्होंने एल्डरशॉट बौद्ध केंद्र और कैम्ब्रिज में और 2014 में सैन फ्रांसिस्को, बर्कले, वाशिंगटन, डी. सी., ओस्लो, रॉटरडैम और फ्रैंकफर्ट में खोला था। जवाब में, केंद्रीय तिब्बती प्रशासन (सी. टी. ए.) ने प्रदर्शनकारियों के दावों के लिए अलग-अलग बयान और सुधार प्रकाशित किए। उन्होंने विरोध प्रदर्शन के तिब्बती प्रतिभागियों की दो सूचियाँ और एनकेटी के पूर्व सदस्यों और दोर्जे शुग्देन के पूर्व अभ्यासियों द्वारा एक घोषणा भी पोस्ट की। तिब्बत के लिए अंतर्राष्ट्रीय अभियान ने भी विरोध प्रदर्शनों की निंदा करते हुए फरवरी 2015 में कहा, "जिस तरह से समूह दलाई लामा को बदनाम कर रहा है, वह तिब्बती लोगों का अपमान है और व्यापक तिब्बती मुद्दे को बहुत नुकसान पहुंचा रहा है।" दोर्जे शुग्देन अभ्यास के विरोधियों के विचार लिंग रिनपोचे लिंग रिनपोचे, जो 14वें दलाई लामा के गैंडेन त्रिपा और वरिष्ठ गेलुग शिक्षक थे, शुग्देन के खिलाफ थे क्योंकि वे ड्रेपुंग मठ से थे। 14वें दलाई लामा के विचार 14वें दलाई लामा ने स्वयं 2008 में कहा था कि उन्होंने कभी भी "प्रतिबंध" शब्द का उपयोग नहीं किया, लेकिन शुग्देन का अभ्यास करने में "वे तिब्बती बौद्धों को दृढ़ता से हतोत्साहित करते हैं" और "दूसरों की धार्मिक स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने वाले अभ्यास के एक रूप को प्रतिबंधित करना वास्तव में धार्मिक स्वतंत्रता का संरक्षण है। इसलिए दूसरे शब्दों में, एक निषेध का निषेध एक पुष्टि है। 14वें दलाई लामा की सलाह को 1996 में केंद्रीय तिब्बती प्रशासन और निर्वासित संसद द्वारा अनुमोदित किया गया था। इसके बाद इसे धीरे-धीरे तिब्बती युवा कांग्रेस द्वारा 1997 से शुरू होने वाले प्रतिबंध में लागू किया गया था, जिसमें "दलाई लामा और तिब्बती स्वतंत्रता के हित में" सभी आध्यात्मिक गुरुओं को शुग्देन की पूजा बंद करने के लिए लागू करना या अन्य सभी तिब्बती संगठनों और समुदायों से किसी को भी निष्कासित करने का आग्रह करना शामिल था। 14वें दलाई लामा के रुख के कई कारण दिए गए हैं। जॉन मकरान्स्की के अनुसार, कापस्टीन के अनुसार, 14वें दलाई लामा का ध्यान "गेलुकपा आदेश के सैन्य रूप से सांप्रदायिक रक्षक के रूप में शुग्देन की भूमिका और पंथ के अधिक मुखर समर्थकों द्वारा तिब्बती सांप्रदायिक संबंधों को किए गए नुकसान पर केंद्रित है।" ड्रेफस के अनुसार, 14वें दलाई लामा का रुख शुग्देन के बजाय पारंपरिक गेलुग परंपराओं और संरक्षकों के पक्ष में उनके रुख से उपजा हैः शुग्देन अभ्यासकर्ताओं के विचार केल्संग ग्याट्सो विवाद पर विद्वान डोनाल्ड लोपेज के साथ एक साक्षात्कार में, केल्संग ग्याट्सो बताते हैंः साक्षात्कार में, केल्संग ग्याट्सो कहते हैंः केल्संग ग्याट्सो के अनुसार, डेविड के के अनुसार, केल्संग ग्याट्सो पाबोंगखापा और त्रिजांग रिनपोचे से यह कहकर प्रस्थान करता है कि दोर्जे शुग्देन का रूप सांसारिक के बजाय प्रबुद्ध है। के के अनुसार, "गेशे केलसांग दोर्जे शुग्देन की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति को एक और कदम आगे बढ़ाते हुए इस बात पर जोर देते हैं कि देवता सार और रूप दोनों में प्रबुद्ध हैं।" उन्होंने दोर्जे शुग्देन की उपस्थिति पर केलसांग ग्याट्सो को उद्धृत कियाः "कुछ लोगों का मानना है कि दोर्जे शुग्दान मंजुश्री की उत्पत्ति है जो एक सांसारिक प्राणी के पहलू को दर्शाती है, लेकिन यह गलत है। यहाँ तक कि दोर्जे शुग्दन का रूप भी सूत्र और तंत्र के मार्ग के पूर्ण चरणों को प्रकट करता है, और ऐसे गुण सांसारिक प्राणियों के रूपों में नहीं हैं। के के अनुसार, केलसांग ग्याट्सो शुग्देन के दैवज्ञ को कम करते हैं, क्योंकि यह शुग्देन के बुद्ध होने की उनकी धारणा के साथ संघर्ष करता हैः तीसरे पक्ष के विचार दोर्जे शुग्देन प्रैक्टिशनर्स ड्रेफस के अनुसार, "विडंबना यह है कि शुक-देन को उनके अनुयायियों द्वारा जी-लुक (डीजे लग) स्कूल के रक्षक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें दलाई लामा (वास्तविक) नेता हैं।" बौद्ध प्रोफेसर और निंगमा शिक्षक जॉन मार्कान्स्की के अनुसारः न्यू कदम्पा ट्रेडिशन/वेस्टर्न शुगडेन सोसाइटी का दावा है कि स्कॉलर जेन आर्डले डब्ल्यूएसएस के दावों के विकास की व्याख्या करते हैंः क्रिसाइड्स विशेष रूप से दावों की व्याख्या करते हैंः आर्डले विवाद की राजनीतिक प्रकृति की व्याख्या करते हैंः न्यू कदम्पा ट्रेडिशन/वेस्टर्न शुगडेन सोसाइटी की अस्वीकृति का दावा है कि कुछ विद्वान न्यू कदम्पा ट्रेडिशन (एनकेटी) और वेस्टर्न शुगडेन सोसाइटी (डब्ल्यूएसएस) के दावों को अस्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए, रॉबर्ट थर्मन कहते हैं, "पंथ और एजेंसी हमला अभियान व्यर्थ है क्योंकि इसके मुख्य दावों का खंडन करना इतना आसान है।" कुछ विद्वान एनकेटी/डब्ल्यूएसएस के इन दावों को खारिज करते हैं कि 14वें दलाई लामा ने धार्मिक स्वतंत्रता को दबा दिया है, जो दर्शाता है कि स्थिति वास्तव में इसके विपरीत है। थर्मन कहते हैं, "तब वे यह दावा करते हुए हमले पर चले गए कि उन्हें 'प्रतिबंधित' और 'बहिष्कृत' किया गया था, आदि, जब वास्तव में दलाई लामा उन छात्रों को स्वीकार नहीं करके अपनी धार्मिक स्वतंत्रता का प्रयोग कर रहे थे जो उनकी सलाह को अस्वीकार करते हैं, और वास्तव में उनकी निंदा करने तक जाते हैं!" थर्मन बताते हैंः एनकेटी/डब्ल्यूएसएस के दावों के बारे में कि शुगडेन पर प्रतिबंध है, और इसलिए धार्मिक स्वतंत्रता का दमन है, थिएरी डोडिन कहते हैं, "नहीं, ऐसा निषेध मौजूद नहीं है। यहाँ धार्मिक स्वतंत्रता का मुद्दा नहीं है। कोई भी, और निश्चित रूप से दलाई लामा भी, धार्मिक स्वतंत्रता का दमन नहीं कर रहे हैं। लंदन विश्वविद्यालय के एस. ओ. ए. एस. में तिब्बती और भाषाविज्ञान के व्याख्याता नाथन डब्ल्यू. हिल का कहना है कि दलाई लामा का भारत सरकार या किसी अन्य सरकार पर नियंत्रण नहीं हैः इसी तरह, कोलंबिया विश्वविद्यालय के तिब्बत विद्वान रॉबर्ट बार्नेट का कहना है कि "आई. डी. कार्ड निर्वासन में तिब्बती सरकार द्वारा नहीं, बल्कि भारतीय अधिकारियों द्वारा दिए जाते हैं।" बार्नेट टिप्पणी करते हैंः बार्नेट ने उल्लेख किया कि दलाई लामा द्वारा अपने अनुयायियों को शुग्देन अनुष्ठानों में शामिल होने से प्रतिबंधित करने के बाद, तिब्बती निर्वासित समुदाय में शुग्देन व्यवसायियों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ा जिससे दलाई लामा का प्रशासन विशेष रूप से अच्छी तरह से नहीं निपटा और उन्होंने चिंता व्यक्त की कि विवाद तिब्बती कारणों को नुकसान पहुंचा सकता है। लेकिन बार्नेट ने कहा कि शुग्देन व्यवसायियों द्वारा सामना की जाने वाली कठिनाइयों का दावा करना एक प्रमुख मानवाधिकार चिंता नहीं हैः "हम देखते हैं कि यह मानवाधिकारों के नाम पर किया जा रहा है, जो वास्तव में यहाँ मुद्दा नहीं है।" नई कदम्पा परंपरा का प्रदर्शन तिब्बती विज्ञानी थिएरी डोडिन का कहना है कि यह नई कदम्पा परंपरा है "कि 1990 के दशक से जब भी दलाई लामा पश्चिम गए तो शानदार प्रदर्शन हुए हैं।" डोडिन के अनुसार, "प्रदर्शनकारी लगभग विशेष रूप से पश्चिमी भिक्षु और नन हैं, जिन्हें समूह के अपने अनुष्ठान के अनुसार नई कदम्पा परंपरा (एनकेटी) में नियुक्त किया गया है।" डोडिन यह भी कहते हैं, "एन. के. टी. को इसके संगठनात्मक रूप, इसके अत्यधिक समूह दबाव और इसके संस्थापक के प्रति अंधे आज्ञाकारिता के आधार पर एक पंथ के रूप में वर्णित किया जा सकता है। संगठन की चरम कट्टरता और आक्रामक मिशनरी अभियान भी विशिष्ट पंथ विशेषताएँ हैं। रॉबर्ट थर्मन के अनुसार, अंतर्राष्ट्रीय शुग्देन समुदाय नई कदम्पा परंपरा का एक अग्रणी समूह है। पूर्व सदस्यों का एक समूह है जो नई कदम्पा परंपरा और उनके प्रदर्शनों के खिलाफ बोलते हैं। चीनी सरकार की भागीदारी 2015 के एक रायटर लेख में आरोप लगाया गया था कि "विरोध प्रदर्शनों के पीछे धार्मिक संप्रदाय को कम्युनिस्ट पार्टी का समर्थन प्राप्त है" और यह कि "समूह दलाई लामा के समर्थन को कमजोर करने के लिए बीजिंग के लंबे अभियान में एक उपकरण के रूप में उभरा है"। आरोपों को चुनौती दी गई है क्योंकि वे ठोस सबूतों से प्रमाणित नहीं हुए थे। रॉबर्ट थर्मन के अनुसार, शुगडेन गतिविधियों को दलाई लामा के खिलाफ अपनी रणनीति के हिस्से के रूप में चीनी कम्युनिस्ट पार्टी (सी. सी. पी.) के यूनाइटेड फ्रंट वर्क डिपार्टमेंट द्वारा वित्तपोषित किया जाता है, लेकिन "एनकेटी फ्रंट समूहों आई. एस. सी. या डब्ल्यू. एस. एस. और कम्युनिस्ट यूनाइटेड फ्रंट के बीच सीधे संबंध का कोई दस्तावेजी प्रमाण नहीं है।" रायमोंडो बुल्ट्रिनी ने द दलाई लामा एंड द किंग डेमन पुस्तक में शुग्देन गतिविधि के चीनी सरकार के समन्वय का दस्तावेजीकरण किया है। वारेन स्मिथ का कहना है कि चीनी-नियंत्रित क्षेत्र के भीतर, चीनी सरकार ने मांग की कि भिक्षुओं को दलाई लामा की निंदा करने और चीन का झंडा फहराने के लिए मजबूर करने के साथ-साथ शुग्देन की पूजा करनी चाहिए। बेन हिलमैन के अनुसार, तिब्बती विज्ञानी थिएरी डोडिन के अनुसार, "चीन ने दोर्जे शुग्देन संप्रदाय के अनुयायियों को अधिकार के प्रमुख पदों पर पदोन्नत करके तिब्बतियों के बीच विभाजन को प्रोत्साहित किया था। उन्होंने शुग्देन गतिविधि में चीनी सरकार की भूमिका के कुछ उदाहरण भी दिएः साथ ही भारत में केंद्रीय तिब्बती प्रशासन ने कहा है कि "तिब्बती लोगों के भीतर शांति और सद्भाव को कमजोर करने के लिए, चीन तिब्बत, भारत और नेपाल में विशेष रूप से, और सामान्य रूप से, दुनिया भर में शुग्देन उपासकों को राजनीतिक और वित्तीय सहायता प्रदान करता है।" और, टाइम्स ऑफ इंडिया द्वारा प्रकाशित एक ऑनलाइन लेख में, निर्वासित तिब्बती सरकार के धर्म और संस्कृति विभाग के एक स्रोत के हवाले से कहा गया है कि दोर्जे शुग्देन अनुयायियों के "सभी तिब्बती बस्तियों में अपने लोग हैं। हम उनके वित्तपोषण के स्रोतों को लेकर चिंतित हैं। यह चीन या कुछ अन्य तिब्बती विरोधी तत्व हो सकते हैं। दिसंबर 2012 में, दोर्जे शुग्देन के अभ्यास के प्रवर्तक लामा जम्पा न्गोद्रुप स्पष्ट रूप से "धर्म की शिक्षा देने के लिए विदेश की आधिकारिक यात्रा पर जाने वाले चीनी सरकार द्वारा नियुक्त किए जाने वाले पहले तिब्बती लामा" बन गए। प्रचार पर्यवेक्षकों के अनुसार, "14वें दलाई लामा द्वारा जारी किए गए वास्तविक प्रतिबंध ने प्रवासियों के साथ-साथ चीन के भीतर तिब्बती समाज में काफी सामाजिक तनाव और विभाजन पैदा किया है, जिससे चीनी सरकार ने दोर्जे शुग्देन विवाद को चीन को अस्थिर करने के उद्देश्य से 14वें दलाई लामा द्वारा प्रचारित प्रयासों को कम करने के लिए एक महत्वपूर्ण मोर्चा माना है। पिछले दो दशकों के दौरान काफी प्रचार और प्रति-प्रचार प्रयासों से धार्मिक शत्रुता को बढ़ावा मिला है। विवादास्पद में विरोधी आवाजों को चुप कराने के लिए निर्वासित सरकार और उसके समर्थक गैर सरकारी संगठनों के व्यवस्थित मानहानि और जबरदस्ती के तरीकों का उपयोग करने के लिए महत्वपूर्ण रूप से संवेदनशील प्रयास हैं, जिसमें सोशल मीडिया पर समन्वित ट्रॉल अभियानों जैसे आधुनिक दुष्प्रचार के साधनों का उपयोग शामिल है। "अंतर्राष्ट्रीय शुग्देन समुदाय का विघटन 2015 में, रॉयटर्स ने आरोप लगाया कि दलाई लामा और तथाकथित" दलाई गुट "को बदनाम करने के लिए चीनी कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा दलाई लामा विरोधी शुग्देन विरोध अभियानों को वित्त पोषित और हेरफेर किया गया था। 10 मार्च, 2016 को अंतर्राष्ट्रीय शुग्देन समुदाय ने अचानक सभी कार्यों को निलंबित कर दिया। इसकी वेबसाइट को केवल निम्नलिखित संदेश छोड़ते हुए बंद कर दिया गया थाः "एक विशेष घोषणाः अंतर्राष्ट्रीय शुग्देन समुदाय के निदेशकों ने पहले घोषणा की थी कि 1 दिसंबर 2015 से उन्होंने दलाई लामा के खिलाफ प्रदर्शनों का आयोजन पूरी तरह से बंद करने का फैसला किया था। अब, 10 मार्च 2016 से अंतर्राष्ट्रीय शुग्देन समुदाय स्वयं अपनी वेबसाइटों सहित भंग हो जाएगा। सभी खुश रहें। लेन फोली, अंतर्राष्ट्रीय शुग्देन समुदाय के प्रतिनिधि "। उन्होंने आगे कहा, "हम अपने धर्म के लोगों के खिलाफ भेदभाव को समाप्त करने के लिए अभियान चला रहे हैं जो दलाई लामा ने बनाया है" 14वें दलाई लामा द्वारा 22 साल की उम्र में लगाए गए प्रतिबंध को समाप्त करने पर ज़ेम तुल्कु रिनपोचे (1965-2019), दोरजे शुग्देन विवाद में केंद्रीय तिब्बती प्रशासन की स्थिति के खिलाफ खड़े हुए, और दुनिया की सबसे बड़ी दोरजे शुग्देन प्रतिमा का निर्माण किया। फरवरी 2018 में, त्सेम रिनपोचे ने लिखाः अप्रैल 2019 में, उन्होंने दलाई लामा कहते हैं कि हम अंत में दोर्जे शुग्देन का अभ्यास कर सकते हैं शीर्षक से एक लेख लिखा था! इसमें वे लिखते हैं, "परमपवित्र दलाई लामा ने दोर्जे शुग्देन स्थिति के प्रति दृष्टिकोण में सहानुभूतिपूर्वक बदलाव दिखाया है, और हम परमपवित्र दलाई लामा की घोषणाओं की गंभीरता और उदारता के लिए आभारी हैं जो बहुत, बहुत गहरी है और हर चीज से परे है।" रिनपोचे 2016 के एक वीडियो की ओर इशारा करते हैं जिसमें दलाई लामा द्वारा की गई टिप्पणियों के साथ-साथ उसी वर्ष के Phayul.com में एक लेख और दलाई लामा की वेबसाइट पर एक लेख दिखाया गया है, जिसका सारांश उन्होंने इस प्रकार दिया हैः