Theological College of Lanka
थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका (टी. सी. एल.) एक कॉलेज है जिसका उद्घाटन 1963 में श्रीलंका में एंग्लिकन चर्च, मेथोडिस्ट चर्च और बैपटिस्ट चर्च द्वारा किया गया था। बाद में प्रेस्बिटेरियन चर्च (प्रेस्बिटरी ऑफ लंका) संघ में शामिल हो गया, ताकि नए पादरी (मंत्री) और आम लोगों को श्रीलंका और उनकी अपनी भाषाओं, सिंहली और तमिल के पर्यावरण और संदर्भ में शिक्षित किया जा सके। रेव. ब्रिटिश मेथोडिस्ट मिशनरी बेसिल जैक्सन 1963 में कॉलेज के संस्थापक प्राचार्य बने। (टी. सी. एल. की स्थापना से पहले, जैक्सन ने कोलंबो में अध्ययन और संवाद के लिए विश्वव्यापी संस्थान के संस्थापक निदेशक के रूप में कार्य किया)। यह माना जाता है कि भाषा संस्कृति का वाहन है और जब ईसाई अपनी भाषाओं में सोचना, बोलना, प्रचार करना, प्रार्थना करना और लिखना शुरू करते हैं, तो वे जल्द ही अपने सांस्कृतिक मूल्यों से परिचित हो जाते हैं और अपने ईसाई विश्वास के अभ्यास में उनकी सराहना करना शुरू कर देते हैं। इस नए कदम को सभी चर्चों द्वारा श्रीलंका में शिक्षित किए जा रहे लोगों द्वारा स्वदेशी धर्मशास्त्र का उत्पादन करने के प्रयास के रूप में देखा गया था। इस उद्यम से पहले, श्रीलंका (तत्कालीन सीलोन) प्रोटेस्टेंट परंपराओं के मंत्रियों को मुख्य रूप से भारत (यूनाइटेड थियोलॉजिकल कॉलेज, बिशप कॉलेज, सेरामपुर कॉलेज, कोलकाता आदि) में शिक्षित किया गया है। या कहीं और पशुपालन मंत्रालय के लिए। टी. सी. एल. कोलंबो से लगभग 100 कि. मी. दूर कैंडी जिले के प्लिमातालावा गाँव में स्थित है। थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका भारत के सीनेट ऑफ सेरामपुर कॉलेज (विश्वविद्यालय) से संबद्ध है और एसोसिएशन ऑफ द थियोलॉजिकल एजुकेशन इन साउथ ईस्ट एशिया (ए. टी. ई. एस. ई. ए.) द्वारा मान्यता प्राप्त है। श्रीलंका के घटक चर्चों में आज 90 प्रतिशत से अधिक सक्रिय पादरियों ने टी. सी. एल. में अपनी धार्मिक और देहाती शिक्षा प्राप्त की है। टी. सी. एल. श्रीलंका के प्रोटेस्टेंट चर्चों के बीच एकमात्र मान्यता प्राप्त विश्वव्यापी धर्मशास्त्रीय कॉलेज है, जो न केवल अपनी सार्वभौमिक नींव को बनाए रखता है, बल्कि सिंहली और तमिल छात्रों को भी एक साथ लाता है, जो काम पर और अवकाश पर फेलोशिप में पुरुष और महिला दोनों हैं। यह उस देश के भावी मंत्रियों के व्यक्तिगत और आध्यात्मिक गठन का एक अभिन्न पहलू है जो जातीय विभाजनों से टूट गया है। धर्मशास्त्रीय-व्यावहारिक बहस में योगदान देते हुए, कॉलेज एक द्विवार्षिक पत्रिका-श्रीलंका जर्नल ऑफ थियोलॉजिकल रिफ्लेक्शन (एस. एल. जे. टी. आर.) प्रकाशित करता है जो जुलाई 2005 में शुरू की गई थी। श्रीलंका की पहचान की ओर 1948 में ब्रिटेन से स्वतंत्रता के बाद, श्रीलंका में बाहरी घटनाओं, विशेष रूप से मिशनरी प्रभाव में कमी और स्वतंत्र संसदीय प्रणाली ने ईसाई चर्चों को कई तरह से प्रभावित किया। ईसाई अपनी आत्म-पहचान और चर्च के स्वत्व के बारे में जागरूक हो गए। ईसाइयों का एक छोटा समूह था जिसने स्वतंत्रता के बाद नए तरीकों से सोचने और कार्य करने की आवश्यकता का अनुमान लगाया था। उनमें से रेवरेंड लकड़ासा डी मेल थे, जिनकी 1920 के दशक में बधेगामा में शुरू की गई स्वदेशीकरण की प्रक्रिया एक महत्वपूर्ण कदम था। उनके प्रयासों ने अंततः श्रीलंका के ग्रामीण क्षेत्रों में धान किसानों, कार्टन और नाविकों जैसे स्रोतों से प्राप्त सिंहली लोक संगीत का उपयोग करते हुए जिसे अब सीलोन लिटर्जी कहा जाता है, का निर्माण किया। इस तरह की अग्रणी गतिविधियाँ तब मूल्यवान हो गईं जब 1948 में अंग्रेजों ने द्वीप छोड़ दिया। जो लोग मिशनरियों के काम के माध्यम से ईसाई बन गए थे, वे उभरते उत्तर-औपनिवेशिक संदर्भ में अपनी पहचान पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर थे। महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और सामाजिक परिवर्तन 1950 के दशक के अंत तक और विशेष रूप से 1956 के आम चुनाव के बाद तक शुरू नहीं हुए थे। नवगठित श्रीलंका फ्रीडम पार्टी के नेतृत्व में गठबंधन सरकार एक नई सांस्कृतिक पहचान स्थापित करने के लिए निकली। सभी आधिकारिक व्यवसायों के साथ-साथ शिक्षा में सिंहली और तमिल के उपयोग से अंग्रेजी भाषा विस्थापित हो गई थी। चर्च ने समान रूप से स्थानीय भाषाओं के महत्व को स्वीकार किया, लेकिन जब सरकार ने स्कूल नेटवर्क के प्रबंधन को संभालने का फैसला किया तो उसका अपना भविष्य बहुत धूमिल दिखाई दिया। 1963 में श्रीलंका में तीन प्रोटेस्टेंट चर्चों, अर्थात् एंग्लिकन, मेथोडिस्ट और बैपटिस्ट ने भविष्य के मंत्रियों के प्रशिक्षण के लिए एक धार्मिक महाविद्यालय बनाने का फैसला किया। बहुत चर्चा और विचार-विमर्श के बाद इस महाविद्यालय के संस्थापकों ने स्थानीय भाषाओं के उपयोग और स्थानीय सांस्कृतिक महत्व का विकल्प चुना। बाद में, श्रीलंका में प्रेस्बिटेरियन चर्च अपने मंत्रियों के प्रशिक्षण को तैयार करने के लिए अन्य चर्चों के साथ शामिल हो गया। जब 1963 में लंका में थियोलॉजिकल कॉलेज की स्थापना की गई थी, तो यह लगभग अकल्पनीय था कि धर्मशास्त्र को स्थानीय भाषाओं, अर्थात् सिंहली और तमिल में पढ़ाया जाना चाहिए। स्वतंत्रता के बाद श्रीलंका में ईसाई धर्मशास्त्र राष्ट्रवाद बहुत प्रमुख हो गया। इस स्थिति ने ईसाइयों को ईसाई धर्म को विकसित करने के लिए मजबूर किया। ईसाइयों के बीच प्रचलित पश्चिमी संस्कृति और धर्मशास्त्र के कारण ईसाई धर्म को विकसित करने का कार्य एक कठिन अभ्यास बन गया। उन्हें अपने हिंदू, बौद्ध और मुस्लिम दोस्तों के साथ स्वीकार करने और सोचने में मुश्किल हुई। यदि अंग्रेजी प्रभाव नहीं होता, तो यह प्रक्रिया बहुत पहले शुरू हो जाती, लेकिन अब बहुत देर हो चुकी थी और बहुत कम थी। संस्कृतिकरण प्रक्रिया श्रीलंका की संस्कृति को आत्मसात करने और बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और इस्लाम से प्रभावित समाजों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालने में सक्षम नहीं थी। फिर भी, श्रीलंका के संदर्भ में ईसाई धर्म को विकसित करने के कई प्रयास किए गए। यह प्रक्रिया सिंहली और तमिल दोनों संस्कृतियों में समानांतर रूप से आगे बढ़ी। कई चर्च नेताओं और उभरते एशियाई ईसाई धर्मशास्त्रों द्वारा जोर दी गई संस्कृति प्रक्रिया ने श्रीलंका में चर्चों को बहुत प्रभावित किया। श्रीलंका के चर्चों ने महसूस किया कि वास्तुकला, संगीत और पूजा रूपों में पश्चिमी प्रभाव केवल पश्चिम का अनुकरण करता है। इसलिए, लोग वास्तव में श्रीलंका के संदर्भ में सुसमाचार का अनुभव करना चाहते थे, जिससे वे अपनी भाषा, प्रतीकों, गीतों, नृत्यों और अन्य सामाजिक और सांस्कृतिक मुहावरों का उपयोग करके भगवान के प्रति अपने विश्वास और पूजा को व्यक्त करते थे। श्रीलंकाई संस्कृति में ईसाई धर्मशास्त्र करने का अर्थ है, संस्कृति में भगवान को समझने में सक्षम होना जैसा कि जीवन स्थितियों में व्यक्त किया जाता है। भगवान इतिहास के भगवान हैं और श्रीलंका के इतिहास में भगवान को समझने में सक्षम होना चाहिए। इसलिए, एक स्वदेशी धर्मशास्त्र के निर्माण के लिए, श्रीलंका में सिंहली और तमिल संस्कृतियों के अर्थ को समझना आवश्यक है। धर्मशास्त्रीय और व्यावहारिक बहसों में योगदान देते हुए, कॉलेज एक पत्रिका प्रकाशित करता हैः श्रीलंका जर्नल ऑफ थियोलॉजिकल रिफ्लेक्शन। थियोलॉजिकल कॉलेज में थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका की प्रकृति और संरचना के व्याख्यान सिंहली, तमिल और अंग्रेजी में आयोजित किए जाते हैं। सिंहली और तमिल छात्रों को अपनी भाषाओं में लिखना आवश्यक है। तमिल छात्र व्यावहारिक सिंहली का अध्ययन करते हैं और सिंहली छात्र व्यावहारिक तमिल का अध्ययन करते हैं, जिससे सभी छात्रों को एक-दूसरे की भाषा का व्यावहारिक ज्ञान मिलता है। कक्षा के काम के अलावा, क्षेत्रीय शिक्षा को छात्रों के शिक्षण के एक अभिन्न अंग के रूप में गंभीरता से लिया जाता है। क्षेत्र शिक्षा कार्यक्रम को तीन मुख्य क्षेत्रों में विभाजित किया गया है-सप्ताहांत क्षेत्र शिक्षा; लंबी छुट्टी क्षेत्र नियुक्ति और छात्र द्वारा चुने गए विषय पर एक शोध और एक विस्तारित निबंध। चैपल को श्रीलंकाई लकड़ी की नक्काशी से सजाया गया है। मण्डली अपने जूते उतारती है और फर्श पर बैठ जाती है। तबला, वायलिन और सितार जैसे स्वदेशी संगीत वाद्ययंत्र मुख्य रूप से पूजा के साथ आते हैं। जहां उपयुक्त हो, पूजा के स्वदेशी वातावरण को विस्थापित किए बिना गिटार का उपयोग किया जाता है। सिंहली छात्र एक विद्वान भिक्षु के अधीन बौद्ध धर्म का अध्ययन करते हैं जबकि तमिल छात्र एक अनुभवी शिक्षक से हिंदू धर्म का अध्ययन करते हैं। पिलिमातालावा के धर्मशास्त्रीय महाविद्यालय ने प्रभावी रूप से दिखाया है कि सिंहली और तमिल छात्र अपनी भाषाओं में एक ही कक्षा में एक साथ अध्ययन कर सकते हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि अंग्रेजी का महत्व एक संपर्क भाषा के रूप में है न कि अभिजात वर्ग की भाषा के रूप में। जब सिंहली व्याख्याता सिंहली और अंग्रेजी में पढ़ाते हैं, तो तमिल छात्र यह समझने के लिए अंग्रेजी और अन्य छात्रों के अपने ज्ञान पर निर्भर करते हैं कि क्या पढ़ाया जा रहा है। इसी तरह, जब तमिल और अंग्रेजी दोनों में तमिल व्याख्याता होते हैं, तो तमिल छात्र अंग्रेजी और अन्य छात्रों के अपने ज्ञान पर निर्भर होते हैं। सिंहली और तमिल व्याख्याता हमेशा दूसरी भाषा में सारांश देने की कोशिश करते हैं ताकि अन्य जातीय समूहों के छात्र सहज महसूस कर सकें। हालाँकि शिक्षण का यह तरीका आसान नहीं है, लेकिन इसने सिंहली और तमिल छात्रों को अपनी मातृभाषा को छोड़े बिना एक साथ ला दिया है। एक प्रमुख रूप से बौद्ध गाँव में स्थित, कॉलेज ने चालीस वर्षों तक श्रीलंकाई समाज की सेवा की है, ईसाई मंत्रियों को प्रशिक्षित किया है जो श्रीलंका की वास्तविकताओं की अच्छी समझ के साथ समुदाय में काम करेंगे और विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक और धार्मिक समूहों के बीच सेतु बनाएंगे। धर्मशास्त्र की प्रक्रिया ने छात्रों को किसी दिए गए क्षेत्र में लोगों की जरूरतों, आकांक्षाओं और चिंताओं की पहचान करने और धर्मशास्त्रीय रूप से प्रतिक्रिया करने में मदद की है, चर्चों की भागीदारी और एक दूसरे के साथ और अन्य धर्मों के साथ उनके संबंधों को जानने के लिए, अन्य धर्मों, विचारधाराओं और अन्य संगठनों के लोगों के माध्यम से भगवान के काम को समझने के प्रयास में, विभिन्न व्यक्तियों और संगठनों के अनुभवों से सीखने के लिए, जो पहले से ही समुदाय में शामिल हैं और उन क्षेत्रों में एक रचनात्मक और फलदायी प्रासंगिक मंत्रालय के लिए चुनौती दी जाती है, जहां उन्हें भविष्य में रखा जाएगा। थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका का ऐतिहासिक सर्वेक्षण श्रीलंका में प्रोटेस्टेंट चर्चों द्वारा चर्चा के लिए एक रिपोर्ट प्रस्तुत करने के लिए नियुक्त एक परामर्श समिति। समिति ने 17 सितंबर 1952 को बताया कि यह श्रीलंका की धर्मशास्त्रीय शिक्षा की समस्याओं और प्रगति का फिर से अध्ययन करने का समय है। 'सीलोन में धर्मशास्त्रीय प्रशिक्षण की बातचीत' के बारे में पहली सूचना रेव द्वारा भेजी गई थी। 1 जून 1956 को बेसिल जैक्सन। धर्मशास्त्रीय प्रशिक्षण पर पहला एक दिवसीय परामर्श 12 जुलाई 1956 को अध्ययन केंद्र में आयोजित किया गया था। दो वक्ताओं, एंग्लिकन चर्च के रेव सिरिल अबेनायके और तमिलनाडु थियोलॉजिकल सेमिनरी के रेव टॉम गैरेट ने मुद्दों को प्रस्तुत किया और चर्च के प्रतिनिधियों को श्रीलंका में चर्चों के लिए श्रीलंका में धार्मिक शिक्षा को गंभीरता से देखने के लिए निर्देशित किया। इस परामर्श ने भाग लेने वाले चर्चों के बीच एक संभावित सहयोग दस्तावेज का मसौदा तैयार करने के लिए एक संविधान समिति नियुक्त की। परामर्श समिति ने 17 सितंबर 1958 को भाग लेने वाले चर्चों को अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की। चर्चों द्वारा नियुक्त चार अन्य सदस्यों की समिति, जिसकी अध्यक्षता रेव. आर. सी. कूलिंग को फरवरी 1957 में भाग लेने वाले चर्चों को भेंट किया गया था। इस रिपोर्ट ने चर्चों से आपस में सहयोग करने की अपील की, और देश के स्वबाशा भाषी लोगों की भाषा और मुहावरे में सीलोन के लोगों के लिए सुसमाचार प्रस्तुत करने के लिए सुझाव दिया। इस रिपोर्ट और इस विषय पर पहले हुई सभी चर्चाओं ने श्रीलंका के चर्चों को यह महसूस कराया कि वास्तुकला, संगीत और पूजा के रूपों में वर्तमान पश्चिमी प्रभाव केवल पश्चिम का अनुकरण करता है। इसलिए, लोगों को वास्तव में श्रीलंका के संदर्भ में सुसमाचार का अनुभव करना चाहिए, जिससे वे अपनी भाषा, प्रतीकों, गीतों, नृत्यों और अन्य सामाजिक और सांस्कृतिक पैटर्न का उपयोग करके भगवान के प्रति अपने विश्वास और पूजा को व्यक्त कर सकें। एक 'शिक्षित पादरी' की आवश्यकता और सामाजिक स्थिति के जवाब में, श्रीलंका में धार्मिक शैक्षणिक संस्थान उस समय की आवश्यकता बन गया। थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका के बोर्ड ऑफ गवर्नर्स की पहली बैठक 15 दिसंबर 1961 को कोलंबो के मेथोडिस्ट मुख्यालय में एक उपयुक्त स्थान पर आयोजित की गई थी। 'फेरेंस' की पहचान की गई। 3 जनवरी 1962 को आयोजित दूसरी बैठक में सीलोन में मेथोडिस्ट चर्च से संपत्ति को पट्टे पर जारी करने का अनुरोध करने का निर्णय लिया गया। 12 सितंबर 1962 को, सीनेट ऑफ सिरमौर कॉलेज की अगली सीनेट बैठक में थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका के बोर्ड का प्रतिनिधित्व करने का निर्णय लिया गया। 28 नवंबर 1962 को कॉलेज का प्रतिनिधित्व करने के लिए कैनन डी मेल को नामित करने का निर्णय लिया गया। 9 फरवरी 1963 को, कैनन डी मेल ने वापस रिपोर्ट किया, "सीनेट ने एक प्रस्ताव पारित किया कि टी. सी. एल. के प्रिंसिपल को संबद्धता के लिए आवेदन करना चाहिए।" 26 जून 1964 बी. ओ. जी. मिनटों में कहा गया है कि सीनेट ऑफ सिरमौर कॉलेज की एक टीम ने 9 और 10 अप्रैल 1964 को कॉलेज का दौरा किया था। 25 जून 1964 को, कॉलेज को एक तार प्राप्त हुआ जिसमें सूचित किया गया था कि "निम्नलिखित संबद्धता पत्र दिया गया है।" इस बिंदु के बाद से श्रीलंका में धर्मशास्त्रीय शिक्षा को प्रासंगिक रूप से देश में भेजने के लिए सुझावों और पत्रों के आधार पर कई निर्णय लिए गए। द सीलोन डेली मिरर, 13 जनवरी 1962 ने बताया कि जुलाई 1963 में एक 'स्वबाशा थियोलॉजिकल कॉलेज' का उद्घाटन किया जाएगा। द सीलोन डेली मिरर, 11 जुलाई 1963 ने 10 जुलाई 1964 को थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका के उद्घाटन के बारे में बताया। सेरामपुर ने 1963 में नामांकित छात्रों के पहले समूह को धर्मशास्त्र में लाइसेंस (एल. टी. एच.) प्रमाण पत्र के लिए पंजीकरण करने की अनुमति दी। एल. टी. एच. कार्यक्रम तब तक जारी रहा जब तक कि सीनेट के प्रतिनिधिमंडल ने 3 और 4 मार्च 1970 से कॉलेज का दौरा नहीं किया और कॉलेज को बी. टी. एच. में अपग्रेड किया। रेव द्वारा प्रस्तुत एक कार्य पत्र। सी. डी. ई. प्रेमवर्धन ने 'द फ्यूचर स्ट्रक्चर एंड स्कोप ऑफ द थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका' शीर्षक से महाविद्यालय में सिंहली और तमिल छात्रों के लिए एकल एकीकृत प्रशिक्षण की शुरुआत की। यह कदम इस उम्मीद के साथ उठाया गया था कि सी. एस. आई. का जाफना डायोसिस कॉलेज के संघ में शामिल हो जाएगा। हालाँकि, डॉ. डी. टी. नाइल्स ने आधिकारिक तौर पर सूचित किया कि "सी. एस. आई. के बिशप को टी. सी. एल. में तमिल धारा में कोई दिलचस्पी नहीं थी।" रेव. सी. डी. ई. प्रेमवर्धने द्वारा दिनांक 31 अक्टूबर 1968 को प्रस्तुत एक पेपर के आधार पर, बी. ओ. जी. ने कॉलेज में तीन इकाइयाँ शुरू करने का निर्णय लिया। 1) सामान्य प्रशिक्षण विभाग 2) ईसाई शिक्षा विभाग ईसाई धर्म के शिक्षकों को प्रशिक्षित करेगा 3) बौद्ध अध्ययन संस्थान। सार्थक एशियाई धर्मशास्त्र का पता लगाने के लिए थेरवाद बौद्ध धर्म का अध्ययन। सामान्य प्रशिक्षण विभाग ने जनवरी 1972 में रेव जॉर्ज ई. गुड द्वारा शुरू किया गया एक पत्राचार पाठ्यक्रम, 'द क्रिश्चियन फेथ' शुरू किया। वर्ष 1976 कॉलेज के जीवन में एक मील का पत्थर रहा है। कॉलेज के अंग्रेजी-सिंहली अनुवादक श्री डी. एस. ए. हापुर्चचिगे ने पुराने नियम, नए नियम और ईसाई शिक्षा के क्षेत्र में सिंहली में छह अंग्रेजी पुस्तकों का अनुवाद किया और उन्हें प्रकाशित किया गया। ले प्रशिक्षण विभाग ले संस्थान बन गया और रेव योहान देवानंद के निर्देशन में कार्य करता है। "हम आज सुसमाचार में कैसे रहते हैं" ले संस्थान का सामान्य विषय रहा है। यह महसूस किया गया कि थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका के पूरे अनुभव को केवल कक्षा के घंटों के बजाय जानबूझकर सीखने का अवसर होना चाहिए। छात्रों को उपभोक्ता बनने से हतोत्साहित किया जाना चाहिए, उन्हें लगता है कि उन्हें क्या चाहिए और चुनना चाहिए और उन तत्वों की अनदेखी करनी चाहिए जो अधिक मांग या कम आकर्षक हैं। पीछे मुड़कर देखने पर कई पूर्व छात्रों ने स्वीकार किया है कि वे चाहते थे कि उन्होंने इस या उस विषय पर अधिक ध्यान दिया होता क्योंकि वे उस समय इस बात से अनजान थे कि यह बाद में कितना मूल्यवान साबित होगा। इसने कॉलेज को कॉलेज के पुस्तकालय को गंभीरता से देखने के लिए मजबूर कर दिया है और 1 दिसंबर 1978 को एक स्थायी लाइब्रेरियन श्रीमती रोज़ सिन्नाथमबी को नियुक्त किया गया था। कॉलेज 1978 में एसोसिएशन ऑफ द थियोलॉजिकल कॉलेज इन साउथ ईस्ट एशिया (ए. टी. ई. एस. ई. ए.) में शामिल हो गया। सेरामपुर महाविद्यालय ने 'डिप्लोमा इन क्रिश्चियन स्टडीज' और 'बैचलर ऑफ क्रिश्चियन स्टडीज' कार्यक्रम शुरू किए। डॉ. क्लाउस कोसचोरके द्वारा श्रीलंका में चर्चों की ऐतिहासिक कहानियों को संरक्षित करने के लिए चर्च इतिहास प्रलेखन केंद्र 1993 में शुरू किया गया था और बाद में कॉलेज में नवनिर्मित पुस्तकालय में एक विशाल कमरे में स्थानांतरित कर दिया गया था। टी. सी. एल. की पहली पत्रिका 'वॉयस ऑफ द स्ट्रीट' 2003 में शुरू की गई थी। श्रीलंका जर्नल ऑफ थियोलॉजिकल रिफ्लेक्शन (एस. एल. जे. टी. आर.) को 2005 में थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका (टी. सी. एल.) के द्विवार्षिक प्रकाशन के रूप में शुरू किया गया था। "यह पत्रिका श्रीलंका नामक द्वीप में रहने वाले, प्रवास करने वाले या उससे निकटता से जुड़े लोगों द्वारा प्रज्ज्वलित विचारों, विचारों और धर्मशास्त्र को शामिल करने के लिए है। यह श्रीलंका में धर्मशास्त्रीय सोच को बढ़ावा देने के लिए एक मंच प्रदान करने का एक प्रयास था। एस. एल. जे. टी. आर. श्रीलंका के पर्यावरण में मसीह के सुसमाचार और जीवन की चुनौती के लिए लोगों की गतिशील निगमित प्रतिक्रिया की कहानी है। हमने पाया है कि श्रीलंका के धर्मशास्त्र और चर्च का अपना इतिहास है। छात्रों के साथ हमारे सीखने के अनुबंध की इरादतनता किसी व्यक्ति के शैक्षणिक ज्ञान के अधिग्रहण से कहीं अधिक संबंधित होनी चाहिए। सीखने की पूरी प्रक्रिया शिष्यत्व और परिवार के चरित्र के साथ भी होनी चाहिए। व्यावसायिक कौशल में प्रतिभाशाली विवाहित छात्रों के जीवनसाथी ने कॉलेज में एक परिवार के रूप में रहने के दौरान एक व्यवस्थित प्रशिक्षण कार्यक्रम का अनुरोध किया। वे भविष्य में चर्च के नेतृत्व में संपत्ति बनना चाहते थे। एक प्रतिक्रिया के रूप में दो साल का जीवनसाथी वर्ग प्रमाणपत्र कार्यक्रम 2005 में शुरू किया गया था। शैक्षणिक शिक्षा को कौशल विकास और व्यक्तिगत विकास के साथ-साथ चलाने की आवश्यकता है। दूसरों के बिना कोई भी एक आयाम एक विकृत शिक्षा है जो विकृत स्नातकों की ओर ले जाती है जो उन पर रखी जाने वाली मांगों का सामना करने के लिए अपर्याप्त हैं। धर्मशास्त्रीय शिक्षा अनिवार्य रूप से कई अलग-अलग दर्शकों को संतुष्ट करने की कोशिश कर रही है-अकादमी, चर्च, दुनिया, आम लोग और छात्र स्वयं। दिसंबर 2004 में सुनामी आपदा की प्रतिक्रिया के रूप में, कॉलेज ने 2006 में आंतरिक छात्रों और आम लोगों के लिए दो कार्यक्रम शुरू किए। 1. परामर्श और समूह कार्य कौशल में डिप्लोमा (डी. पी. सी. जी. डब्ल्यू. एस.) 2) दिव्यांगता पर विशेष शिक्षा में डिप्लोमा (डी. पी. एस. ई. डी.)। 2009 में गृहयुद्ध समाप्त होने के बाद, टी. सी. एल. ने 2010 में देश में राष्ट्रीय सुलह और उपचार के उद्देश्य से और बहुसंस्कृतिवाद, अंतरधार्मिक और अंतरजातीय संबंधों को बढ़ावा देने के लिए "अपनी कहानियों को साझा करने के लिए सुरक्षित स्थान बनाना" कार्यक्रम शुरू किया। लंका के थियोलॉजिकल कॉलेज ने 2011 में क्वींस फाउंडेशन, यूके के साथ साझेदारी में प्रवेश किया, दिवंगत पूर्व प्रिंसिपल रेव और श्रीमती सोमा परेरा के लिए धन्यवाद सेवा और स्मारक व्याख्यान के दौरान, जो 1 सितंबर 2012 को टी. सी. एल. चैपल में आयोजित किया गया था, शांति अध्ययन के काम के लिए एक नई पहल, रेव सोमा परेरा सेंटर फॉर पीस एंड रिकंसिलिएशन स्टडीज का उद्घाटन किया गया था। टी. सी. एल. ने भी एक रेव. सोमा परेरा शांति पुरस्कार श्रीलंका में शांति और न्याय के लिए एक महत्वपूर्ण राष्ट्रीय योगदानकर्ता को दिया जाएगा। जुलाई 2013 में द थियोलॉजिकल कॉलेज ऑफ लंका ने उनकी स्वर्ण जयंती मनाई। स्वर्ण जयंती का विषय बन गया "जीवन का भगवान हमें पुनः प्राप्त करें"-श्रीलंका में लंबे समय तक चले जातीय संघर्ष के परिणामस्वरूप शांति और सुलह की आवश्यकता के संदर्भ में, भगवान के सभी लोगों को दुनिया में भगवान की शांति और न्याय के दूत बनने के लिए बुलाना। रेवरेंड डॉ. डीट्रिच वर्नर मुख्य अतिथि थे और इस गंभीर और महत्वपूर्ण क्षण में वर्ल्ड काउंसिल ऑफ चर्च (डब्ल्यूसीसी) के आधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में आए थे। डब्ल्यू. सी. सी. के धर्मशास्त्रीय शिक्षा कोष ने एक नए राष्ट्र में चर्च की एकता, राष्ट्र निर्माण और शांति निर्माण के लिए मंत्रियों और सामान्य लोगों, धर्मशास्त्रियों और छात्रों की एक नई पीढ़ी के गठन को ध्यान में रखते हुए कॉलेज की नींव के लिए पहले अनुदानों में से एक की पेशकश की। अक्टूबर 2013 में टी. सी. एल. की एक टीम ने बुसान कोरिया में डब्ल्यू. सी. सी. महासभा में एक आम कलाकार सुदेश डी सिल्वा द्वारा निर्देशित एक नाटक प्रस्तुत कियाः जिसका विषय था जीवन का ईश्वर हमें न्याय और शांति की ओर ले जाता है। जनवरी 2020 में टी. सी. एल. ने अटलांटा, जॉर्जिया, यू. एस. ए. में एमोरी विश्वविद्यालय के वर्ल्ड मेथोडिस्ट इवेंजेलिस्म इंस्टीट्यूट के साथ साझेदारी में बहुलवादी संदर्भ में ईसाई गवाह पर एक संगोष्ठी की मेजबानी की। ।