Historical trauma
ऐतिहासिक आघात (एच. टी.), जैसा कि मनोचिकित्सक सामाजिक कार्यकर्ताओं, इतिहासकारों और मनोवैज्ञानिकों द्वारा उपयोग किया जाता है, एक दर्दनाक अनुभव या घटना के कारण किसी व्यक्ति या पीढ़ी के संचयी भावनात्मक नुकसान को संदर्भित करता है। ऐतिहासिक आघात प्रतिक्रिया (एच. टी. आर.) उन भावनाओं और कार्यों की अभिव्यक्ति को संदर्भित करता है जो इस कथित आघात से उत्पन्न होती हैं। इसके अधिवक्ताओं के अनुसार, एच. टी. आर. को विभिन्न तरीकों से प्रदर्शित किया जाता है, सबसे प्रमुख रूप से मादक द्रव्यों के सेवन के माध्यम से, जिसका उपयोग दर्द को सुन्न करने के प्रयास के लिए एक वाहन के रूप में किया जाता है। यह मॉडल अन्य आत्म-विनाशकारी व्यवहार की व्याख्या करने के लिए इसका उपयोग करना चाहता है, जैसे कि आत्मघाती विचार और इशारे, अवसाद, चिंता, कम आत्मसम्मान, क्रोध, हिंसा और भावनाओं को पहचानने और व्यक्त करने में कठिनाई। कई इतिहासकारों और विद्वानों का मानना है कि कुछ समुदायों में हिंसा और दुर्व्यवहार की अभिव्यक्तियाँ सीधे तौर पर अनसुलझे दुःख से जुड़ी हैं जो निरंतर आघात के साथ होती हैं। ऐतिहासिक आघात और इसकी अभिव्यक्तियों को ट्रांसजेनेरेशनल आघात के एक उदाहरण के रूप में देखा जाता है (हालांकि ट्रांसजेनेरेशनल आघात का अस्तित्व ही विवादित है)। उदाहरण के लिए, एक बच्चे के मातृ परित्याग का एक पैटर्न तीन पीढ़ियों में देखा जा सकता है, या एक अपमानजनक माता-पिता के कार्यों को पीढ़ियों में निरंतर दुर्व्यवहार में देखा जा सकता है। ये अभिव्यक्तियाँ घटनाओं के आघात से भी उत्पन्न हो सकती हैं, जैसे कि युद्ध, नरसंहार या मृत्यु की गवाही। इन आबादी के लिए जिन्होंने इन सामूहिक स्तर के आघातों (जैसे, युद्ध, नरसंहार, उपनिवेशवाद) को देखा है, कई पीढ़ियों के बाद इन आबादी में बीमारी की दर अधिक होती है। मारिया येलो हॉर्स ब्रेव हार्ट ने पहली बार 1980 के दशक में लकोटा समुदायों के साथ काम करते हुए ऐतिहासिक आघात की अवधारणा विकसित की। तब से, कई अन्य शोधकर्ताओं ने इस अवधारणा को विकसित किया है और इसे अन्य आबादी पर लागू किया है, जैसे कि अफ्रीकी अमेरिकी और प्रलय से बचे लोग। शोध का इतिहास 1980 के दशक में सामाजिक कार्यकर्ता और मानसिक स्वास्थ्य विशेषज्ञ मारिया येलो हॉर्स ब्रेव हार्ट द्वारा पहली बार उपयोग किया गया, ऐतिहासिक आघात के आसपास की छात्रवृत्ति का विस्तार लकोटा समुदायों के येलो हॉर्स ब्रेव हार्ट अध्ययन के बाहर के क्षेत्रों में हुआ है। येलो हॉर्स ब्रेव हार्ट की छात्रवृत्ति उन तरीकों पर केंद्रित है जिनमें लकोटा आबादी की पीढ़ियों के भीतर उपनिवेशीकरण, स्थानांतरण, एकीकरण और अमेरिकी भारतीय बोर्डिंग स्कूलों के मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक आघात प्रकट हुए हैं। 2000 में प्रकाशित येलो हॉर्स ब्रेव हार्ट का लेख "वाकिकसुयपीः कैरीइंग द हिस्टोरिकल ट्रॉमा ऑफ द लकोटा", होलोकॉस्ट से बचे लोगों और मूल अमेरिकी लोगों पर ऐतिहासिक आघात के प्रभावों और अभिव्यक्तियों की तुलना करता है। उनकी विद्वता ने निष्कर्ष निकाला कि आघात की अभिव्यक्तियाँ, हालांकि विभिन्न घटनाओं और कार्यों से उत्पन्न होती हैं, प्रत्येक पीड़ित समुदाय के भीतर समान तरीकों से प्रदर्शित होती हैं। अंतर-पीढ़ीगत आघात के तंत्र और संचरण पर अन्य महत्वपूर्ण मूल शोध डैनियल शेक्टर जैसे विद्वानों द्वारा किए गए हैं, जिनका काम इस क्षेत्र में अग्रदूतों पर आधारित है जैसे किः जूडिथ केस्टेनबर्ग, डोरी लॉब, सेल्मा फ्रेइबर्ग, एलिसिया लिबरमैन, सुसान कोट्स, चार्ल्स ज़ेनाह, कार्लेन लियोन्स-रुथ, येल डेनिएली, राचेल येहुदा और अन्य। यद्यपि प्रत्येक विद्वान एक अलग आबादी पर ध्यान केंद्रित करता है-जैसे कि मूल अमेरिकी, अफ्रीकी अमेरिकी, या होलोकॉस्ट सर्वाइवर्स-सभी ने निष्कर्ष निकाला है कि अंतर-पीढ़ीगत आघात का तंत्र और संचरण उन समुदायों के भीतर प्रचुर मात्रा में है जो दर्दनाक घटनाओं का अनुभव करते हैं। डेनियल शेक्टर के काम में प्रयोगात्मक हस्तक्षेपों का अध्ययन शामिल है जो आघात से जुड़े मानसिक प्रतिनिधित्व में परिवर्तन का कारण बन सकते हैं और हिंसा के अंतर-पीढ़ीगत चक्रों को रोकने में मदद कर सकते हैं। जॉय डीग्रू की पुस्तक, पोस्ट ट्रॉमेटिक स्लेव सिंड्रोम, अफ्रीकी-अमेरिकी आबादी में ऐतिहासिक आघात की अभिव्यक्ति और गुलामी के लंबे समय तक चलने वाले प्रभावों के साथ इसके संबंध का विश्लेषण करती है। 2018 में, डॉजिंग बुलेट्स-स्टोरीज फ्रॉम सर्वाइवर्स ऑफ हिस्टोरिकल ट्रॉमा, भारतीय देश में ऐतिहासिक आघात का वर्णन करने वाली पहली वृत्तचित्र फिल्म, जारी की गई थी। इसमें वैज्ञानिक राचेल येहुदा, समाजशास्त्री मेलिसा वाल्स और एंटन ट्रेयर के साथ साक्षात्कार के साथ-साथ डकोटा, लकोटा, ओजिब्वे और ब्लैकफिट आदिवासी सदस्यों की प्रत्यक्ष गवाही शामिल थी। समूह प्रभावित अश्वेत समुदाय भले ही हम गुलामी के 150 साल बाद हैं, लेकिन अश्वेत समुदाय जिस ऐतिहासिक आघात का सामना कर रहा है वह आज भी प्रासंगिक है। दासता समाप्त होने के बाद से, अश्वेत लोगों को अभी भी ब्लैक कोड, गरीबी, केकेके, लिंचिंग, नागरिक अधिकार आंदोलन, नस्लीय पूर्वाग्रह और बहुत कुछ से निपटना पड़ा है। 1963 में कू क्लक्स क्लान ने बर्मिंघम में 16वें स्ट्रीट बैपटिस्ट चर्च पर बमबारी की जिसमें चार छोटी लड़कियों की मौत हो गई। सारा कॉलिन्स रुडोल्फ 12 साल की थीं और बमबारी में बच गईं लेकिन हमले में उन्होंने अपनी बहन और दोस्त को खो दिया। बम के विस्फोट से उसकी आँखों पर कांच का छिड़काव हुआ; उसने एक आँख खो दी और दूसरी मुश्किल से बचाई गई। हालांकि लगभग 60 वर्षों के बाद और दशकों के चिकित्सा बिलों और आंखों की समस्याओं के बाद, उन्हें कभी भी उस दर्द और पीड़ा की भरपाई नहीं मिली, जिससे वह गुजरी थीं। अश्वेत समुदाय शुरुआत से ही ऐतिहासिक आघात से जूझ रहा है, विशेष रूप से गुलामी के कारण। आंकड़े बताते हैं कि उनके पास गरीबी की उच्च दर, खराब स्वास्थ्य, दुर्भावनापूर्ण व्यवहार, जीवन की निम्न गुणवत्ता, बीमारी की उच्च दर, तनाव और खराब मानसिक स्वास्थ्य, कम मजदूरी/नौकरी की सुरक्षा, उच्च हत्या दर और नशीली दवाओं का उपयोग और बहुत कुछ ऐतिहासिक आघात के कारण है जो उन्होंने समय के साथ सहन किया है। मूल अमेरिकी समुदाय मारिया येलो हॉर्स ब्रेव हार्ट ने पहली बार 1990 के दशक में उत्तरी अमेरिकी स्वदेशी समुदायों में यूरोपीय उपनिवेशीकरण की मनो-सामाजिक विरासत को चिह्नित करने के लिए स्वदेशी ऐतिहासिक आघात (आई. एच. टी.) शब्द गढ़ा। ऐतिहासिक आघात की व्यापक अवधारणा इससे विकसित हुई और 21वीं सदी के पहले दो दशकों में नैदानिक और स्वास्थ्य विज्ञान साहित्य में पैर रखा। 2019 में, मिशिगन विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिकों की एक टीम ने संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में स्वदेशी लोगों के लिए आई. एच. टी. और प्रतिकूल स्वास्थ्य परिणामों के बीच संबंधों पर अब तक के साहित्य की एक व्यवस्थित समीक्षा प्रकाशित की। स्वदेशी ऐतिहासिक आघात का एक उदाहरण 19वीं शताब्दी में मूल अमेरिकियों को यूरोपीय संस्कृति से परिचित कराने के लिए बनाए गए "भारतीय बोर्डिंग स्कूल" हैं। उनके अधिवक्ताओं में से एक रिचर्ड हेनरी प्रैट के अनुसार, इन स्कूलों का इरादा शाब्दिक रूप से छात्र में "भारतीय को मारना" और "उस व्यक्ति को बचाना" था। इन विद्यालयों ने बच्चों के लंबे बाल काटने या उन्हें अपनी मूल भाषा बोलने से मना करने जैसी प्रथाओं द्वारा उनकी सांस्कृतिक पहचान को छीनने का प्रयास किया। स्कूली वर्ष समाप्त होने के बाद, कुछ स्वदेशी बच्चों को "गैर-भारतीय परिवारों" के लिए काम करने के लिए काम पर रखा गया और कई अपने परिवारों के पास घर नहीं लौटे। ऐसे विद्यालयों के कारण होने वाले भय और अकेलेपन की आसानी से कल्पना की जा सकती है। लेकिन वैज्ञानिक शोध में लगातार पाया गया है कि भारतीय बोर्डिंग स्कूलों के कारण होने वाले तनाव के परिणामस्वरूप अवसाद और यौन शोषण हुआ है। बोर्डिंग स्कूल से बचे लोगों के वंशज पीढ़ियों तक इस ऐतिहासिक आघात को सहन कर सकते हैं, और वर्तमान समय में, मूल अमेरिकी छात्रों को अभी भी "औपनिवेशिक हिंसा और उत्पीड़न के साथ पैतृक अनुभवों से मनोवैज्ञानिक चोट या नुकसान" के बारे में जागरूकता की कमी से संबंधित चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। वास्तव में, जो लोग अपने पूर्वजों द्वारा झेले गए दर्दनाक अनुभवों से अनजान हैं, वे खुद को मादक द्रव्यों के सेवन, हिंसा, शारीरिक शोषण, मौखिक शोषण और आत्महत्या के प्रयासों के निरंतर पैटर्न में शामिल पा सकते हैं। इसलिए, स्वदेशी ऐतिहासिक आघात (आई. एच. टी.) शब्द आज मूल अमेरिकियों द्वारा अनुभव की जाने वाली भावनाओं और अन्य मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए उपयोगी हो सकता है। आई. एच. टी. की पहचान वर्तमान स्वदेशी समुदायों से जुड़े "मनोवैज्ञानिक संकट और स्वास्थ्य असमानताओं" को पहचानने में मदद करती है। मेनिफेस्टेशन हिस्टोरिकल ट्रॉमा (एच. टी.), या हिस्टोरिकल ट्रॉमा रेस्पॉन्स (एच. टी. आर.), विभिन्न मनोवैज्ञानिक तरीकों से खुद को प्रकट कर सकता है। हालाँकि, यह आमतौर पर मादक द्रव्यों के सेवन, शराब, मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों, घरेलू हिंसा और पीड़ित समुदायों के भीतर दुर्व्यवहार की उच्च दर के माध्यम से देखा जाता है। पीड़ित आबादी की वर्तमान स्थितियों को समझने में आघात के प्रभाव और अभिव्यक्तियाँ अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। मूल अमेरिकी समुदायों के भीतर, शराब और आत्महत्या की उच्च दर का बोर्डिंग स्कूलों में अनुभव की जाने वाली हिंसा, दुर्व्यवहार और दुर्व्यवहार से सीधा संबंध है, और इन संस्थानों द्वारा सांस्कृतिक विरासत और पहचान के नुकसान की सुविधा है। हालाँकि वर्तमान समय के कई बच्चों ने इन स्कूलों का प्रत्यक्ष अनुभव कभी नहीं किया, लेकिन "भारतीय बोर्डिंग स्कूलों में लगी चोटें निरंतर और जारी हैं", जो मूल निवासियों और समुदायों की पीढ़ियों को प्रभावित करती हैं। ऑस्ट्रेलिया और कनाडा जैसे देशों ने बोर्डिंग स्कूलों के निर्माण और कार्यान्वयन में अपनी भागीदारी के लिए औपचारिक माफी जारी की है जो ऐतिहासिक आघात को सुविधाजनक और स्थायी बनाते हैं। ऑस्ट्रेलिया की ब्रिंगिंग देम होम रिपोर्ट और कनाडा के ट्रुथ एंड रिकंसिलिएशन कमीशन (कनाडा) दोनों ने स्वदेशी समुदायों और बच्चों पर सरकार द्वारा प्रायोजित बोर्डिंग स्कूलों के "अनुभवों, प्रभावों और परिणामों" का विवरण दिया। दोनों रिपोर्टों में आज स्वदेशी आबादी के सामने आने वाली समस्याओं का भी विवरण दिया गया है, जैसे कि आर्थिक और स्वास्थ्य असमानताएं, और उपनिवेशीकरण, निष्कासन और जबरन एकीकरण के ऐतिहासिक आघात से उनका संबंध। लेखक और शिक्षक थॉमस हबल, जर्मनों और इजरायलियों के साथ उनके साझा ऐतिहासिक और अंतर-पीढ़ीगत आघात के आसपास संवाद में संलग्न होने के लिए काम करने के अपने अनुभवों का दस्तावेजीकरण करते हुए लिखते हैंः चाहे हम किसी व्यक्ति को पीड़ित या पीड़ित, उत्पीड़क या उत्पीड़ित के रूप में संदर्भित करें, ऐसा प्रतीत होता है कि कोई भी, समय दिए जाने पर, सामूहिक पीड़ा से अछूता नहीं रहता है। ऐतिहासिक आघात बच्चे और परिवार, संस्था और समाज, रीति-रिवाज और संस्कृति, मूल्य और विश्वास पर अंधाधुंध रूप से अपने परिणाम प्रदान करते हैं। सामूहिक आघात सामाजिक आख्यानों को विकृत करते हैं, राष्ट्रीय पहचान को तोड़ते हैं, और संस्थानों, समुदायों और संस्कृतियों के विकास में बाधा डालते हैं, ठीक उसी तरह जैसे व्यक्तिगत रूप से अनुभव किए गए आघात में बढ़ते हुए बच्चे के मनोवैज्ञानिक विकास को बाधित करने की शक्ति होती है। एच. टी. के उपचार उपचार को पीड़ित व्यक्ति या समुदायों के उनकी संस्कृति, मूल्यों, मान्यताओं और आत्म-छवि के साथ संबंध को ठीक करना चाहिए। यह व्यक्तिगत परामर्श या चिकित्सा, आध्यात्मिक सहायता, और समूह या संपूर्ण सामुदायिक सभाओं के रूप लेता है, जो उपचार प्रक्रिया की नींव में सभी महत्वपूर्ण पहलू हैं। उपचार का उद्देश्य नष्ट संस्कृति, आध्यात्मिक मान्यताओं, रीति-रिवाजों और पारिवारिक संबंधों के नवीनीकरण और एक समुदाय के भीतर अपनी आत्म-छवि और स्थान की पुष्टि करने पर ध्यान केंद्रित करना होना चाहिए। उत्तरी अमेरिका में मूल निवासियों के समूहों के बीच ऐतिहासिक आघात का इलाज करने के लिए सांस्कृतिक पुनरोद्धार की पहल में "संस्कृति शिविर" शामिल हैं, जहां लोग औपनिवेशिक प्रथाओं के परिणामस्वरूप खो गई सांस्कृतिक प्रथाओं को सीखने के लिए अपनी जनजाति की पारंपरिक भूमि पर रहते हैं या शिविर लगाते हैं। एच. टी. की सामूहिक और पहचान-आधारित प्रकृति के कारण, उपचार दृष्टिकोण किसी व्यक्ति की समस्याओं के समाधान से अधिक होना चाहिए। उपचार में उन प्रथाओं और तरीकों को पुनर्जीवित करना भी शामिल होना चाहिए जो न केवल व्यक्तियों के लिए बल्कि उन समुदायों के लिए भी आवश्यक हैं जो उनके भीतर मौजूद हैं। व्यक्तिगत संकट से राहत और व्यक्तिगत मुकाबला को बढ़ावा देना महत्वपूर्ण उपचार लक्ष्य हैं, लेकिन एच. टी. का सफल उपचार सामूहिक आघात के अंतर-पीढ़ीगत संचरण को समाप्त करने के लिए समुदाय-व्यापी प्रयासों पर भी निर्भर करता है। उन लोगों की जरूरतों और सशक्तिकरण पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए जो कमजोर, उत्पीड़ित और गरीबी में जी रहे हैं। सामाजिक कार्यकर्ताओं और कार्यकर्ताओं को ग्राहकों, व्यक्तियों, परिवारों, समूहों और समुदायों के साथ और उनकी ओर से सामाजिक न्याय और सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देना चाहिए। पीड़ित आबादी के लिए सटीक और सहायक होने की वकालत करने के लिए, सामाजिक कार्यकर्ताओं को सांस्कृतिक विविधता, इतिहास, संस्कृति और ग्राहकों की समकालीन वास्तविकताओं को समझना चाहिए। ।