Kadamba dynasty
कदंब (345-540 CE) कर्नाटक, भारत का एक प्राचीन शाही परिवार था, जो वर्तमान उत्तर कन्नड़ जिले में बनवासी से उत्तरी कर्नाटक और कोंकण पर शासन करता था। राज्य की स्थापना मयूरशर्मा द्वारा की गई थी, और बाद के समय में शाही अनुपात में विकसित होने की क्षमता दिखाई दी। उनकी शाही महत्वाकांक्षाओं का संकेत इसके शासकों द्वारा धारण की गई उपाधियों और विशेषणों और उत्तरी भारत के वाकाटक और गुप्त जैसे अन्य राज्यों और साम्राज्यों के साथ उनके द्वारा रखे गए वैवाहिक संबंधों से मिलता है। मयूरशर्मा ने संभवतः कुछ मूल जनजातियों की मदद से कांची के पल्लवों की सेनाओं को हराया और संप्रभुता का दावा किया। ककुष्ठवर्मा के शासन के दौरान कदंब शक्ति अपने चरम पर पहुंच गई। कदंब पश्चिमी गंगा राजवंश के समकालीन थे और उन्होंने मिलकर स्वायत्तता के साथ भूमि पर शासन करने के लिए सबसे पहले देशी राज्यों का गठन किया। छठी शताब्दी के मध्य से राजवंश ने बड़े कन्नड़ साम्राज्यों, चालुक्य और राष्ट्रकूट साम्राज्यों के एक जागीरदार के रूप में पांच सौ से अधिक वर्षों तक शासन करना जारी रखा, जिसके दौरान वे छोटे राजवंशों में विभाजित हो गए। इनमें से उल्लेखनीय हैं गोवा के कदंब, हलासी के कदंब और हंगल के कदंब। पूर्व-कदंब युग के दौरान कर्नाटक क्षेत्र को नियंत्रित करने वाले शासक परिवार, मौर्य और बाद में सातवाहन, इस क्षेत्र के मूल निवासी नहीं थे और इसलिए सत्ता का केंद्र वर्तमान कर्नाटक के बाहर रहता था। कदंब प्रशासनिक स्तर पर मिट्टी की भाषा कन्नड़ का उपयोग करने वाले पहले स्वदेशी राजवंश थे। कर्नाटक के इतिहास में, यह युग एक स्थायी भू-राजनीतिक इकाई के रूप में क्षेत्र के विकास और एक महत्वपूर्ण क्षेत्रीय भाषा के रूप में कन्नड़ के अध्ययन में एक व्यापक-आधारित ऐतिहासिक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है। कदंबों की उत्पत्ति के बारे में कई किंवदंतियां हैं। ऐसी ही एक किंवदंती के अनुसार इस राजवंश का जनक त्रिलोचन कदंब (मयूरशर्मा का पिता) नामक तीन आंखों वाला चार हथियारों से लैस योद्धा था जो कदंब के पेड़ के नीचे भगवान शिव के पसीने से निकला था। एक अन्य किंवदंती यह दावा करके इसे सरल बनाने की कोशिश करती है कि मयूरशर्मा स्वयं शिव और भूदेवी (पृथ्वी की देवी) से पैदा हुए थे। अन्य किंवदंतियाँ उन्हें बिना किसी सार के नागाओं और उत्तर भारत के नंदों से जोड़ती हैं। एक शिलालेख में दावा किया गया है कि राज्य के संस्थापक कदंब रुद्र का जन्म कदंब के पेड़ों के जंगल में हुआ था। चूंकि उनके अंगों पर "मोर पंख" जैसे प्रतिबिंब थे, इसलिए उन्हें मयूरवर्मन कहा जाता था। तालगुंड शिलालेख से, एक और किंवदंती बताती है कि राजवंश के संस्थापक राजा, मयूरशर्मा को "युद्ध के छह चेहरे वाले देवता स्कंद" द्वारा अभिषेक किया गया था। कदंबों की भौगोलिक उत्पत्ति के मुद्दे पर इतिहासकार विभाजित हैं, चाहे वे स्थानीय मूल के हों या उत्तर भारत से पहले के अप्रवासी। कदंब परिवार की सामाजिक व्यवस्था (जाति) भी बहस का विषय है, क्या राज्य के संस्थापक ब्राह्मण जाति से संबंधित थे, जैसा कि तलगुंड शिलालेख में वर्णित है, या स्थानीय आदिवासी मूल के थे। इतिहासकार चोपड़ा और अन्य। दावा है कि कदंब कोई और नहीं बल्कि कदंब जनजाति थे जो संगम युग के दौरान चेर साम्राज्य (आधुनिक केरल) के साथ संघर्ष में थे। संगम साहित्य में कदंबों का उल्लेख कदंबू वृक्ष और हिंदू देवता सुब्रमण्य के टोटेमिक उपासकों के रूप में मिलता है। आरएन के अनुसार नंदी, चूंकि शिलालेख में कहा गया है कि परिवार को सुंदर कदंब फूलों वाले टोटेम पेड़ की देखभाल करके अपना नाम मिला, यह उनके आदिवासी मूल का संकेत है। हालांकि इतिहासकार शास्त्री और कामत का दावा है कि परिवार ब्राह्मण जाति से था, वेदों में विश्वास करता था और वैदिक यज्ञ करता था। तालगुंड और गुडनापुर शिलालेखों के अनुसार, वे मानव्य गोत्र से संबंधित थे और हरितपुत्र ("हरिती वंश के वंशज") थे, जो उन्हें सातवाहन साम्राज्य के एक जागीरदार बनवासी के मूल निवासी चुटुओं और उनके उत्तराधिकारी चालुक्यों से जोड़ते थे। राव और मिनाहन के अनुसार, मूल कन्नड़ होने के नाते, कदंबों ने सत्ता में आने के बाद अपनी भाषा कन्नड़ को तुरंत प्रशासनिक और राजनीतिक महत्व दिया। साम्राज्य का जन्म उनके सबसे पुराने शिलालेखों में से एक, मुकुट राजकुमार शांतिवर्मा () का तालगुंड शिलालेख बताता है कि कदंब साम्राज्य के उद्भव का सबसे संभावित कारण क्या हो सकता है। इसमें कहा गया है कि मयूरशर्मा तालगुंडा (कर्नाटक राज्य के वर्तमान शिमोगा जिले में) के मूल निवासी थे और उनके परिवार का नाम उनके घर के पास उगने वाले कदंब पेड़ से पड़ा था। शिलालेख में बताया गया है कि कैसे मयूरशर्मा अपने गुरु और दादा वीरशर्मा के साथ एक घटिका ("स्कूल") में अपनी वैदिक पढ़ाई करने के लिए कांची गए थे। वहाँ, उनके और एक पल्लव गार्ड या एक अश्वासंस्था ("घोड़े की बलि") के बीच कुछ गलतफहमी के कारण, एक झगड़ा हुआ जिसमें मयूरशर्मा को अपमानित किया गया। क्रोधित होकर, ब्राह्मण ने अपनी पढ़ाई बंद कर दी, कांची को पल्लवों से बदला लेने की शपथ लेते हुए छोड़ दिया और हथियार उठा लिए। उन्होंने अनुयायियों के एक वफादार समूह को इकट्ठा किया, पल्लव सेनाओं और अंतरपालों (सीमा रक्षकों) को परास्त किया और आधुनिक श्रीशैलम (श्रीपर्वत) क्षेत्र के घने जंगलों में खुद को मजबूती से स्थापित किया। पल्लवों और कोलार क्षेत्र के बृहद-बाण जैसे अन्य छोटे राजाओं के खिलाफ कम तीव्रता वाले युद्ध की एक लंबी अवधि के बाद, वह बनास और अन्य राज्यों से कर वसूल करने में सक्षम हुआ और अंत में स्वतंत्रता की घोषणा की। तालगुंड शिलालेख को समझने वाले भारतविज्ञानी लोरेन्ज फ्रांज़ कील्हॉर्न के अनुसार, राजा स्कंदवर्मन के तहत पल्लवों को मयूरशर्म को नियंत्रित करने में असमर्थ होने के कारण अरब सागर (जिसे अमारा या अमारवा के रूप में जाना जाता है) से लेकर प्रेमारा या प्रेहरा के बीच अपनी संप्रभुता को स्वीकार करना पड़ा, जिसे मध्य भारत में प्राचीन मालवा या मध्य कर्नाटक में तुंगभद्रा या मलप्रभा क्षेत्र के रूप में व्याख्या की जा सकती है। इतिहासकार और पुरालेखकार एम. एच. कृष्ण अयंगर के अनुसार, चंद्रवल्ली में मयूरशर्मा के एक खण्डित शिलालेख में, जो एक जलाशय से संबंधित है, अभिरस और पुन्नतस के नाम शामिल थे, जो दो समकालीन राज्य थे जो मयूरशर्मा के कदंब राज्य के उत्तरी और दक्षिणी पड़ोसियों के रूप में शासन करते थे। तालगुंड शिलालेख से यह भी पुष्टि होती है कि मयूरशर्मा राज्य के पूर्वज थे। शिलालेख में कांची की घटना के बाद की घटनाओं का एक चित्रमय विवरण दिया गया हैः इस प्रकार, रमेश के अनुसार, धार्मिक आक्रोश के एक कार्य में कर्नाटक के पहले मूल राज्य का जन्म हुआ, और पल्लव राजा स्कंदवर्मन ने मालप्रभा नदी के दक्षिण में कदंबों की बढ़ती शक्ति को एक संप्रभु शक्ति के रूप में स्वीकार किया। हालांकि मजूमदार को लगता है कि एक शिलालेख भी उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि तालगुंड स्तंभ शिलालेख कई विवरणों को अनुत्तरित छोड़ देता है। मोरेस और शास्त्री जैसे विद्वानों का मानना है कि मयूरशर्मा ने दक्षिण में समुद्रगुप्त के आक्रमण से पैदा हुए भ्रम का लाभ उठाया होगा, जिसने अपने इलाहाबाद शिलालेख में कांची के पल्लव राजा विष्णुगोपा को हराने का दावा किया है। पल्लव शक्ति के कमजोर होने का लाभ उठाते हुए, मयूरशर्मा एक नए राज्य की स्थापना करने में सफल हुए प्रतीत होते हैं। एपिग्राफिस्ट एम. एच. कृष्ण, मयूरशर्मा ने त्रैकूट, अभिरस, परियात्रक, शाकस्तान, मौखारी, पुन्नत और सेंद्रक जैसे छोटे शासकों को और वश में कर लिया। यह तथ्य कि मयूरशर्मा को वैदिक अध्ययन के लिए दूर कांची की यात्रा करनी पड़ी, एक संकेत देता है कि उस समय बनवासी क्षेत्र में वैदिक विद्या काफी अल्पविकसित थी। गुडनापुर शिलालेख जिसकी खोज पुरालेखकार बी. आर. गोपाल का कहना है कि मौर्यशर्मा, जिनके दादा और गुरु वीरशर्मा थे और उनके पिता बंधुशेना थे, ने एक क्षत्रिय (योद्धा जाति) के चरित्र को विकसित किया। सेन को लगता है कि मयूरशर्मा के उत्तराधिकारी, कंगवर्मा ने अपना उपनाम "शर्मा" से बदलकर "वर्मा" कर लिया। विस्तार मयुराशर्मा के बाद उनके बेटे कंगवर्मा ने शासन संभाला। उन्हें अपने राज्य (जिसे कुंतल देश के नाम से भी जाना जाता है) की रक्षा के लिए वाकाटक शक्ति से लड़ना पड़ा। जुवेउ-डुब्रेउइल के अनुसार उन्हें राजा पृथ्वीसेन ने हराया था, लेकिन वे अपनी स्वतंत्रता बनाए रखने में कामयाब रहे। मजूमदार को लगता है कि कंगवर्मा ने वाकाटक साम्राज्य की बेसिन शाखा के राजा विद्यसेन के साथ युद्ध किया, जिसका कोई स्थायी परिणाम नहीं निकला। कहा जाता है कि सत्ता में आने वाले उनके बेटे भागिरथ ने अपने पिता के नुकसान को वापस पा लिया था। कामथ के अनुसार, तालगुंड शिलालेख में भागिरथ को एकमात्र "कदंब भूमि का स्वामी" और स्वयं "महान सागर" (शाब्दिक रूप से, "महान महासागर") के रूप में वर्णित किया गया है, जो संकेत करता है कि उन्होंने वाकाटकों के खिलाफ उनके नुकसान को पुनः प्राप्त किया होगा। लेकिन समकालीन वाकाटक शिलालेख इसकी पुष्टि नहीं करते हैं। उनके बेटे रघु की पल्लवों से लड़ते हुए मृत्यु हो गई, हालांकि कुछ शिलालेखों का दावा है कि उन्होंने अपने परिवार के लिए राज्य को सुरक्षित किया था। उनके छोटे भाई ककुष्ठवर्मा ने उनका स्थान लिया। ककुष्ठवर्मा राजवंश के सबसे शक्तिशाली शासक थे। शास्त्री और मोरेस के अनुसार, ककुष्ठवर्मा के शासन में राज्य सफलता के शिखर पर पहुंच गया था और तालगुंड अभिलेख उन्हें "परिवार का आभूषण" कहते हैं। हलासी और हलमिदी शिलालेख भी उन्हें बहुत सम्मान देते हैं। तालगुंड शिलालेख से यह ज्ञात होता है कि उन्होंने उत्तरी भारत के शाही गुप्तों जैसे शक्तिशाली शासक परिवारों के साथ भी वैवाहिक संबंध बनाए रखे थे। उनकी एक बेटी का विवाह गंगा राजवंश के राजा माधव से हुआ था। देसाई के अनुसार उनकी एक बेटी का विवाह कुमार गुप्त के पुत्र स्कंद गुप्त (गुप्त राजवंश के) से हुआ था, और वाकाटक राजा पृथ्वीसेन के बालाघाट शिलालेख से हम जानते हैं कि अजीतभट्टरिका नामक एक और बेटी का विवाह वाकाटक राजकुमार नरेंद्रसेन से हुआ था। उन्होंने भटारी जागीरदार और दक्षिण केनरा के अलुपाओं के साथ भी इसी तरह के संबंध बनाए रखे। देसाई और पंचमुखी के अनुसार संस्कृत साहित्य के साक्ष्य से संकेत मिलता है कि इस दौरान उल्लेखनीय संस्कृत कवि कालिदास कदंब दरबार गए थे। मोरेस और सेन को लगता है कि यह यात्रा भागिरथ के शासनकाल के दौरान हुई थी। सेन के अनुसार, कालिदास को चंद्रगुप्त द्वितीय विरकमादित्य ने कदंबों के साथ विवाह गठबंधन करने के लिए भेजा था। उनके उत्तराधिकारी शांतिवर्मा अपने व्यक्तिगत आकर्षण और सुंदरता के लिए जाने जाते थे। एक शिलालेख के अनुसार उन्होंने अपनी समृद्धि को प्रदर्शित करने के लिए तीन मुकुट (पट्टत्रया) पहने थे, इस प्रकार "अपने दुश्मनों, पल्लवों का ध्यान आकर्षित किया"। जब पल्लवों का खतरा मंडरा रहा था, तो उन्होंने अपने राज्य को विभाजित कर लिया और अपने छोटे भाई कृष्णवर्मा को दक्षिणी भाग पर शासन करने और पल्लवों से निपटने दिया। इस शाखा को त्रिपर्वत शाखा कहा जाता है और यह आधुनिक धारवाड़ जिले के देवगिरी या हलेबीडू से शासित होती है। मजूमदार कृष्णवर्मा के शासन को उनके शिलालेखों की कमी के कारण कुछ हद तक अस्पष्ट मानते हैं, हालांकि उनके बेटों द्वारा जारी किए गए अभिलेख उन्हें कुशल प्रशासन और अश्वमेध (घोड़े की बलि) का श्रेय देते हैं। यह ज्ञात है कि संभवतः पल्लवों के साथ युद्ध में उनकी जान चली गई थी। हेब्बत्त अभिलेख के अनुसार उनके उत्तराधिकारी और पुत्र विष्णुवर्मा को बनवासी से अपने चाचा शांतिवर्मा शासन के प्रति प्रारंभिक निष्ठा दिखाने के बावजूद पल्लवों के आधिपत्य को स्वीकार करना पड़ा, जिन्हें उन्होंने पहले के अभिलेख में "पूरे कर्नाटक देश के स्वामी" के रूप में वर्णित किया था। में, उनके बेटे सिंहवर्मा सत्ता में आए लेकिन बनवासी के साथ एक निम्न प्रोफ़ाइल संबंध बनाए रखा। राज्य के उत्तरी भाग (बनवासी शाखा) में, शांतिवर्मा के भाई शिव मांधात्रि ने एक दशक से अधिक समय तक शासन किया। शांतिवर्मा के पुत्र मृगशवर्मा सिंहासन पर बैठे और उन्होंने पल्लवों और गंगाओं का काफी सफलता के साथ सामना किया। हलासी प्लेटों में उन्हें "गंगा के प्रतिष्ठित परिवार का विध्वंसक" और पल्लवों के लिए "विनाशकारी आग" (प्रालयनाल) के रूप में वर्णित किया गया है। केकाया परिवार की उनकी रानी प्रभावती ने उन्हें रविवर्मा नामक एक पुत्र को जन्म दिया। मृगेशवर्मा को एक विद्वान और घोड़ों और हाथियों की सवारी करने में विशेषज्ञ के रूप में जाना जाता था। ककुष्ठवर्मा के बाद केवल रविवर्मा () लंबे शासन के दौरान राज्य को अपनी मूल शक्ति में वापस लाने में सक्षम थे। उनके शासन के कई शिलालेख, पांचवें से लेकर पैंतीसवें शासनकाल तक, उनकी सफलताओं की एक ज्वलंत तस्वीर देते हैं जो परिवार के भीतर और पल्लवों और गंगाओं के खिलाफ संघर्षों की एक श्रृंखला द्वारा चिह्नित किया गया था। उन्हें वाकाटकों के खिलाफ जीत का श्रेय भी दिया जाता है। इतिहासकार डी. सी. सरकार रविवर्मा के दावनगेरे अभिलेख (राजा का अंतिम शासनकाल वर्ष) की व्याख्या करते हैं और दावा करते हैं कि राजा का आधिपत्य पूरे दक्षिण भारत में उत्तर में नर्मदा नदी तक फैला हुआ था और इन भूमि के लोगों ने उनकी सुरक्षा की मांग की थी। रविवर्मा ने अपने शासन के 34वें वर्ष में आसनदी बंड (सेतु) के दक्षिण में एक बौद्ध संघ (मंदिर) को भूमि दान की, जो सभी धर्मों और धर्मों के प्रति उनकी सहिष्णुता और प्रोत्साहन को दर्शाता है। उनके शासन के दौरान निर्मित एक महादेव मंदिर का उल्लेख उस अवधि के यूनानी लेखन में मिलता है। गुडनापुर शिलालेख के अनुसार, पुन्नत, अलुप, कोंगलव और उचंगी के पांड्य जैसे छोटे शासकों से सफलतापूर्वक निपटा गया था। राज्य के मूल में अनिवार्य रूप से आधुनिक कर्नाटक के बड़े हिस्सों सहित दक्कन के महत्वपूर्ण क्षेत्र शामिल थे। बनवासी शाखा के राजा रविवर्मा ने मोरेस के अनुसार त्रिपर्वत शाखा के राजा विष्णुवर्मा को मार डाला और उचचंगी में शिव मान्धात्री के विद्रोही उत्तराधिकारियों से सफलतापूर्वक निपटा। साथियानथियर के अनुसार पल्लव राजा चंददंदा (पल्लव राजा शांतिवर्मन का दूसरा नाम) का भी यही हाल था। रविवर्मा ने अपने दो भाइयों, भानुवर्मा और शिवरथा को हलासी और उचचंगी से शासन करने के लिए छोड़ दिया। संगोली शिलालेख के अनुसार, रविवर्मा की मृत्यु के बाद, उनके शांतिपूर्ण पुत्र हरिवर्मा ने उनका स्थान लिया। बन्नहल्ली प्लेटों के अनुसार, हरिवर्मा को बनवासी पर हमला करने के आसपास त्रिपर्वत शाखा के पुनरुत्थानशील कृष्णवर्मा द्वितीय (सिंहवर्मा के पुत्र) द्वारा मार दिया गया था, इस प्रकार राज्य की दो शाखाओं को एकजुट किया गया था। चालुक्यों के आसपास जो कदंबों के जागीरदार थे और बादामी से शासित थे, उन्होंने पूरे राज्य पर विजय प्राप्त की। इसके बाद कदंब बादामी चालुक्यों के जागीरदार बन गए। बाद की शताब्दियों में, परिवार कई छोटी शाखाओं में विभाजित हो गया और गोवा, हलासी, हंगल, वैनाड, बेलूर, बैंकपुरा, बंदालिके, चंदावर और जयंतीपुरा (ओडिशा में) से शासन किया। बनवासी के कदंबों के एक समृद्ध राज्य होने की पुष्टि चालुक्यों के प्रसिद्ध ऐहोल शिलालेख से होती है जिसमें बनवासी का वर्णन इन शब्दों में किया गया हैः प्रशासन कदंब राजा, अपने पूर्ववर्तियों सातवाहनों की तरह, खुद को धर्ममहाराज (शाब्दिक रूप से, "गुणी राजा") कहते थे और अपनी प्रशासनिक प्रक्रियाओं में उनका बारीकी से पालन करते थे। राजा अच्छी तरह से पढ़े-लिखे थे और कुछ तो विद्वान और विद्वान भी थे। शिलालेखों में संस्थापक राजा मयूरशर्मा को "वेदांगवैद्य शारदा" ("वेदों का स्वामी") के रूप में वर्णित किया गया है, विष्णुवर्मा को व्याकरण और तर्क में उनकी प्रवीणता के लिए जाना जाता था, और सिंहवर्मा को "सीखने की कला में कुशल" कहा जाता था। (स्मृति) नामक प्राचीन हिंदू ग्रंथों के इस ज्ञान और ज्ञान ने शासन में मार्गदर्शन प्रदान किया। मोरेस ने सरकार में कई महत्वपूर्ण पदों की पहचान कीः प्रधान मंत्री (प्रधान), परिवार के प्रबंधक (मानेवरगेड), परिषद के सचिव (तंत्रपाल या सभाकार्य सचिव), विद्वान बुजुर्ग (विद्यावृद्ध), चिकित्सक (देशमत्य), निजी सचिव (रहस्यधिका), मुख्य सचिव (सर्वकार्याकार्ता), मुख्य न्यायाधीश (धर्माध्यक्ष) जिनके ऊपर स्वयं राजा थे, अन्य अधिकारी (भोजका और अयुक्त), राजस्व अधिकारी (राजजुका) और लेखक और लेखक (लेखका)। गावुंडों ने कुलीन भूमि मालिकों का गठन किया जो कर एकत्र करने वाले राजा और किसानों के बीच मध्यस्थ थे, राजस्व रिकॉर्ड बनाए रखते थे और शाही परिवार को सैन्य सहायता प्रदान करते थे। सेना में जगदल, दंडनायक और सेनापति जैसे अधिकारी शामिल थे। यह संगठन "चौरंगबाला" नामक रणनीति पर आधारित था। गुरिल्ला युद्ध अज्ञात नहीं था और हो सकता है कि सामरिक लाभ प्राप्त करने के लिए अक्सर इसका उपयोग किया गया हो। शाही परिवार के एक युवराज (युवराज) अक्सर शाही राजधानी में केंद्रीय प्रशासन में राजा की मदद करते थे। कुछ ने दूर के प्रांतों में शासन किया। इस अनुभव ने न केवल राजा के लिए भविष्य की सुरक्षा और जानकारी प्रदान की, बल्कि परिवार के विश्वसनीय सदस्यों के भीतर प्रशासनिक नियंत्रण भी बनाए रखा। यह शांतिवर्मा, ककुष्ठवर्मा और कृष्णवर्मा राजाओं के मामले में देखा जाता है। राजा ककुष्ठवर्मा ने अपने पुत्र कृष्णवर्मा को त्रिपर्वत क्षेत्र का सूबेदार नियुक्त किया था। राजा रविवर्मा के भाई भानु और शिवरथ क्रमशः हलासी और उच्चंगी प्रांतों पर शासन करते थे। कुछ क्षेत्र वंशानुगत शासक परिवारों के अधीन बने रहे जैसे कि अलुपा, सेन्द्रका, केकेया और भतरी। जबकि बनवासी सत्ता का प्रमुख केंद्र था, हलासी, त्रिपर्वत और चंगाई महत्वपूर्ण क्षेत्रीय राजधानियाँ थीं। राज्य को प्रांतों (मंडल या देश) में विभाजित किया गया था। एक प्रांत के तहत एक जिला (विषय) था, जिनमें से नौ की पहचान पंचमुखी द्वारा की गई है। एक जिले के तहत एक तालुक (महाग्राम) था जिसमें कई गाँव शामिल थे जिनके तहत दस (दशग्राम) के समूहों में गाँव थे। सबसे छोटी इकाई गाँव (ग्राम) थी जिसने मुखिया (ग्रामिका) के अधिकार के तहत विशेष स्वतंत्रता का आनंद लिया था। राज्य के विभिन्न प्रभागों और उप-प्रभागों के अलावा, शहरी बस्ती की एक अवधारणा थी। राजा विष्णुवर्मा के पाँचवीं शताब्दी के बिरूर ताम्रपत्र शिलालेख में बनवासी को "कर्नाटक देश का आभूषण, अठारह मंडपिकाओं (टोल संग्रह केंद्रों) से अलंकृत" के रूप में वर्णित किया गया है, जो दर्शाता है कि यह उस समय एक प्रमुख व्यापार केंद्र था। कई शिलालेख बनवासी के शासकों को "शहर के उत्कृष्ट स्वामी" (पुरवारेश्वर) के रूप में संदर्भित करते हैं। खुदाई से पता चला है कि सातवाहन काल के दौरान भी बनवासी एक बस्ती थी। पाँचवीं शताब्दी तक, यह एक गढ़वाली बस्ती और कदंब राजधानी (कटक) थी। चालुक्यों के बाद के शिलालेखों में बनवासी और उसके निगमित निकाय (नगर) का उल्लेख सम्राट द्वारा एक ब्राह्मण को एक गाँव देने के गवाह के रूप में किया गया है। व्यापारिक वर्ग (सेट्टी) का संदर्भ बनवासी के व्यावसायिक महत्व को इंगित करता है। भूमि उपज का छठा हिस्सा कर के रूप में एकत्र किया जाता था। शिलालेखों में उल्लिखित अन्य करों में भूमि (पर्जुनका), शाही परिवार (वड्डरावुला) को भुगतान किया जाने वाला सामाजिक सुरक्षा कर, बिक्री कर (बिलकोडा), भूमि कर (किरुकुला), पान कर (पन्नाया) और तेल व्यापारी, नाई और बढ़ई जैसे व्यापारियों पर पेशेवर कर शामिल थे। शिलालेखों में कई और करों का उल्लेख है जैसे कि आंतरिक कर (कारा और अंतकारा), एलिमोसिनरी होल्डिंग्स (पनागा) पर कर, राजाओं (उत्कोटा) को उपहार और नकद भुगतान (हिरण्या)। राजधानी बनवासी में अठारह कस्टम हाउस (मंडपिका) थे जो आने वाली वस्तुओं पर कर लगाते थे। मृतक योद्धाओं द्वारा प्रदान की जाने वाली सैन्य या सुरक्षात्मक सेवा की मान्यता में, राज्य ने सामाजिक सेवा अनुदान (कलनाड या बालगाकु) दिया जो उनके परिवार का समर्थन करता था। एक नायक पत्थर के निर्माण के अलावा, जिसमें आमतौर पर नायक के गुणों का गुणगान करने वाला एक शिलालेख शामिल होता है, अनुदान भूमि के रूप में होगा। इस तरह का भूमि अनुदान एक भूखंड जितना छोटा, कई गाँवों जितना बड़ा या नायक की स्थिति के आधार पर एक बड़ी भौगोलिक इकाई भी हो सकता है। अर्थव्यवस्था शिलालेख और साहित्य अर्थव्यवस्था और इसे प्रभावित करने वाले कारकों के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत हैं। अडिगा के अनुसार, कृष्ण, कालबुर्गी, किटेल, राइस, बी. आर. जैसे इतिहासकारों और शिलालेखविदों द्वारा किए गए अध्ययनों से। गोपाल और सेट्टर, यह स्पष्ट है कि राज्य कृषि और देहाती दोनों तत्वों के राजस्व पर निर्भर था। मुख्य रूप से आधुनिक शिमोगा, बीजापुर, बेलगाम, धारवाड़ और उत्तर कन्नड़ क्षेत्रों (बेलवोला-300, पुलिगेरे-300, बनवासी-12,000 के प्राचीन प्रभाग) के कई शिलालेखों में मवेशियों पर हमले, चरवाहों और चरवाहों का उल्लेख है। मवेशियों के हमलों में लड़ने वालों के लिए असंख्य वीर पत्थर न केवल अराजकता का संकेत थे, बल्कि पशुपालन के महत्व का भी संकेत था। विशेषण में गोसाई (मादा गोयिती), गोसास, गोसी और गोसाहसरा शब्दों का उल्लेख, दूध और दूध उत्पादों पर कर लगाना, मवेशियों के बड़े झुंडों का अस्तित्व और दाताओं की समृद्धि (गोसाहसराम प्रधानम) के प्रतीक के रूप में एक हजार गायों का उपहार देना इंगित करता है कि गाय पालन अर्थव्यवस्था का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। ऐसे अभिलेख हैं जो चरवाहों की बस्तियों (कुरीपट्टी), चरवाहों की बस्तियों (तुरपट्टी) और छोटे बस्तियों (पल्ली) के कई संदर्भों का उल्लेख करते हैं। मिश्रित खेती, चराई और खेती का एक संयोजन, जो ज्यादातर अमीर गावुंडा किसानों (आज के गौड़ा) द्वारा नियंत्रित है, ऐसा लगता है कि उत्पादित अनाज की मात्रा और मवेशियों की संख्या दोनों के लिए किया जाना चाहिए। ऐसे कई अभिलेख हैं जिनमें कोलागों या खंडुगों की इकाइयों में चराने और खेती योग्य भूमि दोनों को या तो पशु चोरों से लड़ने वालों या उनके परिवारों को दान करने का उल्लेख है। बेदास नामक पहाड़ी जनजातियों को छोड़कर अधिकांश समुदायों में खानाबदोश जीवन शैली प्रचलित नहीं है। ड्यूर्रेट के अनुसार, एक अर्ध-घुमंतू समुदाय, वे अक्सर बाहरी खेतों से मवेशियों की चोरी और महिलाओं के अपहरण पर निर्भर थे। बेडा व्यापारियों को चोरी किए गए मवेशियों और जंगल से मांस, चंदन और लकड़ी जैसी उपज और अव्यवस्थित कृषि से फसलों को बेचकर निर्वाह करते थे। शिलालेखों से तीन प्रकार की भूमि स्पष्ट है; गीली या खेती योग्य भूमि (नानसे, बेडे, गड्डे या निर मन्नू) आमतौर पर धान की खेती के लिए उपयोग की जाती है (जिसे अक्की गड्डे, अक्की गलदेगे या भट्ट मन्नू कहा जाता है) या एक लंबी अनाज देने वाली घास जिसे सेजे कहा जाता है; सूखी भूमि (पन्से, शायद ही कभी उल्लिखित) और उद्यान भूमि (टोट्टा)। छठी शताब्दी का अनुदान उद्यान भूमि को संदर्भित करता है जो गन्ना (इक्सू) उगाता है। जिन अन्य फसलों की खेती की जाती थी उनमें जौ (यव), सुपारी (क्रामुका), परती बाजरा (जोलादके), गेहूं (गोधूमा), दालें (रडाका), फूल ज्यादातर मंदिर के उपयोग के लिए होते थे और ऐसी भूमि जिन्हें पंडोटा कहा जाता था, जैसे फल जैसे केले (कदली) और नारियल का भी उल्लेख किया गया है। सोराबानि 6थि जौथाइनि हिरेसाकुना तामानि प्लेटफोर बायदि लिथिक आरो तामानि प्लेट रेबगान्थियाव गामि (पल्ली) नि बरनायनाया बेनि मिथिंगायारि (एबा मानसिजों बानायजानाय) सिमा गोनां नेरसोनफोर, आबाद फोथारफोरनि साजायनाय, सोलिबाय थानाय आरो गोदानै लुनाय दै टेंकफोर, दै सारनाय नालाफोर आरो निजोराफोर, हानि रोखोम आरो आबाद मावनाय आबादफोरखौ लाफायो। तालाबों की मरम्मत और नए तालाबों के निर्माण में राजाओं से लेकर महाजनों तक अभिजात वर्ग की व्यस्तता थी, जो आंशिक भूमि स्वामित्व या तालाब से सिंचित उपज के प्रतिशत या दोनों का दावा करते थे। नई सिंचित भूमि पर कर लगाए गए थे, एक संकेत है कि शासक सूखी भूमि को खेती योग्य गीली भूमि में बदलने के लिए सक्रिय रूप से प्रोत्साहित करते हैं। भूमि स्वामित्व के प्रकारों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर किया गया हैः ब्रह्मदीय (व्यक्तिगत) और गैर-ब्रह्मदीय (सामूहिक) और यह दक्षिण भारत में तीसरी-चौथी शताब्दी के शिलालेखों में देखा जाता है। शिकारीपुरा तालुक शिलालेख जैसे अभिलेखों से संकेत मिलता है कि कभी-कभी महिलाएं गाँव की मुखिया और सलाहकार होती थीं, और उनके पास भूमि (गावुंडी) होती थी। विशुद्ध रूप से ग्रामीण भीतरी इलाकों की अतिरिक्त उपज पर काम करने वाले शहरी केंद्र, शहर और कस्बे (महानगर, पुरा और पोलल) थे जिनका उल्लेख अक्सर कन्नड़ क्लासिक्स जैसे वड्डरधाने (सी. 900) और पम्पा भारत (सी. 940) में मिलता है। हीरे और कपड़े के व्यापारियों और उनकी दुकानों, व्यापारी संघों (कॉर्पोरेट निकायों), पूजा के महत्वपूर्ण मंदिरों और धार्मिक केंद्रों, राजघरानों के महलों, जागीरदारों और व्यापारियों (सेट्टी), किलेबंदी, गणिका सड़कों और अनाज व्यापारियों और उनके बाजारों जैसे लोगों के विशेष वर्गों के साथ टाउनशिप के संदर्भ एक स्पष्ट संकेत हैं कि ये शहरी संस्थाएं प्रशासनिक, धार्मिक और आर्थिक गतिविधि के केंद्र थे। संस्कृति धर्म तीसरी शताब्दी में सातवाहन शासन का अंत दक्कन और दक्षिण भारत में दो धार्मिक घटनाओं के आगमन के साथ हुआः हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म का प्रसार। यह गुप्त राजवंशों द्वारा उत्तरी भारत में हिंदू धर्म के प्रति प्रबल संरक्षण और अन्य धर्मों के प्रति उनकी घृणा का प्रत्यक्ष परिणाम था। शास्त्री के अनुसार, लगभग पाँचवीं शताब्दी तक, दक्षिण भारत ने इन धर्मों और उनसे संबंधित संप्रदायों का बिना किसी बाधा के सौहार्दपूर्ण विकास देखा। स्थानीय देवताओं और स्थानीय प्रथाओं का तुष्टिकरण जिसमें बलि चढ़ाना शामिल था, अक्सर मुरुगा, शिव, विष्णु और कृष्ण जैसे लोकप्रिय वैदिक देवताओं के साथ जाता था। हालाँकि, सातवीं शताब्दी के बाद से, जैन धर्म और बौद्ध धर्म की बढ़ती लोकप्रियता हिंदू संतों के लिए चिंता का कारण बन गई, जिन्होंने इन नए धर्मों के विकास को मुख्यधारा हिंदू धर्म के लिए विधर्मी के रूप में देखा। यह नया हिंदू पुनरुत्थान, विशेष रूप से तमिल देश में, सार्वजनिक बहसों और यात्रा करने वाले संतों द्वारा उत्साही खंडन की विशेषता थी। उनका मुख्य उद्देश्य जनता के बीच हिंदू भक्ति को सक्रिय और पुनर्जीवित करना और कलामुखों, कापालिकों और पाशुपतों जैसे आदिम माने जाने वाले संप्रदायों के अनुयायियों को हिंदू धर्म की मुख्यधारा में वापस लाना था। कदंब हिंदू धर्म के अनुयायी थे जैसा कि उनके शिलालेखों से पता चलता है। उनके निकटतम पड़ोसियों, गंगा और पल्लवों के साथ भी यही स्थिति थी। अडिगा के अनुसार, वेदों में पारंगत ब्राह्मणों के प्रति उनका संरक्षण बहुत स्पष्ट है। शिलालेख ब्राह्मणों को विभिन्न भूमि अनुदानों का वर्णन करते हैं जो उनके वंश (गोत्र) के साथ-साथ वैदिक विशेषज्ञता को निर्दिष्ट करते हैं। सरकार के अनुसार, प्रारंभिक शासक खुद को ब्राह्मण या परम-ब्राह्मण कहते थे, जो वैष्णव धर्म (हिंदू धर्म की एक शाखा) के प्रति उनकी प्रवृत्ति का संकेत है। संस्थापक राजा मयूरशर्मा, तलगुंड शिलालेख के अनुसार, जन्म से एक ब्राह्मण थे, हालांकि उनके उत्तराधिकारियों ने क्षत्रिय (योद्धा) स्थिति में अपने परिवर्तन का संकेत देने के लिए उपनाम वर्मा ग्रहण किया होगा। विष्णुवर्मा का एक शिलालेख उन्हें "उत्कृष्ट ब्राह्मण विश्वास के रक्षक" के रूप में वर्णित करता है। उनके पिता कृष्णवर्मा-प्रथम ने वैदिक अश्वमेध ("घोड़े की बलि") का प्रदर्शन किया। ब्राह्मणों को दिए गए अनुदानों के बारे में कई अभिलेख हैं। सरकार के अनुसार, पाँचवीं और छठी शताब्दी के कुछ शिलालेखों में हरि-हर-हिरण्यगर्भ और हर-नारायण ब्राह्मण (हरि और हर हिंदू देवताओं विष्णु और शिव का दूसरा नाम है) का आह्वान है। तालगुंड शिलालेख हिंदू भगवान शिव के आह्वान के साथ शुरू होता है जबकि हल्मिडी और बनवासी शिलालेख भगवान विष्णु के आह्वान के साथ शुरू होते हैं। मधुकेश्वर (शिव का एक रूप) उनके पारिवारिक देवता थे और बनवासी में उल्लेखनीय मधुकेश्वर मंदिर को कई दान दिए गए थे। शिलालेखों में विभिन्न शैव संप्रदायों (भगवान शिव के उपासक) जैसे गोरव, कापालिक, पाशुपत और कलामुखों का उल्लेख है। बल्लीगावी और तलागुंड में शिक्षा के प्रसिद्ध आवासीय विद्यालय मौजूद थे। अग्रहार और घटिका नामक शिक्षण स्थलों पर वैदिक शिक्षा प्रदान की जाती थी। लेकिन, वे अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु थे। ऐसा प्रतीत होता है कि कदंब राजाओं ने जैन धर्म को भी प्रोत्साहित किया था। राजा मृगेशवर्मा के कुछ अभिलेखों से संकेत मिलता है कि जैन मंदिरों को दान दिया जाता था और राजा रविवर्मा एक जैन विद्वान को बहुत सम्मान देते थे। पूज्यपद, निरवाद्य पंडित और कुमारदत्त जैसे प्रसिद्ध जैन आचार्यों के नाम उनके शिलालेखों में उल्लेख पाए जाते हैं। जैनों ने अपनी सेनाओं में महत्वपूर्ण कमांडिंग पदों पर कब्जा कर लिया। अडिगा के अनुसार, प्रतिमा पूजा, जो मूल रूप से निषिद्ध थी, अब आम आदमी और भिक्षुओं के बीच लोकप्रिय हो गई थी। इससे जैन मंदिरों (चैत्य) के निर्माण के लिए धन जुटाने में मदद मिली। मंदिरों में जैन भिक्षुओं (जैन) की छवियों की स्थापना और आम लोगों के बीच अनुष्ठानिक पूजा की दिशा में एक स्थिर कदम ने "मोक्ष की खोज" की अवधारणा और धर्म की तपस्वी शक्ति को कमजोर कर दिया। बौद्ध केंद्रों को भी अनुदान दिया गया। कामथ के अनुसार, शाही राजधानी बनवासी लंबे समय से बौद्ध शिक्षा का स्थान रहा है। सातवीं शताब्दी में, चीनी दूतावास जुआनज़ांग ने बनवासी को एक सौ संघरामों के स्थान के रूप में वर्णित किया, जहाँ महायान और हीनयान बौद्ध धर्म दोनों के दस हजार विद्वान रहते थे। हालाँकि, रे के अनुसार, यह साबित करने के लिए सबूत हैं कि मौर्य और चुटु जैसे कुछ पूर्व-कदंब शाही परिवारों ने बौद्ध धर्म को संरक्षण दिया होगा, लेकिन सत्तारूढ़ कदंब परिवार के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ नहीं है, जिनके अधिकांश शिलालेख ब्राह्मण अनुदान हैं। वास्तव में, रे के अनुसार, बनवासी में पाए गए बौद्ध स्तूप स्थलों के निशान शहर के बाहर स्थित हैं। समाज संगठित हिंदू समाज में ब्राह्मणों और क्षत्रियों के साथ जाति व्यवस्था प्रचलित थी। विवाह जैसी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण घटनाओं पर इसका गहरा प्रभाव पड़ा। यहां तक कि जैन धर्म और बौद्ध धर्म, जिन्होंने शुरू में सामाजिक पदानुक्रम से बचकर लोकप्रियता हासिल की, ने भी जाति-आधारित समाज के जाल को विकसित करना शुरू कर दिया। सिंह के अनुसार, यह विशेष विशेषता प्रारंभिक मध्ययुगीन काल के दौरान आधुनिक कर्नाटक में जैन धर्म की एक अनूठी विशेषता थी। जैन धर्म के दोनों संप्रदायों, दिगंबर और श्वेतांबर ने दीक्षा के योग्य व्यक्तियों के लिए एक सख्त योग्यता प्रक्रिया का पालन किया। जिनसेन के उत्कृष्ट आदिपुराण में वंश की शुद्धता, शारीरिक स्वास्थ्य और मन की स्वस्थता को मुख्य विशेषताओं के रूप में गिना गया है जो एक व्यक्ति को इस तरह की दीक्षा के योग्य बनाते हैं। जिनसेन और रविसेन (पद्मपुराण के लेखक) दोनों ने एक वर्ण (भेद या जाति) आधारित समाज के अस्तित्व और प्रत्येक वर्ण की जिम्मेदारियों पर चर्चा की। मजूमदार ने नोट किया कि उस अवधि के बौद्ध और जैन साहित्य में क्षत्रिय को ब्राह्मण से ऊपर रखकर चार वर्णों का वर्णन किया गया है। जबकि ब्राह्मण साहित्य एक ऐसी परंपरा की ओर इशारा करता है जिसमें एक ब्राह्मण पुरुष को क्षत्रिय जाति की महिला से शादी करने की अनुमति थी, एक ब्राह्मण महिला को गैर-ब्राह्मण पुरुष से शादी करने की अनुमति नहीं थी। इसके ठीक विपरीत बौद्ध और जैन साहित्य का मामला प्रतीत होता है जो एक ब्राह्मण पुरुष और क्षत्रिय महिला के विवाह को अस्वीकार्य मानता है, लेकिन एक क्षत्रिय पुरुष और ब्राह्मण महिला के विवाह को स्वीकार्य मानता है। इस प्रकार एक जाति व्यवस्था उस समय के तीनों मुख्य धर्मों के साथ खेल रही थी। हालांकि, मजूमदार हिंदू समाज की अत्यधिक आत्मसात प्रकृति की ओर इशारा करते हैं, जहां भारत में सभी प्रारंभिक आक्रमणकारी, जैसे कुषाण, यूनानी, शक और पार्थियन, सभी अपनी पिछली प्रथाओं के बिना हिंदू समाज में लीन हो गए थे। मध्ययुगीन भारतीय समाज की एक अनूठी विशेषता स्मारक पत्थरों ("नायक पत्थर") के निर्माण द्वारा दिवंगत नायक का स्मरणोत्सव था। ये पत्थर, शिलालेख और उन पर नक्काशी की मूर्तियां शहीद नायक को देवता बनाने के लिए थीं। उपेंद्र सिंह के अनुसार, इस तरह के पत्थरों की सबसे बड़ी सांद्रता, जिनकी संख्या लगभग 2650 है और जो पांचवीं और तेरहवीं शताब्दी के बीच की है, भारत के आधुनिक कर्नाटक क्षेत्र में पाई जाती है। जबकि अधिकांश पुरुषों के लिए समर्पित थे, कुछ दिलचस्प महिलाओं और पालतू जानवरों के लिए समर्पित हैं। सिद्धेनहल्ली, केम्बालु और शिकारीपुरा नायक पत्थर उन महिलाओं के गुणों की प्रशंसा करते हैं जो मवेशियों को भगाने वालों या दुश्मनों से लड़ते हुए मर गईं। गोलरहट्टी और अताकुर शिलालेख एक कुत्ते की याद में हैं जो जंगली सूअर से लड़ते हुए मर गया था, और गोवा शाखा के एक कदंब राजा के तंबूर शिलालेख में एक बिल्ली के हाथों अपने पालतू तोते को खोने के दुख से उनकी मृत्यु का वर्णन किया गया है, और कुप्पटूर पत्थर एक बंधुआ नौकर की याद में था जिसे बहादुरी से लड़ने और एक आदमी-खाने वाले बाघ को मारने के लिए सम्मानित "दुश्मन का हत्यारा" (रिपू-मारी) दिया गया था। अल्टेकर के अनुसार, ऐसा प्रतीत होता है कि वैदिक काल के बाद सती प्रथा को अच्छी तरह से अपनाया गया था, क्योंकि ऋग्वेद के अंतिम संस्कार के भजनों में इस प्रथा के लिए कोई मंजूरी नहीं थी। उनके अनुसार, यहां तक कि अथर्ववेद में भी, विधवा को अपने पति के शव के बगल में अंतिम संस्कार की चिता पर लेटने की आवश्यकता होती है, फिर उसे जलाने से पहले उससे नीचे उतरना पड़ता है, ताकि भजनों का जाप शुरू किया जा सके जिससे उसे भविष्य में धन और संतानों का आशीर्वाद मिला। यह एक संकेत था कि पुनर्विवाह प्रचलन में था। अल्टेकर बताते हैं कि धर्मसूत्रों (400 ईसा पूर्व) और स्मृतियों () के लेखकों, जैसे कि मनु और याज्ञवल्क्य ने भी समाज में महिलाओं और विधवाओं के कर्तव्यों के अपने वर्णन में सती से मिलते-जुलते किसी भी अनुष्ठान का उल्लेख नहीं किया है, बल्कि सांसारिक त्याग के मार्ग को योग्य बताया है। लगभग यही से वात्स्यायन, भास (दुतागतोत्कच और उरुभंगा), कालिदास (कुमारसंभव) और शूद्रक (मिर्चछकटिका) के साहित्य में सती प्रथा दिखाई देने लगी, जिसका एक वास्तविक मामला तब सामने आया जब दिवंगत सेनापति गोपराज की पत्नी ने अपने पति की चिता पर खुद को आग लगा ली थी। फिर लगभग 606 में, राजा हर्षवर्धन की माँ ने अपने अंतिम रूप से बीमार पति से पहले मृत्यु का फैसला किया। हालाँकि इसे बाण () और अन्य तंत्र लेखकों जैसे प्रसिद्ध कवियों का तत्काल समर्थन नहीं मिला, जो सती को अमानवीय और अनैतिक मानते थे। हालाँकि आसपास, ज्वार उत्तर भारत में, विशेष रूप से कश्मीर में मुड़ना शुरू हो गया, लेकिन बाद में राजस्थान में एक गढ़ मिल गया। सती में विश्वास विशेष रूप से योद्धा वर्गों को आकर्षित करने लगा, और यह सिद्धांत कि सती करने से मृत पति को सांसारिक पापों से शुद्ध किया गया और दंपति को स्वर्ग में एक स्थान का आश्वासन दिया गया। कभी-कभी रखैलियाँ, माताएँ, बहनें, बहनें और यहाँ तक कि मंत्री, नौकर और नर्सें भी इस कार्य में शामिल होती थीं। इसे दक्कन (कदंब क्षेत्र) और गहरे दक्षिण (तमिल देश) तक पहुंचने में समय लगा, जहां शुरुआती मामले, स्वैच्छिक रूप से, लगभग देखे जाते हैं। जो कभी एकमात्र क्षत्रिय प्रथा थी, उसे ब्राह्मणों और यहाँ तक कि आसपास के कुछ जैनों ने भी अपनाया। आधुनिक कर्नाटक क्षेत्र (कदंब क्षेत्र) में, केवल ग्यारह मामले हैं, जिनमें से ज्यादातर योद्धा समुदायों में हैं, जो अपील की समग्र कमी का संकेत देते हैं। शारीरिक शिक्षा पुरुषों के बीच बहुत लोकप्रिय थी। अग्निपुराण पुस्तक ने पुरुषों को अपने शरीर में आंशिक रूप से पचने वाले भोजन या पूरे पेट के साथ कैलिस्थेनिक्स से बचने के लिए प्रोत्साहित किया। व्यायाम के बाद ठंडे पानी से स्नान करना अस्वास्थ्यकर माना जाता था। मध्यकालीन मूर्तियाँ शारीरिक युद्ध प्रशिक्षण में युवाओं को दर्शाती हैं, जिमनास्टिक करना जैसे कि दोनों हाथों से शरीर का भार उठाना, और कौवे को झुकाने जैसे मांसपेशियों के व्यायाम करना। मल्ल और जट्टी शब्द अक्सर साहित्य में पाए जाते हैं जो दर्शाता है कि कुश्ती शाही परिवार और आम लोगों के बीच एक लोकप्रिय खेल था। दोनों लिंगों के पहलवान मौजूद थे, महिला योद्धा विशुद्ध रूप से पुरुष दर्शकों के मनोरंजन के लिए होती थीं। कई राजाओं के पास अहवमल्ल ("योद्धा-पहलवान"), त्रिभुवनमल्ल ("तीन दुनियाओं के पहलवान") जैसी उपाधियाँ थीं। अख्यानकमणिकोसा पुस्तक में दो प्रकार के जुझारू खेलों का उल्लेख किया गया है, मुश्तियुद्ध ("मुट्ठी-लड़ाई") और मल्लयुद्ध (या मल्लकलग, "कुश्ती लड़ाई")। पहलवानों को उनके शरीर के वजन, उम्र, कौशल, प्रवीणता और सहनशक्ति के आधार पर प्रतिष्ठित किया जाता था। जिन्होंने खुद का उदाहरण दिया, उन्हें पहचाना गया और विशिष्ट आहार पर बनाए रखा गया। तीरंदाजी और शिकार जैसी गतिविधियों के बारे में हमें जो जानकारी मिलती है, वह अग्नि पुराण (7वीं शताब्दी के बाद) और अन्य क्लासिक्स से मिलती है। अग्नि पुराण में कहा गया है, "जिसने अपनी मानसिक और शारीरिक दोनों आँखों की दृष्टि को स्थिर किया है, वह मृत्यु के देवता को भी जीत सकता है।" एक तीरंदाज की प्रवीणता, जो उसकी उंगलियों और गहरी दृष्टि पर निर्भर करती थी, यह साबित हो गया कि क्या वह लक्ष्य के प्रतिबिंब (आदिपुराण में छाया-लक्ष्य, या मानसोलसा में मत्स्य-वेद) को नीचे देखकर बुल्सआई मार सकता है। मध्ययुगीन मूर्तियों में अतिरिक्त जानकारी उपलब्ध है जो तीरंदाजी के विभिन्न दृश्यों को दर्शाती है जिसमें एक महिला रथ से निशाना लगा रही है। वन संरक्षण में राजघरानों के लिए शिकार एक पसंदीदा समय था। यह मनोरंजन, शारीरिक व्यायाम और सहनशक्ति की परीक्षा (म्रिगियाविनोदा और म्रिगियाविलासा) के रूप में कार्य करता था। मध्ययुगीन मूर्तिकारों ने शिकार के दृश्यों को चित्रित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। मानसोलासा में 21 प्रकार के शिकार का वर्णन किया गया है, जिसमें हरे रंग के कपड़े पहने और पेड़ों के खोखलों में छिपे शिकार दल के साथ पानी के गड्ढों पर हिरणों पर हमला करना शामिल है। इसमें आधुनिक जालंधर, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, विदर्भ जैसे स्थानों से चुने गए शिकार कुत्तों की एक विशेष नस्ल का उल्लेख किया गया है, जिन्हें शिकार का पीछा करने और उसे घेरने में उनकी सहनशक्ति के लिए पसंद किया जाता था। विक्रमंकदेवचारिता के अनुसार रानी और दरबारी घोड़े पर सवार होकर राजा के साथ जाते थे। कामथ के अनुसार, कदंब कर्नाटक वास्तुकला के जनक हैं। मोरेस के अनुसार उनकी वास्तुकला शैली में पल्लव शैली के साथ कुछ चीजें समान थीं। कामत बताते हैं कि उनकी विमान शैली (इसकी अधिरचना के साथ गर्भगृह) एक कदंब आविष्कार है। इस निर्माण का एक अच्छा उदाहरण आधुनिक बेलगाम जिले के कादरोली में शंकरदेव मंदिर में देखा जा सकता है। संरचनाएँ स्वयं एक वर्गाकार गर्भगृह (गर्भगृह) के साथ सरल थीं, जिसमें एक बड़ा हॉल था जिसे मंटप कहा जाता था। गर्भगृह के ऊपर की अधिरचना (शिखर) एक कलश (या स्तूपिका) के साथ एक शिखर पर क्षैतिज गैर-सजावटी चरणों के साथ पिरामिड है। कदंब वास्तुकला की शुरुआत चौथी शताब्दी में तालगुंड स्तंभ शिलालेख के साक्ष्य के आधार पर की जा सकती है। शिलालेख में स्थानगुंडुर अग्रहार के एक महादेव मंदिर का उल्लेख है जिसे अडिगा संरक्षित स्मारक, तलगुंड में प्राणेश्वर मंदिर के रूप में पहचानता है। प्राणेश्वर मंदिर में पाँचवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से रानी प्रभावती (राजा मृगशवर्मा के) और उनके पुत्र राजा रविवर्मा के शिलालेख हैं। इन शिलालेखों से, अडिगा ने निष्कर्ष निकाला कि मंदिर चौथी शताब्दी के अंत में अस्तित्व में था। इसके अलावा, अडिगा के अनुसार, स्तंभ शिलालेख इस दावे का समर्थन करता है कि सबसे पुरानी संरचना तीसरी शताब्दी की शुरुआत में वहां मौजूद थी और बनवासी के चुटू सातकर्णी के संरक्षण में थी। उनके अधिकांश मौजूदा निर्माण हलासी और आसपास के क्षेत्रों में देखे जाते हैं, जिनमें से सबसे पुराने निर्माण का श्रेय राजा मृगशवर्मा को दिया जाता है। हलासी के अन्य उल्लेखनीय मंदिरों में दरवाजों से छिद्रित पर्दों के साथ हत्तिकेश्वर मंदिर, अष्टकोणीय स्तंभों के साथ कालेश्वर मंदिर, भुवन नरसिंह मंदिर और रामेश्वर मंदिर शामिल हैं जो गर्भगृह को हॉल से जोड़ने वाले प्रकोष्ठ (अर्धमंतप) के ऊपर एक सुखनास प्रक्षेपण (छोटा मीनार) दिखाता है। हलासी के सभी मंदिरों में सजावटी राजधानियों के साथ स्तंभ हैं। कदंब शैली की मीनार कई शताब्दियों बाद लोकप्रिय हुई और इसे डोड्डगद्दवल्ली में लक्ष्मी देवी मंदिर (12वीं शताब्दी में होयसलों द्वारा निर्मित) और 14वीं शताब्दी में निर्मित हम्पी में हेमकुट मंदिरों के समूह में देखा जा सकता है। कला इतिहासकार के. वी. के अनुसार मंदिरों के अलावा सौदर राजन, कदंबों ने गोवा के अरवलेम में लेटराइट से कटे हुए तीन चट्टान में तराशे गए वैदिक गुफा मंदिरों का निर्माण किया। उनके मंदिरों की तरह, गुफाओं में भी सादे स्तंभों के साथ एक अर्धमंतप ("आधा मंटप") और एक गर्भगृह है जिसमें सूर्य (सूर्य देवता), शिव और स्कंद की छवियां हैं। बाद की शताब्दियों में, कदंब वास्तुकला उनके अधिपति, कल्याणी चालुक्यों (बाद में चालुक्य) की अलंकृत वास्तुकला शैली से प्रभावित थी। इस शैली के सबसे अच्छे प्रतिरूप आधुनिक गोवा में 12वीं-13वीं शताब्दी के अंत में गोवा के कदंबों द्वारा एक खुले मंडप के साथ बनाए गए तांबडी सुरला में महादेव मंदिर में देखे जा सकते हैं; एकल मंदिर (एककूट) तारकेश्वर मंदिर (महादेव मंदिर, इटागी के बाद बनाया गया) एक खुले मंडप (और एक अलंकृत गुंबददार छत), एक बंद मंडप, एक जुड़ा हुआ प्रवेश द्वार और एक नंदी मंडप (नंदी बैल की मूर्ति के साथ हॉल); बनवासी में मधुकेश्वर मंदिर जो पहले से मौजूद चालुक्य परिवेश में कई बाद के चालुक्य शैली के परिवर्धन को दर्शाता है; और 12वीं शताब्दी में, तीन मंदिर (अलंकृत गुंबददार छत) बनाए गए थे। लिपिशास्त्री डी. सी. सरकार के अनुसार, पहली सहस्राब्दी की प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान भारत में साहित्य के इतिहास के पुनर्निर्माण के साथ-साथ राज्यों के राजनीतिक इतिहास में शिलालेखों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। कुछ शिलालेखों में प्रसिद्ध समकालीन और पहले के कवियों के नामों का उल्लेख है (रविकीर्ति का ऐहोल शिलालेख जिसमें संस्कृत कवि कालिदास और भरवी का उल्लेख है)। पद्य रचना और काव्य शैली (महाकाव्य) का विकास साहित्य में प्रकट होने से पहले शिलालेखों में सबसे पहले दिखाई देता है। इसके अलावा कुछ काव्या कवि शिलालेखों के लेखक भी थे (त्रिविक्रमभट्ट ने बागुमरा ताम्रपत्र और संस्कृत क्लासिक नालाचम्पू की रचना की)। पहली सहस्राब्दी की प्रारंभिक शताब्दियों में, दक्कन में शिलालेख मुख्य रूप से प्राकृत भाषा में थे। इसके बाद चौथी शताब्दी के मध्य के आसपास द्विभाषी संस्कृत-प्राकृत भाषाओं में अभिलेखों के साथ एक धीमा परिवर्तन आया, जहां वंशावली की जानकारी संस्कृत में है जबकि कार्यात्मक भाग प्राकृत में था। लगभग पाँचवीं शताब्दी से, प्राकृत पूरी तरह से उपयोग से बाहर हो गया और द्रविड़ भाषाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। विशेष रूप से कन्नड़ भाषी क्षेत्रों में, पूरी तरह से संस्कृत में या संस्कृत-कन्नड़ में लिखने की प्रवृत्ति थी। चौथी और छठी शताब्दी के बीच शिलालेखों की भाषा के रूप में कन्नड़ के विकास का श्रेय कदंबों, गंगाओं और बादामी चालुक्यों को जाता है। प्रारंभिक शिलालेखों में हल्मिडी पत्थर के शिलालेख और तागारे ताम्रपत्र हैं जो कदंबों के हैं। जबकि शिलालेखों की मुख्य सामग्री संस्कृत में थी, भूमि अनुदान की सीमा विनिर्देश कन्नड़ में थे। बाद की दो शताब्दियों में, न केवल शिलालेख अधिक संख्या में और आकार में लंबे हो गए, ये शिलालेख कन्नड़ के उपयोग में उल्लेखनीय वृद्धि दर्शाते हैं, हालांकि आह्वान, निहितार्थ और पनेगरिक छंद संस्कृत में हैं। सेट्टार बताते हैं कि ऐसे शिलालेख हैं जहाँ निहित छंद का कन्नड़ में भी शाब्दिक अनुवाद किया गया है। वास्तव में पद्य मीटर में रचित कन्नड़ साहित्य के प्रति प्रतिबद्ध होने से पहले ही शिलालेखों में अपना रूप बनाना शुरू कर देता है। संस्कृत और कन्नड़ में शिलालेख कदंब इतिहास के मुख्य स्रोत हैं। तालगुंडा, गुडनापुर, बीरूर, शिमोगा, मुत्तूर, हेब्बट्टा, चंद्रवल्ली, हलासी और हल्मिडी शिलालेख कुछ महत्वपूर्ण शिलालेख हैं जो कर्नाटक के इस प्राचीन शासक परिवार पर प्रकाश डालते हैं। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के पुरालेखविदों सरकार, देसाई, गाय और राव द्वारा संस्कृत और कन्नड़ में कदंबों के शिलालेख प्रकाशित किए गए हैं जो कदंब शाखाओं से संबंधित हैं। कदंबों ने सिक्के बनाए, जिनमें से कुछ में कन्नड़ किंवदंतियां हैं जो उनके इतिहास के अतिरिक्त मुद्राशास्त्रीय प्रमाण प्रदान करती हैं। कदंब (उनके समकालीन तलकाड के गंगा राजवंश के साथ) पहले शासक थे जिन्होंने कन्नड़ का उपयोग एक अतिरिक्त आधिकारिक प्रशासनिक भाषा के रूप में किया, जैसा कि हलमिडी शिलालेख से पता चलता है। इतिहासकार कामत का दावा है कि इस समय के दौरान कन्नड़ इस क्षेत्र की आम भाषा थी। जबकि उनके अधिकांश शिलालेख संस्कृत में हैं, बनवासी के प्रारंभिक कदंबों के शासन के तीन महत्वपूर्ण कन्नड़ शिलालेख खोजे गए हैं। हाल की रिपोर्टों में दावा किया गया है कि बनवासी में कन्नड़ लिपि शिलालेख श्रीमनारगी के साथ 5वीं शताब्दी के कदंब तांबे के सिक्के की खोज से संकेत मिलता है कि बनवसी में एक टकसाल मौजूद हो सकती है जो उस समय कन्नड़ किंवदंतियों वाले सिक्के बनाती थी। 2013 में खुदाई के दौरान प्राणेश्वर मंदिर में तालगुंडा शेर बलस्ट्रेड शिलालेख की खोज और 2016 में ए. एस. आई. द्वारा इसके प्रकाशन ने प्रारंभिक कदंब युग के दौरान भाषा की राजनीति पर अधिक प्रकाश डाला है। संस्कृत और कन्नड़ में लिखे गए 370 ईस्वी के द्विभाषी शिलालेख को अब कन्नड़ भाषा का सबसे पुराना शिलालेख माना जाता है। आधुनिक समय में कदम्बोत्सव ("कदंब का त्योहार") एक ऐसा त्योहार है जो हर साल कर्नाटक सरकार द्वारा इस राज्य के सम्मान में मनाया जाता है। पहले मूल कन्नड़ राज्य के निर्माण का जश्न राज कुमार अभिनीत एक लोकप्रिय कन्नड़ फिल्म, मयुरा द्वारा मनाया जाता है। यह देवदु नरसिम्हा शास्त्री द्वारा इसी नाम से 1933 में लिखे गए एक लोकप्रिय उपन्यास पर आधारित है। 31 मई 2005 को भारत के रक्षा मंत्री प्रणब मुखर्जी ने कारवार में आई. एन. एस. कदंब नामक भारत के सबसे उन्नत और पहले समर्पित सैन्य नौसैनिक अड्डे को चालू किया। गोवा राज्य सरकार के स्वामित्व वाली बस सेवा का नाम कदंब राजवंश के नाम पर रखा गया है और इसे कदंब परिवहन निगम (के. टी. सी. एल.) के नाम से जाना जाता है। शेर प्रतीक लोगो 1980 में अपनी स्थापना के बाद से के. टी. सी. एल. का एक अभिन्न अंग बन गया जब बेहतर सार्वजनिक परिवहन सेवा प्रदान करने के लिए निगम की स्थापना की गई थी। ।