History of Indian law
भारत में कानून मुख्य रूप से भारतीय उपमहाद्वीप में प्रथागत प्रथाओं और धार्मिक निर्देशों से विकसित होकर भारत गणराज्य में संविधान पर आधारित आधुनिक अच्छी तरह से संहिताबद्ध अधिनियमों और कानूनों में बदल गया। भारतीय कानून के विकास के विभिन्न चरणों को वैदिक काल, इस्लामी काल, ब्रिटिश काल और स्वतंत्रता के बाद के रूप में वर्गीकृत किया गया है। वैदिक काल आधुनिक कानून की तुलना में, शास्त्रीय हिंदू कानून एक विशिष्ट कानूनी प्रणाली थी क्योंकि यह मूल्यों की एक अद्वितीय योजना के साथ कानून और राजनीति की एक अद्वितीय व्यवस्था का पालन करता था। प्राचीन भारत कानून की एक अलग परंपरा का प्रतिनिधित्व करता था, और कानूनी सिद्धांत और व्यवहार का एक ऐतिहासिक रूप से स्वतंत्र स्कूल था। वैदिक काल में कानून का मुख्य उद्देश्य "धर्म" को संरक्षित करना था जिसका अर्थ है धार्मिकता और कर्तव्य। धर्म में कानूनी कर्तव्य और धार्मिक कर्तव्य दोनों शामिल हैं। इसमें न केवल कानून और अदालती प्रक्रियाएं शामिल हैं, बल्कि अनुष्ठान शुद्धिकरण, व्यक्तिगत स्वच्छता व्यवस्था और पोशाक के तरीके जैसी मानव गतिविधियों की एक विस्तृत श्रृंखला भी शामिल है। धर्म ने प्रमुख मार्गदर्शन प्रदान किया जिसके द्वारा व्यक्ति अपना जीवन जीने का प्रयास करता है। शास्त्रीय हिंदू कानून के स्रोत इस अवधि के दौरान कानून के स्रोत श्रुति, स्मृति और आचार (रीति-रिवाज) थे। श्रुति में 4 वेदों ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद शामिल हैं। ये वेद मुख्य रूप से धार्मिक कर्तव्यों, प्रथाओं और रीति-रिवाजों से संबंधित थे। दूसरे स्रोत को स्मृति कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है 'जैसा याद किया जाता है' और परंपरा को संदर्भित करता है। वे मानवीय रूप से लिखे गए लिखित ग्रंथ हैं जिनमें एकत्रित परंपराएं शामिल हैं। कुछ सबसे प्रमुख स्मृति धर्मशास्त्र हैं जिनमें मनुस्मृति (200 ईसा पूर्व-200 ईस्वी); याज्ञवल्क्य स्मृति (200-500 CE); नारदस्मृति (100 ईसा पूर्व-400 CE); विष्णुस्मृति (700-1000 CE); बृहस्पतिस्मृति (200-400 CE); और कात्यायनस्मृति (300-600 CE) शामिल हैं। इन ग्रंथों का उपयोग अक्सर कानूनी निर्णयों और राय के लिए किया जाता था। वे धर्म के विषय से निपटते थे और आचरण के नियमों और संस्कारों के साथ धर्म पर मार्गदर्शक पुस्तकें थे। धर्मसूत्र (धर्मशास्त्र के पहले चार ग्रंथ) में सभी आश्रमों के लिए कर्तव्यों के नियमों पर चर्चा की गई हैः छात्रत्व, गृहस्थी, सेवानिवृत्ति या वन निवास, और त्याग। इसके अलावा, वे राजाओं के संस्कार और कर्तव्यों और अदालती कार्यवाही प्रदान करते हैं। अन्य मुद्दे जो धर्मसूत्र के अंतर्गत आते हैं, उनमें किसी के आहार, अपराध और दंड, दैनिक बलिदान और अंतिम संस्कार प्रथाओं के बारे में नियम शामिल हैं। धर्मशास्त्र में तीन श्रेणियाँ या विषय हैं। पहला आचार है, जो दैनिक अनुष्ठानों, जीवन-चक्र संस्कारों के साथ-साथ विशिष्ट कर्तव्यों और उचित आचरण पर नियम प्रदान करता है जिसका चार जातियों या वर्णों में से प्रत्येक को पालन करना पड़ता है। दैनिक अनुष्ठानों में दैनिक बलिदानों, खाने के लिए भोजन के प्रकार और उन्हें कैसे प्राप्त किया जाए, और कौन दे सकता है और कौन धार्मिक उपहार स्वीकार कर सकता है, के बारे में प्रथाएं शामिल हैं। जीवन-चक्र संस्कार वे अनुष्ठान हैं जो किसी के जीवन में जन्म, विवाह और पवित्र धागा बांधने जैसी महत्वपूर्ण घटनाओं पर आयोजित किए जाते हैं। आचार सभी आश्रम के कर्तव्यों के लिए नियम भी प्रदान करते हैं। आश्रम जीवन के चार चरण हैं जिनमें शामिल हैंः ब्रह्मचर्य (छात्र जीवन), गृहस्थ (गृहस्थ), वनप्रस्थ (वनवासी) और संन्यास (त्याग करने वाला)। धर्मशास्त्र में वर्णित दूसरा विषय 'व्यवाहार' है। व्यवाहार कानून और कानूनी प्रक्रियाएं हैं। इनमें 'राजधर्म' या अदालत को व्यवस्थित करने, गवाहों को सुनने और उनकी जांच करने, सजा का फैसला करने और उसे लागू करने और न्याय का पीछा करने के लिए एक राजा के कर्तव्य और दायित्व शामिल हैं। तीसरी श्रेणी को 'प्रयास' कहा जाता है, जो धर्म के नियमों का उल्लंघन करने के लिए दंड और तपस्या के लिए नियम निर्धारित करता है। उन्हें कुछ ऐसा करने के पाप को दूर करने के लिए समझा जाता है जो वर्जित है। वैदिक काल के दौरान मुकदमा दायर करने सहित कानूनी प्रक्रियाओं को व्यवाहार कहा जाता था। आधुनिक वाद के समतुल्य को "पूर्वपक्ष" और लिखित कथन को "उत्तर" कहा जाता था। मुकदमे को "क्रिया" और फैसले को "निरनाया" कहा जाता था। इस अवधि के दौरान वकीलों या अधिवक्ताओं का पेशा अज्ञात था। जूरी द्वारा परीक्षण और अग्निपरीक्षा द्वारा परीक्षण दो प्रकार के परीक्षण थे जो इस अवधि के दौरान मौजूद थे। जे. रामा जोइस के अनुसार प्राचीन भारतीय और संवैधानिक प्रणाली ने कर्तव्य आधारित समाज की स्थापना की थी। इसमें कहा गया है कि राजा से लेकर समाज के सबसे निचले स्तर तक हर कोई समाज के प्रति अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए बाध्य है। यह पूरे भारत के लिए समान था, बड़े और छोटे राज्यों के अस्तित्व और राजाओं पर धर्म (कानून) की सर्वोच्चता के बावजूद, जैसा कि आधिकारिक ग्रंथों में घोषित किया गया था, अक्षर और आत्माओं में सम्मान किया जाता था/इस प्रकार कोई पूर्ण राजतंत्र नहीं थे। धर्मशास्त्रों ने राजाओं से लोगों को भगवान (प्रजा विष्णु) के रूप में देखने और प्यार और सम्मान के साथ उनकी सेवा करने के लिए कहा। "राजा कोई गलत नहीं कर सकता" के सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया गया और राजा स्वयं कानून के अधीन था। वैदिक काल के दौरान न्याय का प्रशासन प्राचीन भारत में, नमन को न्याय का स्रोत माना जाता था, जिसे धर्म के स्वामी के रूप में कार्य करना पड़ता था और उन्हें न्याय के प्रशासन का सर्वोच्च अधिकार सौंपा गया था और उनका सबसे बड़ा कर्तव्य अपने प्रजा के अधिकारों की रक्षा करना था। राजा का दरबार सर्वोच्च न्यायालय था, जिसके बाद मुख्य न्यायाधीश (प्रधान) का दरबार आता था। राजा का न्यायालय अपील का सर्वोच्च न्यायालय होने के साथ-साथ राज्य के लिए महत्वपूर्ण मामलों में एक मूल न्यायालय भी था। राजा के दरबार में राजा को विद्वान ब्राह्मणों, मंत्रियों, मुख्य न्यायाधीश आदि जैसे विद्वान लोगों द्वारा सलाह दी जाती थी। जैसा कि बृहस्पति ने उल्लेख किया है, चार प्रकार के न्यायाधिकरण थे, अर्थात्, राजा की अनुपस्थिति में शाही हस्ताक्षर के तहत आयोजित स्थिर, चल अदालतें और राजा की अध्यक्षता में आयोग। इसलिए अदालतों का पदानुक्रम था। गाँवों में, ग्राम परिषदें (कुलानी) साधारण दीवानी और आपराधिक मामलों को निपटाती थीं। कस्बों और जिलों में उच्च स्तर पर न्यायालयों की अध्यक्षता राजा के अधिकार के तहत सरकारी अधिकारियों द्वारा न्याय देने के लिए की जाती थी। कारीगर वर्ग के सदस्यों, व्यापारियों आदि की समस्याओं से निपटने के लिए। व्यापार संघों को अपने सदस्यों पर एक प्रभावी अधिकार क्षेत्र का प्रयोग करने के लिए अधिकृत किया गया था। पारिवारिक अदालतें भी स्थापित की गईं। एक ही गाँव में परिवारों के समूहों से बनी पुगा सभाएँ परिवार के सदस्यों के बीच नागरिक विवादों का फैसला करती थीं। गाँवों में छोटे आपराधिक मामलों को न्यायिक सभाओं द्वारा निपटाया जाता था जबकि गंभीर प्रकृति के आपराधिक मामलों को केंद्रीय अदालत के समक्ष प्रस्तुत किया जाता था जो आमतौर पर राजा या शाही प्राधिकरण के तहत आयोजित किया जाता था। अपील प्रणाली का अभ्यास किया जाता था और राजा अपील का सर्वोच्च निकाय था। प्राचीन भारतीय कानूनी प्रणाली की एक महत्वपूर्ण विशेषता वकीलों की अनुपस्थिति थी। एक अन्य उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि दो या दो से अधिक न्यायाधीशों की पीठ को हमेशा न्याय देने के लिए प्राथमिकता दी जाती थी, न कि एक व्यक्ति न्याय का एकमात्र प्रशासक होता था। दिल्ली सल्तनत, बंगाल सल्तनत और गुजरात सल्तनत की स्थापना के साथ भारतीय उपमहाद्वीप में दूसरी सहस्राब्दी शरिया और इस्लामी अर्थशास्त्र पूरी तरह से फैल गया। 17वीं शताब्दी में, मुगल साम्राज्य के छठे शासक, औरंगजेब ने कई अरब और इराकी इस्लामी विद्वानों के साथ फतवा-ए-आलमगिरी का संकलन किया, जो दक्षिण एशिया के अधिकांश हिस्सों में मुख्य शासी निकाय के रूप में कार्य करता था। ब्रिटिश राज के दौरान, एंग्लो-हिंदू कानून पेश किया गया था। ।