Mysticism
रहस्यवाद को लोकप्रिय रूप से भगवान या निरपेक्ष के साथ एक होने के रूप में जाना जाता है, लेकिन यह किसी भी प्रकार के परमानंद या चेतना की परिवर्तित स्थिति को संदर्भित कर सकता है जिसे धार्मिक या आध्यात्मिक अर्थ दिया जाता है। यह अंतिम या छिपी हुई सच्चाई में अंतर्दृष्टि की प्राप्ति और विभिन्न प्रथाओं और अनुभवों द्वारा समर्थित मानव परिवर्तन को भी संदर्भित कर सकता है। "रहस्यवाद" शब्द की उत्पत्ति प्राचीन यूनानी भाषा में विभिन्न ऐतिहासिक रूप से निर्धारित अर्थों के साथ हुई है। ग्रीक शब्द "म्यू" "से व्युत्पन्न, जिसका अर्थ है" बंद करना "या" छिपाना ", रहस्यवाद प्रारंभिक और मध्ययुगीन ईसाई धर्म के बाइबिल, धार्मिक, आध्यात्मिक और चिंतनशील आयामों को संदर्भित करता है। प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान, रहस्यवाद की परिभाषा में "असाधारण अनुभवों और मन की स्थितियों" से संबंधित मान्यताओं और विचारधाराओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल हो गई। आधुनिक समय में, "रहस्यवाद" ने व्यापक अनुप्रयोगों के साथ एक सीमित परिभाषा हासिल कर ली है, जिसका अर्थ है "निरपेक्ष, अनंत या भगवान के साथ मिलन"। इस सीमित परिभाषा को धार्मिक परंपराओं और प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला पर लागू किया गया है, जो रहस्यवाद के एक प्रमुख तत्व के रूप में "रहस्यमय अनुभव" को महत्व देता है। 1960 के दशक से विद्वानों ने "रहस्यमय अनुभवों" के वैज्ञानिक अनुसंधान में बारहमासी और निर्माणवादी दृष्टिकोणों के गुणों पर बहस की है। बारहमासी स्थिति को अब "विद्वानों द्वारा काफी हद तक खारिज कर दिया गया है", अधिकांश विद्वान एक प्रासंगिक दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, जो सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ पर विचार करता है। व्युत्पत्ति "रहस्यवाद" ग्रीक से लिया गया है, जिसका अर्थ है "मैं छुपाता हूं", और इसका व्युत्पन्न, मिस्टिकोस, जिसका अर्थ है "एक शुरुआत"। ग्रीक भाषा में क्रिया को काफी अलग अर्थ मिला है, जहाँ यह अभी भी उपयोग में है। इसका प्राथमिक अर्थ "इंडक्ट" और "इनिशिएट" है। द्वितीयक अर्थों में शामिल हैं "परिचय दें", "किसी को किसी चीज़ के बारे में जागरूक करें", "प्रशिक्षित करें", "परिचित करें", "किसी चीज़ का पहला अनुभव दें।" क्रिया (म्यूओ या म्यो) का संबंधित रूप नए नियम में दिखाई देता है। जैसा कि स्ट्रॉन्ग के कॉनकॉर्ड में समझाया गया है, इसका सही अर्थ है रहस्य का अनुभव करने के लिए आंखें और मुंह बंद करना। इसका आलंकारिक अर्थ "रहस्य रहस्योद्घाटन" में शुरू किया जाना है। इसका अर्थ विधर्मी रहस्यों के प्रारंभिक संस्कारों से निकला है। न्यू टेस्टामेंट में भी संबंधित संज्ञा (मस्टरियन या मिस्टीरियन) दिखाई देती है, जो अंग्रेजी शब्द "मिस्ट्री" का मूल शब्द है। इस शब्द का अर्थ है "कुछ भी छिपा हुआ", एक रहस्य या रहस्य, जिसकी दीक्षा आवश्यक है। नए नियम में यह कथित तौर पर भगवान की सलाह का अर्थ लेता है, जो एक बार छिपी हुई थी लेकिन अब सुसमाचार या उसके कुछ तथ्यों में प्रकट हुई है, आम तौर पर ईसाई रहस्योद्घाटन, और/या विशेष सत्य या ईसाई रहस्योद्घाटन का विवरण। थायर के यूनानी शब्दकोश के अनुसार, शास्त्रीय यूनानी में इस शब्द का अर्थ "एक छिपी हुई चीज़", "गुप्त" है। शास्त्रीय पुरातनता में इसका एक विशेष अर्थ एक धार्मिक रहस्य या धार्मिक रहस्य था, जो केवल दीक्षा लेने वालों को बताया जाता था और उनके द्वारा सामान्य मनुष्यों को नहीं बताया जाता था। सेप्टुआजेंट और न्यू टेस्टामेंट में इसका अर्थ एक गुप्त उद्देश्य या सलाह, एक गुप्त वसीयत था। इसका उपयोग कभी-कभी मनुष्यों की छिपी इच्छाओं के लिए किया जाता है, लेकिन इसका उपयोग अक्सर भगवान की छिपी इच्छा के लिए किया जाता है। बाइबिल में कहीं और यह चीजों के रहस्यवादी या छिपी हुई भावना का अर्थ लेता है। इसका उपयोग वचनों, नामों के पीछे या दर्शन और सपनों में देखी जाने वाली छवियों के पीछे के रहस्यों के लिए किया जाता है। वल्गेट अक्सर यूनानी शब्द का लैटिन (संस्कार) में अनुवाद करता है। संबंधित संज्ञा (मस्टिस या मिस्टिस, एकवचन) का अर्थ है आरंभ, रहस्यों की शुरुआत करने वाला व्यक्ति। एना जिमेनेज़ सैन क्रिस्टोबाल के अनुसार, यूनानी-रोमन रहस्यों और ऑर्फिज्म के अपने अध्ययन में, एकवचन रूप और बहुवचन रूप का उपयोग प्राचीन यूनानी ग्रंथों में धार्मिक रहस्यों की शुरुआत करने वाले व्यक्ति या व्यक्तियों के लिए किया जाता है। रहस्य धर्मों के ये अनुयायी एक चुनिंदा समूह से संबंधित थे, जहाँ प्रवेश केवल एक दीक्षा के माध्यम से प्राप्त किया गया था। वह पाती है कि ये शब्द (बैकस) शब्द से जुड़े थे, जिसका उपयोग ऑर्फिक रहस्यों की शुरुआत के एक विशेष वर्ग के लिए किया जाता था। ये शब्द पहली बार हेराक्लिटस के लेखन में जुड़े हुए पाए जाते हैं। इस तरह की दीक्षाओं की पहचान ग्रंथों में उन व्यक्तियों के साथ की गई है जिन्हें शुद्ध किया गया है और जिन्होंने कुछ संस्कार किए हैं। यूरिपिड्स द्वारा क्रेटन्स के एक अंश से यह समझाया गया है कि (आरंभ करने वाला) जो खुद को एक तपस्वी जीवन के लिए समर्पित करता है, यौन गतिविधियों का त्याग करता है, और मृतकों के संपर्क से बचता है, उसे जाना जाता है। इस तरह के आरंभकर्ता भगवान डायोनिसस बैकस में विश्वास करने वाले थे जिन्होंने अपने देवता का नाम लिया और अपने देवता के साथ एक पहचान की मांग की। छठी शताब्दी तक जिस प्रथा को अब रहस्यवाद कहा जाता है, उसे चिंतन शब्द, सी. क्यू. द्वारा संदर्भित किया जाता था। थियोरिया। जॉनस्टन के अनुसार, "अन्य चिंतन और रहस्यवाद प्रेम की आंख की बात करते हैं जो दिव्य वास्तविकताओं को देख रही है, देख रही है, जागरूक है।" परिभाषाएँ पीटर मूर के अनुसार, "रहस्यवाद" शब्द "समस्याग्रस्त लेकिन अपरिहार्य" है। यह एक सामान्य शब्द है जो एक अवधारणा में अलग-अलग प्रथाओं और विचारों को जोड़ता है जो अलग-अलग विकसित हुए। डुप्रे के अनुसार, "रहस्यवाद" को कई तरीकों से परिभाषित किया गया है, और मर्कुर ने नोट किया है कि "रहस्यवाद" शब्द की परिभाषा, या अर्थ, युगों से बदल गया है। मूर ने आगे नोट किया कि "रहस्यवाद" शब्द "कुछ भी अस्पष्ट, गूढ़, गुप्त या अलौकिक" के लिए एक लोकप्रिय लेबल बन गया है। पार्सन्स चेतावनी देते हैं कि "जो कभी-कभी एक स्पष्ट समानता प्रदर्शित करने वाली एक सीधी घटना प्रतीत हो सकती है, वह कम से कम धर्म के शैक्षणिक अध्ययन के भीतर, कई स्तरों पर अपारदर्शी और विवादास्पद हो गई है।" इसके ईसाई अर्थों और अन्य संस्कृतियों में समान शब्दों की कमी के कारण, कुछ विद्वान "रहस्यवाद" शब्द को एक उपयोगी वर्णनात्मक शब्द के रूप में अपर्याप्त मानते हैं। अन्य विद्वान इस शब्द को एक अप्रमाणिक मनगढ़ंत शब्द मानते हैं, जो "प्रबुद्धता के बाद सार्वभौमिकता का उत्पाद" है। दिव्य या निरपेक्ष और रहस्यमय अनुभव के साथ एकीकरण नव-प्लेटोवाद और हेनोसिस से व्युत्पन्न, रहस्यवाद को भगवान या निरपेक्ष के साथ मिलन के रूप में जाना जाता है। 13वीं शताब्दी में यूनिओ मिस्टिका शब्द का उपयोग "आध्यात्मिक विवाह", परमानंद, या हर्षोल्लास को संदर्भित करने के लिए किया जाने लगा, जिसका अनुभव तब किया गया था जब प्रार्थना का उपयोग "दुनिया में भगवान की सर्वव्यापीता और उनके सार में भगवान दोनों का चिंतन करने के लिए" किया गया था। 19वीं शताब्दी में, रोमांटिकवाद के प्रभाव में, इस "मिलन" की व्याख्या एक "धार्मिक अनुभव" के रूप में की गई थी, जो ईश्वर या एक दिव्य वास्तविकता के बारे में निश्चितता प्रदान करता है। इस समझ के एक प्रभावशाली प्रस्तावक विलियम जेम्स (1842-1910) थे, जिन्होंने कहा कि "रहस्यवादी अवस्थाओं में हम दोनों निरपेक्ष के साथ एक हो जाते हैं और हम अपनी एकता के प्रति जागरूक हो जाते हैं।" विलियम जेम्स ने अपने द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में "धार्मिक अनुभव" शब्द के इस उपयोग को लोकप्रिय बनाया, जो संवेदी अनुभवों की तुलना में एक विशिष्ट अनुभव के रूप में रहस्यवाद की व्याख्या में योगदान देता है। धार्मिक अनुभव "व्यक्तिगत धर्म" से संबंधित थे, जिसे वे "धर्मशास्त्र या धर्मोपदेशकवाद से अधिक मौलिक" मानते थे। उन्होंने धार्मिक अनुभव की बारहमासी व्याख्या करते हुए कहा कि इस तरह का अनुभव अंततः विभिन्न परंपराओं में समान है। मैकगिन ने नोट किया कि यूनीओ मिस्टिका शब्द, हालांकि इसकी उत्पत्ति ईसाई है, मुख्य रूप से एक आधुनिक अभिव्यक्ति है। मैकगिन का तर्क है कि "उपस्थिति" "मिलन" की तुलना में अधिक सटीक है, क्योंकि सभी रहस्यवादी भगवान के साथ मिलन की बात नहीं करते हैं, और क्योंकि कई दर्शन और चमत्कार आवश्यक रूप से मिलन से संबंधित नहीं थे। उनका यह भी तर्क है कि हमें "अनुभव" के बजाय भगवान की उपस्थिति की "चेतना" की बात करनी चाहिए, क्योंकि रहस्यमय गतिविधि केवल एक बाहरी वस्तु के रूप में भगवान की अनुभूति के बारे में नहीं है, बल्कि अधिक व्यापक रूप से "जागरूकता की स्थितियों के आधार पर जानने और प्यार करने के नए तरीकों के बारे में है जिसमें भगवान हमारे आंतरिक कार्यों में उपस्थित हो जाते हैं।" हालांकि, "संघ" का विचार सभी संदर्भों में काम नहीं करता है। उदाहरण के लिए, अद्वैत वेदांत में, केवल एक ही वास्तविकता (ब्रह्म) है और इसलिए इसके साथ एकजुट होने के लिए वास्तविकता के अलावा और कुछ नहीं है-प्रत्येक व्यक्ति (आत्मा) में ब्रह्म वास्तव में हमेशा ब्रह्म के समान रहा है। डैन मर्कुर ने यह भी नोट किया कि ईश्वर या निरपेक्ष के साथ मिलन एक बहुत ही सीमित परिभाषा है, क्योंकि ऐसी परंपराएं भी हैं जिनका उद्देश्य एकता की भावना नहीं है, बल्कि शून्य की भावना है, जैसे कि स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट और मेस्टर एखर्ट। मर्कुर के अनुसार, कब्बला और बौद्ध धर्म भी शून्य पर जोर देते हैं। ब्लेकमोर और जेनेट ने ध्यान दिया कि "रहस्यवाद की परिभाषाएँ अक्सर अस्पष्ट होती हैं।" वे आगे ध्यान देते हैं कि इस तरह की व्याख्या और परिभाषा एक हालिया विकास है जो मानक परिभाषा और समझ बन गई है। गेलमैन के अनुसार, "एक एकात्मक अनुभव में एक घटनात्मक डी-एम्फैसिस, धुंधलापन या बहुलता का उन्मूलन शामिल है, जहां अनुभव के संज्ञानात्मक महत्व को ठीक उसी घटनात्मक विशेषता में निहित माना जाता है।" धार्मिक परमानंद और व्याख्यात्मक संदर्भ रहस्यवाद में एक व्याख्यात्मक संदर्भ शामिल है, जो रहस्यवादी और दूरदर्शी अनुभवों और ट्रांसेस जैसे संबंधित अनुभवों के लिए अर्थ प्रदान करता है। डैन मर्कुर के अनुसार, रहस्यवाद किसी भी प्रकार के परमानंद या चेतना की परिवर्तित स्थिति और उनसे संबंधित विचारों और व्याख्याओं से संबंधित हो सकता है। पार्सन्स एक प्रक्रिया के रूप में अस्थायी अनुभवों और रहस्यवाद के बीच अंतर करने के महत्व पर जोर देते हैं, जो ग्रंथों और प्रथाओं के "धार्मिक मैट्रिक्स" के भीतर सन्निहित है। रिचर्ड जोन्स भी ऐसा ही करते हैं। पीटर मूर ने नोट किया कि रहस्यमय अनुभव भी एक सहज और प्राकृतिक तरीके से हो सकता है, उन लोगों के लिए जो किसी भी धार्मिक परंपरा के लिए प्रतिबद्ध नहीं हैं। जरूरी नहीं कि इन अनुभवों की व्याख्या धार्मिक ढांचे में की जाए। एन टेव्स पूछते हैं कि किन प्रक्रियाओं के अनुभवों को अलग किया जाता है और धार्मिक या रहस्यमय माना जाता है। कुछ लेखक इस बात पर जोर देते हैं कि रहस्यमय अनुभव में अस्तित्व और छिपे हुए सत्यों के अर्थ की सहज ज्ञान युक्त समझ और जीवन की समस्याओं का समाधान शामिल है। लार्सन के अनुसार, "रहस्यमय अनुभव अस्तित्व के अर्थ की एक सहज ज्ञान युक्त समझ और अनुभूति है।" मैकक्लेनन के अनुसार, रहस्यवाद "वह सिद्धांत है जो विशेष मानसिक अवस्थाओं या घटनाओं को अंतिम सत्य की समझ की अनुमति देता है।" जेम्स आर. होर्न के अनुसार, रहस्यमय रोशनी "एक केंद्रीय दूरदर्शी अनुभव है [.] जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्तिगत या धार्मिक समस्या का समाधान होता है। एवलिन अंडरहिल के अनुसार, रोशनी रहस्यवाद की घटना के लिए एक सामान्य अंग्रेजी शब्द है। इल्युमिनेशन शब्द लैटिन इल्युमिनेशियो से लिया गया है, जो 15वीं शताब्दी में ईसाई प्रार्थना पर लागू होता है। तुलनात्मक एशियाई शब्द बौद्ध धर्म में बोधि, केन्शो और सटोरी हैं, जिनका आमतौर पर "ज्ञान" के रूप में अनुवाद किया जाता है, और विपश्यना, जो सभी अंतर्ज्ञान और समझ की संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं की ओर इशारा करते हैं। राइट के अनुसार, पश्चिमी शब्द एनलाइटनमेंट का उपयोग बोधि के साथ औफक्लरंग के कथित समानता पर आधारित है, जो हमारी दुनिया की वास्तविक प्रकृति में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए तर्क का स्वतंत्र उपयोग है, और एनलाइटनमेंट की तुलना में रोमांटिकवाद के साथ अधिक समानताएं हैंः भावना पर जोर, अंतर्ज्ञानी अंतर्दृष्टि पर, उपस्थिति की दुनिया से परे एक सच्चे सार पर। आध्यात्मिक जीवन और पुनर्संरचना अन्य लेखक बताते हैं कि रहस्यवाद में "रहस्यमय अनुभव" से अधिक शामिल है। गेलमैन के अनुसार, रहस्यवाद का अंतिम लक्ष्य मानव परिवर्तन है, न कि केवल रहस्यवादी या दूरदर्शी अवस्थाओं का अनुभव करना। मैकगिन के अनुसार, ईसाई रहस्यवाद की प्रामाणिकता को निर्धारित करने के लिए व्यक्तिगत परिवर्तन आवश्यक मानदंड है। हेलेनिस्टिक दुनिया शब्द का इतिहास हेलेनिस्टिक दुनिया में, 'रहस्यमय' को एलुसिनियन रहस्यों जैसे 'गुप्त' धार्मिक अनुष्ठानों के रूप में संदर्भित किया जाता है। शब्द के उपयोग में दिव्य के लिए किसी भी प्रत्यक्ष संदर्भ का अभाव था। एक "मिस्टिकोस" एक रहस्यमय धर्म की शुरुआत थी। प्रारंभिक ईसाई धर्म-थियोरिया (चिंतन) प्रारंभिक ईसाई धर्म में "मिस्टिकोस" शब्द तीन आयामों को संदर्भित करता है, जो जल्द ही आपस में जुड़ गए, अर्थात् बाइबिल, धार्मिक और आध्यात्मिक या चिंतनशील। बाइबिल का आयाम शास्त्रों की "छिपी हुई" या रूपकात्मक व्याख्याओं को संदर्भित करता है। धार्मिक आयाम यूकेरिस्ट के धार्मिक रहस्य, यूकेरिस्ट में मसीह की उपस्थिति को संदर्भित करता है। तीसरा आयाम ईश्वर का चिंतनशील या अनुभवात्मक ज्ञान है। छठी शताब्दी तक, यूनानी शब्द थियोरिया, जिसका लैटिन में अर्थ है "चिंतन", का उपयोग बाइबल की रहस्यमय व्याख्या के लिए किया जाता था। और ईश्वर की दृष्टि। रहस्यवाद और दिव्य दृष्टि के बीच का संबंध प्रारंभिक चर्च फादर्स द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने इस शब्द का उपयोग एक विशेषण के रूप में किया था, जैसा कि रहस्यवादी धर्मशास्त्र और रहस्यवादी चिंतन में किया गया था। थियोरिया ने पिताओं को बाइबिल के लेखन में अर्थ की गहराई को समझने में सक्षम बनाया जो व्याख्या के लिए विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक या अनुभवजन्य दृष्टिकोण से बच जाते हैं। विशेष रूप से, एंटीओचेन फादर्स ने शास्त्र के हर अंश में शाब्दिक और आध्यात्मिक दोनों अर्थ देखे। बाद में, थियोरिया या चिंतन को बौद्धिक जीवन से अलग किया जाने लगा, जिससे पूर्व और पश्चिम दोनों में विवेकी ध्यान से अलग प्रार्थना के एक रूप के साथ θεωρία या चिंतन की पहचान हुई। मध्यकालीन अर्थ "रहस्यवादी" का यह तीन गुना अर्थ मध्य युग में जारी रहा। डैन मर्कुर के अनुसार, यूनिओ मिस्टिका शब्द का उपयोग 13वीं शताब्दी में "आध्यात्मिक विवाह", परमानंद या हर्षोल्लास के पर्याय के रूप में किया गया था, जिसे तब अनुभव किया गया था जब प्रार्थना का उपयोग "दुनिया में भगवान की सर्वव्यापीता और उनके सार में भगवान दोनों का चिंतन करने के लिए" किया गया था। स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के प्रभाव में रहस्यमय धर्मशास्त्र बाइबिल के रूपक सत्य की जांच और "दिव्य नामों के धर्मशास्त्र से परे अवर्णनीय निरपेक्ष की आध्यात्मिक जागरूकता" को दर्शाने के लिए आया। छद्म-डायोनिसियस के अपोफैटिक धर्मशास्त्र, या "नकारात्मक धर्मशास्त्र" ने मध्ययुगीन मठवासी धार्मिकता पर बहुत प्रभाव डाला, हालांकि यह ज्यादातर एक पुरुष धार्मिकता थी, क्योंकि महिलाओं को अध्ययन करने की अनुमति नहीं थी। यह नव-प्लेटोवाद से प्रभावित था, और पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्मशास्त्र में बहुत प्रभावशाली था। पश्चिमी ईसाई धर्म में यह प्रचलित कैटाफैटिक धर्मशास्त्र या "सकारात्मक धर्मशास्त्र" के विपरीत था। रहस्यवाद उस समय के विभिन्न संप्रदायों जैसे कि वाल्डेंसियन में भी प्रकट हुआ था। प्रारंभिक आधुनिक अर्थ सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी में रहस्यवाद का उपयोग एक मूल के रूप में किया जाने लगा। यह बदलाव एक नए विमर्श से जुड़ा था, जिसमें विज्ञान और धर्म को अलग किया गया था। लूथर ने बाइबिल की रूपक व्याख्या को खारिज कर दिया, और रहस्यमय धर्मशास्त्र की निंदा की, जिसे उन्होंने ईसाई की तुलना में अधिक प्लेटोनिक के रूप में देखा। "रहस्यवादी", ग्रंथों के छिपे हुए अर्थ की खोज के रूप में, धर्मनिरपेक्ष हो गया, और विज्ञान और गद्य के विपरीत साहित्य से भी जुड़ा हुआ है। विज्ञान भी धर्म से अलग था। 17वीं शताब्दी के मध्य तक, "रहस्यवादी" को तेजी से विशेष रूप से धार्मिक क्षेत्र में लागू किया जाता है, जो धर्म और "प्राकृतिक दर्शन" को ब्रह्मांड के छिपे हुए अर्थ की खोज के लिए दो अलग-अलग दृष्टिकोणों के रूप में अलग करता है। संतों की पारंपरिक जीवनी और लेखन को "रहस्यमय" के रूप में नामित किया गया, जो गुणों और चमत्कारों से असाधारण अनुभवों और मन की स्थितियों में बदल गया, जिससे एक नई गढ़ी गई "रहस्यमय परंपरा" का निर्माण हुआ। मनुष्य के भीतर रहने के रूप में ईश्वर की एक नई समझ विकसित हुई, जो विभिन्न प्रकार की धार्मिक अभिव्यक्तियों से परे एक सार है। समकालीन अर्थ 19वीं शताब्दी में पश्चिमी समाज के बढ़ते तर्कवाद के खिलाफ एक बचाव के रूप में व्यक्तिगत अनुभव पर अधिक जोर दिया गया। रहस्यवाद का अर्थ काफी संकुचित हो गया थाः बारहमासीवाद के प्रभाव में, जिसे पश्चिम और पूर्व दोनों में यूनिटेरियनिज्म, ट्रांसेंडैंटलिस्ट्स और थियोसोफी द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, रहस्यवाद को धार्मिक परंपराओं के एक व्यापक स्पेक्ट्रम पर लागू किया गया है, जिसमें सभी प्रकार के गूढ़ता और धार्मिक परंपराएं और प्रथाएं एक साथ जुड़ी हुई हैं। रहस्यवाद शब्द का विस्तार गैर-ईसाई धर्मों में तुलनीय घटनाओं तक किया गया था, जहां इसने उपनिवेशवाद के प्रति हिंदू और बौद्ध प्रतिक्रियाओं को प्रभावित किया, जिसके परिणामस्वरूप नव-वेदांत और बौद्ध आधुनिकतावाद हुआ। समकालीन उपयोग में "रहस्यवाद" सभी प्रकार के गैर-तर्कसंगत विश्व विचारों, अधिमनोविज्ञान और छद्म विज्ञान के लिए एक छत्र शब्द बन गया है। विलियम हार्मलेस का यह भी कहना है कि रहस्यवाद "धार्मिक विचित्रता के लिए एक पकड़" बन गया है। धर्म के अकादमिक अध्ययन के भीतर स्पष्ट "स्पष्ट समानता" "अपारदर्शी और विवादास्पद" हो गई है। "रहस्यवाद" शब्द का उपयोग विभिन्न परंपराओं में अलग-अलग तरीकों से किया जा रहा है। कुछ लोग रहस्यवाद और आध्यात्मिकता और गूढ़ता जैसे जुड़े हुए शब्दों के संयोजन पर ध्यान केंद्रित करते हैं और विभिन्न परंपराओं के बीच के अंतर की ओर इशारा करते हैं। रहस्यवाद की विविधता रहस्यवाद की विभिन्न परिभाषाओं के आधार पर, अर्थात् रहस्यवाद को मिलन या शून्य के अनुभव के रूप में, रहस्यवाद को किसी भी प्रकार की चेतना की परिवर्तित स्थिति के रूप में, जिसे धार्मिक तरीके से जिम्मेदार ठहराया जाता है, रहस्यवाद को "ज्ञान" या अंतर्दृष्टि के रूप में, और रहस्यवाद को परिवर्तन के तरीके के रूप में, "रहस्यवाद" कई संस्कृतियों और धार्मिक परंपराओं में, लोक धर्म और संगठित धर्म दोनों में पाया जा सकता है। इन परंपराओं में धार्मिक या रहस्यमय अनुभवों को प्रेरित करने की प्रथाएं शामिल हैं, लेकिन आत्म-नियंत्रण बढ़ाने और रहस्यमय अनुभव को दैनिक जीवन में एकीकृत करने के लिए नैतिक मानक और प्रथाएं भी शामिल हैं। हालांकि, डैन मर्कुर ने नोट किया कि रहस्यमय प्रथाओं को अक्सर दैनिक धार्मिक प्रथाओं से अलग किया जाता है, और "मठों, पुजारियों और अन्य त्याग जैसे धार्मिक विशेषज्ञों" तक सीमित किया जाता है। डैन मर्कुर के अनुसार, शमनवाद को रहस्यवाद का एक रूप माना जा सकता है, जिसमें धार्मिक परमानंद के माध्यम से आत्माओं की दुनिया तक पहुँचा जा सकता है। मिर्सिया एलियड के अनुसार शमनवाद एक "धार्मिक परमानंद की तकनीक" है। शमनिज्म में एक अभ्यासी शामिल है जो आत्माओं को समझने और उनके साथ बातचीत करने के लिए चेतना की एक परिवर्तित स्थिति तक पहुँचता है, और इस दुनिया में दिव्य ऊर्जाओं को प्रवाहित करता है। एक शमन एक ऐसा व्यक्ति है जिसे परोपकारी और दुष्ट आत्माओं की दुनिया तक पहुंच और प्रभाव रखने वाला माना जाता है, जो आम तौर पर एक अनुष्ठान के दौरान समाधि में प्रवेश करता है, और भविष्यवाणी और उपचार का अभ्यास करता है। नियोशमैनवाद शमनवाद के "नए" रूपों, या दर्शन या उपचार की तलाश के तरीकों को संदर्भित करता है, जो आमतौर पर पश्चिमी देशों में प्रचलित हैं। नियोशमैनवाद में मान्यताओं और प्रथाओं की एक सारग्राही श्रृंखला शामिल है जिसमें परिवर्तित अवस्थाओं को प्राप्त करने और एक आत्मिक दुनिया के साथ संवाद करने के प्रयास शामिल हैं, और यह नए युग की प्रथाओं से जुड़ा हुआ है। पश्चिमी रहस्यवाद रहस्य धर्म एल्यूसिनियन रहस्य, (यूनानीः ग्रिक) देवी डीमीटर और पर्सेफोन के संप्रदायों में वार्षिक दीक्षा समारोह थे, जो प्राचीन ग्रीस में एल्यूसिस (एथेंस के पास) में गुप्त रूप से आयोजित किए जाते थे। रहस्यों की शुरुआत लगभग 1600 ईसा पूर्व में हुई थी। माइसीनियन काल में और दो हजार वर्षों तक जारी रहा, हेलेनिक युग के दौरान एक प्रमुख त्योहार बन गया, और बाद में रोम में फैल गया। कई विद्वानों ने प्रस्ताव दिया है कि एलुसिनियन रहस्यों की शक्ति एक एंथिओजन के रूप में काइकोन के कार्य से आई है। ईसाई रहस्यवाद प्रारंभिक ईसाई धर्म स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट (6 वीं सी.) के अपोफैटिक धर्मशास्त्र, या "नकारात्मक धर्मशास्त्र" ने पूर्व और (लैटिन अनुवाद द्वारा) पश्चिम दोनों में मध्ययुगीन मठवासी धार्मिकता पर बहुत प्रभाव डाला। छद्म-डायोनिसियस ने ईसाई धर्मशास्त्र में नियोप्लेटोनिक विचार, विशेष रूप से प्रोक्लस के विचार को लागू किया। पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में थियोरिया (अंतरंग अनुभव) और हेसाइकिया (आंतरिक निश्चलता) की एक लंबी परंपरा है, जिसमें चिंतनशील प्रार्थना मन को थियोसिस (देवता) के मार्ग पर प्रगति करने के लिए चुप कर देती है। थियोसिस, भगवान के साथ व्यावहारिक एकता और अनुरूपता, चिंतनशील प्रार्थना में संलग्न होने से प्राप्त होती है, जो थियोरिया का पहला चरण है, जो सतर्कता (नेप्सिस) की खेती से उत्पन्न होता है। थियोरिया में, व्यक्ति ईश्वर के "विभाज्य रूप से अविभाज्य" दिव्य कार्यों (ऊर्जा) को रूपांतरण के "असर्जित प्रकाश" के रूप में देखता है, एक ऐसी कृपा जो शाश्वत है और स्वाभाविक रूप से समझ से बाहर दिव्य सार के अंधा करने वाले अंधेरे से आगे बढ़ती है। यह हेसिकाज़्म का मुख्य उद्देश्य है, जिसे सेंट सिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट के विचार में विकसित किया गया था, जिसे माउंट एथोस पर मठवासी समुदायों द्वारा अपनाया गया था, और विशेष रूप से सेंट ग्रेगरी पालमास द्वारा कैलाब्रिया के यूनानी मानवतावादी दार्शनिक बारलाम के खिलाफ बचाव किया गया था। रोमन कैथोलिक आलोचकों के अनुसार, मनोविकृति अभ्यास की जड़ें सिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट द्वारा शांतिवाद के लिए एक व्यवस्थित व्यावहारिक दृष्टिकोण की शुरुआत में हैं। सिमोन का मानना था कि प्रत्यक्ष अनुभव ने भिक्षुओं को औपचारिक समन्वय की आवश्यकता के बिना, उपदेश देने और पापों की मुक्ति देने का अधिकार दिया। जबकि चर्च के अधिकारियों ने भी एक सट्टा और दार्शनिक दृष्टिकोण से पढ़ाया, सिमोन ने अपने स्वयं के प्रत्यक्ष रहस्यमय अनुभव से पढ़ाया, और अपने करिश्माई दृष्टिकोण के लिए मजबूत प्रतिरोध का सामना किया, और भगवान की कृपा के व्यक्तिगत प्रत्यक्ष अनुभव का समर्थन किया। पश्चिमी यूरोप उच्च मध्य युग ने पश्चिमी रोमन कैथोलिक धर्म में रहस्यमय अभ्यास और सिद्धांत का विकास देखा, जो नए मठों के आदेशों के विकास के अनुरूप था, जिसमें गुइगो द्वितीय, बिंगन के हिल्डेगार्ड, क्लेयरवाक्स के बर्नार्ड, विक्टोरियन जैसे आंकड़े थे, जो सभी अलग-अलग आदेशों से आए थे, साथ ही साथ आम लोगों के बीच लोकप्रिय धर्मनिष्ठा का पहला वास्तविक फूल था। मध्य युग के उत्तरार्ध में डोमिनिकन और फ्रांसिसकन विचारधाराओं के बीच टकराव देखा गया, जो दो अलग-अलग रहस्यमय धर्मशास्त्रों के बीच एक संघर्ष भी थाः एक ओर डोमिनिक डी गुज़मैन और दूसरी ओर असीसी के फ्रांसिस, पादुआ के एंथनी, बोनावेंचर और फोलिग्नो की एंजेला। इस अवधि में जॉन ऑफ रुइसब्रोक, कैथरीन ऑफ सिएना और कैथरीन ऑफ जेनोआ, द डिवोटियो मॉडर्ना और थियोलॉजिया जर्मनिका, द क्लाउड ऑफ अनकॉनिंग और द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट जैसी पुस्तकें भी देखी गईं। इसके अलावा, भौगोलिक क्षेत्रों के आसपास केंद्रित रहस्यवादियों के समूहों का विकास हुआः मेगडेबर्ग और हैडेविच (अन्य लोगों के बीच) के मेकथिल्ड जैसे बेगुइन; राइनलैंड के रहस्यवादी मेस्टर एखर्ट, जोहान्स टॉलर और हेनरी सूसो; और अंग्रेजी रहस्यवादी रिचर्ड रोल, वाल्टर हिल्टन और नॉर्विच के जूलियन। स्पैनिश रहस्यवादियों में अविला की टेरेसा, क्रॉस के जॉन और इग्नाटियस लोयोला शामिल थे। सुधार के बाद की अवधि में इमानुएल स्वीडनबोर्ग और विलियम ब्लेक जैसे सामान्य दूरदर्शी लोगों के लेखन और क्वेकर्स जैसे रहस्यमय आंदोलनों की नींव भी देखी गई। पाद्रे पियो और थॉमस मर्टन जैसी हस्तियों के साथ कैथोलिक रहस्यवाद आधुनिक काल में जारी रहा। फिलोकलिया, पूर्वी रूढ़िवादी रहस्यवाद की एक प्राचीन विधि, को बीसवीं शताब्दी के परंपरावादी स्कूल द्वारा बढ़ावा दिया गया था। पश्चिमी गूढ़ता और आधुनिक आध्यात्मिकता कई पश्चिमी गूढ़ परंपराओं और आधुनिक आध्यात्मिकता के तत्वों को "रहस्यवाद" के रूप में माना गया है, जैसे कि नॉस्टिसिज्म, ट्रांसेंडेंटलिस्म, थियोसोफी, फोर्थ वे, मार्टिनस, आध्यात्मिक विज्ञान और नव-मूर्तिपूजा। आधुनिक पश्चिमी आध्यात्मिक और ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान एक स्थायी परिवर्तन प्राप्त करने के लिए पश्चिमी मनो-चिकित्सीय प्रथाओं को ध्यान जैसी धार्मिक प्रथाओं के साथ जोड़ते हैं। प्रकृति रहस्यवाद प्रकृति या ब्रह्मांडीय समग्रता के साथ एकीकरण का एक गहन अनुभव है, जो रोमांटिक लेखकों के बीच लोकप्रिय था। यहूदी रहस्यवाद सामान्य युग में, यहूदी धर्म में दो मुख्य प्रकार के रहस्यवाद रहे हैंः मर्कबाह रहस्यवाद और कब्बालाह। पहला उत्तरार्द्ध से पहले का था, और दर्शनों पर केंद्रित था, विशेष रूप से जिनका उल्लेख यहेजकेल की पुस्तक में किया गया था। इसका नाम हिब्रू शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है "रथ", जो स्वर्गीय प्राणियों से बने एक अग्निमय रथ के बारे में एज़ेकील के दर्शन का संदर्भ है। कब्बालाह गूढ़ शिक्षाओं का एक समूह है जिसका उद्देश्य एक अपरिवर्तनीय, शाश्वत और रहस्यमय ऐन सोफ (कोई अंत नहीं) और नश्वर और सीमित ब्रह्मांड (उनकी रचना) के बीच संबंधों की व्याख्या करना है। यहूदी धर्म के भीतर, यह रहस्यमय धार्मिक व्याख्या की नींव बनाता है। कब्बालाह मूल रूप से पूरी तरह से यहूदी विचार के दायरे में विकसित हुआ। कब्बालवादी अक्सर इसकी गूढ़ शिक्षाओं को समझाने और प्रदर्शित करने के लिए शास्त्रीय यहूदी स्रोतों का उपयोग करते हैं। इस प्रकार ये शिक्षाएँ यहूदी धर्म के अनुयायियों द्वारा हिब्रू बाइबल और पारंपरिक रब्बिनिक साहित्य दोनों के आंतरिक अर्थ को परिभाषित करने के लिए आयोजित की जाती हैं, जो उनके पूर्व में छिपे हुए संचारित आयाम हैं, साथ ही साथ यहूदी धार्मिक अनुष्ठानों के महत्व को समझाने के लिए भी। 12वीं से 13वीं शताब्दी के दक्षिणी फ्रांस और स्पेन में यहूदी रहस्यवाद के पहले के रूपों के बाद कब्बालाह उभरा, जिसकी 16वीं शताब्दी के ओटोमन फिलिस्तीन के यहूदी रहस्यवादी पुनर्जागरण में पुनः व्याख्या की गई। इसे 18वीं शताब्दी से हसीदिक यहूदी धर्म के रूप में लोकप्रिय बनाया गया था। कब्बालाह में 20वीं शताब्दी की रुचि ने अंतर-संप्रदाय यहूदी नवीकरण को प्रेरित किया है और व्यापक गैर-यहूदी समकालीन आध्यात्मिकता में योगदान दिया है, साथ ही साथ नए स्थापित अकादमिक जांच के माध्यम से इसके फलते-फूलते उद्भव और ऐतिहासिक पुनः जोर को शामिल किया है। इस्लामी रहस्यवाद सर्वसम्मति यह है कि इस्लाम का आंतरिक और रहस्यमय आयाम सूफीवाद में निहित है। शास्त्रीय सूफी विद्वानों ने सूफीवाद को इस रूप में परिभाषित किया है कि इस परंपरा का पालन करने वाले को आजकल () या पहले के उपयोग में दरवेश के रूप में जाना जाता है। "सूफी" शब्द की उत्पत्ति अस्पष्ट है। एक समझ यह है कि सूफी का अर्थ है ऊन पहनने वाला; प्रारंभिक इस्लाम के दौरान ऊन पहनने वाले पवित्र तपस्वी थे जो शहरी जीवन से हट गए थे। "सूफी" शब्द की एक और व्याख्या यह है कि इसका अर्थ है "पवित्रता"। सूफी आम तौर पर एक शेख या मुर्शिद के नेतृत्व में एक हलक, एक वृत्त या समूह से संबंधित होते हैं। सूफी मंडलियाँ आमतौर पर एक तारिक से संबंधित होती हैं जो सूफी क्रम है और प्रत्येक में एक सिलसिला होती है, जो आध्यात्मिक वंश है, जो अतीत के उल्लेखनीय सूफियों और अक्सर मुहम्मद या उनके करीबी सहयोगियों में से एक के लिए अपने उत्तराधिकार का पता लगाती है। तुरुक (तारिक का बहुवचन) ईसाई मठों के आदेशों की तरह संलग्न नहीं हैं; बल्कि सदस्य एक बाहरी जीवन बनाए रखते हैं। सूफी समूह की सदस्यता अक्सर पारिवारिक रेखाओं से गुजरती है। व्यापक समाज की प्रचलित प्रथा के अनुसार बैठकों को अलग किया जा सकता है या नहीं भी किया जा सकता है। विशेष रूप से पश्चिमी देशों में प्रवेश के लिए एक मौजूदा मुस्लिम धर्म की हमेशा आवश्यकता नहीं होती है। सूफी अभ्यास में धिक्र, या स्मरण (ईश्वर का) शामिल है, जो अक्सर लयबद्ध जप और श्वास अभ्यास का रूप लेता है। समा, जो संगीत और नृत्य का रूप लेता है-मेवलेवी दरवेशों का घूमता नृत्य एक ऐसा रूप है जो पश्चिम में प्रसिद्ध है। मुरकाबा या ध्यान। मृत्यु और उन लोगों की महानता को याद करने के लिए पवित्र स्थानों, विशेष रूप से सूफी संतों की कब्रों का दौरा करना जो गुजर चुके हैं। सूफीवाद के उद्देश्यों में शामिल हैंः परमानंद अवस्थाओं का अनुभव (हल), हृदय का शुद्धिकरण (कल्ब), निम्न आत्म (नफ्स) पर काबू पाना, व्यक्तिगत व्यक्तित्व (फना) का विलुप्त होना, ईश्वर के साथ सहभागिता (हक्किका), और उच्च ज्ञान (मारिफत)। कुछ सूफी मान्यताओं और प्रथाओं को अन्य मुसलमानों द्वारा अपरंपरागत पाया गया है; उदाहरण के लिए मंसूर अल-हल्लाज को "मैं सत्य हूँ" वाक्यांश का उच्चारण करने के बाद ईशनिंदा के लिए मार दिया गया था। भगवान) एक समाधि में। उल्लेखनीय शास्त्रीय सूफियों में फारसी भाषा के सभी प्रमुख कवि जलालुद्दीन रूमी, फरीदुद्दीन अत्तार, सुल्तान बहू, सैयद सादिक अली हुसैन, सादी शिराज़ी और हाफ़ेज़ शामिल हैं। उमर खय्याम, अल-घज्जाली और इब्न अरबी प्रसिद्ध विद्वान थे। अब्दुल कादिर जिलानी, मोइनुद्दीन चिश्ती और बहाउद्दीन नक्शबंद ने प्रमुख आदेशों की स्थापना की, जैसा कि रूमी ने किया था। राबिया बसरी सबसे प्रमुख महिला सूफी थीं। सूफीवाद पहली बार स्पेन के मूरी कब्जे के दौरान यहूदी-ईसाई दुनिया के संपर्क में आया था। आधुनिक युग के दौरान गैर-मुस्लिम देशों में सूफीवाद में रुचि फिर से पैदा हुई, जिसका नेतृत्व इनायत खान और इदरीस शाह (दोनों ब्रिटेन में), रेने गुएनोन (फ्रांस) और इवान एगुएली (स्वीडन) ने किया। भारत और चीन जैसे एशियाई देशों में भी सूफीवाद लंबे समय से मौजूद है, जहां मुसलमान बहुसंख्यक नहीं हैं। भारतीय धर्म हिंदू धर्म हिंदू धर्म में, विभिन्न साधनाओं (आध्यात्मिक विषयों) का उद्देश्य अज्ञान (अविद्या) पर काबू पाना और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति, मोक्ष प्राप्त करने के लिए शरीर, मन और अहंकार के साथ अपनी पहचान को पार करना है। हिंदू धर्म में कई परस्पर जुड़ी हुई तपस्वी परंपराएं और दार्शनिक स्कूल हैं जिनका उद्देश्य मोक्ष और उच्च शक्तियों का अधिग्रहण करना है। भारत में ब्रिटिश उपनिवेशीकरण की शुरुआत के साथ, उन परंपराओं की व्याख्या "रहस्यवाद" जैसे पश्चिमी शब्दों में की जाने लगी, जिसके परिणामस्वरूप पश्चिमी शब्दों और प्रथाओं के साथ तुलना की गई। योग शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक अभ्यासों या विषयों के लिए एक शब्द है जिसका उद्देश्य स्थायी शांति की स्थिति प्राप्त करना है। योग की विभिन्न परंपराएं हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में पाई जाती हैं। पतंजलि के योग सूत्र योग को "मन की बदलती अवस्थाओं को स्थिर करने" के रूप में परिभाषित करते हैं, जो समाधि की स्थिति में समाप्त होता है। शास्त्रीय वेदांत उपनिषदों की दार्शनिक व्याख्याएँ और टिप्पणियां देता है, जो प्राचीन भजनों का एक विशाल संग्रह है। वेदांत के कम से कम दस संप्रदाय ज्ञात हैं, जिनमें से अद्वैत वेदांत, विशिष्टद्वैत और द्वैत सबसे प्रसिद्ध हैं। आदि शंकर द्वारा व्याख्या किए गए अद्वैत वेदांत में कहा गया है कि आत्मा (विश्व-आत्मा) और ब्रह्म (दिव्य) में कोई अंतर नहीं है। सबसे प्रसिद्ध उप-विद्यालय केवल वेदांत या मायावाद है जैसा कि आदि शंकर द्वारा समझाया गया है। अद्वैत वेदांत ने भारतीय संस्कृति और उससे परे हिंदू आध्यात्मिकता के प्रतिमान उदाहरण के रूप में व्यापक स्वीकृति प्राप्त की है। इसके विपरीत भेदाभेद-वेदांत इस बात पर जोर देते हैं कि आत्मा और ब्रह्म दोनों एक ही हैं और एक ही नहीं हैं, जबकि द्वैत वेदांत कहता है कि आत्मा और ईश्वर मौलिक रूप से अलग हैं। आधुनिक समय में, उपनिषदों की व्याख्या नव-वेदांत द्वारा "रहस्यमय" के रूप में की गई है। विभिन्न शैव, शाक्त और तांत्रिक परंपराएं दृढ़ता से अद्वैतवादी हैं, जिनमें कश्मीर शैव धर्म और श्री विद्या शामिल हैं। तंत्र तंत्र विद्वानों द्वारा ध्यान और अनुष्ठान की एक शैली को दिया गया नाम है जो भारत में पांचवीं शताब्दी ईस्वी के बाद उत्पन्न हुआ था। तंत्र ने हिंदू, बोन, बौद्ध और जैन परंपराओं को प्रभावित किया है और बौद्ध धर्म के साथ पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया में फैल गया है। तांत्रिक अनुष्ठान स्थूल जगत के साथ सूक्ष्म जगत की पहचान करते हुए सांसारिक के माध्यम से अति-सांसारिक तक पहुँचने का प्रयास करता है। तांत्रिक उद्देश्य वास्तविकता को (नकारने के बजाय) उदात्त बनाना है। तांत्रिक अभ्यासकर्ता उन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए प्राण (ब्रह्मांड में बहने वाली ऊर्जा, जिसमें व्यक्ति का शरीर भी शामिल है) का उपयोग करना चाहता है जो आध्यात्मिक, भौतिक या दोनों हो सकते हैं। तांत्रिक अभ्यास में देवताओं, मंत्रों और मंडलों की कल्पना शामिल है। इसमें यौन और अन्य (एंटीनोमियन) प्रथाएं भी शामिल हो सकती हैं। सिख धर्म में संत-परंपरा और सिख धर्म रहस्यवाद की शुरुआत इसके संस्थापक गुरु नानक से हुई, जिन्हें बचपन से ही गहरे रहस्यवादी अनुभव थे। गुरु नानक ने जोर देकर कहा कि ईश्वर को मनुष्य की 'आंतरिक आँख' या 'हृदय' से देखा जाना चाहिए। पाँचवें सिख गुरु, गुरु अर्जन ने विभिन्न धर्मों के रहस्यवादी (भगत) ग्रंथों को पवित्र ग्रंथों में जोड़ा जो अंततः गुरु ग्रंथ साहिब बन गए। सिख धर्म का लक्ष्य भगवान के साथ एक होना है। सिख ज्ञान की ओर बढ़ने के साधन के रूप में ध्यान करते हैं; समर्पित ध्यान, सिमरान, को अनंत और सीमित मानव चेतना के बीच संचार को सक्षम करने के लिए देखा जाता है। श्वास पर कोई ध्यान नहीं है (अन्य धार्मिक धर्मों की तरह), लेकिन मुख्य रूप से, सिमरान के अभ्यास में दिव्य नाम के पाठ के माध्यम से भगवान का स्मरण शामिल है। एक आम रूपक रहस्यवादियों का है जो "खुद को भगवान के चरणों में समर्पण करते हैं"। हडर्सफील्ड विश्वविद्यालय के एक व्याख्याता पॉल ओलिवर के अनुसार, बौद्ध धर्म इस मायने में रहस्यमय है कि इसका उद्देश्य हमारे स्वयं की वास्तविक प्रकृति की पहचान करना और उसके अनुसार जीना है। बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत में 6 वीं और 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच हुई थी, लेकिन अब ज्यादातर अन्य देशों में इसका अभ्यास किया जाता है, जहां यह कई परंपराओं में विकसित हुआ, जिनमें मुख्य थेर्वाडा, महायान और वज्रयान थे। बौद्ध धर्म का उद्देश्य ध्यान और नैतिक रूप से न्यायपूर्ण व्यवहार के माध्यम से आत्म-नियंत्रण द्वारा पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति प्राप्त करना है। कुछ बौद्ध मार्गों का उद्देश्य निर्वाण की ओर व्यक्तित्व के क्रमिक विकास और परिवर्तन करना है, जैसे ज्ञान प्राप्ति के थेरवाद चरण। अन्य, जैसे जापानी रिनज़ाई ज़ेन परंपरा, अचानक अंतर्दृष्टि पर जोर देती है, लेकिन फिर भी ध्यान और आत्म-संयम सहित गहन प्रशिक्षण भी निर्धारित करती है। हालाँकि थेरवाद एक आस्तिक निरपेक्ष के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन यह निर्वाण को एक दिव्य वास्तविकता के रूप में मानता है जिसे प्राप्त किया जा सकता है। यह ध्यान अभ्यास, आत्म-संयम और नैतिक रूप से न्यायपूर्ण व्यवहार के माध्यम से व्यक्तित्व के परिवर्तन पर जोर देता है। रिचर्ड एच. जोन्स के अनुसार, थेरवाद सचेत बहिर्मुखी और अंतर्मुखी रहस्यवाद का एक रूप है, जिसमें अनुभवों की वैचारिक संरचना कमजोर हो जाती है, और स्वयं की सामान्य भावना कमजोर हो जाती है। यह पश्चिम में विपश्यना आंदोलन, बर्मा, कंबोडिया, लाओस, थाईलैंड और श्रीलंका से आधुनिक थेरवाद बौद्ध धर्म की कई शाखाओं से जाना जाता है, और इसमें जोसेफ गोल्डस्टीन और जैक कॉर्नफील्ड जैसे समकालीन अमेरिकी बौद्ध शिक्षक शामिल हैं। महायान का योगाचार स्कूल मन की कार्यप्रणाली की जांच करता है, जिसमें कहा गया है कि केवल मन (चित्त-मात्रा) या जिन प्रतिनिधित्वों को हम पहचानते हैं (विज्ञप्ति-मात्रा), वास्तव में मौजूद हैं। बाद के बौद्ध महायान विचार में, जिसने एक आदर्शवादी मोड़ लिया, अपरिवर्तित मन को एक शुद्ध चेतना के रूप में देखा जाने लगा, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। बुद्ध-प्रकृति या तथागतागर्ब के साथ मिलकर विज्नाप्ति-मात्रा, न केवल भारत में, बल्कि चीन और तिब्बत में भी महायान बौद्ध धर्म के बाद के विकास में एक प्रभावशाली अवधारणा रही है, जो चान (ज़ेन) और ज़ोगचेन परंपराओं में सबसे उल्लेखनीय है। चीनी और जापानी ज़ेन बुद्ध-प्रकृति की चीनी समझ पर आधारित है-एक सत्य के सार के रूप में, और दो सत्य सिद्धांत सापेक्ष और निरपेक्ष वास्तविकता के बीच एक ध्रुवीयता के रूप में। ज़ेन का उद्देश्य किसी की वास्तविक प्रकृति, या बुद्ध-प्रकृति में अंतर्दृष्टि है, जिससे सापेक्ष वास्तविकता में निरपेक्ष वास्तविकता प्रकट होती है। सोटो में, इस बुद्ध-प्रकृति को हमेशा मौजूद माना जाता है, और शिकन-तज़ा, बैठे हुए ध्यान, पहले से मौजूद बुद्धहूद की अभिव्यक्ति है। रिनज़ाई-ज़ेन इस बुद्ध-प्रकृति में एक व्यापक अंतर्दृष्टि की आवश्यकता पर जोर देते हैं, लेकिन इस बात पर भी जोर देते हैं कि अंतर्दृष्टि को गहरा करने और इसे दैनिक जीवन में व्यक्त करने के लिए आगे के अभ्यास की आवश्यकता है, जैसा कि थ्री मिस्ट्री गेट्स, द फोर वेज़ ऑफ़ नोइंग ऑफ़ हकुइन और द टेन ऑक्स-हर्डिंग पिक्चर्स में व्यक्त किया गया है। जापानी ज़ेन-विद्वान डी. टी. सुजुकी ने ज़ेन-बौद्ध धर्म और ईसाई रहस्यवाद, विशेष रूप से मेस्टर एखर्ट के बीच समानताओं का उल्लेख किया। तिब्बती वज्रयान परंपरा मध्यमक दर्शन और तंत्र पर आधारित है। देवता योग में, देवताओं के दर्शन अंततः भंग हो जाते हैं, ताकि मौजूद हर 'चीज' के अंतर्निहित खालीपन का एहसास हो सके। ज़ोगचेन, जो तिब्बती बौद्ध न्यिंगमा स्कूल और बोन परंपरा दोनों में पढ़ाया जा रहा है, हमारी वास्तविक प्रकृति में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि पर केंद्रित है। इसका मानना है कि "मन-प्रकृति" तब प्रकट होती है जब कोई व्यक्ति प्रबुद्ध होता है, अपनी प्रकृति के बारे में गैर-अवधारणात्मक रूप से जागरूक (रिग्पा, "खुली उपस्थिति") होता है, "किसी की प्रारंभिक प्रकृति की मान्यता"। महामुद्र की जोगचेन के साथ समानताएं हैं, जो अंतर्दृष्टि और मुक्ति के लिए ध्यान के दृष्टिकोण पर जोर देती हैं। ताओवाद ताओवादी दर्शन ताओ पर केंद्रित है, जिसका आमतौर पर अनुवाद "मार्ग" किया जाता है, जो एक अवर्णनीय ब्रह्मांडीय सिद्धांत है। यिन और यांग की विपरीत लेकिन परस्पर निर्भर अवधारणाएं भी सद्भाव का प्रतीक हैं, ताओवादी ग्रंथ अक्सर स्त्रीत्व, निष्क्रियता और उपज के यिन गुणों पर जोर देते हैं। ताओवादी अभ्यास में जीवन शक्ति क्यूई में हेरफेर करने और स्वास्थ्य और दीर्घायु प्राप्त करने के उद्देश्य से अभ्यास और अनुष्ठान शामिल हैं। इन्हें ताई ची जैसी प्रथाओं में विस्तृत किया गया है, जो पश्चिम में प्रसिद्ध हैं। रहस्यवाद का धर्मनिरपेक्षता आज पश्चिम में भी हो रहा है जिसे रिचर्ड जोन्स "रहस्यवाद का धर्मनिरपेक्षता" कहते हैं। यह ध्यान और अन्य रहस्यमय प्रथाओं को जीवन के धार्मिक तरीकों में उनके पारंपरिक उपयोग से केवल कथित मनोवैज्ञानिक और शारीरिक लाभों के धर्मनिरपेक्ष उद्देश्यों के लिए अलग करना है। रहस्यवाद और रहस्यवादी अनुभव के विद्वान दृष्टिकोण रहस्यवाद के प्रकार आर. सी. ज़ेहनर रहस्यवाद के तीन मौलिक प्रकारों को अलग करते हैं, अर्थात् आस्तिक, अद्वैतवादी और पैनहेनिक ("ऑल-इन-वन") या प्राकृतिक रहस्यवाद। आस्तिक श्रेणी में यहूदी, ईसाई और इस्लामी रहस्यवाद के अधिकांश रूप और कभी-कभार हिंदू उदाहरण जैसे रामानुज और भगवद गीता शामिल हैं। अद्वैतवादी प्रकार, जो ज़ेहनेर के अनुसार किसी की आत्मा की एकता के अनुभव पर आधारित है, में बौद्ध धर्म और हिंदू स्कूल जैसे सांख्य और अद्वैत वेदांत शामिल हैं। प्रकृति रहस्यवाद उन उदाहरणों को संदर्भित करता प्रतीत होता है जो इन दो श्रेणियों में से किसी एक में फिट नहीं होते हैं। वाल्टर टेरेंस स्टेस ने अपनी पुस्तक मिस्टिसिज्म एंड फिलॉसफी (1960) में दो प्रकार के रहस्यमय अनुभवों को अलग किया, अर्थात् बहिर्मुखी और अंतर्मुखी रहस्यवाद। बहिर्मुखी रहस्यवाद बाहरी दुनिया की एकता का एक अनुभव है, जबकि अंतर्मुखी रहस्यवाद "अवधारणात्मक वस्तुओं से रहित एकता का अनुभव है; यह शाब्दिक रूप से 'कुछ भी नहीं' का अनुभव है। बहिर्मुखी रहस्यवाद में एकता धारणा की वस्तुओं की समग्रता के साथ है। जबकि धारणा निरंतर रहती है, "एकता एक ही दुनिया में चमकती है"; अंतर्मुखी रहस्यवाद में एकता एक शुद्ध चेतना के साथ होती है, जो धारणा की वस्तुओं से रहित होती है, "शुद्ध एकात्मक चेतना, जिसमें दुनिया और बहुलता की जागरूकता पूरी तरह से समाप्त हो जाती है"। स्टेस के अनुसार इस तरह के अनुभव निरर्थक और गैर-बौद्धिक हैं, जो पूरी तरह से "संपूर्ण अनुभवजन्य सामग्री के दमन" के तहत हैं। स्टेस का तर्क है कि रहस्यमय अनुभवों की अंतर-सांस्कृतिक तुलना करते समय धार्मिक परंपराओं के बीच सैद्धांतिक अंतर अनुचित मानदंड हैं। स्टेस का तर्क है कि रहस्यवाद धारणा की प्रक्रिया का हिस्सा है, न कि व्याख्या का, जिसका अर्थ है कि रहस्यमय अनुभवों की एकता को महसूस किया जाता है, और केवल बाद में ही अनुभव करने वाले की पृष्ठभूमि के अनुसार व्याख्या की जाती है। इसके परिणामस्वरूप एक ही घटना के अलग-अलग विवरण हो सकते हैं। जबकि एक नास्तिक एकता को "अनुभवजन्य भरण से मुक्त" के रूप में वर्णित करता है, एक धार्मिक व्यक्ति इसे "भगवान" या "दिव्य" के रूप में वर्णित कर सकता है। 19वीं शताब्दी से, "रहस्यमय अनुभव" एक विशिष्ट अवधारणा के रूप में विकसित हुआ है। यह "रहस्यवाद" से निकटता से संबंधित है, लेकिन केवल अनुभवात्मक पहलू पर जोर देता है, चाहे वह सहज हो या मानव व्यवहार से प्रेरित हो, जबकि रहस्यवाद में व्यक्ति के परिवर्तन के उद्देश्य से प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, न कि केवल रहस्यमय अनुभवों को प्रेरित करना। विलियम जेम्स की द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस धार्मिक या रहस्यमय अनुभव पर उत्कृष्ट अध्ययन है, जिसने "धार्मिक अनुभव" की शैक्षणिक और लोकप्रिय समझ दोनों को गहराई से प्रभावित किया। उन्होंने अपनी "विविधताओं" में "धार्मिक अनुभव" शब्द के उपयोग को लोकप्रिय बनाया, और रहस्यवाद की समझ को एक विशिष्ट अनुभव के रूप में प्रभावित किया जो दिव्य के ज्ञान की आपूर्ति करता हैः फिर भी, गेलमैन ने नोट किया कि तथाकथित रहस्यमय अनुभव एक संक्रमणकालीन घटना नहीं है, जैसा कि विलियम जेम्स ने दावा किया था, बल्कि एक "स्थायी चेतना है, जो पूरे दिन या उसके कुछ हिस्सों में एक व्यक्ति के साथ रहती है। इस कारण से, रहस्यमय चेतना के बारे में बात करना बेहतर हो सकता है, जो या तो क्षणिक या स्थायी हो सकती है। अधिकांश रहस्यमय परंपराएँ रहस्यमय अनुभवों के प्रति लगाव के खिलाफ चेतावनी देती हैं, और इन अनुभवों को समायोजित करने के लिए एक "सुरक्षात्मक और व्याख्यात्मक ढांचा" प्रदान करती हैं। यही परंपराएँ रहस्यमय अनुभवों को प्रेरित करने के साधन प्रदान करती हैं, जिनकी कई उत्पत्ति हो सकती हैंः स्वतःस्फूर्त; या तो स्पष्ट रूप से बिना किसी कारण के, या निरंतर अस्तित्व संबंधी चिंताओं द्वारा, या तंत्रिका-शारीरिक उत्पत्ति द्वारा; धार्मिक प्रथाएँ, जैसे कि चिंतन, ध्यान, और मंत्र-पुनरावृत्ति; एंथियोजेन्स (साइकेडेलिक दवाएँ) तंत्रिका-शारीरिक उत्पत्ति, जैसे कि टेम्पोरल लोब मिर्गी। रहस्यवादी अनुभव का सैद्धांतिक अध्ययन एक अनुभवात्मक, निजीकृत और बारहमासी दृष्टिकोण से एक प्रासंगिक और अनुभवजन्य दृष्टिकोण की ओर स्थानांतरित हो गया है। अनुभववादी दृष्टिकोण रहस्यमय अनुभव को बारहमासी सत्यों की एक निजी अभिव्यक्ति के रूप में देखता है, जो इसके ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ से अलग है। प्रासंगिक दृष्टिकोण, जिसमें निर्माणवाद और आरोपण सिद्धांत भी शामिल हैं, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ को ध्यान में रखता है। तंत्रिका संबंधी अनुसंधान एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण अपनाता है, जो रहस्यमय अनुभवों को तंत्रिका संबंधी प्रक्रियाओं से संबंधित करता है। बारहमासी बनाम निर्माणवाद "रहस्यमय अनुभव" शब्द 19वीं शताब्दी से एक विशिष्ट अवधारणा के रूप में विकसित हुआ, जो अनुभवात्मक पहलू पर एकमात्र जोर देता है, चाहे वह सहज हो या मानव व्यवहार से प्रेरित हो। बारहमासीवादी उन विभिन्न अनुभव परंपराओं को एक सार्वभौमिक दिव्य वास्तविकता की ओर इशारा करते हुए मानते हैं, जिसके लिए वे अनुभव प्रमाण प्रदान करते हैं। इस दृष्टिकोण में, रहस्यमय अनुभवों का निजीकरण किया जाता है, जो उस संदर्भ से अलग होते हैं जिसमें वे उभरते हैं। प्रसिद्ध प्रतिनिधि विलियम जेम्स, आर. सी. हैं। ज़ेहनर, विलियम स्टेस और रॉबर्ट फ़ोरमैन। बारहमासी स्थिति को "विद्वानों द्वारा काफी हद तक खारिज कर दिया गया है", लेकिन "इसकी लोकप्रियता में से कोई भी नहीं खोया है"। इसके विपरीत, पिछले दशकों से अधिकांश विद्वानों ने एक निर्माणवादी दृष्टिकोण का समर्थन किया है, जिसमें कहा गया है कि रहस्यमय अनुभव पूरी तरह से उन विचारों, प्रतीकों और प्रथाओं द्वारा निर्मित होते हैं जिनसे रहस्यवादी परिचित हैं। "धार्मिक अनुभव" शब्द के आलोचकों का कहना है कि धार्मिक सत्य में अंतर्दृष्टि को चिह्नित करने के रूप में "धार्मिक अनुभव" या "रहस्यमय अनुभव" की धारणा एक आधुनिक विकास है, और रहस्यवाद के समकालीन शोधकर्ताओं का कहना है कि रहस्यमय अनुभवों को उन अवधारणाओं द्वारा आकार दिया जाता है "जो रहस्यवादी अपने अनुभव में लाता है, और जो उसे आकार देता है। जो अनुभव किया जा रहा है वह रहस्यवादी की अपेक्षाओं और वैचारिक पृष्ठभूमि से निर्धारित किया जा रहा है। रिचर्ड जोन्स "एंटीकन्स्ट्रक्टिविस्म" और "बारहमासीवाद" के बीच एक अंतर बताते हैंः रचनात्मकता को रहस्यमय सिद्धांतों के संबंध में एक बारहमासी दर्शन को बताए बिना रहस्यमय अनुभवों के एक निश्चित वर्ग के संबंध में अस्वीकार किया जा सकता है। यह दावा किए बिना कि रहस्यमय अनुभव एक पार-सांस्कृतिक "बारहमासी सत्य" को प्रकट करते हैं, रचनात्मकता को अस्वीकार किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक ईसाई यह तर्क देते हुए रचनात्मकता और बारहमासीवाद दोनों को अस्वीकार कर सकता है कि सांस्कृतिक निर्माण से मुक्त ईश्वर के साथ एक संघ है। रचनात्मकता बनाम रचनात्मकता विरोधी रहस्यवादी अनुभवों की प्रकृति का मामला है जबकि बारहमासी रहस्यवादी परंपराओं और उनके द्वारा समर्थित सिद्धांतों का मामला है। संदर्भवाद और आरोपण सिद्धांत बारहमासी स्थिति अब "विद्वानों द्वारा काफी हद तक खारिज कर दी गई है", और प्रासंगिक दृष्टिकोण आम दृष्टिकोण बन गया है। संदर्भवाद रहस्यमय अनुभवों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ को ध्यान में रखता है। एट्रिब्यूशन दृष्टिकोण "रहस्यमय अनुभव" को चेतना की गैर-सामान्य अवस्थाओं के रूप में देखता है जिन्हें एक धार्मिक ढांचे में समझाया जाता है। प्राउडफुट के अनुसार, रहस्यवादी अनजाने में केवल एक सैद्धांतिक सामग्री को सामान्य अनुभवों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। अर्थात्, रहस्यवादी संज्ञानात्मक सामग्री को अन्यथा एक मजबूत भावनात्मक प्रभाव वाले सामान्य अनुभवों पर प्रक्षेपित करते हैं। इस दृष्टिकोण को एन टेव्स ने अपने धार्मिक अनुभव पुनर्विचार में और विस्तार से बताया है। वह रहस्यमय अनुभव के अध्ययन में तंत्रिका संबंधी और सांस्कृतिक दोनों दृष्टिकोणों को शामिल करती है। न्यूरोलॉजिकल अनुसंधान एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण लेता है, जो रहस्यमय अनुभवों को न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाओं से संबंधित करता है। यह एक केंद्रीय दार्शनिक मुद्दे की ओर ले जाता हैः क्या रहस्यमय अनुभवों के तंत्रिका ट्रिगर्स या तंत्रिका सहसंबंधों की पहचान यह साबित करती है कि रहस्यमय अनुभव मस्तिष्क की घटनाओं से ज्यादा कुछ नहीं हैं या क्या यह केवल एक वास्तविक संज्ञानात्मक घटना के दौरान होने वाली मस्तिष्क गतिविधि की पहचान करता है? सबसे आम स्थिति यह है कि तंत्रिका विज्ञान रहस्यमय अनुभवों को कम करता है या तंत्रिका विज्ञान रहस्यमय संज्ञानात्मकता के मुद्दे के लिए तटस्थ है। रहस्यवादी अनुभवों और मनोविकृत दवाओं में रुचि ने भी हाल ही में पुनरुत्थान देखा है। लौकिक खंड रहस्यमय अनुभवों में शामिल प्रतीत होता है, और व्यक्तित्व में परिवर्तन जो ऐसे अनुभवों के परिणामस्वरूप हो सकता है। यह "मैं" की भावना उत्पन्न करता है, और इंद्रियों की धारणाओं को परिचित या विचित्रता की भावना देता है। एक लंबे समय से चली आ रही धारणा है कि मिर्गी और धर्म जुड़े हुए हैं, और कुछ धार्मिक हस्तियों को अस्थायी लोब मिर्गी (टी. एल. ई.) हो सकती है। पूर्ववर्ती द्वीपीय अक्षमता में शामिल हो सकता है, निश्चितता की एक मजबूत भावना जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, जो रहस्यमय अनुभवों में एक सामान्य गुण है। पिकार्ड के अनुसार, निश्चितता की यह भावना मस्तिष्क के एक हिस्से, पूर्ववर्ती इंसुला की शिथिलता के कारण हो सकती है, जो अंतर-ग्रहण, आत्म-प्रतिबिंब में शामिल है, और "अनिश्चितता या जोखिम के समाधान की प्रत्याशा" द्वारा दुनिया के आंतरिक प्रतिनिधित्वों के बारे में अनिश्चितता से बचने में शामिल है। रहस्यवाद और नैतिकता रहस्यवाद के अध्ययन में एक दार्शनिक मुद्दा नैतिकता के साथ रहस्यवाद का संबंध है। अल्बर्ट श्विट्जर ने रहस्यवाद और नैतिकता के असंगत होने का उत्कृष्ट विवरण प्रस्तुत किया। आर्थर डांटो ने यह भी तर्क दिया कि नैतिकता कम से कम भारतीय रहस्यवादी मान्यताओं के साथ असंगत है। दूसरी ओर, वाल्टर स्टेस ने तर्क दिया कि न केवल रहस्यवाद और नैतिकता संगत हैं, बल्कि रहस्यवाद नैतिकता का स्रोत और औचित्य है। कई रहस्यवादी परंपराओं का अध्ययन करने वाले अन्य लोगों ने निष्कर्ष निकाला है कि रहस्यवाद और नैतिकता का संबंध उतना सरल नहीं है। रिचर्ड किंग "रहस्यमय अनुभव" और सामाजिक न्याय के बीच अंतर की ओर भी इशारा करते हैंः