Jajmani system
जाजमनी प्रणाली या यज्ञ प्रणाली एक ऐसी आर्थिक प्रणाली थी जो विशेष रूप से भारतीय उपमहाद्वीप के गाँवों में पाई जाती थी जिसमें निचली जातियाँ उच्च जातियों के लिए विभिन्न कार्य करती थीं और बदले में अनाज या अन्य सामान प्राप्त करती थीं। यह श्रम का एक व्यावसायिक विभाजन था जिसमें भूमिका-संबंधों की एक प्रणाली शामिल थी जिसने गाँवों को ज्यादातर आत्मनिर्भर होने में सक्षम बनाया। व्युत्पत्ति जाजमनी शब्द की उत्पत्ति उन लोगों के वर्णनकर्ता के रूप में हुई है जिन्होंने वैदिक काल में धार्मिक बलिदानों के लिए भुगतान किया था, लेकिन आज सेवाओं के आदान-प्रदान की एक प्रणाली को संदर्भित करता है। एक समाजशास्त्रीय मॉडल के रूप में जिसका 1950 के दशक के अंत से बहुत अध्ययन किया गया, यह मैक्स वेबर और अन्य लोगों द्वारा पहले रखे गए डेमियर्जिक मॉडल के विपरीत है। परिभाषा 1936 में प्रकाशित विलियम वाइज़र का एक गाँव अध्ययन आर्थिक दृष्टिकोण से भारत की जाति प्रणाली के भीतर संबंधों की जांच करने का पहला महत्वपूर्ण प्रयास था, हालांकि बेडेन हेनरी पॉवेल जैसे औपनिवेशिक प्रशासकों ने पहले इस घटना को नोट किया था। ऑस्कर लुईस ने जजमानी प्रणाली की अपनी 1958 की परिभाषा के लिए वाइज़र के अध्ययन पर भरोसा करते हुए कहा कि "इस प्रणाली के तहत एक गाँव के भीतर प्रत्येक जाति समूह से अन्य जातियों के परिवारों को कुछ मानकीकृत सेवाएं देने की उम्मीद की जाती है", जबकि हैरोल्ड गोल्ड ने वाइज़र की इसकी मुख्य विशेषताओं के बारे में व्याख्या का सारांश दिया कि आर्थिक सेवाएं "प्रकार में तय की गई थीं, एक जाति द्वारा दूसरी जाति को प्रदान की गई थीं, और इसमें मुख्य रूप से और विशिष्ट रूप से भुगतान शामिल थे, हालांकि कुछ परिस्थितियों में नकद भुगतान भी किया जा सकता है।" जहाँ नाई और बढ़ई जैसी सेवाएं प्रदान करने वाले वंशानुगत व्यवसायों का अभ्यास करते थे, वे गाँव के सभी निवासियों के लिए नहीं बल्कि एक विशिष्ट परिवार या परिवारों के समूह के लिए करते थे और प्रदाताओं (कामिन या कामिन) और प्राप्तकर्ताओं (जजमान) के बीच संबंध पीढ़ियों तक बना रहा। इस तरह, इस प्रणाली ने एक नियोक्ता-कर्मचारी के बजाय एक संरक्षक-ग्राहक मॉडल को कायम रखा, जिसमें सेवा प्रदाता आम तौर पर एक खुले बाजार में काम करने में असमर्थ थे। आपस में, कामीन वस्तु-विनिमय या समान-मूल्य विनिमय की किसी अन्य प्रणाली के आधार पर अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए व्यापार करते थे। जाजमनी प्रणाली ने गाँवों को काफी हद तक आत्मनिर्भर आर्थिक निकाय बनने में सक्षम बनाया जो कहीं और आर्थिक उत्पाद के विकास और आदान-प्रदान के इरादे से गतिशील रूप से निर्वाह के लिए स्थिर रूप से काम करते थे। 1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत में इस प्रणाली के अकादमिक अध्ययनों की एक श्रृंखला थी और यह अभी भी 1970 के दशक में भारत के ग्रामीण क्षेत्रों में मौजूद बताया गया था। ऑपरेशन हालांकि जाजमनी प्रणाली की पहचान आधुनिक भारत के अधिकांश हिस्सों में काम करने के रूप में की गई है, लेकिन यह न तो पूरी तरह से उत्तर-औपनिवेशिक देश तक ही सीमित थी और न ही इसके भीतर हर जगह मौजूद थी। उदाहरण के लिए, यह श्रीलंका और पाकिस्तान के क्षेत्रों में पाया गया था, लेकिन ऐसा लगता है कि इसका उपयोग कभी भी दक्षिण भारतीय जिले मलनाड में नहीं किया गया था, न ही अब बांग्लादेश में। अनुष्ठान प्रदूषण की प्रणाली और हिंदू धारणाओं के बीच संबंध, जिसमें कुछ कार्यों के प्रदर्शन को विभिन्न स्तरों पर अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध माना जाता है, गौल्ड द्वारा दृढ़ता से जोर दिया गया है, लेकिन अन्य शोधकर्ताओं द्वारा कम। विशेष रूप से, इस प्रणाली में बहुत कम मौद्रिक विनिमय शामिल था, जो वस्तुओं के लिए सेवाओं के आदान-प्रदान पर निर्भर था, आमतौर पर अनाज और अन्य भोजन, लेकिन आवास, कपड़े, लकड़ी और कभी-कभी बटाईदारों के रूप में उपयोग के लिए थोड़ी सी भूमि भी। नाई और बढ़ई के साथ, जॉन बोडले ने कुम्हारों, जूता बनाने वालों और सफाई करने वालों को कारीगर व्यावसायिक समूहों के विशिष्ट उदाहरण के रूप में नोट किया, लेकिन इस प्रणाली में ब्राह्मण पुजारियों और धार्मिक कार्यों के साथ अन्य जातियों को भी शामिल किया गया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह प्रणाली कृषि मजदूरों पर लागू होती है क्योंकि इस प्रणाली का एक प्राथमिक कार्य यह सुनिश्चित करना था कि उच्च जाति, जमींदार लोगों के पास अपने खेतों में काम करने के लिए भूमिहीन श्रमिकों का एक समूह हो। इस प्रकार इसने कमीनों की सामाजिक, आर्थिक और भौगोलिक आवाजाही पर एक अवरोधक के रूप में काम किया। कमीनों ने आम तौर पर इस स्थिति को स्वीकार किया क्योंकि वे मानते थे कि उनके पूर्वजों ने अपने वंशानुगत कार्यों के माध्यम से उन्हें पवित्र अधिकार प्राप्त किए थे। उन्हें किसी प्रकार की आजीविका की गारंटी दी गई थी, चाहे वे कितने भी गरीब क्यों न हों, और आवश्यकता के समय कुछ हद तक कल्याणकारी सुरक्षा भी दी गई थी। वंशानुगत कार्य करने की वास्तविक क्षमता, जो उनके साथियों से सीखी गई थी, जरूरी नहीं कि एक महत्वपूर्ण कमी थी क्योंकि उनकी भूमिका उनका जन्मसिद्ध अधिकार था। अपनी स्पष्ट कठोरता के बावजूद, जाजमनी प्रणाली ने कुछ व्यापक परिवर्तनों के लिए अनुकूलित किया। उदाहरण के लिए, गौल्ड ने 1960 के दशक में पूर्वी उत्तर प्रदेश, उत्तर भारत के एक क्षेत्र के अपने अध्ययन में बताया कि कोरी जाति, जो पारंपरिक रूप से बुनकर थे, कृषि मजदूर, हल चलाने वाले बन गए थे, क्योंकि औद्योगीकरण ने उनकी पूर्व भूमिका को निरर्थक बना दिया था। इसी तरह, ठाकुर, जो पारंपरिक रूप से योद्धा थे, अनावश्यक थे, और उन्होंने नोट किया कि कुछ मामलों में व्यवसायों का विलय कर दिया गया था, एक उदाहरण यह है कि दक्षिण भारत के एक क्षेत्र में बडिगा तब तक बढ़ई और लोहार दोनों थे। एक अन्य उल्लेखनीय विकास व्यवस्था में मुस्लिम लोगों का आना था। थॉमस बीडलमैन ने सुझाव दिया है कि निचली जाति की आबादी में तेजी से वृद्धि के साथ-साथ उच्च जातियों द्वारा धारित भूमि के विभाजन ने आपूर्ति और मांग की एक बहुत ही संतुलित, कभी-कभी तनावपूर्ण, लेकिन व्यवहार्य प्रणाली को ऐसा बना दिया जिसे बनाए नहीं रखा जा सकता था। यह प्रणाली कई वर्षों तक विभिन्न पुनर्वितरणों द्वारा असंतुलन के अनुकूल हो गई थी, लेकिन अनिश्चित काल तक ऐसा नहीं कर सकी। उदाहरण के लिए, कुछ कमीनों ने अपने गाँव से बाहर जाजमानों की सेवा की थी, अपने व्यवसाय को बदल दिया था या सेवा प्रदान करने के लिए अनुकूलित किया था जब एक गाँव में एक जाति के किसी सदस्य की कमी थी जिसके लिए यह एक पारंपरिक व्यवसाय था। कोलेंडा ने नोट किया कि ऐसे अवसर थे जब एक पूरा जाति समूह किसी अन्य स्थान पर रिश्तेदारों के साथ शामिल होने के लिए एक गाँव छोड़ देता था, जिससे पता चलता है कि कमीनों के पास व्यवस्था में पूरी तरह से शक्ति नहीं थी। विकासशील शहरों ने पूरी तरह से प्रणाली से बाहर निकलने का मार्ग प्रदान किया। प्रभाव जाजमनी व्यवस्था ग्रामीण भारत में जाति व्यवस्था का एक अभिन्न अंग था और इस प्रकार कम से कम 1960 के दशक से उस प्रणाली के आर्थिक प्रभाव की आलोचना में योगदान दिया। आलोचकों का कहना है कि इसने भौगोलिक आवाजाही और नए कौशल समूहों के हस्तांतरण या अपनाने दोनों के संदर्भ में श्रम को प्रतिबंधित करके औद्योगिक विकास को सीमित कर दिया। भूमिकाओं को तय करके, इसने अक्षम या अक्षम लोगों को भी बनाए रखा और उन लोगों को वैकल्पिक काम करने से रोका जो अन्य चीजों के लिए योग्यता रखते हैं-मान सिंह दास ने नोट किया कि "सस्ती मदद हमेशा अच्छी मदद नहीं होती है"। इसके अलावा, अनुष्ठान प्रदूषण की हिंदू धारणा के साथ इसके संबंध का मतलब था कि उच्च जातियों के सदस्य एक औद्योगिक अर्थव्यवस्था में व्यवसाय के अपने विकल्पों में बेहद सीमित थे। ।