Surrogacy
सरोगेसी एक ऐसी व्यवस्था है, जो अक्सर एक कानूनी समझौते द्वारा समर्थित होती है, जिसके तहत एक महिला किसी अन्य जोड़े या व्यक्ति की ओर से प्रसव/प्रसव के लिए सहमत होती है, जो जन्म के बाद बच्चे के माता-पिता बन जाएंगे। लोग एक सरोगेसी व्यवस्था की तलाश कर सकते हैं जब एक जोड़ा खुद गर्भावस्था नहीं करना चाहता है, जब गर्भावस्था चिकित्सकीय रूप से असंभव है, जब गर्भावस्था के जोखिम इच्छित माँ के लिए खतरनाक हैं, या जब एक एकल पुरुष या एक पुरुष समान लिंग दंपति एक बच्चा पैदा करना चाहते हैं। सरोगेसी व्यवस्था में, मौद्रिक क्षतिपूर्ति शामिल हो भी सकती है और नहीं भी। व्यवस्था के लिए धन प्राप्त करना वाणिज्यिक सरोगेसी के रूप में जाना जाता है। सरोगेसी की वैधता और लागत क्षेत्राधिकारों के बीच व्यापक रूप से भिन्न होती है, जिसके परिणामस्वरूप कभी-कभी समस्याग्रस्त अंतर्राष्ट्रीय या अंतरराज्यीय सरोगेसी व्यवस्था होती है। एक ऐसे देश में सरोगेसी व्यवस्था की मांग करने वाले जोड़े जहां इसे प्रतिबंधित किया गया है, कभी-कभी उस क्षेत्राधिकार की यात्रा करते हैं जो इसकी अनुमति देता है। कुछ देशों में, सरोगेसी केवल तभी वैध है जब पैसे का आदान-प्रदान नहीं किया जाता है। जहाँ वाणिज्यिक सरोगेसी कानूनी है, वहाँ जोड़े एक सरोगेट ढूंढकर और उसके साथ एक सरोगेसी अनुबंध की व्यवस्था करके सरोगेसी की प्रक्रिया में सहायता करने के लिए तीसरे पक्ष की एजेंसियों की मदद ले सकते हैं। ये एजेंसियां अक्सर स्वस्थ गर्भधारण और प्रसव की सर्वोत्तम संभावना सुनिश्चित करने के लिए सरोगेट्स के मनोवैज्ञानिक और अन्य चिकित्सा परीक्षणों की जांच करती हैं। वे आम तौर पर इच्छित माता-पिता और सरोगेट से संबंधित सभी कानूनी मामलों को भी सुविधाजनक बनाते हैं। विधि सरोगेसी या तो पारंपरिक या गर्भकालीन हो सकती है, जो अंडे की आनुवंशिक उत्पत्ति से अलग होती है। गर्भकालीन सरोगेसी पारंपरिक सरोगेसी की तुलना में अधिक आम है और इसे कानूनी रूप से कम जटिल माना जाता है। पारंपरिक सरोगेसी एक पारंपरिक सरोगेसी (जिसे आंशिक, प्राकृतिक या सीधे सरोगेसी के रूप में भी जाना जाता है) वह है जहां सरोगेट के अंडे को इच्छित पिता या दाता के शुक्राणु द्वारा निषेचित किया जाता है। सरोगेट का गर्भाधान या तो सेक्स (प्राकृतिक गर्भाधान) या कृत्रिम गर्भाधान के माध्यम से किया जा सकता है। एक दाता के शुक्राणु का उपयोग करने से एक ऐसा बच्चा पैदा होता है जो इच्छित माता-पिता से आनुवंशिक रूप से संबंधित नहीं है। यदि इच्छित पिता के शुक्राणु का उपयोग गर्भाधान में किया जाता है, तो परिणामी बच्चा आनुवंशिक रूप से इच्छित पिता और सरोगेट दोनों से संबंधित होता है। कुछ मामलों में, पक्षकारों द्वारा डॉक्टर या चिकित्सक के हस्तक्षेप के बिना निजी तौर पर गर्भाधान किया जा सकता है। कुछ क्षेत्राधिकारों में, दाता शुक्राणु का उपयोग करने वाले इच्छित माता-पिता को परिणामी बच्चे के कानूनी माता-पिता के अधिकार प्राप्त करने के लिए गोद लेने की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है। सरोगेसी प्रदान करने वाले कई प्रजनन केंद्र कानूनी प्रक्रिया के माध्यम से पक्षों की सहायता करते हैं। गर्भकालीन सरोगेसी (जिसे मेजबान या पूर्ण सरोगेसी के रूप में भी जाना जाता है) पहली बार अप्रैल 1986 में हासिल की गई थी। यह तब होता है जब इन विट्रो फर्टिलाइजेशन (आई. वी. एफ.) तकनीक द्वारा बनाए गए भ्रूण को एक सरोगेट में प्रत्यारोपित किया जाता है, जिसे कभी-कभी गर्भकालीन वाहक कहा जाता है। गर्भकालीन सरोगेसी के कई रूप होते हैं, और प्रत्येक रूप में, परिणामी बच्चा आनुवंशिक रूप से सरोगेट से असंबंधित होता हैः भ्रूण इच्छित पिता के शुक्राणु और इच्छित मां के अंडों का उपयोग करके बनाया जाता है; भ्रूण इच्छित पिता के शुक्राणु और एक दाता अंडे का उपयोग करके बनाया जाता है; भ्रूण इच्छित मां के अंडे और दाता शुक्राणु का उपयोग करके बनाया जाता है; एक दाता भ्रूण को एक सरोगेट में स्थानांतरित किया जाता है। ऐसा भ्रूण तब उपलब्ध हो सकता है जब आई. वी. एफ. से गुजरने वाले अन्य लोगों के पास भ्रूण बचे हों, जिन्हें वे दूसरों को दान करते हैं। परिणामी बच्चा आनुवंशिक रूप से इच्छित माता-पिता (ओं) से असंबंधित है। जोखिम गर्भकालीन सरोगेसी में प्रत्यारोपित भ्रूण को आई. वी. एफ. का उपयोग करने वाले किसी भी व्यक्ति के समान जोखिमों का सामना करना पड़ता है। भ्रूण के पूर्व प्रत्यारोपण जोखिमों में अनजाने में एपिजेनेटिक प्रभाव, मीडिया का प्रभाव जिस पर भ्रूण को संवर्धित किया जाता है, और भ्रूण के आक्रामक हेरफेर के अवांछनीय परिणाम शामिल हैं। अक्सर, प्रत्यारोपण की संभावना बढ़ाने के लिए कई भ्रूण स्थानांतरित किए जाते हैं, और यदि कई गर्भधारण होते हैं, तो सरोगेट और भ्रूण दोनों को जटिलताओं के उच्च जोखिम का सामना करना पड़ता है। गर्भकालीन सरोगेट्स में गर्भावस्था के दौरान उच्च रक्तचाप विकार होने की संभावना अंडकोशिका दान द्वारा गर्भवती माताओं की तुलना में कम होती है। ऐसा संभवतः इसलिए है क्योंकि गर्भकालीन वाहक अंडकोशिका दान का उपयोग करने वाली महिलाओं की तुलना में स्वस्थ और अधिक उपजाऊ होते हैं। गर्भकालीन वाहकों में प्लेसेंटा प्रेविया/प्लेसेंटल आकस्मिकता (1.1-7.9%) की दर भी कम होती है। प्राकृतिक गर्भधारण के माध्यम से पैदा हुए बच्चों की तुलना में सिंगलटन आईवीएफ सरोगेसी के माध्यम से पैदा हुए बच्चों में कोई शारीरिक या मानसिक असामान्यता नहीं पाई गई है। हालांकि, गर्भकालीन वाहकों में कई गर्भधारण के माध्यम से पैदा होने वाले बच्चों के परिणामस्वरूप अक्सर समय से पहले प्रसव और प्रसव होता है, जिसके परिणामस्वरूप समय से पहले और शारीरिक और/या मानसिक विसंगतियां होती हैं। परिणाम गर्भकालीन सरोगेसी व्यवस्थाओं में, गर्भकालीन सरोगेट्स के 19-33% के बीच भ्रूण स्थानांतरण से सफलतापूर्वक गर्भवती हो जाएगी। इन मामलों में से, 30-70% सफलतापूर्वक इच्छित माता-पिता को परिणामी बच्चे के माता-पिता बनने की अनुमति देगा। सरोगेट गर्भधारण के लिए जहां केवल एक बच्चा पैदा होता है, सरोगेसी में समय से पहले जन्म दर मानक आईवीएफ (11.5% बनाम 14 प्रतिशत) से पैदा हुए बच्चों की तुलना में मामूली रूप से कम है। सरोगेसी से पैदा होने वाले शिशुओं की गर्भावस्था की औसत आयु भी इन विट्रो फर्टिलाइजेशन और अंडकोशिका दान के माध्यम से पैदा होने वाले शिशुओं के समान होती है; लगभग सप्ताह। एकल जन्म की तुलना में सरोगेट जुड़वां गर्भधारण के लिए समयपूर्व जन्म दर अधिक थी। इन विट्रो निषेचन के माध्यम से पैदा होने वाले बच्चों की तुलना में सरोगेसी के माध्यम से पैदा होने पर कम जन्म वजन वाले बच्चे कम होते हैं, लेकिन दोनों विधियों में जन्म दोषों की दर समान होती है। सरोगेसी के लिए संकेत सरोगेसी का विकल्प चुनना अक्सर एक विकल्प होता है जब महिलाएं अपने दम पर बच्चों को ले जाने में असमर्थ होती हैं। यह कई कारणों से हो सकता है, जिसमें असामान्य गर्भाशय या गर्भाशय की पूर्ण अनुपस्थिति या तो जन्मजात (जिसे मेयर-रोकिटान्स्की-कुस्टर-हाउसर सिंड्रोम के रूप में भी जाना जाता है) या पोस्ट-हिस्टेरेक्टॉमी शामिल है। महिलाओं को प्रसव में जटिलताओं जैसे भारी रक्तस्राव या गर्भाशय टूटने के कारण हिस्टेरेक्टॉमी हो सकती है। सर्वाइकल कैंसर या एंडोमेट्रियल कैंसर जैसी चिकित्सा रोग भी गर्भाशय को शल्य चिकित्सा द्वारा हटाने का कारण बन सकते हैं। पिछले प्रत्यारोपण विफलताओं, कई गर्भपातों का इतिहास, या समवर्ती गंभीर हृदय या गुर्दे की स्थिति जो गर्भावस्था को हानिकारक बना सकती हैं, भी महिलाओं को सरोगेसी पर विचार करने के लिए प्रेरित कर सकती हैं। एकल पुरुषों और समान-लिंग वाले जोड़ों के बच्चे पैदा करने की जैविक असंभवता भी एक विकल्प के रूप में सरोगेसी का संकेत दे सकती है। गर्भकालीन सरोगेसी गर्भकालीन सरोगेसी में, बच्चा जैविक रूप से सरोगेट से संबंधित नहीं होता है, जिसे अक्सर गर्भकालीन वाहक के रूप में जाना जाता है। इसके बजाय, भ्रूण को इन विट्रो निषेचन (आई. वी. एफ.) के माध्यम से बनाया जाता है, जिसमें इच्छित माता-पिता या दाताओं के अंडे और शुक्राणु का उपयोग किया जाता है, और फिर इसे सरोगेट में स्थानांतरित कर दिया जाता है। यूरोपियन सोसाइटी ऑफ ह्यूमन रिप्रोडक्शन एंड एम्ब्रियोलॉजी और अमेरिकन सोसाइटी फॉर रिप्रोडक्टिव मेडिसिन द्वारा की गई सिफारिशों के अनुसार, एक गर्भकालीन वाहक अधिमानतः 21 और 45 वर्ष की आयु के बीच है, एक पूर्णकालिक, सरल गर्भावस्था हुई है जहां उसने सफलतापूर्वक कम से कम एक बच्चे को जन्म दिया है, और पांच से अधिक प्रसव या तीन सिजेरियन सेक्शन नहीं हुए हैं। इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ गायनेकोलॉजी एंड ऑब्स्टेट्रिक्स ने सिफारिश की है कि गर्भावस्था के दौरान सरोगेट की स्वायत्तता का सम्मान किया जाना चाहिए, भले ही उसकी इच्छाएं इच्छित माता-पिता की इच्छा के साथ संघर्ष करती हों। जेस्टेशनल सरोगेट्स द्वारा दी जाने वाली सबसे अधिक सूचित प्रेरणा एक निःसंतान जोड़े की मदद करने की एक परोपकारी इच्छा है। अन्य कम सामान्य रूप से दिए गए कारणों में गर्भावस्था के अनुभव का आनंद लेना और वित्तीय क्षतिपूर्ति शामिल हैं। इतिहास प्राचीन काल से एक जोड़े के पालन-पोषण के लिए एक और महिला के बच्चे को जन्म देने का उल्लेख किया गया है, आमतौर पर जोड़े के पुरुष आधे को आनुवंशिक पिता के रूप में संदर्भित किया जाता है। बेबीलोन के कानून और प्रथा ने इस प्रथा की अनुमति दी, और जन्म देने में असमर्थ महिला तलाक से बचने के लिए इस प्रथा का उपयोग कर सकती थी, जो अन्यथा अपरिहार्य होगा। दुनिया भर में चिकित्सा, सामाजिक रीति-रिवाजों और कानूनी कार्यवाही में कई विकासों ने आधुनिक सरोगेसी का मार्ग प्रशस्त कियाः 1936 अमेरिका में, दवा कंपनियों शेरिंग-कहलबाम और पार्क-डेविस ने एस्ट्रोजन का दवा उत्पादन शुरू किया। 1944 हार्वर्ड मेडिकल स्कूल के प्रोफेसर जॉन रॉक गर्भाशय के बाहर मानव अंडाशय को निषेचित करने वाले पहले व्यक्ति बने। 1953 शोधकर्ताओं ने शुक्राणु का पहला क्रायोप्रेज़र्वेशन सफलतापूर्वक किया। 1976 मिशिगन के वकील नोएल कीन ने संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला सरोगेसी अनुबंध लिखा। 1978 लुइस ब्राउन, पहला "टेस्ट-ट्यूब बेबी", इंग्लैंड में पैदा हुआ था, जो पहली सफल आईवीएफ प्रक्रिया का उत्पाद था। 1985-1986 एक महिला ने पहली सफल गर्भकालीन सरोगेट गर्भावस्था को जन्म दिया। 1986 मेलिसा स्टर्न, जिन्हें अन्यथा "बेबी एम" के नाम से जाना जाता है, का जन्म अमेरिका में हुआ था। सरोगेट और जैविक माँ, मैरी बेथ व्हाइटहेड ने मेलिसा की अभिरक्षा को उस जोड़े को देने से इनकार कर दिया जिसके साथ उसने सरोगेसी समझौता किया था। न्यू जर्सी की अदालतों ने पाया कि व्हाइटहेड बच्चे की कानूनी माँ थी और गर्भकालीन वाहक के लिए अनुबंधों को अवैध और अमान्य घोषित कर दिया। हालाँकि, अदालत ने शिशु के सर्वोत्तम हित में पाया कि मेलिसा की अभिरक्षा बच्चे के जैविक पिता, विलियम स्टर्न और उनकी पत्नी एलिजाबेथ स्टर्न को दी जाए, न कि व्हाइटहेड को, जो गर्भकालीन वाहक है। 1990 कैलिफोर्निया में, गर्भकालीन वाहक एना जॉनसन ने इच्छित माता-पिता मार्क और क्रिस्पीना कैल्वर्ट को बच्चे को देने से इनकार कर दिया। दंपति ने उस पर हिरासत (कैल्वर्ट बनाम जॉनसन) के लिए मुकदमा दायर किया, और अदालत ने उनके माता-पिता के अधिकारों को बरकरार रखा। ऐसा करने में, इसने कानूनी रूप से सच्ची माँ को उस महिला के रूप में परिभाषित किया, जो सरोगेसी समझौते के अनुसार, एक बच्चे का निर्माण और पालन-पोषण करने का इरादा रखती है। 2009 यूक्रेन, जो इस उपचार के लिए यूरोप में सबसे अधिक अनुरोध किए गए देशों में से एक है, ने अपना पहला सरोगेसी कानून अनुमोदित किया है। मनोवैज्ञानिक चिंताओं सरोगेट एंथ्रोपोलॉजिकल अध्ययनों से पता चला है कि सरोगेट गर्भावस्था के दौरान सरोगेट विभिन्न दूरी की तकनीकों में संलग्न होते हैं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि वे बच्चे के साथ भावनात्मक रूप से जुड़े नहीं हैं। कई सरोगेट जानबूझकर इच्छित माँ और सरोगेट बच्चे के बीच भावनात्मक लगाव के विकास को बढ़ावा देने की कोशिश करते हैं। कुछ सरोगेट अनुभव द्वारा सशक्त महसूस करने का वर्णन करते हैं। हालांकि गर्भकालीन सरोगेट आम तौर पर सरोगेट के रूप में अपने अनुभव से संतुष्ट होने की रिपोर्ट करते हैं, लेकिन ऐसे मामले हैं जिनमें वे नहीं हैं। अधूरी अपेक्षाएँ असंतोष से जुड़ी होती हैं। कुछ महिलाओं ने दंपति के साथ एक निश्चित स्तर की निकटता महसूस नहीं की और अन्य ने दंपति द्वारा सम्मान महसूस नहीं किया। कुछ गर्भकालीन सरोगेट्स सरोगेसी की प्रक्रिया के दौरान भावनात्मक परेशानी की रिपोर्ट करते हैं। सरोगेट प्रक्रिया के माध्यम से चिकित्सा और भावनात्मक समर्थन तक पहुंच की कमी हो सकती है। गर्भकालीन सरोगेट्स प्रसवोत्तर अवसाद और बच्चे को अपने इच्छित माता-पिता को सौंपने के मुद्दों के साथ संघर्ष कर सकते हैं। गर्भकालीन सरोगेट्स में 0-20% की दर से तत्काल प्रसवोत्तर अवसाद देखा गया है। कुछ सरोगेट जन्म के तुरंत बाद बच्चे के अधिकारों को छोड़ने के साथ नकारात्मक भावनाओं की रिपोर्ट करते हैं, लेकिन अधिकांश नकारात्मक भावनाएं कुछ समय के बाद ठीक हो जाती हैं। बच्चे और माता-पिता गर्भकालीन वाहकों और परिणामी परिवारों के लिए सरोगेसी के परिणामों की जांच करने वाले 55 अध्ययनों की एक व्यवस्थित समीक्षा से पता चला है कि 10 साल की उम्र तक के बच्चों में कोई बड़ा मनोवैज्ञानिक अंतर नहीं था जो अन्य सहायता प्राप्त प्रजनन तकनीक से पैदा हुए बच्चों या उन बच्चों की तुलना में सरोगेसी से पैदा हुए थे जो प्राकृतिक रूप से गर्भ धारण कर चुके थे। सरोगेसी का उपयोग करके पिता बनने वाले समलैंगिक पुरुषों ने सरोगेसी का उपयोग करने वाले अन्य जोड़ों के समान अनुभवों की सूचना दी है, जिसमें उनके बच्चे और उनके सरोगेट दोनों के साथ उनके संबंध शामिल हैं। एक अध्ययन में सात वर्ष की आयु तक 32 सरोगेसी, 32 अंडा दान और 54 प्राकृतिक गर्भधारण परिवारों के एक समूह का अनुसरण किया गया है, जिसमें एक, दो और सात वर्ष की आयु के परिवारों और बच्चों पर सरोगेसी के प्रभाव की सूचना दी गई है। एक साल की उम्र में, सरोगेसी के माध्यम से माता-पिता ने स्वाभाविक रूप से गर्भधारण करने वालों की तुलना में अधिक मनोवैज्ञानिक कल्याण और माता-पिता बनने के लिए अनुकूलन दिखाया; शिशु स्वभाव में कोई अंतर नहीं था। दो साल की उम्र में, सरोगेसी के माध्यम से माता-पिता ने अपने प्राकृतिक गर्भधारण समकक्षों की तुलना में माता-बच्चे के बीच अधिक सकारात्मक संबंध और पिता की ओर से कम पालन-पोषण तनाव दिखाया; इन दोनों समूहों के बीच बच्चे के विकास में कोई अंतर नहीं था। सात साल की उम्र में, सरोगेसी और अंडा दान करने वाले परिवारों ने प्राकृतिक गर्भधारण परिवारों की तुलना में माँ-बच्चे के बीच कम सकारात्मक बातचीत दिखाई, लेकिन मातृ सकारात्मक या नकारात्मक दृष्टिकोण या बच्चे के समायोजन में कोई अंतर नहीं था। शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि सरोगेसी परिवारों ने अच्छी तरह से काम करना जारी रखा। कानूनी मुद्दे सरोगेसी की वैधता दुनिया भर में भिन्न होती है। कई देशों में ऐसे कानून नहीं हैं जो विशेष रूप से सरोगेसी से संबंधित हैं। कुछ देश सरोगेसी को पूरी तरह से प्रतिबंधित करते हैं, जबकि अन्य वाणिज्यिक सरोगेसी पर प्रतिबंध लगाते हैं लेकिन परोपकारी सरोगेसी की अनुमति देते हैं (जिसमें सरोगेट को वित्तीय रूप से मुआवजा नहीं दिया जाता है)। कुछ देश कुछ प्रतिबंधों के साथ वाणिज्यिक सरोगेसी की अनुमति देते हैं। कुछ क्षेत्राधिकार सरोगेसी पर प्रतिबंध को अंतर्राष्ट्रीय सरोगेसी तक बढ़ाते हैं। कुछ क्षेत्राधिकारों में गोद लेने के लिए लागू नियम लागू होते हैं जबकि अन्य प्रथा को विनियमित नहीं करते हैं। अमेरिका, यूक्रेन, रूस और जॉर्जिया में दुनिया के सबसे उदार कानून हैं, जो विदेशियों सहित वाणिज्यिक सरोगेसी की अनुमति देते हैं। कई एशियाई देशों में उदार कानून हुआ करते थे, लेकिन तब से इस प्रथा को प्रतिबंधित कर दिया गया है। 2013 में, थाईलैंड ने वाणिज्यिक सरोगेसी पर प्रतिबंध लगा दिया, और थाई जोड़ों के लिए परोपकारी सरोगेसी को प्रतिबंधित कर दिया। 2016 में, कंबोडिया ने वाणिज्यिक सरोगेसी पर भी प्रतिबंध लगा दिया। नेपाल, मैक्सिको और भारत ने भी हाल ही में विदेशी वाणिज्यिक सरोगेसी पर प्रतिबंध लगा दिया है। ईरान में सरोगेसी कानूनी और आम है, और धार्मिक अधिकारियों द्वारा मौद्रिक पारिश्रमिक का अभ्यास और अनुमति दी जाती है। सरोगेसी से संबंधित कानूनों को निम्नलिखित से निपटना चाहिएः सरोगेसी समझौतों की प्रवर्तनीयता। कुछ क्षेत्राधिकारों में, वे अमान्य या निषिद्ध हैं, और कुछ क्षेत्राधिकार वाणिज्यिक और परोपकारी सरोगेसी के बीच अंतर करते हैं। पारंपरिक और गर्भकालीन सरोगेसी द्वारा उठाए गए विभिन्न मुद्दे। जन्म-पूर्व आदेशों या जन्म के बाद गोद लेने द्वारा कानूनी माता-पिता के रूप में इच्छित माता-पिता की कानूनी मान्यता के लिए तंत्र। हालांकि कानून एक क्षेत्राधिकार से दूसरे में व्यापक रूप से भिन्न होते हैं, कुछ सामान्यीकरण संभव हैंः ऐतिहासिक कानूनी धारणा यह रही है कि बच्चे को जन्म देने वाली महिला बच्चे की कानूनी मां है, और दूसरी महिला के लिए मां के रूप में मान्यता प्राप्त करने का एकमात्र तरीका गोद लेना है (आमतौर पर जन्म देने वाली मां के माता-पिता के अधिकारों को औपचारिक रूप से त्यागने की आवश्यकता होती है)। यहां तक कि उन क्षेत्राधिकारों में भी जो सरोगेसी व्यवस्थाओं को मान्यता नहीं देते हैं, यदि संभावित गोद लेने वाले माता-पिता और जन्म देने वाली मां सरकार के किसी भी हस्तक्षेप के बिना आगे बढ़ते हैं और रास्ते में अपना मन नहीं बदलते हैं, तो वे संभवतः गर्भकालीन वाहक को जन्म देकर सरोगेसी के प्रभावों को प्राप्त करने में सक्षम होंगे और फिर बच्चे को निजी गोद लेने के लिए इच्छित माता-पिता को सौंप देंगे। यदि क्षेत्राधिकार विशेष रूप से सरोगेसी पर प्रतिबंध लगाता है, और अधिकारियों को व्यवस्था के बारे में पता चलता है, तो इसमें शामिल पक्षों के लिए वित्तीय और कानूनी परिणाम हो सकते हैं। एक अधिकार क्षेत्र (क्यूबेक) ने आनुवंशिक माँ को बच्चे को गोद लेने से रोक दिया, भले ही बच्चे के पास कोई कानूनी माँ न हो। कुछ क्षेत्राधिकार विशेष रूप से केवल वाणिज्यिक और परोपकारी सरोगेसी को प्रतिबंधित करते हैं। यहां तक कि जो क्षेत्राधिकार सरोगेसी को प्रतिबंधित नहीं करते हैं, वे भी यह तय कर सकते हैं कि सरोगेसी अनुबंध (वाणिज्यिक, परोपकारी, या दोनों) अमान्य हैं। यदि अनुबंध या तो निषिद्ध है या अमान्य है, तो कोई उपाय नहीं है यदि समझौते में एक पक्ष का मन बदल जाता हैः यदि कोई सरोगेट अपना मन बदल लेता है और बच्चे को रखने का फैसला करता है, तो इच्छित माँ का बच्चे पर कोई दावा नहीं है, भले ही वह उसकी आनुवंशिक संतान हो, और दंपति को कोई भी पैसा वापस नहीं मिल सकता है जो उन्होंने सरोगेट का भुगतान किया हो; यदि इच्छित माता-पिता अपना मन बदल लेते हैं और बच्चे को आखिरकार नहीं चाहते हैं, तो सरोगेट को खर्चों की भरपाई करने के लिए कोई पैसा नहीं मिल सकता है, या कोई वादा किया गया भुगतान, और उसे बच्चे की कानूनी हिरासत के साथ छोड़ दिया जाएगा। सरोगेसी की अनुमति देने वाले क्षेत्राधिकार कभी-कभी इच्छित माँ के लिए एक रास्ता प्रदान करते हैं, विशेष रूप से यदि वह आनुवंशिक माँ भी है, तो परित्याग और गोद लेने की प्रक्रिया से गुजरे बिना कानूनी माँ के रूप में मान्यता प्राप्त की जा सकती है। अक्सर यह एक जन्म आदेश के माध्यम से होता है जिसमें एक अदालत एक बच्चे के कानूनी माता-पिता पर नियम बनाती है। इन आदेशों के लिए आम तौर पर शामिल सभी पक्षों की सहमति की आवश्यकता होती है, कभी-कभी विवाहित गर्भकालीन सरोगेट के पति को भी शामिल किया जाता है। अधिकांश क्षेत्राधिकार केवल जन्म के बाद के आदेश के लिए प्रदान करते हैं, जो अक्सर गर्भकालीन वाहक को जन्म के बाद अपना मन बदलने पर माता-पिता के अधिकारों को छोड़ने के लिए मजबूर करने की अनिच्छा के कारण होता है। कुछ क्षेत्राधिकार जन्म-पूर्व आदेश प्रदान करते हैं, आम तौर पर केवल उन मामलों में जब गर्भकालीन वाहक अपेक्षित बच्चे से आनुवंशिक रूप से संबंधित नहीं होता है। कुछ क्षेत्राधिकार जन्म आदेश जारी करने के लिए अन्य आवश्यकताओं को लागू करते हैंः उदाहरण के लिए, कि इच्छित माता-पिता विषमलैंगिक हैं और एक दूसरे से विवाहित हैं। जन्म-पूर्व आदेशों के लिए प्रदान किए जाने वाले क्षेत्राधिकार भी सरोगेसी अनुबंधों के किसी प्रकार के प्रवर्तन के लिए प्रदान करने की अधिक संभावना रखते हैं। नागरिकता सरोगेसी व्यवस्था के परिणामस्वरूप बच्चों की नागरिकता और कानूनी स्थिति समस्याग्रस्त हो सकती है। हेग सम्मेलन स्थायी ब्यूरो ने स्थायी ब्यूरो 2014 अध्ययन (हेग सम्मेलन स्थायी ब्यूरो, 2014एः 84-94) में इन बच्चों की नागरिकता के सवाल को एक "दबाव वाली समस्या" के रूप में पहचाना। अमेरिकी विदेश विभाग, वाणिज्य दूतावास मामलों के ब्यूरो के अनुसार, विदेश में पैदा हुए बच्चे के लिए अमेरिकी नागरिक होने के लिए बच्चे के आनुवंशिक माता-पिता में से एक या दोनों को अमेरिकी नागरिक होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, विदेश में जन्मे सरोगेट बच्चे के लिए जन्म के समय स्वचालित रूप से अमेरिकी नागरिकता प्राप्त करने का एकमात्र तरीका यह है कि वे अमेरिकी नागरिक के जैविक बच्चे हैं। इसके अलावा, कुछ देशों में, बच्चा उस देश का नागरिक नहीं होगा जिसमें वह पैदा हुआ है क्योंकि गर्भकालीन वाहक कानूनी रूप से उक्त बच्चे का माता-पिता नहीं है। इसके परिणामस्वरूप एक बच्चा नागरिकता के बिना पैदा हो सकता है। नैतिक मुद्दे सरोगेसी के संबंध में कई नैतिक सवाल उठाए गए हैं। वे आम तौर पर सामाजिक न्याय, महिला अधिकारों, बाल कल्याण और जैव नीतिशास्त्र से संबंधित चिंताओं से उत्पन्न होते हैं। जो लोग सरोगेसी को एक सामाजिक न्याय के मुद्दे के रूप में देखते हैं, उनका तर्क है कि यह विकासशील देशों में महिलाओं के शोषण की ओर ले जाता है, जिनके गर्भ अधिक समृद्ध लोगों की प्रजनन आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए तैयार किए जाते हैं। जबकि इस रुख के विरोधियों का तर्क है कि सरोगेसी विकासशील देशों में गरीबी का सामना करने वाली महिलाओं के लिए राजस्व का एक बहुत ही आवश्यक स्रोत प्रदान करती है, अन्य का कहना है कि ऐसे देशों में कानून की कमी अक्सर गर्भकालीन वाहक के बजाय बिचौलियों और वाणिज्यिक एजेंसियों को अर्जित होने वाले लाभ का कारण बनती है। यह तर्क दिया गया है कि उन देशों के कानूनों के तहत जहां सरोगेसी गोद लेने के दायरे में आती है, वाणिज्यिक सरोगेसी को समस्याग्रस्त माना जा सकता है क्योंकि गोद लेने के लिए भुगतान अनैतिक है, लेकिन उसकी सेवा के लिए गर्भकालीन वाहक को भुगतान नहीं करना शोषण का एक रूप है। सरोगेसी के विरोधी और समर्थक दोनों इस बात पर सहमत हैं कि सरोगेसी पर अंतर्राष्ट्रीय कानूनों को लागू करने से सामाजिक न्याय के मुद्दों को सीमित किया जा सकता है जो गर्भकालीन वाहक अंतरराष्ट्रीय सरोगेसी में सामना करते हैं। अन्य मानवाधिकार कार्यकर्ता उन स्थितियों पर चिंता व्यक्त करते हैं जिनके तहत सरोगेसी क्लीनिक द्वारा गर्भकालीन वाहक रखे जाते हैं जो सरोगेट गर्भावस्था की प्रक्रिया पर बहुत अधिक शक्ति और नियंत्रण का प्रयोग करते हैं। दोस्तों और परिवार से अलग और लगातार प्रसवपूर्व देखभाल सुनिश्चित करने के बहाने अलग-अलग सरोगेसी छात्रावासों में रहने की आवश्यकता के कारण, यह तर्क दिया जाता है कि गर्भकालीन वाहकों को मनोवैज्ञानिक चुनौतियों का सामना करना पड़ सकता है जिन्हें सरोगेसी के (सीमित) आर्थिक लाभों से दूर नहीं किया जा सकता है। अन्य मनोवैज्ञानिक मुद्दों पर ध्यान दिया जाता है, जैसे कि गर्भकालीन वाहकों के भावनात्मक रूप से जन्म के प्रस्थान की प्रत्याशा में अपने बच्चों से अलग होने के निहितार्थ। सरोगेसी की नैतिक स्वीकार्यता का न्याय करने में एक महिला की सहमति की प्रासंगिकता मानवाधिकार हलकों के भीतर विवाद का एक और बिंदु है। जबकि कुछ लोगों का मानना है कि कोई भी सहमति प्रक्रिया मानवाधिकारों का उल्लंघन नहीं है, अन्य मानवाधिकार कार्यकर्ताओं का तर्क है कि मानवाधिकार केवल अस्तित्व के बारे में नहीं है, बल्कि मानव गरिमा और सम्मान के बारे में है। इस प्रकार, निर्णयों को शामिल करने वाली एजेंसी के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है यदि वे जबरदस्ती, हिंसा या अत्यधिक गरीबी से प्रेरित हैं, जो अक्सर विकासशील देशों में महिलाओं के मामले में होता है जो आर्थिक आवश्यकता या अपने पतियों से आक्रामक अनुनय के कारण सरोगेसी का पीछा करती हैं। स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर, यह तर्क दिया गया है कि सरोगेसी पर प्रतिबंध इंटर-अमेरिकन कोर्ट ऑफ ह्यूमन राइट्स रिप्रोडक्टिव राइट्स के मौजूदा कानूनों के तहत मानवाधिकारों का उल्लंघन है। कुछ नारीवादियों ने यह भी तर्क दिया है कि सरोगेसी एक महिला की गरिमा और उसके शरीर पर स्वायत्तता के अधिकार पर हमला है। गरीब महिलाओं को केवल "शिशु उत्पादक" के दर्जे तक नीचा दिखाकर, नारीवादियों द्वारा व्यावसायिक सरोगेसी पर महिलाओं के शरीर को वेश्यावृत्ति के समान बनाने का आरोप लगाया गया है। कुछ नारीवादी सरोगेसी और वर्चस्व की पितृसत्तात्मक अभिव्यक्तियों के बीच संबंधों पर भी चिंता व्यक्त करते हैं क्योंकि कई रिपोर्टों का हवाला दिया गया है कि विकासशील देशों में महिलाओं को उनके पतियों द्वारा वाणिज्यिक सरोगेसी के लिए मजबूर किया जाता है जो "अपनी पत्नियों के शरीर से पैसा कमाना" चाहते हैं। सरोगेसी के समर्थकों ने तर्क दिया है कि उत्पन्न होने वाले नैतिक मुद्दों को सुधारने और उनकी स्वायत्तता को बढ़ाने के लिए प्रक्रिया के माध्यम से अपने अधिकारों और जोखिमों के बारे में गर्भकालीन वाहकों की शिक्षा को अनिवार्य किया जाए। वे बच्चे जो पहचान और माता-पिता, परित्याग और दुर्व्यवहार और बाल तस्करी से संबंधित सरोगेसी संदर्भ मुद्दों के संदर्भ में बच्चे के अधिकारों से संबंधित हैं। यह तर्क दिया जाता है कि वाणिज्यिक सरोगेसी में, बच्चे के अधिकारों की अक्सर उपेक्षा की जाती है क्योंकि बच्चा एक वस्तु और सेवा के आर्थिक लेनदेन के भीतर केवल एक वस्तु बन जाता है। सरोगेसी के ऐसे विरोधियों का तर्क है कि माता-पिता के कर्तव्यों को जन्म देने वाली मां से एक अनुबंधित जोड़े को स्थानांतरित करना बच्चे को उसके "गर्भकालीन वाहक" और उसके जैविक माता-पिता के किसी भी दावे से इनकार करता है यदि अंडा और/या शुक्राणु अनुबंधित माता-पिता के हैं/नहीं हैं। इसके अलावा, वे दावा करते हैं कि बच्चे को बाद के उदाहरण में किसी भी भाई-बहन के बारे में जानकारी का कोई अधिकार नहीं है। बच्चे के लिए एक सहायक प्रजनन तकनीक के रूप में सरोगेसी के उपयोग का खुलासा करने की प्रासंगिकता को भी स्वास्थ्य जोखिमों और बच्चे के अधिकारों दोनों के लिए महत्वपूर्ण माना गया है। वित्तीय पहलू 2004 में अपनाए गए सहायक मानव प्रजनन अधिनियम के अनुसार, कनाडा में किसी महिला को सरोगेट मां के रूप में कार्य करने के लिए क्षतिपूर्ति करना या इस तरह के मुआवजे के भुगतान का विज्ञापन करना निषिद्ध है। हालांकि, 1 अक्टूबर, 2016 को, हेल्थ कनाडा ने इच्छित माता-पिता और सरोगेट माताओं के बीच अनुबंध के वित्तीय पहलुओं को विनियमित करने के लिए सहायक मानव प्रजनन अधिनियम को अद्यतन और मजबूत करने के अपने इरादे की घोषणा की। 2020 में, सहायक मानव प्रजनन अधिनियम की धारा 12 में सरोगेसी से जुड़े वित्तीय बोझ को कम करने के लिए सरोगेट मां को खर्चों की प्रतिपूर्ति और मौद्रिक मुआवजे का प्रावधान है। इस प्रस्तावित विनियमन के अनुसार, योग्य खर्चों की प्रतिपूर्ति अनिवार्य नहीं है। हावभाव की स्वैच्छिक प्रकृति पर जोर देने का उद्देश्य। प्रस्तावित विनियमन योग्य खर्चों की विभिन्न श्रेणियों की एक गैर-विस्तृत सूची प्रदान करता है, जैसे कि पार्किंग शुल्क, यात्रा खर्च, देखभाल करने वाले के खर्च, भोजन, मनोवैज्ञानिक परामर्श आदि। इसके अतिरिक्त, सरोगेट माँ को गर्भावस्था के दौरान किसी भी खोए हुए वेतन के लिए प्रतिपूर्ति की जा सकती है यदि वह एक योग्य चिकित्सक से लिखित पुष्टि प्राप्त करती है कि काम ने गर्भावस्था के लिए जोखिम पैदा किया है। विभिन्न धर्म सरोगेसी के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण अपनाते हैं, जो अक्सर सामान्य रूप से सहायक प्रजनन प्रौद्योगिकी पर उनके रुख से संबंधित होते हैं। सरोगेसी के मामले में बौद्ध बौद्ध विचार अनिर्णायक है। प्रमुख मान्यता यह है कि बौद्ध धर्म पूरी तरह से सरोगेसी को स्वीकार करता है क्योंकि ऐसी कोई बौद्ध शिक्षा नहीं है जो यह सुझाव देती है कि बांझपन का उपचार या सरोगेसी अनैतिक है। यह रुख आगे इस सामान्य अवधारणा द्वारा समर्थित है कि एक गर्भकालीन वाहक के रूप में कार्य करना करुणा की अभिव्यक्ति है और इसलिए स्वचालित रूप से बौद्ध मूल्यों के साथ संरेखित होता है। हालाँकि, कई बौद्ध विचारकों ने सरोगेसी के कुछ पहलुओं पर चिंता व्यक्त की है, इसलिए इस तर्क को चुनौती दी है कि सरोगेसी हमेशा बौद्ध परंपरा के साथ संगत है। सरोगेसी पर एक बौद्ध दृष्टिकोण कर्म की अभिव्यक्ति के रूप में पुनर्जन्म में बौद्ध विश्वास से उत्पन्न होता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, गर्भकालीन वाहकता पुनर्जन्म के प्राकृतिक चक्र में हस्तक्षेप करके कर्म के कार्यों को दरकिनार करती है। अन्य लोग सीधे बुद्ध का उल्लेख करते हैं जिन्होंने कथित रूप से सिखाया था कि मनुष्यों सहित संवेदनशील प्राणियों का व्यापार एक धार्मिक प्रथा नहीं है क्योंकि इसमें लगभग हमेशा शोषण शामिल होता है जो पीड़ा का कारण बनता है। टोक्यो विश्वविद्यालय में धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर सुसुमु शिमाज़ोनो ने पत्रिका धर्म वर्ल्ड में तर्क दिया है कि सरोगेसी बच्चे को जन्म देने वाले सरोगेट को अधीनता की स्थिति में रखती है, जिसमें उसका शरीर दूसरे के लिए एक "उपकरण" बन जाता है। साथ ही, अन्य बौद्ध विचारकों का तर्क है कि जब तक गर्भावस्था का वाहक होने का प्राथमिक उद्देश्य लाभ के बजाय करुणा से बाहर है, यह शोषणकारी नहीं है और इसलिए नैतिक रूप से इसकी अनुमति है। यह आगे बौद्ध समुदाय के भीतर सरोगेसी पर आम सहमति की कमी को उजागर करता है। कैथोलिक चर्च सरोगेसी का विरोध करता है, जिसे वह जन्म, विवाह और जीवन के विषयों के आसपास के बाइबिल के ग्रंथों के साथ अनैतिक और असंगत मानता है। कैथोलिक चर्च के कैटेचिज्म के पैराग्राफ 2376 में कहा गया है कि "ऐसी तकनीकें जो जोड़े के अलावा किसी अन्य व्यक्ति (शुक्राणु या अंडाशय, सरोगेट गर्भाशय का दान) के घुसपैठ से पति और पत्नी के अलगाव का कारण बनती हैं, गंभीर रूप से अनैतिक हैं।" इस रुख के कई समर्थक चिंता व्यक्त करते हैं कि विवाह अनुबंध में किसी तीसरे पक्ष को शामिल करने से विवाह की पवित्रता से समझौता किया जा सकता है। इसके अतिरिक्त, गर्भकालीन सरोगेसी में शामिल इन विट्रो निषेचन के अभ्यास को आम तौर पर यौन संभोग के कार्य से मानव गर्भधारण को हटाने के कारण नैतिक रूप से अस्वीकार्य माना जाता है। गर्भपात विरोधी कैथोलिक भी भ्रूण की हत्या के कारण इन विट्रो निषेचन की निंदा करते हैं जो स्टेम सेल अनुसंधान के लिए अस्वीकृत, फ्रीजिंग या गैर-प्रत्यारोपित अंडों को दान करने के लगातार अभ्यास के साथ होता है। इस प्रकार, कैथोलिक चर्च गर्भकालीन सरोगेसी सहित इन विट्रो निषेचन से जुड़ी सभी प्रथाओं को नैतिक रूप से समस्याग्रस्त मानता है। जैसा कि भारत और बड़ी हिंदू आबादी वाले अन्य देश प्रजनन पर्यटन के केंद्र बन गए हैं, इस बारे में कई सवाल उठाए गए हैं कि क्या सरोगेसी हिंदू धर्म के साथ संघर्ष करती है या नहीं। जबकि हिंदू विद्वानों ने इस मुद्दे पर व्यापक रूप से बहस नहीं की है, एक भारतीय प्रजनन जीवविज्ञानी टी. सी. आनंद कुमार का तर्क है कि हिंदू धर्म और सहायक प्रजनन के बीच कोई संघर्ष नहीं है। अन्य लोगों ने हिंदू पौराणिक कथाओं के संदर्भ में इस रुख का समर्थन किया है, जिसमें भागवत पुराण की एक कहानी भी शामिल है जो गर्भकालीन वाहक होने की प्रथा का सुझाव देती हैः मथुरा के दुष्ट राजा कंस ने अपनी बहन देवकी और उसके पति वासुदेव को कैद कर लिया था क्योंकि दैवज्ञों ने उसे सूचित किया था कि उसका बच्चा उसका हत्यारा होगा। हर बार जब उसने एक बच्चे को जन्म दिया, तो उसने उसका सिर फर्श पर फोड़ दिया। उसने छह बच्चों को मार डाला। जब सातवें बच्चे की कल्पना की गई, तो देवताओं ने हस्तक्षेप किया। उन्होंने देवी योगमाया को बुलाया और उसके गर्भ से भ्रूण को रोहिणी (वासुदेव की दूसरी पत्नी जो अपनी बहन यशोदा के साथ यमुना नदी के पार गोकुलम के चरवाहों के गाँव में रहती थी) के गर्भ में स्थानांतरित कर दिया। इस प्रकार एक गर्भ में गर्भ धारण करने वाले बच्चे को दूसरे गर्भ के माध्यम से जन्म दिया गया। इसके अतिरिक्त, बांझपन को अक्सर हिंदू परंपरा में कर्म से जोड़ा जाता है और इसके परिणामस्वरूप इलाज के लिए एक विकृति के रूप में माना जाता है। इससे हिंदुओं में बांझपन को दूर करने के लिए चिकित्सा हस्तक्षेप की सामान्य स्वीकृति हुई है। इस प्रकार, सरोगेसी और सहायक प्रजनन के अन्य वैज्ञानिक तरीकों को आम तौर पर हिंदू समुदाय के भीतर समर्थित किया जाता है। फिर भी, हिंदू महिलाएं आमतौर पर बांझपन के इलाज के लिए एक विकल्प के रूप में सरोगेसी का उपयोग नहीं करती हैं, इसके बावजूद कि वे अक्सर पश्चिमी कमीशन करने वाले जोड़ों के लिए सरोगेट के रूप में काम करती हैं। जब हिंदुओं द्वारा सरोगेसी का अभ्यास किया जाता है, तो अनाम दाताओं को शामिल करने के बजाय परिवार के दायरे में इसका उपयोग किए जाने की अधिक संभावना होती है। मुसलमानों के लिए, कुरान का आदेश कि "उनकी माताएँ केवल वही हैं जिन्होंने उन्हें गर्भ धारण किया और उन्हें जन्म दिया (वलादना हम)" आनुवंशिक और गर्भकालीन माताओं के बीच अंतर को नकारता है, इसलिए सरोगेसी के संदर्भ में वंश की धारणाओं को जटिल बनाता है, जो मुस्लिम धर्म के लिए केंद्रीय हैं। जैन धर्म के जैन विद्वानों ने सरोगेसी के मुद्दे पर व्यापक रूप से बहस नहीं की है। फिर भी, सरोगेसी की प्रथा का उल्लेख जैन धर्म की श्वेतांबर परंपरा में किया गया है, जिसके अनुसार भगवान महावीर के भ्रूण को एक ब्राह्मण महिला देवनानदा से क्षत्रिय शासक सिद्धार्थ की रानी त्रिशला के गर्भ में हरिनेगामेशिन नामक एक देवता द्वारा स्थानांतरित किया गया था। हालाँकि, यह विवरण दिगंबर जैन ग्रंथों में मौजूद नहीं है। अन्य स्रोतों का कहना है कि जैन दृष्टिकोण में सरोगेसी आपत्तिजनक नहीं है क्योंकि इसे शारीरिक कमी के इलाज के लिए उपयोग किए जाने वाले किसी भी अन्य चिकित्सा उपचार के समान शारीरिक ऑपरेशन के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, जैन समुदाय के भीतर सरोगेसी से संबंधित कुछ धार्मिक चिंताएँ उठाई गई हैं जिनमें गैर-प्रत्यारोपित भ्रूण का नुकसान, पारंपरिक विवाह संबंधों का विनाश और गर्भकालीन सरोगेसी के व्यभिचारी प्रभाव शामिल हैं। यहूदी धर्म सामान्य रूप से, सरोगेसी के मामले में यहूदी समुदाय के भीतर आम सहमति की कमी है। यहूदी विद्वानों और रब्बियों ने लंबे समय से इस विषय पर बहस की है, बहस के दोनों पक्षों पर परस्पर विरोधी विचार व्यक्त किए हैं। यहूदी धर्म के भीतर सरोगेसी का समर्थन करने वाले लोग आम तौर पर इसे यहूदी महिलाओं के लिए नैतिक रूप से स्वीकार्य तरीके के रूप में देखते हैं जो प्रजनन के अपने धार्मिक दायित्वों को पूरा करने के लिए गर्भधारण नहीं कर सकती हैं। इस रुख का समर्थन करने वाले रब्बी अक्सर उत्पत्ति 9:1 का हवाला देते हैं जो सभी यहूदियों को "फलदायी बनने और गुणा करने" का आदेश देता है। 1988 में, रूढ़िवादी यहूदी आंदोलन से जुड़ी यहूदी कानून और मानकों की समिति ने सरोगेसी के लिए औपचारिक मंजूरी जारी की, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि "पितृत्व का मिट्जवा इतना महान है कि अंडाशय सरोगेसी की अनुमति है"। यहूदी विद्वान और रब्बी जो सरोगेसी विरोधी रुख रखते हैं, अक्सर इसे आधुनिक गुलामी के एक रूप के रूप में देखते हैं जिसमें महिलाओं के शरीर का शोषण किया जाता है और बच्चों को कमोडाइफाइड किया जाता है। चूंकि यहूदियों के पास "गुलाम बनाए गए लोगों के छुटकारे में सक्रिय रूप से शामिल होने" का धार्मिक दायित्व है, इसलिए मानव शोषण से जुड़ी प्रथाओं की नैतिक रूप से निंदा की जाती है। यह सोच बड़े प्रजनन पर्यटन उद्योगों वाले कुछ देशों में सरोगेसी प्रथाओं और मानव तस्करी के रूपों के बीच संबंध के बारे में अन्य समूहों द्वारा सामने लाई गई चिंताओं के साथ मेल खाती है। कई यहूदी विद्वान और रब्बी भी बच्चे और उसकी सरोगेट जन्म माँ के बीच "टूटे हुए संबंध" के आसपास की नैतिक चिंताओं का हवाला देते हैं। रब्बी इमैनुएल जैकोविट्स, 1976 से 1991 तक यूनाइटेड हिब्रू मण्डली के प्रमुख रब्बी, ने अपने 1975 के प्रकाशन यहूदी मेडिकल एथिक्स में बताया कि "किसी अन्य व्यक्ति को ऊष्मायनक के रूप में उपयोग करना और फिर उससे उस बच्चे को लेना जिसे वह वहन करती थी और शुल्क के लिए जन्म देती थी, मातृत्व का एक विद्रोही अपमान और मानव गरिमा का अपमान है।" यहूदी समुदाय के भीतर सरोगेसी को लेकर विवाद का एक और मुद्दा मातृत्व को परिभाषित करने का मुद्दा है। इस विषय पर आम तौर पर तीन परस्पर विरोधी विचार हैंः 1) अंडाशय दाता माँ है, 2) गर्भकालीन वाहक माँ है, और 3) बच्चे की दो माताएँ हैं-अंडाशय दाता और गर्भकालीन वाहक दोनों। जबकि अधिकांश का तर्क है कि माता-पिता का निर्धारण जन्म देने वाली महिला द्वारा किया जाता है, एक अल्पसंख्यक आनुवंशिक माता-पिता को कानूनी माता-पिता मानने का विकल्प चुनते हैं, तालमुद के संहेद्रिन 91बी में प्रसिद्ध मार्ग का हवाला देते हुए जो कहता है कि जीवन गर्भधारण से शुरू होता है। सरोगेसी के संदर्भ में यहूदी धर्म को परिभाषित करने का मुद्दा भी विवादास्पद है। यहूदी कानून में कहा गया है कि यदि एक यहूदी महिला सरोगेट है, तो बच्चा यहूदी है। हालाँकि, यह अक्सर मुद्दों को उठाता है जब बच्चे का पालन-पोषण एक गैर-यहूदी परिवार द्वारा किया जाता है और इस मुद्दे को संबोधित करने के दृष्टिकोण पर यहूदी समुदाय के भीतर भी व्यापक रूप से बहस की जाती है। प्रजनन पर्यटन कुछ देश, जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ग्रीस, जॉर्जिया और मैक्सिको विदेशी माता-पिता के लिए लोकप्रिय सरोगेसी गंतव्य हैं। यूक्रेन पर रूसी आक्रमण से पहले यूक्रेन, बेलारूस और रूस भी गंतव्य थे। पात्रता, प्रक्रिया और लागत देश-दर-देश अलग-अलग होती है। सरोगेसी के लिए प्रजनन पर्यटन अपने देश में कानूनी प्रतिबंधों या विदेशों में कम कीमतों के प्रोत्साहन से संचालित होता है। पहले के लोकप्रिय गंतव्यों, भारत, नेपाल और थाईलैंड ने हाल ही में गैर-निवासियों के लिए वाणिज्यिक सरोगेसी पर प्रतिबंध लागू किया है। ।