Lester Frank Ward
लेस्टर फ्रैंक वार्ड (18 जून, 1841-18 अप्रैल, 1913) एक अमेरिकी वनस्पतिशास्त्री, जीवाश्म विज्ञानी और समाजशास्त्री थे। उन्होंने अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के पहले अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। लोकतांत्रिक विकास की सेवा में, बहुश्रुत लेस्टर वार्ड अमेरिकी उच्च शिक्षा में समाजशास्त्र पाठ्यक्रमों की शुरुआत को बढ़ावा देने वाले मूल अमेरिकी नेता थे। उनका यह प्रबुद्ध विश्वास कि संस्था-निर्माण को वैज्ञानिक रूप से सूचित किया जा सकता है, प्रगतिशील युग के दौरान लोकतांत्रिक बुद्धिजीवियों के लिए आकर्षक था। कालातीतता और गलत व्याख्या से बचने के लिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि वैज्ञानिकों की अपनी विज्ञान अवधारणा सहित "वैज्ञानिक" का क्या अर्थ है, यह लंबे समय से विवादित रहा है। सामाजिक विज्ञान का वार्ड का संस्करण लोकतांत्रिक विकास के लिए तुलनात्मक ज्ञान के जैविक प्रबुद्धता सिद्धांतों पर आधारित था, जैसा कि स्पेंसर के समाजशास्त्र के संस्करण से जुड़े विज्ञान के यंत्रवादी संस्करण से अलग था, और जो बाद में एंग्लो-अमेरिकी विज्ञानों पर हावी हो गया और सूक्ष्म प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता और नृजातीयता के साथ, शीत युद्ध में समाजशास्त्र। वार्ड का महत्व अपनी वैज्ञानिक साक्षरता को लागू करने में है, जिसमें भूवैज्ञानिक और जैविक विज्ञान की उनकी समझ भी शामिल है, ताकि अमेरिकी समाजशास्त्र को एक ऐतिहासिक-भौतिकवादी प्रतिमान में पाया जा सके जो कार्टेशियन द्वैतवाद से बचा और कुशलता से लोकतांत्रिक-विकासवादी सामाजिक संस्थानों को प्रतिष्ठित कर सके। कुछ मंडलियों में वार्ड का प्रभाव (देखें सामाजिक सुसमाचार) संगठित पुरोहितों के बारे में उनके प्रबुद्ध विचारों से भी प्रभावित था, जो उनका मानना था कि पूरे मानव इतिहास में अच्छे से अधिक बुराई के लिए जिम्मेदार था। लोकतांत्रिक प्रबोधन परंपरा में, वार्ड ने वृहत सामाजिक ताकतों के महत्व पर जोर दिया, जिन्हें लोकतांत्रिक ज्ञान की खेती और उपयोग द्वारा निर्देशित किया जा सकता है, ताकि लोकतांत्रिक मानव विकास, न्याय और सुरक्षा की दिशा में प्रगति प्राप्त की जा सके, न कि "विकास" की अनुमति दी जा सके-जिसे प्रारंभिक, रहस्यमय सामाजिक शक्ति के रूप में समझा जाता है-जैसा कि अभिजात वर्ग के विलियम ग्राहम समनर और हर्बर्ट स्पेंसर द्वारा प्रस्तावित किया गया था। थॉमस जेफरसन, मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट, हैरियट मार्टिनेउ, जॉन स्टुअर्ट मिल और जॉन डेवी सहित अन्य समाजशास्त्रीय प्रबुद्धता विचारकों की तरह, वार्ड ने जनता को ज्ञान प्रदान करने के लिए सार्वभौमिक और व्यापक सार्वजनिक शिक्षा पर जोर दिया ताकि लोकतंत्र को सफलतापूर्वक शासन करने की आवश्यकता हो। वार्ड के लेखन और तस्वीरों का एक संग्रह जॉर्ज वाशिंगटन विश्वविद्यालय के विशेष संग्रह अनुसंधान केंद्र द्वारा बनाए रखा जाता है। इस संग्रह में लेख, डायरी, पत्राचार और एक स्क्रैपबुक शामिल हैं। जी. डब्ल्यू. यू. का विशेष संग्रह अनुसंधान केंद्र एस्टेल और मेल्विन गेलमैन पुस्तकालय में स्थित है। अधिकांश, वार्ड के प्रारंभिक जीवन के बारे में जो कुछ भी ज्ञात नहीं है, वह 1922 में एमिली पामर केप द्वारा लिखित निश्चित जीवनी, लेस्टर एफ. वार्डः ए पर्सनल स्केच से आता है, जहां वह प्रस्तावना में लिखती हैंः केप ने बाद में प्रस्तावना में समझायाः पीपी पर एक फुटनोट में। 5-6, केप नोट करता हैः 20 फरवरी, 1911 को, मुझे अपनी आत्मकथा लिखने के लिए कहने का जवाब देते हुए, वह कहता हैः "मैं अपनी आत्मकथा नहीं लिखना चाहता और जब तक मैं जीवित हूं तब तक इसे प्रकट करना चाहता हूं। ऐसा करना उचित नहीं लगता। आप ही हैं जो उन सभी आंकड़ों से मेरी जीवनी लिखेंगे जो मैं छोड़ूंगा, लेकिन यह मेरे उन्हें छोड़ने के बाद किया जाएगा। ("डेटा" डायरी को दर्शाता है। उपरोक्त इटैलिक डॉ. वार्ड के पत्र में हैं।) प्रारंभिक जीवन लेस्टर फ्रैंक वार्ड का जन्म जोलीएट, इलिनोइस में हुआ था, जो जस्टस वार्ड और उनकी पत्नी साइलेंस रॉल्फ वार्ड के 10 बच्चों में सबसे छोटे थे। जस्टस वार्ड (मृत्यु. 1858) पुराने न्यू इंग्लैंड औपनिवेशिक वंश के थे, लेकिन वे अमीर नहीं थे, और आजीविका कमाने के लिए खेती करते थे। साइलेंस वार्ड एक पादरी की बेटी थी; वह एक प्रतिभाशाली पूर्णतावादी, शिक्षित और साहित्य की शौकीन थी। जब लेस्टर फ्रैंक एक साल के थे, तब उनका परिवार शिकागो के करीब कैस नामक स्थान पर चला गया, जिसे अब डाउनर्स ग्रोव, इलिनोइस के नाम से जाना जाता है, जो मिशिगन झील से लगभग तेइस मील दूर है। इसके बाद उनका परिवार पास के सेंट चार्ल्स, इलिनोइस में एक घर में चला गया, जहाँ उनके पिता ने रेलवे संबंध बनाने के लिए एक आरा मिल का व्यवसाय किया। प्रारंभिक शिक्षा वार्ड ने पहली बार 1850 में सेंट चार्ल्स, केन काउंटी, इलिनोइस में एक औपचारिक स्कूल में भाग लिया, जब वह नौ साल के थे। वह अपने सहपाठियों और दोस्तों के लिए फ्रैंक वार्ड के रूप में जाने जाते थे और किताबों और सीखने के लिए बहुत उत्साह दिखाते थे, उदारता से अपनी शिक्षा को बाहरी पढ़ने के साथ पूरक करते थे। वार्ड के स्कूल जाने के चार साल बाद, उसके माता-पिता, लेस्टर और एक बड़े भाई, इरास्टस के साथ, सीमा पर एक नए जीवन के लिए एक ढके हुए वैगन में आयोवा गए। चार साल बाद, 1858 में, जस्टस वार्ड की अप्रत्याशित रूप से मृत्यु हो गई, और लड़कों ने परिवार को सेंट चार्ल्स में अपने पुराने घर में वापस कर दिया। वार्ड की अलग-थलग माँ, जो वार्ड की बहन के साथ दो मील दूर रहती थी, ने इस कदम को अस्वीकार कर दिया, और चाहती थी कि लड़के अपने पिता का काम जारी रखने के लिए आयोवा में रहें। दोनों भाई कुछ समय के लिए पुराने पारिवारिक घर में एक साथ रहते थे, जिसे वे "बैचलर हॉल" कहते थे, जीविकोपार्जन के लिए खेत का काम करते थे, और एक-दूसरे को शिक्षा प्राप्त करने और अपने पिता के शारीरिक श्रम के जीवन को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करते थे। 1858 के अंत में दोनों भाई लेस्टर फ्रैंक के सबसे बड़े भाई साइरेनस (9 साल के लेस्टर फ्रैंक के वरिष्ठ) के निमंत्रण पर पेंसिल्वेनिया चले गए, जो वैगन व्हील हब बनाने का व्यवसाय शुरू कर रहे थे और उन्हें श्रमिकों की आवश्यकता थी। भाइयों ने इसे सभ्यता के करीब जाने और अंततः कॉलेज जाने के अवसर के रूप में देखा। हालाँकि, व्यवसाय विफल हो गया, और लेस्टर फ्रैंक, जिनके पास अभी भी कॉलेज जाने के लिए पैसे नहीं थे, उन्हें एक छोटे से ग्रामीण स्कूल में पढ़ाने की नौकरी मिली; गर्मियों के महीनों में उन्होंने एक खेत मजदूर के रूप में काम किया। अंततः उन्होंने कॉलेज जाने के लिए पर्याप्त धन बचाया और 1860 में सुस्क्यूहन्ना कॉलेजिएट इंस्टीट्यूट में दाखिला लिया। जबकि वे शुरू में अपनी औपचारिक शिक्षा और स्व-शिक्षा के बारे में आत्म-जागरूक थे, उन्होंने जल्द ही पाया कि उनके ज्ञान की तुलना उनके सहपाठियों से अनुकूल थी, और उन्हें तेजी से पदोन्नत किया गया। विवाह और गृहयुद्ध सेवा सुस्क्यूहन्ना कॉलेजिएट इंस्टीट्यूट में भाग लेने के दौरान उनकी मुलाकात एलिजाबेथ "लिज़ी" कैरोलिन वॉट (कुछ स्रोतों में बॉट का हवाला दिया गया है) से हुई और उन्हें गहरा प्यार हो गया। वार्ड की पहली पत्रिका यंग वार्ड की डायरी में उनके "बल्कि कठिन प्रेम संबंध" का दस्तावेजीकरण किया गया था। उन्होंने 13 अगस्त, 1862 को शादी की। इसके लगभग तुरंत बाद, वार्ड संघ सेना में भर्ती हो गए और उन्हें गृह युद्ध के मोर्चे पर भेजा गया जहां वे तीन बार घायल हो गए। युद्ध की समाप्ति के बाद उन्होंने वाशिंगटन, डी. सी. में संघीय सरकार के साथ काम करने के लिए सफलतापूर्वक याचिका दायर की, जहाँ वे और लिज़ी फिर चले गए। लिज़ी ने उन्हें "द आइकनोक्लास्ट" नामक एक समाचार पत्र के संपादन में सहायता की, जो स्वतंत्र सोच और संगठित धर्म पर हमलों के लिए समर्पित था। उन्होंने एक बेटे को जन्म दिया, लेकिन बच्चे की मृत्यु तब हुई जब वह एक साल से कम उम्र का था। 1872 में लिज़ी की मृत्यु हो गई। रोजामोंड आसेनाथ साइमन्स की शादी वर्ष 1873 में उनकी दूसरी पत्नी के रूप में लेस्टर फ्रैंक वार्ड से हुई थी। कॉलेज वाशिंगटन जाने के बाद, वार्ड ने कोलम्बियन कॉलेज, जो अब जॉर्ज वाशिंगटन विश्वविद्यालय है, में भाग लिया और 1869 में ए. बी. की डिग्री के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। 1871 में एल. एल. बी. की डिग्री प्राप्त करने के बाद उन्हें कोलंबिया जिले के सुप्रीम कोर्ट के बार में भर्ती कराया गया। 1873 में उन्होंने अपनी ए. एम. की डिग्री पूरी की। हालांकि, शोध कैरियर और अमेरिकी भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण वार्ड ने कभी भी कानून का अभ्यास नहीं किया, और संघीय सरकार के लिए एक शोधकर्ता के रूप में अपने काम पर ध्यान केंद्रित किया। उस समय भूगोल, जीवाश्म विज्ञान, पुरातत्व और मानव विज्ञान जैसे क्षेत्रों में लगभग सभी बुनियादी शोध वाशिंगटन, डी. सी. में केंद्रित थे और एक संघीय सरकारी वैज्ञानिक के रूप में नौकरी एक प्रतिष्ठित और प्रभावशाली पद था। 1883 में उन्हें अमेरिकी भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण का भूविज्ञानी बनाया गया। जब उन्होंने भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण में काम किया तो उनकी जॉन वेस्ली पॉवेल के साथ अच्छी दोस्ती हो गई, जो अमेरिकी भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण (1881-1894) के शक्तिशाली और प्रभावशाली दूसरे निदेशक और स्मिथसोनियन संस्थान में ब्यूरो ऑफ एथनोलॉजी के निदेशक थे। 1892 में, उन्हें यू. एस. जी. एस. के लिए जीवाश्म विज्ञानी नामित किया गया, एक पद जो उन्होंने 1906 तक संभाला, जब उन्होंने ब्राउन विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र की कुर्सी स्वीकार करने के लिए इस्तीफा दे दिया। कार्य और विचार 1880 के दशक की शुरुआत में, न्याय और सुरक्षा को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक और पर्याप्त लोकतांत्रिक बनाम कुलीन संस्थानों की सीमा तक प्रबुद्धता, प्रबुद्धता विरोधी और प्रबुद्धता विरोधी संघर्ष जारी रहे। रूढ़िवादियों और व्यापारियों के ब्रिटिश चैंपियन हर्बर्ट स्पेंसर थे, जिन्होंने सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक असमानता के लिए बहस करने के लिए सामाजिक डार्विनवाद का नवाचार किया। कार्ल मार्क्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद ने स्पेंसर का विरोध किया था। वार्ड ने चल रही प्रतियोगिता में टीम डेमोक्रेटिक एनलाइटनमेंट के लिए काम किया। उन्होंने लोकतंत्र को आगे बढ़ाते हुए संयुक्त राज्य अमेरिका में मार्क्स के प्रति जुटाए गए रूढ़िवादी-उदारवादी विरोध को शांत करने के लिए रणनीति बनाई; इसलिए उन्होंने ऐतिहासिक-भौतिकवादी समाजशास्त्र के अमेरिकी संस्करण में योगदान करने के लिए अपनी वैज्ञानिक साक्षरता को तैनात किया। दो-खंड, 1,200-पृष्ठ, डायनेमिक सोशियोलॉजीः या एप्लाइड सोशल साइंस एज़ बेस्ड ऑन स्टैटिस्टिकल सोशियोलॉजी एंड द लेस कॉम्प्लेक्स साइंसेज (1883) के प्रकाशन के साथ, लेस्टर वार्ड ने संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकतंत्र के लिए संघर्ष में वैज्ञानिक ज्ञानमीमांसा लाने की उम्मीद की। वार्ड विज्ञान ठंडा या अवैयक्तिक नहीं था; यह मानव-केंद्रित और परिणाम-उन्मुख था। जैसा कि उन्होंने गतिशील समाजशास्त्र की प्रस्तावना में कहा, "विज्ञान का वास्तविक उद्देश्य मनुष्य को लाभ पहुंचाना है। एक विज्ञान जो ऐसा करने में विफल रहता है, उसका अध्ययन कितना भी मान्य क्यों न हो, वह निर्जीव है। समाजशास्त्र, जिससे सभी विज्ञानों में से मनुष्य को सबसे अधिक लाभ होना चाहिए, विनम्र मनोरंजन या मृत विज्ञान के वर्ग में पड़ने का खतरा है। इस काम का उद्देश्य एक ऐसी विधि को इंगित करना है जिसके द्वारा जीवन की सांस को उसके नथुने में सांस ली जा सकती है। डार्विनवाद पर स्पेंसर के मोड़ ने तर्क दिया कि असमानता अपरिहार्य और उचित है क्योंकि प्रकृति को सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक असमानता, असमानतावादी संस्थानों और प्रवृत्तियों की आवश्यकता है। पुनर्निर्माण के अंत और स्वर्ण युग के उदय के साथ असमानता को स्वाभाविक बनाने के ऐसे अलोकतांत्रिक प्रयासों के खिलाफ, वार्ड ने तर्क दिया कि अनुभवजन्य और सैद्धांतिक रूप से, गरीबी को व्यवस्थित हस्तक्षेप से कम या समाप्त किया जा सकता है। ऐतिहासिक और पार-सांस्कृतिक रूप से, प्रकृति और विकास की "अवैयक्तिक" शक्तियों के मानव सामूहिक कार्रवाई से अलग होने से पहले मानव जाति असहाय नहीं रही है। चाहे अभिजात वर्ग द्वारा शासित नेटवर्क में हो या लोकतांत्रिक संबंधों के माध्यम से, एजेंशियल मानव सामूहिक रूप से अपने संस्थानों पर नियंत्रण कर सकते हैं और मानव समाज के विकास को निर्देशित कर सकते हैं। असमानतावादी प्रकृतिवाद के साथ ऐतिहासिक राजनीतिक प्रतियोगिता में, वार्ड के क्लासिक प्रबुद्धता दृष्टिकोण को कभी-कभी टेलीसिस कहा जाता है (यह भी देखें कि मेलियोरिस्म, समाजतन्त्र और सार्वजनिक समाजशास्त्र)। समाज के सामाजिक और आर्थिक विकास को समझदारी और वैज्ञानिक रूप से निर्देशित करने वाले समाजशास्त्र को शिक्षा की एक सार्वभौमिक और व्यापक प्रणाली स्थापित करने, प्रतिस्पर्धा को विनियमित करने, लोगों को समान अवसरों और सहयोग के आधार पर जोड़ने और सभी की खुशी और स्वतंत्रता को बढ़ावा देने के लिए ज्ञान का योगदान करना चाहिए। लैसेज़-फेयर वार्ड की आलोचना को अक्सर हर्बर्ट स्पेंसर और स्पेंसर के लैसेज़-फेयर के सिद्धांतों और सबसे योग्य के अस्तित्व पर उनके अथक हमले के लिए याद किया जाता है जो गुलामी पर अमेरिकी गृहयुद्ध के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में असमानतावादी सामाजिक-आर्थिक विचार पर हावी थे। स्पेंसर रूढ़िवादियों और कई अभिजात वर्ग के लिए एक अग्रणी प्रकाश थे जो खुद को अपने समय के लिए प्रगतिशील मानते थे, जबकि अमेरिकी शासक वर्ग ने मार्क्सवाद और डब्ल्यू. ई. बी. के संबंधित समाजशास्त्र में लोकतांत्रिक मानव विकास पर ऐतिहासिक-भौतिकवादी जोर को खारिज कर दिया। आप खुश हैं। वार्ड ने खुद को स्पेंसर और स्पेंसर के अमेरिकी शिष्य विलियम ग्राहम समनर के सीधे विरोध में रखा, जो अकेले मन से लैसेज़-फेयर के सिद्धांतों को बढ़ावा देकर सबसे प्रसिद्ध और व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक बन गए थे। इतिहासकार हेनरी स्टील कॉमेजर को उद्धृत करने के लिए, "वार्ड नकारात्मक और निरंकुश समाजशास्त्र की इस पूरी प्रणाली पर हमला करने वाले पहले प्रमुख विद्वान थे और वे सबसे सक्षम बने हुए हैं। इससे पहले कि वार्ड समाज के उस विज्ञान को तैयार करना शुरू कर सकें, जिसके बारे में उन्हें उम्मीद थी कि यह उस प्रगति के युग का उद्घाटन करेगा जो दुनिया ने अभी तक नहीं देखा था, उन्हें उन अंधविश्वासों को नष्ट करना पड़ा जो अभी भी उनकी पीढ़ी के दिमाग पर हावी थे। इनमें से, लैसेज़-फेयर सबसे अधिक विस्मयकारी था, और यह लैसेज़-फेयर के सिद्धांत पर था कि उन्होंने अपनी सबसे भारी बंदूकों को प्रशिक्षित किया। गतिशील समाजशास्त्र, मानसिक कारक और अनुप्रयुक्त समाजशास्त्र में किए गए विध्वंस का कार्य पूरी तरह से किया गया था। कल्याणकारी राज्य वार्ड कल्याणकारी राज्य या जरूरतमंद लोगों के लिए राज्य सहायता की अवधारणा का एक मजबूत समर्थक था। उन्होंने पितृत्ववादी जैसी नीतियों की आलोचना करने वालों की तीखी आलोचना करते हुए लिखा कि गरीबों के लिए राज्य सहायता के प्राथमिक आलोचक अमीर वर्ग थे जिन्होंने खुद अपने असफल उद्यमों के लिए सरकारी सहायता के लिए पैरवी कीः पितृत्ववाद का आरोप मुख्य रूप से उस वर्ग द्वारा लगाया जाता है जिसे सरकारी सुरक्षा का सबसे बड़ा हिस्सा प्राप्त होता है। जो लोग इसकी निंदा करते हैं वे हैं जो इसे अक्सर और सफलतापूर्वक लागू करते हैं। आज पूंजी और निजी उद्यम की राज्य की सहायता के बिना खुद की देखभाल करने में संकेत अक्षमता से अधिक स्पष्ट कुछ नहीं है; और जबकि वे लगातार "पितृत्ववाद" की निंदा कर रहे हैं, जिसके द्वारा वे इस भव्य राज्य संरक्षण में एक हिस्से के लिए रक्षाहीन मजदूर और कारीगर के दावे को समझते हैं, वे सभी अपनी अक्षमता से राहत के लिए विधानसभाओं को घेर रहे हैं, और वकीलों और पैरवी करने वालों के एक प्रशिक्षित निकाय के माध्यम से "शिशु अधिनियम की गुहार लगा रहे हैं"। इस वर्ग के लिए राष्ट्रीय पैप के वितरण को "मातृवाद" कहा जाना चाहिए, जिसके लिए एक चौकोर, खुला और गरिमापूर्ण पितृत्व असीम रूप से बेहतर होगा। महिला समानता वार्ड महिलाओं के लिए समान अधिकारों के लिए एक मजबूत पैरोकार थी और यहां तक कि एक विशिष्ट मजाकिया और कठोर पूर्व-शीत युद्ध बयानबाजी शैली में, जिसे स्नातक और नारी-विरोधी के लिए सराहना करना मुश्किल हो सकता है, कि महिलाएं स्वाभाविक रूप से पुरुषों से बेहतर हैं ("अवर बेटर हाफ्स", 1922)। वार्ड ने 17वीं शताब्दी में मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट और चार्ल्स फूरियर द्वारा शुरू किए गए समाजशास्त्रीय नारीवादी पुनरुत्थान में योगदान दिया। अपनी जैविक विशेषज्ञता को लागू करते हुए, वार्ड द्वारा पितृसत्तात्मक असमानतावाद को कम करना और महिलाओं और पुरुषों दोनों के मानव विकास पर इसका अपंग प्रभाव वर्जीनिया वूल्फ के थ्री गिनीज़ (1938) में नारीवादी तर्क के साथ संगत है, हालांकि यह कालानुक्रमिक रूप से हार्वर्ड के कैरोल गिलिगन जैसे लेखकों के अंतर नारीवाद से जुड़ा हो सकता है, जिन्होंने महिला श्रेष्ठता के दावे विकसित किए हैं। वार्ड को एन टेलर एलन जैसे समकालीन इतिहासकारों द्वारा एक नारीवादी लेखक और माइकल किमेल जैसे समकालीन समाजशास्त्रियों द्वारा एक नारीवादी समाजशास्त्री माना जाता है। यह उस तरह की आत्मविश्वासी और लुप्त होती कथा शैली का एक नमूना है जो पितृसत्तात्मक असमानता के खिलाफ इसकी तैनाती में नारी-विरोधियों को अपमानित कर सकती हैः "और अब बौद्धिक विकास के दृष्टिकोण से ही हम उन्हें शुरू से ही, प्रागैतिहासिक, पूर्व-सामाजिक और यहां तक कि मानव-पूर्व समय में, उनके अन्यथा एकतरफा, अग्रणी और पथभ्रष्ट करियर के लिए आवश्यक पूरक के रूप में उनके साथ, और उनके साथ कंधे से कंधा मिलाकर, प्रस्तुत करते हुए पाते हैं, जिसके बिना उन्होंने जल्द ही जाति को विकृत और विकृत कर दिया होगा और इसे उस प्रगति में असमर्थ बना दिया होगा जो वे विशेष रूप से प्रेरित करने का दावा करते हैं", वार्ड ने 1922 में लिखा था। "और इसलिए फिर से, बुद्धि के क्षेत्र में भी, जहां वह सर्वोच्च शासन करेगा, उसने खुद को पूरी तरह से उसके बराबर साबित कर दिया है और मानव प्रगति के लिए जो भी श्रेय मिलता है, वह उसके अपने हिस्से का हकदार है। क्लिफोर्ड एच. स्कॉट का दावा है कि "व्यावहारिक रूप से सभी मताधिकारियों ने वार्ड को नजरअंदाज कर दिया", लेकिन स्कॉट का ध्यान प्रगतिशील उच्च वर्ग के मताधिकारियों पर केंद्रित है, जिन्हें उस समय की असमानतावादी सामाजिक डार्विनवादी और सुजननवादी विचारधाराओं द्वारा लिया गया था। मुक्ति के लिए उनकी महत्वाकांक्षा वार्ड के नारीवाद से कम थी। अमेरिकी वार्ड में पर्यावरण नीति का 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका की पर्यावरण नीति पर काफी प्रभाव पड़ा। रॉस ने वार्ड को उन चार "दार्शनिक/वैज्ञानिकों" में सूचीबद्ध किया जिन्होंने अमेरिकी प्रारंभिक पर्यावरण नीतियों को आकार दिया। (देखिएः रॉस, जॉन आर.; मैन ओवर नेचर) श्वेत वर्चस्व और नस्ल वार्ड एक रिपब्लिकन व्हिग थे और उन्होंने गुलामी की अमेरिकी प्रणाली के उन्मूलन का समर्थन किया। वह गृहयुद्ध के दौरान संघ सेना में भर्ती हुए और तीन बार घायल हुए। हालाँकि, उनके गतिशील समाजशास्त्र को बारीकी से पढ़ने से कई ऐसे बयान सामने आएंगे जिन्हें आज के मानकों द्वारा कुछ हद तक नस्लवादी और जातीय केंद्रित माना जाएगा। पश्चिमी संस्कृति की श्रेष्ठता और अमेरिकी भारतीय और अश्वेत जातियों की बर्बरता के संदर्भ हैं, जो पुस्तक के बाकी हिस्सों के आधुनिक अनुभव से और अधिक भयावह हो गए हैं। हालांकि, वार्ड वाशिंगटन डी. सी. में रहते थे, जो तब अमेरिका में मानव विज्ञान अनुसंधान का केंद्र था; वह हमेशा विज्ञान के नवीनतम निष्कर्षों पर और विकासशील ज़ाइटगिस्ट के अनुरूप थे, और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक, शायद डब्ल्यू. ई. बी. से प्रभावित थे। डू बोइस और जर्मनी में जन्मे फ्रांज़ बोआस ने नस्ल के सवाल पर अधिक ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया। इस अवधि के दौरान नस्ल पर उनके विचार यकीनन अधिक प्रगतिशील थे और उस समय के किसी भी अन्य श्वेत अकादमिक की तुलना में आधुनिक मानकों के अनुरूप थे। 1870 के दशक में, आइकनोक्लास्ट के संपादक के रूप में, उन्होंने फ्रेडरिक डगलस के लेख प्रकाशित किए और वे हावर्ड विश्वविद्यालय की स्थापना में शामिल थे। बाद में, जबकि शार्लट पर्किन्स गिलमैन और कई समाजशास्त्रियों ने यूजेनिक्स आंदोलन का समर्थन किया, उन्होंने इसका जोरदार विरोध किया। बाद में फ्रांज़ बोअज़ ने शायद और भी अधिक दृढ़ता से श्वेत वर्चस्व के सिद्धांत का विरोध किया। शीत युद्ध अमेरिका में सेना द्वारा जैविक विज्ञान को सह-चुना गया था, जिसने सोवियत संघ के जैविक विज्ञान के प्रायोजन के साथ प्रतिस्पर्धा में अमेरिकियों की विज्ञान की समझ को सकारात्मक-तंत्र के लिए कम कर दिया, क्योंकि उस देश ने कृषि के आधुनिकीकरण के लिए दौड़ लगाई और इसलिए तेजी से फसल विकास को प्राथमिकता दी। इस शीत युद्ध विज्ञान प्रतियोगिता की विरासत, क्योंकि यह वार्ड के काम के बारे में हमारी समझ को प्रभावित करती है, यह है कि उनके ऐतिहासिक-भौतिकवादी जैविकवाद को अक्सर लैमार्कियन के रूप में खारिज कर दिया गया था, जो शीत युद्ध के अमेरिकी पक्ष में एक बड़ा झटका था। 20वीं शताब्दी का अमेरिकी विज्ञान स्वायत्त विद्वता नहीं था, और उसे विनाशकारी प्रौद्योगिकियों को तेजी से और प्रभावी ढंग से विकसित करने और सामाजिक असमानता के परिणामों की प्राकृतिक अनिवार्यता की पुष्टि करने के बीच एक रेखा पर चलना पड़ा। चूँकि संयुक्त राज्य अमेरिका में विज्ञान को सेना द्वारा हथियारों के विकास और "भीड़" के दमन के लिए निर्देशित किया गया था, इस बारे में सीखने के लिए बहुत कम सहिष्णुता थी कि जीव अपने पर्यावरण के प्रति कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, एक शोध एजेंडा जो असमानतावादी शाही पूँजीवाद का विरोध करता है, यह दर्शाता है कि न केवल पर्यावरण का मानव निर्माण मायने रखता है, बल्कि सैन्य और पूंजीवादी अभिजात वर्ग के लिए भी अधिक आपत्तिजनक है, कि मनुष्य और अन्य जीव तब पीड़ित होते हैं जब उनके वातावरण का निर्माण मानव अभिजात वर्ग के हितों के आसपास किया जाता है। वार्ड के लेख "नव-डार्विनवाद और नव-लामार्किज्म" से पता चलता है कि वार्ड को इस विषय की परिष्कृत समझ थी। उन्होंने स्पष्ट रूप से खुद को एक नव-लामार्कियन के रूप में वर्णित किया, और एक प्रबुद्ध वैज्ञानिक के रूप में, उन्होंने डार्विन के निष्कर्षों और सिद्धांतों को पूरी तरह से और उत्साहपूर्वक स्वीकार किया। शीत युद्ध में अमेरिकी विज्ञान का सैन्य वर्चस्व भौतिकी और रसायन विज्ञान के लिए एक अदम्य वरदान था, लेकिन यह जीव विज्ञान में अधिक दमनकारी था। जब सोवियत संघ को बंद कर दिया गया और जैसे ही शीत युद्ध ग्रेट गेम में वापस आया, अमेरिकी आनुवंशिकीविदों को एपिजेनेटिक्स को पहचानने के लिए स्वतंत्र कर दिया गया, और वार्ड को सही ठहराया गया। वार्ड ने सोचा कि अनुभवजन्य साक्ष्य ने संकेत दिया कि एक ऐसा तंत्र होना चाहिए जो पर्यावरणीय कारकों को डार्विन की धीमी विकासवादी प्रक्रिया की तुलना में तेजी से विकास को प्रभावित करने की अनुमति दे। एपिजेनेटिक्स के विज्ञान से पता चलता है कि वार्ड सही था, हालांकि कट्टर गैर-समतावादी वैज्ञानिक लार्मार्कियनवाद का उपहास करना जारी रखते हैं। लेस्टर वार्ड और उनके विरोधियों का अध्ययन इस बात का अध्ययन हो सकता है कि पुनर्जागरण और क्रांतिकारी युग के पश्चिमी ज्ञान में अपनी आधुनिक जड़ों के साथ विज्ञान की हमारी समझ को अक्सर शाही पूंजीवादी-सैन्यवाद और इसके असमानतावादी, अलोकतांत्रिक शासन मोड की सेवा करने के शक्तिशाली प्रयासों द्वारा विकृत किया गया है। लोकतांत्रिक ज्ञान विकास के अपने गृह न्यायालय में, वैज्ञानिक वैधता कुलीन सत्य का एक प्रतिस्पर्धी विकल्प है, और यही कारण है कि लेस्टर वार्ड जैसे लोकतांत्रिक ऐतिहासिक-भौतिकवादियों का ज्ञान समय की कसौटी पर खरा उतरता है। सकारात्मकतावाद जबकि दुर्खेम को आमतौर पर कॉम्टे के सकारात्मकतावाद को आधुनिक वैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय मानकों में अद्यतन करने का श्रेय दिया जाता है, वार्ड ने संयुक्त राज्य अमेरिका में 10 साल पहले यही काम पूरा किया था। हालाँकि, वार्ड यह दावा करने वाला अंतिम व्यक्ति होगा कि उनका योगदान किसी तरह उनके लिए अद्वितीय या मौलिक था। जैसा कि गिलिस जे. हार्प ने द पॉजिटिविस्ट रिपब्लिक में बताया है, कॉम्टे के प्रत्यक्षवाद ने संयुक्त राज्य अमेरिका के लोकतांत्रिक गणराज्य में एक उपजाऊ जमीन पाई, और वहाँ जल्द ही न्यूयॉर्क शहर में व्यावहारिक बौद्धिक समुदाय के बीच विकसित हुआ, जिसमें विलियम जेम्स और चार्ल्स सैंडर्स पियर्से जैसे विचारकों के साथ-साथ वाशिंगटन, डी. सी. में वार्ड जैसे संघीय सरकारी वैज्ञानिकों के बीच, सकारात्मकवाद के बारे में एक आम सहमति थी। शुद्ध समाजशास्त्र में युद्ध और संघर्ष का सिद्धांतः समाज की उत्पत्ति और स्वतःस्फूर्त विकास पर एक ग्रंथ (1903) वार्ड का मानना है कि पूरे मानव इतिहास में संघर्ष और युद्ध ऐसी ताकतें रही हैं जो मानव प्रगति के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार हैं। यह संघर्ष के माध्यम से था कि होमिनिडों ने जानवरों पर प्रभुत्व प्राप्त किया। यह संघर्ष और युद्ध के माध्यम से था कि होमो सेपियन्स ने कम उन्नत होमिनिड प्रजातियों का सफाया कर दिया, और यह युद्ध के माध्यम से था कि अधिक तकनीकी रूप से उन्नत जातियों और राष्ट्रों ने अपने क्षेत्र का विस्तार किया और सभ्यता का प्रसार किया। वार्ड युद्ध को एक प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया के रूप में देखता है और सभी प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रियाओं की तरह युद्ध मनमौजी, धीमी, अक्सर अप्रभावी है और जीवित प्राणियों को दिए गए दर्द के लिए कोई सम्मान नहीं दिखाता है। वार्ड के विश्व दृष्टिकोण के केंद्रीय सिद्धांतों में से एक यह है कि कृत्रिम प्राकृतिक से बेहतर है और इस प्रकार अनुप्रयुक्त समाजशास्त्र के केंद्रीय लक्ष्यों में से एक युद्ध को एक ऐसी प्रणाली के साथ बदलना है जो युद्ध द्वारा प्रदान किए गए प्रगतिशील तत्वों को बरकरार रखे लेकिन कई दुखों के बिना। अमेरिकी सरकार की नीति पर प्रभाव वार्ड ने हर्बर्ट क्रोली जैसे प्रगतिशील राजनीतिक नेताओं की एक बढ़ती पीढ़ी को प्रभावित किया। लेस्टर वार्ड एंड द वेलफेयर स्टेट पुस्तक में, कॉमेजर ने वार्ड के प्रभाव का विवरण दिया है और उन्हें "आधुनिक कल्याणकारी राज्य के पिता" के रूप में संदर्भित किया है। एक राजनीतिक दृष्टिकोण के रूप में, वार्ड की प्रणाली को कभी-कभी सामाजिक उदारवाद के रूप में जाना जाने लगा, जो एडम स्मिथ और जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे विचारकों से जुड़े अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के शास्त्रीय उदारवाद से अलग थी। जबकि शास्त्रीय उदारवाद ने लैसेज़-फेयर (राज्य के प्रतिबंध और कुलीन आर्थिक हितों के लिए कानूनी संरक्षण द्वारा प्राप्त स्तरीकृत संबंधों की एक "स्वाभाविक" स्थिति) के माध्यम से समृद्धि और प्रगति की मांग की थी, वार्ड के "अमेरिकी सामाजिक उदारवाद" ने प्रत्यक्ष सरकार के "हस्तक्षेप" (जैसा कि लैसेज़-फेयर के समर्थक इसे देखते हैं) या विविध श्रमिक वर्ग के प्रति राज्य की जवाबदेही के माध्यम से सामाजिक प्रगति को बढ़ाने की मांग की, जैसा कि वार्ड जैसे समतावादी इसे समझते हैं। उनसे पहले के कई प्रबुद्ध और क्रांतिकारी विचारकों की तरह (उदाहरण के लिए रूसो), वार्ड का मानना था कि बड़े, जटिल और तेजी से बढ़ते समाजों में, समावेशी मानव स्वतंत्रता (उदाहरण के लिए व्यक्तिगत विकास के संतुलित हितों में काम करने वाली एक मजबूत लोकतांत्रिक सरकार की सहायता से ही प्राप्त की जा सकती है। वार्ड की सोच का तत्व जिसने उनके असमानतावादी और अराजकतावादी विरोधियों को सबसे अधिक चिंतित किया, वह था उनका विश्वास कि समाजशास्त्र के विज्ञान के अनुभवजन्य निष्कर्षों और वैज्ञानिक सिद्धांत पर काम करने वाली सरकार को अभिजात वर्ग के प्रभुत्व और संरक्षण से हटाया जा सकता है और इसके बजाय लोकतांत्रिक न्याय और सुरक्षा बनाने के लिए इसका उपयोग किया जा सकता है। इस लक्ष्य की ओर वार्ड के काम का शीत युद्ध में विस्फोट हुआ, जब अमेरिकी वाणिज्यिक अभिजात वर्ग के साथ युद्ध के समय के सहयोग ने सेना को अमेरिकी विज्ञान (होगन, 1998) का उपयोग करने की अनुमति दी, और समाजशास्त्र को ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के दार्शनिक जॉर्ज सिमेल द्वारा सुझाए गए एक नए मात्रात्मक प्रत्यक्षवाद-तंत्र और सूक्ष्म अनुसंधान और सिद्धांत एजेंडे के आसपास फिर से बनाया गया और श्वेत रूसी प्रवासी पितिरिम सोरोकिन के नेतृत्व में लागू किया गया। प्रगतिशील सोच का राष्ट्रपति थियोडोर रूजवेल्ट, वुडरो विल्सन, फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट और लिंडन बी. जॉनसन के प्रशासन और आधुनिक डेमोक्रेटिक पार्टी के उदारवादी विंग पर गहरा प्रभाव पड़ा। वार्ड के विचार हवा में थे लेकिन उनके लेखन और कल्याणकारी राज्य और न्यू डील के संस्थापकों के वास्तविक कार्यक्रमों के बीच कुछ सीधे संबंध हैं। वार्ड की डायरियाँ उनकी पहली बड़ी डायरियों में से सभी को कथित तौर पर उनकी मृत्यु के बाद उनकी पत्नी द्वारा नष्ट कर दिया गया था। वार्ड की पहली पत्रिका, यंग वार्ड्स डायरीः ए ह्यूमन एंड ईजर रिकॉर्ड ऑफ द इयर्स बिटवीन 1860 एंड 1870., कॉपीराइट के तहत बनी हुई है। वार्ड की मृत्यु वाशिंगटन, डी. सी. में हुई। उन्हें वाटरटाउन, न्यूयॉर्क में दफनाया गया है। साहित्य कोसर, लुईस। समाजशास्त्रीय विश्लेषण का इतिहास। न्यूयॉर्कः बुनियादी किताबें। डैम्स, हैरी एफ.-'लेस्टर एफ. वार्ड' फिनले, बारबरा। "लेस्टर फ्रैंक वार्ड लिंग के समाजशास्त्री के रूप मेंः उनके समाजशास्त्रीय कार्य पर एक नया नज़र"। जेंडर एंड सोसाइटी, वॉल्यूम। 13, नं. 2, 251-265 (1999) गोसेट, थॉमस एफ. 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