Tibetan Muslims
तिब्बती मुसलमान, जिन्हें काचे के नाम से भी जाना जाता है, तिब्बत में एक छोटे से अल्पसंख्यक समुदाय का गठन करते हैं। मुसलमान होने के बावजूद, उन्हें आधिकारिक तौर पर चीनी जनवादी गणराज्य की सरकार द्वारा तिब्बती के रूप में मान्यता दी जाती है, जबकि हुई मुसलमानों को अलग से मान्यता प्राप्त है। तिब्बती शब्द काची का शाब्दिक अर्थ है कश्मीरी और कश्मीर को काची यूल (यूल का अर्थ देश) के रूप में जाना जाता था। तिब्बत में मुस्लिम समुदाय बहुत विविध है, जिसमें मुसलमान तिब्बती, नेपाली और भारतीय (कश्मीरी और लद्दाखी) वंश के हैं। तिब्बत और इस्लामी दुनिया के बीच पहला संपर्क आठवीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुआ जब यह सिल्क रोड के माध्यम से व्यापार के संयोजन और फरगाना घाटी में मुस्लिम बलों की सैन्य उपस्थिति से विकसित हुआ। तिब्बत के बारे में इस्लामी दुनिया के पास अस्पष्ट ज्ञान होने के बावजूद, कुछ प्रारंभिक इस्लामी कृतियाँ थीं जिनमें तिब्बत का उल्लेख था। ऐसा ही एक स्रोत ज़ैन अल-अखबर नामक अबू सईद गरदेज़ी द्वारा लिखित एक कृति से है। इसमें पर्यावरण, तिब्बतियों की काल्पनिक उत्पत्ति (हिमालयियों के माध्यम से), राजा की दिव्यता, प्रमुख संसाधनों (जैसे कस्तूरी) और तिब्बत से आने-जाने वाले व्यापार मार्गों का वर्णन किया गया है। अफगानिस्तान में 982 या 983 में एक अज्ञात लेखक द्वारा लिखित एक अन्य स्रोत, हुदुद अल-आलम (दुनिया के क्षेत्र) में मुख्य रूप से भूगोल, राजनीति और तिब्बती क्षेत्रों, शहरों, कस्बों और अन्य इलाकों का संक्षिप्त विवरण है। इस स्रोत में तिब्बत में मुसलमानों की उपस्थिति का पहला प्रत्यक्ष उल्लेख यह कहते हुए किया गया है कि ल्हासा में एक मस्जिद और एक छोटी मुस्लिम आबादी थी। सडनालेग (799-815) के शासनकाल के दौरान, पश्चिम में अरब शक्तियों के खिलाफ एक लंबा युद्ध हुआ। ऐसा प्रतीत होता है कि तिब्बतियों ने कई अरब सैनिकों को पकड़ लिया और उन्हें 801 में पूर्वी सीमा पर सेवा में लगा दिया। तिब्बती सुदूर पश्चिम में समरकंद और काबुल तक सक्रिय थे। अरब सेनाओं ने ऊपरी हाथ हासिल करना शुरू कर दिया, और काबुल के तिब्बती राज्यपाल ने अरबों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और लगभग 812 या 815 में मुसलमान बन गए। चौदहवीं शताब्दी में कश्मीर, लद्दाख और बाल्टिस्तान के साथ व्यापक व्यापार भी मुसलमानों को तिब्बत ले आया, विशेष रूप से चौदहवीं शताब्दी से शुरू होने वाले इन क्षेत्रों में इस्लाम को अपनाने या बढ़ती उपस्थिति के बाद। 1684 की तिब्बती-लद्दाखी संधि के प्रभाव के रूप में मुसलमानों का चल रहा विकास जारी रहा जिसमें तिब्बती सरकार ने लद्दाख से व्यापार मिशनों को हर तीन साल में ल्हासा में प्रवेश करने की अनुमति दी। कई कश्मीरी और लद्दाखी मुसलमान इन मिशनों में शामिल हो गए और कुछ तिब्बत में बस गए। दलाई लामा नगवांग लोबसांग ग्यात्सो (1617-1682) के शासनकाल के दौरान, एक स्थायी मुस्लिम समुदाय तिब्बत में बस गया। उन्हें अपनी स्वयं की प्रतिनिधि परिषद का चुनाव करने, इस्लामी कानून के साथ अपने समूह के कानूनी विवादों को निपटाने की अनुमति दी गई थी, और ल्हासा के पास एक मस्जिद के निर्माण के लिए उन्हें कुछ भूमि दान की गई थी। समुदाय ने जल्द ही तिब्बती संस्कृति के पहनावा, आहार और तिब्बती भाषा जैसे पहलुओं को अपनाया। नेपाल में कश्मीरी मुसलमानों की आमद (मूल रूप से तिब्बत में अपने रिश्तेदारों के साथ व्यापारिक संपर्क रखने वाले) पृथ्वी नारायण शाह द्वारा काठमांडू घाटी पर आक्रमण के कारण 1769 से तिब्बत भाग गए। सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में, निंग्ज़िया और अन्य उत्तर-पश्चिमी हुई (चीनी मुसलमान) तिब्बत के पूर्वी क्षेत्रों (जैसे अमदो में) में बसने लगे। उन्होंने स्थानीय तिब्बतियों के साथ अंतर-विवाह किया और चीन के अंदर अन्य मुसलमानों के साथ व्यापक व्यापार संपर्क बनाए रखा। 1841 में तिब्बत पर डोगरा की विजय के बाद नए मुस्लिम बसने वालों की एक और लहर शुरू हुई। कई कश्मीरी, बाल्टी और लद्दाखी मुस्लिम सैनिक (जिन्हें डोगरा सेना के खिलाफ लड़ते समय कैदियों के रूप में ले जाया गया था) तिब्बत में बसने के लिए पीछे रह गए। कुछ हिंदू डोगरा भी तिब्बत में बस गए और बाद में इस्लाम में परिवर्तित हो गए। ल्हासा क्षेत्र के बाहर, छोटे मुस्लिम समुदाय और मस्जिदें शिगाट्से, त्सेटांग और चेंगुआन में मौजूद हैं। 1950 में तिब्बत पर चीनी विजय के बाद, तिब्बती मुसलमानों को अपने बौद्ध भाइयों की तरह क्रूर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। तब से, चीनी मुसलमान (हान और अन्य लोगों के साथ) तिब्बत में बस गए हैं। चीनी सरकार ने तिब्बती मुसलमानों को हुई के रूप में वर्गीकृत किया। हालाँकि, तिब्बती मुसलमानों को अक्सर ज़ांग हुई (तिब्बती हुई) कहा जाता है क्योंकि वे तिब्बती बोलते हैं और उनकी भौतिक संस्कृति उनके बौद्ध समकक्षों के लगभग समान है। ल्हासा में तिब्बती हुई (कहीं और रहने वाले अन्य तिब्बती मुसलमानों के विपरीत) खुद को चीनी मुसलमानों से बहुत अलग मानते हैं और कभी-कभी चीन के अपने साथी मुसलमानों के बजाय अन्य तिब्बतियों (बौद्धों सहित) के साथ शादी करते हैं। नागरिकता का सवाल 1959 में प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि बार्कोर खाचे भारतीय नागरिक थे। ल्हासा में बार्कोर खाचे समुदाय द्वारा 1959 में कलिम्पोंग में तिब्बती मुसलमानों को लिखा गया पहला पत्र थाः चीनी सरकार ने बार्कोर खाचे को चीनी नागरिकता स्वीकार करने और भारतीय नागरिकता के अपने दावे को छोड़ने के लिए मजबूर करने का प्रयास किया। उन्हें शुरू में चीन ने भारत में प्रवास करने से रोक दिया था। चीनी अधिकारियों ने उन्हें परेशान किया, उन्हें पीटा, मनमाने ढंग से उच्च करों के अधीन किया और उन्हें "उपदेशात्मक बैठकों" में भाग लेने के लिए कहा। 2 सितंबर, 1960 को चीनी नेताओं ने घोषणा की कि बार्कोर खाचे को जाने दिया जाएगा। बार्कोर खाचे उस महीने के अंत में सिक्किम साम्राज्य के माध्यम से भारत के लिए रवाना होने लगे। वापलिंग खाचों ने यह भी मांग की कि उन्हें भारत में प्रवास करने की अनुमति दी जाए, लेकिन चीनी अधिकारियों ने मना कर दिया। 1959 के तिब्बती विद्रोह के बाद, जम्मू और कश्मीर की राज्य सरकार ने तिब्बती मुस्लिम शरणार्थियों को स्थायी निवासी/राज्य विषय का दर्जा दिया। जम्मू-कश्मीर विधानसभा के लिए भी सरकार द्वारा मतदान का अधिकार दिया गया था। किंगहाई इस्लाम में धर्मान्तरित लोगों को सालार लोगों द्वारा लामो-शान-केन में पूर्व बौद्ध करगन तिब्बतियों में फैलाया गया था। क़िंगहाई में कुछ तिब्बती जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे, उन्हें अब हुई लोग माना जाता है। क़िंगहाई में तिब्बती गाँव स्क्या राग्या के पास, मुसलमान 20 किलोमीटर दूर डोंग स्ना शहर में पीली नदी के आसपास रहते हैं और वे चीनी सरकार द्वारा हुई के रूप में पंजीकृत हैं। इस गाँव के बुजुर्ग "हुई" अपूर्ण चीनी बोलते हैं लेकिन पूर्ण तिब्बती बोलते हैं और अक्सर तिब्बतियों के साथ व्यापार करते हैं, यह कहते हुए कि वे मूल रूप से तिब्बती थे। उनमें से एक, 1931 में पैदा हुए एक व्यक्ति ने कहा, "हमारा खून एक ही है; हमारे पूर्वज एक ही हैं। हम एक-दूसरे से शादी करते थे, एक ही रीति-रिवाज साझा करते थे और एक ही पारंपरिक सिद्धांतों का पालन करते थे। यह मा बुफांग ही थे जिन्होंने हमें इस्लाम में परिवर्तित किया। तिब्बती और सालार सालारों के जुन्हुआ चले जाने के बाद, उन्होंने तिब्बती महिलाओं को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया और तिब्बती महिलाओं को सालार पुरुषों द्वारा पत्नियों के रूप में ले लिया गया। एक सालार विवाह अनुष्ठान जिसमें दुल्हन द्वारा घोड़े पर अनाज और दूध बिखेरा जाता था, तिब्बतियों से प्रभावित था। तिब्बती महिलाएँ इस क्षेत्र में आने वाली पहली सालार की मूल पत्नियाँ थीं, जैसा कि सालार के मौखिक इतिहास में दर्ज है। तिब्बती सांस्कृतिक और धार्मिक मतभेदों को समायोजित करने के लिए कई मांगों को रखने के बाद अपनी महिलाओं को सालार पुरुषों से शादी करने देने के लिए सहमत हो गए। सांस्कृतिक समानताओं और इस्लाम का पालन करने के कारण हुई और सालार ने आपस में विवाह किया। बड़े सालार तिब्बती महिलाओं से शादी करते हैं लेकिन छोटे सालार अन्य सालारों से शादी करना पसंद करते हैं। हान और सालार ज्यादातर एक-दूसरे के साथ विवाह नहीं करते हैं। सालार हालांकि हान उपनामों का उपयोग करते हैं। सालार पितृवंशीय कुल हान पितृवंशीय कुलों की तुलना में बहुत अधिक सीमित हैं कि वे संस्कृति, समाज या धर्म के साथ कितना व्यवहार करते हैं। सालार लगभग विशेष रूप से गैर-सालार महिलाओं को तिब्बती महिलाओं की तरह पत्नियों के रूप में लेते थे, जबकि शादी में गैर-सालार पुरुषों को सालार महिलाओं को कभी नहीं देते थे, सिवाय हुई पुरुषों के जिन्हें सालार महिलाओं से शादी करने की अनुमति थी। नतीजतन, सालार अन्य जातियों के साथ बहुत अधिक मिश्रित हैं। किंगहाई में सालार पीली नदी के दोनों किनारों, दक्षिण और उत्तर में रहते हैं, उत्तरी लोगों को हुआलोंग या बयान सालार कहा जाता है जबकि दक्षिणी लोगों को जुन्हुआ सालार कहा जाता है। पीली नदी के उत्तर का क्षेत्र असंगत सालार और तिब्बती गाँवों का मिश्रण है, जबकि पीली नदी के दक्षिण का क्षेत्र ठोस रूप से सालार है, जिसके बीच में कोई अंतराल नहीं है, क्योंकि हुई और सालार ने पहले दक्षिण क्षेत्र में तिब्बतियों को बाहर कर दिया था। इस्लाम में परिवर्तित होने वाली तिब्बती महिलाओं को सालार पुरुषों द्वारा नदी के दोनों किनारों पर पत्नियों के रूप में लिया गया था। तिब्बती सालार गाँव केवा में सालार जीवन मार्ग देखते हैं और तिब्बती मक्खन चाय का सेवन सालार भी करते हैं। अन्य तिब्बती सांस्कृतिक प्रभाव जैसे कि सफेद पत्थर के साथ चार कोनों वाले सालार घर सालार संस्कृति का हिस्सा बन गए जब तक कि वे इस्लाम द्वारा निषिद्ध नहीं थे। 1370 के बाद चीनी मिंग राजवंश द्वारा जुन्हुआ सालार पर शासन करने और हेझोउ अधिकारियों द्वारा जुन्हुआ पर शासन करने के कारण हुई लोगों ने गांसु के हेझोउ से वहाँ प्रवास करने के बाद जुन्हुआ में सालारों के साथ आत्मसात करना और आपस में विवाह करना शुरू कर दिया। मा उपनाम वाले कई सालार हुई वंश के प्रतीत होते हैं क्योंकि कई सालारों का अब मा उपनाम है जबकि शुरुआत में अधिकांश सालारों का उपनाम हान था। हेझोउ हुई के सालार बनने के कुछ उदाहरण अल्तियुली में चेंजिया (चेन परिवार) और माजिया (मा परिवार) गाँव हैं जहाँ चेन और मा परिवार सालार हैं जो अपने हुई वंश को स्वीकार करते हैं। विवाह समारोह, अंत्येष्टि, जन्म संस्कार और प्रार्थना दोनों सालार और हुई द्वारा साझा किए गए थे क्योंकि उन्होंने आपस में शादी की और एक ही धर्म साझा किया क्योंकि अधिक से अधिक हुई पीली नदी के दोनों किनारों पर सालार क्षेत्रों में चले गए। कई हुई महिलाओं ने सालार पुरुषों से शादी की और अंततः हुई और सालार के लिए अंतर-विवाह करना कहीं अधिक लोकप्रिय हो गया क्योंकि दोनों गैर-मुस्लिम हान, मंगोल और तिब्बती की तुलना में मुसलमान थे। सालार भाषा और संस्कृति हालांकि 14वीं-16वीं शताब्दी में मंगोल और तिब्बती गैर-मुसलमानों के साथ विवाह द्वारा उनकी मूल जातीय उत्पत्ति में मंगोल और तिब्बती द्वारा उनकी भाषा में कई उधार शब्दों और व्याकरणिक प्रभाव के साथ अत्यधिक प्रभावित हुई थी। सालार सालार और मंगोल में बहुभाषी थे और फिर चीनी और तिब्बती में क्योंकि वे मिंग, किंग और चीन गणराज्य काल में निंग्ज़िया में पीली नदी और गांसु में लानझोउ में बड़े पैमाने पर व्यापार करते थे। सालार और तिब्बती दोनों एक-दूसरे को संदर्भित करने के लिए मामा (सालार और चीनी में, तिब्बती में) शब्द का उपयोग करते हैं, इस तथ्य का उल्लेख करते हुए कि सालार सालार पुरुषों से शादी करने वाली तिब्बती महिलाओं के वंशज हैं। इन शब्दों का उपयोग करने के बाद वे अक्सर इस ऐतिहासिक विवरण को दोहराते हैं कि कैसे तिब्बती महिलाओं की शादी 2,000 सालार पुरुषों द्वारा की गई थी जो किंगहाई में प्रवास करने वाले पहले सालार थे। ये शब्द बताते हैं कि तिब्बतियों द्वारा सालार को हुई से अलग देखा जाता था। किंवदंती के अनुसार, तिब्बती महिलाओं और सालार पुरुषों के बीच विवाह एक तिब्बती प्रमुख और सालार प्रवासियों की मांगों के बीच एक समझौते के बाद हुआ था। सालार का कहना है कि विमडो घाटी पर एक तिब्बती का शासन था और उन्होंने मांग की कि सालार तिब्बती महिलाओं से शादी करने के लिए 4 नियमों का पालन करें। उन्होंने उन्हें अपने घरों के चारों कोनों पर तिब्बती बौद्ध प्रार्थना के झंडे लगाने, बौद्ध मंत्रों के साथ तिब्बती बौद्ध प्रार्थना के पहियों के साथ प्रार्थना करने और बुद्ध की मूर्तियों के सामने झुकने के लिए कहा। सालारों ने उन मांगों को यह कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि वे मंत्रों का पाठ नहीं करते हैं या मूर्तियों को नमन नहीं करते हैं क्योंकि वे केवल एक ही निर्माता भगवान में विश्वास करते हैं और मुसलमान हैं। उन्होंने तिब्बती बौद्ध प्रार्थना झंडों के बजाय अपने घरों के कोनों पर पत्थर लगाकर घरों में झंडों पर समझौता किया। कुछ तिब्बती अपने इस्लामी धर्म के कारण सालार और हुई के बीच अंतर नहीं करते हैं। तिब्बती महिलाओं के साथ अंतर्विवाह और व्यापार के कारण सालार सालार और तिब्बती में द्विभाषी थे। एक तिब्बती के लिए सालार बोलने की संभावना बहुत कम है। शिया में तिब्बती महिलाओं ने मुस्लिम पुरुषों से भी शादी की जो 1930 के दशक से पहले व्यापारियों के रूप में वहां आए थे। पूर्वी किंगहाई और गांसु में ऐसे तिब्बती महिलाओं के मामले थे जो चीनी मुस्लिम पुरुषों से शादी करते हुए अपने बौद्ध लामा धर्म में रहीं और उनके अलग-अलग बेटे होंगे जो बौद्ध और मुसलमान होंगे, बौद्ध बेटे लामा बन गए जबकि अन्य बेटे मुसलमान थे। हुई और तिब्बतियों ने सालार्स से शादी की। बाद के किंग राजवंश और चीन गणराज्य के सालार जनरल हान यूवेन का जन्म ज़िलिहा () नाम की एक तिब्बती महिला और ऐमा () नाम के सालार पिता से हुआ था। तिब्बती और गैर-तिब्बती मुसलमान पुरुष कभी-कभी लद्दाख में लद्दाखी तिब्बती बौद्ध महिलाओं से शादी करते हैं। बाल्टी लोग पाकिस्तान में बाल्टिस्तान और भारत में कारगिल के बाल्टी लोग तिब्बती बौद्धों के वंशज हैं जो इस्लाम के नूरबक्शिया संप्रदाय में परिवर्तित हो गए थे। समय बीतने के साथ बड़ी संख्या में लोग शिया इस्लाम में परिवर्तित हो गए और कुछ ने सुन्नी इस्लाम में परिवर्तित हो गए। बाल्टी लोग जातीय रूप से तिब्बती वंश के मुसलमान हैं। उनकी बाल्टी भाषा अत्यधिक पुरातन और रूढ़िवादी है और अन्य तिब्बती भाषाओं की तुलना में शास्त्रीय तिब्बती के करीब है। बाल्टी उत्तरी पाकिस्तान, बाल्टिस्तान में एक रूढ़िवादी तिब्बती बोली बोलने वाले हैं। अधिकांश अन्य तिब्बती बोलियों ने शास्त्रीय तिब्बती व्यंजन समूहों को खो दिया जो बाल्टी में संरक्षित हैं। हालांकि डी. एन. ए. परीक्षण से पता चला कि तिब्बती एम. टी. डी. एन. ए. बाल्टी की महिला वंशावली का बहुमत बनाता है, बाल्टी पैतृक वंशावली में गैर-तिब्बती मूल के विदेशी निकट पूर्वी वाई हैप्लोग्रुप हैं। ।