Art of Champa
चंपा एक दक्षिण पूर्व एशियाई सभ्यता थी जो 500 और 1700 ईस्वी के बीच लगभग एक हजार साल की अवधि के लिए अब मध्य और दक्षिणी वियतनाम के तटों पर पनपी। मूल चाम और प्रोटो-चेमिक लोग मुख्य भूमि ऑस्ट्रोनेशियन नाविक थे, जिन्होंने व्यापार, नौवहन और समुद्री डकैती को अपने प्रमुख व्यवसाय के रूप में अपनाया। उनके शहर भारत, चीन और इंडोनेशियाई द्वीपों को जोड़ने वाले महत्वपूर्ण व्यापार मार्गों पर संपर्क के बंदरगाह थे। चंपा का इतिहास जावा के लोगों, कंबोडिया में अंगकोर के खमेर और अब उत्तरी वियतनाम में वियतनामी के थाई वियेत (अन्नाम) के साथ रुक-रुक कर संघर्ष और सहयोग का एक इतिहास था। यह दाई वियतनाम के लिए था कि चंपा ने अंततः अपनी स्वतंत्रता खो दी। भारतीय चट्टान में तराशे गए मंदिरों की वास्तुकला, विशेष रूप से मूर्तियां, शायद दक्षिण भारतीय और पड़ोसी कंबोडियन और जावानी मंदिरों की भारतीयकृत वास्तुकला से व्यापक रूप से प्रभावित थीं या उनके समान थीं। चंपा की कलात्मक विरासत में मुख्य रूप से बलुआ पत्थर की मूर्तियां-गोल और राहत मूर्तिकला दोनों में मूर्तिकला-और ईंट की इमारतें शामिल हैं। कुछ धातु की मूर्तियाँ और सजावटी वस्तुएँ भी बची हुई हैं। शेष अधिकांश कला धार्मिक विषयों को व्यक्त करती है, और हालाँकि कुछ कलाकृतियाँ विशुद्ध रूप से सजावटी होतीं, लेकिन अन्य ने चामों के धार्मिक जीवन में महत्वपूर्ण कार्य किए होंगे, जिन्होंने हिंदू धर्म (विशेष रूप से शैव), बौद्ध धर्म और स्वदेशी संप्रदायों के तत्वों को संश्लेषित किया। इस कलात्मक विरासत को उपेक्षा, युद्ध और बर्बरता से नष्ट कर दिया गया है। अधिकांश क्षति 20वीं शताब्दी में हुई है। हेनरी पारमेंटियर और जीन बोइसेलियर जैसे कुछ फ्रांसीसी विद्वान तस्वीरें लेने, चित्र बनाने और उन कार्यों का कलम विवरण बनाने में सक्षम थे जो इस बीच नष्ट हो गए हैं। उपेक्षा आज भी चंपा की विरासत को खतरे में डाल रही है, विशेष रूप से उत्कीर्णित पत्थर के स्तंभों की उपेक्षा, जो चंपा के इतिहास पर बहुत मूल्यवान जानकारी का स्रोत है। वियतनाम युद्ध में प्रतिभागियों ने तबाही का अपना हिस्सा बनाया, उदाहरण के लिए डोंग डुओंग (क्वांग नाम) में बौद्ध मठ के अवशेषों को मिटा दिया। जानबूझकर बर्बरता और चोरी एक निरंतर चिंता का विषय है। चाम कला का सबसे बड़ा संग्रह दा नांग में चाम मूर्तिकला संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया है। पेरिस में गुइमेट संग्रहालय, साइगॉन में वियतनामी इतिहास संग्रहालय और हनोई में इतिहास संग्रहालय में पर्याप्त संग्रह रखे गए हैं। साइगॉन में ललित कला संग्रहालय और हनोई में ललित कला संग्रहालय में छोटे संग्रह पाए जा सकते हैं। दृश्य कला के रूप आज भी मौजूद शास्त्रीय चाम कला के अवशेष मुख्य रूप से ईंट के मंदिरों, गोल में बलुआ पत्थर की मूर्तियों और उच्च और निम्न उत्कीर्णन में बलुआ पत्थर की मूर्तियों में शामिल हैं। कुछ कांस्य मूर्तियाँ और धातु से बनी सजावटी वस्तुएँ भी बची हुई हैं। संगमरमर या अन्य उच्च गुणवत्ता वाले पत्थर का कोई काम नहीं है। इसी तरह कोई चित्र या रेखाचित्र नहीं हैं। चंपा के लोगों ने पत्तियों पर लिखा, और शायद रेखाचित्र भी बनाए, जो तटीय वियतनाम की गर्म और आर्द्र जलवायु का सामना नहीं कर पाए हैं। लकड़ी जैसी खराब होने वाली सामग्री से बनी वस्तुएं, अधिकांश भाग के लिए नहीं बची हैं। धातु की मूर्तियाँ और गहने धातु से बनी कला के शेष कार्यों में महायानवादी देवताओं लोकेश्वर और तारा की कांस्य मूर्तियाँ शामिल हैं जो लगभग 900 ईस्वी की हैं और डोंग डुओंग की बौद्ध कला से जुड़ी हैं। बुद्ध की एक और पुरानी कांस्य प्रतिमा अमरावती शैली की भारतीय बौद्ध मूर्तियों के साथ एक मजबूत समानता रखती है; विद्वानों को संदेह है कि यह मूल रूप से चंपा से थी, इसके बजाय यह अनुमान लगाते हुए कि यह देश में समुद्री व्यापार के हिस्से के रूप में आया होगा जो भारत को दक्षिण पूर्व एशिया और चीन से जोड़ता था। हमारे पास कई शास्त्रीय चाम कला के प्रचुर मात्रा में पाठ्य प्रमाण हैं जो कभी मौजूद थे जो समय की तबाही और मानव विध्वंसकों, लुटेरों और विजेताओं की लूट के कारण खो गए हैं। उदाहरण के लिए, 14वीं शताब्दी के प्रारंभिक चीनी इतिहासकार मा डुआनलिन ने सोने और चांदी से बनी बुद्ध की एक बड़ी मूर्ति के अस्तित्व की सूचना दी; इस मूर्ति का वर्तमान ठिकाना अज्ञात है। चाम राजाओं ने स्वयं हमारे लिए पत्थर के शिलालेख छोड़े हैं जो अब खो गई कीमती वस्तुओं के उपहारों का वर्णन करते हैं जो उन्होंने राज्य के मंदिरों और अभयारण्यों को दिए थे। विशेष रूप से उल्लेखनीय था कि महत्वपूर्ण लिंगों और उन देवताओं को सजाए गए धातु की बाजू (कोसा) और मुकुट (मुकुट) दान करने की प्रथा थी जिनके साथ वे संबद्ध थे। उदाहरण के लिए, लगभग 1080 दिनांकित एक पत्थर के स्तंभ पर एक शिलालेख और जो एम. आई. एस. एन. में पाया गया है, बताता है कि राजा हरिवर्मन चतुर्थ (आर. 1074-1080) ने शिव के एक स्थानीय अवतार, भगवान श्रीशनाभद्रेश्वर को "सबसे सुंदर रत्नों से अलंकृत एक बड़ा, चमकदार सुनहरा कोसा दान किया, जो सूर्य से अधिक चमकदार था, जो चमकते रत्नों की किरणों से दिन और रात रोशन था, जिसे चार चेहरों से सजाया गया था।" कुछ साल बाद, लगभग 1088 में, हरिवर्मन को उनके उत्तराधिकारी इंद्रवर्मन ने पछाड़ दिया होगा, जिन्होंने छह चेहरों (चार मुख्य दिशाओं में, पूर्वोत्तर और दक्षिण-पूर्व की ओर) के साथ एक सोने का कोसा दान किया, जिसके शीर्ष पर एक नागराज (सर्प-राजा) आभूषण था, और एक रूबी, एक नीलम, एक पुखराज और एक मोती सहित कीमती रत्नों से सजाया गया था। इनमें से कोई भी खजाना बच नहीं पाया है। चीनी इतिहास की पुस्तकों और चाम शिलालेखों सहित लिखित स्रोत भी कुछ विनाशकारी घटनाओं, मुख्य रूप से युद्ध के कृत्यों, जिनके कारण चाम कला का नुकसान हुआ, के बारे में बताते हैं। इतिहासकार मा डुआनलिन के अनुसार, 5वीं शताब्दी ईस्वी की दूसरी तिमाही में, युएन कान नाम के एक चीनी जनरल ने चंपा की राजधानी को लूट लिया, जिसमें कई "दुर्लभ और कीमती वस्तुएं" थीं, जिनमें "मूर्तियों से आने वाली सिल्लियों में हजारों पाउंड सोना शामिल था, जिन्हें उन्होंने पिघलाया था।" इसी तरह, 7वीं शताब्दी की शुरुआत में लियू फांग नाम के एक लुटेरे चीनी जनरल ने चंपा के 18 पिछले राजाओं की याद में "सोने की अठारह विशाल पट्टियाँ" निकालीं। यह माना जाता है कि बाद की शताब्दियों में, खमेर और वियतनामी सेनाओं द्वारा लगातार छापे और विजय, जिसके कारण एक स्वतंत्र राजनीतिक इकाई के रूप में चंपा का अंततः विनाश हुआ, इसी तरह कला के किसी भी पोर्टेबल कार्यों को हटाने में परिणाम आया, जिसमें निश्चित रूप से कीमती धातुओं से बने किसी भी काम शामिल थे। अंगकोर के खमेर के मंदिरों के विपरीत, जिन्होंने अपने धार्मिक भवनों के निर्माण के लिए अधिकांश भाग में भूरे बलुआ पत्थर का उपयोग किया था, चाम ने अपने मंदिरों का निर्माण लाल ईंटों से किया था। इनमें से कुछ ईंट संरचनाओं को अभी भी वियतनामी ग्रामीण इलाकों में देखा जा सकता है। सबसे महत्वपूर्ण शेष स्थलों में दा नांग के पास एम. आई. ए. सोन, क्यू न्होन के पास डो बान (विजया), न्हा ट्रांग के पास पो नगर और फान रंग के पास पो क्लोंग गरई शामिल हैं। एक मंदिर का गठन करने वाली इमारतें आमतौर पर, एक चाम मंदिर परिसर में कई अलग-अलग प्रकार की इमारतें होती थीं। कलान ईंटों का अभयारण्य था, आमतौर पर एक मीनार के रूप में, जिसका उपयोग देवता को रखने के लिए किया जाता था। मंडप एक प्रवेश द्वार था जो एक अभयारण्य से सटा हुआ था। कोसाग्रहा या "अग्नि-गृह" निर्माण था, आमतौर पर एक काठी के आकार की छत के साथ, जिसका उपयोग देवता से संबंधित कीमती वस्तुओं को रखने या देवता के लिए खाना पकाने के लिए किया जाता था। गोपुरा एक द्वार-मीनार थी जो एक दीवार वाले मंदिर परिसर में जाती थी। ये भवन प्रकार सामान्य रूप से हिंदू मंदिरों के लिए विशिष्ट हैं; वर्गीकरण न केवल चंपा की वास्तुकला के लिए, बल्कि ग्रेटर इंडिया की अन्य वास्तुशिल्प परंपराओं के लिए भी मान्य है। सबसे महत्वपूर्ण मंदिर ऐतिहासिक चंपा के सांस्कृतिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण मंदिर आधुनिक दा नांग के पास माइ सोन में स्थित भद्रेश्वर का मंदिर था, और देवी का मंदिर जिसे भगवती (उसका हिंदू नाम) या यान पो नगर (उसका चाम नाम) के रूप में जाना जाता है, जो आधुनिक न्हा ट्रांग के ठीक बाहर स्थित था। भद्रेश्वर का मंदिर उत्तरी चंपा (शिलालेखों में कैम्पदेश, कैम्पपुरा या नगर कैंपा के रूप में जाना जाता है) की प्रमुख धार्मिक नींव थी। विद्वानों ने वैश्विक देवता शिव के स्थानीय अवतार भद्रेश्वर के मंदिर की पहचान एम. आई. सोन में इमारत "ए1" के साथ की है। हालाँकि आज ए1 मलबे के ढेर में बदलने की प्रक्रिया में है, फिर भी यह एक शानदार मीनार के रूप में मौजूद था जब फ्रांसीसी विद्वानों ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इसका वर्णन किया था। यान पो नगर का मंदिर दक्षिणी चंपा (या पांडुरंग, एक शब्द जो आधुनिक नाम "फान रंग" का आधार है) की प्रमुख धार्मिक नींव था। इसकी इमारतें 8वीं और 13वीं शताब्दी के बीच की हैं। यह मंदिर न्हा ट्रांग से काई नदी के पार आज भी खड़ा है और अपेक्षाकृत अच्छी स्थिति में है। रेत के पत्थर की मूर्तियां चाम ने गोल में स्वतंत्र रूप से खड़ी बलुआ पत्थर की मूर्तियों के साथ-साथ बलुआ पत्थर की ऊँची और बेस-रिलीफ नक्काशी का निर्माण किया। सामान्य तौर पर, ऐसा प्रतीत होता है कि वे नक्काशी में मूर्तिकला को प्राथमिकता देते थे, और वे विशेष रूप से उच्च नक्काशी में मूर्तिकला में उत्कृष्ट थे। चाम मूर्तिकला ऐतिहासिक शैलियों के एक उल्लेखनीय अनुक्रम से गुजरी, जिनमें से सबसे प्रमुख ने दक्षिण पूर्व एशियाई कला के कुछ सर्वश्रेष्ठ कार्यों का निर्माण किया। चाम मूर्तिकला का विषय ज्यादातर भारतीय सभ्यता की किंवदंतियों और धर्म से लिया गया है। कई मूर्तियाँ विशेष रूप से हिंदू और बौद्ध देवताओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिनमें सबसे प्रमुख रूप से शिव हैं, लेकिन लोकेश्वर, विष्णु, ब्रह्मा, देवी और शक्ति भी हैं। इस तरह की मूर्तियों ने विशुद्ध रूप से सजावटी होने के बजाय एक धार्मिक उद्देश्य की पूर्ति की होगी। किसी भी महत्वपूर्ण देवता के चक्कर में कोई भी मूर्तिकला जो पूरी तरह से आगे की ओर उन्मुख है, किसी विशेष कार्य में संलग्न नहीं है, और प्रतीकात्मक सामान से सुसज्जित है, अनुष्ठान या भक्ति उपयोग के लिए एक उम्मीदवार होगा। चाम मूर्तिकारों ने कई लिंगों, शिव के साथ प्रतीकात्मक रूप से जुड़े फालिक पदों (यदि क्रॉस-सेक्शन एक वृत्त है) या त्रिमूर्ति (यदि पोस्ट खंडित है, जिसमें ब्रह्मा का प्रतीक एक निचला वर्ग खंड, विष्णु का प्रतीक एक मध्य अष्टकोणीय खंड और शिव का प्रतीक एक शीर्ष गोलाकार खंड शामिल है) का भी निर्माण किया। लिंग के अनुष्ठानिक उपयोग आधुनिक हिंदू धर्म से परिचित हैं। ऐतिहासिक चाम लोगों के जीवन के बारे में कुछ बताने के लिए चंपा की कला में कुछ मूर्तियां भारतीय विषय-वस्तु से अलग हैं। एक उदाहरण हाथियों के विशेष रूप से अच्छी तरह से निष्पादित प्रतिनिधित्व हैं जो कुछ टुकड़ों में सजावटी विवरण के रूप में काम करते हैंः लिखित स्रोतों से हम जानते हैं कि चाम सैन्य और अन्य उद्देश्यों के लिए हाथियों पर निर्भर थे, क्योंकि उनके पास घोड़ों की निरंतर आपूर्ति की कमी थी। अन्य मूर्तियाँ बृहत्तर भारत की सांस्कृतिक विरासत को दर्शाती हैं और भारत की कला की तुलना में जावानी या कंबोडियन कला के अधिक विशिष्ट पौराणिक विषयों को व्यक्त करती हैं। इस तरह के विषय का एक उदाहरण मकर समुद्री-राक्षस का रूपांकन है, जो जावा से चंपा आया था, जहां यह बोरोबुदुर और उसी अवधि के अन्य मंदिरों की कला में प्रमुख है। चाम कला विद्वानों की अवधि और शैलियाँ इस बात से सहमत हैं कि विभिन्न ऐतिहासिक अवधियों और विभिन्न स्थानों के लिए विशिष्ट "शैलियों" के संदर्भ में चंपा की कला का विश्लेषण करना संभव है। कई लोगों ने अपने अध्ययन के माध्यम से ऐतिहासिक शैलियों के वर्गीकरण को निर्धारित करने का प्रयास किया है। शायद इन प्रयासों में सबसे प्रभावशाली फ्रांसीसी विद्वान फिलिप स्टर्न (द आर्ट ऑफ चंपा (पूर्व में अन्नम) और इसका विकास, 1942) और जीन बोइसेलियर (स्टैच्यूरी ऑफ चंपा, 1963) हैं। इन विद्वानों के निष्कर्षों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हुए, कला इतिहासकार जीन-फ्रांकोइस हुबर्ट ने निष्कर्ष निकाला है कि कम से कम निम्नलिखित शैलियों और उप-शैलियों में अंतर करना संभव हैः माई सोन ई1 (7वीं से 8वीं शताब्दी) डोंग डुओंग (9वीं से 10वीं शताब्दी) माई सोन ए1 (10वीं शताब्दी) खुओंग माई (10वीं शताब्दी की पहली छमाही) ट्रा कीयू (10वीं शताब्दी की दूसरी छमाही) चान लो (10वीं शताब्दी के अंत से 11वीं शताब्दी के मध्य तक) थाप मैम (11वीं से 14वीं शताब्दी) प्रत्येक शैली का नाम वियतनाम में एक ऐसे स्थान के नाम पर रखा गया है जहां उस शैली के उदाहरण पाए गए हैं। माई सोन ई1 शैली माई सोन के खंडहर सभी एक ही शैली के नहीं हैं और सभी चाम इतिहास की एक ही अवधि से संबंधित नहीं हैं। विद्वानों ने अवधियों और शैलियों की विविधता को दर्शाने के लिए खंडहरों को संहिताबद्ध किया है। सबसे पुरानी पहचान योग्य शैली को एम. आई. ए. सॉन ई1 शैली करार दिया गया है। इसका नाम एक विशेष संरचना के नाम पर रखा गया है, जिसे विद्वान एम. आई. एस. एन. ई. 1 के रूप में संदर्भित करते हैं। इस शैली की कृतियाँ विभिन्न स्रोतों से विदेशी प्रभाव को दर्शाती हैं, मुख्य रूप से पूर्व-अंगकोरियन कंबोडिया के खमेर से, लेकिन द्वारावती की कला, इंडोनेशिया की जावानी कला और दक्षिण भारत से भी। शायद अमेरिका सन ई1 शैली का सबसे प्रसिद्ध काम 7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का एक बड़ा बलुआ पत्थर का आधार है। मूल रूप से, पीठ का एक धार्मिक कार्य था, और इसका उपयोग चाम धर्म में प्राथमिक देवता शिव के प्रतीक के रूप में एक विशाल लिंग को सहारा देने के लिए किया जाता था। आसन को स्वयं राहत नक्काशी से सजाया गया है जिसमें तपस्वियों के जीवन के दृश्य शामिल हैंः तपस्वी विभिन्न संगीत वाद्ययंत्र बजाते हैं, एक तपस्वी जानवरों को उपदेश देता है, एक तपस्वी मालिश प्राप्त करता है। चाम के लिए, पीठ कैलास पर्वत का प्रतीक था, जो शिव का पौराणिक निवास था, जिसमें कई वन और गुफा में रहने वाले तपस्वी भी रहते थे, जैसे कि इसका समर्थन करने वाला लिंग स्वयं भगवान का प्रतिनिधित्व करता था। एम. आई. ए. सॉन ई1 शैली का एक अन्य महत्वपूर्ण काम अधूरा बलुआ पत्थर का पैडिमेंट है जिसे कभी एम. आई. ए. सॉन ई1 में मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार पर चिपकाया गया था। पैडिमेंट हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार वर्तमान युग की शुरुआत को दर्शाता है। विष्णु समुद्र के तल पर झुके हुए हैं। उसका बिस्तर शेष नाग है। विष्णु की नाभि से एक कमल ऊपर की ओर उगता है, और ब्रह्मा ब्रह्मांड को फिर से बनाने के लिए कमल से निकलते हैं। 875 में, चाम राजा इंद्रवर्मन द्वितीय (शासनकाल-893) ने इंद्रपुरा में एक नए राजवंश की स्थापना की, जो अब मध्य वियतनाम का क्वांग नाम क्षेत्र है। अपने पूर्ववर्तियों की धार्मिक परंपराओं से हटकर, जो मुख्य रूप से शैव थे, उन्होंने डोंग डुओंग के महायान बौद्ध मठ की स्थापना की और केंद्रीय मंदिर को लोकेश्वर को समर्पित किया। डोंग डुओंग में मंदिर परिसर वियतनाम युद्ध के दौरान बमबारी से तबाह हो गया था, इसकी उपस्थिति के बारे में हमारा ज्ञान 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में फ्रांसीसी विद्वानों द्वारा बनाई गई तस्वीरों और विवरणों तक सीमित है। हालाँकि, वियतनाम के संग्रहालयों में उस अवधि की काफी संख्या में मूर्तियाँ बची हुई हैं, और सामूहिक रूप से उन्हें डोंग डुओंग शैली के कार्यों के रूप में जाना जाता है। यह शैली 10वीं शताब्दी तक चली। मूर्तिकला की डोंग डुओंग शैली को "कलात्मक उग्रवाद" की एक अत्यधिक मूल शैली के रूप में वर्णित किया गया है, "अतिशयोक्तिपूर्ण, लगभग अत्यधिक शैलीबद्ध विशेषताओं के साथ।" आकृतियों की विशेषता उनकी मोटी नाक और होंठ और इस तथ्य से है कि वे मुस्कुराते नहीं हैं। प्रमुख रूपांकनों में बुद्ध, बौद्ध भिक्षुओं, धर्मपालों (बौद्ध कानून के संरक्षक), द्वारपालों (सशस्त्र मंदिर संरक्षक), बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और करुणा की देवी तारा के जीवन के दृश्य शामिल हैं, जिन्हें अवलोकितेश्वर की शक्ति या जीवनसाथी के रूप में भी माना जाता था। माइ सान ए1 शैली माइ सान ए1 शैली की कला 10वीं और 11वीं शताब्दी की है, जो डोंग डुओंग के बौद्ध काल के बाद हिंदू पुनरुत्थान की अवधि है, और जावा से नए सिरे से प्रभाव की अवधि भी है। इस अवधि को चाम कला का "स्वर्ण युग" कहा जाता है। कला इतिहासकार इमैनुएल गिलन के अनुसार, शैली का नाम अमेरिका के एक मंदिर के नाम पर रखा गया है, "चाम वास्तुकला की सबसे सही अभिव्यक्ति", जो 1960 के दशक में वियतनाम युद्ध का शिकार हुआ था। एम. आई. ए. सॉन में शेष स्मारक भी एम. आई. ए. सॉन ए1 शैली से संबंधित हैं, जिसमें समूह बी, सी और डी के अधिकांश निर्माण शामिल हैं। जहां तक एम. आई. ए. सॉन ए1 शैली की मूर्तिकला का संबंध है, इसे डोंग डुओंग की अधिक गंभीर शैली के विपरीत हल्का और सुंदर होने के रूप में जाना जाता है। गिलन के अनुसार, "यह नृत्य और गति, शोभा और चेहरों की एक कला है जो कभी-कभी थोड़ी सी, लगभग विडंबनापूर्ण शैली पहनती है, जैसे कि अपनी सुंदरता से आश्चर्यचकित होती है।" वास्तव में, नर्तकियाँ अमेरिका के सान ए1 मूर्तिकारों का पसंदीदा रूपांकन थे। यह शैली हाथी, शेर और गरुड़ जैसे वास्तविक और पौराणिक जानवरों की अपनी बेहतरीन राहत छवियों के लिए भी जानी जाती है। एम. आई. ए. सॉन ए1 शैली में न केवल एम. आई. ए. सॉन में पाए जाने वाले कला के काम शामिल हैं, बल्कि खुओंग माई और ट्रा कीयू में पाए जाने वाले काम भी शामिल हैं, हालांकि बाद वाले को कभी-कभी अलग शैलियों का प्रतिनिधित्व करने के रूप में माना जाता है। विशेष रूप से खुओंग माई के कार्यों को अक्सर डोंग डुओंग और माई सोन ए1 की शैलियों के बीच संक्रमणकालीन माना जाता है। इसी तरह, चान लो में पाए गए कार्यों को कभी-कभी एम. आई. एस. एन. ए1 शैली से संबंधित माना जाता है और कभी-कभी एम. आई. एस. एन. ए1 और थाप मैम शैलियों के बीच संक्रमणकालीन माना जाता है। खुओंग माई स्टाइल वियतनामी प्रांत क्वांग नाम के खुओंग माई गाँव में 10वीं शताब्दी के तीन चाम टावरों का एक समूह खड़ा है। मीनारों की शैली और उनसे जुड़ी कलाकृति डोंग डुओंग की शक्तिशाली शैली और अधिक आकर्षक और नाजुक माई सोन ए1 शैली के बीच संक्रमणकालीन है। खुओंग माई की शैली खमेर और जावानी प्रभाव को भी प्रदर्शित करती है। हालांकि क्वांग नाम प्रांत में ट्रा कीयू में चाम स्मारकों को नष्ट कर दिया गया है, साइट से जुड़े मूर्तिकला के कई शानदार टुकड़े बने हुए हैं और संग्रहालयों में संरक्षित हैं। विशेष रूप से उल्लेखनीय एक बड़ा आसन है जो एक लिंग के लिए आधार के रूप में कार्य करता है जिसे केवल "ट्रा कीयू पेडेस्टल" के रूप में जाना जाता है और एक अन्य आसन जिसे "नर्तकियों के पेडेस्टल" के रूप में जाना जाता है। ट्रे कीयू पेडेस्टल, जिसमें बेस रिलीफ में फ्रीज, एक प्रक्षालन कुंड और एक विशाल लिंगम से सजाया गया आधार है, को चाम कला की उत्कृष्ट कृतियों में से एक माना जाता है। चित्रफलक पर लगी आकृतियाँ विशेष रूप से सुंदर हैं, और भागवत पुराण से संबंधित कृष्ण के जीवन के प्रसंगों का प्रतिनिधित्व करती हैं। पीठ के प्रत्येक कोने में, एक लियोनिन एटलस उसके ऊपर की संरचना के वजन को सहारा देता हुआ दिखाई देता है। नर्तकियों के पेडेस्टल को भी इसी तरह एक उत्कृष्ट कृति माना जाता है। पीठ का उद्देश्य और कार्य, जो एक कोने के टुकड़े के आकार का है, अस्पष्ट रहता है। कोने के प्रत्येक तरफ एक नृत्य अप्सरा और एक संगीत बजाने वाले गंधर्व की शोभा है। इन आकृतियों के नीचे का आधार लियोनाइन सिर और मकरों से सजाया गया है। थाप माम शैली 10वीं शताब्दी के बाद, चाम कला में धीरे-धीरे गिरावट आई। वास्तुकला, जैसा कि पो नगर और पो क्लॉन्ग गरई के मंदिरों द्वारा उदाहरण दिया गया है, और मूर्तिकला दोनों अधिक रूढ़िवादी और कम मूल बन गए। केवल मकर या गरुड़ जैसे पौराणिक जानवरों की मूर्तियां ही पहले की शैलियों के उनके समकक्षों को टक्कर दे सकती थीं। 11वीं से 14वीं शताब्दी की थाप मम शैली का नाम बिन्ह दन्ह प्रांत, पूर्व में विजया में एक पुरातात्विक स्थल के नाम पर रखा गया है। इस शैली की मूर्तिकला की विशेषता है "पदानुक्रमित औपचारिकता की ओर वापसी और आकार का सरलीकरण, जिससे जीवन शक्ति का एक निश्चित नुकसान होता है।" ऐसा लगता है कि मूर्तिकार आकृतियों की सुंदरता और गति की तुलना में अलंकरण के विवरण से अधिक चिंतित थे। वास्तव में, शैली को "बारोक" के रूप में चित्रित किया गया है, सजावटी विवरणों के प्रसार के संदर्भ में जो इसे अपने अधिक "शास्त्रीय" पूर्ववर्तियों से अलग करता है। थाप माम काल के सबसे मूल रूपांकनों में से एक था एक पीठ के आधार के चारों ओर महिला स्तनों की एक पंक्ति की पत्थर में मूर्तिकला। रूपांकन पहली बार 10 वीं शताब्दी में उभरा (एक समय पर ट्रा कीयू पेडेस्टल में स्तनों की ऐसी पंक्ति थी) और थाप मैम शैली की विशेषता बन गई। ऐसा प्रतीत होता है कि अन्य दक्षिण पूर्व एशियाई देशों की कला में इसका कोई समकक्ष नहीं है। कुछ विद्वानों ने इस विषय को संयुक्त राज्य अमेरिका में 11वीं शताब्दी के राजवंश के पौराणिक पूर्वज उरोजा ("स्तन") की आकृति के साथ पहचाना है, और इस उरोजा और पो नगर में पूजा की जाने वाली देवी के बीच संबंध का दावा किया है। ।