Minangkabau culture
मिनांगकाबाउ संस्कृति इंडोनेशिया में मिनांगकाबाउ जातीय समूह की संस्कृति है, जो इंडोनेशियाई संस्कृति का हिस्सा है। यह संस्कृति इंडोनेशियाई द्वीपसमूह की दो प्रमुख संस्कृतियों में से एक है जो बहुत प्रमुख और प्रभावशाली है। मिनांगकाबाउ संस्कृति विवाह, जातीयता, विरासत और प्रथागत उपाधियों के मामले में एक मातृवंशीय प्रणाली का पालन करती है। मिनांग लोग दुनिया के सबसे बड़े मातृवंशीय अनुयायियों के रूप में जीवित रहते हैं। मिनांगकाबाउ प्रथा के सिद्धांत "अदत बसंदी सिराक, सिराक बसंदी किताबुल्ला" (अदत शरिया पर आधारित है, शरिया कुरान पर आधारित है) के कथन में निहित हैं जिसका अर्थ है इस्लामी शिक्षाओं पर आधारित प्रथा। ऐतिहासिक रूप से, मिनांगकाबाउ संस्कृति की उत्पत्ति लुहाक नान टिगो (मिनांगकाबाउ हाइलैंड्स) से हुई, जो तब लुहाक नान टिगो के पश्चिम, पूर्व, उत्तर और दक्षिण में विदेशी क्षेत्रों में फैल गई। वर्तमान में मिनांगकाबाऊ सांस्कृतिक क्षेत्र में पश्चिम सुमात्रा, रियाऊ का पश्चिमी भाग (कम्पार, क्वांतन सिंगिंगी, रोकन हुलु), उत्तरी सुमात्रा का पश्चिमी तट (नटाल, सोरकम, सिबोल्गा, बारस), जांबी का पश्चिमी भाग (केरिंची, बुंगो), बेंगकुलू का उत्तरी भाग (मुकोमुको), आचेह का दक्षिण-पश्चिम भाग (आचेह बारात दया, आचेह सेलाटन, आचेह बारात, नागन राया, आचेह तेंगारा जिला) शामिल हैं। मिनांगकाबाऊ संस्कृति मूल रूप से जीववादी और बौद्ध संस्कृतियों की विशेषता थी। फिर 15वीं शताब्दी के अंत में मध्य पूर्व से इस्लामी सुधारकों के आगमन के बाद से। मिनांगकाबाऊ रीति-रिवाज और संस्कृति जो इस्लामी कानून के अनुसार नहीं थे, उन्हें समाप्त कर दिया गया। हाजी पियोबांग, हाजी मिस्किन और हाजी सुमनिक के नेतृत्व में विद्वानों ने स्वदेशी लोगों से मिनांग संस्कृति के दृष्टिकोण को बदलने का आग्रह किया, जो पहले इस्लामी कानून के प्रति उन्मुख होने के लिए जीववाद और बौद्ध संस्कृति के प्रति बहुत अधिक झुकाव रखती थी। मिनांग समुदाय की पारंपरिक पार्टियों में मुर्गियों के लिए लड़ने, भैंसों से लड़ने, जुआ खेलने, तुआक पीने की संस्कृति निषिद्ध है। 1837 में समाप्त हुए पादरी युद्ध के बाद मिनांगकाबाऊ में सांस्कृतिक सुधार हुए। यह धार्मिक विद्वानों, पारंपरिक नेताओं और कदियाक पांडाई (कुशल चतुर) के बीच मारपालम पहाड़ी पर समझौते द्वारा चिह्नित किया गया था। वे मिनांग सांस्कृतिक रीति-रिवाजों को इस्लामी कानून पर आधारित करने के लिए सहमत हुए। समझौते को एक कहावत में कहा गया था जिसमें लिखा थाः अदत बसंदी सिराक, सिराक बसंदी किताबुल्ला। स्यारक मंगतो अदत मामकाई (शरीयत के अनुसार अदत)। 19वीं शताब्दी के मध्य में सांस्कृतिक सुधार के बाद से, मिनांगकाबाउ में शिक्षा और मानव विकास का स्वरूप इस्लामी मूल्यों पर आधारित है। इसलिए तब से, मिनांगकाबाऊ के हर गाँव या जोरोंग में एक मस्जिद है। मिनांगकाबाऊ युवा जो बड़े हो गए हैं, वे सुराव में सोने के लिए बाध्य हैं। सुराव में, कुरान सीखने के अलावा, उन्होंने सिलाट के रूप में शारीरिक प्रशिक्षण भी दिया। सांस्कृतिक उत्पाद समाज नेतृत्व मिनांगकाबाऊ लोगों का एक दर्शन है कि "पेमिम्पिन इटु हन्यालाह डिटिंगगिकन सेरेंटिंग दान दीदाहुलुकन सेलांगकाह"। इसका मतलब है कि एक नेता को उस समुदाय के करीब होना चाहिए जिसका वह नेतृत्व करता है, और एक नेता को गलती करने पर आलोचना के लिए तैयार रहना चाहिए। इस तरह की अवधारणा में, मिनांगकाबाउ तानाशाह और अधिनायकवादी नेता के प्रकार को नहीं पहचानता है। इसके अलावा, मिनांगकाबाउ संस्कृति की अवधारणा, जिसमें छोटे गणराज्य शामिल हैं, जिसमें एक स्वायत्त क्षेत्र के रूप में नगरी में स्वतंत्र लोगों के प्रमुख हैं। उनके पास समान अधिकार और दायित्व हैं, और उन्हें समाज में समान माना जाता है। इस दर्शन के साथ, मिनांगकाबाउ ने कई नेताओं को जन्म दिया जो विभिन्न क्षेत्रों में भरोसेमंद थे, चाहे वह राजनीति, अर्थव्यवस्था, संस्कृति और धर्म हो। बीसवीं शताब्दी के दौरान, मिनांगकाबाउ जातीय समूह मलय द्वीपसमूह के लोगों के समूहों में से एक था जिसने सबसे अधिक नेता और अग्रणी व्यक्ति पैदा किए। इनमें तान मलाका, मोहम्मद हट्टा, यूसुफ इशाक, तुंकू अब्दुल रहमान, सुतान ज़हरिर, अगुस सलीम, असात, हमका, मोहम्मद नात्सिर, मुहम्मद यामीन, अब्दुल हलीम और अन्य शामिल हैं। अपेक्षाकृत कम आबादी के आधार पर, मिनांगकाबाउ सबसे सफल में से एक है। टेम्पो पत्रिका (2000 नव वर्ष विशेष संस्करण) के अनुसार, 20वीं शताब्दी के शीर्ष दस सबसे प्रभावशाली इंडोनेशियाई लोगों में से छह मिनांग थे। लोकतंत्र मिनांगकाबाउ संस्कृति का एक उत्पाद जो इसके समाज का लोकतांत्रिक दृष्टिकोण भी है। मिनांग समुदाय का लोकतांत्रिक रवैया इस तथ्य के कारण है कि मिनांगकाबाउ सरकारी प्रणाली में कई स्वायत्त नागरी शामिल हैं, जहां निर्णय लेना विचार-विमर्श और सर्वसम्मति पर आधारित होना चाहिए। इंडोनेशिया के चौथे राष्ट्रपति अब्दुर्रह्मान वाहिद और नूरचोलिश मदजिद ने एक बार इंडोनेशियाई राजनीतिक संस्कृति में मिनांग लोकतंत्र के अस्तित्व की पुष्टि की थी। ऐसा माना जाता है कि पंचशिला का चौथा नियम, जिसमें कहा गया है कि विचार-विमर्श/प्रतिनिधित्व में विवेक के नेतृत्व में लोकतंत्र, मिनांगकाबाऊ लोकतंत्र की भावना से उत्पन्न हुआ है, जिसमें लोग एक प्रतिनिधित्व वाले विचार-विमर्श के बीच में रहते हैं। उद्यमिता मिनांगकाबाऊ लोग ऐसे लोगों के रूप में जाने जाते हैं जिनके पास उच्च उद्यमशीलता का लोकाचार होता है। यह पूरे इंडोनेशिया में मिनांगकाबाउ उद्यमियों द्वारा संचालित कंपनियों और व्यवसायों की संख्या से साबित होता है। इसके अलावा, कई मिनांग व्यवसाय भी हैं जो मलेशिया और सिंगापुर में चलाए जाते हैं। मिनांगकाबाऊ उद्यमी कम से कम 7वीं शताब्दी से सुमात्रा और मलक्का जलडमरूमध्य में व्यापार कर रहे हैं। 18वीं शताब्दी तक मिनांगकाबाऊ के व्यापारी सोने और मसालों के व्यापार तक ही सीमित थे। हालाँकि ऐसे लोग थे जो मलक्का साम्राज्य को हथियार बेचते थे, लेकिन संख्या बहुत बड़ी नहीं थी। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई मिनांगकाबाउ उद्यमी मसालों के व्यापार में सफल रहे। अब मिनांगकाबाऊ विदेशी नेटवर्क, अपने विभिन्न प्रकार के व्यवसाय के साथ, द्वीपसमूह में उद्यमिता के सफल रूपों में से एक है। वे उद्यमियों का एक समूह हैं जिनके पास काफी बड़ी संख्या में संपत्ति है। बाद के वर्षों में, मिनांगकाबाउ उद्यमशीलता संस्कृति ने बड़े उद्यमियों को भी जन्म दिया, जिनमें हासीम निंग, कमरुद्दीन मेरानुन, अब्दुल लतीफ, फहमी इदरीस, नसीमुद्दीन अमीन और बसरीजल कोटो शामिल हैं। न्यू ऑर्डर युग के दौरान, मिनांगकाबाऊ के उद्यमियों ने न्यू ऑर्डर शासकों से प्रिबुमी उद्यमियों को समर्थन की कमी के कारण एक प्रतिकूल स्थिति का अनुभव किया। मातृवंशीय मिनांगकाबाउ दुनिया का सबसे बड़ा मातृवंशीय समाज है, जिसमें संपत्ति, पारिवारिक नाम और भूमि मां से बेटी तक जाती है, जबकि धार्मिक और राजनीतिक मामलों की जिम्मेदारी पुरुषों की होती है, हालांकि कुछ महिलाएं भी इन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। इस प्रथा को लारेह बोदी-कनियागो कहा जाता है और मलेशिया में इसे अदत परपतिह के रूप में जाना जाता है। आज 42 लाख मिनांग पश्चिमी सुमात्रा की मातृभूमि में रहते हैं। दुनिया की सबसे अधिक आबादी (साथ ही राजनीतिक और आर्थिक रूप से प्रभावशाली) मातृवंशीय जातीयताओं में से एक के रूप में, मानवविज्ञानी द्वारा मिनांगकाबाउ लिंग गतिशीलता का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है। अदात (मिनांगकाबाउः अदैक) परंपराओं ने मिनांगकाबाउ महिलाओं को अधिकांश पितृसत्तात्मक समाजों की तुलना में अपने समाज में अपेक्षाकृत लाभप्रद स्थिति रखने की अनुमति दी है, क्योंकि अधिकांश संपत्ति और अन्य आर्थिक संपत्ति महिला रेखाओं से गुजरती हैं। मिनांगकाबाऊ महिलाएं जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में प्रमुख भूमिका निभाती हैं। महिलाएं आम तौर पर घर चलाती हैं, प्रमुख सार्वजनिक भूमिकाएँ निभाती हैं, और सांस्कृतिक समारोहों और त्योहारों का नेतृत्व करती हैं। जब एक जोड़ा शादी करता है, तो दूल्हा प्रथा के अनुसार दुल्हन के घर में चला जाता है। कला वास्तुकला मिनांगकाबाऊ लोगों के पारंपरिक घर को रूमा गडंग कहा जाता है। रूमा गडंग आमतौर पर जनजाति में मूल परिवार और पीढ़ी दर पीढ़ी लोगों से संबंधित भूमि के एक भूखंड पर बनाया जाता है। रूमा गडंग परिसर से कुछ ही दूर आमतौर पर एक सुराव भी बनाया जाता है जो पूजा स्थल और अविवाहित वयस्क पुरुषों के लिए निवास स्थान के रूप में कार्य करता है। रूमा गडंग एक आयताकार के रूप में बनाया जाता है और इसे दो सामने और पीछे के हिस्सों में विभाजित किया जाता है, जो आम तौर पर लकड़ी से बना होता है, और पहली नज़र में यह एक विशिष्ट छत के साथ एक स्टिल्ट हाउस की तरह दिखता है, जो भैंस के सींग की तरह प्रमुख है, स्थानीय लोग इसे गोंजोंग कहते हैं और छत को जस्ता की छत में बदलने से पहले ताड़ के रेशे से बनाया गया था। स्थानीय समुदाय के अनुसार यह रूमाग बैगनजोंग टैम्बो से प्रेरित था, जो समुद्र से नाव द्वारा उनके पूर्वजों के आगमन के बारे में बताता है। इस पारंपरिक घर की एक और विशिष्ट विशेषता लोहे की नाखूनों का उपयोग नहीं करना है, बल्कि लकड़ी के खूंटों का उपयोग करना है, लेकिन एक बंधनक के रूप में पर्याप्त मजबूत है। घरों में बहु-स्तरीय, उन्नत गैबल्स के साथ नाटकीय घुमावदार छत संरचनाएं हैं। वे अपनी छत की रेखाओं से भी अच्छी तरह से प्रतिष्ठित हैं जो बीच से ऊपर की ओर मुड़ती हैं और बिंदुओं में समाप्त होती हैं, पानी की भैंस के ऊपर की ओर मुड़ने वाले सींगों की नकल में जो माना जाता है कि लोगों को उनका नाम देते हैं (यानी। "भैंस के विजेता")। बंद खिड़कियों को दीवारों में प्रचुर मात्रा में चित्रित फूलों की नक्काशी के साथ बनाया गया है। रूमा गडंग शब्द आमतौर पर बड़े सांप्रदायिक घरों को संदर्भित करता है, हालांकि, छोटे एकल निवास इसके कई वास्तुशिल्प तत्वों को साझा करते हैं। मिनांगकाबाऊ लोगों ने लंबे समय से नक्काशी के रूप में सांस्कृतिक कलाओं का विकास किया है। नक्काशी की कला पहले मिनांगकाबाऊ के कई गाँवों (नगरी) के स्वामित्व में थी। हालाँकि, वर्तमान में नक्काशी की कला केवल कुछ नगरियों में विकसित होती है, जैसे कि पांडाई सिकेक। कपड़ा एक नक्काशी का माध्यम है जिसका उपयोग अक्सर मिनांग समुदाय द्वारा किया जाता है, सॉन्गकेट एक ऐसा कपड़ा है जो मियांगकाबाउब लोगों के ब्रोकेड वस्त्रों से संबंधित है, यह रेशम या सूती में हाथ से बुना जाता है, और सोने या चांदी के धागे के साथ जटिल रूप से पैटर्न किया जाता है। इसके अलावा, रूमा गदंग के लिए सजावट के रूप में नक्काशी का भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। रूमा गडंग नक्काशी आमतौर पर गोलाकार या वर्गाकार रेखाओं के रूप में होती है, जिसमें बेल, पत्तेदार जड़ें, फूल और फल जैसे रूपांकन होते हैं। जड़ का पैटर्न आमतौर पर एक वृत्त के रूप में होता है, जड़ें संरेखित होती हैं, मेल खाती हैं, आपस में जुड़ती हैं और जुड़ती भी हैं। जड़ की शाखाएँ या टहनियाँ बाहर की ओर, अंदर की ओर, ऊपर की ओर और नीचे की ओर मुड़ती हैं। इसके अलावा, रूमा गडंग की नक्काशी में पाए जाने वाले अन्य रूपांकन त्रिभुज, चार और समानांतर चतुर्भुज के साथ ज्यामितीय रूपांकन हैं। रूमा गडंग की नक्काशी के प्रकारों में कलूक पाकू, पुकुआक तबुवांग, सलूक उर्फ, जालो, जरेक, इतियाक पुलांग पतंग, सैक गलमाई और सिकंबांग मनी शामिल हैं। स्वादिष्ट भोजन पकाना मिनांगकाबाऊ लोगों की संस्कृति और आदतों में से एक है। ऐसा पारंपरिक पार्टियों के लगातार आयोजन के कारण होता है, जिसमें स्वादिष्ट भोजन परोसने की आवश्यकता होती है। मिनांगकाबाऊ व्यंजन न केवल मिनांगकाबाऊ लोगों के लिए परोसा जाता है, बल्कि पूरे द्वीपसमूह के लोगों द्वारा भी इसका सेवन किया जाता है। मिनांग लोग आमतौर पर पदांग रेस्तरां के नाम से जाने जाने वाले रेस्तरां में रेंडांग, असम पादेह, सोटो पदांग, सत पदांग और डेंडेंग बालाडो जैसी अपनी विशेषताओं को बेचते हैं। पडांग रेस्तरां न केवल पूरे इंडोनेशिया में फैले हुए हैं, बल्कि मलेशिया, सिंगापुर, ऑस्ट्रेलिया, नीदरलैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका में भी व्यापक रूप से उपलब्ध हैं। मिनांगकाबाऊ की विशेषताओं में से एक, रेंडांग को दुनिया का सबसे स्वादिष्ट भोजन नामित किया गया है। पडंग भोजन नारियल के दूध और मसालेदार मिर्च के उपयोग के लिए प्रसिद्ध है। मिनांग व्यंजन में तीन मुख्य तत्व होते हैंः गुलाई (करी), लाडो (मिर्च काली मिर्च) और बरेह (चावल)। इंडोनेशियाई व्यंजनों में खाना पकाने की परंपराओं में, मिनांगकाबाऊ व्यंजन और अधिकांश सुमात्रा व्यंजन भारतीय और मध्य पूर्वी प्रभावों को प्रदर्शित करते हैं, जिसमें नारियल के दूध के साथ करी सॉस में पकाए गए व्यंजन और मसालों के मिश्रण का भारी उपयोग होता है। मिनांगकाबाऊ व्यंजन एक ऐसा व्यंजन है जो विभिन्न मसालों से भरपूर है। इसलिए, कई लोगों को मिर्च, लेमनग्रास, गलंगल, हल्दी, अदरक, लहसुन और शालोट्स जैसे मसालों का उपयोग करके पकाया जाता है। नारियल मिनांग व्यंजनों का स्वाद बनाने वाले तत्वों में से एक है। मिनांग व्यंजनों की मुख्य सामग्री में गोमांस, मटन, चिकन, मछली और ईल शामिल हैं। मिनांगकाबाऊ लोग केवल हलाल भोजन परोसते हैं, इसलिए वे शराब और चर्बी से बचते हैं। इसके अलावा, मिनांगकाबाऊ व्यंजन भी रंग, संरक्षक और स्वाद के लिए रासायनिक अवयवों का उपयोग नहीं करते हैं। खाना पकाने की तकनीक काफी जटिल है और इसमें लंबा समय लगता है, जिससे यह एक स्वादिष्ट और टिकाऊ भोजन बन जाता है। 2011 में, सी. एन. एन. इंटरनेशनल द्वारा 35,000 लोगों के एक ऑनलाइन सर्वेक्षण ने रेनडांग के मिनांगकाबाऊ गोमांस को नंबर 1 के रूप में नामित किया। 1 दुनिया के 50 सबसे स्वादिष्ट खाद्य पदार्थों में दुनिया का सबसे स्वादिष्ट व्यंजनः पाठकों की पसंद की सूची (भले ही यह कर्मचारियों द्वारा बनाई गई मूल सूची में #11 था)। 2018 में, रेंडांग को आधिकारिक तौर पर इंडोनेशिया के 5 राष्ट्रीय व्यंजनों में से एक के रूप में मान्यता दी गई थी। संगीत मिनांगकाबाउ संस्कृति इंडोनेशिया में कई प्रकार के संगीत वाद्ययंत्रों और पारंपरिक गीतों का निर्माण करती है। मिनांगकाबाऊ संगीत वाद्ययंत्रों में सालुआंग, तालेम्पोंग, रेबाब और बंसी शामिल हैं। ये चार संगीत वाद्ययंत्र आमतौर पर पारंपरिक और शादी की पार्टियों में बजाए जाते हैं। अब, मिनांग संगीत इन चार संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग करके बजाया जाने तक सीमित नहीं है। लेकिन ऑर्गन, पियानो, गिटार और ड्रम जैसे आधुनिक संगीत वाद्ययंत्रों का भी उपयोग करना। कई समकालीन मिनांग गीत भी पॉप, हिप-हॉप और रीमिक्स जैसी आधुनिक संगीत शैलियों का अनुसरण करते हैं। इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के युग के बाद से, मिनांग गीत न केवल पश्चिम सुमात्रा में गाए गए हैं, बल्कि कई विदेशी देशों में भी गाए गए हैं। जकार्ता में एक मिनांगकाबाऊ गीत महोत्सव भी आयोजित किया जाता है। 1960 का दशक मिनांग गीत का सुनहरा दौर था। यह रेडियो चैनलों आर. आर. आई. जकार्ता और अन्य पर बजाए जाने वाले मिनांग गीतों की आवृत्ति से साबित होता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मिनांग संगीत उद्योग की जीवंतता मिनांग उद्यमियों के स्वामित्व वाले बड़ी संख्या में संगीत स्टूडियो के कारण हुई थी। इसके अलावा, विदेशी समुदायों द्वारा मिनांग गीतों की बड़ी मांग मिनांग संगीत उद्योग की सफलता का एक कारक है। मिनांगकाबाऊ नृत्य की विशिष्टताएँ आम तौर पर इस्लामी धर्म से प्रभावित होती हैं, मातृवंशीय रीति-रिवाजों की विशिष्टता और उनके समुदायों को स्थानांतरित करने की आदत भी एक शास्त्रीय नृत्य की आत्मा पर बहुत प्रभाव डालती है जो कि क्लासिक है, मिनांगकाबाऊ नृत्य की विशेषताएँ तेज़, ज़ोर से, लड़खड़ाती और गतिशील हैं, जिनमें तारि पसम्बाहन, तारि पिरिंग, तारि पायुंग और तारि इंडंग शामिल हैं। इस बीच, नृत्य, गायन और अभिनय के साथ सिलेक नामक युद्ध कला के एक अद्वितीय मिश्रण के रूप में अन्य मिनांगकाबाउ जातीय समूहों का एक विशिष्ट प्रदर्शन भी है जिसे रंडई के नाम से जाना जाता है। मार्शल आर्ट सिलेक या सिलाट मिनांगकाबाउ एक मार्शल आर्ट है जो मिनांगकाबाउ, पश्चिम सुमात्रा, इंडोनेशिया के लोगों के स्वामित्व में है। मिनांगकाबाऊ लोगों का चरित्र सैकड़ों साल पहले से भटकने जैसा रहा है। भटकने के लिए, निश्चित रूप से उनके पास यात्रा करते समय या विदेशों में सबसे बुरी चीजों से खुद को बचाने के लिए पर्याप्त प्रावधान होने चाहिए, उदाहरण के लिए लोगों द्वारा हमला या लूटपाट। भटकने के लिए एक प्रावधान होने के अलावा, बाहर से खतरों के खिलाफ गाँव की रक्षा के लिए सिलेक महत्वपूर्ण है। मिनांगकाबाउ सिलाट का उपयोग रंडई नामक नाटक के साथ मनोरंजन के साधन के रूप में भी किया जा सकता है। जिसमें हमारे पूर्वजों की सलाह और सलाह शामिल है जो पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही है। मिनांगकाबाऊ समुदाय के प्रवासियों की प्रकृति ने मिनांगकाबाऊ सिलेक (सिलाट) को अब पूरी दुनिया में फैला दिया है। अतीत में, इन प्रवासियों के पास पर्याप्त युद्ध कला की आपूर्ति थी और वे जहां भी जाते थे, वे अक्सर विदेशी क्षेत्रों में सिलाट (सिलाट स्कूल) के लिए लक्ष्य भी खोलते थे और स्थानीय आबादी को अपनी खुद की युद्ध कला सिखाते थे। वे आम तौर पर आसपास की आबादी के साथ पिघल जाते हैं क्योंकि मिनांगकाबाउ में एक तरह की कहावत है जिसमें उन्हें उस समुदाय के साथ घुलने-मिलने की आवश्यकता होती है जिसमें वे रहते हैं। इस कहावत की ध्वनि "दीमा भूमि दीपिजक दी सीटू लंगिक दीजुजुआंग, दीमा रंतियांग दीपताह दी सीटू आया डिसौक" है। इस कहावत के अनुसार मिनांग खानाबदोशों को स्थानीय संस्कृति का सम्मान करना चाहिए और स्थानीय युद्ध कला के प्रभाव के कारण विदेशों में मिनांगकाबाउ सिलाट के लिए संशोधन का अनुभव करने के अवसर खोलते हैं और एक नई शैली या शैली जिसे इस क्षेत्र के लिए अद्वितीय कहा जा सकता है। सिलेक मिनांगकाबाऊ भी फैल गया क्योंकि यह उन नवागंतुकों को सिखाया जाता था जो मिनांग क्षेत्र में रहते थे। मिनांगकाबाऊ लोगों की 12वीं शताब्दी से साक्षरता संस्कृति रही है। इसका संकेत मिनांगकाबाउ लिपि की खोज से मिलता है। तंजुंग तनाह लॉ बुक मिनांगकाबाउ समुदाय के पहले साहित्य में से एक है। ताम्बो मिनांगकाबाउ मलय में लिखा गया, पारंपरिक इतिहास लेखन के रूप में मिनांगकाबाउ साहित्य है। मध्ययुगीन काल में, कई मिनांगकाबाऊ साहित्य जावी लिपि का उपयोग करके लिखे गए थे। इस समय, कई मिनांगकाबाऊ साहित्य हास्य कथाओं और सलाह के रूप में थे। मिनांगकाबाऊ पारंपरिक लोककथाओं (काबा) में ऐसी कथाएँ शामिल हैं जो नैतिक शिक्षाओं और अदात में अंतर्निहित मानदंडों की अनदेखी करने या उनका पालन करने के सामाजिक और व्यक्तिगत परिणामों को प्रस्तुत करती हैं। कथाकार (तुकांग काबा) एक रीबाब पर अपने साथ रहते हुए काव्यात्मक या गीतात्मक गद्य में कहानी का पाठ करता है। इसके अलावा, तारेकट विद्वानों द्वारा लिखी गई धार्मिक पुस्तकें भी हैं। 19वीं शताब्दी के अंत में, पारंपरिक कहानियाँ जो मुँह से मुँह तक आती थीं, जैसे कि सिंडुआ माटो, अंगुन नान तोंगगा, मालिन कुंडांग और सबाई नान अलुईह को दर्ज किया जाने लगा। 20वीं शताब्दी में, मिनांगकाबाऊ लेखक इंडोनेशियाई भाषा और साहित्य के निर्माण में मुख्य व्यक्ति थे। उनके उपन्यासों, प्रेम प्रसंगों और कविताओं के माध्यम से इंडोनेशियाई साहित्य का विकास और विकास होने लगा। ताकि उपन्यास जो व्यापक रूप से प्रसारित किए जाते हैं और पूरे इंडोनेशिया और मलेशिया में छात्रों के लिए महत्वपूर्ण शिक्षण सामग्री बन जाते हैं, वे मिनांगकाबाउ सांस्कृतिक पृष्ठभूमि वाले उपन्यास हैं। जैसे हमका द्वारा तेंगगेलमन्या कपाल वैन डेर विजक, मेरान्टाउ के डेली और दी बावाह लिंडुंगन काबा, अब्दुल मुइस द्वारा सलाह असुहान, माराह रोसले द्वारा सिट्टी नुरबया और अली अकबर नेविस द्वारा रोबोन्या सुराव कामी। मिनांगकाबाउ साक्षरता संस्कृति ने चेरिल अनवर, तौफीक इस्माइल, अफरीजल मलना और अन्य साहित्यिक हस्तियों, सुतान तकदिर अलिसजाहबाना जैसे कवि व्यक्तित्वों को भी जन्म दिया। समारोहों और त्योहारों मिनांगकाबाउ समारोहों और त्योहारों में शामिल हैंः तुरुन मंडी-शिशु आशीर्वाद समारोह सुनत रसूल-खतना समारोह बारालेक-विवाह समारोह बटागक पांगुलु-कबीले के नेता का उद्घाटन समारोह। अन्य कबीले के नेताओं, एक ही कबीले के सभी रिश्तेदारों और क्षेत्र के सभी ग्रामीणों को आमंत्रित किया जाता है। यह समारोह सात दिन या उससे अधिक समय तक चलता है। तुरून का सवाह-सामुदायिक कार्य समारोह मनयाबिक-कटाई समारोह हरि रेयो-ईद अल-फितर गोद लेने समारोह का स्थानीय पालन अदत समारोह अंत्येष्टि समारोह जंगली सूअर शिकार समारोह मंता पाबुकोआन-रमजान तबुक के लिए सास को भोजन भेजना-तटीय गाँव परियामन तनाह ता सिराह में मुहर्रम का स्थानीय शोक, एक नए दातुक का उद्घाटन करते हैं जब कुछ घंटों में बूढ़े की मृत्यु हो जाती है (बटागक पांगुलु की ओर बढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन कबीले को इस क्षेत्र के सभी दातुकों को आमंत्रित करना चाहिए। माम्बांगिक बटांग तरंडम, एक नए दातुक का उद्घाटन करते हैं जब पिछले 10 या 50 वर्षों में पुराने की मृत्यु हो गई और इससे भी अधिक, बाटागक पांगुलु समारोह में उपस्थिति अनिवार्य है। ।