Inculturation
ईसाई धर्म में, संस्कृति ईसाई शिक्षाओं और प्रथाओं का संस्कृतियों के लिए अनुकूलन है। यह एक ऐसा शब्द है जो आम तौर पर कैथोलिकों द्वारा उपयोग किया जाता है, जबकि प्रोटेस्टेंट, विशेष रूप से चर्चों की विश्व परिषद से जुड़े, "प्रासंगिक धर्मशास्त्र" शब्द का उपयोग करना पसंद करते हैं। पृष्ठभूमि ईसाई धर्म और अन्य संस्कृतियों का सह-अस्तित्व अपोस्टोलिक युग से है। अपने स्वर्गारोहण से पहले, यीशु ने अपने शिष्यों को अपनी शिक्षाओं को पृथ्वी के छोर तक फैलाने का निर्देश दिया (माउंट 28,18; मार्क 16,15), एथेंस के एरियोपैगस में यूनानियों के लिए सेंट पॉल के भाषण (अधिनियम 17:22-33) को पहला संस्कार प्रयास माना जा सकता है। श्लोक 32 के अनुसार, भाषण को सभी ने अच्छी तरह से स्वीकार नहीं कियाः "अब जब उन्होंने मृतकों के पुनरुत्थान के बारे में सुना, तो कुछ ने मजाक उड़ाया।" वर्ष 50 के आसपास, प्रेरितों ने पहली चर्च परिषद, जेरूसलम की परिषद को यह तय करने के लिए बुलाया कि क्या गैर-यहूदियों को शामिल किया जाए और गैर-यहूदियों की संस्कृति को शामिल किया जाए। परिषद ने पुष्टि की कि गैर-यहूदियों को पहले यहूदी धर्म में परिवर्तित किए बिना ईसाई के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। सांस्कृतिक संघर्ष तब तक जारी रहे जब तक कि ईसाई धर्म ने ग्रीको-रोमन संस्कृति को शामिल नहीं किया। इसी तरह की संस्कृति तब हुई जब रोमन साम्राज्य समाप्त हो गया और जर्मन और मध्ययुगीन संस्कृतियाँ प्रमुख हो गईं, इस प्रक्रिया में सदियों लग गईं। मिशनों के इतिहास में संस्कृति के प्रारंभिक व्यवसायियों में आयरलैंड में सेंट पैट्रिक और सेंट शामिल हैं। पूर्वी यूरोप के स्लाव लोगों के लिए सिरिल और मेथोडियस। 1054 के विभाजन के बाद, कैथोलिक चर्च काफी हद तक यूरोप के पश्चिमी हिस्सों तक ही सीमित था। कॉन्स्टेंटिनोपल (1204-1261) में धर्मयुद्ध और लैटिन साम्राज्य के साथ मध्य पूर्व की संस्कृतियों पर प्रभाव के क्षेत्र को वापस करने के प्रयास विफल रहे। प्रोटेस्टेंट सुधार ने पश्चिमी चर्च में विभाजन पैदा कर दिया। हालाँकि, एक ही समय में, अमेरिका, एशिया और अफ्रीका की स्पेनिश और पुर्तगाली खोजों ने अन्य संस्कृतियों और सभ्यताओं के साथ संपर्क को व्यापक बनाया। खोजों के बाद संस्कृति नए क्षेत्रों और ट्रेंट परिषद (1545-1563) की खोजों के बाद, संस्कृति आंदोलन अधिक व्यवस्थित हो गया। कैथोलिक चर्च को इस बात पर विचार करना पड़ा कि प्राचीन गैर-ईसाई संस्कृतियों के तत्वों का मूल्यांकन कैसे किया जाए। उल्लेखनीय हस्तियों में, अन्य लोगों के अलावा, ब्राजील के स्वदेशी लोगों के लिए जोस डी एंचिएटा, गोवा में थॉमस स्टीफंस, दक्षिण भारत में रॉबर्टो डी नोबिली और वियतनाम में अलेक्जेंडर डी रोड्स शामिल थे। चीन जेसुइट्स माटेओ रिक्की (पुर्तगाल से), एडम शॉल वॉन बेल और अन्य मिशनरी थे जिन्हें चीन में ईसाई धर्म को पेश करने के लिए नियुक्त किया गया था। उन्होंने चीनी और संस्कृति के बारे में अधिक सीखा, लोगों को सुसमाचार के तत्वों को समझने में मदद करने के तरीके खोजने की कोशिश की। रिची और शाल को चीनी सम्राट ने पेकिंग में दरबारी गणितशास्त्री, दरबारी खगोलशास्त्री और मंदारिन के रूप में नियुक्त किया था। पहला कैथोलिक चर्च 1650 में पेकिंग में बनाया गया था। सम्राट ने कैथोलिकों को धर्म की स्वतंत्रता प्रदान की। रिची ने कैथोलिक विश्वास को चीनी सोच के अनुकूल बनाया था, जिससे अन्य बातों के अलावा, पूर्वजों की सांस्कृतिक पूजा की अनुमति मिली, जिसे उन्होंने सांस्कृतिक अभ्यास के रूप में वर्णित किया। होली सी ने असहमति जताई, पूजा को पूजा का कार्य और इसलिए मूर्तिपूजा माना। इसने 1692 और 1742 में तथाकथित चीनी संस्कार विवाद में ईसाई धर्म के किसी भी अनुकूलन पर प्रतिबंध लगा दिया। चीनी सम्राट ने ठगा हुआ महसूस किया और मौजूदा ईसाई प्रथाओं में किसी भी बदलाव की अनुमति देने से इनकार कर दिया। चर्च को 1721 में असफलताओं का सामना करना पड़ा जब कांगक्सी सम्राट ने ईसाई मिशनों को गैरकानूनी घोषित कर दिया। फ्रेंजेन के अनुसार, "वेटिकन नीति चीन में मिशनों की मृत्यु थी।" पोप की शिक्षाएँ लियो XIII उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, पोप लियो XIII ने अंतर-सांस्कृतिक विविधता को बढ़ावा दिया, जिससे 1879 में अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च को कैथोलिक चर्च में फिर से एकीकृत किया गया। उन्होंने पूर्वी अनुष्ठान चर्चों को लैटिन बनाने के प्रयासों का विरोध करते हुए कहा कि वे एक सबसे मूल्यवान प्राचीन परंपरा और कैथोलिक चर्च की दिव्य एकता का प्रतीक हैं। उनके 1894 के विश्वकोश प्रेक्लारा ग्रैचुलेशन ने चर्च के भीतर विश्वास की अभिव्यक्तियों की सांस्कृतिक और धार्मिक विविधता की प्रशंसा की। ओरिएंटलियम डिग्निटास में उन्होंने विविधता को संरक्षित करने और विकसित करने की आवश्यकता को दोहराया और विभिन्न संस्कृतियों को एक खजाना घोषित किया। उन्होंने वेटिकन की लैटिनकरण नीतियों का विरोध किया और कई ऐसे उपाय किए जो अन्य सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों की अखंडता और विशिष्टता को संरक्षित रखते हैं। बेनेडिक्ट XV और पायस XI जबकि पोप पायस IX और पोप पायस X थोड़ा अधिक लैटिन उन्मुख थे, बेनेडिक्ट XV विशेष रूप से मिशनरी गतिविधियों के विकास से संबंधित थे, जिन्हें प्रथम विश्व युद्ध के दौरान बहुत नुकसान हुआ था। उनका मानना था कि संस्कृति उन देशों में घरेलू पादरी वर्ग के विकास पर आधारित थी जहां ईसाई धर्म नया था। 20 नवंबर, 1919 को उन्होंने दुनिया के कैथोलिकों से अपील की कि वे कैथोलिक मिशनों के यूरोपीयकरण का समर्थन करते हुए मिशनों और विशेष रूप से स्थानीय पादरी वर्ग के विकास का समर्थन करें। पोप पायस XI ने स्थानीय संस्कृतियों को बेहतर ढंग से पहचानने के लिए स्थानीय पादरी वर्ग को बढ़ावा दिया। उन्होंने 1922 में रोम में एक मिशन कांग्रेस का आयोजन किया। हर साल उन्होंने व्यक्तिगत रूप से एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका से नव नियुक्त बिशपों को पवित्र किया। उनकी मृत्यु पर 240 धर्मप्रांतों और प्रशासनों का नेतृत्व बिशपों द्वारा किया गया था जो उन देशों के मूल निवासी थे जहाँ उन्होंने सेवा की थी। 1939 में पोप पायस XII ने अपने राज्याभिषेक के कुछ हफ्तों के भीतर, 250 साल पुरानी वेटिकन नीति को मौलिक रूप से वापस ले लिया और चीन में मृत परिवार के सदस्यों की पूजा की अनुमति दी। पायस XII के अनुरोध पर जारी किए गए सेक्रेड कांग्रेगेशन फॉर द प्रोपेगेशन ऑफ द फेथ के 8 दिसंबर, 1939 के अंक में कहा गया है कि चीनी रीति-रिवाजों को अब अंधविश्वासी नहीं माना जाता था, बल्कि अपने रिश्तेदारों का सम्मान करने का एक सम्मानजनक तरीका माना जाता था, और इसलिए कैथोलिकों को इसकी अनुमति दी गई थी। चर्च ने अगले दशक में बीस नए आर्क-डायोसेस, उनतालीस डायोसेस और अड़तीस अपोस्टोलिक प्रीफ़ेक्ट की स्थापना की। लेकिन 1949 में कम्युनिस्ट क्रांति ने देश पर कब्जा कर लिया और ईसाई धर्म को दबा दिया। सुसमाचार के परिचय का अर्थ है संस्कृति को बढ़ावा देना, न कि स्थानीय संस्कृतियों का विनाश। पायस ने इस पर जोर दिया; उन्होंने सुमी पोंटिफिकेटस में लिखा कि मसीह के सुसमाचार के प्रचार के लिए विभिन्न सभ्यताओं और उनके अच्छे गुणों की गहरी सराहना आवश्यक है। और 1944 में पोंटिफिकल मिशनरी सोसाइटी के निदेशकों को दिए अपने भाषण में उन्होंने कहाः "सुसमाचार का उद्घोषक और मसीह का दूत एक प्रेरित है। उनका कार्यालय यह मांग नहीं करता है कि वह यूरोपीय सभ्यता और संस्कृति को स्थानांतरित करें, और कोई अन्य नहीं, विदेशी मिट्टी में, वहाँ जड़ें जमाने और खुद को फैलाने के लिए। इन लोगों से निपटने में उनका काम, जो कभी-कभी अपनी खुद की बहुत पुरानी और उच्च विकसित संस्कृति का दावा करते हैं, उन्हें पढ़ाना और बनाना है ताकि वे ईसाई जीवन और नैतिकता के सिद्धांतों को स्वेच्छा से और व्यावहारिक तरीके से स्वीकार करने के लिए तैयार हों; सिद्धांत, जो मैं जोड़ सकता हूं, जो किसी भी संस्कृति में फिट होते हैं, बशर्ते वह अच्छा और स्वस्थ हो, और जो उस संस्कृति को मानव गरिमा की रक्षा करने और मानव सुख प्राप्त करने में अधिक शक्ति देते हैं। संस्कृति को क्रमशः 2 जून, 1951 और 21 अप्रैल, 1957 को जारी किए गए उनके विश्वकोश इवांगेली प्रेकोन्स और फिदेई डोनम में संबोधित किया गया था। पायस ने कैथोलिक मिशनों के स्थानीय निर्णय लेने में वृद्धि की, जिनमें से कई स्वतंत्र बिशप बन गए। पायस XII ने स्थानीय संस्कृतियों को पूरी तरह से यूरोपीय संस्कृति के बराबर मान्यता देने की मांग की। अपने पूर्ववर्तियों की लाइन को जारी रखते हुए, पायस XII ने चर्च मामलों में स्थानीय प्रशासन की स्थापना का समर्थन कियाः 1950 में, पश्चिमी अफ्रीका का पदानुक्रम स्वतंत्र हो गया; 1951 में, दक्षिणी अफ्रीका; और 1953 में, ब्रिटिश पूर्वी अफ्रीका। फिनलैंड, बर्मा और फ्रांसीसी अफ्रीका 1955 में स्वतंत्र धर्मप्रांत बन गए। पॉल VI ने द्वितीय वेटिकन परिषद में, पॉल VI ने डिक्री एड जेन्टेस को जारी किया, यह सिखाते हुए कि संस्कृति "अवतार की अर्थव्यवस्था" का अनुकरण करती है। जॉन पॉल द्वितीय ने कई विश्वकोशों और सार्वजनिक उपस्थिति में इस मुद्दे को संबोधित किया। इस शब्द का उपयोग 1990 में जॉन पॉल द्वितीय के विश्वकोश रिडेम्प्टोरिस मिसियो द्वारा फिर से किया गया था। "देशी संस्कृतियों में सुसमाचार का अवतार और चर्च के जीवन में इन संस्कृतियों का परिचय भी।" "ईसाई धर्म में उनके एकीकरण और विभिन्न मानव संस्कृतियों में ईसाई धर्म के सम्मिलन के माध्यम से प्रामाणिक सांस्कृतिक मूल्यों का अंतरंग परिवर्तन।" "अब यह स्वीकार किया जाता है कि संस्कृति एक धार्मिक शब्द है जिसे रिडेम्प्टोरिस मिसियो 52 में विश्वास और संस्कृति के बीच चल रहे संवाद के रूप में परिभाषित किया गया है।" बेनेडिक्ट XVI बेनेडिक्ट XVI, अपने पूर्ववर्ती की तरह, संस्कृतियों और धर्मों के बीच संवाद पर उच्च सम्मान रखते थे। हालांकि उन्होंने एक समय पर "संस्कृति" की धारणा से "अंतर-संस्कृति" की ओर बढ़ने का प्रयास किया, लेकिन बाद में उन्होंने कहा कि जब तक "आस्था की संस्कृति" की विशिष्टता और अखंडता से समझौता नहीं किया जाता है, तब तक आस्था की संस्कृति आवश्यक है। संस्कृति के प्रति ईसाई दृष्टिकोण की चुनौतियों और आलोचनाओं को हमेशा संस्कृति के संदर्भ में सकारात्मक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। 16वीं शताब्दी के जापान में फ्रांसिस जेवियर के मिशनरी कार्य में, जेवियर ने धर्मांतरित अंजिरो से एक जापानी शब्द के लिए कहा जो इसके समकक्ष होगा और इस शब्द की पेशकश की गई थी। पहले इसे स्वीकार करते हुए, जेवियर ने बाद में महसूस किया कि अंजिरो शिंगोन बौद्ध धर्म की केंद्रीय देवत्व से व्युत्पन्न है। एक प्रतिस्पर्धी धर्म के देवता का आह्वान करने से बचने के लिए, जेवियर ने ध्वन्यात्मक समकक्ष में लिप्यंतरण किया। लेकिन यह ध्वन्यात्मक रूप से इस शब्द के समान था, जिसका अर्थ है "महान झूठ"। जेवियर की कठिनाइयों से बचते हुए, चीन में माटेओ रिक्की और भारत में रॉबर्टो डी नोबिली ने संस्कार में समान ध्वन्यात्मक लिप्यंतरण का प्रयास नहीं किया। ।