Emotions and culture
कुछ सिद्धांतों के अनुसार, भावनाएँ सार्वभौमिक घटनाएँ हैं, हालाँकि वे संस्कृति से प्रभावित होती हैं। भावनाएँ "आंतरिक घटनाएँ हैं जो अभिव्यक्ति और व्यवहार के माध्यम से खुद को अवलोकन योग्य बना सकती हैं, लेकिन हमेशा नहीं।" जबकि कुछ भावनाएँ सार्वभौमिक होती हैं और सभी संस्कृतियों में समान घटनाओं की प्रतिक्रिया के रूप में समान तरीकों से अनुभव की जाती हैं, अन्य भावनाएँ अपनी पूर्ववर्ती घटनाओं में काफी सांस्कृतिक अंतर दिखाती हैं, जिस तरह से वे अनुभव की जाती हैं, जिस तरह से वे प्रतिक्रियाओं को उकसाती हैं और जिस तरह से वे आसपास के समाज द्वारा महसूस की जाती हैं। अन्य सिद्धांतों के अनुसार, जिन्हें सामाजिक निर्माणवादी कहा जाता है, भावनाएं सांस्कृतिक रूप से अधिक गहराई से प्रभावित होती हैं। भावनाओं के घटक सार्वभौमिक हैं, लेकिन प्रतिरूप सामाजिक निर्माण हैं। कुछ लोग यह भी मानते हैं कि संस्कृति लोगों की भावनाओं से प्रभावित होती है। भावनाओं का सांस्कृतिक अध्ययन संस्कृति और भावनाओं के बीच संबंधों पर शोध 1872 से शुरू होता है जब डार्विन ने तर्क दिया कि भावनाएं और भावनाओं की अभिव्यक्ति सार्वभौमिक है। उस समय से, सात बुनियादी भावनाओं (यानी, खुशी, उदासी, क्रोध, तिरस्कार, भय, घृणा और आश्चर्य) की सार्वभौमिकता ने मनोवैज्ञानिकों, मानवविज्ञानी और समाजशास्त्रियों के बीच एक चर्चा को प्रज्वलित किया है। जबकि भावनाएँ स्वयं सार्वभौमिक घटनाएँ हैं, वे हमेशा संस्कृति से प्रभावित होती हैं। भावनाओं को कैसे अनुभव किया जाता है, व्यक्त किया जाता है, महसूस किया जाता है और नियंत्रित किया जाता है, यह आसपास के समाज द्वारा सांस्कृतिक रूप से मानक व्यवहार के कार्य के रूप में भिन्न होता है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि संस्कृति शोधकर्ताओं के लिए भावनाओं में भिन्नताओं को समझने के लिए एक आवश्यक ढांचा है। डार्विन के द एक्सप्रेशन ऑफ द इमोशंस इन मैन एंड एनिमल्स के शुरुआती अध्याय में, (1872/1998) डार्विन ने चेहरे को मनुष्यों में भावनात्मक अभिव्यक्ति का प्रमुख माध्यम माना, और प्रत्येक के भीतर प्रमुख भावनाओं और सूक्ष्म भिन्नताओं दोनों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम था। चेहरे के भावों के बारे में डार्विन के विचार और सांस्कृतिक मतभेदों की उनकी रिपोर्ट नैतिक अनुसंधान रणनीतियों की नींव बन गई। सिल्वन टॉमकिन्स (1962) का प्रभाव सिद्धांत 1963) डार्विन के शोध पर आधारित है, जिसमें तर्क दिया गया है कि चेहरे के भाव जैविक रूप से आधारित हैं, और भावनाओं की सार्वभौमिक अभिव्यक्तियाँ हैं। पॉल एकमैन (1971) और कैरोल इज़ार्ड (1971) के शोध ने भावनाओं की प्रस्तावित सार्वभौमिकता की खोज की, जिससे पता चलता है कि भावनाओं की अभिव्यक्ति को यूरोप, उत्तरी और दक्षिण अमेरिका, एशिया और अफ्रीका में पाई जाने वाली संस्कृतियों में समान भावनाओं को संप्रेषित करने के रूप में पहचाना गया था। एकमैन (1971) और इज़ार्ड (1971) दोनों ने भावनात्मक अभिव्यक्तियों को प्रदर्शित करने वाली तस्वीरों के सेट बनाए जिन पर अमेरिकियों ने सहमति व्यक्त की थी। इन तस्वीरों को फिर अन्य देशों में लोगों को उस भावना की पहचान करने के निर्देशों के साथ दिखाया गया जो चेहरे का सबसे अच्छा वर्णन करती है। एकमान और इज़ार्ड के काम ने निष्कर्ष निकाला कि चेहरे के भाव वास्तव में सार्वभौमिक, जन्मजात और जातिजनित रूप से व्युत्पन्न थे। डार्विन सहित कुछ सिद्धांतकारों ने यह भी तर्क दिया कि "भावना. चेहरे की तंत्रिका-पेशी गतिविधि है।" तब से कई शोधकर्ताओं ने इस विश्वास की आलोचना की है और इसके बजाय तर्क दिया है कि भावनाएं शुरू में सोचे जाने की तुलना में बहुत अधिक जटिल हैं। मनोविज्ञान में अग्रणी शोध के अलावा, भावनाओं में सांस्कृतिक मतभेदों के नृजातीय विवरण उभरने लगे। मार्गरेट मिड, एक सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, अपनी पुस्तक 'कमिंग ऑफ एज इन समोआ' में ताऊ द्वीप पर 600 समोआई लोगों के एक छोटे से गाँव के बीच रहने के दौरान अनुभव की गई अनूठी भावनात्मक घटनाओं के बारे में लिखती हैं। एक अंग्रेजी मानवविज्ञानी, सामाजिक वैज्ञानिक, भाषाविद् और दृश्य मानवविज्ञानी ग्रेगरी बेटसन ने बाली में बाजोएंग गेडे के लोगों के साथ अपने समय का दस्तावेजीकरण करने के लिए फोटोग्राफी और फिल्म का उपयोग किया। उनके काम के अनुसार, सांस्कृतिक अंतर बहुत स्पष्ट थे कि कैसे बाली की माताओं ने अपने बच्चों के लिए मौन भावनात्मक प्रतिक्रियाएं प्रदर्शित कीं जब बच्चे ने भावनाओं का चरमोत्कर्ष दिखाया। प्रेम (स्नेह) और क्रोध (क्रोध) दोनों के प्रदर्शन में बेटसन के टिप्पणियों ने प्रलेखित किया कि माँ और बच्चे की बातचीत पश्चिमी सामाजिक मानदंडों का पालन नहीं करती थी। मानवविज्ञानी जीन ब्रिग्स के फील्डवर्क में उनकी पुस्तक नेवर इन एंगरः पोर्ट्रेट ऑफ एन एस्किमो फैमिली में उतकू इनुइट के साथ रहने के उनके लगभग दो साल के अनुभव का विवरण दिया गया है। ब्रिग्स एक उत्कु परिवार की बेटी के रूप में रहती थी जो अपने समाज को विशेष रूप से अद्वितीय भावनात्मक नियंत्रण के रूप में वर्णित करती थी। वह शायद ही कभी क्रोध या आक्रामकता की अभिव्यक्तियों को देखती थी और यदि इसे व्यक्त किया जाता था, तो इसके परिणामस्वरूप बहिष्कार होता था। भावनाओं के इतिहास पर काम करने वाले विद्वानों ने सांस्कृतिक भावना अभिव्यक्ति पर चर्चा करने के लिए कुछ उपयोगी शब्द प्रदान किए हैं। समाज के भावनात्मक मूल्यों और भावनात्मक अभिव्यक्तियों को किसी व्यक्ति के वास्तविक भावनात्मक अनुभव से अलग करने के लिए विलियम रेड्डी ने भावनात्मक शब्द गढ़ा है। द मेकिंग ऑफ रोमांटिक लव में, रेड्डी अपने इस तर्क को विश्वास दिलाने के लिए सांस्कृतिक विरोधाभासों का उपयोग करते हैं कि रोमांटिक प्रेम 12वीं शताब्दी का यूरोपीय निर्माण है, जो इस संकीर्ण दृष्टिकोण के जवाब में बनाया गया है कि यौन इच्छा अनैतिक थी। रेड्डी का सुझाव है कि यौन उत्साह और सच्चे प्यार का विरोध न तो हेन जापान में था और न ही बंगाल और उड़ीसा के भारतीय राज्यों में। वास्तव में, ये संस्कृतियाँ यौन इच्छा के दृष्टिकोण को भूख के एक रूप के रूप में साझा नहीं करती थीं, जो रेड्डी का सुझाव है कि चर्च द्वारा व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। कामुकता और आध्यात्मिकता की कल्पना इस तरह से नहीं की गई थी जो वासना को प्रेम से अलग करती थीः वास्तव में, यौनता का उपयोग अक्सर आध्यात्मिक पूजा के माध्यम के रूप में किया जाता था, जो कृष्ण और राडा के बीच दिव्य प्रेम का अनुकरण करता था। यौन इच्छा और प्रेम एक दूसरे से अटूट थे। इसलिए रेड्डी का तर्क है कि रोमांटिक प्रेम की भावना 12वीं शताब्दी में यूरोप में पैदा हुई थी और उस समय अन्य संस्कृतियों में मौजूद नहीं थी। भावनाओं के सांस्कृतिक मानदंड संस्कृति लोगों को व्यवहार को समझने और व्याख्या करने में मदद करने के लिए संरचना, दिशानिर्देश, अपेक्षाएं और नियम प्रदान करती है। कई नृजातीय अध्ययनों से पता चलता है कि सामाजिक परिणामों में सांस्कृतिक अंतर हैं, विशेष रूप से जब भावनाओं का मूल्यांकन करने की बात आती है। उदाहरण के लिए, जैसा कि जीन ब्रिग्स ने उत्कु एस्किमो आबादी में वर्णित किया है, क्रोध शायद ही कभी व्यक्त किया गया था, और दुर्लभ अवसरों पर जब ऐसा हुआ, तो इसके परिणामस्वरूप सामाजिक बहिष्कार हुआ। भावनाओं की इन सांस्कृतिक अपेक्षाओं को कभी-कभी प्रदर्शन नियमों के रूप में संदर्भित किया जाता है। मनोवैज्ञानिक (एकमैन एंड फ्रीसेन, 1969; इज़ार्ड, 1980; सारनी, 1999) का मानना है कि इन नियमों को समाजीकरण प्रक्रिया के दौरान सीखा जाता है। एकमैन और फ्रीसेन (1975) ने यह भी सुझाव दिया है कि ये "अलिखित संहिताएँ" भावनाओं को व्यक्त करने के तरीके को नियंत्रित करती हैं और विभिन्न नियमों को किसी व्यक्ति की संस्कृति, लिंग या पारिवारिक पृष्ठभूमि के कार्य के रूप में आंतरिक किया जा सकता है। मियामोटो एंड राइफ (2011) ने सांस्कृतिक मानदंडों को संदर्भित करने के लिए सांस्कृतिक लिपियों शब्द का उपयोग किया जो प्रभावित करते हैं कि लोग भावनाओं को नियंत्रित करने की उम्मीद कैसे करते हैं। सांस्कृतिक लिपियाँ यह निर्धारित करती हैं कि सकारात्मक और नकारात्मक भावनाओं का अनुभव और संयोजन कैसे किया जाना चाहिए। सांस्कृतिक लिपियाँ यह भी मार्गदर्शन कर सकती हैं कि लोग अपनी भावनाओं को कैसे नियंत्रित करते हैं जो अंततः किसी व्यक्ति के भावनात्मक अनुभव को प्रभावित करती हैं। उदाहरण के लिए, शोध से पता चलता है कि पश्चिमी संस्कृतियों में, प्रमुख सामाजिक लिपि सकारात्मक भावनाओं को अधिकतम करना और नकारात्मक भावनाओं को कम करना है। पूर्वी संस्कृतियों में, प्रमुख सांस्कृतिक लिपि "द्वंद्वात्मक सोच" पर आधारित है और सकारात्मक और नकारात्मक भावनाओं के बीच संतुलन का अनुभव करके एक बीच का रास्ता खोजने का प्रयास करती है। चूँकि इन दोनों संस्कृतियों में मानक व्यवहार अलग-अलग होते हैं, इसलिए यह भी उम्मीद की जानी चाहिए कि उनकी सांस्कृतिक लिपियाँ भी अलग-अलग होंगी। त्साई एट अल। (2007) का तर्क है कि सांस्कृतिक कारक न केवल आदर्श प्रभाव को प्रभावित करते हैं (यानी, भावात्मक अवस्थाएँ जिन्हें लोग आदर्श रूप से महसूस करना चाहते हैं) बल्कि प्रभाव का बहुत जल्दी पता लगाया जा सकता है। उनके शोध से पता चलता है कि पूर्वस्कूली आयु के बच्चों को बच्चों की कहानी की किताबों जैसे सांस्कृतिक उत्पादों के माध्यम से आदर्श प्रभाव सीखने के लिए सामाजिक बनाया जाता है। उन्होंने पाया कि यूरोपीय अमेरिकी पूर्वस्कूली बच्चे उत्साहित (बनाम शांत) मुस्कुराहट और गतिविधियों को अधिक पसंद करते हैं और एक उत्साहित (बनाम शांत) मुस्कान को ताइवानी चीनी पूर्वस्कूली बच्चों की तुलना में अधिक खुश मानते हैं। यह ताइवानी सर्वश्रेष्ठ विक्रेताओं की तुलना में उनकी पुस्तकों में अधिक रोमांचक और उत्तेजक सामग्री वाले अमेरिकी सर्वश्रेष्ठ विक्रेताओं के अनुरूप है। इन निष्कर्षों से पता चलता है कि सांस्कृतिक अंतर जिनमें भावनाएं वांछनीय हैं या आदर्श प्रभाव डालती हैं, बहुत जल्दी स्पष्ट हो जाते हैं। संस्कृति और भावनात्मक अनुभव त्रियांडिस (1997) द्वारा परिभाषित एक सांस्कृतिक सिंड्रोम "मान्यताओं, दृष्टिकोण, मानदंडों, मूल्यों और व्यवहार का एक साझा समूह है जो एक केंद्रीय विषय के आसपास आयोजित किया जाता है और एक भाषा बोलने वालों के बीच, एक समय अवधि में और एक भौगोलिक क्षेत्र में पाया जाता है।" क्योंकि संस्कृतियाँ साझा अनुभव हैं, भावनात्मक अभिव्यक्ति और भावनात्मक अनुभवों के लिए स्पष्ट सामाजिक प्रभाव हैं। उदाहरण के लिए, भावनाओं को व्यक्त करने या दबाने के सामाजिक परिणाम स्थिति और व्यक्ति के आधार पर अलग-अलग होंगे। होक्सचाइल्ड (1983) ने भावना नियमों की भूमिका पर चर्चा की, जो सामाजिक मानदंड हैं जो निर्धारित करते हैं कि लोगों को कुछ समय (जैसे, शादी का दिन, अंतिम संस्कार में) कैसा महसूस करना चाहिए। ये नियम सामान्य (लोगों को सामान्य रूप से भावनाओं को कैसे व्यक्त करना चाहिए) और स्थितिजन्य (जन्मदिन जैसे कार्यक्रम) भी हो सकते हैं। संस्कृति भावनाओं को अनुभव करने के तरीकों को भी प्रभावित करती है जो इस बात पर निर्भर करती है कि उस विशिष्ट संस्कृति में भावनाओं को क्या महत्व दिया जाता है। उदाहरण के लिए, खुशी को आम तौर पर संस्कृतियों में एक वांछनीय भावना माना जाता है, लेकिन इसे सूक्ष्म रूप से अलग तरीकों से देखा जाता है। अमेरिका जैसे अधिक व्यक्तिवादी विचारों वाले देशों में, खुशी को अनंत, प्राप्य और आंतरिक रूप से अनुभव के रूप में देखा जाता है। जापान जैसी सामूहिक संस्कृतियों में, खुशी जैसी भावनाएं बहुत संबंधपरक होती हैं, जिनमें असंख्य सामाजिक और बाहरी कारक शामिल होते हैं, और अन्य लोगों के साथ साझा अनुभवों में रहते हैं। उचिडा, टाउनसेंड, मार्कस और बर्गसीकर्स (2009) का सुझाव है कि जापानी संदर्भ एक संयुक्त मॉडल को दर्शाते हैं जिसका अर्थ है कि भावनाएँ कई स्रोतों से उत्पन्न होती हैं और दूसरों और स्वयं के बीच संबंधों का आकलन करना शामिल है। हालांकि, अमेरिकी संदर्भों में, एक असंगत मॉडल को व्यक्तिगत रूप से और आत्म-प्रतिबिंब के माध्यम से अनुभव की जाने वाली भावनाओं के माध्यम से प्रदर्शित किया जाता है। उनके शोध से पता चलता है कि जब अमेरिकियों से भावनाओं के बारे में पूछा जाता है, तो उनके पास आत्म-केंद्रित प्रतिक्रियाओं की अधिक संभावना होती है "मुझे खुशी महसूस होती है" जबकि एक जापानी विशिष्ट प्रतिक्रिया स्वयं और दूसरों के बीच भावनाओं को प्रतिबिंबित करेगी "मैं दूसरों के साथ अपनी खुशी साझा करना चाहूंगा"। संस्कृति और भावना विनियमन भावनाएँ पारस्परिक संबंधों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं और लोग एक-दूसरे से कैसे संबंधित होते हैं। भावनात्मक आदान-प्रदान के गंभीर सामाजिक परिणाम हो सकते हैं जिनके परिणामस्वरूप या तो सकारात्मक संबंधों को बनाए रखा जा सकता है और बढ़ाया जा सकता है या विरोध और कलह का स्रोत बन सकता है (फ्रेडरिकसन, 1998; गॉटमैन और लेवेंसन, 1992)। भले ही लोग आम तौर पर "बदतर से बेहतर महसूस करना चाहते हैं" (लार्सन, 2000), इन भावनाओं को कैसे नियंत्रित किया जाता है, यह अलग-अलग संस्कृतियों में भिन्न हो सकता है। यूरी मियामोतो द्वारा किए गए शोध से पता चलता है कि सांस्कृतिक अंतर भावना विनियमन रणनीतियों को प्रभावित करते हैं। शोध यह भी इंगित करता है कि विभिन्न संस्कृतियाँ अपने बच्चों को उनके अपने सांस्कृतिक मानदंडों के अनुसार उनकी भावनाओं को नियंत्रित करने के लिए सामाजिक बनाती हैं। उदाहरण के लिए, नस्लीय विवरण बताते हैं कि अमेरिकी माताओं को लगता है कि अपने बच्चों की सफलताओं पर ध्यान केंद्रित करना महत्वपूर्ण है, जबकि चीनी माताओं को लगता है कि अपने बच्चों के लिए अनुशासन प्रदान करना अधिक महत्वपूर्ण है। इस सिद्धांत का और समर्थन करने के लिए, एक प्रयोगशाला प्रयोग में पाया गया कि जब बच्चे एक परीक्षण में सफल हुए, तो अमेरिकी माताओं के सकारात्मक प्रतिक्रिया देने की संभावना चीनी माताओं की तुलना में अधिक थी (जैसे। "तुम बहुत होशियार हो! "), चीनी माताओं की तुलना में जिन्होंने अधिक तटस्थ या कार्य प्रासंगिक प्रतिक्रिया प्रदान की (जैसे। "क्या आप प्रश्नों को समझते हैं या आप केवल अनुमान लगा रहे हैं? "; एनजी, पोमेरांट्ज़, और लैम, 2007)। इससे पता चलता है कि कैसे अमेरिकी माताएं अपने बच्चों की सफलता पर ध्यान केंद्रित करके सकारात्मक भावनाओं को "नियंत्रित" करने की अधिक संभावना रखती हैं, जबकि चीनी माताएं अपनी सफलता पर ध्यान केंद्रित नहीं करके बच्चों की सकारात्मक भावनाओं को "नियंत्रित" करने की अधिक संभावना रखती हैं। अमेरिकी भावनाओं को आंतरिक व्यक्तिगत प्रतिक्रियाओं के रूप में देखते हैं; भावनाएं स्वयं के बारे में होती हैं (मार्कस और कित्यामा, 1991)। अमेरिका में, भावनात्मक अभिव्यक्ति को माता-पिता और साथियों द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है जबकि दमन को अक्सर अस्वीकार कर दिया जाता है। भावनाओं को अंदर रखने को निष्ठाहीन होने के साथ-साथ किसी के स्वास्थ्य और कल्याण के लिए जोखिम पैदा करने के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, जापानी संस्कृतियों में, भावनाएँ आंतरिक अवस्थाओं के अलावा संबंधों को भी दर्शाती हैं। कुछ शोध यह भी बताते हैं कि आंतरिक आत्म को प्रतिबिंबित करने वाली भावनाओं को उन भावनाओं से अलग नहीं किया जा सकता है जो बड़े समूह को प्रतिबिंबित करती हैं। इसलिए, अमेरिकी संस्कृति के विपरीत, भावनाओं की अभिव्यक्ति को अक्सर हतोत्साहित किया जाता है, और समूह की भावनाओं के साथ बेहतर ढंग से फिट होने के लिए अपनी व्यक्तिगत भावनाओं को दबाने को परिपक्व और उपयुक्त माना जाता है। भावनात्मक धारणा और पहचान भावनात्मक संचार में चेहरे के भावों की भूमिका पर अक्सर बहस की जाती है। जबकि डार्विन का मानना था कि चेहरा भावना अभिव्यक्ति का सबसे प्रमुख माध्यम था, हाल के वैज्ञानिक कार्य उस सिद्धांत को चुनौती देते हैं। इसके अलावा, शोध से यह भी पता चलता है कि जब लोग चेहरे के भावों की व्याख्या करने की कोशिश कर रहे होते हैं तो सांस्कृतिक संदर्भ संकेतों के रूप में व्यवहार करते हैं। रोजमर्रा के जीवन में, लोगों के वातावरण से जानकारी उनकी समझ को प्रभावित करती है कि चेहरे की अभिव्यक्ति का क्या अर्थ है। मसुदा एट अल के शोध के अनुसार। (2008), लोग अपने जटिल और लगातार बदलते वातावरण में संभावित घटनाओं के केवल एक छोटे से नमूने में भाग ले सकते हैं, और बढ़ते साक्ष्य से पता चलता है कि विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के लोग अपना ध्यान बहुत अलग तरीके से केंद्रित करते हैं। इसका मतलब है कि अलग-अलग संस्कृतियाँ एक ही सामाजिक संदर्भ की बहुत अलग तरीकों से व्याख्या कर सकती हैं। चूंकि अमेरिकियों को व्यक्तिवादी माना जाता है, इसलिए उन्हें अपने चेहरे के भावों से लोगों की आंतरिक भावनाओं का अनुमान लगाने में कोई परेशानी नहीं होनी चाहिए, जबकि जापानी लोगों को अपनी भावनात्मक स्थिति को बेहतर ढंग से समझने के लिए प्रासंगिक संकेतों की तलाश करने की अधिक संभावना हो सकती है। इस घटना के प्रमाण पूर्वी और पश्चिमी कलाकृति की तुलना में पाए जाते हैं। पश्चिमी कला में उस चेहरे के साथ एक व्यस्तता है जो पूर्वी कला में मौजूद नहीं है। उदाहरण के लिए, पश्चिमी कला में आकृति फ्रेम के एक बड़े हिस्से पर कब्जा करती है और स्पष्ट रूप से जमीन से अलग होती है। पूर्वी एशियाई कलाकृति में, केंद्रीय आकृति काफी छोटी है और पृष्ठभूमि में अधिक अंतर्निहित प्रतीत होती है। एक प्रयोगशाला सेटिंग में, मसुदा एट अल। यह भी परीक्षण किया कि अमेरिकी और जापानी दोनों सामाजिक संदर्भों के प्रति कितने संवेदनशील होंगे, उन्हें कार्टून की तस्वीरें दिखाकर जिसमें चार अन्य लोगों के समूह के संदर्भ में एक व्यक्ति शामिल था। उन्होंने केंद्रीय व्यक्ति और समूह के सदस्यों के चेहरे के भावों को भी अलग किया। उन्होंने पाया कि अमेरिकी प्रतिभागी जापानी प्रतिभागियों की तुलना में कार्टून की भावनात्मक स्थितियों को आंकने में अधिक संकीर्ण रूप से केंद्रित थे। अपने पहचान कार्य में उन्होंने यह भी देखा कि जापानी प्रतिभागियों ने अमेरिकियों की तुलना में पृष्ठभूमि के आंकड़ों की भावनाओं पर अधिक ध्यान दिया। व्यक्तिवादी बनाम सामूहिक संस्कृतियाँ समकालीन साहित्य ने भावनात्मक मूल्यों से लेकर भावना विनियमन तक भावनाओं के विभिन्न पहलुओं पर संस्कृति के प्रभाव का पता लगाया है। वास्तव में, संस्कृति को एक ऐसे माध्यम के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा जा सकता है जिसके माध्यम से भावनाओं को ढाला जाता है और बाद में व्यक्त किया जाता है। वास्तव में, व्यक्तिगत और सामूहिक संस्कृतियों की जांच करके मनोविज्ञान में इस पर सबसे अधिक चर्चा की गई थी। भावनात्मक मनोविज्ञान के अध्ययन में व्यक्तिवादी बनाम सामूहिक सांस्कृतिक प्रतिमान का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। कहा जाता है कि सामूहिक संस्कृतियाँ व्यक्तियों की परस्पर निर्भरता और सामाजिक सद्भाव की धारणा को बढ़ावा देती हैं। वास्तव में, निएडेन्थल का सुझाव है कि "सामूहिक आवश्यकताओं, इच्छाओं और इच्छाओं पर जोर दिया जाता है जिसमें व्यक्ति खुद को पाते हैं, और व्यक्तित्व की धारणा सांस्कृतिक मॉडल से कम या यहां तक कि अनुपस्थित है।" हालाँकि, व्यक्तिवादी संस्कृतियाँ व्यक्तिगत स्वायत्तता और स्वतंत्रता को बढ़ावा देती हैं। व्यक्तिगत आवश्यकताओं, इच्छाओं और इच्छाओं पर जोर दिया जाता है और व्यक्तिगत प्राप्ति की संभावना को प्रोत्साहित किया जाता है। सामूहिक संस्कृतियों में एशिया और लैटिन अमेरिका की संस्कृतियाँ शामिल हैं, जबकि व्यक्तिगत संस्कृतियों में उत्तरी अमेरिका और पश्चिमी यूरोप की संस्कृतियाँ शामिल हैं। उत्तरी अमेरिका, विशेष रूप से, एक व्यक्तिवादी संस्कृति का प्रतिरूप माना जाता है। शोध से पता चला है कि सामूहिकता बनाम व्यक्तिवाद प्रतिमान सांस्कृतिक भावनात्मक अभिव्यक्ति को सूचित करता है। भावना पर संस्कृति के प्रभाव पर मार्कस और कितायामा के एक प्रभावशाली पेपर ने स्थापित किया कि अधिक सामूहिक संस्कृतियों में, भावनाओं को समूह के संबंध के रूप में माना जाता था। इस प्रकार, सामूहिक संस्कृतियों में, माना जाता है कि भावनाएँ किसी व्यक्ति के भीतर नहीं, बल्कि लोगों के बीच होती हैं। जब जापानी स्कूली छात्रों से उनकी भावनाओं के बारे में पूछा जाता था, तो वे आमतौर पर कहते थे कि एक भावना उनके बाहरी सामाजिक परिवेश से आती है। जब उनसे पूछा गया कि वे भावनाओं की उत्पत्ति कहाँ से महसूस करते हैं, तो जापानी स्कूली छात्रों ने कभी भी पहले खुद का उल्लेख नहीं किया। इससे पता चलता है कि जापानी लोग मानते हैं कि भावनाएँ पर्यावरण के भीतर, व्यक्तियों के बीच, सामूहिक मूल्यों के अनुरूप मौजूद हैं। हालाँकि, व्यक्तिवादी संस्कृतियाँ भावनाओं को एक व्यक्ति के भीतर होने वाले स्वतंत्र आंतरिक अनुभवों के रूप में मानती हैं। जब अमेरिकी स्कूली छात्रों से उनकी भावनाओं के बारे में पूछा जाता था, तो वे आमतौर पर कहते थे कि वे अपने भीतर भावनाओं का अनुभव करते हैं। इससे पता चलता है कि अमेरिकी भावनाओं को व्यक्तिगत, आंतरिक और स्वतंत्र रूप से अनुभवी मानते हैं। मार्कस और कितायामा का कहना है कि मित्रता और शर्म जैसी भावनाएँ-जो परस्पर जुड़ाव को बढ़ावा देती हैं-एशियाई संस्कृति में प्रमुख हैं। इसके विपरीत, यूरोपीय-अमेरिकी संस्कृतियों को गर्व या क्रोध जैसी व्यक्तिगत भावनाओं द्वारा प्रबल दिखाया गया था। ऐसा माना जाता है कि सामूहिक संस्कृतियों में सामाजिक सद्भाव को बिगाड़ने के डर से भावनाओं को व्यक्त करने की संभावना कम होती है। मियाहारा, जापानी पारस्परिक संचार पर किए गए एक अध्ययन का संदर्भ देते हुए, यह बताता है कि जापानी "मौखिक और गैर-मौखिक दोनों रूप से आत्म-प्रकटीकरण में कम हैं। इनमें से अधिकांश विशेषताओं का श्रेय जापानी लोगों के सामूहिक झुकाव को दिया जाता है। आयोजित अध्ययन से पता चला है कि जापानी व्यक्तियों में भावनाओं की अभिव्यक्ति अपेक्षाकृत कम होती है। निएडेन्थल आगे सुझाव देते हैं किः "व्यक्तिगत संस्कृतियों की तुलना में सामूहिक संस्कृतियों में सामान्य रूप से भावनात्मक संयम देखे जाने की उम्मीद की जा सकती है, क्योंकि मजबूत भावनाएं और भावनात्मक अभिव्यक्ति अंतर-समूह संबंधों और सुचारू सामाजिक कार्यप्रणाली को बाधित कर सकती है।" व्यक्तिवादी संस्कृतियों को सामूहिक संस्कृतियों की तुलना में भावनाओं को अधिक स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने के लिए देखा जाता है। अमेरिकी और जापानी व्यक्तियों के बीच संबंधों की तुलना करने वाले एक अध्ययन में, यह पाया गया कि "व्यक्तिवादी संस्कृतियों में लोग कुछ चुनिंदा लोगों के साथ घनिष्ठ संबंध प्राप्त करने के लिए प्रेरित होते हैं और दूसरों के प्रति नकारात्मक भावनाओं को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए तैयार होते हैं।" बटलर और अन्य द्वारा किए गए शोध में पाया गया कि भावनाओं के दमन का सामाजिक प्रभाव विशिष्ट संस्कृति द्वारा नियंत्रित किया जाता है। जबकि यूरोपीय अमेरिकी मूल्यों वाले लोगों द्वारा भावनाओं के दमन ने गैर-उत्तरदायी प्रतिक्रियाओं और शत्रुता को जन्म दिया, द्विसांस्कृतिक एशियाई-अमेरिकी मूल्यों वाले व्यक्तियों को कम शत्रुतापूर्ण और अधिक व्यस्त माना जाता था जब वे अपनी भावनाओं को दबाते थे। इस प्रकार, एशियाई-अमेरिकी मूल्यों वाले व्यक्ति यूरोपीय-अमेरिकी मूल्यों वाले व्यक्तियों की तुलना में भावनात्मक दमन में अधिक कुशल थे। लेख की व्याख्या यह है कि एशियाई-अमेरिकी आदतन दमन में अधिक बार शामिल हो सकते हैं क्योंकि नकारात्मक भावनाओं को सामाजिक वैमनस्य पैदा करने के लिए देखा जाता है और इस प्रकार सांस्कृतिक मूल्यों का खंडन किया जाता है। सांस्कृतिक रूप से बच्चों के समाजीकरण में किए गए अनुसंधान से पता चला है कि प्रारंभिक सांस्कृतिक प्रभाव भावनाओं को कैसे प्रभावित करना शुरू करते हैं। अध्ययनों ने बच्चों को भावनात्मक क्षमता के साथ आत्मसात करने के लिए उन्हें सामाजिक बनाने के महत्व को दिखाया है। फ्रीडलमेयर और अन्य द्वारा किए गए शोध से पता चलता है कि बच्चों को उनकी संस्कृति के भावनात्मक मूल्यों और मानकों को पूरा करने के लिए सामाजिक बनाया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, नकारात्मक भावनाओं से निपटने में, अमेरिकी माता-पिता बच्चों में भावना अभिव्यक्ति को प्रोत्साहित करने की अधिक संभावना रखते थे, इस प्रकार स्वायत्तता और व्यक्तिगत क्षमता को बढ़ावा देते थे। हालाँकि, पूर्वी एशियाई माता-पिता ने अपने बच्चे को विचलित करके या अपने बच्चे से भावना को दबाने की कोशिश करके नकारात्मक भावना के अनुभव को कम करने का प्रयास किया। यह संबंधपरक क्षमता को बढ़ावा देता है और समूह सद्भाव के मूल्य को बनाए रखता है। इस प्रकार सांस्कृतिक मूल्यों के अनुरूप भावनाओं को नियंत्रित करने के लिए बच्चों का सामाजिककरण किया जाता है। आगे के शोध ने कहानी पुस्तकों के उपयोग का मूल्यांकन एक ऐसे उपकरण के रूप में किया है जिसके साथ बच्चों को उनकी संस्कृति के भावनात्मक मूल्यों के प्रति सामाजिक बनाया जा सकता है। ताइवान के मूल्य एक शांत खुशी के रूप में आदर्श प्रभाव को बढ़ावा देते हैं, जहां अमेरिकी आदर्श प्रभाव उत्तेजित खुशी है। वास्तव में, यह पाया गया कि अमेरिकी प्रीस्कूलर उत्साहित मुस्कुराहट को पसंद करते हैं और उन्हें ताइवान के बच्चों की तुलना में अधिक खुश मानते हैं, और इन मूल्यों को कहानी की किताबों के चित्रों में प्रतिबिंबित किया गया था। महत्वपूर्ण रूप से, यह दिखाया गया कि सभी संस्कृतियों में, कहानी की किताबों के संपर्क में आने से बच्चों की प्राथमिकताएं बदल गईं। इस प्रकार, एक रोमांचक (बनाम शांत) पुस्तक के संपर्क में आने वाला बच्चा, उत्साहित (बनाम शांत) गतिविधि के लिए अपनी पसंद को बदल देगा। इससे पता चलता है कि बच्चे अपनी भावनाओं में काफी हद तक लचीले होते हैं, और यह सुझाव देता है कि सांस्कृतिक मूल्यों को अंतर्निहित होने में कुछ समय लगता है। एक अन्य अध्ययन से पता चला है कि अमेरिकी संस्कृति शांति जैसी कम उत्तेजना वाली सकारात्मक स्थितियों की तुलना में उत्तेजना जैसी उच्च उत्तेजना वाली सकारात्मक स्थितियों को महत्व देती है। हालाँकि, चीनी संस्कृति में कम उत्तेजना सकारात्मक अवस्थाएँ उच्च उत्तेजना सकारात्मक अवस्थाओं की तुलना में बेहतर होती हैं। शोधकर्ता इसे समझाने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करते हैं, यह सुझाव देते हुए कि किसी और को प्रभावित करने के लिए उच्च उत्तेजना सकारात्मक अवस्थाओं की आवश्यकता होती है, जहां कम उत्तेजना सकारात्मक अवस्थाएं किसी और के साथ समायोजन करने के लिए उपयोगी होती हैं। यह व्याख्या सामूहिकता-व्यक्तिवाद द्विभाजन के अनुरूप हैः अमेरिकी मूल्य व्यक्तिगत स्वायत्तता और व्यक्तिगत उपलब्धि को बढ़ावा देते हैं, जहां एशियाई मूल्य संबंधपरक सद्भाव को बढ़ावा देते हैं। परिणामस्वरूप भावना की अभिव्यक्ति को काफी हद तक उस संस्कृति से प्रभावित देखा जाता है जिसमें एक व्यक्ति का सामाजिककरण किया गया है। कल्चर ऑफ ऑनर निसबेट एंड कोहेन का 1996 का अध्ययन कल्चर ऑफ ऑनर अमेरिका के दक्षिणी राज्यों में हिंसक सम्मान संस्कृति की जांच करता है। अध्ययन में यह पता लगाने का प्रयास किया गया है कि दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका अपने उत्तरी समकक्ष की तुलना में अधिक हत्या दर के साथ अधिक हिंसक क्यों है। यह सुझाव दिया जाता है कि हिंसा की उच्च दर दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में 'सम्मान की संस्कृति' की उपस्थिति के कारण है। यह निर्धारित करने के लिए प्रयोगों की एक श्रृंखला तैयार की गई थी कि जब उनका अपमान किया जाता है तो क्या दक्षिणी लोग उत्तरी लोगों की तुलना में अधिक क्रोधित होते हैं। एक उदाहरण में, एक प्रतिभागी को टक्कर मार दी गई और अपमानित किया गया, और उनके बाद के चेहरे के भावों को कूटबद्ध किया गया। दक्षिणी लोगों ने काफी अधिक क्रोध की अभिव्यक्ति दिखाई। इसके अलावा, शोधकर्ताओं ने कोर्टिसोल के स्तर को मापा, जो तनाव और उत्तेजना के साथ बढ़ता है, और टेस्टोस्टेरोन का स्तर, जो आक्रामकता के लिए प्राथमिक होने पर बढ़ता है। अपमानित दक्षिणी लोगों में, कोर्टिसोल और टेस्टोस्टेरोन का स्तर क्रमशः 79 प्रतिशत और 12 प्रतिशत बढ़ गया, जो अपमानित उत्तरी लोगों की तुलना में कहीं अधिक था। अपने शोध के साथ, निसबेट और कोहेन बताते हैं कि दक्षिणी क्रोध सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट तरीके से व्यक्त किया जाता है। भावनाओं के सांस्कृतिक अनुसंधान में चुनौती सांस्कृतिक अनुसंधान और मानवीय भावनाओं में सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक नमूनों में विविधता की कमी है। वर्तमान में, शोध साहित्य में पश्चिमी (आमतौर पर अमेरिकी) और पूर्वी एशियाई (आमतौर पर जापानी या चीनी) नमूना समूहों के बीच तुलना का प्रभुत्व है। यह हमारी समझ को सीमित करता है कि भावनाएँ कैसे भिन्न होती हैं, और भविष्य के अध्ययनों में उनके विश्लेषण में अधिक देशों को शामिल किया जाना चाहिए। मात्सुमोतो (1990) द्वारा उल्लिखित एक अन्य चुनौती यह है कि संस्कृति हमेशा बदलती और गतिशील रहती है। संस्कृति स्थिर नहीं है। जैसे-जैसे संस्कृतियों का विकास जारी है, यह आवश्यक है कि शोध इन परिवर्तनों को पकड़ें। किसी संस्कृति को "सामूहिक" या "व्यक्तिवादी" के रूप में पहचानना वास्तव में क्या हो रहा है, इसकी एक स्थिर और साथ ही गलत तस्वीर प्रदान कर सकता है। कोई भी एक संस्कृति विशुद्ध रूप से सामूहिक या व्यक्तिवादी नहीं है और इन शब्दों के साथ एक संस्कृति को लेबल करने से भावनाओं में मौजूद सांस्कृतिक अंतरों को ध्यान में रखने में मदद नहीं मिलती है। जैसा कि मात्सुमोतो का तर्क है, सांस्कृतिक संबंधों के एक अधिक समकालीन दृष्टिकोण से पता चलता है कि संस्कृति पहले की तुलना में अधिक जटिल है। जब भी विभिन्न भाषा बोलने वाली संस्कृतियों को अध्ययन में शामिल किया जाता है तो अनुवाद भी एक प्रमुख मुद्दा होता है। अन्य भाषाओं में तुलनीय परिभाषाओं वाली भावनाओं का वर्णन करने के लिए शब्द खोजना बहुत चुनौतीपूर्ण हो सकता है। उदाहरण के लिए, खुशी, जिसे अंग्रेजी में छह बुनियादी भावनाओं में से एक माना जाता है, का बहुत सकारात्मक और प्रफुल्लित अर्थ है। हिंदी में, सुखी एक समान शब्द है, हालांकि यह शांति और खुशी को संदर्भित करता है। हालाँकि खुशी दोनों परिभाषाओं का एक हिस्सा है, दोनों शब्दों की व्याख्या शोधकर्ताओं को खुशी के बारे में ऐसी धारणाएँ बनाने के लिए प्रेरित कर सकती है जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं। आगे के शोध अध्ययनों से पता चला है कि पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों में हेमी-फेशियल विषमता के संबंध में भावनात्मक अभिव्यक्तियों में अलग-अलग अंतर हैं; पूर्वी आबादी ने सकारात्मक भावनाओं के लिए दाएं हेमी-फेशियल के प्रति पूर्वाग्रह दिखाया, जबकि पश्चिमी समूह ने नकारात्मक और सकारात्मक दोनों भावनाओं के लिए बाएं हेमी-फेशियल पूर्वाग्रह दिखाया। हाल ही में, माइक्रो-ब्लॉगिंग साइट ट्विटर पर व्यक्त किए गए बारह सबसे लोकप्रिय भावना प्रमुख शब्दों की संयोजकता और उत्तेजना को तीन भौगोलिक क्षेत्रोंः यूरोप, एशिया और उत्तरी अमेरिका में अव्यक्त शब्दार्थ समूह का उपयोग करके मापा गया था। यह प्रदर्शित किया गया था कि एक ही भावना वाले मुख्य शब्दों के संयोजकता और उत्तेजना के स्तर इन भौगोलिक क्षेत्रों के संबंध में काफी भिन्न होते हैं-यूरोपीय हैं, या कम से कम खुद को अधिक सकारात्मक और उत्तेजित के रूप में प्रस्तुत करते हैं, उत्तरी अमेरिकी अधिक नकारात्मक हैं और एशियाई अधिक सकारात्मक प्रतीत होते हैं लेकिन एक ही भावना वाले मुख्य शब्दों के वैश्विक संयोजकता और उत्तेजना के स्तर की तुलना में कम उत्तेजित होते हैं। इससे पता चलता है कि पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों के बीच भावनात्मक अंतर का अनुमान उनकी भाषा शैली के माध्यम से कुछ हद तक लगाया जा सकता है। निष्कर्ष संस्कृति भावनाओं के हर पहलू को प्रभावित करती है। यह पहचानना कि कौन सी भावनाएँ अच्छी या बुरी हैं, जब भावनाएँ व्यक्त करने के लिए उपयुक्त हैं, और यहाँ तक कि उन्हें कैसे प्रदर्शित किया जाना चाहिए, सभी संस्कृति से प्रभावित हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि संस्कृतियाँ भावनाओं को अलग तरह से प्रभावित करती हैं, जिसका अर्थ है कि सांस्कृतिक संदर्भों की खोज भावनाओं को समझने की कुंजी है। समाजशास्त्रीय, मानवशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान खातों को शामिल करके यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं की खोज करना बहुत जटिल है और वर्तमान साहित्य समान रूप से जटिल है, जो कई विचारों और परिकल्पनाओं को दर्शाता है। ।