Islam in Indonesia
इंडोनेशिया में इस्लाम सबसे बड़ा धर्म है, जिसमें 2022 में नागरिक रजिस्ट्री डेटा के आधार पर इंडोनेशिया की 87 प्रतिशत आबादी खुद को मुसलमानों के रूप में पहचानती है। मूल्यवर्ग के संदर्भ में, भारी बहुमत सुन्नी मुसलमान हैं, प्यू रिसर्च सेंटर ने 2011 में उन्हें मुस्लिम आबादी का ~99% के रूप में अनुमान लगाया, शेष 1 प्रतिशत शिया हैं जो जकार्ता के आसपास केंद्रित हैं और लगभग 400,000 अहमदी मुसलमान भी हैं। जनसांख्यिकीय आंकड़ों के आधार पर न्यायशास्त्र के स्कूलों के संदर्भ में, 99 प्रतिशत इंडोनेशियाई मुसलमान मुख्य रूप से शफीई स्कूल का पालन करते हैं, हालांकि जब पूछा जाता है, तो 56 प्रतिशत किसी विशिष्ट स्कूल का पालन नहीं करते हैं। इंडोनेशिया में इस्लाम के भीतर विचारों की प्रवृत्तियों को मोटे तौर पर दो अभिविन्यासों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः "आधुनिकतावाद", जो आधुनिक शिक्षा को अपनाते हुए रूढ़िवादी धर्मशास्त्र का बारीकी से पालन करता है, और "परंपरावाद", जो इस्लामी बोर्डिंग स्कूलों (पेसेंट्रेन) में स्थानीय धार्मिक नेताओं और धार्मिक शिक्षकों की व्याख्याओं का पालन करता है। इस्लाम के एक समन्वित रूप की ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण उपस्थिति भी है जिसे केबाटिनन के रूप में जाना जाता है। माना जाता है कि इंडोनेशिया में इस्लाम धीरे-धीरे अरब मुस्लिम व्यापारियों द्वारा व्यापारिक गतिविधियों, स्थानीय शासकों द्वारा अपनाए जाने और 13वीं शताब्दी से सूफीवाद के प्रभाव के माध्यम से फैल गया है। औपनिवेशिक युग के उत्तरार्ध के दौरान, इसे उपनिवेशवाद के खिलाफ एक रैली बैनर के रूप में अपनाया गया था। 2023 की प्यू रिसर्च सेंटर की एक रिपोर्ट में इंडोनेशिया की 93 प्रतिशत वयस्क आबादी ने खुद को मुसलमान बताया। आज, हालांकि इंडोनेशिया में भारी मुस्लिम बहुमत है, यह एक इस्लामी राज्य नहीं है, बल्कि संवैधानिक रूप से एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है जिसकी सरकार आधिकारिक तौर पर छह औपचारिक धर्मों को मान्यता देती है। जावा, सुमात्रा, पश्चिम नुसा तेंगारा, सुलावेसी, कालीमंतन के तटीय क्षेत्रों और उत्तरी मालुकु के अधिकांश क्षेत्रों में मुसलमान बहुसंख्यक हैं। पापुआ, बाली, पूर्वी नुसा तेंगारा, उत्तरी सुमात्रा के कुछ हिस्सों, कालीमंतन के अधिकांश अंतर्देशीय क्षेत्रों और उत्तरी सुलावेसी में मुसलमान अलग-अलग अल्पसंख्यक हैं। एक साथ, ये गैर-मुस्लिम क्षेत्र मूल रूप से सुहार्तो सरकार द्वारा प्रायोजित बड़े पैमाने पर प्रवास के प्रयास और हाल ही में सहज आंतरिक प्रवास से पहले इंडोनेशिया के एक तिहाई से अधिक हिस्से का गठन करते थे। आंतरिक प्रवास ने पिछले तीन दशकों में देश की जनसांख्यिकीय बनावट को बदल दिया है। इसने देश के पूर्व मुख्य रूप से ईसाई पूर्वी हिस्सों में मुसलमानों के प्रतिशत में वृद्धि की है। 1990 के दशक की शुरुआत तक, मालुकु द्वीप समूह के कुछ क्षेत्रों में ईसाई पहली बार अल्पसंख्यक बन गए। जबकि भारी आबादी वाले जावा और मदुरा से कम आबादी वाले क्षेत्रों में सरकार द्वारा प्रायोजित प्रवास ने पुनर्वास क्षेत्रों में मुस्लिम आबादी में वृद्धि में योगदान दिया, कोई सबूत नहीं बताता है कि सरकार ईसाई क्षेत्रों में मुस्लिम बहुमत बनाने का इरादा रखती थी, और अधिकांश मुस्लिम प्रवास सहज प्रतीत होता था। इसके इरादे के बावजूद, प्रवास नीति के आर्थिक और राजनीतिक परिणामों ने मालुकू, मध्य सुलावेसी और कुछ हद तक पापुआ में धार्मिक संघर्षों में योगदान दिया। प्रांत और क्षेत्र के अनुसार इंडोनेशिया में इस्लाम यह प्रांत के अनुसार इंडोनेशिया में मुसलमानों के प्रतिशत की एक डेटा तालिका है, जो गृह मंत्रालय द्वारा प्रदान की गई हैः संप्रदाय इंडोनेशिया में इस्लामी स्कूल और शाखाएं इंडोनेशिया में संचालित इस्लामी सिद्धांतों और संगठनों की गतिविधि को दर्शाती हैं। संप्रदाय के संदर्भ में, इंडोनेशिया शिया इस्लाम और अहमदिया जैसे अन्य संप्रदायों के अल्पसंख्यकों के साथ एक बहुसंख्यक सुन्नी देश है। न्यायशास्त्र के इस्लामी स्कूलों के संदर्भ में, शफी स्कूल बड़े पैमाने पर इंडोनेशिया में प्रमुख है। शफी स्कूल का प्रसार दक्षिणी अरब प्रायद्वीप के अरब व्यापारियों के कारण माना जाता है जिन्होंने न्यायशास्त्र के इस स्कूल का पालन किया। इंडोनेशिया में इस्लाम का विभाजन शास्त्रीय दस्तावेज इंडोनेशियाई मुसलमानों को "नाममात्र" मुसलमानों, या अबांगन, जिनकी जीवन शैली गैर-इस्लामी संस्कृतियों की ओर अधिक उन्मुख है, और "रूढ़िवादी" मुसलमानों, या संतरी, जो रूढ़िवादी इस्लामी मानदंडों का पालन करते हैं, के बीच विभाजित करते हैं। अबंगन को इस्लामी प्रथाओं के साथ देशी और हिंदू-बौद्ध मान्यताओं का एक स्वदेशी मिश्रण माना जाता था, जिसे कभी-कभी जावानवाद, केजावेन, अगामा जावा या कबाटिनन भी कहा जाता था। जावा में, संत्री को न केवल एक ऐसे व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया गया था जो सचेत रूप से और विशेष रूप से मुसलमान था, बल्कि इसमें उन व्यक्तियों का भी वर्णन किया गया था जिन्होंने इस्लामिक स्कूलों में भक्ति गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए धर्मनिरपेक्ष दुनिया से खुद को हटा लिया था जिन्हें पेसेंट्रेन कहा जाता है-शाब्दिक रूप से "संत्री का स्थान"। इस भेदभाव के नियम और सटीक प्रकृति पूरे इतिहास में विवाद में थे, और आज इसे अप्रचलित माना जाता है। समकालीन युग में, अक्सर "परंपरावाद" और "आधुनिकतावाद" के बीच अंतर किया जाता है। परंपरावाद, जिसका उदाहरण नागरिक समाज संगठन नहदलातुल उलमा द्वारा दिया गया है, को इस्लाम के एक विशिष्ट ब्रांड इस्लाम नुसानतारा के प्रबल समर्थक के रूप में जाना जाता है, जो इंडोनेशिया में सामाजिक-सांस्कृतिक स्थितियों के अनुरूप बातचीत, प्रासंगिकता, स्वदेशीकरण, व्याख्या और स्थानीयकरण से गुजरा है। इस्लाम नुसानतारा संयम, करुणा, कट्टरपंथ विरोधी, समावेशिता और सहिष्णुता को बढ़ावा देता है। दूसरे स्पेक्ट्रम पर आधुनिकतावाद है, जो इस्लामी आधुनिकतावाद से बहुत अधिक प्रेरित है, और नागरिक समाज संगठन मुहम्मदिया एक प्रसिद्ध उत्साही प्रस्तावक है। आधुनिकतावादी मुसलमान इंडोनेशिया में इस्लामी सुधार की वकालत करते हैं, जिसे ऐतिहासिक इस्लामी रूढ़िवादिता से विचलित माना जाता है। वे कुरान और हदीस के अधिकार पर जोर देते हैं, और उलेमाओं के साथ समन्वय और तकलीद का विरोध करते हैं। हालाँकि, हाल के विश्लेषण में इस विभाजन को एक अति सरलीकरण भी माना गया है। केबाटिनन इस्लाम के विभिन्न अन्य रूप और अनुकूलन स्थानीय संस्कृतियों से प्रभावित हैं जो पूरे द्वीपसमूह में विभिन्न मानदंडों और धारणाओं को धारण करते हैं। इसका प्रमुख उदाहरण इस्लाम का एक समन्वयात्मक रूप है जिसे केबाटिनन के रूप में जाना जाता है, जो जीववाद, हिंदू-बौद्ध और इस्लामी-विशेष रूप से सूफी-मान्यताओं का एक मिश्रण है। इस शिथिल रूप से संगठित विचार और व्यवहार को 1945 के संविधान में वैध बनाया गया था, और 1973 में, जब इसे आगम में से एक के रूप में मान्यता दी गई, तो राष्ट्रपति सुहार्तो ने खुद को इसके अनुयायियों में से एक माना। केबाटिनन या केपरकायान में कोई निश्चित पैगंबर, पवित्र पुस्तक, न ही विशिष्ट धार्मिक त्योहार और अनुष्ठान हैं; इसका प्रत्येक अनुयायी की आंतरिक दिव्य दृष्टि और सर्वोच्च व्यक्ति के साथ उनके संबंधों में विश्वासों से अधिक लेना-देना है। नतीजतन, इसमें समावेशिता है कि कबाटिनियन विश्वासी कम से कम अपने पहचान पत्र में छह आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक के साथ खुद को पहचान सकते हैं, और फिर भी अपने कबाटिनियन विश्वास और जीवन के तरीके को बनाए रख सकते हैं। केबाटिनन को आम तौर पर रहस्यमय माना जाता है, और कुछ प्रकार आध्यात्मिक आत्म-नियंत्रण से संबंधित थे। हालाँकि 1992 में कई किस्में प्रचलित थीं, केबाटिनन अक्सर सर्वदेववादी पूजा का तात्पर्य है क्योंकि यह स्थानीय और पैतृक आत्माओं के लिए बलिदान और भक्ति को प्रोत्साहित करता है। माना जाता है कि ये आत्माएं प्राकृतिक वस्तुओं, मनुष्यों, कलाकृतियों और महत्वपूर्ण वली (मुस्लिम संतों) के कब्र स्थलों में रहती हैं। बीमारी और अन्य दुर्भाग्य का पता ऐसी आत्माओं से लगाया जाता है। यदि बलिदान या तीर्थ क्रोधित देवताओं को शांत करने में विफल रहते हैं, तो एक डुकुन या चिकित्सक की सलाह ली जाती है। केबाटिनन, जबकि यह रूढ़िवादी इस्लाम के उग्रवादी सार्वभौमिकता के खंडन को दर्शाता है, एक अधिक आंतरिक सार्वभौमिकता की ओर बढ़ता है। इस तरह, कबाटिनन सार्वभौमिक और स्थानीय, सांप्रदायिक और व्यक्ति के बीच के अंतर को समाप्त करने की दिशा में आगे बढ़ता है। अन्य शाखाएँ इस्लामी विचारों की हाल की धाराएँ जो जड़ें जमा चुकी हैं, उनमें इस्लामवाद शामिल है। आज इंडोनेशिया में प्रमुख इस्लामी राजनीतिक दल प्रॉस्पेरस जस्टिस पार्टी (पी. के. एस.) है, जो इंडोनेशिया में मुस्लिम ब्रदरहुड आंदोलन की एक क्षेत्रीय शाखा के रूप में कार्य करने के लिए जानी जाती है। एक छोटा सा अल्पसंख्यक शिया इस्लाम और अहमदिया की सदस्यता लेता है। इंडोनेशिया में लगभग दस लाख शिया मुसलमान हैं, या देश की आबादी का 0.5%, जिनमें से अधिकांश जकार्ता के आसपास केंद्रित हैं। ऐतिहासिक शिया समुदाय को हद्रामी आप्रवासियों के अल्पसंख्यक वर्ग का वंशज माना जाता है, और यह आचेह से फैला था, जो मूल रूप से इंडोनेशिया में शिया इस्लाम का एक केंद्र था। समकालीन युग में, ईरानी इस्लामी क्रांति के बाद शिया इस्लाम के प्रति रुचि बढ़ी, जिसके बाद से कई शिया प्रकाशनों का इंडोनेशियाई में अनुवाद किया गया। एक अन्य अल्पसंख्यक इस्लामी संप्रदाय अहमदिया है। एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स का अनुमान है कि इंडोनेशिया में लगभग 400,000 अहमदी मुसलमान हैं, जो देश भर में 542 शाखाओं में फैले हुए हैं। इंडोनेशिया में अहमदिया का इतिहास तब से शुरू हुआ जब 1920 के दशक के दौरान तपक्तुआन, आचेह में मिशनरी गतिविधि ने आंदोलन की स्थापना की। शिया और अहमदी मुसलमान दोनों प्रतिक्रियावादी और कट्टरपंथी इस्लामी समूहों द्वारा बढ़ती असहिष्णुता और उत्पीड़न का सामना कर रहे हैं। संगठन इंडोनेशिया में, नागरिक समाज संगठनों का ऐतिहासिक रूप से मुस्लिम समाज के भीतर विशिष्ट और महत्वपूर्ण महत्व रहा है। इन विभिन्न संस्थानों ने सांप्रदायिक आंदोलनों के लिए नए विचारों और स्रोतों की पराकाष्ठा के लिए बौद्धिक विमर्श और सार्वजनिक क्षेत्र दोनों में बहुत योगदान दिया है। 20 करोड़ इंडोनेशियाई मुसलमानों में से 60 प्रतिशत या तो नहदलातुल उलेमा या मुहम्मदिया के रूप में पहचान करते हैं, जो इन संगठनों को इंडोनेशियाई नागरिक समाज का एक 'स्टील फ्रेम' बनाता है। नाहदलातुल उलेमा (एन. यू.), सबसे बड़ा परंपरावादी संगठन, सामाजिक, धार्मिक और शिक्षा जैसी कई गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करता है और अप्रत्यक्ष रूप से देश के अधिकांश इस्लामी बोर्डिंग स्कूलों का संचालन करता है। 40 से 60 मिलियन अनुयायियों का दावा करते हुए, एन. यू. इंडोनेशिया का सबसे बड़ा संगठन है और शायद दुनिया का सबसे बड़ा इस्लामी समूह है। 1926 में स्थापित, एन. यू. की राष्ट्रव्यापी उपस्थिति है लेकिन ग्रामीण जावा में सबसे मजबूत बनी हुई है। यह इमाम ग़ज़ाली और जुनैद बगदादी के सूफीवाद के साथ अहले सुन्नह वल जमात की विचारधारा का अनुसरण करता है। कई एन. यू. अनुयायी वरिष्ठ एन. यू. धार्मिक हस्तियों के विचारों, व्याख्याओं और निर्देशों का बहुत सम्मान करते हैं, जिन्हें वैकल्पिक रूप से कायेस या उलमा कहा जाता है। संगठन ने लंबे समय से धार्मिक संयम और सांप्रदायिक सद्भाव की वकालत की है। राजनीतिक स्तर पर, एन. यू., इंडोनेशियाई मुसलमानों की प्रगतिशील सलाहकार परिषद (मास्यूमी), और दो अन्य दलों को 1973 में जबरन एक ही इस्लामी राजनीतिक दल-यूनाइटेड डेवलपमेंट पार्टी (पी. पी. पी.) में सुव्यवस्थित किया गया था। इस तरह की दरारों ने एक संगठित राजनीतिक इकाई के रूप में एन. यू. को कमजोर कर दिया होगा, जैसा कि सक्रिय राजनीतिक प्रतिस्पर्धा से एन. यू. की वापसी से प्रदर्शित होता है, लेकिन एक लोकप्रिय धार्मिक शक्ति के रूप में, एन. यू. ने अच्छे स्वास्थ्य और राष्ट्रीय बहसों को तैयार करने की क्षमता के संकेत दिखाए। प्रमुख राष्ट्रीय आधुनिकतावादी सामाजिक संगठन, मुहम्मदिया की पूरे देश में शाखाएँ हैं और लगभग 29 मिलियन अनुयायी हैं। 1912 में स्थापित, मुहम्मदिया मस्जिद, प्रार्थना घर, क्लीनिक, अनाथालय, गरीब घर, स्कूल, सार्वजनिक पुस्तकालय और विश्वविद्यालय चलाता है। 9 फरवरी को, मुहम्मदिया के केंद्रीय बोर्ड और प्रांतीय प्रमुखों ने एक पूर्व मुहम्मदिया अध्यक्ष के राष्ट्रपति अभियान का समर्थन करने पर सहमति व्यक्त की। इसने संगठन की पक्षपातपूर्ण राजनीति में पहली औपचारिक शुरुआत को चिह्नित किया और सदस्यों के बीच विवाद पैदा किया। कुछ छोटे इस्लामी संगठन इस्लामी सैद्धांतिक अभिविन्यास की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल करते हैं। वैचारिक स्पेक्ट्रम के एक छोर पर विवादास्पद इस्लाम लिबरल नेटवर्क (जे. आई. एल.) है, जिसका उद्देश्य इस्लामी सोच की बहुलवादी और अधिक उदार व्याख्या को बढ़ावा देना है। समान रूप से इस स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर समूह विवादास्पद हैं जैसे कि हिज्बुत तहरीर इंडोनेशिया (एच. टी. आई.), जो एक पैन-इस्लामिक खलीफा और शरीयत के पूर्ण कार्यान्वयन की वकालत करता है, इंडोनेशियाई मुजाहिदीन परिषद (एम. एम. आई.), जो एक इस्लामी राज्य के अग्रदूत के रूप में शरीयत के कार्यान्वयन की वकालत करती है, और कभी-कभी हिंसक इस्लामिक डिफेंडर्स फ्रंट (एफ. पी. आई.)। अनगिनत अन्य छोटे संगठन इन स्तंभों के बीच आते हैं। एक अन्य छोटा संगठन, इंडोनेशियाई इस्लामी प्रसार संस्थान (एल. डी. आई. आई.), लगातार बढ़ रहा है। इस्लाम का इतिहास प्रसार (1200-1602) 8वीं शताब्दी की शुरुआत में अरब मुस्लिम व्यापारियों के इंडोनेशिया में प्रवेश करने के प्रमाण हैं। हालाँकि, 13वीं शताब्दी के अंत तक इस्लाम का प्रसार शुरू नहीं हुआ था। सबसे पहले, इस्लाम को अरब मुस्लिम व्यापारियों के माध्यम से पेश किया गया था, और फिर विद्वानों द्वारा मिशनरी गतिविधि। स्थानीय शासकों द्वारा गोद लेने और अभिजात वर्ग के धर्मांतरण से इसे और सहायता मिली। मिशनरियों की उत्पत्ति कई देशों और क्षेत्रों से हुई थी, शुरू में दक्षिण एशिया से (यानी। गुजरात) और दक्षिण पूर्व एशिया (अर्थात चंपा), और बाद में दक्षिणी अरब प्रायद्वीप से (यानी। हदरामौत)। 13वीं शताब्दी में सुमात्रा के उत्तरी तट पर इस्लामी राजनीति का उदय होने लगा। मार्को पोलो, 1292 में चीन से अपने घर जाते समय, कम से कम एक मुस्लिम शहर की सूचना दी। एक मुस्लिम राजवंश का पहला प्रमाण समुद्र पासाई सल्तनत के पहले मुस्लिम शासक सुल्तान मलिक अल सालेह की ए. एच. 696 (ए. डी. 1297) की कब्र है। 13वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी सुमात्रा में इस्लाम की स्थापना हो चुकी थी। आम तौर पर, स्थानीय व्यापारियों और प्रमुख राज्यों के राजघरानों ने सबसे पहले नए धर्म को अपनाया। शासक वर्ग के बीच इस्लाम का प्रसार तेजी से हुआ क्योंकि मुस्लिम व्यापारियों ने स्थानीय महिलाओं से शादी की, कुछ धनी व्यापारियों ने कुलीन शासक परिवारों में शादी की। इंडोनेशियाई लोगों ने, स्थानीय शासकों और राजघरानों की तरह, इस्लाम को अपनाना शुरू कर दिया, और बाद में, उनकी प्रजा ने उनके धर्मांतरण को प्रतिबिंबित किया। हालाँकि प्रसार धीमा और क्रमिक था, लेकिन सीमित साक्ष्य बताते हैं कि 15वीं शताब्दी में इसमें तेजी आई, क्योंकि मलय प्रायद्वीप में मलक्का सल्तनत की सैन्य शक्ति और इस क्षेत्र पर हावी अन्य इस्लामी सल्तनतों को 1446 में मुस्लिम तख्तापलट की घटनाओं, युद्धों और समुद्री व्यापार और अंतिम बाजारों पर बेहतर नियंत्रण से सहायता मिली। 14वीं शताब्दी तक, इस्लाम की स्थापना पूर्वोत्तर मलाया, ब्रुनेई, दक्षिण-पश्चिमी फिलीपींस और तटीय पूर्व और मध्य जावा के कुछ दरबारों के बीच और 15वीं शताब्दी तक मलक्का और मलय प्रायद्वीप के अन्य क्षेत्रों में हुई थी। 15वीं शताब्दी में हिंदू जावानी मजापहित साम्राज्य का पतन हुआ, क्योंकि अरब, भारत, सुमात्रा और मलय प्रायद्वीप के मुस्लिम व्यापारियों और चीन ने भी क्षेत्रीय व्यापार पर हावी होना शुरू कर दिया, जो कभी जावानी मजापहित व्यापारियों द्वारा नियंत्रित था। चीनी मिंग राजवंश ने मलक्का को व्यवस्थित समर्थन प्रदान किया। मिंग चीनी झेंग हे की यात्राओं (1405 से 1433) को पालेमबांग और जावा के उत्तरी तट पर चीनी मुस्लिम बस्ती बनाने का श्रेय दिया जाता है। मलक्का ने सक्रिय रूप से इस क्षेत्र में इस्लाम में धर्मांतरण को प्रोत्साहित किया, जबकि मिंग बेड़े ने सक्रिय रूप से उत्तरी तटीय जावा में चीनी-मलय मुस्लिम समुदाय की स्थापना की, इस प्रकार जावा के हिंदुओं के लिए एक स्थायी विरोध पैदा किया। 1430 तक, अभियानों ने जावा के उत्तरी बंदरगाहों जैसे सेमरांग, देमक, तुबान और एम्पेल में मुस्लिम चीनी, अरब और मलय समुदायों की स्थापना की थी; इस प्रकार, इस्लाम ने जावा के उत्तरी तट पर पैर रखना शुरू कर दिया। मलक्का चीनी मिंग संरक्षण के तहत समृद्ध हुआ, जबकि मजापहित को लगातार पीछे धकेल दिया गया। इस समय के दौरान प्रमुख मुस्लिम राज्यों में उत्तरी सुमात्रा में समुद्र पासाई, पूर्वी सुमात्रा में मलक्का सल्तनत, मध्य जावा में देमक सल्तनत, दक्षिणी सुलावेसी में गोवा सल्तनत और पूर्व में मालुकु द्वीप समूह में टर्नेट और टिडोर की सल्तनतें शामिल थीं। इंडोनेशिया के ऐतिहासिक निवासी जीववादी, हिंदू और बौद्ध थे। हालांकि, व्यापार, शाही धर्मांतरण और विजय से संबंधित एकीकरण के माध्यम से, इस्लाम ने 16वीं शताब्दी के अंत तक जावा और सुमात्रा के प्रमुख धर्म के रूप में हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का स्थान ले लिया था। इस प्रक्रिया के दौरान, "हिंदू-बौद्ध युग के सांस्कृतिक प्रभावों को ज्यादातर सहन किया गया या इस्लामी अनुष्ठानों में शामिल किया गया।" इस्लाम ने पहले से मौजूद संस्कृति को मिटा नहीं दिया; बल्कि, इसने स्थानीय रीति-रिवाजों और गैर-इस्लामी तत्वों को नियमों और कलाओं में शामिल किया और उन्हें इस्लामी परंपराओं के रूप में पुनर्निर्मित किया। आंशिक रूप से, सूफीवाद की मजबूत उपस्थिति को इस्लाम और अन्य धर्मों के बीच इस समन्वय का एक प्रमुख प्रवर्तक माना गया है। सूफीवाद ने विशेष रूप से इंडोनेशिया में इस्लाम के प्रसार के शुरुआती दिनों के दौरान आए इस्लामी विद्वानों के बीच मजबूत प्रभाव बनाए रखा, और नक्शबंदिया और कादिरिया जैसे कई सूफी आदेशों ने नए इंडोनेशियाई धर्मान्तरित लोगों को आकर्षित किया है। वे विभिन्न स्थानीय प्रभागों में शाखा बनाने के लिए आगे बढ़े हैं। सूफी रहस्यवाद, जो इस पाठ्यक्रम के दौरान फैला था, ने उस समय इंडोनेशियाई में इस्लाम की समन्वयात्मक, सारग्राही और बहुलवादी प्रकृति को आकार दिया था। इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के समृद्ध सूफियों को अरबी स्रोतों में पहले से ही 13वीं शताब्दी तक जाना जाता था। इस समय के सबसे महत्वपूर्ण इंडोनेशियाई सूफियों में से एक 16वीं शताब्दी के कवि और लेखक हमज़ा फ़नसुरी हैं। इंडोनेशियाई में इस्लाम के बीच सूफीवाद की प्रमुखता दक्षिण एशिया से अरब प्रायद्वीप में बाहरी प्रभाव के स्थानांतरण तक जारी रही, जिसके विद्वानों ने इस्लाम की अधिक रूढ़िवादी शिक्षाओं और धारणाओं को लाया। इंडोनेशियाई लोगों द्वारा इस्लाम को धीरे-धीरे अपनाने को कुछ सत्तारूढ़ शक्तियों द्वारा खतरे के रूप में माना गया था। जैसे-जैसे बंदरगाह शहरों ने इस्लाम को अपनाया, इसने 16वीं शताब्दी में पूर्वी जावानी हिंदू/बौद्ध मजापहित साम्राज्य की घटती शक्ति को कम कर दिया। जावानी शासक अंततः बाली भाग गए, जहाँ 25 लाख से अधिक इंडोनेशियाई हिंदू धर्म के अपने संस्करण का पालन करते थे। तटीय सुमात्रा के विपरीत, जहां इस्लाम को अभिजात वर्ग और जनता द्वारा समान रूप से अपनाया गया था, आंशिक रूप से हिंदू-बौद्ध राज्यों की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति का मुकाबला करने के तरीके के रूप में, अभिजात वर्ग ने केवल धीरे-धीरे जावा के अंदरूनी हिस्सों में इस्लाम को स्वीकार किया, और फिर केवल जावानी आध्यात्मिक संस्कृति के लिए एक औपचारिक कानूनी और धार्मिक संदर्भ के रूप में। पूर्वी द्वीप 17वीं और 18वीं शताब्दी में इस्लाम और ईसाई धर्म को अपनाने तक काफी हद तक जीववादी बने रहे, जबकि बाली में अभी भी हिंदू बहुसंख्यक हैं। 15वीं शताब्दी के अंत तक, जावा में मजापहित साम्राज्य का पतन शुरू हो गया था। जावा में यह अंतिम हिंदू राज्य 1520 के दशक में देमक के इस्लामी सल्तनत की बढ़ती शक्ति के तहत गिर गया; 1527 में, मुस्लिम शासक ने नव-विजयी सुंदा केलापा का नाम बदलकर जयकार्ता कर दिया जिसका अर्थ है "बहुमूल्य जीत", जिसे अंततः जकार्ता से अनुबंधित किया गया था। इसके बाद जावा में इस्लाम औपचारिक रूप से फैलना शुरू हुआ, जो श्रद्धेय सूफी संत वली सोंगो (या नौ संतों) के आध्यात्मिक प्रभावों पर आधारित था। इस्लाम के इंडोनेशियाई इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण विकासों में से एक होने के बावजूद, ऐतिहासिक साक्ष्य खंडित और अनौपचारिक बने हुए हैं। इंडोनेशिया में इस्लाम कैसे आया, इसकी समझ सीमित है; इंडोनेशियाई लोगों के धर्मांतरण के बारे में क्या निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं, इस बारे में विद्वानों के बीच काफी बहस है। प्रारंभिक साक्ष्य, कम से कम प्रक्रिया के शुरुआती चरणों में, कब्र के पत्थर और कुछ यात्रियों के विवरण हैं, लेकिन ये केवल यह दिखा सकते हैं कि स्वदेशी मुसलमान एक निश्चित समय पर एक निश्चित स्थान पर थे। यह साक्ष्य अधिक जटिल मामलों को व्यापक रूप से समझाने के लिए अपर्याप्त है, जैसे कि नए धर्म से जीवन शैली कैसे प्रभावित हुई या इसने समाजों को कितना गहराई से प्रभावित किया। प्रारंभिक आधुनिक काल (1700-1945) डच ने 17वीं शताब्दी में इस क्षेत्र में प्रवेश किया, जो इस क्षेत्र के प्राकृतिक संसाधनों और व्यापार के माध्यम से स्थापित अपनी संपत्ति से आकर्षित था। डच के प्रवेश के परिणामस्वरूप केंद्रीय व्यापारिक बंदरगाहों का एकाधिकार हो गया। हालाँकि, इसने इस्लाम के प्रसार में मदद की, क्योंकि स्थानीय मुस्लिम व्यापारियों ने छोटे और दूरदराज के बंदरगाहों पर स्थानांतरित कर दिया, जिससे ग्रामीण प्रांतों में इस्लाम की स्थापना हुई। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, "इस्लाम उपनिवेशवाद का विरोध करने के लिए एक रैली का झंडा बन गया।" इस समय के दौरान भाप से चलने वाले परिवहन और मुद्रण प्रौद्योगिकी की शुरुआत यूरोपीय विस्तार द्वारा की गई थी। नतीजतन, इंडोनेशिया और बाकी इस्लामी दुनिया, विशेष रूप से मध्य पूर्व के बीच बातचीत में काफी वृद्धि हुई थी। मक्का में तीर्थयात्रियों की संख्या तेजी से इस हद तक बढ़ गई कि इंडोनेशियाई लोगों को स्पष्ट रूप से "हेजाज़ का चावल" कहा जाता था। विद्वानों और छात्रों का आदान-प्रदान भी बढ़ाया गया। लगभग दो सौ दक्षिण पूर्व एशियाई छात्र, ज्यादातर इंडोनेशियाई, 1920 के दशक के मध्य के दौरान काहिरा में पढ़ रहे थे, और सऊदी अरब के लगभग दो हजार नागरिक इंडोनेशियाई मूल के थे। जो लोग मध्य पूर्व से लौटे थे वे पेसेंट्रेन्स में धार्मिक प्रशिक्षण की रीढ़ बन गए थे। साथ ही, इस्लामी दुनिया में कई नए स्थापित धार्मिक विचारों और आंदोलनों ने इंडोनेशिया में इस्लामी धारा को प्रेरित किया था। विशेष रूप से, इस्लामी आधुनिकतावाद, जो इस्लामी विद्वान मुहम्मद 'अब्दूह से प्रेरित था, का उद्देश्य धर्म के मूल ग्रंथ पर लौटना था। इंडोनेशिया में आधुनिकतावादी आंदोलन ने इंडोनेशिया में इस्लाम की समन्वयात्मक प्रकृति की आलोचना की थी। इसने इस्लाम के सुधार और परंपराओं के भीतर कथित गैर-इस्लामी तत्वों के उन्मूलन की वकालत की। इस आंदोलन ने इस्लाम में आधुनिकता के तत्वों को शामिल करने की भी इच्छा जताई और उदाहरण के लिए, ऐसे स्कूलों का निर्माण किया जो एक इस्लामी और धर्मनिरपेक्ष पाठ्यक्रम को जोड़ते थे, और यह इस मायने में अद्वितीय था कि यह महिलाओं को महिलाओं के लिए उपदेशकों के रूप में प्रशिक्षित करता था। सुधारकों की गतिविधियों और उनके विरोधियों की प्रतिक्रियाओं के माध्यम से, इंडोनेशियाई समाज वर्ग रेखाओं के बजाय सांप्रदायिक (अलीरान) के साथ अधिक मजबूती से संरचित हो गया। सुधारवादी आंदोलनों ने विशेष रूप से पश्चिम सुमात्रा के मिनांगकाबाउ क्षेत्र में जड़ें जमा ली थीं, जहाँ इसके उलेमाओं ने प्रारंभिक सुधार आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। मक्का के प्रसिद्ध मिनांगकाबाउ इमाम अहमद खतीब अल-मिनांगकाबावी ने सुधारवादी प्रशिक्षण में बहुत योगदान दिया था। इस दौरान कई महत्वपूर्ण मुस्लिम हस्तियों को शिक्षित करने के लिए वे अकेले जिम्मेदार थे। 1906 में, अल-मिनांगकाबावी के शिष्य ताहिर बिन जलालुद्दीन ने सिंगापुर में मलय समाचार पत्र अल-इमान में प्रकाशित किया। पाँच साल बाद पदांग में अब्दुल्ला अहमद द्वारा अल-मुनीर पत्रिका का प्रकाशन हुआ। पहली 20वीं शताब्दी में, पश्चिम सुमात्रा में मुस्लिम आधुनिकतावादी स्कूल का उदय हुआ, जैसे कि अदाबिया (1909), दिनियाह पुत्री (1911), और सुमात्रा थवालिब (1915)। इस आंदोलन ने जावा में भी अपना समर्थक आधार प्राप्त कर लिया था। सुरकार्ता में, वामपंथी मुस्लिम हाजी मिसबाख ने मासिक समाचार पत्र मेदान मोइस्लिमिन और पत्रिका इस्लाम बर्गेरक में प्रकाशित किया। जोगजाकार्ता में, अहमद दहलान, जो अल-मिनांगकाबावी के शिष्य भी थे, ने 1911 में इस्लामी जन संगठन के निर्माण का नेतृत्व करते हुए मुहम्मदिया की स्थापना की। मुहम्मदिया ने तेजी से द्वीपसमूह में अपने प्रभाव का विस्तार किया, उदाहरण के लिए अब्दुल करीम अमरुल्ला ने 1925 में पश्चिम सुमात्रा अध्याय की स्थापना की। अन्य आधुनिकतावादी संगठनों में अल-इरशाद अल-इस्लामिया (1914) और पी. ई. आर. एस. आई. एस (1923) शामिल हैं। इसके तुरंत बाद, परंपरावादी नहदलातुल उलेमा (एन. यू.) की स्थापना 1926 में अल-मिनांगकाबावी के एक अन्य शिष्य हासीम असियारी द्वारा सुधारवादी लहरों के कथित बढ़ते खतरे के जवाब में की गई थी। अन्य परंपरावादी संगठनों में इस्लामिक एजुकेशन एसोसिएशन (पेर्टी) (1930) और लोम्बोक स्थित नहदलातुल वाथन (1953) शामिल थे। सुधारवादी विचारों के संयोजन और संप्रभुता की बढ़ती भावना ने डच उपनिवेशवाद के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष के लिए एक वाहन के रूप में इस्लाम के संक्षिप्त विकास को जन्म दिया था। सबसे पहला उदाहरण मिनांगकाबाऊ से पादरी आंदोलन है। पादरी आंदोलन अपनी स्थापना के दौरान वहाबीवाद से प्रेरित था, और इसका उद्देश्य इंडोनेशिया में इस्लाम को पारस्परिक रूप से शुद्ध करना था। यह आंदोलन अंततः पादरी युद्ध (1803-1837) के दौरान डच उपनिवेशवाद के खिलाफ एक संघर्ष में बदल गया, हालांकि उसी समय पादरी आंदोलन ने अदत जनजातियों से भी लड़ाई की जो एक अर्ध धर्मनिरपेक्ष मिनांगकाबाउ कुलीन वर्ग और पारंपरिक प्रमुख थे। नेताओं में से एक, तुंकू इमाम बोंजोल को इंडोनेशिया का राष्ट्रीय नायक घोषित किया गया था। सारेकत इस्लाम ने पूरे द्वीपसमूह में विशाल और विविध जातीय और सांस्कृतिक रचनाओं के बीच एक आम पहचान के रूप में इस्लाम का समर्थन किया, विशेष रूप से ईसाई गुरुओं के कथित दुश्मन के खिलाफ। जमीयत खेर जैसे शैक्षणिक संस्थानों ने भी विकास का समर्थन किया। इस प्रक्रिया में, इस्लाम ने पहचान की भावना दी जिसने इंडोनेशियाई राष्ट्रवाद की खेती में योगदान दिया। इस परिस्थिति में, प्रारंभिक इंडोनेशियाई राष्ट्रवादी खुद को उम्मा (विश्वव्यापी इस्लामी समुदाय) के एक हिस्से के रूप में प्रतिबिंबित करने के लिए उत्सुक थे। खिलाफत की पुनः स्थापना और अखिल-इस्लामवाद जैसे आंदोलनों जैसे इस्लामी मुद्दों में भी उनकी रुचि थी। इन कारणों से, डच औपनिवेशिक प्रशासन ने इस्लाम को एक संभावित खतरे के रूप में देखा और मध्य पूर्व से लौटने वाले तीर्थयात्रियों और छात्रों के साथ विशेष संदेह के साथ व्यवहार किया। इसी तरह के एक इस्लामी-राष्ट्रवादी संगठन इंडोनेशियाई मुसलमानों के संघ (पी. ई. आर. एम. आई.) को डच औपनिवेशिक सरकार द्वारा गंभीर कार्रवाई का सामना करना पड़ा, जिसके कारण रासुना सईद सहित इसके सदस्यों की गिरफ्तारी हुई। हालाँकि, धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद और साम्यवाद जैसे अधिक कट्टरपंथी राजनीतिक विचारों के उद्भव के कारण इंडोनेशियाई राष्ट्रवाद के एक वाहन के रूप में इस्लाम धीरे-धीरे कम हो गया था। सुधारवादियों और परंपरावादियों के बीच सारेकत इस्लाम के आंतरिक संघर्ष ने भी इसके पतन में योगदान दिया था। इसने मुस्लिम समुदाय के भीतर नेतृत्व की भूमिका के लिए एक रिक्तता पैदा कर दी, जिसे मुहम्मदिया, एन. यू., अधिक शुद्धतावादी पी. ई. आर. एस. आई. एस. और अल-इरशाद अल-इस्लामिया जैसे नागरिक समाज संगठनों द्वारा भरा गया। इन संगठनों ने गैर-राजनीतिक स्थिति को बरकरार रखा और सामाजिक सुधारों और धर्मांतरण पर ध्यान केंद्रित किया। यह प्रवृत्ति जापानी कब्जे के दौरान भी बनी रही, जिसके व्यावसायिक प्रशासन ने इस्लाम के प्रति अस्पष्ट रुख अपनाया। इस्लाम को पश्चिमी साम्राज्यवाद के खिलाफ एक संभावित मित्र और ग्रेटर ईस्ट एशिया सह-समृद्धि क्षेत्र के उनके दृष्टिकोण के खिलाफ एक संभावित दुश्मन दोनों के रूप में माना जाता था। स्वतंत्रता के बाद (1945 से) इंडोनेशिया 1945 में अपनी स्वतंत्रता के बाद दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा मुस्लिम बहुल देश बन गया। 1971 में पाकिस्तान से बांग्लादेश के अलग होने से यह दुनिया का सबसे अधिक आबादी वाला मुस्लिम बहुल देश बन गया। स्वतंत्रता के बाद समाज के विभिन्न पहलुओं पर मुस्लिम समाज में सबसे महत्वपूर्ण उथल-पुथल देखी गई थी। यह स्वतंत्रता, मुसलमानों के बीच साक्षरता और शैक्षिक प्राप्ति में वृद्धि, मध्य पूर्व से वित्त पोषण और अन्य मुस्लिम देशों के बीच अधिक त्वरित आदान-प्रदान के कारण है। मुस्लिम समाज के बाद के विकास ने इंडोनेशिया को इस्लामी बौद्धिक गतिविधि के केंद्र के और भी करीब ला दिया था। कई विद्वानों और लेखकों ने इंडोनेशियाई संदर्भ में इस्लामी व्याख्याओं के विकास में योगदान दिया है, अक्सर विदेशी समकालीनों के बीच बौद्धिक आदान-प्रदान के माध्यम से। अब्दुल मलिक करीम अमरुल्ला (हमका) एक आधुनिकतावादी लेखक और धार्मिक नेता थे जिन्हें तफसीर अल-अज़हर का श्रेय दिया जाता है। यह इंडोनेशियाई में लिखी गई पहली व्यापक कुरानिक व्याख्या (तफसीर) थी, जिसने मलय-मिनांगकाबाउ संस्कृति के भीतर इस्लामी सिद्धांतों का अर्थ लगाने का प्रयास किया। हारून नसुशन एक अग्रणी विद्वान थे जो इंडोनेशियाई बौद्धिक परिदृश्य में मानवतावादी और तर्कवादी दृष्टिकोण का पालन करते थे, जो नव-मुताज़िलाइट के रूप में वर्णित स्थिति की वकालत करते थे। नूरचोलिश मस्जिद (काक नूर) एक अत्यधिक प्रभावशाली विद्वान थे जिन्हें आधुनिकतावादी और सुधारवादी प्रवचन को विकसित करने का श्रेय दिया जाता है, जो मुख्य रूप से पाकिस्तानी इस्लामी दार्शनिक फजलुर रहमान से प्रभावित थे। अब्दुर्रह्मान वाहिद (गुस दुर), बाद में इंडोनेशिया के राष्ट्रपति, बगदाद विश्वविद्यालय में इस्लामी शिक्षा से गुजरे, और बाद में इंडोनेशिया की उदार इस्लामी प्रवृत्ति के केंद्रीय व्यक्ति बन गए। कुरैशी शिहाब ने तफसीर अल-मिशबाह को संकलित किया, जिसे मुख्यधारा के इंडोनेशियाई इस्लामी बुद्धिजीवियों के बीच इंडोनेशियाई इस्लामी व्याख्या का एक मानक माना जाता है। स्वतंत्रता के बाद इस्लामी संगठनों की गतिविधियों में भी विस्तार देखा गया था, विशेष रूप से मिशनरी गतिविधियों (दावा) और जीवन शैली के इस्लामीकरण के संबंध में। धर्म मंत्रालय ने बताया कि 1960 के दशक के अंत तक, केवल अल्पसंख्यक मुसलमान दैनिक प्रार्थना और दान का अभ्यास कर रहे थे। मोहम्मद नात्सिर के नेतृत्व में इंडोनेशियाई इस्लामिक दावा परिषद (डी. डी. आई. आई.) जैसे संगठनों के प्रयासों के दौरान यह स्थिति काफी बदल गई थी, जिसमें उपरोक्त मुहम्मदिया, एन. यू. और पी. ई. आर. एस. आई. एस. का उल्लेख नहीं था। इस्लामी पादरियों के बीच, इंडोनेशियाई उलेमा परिषद (एम. यू. आई.) इस्लाम के विधायी और न्यायिक मुद्दों के संबंध में एक प्राधिकरण के रूप में काम कर रही है, और मुख्य रूप से फतवा जारी करने के माध्यम से इंडोनेशिया में इस्लामी जीवन की सामान्य दिशा का मार्गदर्शन करने के लिए जिम्मेदार है। हाल ही में, डी. डी. आई. आई. और एल. आई. पी. आई. ए. जैसे संगठन सऊदी अरब और अन्य खाड़ी राजतंत्रों से धन के साथ सलाफीवाद या वहाबीवाद के प्रचार के साधन के रूप में कार्य कर रहे हैं, जिन्होंने "अधिक रूढ़िवादी, अधिक असहिष्णु वातावरण में योगदान दिया है" और जीववाद अनुष्ठान और सूफी शिक्षा से प्रभावित स्थानीय रीति-रिवाजों के पारंपरिक इंडोनेशियाई इस्लाम की विरासत को छीनने के लिए उत्सुक हैं। राजनीतिक क्षेत्र में, मुहम्मदिया और एन. यू. के गठबंधन ने मसीमी पार्टी की स्थापना की है, जिसने 1960 में इसके विघटन तक मुख्यधारा के इस्लामी राजनीतिक दल के रूप में कार्य किया। इस बीच, दारुल इस्लाम, लस्कर जिहाद और जेमाह इस्लामिया जैसे उग्रवादी इस्लामी संगठनों ने भी इसका विकास देखा था, जो ज्यादातर विदेशी वित्त पोषण से भी सहायता प्राप्त था। स्वतंत्रता के बाद, राजनीति में इस्लाम की भूमिका को लेकर महत्वपूर्ण विवाद हुआ था, जिससे भारी तनाव पैदा हुआ था। विवाद मुख्य रूप से इंडोनेशिया के संविधान में इस्लाम की स्थिति के इर्द-गिर्द थे। इस्लामी समूहों ने जकार्ता चार्टर को शामिल करके संवैधानिक ढांचे के भीतर इस्लाम के सर्वोच्च दर्जे की आकांक्षा की है, जो मुसलमानों को शरीयत का पालन करने के लिए बाध्य करता है। सुकर्णो शासन ने पंचशील की विचारधारा पर ध्यान देते हुए अधिक बहुलवादी संविधान के कार्यान्वयन के साथ इसका खंडन किया, जिसे गैर-इस्लामी माना जाता था। आखिरकार, "इंडोनेशिया ने इस्लामी के बजाय एक नागरिक संहिता को अपनाया।" हालांकि, संविधान संशोधन के लिए संघर्ष जारी रहा। सुकर्ण शासन के खिलाफ शत्रुता कई अन्य अवसरों पर प्रकट हुई थी। विशेष रूप से एन. यू. की युवा शाखा (जो शुरू में सुकर्णो शासन का समर्थक थी) और अन्य इस्लामी समूहों द्वारा सक्रिय रूप से जारी कम्युनिस्ट विरोधी नरसंहार। अबंगन के रूप में जाने जाने वाले इस्लाम के समन्वयात्मक रूप का पालन करने वाले मुसलमान भी इस सामूहिक हत्या का लक्ष्य बन गए थे। कथित नास्तिक प्रकृति और जमींदारों की स्थानीय इस्लामी प्रमुख होने की प्रवृत्ति के कारण मुसलमानों द्वारा साम्यवाद को शत्रुतापूर्ण माना जाता था। नई व्यवस्था के दौरान, मुसलमानों के बीच धार्मिक विश्वास में तेजी आई। शुरू में इस्लामी समूहों के सहयोगी के रूप में आशा की गई, नई व्यवस्था जल्द ही शैक्षिक और वैवाहिक कानून को अधिक धर्मनिरपेक्ष-उन्मुख संहिता में सुधारने के अपने प्रयास के बाद विरोधी बन गई। इसके प्रबल विरोध का सामना करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप विवाह कानून को इस्लामी संहिता के रूप में छोड़ दिया गया। सुहार्तो ने पंचशिला को एकमात्र राज्य विचारधारा के रूप में मजबूत करने का भी प्रयास किया था, जिसे इस्लामी समूहों के भयंकर प्रतिरोध ने भी अस्वीकार कर दिया था। सुहार्तो शासन के तहत, एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में इस्लाम को रोकने के कारण सभी इस्लामी दल एक सरकार-पर्यवेक्षित इस्लामी पार्टी, यूनाइटेड डेवलपमेंट पार्टी (पीपीपी) के तहत जबरन एकजुट हो गए थे। कुछ इस्लामी संगठनों को सुहार्तो शासन द्वारा शामिल किया गया था, विशेष रूप से एम. यू. आई., डी. डी. आई. आई. और इंडोनेशियाई एसोसिएशन ऑफ मुस्लिम इंटेलेक्चुअल (आई. सी. एम. आई.) शासन के लाभ के लिए राजनीतिक इस्लाम को अवशोषित करने के लिए। 1998 में सुहार्तो के इस्तीफे के साथ, "धर्म और समाज को दबाने वाली संरचना ध्वस्त हो गई।" सुधारवादी युग की शुरुआत के दौरान, इस्लामी राजनीतिक दलों के उदय के कारण एन. यू. के नेता अब्दुर्रह्मान वाहिद को इंडोनेशिया के चौथे राष्ट्रपति के रूप में चुना गया था और मुहम्मदिया के नेता अमीन राइस को पीपुल्स कंसल्टेटिव असेंबली के अध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया गया था। इस युग को सामाजिक व्यवस्था के पतन, केंद्रीय प्रशासनिक नियंत्रण के क्षरण और कानून प्रवर्तन के टूटने से संक्षिप्त रूप से चिह्नित किया गया था। उनके परिणामस्वरूप हिंसक संघर्ष हुए जिसमें इस्लामी समूह शामिल थे, जिसमें आचेह का अलगाववाद, जहां इस्लाम का अधिक रूढ़िवादी रूप पसंद किया जाता है, और मालुकु और पोसो में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच सांप्रदायिक संघर्ष शामिल थे। प्रतिष्ठान के पतन के साथ, एम. यू. आई. ने सरकार से खुद को दूर करना शुरू कर दिया और इंडोनेशिया के इस्लामी नागरिक समाज पर व्यापक प्रभाव डालने का प्रयास किया। इसके कारण उदारवाद, धर्मनिरपेक्षता और बहुलवाद की धारणा की निंदा करते हुए 2005 का विवादास्पद फतवा जारी किया गया और बाद में प्रगतिशील बुद्धिजीवियों द्वारा इसकी आलोचना की गई। हालाँकि, एन. यू. और मुहम्मदिया जैसे जन संगठनों द्वारा सहिष्णुता की प्रतिबद्धता के कारण अधिनायकवाद से लोकतंत्र में राजनीतिक संक्रमण अपेक्षाकृत सुचारू रूप से चला। इसने मुस्लिम नागरिक समाज को इंडोनेशिया के लोकतांत्रिक परिवर्तन का एक प्रमुख हिस्सा बना दिया। वर्तमान में, लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित संसद में मुसलमानों को पूरी तरह से प्रतिनिधित्व माना जाता है। कई सक्रिय इस्लामी राजनीतिक दल हैं, जिनमें मुहम्मदिया-उन्मुख राष्ट्रीय जनादेश पार्टी (पैन), एन. यू.-उन्मुख राष्ट्रीय जागृति पार्टी (पी. के. बी.) और इस्लामी समृद्ध न्याय पार्टी (पी. के. एस.) शामिल हैं। लोकतंत्रीकरण के परिणामस्वरूप धार्मिक प्रभाव में विविधता आई, साथ ही एन. यू. और मुहम्मदिया जैसे स्थापित संस्थानों के प्रभाव में सापेक्ष गिरावट आई, और अब्दुल्ला जिमनास्टियार (आ जिम) और यूसुफ मंसूर जैसे छोटे संगठनों और व्यक्तिगत प्रचारकों का उदय हुआ। 2000 के दशक की शुरुआत में, अबू बकर बशीर की वापसी, जो इंडोनेशिया में जिहादवाद के एक आध्यात्मिक नेता के रूप में सुहार्तो युग के दौरान निर्वासन में थे, के परिणामस्वरूप बमबारी हमलों की श्रृंखला हुई, जिन्हें हाल ही में काफी हद तक नियंत्रित किया गया है। इंडोनेशिया में समकालीन इस्लाम का विभिन्न तरीकों से विश्लेषण किया जाता है, कुछ विश्लेषणों के अनुसार यह अधिक रूढ़िवादी होता जा रहा है। साथ ही, अन्य लोग इसे कट्टरपंथ के लिए "विफल होने के लिए बहुत बड़ा" मानते हैं। रूढ़िवादी विकास ने सतर्कता समूह इस्लामिक डिफेंडर्स फ्रंट (एफ. पी. आई.) का उदय देखा है, अहमदिया के खिलाफ उत्पीड़न एम. यू. आई. के फतवे द्वारा उदाहरण दिया गया है, और 2016 में जकार्ता के मौजूदा गवर्नर बसुकी तजाहाजा पूर्णमा (अहोक) के खिलाफ राष्ट्रव्यापी विरोध ईशनिंदा का आरोप लगाया गया है। लिबरल विकास ने लिबरल इस्लामिक नेटवर्क (जे. आई. एल.) जैसे समूहों का उदय देखा है, बहुलवादी इस्लाम की सामूहिक पहचान के रूप में इस्लाम नुसानतारा का गठन किया है, और इस्लामी राजनीतिक दलों के लिए समर्थन में गिरावट के रूप में दावा किया है। वर्तमान राष्ट्रपति जोको विडोडो (जोकोवी) धर्म और राजनीति के सख्त अलगाव की वकालत करते हैं। उनकी स्थिति को एन. यू. जैसे प्रमुख मुस्लिम संगठनों का समर्थन प्राप्त है। हालाँकि, एम. यू. आई. के कुछ सदस्यों द्वारा इसकी व्याख्या और निंदा धर्मनिरपेक्षता के एक रूप के रूप में की जाती है। उसी समय, पी. के. एस. के पूर्व अध्यक्ष सोहिबुल इमान ने इंडोनेशियाई समाज में तनाव बढ़ाने की क्षमता के रूप में जाकोवी की स्थिति की आलोचना की। 2017 में, जन संगठनों को विनियमित करने वाले "कानून के लिए सरकारी विनियमन" (पेरातुरान पेमेरिंता पेंगगंती उंडांग-उंडांग या पेरप्पू) को पीपुल्स रिप्रेजेंटेटिव काउंसिल द्वारा पारित किया गया था और राष्ट्रपति द्वारा इसकी पुष्टि की गई थी, जिसके कारण हिज्बुत ताहरिर की इंडोनेशियाई शाखा पर राज्य की विचारधारा पंचसिला को अस्वीकार करने और उसे कमजोर करने के लिए प्रतिबंध लगा दिया गया था। एफ. पी. आई. को 2020 में भंग कर दिया गया था, जिसके सदस्य आपराधिक मामलों में शामिल थे और कथित रूप से आतंकवादी समूहों से जुड़े थे। 2019 से, एम. यू. आई. के अध्यक्ष और पूर्व एन. यू. नेता मारूफ अमीन इंडोनेशिया के उपाध्यक्ष रहे हैं। संस्कृति कला इंडोनेशिया में कई कलात्मक परंपराएं, जिनमें से कई पूर्व-इस्लामी युग से मौजूद हैं, ने इस्लामी प्रभाव को अवशोषित किया है और कलात्मक अभिव्यक्ति और धार्मिक निहितार्थ के लगाव में विकसित हुई हैं। बाटिक की बाटिक इंडोनेशियाई रंगाई कला ने इस्लामी कलात्मक परंपराओं, जैसे कि इस्लामी सुलेख और इस्लामी इंटरलेस पैटर्न, और मानव छवियों के चित्रण से बचने के लिए निर्धारित धार्मिक संहिताओं को वापस लाने वाले रूपांकनों और डिजाइनों को शामिल करके इस्लामी प्रभाव को शामिल किया है। बाटिक का इस्लामी प्रभाव विशेष रूप से सिरेबोन के जावानी क्षेत्र के आसपास स्थित बाटिक परंपरा में स्पष्ट है, जो तटीय जावानी बाटिक विरासत का हिस्सा है, जांबी का मध्य सुमात्रा क्षेत्र जिसका जावानी तटीय शहरों के साथ समृद्ध व्यापार संबंध था, और बेंगकुलू का दक्षिण सुमात्रा क्षेत्र जहां इस्लामी पहचान की मजबूत भावना पैदा की गई थी। जांबी बाटिक ने मलेशियाई बाटिक परंपरा के गठन को प्रभावित किया जिसमें इस्लामी पात्रों को भी शामिल किया गया है जैसे कि पौधों, पुष्प रूपांकनों और ज्यामितीय डिजाइनों को अपनाना और मानव और पशु छवियों की मूर्तिपूजा के रूप में व्याख्या से बचना। मिनांगकाबाउ बाटिक परंपरा बाटिक ताना लिक (मिट्टी का बाटिक) के लिए जानी जाती है, जो कपड़े के लिए मिट्टी का उपयोग रंग के रूप में करती है, और पशु और पुष्प रूपांकनों को गले लगाती है। बेंगकुलू बाटिक परंपरा बाटिक बेसुरेक के लिए जानी जाती है, जिसका साहित्यिक अर्थ है "अक्षरों के साथ बाटिक" क्योंकि वे अरबी सुलेख से प्रेरणा लेते हैं। इस्लामी बाटिक परंपरा में कभी-कभी स्वर्ग से एक इस्लामी पौराणिक प्राणी बुराक को भी दर्शाया जाता है, जो इस्लामी पैगंबर मुहम्मद को मक्का से जेरूसलम और इसरा और मिराज के दौरान वापस ले गया था। वायांग की इंडोनेशियाई प्रदर्शन कला में वायांग सादात के रूप में जानी जाने वाली एक विविधता है जिसने इस्लाम की धार्मिक शिक्षाओं के लिए वायांग को तैनात किया है। वायांग मेनक भी है जो जावानी-इस्लामी साहित्य सेरात मेनक से लिया गया है जो मलय हिकायत अमीर हमज़ा का जावानी अनुवाद है, जो अंततः फारसी हमज़ानामा से लिया गया है, जो इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के चाचा अमीर हमज़ा के साहस को बताता है। लोम्बोक में, स्थानीय भाषा वायांग कुलित को वायांग सासाक के रूप में जाना जाता है, जिसमें जावानी वायांग मेनक के समान कठपुतलियां शामिल हैं और अमीर हमज़ा के रोमांच पर भी आधारित हैं। जब इंडोनेशिया में इस्लाम का प्रसार शुरू हुआ, तो मानव रूप में ईश्वर या देवताओं का प्रदर्शन निषिद्ध था। इस प्रकार चित्रकला और छाया नाटक की इस शैली को दबा दिया गया। जावा के देमक के राजा राडेन पताह वायांग को अपने पारंपरिक रूप में देखना चाहते थे, लेकिन मुस्लिम धार्मिक नेताओं से अनुमति प्राप्त करने में विफल रहे। धार्मिक नेताओं ने वायांग गोलेक को चमड़े से बने वायांग पुरवे में परिवर्तित करके मुस्लिम निषेध को दरकिनार करने का प्रयास किया और कठपुतलियों के बजाय केवल छाया प्रदर्शित की। इंडोनेशिया में नृत्य के इतिहास को मोटे तौर पर हिंदू-बौद्ध काल और इस्लामी काल में विभाजित किया जा सकता है। इस्लामी काल के दौरान, स्थानीय भाषा और धार्मिक नृत्य लोकप्रिय और सहन किए जाते रहे। कलाकार और कलाकार हिंदू-बौद्ध युग की शैलियों का उपयोग कर रहे थे, लेकिन इस्लामी निहितार्थ वाली कहानियों और इस्लामी शिक्षा के अनुरूप अधिक मामूली कपड़ों को शामिल कर रहे थे। जाम्बी के तारी परसेम्बाहन में यह परिवर्तन स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जिसमें नर्तकियों को अभी भी हिंदू/बौद्ध युग के जटिल सोने से सजाया जाता है, लेकिन कपड़े अधिक मामूली होते हैं। इस्लामी काल में नृत्य की नई शैलियों की शुरुआत की गई, जिसमें मलय लोगों के ज़ापिन नृत्य और आचेह में गायनी समन नृत्य शामिल थे, जिन्होंने अरब और फारस की विशिष्ट नृत्य शैलियों और संगीत को अपनाया, और उन्हें इस्लाम के युग में नृत्य की एक नई पीढ़ी बनाने के लिए स्वदेशी शैलियों के साथ जोड़ा। समन नृत्य शुरू में इस्लामी मिशनरी गतिविधि (दावा) के दौरान या इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के जन्मदिन के स्मरणोत्सव जैसे कुछ प्रथागत कार्यक्रमों के दौरान किया जाता था। आज आमतौर पर किसी भी आधिकारिक कार्यक्रम के दौरान प्रदर्शन किया जाता है। फारसी और अरब संगीत वाद्ययंत्रों, जैसे कि रिबाना, तंबूर और जेंडांग ड्रम को अपनाना जो इस्लामी नृत्यों में मुख्य वाद्य बन गया है, साथ ही साथ वह मंत्र जो अक्सर इस्लामी मंत्रों को उद्धृत करता है। वास्तुकला इस्लाम के प्रसार के बाद इंडोनेशिया की वास्तुकला को इस्लामी निहितार्थ और इंडोनेशियाई वास्तुकला परंपराओं के संयोजन के साथ धार्मिक संरचना द्वारा प्रमुखता से चिह्नित किया गया था। उदाहरण के लिए, मस्जिद के प्रारंभिक रूप मुख्य रूप से स्थानीय इंडोनेशियाई वास्तुकला शैली में बनाए गए थे जो हिंदू, बौद्ध या चीनी वास्तुकला तत्वों को नियोजित करते हैं, और विशेष रूप से गुंबद और मीनार जैसे इस्लामी वास्तुकला तत्वों के रूढ़िवादी रूप को सुसज्जित नहीं करते हैं। जावा में स्थानीय शैली की मस्जिदों को इसकी लंबी लकड़ी की बहु-स्तरीय छतों से अलग किया जाता है जिन्हें ताजुग के रूप में जाना जाता है, जो बाली के हिंदू मंदिरों के पगोडा के समान है और भारतीय और चीनी वास्तुकला शैलियों से व्युत्पन्न है। जावानी शैली की मस्जिद की एक अन्य विशेषता प्रार्थना कॉल (अधान) के विकल्प के रूप में गामेलन ड्रम वाद्ययंत्र बेडग का उपयोग है। बेडग को अक्सर सेराम्बी के रूप में जानी जाने वाली इमारत से जुड़े छत वाले सामने के बरामदे में स्थापित किया जाता है। बेदुग का उपयोग आमतौर पर आज तक पूरे जावानी मस्जिदों में रमजान के दौरान प्रार्थना या संकेत के लिए किया जाता है। स्थानीय जावानी डिजाइन वाली मस्जिदों के प्रमुख उदाहरण हैं देमक में देमक मस्जिद, जो 1474 में बनाई गई थी, और कुडुस में मेनारा कुडुस मस्जिद, जो 1549 में बनाई गई थी, जिसकी मीनार को पहले के हिंदू मंदिर का प्रहरीदुर्ग माना जाता है। मिनांगकाबाऊ क्षेत्र में स्थानीय शैली की मस्जिदों को मिनांगकाबाऊ आवासीय भवन रूमा गडांग से मिलती-जुलती फाइबर से बनी बहु-परत वाली छत से अलग किया जाता है। स्थानीय भाषा में मिनांगकाबाऊ डिजाइन वाली मस्जिदों के प्रमुख उदाहरण हैं बिंगकुडू मस्जिद, जिसकी स्थापना 1823 में पादरी द्वारा की गई थी, और 1860 में बनाई गई तालुक की जामी मस्जिद। पश्चिम सुमात्रा में, बहुउद्देश्यीय धार्मिक वास्तुकला की एक परंपरा भी है जिसे सुराव के नाम से जाना जाता है, जिसे अक्सर स्थानीय भाषा में मिनांगकाबाउ शैली में भी बनाया जाता है, जिसमें तीन या पांच-स्तरीय छतें और अग्रभाग में लकड़ी की नक्काशी उत्कीर्ण होती है। कालीमंतन में स्थानीय शैली की मस्जिदें जावानी समकक्षों से प्रभावित हैं, जिनका उदाहरण बंजर वास्तुकला है, जिसमें जावानी मस्जिद की अपेक्षाकृत कम कोण वाली छत की तुलना में खड़ी छत के साथ तीन या पांच-स्तरीय छत का उपयोग किया गया है। कुछ मस्जिदों में स्टिल्ट का उपयोग, मिहराब पर एक अलग छत। दक्षिण कालीमंतन में बानुआ लावास की विरासत मस्जिद और दातू अबुलुंग की जामी मस्जिद सहित प्रमुख उदाहरण हैं। 19वीं शताब्दी के बाद ही, मस्जिदों ने डच औपनिवेशिक युग के दौरान आयातित अधिक रूढ़िवादी शैलियों को शामिल करना शुरू किया। इस युग के दौरान वास्तुकला शैली की विशेषता भारत-इस्लामी या मूरिश पुनरुद्धार वास्तुकला तत्वों द्वारा की जाती है, जिसमें प्याज के आकार का गुंबद और धनुषाकार तहखाना होता है। मीनार को 19वीं शताब्दी तक पूरी तरह से पेश नहीं किया गया था, और इसकी शुरुआत सुलेख और ज्यामितीय पैटर्न के प्रमुख उपयोग के साथ फारसी और तुर्क मूल की वास्तुशिल्प शैलियों के आयात के साथ हुई थी। इस समय के दौरान, पारंपरिक शैली में निर्मित कई पुरानी मस्जिदों का नवीनीकरण किया गया था, और उनकी चौकोर कूबड़ वाली छतों पर छोटे गुंबद जोड़े गए थे। साथ ही, यूरोपीय और चीनी शैलियों को एकीकृत करने वाली सारग्राही वास्तुकला भी पेश की गई थी। विदेशी शैलियों के साथ इंडोनेशियाई इस्लामी वास्तुकला के प्रमुख उदाहरणों में बांदा आचेह में बैतुररहमान भव्य मस्जिद, जिसे 1881 में पूरा किया गया था, जिसे इंडो-सारासेनिक पुनरुद्धार वास्तुकला में डिजाइन किया गया था, और पालेमबांग में पालेमबांग की महान मस्जिद, जिसे शुरू में 1798 में पूरा किया गया था, और बाद में चीनी, मलय और यूरोपीय वास्तुकला शैलियों को एकीकृत करने के साथ विस्तारित किया गया था। जावा में पेसी, सोंगकोक या कोपिया, आम तौर पर मुस्लिम पुरुषों द्वारा पहनी जाने वाली काले रंग की एक मखमली टोपी है। यह मलय संस्कृति के भीतर उत्पन्न हुआ है और इसका पता ओटोमन फ़ेज़ में लगाया जा सकता है। इसे औपचारिक अवसरों के दौरान पहना जाता है, जिसमें ईद-उल-फितर और ईद-उल-अज़हा जैसे इस्लामी धार्मिक अवसरों के साथ-साथ मस्जिदों में जाते समय सामूहिक प्रार्थना भी शामिल है। सरोंग ज्यादातर मुस्लिम पुरुषों द्वारा पहना जाने वाला लोकप्रिय परिधान है, विशेष रूप से जावा, बाली, सुमात्रा और कालीमंतन में। यह एक बड़ी नली या कपड़े की लंबाई है, जिसे अक्सर कमर के चारों ओर लपेटा जाता है। कपड़े में अक्सर बुने हुए प्लैड या चेकर्ड पैटर्न होते हैं, या बाटिक या इकत रंगाई के माध्यम से चमकीले रंग के होते हैं। कई आधुनिक सरोंग में मुद्रित डिजाइन होते हैं, जो अक्सर जानवरों या पौधों को दर्शाते हैं। यह ज्यादातर एक आकस्मिक पहनने के रूप में पहना जाता है लेकिन अक्सर सामूहिक प्रार्थनाओं के दौरान भी पहना जाता है। बाजु कोको, जिसे बाजु तकवा के रूप में भी जाना जाता है, पुरुषों के लिए एक पारंपरिक मलय-इंडोनेशियाई मुस्लिम शर्ट है, जिसे आमतौर पर औपचारिक धार्मिक अवसरों, जैसे कि ईद-उल-फितर त्योहार या शुक्रवार की प्रार्थना के दौरान पहना जाता है। इसे अक्सर सरोंग और पेसी के साथ पहना जाता है। केरुदुंग इंडोनेशियाई मुस्लिम महिलाओं का हिजाब है, जो सिर पर एक ढीला पहना हुआ कपड़ा है। जिलबाब के पूरी तरह से ढके हुए प्रतिरूप के विपरीत, बाल और गर्दन के हिस्से अभी भी दिखाई देते हैं। जिलबाब एक अधिक रूढ़िवादी मुस्लिम महिलाओं का हिजाब है, जिसे मध्य पूर्वी शैली से अपनाया गया है, और आमतौर पर अधिक रूढ़िवादी मुस्लिम महिलाओं द्वारा पहना जाता है। केरुदुंग के विपरीत, बाल और गर्दन पूरी तरह से ढके होते हैं। इंडोनेशियाई संदर्भ में जिलबाब का अर्थ है हिजाब पहनना। यह लंबे ओवरगारमेंट को निर्दिष्ट नहीं करता है जैसा कि अन्य देशों में मुस्लिम समाज में निहित है। इंडोनेशिया में मनाए जाने वाले त्योहार मुस्लिम पवित्र दिनों में इसरा और मिराज, ईद-उल-फितर, ईद-उल-अज़हा, इस्लामी नव वर्ष और पैगंबर का जन्मदिन शामिल हैं। हज मक्का की हज तीर्थयात्रा के आयोजन पर सरकार का एकाधिकार है। फरवरी 2010 में, नवीनतम हज के बाद, धार्मिक मामलों के विभाग ने आवश्यक शुल्क का भुगतान करने के बाद लगभग 30,000 संभावित तीर्थयात्रियों के पंजीकरण के कुप्रबंधन के लिए तीखी आलोचना की। सरकार ने एकतरफा रूप से देश के 205,000 तीर्थयात्रियों के कोटे का विस्तार किया, यह दावा करते हुए कि उसे सऊदी सरकार से अनौपचारिक मंजूरी मिली है, एक ऐसा दावा जो गलत साबित हुआ। प्रतिनिधि सभा के सदस्यों ने एक स्वतंत्र संस्थान स्थापित करने के लिए एक विधेयक को प्रायोजित किया है, जिससे विभाग का एकाधिकार समाप्त हो गया है। तबूक तबूक मिनांगकाबाऊ क्षेत्र में एक शिया इस्लामी अवसर है, विशेष रूप से परियामन शहर में और यह स्थानीय समुदाय के बीच शिया दिनों के स्मरण का एक हिस्सा है। तबूक स्मरणोत्सव के दौरान ले जाए जाने वाले विशाल अंतिम संस्कार घाटों को संदर्भित करता है। यह आयोजन 1831 में आशुरा के दिन से हर साल किया जाता रहा है, जब भारत के शिया सिपाही सैनिकों द्वारा इस क्षेत्र में इस प्रथा की शुरुआत की गई थी, जो ब्रिटिश राज के दौरान वहां तैनात थे और बाद में बस गए थे। यह त्योहार कर्बला की लड़ाई का अभिनय करता है और टस्सा और ढोल की ढोल बजाता है। समाज लिंग इंडोनेशिया की जीवन शैली में जिस तरह से इस्लाम प्रकट होता है, वह काफी हद तक अद्वितीय है और दक्षिण पूर्व एशियाई संस्कृति को दर्शाता है। इंडोनेशियाई महिला मुसलमानों को सामाजिक, शैक्षिक और काम से संबंधित बहुत सारी स्वतंत्रताएँ हैं। इस प्रकार, इंडोनेशियाई समाज के भीतर स्वतंत्र रूप से कार्य करना एक महिला मुसलमान के लिए सामान्य और सामाजिक रूप से स्वीकार्य है। महिलाओं के पास रोजगार और सामाजिक एकीकरण के साथ-साथ राजनीतिक मताधिकार की उच्च दर है। लिंग अलगाव इंडोनेशिया में कई मुसलमानों का लिंगों के बीच सामाजिक संबंधों पर एक आरामदायक दृष्टिकोण है। सख्त लिंग अलगाव आमतौर पर धार्मिक व्यवस्थाओं तक सीमित होता है, जैसे कि प्रार्थना के दौरान मस्जिदों में। लड़कों और लड़कियों के लिए सार्वजनिक और इस्लामी दोनों स्कूलों में अपनी कक्षा में एक साथ पढ़ना आम बात है। फिर भी, सार्वजनिक स्थानों पर लिंग अलगाव के अधिक पारंपरिक, रूढ़िवादी दृष्टिकोण का प्रभाव बढ़ रहा है। यह विपरीत लिंगों के बीच संपर्क से बचने के लिए किया जाता है; उदाहरण के लिए, हिजाब पहनने वाली कुछ महिलाएं हाथ मिलाने या पुरुषों के साथ बातचीत करने से इनकार कर सकती हैं। राजनीति हालांकि इसमें भारी मुस्लिम बहुमत है, देश न तो एक इस्लामी राज्य है और न ही तुर्की और कजाकिस्तान के समान एक इस्लामी गणराज्य है। 2010 में एक प्यू रिसर्च सेंटर (पी. ई. डब्ल्यू.) जनमत सर्वेक्षण से, इंडोनेशिया एकमात्र ऐसा देश है जहाँ मुसलमान बहुसंख्यक आबादी है और इसके नागरिक अपने धर्म की तुलना में अपनी राष्ट्रीयता के साथ अधिक पहचान करते हैं। इंडोनेशिया के संविधान के अनुच्छेद 29 के अनुसार हालांकि यह पुष्टि की गई है कि "राज्य एक सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास पर आधारित है।" पिछले 50 वर्षों में, कई इस्लामी समूहों ने इस धर्मनिरपेक्ष और बहुलवादी दिशा का विरोध किया है, और छिटपुट रूप से एक इस्लामी राज्य स्थापित करने की मांग की है। हालाँकि, मुहम्मदिया और एन. यू. जैसे प्रभावशाली सामाजिक संगठनों सहित देश का मुख्यधारा का मुस्लिम समुदाय इस विचार को अस्वीकार करता है। इस्लामी राज्य के समर्थकों ने 1945 में और 1950 के दशक की पूरी संसदीय लोकतंत्र अवधि में संविधान की प्रस्तावना में भाषा ("जकार्ता चार्टर") को शामिल करने के लिए असफल तर्क दिया, जिससे मुसलमानों के लिए शरीयत का पालन करना अनिवार्य हो गया। एक इस्लामी राजनीतिक आंदोलन एक इस्लामी राज्य बनाने की आकांक्षा रखता था, जिसने 1949 में दारुल इस्लाम/टेंटारा इस्लाम इंडोनेशिया (डी. आई./टी. आई. आई.) की स्थापना की, जिसने 1950 के दशक में गणराज्य के खिलाफ एक सशस्त्र विद्रोह शुरू किया। कई प्रांतों में इस्लामी राज्य का प्रकोप, कार्टोसोविर्जो के नेतृत्व में पश्चिम जावा में शुरू हुआ, विद्रोह मध्य जावा, दक्षिण सुलावेसी और आचेह में भी फैल गया। 1962 में इस्लामी सशस्त्र विद्रोह को सफलतापूर्वक कुचल दिया गया था। इस आंदोलन ने सुकर्णो प्रशासन को इंडोनेशियाई गणराज्य के खिलाफ राजनीतिक इस्लाम के संभावित खतरे के प्रति सतर्क कर दिया है। सुहार्तो शासन के दौरान, सरकार ने एक इस्लामी राज्य की सभी वकालत पर प्रतिबंध लगा दिया। 1998 में सुहार्तो के पतन के बाद भाषण और धर्म की स्वतंत्रता पर प्रतिबंधों में ढील के साथ, "जकार्ता चार्टर" के समर्थकों ने वकालत के प्रयासों को फिर से शुरू किया। इसने पीपुल्स कंसल्टेटिव असेंबली (एम. पी. आर.) के 2002 के वार्षिक सत्र से पहले मामले को साबित कर दिया, एक निकाय जिसके पास संविधान को बदलने की शक्ति है। राष्ट्रवादी राजनीतिक दलों, प्रांतीय विधानसभाओं द्वारा चुने गए क्षेत्रीय प्रतिनिधियों, और नियुक्त पुलिस, सैन्य और कार्यात्मक प्रतिनिधियों, जिन्होंने एक साथ एम. पी. आर. में अधिकांश सीटें हासिल कीं, ने शरीयत को शामिल करने के लिए संविधान में संशोधन के प्रस्तावों को खारिज कर दिया, और यह उपाय कभी भी औपचारिक मतदान में नहीं आया। एम. पी. आर. ने संविधान में परिवर्तनों को मंजूरी दी जिसमें अनिवार्य किया गया था कि सरकार शिक्षा में "विश्वास और धर्मनिष्ठा" बढ़ाए। इस्लामी दलों को संतुष्ट करने के लिए एक समझौते के रूप में देखे जाने वाले इस निर्णय ने जुलाई 2003 में कानून में हस्ताक्षरित एक विवादास्पद शिक्षा विधेयक के लिए दृश्य निर्धारित किया। 9 मई 2017 को, इंडोनेशियाई राजनेता बसुकी तजाहाजा पूर्णमा को उत्तरी जकार्ता जिला अदालत ने ईशनिंदा के आपराधिक कृत्य में दोषी पाए जाने के बाद दो साल की जेल की सजा सुनाई है। आचेह शरीयत में शरीयत ने 2004 के दौरान बहस और चिंता पैदा की, और उठाए गए कई मुद्दों ने धार्मिक स्वतंत्रता को छुआ। आचेह देश का एकमात्र हिस्सा बना रहा जहाँ केंद्र सरकार ने विशेष रूप से शरीयत को अधिकृत किया। कानून 18/2001 ने आचेह को विशेष स्वायत्तता प्रदान की और आचेह को राष्ट्रीय नागरिक और आपराधिक कानून के प्रतिस्थापन के रूप में नहीं, बल्कि एक सहायक के रूप में शरीयत की प्रणाली स्थापित करने का अधिकार शामिल किया। इससे पहले कि यह प्रभावी हो सके, कानून के लिए प्रांतीय विधायिका को कानूनी संहिता में शरीयत उपदेशों को शामिल करने वाले स्थानीय नियमों ("कानून") को मंजूरी देने की आवश्यकता थी। कानून 18/2001 में कहा गया है कि शरिया अदालतें "किसी भी पक्ष के बाहरी प्रभाव से मुक्त" होंगी। अनुच्छेद 25 (3) में कहा गया है कि अदालत का अधिकार केवल मुसलमानों पर लागू होगा। अनुच्छेद 26 (2) राष्ट्रीय सर्वोच्च न्यायालय को आचेह की शरिया अदालतों के लिए अपील की अदालत के रूप में नामित करता है। आचेह एकमात्र प्रांत है जहाँ शरिया अदालतें हैं। शरीयत नियमों का मसौदा तैयार करने और उन्हें लागू करने के लिए जिम्मेदार धार्मिक नेताओं ने कहा कि शरीयत के उल्लंघन के लिए आपराधिक प्रतिबंध लगाने की उनकी कोई योजना नहीं है। उन्होंने कहा कि आचेह में इस्लामी कानून फिकह या हुदूद के सख्त प्रवर्तन का प्रावधान नहीं करेगा, बल्कि पारंपरिक आचेनी इस्लामी प्रथा और अनुशासन, ईमानदारी और उचित व्यवहार जैसे मूल्यों को संहिताबद्ध करेगा। उन्होंने दावा किया कि प्रवर्तन पुलिस पर नहीं बल्कि सार्वजनिक शिक्षा और सामाजिक सहमति पर निर्भर करेगा। क्योंकि मुसलमान आचेह की आबादी का भारी बहुमत बनाते हैं, जनता ने बड़े पैमाने पर शरीयत को स्वीकार किया, जिसने ज्यादातर मामलों में केवल सामान्य सामाजिक प्रथाओं को नियमित किया। उदाहरण के लिए, आचेह में अधिकांश महिलाओं ने पहले से ही सार्वजनिक रूप से अपना सिर ढक लिया था। प्रांतीय और जिला सरकारों ने नई प्रणाली के बारे में सार्वजनिक शिक्षा को संभालने के लिए शरीयत ब्यूरो की स्थापना की, और स्थानीय इस्लामी नेताओं, विशेष रूप से उत्तरी आचेह और पिडी में, बढ़ती सामाजिक बुराइयों को दूर करने के तरीके के रूप में शरीयत के अधिक सरकारी प्रचार का आह्वान किया। मई 2003 में आचेह में मार्शल लॉ के लागू होने का शरीयत के कार्यान्वयन पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। मार्शल लॉ एडमिनिस्ट्रेशन ने सक्रिय रूप से सामाजिक पुनर्निर्माण और सुलह की दिशा में एक सकारात्मक कदम के रूप में शरीयत को बढ़ावा दिया। कुछ मानवाधिकार और महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने शिकायत की कि शरीयत का कार्यान्वयन सतही मुद्दों पर केंद्रित है, जैसे कि उचित इस्लामी पोशाक, जबकि भ्रष्टाचार जैसी गहरी नैतिक और सामाजिक समस्याओं की अनदेखी की जाती है। 1980 में इंडोनेशियाई उलमास परिषद (एम. यू. आई.) ने एक "फतवा" (एक इस्लामी धार्मिक नेता द्वारा जारी एक कानूनी राय या फरमान) जारी किया जिसमें घोषणा की गई कि अहमदी इस्लाम का वैध रूप नहीं हैं। अतीत में, इंडोनेशिया में नाराज मुसलमानों द्वारा अहमदियों से संबंधित मस्जिदों और अन्य सुविधाओं को क्षतिग्रस्त कर दिया गया था; हाल ही में, इस संप्रदाय पर प्रतिबंध लगाने की मांग करते हुए रैलियां आयोजित की गई हैं और कुछ धार्मिक मौलवियों ने अहमदियों को मारने की मांग की है। युवा कट्टरता 2010 के दशक के मध्य से युवाओं में कट्टरता की प्रवृत्ति रही है, और अल्वारा द्वारा 2019 में किए गए एक राष्ट्रीय प्रतिनिधि सर्वेक्षण में पाया गया कि लगभग 60 प्रतिशत पीढ़ी जेड (आयु 14-21) और सहस्राब्दी (आयु 22-29) को "शुद्धतावादी और अति रूढ़िवादी" के रूप में पहचाना गया है, पर्यवेक्षकों ने नोट किया कि यह हिजरत आंदोलन के प्रभाव के कारण है, कुछ ऐसा जिसे इंडोनेशियाई सरकार रोकना चाहती है क्योंकि उसे लगता है कि यह देश के धर्मनिरपेक्ष मूल्यों और एकता के लिए खतरा है। ।