Discourse on Colonialism
उपनिवेशवाद पर प्रवचन () मार्टीनिक के एक कवि और राजनेता ऐमे सेज़ायर का एक निबंध है, जिन्होंने फ्रैंकोफोन साहित्य में निग्रिट्यूड आंदोलन की स्थापना में मदद की। सेज़ायर ने पहली बार 1950 में पेरिस में फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी से जुड़े एक छोटे से प्रकाशक एडिशन रेक्लम के साथ निबंध प्रकाशित किया। पाँच साल बाद, उन्होंने इसे उपनिवेशवाद विरोधी प्रकाशक प्रेजेंस अफ्रीकेन (पेरिस और डकार) के साथ संपादित और पुनः प्रकाशित किया। 1955 का संस्करण आज सबसे व्यापक प्रसार वाला है और उत्तर औपनिवेशिक साहित्य के एक मूलभूत पाठ के रूप में कार्य करता है जो चर्चा करता है कि सेज़ायर ने यूरोपीय सभ्यता मिशन के भयावह मामले के रूप में क्या वर्णित किया है। गैर-पश्चिमी दुनिया को ऊपर उठाने के बजाय, उपनिवेशवादी उपनिवेशों को सभ्य बना देते हैं। उपनिवेशवाद पर तर्क ऐमे सेज़ायर के प्रवचन का तर्क है कि उपनिवेशवाद कभी भी एक परोपकारी आंदोलन नहीं रहा है जिसका लक्ष्य उपनिवेशवादियों के जीवन को बेहतर बनाना था; इसके बजाय, उपनिवेशवादियों के उद्देश्य पूरी तरह से आत्म-केंद्रित, आर्थिक शोषण थे। सेज़ायर के अनुसार, उपनिवेशों की स्थापना और फिर उनका शोषण करके, यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों ने दो मुख्य समस्याएं पैदा की हैंः सर्वहारा वर्ग की समस्या और औपनिवेशिक समस्या। यूरोपीय सभ्यता ने जो औपनिवेशिक समस्या पैदा की है, उसका वर्णन करते हुए वह यूरोप को "अक्षम्य" कहते हैं, जिसके उपनिवेशवादियों को सकारात्मक के रूप में गलत नहीं माना जा सकता है। सेज़ायर सभ्यता और बर्बरता के बीच संबंधों पर चर्चा करते हैं और उपनिवेशवाद के पाखंड की ओर इशारा करते हैं। वह इस बात पर जोर देते हैं कि यह विडंबना है कि उपनिवेशवादियों ने उन देशों को "बर्बरों" से मुक्त करने की उम्मीद की थी, लेकिन वास्तव में, उस भूमि को मारकर, बलात्कार करके और नष्ट करके जिसमें वे "जंगली" रहते थे, वे स्वयं जंगली थे। उनकी व्याख्या विदेशी भूमि के उपनिवेशीकरण में मौजूद स्वायत्तता को इंगित करने के लिए आम कथा को पलट देती है। उन्होंने अपना तर्क इस दावे पर आधारित किया कि "कोई भी निर्दोष रूप से उपनिवेश नहीं करता है, कि कोई भी दंड से मुक्ति के साथ उपनिवेश नहीं करता है; कि एक राष्ट्र जो उपनिवेश करता है, कि एक सभ्यता जो उपनिवेश को उचित ठहराती है-और इसलिए बल-पहले से ही एक बीमार सभ्यता है, एक सभ्यता जो नैतिक रूप से रोगग्रस्त है, जो अप्रतिरोध्य रूप से, एक परिणाम से दूसरे परिणाम में प्रगति कर रही है, एक इनकार से दूसरे में, अपने हिटलर की मांग करता है, मेरा मतलब है इसकी सजा।" वे उपनिवेशवादियों को उपनिवेशों में रहने वालों के साथ उनके व्यवहार के लिए बर्बर करार देते हैं। वे इस संबंध को "जबरन श्रम, धमकी, दबाव, पुलिस, कराधान, चोरी, बलात्कार, अनिवार्य फसलें, अवमानना, अविश्वास, अहंकार, आत्म-दया, मूर्खता, बुद्धिहीन अभिजात वर्ग, अपमानित जनता" तक सीमित के रूप में परिभाषित करते हैं। इसके अलावा, सेज़ायर संबंधों के नस्लीय निर्माण को भी स्वीकार करता है। नस्ल के आधार पर औपनिवेशिक संबंधों की पहचान करके, वह मार्टीनिक के अपने घर की तुलना अफ्रीका के उपनिवेशों से करते हैं। नस्लवाद, बर्बरता और उपनिवेशवाद की बराबरी करके, वह उपनिवेशवाद को अमानवीकरण का एक रूप होने का दावा करता है जो अफ्रीका और कैरिबियन में अश्वेत आबादी के खिलाफ यूरोप के नस्लवाद के परिणामस्वरूप होता है। वे लिखते हैं कि हिटलर यूरोपीय लोगों की नज़रों में अलग था क्योंकि वह "यूरोप की उपनिवेशवादी प्रक्रियाओं को लागू करता था जो तब तक विशेष रूप से अल्जीरिया के अरबों, भारत के 'कुलियों' और अफ्रीका के 'निगर्स' के लिए आरक्षित थी। उनका मतलब है कि श्वेत यूरोपीय लोगों को प्रताड़ित करके, हिटलर ने आम तौर पर गैर-श्वेत आबादी के लिए आरक्षित हिंसा पैदा की। सेज़ायर का तर्क है, "उन्होंने बर्दाश्त किया कि नाज़ीवाद को उन पर थोपे जाने से पहले, उन्होंने इसे दोषमुक्त कर दिया, अपनी आँखें बंद कर लीं, इसे वैध बना दिया, क्योंकि, तब तक, यह केवल गैर-यूरोपीय लोगों पर लागू किया गया था।" मार्क्सवादी सिद्धांत सेज़ायर उपनिवेशवाद की "मानवतावादी" व्याख्या की आलोचना करता है क्योंकि यह उपनिवेशवादी लोगों की मानवता को नकारना जारी रखता है, जो मानवतावाद का बहुत विरोधी है, जो मनुष्यों के मूल्य और एजेंसी पर जोर देता है। इसके अतिरिक्त, उन्होंने मार्क्सवादी सिद्धांत का उल्लेख किया और "पूंजीवादी, पूंजीवादी यूरोपीय संस्कृति" की आलोचना की और कहा कि पूँजीवाद हमेशा नाज़ीवाद में विघटित होगा। मार्क्सवाद के लिए सबसे उल्लेखनीय संकेत पाठ के अंत में दिखाई देता है जब वे लिखते हैं, "यह एक नया समाज है जिसे हमें अपने सभी भाई दासों की मदद से बनाना चाहिए, एक ऐसा समाज जो आधुनिक समय की सभी उत्पादक शक्ति से समृद्ध हो, जो पुराने दिनों की सभी बंधुत्वों के साथ गर्मजोशी से भरा हो। कुछ उदाहरणों से पता चलता है कि यह संभव है, हम सोवियत संघ की ओर देख सकते हैं। स्टाइल सेज़ायर अपनी पुस्तक को काव्य शैली में लिखते हैं और उपनिवेशों पर उपनिवेशीकरण के नकारात्मक प्रभावों पर चर्चा करते हैं। वे काव्यात्मक गद्य में लिखते हैं, "दूरदर्शिता प्राप्त करने की एक विधि, ज्ञान प्राप्त करने की जो हमें आगे बढ़ने के लिए आवश्यक है।" लेखन की उनकी अनूठी शैली उन्हें अन्य उत्तर औपनिवेशिक शिक्षाविदों से अलग करती है जिन्होंने उसी युग के दौरान उनके साथ काम प्रकाशित किया था। स्वागत इसके "कठोर स्वर और कट्टरपंथी बयानों" ने निबंध की तुलना उपनिवेशवाद पर "युद्ध की घोषणा" से कर दी है। उपनिवेशवाद पर प्रवचन ने उनकी 1939 की कविता कैहर डी 'उन रिटोर औ पेस नटाल ("नोटबुक ऑफ ए रिटर्न टू द नेटिव लैंड") में विकसित विषयों को जोड़ा, जिसे उन्होंने मेट्रोपॉलिटन फ्रांस छोड़ने और मार्टिनिक लौटने के जवाब में लिखा था। में, सेज़ायर मार्टीनिक और उसकी अफ्रीकी विरासत के बीच संबंधों को नोट करता है और अफ्रीका में उपनिवेशों और अन्य उपनिवेशों के बीच संबंध की पुष्टि करता है जो नस्ल पर आधारित है। औपनिवेशिक संबंधों से जुड़ी नस्लवाद की समस्या की पहचान करते हुए, उनका दावा है कि हिटलर और नाजी पार्टी द्वारा द्वितीय विश्व युद्ध और प्रलय के दौरान यहूदियों का उत्पीड़न एक विचलन नहीं था, बल्कि यूरोप में आदर्श था। ।