U. G. Krishnamurti
उप्पलुरी गोपाल कृष्णमूर्ति (9 जुलाई 1918-22 मार्च 2007) एक दार्शनिक थे जिन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान की स्थिति पर सवाल उठाया था। अपनी युवावस्था में एक धार्मिक मार्ग का अनुसरण करने और अंततः इसे अस्वीकार करने के बाद, यू. जी. उन्होंने अपने 49वें जन्मदिन पर एक विनाशकारी जैविक परिवर्तन का अनुभव करने का दावा किया, एक ऐसी घटना जिसे वे "आपदा" के रूप में संदर्भित करते हैं। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि "प्राकृतिक अवस्था" में यह परिवर्तन एक दुर्लभ, आकस्मिक, जैविक घटना है जिसका कोई धार्मिक संदर्भ नहीं है। इस वजह से, उन्होंने लोगों को आध्यात्मिक लक्ष्य के रूप में "प्राकृतिक स्थिति" का पीछा करने से हतोत्साहित किया। उन्होंने विचार के आधार को ही अस्वीकार कर दिया और ऐसा करते हुए विचार और ज्ञान की सभी प्रणालियों को नकार दिया। इसलिए उन्होंने समझाया कि उनके दावे अनुभवात्मक थे और अटकलबाजी नहीं थे-"उन्हें बताएं कि समझने के लिए कुछ भी नहीं है।" उनका अपने समकालीन जिड्डु कृष्णमूर्ति से कोई संबंध नहीं था, हालांकि दोनों पुरुषों ने थियोसोफिकल सोसाइटी और यू. जी. के साथ अपने जुड़ाव के कारण कई बैठकें कीं। अंततः उक्त शिक्षाओं के साथ-साथ इस विचार को अस्वीकार करने के बावजूद कि किसी भी आध्यात्मिक संदर्भ में कुछ भी पढ़ाया जा सकता है या सिखाया जाना चाहिए, कभी-कभी उन्हें "[अपने] शिक्षक" के रूप में संदर्भित किया है। प्रारंभिक जीवन यू. जी. उनका जन्म 9 जुलाई 1918 को भारत के तटीय आंध्र प्रदेश के एक शहर मछलीपट्टनम में हुआ था और उनका पालन-पोषण पास के शहर गुडिवाडा में हुआ था। उनके जन्म के सात दिन बाद उनकी माँ की मृत्यु हो गई, और उनका पालन-पोषण उनके नाना, एक धनी ब्राह्मण वकील ने किया, जो थियोसोफिकल सोसाइटी में भी शामिल थे। यूजी. अपनी किशोरावस्था के दौरान थियोसोफिकल सोसाइटी के सदस्य भी बने और अपने दादा से थियोसोफिकल सोसाइटी के साथ अपने जुड़ाव को "विरासत में" प्राप्त करने का उल्लेख किया। दक्षिण भारतीय अभिनेत्री गौतमी और सौम्या बोल्लाप्रगडा उनके बहुत करीबी रिश्तेदार हैं। अपने जीवन की इसी अवधि के दौरान, यू. जी. कथित तौर पर विभिन्न तपस्याओं का अभ्यास किया और स्पष्ट रूप से मोक्ष या आध्यात्मिक ज्ञान की मांग की। उस उद्देश्य के लिए, 14 और 21 वर्ष की आयु के बीच, उन्होंने विभिन्न प्रकार के आध्यात्मिक अभ्यास किए, यह पता लगाने के लिए दृढ़ संकल्प किया कि क्या मोक्ष संभव था। उस स्थिति को प्राप्त करने के लिए, उन्होंने यह साबित करने का भी संकल्प लिया था कि अगर ऐसे लोग हैं जिन्होंने खुद को इस तरह "महसूस" किया है, तो वे पाखंडी नहीं हो सकते। इस प्रयास के हिस्से के रूप में, उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति की खोज की जो इस तरह की "अनुभूति" का अवतार था। उन्होंने स्वामी शिवानंद के साथ योग का अध्ययन और ध्यान का अभ्यास करते हुए हिमालय में सात ग्रीष्मकाल बिताए। अपने 20 के दशक में, यू. जी. मनोविज्ञान, दर्शन, रहस्यवाद और विज्ञान का अध्ययन करते हुए मद्रास विश्वविद्यालय में भाग लेना शुरू किया। उन्होंने मास्टर कार्यक्रम को इस विचार के साथ छोड़ दिया कि पश्चिम के उत्तर-जिन्हें वे आवश्यक प्रश्न मानते थे-पूर्व के उत्तरों से बेहतर नहीं थे। क्वेस्ट 1939 में, 21 साल की उम्र में, यू. जी. प्रसिद्ध आध्यात्मिक गुरु रमण महर्षि से मुलाकात की। यूजी. उन्होंने रमण से पूछा, "यह वस्तु जिसे मोक्ष कहा जाता है, क्या आप इसे मुझे दे सकते हैं?" - जिस पर रमण महर्षि ने कथित तौर पर जवाब दिया, "मैं इसे दे सकता हूं, लेकिन क्या आप इसे ले सकते हैं?" इस जवाब ने यू. जी. को पूरी तरह से बदल दिया। "आध्यात्मिक मार्ग" और उसके अभ्यासियों के बारे में उनकी धारणाएँ। बाद में, यू. जी. वे कहेंगे कि महर्षि का जवाब-जिसे उन्होंने "अहंकारी" माना-उन्हें "पटरी पर वापस ला दिया।" 1941 में, उन्होंने सी. डब्ल्यू. में थियोसोफिकल सोसाइटी के लिए काम करना शुरू किया। लीडबीटर का पुस्तकालय। इसके कुछ ही समय बाद, उन्होंने सोसायटी की ओर से नॉर्वे, बेल्जियम, जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा करते हुए एक अंतर्राष्ट्रीय व्याख्यान दौरा शुरू किया। भारत लौटकर उन्होंने 1943 में 25 साल की उम्र में कुसुमा कुमारी नाम की एक ब्राह्मण महिला से शादी की। 1947 से 1953 तक, यू. जी. मद्रास, भारत में जिड्डु कृष्णमूर्ति द्वारा दी गई वार्ताओं में नियमित रूप से भाग लेते थे, अंततः 1953 में उनके साथ सीधी बातचीत शुरू हुई। यूजी. उन्होंने कहा कि दोनों के बीच कुछ समय के लिए लगभग दैनिक चर्चा होती थी, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि वे उनके प्रश्नों के संतोषजनक उत्तर नहीं दे रहे थे। आखिरकार, उनकी बैठकें रुक गईं। उन्होंने अंतिम चर्चा के हिस्से का वर्णन कियाः जिड्डु कृष्णमूर्ति के साथ ब्रेक-अप के बाद, यू. जी. यात्रा जारी रखी, फिर भी व्याख्यान दे रहे थे। लगभग उसी समय वह कुछ मानसिक शक्तियों के निरंतर प्रकट होने से "उलझन में" होने का दावा करता है। 1955 में यू. जी. और उनका परिवार उनके सबसे बड़े बेटे के इलाज के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका गया, और वहाँ पाँच साल तक रहा। : 1 लंदन काल वे अंततः अपने परिवार से अलग हो गए और लंदन में रहने चले गए। हाइड पार्क में एक दिन बैठे रहने के दौरान, उनका सामना एक पुलिस अधिकारी से हुआ, जिसने उन्हें पार्क से बाहर नहीं निकलने पर बंद करने की धमकी दी। अपने अंतिम पाँच पेंस तक, वे लंदन के रामकृष्ण मिशन गए जहाँ रहने वाले स्वामी ने उन्हें रात के लिए एक होटल के कमरे के लिए पैसे दिए। अगले दिन, यू. जी. रामकृष्ण मिशन के लिए काम करना शुरू किया, एक व्यवस्था जो तीन महीने तक चली। मिशन छोड़ने से पहले उन्होंने रहने वाले स्वामीजी के लिए एक पत्र छोड़ा जिसमें कहा गया था कि वे एक नए व्यक्ति बन गए हैं। : 2 लगभग इसी समय, जिड्डु कृष्णमूर्ति लंदन में थे और दोनों कृष्णमूर्तियों ने अपने परिचय को फिर से शुरू किया। जिड्डु ने यू. जी. को सलाह देने की कोशिश की। अपनी हाल की वैवाहिक परेशानियों पर, लेकिन यू. जी. उसे मदद नहीं चाहिए थी। जिड्डू ने अंततः उन्हें लंदन में होने वाली कुछ वार्ताओं में भाग लेने के लिए राजी किया, जो यू. जी. था, लेकिन खुद को उसकी बात सुनकर ऊब गया। : 3 1961 में यू. जी. अपनी पत्नी के साथ अपने रिश्ते को समाप्त कर दें। उनकी शादी काफी हद तक दुखी करने वाली रही थी और उस समय तक उन्होंने खुद को भावनात्मक और शारीरिक रूप से अपने परिवार से "अलग" बताया था। इसके बाद उन्होंने लंदन छोड़ दिया और पेरिस में रहने के लिए तीन महीने बिताए, अपने अप्रयुक्त वापसी टिकट को भारत में बेचकर प्राप्त धन का उपयोग करते हुए, इस दौरान उन्होंने हर दिन अलग-अलग प्रकार का पनीर खाया। अपने अंतिम 150 फ़्रैंक तक, उन्होंने स्विट्जरलैंड जाने का फैसला किया, जहाँ उनका अभी भी एक छोटा बैंक खाता था। गलती से वह ज्यूरिख के बजाय ट्रेन से जिनेवा चला गया, जहाँ बैंक खाता था। प्रारंभिक स्विस अवधि जिनेवा, यू. जी. में दो सप्ताह के बाद वह अपने होटल के बिल का भुगतान करने में असमर्थ था और उसने भारतीय वाणिज्य दूतावास में शरण ली। वह बिना किसी उम्मीद के लापरवाह थे और उन्होंने खुद को "समाप्त" बताया-उन्होंने अनुरोध किया कि उन्हें भारत वापस भेजा जाए, जिसे राजनयिक अधिकारियों ने राज्य के खर्च पर करने से इनकार कर दिया। 60 के दशक में वैलेनटाइन डी केरवेन नामक एक वाणिज्य दूतावास कर्मचारी ने यू. जी. की पेशकश की। आश्रय। वेलेंटाइन और यू. जी. वे अच्छी दोस्त बन गईं और उन्होंने उसे स्विट्जरलैंड में एक घर दिया। अगले कुछ वर्षों तक, ज्ञान के विषय से संबंधित प्रश्नों-या कुछ और-में उनकी रुचि नहीं रही, और उन्होंने अपनी पूछताछ को आगे बढ़ाने के लिए कुछ नहीं किया। लेकिन 1967 तक, यू. जी. वह फिर से ज्ञान के विषय से संबंधित था, यह जानना चाहता था कि वह स्थिति क्या थी, जिसे सिद्धार्थ गौतम जैसे ऋषियों ने कथित रूप से प्राप्त किया था। यह सुनकर कि जिड्डु कृष्णमूर्ति सानेन, यू. जी. में भाषण दे रहे थे। उपस्थित होने का निर्णय लिया। बातचीत के दौरान, जिड्डु राज्य और यू. जी. का वर्णन कर रहे थे। सोचा कि यह खुद को संदर्भित करता है। उन्होंने इसे इस प्रकार समझायाः उन्होंने आगे कहाः आपदा अगले दिन यू. जी. मैं फिर से इस सवाल पर विचार कर रहा था, "मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं उस स्थिति में हूं?" जिसका कोई जवाब नहीं आता। बाद में उन्होंने बताया कि अचानक जब उन्हें एहसास हुआ कि सवाल का कोई जवाब नहीं है, तो एक अप्रत्याशित शारीरिक और साथ ही मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया हुई। उसे ऐसा लग रहा था कि "अंदर अचानक एक 'विस्फोट' हुआ है, जो मेरे शरीर की हर कोशिका, हर तंत्रिका और हर ग्रंथि में विस्फोट कर रहा है।" इसके बाद, उन्होंने "आपदा" का अनुभव करना शुरू कर दिया, जो एक सप्ताह के दौरान हुए विचित्र शारीरिक परिवर्तनों की एक श्रृंखला थी, जो उनकी प्रत्येक इंद्रियों को प्रभावित करती थी, और अंत में एक मृत्यु जैसा अनुभव होता था। उन्होंने इसका वर्णन इस प्रकार कियाः आठवें दिनः यू. जी. आपदा के अनुभवों की उत्पत्ति की व्याख्या नहीं कर सके और न ही कर सके। प्रश्नों के उत्तर में, उन्होंने कहा कि यह ज्ञान प्राप्ति में उनकी पूर्व-व्यस्तता और खोज के बावजूद हुआ। उन्होंने यह भी कहा कि आपदा का उस समय तक उनके जीवन या उनकी परवरिश से कोई लेना-देना नहीं था। कई बार उन्होंने अपने साथ होने वाली आपदा को संयोग की बात बताया, और उन्होंने जोर देकर कहा कि वह संभवतः किसी भी तरह से उस अनुभव को किसी और को नहीं दे सकते। यु. जी. के अनुसार, उनकी जीवन-कथा को पूर्व और उत्तर-आकस्मिकता भागों में विभाजित किया जा सकता है। अपने आकस्मिकता के बाद के जीवन का वर्णन करते हुए, उन्होंने दावा किया कि वे "प्राकृतिक अवस्था" में स्थायी रूप से काम कर रहे हैंः सहज, विशुद्ध रूप से शारीरिक, संवेदी अस्तित्व की स्थिति, जिसकी विशेषता विचार की अनुपस्थिति नहीं, बल्कि असंतुलन है। यूजी. यह भी कहा कि खुद को "प्राकृतिक स्थिति" में पाए जाने पर, उन्होंने सभी अर्जित ज्ञान और यादों को खो दिया था, और उन्हें सब कुछ फिर से सीखना पड़ा, जैसे कि "स्लेट को साफ कर दिया गया था"। अपने आपदा अनुभव के बाद, यू. जी. अक्सर दुनिया भर के देशों की यात्रा करते थे, औपचारिक चर्चा करने से इनकार करते थे, फिर भी आगंतुकों और उनकी तलाश करने वालों से स्वतंत्र रूप से बात करते थे। उन्होंने 1972 में भारत में अपना एकमात्र औपचारिक युद्ध के बाद का सार्वजनिक भाषण दिया। उनके अपरंपरागत गैर-संदेश दर्शन और इसकी प्रस्तुति की अक्सर असम्बद्ध, सीधी शैली ने कुछ हद तक कुख्याति और तीव्र रूप से विभाजित राय पैदा की। चरम पर, कुछ लोग उन्हें प्रबुद्ध मानते थे, जबकि अन्य लोग उन्हें एक चालाक के अलावा और कुछ नहीं मानते थे। यू. जी. के बारे में किताबों और लेखों के रूप में कोलाहल बढ़ गया। और उनका नया व्याख्यायित दर्शन प्रकट होता रहा। उनकी कई सामूहिक चर्चाएँ और साक्षात्कार पुस्तकों में प्रकाशित हुए हैं, या विभिन्न वेबसाइटों पर शब्दशः प्रकाशित किए गए हैं। विभिन्न प्रकार के ऑडियो और वीडियो दस्तावेज़ भी ऑनलाइन उपलब्ध हैं। स्वास्थ्य यू. जी वे अपने असामान्य स्वास्थ्य और आहार वरीयताओं के लिए जाने जाते थे। अपनी यात्रा के दौरान एक छोटे से सूटकेस में एक "पोर्टेबल किचन" अपने साथ रखते हुए, उन्होंने बहुत अधिक नमक और क्रीम का सेवन किया, और कहा कि "किसी भी भोजन को तैयार करने में कुछ मिनटों से अधिक समय नहीं लगना चाहिए।" 1949 के बाद, यू. जी. यह विश्वास करते हुए कि शरीर अपना ख्याल रखेगा, कभी किसी डॉक्टर को नहीं देखा या दवा नहीं ली। अक्सर अपने बुढ़ापे, यू. जी. में अच्छे दिखने के लिए उनकी सराहना की जाती थी। वे जवाब देंगे "ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं स्वस्थ भोजन नहीं खाता, मैं विटामिन नहीं लेता, और मैं व्यायाम नहीं करता!" मृत्यु 22 मार्च 2007, यू. जी. इटली के वैलेक्रोसिया में उनकी मृत्यु हो गई। वह फिसल गया था और खुद को घायल कर लिया था और अपनी मृत्यु से पहले सात सप्ताह तक बिस्तर पर पड़ा था। लंबे समय से भक्त महेश भट्ट सहित तीन दोस्त उनके साथ शहर में थे जब उनकी मृत्यु हो गई। हालाँकि, महेश भट्ट स्वयं यू. जी. की अपनी जीवनी में स्पष्ट करते हैं, "यू. जी. कृष्णमूर्ति, ए लाइफ ", वह यू. जी. महेश और उपस्थित लोग यू. जी. को अनुमति देने के विशिष्ट इरादे से एक संक्षिप्त सैर के लिए बाहर जाने के बाद अकेले ही उनकी मृत्यु हो गई। एकांत के कुछ क्षण शांति से मरने के लिए। फरवरी 2007 में, उन्होंने अपना अंतिम भाषण "माई स्वान सॉन्ग" दिया था। यूजी. उन्होंने कहा था कि उनकी मृत्यु पर कोई अनुष्ठान या अंतिम संस्कार नहीं किया जाए; साथ ही, उन्होंने अपने शरीर का निपटान करने के लिए निर्देश नहीं छोड़े थे। अगले दिन भट्ट ने उनके पार्थिव शरीर का अंतिम संस्कार किया। अपने स्वयं के दर्शन के प्रति सच्चे, यू. जी. वे नहीं चाहते थे कि उनकी मृत्यु के बाद उन्हें याद किया जाए। दर्शन यू. जी. किसी भी मानवीय परिवर्तन, कट्टरपंथी या सांसारिक, की असंभवता और गैर-आवश्यकता पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि इन दावों को एक "शिक्षा" के रूप में नहीं माना जा सकता है, जिसका उद्देश्य परिवर्तन लाने के लिए उपयोग किया जाना है। उन्होंने जोर देकर कहा कि शरीर और उसके कार्य पहले से ही परिपूर्ण हैं, और उन्होंने शरीर को बदलने या ढालने के प्रयासों को शांति और सद्भाव का उल्लंघन माना जो पहले से ही है। मानस या स्वयं या मन, एक इकाई जिसे उन्होंने किसी भी अस्तित्व के रूप में होने से इनकार किया, दुनिया में, अपने आप में, या दोनों में परिवर्तन लाने की "मांग" के अलावा कुछ भी नहीं है। इसके अलावा, मानव आत्म-चेतना एक चीज नहीं है, बल्कि एक आंदोलन है, जिसकी विशेषता "निरंतर असंतोष" और अपने स्वयं के महत्व और अस्तित्व पर "फासीवादी आग्रह" है। यूजी. एक व्यक्तिगत मन के अस्तित्व से इनकार किया। हालाँकि, उन्होंने एक विश्व मन की अवधारणा को स्वीकार किया, जिसमें उनके अनुसार मनुष्य के ज्ञान और अनुभव की समग्रता का संचय शामिल था। उन्होंने "विश्व मन" शब्द के पर्याय के रूप में "विचार क्षेत्र" (विचारों का वातावरण) का भी उपयोग किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य इस विचार क्षेत्र या विचार क्षेत्र में रहते हैं और मानव मस्तिष्क एक एंटीना की तरह काम करता है, अपनी आवश्यकताओं के अनुसार विचारों को चुनता और चुनता है। यूजी. सभी मानव अनुभवों को विचार की इस प्रक्रिया का परिणाम माना जाता है। मनुष्यों में आत्म-चेतना या "मैं" विचार के निरंतर उपयोग के माध्यम से खुद को निरंतरता देने की आवश्यकता से पैदा होती है। जब यह निरंतरता टूट जाती है, तो एक सेकंड के लिए भी, शरीर पर इसकी पकड़ टूट जाती है और शरीर अपनी प्राकृतिक लय में आ जाता है। विचार भी अपने स्वाभाविक स्थान पर आता है-तब यह मानव शरीर के कामकाज में हस्तक्षेप या प्रभाव नहीं डाल सकता है। किसी भी निरंतरता के अभाव में, उत्पन्न होने वाले विचार जलते हैं। अपनी प्राकृतिक अवस्था में, शरीर की इंद्रियां स्वतंत्र अस्तित्व (किसी भी "आंतरिक स्व" द्वारा असंबद्ध) लेती हैं और नलिका रहित ग्रंथियां (जो हिंदू चक्रों के स्थानों के अनुरूप होती हैं) फिर से सक्रिय हो जाती हैं। यूजी. वर्णन किया कि कैसे यह पीनियल ग्रंथि, या अजना चक्र है, जो विचार के विपरीत प्राकृतिक अवस्था में शरीर के कामकाज को संभालता है। यूजी. उन्होंने यह भी कहा कि लोग उनके पास (और गुरुओं के पास) आने का कारण उनकी रोजमर्रा की वास्तविक समस्याओं का समाधान खोजना और/या एक मनगढ़ंत समस्या का समाधान खोजना था, अर्थात् आध्यात्मिकता और ज्ञान की खोज। उन्होंने जोर देकर कहा कि यह खोज सांस्कृतिक वातावरण के कारण होती है, जो व्यक्तियों के अनुरूप होने की मांग करता है क्योंकि यह एक साथ उनके भीतर विशेष होने की इच्छा रखता है-इस प्रकार ज्ञान की उपलब्धि को किसी व्यक्ति की "विशेषता" और विशिष्टता की शीर्ष अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। नतीजतन, ज्ञान की इच्छा का दोहन गुरुओं, आध्यात्मिक शिक्षकों और अन्य "घटिया वस्तुओं के विक्रेताओं" द्वारा किया जाता है, जो उस लक्ष्य तक पहुंचने के लिए विभिन्न तरीकों की पेशकश करने का नाटक करते हैं। यू. जी. के अनुसार, ये सभी सुविधा प्रदाता कभी भी कार्य पूरा नहीं करते हैं, और कभी भी कार्य पूरा नहीं कर सकते हैं, क्योंकि लक्ष्य ही (अर्थात। ज्ञान), पहुँच से बाहर है। यू. जी. के अनुसार, "तथाकथित आत्म-बोध अपने लिए और अपने लिए यह खोज है कि खोज करने के लिए कोई आत्म नहीं है। यह एक बहुत ही चौंकाने वाली बात होगी क्योंकि यह हर तंत्रिका, हर कोशिका, यहां तक कि आपकी हड्डियों के मज्जा में कोशिकाओं को भी विस्फोट करने वाली है। लोकप्रिय संस्कृति द रेजिंग सेज वेबकॉमिक में यू. जी. से प्रेरित एक ऋषि जैसा चरित्र है। टॉप ऑफ द लेक का चरित्र जी. जे. यू. जी. पर आधारित है। ।