Women in Zoroastrianism
पारसी और पारसी समुदायों में महिलाओं की भूमिका विवादास्पद और महत्वपूर्ण बनी हुई है। समुदाय में लैंगिक भूमिकाएँ धीरे-धीरे विकसित हो रही हैं क्योंकि उनके आसपास के सामाजिक मानदंड प्रगति कर रहे हैं। महिलाओं के लिए औपचारिक अधिकार कानून और अदालतों जैसे औपचारिक संस्थानों ने इस समुदाय की महिलाओं को एक परंपरा के केंद्र में पाया है और इससे समझौता किया है। न्यासों की भूमिका पारसी समुदाय के भीतर, धार्मिक स्थानों का प्रबंधन और वित्त पोषण धर्मार्थ न्यासों द्वारा किया जाता है। इस तंत्र के माध्यम से ही भारत में पारसी समुदाय के भीतर ऐसे धार्मिक स्थानों पर पारसी महिलाओं के अधिकारों का निर्धारण किया जाता है। पारसी व्यक्तिगत कानून वे हैं जो भारत के भीतर केवल एक निश्चित समुदाय, वर्ग या लोगों के समूह पर लागू होते हैं, अक्सर किसी के धर्म, विश्वास और जाति के संदर्भ में। इस तरह के व्यक्तिगत कानून धर्म के अनुसार भिन्न होते हैं और इस तरह हिंदू, मुस्लिम, ईसाई और पारसी समुदायों के लिए व्यक्तिगत कानून हैं। पारसी व्यक्तिगत कानून 1936 के पारसी विवाह और तलाक अधिनियम द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। इस अधिनियम को 23 अप्रैल, 1936 को लिखा गया और अपनाया गया और बाद में 2001 में इसमें संशोधन किया गया। पारसी व्यक्तिगत कानून केवल विपरीत लिंग के दो पारसियों के बीच विवाह को संबोधित करते हैं। व्यक्तिगत कानूनों का मुख्य उद्देश्य बाल विवाह, अनाचार और बहुविवाह को गैरकानूनी बनाना है। अधिनियम के भीतर सबसे उल्लेखनीय अनुच्छेदों में अनुच्छेद 6 शामिल है जिसमें अधिनियम के तहत प्रत्येक विवाह को पंजीकृत करने की आवश्यकता है। अनुच्छेद 32बी में कहा गया है कि पति और पत्नी दोनों को इस आधार पर तलाक दायर करना चाहिए कि दोनों पक्ष एक साल या उससे अधिक समय से अलग रह रहे हैं, एक साथ रहने में असमर्थ हैं और अलग होने का आपसी समझौता है। अनुच्छेद 34 इसे प्रोटोकॉल के साथ आगे बढ़ाता है कि कोई भी विवाहित व्यक्ति उन्हीं शर्तों पर न्यायिक अलगाव के लिए मुकदमा कर सकता है जिन शर्तों पर तलाक दायर किया जा सकता है। पारसी व्यक्तिगत कानून 1954 के विशेष विवाह अधिनियम के अनुसार कार्य करते हैं। इस अधिनियम में कहा गया है कि इसमें शामिल व्यक्तियों की धार्मिक पहचान की परवाह किए बिना सभी विवाहों का पंजीकरण अनिवार्य है। दोनों अधिनियम, एक साथ काम करते समय, अक्सर अंतर-विवाह और ऐसे विवाहों की वैधता के संबंध में एक दूसरे के साथ मतभेद होते हैं। विरासत कानून विरासत के पारसी कानून यह निर्धारित करते हैं कि कोई भी गैर-पारसी महिला जो एक पारसी पुरुष की पत्नी या विधवा है, अपने पतियों से विरासत प्राप्त नहीं कर सकती है। हालाँकि, ऐसे जोड़े के बच्चे, जो एक गैर-पारसी माँ और एक पारसी पिता से पैदा हुए हैं, अपने पिता की विरासत के हकदार हैं। अन्तर्विवाह अधिकार अन्तर्विवाह एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग उन विवाहित जोड़ों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो विभिन्न धार्मिक आस्थाओं के हैं। अधिक से अधिक पारसी समुदाय के बाहर शादी कर रहे हैं। गैर-पारसी से शादी करने वाली पारसी महिला को अग्नि मंदिर में प्रवेश करने और धार्मिक गतिविधियों में भाग लेने की अनुमति है। दिसंबर 2017 से पहले, एक पारसी महिला जो एक गैर-पारसी पुरुष से शादी करती है, उसे स्वचालित रूप से अपने पति के धर्म में परिवर्तित माना जाता था। उन्हें पारसी के रूप में अपनी पहचान छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। उनके पास अब पारसी न्यासों द्वारा शासित कानूनी सुरक्षा और धार्मिक स्थानों तक पहुंच नहीं थी। इसमें पूजा स्थल, जिन्हें अग्यारिस या अग्नि मंदिर के रूप में जाना जाता है, और पवित्र दफन स्थल शामिल थे। 14 दिसंबर, 2017 को सर्वोच्च न्यायालय ने गुजरात उच्च न्यायालय के उस फैसले को खारिज कर दिया जिसमें कहा गया था कि पारसी महिला को अग्नि मंदिर में प्रवेश करने से मना करना अवैध है। गैर-पारसी से शादी करने वाली पारसी महिला को अब अग्नि मंदिर और मौन की मीनार में प्रवेश करने और अन्य धार्मिक गतिविधियों में भाग लेने की अनुमति है। अंतर्विवाह के बच्चों को केवल तभी पारसी के रूप में पहचाना जा सकता है जब उनके पिता पारसी हों और उनकी माँ गैर-पारसी हो। यदि उनके पिता गैर-पारसी हैं और उनकी माँ पारसी हैं, तो उन्हें पारसी के रूप में पहचान करने की अनुमति नहीं है और न ही उनका पालन-पोषण किया जा सकता है। ऐसे बच्चे, गैर-पारसी पुरुष से विवाह के बाद अपनी पारसी माताओं की तरह, अग्यारियों में प्रवेश करने में असमर्थ होते हैं और न ही अनुष्ठान, नवजोते के माध्यम से आस्था समूह में स्वीकार किए जाते हैं। उल्लेखनीय अदालती मामले पारसी समुदाय के भीतर महिलाओं के अधिकारों से संबंधित न्यायिक मामलों की एक श्रृंखला रही है जिन्हें भारत के उच्च न्यायालयों तक बढ़ा दिया गया है। इस तरह के मामलों ने पारसी महिलाओं के लिए अधिक से अधिक अधिकारों की दिशा में प्रगति की ओर कानूनी, मीडिया और लोकप्रिय ध्यान आकर्षित किया है। ऐसा ही एक मामला एक पारसी महिला, गुलरुख गुप्ता का है, जिसने एक हिंदू पुरुष से शादी की थी और बाद में एक अंतर-विवाहित महिला के रूप में सभी पारसी पवित्र स्थानों में प्रवेश करने से रोक दिया गया था। गुप्ता ने गुजरात के अपने शहर वलसाड में स्थानीय पारसी ट्रस्ट पर मुकदमा दायर किया, जिसने उन पर प्रतिबंध लगा दिया। उनका मामला जल्द ही गुजरात उच्च न्यायालय तक बढ़ा दिया गया। गुप्ता ने मामला बनाया कि उनकी शादी 1956 के विशेष विवाह अधिनियम के तहत हुई थी और इस प्रकार उनके नागरिक विवाह को सभी समुदायों में मान्यता दी जानी चाहिए। हालांकि, उच्च न्यायालय ने ट्रस्ट के पक्ष में फैसला सुनाया और ट्रस्ट और कानूनी प्रणाली की नजर में गुप्ता हिंदू बने रहे, न कि पारसी। दूसरा प्रसिद्ध मामला 1909 का पारसी पंचायत मामला है। इस मामले में सर दिनशॉ पेटिट ने बॉम्बे पारसी पंचायत (बी. पी. पी.) पर मुकदमा दायर किया। उनका मामला यह था कि बी. पी. पी. ट्रस्ट के धन को पारसी धर्मांतरित लोगों से प्रतिबंधित किया जा रहा था, क्योंकि ऐसे लोग जो ट्रस्ट के प्रसाद से भी लाभान्वित हो सकते थे। इस मामले में, रतनजी डी. टाटा और उनकी पत्नी, एक जन्मजात फ्रांसीसी महिला, दोनों वादी थे। श्रीमती टाटा ने पारसी धर्म अपना लिया था, और फिर भी एक धर्मांतरित के रूप में, बी. पी. पी. ने उन्हें किसी भी धार्मिक स्थल में प्रवेश करने से रोक दिया और उन्हें पवित्र स्थल, टावर ऑफ साइलेंस या डूंगरवाड़ी में दफनाए जाने से अक्षम कर दिया। एक बार फिर उच्च न्यायालय ने न्यास के पक्ष में फैसला सुनाया। तीसरे मामले में, दिसंबर 2017 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने महिलाओं के अधिकारों के पक्ष में फैसला सुनाया। दोनों की शादी गैर-पारसी पुरुषों से होने के बावजूद, दो पारसी बहनों को टावर ऑफ साइलेंस में अपने पिता के अंतिम संस्कार में शामिल होने का अधिकार दिया गया था। इस मामले में अदालत ने मुंबई पारसी ट्रस्ट के खिलाफ फैसला सुनाया जो दोनों महिलाओं पर प्रतिबंध लगा रहा था। हालाँकि, न्यायालय महिलाओं के प्रार्थना करने के अधिकार को सुरक्षित नहीं कर सका। महिलाओं के लिए अनौपचारिक अधिकार धार्मिक स्थान और परंपराएं भी ज़ोरोस्ट्रियन समुदाय में महिलाओं के अधिकारों और भूमिका को अधिक अनौपचारिक, लेकिन व्यापक तरीके से प्रभावित करती हैं। धार्मिक स्थल कानूनी प्रतिबंधों के अलावा, पारसी समुदाय में महिलाओं को धार्मिक स्थानों पर भी प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है। इसका सबसे उल्लेखनीय उदाहरण यह है कि महिलाओं को अक्सर पूरे भारत में पारसियों के लिए डूंगरवाड़ी और अन्य पवित्र कब्रिस्तानों में जाने की अनुमति नहीं है। पारसी महिलाओं को सामाजिक क्लबों जैसे सामुदायिक स्थानों में भी भेदभाव का सामना करना पड़ता है। मुंबई में ऐसे कई क्लबों ने केवल पुरुषों को सदस्यता देकर "सज्जनों के क्लब" के ब्रिटिश विचार को अपनाया है। इसका एक प्रमुख उदाहरण रिपन क्लब है। समुदाय की प्रतिक्रिया के बाद, रिपन क्लब ने महिलाओं को सदस्यता देना शुरू कर दिया। उनके लगभग 10 प्रतिशत सदस्य महिलाएँ हैं, जिनमें से सभी को "महिला सहयोगी सदस्य" माना जाता है। ऐसे सदस्यों को या तो एक पारसी पिता या एक पारसी पति जो एक सदस्य है, के माध्यम से अपनी सदस्यता प्राप्त करनी चाहिए। क्लब के भीतर उनके पास मतदान का अधिकार नहीं है। धार्मिक ग्रंथों में पारसी धर्म में महिलाओं के अधिकारों का विश्लेषण शास्त्रों और अवेस्ता जैसे प्राचीन पारसी ग्रंथों के माध्यम से किया जा सकता है। हालाँकि, शास्त्रों का कई अलग-अलग तरीकों से विश्लेषण और बोध किया जा सकता है। परिणाम पाठ दुभाषियों के दो मुख्य शिविर हैं-एक उदार शिविर और एक रूढ़िवादी शिविर। जो लोग इस पाठ को उदार दृष्टिकोण से पढ़ते हैं, उनका कहना है कि पारसी पैगंबर जरथुस्त्र ने हमेशा अपने शब्दों और कार्यों के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं दोनों को संबोधित किया है। रूढ़िवादी दृष्टिकोण में कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति जो आधा पारसी है, चाहे वह पुरुष हो या महिला, जो पारसी माँ या पिता से पैदा हुआ हो, उसे बिल्कुल भी पारसी नहीं माना जाना चाहिए। इन लोगों का मानना है कि कानून और पहुंच, यहां तक कि जो पारसी पिता और गैर-पारसी माताओं से पैदा होने वाले बच्चों की अनुमति देते हैं, उन्हें केवल अधिक सख्त और प्रतिबंधात्मक बनाया जाना चाहिए। ।