Hamsa (bird)
हंस (संस्कृतः हंस या हंस) एक जलीय प्रवासी पक्षी है, जिसे प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में संदर्भित किया गया है, जिसकी व्याख्या विभिन्न विद्वानों ने हंस, हंस या यहां तक कि राजहंस पर आधारित होने के रूप में की है। इसकी छवि का उपयोग भारतीय और दक्षिण पूर्व एशियाई संस्कृति में आध्यात्मिक प्रतीक और सजावटी तत्व के रूप में किया जाता है। इसका उपयोग रूपक अर्थ में भी किया जाता है जिसमें पक्षी को दूध और पानी के मिश्रण से दूध या बुराई से अच्छा निकालने की पौराणिक क्षमता के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। हिंदू प्रतिमाशास्त्र में, हंसा ब्रह्मा, गायत्री, सरस्वती और विश्वकर्मा का वाहन (या वाहन) है। पहचान एशियाई भाषा के प्रोफेसर मोनियर विलियम्स ने संस्कृत से इस शब्द का अनुवाद "एक हंस, गैंडर, हंस, फ्लेमिंगो (या अन्य जलीय पक्षी, जिसे मार्ग का पक्षी [प्रवासी पक्षी] माना जाता है।") के रूप में किया है। इस शब्द का उपयोग ज्ञान वाले पौराणिक या काव्यात्मक पक्षी के लिए भी किया जाता है। ऋग्वेद में, यह वह पक्षी है जो सोम को पानी से अलग करने में सक्षम है, जब मिलाया जाता है; बाद के भारतीय साहित्य में, पक्षी मिलाने पर दूध को पानी से अलग करता है। भारतीय दार्शनिक साहित्य में, हंस व्यक्तिगत आत्मा या आत्मा (शुद्ध सूर्य के प्रकाश-हंस या हंस के सफेद रंग की तरह), या "सार्वभौमिक आत्मा या सर्वोच्च आत्मा" का प्रतिनिधित्व करता है। हमसा शब्द लैटिन "(एच) एंसर", ग्रीक "χήν", जर्मन "गन्स", डच "गन्स", अंग्रेजी "हंस", स्पेनिश "गन्सो" और रूसी "गस्" के साथ संबंधित है। हंस या हंस विवाद जीन वोगेल ने 1952 में सवाल किया कि क्या हमसा वास्तव में एक हंस है, क्योंकि डच पक्षी विज्ञानी जॉर्ज जुंगे और ई. डी. उन्होंने जब ऊर्ट से परामर्श किया, तो आधुनिक भारत में हंस दुर्लभ थे, जबकि बार-हेडेड हंस (अंसर इंडिकस) आम थे। वोगेल के अनुसार, पश्चिमी और भारतीय विद्वानों ने संस्कृत से हंस का अनुवाद हंस में करना पसंद किया होगा क्योंकि स्वदेशी हंस मोटा दिखाई देता है जबकि हंस (और, वोगेल कहते हैं, फ्लेमिंगो) अधिक सुंदर दिखाई देता है। कुछ लोगों ने दक्षिण भारत और श्रीलंका के कलात्मक प्रतिनिधित्व पर अधिक निर्भर होने के रूप में वोगेल के दृष्टिकोण की आलोचना की है, जहां सफेद हंस दुर्लभ है। अमेरिकी पक्षी विज्ञानी पॉल जॉन्सगार्ड ने 2010 में कहा था कि मूक हंस (सिग्नस ओलोर) हर सर्दियों में भारत के उत्तर-पश्चिमी हिमालयी क्षेत्र में प्रवास करते हैं और लगभग 1000 मील की दूरी तय करते हैं। इसी तरह, ब्रिटिश पक्षी विज्ञानी पीटर स्कॉट ने अपनी की टू द वाइल्डफौल ऑफ द वर्ल्ड (1957) में कहा है कि उत्तर-पश्चिमी भारत मूक हंसों के लिए शीतकालीन प्रवास स्थलों में से एक है, अन्य कोरिया और काला सागर हैं। ग्रेवाल, हार्वे और फिस्टर, 2003 में कहते हैं कि मूक हंस "मुख्य रूप से पाकिस्तान में लेकिन उत्तर-पश्चिमी भारत में भी एक आवारा है" और उनके वितरण को चिह्नित करने वाला एक नक्शा शामिल करते हैं। असद रहमानी और जफर-उल-इस्लाम ने अपनी 2009 की पुस्तक में भारत में पाए जाने वाले हंसों की तीन प्रजातियों और बत्तखों और हंसों की 39 प्रजातियों का वर्णन किया है। डेव ने कहा, "ह्यूम के अनुसार वर्तमान स्थिति यह है कि हंस चरम उत्तर-पश्चिम को छोड़कर हिमालय के बाहर भारतीय सीमा के भीतर कहीं भी नहीं पाए जाते हैं", और सुझाव दिया कि वे शायद "पुराने अतीत" में अधिक आम थे। ऋग्वेद के भजन, हिंदू महाकाव्यों और पुराणों के साथ-साथ अन्य प्रारंभिक भारतीय ग्रंथों में हंस (हंस) की जड़ वाले विभिन्न प्रकार के पक्षियों का उल्लेख है, जैसे कि महा-हंस, राज-हंस, कल-हंस और अन्य। इनकी पहचान एनाटिडे परिवार के सदस्यों के रूप में की जानी चाहिए, अर्थात् हंस, हंस या बत्तख। यह पहचान संस्कृत ग्रंथों में पक्षी के जीवन में पंख में परिवर्तन, वर्णित कॉल, प्रवासी आदतों, प्रेम प्रसंग अनुष्ठानों और उड़ान के तरीकों के बारे में दिए गए विवरणों पर आधारित है। जिन विशिष्ट उदाहरणों में "हंस" की व्याख्या "हंस" के रूप में की जानी चाहिए, उनमें ऋग्वेद में भजन 1.163,3.8,4.45,8.35,9.32 और अन्य, रामायण मंजरी का श्लोक 7.339, स्कंद पुराण का अध्याय 30.56, पद्म पुराण का अध्याय 101.27 और अन्य शामिल हैं। डेव भारतीय ग्रंथों के उदाहरण भी सूचीबद्ध करते हैं जहाँ "हंस" की व्याख्या "हंस" के रूप में की जानी चाहिए। कुछ संस्कृत ग्रंथ "हंस" और "कदंब" के बीच अंतर करते हैं, उनके अनुसार पहला हंस और दूसरा बार-हेडेड हंस है। भारतीय पक्षी विज्ञानी सलीम अली ने 1979 के अपने आजाद स्मारक व्याख्यान में कहा कि पक्षियों के संस्कृत नाम उनकी पुकार, रंग, आदत, चाल, खाने की विधि या अन्य देखे गए लक्षणों पर आधारित थे। हालाँकि, इन्हें कभी-कभी प्रजातियों को स्पष्ट रूप से निर्दिष्ट करना मुश्किल होता है। उन्होंने मानस झील के बारे में चौथी से पांचवीं शताब्दी की कालिदास की कविता का उल्लेख किया है। सलीम अली मान लेते हैं कि यह मानस मानसरोवर झील है और फिर कहता है कि इसमें हमसा पक्षियों की व्याख्या बार-हेड हंस के रूप में की जानी चाहिए जो तिब्बत से हिमालय पर प्रवास करते हैं। भारत के ऐतिहासिक संस्कृत और प्राकृत साहित्य में मानस झील के उस स्थान का उल्लेख नहीं है जिसे वे हंस का प्राकृतिक निवास मानते हैं। एथनो-ऑर्निथोलॉजिस्ट सोनिया टिडेमन और एंड्रयू गोस्लर ने एथनो-ऑर्निथोलॉजीः बर्ड्स, इंडिजेनस पीपुल्स, कल्चर एंड सोसाइटी में कहा है कि प्रारंभिक भारतीय ग्रंथों में हंस की पहचान "हंस" के रूप में की गई है, और राजा-हंस जैसी उपाधियों को भारतीय संस्कृति में तपस्वियों और पवित्र पुरुषों पर लागू किया गया था क्योंकि प्राचीन हिंदू और बौद्ध कहानियों में अच्छाई और बुराई को अलग करने की क्षमता को हंस से जोड़ा गया था। कला इतिहासकार सी. शिवराममूर्ति कहते हैं कि मध्य भारत (महाराष्ट्र) में हंसा जातक पर अजंता गुफाओं में चित्रित पक्षियों के साथ-साथ सांची में चित्रित पक्षी एक हंस (और एक पैनल में हंसों की एक श्रृंखला) से मिलते-जुलते हैं। ये प्रारंभिक बौद्ध कलाएँ तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व और 5 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच की हो सकती हैं। जातक के पाठ में स्पष्ट रूप से सफेद हंसों का वर्णन किया गया है जो नीले आकाश में बादलों की तरह हैं। नंदिता कृष्ण के अनुसार, प्रारंभिक उत्तर भारतीय परंपरा में हंस को ज्ञान के पौराणिक प्रतीक के रूप में हंस के रूप में पहचाना जाता है। हालाँकि, हंस मंदिर की कलाकृति, कपड़ा प्रिंट और अन्य कलाकृतियों में शामिल एक लोकप्रिय रूपांकन बन गया। यह एक अत्यधिक शैली वाला पौराणिक पक्षी बन गया, जिसका शरीर मोटा और गर्दन छोटी थी, साथ ही फूलों वाली चोंच और पूंछ, जो एक हंस की तरह दिखती है। हिंदू धर्म में हंस को अक्सर हिंदू धर्म में सर्वोच्च आत्मा, परम वास्तविकता या ब्राह्मण के रूप में पहचाना जाता है। हंस की उड़ान मोक्ष का प्रतीक है, जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति जिसे संसार के रूप में जाना जाता है। हंस ज्ञान और रचनात्मक कलाओं की देवी सरस्वती, सृष्टि के देवता और त्रिदेव (हिंदू त्रिमूर्ति) में से एक ब्रह्मा और वेदों की देवी गायत्री का भी वाहन (पर्वत) है। ऊपर बताए गए कई गुणों के साथ हंस के जुड़ाव को देखते हुए, हिंदू ऋषियों (ऋषियों) और साधुओं (हिंदू तपस्वी या पवित्र व्यक्ति) को परमहंस, यानी सर्वोच्च हंस की उपाधि दी गई है। यह एक विशेष व्यक्ति को दर्शाता है जो आध्यात्मिकता के उच्च स्तर पर पहुँच गया है। उदाहरण के लिए, परमहंस उपनिषद कहता है कि योगी एक परमहंस है जो न तो मानहानि से प्रभावित है और न ही ईर्ष्या करता है, न दिखावा करता है, विनम्र है, और सभी मानवीय कमजोरियों से अनजान है। वह अपने शरीर के अस्तित्व से प्रतिरक्षित है, जिसे वह एक लाश के रूप में मानता है। वह झूठे ढोंग से परे है और ब्रह्म को अनुभव करते हुए जीवित रहता है। अध्याय 3 में, परमहंस उपनिषद में कहा गया है कि जो "ज्ञान की छड़ी" और "लकड़ी की छड़ी" के बीच के अंतर को समझता है, वह परमहंस है। भारतीय पाठ में हंस, या हंस, भारतीय पाठ का हिस्सा हैं। कहा जाता है कि अरयन्ना, या स्वर्गीय हंस (हंस), हिमालय के मानससारों में रहते हैं। हिंदू महाकाव्य रामायण में इनका उल्लेख किया गया है। हंस, नाला और दमयंती की पौराणिक प्रेम कहानी का हिस्सा है, जिसमें दो अजनबियों के बीच की कहानियाँ, ऐतिहासिक जानकारी और संदेश हैं। भारतीय ग्रंथ में कहा गया है कि यह मोती खाता है और दोनों के मिश्रण से दूध को पानी से अलग करता है। चार्ल्स लैनमैन का कहना है कि हंस के अलग करने या भेदभाव करने में सक्षम होने के संदर्भों का उपयोग मुख्य रूप से संस्कृत कविता में रूपक अर्थ में किया जाता है। एक संभावना यह है कि दूध कमल (क्षीर) के तनों से निकलने वाले रस को संदर्भित करता है। दूसरा, लैनमैन का कहना है कि "हंस, हंस, बतख और फ्लेमिंगो में लैमेल की एक श्रृंखला होती है जो उनके द्वारा लिए गए पानी से अपने भोजन को छानने के लिए एक छलनी के रूप में काम करती है।" इस प्रकार, यह एक मिश्रण से पोषण भाग निकालने की पक्षी की क्षमता को संदर्भित कर सकता है। हमसा का उपयोग गांधार की कला में भी शाक्यमुनि बुद्ध की छवियों के साथ बड़े पैमाने पर किया गया था। नंदिता कृष्ण गांधार संदर्भ में इसका अनुवाद हंस के रूप में करते हैं। मार्टिन लर्नर और स्टीवन कोसाक ने मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट (न्यूयॉर्क, आइटम 1987.142.212) के संग्रह में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के गांधार राहत की पहचान की है जिसमें एक सवार के साथ एक हंस दिखाया गया है। बौद्ध धर्म में ज्ञान के प्रतीक के रूप में हंस को पवित्र माना जाता है। डोनाल्ड स्वियर जैसे कुछ विद्वान इसका अनुवाद हंस के रूप में करते हैं, अन्य जैसे कि थियेन चाउ हंस के रूप में। ऐतिहासिक नेपाली कला में, हमसा को या तो हंस या हंस जैसे पक्षी के रूप में चित्रित किया गया है, जबकि ऐतिहासिक तिब्बती कलाकृति में यह हंस जैसे पक्षी के रूप में दिखाई देता है जो संभवतः भारतीय क्षेत्र को दर्शाता है जहां से तिब्बती भिक्षुओं ने अपनी मूर्तिकला उधार ली थी। समकालीन उपयोग अन्य भाषाओं में जिन नामों में यह सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण है, वे हैं हिंदीः हंस, कन्नड़ः "हंस", तेलुगुः हंस, हमसा तमिलः अन्नप्वते अन्नप्पावाई;, होंग;, और आमतौर पर हिन्टा या हिंथर;, या होंगसा; शानः, या हांगसा; थाईः होंग। इसे मलय अंगसा में भी उधार लिया गया है, हालांकि इसके वर्तमान साहित्यिक मानकों की शब्दकोशों द्वारा प्रदान की गई आधुनिक परिभाषाएँ भिन्न हैंः मलेशियाई शब्दकोश कामुस दीवान इसे विशेष रूप से अंसर वंश विशेष रूप से ए. अल्बिफ्रॉन्स के लिए परिभाषित करता है जबकि इंडोनेशियाई समकक्ष कामुस बेसार बहासा इंडोनेशिया इसे सिग्नस के प्रति परिभाषित करता है, दोनों मूल संस्कृत शब्द की मोनियर की विभिन्न व्याख्याओं को प्रतिबिंबित करते हैं। हिंथा (हमसा के बराबर) को बर्मी कला में व्यापक रूप से चित्रित किया गया है, जिसे इसकी संस्कृति में एक लाल रंग का शेलडक माना जाता है, और इसे मोन लोगों के प्रतीक के रूप में अपनाया गया है। म्यांमार के कुछ हिस्सों में, हिंथा प्रतिमा विज्ञान बतख की तुलना में मुर्गी की तरह है, जो स्थानीय जीवों को दर्शाता है। गैलरी