The Unconquerable World
द अनकॉन्करबल वर्ल्डः पावर, नॉन वायलेंस एंड द विल ऑफ द पीपल 2003 में प्रकाशित जोनाथन शेल की अहिंसा की शक्ति पर एक पुस्तक है। शेल पुरुषों की सांस्कृतिक अंतर्निहितता, देशभक्ति और युद्ध में मृत्यु (एथेनियन-पेरिकल्स पर वापस जाते हुए) पर चर्चा करके शुरू करते हैं। इस क्लासिक जड़ से राजनीतिक नैतिकता ने 'बल के साथ सिद्धांतों के लिए खड़े होने' की आवश्यकता को बरकरार रखा है, जो व्यवहार में जल्दी ही 'लूट, शोषण और नरसंहार' में उतर जाता है। 5वीं शताब्दी में, सेंट ऑगस्टीन ने राजनीतिक और धार्मिक नैतिकता के लिए 'अलग क्षेत्रों' का सिद्धांत बनाकर इसे ईसाई प्रेम के साथ जोड़ा। इस प्रकार राजनीति लंबे समय से हिंसा से जुड़ी हुई है. एक ऐसी राजनीतिक विचारधारा की अवधारणा करना मुश्किल है जिसमें हिंसा खंड का सहारा नहीं है। जैसा कि शेल कहते हैं, "हिंसा के साधनों पर राजनीति की सदियों पुरानी निर्भरता रही है।" (पृ. 4) शेल ने तब अपनी मुख्य थीसिस को आगे रखा कि "हिंसा अब एक राजनीतिक साधन के रूप में निष्क्रिय हो गई है" (पृ. 7) और "अहिंसक कार्रवाई के रूप राजनीतिक मामलों के हर स्तर पर हिंसा के स्थान पर प्रभावी ढंग से काम कर सकते हैं"। (पृ. 8) प्रमुख राजनीतिक प्रगति लोकतंत्र का विचार रहा है-यहां तक कि सबसे खराब लोकतंत्र-इसके भीतर समानता का सिद्धांत है जो असमानता की एक गहरी अंतर्निहित प्रथा के लिए एक गहरा विरोधाभास है-टोक्वीविल देखें। विडंबना यह है कि आधुनिक राष्ट्रीय लोकतंत्र ने एक नई तरह की सेना की अनुमति दी, जिसमें मरने के लिए तैयार लोगों की भीड़ को जुटाना संभव था-जाहिरा तौर पर अपने राष्ट्रीय हित और लोकतंत्र के सिद्धांत की रक्षा में। आधुनिक युद्ध प्रणाली की आपदा को लोकतंत्र, विज्ञान, औद्योगिक क्रांति और साम्राज्यवाद के एक अपवित्र संगम से पोषित किया गया था जो 19वीं शताब्दी के दौरान विकसित हुआ था। शक्ति को व्यापक रूप से युद्ध छेड़ने की क्षमता से परिभाषित किया जाने लगा। उन्होंने साम्राज्यवाद को "एकतरफा हत्या का एक नीरस रिकॉर्ड" के रूप में वर्णित किया है (पृष्ठ 75) उनका तर्क है कि 1870 (पृष्ठ 44) के बाद 'महान शक्तियों' के बीच सीमित युद्ध का अंत हो गया था। उसके बाद हमारे पास 1914 था और 1946 तक कुल या विश्व युद्ध की अवधि थी। फिर शीत युद्ध की अवधि जिसमें सत्ता के रणनीतिक संतुलन की सार्वजनिक उपस्थिति वास्तविक शक्ति के संतुलन की वास्तविकता से अधिक महत्वपूर्ण हो गई। ए-बम ने वास्तविक शक्ति के संतुलन को अप्रचलित कर दिया (पृ. 62)। जनयुद्ध-राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के युद्ध पहला आधुनिक जनयुद्ध फ्रांसीसी आक्रमण 1807-14 (पृ. 68) के प्रति स्पेन का प्रतिरोध था। एक जनयुद्ध जिसने दिखाया कि कैसे पारंपरिक युद्ध के क्लासिक नियमों के विपरीत कम सैन्य शक्ति द्वारा एक बेहतर बल को कम किया जा सकता है। मुख्य आवश्यकता सहन करने और एक सशस्त्र आबादी की थी। जॉर्ज वाशिंगटन ने भी सहन करने की इस आवश्यकता को समझा। "वाशिंगटन हमेशा इस बात से अवगत था कि उनका सबसे महत्वपूर्ण कार्य अपनी सेनाओं के अस्तित्व को सुनिश्चित करना था-न कि सख्ती से सैन्य उद्देश्यों के लिए बल्कि अमेरिकी लोगों की अजेय इच्छा को व्यक्त करना" (पृष्ठ 157)। जनयुद्ध का सबसे बड़ा नकारात्मक पक्ष यह है कि तब पूरे लोग प्रतिशोध के अधीन हो जाते हैं (पृ. 81)। चीनी कम्युनिस्टों के खिलाफ जापानी प्रतिशोध में, जनसंख्या 4 करोड़ 50 लाख से घटकर 2 करोड़ 50 लाख रह गई। हिंसा के इस स्तर के साथ, राजनीतिक आदर्श ही प्रतिरोध को बढ़ावा देते हैं। इसने कम्युनिस्ट ताकतों द्वारा कैदियों के साथ मानवीय व्यवहार बनाए रखने की भी अनुमति दी। जनयुद्ध में यह महत्वपूर्ण है कि युद्ध को राजनीति के अधीन रखा जाए। यह युद्ध मशीन से राजनीति निकालने का पहला चरण है। यहाँ राजनीति का अर्थ है जमीनी स्तर से नागरिक प्रशासन का निर्माण। माओ के लिए इस राजनीति का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य और नींव अमीर से गरीब तक भूमि का पुनर्वितरण था। एक सैन्यीकृत राजनीति आसानी से एक अधिनायकवादी राजनीति में प्रवेश कर सकती है जैसा कि उसने चीन में अमेरिका समर्थित कुमिंटांग के खिलाफ पारंपरिक युद्ध के माध्यम से किया था। जनयुद्ध 1950 के दशक के आसपास से तीसरी दुनिया में आत्मनिर्णय और सामाजिक परिवर्तन का प्रमुख साधन बन गया। यदि कोई आबादी एकजुट है, तो उसके खिलाफ एक शाही युद्ध जीतना मुश्किल है। चार्ल्स डी गॉल ने 1958 में अल्जीरिया के संबंध में इसे समझा। यहां तक कि जब उन्होंने एक सैन्य जीत हासिल की थी, तब भी यह एक राजनीतिक जीत की ओर नहीं ले गई। शीत युद्ध परमाणु गतिरोध ने युद्ध प्रणाली में गतिरोध पैदा कर दिया। अंतिम उपाय अनुपयोगी था। "दोनों में (परमाणु प्रतिरोध और जनयुद्ध) हिंसा संचार की एक प्रकार की रक्तरंजित प्रणाली के रूप में शारीरिक प्रभाव पैदा करने का एक साधन नहीं बन गई, जिसके माध्यम से विरोधी एक दूसरे को इच्छा के बारे में संदेश देते थे। (पृ. 97) परमाणु प्रतिरोध एक संघर्ष बन गया जो नेतृत्व और आबादी पर अमूर्त प्रभाव पैदा करने के लिए उपस्थिति द्वारा चलाया गया। जनयुद्ध का निर्णय भी दोनों पक्षों के दिलों और दिमागों पर अमूर्त प्रभावों से हुआ। दोनों स्थितियों में राजनीतिक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए हिंसा की क्षमता संदेह में डाल दी जाती है। क्रांति हिंसा में विश्वास की इसी तरह की मानसिकता क्रांति के पश्चिमी सिद्धांतों में व्याप्त थी। दाएँ, बाएँ और मध्य सिद्धांतकार और नेता इस बात पर सहमत थे कि उस क्रांति को हिंसक होना था। शक्ति को केवल हिंसक जबरदस्ती शासन के प्रभाव के रूप में समझा जाता था। (कुछ आवाजों को छोड़कर, उदाहरण के लिए, टॉल्स्टॉय) दो स्पष्ट रूप से राजनीतिक सिद्धांतकारों ने अहिंसा के बारे में लगातार सोचाः महात्मा गांधी और हन्ना अरेंड। मोहनदास के. गांधी का मानना था कि अहिंसा या सत्याग्रह की इच्छा से अधिक साहस उन लोगों का एक महत्वपूर्ण गुण है जो मुक्ति चाहते हैं। एक समय पर उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में ब्रिटिश सेना के लिए अनिवार्य एजेंट के रूप में भी काम किया। (तारीख?) गांधी ने पश्चिमी साम्राज्य (युद्ध) प्रणाली का विरोध करने के लिए भारतीय लोगों की 'आध्यात्मिक' ताकत से अपील की। यहाँ यह धारणा है कि तानाशाहों और शासक वर्गों के पास समान रूप से केवल वही शक्ति है जो हम उनमें निवेश करते हैं। उन्हें कुछ भी न दें और वे नग्न हैं और उनके पास कोई शक्ति नहीं है। "सभी सरकारों में सहमति की केंद्रीय भूमिका का मतलब था कि असहयोग-सहमति वापस लेना-एक नैतिक रूप से संतोषजनक गतिविधि से कुछ अधिक था; यह वास्तविक दुनिया में एक शक्तिशाली हथियार था।" (पृ. 129) "असहयोग एक निष्क्रिय अवस्था नहीं है, यह एक तीव्र सक्रिय अवस्था है-शारीरिक प्रतिरोध या हिंसा से अधिक सक्रिय।" (पृ. 130) शेले गाँधी के आवश्यक लेखन (पृ. 99) से उद्धृत करते हुए सत्याग्रह ("सत्य की शांत और अटूट खोज") का गाँधी कार्यक्रम 'रचनात्मक कार्यक्रम' के साथ था। इसने श्रमिकों के लिए न्याय, गुटों के बीच शांति, गाँव की स्वच्छता और आहार, महिलाओं की स्थिति आदि जैसे ठोस लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अभियान चलाया और संगठित किया। विचार कुछ भी ऐसा करना है जो राष्ट्र की एकजुटता में बाधा डालता है और जो एक लोकतांत्रिक राजनीतिक संस्कृति के उत्पादन को सुविधाजनक बनाता है। "रचनात्मक प्रयास राजनीतिक शक्ति है" गाँधी के आवश्यक लेखन (पृष्ठ 259) क्रांतियाँ और हिंसा योजना उन अहिंसक कार्यों की तलाश करती है जो अक्सर व्यापक रूप से हिंसक क्रांतियों के रूप में दर्शाए जाते हैं। (पृ. 143) वे हिंसा को परिभाषित करते हैंः "हिंसा वह तरीका है जिसके द्वारा निर्दयी कुछ लोग निष्क्रिय लोगों को वश में कर सकते हैं। अहिंसा एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा सक्रिय कई निर्दयी कुछ लोगों पर विजय प्राप्त कर सकते हैं। (पृ. 144)। उन्होंने इंग्लैंड में 1689 की गौरवशाली क्रांति और अमेरिकी, फ्रांसीसी और रूसी क्रांतियों पर चर्चा की। वह दिलचस्प अवलोकन करते हैं कि क्रांतियों को हिंसक के रूप में वर्गीकृत किया जाता है और बाद में एक नए शासन की स्थापना को शांतिपूर्ण माना जाता है, जबकि इसके विपरीत "अक्सर होता रहा है"। (पृ. 144) फ्रांसीसी क्रांति में, अमेरिकी, यहां तक कि रूसी. (पृ. 175) (पृ. 178)। शीतकालीन महल के वास्तविक तूफान की तुलना में पोटेमकिन को फिल्म बनाने में अधिक लोग मारे गए! रूसी क्रांति एक वास्तविक जन क्रांति की तुलना में एक 'सामूहिक अल्पसंख्यक' की जीत थी, जैसा कि फ्रांस या अमेरिका में हुआ था (पृष्ठ 183)। 1689 की अंग्रेजी 'गौरवशाली क्रांति' "लंदन वास्तव में कई आधुनिक राजधानियों में से पहली थी जिसकी विद्रोही भावना एक प्राचीन शासन की सेना की निष्ठा को संक्रमित और नष्ट करना था।" यह विलियम ऑफ ऑरेंज बनाम किंग जेम्स था, जिसमें सैलिसबरी में गैर-युद्ध में दलबदल हुआ था। शक्तियों के अहिंसक पतन की भविष्यवाणी करने में सिद्धांतकारों की लगभग सार्वभौमिक विफलता रही है। उन्होंने थॉमस पेन को उद्धृत कियाः "यह संख्या में नहीं है, बल्कि एकता में है कि हमारी महान शक्ति निहित है।" अमेरिकी क्रांति में पत्राचार समितियों का गठन "पारस्परिक रूप से बढ़ावा देने और समन्वय गतिविधि" के लिए किया गया था। ये बुनियादी राजनीतिक इकाइयाँ थीं। एडमंड बर्क ने महसूस किया कि लोगों के प्यार और प्रशंसा को विकसित करने से ही एक शासक कर या सेना बढ़ा सकता है या मतदान कर सकता है। यह प्रेम "(सेना और नौसेना) में उस उदार आज्ञाकारिता का संचार करता है जिसके बिना आपकी सेना बेस रैबल होगी और आप सड़ी हुई लकड़ी के अलावा कुछ नहीं करते हैं" (पृष्ठ 159)। यहाँ पूर्वी यूरोप शेल के स्रोत एडम मिचनिक, वाक्लाव हैवेल और ग्योरगी कोनराड हैं जो सोवियत साम्राज्य की 'अप्रत्याशित' कमजोरी की व्याख्या करने के लिए स्रोत हैं। अपनी शुरुआत में उन्होंने "राज्य शक्ति का लक्ष्य नहीं रखा" (पृष्ठ 191) लेकिन जिसका उद्देश्य "नागरिक समाज" के भीतर "दैनिक जीवन में तत्काल परिवर्तन प्राप्त करना" था-एक शब्द जो पेन से वापस जाता है। (पृ. 194) राज्य या शासक वर्गों से स्वतंत्र संस्थानों की स्थापना लोक क्रांति की तैयारी में प्रमुख गतिविधि है। पूर्वी यूरोप में इसने नागरिक और सांस्कृतिक गतिविधि (पृ. 195) का रूप ले लिया, उदाहरण के लिए, श्रमिकों की रक्षा समिति ने अधिकारियों और उनके परिवारों के साथ परेशानी में लोगों को ठोस सहायता प्रदान की। इसी तरह की गतिविधि के लिए अन्य शब्दः फ्लाइंग यूनिवर्सिटी पैरेलल स्ट्रक्चर्स सेकंड कल्चर रिवोल्यूशनरी काउंसिल (अरेन्ड्ट) वाक्लाव हावेल ने सुझाव दिया कि सत्ता के केंद्र के साथ कोई संवाद नहीं होना चाहिए, लेकिन कार्यकर्ताओं को "केवल उन ठोस कारणों के लिए लड़ना चाहिए, और उनके लिए अंत तक अडिग रूप से लड़ना चाहिए" (पृष्ठ 196)। इसकी तुलना गाँधी के पहले के साहस के आह्वान से करें। अच्छी तरह से चुने गए ये स्वतंत्र संस्थान प्रतिष्ठान को परेशान कर देंगे। 'सत्य की प्रवृत्ति' (हवेल/गांधी) विकसित करने के विचार को प्रमुख (पृष्ठ 197) के रूप में देखा जाता है। यू. एस. एस. आर. का अंतिम पतन बाकी पूर्वी यूरोप की तरह नहीं है क्योंकि यह लोगों की शक्ति में से एक के बजाय मुख्य रूप से ऊपर से नीचे की ओर एक ऑपरेशन था। हिंसा की एक उल्लेखनीय और अप्रत्याशित कमी अभी भी थी। मुख्य थीसिस को दोहराया गया हैः "सत्ता के पेशेवर, सरकार में या बाहर, लगातार बेहतर बल की विफलताओं और अहिंसा की सफलताओं से बच गए थे" (पृष्ठ 216)। समकालीन राजनीतिक सिद्धांत अहिंसक लोक शक्ति की सफलताओं की 'न तो भविष्यवाणी कर सकता था और न ही व्याख्या' कर सकता था। शक्ति के बारे में हन्ना अरेंड्ट के विचारों हन्ना अरेंड्ट के 'शक्ति' शब्द की पुनर्परिभाषा में पेन से एक मजबूत प्रतिध्वनि है। वह कहती हैः "शक्ति न केवल कार्य करने की बल्कि सामूहिक रूप से कार्य करने की मानव क्षमता से मेल खाती है।" (पत्र पृष्ठ 218)। वह व्यक्तिगत कार्रवाई के लिए 'शक्ति' के वर्णन से इनकार करने तक जाती है। मैक्स वेबर शायद इस बात पर जोर देने में अधिक यथार्थवादी हैं कि शक्ति एक सामाजिक संबंध में इच्छा का प्रतिपादन है। (पृ. 220) लेकिन इसका मतलब यह है कि इसके अर्थ को सीमित करने में हन्ना अरेंड्ट राजनीतिक शक्ति पर अधिक विस्तार से चर्चा कर सकती हैं। तानाशाह की इच्छा का दावा अंततः एक भ्रम है, तानाशाह अपने समर्थकों पर निर्भर है। हिंसा कभी भी अरेंड्ट के अर्थ में वास्तविक राजनीतिक शक्ति का निर्माण नहीं कर सकती हैः "सत्ता के लिए हिंसा को प्रतिस्थापित करने से जीत मिल सकती है, लेकिन कीमत बहुत अधिक है; क्योंकि यह न केवल पराजित द्वारा भुगतान किया जाता है, बल्कि विजेता द्वारा अपनी शक्ति के संदर्भ में भी भुगतान किया जाता है।" (पत्र पृष्ठ 222)। जॉन स्टुअर्ट मिल के अनुसार जनमत मार्गदर्शक करेंगे और "सभी शक्तियों का एक बड़ा हिस्सा. इच्छुक निष्ठा में शामिल है" (शेल पृष्ठ 229)। उदार लोकतंत्र में अहिंसक परिवर्तन? शेल 'हिंसा पर काबू पाने' को उदारवाद 'आनुवंशिक संहिता' में लिखे जाने को देखते हैं। उनका उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन है। हालाँकि वह अहिंसक कार्रवाई को केवल 'उपचारात्मक' या एक उदार लोकतांत्रिक प्रणाली में सुधार के रूप में देखते हैं। ।