Anagarika Govinda
अनागरिका गोविंदा (जन्म अर्न्स्ट लोथर हॉफमैन, 17 मई 1898-14 जनवरी 1985) आर्य मैत्रेय मंडल के संस्थापक और तिब्बती बौद्ध धर्म, अभिधर्म और बौद्ध ध्यान के साथ-साथ बौद्ध धर्म के अन्य पहलुओं की व्याख्या करने वाली थीं। वे एक चित्रकार और कवि भी थे। यूरोप में जीवन अर्न्स्ट लोथर हॉफमैन का जन्म जर्मनी के वाल्डहेम में हुआ था, जो एक जर्मन पिता और एक बोलिवियाई माँ के बेटे थे। उनके पिता काफी अच्छे थे और उनके पास एक सिगार फैक्ट्री थी। जब वे तीन साल के थे तब उनकी माँ की मृत्यु हो गई थी। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान जर्मन सेना में भर्ती होने के दौरान, उन्हें इटली में तपेदिक हो गया और उन्हें छुट्टी दे दी गई। उन्होंने एक स्वास्थ्य केंद्र में स्वास्थ्य लाभ किया और फिर फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र, मनोविज्ञान और पुरातत्व का अध्ययन किया। उन्होंने अपनी पढ़ाई पूरी नहीं की, लेकिन इटली में कैप्री में एक जर्मन कला कॉलोनी में एक चित्रकार और कवि के रूप में रहने चले गए। उन्होंने नेपल्स और कैग्लियारी विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया और उत्तरी अफ्रीका में पुरातत्व अनुसंधान यात्राएं कीं। वे 1920 से 1928 तक कैपरी में रहे। इटली में अपने समय के दौरान हॉफमैन जर्मन जीवन-दार्शनिक लुडविग क्लैग्स के काम से परिचित हो गए, जिनके जैव-केंद्रित तत्वमीमांसा ने उन्हें बहुत आकर्षित किया और बौद्ध धर्म के प्रति उनके दृष्टिकोण और समझ को प्रभावित किया। पहले से ही 16 साल की उम्र में उन्होंने दर्शन का अध्ययन करना शुरू कर दिया और शोपेनहावर के माध्यम से उन्होंने बौद्ध धर्म का सामना किया। प्रमुख धर्मों का तुलनात्मक अध्ययन करने के बाद, वह 18 साल की उम्र में एक आश्वस्त बौद्ध बन गए। वह बुंड फर बौद्धिस्टिस्चेज़ लेबेन (एसोसिएशन फॉर बौद्ध लिविंग) में शामिल हो गए। कैप्री पर उन्होंने एक अमेरिकी बौद्ध मित्र के साथ ध्यान का अभ्यास किया। श्रीलंका दिसंबर 1928 में, हॉफमैन कैप्री से श्रीलंका चले गए और एक ब्रह्मचारी बौद्ध आम आदमी (ब्रह्मचारी) के रूप में रहे, और बाद में एक ब्रह्मचारी, बेघर आम आदमी (अनागरिका) के रूप में, थेरवाद परंपरा में एक शिक्षक और विद्वान ननतिलोका थेरा के साथ द्वीप हर्मिटेज में नौ सप्ताह तक रहे। उन्होंने 1929 में अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध संघ (आई. बी. यू.) की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें उन्होंने न्यानातिलोका को अध्यक्ष बनाया। आई. बी. यू. का उद्देश्य दुनिया भर में सभी बौद्धों को एकजुट करना और बौद्धों का अभ्यास करने के गुणी और अनुकरणीय आचरण के माध्यम से बौद्ध धर्म को बढ़ावा देना था। आईबीयू के सचिव के रूप में, उन्होंने समर्थन जुटाने के लिए बर्मा और यूरोप की यात्रा की। हालाँकि वे बौद्ध भिक्षु बनने के उद्देश्य से श्रीलंका आए थे, लेकिन अनागरिक धर्मपाल ने उन्हें इस आधार पर ऐसा करने के लिए हतोत्साहित किया कि बौद्ध भिक्षु के रूप में यात्रा करना मुश्किल होगा। 1930 में उन्होंने गैम्पोला के पास पहाड़ों में एक चाय-एस्टेट में वारियागोडा हर्मिटेज की स्थापना की, लेकिन वे केवल एक साल तक अपनी जर्मन सौतेली माँ ऐनी हैबरमैन के साथ रहे, जो उनके साथ यूरोप से आई थीं। वारियागोडा में गोविंद ने अभिधम्म और पाली का अध्ययन किया। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले भारत और तिब्बत में जीवन और यात्राएं अप्रैल 1931 में गोविंदा आई. बी. यू. के प्रतिनिधि के रूप में दार्जिलिंग में अखिल भारतीय बौद्ध सम्मेलन में गए, ताकि "सीलोन में संरक्षित शुद्ध बौद्ध शिक्षा का प्रचार किया जा सके, एक ऐसे देश में जहां यह राक्षसों की पूजा और विश्वास के शानदार रूपों की प्रणाली में पतित हो गया था।" हालाँकि, पास के सिक्किम में वे तिब्बती गेलुग्पा ध्यान शिक्षक टोमो गेशे रिम्पोचे उर्फ लामा नगवांग कलज़ांग (1866-1936) से मिले, जिन्होंने उन्हें बहुत प्रभावित किया और तिब्बती बौद्ध धर्म के बारे में उनके विचारों को पूरी तरह से बदल दिया। तब से उन्होंने तिब्बती बौद्ध धर्म को अपनाया, हालांकि उन्होंने कभी भी अपनी थेरवाद जड़ों को नहीं छोड़ा और न्यानातिलोक और बाद में न्यानापोनिका के संपर्क में रहे। लामा नगवांग कलजांग ने गोविंदा को ध्यान सिखाया, जो उनकी मृत्यु तक उनके संपर्क में रहे। तिब्बत में अपने 1947-1948 अभियानों के दौरान, गोविंदा और ली गौतमी की मुलाकात अजो रेपा रिनपोचे से हुई, जिन्होंने गोविंदा के अनुसार, उन्हें तिब्बती बौद्ध धर्म के काग्युपा स्कूल में दीक्षा दी। विद्वान डोनाल्ड लोपेज सवाल करते हैं कि क्या गोविंदा को मिली 'दीक्षाओं' को पारंपरिक तिब्बती तरीके से समझा जाना चाहिए, यानी, लामा द्वारा तांत्रिक अनुष्ठानों या ध्यानों को पूरा करने के लिए सशक्तीकरण के रूप में। जब वे पहली बार लामा नगवांग कलजांग से मिले, तो गोविंदा कोई तिब्बती नहीं बोलते थे और दीक्षा का उनका विवरण अस्पष्ट है। लोपेज़ के अनुसार, काग्यू आदेश या किसी अन्य तिब्बती आदेश में कोई दीक्षा मौजूद नहीं है, और यह स्पष्ट नहीं है कि दीक्षा समारोह की प्रकृति क्या थी और गोविंदा और उनकी पत्नी को अजो रेपा रिनपोचे से क्या शिक्षाएं मिलीं। गोविंदा ने स्वयं 'फाउंडेशन ऑफ तिब्बती मिस्टिसिज्म' में लिखा है कि वे 'दीक्षा' का अर्थ समझते हैं 'ऐसे व्यक्ति जो अपनी संवेदनशीलता के आधार पर प्रतीकों के सूक्ष्म कंपनों का जवाब देते हैं जो उन्हें परंपरा या अंतर्ज्ञान द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं।' और द वे ऑफ व्हाइट क्लाउड्स में उन्होंने लिखाः "एक वास्तविक गुरु की दीक्षा संप्रदायों और पंथों के विभाजन से परे हैः यह हमारी अपनी आंतरिक वास्तविकता के प्रति जागृति है, जो एक बार नज़र डालने के बाद, बाहरी नियमों के प्रवर्तन के बिना हमारे विकास और जीवन में हमारे कार्यों के आगे के मार्ग को निर्धारित करती है।" गोविंदा भारत में रहे और रवींद्रनाथ टैगोर के शांतिनेकन में विश्व-भारती विश्वविद्यालय में जर्मन और फ्रेंच पढ़ाते रहे। उन्होंने आई. बी. यू. में रुचि खो दी, जिसके कारण यह ध्वस्त हो गया। 1932 में गोविंदा ने सिक्किम (कैलाश पर्वत) से और 1933 में लद्दाख से कुछ समय के लिए तिब्बत का दौरा किया। 1932 और 1934 के गर्मियों के महीनों में वह और उनकी सौतेली माँ, जो उनके साथ भारत आई थीं, वारियागोडा में उनके आश्रम में रहे, जहाँ एक जर्मन बौद्ध नन, उप्पलवाना (एल्से बुचोलज़) और एक जर्मन भिक्षु, वाप्पो भी रह रहे थे। उप्पलवन 1945 में गोविंदा से संपत्ति हासिल की और 1970 के दशक तक वहीं रहे। दिनांक 1 दिनांकित एक पत्र में गोविंदा ने लिखा कि वह रवींद्रनाथ टैगोर के साथ श्रीलंका आए थे और उन्होंने सारनाथ में नियोजित बौद्ध विश्वविद्यालय के लिए समर्थन जुटाने की कोशिश करते हुए श्रीलंका में विभिन्न स्थानों पर तिब्बती बौद्ध धर्म पर कई व्याख्यान दिए थे। श्रीलंका में स्वागत खराब था और गोविंदा, जिनके पास पैसे खत्म हो गए थे, काफी निराश थे। टोमो गेशे रिम्पोचे के आदेश पर गोविंदा ने 14.10.1933 पर अपने ऑर्डर, द बौद्ध ऑर्डर आर्य मैत्रेय मंडला की स्थापना की। तब चौदह लोगों को नियुक्त किया गया था। गोविंदा को अनंगवजरा खामसुंग वांगचुक नाम मिला। 1934 में कलकत्ता में उन्होंने अपने चित्रों की पहली प्रदर्शनी लगाई। 1935 से 1945 तक वे अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध विश्वविद्यालय संघ (आई. बी. यू. ए.) के महासचिव रहे, जिसके लिए उन्होंने सारनाथ में बौद्ध अकादमी में बौद्ध दर्शन, इतिहास, पुरातत्व आदि पर व्याख्यान दिए। 1936 में उन्हें पटना विश्वविद्यालय में अध्यापन का पद मिला, जहाँ से उन्होंने इलाहाबाद, लखनऊ और बनारस विश्वविद्यालयों में अतिथि व्याख्यान दिए। पटना विश्वविद्यालय में बौद्ध मनोविज्ञान पर उनके व्याख्यान 1939 में प्रारंभिक बौद्ध दर्शन के मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के रूप में प्रकाशित हुए थे, और 1940 में बौद्ध स्तूप के मनो-लौकिक प्रतीकवाद के रूप में शांतिनकन में उनके व्याख्यान प्रकाशित हुए थे। 1938 में, दो असफल प्रयासों के बाद और उत्तर प्रदेश के प्रधान मंत्री की सिफारिश पर, वह एक पूर्ण ब्रिटिश नागरिक बनने में कामयाब रहे। 1947 में वे भारत के नागरिक बन गए। 1937 से 1940 तक वे अपनी सौतेली माँ के साथ दार्जिलिंग के एक घर में रहे। हालांकि गोविंदा अब एक ब्रिटिश नागरिक थे, फिर भी उन्हें द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान "ब्रिटिश विरोधी सहानुभूति रखने वाले व्यक्तियों" के साथ उनके जुड़ाव के कारण अंग्रेजों द्वारा नजरबंद कर दिया गया था। नेहरू परिवार। सबसे पहले उन्हें अहमदनगर में नजरबंद किया गया था। क्योंकि उन्होंने फासीवाद के खिलाफ होने का कोई रहस्य नहीं रखा, जेल शिविर में नाजियों ने उन्हें धमकाया, जैसा कि उन्होंने अन्य फासीवाद विरोधी लोगों के साथ किया था। इस बदमाशी ने अंग्रेजों को देहरादून में फासीवाद विरोधी लोगों के लिए एक विशेष शिविर खोलने के लिए मजबूर कर दिया, जहाँ उन्हें 1942 में स्थानांतरित कर दिया गया था। श्रीलंका के न्यानातिलोका और अन्य जर्मन बौद्ध भिक्षुओं को भी देहरा दुन में नजरबंद किया गया था। शिविर में गोविंदा जर्मन भिक्षु न्यानापोनिका थेरा के साथ रहे, जिनके साथ उन्होंने भाषाओं का अध्ययन किया और एक करीबी दोस्ती बनाई जो उनके जीवन के अंत तक बनी रही। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद कसार देवी में जीवन और तिब्बत की यात्रा 1947 में उन्होंने बॉम्बे के पारसी कलाकार ली गौतमी (मूल नाम रट्टी पेटिट, 22 अप्रैल 1906-18 अगस्त 1988) से शादी की, जो एक चित्रकार के रूप में 1934 में सैंटिनेकन में उनके छात्र रहे थे। गोविंदा और ली गौतमी ने तिब्बती शैली के वस्त्र पहने थे और वे द्रगपा काग्यू वंश के थे। यह जोड़ा उत्तर भारत में अल्मोड़ा के पास कसार देवी में लेखक वाल्टर इवांस-वेंट्ज़ से किराए के मकान में रहता था। कसार देवी, हिप्पी हलकों में 'क्रैंक रिज' के रूप में जानी जाने वाली, अर्ल ब्रूस्टर, अल्फ्रेड सोरेनसेन और जॉन ब्लोफेल्ड जैसे कलाकारों, लेखकों और आध्यात्मिक साधकों के लिए एक बोहेमियन कॉलोनी थी। बीट कवि एलन गिन्सबर्ग और गैरी स्नाइडर, एल. एस. डी. गुरु टिमोथी लेरी और राल्फ मेट्ज़नर, मनोचिकित्सक आर. डी. लाइंग और तिब्बती विज्ञानी रॉबर्ट थर्मन सहित कई आध्यात्मिक साधक गोविंदा से उनके आश्रम में मिलने आए थे। आगंतुकों की संख्या इतनी अधिक हो गई कि दंपति ने अंततः अवांछित आगंतुकों को दूर रखने के लिए संकेत दिए। कसार देवी से, गोविंदा और ली गौतमी ने 1940 के दशक के अंत में तिब्बत की यात्रा की, जिसमें बड़ी संख्या में चित्र, चित्र और तस्वीरें बनाई गईं। इन यात्राओं का वर्णन गोविंदा की पुस्तक द वे ऑफ द व्हाइट क्लाउड्स में किया गया है। इलस्ट्रेटेड वीकली ऑफ इंडिया द्वारा प्रायोजित 1948-49 में पश्चिमी तिब्बत में सपारंग और थोलिंग के अभियान के दौरान, गोविंदा को निंगमा और सक्यपा वंशावली में दीक्षा मिली। सांस्कृतिक क्रांति से पहले ली गौतमी द्वारा लिए गए सपारंग भित्ति चित्रों की तस्वीरें अभी भी गोविंदा की द वे ऑफ द व्हाइट क्लाउड्स फाउंडेशन ऑफ तिब्बती मिस्टिसिज्म एंड तिब्बत इन पिक्चर्स (ली गौतमी के साथ सह-लेखक) में बरकरार दिखाई देती हैं। द वे ऑफ द व्हाइट क्लाउड्स में गोविंदा लिखते हैं कि वे कवि नोवलिस के पुनर्जन्म थे। 1960 और 1970 के दशक के विश्व दौरे जर्मन हंस-उलरिच रिकर, जिन्हें 1952 में आर्य मैत्रेय मंडला ऑर्डर में नियुक्त किया गया था, उन्हें गोविंदा द्वारा ऑर्डर की एक पश्चिमी शाखा स्थापित करने का आदेश दिया गया था। स्थापना एक साथ बर्लिन में रीकर द्वारा और सांची में गोविंदा द्वारा 30.11.1952 पर की गई थी। 1960 में गोविंदा वेनिस में एक अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक सम्मेलन में तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रतिनिधि के रूप में यूरोप गए। इसके बाद वे इंग्लैंड, जर्मनी, स्विट्जरलैंड, ऑस्ट्रिया और नीदरलैंड गए। 1965 में वे जर्मनी, फ्रांस और स्विट्जरलैंड के व्याख्यान दौरे पर गए। अमेरिका और जापान के माध्यम से 1968-69 में। 1972-73 और 1974-76 में वे विश्व दौरों पर गए। उन्होंने आखिरी बार 1977 में जर्मनी का दौरा किया था। पश्चिम की अपनी यात्राओं में गोविंदा ने स्विस दार्शनिक जीन गेब्सर, ज़ेन और ताओवादी शिक्षक एलन वाट्स, दिव्य मनोचिकित्सा के अग्रणी रॉबर्टो असागियोली और लेखक लुईस रिंसर से दोस्ती की। बाद के वर्षों में स्वास्थ्य कारणों से गोविंदा अंततः सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में बस गए, जहाँ उनकी और उनकी पत्नी की देखभाल एलन वाट्स और सुजुकी रोशी के सैन फ्रांसिस्को ज़ेन सेंटर ने की। सैन फ्रांसिस्को में उन्होंने अपने आदेश की एक शाखा की स्थापना की, जिसे "ध्यान का घर" कहा जाता है। 1980 में उन्होंने आखिरी बार भारत की यात्रा की और अल्मोड़ा में अपना घर छोड़ दिया। 1975 के बाद से कई आघातों से पीड़ित होने के बावजूद वे मानसिक रूप से फुर्तीले रहे। 14.1.1985 पर एक शाम की चर्चा के दौरान, उन्होंने अचानक अपनी गर्दन में एक तेज दर्द महसूस किया जो नीचे की ओर बढ़ गया। वह अपनी दाहिनी ओर लेट गया और हंसते हुए मर गया। उनकी अस्थियों को निर्वाण-स्तूप में रखा गया था, जिसे 1997 में दार्जिलिंग में गम मठ के नाम से लोकप्रिय सैमटेन चोलिंग मठ के परिसर में बनाया गया था। लेखन गोविंदा ने विभिन्न प्रकार के बौद्ध विषयों पर कई पुस्तकें लिखीं। उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तकें द वे ऑफ द व्हाइट क्लाउड्स एंड फाउंडेशन ऑफ तिब्बती मिस्टिसिज्म हैं, जिनका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया था। उनकी कुछ कृतियाँ जैसे कि तिब्बती रहस्यवाद की नींव जर्मन में लिखी गई थीं और बाद में उनका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। उनके लेख कई बौद्ध पत्रिकाओं जैसे महा बोधि और उनके बौद्ध आदेश आर्य मैत्रेय मंडला द्वारा प्रकाशित जर्मन पत्रिका डेर क्रेस में प्रकाशित हुए थे। गोविंदा ने द इनर स्ट्रक्चर ऑफ द आई चिंग, द बुक ऑफ ट्रांसफॉर्मेशन को अपनी सबसे महत्वपूर्ण पुस्तक माना। अंग्रेजी कला और ध्यान में कार्य, (एक परिचय और 12 अमूर्त चित्र), इलाहाबाद 1936। प्रारंभिक बौद्ध दर्शन का मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण, इलाहाबाद 1937; नई दिल्ली (मोतीलाल बनारसीदास पब्लिशर्स), 1992:1998 संस्करणः बौद्ध स्तूप का मनो-लौकिक प्रतीकवाद, एमरीविल 1976 (धर्म प्रकाशन): पहला छोटा संस्करण स्तूप प्रतीकवाद के कुछ पहलुओं के रूप में प्रकाशित हुआ, इलाहाबाद 1936। तिब्बती रहस्यवाद की नींव, लंदन 1957,1959,1969 संस्करण, द वे ऑफ द व्हाइट क्लाउड्स, लंदन 1966; चौथा पुनर्मुद्रण, 1972। 1988 संस्करणः, पुनर्मुद्रणः, हार्डकवरः, पेपरबैकः, एबरीः। तिब्बत इन पिक्चर्सः ए जर्नी इन द पास्ट, ली गौतमी के साथ सह-लेखक, 1979,2004, धर्मा पब्लिशिंग। ड्रग्स या मेडिटेशन? चेतना विस्तार और विघटन बनाम एकाग्रता और आध्यात्मिक पुनर्जनन, कैंडी 1973, बौद्ध प्रकाशन सोसायटी, बोधि लीव्स श्रृंखला नं। 62. रचनात्मक ध्यान और बहु-आयामी चेतना, लंदन 1976, एलन और अनविन। भारत और तिब्बत की तस्वीरें, हाल्डेनवांग और सांता क्रूज़ 1978। (शायद चित्रों में तिब्बत के समानः अतीत में एक यात्रा?) द इनर स्ट्रक्चर ऑफ द आई चिंग, द बुक ऑफ ट्रांसफॉर्मेशन, सैन फ्रांसिस्को 1981 (व्हील राइट प्रेस)। पुनर्मुद्रितः आर्ट मीडिया रिसोर्सेज, ए लिविंग बौद्ध धर्म फॉर द वेस्ट, बोस्टन 1990, (शंभाला), मौरिस वाल्शे द्वारा अनुवादित, संकलन बौद्ध प्रतिबिंब, नई दिल्ली 1994, मोतीलाल बनारसीदास, (संग्रहित निबंध) इनसाइट्स ऑफ ए हिमालयन पिलग्रिम, ओकलैंड 1991, धर्मा प्रेस। .. (बौद्ध धर्म, कला और आध्यात्मिकता पर तेरह बाद के निबंध जो अमेरिकी, ब्रिटिश, जर्मन बौद्ध पत्रिकाओं में प्रकाशित हुए।) द लॉस्ट टीचिंग्स ऑफ लामा गोविंदाः लिविंग विजडम फ्रॉम ए मॉडर्न तिब्बती मास्टर, व्हीटन, आईएल, 2008, क्वेस्ट बुक्स। एड। रिचर्ड पावर, लामा सूर्य दास द्वारा प्रस्तावना। (निबंधों और संवादों का संग्रह। आर द्वारा गोविंदा के जीवन और कार्य का एक व्यापक परिचय शामिल है। शक्ति.) ।