Knanaya
क 'नानाया, (सीरियाईः क' नानाया (कनानी) से) जिसे दक्षिणपंथी या टेकुंभगड़ के रूप में भी जाना जाता है, केरल, भारत के सेंट थॉमस ईसाई समुदाय के बीच पाया जाने वाला एक अंतर्विवाही जातीय समूह है। वे समुदाय के दूसरे हिस्से से अलग हैं, जिन्हें इस संदर्भ में नॉर्थिस्ट (वड्डक्कुंभगड़) के रूप में जाना जाता है। भारत और अन्य जगहों पर लगभग 300,000 क्नानाय हैं। क्नानाया समुदाय की उत्पत्ति का पता काना के सीरियाई व्यापारी थॉमस (काई थोमा) के आगमन से चलता है, जिन्होंने चौथी या आठवीं शताब्दी में सस्सानियाई फारस के मेसोपोटामिया प्रांत से यहूदी-ईसाइयों (प्रारंभिक सीरियाई ईसाइयों) के भारत प्रवास का नेतृत्व किया था। समुदाय के आगमन को थॉमस ऑफ काना तांबे की प्लेटों पर दर्ज किया गया था जो 17वीं शताब्दी तक केरल में मौजूद थे। कनाया और अन्य सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच जातीय विभाजन 16वीं शताब्दी में भारत के पुर्तगाली उपनिवेशीकरण के दौरान देखा गया था और पूरे यूरोपीय औपनिवेशिक युग में इसका उल्लेख किया गया था। आज, क्नानाया के अधिकांश लोग सिरो-मालाबार चर्च (कोट्टायम आर्चेपार्ची) और सीरियाई रूढ़िवादी चर्च (क्नानाया आर्चडीओसीज) के सदस्य हैं। कई क्नानाया 20वीं और 21वीं शताब्दियों के दौरान, बड़े पैमाने पर पश्चिम की ओर चले गए, गैर-मलयालम भाषी क्षेत्रों में समुदाय बनाते हुए, वर्तमान में संयुक्त राज्य अमेरिका में ह्यूस्टन, टेक्सास और शिकागो, इलिनोइस में रहने वाले एक बड़े प्रवासी समुदाय के साथ। व्युत्पत्ति शब्द कानाया सेंट थॉमस ईसाई परंपरा में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति कानाई थोमा (काना के थॉमस के रूप में अंग्रेजी में) नाम से निकला है। यह शब्द केनान की भूमि के संदर्भ में थॉमस के सीरियाई विशेषण उपनाम कनाया से लिया गया है, जिसका अर्थ है कनानी। समुदाय के संदर्भ में उपनाम का एक अनुवाद आर्कबिशप फ्रांसिस रोस के पाठ एमएस. एडीडी में "पारसिएलिडाड डी थोम कैनानो" या "थॉमस कनानी पार्टी" के रूप में पाया जाता है। 1603 में 9853। समुदाय के संदर्भ में उपयोग किए जाने वाले सीरियाई रूप का सबसे पहला लिखित रिकॉर्ड 1800 के दशक का है। थॉमस के संदर्भ में कनाया समुदाय के सदस्यों को आम तौर पर काई या ना भी कहा जाता है। कई क्नानाय परिवार, विशेष रूप से कडुथुरुथी क्षेत्र के लोग उपनाम किनान को बनाए रखते हैं, जो थॉमस के उपनाम से व्युत्पन्न है। इन परिवारों की महिलाएं इस शब्द के लैंगिक रूपों को संरक्षित करती हैं, इसके उदाहरण किनती अन्ना, किनती मरियम आदि हैं। थोमा के उपनाम की अंतिम व्युत्पत्ति स्पष्ट नहीं है। यह कनान की भूमि या विशेष रूप से काना शहर को संदर्भित कर सकता है। वैकल्पिक रूप से यह व्यापारी के लिए सीरियाई शब्द (मलयालम में नायिल) का अपभ्रंश हो सकता है। थॉमस को केरल की परंपराओं में काई थोमा और इसके व्युत्पन्न किनान और कायनाई के रूप में जाना जाता है। विद्वान डॉ. जैकब कोल्लापरम्बिल का तर्क है कि "काना" रूप 18 वीं शताब्दी में यूरोपीय विद्वानों द्वारा औपचारिक रूप से एक भ्रष्टाचार है जो मालाबार के लोगों के साहित्य और आम बोलचाल में पाए जाने वाले मलयालम रूप नाइ पर आधारित है। यह सीरियाई ईसाई धर्म के एक ऐतिहासिक केंद्र, फारस में बेट अरामाये में काइनाई के ईसाई समुदाय का संदर्भ हो सकता है। कन्नाय को मलयालम में टेकुंभगड़ के रूप में भी जाना जाता है; इसका आम तौर पर अंग्रेजी में "दक्षिणवादी", या कभी-कभी "दक्षिणी" या "शुद्धिस्ट" के रूप में अनुवाद किया जाता है। यह उनके और अन्य संत थॉमस ईसाइयों के बीच ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण भौगोलिक विभाजन के संदर्भ में है, जिन्हें इस संदर्भ में वडकुंभगड़ या उत्तरवादी के रूप में जाना जाता है। अन्य पदनाम ऐतिहासिक रूप से क्नानाय को "सत्रह जातियों के रक्षक" होने का खिताब दिया गया था, जो लोक परंपरा के अनुसार चेरामन पेरुमल द्वारा उन्हें दिया गया अधिकार था। यह शीर्षक जो कनाया की ऐतिहासिक उच्च सामाजिक-आर्थिक स्थिति को दर्शाता था, आज भी कनाया विवाह समारोहों के दौरान प्रदर्शित किया जाता है जब अनुष्ठानों में भाग लेने वाले व्यक्ति अपनी निर्धारित भूमिका को पूरा करने से पहले अनुमति मांगते हैं। इसका एक प्रमुख उदाहरण "चंदम चरथल" या दूल्हे के सौंदर्यीकरण समारोह के दौरान देखा जाता है, जिसमें नाई निम्नलिखित अनुरोध के साथ तीन बार सभा में याचिका दायर करता हैः "मैं यहां के सज्जनों से पूछता हूं जो 17 जातियों पर श्रेष्ठता रखते हैं, क्या मैं दूल्हे को मुंडन करा सकता हूं?" 1599 में डाइमपर के धर्मसभा से पहले दक्षिणपंथी समुदाय के स्वामित्व वाले पांच चर्चों के शीर्षक को दर्शाते हुए क्नानाय को अंचारपल्लीकर या "साढ़े पाँच चर्चों के मालिकों" के रूप में भी जाना जाता था। चर्चों को निम्नलिखित रूप में सूचीबद्ध किया गया हैः उदयमपेरूर, कडुथुरुथी, कोट्टायम, चुनकोम (थोडुपुड़ा) और कालिसेरी। "आधा चर्च" आधा विशेषाधिकार का एक संदर्भ है और उत्तरपंथी सेंट थॉमस ईसाइयों के साथ सह-स्वामित्व वाले अन्य चर्चों में आयोजित कनाया को साझा करता है, आमतौर पर उन क्षेत्रों में जहां बहुत से कनाया नहीं रहते थे। कनाया के "अंचारपल्लिकल" का एक उदाहरण फादर के कार्यों में प्रदर्शित किया गया है। 1658 में हयासिंथ मेजिस्ट्रिस। मैजिस्ट्रिस ने नोट किया कि 17वीं शताब्दी तक कनाया ने उझावूर (सेंट स्टीफंस चर्च) में छठा चर्च बनाया था। अपने स्वयं के चर्चों के अलावा, मैजिस्ट्रिस व्यक्त करते हैं कि दक्षिणपंथी कई उत्तरपंथी चर्चों में भी पाए गए थेः ". थेकुम्बगम के उन ईसाइयों के पास डायम्पर, कडुथुरुथी, कोट्टायम, थोडुपुजा, उझावूर, कल्लूचेरी जैसे स्थानों में अपने चर्च होने के अलावा अन्य चर्च भी हैं जिनमें वे प्रमुख या एक बड़ा हिस्सा हैं जैसे चेम्बे, पिरावोम, पलाई, त्रिपुनिथुरा, चेरपुंकल, कांजीरापल्ली और अन्य स्थानों में।" - फा. हयासिंथ मेजिस्ट्रिस (अपोस्टोलिक कमिश्नर को पत्र, 6 नवंबर, 16-58) इतिहास की उत्पत्ति और परंपराएं भारत के ईसाई समुदाय के विभाजन के लिए सबसे पहला व्यापक लिखित प्रमाण 16वीं शताब्दी का है। सेंट थॉमस ईसाई परंपरा विभाजन को भौगोलिक और जातीय दोनों के रूप में परिभाषित करती है, यह व्यक्त करते हुए कि मूल सेंट थॉमस ईसाई शुरू में चेरा साम्राज्य की राजधानी शहर क्रांगनोर के उत्तर की ओर रहते थे, जबकि मध्य पूर्वी प्रवासी कनाया पहुंचे और दक्षिण की ओर बस गए, जिसके कारण बाद में उत्तरवादी और दक्षिणवादी पदनाम दिए गए। प्रसिद्ध सेंट थॉमस ईसाई विद्वान डॉ. प्लासिड जे. पोडिपारा ने विभाजन के बारे में निम्नलिखित लिखाः "थॉमस ईसाई सेंट थॉमस के संस्थापक के रूप में प्रेरित सेंट थॉमस की प्रशंसा करते हैं क्योंकि सेंट थॉमस के पहले धर्मांतरण को स्थानीय धर्मांतरण और विदेश से ईसाई उपनिवेशों (प्रवास) द्वारा प्रबलित किया गया था। चौथी शताब्दी के उपनिवेशीकरण से जुड़े लोगों की उत्पत्ति दक्षिणपंथी कहा जाता है-डॉ. प्लासिड जे पोडीपारा (1971) हिंदू समूहों सहित केरल में समुदायों के भीतर दिशात्मक विभाजन आम हैं। नायर्स के बीच एक समान उत्तर-दक्षिण विभाजन पाया जाता है, और यह ऐतिहासिक रूप से क्षेत्र में प्रारंभिक ब्राह्मण बस्तियों में हुआ प्रतीत होता है। संत थॉमस ईसाइयों ने यह विशेषता ब्राह्मणों से ली होगी। बहुमत सेंट थॉमस ईसाइयों और अल्पसंख्यक क्नानाया के बीच विभाजन के लिए ऐतिहासिक तर्क एक सीरियाई व्यापारी, जो 72 यहूदी-ईसाई अप्रवासी परिवारों के एक समूह का नेतृत्व करता था, उराहा मार यौसेफ नामक एक बिशप और मेसोपोटामिया के पादरी चौथी शताब्दी में क्रांगनोर, भारत में बसने के लिए (कुछ स्रोत इन घटनाओं को नौवीं शताब्दी के अंत में बताते हैं) के थॉमस ऑफ काना के चरित्र में विभाजन का पता लगाते हैं। यह इस समय के आसपास पूर्वी सीरियाई ईसाइयों के भारत में एक ऐतिहासिक प्रवास को प्रतिबिंबित कर सकता है, जिसने इस इतिहास के पारंपरिक विवरणों के चर्च के साथ क्षेत्र के संबंधों को स्थापित किया, कनाया काना के थॉमस और उनके अनुयायियों के वंशज हैं, जबकि उत्तरपंथी स्थानीय ईसाई निकाय से आते हैं जिन्हें थॉमस द एपोस्टल द्वारा सदियों पहले परिवर्तित किया गया था। द ऑक्सफोर्ड हिस्ट्री ऑफ द क्रिश्चियन चर्च विभाजन के बारे में निम्नलिखित बताता हैः "समय के साथ, सबसे विशिष्ट समुदायों के यहूदी ईसाई बसने वालों के वंशज थे जो कनायिल तोम्मा (कनायी) के साथ थे, जिन्हें 'साउथिस्ट्स' (टेकुंभार) के रूप में जाना जाने लगा। वे अपने और 'नॉर्थिस्ट्स' (वातकुंभार) के बीच अंतर करते थे। दूसरी ओर, 'नॉर्थिस्ट्स' ने देश के सबसे पुराने ईसाइयों से सीधे वंश का दावा किया, जिन्हें स्वयं प्रेरित थॉमस ने मसीह के लिए जीता था। वे पहले से ही कोडुंगल्लूर के उत्तरी हिस्सों में लंबे समय से रह रहे थे। सस्सानियाई फारस के बेबीलोनियाई या मेसोपोटामिया प्रांतों से नवागंतुकों की विभिन्न लहरों के आने से पहले ही वे वहाँ थे। - दक्षिण एशियाई अध्ययन के इतिहासकार डॉ. रॉबर्ट ई. फ्राइकेनबर्ग (2008) एलिमेंट्स ऑफ थॉमस ऑफ काना के आगमन की विशेषता प्राचीन गीतों के साथ-साथ एक स्थानीय हिंदू शासक द्वारा अपने अनुयायियों को प्रदान की गई थॉमस ऑफ काना तांबे की प्लेटों में है। इन प्लेटों ने थॉमस के अनुयायियों को चेर राजा चेरामन पेरुमल से 72 सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक अधिकार प्रदान किए। प्लेटें 17वीं शताब्दी की शुरुआत में पुर्तगाली उपनिवेशीकरण के समय केरल में मौजूद थीं, लेकिन पुर्तगाली शासन के दौरान खो गई थीं। आर्कबिशप फ्रांसिस रोस ने अपने 1604 के खाते एम. एस. 9853 ईस्वी में कि प्लेटों को फ्रांसिस्कन आदेश द्वारा पुर्तगाल ले जाया गया था। क्नानाया प्लेटों को काना के मिशन के थॉमस से उनके वंश के प्रमाण के रूप में बुलाते हैं। नौवीं शताब्दी के मौजूदा कोल्लम सीरियाई प्लेटों के अनुवाद 1601 में सीरियाई ईसाई पुजारी इट्टीमानी के साथ-साथ 1758 में फ्रांसीसी इंडोलॉजिस्ट अब्राहम एंक्वेटिल डुपेरॉन द्वारा किए गए थे, दोनों नोट करते हैं कि अगली प्लेट में कनी Thoma.It के आगमन का संक्षिप्त उल्लेख किया गया है, ऐसा माना जाता है कि यह चेरामन पेरुमल द्वारा ईसाइयों को दिए गए पिछले अधिकारों का एक संकेत था। हालाँकि, समकालीन चौथी प्लेट में इस पैराग्राफ का उल्लेख नहीं है और माना जाता है कि यह बाद की प्रति है। प्रारंभिक ईसाई इतिहास के विद्वान इस्तावन पर्कवेल का मानना है कि एक समय में कोल्लम सीरियाई प्लेटों और थॉमस ऑफ काना प्लेटों को एक साथ रखा गया था। यहूदी-ईसाई वंशावली कनाया परंपरा बताती है कि काना के थॉमस के साथ आने वाले सीरियाई ईसाई प्रवासी यहूदी-ईसाई थे। सामुदायिक विद्वान इस परंपरा की ऐतिहासिकता को यह कहते हुए व्यक्त करते हैं कि मेसोपोटामिया में यहूदी-ईसाई जनजातियाँ पूर्व के प्रारंभिक चर्च का एक प्रमुख घटक थीं। डॉ. जैकब कोल्लापरम्बिल ने विशेष रूप से नोट किया कि दक्षिणी मेसोपोटामिया (आधुनिक इराक) के यहूदी-ईसाई सीरियाई ईसाई धर्म में परिवर्तन के बाद भी अपनी यहूदी जातीयता को बनाए रखने में सबसे अधिक प्रबल थे। कोल्लापरम्बिल व्यक्त करते हैं कि कनाया की ऐतिहासिक अंतर्विवाही प्रथा मेसोपोटामिया में यहूदी-ईसाइयों की अंतर्विवाही प्रकृति की निरंतरता है। इसके अतिरिक्त, विद्वानों का कहना है कि इस क्षेत्र के यहूदी और ईसाई दोनों व्यापारियों ने केरल के साथ अरब सागर के व्यापार में भाग लिया था। सामुदायिक विद्वान भी उनकी संस्कृति को उनकी यहूदी-ईसाई विरासत के प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं, विशेष रूप से उनके लोक गीत जो पहली बार 17 वीं शताब्दी में ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों पर लिखे गए थे। कई ऐतिहासिक गीतों में प्रवासियों के यहूदी मूल के होने का संकेत दिया गया है जैसे कि नल्लोर ओरोसिलम (द गुड जेरूसलम) गीत जिसमें कहा गया है कि प्रवासियों ने भारत जाने से पहले यहूदी पैगंबर एजरा की कब्र पर प्रार्थना की थी। कई विद्वान जैसे डॉ। पी. एम. जुस्से, डॉ. नाथन काट्ज़, डॉ. शाल्वा वेइल और डॉ. ओफिरा गैमलियल ने उल्लेख किया है कि कनाया भारत के कोचीन यहूदियों के साथ सांस्कृतिक समानताएँ बनाए रखते हैं, जो दोनों समुदायों के बीच ऐतिहासिक सांस्कृतिक संबंधों का सुझाव देते हैं। औपनिवेशिक युग के दौरान दर्ज कई अन्य रूपों में, काना के थॉमस की दो पत्नियां या साथी थे, जिनमें से एक अंतर्विवाही दक्षिणपंथियों की पूर्वज थी, जिसे आम तौर पर एक सीरियाई महिला के रूप में वर्णित किया जाता है और दूसरा नॉर्थिस्ट का पूर्वज था, जिसे आम तौर पर एक देशी सेंट थॉमस ईसाई महिला के रूप में वर्णित किया जाता है, दोनों में से किसी एक पत्नी की स्थिति के बारे में ऐतिहासिक परंपराएं उभरीं, जिसमें प्रत्येक समुदाय अपने समूह के लिए श्रेष्ठता का दावा करने के लिए इन परंपराओं के रूपों का उपयोग करता है। इन रूपों को अप्रामाणिक माना जाता है और समकालीन उत्तरवादी और दक्षिणवादी विद्वानों के बीच स्वीकृत परंपरा नहीं है। मध्ययुगीन भारत के इतिहासकार और उत्तरपंथी पादरी पायस मालेकंडाथिल का तर्क है कि दो पत्नियों की किंवदंती केवल मध्य पूर्वी प्रवासी कनाया और मूल निवासी सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच प्रतिद्वंद्विता की एक रचना थी। मालेकंडथिल व्यक्त करते हैं कि कहानी की उत्पत्ति मध्ययुगीन युग में ईसाइयों के दो जातीय समूहों द्वारा दूसरे पर सामाजिक-आर्थिक प्रभुत्व रखने के कारण हुई थी। मध्ययुगीन काल के क्नानाया में कोट्टायम क्नानाया वलियापल्ली (सेंट मैरी क्नानाया चर्च) में प्रदर्शित दो पत्थर के क्रॉस हैं जो पहलवी और सीरियाई भाषाओं में उत्कीर्ण हैं। फारसी क्रॉस के रूप में जाने जाने वाले ये क्रॉस आठवीं और दसवीं शताब्दी के बीच के हैं। क्रॉस का अनुवाद 1876 में भारत के पुरातत्व निदेशक आर्थर कोक बर्नेल और 1928 में एसिरियोलॉजिस्ट सी. पी. टी. विंकवर्थ द्वारा किया गया था। विंकवर्थ ने इंटरनेशनल कांग्रेस ऑफ ओरिएंटलिस्ट (ऑक्सफोर्ड) में प्रस्तुत निम्नलिखित उद्धरण प्रस्तुत कियाः "मेरे प्रभु मसीह, चाहर-बुखत के बेटे अफरास पर दया करें, सीरियाई जिन्होंने इसे काट दिया" एक कनाया व्यक्ति का पहला लिखित प्रमाण वर्ष 1301 का है, जिसमें सेंट कुरीकोस चर्च, क्रांगनोर के डैकन ज़चारीआस के लेखन शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से चेर साम्राज्य की राजधानी क्रांगनोर के दक्षिणी भाग में क्नानाय में एक बस्ती और तीन चर्च थे, जिनके नाम सेंट थॉमस द एपोस्टल, सेंट कुरियाकोस और सेंट मैरी थे। 16वीं और 17वीं शताब्दी के पुर्तगाली अभिलेखों के अनुसार, जब समुदाय भारत आया तो तीन चर्चों का निर्माण काना के थॉमस ने किया था। फा. केरल में एक कैथोलिक मिशनरी, फ्रांसिस्को डायोनिसियो ने 1578 में उल्लेख किया कि कोडुंगल्लूर में कनी थोमा द्वारा निर्मित सेंट थॉमस का चर्च अभी भी खड़ा था और वर्तमान में पुर्तगालियों के कब्जे में थाः "उसके बाद बेबीलोन के मूल निवासी क्विनई थोमा नाम का एक ईसाई आया, जो एक व्यापारी था, जो क्रांगनोर में उतरा और अपने माल पर बातचीत करना शुरू कर दिया। देश में अमीर और प्रसिद्ध होने के कारण, वह क्रेंगनोर के राजा के मित्र बन गए, जिन्होंने उन्हें सेंट थॉमस के सम्मान में एक चर्च बनाने के लिए 500 वर्ग गज की भूमि दी, जो अब पुर्तगालियों के पास है। - फ्रांसिस्को डायोनिसियो (1578), अमारियो जेसुइटिको, कॉड। 28, कुछ दशकों बाद, केरल के एक कैथोलिक बिशप, फ्रांसिस्को रोस ने 1604 में उल्लेख किया कि उन्होंने एक पुराने चाल्डियन (सीरियाई) पाठ में पढ़ा था कि कोडुंगल्लूर में काई थोमा द्वारा बनाए गए तीन चर्च मौजूद थेः ". मुझे अंत में लिखा मिला कि कैसे उक्त पुस्तक क्रांगनोर में बनाई और लिखी गई थी, जहां यह कहा गया है कि तीन चर्च थे, एक सेंट थॉमस का, दूसरा अवर लेडी का और दूसरा सेंट सीरियाई का"-फ्रांसिस्को रोस (1604), एमएस एडीडी। 9853। ब्रिटिश म्यूजियम लाइब्रेरी ज़चारीआस सेंट कुरीकोस चर्च के 14 वर्षीय पादरी के साथ-साथ क्रांगनोर के 14वीं शताब्दी के पूर्वी सीरियाई बिशप भारत के मार याकूब के लेखक और शिष्य थे। ज़कारियास भारत की सबसे पुरानी जीवित सीरियाई पांडुलिपि के लेखक हैं, जिसे वेटिकन सीरियन कोडेक्स 22 के रूप में संग्रहीत किया गया है, जिसमें क्रांगनोर शहर, चर्च ऑफ द ईस्ट और सेंट थॉमस ईसाइयों, पैट्रिआर्क याहबल्लाहा III और क्रांगनोर के मार याकूब के बीच संबंधों का विवरण दिया गया है, जिनका उन्होंने निम्नलिखित उद्धरण में वर्णन किया हैः "यह पवित्र पुस्तक मालाबार के शाही, प्रसिद्ध और प्रसिद्ध शहर चिंगाला (क्रांगनोर) में महान कप्तान और पूर्व के पवित्र कैथोलिक चर्च के निदेशक के समय में लिखी गई थी. हमारे धन्य और पवित्र पिता मार याह अलाहा पंचम और बिशप मार जैकब, मेट्रोपॉलिटन और प्रेरित मार थोमा के पवित्र दृश्य के निदेशक के समय में लिखी गई थी। वडक्कुमकुर के राजा के साथ दर्शकों में, कनाया ने उन्हें पोनपन्नम (राजाओं को दिया गया सोना/उपहार) भेंट किया। चर्च के पुनर्निर्माण की अनुमति प्राप्त करने के बाद, राजमिस्त्री बुलाए गए जिन्होंने इस दौरान कडुथुरुथी चर्च की दीवारों का विस्तार किया और एक गोपुरम (प्रवेश मीनार) जोड़ा। ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि पर लिखा गया ऐतिहासिक क्नानाया लोक गीत "अलप्पन आदिल" कडुथुरुथी चर्च के पुनर्निर्माण को दर्ज करता है और इसमें कोलोफोन की तारीख 1456 शामिल है। प्रारंभिक पुर्तगाली युग सेंट थॉमस ईसाई समुदाय में विभाजन के लिए पहला ज्ञात व्यापक लिखित साक्ष्य 16 वीं शताब्दी का है, जब पुर्तगाली औपनिवेशिक अधिकारियों ने इस पर ध्यान दिया था। जेसुइट मिशनरी अल्वारो पेंटीडो के 1518 के एक पत्र में काना के थॉमस के बच्चों के बीच संघर्ष का उल्लेख किया गया है, जो समकालीन समय में समुदाय में दरार की ओर इशारा करता है। 1525 में, भारत में एक चाल्डियन बिशप, मार जैकब ने एक साल पहले कोच्चि साम्राज्य और कालीकट के ज़मोरिन के बीच एक लड़ाई दर्ज की थी, जिसने क्रांगनोर और कई क्नानाया घरों और चर्चों को नष्ट कर दिया था। मार जैकब भारत के ईसाइयों की मदद के लिए सहायता के अनुरोध के रूप में पुर्तगाल के राजा को लिखे अपने पत्र को संबोधित करते हैंः "हे प्रभु, यह वह सेवा है, जो मैंने आपको इन हिस्सों में इस इरादे से की है कि आप यीशु मसीह हमारे उद्धारक के विश्वास में इस भारत के माध्यम से इन लोगों को बढ़ाने में मेरी मदद करें। मूर्स ने मुझे कई लोगों को लूटा और मार डाला और हमारे घरों और चर्चों को भी जला दिया, जिससे हम बहुत व्यथित और अपमानित हैं।-मार जैकब अबुना (रेगो इन डॉक्यूमेंटकाव इंडिया II, 1525) उनकी पूरी बस्ती के विनाश और उनके चर्चों को जलाने के कारण कनाया शहर से अन्य बस्तियों में फैल गया। इस घटना का उल्लेख क्नानाया लोक गीत "इन्नू नी नजंगले कैविट्टो मारने" या "क्या आप आज हमें भूल गए हैं हे भगवान?" में भी किया गया है। युद्ध के बाद, समुदाय का एक हिस्सा केरल के अंदरूनी हिस्सों में पश्चिमी घाट की तलहटी में चला गया और थोडुपुड़ा में चुनकोम की बस्ती की स्थापना की। चुनकोम को एक सीमा शुल्क घर के रूप में विकसित किया गया था और 1579 तक समुदाय एक चर्च का निर्माण करेगा क्योंकि चुनकोम का सेंट मैरी क्ननाया समृद्ध हुआ और उस क्षेत्र में व्यापार किया जिसमें वे नियमित रूप से त्रावणकोर राज्य और मदुरै के तमिल राजवंश के साथ व्यापार करते थे। स्थानीय ब्राह्मण सरदार क्नानाय के ऋणी हो गए और अपने ऋणों का निपटान करने के लिए समुदाय को पहाड़ी एरियन जातियों के दासों की पेशकश करते थे। कनाया ने उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया और उन्हें एक अलग चर्च बनाया जिसे सेंट ऑगस्टीन के नाम से जाना जाता है। कर्तव्यों को इकट्ठा करने के अलावा, चुनकोम में क्ननाया को "प्रसिद्ध मिट्टी के बर्तनों" को ढालने के लिए भी जाना जाता था। वर्ष 1550 में, पुर्तगाली कमांडर फ्रांसेस्को सिल्वेरा डी मेनेसिस ने वडक्कुमकुर (कडुथुरुथी) साम्राज्य के खिलाफ एक विजयी लड़ाई में कोच्चि के राजा की सेना की सहायता की, जिसके बाद इसके राजा वीरा मणिकाताचेन की हत्या कर दी गई। अपने राजा की मृत्यु के बाद, वडक्कुमकुर साम्राज्य के सैनिकों ने खुद को चावेर (आत्मघाती) दस्तों में गठित किया और इस क्षेत्र में सीरियाई ईसाइयों से बदला लेने की कोशिश की, जिन्हें वे पुर्तगालियों के सह-धर्मवादी के रूप में देखते थे। कुन्नासेरी परिवार के क्नानाय थरकन (मंत्री) कुंचाको वडक्कुमकुर शाही दरबार के सदस्य और मारे गए राजा के सलाहकार थे। अपने लोगों को चैवर दस्तों के क्रोध से बचाने के लिए, कुंचाको थरकन ने कडुथुरुथी सेंट मैरी के वलिय पल्ली (महान चर्च) के अपने पैरिश से क्नानाय को इकट्ठा किया, साथ ही साथ अन्य सभी सीरियाई ईसाइयों को वह वडक्कुमकुर के आसपास के क्षेत्र में पा सके और मुलांथुरुथी के क्षेत्र में भाग गए जहां उन्होंने अंततः मुलांथुरुथी चर्च का निर्माण किया। क्नानायों को बाद में वीरा मणिकटाचन के वंशजों द्वारा कडुथूर्ति वापस बुलाया गया और मुलांथुरुथी चर्च को नॉर्थिस्ट सेंट थॉमस ईसाइयों की देखभाल और सुरक्षा में छोड़ दिया गया जो वहां बने रहे। 1550 में वडक्कुमकुर राज्य के साथ इसी विवाद के दौरान, कडुथुरुथी के क्नानाय के एक हिस्से को थेक्कुमकुर राज्य में इसके सरदार द्वारा कोट्टायम शहर में आमंत्रित किया गया था। समुदाय को एक चर्च बनाने की अनुमति दी गई थी जिसे उन्होंने कोट्टायम सेंट मैरी के कनाया वलिय पल्ली के रूप में पवित्र किया था। ये क्नानाया अपने साथ कडुथुरुथी चर्च से प्राचीन अवशेष लाए थे जिन्हें फारसी क्रॉस के रूप में जाना जाता है जो आज तक कोट्टायम वलिय पल्ली में प्रदर्शित हैं। 1579 में, फा. केरल के एक मिशनरी एंटोनियो मोनसेराते ने सेंट थॉमस ईसाइयों पर एक रिपोर्ट लिखी। ईसाइयों के जातीय विभाजन पर, मोनसेराते ने नोट किया कि सभी ईसाई सेंट थॉमस द एपोस्टल के वंशज होने का दावा करते हैं, जबकि अन्य मार थोमा द सीरियन (थॉमस ऑफ काना) के वंशज हैंः "मेरा मुख्य व्यवसाय सिएरा के ईसाइयों के साथ रहा है, जो आमतौर पर उन्हें सेंट थॉमस कहते हैं। जहां तक इन ईसाइयों की उत्पत्ति का संबंध है, दो राय हैंः एक यह है कि सभी प्रेरित सेंट थॉमस के शिष्यों के वंशज हैंः अन्य केवल एक मार थोमा सीरियाई से कहते हैं। यह शब्द मार सम्मान के चाल्डियन डिजाइन में है, और इसका अर्थ स्पेनिश में डॉन और सेंट के समान है, और सीरियाई लोग इस शब्द का उपयोग दोनों अर्थों में करते हैंः क्योंकि वे सेंट थॉमस मार थोमा को बुलाते हैं और [वे इसका उपयोग] किसी भी सम्मानित और महान व्यक्ति, मार जैकब, डॉन डिएगो के लिए करते हैं। 1602 में पुर्तगाली पादरी फा. एंटोनियो डी गौविया ने नोट किया कि थॉमस ऑफ काना कॉपर प्लेट अनुदान जिसे कोच्चि के पुर्तगाली कारखाने में सुरक्षित रखा गया था, इस समय तक पुर्तगालियों की "लापरवाही" के कारण खो गया था। डी गौविया का कहना है कि प्लेटों के नुकसान ने क्नानाया को क्रोधित कर दिया था, जिनके पास अपने इतिहास का कोई अन्य लिखित रिकॉर्ड नहीं था और स्थानीय राजाओं से खुद को बचाने का अधिकार था जो इस समय तक अपनी स्थिति का उल्लंघन कर रहे थे। पुर्तगाली अधिकारी जे. एम. कैम्पोरी के 1603 के एक पत्र में समुदाय के विभाजन पर आगे चर्चा की गई, जो उस समय तक रुक-रुक कर हिंसक हो गया था; उनका कहना है कि मालाबार में अधिकांश ईसाई वे हैं जिन्होंने सेंट थॉमस द एपोस्टल द्वारा बपतिस्मा लिया था, जबकि अल्पसंख्यक काना के थॉमस के वंशज हैं। पुर्तगाली आर्कबिशप फ्रांसिस रोस ने इस परंपरा को नोट किया है कि काना के थॉमस और उनकी पार्टी के आने से पहले, मालाबार में मूल सेंट थॉमस ईसाई मौजूद थे। ईसाइयों के विभाजन का वर्णन करते हुए वे निम्नलिखित कहते हैंः "इसलिए, थॉमस कैनानियो के आने से बहुत पहले ही, इस मालावर में सेंट थॉमस ईसाई थे, जो सेंट थॉमस के शहर मैलापुर से आए थे। और मुख्य परिवार संख्या में चार हैंः कोटूर, कटानल, ओणमतुर्टे, नरीमाटेन, जो इन सभी ईसाइयों के बीच जाने जाते हैं, जो इस पूरे मालावर में कई गुना बढ़ गए और विस्तारित हो गए, और अपने आप में कुछ ऐसे यहूदी भी जोड़ लिए जो खुद को परिवर्तित कर लेंगे। हालाँकि, थॉमस कैनानियो के वंशज हमेशा इन अन्य ईसाइयों से शादी करने या उनके साथ घुलने-मिलने की इच्छा के बिना उनसे ऊपर रहे। - आर्कबिशप फ्रांसिस्को रोस (एम. एस. जोड़ें। 9853, 1604) रोस ने आगे नोट किया कि क्नानाया और नॉर्थिस्ट सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच इस हद तक कलह पैदा हो गई कि कार्टुर्टे (कडुथुरुथी) और कोटेटे (कोट्टायम) के क्षेत्रों में अलग-अलग चर्चों का निर्माण करना आवश्यक हो गया। उनका कहना है कि काना के थॉमस के वंशज अल्पसंख्यक हैं जो उदियमपेरूर, कडुथुरुथी, कोट्टायम और तुरिगोर (चुनकोम) के चर्चों में रहते हैं। रोस कनाया सेंट थॉमस ईसाइयों को भी बुलाता है, लेकिन उन्हें "थॉमस कैननो पार्टी" कहने का अंतर बताता हैः "जहां से सेंट थॉमस ईसाइयों और अन्य लोगों के बीच बड़ी कलह पैदा हुई, और प्राचीन काल में उनके बीच बड़े विवाद थेः इसलिए कार्टुर्ट और कोटेटे में अलग-अलग चर्च बनाना आवश्यक था, प्रत्येक पक्ष दूसरे से अलग रहता था। और थॉमस कैनेनो दल के लोग एक चर्च में गए, और अन्य दूसरे में गए। और पिछले साल, 1603 में, यही कारण था कि उदियाम्पर और कंदानाडा के लोगों के बीच झगड़े हुए, जिनमें से प्रत्येक ने अपनी पार्टी का समर्थन किया। और यह देखना अद्भुत है कि एक पक्ष को दूसरे पक्ष के प्रति जो घृणा है, वह इस मामले में अपनी पुरावशेषों और दंतकथाओं को भूलने में सक्षम नहीं है। थॉमस कैनेनो से उतरने वाले सेंट थॉमस ईसाई बहुत कम हैं। वे उदियाम्पर में हैं, और कार्टुर्ट के महान चर्च और कोटेटे के महान चर्च और टूरिगुरे में हैं। - आर्कबिशप फ्रांसिस्को रोस (एम. एस. जोड़ें। 9853, 1604) 1611 में, पुर्तगाली भारत के इतिहासकार और इतिहासकार डियोगो डी कॉटो ने इस परंपरा का उल्लेख किया कि परिवारों की एक टुकड़ी काना के थॉमस के साथ थी और नोट करती है कि ये ईसाई "निस्संदेह जाति से अर्मेनियाई हैं; और उनके बेटे भी समान हैं, क्योंकि वे अपनी पत्नियों को लाए थे।" कॉटो इस बात की पुष्टि करता है कि काना के थॉमस और उनकी पार्टी के वंशज अल्पसंख्यक हैं जो डायमर (उदयमपेरूर), कडुथुरुथी और कोट्टायम के दक्षिणपंथी चर्चों में रहते हैं। डू कौटो का विवरणः "उनके साथ आने वाले लोगों में से डायमर, कोट्टायम और कडुथुरुथी के ईसाई, जो निस्संदेह जाति से अर्मेनियाई हैं, और उनके बेटे भी समान हैं, क्योंकि वे अपनी पत्नियों को लाए थे; और बाद में जो लोग उनके वंशज थे उन्होंने देश में शादी की, और समय के साथ वे सभी मालाबेरियन बन गए। आज जिन राज्यों में सेंट थॉमस के ये ईसाई पाए जाते हैं, वे निम्नलिखित हैंः मालाबार राज्य में, मदुरे देश से 26 संघ; तुरुबुली (थोडुपुझा) राज्य में इसके पड़ोसी; माओटा राज्य में; बातीमेना राज्य में; त्रावणकोर राज्य में; डायमर राज्य में; काली मिर्च (कडुथुरुथी) राज्य में; टेकनक्यूट्स राज्य में; पारूर राज्य में; और अंत में कोट्टायम राज्य में। - इतिहासकार डियोगो डो कॉटो (एशिया का दशक। डिकेडा XII, 1611) अन्य पुर्तगाली लेखक जिन्होंने दक्षिणवादी-उत्तरवादी विभाजन के बारे में लिखा, आम तौर पर थॉमस ऑफ काना के आगमन के संस्करणों का संदर्भ देते हुए, फ्रांसिसकन फ्रायर पाउलो दा ट्रिनिडेड (1630-1636), और बिशप ग्यूसेप मारिया सेबेस्टियन (1657) शामिल हैं। सेबेस्टियानी ने नोट किया कि जनसांख्यिकी में 17वीं शताब्दी में क्नानाय की संख्या 5000 से अधिक नहीं थी और मालाबार ईसाइयों के 85 पैरिशों में से केवल उदियाम्पेरूर, कोट्टायम, थोडुपुझा (चुनकोम) और कडुथुरुथी में पाए जाते हैं। बाद में पुर्तगाली युग 1599 में मार अब्राहम (केरल के अंतिम पूर्वी सीरियाई बिशप) की मृत्यु के बाद, पुर्तगालियों ने सेंट थॉमस ईसाइयों के चर्च और समुदाय पर आक्रामक रूप से अपना प्रभुत्व थोपना शुरू कर दिया। यह 1599 में डाइमपर के धर्मसभा द्वारा चित्रित किया गया था जो उदियाम्पेरूर कनाया चर्च में हुआ था। गोवा के पुर्तगाली आर्कबिशप अलेक्सो डी मेनेजेस के नेतृत्व में धर्मसभा ने कई सामाजिक और धार्मिक सुधारों को सामने लाया, जिन्होंने सेंट थॉमस ईसाइयों द्वारा पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान को जबरन लैटिन में लागू किया और औपचारिक रूप से सभी भारतीय चर्चों को गोवा के आर्चडीओसीज और रोमन कैथोलिक चर्च के तहत लाया। 17वीं शताब्दी में, समुदाय के अपने आधिपत्य को लेकर सेंट थॉमस ईसाइयों और पुर्तगालियों के बीच तनाव बढ़ने लगा। देशी आर्कडेकॉन और समुदाय के चर्च प्रमुख आर्कडेकॉन थॉमस, अक्सर पुर्तगाली पुरोहितों के साथ मतभेद में थे। 1652 में भारत में सीरियाई बिशप मोर अहटल्लाह के आगमन के साथ तनाव और बढ़ गया, जिन्होंने दावा किया कि उन्हें सीरियाई रूढ़िवादी चर्च द्वारा "पूरे भारत और चीन के कुलपति" के रूप में नियुक्त किया गया था। सेंट थॉमस ईसाइयों ने मोर अहटल्लाह का स्वागत किया और आर्कडेकॉन थॉमस को उम्मीद थी कि यह नया सीरियाई बिशप समुदाय को पुर्तगाली पदानुक्रम के जूले से मुक्त कर सकता है। उनके प्रभाव के बारे में जानते हुए पुर्तगालियों ने मोर अहटल्लाह को कोचीन में हिरासत में ले लिया था और उन्हें गोवा ले जाने के लिए एक जहाज की व्यवस्था की थी। इसके बाद आर्कडेकॉन थॉमस को सेंट थॉमस ईसाइयों के मिलिशिया द्वारा समर्थित कोच्चि पहुंचे और सीरियाई बिशपों की रिहाई की मांग की। पुर्तगाली अधिकारियों ने थॉमस और उनकी सेना को यह कहते हुए जवाब दिया कि अहतुल्ला को ले जाने वाला जहाज पहले ही गोवा के लिए रवाना हो चुका था। इसके बाद, मोर अहटल्लाह को भारत में फिर कभी नहीं सुना गया, जिसने समुदाय के बीच पुर्तगाली विरोधी भावना को भड़काना शुरू कर दिया। अफवाहें फैल गई थीं कि पुर्तगालियों ने मोर अहटल्लाह को कोचीन के बंदरगाह में डुबो दिया था, यह अफवाह सेंट थॉमस ईसाइयों और पुर्तगालियों के बीच संबंधों में टूटने का बिंदु बन गई। पुर्तगाली पादरी वर्ग और विशेष रूप से आर्कबिशप फ्रांसिस्को गार्सिया मेंडेस के खिलाफ सामूहिक विद्रोह में, सेंट थॉमस ईसाई 3 जनवरी 1653 को अवर लेडी ऑफ मैटेनचेरी चर्च में कूनन क्रॉस शपथ लेने के लिए मिले। शपथ ने व्यक्त किया कि समुदाय अब आर्कबिशप गार्सिया और न ही पुर्तगाली जेसुइट्स का पालन करेगा, बल्कि केवल अपने मूल आर्कडेकॉन को अपने चर्च के गवर्नर के रूप में मान्यता देगा। शपथ के बाद, विद्वान स्टीफन नील ने नोट किया कि कैलिसेरी के क्नानाया पुजारी अंजिलीमूट्टिल इट्टी थॉममेन कथानार ने रोमन कैथोलिक चर्च से सेंट थॉमस ईसाइयों के अंतिम विभाजन में एक प्रमुख भूमिका निभाई। एक कुशल सीरियाई लेखक होने के नाते, यह माना जाता है कि इट्टी थॉममेन ने कथित तौर पर मोर अहटल्लाह से दो पत्र बनाए जिनमें से एक में कहा गया था कि एक बिशप की अनुपस्थिति में, बारह पुजारी आर्कडेकॉन थॉमस पर हाथ रख सकते थे और उन्हें अपने नए कुलपति, एक पुरानी प्राच्य ईसाई परंपरा के रूप में प्रतिष्ठित कर सकते थे। दो जाली पत्रों को चर्च की सेवाओं के दौरान बड़ी भीड़ को पढ़ा गया और समुदाय से बहुत प्रशंसा के साथ प्राप्त किया गया। उनमें से एक पत्र आर्कडेकॉन थॉमस के सिर पर रखा गया था और बारह पुजारियों ने उन्हें केरल के पहले मूल बिशप के रूप में प्रतिष्ठित किया था। इस घटना की खबर सेंट थॉमस ईसाइयों के चर्चों में फैल गई, जिन्होंने इसे इस तथ्य में बहुत खुशी के साथ स्वीकार किया कि उनके इतिहास में पहली बार एक देशी बिशप को पवित्र किया गया था। इन घटनाओं के दौरान, लगभग पूरा क्नानाया समुदाय आर्कबिशप गार्सिया के प्रति वफादार रहा था, जिसमें आर्कडेकॉन थॉमस के गैर-प्रामाणिक के रूप में नियुक्ति की वैधता पर सवाल उठाया गया था, जिसमें कैलिसेरी क्नानाया चर्च में केवल इट्टी थॉममेन और उनके पादरियों ने आर्कडेकॉन का समर्थन किया था। क्नानाया के अन्य पुजारियों को इट्टी थॉमन्स के कार्यों के बारे में पता चला और उन्होंने उन पर सवाल उठाए। अक्टूबर 1653 में, क्नानाय ने कोट्टायम में एक बैठक बुलाई, जिसमें यह निर्णय लिया गया कि उनमें से किसी को भी आर्कडेकॉन थॉमस को अपने बिशप के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए, और न ही उनके लोगों में से किसी को उनसे मिलना चाहिए। समुदाय ने यह भी संकल्प लिया कि एक युवा क्नानाया जिसे आर्कडेकॉन थॉमस से मामूली आदेश दिए गए थे, उन्हें पुजारी के रूप में मान्यता नहीं दी जानी चाहिए। क्नानाया के पाँच चर्चों में से, कडुथुरुथी, चुनकोम, कोट्टायम और उदियाम्पेरूर आर्कबिशप गार्सिया के प्रति पूरी तरह से वफादार रहे, जबकि केवल अंजिलीमूट्टिल इट्टी थॉममेन के नेतृत्व में कैलिसेरी चर्च विद्रोह में बना रहा। उत्तरपंथी सेंट थॉमस ईसाई भी लगभग पूरी तरह से आर्कडेकॉन थॉमस से अलग हो गए और इसके बजाय थॉमस के चचेरे भाई और प्रतिद्वंद्वी परमबिल चांडी का समर्थन किया। आर्कबिशप और फ़्रांसिको गार्सिया के उत्तराधिकारी, ग्यूसेप मारिया सेबेस्टियन ने उल्लेख किया कि कनाया ने परमबिल चांडी का बहुत समर्थन किया, भले ही वह एक उत्तरपंथी सेंट थॉमस ईसाई थे। 1663 की शुरुआत में, चुंकोम के क्नानाया कर-संग्रहकर्ता पचिकारा पुन्नोस थरकन ने बिशप सेबेस्टियन से मुलाकात की थी और क्नानाया समुदाय के समर्थन का वादा करते हुए कहा था कि वे हमेशा उनके आज्ञाकारी रहेंगे "भले ही अन्य सभी ने उन्हें छोड़ दिया हो।" जवाब में, परमबिल चांडी ने व्यक्त किया कि वह अपने जीवन के साथ क्नानाय की रक्षा और संरक्षण करेंगे, यहां तक कि अपने स्वयं के समुदाय नॉर्थिस्ट से भी अधिक, इस घटना का उल्लेख निम्नलिखित उद्धरण में किया गया हैः "इस अंतिम दिन चुंकोम (थोडुपुझा) के एक बहुत गंभीर व्यक्ति, एक प्रमुख व्यक्ति और दक्षिण के थेक्कुम्बागम उर्फ के ईसाइयों के प्रमुख ने हस्तक्षेप किया। और हालाँकि ये केवल चार या पाँच स्थानों पर पाए जाते हैं, फिर भी, वे सबसे कुलीन हैं, लेकिन उनसे शादी किए बिना अन्य सभी के बहुत विपरीत हैं। हालाँकि, इन लोगों ने उस ईसाई धर्म को एक बिशप देने के मामले में बहुत मदद की है। उनके लिए लगभग वे सभी कुछ लोग थे जिन्होंने घुसपैठिये (मार थॉमस) का अनुसरण नहीं किया; और सबसे पहले जिन्होंने छल की खोज करते हुए उसे छोड़ दिया। थोडुपुड़ा के उक्त प्रमुख ने मुझे उसी दिन कई बार बताया कि भगवान में वह उम्मीद कर रहे थे कि जल्द ही पूरा मालाबार (चर्च) खुद को नए बिशप के अधीन कर लेगा, वे सभी जानते थे कि वह सही (बिशप) है, उनकी अपनी राष्ट्रीय है, और इतने गुणी हैं; और जहां तक ईसाइयों और दक्षिणपंथियों के चर्चों का संबंध है, उन्होंने वादा किया और उन्हें हमेशा आज्ञाकारी रखने का दायित्व लिया, भले ही अन्य सभी उन्हें छोड़ दें, और यह कि उनके गैर-दक्षिणवादी होने पर विचार किए बिना। उनकी उपस्थिति में इस प्रस्ताव का स्वागत करने के लिए मैंने उन्हें और उनके ईसाइयों और चर्चों को मेगारा के मोनसिग्नोर (मार अलेक्जेंडर परम्बिल) से गर्मजोशी से सिफारिश की, जिन्होंने कहा कि वह उनके उत्साह और उत्साह को स्वीकार कर रहे हैं, और वह हमेशा अपने जीवन के साथ उनकी रक्षा, मदद और संरक्षण करेंगे, जो कि वडकुंभगम नामक अन्य लोगों की तुलना में बहुत अधिक है "-बिशप ग्यूसेप मारिया सेबेस्टियन, 1663 (1672 में सेकंडा स्पेडिशन ऑल 'इंडी ओरिएंटल में प्रकाशित) परमबिल चांडी को 1663 में कडुथुरुथी कनाया चर्च में सेंट थॉमस ईसाइयों के कैथोलिक बिशप के रूप में नियुक्त किया जाएगा। इस बिंदु से सेंट थॉमस ईसाई आंतरिक रूप से सीरियाई कैथोलिक और सीरियाई रूढ़िवादी गुटों में विभाजित हो जाएंगे, जिसमें अधिकांश समुदाय ने परमबिल चांडी का पक्ष लिया और सिरो-मालाबार कैथोलिक चर्च (पूर्वी कैथोलिक) का आधार बनाया, जबकि अल्पसंख्यक जो आर्कडियोन थॉमस के साथ रहे, उन्होंने मलंकारा चर्च (ओरिएंटल रूढ़िवादी) बाद के औपनिवेशिक युग का निर्माण किया। मैथ्यू वेटिक्यूटेल ने सीरियाई में मालाबार चर्च का एक संक्षिप्त इतिहास लिखा, जिसे आज लेडेन अकादमी पुस्तकालय में एमएस 1213 के रूप में संग्रहीत किया गया है। 16वीं और 17वीं शताब्दी में यूरोपीय स्रोतों से पहले प्रलेखित संकेतनों के विपरीत, फा. मैथ्यू का काम भारत में विभिन्न प्राचीन ईसाई मिशनों की ऐतिहासिक परंपराओं का पहला प्रकाशित देशी विवरण है जैसे कि सेंट थॉमस द एपोस्टल, थॉमस ऑफ काना और बिशप मार सबोर और मार प्रोथ। फा. वेटिकुटेल व्यक्त करते हैं कि मूल सेंट थॉमस ईसाई लंबे समय से पुजारियों और प्रेस्बिटरों के बिना थे। पूरब के कैथोलिकों ने भारत में चर्च की स्थिति की जांच करने के लिए काना के थॉमस को भेजा था। जब थॉमस लौटे और सेंट थॉमस ईसाइयों के बारे में जानकारी दी, तो कैथोलिकों ने थॉमस, उराहा मार योसेफ (एडेसा के महानगर), प्रेस्बिटर और धर्माध्यक्षों के साथ-साथ जेरूसलम, बगदाद और निनवेह के पुरुषों और महिलाओं को भारत आने का आदेश दिया। जब प्रवासी वर्ष 345 में पहुंचे, तो वे मूल निवासी सेंट थॉमस ईसाइयों से मिले और बाद में मालाबार के राजा से संपर्क किया, जिनसे उन्हें तांबे की प्लेटों के रूप में भूमि और विशेषाधिकार प्राप्त हुए। क्रांगनोर में तब एक शहर और चर्च का निर्माण किया गया था, जिस पर 472 घर बनाए गए थे, जिसमें प्रवासी और मूल निवासी सेंट थॉमस ईसाई दो अलग-अलग किनारों पर रहते थे। 18वीं शताब्दी के अंत में सीरियाई कैथोलिकों को केरल में रोमन कैथोलिक पादरियों द्वारा कई दुर्व्यवहारों का सामना करना पड़ा। नेटिव पादरी और रोमन चर्च के बीच तनाव एक निर्णायक मोड़ पर पहुंच गया जब लैटिन पदानुक्रम ने 1774 में एडप्पल्ली के नॉर्थिस्ट कैथानर (सीरियाई पुजारी) चाको को कैद कर लिया और भूख से मार डाला, जिन पर एक राक्षसी चोरी करने का गलत आरोप लगाया गया था। इसके बाद, मालाबार जनरल चर्च असेंबली पोप से मिलने और उनकी शिकायतों को दूर करने के साथ-साथ एक मूल सीरियाई कैथोलिक पदानुक्रम के समन्वय के लिए याचिका दायर करने के लिए रोम में एक प्रतिनिधिमंडल भेजने के उद्यम में शामिल हो गई थी। उत्तरपंथी कैथानर औसेप कैरियटिल और थोमन पारेमक्कल को यात्रा शुरू करने का काम सौंपा गया था। यात्रा का समर्थन और वित्त पोषण कनाया समुदाय के पुथाथिल इट्टी कुरुविला, एक "थरकन" या कर-संग्रहकर्ता द्वारा भी किया गया था। पूथाथिल ने प्रतिनिधिमंडल को 30,000 चक्र (भारतीय मुद्रा) दान किए थे, जिनकी रोम की यात्रा नींदूर गांव में उनके घर से शुरू हुई थी। नीन्दूर से प्रतिनिधिमंडल पूथाथिल की देशी नाव को भारत के दक्षिणी छोर पर कोलाचेल ले गया, जिसके बाद वे भारत से रवाना हो गए। प्रतिनिधिमण्डल प्रत्येक जातीय समुदाय के एक लड़के को रोम के प्रोपेगैंडा कॉलेज, कनाया समुदाय के चाको मलयिल और नॉर्थिस्ट के माथू पलक्कल में भर्ती कराने के लिए भी ले गया। आधुनिक युग 19वीं शताब्दी के अंत में ब्रिटिश भारत में सामाजिक परिवर्तनों ने सेंट थॉमस ईसाइयों के लिए धन और सामाजिक शक्ति में वृद्धि की। इस सामाजिक परिवर्तन ने दक्षिणपंथी-उत्तरवादी विभाजन सहित समुदाय के भीतर आंतरिक विभाजन को आगे बढ़ाया। इस अवधि के दौरान क्नानाया ने अपने समुदाय के लिए आगे के अवसरों को आगे बढ़ाने के लिए अपनी विशिष्टता और स्वतंत्र पहचान को बढ़ावा दिया। उन्होंने मलंकारा और कैथोलिक चर्चों दोनों के लिए क्नानाया-केंद्रित डायोसिस की स्थापना की मांग की, जिनकी स्थापना क्रमशः 1910 और 1911 में की गई थी। अन्य संत थॉमस ईसाइयों की तरह, कई क्नानाय 20वीं शताब्दी से केरल और भारत से दूर चले गए हैं। क्नानाया का सबसे बड़ा प्रवासी समुदाय शिकागो में स्थित है। इस समुदाय की उत्पत्ति 1950 के दशक में हुई जब केरल के अन्य मूल निवासियों की एक छोटी संख्या ने विश्वविद्यालय के छात्रों के रूप में इस क्षेत्र में प्रवास किया; उनके बाद 1965 के बाद अधिक पर्याप्त आप्रवासन हुआ। अप्रवासी सामाजिक कार्यक्रमों के लिए समय-समय पर मिलते थे, और 1970 के दशक में कैथोलिकों, अन्य ईसाई चर्चों के सदस्यों और हिंदुओं के लिए संगठनों का गठन किया गया था। 1980 के दशक में विभिन्न भारतीय कैथोलिक विशेष चर्चों ने शिकागो में पादरी भेजे; 1983 में कोट्टायम के बिशप ने विशेष रूप से कनाया कैथोलिकों की सेवा करने के लिए एक पादरी भेजा। केरल के सीरियाई ईसाइयों को ऐतिहासिक रूप से पूर्वी सीरियाई धार्मिक परंपरा का पालन करते हुए चर्च ऑफ द ईस्ट के तहत एक प्रांत के रूप में संगठित किया गया था। 17वीं शताब्दी के कूनन क्रॉस शपथ के बाद, क्नानाय और नॉर्थिस्ट दोनों समूहों को आंतरिक रूप से पझायकूर (कैथोलिक) और पुथेनकूर (जैकोबाइट) गुटों में विभाजित किया गया था। पुथेनकूर गुट पश्चिमी सीरियाई धार्मिक परंपरा का पालन करते हुए सीरिया में स्थित एक ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्च, सीरियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च से संबद्ध हो गया। पझायकूर गुट ने पूर्वी सीरियाई धार्मिक परंपरा का पालन करना जारी रखा और कैथोलिक चर्च द्वारा 1887 में सुई ज्यूरिस का दर्जा दिया गया। अब स्वायत्त पूर्वी कैथोलिक चर्च को सिरो-मालाबार चर्च के रूप में जाना जाएगा। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जैकोबाइट और कैथोलिक कनाया दोनों ने अपने-अपने संप्रदायों के भीतर अपने स्वयं के बिशपों के लिए पैरवी की। 1910 में, सीरियाई रूढ़िवादी चर्च ने मलंकारा सीरियाई क्नानाया आर्चडीओसीज की स्थापना की, जो चिंगवनम में केंद्रित विशिष्ट क्नानाया-उन्मुख डायोसिस है जो सीधे अन्ताकिया के सीरियाई रूढ़िवादी कुलपति को रिपोर्ट करता है। अगले वर्ष, कैथोलिक चर्च ने कोट्टायम में एक क्ननाया कैथोलिक आर्चेपार्ची की स्थापना की, जिसे कोट्टायम के सिरो-मालाबार कैथोलिक आर्चेपार्ची के रूप में जाना जाता है। संस्कृति कनाया समुदाय की संस्कृति सीरियाई ईसाई, यहूदी और भारतीय परंपरा का मिश्रण है। यहूदी विद्वानों द्वारा किए गए कई तुलनात्मक अध्ययनों में कहा गया है कि केरल के कोचीन यहूदियों के समान क्नानाया विशिष्ट रीति-रिवाजों को बनाए रखता है। ये सांस्कृतिक सहसंबंध मुख्य रूप से लोक गीतों और लोक परंपराओं में प्रदर्शित किए जाते हैं जो कनाया के दावा किए गए यहूदी-ईसाई वंश को दर्शाते हैं। यहूदी विद्वानों ने यह भी नोट किया कि यह "दोनों समुदायों के बीच ऐतिहासिक सांस्कृतिक संबंधों" का सुझाव दे सकता है। कोचीन यहूदी संस्कृति और इतिहास के विद्वान पी. एम. जुस्से सांस्कृतिक समानताओं के बारे में निम्नलिखित टिप्पणी करते हैंः "केरल की आबादी के कई शानदार आश्चर्यों में, महत्वपूर्ण पर्यवेक्षक दो छोटे समुदायों-कोचीन यहूदियों और नैनाइट ईसाइयों के बीच मौजूद आश्चर्यजनक समानताओं से चिंतित हैं। उनमें से किसी को भी मिट्टी का नहीं कहा जाता है; लेकिन इस उपजाऊ भूमि में लंबे समय तक जड़ें जमाने और फलने-फूलने के बाद, वे इसके रंगों और आकृति के साथ अविभाज्य रूप से एकीकृत हो गए हैं। समानताएँ तब महत्वपूर्ण हो जाती हैं जब कनाइट्स यहूदी मूल का दावा करते हैं "कनाया और अन्य सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच एक सांस्कृतिक अंतर केरल के सीरियाई कैथोलिकों के चर्च प्रमुख डॉ. जोसेफ कैरियटिल द्वारा नोट किया गया था। अपने पाठ "नोटिसियास डो रेनो डो मालाबार" (1782) में उन्होंने दोनों समुदायों के बीच निम्नलिखित सांस्कृतिक अंतर व्यक्त कियाः "सेंट थॉमस के उक्त ईसाइयों में, 25 या 30 हजार पुरुषों के एक छोटे से हिस्से को" थेक्वेम्पावर "कहा जाता है, जो एक ही संस्कार के ईसाई हैं, फिर भी जातियों के पारिवारिक नामों को बनाए रखते हैं, और कई समारोह करते हैं, जो उनके रूब्रिक्स में नहीं देखे जाते हैं और न ही रोमन में, विशेष रूप से उनकी शादियों में, आदि। अन्य कई भागों को "बाफ्टेनपावर" कहा जाता है। लोक गीतों क्नानाय लोक गीतों को मूल रूप से प्राचीन माना जाता है और पहली बार 17 वीं शताब्दी में क्नानाय परिवारों द्वारा दर्ज ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों पर लिखा गया था। ताड़ के पत्तों के ग्रंथों को 1910 में कनाया विद्वान पी. यू. द्वारा संकलित और प्रकाशित किया गया था। कनाया कैथोलिक पादरी फादर के सहयोगी के साथ ल्यूक। मैथ्यू वट्टाकलम पुराण पट्टुकलः मालाबार के सीरियाई ईसाइयों के प्राचीन गीत। ये गीत पुराने मलयालम में लिखे गए थे, लेकिन इनमें संस्कृत, सीरियाई और तमिल के बोल और शब्दांश शामिल हैं। विश्लेषणात्मक रूप से, इन प्राचीन गीतों में समुदाय की आस्था, रीति-रिवाजों और प्रथाओं के बारे में लोककथाएं, ऐतिहासिक घटनाओं की कथाएं (जैसे कि सेंट थॉमस द एपोस्टल का मिशन और भारत में कनाया का आप्रवासन), बाइबिल की कहानियां, चर्चों के गीत और संतों के जीवन शामिल हैं। विद्वानों ने यह भी पाया है कि क्नानाय के गीत कोच्चि के यहूदियों के समान संयम, भाषाविज्ञान और विशेषता के हैं और कुछ शब्दों या छंद को छोड़कर कुछ गीतों के बोल भी लगभग समान हैं। कोचीन के यहूदी विद्वान पी. एम. जुस्से के अनुसार, "ये समानताएं आकस्मिक नहीं हैं और इन्हें आसानी से समझाया नहीं जा सकता है।" कनाया "कुली पट्टू" या स्नान गीतः "पोन्नम मेथियाडिमेल मेले अवान नटन्नू (सोने की सैंडल के साथ वह धीरे-धीरे चलता था) वेल्ली मेथियाडिमेल मेले अवल नटन्नू" (चांदी की सैंडल के साथ वह धीरे-धीरे चलती थी) कोचीन यहूदी जुलूस गीतः "पोन्नम मेथियाडिमेल मेले नटन्नन, चिरियानंदन, (सोने की सैंडल के साथ चिरियानंदन (जोसेफ रब्बन) धीरे-धीरे चलते थे) वेल्ली मेथियाडिमेल मेले नटन्नन, चिरियानंदन" (चांदी की सैंडल के साथ चिरियानंदन (जोसेफ रब्बन) धीरे-धीरे चलते थे) ऐतिहासिक रूप से हिंदू पक्षियों के गाने। ऐसा करने के बाद पान को पान के पत्ते और अन्य प्रकार की धर्मार्थ सहायता जैसी वस्तुओं के भौतिक दान के रूप में उनके प्रदर्शन के लिए भुगतान प्राप्त होगा। इसी तरह, पानन लोग कनाया के घरों में जाते थे और समुदाय के इतिहास और विरासत के गीत गाते थे। विशेष रूप से, पैनन चेरामन पेरुमल के शासनकाल के दौरान काना के थॉमस के जीवन में एक कहानी गाते थे। कहानी तिरुवरंका पनन के नाम से जाने जाने वाले पक्षियों के नेता के दृष्टिकोण से सुनाई गई है। कहानी की सामग्री काना के थॉमस द्वारा तिरुवरंका को दिए गए एक मिशन के इर्द-गिर्द घूमती है जिसमें वह एझाथुनाडू (श्रीलंका) की यात्रा करेगा और चार जातियों, अर्थात् बढ़ई, लोहार, सुनार और मोल्डर से क्रांगनोर लौटने का अनुरोध करेगा, जिसे उन्होंने अपनी सामाजिक परंपराओं के उल्लंघन के कारण छोड़ दिया था। चारों जातियाँ शुरू में क्रांगनोर लौटने में हिचकिचाती हैं, लेकिन तिरुवरंका द्वारा मना लिया जाता है जब वह उन्हें काना के थॉमस की सोने की छड़ी दिखाता है जिसे उन्हें सद्भावना के संकेत के रूप में अपनी यात्रा पर ले जाने के लिए दिया गया था। लाठी को देखने के बाद चारों जातियां संतुष्ट हो जाती हैं और अपनी संतुष्टि में अपने गहने उतार देती हैं और काना के थॉमस के लिए एक सोने का मुकुट सूंघती हैं जिसे वे क्रांगनोर लौटने पर उन्हें भेंट करते हैं। मुकुट पहने थॉमस और तिरुवरंकन चेरामन पेरुमल से मिलने जाते हैं जो उनके मिशन की सफलता से प्रसन्न होते हैं और थॉमस ऑफ काना को विशेषाधिकार प्रदान करते हैं। गीत का शेष भाग थॉमस को दिए गए बयालीस ऐतिहासिक विशेषाधिकारों के बारे में गाता है। लोक परंपराएं 1524 में कालीकट के ज़मोरिन और कोच्चि साम्राज्य के बीच एक युद्ध के दौरान क्रैगनोर के जलने के बाद, जिसका यह शहर एक हिस्सा था, कोच्चि यहूदियों और कनाया दोनों के घरों और मंदिरों को नष्ट कर दिया गया था। क्नानाया ने ऐतिहासिक रूप से अपनी पैतृक बस्ती से एक स्मृति के रूप में मुट्ठी भर जली हुई मिट्टी को ले जाकर इस नुकसान को याद किया। इस अधिनियम से दुल्हन के घर से उसकी नई पोशाक के अंत में एक चुटकी राख को शामिल करने की प्रथा शुरू हुई जब वह अपने पति के साथ रहने गई थी। इसके कारण, उत्तरपंथी कभी-कभी उपहासात्मक रूप से कनाया को "चारम केट्टिकल", या राख के गाँठ बनाने वाले कहते हैं। कोच्चि के यहूदियों की भी इसी तरह की प्रथा थी कि वे अपने मंदिरों के स्थान से मुट्ठी भर मिट्टी रखते थे। क्रैगनोर को जलाना दोनों समुदायों के लिए एक महत्वपूर्ण और कठोर घटना थी और उनकी कहानियों और गीतों में बहुत सारी हस्तियां थीं। कनाया और कोचीन दोनों यहूदी पुराने नियम की आकृतियों और कहानियों के आधार पर लोक परंपराओं को बनाए रखते हैं। दोनों समूह विशेष रूप से जोसेफ का सम्मान करते हैं; कनाया "पूर्वा युसेपिन्टे वट्टकली" ("पुराने जोसेफ का गोल नृत्य") नामक एक वृत्त नृत्य करते हैं, जबकि कोच्चि के यहूदी भी जोसेफ का महिमामंडन करने वाले गीतों को बनाए रखते हैं। क्नानाया और कोचीन यहूदी अपने पुराने नियम-आधारित गीतों, कहानियों और परंपराओं को स्थानीय स्वाद देते हैं। टोबियास के बारे में एक क्नानाय लोक गीत में उनकी शादी का वर्णन केरल के सामान के रूप में किया गया है, जबकि एक कोचीन यहूदी लोक गीत में रूथ को मलयाली लड़की या कोचीन यहूदी दुल्हन की तरह तैयार और तैयार किया गया है। क्नानाया और कोचीन दोनों यहूदियों के लिए, ये बाइबिल कहानियों को उनके वर्तमान अनुभव के लिए प्रासंगिक बनाते हैं। निस्तारपर्ब की परंपरा निस्तारपर्ब या पेसाहा की परंपरा का पालन हर पवित्र गुरुवार को कनाया के घरों में किया जाता है। पवित्र गुरुवार की रात को, पेसाहा अप्पम या पेसाहा ब्रेड को बेखमीर आटे के साथ दूध और गुड़ से बने मीठे पेय के साथ बनाया जाता है जिसे पेसाहा पाल के नाम से जाना जाता है (कुछ परिवारों में केला भी इस प्रथा का एक हिस्सा है)। पेसाहा अप्पम के पहले बैच को सजाया जाता है और एक क्रॉस के आकार में पाम संडे से ताड़ के पत्तों से आशीर्वाद दिया जाता है, पेसाहा दूध भी इस सजावट को साझा करता है। पहला जत्था सबसे पवित्र कहा जाता है और केवल परिवार के सदस्यों को दिया जाता है। अनुष्ठानिक अभ्यास में, परिवार घर में इकट्ठा होता है और घर के पिता या दादा आशीर्वाद देते हैं और रोटी और दूध के लिए प्रार्थना करते हैं, अक्सर एक बाइबल अंश भी पढ़ते हैं। फिर वह रोटी, केला और दूध काटता है, भाग करता है और अपने परिवार के सदस्यों को वितरित करता है, इसे पहले घर के पुरुषों को देता है। परंपरागत रूप से उत्सव समाप्त होने के बाद अनुष्ठान में उपयोग किए जाने वाले किसी भी अपशिष्ट उत्पाद को लैविटिकस के नियमों और अभ्यास की पवित्र प्रकृति के अनुसार जला दिया जाता था। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस प्रक्रिया में उपयोग किए जाने वाले सभी बर्तन और बर्तन या तो बिल्कुल नए होते हैं या औपचारिक तरीके से धोए जाते हैं। पेसाहा का अभ्यास बड़े सेंट थॉमस ईसाई समुदाय के घरों में भी नियमित रूप से किया जाता है, लेकिन उपयोग का दायरा विशिष्ट संप्रदाय और क्षेत्र के आधार पर भिन्न हो सकता है। रोटी के प्रकार और उपयोग किए जाने वाले उत्पादों और होने वाले विशिष्ट अनुष्ठानों के आधार पर भी भेद किए जाते हैं। इसके अतिरिक्त, यदि कोई परिवार किसी की मृत्यु के बाद शोक मना रहा है, तो पेसाहा रोटी उनके घर पर नहीं बनाई जाती है, बल्कि उनके सीरियाई ईसाई पड़ोसियों द्वारा उनके लिए लाई जाती है। विवाह परंपराएं कनाया विशिष्ट विवाह परंपराओं और विवाह रीति-रिवाजों को बनाए रखते हैं जिन्होंने उनकी पहचान और संस्कृति को बनाए रखने में मदद की है। ये परंपराएँ यहूदी-ईसाई, सीरियाई और भारतीय रीति-रिवाजों का एक समामेलन हैं, जो कनाया की दावा की गई उत्पत्ति और उन सदियों को दर्शाती हैं जब वे भारत में एक अल्पसंख्यक समुदाय के रूप में रहे हैं। ऐतिहासिक रूप से, कनाया विवाह समारोह कई दिनों तक चले, जिसमें कई समारोह घर के आसपास केंद्रित थे। वर्तमान में, ये समारोह तीन दिनों में होते हैं और शादी की परंपराओं को विवाह, दूल्हा, दुल्हन, स्वागत और विविध श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। इन समारोहों के साथ कई प्राचीन गीत भी हैं जो कनाया की विशेषता हैं। ओथुकल्याणम या विवाह संबंधी रीति-रिवाजों में कैपिडुथम, या "हाथ पकड़ना" शामिल है। यह विवाह का एक प्रारंभिक समझौता और निर्धारण है, जिसमें भावी दुल्हन और दूल्हे के साथ-साथ उनके पैतृक चाचा भी शामिल हैं। चर्च में पादरी की उपस्थिति में चाचा शादीशुदा लोगों के हाथ पकड़ते हैं। यह चाचाओं और विस्तारित परिवारों, समर्थन और रिश्ते में निवेश का प्रतीक है। मातृ चाचा एक मातृ चाचा समझौता करते हैं, जिस पर वे पंडाल के खंभों, एक चंदवा और शादी के लिए स्थापित अस्थायी हॉल के निर्माण पर एक साथ आते हैं। प्रत्येक पार्टी के चाचा धोने और हाथ धोने के लिए एक दयालु, या पानी के कटोरे का आदान-प्रदान करते हैं। दहेज भी दुल्हन के मामा द्वारा दूल्हे के चाचा को दिया जाता है, और वे यीशु के प्रतीक के रूप में एक प्रज्ज्वलित दीपक के सामने एक चटाई पर घुटने टेकते हैं और प्रार्थना करते हैं जैसे कि एक वेदी के सामने। शादी की पूर्व संध्या पर दूल्हा और दुल्हन अपने-अपने घरों में समारोहों में भाग लेते हैं। दूल्हे का समारोह "अंतम चरथल" है जिसे अब आमतौर पर चंदम चरथल के नाम से जाना जाता है। यह नाम लड़के के अविवाहित जीवन के अंत या अंतिम दिन के साथ-साथ लड़के को सुंदर बनाने का प्रतीक है। गाँव का नाई पंडाल में आता है और दूल्हे को तीन बार मुंडन कराने की अनुमति मांगता है। अनुमति प्राप्त करने के बाद, नाई औपचारिक मुंडन करता है (ऐतिहासिक रूप से, यह उसका पहला मुंडन था), फिर उसे अपने सिर पर तेल डालने और उसे नहलाने के लिए बाहर ले जाता है, जबकि सभा प्राचीन गीत गाती है। दुल्हन का समारोह माइलांची आइडियल, या "मेहंदी समारोह" है। दुल्हन की हथेलियों, पैरों और नाखूनों पर उसकी चाची द्वारा विशेष हरे रंग की मेहंदी लगाई जाती है। इसी तरह के समारोह मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और भारत में विभिन्न जातीय समूहों के बीच पाए जाते हैं; क्नानाया इसे हव्वा के मूल पाप का संदर्भ देते हुए एक बाइबिल का अर्थ देता है, जिसमें कहा गया है कि क्योंकि हव्वा ज्ञान के पेड़ के पास अपने पैरों के साथ चली और अपनी हथेलियों से उसके वर्जित फल को तोड़ दिया, इसलिए दुल्हन के पैरों और हथेलियों को इव के मूल पाप से शुद्ध करने के लिए मेहंदी से लेप किया जाता है। चाची फिर दुल्हन को नहाने के लिए ले जाती हैं और एक नई पोशाक में बदल जाती हैं। इन समारोहों के बाद दुल्हन और दूल्हा इचप्पड़ (मीठा देने) समारोह के लिए पंडाल में लौटते हैं, जिस पर दुल्हन और दूल्हे को पैतृक रिश्तेदारों (चाचा, पुरुष चचेरे भाई और भाइयों से शुरू करते हुए) द्वारा ब्राउन शुगर के साथ सफेद चावल की खीर खिलाई जाती है। शादी के लिए चर्च में प्रवेश करने से पहले, दूल्हा और दुल्हन अपने माता-पिता और बड़ों को शांति (शांति आशीर्वाद) के लिए बधाई देते हैं, जहां वे अपने परिवार से आशीर्वाद प्राप्त करते हैं। ऐसा माना जाता है कि यह उत्पत्ति की पुस्तक में सारा के अपने पिता का आशीर्वाद प्राप्त करने का संदर्भ है। दुल्हन और दूल्हा चर्च में बाइबिल की शपथ लेकर अपनी शपथ लेते हैं। वे अंगूठियों का आदान-प्रदान करते हैं और दूल्हा दुल्हन के गले में थाली बांधता है। वह "मन्थरकोडी" नामक एक रेशमी साड़ी भी भेंट करता है जिसे वह स्वागत समारोह के दौरान पहनेगी। थाली बांधने का धागा मन्थरकोडी से लिया जाता है। विवाह समारोह के अंत में, पुजारी और मण्डली "बार मरियम" ("मैरी का पुत्र") गाते हैं, जो यीशु के जीवन की घटनाओं को संदर्भित करने वाला एक "पैरालिटर्जिकल" सीरियाई मंत्र है। मंत्र के बाद, पुजारी समारोह को समाप्त करने के लिए नवविवाहित जोड़े को पवित्र जल का आशीर्वाद देते हैं। शादी के रिसेप्शन में कई परंपराएं हैं। शादी के बाद, सभा स्वागत स्थल के लिए एक महान जुलूस आयोजित करती है, जिसमें उत्सव संगीत और "नाडा विली" के रूप में जाना जाने वाला एक विशिष्ट अनुष्ठानिक जयकार शामिल है। अंत में, दूल्हे और दुल्हन को उनके चाचा दरवाजे तक ले जाते हैं। रिसेप्शन पंडाल में, दूल्हे की माँ नवविवाहितों का स्वागत करने के लिए नेल्लम नीरम ("वेलकम ब्लेसिंग") का नेतृत्व करती हैं। दूल्हे की बहन एक जलता हुआ पीतल का दीपक और एक कटोरा पानी, धान और पाम संडे के पत्ते रखती है, जो शुद्धिकरण और उर्वरता का प्रतीक है। माँ दंपति के माथे पर ताड़ के पत्ते के गीले टुकड़े के साथ क्रूस के संकेत का पता लगाती है। विवाहित जीवन की कठिनाइयों और आशीर्वाद का प्रतिनिधित्व करने वाले ऊन और सफेद लिनन की चादरें फैला कर जोड़े के लिए मनारकोलम (विवाह स्थल) नामक विशेष आसन तैयार किए जाते हैं। दुल्हन की माँ तब जोड़े के सिर पर अपने हाथ रखते हुए वाझू पिडुथम (माँ का आशीर्वाद) देती है, और उपस्थित सभी महिलाएं शादी का गीत "वाझवेना वाझवु" गाती हैं। माँ के आशीर्वाद के बाद, रिश्तेदार कच थझुकल ("उपहार देना") में उपहार देते हैं। पहला उपहार दुल्हन के परिवार को दी जाने वाली एक नई पोशाक है; परिवार के सदस्य फिर अपने सोने के गहने निकालते हैं और उन्हें नवविवाहितों पर रखते हैं। इसके बाद दूध और फलों की प्रस्तुति होती है, जिसे दंपति उसी कप से पीते हैं। रिसेप्शन के बाद अदाचु थुरा (ब्राइडल चैंबर सेरेमनी) होता है, जहाँ दुल्हन की माँ दूल्हे के लिए विशेष मिठाई और भोजन लाती है। दंपति और उनके बुजुर्ग और दोस्त दुल्हन के कक्ष में प्रवेश करते हैं, जहाँ दुल्हन की माँ दूल्हे को बर्तन और गहने देने का वादा करती है। इसके बाद वे कक्ष से बाहर निकलते हैं और दूल्हे-दुल्हन को तेल से अभिषेक कर नहलाया जाता है। वे नए कपड़े पहनते हैं और उपस्थित लोगों के साथ भोजन साझा करते हैं। प्रत्येक चरण के साथ विशेष गीत होते हैं। उसके बाद दूल्हे का परिवार दुल्हन के परिवार को घर वापसी की यात्रा का आनंद लेने के लिए वज़ीपोकला उपहार में देता है। एक अन्य विविध परंपरा मार्गम काली ("द वे", थॉमस द एपोस्टल के तरीके का उल्लेख करते हुए) है, जो एक पारंपरिक सेंट थॉमस ईसाई नृत्य है। नृत्य और साथ के गीत थॉमस और भारत में उनके मिशन की कहानी को दोहराते हैं। भोजन क्नानाया कई विशेष खाद्य पदार्थ बनाता है। पिडी एक चावल की गेंद वाला व्यंजन है जिसे पारंपरिक रूप से गर्भवती महिलाओं को प्रसव के लिए घर भेजने और कुछ अन्य अवसरों पर बनाया जाता है। वेंपाचोर एक सफेद चावल की खीर है जो चंदम चरथल और माइलांची आइडियल के समारोहों के लिए शादी की पूर्व संध्या पर तैयार की जाती है। अन्य रोटी-आधारित खाद्य पदार्थ और स्नैक्स जो कनाया द्वारा पसंद किए जाते हैं लेकिन पूरे केरल समुदाय द्वारा खाए जाते हैं, वे हैं अचप्पम, कुझलप्पम, अवलोसुंडा और चुरुत। क्नानाया ऐतिहासिक रूप से दो केले के पत्तों पर खाया जाता था, एक दूसरे के ऊपर रखा जाता था। लोक परंपरा के अनुसार, यह समुदाय को दिया जाने वाला एक शाही विशेषाधिकार था। आज, एक पत्ती को दो के रूप में बनाने के लिए नीचे एक केले के पत्ते के बाईं ओर मोड़कर क्ननाया इसका प्रतीक है। क्ननाया एक साथ खाना सौहार्द के संकेत के रूप में एक ही केले के पत्ते से खाएगा। कैथोलिक और रूढ़िवादी क्नानाया एक साथ भोजन करते हुए पत्ते के बाईं और दाईं ओर से खाते थे ताकि यह दिखाया जा सके कि उनकी अलग-अलग धार्मिक संबद्धताओं के बावजूद, वे अभी भी एक संयुक्त जातीय समुदाय का हिस्सा थे। कपड़े और गहने कनाया महिलाएं ऐतिहासिक रूप से गेंदों के साथ सोने की बालियां और छोटे उठाए गए सिर, एक इंच व्यास, जिसे मेक्कामोथिरम या कुनुक्कू के रूप में जाना जाता है, वही बालियां नॉर्थिस्ट सेंट थॉमस ईसाइयों द्वारा भी पहनी जाती हैं। दक्षिणपंथी और उत्तरवादी महिलाएं समान रूप से एक अलग प्रकार की साड़ी पहनती हैं जिसे चत्ता मुंडू के नाम से जाना जाता है। इसमें चत्ता, डिजाइन के साथ कढ़ाई किया गया एक सफेद ब्लाउज और मुंडू पोशाक शामिल है। मुंडू एक लंबा सफेद कपड़ा है जो कमर से नीचे पहना जाता है, और इसमें 15 से 21 पट्टियाँ होती हैं जो पंखे के आकार में पिछली जांघ को ढकती हैं जो ताड़ के पत्ते का प्रतिनिधित्व करती हैं। कनाया पुरुष ऐतिहासिक रूप से सफ़ेद शॉल को शिरोवस्त्र के रूप में पहनते थे और कमर के चारों ओर एक सफ़ेद कपड़ा लपेटते थे। दोनों को एक विशेष तरीके से बांधा जाता है जिसे एनजेटम वालम इट्टू केट्टुका के नाम से जाना जाता है। नृत्य कनाया एक अलग गोल नृत्य, मार्गमकली, या थॉमस द एपोस्टल का "मार्ग/पथ" बनाए रखता है। मार्गमकली पारंपरिक रूप से एक पुरुष नृत्य था जो बारह खिलाड़ियों को प्रदर्शित करता था जो बारह प्रेरितों का प्रतीक था जो यीशु का प्रतिनिधित्व करने वाले एक चमकीले पीतल के दीपक के चारों ओर एक वृत्त में नृत्य कर रहे थे। यह थॉमस द एपोस्टल के बारे में प्राचीन गीतों के साथ है, जो तीसरी शताब्दी के अप्रामाणिक पाठ थॉमस के अधिनियमों पर आधारित है। गीत के पाठ में 450 पंक्तियाँ हैं, जिन्हें 14 खंडों में विभाजित किया गया है। इन गीतों में सीरियाई और तमिल शब्द शामिल हैं, जो 9वीं और 13वीं शताब्दी के बीच मालाबार में मलयालम भाषा के उद्भव से पहले की उत्पत्ति का सुझाव देते हैं। 17वीं शताब्दी में, क्नानाय पुजारी अंजिलीमूट्टिल इट्टी थोमेन कथानार ने पाठ को संशोधित किया, जिसने इसकी वर्तमान संरचना को प्रभावित किया है। 1910 में, विद्वान पी. यू. ल्यूक ने पहली बार अपने प्राचीन गीतों के संग्रह में इस पाठ को प्रकाशित किया। 1924 में यूरोपीय पादरी और विद्वान फादर होस्टन कोट्टायम में क्नानाय द्वारा नृत्य किए गए मार्गमकली से मोहित हो गए थे। उन्होंने 1925 की वेटिकन मिशन प्रदर्शनी में नृत्य प्रस्तुत करने का प्रयास किया, लेकिन नॉर्थिस्ट सेंट थॉमस ईसाइयों द्वारा बड़े पैमाने पर अस्वीकृति के कारण इसका प्रदर्शन नहीं किया गया। 1960 के दशक में लोक संस्कृति के संत थॉमस ईसाई विद्वान चुमर चुंडाल ने मार्गमकली के समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण का नेतृत्व किया। उन्होंने कहा कि उस समय तक, यह पूरी तरह से कनाया द्वारा अभ्यास और प्रचारित किया गया था और उत्तरपंथी समुदायों के बीच नहीं पाया जा सकता था। इसके अलावा, चुंडाल ने पाया कि उस समय के सभी मार्गम शिक्षक और समूह क्ननाया थे। चुंडाल की सहायता से, क्नानाय पुजारी जॉर्ज करुकापरम्बिल और जैकब वेलियन ने 1970 और 80 के दशक में 33 क्नानाय आशानों (शिक्षकों) की सहायता से मार्गमकली पर शोध का नेतृत्व किया। टीम ने मार्गमकली को व्यवस्थित किया और इसे स्कूलों और सांस्कृतिक संगठनों के बीच बढ़ावा दिया। 1995 में, कोट्टायम के क्नानाया डायोसिस के बिशप मार कुरियाकोस कुन्नासेरी ने एक अखिल भारतीय ईसाई प्रदर्शन कला संस्थान के रूप में हदुसा (नृत्य/आनंद के लिए सीरियाई) की स्थापना की। अंतिम संस्कार की परंपराएं क्ननाया पुराने नियम की शिक्षाओं पर आधारित एक मृत्युशय्या परंपरा को धारण करता है, जिसमें एक मरता हुआ व्यक्ति अपने बच्चों और पोते-पोतियों को अंतिम आशीर्वाद देता है। प्रार्थना करते समय पिता घुटने टेकने वाले प्राप्तकर्ताओं के सिर पर अपना हाथ रखते हैं। अन्य अंतिम संस्कार परंपराओं में थझुकुका शामिल है, जिसमें दोस्त और रिश्तेदार अंतिम संस्कार में एक शोक संतप्त परिवार को गले लगाते हैं। परिवार चर्च में कतार में खड़ा होता है जब पादरी उन पर पवित्र जल छिड़कता है, और दोस्त उन्हें गले लगाते हैं। दफनाने के बाद, परिवार घर पर एक समारोह आयोजित करता है जहाँ वे अपने प्रियजन की मृत्यु के बाद अपनी एकता का प्रतीक के रूप में एक कोमल नारियल पीते हैं। संस्थान हालांकि एक अल्पसंख्यक समुदाय है, क्ननाया ने पूरे केरल राज्य में कई संस्थानों की स्थापना की है जैसे कि निम्नलिखित आंकड़ों में सूचीबद्ध स्कूल, कॉलेज और अस्पतालः कॉलेज-4 उच्च माध्यमिक विद्यालय-10 उच्च विद्यालय-20 उच्च प्राथमिक विद्यालय-18 निम्न प्राथमिक विद्यालय-55 नर्सरी स्कूल-80 स्कूल ऑफ नर्सिंग-2 कॉलेज ऑफ फार्मेसी-1 बहु-स्वास्थ्य कार्यकर्ता स्कूल-1 औद्योगिक व्यापार स्कूल-1 पॉली-तकनीकी स्कूल-1 औद्योगिक स्कूल-39 अस्पताल-6 वृद्धों के लिए घर-6 मानसिक रूप से विकलांगों के लिए घर-7 विकलांगों के लिए घर-4 छात्रावास-18 अनाथालय-6 प्रकाशक-2