Intersectionality
अंतःविभाजन यह समझने के लिए एक विश्लेषणात्मक ढांचा है कि कैसे व्यक्तियों की विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक पहचानों के परिणामस्वरूप भेदभाव और विशेषाधिकार के अद्वितीय संयोजन होते हैं। अंतःविच्छेदन लाभ और हानि के कई कारकों की पहचान करता है। इन कारकों के उदाहरणों में लिंग, जाति, लिंग, नस्ल, जातीयता, वर्ग, कामुकता, धर्म, विकलांगता, वजन और शारीरिक रूप शामिल हैं। ये परस्पर अंतरित और परस्पर व्याप्त सामाजिक पहचान सशक्त और दमनकारी दोनों हो सकती हैं। हालांकि, प्रतिच्छेदन के सिद्धांत का समर्थन करने या उसे कमजोर करने के लिए बहुत कम अच्छी गुणवत्ता वाले मात्रात्मक शोध किए गए हैं। अंतःविच्छेदन नारीवाद की पहली और दूसरी लहर के दायरे को व्यापक बनाता है, जो बड़े पैमाने पर श्वेत, मध्यम वर्ग और समलैंगिक महिलाओं के अनुभवों पर केंद्रित था, जिसमें रंग की महिलाओं, गरीब महिलाओं, अप्रवासी महिलाओं और अन्य समूहों के विभिन्न अनुभव शामिल थे। अंतःक्षेत्रीय नारीवाद का उद्देश्य महिलाओं के अलग-अलग अनुभवों और पहचानों को स्वीकार करके खुद को श्वेत नारीवाद से अलग करना है। अंतःच्छेदन शब्द 1989 में किम्बर्ले क्रेनशॉ द्वारा गढ़ा गया था। वह बताती हैं कि कैसे सत्ता की इंटरलॉकिंग प्रणालियाँ उन लोगों को प्रभावित करती हैं जो समाज में सबसे अधिक हाशिए पर हैं। कार्यकर्ता सामाजिक और राजनीतिक समतावाद को बढ़ावा देने के लिए ढांचे का उपयोग करते हैं। अंतःविच्छेदन विश्लेषणात्मक प्रणालियों का विरोध करता है जो उत्पीड़न के प्रत्येक अक्ष को अलग-थलग करते हैं। इस ढांचे में, उदाहरण के लिए, अश्वेत महिलाओं के खिलाफ भेदभाव को स्त्री-द्वेष और नस्लवाद के एक सरल संयोजन के रूप में नहीं, बल्कि कुछ अधिक जटिल के रूप में समझाया जा सकता है। अंतःविच्छेदन ट्रिपल उत्पीड़न के समान विषयों में संलग्न है, जो एक गरीब या रंग की अप्रवासी महिला होने से जुड़ा उत्पीड़न है। आलोचना में व्यक्तियों को विशिष्ट जनसांख्यिकीय कारकों तक कम करने की रूपरेखा की प्रवृत्ति और अन्य नारीवादी सिद्धांतों के खिलाफ एक वैचारिक उपकरण के रूप में इसका उपयोग शामिल है। आलोचकों ने ढांचे को अस्पष्ट और परिभाषित लक्ष्यों की कमी के रूप में वर्णित किया है। जैसा कि यह दृष्टिकोण सिद्धांत में आधारित है, आलोचकों का कहना है कि व्यक्तिपरक अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करने से विरोधाभास और उत्पीड़न के सामान्य कारणों की पहचान करने में असमर्थता हो सकती है। दिसंबर 2019 के माध्यम से प्रकाशित शैक्षणिक लेखों के विश्लेषण में पाया गया कि अंतःच्छेदन द्वारा सूचित शोध प्रश्नों की जांच करने के लिए कोई व्यापक रूप से अपनाई गई मात्रात्मक विधियां नहीं हैं और भविष्य के शोध के लिए विश्लेषणात्मक सर्वोत्तम प्रथाओं पर सिफारिशें प्रदान की गई हैं। मई 2020 तक प्रकाशित अकादमिक लेखों के विश्लेषण में पाया गया कि सिद्धांत को मात्रात्मक पद्धति में जोड़ते समय अंतःच्छेदन को अक्सर गलत समझा जाता है। 2022 में, सूचना सिद्धांत, विशेष रूप से सहक्रियात्मक जानकारी के आधार पर प्रतिच्छेदन के लिए एक मात्रात्मक दृष्टिकोण प्रस्तावित किया गया थाः इस संरचना में, प्रतिच्छेदन को कुछ परिणाम के बारे में जानकारी के साथ पहचाना जाता है (जैसे। आय आदि) यह केवल तभी सीखा जा सकता है जब कई पहचान (जैसे। जाति और लिंग) और एक साथ जाना जाता है, और अलग से विचार की गई व्यक्तिगत पहचानों के विश्लेषण से नहीं निकाला जा सकता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि अंतःच्छेदन की अवधारणा को काले नारीवादी विद्वान किम्बर्ले क्रेनशॉ द्वारा कानूनी अध्ययन के क्षेत्र में पेश किया गया था, जिन्होंने 1989 और 1991 में प्रकाशित निबंधों की एक जोड़ी में इस शब्द का उपयोग किया था। अंतःविच्छेदन की उत्पत्ति महत्वपूर्ण नस्ल अध्ययनों में हुई और यह नस्ल, लिंग और अन्य प्रणालियों के बीच एक बहुआयामी संबंध को प्रदर्शित करता है जो अन्य क्षेत्रों में विशेषाधिकार की अनुमति देते हुए उत्पीड़न के लिए मिलकर काम करते हैं। अंतःविच्छेदन सापेक्ष है क्योंकि यह दर्शाता है कि कैसे जाति, लिंग और अन्य घटक व्यक्तियों के अनुभवों को आकार देने के लिए "प्रतिच्छेदन" करते हैं। क्रेनशॉ ने प्रतिच्छेदन का उपयोग यह दर्शाने के लिए किया कि कैसे नस्ल, वर्ग, लिंग और अन्य प्रणालियाँ विशेषाधिकार के लिए जगह बनाकर कई लोगों के अनुभवों को आकार देने के लिए एकजुट होती हैं। क्रेनशॉ ने कार्यस्थल और समाज में अल्पसंख्यकों के खिलाफ हिंसा के संरचनात्मक, राजनीतिक और प्रतिनिधित्व संबंधी पहलुओं को बनाने वाली प्रतिच्छेदन प्रणालियों के कारण होने वाले नुकसान को प्रदर्शित करने के लिए प्रतिच्छेदन का उपयोग किया। क्रेनशॉ ने इस गतिशीलता को समझाया कि राजनीति और शिक्षाविदों में लिंग, नस्ल और शक्ति के अन्य रूपों का उपयोग परस्पर संबंध में एक बड़ी भूमिका निभाता है। हालाँकि, क्रेनशॉ से बहुत पहले, डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस ने सिद्धांत दिया कि नस्ल, वर्ग और राष्ट्र के प्रतिच्छेदन प्रतिमान काले राजनीतिक अर्थव्यवस्था के विशिष्ट पहलुओं की व्याख्या कर सकते हैं। कॉलिन्स लिखते हैंः "डू बोइस ने नस्ल, वर्ग और राष्ट्र को मुख्य रूप से व्यक्तिगत पहचान श्रेणियों के रूप में नहीं देखा, बल्कि सामाजिक पदानुक्रम के रूप में देखा, जिसने अफ्रीकी-अमेरिकी स्थिति, गरीबी और शक्ति तक पहुंच को आकार दिया।" डू बोइस ने फिर भी अपने सिद्धांत से लिंग को हटा दिया और इसे एक व्यक्तिगत पहचान श्रेणी के रूप में अधिक माना। 1970 के दशक में, अश्वेत नारीवादी महिलाओं के एक समूह ने नस्लवाद, लिंगवाद और विषमलैंगिकता के "परस्पर उत्पीड़न" का हवाला देते हुए श्वेत नारीवाद और पुरुष-प्रधान अश्वेत मुक्ति आंदोलन दोनों से अलगाव महसूस करने के जवाब में कॉम्बाही नदी सामूहिक का आयोजन किया। डीग्रेफेनरेड बनाम जनरल मोटर्स (1976) में, एम्मा डीग्रेफेनरेड और चार अन्य अश्वेत महिला ऑटो श्रमिकों ने जनरल मोटर्स की वरिष्ठता-आधारित छंटनी प्रणाली के परिणामस्वरूप अश्वेत महिलाओं के खिलाफ चक्रवृद्धि रोजगार भेदभाव का आरोप लगाया। अदालतों ने नस्ल और लिंग भेदभाव के आरोपों को अलग से तौला, यह पाते हुए कि अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुष कारखाने के श्रमिकों के रोजगार ने नस्लीय भेदभाव को गलत साबित किया, और श्वेत महिला कार्यालय कर्मचारियों के रोजगार ने लिंग भेदभाव को गलत साबित किया। अदालत ने चक्रवृद्धि भेदभाव पर विचार करने से इनकार कर दिया और मामले को खारिज कर दिया। क्रेनशॉ ने तर्क दिया कि इस तरह के मामलों में, अदालतों ने अश्वेत महिलाओं के साथ महिला या अश्वेत के रूप में व्यवहार करके उनके अनूठे अनुभवों को नजरअंदाज कर दिया है। अंतःच्छेदन नारीवाद के पीछे के विचार इस शब्द के गढ़ने से बहुत पहले से मौजूद थे। उदाहरण के लिए, सोजोर्नर ट्रुथ ने अपनी 1851 की "क्या मैं एक महिला नहीं हूँ?" में प्रतिच्छेदन का उदाहरण दिया है। भाषण, जिसमें उन्होंने एक पूर्व दास के रूप में अपनी नस्लीय स्थिति से नारीत्व की आवश्यक धारणाओं की आलोचना की। इसी तरह, अपने 1892 के निबंध "द कलर्ड वुमन्स ऑफिस" में, एना जूलिया कूपर ने उत्पीड़न के कई पहलुओं के साथ अपने अनुभव के कारण अश्वेत महिलाओं को सामाजिक परिवर्तन आंदोलनों में सबसे महत्वपूर्ण अभिनेताओं के रूप में पहचाना है। पेट्रीसिया हिल कॉलिन्स ने 1960 और 1980 के दशक के बीच अश्वेत नारीवादियों, चिकाना और अन्य लैटिना नारीवादियों, स्वदेशी नारीवादियों और एशियाई अमेरिकी नारीवादियों के बीच अंतरसंबंध की उत्पत्ति का पता लगाया है। कॉलिन्स ने अन्य समय और अन्य स्थानों पर बुद्धिजीवियों के अस्तित्व का उल्लेख किया है जिन्होंने असमानता के विभिन्न रूपों की परस्पर क्रिया के बारे में समान विचारों पर चर्चा की, जैसे कि स्टुअर्ट हॉल और सांस्कृतिक अध्ययन आंदोलन, नीरा युवल-डेविस, एना जूलिया कूपर और इडा बी। वेल्स। उन्होंने कहा कि जैसे-जैसे 1980 के दशक में नारीवाद की दूसरी लहर कम होती गई, ऑड्रे लॉर्ड, ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ और एंजेला डेविस जैसे रंग के नारीवादियों ने शैक्षणिक वातावरण में प्रवेश किया और अपने दृष्टिकोण को अपनी विद्वता में लाया। इस दशक के दौरान, कई विचार जिन्हें एक साथ अंतःविभाजन के रूप में लेबल किया जाएगा, "नस्ल, वर्ग और लिंग अध्ययन" के बैनर तले अमेरिकी शिक्षाविदों में एकजुट हुए। जैसा कि लेखक बेल हुक्स द्वारा व्यक्त किया गया है, प्रतिच्छेदन के उद्भव ने इस धारणा को चुनौती दी कि 'लिंग' एक महिला के भाग्य का निर्धारण करने वाला प्राथमिक कारक था। संयुक्त राज्य अमेरिका में नारीवादी आंदोलन से अश्वेत महिलाओं के ऐतिहासिक बहिष्कार के परिणामस्वरूप एना जूलिया कूपर जैसे कई अश्वेत 19वीं और 20वीं शताब्दी के नारीवादियों ने उनके ऐतिहासिक बहिष्कार को चुनौती दी। इसने पहले के नारीवादी आंदोलनों के विचारों को विवादित कर दिया, जो मुख्य रूप से श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं के नेतृत्व में थे, यह सुझाव देते हुए कि महिलाएं एक सजातीय श्रेणी थीं जो समान जीवन के अनुभवों को साझा करती थीं। हालांकि, एक बार जब यह स्थापित हो गया कि श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं द्वारा अनुभव किए जाने वाले उत्पीड़न के रूप अश्वेत, गरीब या विकलांग महिलाओं द्वारा अनुभव किए जाने वाले उत्पीड़न से अलग थे, तो नारीवादियों ने यह समझने के तरीके खोजने शुरू कर दिए कि लिंग, नस्ल और वर्ग कैसे "महिला भाग्य का निर्धारण" करते हैं। अंतःच्छेदन की अवधारणा का उद्देश्य उन गतिशीलता को उजागर करना है जिन्हें अक्सर नारीवादी सिद्धांत और आंदोलनों द्वारा अनदेखा कर दिया गया है। नस्लीय असमानता एक ऐसा कारक था जिसे प्रथम-लहर नारीवाद द्वारा काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था, जो मुख्य रूप से श्वेत पुरुषों और श्वेत महिलाओं के बीच राजनीतिक समानता प्राप्त करने से संबंधित था। प्रारंभिक महिला अधिकार आंदोलन अक्सर विशेष रूप से श्वेत महिलाओं की सदस्यता, चिंताओं और संघर्षों से संबंधित थे। नारीवाद की दूसरी लहर ने महिलाओं के कथित घरेलू उद्देश्य से संबंधित लिंगवाद को समाप्त करने के लिए काम किया। जबकि इस समय के दौरान नारीवादियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में 1963 के समान वेतन अधिनियम, शीर्षक IX और रो बनाम वेड के माध्यम से सफलता हासिल की, उन्होंने बड़े पैमाने पर अश्वेत महिलाओं को मुख्यधारा के आंदोलन के मंचों से अलग कर दिया। हालांकि, तीसरी लहर नारीवाद-जो 1980 के दशक के अंत में अंतःविभाजन शब्द के गढ़ा जाने के तुरंत बाद उभरा-ने प्रारंभिक नारीवादी आंदोलनों में नस्ल, वर्ग, यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान पर ध्यान देने की कमी को नोट किया, और राजनीतिक और सामाजिक असमानताओं को संबोधित करने के लिए एक चैनल प्रदान करने का प्रयास किया। अंतःविभाजनता इन मुद्दों को पहचानती है जिन्हें प्रारंभिक सामाजिक न्याय आंदोलनों द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया था। लेस्ली मैककॉल जैसे कई हाल के शिक्षाविदों ने तर्क दिया है कि अंतःच्छेदन सिद्धांत की शुरुआत समाजशास्त्र के लिए महत्वपूर्ण थी और इस सिद्धांत के विकास से पहले, बहुत कम शोध थे जो विशेष रूप से उन लोगों के अनुभवों को संबोधित करते थे जो समाज के भीतर कई प्रकार के उत्पीड़न के अधीन हैं। इस विचार का एक उदाहरण आइरिस मैरियन यंग द्वारा समर्थित किया गया था, यह तर्क देते हुए कि सामाजिक न्याय के मुद्दों को एकीकृत करने के लिए मतभेदों को स्वीकार किया जाना चाहिए जो गठबंधन बनाते हैं जो समाज को बेहतर बनाने में सहायता करते हैं। विशेष रूप से, यह राष्ट्रीय नीग्रो महिला परिषद (एन. सी. एन. डब्ल्यू.) के आदर्शों से संबंधित है। इस शब्द में समकालिकता की अवधारणा के लिए ऐतिहासिक और सैद्धांतिक संबंध भी हैं, जिसे 1970 के दशक के दौरान बोस्टन, मैसाचुसेट्स में कॉम्बाही नदी सामूहिक के सदस्यों द्वारा विकसित किया गया था। साथ-साथ नस्ल, वर्ग, लिंग और कामुकता के एक साथ प्रभाव होते हैं, जो सदस्य के जीवन और उत्पीड़न के प्रति उनके प्रतिरोध को सूचित करते हैं। इस प्रकार, कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव की महिलाओं ने अफ्रीकी-अमेरिकी अनुभवों की समझ को आगे बढ़ाया, जिन्होंने काले और पुरुष-केंद्रित सामाजिक आंदोलनों के साथ-साथ मुख्यधारा के सिसजेंडर, सफेद, मध्यम वर्ग, विषमलैंगिक नारीवादियों से उभरने वाले विश्लेषणों को चुनौती दी। चूंकि यह शब्द गढ़ा गया था, कई नारीवादी विद्वान अंतःच्छेदन सिद्धांत के लिए ऐतिहासिक समर्थन के साथ उभरे हैं। इन महिलाओं में बेवर्ली गाय-शेफ्टल और उनके साथी योगदानकर्ता शामिल हैं वर्ड्स ऑफ फायरः एन एंथोलॉजी ऑफ अफ्रीकन-अमेरिकन फेमिनिस्ट थॉट, 1830 के दशक से समकालीन समय तक अमेरिका में अश्वेत महिलाओं द्वारा अनुभव किए गए कई अत्याचारों का वर्णन करने वाले लेखों का एक संग्रह। गाय-शेफ्टल अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं के जीवन को प्रभावित करने वाले निरंतर परिसर के बारे में बोलते हुए कहते हैं, "अश्वेत महिलाएं इस देश में एक विशेष प्रकार के उत्पीड़न और पीड़ा का अनुभव करती हैं जो नस्लवादी, लिंगवादी और वर्गवादी है क्योंकि उनकी दोहरी जाति और लिंग पहचान और आर्थिक संसाधनों तक उनकी सीमित पहुंच है।" अन्य लेखक और सिद्धांतकार इस शब्द के गढ़ने से पहले अपने काम में प्रतिच्छेदन विश्लेषण का उपयोग कर रहे थे। उदाहरण के लिए, पाउली मर्रे ने 1947 में हावर्ड विश्वविद्यालय में जिम क्रो दक्षिण में अश्वेत महिलाओं द्वारा सामना की जाने वाली जटिल चुनौतियों का वर्णन करने के लिए "जेन क्रो" वाक्यांश का उपयोग किया। डेबोरा के. किंग ने 1988 में "मल्टीपल जेपर्डी, मल्टीपल कॉन्शियसनेसः द कॉन्टेक्स्ट ऑफ ए ब्लैक फेमिनिस्ट आइडियोलॉजी" लेख प्रकाशित किया, इससे ठीक पहले कि क्रेनशॉ ने इंटरसेक्शनलिटी शब्द गढ़ा था। लेख में, किंग ने संबोधित किया जो जल्द ही अंतःविभाजन की नींव बन गई, यह कहते हुए कि, "अश्वेत महिलाओं ने लंबे समय से संयुक्त राज्य अमेरिका में हमारे जीवन की विशेष परिस्थितियों को पहचाना हैः वे समानताएं जो हम सभी महिलाओं के साथ साझा करते हैं, साथ ही साथ वे बंधन जो हमें हमारी जाति के पुरुषों से जोड़ते हैं।" इसके अतिरिक्त, ग्लोरिया वेक्कर वर्णन करती हैं कि कैसे एक चिकाना नारीवादी सिद्धांतकार के रूप में ग्लोरिया अंजाल्दुआ का काम उदाहरण देता है कि कैसे "पहचान के लिए मौजूद श्रेणियों को अलग या पारस्परिक रूप से अनन्य शब्दों में नहीं निपटाया जाता है, लेकिन हमेशा एक दूसरे के संबंध में संदर्भित किया जाता है।" वेक्कर सामाजिक न्याय के लिए एक परस्पर विरोधी दृष्टिकोण के उदाहरण के रूप में सोजोर्नर ट्रुथ के शब्दों और सक्रियता की ओर भी इशारा करते हैं। अपने भाषण में, "क्या मैं एक महिला नहीं हूँ? ", सत्य श्वेत और अश्वेत महिलाओं के उत्पीड़न के बीच के अंतर की पहचान करता है। वह कहती है कि श्वेत महिलाओं के साथ अक्सर भावनात्मक और नाजुक व्यवहार किया जाता है, जबकि अश्वेत महिलाओं के साथ नस्लवादी दुर्व्यवहार किया जाता है। हालाँकि, इसे बड़े पैमाने पर श्वेत नारीवादियों द्वारा खारिज कर दिया गया था, जो चिंतित थे कि यह महिलाओं के मताधिकार के उनके लक्ष्य से विचलित हो जाएगा और इसके बजाय मुक्ति पर अपना ध्यान केंद्रित करेगा। 1989 में, किम्बर्ले क्रेनशॉ ने अपने निबंध "डेमार्जिनाइजिंग द इंटरसेक्शन ऑफ रेस एंड सेक्सः ए ब्लैक फेमिनिस्ट क्रिटिक ऑफ एंटी-डिस्क्रिमिनेशन डॉक्ट्रिन, फेमिनिस्ट थ्योरी एंड एंटीरेसिस्ट पॉलिटिक्स" में अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं के उत्पीड़न की व्याख्या करने में मदद करने के लिए इंटरसेक्शनलिटी शब्द गढ़ा। क्रेनशॉ का कार्यकाल नस्लीय न्याय, पहचान की राजनीति और पुलिसिंग के बारे में राष्ट्रीय बातचीत में सबसे आगे बढ़ गया है-और पिछले कुछ वर्षों से कानूनी चर्चाओं को आकार देने में मदद मिली है। अपने काम में, क्रेनशॉ ने अश्वेत नारीवाद पर चर्चा करते हुए तर्क दिया कि एक अश्वेत महिला होने के अनुभव को अश्वेत या महिला होने के संदर्भ में स्वतंत्र रूप से नहीं समझा जा सकता है। बल्कि, इसमें दोनों पहचानों के बीच बातचीत शामिल होनी चाहिए, जो, वह आगे कहती हैं, अक्सर एक दूसरे को मजबूत करना चाहिए। यह दिखाने के लिए कि गैर-श्वेत महिलाओं को उनकी जाति और/या वर्ग के कारण श्वेत महिलाओं से बहुत अलग अनुभव होता है और उनके अनुभवों को आसानी से आवाज या प्रवर्धित नहीं किया जाता है, क्रेनशॉ महिलाओं के खिलाफ दो प्रकार की पुरुष हिंसा की खोज करता हैः घरेलू हिंसा और बलात्कार। महिलाओं के खिलाफ पुरुष हिंसा के इन दो रूपों के अपने विश्लेषण के माध्यम से, क्रेनशॉ का कहना है कि गैर-श्वेत महिलाओं के अनुभवों में नस्लवाद और लिंगवाद दोनों का संयोजन शामिल है। वह कहती है कि क्योंकि गैर-श्वेत महिलाएं उन प्रवचनों के भीतर मौजूद हैं जिन्हें नस्ल या लिंग को संबोधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है-लेकिन दोनों एक ही समय में नहीं-परिणामस्वरूप गैर-श्वेत महिलाओं को उत्पीड़न की इन दोनों प्रणालियों के भीतर हाशिए पर डाल दिया जाता है। अपने काम में, क्रेनशॉ अंतःविभाजन के तीन पहलुओं की पहचान करती हैं जो गैर-श्वेत महिलाओं की दृश्यता को प्रभावित करते हैंः संरचनात्मक अंतःविभाजन, राजनीतिक अंतःविभाजन और प्रतिनिधित्वात्मक अंतःविभाजन। संरचनात्मक प्रतिच्छेदन इस बात से संबंधित है कि कैसे गैर-श्वेत महिलाएं घरेलू हिंसा और बलात्कार का अनुभव श्वेत महिलाओं से गुणात्मक रूप से अलग तरीके से करती हैं। राजनीतिक अंतःविभाजन इस बात की जांच करता है कि समानता बढ़ाने के उद्देश्य से कानूनों और नीतियों ने गैर-श्वेत महिलाओं के खिलाफ हिंसा की दृश्यता को विरोधाभासी रूप से कैसे कम किया है। अंत में, प्रतिनिधित्वात्मक प्रतिच्छेदन इस बात पर प्रकाश डालता है कि कैसे गैर-श्वेत महिलाओं के पॉप संस्कृति चित्रण उनके अपने प्रामाणिक जीवन के अनुभवों को अस्पष्ट कर सकते हैं। क्रेनशॉ के काम के भीतर, वह कुछ कानूनी मामलों पर प्रकाश डालती है जो राजनीतिक प्रतिच्छेदन की अवधारणा को प्रदर्शित करते हैं और कैसे भेदभाव विरोधी कानून ऐतिहासिक रूप से सीमित रहा है। इन मामलों में डीग्रेफेनरेड बनाम मोटर्स, मूर बनाम ह्यूजेस हेलीकॉप्टर इंक. और पायने बनाम ट्रेवेनॉल शामिल हैं। अन्य बातों के अलावा, इन मामलों के बीच दो समानताएं मौजूद हैं, जिनमें से पहला प्रत्येक संबंधित न्यायालय की वादी की प्रतिच्छेदन पहचान की बहुआयामीता को पूरी तरह से समझने में असमर्थता है। दूसरा सीमित क्षमता है जो वादी को 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम के शीर्षक VII जैसे भेदभाव के विरोध में मौजूद कानून द्वारा बनाए गए प्रतिबंधों के कारण अपने मामले पर बहस करने के लिए थी, जैसा कि डीग्रेफेनरीड बनाम मोटर्स मामले में वादी के खिलाफ उपयोग किया गया था। इस शब्द ने 1990 के दशक में प्रमुखता प्राप्त की, विशेष रूप से समाजशास्त्री पेट्रीसिया हिल कॉलिन्स के लेखन में क्रेनशॉ के काम के आगे के विकास के मद्देनजर। कॉलिन्स का कहना है कि क्रेनशॉ के शब्द ने उनके अपने पिछले सिक्के "अश्वेत नारीवादी विचार" को बदल दिया, और "अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं से लेकर सभी महिलाओं तक उनके सिद्धांत की सामान्य प्रयोज्यता को बढ़ाया।" क्रेनशॉ की तरह, कॉलिन्स का तर्क है कि उत्पीड़न के सांस्कृतिक पैटर्न न केवल आपस में जुड़े हुए हैं, बल्कि नस्ल, लिंग, वर्ग और जातीयता जैसी समाज की प्रतिच्छेदन प्रणालियों से एक साथ बंधे और प्रभावित हैं। कॉलिन्स ने इसे "सामाजिक संस्थानों को आपस में जोड़ने के रूप में वर्णित किया है [जो] अन्यायपूर्ण परिणाम देने के लिए अलगाव के कई रूपों पर निर्भर हैं।" कॉलिन्स ने स्वयं सिद्धांत पर विस्तार करने के बजाय प्रतिच्छेदन के बारे में सोचने के लिए रूपरेखा बनाने की मांग की। उन्होंने अंतःच्छेदन के भीतर अध्ययन की तीन मुख्य शाखाओं की पहचान की। एक शाखा पारस्परिकता के भीतर पृष्ठभूमि, विचारों, मुद्दों, संघर्षों और बहसों से संबंधित है। एक अन्य शाखा विभिन्न सामाजिक संस्थानों के लिए एक विश्लेषणात्मक रणनीति के रूप में अंतःविभाजन को लागू करने का प्रयास करती है ताकि यह जांच की जा सके कि वे सामाजिक असमानता को कैसे कायम रख सकते हैं। अंतिम शाखा यह निर्धारित करने के लिए कि सामाजिक न्याय पहल सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए प्रतिच्छेदन का उपयोग कैसे कर सकती है, एक महत्वपूर्ण अभ्यास के रूप में प्रतिच्छेदन को तैयार करती है। एक लेखक जिन्होंने अंतःच्छेदन पर ध्यान केंद्रित किया, ऑड्रे लॉर्ड थे, जो एक स्व-घोषित "अश्वेत, समलैंगिक, माँ, योद्धा, कवि" थे। यहां तक कि खुद को दिए गए खिताब में भी, लॉर्डे ने अपने बहुआयामी व्यक्तित्व को व्यक्त किया और एक अश्वेत, समलैंगिक महिला होने के साथ अपने परस्पर संघर्षों का प्रदर्शन किया। लॉर्डे ने अपने निबंध द मास्टर टूल्स में टिप्पणी की कि वह कभी भी स्वामी के घर को नष्ट नहीं कर पाएगी, कि वह "एक ऐसे देश में रह रही थी जहाँ नस्लवाद, लिंगवाद और होमोफोबिया अविभाज्य हैं।" यहाँ, लॉर्ड अंतरसंबंध के महत्व को रेखांकित करते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि विभिन्न पूर्वाग्रह स्वाभाविक रूप से जुड़े हुए हैं। लॉर्डे द्वारा इस संबंध का सूत्रीकरण अंतःच्छेदन नारीवाद में मौलिक बना हुआ है। हालाँकि लिंग और नस्ल के बीच परस्पर क्रिया की खोज के साथ अंतःविभाजन की शुरुआत हुई, लेकिन समय के साथ इस सिद्धांत में अन्य पहचान और उत्पीड़न जोड़े गए। उदाहरण के लिए, 1981 में चेरी मोरागा और ग्लोरिया अंजाल्दुआ ने दिस ब्रिज कॉल्ड माई बैक का पहला संस्करण प्रकाशित किया। इस संकलन ने पता लगाया कि कैसे यौन अभिविन्यास और वर्ग के वर्गीकरण भी नस्ल और लिंग के साथ मिलकर और भी अधिक विशिष्ट राजनीतिक श्रेणियां बनाते हैं। संग्रह में चित्रित कई अश्वेत, लैटिना और एशियाई लेखक इस बात पर जोर देते हैं कि उनकी कामुकता उनके दृष्टिकोण को सूचित करने के लिए उनकी जाति और लिंग के साथ कैसे बातचीत करती है। इसी तरह, रंग की गरीब महिलाएं विस्तार से बताती हैं कि कैसे उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति उनकी पहचान में बारीकियों की एक परत जोड़ती है, जिसे मध्यम वर्ग के श्वेत नारीवादियों द्वारा नजरअंदाज या गलत समझा जाता है। एशियाई अमेरिकी महिलाएं अक्सर पारस्परिक अनुभवों की रिपोर्ट करती हैं जो उन्हें अन्य अमेरिकी महिलाओं से अलग करती हैं। उदाहरण के लिए, कई अध्ययनों से पता चला है कि पूर्वी एशियाई महिलाओं को श्वेत महिलाओं और अन्य रंग की महिलाओं की तुलना में शारीरिक रूप से अधिक आकर्षक माना जाता है। अंकित मूल्य पर लिया जाए तो यह एक सामाजिक लाभ की तरह लग सकता है। हालांकि, अगर यह धारणा एशियाई महिलाओं की "हाइपरफेमिनिन" के रूप में रूढ़िवादिता से प्रेरित है, तो यह एशियाई महिलाओं की जातीय रूढ़िवादिता को अधीनस्थ या ओवरसेक्सुअलाइज्ड के रूप में बनाए रखने का काम कर सकती है। रॉबिन झेंग लिखते हैं कि पूर्वी एशियाई महिलाओं की शारीरिक विशेषताओं का व्यापक भ्रूणकरण "नस्लीय अवैयक्तिकरण" की ओर ले जाता हैः एशियाई महिलाओं को उनकी अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं से अलग करना। किम्बर्ले क्रेनशॉ, ऑड्रे लॉर्ड, बेल हुक्स और पेट्रीसिया हिल कॉलिन्स जैसे अश्वेत नारीवादियों के अनुसार, वर्ग, लिंग और कामुकता के अनुभवों को तब तक पर्याप्त रूप से नहीं समझा जा सकता जब तक कि नस्लीयकरण के प्रभाव पर सावधानीपूर्वक विचार नहीं किया जाता है। नस्लीयकरण पर इस ध्यान को विद्वान और नारीवादी बेल हुक द्वारा कई बार उजागर किया गया था, विशेष रूप से उनकी 1981 की पुस्तक इज़ आई ए वुमनः ब्लैक वीमेन एंड फेमिनिज्म में। पेट्रीसिया हिल कॉलिन्स के निबंध "लिंग, अश्वेत नारीवाद और अश्वेत राजनीतिक अर्थव्यवस्था" में आधुनिक और उत्तर-आधुनिक नारीवादी विचारों के बीच समाजशास्त्रीय चौराहों पर उनके सिद्धांत पर प्रकाश डाला गया है। अश्वेत नारीवादियों का तर्क है कि पारस्परिकता की समझ राजनीतिक और सामाजिक समानता प्राप्त करने और व्यक्तियों पर अत्याचार करने वाली सामाजिक संरचनाओं में सुधार करने का एक महत्वपूर्ण तत्व है। चियारा बोटिसी ने तर्क दिया है कि अंतःच्छेदन की आलोचना जो इसे अधूरा पाती है, या तर्क देती है कि यह महिलाओं के उत्पीड़न की विशिष्टता को पहचानने में विफल रहती है, एक अराजकतावादी-नारीवाद का सामना किया जा सकता है जो यह मानता है कि "महिलाओं के उत्पीड़न के बारे में कुछ विशिष्ट है और इससे लड़ने के लिए आपको उत्पीड़न के अन्य सभी रूपों से लड़ना होगा।" चेरिल टाउनसेंड गिल्क्स ने अश्वेत महिलाओं के अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करने के मूल्य की ओर इशारा करते हुए इसका विस्तार किया है। जॉय जेम्स "सामाजिक घटनाओं की व्याख्या में प्रतिच्छेदन के प्रतिमानों का उपयोग करके" चीजों को एक कदम आगे बढ़ाते हैं। कॉलिन्स ने बाद में अश्वेत महिलाओं के अनुभवों को केंद्रित करके और अंतःविभाजन के एक सैद्धांतिक ढांचे के उपयोग के माध्यम से एक अश्वेत राजनीतिक अर्थव्यवस्था की जांच करके इन तीन विचारों को एकीकृत किया। कॉलिन्स एक मार्क्सवादी नारीवादी दृष्टिकोण का उपयोग करती हैं और अपने परस्पर विरोधी सिद्धांतों को उस पर लागू करती हैं जिसे वह "काम/पारिवारिक संबंध और अश्वेत महिलाओं की गरीबी" कहती हैं। अपने 2000 के लेख "ब्लैक पोलिटिकल इकोनॉमी" में उन्होंने वर्णन किया कि कैसे, उनके विचार में, उपभोक्ता नस्लवाद, लिंग पदानुक्रम और श्रम बाजार में नुकसान के प्रतिच्छेदन को अश्वेत महिलाओं के अद्वितीय अनुभवों पर केंद्रित किया जा सकता है। इसे एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखते हुए और अंतरजातीय विवाह कानूनों और संपत्ति विरासत कानूनों की जांच करने से कोलिन्स एक विशिष्ट कार्य/पारिवारिक सांठगांठ पैदा करता है जो बदले में अश्वेत राजनीतिक अर्थव्यवस्था के समग्र पैटर्न को प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, अपभ्रंश विरोधी कानूनों ने अश्वेत महिलाओं की ऊपर की ओर आर्थिक गतिशीलता को प्रभावी ढंग से दबा दिया। नस्ल और लिंग के प्रतिच्छेदन का श्रम बाजार पर स्पष्ट प्रभाव देखा गया है। समाजशास्त्रीय अनुसंधान स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि शिक्षा, अनुभव और कौशल के लिए लेखांकन श्रम बाजार के परिणामों में महत्वपूर्ण अंतर की पूरी तरह से व्याख्या नहीं करता है। जिन तीन मुख्य क्षेत्रों में हम पारस्परिकता का प्रभाव देखते हैं, वे हैं मजदूरी, भेदभाव और घरेलू श्रम। जो लोग नस्ल, लिंग और सामाजिक-आर्थिक स्थिति के संदर्भ में सामाजिक पदानुक्रम के भीतर विशेषाधिकार का अनुभव करते हैं, उन्हें कम मजदूरी मिलने, रूढ़िवादी और भेदभाव के अधीन होने या शोषणकारी घरेलू पदों के लिए काम पर रखे जाने की संभावना कम होती है। श्रम बाजार और अंतःविभाजन का अध्ययन आर्थिक असमानताओं और समाज के भीतर सामाजिक स्थिति पर नस्ल और लिंग के बहुआयामी प्रभाव की बेहतर समझ प्रदान करता है। फॉर्म्सः स्ट्रक्चरल, पोलिटिकल, रिप्रेजेंटेशनल किम्बर्ले क्रेनशॉ, "मैपिंग द मार्जिनः इंटरसेक्शनलिटी, आइडेंटिटी पॉलिटिक्स, एंड वायलेंस अगेंस्ट वुमन ऑफ कलर" में, महिलाओं द्वारा अनुभव की जाने वाली हिंसा का वर्णन करने के लिए तीन अलग-अलग रूपों का उपयोग और व्याख्या करता है। क्रेनशॉ के अनुसार, प्रतिच्छेदन के तीन रूप हैंः संरचनात्मक, राजनीतिक और प्रतिनिधित्वात्मक प्रतिच्छेदन। संरचनात्मक प्रतिच्छेदन का उपयोग यह वर्णन करने के लिए किया जाता है कि कैसे विभिन्न संरचनाएं एक साथ काम करती हैं और एक परिसर बनाती हैं जो घरेलू हिंसा और बलात्कार के साथ रंगीन महिलाओं के अनुभवों में अंतर को उजागर करता है। संरचनात्मक अंतःक्रियाशीलता उन तरीकों को शामिल करती है जिनमें वर्गवाद, लिंगवाद और नस्लवाद विभिन्न क्षेत्रों में अपने अनुभवों को ढालते हुए रंग की महिलाओं को आपस में जोड़ते हैं और उनका उत्पीड़न करते हैं। क्रेनशॉ के संरचनात्मक प्रतिच्छेदन के विश्लेषण का उपयोग पीड़ित महिलाओं के क्षेत्र अध्ययन के दौरान किया गया था। इस अध्ययन में, क्रेनशॉ उन बहुस्तरीय अत्याचारों को प्रदर्शित करने के लिए प्रतिच्छेदन का उपयोग करता है जिनका सामना घरेलू हिंसा की शिकार महिलाओं को करना पड़ता है। राजनीतिक अंतःविभाजन राजनीतिक क्षेत्र में दो परस्पर विरोधी प्रणालियों को उजागर करता है, जो रंग की महिलाओं और महिलाओं को दो अधीनस्थ समूहों में अलग करता है। रंग की महिलाओं के अनुभव सफेद महिलाओं और रंग के पुरुषों के अनुभवों से अलग होते हैं क्योंकि उनकी जाति और लिंग अक्सर एक दूसरे को काटते हैं। श्वेत महिलाएँ लिंग पूर्वाग्रह से पीड़ित होती हैं, और रंग के पुरुष नस्लीय पूर्वाग्रह से पीड़ित होते हैं; हालाँकि, उनके दोनों अनुभव रंग की महिलाओं से अलग होते हैं, क्योंकि रंग की महिलाएं नस्लीय और लिंग पूर्वाग्रह दोनों का अनुभव करती हैं। क्रेनशॉ के अनुसार, नस्लवाद विरोधी और नारीवादी प्रवचनों की एक राजनीतिक विफलता नस्ल और लिंग के प्रतिच्छेदन का बहिष्कार था जो "रंग के लोगों" और "महिलाओं" के हित को प्राथमिकता देता है, इस प्रकार दूसरे को उजागर करते हुए एक की उपेक्षा करता है। राजनीतिक जुड़ाव रंग की महिलाओं के समर्थन को प्रतिबिंबित करना चाहिए; रंग की महिलाओं के बहिष्कार का एक प्रमुख उदाहरण जो सफेद महिलाओं और रंग की महिलाओं के अनुभवों में अंतर को दर्शाता है, वह है महिलाओं का मताधिकार मार्च। प्रतिनिधित्वात्मक प्रतिच्छेदन छवि के निर्माण की वकालत करता है जो रंगीन महिलाओं का समर्थन करता है। प्रतिनिधित्वात्मक प्रतिच्छेदन प्रतिनिधित्व में रंग की महिलाओं के लिंगवादी और नस्लवादी हाशिए की निंदा करता है। प्रतिनिधित्वात्मक प्रतिच्छेदन भी मीडिया और समकालीन सेटिंग्स में प्रतिनिधित्व रखने वाली रंगीन महिलाओं के महत्व पर प्रकाश डालता है। दमन के प्रमुख अवधारणा इंटरलॉकिंग मैट्रिक्स कोलिन्स सामाजिक असमानता के विभिन्न चौराहों को प्रभुत्व के मैट्रिक्स के रूप में संदर्भित करता है। इन्हें "उत्पीड़न और विशेषाधिकार के वाहक" के रूप में भी जाना जाता है। ये शब्द लोगों के बीच अंतर (यौन अभिविन्यास, वर्ग, नस्ल, आयु, आदि) को संदर्भित करते हैं। महिलाओं के प्रति दमनकारी उपायों के रूप में कार्य करें और समाज में एक महिला के रूप में रहने के अनुभव को बदलें। कॉलिन्स, ऑड्रे लॉर्ड (सिस्टर आउटसाइडर में), और बेल हुक इस उत्पीड़न पर प्रभाव के रूप में या इन मतभेदों को और तेज करने की ओर इशारा करते हैं। विशेष रूप से, कॉलिन्स इसे द्विभाजन विरोधी अंतर के निर्माण के रूप में संदर्भित करता है। इस निर्माण की विशेषता समानताओं के बजाय मतभेदों पर ध्यान केंद्रित करना है। लिसा ए. फ्लोरेस का सुझाव है कि जब लोग सीमाओं में रहते हैं, तो वे "दोनों दुनियाओं में खुद को एक पैर के साथ पाते हैं"। परिणाम यह है कि "न तो होने की भावना" केवल एक पहचान है और न ही दूसरी। दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसा और कोलिन्स और डोरोथी स्मिथ दोनों के भीतर के बाहरी लोगों ने दृष्टिकोण सिद्धांत की समाजशास्त्रीय परिभाषा प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। एक दृष्टिकोण एक व्यक्ति का विश्व दृष्टिकोण है। इस दृष्टिकोण का सैद्धांतिक आधार सामाजिक ज्ञान को किसी व्यक्ति के विशिष्ट भौगोलिक स्थान के भीतर स्थित होने के रूप में देखता है। बदले में, ज्ञान विशिष्ट और व्यक्तिपरक हो जाता है; यह उन सामाजिक स्थितियों के आधार पर भिन्न होता है जिनके तहत इसका उत्पादन किया गया था। भीतर के बाहरी व्यक्ति की अवधारणा स्वयं, परिवार और समाज को शामिल करने वाले दृष्टिकोण को संदर्भित करती है। यह उन विशिष्ट अनुभवों से संबंधित है जिनके अधीन लोग एक सामान्य सांस्कृतिक दुनिया (यानी परिवार) से आधुनिक समाज की ओर बढ़ते हैं। इसलिए, भले ही एक महिला-विशेष रूप से एक अश्वेत महिला-किसी विशेष क्षेत्र में प्रभावशाली हो सकती है, लेकिन उसे ऐसा लग सकता है जैसे वह संबंधित नहीं है। उसका व्यक्तित्व, व्यवहार और सांस्कृतिक अस्तित्व एक व्यक्ति के रूप में उसके मूल्य पर हावी हो जाता है; इस प्रकार, वह भीतर से बाहरी बन जाती है। एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण से बोलते हुए, कोलिन्स बताते हैं कि ब्रिटन और मेनार्ड का कहना है कि "प्रभुत्व में हमेशा प्रभुत्व का वस्तुनिष्ठकरण शामिल होता है; उत्पीड़न के सभी रूप उत्पीड़ितों की व्यक्तिपरकता के अवमूल्यन का संकेत देते हैं।" वह बाद में नोट करती है कि आत्म-मूल्यांकन और आत्म-परिभाषा उत्पीड़न का विरोध करने के दो तरीके हैं, और दावा करती है कि आत्म-जागरूकता का अभ्यास उस समूह के आत्म-सम्मान को बनाए रखने में मदद करता है जो किसी भी अमानवीय बाहरी प्रभाव से बचने की अनुमति देते हुए उत्पीड़ित किया जा रहा है। हाशिए पर पड़े समूह अक्सर "अन्य" होने का दर्जा प्राप्त करते हैं। संक्षेप में, आप "एक अन्य" हैं यदि आप ऑड्रे लॉर्ड द्वारा पौराणिक मानदंड कहे जाने से अलग हैं। चिकाना सांस्कृतिक सिद्धांत की विद्वान ग्लोरिया अंजाल्दुआ ने सिद्धांत दिया कि इसके लिए समाजशास्त्रीय शब्द "अन्य" है, अर्थात। विशेष रूप से एक व्यक्ति को एक निश्चित, अप्राप्य मानदंड के आधार पर अस्वीकार्य के रूप में स्थापित करने का प्रयास। लिंग के संबंध में अंतःविभाजन और लिंग अंतःविभाजन सिद्धांत यह पहचानते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति की पहचान का अपना मिश्रण होता है जो उन्हें बनाने के लिए गठबंधन करता है, और जहां ये पहचान "बीच में मिलती हैं" वहां प्रत्येक व्यक्ति की अंतःविभाजनता निहित होती है। ये चौराहे वर्ग, नस्ल, धर्म, जातीयता, क्षमता, आय, अपमान जैसे घटकों और किसी व्यक्ति की पहचान के किसी भी अन्य हिस्से के बीच स्थित हैं जो उनके जीवन को आकार देते हैं, और जिस तरह से दूसरे उनके साथ व्यवहार करते हैं। स्टेफनी ए. शील्ड्स अन्तरसंबंध और लिंग पर अपने लेख में बताती हैं कि कैसे किसी की पहचान का प्रत्येक भाग "सामाजिक संबंधों की संगठनात्मक विशेषताओं के रूप में कार्य करता है, पारस्परिक रूप से एक दूसरे का गठन, सुदृढ़ीकरण और प्राकृतिककरण करता है।" शील्ड्स बताते हैं कि कैसे एक पहलू व्यक्तिगत रूप से मौजूद नहीं हो सकता है, बल्कि यह "दूसरी श्रेणी के संबंध में एक श्रेणी के रूप में अपना अर्थ लेता है"। व्यावहारिक अनुप्रयोग अंतःविभाजन को राजनीति, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और रोजगार से लेकर अर्थशास्त्र तक कई क्षेत्रों में लागू किया गया है। उदाहरण के लिए, शिक्षा संस्थान के भीतर, शिक्षाविदों में कामकाजी वर्ग की महिलाओं पर सैंड्रा जोन्स के शोध में सभी सामाजिक स्तरों के भीतर योग्यता को ध्यान में रखा गया है, लेकिन यह तर्क दिया गया है कि यह नस्ल और बाहरी ताकतों द्वारा जटिल है जो दमन करते हैं। इसके अतिरिक्त, रंग के लोग अक्सर स्वास्थ्य सेवा प्रणाली में अंतर उपचार का अनुभव करते हैं। उदाहरण के लिए, 9/11 के तुरंत बाद की अवधि में शोधकर्ताओं ने मुस्लिम और अरब अमेरिकियों के बीच कम जन्म वजन और अन्य खराब जन्म परिणामों का उल्लेख किया, जिसके परिणामस्वरूप वे उस समय के बढ़ते नस्लीय और धार्मिक भेदभाव से जुड़े। कुछ शोधकर्ताओं ने यह भी तर्क दिया है कि आप्रवासन नीतियां तनाव, स्वास्थ्य देखभाल तक पहुंच पर प्रतिबंध और स्वास्थ्य के सामाजिक निर्धारकों जैसे तंत्रों के माध्यम से स्वास्थ्य परिणामों को प्रभावित कर सकती हैं। विमेन्स इंस्टीट्यूट फॉर साइंस, इक्विटी एंड रेस सभी प्रकार के शोधों में अंतःविभाजन पहचान को उजागर करने के लिए डेटा के पृथक्करण की वकालत करता है। इसके अतिरिक्त, संपत्ति और धन के संबंध में अनुप्रयोगों का पता अमेरिकी ऐतिहासिक कथा से लगाया जा सकता है जो अपने विभिन्न रूपों में संपत्ति पर तनाव और संघर्षों से भरा हुआ है। मूल अमेरिकियों (और बाद में जापानी अमेरिकियों) को भूमि से हटाने से लेकर, मैक्सिकन लोगों की सैन्य विजय तक, संपत्ति के रूप में अफ्रीकियों के निर्माण तक, संपत्ति को परिभाषित करने, रखने और स्वामित्व करने की क्षमता अमेरिका में शक्ति की एक केंद्रीय विशेषता रही है। अंतःविभाजन संरचना विश्लेषण को विभिन्न क्षेत्रों में लागू किया जा सकता है जहां नस्ल, वर्ग, लिंग, कामुकता और क्षमता नीतियों, प्रक्रियाओं, प्रथाओं और कानूनों से "संदर्भ-विशिष्ट पूछताछों" में प्रभावित होती है, जिसमें, उदाहरण के लिए, श्रम बाजार में वर्ग के साथ नस्ल और लिंग के परस्पर क्रिया के कई तरीकों का विश्लेषण करना; उन तरीकों से पूछताछ करना जो पहचान, प्रजनन और परिवार गठन के नियामक शासन का गठन करते हैं; और श्वेतता के [अंतःविभाजन के] शक्ति संबंधों में असमानताओं की जांच करना. [जहां] शक्ति और विशेषाधिकार से इनकार. श्वेतता और मध्यम वर्ग ", जबकि" सामाजिक संबंधों में शक्ति की भूमिका "को संबोधित नहीं करते हैं। वैश्विक संदर्भ में अंतःविभाजन यूरोपीय संघ (ई. यू.) में पिछले कुछ दशकों से सामाजिक वर्गीकरणों के प्रतिच्छेदन के बारे में चर्चा हो रही है। क्रेनशॉ द्वारा अंतःच्छेदन की अपनी परिभाषा गढ़ने से पहले, इन सामाजिक श्रेणियों पर बहस चल रही थी कि वे क्या थीं। लिंग, नस्ल और वर्ग की श्रेणियों के बीच एक समय की निश्चित सीमाएँ इसके बजाय "नस्ल" के एक बहुआयामी प्रतिच्छेदन में मिल गई हैं जिसमें अब धर्म, कामुकता, जातीयता आदि शामिल हैं। यूरोपीय संघ और ब्रिटेन में, इन चौराहों को "बहु भेदभाव" की धारणा के रूप में संदर्भित किया जाता है। हालाँकि यूरोपीय संघ ने एक गैर-भेदभाव कानून पारित किया जो इन कई चौराहों को संबोधित करता है; हालाँकि इस बात पर बहस है कि क्या कानून अभी भी सक्रिय रूप से उचित असमानताओं पर ध्यान केंद्रित कर रहा है। यूरोपीय संघ के बाहर, प्रतिच्छेदन श्रेणियों पर भी विचार किया गया है। 'एनलाइजिंग जेंडर, इंटरसेक्शनलिटी एंड मल्टीपल इनइक्वालिटीजः ग्लोबल, ट्रांसनेशनल एंड लोकल कॉन्टेक्स्ट्स' में लेखकों का तर्क हैः "लिंग और परिवारों के बारे में पितृसत्ता और पारंपरिक धारणाओं का प्रभाव चीनी प्रवासी श्रमिकों (चाउ, टोंग), यौनकर्मियों और दक्षिण कोरिया में उनके ग्राहकों (शिन), और भारतीय विधवाओं (चौहान), लेकिन यूक्रेनी प्रवासियों (एमेलिना) और नए वैश्विक मध्यम वर्ग (कॉनेल) के ऑस्ट्रेलियाई पुरुषों के जीवन में भी स्पष्ट है।" इस पाठ से पता चलता है कि दुनिया भर में लोगों के लिए भेदभाव के कई और चौराहे हैं जो मूल रूप से क्रेनशॉ की परिभाषा में बताए गए हैं। चंद्र मोहंती वैश्विक संदर्भ में दुनिया भर में महिलाओं के बीच गठबंधन पर चर्चा करते हैं। वह पश्चिमी नारीवादी सिद्धांत को अस्वीकार करती हैं, विशेष रूप से जब यह रंगीन वैश्विक महिलाओं के बारे में लिखती है और आम तौर पर "तीसरी दुनिया की महिलाओं" से जुड़ी होती है। उनका तर्क है कि "तीसरी दुनिया की महिलाओं" को अक्सर एक सजातीय इकाई के रूप में माना जाता है, जब वास्तव में, उत्पीड़न के उनके अनुभव को उनके भूगोल, इतिहास और संस्कृति से सूचित किया जाता है। जब पश्चिमी नारीवादी इस तरह से वैश्विक दक्षिण में महिलाओं के बारे में लिखते हैं, तो वे उन अंतर्निहित प्रतिच्छेदन पहचानों को खारिज करते हैं जो वैश्विक दक्षिण में नारीवाद की गतिशीलता में मौजूद हैं। मोहंती अमेरिका और उपनिवेशवाद के भीतर सत्ता संरचनाओं की पारस्परिकता और संबंधकता के प्रदर्शन और औपनिवेशिक शक्ति संरचनाओं के इस इतिहास के साथ पहचान में कैसे काम करें, इस पर सवाल उठाते हैं। एकरूपता आ परस्पर सम्बद्ध पहिचानसभक एहि कमीकेँ भारतमे नारीवादक माध्यमसँ देखल जा सकैत अछि, जे एहि बात पर निर्भर करैत अछि जे भारतमे महिला सभ कोना सामाजिक संरचनाक भीतर नारीवादक अभ्यास करैत छथि आ उपनिवेशीकरणक निरंतर प्रभाव जे पश्चिमी आ अन्य गैर-पश्चिमी देश सभसँ भिन्न छैक। यह क्रिस्टीन बोस द्वारा विस्तार से बताया गया है, जो प्रतिच्छेदन के वैश्विक उपयोग पर चर्चा करते हैं जो विशिष्ट संस्थानों के साथ विशिष्ट असमानताओं के संघों को दूर करने के लिए काम करता है, जबकि यह दर्शाता है कि ये प्रणालियाँ प्रतिच्छेदन प्रभाव उत्पन्न करती हैं। वह इस दृष्टिकोण का उपयोग एक ऐसी रूपरेखा विकसित करने के लिए करती हैं जो विभिन्न देशों में लैंगिक असमानताओं का विश्लेषण कर सकती है और इसे एक दृष्टिकोण (जिसका मोहंती उल्लेख कर रहे थे) से अलग करती है, जो एक, राष्ट्रीय स्तर की असमानताओं को समान रूप से चित्रित करता है और दो, केवल वैश्विक उत्तर और दक्षिण के बीच अंतर करता है। यह अर्थशास्त्र, प्रवास या हिंसा जैसी वैश्विक गतिशीलता के साथ-साथ क्षेत्रीय गतिशीलता, जैसे राष्ट्र के इतिहास या शिक्षा और संपत्ति शिक्षा में लैंगिक असमानताओं के प्रतिच्छेदन के माध्यम से प्रकट होता है। जिस तरह से कानून अंतःच्छेदन के साथ बातचीत करता है, उससे विश्व स्तर पर एक मुद्दा है। उदाहरण के लिए, श्रमिकों के अधिकारों की रक्षा के लिए यू. के. के कानून में अंतःविभाजन के साथ एक अलग मुद्दा है। समानता अधिनियम 2010 के तहत, जो चीजें 'संरक्षित विशेषताओं' के रूप में सूचीबद्ध हैं, वे हैं "आयु, अक्षमता, लिंग पुनर्निर्धारण, विवाह या नागरिक साझेदारी, गर्भावस्था और मातृत्व, नस्ल, धर्म या विश्वास, लिंग और यौन अभिविन्यास"। धारा 14 में दो संयुक्त आधारों पर प्रत्यक्ष भेदभाव को शामिल करने का प्रावधान है-जिसे संयुक्त या दोहरा भेदभाव कहा जाता है। हालाँकि, इस धारा को कभी भी लागू नहीं किया गया है क्योंकि सरकार ने इसे व्यवसायों के लिए बहुत 'जटिल और बोझिल' माना है। यह उन मुद्दों की व्यवस्थित उपेक्षा को दर्शाता है जो अंतःविभाजन प्रस्तुत करते हैं, क्योंकि यूके की अदालतों ने स्पष्ट रूप से अपनी अदालतों में अंतःविभाजन भेदभाव को शामिल नहीं करने का फैसला किया है। एक प्रतिच्छेदन ढांचे की इस उपेक्षा से अक्सर गंभीर परिणाम हो सकते हैं। अफ्रीकन अमेरिकन पॉलिसी फोरम (ए. ए. पी. एफ.) एक निश्चित उदाहरण का वर्णन करता है जहाँ अप्रवासी महिलाओं के जीवन को उनके अपमानजनक नागरिक जीवनसाथी द्वारा खतरा है। ए प्राइमर ऑन इंटरसेक्शनलिटी में, लेखकों का तर्क है कि पहले के आप्रवासन सुधार (जिसके लिए अमेरिकी नागरिकों से शादी करने के लिए अमेरिका में प्रवास करने वाले जीवनसाथी को स्थायी निवासी का दर्जा प्राप्त करने के योग्य होने से पहले दो साल तक ठीक से विवाहित रहने की आवश्यकता थी) "प्रताड़ित महिलाओं के लिए कोई अपवाद नहीं था, जिन्हें अक्सर एक ओर गंभीर चोट और मृत्यु या दूसरी ओर निर्वासन के जोखिम का सामना करना पड़ता था।" उनका तर्क है कि कई प्रकार के अधिवक्ताओं ने मूल रूप से इस विशेष संघर्ष पर विचार नहीं किया था, जिसमें कई अप्रवासी महिलाओं का सामना करना पड़ता था, जिसमें निष्पक्ष आप्रवासन नीतियों के समर्थक और घरेलू हिंसा से बचे लोगों के समर्थक शामिल थे। मैरी-क्लेयर बेलेउ विभिन्न जातियों के नारीवाद के बीच सहयोग को बढ़ावा देने के लिए "रणनीतिक अंतःक्रियाशीलता" के लिए तर्क देते हैं। वह विभिन्न राष्ट्रीय-पंथ (राष्ट्रीय-सांस्कृतिक) समूहों को संदर्भित करती है जो विभिन्न प्रकार के नारीवाद पैदा करते हैं। एक उदाहरण के रूप में क्वेबेकोइस नैट-कल्ट का उपयोग करते हुए, बेलेउ का कहना है कि कई नैट-कल्ट समूहों में अपने भीतर अनंत उप-पहचान होती है, यह तर्क देते हुए कि ऐसे अंतहीन तरीके हैं जिनमें विभिन्न नारीवाद रणनीतिक प्रतिच्छेदन का उपयोग करके सहयोग कर सकते हैं, और ये साझेदारी "प्रमुख और सीमांत" समूहों के बीच की खाई को पाटने में मदद कर सकती हैं। बेलेउ का तर्क है कि, रणनीतिक प्रतिच्छेदन के माध्यम से, नैट-कल्ट नारीवाद के बीच अंतर न तो अनिवार्य हैं और न ही सार्वभौमिक हैं, लेकिन इसे सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भों के परिणामस्वरूप समझा जाना चाहिए। इसके अलावा, इन नैट-कल्ट नारीवाद के प्रदर्शन भी अनिवार्य नहीं हैं। इसके बजाय, वे रणनीतियाँ हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी और अंतरराष्ट्रीय नारीवादी अंतर-विभाजन की आलोचना डब्ल्यू. ई. आई. आर. डी. (पश्चिमी, शिक्षित, औद्योगिक, समृद्ध, लोकतांत्रिक) समाजों से उत्पन्न एक अवधारणा के रूप में करते हैं जो महिलाओं के अनुभवों को अनुचित रूप से सार्वभौमिक बनाता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादियों ने अंतःविभाजन की पश्चिमी अवधारणाओं को संशोधित करने के लिए काम किया है जो मानते हैं कि सभी महिलाएं एक ही प्रकार के लिंग और नस्लीय उत्पीड़न का अनुभव करती हैं। शेली ग्रेब ने प्रतिच्छेदन की अधिक व्यापक अवधारणा का प्रतिनिधित्व करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय प्रतिच्छेदन शब्द गढ़ा। ग्रेब ने लिखा है, "ऐतिहासिक और उभरते वैश्विक पूँजीवाद की विशेषता वाले साम्राज्य निर्माण या साम्राज्यवादी नीतियों के संदर्भ में लिंग, जातीयता, कामुकता, आर्थिक शोषण और अन्य सामाजिक पदानुक्रमों के बीच के चौराहों पर अंतर्राष्ट्रीय प्रतिच्छेदन महत्व रखता है।" उत्तर औपनिवेशिक और अंतर्राष्ट्रीय नारीवादी दोनों "जटिल और परस्पर विरोधी अत्याचारों और प्रतिरोध के कई रूपों" में भाग लेने की वकालत करते हैं। वृशाली पाटिल का तर्क है कि अंतर-विभाजन को नस्लीय और सांस्कृतिक पदानुक्रम के सीमा पार निर्माण को पहचानना चाहिए। पहचान निर्माण पर राज्य के प्रभाव के बारे में, पाटिल कहते हैंः "यदि हम सीमा पार की गतिशीलता की उपेक्षा करना जारी रखते हैं और राष्ट्र और अंतर्राष्ट्रीय प्रक्रियाओं के माध्यम से इसके उद्भव को समस्याग्रस्त करने में विफल रहते हैं, तो हमारे विश्लेषण औपनिवेशिक आधुनिकता की स्थानिकताओं और अस्थायीताओं से बंधे रहेंगे।" सामाजिक कार्य सामाजिक कार्य के क्षेत्र में, अंतःविभाजन के समर्थकों का मानना है कि जब तक सेवा प्रदाता अंतःविभाजन को ध्यान में नहीं रखते हैं, तब तक वे आबादी के विभिन्न वर्गों के लिए कम उपयोगी होंगे, जैसे कि घरेलू हिंसा या दुर्व्यवहार के विकलांग पीड़ितों की रिपोर्ट करना। प्रतिच्छेदन सिद्धांत के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में घरेलू हिंसा सलाहकारों द्वारा सभी महिलाओं से अपने दुर्व्यवहार करने वालों को पुलिस को सूचित करने का आग्रह करने की प्रथा नस्लीय रूप से प्रेरित पुलिस क्रूरता के इतिहास के कारण रंग की महिलाओं के लिए बहुत कम उपयोगी है, और उन सलाहकारों को रंग की महिलाओं के लिए अपनी परामर्श को अनुकूलित करना चाहिए। विकलांग महिलाओं को अधिक संख्या में दुर्व्यवहार करने वालों के साथ अधिक बार घरेलू दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ता है। स्वास्थ्य देखभाल कर्मचारी और व्यक्तिगत देखभाल परिचारक इन परिस्थितियों में दुर्व्यवहार करते हैं, और विकलांग महिलाओं के पास अपमानजनक स्थिति से बचने के लिए कम विकल्प होते हैं। महिलाओं और अक्षमता के प्रतिच्छेदन के संबंध में एक "मौन" सिद्धांत है, जो विकलांगों के बीच दुर्व्यवहार की व्यापकता के समग्र सामाजिक इनकार को बनाए रखता है और इस दुर्व्यवहार का सामना करने पर अक्सर अनदेखी की जाती है। विकलांग महिलाओं के स्वच्छंद व्यवहार की अपेक्षाओं के साथ विकलांग लोगों की अत्यधिक सुरक्षा एक विरोधाभास प्रस्तुत करती है। यह विकलांग व्यक्तियों की सीमित स्वायत्तता और सामाजिक अलगाव की ओर ले जाता है, जो विकलांग महिलाओं को ऐसी स्थितियों में डालता है जहां आगे या अधिक बार दुर्व्यवहार हो सकता है। क्रेनशॉ के ढांचे पर विस्तार करते हुए, प्रवास शोधकर्ता नीरा युवल-डेविस ने एक सैद्धांतिक ढांचे के रूप में स्थित प्रतिच्छेदन की अवधारणा का प्रस्ताव रखा जो विभिन्न प्रकार की असमानताओं को शामिल कर सकती है, एक साथ (ऑन्टोलॉजिकल रूप से), लेकिन अंतर्निहित (ठोस रूप से), और एक संवादात्मक ज्ञानमीमांसा पर आधारित है जो इन असमानताओं पर "अलग-अलग स्थित टकटकी" को शामिल कर सकती है। रेली, ब्योर्नहोल्ट और टास्टसोग्लू ने नोट किया कि "युवल-डेविस पहचान की राजनीति की खंडित और आवश्यक प्रवृत्तियों के प्रति फिनमैन के महत्वपूर्ण रुख को साझा करते हैं, लेकिन एक सार्वभौमिकता का सहारा लिए बिना जो अंतर को दूर करता है।" संगठनों के भीतर कार्यान्वयन अंतःच्छेदन के रूप में संदर्भित प्रथाओं को विभिन्न संगठनों में अलग-अलग तरीकों से लागू किया जा सकता है। ब्रिटेन के दान क्षेत्र के संदर्भ में, क्रिस्टोफरसन ने अंतःविभाजन की पांच अलग-अलग अवधारणाओं की पहचान की। नीतिगत क्षेत्रों में "सामान्य अंतःविभाजन" देखा गया, जहां अंतःविभाजन की अवधारणा विशेष समूहों को लक्षित करने के बजाय सभी के सार्वभौमिक हित में नीतियों को विकसित करने के रूप में की गई थी। "अखिल समानता" उन मुद्दों के लिए चिंता का विषय था जो सबसे हाशिए पर पड़े समूहों को प्रभावित करते थे। "मल्टी-स्ट्रैंड इंटरसेक्शनलिटी" ने निर्णय लेते समय विभिन्न समूहों पर विचार करने का प्रयास किया, लेकिन शायद ही कभी समूहों को अतिव्यापी या किसी विशेष समूह के मुद्दों पर केंद्रित के रूप में देखा। पहचान का एक मुख्य रूप माना जाने वाला "भीतर की विविधता", जैसे कि लिंग, सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है, जबकि कभी-कभी पहचान के अन्य पहलुओं पर विचार करते हुए, पहचान के इन विभिन्न रूपों को कभी-कभी मुख्य पहचान से अलग करने के रूप में देखा जाता है। "समानता के तारों के प्रतिच्छेदन" को पहचानों का प्रतिच्छेदन माना जाता है लेकिन पहचान के किसी भी रूप को अधिक प्रासंगिक नहीं माना जाता था। इस दृष्टिकोण में कभी-कभी यह महसूस किया जाता था कि यदि कोई सबसे हाशिए पर रहने वाली पहचान से निपटता है तो यह प्रणाली सभी लोगों के लिए काम करेगी। क्रिस्टोफरसन ने अंतःच्छेदन को दिए गए इनमें से कुछ अर्थों को "योगात्मक" के रूप में संदर्भित किया जहां असमानताओं को एक दूसरे से जोड़ा और घटाया जा सकता है। .. आलोचना लिसा डाउनिंग का तर्क है कि अंतःच्छेदन समूह की पहचान पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करता है, जो इस तथ्य को नजरअंदाज करने के लिए प्रेरित कर सकता है कि लोग व्यक्ति हैं, न कि केवल एक वर्ग के सदस्य। इसे अनदेखा करने से अंतर-विभाजन एक सरल विश्लेषण और किसी व्यक्ति के मूल्यों और दृष्टिकोण को कैसे निर्धारित किया जाता है, इसके बारे में गलत धारणाओं का कारण बन सकता है। कुछ रूढ़िवादियों का मानना है कि प्रतिच्छेदन रंग के लोगों और रंग की महिलाओं को खुद को पीड़ित करने और खुद को विशेष उपचार के अधीन करने की अनुमति देता है। इसके बजाय, वे प्रतिच्छेदन की अवधारणा को उत्पीड़न के पदानुक्रम के रूप में वर्गीकृत करते हैं जो यह निर्धारित करता है कि किस व्यक्ति को दूसरे की तुलना में अधिक बेहतर व्यवहार मिलेगा। अमेरिकी रूढ़िवादी टिप्पणीकार बेन शापिरो ने 2019 में कहा था कि "मैं प्रतिच्छेदन को परिभाषित करूंगा, कम से कम जिस तरह से मैंने इसे कॉलेज परिसरों में प्रकट होते देखा है, और बहुत से राजनीतिक वामपंथियों में, पीड़ितता के एक पदानुक्रम के रूप में जिसमें लोगों को एक विशेष समूह में सदस्यता के आधार पर पीड़ित वर्ग का सदस्य माना जाता है, और विभिन्न समूहों के प्रतिच्छेदन पर पदानुक्रम पर चढ़ाई होती है।" कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता बारबरा में नारीवादी अध्ययन विभाग की बारबरा टॉमलिंसन ने नारीवादी सोच के अन्य तरीकों पर हमला करने के लिए प्रतिच्छेदन सिद्धांत के अनुप्रयोगों की आलोचना की है। आलोचकों में मार्क्सवादी इतिहासकार और समाजशास्त्री शामिल हैं, जिनमें से कुछ का दावा है कि अंतःच्छेदन सिद्धांत के समकालीन अनुप्रयोग आर्थिक वर्ग और धन असमानता को पर्याप्त रूप से संबोधित करने में विफल रहते हैं। इसके अतिरिक्त, दार्शनिक टॉमी करी ने हाल ही में अश्वेत पुरुषों की हानिकारक रूढ़ियों को अंतर्निहित रूप से अपनाने और इस तरह बनाए रखने के साथ अंतःच्छेदन नारीवाद को चार्ज करने वाले कई कार्यों को प्रकाशित किया। ऐसा करते हुए, करी का तर्क है कि परस्पर विरोधी नारीवादी अवधारणा "डबल जेपर्डी" मौलिक रूप से गलत है। रेकिया जिब्रिन और सारा सलेम का तर्क है कि प्रतिच्छेदन सिद्धांत दमन-विरोधी राजनीति का एक एकीकृत विचार पैदा करता है जिसके लिए अपने अनुयायियों से बहुत अधिक की आवश्यकता होती है, जो अक्सर उचित रूप से उम्मीद की जा सकती है, जिससे अभ्यास प्राप्त करने में कठिनाइयाँ पैदा होती हैं। वे यह भी कहते हैं कि अंतःविभाजन दर्शन बड़े पैमाने पर समाज के बजाय समूह के अंदर के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने को प्रोत्साहित करता है, और यह कि अंतःविभाजन "जटिलता के लिए एक आह्वान है और अति सरलीकरण को त्यागना है. इसका आधिपत्य संरचनाओं पर 'आंतरिक मतभेदों' पर जोर देने का समानांतर प्रभाव है।" () डैरेन हचिंसन का तर्क है कि "किसी समूह के बारे में सिद्धांत या अध्ययन करना असंभव है जब उस समूह का प्रत्येक व्यक्ति पहचान के एक जटिल और अद्वितीय मैट्रिक्स से बना हो जो समय के साथ बदलता है, कभी भी निश्चित नहीं होता है, लगातार अस्थिर होता है और हमेशा ब्रह्मांड में हर किसी से अलग होता है।" ब्रिटनी कूपर अधिक बारीकियों के साथ अंतःच्छेदन के बारे में क्रेनशॉ के मूल विचार का दृष्टिकोण रखते हैं। मैरी हॉक्सवर्थ और लिसा डिस्च की द ऑक्सफोर्ड हैंडबुक ऑफ फेमिनिस्ट थ्योरी में, कूपर किम्बर्ले क्रेनशॉ के इस तर्क की ओर इशारा करते हैं कि "एक प्रतिच्छेदन ढांचे के साथ शुरू करने में विफलता के परिणामस्वरूप हमेशा अश्वेत महिलाओं के अधीनता के अनुभवों पर अपर्याप्त ध्यान दिया जाएगा।" कूपर का मुख्य मुद्दा क्रेनशॉ के तर्क के विपरीत में निहित है, जहां उन्हें लगता है कि क्रेनशॉ प्रतिच्छेदन को एक ढांचे के रूप में ठीक से संबोधित नहीं करता है जो "संरचनात्मक से परे किसी भी स्तर पर पहचान के लिए लेखांकन का एक प्रभावी उपकरण" है, और एक ढांचा जो "अश्वेत महिला अनुभवों की सीमा या गहराई के लिए पूरी तरह से और पूरी तरह से जिम्मेदार होगा।" प्रतिच्छेदन सिद्धांत से परीक्षण योग्य भविष्यवाणियों को उत्पन्न करने की कार्यप्रणाली जटिल हो सकती है; प्रतिच्छेदन सिद्धांत के उत्तर-परिच्छेदन आलोचक। उदाहरण के लिए, दुनिया भर में यहूदी विरोध के बढ़ने के बावजूद, यहूदियों को अक्सर इस आधार पर अंतर-विभाजन आंदोलनों से बाहर रखा जाता है कि वे पर्याप्त रूप से उत्पीड़ित नहीं हैं। कैथी डेविस का कहना है कि प्रतिच्छेदन अस्पष्ट और खुला है, और इसकी "स्पष्ट परिभाषा या यहां तक कि विशिष्ट मापदंडों की कमी ने इसे जांच के लगभग किसी भी संदर्भ में तैयार करने में सक्षम बनाया है।" 12 मई, 2020 के माध्यम से प्रकाशित प्रतिच्छेदन मुद्दों पर साक्ष्य की मांग करने वाले मात्रात्मक अध्ययनों की समीक्षा में पाया गया कि कई मात्रात्मक तरीके सरल थे और अक्सर गलत तरीके से लागू किए जाते थे या गलत व्याख्या की जाती थी। अंतःविभाजन और शिक्षा शिक्षण/सुलभता के विभिन्न तरीकों लौरा गोंजालेस और जेनिन बटलर का तर्क है कि अंतःविभाजन एक खुला परिप्रेक्ष्य प्रदान करने में सहायक हो सकता है जो किसी के भी सामाजिक, आर्थिक या वर्ग स्तर के कारण शैक्षणिक नुकसान/असमानता के जोखिम को कम करने के लिए कई समावेशी शिक्षण प्रक्रियाओं, औपचारिकताओं और रणनीतियों का अध्ययन करने में मदद करता है। शिक्षा में समावेशिता पारस्परिकता का एक प्रत्यक्ष उत्पाद है, क्योंकि यह लोगों की पहचान के तत्वों को ध्यान में रखता है। शिक्षण की विभिन्न, अधिक समावेशी शैलियों ने आकर्षण प्राप्त किया है क्योंकि शिक्षक छात्रों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए पहुंच की दिशा में काम करना जारी रखते हैं, विशेष रूप से विकलांग लोगों के लिए। इन शिक्षण शैलियों में बहुभाषिकता, बहुआयामीता और सुलभता भी शामिल हैं। जैसा कि लौरा गोंजालेस और जेनिन बटलर अपने लेख में बताते हैं, जब आम भाषा तक नहीं पहुँचा जा सकता है, तो छात्रों को संचार के अन्य तरीकों जैसे हाव-भाव, दृश्य या यहां तक कि प्रौद्योगिकी का उपयोग करने की आवश्यकता हो सकती है। दोनों लेखकों द्वारा इन छात्रों पर किए गए शोध द्विभाषी शिक्षा और लेखन में अक्षमता की ताकत को बढ़ावा देते हैं। अपनी कक्षाओं में शिक्षक बहुआयामी रचना के लिए शैक्षणिक विधियों को भी शामिल करते हैं, जो छात्रों के लिए सुरक्षित और उत्पादक सीखने का वातावरण बनाते हैं और साथ ही सीखने के पारस्परिक तरीकों को भी बढ़ावा देते हैं। गोंजालेस और बटलर दोनों ने अपनी कक्षाओं में शामिल करने के लिए अपने सामाजिक न्याय आंदोलनों को शामिल किया। गोंजालेस अंग्रेजी प्रमुखों के लिए एक परिचय लेखन पाठ्यक्रम की व्याख्या करते हैं जहां छात्र स्वदेशी लोगों और दुभाषियों के साथ साक्षात्कार के लघु वीडियो संकलित करने और फिल्म बनाने में सक्षम थे। परियोजना का उद्देश्य लोगों के एक कम प्रतिनिधित्व वाले समूह के लिए प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करता है। कई उदाहरणों में, जैसे कि चिकित्सा परामर्श, स्वदेशी लोगों को दुभाषियों की पेशकश नहीं की जाती है, तब भी जब उन्हें करना चाहिए। गोंजालेस इस पाठ्यक्रम का उपयोग सामुदायिक जुड़ाव के लिए एक उदाहरण और अवसर के रूप में करते हैं जहां डिजिटल मीडिया, रीडिंग और वार्तालाप सहित भाषा के कई रूपों का उपयोग किया गया था। एक अन्य उदाहरण इंटरसेक्शनलिटी को शामिल करने के लिए बटलर का शैक्षणिक दृष्टिकोण है, जो अपने विकलांग छात्रों को असाइनमेंट की विविधता के माध्यम से संवाद करने देने पर ध्यान केंद्रित करता है। इन विविधताओं के उदाहरण वीडियो प्रतिबिंब या डिजिटल स्थानों का विश्लेषण हैं। वीडियो प्रतिबिंब सचेत बातचीत के लिए अधिक तैयार हैं। छात्रों को पहले अपने स्वयं के वातावरण और संचार के तरीकों पर विचार करना चाहिए और या तो उन व्यक्तियों के साथ काम करना चाहिए जो संचार के समान तरीकों का उपयोग करते हैं या एक अलग समुदाय से संचार की एक नई शैली का पता लगाते हैं। इसके बाद, छात्र को अपने स्वयं के अनुभवों और अनुभवों की व्याख्या करने और उन्हें संसाधित करने के लिए साक्षात्कार का एक बहुआयामी और बहुभाषी प्रतिबिंब बनाना चाहिए। अगला डिजिटल स्पेस का विश्लेषण है, जहाँ छात्रों को इस बात पर विचार करना चाहिए कि उनके प्रकाशन या संगठन अपने लक्षित दर्शकों तक कैसे पहुँचते हैं। छात्र किसी संगठन/प्रकाशन को चुनने के लिए प्रेरणा के रूप में अपनी पहचान का उपयोग करने में सक्षम होते हैं। फिर, उन्हें माध्यम (एक सामाजिक मंच) पर एक गहन रिपोर्ट लिखनी चाहिए कि डिजिटल मंच अपने दर्शकों के साथ कैसे संवाद करता है, या नहीं। यदि प्रकाशित किया जाता है, तो यह "एक ऑनलाइन दर्शक" बनाता है जहाँ छात्र और अन्य साथी सीधे बातचीत कर सकते हैं और एक दूसरे के साथ चर्चा कर सकते हैं। ये दोनों उदाहरण ऐसे तरीके हैं जिनसे गोंजालेस और बटलर अपने समुदायों के साथ जुड़ने और अंतःक्रियाशीलता को शामिल करने के लिए अपने शोध को अपनी कक्षाओं में शामिल करते हैं। नस्ल और लिंग पर लेखन कार्यक्रम अंतःविभाजन के समावेश का उद्देश्य "सीमाओं को परेशान करना" है और मुख्य रूप से श्वेत संस्थानों (पीडब्लूआई) में एक अधिक विविध लेखन कार्यक्रम का मार्ग प्रशस्त करना है। लेखन कार्यक्रम नस्ल और लिंग के प्रभाव से बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं। दोनों लेखक कॉलिन लैमाउट क्रेग और स्टेसी मारी मुख्य रूप से श्वेत मध्य पश्चिमी संस्थान में प्रशासकों के रूप में कार्यक्रम लिखने के अपने अनुभवों के बारे में लिखते हैं। लेखन कार्यक्रम प्रशासकों की परिषद (सी. डब्ल्यू. पी. ए.) की बैठकों में रंग और अल्पसंख्यकों के लोगों का कम प्रतिनिधित्व उनके लिए एक बड़ा सांस्कृतिक झटका था। सी. डब्ल्यू. पी. ए. कार्यक्रम के विकास की देखरेख करता है, संशोधन पेश करता है, विश्वविद्यालय लेखन मानकों को लागू करता है आदि। इसलिए, पुनः कार्यक्रम और मुद्दों का समाधान सबसे पहले सी. डब्ल्यू. पी. ए. के माध्यम से किया जाना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि परिषद के किसी भी सदस्य की गलती है, यह केवल हाथ में मुद्दे, शक्ति गतिशीलता और वे लेखन कार्यक्रमों को कैसे प्रभावित करते हैं, इस पर प्रकाश डालने के लिए एक अवलोकन है। प्रबल और अल्पसंख्यक संबंध एक ऐसे आयाम के रूप में कार्य करते हैं जो आम भाषा तक पहुंचने के लिए परिवर्तन के लिए प्रेरित करता है। नतीजतन, समझ में एक व्यापक संरचना एक समझौते पर पहुंचने के लिए पहचान की राजनीति के निर्माण में मदद करती है। क्रेग तब अपनी कहानी साझा करने के लिए आगे बढ़ता है जब एक प्रसिद्ध प्रोफेसर उसके पास आता है और "यह मेरी समस्या नहीं है" या "मैं इन लोगों को नहीं सिखा सकता" रवैया रखता है जब उसे किसी अन्य काले आर. ए. के साथ कोई समस्या होती है। प्रोफेसर फिर कहते हैं, "वह मेरे जैसे बूढ़े गोरे लड़के की तुलना में आप जैसी सुंदर महिला से रचनात्मक आलोचना को बेहतर तरीके से ले सकते हैं।" उनका उदाहरण लेख में दिए गए कई उदाहरणों में से एक है जो लेखन कार्यक्रमों और पीडब्लूआई के भीतर शक्ति गतिशीलता के साथ इस मुद्दे को संबोधित करता है। यह अन्य जातियों या लिंग के लोगों से सलाह या परामर्श के लिए जगह नहीं देता है। इसके बजाय, यह केवल एक समस्या को एक जनसांख्यिकीय से दूसरे में स्थानांतरित करता है। इन मामलों में अंतःविभाजन को ध्यान में रखते हुए और वे शिक्षा में कितने प्रचलित हैं, यह स्वीकृति और समझ की एक प्रणाली स्थापित करने में मदद कर सकता है। मनोविज्ञान में मनोविज्ञान शोधकर्ताओं ने 1950 के दशक से प्रतिच्छेदन प्रभावों को शामिल किया है। ये प्रतिच्छेदन प्रभाव पूर्वाग्रह, शोध, रूढ़िवादी और निर्णयों के लेंस के अध्ययन पर आधारित थे। मनोवैज्ञानिकों ने मनोवैज्ञानिक पूर्वाग्रहों में अनुसंधान को संज्ञानात्मक और प्रेरक मनोविज्ञान के क्षेत्रों तक बढ़ाया है। जो पाया जाता है, वह यह है कि प्रत्येक मानव मन के निर्णय और निर्णय लेने में अपने स्वयं के पूर्वाग्रह होते हैं जो किसी की व्यक्तिगत धारणा के दायरे से बाहर मौजूद विचारों पर परिवर्तन और ध्यान से बचकर यथास्थिति बनाए रखते हैं। मनोवैज्ञानिक अंतःक्रिया प्रभाव चरों की एक श्रृंखला में फैले हुए हैं, हालांकि व्यक्ति-दर-स्थिति प्रभाव सबसे अधिक जांच की जाने वाली श्रेणी है। नतीजतन, मनोवैज्ञानिक लिंग और नस्ल जैसे जनसांख्यिकी के अंतःक्रिया प्रभाव को किसी भी अन्य अंतःक्रिया प्रभाव की तुलना में अधिक उल्लेखनीय या कम उल्लेखनीय नहीं समझते हैं। इसके अलावा, जब एक पूर्ण पदानुक्रम के रूप में देखा जाता है तो उत्पीड़न को एक व्यक्तिपरक निर्माण के रूप में माना जा सकता है। भले ही उत्पीड़न की एक वस्तुनिष्ठ परिभाषा तक पहुँचा गया हो, व्यक्ति-दर-स्थिति प्रभावों से कुछ व्यक्तियों या व्यक्तियों की श्रेणियों को समान रूप से उत्पीड़ित मानना मुश्किल हो जाएगा। उदाहरण के लिए, अश्वेत पुरुषों को रूढ़िवादी रूप से अपराधियों के रूप में माना जाता है, जिससे उनके लिए एक गोरे आदमी की तुलना में नौकरी के लिए काम पर रखना बहुत अधिक कठिन हो जाता है। हालाँकि, समलैंगिक अश्वेत पुरुषों को हानिरहित माना जाता है, जिससे उनके नौकरी पाने और बोनस प्राप्त करने की संभावना बढ़ जाती है, इस तथ्य के बावजूद कि समलैंगिक पुरुष भी सामाजिक रूप से वंचित हैं। समलैंगिक पुरुषों की हानिरहित रूढ़िवादिता अश्वेत पुरुषों को आपराधिकता के लिए उनकी प्रतिष्ठा को पार करने में मदद करती है। इसी तरह कई मनोवैज्ञानिक अध्ययनों से पता चला है कि कई उत्पीड़ित या हाशिए पर रहने वाली पहचानों के ऐसे प्रभाव होते हैं जो आवश्यक रूप से योगात्मक या गुणक भी नहीं होते हैं, बल्कि जटिल तरीकों से संवादात्मक होते हैं। ।