Suffering
पीड़ा, या व्यापक अर्थों में दर्द, अप्रियता या घृणा का अनुभव हो सकता है, जो संभवतः किसी व्यक्ति में नुकसान या नुकसान के खतरे की धारणा से जुड़ा हो सकता है। पीड़ा वह मूल तत्व है जो भावात्मक घटनाओं के नकारात्मक संयोजन को बनाता है। दुख के विपरीत सुख या सुख है। पीड़ा को अक्सर शारीरिक या मानसिक के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यह हल्के से लेकर असहनीय तक सभी स्तरों की तीव्रता में आ सकता है। घटना की अवधि और आवृत्ति के कारक आमतौर पर तीव्रता के कारक होते हैं। पीड़ा के प्रति दृष्टिकोण व्यापक रूप से भिन्न हो सकता है, पीड़ित या अन्य लोगों में, इस आधार पर कि इसे कितना टाला जा सकता है या अपरिहार्य, उपयोगी या बेकार, योग्य या अयोग्य माना जाता है। संवेदनशील प्राणियों के जीवन में कई तरीकों से पीड़ा होती है, अक्सर नाटकीय रूप से। नतीजतन, मानव गतिविधि के कई क्षेत्र पीड़ा के कुछ पहलुओं से संबंधित हैं। इन पहलुओं में पीड़ा की प्रकृति, इसकी प्रक्रियाएं, इसकी उत्पत्ति और कारण, इसका अर्थ और महत्व, इससे संबंधित व्यक्तिगत, सामाजिक और सांस्कृतिक व्यवहार, इसके उपचार, प्रबंधन और उपयोग शामिल हो सकते हैं। शब्दावली दुःख शब्द का उपयोग कभी-कभी शारीरिक दर्द के संकीर्ण अर्थ में किया जाता है, लेकिन अक्सर यह मनोवैज्ञानिक दर्द को संदर्भित करता है, या अधिक बार फिर भी यह व्यापक अर्थों में दर्द को संदर्भित करता है, अर्थात। किसी भी अप्रिय भावना, भावना या संवेदना के लिए। दर्द शब्द आमतौर पर शारीरिक दर्द को संदर्भित करता है, लेकिन यह पीड़ा का एक सामान्य पर्याय भी है। दर्द और पीड़ा दोनों शब्दों का उपयोग अक्सर अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। उदाहरण के लिए, उनका उपयोग विनिमेय पर्यायवाची शब्दों के रूप में किया जा सकता है। या उनका उपयोग एक दूसरे के 'विरोधाभास' में किया जा सकता है, जैसे "दर्द शारीरिक है, पीड़ा मानसिक है", या "दर्द अपरिहार्य है, पीड़ा वैकल्पिक है"। या उनका उपयोग एक-दूसरे को परिभाषित करने के लिए किया जा सकता है, जैसे "दर्द शारीरिक पीड़ा है", या "पीड़ा गंभीर शारीरिक या मानसिक पीड़ा है"। शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक योग्यताओं का उपयोग अक्सर कुछ प्रकार के दर्द या पीड़ा को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। विशेष रूप से, मानसिक दर्द (या पीड़ा) का उपयोग शारीरिक दर्द (या पीड़ा) के संबंध में दर्द या पीड़ा की दो व्यापक श्रेणियों के बीच अंतर करने के लिए किया जा सकता है। इस तरह के अंतर के बारे में पहली चेतावनी यह है कि यह शारीरिक दर्द का उपयोग इस अर्थ में करता है जिसमें आम तौर पर न केवल 'शारीरिक दर्द का विशिष्ट संवेदी अनुभव' शामिल होता है, बल्कि हवा की भूख, भूख, वेस्टिबुलर पीड़ा, मतली, नींद की कमी और खुजली सहित अन्य अप्रिय शारीरिक अनुभव भी शामिल होते हैं। दूसरी चेतावनी यह है कि शारीरिक या मानसिक शब्दों को बहुत शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिएः शारीरिक दर्द या पीड़ा, वास्तव में, सचेत दिमाग के माध्यम से होती है और इसमें भावनात्मक पहलू शामिल होते हैं, जबकि मानसिक दर्द या पीड़ा शारीरिक दिमाग के माध्यम से होती है और एक भावना होने के नाते, इसमें महत्वपूर्ण शारीरिक पहलू शामिल होते हैं। अप्रियता शब्द, जिसे कुछ लोग व्यापक अर्थों में पीड़ा या दर्द के पर्याय के रूप में उपयोग करते हैं, दर्द के मूल भावात्मक आयाम (इसका पीड़ा पहलू) को संदर्भित कर सकता है, आमतौर पर संवेदी आयाम के विपरीत, उदाहरण के लिए इस वाक्य मेंः "दर्द-अप्रियता अक्सर, हालांकि हमेशा नहीं, दर्दनाक सनसनी की तीव्रता और अद्वितीय गुणों दोनों से निकटता से जुड़ी होती है।" अन्य वर्तमान शब्द जिनमें पीड़ा के साथ कुछ समानता के साथ एक परिभाषा है, उनमें संकट, दुःख, दुख, दुःख, शोक, बीमारी, असुविधा, अप्रसन्नता, असहमति शामिल हैं। दर्शन प्राचीन यूनानी दर्शन कई हेलेनिस्टिक दर्शनों ने पीड़ा को संबोधित किया। सिनिकतावाद (दर्शन) में मानसिक स्पष्टता या स्पष्टता प्राप्त करके पीड़ा को कम किया जाता है, आत्म-पर्याप्तता (ατάρκεια: ऑटार्की), समता, एरेट, मानवता के प्रति प्रेम, पैरेशिया, और जीवन के उतार-चढ़ाव के प्रति उदासीनता (एडियाफोरा) का विकास होता है। पायरहोनिज्म के लिए, पीड़ा हठधर्मिता से आती है (यानी। गैर-स्पष्ट मामलों के बारे में विश्वास), विशेष रूप से विश्वास है कि कुछ चीजें स्वभाव से अच्छी या बुरी होती हैं। विश्वासों के संबंध में युग (निर्णय का निलंबन) विकसित करके पीड़ा को दूर किया जा सकता है, जो अताराक्सिया (मानसिक शांति) की ओर ले जाता है। एपिक्यूरस (उनके सिद्धांत की आम गलत धारणाओं के विपरीत) ने वकालत की कि हमें पहले पीड़ा (अपोनिया) से बचने की कोशिश करनी चाहिए और सबसे बड़ा आनंद अताराक्सिया में निहित है, जो चिंताजनक खोज या अल्पकालिक सुखों के अवांछित परिणामों से मुक्त है। हेडोनिज्म का एपिक्यूरियनिज़्म का संस्करण, एक नैतिक सिद्धांत के रूप में, दावा करता है कि अच्छा और बुरा अंततः आनंद और दर्द में होता है। स्टोइकवाद के लिए, सबसे बड़ा अच्छा तर्क और सद्गुण में निहित है, लेकिन आत्मा सुख और दर्द के प्रति एक प्रकार की उदासीनता (उदासीनता) के माध्यम से इसे सबसे अच्छी तरह से प्राप्त करती हैः परिणामस्वरूप, यह सिद्धांत पीड़ा के संबंध में कठोर आत्म-नियंत्रण के साथ पहचाना गया है। आधुनिक दर्शन जेरेमी बेंथम ने सुखवादी उपयोगितावाद विकसित किया, जो नैतिकता, राजनीति और अर्थशास्त्र में एक लोकप्रिय सिद्धांत है। बेंथम ने तर्क दिया कि सही कार्य या नीति वह है जो "सबसे बड़ी संख्या में सबसे बड़ी खुशी" का कारण बने। उन्होंने किसी भी कार्य से कितना आनंद और दर्द होगा, यह निर्धारित करने के लिए हेडोनिक या फेलिसिफिक कैलकुलस नामक एक प्रक्रिया का सुझाव दिया। जॉन स्टुअर्ट मिल ने सुखवादी उपयोगितावाद के सिद्धांत में सुधार किया और उसे बढ़ावा दिया। कार्ल पॉपर ने द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ में एक नकारात्मक उपयोगितावाद का प्रस्ताव रखा, जो उपयोगिता की बात करते समय खुशी की वृद्धि पर पीड़ा को कम करने को प्राथमिकता देता हैः "मेरा मानना है कि नैतिक दृष्टिकोण से, पीड़ा और खुशी के बीच, या दर्द और खुशी के बीच कोई समरूपता नहीं है। . मानव पीड़ा सहायता के लिए एक सीधी नैतिक अपील करती है, जबकि एक ऐसे व्यक्ति की खुशी बढ़ाने के लिए ऐसा कोई आह्वान नहीं है जो वैसे भी अच्छा कर रहा है। डेविड पीयर्स, अपने हिस्से के लिए, एक उपयोगितावाद की वकालत करते हैं जिसका उद्देश्य सीधे तौर पर जैव प्रौद्योगिकी के उपयोग के माध्यम से पीड़ा को समाप्त करना है (नीचे जीव विज्ञान, तंत्रिका विज्ञान, मनोविज्ञान खंड में अधिक विवरण देखें)। यहाँ एक अन्य पहलू उल्लेखनीय है कि बेंथम के बाद से कई उपयोगितावादियों का मानना है कि किसी भी प्राणी की नैतिक स्थिति उसकी सुख और पीड़ा को महसूस करने की क्षमता से आती हैः इसलिए, नैतिक एजेंटों को न केवल मनुष्यों के बल्कि (अन्य) जानवरों के हितों पर भी विचार करना चाहिए। रिचर्ड राइडर 'प्रजातिवाद' और 'दर्दवाद' की अपनी अवधारणाओं में इसी निष्कर्ष पर पहुंचे। पीटर सिंगर के लेखन, विशेष रूप से एनिमल लिबरेशन पुस्तक, जानवरों के साथ-साथ लोगों के लिए भी इस तरह के उपयोगितावाद की अग्रणी धार का प्रतिनिधित्व करते हैं। पीड़ा की राहत से संबंधित एक अन्य सिद्धांत मानवतावाद है (मानवीय सिद्धांत, मानवीय सहायता और मानवीय समाज भी देखें)। "जहाँ मानवीय प्रयास संवेदनशील प्राणियों की खुशी में एक सकारात्मक वृद्धि चाहते हैं, यह खुश लोगों को खुश करने के बजाय दुखी लोगों को खुश करने के लिए है। . [मानवतावाद] कई सामाजिक दृष्टिकोण में एक घटक है; आधुनिक दुनिया में यह विविध आंदोलनों में इतना प्रवेश कर चुका है कि इसे शायद ही अपने आप में मौजूद कहा जा सकता है। निराशावादी इस दुनिया को मुख्य रूप से बुरा, या यहां तक कि सबसे खराब संभव, अन्य चीजों के अलावा, असहनीय और अजेय पीड़ा से ग्रस्त मानते हैं। कुछ लोग दुःख को संसार की प्रकृति के रूप में पहचानते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि यह बेहतर होगा यदि जीवन बिल्कुल भी न होता। आर्थर शोपेनहावर हमें कला, दर्शन, जीने की इच्छा की हानि और 'सह-पीड़ितों' के प्रति सहिष्णुता जैसी चीजों में शरण लेने की सलाह देते हैं। फ्रेडरिक नीत्शे, जो पहले शोपेनहावर से प्रभावित थे, ने बाद में एक और दृष्टिकोण विकसित किया, यह तर्क देते हुए कि जीवन की पीड़ा उत्पादक है, सत्ता की इच्छा को बढ़ाती है, कमजोर करुणा या दया का तिरस्कार करती है, और हमें सबसे बड़ी पीड़ाओं की 'शाश्वत वापसी' को जानबूझकर गले लगाने की सिफारिश करती है। दर्द का दर्शन एक दार्शनिक विशेषता है जो शारीरिक दर्द पर केंद्रित है और इसके माध्यम से, सामान्य रूप से पीड़ा के लिए प्रासंगिक है। धर्म पीड़ा कई धर्मों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जैसे कि निम्नलिखित मामलों के संबंध मेंः सांत्वना या राहत; नैतिक आचरण (कोई नुकसान न करें, पीड़ितों की मदद करें, करुणा दिखाएं); जीवन की कठिनाइयों के माध्यम से या आत्म-थोपी गई परीक्षाओं के माध्यम से आध्यात्मिक प्रगति (शरीर, तपस्या, तपस्या का त्याग); अंतिम नियति (मोक्ष, दण्ड, नरक)। थियोडिसी बुराई की समस्या से संबंधित है, जो बुराई के अस्तित्व के साथ एक सर्वशक्तिमान और परोपकारी भगवान के अस्तित्व को मिलाने में कठिनाई हैः कई लोगों के लिए बुराई का एक सर्वोत्कृष्ट रूप, अत्यधिक पीड़ा है, विशेष रूप से निर्दोष बच्चों में, या अनंत काल के लिए नियत प्राणियों में पीड़ा (नरक की समस्या देखें)। बौद्ध धर्म के 'चार महान सत्य' दुख के बारे में हैं, एक शब्द जिसका अनुवाद अक्सर पीड़ा के रूप में किया जाता है। वे पीड़ा की प्रकृति, इसके कारण, इसकी समाप्ति और इसकी समाप्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग, महान आठ गुना मार्ग का वर्णन करते हैं। बौद्ध धर्म पवित्र जीवन जीने और निर्वाण प्राप्त करने के लिए दुख से मुक्ति और करुणा के अभ्यास को बुनियादी मानता है। हिंदू धर्म का मानना है कि पीड़ा स्वाभाविक रूप से किसी के वर्तमान जीवन या पिछले जीवन में व्यक्तिगत नकारात्मक व्यवहार से होती है (हिंदू धर्म में कर्म देखें)। दुख को न्यायपूर्ण परिणाम और आध्यात्मिक प्रगति के अवसर के रूप में स्वीकार करना चाहिए। इस प्रकार आत्मा या सच्चा आत्मा, जो किसी भी पीड़ा से शाश्वत रूप से मुक्त है, उस व्यक्ति में प्रकट हो सकता है, जो तब मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त करता है। अन्य प्राणियों को दर्द या नुकसान पहुँचाने से बचना, जिसे अहिंसा कहा जाता है, हिंदू धर्म का एक केंद्रीय सिद्धांत है, और इससे भी अधिक एक अन्य भारतीय धर्म, जैन धर्म का (जैन धर्म में अहिंसा देखें)। यहूदी धर्म में, पीड़ा को अक्सर पापों के लिए सजा और किसी व्यक्ति के विश्वास की परीक्षा के रूप में देखा जाता है, जैसा कि नौकरी की पुस्तक से पता चलता है। ईसाई धर्म के लिए, छुटकारे की पीड़ा यह विश्वास है कि मानव पीड़ा, जब यीशु के जुनून के साथ स्वीकार की जाती है और समर्पित की जाती है, तो पापों के लिए उचित सजा को कम कर सकती है और भगवान, दूसरों और स्वयं के प्यार में बढ़ने की अनुमति दे सकती है। इस्लाम में, विश्वासियों को आशा और विश्वास के साथ पीड़ा सहनी चाहिए, विरोध नहीं करना चाहिए या यह नहीं पूछना चाहिए कि क्यों, इसे अल्लाह की इच्छा के रूप में स्वीकार करें और विश्वास की परीक्षा के रूप में इसके अधीन हों। अल्लाह कभी भी सहन करने से ज़्यादा नहीं मांगता। दूसरों के साथ-साथ अपने स्वयं के दुख को कम करने के लिए भी काम करना चाहिए। दुख को एक आशीर्वाद के रूप में भी देखा जाता है। उस उपहार के माध्यम से, पीड़ित भगवान को याद करता है और उससे जुड़ जाता है। दुःख मनुष्यों के पापों को दूर करता है और मृत्यु के अपार पुरस्कार और नरक से बचने के लिए उनकी आत्मा को शुद्ध करता है। बहाई धर्म के अनुसार, सभी दुख भौतिक जीवन की एक संक्षिप्त और अस्थायी अभिव्यक्ति है, जिसका स्रोत भौतिक अस्तित्व के भौतिक पहलू हैं, और अक्सर उनसे लगाव है, जबकि आध्यात्मिक दुनिया में केवल आनंद मौजूद है। कला और साहित्य कलात्मक और साहित्यिक कृतियाँ अक्सर पीड़ा से जुड़ी होती हैं, कभी-कभी अपने रचनाकारों या कलाकारों को बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है। चाहे वह दुखद, हास्य या अन्य शैलियों में हो, कला और साहित्य प्रदान करने का अर्थ पीड़ा को कम करना (और शायद बढ़ाना भी) है, जैसा कि उदाहरण के लिए हैरोल्ड श्वाइज़र की पीड़ा और कला का उपचार में तर्क दिया गया है। यह ब्रूगल पेंटिंग उन लोगों में से है जिन्होंने डब्ल्यू. एच. ऑडेन की कविता म्यूसी डेस ब्यूक्स आर्ट्स को प्रेरित कियाः पीड़ा के बारे में वे कभी गलत नहीं थे, द ओल्ड मास्टर्स; कितनी अच्छी तरह से, वे इसकी मानवीय स्थिति को समझते थे; यह कैसे होता है जब कोई और खा रहा होता है या खिड़की खोल रहा होता है या बस धीरे-धीरे चल रहा होता है; (.) उदाहरण के लिए, ब्रेघेल के इकारस मेंः कैसे सब कुछ आपदा से काफी आराम से दूर हो जाता है; (.) आर्थर क्लेनमैन और अन्य लोगों के अनुसार सामाजिक विज्ञान सामाजिक पीड़ा, "शक्तिशाली सामाजिक ताकतों द्वारा आकार दी गई जीवन स्थितियों से जुड़ी सामूहिक और व्यक्तिगत मानव पीड़ा" का वर्णन करती है। इयान विल्किंसन, जो पीड़ा का समाजशास्त्र विकसित कर रहे हैं, कहते हैं कि इस तरह की पीड़ा चिकित्सा नृविज्ञान, नृविज्ञान, मास मीडिया विश्लेषण और होलोकॉस्ट अध्ययनों में एक बढ़ती चिंता है। द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ वर्ल्ड प्रॉब्लेम्स एंड ह्यूमन पोटेंशियल, यूनियन ऑफ इंटरनेशनल एसोसिएशन का एक कार्य है। इसके मुख्य डेटाबेस विश्व की समस्याओं (56,564 प्रोफाइल), वैश्विक रणनीतियों और समाधानों (32,547 प्रोफाइल), मानवीय मूल्यों (3,257 प्रोफाइल) और मानव विकास (4,817 प्रोफाइल) के बारे में हैं। इसमें कहा गया है कि "मुख्य भागों के लिए सबसे बुनियादी प्रवेश दर्द (या पीड़ा) का है" और "मुख्य भागों के लिए सामान्य पीड़ा के जवाब में नई समझ या अंतर्दृष्टि का सीखने का आयाम है"। राल्फ सिउ, एक अमेरिकी लेखक, ने 1988 में "एक नए और जोरदार शैक्षणिक अनुशासन के निर्माण का आग्रह किया, जिसे पैनेटिक्स कहा जाता है, जो पीड़ा के प्रभाव के अध्ययन के लिए समर्पित है", इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर पैनेटिक्स की स्थापना 1991 में व्यवसायों, निगमों, सरकारों और अन्य सामाजिक समूहों के माध्यम से काम करने वाले व्यक्तियों द्वारा मानव पीड़ा के प्रभाव को कम करने के तरीकों का अध्ययन और विकास करने के लिए की गई थी। अर्थशास्त्र में, निम्नलिखित धारणाएं न केवल उनके सकारात्मक उपाख्यानों द्वारा सुझाए गए मामलों से संबंधित हैं, बल्कि पीड़ा के मामले से भी संबंधित हैंः कल्याण या जीवन की गुणवत्ता, कल्याण अर्थशास्त्र, खुशी अर्थशास्त्र, सकल राष्ट्रीय खुशी, वास्तविक प्रगति संकेतक। कानून में, "दर्द और पीड़ा" एक कानूनी शब्द है जो एक वादी द्वारा चोट के परिणामस्वरूप सहन किए गए मानसिक संकट या शारीरिक दर्द को संदर्भित करता है जिसके लिए वादी निवारण चाहता है। कानूनी पुरस्कारों को श्रेय देने के लिए दर्द और पीड़ा का आकलन करने की आवश्यकता है। पश्चिमी दुनिया में ये विशिष्ट रूप से निर्णायक मंडल द्वारा विवेकाधीन तरीके से बनाए जाते हैं और इन्हें व्यक्तिपरक, परिवर्तनशील और भविष्यवाणी करना मुश्किल माना जाता है, उदाहरण के लिए अमेरिका, ब्रिटेन, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड में। अमेरिकी कानून में, भावनात्मक संकट की लापरवाही और भावनात्मक संकट की इरादतन पीड़ा को भी देखें। प्रबंधन और संगठन अध्ययनों में, एरिक कैसेल के काम पर आधारित, पीड़ा को उस संकट के रूप में परिभाषित किया गया है जो एक व्यक्ति तब अनुभव करता है जब वह अपने निरंतर अस्तित्व के किसी भी पहलू के लिए खतरे का अनुभव करता है, चाहे वह शारीरिक, मनोवैज्ञानिक या सामाजिक हो। अन्य शोधकर्ताओं ने नोट किया है कि पीड़ा उन कार्यों को नियंत्रित करने में असमर्थता के परिणामस्वरूप होती है जो आमतौर पर स्वयं के बारे में किसी के दृष्टिकोण को परिभाषित करते हैं और पीड़ा की विशेषताओं में स्वायत्तता का नुकसान, या मूल्यवान संबंधों या स्वयं की भावना का नुकसान शामिल है। इसलिए पीड़ा का निर्धारण स्वयं खतरे से नहीं होता है, बल्कि व्यक्ति के लिए इसके अर्थ और उनके व्यक्तित्व के लिए खतरे से होता है। जीव विज्ञान, तंत्रिका विज्ञान, मनोविज्ञान पीड़ा और आनंद क्रमशः नकारात्मक और सकारात्मक प्रभाव, या हेडोनिक टोन, या संयोजकता हैं जिन्हें मनोवैज्ञानिक अक्सर हमारे भावनात्मक जीवन में बुनियादी के रूप में पहचानते हैं। प्राकृतिक चयन के माध्यम से शारीरिक और मानसिक पीड़ा की विकासवादी भूमिका मौलिक हैः यह खतरों की चेतावनी देती है, मुकाबला करने के लिए प्रेरित करती है (लड़ाई या पलायन, पलायनवाद), और नकारात्मक रूप से कुछ व्यवहारों को मजबूत करती है (सजा, प्रतिकूलता देखें)। अपनी प्रारंभिक विघटनकारी प्रकृति के बावजूद, पीड़ा किसी व्यक्ति की दुनिया और मानस में अर्थ के संगठन में योगदान देती है। बदले में, अर्थ यह निर्धारित करता है कि व्यक्ति या समाज कैसे पीड़ा का अनुभव करते हैं और उससे कैसे निपटते हैं। कई मस्तिष्क संरचनाएं और शारीरिक प्रक्रियाएं पीड़ा में शामिल हैं (विशेष रूप से पूर्वकाल इंसुला और सिंगुलेट कॉर्टेक्स, दोनों नोसिसेप्टिव और सहानुभूतिपूर्ण दर्द में शामिल हैं)। विभिन्न परिकल्पनाएँ पीड़ा के अनुभव को ध्यान में रखने की कोशिश करती हैं। इनमें से एक, दर्द ओवरलैप सिद्धांत ध्यान देता है, न्यूरोइमेजिंग अध्ययनों के लिए धन्यवाद, कि जब मस्तिष्क प्रयोगात्मक रूप से प्रेरित सामाजिक संकट के साथ-साथ शारीरिक दर्द से पीड़ित महसूस करता है तो सिंगुलेट कॉर्टेक्स में आग लग जाती है। इसलिए यह सिद्धांत प्रस्तावित करता है कि शारीरिक दर्द और सामाजिक दर्द (अर्थात। दो मौलिक रूप से अलग-अलग प्रकार की पीड़ा) एक सामान्य घटनात्मक और तंत्रिका संबंधी आधार साझा करती हैं। डेविड पीयर्स के ऑनलाइन घोषणापत्र "द हेडोनिस्टीक इम्पेरेटिव" के अनुसार, पीड़ा डार्विनियन विकास का परिहार्य परिणाम है। पीयर्स आनुवंशिक इंजीनियरिंग और अन्य तकनीकी वैज्ञानिक प्रगति के माध्यम से हानिकारक उत्तेजनाओं या आनंद के सूचना-संवेदनशील प्रवणताओं के लिए रोबोट जैसी प्रतिक्रिया के साथ पीड़ा के जीव विज्ञान को बदलने को बढ़ावा देता है। मनोविज्ञान के विभिन्न सिद्धांत पीड़ा को अलग तरह से देखते हैं। सिगमंड फ्रायड ने पीड़ा को एक ऐसी चीज के रूप में देखा जिससे मनुष्यों को बचना है, जबकि वे हमेशा आनंद की खोज में रहते हैं, जिसे प्रेरणा के हेडोनिक सिद्धांत या आनंद सिद्धांत के रूप में भी जाना जाता है। यह हठधर्मिता व्यवहारवाद की कुछ अवधारणाओं के साथ भी जुड़ी हुई है, विशेष रूप से ऑपरेटिव कंडीशनिंग सिद्धांत। ऑपरेंट कंडीशनिंग में, एक नकारात्मक उत्तेजना को हटा दिया जाता है जिससे एक वांछित व्यवहार बढ़ जाता है, वैकल्पिक रूप से एक प्रतिकूल उत्तेजना को एक दंडात्मक कारक के रूप में पेश किया जा सकता है। दोनों तरीकों में, प्रतिकूल परिस्थितियों का उपयोग किसी व्यक्ति या जानवर को एक निश्चित लक्ष्य की ओर प्रेरित करने के लिए किया जाता है। हालांकि, मनोविज्ञान के अन्य सिद्धांत विरोधाभासी विचारों को प्रस्तुत करते हैं जैसे कि यह विचार कि मनुष्य कभी-कभी पीड़ा की तलाश करते हैं। कई अस्तित्ववादी मानते हैं कि हमारे जीवन में अर्थ खोजने के लिए पीड़ा आवश्यक है। अस्तित्वगत सकारात्मक मनोविज्ञान एक ऐसा सिद्धांत है जो पीड़ा और खुशी के बीच संबंधों की खोज करने के लिए समर्पित है और यह विश्वास है कि सच्ची प्रामाणिक खुशी केवल दर्द और कठिनाइयों का अनुभव करने से ही आ सकती है। हेडोनिस्टिक मनोविज्ञान, भावात्मक विज्ञान और भावात्मक तंत्रिका विज्ञान कुछ उभरते वैज्ञानिक क्षेत्र हैं जो आने वाले वर्षों में पीड़ा की घटना पर अपना ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। स्वास्थ्य देखभाल रोग और चोट मनुष्यों और जानवरों में पीड़ा में योगदान कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, पीड़ा मानसिक या शारीरिक बीमारी की एक विशेषता हो सकती है जैसे कि सीमावर्ती व्यक्तित्व विकार और कभी-कभी उन्नत कैंसर में। स्वास्थ्य देखभाल इस पीड़ा को कई तरीकों से संबोधित करती है, जैसे कि चिकित्सा, नैदानिक मनोविज्ञान, मनोचिकित्सा, वैकल्पिक चिकित्सा, स्वच्छता, सार्वजनिक स्वास्थ्य और विभिन्न स्वास्थ्य देखभाल प्रदाताओं के माध्यम से। हालांकि "अगर लोग नकारात्मक जीवन की घटनाओं के बोझ से दुखी महसूस करते हैं, तो यह कोई मानसिक विकार नहीं है, बल्कि" स्वस्थ पीड़ा "है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि ऐसी रोजमर्रा की समस्याओं का इलाज न किया जाए। हालाँकि, पीड़ा के लिए स्वास्थ्य देखभाल दृष्टिकोण समस्याग्रस्त बने हुए हैं। चिकित्सक और लेखक एरिक कैसेल, जिन्हें व्यापक रूप से पीड़ित व्यक्ति की देखभाल के विषय पर चिकित्सा के प्राथमिक लक्ष्य के रूप में उद्धृत किया गया है, ने पीड़ा को "उन घटनाओं से जुड़ी गंभीर संकट की स्थिति के रूप में परिभाषित किया है जो व्यक्ति की अक्षुण्णता को खतरे में डालती हैं।" कैसेल लिखते हैंः "मानव पीड़ा को दूर करने के लिए चिकित्सकों का दायित्व प्राचीन काल से है। इस तथ्य के बावजूद, चिकित्सा शिक्षा, अनुसंधान या अभ्यास में पीड़ा की समस्या पर स्पष्ट रूप से बहुत कम ध्यान दिया जाता है। पारंपरिक शरीर और मन के द्विभाजन को प्रतिबिंबित करते हुए जो इसके शिक्षण और अभ्यास को रेखांकित करता है, चिकित्सा दर्द को पीड़ा से दृढ़ता से अलग करती है, और अधिकांश ध्यान दर्द के उपचार पर जाता है। फिर भी, कई रिपोर्टों के अनुसार, शारीरिक दर्द पर अभी भी चिकित्सा समुदाय से पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है। इसके अलावा, कुछ चिकित्सा क्षेत्र जैसे उपशामक देखभाल, दर्द प्रबंधन (या दर्द दवा), ऑन्कोलॉजी, या मनोचिकित्सा, कुछ हद तक पीड़ा को 'जैसे' संबोधित करते हैं। उदाहरण के लिए, उपशामक देखभाल में, अग्रणी सिसली सॉन्डर्स ने 'कुल दर्द' ('कुल पीड़ा' अब पाठ्यपुस्तकों में कहा जाता है) की अवधारणा बनाई, जिसमें शारीरिक और मानसिक संकट, असुविधा, लक्षण, समस्याएं या आवश्यकताओं का पूरा समूह शामिल है जो एक रोगी को आहत कर सकता है। मानसिक बीमारी गैरी ग्रीनबर्ग, द बुक ऑफ वू में लिखते हैं कि मानसिक बीमारी को चिकित्सा या लेबलिंग/नामकरण पीड़ा के रूप में देखा जा सकता है (यानी। कि सभी मानसिक बीमारियाँ आवश्यक रूप से शिथिलता या जैविक-ईटियोलॉजी की नहीं हो सकती हैं, बल्कि सामाजिक या सांस्कृतिक/सामाजिक हो सकती हैं)। समाज में राहत और रोकथाम चूँकि पीड़ा एक ऐसा सार्वभौमिक प्रेरक अनुभव है, जब लोगों से पूछा जाता है, तो वे अपनी गतिविधियों को इसकी राहत और रोकथाम से जोड़ सकते हैं। उदाहरण के लिए, किसान दावा कर सकते हैं कि वे अकाल को रोकते हैं, कलाकार कह सकते हैं कि वे हमारी चिंताओं को दूर करते हैं, और शिक्षक कह सकते हैं कि वे जीवन के खतरों से निपटने के लिए उपकरण सौंप दें। हालाँकि, सामूहिक जीवन के कुछ पहलुओं में, पीड़ा अपने आप में एक स्पष्ट चिंता है। इस तरह के पहलुओं में सार्वजनिक स्वास्थ्य, मानवाधिकार, मानवीय सहायता, आपदा राहत, परोपकार, आर्थिक सहायता, सामाजिक सेवाएं, बीमा और पशु कल्याण शामिल हो सकते हैं। इनमें सुरक्षा और सुरक्षा के पहलुओं को जोड़ा जा सकता है, जो व्यक्तियों या परिवारों द्वारा किए गए एहतियाती उपायों से संबंधित हैं, सेना, पुलिस, अग्निशामकों द्वारा हस्तक्षेप और सामाजिक सुरक्षा, पर्यावरण सुरक्षा और मानव सुरक्षा जैसे विचारों या क्षेत्रों से संबंधित हैं। गैर-सरकारी अनुसंधान संगठन सेंटर ऑन लॉन्ग-टर्म रिस्क, जिसे पहले फाउंडेशन रिसर्च इंस्टीट्यूट के रूप में जाना जाता था, उभरती प्रौद्योगिकियों से खगोलीय पीड़ा (एस-रिस्क) के जोखिमों को कम करने पर केंद्रित है। एक अन्य संगठन ने भी अनुसंधान पर ध्यान केंद्रित किया, सेंटर ऑन रिड्यूसिंग सफरिंग, का भी इसी तरह का ध्यान है, जिसमें यह स्पष्ट करने पर जोर दिया गया है कि भविष्य में तीव्र पीड़ा को कम करने के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए व्यावहारिक स्तर पर क्या प्राथमिकताएं होनी चाहिए। दार्शनिक लियोनार्ड काट्ज़ ने लिखाः "लेकिन प्रकृति, जैसा कि अब हम जानते हैं, अंततः केवल स्वास्थ्य का सम्मान करती है न कि हमारी खुशी का (.), और सामाजिक समूहों को व्यवस्थित करने और उनके बीच चयन करने में घृणा, भय, सजा और यहां तक कि स्नेह के साथ युद्ध का उपयोग करने के लिए संकोच नहीं करती है, जैसे वह हमें खिलाने, पानी देने और हमारे शरीर की रक्षा करने और हमारे सामाजिक बंधनों को बनाने के लिए दर्द के साथ-साथ आनंद का भी उपयोग करती है।" लोग मानव जीवन के कई क्षेत्रों में विशिष्ट सामाजिक या व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए पीड़ा का उपयोग करते हैं, जैसा कि निम्नलिखित उदाहरणों में देखा जा सकता हैः कला, साहित्य या मनोरंजन में, लोग पीड़ा का उपयोग सृजन, प्रदर्शन या आनंद के लिए कर सकते हैं। मनोरंजन विशेष रूप से मीडिया में रक्त खेलों और हिंसा में पीड़ा का उपयोग करता है, जिसमें पीड़ा का हिंसक वीडियो गेम चित्रण भी शामिल है। शरीर कला में कमोबेश बड़ी मात्रा में पीड़ा शामिल है। शरीर कला के सबसे आम रूपों में टैटू बनाना, शरीर भेदन, स्केरिफिकेशन, मानव ब्रांडिंग शामिल हैं। शरीर कला का एक अन्य रूप प्रदर्शन कला की एक उप-श्रेणी है, जिसमें उदाहरण के लिए शरीर को विकृत किया जाता है या अपनी भौतिक सीमाओं तक धकेल दिया जाता है। व्यवसाय और विभिन्न संगठनों में, मनुष्यों या जानवरों को आवश्यक व्यवहार में विवश करने के लिए पीड़ा का उपयोग किया जा सकता है। आपराधिक संदर्भ में, लोग पीड़ा का उपयोग जबरदस्ती, बदला लेने या आनंद के लिए कर सकते हैं। पारस्परिक संबंधों में, विशेष रूप से परिवारों, स्कूलों या कार्यस्थलों जैसे स्थानों में, पीड़ा का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता है, विशेष रूप से दुर्व्यवहार और सजा के रूप में। पारस्परिक संबंधों से संबंधित एक अन्य शैली में, बीमार, या पीड़ित, या पीड़ित, प्राथमिक, माध्यमिक, या तृतीयक लाभ प्राप्त करने के लिए कमोबेश स्वेच्छा से पीड़ा का उपयोग कर सकते हैं। कानून में, पीड़ा का उपयोग सजा के लिए किया जाता है (दंडात्मक कानून देखें); पीड़ित उस कानूनी ग्रंथ को संदर्भित कर सकते हैं जिसे कानूनी ग्रंथ मुआवजा प्राप्त करने के लिए "दर्द और पीड़ा" कहते हैं; वकील पीड़ित की पीड़ा का उपयोग आरोपी के खिलाफ तर्क के रूप में कर सकते हैं; एक आरोपी या प्रतिवादी की पीड़ा उनके पक्ष में एक तर्क हो सकता है; अधिकारी कभी-कभी जानकारी या स्वीकारोक्ति प्राप्त करने के लिए हल्की या भारी यातना का उपयोग करते हैं। समाचार मीडिया में, पीड़ा अक्सर कच्चा माल होती है। व्यक्तिगत आचरण में, लोग अपने लिए दुख का उपयोग सकारात्मक तरीके से कर सकते हैं। यदि कड़वाहट, अवसाद, या द्वेषपूर्णता से बचा जाता है, तो व्यक्तिगत पीड़ा चरित्र-निर्माण, आध्यात्मिक विकास, या नैतिक उपलब्धि की ओर ले जा सकती है; दुनिया में पीड़ा की सीमा या गंभीरता का एहसास किसी को इसे दूर करने के लिए प्रेरित कर सकता है और किसी के जीवन को एक प्रेरक दिशा दे सकता है। वैकल्पिक रूप से, लोग पीड़ा का आत्म-विनाशकारी उपयोग कर सकते हैं। कुछ लोग दर्दनाक भावनाओं के बाध्यकारी पुनर्निर्माण में पकड़े जा सकते हैं ताकि उन्हें यह देखने से बचाया जा सके कि उन भावनाओं की उत्पत्ति अवर्णनीय पिछले अनुभवों में हुई है; कुछ लोग उत्तेजना या रिहाई की सुखद भावनाओं का आनंद लेने के लिए भय, क्रोध या ईर्ष्या जैसी असहनीय भावनाओं की लत में लिप्त हो सकते हैं, जो अक्सर इन भावनाओं के साथ होती हैं; कुछ लोग मन की अन्यथा असहनीय स्थितियों से राहत पाने के उद्देश्य से आत्म-नुकसान के कृत्यों में संलग्न हो सकते हैं। राजनीति में, युद्ध, यातना और आतंकवाद में पीड़ा को उद्देश्यपूर्ण रूप से पहुँचाया जाता है; लोग अहिंसक शक्ति संघर्षों में प्रतियोगियों के खिलाफ गैर-शारीरिक पीड़ा का उपयोग कर सकते हैं; जो लोग एक नीति के लिए बहस करते हैं वे पीड़ा को दूर करने, रोकने या बदला लेने की आवश्यकता को सामने रख सकते हैं; व्यक्ति या समूह अपने पक्ष में राजनीतिक लाभ के रूप में पिछली पीड़ा का उपयोग कर सकते हैं। धर्म में, पीड़ा का उपयोग विशेष रूप से आध्यात्मिक रूप से बढ़ने, प्रायश्चित करने, करुणा और सहायता को प्रेरित करने, डराने, दंडित करने के लिए किया जाता है। मार्ग के संस्कारों में (हेजिंग, रैगिंग भी देखें), पीड़ा का उपयोग करने वाले अनुष्ठान अक्सर होते हैं। विज्ञान में, मनुष्यों और जानवरों को पीड़ा या अन्य घटनाओं के अध्ययन के लिए प्रतिकूल अनुभवों के उद्देश्य के अधीन किया जाता है। सेक्स में, विशेष रूप से सैडिज्म और मासोचिज्म या बी. डी. एस. एम. के संदर्भ में, व्यक्ति एक निश्चित मात्रा में शारीरिक या मानसिक पीड़ा का उपयोग कर सकते हैं (जैसे। दर्द, अपमान)। खेल में, पीड़ा का उपयोग प्रतियोगियों या खुद को पछाड़ने के लिए किया जा सकता है; खेल की चोट देखें, और कोई दर्द नहीं, कोई लाभ नहीं; दर्द-आधारित मनोरंजन के उदाहरणों के रूप में खेल में रक्त खेल और हिंसा को भी देखें। ।