Bhaktivinoda Thakur
भक्तिविनोद ठाकुर (,) (2 सितंबर 1838-23 जून 1914), जन्म केदारनाथ दत्त (,), गौड़ीय वैष्णववाद के एक हिंदू दार्शनिक, गुरु और आध्यात्मिक सुधारक थे, जिन्होंने 19 वीं शताब्दी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत में इसके पुनरुत्थान को प्रभावित किया और समकालीन विद्वानों द्वारा अपने समय के सबसे प्रभावशाली गौड़ीय वैष्णव नेता के रूप में उनकी सराहना की गई। उन्हें अपने बेटे भक्तिसिद्धांत सरस्वती के साथ पश्चिम में गौड़ीय वैष्णव धर्म के प्रचार और अंततः इसके वैश्विक प्रसार का नेतृत्व करने का श्रेय भी दिया जाता है। केदारनाथ दत्ता का जन्म 2 सितंबर 1838 को बंगाल प्रेसीडेंसी के बीरनगर शहर में अमीर बंगाली जमींदारों के एक पारंपरिक हिंदू परिवार में हुआ था। गाँव की स्कूली शिक्षा के बाद, उन्होंने कलकत्ता के हिंदू कॉलेज में अपनी शिक्षा जारी रखी, जहाँ उन्होंने खुद को समकालीन पश्चिमी दर्शन और धर्मशास्त्र से परिचित कराया। वहाँ वे बंगाली पुनर्जागरण की प्रमुख साहित्यिक और बौद्धिक हस्तियों जैसे ईश्वर चंद्र विद्यासागर, बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय और शिशिर कुमार घोष के करीबी सहयोगी बन गए। 18 साल की उम्र में, उन्होंने बंगाल और उड़ीसा के ग्रामीण क्षेत्रों में शिक्षण जीवन की शुरुआत की, जब तक कि वे न्यायिक सेवा में ब्रिटिश राज के साथ एक कर्मचारी नहीं बन गए, जहाँ से वे 1894 में जिला मजिस्ट्रेट के रूप में सेवानिवृत्त हुए। केदारनाथ दत्त बंगाली बौद्धिक कुलीन वर्ग के कायस्थ समुदाय से थे जो बंगाल पुनर्जागरण के दौरान रहते थे और उन्होंने अपनी पारंपरिक हिंदू मान्यताओं और रीति-रिवाजों को तर्कसंगत बनाने का प्रयास किया। अपनी युवावस्था में उन्होंने भारतीय और पश्चिमी दोनों धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों के बीच एक व्यापक, प्रामाणिक और बौद्धिक रूप से संतोषजनक मार्ग खोजने की दृष्टि से शोध करने और उनकी तुलना करने में बहुत समय बिताया। उन्होंने अपने लेखन में आधुनिक आलोचनात्मक विश्लेषण और हिंदू रहस्यवाद दोनों को समायोजित करते हुए धर्म को अभूतपूर्व और दिव्य में विभाजित करके पश्चिमी तर्क और पारंपरिक विश्वास को मिलाने का कार्य किया। केदारनाथ की आध्यात्मिक खोज ने आखिरकार उन्हें 29 साल की उम्र में चैतन्य महाप्रभु (1486-1533) का अनुयायी बनने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने खुद को चैतन्य की शिक्षाओं के गहन अध्ययन और प्रतिबद्ध अभ्यास के लिए समर्पित कर दिया, जो जल्द ही बंगाल में चैतन्य वैष्णव आंदोलन के भीतर एक प्रसिद्ध नेता के रूप में उभरे। उन्होंने वैष्णव धर्म पर 100 से अधिक पुस्तकों का संपादन और प्रकाशन किया, जिनमें प्रमुख धर्मशास्त्रीय ग्रंथ जैसे कृष्ण-संहिता (1880), चैतन्य-शिक्षामृत्य (1886), जैव-धर्म (1893), तत्व-सूत्र (1893), तत्व-विवेक (1893) और हरि-नाम-चिंतामणि (1900) शामिल हैं। 1881 और 1909 के बीच, केदारनाथ ने बंगाली में सज्जन-तोशानी ("भक्तों के लिए आनंद का स्रोत") नामक एक मासिक पत्रिका भी प्रकाशित की, जिसका उपयोग उन्होंने भद्रलोकों के बीच चैतन्य की शिक्षाओं के प्रचार के लिए प्रमुख साधन के रूप में किया। 1886 में, उनके विपुल धार्मिक, दार्शनिक और साहित्यिक योगदान की मान्यता में, स्थानीय गौड़ीय वैष्णव समुदाय ने केदारनाथ दत्त को भक्तिविनोद की सम्मानजनक उपाधि से सम्मानित किया। अपने बाद के वर्षों में भक्तिविनोद ने नाम-हट्टा की स्थापना और संचालन किया-एक यात्रा प्रचार कार्यक्रम जो पूरे ग्रामीण और शहरी बंगाल में चैतन्य के धर्मशास्त्र और अभ्यास का प्रसार करता था, प्रवचनों, मुद्रित सामग्रियों और अपनी रचना के बंगाली गीतों के माध्यम से। उन्होंने उस चीज़ का भी विरोध किया जिसे उन्होंने अपसम्प्रदाय या मूल चैतन्य शिक्षाओं के कई विकृतियों के रूप में देखा। उन्हें नबद्वीप के पास मायापुर में चैतन्य के खोए हुए जन्म स्थान की फिर से खोज करने का श्रेय दिया जाता है, जिसे उन्होंने एक प्रमुख मंदिर के साथ याद किया। भक्तिविनोद ठाकुर ने 1880 में संयुक्त राज्य अमेरिका में राल्फ वाल्डो इमर्सन और यूरोप में रीनहोल्ड रॉस्ट को अपनी कृतियों की प्रतियां भेजकर पश्चिम में चैतन्य की शिक्षाओं के प्रसार का बीड़ा उठाया। 1896 में भक्तिविनोद की एक और पुस्तक, अंग्रेजी में श्रीमद-गौरांगलीला-स्मरणमंगला, या चैतन्य महाप्रभु, उनका जीवन और उपदेश, कनाडा, ब्रिटेन और ऑस्ट्रेलिया के कई शिक्षाविदों और पुस्तकालयों में भेजी गई थी। भक्तिविनोद द्वारा प्रभावित गौड़ीय वैष्णववाद के पुनरुत्थान ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत के सबसे गतिशील प्रचार मिशनों में से एक, गौड़ीय मठ को जन्म दिया, जिसका नेतृत्व उनके बेटे और आध्यात्मिक उत्तराधिकारी, भक्तिसिद्धांत सरस्वती ने किया। भक्तिसिद्धांत के शिष्य ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी (1896-1977) ने अपने गुरु पश्चिमी मिशन को जारी रखा जब 1966 में संयुक्त राज्य अमेरिका में उन्होंने इस्कॉन या हरे कृष्ण आंदोलन की स्थापना की, जिसने तब गौड़ीय वैष्णववाद को विश्व स्तर पर फैलाया। भक्तिविनोद ने स्वालिखित-जीवनी नामक एक आत्मकथात्मक वृत्तांत लिखा जो 1838 में उनके जन्म से लेकर 1894 में सेवानिवृत्ति तक फैला हुआ था। 23 जून 1914 को 75 वर्ष की आयु में कलकत्ता में उनका निधन हो गया। उनके अवशेषों को पश्चिम बंगाल के मायापुर के पास दफनाया गया था। 1838 में बंगाली पुनर्जागरण और भद्रलोक केदारनाथ का जन्म बंगाल के इतिहास की अवधि के दौरान हुआ, जो भद्रलोक समुदाय के उदय और बढ़ते प्रभाव से चिह्नित है। भद्रलोक, शाब्दिक रूप से "सौम्य या सम्मानित लोग", बंगालियों का एक नया, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग था, जिसमें ज्यादातर हिंदू थे, जिन्होंने पश्चिमी शिक्षा और अंग्रेजी और अन्य भाषाओं में प्रवीणता की आवश्यकता वाले व्यवसायों में ब्रिटिश प्रशासन की सेवा की। अंग्रेजों के पश्चिमी मूल्यों से उजागर और प्रभावित होकर, जिसमें भारत की सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं के प्रति अंग्रेजों का अक्सर अपमानजनक रवैया भी शामिल था, भद्रलोक ने स्वयं अपने धर्म और रीति-रिवाजों के सिद्धांतों पर सवाल उठाना और उनका पुनर्मूल्यांकन करना शुरू कर दिया। पश्चिमी दृष्टिकोण के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए हिंदू धर्म को तर्कसंगत बनाने और आधुनिक बनाने के उनके प्रयासों ने अंततः बंगाली पुनर्जागरण नामक एक ऐतिहासिक अवधि को जन्म दिया, जिसे राममोहन राय और स्वामी विवेकानंद जैसे प्रमुख सुधारवादियों ने समर्थन दिया। इस प्रवृत्ति ने धीरे-धीरे भारत और पश्चिम दोनों में आधुनिक हिंदू धर्म को अद्वैत वेदांत के समकक्ष होने की व्यापक धारणा को जन्म दिया, जो रूप और व्यक्तित्व से रहित दिव्य की अवधारणा थी जिसे इसके समर्थकों द्वारा "बारहमासी दर्शन" और "धर्मों की माँ" के रूप में सराहा गया था। नतीजतन, भक्ति सहित हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों को धीरे-धीरे बंगाली हिंदू मध्यम वर्ग के दिमाग में अस्पष्टता की ओर धकेल दिया गया, और अक्सर "खाली अनुष्ठानों और मूर्तिपूजा प्रथाओं की प्रतिक्रियावादी और जीवाश्म गड़बड़ी" के रूप में देखा गया। प्रारंभिक अवधि (1838-1858): छात्र जन्म और बचपन केदारनाथ का जन्म 2 सितंबर 1838 को बंगाल के उला (वर्तमान में बीरनगर) गाँव में हुआ था, जो आधुनिक कोलकाता के कुछ उत्तर में है। उनके पिता आनंद चंद्र दत्ता और माँ जगत मोहिनी देवी दोनों समृद्ध कायस्थ परिवारों से थे। चैतन्य महाप्रभु (1486-1533) के समय से, पैतृक दत्त वंश ज्यादातर वैष्णव थे और उनकी गिनती नित्यानंद प्रभु के सहयोगी कृष्णानंद के रूप में की जाती थी। केदारनाथ की माँ, जगन मोहिनी देवी (जन्म मित्र), 18वीं शताब्दी के एक प्रमुख जमींदार (जमींदार) रामेश्वर मित्र की वंशज थीं। केदारनाथ ने अपनी आत्मकथा स्वालिखिता-जीवनी में अपने पिता आनंद चंद्र दत्त को एक "सीधे, स्वच्छ, धार्मिक व्यक्ति" के रूप में संदर्भित किया है और अपनी माँ को "कई अद्वितीय गुणों वाली एक शांत महिला" के रूप में वर्णित किया है। केदारनाथ आनंद चंद्र और जगत मोहिनी की छह संतानों में से तीसरे थे, जिनसे पहले बड़े भाई अभयकली (केदारनाथ के जन्म से पहले उनकी मृत्यु हो गई) और कालीप्रसन्ना थे और उनके बाद तीन छोटे भाई-बहन थेः बहन हेमलता और भाई हरिदास और गौरीदास। एक बच्चे के रूप में, केदारनाथ ने अपनी माँ का विशेष स्नेह पैदा किया, जिन्होंने उनके जीवित रहने के लिए प्रार्थना की। उनके जन्म से पहले, वित्तीय परिस्थितियों ने उनके माता-पिता को कलकत्ता से उला स्थानांतरित करने के लिए मजबूर कर दिया था, जहाँ उनका जन्म और पालन-पोषण उनके नाना ईश्वर चंद्र मुस्तौफी के महल में हुआ था, जो एक समृद्ध जमींदार थे जो अपनी उदारता के लिए प्रसिद्ध थे। पाँच साल की उम्र से, केदारनाथ ने उला में गाँव के स्कूल में पढ़ाई की। बाद में, जब वहाँ एक अंग्रेजी स्कूल खोला गया, तो उन्होंने अंग्रेजी भाषा में इतनी गहरी रुचि दिखाई, दोपहर के भोजन के दौरान कक्षाओं में भाग लिया, कि स्कूल के हेडमास्टर ने आनंद चंद्र को लड़के को वहाँ पढ़ने देने के लिए मना लिया। सात साल की उम्र में कादरनाथ को कृष्णानगर के एक अन्य अंग्रेजी स्कूल में स्थानांतरित कर दिया गया था। बाद के वर्षों में केदारनाथ के परिवार को कई आपदाओं का सामना करना पड़ा। उनके तीनों भाइयों की हैजा से मृत्यु हो गई, जिसके तुरंत बाद उनके पिता आनंद चंद्र की मृत्यु हो गई। उनकी विधवा माँ की वित्तीय स्थिति बिगड़ गई क्योंकि उनके नाना ईश्वर चंद्र ने दमनकारी स्थायी निपटान अधिनियम के कारण भारी ऋण लिया और दिवालिया हो गए। 1850 में, जब केदारनाथ 12 वर्ष के थे, तब उच्च वर्ग के हिंदू रीति-रिवाजों के अनुसार जगत मोहिनी ने उनसे राणाघाट के पांच वर्षीय शायमानी मित्र से शादी की, इस उम्मीद में कि केदारनाथ का अपने ही परिवार के दुर्भाग्य से संबंध टूट जाए और इसे ससुराल वालों के अच्छे कर्म से बदल दिया जाए। शादी के तुरंत बाद ईश्वर चंद्र की मृत्यु हो गई, और अपनी परेशान संपत्ति की पूरी जिम्मेदारी दो छोटे बच्चों के साथ विधवा पर छोड़ दी। केदारनाथ याद करते हैंः इन कठिनाइयों ने युवा केदारनाथ को जीवन के अर्थ पर सवाल उठाने और मानव पीड़ाओं के कारणों पर विचार करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने पारंपरिक व्याख्याओं से असंतुष्ट महसूस किया और गाँव के मंदिरों में पूजा किए जाने वाले कई हिंदू देवी-देवताओं की वास्तविकता पर संदेह करना शुरू कर दिया। धार्मिक मान्यताओं से लेकर तांत्रिक प्रथाओं, भूत भगाने, अंधविश्वास और उत्साही नास्तिकता तक के विरोधाभासी विचारों के संपर्क में आने पर, केदारनाथ ने खुद को निराशा और दार्शनिक भ्रम की स्थिति में पाया। यह उस समय था जब एक साधारण बूढ़ी महिला के साथ एक मुठभेड़ हुई, जिसने उन्हें राम के नाम का जाप करने की सलाह दी थी, जिसने उन पर अप्रत्याशित रूप से गहरा प्रभाव डाला, वैष्णव विश्वास का बीज बोया जिसे उन्होंने अपने पूरे जीवन में बनाए रखा। नई चुनौतियों और जिम्मेदारियों के कारण केदारनाथ ने पहली बार कलकत्ता की यात्रा की। छोटी और अप्रिय यात्रा के बावजूद, यूरोपीय जीवन और रीति-रिवाजों के प्रति उनकी जिज्ञासा और बढ़ गई। वापस उला में उन्होंने अपने दादा से विरासत में मिली संपत्ति को बनाए रखने के लिए संघर्ष करना जारी रखा। इससे उनकी पढ़ाई पर असर पड़ा। अंत में, 1852 में उनके मामा, काशीप्रसाद घोष, एक प्रसिद्ध कवि और समाचार पत्र के संपादक, उला गए और प्रतिभाशाली लड़के से प्रभावित होकर, जगत मोहिनी को अपनी पढ़ाई को आगे बढ़ाने के लिए केदारनाथ को कलकत्ता भेजने के लिए मना लिया। नवंबर 1852 में, अपनी माँ और बहन को उला में छोड़कर, केदारनाथ कलकत्ता के बीच में बीडन स्ट्रीट पर घोष के घर चले गए। कलकत्ता में शिक्षा एक बहुसांस्कृतिक शहर था, जो केदारनाथ के अनुभव से बहुत अलग था। उनके मामा काशीप्रसाद घोष, जो कलकत्ता के प्रतिष्ठित हिंदू कॉलेज से स्नातक थे, पश्चिमीकरण के चैंपियन थे, अंग्रेजी भाषा के हिंदू इंटेलिजेंस के संपादक थे, एक पत्रिका जो भद्रलोक के विचारों का प्रचार करती थी, और एक देशभक्त कवि थे जिनकी प्रशंसा अंग्रेजों ने भी की थी। केदारनाथ 1858 तक काशीप्रसाद घोष के साथ रहे और भद्रलोक की जीवन शैली में तल्लीन हो गए और पश्चिमी दार्शनिक, काव्यात्मक, राजनीतिक और धार्मिक ग्रंथों की एक विस्तृत श्रृंखला का अध्ययन करने में तल्लीन हो गए। कादरनाथ ने 1852 और 1856 के बीच हिंदू चैरिटेबल इंस्टीट्यूट में अध्ययन किया। वहाँ उनकी मुलाकात उस समय के प्रमुख भद्रलोक हिंदू बुद्धिजीवियों में से एक ईश्वर चंद्र विद्यासागर (1820-1891) से हुई, जो उनके शिक्षक, उनके मार्गदर्शक और आजीवन मित्र बन गए। अपनी पढ़ाई में उत्कृष्टता प्राप्त करते हुए, विशेष रूप से अंग्रेजी भाषा और लेखन में, केदारनाथ ने अपनी कविताएँ और लेख लिखना शुरू कर दिया। काशीप्रसाद के प्रसिद्ध परिचित लोगों-क्रिस्टो दास पाल, शंभू मुखोपाध्याय, बनेश्वर विद्यालंकर और अन्य लोगों के विचारों से उजागर और प्रभावित होकर केदारनाथ ने भद्रलोक के दृष्टिकोण से समकालीन सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों की आलोचना करते हुए नियमित रूप से हिंदू बुद्धिमान में योगदान देना शुरू कर दिया। अंततः केदारनाथ ने अपनी पढ़ाई में पर्याप्त आत्मविश्वास महसूस किया और 1856 में कलकत्ता के प्रमुख विद्यालय हिंदू कॉलेज में दाखिला लिया, जहाँ अगले दो वर्षों तक उन्होंने केशव चंद्र सेन, नबगोपाल मित्र जैसे उल्लेखनीय सहपाठियों और रवींद्रनाथ टैगोर के बड़े भाइयोंः सत्येंद्रनाथ और गनेन्द्रनाथ के साथ ईश्वर चंद्र विद्यासागर के अधीन अपनी पढ़ाई जारी रखी। भद्रलोक समुदाय के बौद्धिक मूल्यों में तेजी से शामिल होते हुए, केदारनाथ ने अपने सहपाठियों के साथ प्रसिद्ध ब्रिटिश सांसद और उन्मूलनवादी जॉर्ज थॉम्पसन (1804-1878) से सार्वजनिक रूप से सबक लेना शुरू कर दिया। उसी समय, केदारनाथ ने अपनी पहली प्रमुख साहित्यिक कृति, द पोरियाड नामक दो खंडों वाली ऐतिहासिक कविता प्रकाशित की, जिसने उन्हें एक कवि के रूप में नाम और कुछ आय दोनों अर्जित किए। खराब पेयजल और कलकत्ता के चुनौतीपूर्ण वातावरण के कारण केदारनाथ की तबीयत बिगड़ गई। वह ठीक होने और स्वास्थ्य लाभ के लिए नियमित रूप से उला में अपनी माँ और बहन से मिलने जाते थे। हालाँकि, जब 1856 में हैजा के एक हिंसक प्रकोप ने पूरे गाँव उला का सफाया कर दिया, जिससे उसकी बहन हेमलता की मौत हो गई और मुश्किल से उसकी माँ को बचाया गया, तो केदारनाथ उसे अपनी दादी के साथ कलकत्ता ले गया। उला की तबाही ने केदारनाथ के जीवन के प्रति दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया। वे लिखते हैंः खुद को विचलित पाते हुए, उन्होंने टैगोर भाइयों के साथ अपनी दोस्ती में शरण और सांत्वना मांगी। वहाँ उन्होंने अपने संकट पर विजय प्राप्त की और जीवन के प्रति सामाजिक और राजनीतिक दृष्टिकोण के बजाय धार्मिक दृष्टिकोण की ओर बढ़ने लगे। द्विजेन्द्रनाथ टैगोर के साथ, केदारनाथ ने संस्कृत और कांत, गोएथे, हेगेल, स्वीडनबोर्ग, ह्यूम, वोल्टेयर और शोपेनहावर जैसे लेखकों के धर्मशास्त्रीय लेखन के साथ-साथ ब्रह्म समाज की पुस्तकों का अध्ययन करना शुरू किया, जिसने हिंदू धर्म में उनकी रुचि को फिर से जगाया। उसी समय, केदारनाथ दैनिक ने शिक्षित बंगालियों के बीच यूनिटेरियन विचारों का प्रचार करने के लिए कलकत्ता में तैनात अमेरिकन यूनिटेरियन एसोसिएशन ऑफ बोस्टन के एक यूनिटेरियन मंत्री चार्ल्स डेल से मुलाकात की। डल के मार्गदर्शन में, केदारनाथ ने बाइबिल और चैनिंग, इमर्सन, पार्कर और अन्य लोगों के यूनिटेरियन लेखन का अध्ययन किया। एकतावादी धार्मिक शिक्षाओं के उदारवाद के प्रति आकर्षण विकसित करते हुए, युवा केदारनाथ ने कुरान का भी अध्ययन किया। अपनी युवा पत्नी और उम्रदराज मां को बनाए रखने के लिए गंभीर वित्तीय तनाव और दायित्वों के कारण केदारनाथ को रोजगार की तलाश करनी पड़ी। कलकत्ता में एक अच्छी तनख्वाह वाली नौकरी खोजना-विशेष रूप से उनके उच्च नैतिक मूल्यों के अनुरूप नौकरी-लगभग असंभव था। एक शिक्षक के रूप में कुछ असफल कार्यकालों के बाद और एक बड़ा कर्ज चुकाने के बाद, केदारनाथ ने अपनी मां और पत्नी के साथ उड़ीसा में अपने दादा राजबल्लभ के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया और 1858 के वसंत में चुटीमंगल के उड़ीसा गांव के लिए रवाना हो गए। मध्य अवधि (1858-1874): उड़ीसा में पढ़ाने के कार्य वर्ष (1858-1866) चुटीमंगल में, केदारनाथ दत्ता एक अंग्रेजी शिक्षक के रूप में अपना करियर शुरू करने में सक्षम थे-पहले स्थानीय गाँव के स्कूल में, और फिर, योग्यता परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, कटक के एक अधिक प्रतिष्ठित स्कूल में। 1862 से 1865 तक उन्होंने भद्रक में भद्रक हाई स्कूल (वर्तमान में जिला स्कूल) के पहले प्रधानाध्यापक के रूप में कार्य किया। उनकी आर्थिक स्थिति में काफी सुधार हुआ, जिससे उन्हें अध्ययन, लेखन और व्याख्यान देने में अधिक समय लगा। इसने केदारनाथ को स्थानीय भद्रलोक समुदाय की एक प्रमुख बौद्धिक और सांस्कृतिक आवाज के रूप में स्थापित किया, और जल्द ही उनके स्वयं के अनुयायी बने, जिसमें उनके प्रवचनों और धार्मिक और दार्शनिक विषयों पर व्यक्तिगत शिक्षण से आकर्षित छात्र शामिल थे। अगस्त 1860 में उनके पहले बेटे अन्नदा दत्ता का जन्म हुआ। उनके जन्म के दस महीने बाद केदारनाथ की युवा पत्नी की मृत्यु हो गई। विधवा और तेइस साल की उम्र में अपने हाथों में एक शिशु के साथ, केदारनाथ ने जल्द ही जैकपुर के गंगामॉय रॉय की बेटी भगवती देवी से शादी कर ली। वह उसकी आजीवन साथी और उसके अन्य तेरह बच्चों की माँ बन जाएगी। बर्धमान राजस्व संग्रहकर्ता के कार्यालय में मुख्य लिपिक के रूप में एक आकर्षक पद पर एक छोटे से कार्यकाल के बाद, केदारनाथ ने नैतिक रूप से समझौता करने के साथ-साथ किराया संग्रहकर्ता के पद के साथ असुरक्षित महसूस किया और एक अन्य क्लर्क के रूप में कम लाभदायक लेकिन अधिक स्वीकार्य व्यवसाय के लिए बस गए। इन बाहरी घटनाओं के साथ-साथ नैतिकता और आवश्यकता के बीच आंतरिक संघर्ष ने केदारनाथ को ईश्वर की अधिक व्यक्तिगत और नैतिक रूप से आकर्षक अवधारणा की खोज में एक गहरे आत्मनिरीक्षण की ओर अग्रसर किया, जैसा कि ईसाई धर्म और वैष्णव धर्म में स्वीकार किया गया है। अपने जीवन की इस अवधि को चिह्नित करते हुए केदारनाथ की गौड़ीय वैष्णव धर्म में और विशेष रूप से चैतन्य महाप्रभु (1486-1533) के व्यक्तित्व और शिक्षाओं में बढ़ती रुचि थी। केदारनाथ ने गौड़ीय वैष्णवों के लिए प्रमुख ग्रंथ चैतन्य चरितामृत और भागवत पुराण की एक प्रति प्राप्त करने की कोशिश की, लेकिन असफल रहे। हालाँकि, चैतन्य की शिक्षा में उनकी गहरी रुचि और भगवान के व्यक्तिगत रूप कृष्ण के प्रति प्रेम का उदाहरण, चैतन्य की कृपा और नैतिक अखंडता के साथ उनके जीवन और मिशन का निर्णायक विषय बन गया। यह अवधि केदारनाथ के उभरते हुए साहित्यिक उपहार के रूप में भी चिह्नित थी। अपने नए लिपिक पद की शांति का लाभ उठाते हुए, उन्होंने बंगाली कविताओं विजानग्राम और संन्यासी की रचना की, जिनकी काव्य भव्यता और नवीन छंद के लिए सराहना की गई, जिसमें मिल्टन और बायरन की शैली को बंगाली कविता में शामिल किया गया। उन्होंने वैष्णववाद पर एक लेख के साथ-साथ एक पुस्तक, अवर वांट्स भी लिखी। जैसे ही भगवती देवी ने केदारनाथ की दूसरी संतान, बेटी सौदामनी (1864) को जन्म दिया, उनके बढ़ते परिवार के लिए अधिक स्थिर आय प्राप्त करने की आवश्यकता ने केदारनाथ को ब्रिटिश सरकार के साथ नौकरी करने के लिए मजबूर कर दिया। सरकारी सेवा (1866-1893) फरवरी 1866 में केदारनाथ दत्ता को एक दोस्त की मदद से बिहार के सारण जिले के छापरा में "डिप्टी मजिस्ट्रेट और डिप्टी कलेक्टर की शक्तियों के साथ आश्वासन के विशेष उप-पंजीयक" के रूप में पंजीयक के कार्यालय में एक पद प्राप्त हुआ। औपनिवेशिक बंगाल में कार्यकारी सरकारी सेवा में नौकरी, जिसमें ज्यादातर भद्रलोक (अंग्रेजों द्वारा कब्जा किए गए शीर्ष प्रबंधन स्तर को छोड़कर) द्वारा कर्मचारी थे, सबसे प्रतिष्ठित उपलब्धि थी। इसने किसी की वित्तीय सुरक्षा, सामाजिक स्थिति और सेवानिवृत्ति की रक्षा सुनिश्चित की। अगले अट्ठाईस वर्षों के दौरान, केदारनाथ सिविल सेवा में छठी कक्षा से दूसरी कक्षा तक पहुंचे, जिसमें समृद्धि, सम्मान और अधिकार शामिल थे। केदारनाथ ने धीरे-धीरे खुद को ब्रिटिश अधिकारियों के साथ एक भरोसेमंद, जिम्मेदार और कुशल अधिकारी और एक ईमानदार व्यक्ति के रूप में स्थापित किया। उनकी सरकारी सेवा के दौरान उन्हें और उनके बढ़ते परिवार को बिहार, बंगाल और उड़ीसा में लगभग बीस अलग-अलग स्थानों पर ले जाया गया। इसने उन्हें विभिन्न संस्कृतियों, भाषाओं और धर्मों का अध्ययन करने की अनुमति दी। उन्होंने जल्द ही खुद को एक भाषाई विद्वान भी दिखाया, थोड़े समय के भीतर उर्दू और फारसी सीखना, जो उनके सरकारी कर्तव्यों के लिए आवश्यक था। उन्होंने अपने वैष्णव कार्यों के लिए संस्कृत में भी महारत हासिल की, जो पारंपरिक टिप्पणियों के साथ भागवत पुराण को पढ़ने और अपनी खुद की संस्कृत कविता लिखने में सक्षम था। जब केदारनाथ लंबे समय तक बुखार और बृहदांत्रशोथ से पीड़ित रहे, तो उन्होंने गौड़ीय वैष्णवों के लिए पवित्र स्थानों मथुरा और वृंदावन की यात्रा करने के लिए सशुल्क बीमारी अवकाश का लाभ उठाया। चैतन्य वैष्णव धर्म में उनकी रुचि बढ़ी। आठ साल की खोज के बाद, 1868 में उन्हें कृष्णदास कविराज द्वारा रचित चैतन्य की जीवनी चैतन्य चरितामृत की एक प्रति और भागवत पुराण का अनुवाद मिला। वह चैतन्य की शिक्षा के दार्शनिक परिष्कार और नैतिक शुद्धता की तेजी से सराहना करने लगे, लेकिन भागवत पुराण में वर्णित चैतन्य के पूजनीय भगवान कृष्ण की प्रचलित धारणा के साथ इसे "मूल रूप से एक गलत करने वाले" के रूप में मिलाने के लिए संघर्ष किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि धार्मिक अनुभव में आस्था और तर्क दोनों के अपने-अपने, पारस्परिक रूप से पूरक स्थान हैं, और न ही दोनों को इससे पूरी तरह से हटाया जा सकता है। केदारनाथ उस परिवर्तन का वर्णन करता है जिससे वह लंबे समय से मांग किए जा रहे ग्रंथ को पढ़ते हुए गुजरेः चैतन्य को अपनी बौद्धिक और आध्यात्मिक खोज के अंतिम लक्ष्य के रूप में स्वीकार करते हुए, केदारनाथ ने जल्द ही उनकी शिक्षाओं पर सार्वजनिक व्याख्यान देना शुरू कर दिया, जिसका समापन उनके प्रसिद्ध भाषण द भागवतः इट्स फिलॉसफी, एथिक्स एंड थियोलॉजी में हुआ-जो उनकी नई धार्मिक निष्ठा की पहली सार्वजनिक घोषणा थी। भागवत में, जो निपुण अंग्रेजी में दिया गया था, लेकिन पश्चिमी सांस्कृतिक विजय और भद्रलोक दोनों पर निर्देशित था, जिसने विजय को प्रभावित किया, केदारनाथ ने आधुनिक विचार और वैष्णव रूढ़िवादिता को मिलाने और हिंदू दर्शन में भागवत को अपनी प्रमुख स्थिति में बहाल करने का प्रयास किया। चैतन्य और भागवत की शिक्षाओं में उनकी नई प्रेरणा ने केदारनाथ को एक आशीर्वाद के रूप में जगन्नाथ पुरी में उनकी अगली नौकरी का स्थानांतरण प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया-पुरी उनके अधिकांश जीवन के लिए चैतन्य का निवास था, और प्रमुख वैष्णव मंदिर, जगन्नाथ के मंदिर का आश्रय था। पुरी में सेवा (1870-1875) 1803 में ब्रिटेन द्वारा उड़ीसा राज्य के विलय के बाद, भारत में ब्रिटिश बल कमांडर, मार्कस वेलेस्ली ने प्राचीन जगन्नाथ मंदिर की सुरक्षा और उसके उपासकों की धार्मिक भावनाओं का सम्मान करने के लिए डिक्री द्वारा "अत्यधिक सटीकता और सतर्कता" का आदेश दिया। इस नीति का कड़ाई से पालन किया गया था, इस हद तक कि ब्रिटिश सेना हिंदू धार्मिक जुलूसों की सुरक्षा करती थी। हालाँकि, भारत और ब्रिटेन दोनों में ईसाई मिशनरियों के दबाव में, 1863 में इस नीति को हटा दिया गया और मंदिर प्रबंधन पूरी तरह से स्थानीय ब्राह्मणों की देखभाल में लगा दिया गया, जिससे जल्द ही इसका पतन हो गया। जब केदारनाथ को 1870 में पुरी में तैनात किया गया था, तो वह पहले से ही अपनी ईमानदारी और ईमानदारी के लिए जाने जाते थे और परिणामस्वरूप उन्हें व्यस्त तीर्थस्थल में कानून और व्यवस्था की देखरेख करने के साथ-साथ हजारों तीर्थयात्रियों को भोजन, आवास और चिकित्सा सहायता प्रदान करने का प्रभार दिया गया था। सरकार ने अतिबादियों को विफल करने के लिए केदारनाथ को एक कानून प्रवर्तन अधिकारी के रूप में भी नियुक्त किया, जो एक रूढ़िवादी वैष्णव संप्रदाय था जिसने अंग्रेजों को उखाड़ फेंकने की साजिश रची थी और जिसका नेतृत्व एक स्व-घोषित अवतार, बिश्किशन ने किया था-एक ऐसा कार्य जिसे केदारनाथ ने सफलतापूर्वक पूरा किया। हालाँकि, सरकारी कार्यों में व्यस्त रहते हुए, केदारनाथ ने अपना ऑफ-ड्यूटी समय गौड़ीय वैष्णववाद के लिए अपनी नई अर्जित प्रेरणा को पोषित करने के लिए समर्पित किया। उन्होंने स्थानीय पंडितों के संरक्षण में संस्कृत में महारत हासिल करना शुरू किया और चैतन्य चरितामृत, श्रीधर स्वामी की टिप्पणी के साथ भागवत पुराण, और जीव गोस्वामी (c.1513-1598) द्वारा सत संदर्भस, रूपा गोस्वामी (1489-1564) द्वारा भक्ति-रसामृत-सिंधु, और ब्रह्म सूत्र पर बालदेव विद्याभूषण (?-1768) द्वारा गोविंद भाष्य जैसे गौड़ीय वैष्णव सिद्धांत के मौलिक दार्शनिक ग्रंथों के गहन अध्ययन में खुद को लीन कर लिया। केदारनाथ ने प्रामाणिक गौड़ीय वैष्णव पांडुलिपियों की खोज शुरू की और गौड़ीय वैष्णववाद के विषय पर विपुल रूप से लिखना शुरू किया, दत्त-कौस्तुभ और कई संस्कृत छंदों का लेखन और प्रकाशन किया, और एक प्रमुख साहित्यिक कार्य, कृष्ण-संहिता की शुरुआत की। जल्द ही केदारनाथ ने भागवत संसद नामक एक समाज का गठन किया, जिसमें स्थानीय भद्रलोक शामिल थे जो गौड़ीय वैष्णववाद की उनकी बौद्धिक रूप से उत्तेजक और अंतर्दृष्टिपूर्ण व्याख्या को सुनने के लिए उत्सुक थे। इससे उनका स्थानीय पंडित के साथ मतभेद हो गया, जिन्होंने उचित वैष्णव दीक्षा, या दीक्षा, तिलक चिह्न और अन्य भक्ति चिह्नों के अभाव में वैष्णव विषयों पर व्याख्यान देने के लिए उनकी आलोचना की। भले ही केदारनाथ पहले से ही हरिनाम-जप जैसे गौड़ीय वैष्णव आध्यात्मिक अनुशासन का पालन कर रहा था, या मोतियों पर हरे कृष्ण मंत्र का जाप कर रहा था, उनके विरोध ने केदारनाथ को एक दीक्षा-गुरु खोजने और उनसे दीक्षा लेने की गंभीरता से आकांक्षा करने के लिए प्रेरित किया। जबकि केदारनाथ दत्त चैतन्य द्वारा सिखाए गए गौड़ीय वैष्णव धर्म के प्रति संदेह रखने वाले कई भद्रलोकों को अनुकूल रूप से प्रभावित करने में सक्षम थे, उन्हें सहायता की आवश्यकता महसूस हुई। जब उनकी पत्नी ने एक नए बच्चे को जन्म दिया, तो केदारनाथ ने इस घटना को एक दिव्य सपने से जोड़ा और अपने बेटे का नाम बिमला प्रसाद ('बिमला देवी की दया') रखा। उसी विवरण में उल्लेख किया गया है कि उनके जन्म के समय, बच्चे की नाभि को उनके शरीर के चारों ओर एक पवित्र ब्राह्मण धागे (उपवीत) की तरह घुमाया गया था, जिसने त्वचा पर एक स्थायी निशान छोड़ दिया था, जैसे कि धार्मिक नेता के रूप में उनकी भविष्य की भूमिका की भविष्यवाणी। 1880 के दशक की शुरुआत में, केदारनाथ दत्त ने आध्यात्मिकता में बच्चे की बढ़ती रुचि को बढ़ावा देने की इच्छा से उन्हें हरिनाम-जप में प्रेरित किया। नौ साल की उम्र में बिमला प्रसाद ने संस्कृत में भगवद गीता के सात सौ श्लोकों को कंठस्थ किया। अपने बचपन से ही बिमला प्रसाद ने सख्त नैतिक व्यवहार, एक तेज बुद्धि और एक सुखद स्मृति की भावना का प्रदर्शन किया। उन्होंने एक ही पठन पर एक पुस्तक के अंशों को याद करने के लिए प्रतिष्ठा प्राप्त की, और जल्द ही संस्कृत में अपनी कविता लिखने के लिए काफी कुछ सीख लिया। भक्तिसिद्धांत के जीवनीकार लिखते हैं कि उनके अंतिम दिनों तक भी भक्तिसिद्धांत सरस्वती उन पुस्तकों के अंशों को शब्दशः याद कर सकते थे जो उन्होंने अपने बचपन में पढ़े थे, जिससे उन्हें "जीवित विश्वकोश" की उपाधि मिली। बिमला प्रसाद को बाद में भक्तिसिद्धांत सरस्वती के नाम से जाना जाने लगा। पुरी में केदारनाथ के कार्यकाल के अंत तक उनके परिवार के पहले से ही सात बच्चे थे, और उनकी सबसे बड़ी बेटी, 10 वर्षीय सौदामणि की शादी करनी थी-जो उच्च वर्ग के हिंदू रीति-रिवाजों के अनुसार, बंगाल में होनी थी। केदारनाथ ने अपने कर्तव्यों से तीन महीने की विशेषाधिकार प्राप्त छुट्टी ली और नवंबर 1874 में अपने परिवार के साथ बंगाल चले गए। बाद की अवधि (1874-1914): लेखन और उपदेश देना पुरी से बंगाल के लिए रवाना होने के बाद, केदारनाथ दत्त ने कलकत्ता में अपने बढ़ते हुए परिवार को एक स्थायी घर में स्थापित करने का फैसला किया, जिसे उन्होंने "भक्ति भवन" कहा। इससे उन्हें अपनी यात्रा, अध्ययन और लेखन के लिए अधिक स्वतंत्रता मिली। 1880 में केदारनाथ और उनकी पत्नी ने चैतन्य के सहयोगियों में से एक, वामशिवदान ठाकुर के वंशज बिपिन बिहारी गोस्वामी (1848-1919) से गौड़ीय वैष्णव धर्म में दीक्षा (दीक्षा) स्वीकार की। इसने गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के प्रति केदारनाथ की प्रतिबद्धता को औपचारिक रूप दिया। बाद में उन्होंने प्रसिद्ध गौड़ीय वैष्णव तपस्वी जगन्नाथ दास बाबाजी (1776-1894) के साथ संबंध विकसित किया, जो उनके प्रमुख आध्यात्मिक गुरु बने। 1885 में केदारनाथ दत्त ने प्रमुख बंगाली वैष्णवों से बनी विश्व वैष्णव राज सभा ("रॉयल वर्ल्ड वैष्णव एसोसिएशन") का गठन किया और अपने स्वयं के घर में वैष्णव डिपॉजिटरी, एक पुस्तकालय और एक प्रिंटिंग प्रेस की स्थापना की, जो गौड़ीय वैष्णव धर्म को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत करने के लिए भक्ति ग्रंथों को प्रकाशित करता है, अक्सर अपने अनुवाद और टिप्पणियों के साथ-साथ अपने स्वयं के मूल लेखन के साथ। गौड़ीय वैष्णववाद की शुद्धता और प्रभाव को बहाल करने के अपने प्रयासों में, 1881 में भक्तिविनोद ने बंगाली में एक मासिक पत्रिका, सज्जन-तोशानी ("भक्तों के लिए आनंद का स्रोत") शुरू की, जिसमें उन्होंने अपनी कई पुस्तकों को क्रमबद्ध किया और पुस्तक समीक्षाओं, कविताओं और उपन्यासों के साथ गौड़ीय वैष्णववाद के इतिहास और दर्शन के निबंध प्रकाशित किए। जनवरी 1886 में, उनकी साहित्यिक और आध्यात्मिक उपलब्धियों के माध्यम से वैष्णव धर्म को पुनर्जीवित करने में केदारनाथ की महत्वपूर्ण भूमिका की मान्यता में, उनके गुरु बिपिन बिहारी गोस्वामी सहित स्थानीय गौड़ीय वैष्णव नेताओं ने उन्हें भक्तिविनोद की सम्मानजनक उपाधि से सम्मानित किया; उस समय से उन्हें केदारनाथ दत्त भक्तिविनोद या भाकिविनोद ठाकुर के नाम से जाना जाता था। 4 अक्टूबर 1894 को, 56 वर्ष की आयु में, भक्तिविनोद ठाकुर सरकारी सेवा से सेवानिवृत्त हुए और अपने परिवार के साथ अपने भक्ति अभ्यास, लेखन और उपदेश पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मायापुर चले गए। 1908 में भक्तिविनोद ने कलकत्ता में अपने घर पर एक बाबाजी (वैष्णव सन्यासी) की जीवन शैली और अभ्यास को औपचारिक रूप से अपनाया, 23 जून 1914 को अपनी मृत्यु तक हरे कृष्ण मंत्र का जाप करने में लीन रहे। चांदी के कलश में उनके अवशेषों को सुरभी-कुंज में उनके घर पर दफनाया गया था। 1874 से 1914 में अपने प्रस्थान तक प्रमुख कृतियाँ भक्तिविनोद ने प्रचुर मात्रा में संस्कृत और अंग्रेजी दोनों में दार्शनिक कृतियाँ लिखीं, जो भद्रलोक बुद्धिजीवियों को आकर्षित करती थीं, और साधारण बंगाली में भक्ति गीत (भजन) जो जनता को एक ही संदेश देते थे। उनकी ग्रंथ सूची में सौ से अधिक कृतियाँ शामिल हैं, जिनमें उनके प्रामाणिक गौड़ीय वैष्णव ग्रंथों के अनुवाद, अक्सर उनकी अपनी टिप्पणियों के साथ-साथ कविताएँ, भक्ति गीत पुस्तकें और निबंध शामिल हैं-एक ऐसी उपलब्धि जिसका श्रेय उनके जीवनीकार बड़े हिस्से में उनकी मेहनती और संगठित प्रकृति को देते हैं। 1879 में प्रकाशित कृष्ण-संहिता भक्तिविनोद की पहली प्रमुख कृति थी। संस्कृत और बंगाली में रचित, इस पुस्तक का उद्देश्य ईसाई मिशनरियों, ब्रह्म समाज और पश्चिमीकृत भद्रलोक द्वारा कृष्ण की गंभीर आलोचना की प्रतिक्रिया के रूप में था, जिसे उन्होंने हिंदू धर्म में उनकी दिव्य स्थिति के साथ असंगत उनके अनैतिक, अनैतिक व्यवहार के रूप में देखा था। आलोचकों ने हिंदू धर्म और वैष्णव धर्म के खिलाफ अपने प्रचार को आगे बढ़ाने के लिए कृष्ण के चरित्र में कथित नैतिक खामियों पर ध्यान आकर्षित किया, जिससे उनकी नैतिक नींव को चुनौती मिली। वैष्णववाद के सिद्धांतों की रक्षा में, भक्तिविनोद की कृष्ण-संहिता ने अपने विरोधियों के समान तर्कसंगत उपकरणों का उपयोग किया, जो समकालीन पुरातात्विक और ऐतिहासिक आंकड़ों और धार्मिक विचारों से परिपूर्ण थे, ताकि कृष्ण के मनोरंजन को नैतिकता की दिव्य () अभिव्यक्तियों के रूप में स्थापित किया जा सके। विशेष रूप से, उन्होंने अधुनिका-वाद ("समकालीन सोच") को लागू किया-शास्त्र के अभूतपूर्व प्रवचन को अवलोकन योग्य वास्तविकता के साथ सहसंबंधित करने की उनकी पद्धति। इस पुस्तक ने एक तीव्र और ध्रुवीकृत प्रतिक्रिया उत्पन्न की, जिसमें कुछ ने इसकी बौद्धिक नवीनता और परंपरावाद की प्रशंसा की, जबकि अन्य ने रूढ़िवादी वैष्णव व्याख्याशास्त्र से विचलन के रूप में इसे देखने के लिए इसकी निंदा की। भक्तिविनोद याद करते हैंः आलोचना से अप्रभावित, भक्तिविनोद ने कृष्ण-संहिता को पश्चिमी दिमाग के सामने भी गौड़ीय वैष्णव विचार की पर्याप्त प्रस्तुति के रूप में देखा, और 1880 में यूरोप और अमेरिका के प्रमुख बुद्धिजीवियों को पुस्तक की प्रतियां भेजीं। जल्द ही भक्तिविनोद को लंदन के एक प्रख्यात संस्कृत विद्वान रेनहोल्ड रॉस्ट से अनुकूल प्रतिक्रिया मिली, और राल्फ वाल्डो इमर्सन से उपहार की विनम्र स्वीकृति मिली। यह पश्चिमी दुनिया में चैतन्य के धर्मशास्त्र का पहला प्रयास बन गया। 1886 में भक्तिविनोद ने एक और महत्वपूर्ण कृति प्रकाशित कीः चैतन्य-शिक्षा-संहिता, जो चैतन्य की शिक्षाओं का सारांश है और जिसमें भक्तिविनोद का अपना सामाजिक-धार्मिक विश्लेषण शामिल है। इसके साथ ही विश्वनाथ चक्रवर्ती (ca.1626-1708), अम्नय-सूत्र, वैष्णव-सिद्धांत-माला, प्रेम-प्रदीप की टिप्पणियों के साथ भगवद गीता का उनका अपना बंगाली अनुवाद आया, चैतन्य-उपनिषद और चैतन्य महाप्रभू की शिक्षास्तकम पर उनकी अपनी संस्कृत टिप्पणियों के साथ-साथ चैतन्य-चरितामृत के दो भाग जिसमें उनकी अपनी टिप्पणी अमृता-प्रवाह-भाष्य ["एक टिप्पणी जो अमृत की बौछार करती है"] थी। व्यक्ति में उच्च बुद्धि को जागृत करने के लिए डिज़ाइन की गई उनकी संक्षिप्त उत्कृष्ट कृति तत्व-विवेका, 1893 में प्रकाशित हुई थी। 1896 में प्रकाशित ठाकुर के लेखन के एक अन्य प्रमुख अंश, जैवा-धर्म में, भक्तिविनोद ने एक आदर्श, यहां तक कि काल्पनिक वैष्णव क्षेत्र का निर्माण करने के लिए एक उपन्यास की काल्पनिक शैली का उपयोग किया है जो पुस्तक के पात्रों के बीच बातचीत की एक श्रृंखला में प्रकट होने वाले दार्शनिक और गूढ़ सत्यों की पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करता है और उनके भक्ति परिवर्तनों का मार्गदर्शन करता है। शैव-धर्म को भक्तिविनोद के गौड़ीय वैष्णव वंश की सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक माना जाता है, जिसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और हजारों प्रतियों में मुद्रित किया गया है। 1896 में अपने बेटे ललिता प्रसाद के अनुरोध पर भक्तिविनोद ने स्वालिखित-जीवन नामक एक विस्तृत आत्मकथा लिखी जिसमें उनके जन्म से लेकर उस समय तक के जीवन के 56 वर्षों को शामिल किया गया था। स्पष्ट रूप से लिखे गए भक्तिविनोद ने वित्तीय संघर्ष, स्वास्थ्य के मुद्दों, आंतरिक संदेहों और असुरक्षा और गहरे आत्मनिरीक्षण से भरे जीवन का वर्णन किया, जो धीरे-धीरे उन्हें कभी-कभी जटिल तरीकों से चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं को अपने अंतिम लक्ष्य के रूप में स्वीकार करने के जानबूझकर और परिपक्व निर्णय पर ले गया। भक्तिविनोद ने इस बात को लेकर ज्यादा चिंता नहीं दिखाई कि यह विवरण एक स्थापित गौड़ीय वैष्णव आध्यात्मिक नेता के रूप में उनकी स्थिति को कैसे प्रतिबिंबित करेगा। यह बता रहा है कि वह कभी भी खुद को किसी विशेष आध्यात्मिक कौशल, पवित्रता, शक्तियों या करिश्मे को महसूस करने या प्रदर्शित करने के रूप में संदर्भित नहीं करता है-पूजा के योग्य कुछ भी। ईमानदार, लगभग आत्म-अपमानजनक कथा उन्हें एक वास्तविक, असाधारण रूप से विनम्र और विनम्र व्यक्ति के रूप में चित्रित करती है, जो उस शिक्षा के सर्वश्रेष्ठ उदाहरण और नींव के रूप में कार्य करता है जिसे उन्होंने अपने बाद के जीवन को फैलाने के लिए समर्पित किया था। यह पुस्तक ललिता प्रसाद द्वारा 1916 में भक्तिविनोद की मृत्यु के बाद प्रकाशित की गई थी। फरवरी 2023 में, डॉ. शांतनु डे द्वारा संपादित भक्तिवेदांत अनुसंधान केंद्र और डे के प्रकाशन द्वारा संयुक्त रूप से स्वालिखिता-जीवन का एक नया बंगाली संस्करण प्रकाशित किया गया है। भक्तिविनोद ने 19वीं शताब्दी में वैष्णव संगीत और गीत के विकास में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने कई भक्ति गीतों या भजनों की रचना की, ज्यादातर बंगाली में और कभी-कभी संस्कृत में, जिन्हें कल्याण-कल्पतरु (1881), सारणगति (1893) और गीतावली (1893) जैसे संग्रहों में संकलित किया गया था। गौड़ीय वैष्णव शिक्षाओं के सार को सरल भाषा में व्यक्त करते हुए, उनके कई गीत आज भी बंगाल और दुनिया भर में व्यापक रूप से लोकप्रिय हैं। चैतन्य के जन्मस्थान की खोज 1886 में भक्तिविनोद ने अपनी सरकारी सेवा से सेवानिवृत्त होने और अपने भक्ति जीवन को आगे बढ़ाने के लिए वृंदावन जाने का प्रयास किया। हालाँकि, उन्होंने एक सपना देखा जिसमें चैतन्य ने उन्हें नबद्वीप जाने का आदेश दिया। कुछ कठिनाइयों के बाद, 1887 में भक्तिविनोद को कृष्णनगर में स्थानांतरित कर दिया गया, जो नबद्वीप से दूर एक जिला केंद्र है, जो चैतन्य महाप्रभु के जन्मस्थान के रूप में प्रसिद्ध है। खराब स्वास्थ्य के बावजूद, भक्तिविनोद नियमित रूप से चैतन्य से जुड़े शोध स्थलों पर नबद्वीप जाने लगे। जल्द ही वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि स्थानीय ब्राह्मणों द्वारा कथित रूप से चैतन्य का जन्मस्थान माना जाने वाला स्थान संभवतः वास्तविक नहीं हो सकता है। चैतन्य के अतीत के वास्तविक स्थान को खोजने के लिए दृढ़ लेकिन विश्वसनीय साक्ष्य और सुरागों की कमी से निराश, एक रात उन्होंने एक रहस्यमय दृष्टि देखीः इसे एक सुराग के रूप में लेते हुए, भक्तिविनोद ने धर्मग्रंथ और मौखिक विवरणों के साथ मेल खाने वाले पुराने मानचित्रों से परामर्श करके साइट की जांच की। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि बल्लालदिघी गाँव को पहले मायापुर के नाम से जाना जाता था, जिसकी पुष्टि भक्ति-रत्नकर में चैतन्य के जन्म स्थल के रूप में की गई थी। उन्होंने जल्द ही चैतन्य के जन्मस्थान पर मंदिर निर्माण की देखरेख के लिए मायापुर के पास सुरभी-कुंज में एक संपत्ति का अधिग्रहण किया। इस उद्देश्य के लिए उन्होंने सज्जन-तोसानी और विशेष त्योहारों के साथ-साथ व्यक्तिगत परिचित लोगों के माध्यम से धन उगाहने का एक बेहद सफल प्रयास आयोजित किया। प्रसिद्ध बंगाली पत्रकार शिशिर कुमार घोष (1840-1911) ने इस खोज के लिए भक्तिविनोद की सराहना की और उन्हें "सातवें गोस्वामी" के रूप में सम्मानित किया-छह गोस्वामी, प्रसिद्ध मध्ययुगीन गौड़ीय वैष्णव तपस्वी और चैतन्य के करीबी सहयोगियों का संदर्भ जिन्होंने स्कूल के कई धार्मिक ग्रंथों को लिखा था और वृंदावन में कृष्ण के मनोरंजन के स्थानों की खोज की थी। नामा-हट्टा केदारनाथ ने बंगाली और उड़ीसा के गाँवों में एक यात्रा प्रचार कार्यक्रम शुरू किया जिसे उन्होंने नामा-हट्टा या "[कृष्ण के] नाम का बाजार-स्थान" कहा। सर्किट अदालत प्रणाली के अनुरूप, उनके नाम-हट्टा समूहों में कीर्तन दल, प्रसाद का वितरण (कृष्ण को चढ़ाया गया भोजन), और गौड़ीय वैष्णववाद की शिक्षाओं पर व्याख्याता शामिल थे, जो एक संगठित और व्यवस्थित तरीके से गाँव से गाँव वृंदावन तक की यात्रा करते थे। यह कार्यक्रम एक बड़ी सफलता थी, जिसने जनता के बीच चैतन्य की शिक्षाओं को व्यापक रूप से लोकप्रिय बनाने के साथ-साथ उच्च श्रेणी के संरक्षकों को भी आकर्षित किया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक भक्तिविनोद ने पूरे बंगाल में पाँच सौ से अधिक नामा-हट्टा स्थापित कर लिए थे। भक्तिविनोद के साहित्यिक और प्रचार प्रयासों से पहले, एक संगठित गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय (वंश) वस्तुतः अस्तित्व में नहीं था, जैसा कि एक संहिताबद्ध रूप में एक एकल, व्यापक गौड़ीय वैष्णव सिद्धांत था। इस तरह की धर्मशास्त्रीय और संगठनात्मक समानता के अभाव में, व्यक्तियों और समूहों द्वारा गौड़ीय वैष्णववाद के साथ जुड़ाव के दावे या तो कमजोर, सतही या असत्यापित थे। भक्तिविनोद ठाकुर ने 19वीं शताब्दी के अंत में संप्रदायों के विविध वर्गीकरण से एक समय के मजबूत और एकीकृत चैतन्य के आंदोलन को बहाल करने का प्रयास किया, इस कार्य के लिए अपनी सज्जन-तोसानी पत्रिका को साधन के रूप में चुना। दीक्षा और साधना की प्रक्रिया से संबंधित अपने लेखों के माध्यम से, वैष्णव ग्रंथों के अनुवाद के माध्यम से, और वैष्णव दृष्टिकोण से समकालीन मुद्दों पर अपनी टिप्पणियों के माध्यम से, भक्तिविनोद धीरे-धीरे अपने बड़े दर्शकों के दिमाग में और लिखित रूप में, गौड़ीय वैष्णव रूढ़िवादिता और ऑर्थोप्रैक्सी, या वैष्णव क्या है और क्या नहीं है, दोनों की नींव स्थापित कर रहे थे। धीरे-धीरे भक्तिविनोद ने बंगाल में मौजूद विभिन्न रूढ़िवादी वैष्णव समूहों की आलोचना की, जिन्हें उन्होंने "अ-वैष्णव" (गैर-वैष्णव) और अपसम्प्रदाय (विचलित वंश): औल, बाउल, साइना, दरवेश, सहजिया, स्मार्त ब्राह्मण आदि के रूप में पहचाना और नामित किया। उनमें से, वैष्णव स्पिन-ऑफ समूह जो यौन संभोग को एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में प्रस्तुत करते थे, भक्तिविनोद के विशेष रूप से नुकीले हमलों के लिए पसंद का लक्ष्य बन गए। प्रभावशाली जाति-गोसाई (जाति गोस्वामी) और स्मार्त ब्राह्मणों पर एक अधिक मौन लेकिन समझौता न करने वाले दार्शनिक हमले से कम कुछ नहीं था, जिन्होंने गौड़ीय वैष्णव धर्म में अपने वंशानुगत संबद्धता के आधार पर दीक्षा लेने के विशेष अधिकार का दावा किया और गैर-ब्राह्मण वैष्णवों को ऐसा करने की पात्रता से वंचित कर दिया। उनके साथ भक्तिविनोद का विवाद कई वर्षों तक चल रहा था जब तक कि यह एक सिर पर नहीं आ गया जब उन्होंने पहले से ही गंभीर रूप से बीमार अपने बेटे भक्तिसिद्धांत को प्रसिद्ध ब्राह्मण ओ वैष्णव (ब्राह्मण और वैष्णव) बहस के लिए सौंप दिया जो 1911 में बालिघाई, मिदनापुर में हुई थी और भक्तिसिद्धांत और भक्तिविनोद की जीत में बदल गई थी। हालाँकि उनकी कृष्ण-संहिता ने इसे पश्चिम के कुछ प्रमुख बुद्धिजीवियों के हाथों में डाल दिया, लेकिन संस्कृत में एक पुस्तक के पाठक बहुत कम थे। इस बाधा के बावजूद, 1882 में भक्तिविनोद ने अपनी सज्जन-तोशानी पत्रिका में सीमाओं और जातियों के पार सार्वभौमिकता और भाईचारे की एक प्रतिष्ठित दृष्टि का उल्लेख कियाः भक्तिविनोद अपनी दृष्टि को लागू करने के लिए व्यावहारिक प्रयास करने से पीछे नहीं रहे। 1896 में उन्होंने पश्चिम के कई शिक्षाविदों को गौरांगलीला-स्मरणमंगला, या चैतन्य महाप्रभु, उनके जीवन और उपदेश नामक एक पुस्तक प्रकाशित की और भेजी, जिसमें चैतन्य महाप्रभू को "सार्वभौमिक भाईचारे और बौद्धिक स्वतंत्रता" के एक चैंपियन के रूप में चित्रित किया गया थाः भक्तिविनोद ने "सार्वभौमिक बंधुत्व", "आत्मा की खेती", "प्रचार" और "चर्च" जैसे लोकप्रिय ईसाई अभिव्यक्तियों को उधार लेकर और जानबूझकर हिंदू संदर्भ में उनका उपयोग करके अपने संदेश को पश्चिमी दिमाग में रूपांतरित किया। चैतन्य, उनके जीवन और उपदेशों की प्रतियां पूरे ब्रिटिश साम्राज्य के पश्चिमी विद्वानों को भेजी गईं, और अन्य लोगों के अलावा, मॉन्ट्रियल में मैकगिल विश्वविद्यालय, ऑस्ट्रेलिया में सिडनी विश्वविद्यालय और लंदन की रॉयल एशियाटिक सोसाइटी के शैक्षणिक पुस्तकालयों में भेजी गईं। इस पुस्तक ने ऑक्सफोर्ड संस्कृतवादी मोनियर मोनियर-विलियम्स जैसे प्रमुख विद्वानों के लिए भी अपना रास्ता बनाया और जर्नल ऑफ द रॉयल एशियाटिक सोसाइटी में एक अनुकूल समीक्षा अर्जित की। भक्तिविनोद के पुत्र, जिन्हें उस समय भक्तिसिद्धांत सरस्वती के नाम से जाना जाने लगा था, को अपने पिता से पश्चिम में चैतन्य महाप्रभू के संदेश को फैलाने की दृष्टि विरासत में मिली थी। यह प्रेरणा भक्तिसिद्धांत को 1910 में भक्तिविनोद से प्राप्त एक पत्र में विरासत में दी गई थीः 1930 के दशक में, भक्तिसिद्धांत द्वारा स्थापित गौडिया मठ ने अपने मिशनरियों को यूरोप भेजा, लेकिन अपने पश्चिमी आउटरीच प्रयासों में काफी हद तक असफल रहा, जब तक कि 1966 में भक्तिसिद्धांत के शिष्य ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी (1896-1977) ने न्यूयॉर्क शहर में इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) की स्थापना नहीं की। मूल गौड़ीय मठ के अनुरूप और गतिशील मिशन और आध्यात्मिक अभ्यास पर इसके जोर का अनुकरण करते हुए, इस्कॉन ने चैतन्य वैष्णववाद को वैश्विक स्तर पर लोकप्रिय बनाया, जो हिंदू भक्ति व्यक्तित्ववाद का दुनिया का अग्रणी प्रस्तावक बन गया। विरासत 2023 में भक्तिवेदांत अनुसंधान केंद्र ने 1853 में हिंदू कॉलेज के छात्र भक्तिविनोद ठाकुर के सम्मान में समाजशास्त्र विभाग, प्रेसीडेंसी विश्वविद्यालय, कोलकाता को एक निधि की स्थापना की। छात्रवृत्ति का उद्देश्य विभाग के भीतर धर्म के अध्ययन से संबंधित शैक्षणिक प्रयासों का समर्थन करना है। ब्रिटिश पुस्तकालय और शिकागो विश्वविद्यालय के सहयोग से विकसित हिंदू/प्रेसीडेंसी कॉलेज (अब प्रेसीडेंसी विश्वविद्यालय, कोलकाता) के अभिलेखों वाला एक संग्रह संकलित किया गया है। इस संग्रह में पाए गए दस्तावेजों में हिंदू कॉलेज का एक उपस्थिति रजिस्टर है जिस पर केदारनाथ दत्ता का नाम है। ।