Tumbuka people
तुम्बुका (या, कामंगा, बटुम्बुका और मातुम्बुका) मलावी, ज़ाम्बिया और तंजानिया में पाया जाने वाला एक बंटू जातीय समूह है। तुम्बुका को बंटू भाषा परिवार के एक हिस्से के रूप में वर्गीकृत किया गया है, और इसकी उत्पत्ति दक्षिण में द्वांगवा नदी, उत्तर में उत्तरी रुकुरू नदी, पूर्व में मलावी झील और लुआंगवा नदी के बीच एक भौगोलिक क्षेत्र में हुई है। वे नदियों, झील के साथ-साथ न्याका पठार के उच्च भूमि के पास की घाटियों में पाए जाते हैं, जहां उन्हें अक्सर हेंगा के रूप में संदर्भित किया जाता है, हालांकि यह सख्ती से एक उपखंड का नाम बोल रहा है। ऐतिहासिक रूप से, तुम्बुका को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता हैः तुम्बुका लूबा, लूबा साम्राज्य का मूल समूह, और तुम्बुका जो गैर-तुम्बुका पड़ोसियों के साथ अंतर-विवाह के माध्यम से उभरा। टम्बुका द्वारा अपना राज्य बनाने के लंबे समय बाद पड़ोसी टम्बुका क्षेत्र में बसने के लिए आए। ये हैं तुम्बुका चेवा, तुम्बुका सेंगा, तुम्बुका म्लोओका और तुम्बुका न्गोनी। वास्तव में और सांस्कृतिक रूप से वे सभी तुम्बुका हैं। कई छोटे सहायक तुम्बुका समूह भी हैं जो मुख्य रूप से कलोंगा और इसोका के बीच अपने मूल राज्य के उत्तर-पश्चिमी कोने में पाए जाते हैं। इनमें से कई मुलोंगा मबुलालुबिलो तुम्बुका के कलोंगा वा नखोंडे खंड से संबंधित हैं। सीधा रिकॉर्ड स्थापित करने के लिए, तुम्बुका जनजाति उन छोटी जनजातियों में से एक थी जो वर्तमान में कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य के रूप में जानी जाने वाली लूबा से उत्पन्न हुई थी। यह किसी भी औपचारिक सरकारी स्थापना से पहले था और वे ऊपरी मध्य अफ्रीका में बंटू जनजातियों से अलग होने के बाद सैकड़ों वर्षों से वहां रह रहे थे। तुम्बुका जनजाति और अन्य छोटी जनजातियों को एक योद्धा जनजाति द्वारा लूबा से बाहर निकाल दिया गया था, जिसे कोंगोलो जनजाति के रूप में जाना जाता था-वह जनजाति जो तुम्बुका लोगों को वश में करने की कोशिश करने और असफल होने के बाद लूबा में बनी जनजातियों के साथ विलय हो गई थी। जनसांख्यिकी और भाषा विभिन्न अनुमानों से पता चलता है कि उत्तरी मलावी, पूर्वोत्तर ज़ाम्बिया और तंजानिया में 20 लाख से अधिक तुम्बुका बोलने वाले रहते हैं। एथनोलॉग 2000 में कुल 2,546,000 तुम्बुका बोलने वालों का अनुमान लगाता है। हालाँकि, एम्बर एट अल। अनुमान है कि तंजानिया जैसे मध्य और दक्षिणी अफ्रीकी देशों में लगभग दस लाख अतिरिक्त तुम्बुका लोग रहते हैं क्योंकि तुम्बुका लोगों को प्रवासी श्रमिक के रूप में फैलाया गया है। तुम्बुका भाषा, जिसे चितुम्बुका भी कहा जाता है, एक बंटू भाषा है, जो संरचना और शब्दावली में कई अन्य बंटू भाषाओं के समान है। इसे नाइजर-कांगो परिवार में एक केंद्रीय बंटू भाषा के रूप में वर्गीकृत किया गया है, और इसकी कई बोलियाँ हैं। तुम्बुका को सामूहिक रूप से तुम्बुका के रूप में जाना जाता है और एक को "मुतुम्बुका" कहा जाता है जिसका अर्थ है तुम्बुका जनजाति में से एक। तुम्बुका भाषा टोंगा भाषा से निकटता से संबंधित है और यह सुझाव दिया गया है कि उन्होंने मूल रूप से पारस्परिक रूप से समझने योग्य बोलियों का एक समूह बनाया जब तक कि विभिन्न मिशनरियों ने ऐसी दो बोलियों को मानक तुम्बुका और टोंगा भाषाओं के रूप में नहीं माना। न्यासालैंड पर एक ब्रिटिश संरक्षित राज्य के निर्माण से पहले, अब मलावी के उत्तरी क्षेत्र में कई जातीय समूह थे, जिसमें सांस्कृतिक रूप से संबंधित लोग भी शामिल थे, जो व्यापक रूप से और शिथिल रूप से बड़े पैमाने पर स्वायत्त ग्राम प्रधानों के तहत संगठित थे, जो तुम्बुका भाषा की बोलियाँ बोलते थे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मिशनरियों ने इन भाषाओं को अपेक्षाकृत कम संख्या में समूहों में मानकीकृत किया, और देश के उत्तर में शिक्षण के लिए सामान्य माध्यम के रूप में मानकीकृत तुम्बुका भाषा को चुना, नगोनी, टोंगा या न्गोंडे भाषाओं की तुलना में जो इस क्षेत्र में भी प्रमुख थीं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, न्गोनी और न्गोन्डे भाषाओं में गिरावट आ रही थी, हालांकि टोंगा अधिक लचीला था। 1968 में, शिक्षण और परीक्षाओं के माध्यम के रूप में एक आधिकारिक भाषा के रूप में तुम्बुका को समाप्त कर दिया गया था, और मध्य क्षेत्र के उम्मीदवारों की सहायता के लिए माध्यमिक विद्यालय प्रवेश प्रणाली में हेरफेर किया गया था और उत्तरी क्षेत्र के उम्मीदवारों को नुकसान पहुंचाया गया था। तुम्बुका के उपयोग पर प्रतिबंध का विरोध करने वालों में से कुछ को गिरफ्तार या परेशान किया गया था, लेकिन चर्च ऑफ सेंट्रल अफ्रीका प्रेस्बिटेरियन और कैथोलिक चर्च दोनों ने उत्तरी क्षेत्र के तुम्बुका में धार्मिक ग्रंथों का प्रचार और उपयोग करना जारी रखा। बहुदलीय लोकतंत्र के आगमन के बाद, 1994 में राष्ट्रीय रेडियो पर तुम्बुका भाषा के कार्यक्रम प्रसारित होने लगे, लेकिन 1996 में अनिवार्य शिक्षा के पहले चार वर्षों में शिक्षण के माध्यम के रूप में तुम्बुका को फिर से शुरू करने के प्रस्ताव को पूरी तरह से लागू नहीं किया गया है। उत्तरी क्षेत्र की मानक भाषा के रूप में तुम्बुका भाषा को बहाल करने में विफलता का एक प्रभाव यह है कि इस क्षेत्र की अन्य भाषाओं, टोंगा, न्गोन्डे और यहां तक कि कम बोली जाने वाली न्गोनी भाषा बोलने वाले अब तुम्बुका के साथ समानता की मांग कर रहे हैं। इतिहास तुम्बुका संभवतः 15वीं शताब्दी में लुआंगवा घाटी और उत्तरी मलावी झील के बीच के क्षेत्र में प्रवेश किया था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, उन्होंने कई समूहों का गठन किया, जिनमें से हेंगा एक थे, जो बिना किसी केंद्रीय संगठन के छोटे, स्वतंत्र समुदायों में रहते थे, जो इस क्षेत्र में बहुत कम फैले हुए थे। 18वीं शताब्दी के मध्य तक, व्यापारी "अरबों के रूप में" कपड़े पहनते थे, हालांकि अब तंजानिया के उन्यामवेज़ी क्षेत्र से आने वाले लोग हाथीदांत के व्यापार में शामिल थे और कुछ हद तक अंतर्देशीय रूप से लुआंगवा घाटी तक दासों के व्यापार में शामिल थे। उन्होंने हेंगा के समूहों के साथ गठबंधन किया, और उनके नेता ने चिकुलामेम्बे राजवंश की स्थापना की, जो छोटे सरदारों के एक संघ पर शासन कर रहा था। हालाँकि, 1830 के दशक तक, इस चिकुलामेम्बे राजवंश का पतन हो रहा था और यह क्षेत्र राजनीतिक और सैन्य अव्यवस्था की स्थिति में वापस आ गया था। इस क्षेत्र के हाथियों के बड़े झुंड ने तटीय स्वाहिली हाथीदांत के शिकारियों और व्यापारियों के समूहों को आकर्षित किया और औपनिवेशिक युग में यूरोपीय हाथीदांत व्यापारियों द्वारा उनका अनुसरण किया गया। 1840 के दशक में, स्वाहिली अरबों ने उत्तरी मलावी क्षेत्र में प्रवेश किया, जंबे सलीम बिन अब्दुल्ला ने मलावी झील के पास नखोताकोट में एक व्यापार केंद्र की स्थापना की। जंजीबार में लौंग के बागानों और मध्य पूर्व के लिए दासों की मांग को पूरा करने के लिए जंबे अब्दुल्ला के दासों के व्यापार ने तुम्बुका लोगों के खिलाफ छापे और हिंसा को जन्म दिया। एक पुरुष दास को मुज्गा या कपोलो के रूप में जाना जाता था, जबकि एक चितुतुलु का अर्थ एक युवा महिला दास होता था। यूरोपीय बाजार में हाथीदांत की बढ़ती मांग ने निर्यात व्यापार को नियंत्रित करने के लिए संघर्षों को जन्म दिया, जिसके परिणामस्वरूप तुम्बुका के बीच अधिक सामाजिक भेद और राजनीतिक रूप से केंद्रीकृत सरदार हुए। ये शासक समूह 1855 के आसपास ध्वस्त हो गए, जब दक्षिण अफ्रीका से न्गोनी जातीय समूह के अत्यधिक सैन्य योद्धा स्वाहिली व्यापारियों द्वारा अधिग्रहित लोगों के अलावा कृषि दासों और भर्तियों की तलाश में पहुंचे। म्बेल्वा के न्गोनी (जिसे म्बेल्वा के नाम से भी जाना जाता है) ज़्वान्गेनदाबा के न्गोनी की एक शाखा थी, जिसने 1819 और 1822 के बीच दक्षिण अफ्रीका से अपना प्रवास शुरू किया, अंततः दक्षिणी तंजानिया तक पहुँच गया और 1840 के दशक के मध्य में ज़्वान्गेनदाबा की मृत्यु तक वहाँ रहा। इसके बाद, उनके अनुयायी कई समूहों में विभाजित हो गए, जिनमें से एक उनके बेटे मबेलवा के नेतृत्व में 1855 के आसपास उत्तरी मलावी के मजिम्बा जिले में स्थायी रूप से बस गए। मबेल्वा के न्गोनी ने हेंगा को प्रजा के रूप में माना, कर का भुगतान किया और छापे के माध्यम से बंदी बनाए। इन बंदियों को शायद ही कभी स्वाहिली व्यापारियों को बेचा जाता था, लेकिन उन्हें स्वतंत्र कृषि श्रमिकों के रूप में रखा जाता था या नगोनी रेजिमेंट में नामांकित किया जाता था। इनमें से कुछ हेंगा सैनिकों ने विद्रोह किया और उत्तर की ओर भाग गए, 1881 के आसपास न्गोंडे क्षेत्र में प्रवेश किया, जहाँ न्गोंडे ने उन्हें अपने दुश्मनों के खिलाफ एक रक्षक के रूप में बसाया। स्वाहिली व्यापारियों ने अपने अधिकांश भंडार उस क्षेत्र में बनाए थे जिसमें हेंगा को बसाया गया था और अफ्रीकन लेक्स कंपनी द्वारा करोंगा में एक व्यापारिक आधार स्थापित करने के बाद, और जैसे-जैसे नगोनी छापों का खतरा कम हुआ, हेंगा और स्वाहिली की उपयोगिता नगोंडे राज्य के लिए कम हो गई। दोनों समूह न्गोंडे बहुमत के बीच विदेशी थे, और कंपनी और न्गोंडे के बीच सहयोग पर संदेह कर रहे थे, इसलिए उन्होंने एक-दूसरे के साथ गठबंधन किया। स्वाहिली और हेंगा के गठबंधन को नगोंडे और अफ्रीकी झील कंपनी के बीच एक प्रतिद्वंद्वी गठबंधन का सामना करना पड़ा, जो अंततः उनके बीच तथाकथित करोंगा युद्ध का कारण बना, 1887 और 1889 के बीच झड़पों और भंडारों की घेराबंदी की एक श्रृंखला नगनी आक्रमण ने शुरू में तुम्बुका लोगों की तबाही का कारण बना, मृत्यु, विनाश, परिवार के सदस्यों की हानि, बसे हुए घाटियों का परित्याग और उनके पारंपरिक कृषि तरीकों में व्यवधान के माध्यम से क्योंकि तुम्बुका लोग बड़े पैमाने पर मानव हमलों और हाथियों के शिकार से जुड़ी हिंसा से बचने के लिए पहाड़ों, छोटे द्वीपों और दलदल में छिप गए थे। इसने तुम्बुका और न्गोनी संस्कृतियों के लोगों के बीच परस्पर संबंध और अंतर्विवाह को भी जन्म दिया। ब्रिटिश खोजकर्ता डेविड लिविंगस्टोन ने 1858 में मलावी झील क्षेत्र के बारे में लिखा था, जिसमें अरब मांग को पूरा करने के लिए दासों के निर्यात के साथ-साथ "ऋण निपटान" के रूप में घरेलू गुलामी दोनों के लिए तुम्बुका लोगों की गुलामी का उल्लेख किया गया था। इस क्षेत्र में ईसाई मिशनरी 1870 के दशक में आए थे। 1895 में ब्रिटिश नेतृत्व वाली सेनाओं ने करोंगा में दास व्यापारी मलोजी को हराया, जिससे वहां दास व्यापार समाप्त हो गया। हालांकि 1891 में अब मलावी पर एक ब्रिटिश संरक्षित राज्य की घोषणा की गई थी, लेकिन उत्तरी नगोनी ने अंततः 1904 में ब्रिटिश शासन को स्वीकार किया, जब तुम्बुका लोगों ने अपना जागीरदार बनना बंद कर दिया या जहाँ से उन्होंने अपने मूल घरों में शरण ली थी वहाँ से लौट आए। 1907 में एक चिकुलामेम्बे सर्वोच्च प्रमुख को कार्यालय में बहाल किया गया था, और तुम्बुका संस्कृति ने खुद को फिर से स्थापित किया। न्यासालैंड के उत्तरी क्षेत्र में कई स्थलों पर स्कॉटिश द्वारा संचालित मिशनों द्वारा प्रदान की गई शिक्षा को तुम्बुका और टोंगा लोगों द्वारा अधिक उत्सुकता से अपनाया गया था, जिनके पहले के सामाजिक संगठन और धर्म को गुलाम हमलावरों और न्गोनी के हमलों का सामना करना पड़ा था, नगोनी और न्गोन्डे लोगों की तुलना में, जिन्होंने इन संस्थानों को बरकरार रखा, और न्यासालैंड में किसी भी अन्य समूह की तुलना में तुम्बुका के बीच अधिक मिशन स्कूल खोले गए। इन विद्यालयों ने जो शिक्षा प्रदान की, वह न केवल अधिक संख्या में छात्रों तक पहुंची, बल्कि संरक्षित राज्य के अन्य हिस्सों की तुलना में भी बेहतर थी, हालांकि ब्लांटायर मिशन में अन्य स्कॉटिश मिशनरियों ने भी कुछ दक्षिणी लोगों के लिए शैक्षिक उन्नति प्रदान की। जिन लोगों को इन मिशनों ने प्रशिक्षित किया वे एक शिक्षित अफ्रीकी अभिजात वर्ग बन गए, जिन्हें औपनिवेशिक सिविल सेवा या वाणिज्य में शिक्षकों के रूप में रोजगार मिला, और जिनका राजनीतिक उद्देश्य प्रशासन में उच्च पदों पर अफ्रीकी उन्नति था। इसके विपरीत, दक्षिण में याओ लोग, जिनमें ईसाई शिक्षा से बाहर रखे गए कई मुसलमान शामिल थे, और केंद्र में चेवा लोग, जहां कम मिशन स्थापित किए गए थे, इन राजनीतिक आकांक्षाओं से कम प्रभावित थे। पूर्व-औपनिवेशिक काल में, टुम्बुका लोग, न्यासालैंड बनने वाले अधिकांश लोगों की तरह, अपने परिवारों का भरण-पोषण करने के लिए निर्वाह खेती पर निर्भर थे। औपनिवेशिक शासन के पहले तीन दशकों के दौरान, यूरोपीय स्वामित्व वाले राज्यों और संरक्षित राज्य के दक्षिणी और मध्य भागों में अफ्रीकी किसानों की छोटी जोत दोनों पर वाणिज्यिक कृषि का विकास हुआ। हालांकि, उत्तरी क्षेत्र में वाणिज्यिक कृषि शुरू करने के प्रयास उपयुक्त फसलों की कमी और उपलब्ध बाजारों से इसकी दूरी से उत्पन्न उच्च परिवहन लागत से निराश थे। 1880 के दशक की शुरुआत में, तुम्बुका और टोंगा पुरुषों ने न्यासालैंड के दक्षिणी क्षेत्र में कुलियों और संपत्ति श्रमिकों के रूप में काम करने के लिए इस क्षेत्र को छोड़ना शुरू कर दिया और एक बार जब वे तुम्बुका जिन्होंने एक मिशन शिक्षा प्राप्त की थी, वे वयस्कता तक पहुँच गए, तो उन्होंने दक्षिणी रोडेशिया और दक्षिण अफ्रीका की यात्रा की जहाँ उनकी साक्षरता और संख्यात्मकता ने न्यासालैंड के भीतर अर्जित करने की तुलना में बहुत अधिक मजदूरी की। हालाँकि औपनिवेशिक सरकार श्रम प्रवास के पैमाने के बारे में चिंतित थी, लेकिन यह देश के उत्तर में कई लोगों के लिए एक आभासी आवश्यकता थी जहाँ निर्वाह कृषि के अलावा कुछ विकल्प थे। औपनिवेशिक सरकार इस बात से चिंतित थी कि तुम्बुका भाषी क्षेत्र देश का "मृत उत्तर" बन गए थे, लेकिन बुनियादी ढांचे के विकास या वाणिज्यिक फसलों को बढ़ावा देने में केवल थोड़ी मात्रा में निवेश किया। अविकसित परिकल्पना के एक समर्थक 19वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुई एक चरण-दर-चरण प्रक्रिया के लिए तुम्बुका भाषी क्षेत्रों की गरीबी और ठहराव को दोषी ठहराते हैं, जब हिंद महासागर के हाथीदांत और दास व्यापार ने आयातित वस्तुओं की मांग पैदा की और उनके पारंपरिक समाजों के भीतर सामाजिक भेदभाव को प्रेरित किया। यह 19वीं शताब्दी के मध्य में न्गोनी लोगों की घुसपैठ से और खराब हो गया था, जिसके कारण तुम्बुका लोगों के बीच उनकी स्थिति और खराब हो गई, जो भूमि तक सीमित पहुंच के साथ न्गोनी दास या शरणार्थी बन गए। कहा जाता है कि खेती को स्थानांतरित करने या काटने और जलाने और मवेशियों को अधिक जमा करने की न्गोनी कृषि प्रथाओं ने मिट्टी को खराब कर दिया और त्सेत्से मक्खी के प्रसार को बढ़ावा दिया। वैल के अनुसार, 1939 तक औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान न्गोनी आक्रमणों का प्रभाव बढ़ गया था, क्योंकि न्यासालैंड के "मृत उत्तर" में स्थानीय अफ्रीकी पुरुषों के पास श्रमिक प्रवासी बनने के अलावा बहुत कम विकल्प थे और सबसे बुरी बात यह थी कि दक्षिणी रोडेशिया और दक्षिण अफ्रीका की खानों, खेतों और अन्य नियोक्ताओं के लिए उनकी भर्ती मजबूर थी। उत्तरी न्यासालैंड में पर्यावरणीय क्षरण के बारे में वैल का अधिकांश विवरण 19वीं शताब्दी के मिशनरियों के विचारों पर आधारित है, जो नगोनी खेती की प्रथाओं को पर्यावरणीय रूप से विनाशकारी, व्यर्थ और इसलिए नैतिक रूप से गलत मानते थे, हालांकि आधुनिक कृषि विज्ञानियों का मानना है कि स्थानांतरित खेती पर्यावरण के लिए कुशल और सहानुभूतिपूर्ण हो सकती है। उनके सुझाव कि श्रमिकों की भर्ती और विदेशी वस्तुओं की खपत दोनों को तुम्बुका पर मजबूर किया गया था, अतिरंजित प्रतीत होते हैं, और इस क्षेत्र से पहला श्रम प्रवास पूरी तरह से स्वैच्छिक था और बाद के वर्षों में, न्यासालैंड सरकार द्वारा अधिक बार अस्वीकार कर दिया गया था। स्वतंत्रता के बाद से, टुम्बुका लोगों की आर्थिक स्थिति काफी हद तक अपरिवर्तित रही है, अफ्रीका के इस क्षेत्र में कई जातीय समूहों को देखते हुए उनकी राजनीतिक शक्ति सीमित है। लेवी मुंबा, चार्ल्स चिनुला और उन संगठनों की कई प्रमुख हस्तियां जो बाद में न्यासालैंड अफ्रीकी कांग्रेस या खुद कांग्रेस का हिस्सा बन गईं, वे तुम्बुका भाषी उत्तरी निवासी या ब्लांटायर मिशन के स्नातक थे। इस आंदोलन ने अंततः 1964 में मलावी के लिए स्वतंत्रता प्राप्त की। 1963 के बाद, स्वतंत्रता की तैयारी में, तुम्बुका बोलने वालों ने हेस्टिंग्स बांदा की सरकार में अधिकांश मंत्री पद लिए। स्वतंत्रता के तुरंत बाद, 1964 के कैबिनेट संकट में, इन मंत्रियों की अधिक तेजी से अफ्रीकीकरण की मांग, जो मिशन-शिक्षित अभिजात वर्ग की एक प्रमुख मांग थी, उनके इस्तीफे या बर्खास्तगी और कई मामलों में उनके निर्वासन का कारण बनी। इसके बाद, बांदा ने अपने समर्थकों और अन्य तुम्बुका बोलने वालों को प्रभाव के पदों से मुक्त कर दिया और उन्हें मध्य क्षेत्र से चेवा नामांकित लोगों के साथ बदल दिया, साथ ही साथ एकमात्र प्रामाणिक मलावी संस्कृति के रूप में चेवा संस्कृति को बढ़ावा दिया। समाज, धर्म और संस्कृति औपनिवेशिक शासन की स्थापना से पहले ही, ईसाई मिशनरी टुम्बुका लोगों के बीच आ गए थे। थॉमस कलन यंग न्यासालैंड के उत्तरी प्रांत में तुम्बुका-कामंगा लोगों के इतिहास पर नोट्स में संस्कृति पर प्रकाशित करने वाले पहले मिशनरियों में से एक थे। धर्मांतरण प्रक्रिया में मदद करने के लिए, भजन पुस्तक और ईसाई धर्म की पौराणिक कथाओं को तुम्बुका भाषा में एक तुम्बुका भजन पुस्तक में लिखा गया था। समकालीन समय में, तुम्बुका लोग आधिकारिक तौर पर ईसाई हैं, लेकिन वे अपनी पारंपरिक मान्यताओं और लोककथाओं को बनाए रखते हैं। तुम्बुका लोगों का एक परिष्कृत पारंपरिक धर्म रहा है। इसमें चियुता नामक एक सर्वोच्च निर्माता की अवधारणा शामिल थी जो सूर्य का प्रतीक है, जिसे तुम्बुका विश्वास "स्वयं निर्मित और सभी जानने वाला" मानता है। इस धार्मिक विश्वास ने नैतिकता से भरी एक समृद्ध पौराणिक कथाओं को जन्म दिया है। अफ्रीका के पड़ोसी क्षेत्रों के समान, तुम्बुका ने भी पूर्वजों की पूजा, आत्मा के अधिकार, जादू-टोना और इसी तरह की प्रथाओं का सम्मान किया है। उनका आत्म अधिकार और जादू-टोना रोगों के लिए लोक उपचारों से संबंधित है। इस प्रथा को स्थानीय रूप से विम्बुजा कहा जाता है, जिसमें पीड़ित लोगों द्वारा किया जाने वाला एक चिकित्सीय नृत्य शामिल है, और यह तुम्बुका लोगों द्वारा देखे जाने वाले आधुनिक समन्वयवादी ईसाई धर्म का एक हिस्सा है। तुम्बुका लोग ग्रामीण रहे हैं, जो गाँवों में रहते हैं या आयताकार छप्पर वाले घरों के खंडित रूप से संबंधित समूहों में रहते हैं। एक गोलाकार छप्पर वाला अनाज भंडार और रसोईघर पारंपरिक रूप से प्रत्येक घर का एक हिस्सा होता है। पुरुष सदस्य अपना अधिकांश समय घर के एक हिस्से में बिताते थे जिसे एमपारा कहा जाता था और महिलाएँ एनटांगानिनी में। फसल के मौसम में, परिवार के सदस्य तितर-बितर हो जाते थे, कभी-कभी खेती की भूमि के पास अलग-अलग छप्पर वाले घरों में रहते थे। समकालीन युग में, तुम्बुका लोगों की प्राथमिक मुख्य फसलें मक्का, कसावा, बाजरा और सेम हैं, साथ ही विभिन्न प्रकार के कद्दू, सब्जियां और केले और संतरे जैसे फल अक्सर तुम्बुका महिलाओं द्वारा उगाए जाते हैं। पुरुष प्रवासी श्रमिक होने की प्रवृत्ति रखते हैं। अतीत में, खेती हाथ से कुदाल का उपयोग करके की जाती थी। औपनिवेशिक शासन के दौरान, बैल से खींचे जाने वाले हल पेश किए गए थे। सिटेमीन, या छोटे किसानों द्वारा कृषि को काटना और जलाना एक आधुनिक युग की प्रथा है और यह तुम्बुका लोगों के बीच जारी है। विम्बुज़ा विम्बुज़ा (pl. चिम्बुज़ा) एक शब्द है जिसका उपयोग उत्तरी मलावी और पूर्वी ज़ाम्बिया के तुम्बुका भाषी लोगों के बीच कई वर्गों की स्वत्वबोधक आत्माओं, एक व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली बीमारी की मूर्त अवस्थाओं और उपचारात्मक ढोल बजाना, संगीत, नृत्य और अनुष्ठान का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो लक्षणों को ठीक करने के लिए किया जाता है। एक सांस्कृतिक अभ्यास के रूप में, विम्बुज़ा एक अधिक व्यापक चिकित्सीय परिसर का एक स्थानीय संस्करण है जिसे नगोमा के रूप में जाना जाता है, जो मध्य और दक्षिणी अफ्रीका के अधिकांश हिस्सों में पाया जाता है और जॉन एम. जेनज़ेन और अन्य लोगों द्वारा महत्वपूर्ण छात्रवृत्ति का केंद्र रहा है, और इससे पहले भी विक्टर टर्नर ने अपने लेखन में दुख के नदेम्बु ड्रम के बारे में लिखा था। विम्बुजा, पारंपरिक तुम्बुका लोगों के विश्वास में, आत्माओं की श्रेणी है जो बीमारियों का कारण बनती है, एक अवधारणा जो जेम्स पीपुल्स और गैरिक बेली के अनुसार प्रारंभिक यूरोपीय ग्रंथों में "शारीरिक हास्य" के समान है। विम्बुजा मानव शरीर के भीतर गर्म और ठंडी शक्तियों में असंतुलन का कारण बनता है, जिसकी उपचार प्रक्रिया, तुम्बुका लोगों के लिए, गायन और संगीत के साथ एक अनुष्ठान नृत्य है। यूनेस्को ने 2008 में अनुष्ठानिक विम्बुजा नृत्य को मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में अंकित किया। विम्बुजा के साथ आने वाले संगीत वाद्ययंत्रों में एक न्गोमा या "दुःख के ढोल" शामिल हैं। एक चिकित्सक आत्मा के कब्जे का निदान करता है, और रोगी के साथ कई हफ्तों तक नृत्य उपचार अनुष्ठान उपचार करता है या months.The नृत्य रोगी को एक समाधि में लाने की कोशिश करता है, जबकि गीत आत्माओं को मदद करने के लिए बुलाते हैं। पुरुष ड्रम की लय बनाकर भाग लेते हैं जो आत्मा-विशिष्ट होती हैं और कभी-कभी उपचारक के रूप में। यूनेस्को के अनुसार, विम्बुजा "रोगियों के लिए अपनी बीमारी पर नृत्य करने के लिए एक जगह" बनाता है। विम्बुजा परंपरा प्रभावी रूप से प्रथाओं और मान्यताओं का एक समूह है जिसका विम्बुजा नृत्य हिस्सा है; मनोवैज्ञानिक बीमारियों को ठीक करने के साथ-साथ राक्षसों को भगाने के लिए एक पारंपरिक उपचार प्रक्रिया है। कुछ स्थानों पर इसे विशेष रूप से मखलाचितातु विम्बुजा कहा जाता है। मखालाचितातु विम्बुजा विम्बुजा नृत्यों को दिए गए नामों में से एक है जो राक्षसों या दुष्ट आत्माओं के कब्जे में होने पर भूत भगाने के संस्कार के रूप में किया जाता है। यह मुख्य रूप से रुम्फी में किया जाता है, लेकिन मजिम्बा, करोंगा, कासुंगु और अन्य जिलों में फैल गया है। यह नृत्य नखाता खाड़ी में भी किया जाता है जहाँ इसे मस्याबी कहा जाता है और यहाँ इसमें स्वदेशी विविधताएँ शामिल हैं। ज़ेनगनी पारंपरिक समारोह ज़ेनगनी पारंपरिक समारोह ज़ाम्बिया के पूर्वी प्रांत में लुंडाज़ी, चेज़फू और लुमेज़ी जिले के तुम्बुका बोलने वालों के लिए आयोजित एक पारंपरिक वार्षिक कार्यक्रम है, जो आमतौर पर अक्टूबर में होता है। ज़ेनगनी का अर्थ है न्गोनी और तुम्बुका भाषी लोगों की दो जनजातियों को एक साथ लाना। समारोह के दौरान लोगों से विभिन्न पारंपरिक नृत्यों जैसे इनगोमा, विम्बुजा, मुगंडा और चिवड़ा में मनोरंजन किए जाने की उम्मीद की जाती है। प्रमुखों जैसे पारंपरिक नेता कार्यक्रमों में भाग लेते हैं। ।