Philosophical skepticism
दार्शनिक संदेहवाद (यू. के. वर्तनीः संदेहवाद; ग्रीक σκέsiις स्केप्सिस, "पूछताछ" से) दार्शनिक विचारों का एक परिवार है जो ज्ञान की संभावना पर सवाल उठाता है। यह संदेह के अन्य रूपों से अलग है क्योंकि यह बुनियादी सामान्य ज्ञान से संबंधित बहुत ही प्रशंसनीय ज्ञान के दावों को भी खारिज करता है। दार्शनिक संदेहियों को अक्सर दो सामान्य श्रेणियों में वर्गीकृत किया जाता हैः वे जो ज्ञान की सभी संभावनाओं से इनकार करते हैं, और वे जो साक्ष्य की अपर्याप्तता के कारण निर्णय के निलंबन की वकालत करते हैं। यह अंतर प्राचीन यूनानी दर्शन में अकादमिक संदेहियों और पिरोनियन संदेहियों के बीच मतभेदों के बाद तैयार किया गया है। बाद के अर्थ में, संदेह को जीवन के एक तरीके के रूप में समझा जाता है जो अभ्यास करने वाले को आंतरिक शांति प्राप्त करने में मदद करता है। कुछ प्रकार के दार्शनिक संदेहवाद सभी प्रकार के ज्ञान को अस्वीकार करते हैं जबकि अन्य इस अस्वीकृति को कुछ क्षेत्रों तक सीमित करते हैं, उदाहरण के लिए, नैतिक सिद्धांतों या बाहरी दुनिया के बारे में ज्ञान। कुछ सिद्धांतकार इस दावे के आधार पर दार्शनिक संदेह की आलोचना करते हैं कि यह एक आत्म-खंडन विचार है क्योंकि इसके समर्थक यह जानने का दावा करते हैं कि कोई ज्ञान नहीं है। अन्य आपत्तियाँ इसकी असंभवता और नियमित जीवन से दूरी पर ध्यान केंद्रित करती हैं। दार्शनिक संदेहवाद आम तौर पर स्वीकृत ज्ञान के दावों के प्रति एक संदिग्ध दृष्टिकोण है। यह संदेह का एक महत्वपूर्ण रूप है। संदेहवाद सामान्य रूप से सभी प्रकार के ज्ञान के दावों के प्रति एक सवालिया रवैया है। इस व्यापक अर्थ में, यह रोजमर्रा की जिंदगी में काफी आम हैः कई लोग पैरासाइकोलॉजी या ज्योतिष के बारे में सामान्य संदेहवादी हैं क्योंकि वे इन क्षेत्रों के समर्थकों द्वारा किए गए दावों पर संदेह करते हैं। लेकिन वही लोग अन्य ज्ञान के दावों के बारे में संदेह नहीं करते हैं जैसे कि नियमित स्कूल की किताबों में पाए जाते हैं। दार्शनिक संदेहवाद सामान्य संदेहवाद से अलग है क्योंकि यह उन ज्ञान के दावों को भी खारिज करता है जो बुनियादी सामान्य ज्ञान से संबंधित हैं और बहुत निश्चित प्रतीत होते हैं। इस कारण से, इसे कभी-कभी कट्टरपंथी संदेह के रूप में संदर्भित किया जाता है। कुछ मामलों में, यह भी घोषित किया जाता है कि कोई नहीं जानता कि "मेरे दो हाथ हैं" या "सूरज कल निकलेगा"। इस संबंध में, दार्शनिक संदेहवाद एक ऐसी स्थिति नहीं है जिसे आम लोगों द्वारा रोजमर्रा की जिंदगी में अपनाया जाता है। ज्ञान का यह इनकार आमतौर पर इस मांग से जुड़ा होता है कि किसी को संदिग्ध प्रस्ताव के बारे में अपनी मान्यताओं को निलंबित कर देना चाहिए। इसका मतलब है कि किसी को न तो इस पर विश्वास करना चाहिए और न ही अविश्वास करना चाहिए, बल्कि खुद को एक या दूसरे तरीके से प्रतिबद्ध किए बिना खुला दिमाग रखना चाहिए। दार्शनिक संदेहवाद अक्सर इस विचार पर आधारित होता है कि किसी दिए गए विश्वास के बारे में कोई कितना भी निश्चित क्यों न हो, फिर भी कोई इसके बारे में गलत हो सकता है। इस अवलोकन से यह तर्क दिया जाता है कि विश्वास ज्ञान के बराबर नहीं है। दार्शनिक संदेहवाद इस विचार से आता है कि अधिकांश या सभी मान्यताओं के लिए ऐसा हो सकता है। इसके व्यापक परिणामों के कारण, यह ज्ञान के सिद्धांतों के लिए केंद्रीय रुचि का विषय है क्योंकि यह उनकी नींव पर ही सवाल उठाता है। कुछ परिभाषाओं के अनुसार, दार्शनिक संदेहवाद केवल सामान्य रूप से स्वीकृत ज्ञान के कुछ रूपों की अस्वीकृति नहीं है, बल्कि ज्ञान के सभी रूपों की अस्वीकृति है। इस संबंध में, कुछ मामलों में हमारे पास अपेक्षाकृत सुरक्षित विश्वास हो सकते हैं लेकिन ये विश्वास कभी भी ज्ञान के बराबर नहीं होते हैं। दार्शनिक संदेहवाद के कमजोर रूप इस अस्वीकृति को विशिष्ट क्षेत्रों तक सीमित करते हैं, जैसे कि बाहरी दुनिया या नैतिक सिद्धांत। कुछ मामलों में, ज्ञान को अस्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन फिर भी इस बात से इनकार किया जाता है कि कोई भी व्यक्ति कभी भी पूरी तरह से निश्चित हो सकता है। मजबूत अर्थों में दार्शनिक संदेहवाद के केवल कुछ ही समर्थक हैं। इस संबंध में, इसका उपयोग आमतौर पर सिद्धांतों का परीक्षण करने के लिए एक सैद्धांतिक उपकरण के रूप में किया जाता है। इस दृष्टिकोण पर, यह एक दार्शनिक पद्धति है जिसका उपयोग किसी सिद्धांत के कमजोर बिंदुओं को खोजने के लिए किया जा सकता है, या तो इसे उजागर करने के लिए या इसके बेहतर संस्करण पर पहुंचने के लिए इसे संशोधित करने के लिए किया जा सकता है। हालांकि, कुछ सिद्धांतकार दार्शनिक संदेहवाद को पद्धतिगत संदेहवाद से अलग करते हैं कि दार्शनिक संदेहवाद एक ऐसा दृष्टिकोण है जो ज्ञान में निश्चितता की संभावना पर सवाल उठाता है, जबकि पद्धतिगत संदेहवाद एक ऐसा दृष्टिकोण है जो सभी ज्ञान को झूठे दावों से सच को अलग करने के लक्ष्य के साथ जांच करने का दावा करता है। इसी तरह, वैज्ञानिक संदेहवाद दार्शनिक संदेहवाद से अलग है कि वैज्ञानिक संदेहवाद एक ज्ञानशास्त्रीय स्थिति है जिसमें अनुभवजन्य साक्ष्य की कमी वाले दावों की सत्यता पर सवाल उठाया जाता है। व्यवहार में, यह शब्द आमतौर पर उन दावों और सिद्धांतों की जांच का संदर्भ देता है जो वैज्ञानिकों के बीच नियमित चर्चाओं और चुनौतियों के बजाय छद्म विज्ञान प्रतीत होते हैं। प्राचीन दर्शन में, संदेहवाद को केवल ज्ञान के अस्तित्व के बारे में एक सिद्धांत के रूप में नहीं बल्कि जीवन के एक तरीके के रूप में देखा जाता था। यह दृष्टिकोण इस विचार से प्रेरित है कि सभी प्रकार के मुद्दों पर किसी के निर्णय को निलंबित करने से आंतरिक शांति मिलती है और इस तरह संदेहियों की खुशी में योगदान होता है। वर्गीकरण संदेहवाद को इसके दायरे के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है। स्थानीय संदेहवाद में ज्ञान के विशेष क्षेत्रों के बारे में संदेह करना शामिल है (जैसे। नैतिक संदेह, बाहरी दुनिया के बारे में संदेह, या अन्य दिमागों के बारे में संदेह), जबकि कट्टरपंथी संदेह का दावा है कि कोई कुछ भी नहीं जान सकता है-जिसमें कोई भी कुछ भी जानने के बारे में नहीं जान सकता है। संदेहवाद को इसकी विधि के अनुसार भी वर्गीकृत किया जा सकता है। पश्चिमी दर्शन में संदेह के लिए दो बुनियादी दृष्टिकोण हैं। कार्टेशियन संदेहवाद-कुछ हद तक भ्रामक रूप से रेने डेसकार्टेस के नाम पर रखा गया, जो एक संशयवादी नहीं थे, लेकिन ज्ञान के प्रति अपने तर्कवादी दृष्टिकोण को स्थापित करने में मदद करने के लिए अपने मेडिटेशन में कुछ पारंपरिक संदेहपूर्ण तर्कों का उपयोग किया-यह दिखाने का प्रयास कि किसी भी प्रस्तावित ज्ञान दावे पर संदेह किया जा सकता है। अग्रिप्पन संदेहवाद संदेह की संभावना के बजाय औचित्य पर केंद्रित है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, किसी भी दावे को सही ठहराने का कोई भी तरीका पर्याप्त नहीं है। अन्य दावों के आधार पर एक दावे को उचित ठहराया जा सकता है, लेकिन यह औचित्य के अनंत प्रतिगमन की ओर ले जाता है। कोई भी हठधर्मी अभिकथन का उपयोग कर सकता है, लेकिन यह एक औचित्य नहीं है। वृत्ताकार तर्क का उपयोग किया जा सकता है, लेकिन यह निष्कर्ष को उचित ठहराने में विफल रहता है। संदेहपूर्ण परिदृश्य एक काल्पनिक स्थिति है जिसका उपयोग किसी विशेष दावे या दावों के वर्ग के बारे में संदेह के लिए तर्क में किया जा सकता है। आम तौर पर परिदृश्य एक भ्रामक शक्ति के अस्तित्व को प्रस्तुत करता है जो हमारी इंद्रियों को धोखा देता है और ज्ञान के औचित्य को कमजोर करता है जिसे अन्यथा उचित माना जाता है, और ज्ञान के लिए हमारे सामान्य दावों पर इस आधार पर सवाल उठाने के लिए प्रस्तावित किया जाता है कि हम संदेहपूर्ण परिदृश्यों के सच होने की संभावना को बाहर नहीं कर सकते हैं। आधुनिक पश्चिमी दर्शन में संदिग्ध परिदृश्यों पर बहुत ध्यान दिया गया है। आधुनिक पश्चिमी दर्शन में पहला प्रमुख संदेहपूर्ण परिदृश्य रेने डेसकार्टेस के मेडिटेशन ऑन फर्स्ट फिलॉसफी में दिखाई देता है। पहले मेडिटेशन के अंत में डेसकार्टेस लिखते हैंः "मुझे लगता है कि परम शक्ति और चालाक किसी दुष्ट दानव ने मुझे धोखा देने के लिए अपनी सारी शक्तियों का उपयोग किया है।" "दुष्ट दानव समस्या", जिसे "डेसकार्टेस दुष्ट दानव" के रूप में भी जाना जाता है, सबसे पहले रेने डेसकार्टेस द्वारा प्रस्तावित किया गया था। यह एक ऐसे व्यक्ति की संभावना का आह्वान करता है जो जानबूझकर किसी को गुमराह कर सकता है कि आप जो कुछ भी सच मानते हैं उस पर झूठा विश्वास करें। "एक वात में मस्तिष्क" परिकल्पना समकालीन वैज्ञानिक शब्दों में डाली गई है। यह माना जाता है कि कोई एक विघटित मस्तिष्क हो सकता है जिसे एक वात में जीवित रखा गया हो और एक पागल वैज्ञानिक द्वारा झूठे संवेदी संकेत दिए गए हों। इसके अलावा, यह दावा करता है कि चूंकि एक वात में एक मस्तिष्क के पास यह जानने का कोई तरीका नहीं होगा कि यह एक वात में एक मस्तिष्क था, इसलिए आप यह साबित नहीं कर सकते कि आप एक वात में मस्तिष्क नहीं हैं। रेने डेसकार्टेस और झुआंगज़ी दोनों द्वारा प्रस्तावित "स्वप्न तर्क", वास्तविकता को एक सपने से अप्रभेद्य मानता है। "पाँच मिनट की परिकल्पना", विशेष रूप से बर्ट्रेंड रसेल द्वारा प्रस्तावित, बताती है कि हम यह साबित नहीं कर सकते कि दुनिया पाँच मिनट पहले नहीं बनाई गई थी (झूठी यादों और झूठे सबूतों के साथ यह सुझाव देते हुए कि यह केवल पाँच मिनट पुरानी नहीं थी)। "सिम्युलेटेड रियलिटी हाइपोथिसिस" या "मैट्रिक्स हाइपोथिसिस" से पता चलता है कि हर कोई, या यहां तक कि पूरा ब्रह्मांड, कंप्यूटर सिमुलेशन या आभासी वास्तविकता के अंदर हो सकता है। "सोलिप्सिस्टिक" सिद्धांत जो दावा करता है कि दुनिया का ज्ञान स्वयं का एक भ्रम है। ज्ञानशास्त्रीय संदेहवाद, एक ज्ञानशास्त्रीय दृष्टिकोण के रूप में, सवाल उठाता है कि क्या ज्ञान बिल्कुल भी संभव है। यह कार्टेशियन संदेह सहित अन्य ज्ञात संदेहवादी प्रथाओं से अलग है, क्योंकि यह व्यक्तिगत प्रकार के ज्ञान के बजाय सामान्य रूप से ज्ञान को लक्षित करता है। संदेहियों का तर्क है कि किसी चीज़ में विश्वास उसके ज्ञान के दावे को उचित नहीं ठहराता है। इसमें, संशयवादी मूलभूतवाद का विरोध करते हैं, जिसमें कहा गया है कि ऐसी बुनियादी स्थितियां हैं जो दूसरों के संदर्भ के बिना आत्म-न्यायोचित या औचित्य से परे हैं। (इस तरह के मूलभूतवाद का एक उदाहरण स्पिनोज़ा की नैतिकता में पाया जा सकता है।) इसके लिए संदेहपूर्ण प्रतिक्रिया कई दृष्टिकोण ले सकती है। सबसे पहले, यह दावा करना कि "बुनियादी स्थितियों" का अस्तित्व होना चाहिए, फिसलन वाले ढलान के साथ अज्ञानता से युक्त तर्क की तार्किक भ्रांति के बराबर है। अन्य तर्कों के बीच, संशयवादी मुंचौसेन ट्राइलेमा और मानदंड की समस्या का उपयोग यह दावा करने के लिए करते हैं कि कोई निश्चित विश्वास हासिल नहीं किया जा सकता है। इस स्थिति को "वैश्विक संदेह" या "कट्टरपंथी संदेह" के रूप में जाना जाता है। आधारभूत मान्यताओं की वैधता की मांग के लिए एक औचित्य के रूप में मूलभूततावादियों ने एक ही त्रयी का उपयोग किया है। ज्ञानशास्त्रीय शून्यवाद मानव ज्ञान की संभावना को अस्वीकार करता है, लेकिन जरूरी नहीं कि सामान्य रूप से ज्ञान हो। ज्ञानशास्त्रीय संदेहवाद की दो अलग-अलग श्रेणियाँ हैं, जिन्हें शमन और अपरिमित संदेहवाद के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। दोनों रूप विपरीत हैं लेकिन फिर भी संदेह के सच्चे रूप हैं। कम किया गया संदेह "मजबूत" या "सख्त" ज्ञान के दावों को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन विशिष्ट कमजोर लोगों को स्वीकार करता है। इन कमजोर दावों को "आभासी ज्ञान" का शीर्षक दिया जा सकता है, लेकिन यह उचित विश्वास के लिए होना चाहिए। कुछ कम किए गए संशयवादी भी फेलिबिलिस्ट हैं, यह तर्क देते हुए कि ज्ञान को निश्चितता की आवश्यकता नहीं है। कम किए गए संदेहियों का मानना है कि ज्ञान के लिए निश्चितता की आवश्यकता नहीं होती है और कई मान्यताएं, व्यवहार में, इस हद तक निश्चित हैं कि महत्वपूर्ण और सार्थक जीवन जीने के लिए उन पर सुरक्षित रूप से कार्य किया जा सकता है। असीम संदेहवाद आभासी ज्ञान और मजबूत ज्ञान दोनों के दावों को खारिज करता है। ज्ञान को मजबूत, कमजोर, आभासी या वास्तविक के रूप में चिह्नित करना किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण के साथ-साथ ज्ञान के उनके लक्षण वर्णन के आधार पर अलग-अलग तरीके से निर्धारित किया जा सकता है। असीम संदेहियों का मानना है कि वस्तुनिष्ठ सत्य अज्ञात हैं और मानसिक शांति प्राप्त करने के लिए मनुष्य को एक अलग वातावरण में रहना चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके अनुसार सब कुछ बदल रहा है और सापेक्ष है। निर्णय लेने से इनकार करना सबसे महत्वपूर्ण है क्योंकि कोई ज्ञान नहीं है; केवल संभावित राय है। आलोचना दार्शनिक संदेहवाद की विभिन्न तरीकों से आलोचना की गई है। कुछ आलोचनाएँ इसे एक आत्म-खंडन विचार के रूप में देखती हैं जबकि अन्य बताते हैं कि यह अविश्वसनीय, मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव या एक व्यर्थ बौद्धिक खेल है। सबसे मजबूत आलोचनाओं में से एक का दावा है कि दार्शनिक संदेह विरोधाभासी या आत्म-खंडन है। यह स्थिति इस विचार पर आधारित है कि यह न केवल ज्ञान के अस्तित्व को अस्वीकार करती है, बल्कि ऐसा लगता है कि ज्ञान एक ही समय में खुद का दावा करता है। उदाहरण के लिए, यह दावा करना कि कोई ज्ञान नहीं है, अपने आप में एक ज्ञान का दावा प्रतीत होता है। यह समस्या दार्शनिक संदेहवाद के उन संस्करणों के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है जो किसी भी प्रकार के ज्ञान से इनकार करते हैं। इसलिए वैश्विक संदेहवादी इस बात से इनकार करता है कि कोई भी दावा तर्कसंगत रूप से उचित है, लेकिन फिर अपने इनकार को तर्कसंगत रूप से उचित ठहराने के प्रयास में तर्क प्रदान करता है। कुछ दार्शनिक संदेहियों ने सामान्य रूप से ज्ञान के अस्तित्व से इनकार किए बिना कुछ क्षेत्रों में ज्ञान के इनकार को सीमित करके इस आपत्ति का जवाब दिया है। एक अन्य बचाव में दार्शनिक संदेह को एक सिद्धांत के रूप में नहीं बल्कि एक उपकरण या कार्यप्रणाली के रूप में समझना शामिल है। इस मामले में, एक सिद्धांत के रूप में इसकी कमियों के बावजूद इसका उपयोग दार्शनिक प्रणालियों को अस्वीकार करने और सुधारने के लिए किया जा सकता है। एक अन्य आलोचना यह मानती है कि दार्शनिक संदेहवाद यह इंगित करके अत्यधिक विरोधाभासी है कि यह सामान्य जीवन से कितना दूर है। उदाहरण के लिए, एक ही समय में सभी मान्यताओं को निलंबित करना, यदि मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव नहीं है, तो बहुत अव्यावहारिक लगता है। और भले ही यह संभव हो, यह उचित नहीं होगा क्योंकि "पूर्ण संशयवादी भूख से मर जाएगा या दीवारों में या खिड़कियों से बाहर चला जाएगा।" यह आलोचना इस बात की अनुमति दे सकती है कि कुछ तर्क हैं जो दार्शनिक संदेह का समर्थन करते हैं। हालाँकि, यह दावा किया गया है कि वे इस तरह के कट्टरपंथी निष्कर्ष का समर्थन करने के लिए लगभग पर्याप्त मजबूत नहीं हैं। सामान्य ज्ञान वाले दार्शनिक यह तर्क देते हुए इस विचार का पालन करते हैं कि नियमित सामान्य ज्ञान वाले विश्वास संदेहियों के जटिल तर्कों की तुलना में बहुत अधिक विश्वसनीय हैं। उदाहरण के लिए, जॉर्ज एडवर्ड मूर ने बाहरी दुनिया के अस्तित्व के बारे में संदेह का खंडन करने की कोशिश की, इसके जटिल तर्कों के साथ नहीं, बल्कि एक सरल अवलोकन का उपयोग करकेः कि उनके दो हाथ हैं। मूर के लिए, यह अवलोकन बाहरी दुनिया के संदेह के साथ असंगत ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत है क्योंकि इसमें कम से कम दो भौतिक वस्तुएं मौजूद हैं। एक निकटता से संबंधित आपत्ति दार्शनिक संदेह को एक "निष्क्रिय शैक्षणिक अभ्यास" या "समय की बर्बादी" के रूप में देखती है। यह अक्सर इस विचार पर आधारित होता है कि, इसकी प्रारंभिक असंभवता और रोजमर्रा की जिंदगी से दूरी के कारण, इसका बहुत कम या कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं है। इस संबंध में, आर्थर शोपेनहावर कट्टरपंथी संदेह की स्थिति की तुलना एक सीमा किले से करते हैं जिसे सबसे अच्छी तरह से नजरअंदाज किया जाता हैः यह अभेद्य है लेकिन इसकी छावनी कोई खतरा पैदा नहीं करती है क्योंकि यह कभी भी किले के बाहर पैर नहीं रखती है। दार्शनिक संदेहवाद का एक बचाव यह है कि इसका दर्शन के इतिहास पर बड़े पैमाने पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है न कि केवल संशयवादी दार्शनिकों के बीच। यह इसके आलोचनात्मक दृष्टिकोण के कारण है, जो विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों की महामारी की नींव के लिए एक निरंतर चुनौती बना हुआ है। संदेह की समस्या से बचने के लिए प्रभावित सिद्धांत को संशोधित करने की कोशिश करते समय इसने अक्सर अन्य दार्शनिकों से रचनात्मक प्रतिक्रियाओं को उकसाया है। पियरे ले मोरवन के अनुसार, दार्शनिक संदेहवाद के लिए दो बहुत ही सामान्य नकारात्मक प्रतिक्रियाएँ हैं। पहला इसे सभी प्रकार के दार्शनिक सिद्धांतों के लिए खतरे के रूप में समझता है और इसे गलत साबित करने का प्रयास करता है। दूसरे के अनुसार, दार्शनिक संदेह एक बेकार की व्याकुलता है और बेहतर होगा कि इससे पूरी तरह से बचा जाए। ले मोरवन स्वयं एक सकारात्मक तीसरे विकल्प का प्रस्ताव करते हैंः पूर्वाग्रहों को दूर करने और व्यावहारिक ज्ञान को बढ़ावा देने के लिए कुछ चयनित मामलों में इसे एक दार्शनिक उपकरण के रूप में उपयोग करना। पश्चिमी संदेहवाद का इतिहास प्राचीन यूनानी संदेहवाद प्राचीन यूनानी संदेहवादी चयनात्मक, स्थानीयकृत संदेह के समकालीन अर्थ में "संशयवादी" नहीं थे। उनकी चिंताएँ ज्ञानशास्त्रीय थीं, यह देखते हुए कि सत्य के दावों का पर्याप्त समर्थन नहीं किया जा सकता था, और मनोचिकित्सात्मक, यह देखते हुए कि विश्वास मानसिक गड़बड़ी का कारण बनते हैं। व्यवस्थित संदेहवाद की पश्चिमी परंपरा कम से कम एलिस (बी।) के पिरहो तक जाती है। और यकीनन ज़ेनोफेनेस (बी। )। संदेहवाद के कुछ अंश 5वीं शताब्दी के सोफिस्टों के बीच भी दिखाई देते हैं जो बहस के ऐसे रूप विकसित करते हैं जो संदेहपूर्ण तर्क के पूर्वज हैं। वे किसी मुद्दे के दोनों पक्षों के लिए प्रेरक तरीके से बहस करने में गर्व महसूस करते हैं। हेलेनिस्टिक दर्शन में, पिरोनिज्म और अकादमिक संदेहवाद संदेहवादी दर्शन के दो स्कूल थे। इसके बाद, अकादमिक और पिरहोनिस्ट शब्दों का उपयोग अक्सर संशयवादी के अर्थ में किया जाता था। अन्य हेलेनिस्टिक दर्शनों की तरह, पायरहोनिज्म का लक्ष्य यूडेमोनिया था, जिसे पायरहोनिस्टों ने अताराक्सिया (मन की एक परेशान स्थिति) प्राप्त करने के माध्यम से चाहा, जिसे उन्होंने पाया कि गैर-स्पष्ट मामलों के संबंध में युग (निर्णय का निलंबन) की स्थिति पैदा करके प्रेरित किया जा सकता है। विश्वास को कमजोर करने के लिए एक हठधर्मिता को दूसरे के खिलाफ खड़ा करके और यह सवाल करके कि क्या एक विश्वास को उचित ठहराया जा सकता है, युग का निर्माण किया जा सकता है। इस प्रश्न के समर्थन में पिरहोनिस्टों ने ऊपर उद्धृत संदेहपूर्ण तर्कों को विकसित किया (एनेसिडेमस के दस मोड और अग्रिप्पा के पांच मोड) यह प्रदर्शित करते हुए कि विश्वासों को उचित नहीं ठहराया जा सकता हैः एलिस के पिरहो ने अपने छात्र टिमोन ऑफ फ्लियस द्वारा पिरहो के जीवन के एक विवरण के अनुसार, पिरहो ने खुश और शांत होने के एक तरीके की प्रशंसा कीः 'चीजें स्वयं समान रूप से उदासीन, अस्थिर और अनिश्चित हैं, और इसलिए न तो हमारी इंद्रियां और न ही हमारी रायें सच हैं और न ही झूठी हैं। इस कारण से हमें उन पर भरोसा नहीं करना चाहिए, बल्कि बिना किसी राय के, और बिना किसी पूर्वाग्रह के, और बिना किसी हिचकिचाहट के, हर एक चीज के बारे में यह कहना चाहिए कि यह न तो है और न ही है और न ही है और न ही है। पिरहो के छात्र टिमोन की मृत्यु के बाद एनेसिडेमस पिरहोनिज्म एक आंदोलन के रूप में लुप्त हो गया। अकादमी धीरे-धीरे इस तरह से अधिक हठधर्मी हो गई कि पहली शताब्दी ईसा पूर्व में एनेसिडेमस ने शिक्षाविदों को "स्टोइक के खिलाफ लड़ने वाले स्टोइक" के रूप में निंदा की, और पिरोनिज्म को पुनर्जीवित करने के लिए अकादमी से नाता तोड़ लिया। संदेहवाद में एनेसिडेमस का सबसे प्रसिद्ध योगदान उनकी अब-खोई हुई पुस्तक, पिरोनियन डिस्कोर्स थी, जिसे हम केवल फोटियस, सेक्सटस एम्पिरिकस और कुछ हद तक डायोजनीज लार्टियस के माध्यम से जानते हैं। एनेसिडेमस के साथ सबसे निकटता से जुड़े संदेहपूर्ण तर्क वे दस तरीके हैं जो ऊपर वर्णित हैं जो युग को प्रेरित करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। सेक्सटस एम्पिरिकस की कृतियाँ (लगभग 200 ईस्वी) प्राचीन पिरोनिज्म का मुख्य जीवित विवरण हैं। सेक्सटस के समय से बहुत पहले, अकादमी ने संदेह को छोड़ दिया था और एक औपचारिक संस्थान के रूप में नष्ट हो गया था। सेक्सटस ने पिरहोनिस्टों के संदेहपूर्ण तर्कों को संकलित और आगे विकसित किया, जिनमें से अधिकांश स्टोइक्स के खिलाफ निर्देशित थे, लेकिन इसमें अकादमिक संदेहियों सहित हेलेनिस्टिक दर्शन के सभी स्कूलों के खिलाफ तर्क शामिल थे। हेलेनिस्टिक संदेहियों के कार्यों के सबसे व्यवस्थित लेखक के रूप में सेक्सटस, जो बच गए हैं, ने नोट किया कि संदेह के कम से कम दस तरीके हैं। इन विधियों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता हैः व्यक्ति को व्यक्तिपरक बोध, वस्तुनिष्ठ दुनिया और बोध और दुनिया के बीच के संबंध के बारे में संदेह हो सकता है। उनके तर्क इस प्रकार हैं। व्यक्तिपरक रूप से, इंद्रियों और तर्क दोनों की शक्तियाँ अलग-अलग लोगों के बीच भिन्न हो सकती हैं। और चूँकि ज्ञान एक या दूसरे का उत्पाद है, और चूँकि दोनों में से कोई भी विश्वसनीय नहीं है, इसलिए ज्ञान संकट में प्रतीत होता है। उदाहरण के लिए, एक रंग-दृष्टिहीन व्यक्ति दुनिया को हर किसी से काफी अलग तरह से देखता है। इसके अलावा, कोई भी तर्क की शक्ति के आधार पर वरीयता भी नहीं दे सकता है, यानी, तर्कसंगत जानवर को तर्कहीन जानवर की तुलना में अधिक ज्ञान के वाहक के रूप में मानते हुए, क्योंकि तर्कहीन जानवर अभी भी अपने पर्यावरण को नेविगेट करने में निपुण है, जो पर्यावरण के कुछ पहलुओं के बारे में "जानने" की क्षमता का सुझाव देता है। दूसरा, व्यक्ति का व्यक्तित्व भी प्रभावित कर सकता है कि वे क्या देखते हैं, क्योंकि (यह तर्क दिया जाता है) वरीयताएँ इन्द्रिय-प्रभावों पर आधारित होती हैं, वरीयताओं में अंतर को उस तरह के अंतर के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है जिस तरह से लोग वस्तु से प्रभावित होते हैं। (अनुभवः 56) तीसरा, प्रत्येक व्यक्तिगत इंद्रिय की धारणाओं में अन्य इंद्रियों के साथ कुछ भी समान नहीं प्रतीत होता हैः यानी, "लाल" रंग का लाल वस्तु को छूने की भावना से कोई लेना-देना नहीं है। यह तब प्रकट होता है जब हमारी इंद्रियां एक-दूसरे से "असहमत" होती हैंः उदाहरण के लिए, एक मृगजळ कुछ दृश्य विशेषताओं को प्रस्तुत करता है, लेकिन किसी अन्य प्रकार की भावना के प्रति प्रतिक्रियाशील नहीं होता है। उस स्थिति में, हमारी अन्य इंद्रियां दृष्टि की छापों को पराजित करती हैं। लेकिन किसी व्यक्ति में दुनिया को पूरी तरह से समझने के लिए पर्याप्त इन्द्रिय शक्तियों की कमी भी हो सकती हैः यदि किसी के पास अतिरिक्त इन्द्रिय हो, तो वह चीजों को इस तरह से जान सकता है कि वर्तमान पाँच इंद्रियां हमें सलाह देने में असमर्थ हैं। यह देखते हुए कि हमारी इंद्रियों को अन्य इंद्रियों को आकर्षित करके अविश्वसनीय दिखाया जा सकता है, और इसलिए हमारी इंद्रियां अधूरी हो सकती हैं (किसी और परिपूर्ण भावना के सापेक्ष जिसमें किसी की कमी है), तो यह इस प्रकार है कि हमारी सभी इंद्रियां अविश्वसनीय हो सकती हैं। (अनुभवः 58) चौथा, हमारी परिस्थितियाँ जब कोई कुछ भी अनुभव करता है तो वह या तो प्राकृतिक या अप्राकृतिक हो सकती है, यानी वह या तो जागने या नींद की स्थिति में हो सकती है। लेकिन यह पूरी तरह से संभव है कि दुनिया में चीजें वास्तव में वैसी ही हों जैसी वे अप्राकृतिक अवस्थाओं में लोगों को दिखाई देती हैं (यानी, अगर सब कुछ एक विस्तृत सपना था)। (अनुभवः 59) किसी के पास संदेह के कारण हो सकते हैं जो वस्तुनिष्ठ "तथ्यों" और व्यक्तिपरक अनुभव के बीच संबंध पर आधारित हैं। वस्तुओं की स्थिति, दूरी और स्थान इस बात को प्रभावित करते प्रतीत होते हैं कि वे व्यक्ति द्वारा कैसे समझे जाते हैंः उदाहरण के लिए, पोर्टिको एक छोर से देखने पर टेपर दिखाई दे सकता है, लेकिन दूसरे पर देखने पर सममित हो सकता है; और ये विशेषताएं अलग हैं। क्योंकि वे अलग-अलग विशेषताएँ हैं, यह विश्वास करना कि वस्तु में एक ही समय में दोनों गुण हैं, यह विश्वास करना है कि इसके दो विरोधाभासी गुण हैं। चूंकि यह बेतुका है, इसलिए विरोधाभासी अनुभवों के कारण किसी को इस बारे में निर्णय को निलंबित करना चाहिए कि उसके पास क्या गुण हैं। (अनुभवः 63) कोई यह भी देख सकता है कि जिन चीजों को कोई समझता है, वे एक अर्थ में अनुभव से प्रदूषित हैं। किसी भी धारणा को-मान लीजिए, एक कुर्सी के बारे में-हमेशा किसी न किसी संदर्भ में (यानी, एक मेज के बगल में, एक चटाई पर, आदि) माना जाएगा। चूँकि यह मामला है, कोई अक्सर केवल विचारों की बात करता है क्योंकि वे अन्य चीजों के संदर्भ में होते हैं जो इसके साथ जोड़ी जाती हैं, और इसलिए, कोई भी चीज़ की वास्तविक प्रकृति के बारे में कभी नहीं जान सकता है, लेकिन केवल यह हमें कैसे दिखाई देता है संदर्भ में। (अनुभवः 64) इसी तर्ज पर, संदेहवादी इस बात पर जोर दे सकता है कि सभी चीजें सापेक्ष हैं, यह तर्क देते हुए किः निरपेक्ष रूप या तो सापेक्ष रूप से भिन्न हैं, या वे नहीं हैं। यदि निरपेक्ष संबंधियों से भिन्न नहीं हैं, तो वे स्वयं सापेक्ष हैं। लेकिन यदि निरपेक्ष सापेक्ष से भिन्न होते हैं, तो वे सापेक्ष होते हैं, क्योंकि सभी चीजें जो भिन्न होती हैं, उन्हें किसी चीज़ से भिन्न होना चाहिए; और किसी चीज़ से "भिन्न" होना किसी चीज़ के सापेक्ष होना है। (अनुभवः 67) अंत में, किसी के पास यह विश्वास करने का कारण है कि वह वस्तुओं को स्वयं समझने में समस्याओं को देखकर कुछ भी जानता है। जब चीजों को व्यक्तिगत रूप से लिया जाता है, तो वे बड़ी मात्रा में होने की तुलना में बहुत अलग दिखाई दे सकते हैंः उदाहरण के लिए, बकरी के सींग के छिलकों को अकेले लेने पर सफेद होता है, फिर भी सींग काला होता है। संदेहपूर्ण तर्क प्राचीन यूनानी पिरोहोनिस्टों ने यह प्रदर्शित करने के लिए तर्कों के सेट विकसित किए कि वास्तविकता के बारे में दावों को पर्याप्त रूप से उचित नहीं ठहराया जा सकता है। इन तर्कों के दो समूह सर्वविदित हैं। सबसे पुराने सेट को एनेसिडेमस के दस ट्रॉप्स के रूप में जाना जाता है-हालांकि क्या उन्होंने ट्रॉप्स का आविष्कार किया या उन्हें पूर्व पिरहोनिस्ट कार्यों से व्यवस्थित किया, यह अज्ञात है। ट्रॉप्स युग (निर्णय के निलंबन) के कारणों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये इस प्रकार हैंः अलग-अलग जानवर धारणा के अलग-अलग तरीकों को प्रकट करते हैं; अलग-अलग पुरुषों के बीच समान अंतर देखे जाते हैं; एक ही आदमी के लिए, इंद्रियों के साथ देखी जाने वाली जानकारी आत्म-विरोधाभासी है इसके अलावा, यह समय-समय पर शारीरिक परिवर्तनों के साथ बदलती रहती है इसके अलावा, यह डेटा स्थानीय संबंधों के अनुसार भिन्न होता है वस्तुओं को केवल अप्रत्यक्ष रूप से हवा, नमी आदि के माध्यम से जाना जाता है। ये वस्तुएं रंग, तापमान, आकार और गति में निरंतर परिवर्तन की स्थिति में हैं सभी धारणाएं सापेक्ष हैं और एक-दूसरे पर परस्पर क्रिया करती हैं हमारी छापें पुनरावृत्ति और प्रथाओं के माध्यम से कम महत्वपूर्ण हो जाती हैं सभी लोगों को अलग-अलग कानूनों और सामाजिक स्थितियों के तहत अलग-अलग मान्यताओं के साथ लाया जाता है एक अन्य समूह को अग्रिप्पा के पांच ट्रॉप के रूप में जाना जाता हैः असहमति-दार्शनिकों और सामान्य रूप से लोगों के बीच विचारों के अंतर से प्रदर्शित अनिश्चितता। प्रगति और अनंत-सभी प्रमाण उन मामलों पर निर्भर करते हैं जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता होती है, और इसी तरह अनंत तक, यानी प्रतिगमन तर्क। संबंध-सभी चीजें बदल जाती हैं जैसे-जैसे उनके संबंध बदल जाते हैं, या जैसे-जैसे हम उन्हें अलग-अलग दृष्टिकोण से देखते हैं। धारणा-दावा किया गया सत्य एक असमर्थित धारणा पर आधारित है। वृत्ताकारता-प्रतिपादित सत्य में प्रमाणों की वृत्ताकारता शामिल होती है। विक्टर ब्रोचार्ड के अनुसार, "पाँच ट्रॉप्स को दार्शनिक संदेहवाद का सबसे कट्टरपंथी और सबसे सटीक सूत्रीकरण माना जा सकता है जो अब तक दिया गया है। एक मायने में, वे आज भी अप्रतिरोध्य हैं। अकादमिक संदेहवाद पिरहो की सोच ने बाद में प्लेटोनिक अकादमी को प्रभावित किया, जो पहले आर्सेसिलॉस (सी. 325-241 ईसा पूर्व) के तहत मध्य अकादमी के शैक्षणिक संदेह में और फिर कार्नेड्स (सी. 213-129 ईसा पूर्व) के तहत नई अकादमी में उत्पन्न हुआ। कार्निड्स के एक छात्र क्लिटोमाकस ने अपने शिक्षक के दर्शन की व्याख्या सत्य-समानता पर आधारित ज्ञान के विवरण के रूप में की। रोमन राजनेता और दार्शनिक, सिसेरो भी नई अकादमी के संदेह के अनुयायी थे, भले ही स्कूल के अधिक हठधर्मी अभिविन्यास की ओर वापसी पहले से ही होने लगी थी। 386 ईस्वी में, ऑगस्टीन ने कॉन्ट्रा एकेडेमिकोस (अगेन्स्ट द एकेडेमिक स्केप्टिक्स) प्रकाशित किया, जिसने अकादमिक स्केप्टिक्स (266-90 BCE) द्वारा किए गए दावों के खिलाफ निम्नलिखित आधारों पर तर्क दियाः त्रुटि से आपत्तिः तर्क के माध्यम से, ऑगस्टीन का तर्क है कि दार्शनिक संदेहवाद अकादमिक स्केप्टिक्स के दावे की तरह खुशी की ओर नहीं ले जाता है। उनके तर्कों को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत किया गया हैः एक बुद्धिमान व्यक्ति तर्क के अनुसार रहता है, और इस प्रकार वह खुश रहने में सक्षम होता है। जो ज्ञान की खोज कर रहा है लेकिन उसे कभी नहीं पाता है, वह गलत है। अपूर्णता आपत्तिः गलती में लोग खुश नहीं होते हैं, क्योंकि गलती में होना एक अपूर्णता है, और लोग एक अपूर्णता से खुश नहीं हो सकते हैं। निष्कर्षः जो अभी भी ज्ञान की खोज कर रहा है वह खुश नहीं हो सकता है। गैर-सहमति की त्रुटिः ऑगस्टीन का तर्क कि विश्वास को निलंबित करना किसी को त्रुटि से पूरी तरह से नहीं रोकता है। उनके तर्क का सारांश नीचे दिया गया है। त्रुटि का परिचयः मान लीजिए कि पी सही है। यदि कोई व्यक्ति त्रुटि से बचने के लिए विश्वास के निलंबन के कारण पी पर विश्वास करने में विफल रहता है, तो वह व्यक्ति भी त्रुटि कर रहा है। दो यात्रियों का उपाख्यानः यात्री ए और बी एक ही गंतव्य तक पहुंचने की कोशिश कर रहे हैं। सड़क पर एक कांटे पर, एक गरीब चरवाहा उन्हें बाईं ओर जाने के लिए कहता है। यात्री ए तुरंत उस पर विश्वास करता है और सही गंतव्य पर पहुँच जाता है। यात्री बी विश्वास को निलंबित कर देता है, और इसके बजाय एक अच्छे कपड़े पहने हुए नगरवासी की सलाह पर विश्वास करता है, क्योंकि उसकी सलाह अधिक प्रेरक लगती है। हालाँकि, नगरवासी वास्तव में एक चोर है इसलिए यात्री बी कभी भी सही गंतव्य तक नहीं पहुँचता है। व्यभिचारी का उपाख्यानः एक आदमी इस विश्वास को निलंबित कर देता है कि व्यभिचार बुरा है, और दूसरे पुरुष की पत्नी के साथ व्यभिचार करता है क्योंकि यह उसके लिए प्रेरक है। अकादमिक संदेहवाद के तहत, इस व्यक्ति पर आरोप नहीं लगाया जा सकता है क्योंकि उसने विश्वास की सहमति के बिना उस पर काम किया जो उसके लिए प्रेरक था। निष्कर्षः विश्वास को निलंबित करना व्यक्तियों को एक त्रुटि के लिए उजागर करता है जैसा कि अकादमिक संदेह द्वारा परिभाषित किया गया है। सोलहवीं शताब्दी में फ़्रांसिस्को सांचेज़ की दॅट नथिंग इज़ नोनेड (1581 में क्वोड निहिल स्किटुर के रूप में प्रकाशित) में संदेहवाद का पुनरुद्धार पुनर्जागरण संदेहवाद के महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक है। मिशेल डी मोंटेगेन (1533-1592) 1500 के दशक में संदेहवाद के पुनरुत्थान के सबसे उल्लेखनीय व्यक्ति, मिशेल डी मोंटेगेन ने अपने एसाइस के माध्यम से अकादमिक संदेहवाद और पिरहोनिज्म के अपने अध्ययन के बारे में लिखा। संदेहवाद पर उनके सबसे उल्लेखनीय लेखन ज्यादातर 1575-1576, "अपोलोगी डी रायमोंड सेबोंड" में लिखे गए एक निबंध में हुए, जब वे सेक्सटस एम्पिरिकस पढ़ रहे थे और रायमोंड सेबोंड के लेखन का अनुवाद करने की कोशिश कर रहे थे, जिसमें ईसाई धर्म के प्राकृतिक अस्तित्व का प्रमाण भी शामिल था। मोंटेगेन के अनुवादों के स्वागत में सेबॉन्ड के प्रमाण की कुछ आलोचनाएँ शामिल थीं। मोंटेगेन ने उनमें से कुछ का जवाब अपोलोगी में दिया, जिसमें सेबॉन्ड के तर्क के लिए एक बचाव शामिल है जो प्रकृति में संदेहपूर्ण है और पायरहोनिज्म के समान है। उनका खंडन इस प्रकार हैः आलोचकों का दावा है कि सेबोंड की दलीलें कमजोर हैं, यह दर्शाता है कि कैसे अहंकारी मनुष्य मानते हैं कि उनका तर्क दूसरों से बेहतर है। कई जानवरों को कुछ मामलों में मनुष्यों से श्रेष्ठ माना जा सकता है। इस बिंदु पर बहस करने के लिए, मोंटेगेन उन कुत्तों के बारे में भी लिखते हैं जो तार्किक हैं और अपने आसपास की दुनिया को समझने के लिए अपने स्वयं के शब्दांश बनाते हैं। यह सेक्सटस एम्पिरिकस में इस्तेमाल किया गया एक उदाहरण था। चूँकि जानवरों में भी तर्कसंगतता होती है, इसलिए मनुष्य की मानसिक क्षमताओं का अत्यधिक महिमामंडन एक जाल है-मनुष्य की मूर्खता। निश्चित रूप से एक व्यक्ति का कारण दूसरे की तुलना में बेहतर नहीं हो सकता है। धर्म द्वारा अज्ञानता की भी सिफारिश की जाती है ताकि एक व्यक्ति सीखने के लिए ईश्वरीय निर्देशों का आज्ञाकारी रूप से पालन करके विश्वास तक पहुँच सके, न कि अपने तर्क से। मारिन मर्सेन (1588-1648) मारिन मर्सेन एक लेखक, गणितशास्त्री, वैज्ञानिक और दार्शनिक थे। उन्होंने विज्ञान और "नए दर्शन" के विकास को प्रोत्साहित करने के लिए सेवानिवृत्त होने से पहले नास्तिकों और पिरहोनिस्टों के खिलाफ विज्ञान और ईसाई धर्म की रक्षा में लिखा, जिसमें गैसेंडी, डेसकार्टेस, गैलीलियो और हॉब्स जैसे दार्शनिक शामिल हैं। संदेहवाद के संबंध में उनका एक प्रमुख काम ला वेरिटे डेस साइंसेज है, जिसमें उनका तर्क है कि हालांकि हम चीजों की वास्तविक प्रकृति को जानने में सक्षम नहीं हो सकते हैं, फिर भी हम विज्ञान के माध्यम से इन्द्रिय-धारणाओं के लिए कुछ नियमों और नियमों को तैयार कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त, वह बताते हैं कि हम हर चीज पर संदेह नहीं करते हैं क्योंकिः मनुष्य कुछ चीजों के बारे में सहमत होते हैं, उदाहरण के लिए, एक चींटी हाथी से छोटी होती है हमारी इंद्रिय-धारणाओं को नियंत्रित करने वाले प्राकृतिक नियम हैं, जैसे कि प्रकाशिकी, जो हमें अशुद्धियों को दूर करने की अनुमति देते हैं मनुष्य ने चीजों को मापने और मुड़े हुए पतवार, कबूतरों की गर्दन और गोल मीनार जैसे संदेहों को दूर करने के लिए शासकों और तराजू जैसे उपकरण बनाए। एक पायरहोनिस्ट इन बिंदुओं का यह कहकर खंडन कर सकता है कि इंद्रियां धोखा देती हैं, और इस प्रकार ज्ञान अनंत प्रतिगमन या गोलाकार तर्क में बदल जाता है। इस प्रकार मर्सेन का तर्क है कि ऐसा नहीं हो सकता है, क्योंकि आम तौर पर सहमत नियमों पर परिकल्पना की जा सकती है और समय के साथ परीक्षण किया जा सकता है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि वे बने रहें। इसके अलावा, अगर हर चीज पर संदेह किया जा सकता है, तो संदेह पर भी संदेह किया जा सकता है, आदि। इस प्रकार, मर्सेन के अनुसार, कुछ सच होना चाहिए। अंत में, मर्सेन सभी गणितीय, भौतिक और अन्य वैज्ञानिक ज्ञान के बारे में लिखते हैं जो बार-बार परीक्षण द्वारा सही है, और इसका व्यावहारिक उपयोग मूल्य है। विशेष रूप से, मर्सेन उन कुछ दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने हॉब्स की कट्टरपंथी विचारधारा को स्वीकार किया-उन्होंने इसे मनुष्य के एक नए विज्ञान के रूप में देखा। सत्रहवीं शताब्दी में थॉमस हॉब्स (1588-1679) पेरिस में अपने लंबे प्रवास के दौरान, थॉमस हॉब्स गैसेंडी और मर्सेन जैसे प्रमुख संदेहियों के दायरे में सक्रिय रूप से शामिल थे जो संदेह और ज्ञानमीमांसा के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते थे। अपने साथी संदेहवादी दोस्तों के विपरीत, हॉब्स ने कभी भी संदेह को अपने कार्यों में चर्चा के लिए एक मुख्य विषय के रूप में नहीं माना। फिर भी, होब्स को अभी भी उनके समकालीनों द्वारा पेंटाट्यूक के मोज़ेक लेखकत्व और धर्मों की उनकी राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्या के बारे में संदेह पैदा करने के लिए एक धार्मिक संशयवादी के रूप में लेबल किया गया था। हालाँकि हॉब्स स्वयं अन्य धार्मिक सिद्धांतों को चुनौती देने के लिए आगे नहीं बढ़े, मोज़ेक लेखकत्व के लिए उनके संदेह ने धार्मिक परंपराओं को महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाया और स्पिनोज़ा और इसाक ला पेरेरे जैसे बाद के धार्मिक संदेहियों के लिए यहूदी-ईसाई धार्मिक प्रणाली की कुछ मौलिक मान्यताओं पर आगे सवाल उठाने का मार्ग प्रशस्त किया। संदेहवाद और ज्ञानमीमांसा के लिए हॉब्स का जवाब नवीन रूप से राजनीतिक थाः उनका मानना था कि नैतिक ज्ञान और धार्मिक ज्ञान उनकी प्रकृति में सापेक्ष थे, और उन्हें नियंत्रित करने वाले सत्य का कोई पूर्ण मानक नहीं था। नतीजतन, यह राजनीतिक कारणों से था कि एक कार्यशील सरकार और स्थिर समाज बनाने के लिए धर्मों और नैतिकता के बारे में कुछ सत्य मानकों को तैयार किया गया और स्थापित किया गया। बारूक स्पिनोज़ा और धार्मिक संदेहवादी बारूक स्पिनोज़ा पहले यूरोपीय दार्शनिकों में से थे जो धार्मिक संदेहवादी थे। वह डेसकार्टेस के दर्शन से काफी परिचित थे और उन्होंने अभूतपूर्व रूप से धार्मिक ग्रंथों का विश्लेषण करके कार्टेशियन पद्धति के अनुप्रयोग को धार्मिक संदर्भ में विस्तारित किया। स्पिनोज़ा ने यहूदी-ईसाई-इस्लामी धार्मिक प्रणाली की दो नींवोंः शास्त्र और चमत्कारों की जांच करके ज्ञान-दावों पर विवाद करने की कोशिश की। उन्होंने दावा किया कि सभी कार्टेशियन ज्ञान, या तर्कसंगत ज्ञान पूरी आबादी के लिए सुलभ होना चाहिए। इसलिए, शास्त्रों को, यीशु द्वारा प्राप्त ज्ञान के अलावा, भगवान से प्राप्त गुप्त ज्ञान नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि केवल भविष्यवक्ताओं की कल्पना माना जाना चाहिए। इस दावे के परिणामस्वरूप, शास्त्र ज्ञान के आधार के रूप में काम नहीं कर सके और सरल प्राचीन ऐतिहासिक ग्रंथों तक सीमित हो गए। इसके अलावा, स्पिनोज़ा ने चमत्कारों की संभावना को भी केवल इस बात पर जोर देकर खारिज कर दिया कि लोग उन्हें केवल प्रकृति की समझ की कमी के कारण चमत्कारी मानते हैं। शास्त्रों और चमत्कारों की वैधता को अस्वीकार करके, स्पिनोज़ा ने धार्मिक ज्ञान-दावे की नींव को ध्वस्त कर दिया और ज्ञान-दावों के एकमात्र अधिकार के रूप में कार्टेशियन ज्ञान की अपनी समझ को स्थापित किया। धर्मों के प्रति गहरा संदेह होने के बावजूद, स्पिनोज़ा वास्तव में तर्क और तर्कसंगतता के प्रति अत्यधिक संदेह विरोधी थे। उन्होंने तर्क की वैधता को भगवान की स्वीकृति के साथ जोड़कर दृढ़ता से पुष्टि की, और इस तरह ज्ञान के लिए तर्कसंगत दृष्टिकोण के साथ संदेह तर्कसंगत ज्ञान की समस्याओं के कारण नहीं था, बल्कि भगवान की समझ की मौलिक कमी के कारण था। स्पिनोज़ा के धार्मिक संदेह और तर्क के साथ संदेह-विरोधी ने इस प्रकार उन्हें धर्मशास्त्रीय ज्ञान-दावों और तर्कसंगत ज्ञान-दावों को अलग करके ज्ञानशास्त्र को बदलने में मदद की। पियरे बेयले (1647-1706) पियरे बेयले 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे जिन्हें रिचर्ड पॉपकिन ने एक "अतिसंवेदनशील" के रूप में वर्णित किया था जिन्होंने संदेहपूर्ण परंपरा को चरम पर ले जाया था। बेल का जन्म कार्ला-बेल में एक कैल्विनवादी परिवार में हुआ था, और अपने जीवन के शुरुआती चरण के दौरान, उन्होंने कैल्विनवाद में लौटने से पहले कैथोलिक धर्म में परिवर्तन किया। धर्मों के बीच इस धर्मांतरण ने उन्हें अधिक धार्मिक रूप से सहिष्णु हॉलैंड के लिए फ्रांस छोड़ने के लिए प्रेरित किया, जहाँ वे अपने शेष जीवन के लिए रहे और काम किया। बेयले का मानना था कि सत्य को तर्क के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता है और पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के सभी मानव प्रयास अनिवार्य रूप से विफलता की ओर ले जाएंगे। बेयले का मुख्य दृष्टिकोण अत्यधिक संदेहपूर्ण और विनाशकारी थाः उन्होंने मानव ज्ञान के सभी क्षेत्रों में सभी मौजूदा सिद्धांतों की जांच और विश्लेषण करने की मांग की ताकि उनके तर्क में दोषों को दिखाया जा सके और इस प्रकार स्वयं सिद्धांतों की बेतुकी बात। अपनी महान कृति, डिक्शनरी हिस्टोरिक एट क्रिटिक (ऐतिहासिक और आलोचनात्मक शब्दकोश) में, बेले ने तर्कसंगतता की पूर्ण निरर्थकता पर जोर देने के लिए पूरे इतिहास में कई कार्यों में तार्किक खामियों की पहचान की। बेयले के तर्क को पूरी तरह से रद्द करने के कारण वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विश्वास ही सत्य का अंतिम और एकमात्र रास्ता है। अपने अत्यंत विनाशकारी कार्यों के पीछे बेयले का वास्तविक इरादा विवादास्पद बना रहा। कुछ लोगों ने उन्हें एक फिडिस्ट बताया, जबकि अन्य लोगों ने उन्हें एक गुप्त नास्तिक होने का अनुमान लगाया। हालाँकि, कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनका मूल इरादा क्या था, बेयले ने अपने कुछ सबसे आवश्यक धर्मशास्त्रीय विचारों के विनाश और अपने कार्यों में धार्मिक सहिष्णुता नास्तिकता के अपने औचित्य के साथ आगामी ज्ञान के युग पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। प्रबोधन के युग में संदेहवाद डेविड ह्यूम (1711-1776) डेविड ह्यूम प्रबोधन के युग के दौरान दार्शनिक संदेह के सबसे प्रभावशाली समर्थकों में से एक थे और स्कॉटिश प्रबोधन और ब्रिटिश अनुभववाद की सबसे उल्लेखनीय आवाज़ों में से एक थे। उन्होंने विशेष रूप से प्रेरक तर्क के बारे में संदेह का समर्थन किया, और सवाल किया कि नैतिकता की नींव क्या थी, जिससे समस्या पैदा हुई। सन्देहवाद के प्रति उनके दृष्टिकोण को डेसकार्टेस की तुलना में और भी अधिक कट्टरपंथी माना जाता है। ह्यूम ने तर्क दिया कि कोई भी सुसंगत विचार या तो एक धारणा की मानसिक प्रतिलिपि (एक प्रत्यक्ष संवेदी धारणा) या नवीन रूप से संयुक्त रूप से कई छापों की प्रतियां होनी चाहिए। चूँकि धर्म, अंधविश्वास और तत्वमीमांसा जैसी कुछ मानवीय गतिविधियाँ किसी भी वास्तविक इन्द्रिय-प्रभाव पर आधारित नहीं हैं, इसलिए ज्ञान के लिए उनके दावे तार्किक रूप से अनुचित हैं। इसके अलावा, ह्यूम यह भी दर्शाते हैं कि विज्ञान केवल विचारों के संयोजन पर आधारित एक मनोवैज्ञानिक घटना हैः अक्सर, विशेष रूप से, कारण और प्रभाव संबंधों की एक धारणा जो स्वयं किसी भी इन्द्रिय-प्रभाव में आधारित नहीं है। इस प्रकार, वैज्ञानिक ज्ञान भी तार्किक रूप से अनुचित है, जो वास्तव में वस्तुनिष्ठ या सिद्ध करने योग्य नहीं है, बल्कि, केवल अनुमान है जो हमारे दिमाग पर आधारित है जो अलग-अलग घटनाओं के बीच नियमित सहसंबंधों को समझता है। इस प्रकार ह्यूम किसी भी निश्चित ज्ञान की संभावना के बारे में अत्यधिक संदेह में पड़ जाता है। अंततः, वे कहते हैं कि मानव प्रकृति का विज्ञान ही "अन्य विज्ञानों के लिए एकमात्र ठोस आधार" है। इमैनुएल कांट (1724-1804) इमैनुएल कांट (1724-1804) ने डेविड ह्यूम के कारण और प्रभाव की धारणा के संदेहपूर्ण उपचार के खिलाफ अनुभवजन्य विज्ञान के लिए एक आधार प्रदान करने की कोशिश की। ह्यूम (1711-1776) ने तर्क दिया कि कारण और प्रभाव की धारणा के लिए कोई विश्लेषण संभव नहीं है जो मुख्य रूप से जॉन लॉक (1632-1704) द्वारा उल्लिखित अनुभववादी कार्यक्रम के लिए भी स्वीकार्य हो। लेकिन, एक ही समय में अनुभवजन्य विज्ञानों में ज्ञान को आधार देने के कांट के प्रयास ने किसी भी अन्य ज्ञान के ज्ञान की संभावना को काट दिया, विशेष रूप से जिसे कांट "आध्यात्मिक ज्ञान" कहते थे। इसलिए, कांट के लिए, अनुभवजन्य विज्ञान वैध था, लेकिन तत्वमीमांसा और दर्शन ज्यादातर अवैध थे। वैध और अवैध के इस सीमांकन के लिए सबसे महत्वपूर्ण अपवाद नैतिकता थी, जिनके सिद्धांतों के बारे में कांट ने तर्क दिया कि अनुभवजन्य ज्ञान के लिए आवश्यक सिद्धांतों से अपील किए बिना शुद्ध कारण से जाना जा सकता है। इस प्रकार, सामान्य रूप से तत्वमीमांसा और दर्शन के संबंध में (नैतिकता अपवाद है), कांत एक संशयवादी थे। इस संदेहवाद के साथ-साथ जी. ई. शुल्ज़ के स्पष्ट संदेहवाद ने जर्मन आदर्शवादी दर्शन में संदेहवाद की एक मजबूत चर्चा को जन्म दिया, विशेष रूप से हेगेल द्वारा। कांट का विचार था कि वास्तविक दुनिया (नौमेनन या अपने आप में चीज़) मानव तर्क के लिए दुर्गम थी (हालांकि प्रकृति की अनुभवजन्य दुनिया को मानव समझ के लिए जाना जा सकता है) और इसलिए हम दुनिया की अंतिम वास्तविकता के बारे में कभी कुछ नहीं जान सकते। हेगेल ने कांट के खिलाफ तर्क दिया कि हालांकि कांट सही थे कि जिसे हेगेल ने "समझ" की "सीमित" अवधारणाओं का उपयोग करते हुए वास्तविकता के ज्ञान को रोक दिया, हम केवल "सीमित" अवधारणाओं का उपयोग करने के लिए विवश नहीं थे और वास्तव में "अनंत अवधारणाओं" का उपयोग करके वास्तविकता का ज्ञान प्राप्त कर सकते थे जो आत्म-चेतना से उत्पन्न होती हैं। 20वीं शताब्दी में संदेहवाद और समकालीन दर्शन जी. ई. मूर ने अपने 1925 के पेपर, "ए डिफेंस ऑफ कॉमन सेंस" में संदेहवाद के खिलाफ "यहाँ एक हाथ है" तर्क को प्रसिद्ध रूप से प्रस्तुत किया। मूर ने दावा किया कि वह अपना हाथ उठाते हुए केवल निम्नलिखित तर्क प्रस्तुत करके यह साबित कर सकते हैं कि बाहरी दुनिया मौजूद हैः "यहाँ एक हाथ है; यहाँ दूसरा हाथ है; इसलिए, कम से कम दो वस्तुएँ हैं; इसलिए, बाहरी दुनिया का संदेह विफल हो जाता है।" उनका तर्क सामान्य ज्ञान को सही साबित करने और संदेह का खंडन करने के उद्देश्य से विकसित किया गया था। लुडविग विट्गेंस्टीन ने बाद में अपनी ऑन सर्टेनिटी (मरणोपरांत 1969 में प्रकाशित) में तर्क दिया कि मूर का तर्क ज्ञान के बारे में किसी भी चीज़ के बजाय सामान्य भाषा के उपयोग के तरीके पर आधारित है। समकालीन दर्शन में, रिचर्ड पॉपकिन संदेहवाद के विषय पर एक विशेष रूप से प्रभावशाली विद्वान थे। द हिस्ट्री ऑफ स्केप्टिसिज्म फ्रॉम सावोनारोला टू बेल (द हिस्ट्री ऑफ स्केप्टिसिज्म फ्रॉम इरास्मस टू डेसकार्टेस के रूप में प्रकाशित पहला संस्करण) में दिए गए संदेह के इतिहास के बारे में उनके विवरण को 1960 में इसके जारी होने के बाद दशकों तक इस क्षेत्र में समकालीन छात्रवृत्ति के लिए मानक के रूप में स्वीकार किया गया था। बैरी स्ट्रॉड ने दार्शनिक संदेहवाद पर कई काम भी प्रकाशित किए, विशेष रूप से उनका 1984 का मोनोग्राफ, द सिग्निफिकेंस ऑफ फिलोसोफिकल स्केप्टिसिज्म। 1990 के दशक के मध्य से, स्ट्राउड ने रिचर्ड फ्यूमर्टन के साथ मिलकर "मेटा-एपिस्टेमोलॉजिकल स्केप्टिसिज्म" नामक स्थिति के पक्ष में प्रभावशाली एंटी-एक्सटर्नलिस्ट तर्क दिए। सन्देहवाद पर अपने काम के लिए जाने जाने वाले अन्य समकालीन दार्शनिकों में जेम्स प्रायर, कीथ डेरोज़ और पीटर क्लेन शामिल हैं। गैर-पश्चिमी दर्शन में संदेह का इतिहास प्राचीन भारतीय संदेहवाद अजान अजान (शाब्दिक रूप से 'गैर-ज्ञान') प्राचीन भारतीय दर्शन के संदेहवादी स्कूल थे। यह एक श्रमण आंदोलन था और प्रारंभिक बौद्ध और जैन धर्म का एक प्रमुख प्रतिद्वंद्वी था। इन्हें बौद्ध और जैन ग्रंथों में दर्ज किया गया है। उनका मानना था कि आध्यात्मिक प्रकृति का ज्ञान प्राप्त करना या दार्शनिक प्रस्तावों के सत्य मूल्य का पता लगाना असंभव था; और भले ही ज्ञान संभव था, यह अंतिम मोक्ष के लिए बेकार और नुकसानदेह था। बौद्ध धर्म ऐतिहासिक बुद्ध ने कुछ सिद्धांतों को सच बताया, जैसे कि निर्वाण की संभावना; हालाँकि, उन्होंने कुछ प्रश्नों के संबंध में संदेह के एक रूप को भी बरकरार रखा, जिन्हें उन्होंने "निराधार" (अव्यक्त) छोड़ दिया और कुछ को उन्होंने "समझ से बाहर" (अचिन्तेया) के रूप में देखा। क्योंकि बुद्ध ने इन प्रश्नों (जो आध्यात्मिक विषयों के होते हैं) को रास्ते में अनुपयोगी और केवल भ्रम और "विचारों के एक समूह" के रूप में देखा, उन्होंने उनके प्रति निर्णय के निलंबन को बढ़ावा दिया। इसने उन्हें पूर्ण वस्तुनिष्ठता (जैन महावीर की सर्वज्ञता के दावों से जुड़े) और अत्यधिक संदेह (अजन विचारक संजय बेलत्तिपुत्त से जुड़े) के दावे की चरम सीमाओं के बीच एक ज्ञानात्मक मध्य मार्ग बनाने की अनुमति दी। बाद में बौद्ध दर्शन भारतीय आध्यात्मिक तर्कों के प्रति अत्यधिक संदेहपूर्ण रहा। बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन को विशेष रूप से मध्यमाका स्कूल के संस्थापक के रूप में देखा गया है, जिसकी तुलना ग्रीक संशयवाद से की गई है। नागार्जुन का यह कथन कि उनके पास "कोई शोध प्रबंध" (प्रतिज्ञा) नहीं है, सेक्सटस एम्पिरिकस के "कोई पद नहीं" होने के बयानों में समानता रखता है। नागार्जुन प्रसिद्ध रूप से अपनी महान कृति, मुलामाध्यमककारिका की शुरुआत इस कथन के साथ करते हैं कि बुद्ध ने दावा किया था कि सच्ची खुशी 'व्यर्थ की सोच' (प्रपंका, जिसे "वैचारिक प्रसार" भी कहा जाता है) को दूर करने के माध्यम से मिलती है। रिचर्ड पी. हेस के अनुसार, बौद्ध दार्शनिक डिग्नागा भी एक प्रकार के संशयवादी हैं, जो अधिकांश प्रारंभिक बौद्ध दर्शन के अनुरूप है। हेस लिखते हैंः प्रारंभिक बौद्ध धर्म और संशयवादी दोनों में यह दृष्टिकोण सामने रखा जा सकता है कि मनुष्य की खुशी की खोज, सर्वोच्च भलाई, सभी प्रकार की चीजों के बारे में आधारहीन और अनावश्यक राय रखने में उसकी दृढ़ता से बाधित होती है। मेरा तर्क है कि अधिकांश बौद्ध दर्शन को विचारों को बनाए रखने की इस आदत को तोड़ने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है। एड्रियन कुज़मिन्स्की जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि एलिस के पिरहो (सीए। 365-270) सिकंदर महान के साथ अपनी यात्रा के दौरान भारतीय बौद्धों से प्रभावित हो सकते हैं। भौतिकवाद का चार्वाक (संस्कृतः चार्वाक) स्कूल, जिसे लोकायत के नाम से भी जाना जाता है, प्राचीन भारतीय दर्शन का एक शास्त्रीय रूप से उद्धृत (लेकिन ऐतिहासिक रूप से विवादित) स्कूल है। जबकि कोई ग्रंथ या आधिकारिक सिद्धांत नहीं बचा है, इस प्रणाली के अनुयायियों का अक्सर अन्य स्कूलों के दार्शनिक ग्रंथों में उल्लेख किया जाता है, अक्सर एक प्रारंभिक काउंटरप्वाइंट के रूप में जिसके खिलाफ अपने स्वयं के तर्कों का दावा किया जाता है। कार्वाक को एक "रूढ़िवादी" (नास्तिक) प्रणाली के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जिसे एक भौतिकवादी और नास्तिक विचारधारा के रूप में चिह्नित किया गया है। यह पंथ पुनर्जन्म और कर्म जैसे भारतीय धर्मों के दावों पर दृढ़ता से संदेह करने के लिए भी जाना जाता था। जैन धर्म जबकि जैन दर्शन का दावा है कि ज्ञान प्राप्ति के समय सर्वज्ञान, पूर्ण ज्ञान (केवल ज्ञान) प्राप्त करना संभव है, उनका अनेकान्तवाद या 'बहु-पक्षीयता' का सिद्धांत, जिसे सापेक्ष बहुलवाद के सिद्धांत के रूप में भी जाना जाता है, दार्शनिक और धार्मिक सिद्धांतों (अज्ञानी प्राणियों के लिए, सभी जानने वाले अरिहंतों के लिए नहीं) के बारे में संदेहपूर्ण विचार के एक व्यावहारिक रूप की अनुमति देता है। इस सिद्धांत के अनुसार, सत्य या वास्तविकता को अलग-अलग दृष्टिकोणों से अलग माना जाता है, और यह कि कोई भी एक दृष्टिकोण पूर्ण सत्य नहीं है। जैन सिद्धांत में कहा गया है कि किसी वस्तु के अस्तित्व और गुणों के अनंत रूप होते हैं और इस प्रकार, मनुष्यों की अंतर्निहित सीमाओं के कारण उन्हें उसके सभी पहलुओं और अभिव्यक्तियों में पूरी तरह से महसूस नहीं किया जा सकता है। अनेकान्तवाद शाब्दिक रूप से गैर-एकतरफा या बहुआयामीता का सिद्धांत है; इसका अनुवाद अक्सर "गैर-समाधानवाद" के रूप में किया जाता है। स्यद्वाद सशर्त भविष्यवाणी का सिद्धांत है जो प्रत्येक अभिव्यक्ति के साथ "स्यद" उपनाम को जोड़ने की सिफारिश करके अनेकंठ को एक अभिव्यक्ति प्रदान करता है। स्यद्वाद न केवल अनेकंठ सत्ताविज्ञान का एक विस्तार है, बल्कि तर्क की एक अलग प्रणाली है जो अपने स्वयं के बल पर खड़े होने में सक्षम है। चूंकि वास्तविकता जटिल है, इसलिए कोई भी प्रस्ताव वास्तविकता की प्रकृति को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकता है। इस प्रकार "स्यट" शब्द को प्रत्येक प्रस्ताव से पहले जोड़ा जाना चाहिए जो इसे एक सशर्त दृष्टिकोण देता है और इस प्रकार कथन में किसी भी हठधर्मिता को हटा देता है। जैनियों के लिए, पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी सभी तरफ से वास्तविकता को देखने में सक्षम होते हैं और इस प्रकार उन्हें सभी चीजों का अंतिम ज्ञान होता है। सर्वज्ञान के इस विचार की धर्मकीर्ति जैसे बौद्धों ने आलोचना की थी। प्राचीन चीनी दर्शन झुआंग झोउ (सी. 369-सी. 286 ईसा पूर्व) झुआंग झोउ ("मास्टर झुआंग") हंड्रेड स्कूल ऑफ थॉट अवधि के दौरान एक प्रसिद्ध प्राचीन चीनी ताओवाद दार्शनिक थे। ज़ुआंग झोउ ने ज़ुआंगज़ी की प्रमुख कृति में कई उपाख्यानों के माध्यम से अपनी संदेहपूर्ण सोच का प्रदर्शन कियाः "द डिबेट ऑन द जॉय ऑफ़ फिश" (но тич): इस उपाख्यान में, ज़ुआंग झोउ ने अपने साथी दार्शनिक हुई शी के साथ बहस की कि क्या वे जानते थे कि तालाब में मछली खुश है या नहीं, और ज़ुआंग झोउ ने प्रसिद्ध अवलोकन किया कि "तुम मैं नहीं हो। तुम कैसे जानते हो कि मैं नहीं जानता कि मछलियाँ खुश हैं? (ऑटम फ्लड्स, ज़ुआंगज़ी) "द बटरफ्लाई ऑफ़ द ड्रीम": "बटरफ्लाई ड्रीम" के विरोधाभास ने खुद को एक तितली होने का सपना देखने के बाद ज़ुआंग झोउ के भ्रम का वर्णन कियाः "लेकिन वह नहीं जानता था कि वह ज़ुआंग झोउ था जिसने सपना देखा था कि वह एक तितली है, या एक तितली जो सपना देख रहा था कि वह ज़ुआंग झोउ है।" (सभी चीजों को समान बनाने पर चर्चा, झुआंगज़ी) झुआंगज़ी में इन उपाख्यानों के माध्यम से, झुआंग झोउ ने भाषा और मानव संचार की सीमा और सार्वभौमिक सत्य की अप्राप्यता में अपने विश्वास का संकेत दिया। यह उसे एक संदेहवादी के रूप में स्थापित करता है। लेकिन वह किसी भी तरह से कट्टरपंथी संशयवादी नहीं थेः उन्होंने अपने ताओवादी विश्वासों को प्रदर्शित करने वाले तर्कों में केवल आंशिक रूप से संदेहपूर्ण तरीकों को लागू किया। उन्होंने स्वयं ताओवादी मान्यताओं को हठधर्मी माना। वांग चोंग (27-सी. ई.) वांग चोंग () पहली शताब्दी सी. ई. के दौरान चीन में कन्फ्यूशियसवाद स्कूल की संशयवादी शाखा के प्रमुख व्यक्ति थे। उन्होंने तर्कसंगत आलोचना की एक विधि पेश की और इसे अपने युग की व्यापक हठधर्मिता की सोच जैसे कि घटना विज्ञान (मुख्य समकालीन कन्फ्यूशियसवाद विचारधारा जो सभी प्राकृतिक घटनाओं को मानव नैतिकता से जोड़ती है), राज्य के नेतृत्व वाले पंथ और लोकप्रिय अंधविश्वास पर लागू किया। उनके अपने दर्शन ने ताओवाद और कन्फ्यूशियसवाद दोनों विचारों को शामिल किया, और यह ब्रह्मांड की व्याख्या करने के लिए प्राकृतिक घटनाओं पर आधारित परिकल्पनाओं को विकसित करने के एक धर्मनिरपेक्ष, तर्कसंगत अभ्यास पर आधारित था, जो प्रकृतिवाद के एक रूप का उदाहरण था जो लुक्रेटियस जैसे एपिक्यूरियन के दार्शनिक विचार से मिलता-जुलता था। विद्वान अल-गजाली (1058-1111) द्वारा लिखित मध्यकालीन इस्लामी दर्शन द इनकॉहरेंस ऑफ द फिलोसोफर्स, इस्लामी ज्ञानमीमांसा में एक प्रमुख मोड़ का प्रतीक है। सन्देहवाद के साथ उनकी मुठभेड़ ने ग़ज़ाली को धर्मशास्त्रीय सामयिकता के एक रूप को अपनाने के लिए प्रेरित किया, या यह विश्वास कि सभी कारणात्मक घटनाएँ और अंतःक्रियाएँ भौतिक संयोजनों का उत्पाद नहीं हैं, बल्कि भगवान की तत्काल और वर्तमान इच्छा हैं। गजाली ने अपने जीवन के अंत में लिखी आत्मकथा, द डिलीवरेंस फ्रॉम एरर (अल-मुन्किध मिन अल-दलाल) में बताया कि कैसे, एक बार ज्ञानशास्त्रीय संदेह के संकट को "एक प्रकाश द्वारा हल किया गया था जिसे भगवान ने मेरे अधिकांश ज्ञान की कुंजी में डाल दिया था", उन्होंने कलाम, इस्लामी दर्शन और इस्माइलवाद के तर्कों का अध्ययन किया और उनमें महारत हासिल की। यद्यपि इनमें से पहले दो में जो वैध था, उसकी सराहना करते हुए, कम से कम, उन्होंने निर्धारित किया कि तीनों दृष्टिकोण अपर्याप्त थे और सूफी प्रथाओं का पालन करने के परिणामस्वरूप प्राप्त रहस्यमय अनुभव और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि में ही उन्हें अंतिम मूल्य मिला। विलियम जेम्स ने वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में इस आत्मकथा को "विशुद्ध रूप से साहित्यिक छात्र जो ईसाई के अलावा अन्य धर्मों की आंतरिकता से परिचित होना चाहते हैं" के लिए एक महत्वपूर्ण दस्तावेज माना है, और इसकी तुलना ईसाई परंपरा में दर्ज व्यक्तिगत धार्मिक स्वीकारोक्ति और आत्मकथात्मक साहित्य से की है। एज़्टेक दर्शन की रिकॉर्डिंग से पता चलता है कि अभिजात वर्ग एक अनिवार्य रूप से सर्वदेववादी विश्व दृष्टिकोण में विश्वास करते थे, जिसमें टीओटल एक एकीकृत, अंतर्निहित सार्वभौमिक बल का प्रतिनिधित्व करता है। मनुष्य वास्तव में टीओटल को इसकी अराजक, लगातार बदलती प्रकृति के कारण नहीं समझ सकता है, केवल "मुखौटे"/पहलुओं के रूप में यह प्रकट होता है। ।