Potlatch ban
पोटलैच प्रतिबंध कनाडा सरकार द्वारा पारित पोटलैच की प्रथा को प्रतिबंधित करने वाला कानून था, जो 1885 में शुरू हुआ और 1951 तक चला। प्रथम राष्ट्रों ने कानून को असहिष्णुता और अन्याय के साधन के रूप में देखा। "भारतीय अधिकार को समाप्त किए बिना भूमि पर कब्जा करने के बाद दूसरा; पॉटलैच के गैरकानूनी होने को उस चरम सीमा के रूप में देखा जा सकता है जिसके लिए यूरो-कनाडाई समाज ने ब्रिटिश कोलंबिया में अपने आदिवासी विषयों के खिलाफ अपने प्रभुत्व का इस्तेमाल किया।" हालांकि अक्सर इसे नजरअंदाज किया जाता था, लेकिन यह प्रतिबंध 1951 तक कनाडा की कानूनी संहिताओं में बना रहा, जब भारतीय अधिनियम के संशोधन से धारा 149 को हटा दिया गया। अधिनियम के तहत आरोपों के लिए गिरफ्तारी 1921 तक कम थी, जब प्रमुख डैन क्रैनमर द्वारा आयोजित मेमकुमलिस गांव पर एक छापे में 45 लोगों की गिरफ्तारी और आरोप लगाए गए; इनमें से 22 को निलंबित सजा दी गई (तीन को अपील पर रिमांड पर लिया गया) और 20 पुरुषों और महिलाओं को बर्नाबी में ओकल्ला जेल भेजा गया। सजा पहले अपराधियों के लिए दो महीने और दूसरे अपराधियों के लिए तीन महीने की थी। इतिहास पॉटलैच, जिसका अर्थ है चिनूक शब्दजाल में "देना" या "एक उपहार", "प्रशांत उत्तर-पश्चिम के कई देशों के बीच विभिन्न समारोहों को संदर्भित करने के लिए अनुकूलित हो गया, जिसमें उपस्थित सभी लोगों को दावत, नृत्य और उपहार देना शामिल है।" अलर्ट बे में उमिस्टा कल्चरल सेंटर की द स्टोरी ऑफ द मास्क वेबसाइट द्वारा इसे कुछ और अधिक पूरी तरह से वर्णित किया गया है क्योंकि "पॉटलैच उस समारोह को संदर्भित करता है जहां परिवार इकट्ठा होते हैं और नाम दिए जाते हैं, जन्म की घोषणा की जाती है, विवाह आयोजित किए जाते हैं, और जहां परिवार किसी प्रियजन के नुकसान का शोक मनाते हैं। पटलैच वह समारोह भी है जहाँ एक प्रमुख अपने अधिकारों और विशेषाधिकारों को अपने सबसे बड़े बेटे को देगा। ब्रिटिश कोलंबिया भारतीय कार्यालय, विशेष रूप से भारतीय आयुक्त, आई. डब्ल्यू. पॉवेल ने मूल निवासियों को अमीर और कठोर पाया था, लेकिन यह भी पाया कि वे गरीब प्रतीत होते हैं। इस खोज ने पॉटलैच के विषय पर आगे के शोध को जन्म दिया जहां यह पाया गया कि इस क्षेत्र के स्वदेशी लोगों के लिए पॉटलैच एक महान संस्थान था। इसने लोगों को अपनी कमाई और संपत्ति (दासों सहित) देने के लिए प्रोत्साहित किया। बदले में, देने वाले को बहुत सम्मान मिलेगा और उसे अपनी जनजाति और अन्य लोगों के लिए सम्मानित माना जाएगा। हालाँकि, कनाडा के प्रधान मंत्री जॉन ए. मैकडोनाल्ड ने इस परंपरा को मूल्यवान या उपयुक्त के रूप में नहीं देखा और कनाडा के डोमिनियन को एकजुट करने की आड़ में, सरकार को उनके कुछ गैर-आवश्यक, अनुचित अनुष्ठानों को प्रतिबंधित करके और उन्हें "स्वस्थ" यूरोपीय मानसिकता की ओर ले जाकर "[मूल] लोगों के कंधों पर एक लोहे का हाथ रखने" के लिए प्रोत्साहित किया। इस प्रकार 1880 के भारतीय अधिनियम में संशोधन पर काम शुरू हुआ। कुछ लोगों ने इस विचार की आलोचना की, जैसे कि जेम्स बेंजामिन मैक्कुलाग ने कनाडा के स्वदेशी लोगों की आदिवासी जीवन शैली पर अपने निबंध, "द इंडियन पॉटलैच" में। 19 अप्रैल, 1884 को हस्ताक्षरित भारतीय अधिनियम की तीसरी धारा में यह घोषित किया गया था किः सभी गैर-आदिवासी लोगों ने प्रतिबंध का समर्थन नहीं किया था। जर्मनी में जन्मे मानवविज्ञानी फ्रांज़ बोस ने न केवल प्रतिबंध का विरोध किया; अपने प्रथम राष्ट्र सहायक की मदद से, उन्होंने वास्तव में एक की मेजबानी की। इसके बावजूद, प्रतिबंध लागू किया गया, जो 1951 में निरस्त होने तक चला। प्रतिबंध से प्रभावित प्रथम राष्ट्रों ने जल्दी ही कानून को अन्याय और असहिष्णुता के साधन के रूप में देखा। प्रतिबंध के कारण जैसे-जैसे कनाडा का विस्तार हुआ, उन्होंने उस समय कई विचारधाराओं का पालन किया, जिसमें अपनी औपनिवेशिक प्रजा को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना शामिल था। यह देखते हुए कि पॉटलैच एक गैर-ईसाई सांस्कृतिक प्रणाली के केंद्र में था जो उपनिवेशीकरण का विरोध करता था, पॉटलैच को मिशनरियों और औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा लक्षित किया गया था। हालाँकि पॉटलैच को दबाने के लिए एक स्पष्ट राजनीतिक प्रेरणा थी, लेकिन यह प्रोटेस्टेंट और व्यापारिक यूरो-कनाडाई लोगों के मानदंडों के लिए भी बहुत विदेशी था, जिन्हें इसे समझना मुश्किल था। उन्होंने अपनी मेहनत से अर्जित लगभग सभी संपत्तियों को देने के अनुष्ठानिक कार्य को एक संकेत के रूप में देखा कि स्वदेशी लोग "अस्थिर" थे। भारतीय रिजर्व आवंटन आयोग, भारतीय रिजर्व आयोग और एंग्लिकन चर्च के प्रोत्साहन के तहत, इस व्यवहार को राष्ट्र में एक संभावित अस्थिर करने वाली शक्ति के रूप में माना गया क्योंकि यह आदर्श "ईसाई पूंजीवादी समाज" के मूल्यों का इतना नाटकीय रूप से विरोध करता था। कनाडाई पॉटलैच प्रतिबंध में दो प्रमुख खिलाड़ी जॉर्ज ब्लेनकिन्सॉप और गिल्बर्ट एम. स्प्रोट थे। ब्लेनकिन्सॉप एक सरकारी एजेंट थे जिन्हें बार्कले साउंड में रहने वाले स्वदेशी लोगों की जीवन शैली का सर्वेक्षण करने के लिए नियुक्त किया गया था। देशी संस्कृति पर उनके निष्कर्ष सरकार के लिए उत्साहजनक नहीं थे, क्योंकि उन्होंने बताया कि पॉटलैच जैसे समारोहों को समाप्त किए बिना "[मूल निवासियों] को उनकी वर्तमान गिरावट की स्थिति से ऊपर उठाने की बहुत कम उम्मीद थी।" दूसरी ओर, गिल्बर्ट एम. स्प्रोट, "भारतीय रिजर्व आयोग के लिए संयुक्त संघीय-प्रांतीय नियुक्त" थे। इस संबंध में, उन्होंने पूरे ब्रिटिश कोलंबिया में विभिन्न देशी समूहों और जनजातियों के साथ मिलकर काम किया था। 1879 में, स्प्रोट ने प्रधान मंत्री जॉन ए मैकडोनाल्ड को एक कठोर शब्दों वाला पत्र भेजा। पत्र में, स्प्रोट ने घोषणा की कि पॉटलैच समारोह "कई बुराइयों का जनक था जो [मूल] लोगों के दिलों को खा जाते हैं", और प्रधान मंत्री को आश्वस्त करते हुए ब्लेनकिन्सॉप के शब्दों की पुष्टि की कि "यह संभव नहीं है कि भारतीय संपत्ति हासिल कर सकते हैं, या किसी भी अच्छे परिणाम के साथ मेहनती बन सकते हैं, जबकि [पॉटलैच] के प्रभाव में।" ब्रिटिश कोलंबिया में श्वेत नियोक्ताओं के लिए स्प्रोट की राय आम तौर पर मानी जाती थी। यूरो-कनाडाई लोगों ने पॉटलैच को एक व्यर्थ समारोह के रूप में देखा जिसने बर्बरता को बहुत कम आगे बढ़ाया और मूल निवासियों की मुख्यधारा के समाज में खुद को पूरी तरह से आत्मसात करने की क्षमता को वापस ले लिया। अनिवार्य रूप से, पॉटलैच मूल निवासियों के लिए एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान था जो यूरो-कनाडाई सरकार द्वारा लागू किए जाने वाले पिघलने वाले बर्तन में आत्मसात होने से रोकता था। नियोक्ताओं को भी इसी तरह की समस्याएं मिलीं। 1800 के दशक के ब्रिटिश कोलंबिया के कई आदिवासी लोगों को अक्सर धन प्राप्त करने के लिए काम करने के लिए प्रेरित किया जाता था, जिससे वे पॉटलैच के लिए अधिक वस्तुएँ खरीद सकते थे, जिसके परिणामस्वरूप अधिक सम्मान मिलेगा। यह काम अक्सर मौसमी प्रकृति का होता था। यह कई "श्वेत" नियोक्ताओं के एजेंडे के सीधे विपरीत था जो अंततः मूल "कार्य नैतिकता" से निराश थे। जॉन लुत्ज़ के अनुसार, श्वेत नियोक्ताओं के लिखित विवरण स्वदेशी लोगों की मौसमी काम करने की आदतों के कारण लगभग द्विध्रुवी थे। इस मौसमी काम ने उन्हें यह चुनने की अनुमति दी कि वे कब काम करेंगे या वे अपने गाँवों में कब रहेंगे। कुछ नियोक्ताओं ने उन्हें 'अपरिहार्य' माना जबकि [अन्य] ने उनकी 'अविश्वसनीयता' और 'आलस्य' की निंदा की। कनाडा के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों के मिशनरियों ने भी सरकार को अपनी राय भेजी। आम तौर पर उन्होंने अपने तर्क तीन क्षेत्रों के आधार पर दिएः स्वास्थ्य, नैतिकता और अर्थशास्त्र। स्वास्थ्य के मुद्दे पर, मिशनरियों ने पॉटलैच के लिए इकट्ठा होने वाले बड़े समूहों के बीच बीमारी के प्रसार के बारे में चिंता व्यक्त की, और मूल निवासियों की लापरवाही की आलोचना की। विशेष रूप से, उन्होंने बच्चों के उपचार के खिलाफ आह्वान किया, पॉटलैच में भाग लेने वालों पर आंकड़ों के लिए जिम्मेदार होने का आरोप लगाते हुए दावा किया कि "हर दस में से छह [देशी] शिशुओं की मृत्यु हो जाती है" और एक परिवार की सभी संपत्ति खोने से पॉटलैच की मेजबानी करने वाले परिवार के लिए अधिक स्वास्थ्य जोखिम पैदा हो जाते हैं। नैतिकता के मुद्दे पर, मिशनरियों ने दावा किया कि पॉटलैच और वित्तीय आवश्यकताओं ने उन लोगों की पत्नियों और "कन्याओं" को वेश्यावृत्ति की ओर मोड़ दिया ताकि वे अपने पिता को धन इकट्ठा करने में मदद कर सकें, साथ ही शराब का सेवन भी कर सकें। अर्थशास्त्र का मुद्दा इस धारणा में सरल था कि अपने सभी सामानों को देने की देशी इच्छा यूरो-कनाडाई लोगों द्वारा उच्च सम्मान में रखे गए "ईसाई पूंजीवादी" मूल्यों के विपरीत थी। विरोधियों ने पॉटलैचिंग करने वाले प्रमुखों के अलावा, पॉटलैचिंग प्रतिबंध लगाने का विरोध करने के लिए अन्य आवाजें उठाई। जर्मनी में जन्मे मानवविज्ञानी फ्रांज बोस वैंकूवर द्वीप पर अपने काम के माध्यम से इस संस्थान से परिचित थे। उन्होंने पटलैच प्रतिबंध का विरोध किया और पारंपरिक धर्म के दमन के खिलाफ आवाज उठाई। परिणाम और विरासत कानून के तहत आरोपित किया जाने वाला पहला व्यक्ति चिलीवैक का एक व्यक्ति बिल उसलिक था, जिसने भारतीय एजेंट फ्रैंक डेल्विन को अपना सारा सामान देकर डरा दिया, "व्यावहारिक रूप से खुद को बेसहारा छोड़ दिया।" उन्हें 1 फरवरी, 1896 को गिरफ्तार किया गया और दो महीने की जेल की सजा सुनाई गई। इसके जारी होने पर, भारतीय अधिनियम में संशोधन प्रवर्तन की कमी के कारण अप्रभावी पाया गया। ऐसी कई दर्ज की गई गिरफ्तारियाँ हैं जिनमें मूल निवासियों को शिलालेख में खामियाँ मिलीं और उत्सव के मौसम में पॉटलैच आयोजित किए गए, जो "इस मौसम के दौरान गोरे लोगों के साथ प्रथागत" होने का दावा करते थे, और क्रिसमस जैसी छुट्टियों के आसपास पॉटलैच मनाते थे। अन्य समूहों ने औपचारिक अनुरोध किया कि वे पॉटलैच की मेजबानी करने में सक्षम हों, लेकिन उन्हें अस्वीकार कर दिया गया। "पटलैच का कानूनी दमन, देशी और श्वेत दोनों समुदायों में, ब्रिटिश कोलंबिया इंडियंस के साथ कनाडाई व्यवहार का प्रतीक बन गया।" पॉटलैच प्रतिबंध कभी भी पूरी तरह से प्रभावी नहीं था, हालांकि इसने महत्वपूर्ण सांस्कृतिक क्षति की, और कई स्थानों और तरीकों से प्रतिबंध की अवधि के दौरान भूमिगत रूप से जारी रहा। पोटलैच प्रतिबंध और सूर्य नृत्य और तटीय सलीश नृत्य पर संबंधित प्रतिबंध कनाडा में दमनकारी औपनिवेशिक कानूनों के चरम के दौरान हुआ, जो 1951 तक चला। 1951 के बाद, भारतीय अधिनियम में संशोधन किया गया, जिसमें पॉटलैच पर प्रतिबंध सहित कुछ अधिक दमनकारी उपायों को हटा दिया गया। प्रतिबंध हटाए जाने के बाद, तट पर राष्ट्रों ने फिर से खुले तौर पर विरोध करना शुरू कर दिया। 1970 और 1980 के दशक के दौरान खुले समारोह के पुनरुद्धार ने ताकत हासिल की, और यह एक बार फिर कई देशों के बीच व्यापक है जो पहले प्रतिबंध से पहले थे। ।