Islamic missionary activity
इस्लामी मिशनरी कार्य या दावा का अर्थ है इस्लाम को "आमंत्रित करना" (अरबी में, शाब्दिक रूप से "निमंत्रण")। इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद, 7वीं शताब्दी के बाद से, इस्लाम अरब प्रायद्वीप से व्यापार और अन्वेषण या मुस्लिम विजय के माध्यम से दुनिया के बाकी हिस्सों में तेजी से फैल गया। प्रारंभिक इस्लामी साम्राज्य (632-750) में मुहम्मद की 632 ईस्वी में मृत्यु के बाद, इस्लाम बहुत कम समय के भीतर दूर-दूर तक फैल गया, इसका अधिकांश हिस्सा एक प्रारंभिक स्थापना और विजय के माध्यम से एक इस्लामी साम्राज्य के बाद के विस्तार के माध्यम से हुआ, जैसे कि उत्तरी अफ्रीका और बाद में स्पेन (अल-अंडालुस), और फारस की इस्लामी विजय ने सस्सानी साम्राज्य को समाप्त कर दिया और इस्लाम की पहुंच को खुरासान तक फैला दिया, जो बाद में इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान इस्लामी सभ्यता का उद्गम स्थल बन गया और क्षेत्र में रहने और सीमा से लगे तुर्की जनजातियों के लिए इस्लाम की शुरुआत की दिशा में एक कदम-पत्थर बन गया। अरब ईसाई बेदुइनों ने अल-कादिसियाह की लड़ाई के बाद इस्लाम को अपनाया जिसमें सस्सानीयों को पराजित किया गया था। उमर द्वितीय और अल-मामुन के शासन के दौरान, इस्लाम ने कई धर्मांतरण प्राप्त किए। इस्लामी स्वर्ण युग (750-1250) के दौरान साम्राज्य की प्रारंभिक स्थापना और सीमाओं और सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के स्थिरीकरण के बाद, आगामी इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान विभिन्न मिशनरी आंदोलनों का उदय हुआ, जिसका स्पष्ट उद्देश्य गैर-मुस्लिम आबादी को उनके बीच प्रचार करना था। इन मिशनरी आंदोलनों ने विदेशी व्यापार मार्गों के विस्तार का लाभ उठाते हुए इस्लामी साम्राज्य की सीमाओं के बाहर भी प्रचार किया, मुख्य रूप से हिंद-प्रशांत और दक्षिण में ज़ांज़ीबार द्वीप और अफ्रीका के दक्षिण-पूर्वी तटों तक। फारस में, ज़ोरोस्ट्रियनों द्वारा इस्लाम को आसानी से स्वीकार कर लिया गया था, जो औद्योगिक और कारीगर पदों पर कार्यरत थे, क्योंकि ज़ोरोस्ट्रियन हठधर्मिता के अनुसार, आग को अशुद्ध करने वाले ऐसे व्यवसायों ने उन्हें अशुद्ध बना दिया था। इसके अलावा, मुस्लिम मिशनरियों को पारसी लोगों को इस्लामी सिद्धांतों को समझाने में कठिनाई का सामना नहीं करना पड़ा, क्योंकि धर्मों के बीच कई समानताएं थीं। थॉमस वॉकर अर्नोल्ड का सुझाव है कि ज़ोरोस्ट्रियन आकृतियों अहुरा मजदा और अहरिमन को अल्लाह और इब्लिस के बराबर माना गया था। अफगानिस्तान में, इस्लाम का प्रसार विशेष रूप से हिशाम इब्न अब्द अल-मलिक और उमर इब्न अब्दुल अज़ीज़ के शासनकाल में उमय्यद मिशनरी प्रयासों के कारण हुआ था। अल-मुतासिम के शासनकाल के दौरान इस्लाम आम तौर पर इस क्षेत्र के अधिकांश निवासियों के बीच प्रचलित था और अंत में याकूब-ए-लैथ सफरी के तहत, इस्लाम अब तक आधुनिक अफगानिस्तान के अन्य प्रमुख शहरों के साथ काबुल का प्रमुख धर्म था। मध्य एशिया में, मुस्लिम नेताओं ने धर्मान्तरित लोगों को जीतने के अपने प्रयास में पैसे के वादे के साथ मुस्लिम प्रार्थना में उपस्थिति को प्रोत्साहित किया और कुरान को अरबी के बजाय फारसी में पढ़ने की अनुमति दी ताकि यह सभी के लिए समझ में आए। बाद में, समानिद, जिनकी जड़ें पारसी धर्मशासित कुलीनता से उपजी थीं, ने सुन्नी इस्लाम और इस्लामो-फारसी संस्कृति का मध्य एशिया के दिल में गहराई से प्रचार किया। इसके क्षेत्रों की आबादी ने बड़ी संख्या में इस्लाम को दृढ़ता से स्वीकार करना शुरू कर दिया, विशेष रूप से तराज़ में, जो अब आधुनिक कजाकिस्तान में है। फारसी में कुरान का पहला पूर्ण अनुवाद 9वीं शताब्दी में समानिद के शासनकाल के दौरान हुआ था। इतिहासकारों के अनुसार, समानिद शासकों के उत्साही मिशनरी कार्य के माध्यम से, तुर्कों के 30,000 तंबू इस्लाम का प्रचार करने के लिए आए और बाद में गज़नवियों के तहत 55,000 से अधिक हनफी विचारधारा के तहत आए। 9वीं शताब्दी में, इस्माइलियों ने विभिन्न रूपों में एशिया भर में मिशनरियों को भेजा, अक्सर व्यापारियों, सूफियों और व्यापारियों के रूप में। इस्माइलियों को अपनी भाषा में संभावित धर्मान्तरित लोगों से बात करने का निर्देश दिया गया था। कुछ इस्माइली मिशनरियों ने भारत की यात्रा की और अपने धर्म को हिंदुओं के लिए स्वीकार्य बनाने के लिए प्रयास किए। उदाहरण के लिए, उन्होंने विष्णु के दसवें अवतार के रूप में अली का प्रतिनिधित्व किया और धर्मान्तरित लोगों को जीतने के अपने प्रयास में भजनों के साथ-साथ एक महदी पुराण भी लिखा। 922 में अहमद इब्न फादलान के मिशनरी कार्य के दौरान वोल्गा बल्गरों को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया था-मंगोल साम्राज्य और रूस के बाद के इतिहास पर काफी प्रभाव डालने वाला एक कार्य, क्योंकि किपचाक जिन्होंने बाद में इस क्षेत्र पर विजय प्राप्त की, उन्होंने इन पहले के धर्मान्तरित लोगों से इस्लाम को स्वीकार किया, अंततः मुस्लिम तातार लोग बनने के लिए फ्यूज किया। मंगोल विजय (1200-1450) के बाद चंगेज खान के पोते, बर्के, इस्लाम में परिवर्तित होने वाले पहले मंगोल शासकों में से एक थे। उन्हें खुराज़्म के एक दरवेश सैफ उद-दीन दरवेश ने धर्म परिवर्तन कराया था। बाद में, यह मामलुक शासक बैबर्स थे जिन्होंने कई गोल्डन हॉर्डे मंगोलों को इस्लाम में लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बैबर्स ने गोल्डन हॉर्डे के मंगोलों के साथ मजबूत संबंध विकसित किए और गोल्डन हॉर्डे मंगोलों को मिस्र की यात्रा करने के लिए कदम उठाए। मिस्र में गोल्डन हॉर्डे मंगोलों के आगमन के परिणामस्वरूप बड़ी संख्या में मंगोलों ने इस्लाम स्वीकार किया। 1330 ई. तक मंगोल साम्राज्य के चार प्रमुख खानातों में से तीन मुसलमान बन गए थे। सेल्जुक तुर्कों द्वारा अनातोलिया की विजय के साथ, मिशनरियों को उन भूमि पर जाना आसान हो जाएगा जो पहले बीजान्टिन साम्राज्य से संबंधित थीं। तुर्क साम्राज्य के शुरुआती चरणों में, अनातोलिया में शमनवाद का एक तुर्की रूप अभी भी व्यापक रूप से प्रचलित था, जो जल्द ही सूफीवाद द्वारा प्रस्तुत रहस्यवाद को स्वीकार करने लगा। जलाल अद-दीन मुहम्मद रूमी की शिक्षाएँ, जो खुरासान से अनातोलिया चले गए, सूफीवाद के रहस्यमय पहलू के अच्छे उदाहरण हैं। तुर्क साम्राज्य (1400-1900) के दौरान बाल्कन में तुर्कों की उपस्थिति के दौरान, इस क्षेत्र के रहने वाले कुलीन परिवारों के लोगों द्वारा भी मिशनरी आंदोलन किए गए थे, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल या साम्राज्य के भीतर किसी अन्य प्रमुख शहर में, प्रसिद्ध मदरसों और कुल्लियों में शिक्षा प्राप्त की थी। अधिकांश समय, ऐसे व्यक्तियों को उनके मूल स्थान पर वापस भेज दिया जाता था, जिन्हें स्थानीय शासी निकाय में महत्वपूर्ण पदों पर नियुक्त किया जाता था। इस दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप अक्सर भविष्य की पीढ़ियों के लाभ के लिए मस्जिदों और स्थानीय कुलियों के निर्माण के साथ-साथ इस्लाम की शिक्षाओं का प्रसार हुआ। थॉमस वॉकर अर्नोल्ड का कहना है कि तुर्क सुल्तान के नियंत्रण वाले क्षेत्रों में इस्लाम का प्रसार बल द्वारा नहीं किया गया था। बल्कि अर्नोल्ड ने 17वीं शताब्दी के एक लेखक को उद्धृत करते हुए निष्कर्ष निकाला, जिसने कहाः इस बीच वह (तुर्क) बल से अधिक शिल्प से जीतता है (धर्मांतरण करता है), और मनुष्यों के दिलों से धोखा देकर मसीह को छीन लेता है। तुर्क के लिए, यह सच है, वर्तमान समय में किसी भी देश को हिंसा द्वारा धर्मत्याग करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है; लेकिन वह अन्य साधनों का उपयोग करता है जिससे वह ईसाई धर्म को जड़ से खत्म कर देता है। अफ्रीका में मुहम्मद की मृत्यु के सात साल बाद (639 ईस्वी में), अरब अफ्रीका की ओर बढ़े और दो पीढ़ियों के भीतर, इस्लाम का विस्तार उत्तरी अफ्रीका और पूरे मध्य मघरेब में हो गया था। बाद की शताब्दियों में, वंशावली, व्यापार और सूफी भाईचारे से जुड़े मुस्लिम व्यापारिक नेटवर्क का समेकन पश्चिम अफ्रीका में चरम पर पहुंच गया था, जिससे मुसलमान जबरदस्त राजनीतिक प्रभाव और शक्ति का उपयोग करने में सक्षम हो गए थे। कहा जाता है कि उमर द्वितीय के शासनकाल के दौरान, अफ्रीका के तत्कालीन राज्यपाल, इस्माइल इब्न अब्दुल्ला ने अपने न्यायपूर्ण प्रशासन द्वारा इस्लाम के लिए बर्बरों को जीता था। अन्य प्रारंभिक उल्लेखनीय मिशनरियों में अब्दुल्ला इब्न यासीन शामिल हैं, जिन्होंने एक आंदोलन शुरू किया जिसके कारण हजारों बर्बरों ने इस्लाम स्वीकार किया। हिजड़े के कुछ ही समय बाद अरब प्रायद्वीप से हॉर्न ऑफ अफ्रीका में इस्लाम की शुरुआत हुई थी। मुहम्मद के आग्रह पर, प्रताड़ित मुसलमानों के एक समूह का इथियोपियाई ईसाई राजा अशमा इब्न अब्जर के दरबार में स्वागत किया गया, एक प्रवास जिसे पहली हिजरत के रूप में जाना जाता है। जीला की दो-मिहराब मस्जिद अल-किब्लातैन 7वीं शताब्दी में इस अवधि के दौरान बनाई गई थी, और यह शहर की सबसे पुरानी मस्जिद है। 9वीं शताब्दी के अंत में, अल-याकुबी ने लिखा कि मुसलमान उत्तरी सोमाली समुद्र तट पर रह रहे थे। उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि अदल साम्राज्य की राजधानी शहर में थी, यह सुझाव देते हुए कि जीला के मुख्यालय के रूप में अदल सल्तनत कम से कम 9वीं या 10वीं शताब्दी की है। अफ्रीकी ग्रेट लेक्स तट पर, इस्लाम ने अपना रास्ता अंतर्देशीय बनाया, जो पारंपरिक अफ्रीकी धर्मों की कीमत पर फैल गया। अफ्रीका में इस्लाम के इस विस्तार ने न केवल अफ्रीका में नए समुदायों का गठन किया, बल्कि इसने इस्लामी मॉडल पर आधारित होने के लिए मौजूदा अफ्रीकी समुदायों और साम्राज्यों का भी पुनर्गठन किया। वास्तव में, ग्यारहवीं शताब्दी के मध्य में, कानेम साम्राज्य, जिसका प्रभाव सूडान तक फैला, इस्लाम में परिवर्तित हो गया। उसी समय, लेकिन पश्चिम अफ्रीका की ओर, बोर्नू साम्राज्य के शासक ने इस्लाम को अपनाया। जैसे-जैसे इन राज्यों ने इस्लाम को अपनाया, उनके बाद उनकी जनता ने समर्पण के साथ इसका पालन किया। इस्लाम के प्रति अफ्रीकियों के उत्साह की प्रशंसा करते हुए, चौदहवीं शताब्दी के खोजकर्ता इब्न बतूता ने कहा कि शुक्रवार को मस्जिदों में इतनी भीड़ होती थी कि जब तक कोई बहुत जल्दी नहीं जाता, तब तक बैठने के लिए जगह ढूंढना असंभव था। सोलहवीं शताब्दी में, ओवादाई साम्राज्य और कानो साम्राज्य ने इस्लाम को अपनाया, और बाद में अठारहवीं शताब्दी में, उस्मान दान फोडियो के नेतृत्व में नाइजीरिया स्थित सोकोटो खलीफा ने इस्लाम के प्रसार में काफी प्रयास किया। मध्य और पश्चिम अफ्रीका की ओर इस्लाम का प्रसार प्रमुख रहा है। इससे पहले, ऐसे क्षेत्रों से एकमात्र संबंध ट्रांस-सहारन व्यापार के माध्यम से था, जिसमें से माली साम्राज्य, जिसमें मुख्य रूप से अफ्रीकी और बर्बर जनजातियां शामिल थीं, उप-सहारन क्षेत्र के प्रारंभिक इस्लामीकरण का एक मजबूत प्रमाण है। अफ्रीकी महाद्वीप के पूर्वी तटों के माध्यम से उपरोक्त व्यापार मार्गों को शामिल करने के लिए प्रवेश द्वार का प्रमुखता से विस्तार किया गया। अफ्रीका के यूरोपीय उपनिवेशीकरण के साथ, मिशनरी उपनिवेशों में काम कर रहे यूरोपीय ईसाई मिशनरियों के साथ लगभग प्रतिस्पर्धा में थे। इस्लाम वर्तमान में अफ्रीका में दूसरा सबसे बड़ा धर्म है, जो मुख्य रूप से उत्तरी और पूर्वोत्तर अफ्रीका के साथ-साथ साहेल क्षेत्र में केंद्रित है। दक्षिण एशिया में प्रारंभिक मिशनरी गतिविधि (750-1550) मुस्लिम मिशनरियों ने भारत में इस्लाम के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और कुछ मिशनरियों ने व्यापारियों या व्यापारियों के रूप में भी भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, 9वीं शताब्दी में, इस्माइलियों ने विभिन्न रूपों में एशिया भर में मिशनरियों को भेजा, अक्सर व्यापारियों, सूफियों और व्यापारियों के रूप में। इस्माइलियों को अपनी भाषा में संभावित धर्मान्तरित लोगों को बोलने का निर्देश दिया गया था। कुछ इस्माइली मिशनरियों ने भारत की यात्रा की और अपने धर्म को हिंदुओं के लिए स्वीकार्य बनाने के लिए प्रयास किए। उदाहरण के लिए, उन्होंने विष्णु के दसवें अवतार के रूप में अली का प्रतिनिधित्व किया और धर्मान्तरित लोगों को जीतने के अपने प्रयास में भजनों के साथ-साथ एक महदी पुराण भी लिखा। अन्य समयों में, शासकों के प्रचार प्रयासों के साथ धर्मान्तरित लोगों को जीता जाता था। इब्न बतूता के अनुसार, खिलजियों ने इस्लाम में धर्मांतरण को प्रोत्साहित करते हुए इसे एक रिवाज बना दिया कि धर्मांतरित व्यक्ति को सुल्तान को भेंट किया जाता है जो धर्मांतरित व्यक्ति पर एक वस्त्र रखता है और उसे सोने के कंगन से सम्मानित करता है। बंगाल पर इख्तियार उद्दीन बख्तियार खिलजी के नियंत्रण के दौरान, भारत में मुस्लिम मिशनरियों ने इस्लाम में परिवर्तित होने वालों की संख्या के मामले में अपनी सबसे बड़ी सफलता हासिल की। मुगल साम्राज्य (1550-1750) के दौरान सोलहवीं शताब्दी में उत्तरी भारत में मुगल साम्राज्य के गठन के साथ पूरे भारत में मुस्लिम मिशनरियों को महत्वपूर्ण नैतिक बढ़ावा मिला। हालाँकि, साम्राज्य इस्लामी मिशनरी कार्य के लिए एक मिश्रित आशीर्वाद के रूप में विकसित हुआ, जिसके दो सबसे शक्तिशाली शासकों ने धर्म के बारे में कुछ हद तक विपरीत दृष्टिकोण अपनाया। प्रारंभ में, अकबर महान ने पारंपरिक पादरी वर्ग के विचारों के कुछ विपरीत अंतर-विश्वास संवाद के एक रूप का पालन करना चुना, एक ऐसी रणनीति जिसे आधे सदी बाद उनके परपोते औरंगजेब द्वारा पूरी तरह से उलट दिया जाना था। औपनिवेशिक युग (1750-1947) के दौरान मुगलों के पतन और यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों के शासन के तहत आने वाली अधिकांश मुस्लिम भूमि के साथ, इस्लामी मिशनरी गतिविधि को एक नई चुनौती का सामना करना पड़ा, जबकि ईसाई मिशनरी औपनिवेशिक शासकों के साथ आए थे। ऐसा कहा जाता था कि भारत में अधिकांश मुस्लिम मिशनरियों का उत्साह ईसाई मिशनरियों की मुस्लिम विरोधी प्रवृत्तियों का मुकाबला करने के लिए उत्पन्न हुआ और इस प्रकार, इस्लामी मिशनरियों का प्रयास प्रत्यक्ष धर्मांतरण के बजाय बचाव था। ईसाई स्कूलों के प्रभाव ने युवा भारतीय और दक्षिण एशियाई मुसलमानों में अपने धर्म का अध्ययन करने के लिए महत्वपूर्ण रुचि पैदा की है, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक उत्साह पैदा हुआ है। इसके अलावा, कुछ मुसलमानों ने ईसाई मिशनरियों के प्रचार के तरीकों को अपनाया है जैसे कि सड़क पर प्रचार करना। आधुनिक युग (1947-वर्तमान) में 1947 में पाकिस्तान की स्वतंत्रता के बाद देश में दावा का पुनरुद्धार हुआ है। बाबा दीन मोहम्मद शेख मिशन ने पाकिस्तान में 1,10,000 से अधिक हिंदुओं को इस्लाम में परिवर्तित किया है। ऐसा माना जाता है कि इस्लाम को अपनाने वाले पहले इंडोनेशियाई लोगों ने ग्यारहवीं शताब्दी की शुरुआत में ऐसा किया था, हालांकि मुसलमानों ने मुस्लिम युग की शुरुआत में इंडोनेशिया का दौरा किया था। इस्लाम का प्रसार द्वीपसमूह के बाहर बढ़ते व्यापार संबंधों से प्रेरित था; आम तौर पर, व्यापारियों और प्रमुख राज्यों के राजघरानों ने सबसे पहले नए धर्म को अपनाया। प्रमुख राज्यों में मध्य जावा में मजापहित साम्राज्य और पूर्व में मालुकु द्वीप समूह में टर्नेट और टिडोर की सल्तनतें शामिल थीं। तेरहवीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी सुमात्रा में इस्लाम की स्थापना हो चुकी थी; चौदहवीं तक पूर्वोत्तर मलाया, ब्रुनेई, दक्षिणी फिलीपींस और पूर्वी जावा के कुछ दरबारियों के बीच; और पंद्रहवीं मलक्का और मलय प्रायद्वीप के अन्य क्षेत्रों में। एकीकरण के माध्यम से इस्लाम ने 16वीं शताब्दी के अंत तक जावा और सुमात्रा के प्रमुख धर्म के रूप में हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का स्थान ले लिया था। इस समय, केवल बाली ने हिंदू बहुमत बनाए रखा और छोटे सुंदा द्वीप बड़े पैमाने पर जीववादी बने रहे, लेकिन सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में इस्लाम और ईसाई धर्म को अपनाया। मलेशिया में इस्लाम को 12वीं शताब्दी ईस्वी में भारतीय मुस्लिम व्यापारियों द्वारा मलेशिया में भी लाया गया था। आमतौर पर यह माना जाता है कि इस्लाम पहली बार मलय प्रायद्वीप में केदाह (हिंदू नाम फ्रा ओंग महावांगसा) के सुल्तान मुदजाफर शाह प्रथम (12 वीं शताब्दी) के बाद आया था, जो भारतीय व्यापारियों द्वारा इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए जाने जाने वाले पहले शासक थे, जो खुद हाल ही में परिवर्तित हुए थे। चीन में हुई मुसलमान बहुसंख्यक मुस्लिम समूह हैं। शिनजियांग में सबसे अधिक उइगर आबादी है। निंग्ज़िया, गांसु और किंगहाई के क्षेत्रों में कम लेकिन महत्वपूर्ण आबादी रहती है। विभिन्न स्रोतों ने अनुयायियों की अलग-अलग संख्या का अनुमान लगाया है और कुछ स्रोतों से पता चलता है कि चीन में कुल आबादी का 1-3% मुसलमान हैं। चीन में मुसलमानों की अधिकांश महत्वपूर्ण आबादी मिशनरी गतिविधि का परिणाम नहीं है, बल्कि सदियों से विभिन्न चीनी राजवंशों के साथ विभिन्न मुस्लिम खलीफाओं के बीच बने व्यापार संबंधों का परिणाम है। इसके अलावा, अक्सर चीनी शासक स्थानीय चीनी दुश्मनों के खिलाफ और वफादार सैन्य भर्तियों के लिए एक स्रोत के रूप में मुस्लिम अल्पसंख्यक समुदायों को फलने-फूलने के लिए प्रोत्साहित करते थे। चीनी मुसलमानों के पारंपरिक पौराणिक विवरणों के अनुसार, इस्लाम को पहली बार पैगंबर मुहम्मद के सहाबा (साथी): साद इब्न अबी वक्कास, सईद, वहाब इब्न अबू कबचा और एक अन्य सहाबा द्वारा चीन में पेश किया गया था। वहाब इब्न अबू कबचा (वहाब अबी कबचा) अल-हर्थ इब्न अब्दुल उज्जा (जिसे अबू कबशा के नाम से भी जाना जाता है) का बेटा हो सकता है। अन्य विवरणों में यह उल्लेख किया गया है कि वहाब अबू कबचा 629 ईस्वी में समुद्र मार्ग से कैंटन पहुंचा था। साद इब्न अबी वक्कास, तीन साहबों के साथ, अर्थात् सुहेला अबुरजा, उवैस अल-करानी और हसन इब्न थाबित, 637 में यूनान-मणिपुर-चटगाँव मार्ग से अरब से चीन लौटे, फिर समुद्र मार्ग से अरब पहुंचे। कुछ स्रोतों के अनुसार चीन में इस्लाम की शुरुआत 650 ईस्वी में हुई थी, जो साद इब्न अबी वक्कास का तीसरा प्रवास था, जब उन्हें खलीफा उथमान के शासनकाल के दौरान सम्राट गाओज़ोंग के लिए एक आधिकारिक दूत के रूप में भेजा गया था। कहा जाता है कि इमाम असीम, जिन्हें हाशिम भी कहा जाता है, चीन के क्षेत्र में पहले इस्लामी मिशनरियों में से एक थे। वह होटन में c.1000 CE के व्यक्ति थे। एक तीर्थ स्थल में इमाम का प्रतिष्ठित मकबरा, एक मस्जिद और कई संबंधित मकबरे शामिल हैं। यूरोप में यूरोप की सीमाओं के भीतर इस्लामी मिशनरी गतिविधि मोटे तौर पर चार अलग-अलग चरणों में आती है। मध्यकालीन स्पेन में पहला चरण 711 से 1031 तक इबेरियन प्रायद्वीप की इस्लामी विजय की अवधि को शामिल करता है। इस विजय के बाद, कॉर्डोबा के उमय्यदों ने अपने नए जीते गए क्षेत्रों में इस्लाम को बढ़ावा दिया, जो आज स्पेन और पुर्तगाल के आधुनिक यूरोपीय राज्य हैं। इसके परिणामस्वरूप बड़ी संख्या में स्थानीय निवासियों ने इस्लाम धर्म अपना लिया। धर्मयुद्ध के दौरान दूसरा चरण यूरोप की पूर्वी सीमाओं के साथ 1095 से 1291 तक के धर्मयुद्ध की अवधि को शामिल करता है, जिसमें ईसाई यूरोप और आसपास के मुस्लिम खलीफाओं के बीच चल रहे संघर्ष के कारण यूरोप में बहुत कम या कोई इस्लामी मिशनरी गतिविधि नहीं हुई थी। पूर्वी यूरोप में तीसरा चरण तुर्क खलीफा की स्थापना के बाद पूर्वी यूरोप में 14वीं-20वीं शताब्दी की अवधि को शामिल करता है। तुर्कों द्वारा पूर्वी यूरोप में महत्वपूर्ण क्षेत्रों की विजय ने मुस्लिम मिशनरियों को अब यूरोप के अंदर अब तक सख्ती से ईसाई क्षेत्रों में काम करने की अनुमति दी। परिणामस्वरूप कुछ क्षेत्र पूरी तरह से मुसलमान बन गए, जैसे कि अल्बानिया, कोसोवो और बोस्निया के आधुनिक यूरोपीय राज्य। पश्चिमी यूरोप में तुर्क खलीफा के साथ पश्चिमी यूरोप के साथ उनकी आपसी सीमाओं पर एक निरंतर सैन्य संघर्ष में, 20 वीं शताब्दी में यूरोपीय राजनीतिक मानचित्र के नाटकीय परिवर्तन तक पश्चिमी यूरोप में मिशनरी गतिविधि लगभग अस्तित्व में नहीं थी। इसने उसी समय सीमा में तुर्क साम्राज्य के पतन के साथ-साथ प्रथम विश्व युद्ध के बाद मुस्लिम दुनिया से पश्चिमी यूरोप में मुस्लिम लोगों के बड़े पैमाने पर प्रवास का मार्ग प्रशस्त किया। इस नई अप्रवासी आबादी के आगमन के साथ, पश्चिमी यूरोप में इस्लामी मिशनरी गतिविधि जल्द ही शुरू हुई। यूनाइटेड किंगडम में, प्रमुख मिशनरी वक्ताओं में शामिल हैंः अब्दुर रहीम ग्रीन (एंथनी ग्रीन), इस्लाम में परिवर्तित ब्रिटिश जिन्होंने इस्लामी शिक्षा और अनुसंधान अकादमी (आई. ई. आर. ए.), एक इस्लामी मिशनरी संगठन की शुरुआत की। अबू खदीजा अब्दुल वाहिद, सलाफी प्रकाशन के संस्थापक। मोहम्मद हिजाब, ब्रिटिश-मिस्र मिशनरी और कलाम अली दावा के प्रस्तावक, कुर्द मूल के ब्रिटिश मिशनरी, हिजाब के सहयोगी। हमज़ा त्ज़ोर्टज़िस (एंड्रियास त्ज़ोर्टज़िस), यूनानी मूल के ब्रिटिश मिशनरी, उत्तरी अमेरिका में कलाम के प्रस्तावक संयुक्त राज्य अमेरिका में 1950 के बाद से मुस्लिम आबादी में भारी वृद्धि हुई है, जिसमें धर्मांतरण के साथ-साथ आप्रवासन दोनों से प्रेरित वृद्धि हुई है। उत्तरी अमेरिका में अधिकांश धर्मांतरित लोगों के इस्लाम में परिवर्तन का श्रेय कई विशिष्ट, लेकिन सहजीवी, मिशनरी गतिविधियों को दिया जा सकता है। मुस्लिम आप्रवासी और उनके मिशनरी निहितार्थ उत्तरी अमेरिका में इस्लामी मिशनरी कार्य के लिए एक बड़ा बढ़ावा तब हुआ जब बड़ी संख्या में शिक्षित पेशेवर मुस्लिम आप्रवासियों के साथ-साथ उच्च शिक्षा की तलाश में विदेशी मुस्लिम छात्रों ने 1970 के दशक की शुरुआत में कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में आना शुरू किया। इन नए प्रवासियों का आगमन 1970 के दशक के अंत में अमेरिकी जनता के बीच इस्लाम के बारे में बढ़ती जिज्ञासा के साथ हुआ, मुस्लिम दुनिया में राजनीतिक घटनाओं के बाद, जो इस बिंदु तक अमेरिकी जनता की चेतना से कुछ हद तक अदृश्य थी। हालाँकि, 1973 के मध्य पूर्व तेल संकट, 1979 में ईरानी क्रांति, जिसके बाद 1980 में सोवियत-अफगान युद्ध की शुरुआत हुई, ने उत्तरी अमेरिकी मीडिया में इस्लाम और मुसलमानों की छवि को नाटकीय रूप से बढ़ा दिया। मुस्लिम आप्रवासियों की नई लहर इस प्रकार अपने समुदायों में अपने साथी अमेरिकियों को उनके धर्म के बारे में सूचित करने के लिए विभिन्न प्रकार के छोटे पैमाने के मिशनरी प्रयासों को शुरू करने के लिए अच्छी तरह से तैयार थी। जेल प्रणालियों में एक और हालिया मिशनरी मोर्चा अमेरिकी जेल प्रणाली रही है, जहां धार्मिक अध्ययन के प्रोत्साहन ने मुसलमानों के लिए अपने धर्म को बढ़ावा देने का एक मार्ग खोल दिया है। बड़े शहरी क्षेत्रों में मुस्लिम कैदियों की बढ़ती आबादी को पूरा करने के लिए पूर्णकालिक मुस्लिम पादरी नियुक्त करने की प्रवृत्ति बढ़ रही है। जे. माइकल वालर का दावा है कि न्यूयॉर्क में जेल की आबादी में मुसलमान कैदी शामिल हैं, या 2003 में लगभग 350,000 कैदी हैं। उनका यह भी दावा है कि जेल में "विश्वास पाने" वाले 80 प्रतिशत कैदी इस्लाम में परिवर्तित हो जाते हैं। 1980 के दशक के अंत तक उत्तरी अमेरिका में बढ़ती मुस्लिम आबादी के साथ, कई मिशनरी आउटलेट्स ने विभिन्न सऊदी-आधारित धार्मिक प्रतिष्ठानों के साथ-साथ प्रभावशाली निजी सऊदी नागरिकों से अपने मिशनरी कार्य के लिए वित्त पोषण प्राप्त करने का अवसर देखा। यह घटना, जो 1990 के दशक के अधिकांश दशक तक फली-फूली, 11 सितंबर के हमलों की घटनाओं के बाद अचानक समाप्त हो गई। उस समय किए गए कुछ कार्यों में शामिल थेः ए ब्रीफ इलस्ट्रेटेड गाइड टू अंडरस्टैंडिंग इस्लाम (ए ब्रीफ इलस्ट्रेटेड गाइड टू अंडरस्टैंडिंग इस्लाम) एक उच्च गुणवत्ता वाली रंगीन पुस्तिका जो मिशनरी दुकानों पर व्यापक रूप से उपलब्ध है। पूरे यूसुफ अली अनुवाद पवित्र कुरान का अर्थ का बड़े पैमाने पर वितरण। 1990 के दशक के दौरान पूरे उत्तरी अमेरिका में मिशनरी दुकानों पर हजारों अमेरिकी अमाना प्रकाशन संस्करण () मुफ्त में उपलब्ध थे। ये जेद्दा, सऊदी अरब की इकरा चैरिटेबल सोसाइटी के तत्वावधान में मुद्रित किए गए थे। सऊदी अरब के विभिन्न इस्लामी विश्वविद्यालयों में इस्लामी अध्ययन के 2 से 5 साल के पाठ्यक्रमों के लिए कई छात्रवृत्ति, विशेष रूप से 1990 के दशक की शुरुआत में अफ्रीकी-अमेरिकी धर्मान्तरित लोगों को जारी करना। मस्जिदों के निर्माण में स्थानीय प्रयासों का समर्थन करना। कल्वर सिटी, कैलिफोर्निया में किंग फहद मस्जिद और रोम में इस्लामिक कल्चरल सेंटर ऑफ इटली विदेशी मस्जिदों में सऊदी अरब के दो सबसे बड़े निवेशों का प्रतिनिधित्व करते हैं क्योंकि पूर्व सऊदी राजा फहद बिन अब्दुल अज़ीज़ अल-सऊद ने दोनों मस्जिदों में क्रमशः 8 मिलियन अमेरिकी डॉलर और 5 मिलियन अमेरिकी डॉलर का योगदान दिया था। उत्तरी अमेरिका में मुसलमानों की बढ़ती आबादी के साथ, कई विशेषज्ञ मिशनरी उभरे हैं, जो मुख्य रूप से उत्तरी अमेरिका में मिशनरी कार्य पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। इन मुस्लिम मिशनरियों में से अधिक प्रसिद्ध हैंः दक्षिण अफ्रीकी उपदेशक अहमद दीदात, जिन्होंने 1980 के दशक में ईसाई समकालीनों पर बहस करने और ईसाई-मुस्लिम संवाद पर व्याख्यान देने के लिए कई अवसरों पर उत्तरी अमेरिका का दौरा किया। जमाल बदावी, कनाडाई-मिस्र के प्रोफेसर, जो 30 से अधिक वर्षों से ईसाई-मुस्लिम संवाद में बहुत सक्रिय हैं। शब्बीर सहयोगी, अंतर्राष्ट्रीय वक्ता और अपने स्वयं के साप्ताहिक टीवी शो के साथ बहुत सक्रिय मिशनरी जो कनाडा में प्रसारित होता है। भारत के जाकिर नाइक एक विशाल मिशनरी संगठन, इस्लामिक रिसर्च फाउंडेशन (आई. आर. एफ.) के संस्थापक हैं, जिनके तत्वावधान में वे दुनिया भर में वितरण के लिए कई श्रव्य-दृश्य मिशनरी सामग्री का उत्पादन करते हैं। वह अक्सर भारत में बोलने के लिए जाने-माने उत्तरी अमेरिकी धर्मांतरित लोगों को आमंत्रित करते हैं। मूल रूप से कनाडा से इस्लाम में परिवर्तित अबू अमीना बिलाल फिलिप्स, उत्तरी अमेरिका में मिशनरी विषयों पर बोलने वाली शुरुआती हस्तियों में से एक हैं। उन्होंने अपने सार्वजनिक उपदेश के पूरक के रूप में पिछले 30 वर्षों में नए मुसलमानों के लिए इस्लाम और इस्लामी अध्ययन पर कई पुस्तकें प्रकाशित की हैं। यूसुफ एस्टेस, एक पूर्व प्रोटेस्टेंट और अब स्वयंभू "अमेरिकी-मुस्लिम पादरी" ऑनलाइन मिशनरी गतिविधि पर विशेष ध्यान देने के साथ मिशनरी कार्य में बहुत सक्रिय हैं। अबू यूसुफ उथमान इब्न फारूक, सैन डिएगो में मिशनरी गतिविधि के लिए प्रसिद्ध प्रमुख व्यक्ति, पास्थुन मूल के साथ। साजिद लिपहम, मूल रूप से रॉब लिपहम, हवाई से इस्लाम में परिवर्तित हैं, जिन्होंने मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय में अध्ययन किया और ऑनलाइन मिशनरी गतिविधि के लिए प्रसिद्ध हैं। मुस्लिम सेलिब्रिटी मिशनरी प्रभाव उत्तरी अमेरिका की सेलिब्रिटी संस्कृति द्वारा प्रबलित शक्ति के साथ, खेल और कला सेलिब्रिटी परिदृश्य में कई हाई-प्रोफाइल मुस्लिम धर्मान्तरितों की उपस्थिति के परिणामस्वरूप अनपेक्षित लेकिन महत्वपूर्ण मिशनरी परिणाम हुए हैं। मुहम्मद अली, अब तक, अमेरिकी सार्वजनिक चेतना में सबसे बड़ी मुस्लिम हस्ती रहे हैं, न केवल एक प्रमुख खिलाड़ी के रूप में, बल्कि अपने जीवन से महान व्यक्तित्व के लिए भी। मूल रूप से इस्लाम के राष्ट्र के सदस्य, उन्होंने बाद में अधिक रूढ़िवादी सुन्नी इस्लाम में संक्रमण किया और पार्किंसंस रोग से संक्रमित होने के बाद एक सक्रिय मुस्लिम मिशनरी बन गए। उन्हें अक्सर हवाई अड्डों, रेस्तरां और अन्य सार्वजनिक स्थानों पर संपर्क करने पर प्रशंसकों और आम जनता को इस्लाम पर सामग्री देने के लिए जाना जाता है। 1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत में उथल-पुथल के दौरान इस्लाम के राष्ट्र का सार्वजनिक चेहरा मैल्कम एक्स की पहचान पिछली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण अफ्रीकी-अमेरिकी नेताओं में से एक के रूप में की गई है। उनकी प्रसिद्धि के अलावा, उन्होंने अपनी पुस्तक द ऑटोबायोग्राफी ऑफ मैल्कम एक्स के साथ उत्तरी अमेरिका में इस्लामी मिशनरी गतिविधि में और भी अधिक प्रत्यक्ष योगदान दिया, जिसे 1998 में टाइम ने 20वीं शताब्दी की दस सबसे प्रभावशाली गैर-काल्पनिक पुस्तकों में से एक के रूप में नामित किया। करीम अब्दुल-जब्बार, मूल रूप से ल्यू एलसिंडोर जूनियर, एक असाधारण कॉलेज बास्केटबॉल खिलाड़ी थे, जिन्होंने पेशेवर बनने के तुरंत बाद इस्लाम धर्म अपना लिया। अपना नाम बदलकर करीम अब्दुल-जब्बार रखने के बाद, उन्हें 1980 के दशक की लॉस एंजिल्स लेकर्स टीमों की हाई-प्रोफाइल मल्टीपल चैंपियनशिप जीतने वाली टीमों के सदस्य के रूप में हॉल ऑफ फेम प्रो करियर के साथ एक दशक से अधिक समय तक सार्वजनिक सुर्खियों में बने रहना था। यूसुफ इस्लाम, जिन्हें मूल रूप से कैट स्टीवंस के नाम से जाना जाता था, एक अंग्रेजी संगीतकार थे, जिन्होंने कई प्लैटिनम हिट किए, जबकि वे अभी भी अपने 20 के दशक में थे, आध्यात्मिक जागृति के वर्षों के बाद 1977 में प्रसिद्ध रूप से इस्लाम में परिवर्तित हो गए और शुरू में अपने संगीत करियर को पूरी तरह से त्याग दिया, न केवल अपना नाम बदला, बल्कि उसके बाद सार्वजनिक रूप से इस्लाम को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया। एक प्रमुख नाइजीरियाई-अमेरिकी बास्केटबॉल खिलाड़ी हकीम ओलाजुवोन, जिन्होंने ह्यूस्टन रॉकेट्स के सदस्य के रूप में दो बार एन. बी. ए. चैंपियनशिप जीती, ने सार्वजनिक रूप से अपने पेशेवर करियर की शुरुआत में अपनी इस्लामी जड़ों में एक नए सिरे से रुचि को स्वीकार किया। उन्होंने अपने करियर के बाद के हिस्से के दौरान एक स्वाभाविक अमेरिकी नागरिक के रूप में ओलंपिक में संयुक्त राज्य अमेरिका की राष्ट्रीय बास्केटबॉल टीम का भी प्रतिनिधित्व किया। ।