Problem of evil in Hinduism
एकेश्वरवादी धर्मों में पाई जाने वाली बुराई की मानक समस्या हिंदू धर्म की लगभग सभी परंपराओं पर लागू नहीं होती है क्योंकि यह एक सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी निर्माता नहीं है। विद्वानों ने हिंदू धर्म के कर्म और स्थानांतरण सिद्धांतों के आधार पर बुराई की समस्या के वैकल्पिक रूपों का प्रस्ताव दिया है। आर्थर हर्मन के अनुसार, कर्म-स्थानांतरण सिद्धांत आदि शंकर और रामानुज की धार्मिक अंतर्दृष्टि को स्वीकार करते हुए बुराई की समस्या के लिए तीनों ऐतिहासिक सूत्रीकरणों को हल करता है। हिंदू धर्म कई अलग-अलग धाराओं या स्कूलों के साथ एक जटिल धर्म है। इसकी गैर-आस्तिक परंपराएँ जैसे कि सांख्य, प्रारंभिक न्याय, मीमांसा और वेदांत के भीतर कई एक सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी देवता (एकेश्वरवादी देवता) के अस्तित्व को नहीं दर्शाती हैं, और बुराई और ब्रह्मचर्य की समस्या के शास्त्रीय सूत्रीकरण अधिकांश हिंदू परंपराओं पर लागू नहीं होते हैं। इसके अलावा, हिंदू धर्म में देवता न तो शाश्वत हैं और न ही सर्वशक्तिमान, न ही सर्वज्ञ और न ही सर्वव्यापी। देवता नश्वर होते हैं और संसार के अधीन होते हैं। बुराई के साथ-साथ अच्छाई को भी वास्तविक माना जाता है और यह मानव की स्वतंत्र इच्छा के कारण होता है, इसके स्रोत और परिणामों को अन्य भारतीय धर्मों की तरह हिंदू धर्म के कर्म सिद्धांत के माध्यम से समझाया गया है। प्राचीन और मध्ययुगीन हिंदू ग्रंथों में बुराई (आगा, अघ) और पीड़ा (दुख, दुख) दोनों की व्यापक रूप से चर्चा की गई है। हालाँकि, न तो अच्छा और न ही बुरा, न तो आनंद और न ही पीड़ा को देवताओं या भगवान से जोड़ा जाता है, बल्कि पुनर्जन्म के सासर चक्र में रहने की जन्मजात प्रकृति का एक हिस्सा माना जाता है। हिंदू विचार में, कुछ पीड़ाएँ स्वयं उत्पन्न होती हैं (इस जीवन या पिछले जीवन में कर्म, या तो जानबूझकर या अज्ञानता से), कुछ दूसरों की बुराई के कारण होती हैं, कुछ प्राकृतिक (उम्र बढ़ने, बीमारी, प्राकृतिक आपदाएँ) होती हैं। कुछ ग्रंथों में मनुष्य द्वारा अनुभव की गई बुराई पर अलौकिक शक्तियों के कार्य या प्रभाव शामिल हैं। उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म के प्राचीन सांख्य स्कूल का एक पाठ तीन प्रकार की पीड़ा का वर्णन करता हैः पहला, रोगों या व्यक्तिगत व्यवहार जैसे क्रोध, लालच, भ्रम आदि के कारण शरीर और मन का। दूसरा, मनुष्यों, जानवरों, सरीसृपों आदि जैसे अन्य प्राणियों के कारण होने वाली पीड़ा। ; तीसरा, यक्ष, ग्रहों और ऐसी शक्तियों के प्रभाव से होने वाली पीड़ा। हिंदू ग्रंथ नैतिक बुराइयों और प्राकृतिक बुराइयों दोनों के कारण होने वाली पीड़ा का वर्णन और चर्चा करते हैं। हिंदू धर्म और अन्य भारतीय धर्म बुराई की समस्या पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, जैसा कि एकेश्वरवादी धर्मों में तैयार किया गया है, एक सर्वशक्तिमान, सर्वदर्शी, सर्व-हितकारी भगवान की प्रकृति को बुराई के अस्तित्व के साथ मिलाने का प्रयास करके। बल्कि, वे मोक्ष नामक आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो वर्तमान जीवन में आनंद प्रदान करता है जैसे कि बुराई और पीड़ा का मुक्त व्यक्ति की आंतरिक शांति और खुशी की स्थिति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है, और मोक्ष प्राप्त करने का अर्थ पुनर्जन्म के चक्र का अंत भी है। हिंदू धर्म की आस्तिक भक्ति उप-परंपराओं में, कृष्ण या शिव या देवी जैसे व्यक्तिगत भगवान को हिंदू द्वारा आध्यात्मिक समर्थन और मुक्तिदाता के रूप में खड़ा माना जाता है, जब कोई बुराई का सामना करता है और पीड़ित होता है। ब्रह्मा सूत्रों में अन्याय की समस्या बुराई की समस्या का एक संस्करण प्राचीन ब्रह्मा सूत्रों में दिखाई देता है, जो शायद 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच रचित है, जो हिंदू धर्म की वेदांत परंपरा का एक मूलभूत पाठ है। इसके छंद 2.1.34 से 2.1.36 तक ब्राह्मण की अमूर्त आध्यात्मिक हिंदू अवधारणा के संदर्भ में पीड़ा और बुराई की समस्या के एक संस्करण का उल्लेख करते हैं। ब्रह्म सूत्र का श्लोक 2.1.34 इस बात पर जोर देता है कि दुनिया में असमानता और क्रूरता को ब्रह्म की अवधारणा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, और यह वेदों और उपनिषदों में है। ब्रह्म सूत्र पर अपनी व्याख्या और टिप्पणी में, 8वीं शताब्दी के विद्वान आदि शंकर कहते हैं कि सिर्फ इसलिए कि कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक खुश हैं और सिर्फ इसलिए कि दुनिया में इतना द्वेष, क्रूरता और दर्द है, कुछ कहते हैं कि ब्रह्म दुनिया का कारण नहीं हो सकता है। शंकर दुनिया में बुराई और क्रूरता का श्रेय अपने, दूसरों के कर्म और अज्ञान, भ्रम और गलत ज्ञान को देते हैं, लेकिन अमूर्त ब्रह्म को नहीं। शंकर इस तर्क को विकसित करते हैं कि भगवान ब्राह्मण नहीं हैं, और यह कि "एक प्रेमपूर्ण और अच्छे भगवान ब्रह्मांड की रचना नहीं कर सकते थे", हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत स्कूल द्वारा आयोजित एक स्थिति। दूसरे शब्दों में, ब्रह्म सूत्रों में, बुराई की समस्या के निर्माण को एक आध्यात्मिक निर्माण माना जाता है, लेकिन एक नैतिक मुद्दा नहीं। आस्तिक श्री वैष्णव पंथ के रामानुज-वैष्णव धर्म के भीतर एक प्रमुख परंपरा-विष्णु के संदर्भ में उसी श्लोक की व्याख्या करते हैं, और दावा करते हैं कि विष्णु केवल संभावनाओं का निर्माण करते हैं। स्वामी गंभीरानंद के अनुसार, शंकर की टिप्पणी बताती है कि भगवान पर पक्षपात या क्रूरता का आरोप नहीं लगाया जा सकता है। अन्याय) किसी व्यक्ति द्वारा पिछले जीवन में किए गए पुण्य और दुष्ट कार्यों (कर्म) के कारकों को लेने के कारण। यदि कोई व्यक्ति इस जीवन में सुख या पीड़ा का अनुभव करता है, तो यह उस व्यक्ति द्वारा पिछले जीवन में किए गए पुण्य या दुष्ट कार्य (कर्म) के कारण होता है, ईश्वरवादी श्री वैष्णव पंथ के रामानुज विष्णु के संदर्भ में उसी श्लोक की व्याख्या करते हैं, और दावा करते हैं कि विष्णु केवल क्षमताओं का निर्माण करते हैं। अरविंद शर्मा के अनुसार, शंकर के अद्वैत वेदांत स्कूल में बुराई और पीड़ा का श्रेय ब्रह्म की अमूर्त अवधारणा को नहीं दिया गया है, बल्कि अज्ञान, भ्रम और गलत ज्ञान को दिया गया है। ब्रह्मांड और सभी अस्तित्व बिना किसी शुरुआत या अंत के हैं, और ब्रह्म उस शुरुआत से पहले और बाद में, अंत से पहले और बाद में सब कुछ है। इसके अलावा, हिंदू विचार में, न तो बुराई और न ही त्रुटि अंतिम होती है, सभी सुख और पीड़ा अस्थायी होती हैं, और अंततः सत्य की जीत होती है। कर्म सिद्धांत और बुराई की समस्या कर्म का सिद्धांत कारण और प्रभाव के आध्यात्मिक सिद्धांत को संदर्भित करता है जहां किसी व्यक्ति (कारण) के इरादे और कार्य उस व्यक्ति (प्रभाव) के भविष्य को प्रभावित करते हैं। कर्म के संदर्भ में बुराई की समस्या, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और जैन धर्म जैसे भारतीय धर्मों में लंबे समय से चर्चा की गई है, दोनों के आस्तिक और गैर-आस्तिक स्कूलों में; उदाहरण के लिए, उत्तर मीमांसा सूत्र पुस्तक 2 अध्याय 1 में; 8 वीं शताब्दी में आदि शंकर द्वारा ब्रह्मसूत्रभास्य में तर्क दिया गया है जहां उनका मानना है कि भगवान उचित रूप से दुनिया का कारण नहीं हो सकते क्योंकि दुनिया में नैतिक बुराई, असमानता, क्रूरता और पीड़ा मौजूद है; और श्रीभास्य में रामानुज द्वारा 11 वीं शताब्दी की धार्मिक चर्चा। कई भारतीय धर्म ईश्वर की प्रकृति और शक्तियों और दिव्य निर्णय के साथ धार्मिक सिद्धांतों को विकसित करने के बजाय पहले कारण के लिए कर्म सिद्धांत और मनुष्य के साथ सहज न्याय को विकसित करने पर अधिक जोर देते हैं। बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और जैन धर्म का कर्म सिद्धांत स्थिर नहीं है, बल्कि गतिशील है जिसमें जीव इरादे से या इरादे के बिना जीव हैं, लेकिन शब्दों और कार्यों के साथ लगातार नए कर्म का निर्माण करते हैं, और यह वह है जिसे वे आंशिक रूप से अच्छे या बुरे का स्रोत मानते हैं। इन धर्मों का यह भी मानना है कि वर्तमान जीवन में पिछले जीवन या पिछले कार्य वर्तमान परिस्थितियों का निर्माण करते हैं, जो दोनों में से किसी एक में योगदान करते हैं। अन्य विद्वानों का सुझाव है कि गैर-ईश्वरवादी भारतीय धार्मिक परंपराएं एक सर्वव्यापी निर्माता को नहीं मानती हैं, और कुछ ईश्वरवादी स्कूल अपने भगवान (ओं) को परिभाषित या चिह्नित नहीं करते हैं क्योंकि एकेश्वरवादी पश्चिमी धर्म करते हैं और देवताओं के रंगीन, जटिल व्यक्तित्व होते हैं; भारतीय देवता व्यक्तिगत और लौकिक सहायक होते हैं, और कुछ स्कूलों में प्लेटो के विनाश की तरह अवधारणा की जाती है। इसलिए, प्रमुख भारतीय धर्मों के कई स्कूलों में ब्रह्मचर्य की समस्या महत्वपूर्ण नहीं है, या कम से कम पश्चिमी धर्मों की तुलना में अलग प्रकृति की है। वैष्णववाद की द्वैत परंपरा हिंदू धर्म के वैष्णव पंथ के भीतर एक उप-परंपरा जो एक अपवाद है, वह है द्वैतवादी द्वैत, जिसकी स्थापना 13वीं शताब्दी में मध्वाचार्य ने की थी। मध्वाचार्य को हिंदू विद्वानों द्वारा बुराई की समस्या पर चुनौती दी गई थी, उनके द्वैतवादी द्वैत वेदांत (तत्ववाद) सिद्धांत को देखते हुए कि भगवान (विष्णु, सर्वोच्च आत्मा) और व्यक्तिगत आत्माएं (जीवात्मा) स्वतंत्र वास्तविकताओं के रूप में मौजूद हैं, और ये अलग-अलग हैं। मध्वाचार्य ने जोर देकर कहा, यतीच्चासी ताथा कुरु, जिसका शर्मा अनुवाद और व्याख्या करते हैं कि "किसी को सही और गलत के बीच चयन करने का अधिकार है, एक ऐसा विकल्प जो प्रत्येक व्यक्ति अपनी जिम्मेदारी और अपने जोखिम से चुनता है।" शर्मा के अनुसार, "माधव का आत्माओं का त्रिपक्षीय वर्गीकरण बुराई की समस्या का उत्तर देना अनावश्यक बनाता है।" ।