Peace and conflict studies
शांति और संघर्ष अध्ययन या संघर्ष विश्लेषण और समाधान एक सामाजिक विज्ञान क्षेत्र है जो हिंसक और अहिंसक व्यवहारों के साथ-साथ संघर्षों (सामाजिक संघर्षों सहित) में भाग लेने वाले संरचनात्मक तंत्रों की पहचान और विश्लेषण करता है, उन प्रक्रियाओं को समझने की दृष्टि से जो अधिक वांछनीय मानव स्थिति की ओर ले जाती हैं। इस पर एक भिन्नता, शांति अध्ययन (आईरनोलॉजी), एक अंतःविषय प्रयास है जिसका उद्देश्य शांतिपूर्ण तरीकों से संघर्षों की रोकथाम, डी-एस्केलेशन और समाधान करना है, जिससे संघर्ष में शामिल सभी पक्षों के लिए "जीत" की मांग की जाती है। यह सामाजिक विज्ञान सैन्य अध्ययनों के विपरीत है, जिसका उद्देश्य संघर्षों में जीत की कुशल प्राप्ति है, मुख्य रूप से हिंसक माध्यमों से एक या एक से अधिक पक्षों की संतुष्टि के लिए, लेकिन सभी नहीं। इसमें शामिल विषयों में दर्शन, राजनीति विज्ञान, भूगोल, अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान, संचार अध्ययन, समाजशास्त्र, अंतर्राष्ट्रीय संबंध, इतिहास, मानव विज्ञान, धार्मिक अध्ययन, लिंग अध्ययन, कानून और विकास अध्ययन के साथ-साथ कई अन्य शामिल हो सकते हैं। शांति अर्थशास्त्र जैसे क्षेत्रों के प्रासंगिक उप-विषयों को शांति और संघर्ष अध्ययन से भी संबंधित माना जा सकता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि शांति और संघर्ष अध्ययन दोनों एक शैक्षणिक गतिविधि है, जिसमें शिक्षक छात्रों को ज्ञान प्रसारित करते हैं; और एक शोध गतिविधि, जिसमें शोधकर्ता संघर्ष के स्रोतों के बारे में नया ज्ञान पैदा करते हैं। शांति और संघर्ष अध्ययन में शांति की अवधारणा को समझना शामिल है जिसे राजनीतिक स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है जो औपचारिक और अनौपचारिक संस्थानों, प्रथाओं और मानदंडों के माध्यम से न्याय और सामाजिक स्थिरता सुनिश्चित करता है। शैक्षणिक गतिविधि के रूप में दुनिया के सबसे पुराने विश्वविद्यालयों में शिक्षाविद और छात्र लंबे समय से शांति में रुचि से प्रेरित रहे हैं। जिसे हम आज शांति अध्ययन के रूप में सोचते हैं, उसमें अमेरिकी छात्रों की रुचि पहली बार अमेरिकी गृहयुद्ध के तुरंत बाद के वर्षों में संयुक्त राज्य अमेरिका के कॉलेजों में परिसर क्लबों के रूप में दिखाई दी। 19वीं शताब्दी के अंतिम वर्षों में स्वीडन में इसी तरह के आंदोलन दिखाई दिए, जैसा कि इसके तुरंत बाद अन्य जगहों पर हुआ। ये छात्र-जनित चर्चा समूह थे, न कि कॉलेज पाठ्यक्रम में शामिल औपचारिक पाठ्यक्रम। उच्च शिक्षा में पहला ज्ञात शांति अध्ययन पाठ्यक्रम 1888 में स्वर्थमोर कॉलेज, एक क्वेकर स्कूल में पेश किया गया था प्रथम विश्व युद्ध युद्ध के प्रति पश्चिमी दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। 1919 की पेरिस शांति में-जहां क्रमशः जॉर्जेस क्लेमेंसो, डेविड लॉयड जॉर्ज और वुडरो विल्सन के नेतृत्व में फ्रांस, ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका के नेता यूरोप के भविष्य का फैसला करने के लिए मिले-विल्सन ने शांति निर्माण के लिए अपने प्रसिद्ध चौदह बिंदुओं का प्रस्ताव रखा। इनमें यूरोपीय साम्राज्यों को राष्ट्र राज्यों में विभाजित करना और राष्ट्र संघ की स्थापना शामिल थी। ये कदम, एक शांतिपूर्ण भविष्य सुनिश्चित करने के उद्देश्य से, एक शैक्षणिक विषय के रूप में शांति और संघर्ष अध्ययन के उद्भव में कई विकास की पृष्ठभूमि थे। एबेरेस्टविथ विश्वविद्यालय, वेल्स में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में पहली पीठ की स्थापना 1919 में हुई, जिसका भुगतान आंशिक रूप से शांति के कारण को आगे बढ़ाने के लिए किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, संयुक्त राष्ट्र प्रणाली की स्थापना ने शांति और संघर्ष अध्ययनों के लिए अधिक कठोर दृष्टिकोण के उभरने के लिए एक और प्रोत्साहन प्रदान किया। दुनिया भर के उच्च शिक्षा के स्कूलों में कई विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम विकसित होने लगे जो इस अवधि के दौरान शांति के प्रश्नों को छूते थे, जो अक्सर युद्ध के संबंध में होते थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में शांति अध्ययन में पहला स्नातक शैक्षणिक कार्यक्रम 1948 में ग्लेडिस मुइर द्वारा मैनचेस्टर विश्वविद्यालय में चर्च ऑफ द ब्रदरन से जुड़े एक उदार कला महाविद्यालय में विकसित किया गया था। यह संयुक्त राज्य अमेरिका में 1960 के दशक के अंत तक नहीं था कि वियतनाम युद्ध के बारे में छात्रों की चिंताओं ने अधिक विश्वविद्यालयों को शांति के बारे में पाठ्यक्रम पेश करने के लिए मजबूर किया, चाहे वह एक निर्दिष्ट शांति अध्ययन पाठ्यक्रम में हो या एक पारंपरिक प्रमुख पाठ्यक्रम के रूप में। जोहान गाल्टुंग और जॉन बर्टन जैसे शिक्षाविदों के काम और 1960 के दशक में जर्नल ऑफ पीस रिसर्च जैसे मंचों पर बहस ने इस क्षेत्र की बढ़ती रुचि और अकादमिक कद को दर्शाया। 1980 के दशक के दौरान दुनिया भर में शांति अध्ययन कार्यक्रमों की संख्या में वृद्धि होनी थी, क्योंकि छात्र परमाणु युद्ध की संभावनाओं के बारे में अधिक चिंतित हो गए थे। जैसे ही शीत युद्ध समाप्त हुआ, शांति और संघर्ष अध्ययन पाठ्यक्रमों ने अपना ध्यान अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष से और राजनीतिक हिंसा, मानव सुरक्षा, लोकतंत्रीकरण, मानवाधिकार, सामाजिक न्याय, कल्याण, विकास और शांति के स्थायी रूपों के उत्पादन से संबंधित जटिल मुद्दों की ओर स्थानांतरित कर दिया। संयुक्त राष्ट्र, यूरोप में सुरक्षा और सहयोग संगठन, यूरोपीय संघ और विश्व बैंक से लेकर अंतर्राष्ट्रीय संकट समूह, अंतर्राष्ट्रीय चेतावनी और अन्य तक अंतर्राष्ट्रीय संगठनों, एजेंसियों और अंतर्राष्ट्रीय गैर सरकारी संगठनों का प्रसार इस तरह के शोध पर आकर्षित होने लगा। यूरोपीय शैक्षणिक संदर्भों में सकारात्मक शांति से संबंधित एजेंडों पर 1960 के दशक में पहले से ही व्यापक रूप से बहस हो चुकी थी। 1990 के दशक के मध्य तक संयुक्त राज्य अमेरिका में शांति अध्ययन पाठ्यक्रम "नकारात्मक शांति, हिंसा की समाप्ति, सकारात्मक शांति, हिंसा के कारणों को समाप्त करने वाली स्थितियों के बारे में अनुसंधान और शिक्षण से" स्थानांतरित हो गया था। नतीजतन, विषयों का काफी विस्तार हुआ था। 1994 तक, शांति अध्ययन में पाठ्यक्रम प्रस्तावों की समीक्षा में "उत्तर-दक्षिण संबंध"; "विकास, ऋण और वैश्विक गरीबी"; "पर्यावरण, जनसंख्या वृद्धि और संसाधनों की कमी"; और "शांति, सैन्यवाद और राजनीतिक हिंसा पर नारीवादी दृष्टिकोण" जैसे विषय शामिल थे। अब सामाजिक विज्ञान और उसके आसपास के विभिन्न विषयों के विद्वानों के साथ-साथ दुनिया भर के कई प्रभावशाली नीति निर्माताओं के बीच शांति और संघर्ष अध्ययन के महत्व पर आम सहमति है। आज शांति और संघर्ष अध्ययनों पर व्यापक रूप से शोध किया जाता है और बड़ी संख्या में संस्थानों और स्थानों में पढ़ाया जाता है। शांति और संघर्ष अध्ययन पाठ्यक्रमों की पेशकश करने वाले विश्वविद्यालयों की संख्या का अनुमान लगाना मुश्किल है, ज्यादातर इसलिए कि पाठ्यक्रमों को विभिन्न विभागों से पढ़ाया जा सकता है और उनके बहुत अलग नाम हैं। इंटरनेशनल पीस रिसर्च एसोसिएशन की वेबसाइट उपलब्ध सबसे आधिकारिक सूचियों में से एक देती है। इंटरनेशनल हेराल्ड ट्रिब्यून में 2008 की एक रिपोर्ट में शांति और संघर्ष अध्ययन में शिक्षण और अनुसंधान के 400 से अधिक कार्यक्रमों का उल्लेख किया गया है, विशेष रूप से यूनाइटेड वर्ल्ड कॉलेज, पीस रिसर्च इंस्टीट्यूट ओस्लो, कैस्टेलन डे ला प्लाना/स्पेन में यूनिवर्सिटैट जैम I, स्वीडन का माल्मो विश्वविद्यालय, अमेरिकी विश्वविद्यालय, ब्रैडफोर्ड विश्वविद्यालय, संयुक्त राष्ट्र द्वारा अनिवार्य शांति विश्वविद्यालय यू. पी. ई. ए. सी. ई. सियुडाड कोलोन/कोस्टा रिका, जॉर्ज मेसन विश्वविद्यालय, लुंड, मिशिगन, नोट्रे डेम, क्वींसलैंड, उप्साला, इंसब्रुक स्कूल ऑफ पीस स्टडीज/ऑस्ट्रिया, वर्जीनिया और विस्कॉन्सिन में। रोटरी फाउंडेशन और संयुक्त राष्ट्र विश्वविद्यालय कई अंतर्राष्ट्रीय शैक्षणिक शिक्षण और अनुसंधान कार्यक्रमों का समर्थन करते हैं। 1995 के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 136 संयुक्त राज्य अमेरिका के कॉलेज शांति अध्ययन कार्यक्रमों के साथ हैंः "इनमें से 46 प्रतिशत चर्च से संबंधित स्कूलों में हैं, अन्य 32 प्रतिशत बड़े सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में हैं, 21 प्रतिशत गैर-चर्च से संबंधित निजी कॉलेजों में हैं, और 1 प्रतिशत सामुदायिक कॉलेजों में हैं। शांति अध्ययन कार्यक्रम रखने वाले चर्च से संबंधित स्कूलों में से पचास प्रतिशत रोमन कैथोलिक हैं। शांति अध्ययन कार्यक्रम के साथ एक से अधिक कॉलेज या विश्वविद्यालय वाले अन्य संप्रदायों में क्वेकर, मेनोनाइट्स, चर्च ऑफ द ब्रदरन और यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट शामिल हैं। इनमें से एक सौ पंद्रह कार्यक्रम स्नातक स्तर पर और 21 स्नातक स्तर पर हैं। इनमें से पंद्रह कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में स्नातक और स्नातक दोनों कार्यक्रम थे। अन्य उल्लेखनीय कार्यक्रम मैनिटोबा विश्वविद्यालय, लैंकेस्टर विश्वविद्यालय, हिरोशिमा विश्वविद्यालय, इंसब्रुक विश्वविद्यालय, यूनिवर्सिटैट जैम I, सिडनी विश्वविद्यालय, क्वींसलैंड विश्वविद्यालय, किंग्स कॉलेज (लंदन), साल्ट कॉलेज, लंदन मेट्रोपॉलिटन, सबान्सी, मारबर्ग, साइंसेज पो, एम्स्टर्डम, ओटागो, सेंट एंड्रयूज, ब्रांडेस विश्वविद्यालय के हेलर स्कूल और यॉर्क में पाए जा सकते हैं। शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस तरह के कार्यक्रम और शोध एजेंडा अब संघर्ष, संघर्ष के बाद और विकासशील देशों और क्षेत्रों जैसे कि (जैसे, राष्ट्रीय शांति परिषद), मानवाधिकार केंद्र, साराजेवो विश्वविद्यालय, चुलालोंगकोर्न विश्वविद्यालय, पूर्वी तिमोर का राष्ट्रीय विश्वविद्यालय, काबुल विश्वविद्यालय में 11 सितंबर, 2014 को पाकिस्तान के खैबर पख्तूनख्वा प्रांत की प्रांतीय राजधानी पेशावर विश्वविद्यालय ने 1979 के अफगान युद्ध के बाद से सबसे अधिक पीड़ित युवाओं को शांति शिक्षा प्रदान करने के प्रमुख उद्देश्य के साथ एक संस्थान की स्थापना की है। इसे शांति और संघर्ष अध्ययन संस्थान (आई. पी. सी. एस.) कहा जाता है। हालांकि इमैनुएल कांट जैसे व्यक्तिगत विचारकों ने लंबे समय से शांति की केंद्रीयता को मान्यता दी थी (शाश्वत शांति देखें), यह 1950 और 1960 के दशक तक नहीं था कि शांति अध्ययन अपने स्वयं के शोध उपकरणों, अवधारणाओं के एक विशेष समूह और पत्रिकाओं और सम्मेलनों जैसे चर्चा के लिए मंचों के साथ एक शैक्षणिक विषय के रूप में उभरने लगे। 1959 में जोहान गाल्टुंग से जुड़े शांति अनुसंधान संस्थान ओस्लो (पी. आर. आई. ओ.) की स्थापना के साथ, कई शोध संस्थान दिखाई देने लगे। 1963 में, क्षेत्रीय विज्ञान के प्रमुख संस्थापक वाल्टर इसार्ड ने पीस रिसर्च सोसाइटी की स्थापना के उद्देश्य से स्वीडन के माल्मो में विद्वानों के एक समूह को इकट्ठा किया। प्रारंभिक सदस्यों के समूह में केनेथ बोल्डिंग और अनातोल रैपोपोर्ट शामिल थे। 1973 में यह समूह पीस साइंस सोसाइटी बन गया। शांति विज्ञान को संघर्ष को बेहतर ढंग से समझने और कम करने के लिए अवधारणाओं, तकनीकों और आंकड़ों के एक विशेष समूह को विकसित करने के लिए एक अंतःविषय और अंतर्राष्ट्रीय प्रयास के रूप में देखा गया था। शांति विज्ञान अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान में विकसित मात्रात्मक तकनीकों का उपयोग करने का प्रयास करता है, विशेष रूप से खेल सिद्धांत और अर्थशास्त्र, तकनीकें अन्यथा शांति अध्ययन में शोधकर्ताओं द्वारा शायद ही कभी उपयोग की जाती हैं। पीस साइंस सोसाइटी वेबसाइट कोरिलेट्स ऑफ वॉर के दूसरे संस्करण की मेजबानी करती है, जो अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष पर डेटा के सबसे प्रसिद्ध संग्रहों में से एक है। समाज एक वार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है, जिसमें दुनिया भर के विद्वान भाग लेते हैं, और दो विद्वतापूर्ण पत्रिकाएँ प्रकाशित करता हैः जर्नल ऑफ कॉन्फ्लिक्ट रिज़ॉल्यूशन एंड कॉन्फ्लिक्ट मैनेजमेंट एंड पीस साइंस। 1964 में, स्विट्जरलैंड के क्लेरेंस में क्वेकर्स द्वारा आयोजित एक सम्मेलन में अंतर्राष्ट्रीय शांति अनुसंधान संघ का गठन किया गया था। मूल कार्यकारी समिति में जोहान गाल्टुंग थे। आईपीआरए एक द्विवार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है। इसके सम्मेलनों और इसके प्रकाशनों में प्रस्तुत अनुसंधान आमतौर पर संस्थागत और ऐतिहासिक दृष्टिकोणों पर केंद्रित होता है, जो शायद ही कभी मात्रात्मक तकनीकों का उपयोग करते हैं। 2001 में, शांति और न्याय अध्ययन संघ (पी. जे. एस. ए.) का गठन दो पूर्ववर्ती संगठनों के विलय के परिणामस्वरूप किया गया था। पी. जे. एस. ए. आई. पी. आर. ए. का उत्तरी अमेरिकी सहयोगी है और इसमें संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के प्रभुत्व के साथ दुनिया भर के सदस्य शामिल हैं। पी. जे. एस. ए. एक नियमित समाचार पत्र (द पीस क्रॉनिकल) प्रकाशित करता है, और अनुसंधान, छात्रवृत्ति, शिक्षाशास्त्र और सक्रियता के माध्यम से संगठन के मिशन "एक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण दुनिया बनाने" से संबंधित विषयों पर वार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है। 2008 में, सामरिक दूरदर्शिता समूह ने मध्य पूर्व में संघर्षों का स्थायी समाधान खोजने के लिए एक अभिनव तंत्र पर अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की। इसने एक नया जल सहयोग अनुपात भी विकसित किया, जो कानूनी, राजनीतिक, तकनीकी, पर्यावरणीय, आर्थिक और संस्थागत पहलुओं सहित 10 मापदंडों का उपयोग करके जल संसाधनों के प्रबंधन में तटवर्ती देशों द्वारा सक्रिय सहयोग का एक उपाय है। संघर्ष विश्लेषण और संघर्ष समाधान की अपनी अवधारणाओं के साथ शांति और संघर्ष अध्ययन को इस प्रकार वर्गीकृत किया जा सकता हैः बहु-विषयक, राजनीति और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के तत्व (विशेष रूप से महत्वपूर्ण अंतर्राष्ट्रीय संबंध सिद्धांत), समाजशास्त्र, भूगोल, मनोविज्ञान, मानव विज्ञान और अर्थशास्त्र। शांति और संघर्ष अध्ययनों में भी आलोचनात्मक सिद्धांत का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। बहुस्तरीय। शांति अध्ययन व्यक्तिगत शांति, व्यक्तियों, पड़ोसियों, जातीय समूहों, विवाह, राज्यों और सभ्यताओं के बीच शांति की जांच करता है। बहुसांस्कृतिक। गाँधी को अक्सर शांति अध्ययन के प्रतिमान के रूप में उद्धृत किया जाता है। हालाँकि, सच्चा बहुसंस्कृतिवाद एक आकांक्षा बना हुआ है क्योंकि अधिकांश शांति अध्ययन केंद्र पश्चिम में स्थित हैं। विश्लेषणात्मक और मानक दोनों। एक मानक अनुशासन के रूप में, शांति अध्ययन में "बेहतर" और "बुरा" जैसे मूल्य निर्णय शामिल हैं। सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों। निरस्त्रीकरण के मुद्दों पर लंबे समय से और जीवंत बहस चल रही है, साथ ही हथियारों के उत्पादन, व्यापार और उनके राजनीतिक प्रभावों से संबंधित मुद्दों की जांच, सूची और विश्लेषण करने के प्रयास किए गए हैं। शांति के विपरीत, युद्ध की आर्थिक लागतों, या फिर से हिंसा में बदलने का नक्शा बनाने का भी प्रयास किया गया है। शांति और संघर्ष अध्ययन अब सामाजिक विज्ञानों के भीतर अच्छी तरह से स्थापित हैः इसमें कई विद्वान पत्रिकाएं, कॉलेज और विश्वविद्यालय विभाग, शांति अनुसंधान संस्थान, सम्मेलन, साथ ही एक विधि के रूप में शांति और संघर्ष अध्ययन की उपयोगिता की बाहरी मान्यता शामिल है। शांति अध्ययन युद्ध के कारणों और रोकथाम के साथ-साथ सामाजिक उत्पीड़न, भेदभाव और हाशिए पर जाने सहित हिंसा की प्रकृति की जांच करने की अनुमति देता है। शांति अध्ययन के माध्यम से कोई भी उत्पीड़न को दूर करने और एक अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत अंतर्राष्ट्रीय समुदाय प्राप्त करने के लिए समाज को बदलने के लिए शांति बनाने की रणनीतियों को भी सीख सकता है। नारीवादी विद्वानों ने संघर्ष अध्ययनों के भीतर एक विशेषता विकसित की है, विशेष रूप से सशस्त्र और अन्य संघर्षों में असमानता की लिंग और परस्पर प्रणाली की भूमिका की जांच करते हुए। संघर्ष के बाद के काम में लिंग की भूमिका पर विचार करने के महत्व को संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद के प्रस्ताव 1325 द्वारा मान्यता दी गई थी। नारीवादी विद्वता के उदाहरणों में कैरोल कोहन और क्लेयर डंकनसन का काम शामिल है। शांति की धारणाएँ आज नकारात्मक और सकारात्मक शांति ढांचे का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। नकारात्मक शांति प्रत्यक्ष हिंसा की अनुपस्थिति को संदर्भित करती है। सकारात्मक शांति अप्रत्यक्ष और संरचनात्मक हिंसा की अनुपस्थिति को संदर्भित करती है, और यह वह अवधारणा है जिसे अधिकांश शांति और संघर्ष शोधकर्ता अपनाते हैं। इसका श्रेय अक्सर गाल्टुंग को दिया जाता है, लेकिन इन शब्दों का उपयोग पहले मार्टिन लूथर किंग ने 1963 में "लेटर फ्रॉम बर्मिंघम जेल" में किया था, जिसमें उन्होंने "नकारात्मक शांति जो तनाव की अनुपस्थिति है" और "सकारात्मक शांति जो न्याय की उपस्थिति है" के बारे में लिखा था। इन शब्दों का उपयोग शायद पहली बार जेन एडम्स द्वारा 1899 में शुरू किए गए 'शांति के सकारात्मक आदर्शों' के बारे में व्याख्यानों की एक श्रृंखला में किया गया था, जो उनकी पुस्तक 'न्यूयर आइडियल्स ऑफ पीस' में रूप ले लिया, जहां उन्होंने नए आदर्शों शब्द की ओर रुख किया, लेकिन उन्हें नकारात्मक शांति शब्द से अलग करना जारी रखा, और उनका वर्णन किया जैसा कि हम आज उनके बारे में सोचते हैं, "न्याय की भावना के साथ शांति के रूप में अब क्रोधित नहीं"। कई अवधारणाओं, मॉडलों या शांति के तरीकों का सुझाव दिया गया है जिसमें शांति अनुसंधान समृद्ध हो सकता है। इस मामले का सार यह है कि शांति एक प्राकृतिक सामाजिक स्थिति है, जबकि युद्ध नहीं है। शांति शोधकर्ताओं के लिए आधार सरल हैः पर्याप्त जानकारी प्रस्तुत करना ताकि निर्णय निर्माताओं का एक तर्कसंगत समूह युद्ध और संघर्ष से बचने की कोशिश कर सके। दूसरा, यह दृष्टिकोण कि हिंसा पापपूर्ण या अकुशल है, और यह कि अहिंसा कुशल या पुण्यपूर्ण है और इसे विकसित किया जाना चाहिए। यह विचार दुनिया भर में विभिन्न धार्मिक परंपराओं द्वारा धारण किया जाता हैः ईसाई धर्म के भीतर क्वेकर, मेनोनाइट्स और अन्य शांति चर्च; बहाई, जैन, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और भारतीय धर्म और दर्शन के अन्य हिस्सों में सत्याग्रह परंपरा; साथ ही साथ इस्लाम के कुछ स्कूल। तीसरा शांतिवाद हैः यह दृष्टिकोण कि मानव व्यवहार में शांति एक प्रमुख शक्ति है। एक और दृष्टिकोण यह है कि शांति के कई तरीके हैं। शांति के इन विभिन्न रूपों पर कई प्रसाद चढ़ाए गए हैं। इनमें विभिन्न उदार अंतर्राष्ट्रीय और संवैधानिक और शांति की योजनाओं पर कांट, लॉक, रूसो, पेन के प्रसिद्ध कार्य शामिल हैं। रेमंड एरॉन, एडवर्ड अजार, जॉन बर्टन, मार्टिन सीडल, वोल्फगैंग डीट्रिच, केविन डूले, जोहान गाल्टुंग, माइकल हॉवर्ड, विविएन जाबरी, जॉन-पॉल लेडरैक, रोजर मैक गिंटी, पामिना फिरचो, ह्यूग मियाल, डेविड मित्रानी, ओलिवर रैम्सबॉथम, अनातोल रैपोपोर्ट, मिकेल वेदबी रासमुसेन, ओलिवर रिचमंड, एस. पी. जैसे विद्वानों द्वारा हाल ही में भिन्नताएं और परिवर्धन विकसित किए गए हैं। उदयकुमार, टॉम वुडहाउस, ऊपर उल्लिखित अन्य और कई अन्य। इस तरह के काम में लोकतांत्रिक शांति, उदार शांति, स्थायी शांति, नागरिक शांति, संकर शांति, उदारवाद के बाद की शांति, रोजमर्रा की शांति, अंतर-तर्कसंगत शांति और अन्य अवधारणाओं का नियमित रूप से उपयोग किया जाता है। स्थायी शांति शांति की अवधारणाओं के तहत, स्थायी शांति को समृद्धि के भविष्य के लिए एक महत्वपूर्ण कारक माना जाना चाहिए। स्थायी शांति वैश्विक समाज की प्राथमिकता होनी चाहिए जहां राज्य अभिनेता और गैर-राज्य अभिनेता न केवल निकट भविष्य में लाभ की तलाश करते हैं जो शांति की स्थिर स्थिति का उल्लंघन कर सकता है। एक स्थायी शांति के लिए, पोषण, सशक्तिकरण और संचार को दुनिया भर में महत्वपूर्ण कारक माना जाता है। सबसे पहले, मनोवैज्ञानिक स्थिरता और भावनात्मक परिपक्वता को प्रोत्साहित करने के लिए पोषण आवश्यक है। स्थायी शांति के लिए पर्याप्त पोषण में सामाजिक मूल्य का महत्व महत्वपूर्ण है। दूसरा, वास्तविक सुरक्षा प्राप्त करने के लिए, व्यवस्थित सामाजिक प्रणालियों और दृढ़ नींव पर आधारित सुरक्षा के साथ-साथ आंतरिक सुरक्षा भी सुनिश्चित की जानी चाहिए। अंत में, अज्ञानता को दूर करने और विश्वसनीय और उपयोगी जानकारी पर आधारित समुदाय स्थापित करने के लिए संचार आवश्यक है। यह अलगाव को होने से रोकेगा जो स्थायी शांति लाने के लिए महत्वपूर्ण है। संघर्ष त्रिकोण जोहान गाल्टुंग का संघर्ष त्रिकोण इस धारणा पर काम करता है कि शांति को परिभाषित करने का सबसे अच्छा तरीका हिंसा को परिभाषित करना है, इसके विपरीत। यह हिंसा को रोकने, प्रबंधित करने, सीमित करने और उस पर काबू पाने के मानक उद्देश्य को दर्शाता है। प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष) हिंसा, उदाहरण के लिए, प्रत्यक्ष हमला, नरसंहार। संरचनात्मक हिंसा। कुपोषण जैसे अपरिहार्य कारणों से मृत्यु। संरचनात्मक हिंसा एक अन्यायपूर्ण संरचना के कारण होने वाली अप्रत्यक्ष हिंसा है और इसे ईश्वर के कार्य के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए। सांस्कृतिक हिंसा। सांस्कृतिक हिंसा उन सांस्कृतिक मान्यताओं के परिणामस्वरूप होती है जो किसी को प्रत्यक्ष या संरचनात्मक हिंसा के प्रति अंधा करती हैं। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति बेघरों के प्रति उदासीन हो सकता है, या उनके निष्कासन या उन्मूलन को भी एक अच्छी बात मान सकता है। गाल्टुंग के त्रिभुज का प्रत्येक कोना अन्य दो से संबंधित हो सकता है। जातीय सफाई तीनों का एक उदाहरण हो सकता है। इन तीनों को सरलता से समझने के लिए-प्रत्यक्ष हिंसा = शरीर और मन को नुकसान पहुंचाना या चोट पहुंचाना-संरचनात्मक हिंसा = आर्थिक शोषण और राजनीतिक दमन-सांस्कृतिक हिंसा = अंतर्निहित मूल्य और महामारी मॉडल जो प्रत्यक्ष और संरचनात्मक हिंसा को वैध बनाते हैं-संघर्ष की लागत एक ऐसा उपकरण है जो मानव जाति के लिए संघर्ष की कीमत की गणना करने का प्रयास करता है। विचार इस लागत की जांच करना है, न केवल मौतों और हताहतों और इसमें शामिल लोगों द्वारा वहन की जाने वाली आर्थिक लागतों के संदर्भ में, बल्कि संघर्ष की सामाजिक, विकासात्मक, पर्यावरणीय और रणनीतिक लागतों के संदर्भ में भी। यह दृष्टिकोण संघर्ष की प्रत्यक्ष लागतों पर विचार करता है, उदाहरण के लिए मानव मृत्यु, व्यय, भूमि और भौतिक बुनियादी ढांचे का विनाश; साथ ही अप्रत्यक्ष लागतें जो समाज को प्रभावित करती हैं, उदाहरण के लिए प्रवास, अपमान, उग्रवाद का विकास और नागरिक समाज की कमी। भारत में एक विचार समूह, रणनीतिक दूरदर्शिता समूह ने लंबे संघर्षों में शामिल देशों और क्षेत्रों के लिए संघर्ष की लागत श्रृंखला विकसित की है। इस उपकरण का उद्देश्य मापदंडों की एक विस्तृत श्रृंखला को देखते हुए अतीत, वर्तमान और भविष्य की लागतों का आकलन करना है। मानक उद्देश्य शांति अध्ययन के मानक उद्देश्य शांति स्थापना, शांति निर्माण (जैसे, अधिकारों, संस्थानों और विश्व धन के वितरण में असमानताओं से निपटना) और शांति निर्माण (जैसे, मध्यस्थता और संघर्ष समाधान) जैसे तंत्रों के माध्यम से संघर्ष परिवर्तन और संघर्ष समाधान हैं। शांति स्थापना नकारात्मक शांति के तत्वावधान में आती है, जबकि सकारात्मक शांति के प्रयासों में शांति निर्माण और शांति निर्माण के तत्व शामिल हैं। सेना को शांति और संघर्ष अध्ययन पढ़ाना शांति और संघर्ष अध्ययन के भीतर दिलचस्प विकासों में से एक इस तरह के अध्ययन करने वाले सैन्य कर्मियों की संख्या है। इससे कुछ चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, क्योंकि सेना एक ऐसी संस्था है जो प्रत्यक्ष रूप से मुकाबला करने के लिए प्रतिबद्ध है। पीस रिव्यू जर्नल में प्रकाशित लेख "टीचिंग पीस टू द मिलिट्री" में, जेम्स पेज ने पांच सिद्धांतों के लिए तर्क दिया है जो इस उपक्रम को रेखांकित करना चाहिए, अर्थात्, सम्मान करें लेकिन सैन्य अनुभव को विशेषाधिकार न दें, न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत सिखाएं, छात्रों को अहिंसा की परंपरा और तकनीकों के बारे में जागरूक होने के लिए प्रोत्साहित करें, छात्रों को विघटन और विनाश करने के लिए प्रोत्साहित करें, और सैन्य गुण के महत्व को पहचानें। महत्वपूर्ण शांति और संघर्ष अध्ययनः संकरण, अंतर-तर्कसंगत शांति, और उत्कृष्ट संघर्ष परिवर्तन शांति और संघर्ष अध्ययन के क्षेत्रों में काम करने वाले विद्वानों ने गैर-सरकारी संगठनों, विकास एजेंसियों, अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय संस्थानों और संयुक्त राष्ट्र प्रणाली द्वारा संघर्ष समाधान और नागरिक कूटनीति, विकास, राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक सुधार, शांति स्थापना, मध्यस्थता, प्रारंभिक चेतावनी, रोकथाम, शांति निर्माण और राज्य निर्माण के विशिष्ट क्षेत्रों में उपयोग की जाने वाली नीतियों में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। यह एक "सकारात्मक शांति" के उद्देश्य से संघर्ष समाधान और शांति निर्माण दृष्टिकोण की ओर उन्मुख संघर्ष प्रबंधन दृष्टिकोण से रुचि में बदलाव का प्रतिनिधित्व करता है। यह शीत युद्ध के अंत में तेजी से उभरा, और संयुक्त राष्ट्र के तत्कालीन महासचिव बुट्रोस बुट्रोस-घाली की रिपोर्ट, एन एजेंडा फॉर पीस में शामिल किया गया था। वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि जिसे कई विद्वानों द्वारा "उदार शांति निर्माण" और दूसरे द्वारा "राज्य निर्माण" कहा गया है, उसका अधिकांश तंत्र काफी हद तक इस क्षेत्र में किए गए काम पर आधारित है। क्षेत्र के कई विद्वानों ने शांति निर्माण के अधिक "मुक्ति" रूप की वकालत की है, हालांकि, "सुरक्षा की जिम्मेदारी" (आर2पी), मानव सुरक्षा, स्थानीय स्वामित्व और ऐसी प्रक्रियाओं में भागीदारी के आधार पर, विशेष रूप से कंबोडिया, बाल्कन, पूर्वी तिमोर, सिएरा लियोन, लाइबेरिया, नेपाल, अफगानिस्तान और इराक जैसे विविध स्थानों में उदार शांति निर्माण/राज्य निर्माण की सीमित सफलता के बाद। यह शोध एजेंडा शांति निर्माण के लिए एक अधिक सूक्ष्म एजेंडा स्थापित करने की प्रक्रिया में है जो 1960 के दशक के शांति अध्ययन और संघर्ष अनुसंधान स्कूलों में उभरे मूल, गुणात्मक और मानक रूप से उन्मुख कार्य से भी जुड़ता है। सेंट एंड्रयूज विश्वविद्यालय में "लिबरल पीस एंड द एथिक्स ऑफ पीस बिल्डिंग" और "लिबरल पीस ट्रांजिशन" परियोजना पर ओस्लो शांति अनुसंधान संस्थान की शोध परियोजना और शांति निर्माण के बारे में अधिक महत्वपूर्ण विचार देखें जो हाल ही में कई यूरोपीय और गैर-पश्चिमी शैक्षणिक और नीतिगत हलकों में विकसित हुए हैं। कुछ विद्वानों ने व्यवहार में उत्पन्न हुए संकर परिणामों की ओर इशारा किया है, जो रोजमर्रा के अभिविन्यास के साथ शांति के संकर रूपों की क्षमता और समस्याओं दोनों का संकेत देते हैं, और एक उत्तर-उदारवादी ढांचे के उद्भव का सुझाव देते हैं। इंसब्रुक/ऑस्ट्रिया विश्वविद्यालय में शांति अध्ययन के लिए यूनेस्को की पीठ ने 2008 में शांति व्याख्याओं के संस्कृति-आधारित वर्गीकरण का प्रस्ताव रखाः ऊर्जावान, नैतिक, आधुनिक, उत्तर-आधुनिक और पार-तर्कसंगत दृष्टिकोण। अंतर-तर्कसंगत दृष्टिकोण समाज की मौजूदा आध्यात्मिक व्याख्याओं और आधुनिक शांति के यंत्रवादी तरीकों के साथ संबंध को एकजुट करता है। इसलिए यह स्कूल आधुनिक संघर्ष समाधान के निर्देशात्मक दृष्टिकोण की तुलना में विशिष्ट संघर्ष परिवर्तन (लेडरैक) की सख्ती से संबंधपरक और प्रणालीगत विधि को पसंद करता है। आलोचना और विवाद शांति और संघर्ष अध्ययन के उद्देश्य से कई अच्छी तरह से स्थापित आलोचनाएँ की गई हैं, अक्सर लेकिन जरूरी नहीं कि विश्वविद्यालय प्रणाली के दायरे के बाहर से, जिसमें शांति अध्ययन भी शामिल हैंः वैश्विक संघर्षों के प्रबंधन या समाधान के लिए व्यावहारिक निर्देश न दें क्योंकि "विचारधारा हमेशा वस्तुनिष्ठता और व्यावहारिकता को पछाड़ती है"; "पश्चिमी आत्म-घृणा पर सम्मानजनक चेहरा" रखने पर केंद्रित हैं; पाखंडी हैं क्योंकि वे "शक्तिशाली लोगों के खिलाफ वास्तविक या कथित शिकायतों को दूर करने के लिए" अक्षम "के लिए एक अनुमेय रणनीति के रूप में आतंकवाद का मौन या खुले तौर पर समर्थन करते हैं" (यानी। जोहान गाल्टुंग जैसे सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा विकसित वैचारिक पश्चिमी-विरोधी अवधारणाएँ जो यकीनन अनुचित स्वीकार्यता की भावना को जोड़ती हैं जो कट्टरपंथ के समर्थन में उपयोग की जाती हैं); ऐसे पाठ्यक्रम हैं जो (मानवाधिकार कार्यकर्ता कैरोलिन कॉक्स और दार्शनिक रोजर स्क्रूटन के अनुसार) "बौद्धिक रूप से असंगत, पूर्वाग्रह से भरे हुए और शैक्षणिक स्थिति के अयोग्य" हैं; "हिंसा के कारणों को खत्म करने" के लिए प्रस्तावित नीतियां समान रूप से वामपंथी नीतियां हैं, और जरूरी नहीं कि ऐसी नीतियां हों जो सामाजिक वैज्ञानिकों के बीच व्यापक सहमति पाएँ। नेशनल पोस्ट के एक स्तंभकार बारबरा के ने विशेष रूप से नॉर्वे के प्रोफेसर जोहान गाल्टुंग के विचारों की आलोचना की, जिन्हें आधुनिक शांति अनुसंधान में अग्रणी माना जाता है। के ने लिखा है कि गाल्टुंग ने "समृद्ध, पश्चिमी, ईसाई" लोकतंत्रों के "संरचनात्मक फासीवाद" पर लिखा है, फिदेल कास्त्रो की प्रशंसा की है, 1956 में हंगरी पर सोवियत आक्रमण के प्रतिरोध का विरोध किया है, और अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन और आंद्रेई सखारोव को "उत्पीड़ित कुलीन व्यक्तियों" के रूप में वर्णित किया है। गाल्टुंग ने चीन को "अंतहीन रूप से मुक्त" करने के लिए माओ जेडोंग की भी प्रशंसा की है। गाल्टुंग ने यह भी कहा है कि संयुक्त राज्य अमेरिका एक "हत्यारा देश" है जो "नव-फासीवादी राज्य आतंकवाद" का दोषी है और कथित तौर पर कहा है कि वाशिंगटन, डी. सी. के विनाश को अमेरिका की विदेश नीति द्वारा उचित ठहराया जा सकता है। उन्होंने 1999 में यूगोस्लाविया पर नाटो की बमबारी के दौरान कोसोवो पर बमबारी करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना नाजी जर्मनी से भी की है। सिटी जर्नल के ग्रीष्मकालीन 2007 संस्करण में, ब्रूस बेवर ने शांति अध्ययन की तीखी आलोचना की। उन्होंने कहा कि अमेरिकी विश्वविद्यालयों में कई शांति अध्ययन कार्यक्रम मार्क्सवादी या दूर-वाम प्रोफेसरों द्वारा चलाए जाते हैं। अधिक व्यापक रूप से, उन्होंने तर्क दिया कि शांति अध्ययन इस विश्वास पर हावी है कि "अमेरिका. दुनिया की समस्याओं का स्रोत है" और जबकि शांति अध्ययन के प्रोफेसरों का तर्क है कि "आतंकवादी स्थिति बातचीत की मेज पर सम्मान के योग्य है", वे "शायद ही कभी वैकल्पिक विचारों को बर्दाश्त करते हैं" और "(पी) शांति अध्ययन, एक नियम के रूप में, अपनी मार्गदर्शक विचारधारा पर सवाल उठाने से इनकार करते हैं।" अपने इस दावे के बारे में कि शांति अध्ययन वामपंथी विचारधारा की खोज में हिंसा का समर्थन करता है, बेवर ने शांति और संघर्ष अध्ययन के एक उद्धरण का हवाला दिया, जो चार्ल्स पी. वेबेल और डेविड पी. बाराश द्वारा लिखित 2002 की एक व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली पाठ्यपुस्तक है, जिसमें व्लादिमीर लेनिन की प्रशंसा की गई थी क्योंकि उन्होंने कहा था कि केवल क्रांति-सुधार नहीं-साम्राज्यवाद और फिर युद्ध के प्रति पूँजीवाद की प्रवृत्ति को पूर्ववत कर सकती है। डेविड होरोविट्ज़ ने तर्क दिया है कि वेबेल और बाराश की पुस्तक स्पष्ट रूप से समाजवादी कारणों के लिए हिंसा का समर्थन करती है, यह देखते हुए कि पुस्तक में कहा गया है कि "क्यूबा का मामला इंगित करता है कि हिंसक क्रांतियों के परिणामस्वरूप कभी-कभी कई लोगों के लिए आम तौर पर जीवन स्थितियों में सुधार हो सकता है।" होरोविट्ज़ ने यह भी तर्क दिया कि पुस्तक "सोवियत संघ को शांति आंदोलनों के प्रायोजक के रूप में, और संयुक्त राज्य अमेरिका को सैन्यवादी, साम्राज्यवादी शक्ति के रूप में मानती है जिसे शांति आंदोलन नियंत्रण में रखने की कोशिश करते हैं" और यह कि "लेखक अमेरिका और पश्चिमी लोकतंत्रों की नीतियों और कार्यों को नकारात्मक प्रकाश में डालते हुए साम्यवादी नीतियों और कार्यों को उचित ठहराते हैं।" होरोविट्ज़ ने यह भी दावा किया कि लेखक क्यूबा मिसाइल संकट पर इसके कारण का उल्लेख किए बिना चर्चा करते हैं (अर्थात। क्यूबा में सोवियत मिसाइलों की स्थापना) और सोवियत प्रीमियर निकिता ख्रुश्चेव की "पीछे हटने के लिए तैयार होने" के लिए प्रशंसा करते हुए जॉन एफ कैनेडी को दोषी ठहराया। अंत में, होरोविट्ज़ ने लेखक द्वारा आंद्रे गंडर फ्रैंक और फ्रांसेस मूर लैप जैसे मार्क्सवादी लेखकों के उपयोग की आलोचना की, जो "मानव संघर्ष के कारणों के रूप में गरीबी और भूख" का अध्ययन करने के लिए एकमात्र आधार है। के और बेवर ने विशेष रूप से ब्रांडेस विश्वविद्यालय के शांति, संघर्ष और सह-अस्तित्व अध्ययन कार्यक्रम के अध्यक्ष प्रोफेसर गॉर्डन फेलमैन की भी आलोचना की, जिनके बारे में उन्होंने दावा किया कि उन्होंने इजरायलियों के खिलाफ फिलिस्तीनी आत्मघाती-बमबारी को "एक ऐसे दुश्मन से बदला लेने के तरीके के रूप में उचित ठहराया है जो चर्चा और न्याय के लिए तर्कसंगत अनुरोधों का जवाब देने में असमर्थ या अनिच्छुक लगता है।" कैथरीन कर्स्टन, जो मिनियापोलिस स्थित कंजर्वेटिव थिंक टैंक सेंटर ऑफ द अमेरिकन एक्सपेरिमेंट में एक वरिष्ठ फेलो हैं, का मानना है कि शांति अध्ययन कार्यक्रमों में "एक निश्चित वैचारिक झुकाव वाले लोगों का वर्चस्व है, और इसलिए इसे गंभीरता से लेना मुश्किल है।" सेंट थॉमस विश्वविद्यालय में कैथोलिक अध्ययन और प्रबंधन के प्रोफेसर रॉबर्ट कैनेडी ने 2002 में मिनियापोलिस स्टार ट्रिब्यून के साथ एक साक्षात्कार में अपने विश्वविद्यालय के शांति अध्ययन कार्यक्रम की आलोचना करते हुए कहा कि इस कार्यक्रम में कई सहायक प्रोफेसरों को नियुक्त किया गया है "जिनकी शैक्षणिक योग्यता उतनी मजबूत नहीं है जितनी हम आम तौर पर देखते हैं" और यह कि "वैचारिक काटने और संकाय की शायद कम से कम पूर्ण शैक्षणिक साख का संयोजन शायद इस बारे में कुछ सवाल उठाएगा कि कार्यक्रम कितना विद्वान है।" प्रतिक्रियाएँ ऐसे विचारों का विद्वानों द्वारा कड़ा विरोध किया गया है जो दावा करते हैं कि ये आलोचनाएँ दुनिया भर में अकादमिक और नीतिगत नेटवर्क के माध्यम से हुई हिंसा और शांति की गतिशीलता के कारणों में विस्तृत अंतःविषय, सैद्धांतिक, पद्धतिगत और अनुभवजन्य अनुसंधान के विकास को कम आंकती हैं। बारबरा के के लेख के जवाब में, कनाडा में शांति अध्ययन विशेषज्ञों के एक समूह ने जवाब दिया कि "शांति अध्ययन का क्षेत्र आतंकवाद का समर्थन करना मूर्खतापूर्ण है" और "(डी) संशोधित शांति सिद्धांतकारों और शोधकर्ताओं को हिंसा के उपयोग को कम करने की उनकी प्रतिबद्धता से अलग किया जाता है, चाहे वह दुश्मन राष्ट्रों, दोस्ताना सरकारों या किसी भी प्रकार के सरदारों द्वारा किया गया हो।" उन्होंने यह भी तर्क दिया किः सुश्री के शांति के पैरोकारों को भोला और आदर्शवादी के रूप में चित्रित करने का प्रयास करती हैं, लेकिन डेटा से पता चलता है कि हाल के दशकों में सशस्त्र संघर्षों का बड़ा हिस्सा बातचीत के माध्यम से समाप्त हुआ है, न कि सैन्य समाधान के माध्यम से। समकालीन दुनिया में, सशस्त्र संघर्ष को समाप्त करने में कूटनीति की तुलना में हिंसा कम प्रभावी है। अत्याचार और हिंसा को कम करने के लिए कुछ भी प्रभावी नहीं है, लेकिन घरेलू और विदेशी रणनीति को पिछले युग की धारणाओं और गलत धारणाओं के बजाय सबूतों पर आधारित होने की आवश्यकता है। क्षेत्र के अधिकांश शिक्षाविदों का तर्क है कि शांति अध्ययन के दृष्टिकोण के आरोप वस्तुनिष्ठ नहीं हैं, और मुख्य रूप से वामपंथी या अयोग्य स्रोतों से प्राप्त हैं, व्यावहारिक नहीं हैं, इसे अस्वीकार करने के बजाय हिंसा का समर्थन करते हैं, या नीतिगत विकास के लिए प्रेरित नहीं हैं, स्पष्ट रूप से गलत हैं। वे ध्यान देते हैं कि संयुक्त राष्ट्र और प्रमुख दाता नीतियों (यूरोपीय संघ, अमेरिका और ब्रिटेन के साथ-साथ जापान, कनाडा, नॉर्वे आदि सहित कई अन्य सहित) का विकास। संघर्ष और संघर्ष के बाद के देश इस तरह की बहसों से बहुत प्रभावित हुए हैं। इन सरकारों द्वारा पिछले दशक और उससे अधिक समय में प्रमुख नीतिगत दस्तावेजों और प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला विकसित की गई है, और संयुक्त राष्ट्र (या संबंधित) प्रलेखन जैसे "शांति के लिए एजेंडा", "विकास के लिए एजेंडा", "लोकतंत्रीकरण के लिए एजेंडा", सहस्राब्दी विकास लक्ष्य, सुरक्षा के लिए जिम्मेदारी, और "उच्च स्तरीय पैनल रिपोर्ट"। वे विश्व बैंक, अंतर्राष्ट्रीय विकास एजेंसियों और गैर-सरकारी संगठनों की एक विस्तृत श्रृंखला के काम के लिए भी महत्वपूर्ण रहे हैं। यह संयुक्त राष्ट्र, यू. एन. डी. पी., यू. एन. शांति निर्माण आयोग, यू. एन. एच. सी. आर., विश्व बैंक, ई. यू., यूरोप में सुरक्षा और सहयोग संगठन, यू. एस. ए. आई. डी., डी. एफ. आई. डी., सी. आई. डी. ए., एन. ओ. आर. ए. डी., डी. ए. एन. आई. डी. ए., जापान एड, जी. टी. जेड. और अंतर्राष्ट्रीय चेतावनी या अंतर्राष्ट्रीय संकट समूह जैसे अंतर्राष्ट्रीय गैर सरकारी संगठनों के साथ-साथ कई स्थानीय गैर सरकारी संगठनों के काम में प्रभावशाली रहा है। इन क्षेत्रों में विद्वानों के काम से प्रमुख डेटाबेस तैयार किए गए हैं। अंत में, शांति और संघर्ष अध्ययन बहसों ने आम तौर पर मानव सुरक्षा, मानवाधिकार, विकास, लोकतंत्र और कानून के शासन के महत्व पर एक व्यापक सर्वसम्मति (पश्चिमी और उससे आगे) की पुष्टि की है, न कि कमजोर की है (हालांकि इन ढांचे के प्रासंगिक भिन्नताओं और अनुप्रयोगों के बारे में एक जीवंत बहस चल रही है)। साथ ही, शोध क्षेत्र की विशेषता कई चुनौतियों से है जिसमें "महत्वपूर्ण अनुसंधान करने के उद्देश्य और व्यावहारिक प्रासंगिकता के बीच तनाव" शामिल है। ।