Bride price
दुल्हन का मूल्य, दुल्हन-दहेज, दुल्हन-धन, या दुल्हन का प्रतीक, धन, संपत्ति, या धन का अन्य रूप है जो एक दूल्हे या उसके परिवार द्वारा उस महिला या उस महिला के परिवार को दिया जाता है जिससे वह शादी करेगा या अभी शादी करने वाला है। दुल्हन का दहेज कुछ संस्कृतियों में दूल्हे को दिए जाने वाले दहेज के बराबर है, या दुल्हन द्वारा नए घर की स्थापना में मदद करने के लिए उपयोग किया जाता है, और दहेज, जो शादी के समय दूल्हे द्वारा खुद दुल्हन पर तय की गई संपत्ति है। कुछ संस्कृतियाँ एक साथ दोनों का अभ्यास कर सकती हैं। कई संस्कृतियाँ मौजूदा अभिलेखों से पहले दुल्हन दहेज का अभ्यास करती थीं। दुल्हन को दहेज देने की परंपरा कई एशियाई देशों, मध्य पूर्व, अफ्रीका के कुछ हिस्सों और कुछ प्रशांत द्वीप समाजों, विशेष रूप से मेलानेशिया में प्रचलित है। हाथ बदलने की राशि पारंपरिक अनुष्ठान को जारी रखने के लिए एक टोकन से लेकर थाईलैंड में कुछ शादियों में कई हजारों अमेरिकी डॉलर तक हो सकती है, और पापुआ न्यू गिनी के कुछ हिस्सों में असाधारण रूप से बड़ी दुल्हन के दहेज में 100,000 डॉलर तक हो सकती है, जहां दुल्हन के दहेज की प्रथा है। फंक्शन ब्रिडवेल्थ का भुगतान आमतौर पर एक ऐसी मुद्रा में किया जाता है जिसका उपयोग आम तौर पर अन्य प्रकार के विनिमय के लिए नहीं किया जाता है। फ्रांसीसी मानवविज्ञानी फिलिप रोस्पाबे के अनुसार, इसलिए इसके भुगतान में एक महिला की खरीद शामिल नहीं है, जैसा कि बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में सोचा गया था। इसके बजाय, यह एक विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक संकेत है जो पत्नी के माता-पिता के लिए पति के स्थायी ऋण को स्वीकार करता है (लेकिन कभी भुगतान नहीं करता है)। दहेज उन समाजों में मौजूद है जहाँ पूँजी शारीरिक श्रम की तुलना में अधिक मूल्यवान है। उदाहरण के लिए, मध्य युग के यूरोप में, होने वाली दुल्हन के परिवार को होने वाले पति के परिवार को दहेज-भूमि, मवेशी और धन-देने के लिए मजबूर किया जाता था। ब्राइडवेल्थ उन समाजों में मौजूद है जहाँ पूँजी की तुलना में शारीरिक श्रम अधिक महत्वपूर्ण है। उप-सहारा अफ्रीका में जहां भूमि प्रचुर मात्रा में थी और कम या कोई पालतू जानवर नहीं थे, शारीरिक श्रम पूंजी की तुलना में अधिक मूल्यवान था, और इसलिए दुल्हन के धन का प्रभुत्व था। दहेज और दुल्हन की कीमत के लिए एक विकासवादी मनोविज्ञान व्याख्या यह है कि बहुपत्नी समाजों में दुल्हन की कीमत आम है, जिनमें उपलब्ध महिलाओं की सापेक्ष कमी है। एकविवाही समाजों में जहां महिलाओं के पास बहुत कम व्यक्तिगत संपत्ति होती है, दहेज आम बात है क्योंकि अमीर पुरुषों की सापेक्ष कमी है जो शादी करते समय कई संभावित महिलाओं में से चुन सकते हैं। ऐतिहासिक उपयोग मेसोपोटामिया द बेबीलोनियन कोड ऑफ हम्मुराबी में एक स्थापित प्रथा के रूप में विभिन्न कानूनों में दुल्हन की कीमत का उल्लेख किया गया है। यह दुल्हन की कीमत का भुगतान नहीं है जो निर्धारित किया गया है, बल्कि विभिन्न पहलुओं का विनियमन हैः एक आदमी जो दुल्हन की कीमत का भुगतान करता है लेकिन दूसरी दुल्हन की तलाश करता है, उसे धनवापसी नहीं मिलेगी, लेकिन अगर दुल्हन के पिता ने मैच से इनकार कर दिया तो अगर एक पत्नी की बिना बेटों के मृत्यु हो गई, तो उसके पिता को उसके दहेज की वापसी का अधिकार था, जो दुल्हन की कीमत के मूल्य को घटाता है। यहूदी परंपरा तोराह शेमोट (एक्सोडस) 22:16-17 (जे. पी. एस. अनुवाद) में एक कुंवारी के पिता को दुल्हन की कीमत देने की प्रथा पर चर्चा करता हैः "और अगर कोई आदमी एक कुंवारी को लुभाता है जो शादीशुदा नहीं है, और उसके साथ रहता है, तो वह निश्चित रूप से उसे अपनी पत्नी बनने के लिए दहेज देगा। यदि उसके पिता उसे देने से पूरी तरह से इनकार कर देते हैं, तो वह कुंवारी कन्याओं के दहेज के अनुसार पैसे देगा। देवरिम (व्यवस्थाविवरण) 22:28-29 इसी तरह कहता है, "यदि कोई पुरुष एक कुंवारी लड़की को पाता है, जिसकी शादी नहीं हुई है, और उसे पकड़ लेता है, और उसके साथ लेट जाता है, और वे पाए जाते हैं; तो जो आदमी उसके साथ लेटा है वह लड़की के पिता को चांदी के पचास शेकेल देगा, और वह उसकी पत्नी होगी, क्योंकि उसने उसे नीचा दिखाया है; वह उसे अपने पूरे दिन दूर नहीं कर सकता है।" प्राचीन काल में यहूदी कानून ने एक औपचारिक अनुबंध, केतुबाह पर हस्ताक्षर करने के लिए विवाहित जोड़े पर जोर दिया। केतुबाह ने अपनी पत्नी को तलाक देने की स्थिति में पति द्वारा भुगतान की जाने वाली राशि का प्रावधान किया (यानी। यदि वह उसे एक गेट देता है; महिलाएं रूढ़िवादी यहूदी कानून में अपने पतियों को तलाक नहीं दे सकती हैं); या उसकी मृत्यु की स्थिति में उसकी संपत्ति से। केतुबाह में प्रावधान ने तोराह में पढ़ी जाने वाली दुल्हन मूल्य परंपरा को बदल दिया, जो दूल्हे द्वारा शादी के समय देय थी। यह नवाचार इसलिए आया क्योंकि दुल्हन की कीमत ने एक बड़ी सामाजिक समस्या पैदा कर दीः कई युवा भावी पति उस समय राशि नहीं बढ़ा सके जब उनसे आम तौर पर शादी करने की उम्मीद की जाती थी। इन युवाओं को शादी करने में सक्षम बनाने के लिए, रब्बियों ने (वास्तव में) उस समय में देरी की जब राशि देय होगी, जब उनके पास राशि होने की अधिक संभावना होगी। उद्देश्य-दोनों ही मामलों में-पत्नी के लिए वित्तीय सुरक्षा थी यदि पति की मृत्यु हो जाती है, उसे तलाक दे दिया जाता है या गायब हो जाता है। दोनों प्रणालियों के बीच एकमात्र अंतर भुगतान का समय था। वास्तव में, रब्बी दुल्हन को "केतुबा का लाभ" देने पर इतना जोर दे रहे थे कि कुछ लोगों ने बिना किसी के विवाह को केवल रखैल के रूप में वर्णित किया, क्योंकि दुल्हन को तलाक या पति की मृत्यु के मामले में वित्तीय निपटान के लाभ की कमी होगी; जिसके बिना महिला और उसके बच्चे समुदाय पर बोझ बन सकते हैं। हालाँकि, पति भुगतान करने से इनकार कर सकता था यदि तलाक पत्नी द्वारा व्यभिचार के कारण हुआ था। आज तक विपरीत-लिंग जोड़ों के बीच पारंपरिक यहूदी शादियों में, दूल्हा दुल्हन को केतुबाह में आवश्यकता को पूरा करने के लिए एक मूल्यवान वस्तु देता है, जैसे कि शादी की अंगूठी। दायित्व को पूरा करने के लिए दी गई वस्तु का एक निश्चित न्यूनतम मूल्य होना चाहिए-जैसे। यह एक क्रैकर जैक बॉक्स से एक पुरस्कार नहीं हो सकता है, लेकिन, आधुनिक रूप से, मूल्य अन्यथा नाममात्र और प्रतीकात्मक है। प्राचीन यूनान इलियड और ओडिसी में उल्लिखित कुछ विवाह समझौतों से पता चलता है कि दुल्हन की कीमत होमेरिक समाज की एक प्रथा थी। हालाँकि, विभिन्न विवाह लेनदेन के लिए उपयोग की जाने वाली भाषा, दुल्हन की कीमत और दहेज के बीच के अंतर को धुंधला कर सकती है, और एक तीसरी प्रथा जिसे "अप्रत्यक्ष दहेज" कहा जाता है, जिसके तहत दूल्हा दुल्हन को संपत्ति सौंपता है जिसका उपयोग फिर नए घर की स्थापना के लिए किया जाता है। "होमेरिक समाज" एक काल्पनिक रचना है जिसमें पौराणिक आकृतियाँ और देवता शामिल हैं, हालांकि यह यूनानी दुनिया के विभिन्न समय और स्थानों के ऐतिहासिक रीति-रिवाजों पर आधारित है। उस समय जब होमेरिक महाकाव्यों की रचना की गई थी, दुल्हन की कीमत और बहुविवाह जैसी "आदिम" प्रथाएं अब यूनानी समाज का हिस्सा नहीं थीं। यदि उनका कोई ऐतिहासिक आधार है, तो उनमें से उल्लेख प्रवास के युग (सी. 1200-1000 ईसा पूर्व) और उसके बाद की दो शताब्दियों के रीति-रिवाजों को संरक्षित करते हैं। इलियड में, अगामेमनन अकिलीज़ से वादा करता है कि वह दहेज (फर्ने) प्राप्त करने के बजाय दुल्हन की कीमत (ग्रीक हेडनन) का भुगतान किए बिना एक दुल्हन ले सकता है। ओडिसी में, दुल्हन की कीमत के बारे में सबसे कम तर्कपूर्ण संदर्भ ओडिसियस की बहन सिटिमीन के लिए विवाह समझौते में हैं; नेलियस की बेटी पेरो, जिसने उसके लिए मवेशियों की मांग की; और खुद देवी एफ्रोडाइट, जिसका पति हेफेस्टस अपने पिता ज़ीउस से उसके लिए दी गई दुल्हन की कीमत वापस करने की धमकी देता है, क्योंकि वह व्यभिचारी थी। यह संभव है कि होमेरिक "दुल्हन की कीमत" भावी पति और दुल्हन के पिता के बीच उपहारों के पारस्परिक आदान-प्रदान का हिस्सा है, लेकिन जबकि उपहार का आदान-प्रदान कुलीन मित्रता और आतिथ्य का एक मौलिक अभ्यास है, यह शायद ही कभी होता है, यदि विवाह व्यवस्था के संबंध में होता है। इस्लामी कानून एक दूल्हे को शादी की समाप्ति से पहले दुल्हन को महर नामक एक उपहार देने का आदेश देता है। एक महर दुल्हन-मूल्य के मानक अर्थ से अलग है क्योंकि यह दुल्हन के परिवार के लिए नहीं है, बल्कि पत्नी के लिए है कि वह अपने लिए रखे; इस प्रकार इसे अधिक सटीक रूप से एक दहेज के रूप में वर्णित किया गया है। कुरान में, अध्याय 4, एन-निसा, आयत 4 में इसका उल्लेख इस प्रकार किया गया हैः और महिलाओं (जिनसे आप शादी करते हैं) को उनकी महर (शादी के समय पति द्वारा अपनी पत्नी को दी गई अनिवार्य शादी की राशि) अच्छे दिल से दें; लेकिन अगर वे अपनी खुशी से इसका कोई भी हिस्सा आपको भेजते हैं, तो इसे ले जाएं और बिना किसी नुकसान के इसका आनंद लें (जैसा कि अल्लाह ने इसे वैध बना दिया है)। सुबह के उपहार, जो दुल्हन के बजाय दुल्हन के पिता द्वारा व्यवस्थित किए जा सकते हैं, खुद दुल्हन को दिए जाते हैं। यह नाम शादी की रात के बाद सुबह उन्हें देने की जर्मन आदिवासी प्रथा से निकला है। महिला के पास अपने पति के जीवनकाल के दौरान इस सुबह के उपहार का नियंत्रण हो सकता है, लेकिन विधवा होने पर वह इसका हकदार है। यदि उसकी विरासत की राशि का निपटान समझौते के बजाय कानून द्वारा किया जाता है, तो इसे दहेज कहा जा सकता है। कानूनी प्रणालियों और सटीक व्यवस्था के आधार पर, वह अपनी मृत्यु के बाद इसे निपटाने की हकदार नहीं हो सकती है, और अगर वह फिर से शादी करती है तो संपत्ति खो सकती है। सुबह के उपहारों को कई शताब्दियों तक अनैतिक विवाह में संरक्षित किया गया था, एक ऐसा संघ जहां पत्नी की निम्न सामाजिक स्थिति को उसके बच्चों को एक कुलीन की उपाधि या संपत्ति विरासत में प्राप्त करने से रोकने के लिए आयोजित किया गया था। इस मामले में, सुबह का उपहार पत्नी और बच्चों का समर्थन करेगा। विधवा होने के लिए एक अन्य कानूनी प्रावधान संयुक्त था, जिसमें संपत्ति, अक्सर भूमि, संयुक्त किरायेदारी में रखी जाएगी, ताकि यह अपने आप पति की मृत्यु पर विधवा को मिल जाए। समकालीन अफ्रीका अफ्रीका के कुछ हिस्सों में, एक पारंपरिक विवाह समारोह वैध होने के लिए दुल्हन की कीमत के भुगतान पर निर्भर करता है। उप-सहारा अफ्रीका में, दंपति को चर्च या अन्य नागरिक समारोहों में शादी करने की अनुमति प्राप्त करने के लिए पहले दुल्हन की कीमत का भुगतान किया जाना चाहिए, या शादी को दुल्हन के परिवार द्वारा वैध नहीं माना जाता है। राशि एक टोकन से लेकर एक बड़ी राशि, अचल संपत्ति और अन्य मूल्यों तक भिन्न हो सकती है। लोबोलो (या लोबोला, जिसे कभी-कभी रूरा के नाम से भी जाना जाता है) दक्षिणी अफ्रीका की अधिकांश संस्कृतियों में झोसा, शोना, वेंडा, ज़ुलु, न्डेबेले आदि में एक ही परंपरा है। इस राशि में कुछ से लेकर कई मवेशी, बकरियाँ और परिवार के आधार पर एक राशि शामिल है। मूल विवाह समारोह के दौरान और उसके बाद औपचारिक उद्देश्यों के लिए मवेशी और बकरियाँ पारंपरिक विवाह का एक अभिन्न अंग हैं। कुछ समाजों में शादी में तब तक देरी होती है जब तक कि सभी भुगतान नहीं हो जाते। यदि शादी सभी भुगतान किए जाने से पहले होती है, तो स्थिति अस्पष्ट रह जाती है। जब युवा पुरुषों के पास शादी करने का साधन नहीं होता है तो दुल्हन की कीमत की परंपरा का विनाशकारी प्रभाव पड़ सकता है। संघर्षग्रस्त दक्षिण सूडान में, कई युवा इस कारण से मवेशियों की चोरी करते हैं, अक्सर अपनी जान जोखिम में डालते हैं। एशिया पश्चिमी एशिया के असीरियन, जो पश्चिमी एशिया के मूल निवासी हैं, आमतौर पर दुल्हन की कीमत (निकदा) प्रथा का पालन करते हैं। इस परंपरा में दूल्हे का परिवार दुल्हन के पिता को भुगतान करता था। निकदे की राशि दोनों परिवारों के लोगों के समूहों के बीच बातचीत से प्राप्त की जाती है। वर के परिवार की सामाजिक स्थिति दुल्हन की संपत्ति की राशि को प्रभावित करती है जिसका भुगतान किया जाना चाहिए। जब मामला दोनों पुरुषों की संतुष्टि के लिए सुलझा लिया जाता है, तो दूल्हे के पिता अपने वीरतापूर्ण सम्मान और कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए दुल्हन के पिता के हाथ को चूम सकते हैं। इन स्थितियों को आमतौर पर फिल्माया जाता है और शादी के वीडियो में शामिल किया जाता है। भुगतान के बाद लोक संगीत और नृत्य के साथ होता है, जो आमतौर पर दरवाजे पर होता है, इससे पहले कि दुल्हन अपने अनुरक्षक (आमतौर पर परिवार का एक पुरुष सदस्य जो उसे चर्च में ले जाता था) के साथ अपना घर छोड़ती है। यह अभी भी इस क्षेत्र में मुसलमानों द्वारा प्रचलित है और इसे महर कहा जाता है। मध्य एशिया आजकल मध्य एशिया के कई हिस्सों में, दुल्हन की कीमत ज्यादातर प्रतीकात्मक है। मध्य एशिया में इसके विभिन्न नामों में,,, और शामिल हैं। यह उज्बेकिस्तान और तुर्कमेनिस्तान में भी आम है। स्थानीय परंपराओं और इसमें शामिल परिवारों की अपेक्षाओं और समझौतों के आधार पर कीमत एक छोटी राशि या पशुधन के एक टुकड़े से लेकर पशुधन के झुंड तक हो सकती है। अफगानिस्तान में इस परंपरा को बरकरार रखा गया है। इसके एक "काले विरूपण" में काबुल शरणार्थी शिविर में हेलमंद प्रांत के एक अफगान शरणार्थी की 6 साल की बेटी शामिल थी, जिसकी शादी साहूकार के बेटे से होनी थी, जिसने लड़की के पिता को 2500 डॉलर प्रदान किए थे ताकि वह व्यक्ति चिकित्सा बिलों का भुगतान कर सके। मानवविज्ञानी डेनिज कंडियोती के अनुसार, तालिबान के पतन के बाद यह प्रथा बढ़ गई। यह अभी भी इस क्षेत्र में मुसलमानों द्वारा प्रचलित है और इसे महर कहा जाता है। थाईलैण्ड में, थाई-थाई और थाई-विदेशी दोनों विवाहों में दुल्हन की कीमत-पाप सोड (थाईः सिंद, उच्चारण [एसआईएन सोट] और अक्सर गलती से अंग्रेजी शब्द "दहेज" द्वारा संदर्भित) आम है। दुल्हन की कीमत कुछ भी नहीं हो सकती है-यदि महिला तलाकशुदा है, किसी अन्य पुरुष से एक बच्चा पैदा हुआ है, या व्यापक रूप से पुरुषों के साथ विवाह से पहले संबंध रखने के लिए जाना जाता है-उच्च सामाजिक स्थिति वाली महिला, एक सौंदर्य रानी, या एक उच्च शिक्षित महिला के लिए लाखों थाई बाह्त (यूएस $300,000 या ~ 9,567,757 टीएचबी)। थाईलैंड में दुल्हन की कीमत का भुगतान सगाई समारोह में किया जाता है, और इसमें तीन तत्व होते हैंः नकद, थाई (96.5 प्रतिशत शुद्ध) सोना, और हीरे की अंगूठी की हाल की पश्चिमी परंपरा। थाईलैंड में दुल्हन की कीमत के लिए सबसे आम तौर पर कहा जाने वाला तर्क यह है कि यह दूल्हे को यह प्रदर्शित करने की अनुमति देता है कि उसके पास शादी के बाद दुल्हन (और संभवतः उसके परिवार) का समर्थन करने के लिए पर्याप्त वित्तीय संसाधन हैं। कई मामलों में, विशेष रूप से जब राशि बड़ी होती है, तो थाई दुल्हन के माता-पिता सगाई समारोह के बाद शादी के उपहार के रूप में जोड़े को दुल्हन की कीमत का पूरा या कुछ हिस्सा वापस कर देंगे। यह थाईलैंड में मुसलमानों द्वारा भी किया जाता है और इसे महर कहा जाता है। काचिन समाज में उनके पास मायू और दामा की प्रणाली है। "मायू" का अर्थ है महिलाओं को देने वाले लोगों का समूह और "दामा" का अर्थ है महिलाओं को लेने वाले लोगों का समूह। "दुल्हन धन" प्रणाली काचिन समाज में संबंध प्रणाली के लिए बेहद महत्वपूर्ण है और सदियों से इसका उपयोग किया जाता रहा है। "दुल्हन को धन" देने का उद्देश्य पत्नी देने वाली "मायू" का सम्मान करना और एक मजबूत रिश्ता बनाना है। "दुल्हन धन" प्रणाली का सटीक विवरण समय और स्थान के अनुसार भिन्न होता है। काचिन समाज में, पत्नी लेने वाले "दामा" द्वारा पत्नी देने वाले "मायू" को दुल्हन की संपत्ति दी जानी चाहिए। काचिन पूर्वजों का मानना था कि अगर पत्नी लेने वाले "दामा" पत्नी देने वाले "मायू" को बड़ी दुल्हन की कीमत देते हैं, तो इसका मतलब था कि वे दुल्हन और उसके परिवार का सम्मान करते हैं, और कोई भी दूल्हे और दुल्हन को नीचा नहीं देखेगा। चीन पारंपरिक चीनी संस्कृति में, ती किन () के लिए एक शुभ तिथि का चयन किया जाता है, जहां दोनों परिवार अन्य चीजों के साथ-साथ दुल्हन की कीमत () की राशि पर चर्चा करने के लिए मिलेंगे। वास्तविक विवाह से कई सप्ताह पहले, गुओ दा ली () का अनुष्ठान (एक शुभ तिथि पर) होता है। दूल्हा और एक माचिस बनाने वाला दुल्हन के परिवार के पास शादी के केक, मिठाई और गहने के साथ-साथ दुल्हन की कीमत जैसे उपहार लेकर जाएंगे। वास्तविक शादी के दिन, दुल्हन का परिवार दुल्हन की कीमत का एक हिस्सा (कभी-कभी दहेज के रूप में) और सद्भावना के रूप में उपहारों का एक सेट वापस करेगा। दुल्हन की कीमतें प्रसिद्ध धन-केंद्रित शंघाई से लेकर उतनी ही कम तक भिन्न होती हैं। अक्सर दुल्हन की कीमत के साथ एक घर की आवश्यकता होती है (एक अपार्टमेंट स्वीकार्य है, लेकिन किराया नहीं है) और दोनों या केवल दुल्हन के नाम के तहत एक कार, जिनमें से किसी को भी दुल्हन की कीमत में नहीं गिना जाता है। कुछ क्षेत्रों में, दुल्हन का परिवार अन्य प्रकार के उपहारों की मांग कर सकता है, किसी को भी दुल्हन की कीमत में नहीं गिना जाता है। 18 मई एक विशेष रूप से शुभ दिन है जिस पर दुल्हन की कीमत चुकानी पड़ती है और शादी करनी होती है क्योंकि इसके चीनी शब्द ध्वन्यात्मक रूप से "मैं अमीर हो जाऊंगा" के समान हैं। चीन में दुल्हन की कीमतें बड़े पैमाने पर दस्तावेजों के बिना तेजी से बढ़ रही हैं, लेकिन आज दुल्हन की कीमतें कहाँ हैं, इसकी एक निश्चित मौखिक और सांस्कृतिक समझ है। चीन में लैंगिक असमानता ने दुल्हन की बढ़ती कीमतों के लिए प्रतिस्पर्धा बढ़ा दी है। दुल्हन की कीमत का भुगतान नहीं करने के लिए वित्तीय संकट एक अस्वीकार्य और उपेक्षित औचित्य है। यदि दूल्हे का पक्ष सहमत नहीं हो सकता है या भुगतान नहीं कर सकता है, तो उन्हें या केवल दूल्हे को अभी भी दुल्हन की कीमत चुकानी होगी, इसलिए रिश्तेदारों से उधार लेना एक लोकप्रिय विकल्प है, अगर "चेहरा बचाने" की आवश्यकता नहीं है। भुगतान करने में असमर्थता विवाह को रोकने का कारण है जिसकी दोनों पक्ष समान रूप से अनुशंसा कर सकते हैं। निजी तौर पर, चीन के सामाजिक सुरक्षा जाल की कमी और एक बच्चे की नीति के कारण परिवारों को दुल्हन के मूल्यों की आवश्यकता होती है, जो माता-पिता को न तो सेवानिवृत्ति धन के साथ छोड़ देता है और न ही देखभाल करने के लिए छोड़ देता है यदि उनके एकमात्र बच्चे को ले जाया जाता है क्योंकि दुल्हन आमतौर पर शादी करने के साथ-साथ दूल्हे की शादी करने की क्षमता का परीक्षण करने के लिए दूल्हे के घर में जाती है। सार्वजनिक रूप से, परिवार दुल्हन की कीमत को बीमा के रूप में उद्धृत करते हैं यदि पुरुष पत्नी को छोड़ देता है या तलाक दे देता है और दुल्हन की कीमत परिवारों के बीच सद्भावना पैदा करती है। दूल्हे के पक्ष को "चेहरा बचाने" के लिए दुल्हन के पक्ष की मांग से अधिक भुगतान करना चाहिए। राशि अधिमानतः सामान्य लाल लिफाफा परंपराओं का पालन करती है, हालांकि राशि कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। आधुनिक चीन के कुछ ग्रामीण गाँवों में विवाह और विवाह प्रक्रिया में बदलते पैटर्न को निम्नलिखित चरणों के रूप में दर्शाया जा सकता हैः ति किन, "विवाह का प्रस्ताव"; हे तियान मिंग, "स्वर्ग के जनादेश के साथ समझौता" (यानी। एक धार्मिक रूप से शुभ दिन खोजें); जियान मियां, "चेहरे पर देखना", यानी। बैठक; डिंग हुन, "शादीशुदा होना"; याओ री ज़ी, "पत्नी देने वालों से शादी की तारीख पूछना"; और जी ज़िन रेन, "दुल्हन को स्थानांतरित करना"। यह शिनजियांग में उइगर के रूप में जाने जाने वाले मुसलमानों द्वारा भी किया जाता है और इसे महर कहा जाता है। भारतीय उपमहाद्वीप में यह अभी भी भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश में मुसलमानों द्वारा प्रचलित है और इसे महर कहा जाता है। पूर्वोत्तर भारत में, विशेष रूप से असम (स्वदेशी असमिया जातीय समूह) में दुल्हन की कीमत की राशि या प्रतीक विभिन्न रूपों में दी जाती थी और अभी भी दी जाती है। भारतीय राज्य गुजरात के कुछ हिस्सों में, दुल्हन की कीमत काफी प्रचलित है, इस तथ्य के परिणामस्वरूप कि समाज में लड़कों की तुलना में लड़कियों की संख्या कम है। यह प्रथा उन मामलों में भी पाई जाती है जहां दूल्हे के परिवार को निचली जाति की दुल्हन के लिए जाना पड़ता है, जब वे अपनी जाति में दुल्हन खोजने में असमर्थ होते हैं (अंतर-जाति विवाह अभी भी पसंद किए जाते हैं! )। यह अभी भी मुसलमानों द्वारा किया जाता है, जिन्हें म्यांमार में रोहिंग्या के रूप में जाना जाता है, विशेष रूप से राखीन राज्य में और इसे महर कहा जाता है। ।