İttihadism
इत्तिहादवाद (,) संघ और प्रगति समिति की विचारधारा थी, जिसने 1908 में युवा तुर्क क्रांति की और 1913 से 1918 तक तुर्क साम्राज्य पर शासन किया। तुर्की राष्ट्रवाद हालांकि सी. यू. पी. की केंद्रीय समिति तीव्र तुर्की राष्ट्रवादियों से बनी थी, लेकिन आई. डी. 1 में प्रथम बाल्कन युद्ध में हारने तक सी. यू. पी. ने सार्वजनिक रूप से अपने तुर्की राष्ट्रवाद पर जोर नहीं दिया क्योंकि यह साम्राज्य की गैर-तुर्की आबादी को अपमानित करेगा। संघ और प्रगति के लिए एक और समस्या यह थी कि साम्राज्य के अधिकांश जातीय तुर्क खुद को तुर्क के रूप में नहीं देखते थे, बल्कि केवल सुन्नी मुसलमानों के रूप में देखते थे जो तुर्की बोलते थे। तुर्की इतिहासकार तनेर अकाम ने लिखा है कि प्रथम विश्व युद्ध के समय "यह भी संदिग्ध है कि क्या उस समय अनातोलिया में मुसलमानों का व्यापक समूह खुद को मुसलमानों के बजाय तुर्क या कुर्दों के रूप में समझता था।" यद्यपि सी. यू. पी. अपने "विज्ञान-जागरूक कैडरों" द्वारा तुर्क समाज के क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए समर्पित था, सी. यू. पी. रूढ़िवादी क्रांतिकारी थे जो राजशाही और राज्य धर्म के रूप में इस्लाम की स्थिति को बनाए रखना चाहते थे क्योंकि युवा तुर्कों का मानना था कि सल्तनत और इस्लाम तुर्क साम्राज्य को एक साथ रखने के लिए एक अनिवार्य हिस्सा थे। संघवादियों का मानना था कि पश्चिम की सफलता के पीछे का रहस्य विज्ञान है, और यह कि एक राष्ट्र जितना अधिक वैज्ञानिक रूप से उन्नत होगा, उतना ही अधिक शक्तिशाली होगा। तुर्की इतिहासकार हंदन नेजिर अकमेसे के अनुसार, संघ और प्रगति का सार "विज्ञान का पंथ" और तुर्की राष्ट्रवाद की एक मजबूत भावना थी। ऑगस्टे कॉम्टे और गुस्ताव ले बॉन जैसे फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों से काफी प्रभावित होकर संघवादियों ने एक वैज्ञानिक अभिजात वर्ग द्वारा शासन के विचार को अपनाया था। युवा तुर्कों के लिए, तुर्क साम्राज्य की मूल समस्या इसकी पिछड़े, गरीब स्थिति और यह तथ्य था कि इसकी अधिकांश मुस्लिम आबादी अनपढ़ थी; इस प्रकार, अधिकांश तुर्क मुसलमान आधुनिक विज्ञान के बारे में सीख नहीं सकते थे, भले ही वे चाहें। सी. यू. पी. को विज्ञान के प्रति जुनून था, सबसे बढ़कर प्राकृतिक विज्ञान (सी. यू. पी. पत्रिकाएँ रसायन विज्ञान के पाठ के लिए बहुत अधिक पाठ समर्पित करती थीं), और संघवादी अक्सर खुद को "सामाजिक चिकित्सक" के रूप में वर्णित करते थे जो सभी सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए आधुनिक वैज्ञानिक विचारों और तरीकों को लागू करते थे। सी. यू. पी. ने खुद को एक वैज्ञानिक अभिजात वर्ग के रूप में देखा, जिसका बेहतर ज्ञान साम्राज्य को बचाएगा; एक संघवादी ने बाद में वातावरण को याद कियाः "संघवादी होना लगभग एक प्रकार का ईश्वर-प्रदत्त विशेषाधिकार था।" तुर्की की जनता से सार्वजनिक समर्थन प्राप्त करने के उद्देश्य से जो अधिकांश भाग के लिए भक्तिपूर्ण मुसलमान था (कुरान कहता है कि अल्लाह की नजर में सभी मुसलमान समान हैं, इसलिए एक बेहतर "तुर्की जाति" का सिद्धांत ईशनिंदा लग सकता है), और उन तुर्क मुसलमानों को अलग-थलग करने के डर से जो अरबों, अल्बेनियाई और कुर्दों की तरह तुर्क नहीं थे, "तुर्की जाति" के बारे में सी. यू. पी. के छद्म-वैज्ञानिक सिद्धांतों को आमतौर पर सार्वजनिक रूप से घोषित नहीं किया गया था। सामाजिक डार्विनवाद विज्ञान में असीम विश्वास के साथ-साथ, सी. यू. पी. ने सामाजिक डार्विनवाद और वैज्ञानिक नस्लवाद को अपनाया जो 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में जर्मन विश्वविद्यालयों में इतना लोकप्रिय था। सी. यू. पी. के मुख्य विचारक, समाजशास्त्री जिया गोकल्प के शब्दों में, एक राष्ट्र को परिभाषित करने के लिए जर्मन नस्लीय दृष्टिकोण वह था जो 'तुर्कीपन' की स्थिति से अधिक निकटता से मेल खाता था, जो अपनी ऐतिहासिक और राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए संघर्ष कर रहा था। फ्रांसीसी नस्लवादी आर्थर डी गोबिनौ, जिनके सिद्धांतों का 19वीं शताब्दी में जर्मन विचारकों पर इतना गहरा प्रभाव पड़ा था, का भी सी. यू. पी. पर एक बड़ा प्रभाव था। तुर्की इतिहासकार तनेर अकाम ने लिखा है कि सीयूपी अखिल इस्लामी, अखिल तुर्की और तुर्कवादी विचारों को मिलाने के बारे में काफी लचीला था क्योंकि यह उनके उद्देश्यों के अनुकूल था, और संघवादी विभिन्न समयों पर स्थिति की आवश्यकताओं के आधार पर दूसरों की कीमत पर एक पर जोर देते थे। सी. यू. पी. के अंत में जो कुछ भी मायने रखता था वह यह था कि तुर्क साम्राज्य फिर से महान बन गया और तुर्क साम्राज्य के भीतर प्रमुख समूह थे। युवा तुर्कों ने सामाजिक डार्विनवाद और छद्म-वैज्ञानिक जैविक नस्लवाद को अपने दर्शन के आधार के रूप में अपनाया था और इतिहास को केवल सबसे मजबूत "नस्लों" के जीवित रहने के साथ एक निर्दयी नस्लीय संघर्ष के रूप में देखा गया था। सी. यू. पी. के लिए, जापानी सरकार ने यह सुनिश्चित किया था कि "जापानी जाति" पूर्वी एशिया में सबसे मजबूत हो, और यह सुनिश्चित करना उनका कर्तव्य था कि "तुर्की जाति" निकट पूर्व में सबसे मजबूत बने। सी. यू. पी. के लिए, जिस तरह बेहतर "जापानी जाति" के लिए कोरियाई और चीनी जैसी "निचली जातियों" पर हावी होना सही और स्वाभाविक था, उसी तरह बेहतर "तुर्की जाति" के लिए यूनानियों और अर्मेनियाई लोगों जैसी "निचली जातियों" पर हावी होना स्वाभाविक होगा। यह सामाजिक डार्विनवादी दृष्टिकोण बताता है कि कैसे संघवादी कोरिया और चीन में जापानी साम्राज्यवाद का इतना समर्थन करते हुए पश्चिमी साम्राज्यवाद (विशेष रूप से यदि ओटोमन साम्राज्य के खिलाफ निर्देशित किया जाता है) की आलोचना में इतने उग्र थे। जब जापान ने 1910 में कोरिया पर कब्जा कर लिया, तो युवा तुर्कों ने सामाजिक डार्विनवादी आधार पर इस कदम का समर्थन किया कि कोरियाई एक कमजोर लोग थे जो अपनी भलाई और जापानी साम्राज्य की भलाई दोनों के लिए मजबूत जापानियों द्वारा कब्जा किए जाने के योग्य थे। उसी तर्ज पर, संघवादियों के सामाजिक डार्विनवाद ने उन्हें अर्मेनियाई और यूनानी अल्पसंख्यकों को देखने के लिए प्रेरित किया, जो तुर्कों की तुलना में बहुत बेहतर शिक्षित, साक्षर और धनी थे और जो साम्राज्य के व्यावसायिक जीवन पर हावी थे, "तुर्की जाति" के लिए एक शानदार भविष्य के लिए उनकी योजनाओं के लिए एक खतरे के रूप में। इस्लामवाद सुल्तान अब्दुल हामिद द्वितीय के शासनकाल के दौरान, पैन-इस्लामवाद राज्य की विचारधारा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया था क्योंकि अब्दुल हामिद अक्सर खलीफा होने के अपने दावे पर जोर देते थे। यह दावा कि अब्दुल हमीद खलीफा थे, उन्हें न केवल ओटोमन साम्राज्य के भीतर, बल्कि पूरे दार-अल-इस्लाम ("इस्लाम का घर", यानी "इस्लाम का घर") में सभी मुसलमानों का राजनीतिक और आध्यात्मिक नेता बनाता है। इस्लामी दुनिया), विशेष रूप से अंग्रेजों द्वारा नियंत्रित भारत में। यह तथ्य कि भारतीय मुसलमानों में ब्रिटिश राजा-सम्राट की तुलना में तुर्क सुल्तान-खलीफा के लिए कहीं अधिक उत्साह था, ब्रिटिश निर्णय निर्माताओं के लिए काफी चिंता का विषय था। यह डर कि सुल्तान-खलीफा अंग्रेजों के खिलाफ जिहाद की घोषणा कर सकता है, और इस तरह भारत को अपने मुसलमानों द्वारा विद्रोह में डुबो सकता है, तुर्क साम्राज्य के प्रति ब्रिटिश नीति में एक निरंतर कारक था। सी. यू. पी. ने फरवरी 1918 में अब्दुल हमीद की मृत्यु पर उनकी विरासत का समर्थन किया, भले ही सी. यू. पी. ने 1908 में अब्दुल हमीद के खिलाफ क्रांति शुरू की और अंततः 1909 में उन्हें अपदस्थ कर दिया। Çükrü Hanioglu का दावा है कि सी. यू. पी. आम तौर पर इस्लाम से अपील करता था जब भी यह सुविधाजनक था। सी. यू. पी. के लिए, सल्तनत-खलीफा को अस्तित्व में रखने से न केवल साम्राज्य के प्रति तुर्क मुसलमानों की वफादारी को मजबूत करने का प्रभाव पड़ा, बल्कि यह एक उपयोगी विदेश नीति उपकरण भी था। जैसा कि 1909 में क्रेते ने ओटोमन साम्राज्य छोड़ने और इसके बजाय ग्रीस में शामिल होने का फैसला किया, सी. यू. पी. ने यूरोपीय शक्तियों को इस तरह के प्रयास का समर्थन करने के लिए चेतावनी दी क्योंकि इससे दुनिया भर में मुस्लिम समुदायों से एक मजबूत विरोध होगा। इसी तरह, सी. यू. पी. ने यूरोपीय आक्रमण के विरोध के लिए समर्थन जुटाने के लिए 1909 में मक्का की वार्षिक हज तीर्थयात्रा में एक प्रतिनिधिमंडल भेजा। एक अंतिम पैन-इस्लामिक गठबंधन को और समर्थन देने के लिए, सी. यू. पी. ने 1910 में ईरान में इस्लामी संगठन इत्तिहाद ओल इस्लाम के निर्माण का समर्थन किया और शिया-सुन्नी विभाजन के बावजूद इराक में पैन-इस्लामी संबंध स्थापित करने में कामयाब रहा। आधुनिकीकरण और धर्मनिरपेक्षता जबकि सी. यू. पी. अंततः अखिल-इस्लामवाद पर निर्भर था, पवित्र समिति के भीतर हमेशा एक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति मौजूद थी। 31 मार्च की घटना के बाद सी. यू. पी. ने धार्मिक कट्टरता पर भारी नकेल कसी, जिसने उलेमाओं के साथ अपने संबंधों को तनावपूर्ण बना दिया, लेकिन साथ ही प्रथम विश्व युद्ध के दौरान उनके लाभ के लिए इस्लामी फ़र्वर का उपयोग किया। फिर भी, सी. यू. पी. ने ओटोमन, तुर्की और मुस्लिम समाज को यूरोपीय मानकों पर लाने के लिए खुद को एक आधुनिकीकरण शक्ति के रूप में देखा, जिसने सामाजिक सुधार को अनिवार्य कर दिया। पूर्व-केमलिस्ट शैली के सामाजिक सुधार का एक उदाहरण 1917 में पारित विवादास्पद "अस्थायी परिवार कानून" था जो तुर्क वैवाहिक कानून में महिलाओं के अधिकारों और धर्मनिरपेक्षता में एक महत्वपूर्ण प्रगति थी। महिलाओं के तलाक के अधिकार का विस्तार किया गया, जबकि बहुविवाह प्रतिबंधित था। संघवादियों पर प्राथमिक प्रभाव फ्रांसीसी वैज्ञानिक गुस्ताव ले बोन और जर्मन जनरल बैरन कोलमार वॉन डेर गोल्ट्ज़ थे। ले बॉन ने तर्क दिया कि लोकतंत्र केवल बुद्धिहीन भीड़ शासन था और सरकार का सबसे अच्छा रूप एक वैज्ञानिक अभिजात वर्ग द्वारा शासन था। संघवादियों के रूप में बड़ी संख्या में सैन्य अधिकारियों को देखते हुए गोल्ट्ज़ का प्रभाव भी उतना ही महत्वपूर्ण था, जिन्होंने तुर्क अधिकारियों की एक पूरी पीढ़ी, तथाकथित "गोल्ट्ज़ पीढ़ी" को प्रशिक्षित किया। गोल्ट्ज़ एक सैन्यवादी, सामाजिक डार्विनवादी और एक अति-राष्ट्रवादी थे जिन्होंने युद्ध को कुछ आवश्यक, वांछनीय और अपरिहार्य के रूप में देखा, लिखते हुएः "यह [युद्ध] एक राष्ट्र की ऊर्जा और आत्म-सम्मान की अभिव्यक्ति है। शाश्वत शांति का अर्थ है शाश्वत मृत्यु!" गोल्ट्ज़ का सबसे महत्वपूर्ण विचार, जो संघवादियों को बहुत प्रभावित करने वाला था, वह था "हथियारों से लैस राष्ट्र", कि आधुनिक युद्ध में आगे, जो पक्ष अपने समाज के सभी संसाधनों को सर्वोत्तम रूप से जुटा सकता है, वह वह होगा जो जीतेगा, और इस तरह सबसे अच्छी बात जो की जा सकती थी, वह थी शांति के समय में अपने समाज का सैन्यीकरण करना ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि अपरिहार्य युद्ध आने पर यह "हथियारों से लैस राष्ट्र" होगा। गोल्ट्ज़, जो धाराप्रवाह तुर्की बोलते थे और जिन अधिकारियों को उन्होंने प्रशिक्षित किया था, उनके बीच बहुत लोकप्रिय थे, उन्होंने अपने देश के विपरीत एक स्वाभाविक रूप से युद्धप्रिय लोगों के रूप में तुर्कों के लिए बहुत प्रशंसा व्यक्त की, जहां उनका मानना था कि भोगवाद अगली पीढ़ी के युवा जर्मन पुरुषों को युद्ध के लिए अयोग्य बना रहा था। गोल्ट्ज़ एक तीव्र एंग्लोफ़ोब भी थे जो मानते थे कि आने वाली 20वीं शताब्दी का महान संघर्ष दुनिया की महारत के लिए ब्रिटेन और जर्मनी के बीच एक विश्व युद्ध होगा; उनके लिए यह स्वयं स्पष्ट था कि दुनिया ब्रिटिश और जर्मन साम्राज्यों के सह-अस्तित्व के लिए बहुत छोटी थी, और उन्होंने ओटोमन सेना में अपने आश्रितों से यह सुनिश्चित करने का आग्रह किया कि जब अपरिहार्य एंग्लो-जर्मन युद्ध छिड़ जाए तो साम्राज्य उनके देश की ओर से लड़े। जापानोफिलिया संघवादियों पर गोल्ट्ज़ और ले बॉन का प्रभाव जितना अधिक था, उनके लिए प्राथमिक उदाहरण जापान था। आधुनिकीकरण के तकनीकी और संगठनात्मक पहलुओं के लिए जर्मनी रोल मॉडल था जबकि जापान समग्र सामाजिक मॉडल था। पहले से ही 20वीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में, जापानियों ने पैन-एशियाईवाद की विचारधारा का समर्थन करना शुरू कर दिया था, जिसके तहत सभी एशियाई लोगों को जापान के नेतृत्व में एकजुट होना था, जो एशियाई देशों में सबसे मजबूत था और "महान यामाटो जाति" के रूप में, जो अपने साम्राज्यवाद के औचित्य के रूप में एशियाई लोगों में सबसे नस्लीय रूप से श्रेष्ठ था। सी. यू. पी. जापानी पैन-एशियाईवाद से बहुत प्रभावित था, जो पैन-इस्लामवाद की उनकी विचारधारा के लिए एक टेम्पलेट के रूप में कार्य करता था, जहां दुनिया के सभी मुसलमानों को तुर्क साम्राज्य में एकजुट होना था, जिसका नेतृत्व निश्चित रूप से "तुर्की जाति" द्वारा किया जाता था। एक अमेरिकी इतिहासकार, स्वेन सालर ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जापानी पैन-एशियाई और तुर्क पैन-इस्लामी आंदोलनों के बीच "महत्वपूर्ण संबंधों" के साथ-साथ दोनों आंदोलनों के बीच "आश्चर्यजनक समानताओं" का उल्लेख किया। सी. यू. पी. का अंतिम उद्देश्य अपनी पूर्व महानता को फिर से हासिल करने के लिए तुर्क साम्राज्य का आधुनिकीकरण करना था, और जिस तरह आधुनिकीकृत मेजी जापान ने 1905 में रूस को हराया था, उसी तरह आधुनिक तुर्क राज्य ने भी पश्चिमी देशों को हराया था। सी. यू. पी., जिसने हमेशा तथाकथित मेजी पुनर्स्थापना के बाद खुद को आधुनिक बनाने के लिए जापान की बहुत प्रशंसा की, रूस-जापानी युद्ध में रूस पर जापान की जीत से बहुत प्रभावित था। युवा तुर्क विशेष रूप से उस तरीके से प्रभावित थे जिस तरह से जापानी अपने "पूर्वी आध्यात्मिक सार" को खोए बिना पश्चिमी विज्ञान और प्रौद्योगिकी को अपनाने में सक्षम थे, एक ऐसा उदाहरण जो उनके लिए विशेष रूप से प्रेरणादायक था क्योंकि तुर्क साम्राज्य में कई लोगों का मानना था कि पश्चिमी विज्ञान और प्रौद्योगिकी का आलिंगन इस्लाम के बिल्कुल विपरीत था। यह तथ्य कि जापान जैसे एशियाई राष्ट्र ने 1905 में रूस को हराया था, ओटोमन साम्राज्य का पारंपरिक दुश्मन संघवादियों के लिए बहुत प्रेरणादायक था, और संघवादी समाचार पत्रों ने जापान की जीत को न केवल रूस पर, बल्कि पश्चिमी मूल्यों पर भी जीत के रूप में चित्रित किया। सी. यू. पी. के लिए, जिनके लिए विज्ञान एक धर्म था, जापानी उदाहरण से पता चलता है कि कैसे तुर्क साम्राज्य अपनी इस्लामी पहचान खोए बिना पश्चिम के विज्ञान को अपना सकता है। इस तीव्र जापानोफिलिया को दर्शाते हुए, नए शासन ने ओटोमन साम्राज्य को "निकट पूर्व के जापान" में बदलने के अपने इरादे की घोषणा की। अपने स्वयं के दिमाग में, सी. यू. पी. की केंद्रीय समिति ने खुद को मेजी जापान के अल्पजनतंत्र और 1908 की क्रांति के समान भूमिका निभाने के रूप में देखा, जो उस संक्षिप्त गृह युद्ध की तुलना में एक घटना थी जिसने 1867-68 में टोकुगावा शोगुनेट को गिरा दिया था। एक संघवादी कर्नल पेर्टेव बे ने 1908 की क्रांति के बाद लिखाः "हम जल्द ही उठेंगे. उसी चमक के साथ जो कुछ साल पहले सुदूर पूर्व के उगते सूरज ने दिखाई थी! किसी भी मामले में, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि एक राष्ट्र हमेशा अपनी ताकत से उभरता है! "पीले खतरे" के बारे में पश्चिमी व्यामोह के एक व्युत्क्रम में, सी. यू. पी. अक्सर जापान के साथ एक गठबंधन बनाने के बारे में कल्पना करता था जो "पूर्व" के सभी लोगों को दुनिया पर हावी होने वाले बहुत नफरत वाले पश्चिमी देशों के खिलाफ युद्ध करने और उनका सफाया करने के लिए एकजुट करेगा, एक "पीली लहर" जो अच्छे के लिए यूरोपीय सभ्यता को धो देगी। उनके लिए, पीला शब्द (जो वास्तव में पूर्वी एशियाई लोगों के लिए एक अपमानजनक पश्चिमी शब्द था, जो उनकी कथित त्वचा के रंग पर आधारित था) "पूर्वी सोने" के लिए खड़ा था, जो भ्रष्ट पश्चिम पर पूर्वी लोगों की जन्मजात नैतिक श्रेष्ठता थी। संघवादियों की नजर में, यह मध्य पूर्व, भारतीय उपमहाद्वीप और सुदूर पूर्व की सभ्यताएं थीं जो पश्चिमी सभ्यता की तुलना में बेहतर सभ्यताएं थीं, और यह केवल इतिहास की एक दुर्भाग्यपूर्ण दुर्घटना थी कि पश्चिम एशियाई सभ्यताओं की तुलना में आर्थिक और तकनीकी रूप से अधिक उन्नत हो गया था, जिसे वे सुधारने के लिए दृढ़ थे। संघवादियों के लिए एक आदर्श के रूप में जापान के लिए एक अतिरिक्त आकर्षण यह था कि जापानियों ने अपनी महिलाओं को अपने समाज के भीतर एक अत्यंत अधीनस्थ स्थिति में रखते हुए आधुनिकीकरण किया था; सभी पुरुष युवा तुर्क नहीं चाहते थे कि तुर्क महिलाएं पश्चिम की महिलाओं की तरह कुछ भी बनें, और इसके बजाय महिलाओं के लिए पारंपरिक भूमिकाओं को संरक्षित करना चाहते थे। राष्ट्र हथियारों में गोल्ट्ज़ के "हथियारों में राष्ट्र" सिद्धांत से प्रभावित, संघवादियों का मानना था कि युद्ध में राष्ट्र की नैतिक स्थिति उतनी ही महत्वपूर्ण थी जितनी प्रौद्योगिकी और प्रशिक्षण का स्तर। जापानी बुशीदो ("योद्धा का तरीका") के अपने पारंपरिक मूल्यों को बनाए रखते थे, और एक ऐसी शिक्षा प्रणाली थी जो प्रत्येक जापानी युवक को इस विश्वास के साथ प्रेरित करने के लिए बनाई गई थी कि सम्राट के लिए मरने से बड़ा कोई कर्तव्य नहीं था और प्रत्येक जापानी युवा महिला के लिए बेटे पैदा करने से बड़ा कोई कर्तव्य नहीं था जो सम्राट के लिए मरेंगे। संघवादी इस बात से बहुत प्रभावित थे कि कैसे जापानियों ने पोर्ट आर्थर (आधुनिक लुशुन, चीन) की घेराबंदी में लड़ाई लड़ी थी, जहां जापानी पैदल सेना रूसी खाइयों पर आगे बढ़ी, केवल रूसी मशीनगनों द्वारा समय-समय पर नीचे गिराया गया, प्रत्येक हमले में हजारों लोग मारे गए, फिर भी बुशीदो में अपने विश्वास से भरे जापानी सैनिकों को अपने सम्राट के लिए मरने का सम्मान दिया गया। इस प्रकार, जापानियों ने अपने भारी नुकसान के बावजूद पोर्ट आर्थर में रूसी लाइनों पर हमला करना जारी रखा। जापानी सैनिक अपने शुरुआती दिनों से ही जापानी अति-राष्ट्रवाद में शामिल थे और बुशीदो ने अपने राष्ट्र के लिए कट्टर रूप से लड़ाई लड़ी थी, एक उदाहरण जिसका सी. यू. पी. अनुकरण करने के लिए उत्सुक था। इसके विपरीत, संघवादियों ने नोट किया कि कैसे रूसी सैनिकों को इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि वे मंचूरिया में किस लिए लड़ रहे थे या उनका देश जापान के साथ युद्ध में क्यों था, और विश्वास करने के लिए कुछ भी नहीं था, वे केवल अपने जीवन से चिपके रहे और खराब तरीके से लड़े क्योंकि वे एक ऐसे कारण के लिए मरना नहीं चाहते थे जो उनके लिए अथाह था। कई संघवादी अधिकारियों ने पोर्ट आर्थर के "सबक" को इस रूप में लिया कि एक ऐसी सेना जो काफी कट्टर रूप से प्रेरित थी हमेशा जीतती है; एक ठीक से खोदी गई रक्षा की शक्ति, यहां तक कि पोर्ट आर्थर में रूसियों जैसे खराब प्रेरित सैनिकों द्वारा संचालित एक हमलावर बल पर भयानक हताहत करने के लिए उन पर कम प्रभाव डाला। संघवादी सोच में एक प्रमुख कारक "जीवन का अवमूल्यन" था, यह विश्वास कि जापानी और तुर्क जैसे पूर्वी लोग अपने जीवन सहित मानव जीवन को कोई महत्व नहीं देते थे, और पश्चिमी लोगों के विपरीत जो कथित रूप से खतरे का सामना करने पर अपने जीवन से दयनीय रूप से जुड़े रहे, पूर्वी लोग माना जाता है कि इस कारण के लिए स्वेच्छा से और खुशी से मर गए। संघवादियों का इरादा प्रत्येक पुरुष को एक सैनिक और प्रत्येक महिला को अनिवार्य रूप से एक सैनिक बनाने वाली मशीन बनाने के लिए डिज़ाइन की गई एक सैन्यवादी शैक्षिक प्रणाली बनाकर जापानी उदाहरण का अनुकरण करना था; जिहाद की अवधारणा तुर्की सैनिक को खलीफा (पृथ्वी पर अल्लाह के प्रतिनिधि के रूप में माना जाता है) के लिए लड़ने और मरने के लिए प्रेरित करने में वही भूमिका निभाएगी जैसा कि बुशिडो ने जापानी सैनिक को अपने सम्राट (जापानियों द्वारा एक जीवित भगवान के रूप में माना जाता है) के लिए मरने के लिए किया था। अंततः संघवादियों के लिए, युद्ध इच्छाओं की परीक्षा थी, और वह पक्ष जिसमें मजबूत इच्छाशक्ति थी और इसलिए मृत्यु का कम डर हमेशा प्रबल रहेगा, और एक पूर्वी लोगों के रूप में जो मानव जीवन के मूल्य की कोई परवाह नहीं करते थे, संघवादियों का मानना था कि तुर्कों को पतनशील पश्चिम पर एक जन्मजात लाभ था। संघवादियों द्वारा यह स्वीकार किया गया था कि बशर्ते कि एक पूर्वी सेना के पास पश्चिमी सेना के समान स्तर का प्रशिक्षण और प्रौद्योगिकी हो, पूर्वी सेना के पास जीतने की उनकी अधिक इच्छाशक्ति के कारण लाभ था। संघवादियों का मानना था कि जर्मन प्रशिक्षण और हथियारों के संयोजन के साथ-साथ उनकी अपनी बेहतर इस्लामी और तुर्की परंपराओं से प्रेरित होकर मरने की अधिक इच्छा युद्ध में तुर्क सेना को अजेय बना देगी। 1389 में कोसोवो में सर्बों पर पश्चिमी देशों पर पिछली तुर्क जीत, जिसने सर्बिया को एक स्वतंत्र राज्य के रूप में समाप्त किया; 1396 में निकोपोलिस में फ्रांसीसी, हंगेरियन, जर्मन और अन्य ईसाई शूरवीरों पर, जिसने पोप बोनिफेस IX द्वारा घोषित धर्मयुद्ध को कुचल दिया; 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल का पतन जिसने पूर्वी रोमन साम्राज्य को समाप्त कर दिया; और 1526 में मोहक्स की लड़ाई, जिसके कारण हंगरी पर विजय प्राप्त हुई, का उपयोग संघवादियों द्वारा यह तर्क देने के लिए किया गया कि तुर्क स्वाभाविक रूप से दुनिया के सबसे महान सैनिक थे और पश्चिमी सैनिकों की तुलना में बहुत बेहतर थे। जैसा कि था, तुर्क संघवादियों के दृष्टिकोण से उन गौरवशाली दिनों से आलसी हो गए थे, और तुर्कों को अब तुर्की समाज को "हथियारों में राष्ट्र" बनने की अनुमति देने के लिए सुधारों की एक श्रृंखला की आवश्यकता थी। राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था क्रांति से पहले, सी. यू. पी. ने अर्थव्यवस्था के बारे में चरमपंथी विचार रखे, उदाहरण के लिए अर्मेनियाई वस्तुओं के बहिष्कार और सार्वजनिक ऋण प्रशासन को बंद करने की वकालत की। क्रांतिकारी सफलता के बाद एक व्यावहारिक आर्थिक नीति का मार्ग प्रशस्त हुआ। घरेलू उत्पादन परियोजनाओं के प्रोत्साहन के अलावा, सी. यू. पी. ने काफी हद तक कैविड के डिजाइनों के लिए एक मुक्त व्यापार नीति का पालन किया, जिसके परिणामस्वरूप तुर्क साम्राज्य की अंतर्राष्ट्रीय स्थिति की अस्थिरता के बावजूद 1908 और 1913 के बीच विदेशी निवेश में बड़ी वृद्धि हुई। हालाँकि सी. यू. पी. के बालकन युद्धों के बाद के कट्टरपंथ के बाद, समिति ने अर्थव्यवस्था में चरमपंथी बयानबाजी की ओर रुख किया, जिसमें गैर-मुस्लिम और गैर-घरेलू व्यवसाय की कीमत पर अर्थव्यवस्था में मुस्लिम तुर्की प्रभुत्व की वकालत की गई। राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था, "मिली इक्तिसात", निगमीकरणवाद, संरक्षणवाद और सांख्यिकीय आर्थिक नीतियों का एक संयोजन था। यह सेलानिक में उनकी 1916 की कांग्रेस में सी. यू. पी. नीति का एक औपचारिक मंच बन गया, जिसका लक्ष्य एक स्वदेशी तुर्की-मुस्लिम पूंजीपति वर्ग और मध्यम वर्ग का निर्माण करना था। सी. यू. पी. के लिए, तुर्कों के लिए पूँजीवाद शुरू करने का तरीका संपन्न ईसाइयों से अपने लिए पूँजी हड़पना था। इसके लिए, छद्म-मार्क्सवादी बयानबाजी का उपयोग अर्मेनियाई उद्यम के खिलाफ किया गया था जैसे कि एक "वर्ग संघर्ष" और अर्मेनियाई लोगों द्वारा धन के असमान स्वामित्व को हर कीमत पर मुसलमानों के साथ साझा किया जाना था। आयात प्रतिस्थापन औद्योगीकरण और संपत्ति की जब्ती ने "वफादार" जातीय समूहों के हाथों में आर्थिक पूंजी को केंद्रीकृत कर दिया, जिससे सी. यू. पी. के लिए राजनीतिक समर्थन गहरा हो गया। जब विदेश व्यापार की बात आई, तो पहले से अच्छी तरह से स्थापित मुक्त व्यापार नीति ने संरक्षणवाद को रास्ता दियाः 1914 में शुल्क 8 प्रतिशत से बढ़ाकर 11 प्रतिशत कर दिया गया, 1915 तक वे 30 प्रतिशत तक पहुंच गए। राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था से जुड़ी नीतियां सी. यू. पी. की तुर्क युर्दु परियोजना के लिए आवश्यक थीं, जो बाद में रिपब्लिकन पीपुल्स पार्टी के शासन तक चली और स्वतंत्रता युद्ध के बाद तुर्की गणराज्य के औद्योगिकीकरण के लिए एक उपजाऊ जमीन बनाई। लोकतंत्र तुर्की के इतिहासकार हंदन नेजिर अकमेसे के शब्दों में, 1876 के संविधान के प्रति संघवादियों की प्रतिबद्धता, जिसके लिए वे लड़ने का दावा करते थे, केवल "गहरी" थी, और किसी भी चीज़ की तुलना में लोकप्रिय समर्थन के लिए एक रैली की आवाज़ थी। यह महसूस करते हुए कि युवा तुर्कों ने 1908 से पहले के अपने वादों को पूरा नहीं किया, विभिन्न राष्ट्रीयताओं के श्रमिकों ने थ्रेस से लेकर पूरे पश्चिमी अनातोलिया तक हड़तालों का आयोजन किया। इसी अवधि में, सोशलिस्ट वर्कर्स फेडरेशन और ओटोमन सोशलिस्ट पार्टी जैसे समूह उभरे। युवा तुर्क, जो श्रमिकों की इस अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता और क्रांतिवाद से डरते थे, ने तातिल-ए एसगाल कानून को लागू किया। बाद में, तुर्क नरसंहार के अंत में, उन्होंने अल्पसंख्यकों के साथ-साथ कम्युनिस्ट बुद्धिजीवियों को निर्वासित कर दिया। ।