Mao people (India)
माओ लोग एक तिब्बती-बर्मी प्रमुख जातीय समूह हैं जो मणिपुर के उत्तरी भाग और पूर्वोत्तर भारत में नागालैंड के कुछ हिस्सों में रहने वाले नागाओं का गठन करते हैं। एथनोलॉग के अनुसार वे मेइतेई भाषा का उपयोग अपनी दूसरी भाषा (एल2) के रूप में करते हैं। भाषा जॉर्ज वान ड्रिएम ने माओ भाषा को अंगामी-पोचुरी भाषाओं में से एक के रूप में रखा, जिसे तिब्बती-बर्मी भाषाओं की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में वर्गीकृत किया गया। हालाँकि वर्गीकरण अधिकांश अन्य खातों में भिन्न है, लेकिन इसे चीन-तिब्बती परिवार के तिब्बती-बर्मन उप-परिवार के नागा वंश को बनाने वाली भाषाओं में से एक माना जाता है। यह माओ गाँवों के बीच टोनलिटी, वर्तनी और उच्चारण में बहुत सारी भिन्नताओं को प्रदर्शित करता है, जो अतीत में बातचीत की कमी का सुझाव देता है। कई भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं को अलग-अलग गाँवों द्वारा अलग-अलग नामों से संदर्भित किया जाता है। पड़ोसी बोली समूहों जैसे पौमाई और अंगामी के साथ भिन्नता की डिग्री काफी व्यापक हो जाती है, हालांकि माओस पूमाई समूह के कई गांवों और कुछ हद तक अंगामी समूह के साथ पूरी तरह से अंतर-संचार कर सकते हैं। लोकप्रिय माओ लोककथाओं में, एक पुराने लोकगीत के माध्यम से प्रसारित एक कहानी है जिसमें कहा गया है कि पहले व्यक्ति के वंशज तीन भाइयों में से प्रत्येक को उनके पिता द्वारा तीन अलग-अलग सामग्रियों पर एक भाषा और एक लिपि दी गई थी। सबसे बड़े बेटे को एक छाल पर स्क्रॉल की गई लिपि दी गई थी, बीच में एक बांस के कलश म्यान पर और सबसे छोटे को एक खाल पर। भाइयों में सबसे छोटे होने के नाते, नागाओं के पूर्वजों को एक लिपि होने का महत्व समझ में नहीं आया और उन्होंने लापरवाही से अपने बिस्तर के बगल में स्क्रॉल को हटा दिया। समय के साथ, स्क्रॉल खो गया और नागाओं ने ज्ञान की उन्नति में एक प्रमुख उपकरण खो दिया। चूँकि स्क्रिप्ट को एक खाल पर स्क्रॉल किया गया था, इसलिए यह सोचा गया था कि स्क्रॉल को चूहों द्वारा कुचल दिया गया था। बाद में, संदेह पैदा हुआ कि दो बड़े भाइयों ने अपने भाई को पटकथा से वंचित करने की साजिश रची होगी क्योंकि बाद में भाइयों के बीच बातचीत से पता चला कि दो बड़े भाई-बहन अपने सबसे छोटे भाई को बराबर के रूप में स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक थे। इसी तरह की कहानियाँ कई असंबंधित जातीय समूहों जैसे खासी, कुकी और कई नागा लोगों द्वारा साझा की जाती हैं। एक बहुत ही प्रेरक परिकल्पना यह है कि "ये कहानियाँ उस समय की आदिवासी स्मृति का प्रतिनिधित्व करती हैं जब वे भारत में प्रवास करने से पहले शायद दक्षिण पूर्व एशिया या चीन में एक साक्षर सभ्यता से जुड़ी थीं। उस सभ्यता के परिधीय होने के कारण, वे अपने प्रवास शुरू होने के बाद इसके साक्षरता कौशल को संरक्षित करने में असमर्थ थे। नागा परंपरा में माओ मखेल का माओ गाँव नागा परंपरा में इस विश्वास के संबंध में एक केंद्रीय स्थान रखता है कि नागा एक समय में यहाँ बस गए थे और बाद में अपने वर्तमान निवास क्षेत्रों में फैल गए, लेकिन स्मारकों के निर्माण से पहले नहीं जो उनके समुदाय और भविष्य में फिर से जुड़ने की प्रतिज्ञा का संकेत देगा। मखेल गाँव और आसपास के क्षेत्रों में कई ऐतिहासिक के साथ-साथ पौराणिक स्मारक और अवशेष हैं जो नृवंशविज्ञानियों, इतिहासकारों और सांस्कृतिक मानवविज्ञानी के लिए रुचि के हैं। इससे जुड़ी मान्यताओं और पौराणिक कथाओं का महत्व यह है कि वे हमें उनके अतीत को समझने और एक साथ जोड़ने में मदद करते हैं जो अन्यथा अस्पष्ट और असंबंधित कहानियों और किंवदंतियों में डूबा हुआ है। कई विद्वानों और लेखकों ने नागा लोगों की लोककथाओं को एक साथ जोड़ने की कोशिश की है ताकि उनके वर्तमान निवास स्थान पर प्रवास का एक बोधगम्य मानचित्र बनाया जा सके। इनमें से अधिकांश खाते विवरणों के साथ-साथ उनके निष्कर्षों में भी भिन्न हैं। हालांकि, एक चीज जिसे व्यापक स्वीकृति और मुद्रा प्राप्त हुई है, वह यह है कि वे प्रवास की लहरों में अपने वर्तमान निवास स्थान पर आए, जिनमें से दो प्रमुख लहरें काफी विस्तृत हैं। प्रवास की इन दो लहरों का अधिक संख्या में समूह माखेल के माओ गाँव (माओ भाषा में मखराई रबू) और माखेल से 7-8 किलोमीटर उत्तर की ओर एक चखेसांग गाँव खेझाकिनोमा की ओर इशारा करता है। इस समूह में माओ, पौमाई, मारम, थंगल, अंगामी, चखेसांग, रेंगमा, लोथा, सेमा और जेलियांग्रोंग लोग शामिल हैं। मखेल मूल की मान्यता कुछ अन्य समूहों द्वारा भी कुछ खातों में साझा की जाती है। जबकि कुछ जातीय समूह जो माखेल से दूर स्थित हैं, उनके पास विशेष स्थान के अस्पष्ट विवरण हैं, माओ, पौमाइ, मारम, अंगमी, चखेसांग और ज़ेलियांग्रोंग, स्पष्ट रूप से माखेल को अपने मूल स्थान के रूप में इंगित करते हैं, जिसका ठीक से अर्थ है कि वे एक बार उस स्थान पर रहते थे और वहाँ से अपने वर्तमान निवास क्षेत्रों में चले गए थे। मखेल मूल का दावा करने वाले समूहों को सामूहिक रूप से टेनिमी कहा जाता है। हालाँकि, कुछ और जातीय समूह मखेल की किंवदंतियों को साझा करने के लिए आए हैं जो मूल रूप से टेनिमी समूह में नहीं थे। यद्यपि एक समय जातीय समूह के पूर्वज माखेल और आसपास के क्षेत्रों में आते और रहते थे, जनसंख्या वृद्धि ने उन्हें नई बस्तियों की खोज के लिए बाहर की ओर धकेलने के लिए प्रेरित किया होगा। लोकप्रिय लोककथाओं में, प्रस्थान करने से पहले, वे एक जंगली नाशपाती के पेड़ की तलहटी में एकत्र हुए, जिसे माखेल से लगभग एक किलोमीटर दूर शाजौबा में खड़ा पवित्र नाशपाती का पेड़ माना जाता है, और एक दिन एक साथ आने के लिए एक समझौता किया। उत्तर की ओर जाने वाले जातीय समूह जैसे कि अंगमी, चखेसांग, रेंगमा, लोथा और सेमा भी खेझाकिनोमा का उल्लेख करते हैं जहाँ वे कभी रहते थे। बाकी समूह जैसे कि माओ नागा, पौमाइ, मारम, थंगल और जेलियांग्रोंग, जो पश्चिम, पूर्व और दक्षिण की ओर चले गए, उन्हें अपनी लोककथाओं में इस स्थान का ज्ञान या उल्लेख नहीं है। यह काफी संभव है कि उत्तरी जातीय समूह, जब वे माखेल से तितर-बितर हुए, तो उन्होंने खेझाकिनोमा मार्ग अपनाया और कुछ समय के लिए वहां रहे। प्रवास की दूसरी बड़ी लहर को आओस, कुछ कोन्याक और चांग लोगों के एक वर्ग द्वारा वर्णित लोककथाओं से जोड़ा जा सकता है। आओस अपने लोककथाओं में बताते हैं कि वे वर्तमान संगतम क्षेत्र में चोंगलियिमती में लंगटेरोक (आओ भाषा में छह पत्थर) नामक पत्थरों से कैसे निकले। सामूहिक रूप से चोंगलियिमती कबीले के रूप में दावा किया जाता है, वे नागा देश के उत्तरी हिस्से में विभिन्न क्षेत्रों में व्यापक रूप से फैले हुए हैं। प्रवास की इन लहरों को एक बहुत बड़े समूह के लंबे प्रवास का अंतिम अंत माना जाता है जो मंगोलिया और चीन के संगम से शुरू हुआ और प्रागैतिहासिक काल में दक्षिण-पूर्व एशिया, तिब्बत और दक्षिण एशिया के उत्तर-पूर्वी हिस्से में फैल गया। लोककथाएँ और परंपरा माओ की भूमि के केंद्र में माखेल गाँव और आसपास के क्षेत्र एक नृवंशविज्ञानी की खुशी और पुरातत्वविदों के लिए भी एक खुला निमंत्रण है क्योंकि विभिन्न कलाकृतियाँ मौजूद हैं और उनसे जुड़ी कभी न खत्म होने वाली कहानियाँ और किंवदंतियाँ हैं। माओ लोककथाओं में एक किंवदंती है जो ज़िलिमोसिरो (बोली में भिन्नता के अनुसार कुछ अन्य लोगों के लिए ज़िलिमोसिया) नामक पहली महिला के बारे में बताती है, जिनसे पूरी मानव जाति उतरी है। एक दिन जब वह बरगद के पेड़ के नीचे सो रही थी तो बादलों के एक स्तंभ ने उसे ढक लिया और वह गर्भवती हो गई। उन्होंने 'ओखे' (बाघ), 'ओरा' (भगवान) और 'ओमेई' (आदमी) को जन्म दिया, उस क्रम में ओखे सबसे बड़े और ओमेई सबसे छोटे थे। जीवन चलता रहा और कई साल बीत गए। उसकी बुढ़ापे में, माँ कमजोर हो गई और बीमार हो गई। उसके प्रत्येक बेटे बारी-बारी से घर पर रहने और उसकी देखभाल करने के लिए चले गए, जबकि अन्य दोनों दैनिक गतिविधियों के लिए जंगल में भोजन इकट्ठा करने के लिए चले गए। कहानी यह है कि जिस दिन ओखे माँ के साथ घर पर रहा, उसने उसके शरीर के सभी हिस्सों की ओर इशारा करते हुए कहा कि यह उसकी मृत्यु के बाद इस तरह के हिस्से को खा जाएगा। अन्य दिनों में जब ओरा ने उसकी देखभाल करने की बारी ली, तो उसकी बीमारी और बिगड़ गई। जब उसकी देखभाल करने की ओमी की बारी आई, तो माँ खुश थी क्योंकि उसने उसकी अच्छी देखभाल की थी। माँ उस दिन से डरती थी जब ओखे और ओरा उसकी देखभाल करने के लिए अपनी बारी लेंगे। जैसे-जैसे उसकी हालत बिगड़ती गई, ओमी ने अपने आप में सोचा कि उसे कुछ करना चाहिए ताकि वह उस दिन शांति से मर सके जब वह उसके साथ था। इसलिए, उन्होंने कुछ मिर्चें एकत्र कीं जो जंगल में उगती थीं और इसे यह सोचकर सूप में पकाया कि यह धीरे-धीरे उसे मार देगा। सूप लेने पर, माँ ठीक हो गईं और फिर उससे और सूप माँगा। समय बीतता गया और दुर्भाग्य से उस दिन बूढ़ी माँ की मृत्यु हो गई जब ओमी उनके साथ थी। ओमी ने उसे पारिवारिक चूल्हे के नीचे दफनाया क्योंकि उसकी माँ ने उसे अपनी मृत्यु से पहले ऐसा करने का निर्देश दिया था, और चूल्हे के पत्थरों को वापस जगह पर रख दिया ताकि ऐसा लगे कि कुछ भी नहीं हुआ है। उन्होंने विभिन्न स्थानों पर खुदाई भी की ताकि हर जगह ताजी मिट्टी देखी जा सके। जब ओखे घर वापस आया और देखा कि माँ वहाँ नहीं थी, तो उसने ओमी से उसके बारे में पूछताछ की। ओमी ने उसे अपनी माँ की मृत्यु के बारे में सच्चाई बताई, लेकिन यह नहीं बताया कि उसने उसे कहाँ दफनाया था। ओखे ने मां के शव को खोजने के लिए हर जगह खुदाई की, लेकिन वह नहीं मिला। वह चूल्हे की जगह से चूक गया था क्योंकि उसे ऐसा नहीं लगा कि उसे चूल्हे के नीचे दफनाया जा सकता है। इसके बाद से, यह परंपरा शुरू हुई कि परिवार अपने मृतकों को उनके चूल्हे के नीचे दफना सकता है, हालांकि यह प्रथा आम नहीं है। समय के साथ, तीनों भाइयों के बीच हितों का टकराव पैदा हो गया। ओखे हमेशा अपने सबसे छोटे भाई को खाना बनाने के इरादे से नुकसान पहुँचाने का मौका ढूंढता रहता था। अपने भाई के इरादों से सावधान, ओमेई ने ओखे की पहुंच से परे छत पर एक सोने की जगह बनाई। एक दिन, जब ओमेई सो रहा था, ओखे घर में आया और नीचे लंबे नलिकाकार पानी के ड्रम में अपने भाई का प्रतिबिंब देखा। यह सोचकर कि यह अवसर है, उसने केवल गोता लगाया और पाया कि वह पानी से भरा हुआ है। स्पलैश ने ओमी को जगा दिया और उसके बाद वह अपने खतरनाक भाई से छुटकारा पाने के तरीकों के बारे में सोचने लगा। ऐसा लगता है कि पूरी मासूमियत के साथ, उन्होंने ओखे से पूछा कि उन्हें सबसे ज्यादा किस बात का डर है। ओखे ने जवाब दिया कि एक तेज गड़गड़ाहट की आवाज़ के अलावा कुछ भी उसे डरा नहीं सकता था। संकेत मिलने के बाद, ओमी ने एक लौकी ली, उसे खोखला कर दिया और सूखे खोल में कुछ कंकड़ डाल दिए। ओखे जब सो रहा था तो उसने उसे उसकी कमर से बांध दिया। फिर उन्होंने 'माखी' नामक एक ट्यूबलर पौधे के लंबे तने से बना अपना बिगुल लिया और उसे ओखे के कानों में तेजी से बजाया। जोरदार बिगुल सुनकर ओखे कूद पड़ा और भाग गया। जैसे ही कंकड़ अपनी हर छलांग के साथ लौकी के खोल में एक आवाज करते, ओखे भाग गया और तब तक भाग गया जब तक कि यह पश्चिमी पहाड़ियों (इवले) में गहरे अंधेरे जंगल में नहीं था। इस बीच, ओरा ने निचले इलाकों की घाटी में दक्षिण (काशीलेई) जाने का फैसला किया, जहाँ सूरज गर्म था। इस प्रकार, तीनों भाई अपने-अपने रास्ते चले गए। एक अन्य संस्करण में, यह कहा जाता है कि मातृभूमि (जिसे पृथ्वी की 'नाभि' कहा जाता है, जिसका अर्थ है बीच का मैदान) विरासत में किसे मिलेगा, इस पर विवाद को मां के निर्देश पर एक प्रतियोगिता-एक दौड़-के माध्यम से हल किया गया था। इस उद्देश्य के लिए, उन्होंने लक्ष्य के रूप में तीन पत्थर के मोनोलिथ स्थापित किए, उनमें से प्रत्येक के लिए एक, और फैसला किया कि जो पहले उस तक पहुंचेगा या छुएगा वह मातृभूमि का उत्तराधिकारी होगा। पहले मुकाबले में, ओखे ने अन्य दो को पीछे छोड़ दिया और पहले लक्ष्य तक पहुँच गए। हालाँकि, उनकी माँ ने इसका विरोध किया और ओखे पर आरोप लगाया कि ओखे ने एक पुरानी और इसलिए झूठी शुरुआत की क्योंकि वह चाहती थी कि उसका पसंदीदा और सबसे छोटा बेटा, ओमेई, मातृभूमि का उत्तराधिकारी बने। फिर उसने ओमेई को एक धनुष बनाने का निर्देश दिया और बताया कि उसे तीर से लक्ष्य तक कैसे पहुंचना चाहिए। प्रतियोगिता में, ओमेई, अपने धनुष की मदद से, एक तीर के साथ लक्ष्य तक पहुँचा और इस प्रकार मातृभूमि के उत्तराधिकारी के रूप में अपने अधिकार का दावा किया, जिसके लिए माँ सहमत हो गई। दूसरे संस्करण के एक संस्करण में कहा गया है कि प्रतियोगिता माँ की मृत्यु के बाद हुई थी। लक्ष्य एक टहनी पर लुढ़की हुई पत्तियों का एक गुच्छा था, जिसे माओ भाषा में प्रोडज़ी कहा जाता था। ओरा, एक सौम्य व्यक्ति होने के नाते, सबसे छोटे भाई ओमेई के प्रति अधिक दयालु था, जिसे क्रूर भाई ओखे से बदमाशी का सामना करना पड़ा, क्योंकि वह ओखे की शारीरिक शक्ति की बराबरी नहीं कर सकता था। इसलिए, उस संस्करण के विपरीत जिसमें माँ सबसे छोटे बेटे को तीर का उपयोग करने का निर्देश देती है, यह दूसरा भाई ओरा था जिसने अपने छोटे भाई ओमेई को लक्ष्य को मारने के लिए तीर का उपयोग करने का निर्देश दिया था। ओमेई ने वैसा ही किया जैसा उन्हें निर्देश दिया गया था और उन्होंने हृदयभूमि या मातृभूमि पर अपने अधिकार का दावा किया। चाझिलोफी (माखेल गाँव के पास) में बाघ, आत्मा और मनुष्य का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन मेनहिर उन तीन भाइयों की याद में बनाए गए थे जो कभी एक साथ रहते थे। टिप्पणियाँ और संदर्भ