Western esotericism
पश्चिमी गूढ़ता, जिसे गूढ़ता, गूढ़ता और कभी-कभी पश्चिमी रहस्य परंपरा के रूप में भी जाना जाता है, एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग विद्वान पश्चिमी समाज के भीतर विकसित शिथिल रूप से संबंधित विचारों और आंदोलनों की एक विस्तृत श्रृंखला को वर्गीकृत करने के लिए करते हैं। ये विचार और धाराएँ एकजुट हैं क्योंकि ये रूढ़िवादी यहूदी-ईसाई धर्म और प्रबुद्ध तर्कवाद दोनों से काफी हद तक अलग हैं। इसने पश्चिमी दर्शन, रहस्यवाद, धर्म, छद्म विज्ञान, कला, साहित्य और संगीत के विभिन्न रूपों को प्रभावित किया है। गूढ़ता शब्द के तहत पश्चिमी परंपराओं और दर्शन की एक विस्तृत श्रृंखला को एक साथ समूहबद्ध करने का विचार 17वीं शताब्दी के अंत में यूरोप में विकसित हुआ। विभिन्न शिक्षाविदों ने पश्चिमी गूढ़ता की विभिन्न परिभाषाओं पर बहस की है। एक दृष्टिकोण स्वयं कुछ गूढ़तावादी विचारधाराओं से एक परिभाषा को अपनाता है, जो "गूढ़ता" को एक बारहमासी छिपी हुई आंतरिक परंपरा के रूप में मानता है। दूसरा दृष्टिकोण गूढ़ता को आंदोलनों की एक श्रेणी के रूप में देखता है जो बढ़ते मोहभंग के सामने एक "मंत्रमुग्ध" विश्व दृष्टिकोण को गले लगाता है। तीसरा पश्चिमी गूढ़ता को पश्चिमी संस्कृति के सभी "अस्वीकृत ज्ञान" को शामिल करने के रूप में देखता है जिसे न तो वैज्ञानिक प्रतिष्ठान और न ही रूढ़िवादी धार्मिक अधिकारियों द्वारा स्वीकार किया जाता है। प्रारंभिक परंपराएँ जिन्हें बाद में पश्चिमी गूढ़ता के रूपों के रूप में लेबल किया गया था, वे प्राचीन काल के उत्तरार्ध के दौरान पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में उभरीं, जहाँ हर्मेटिज्म, नॉस्टिसिज्म और नियोप्लेटोनिज्म मुख्यधारा ईसाई धर्म से अलग विचारों के रूप में विकसित हुए। पुनर्जागरण यूरोप ने इनमें से कई पुराने विचारों में रुचि देखी, जिसमें विभिन्न बुद्धिजीवियों ने मूर्तिपूजक दर्शन को कब्बालाह और ईसाई दर्शन के साथ जोड़ा, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई कब्बालाह और ईसाई ब्रह्मविद्या जैसे गूढ़ आंदोलनों का उदय हुआ। 17वीं शताब्दी में रोसिक्रूसियनवाद और फ्रीमेसनरी जैसे गूढ़ ज्ञान का प्रचार करने वाले प्रारंभिक समाजों का विकास देखा गया, जबकि 18वीं शताब्दी के प्रबुद्धता के युग ने गूढ़ विचार के नए रूपों का विकास किया। 19वीं शताब्दी में गूढ़ विचारों की नई प्रवृत्तियों का उदय हुआ जिन्हें अब जादू-टोना के रूप में जाना जाता है। इस शताब्दी के प्रमुख समूहों में थियोसोफिकल सोसाइटी और हर्मेटिक ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन शामिल थे। इस संबंध में मार्टिनस थॉमसन का "आध्यात्मिक विज्ञान" भी महत्वपूर्ण है। आधुनिक मूर्तिपूजा जादू-टोना के भीतर विकसित हुई और इसमें विक्का जैसे धार्मिक आंदोलन शामिल हैं। गूढ़ विचारों ने 1960 के दशक की प्रतिसंस्कृति और बाद की सांस्कृतिक प्रवृत्तियों में प्रवेश किया, जिसके कारण 1970 के दशक में नए युग की घटना हुई। यह विचार कि इन अलग-अलग आंदोलनों को "पश्चिमी गूढ़ता" के तहत एक साथ वर्गीकृत किया जा सकता है, 18वीं शताब्दी के अंत में विकसित हुआ, लेकिन इन गूढ़ धाराओं को अकादमिक जांच के विषय के रूप में काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया। पश्चिमी गूढ़ता का अकादमिक अध्ययन केवल 20वीं शताब्दी के अंत में उभरा, जिसका नेतृत्व फ्रांसेस येट्स और एंटोनी फाइवर जैसे विद्वानों ने किया। "गूढ़" की अवधारणा की उत्पत्ति दूसरी शताब्दी में प्राचीन यूनानी विशेषण एसोटेरिकोस ("एक आंतरिक वृत्त से संबंधित") के आविष्कार के साथ हुई; इस शब्द का सबसे पहला ज्ञात उदाहरण समोसाता के लूसियन (125-180 के बाद) द्वारा लिखित एक व्यंग्य में दिखाई दिया। 15वीं और 16वीं शताब्दी में, प्राचीन दर्शन पर विद्वानों के प्रवचन में एक्सोटेरिकस और एसोटेरिकस (इंटरनस और एक्सटर्नस के साथ) के बीच लैटिन में अंतर आम थे। कैम्ब्रिज प्लेटोनिस्टों में डॉक्ट्रिन वल्गरिस और डॉक्ट्रिन अरकाना की श्रेणियां पाई जाती हैं। शायद अंग्रेजी में पहली बार, थॉमस स्टेनली, 1655-1660 के बीच, पाइथागोरियन एक्सोटेरिक और एसोटेरिक को संदर्भित करेगा। 1720 में जॉन टोलैंड ने कहा कि तथाकथित आजकल का "गूढ़ भेद" एक सार्वभौमिक घटना थी, जो पश्चिम और पूर्व दोनों में मौजूद थी। जहाँ तक संज्ञा "गूढ़ता" की बात है, संभवतः जर्मन में गूढ़ता का पहला उल्लेख जोहान जॉर्ज हैमन द्वारा 1779 में किए गए काम में और जोहान गॉटफ्राइड आइचहॉर्न द्वारा 1790 में गूढ़ता का उपयोग में दिखाई दिया। लेकिन एसोटेरिश शब्द पहले से ही कम से कम 1731-1736 के बाद से मौजूद था, जैसा कि जोहान जैकब ब्रुकर के कार्यों में पाया जाता है; इस लेखक ने उन सभी चीजों को खारिज कर दिया जिन्हें आज "एसोटेरिक कॉर्पस" के रूप में चिह्नित किया जाता है। इस 18वीं शताब्दी के संदर्भ में, इन शब्दों को पायथागोरियनवाद या नियोप्लेटोनिक थियर्जी के रूप में संदर्भित किया गया था, लेकिन इस अवधारणा को विशेष रूप से प्रवचनों की दो धाराओं द्वारा विभाजित किया गया थाः प्राचीन दर्शन और धर्म पर मिस्रियों के प्रभावों के बारे में अटकलें, और मेसोनिक प्रवचनों और अन्य गुप्त समाजों के साथ उनके जुड़ाव, जिन्होंने प्रबोधन तक ऐसे प्राचीन रहस्यों को रखने का दावा किया; और प्राच्यवादी शैक्षणिक अध्ययनों का उदय, जो 17वीं शताब्दी से फारसी, अरब, भारतीय और सुदूर पूर्वी ग्रंथों और प्रथाओं में रहस्यों, रहस्यों या गूढ़ "प्राचीन ज्ञान" की उपस्थिति की पहचान करते हैं (पूर्वी गूढ़ता का प्रारंभिक पश्चिमी स्वागत भी देखें) संज्ञा "गूढ़ता", अपने फ्रांसीसी रूप "ésoterisme" में। इस प्रकार "गूढ़ता" शब्द का उपयोग प्रबुद्धता के युग और संस्थागत धर्म की इसकी आलोचना के बाद हुआ, जिसके दौरान रोसिक्रूसियन जैसे वैकल्पिक धार्मिक समूहों ने पश्चिमी यूरोप में प्रमुख ईसाई धर्म से खुद को अलग करना शुरू कर दिया। 19वीं और 20वीं शताब्दियों के दौरान, विद्वानों ने "गूढ़ता" शब्द को तेजी से ईसाई धर्म से कुछ अलग अर्थ के रूप में देखा-कम से कम पुनर्जागरण के समय से ईसाई मुख्यधारा के विपरीत एक उपसंस्कृति के रूप में। फ्रांसीसी में (1791-1864) द्वारा पेश किए जाने के बाद, जादूगर और औपचारिक जादूगर एलिफास लेवी (1810-1875) ने 1850 के दशक में इस शब्द को लोकप्रिय बनाया। लेवी ने ल 'ऑकल्टिस्म शब्द भी पेश किया, एक धारणा जो उन्होंने समकालीन समाजवादी और कैथोलिक प्रवचनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ विकसित की। "गूढ़ता" और "गुप्तता" को अक्सर समानार्थक शब्दों के रूप में इस्तेमाल किया जाता था जब तक कि बाद के विद्वानों ने अवधारणाओं को अलग नहीं किया। अवधारणात्मक विकास "पश्चिमी गूढ़ता" की अवधारणा विचार की पहले से मौजूद, आत्म-परिभाषित परंपरा के बजाय एक आधुनिक विद्वानों के निर्माण का प्रतिनिधित्व करती है। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कई यूरोपीय ईसाई विचारकों ने यह तर्क प्रस्तुत किया कि कोई भी पश्चिमी दर्शन की कुछ परंपराओं को वर्गीकृत कर सकता है और एक साथ सोच सकता है, इस प्रकार अब "पश्चिमी गूढ़ता" नामक श्रेणी की स्थापना की जा सकती है। ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति, (1659-1698), एक जर्मन लूथरन धर्मशास्त्री, ने प्लेटोनिश-हर्मेटिस्चेस ईसाई धर्म (1690-91) लिखा। पुनर्जागरण के बाद से उभरे पश्चिमी विचारों की विभिन्न धाराओं के एक शत्रुतापूर्ण आलोचक-जिनमें पैरासेल्सियनवाद, वेगेलियनवाद और ईसाई धर्मशास्त्र शामिल हैं-ने अपनी पुस्तक में इन सभी परंपराओं को "प्लेटोनिक-हर्मेटिक ईसाई धर्म" की श्रेणी के तहत लेबल किया, और उन्हें "सच्चे" ईसाई धर्म के रूप में देखा। विचार की इन परंपराओं के प्रति अपने शत्रुतापूर्ण रवैये के बावजूद, कोलबर्ग इन अलग-अलग दर्शनों को जोड़ने और उनका अध्ययन करने वाले पहले व्यक्ति बन गए, यह भी मानते हुए कि ये विचार प्राचीन काल से पहले के दर्शनों से जुड़े हुए हैं। 18वीं शताब्दी के यूरोप में, ज्ञान के युग के दौरान, इन गूढ़ परंपराओं को नियमित रूप से "अंधविश्वास", "जादू" और "जादू-टोना" के लेबल के तहत वर्गीकृत किया जाने लगा-इन शब्दों का अक्सर एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जाता है। आधुनिक अकादमी, तब विकास की प्रक्रिया में, लगातार "जादू-टोना" के तहत आने वाले विषयों को अस्वीकार और अनदेखा करती रही, इस प्रकार उनमें शोध को बड़े पैमाने पर शिक्षाविदों के बाहर के उत्साही लोगों के लिए छोड़ दिया। वास्तव में, गूढ़ता के इतिहासकार वाउटर जे. हैनेग्राफ (जन्म 1961) के अनुसार, "गुप्त" विषयों की अस्वीकृति को किसी भी बुद्धिजीवी के लिए एक "महत्वपूर्ण पहचान मार्कर" के रूप में देखा गया था जो खुद को अकादमी से संबद्ध करना चाहते थे। विद्वानों ने 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में "विभिन्न प्रकार के विचारकों और आंदोलनों के विचारों और विश्व विचारों" के बीच "संरचनात्मक समानताओं" की पहचान करने के बाद इस श्रेणी की स्थापना की, जो पहले एक ही विश्लेषणात्मक समूह में नहीं थे। गूढ़तावाद के विद्वान वाउटर जे. हैनेग्राफ के अनुसार, इस शब्द ने "ऐतिहासिक घटनाओं के एक बड़े और जटिल समूह के लिए एक" उपयोगी सामान्य लेबल "प्रदान किया, जिसे लंबे समय से एक वायु डी परिवार साझा करने के रूप में माना जाता था। विभिन्न शिक्षाविदों ने इस बात पर जोर दिया है कि गूढ़ता पश्चिमी दुनिया के लिए एक अनूठी घटना है। जैसा कि फाइवर ने कहा, एक "अनुभवजन्य परिप्रेक्ष्य" यह मानता है कि "गूढ़ता एक पश्चिमी धारणा है"। जैसा कि फाइवर और हैनेग्राफ जैसे विद्वानों ने बताया है, "पूर्वी" या "पूर्वी" गूढ़ता की कोई तुलनीय श्रेणी नहीं है। फिर भी पश्चिमी गूढ़ता पर जोर मुख्य रूप से इस क्षेत्र को सार्वभौमिक गूढ़ता से अलग करने के लिए तैयार किया गया था। हैनेग्राफ ने इन्हें "पहचानने योग्य विश्व दृष्टिकोण और ज्ञान के दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया है जिन्होंने पश्चिमी संस्कृति के इतिहास में एक महत्वपूर्ण लेकिन हमेशा विवादास्पद भूमिका निभाई है।" धर्म के इतिहासकार हेनरिक बोगदान ने जोर देकर कहा कि पश्चिमी गूढ़ता "सैद्धांतिक विश्वास और तर्कसंगतता" के साथ "पश्चिमी संस्कृति का तीसरा स्तंभ" है, जिसे पहले वाले द्वारा विधर्मी और बाद वाले द्वारा तर्कहीन माना जाता है। विद्वान फिर भी मानते हैं कि विभिन्न गैर-पश्चिमी परंपराओं ने पश्चिमी गूढ़ता पर "गहरा प्रभाव" डाला है, थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा अपने सिद्धांतों में पुनर्जन्म जैसी हिंदू और बौद्ध अवधारणाओं को शामिल करने के प्रमुख उदाहरण का हवाला देते हुए। इन प्रभावों और "पश्चिमी" शब्द की अस्पष्ट प्रकृति को देखते हुए, गूढ़ता के विद्वान केनेट ग्रैनहोल्म ने तर्क दिया है कि शिक्षाविदों को इस घटना के वर्णनकर्ता के रूप में "गूढ़ता" का समर्थन करने के बजाय "पश्चिमी गूढ़ता" का उल्लेख करना बंद कर देना चाहिए। एगिल एस्प्रेम ने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया है। परिभाषा गूढ़तावाद के इतिहासकार एंटोनी फाइवर ने उल्लेख किया कि "कभी भी एक सटीक शब्द, [गूढ़तावाद] ने अपनी सीमाओं को सभी तरफ से पार करना शुरू नहीं किया है", फाइवर और करेन-क्लेयर वॉस दोनों ने कहा कि पश्चिमी गूढ़तावाद में "लेखकों, प्रवृत्तियों, दर्शन, धर्म, कला, साहित्य और संगीत के कार्यों का एक विशाल वर्णक्रम" शामिल है। विद्वान व्यापक रूप से इस बात पर सहमत हैं कि विचारों की कौन सी धाराएँ गूढ़ता की एक श्रेणी में आती हैं-प्राचीन ज्ञानवाद और हर्मेटिज़्म से लेकर रोसिक्रूसियनवाद और कब्बालाह तक और नए युग के आंदोलन जैसी हाल की घटनाओं तक। फिर भी, गूढ़ता अपने आप में एक विवादास्पद शब्द बना हुआ है, इस विषय में विशेषज्ञता रखने वाले विद्वान इस बात से असहमत हैं कि इसे सबसे अच्छी तरह से कैसे परिभाषित किया जाए। एक सार्वभौमिक गुप्त आंतरिक परंपरा के रूप में कुछ विद्वानों ने पश्चिमी गूढ़ता का उपयोग "वास्तविकता के सार्वभौमिक आध्यात्मिक आयाम" से संबंधित "आंतरिक परंपराओं" को संदर्भित करने के लिए किया है, जो केवल बाहरी ('बाहरी') धार्मिक संस्थानों और स्थापित धर्मों की हठधर्मी प्रणालियों के विपरीत है। यह दृष्टिकोण पश्चिमी गूढ़ता को सभी विश्व धर्मों और संस्कृतियों के केंद्र में एक विश्वव्यापी गूढ़ता के केवल एक प्रकार के रूप में देखता है, जो एक छिपी हुई गूढ़ वास्तविकता को दर्शाता है। यह उपयोग प्राचीन काल के उत्तरार्ध में शब्द के मूल अर्थ के सबसे करीब है, जहां यह गुप्त आध्यात्मिक शिक्षाओं पर लागू होता था जो एक विशिष्ट अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित थे और जनता से छिपे हुए थे। इस परिभाषा को ए. ई. जैसे 19वीं शताब्दी के गूढ़तावादियों के प्रकाशित कार्य में लोकप्रिय बनाया गया था। वेट, जिन्होंने गूढ़ता की ऐतिहासिक व्याख्या के साथ अपनी रहस्यमय मान्यताओं को संयोजित करने की मांग की। यह बाद में कई गूढ़ आंदोलनों के भीतर एक लोकप्रिय दृष्टिकोण बन गया, विशेष रूप से मार्टिनवाद और परंपरावाद। यह परिभाषा, जो मूल रूप से खुद गूढ़तावादियों द्वारा विकसित की गई थी, 1980 के दशक के दौरान फ्रांसीसी शिक्षाविदों के बीच लोकप्रिय हो गई, जिसने विद्वानों मिर्सिया एलियड, हेनरी कॉर्बिन और फाइवर के शुरुआती काम पर एक मजबूत प्रभाव डाला। धार्मिक अध्ययन के शैक्षणिक क्षेत्र में, जो लोग आंतरिक सार्वभौमिक आयाम की तलाश में विभिन्न धर्मों का अध्ययन करते हैं, उन सभी को "धर्मवादी" कहा जाता है। इस तरह के धर्मवादी विचारों ने निकोलस गुडरिक-क्लार्क और आर्थर वर्सलुइस जैसे हाल के विद्वानों पर भी प्रभाव डाला। उदाहरण के लिए वर्सलुइस ने "पश्चिमी गूढ़ता" को "पश्चिमी यूरोपीय ऐतिहासिक धाराओं के माध्यम से प्रेषित आंतरिक या छिपे हुए आध्यात्मिक ज्ञान के रूप में परिभाषित किया जो बदले में उत्तरी अमेरिकी और अन्य गैर-यूरोपीय सेटिंग्स में फ़ीड करते हैं"। उन्होंने कहा कि ये पश्चिमी गूढ़ धाराएं सभी एक मूल विशेषता साझा करती हैं, "ज्ञान का दावा, या ब्रह्मांड विज्ञान या आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि में प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि", और तदनुसार उन्होंने सुझाव दिया कि इन धाराओं को "पश्चिमी गूढ़" के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। पश्चिमी गूढ़ता को समझने के लिए इस मॉडल के साथ कई समस्याएं हैं। सबसे महत्वपूर्ण यह है कि यह इस विश्वास पर आधारित है कि वास्तव में वास्तविकता का एक "सार्वभौमिक, छिपा हुआ, गूढ़ आयाम" है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। इस सार्वभौमिक आंतरिक परंपरा के अस्तित्व की खोज वैज्ञानिक या विद्वतापूर्ण जांच के माध्यम से नहीं की गई है; इसने कुछ लोगों को यह दावा करने के लिए प्रेरित किया था कि यह मौजूद नहीं है, हालांकि हैनेग्राफ ने यह कहते हुए पद्धतिगत अज्ञेयवाद पर आधारित एक दृष्टिकोण को अपनाना बेहतर समझा कि "हम बस नहीं जानते-और नहीं जानते" कि यह मौजूद है या नहीं। उन्होंने कहा कि भले ही वास्तविकता की ऐसी सच्ची और पूर्ण प्रकृति वास्तव में मौजूद हो, लेकिन यह केवल "गूढ़" आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से सुलभ होगी, और वैज्ञानिक और विद्वतापूर्ण जांच के "बाहरी" उपकरणों द्वारा इसकी खोज या माप नहीं की जा सकती है। हैनेग्राफ ने बताया कि एक ऐसा दृष्टिकोण जो सभी गूढ़ धाराओं के एक सामान्य आंतरिक छिपे हुए मूल की तलाश करता है, ऐसे समूह अक्सर बहुत भिन्न होते हैं, जो अपने स्वयं के ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भों में निहित होते हैं और पारस्परिक रूप से अनन्य विचारों और एजेंडों को व्यक्त करते हैं। तीसरा मुद्दा यह था कि गूढ़ता के रूप में व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त उन धाराओं में से कई ने अपनी शिक्षाओं को कभी नहीं छिपाया, और 20 वीं शताब्दी में लोकप्रिय संस्कृति में प्रवेश किया, इस प्रकार इस दावे को समस्याग्रस्त किया कि गूढ़ता को इसकी छिपी और गुप्त प्रकृति से परिभाषित किया जा सकता है। उन्होंने कहा कि जब विद्वान इस परिभाषा को अपनाते हैं, तो यह दर्शाता है कि वे उन्हीं समूहों द्वारा समर्थित धार्मिक सिद्धांतों की सदस्यता लेते हैं जिनका वे अध्ययन कर रहे हैं। एक मंत्रमुग्ध विश्व दृष्टिकोण के रूप में पश्चिमी गूढ़ता के लिए एक अन्य दृष्टिकोण इसे एक विश्व दृष्टिकोण के रूप में मानता है जो कार्टेशियन के बाद, न्यूटोनियन के बाद और सकारात्मक विज्ञान से प्रभावित विश्व विचारों के विपरीत "जादू" को गले लगाता है जो दुनिया को "मोहभंग" करने की कोशिश करता है। यह दृष्टिकोण गूढ़ता को उन विश्व विचारों के रूप में समझता है जो वाद्य कार्यकारण में विश्वास को छोड़ते हैं और इसके बजाय यह विश्वास अपनाते हैं कि ब्रह्मांड के सभी भाग कारण श्रृंखलाओं की आवश्यकता के बिना परस्पर संबंधित हैं। यह वैज्ञानिक क्रांति के बाद से पश्चिमी संस्कृति पर हावी रहे निराश विश्व विचारों के एक कट्टरपंथी विकल्प के रूप में खड़ा है, और इसलिए हमेशा धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के विपरीत होना चाहिए। इस परिभाषा के शुरुआती प्रतिपादक थे पुनर्जागरण के इतिहासकार फ्रांसेस येट्स ने हर्मेटिक परंपरा की अपनी चर्चाओं में सोचा, जिसे उन्होंने स्थापित धर्म और तर्कवादी विज्ञान के "मंत्रमुग्ध" विकल्प के रूप में देखा। इस दृष्टिकोण के प्राथमिक प्रतिपादक फाइवर थे, जिन्होंने 1992 में "पश्चिमी गूढ़ता" को परिभाषित करने के लिए मानदंडों की एक श्रृंखला प्रकाशित की। फाइवर ने दावा किया कि गूढ़ता "छह मौलिक विशेषताओं या घटकों की उपस्थिति से पहचानी जा सकती है", जिनमें से चार "आंतरिक" थे और इस प्रकार किसी चीज़ को गूढ़ता के रूप में परिभाषित करने के लिए महत्वपूर्ण थे, जबकि अन्य दो "गौण" थे और इस प्रकार जरूरी नहीं कि गूढ़ता के हर रूप में मौजूद हों। उन्होंने इन विशेषताओं को इस प्रकार सूचीबद्ध कियाः "पत्राचार": यह विचार है कि ब्रह्मांड के भीतर सभी चीजों के बीच वास्तविक और प्रतीकात्मक दोनों पत्राचार मौजूद हैं। इसके लिए उदाहरण के रूप में, फाइवर ने मैक्रोकोसम और माइक्रोकोसम की गूढ़ अवधारणा की ओर इशारा किया, जिसे अक्सर "ऊपर के रूप में, इसलिए नीचे" के कथन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, साथ ही साथ ज्योतिषीय विचार कि ग्रहों के कार्यों का मनुष्यों के व्यवहार पर सीधा प्रभाव पड़ता है। "जीवित प्रकृति": फैवरे ने तर्क दिया कि सभी गूढ़वादी प्राकृतिक ब्रह्मांड को अपनी जीवन शक्ति से ओत-प्रोत होने के रूप में देखते हैं, और इस तरह वे इसे "जटिल, बहुवचन, पदानुक्रमित" के रूप में समझते हैं। "कल्पना और मध्यस्थता": फैवरे का मानना था कि सभी गूढ़तावादी मानव कल्पना और मध्यस्थता दोनों पर बहुत जोर देते हैं-जैसे कि अनुष्ठान, प्रतीकात्मक छवियां, मंडल, मध्यस्थ आत्माएं-और मंत्र जो दुनिया और भौतिक दुनिया और दिव्य के बीच मौजूद वास्तविकता के स्तर तक पहुंच प्रदान करते हैं। "परिवर्तन का अनुभव": फाइवर की गूढ़ता की चौथी आंतरिक विशेषता यह थी कि गूढ़तावादी अपने अभ्यास के माध्यम से खुद को मौलिक रूप से बदलने पर जोर देते हैं, उदाहरण के लिए आध्यात्मिक परिवर्तन के माध्यम से जो कथित रूप से ज्ञान की प्राप्ति के साथ होता है। "समन्वय का अभ्यास": गूढ़ता की फाइवर की माध्यमिक विशेषताओं में से पहली धारणा थी-कई गूढ़तावादियों द्वारा आयोजित, जैसे कि परंपरावादी स्कूल में-कि एक मौलिक एकीकरण सिद्धांत या जड़ है जिससे सभी विश्व धर्म और आध्यात्मिक प्रथाएं उभरती हैं। सामान्य गूढ़ सिद्धांत यह है कि इस एकीकृत सिद्धांत को प्राप्त करने से दुनिया की विभिन्न विश्वास प्रणालियों को एकता में एक साथ लाया जा सकता है। "संचरण": फाइवर की दूसरी माध्यमिक विशेषता दीक्षा की प्रक्रिया के माध्यम से एक गुरु से उनके शिष्य तक गूढ़ शिक्षाओं और रहस्यों के संचरण पर जोर देना था। फाइवर के वर्गीकरण के रूप का गुडरिक-क्लार्क जैसे विद्वानों द्वारा समर्थन किया गया है, और 2007 तक बोग्डन ने ध्यान दिया कि विद्वानों के बीच उपयोग में आने वाली पश्चिमी गूढ़ता की "मानक परिभाषा" फाइवर बन गई थी। 2013 में विद्वान केनेट ग्रैनहोल्म ने केवल इतना कहा कि फाइवर की परिभाषा "लंबे समय तक हावी प्रतिमान" रही थी और यह "अभी भी पश्चिमी गूढ़ता के अध्ययन के बाहर विद्वानों के बीच प्रभाव डालती है"। फाइवर की प्रणाली का लाभ यह है कि यह अलग-अलग गूढ़ परंपराओं की "एक दूसरे के साथ एक व्यवस्थित तरीके से" तुलना करने की सुविधा प्रदान करती है। अन्य विद्वानों ने विभिन्न कमजोरियों की ओर इशारा करते हुए उनके सिद्धांत की आलोचना की। हैनेग्राफ ने दावा किया कि फाइवर के दृष्टिकोण में "प्रोटोटाइप द्वारा तर्क" शामिल था क्योंकि यह पहले से ही इस बात पर निर्भर था कि पश्चिमी गूढ़ता कैसी दिखनी चाहिए, जिसके खिलाफ अन्य घटनाओं की तुलना की जानी चाहिए। गूढ़तावाद के विद्वान कोकू वॉन स्टकरैड (जन्म 1966) ने उल्लेख किया कि फाइवर का वर्गीकरण उनके विशेषज्ञता के अपने क्षेत्रों-पुनर्जागरण हर्मेटिज्म, क्रिश्चियन कब्बालाह और प्रोटेस्टेंट थियोसोफी पर आधारित था-और इस प्रकार यह गूढ़तावाद की व्यापक समझ पर आधारित नहीं था क्योंकि यह प्राचीन दुनिया से लेकर समकालीन अवधि तक पूरे इतिहास में मौजूद रहा है। तदनुसार, वॉन स्टकरैड ने सुझाव दिया कि यह "प्रारंभिक आधुनिक काल में ईसाई गूढ़ता" को समझने के लिए एक अच्छी टाइपोलॉजी थी, लेकिन इससे परे उपयोगिता का अभाव था। उच्च ज्ञान के रूप में फाइवर के ढांचे के विकल्प के रूप में, कोकू वॉन स्टकरैड ने अपना स्वयं का संस्करण विकसित किया, हालांकि उन्होंने तर्क दिया कि यह एक "परिभाषा" का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि विद्वानों के उपयोग के लिए "विश्लेषण की एक रूपरेखा" का प्रतिनिधित्व करता है। उन्होंने कहा कि "विश्लेषण के सबसे सामान्य स्तर पर", गूढ़ता "उच्च ज्ञान के दावे" का प्रतिनिधित्व करती है, "ब्रह्मांड और इतिहास की अन्य व्याख्याओं से श्रेष्ठ ज्ञान" रखने का दावा जो "मानव जाति के सभी प्रश्नों के उत्तर देने के लिए एक प्रमुख कुंजी" के रूप में कार्य करता है। तदनुसार, उनका मानना था कि गूढ़ समूह गोपनीयता पर बहुत जोर देते हैं, इसलिए नहीं कि वे स्वाभाविक रूप से कुलीन समूहों में निहित थे, बल्कि इसलिए कि छिपे हुए रहस्यों का विचार जो प्रकट किया जा सकता है, उनके प्रवचन के केंद्र में था। उच्च ज्ञान प्राप्त करने के साधनों की जांच करते हुए, उन्होंने दो विषयों पर प्रकाश डाला जो उनका मानना था कि गूढ़ता के भीतर पाए जा सकते हैं, गैर-मानव संस्थाओं के साथ संपर्क के माध्यम से मध्यस्थता और व्यक्तिगत अनुभव। तदनुसार, वॉन स्टकरैड के लिए गूढ़ता को विभिन्न विचारधाराओं के चयन के बजाय "पश्चिमी संस्कृति के एक संरचनात्मक तत्व" के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा जा सकता है। जैसा कि अस्वीकृत ज्ञान हैनेग्राफ ने एक अतिरिक्त परिभाषा का प्रस्ताव दिया कि "पश्चिमी गूढ़ता" एक ऐसी श्रेणी है जो "अस्वीकृत ज्ञान के अकादमी के कूड़ेदान" का प्रतिनिधित्व करती है। इस संबंध में, इसमें मुख्यधारा के बौद्धिक समुदाय द्वारा खारिज किए गए सभी सिद्धांत और विश्व दृष्टिकोण शामिल हैं क्योंकि वे "धर्म, तर्कसंगतता और विज्ञान की मानक अवधारणाओं" के अनुरूप नहीं हैं। उनका दृष्टिकोण विचारों के इतिहास के क्षेत्र में निहित है, और समय के साथ परिवर्तन और परिवर्तन की भूमिका पर जोर देता है। गुडरिक-क्लार्क इस दृष्टिकोण के आलोचक थे, उनका मानना था कि इसने पश्चिमी गूढ़ता को "उन्नीसवीं शताब्दी में सकारात्मक और भौतिकवादी दृष्टिकोण के शिकार" की स्थिति में ला दिया और इस प्रकार इस विचार को मजबूत करता है कि पश्चिमी गूढ़ परंपराओं का बहुत कम ऐतिहासिक महत्व था। इसी तरह बोग्डन ने हैनेग्राफ की परिभाषा के बारे में चिंता व्यक्त की, यह मानते हुए कि इसने पश्चिमी गूढ़ता की श्रेणी को "सभी समावेशी" बना दिया और इस प्रकार विश्लेषणात्मक रूप से बेकार हो गया। पश्चिमी गूढ़तावाद की उत्पत्ति हेलेनिस्टिक पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में हुई थी, जो उस समय प्राचीन काल के उत्तरार्ध में रोमन साम्राज्य का हिस्सा था। यह एक ऐसा परिवेश था जिसमें यूनान, मिस्र, लेवेंट, बेबीलोन और फारस की मिश्रित धार्मिक और बौद्धिक परंपराएं थीं-जिसमें वैश्वीकरण, शहरीकरण और बहुसंस्कृतिवाद सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तन ला रहे थे। इसका एक घटक हर्मेटिसिज्म था, जो एक मिस्र का हेलेनिस्टिक विचार था जो अपना नाम महान मिस्र के बुद्धिमान व्यक्ति, हर्मेस ट्रिस्मगिस्टस से लेता है। दूसरी और तीसरी शताब्दी में, हर्मेस ट्रिस्मगिस्टस से संबंधित कई ग्रंथ सामने आए, जिनमें कॉर्पस हर्मेटिकम, एस्क्लेपियस और द डिस्कोर्स ऑन द आठवीं और नौवीं शामिल हैं। कुछ लोग अभी भी इस बात पर बहस करते हैं कि क्या हर्मेटिज्म एक विशुद्ध रूप से साहित्यिक घटना थी या इन विचारों पर काम करने वाले चिकित्सकों के समुदाय थे, लेकिन यह स्थापित किया गया है कि ये ग्रंथ भगवान की वास्तविक प्रकृति पर चर्चा करते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि मनुष्यों को मोक्ष पाने के लिए तर्कसंगत विचार और सांसारिक इच्छाओं को पार करना चाहिए और अभौतिक प्रकाश के आध्यात्मिक शरीर में पुनर्जन्म लेना चाहिए, जिससे देवत्व के साथ आध्यात्मिक एकता प्राप्त हो। प्राचीन काल के उत्तरार्ध में गूढ़ विचार की एक और परंपरा ज्ञानवाद थी। विभिन्न नास्तिक संप्रदाय मौजूद थे, और उनका व्यापक रूप से मानना था कि दिव्य प्रकाश को भौतिक दुनिया के भीतर एक दुष्ट इकाई द्वारा कैद कर लिया गया था जिसे डेमिर्ज के रूप में जाना जाता था, जिसकी सेवा राक्षसी सहायकों, आर्कन्स द्वारा की जाती थी। यह ज्ञानवादी विश्वास था कि जो लोग दिव्य प्रकाश से ओत-प्रोत थे, उन्हें ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करनी चाहिए और इस प्रकार पदार्थ की दुनिया से बचना चाहिए और दिव्य स्रोत में फिर से शामिल होना चाहिए। प्राचीन काल के उत्तरार्ध में गूढ़ता का एक तीसरा रूप नियोप्लेटोनिज्म था, जो दार्शनिक प्लेटो के विचारों से प्रभावित एक विचारधारा थी। प्लॉटिनस, पोर्फिरी, इएम्ब्लिचस और प्रोक्लस जैसी हस्तियों द्वारा समर्थित, नियोप्लेटोनिज्म का मानना था कि मानव आत्मा अपनी दिव्य उत्पत्ति से भौतिक दुनिया में गिर गई थी, लेकिन यह प्रगति कर सकती है, अस्तित्व के कई पदानुक्रमित क्षेत्रों के माध्यम से, अपनी दिव्य उत्पत्ति पर एक बार फिर से लौटने के लिए। बाद के नियोप्लेटोनिस्टों ने थर्जी का प्रदर्शन किया, जो कि चाल्डियन ओरेकल जैसे स्रोतों में प्रमाणित एक अनुष्ठान प्रथा है। विद्वान अभी भी इस बात को लेकर अनिश्चित हैं कि इसमें क्या शामिल है, लेकिन जानते हैं कि इसमें देवताओं को प्रकट करने के लिए डिज़ाइन की गई एक प्रथा शामिल है, जो तब शल्यचिकित्सक के दिमाग को दिव्य की वास्तविकता तक उठा सकते हैं। मध्य युग रोम के पतन के बाद, कीमिया और दर्शन और परंपरा के अन्य पहलुओं को अरब और निकट पूर्वी दुनिया में काफी हद तक संरक्षित किया गया था और यहूदियों द्वारा पश्चिमी यूरोप में और सिसिली और दक्षिणी इटली में ईसाइयों और मुसलमानों के बीच सांस्कृतिक संपर्क द्वारा फिर से पेश किया गया था। 12वीं शताब्दी में दक्षिणी इटली और मध्ययुगीन स्पेन में कब्बालाह का विकास हुआ। मध्ययुगीन काल में ग्रिमोइर्स का प्रकाशन भी देखा गया, जो अक्सर थुरजी और थामाटुरजी के लिए विस्तृत सूत्र पेश करते थे। ऐसा लगता है कि कई ग्रिमोइर का कब्बालवादी प्रभाव है। ऐसा लगता है कि इस अवधि के कीमिया के आंकड़ों ने भी ग्रिमॉयर्स का लेखन या उपयोग किया है। ऐसा माना जाता था कि मध्ययुगीन संप्रदायों को विधर्मी माना जाता था जैसे कि वाल्डेंसियन ने गूढ़ अवधारणाओं का उपयोग किया था। पुनर्जागरण और प्रारंभिक आधुनिक काल पुनर्जागरण के दौरान, कई यूरोपीय विचारकों ने "मूर्तिपूजक" (यानी, ईसाई नहीं) दर्शन को संश्लेषित करना शुरू कर दिया, जो तब ईसाई विचार और यहूदी कब्बालाह के साथ अरबी अनुवाद के माध्यम से उपलब्ध कराए जा रहे थे। इन व्यक्तियों में सबसे पहले बीजान्टिन दार्शनिक प्लेथन (1355/60-1452?) थे। ), जिन्होंने तर्क दिया कि चाल्डियन ओरेकल प्राचीन मानवता के एक श्रेष्ठ धर्म का एक उदाहरण है जिसे प्लेटोवादियों द्वारा पारित किया गया था। प्लेथन के विचारों ने फ्लोरेंस के शासक, कोसिमो डी मेडिसी में रुचि दिखाई, जिन्होंने प्लेटो के कार्यों का लैटिन में अनुवाद करने के लिए फ्लोरेंटाइन विचारक मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) को नियुक्त किया। फिसिनो ने विभिन्न प्लेटोनिक हस्तियों के कार्यों का अनुवाद और प्रकाशन किया, यह तर्क देते हुए कि उनके दर्शन ईसाई धर्म के अनुकूल थे, और पुनर्जागरण प्लेटोवाद, या प्लेटोनिक ओरिएंटलिज्म में एक व्यापक आंदोलन के उद्भव की अनुमति दी। फिसिनो ने कॉर्पस हर्मेटिकम के कुछ हिस्से का भी अनुवाद किया, हालांकि बाकी का अनुवाद उनके समकालीन लोडोविको लाजारेली (1447-1500) ने किया था। इस बौद्धिक परिवेश में एक अन्य मुख्य व्यक्ति जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) थे, जिन्होंने 1486 में पूरे यूरोप के विद्वानों को अपने साथ आने और 900 शोध प्रबंधों पर बहस करने के लिए आमंत्रित करके उल्लेखनीयता हासिल की, जो उन्होंने लिखे थे। पिको डेला मिरांडोला ने तर्क दिया कि ये सभी दर्शन एक भव्य सार्वभौमिक ज्ञान को दर्शाते हैं। पोप इनोसेंट VIII ने ईसाई धर्म के साथ मूर्तिपूजक और यहूदी विचारों को मिलाने के प्रयास के लिए उनकी आलोचना करते हुए इन विचारों की निंदा की। पिको डेला मिरांडोला की यहूदी कब्बालाह में बढ़ती रुचि ने उन्हें ईसाई कब्बालाह के एक अलग रूप के विकास के लिए प्रेरित किया। उनका काम जर्मन जोहान्स रेचलिन (1455-1522) द्वारा बनाया गया था, जिन्होंने इस विषय पर एक प्रभावशाली पाठ, डी आर्टे कैब्बलिस्टिका लिखा था। क्रिश्चियन कब्बालाह का विस्तार जर्मन हेनरिक कॉर्नेलियस अग्रिप्पा (1486-1535/36) के काम में किया गया था, जिन्होंने इसे अपने काम डी ऑकल्टा फिलोसोफिया लिब्री ट्रेस में पुरातनता की दार्शनिक और वैज्ञानिक परंपराओं का पता लगाने के लिए एक ढांचे के रूप में इस्तेमाल किया था। अग्रिप्पा और अन्य गूढ़ दार्शनिकों का काम पूर्व-कोपरनिकस विश्व दृष्टिकोण पर आधारित था, लेकिन कोपरनिकस के तर्कों के बाद, ब्रह्मांड की अधिक सटीक समझ स्थापित हुई। कोपरनिकस के सिद्धांतों को गियोर्डानो ब्रूनो (1548-1600) द्वारा विचारों के गूढ़ उपभेदों में अपनाया गया था, जिनके विचारों को रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा विधर्म माना गया था, जिसने अंततः सार्वजनिक रूप से उन्हें मार डाला। जर्मनी में गूढ़ विचार का एक अलग प्रकार विकसित हुआ, जहाँ इसे प्राकृतिक दर्शन के रूप में जाना जाने लगा। यद्यपि प्राचीन काल के उत्तरार्ध और मध्ययुगीन कब्बालाह की परंपराओं से प्रभावित, इसने केवल अधिकार के दो मुख्य स्रोतों को स्वीकार कियाः बाइबिल के ग्रंथ और प्राकृतिक दुनिया। इस दृष्टिकोण के प्राथमिक प्रतिपादक पैरासेलसस (1493/94-1541) थे, जिन्होंने अपने समय की मुख्यधारा की चिकित्सा स्थापना के खिलाफ बहस करने के लिए कीमिया और लोक जादू से प्रेरणा ली-जो प्राचीन काल की तरह, अभी भी दूसरी शताब्दी के चिकित्सक और दार्शनिक, रोमन साम्राज्य में एक यूनानी, गैलेन के विचारों पर आधारित है। इसके बजाय, पैरासेलसस ने डॉक्टरों से प्राकृतिक दुनिया के अवलोकन के माध्यम से चिकित्सा सीखने का आग्रह किया, हालांकि बाद के काम में उन्होंने खुले तौर पर धार्मिक प्रश्नों पर भी ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया। बाद की शताब्दियों में उनके काम को दोनों क्षेत्रों में महत्वपूर्ण समर्थन मिला। पैरासेलसस से प्रभावित लोगों में से एक जर्मन मोची जैकब बोहम (1575-1624) थे, जिन्होंने बुराई की समस्या को हल करने के अपने प्रयासों के माध्यम से ईसाई थियोसोफी आंदोलन को जन्म दिया। बोहेम ने तर्क दिया कि भगवान को एक अथाह रहस्य, अनग्रंड से बनाया गया था, और यह कि भगवान स्वयं एक क्रोधित मूल से बने थे, जो प्रकाश और प्रेम की शक्तियों से घिरे हुए थे। हालांकि जर्मनी के लूथरन अधिकारियों द्वारा निंदा की गई, बोहेम के विचारों का प्रसार हुआ और कई छोटे धार्मिक समुदायों के लिए आधार बना, जैसे कि एम्स्टर्डम में जोहान जॉर्ज गिचटेल के एंजेलिक ब्रदरन और इंग्लैंड में जॉन पोर्डेज और जेन लीडे की फिलाडेल्फियन सोसाइटी। 1614 से 1616 तक, तीन रोसिक्रूसियन घोषणापत्र जर्मनी में प्रकाशित हुए। ये ग्रंथ सदियों पहले क्रिश्चियन रोसेनक्रेट्ज़ नामक एक जर्मन निपुण द्वारा स्थापित एक गुप्त, प्रारंभिक भाईचारे का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि रोसेनक्रेट्ज़ एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति थे, और न ही इससे पहले कभी कोई रोसिक्रूसियन ऑर्डर मौजूद था। इसके बजाय, घोषणापत्र संभवतः लूथरन धर्मशास्त्री जोहान वैलेन्टिन आंद्रेई (1586-1654) की साहित्यिक रचनाएँ हैं। वे जनता में रुचि रखते थे, इसलिए कई लोगों ने गुप्त गूढ़ ज्ञान तक पहुंच का दावा करते हुए खुद को "रोसिक्रूसियन" के रूप में वर्णित किया। 16वीं शताब्दी के अंत में स्कॉटलैंड में गैर-शिल्पकारोंः फ्रीमेसनरी को शामिल करने के लिए मध्ययुगीन स्टोनमेसन गिल्ड के परिवर्तन के माध्यम से एक वास्तविक प्रारंभिक भाईचारे की स्थापना की गई थी। जल्द ही यूरोप के अन्य हिस्सों में फैल गया, इंग्लैंड में इसने अपने गूढ़ चरित्र को काफी हद तक अस्वीकार कर दिया और मानवतावाद और तर्कवाद को अपनाया, जबकि फ्रांस में इसने नई गूढ़ अवधारणाओं को अपनाया, विशेष रूप से ईसाई धर्मशास्त्र से। 18वीं, 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रबुद्धता के युग ने यूरोपीय सरकारों के बढ़ते धर्मनिरपेक्षता और बौद्धिक हलकों के भीतर आधुनिक विज्ञान और तर्कसंगतता को अपनाने की प्रक्रिया देखी। बदले में, एक "आधुनिकतावादी जादू-टोना" उभरा जो गूढ़ विचारकों के इन विकासों से सहमत होने के विभिन्न तरीकों को दर्शाता है। इस अवधि के गूढ़तावादियों में से एक स्वीडिश प्रकृतिवादी इमानुएल स्वीडनबोर्ग (1688-1772) थे, जिन्होंने यीशु मसीह के दर्शन का अनुभव करने के बाद विज्ञान और धर्म के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। उनके लेखन ने स्वर्ग और नरक की उनकी दूरदर्शी यात्राओं और स्वर्गदूतों के साथ उनके संचार पर ध्यान केंद्रित किया, यह दावा करते हुए कि दृश्य, भौतिकवादी दुनिया एक अदृश्य आध्यात्मिक दुनिया के समानांतर है, दोनों के बीच पत्राचार जो कारण संबंधों को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। उनकी मृत्यु के बाद, अनुयायियों ने स्वीडनबोर्जियन न्यू चर्च की स्थापना की-हालाँकि उनके लेखन ने गूढ़ दर्शन की एक विस्तृत श्रृंखला को प्रभावित किया। इस अवधि के गूढ़ आंदोलन के भीतर एक और प्रमुख व्यक्ति जर्मन चिकित्सक फ्रांज एंटोन मेस्मर (1734-1814) थे, जिन्होंने पशु चुंबकत्व का सिद्धांत विकसित किया, जिसे बाद में मेस्मरवाद के रूप में जाना जाने लगा। मेस्मर ने दावा किया कि एक सार्वभौमिक जीवन शक्ति मानव शरीर सहित हर चीज में व्याप्त है, और यह कि बीमारियां इस बल के प्रवाह में गड़बड़ी या अवरोध के कारण होती हैं; उन्होंने ऐसी तकनीकों का विकास किया जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि इस तरह के अवरोधों को साफ करता है और रोगी को पूर्ण स्वास्थ्य में बहाल करता है। मेस्मर के अनुयायियों में से एक, मार्किस डी पुइसेगुर ने पाया कि सम्मोहक उपचार सोम्नम्बुलिक ट्रांस की स्थिति को प्रेरित कर सकता है जिसमें वे दूरदर्शी अवस्थाओं में प्रवेश करने और आत्माओं के साथ संवाद करने का दावा करते हैं। इन सोमनाम्बुलिक ट्रांस-राज्यों ने आध्यात्मिकता के गूढ़ धर्म को बहुत प्रभावित किया, जो 1840 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरा और पूरे उत्तरी अमेरिका और यूरोप में फैल गया। अध्यात्मवाद इस अवधारणा पर आधारित था कि व्यक्ति सायंस के दौरान मृतक की आत्माओं के साथ संवाद कर सकते हैं। आध्यात्मिकता के अधिकांश रूपों में बहुत कम सैद्धांतिक गहराई थी, जो काफी हद तक व्यावहारिक मामले थे-लेकिन आंदोलन पर आधारित पूर्ण धार्मिक विश्व दृष्टिकोण एंड्रयू जैक्सन डेविस (1826-1910) और एलन कार्डेक (1804-1869) द्वारा व्यक्त किए गए थे। अध्यात्मवाद के दावों में वैज्ञानिक रुचि के परिणामस्वरूप मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के क्षेत्र का विकास हुआ। सोमनाम्बुलिज्म ने मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा के शुरुआती विषयों पर भी एक मजबूत प्रभाव डाला; इस क्षेत्र में कई शुरुआती हस्तियों के काम में गूढ़ विचार व्याप्त हैं, विशेष रूप से कार्ल गुस्ताव जंग-हालांकि 20 वीं शताब्दी में मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के उदय के साथ, इन विषयों ने खुद को गूढ़ता से दूर कर लिया। कृत्रिम सोमनाम्बुलिज्म से भी प्रभावित न्यू थॉट का धर्म था, जिसकी स्थापना अमेरिकी मंत्रमुग्ध करने वाले फिनियस पी. क्विम्बी (1802-1866) ने की थी। यह "पदार्थ पर मन" की अवधारणा के इर्द-गिर्द घूमता है-यह मानते हुए कि बीमारी और अन्य नकारात्मक स्थितियों को विश्वास की शक्ति के माध्यम से ठीक किया जा सकता है। यूरोप में, गूढ़ विचार की प्राचीन, मध्ययुगीन और पुनर्जागरण परंपराओं पर निर्माण करते हुए ईसाई धर्म और सकारात्मक विज्ञान के बीच एक "तीसरा रास्ता" खोजने का प्रयास करने वाले विभिन्न व्यक्तियों के रूप में एक आंदोलन जिसे आमतौर पर जादू-टोना कहा जाता है, उभरा। फ्रांस में, 1789 की क्रांति की सामाजिक उथल-पुथल के बाद, इस गुह्यवादी परिवेश में विभिन्न हस्तियां उभरीं जो पारंपरिक कैथोलिक धर्म से बहुत प्रभावित थीं, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय एलिफास लेवी (1810-1875) और पापस (1865-1916) थे। रेने गुएनन (1886-1951) भी महत्वपूर्ण थे, जिनकी परंपरा के साथ चिंता ने उन्हें परंपरावाद नामक एक गुप्त दृष्टिकोण विकसित करने के लिए प्रेरित किया; इसने एक मूल, सार्वभौमिक परंपरा के विचार का समर्थन किया, और इस प्रकार आधुनिकता की अस्वीकृति। उनके परंपरावादी विचारों ने जूलियस इवोला (1898-1974) और फ्रिथजॉफ शुओन (1907-1998) जैसे बाद के गूढ़तावादियों को दृढ़ता से प्रभावित किया। एंग्लोफोन दुनिया में, तेजी से बढ़ते जादू-टोना आंदोलन का श्रेय प्रबुद्ध स्वतंत्रता को जाता है, और इस प्रकार यह अक्सर एक ईसाई-विरोधी झुकाव का था जो ज्ञान को यूरोप के पूर्व-ईसाई मूर्तिपूजक धर्मों से उत्पन्न होने के रूप में देखता था। विभिन्न आध्यात्मिक माध्यम उपलब्ध गूढ़ विचारों से मोहभंग हो गए और एम्मा हार्डिंग ब्रिटेन (1823-1899) और हेलेना ब्लावात्स्की (1831-1891) सहित पूर्व-स्वीडनबोर्गियन धाराओं में प्रेरणा लेने लगे, जिनमें से बाद वाले ने प्राचीन काल के "गुप्त विज्ञान" के पुनरुद्धार का आह्वान किया, जो पूर्व और पश्चिम दोनों में पाया जा सकता था। प्रभावशाली आइसिस अनवेल्ड (1877) और द सीक्रेट डॉक्ट्रिन (1888) का लेखन करते हुए, उन्होंने 1875 में थियोसोफिकल सोसाइटी की सह-स्थापना की। सोसायटी के बाद के नेताओं, अर्थात् एनी बेसेंट (1847-1933) और चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर (1854-1934) ने आधुनिक ब्रह्मविद्या की व्याख्या सार्वभौमिक गूढ़ ईसाई धर्म के एक रूप के रूप में की, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने भारतीय जिड्डु कृष्णमूर्ति (1895-1986) को विश्व मसीहा के रूप में घोषित किया। इसकी अस्वीकृति में रुडोल्फ स्टेनर (1861-1925) द्वारा स्थापित अलग-अलग एंथ्रोपोसोफिकल सोसाइटी थी। गूढ़ ईसाई धर्म का एक अन्य रूप डेनिश रहस्यवादी मार्टिनस (1890-1981) का आध्यात्मिक विज्ञान है जो स्कैंडिनेविया में लोकप्रिय है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जादू की नई गूढ़ समझ भी विकसित हुई। इसके अग्रदूतों में से एक अमेरिकी पास्कल बेवर्ली रैंडोल्फ (1825-1875) थे, जिन्होंने तर्क दिया कि यौन ऊर्जा और मनोसक्रिय दवाओं का उपयोग जादुई उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। इंग्लैंड में, गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर-कब्बालाह पर आधारित जादू के लिए समर्पित एक प्रारंभिक आदेश-की स्थापना सदी के बाद के वर्षों में की गई थी। उस आदेश के सदस्यों में से एक एलिस्टर क्राउली (1875-1947) थे, जिन्होंने आगे चलकर थेलेमा के धर्म की घोषणा की और ओर्डो टेम्पली ओरिएंटिस के सदस्य बन गए। उनके कुछ समकालीनों ने गूढ़ विचारधाराओं का विकास किया जिसमें जादू शामिल नहीं था, जैसे कि यूनानी-आर्मेनियाई शिक्षक जॉर्ज गुरजिएफ (1866-1949) और उनके रूसी छात्र पी. डी. ऑस्पेंस्की (1878-1947)। उभरते गुप्त और गूढ़ प्रणालियों ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप में लोकप्रियता में वृद्धि पाई। इस युग के यूरोपीय बुद्धिजीवियों के बीच गुप्त लॉज और गुप्त समाज फूले, जिन्होंने ईसाई धर्म के पारंपरिक रूपों को काफी हद तक छोड़ दिया था। गुप्त शिक्षाओं और जादुई प्रथाओं के प्रसार ने युद्ध के बीच के वर्षों के दौरान जर्मनी की अराजकता में उत्साही अनुयायियों को पाया। गुइडो वॉन लिस्ट जैसे उल्लेखनीय लेखकों ने वोतानवाद और कब्बालाह पर आधारित नव-मूर्तिपूजक, राष्ट्रवादी विचारों का प्रसार किया। कई प्रभावशाली और धनी जर्मन थुले सोसायटी जैसे गुप्त समाजों की ओर आकर्षित हुए। थूल सोसायटी के कार्यकर्ता कार्ल हैरर जर्मन श्रमिक पार्टी के संस्थापकों में से एक थे, जो बाद में नाजी पार्टी बन गई; अल्फ्रेड रोसेनबर्ग और रुडोल्फ हेस जैसे कुछ नाजी पार्टी सदस्यों को थूल सोसाइटी के "मेहमानों" के रूप में सूचीबद्ध किया गया था, जैसा कि एडॉल्फ हिटलर के संरक्षक डीट्रिच एकार्ट थे। सत्ता में आने के बाद, नाजियों ने जादूगरों को प्रताड़ित किया। जबकि हिटलर और जोसेफ गोएबल्स जैसे कई नाजी पार्टी के नेता जादू-टोना के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, हेनरिक हिमलर ने कार्ल मारिया विलीगुट को एक दूरदर्शी के रूप में इस्तेमाल किया और नियमित रूप से एसएस के प्रतीकात्मक और औपचारिक पहलुओं को स्थापित करने में मदद के लिए परामर्श कर रहे थे, लेकिन महत्वपूर्ण राजनीतिक निर्णयों के लिए नहीं। 1939 तक, पागलपन के लिए संस्थागत होने के कारण विलीगुट को "एसएस से जबरन सेवानिवृत्त" कर दिया गया था। दूसरी ओर, जर्मन हर्मेटिक जादू क्रम फ्रैटर्निटास सैटर्नी की स्थापना ईस्टर 1928 में की गई थी और यह जर्मनी में सबसे पुराने लगातार चलने वाले जादुई समूहों में से एक है। 1936 में, नाजी शासन द्वारा फ्रैटर्निटास सैटर्नी को प्रतिबंधित कर दिया गया था। लॉज के नेता कारावास से बचने के लिए चले गए, लेकिन युद्ध के दौरान उनके मुख्य नेताओं में से एक, यूजेन ग्रोशे को नाजी सरकार द्वारा एक साल के लिए गिरफ्तार कर लिया गया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद उन्होंने फ्रैटर्निटास सैटर्नी में सुधार किया। ह्यूग अर्बन और डोनाल्ड वेस्टब्रुक जैसे कई धार्मिक विद्वानों ने साइंटोलॉजी को पश्चिमी गूढ़ता के आधुनिक रूप के रूप में वर्गीकृत किया है। बाद में 20वीं शताब्दी 1960 और 1970 के दशक में, गूढ़ता पश्चिम में बढ़ती प्रति-संस्कृति के साथ तेजी से जुड़ी हुई थी, जिनके अनुयायियों ने खुद को एक आध्यात्मिक क्रांति में भाग लेने के लिए समझा जो कुंभ के युग को चिह्नित करता था। 1980 के दशक तक, सहस्राब्दी धाराओं की इन धाराओं को व्यापक रूप से नए युग के आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा था, और यह तेजी से व्यावसायीकरण हो गया क्योंकि व्यावसायिक उद्यमियों ने आध्यात्मिक बाजार में विकास का फायदा उठाया। इसके विपरीत, गूढ़ विचार के अन्य रूपों ने 1960 और 1970 के दशक की वाणिज्यिक-विरोधी और प्रति-सांस्कृतिक भावना को बरकरार रखा, अर्थात् टेरेंस मैककेना और डैनियल पिंचबेक जैसी हस्तियों द्वारा प्रचारित तकनीकी-शमनिक आंदोलन, जो मानवविज्ञानी कार्लोस कास्टेनेडा के काम पर बनाया गया था। यह प्रवृत्ति आधुनिक मूर्तिपूजा के बढ़ते विकास के साथ थी, एक आंदोलन जिसमें शुरू में विक्का का प्रभुत्व था, जो धर्म गेराल्ड गार्डनर द्वारा प्रचारित किया गया था। विक्का को दूसरी लहर के नारीवादी आंदोलन के सदस्यों द्वारा अपनाया गया था, विशेष रूप से स्टारहॉक, और देवी आंदोलन के रूप में विकसित हुआ। विक्का ने मूर्तिपूजक नव-ड्रूड्री और सेल्टिक पुनरुत्थानवाद के अन्य रूपों के विकास को भी बहुत प्रभावित किया। विक्का के जवाब में ऐसे साहित्य और समूह भी सामने आए हैं जो विक्का की बढ़ती दृश्यता के विरोध में खुद को पारंपरिक जादू-टोना के अनुयायी बताते हैं और ये जेराल्ड गार्डनर द्वारा प्रस्तावित प्रणाली की तुलना में पुरानी जड़ों का दावा करते हैं। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी जादू-टोना में उभरे अन्य रुझानों में शैतानवाद शामिल था, जैसा कि चर्च ऑफ सैटन और टेम्पल ऑफ सेट जैसे समूहों द्वारा उजागर किया गया था, साथ ही साथ थानटेरोस समूह के इल्युमिनेट्स के माध्यम से अराजकता जादू भी शामिल था। इसके अतिरिक्त, 1990 के दशक की शुरुआत से, पूर्व लोहे के पर्दे के अंदर के देशों में एक विकिरणशील और विविध धार्मिक पुनरुद्धार हुआ है, जिसमें बड़ी संख्या में गुप्त और नए धार्मिक आंदोलनों ने लोकप्रियता हासिल की है। यू. एस. एस. आर. के विघटन के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक और राजनीतिक बदलाव के बाद से नॉस्टिक पुनरुत्थानवादियों, नए युग के संगठनों और साइंटोलॉजी विभाजन समूहों ने पूर्व सोवियत गुट के अधिकांश हिस्सों में अपना रास्ता खोज लिया है। हंगरी में, नागरिकों की एक महत्वपूर्ण संख्या (देश की आबादी के आकार और उसके पड़ोसियों की तुलना में) पश्चिमी गूढ़ता की नई धाराओं का अभ्यास और/या पालन करती है। अप्रैल 1997 में, पांचवां गूढ़ आध्यात्मिक मंच देश में दो दिनों के लिए आयोजित किया गया था और क्षमता में भाग लिया गया था; उसी वर्ष अगस्त में, अंतर्राष्ट्रीय शमन एक्सपो शुरू हुआ, जिसे लाइव टीवी पर प्रसारित किया जा रहा था और अंततः 2 महीने के लिए आयोजित किया जा रहा था जिसमें विभिन्न नव-शमनवादी, सहस्राब्दी, रहस्यवादी, नव-मूर्तिपूजक, और यहां तक कि यू. एफ. ओ. धर्म मंडलियां और हस्तियां भी उपस्थित थीं। प्राचीन दुनिया और यूरोपीय पुनर्जागरण के इतिहासकारों द्वारा 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी गूढ़ता के अकादमिक अध्ययन का बीड़ा उठाया गया था, जिन्होंने यह स्वीकार किया कि-भले ही पिछली विद्वता ने इसे नजरअंदाज कर दिया था-यूरोपीय समाज और संस्कृति पर पूर्व-ईसाई और गैर-तर्कसंगत विचारधाराओं का प्रभाव अकादमिक ध्यान देने योग्य था। इसके लिए प्रमुख केंद्रों में से एक लंदन में वारबर्ग संस्थान था, जहां फ्रांसेस येट्स, एडगर विंड, अर्न्स्ट कैसिरर और डी. पी. वॉकर जैसे विद्वानों ने तर्क देना शुरू किया कि गूढ़ विचार का पुनर्जागरण संस्कृति पर पहले की तुलना में अधिक प्रभाव पड़ा है। विशेष रूप से येट्स के काम, विशेष रूप से उनकी 1964 की पुस्तक गियोर्डानो ब्रूनो एंड द हर्मेटिक ट्रेडिशन को "गूढ़ता पर आधुनिक छात्रवृत्ति के लिए एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु" के रूप में उद्धृत किया गया है, जो आधुनिक विज्ञान पर गूढ़ विचारों के प्रभाव के बारे में व्यापक जागरूकता लाकर "एक बार में छात्रवृत्ति को एक नए रास्ते पर लाने में सफल रहा"। 1965 में, विद्वान हेनरी कॉर्बिन की प्रेरणा पर, सोरबोन में इकोले प्राटिक डेस हौट्स एट्यूड्स ने ईसाई गूढ़ता के इतिहास में एक कुर्सी के साथ गूढ़ता के अध्ययन में दुनिया का पहला शैक्षणिक पद स्थापित किया। इसके पहले धारक फ्रैंकोइस सीक्रेट थे, जो ईसाई कब्बालाह के विशेषज्ञ थे, हालांकि उन्हें अनुसंधान के क्षेत्र के रूप में गूढ़ता के व्यापक अध्ययन को विकसित करने में बहुत कम रुचि थी। 1979 में फाइवर ने सोरबोन में सीक्रेट की कुर्सी संभाली, जिसका नाम बदलकर "आधुनिक और समकालीन यूरोप में गूढ़ और रहस्यमय धाराओं का इतिहास" रखा गया। फाइवर को तब से पश्चिमी गूढ़ता के अध्ययन को एक औपचारिक क्षेत्र में विकसित करने के लिए जिम्मेदार होने के रूप में उद्धृत किया गया है, उनके 1992 के काम L 'ésotérisme को "अनुसंधान के एक शैक्षणिक क्षेत्र के रूप में पश्चिमी गूढ़ता के अध्ययन की शुरुआत" के रूप में चिह्नित किया गया है। वे 2002 तक इस पद पर रहे, जब उनके बाद जीन-पियरे ब्रैच ने पदभार संभाला। फाइवर ने क्षेत्र की स्थापना में दो महत्वपूर्ण बाधाओं का उल्लेख किया। एक शिक्षाविदों के भीतर गूढ़ता के प्रति एक अंतर्निहित पूर्वाग्रह था, जिसके परिणामस्वरूप व्यापक धारणा थी कि गूढ़ता का इतिहास अकादमिक अनुसंधान के योग्य नहीं था। दूसरा एक अंतर-अनुशासनात्मक क्षेत्र के रूप में गूढ़ता की स्थिति थी, जिसका अध्ययन किसी विशेष विषय के भीतर स्पष्ट रूप से फिट नहीं था। जैसा कि हैनेग्राफ ने उल्लेख किया, पश्चिमी गूढ़ता का अध्ययन धर्म, दर्शन, विज्ञान और कला के लिए एक अलग क्षेत्र के रूप में किया जाना था, क्योंकि यह "इन सभी क्षेत्रों में भाग लेता है" लेकिन यह उनमें से किसी में भी पूरी तरह से फिट नहीं बैठता है। अन्यत्र, उन्होंने कहा कि "शायद मानविकी में कोई अन्य क्षेत्र नहीं था जिसे पश्चिमी गूढ़ता के रूप में इतनी गंभीरता से उपेक्षित किया गया हो।" 1980 में, रॉबर्ट ए. मैकडरमोट द्वारा पश्चिमी गूढ़ता में रुचि रखने वाले अमेरिकी विद्वानों के लिए एक आउटलेट के रूप में हर्मेटिक अकादमी की स्थापना की गई थी। 1986 से 1990 तक हर्मेटिक अकादमी के सदस्यों ने "गूढ़ता और बारहमासी समूह" के तहत अमेरिकन एकेडमी ऑफ रिलिजन की वार्षिक बैठक में पैनल में भाग लिया। 1994 तक, फाइवर टिप्पणी कर सकते थे कि पश्चिमी गूढ़ता का अकादमिक अध्ययन फ्रांस, इटली, इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका में शुरू हो गया था, लेकिन उन्होंने अफसोस जताया कि जर्मनी में ऐसा नहीं किया गया था। 1999 में, एम्स्टर्डम विश्वविद्यालय ने हर्मेटिक दर्शन और संबंधित धाराओं के इतिहास में एक कुर्सी की स्थापना की, जिस पर हैनेग्राफ का कब्जा था, जबकि 2005 में एक्सेटर विश्वविद्यालय ने पश्चिमी गूढ़ता में एक कुर्सी बनाई, जिसे गुडरिक-क्लार्क ने लिया, जिन्होंने गूढ़ता के अध्ययन के लिए एक्सेटर केंद्र का नेतृत्व किया। इस प्रकार, 2008 तक इस विषय में तीन समर्पित विश्वविद्यालय पीठ थे, जिसमें एम्स्टर्डम और एक्सेटर भी इसमें मास्टर डिग्री कार्यक्रम पेश करते थे। इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर द हिस्ट्री ऑफ रिलिजियन्स की बारहमासी बैठकों में इस विषय पर कई सम्मेलन आयोजित किए गए, जबकि एक सहकर्मी-समीक्षित पत्रिका, एरीजः जर्नल फॉर द स्टडी ऑफ वेस्टर्न एसोटेरिसिज्म का प्रकाशन 2001 में शुरू हुआ। 2001 में नॉर्थ अमेरिकन एसोसिएशन फॉर द स्टडी ऑफ एसोटेरिसिज्म (ए. एस. ई.) की नींव भी रखी गई, जिसके तुरंत बाद यूरोपियन सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ वेस्टर्न एसोटेरिसिज्म (ई. एस. एस. डब्ल्यू. ई.) की स्थापना की गई। कुछ वर्षों के भीतर, माइकल बर्गंडर ने यह विचार व्यक्त किया कि यह धार्मिक अध्ययन के भीतर एक स्थापित क्षेत्र बन गया था, एस्प्रेम और ग्रैनहोल्म ने देखा कि धार्मिक अध्ययन के अन्य उप-विषयों के विद्वानों ने गूढ़ता के विद्वानों के काम में रुचि लेनी शुरू कर दी थी। एस्प्रेम और ग्रैनहोल्म ने उल्लेख किया कि गूढ़ता के अध्ययन में इतिहासकारों का वर्चस्व रहा है और इस प्रकार गूढ़ता के समकालीन रूपों की जांच करने वाले सामाजिक वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण का अभाव है, एक ऐसी स्थिति जिसे वे मूर्तिपूजक अध्ययनों में काम करने वाले विद्वानों के साथ संबंध बनाने और नए धार्मिक आंदोलनों के अध्ययन के माध्यम से सही करने का प्रयास कर रहे थे। इस आधार पर कि "अंग्रेजी संस्कृति और साहित्य पश्चिमी गूढ़ता के पारंपरिक गढ़ रहे हैं", 2011 में पिया ब्रेंज़ु और ग्योरगी स्ज़ोनी ने आग्रह किया कि इस अंतःविषय क्षेत्र में अंग्रेजी अध्ययन की भी भूमिका है। इमिक और इटिक विभाजन दो प्रकार के क्षेत्र अनुसंधान को संदर्भित करते हैं और सामाजिक समूह के भीतर (विषय के दृष्टिकोण से) और बाहर से (पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण से) प्राप्त दृष्टिकोण को संदर्भित करते हैं। वाउटर हैनेग्राफ धार्मिक अध्ययन के लिए एक इमिक और एक इटिक दृष्टिकोण के बीच एक अंतर का पालन करता है। ए. एम. आई. सी. दृष्टिकोण कीमियागर या थियोसोफर का है। विद्वान का दृष्टिकोण एक इतिहासकार, एक शोधकर्ता के रूप में एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण के साथ होता है। गूढ़तावाद के एक अनुभवजन्य अध्ययन के लिए "एमिक सामग्री और एटिक व्याख्या" की आवश्यकता होती हैः आर्थर वर्सलुइस एक "कल्पनाशील भागीदारी" के माध्यम से गूढ़तावाद तक पहुंचने का प्रस्ताव करते हैंः गूढ़तावाद के कई विद्वानों को विभिन्न गूढ़ परंपराओं के चिकित्सकों द्वारा सम्मानित बौद्धिक अधिकारियों के रूप में माना जाने लगा है। कई गूढ़तावाद विद्वानों ने इस बात पर जोर देने की कोशिश की है कि गूढ़तावाद एक एकल वस्तु नहीं है, लेकिन इस छात्रवृत्ति को पढ़ने वाले व्यवसायियों ने इसे एक एकल वस्तु के रूप में मानना शुरू कर दिया है, जिसके साथ वे खुद को संबद्ध करते हैं। इस प्रकार, एस्प्रेम और ग्रैनहोल्म ने उल्लेख किया कि विद्वानों के बीच "गूढ़ता" शब्द का उपयोग "इस क्षेत्र के अधिकांश विद्वानों के स्पष्ट रूप से विपरीत इरादों के बावजूद, आम दर्शकों के लिए श्रेणी के पुनर्निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान देता है।" लोकप्रिय संस्कृति में 2013 में, एस्प्रेम और ग्रैनहोल्म ने इस बात पर प्रकाश डाला कि "समकालीन गूढ़ता लोकप्रिय संस्कृति और नए मीडिया के साथ घनिष्ठ रूप से और तेजी से जुड़ी हुई है।" ग्रैनहोल्म ने बफी द वैम्पायर स्लेयर, अवतार, हेलब्लेज़र और हिज डार्क मैटेरियल्स जैसे उदाहरणों का हवाला देते हुए कहा कि गूढ़ विचार और छवियां पश्चिमी लोकप्रिय मीडिया के कई पहलुओं में दिखाई देती हैं। ग्रैनहोल्म ने तर्क दिया है कि इस क्षेत्र में समस्याएं हैं कि यह गूढ़ता और संस्कृति के गैर-गूढ़ तत्वों के बीच अंतर करता है जो गूढ़ता पर आकर्षित होते हैं। उन्होंने एक उदाहरण के रूप में चरम धातु का हवाला देते हुए कहा कि उन कलाकारों के बीच अंतर करना बेहद मुश्किल है जो "ठीक से गुप्त" थे और जिन्होंने सतही रूप से गुप्त विषयों और सौंदर्यशास्त्र का उल्लेख किया था। जादू-टोना विषयों में रुचि रखने वाले लेखकों ने इस विषय से निपटने के लिए तीन अलग-अलग रणनीतियाँ अपनाई हैंः वे जो इस विषय पर जानकार हैं, जिसमें उनके काम में जादू-टोना और जादू-टोना करने वालों की आकर्षक छवियाँ शामिल हैं, वे जो "अंतर-प्रासंगिकता के जाल" के भीतर जादू-टोना को छिपाते हैं, और वे जो इसका विरोध करते हैं और इसका पुनर्निर्माण करना चाहते हैं। ।