Kataragama temple
कटारागामा मंदिर (,) श्रीलंका के कटारागामा में बौद्ध संरक्षक देवता कटारागामा देवियो और हिंदू युद्ध देवता मुरुगन को समर्पित एक मंदिर परिसर है। यह श्रीलंका के कुछ धार्मिक स्थलों में से एक है जिसे बौद्ध, हिंदू, मुसलमान और वेद्दा लोग पूजते हैं। पिछली अधिकांश सहस्राब्दियों के लिए, यह एक जंगल मंदिर था जहाँ तक पहुँचना बहुत मुश्किल था; आज यह सभी मौसम वाली सड़क से पहुँचा जा सकता है। मंदिरों और आस-पास के किरी वेहरा का प्रबंधन बौद्धों द्वारा किया जाता है, तेवेनाई और शिव को समर्पित मंदिरों का प्रबंधन हिंदुओं द्वारा और मस्जिद का प्रबंधन मुसलमानों द्वारा किया जाता है। यह मंदिर सदियों से श्रीलंका और दक्षिण भारत के तमिल हिंदुओं को आकर्षित करता रहा है जिन्होंने पैदल कठिन तीर्थयात्रा की थी। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, यह स्थल सिंहली बौद्धों के बीच नाटकीय रूप से बढ़ा है जो आज अधिकांश आगंतुक हैं। कटारागामा देवियो का पंथ सिंहली लोगों के बीच सबसे लोकप्रिय हो गया है। कई किंवदंतियाँ और मिथक देवता और स्थान से जुड़े हैं, जो धर्म, जातीय संबद्धता और समय के आधार पर भिन्न हैं। बौद्धों के बीच देवता की बढ़ती लोकप्रियता के साथ ये किंवदंतियां बदल रही हैं, क्योंकि बौद्ध अनुष्ठान विशेषज्ञ और पादरी गैर-ईश्वरवाद के बौद्ध आदर्शों के भीतर देवता को समायोजित करने का प्रयास करते हैं। भक्तों में बदलाव के साथ, पूजा और त्योहारों का तरीका हिंदू अभिविन्यास से बदलकर बौद्ध अनुष्ठानों और धर्मशास्त्र को समायोजित करने वाला हो गया है। इस स्थान के तथ्यात्मक इतिहास और केवल किंवदंतियों और उपलब्ध पुरातात्विक और साहित्यिक साक्ष्यों के आधार पर श्रीलंका और भारतीयों के बीच इसकी लोकप्रियता के कारण का पुनर्निर्माण करना मुश्किल है, हालांकि इस स्थान का एक आदरणीय इतिहास प्रतीत होता है। स्पष्ट ऐतिहासिक अभिलेखों और परिणामी किंवदंतियों और मिथकों की कमी ने बौद्धों और हिंदुओं के बीच कतरागामा में स्वामित्व और पूजा के तरीके के बारे में संघर्ष को बढ़ावा दिया। मंदिर के पुजारियों को कपूराल के नाम से जाना जाता है और माना जाता है कि वे वेद्दा लोगों के वंशज हैं। वेददास का भी कई किंवदंतियों के माध्यम से मंदिर, पास की पर्वत चोटी और इलाके पर दावा है। पास में एक मस्जिद और मुस्लिम धर्मपरायण पुरुषों की कुछ कब्रें हैं। मंदिर परिसर पूर्वी प्रांत में मुरुगन को समर्पित अन्य समान मंदिरों से भी जुड़ा हुआ है जो उत्तर में जाफना से द्वीप के दक्षिण में कटारागामा तक तीर्थयात्रा के मार्ग पर हैं; अरुणगिरीनाथर ने 15वीं शताब्दी में इस तीर्थयात्रा मार्ग को पार किया था। मंदिर परिसर के आसपास का क्षेत्र श्रीलंका के लिए विशिष्ट जादू-टोना और शाप की गुप्त प्रथाओं के लिए उपयोग किया जाता है (जादू-टोना का स्रोत या संदर्भ गायब है)। पूरे मंदिर परिसर को 1950 के दशक में श्रीलंका सरकार द्वारा एक पवित्र स्थान घोषित किया गया था; तब से राजनीतिक नेताओं ने इसके रखरखाव और रखरखाव के लिए योगदान दिया है। इतिहास की उत्पत्ति के सिद्धांत मंदिर की उत्पत्ति के बारे में कई सिद्धांत हैं। हेंज बेचार्ट और पॉल यंगर के अनुसार, कटारागामा देवियो से जुड़ी पूजा और अनुष्ठान की विधि, पिछली शताब्दियों ईसा पूर्व में श्रीलंका में उत्तर भारत से बौद्ध और इंडो-आर्यन सांस्कृतिक प्रभावों के आगमन से पहले की पूजा की स्वदेशी वेद्दा पद्धति का अस्तित्व है, हालांकि हिंदुओं, बौद्धों और यहां तक कि मुसलमानों ने भी देवता, अनुष्ठानों और मंदिर को सह-अपनाने की कोशिश की है। लेकिन एस. पद्मनाथन के अनुसार, मूल कटारागामा मंदिर को एक बौद्ध मंदिर परिसर के भीतर स्कंद-कुमार के सहायक संरक्षक देवता मंदिर के रूप में स्थापित किया गया था। यह विशेष मंदिर तब उस स्थान के रूप में आदर्श बन गया जहां वल्ली स्थानीय तमिलों और सिंहलियों के बीच मुरुकन से मिले, और कटारागामा देवियो ने स्कंद-कुमार की पहचान को शामिल कर लिया और अनुष्ठानों और तीर्थयात्रा के साथ अपने आप में एक देवता बन गए। पद्मनाथन के अनुसार, यह 13वीं शताब्दी ईस्वी के बाद हुआ जब मुरुकन तमिलों के बीच लोकप्रिय हो गया और 15वीं शताब्दी ईस्वी से पहले जब कवि अरुणगिरीनाथर ने इस स्थान को एक पवित्र स्थान के रूप में पहचाना। वेदास में देवता को ओ 'वेद्दा या ओया वेद्दा के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है "नदी शिकारी"। साहित्यिक साक्ष्य कंधा-मुरुगन के पवित्र स्थान के संदर्भ में कटारागामा का पहला साहित्यिक उल्लेख अरुणगिरीनाथर की 15वीं शताब्दी की भक्ति कविताओं में इसके तमिल रूप काथिरकामम में है। परंपरा का दावा है कि जब उन्होंने कविताओं की रचना की थी तो वे वन मंदिर गए थे। उनकी कविताओं के अनुसार, देवता एक पहाड़ की चोटी पर रहते थे। श्रीलंका और उसके बौद्ध अवशेषों के संरक्षक देवता के रूप में खट्टुगामा के रूप में कटारागामा देवियो का पहला उल्लेख 16 वीं शताब्दी के दौरान लिखे गए जिनकलामाली के पाली इतिहास में था जो आज थाईलैंड है। () कटारागामा गाँव का उल्लेख पहली बार 5 वीं शताब्दी ईस्वी में महावंश के रूप में जाने जाने वाले ऐतिहासिक इतिहास में किया गया है। इसमें कज्जरागमा नामक एक शहर का उल्लेख है जहाँ से महत्वपूर्ण गणमान्य व्यक्ति 288 ईसा पूर्व में अशोक के मौर्य साम्राज्य से भेजे गए पवित्र बो पौधे को प्राप्त करने आए थे। (पोन्नमबलम के अनुसार अरुणाचलम कज्जरागमा कार्तिकेय ग्राम ("कार्तिकेय का शहर") से लिया गया है, जिसे कजर-गामा के रूप में संक्षिप्त किया गया है) पुरातात्विक साक्ष्य मंदिर के आसपास के क्षेत्र में कई प्राचीन खंडहर और शिलालेख हैं। पाया गया दिनांकित शिलालेखों के आधार पर, माना जाता है कि पास के किरी वेहरा को पहली शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास बनाया या पुनर्निर्मित किया गया था। 447 ईस्वी में शासन करने वाले राजा तिरितारा के एक पुत्र महादथिक महानगा के आदेश पर मंगला महासेतिया को एक समर्पित भेंट, जाहिरा तौर पर किरी वेहरा का पूर्व नाम, एक शिलालेख है। 7वीं शताब्दी ईस्वी के दपुला प्रथम का एक शिलालेख भी है जिसने बौद्ध भिक्षुओं के लिए एक अभयारण्य का निर्माण किया था, लेकिन शिलालेख में कटारागामा का नाम नहीं है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक पास के टिसामहरामा प्राचीन काल का एक व्यापारिक शहर था, जैसा कि प्राकृत और तमिल ब्राह्मी किंवदंतियों में सिक्कों और बर्तनों में पाया गया है। यह क्षेत्र रुहुन के प्राचीन राज्य का हिस्सा था जिसने द्वीप के राजनीतिक इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। कल्याणगिरी स्वामी की भूमिका मंदिर के इतिहास का मध्ययुगीन चरण कभी-कभी 16वीं या 17वीं शताब्दी के दौरान उत्तर भारत से कल्याणगिरी स्वामी के आगमन के साथ शुरू हुआ। उन्होंने मंदिरों के स्थान और पात्रों और घटनाओं के साथ उनके पौराणिक संबंधों की पहचान की, जैसा कि स्कंद पुराण में बताया गया है। वन मंदिर की उनकी पुनः स्थापना के बाद, यह फिर से भारतीय और श्रीलंकाई हिंदुओं के लिए तीर्थस्थल बन गया। इस मंदिर ने स्थानीय सिंहली बौद्ध भक्तों को भी आकर्षित किया। मंदिरों की देखभाल करने वाले जंगल के लोग थे जो स्वदेशी वेद्दा या मिश्रित वेद्दा और सिंहली वंश के थे। द्वीप पर औपनिवेशिक कब्जे से पहले अंतिम स्वदेशी राज्य कैंडी साम्राज्य के राजाओं द्वारा इस स्थान की पूजा के साथ मंदिरों की लोकप्रियता में वृद्धि हुई। जब 1815 में ब्रिटिश कब्जे के बाद भारतीय गिरमिटिया श्रमिकों को लाया गया, तो उन्होंने भी बड़ी संख्या में तीर्थयात्रा में भाग लेना शुरू कर दिया, इस प्रकार सभी वर्गों के लोगों के बीच मंदिर की लोकप्रियता बढ़ गई। किंवदंतियाँ हिंदू किंवदंतियाँ हिंदुओं और कुछ बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, मुख्य मंदिर कार्तिकेय को समर्पित है, जिसे तमिल स्रोतों में मुरुगन के नाम से जाना जाता है। कार्तिकेय, जिन्हें कुमार, स्कंद, सरवनभव, विशाखा या महासेना के नाम से भी जाना जाता है, दिव्य देवताओं के योद्धाओं के प्रमुख हैं। कुषाण साम्राज्यों और यौधेयों ने पिछली शताब्दियों ईसा पूर्व में जारी किए गए सिक्कों में उनकी छवि बनाई थी। उत्तर भारत में देवता की लोकप्रियता कम हो गई है लेकिन दक्षिण भारत में बनी हुई है। दक्षिण भारत में, वह सुब्रमण्य के रूप में जाना जाने लगा और अंततः तमिलों के बीच युद्ध के एक अन्य स्थानीय देवता मुरुगन के साथ मिल गया। मुरुगन को दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से छठी शताब्दी ईस्वी तक के संगम साहित्य से स्वतंत्र रूप से जाना जाता है। रास्ते में, देवता के जन्म, उपलब्धियों और विवाह के बारे में कई किंवदंतियां बुनी गईं, जिनमें से एक तमिल और सिंहली स्रोतों में वल्ली के रूप में जानी जाने वाली एक आदिवासी राजकुमारी के लिए थी। 7वीं या 8वीं शताब्दी में संस्कृत में लिखा गया स्कंद पुराण उनके बारे में सभी साहित्य का प्राथमिक संग्रह है। 14वीं शताब्दी में लिखे गए स्कंद पुराण की एक तमिल प्रस्तुति जिसे कंधा पुराणम के रूप में जाना जाता है, भी वल्ली की मुरुगन से मुलाकात की किंवदंतियों का विस्तार करती है। कंधा पुराणम भारत के तमिलों की तुलना में श्रीलंकाई तमिलों के लिए एक बड़ी भूमिका निभाता है, जो शायद ही इसे जानते हैं। श्रीलंका में सिंहली बौद्ध भी कम से कम चौथी शताब्दी से कार्तिकेय की कुमारदेव या स्कंद-कुमार के रूप में पूजा करते थे, यदि पहले नहीं। स्कंद-कुमार को 14वीं शताब्दी तक संरक्षक देवताओं में से एक के रूप में जाना जाता था, जिन्हें द्वीप की रक्षा के लिए बुलाया जाता था; उन्हें गैर-ईश्वरवादी बौद्ध धर्म के तहत समायोजित किया जाता है। 11वीं और 12वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान, शाही परिवार के बीच भी स्कंद-कुमार की पूजा का दस्तावेजीकरण किया गया था। अतीत में किसी समय स्कंद-कुमार की पहचान कटारागामा मंदिर में देवता के रूप में की गई थी, जिसे कटारागामा देवियो और कटारागामा देवियो के नाम से भी जाना जाता है, जो श्रीलंका के संरक्षक देवताओं में से एक बन गए। कटारगाम देवियो के बारे में कई किंवदंतियां सामने आई हैं, जिनमें से कुछ स्कंद-कुमार की हिंदू जड़ों से कटारगामदेवियो के लिए एक स्वतंत्र मूल खोजने का प्रयास करती हैं। बौद्ध किंवदंतियों में से एक सिंहली किंवदंती बताती है कि जब स्कंद-कुमार श्रीलंका चले गए, तो उन्होंने तमिलों से शरण मांगी। तमिलों ने मना कर दिया और वे कटारागामा में सिंहलों के साथ रहने आए। उनके इनकार के प्रायश्चित के रूप में, देवता ने तमिलों को अपने वार्षिक त्योहार में शरीर को छेदने और आग लगाने के लिए मजबूर किया। यह किंवदंती मंदिर के स्थान के साथ-साथ तमिलों द्वारा पूजा के पारंपरिक पैटर्न की व्याख्या करने का प्रयास करती है। एक अन्य सिंहली किंवदंती इस बात की पुष्टि करती है कि कटारागामा देवियो पहली शताब्दी ईसा पूर्व में एल्लालन के साथ युद्ध से पहले दुतुगामुनु द्वारा पूजित देवता थे, और दुतुगामुनु ने अपनी जीत के बाद कटारागामा में स्कंद-कुमार के लिए मंदिर बनाया था। दुतुगामुनु के बारे में ऐतिहासिक वृत्तांत महावंश में इस किंवदंती की कोई पुष्टि नहीं है। एक अन्य सिंहली किंवदंती कटारागामा देवियो को एलारा द्वारा सिंहली या एक तमिल जादूगर के बीच रहने के लिए भेजे गए एक तमिल जासूस का देवता बनाती है, जिसने उसकी मृत्यु के बाद स्थानीय लोगों से उसे देवता बनाया। एक अन्य किंवदंती कहती है कि कटारागामा देवियो पौराणिक राजा महासेना का एक देवता है, जो प्रतीक्षा में बोधिसत्व या बुद्ध के रूप में पैदा हुआ है। मानवविज्ञानी रिचर्ड गोम्ब्रिच और गणनाथ ओबेयसेकेरे 1970 के दशक से इन किंवदंतियों के नए तारों और इन किंवदंतियों के प्रवर्तकों की पहचान करने में सक्षम थे, सिंहली बौद्धों के बीच मंदिर और इसके देवता की बढ़ती लोकप्रियता के साथ। सिंहली बौद्धों को शाप देने और जादू-टोना करने की प्रथा के अनुसार, कटारागामा देवियो का काला पक्ष गेटाबारू और कदवर द्वारा दर्शाया गया है। वर्तमान गेटाबारू मंदिर मोरावाका के पास एक अलग जगह पर स्थित है। कदवर का मंदिर कटारागामा शहर में है। श्राप देने की उनकी शक्ति मुख्य कटारागामा देवियो मंदिर के बाहर मेनिक गंगा में एक स्थान पर गुप्त रूप से की जाती है, जहाँ उन्हें पशु बलि दी जाती है। कटागामा देवियो को जादू-टोना प्रथाओं में भी सीधे लागू किया जाता है। कटारागामा के बारे में मुस्लिम किंवदंतियाँ या इस्लामी किंवदंतियाँ अपेक्षाकृत नई हैं। मुसलमानों के अनुसार कटारागामा को अल-खिद्र या खिद्र की भूमि के रूप में जाना जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि कई मुसलमान धर्मपरायण और पवित्र पुरुष भारत से चले गए और आसपास के क्षेत्र में बस गए। सबसे पहले ज्ञात एक हयातू है, जिसका साधारण निवास मस्जिद बन गया। माना जाता है कि करीमा नबी नामक एक अन्य व्यक्ति ने पानी के एक स्रोत की खोज की थी जो पीने पर अमरता प्रदान करता है। जब्बार अली शा (मृत्यु 1872) और मीर सैयद मोहम्मद अलीशा बावा (मृत्यु 1945) जैसी ऐतिहासिक हस्तियों के मकबरों पर भी मकबरे बनाए गए हैं। वेद्दा किंवदंतियाँ वेदास जिन्होंने श्रीलंका की मुख्यधारा की संस्कृति से बाहर रखा है, वे कटारागामा देवियो को अपने देवता के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। असंबद्ध वेददास कांडे यक्का या गले यक्का (चट्टान के स्वामी) को शिकार से पहले अपने मुख्य देवता के रूप में मानते हैं। वे संरचना के बीच में लगाए गए भाले या तीर के साथ फूस के पत्तों से बने एक मंदिर का निर्माण करके देवता को प्रसन्न करते हैं। वे मंदिर के चारों ओर नृत्य करते हैं और शमन मृत पूर्वजों की आत्माओं से प्रभावित हो जाता है जो शिकार करने के लिए तकनीकों और स्थानों में शिकार दल का मार्गदर्शन करते हैं। मानवविज्ञानी चार्ल्स गैब्रियल सेलिगमैन ने महसूस किया कि कटारागामा देवियो पंथ ने कांडे यक्का अनुष्ठानों और परंपराओं के कुछ पहलुओं को अपनाया है। वेददास का एक कबीला जो मंदिर के पास रहता था, उसे कोविल वनम (मंदिर परिसर) के नाम से जाना जाता था। एक कबीले के रूप में वे विलुप्त हो गए हैं लेकिन 19वीं शताब्दी के दौरान पूर्वी प्रांत में पाए जाने थे। स्थानीय वेददास का मानना था कि पास की पर्वत चोटी वैदिहिट्टी कांडे (वेददास का पर्वत) देवता का निवास स्थान था। देवता ने तट पर आने के बाद एक स्थानीय वेद्दा महिला से शादी की, जिसका नाम वल्ली था, जो एक वेद्दा प्रमुख की बेटी थी और पहाड़ में रहती थी। आखिरकार उन्हें वर्तमान स्थान पर बसने के लिए राजी किया गया। मंदिर की रूपरेखा लगभग सभी मंदिर बिना किसी अलंकरण के छोटी आयताकार इमारतें हैं। इमारतों के बाहरी हिस्से को सजाने वाले देवताओं का कोई प्रतिनिधि नहीं है। यह श्रीलंका या भारत के किसी भी अन्य हिंदू मंदिर के विपरीत है। लगभग सभी मंदिर पत्थर से बने हैं, सिवाय वल्ली को समर्पित मंदिर के जो लकड़ी के निर्माण को दर्शाता है। उन्हें मूल रूप से निर्मित के रूप में छोड़ दिया गया है और उनमें सुधार करने की कोई योजना नहीं है, क्योंकि लोग मूल मंदिर परिसर के साथ छेड़छाड़ करने के लिए अनिच्छुक हैं। सबसे महत्वपूर्ण को महा देवले या महा कोविल के रूप में जाना जाता है और यह स्कंद-मुरुगन को समर्पित है जिसे सिंहलों के बीच कटारागामा देवियो के रूप में जाना जाता है। इसमें देवता की कोई मूर्ति नहीं है; इसके बजाय इसमें एक यंत्र है, जो देवता की शक्ति का एक आध्यात्मिक चित्रण है। परिसर के सभी मंदिरों में से, यह सबसे बड़ा और पहला है जहाँ सभी तीर्थयात्री दर्शन करने आते हैं। हालाँकि इसमें देवता का प्रतिनिधित्व नहीं है, लेकिन बगल के एक कमरे में शिव की एक मूर्ति रखी गई है जिसे सिंहलों के बीच करंडुव के नाम से भी जाना जाता है। इसके भीतर एक मिट्टी की कुर्सी है जिसे कलाना मंडीमा के नाम से जाना जाता है जो माना जाता है कि कल्याणगिरी स्वामी की थी। यह तेंदुए की त्वचा से ढका होता है और इस पर सभी औपचारिक उपकरण होते हैं। मुख्य मंदिर के बाईं ओर हिंदू भगवान गणेश को समर्पित एक छोटा मंदिर है, जिन्हें सिंहली लोगों में गणपतिदेव के रूप में जाना जाता है। तमिल लोग उन्हें मनिका पिल्लईयार के रूप में भी संदर्भित करते हैं। यह भी एक छोटी आयताकार इमारत है जिसमें कोई सजावट नहीं है। गणेश मंदिर के बाईं ओर विष्णु देवले है जो विष्णु को समर्पित मंदिर है जिसके भीतर एक बुद्ध की छवि भी है। इसके पीछे एक बड़ा बो पेड़ है जो अनुराधापुरा में मूल बो पेड़ के पौधे से उगने की परंपरा रखता है, इसलिए आने वाले बौद्धों द्वारा इसे बहुत सम्मान दिया जाता है। मंदिर परिसर की पश्चिमी दीवार से जुड़े मंदिर काली, पट्टिनी, मनगरा देवी, देदीमुंडा और सुनियम को समर्पित हैं। मंदिर के प्रांगण के बाहर और उत्तरी द्वार से परे मुरुगन की पत्नी तेयवनाई का मंदिर है। तेयवनाई मंदिर का प्रबंधन भारत के कर्नाटक में श्रृंगेरी के शंकर मठ द्वारा किया जाता है। मुख्य देवता की पत्नी वल्ली को समर्पित मंदिर मस्जिद के सामने स्थित है। वल्ली मंदिर के पास एक कदंब वृक्ष है जो मुरुगन के लिए पवित्र है। मस्जिद के भीतर मुस्लिम पवित्र पुरुषों की कई कब्रें हैं। कलयांगिरी स्वामी के मकबरे को समर्पित एक अलग मंदिर भी है जिसे तमिलों में मुतुलिगास्वामी कोविल के नाम से जाना जाता है। इसे शिव देवले के नाम से भी जाना जाता है। मुरुकन और कटारागामा देवियो पंथ बौद्ध धर्म देवताओं की पूजा को प्रोत्साहित नहीं करता है, और फिर भी श्रीलंका में बौद्ध कटारागामा की वार्षिक तीर्थयात्रा करते हैं। देवता ने सिंहलों के बीच राष्ट्रीय देवता का स्थान प्राप्त कर लिया है। यह तमिलों के बीच मुरुकन की समान स्थिति को दर्शाता है। मुरुकन मुरुकन को संगम तमिल साहित्य से जाना जाता है। मुरुकन का सबसे पहला संदर्भ एक ऐसे देवता के रूप में था जिसे अच्छे शिकार में मदद करने के लिए प्रसन्न किया गया था। वे श्रीलंका के वेददास की तरह दक्षिणी तमिलनाडु के पहाड़ी क्षेत्र के शिकारी-संग्रहकर्ता लोगों के प्राथमिक देवता थे। बसे हुए कृषि की प्रगति के साथ, मुरुकन आदिवासी सरदारों के साथ युद्ध के देवता के रूप में पहचाने जाने लगे, जो समाज के सभी वर्गों के बीच लोकप्रिय हो गए। उनकी प्रतीकात्मक रूप से भालू के रूप में पूजा की जाती थी और कदंब (नियोलामार्किया कदंब) जैसे पेड़ों को उनके लिए पवित्र माना जाता था। मोर या मुर्गे जैसे पक्षियों को भी देवता के रूप में पहचाना जाता था। वेलन पुजारियों का एक विशेष वर्ग था जिसकी पहचान उनकी पूजा से की जाती थी। पल्लव और कदंब राजवंशों के साथ उत्तर भारतीय परंपराओं के आगमन के साथ, मुरुकन को उत्तर भारत के युद्ध के देवता कार्तिकेय या स्कंद के पहलुओं से प्रभावित किया गया था। कार्तिकेय से संबंधित सभी किंवदंतियों का श्रेय भी मुरुकन को दिया गया था। समन्वित देवता के तमिलनाडु में छह प्रमुख मंदिर हैं और अनगिनत अन्य छोटे मंदिर हैं। किंवदंतियों का विकास हुआ जो तमिलों के देवता के रूप में समन्वयात्मक स्कंद-मुरुकन की पूजा को तमिलनाडु से जोड़ती थीं। इसमें तोनटैनाटू से वल्ली की उनकी शादी शामिल थी। श्रीलंका में कटारगामादेव पंथ की किंवदंतियों ने दावा किया कि वल्ली द्वीप के दक्षिण में कटारागामा के एक वेद्दा प्रमुख की बेटी थी। कालुतारा शहर, जिसे कुछ स्रोतों में वेलापुरा के रूप में जाना जाता है, मुरुकन पूजा से भी जुड़ा हुआ है। श्रीलंका में प्रचलित स्कंद-कुमार की पूजा में मुरुकन के पंथ को शामिल किया गया था। सिंहली लोगों के बीच वह कटारागामा गाँव के देवता के रूप में जाने जाने लगे, इस प्रकार कटारागमदेव। कटारगामादेव के मंदिर लगभग सभी सिंहली बौद्ध गाँवों और कस्बों में पाए जाते हैं। उन्हें संरक्षक देवताओं में से एक के रूप में पहचाना जाता है। उपासक देवता के प्रति अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा करने के लिए जंगलों से पैदल कठिन तीर्थयात्रा करते हैं। तीर्थयात्रा में भारत और श्रीलंका के तमिलों के साथ-साथ सिंहली भी शामिल थे। ज्यादातर श्रीलंका के पूर्वी तट पर मंदिरों की संख्या कटारागामा मंदिर के साथ पहचानी गई और द्वीप के उत्तर से तीर्थयात्रियों के आगमन के आधार पर उनके त्योहारों को समन्वित किया गया। इनमें वेरूगल, मंडूर, तिरुकोविल और ओकांडा के मंदिर शामिल हैं। द्वीप के अंदरूनी हिस्सों में एम्बेक्के जैसे मंदिरों का निर्माण 15 से 17वीं शताब्दी ईस्वी में सिंहली अभिजात वर्ग द्वारा कटारागमदेवियो के मुरुकन पहलू को प्रसन्न करने के लिए किया गया था। 1950 के दशक से कटारागामा के पंथ ने सिंहली लोगों के बीच एक राष्ट्रवादी स्वर ले लिया है। लोग साल भर इस मंदिर में आते हैं, और वार्षिक त्योहार के दौरान यह एक कार्निवल की तरह दिखता है। लोग बेहोशी की हालत में आ जाते हैं और पहले हिंदुओं से जुड़े परमानंदपूर्ण अनुष्ठानों में शामिल हो जाते हैं जैसे कि फायर वॉकिंग, कावड़ी और यहां तक कि शरीर को भेदना या हुक झूलना। ये परमानंद अनुष्ठान द्वीप के माध्यम से किए गए हैं और व्यापक रूप से प्रचलित हैं। डडली सेनानायके और रणसिंघे प्रेमदासा जैसे प्रमुख सिंहली राजनेताओं ने निर्माण, नवीनीकरण और सफाई परियोजनाओं द्वारा मंदिर के रखरखाव को जोड़ा है। त्यौहार त्योहार और दैनिक अनुष्ठान मानक हिंदू आगम या बौद्ध अनुष्ठानों का पालन नहीं करते हैं। यह उसी का अनुसरण करता है जिसे पॉल यंगर पूजा की प्राचीन वेद्दा परंपरा कहते हैं। हालाँकि मध्ययुगीन काल से ही हिंदुओं, बौद्धों और यहाँ तक कि मुसलमानों ने मंदिर, देवता और इसकी पूजा को अपने रूप में अपनाने की कोशिश की है, लेकिन देशी पुजारियों द्वारा बनाए गए अनुष्ठान अभी भी बरकरार हैं। सिंहली में मुख्य त्योहार एसेला पेरेहेरा के नाम से जाना जाता है। यह जुलाई और अगस्त के महीनों में मनाया जाता है। त्योहार शुरू होने से लगभग 45 दिन पहले, पुजारी जंगल में जाते हैं और एक पवित्र पेड़ की दो कांटेदार शाखाएँ पाते हैं। इसके बाद शाखाओं को स्थानीय नदी में विसर्जित किया जाता है और कटारागामा देवियो और वली को समर्पित मंदिरों में रखा जाता है। जब मुख्य त्योहार शुरू होता है, तो देवता का प्रतिनिधित्व करने वाले यंत्र को उसके भंडारण स्थान से प्राप्त किया जाता है, एक हाथी के ऊपर एक सड़क के माध्यम से परेड किया जाता है, और वल्ली मंदिर में ले जाया जाता है। दो घंटे के बाद इसे वापस कर दिया जाता है। त्योहार के अंतिम दिन यंत्र को रात भर वल्ली मंदिर में छोड़ दिया जाता है और मुख्य मंदिर में वापस लाया जाता है। पुजारी मौन रूप से अनुष्ठान करते हैं, अपने मुंह को सफेद कपड़े से ढकते हैं। मुख्य त्योहार से जुड़ा अग्नि सैर है जो अनुष्ठान के एक गुरु द्वारा आयोजित किया जाता है। सैकड़ों भक्त आग पर चलने में भाग लेते हैं, फिर भी अन्य कावड़ी और शरीर भेदन नामक परमानंद नृत्य रूपों में भाग लेते हैं। कई तीर्थयात्री ग्रस्त होने के संकेत प्रदर्शित करते हैं। हिंदू और बौद्ध संघर्ष श्रीलंका का 1948 में ग्रेट ब्रिटेन से अपनी राजनीतिक स्वतंत्रता के बाद से अपने अल्पसंख्यक हिंदू तमिलों और बहुसंख्यक बौद्धों के बीच संघर्ष का इतिहास रहा है। पॉल विर्ज ने 1930 के दशक में कटारागामा में अनुष्ठान प्रथा के स्वामित्व और तरीके के बारे में हिंदुओं और बौद्धों के बीच तनाव के बारे में लिखा था। पिछली सहस्राब्दियों से अधिकांश तीर्थयात्री श्रीलंका और दक्षिण भारत के हिंदू थे जो पैदल कठिन तीर्थयात्रा करते थे। 1940 तक सड़कों का निर्माण हो गया और अधिक से अधिक सिंहली बौद्धों ने तीर्थयात्रा करना शुरू कर दिया। इससे स्थानीय हिंदुओं और बौद्धों के बीच स्वामित्व और उपयोग किए जाने वाले अनुष्ठानों के प्रकार को लेकर तनाव बढ़ गया। सरकार ने बौद्धों की ओर से मध्यस्थता की और मंदिर परिसर के पूर्ण अधिग्रहण को सक्षम बनाया और वास्तव में मंदिर बौद्ध किरी वेहरा के सहायक बन गए हैं। 1940 के दशक में इस विकास पर विरोध हुआ, विशेष रूप से जब मंदिर में तमिल पूजा पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। कटारागामा में विशिष्ट तमिल हिंदू अनुष्ठान जैसे कि फायर वॉकिंग, कावड़ी नृत्य और शरीर भेदन बौद्धों द्वारा ले लिए गए हैं और द्वीप के बाकी हिस्सों में फैल गए हैं। मंदिर और उसके अनुष्ठानों के बौद्ध अधिग्रहण ने श्रीलंका और दक्षिण भारत के हिंदुओं के बीच पाए जाने वाले देवताओं की व्यक्तिगत भक्ति पूजा के लिए श्रीलंका में प्रचलित कठोर थेरवाद बौद्ध धर्म की तर्कसंगत प्रकृति को गहराई से प्रभावित किया है। मंदिर परिसर के भीतर हिंदू प्रभाव के नुकसान ने श्रीलंकाई तमिल हिंदू समाज को नकारात्मक रूप से प्रभावित किया है। पॉल यंगर के अनुसार, बौद्ध अधिग्रहण बौद्धों की भारी भागीदारी से हुआ था जो अनिवार्य रूप से हिंदू अनुष्ठान हैं जो बौद्ध प्रतिष्ठान को चिंतित करते हैं। रूढ़िवादी थेरवाद बौद्ध विश्व दृष्टिकोण के अनुरूप मंदिर के अनुष्ठानों को और संशोधित करने के लिए एक मजबूत राजनीतिक और धार्मिक दबाव है। ।