History of the Thai Forest Tradition
कम्मत्तन ध्यान परंपरा मूल रूप से 1820 के दशक में मोंगकुट द्वारा स्थापित धम्मायुत सुधार आंदोलन से विकसित हुई, जिसे उस समय क्षेत्रीय बौद्ध परंपराओं के "शिथिल" बौद्ध अभ्यास के रूप में माना जाता था। मोंगकुट के सुधार मूल रूप से प्राचीनतम मौजूदा बौद्ध ग्रंथों के धर्मशास्त्रीय अध्ययन, धुतंगा तपस्वी प्रथाओं के पुनरुद्धार और बौद्ध मठ संहिता (पालीः विनय) के निकट पालन पर केंद्रित थे। हालाँकि, 19वीं शताब्दी के आगे बढ़ने के साथ-साथ धम्मायुत में ध्यान पर अधिक जोर दिया जाने लगा। इस समय के दौरान, एक नव नियुक्त मुन भुरिदत्तो अजान साओ कांटासिलो के साथ रहने के लिए गए, जो उस समय पूर्वोत्तर थाईलैंड के मुख्य रूप से लाओ भाषी सांस्कृतिक क्षेत्र में एक प्रांत उबोन रत्चथानी के बाहरी इलाके में एक छोटे से ध्यान-उन्मुख मठ के मठाधीश थे, जिसे इसान के नाम से जाना जाता है। अजान मुन ने 19वीं शताब्दी के अंत में अजान साओ से सीखा, जहाँ उन्होंने आधी शताब्दी पहले मोंगकुट के सुधारों के परिणामस्वरूप इसान के धम्मायुत मठों में बढ़ती ध्यान संस्कृति के बीच अध्ययन किया। कठोर तपस्वी प्रथाओं में अजान साओ के साथ पूर्वोत्तर थाईलैंड की ग्रामीण सीमा पर घूमना (पालीः धुतंगा; थाईः टुडोंग)। अजान मुन ने कुछ समय के लिए पड़ोसी क्षेत्रों की यात्रा की, ध्यान की निपुणता के स्तर तक पहुंचने की उम्मीद करते हुए जिसे महान उपलब्धियों (पालीः आर्या-फला) के रूप में जाना जाता है, जो निब्बाना के अनुभव में समाप्त होता है-एक थेरवाद बौद्ध अभ्यासी का अंतिम लक्ष्य। दो दशकों से अधिक के गहन ध्यान और तपस्वी अभ्यास के बाद, अजान मुन 1915 में उबोन रत्चथानी लौट आए, यह दावा करते हुए कि उन्होंने महान उपलब्धियां प्राप्त की हैं। इस क्षेत्र में खबर फैल गई, और भिक्षु अजह्न मुन से अध्ययन करने के लिए आए, जो अपने दावों को परखने की इच्छा रखते थे; हालाँकि यह दावा कि उन्होंने महान उपलब्धियों को पाया था, उस समय सार्वभौमिक रूप से प्राप्त नहीं किया गया था-परिवार अक्सर इस बात पर विभाजित थे कि अजह्न मुन ने संत की उपाधि प्राप्त की थी या नहीं। इस अवधि के दौरान, मोंगकुट के उत्तराधिकारी चुलालोंगकोर्न (सियाम के रामा पंचम) ने बैंकॉक में सत्ता को मजबूत किया, और शैक्षिक सुधारों की एक लहर को लागू किया जिसमें शिक्षकों के रूप में थाई पादरी की भूमिका पर जोर दिया गया। धम्मायुत भिक्षुओं-जिनमें अजान मुन और अजान साओ और उनके छात्र शामिल थे-को एक नया मठवासी पाठ्यक्रम पढ़ाने के लिए तैयार किया गया था, जिसे ईसाई मिशनरियों के अतिक्रमण को रोकने और थाईलैंड को पश्चिमी साम्राज्य द्वारा उपनिवेशित होने से रोकने के प्रयास में पश्चिमी सिद्धांतों के साथ जोड़ा गया था। थाईलैंड सफलतापूर्वक उपनिवेशीकरण को रोक देगा; हालाँकि, अजान मुन और साओ के छात्र उन्हें मठों में नियुक्त करने और उन्हें जंगल में अभ्यास करने से रोकने के अधिकारियों के प्रयासों से बचना जारी रखेंगे। हालाँकि, 1950 के दशक की शुरुआत में, इस परंपरा को बैंकॉक में शहरों के बीच सम्मान प्राप्त होगा, और थाई संघ के बीच व्यापक स्वीकृति प्राप्त होगी। कई अजानों को थाई बौद्धों द्वारा राष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित किया जाता था, जो उन्हें अरहंत मानते थे। अपनी प्रतिष्ठा के कारण, अजान पवित्र वस्तुओं पर एक सांस्कृतिक निर्धारण का विषय बन गए हैं जो आम अनुयायियों के बीच अलौकिक सुरक्षा प्रदान करने के लिए माना जाता है। इस सांस्कृतिक निर्धारण को सामाजिक मानवविज्ञानी स्टेनली जयराजा तंबिया ने ताबीज के एक पंथ के रूप में संदर्भित किया था, जिसे उन्होंने 1970 के दशक में एक क्षेत्र अध्ययन के दौरान "एक पारंपरिक व्यस्तता के रूप में वर्णित किया था जो अब बुतपरस्ती के जुनून के स्तर तक पहुंच रही है।" इस समय के दौरान, परंपरा को पश्चिम में एक महत्वपूर्ण अनुयायी मिला; विशेष रूप से अजान चाह सुभट्टो के छात्रों के बीच, एक वन शिक्षक जो महानिकई में भिक्षुओं के एक समूह के साथ अध्ययन करते थे-धम्मायुत के साथ थाईलैंड के दो मठों के आदेशों में से एक-जिनमें से कई अजान मुन की शिक्षाओं में अपनी रुचि के बावजूद अपनी महानिकई वंशावली के प्रति वफादार रहे। हालाँकि, 20वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में परंपरा ने एक संकट का सामना किया जब थाईलैंड के अधिकांश वर्षावन स्पष्ट रूप से कट गए थे। इस वजह से, 21वीं सदी की शुरुआत में थाईलैंड में वन परंपरा को बौद्ध अभ्यास के लिए थाईलैंड में शेष वन भूमि को संरक्षित करने के लिए संघर्ष की विशेषता मिली है। तीसरा और चौथा शासन (1824-1868) 19वीं शताब्दी के क्षेत्रीय थाई बौद्ध धर्म 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अधिकार केंद्रीकृत होने से पहले, आज थाईलैंड के रूप में जाना जाने वाला क्षेत्र अर्ध-स्वायत्त शहर राज्यों (थाईः मुएंग) का एक राज्य था। इन सभी राज्यों पर एक वंशानुगत स्थानीय राज्यपाल का शासन था, और स्वतंत्र होने के बावजूद, इस क्षेत्र के अधिक शक्तिशाली केंद्रीय शहर राज्य बैंकॉक को कर का भुगतान किया। (थाईलैंड का इतिहास देखें) स्थानीय परंपरा के अनुसार प्रत्येक क्षेत्र के अपने धार्मिक रीति-रिवाज थे, और मुएंगों के बीच बौद्ध धर्म के काफी अलग रूप मौजूद थे। हालाँकि क्षेत्रीय थाई बौद्ध धर्म के इन सभी स्थानीय स्वादों ने स्थानीय आध्यात्मिक विद्या से संबंधित अपने स्वयं के प्रथागत तत्वों को विकसित किया, लेकिन सभी को महायान बौद्ध धर्म और भारतीय तांत्रिक परंपराओं के मिश्रण से आकार दिया गया, जो चौदहवीं शताब्दी से पहले इस क्षेत्र में आए थे। इन भिक्षुओं ने तांत्रिक प्रथाओं के एक समूह का अभ्यास किया (और कुछ आज भी करते हैं) जिसे कथा अखोम या विच अखोम के नाम से जाना जाता है। थानिसारो लिखते हैं कि ये भिक्षु गाँव के मठों में गतिहीन जीवन व्यतीत करते थे; डॉक्टर और भविष्यवक्ता के रूप में व्यवसाय करते थे; और कभी-कभी "एक तीर्थयात्रा जिसे वे 'धुतंगा' कहते थे, जो पारंपरिक धुतंगा प्रथाओं से बहुत कम मिलती-जुलती थी" पर छुट्टी लेते थे। इसके अतिरिक्त, ये क्षेत्रीय परंपराएँ बौद्ध मठ संहिता (पालीः विनय) का पालन करने की डिग्री में भिन्न थीं। बाद में मध्य बैंकॉक इक्लेशिया द्वारा विनय का ठीक से पालन नहीं करने के लिए क्षेत्रीय परंपराओं की आलोचना की जाएगी। तियावानिच लिखते हैंः राजकुमार मोंगकुट का प्रारंभिक भिक्षुता एक 20 वर्षीय राजकुमार मोंगकुट ने एक लंबे समय से चली आ रही थाई प्रथा का पालन करते हुए थेरवाद बौद्ध भिक्षु (पालीः भिक्षु) के रूप में पूर्ण समन्वय (समन्वय नाम वजीरायन, पालीः वजीरानो) लिया कि युवाओं को कुछ समय के लिए भिक्षु बनना चाहिए। मोंगकुट के समन्वय का संचालन करने वाले उपदेशक शायद 19वीं शताब्दी के थाई इतिहास में सबसे व्यापक रूप से ज्ञात भिक्षु थे-मोंगकुट के बड़े सौतेले भाई फ्रा तोह, जिन्हें बाद में सोमडेट तोह के नाम से जाना गया। मोंगकुट के राज्याभिषेक के वर्ष, उनके पिता (बुद्ध लोएतला नभलाई-सियाम के राम द्वितीय) का निधन हो गया। हालांकि मोंगकुट अपने सौतेले भाई राजकुमार जेसादाबोदिंद्र (बाद में, नांगक्लाओ, सियाम के राम तृतीय) से वरिष्ठ थे, लेकिन उनके राजवंश के साथियों ने इसके बजाय थाई सम्राट के रूप में राम द्वितीय के उत्तराधिकारी बनने के लिए जेसादाबोदिंद्र का समर्थन किया। सिंहासन की आकांक्षाओं को त्यागते हुए, मोंगकुट ने अपना जीवन धर्म के लिए समर्पित कर दिया। एक भिक्षु के रूप में सियाम के आसपास की अपनी यात्राओं में, मोंगकुट जल्दी से भिक्षुओं के आचरण और विनय, बौद्ध मठ संहिता के बीच विसंगतियों से असंतुष्ट हो गए। इस कारण से, मोंगकुट गौतम बुद्ध तक वापस जाने में सक्षम होने के लिए समन्वय रेखाओं की क्षमता के साथ-साथ थाई संघ की उस क्षेत्र के रूप में कार्य करने की क्षमता के बारे में चिंतित थे जिसके द्वारा आम लोगों के बीच योग्यता बनाई जाती है। मोंगकुट ने बाद में एक ऐसी परंपरा की तलाश की जो उनके बौद्ध अभ्यास के मानक पर खरी उतरी। मोंगकुट ने अंततः इस क्षेत्र में मोन लोगों के बीच मठवासी प्रथा का एक उच्च क्षमता पाया, जहाँ उन्होंने विनय और पारंपरिक तपस्वी प्रथाओं या धुतंग का अध्ययन किया। विशेष रूप से, वह बुद्धवांगसो नामक एक भिक्षु से मिले, जो एक भिक्षु थे, जिन्हें वे पाली कैनन के संबंध में उनके अनुशासन और अभ्यास के लिए सराहा करते थे-थेरवाद बौद्ध धर्म में सबसे आधिकारिक बौद्ध ग्रंथ, माना जाता है कि इसमें बुद्ध और उनके शिष्यों के शब्द शामिल हैं। जेसादाबोदिन्द्रा ने मोंस के साथ मोंगकुट की भागीदारी के बारे में शिकायत की-शाही परिवार के एक सदस्य के लिए एक जातीय अल्पसंख्यक के साथ जुड़ना अनुचित मानते हुए-और बैंकॉक के बाहरी इलाके में एक मठ का निर्माण किया। 1836 में, मोंगकुट वाट बोवनीवेट विहार का पहला मठाधीश बन गया, जो आज तक तम्मायुत आदेश का प्रशासनिक केंद्र बन गया। धम्मायुत सुधार आंदोलन 1833 में इस समूह के साथ फिर से जुड़ने के बाद, उन्होंने एक सुधार आंदोलन शुरू किया जिसका नाम उन्होंने धम्मायुत (जिसका अर्थ धम्म, थाई धम्मायुत के अनुसार है) रखा, एक ऐसा नाम जिसे उन्होंने क्षेत्रीय बौद्ध परंपराओं के विपरीत चुना जो उनके रीति-रिवाजों को उन मूल्यों से आकर्षित करते थे जो उनकी संबंधित स्थानीय संस्कृतियों से उभरे थे। तम्मायुत की स्थापना में, मोंगकुट ने गैर-बौद्ध, लोक और अंधविश्वासी तत्वों को हटाने का प्रयास किया, जो वर्षों से थाई बौद्ध धर्म का हिस्सा बन गए थे। इसके अतिरिक्त, धम्मायुत भिक्षुओं से दिन में केवल एक बार भोजन करने की अपेक्षा की जाती थी, और भोजन को पारंपरिक भिक्षा के दौरान इकट्ठा किया जाना था और भिक्षुओं के एकल भिक्षा के कटोरे में एक साथ खाया जाना था; सामान्य मठवासी आवश्यकताओं से ऊपर और परे अभ्यास जो आमतौर पर वैकल्पिक धूतंग तपस्वी पालन के रूप में आरक्षित होते हैं। यह पता लगाने के अलावा कि मोंगकुट ने एक अधिक वैध समन्वय वंश के रूप में क्या देखा, मोंगकुट ने अभी भी उपलब्ध पाली कैनन का सबसे विश्वसनीय संस्करण खोजने की कोशिश की। थानिसारो का कहना है कि मोंगकुट ने यह थेरवाद बौद्ध धर्म (जिसे महान उपलब्धियों के रूप में जाना जाता है) में ज्ञान के थाई संघ के क्रमिक स्तरों को सुलभ बनाने के प्रयास से किया, जो निर्वाण के अनुभव में समाप्त होता है, जिसके बाद व्यक्ति एक अरहंत बन जाता है। यह प्रेरणा श्रीलंका से विकसित एक विचार की प्रतिक्रिया थी, कि मानव जाति के पतन के कारण, बुद्ध के तुरंत बाद पहली कुछ पीढ़ियों के बाद मानव जाति के लिए महान उपलब्धियां खो गई थीं। पाली कैनन के बेहतर संस्करणों के लिए पूछने के अपने कारणों पर, मोंगकुट ने श्रीलंका के संघ को एक संदेश में निम्नलिखित लिखाः अगले वर्षों में पश्चिमी मिशनरियों और नाविकों द्वारा वाट बोवनीवेट में मोंगकुट का दौरा किया गया था, और वे लैटिन, अंग्रेजी और खगोल विज्ञान सीखेंगे। बैंकॉक के रोमन कैथोलिक आर्चडीओसीज के विकर पालेगोइक्स के साथ उनकी गहरी दोस्ती होगी, एक ऐसी दोस्ती जो मोंगकुट के राजा बनने के बाद भी बनी रहेगी। पल्लेगोइक्स ईसाई उपदेशों का प्रचार करने के लिए नियमित रूप से वाट बोवनीवेट जाते थे। हालांकि मोंगकुट ने पादरी द्वारा ईसाई नैतिक आदर्शों की प्रस्तुति की प्रशंसा की, लेकिन उन्होंने ईसाई सिद्धांत को अस्वीकार करते हुए कहाः "आप लोगों को जो करना सिखाते हैं वह सराहनीय है, लेकिन आप उन्हें जो विश्वास करना सिखाते हैं वह मूर्खतापूर्ण है।" जबकि वाट बोवनीवेट मोंगकुट के मठाधीश के पास अन्य भिक्षु थे जो उनके करीबी थे, इस मोन वंश के बीच फिर से जुड़ गए। इन भिक्षुओं में वर्तमान सोमडेट फ्रा वन्नारत "थाप", नौवीं कक्षा के पाली विद्वान और धुतंगा तपस्वी अभ्यास करने वाले भिक्षु थे। टेलर के अनुसार, थाप की एक अनुकरणीय धम्मायुत भिक्षु के रूप में प्रशंसा की गई थी, और उन्होंने तपस्वी प्रथाओं का जोरदार अभ्यास किया, साथ ही व्यक्तिगत रूप से सड़ती हुई लाशों को देखने के लिए चरनेल मैदानों में जाकर शरीर की अशुद्ध प्रकृति के चिंतन का अभ्यास किया (एक अभ्यास जिसका सुझाव पाली कैनन में आध्यात्मिक प्रगति में सहायता के रूप में दिया गया था)। धूतंग का पुनरुत्थान इस समय के दौरान शरीर के चिंतन के लिए चारनेल मैदान अभी भी उपलब्ध थे। टेलर लिखते हैं कि "बेसहारा, एक उचित दाह संस्कार का खर्च उठाने में असमर्थ, बस मृतकों को तत्वों और गिद्धों पर छोड़ दिया (निष्पादित अपराधियों को स्पष्ट रूप से सामाजिक प्रथा द्वारा दाह संस्कार करने से मना किया गया था और इसी तरह तत्वों पर छोड़ दिया गया था), जो" अंतर्दृष्टि "ध्यान के लिए एक उत्कृष्ट वातावरण प्रदान करता है।" टेलर ने नोट किया कि हालांकि वे "धार्मिक व्याख्याओं के अनुरूप सही प्रथाओं को बनाए रखने के इरादे से तपस्वी भिक्षु थे", भिक्षु "जरूरी नहीं कि" वनवासी "थे; बल्कि, वे शहरी-निवासी ध्यानकर्ता और पाली विद्वान थे। .. .. धम्मायुत भिक्षु-राजकुमार वजीराना (थाईः वाचिरायन) की आत्मकथा के अनुसार, धम्मायुत में असहमति के कारण आंदोलन चार प्रतिस्पर्धी गुटों (अस्थायी रूप से, हालांकि कई दशकों तक) में विभाजित हो गया, क्योंकि थाप के वाट बोवनीवेट से जुड़े कुछ अधिक "सांसारिक" भिक्षुओं के साथ अपरिवर्तनीय मतभेद थे। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में इन शाखाओं ने एक दूसरे से अलग होना शुरू कर दिया-प्रत्येक ने पाली ग्रंथों के जप, व्याख्या और अनुवाद के लिए अपनी शैलियों का विकास किया, और मठ संहिता से संबंधित मुद्दों पर भिन्न थे। इस समय के दौरान, मोंगकुट का निधन हो गया, और राजकुमार वजीराना के बड़े सौतेले भाई चुलालोंगकोर्न (सियाम के राम पंचम) ने मोंगकुट को सिंहासन पर बिठाया। चार प्रतिद्वंद्वी गुटों से मेल खाने वाले चार मुख्य मठों में थाप का अपना वाट सोमनाथ और खुद वाट बोवनीवेट थे, जिसमें राजकुमार पावरेट-19 वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक आधिकारिक धम्मायुत प्रमुख, राजा चुलालोंगकोर्न द्वारा नियुक्त-मठाधीश के रूप में होंगे। राजकुमार पावरेट अलग धम्मायुत वंशावली में सामंजस्य स्थापित करने में असमर्थ होंगे। यह अलगाव तब तक जारी रहा जब तक कि 1890 के दशक की शुरुआत में थाप और पावरेट दोनों का निधन नहीं हो गया। राजकुमार वजीराना 1893 में राजकुमार पावरेट के उत्तराधिकारी बने और चुलालोंगकोर्न के आदेश पर पांचवें शासनकाल के संघ सुधारों की एक नई लहर पर नियंत्रण कर लिया। इस समय, वजीराना आवारा धम्मायुत वंशों को फिर से एकजुट करने में सक्षम थे जो दशकों पहले इतने अलग हो गए थे। जबकि वजीराना संघ (थाईः संघराज) के आधिकारिक नेता नहीं थे, वर्तमान संघराज एक प्रमुख व्यक्ति थे, और वजीराना के सुधार धम्मायुत के एजेंडे का प्राथमिक केंद्र बन गए। बैंकॉक में सत्ता को मजबूत किया गया और संस्थागत आधुनिक शिक्षा पर जोर दिया गया। इन शैक्षिक सुधारों ने आक्रामक रूप से क्षेत्रीय रहस्यवाद प्रथाओं और बौद्ध रूढ़िवाद की मोंगकुट की भावना दोनों को बदलने की मांग की, "तर्क और उपयोगिता की विक्टोरियन धारणाओं" पर आधारित पाठ्यक्रम के पक्ष में, जिसे पश्चिमी शिक्षकों द्वारा राजा चुलालोंगकोर्न (राम पंचम) और राजकुमार वजीराना दोनों को पढ़ाया गया था (जिनमें से अन्ना लियोनोवेन्स थे-जिनका विवरण 1951 के संगीतमय द किंग एंड I में नाटकीय रूप से प्रस्तुत किया गया था)। 1896 में राजा चुलालोंगकोर्न ने राजकुमार द्वारा स्थापित एक धर्मनिरपेक्ष स्कूल का दौरा करने के बाद राजकुमार वजीराना को एक पत्र लिखाः यह भावना 1902 के सांप्रदायिक राजनीति अधिनियम के पारित होने पर कानून में पुष्टि करना शुरू कर देगी। राजा मोंगकुट ने चौथे शासनकाल में जो धम्मायुत आंदोलन शुरू किया था, उसे अब थाई सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर थेरवाद मठवादी आदेश के रूप में मान्यता दी गई थी, और धम्मायुत वंश की नहीं बची हुई क्षेत्रीय परंपराओं को अब महा निकाया (थाईः महानिकाई) के रूप में एकजुट किया गया था। हालाँकि, मोंगकुट के चौथे शासनकाल के विनय सुधारों को एक नए राज्य मान्यता प्राप्त कोड के साथ प्रतिस्थापित किया जाना था-पाली विनय और क्षेत्रीय परंपराओं के पारंपरिक थाई विषयों के बीच एक समझौता। ताम्बिया लिखते हैंः "मध्य थाई बौद्ध धर्म का थम्मायुत ब्रांड शुद्ध बौद्ध धर्म का मानदंड होना था, और बौद्ध अभ्यास, पूजा और पहचान की क्षेत्रीय परंपराओं को बैंकॉक रूढ़िवादिता और मध्य थाई भाषा के पक्ष में अलग-अलग भाषाओं के बजाय मिटा दिया जाना था। .. .. "। इन प्रशासनिक समूहों के साथ-साथ बैंकॉक में लिपिक शक्ति को मजबूत करने के लिए कदम उठाए गए थे। इसके अलावा, 1902 के अधिनियम के साथ, कानून के माध्यम से भिक्षुओं की स्वतंत्रता को धुतंगा प्रथाओं का प्रयोग करने और थाई जंगल में भटकने के लिए प्रतिबंधित करने का प्रयास किया गया था; चर्च के अधिकारी 20 वीं शताब्दी में बाद के कानून के साथ भटकते हुए विस्तारित ग्रामीण इलाकों के इस रूप को दबाने के लिए काम करेंगे। अजान के साथ अजान मुन के शुरुआती वर्षों में संघ के साथ अजान साओ अजान मुन भुरिदत्ता की पहली भागीदारी 15 साल की उम्र में एक समनेर (नौसिखिया भिक्षु) के रूप में थी। दो साल बाद, उनके पिता ने उन्हें परिवार की मदद करने के लिए अपना समनेर का दर्जा छोड़ने के लिए कहा। अपने दायित्वों को पूरा करने के बाद, उनके माता-पिता ने उन्हें उपासना के लिए उनकी आवश्यकताएँ प्रदान कीं और उन्होंने 22 साल की उम्र में 1893 में अपने माता-पिता के आशीर्वाद से भिक्षु के रूप में नियुक्त किया। अजान मुन ने अपने गुरु का अधिकार छोड़ दिया और अजान मुन के गृहनगर के ठीक बाहर एक छोटे से ध्यान मंदिर वाट लियाप में ध्यान भिक्षु अजान साओ कांतासिलो के साथ अध्ययन करने गए। अजान साओ कांटासिलो के बारे में बहुत कम जानकारी है, और उन्होंने ध्यान नियमावली के रास्ते में कुछ भी नहीं छोड़ा। टेलर लिखते हैंः "साओ कुछ हद तक अंतर्मुखी एकाकी को दर्शाता है। मान [अजान मुन] को यह कहते हुए दर्ज किया गया था कि साओ का सौम्य व्यक्तित्व महान मेटा [एसआईसी] की अभिव्यक्ति थी। वह केवल अवसरों पर और छोटे-छोटे मधुर शब्दों के साथ बोलते थे। अजान साओ ने अपने मठवासी जीवन की शुरुआत एक क्षेत्रीय पूर्व-सुधार परंपरा में कथा ध्यान का अभ्यास करते हुए की, और बाद में धम्मायुत क्रम में फिर से स्थापित हुए। पहले तीन महीनों के लिए जब अजान मुन ने अजान साओ के तहत प्रशिक्षण लिया, अजान मुन ने एक उचित ध्यान विषय खोजने के लिए संघर्ष किया। अजान मुन ने शरीर की अशुद्ध प्रकृति पर विचार करना शुरू किया, फिर सफाईकर्मियों द्वारा एक लाश को उठाए जाने के भयावह दर्शन प्राप्त किए। इन दर्शनों की जांच करने पर, उनके सामने एक पारभासी डिस्क निमित्ता दिखाई दिया, और जब उन्होंने पारभासी डिस्क पर ध्यान केंद्रित किया तो उन्हें उनके ध्यान में यात्रा पर ले जाया जाएगा। बार-बार इन दर्शनों का अनुसरण करने के तीन महीने बाद, अजान मुन ने फैसला किया कि उनके ध्यान में दिखाई देने वाली पारभासी डिस्क के दर्शन का कोई अंत नहीं होगा, और यह निष्कर्ष निकाला कि यह उनके ध्यान अभ्यास में काफी हद तक अनुत्पादक स्पर्शरेखा थी। इसके बाद उन्होंने हर समय शरीर में अपनी जागरूकता बनाए रखने का संकल्प लिया। गाँव के किनारे अजान के साथ घूमते हुए साओ साओ कई वर्षों तक मुन के साथ धुतंगा (थाईः थुडोंग) पर भटकते रहे। अजान मुन ने बताया कि कैसे इस अवधि के दौरान गाँवों के लोग ग्रामीण इलाकों में भटकने वाले धुतंगा भिक्षुओं से डरते थे। अजान महा बुआ लिखते हैंः "उस समय, एक धूतंगा भिक्षु, एक खेत के दूर की ओर चलते हुए, देश के लोगों को दहशत में भेजने के लिए पर्याप्त था। भयभीत होकर, जो अभी भी गाँव के करीब थे, वे जल्दी से घर भाग गए। जंगल के पास चलने वाले लोग छिपने के लिए घने पत्ते में भागते थे, वे अपनी जमीन पर खड़े होने या भिक्षुओं का अभिवादन करने से बहुत डरते थे। इस प्रकार, अपनी यात्रा के दौरान अपरिचित क्षेत्रों में घूमते हुए धूतंगा भिक्षुओं को शायद ही कभी स्थानीय लोगों से बहुत आवश्यक दिशा-निर्देश पूछने का मौका मिलता था। ताम्बिया लिखते हैंः अजान साओ और मुन के कुछ वर्षों तक धुतंगा में भटकने के बाद, अजान साओ ने अजान मुन से कहा कि अजान मुन को आगे बढ़ने के लिए खुद ही बाहर जाना चाहिए। मुन लाओस, बर्मा और मध्य थाईलैंड की यात्रा करते हुए, किसी भी ऐसे शिक्षक की तलाश में अपने दम पर चले गए, जिसने मायावी महान उपलब्धियां प्राप्त की हों, और एक बार फिर वे ध्यान की सलाह के लिए अपने पुराने गुरु चाओ खुन उपाली के पास गए। वह अंततः तीन साल की अवधि के लिए रहस्यमय सारिका गुफा में बस गए, जो कई स्थानीय लोक किंवदंतियों का विषय था। सारिका गुफा में छठा शासन (1910-1925) अजान मुन चाओ खुन उपाली के साथ बारिश बिताने के बाद, वह मध्य और पूर्वोत्तर थाईलैंड की सीमा पर खाओ याई पहाड़ों में सारिका गुफा की ओर बढ़े। सबसे पहले, स्थानीय ग्रामीण अजान मुन को गुफा में नहीं ले जाते थे क्योंकि एक स्थानीय आत्मा किंवदंती थी कि एक स्थलीय देवता गुफा पर कब्जा कर रहा था और घुसपैठियों को मार रहा था। इसकी पुष्टि उन भिक्षुओं के क्रमिक विवरणों द्वारा की गई थी जो गुफा में रहते थे और बाद में घातक बीमारियों से पीड़ित थे। अजान मुन को सारिका गुफा में रहने से नहीं रोका गया और उन्होंने इसे विकास के अवसर के रूप में देखा। चौथी रात वहाँ रहने पर, अजान मुन को पेट में गंभीर दर्द होने लगा, और वह भोजन पचाने में असमर्थ था और खून बहने लगा। कुछ समय के लिए स्थानीय जड़ी-बूटियों का एक पारंपरिक चिकित्सा नियम लेते हुए, उन्होंने अंततः उन्हें लेना बंद करने और इसके बजाय "केवल धम्म की चिकित्सीय शक्ति" का सहारा लेने का संकल्प लिया, एक सकारात्मक परिणाम प्रदान करने के लिए बौद्ध मार्ग में अपने विश्वास के लिए पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर दिया, भले ही वह मर जाए। शाम से आधी रात तक चलने वाली बीमारी के साथ लड़ाई के बाद, तंबिया लिखते हैं कि अजान मुन के दिमाग ने "समूहों की प्रकृति और उनकी संरचनाओं को महसूस किया, जिसमें ग्रिपिंग दर्द भी शामिल था, और 'बीमारी पूरी तरह से गायब हो गई और मन पूर्ण, अटूट एक-बिंदु में वापस चला गया'। जब अजान मुन का मन एकाग्रता के कम अवशोषित स्तर पर उभरा, तो उन्हें एक ऐसी दृष्टि मिली जहाँ एक अलौकिक राक्षसी राक्षस उनका दौरा करने आया, जो काले रंग का और लगभग दस मीटर ऊंचा था। तंबिया लिखते हैंः "इस प्रकार अजान मुन को अंततः गुफा के क्लब-संचालित राक्षस मालिक के भूत का सामना करना पड़ा। दर्शन में, दानव को प्रवचन के माध्यम से यह स्वीकार करने के लिए बनाया गया था कि इसकी शक्तियां बुद्ध की शक्तियों से मेल नहीं खाती थीं, "दूसरों पर हावी होने और उन्हें नुकसान पहुंचाने की इच्छा को अपने मन से मिटाने की शक्ति"। राक्षस ने बाद में अपने रूप को "सौम्य, विनम्र तरीके से सज्जन" में बदल दिया और अजान मुन के पास जाकर माफी मांगी, यह कहते हुए कि वह खुद को सुधार लेगा। आत्मा ने खुद को इस क्षेत्र में स्थलीय देवताओं के एक समूह के प्रमुख के रूप में प्रकट किया, और जब तक अजान मुन रहे, तब तक अजान मुन के संरक्षक के रूप में सेवा करने की पेशकश की। अजान मुन ने अगले तीन साल सारिका गुफा में बिताए। अजान महा बुआ की अजान मुन की आध्यात्मिक जीवनी के अनुसार, अजान मुन को ऐसे दर्शन प्राप्त हुए जहाँ बंदरों की एक टुकड़ी ने उनसे मुलाकात की, और अजान मुन ने उनकी किरकिरी और हाव-भाव को "उतना ही स्पष्ट रूप से समझा जैसे कि वे मानव भाषा में बातचीत कर रहे हों।" जीवनी में, अजान मुन ने अपने छात्रों को बताया कि उन्होंने अंततः 1915 में सारिका गुफा में अनागामी (गैर-वापसी) का दर्जा प्राप्त किया। अगले वर्ष, वह अपने पुराने शिक्षक, अजान साओ को निर्देश देने के लिए इसान वापस आए और बाद के वर्षों में, उन्होंने बौद्ध अभ्यास के लिए अधिक अनुशासित दृष्टिकोण की इच्छा रखने वाले भिक्षुओं को आकर्षित किया। सातवें और आठवें शासन (1925-1946) वन परंपरा और तम्मायुत प्रशासनिक पदानुक्रम के बीच तनाव 1926 में बढ़ गया, जब टिसो उआन ने अजह्न सिंग खांटियागामो को अपने 50 भिक्षुओं और 100 ननों और आम लोगों के साथ टिसो उआन के अधिकार क्षेत्र के तहत एक जंगल से बाहर निकालने का प्रयास किया। टिस्सो उआन ने गाँव वालों को अजान सिंग और उनके भिक्षुओं को भिक्षा न देने के लिए एक सार्वजनिक सूचना की व्यवस्था करने की भी व्यवस्था की। टेलर लिखते हैं कि भिक्षुओं के आगे बढ़ने से इनकार करने के बाद भी एक "जिला अधिकारी सिंग से मिलने आया, यह कहते हुए कि वह एक प्रांतीय निर्देश (टिसो के कार्यालय से) की ओर से आया था और फिर से उन्हें जाने के लिए कहा। सिंग ने दृढ़ता से यह कहते हुए मना कर दिया कि उनका जन्म उबोन में हुआ था और यह नहीं देखा कि उन्हें या उनके बैंड को क्यों जाना पड़ा क्योंकि वे किसी को भी कोई समस्या नहीं दे रहे थे। अजान फन, ऑर्न और महा पिन ने स्थिति पर अजान मुन से सलाह मांगी (जिन्होंने उन्हें बस "कार्रवाई करने से पहले परिणामों पर सावधानीपूर्वक विचार करने" के लिए कहा), उन्होंने उबोन के प्रांतीय जिला प्रमुख (चाओ खाना चांगवत) से अपील की। प्रांतीय जिला प्रमुख ने इस विवाद में किसी भी तरह की संलिप्तता से इनकार किया। फिर उन्होंने उन्हें समझौता करने की कोशिश करने के लिए जिला अधिकारी के पास ले जाने के लिए एक पत्र दिया, और अंततः निर्देश को हटा दिया गया। यह तनाव दो दशकों तक बना रहा और 1949 में अजान मुन की मृत्यु के बाद भी टिस्सो उन ने कहा कि अजान मुन को औपचारिक पाली अध्ययन के बिना एक धम्म शिक्षक के रूप में अयोग्य घोषित कर दिया गया था। नौवां शासन (1946-) मुख्यधारा की स्वीकृति और ताबीज की बुतपरस्ती अजान ली की आत्मकथा के अनुसार, 1950 के दशक में थम्मायुत एक्लेसिया और कम्माट्टाना भिक्षुओं के बीच संबंध बदल गए। जब टिसो उआन बीमार हो गए थे, तो अजान ली उनकी बीमारी से निपटने में मदद करने के लिए उन्हें ध्यान सिखाने गए। टिस्सो उआन अंततः ठीक हो गया, और टिस्सो उआन और अजान ली के बीच एक दोस्ती शुरू हुई जिसके कारण टिस्सो उआन ने कम्माट्टान परंपरा के बारे में अपनी राय को पूरी तरह से उलट दिया। अजान ली धम्मदारो इस बारे में लिखते हैं कि टिसो उआन ने उनसे क्या कहा थाः "जो लोग धम्म का अध्ययन और अभ्यास करते हैं, वे अपनी राय के अलावा और कुछ नहीं समझते हैं, यही कारण है कि वे कभी भी कहीं नहीं जाते हैं। अगर हर कोई चीजों को सही ढंग से समझता, तो धम्म का अभ्यास करने में कुछ भी असंभव नहीं होता। टिसो उआन तब अजान ली को शहर में पढ़ाने के लिए आमंत्रित करता था। यह घटना धम्मायुत प्रशासन और वन परंपरा के बीच संबंधों में एक महत्वपूर्ण मोड़ थी। थानिसारो ने नोट किया कि धम्मायुत इक्लेशिया से व्यापक स्वीकृति आंशिक रूप से आएगी क्योंकि जिन पादरियों को पांचवें शासनकाल के बाद से शिक्षकों के रूप में तैयार किया गया था, वे अब नागरिक शिक्षण कर्मचारियों द्वारा विस्थापित किए जा रहे थे। मुख्यधारा की लोकप्रियता की पराकाष्ठा 1970 के दशक में हुई, जब हार के रूप में पहने जाने वाले पदकों की एक सांस्कृतिक बुतपरस्ती लोकप्रिय हो गई। लोकप्रिय वन अजान के पुतलों को चित्रित किया गया है, और उन्हें अक्सर पहनने वाले को कुछ अलौकिक आकर्षण प्रदान करने के लिए धार्मिक रूप से आशीर्वाद दिया जाता है। ताम्बिया लिखते हैं कि जनरल क्रियांसक चनमन ने अपने सैनिकों को ताबीज वितरित किए और आदेश दिया कि रहस्यमय यंत्र डिजाइन वाले सफेद कपड़े जिन्हें लुआंग पु वेन ने आशीर्वाद दिया था, उन्हें थाई राष्ट्रीय ध्वज से बांधा जाए और साम्यवादी जहाजों से सुरक्षा के लिए जहाज के स्तंभों के शीर्ष पर उड़ाया जाए। शीत युद्ध के तनाव तानाशाह थाई सरकार और थाईलैंड में एक नवगठित कम्युनिस्ट पार्टी के बीच तनाव पैदा हो गया। उस समय जीवित कम्मत्तन परंपरा की कई प्रमुख हस्तियों पर साम्यवादी सहानुभूति का आरोप लगाया गया था। अजान चाह अजान चाह सुभद्दो की वन परंपरा एक महनिकाई भिक्षु थी जो अजान मुन की परंपरा में अभ्यास करते थे। अजान चाह ने मुख्य रूप से अजान किन्नरी के निर्देश के तहत अभ्यास किया, हालांकि वह एक बार अजान मुन से मिले और अजान थोंगरत के तहत अध्ययन किया (हालांकि इस बात का कोई रिकॉर्ड मौजूद नहीं है कि उन्होंने एक साथ कितना समय बिताया)। अजान जयासारो के अनुसार, अजान चाह को शिक्षकों के साथ ज्यादा समय बिताना पसंद नहीं था, और जब उन्होंने ऐसा किया तो उन्होंने बहुत सारे सवाल नहीं पूछे, बल्कि उनके व्यवहार को देखना और उनसे सीखना पसंद किया। अजान जयसारो लिखते हैं कि "उदाहरण के लिए लुआंग बू मुन पर गहरा प्रभाव डालने के बावजूद, वह उस महान गुरु के साथ केवल दो दिन रहे और कभी भी दूसरी यात्रा के लिए नहीं लौटे। शिक्षक एक संसाधन थे जिन पर उन्होंने अपनी एकमात्र आकांक्षा और आत्म-अनुशासन को सूचित करने के लिए ध्यान आकर्षित किया। अजान किनारे के तहत बड़े पैमाने पर अध्ययन करने से पहले, अजान चाह अपने दोस्त प्रा तवान के साथ 1946-1954 से धुतंगा घूमते थे। अजान जयासारो ने नोट किया कि वे "भटकते हुए भिक्षु या टुडोंग भिक्षु के पारंपरिक तरीके से भटकते थे, अपने लोहे के कटोरे को एक कपड़े की थैली में एक कंधे पर और दूसरी पर अपने दस्ताने लिए हुए"। वे आम तौर पर दिन में पंद्रह मील तक एक फाइल चलते थे, और दिन के अंत में नहाने के लिए एक धारा मिलती है, पास के पेड़ों के नीचे अपने छतरी वाले तंबू लगाते हैं, और रात में ध्यान का अभ्यास करते हैं। 1967 में, अजान चाह ने वाट पह पोंग की स्थापना की। उसी वर्ष, एक अन्य मठ के एक अमेरिकी भिक्षु, आदरणीय सुमेधो (बाद में अजान सुमेधो) वाट पह पोंग में अजान चाह के साथ रहने आए। उन्हें अजह्न चाह के मौजूदा भिक्षुओं में से एक से मठ के बारे में पता चला जो "थोड़ी सी अंग्रेजी" बोलते थे। 1975 में, अजानस चाह और सुमेधो ने उबोन रतचतानी में एक अंतर्राष्ट्रीय वन मठ, वट पह नानाचत की स्थापना की, जो अंग्रेजी में सेवाएं प्रदान करता है। 1980 के दशक में ब्रिटेन में चिथर्स्ट बौद्ध मठ और अमरावती बौद्ध मठ की स्थापना के साथ अजान चाह की वन परंपरा का विस्तार पश्चिम में हुआ और तब से इसका विस्तार कनाडा, जर्मनी, इटली, न्यूजीलैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका तक हो गया है। वनों की कटाई 20वीं शताब्दी के अंतिम भाग में थाईलैंड के अधिकांश वर्षावन नष्ट हो गए थे। जंगल में लाखों ग्रामीणों को (कभी-कभी हिंसक रूप से) अपने घरों से खदेड़ दिया गया क्योंकि नीलगिरी के बागानों के लिए जगह बनाने के लिए गांवों को बुलडोजर से उड़ा दिया गया था। तियावानिच लिखते हैंः 1990 के दशक में, वानिकी ब्यूरो के सदस्यों ने जंगल को संरक्षित करने के प्रयास में भूमि के कुछ हिस्सों को वन मठों को सौंप दिया। ये मठ अपने आसपास की भूमि के साथ, "वन द्वीपों" में बदल गए हैं। थानिसारो के अनुसार, स्नातक कार्यक्रमों को प्रशासित करने के लिए अपनी शिक्षा प्रणाली की मान्यता के साथ, बैंकॉक में धम्मायुत अधिकारियों को यह महसूस होने लगा कि वन परंपरा के साथ इसके संबंधों की अब आवश्यकता नहीं है, और धम्मायुत पदानुक्रम खुद को महनिकाई पदानुक्रम के आर्थिक हितों के साथ संरेखित करेगा। 1997 के एशियाई वित्तीय संकट के दौरान, अजान महा बुआ ने थाई नागरिकों द्वारा दान की गई सोने की छड़ के साथ थाई मुद्रा को अंडरराइट करने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया, जिससे देश को बचाने के लिए लगभग 12 टन सोने की छड़ें और 1 करोड़ डॉलर की मुद्रा जुटाई गई। चुआन लीकपाई के नेतृत्व में सरकार ने अजान महा बुआ के प्रयासों को विफल करने की कोशिश की, और अजान महा बुआ के सफल अभियान से राजनीतिक परिणाम थाईलैंड में 2001 के आम चुनाव को प्रभावित करेगा, जब अजान महा बुआ ने थाकसिन शिनावात्रा का समर्थन किया था। ऐसा प्रतीत होता है कि अजान महा बुआ ने 2005 में अपना समर्थन वापस ले लिया था, जब अजान महा बुआ के एक उपदेश के कुछ हिस्से मैनेजर डेली, एक थाई समाचार पत्र में प्रकाशित हुए थे, जिसमें प्रधान मंत्री थाकसिन पर अपने प्रशासन को "क्रूर और अत्याचारी शक्ति" कहते हुए एक थाई प्रेसीडेंसी का लक्ष्य रखने का आरोप लगाया गया था। टेलर के अनुसार, अजान महा बुआ को मैनेजर डेली चलाने वाले एक थाकसिन विरोधी समूह द्वारा उकसाया गया था, जिसने 2006 में तख्तापलट के लिए खुद को प्रस्तुत करने के लिए थाकसिन की राजनीतिक पार्टी पर हमला करने के लिए अपने शब्दों को संदर्भ से बाहर प्रस्तुत किया था। ।