Enlightenment (spiritual)
प्रबोधन एक अवधारणा है जो कई धर्मों में पाई जाती है, जिसमें बौद्ध शब्द और अवधारणाएं, विशेष रूप से बोधि, केन्शो और सटोरी शामिल हैं। यह हिंदू धर्म में कैवल्य और मोक्ष (मुक्ति), जैन धर्म में केवल ज्ञान और पारसी धर्म में उष्टा का प्रतिनिधित्व करता है। ईसाई धर्म में, ज्ञान के युग और ईसाई धर्म पर इसके प्रभाव को संदर्भित करने के अलावा, "ज्ञान" शब्द का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है। ईसाई धर्म में मोटे तौर पर समतुल्य शब्द रोशनी, केनोसिस, मेटानोइया, रहस्योद्घाटन, मोक्ष, थियोसिस और रूपांतरण हो सकते हैं। बारहमासीवादी और सार्वभौमिकवादी ज्ञान और रहस्यवाद को धार्मिक या आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लिए समतुल्य शब्दों के रूप में देखते हैं। एशियाई संस्कृतियाँ और धर्म बौद्ध धर्म अंग्रेजी शब्द प्रबुद्धता अमूर्त संज्ञा बोधि, ज्ञान, ज्ञान या बुद्ध की जागृत बुद्धि का पश्चिमी अनुवाद है। वैदिक संस्कृत से व्युत्पन्न मौखिक मूल, बुद्ध का अर्थ है "जागृत करना" या "जागृत करना"। प्रबोधन का उपयोग कई अन्य बौद्ध शब्दों और अवधारणाओं का अनुवाद करने के लिए भी किया जाता है, जिनका उपयोग अंतर्दृष्टि (प्रज्ञा, केन्शो और सटोरी) को दर्शाने के लिए किया जाता है; ज्ञान (विद्या); परेशान करने वाली भावनाओं और इच्छाओं का "उड़ाना" (निर्वाण) और बाद में स्वतंत्रता या मुक्ति (विमुक्ति); और बुद्ध की प्राप्ति, जैसा कि गौतम बुद्ध द्वारा उदाहरण दिया गया है। बुद्ध की जागृति ने मुक्ति के ज्ञान का गठन किया, जो माइंडफुलनेस और ध्यान से प्राप्त होता है, और लालसा के उत्पन्न होने और समाप्त होने की समझ पर लागू होता है। हालाँकि बौद्ध संदर्भों में इसका सबसे अधिक उपयोग किया जाता है, बुद्ध शब्द का उपयोग अन्य भारतीय दर्शन और परंपराओं में भी किया जाता है। मैक्स मुलर के 19वीं शताब्दी के अनुवादों के माध्यम से पश्चिमी दुनिया में "ज्ञान" शब्द को लोकप्रिय बनाया गया था। इसमें एक दिव्य सत्य या वास्तविकता में अचानक अंतर्दृष्टि का पश्चिमी अर्थ है। आध्यात्मिक ज्ञान की अवधारणा आत्म-साक्षात्कार या सच्चे आत्म की मान्यता का पर्याय बन गई है, जिसे अस्तित्व का सार माना जाता है, और झूठे आत्म के माध्यम से देखना, सामाजिक स्थिति की परतें जो सच्चे आत्म पर विजय प्राप्त करती हैं।,, हिंदू धर्म भारतीय धर्मों में, मोक्ष (संस्कृतः; मुक्ति) या मुक्ति (संस्कृतः; मुक्ति-दोनों मूल से "मुक्त करने के लिए, जाने देने के लिए") आत्मा या चेतना (पुरुष) को संसार से अंतिम रूप से निकालना और बार-बार मृत्यु और पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) के चक्र के अधीन होने में शामिल सभी पीड़ाओं को समाप्त करना है। अद्वैत वेदांत (आई. ए. एस. टी.; संस्कृतः अद्वैत वेदांत) एक दार्शनिक अवधारणा है जहां अनुयायी लंबी तैयारी के माध्यम से आत्मा (आत्मा) और संपूर्ण (ब्राह्मण) की पहचान को पहचानकर मुक्ति चाहते हैं, आमतौर पर एक गुरु के मार्गदर्शन में। इसमें शास्त्रों का ज्ञान, सांसारिक गतिविधियों का त्याग और प्रत्यक्ष पहचान अनुभवों के प्रलोभन जैसे प्रयास शामिल हैं। हालाँकि, रमण महर्षि ने ज्ञान योग के वेदांत मार्ग में क्रम मुक्ति, "क्रमिक मुक्ति" के विपरीत, "अचानक मुक्ति" के रूप में अपने मृत्यु के अनुभव को याद किया। अद्वैत वेदांत की नव-वेदांत विवेकानंद की व्याख्या को "नव-वेदांत" कहा गया है। नव-वेदांत में समाधि पर मुक्ति के साधन के रूप में जोर दिया गया है। 1896 में लंदन में "निरपेक्ष और अभिव्यक्ति" पर दिए गए एक भाषण में स्वामी विवेकानंद ने कहा कि समाधि पर विवेकानंद का जोर उपनिषदों में नहीं मिलता है और न ही शंकर में। शंकर के लिए, ध्यान और निर्विकल्प समाधि ब्रह्म और आत्मा की पहले से मौजूद एकता का ज्ञान प्राप्त करने के साधन हैं, न कि स्वयं सर्वोच्च लक्ष्यः विवेकानन्द के आधुनिकीकरण की आलोचना की गई हैः योग मोक्ष को भी योग के अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। योग हिंदू दर्शन के छह आस्तिक ("रूढ़िवादी") विद्यालयों में से एक है। योग की विभिन्न परंपराएं हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म में पाई जाती हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पूर्व-दार्शनिक अटकलों और विविध तपस्वी प्रथाओं को पतंजलि के योग सूत्रों द्वारा प्रारंभिक शताब्दियों ईस्वी में एक औपचारिक दर्शन में व्यवस्थित किया गया था। पहली सहस्राब्दी के अंत तक, हठ योग पतंजलि के योग सूत्रों से अलग योग की एक प्रमुख परंपरा के रूप में उभरा। जहां योग सूत्र मन के अनुशासन पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वहीं हठ योग शरीर के स्वास्थ्य और शुद्धता पर ध्यान केंद्रित करता है। 1980 के दशक में, योग पश्चिमी दुनिया में स्वास्थ्य अभ्यास की एक शारीरिक प्रणाली के रूप में भी लोकप्रिय हो गया। कई अध्ययनों ने कैंसर, सिज़ोफ्रेनिया, अस्थमा और हृदय रोगियों के लिए एक पूरक हस्तक्षेप के रूप में योग की प्रभावशीलता को निर्धारित करने की कोशिश की है। एक राष्ट्रीय सर्वेक्षण में, संयुक्त राज्य अमेरिका में दीर्घकालिक योग चिकित्सकों ने पेशी-कंकाल और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार की सूचना दी। ज्ञान योग शास्त्रीय अद्वैत वेदांत ज्ञान योग के मार्ग पर जोर देता है, जो मोक्ष प्राप्त करने के लिए अध्ययन और प्रशिक्षण की प्रगति है। इसमें चार चरण होते हैंः समन्यासा या सम्पत्ती, "चार गुना अनुशासन" (साधना-कतुस्ताया), जो निम्नलिखित चार गुणों को विकसित करता हैः (नित्यनीति वास्तु विवेकम)-शाश्वत (नित्य) पदार्थ (ब्राह्मण) और अस्थायी अस्तित्व (अनित्य) पदार्थ के बीच सही ढंग से भेदभाव (विवेक) करने की क्षमता। (इहामुत्र फल भोगवीरागम)-इस दुनिया (इह) और अन्य दुनिया (अमुत्र) जैसे स्वर्ग आदि में वस्तुओं (अर्थ फल भोग) के आनंद का त्याग (वीरगा)। (शमाडी शातक सम्पत्ती)-छः गुना गुण, शमा (नियंत्रण)। दमा (बाहरी इन्द्रिय अंगों का नियंत्रण)। अपराति (इन बाहरी अंगों की समाप्ति, इसके अलावा अन्य वस्तुओं की खोज से, या इसका मतलब धर्मशास्त्रीय आदेशों के अनुसार निर्धारित कार्यों का परित्याग हो सकता है)। (बर्दाश्त करना)। (गुरु और वेदों में विश्वास)। (भगवान और गुरु पर मन का ध्यान केंद्रित करना)। (मुमुक्षुत्म)-यह दृढ़ विश्वास कि संसार की प्रकृति दुख है और मोक्ष (जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति) के लिए तीव्र लालसा है। श्रावण, उपनिषदों और अद्वैत वेदांत पर ऋषियों की शिक्षाओं को सुनना और ब्रह्म सूत्र जैसे वेदांतिक ग्रंथों का अध्ययन करना। इस चरण में छात्र ब्रह्म की वास्तविकता और आत्मा की पहचान के बारे में सीखता है; मनाना, शिक्षाओं पर प्रतिबिंब का चरण; ध्यान, सत्य पर ध्यान का चरण "वह तू है"। भक्ति योग भक्ति योग और कर्म योग के मार्ग सहायक हैं। भक्ति योग में, अभ्यास भगवान की पूजा पर केंद्रित है, जैसे कृष्ण या अयप्पा, किसी भी तरह से और किसी भी रूप में। आदि शंकर स्वयं भक्ति पूजा या भक्ति के समर्थक थे। उन्होंने सिखाया कि वैदिक यज्ञ, पूजा और भक्ति पूजा किसी को ज्ञान (सच्चे ज्ञान) की दिशा में ले जा सकते हैं, लेकिन वे सीधे मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकते हैं। सबसे अच्छा, वे शुक्ल गति के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने के साधन के रूप में काम कर सकते हैं। कर्म योग मोक्ष प्राप्त करने के प्रयास में व्यक्तिगत लाभ या हानि की उपेक्षा में अपने कर्तव्यों को करने का एक तरीका है। श्री स्वामी शिवानंद के अनुसार, जैन धर्म का दर्शन और अभ्यास (;, समानम,, जैनमत) आत्मा को दिव्य चेतना और मुक्ति की ओर ले जाने के लिए आत्म-प्रयास की आवश्यकता पर जोर देता है। कोई भी आत्मा जिसने अपने आंतरिक दुश्मनों पर विजय प्राप्त की है और सर्वोच्च सत्ता की स्थिति प्राप्त की है, उसे जीना ("विजेता" या "विजेता") कहा जाता है। इन पूर्ण आत्माओं की अंतिम स्थिति को सिद्ध कहा जाता है। प्राचीन ग्रंथों में जैन धर्म को श्रमण धर्म (आत्मनिर्भर) या "निर्गांथों का मार्ग" (वे जो आसक्ति या घृणा के बिना हैं) के रूप में भी संदर्भित किया गया है। जैन धर्म में, ज्ञान को "केवल ज्ञान" कहा जाता है और जो इसे प्राप्त करता है उसे "केवलिन" कहा जाता है। जैन धर्म में, शुद्ध ज्ञान का सर्वोच्च रूप जिसे एक आत्मा प्राप्त कर सकती है, उसे केवल ज्ञान (संस्कृतः केवलज्ञान) या केवल ज्ञान (प्राकृतः केवल ज्ञान) कहा जाता है। केवल का अर्थ है "पूर्ण या परिपूर्ण", और ज्ञान, जिसका अर्थ है "ज्ञान"। केवल जीव को अजिव से अलग करने की स्थिति है, जिसे तपस्वी प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जो किसी के कर्म अवशेषों को जला देते हैं, जिससे व्यक्ति को मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र के बंधन से मुक्त किया जाता है। इस प्रकार केवल ज्ञान का अर्थ है आत्म और आत्महीन का अनंत ज्ञान, जो सभी घटिया कर्मों के विनाश के बाद आत्मा द्वारा प्राप्त किया जाता है। जो आत्मा इस अवस्था में पहुँच चुकी है, वह अपने जीवनकाल के अंत में मोक्ष या मुक्ति प्राप्त करती है। कहा जाता है कि जैन धर्म के 24वें तीर्थंकर महावीर ने ज्ञान प्राप्त करने से पहले 12 वर्षों तक कठोर तपस्या का अभ्यास किया था, केवल ज्ञान तीर्थंकर के जीवन की पांच प्रमुख घटनाओं में से एक है और इसे केवल ज्ञान कल्याणक के रूप में जाना जाता है और सभी देवताओं द्वारा मनाया जाता है। कहा जाता है कि भगवान महावीर के कैवल्य को देवताओं द्वारा मनाया जाता था, जिन्होंने उनके लिए समोसरण या एक भव्य उपदेश सभा का निर्माण किया था। पश्चिमी समझ पश्चिमी दुनिया में, ज्ञान की धार्मिक अवधारणा आमतौर पर एक रोमांटिक अर्थ रखती है। यह आत्म-साक्षात्कार और सच्चे आत्म का पर्याय बन गया है, जिसे सामाजिक स्थिति द्वारा कवर किया गया एक महत्वपूर्ण सार माना जा रहा है। पश्चिमी शब्द ज्ञान का उपयोग बोधि के साथ औफ़क्लारुंग की कथित समानता पर आधारित है, जो हमारी दुनिया की वास्तविक प्रकृति में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए तर्क का स्वतंत्र उपयोग है। प्रबुद्धता की तुलना में रोमांटिकवाद के साथ अधिक समानताएं हैंः भावना पर जोर, सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि पर, और रूपों की दुनिया से परे एक सच्चे सार पर। जागृतिः धर्म में नए सिरे से रुचि की ऐतिहासिक अवधि "जागृति" शब्द का उपयोग ईसाई संदर्भ में भी किया गया है, अर्थात् महान जागृति, अमेरिकी धार्मिक इतिहास में धार्मिक पुनरुत्थान की कई अवधियाँ। इतिहासकार और धर्मशास्त्री 18वीं शताब्दी की शुरुआत और 19वीं शताब्दी के अंत के बीच धार्मिक उत्साह में वृद्धि की तीन या चार लहरों की पहचान करते हैं। इन "महान जागृति" में से प्रत्येक को इंजील प्रोटेस्टेंट मंत्रियों के नेतृत्व में व्यापक पुनरुत्थान, धर्म में रुचि में तेज वृद्धि, प्रभावित लोगों की ओर से दृढ़ विश्वास और मुक्ति की गहरी भावना, इंजील चर्च की सदस्यता में वृद्धि और नए धार्मिक आंदोलनों और संप्रदायों के गठन की विशेषता थी। प्रदीपन के लिए एक और शब्द प्रदीपनवाद है, जिसका उपयोग पॉल डेमीविल ने अपने काम द मिरर ऑफ द माइंड में किया है, जिसने "प्रदीपन सुबी" और "प्रदीपन ग्रेडुएल" के बीच अंतर को बढ़ाया है। प्रकाशवाद एक ऐसा सिद्धांत है जिसके अनुसार मानव विचार की प्रक्रिया को दिव्य कृपा से सहायता प्रदान करने की आवश्यकता है। यह मन और ज्ञानमीमांसा के सिद्धांत में प्रकृतिवाद का सबसे पुराना और सबसे प्रभावशाली विकल्प है। यह प्राचीन यूनानी दर्शन, नियोप्लेटोनिज्म, मध्ययुगीन दर्शन और विशेष रूप से इस्लामी दर्शन के प्रकाशवादी स्कूल की एक महत्वपूर्ण विशेषता थी। ऑगस्टीन प्रकाशवाद के एक महत्वपूर्ण प्रस्तावक थे, यह कहते हुए कि हम जो कुछ भी जानते हैं वह हमें भगवान द्वारा सिखाया जाता है क्योंकि वह दुनिया पर अपना प्रकाश डालते हैं। वे कहते हैं, "मन को बाहर से आने वाले प्रकाश से प्रबुद्ध होने की आवश्यकता है, ताकि वह सत्य में भाग ले सके, क्योंकि वह स्वयं सत्य का स्वभाव नहीं है। हे प्रभु, आप मेरा दीपक जलाएँगे और "आप मुझसे ऐसा कुछ भी सच नहीं सुनेंगे जो आपने पहले मुझे नहीं बताया हो।" ऑगस्टीन के प्रकाशवाद का संस्करण यह नहीं है कि ईश्वर हमें कुछ जानकारी देता है, बल्कि हमें अपने लिए प्राप्त जानकारी की सच्चाई के बारे में अंतर्दृष्टि देता है। एक कालातीत, दिव्य वास्तविकता में अंतर्दृष्टि के रूप में ज्ञान के रोमांटिक विचार को विशेष रूप से डी. टी. द्वारा लोकप्रिय बनाया गया है। सुजुकी। हेनरिक डुमोलिन के लेखन के कारण इसे और अधिक लोकप्रिय बनाया गया। डुमोलिन ने तत्वमीमांसा को महायान बौद्ध धर्म द्वारा व्यक्त एक दिव्य सत्य की अभिव्यक्ति के रूप में देखा, न कि सबसे पुराने बौद्ध धर्म के व्यावहारिक विश्लेषण द्वारा, जो अनात्ता पर जोर देता है। केन विल्बर के कार्यों में भी इस रोमांटिक दृष्टि को पहचाना जा सकता है। पुराने बौद्ध धर्म में, इस अनिवार्यता को पहचाना नहीं जा सकता है। आलोचकों के अनुसार, यह वास्तव में बौद्ध धर्म में एक वास्तविक अंतर्दृष्टि में योगदान नहीं देता हैः अनुभव "ज्ञान अनुभव" की धारणा पश्चिमी संस्कृति में आम है। इस धारणा का पता विलियम जेम्स से लगाया जा सकता है, जिन्होंने अपनी पुस्तक, द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में "धार्मिक अनुभव" शब्द का इस्तेमाल किया था। वेन प्राउडफुट "धार्मिक अनुभव" की धारणा की जड़ों का पता जर्मन धर्मशास्त्री फ्रेडरिक श्लेयरमेकर (1768-1834) से लगाते हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि धर्म अनंत की भावना पर आधारित है। "धार्मिक अनुभव" की धारणा का उपयोग श्लेयरमेकर द्वारा बढ़ती वैज्ञानिक और धर्मनिरपेक्ष आलोचना के खिलाफ धर्म की रक्षा के लिए किया गया था। "प्रबोधन अनुभव" को भी दिव्यतावादियों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, और मिशनरियों के माध्यम से एशिया में निर्यात किया गया था। दिव्यतावाद 18वीं शताब्दी के तर्कवाद, जॉन लॉक के कामुकता के दर्शन और न्यू इंग्लैंड कैल्विनवाद के पूर्वनिर्धारणवाद के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुआ। यह मूल रूप से विभिन्न प्रकार के स्रोत हैं जैसे कि हिंदू ग्रंथ जैसे वेद, उपनिषद और भगवद गीता, विभिन्न धर्म और जर्मन आदर्शवाद। इसे धर्म के कई विद्वानों द्वारा अपनाया गया था, जिनमें से विलियम जेम्स सबसे प्रभावशाली थे। हालाँकि, "अनुभव" की धारणा की भी आलोचना की गई है। रॉबर्ट शारफ बताते हैं कि "अनुभव" एक विशिष्ट पश्चिमी शब्द है, जिसने पश्चिमी प्रभावों के माध्यम से एशियाई धार्मिकता में अपना रास्ता खोज लिया है। "अनुभव" की धारणा "अनुभवकर्ता" और "अनुभवी" के बीच द्वंद्व की एक झूठी धारणा का परिचय देती है, जबकि केन्शो का सार पर्यवेक्षक और अवलोकन किए गए व्यक्ति की "गैर-द्वंद्व" की अनुभूति है। "शुद्ध अनुभव" मौजूद नहीं है; सभी अनुभव बौद्धिक और संज्ञानात्मक गतिविधि द्वारा मध्यस्थता करते हैं। अवधारणाओं के बिना एक शुद्ध चेतना, "धारणा के दरवाजों को साफ करके", बिना सामंजस्य के संवेदी इनपुट की भारी अराजकता होगी। एक विशिष्ट परंपरा की विशिष्ट शिक्षाएँ और प्रथाएँ यह भी निर्धारित कर सकती हैं कि किसी के पास क्या "अनुभव" है, जिसका अर्थ है कि यह "अनुभव" शिक्षण का प्रमाण नहीं है, बल्कि शिक्षण का परिणाम है। पश्चिमी संस्कृति सुकरात से लेकर प्लेटोवाद तक सुकरात और प्लेटो के संवाद ज्ञान की चर्चा करते हैं, जिसका एक बड़ा हिस्सा गणराज्य में हैः गुफा का रूपक। ईसाई धर्म ईसाई संदर्भों में, "ज्ञान" शब्द धार्मिक समझ या अंतर्दृष्टि के लिए असामान्य है। इसके बजाय, धर्म परिवर्तन और रहस्योद्घाटन जैसे शब्द प्रचलित हैं। डिस्पेंसेशनलिस्म के संस्थापकों में से एक लुईस स्पेरी चैफर (1871-1952) "इल्युमिनिज़म" शब्द का उपयोग करते हैं। जो ईसाई "प्रबुद्ध" हैं, वे दो समूहों के हैं, जिन्होंने सच्चे प्रकाश (बाइबिल) का अनुभव किया है और जिन्होंने झूठे प्रकाश (पवित्र आत्मा से नहीं) का अनुभव किया है। पूर्वी आध्यात्मिकता में ईसाई रुचि पूरी 20वीं शताब्दी में बढ़ी है। ह्यूगो एनोमिया-लासाल और एएमए सैमी जैसे उल्लेखनीय ईसाइयों ने बौद्ध प्रशिक्षण में भाग लिया है और यहां तक कि खुद बौद्ध शिक्षक भी बन गए हैं। कुछ स्थानों पर, पूर्वी चिंतनशील तकनीकों को ईसाई प्रथाओं में एकीकृत किया गया है, जैसे कि केंद्रित प्रार्थना। इस एकीकरण ने इन परंपराओं के बीच की सीमाओं के बारे में भी सवाल उठाए हैं। पश्चिमी गूढ़ता और रहस्यवाद पश्चिमी और भूमध्यसागरीय संस्कृति में गूढ़ता और रहस्यवाद की एक समृद्ध परंपरा है। बारहमासी दर्शन, जो दुनिया की नए युग की समझ के लिए बुनियादी है, उन परंपराओं को पूर्वी धर्मों के समान मानता है जिनका उद्देश्य ज्ञान और ज्ञान का विकास करना है। यह परिकल्पना कि सभी रहस्यमय परंपराएं एक "सामान्य मूल" साझा करती हैं, नए युग के लिए केंद्रीय है, लेकिन काट्ज़ और प्राउडफुट जैसे वैज्ञानिकों की विविधता द्वारा इसका विरोध किया गया है। यहूदी धर्म में कब्बालाह की रहस्यमय परंपरा शामिल है। इस्लाम में सूफीवाद की रहस्यमय परंपरा शामिल है। चौथे तरीके के शिक्षण में, ज्ञान मनुष्य (मानवता) की सर्वोच्च स्थिति है। अद्वैतवाद एक लोकप्रिय पश्चिमी समझ "ज्ञान" को "अद्वैत चेतना", "विषय या वस्तु के बिना एक आदिम, प्राकृतिक जागरूकता" के रूप में देखती है। इसका उपयोग नव-अद्वैत के साथ एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है। इस अद्वैत चेतना को विभिन्न धर्मों के लिए एक सामान्य स्तर के रूप में देखा जाता है। इस दृष्टिकोण में कई परिभाषाओं या अर्थों को जोड़ा गया है, जिससे विभिन्न परंपराओं को एक ही सार के रूप में पहचानना संभव हो जाता है। रेनार्ड के अनुसार, धर्म के कई रूप "वास्तविक" की अनुभवात्मक या सहज ज्ञान युक्त समझ पर आधारित हैं। "केंद्रीय सार" के रूप में अद्वैत का यह विचार पश्चिमी आध्यात्मिक और गूढ़ परंपराओं और एशियाई धार्मिक पुनरुद्धार और सुधार आंदोलनों के बीच विचारों के आधुनिक आपसी आदान-प्रदान और संश्लेषण का हिस्सा है। पश्चिमी पूर्ववर्ती, अन्य के बीच, नए युग, पश्चिमी मनोविज्ञान और एशियाई आध्यात्मिकता का विल्बर का संश्लेषण, एक बारहमासी दर्शन का विचार और थियोसोफी हैं। पूर्वी प्रभाव हिंदू सुधार आंदोलन हैं जैसे कि अरबिंदो का इंटीग्रल योग और विवेकानंद का नव-वेदांत, विपश्यना आंदोलन और बौद्ध आधुनिकतावाद। ओशो और रजनीश आंदोलन वास्तव में एक समन्वयवादी प्रभाव है, जो पूर्वी और पश्चिमी विचारों और शिक्षाओं का एक संकर है, और मुख्य रूप से पश्चिमी अनुयायियों का एक समूह है। संज्ञानात्मक पहलू संज्ञानात्मक निर्माण के रूप में धार्मिक अनुभव "धार्मिक अनुभवों" का "प्रमाणिक मूल्य" है, क्योंकि वे अनुभवकर्ता के विशिष्ट विश्व दृष्टिकोण की पुष्टि करते हैंः फिर भी, जैसे "धार्मिक अनुभव" की धारणा को एक विशिष्ट प्रवचन और आदत द्वारा आकार दिया जाता है, वैसे ही "व्याख्या की एकरूपता" धार्मिक परंपराओं के प्रभाव के कारण हो सकती है जो ऐसे अनुभवों की व्याख्या को आकार देती है। विभिन्न धार्मिक अनुभव यांडेल विभिन्न "धार्मिक अनुभवों" और उनकी संबंधित सैद्धांतिक सेटिंग्स को समझते हैं, जो संरचना और घटनात्मक सामग्री में भिन्न होते हैं, और वे "साक्ष्य मूल्य" में प्रस्तुत करते हैं। यांडेल पाँच प्रकार के अनुभवों को समझते हैंः प्रकाशमय अनुभव-एकेश्वरवाद (यहूदी, ईसाई, वेदांतिक, सूफी इस्लाम) निर्वाणी अनुभव-बौद्ध धर्म, जिसके अनुसार कोई व्यक्ति स्वयं को क्षणभंगुर अवस्थाओं का एक बंडल देखता है "केवल अनुभव-जैन धर्म", जिसके अनुसार कोई व्यक्ति स्वयं को अनुभव के एक अविनाशी विषय के रूप में देखता है "मोक्ष अनुभव-हिंदू धर्म, ब्राह्मण" या तो एक ब्रह्मांडीय व्यक्ति के रूप में, या, काफी अलग तरह से, गुणहीन "प्रकृति रहस्यमय अनुभव संज्ञानात्मक विज्ञान विभिन्न दार्शनिक और संज्ञानात्मक वैज्ञानिक कहते हैं कि मस्तिष्क में कोई" सच्चा आत्म "या" छोटा व्यक्ति "(होमुनकुलस) नहीं है जो" शो देखता है ", और वह चेतना एक उभरती हुई संपत्ति है। सुसान ग्रीनफील्ड के अनुसार, "स्व" को एक समग्र के रूप में देखा जा सकता है, जबकि डगलस आर. हॉफस्टैडर संज्ञानात्मक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप "आई" की भावना का वर्णन करते हैं। यह बौद्ध शिक्षाओं के अनुरूप है, जिसमें कहा गया है कि इस उद्देश्य के लिए, परफिट ने बुद्ध को "पहला बंडल सिद्धांतकार" कहा। ।