Kirtan
कीर्तन (;), जिसे कीर्तन या कीर्तन के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है, एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है किसी विचार या कहानी का वर्णन करना, पढ़ना, बताना, वर्णन करना, विशेष रूप से भारतीय धर्मों में। यह धार्मिक प्रदर्शन कलाओं की एक शैली को भी संदर्भित करता है, जो भारतीय उपमहाद्वीप के मूल निवासी, विशेष रूप से आध्यात्मिक या धार्मिक विचारों के कथन या साझा पाठ के एक संगीत रूप को दर्शाता है। वैदिक अनुकीर्तन परंपरा में जड़ों के साथ, एक कीर्तन एक आह्वान और प्रतिक्रिया शैली का गीत या मंत्र है, जो संगीत पर सेट किया गया है, जिसमें कई गायक एक किंवदंती का पाठ या वर्णन करते हैं, या एक देवता के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति व्यक्त करते हैं, या आध्यात्मिक विचारों पर चर्चा करते हैं। इसमें गायक द्वारा नृत्य या भावों (भावनात्मक अवस्थाओं) की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति शामिल हो सकती है। कई कीर्तन प्रदर्शनों को दर्शकों को शामिल करने के लिए संरचित किया जाता है जहां वे या तो मंत्र दोहराते हैं, या गायक के आह्वान का जवाब देते हैं। कीर्तन या मराठी कीर्तन करने वाले व्यक्ति को कीर्तनकार कीर्तनकार (या कीर्तनकार) के रूप में जाना जाता है। कीर्तनकार (एक कीर्तन प्रदर्शन में क्षेत्रीय रूप से लोकप्रिय संगीत वाद्ययंत्रों की संगत शामिल होती है, जैसे हारमोनियम, वीणा या एकतारा (तार वाद्ययंत्रों के रूप), तबला (एकतरफा ड्रम), मर्दंगा या पखावज (दो तरफा ड्रम), बांसुरी (लकड़ी के वाद्ययंत्रों के रूप), और करताल या ताल (झांझ)। यह हिंदू धर्म, वैष्णव भक्ति, सिख धर्म, संत परंपराओं और बौद्ध धर्म के कुछ रूपों के साथ-साथ अन्य धार्मिक समूहों में एक प्रमुख प्रथा है। कीर्तन कभी-कभी कहानी कहने और अभिनय के साथ किया जाता है। ग्रंथों में आम तौर पर धार्मिक, पौराणिक या सामाजिक विषय शामिल होते हैं। व्युत्पत्ति और नामकरण कीर्तन () की जड़ें वैदिक हैं और यह "बताना, वर्णन करना, वर्णन करना, गणना करना, रिपोर्ट करना" है। यज्ञ के संदर्भ में यह शब्द अनुकीर्तन (या अनुकृति, अनुकरण, शाब्दिक रूप से एक "पुनः कथन") के रूप में पाया जाता है, जिसमें संवाद-शैली और प्रश्न-उत्तर पहेली भजनों का सामूहिक पाठ अनुष्ठान या उत्सवपूर्ण नाटकीय प्रदर्शन का हिस्सा था। उदाहरण के लिए, शतपथ ब्राह्मण (~ 800-700 BCE) के अध्याय 13.2 में संस्कृत छंद दो अभिनेताओं के बीच एक पहेली नाटक के रूप में लिखे गए हैं। कीर्तन की जड़ () है। इसकी जड़ संहिताओं, ब्राह्मणों और अन्य वैदिक साहित्य के साथ-साथ वेदांग और सूत्र साहित्य में भी पाई जाती है। मोनियर-विलियम्स के अनुसार, कर्ट का संदर्भ में अर्थ है, "उल्लेख करना, उल्लेख करना, नाम बताना, फोन करना, पढ़ना, दोहराना, संबंधित करना, घोषणा करना, संवाद करना, स्मरण करना, जश्न मनाना, प्रशंसा करना, महिमामंडित करना।" कीर्तन, जिसे कभी-कभी संकीर्तन (शाब्दिक रूप से, "सामूहिक प्रदर्शन") के रूप में जाना जाता है, एक कॉल-एंड-रेस्पॉन्स जप या संगीतमय वार्तालाप है, जो धार्मिक प्रदर्शन कला की एक शैली है जो भारत की भक्ति भक्ति परंपराओं के दौरान विकसित हुई थी। हालाँकि, यह एक विषम अभ्यास है जो क्रिश्चियन नोवेट्ज़के के अनुसार क्षेत्रीय रूप से भिन्न होता है, और इसमें विभिन्न संगीत वाद्ययंत्रों, नृत्य, भाषण, रंगमंच, दर्शकों की भागीदारी और नैतिक कथन का अलग-अलग मिश्रण शामिल है। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में, नोवेत्ज़के कहते हैं, एक कीर्तन एक आह्वान और प्रतिक्रिया शैली का प्रदर्शन है, जिसमें एक प्रमुख गायक और दर्शकों द्वारा भक्ति नृत्य और गायन से लेकर एक "जटिल विद्वतापूर्ण ग्रंथ, एक सामाजिक टिप्पणी या एक दार्शनिक/भाषाई प्रदर्शनी" शामिल है, जिसमें वर्णन, रूपक, हास्य, पांडित्य और मनोरंजन शामिल हैं-जो कीर्तन के रंग (सौंदर्य, रंग) का एक सौंदर्यपूर्ण हिस्सा है। कीर्तन को स्थानीय रूप से अभंग, समाज गायन, हवेली संगीत, विष्णुपद, हरिकथा के नाम से जाना जाता है। असम और पूर्वोत्तर में हिंदू धर्म के वैष्णव मंदिरों और मठों, जिन्हें सत्र कहा जाता है, में कीर्तन घर नामक एक बड़ा पूजा कक्ष है-एक नाम जो सामूहिक गायन और प्रदर्शन कलाओं के लिए उनके उपयोग से लिया गया है। क्षेत्रीय भाषाओं में, कीर्तन को नेपाली और सिंधी के रूप में लिखा जाता है। हिंदू धर्म में कीर्तन के मुख्य रूप का पालन मराठी समुदाय में किया जाता है। भजनों, मंत्रों के संगीतमय पाठ और देवताओं की प्रशंसा की जड़ें हिंदू धर्म में प्राचीन हैं, जैसा कि सामवेद और अन्य वैदिक साहित्य से पता चलता है। वैष्णववाद 16वीं शताब्दी की शुरुआत में चैतन्य महाप्रभु ने हरे कृष्ण मंत्र और अन्य गीतों के साथ बंगाल में किशोर कृष्ण आधारित सान-कीर्तन को लोकप्रिय बनाया, जिसमें राधा और कृष्ण के बीच प्रेम को किसी की आत्मा और भगवान के बीच प्रेम के रूप में दर्शाया गया था। लगभग उसी समय, असम में शंकरदेव ने एकासरण धर्म भक्ति आंदोलन को प्रेरित किया जिसने भागवत पुराण और वैष्णववाद के ढांचे के भीतर अद्वैत वेदांत दर्शन पर जोर दिया। शंकरदेव ने कृष्ण से संबंधित ब्रह्मविद्या के गायन और नाटकीय प्रदर्शन के लिए कीर्तन-घर (जिसे नामघर भी कहा जाता है) के साथ सत्रों (हिंदू मंदिरों और मठों) की स्थापना में मदद की। ब्रज क्षेत्र के वृंदावन में, एक कीर्तन हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत को प्रस्तुत करता है। आचार्य वल्लभ ने 16वीं शताब्दी की शुरुआत में शिशु कृष्ण और उनके बचपन की कहानियों के इर्द-गिर्द एक कीर्तन गायन भक्ति आंदोलन शुरू किया। "समाज-गायन" राधा-केंद्रित राधा-वल्लभ संप्रदाय की हिंदुस्तानी शास्त्रीय रूपों "ध्रुपद" और "धमार" द्वारा भजन गायन की सामूहिक शैली है। इस शैली को हवेली संगीत के नाम से जाना जाने लगा। धार्मिक संगीत की एक शैली के रूप में कीर्तन वैष्णव परंपरा का एक प्रमुख हिस्सा रहा है, विशेष रूप से 7वीं से 10वीं शताब्दी ईस्वी के बीच श्री वैष्णववाद उप-परंपरा के अलवरों से शुरू हुआ। 13वीं शताब्दी के बाद, वैष्णव धर्म में कीर्तन की दो उप-शैलियों का उदय हुआ, नाम-कीर्तन जिसमें भगवान के विभिन्न नामों या पहलुओं (एक विष्णु अवतार) की प्रशंसा की जाती है, और लीला-कीर्तन जिसमें देवता के जीवन और किंवदंतियों का वर्णन किया जाता है। कर्नाटक परंपराएँ आंध्र प्रदेश में, 14वीं शताब्दी के रहस्यवादी तल्लापाका अन्नमाचार्य की रचनाएँ संकीर्तन नामक सबसे पुराने ज्ञात संगीत का प्रतिनिधित्व करती हैं। उन्होंने तिरुमाला में सात पहाड़ियों के देवता भगवान वेंकटेश्वर की प्रशंसा में लिखा, जहाँ बारह शताब्दियों से अधिक समय से तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर में अखंड पूजा की जाती रही है। अन्नमचार्य को भगवान वेंकटेश्वर की तलवार का अवतार माना जाता है। अपने लंबे और विपुल कार्यकाल के दौरान, उन्होंने 32,000 संकीर्तनों और 12 शतकों (सौ छंदों के सेट) की रचना की और गाया। उनकी कृतियाँ तेलुगु और संस्कृत में थीं। भजन बनाम कीर्तन एक कीर्तन और एक भजन निकटता से संबंधित हैं, दोनों समान उद्देश्यों, विषयों, संगीत विषयों और भक्ति प्रदर्शन कलाओं को साझा करते हैं। एक भजन अधिक स्वतंत्र रूप है, एक एकल राग हो सकता है जिसे एक एकल गायक द्वारा एक और अधिक संगीत वाद्ययंत्रों के साथ या उनके बिना प्रस्तुत किया जाता है। इसके विपरीत, कीर्तन एक अधिक संरचित टीम प्रदर्शन होने में भिन्न होता है, आमतौर पर एक कॉल और प्रतिक्रिया संगीत संरचना के साथ, एक अंतरंग बातचीत या विचारों के सौम्य साझाकरण के समान, और इसमें दो या दो से अधिक संगीत वाद्ययंत्र शामिल होते हैं, जिनकी जड़ें वैदिक युग के छंद सिद्धांतों में होती हैं। कई कीर्तनों को दर्शकों की अधिक भागीदारी के लिए संरचित किया जाता है, जहां गायक एक आध्यात्मिक मंत्र, एक भजन या वैष्णववाद जैसे भक्ति विषय को बुलाता है, दर्शक फिर मंत्र को दोहराकर या अपनी साझा मान्यताओं के उत्तर का जाप करके प्रतिक्रिया देते हैं। वारकरी कीर्तन की शुरुआत संत नामदेव ने लगभग 900 साल पहले महाराष्ट्र में की थी। यह आमतौर पर महाराष्ट्र के 7 प्रसिद्ध संतों, संत निवृत्तिनाथ, संत ज्ञानेश्वर, सोपानदेव, मुक्तबाई, संत एकनाथ, संत नामदेव और संत तुकाराम महाराज की कविताओं पर आधारित है। कभी-कभी संतों के अन्य वचनों को चुना जाता है। यह शो समय की अनुमति के रूप में 2 या 3 घंटे तक चलता है और इसे "नारदिया कीर्तन" जैसे भागों में विभाजित नहीं किया गया है। यह रूप आधुनिक समय में "हरि भक्ति परायण" (भगवान के सच्चे भक्त) सोनोपंत (मामा) दांडेकर, धुंडा महाराज देगलुरकर, बाबामहराज सतारकर, डेखानेबुवा और कई अन्य लोगों द्वारा वर्षों तक प्रभावी ढंग से किया गया था। पुणे के पास अलंडी में एक संस्थान कीर्तन के इस रूप में प्रशिक्षण प्रदान करता है। नारदिया कीर्तन भक्ति का एक सदियों पुराना रूप है, देवताओं और ईश्वरीय कार्यों की प्रशंसा, सर्वशक्तिमान की महिमा, और कलाकारों द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक उपकरण है जिसका उपयोग लोगों को अपने शहरों से बाहर दुनिया के बारे में अपडेट रखने के लिए किया जाता है और साथ ही मंदिरों और अन्य पवित्र स्थानों पर दिए जाने वाले गद्य और संगीतमय प्रदर्शन वाले "वन मैन शो" के माध्यम से जनता को जीवन के अच्छे मूल्यों और मानव जीवन के उद्देश्य के बारे में शिक्षित करने के लिए भी किया जाता है। संरचना इस प्रारूप में कीर्तन को 5 भागों में विभाजित किया गया है, नमन या प्रार्थना मुख्य आध्यात्मिक और दार्शनिक पाठ जिसे "पूर्वरंग" (दो प्रमुख भागों में से पहला) कहा जाता है जो पुराने महाकाव्यों पर आधारित है। बीच-बीच में भगवान के पवित्र नाम का जाप करना। पहले भाग में आध्यात्मिक शिक्षा का समर्थन करने के लिए उपयुक्त एक कहानी जिसे "कथा या अख्यान" "उत्तररंग" (दो प्रमुख भागों में से दूसरा) कहा जाता है, लोगों के सार्वभौमिक कल्याण और कल्याण के लिए अंतिम प्रार्थना है। यह किसी भी अवधि के लिए रहता है, आदर्श रूप से आधे घंटे से लेकर लगातार 3 घंटे तक। नारदिया कीर्तन सज्जनों के लिए ड्रेस कोड कोई कठोर और तेज़ लिखित नियम नहीं हैं, और विभिन्न भौगोलिक और सामाजिक वातावरण में अलग-अलग ड्रेस कोड प्रचलित हैं। हालाँकि, परंपरा के अनुसार और सदियों पुरानी प्रथा और परंपरा के रूप में, पुरुष पहनते हैं। सफेद 9 गज सूती कपड़े की धोती। (रामदासी कीर्तनकारों के कलाकार भगवा रंग के कपड़े पहनना पसंद करते हैं।) पूरी बाजू के साथ घुटने का लंबा कुर्ता, जिसे अक्सर बाराबंदी कहा जाता है (उस परिधान में कोई बटन नहीं होता है, लेकिन बांधने के लिए 12 टैग होते हैं या जब्बा नामक एक शीर्ष जो उत्सव के अवसरों के दौरान बहुत आम है) सिर पर एक सफेद या रंगीन पगड़ी या "पुनेरी पगड़ी" (एक विशेष मुकुट जैसी सजावटी पारंपरिक शिरस्त्राण जो आमतौर पर केसरिया रंग की टोपी होती है)। कंधों पर लटकता हुआ 2 गज लंबा रंगीन "उत्तरिया या उपराने"। कलाकार एक विशेष गद्दे पर नंगे पैर खड़ा होता है। एक संगीतकार जिसके बाईं ओर हारमोनियम और दाईं ओर तबला है। ताजे फूलों की माला। उनके माथे पर लाल या केसरिया कुमकुम या चंदन का तिलक लगाएँ। (कभी-कभी काले रंग का "बुक्का" भी विशेष रूप से "वर्करी कीर्तन" का अभ्यास करने वालों द्वारा पसंद किया जाता है।) महिलाएं आमतौर पर पारंपरिक मराठी 9 गज की साड़ी पहनती हैं। पारंपरिक आभूषणों में आमतौर पर गोल "कुड्या", कंगन या चूड़ियाँ, हार और विभिन्न सजावट की नाक की अंगूठियाँ "नाथ" शामिल हैं। माथे पर लाल कुमकुम तिलक या बिंदी। कलाकार ने हारमोनियम, ड्रम और विभिन्न प्रकार के तार वाद्ययंत्रों जैसे संगीत वाद्ययंत्रों को पूरा किया है जिनमें ज्यादातर "ज़ांज़", "चिपाली", "ताल" या "चिमाता" हैं। कलाकार को साहित्य, संगीत नृत्य, हास्य और अभिनय में बहुत सी चीजों का अध्ययन करने की आवश्यकता होती है। उसे एक अच्छा वक्ता और एक सक्षम वाद-विवाद करने वाला कलाकार होना चाहिए। आम तौर पर, विषय भक्ति, त्याग, दया, बहादुरी, जीवन के मूल्यों, जीवन की बुराइयों को दूर करने और प्रत्येक व्यक्ति के शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से व्यक्तिगत विकास से भरे होते हैं। बहुत पढ़ना, बहस का अभ्यास, संगीत प्रशिक्षण, ध्वनि स्मृति और चौतरफा ज्ञान ही कीर्तन में एक अच्छा कलाकार बना सकता है। लेकिन आखिरकार, कीर्तन का मुख्य कारण और उद्देश्य "ईश्वर और ईश्वरीय कार्यों का महिमामंडन" है, मराठी कीर्तन को मध्ययुगीन युग के हिंदू धर्म के भक्ति आंदोलन द्वारा लोकप्रिय बनाया गया है, जो 6 वीं शताब्दी के आसपास दक्षिण भारतीय अलवर (वैष्णववाद) और नयनार (शैववाद) से शुरू हुआ, जो मध्य, उत्तरी, पश्चिमी और पूर्वी भारत में विशेष रूप से 12 वीं शताब्दी के बाद हिंदू-मुस्लिम संघर्षों के लिए एक सामाजिक और सामूहिक प्रतिक्रिया के रूप में फैल गया। कीर्तन परंपराओं की नींव अन्य हिंदू ग्रंथों जैसे कि भगवद-गीता में भी पाई जाती है, जहां कृष्ण ने कर्म मार्ग (कर्म का मार्ग) और ज्ञान मार्ग (ज्ञान का मार्ग) के साथ-साथ भक्ति मार्ग (भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति का मार्ग) को मोक्ष के साधन के रूप में वर्णित किया है। एक संगीतमय पाठ के रूप में कीर्तन के संदर्भ भागवत पुराण में भी पाए जाते हैं, जो एक महत्वपूर्ण वैष्णव ग्रंथ है। मराठी कीर्तन का अभ्यास अक्सर एक प्रकार के नाट्य लोक गीत के रूप में किया जाता है जिसमें कॉल-एंड-रेस्पॉन्स जप या एंटीफोन होता है। एक संगीत प्रतिभा के रूप में पूजनीय प्राचीन ऋषि नारद को पद्म पुराण में कीर्तनकार कहा गया है। अवतार कथा में प्रहलाद की प्रसिद्ध कहानी में कीर्तन का उल्लेख पूजा के नौ रूपों में से एक के रूप में किया गया है, जिसे श्रवणम (सुनना), स्मरणम (स्मरण), पद सेवनम (सेवा), अर्चनाम (चढ़ाना), वंदनम (नमन), दस्यम (दासता), साक्ष्यम (मित्रता) और आत्मानिवेदानम (समर्पण) के साथ नव विध भक्ति कहा जाता है। तथाकथित नारदिया कीर्तन कीर्तन को पाँच भागों में विभाजित करता हैः नमन (प्रार्थना), पूर्वरंग (पुराने महाकाव्यों पर आधारित आध्यात्मिक पाठ), जप, कथा या अख्यान (व्याख्या), और सार्वभौमिक कल्याण के लिए एक अंतिम प्रार्थना। मराठी वारकरी संत नामदेव (सी. 1270-1350) ने विष्णु के अवतार भगवान विठोबा की महिमा की प्रशंसा करने के लिए गायन के मराठी कीर्तन रूप का उपयोग किया। मराठी कीर्तन आमतौर पर एक या दो मुख्य कलाकारों द्वारा किया जाता है, जिन्हें कीर्तनकार कहा जाता है, हारमोनियम और तबला के साथ। इसमें गायन, अभिनय, नृत्य और कहानी सुनाना शामिल है। महाराष्ट्र में लोकप्रिय नारदिया मराठी कीर्तन एक एकल कीर्तनकार द्वारा किया जाता है, और इसमें महाराष्ट्र के संतों जैसे ज्ञानेश्वर, एकनाथ, नामदेव और 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के कवियों जैसे श्रीधर, महीपति, मोरोपंत ने कीर्तन के इस रूप के विकास में योगदान दिया है। जुगलबंदी कीर्तन दो व्यक्तियों द्वारा किया जाता है, जिसमें प्रश्न-उत्तर, संवाद और बहस की अनुमति होती है। प्रदर्शन के लिए संगीत, नृत्य, हास्य, वक्तृत्व, वाद-विवाद, स्मृति, सामान्य ज्ञान और संस्कृत साहित्य में कौशल की आवश्यकता होती है। प्रशिक्षण सांगली में कीर्तन कुल, दादर, मुंबई में अखिल भारतीय कीर्तन संस्था, सदाशिव पेठ, पुणे में नारद मंदिर और रामटेक, नागपुर में कालिदास महाविद्यालय के साथ-साथ गोवा, बीड और उज्जैन के छोटे स्कूलों में होता है। सिख धर्म कीर्तन (गुरमुखीः कीर्तन कीर्तन) सिख धर्म में भक्ति गायन को संदर्भित करता है। यह आम तौर पर गुरुद्वारों (सिख मंदिरों) में किया जाता है। सिख धर्मग्रंथों और किंवदंतियों को आमतौर पर एक गीत में, एक निश्चित राग में और संगीत वाद्ययंत्रों के साथ पढ़ा जाता है। गुरुओं ने स्वयं तौस, सारंगी, सारंडा सहित कई संगीत वाद्ययंत्रों का निर्माण किया और तबला का एक प्रारंभिक रूप बनाने के लिए पखावज (जिसे जोरी कहा जाता है) में संशोधन किया। एक शब्द कीर्तन गुरु ग्रंथ साहिब के संगीतमय पाठ को संदर्भित करता है, जो सिख धर्म की परंपरा में प्राथमिक ग्रंथ है जिसे राग के अनुसार व्यवस्थित किया जाता है। शबद कीर्तन को चुपचाप सुना जा सकता है या एकत्रित मण्डली के साथ गाया जा सकता है। सिख इतिहास में कीर्तन कथा पाठ का संगीत अनुरूप रहा है, दोनों को अधिमानतः रागी जत्था या पेशेवर प्रशिक्षित कलाकारों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। सिख कीर्तन एक धार्मिक, सौंदर्य और सामाजिक कार्यक्रम है, जो आमतौर पर ऐतिहासिक गुरुओं के सम्मान में रविवार को या कुछ त्योहारों पर एक सामूहिक सेटिंग में आयोजित किया जाता है, लेकिन सिख परंपरा के प्रमुख मंदिर हर दिन भगवान के नाम की दैनिक भक्ति (भक्ति स्मरण) के प्रतीक के रूप में कीर्तन का पाठ करते हैं। सामूहिक परिवेश को संगत या सतसंग कहा जाता है, एक ऐसा शब्द जिसका प्राचीन भारतीय ग्रंथों में अर्थ है "समान विचारधारा वाले व्यक्ति, या आध्यात्मिक यात्रा पर साथी यात्री"। गाय बेक के अनुसार, प्रारंभिक बौद्ध धर्म में संगीत परंपरा का विकास संभवतः इसलिए नहीं हुआ क्योंकि इसे कामुक और इसकी मूल मठों की शिक्षाओं के साथ असंगत माना जाता था। बौद्ध धर्म के बाद के रूपों ने विहित साहित्य के जप के मठवासी रूपों का विकास किया, विशेष रूप से तांत्रिक वज्रयान और अन्य महायान परंपराओं में। बंगाल के बौद्धों द्वारा बुद्ध के जीवन के बारे में मंत्र, गीत और नाटकों को बुद्ध-संकीर्तन कहा जाता था। बौद्ध कीर्तन भी नेपाल के नेवारी बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण तत्व है। पश्चिम में परमहंस योगानंद, एक बंगाली संत, पश्चिम में कीर्तन के शुरुआती प्रस्तावक थे, जिन्होंने 1923 में कार्नेगी हॉल में 3,000 लोगों के साथ गुरु नानक देव के हे हरि सुंदर ("ओह गॉड ब्यूटीफुल") का जाप किया। 1960 के दशक में इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) के संस्थापक ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा गौड़ीय वैष्णववाद के प्रसार के साथ कीर्तन अधिक आम हो गया। कृष्ण दास, भगवान दास, वाह जैसे कीर्तन गायक पश्चिम में प्रकट हुए हैं। और जय उत्कल के साथ-साथ स्नतम कौर, लोक संगीत, देवा प्रेमल, जिम गेलसर, ज्योश्ना, ऐंद्र दास, गिना साला, और गौरा वाणी और एज़ किंड्रेड स्पिरिट्स। योग केंद्रों ने कीर्तन में उपस्थिति में वृद्धि की सूचना दी; प्योर म्यूजिक के फ्रैंक गुडमैन के अनुसार 2006 में कृष्ण दास के साथ बातचीत में, कीर्तन ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की है। पश्चिम में कीर्तन गायक भी हैं जो प्रामाणिक पारंपरिक भारतीय शैली के कीर्तन गाते हैं जैसे कामिनी नटराजन और शीला ब्रिंगी। संयुक्त राज्य अमेरिका के मामले कानून में, संकीर्तन शब्द का उपयोग इस्कॉन की इंजील गतिविधियों को संदर्भित करने के लिए भी किया गया है। इस्कॉन ने लॉस एंजिल्स जैसे कैलिफोर्निया हवाई अड्डों पर संकीर्तन करने का अधिकार मांगा था। अदालत ने फैसला सुनाया कि जबकि इस्कॉन के पास संरक्षित भाषण का संवैधानिक अधिकार है, लॉस एंजिल्स हवाई अड्डे को भी किसी भी प्रकार के अनुरोध को प्रतिबंधित करने का अधिकार है, "पैदल यात्रियों की भीड़ को नियंत्रित करने में एक वैध हित और धोखाधड़ी के जोखिम को कम करने और एस्कॉन सहित सभी समूहों द्वारा व्यक्तिगत रूप से धन का अनुरोध करने के लिए परिचारक को मजबूर करना"। पुरुष नाम कीर्तन या कीर्तन का उपयोग दक्षिण भारत में महिलाओं के लिए भी किया जाता है, विशेष रूप से तेलंगाना, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, केरल और तमिलनाडु में। ।