Thiruvalluvar
तिरुवल्लुवर, जिन्हें आमतौर पर वल्लुवर के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय कवि और दार्शनिक थे। उन्हें नैतिकता, राजनीतिक और आर्थिक मामलों और प्रेम पर दोहे के संग्रह तिरुक्कुरल के लेखक के रूप में जाना जाता है। इस पाठ को तमिल साहित्य का एक असाधारण और व्यापक रूप से पोषित कार्य माना जाता है। तमिल साहित्य के विद्वान कामिल ज्वेलेबिल कहते हैं कि वल्लुवर के बारे में लगभग कोई प्रामाणिक जानकारी उपलब्ध नहीं है। उनके जीवन और संभावित पृष्ठभूमि का अनुमान विभिन्न जीवनीकारों द्वारा उनकी साहित्यिक कृतियों से लगाया जाता है। वल्लुवर के जीवन के अप्रमाणिक जीवनी और पौराणिक विवरण हैं, और सभी प्रमुख भारतीय धर्मों के साथ-साथ 19वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरियों ने उन्हें गुप्त रूप से प्रेरित (गुप्त-) या मूल रूप से उनकी परंपरा से संबंधित होने का दावा करने की कोशिश की है। उनकी पारिवारिक पृष्ठभूमि, धार्मिक संबद्धता या जन्मस्थान के बारे में निश्चित रूप से बहुत कम जानकारी है। ऐसा माना जाता है कि वे कम से कम मायलापुर शहर (वर्तमान चेन्नई का एक पड़ोस) में रहते थे, और पारंपरिक विवरणों और उनके लेखन के भाषाई विश्लेषणों के आधार पर उनकी पुष्पकला चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर पांचवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक अलग-अलग समय की है। कामिल ज़्वेलेबिल का अनुमान है कि और वल्लुवर लगभग 500 ईस्वी के हैं। वल्लुवर ने अपने समय से नैतिक, सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, धार्मिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में विद्वानों की एक विस्तृत श्रृंखला को प्रभावित किया है। उन्हें लंबे समय से एक महान ऋषि के रूप में सम्मानित किया जाता रहा है, और उनकी साहित्यिक कृतियाँ तमिल संस्कृति की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं। जीवन वल्लुवर के जीवन के बारे में बहुत कम प्रामाणिक जानकारी उपलब्ध है। वास्तव में, न तो उनका वास्तविक नाम और न ही उनके काम का मूल शीर्षक निश्चित रूप से निर्धारित किया जा सकता है। स्वयं इसके लेखक का नाम नहीं लेता है। 19वीं शताब्दी में अपने काम के एक फ्रांसीसी अनुवादक, मॉन्सियर एरियल ने प्रसिद्ध रूप से कहा कि यह "बिना नाम के एक लेखक द्वारा नाम के बिना पुस्तक" है। नाम तिरुवल्लुवर (शाब्दिक रूप से। संत वल्लुवर) का उल्लेख पहली बार बाद के ग्रंथ तिरुवल्लुव मलै में किया गया था। वल्लुवर के जीवन के बारे में अटकलों का अनुमान काफी हद तक उनके काम और अन्य तमिल साहित्य से लगाया जाता है जो उन्हें उद्धृत करते हैं। ज़्वेलेबिल के अनुसार, वल्लुवर "शायद एक विद्वान जैन थे जिनका तमिल शास्त्रीय काल के प्रारंभिक कार्यों के साथ सारग्राही झुकाव और अंतरंग परिचय था और संस्कृत कानूनी और उपदेशात्मक ग्रंथों (सुभाशिता) का कुछ ज्ञान था।" पारंपरिक जीवनी शैव तमिल ग्रंथ तिरुवल्लुव मलै में वल्लुवर की किंवदंती का सबसे पुराना ज्ञात पाठ्य संदर्भ है, लेकिन यह अभी भी अज्ञात है। इस पाठ ने औपनिवेशिक युग में ध्यान आकर्षित किया क्योंकि 19वीं शताब्दी की शुरुआत में एक टिप्पणी में उन्हें "वल्लुवन" (वल्लुवर) के रूप में संदर्भित किया गया था, जिनके पाठ ने "दुनिया के सामने वेदों के गूढ़ ज्ञान" को प्रस्तुत किया था। मूल पाठ संस्कृत साहित्य के संदर्भ में कुराल से संबंधित है। टिप्पणी में यह विवरण शामिल है कि वल्लुवन का जन्म "निम्न जाति में हुआ था", लेकिन मूल पाठ में ऐसा नहीं है। स्टुअर्ट ब्लैकबर्न के अनुसार, यह टिप्पणी अतिरिक्त-पाठ्य प्रतीत होती है और संभवतः मौखिक परंपरा पर आधारित है। वल्लुवर के जीवन के बारे में किसी भी किंवदंती का समर्थन करने के लिए कोई अन्य पूर्व-औपनिवेशिक पाठ्य स्रोत नहीं मिले हैं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, भारतीय भाषाओं और अंग्रेजी में वल्लुवर पर कई किंवदंतियां प्रकाशित हुईं। वल्लुवर की पारिवारिक पृष्ठभूमि और औपनिवेशिक युग के साहित्य में व्यवसाय के बारे में विभिन्न दावे किए गए हैं, जिनका अनुमान तमिलनाडु में औपनिवेशिक युग की शुरुआत के बाद से प्रकाशित उनके पाठ या जीवनी के चुनिंदा खंडों से लगाया गया है। एक पारंपरिक संस्करण का दावा है कि वह एक पारैयार बुनकर थे। एक अन्य सिद्धांत यह है कि वे वेल्लालार की कृषि जाति से रहे होंगे क्योंकि वे अपने काम में कृषि की प्रशंसा करते हैं। एक अन्य का कहना है कि वह एक निर्वासित था, जिसका जन्म एक परिया महिला और ब्राह्मण पिता से हुआ था। मु राघव अयंगर ने अनुमान लगाया कि उनके नाम में "वल्लुव" एक शाही अधिकारी के पदनाम "वल्लभ" का एक रूपांतर है। एस. वैयापुरी पिल्लई ने सुझाव दिया कि वल्लुवर ने अपना नाम "वल्लुवन" (शाही ढोल बजाने वालों की एक पारैयार जाति) से लिया है और उन्होंने सिद्धांत दिया कि वह "सेना के तुरह-मेजर के समान उद्घोषक लड़कों के प्रमुख" थे। एच. ए. स्टुअर्ट ने 1891 की अपनी जनगणना रिपोर्ट में दावा किया कि वल्लुवन पारायरों के बीच एक पुरोहित वर्ग थे और पल्लव शासनकाल के दौरान पुजारी के रूप में कार्य करते थे, और इसी तरह रॉबर्ट काल्डवेल, जे. एच. ए. ट्रेमेनहीरे और एडवर्ड जेविट रॉबिन्सन ने भी दावा किया कि वल्लुवर एक पारैयार थे। वल्लुवर की शादी संभवतः वासुकी नाम की महिला से हुई थी और वह मायलापुर में रहता था। पारंपरिक विवरणों के अनुसार, वल्लुवर की मृत्यु तमिल महीने वैकाशी में अनुशीलन के दिन हुई थी। कपिलर द्वारा कथित रूप से लिखी गई कविता कपिलर अगवल, इसके लेखक को वल्लुवर के भाई के रूप में वर्णित करती है। इसमें कहा गया है कि वे आदि नामक एक पुलाया माँ और भगवान नामक एक ब्राह्मण पिता की संतान थे। कविता में दावा किया गया है कि दंपति के सात बच्चे थे, जिनमें तीन बेटे (वल्लुवर, कपिलर और अतीकमन) और चार बहनें (अव्वई, उप्पई, उरुवाई और वेल्ली) शामिल हैं। हालाँकि, यह पौराणिक विवरण नकली है। कामिल ज़्वेलेबिल ने कपिलर अगावल को अपनी भाषा के आधार पर 15वीं शताब्दी ईस्वी का बताया है। विभिन्न जीवनी में वल्लुवर की पत्नी के नाम का उल्लेख वासुकी के रूप में किया गया है, लेकिन इस तरह के विवरण संदिग्ध ऐतिहासिकता के हैं। पारंपरिक जीवनी न केवल असंगत हैं, बल्कि उनमें वल्लुवर के बारे में ऐसे दावे हैं जो विश्वसनीय नहीं हैं। अपनी जन्म परिस्थितियों के विभिन्न संस्करणों के साथ, कई लोगों का कहना है कि वह एक पहाड़ पर गए और महान अगस्त्य और अन्य ऋषियों से मिले। अपनी वापसी यात्रा के दौरान, वह एक पेड़ के नीचे बैठता है जिसकी छाया वल्लुवर पर स्थिर रहती है और पूरा दिन हिलती नहीं है, वह एक राक्षस को मारता है, चमत्कार करता है जैसे कि बाढ़ का कारण बनता है और उन्हें पीछे हटाता है, वह एक जमीन पर उतरे जहाज को छूता है जो चमत्कारिक रूप से तैरता है और पाल करता है, उसकी दुल्हन वासुकी रेत पकाती है जो उबले हुए चावल के रूप में निकलती है, और कई अन्य। विद्वान इन काल्पनिक कहानियों के इन और सभी संबंधित पहलुओं को काल्पनिक और ऐतिहासिक मानते हैं, जो "अंतर्राष्ट्रीय और भारतीय लोककथाओं" के लिए एक सामान्य विशेषता है। कथित निम्न जन्म, उच्च जन्म और पारंपरिक खातों में एक अछूत होना भी संदिग्ध है। 1904 तक, एक उत्साही द्रविड़वादी, पूर्णलिंगम पिल्लई ने इन पारंपरिक विवरणों और कहानियों का विश्लेषण किया था और उन्हें मिथक कहा था। ब्लैकबर्न के अनुसार पिल्लई का विश्लेषण और तर्क मजबूत हैं। वल्लुवर के जीवन के ये काल्पनिक वृत्तांत लोकप्रिय हो गए हैं क्योंकि पारंपरिक वृत्तांतों के पहलुओं को जॉर्ज पोप और अन्य यूरोपीय लेखकों जैसे ईसाई धर्म प्रचारकों द्वारा चुनिंदा रूप से स्वीकार किया गया था, जिन्हें व्यापक रूप से प्रकाशित किया गया था और फिर तमिल इतिहास के बारे में पढ़ना आवश्यक हो गया था। वल्लुवर की सही तारीख स्पष्ट नहीं है। उनका काम 300 ईसा पूर्व से लेकर लगभग छठी शताब्दी ईस्वी तक का है। पारंपरिक विवरणों के अनुसार, यह तीसरे संगम का अंतिम कार्य था और एक दिव्य परीक्षा के अधीन था (जिसमें यह उत्तीर्ण हुआ)। सोमसुंदर भारतियार और एम. राजमाणिकम जैसे विद्वान जो इस परंपरा को मानते हैं, वे इस ग्रंथ को 300 ईसा पूर्व का बताते हैं। इतिहासकार के. के. पिल्लै ने इसे पहली शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में सौंपा। ज़्वेलेबिल कहते हैं कि ये प्रारंभिक तिथियाँ जैसे कि 300 ईसा पूर्व से 1 ईसा पूर्व अस्वीकार्य हैं और पाठ के भीतर साक्ष्य द्वारा समर्थित नहीं हैं। कुछ पहले के संस्कृत स्रोतों के लिए उनकी ऋणीता, शब्दकोष और व्याकरण से पता चलता है कि वे "प्रारंभिक तमिल बार्डिक कवियों" के बाद रहते थे, लेकिन तमिल भक्ति कवियों के युग से पहले। 1959 में, एस. वैयापुरी पिल्लई ने छठी शताब्दी ईस्वी के आसपास या उसके बाद काम सौंपा। उनका प्रस्ताव इस प्रमाण पर आधारित है कि इसमें संस्कृत ऋण शब्दों का एक बड़ा अनुपात है, जो पहली सहस्राब्दी ईस्वी की पहली छमाही के कुछ संस्कृत ग्रंथों के प्रति जागरूकता और ऋण को दर्शाता है, और उनकी भाषा में व्याकरण संबंधी नवाचारों को दर्शाता है। पिल्लई ने 137 संस्कृत ऋण शब्दों की एक सूची प्रकाशित की। बाद के विद्वान थॉमस बुरो और मुर्रे बार्नसन एमेनो बताते हैं कि इनमें से 35 द्रविड़ मूल के हैं, न कि संस्कृत ऋण शब्द। ज़्वेलेबिल का कहना है कि कुछ अतिरिक्त लोगों की व्युत्पत्ति अनिश्चित है और भविष्य के अध्ययनों से वे द्रविड़ साबित हो सकते हैं। संस्कृत के 102 शेष ऋण शब्द "नगण्य नहीं हैं", और ज़्वेलेबिल राज्यों में कुछ शिक्षाएँ "निस्संदेह" उस समय के संस्कृत कार्यों जैसे अर्थशास्त्र और मनुस्मृति (जिन्हें मानवधर्मशास्त्र भी कहा जाता है) पर आधारित हैं। कामिल ज्वेलेबिल के अनुसार, यह (संगम) काल से संबंधित नहीं है। 1970 के दशक में, ज़्वेलेबिल ने पाठ को 450 और 500 ईस्वी के बीच का बताया। उनका अनुमान तमिल भाषा की समान विशेषताओं वाले तमिल ग्रंथों की तिथियों पर आधारित है, और इसे कुछ तमिल और संस्कृत ग्रंथों के बाद रखा गया है जो तमिल भाषा में प्रमाणित हैं। ज़्वेलेबिल ने नोट किया कि पाठ में कई व्याकरणिक नवाचार हैं, जो पुराने संगम साहित्य में अनुपस्थित हैं। इन पुराने ग्रंथों की तुलना में इस पाठ में संस्कृत ऋण शब्दों की संख्या भी अधिक है। ज़्वेलेबिल के अनुसार, प्राचीन तमिल साहित्यिक परंपरा का हिस्सा होने के अलावा, लेखक "एक महान भारतीय नैतिक, उपदेशात्मक परंपरा" का भी हिस्सा थे, क्योंकि उनके कुछ छंद "निस्संदेह" संस्कृत क्लासिक्स में छंदों के अनुवाद हैं। 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय लेखकों और मिशनरियों ने विभिन्न रूप से पाठ और वल्लुवर को 400 और 1000 ईस्वी के बीच का बताया। ब्लैकबर्न के अनुसार, "वर्तमान विद्वानों की सर्वसम्मति" पाठ और लेखक को लगभग 500 ईस्वी का बताती है। जनवरी 1935 में, तमिलनाडु सरकार ने आधिकारिक तौर पर 31 ईसा पूर्व को वल्लुवर के वर्ष के रूप में मान्यता दी। मराइमलाई अडिगल के सुझाव के अनुसार, वल्लुवर वर्ष को कैलेंडर में जोड़ा गया था। इस प्रकार, वल्लुवर वर्ष की गणना सामान्य युग के किसी भी वर्ष में 31 जोड़कर की जाती है। जन्म स्थान वल्लुवर के बारे में अधिकांश अन्य विवरणों की तरह, उनके जन्म का सटीक स्थान अनिश्चित बना हुआ है। ऐसा माना जाता है कि वल्लुवर मदुरै और बाद में मयिलापुरम या थिरुमायलाई (वर्तमान में चेन्नई में मायलापुर) शहर में रहते थे। ऐसे विवरण भी हैं जो कहते हैं कि उनका जन्म मयिलापुरम में हुआ था और बाद में शाही दरबार में अपने काम को प्रकाशित करने के लिए मदुरै चले गए। कपिलर अकावल कविता में कहा गया है कि वल्लुवर का जन्म मयिलापुरम में एक तिलहन या इलुप्पई पेड़ (मधुका इंडिका) के शीर्ष पर हुआ था, जबकि तिरुवल्लुव मलाई के श्लोक 21 में दावा किया गया है कि उनका जन्म मदुरै में हुआ था। 2005 में, कन्याकुमारी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अनुसंधान केंद्र (के. एच. सी. आर. सी.) के तीन सदस्यीय शोध दल ने दावा किया कि वल्लुवर का जन्म वर्तमान कन्याकुमारी जिले के एक गाँव थिरुनयनार्कुरिची में हुआ था। उनका दावा एक पुराने कानी आदिवासी नेता पर आधारित था जिसने उन्हें बताया कि वल्लुवर एक राजा थे जिन्होंने कन्याकुमारी जिले के पहाड़ी इलाकों में "वल्लुवनाडु" क्षेत्र पर शासन किया था। धर्म वल्लुवर को आम तौर पर जैन धर्म या हिंदू धर्म से संबंधित माना जाता है। हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म वे तीन धर्म थे जो वल्लुवर के समय में भारतीय उपमहाद्वीप में फले-फूले। 19वीं शताब्दी के शुरुआती लेखकों ने प्रस्ताव दिया कि वल्लुवर जैन हो सकते हैं। फ्रांसिस व्हाइट एलिस के 1819 के अनुवाद में उल्लेख किया गया है कि तमिल समुदाय इस बात पर बहस करता है कि वल्लुवर जैन थे या हिंदू। यदि वल्लुवर वास्तव में एक जैन थे, तो यह पारंपरिक वल्लुवर किंवदंतियों के स्रोत और उनके जन्म के बारे में मुख्यधारा की औपनिवेशिक बहस के बारे में सवाल उठाता है। कामिल ज़्वेलेबिल का मानना है कि इसकी नैतिकता जैन नैतिक संहिता, विशेष रूप से नैतिक शाकाहारवाद (दोहे 251-260), और अहिंसा, यानी "हत्या से परहेज" (दोहे 321-333) को दर्शाती है; विद्वानों ने अनुकंपा के साथ जीवन जीने के माध्यम से पुनर्जन्म (सासरा) के चक्र से मुक्ति (मोक्ष) पर तिरुक्कुरल के दोहे में से एक में तिरुवल्लुवर की अभिव्यक्ति पर भी ध्यान दिया है। ज़्वेलेबिल का कहना है कि पाठ में भगवान के लिए ऐसे विशेषण हैं जो जैन विचारधारा को दर्शाते हैंः मलारमिकैकिनन (युगल 3), "वह जो [कमल] के फूल पर चलता था" अरावलियांतनन (युगल 8), ब्राह्मण [जिसके पास] धर्म का चक्र था "एनकुनातन (युगल 9)", आठ गुना गुणों में से एक "ये, ज़्वेलेबिल के अनुसार," बहुत अधिक जैन जैसे "हैं क्योंकि अरहत को" कमल पर खड़े "के रूप में देखा जाता है, या जहां जैन अवधारणा में अरहत कमल के साथ भगवान है जो उनके वाहन के रूप में है। ज़्वेलेबिल कहते हैं कि अपवाद हैं, जब वल्लुवर इस भगवान को हिंदू ग्रंथ मनुस्मृति (1.6) में पाए जाने वाले विशेषणों के साथ मानते हैं, यानी "प्राचीन भगवान" और "राजा, सम्राट"। ज़्वेलेबिल का कहना है कि उनके प्रस्ताव का समर्थन 13वीं शताब्दी के हिंदू विद्वान परिमेलालहागर ने किया है, जिन्होंने कुराल पाठ पर एक टिप्पणी लिखी थी, जिन्होंने स्वीकार किया था कि ये विशेषण जैन अरहत के लिए "बहुत अच्छी तरह से लागू" हैं। हालाँकि, पी. एस. सुंदरम के अनुसार-एक विद्वान जिन्होंने 20वीं शताब्दी के अंत में पाठ का अनुवाद किया है, परिमेलालहागर की टिप्पणी स्पष्ट रूप से बताती है कि ग्रंथों में भी कोई [जैन] विधर्मी मान्यताएँ नहीं हैं। पाठ में उल्लिखित कुछ अन्य विशेषण भी ज्वेलेबिल के दृष्टिकोण में जैन धर्म के "मजबूत तपस्वी स्वाद" को दर्शाते हैंः वेंटुटल वेंटामाई इलन (युगल 4), "वह जिसे न तो इच्छा है और न ही घृणा" पोरिवायिल ऐंटावित्तन (युगल 6) ", जिसने पाँच इंद्रियों के द्वारों को नष्ट कर दिया है" ज्वेलेबिल आगे कहता है कि वल्लुवर जैन धर्म में "नवीनतम विकास से अवगत" प्रतीत होता है। ज़्वेलेबिल का मानना है कि वे शायद "सारग्राही झुकाव वाले एक विद्वान जैन" थे, जो पहले के तमिल साहित्य से अच्छी तरह से परिचित थे और उन्हें संस्कृत ग्रंथों का भी ज्ञान था। फिर भी, प्रारंभिक दिगंबर या श्वेतांबर जैन ग्रंथों में वल्लुवर का उल्लेख नहीं है। एक अधिकार के रूप में वल्लुवर का पहला दावा उनके जीवन के लगभग 1,100 साल बाद 16वीं शताब्दी के जैन ग्रंथ में दिखाई देता है। अन्य विद्वानों के अनुसार, वल्लुवर के लेखन से पता चलता है कि वे हिंदू धर्म से संबंधित थे। हिंदू शिक्षकों ने उनकी शिक्षाओं को हिंदू ग्रंथों में पाई जाने वाली शिक्षाओं के अनुरूप बनाया है। वल्लुवर का अहिंसा या अहिंसा की अवधारणा का उपचार, जो जैन धर्म और हिंदू धर्म दोनों में प्रमुख अवधारणा है, इस तर्क को मजबूत करता है। जबकि पाठ अहिंसा के गुण की प्रशंसा करता है, यह अर्थशास्त्र के समान तरीके से शासन और युद्ध के विभिन्न पहलुओं के लिए 700 पोरुल दोहे भी समर्पित करता हैः "एक सेना का युद्ध में मारने का कर्तव्य है, और एक राजा को न्याय के लिए अपराधियों को फांसी देनी चाहिए"। यह गैर-रहस्यवादी यथार्थवाद और न्यायपूर्ण युद्ध शिक्षाओं के लिए तैयारी हिंदू धर्म में पाए जाने वाले लोगों के समान है। एम. एस. पूर्णलिंगम पिल्लई के अनुसार, वल्लुवर ने ग्रंथ में कहीं भी शैव सिद्धांत या उसके सिद्धांतों की निंदा नहीं की है, जिसके बारे में उनका कहना है कि यह उनके धर्म के निर्धारण में लागू होने वाली महत्वपूर्ण परीक्षा है। मैथ्यू रिकार्ड का मानना है कि वल्लुवर दक्षिण भारत की शैव परंपरा से संबंधित थे। कुरल साहित्य को जिन तीन भागों में विभाजित किया गया है, अर्थात्, अराम (सद्गुण), पोरुल (धन) और इनबाम (प्रेम), जिनका उद्देश्य वितू (परम मोक्ष) प्राप्त करना है, वे क्रमशः हिंदू धर्म की चार नींव में से पहले तीन हैं, अर्थात् धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। नॉर्मन कटलर के अनुसार, 13वीं शताब्दी के विलक्षण तमिल विद्वान परिमेलालकर-जिन्होंने इस पर सबसे प्रभावशाली टिप्पणी लिखी थी-इस रूपरेखा की व्याख्या करते हैं और वल्लुवर पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो पुरुशार्थ (मानव जीवन के उद्देश्यों) की संस्कृत अवधारणा का पर्याय है। परिमेलालकर के अनुसार, वल्लुवर पाठ मुख्य रूप से और सीधे पहले तीन पहलुओं को शामिल करता है, लेकिन वीतू (मोक्ष, विमोचन) को नहीं। हालाँकि, पाठ में तुरावरम (त्याग) को शामिल किया गया है-आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने का साधन। इस प्रकार, वीतू की चर्चा अप्रत्यक्ष रूप से कुराल पाठ में की गई है। कुराल के परिचयात्मक अध्यायों में, वल्लुवर ने अपनी इंद्रियों पर विजय के गुण का उदाहरण देने के लिए स्वर्ग के राजा इंद्र का हवाला दिया है। परिमेलालकर जैसे तमिल हिंदू विद्वानों के अनुसार, वल्लुवर के ग्रंथ में पाई जाने वाली और हिंदू ग्रंथों में पाई जाने वाली अन्य अवधारणाओं और शिक्षाओं में वेद, देवता (त्रिमूर्ति), सत्व, गुण, मुनि और साधु (त्याग करने वाले), पुनर्जन्म, एक आदिम भगवान की पुष्टि आदि शामिल हैं। ब्राह्मणवाद की आलोचना के लिए जाने जाने वाले पूर्णलिंगम पिल्लई के अनुसार, वल्लुवर के काम के एक तर्कसंगत विश्लेषण से पता चलता है कि वह एक हिंदू थे, न कि जैन। इसी तरह, तमिल साहित्य के विद्वान और रूसी भाषा में कुराल पाठ के अनुवादक जे. जे. ग्लेज़ोव, कामिल ज़्वेलेबिल की एक समीक्षा के अनुसार, "तिरुवल्लुवर को आस्था से हिंदू के रूप में देखते हैं"। वल्लुवर द्वारा दोहे 610 और 1103 में भगवान विष्णु और दोहे 167,408,519,565,568,616 और 617 में देवी लक्ष्मी का उल्लेख वल्लुवर की वैष्णव मान्यताओं का संकेत देता है। शैवों ने वल्लुवर को शिव का भक्त बताया है और अपने मंदिरों में उनकी छवियों को स्थापित किया है। ज्वेलेबिल के अनुसार, वल्लुवर कभी-कभी भगवान के लिए विशेषणों का उपयोग करते हैं जो हिंदू धर्मशास्त्रों में पाए जाते हैं न कि जैन ग्रंथों में। इसके अलावा, राजनीति, अर्थशास्त्र और प्रेम के बारे में कुछ शिक्षाओं में, वल्लुवर ने निस्संदेह अर्थशास्त्र जैसे संस्कृत ग्रंथों में पाए जाने वाले छंदों का तमिल में अनुवाद किया है। स्टुअर्ट ब्लैकबर्न के अनुसार, यह कोई भक्ति ग्रंथ नहीं है, और यह न तो ब्राह्मणों या अनुष्ठानवाद पर व्यंग्य करता है और न ही उनकी प्रशंसा करता है। यह एक व्यावहारिक, व्यावहारिक पाठ है और निश्चित रूप से शैव या वैष्णव नहीं है। नॉर्मन कटलर के अनुसार, यह एक सूत्रात्मक पाठ है और प्रभावशाली परिमेलालकर की टिप्पणी हिंदू अवधारणाओं और धर्मशास्त्रीय एजेंडे पर आधारित अपने संदर्भ में इसकी व्याख्या करती है। उनकी सुंदर लिखित व्याख्याओं ने उनकी टिप्पणी को एक तमिल क्लासिक बना दिया है और वल्लुवर को परिमेलालकर के हिंदू धर्म के ढांचे के भीतर सुसंगत बना दिया है। वल्लुवर की शिक्षाओं पर उनकी टिप्पणी 13वीं से 14वीं शताब्दी के तमिलनाडु में सांस्कृतिक मूल्यों और पाठ्य मूल्यों दोनों को दर्शाती है। वल्लुवर के पाठ की व्याख्या और पैंतरेबाज़ी अन्य तरीकों से की जा सकती है। अन्य धार्मिक दावे विद्वानों के इस सुझाव के बावजूद कि वल्लुवर या तो जैन हैं या हिंदू हैं, कुराल ग्रंथ की गैर-सांप्रदायिक प्रकृति के कारण, ईसाई धर्म सहित भारत में लगभग हर धार्मिक समूह ने इस कृति और इसके लेखक को अपना बताया है। हालाँकि, इन दावों का अकादमिक रूप से समर्थन नहीं किया जाता है और विद्वानों द्वारा लगातार खंडन किया जाता है। उदाहरण के लिए, ईसाई दावे औपनिवेशिक मिशनरियों के भारत आने के बाद ही सामने आए हैं। तमिल विद्वान मु। वरदराजन का सुझाव है कि वल्लुवर को "धार्मिक उदारता का अभ्यास करना चाहिए था, धर्म में अटूट विश्वास बनाए रखना चाहिए था, लेकिन धार्मिक प्रतीकों और अंधविश्वासों को अस्वीकार करना चाहिए था।" बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने वाले दलित कार्यकर्ता इयोथी थास ने दावा किया कि वल्लुवर को मूल रूप से "तिरुवल्ला नयनार" कहा जाता था और वह बौद्ध थे। थस्स ने आगे तर्क दिया कि "तिरुक्कुरल" नाम बौद्ध त्रिपिटाका का संदर्भ है। उनका दावा है कि वल्लुवर की पुस्तक को मूल रूप से तिरिकुरल ("तीन कुरल") कहा जाता था, क्योंकि यह तीन बौद्ध ग्रंथों धम्म पिटक, सुत्त पिटक और विनय पिटक का पालन करती थी। थस्स के अनुसार, वह किंवदंती जो वल्लुवर को एक ब्राह्मण पिता और एक पारैयार माँ के पुत्र के रूप में प्रस्तुत करती है, का आविष्कार 1825 में ब्राह्मणों द्वारा किया गया था, जो एक बौद्ध ग्रंथ का हिंदूकरण करना चाहते थे। गीता के अनुसार, थस्स द्वारा वल्लुवर के इतिहास का बौद्ध ढांचे में पुनर्निर्माण और पुनर्व्याख्या तमिल समाज के सभी वर्गों द्वारा वल्लुवर के पाठ के महत्व और विनियोग को दर्शाती है। 19वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरी जॉर्ज उग्लो पोप ने दावा किया कि वल्लुवर अलेक्जेंड्रिया के पैंटेनस जैसे ईसाई शिक्षकों के संपर्क में आए होंगे, ईसाई विचारों और अलेक्जेंड्रिया के शिक्षकों की विशिष्टताओं को आत्मसात किया होगा और फिर "पर्वत के उपदेश" की प्रतिध्वनि के साथ "अद्भुत कुर्रल" लिखा होगा। पोप के अनुसार, वल्लुवर नौवीं शताब्दी ईस्वी में रहे होंगे क्योंकि यह उनके सिद्धांत के ऐतिहासिक कालक्रम के अनुरूप होगा। फिर भी, ज़्वेलेबिल, जे. एम. नल्लास्वामी पिल्लई, सुंदरम पिल्लई, कनकसाबाई पिल्लई और कृष्णास्वामी अयंगर सहित विद्वान और यहाँ तक कि जॉन लाज़रस जैसे मिशनरी भी इस तरह के दावों का खंडन करते हैं। पिल्लई पोप के दावे को "एक बेतुका साहित्यिक कालातीतता" के रूप में घोषित करते हैं और कहते हैं कि कुराल की पहली दो पुस्तकें, विशेष रूप से, "एक बाधा हैं जो ईसाई नैतिकता के सबसे उदात्त विचारों को दबा सकती हैं"। जॉन लाज़र के अनुसार, "कोई हत्या नहीं" पर कुराल का अध्याय मनुष्यों और जानवरों दोनों पर लागू होता है, जो बाइबिल की हत्या की अवधारणा के बिल्कुल विपरीत है, जो केवल मानव जीवन को छीनने के लिए संदर्भित करता है। उन्होंने कहा, "कुराल के शुरुआती अध्याय में जिन दस विशेषणों द्वारा देवता का वर्णन किया गया है, उनमें से किसी का भी मसीह या भगवान के साथ दूरगामी संबंध नहीं है, अर्थात, जैसा कि उन्हें बाइबल में निर्दिष्ट किया गया है।" वह यह भी कहते हैं कि प्रेम पर अध्याय "1 कोर में प्रेरित की प्रशंसा से काफी अलग है। xiii "। 1960 के दशक में, मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज में एम. दैवनायगम के नेतृत्व में कुछ दक्षिण भारतीय ईसाइयों ने वल्लुवर को थॉमस द एपोस्टल के शिष्य के रूप में प्रस्तुत किया। इस सिद्धांत के अनुसार, थॉमस ने वर्तमान चेन्नई का दौरा किया, जहाँ वल्लुवर ने पर्वत के उपदेश पर अपने व्याख्यान सुने। हालाँकि, बाद के विद्वान इस दावे का खंडन करते हैं। ज़्वेलेबिल के अनुसार, वल्लुवर के काम में नैतिकता और विचार ईसाई नैतिकता नहीं हैं, बल्कि जैन धर्म के सिद्धांत में पाए जाने वाले हैं, जिन्हें नैतिक शाकाहार (अध्याय 26) और गैर-हत्या (अध्याय 33) की नैतिकता पर कुराल के अटूट जोर से देखा जा सकता है, जैसा कि किसी भी अब्राहमिक धार्मिक ग्रंथ के विपरीत है। साहित्यिक कृतियाँ प्राथमिक कृति हैं जिनका श्रेय वल्लुवर को दिया जाता है। इसमें 1330 दोहे हैं, जो प्रत्येक 10 दोहे के 133 खंडों में विभाजित हैं। पहले 38 खंड नैतिक और लौकिक क्रम (तमिलः अराम, संस्कृतः धर्म) पर हैं, अगले 70 राजनीतिक और आर्थिक मामलों (तमिलः पोरुल, संस्कृतः अर्थ) के बारे में हैं, और शेष 25 आनंद (तमिलः इनबाम, संस्कृतः काम) के बारे में हैं। तीन खंडों में से वल्लुवर का दूसरा खंड (पोरुल) पहले खंड के आकार का लगभग दोगुना और तीसरे के आकार का तीन गुना है। पोरुल (पाठ का 53 प्रतिशत) पर 700 दोहे में वल्लुवर ज्यादातर राज्य कला और युद्ध पर चर्चा करते हैं। वल्लुवर का काम यथार्थवाद और व्यावहारिकता पर एक क्लासिक है, और यह एक रहस्यवादी, विशुद्ध रूप से दार्शनिक दस्तावेज नहीं है। वल्लुवर की शिक्षाएँ अर्थशास्त्र में पाई जाने वाली शिक्षाओं के समान हैं, लेकिन कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं में भिन्न हैं। वल्लुवर के राज्य के सिद्धांत में, कौटिल्य के विपरीत, सेना (पटाई) सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। वल्लुवर ने सिफारिश की है कि एक राज्य के लिए एक सक्षम कमांडर के नेतृत्व में और युद्ध के लिए तैयार एक अच्छी तरह से रखी गई और अच्छी तरह से प्रशिक्षित सेना (पटाई) आवश्यक है। वल्लुवर छह तत्वों का उपयोग करके राज्य के अपने सिद्धांत को प्रस्तुत करते हैंः सेना (पटाई), विषय (कुटि), खजाना (कुल), मंत्री (अमाइक्कु), सहयोगी (नटपु) और किले (अरान)। वल्लुवर घेराबंदी की तैयारी में किलों और अन्य बुनियादी ढांचे, आपूर्ति और खाद्य भंडारण की भी सिफारिश करते हैं। इस पाठ का कई भारतीय और अंतर्राष्ट्रीय भाषाओं में अनुवाद किया गया है। 1730 में कॉन्स्टैंजो बेस्की द्वारा इसका लैटिन में अनुवाद किया गया था, जिससे यूरोपीय बुद्धिजीवियों को इस काम के बारे में जानने में मदद मिली। यह तमिल भाषा की सबसे सम्मानित कृतियों में से एक है। आम तौर पर वल्लुवर द्वारा एकमात्र काम के रूप में मान्यता प्राप्त है। हालाँकि, तमिल साहित्यिक परंपरा में, वल्लुवर को कई अन्य बाद के ग्रंथों के लेखक के रूप में माना जाता है, जिसमें चिकित्सा पर दो तमिल ग्रंथ, ज्ञान वेट्टियान (1500 छंद) और पंचरत्नम (500 छंद) शामिल हैं। कई विद्वानों का कहना है कि ये बहुत बाद के युग के ग्रंथ (16वीं और 17वीं शताब्दी) हैं, संभवतः वल्लुवर के समान नाम के एक लेखक द्वारा। ये पुस्तकें, 'पंचरत्नम' और 'ज्ञान वेट्टियान', तमिल विज्ञान, साहित्य और अन्य सिद्ध दवाओं में योगदान देती हैं। इनके अलावा, 15 अन्य तमिल ग्रंथों का श्रेय वल्लुवर को दिया गया है, जिनमें रत्न सिगामणि (800 छंद), कर्पम (300 छंद), नधान्थ थिरावुकोल (100 छंद), नधान्थ सारम (100 छंद), वैथिया सुथ्रम (100 छंद), कर्पगुरु नूल (50 छंद), मुप्पू साथिराम (30 छंद), वाधा साथिराम (16 छंद), मुप्पू गुरु (11 छंद), कावुना मणि (100 छंद), एनी येत्राम (100 छंद), गुरु नूल (51 छंद), सिरप्पा चिंतामणि (ज्योतिष पर एक पाठ), तिरुवल्लुवर ज्ञानम शामिल हैं। देवनेय पवनर जैसे कई विद्वान इस बात से इनकार करते हैं कि तिरुवल्लुवर इन ग्रंथों के लेखक थे। स्वागत समारोह में जॉर्ज उग्लो पोप ने वल्लुवर को "दक्षिण भारत का सबसे महान कवि" कहा, लेकिन ज्वेलेबिल के अनुसार, वे कवि नहीं थे। ज़्वेलेबिल के अनुसार, जबकि लेखक छंद को बहुत कुशलता से संभालता है, विशेष रूप से तीसरी पुस्तक को छोड़कर, जो प्रेम और आनंद से संबंधित है, पूरे काम में "सच्ची और महान कविता" को शामिल नहीं करता है। इससे पता चलता है कि वल्लुवर का मुख्य उद्देश्य कला की एक कृति का निर्माण करना नहीं था, बल्कि ज्ञान, न्याय और नैतिकता पर केंद्रित एक शिक्षाप्रद पाठ था। तमिल संस्कृति में वल्लुवर को सम्मानित और अत्यधिक सम्मानित किया जाता है, और यह इस तथ्य से परिलक्षित होता है कि उनके काम को नौ अलग-अलग नामों से जाना जाता हैः (पवित्र कुरल), उत्तरवेदम (अंतिम वेद), तिरुवल्लुवर (लेखक के साथ नामित), पोय्यमोली (झूठा शब्द), वायुराई वाल्टू (सच्ची प्रशंसा), तेवनुल (दिव्य पुस्तक), पोटुमाराई (सामान्य वेद), मुप्पल (तीन गुना मार्ग), और तमिलमरई (तमिल वेद)। इसका प्रभाव और ऐतिहासिक उपयोग पौराणिक है। 1708 में, जर्मन मिशनरी, बार्थोलोमॉस ज़िगेनबाल्ग ने टिप्पणी की कि मालाबार "इसके बारे में बहुत अधिक सोचते हैं", वे अपनी परंपराओं और तर्कों की वैधता को साबित करने के लिए अक्सर इसे "अपनी पुस्तिका" बनाते हैं, और ऐसी पुस्तकें उनमें से विद्वानों द्वारा "न केवल पढ़ी जाती हैं बल्कि दिल से सीखी जाती हैं"। ब्लैकबर्न के अनुसार, औपनिवेशिक भारत में प्रारंभिक यूरोपीय लोगों द्वारा वल्लुवर और उनके काम पर जमा किए गए "अतिशयोक्तिपूर्ण सम्मान" को पीछे छोड़ना मुश्किल है। उदाहरण के लिए, गवर्नर ने इसकी प्रशंसा करते हुए कहा, "तमिल होमर, द टेन कमांडमेंट्स और दांते एक हो गए।" औपनिवेशिक युग के दौरान, यह वह पाठ था जिसका उपयोग हिंदू "हिंदू अंधविश्वास और बर्बरता के ईसाई आरोपों" का जवाब देने के लिए करते थे। भारत के दक्षिणी क्षेत्र में विभिन्न समुदायों द्वारा मंदिर वल्लुवर की पारंपरिक रूप से भगवान और संत के रूप में पूजा की जाती है। मायलापुर और तिरुचिरापल्ली सहित कई समुदाय वल्लुवर को शैव परंपरा के 64वें नयनमार के रूप में पूजते हैं। पूरे दक्षिण भारत में विशेष रूप से वल्लुवर को समर्पित विभिन्न मंदिर हैं। इनमें से सबसे प्रसिद्ध चेन्नई के मायलापुर में स्थित मंदिर है। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में निर्मित यह मंदिर मायलापुर में एकाम्बरीश्वर-कामाक्षी (शिव-पार्वती) मंदिर परिसर के भीतर स्थित है। स्थानीय लोगों का मानना है कि मंदिर परिसर के भीतर एक पेड़ के नीचे वल्लुवर का जन्म यहीं हुआ था। पेड़ के नीचे बैठी हुई एक वल्लुवर की मूर्ति ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि पकड़े हुए है। उन्हें समर्पित मंदिर में, वल्लुवर की पत्नी वासुकी को मंदिर के अंदर हिंदू देवता कामाक्षी के रूप में चित्रित किया गया है। गर्भगृह के ऊपर मंदिर शिखर (शिखर) में हिंदू जीवन और देवताओं के दृश्य दिखाए गए हैं, साथ ही वल्लुवर अपनी पत्नी को अपने दोहे पढ़ रहे हैं। स्थल वृक्षम (मंदिर का पवित्र वृक्ष) इलुप्पई वृक्ष है जिसके नीचे वल्लुवर का जन्म हुआ माना जाता है। 1970 के दशक में मंदिर का बड़े पैमाने पर नवीनीकरण किया गया था। भारत के तमिलनाडु राज्य के विरुधुनगर जिले में अरुप्पुक्कोट्टई के पास तिरुचिरापल्ली के वल्लुवर मंदिर में, वल्लुवर को तमिल महीने मासी (फरवरी-मार्च) में उनकी 64वीं पुण्यतिथि पर वल्लुवर समुदाय द्वारा एक जुलूस में ले जाया जाता है, जो मुख्य रूप से पेरिया पुडुपट्टी गांव में भाग्य बताने में लगे होते हैं। यही प्रथा मायलापुर सहित अन्य समुदायों में भी पाई जा सकती है। वल्लुवर के अन्य मंदिर पेरिया कलायमपुथुर, थोंडी, कंजूर थट्टनपाडी, सेनापति और विलवरानी में स्थित हैं। स्मारक वल्लुवर का एक मंदिर जैसा स्मारक, वल्लुवर कोट्टम, 1976 में चेन्नई में बनाया गया था। इस स्मारक परिसर में आमतौर पर द्रविड़ मंदिरों में पाई जाने वाली संरचनाएं होती हैं, जिनमें ग्रेनाइट के तीन खंडों से तराशी गई एक मंदिर कार और एक उथला, आयताकार तालाब शामिल है। स्मारक से सटे सभागार एशिया के सबसे बड़े सभागारों में से एक है और इसमें 4,000 लोग बैठ सकते हैं। 1 जनवरी 2000 को भारतीय उपमहाद्वीप के दक्षिणी छोर पर कन्याकुमारी में वल्लुवर की 133 फुट ऊंची प्रतिमा का अनावरण किया गया था, जहाँ अरब सागर, बंगाल की खाड़ी और हिंद महासागर मिलते हैं। 133 फीट धारा 133 अध्यायों या अधिकारम को दर्शाता है और तीन उंगलियों का प्रदर्शन तीन विषयों अराम, पोरुल और इनबाम को दर्शाता है, यानी नैतिकता, धन और प्रेम पर खंड। मूर्ति को तमिलनाडु के एक मंदिर वास्तुकार वी. गणपति स्थपति द्वारा डिजाइन किया गया था। 9 अगस्त 2009 को, बेंगलुरु के पास उलसूर में एक प्रतिमा का अनावरण किया गया, जिससे यह भारत में अपनी तरह की पहली स्थानीय भाषा के कवि की प्रतिमा बन गई, जिसे उसकी अपनी गृह भूमि के अलावा उसके निकट राज्यों में स्थापित किया गया। उत्तराखंड के हरिद्वार में वल्लुवर की 12 फुट की मूर्ति भी स्थापित की गई थी। लंदन के रसेल स्क्वायर में स्कूल ऑफ ओरिएंटल एंड अफ्रीकन स्टडीज के बाहर वल्लुवर की एक मूर्ति भी है। वल्लुवर की आदमकद मूर्ति मरीना के किनारे पर तमिलनाडु सरकार द्वारा स्थापित मूर्तियों की एक श्रृंखला में से एक है। तमिलनाडु सरकार पोंगल समारोह के हिस्से के रूप में कवि के सम्मान में जनवरी की 15 तारीख (लीप वर्ष पर 16 तारीख) (तमिल कैलेंडर के अनुसार 'थाई' के महीने की दूसरी तारीख) को तिरुवल्लुवर दिवस के रूप में मनाती है। तिरुवल्लुवर दिवस पहली बार 17 और 18 मई 1935 को मनाया गया था। संगीत वल्लुवर की कृतियों ने दक्षिण भारतीय शास्त्रीय संगीत और लोकप्रिय संस्कृति को भी प्रभावित किया है। कर्नाटक संगीतकारों और संगीतकारों जैसे कि मयूरम विश्वनाथ शास्त्री और एम. एम. दंडपाणि देसीगर ने 19वीं और 20वीं शताब्दी में चुनिंदा दोहे बनाए हैं। जनवरी 2016 में, चित्रविना एन. रविकिरण ने 169 से अधिक भारतीय रागों का उपयोग करते हुए पूरे 1330 छंदों को संगीत दिया। विभिन्न तमिल फिल्म संगीतकारों द्वारा भी कुरल दोहे रिकॉर्ड किए गए हैं। ।