Indigenous storytelling in North America
उत्तरी अमेरिका में स्वदेशी संस्कृतियाँ सांस्कृतिक रखरखाव, अभिव्यक्ति और सक्रियता के रूप में नैतिकता, उत्पत्ति और शिक्षा के बारे में कहानी कहने में संलग्न हैं। मौखिक परंपरा के झंडे के नीचे आने पर, यह कई अलग-अलग रूप ले सकता है जो स्वदेशी इतिहास और संस्कृति को पढ़ाने, याद रखने और संलग्न करने का काम करते हैं। मानव इतिहास की शुरुआत से ही, मानव अस्तित्व के कारणों को समझने के लिए मौखिक कहानियों का उपयोग किया जाता रहा है। आज, स्वदेशी कहानी सुनाना स्वदेशी ज्ञान के निर्माण और संचारण की व्यापक स्वदेशी प्रक्रिया का हिस्सा है। कहानी सुनाना मौखिक और लिखित तरीकों से कहानियों को आगे बढ़ाते हुए परंपराओं को जारी रखने का अवसर प्रदान करता है। यह कहानी कहने वाले भावी परिवारों के लिए फायदेमंद है क्योंकि वे उन तरीकों को जारी रखने में सक्षम होंगे जो कभी उपयोग किए जाते थे और पारंपरिक जीवन शैली और प्रथाओं को सीखने के तरीके के रूप में कहानियों का उपयोग करते हैं। कहानी सुनाना मूल्यों और मान्यताओं को मजबूत करने का एक प्रयास है और इसमें आने वाली पीढ़ियों के लिए कहानियों के माध्यम से अपनी पैतृक जड़ों से जुड़ने का मौका है। उपनिवेशवाद के कारण, परंपराओं को बनाए रखना मुश्किल हो गया था, इसलिए इसे सिखाने का एकमात्र तरीका कहानियों के माध्यम से है। "कहानियाँ एक ऐसा साधन प्रदान करती हैं जिसके द्वारा अमेरिकी भारतीय प्राचीन आदिवासी परंपराओं की पहचान कर सकते हैं और उनके साथ फिर से जुड़ सकते हैं। पारंपरिक मूल कथाएँ सदियों से एक जनजाति के भीतर दी जाती रही हैं और अक्सर उनकी उत्पत्ति अत्यंत प्राचीन होती है। ये कहानियाँ सामाजिक और भौतिक वातावरण को प्रतिबिंबित कर सकती हैं जो संरक्षण युग और बहुत पहले से मौजूद थे, इस प्रकार वर्तमान समय के श्रोताओं को पिछली वास्तविकताओं के बारे में अंतर्दृष्टि देती हैं। "हालांकि विभिन्न स्वदेशी संस्कृतियों में अलग-अलग मौखिक परंपराएं हैं, लेकिन उत्तरी अमेरिका में मूल निवासी मौखिक परंपराओं की व्याख्या इसी तरह करते हैं क्योंकि वे उन बुनियादी मूल्यों को कूटबद्ध करते हैं जो संस्कृतियों में सुसंगत हैं। मौखिक परंपराओं के कुछ सामान्य विषयों में बड़ों के प्रति सम्मान, उत्पत्ति और पर्यावरण के प्रति सम्मान शामिल हैं। मौखिक परंपराओं ने युवा पीढ़ियों को शिक्षित किया और दस हजार वर्षों तक स्वदेशी सामाजिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक प्रणालियों को बनाए रखा। बैशन और माइकल्स के अनुसार, उपनिवेशवाद ने बीमारी के प्रसार और मताधिकार से वंचित होने के माध्यम से उत्तरी अमेरिका की स्वदेशी आबादी को कम कर दिया, हालांकि उनकी कहानियाँ बनी रहीं। वर्तमान में, स्वदेशी समूह अपने इतिहास को पुनः प्राप्त करने, औपनिवेशिक आख्यानों के खिलाफ पीछे हटने और पर्यावरण संरक्षण जैसे मुद्दों की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए कहानी कहने का उपयोग कर रहे हैं, अक्सर स्वदेशी सहयोग के माध्यम से पृष्ठभूमि शब्दावली कहानी सुनाना व्यापक मौखिक परंपराओं की छत्रछाया में आता है और या तो मौखिक इतिहास या मौखिक परंपरा का रूप ले सकता है। दोनों के बीच अंतर यह है कि मौखिक इतिहास वक्ता के अपने जीवन में घटित कहानियों को बताता है जबकि मौखिक परंपराएं पीढ़ियों से गुजरती हैं और आदिवासी सदस्यों की जीवित स्मृति से परे इतिहास को दर्शाती हैं। मानवविज्ञानी रॉबर्ट मेसन के अनुसार, दोनों को उन घटनाओं का सटीक प्रतिनिधित्व माना जाता है जो साझा इतिहास का हिस्सा हैं। मिथक स्वदेशी कहानी कहने का एक और हिस्सा हैं। सटीक घटनाओं पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, वे प्राकृतिक दुनिया में मौजूद आध्यात्मिक शक्तियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और बताते हैं कि मानव अस्तित्व कैसे और क्यों है जैसे कि सृजन की कहानियाँ, नायकों के जीवन और दुनिया को बनाए रखने में मनुष्य की भूमिका। मिथक स्वदेशी सामाजिक और सांस्कृतिक प्रणालियों और रीति-रिवाजों का भी समर्थन कर सकते हैं। अंत में, मिथक, हालांकि मौखिक इतिहास और परंपराओं से अलग हैं, शिक्षण उपकरण या उपचार विधियों के रूप में कार्य कर सकते हैं। विधियाँ चाहे मौखिक इतिहास, परंपरा या मिथक के रूप में हो, स्वदेशी संस्कृतियों में कहानी सुनाना एक शांत और आरामदायक वातावरण में मौखिक माध्यमों से पारित किया जाता है, जो आमतौर पर परिवार या आदिवासी समुदाय की सभाओं और आधिकारिक कार्यक्रमों जैसे पारिवारिक अवसरों, अनुष्ठानों या औपचारिक प्रथाओं के साथ मेल खाता है। कहानियों को अक्सर एक ही तरीके से दो बार नहीं बताया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप एक ही मिथक के कई बदलाव होते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि कथाकार कहानी कहने वाले और दर्शकों के बीच संबंधों के आधार पर पुरानी कहानियों में नए तत्व डालने का विकल्प चुन सकते हैं, जिससे कहानी प्रत्येक अनूठी स्थिति के अनुरूप हो जाती है। कहानी कहने की विधि का चयन, काफी हद तक, इस बात के प्रतिबिंब के लिए किया गया था कि मानव मस्तिष्क कैसे जैविक रूप से जानकारी को याद रखता है और जिस आसानी से वह उन्हें संचारित कर सकता है। कई स्वदेशी संस्कृतियाँ कहानियों को न केवल मूर्त मानव अनुभवों के प्रतिनिधित्व के लिए, बल्कि एक शैक्षिक और विकासात्मक उपकरण के रूप में उनके उपयोग के लिए भी "मानव आत्मा की भाषा" मानती हैं। हालाँकि स्वदेशी लोगों की कई अलग-अलग जनजातियों के लिए अलग-अलग, कहानियाँ प्रत्येक के लिए महत्वपूर्ण रूपकों और सांस्कृतिक इतिहास को शामिल करती हैं और उन महत्वपूर्ण तत्वों के प्रतिबिंब के रूप में काम करती हैं जो उनकी दुनिया की रचना करते हैं। अमेरिका की स्वदेशी संस्कृतियों के विकास के लिए, कहानी कहने का उपयोग भाषा के एक मौखिक रूप के रूप में किया जाता है जो किसी की पहचान विकसित करने के लिए आवश्यक प्रथाओं और मूल्यों से जुड़ा होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि समुदाय में हर कोई सहयोगात्मक रूप से कथा में अपना स्पर्श और दृष्टिकोण जोड़ सकता है-व्यक्तिगत और सांस्कृतिक रूप से साझा दृष्टिकोण दोनों का कहानी के सह-निर्माण में एक स्थान है। स्वदेशी समुदायों में मौखिक कहानी सुनाना कहानियों के अन्य रूपों से अलग है क्योंकि उन्हें न केवल मनोरंजन के लिए, बल्कि शिक्षण मूल्यों के लिए भी बताया जाता है। इस कारण से, मौखिक परंपराएं और मिथक दोनों ही स्वदेशी शिक्षा प्रणाली का हिस्सा हैं। जैसे-जैसे कहानियों को बताया जाता है, अनुकूलित किया जाता है और विकसित किया जाता है, वे सांप्रदायिक ज्ञान की नई अभिव्यक्ति बन जाती हैं। वे न केवल एक साझा सामूहिक समझ सिखाते हैं और निर्माण करते हैं, बल्कि व्यक्तिगत पहचान की समझ भी बनाते हैं। स्वदेशी उत्तरी अमेरिका में कहानी कहने के प्रकार स्वदेशी लेखक लेस्ली सिल्को के अनुसार, कई स्वदेशी समुदायों के बीच विभिन्न प्रकार की कहानियाँ हैं जिनका उपयोग आने वाले युग के विषयों, मूल मूल्यों, नैतिकता, साक्षरता और इतिहास के लिए किया जा सकता है। स्वदेशी अमेरिकी संचार कहानियों, मिथकों, दर्शन और आख्यानों से समृद्ध है जो जानकारी के आदान-प्रदान के साधन के रूप में काम करते हैं। कथा-कथन को विभिन्न प्रकार के रूपों में रखा जा सकता है जैसे कि पाठ्य, मौखिक, व्यक्तिगत, पौराणिक और पवित्र कथा-कथन। कहानी सुनाना एक ऐसा साधन है जिसका उपयोग जीवन के बारे में जानने के लिए किया जाता है और अतीत को देखने और याद रखने के तरीके के रूप में, कहानियों को साझा करने से आपकी जड़ों के साथ आपका बंधन मजबूत होता है और साथ ही आपको अपने पैतृक अतीत पर एक नज़र भी मिलती है। हम स्वदेशी विद्वानों के माध्यम से उनके लेखन के माध्यम से कहानी कहने के महत्व को देखते हैं और इसे क्यों जारी रखा जाना चाहिए और अपनी कहानियों के साथ व्यक्त किया जाना चाहिए जैसे कि थॉमस किंग और विलियम एपस दो महत्वपूर्ण लोग जो लिखित कहानी कहने के वास्तविक महत्व को दर्शाते हैं। परंपराओं को पुनर्प्राप्त करने और उपनिवेशवाद का विरोध करने की प्रक्रिया में बुजुर्गों का होना महत्वपूर्ण है। बुजुर्ग अपने ज्ञान को साझा करने के लिए अपनी भूमिका का उपयोग करते हैं ताकि वे कहानी कहने जैसे सभी पारंपरिक तरीकों से जो कुछ भी जानते हैं उसे सिखा सकें जो इसमें एक प्रमुख कारक है। "औपनिवेशिक वास्तविकताओं के पुनर्प्राप्ति और प्रतिरोध की प्रक्रिया में और हमारे अतीत को याद रखने और हमारे भविष्य को फिर से बनाने के महत्व को फिर से शामिल करने में बुजुर्ग महत्वपूर्ण हैं। बुजुर्ग लोग मार्गदर्शन करते हैं और सहायता प्रदान करते हैं और सांस्कृतिक ज्ञान में ज्ञान, इतिहास, कौशल और विशेषज्ञता को व्यवस्थित रूप से एकत्र करते हैं। "" इतिहास को साझा किया जाता है (ए) कहानियों के प्रकार, (बी) जीवन के सबक सीखने के लिए मौखिक कहानी कहने को शैक्षणिक उपकरण के रूप में, (सी) स्वदेशी परंपराओं और पूर्वजों का सम्मान करने और आधुनिक दुनिया में पूर्वजों की प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करने के लिए कहानी कहने में गवाही देने की प्रक्रिया, और (डी) आध्यात्मिकता की कहानियों को शक्ति के स्रोत के रूप में साझा करना। "" बुजुर्गों की कहानियाँ (ए) कहानी कहने के प्रकार (पौराणिक, व्यक्तिगत और पवित्र), (बी) जीवन के बारे में सीखने के लिए शैक्षिक उपकरण के रूप में कहानी कहने, (सी) कहानी कहने को गवाह और याद रखने के रूप में, और (डी) आध्यात्मिकता की कहानियों को जीवन के स्रोत के रूप में साझा करना। कहानियों में ऐसे पात्र हैं जो नैतिक रूप से कार्य करते हैं या नहीं, स्वदेशी दुनिया को समझाते हैं और बताते हैं कि इसका नैतिक सदस्य कैसे बनना है। चेनी के अनुसार, नैतिकता कहानियों और मौखिक परंपराओं के माध्यम से उनकी दुनिया की स्वदेशी धारणाओं में कूटबद्ध हो जाती है। अपाचे कहानियों में, बुजुर्ग अपनी संस्कृति के मूल्यों के लिए सामाजिक अपराधों का विवरण देते हैं। एक कहानी में, एक आदमी ने एक गोरे आदमी के आरक्षण से एक गाय को मारने का फैसला किया। जिस पुलिसकर्मी ने उसे पकड़ा वह भी एक अपाचे था, लेकिन वह वास्तव में उस आदमी को अंदर करना भूल गया। हालाँकि जनजाति के बुजुर्गों ने उनसे कहा कि उन्हें ऐसा करना चाहिए, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया, और इसके बजाय उन्होंने खुद को समुदाय से अलग करने का फैसला किया। इस कहानी की समझ यह है कि जो लोग अपने ही समुदाय के खिलाफ बाहरी लोगों के साथ जुड़ते हैं, एक श्वेत व्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं, उन्हें अपने समुदाय से कठोर धक्का-मुक्की का सामना करना पड़ेगा। सिओक्स संस्कृति में, इक्टोमी, एक मकड़ी का चरित्र, स्वार्थ, अनादर, गर्व और अन्य नकारात्मक लक्षणों की मूर्खता को दर्शाता है। एक उदाहरण इक्टोमी और बोल्डर की कहानी है। इस कहानी में, इक्टोमी घमंड से यह मानते हुए चल रहा है कि वह अच्छा लग रहा है और अपना लबादा एक पत्थर को दे रहा है। हालाँकि, जब ठंड लगी तो वह वापस चला गया और उपहार ले गया, जो सिओक्स संस्कृति में एक बड़ी गलती थी। उसकी गलती के कारण, बोल्डर ने उसका पीछा किया और उसे नीचे गिरा दिया, जिससे उसे चमगादड़ों द्वारा बचाया जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिन्होंने उन्हें एक चौकोर नाक देते हुए बोल्डर पर उठा लिया और बहुत सारे कंकड़ बनाए। इक्टोमी चोटों से घिरा हुआ था और अपने रूप और अपने कार्यों से बहुत शर्मिंदा था। कहानी ने दर्शाया कि कैसे गर्व और घमंड दर्द और शर्मिंदगी का कारण बनता है, और जनजाति के सदस्यों को याद दिलाया कि जब तक वे अपने कार्यों से आहत नहीं होना चाहते, तब तक वे घमंडी या घमण्डी न हों। ओजिब्वे (या चिप्पेवा) जनजाति एक उल्लू की कहानी का उपयोग करती है जो बच्चों से दुर्व्यवहार करता है। देखभाल करने वाला अक्सर कहता है, "यदि आप रोना बंद नहीं करते हैं तो उल्लू आएगा और आपको उसके कानों में दबा देगा!" इस प्रकार, चिढ़ाने का यह रूप अनुचित व्यवहार को ठीक करने और सहयोग को बढ़ावा देने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करता है। उदाहरण के लिए, एरिजोना तेवा समुदाय में माता-पिता पारंपरिक आख्यानों के माध्यम से अपने बच्चों को नैतिकता सिखाते हैं। पाठ ऐतिहासिक या "पवित्र" कहानियों या अधिक घरेलू विवादों सहित कई विषयों पर केंद्रित होते हैं। कहानी कहने के माध्यम से, तेवा समुदाय पूर्वजों के पारंपरिक ज्ञान और सामूहिक के साथ-साथ व्यक्तिगत पहचान के महत्व पर जोर देता है। स्वदेशी समुदाय अच्छे या शरारती चरित्रों के कार्यों के माध्यम से बच्चों को मूल्यवान कौशल और नैतिकता सिखाते हैं और साथ ही बच्चों को अपने लिए अर्थ बनाने की अनुमति देते हैं। कहानी के हर तत्व को नहीं दिए जाने से, बच्चे अंतराल को भरने के लिए अपने स्वयं के अनुभवों पर भरोसा करते हैं न कि वयस्कों से औपचारिक शिक्षा पर। मूल हर्नांडेज़-अविला बताते हैं कि मूल कहानियाँ स्वदेशी समूहों को अपनी दुनिया से जुड़ने और अपनी पहचान को समझने और वे ऐतिहासिक स्थान और समय में कैसे फिट बैठती हैं, इसकी अनुमति देती हैं। मूल कथाएँ सृष्टि और मनुष्यों के बीच संबंधों की फिर से पुष्टि करती हैं, और उस संबंध को पीढ़ियों के माध्यम से पारित करने की अनुमति देती हैं। सिओक्स संस्कृति में, द ग्रेट रेस की कहानी बताती है कि कैसे मनुष्य प्रमुख जानवर बन गए। इस कहानी में, मनुष्यों और भैंसों की एक बड़ी दौड़ थी जिसमें विजेता शिकारी होगा जबकि हारने वाला शिकार होगा। मनुष्य मैगपी पक्षी की मदद से जीतने में सक्षम थे, और इस प्रकार, मनुष्य शिकारी बन गया जबकि भैंस भोजन, कपड़े, आश्रय और अन्य सहायक चीजों की आपूर्ति करती थी। बदले में, मनुष्य जानवरों को उनके बलिदान के लिए सम्मान देंगे। यह कहानी बताती है कि भैंस मैदानी संस्कृति के लिए इतनी अभिन्न क्यों थी। यह यह भी समझाने में मदद करता है कि भैंस के हर हिस्से का उपयोग क्यों किया गया और जानवर के प्रति उनके सांस्कृतिक सम्मान के कारण बहुत कुछ बर्बाद नहीं हुआ। इसी तरह की एक कहानी को मेडिसिन डांस कहा जाता है। इस कहानी में निर्माता ने देखा कि लोग बीमार थे और मर रहे थे। इसलिए, उन्होंने पृथ्वी और आकाश बनाने के लिए, लोगों को चिकित्सा नृत्य सिखाने के लिए, और जमीन में बसने के लिए और लोगों को खुद को ठीक करने का एक तरीका देने के लिए उनके शरीर से उपचार करने वाली जड़ी-बूटियाँ उगाने के लिए प्राणियों को भेजा। यह कहानी यह समझाने में मदद करती है कि बीमारी कैसे उत्पन्न होती है और इसे कैसे ठीक किया जा सकता है। कुछ मूल कथाएँ प्रकृति में अधिक ऐतिहासिक हैं और पवित्र स्थलों के स्थान से संबंधित हैं। कप 'इट एस्किमो के लिए, उनकी भूमि उत्पत्ति की कहानी बताती है कि कैसे रेवेन ने मुख्य भूमि से मिट्टी लेकर और इसे समुद्र में रखकर नुनिवाक द्वीप की अपनी मातृभूमि का निर्माण किया, जहां यह तब तैरते हुए बर्फ के टुकड़े से जुड़ गया। रेवेन ने फिर अधिक मिट्टी खींचकर और हवा का उपयोग करके पहाड़ों को जोड़ा। अपाचे के लिए, उनके स्थान-नाम उनकी मूल मौखिक परंपरा का हिस्सा हैं, प्रत्येक का नाम उन घटनाओं के नाम पर रखा गया है जो उनके सांस्कृतिक इतिहास को बनाए रखने के लिए हुई थीं। इसलिए, अपाचे संस्कृति में स्थानों के नाम लोगों को उनके इतिहास और उन स्थानों पर क्या हुआ जो उनके पूर्वजों और उनकी संस्कृति के विकास के लिए महत्वपूर्ण था, की याद दिलाने में सक्षम हैं। ये कहानियाँ समुदाय के सदस्यों को समुदाय के सदस्य के रूप में अपने जीवन, व्यवहार और अपेक्षाओं के बारे में सोचने पर मजबूर करती हैं, जो एक सामाजिक एंकर के रूप में कार्य करती हैं। शेयेन के लिए, पवित्र स्थान स्वीट मेडिसिन जैसे महान नायकों से जुड़े हुए हैं। उन्होंने एक पवित्र पर्वत की यात्रा की और अपने लोगों को नई शिक्षाएँ देने के लिए वह सब कुछ सीखा जो उन्हें जानने की आवश्यकता थी। शेयेन अभी भी स्वीट मेडिसिन की शिक्षाओं पर आधारित अपनी परंपराओं को मानते हैं, और जिस पहाड़ पर वे गए थे, डेविल्स टॉवर, वह पवित्र है। शिक्षा स्वदेशी कहानियों का उपयोग बच्चों को सांस्कृतिक मूल्यों और सबक के बारे में निर्देश देने और सिखाने के लिए किया जाता है। कहानियों के भीतर का अर्थ हमेशा स्पष्ट नहीं होता है, और बच्चों से अपेक्षा की जाती है कि वे सवाल पूछकर, कहानी पर अभिनय करके, या कहानी के छोटे हिस्सों को स्वयं बताकर कहानियों का अपना अर्थ बनाएं। कनाडा में स्टोःलो समुदाय अपनी भूमिकाओं को समझाने के लिए भूमि के बारे में कहानियाँ बताकर बच्चों की पहचान को मजबूत करने पर ध्यान केंद्रित करता है। स्तोःलो समुदाय के बुजुर्ग सुनने के तरीके को सीखने के महत्व पर जोर देते हैं, क्योंकि इसके लिए किसी के दिल और दिमाग को एक साथ लाने के लिए इंद्रियों की आवश्यकता होती है। जिस तरह से बच्चे अपने समाज के लिए महत्वपूर्ण रूपकों के बारे में सीखते हैं, वह है अपने बड़ों को सुनना और उन अनुष्ठानों में भाग लेना जहां वे एक दूसरे का सम्मान करते हैं। डोना एडर के अध्ययन में, नवाजो का साक्षात्कार कहानी कहने की प्रथाओं के बारे में किया गया था जो उन्होंने अतीत में की हैं और वे भविष्य में क्या बदलाव देखना चाहते हैं। वे देखते हैं कि कहानी कहने का प्रभाव नवाजो के बच्चों के जीवन पर पड़ता है। जिन नवाजो लोगों का साक्षात्कार लिया गया, उनमें से कुछ के अनुसार, कहानी सुनाना कई मुख्य प्रथाओं में से एक है जो बच्चों को एक अच्छा जीवन जीने के लिए महत्वपूर्ण सिद्धांत सिखाती है। स्वदेशी समुदायों में, कहानियाँ पीढ़ी दर पीढ़ी ज्ञान को आगे बढ़ाने का एक तरीका है। नवाजो समुदायों में बच्चों और वयस्कों के लिए, कहानी सुनाना युवा और बूढ़े दोनों को उनकी संस्कृतियों, पहचान और इतिहास के बारे में शिक्षित करने के कई प्रभावी तरीकों में से एक है। कहानी कहने से नवाजो को यह जानने में मदद मिलती है कि वे कौन हैं, वे कहाँ से आते हैं और वे कहाँ के हैं। हाईलैंड पेरू के क्वेचुआ समुदाय में, वयस्कों और बच्चों के बीच कोई अलगाव नहीं है। यह बच्चों को दी गई कहानी की अपनी व्याख्याओं के माध्यम से कहानी सुनाना सीखने की अनुमति देता है। इसलिए, क्वेचुआ समुदाय के बच्चों को उनकी पहचान और संस्कृति के बारे में जानने के लिए बताई जा रही कहानी सुनने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। कभी-कभी, बच्चों से अपेक्षा की जाती है कि वे चुपचाप बैठें और सक्रिय रूप से सुनें। यह उन्हें स्वतंत्र शिक्षार्थियों के रूप में गतिविधियों में संलग्न होने में सक्षम बनाता है। टोहोनो ओ 'धाम अमेरिकी भारतीय समुदाय के बच्चे जो अधिक सांस्कृतिक प्रथाओं में लगे हुए थे, वे सांस्कृतिक प्रथाओं में शामिल नहीं होने वालों की तुलना में मौखिक रूप से प्रस्तुत कहानी में घटनाओं को बेहतर तरीके से याद करने में सक्षम थे। शारीरिक गतिविधियाँ और हाव-भाव मूल्यों को संप्रेषित करने और आने वाली पीढ़ियों के लिए कहानियों को जीवित रखने में मदद करते हैं। बुजुर्ग, माता-पिता और दादा-दादी आम तौर पर बच्चों को इतिहास, सामुदायिक मूल्यों और देश की शिक्षाओं के साथ-साथ सांस्कृतिक तरीकों को पढ़ाने में शामिल होते हैं। मौखिक परंपरा और पुरातत्व स्वदेशी लोग अपनी कलाकृतियों, पारंपरिक भूमि और सांस्कृतिक संसाधनों की रक्षा का दावा करते समय मौखिक परंपरा का उपयोग करते हैं। उत्तरी अमेरिका में संघीय एजेंसियों के साथ काम करते समय मौखिक परंपराएं स्वदेशी संपत्तियों और इतिहास की रक्षा करने में मदद करती हैं। मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम (एन. ए. जी. पी. आर. ए.) के वर्तमान कानून के लिए आवश्यक है कि कलाकृतियों के स्वदेशी दावों का निर्धारण करते समय "भौगोलिक, संबंध, जैविक, पुरातात्विक, मानवशास्त्रीय, भाषाई, लोककथा, मौखिक पारंपरिक, ऐतिहासिक, या अन्य प्रासंगिक जानकारी या विशेषज्ञ राय" को ध्यान में रखा जाए। इस आवश्यकता को "सांस्कृतिक संबद्धता" के रूप में जाना जाता है जिसका अर्थ है कि दोनों के बीच संबंध पाए गए साक्ष्य पर निर्भर होना चाहिए, जिसमें पुरातत्व अधिकांश साक्ष्य का गठन करता है। कानूनी रूप से, पुरातत्वविदों को मौखिक परंपराओं को इतिहास के एक वैध रूप के रूप में और न केवल आधुनिक समाज, बल्कि उनके पूर्वजों की संस्कृति को समझने के तरीके के रूप में भी मानना चाहिए। अतीत की कलाकृतियों का अध्ययन करने वाले पुरातत्वविदों ने लिखित भाषा से पहले इतिहास को निर्दिष्ट करने के लिए "प्रागैतिहासिक" शब्द का उपयोग किया है, जिसमें सभी स्वदेशी लोगों की मौखिक परंपराएं शामिल हैं। यह मौखिक इतिहास को तथ्यात्मक रूप से सटीक होने के बजाय लिखित के प्रति एक यूरोसेंट्रिक पूर्वाग्रह का संकेत है। मानवविज्ञानी और पुरातत्वविद स्वदेशी मौखिक परंपराओं पर लिखित औपनिवेशिक अभिलेखों का समर्थन करते हैं। एन. ए. जी. पी. आर. ए. का निर्माण लिखित इतिहास के साथ स्वदेशी मौखिक परंपरा के स्तर को बढ़ाता है क्योंकि यह स्वदेशी कलाकृतियों और प्रत्यावर्तन से संबंधित है। स्वदेशी कहानियाँ सामाजिक पहचान के आधार के लिए गहरा और महत्वपूर्ण संदर्भ प्रदान करती हैं, और स्वदेशी व्यक्तियों और उनकी संस्कृतियों के लिए पहचान के स्रोत का प्रतिनिधित्व करती हैं। एन. ए. जी. पी. आर. ए. के लिए आवश्यक है कि कानूनी कार्यवाही और इतिहासकार और मानवविज्ञानी समान रूप से ऐतिहासिक इतिहास के एक सच्चे स्मरण के रूप में स्वदेशी मौखिक परंपरा की स्थिरता, अनुरूपता, संदर्भ और पुष्टि करने वाले साक्ष्य पर विचार करें। स्वदेशी लोगों द्वारा कहानी कहने के अन्य उपयोग उपनिवेशीकरण कहानी सुनाने को स्वदेशी लोगों द्वारा अपनी पहचान के हिस्से को फिर से जानने और फिर से दावा करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। टेरेसा गॉडविन फेल्प्स के अनुसार, कहानी सुनाना गरिमा को बहाल करने का एक तरीका प्रदान कर सकता है और गलत या अधूरे आख्यानों को सही करने के लिए स्वदेशी आवाजों का उपयोग करने के लिए एक मंच प्रदान कर सकता है। बुजुर्ग पुनर्प्राप्ति प्रक्रिया और स्वदेशी परंपराओं पर उपनिवेशवाद के प्रतिरोध में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। बड़ों के माध्यम से, वे दूसरों को अपनी पैतृक जड़ों के साथ अपने रिश्ते को फिर से जगाने में मदद करने के लिए खुद का उपयोग करते हैं। यह बड़ों के महत्व और स्वदेशी संस्कृति को पूरी तरह से मिटा कर उपनिवेशवाद के प्रभावों के साथ आने वाली पीढ़ियों की मदद करने की उनकी जिम्मेदारी को दर्शाता है। "औपनिवेशिक वास्तविकताओं के पुनर्प्राप्ति और प्रतिरोध की प्रक्रिया में और हमारे अतीत को याद रखने और हमारे भविष्य को फिर से बनाने के महत्व को फिर से शामिल करने में बुजुर्ग महत्वपूर्ण हैं। बुजुर्ग सलाह देते हैं और सहायता प्रदान करते हैं और सांस्कृतिक ज्ञान में व्यवस्थित रूप से ज्ञान, इतिहास, कौशल और विशेषज्ञता एकत्र करते हैं (स्मिथ, 1999)। बुजुर्गों के रूप में उनकी भूमिका उनके ज्ञान और सामूहिक भलाई के लिए अपने ज्ञान का उपयोग करने के तरीके पर आधारित है (स्मिथ, 1999)। बुजुर्ग सहयोगात्मक संवादों के माध्यम से अपनी कहानियों और विशेषज्ञता को साझा करते हैं। बुजुर्गों की कहानियों को भी मेटिस की कहानियों को चुप कराने का मुकाबला करने के लिए साझा किया जाता है (इसे-बार्नेस, 2009)। हेग-ब्राउन और डैनमैन (2002) ने व्यक्त किया कि कहानियों में पाए जाने वाले ज्ञान को गंभीरता से लेने की आवश्यकता है (पृष्ठ 454) क्योंकि कहानियाँ प्रतिरोध के स्थान हो सकती हैं (लुईस, 2011)। मेटिस की कहानियों तक पहुँच प्रदान करने के लिए कहानियाँ भी साझा की जाती हैं जो हमारे बच्चों और मेटिस राष्ट्र के सदस्यों को हम कौन हैं, इस पर गर्व करने में मदद करेंगी। "नू-चाह-नुल्थ लोगों के लिए, उनका हा-हू-पाह उनका सांस्कृतिक इतिहास सिखाता है, जो कनाडा के राष्ट्र-राज्य से अलग इतिहास है। वे अपनी संस्कृति को आने वाली पीढ़ियों तक पहुँचाने के लिए अपनी उपनिवेशवाद और उन्मूलन की कहानी बताने के लिए हा-हू-पह का उपयोग करते हैं। वे एक ऐसी विधि का संकेत देते हैं जिसके द्वारा वे परिवार और सामुदायिक सांस्कृतिक मानदंडों को पुनर्जीवित कर सकते हैं और सामुदायिक शासन की एक ऐसी विधि के रूप में काम कर सकते हैं जो कनाडा की मूल्य प्रणालियों के बजाय उनके स्वदेशी मूल्यों पर फिर से जोर देती है। निशाबेग संस्कृति में कहानी सुनाना निशाबेग के जीवन की रीढ़ के रूप में स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों को मजबूत करता है। सिम्पसन लिखते हैं कि कहानी कहने वालों को भाषा सहित अपने पूर्वजों को आकार देने वाले अनुभवों को याद रखने और उनका वर्णन करने की आवश्यकता होती है। वह लिखती हैं कि "कहानी सुनाना अपने मूल में उपनिवेशवाद को समाप्त करना है, क्योंकि यह याद रखने, दृष्टि रखने और एक न्यायपूर्ण वास्तविकता बनाने की प्रक्रिया है जहां निशनाबेग निशनाबेग और लोगों दोनों के रूप में रहती हैं।" कहानी कहने के माध्यम से स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों को पुनः उत्पन्न करना औपनिवेशिक कथा का विरोध करता है। यह स्वदेशी लोगों के समूहों को शामिल करता है और एक स्वदेशी सामाजिक स्थान का निर्माण करते हुए संबंधों में सुधार करता है। पर्यावरण संरक्षण स्वदेशी कहानी कहने को जैविक सांस्कृतिक ज्ञान के संचारण और उसे बनाए रखने की एक विधि के रूप में पहचाना जाता है। बिइग्टिगोंग निशाबेग संस्कृति में, कहानी सुनाना उनकी संस्कृति के संदर्भ में उनकी मूल भूमि को पुनः प्राप्त करने का एक तरीका है। लीएन सिम्पसन की "लैंड एज पेडागोगी" में, वह बताती हैं कि कहानी सुनाना मूल रूप से निशनाबेग विश्व दृष्टिकोण को बताने और उत्पन्न करने से संबंधित है। कहानियाँ स्वयं "भूमि के माध्यम से" आती हैं, और कहानी कहने और संस्कृति के प्रसारण के लिए परिस्थितियाँ प्रदान करने के लिए भूमि की आवश्यकता होती है। उपनिवेशवाद या पर्यावरणीय विनाश द्वारा हटाए गए भूमि के बिना, निशाबेग की कहानी सांस्कृतिक ज्ञान के प्रसारण के लिए अपना आधार खो देती है। निशाबेग की कहानी पर्यावरण की सुरक्षा और उसके साथ जुड़ाव, जानवरों और पौधों से सीखने और केवल वही लेने पर जोर देती है जो आवश्यक है। भूमि न केवल सिखाती है, बल्कि जीवन जीने के तरीके का भी प्रतिनिधित्व करती है। मेक्सिको सिटी के पास एक नाहुआटल समुदाय में, अहुआक या शत्रुतापूर्ण जल-निवास आत्माओं के बारे में कहानियाँ जो जल निकायों की रक्षा करती हैं, में पर्यावरण का सम्मान करने के बारे में नैतिकता होती है। यदि किसी कहानी का नायक, जिसने गलती से अहूक से संबंधित कुछ तोड़ दिया है, उसे प्रतिस्थापित नहीं करता है या किसी तरह से अहूक को वापस नहीं देता है, तो नायक की मृत्यु हो जाती है। समुदाय में, कहानी सुनाना पर्यावरण को महत्व देने और भूमि की सुरक्षा पर जोर देने के तरीके के रूप में कार्य करता है। ।