Christianity and colonialism
ईसाई धर्म और उपनिवेशवाद अक्सर ईसाई धर्म की सेवा के कारण एक दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसके विभिन्न संप्रदायों (अर्थात् प्रोटेस्टेंटवाद, कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी) में, ऐतिहासिक यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों के राज्य धर्म के रूप में, जिसमें ईसाई भी इसी तरह बहुसंख्यक थे। विभिन्न तरीकों से, ईसाई मिशनरियों ने यूरोप की साम्राज्यवादी शक्तियों के "धार्मिक हथियारों" के रूप में काम किया। एडवर्ड ई. एंड्रयूज के अनुसार, प्रोविडेंस कॉलेज के एसोसिएट प्रोफेसर ईसाई मिशनरियों को शुरू में "दृश्य संत, लगातार बर्बरता के समुद्र में आदर्श धर्मनिष्ठा के उदाहरण" के रूप में चित्रित किया गया था। हालाँकि, जब तक 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में औपनिवेशिक युग समाप्त हुआ, तब तक मिशनरियों को "औपनिवेशिक आक्रमण के लिए वैचारिक सदमे वाले सैनिकों के रूप में देखा गया, जिनके उत्साह ने उन्हें अंधा कर दिया", उपनिवेशवाद के "एजेंट, लेखक और नैतिक बहाना"। कुछ क्षेत्रों में, एक कॉलोनी की लगभग सभी आबादी को जबरन अपनी पारंपरिक विश्वास प्रणालियों से दूर कर दिया गया था और जबरन ईसाई धर्म की ओर रुख किया गया था, जिसे उपनिवेशवादियों ने अन्य धर्मों के अनुयायियों के उन्मूलन, मूल निवासियों की गुलामी और भूमि और समुद्र के उनके शोषण के लिए एक औचित्य के रूप में इस्तेमाल किया। पृष्ठभूमि ईसाई धर्म आमतौर पर उपनिवेशवाद के प्रभावों से जुड़ा हुआ है क्योंकि धर्म उपनिवेशवादियों के उद्देश्यों के बीच एक नियमित औचित्य है। उदाहरण के लिए, टोयिन फालोला का कहना है कि कुछ मिशनरी थे जो मानते थे कि "अफ्रीका में उपनिवेशवाद का एजेंडा ईसाई धर्म के समान था।" फालोला ने सूडान यूनाइटेड मिशन के जान एच. बोअर का हवाला देते हुए कहा, "उपनिवेशवाद साम्राज्यवाद का एक रूप है जो एक दिव्य जनादेश पर आधारित है और जिसे ईसाई धर्म से प्रेरित पश्चिम की सभ्यता के आशीर्वाद को शैतान के उत्पीड़न, अज्ञानता और बीमारी से पीड़ित लोगों के साथ साझा करके मुक्ति-आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, आर्थिक और राजनीतिक लाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक ताकतों के संयोजन से प्रभावित है जो शासक और शासित दोनों के लाभ के लिए एक शासन के तहत सहयोग करते हैं।" एडवर्ड एंड्रयूज लिखते हैंः लमिन सन्नेह के अनुसार, "ईसाई मिशनों पर मानक पश्चिमी छात्रवृत्ति का एक हिस्सा व्यक्तिगत मिशनरियों के उद्देश्यों को देखकर आगे बढ़ता है और पूरे मिशनरी उद्यम को पश्चिमी सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के तंत्र का हिस्सा होने के रूप में दोष देकर समाप्त होता है।" इस दृष्टिकोण के विकल्प के रूप में, सानेह एक अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हुए तर्क देते हैं कि "आधुनिक युग में मिशन पारंपरिक रूप से चित्रित उद्देश्यों के बारे में तर्क की तुलना में कहीं अधिक और बहुत कम रहे हैं।" माइकल वुड का कहना है कि 16वीं शताब्दी के दौरान, स्वदेशी लोगों के लिए अपने आप में मनुष्य माना जाना लगभग असंभव था, और यह कि विजेता अपने साथ सदियों के जातीय केंद्रवाद और ईसाई एकेश्वरवाद का बोझ लाए, जो एक सत्य, एक समय और वास्तविकता के संस्करण का समर्थन करते थे। खोज के युग के दौरान, कैथोलिक चर्च ने नई दुनिया में ईसाई धर्म के प्रसार और मूल अमेरिकियों और अन्य स्वदेशी लोगों को परिवर्तित करने के लिए एक बड़े प्रयास का उद्घाटन किया। मिशनरी प्रयास स्पेन, फ्रांस और पुर्तगाल जैसी यूरोपीय शक्तियों के औपनिवेशिक प्रयासों का एक प्रमुख हिस्सा और आंशिक औचित्य था। यूरोपीय अन्वेषण और ईसाई विस्तार का विचार एक दूसरे का पर्याय था क्योंकि यूरोपीय ईसाइयों के धार्मिक विचार और नए देशों में बस्तियाँ स्वदेशी लोगों को परिवर्तित करने का एक तरीका था। कैथोलिक राष्ट्रों के औपनिवेशिक प्रयासों के साथ स्वदेशी लोगों के लिए ईसाई मिशन साथ-साथ चले। अमेरिका और एशिया और अफ्रीका के अन्य उपनिवेशों में, अधिकांश मिशन ऑगस्टिनियन, फ्रांसिसकन, जेसुइट और डोमिनिकन जैसे धार्मिक आदेशों द्वारा चलाए जाते थे। पुर्तगाल और स्पेन दोनों में, धर्म राज्य का एक अभिन्न अंग था और ईसाईकरण को धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक दोनों लाभों के रूप में देखा जाता था। पुर्तगाली खोजकर्ता धार्मिक अधिकारियों को नए क्षेत्रों में प्रवेश करने के विचारों का प्रस्ताव देंगे, जिन्हें इस विचार के आधार पर अनुमोदित किया गया था कि "सम्मान और महिमा न केवल पूरे ईसाईजगत पर बल्कि पीटर के इस सबसे पवित्र दृश्य पर भी होगी।" जहाँ भी इन शक्तियों ने अपने क्षेत्रों या प्रभाव का विस्तार करने का प्रयास किया, मिशनरी जल्द ही उनका अनुसरण करेंगे। टॉर्डेसिलास की संधि द्वारा, दोनों शक्तियों ने दुनिया को अपने बीच प्रभाव, व्यापार और उपनिवेशीकरण के विशिष्ट क्षेत्रों में विभाजित किया। रोमन कैथोलिक विश्व व्यवस्था को नीदरलैंड और इंग्लैंड ने चुनौती दी थी। सैद्धांतिक रूप से, इसे ग्रोटियस के मारे लिबरम द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था। पुर्तगाल और स्पेन की औपनिवेशिक नीतियों को रोमन कैथोलिक चर्च ने भी चुनौती दी थी। वेटिकन ने 1622 में कांग्रेगेशियो डी प्रोपेगैंडा फिडे की स्थापना की और चर्चों को इबेरियन राज्यों के प्रभाव से अलग करने का प्रयास किया। अमेरिका के जान वैन बुटसेलार लिखते हैं कि "राजकुमार हेनरी द नेविगेटर और उनके समकालीनों के लिए, औपनिवेशिक उद्यम यूरोपीय वाणिज्य को विकसित करने की आवश्यकता और ईसाई धर्म का प्रचार करने के दायित्व पर आधारित था।" ईसाई नेताओं और ईसाई सिद्धांतों पर नई दुनिया में पाए जाने वाले मूल अमेरिकियों के खिलाफ हिंसा को उचित ठहराने और अपराध करने का संदेह था। स्पैनिश मिशन एड्रियान वैन ओस ने लिखाः स्पैनिश भविष्य के यूरोपीय देशों में से पहले थे जिन्होंने उत्तरी और दक्षिण अमेरिका का उपनिवेश किया। वे मुख्य रूप से क्यूबा और प्यूर्टो रिको के माध्यम से और फ्लोरिडा में इस क्षेत्र में आए। वेटिकन डिक्री द्वारा स्पेन के लोग अपने नए विश्व के स्वदेशी विषयों को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करने के लिए प्रतिबद्ध थे। हालाँकि, अक्सर प्रारंभिक प्रयास (विनम्र और मजबूर दोनों) संदिग्ध रूप से सफल रहे, क्योंकि स्वदेशी लोगों ने अपने लंबे समय से चले आ रहे पारंपरिक समारोहों और मान्यताओं में कैथोलिक धर्म को जोड़ा। लंबे समय से चली आ रही मान्यताओं में कैथोलिक धर्म के सफल एकीकरण का एक उदाहरण इंका धर्म में परिवर्तन है। स्पेन के लोगों ने, विशेष रूप से, कैथोलिक शिक्षाओं के साथ अधिक संरेखित करने के लिए एंडियन धर्म को बदलकर कैथोलिक धर्म को इंका धार्मिक मान्यताओं में बुना। यह धार्मिक एकीकरण इस विचार के परिणामस्वरूप हुआ कि इंका मूल निवासी लोग उन्हें उपदेश देने वाले यूरोपीय लोगों की तुलना में बेहतर कैथोलिक थे। कई देशी अभिव्यक्तियों, रूपों, प्रथाओं और कला की वस्तुओं को मूर्तिपूजा माना जा सकता है और स्पेनिश मिशनरियों, सेना और नागरिकों द्वारा प्रतिबंधित या नष्ट किया जा सकता है। इसमें धार्मिक वस्तुएं, मूर्तियां और सोने या चांदी से बने गहने शामिल थे, जिन्हें स्पेन भेजने से पहले पिघलाया जाता था। यह स्पैनिश विजेताओं की विचारधारा को दर्शाता है, जो भगवान, सोने और महिमा से प्रेरित थे। स्पेनिश द्वारा अपनी सांस्कृतिक मान्यताओं को लागू करने के कारण, अमेरिका की कुछ स्वदेशी भाषाएँ अपनी मूल भाषा को स्पेनिश से बदलने के लिए विकसित हुईं, और वर्तमान आदिवासी सदस्यों से हार गईं। जो पुजारी देशी भाषाओं को समझते थे और बोल सकते थे, वे धर्म परिवर्तन में अधिक कुशल थे जब वे देशी भाषाओं में प्रचार करते थे। यह दोनों समूहों द्वारा क्वेचुआ भाषी अधिकारियों के रूप में एक-दूसरे के साथ संचार का एक तरीका बनाने का एक सामूहिक प्रयास था, और एंडियन अधिकारियों ने स्पेनिश भाषा सीखी। प्रारंभिक वर्षों में अधिकांश मिशन कार्य धार्मिक आदेशों द्वारा किए जाते थे। समय के साथ यह इरादा था कि मिशन क्षेत्रों में एक सामान्य चर्च संरचना स्थापित की जाएगी। यह प्रक्रिया विशेष क्षेत्राधिकारों के गठन के साथ शुरू हुई, जिन्हें अपोस्टोलिक प्रीफेक्चर और अपोस्टोलिक विकारिएट के रूप में जाना जाता है। इन विकासशील चर्चों ने अंततः एक स्थानीय बिशप की नियुक्ति के साथ नियमित बिशप का दर्जा प्राप्त किया। उपनिवेशवाद के उन्मूलन के बाद, यह प्रक्रिया गति से बढ़ी क्योंकि चर्च संरचनाओं को नई राजनीतिक-प्रशासनिक वास्तविकताओं को प्रतिबिंबित करने के लिए बदल दिया गया। राल्फ बाउर ने फ्रांसिस्कन मिशनरियों का वर्णन करते हुए कहा कि वे "स्पष्ट रूप से स्पेनिश साम्राज्यवाद के लिए प्रतिबद्ध थे, और अमेरिकी मूल निवासियों को ईसाई धर्म के संरक्षण शासन के तहत लाने के एकमात्र व्यवहार्य तरीके के रूप में विजय की हिंसा और जबरदस्ती को स्वीकार करते थे।" जॉर्डन लिखते हैं, "कन्क्विस्टाडोरों के हाथों स्पेनिश अमेरिका के बलात्कार की तबाही धर्म के नाम पर एक संस्कृति को दूसरे द्वारा बेरहमी से नष्ट करने के मानव विजय के पूरे इतिहास में सबसे शक्तिशाली और तीखे उदाहरणों में से एक है" एंटोनियो डी मोंटेसिनोस, हिस्पानियोला द्वीप पर एक डोमिनिकन भिक्षु, पादरी वर्ग के पहले सदस्य थे जिन्होंने सार्वजनिक रूप से अमेरिका के स्वदेशी लोगों की सभी प्रकार की गुलामी और उत्पीड़न की निंदा की। फ्रांसिस्को डी विटोरिया और बार्टोलोमे डी लास कास जैसे धर्मशास्त्रियों ने उपनिवेशित मूल आबादी के मानवाधिकारों की रक्षा के लिए धार्मिक और दार्शनिक आधार तैयार किए, इस प्रकार अंतर्राष्ट्रीय कानून का आधार बनाया, जिससे राष्ट्रों के बीच संबंधों को विनियमित किया जा सके। मूल अमेरिकियों ने यूरोपीय लोगों द्वारा फैलाई गई बीमारियों से उबरने के बाद ही यूरोपीय लोगों की ताकत को रास्ता दिया। अमेरिका में मूल निवासियों का प्रचार निजी उपनिवेशीकरण के साथ शुरू हुआ। क्राउन ने विजय के किसी भी अन्यायपूर्ण युद्ध से मूल निवासियों की रक्षा के लिए नियम स्थापित करने की कोशिश की। स्पैनिश उन लोगों के खिलाफ युद्ध शुरू कर सकते थे जिन्होंने राजा के अधिकार को अस्वीकार कर दिया था और जो ईसाई धर्म को जानते थे और अस्वीकार भी करते थे। एक सिद्धांत विकसित किया गया था जो मूल निवासियों की विजय की अनुमति देता था यदि वे असभ्य थे। फ्रायर्स और जेसुइट्स ने मूल निवासियों को स्पेनिश सिखाने के बजाय मूल भाषाएँ सीखीं क्योंकि वे उन्हें उपनिवेशवादियों के नकारात्मक प्रभावों से बचाने की कोशिश कर रहे थे। इसके अलावा, मिशनरियों ने महसूस किया कि अभी-अभी हुई महामारियों और कठोर विजय के बाद मूल निवासियों को नए धर्म के सकारात्मक पहलुओं को दिखाना महत्वपूर्ण था। फ्रांसीसी मिशन जेसुइट ऑर्डर (सोसाइटी ऑफ जीसस) ने 1650-1660 के दशक तक उत्तरी अमेरिका में इरोक्वोइस के बीच मिशन स्थापित किए। स्वदेशी भाषाओं के अध्ययन में उनकी सफलता की इरोक्वोइस ने सराहना की, जिन्होंने उन्हें 1675 तक ग्रेट लेक्स क्षेत्र में विस्तार करने में मदद की। 1736 में उनके आदेश को फ्रांस से निर्वासित कर दिया गया था, लेकिन वे उत्तरी अमेरिका से पूरी तरह से गायब नहीं हुए और 1804 में एक अमेरिकी धर्मप्रांत की स्थापना की गई। 1830 के दशक में कैथोलिक सोसाइटी ऑफ मैरी के मैरिस्ट मिशनरियों ने विभिन्न प्रशांत द्वीपों ओशियाना में मिशनों को बढ़ावा दिया। आदेश के प्रमुख फ्रियर जीन-क्लाउड कॉलिन और बिशप जीन-बैप्टिस्ट-फ्रांकोइस पोम्पेलियर ने फ्रांसीसी सरकार के औपनिवेशिक साम्राज्यवाद और उपनिवेश-निर्माण कार्यक्रम के साथ निकट संयोजन में काम किया। हवाई में परेशानी पैदा हुई, जहाँ स्थानीय सरकार ने संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रोटेस्टेंट मिशनरियों का दृढ़ता से पक्ष लिया, पिकपुसिन फादर्स पर, जिन्होंने 1827 में होनोलूलू में एक मिशन की स्थापना की थी। शुद्धतावादी अमेरिकी मिशनरी चाहते थे कि कैथोलिकों को 1839 में फ्रांसीसी नौसेना के आने तक निष्कासित कर दिया जाए और कैथोलिकों को बर्दाश्त करने के लिए एक अल्टीमेटम जारी किया। जेसुइट मिशन जेसुइट्स के विभिन्न मिशन और पहल दुनिया भर में पश्चिमी उपनिवेशीकरण से पहले, साथ और पालन करते थे। लिथुआनिया में, 1579 से जेसुइट द्वारा स्थापित विल्नियस विश्वविद्यालय ने स्वदेशी धर्म और भाषा के उन्मूलन, प्रति-सुधार का नेतृत्व किया। चीन, कोरिया और जापान में लगभग एक ही समय में जेसुइट मिशन कुछ शताब्दियों तक पश्चिमी सैन्य आक्रमणों से पहले थे। आक्रमण न केवल वैचारिक बल्कि वैज्ञानिक थे-जेसुइट्स ने 1645 में चीनी चंद्र-सौर कैलेंडर में सुधार किया, एक परिवर्तन जिसे "पैथोलॉजिकल" के रूप में वर्णित किया गया। 17वीं शताब्दी का भारत ब्राह्मण ज्ञान का अध्ययन करने के लिए एक मिशन का हकदार था और मूल उत्तरी अमेरिकियों को ईसाईकरण मिशन भेजे गए थे। जेसुइट मिशनों को द्विवार्षिक जेसुइट संबंधों में प्रलेखित किया गया थाः "हार्वेस्ट ऑफ सोल्सः द जेसुइट मिशन एंड कॉलोनियलिज्म इन नॉर्थ अमेरिका, 1632-1650" में, कैरोल ब्लैकबर्न जेसुइट मिशनरियों और पूर्वोत्तर उत्तरी अमेरिका के मूल निवासियों के बीच संवाद पर प्रकाश डालने के लिए जेसुइट संबंधों का उपयोग करता है। 1632 में जेसुइट मिशनरी पॉल ले ज्यून, जो हाल ही में क्यूबेक के किले में पहुंचे थे, ने पेरिस में अपने वरिष्ठ अधिकारी के साथ संबंधों में से पहला लिखा, जिसमें द्विवार्षिक मिशन रिपोर्टों की एक श्रृंखला शुरू की गई जिसे जेसुइट संबंधों के रूप में जाना जाने लगा। अन्य लेखनों में, न्यू फ्रांस में जेसुइट मिशनरियों ने अमेरिन्डियनों को उपदेश देते हुए स्वदेशी लोगों को "जंगली" के रूप में वर्णित किया और उन पर धर्म और सभ्यता के यूरोपीय मानकों को स्थापित करने की कोशिश की। जेसुइट मिशनरियों ने भ्रम पैदा करके और उनकी धार्मिक व्यवस्था और जीवन शैली को बाधित करके इन लोगों को सांस्कृतिक रूप से बदलने का प्रयास किया। ब्लैकबर्न 1632-1650 संबंधों की एक समकालीन व्याख्या प्रस्तुत करता है, यह तर्क देते हुए कि वे ग्रंथों का उपनिवेश कर रहे हैं जिसमें जेसुइट भाषा, कल्पना और ज्ञान के रूपों का उपयोग ह्यूरॉन और मोंटागनाइस के साथ असमानता के संबंधों को वैध बनाने के लिए करते हैं। ब्लैकबर्न से पता चलता है कि इसके परिणामस्वरूप संदेश की अधिकांश सामग्री का विस्थापन हुआ और यह दर्शाता है कि मूल निवासियों के प्रतिरोध के कार्यों ने जेसुइट्स की शिक्षाओं के पहलुओं को उन तरीकों से अपनाया और बदल दिया जिन्होंने उनके अधिकार को नष्ट कर दिया। 1721 में, जेसुइट इपोलिटो डेसिडेरी ने तिब्बतियों को ईसाई बनाने की कोशिश की लेकिन आदेश से अनुमति नहीं दी गई। जेसुइट्स ने स्वयं आर्थिक उपनिवेशीकरण में भाग लिया, पेरू और अर्जेंटीना में विशाल खेतों की स्थापना और संचालन किया। जेसुइट कटौती विशेष रूप से ब्राजील, पराग्वे और दक्षिण अमेरिका में पड़ोसी अर्जेंटीना के रियो ग्रांडे डो सुल क्षेत्र में स्वदेशी लोगों के लिए समाजवादी धर्मशासित बस्तियाँ थीं, जिन्हें 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में जेसुइट आदेश द्वारा स्थापित किया गया था और 18 वीं शताब्दी में कई यूरोपीय देशों में आदेश पर प्रतिबंध लगाने के साथ समाप्त हो गया था। जेसुइट मिशन, जेसुइट द्वारा स्थापित विश्वविद्यालयों से उत्पन्न पश्चिमी विज्ञान, उपनिवेशीकरण और वैश्वीकरण के बीच उलझनों की जांच करने के लिए वैज्ञानिक कार्य का एक बड़ा निकाय मौजूद है। चूंकि वैश्विक जेसुइट नेटवर्क इतना बड़ा हो गया कि वेटिकन से गुजरे बिना शाखाओं के बीच सीधे संपर्क की आवश्यकता हो गई, जेसुइट ऑर्डर को वैश्विक संगठनों और वैश्वीकरण के शुरुआती उदाहरणों में से एक के रूप में देखा जा सकता है। कनाडा में 2021 में, कनाडाई भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली का हिस्सा, मैरिवल इंडियन रेजिडेंशियल स्कूल और कैमलूप्स इंडियन रेजिडेंशियल स्कूल में स्वदेशी बच्चों की अचिह्नित कब्रें पाई गईं। अधिकांश (67 प्रतिशत) आवासीय विद्यालय कैथोलिक चर्च द्वारा संचालित थे, शेष 33 प्रतिशत में एंग्लिकन, यूनाइटेड और प्रेस्बिटेरियन चर्च शामिल थे। जापान के पहले जेसुइट मिशनरी 1542 में पुर्तगाल से क्यूशू पहुंचे और अपने साथ बारूद लाए। फ्रांसिस जेवियर 1550 में आए। फादर जेवियर जापानी संस्कृति की ईसाई समझ में अग्रणी थे क्योंकि उन्होंने नए जापानी धर्मांतरितों में निष्ठा बनाने के लिए जापानी भाषा सीखने का प्रयास किया था। उनके सुसमाचार प्रचार की सफलता सामूहिक प्रचार के बजाय व्यक्तियों और परिवारों को इकट्ठा करने से मिली। ये उपदेश जापान में बपतिस्मा और सफल मिशनों की ओर ले जाते हैं। जापानी लोगों के अत्यधिक सभ्य समाज के कारण जेसुइट मिशनरी भी अन्य गंतव्यों के बजाय एक मिशन गंतव्य के रूप में जापान के पक्ष में थे। फादर जेवियर ने जापानियों की उनके 'घरों और महलों', 'सभ्यता' और इसकी 'विलासिता' के लिए प्रशंसा की। 1580 के दशक के अंत में, जेसुइट मिशनरी और ऑपरेटिव गैस्पर कोएल्हो ने दक्षिणी सामंती प्रभुओं के बीच ईसाई धर्मान्तरित लोगों की एक धुरी बनाने का प्रयास किया जो जापान के सशस्त्र ईसाई अधिग्रहण का समर्थन करेंगे। दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में पुर्तगाली औपनिवेशिक चौकियों से हथियार खरीदे जाने थे, हालांकि टोयोटोमी सरकार ने इस योजना का पता लगाया और यह विफल रही। बाद में, 1596 में, एक स्पेनिश मनीला गैलन शिकोकू के तट पर नष्ट हो गया। इसके पायलट ने, साक्षात्कार होने पर, जापानी अधिकारियों को संकेत दिया कि यह विजय से पहले बड़े पैमाने पर ईसाई धर्म परिवर्तन के माध्यम से देशी समाजों को भीतर से नष्ट करने के लिए स्पेनिश कार्यप्रणाली थी। सम्राट के मुख्य सलाहकार टोयोटोमी हिदेयोशी ने इस समय ईसाई धर्म का पहला घातक दमन शुरू किया। 1825 में, सैन्य विद्वान आइजावा सीशिसाई ने अन्य बातों के अलावा, ईसाई धर्म द्वारा जापान की संप्रभुता के लिए खतरे पर तोकुगावा सरकार को प्रस्तुत करने के लिए निबंधों की एक श्रृंखला प्रकाशित की। इसमें, उन्होंने सुझाव दिया कि यूरोपीय और अमेरिकी शक्तियों ने ईसाई धर्म का उपयोग एक सांस्कृतिक हथियार के रूप में किया जिसके द्वारा देशी आबादी को विजय और उपनिवेशीकरण की सुविधा के लिए अपनी सरकारों पर हमला किया जा सकता है। पाठ में जेसुइट्स के साथ टोयोटोमी-युग के मुठभेड़ों पर सीधे चर्चा की गई, और चेतावनी दी गई कि एशिया के देश, विशेष रूप से जापान और चीन, भौगोलिक और राजनीतिक रूप से अलग-थलग हो गए थे क्योंकि अब्राहम धर्म पर आधारित राजनीति को बनाए रखने वाले अंतिम जीवित राष्ट्र थे। गोवा में ईसाई धर्म में पहली बार परिवर्तित होने वाली गोवा की मूल निवासी महिलाएं थीं जिन्होंने पुर्तगाली पुरुषों से शादी की जो 1510 में गोवा पर पुर्तगाली विजय के दौरान अफोंसो डी अल्बुकर्क के साथ आए थे। विभिन्न धार्मिक आदेशों के मिशनरी (फ्रांसिसकन, डोमिनिकन, जेसुइट, ऑगस्टिनियन, आदि) पुर्तगालियों को एशिया में ईसाई धर्म के प्रचार का संरक्षण प्रदान करने वाले पोप बैल रोमनस पोंटिफेक्स को पूरा करने के लक्ष्य के साथ पुर्तगाल से गोवा भेजा गया था। पुर्तगाली लोगों के साथ गोवा के मूल निवासियों के एकीकरण को बढ़ावा देने के लिए, गोवा में पुर्तगाली अधिकारियों ने इन मिशनरियों का समर्थन किया। गोवा में धर्मांतरित लोगों का तेजी से उदय ज्यादातर हिंदुओं पर पुर्तगाली आर्थिक और राजनीतिक नियंत्रण का परिणाम था, जो पुर्तगाली ताज के जागीरदार थे। 1580 के दशक तक, गोवा की कुल आबादी लगभग 60,000 थी, जिसमें अनुमानित हिंदू आबादी लगभग एक तिहाई या 20,000 थी। गोवा इन्क्विजिशन पुर्तगाली भारत में पुर्तगाली इन्क्विजिशन का विस्तार था। इसका उद्देश्य कैथोलिक रूढ़िवादी और रोम के अपोस्टोलिक सी (पोंटिफेक्स) के प्रति निष्ठा को लागू करना था। यह पूछताछ मुख्य रूप से नए ईसाइयों पर केंद्रित थी जिन पर गुप्त रूप से अपने पूर्व धर्मों का पालन करने का आरोप था, और पुराने ईसाइयों पर 16वीं शताब्दी की प्रोटेस्टेंट क्रांति में शामिल होने का आरोप था। इसकी स्थापना 1560 में की गई थी, जिसे 1774 से 1778 तक कुछ समय के लिए दबा दिया गया था, इसके बाद यह तब तक जारी रहा जब तक कि इसे अंततः 1812 में समाप्त नहीं कर दिया गया। वेल्हास कॉन्क्विस्टास में 90 प्रतिशत से अधिक गोवा के लोग 1700 के दशक की शुरुआत तक कैथोलिक बन गए। Xenddi 1704 में गोवा, दमन और दीव में औपनिवेशिक युग की पुर्तगाली ईसाई सरकार द्वारा गोवा के हिंदू अल्पसंख्यकों पर लगाया गया एक भेदभावपूर्ण धार्मिक कर था। यह क्षेत्र के मुस्लिम शासकों द्वारा हिंदुओं पर लगाए गए भेदभावपूर्ण जिज़्या धार्मिक कर के समान था। अपने प्रारंभिक सूत्रीकरण में, कर को इस बहाने से पेश किया गया था कि गोवा में हिंदुओं के पास कोई भूमि नहीं थी और केवल ईसाइयों के पास थी। गोवा में गोवा के कैथोलिकों द्वारा भूमि राजस्व का भुगतान किया जाता था, और क्षेत्रीय चर्च ने तर्क दिया कि जेंडी कर हिंदुओं को उनके उचित हिस्से का भुगतान करने के लिए मजबूर करेगा। हिंदुओं पर कर और कर की दर धार्मिक भेदभाव का एक अपमानजनक रूप बन गई। रेने बेरेन्डसे के अनुसार, जेंडी कर को पड़ोसी मराठा संघ द्वारा धार्मिक असहिष्णुता का एक उदाहरण माना जाता था, और इसके स्थानीय नेता गोविंद दास पंत ने आपसी युद्धविराम समझौते की शर्त के रूप में हिंदुओं के खिलाफ भेदभावपूर्ण कर को समाप्त कर दिया। गोवा सरकार ने शुरू में यह कहते हुए इनकार कर दिया कि जेंडी कर चर्च का मामला है, जिसमें पुर्तगाली राज्य हस्तक्षेप नहीं कर सकता है। 1705 तक भारतीय उपमहाद्वीप में सभी पुर्तगाली उपनिवेशों में विस्तारित, जेंडी कर को 1840 में समाप्त कर दिया गया था, जिसमें जे. जे. लोप्स डी लीमा-गोवा के गवर्नर जनरल ने इसे हिंदुओं पर "क्रूर, घृणित श्रद्धांजलि और हास्यास्पद कैपिटेशन कर" घोषित किया था। भारत में, ब्रिटिश मिशनरियों का अक्सर ब्रिटिश प्रशासकों और व्यापारियों के साथ टकराव होता था। मिशनरियों को अनुसूचित वर्गों के बीच मध्यम सफलता मिली। फ्रांसीसी-नियंत्रित वियतनाम और एक जापानी-नियंत्रित कोरिया में, ईसाई मिशनरियों को सदस्यता के मामले में महत्वपूर्ण सफलता मिली। ईसाई धर्म का एक अधिक सूक्ष्म प्रभाव था, जो परिवर्तित आबादी से परे संभावित आधुनिकीकरण तक पहुँच गया। यूरोपीय चिकित्सा की शुरुआत विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी, साथ ही यूरोपीय राजनीतिक प्रथाओं और आदर्शों जैसे धार्मिक स्वतंत्रता, जन शिक्षा, जन मुद्रण, समाचार पत्र, स्वैच्छिक संगठन, औपनिवेशिक सुधार और विशेष रूप से उदार लोकतंत्र की शुरुआत। हालाँकि, हाल के शोध में प्रोटेस्टेंट मिशनों और लोकतंत्र के विकास के बीच कोई महत्वपूर्ण संबंध नहीं पाया गया है। अफ्रीका हालांकि पहले कुछ छोटे पैमाने के प्रयास थे, यूरोप और उत्तरी अमेरिका से प्रमुख मिशनरी गतिविधियाँ 19 वीं शताब्दी के अंत में, अफ्रीका के लिए हाथापाई के दौरान आईं। ईसाई प्रचारक दक्षिणी अफ्रीका में औपनिवेशिक प्रक्रिया में घनिष्ठ रूप से शामिल थे। मिशनरियों ने तेजी से पाया कि वे जो चिकित्सा और शैक्षिक सेवाएं प्रदान कर सकते थे, वे उन अफ्रीकियों के लिए अत्यधिक स्वागत योग्य थीं जो धर्मशास्त्रीय अपीलों के प्रति उत्तरदायी नहीं थे। जब ईसाई मिशनरी अफ्रीका आए, तो कुछ मूल निवासी बहुत शत्रुतापूर्ण थे और अफ्रीका में मिशनरियों को स्वीकार नहीं कर रहे थे। अफ्रीका के लिए हाथापाई के दौरान, यह एहसास हुआ कि अफ्रीकी क्षेत्रों में मूल्यवान संसाधन हैं जिनसे पश्चिमी संस्कृति लाभ उठा सकती है। मूल अफ्रीकी भूमि से मूल्यवान संसाधन लेने के लिए उन क्षेत्रों में पश्चिमी उपनिवेशीकरण के लिए ईसाई धर्म एक भेष था। जे. डी. की पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ अफ्रीका में, अपने सामानों के लिए अफ्रीका की भीड़ के बावजूद। फेज, वे कहते हैं, "उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य और अंत में यूरोपीय लोग आम तौर पर आश्वस्त थे कि उनका ईसाई, वैज्ञानिक और औद्योगिक समाज स्वाभाविक रूप से अफ्रीका द्वारा उत्पादित किसी भी चीज़ से कहीं बेहतर था।" प्राकृतिक संसाधनों का दोहन यूरोपीय उपनिवेशवादियों के प्रति अफ्रीकी मूल निवासियों की शत्रुता में योगदान कर सकता है। भले ही कुछ ईसाई मिशनरी थे जो एक ईसाई से अपेक्षित गुणों को नहीं दिखाते हुए, गैर-ईसाई तरीकों से मूल अफ्रीकी लोगों को उपनिवेश बनाने के बारे में गए थे, कुछ मिशनरी थे जो वास्तव में शांतिपूर्ण तरीकों से उपनिवेश बनाने के लिए समर्पित थे और वास्तव में सोचते थे कि अफ्रीका के लोगों को सिखाया जाना चाहिए कि यीशु उनके उद्धारकर्ता थे। डेविड लिविंगस्टोन (1813-1873), एक स्कॉटिश मिशनरी, अँग्लोफोन दुनिया में विश्व प्रसिद्ध हो गए। उन्होंने 1840 के बाद ऑरेंज नदी के उत्तर में लंदन मिशनरी सोसाइटी के साथ एक खोजकर्ता, मिशनरी और लेखक के रूप में काम किया। वह 19वीं शताब्दी के विक्टोरियन युग के सबसे लोकप्रिय ब्रिटिश नायकों में से एक बन गए। उनकी एक पौराणिक स्थिति थी जो कई परस्पर जुड़े स्तरों पर काम करती थीः प्रोटेस्टेंट मिशनरी शहीद, गरीबों से उभरने की प्रेरणादायक कहानी, वैज्ञानिक अन्वेषक और खोजकर्ता, शाही सुधारक और एक गुलामी विरोधी योद्धा। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बुगांडा साम्राज्य के कबाका, मवांगा द्वितीय, अंग्रेजों द्वारा बुगांडा की अंतिम विजय को ध्यान में रखते हुए सांस्कृतिक और राजनीतिक विध्वंस के डर से ईसाई मिशनरियों के साथ संघर्ष में थे। 1886 में उन्होंने ईसाई धर्म के हिंसक दमन का अभियान शुरू किया। अंग्रेज जल्दी से उसे गद्दी से उतारने के लिए आगे बढ़े और ईसाई धर्मान्तरितों और स्थानीय मुसलमानों द्वारा एक सशस्त्र विद्रोह का समर्थन किया। 1888 में मेंगो पहाड़ी पर अपने सौतेले भाई, एक धर्मांतरित ईसाई के नेतृत्व में एक सेना ने उन्हें तेजी से हरा दिया। राजनीतिक अशांति की अवधि के बाद, म्वांगा ने अपनी अस्थायी शक्तियों को इंपीरियल ब्रिटिश ईस्ट अफ्रीका कंपनी को सौंपने पर सहमति व्यक्त की, जिसके बदले में उन्हें नाममात्र के लिए सिंहासन पर लौटने की अनुमति दी गई। इसके बाद बुगांडा राज्य अनिवार्य रूप से एक ब्रिटिश संरक्षित राज्य बन गया और राजनीतिक रूप से निष्क्रिय हो गया। म्वांगा की अंततः एक ईसाई के रूप में मृत्यु हो गई। फ्रांसीसी कैथोलिक मिशनरियों ने अफ्रीका में व्यापक औपनिवेशिक क्षेत्रों में काम किया। हालाँकि, स्वतंत्र इथियोपिया (एबिसिनिया) में, चार फ्रांसीसी फ़्रांसिस्कन बहनें 1897 में आईं, जिन्हें कैपुचिन मिशनरियों द्वारा वहाँ बुलाया गया था। 1925 तक, वे बहुत अच्छी तरह से स्थापित हो गए थे, एक अनाथालय, एक औषधालय, एक कोढ़ी कॉलोनी और 350 लड़कियों के साथ 10 स्कूल चला रहे थे। ये विद्यालय उच्च वर्ग के इथियोपियाई लोगों के लिए अत्यधिक आकर्षक थे। 1930 के दशक में फ्रांसीसी पश्चिम अफ्रीका में, एक तरफ फ्रांसीसी मिशनरियों और उच्च वर्ग के स्थानीय नेतृत्व के बीच एक गंभीर बहस उभरी, जो अंतिम नेतृत्व की तैयारी के लिए फ्रांसीसी स्कूलों में भाग ले रहे थे। उनमें से कई मार्क्सवादी बन गए थे, और फ्रांसीसी अधिकारियों को चिंता थी कि वे अपना खुद का फ्रेंकस्टीन राक्षस बना रहे थे। फ्रांसीसी ने गरीब निचले वर्गों के लिए ग्रामीण स्कूलों की स्थापना करने और स्वदेशी अफ्रीकी संस्कृति का समर्थन करने और फ्रांसीसी शासन को उखाड़ फेंकने की मांग करने वाले दूर-वाम क्रांतिकारियों के बजाय फ्रांसीसी शासन के साथ विश्वसनीय सहयोगी तैयार करने के प्रयास को प्राथमिकता दी। फ्रांसीसी स्थानीय पारंपरिक प्रमुखों के माध्यम से काम करने की योजना बनाते हैं। इसी कारण से उन्होंने कुरानिक स्कूलों और मुस्लिम क्षेत्रों की भी स्थापना की। पारंपरिक प्रमुखों को अधिक वेतन दिया जाता था और उनके पास कर संग्रह, स्थानीय अदालतों, सैन्य भर्ती और सार्वजनिक निर्माण परियोजनाओं के लिए जबरन श्रम प्राप्त करने का प्रभार होता था। सरकार का कार्यक्रम मार्क्सवादी स्थानीय लोगों की महत्वाकांक्षाओं के लिए एक खतरा लग रहा था और वे उन्हें बंद करना चाहते थे। मार्क्सवादी ने श्रम हड़तालों को उकसाया और ब्रिटिश क्षेत्रों में आप्रवासन को प्रोत्साहित किया। जब 1940 में फ्रांस के विची में सुदूर दक्षिणपंथी पेटैन सरकार सत्ता में आई, तो फ्रांसीसी पश्चिम अफ्रीका में शिक्षित मार्क्सवादी अभिजात वर्ग को किसी भी पद से हटाना उच्च प्राथमिकता थी। तंजानिया में दार एस सलाम विश्वविद्यालय में स्थित एक गुयानी, पैन-अफ्रीकी और मार्क्सवादी इतिहासकार वाल्टर रॉडनी ने 'हाउ यूरोप अविकसित अफ्रीका' (1972) में यूरोप पर एक प्रभावशाली हमला किया। उन्होंने मिशनरियों का उल्लेख कियाः हीदर शार्की के अनुसार, मिशनरियों की गतिविधियों का वास्तविक प्रभाव आज भी शिक्षाविदों में बहस के लिए खुला विषय है। शार्की ने जोर देकर कहा कि "मिशनरियों ने औपनिवेशिक अफ्रीका में कई भूमिकाएँ निभाईं और सांस्कृतिक, राजनीतिक और धार्मिक परिवर्तन के रूपों को प्रोत्साहित किया।" इतिहासकार अभी भी उनके प्रभाव की प्रकृति पर बहस करते हैं और महाद्वीप में यूरोपीय उपनिवेशवाद की प्रणाली के साथ उनके संबंध पर सवाल उठाते हैं। शार्की ने कहा कि मिशनरियों ने आधुनिक शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल जैसी महत्वपूर्ण सामाजिक सेवाएं प्रदान कीं जो अन्यथा उपलब्ध नहीं होतीं। शार्की ने कहा कि पारंपरिक रूप से पुरुष प्रधान समाजों में महिला मिशनरियों ने अफ्रीका में महिलाओं को स्वास्थ्य देखभाल ज्ञान और बुनियादी शिक्षा प्रदान की। इसके विपरीत, यह तर्क दिया गया है कि ईसाई धर्म ने औपनिवेशिक प्रयासों में एक केंद्रीय भूमिका निभाई, जिससे ईसाई मिशनरियों को अफ्रीकियों की "अंतरात्मा और चेतना को उपनिवेशित करने" की अनुमति मिली, इस प्रकार यह विश्वास पैदा हुआ कि कोई भी गैर-ईसाई आध्यात्मिक विचार ईसाई धर्म से कमतर हैं, जो संस्कृति के औपनिवेशिक पदानुक्रमित दृष्टिकोण को प्रतिध्वनित करते हैं। 2016 में दुनिया भर में धर्म और शिक्षा के बारे में एक प्यू सेंटर के अध्ययन में पाया गया कि "उप-सहारा अफ्रीका में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच शैक्षिक प्राप्ति में एक बड़ा और व्यापक अंतर है" क्योंकि इस क्षेत्र में मुस्लिम वयस्क अपने ईसाई समकक्षों की तुलना में बहुत कम शिक्षित हैं, विद्वानों का सुझाव है कि यह अंतर उन शैक्षिक सुविधाओं के कारण है जो ईसाई मिशनरियों द्वारा साथी विश्वासियों के लिए औपनिवेशिक युग के दौरान बनाई गई थीं। अफ्रीका में ईसाई मिशनरियों का एक प्रमुख योगदान स्वच्छता के माध्यम से लोगों की बेहतर स्वास्थ्य देखभाल और साबुन की शुरुआत और वितरण था, और "स्वच्छता और स्वच्छता एक ईसाई के रूप में पहचाने जाने का एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन गया"। वर्तमान ईसाई दृष्टिकोण पोप फ्रांसिस, एक जेसुइट, ने अक्सर वैश्विक उत्तर के ईसाई राष्ट्रों के उपनिवेशवाद और नव-उपनिवेशवाद की आलोचना की है, उपनिवेशवाद को "भगवान के खिलाफ ईशनिंदा" के रूप में संदर्भित करते हुए कहा है कि "भगवान के नाम पर अमेरिका के मूल निवासियों के खिलाफ कई गंभीर पाप किए गए थे।" अंतर्दृष्टि और वर्तमान धर्मशास्त्र के आधार पर बोलते हुए, फ्रांसिस ने कहाः "किसी भी वास्तविक या स्थापित शक्ति को लोगों को उनकी संप्रभुता के पूर्ण प्रयोग से वंचित करने का अधिकार नहीं है।" वह नए उपनिवेशवाद की भी बात करते हैं जो अलग-अलग चेहरे लेता है। कभी-कभी यह विशालकाय के गुमनाम प्रभाव के रूप में दिखाई देता हैः निगमों, ऋण एजेंसियों, कुछ 'मुक्त व्यापार' संधियों, और 'तपस्या' के उपायों को लागू करना जो हमेशा श्रमिकों और गरीबों की बेल्ट को कड़ा करते हैं। ।