Karma in Hinduism
कर्म हिंदू धर्म की एक अवधारणा है जो एक ऐसी प्रणाली का वर्णन करती है जिसमें पिछले लाभकारी सौंदर्य और पिछले हानिकारक कार्यों के हानिकारक प्रभावों से लाभकारी प्रभाव प्राप्त होते हैं, जिससे आत्मा (जीवात्मा) के पुनर्जन्म के जीवन में कार्यों और प्रतिक्रियाओं की एक प्रणाली का निर्माण होता है, जिससे पुनर्जन्म का एक चक्र बनता है। कहा जाता है कि कार्य-कारणता न केवल भौतिक दुनिया पर लागू होती है, बल्कि हमारे विचारों, शब्दों, कार्यों और कार्यों पर भी लागू होती है जो हमारे निर्देशों के तहत अन्य लोग करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई अच्छा काम करता है, तो उसके साथ कुछ अच्छा होता है या होगा, और अगर कोई बुरा काम करता है तो भी यही बात लागू होती है। पुराणों में कहा गया है कि कर्म का स्वामी शनि ग्रह है। वेदांत विचार (जो हिंदू धर्मशास्त्र का सबसे प्रभावशाली स्कूल है) के अनुसार, कर्म के प्रभाव भगवान (ईश्वर) द्वारा नियंत्रित होते हैं। कर्म तीन अलग-अलग प्रकार के होते हैंः प्रारब्ध, संचिता और क्रियामन या अगामी। प्रारम्भ कर्म वर्तमान शरीर के माध्यम से अनुभव किया जाता है और यह केवल संचिता कर्म का एक हिस्सा है जो किसी के पिछले कर्मों का योग है, जबकि अघमी कर्म वर्तमान निर्णयों और कार्यों का परिणाम है। उत्पत्ति "कर्म" शब्द का सबसे पहला रूप ऋग्वेद में पाया जाता है। कर्म शब्द भी वेद में महत्वपूर्ण रूप से दिखाई देता है। ब्राह्मणों के अनुसार, "जैसा कि उनकी रचनाएँ उस दुनिया में पैदा होती हैं जिसे उन्होंने बनाया है" और एक को दूसरे दुनिया में संतुलन में रखा जाता है ताकि किसी के अच्छे और बुरे कर्म का अनुमान लगाया जा सके। यह यह भी घोषणा करता है कि एक आदमी अपनी इच्छाओं से 'गठित' होता है, वह इनके बारे में दूसरी दुनिया में पैदा हुआ है। एक नैतिक क्षेत्र में इस शब्द के विस्तार का सबसे पहला प्रमाण उपनिषदों में दिया गया है। बृहदारण्यक में, जो उपनिषदों में सबसे पहला है, वैदिक धर्मशास्त्री याज्ञवल्क्य ने व्यक्त कियाः "एक आदमी अच्छे कर्म से कुछ अच्छा और बुरे कर्म से कुछ बुरा बन जाता है।" यह सिद्धांत यहाँ मृत्यु के बाद व्यक्ति के भाग्य की चर्चा के संदर्भ में आता है। आत्मा के स्थानांतरण का सिद्धांत, किए गए कार्यों के लिए दुर्भाग्यपूर्ण प्रतिशोध के बारे में, ऋग्वेद (मंडल 1, सूक्त 24, मंत्र 2) में दिखाई देता है, जिसमें "सह ना मह्ये अदिताये पुनार-दथ पिथाराम द्रिशेयम मठम चा" (आपको यह भी पता होना चाहिए कि एक भगवान पुनर्जन्म देने वाला है, और कोई भी यह काम नहीं कर सकता है। यह वही है जो महाकल्प के अंत में माता-पिता के माध्यम से भी मुक्त व्यक्तियों को जन्म देता है।) यजुर्वेद (मंडल 3, मंत्र 53-54) में भी पुनर्जन्म का उल्लेख किया गया हैः पुनर्जन्म में विश्वास है, राधाकृष्णन का सुझाव है, ब्राह्मणों में स्पष्ट है, जहां पुनार-मृत्यु (पुनः मृत्यु), पुनार-असु (फिर से जीवन में आना) और पुनराजती (पुनर्जन्म) जैसे शब्दों का उपयोग इसे दर्शाने के लिए किया जाता है। राधाकृष्णन स्वीकार करते हैं कि अन्य विद्वान ऋग्वेद के कुछ पुनरमृत्यु छंदों की व्याख्या "बार-बार होने वाली मौतों" पर चर्चा करने के लिए करते हैं; हालाँकि, उनका सुझाव है कि इसे पुनर्जन्म का संकेत देने के लिए भी फिर से व्याख्या की जा सकती है, जैसे कि "एक बार फिर से घर आओ"। भगवद गीता में कर्म जैसे धार्मिक सिद्धांतों की एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में पुनः व्याख्या करने के साथ-साथ परोपकार, आध्यात्मिकता और धार्मिक सक्रियता के प्रति समर्पण का महत्व पुराणों में कर्म के विषय का उल्लेख किया गया है। परिभाषाएँ सब कुछ जो हमने कभी सोचा है, बोला है, किया है या किया है वह कर्म है, जैसा कि हम इसी क्षण सोचते हैं, बोलते हैं या करते हैं। हिंदू धर्मग्रंथ कर्म को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैंः संचिता संचित कर्म है। एक जीवनकाल में सभी कर्मों का अनुभव करना और उन्हें सहन करना असंभव होगा। संचिता कर्म के इस भंडार से, एक मुट्ठी भर जीवन भर सेवा करने के लिए बाहर निकाला जाता है और ये मुट्ठी भर कार्य, जो फल देने लगे हैं और जो केवल अपने फल का आनंद लेने पर समाप्त हो जाएंगे, अन्यथा नहीं, इसे प्रारब्ध कर्म के रूप में जाना जाता है। प्रारब्ध अतीत के संचिता कर्मों का एक संग्रह है जिन्हें वर्तमान शरीर के माध्यम से अनुभव करने के लिए चुना जाता है। क्रिया मन वह सब कुछ है जो हम अपने वर्तमान जीवन में उत्पन्न करते हैं। सभी क्रियमाण कर्म संचिता कर्म में प्रवाहित होते हैं और परिणामस्वरूप हमारे भविष्य को आकार देते हैं। केवल मानव जीवन में ही हम अपने भविष्य को बदल सकते हैं। मृत्यु के बाद, हम क्रिया शक्ति (कार्य करने की क्षमता) और क्रिया (करने) कर्म को तब तक खो देते हैं जब तक कि हम दूसरे मानव शरीर में फिर से जन्म नहीं लेते। कुछ लोगों का मानना है कि केवल वही मनुष्य जो सही और गलत में अंतर कर सकते हैं, कर्म कर सकते हैं। इसलिए, जानवरों और छोटे बच्चों को नए कर्म बनाने में असमर्थ माना जाता है (और इस प्रकार वे अपने भविष्य के भाग्य को प्रभावित नहीं कर सकते हैं) क्योंकि वे सही और गलत के बीच भेदभाव करने में असमर्थ हैं। एक हिंदू संत तुलसीदास ने कहाः "हमारे भाग्य ने शरीर के अस्तित्व में आने से बहुत पहले आकार लिया था।" जब तक संचिता कर्म का भंडार बना रहता है, तब तक इसका एक हिस्सा एक जीवनकाल में आनंद लेने के लिए प्रारब्ध कर्म के रूप में निकाला जाता है, जिससे जन्म और मृत्यु का चक्र शुरू होता है। एक जीव जन्म और मृत्यु के चक्र से मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त नहीं कर सकता है, जब तक कि संचित संचिता कर्म पूरी तरह से समाप्त नहीं हो जाते। निर्दयता खराब फल देती है, जिसे पाप कहा जाता है, और अच्छे कर्म मीठे फल लाते हैं, जिन्हें पुण्य कहा जाता है। जैसे-जैसे व्यक्ति कर्म करता है, वैसे-वैसे व्यक्ति भी बन जाता हैः व्यक्ति पुण्य कर्म से पुण्यवान बन जाता है, और दुष्ट कर्म से दुष्ट बन जाता है। ईश्वर (ईश्वर) की भूमिका हिंदू धर्म में कई अलग-अलग विचार मौजूद हैं, जिनमें से कुछ आज भी मौजूद हैं और कुछ ऐतिहासिक हैं, जो कर्म के प्रभावों या उसकी कमी को नियंत्रित करने में दिव्य प्राणियों की भूमिका के बारे में हैं। मार्कण्डेय पुराण में कहा गया है कि शनि (शनि) सूर्य देवता और उनकी पत्नी छाया (छाया) के पुत्र हैं। शनि अपनी आंतरिक मूल संरचना के कारण ठंडा और शुष्क है, जो बर्फ से बना है। आन्तरिक रूपसँ ओ शुद्ध छथि। इसमें यह भी कहा गया है कि उन्हें त्रिमूर्ति द्वारा कर्म और न्याय के स्वामी की भूमिका सौंपी गई थी। वेदांत में वेदांत दर्शन में, निर्माता ईश्वर कर्म के नियम के माध्यम से दुनिया पर शासन करते हैं। वेदांत के विभिन्न स्कूलों का मानना है कि कर्म अपने दम पर स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर सकता है। इसके बजाय वे सोचते हैं कि भगवान (ईश्वर) कर्म के फल (फल) के वितरक हैं। इस विचार का बचाव ब्रह्मसूत्रों में किया गया है, जो वेदांत के लिए एक प्रमुख धर्मग्रंथ स्रोत है। ब्रह्मसूत्र (3.2.38) में कहा गया हैः कर्म का फल (फलम) उनसे (भगवान, ईश्वर) आता है, क्योंकि यह उचित (उपपत्तेह) है। शंकर (अद्वैत) वेदांत के गैर-द्वैतवादी (अद्वैत) स्कूल में, निर्माता अंतिम वास्तविकता नहीं है, "मैं ब्रह्म हूं" सर्वोच्च सत्य है, आत्म-ज्ञान की खोज आध्यात्मिकता है, और यह कुछ महत्वपूर्ण मतभेदों के साथ बौद्ध धर्म में पाए जाने वाले कर्म-पुनर्जन्म-संसार विचारों की सामान्य अवधारणाओं को साझा करता है। वेदांत के एक उप-विद्यालय, अद्वैत वेदांत के सिद्धांत को समेकित करने वाले एक भारतीय दार्शनिक, आदि शंकर, जो एक वेदांतिक ग्रंथ, ब्रह्म सूत्र (III, 2,38 और 41) की एक टिप्पणी में तर्क देते हैं कि मूल कर्म क्रियाएँ स्वयं भविष्य के किसी समय में उचित परिणाम नहीं ला सकती हैं; न ही अद्रस्ता जैसे अति कामुक, गैर-बुद्धिमान गुण-एक अदृश्य शक्ति जो कार्य और उसके परिणाम के बीच आध्यात्मिक कड़ी है-स्वयं उचित, उचित रूप से योग्य आनंद और दर्द की मध्यस्थता कर सकती है। उनके अनुसार, फल एक सचेत प्रतिनिधि, अर्थात् एक सर्वोच्च व्यक्ति (ईश्वर) की क्रिया के माध्यम से दिए जाने चाहिए। शंकर (8वीं शताब्दी) इस प्रकार टिप्पणी करते हैंः कर्म असंवेदनशील और अल्पकालिक है, और इसलिए किसी के रेगिस्तान के अनुसार भविष्य में कार्यों के फल देने की उम्मीद नहीं की जा सकती है। हम इसकी पूजा करने वालों को फल देने के लिए कोई असंवेदनशील चीज नहीं देखते हैं। इसलिए यह केवल भगवान की ओर से है, जिनकी पूजा कर्मों के माध्यम से की जाती है, कि उनके परिणाम मानव के कर्म कृत्यों के गुण और दोष में परिणत होते हैं। चूँकि अचेतन चीजें आम तौर पर एक एजेंट के कारण होने के अलावा नहीं चलती हैं (उदाहरण के लिए, कुल्हाड़ी केवल एक एजेंट द्वारा झूलने पर चलती है), और चूंकि कर्म का कानून एक अविवेकी और अचेतन कानून है, शंकर का तर्क है कि एक सचेत भगवान होना चाहिए जो उन गुणों और दोषों को जानता है जो व्यक्तियों ने अपने कार्यों से अर्जित किए हैं, और जो व्यक्तियों को उनके उचित फल प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक साधन के रूप में कार्य करता है [एक "न्यायाधीश और पुलिस-बल" जो "कानून" के लिए काम कर रहा है]। इस प्रकार, भगवान व्यक्ति के पर्यावरण को प्रभावित करते हैं, यहां तक कि उसके परमाणुओं को भी, और उन आत्माओं के लिए जो पुनर्जन्म लेते हैं, उपयुक्त पुनर्जन्म शरीर का उत्पादन करते हैं, ताकि व्यक्ति को कर्म के लिए उपयुक्त अनुभव मिल सकें। चूँकि कार्यों के लिए अलग-अलग "न्यायसंगत" परिणामों को समझने के लिए एक डेटा-सिस्टम (या कंप्यूटर) की आवश्यकता होती है, इसलिए कर्म (ईश्वर) के लिए एक संवेदनशील आस्तिक प्रशासक या पर्यवेक्षक होने का सुझाव दिया जाता है। वेदान्त के एक अन्य उप-विद्यालय, विशिष्टद्वैत विद्यालय के रामानुज (विशिष्टद्वैत) रामानुज, जीवन में सभी बुरी चीजों को जीवों के बुरे कर्म (शारीरिक रूप के बंधन में आत्माओं) के संचय के लिए जिम्मेदार ठहराते हुए बुराई की समस्या को संबोधित करते हैं और कहते हैं कि भगवान "अमल" हैं, या बुराई के किसी भी दाग के बिना हैं। अपने श्री भाष्य में, रामानुज की वैष्णव आस्तिक दृष्टिकोण से ब्रह्मा सूत्रों की व्याख्या, ब्राह्मण, जिसे वह विष्णु के रूप में मानता है, व्यक्तिगत आत्माओं के विभिन्न कर्मों के अनुसार सृष्टि की विविधता को व्यवस्थित करता है। रामानुज दोहराते हैं कि दुनिया में असमानता और विविधता विभिन्न आत्माओं के कर्म के फल के कारण होती है और आत्मा की सर्वव्यापी ऊर्जा अपने कर्म के कारण दर्द या आनंद झेलती है। सामी धर्मों के विपरीत, उदाहरण के लिए, अब्राहमिक धर्म, जो मानते हैं कि भगवान ने आत्मा और दुनिया को 'कुछ नहीं' से बनाया है, रामानुज का मानना था कि सृष्टि एक शाश्वत रूप से आवर्ती चक्रीय प्रक्रिया है; इसलिए, भगवान इसे शुरू करने और इससे उत्पन्न होने वाली बुराइयों को पैदा करने की जिम्मेदारी से मुक्त हैं। इसके बजाय उनका मानना था कि कर्म, जो पिछले अवतारों में जीवों (आत्माओं) के कार्यों का परिणाम है, कर्म के अच्छे और बुरे, आनंद और पीड़ा का कारण बनता है, जिसका आनंद लेने या पीड़ित होने के लिए स्वयं जीवों को आवश्यक होना चाहिए जो फल के लिए जिम्मेदार हैं। यद्यपि केवल आत्माओं के पास अपने कार्यों के लिए स्वतंत्रता और जिम्मेदारी होती है और इस प्रकार वे कर्म का फल प्राप्त करते हैं, अर्थात, अच्छे और बुरे कर्म, विष्णु के रूप में भगवान, अनुमोदक (अनुमंता) और पर्यवेक्षक (उपद्रस्ता) के रूप में कार्य करके कर्म के सर्वोच्च प्रवर्तक हैं। रामानुज के अनुसार, सभी जीव अपने कर्म के बोझ से दबे हुए हैं, जो उन्हें केवल आनंद और पीड़ा देता है, बल्कि विशेष तरीकों से कार्य करने की इच्छा और प्रवृत्ति भी देता है; हालाँकि नैतिक जिम्मेदारी केवल जीव के लिए होती है, क्योंकि वह अपने कर्म द्वारा अर्जित प्रवृत्तियों और रेगिस्तानों के अनुसार कार्य करता है, रामानुज का मानना है कि भगवान केवल उनका फल चाहते हैं। पूर्वगामी अवधारणा के अनुसार, भगवान की तुलना "उस प्रकाश से की जाती है जिसका उपयोग ग्रंथों को बनाने या पढ़ने के लिए किया जा सकता है", लेकिन गुण या अवगुण "पूरी तरह से संबंधित व्यक्तियों पर निर्भर करता है न कि अंधेरे पर।" इसके अलावा, रामानुज का मानना है कि विष्णु उन लोगों पर अनुग्रह करने की इच्छा रखते हैं जो पूरी तरह से उन्हें प्रसन्न करने के लिए कार्य करने का संकल्प लेते हैं, उनके मन में अत्यधिक पुण्य कर्मों की प्रवृत्ति पैदा होती है, जैसे कि उन्हें प्राप्त करने के साधन; जबकि दूसरी ओर, उन लोगों को दंडित करने के लिए जो उनके लिए पूरी तरह से अप्रसन्न होने वाले कार्यों के आधार पर संकल्पित होते हैं, वे उनके मन में ऐसे कार्यों में आनंद पैदा करते हैं जिनकी प्रवृत्ति नीचे की ओर होती है और वे भगवान की प्राप्ति के रास्ते में बाधाएं हैं। दूसरी ओर, वेदांत के एक अन्य उप-विद्यालय, द्वैत स्कूल के संस्थापक माधव (द्वैत) माधव का मानना है कि कर्म में भिन्नताओं का मूल कारण होना चाहिए, भले ही कर्म को कोई शुरुआत न होने और बुराई की समस्या का कारण होने के रूप में स्वीकार किया जाए। चूँकि जीवों में विभिन्न प्रकार के कर्म होते हैं, अच्छे से लेकर बुरे तक, सभी ने समय की शुरुआत से ही एक ही प्रकार के कर्म के साथ शुरुआत नहीं की होगी। इस प्रकार, माधव ने निष्कर्ष निकाला कि जीव (आत्माएं) ईसाई सिद्धांत की तरह भगवान की रचना नहीं हैं, बल्कि विष्णु के साथ सह-अस्तित्व वाली संस्थाएं हैं, हालांकि वे उनके पूर्ण नियंत्रण में हैं। इस प्रकार आत्माएँ अपनी मौलिक प्रकृति में और उन सभी परिवर्तनों में उन पर निर्भर हैं जिनसे वे गुजर सकती हैं। माधव के अनुसार, भगवान, हालांकि उनके पास नियंत्रण है, मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा में हस्तक्षेप नहीं करते हैं; हालाँकि वे सर्वशक्तिमान हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वे असाधारण कारनामों में संलग्न हैं। बल्कि, भगवान कानून के शासन को लागू करते हैं और जीवों के न्यायपूर्ण रेगिस्तानों के अनुसार, उन्हें अपनी प्रकृति का पालन करने की स्वतंत्रता देते हैं। इस प्रकार, भगवान अनुमोदनकर्ता या दिव्य लेखाकार के रूप में कार्य करते हैं, और तदनुसार जीव अपनी जन्मजात प्रकृति और अपने संचित कर्म, अच्छे और बुरे के अनुसार काम करने के लिए स्वतंत्र हैं। चूँकि भगवान अनुमोदक के रूप में कार्य करते हैं, इसलिए हर चीज के लिए अंतिम शक्ति भगवान से आती है और जीव अपनी जन्मजात प्रकृति के अनुसार केवल उस शक्ति का उपयोग करता है। हालाँकि, जैसा कि पहले वर्णित ब्रह्मा सूत्रों की शंकर की व्याख्या के अनुसार, माधव इस बात से सहमत हैं कि भगवान द्वारा दिए गए पुरस्कार और दंड उनके द्वारा किए गए अच्छे और पापपूर्ण कार्यों के अनुसार उनके द्वारा नियंत्रित किए जाते हैं, और वे खुद को न्याय में दृढ़ रखने के लिए अपनी इच्छा से ऐसा करते हैं और उन्हें मनुष्यों के कर्मों द्वारा अपने कार्यों में नियंत्रित नहीं किया जा सकता है और न ही उन पर किसी के प्रति पक्षपात या क्रूरता का आरोप लगाया जा सकता है। स्वामी तपस्यानंद इस सिद्धांत को इस सादृश्य के साथ चित्रित करते हुए माधव दृष्टिकोण की व्याख्या करते हैंः एक कारखाने में शक्ति शक्ति गृह (भगवान) से आती है, लेकिन विभिन्न कोग (जीव) उस दिशा में आगे बढ़ते हैं जिसमें वे स्थापित होते हैं। इस प्रकार वह निष्कर्ष निकालता है कि भगवान के खिलाफ पक्षपात और क्रूरता का कोई आरोप नहीं लगाया जा सकता है। जीव अभिनेता है और अपने स्वयं के कार्यों के फल का आनंद लेने वाला भी है। शाश्वत दण्ड की अपनी अवधारणा के कारण माधव पारंपरिक हिंदू मान्यताओं से काफी अलग थे। उदाहरण के लिए, वह आत्माओं को तीन वर्गों में विभाजित करता हैः आत्माओं का एक वर्ग जो मुक्ति (मुक्ति-योग) के लिए योग्य है, दूसरा शाश्वत पुनर्जन्म या शाश्वत संक्रमण (नित्य-संसार) के अधीन है, और तीसरा वर्ग जिसे अंततः शाश्वत नरक या अंधतम (तमो-योग) के लिए दोषी ठहराया जाता है। एक अद्वैत विद्वान शिवानन्द स्वामी शिवानन्द के अनुसार, ब्रह्म सूत्र पर वेदांत के विचारों को संश्लेषित करते हुए अपनी टिप्पणी में अद्वैत के दृष्टिकोण को दोहराते हैं। ब्रह्म सूत्र के अध्याय 3 पर अपनी टिप्पणी में, शिवानंद ने नोट किया है कि कर्म असंवेदनशील और अल्पकालिक है, और जैसे ही कोई कार्य निष्पादित किया जाता है, उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है। इसलिए, कर्म किसी की योग्यता के अनुसार भविष्य की तारीख में कर्मों का फल नहीं दे सकता है। इसके अलावा, कोई यह तर्क नहीं दे सकता कि कर्म से अपूर्व या पुण्य उत्पन्न होता है, जो फल देता है। चूँकि अपूर्व संवेदनहीन है, इसलिए यह तब तक कार्य नहीं कर सकता जब तक कि भगवान जैसे बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा प्रेरित नहीं किया जाता है। यह स्वतंत्र रूप से इनाम या सजा नहीं दे सकता है। स्वामी शिवानंद के श्वेतस्वतर उपनिषद (4:6) के अनुवाद से एक अंश इस अवधारणा को दर्शाता हैः उनकी टिप्पणी में, पहला पक्षी व्यक्तिगत आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि दूसरा ब्रह्म या भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा अनिवार्य रूप से ब्रह्म का प्रतिबिंब है। वृक्ष शरीर का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा शरीर के साथ अपनी पहचान बनाती है, अपने कार्यों का फल काटती है और पुनर्जन्म लेती है। केवल भगवान एक शाश्वत गवाह के रूप में खड़े हैं, जो हमेशा संतुष्ट रहते हैं, और खाते नहीं हैं, क्योंकि वे खाने वाले और खाने वाले दोनों के निदेशक हैं। स्वामी शिवानंद ने यह भी नोट किया कि भगवान पक्षपात और क्रूरता के आरोपों से मुक्त हैं जो दुनिया में सामाजिक असमानता, भाग्य और सार्वभौमिक पीड़ा के कारण उनके खिलाफ लाए जाते हैं। ब्रह्म सूत्रों के अनुसार, व्यक्तिगत आत्माएँ अपने भाग्य के लिए स्वयं जिम्मेदार होती हैं; ईश्वर केवल आत्माओं के गुण और अवगुण के संदर्भ में वितरक और गवाह हैं। ब्रह्म सूत्र के अध्याय 2 पर अपनी टिप्पणी में, शिवानंद आगे कहते हैं कि कर्म के संबंध में भगवान की स्थिति को वर्षा के सादृश्य के माध्यम से समझाया जा सकता है। हालाँकि कहा जा सकता है कि वर्षा चावल, जौ और अन्य पौधों का विकास करती है, लेकिन विभिन्न प्रजातियों में अंतर संबंधित बीजों में छिपी विविध क्षमताओं के कारण है। इस प्रकार, शिवानंद बताते हैं कि प्राणियों के वर्गों के बीच मतभेद व्यक्तिगत आत्माओं से संबंधित विभिन्न गुणों के कारण होते हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि भगवान केवल प्राणियों के विशिष्ट कार्यों को ध्यान में रखते हुए पुरस्कार और दंड देते हैं। सामान्य युग 7वीं शताब्दी में शैव सिद्धांत पंथ के तिरुग्नाना सम्बंदर ने शैव धर्म की अपनी रूपरेखा में कर्म के बारे में लिखा है। वह हिंदू धर्म में कर्म की अवधारणा को बौद्ध और जैन धर्म से अलग करके समझाते हैं, जिसमें भगवान जैसे बाहरी अस्तित्व की आवश्यकता नहीं होती है। उनकी मान्यताओं में, जिस तरह बड़ी संख्या में गायों के बीच एक बछड़ा स्तनपान के समय अपनी माँ पा सकता है, उसी तरह कर्म भी उस विशिष्ट व्यक्ति को ढूंढता है जिससे उसे जुड़ने और फलने की आवश्यकता होती है। हालाँकि, आस्तिक हिंदुओं का मानना है कि कर्म, बछड़े के विपरीत, एक अविवेकी इकाई है। इसलिए, कर्म स्वयं उपयुक्त व्यक्ति का पता नहीं लगा सकता है। सम्बंथा निष्कर्ष निकालते हैं कि कर्म को उपयुक्त व्यक्ति से जोड़ने के लिए पूर्ण ज्ञान और शक्ति (उदाहरण के लिए शिव) के साथ एक बुद्धिमान सर्वोच्च व्यक्ति आवश्यक है। इस मायने में, भगवान दिव्य लेखाकार हैं। एक शैव धर्मशास्त्री और शिव अद्वैत के प्रस्तावक अप्पय्य दीक्षित अप्पय्य दीक्षित का कहना है कि शिव केवल कर्म के नियम के अनुसार सुख और दुख प्रदान करते हैं। इस प्रकार व्यक्ति स्वयं अपनी पिछली रचनाओं में अर्जित अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार अच्छे या बुरे कर्म करते हैं, और उन कर्मों के अनुसार, कर्म के नियम की पूर्ति के लिए एक नई रचना की जाती है। शैवों का मानना है कि सृष्टि के ऐसे चक्र हैं जिनमें आत्मा कर्म के अनुसार विशिष्ट शरीरों की ओर आकर्षित होती है, जो एक अविवेकी वस्तु के रूप में केवल शिव की इच्छा पर निर्भर करती है। एक अन्य शैव धर्मशास्त्री और शिव अद्वैत के प्रस्तावक श्रीकांत श्रीकांत का मानना है कि व्यक्तिगत आत्माएं स्वयं ऐसे काम करती हैं जिन्हें उनके विशेष कार्यों का कारण माना जा सकता है, या विशेष कार्यों से बचना, उनके पिछले कार्यों के फल की प्रकृति के अनुसार। श्रीकांत आगे मानते हैं कि शिव किसी व्यक्ति की मदद तभी करते हैं जब वह किसी विशेष तरीके से कार्य करना चाहता है या किसी विशेष कार्य से बचना चाहता है। इस दृष्टिकोण के बारे में कि कर्म सीधे अपने प्रभाव पैदा करते हैं, श्रीकांत का मानना है कि किसी भी बुद्धि के बिना कर्म से विभिन्न जन्मों और विभिन्न शरीरों के माध्यम से कई गुना प्रभाव पैदा करने की उम्मीद नहीं की जा सकती है; बल्कि किसी के कर्म का फल केवल मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के अनुरूप काम करने वाली ईश्वर की इच्छा से किया जा सकता है, या जैसा कि बाद के चरणों में मनुष्य के अपने कर्म द्वारा निर्धारित किया जाता है ताकि सभी कर्मों के निशान भगवान शिव की कृपा से उचित क्रम में वितरित किए जाएं। इस तरह, ईश्वर अंततः एक ओर हमारे कार्यों के लिए जिम्मेदार है, और दूसरी ओर हमारे कर्मों के अनुसार आनंद और पीड़ा के लिए, मनुष्यों की नैतिक जिम्मेदारी के प्रति किसी भी पूर्वाग्रह के बिना, जैसा कि स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से व्यक्त किया गया है या जैसा कि बाद में हमारे अपने कार्यों द्वारा निर्धारित किया गया है। उनके विचार का एक अच्छा सारांश यह है कि "मनुष्य जिम्मेदार है, अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र है, क्योंकि शिव केवल आत्मा के कर्म के अनुसार आवश्यकताओं को पूरा करते हैं।" वैष्णव धर्म के पवित्र ग्रंथ भागवत पुराण भागवत पुराण की 10वीं पुस्तक के अध्याय 1 में, कृष्ण के पिता वासुदेव, कंस को यह कहते हुए अपनी पत्नी, कृष्ण की माँ, देवकी की हत्या करने से बचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं कि जो लोग पैदा होते हैं उनकी मृत्यु निश्चित है और जब शरीर पांच तत्वों में लौटता है, तो आत्मा शरीर को छोड़ देती है और बृहदारण्यक उपनिषद, IV: 4:3 के अंशों का हवाला देते हुए कर्म के नियमों के अनुसार असहाय रूप से दूसरा रूप प्राप्त करती है। इसके अलावा, वे कहते हैं और कहते हैं कि आत्मा एक उपयुक्त शरीर में भौतिक रूप ले लेती है, जो भी मन की स्थिति मृत्यु के समय याद आती है; यानी, मृत्यु के समय, आत्मा और उसके मन के सूक्ष्म शरीर, बुद्धि और अहंकार को एक प्राणी, मानव या गैर-मानव के गर्भ में पेश किया जाता है जो एक स्थूल शरीर प्रदान कर सकता है जो मृत्यु के समय विशेष व्यक्ति के मन की प्रमुख स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त है; ध्यान दें कि यह अंश भगवद गीता, VIII, श्लोक 6 के अर्थ के समान है। रटगर्स विश्वविद्यालय, न्यूजर्सी में धर्म के एसोसिएट प्रोफेसर एडविन ब्रायंट ने भागवत पुराण में वासुदेव की चर्चा पर पूर्वगामी टिप्पणियां प्रदान कीं। विष्णु सहस्रनाम में कई नाम, विष्णु के हजार नाम कर्म को नियंत्रित करने में ईश्वर की शक्ति का संकेत देते हैं। उदाहरण के लिए, अद्वैत दार्शनिक शंकर की व्याख्या में विष्णु के 135वें नाम, धर्मध्यक्ष का अर्थ है, "वह व्यक्ति जो प्राणियों के गुणों (धर्म) और दोषों (धर्म) को सीधे देखता है और उन्हें उनका उचित पुरस्कार प्रदान करता है।" भगवान की इस प्रकृति की ओर इशारा करने वाले विष्णु के अन्य नाम हैं भवना, 32वां नाम, विधाता, 44वां नाम, अपरमट्टा, 325वां नाम, स्थानदा, 387वां नाम और श्रीविभवना, 609वां नाम। शंकर की व्याख्या के अनुसार, भवना का अर्थ है "वह जो सभी जीवों (आत्माओं) के कर्मों का फल पैदा करता है ताकि वे आनंद ले सकें।" ब्रह्मा सूत्र (3.2.28) "फलमाता उपपत्तेह" जीवों के सभी कार्यों के फल देने वाले के रूप में भगवान के कार्य की बात करता है। अन्य वैष्णव विचार कुलशेखर अलवर, एक वैष्णव भक्त, अपने "मुकुंदमाला स्तोत्र" में कहते हैंः 'याद याद भव्यम भावतु भगवान पूर्व-कर्म-अनुरुपम'। और पूर्व-कर्म या भाग्य या दैव हमारे द्वारा अदृश्य आधार है, और केवल भगवान को विधाता के रूप में जाना जाता है। भगवान ने कर्म का नियम बनाया और भगवान इसका उल्लंघन नहीं करेंगे। लेकिन अगर भगवान से पूछा जाए तो वह साहस और शक्ति प्रदान करते हैं। धर्मशास्त्र हिंदू धर्म में, विशेष रूप से धर्मशास्त्रों में, कर्म एक ऐसा सिद्धांत है जिसमें "कारण और प्रभाव नैतिक क्षेत्र में उतने ही अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं जितना कि विज्ञान द्वारा भौतिक क्षेत्र में माना जाता है। अच्छे कर्म का इनाम होता है और बुरे कर्म का बदला होता है। यदि बुरे कर्म इस जीवन में अपने परिणाम नहीं देते हैं, तो आत्मा एक और अस्तित्व की शुरुआत करती है और नए वातावरण में अपने पिछले कार्यों के लिए पीड़ा से गुजरती है। इस प्रकार यह समझना महत्वपूर्ण है कि कर्म नहीं जाता है; व्यक्ति को या तो लाभ प्राप्त करना चाहिए या अपने पिछले कार्यों के परिणाम भुगतने चाहिए। बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है, "एक आदमी के अनुसार कार्य करता है और जैसा वह मानता है वैसा ही वह होगा; गुणवान कार्य करने वाला व्यक्ति गुणवान होगा, बुरे कर्म करने वाला व्यक्ति पापी होगा। वह शुद्ध कर्मों से और बुरे कर्मों से शुद्ध हो जाता है। और यहाँ वे कहते हैं कि व्यक्ति में इच्छाएँ होती हैं। और जैसे उसकी इच्छा है, वैसे ही उसकी इच्छा भी है; और जैसे उसकी इच्छा है, वैसे ही उसका कार्य भी है; और जो भी कर्म वह करता है, वह उसे काट लेगा। कर्म का सिद्धांत प्राचीन काल से है और उपरोक्त लेखक के अलावा गौतम धर्म-सूत्र, शतपथ ब्राह्मण, कथक-ग्रे-सूत्र, चंदोग्य उपनिषद, मार्कण्डेय पुराण और कई अन्य में इसका उल्लेख किया गया है। कर्म के बारे में लिखे गए शास्त्र कर्म के संभावित परिणामों के बारे में कुछ विस्तार से बताते हैं। जब पुनर्जन्म और अतीत के जीवन की बात आती है तो अक्सर विभिन्न वस्तुओं के रूप में वापस आने के बारे में बात की जाती है। इस मामले में, यह सच है, या कम से कम जहाँ तक ग्रंथों में कहा गया है। कथक-गृह्य-सूत्र में कहा गया है, "कुछ मनुष्य एक मूर्त अस्तित्व के लिए गर्भ में प्रवेश करते हैं; अन्य अपने कर्मों के अनुसार और अपने ज्ञान के अनुसार अकार्बनिक पदार्थ (एक पेड़ का डंठल और इसी तरह) में जाते हैं।" पाप के संबंध में कर्म के परिणामों पर अधिक विस्तार से चर्चा की गई है। "कर्मवीपक का अर्थ है बुरे कर्मों या पापों का पकना (या फल)। यह फल तीन रूपों में मिलता है, जैसा कि योगसूत्र II में कहा गया है। 3, अर्थात जाति (कीड़ा या जानवर के रूप में जन्म), आयुह (जीवन)। थोड़े समय के लिए जीना जैसे कि पाँच या दस साल) और भोग (नरक की पीड़ा का अनुभव करना)। वेदांतिक साहित्य में एक सादृश्य है। धनुर्धर पहले ही एक तीर भेज चुका है और वह उसके हाथ छोड़ चुका है। उसे याद नहीं है। वह एक और तीर चलाने वाला है। उसकी पीठ पर तीर में तीरों का बंडल संचिता है; उसने जो तीर मारा है वह प्रारब्ध है; और वह तीर जो वह अपने धनुष से मारने वाला है वह अगामी है। इनमें से, उसका संचिता और अगामी/क्रियामन पर पूर्ण नियंत्रण है, लेकिन उसे निश्चित रूप से अपना प्रयास करना चाहिए। जो अतीत प्रभाव में आने लगा है, उसे उसे अनुभव करना पड़ता है। एक अन्य सादृश्य भी है। अन्न भंडार संचिता कर्म का प्रतिनिधित्व करता है; अन्न भंडार से लिया गया और भविष्य में दैनिक बिक्री के लिए दुकान में रखा गया हिस्सा अगामी से मेल खाता है; जो दैनिक रूप से बेचा जाता है वह प्रारब्ध का प्रतिनिधित्व करता है। कर्म द्वारा सीमित स्वतंत्रता स्वामी मुकुंदानंद की गीता की व्याख्या, अध्याय 18, श्लोक 63 के अनुसार, वे कहते हैं कि "उपलब्ध विकल्पों में से चुनने के लिए उनकी स्वतंत्र इच्छा भगवान द्वारा आत्मा को दी गई है। चयन की स्वतंत्रता असीम नहीं है। कोई यह तय नहीं कर सकता कि "मैं दुनिया में सबसे बुद्धिमान व्यक्ति बनना चाहता हूँ।" हमारे विकल्प हमारे अतीत और वर्तमान कर्मों से सीमित हैं। हालाँकि, हमारे पास एक निश्चित मात्रा में स्वतंत्र इच्छा है, क्योंकि हम भगवान के हाथों में मशीन नहीं हैं। कभी-कभी लोग सवाल करते हैं कि अगर भगवान ने हमें स्वतंत्र इच्छा नहीं दी होती तो हम कोई बुराई नहीं करते। लेकिन तब भी हम कुछ अच्छा नहीं करते। अच्छा करने का अवसर हमेशा बुराई करने के खतरे के साथ आता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि भगवान चाहते हैं कि हम उनसे प्यार करें, और प्यार तभी संभव है जब कोई विकल्प हो। एक मशीन उससे प्यार नहीं कर सकती, उसके पास पसंद करने की कोई स्वतंत्रता नहीं है। भगवान ने हमें स्वतंत्र इच्छा के साथ बनाया और हमें विकल्प प्रदान किए ताकि हम उन्हें चुन सकें और इस तरह उनके लिए अपने प्यार का प्रयोग कर सकें। सर्वशक्तिमान ईश्वर भी आत्मा को उससे प्रेम करने और समर्पण करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते हैं; यह निर्णय आत्मा को ही करना पड़ता है। यहाँ, श्री कृष्ण अर्जुन का ध्यान उसकी स्वतंत्र इच्छा की ओर आकर्षित कर रहे हैं और उसे चुनने के लिए कह रहे हैं। बुरे कर्म का शमन एक आस्तिक दृष्टिकोण के अनुसार, किसी के बुरे कर्म के प्रभाव को कम किया जा सकता है। बुरे कर्म को कैसे कम किया जा सकता है, इसके उदाहरणों में निम्नलिखित गुण शामिल हैं, या सद्गुण से जीना; अच्छे कर्म करना, जैसे कि दूसरों की मदद करना; योग, या कृपा प्राप्त करने के लिए भगवान की पूजा करना; और पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा करना, जैसे कि भगवान की कृपा प्राप्त करना। एक अन्य उदाहरण में, गणेश अपने भक्तों को उनके कर्मों से मुक्त कर सकते हैं, उनके जीवन को सरल और शुद्ध कर सकते हैं, लेकिन यह उनके साथ व्यक्तिगत संबंध स्थापित करने के बाद ही होता है। उपनिषदों श्वेताश्वतर उपनिषद 7 और 12 में कहा गया है कि कर्म करने वाला भटकता है और अपने कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म प्राप्त करता है, लेकिन एक सर्वशक्तिमान निर्माता, यानी ईश्वर और कृपा के सिद्धांत को मानता है। ईश्वर सभी की महान शरण है और एक व्यक्ति को ईश्वर द्वारा या ईश्वर की खुशी से आशीर्वाद मिलने पर अमरता प्राप्त होती है। ईश्वर की कृपा से व्यक्ति दुःख से मुक्त हो सकता है। इसलिए, श्वेताश्वतर उपनिषद एक सर्वोच्च व्यक्ति का प्रतिपादन करता है जिसकी कृपा भक्तों को कर्म के कानून से बचने का एक तरीका प्रदान करती है। जैसा कि आदि शंकर ने श्वेताश्वतर उपनिषद VI: 4 पर अपनी टिप्पणी में कहा, "अगर हम अपने सभी कार्यों को ईश्वर को समर्पित करते हैं, तो हम कर्म के कानून के अधीन नहीं होंगे।" किसी विशेष शरीर में जन्म और कर्म के बीच संबंध आस्तिक स्कूल सृष्टि के उन चक्रों में विश्वास करते हैं जहां आत्माएं कर्म के अनुसार विशिष्ट शरीरों की ओर आकर्षित होती हैं, जो एक अविवेकी वस्तु के रूप में केवल भगवान की इच्छा पर निर्भर करती हैं। उदाहरण के लिए, कौशितकी उपनिषद 1.2 में कहा गया है कि कीड़ा, कीट, मछली, पक्षी, शेर, सूअर, सांप या मनुष्य के रूप में अस्तित्व के विभिन्न रूपों में जन्म किसी व्यक्ति के कार्यों और ज्ञान से निर्धारित होता है। चंदोग्य उपनिषद 5.10.7 अच्छे जन्म जैसे आध्यात्मिक परिवार में जन्म, यानी (ब्राह्मण जाति) या बुरे जन्म, जैसे कुत्ते या सुअर के रूप में जन्म के बीच अंतर करता है। इस प्रकार, कर्म का सिद्धांत यह समझाने के लिए आता है कि क्यों विभिन्न जीवन रूप जैविक विकास के व्यापक रूप से विभिन्न स्तरों में प्रकट होते हैं, जैसे कि पौधों से लेकर विभिन्न प्रकार के जानवरों तक विभिन्न प्रजातियों में लक्षण वर्णन, और यहां तक कि एक ही प्रजाति के सदस्यों के बीच अंतर, जैसे कि मनुष्य। स्वामी निकिलानंद टिप्पणी करते हैंः जैसे नदियाँ, अपने विभिन्न मार्गों का अनुसरण करते हुए, अंततः समुद्र में विलीन हो जाती हैं और अपने नाम और रूपों को छोड़ देती हैं, वैसे ही भक्त, अपने नाम और रूपों को खो देते हुए, सर्वोच्च वास्तविकता के साथ एक हो जाते हैं। स्वामी निखिलानंद, अध्याय 4,9,18, रामकृष्ण-विवेकानंद सेंटर प्रेस, 2004 द्वारा ज्योतिष और कर्म के बीच संबंध चार्ल्स कीज़ और वेलेंटाइन डेनियल के अनुसार, कई हिंदू मानते हैं कि ग्रहों सहित स्वर्गीय निकायों का मनुष्य के पूरे जीवन में प्रभाव होता है, और ये ग्रह प्रभाव "कर्म का फल" हैं। नवग्रह और शनि (शनि) सहित ग्रहों के देवताओं को ईश्वर (यानी सर्वोच्च व्यक्ति) का अधीनस्थ माना जाता है और कई लोगों का मानना है कि वे न्याय के प्रशासन में सहायता करते हैं। इस तरह के ग्रहों के प्रभावों को कई लोगों द्वारा ज्योतिषीय तरीकों का उपयोग करके मापा जा सकता है, जिसमें ज्योतिष की हिंदू प्रणाली ज्योतिषा भी शामिल है। हिंदू धर्म में अन्य उपयोगों में "उग्र-कर्म" जैसी अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं, जिसका अर्थ है कड़वा, अस्वास्थ्यकर श्रम। ।