John Vattanky
रेव. जॉन वट्टान्की एस. जे. (3 जुलाई 1931-22 फरवरी 2021) भारत के केरल प्रांत के एक जेसुइट पादरी थे। एक भारतीय दार्शनिक, गंगा के नव्य-न्याय में विशेषज्ञता रखने वाले, वे डी नोबिली कॉलेज, पुणे में रहते थे। वट्टंकी ज्ञान-दीपा विद्यापीठ, पुणे, भारत के प्रोफेसर एमेरिटस थे। उन्होंने भारतीय दर्शन और भारतीय ईसाई धर्मशास्त्र के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। न्याय आस्तिकवाद पर उनकी पुस्तक को खूब सराहा और सराहा गया है। गंगा पर उनके काम पर कांची शंकराचार्य ने अनुकूल टिप्पणी की थी। उनके जीवन और कार्य के प्रोफेसर जॉन वट्टंकी का जन्म 3 जुलाई 1931 को केरल के कोट्टायम के पलक्कट्टुमाला में हुआ था। अपने हाई स्कूल की पढ़ाई के बाद (जिसमें वे स्कूल में पहले स्थान पर रहे) और पापल सेमिनरी, कैंडी, श्रीलंका में क्लासिक्स में प्रारंभिक अध्ययन के बाद, उन्होंने 1950 में सोसाइटी ऑफ जीसस में प्रवेश किया। सोसाइटी ऑफ जीसस में अपनी पढ़ाई के दौरान, उन्होंने दर्शनशास्त्र में एक लाइसेंस (1957) और धर्मशास्त्र में एक और लाइसेंस (1964) प्राप्त किया। 1963 में उन्हें पादरी नियुक्त किया गया। फिर 1966 में, उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, इंग्लैंड में प्राच्य दर्शन और धर्म में अपनी विशेषज्ञता शुरू की, जहाँ से उन्होंने एम. ए. किया। संस्कृत और पाली के रूप में अपने विकल्पों के साथ ओरिएंटल स्टडीज में। वे भारतीय दर्शनशास्त्र में विशेषज्ञता के साथ डॉक्टरेट करने के लिए वियना विश्वविद्यालय गए। पी. एच. डी. (1974) के बाद, वे केरल के त्रिवेंद्रम में भारतीय दर्शन और धर्म में एक शोध केंद्र का आयोजन कर रहे थे। इस दौरान, उन्होंने भारत और विदेशों दोनों में मानक अनुसंधान पत्रिकाओं में कई विद्वतापूर्ण शोध लेख प्रकाशित किए हैं। उनकी प्रमुख पुस्तक, गंगा का भगवान का दर्शन 1984 में अड्यार रिसर्च लाइब्रेरी, मद्रास द्वारा प्रकाशित की गई थी और इसने विद्वानों की प्रशंसा के साथ-साथ अखिल भारतीय दार्शनिक संघ का पुरस्कार भी जीता है। फिर वे पुणे में ज्ञान-दीप विद्यापीठ गए जहाँ वे शास्त्रीय भारतीय दर्शन और संस्कृत पढ़ा रहे थे। इस दौरान उन्होंने सेंटर फॉर एडवांस्ड इंडियन स्टडीज भी विकसित किया और अपने शोध जारी रखे। उन्होंने भारत और विदेशों के विभिन्न विश्वविद्यालयों में व्याख्यान भी दिए। कई बार वे जर्मनी के म्यूनिख में होस्क्यूल फ़्यूर फिलोसोफ़ी में भारतीय दर्शन के विजिटिंग प्रोफेसर रहे। उन्होंने विभिन्न राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों में भी शोध पत्र प्रस्तुत किए हैं। इस प्रकार 1974 में, उन्होंने अखिल भारतीय ओरिएंटल सम्मेलन, कुरुक्षेत्र में एक पेपर प्रस्तुत किया; 1978 में, केरल विश्वविद्यालय और संस्कृत कॉलेज, त्रिपुनिथारा, केरल में पेपर दिए; 1982 में, उन्होंने धर्मशास्त्र संकाय, पासौ विश्वविद्यालय, जर्मनी और ऑक्सफोर्ड में बौद्ध अध्ययन पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में एक पेपर प्रस्तुत किया। 1984 में, उन्होंने होनोलुलु, हवाई, यू. एस. ए. में तुलनात्मक दर्शन पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में एक पेपर प्रस्तुत किया। 1985 में, उन्होंने अखिल भारतीय दार्शनिक सम्मेलन, हैदराबाद में एक शोध पत्र प्रस्तुत किया। 1986 में, उन्होंने म्यूनिख विश्वविद्यालय, ओरिएंटल इंस्टीट्यूट, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, दर्शनशास्त्र संकाय, टेक्सास विश्वविद्यालय, ऑस्टिन, यू. एस. ए. और दर्शनशास्त्र संकाय, वाशिंगटन विश्वविद्यालय, यू. एस. ए. में शोध पत्र प्रस्तुत किए। उसी वर्ष, वह नई दिल्ली में भारतीय दर्शन की न्याय प्रणाली पर संगोष्ठी में मुख्य वक्ताओं में से एक थे। 1987 में, उन्होंने बैंकॉक के थमासात विश्वविद्यालय में मानविकी संकाय को एक शोध पत्र प्रस्तुत किया। उसी वर्ष वे सांता क्लारा विश्वविद्यालय, यू. एस. में विजिटिंग प्रोफेसर थे; उन्होंने उसी विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र संकाय को 'भारतीय दर्शनशास्त्र में विश्लेषणात्मक परंपरा' पर एक व्याख्यान भी दिया। 1993 में, उनकी पुस्तक 'डेवलपमेंट ऑफ न्याय थिज्म' को इंटरकल्चरल पब्लिकेशंस, नई दिल्ली द्वारा प्रकाशित किया गया था। 1995 में उनकी पुस्तक 'न्याय फिलॉसफी ऑफ लैंग्वेज' को इंडियन बुक सेंटर, दिल्ली द्वारा प्रकाशित किया गया था। उसी वर्ष उन्होंने पुणे में भारतीय भाषा दर्शन पर एक राष्ट्रीय संगोष्ठी का भी आयोजन किया और 'भारतीय हर्मेन्युटिक्स' पर एक पेपर प्रस्तुत किया। 1998 में वे क्लेयर हॉल, कैम्ब्रिज में विजिटिंग फेलो थे। उसी वर्ष उन्होंने शिमला इंस्टीट्यूट ऑफ एडवांस्ड स्टडी में 'न्याय सिस्टम ऑफ फिलॉसफी-भारतीय संस्कृति का एक महत्वपूर्ण पहलू' विषय पर व्याख्यान दिया। उसी वर्ष उन्होंने शांतिनिकेतन में "न्याय आस्तिकवाद और न्याय हर्मेन्युटिक्स" पर व्याख्यान दिया, नई दिल्ली के डनलॉड में एक सेमिनार में भाग लिया और न्याय पर एक पेपर प्रस्तुत किया। 1995 में वे इंग्लैंड के कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के क्लेयर हॉल के आजीवन सदस्य थे। उसी वर्ष उन्होंने लखनऊ में विश्वविद्यालय के शिक्षकों के लिए पुनश्चर्या पाठ्यक्रम के लिए व्याख्यान दिए। 2000 में, उन्होंने इंटरनेशनल सेंटर, दिल्ली में न्याय लॉजिक पर एक सेमिनार में व्याख्यान दिया। उसी वर्ष उन्होंने शांतिनिकेतन विश्वविद्यालय में जर्मनी के तुबिनजेन विश्वविद्यालय के इंडोलॉजी संस्थान और धर्मशास्त्र संकाय में व्याख्यान भी दिए और इंडिया इंटरनेशनल सेंटर, नई दिल्ली में सभ्यताओं के संवाद पर सम्मेलन में भाग लिया और 'न्याय में तर्क' पर एक पेपर प्रस्तुत किया। 2001 में, वे क्लेयर हॉल, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय, इंग्लैंड में एक अतिथि आजीवन सदस्य थे। 2002 में, उन्होंने केरल के कोट्टायम में सीरियाई अध्ययन पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लिया। 2003 में, वे क्लेयर हॉल, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय, इंग्लैंड में एक अतिथि आजीवन सदस्य थे; उसी वर्ष उन्होंने जर्मनी के तुबिनजेन विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र संकाय में 'शंकर और ईसाई धर्मशास्त्र' पर एक व्याख्यान भी दिया। इसके अलावा, उसी वर्ष उन्होंने इस्तांबुल, तुर्की में अंतर्राष्ट्रीय दर्शन सम्मेलन में भाग लिया और "न्याय और बौद्ध तर्क" पर एक पेपर प्रस्तुत किया। 2004 में, वह ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के कैंपियन हॉल में एक विजिटिंग स्कॉलर थे; उसी वर्ष उन्होंने बेरूत में धर्मशास्त्र पर एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भी भाग लिया और शंकर और पूर्वी धर्मशास्त्र पर एक पेपर प्रस्तुत किया। 2005 में, उन्होंने बेरूत में पूर्वी धर्मशास्त्र पर एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लिया और 'शंकर और अपोफैटिक धर्मशास्त्र' पर एक पेपर प्रस्तुत किया। इसके अलावा उसी वर्ष उन्होंने भारतीय दार्शनिक अनुसंधान परिषद, इम्फाल, मणिपुर द्वारा आयोजित एक संगोष्ठी के उद्घाटन सत्र की अध्यक्षता की और बाद में 'शब्द और अर्थ' पर एक पेपर प्रस्तुत किया; वे ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के कैंपियन हॉल में एक विजिटिंग स्कॉलर भी थे। 2006 में उन्होंने पोलैंड के वारसॉ के पास बियालोवीज़ा में अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लिया और 'आस्तिकवाद, न्याय तर्क का समापन' पर एक पेपर प्रस्तुत किया; उसी वर्ष वे कैंपियन हॉल, ऑक्सफोर्ड में एक विजिटिंग स्कॉलर भी थे। 2007 में, उन्होंने जादवपुर, कोलकाता में न्याय और औपचारिक तर्क पर एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लिया और 'द इंटीग्रल ह्यूमनिज्म ऑफ न्याय' पर एक पेपर प्रस्तुत किया; उसी वर्ष वे ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के कैंपियन हॉल में एक विजिटिंग स्कॉलर भी थे। 2008 में, उन्होंने स्पेन के ग्रेनाडा में एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में 'एफ्रेम और शंकरः दो रचनात्मक विचारकों के बीच एक संवाद' पर एक पेपर प्रस्तुत किया। 2009 में, उन्होंने गणितीय संस्थान, चेन्नई में तर्क और उसके अनुप्रयोग पर राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लिया। 2010 में, उन्होंने एस. ई. ई. आर. आई., कोट्टायम में सीरियाई धर्मशास्त्र पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लिया और 'अंडरस्टैंडिंग क्रिश्चियन एस्कैटोलॉजी अगेंस्ट द बैकग्राउंड ऑफ थॉट ऑफ एफ्रेम एंड शंकर' पर एक पेपर प्रस्तुत किया। प्रोफेसर वट्टांकी भारत के सभी हिस्सों से विश्वविद्यालय के व्याख्याताओं के लिए पुनश्चर्या पाठ्यक्रमों में संसाधन व्यक्तियों में से एक थे। इस प्रकार उन्होंने लखनऊ, पुणे, शांति निकेतन आदि में ऐसे समूहों के लिए व्याख्यान दिए हैं। वे शिमला में सेंटर फॉर एडवांस्ड स्टडीज में विजिटिंग स्कॉलर भी थे। उन्होंने शास्त्रीय भारतीय दर्शन पर विभिन्न संगोष्ठियों में भाग लिया। यद्यपि पूर्व में उनके द्वारा निर्देशित सेंटर फॉर एडवांस्ड इंडियन स्टडीज भौतिक रूप से एक छोटा संस्थान है, लेकिन यह भारतीय विचार की सबसे कठिन प्रणालियों में से एक-न्याय प्रणाली, जिसका बीस शताब्दियों से अधिक का इतिहास है, में गहन शोध करता है। यह संस्थान पारंपरिक रूप से 13वीं शताब्दी से लेकर आज तक के नव्य न्याय में विशेषज्ञता रखता है। संस्थान ने पहले ही नव्या-न्याय पर आधिकारिक कार्यों के महत्वपूर्ण खंडों का अनुवाद और व्याख्या की है और इन कार्यों ने इस क्षेत्र में काम करने वाले विद्वानों की प्रशंसा हासिल की है। उनके कुछ लेखन-ए सिस्टम ऑफ इंडियन लॉजिकः द न्याय थ्योरी ऑफ इन्फरेंसः एनालिसिस, टेक्स्ट, ट्रांसलेशन एंड इंटरप्रिटेशन ऑफ द अनुमाना सेक्शन ऑफ करिकावली, मुक्तावली एंड दिनकारी। रूटलेज, 2002। गंगा का ईश्वर दर्शन। जॉन वट्टान्की-1986-दर्शन पूर्व और पश्चिम 36 (4): 429-430। शशधर का ईश्वरवादः गंगेशा के ईश्वरवाद का एक महत्वपूर्ण स्रोत। [समीक्षा] जॉन वट्टंकी-1979-जर्नल ऑफ इंडियन फिलॉसफी 7 (3): 257-266। एन इंडियन एंडिंगः रिडिस्कवरिंग द ग्रैंडियर ऑफ इंडियन हेरिटेज फॉर ए सस्टेनेबल फ्यूचरः एसेज इन ऑनर ऑफ प्रोफेसर डॉ. जॉन वट्टान्की एसजे ऑन कंप्लीटिंग एइटी Years.John वट्टान्की, कुरुविला पंडीकट्टू और बिनॉय पिचलक्कट्टू (संस्करण) - 2013-धारावाहिक प्रकाशन। प्रारंभिक न्याय आस्तिकवाद के पहलू। जॉन वट्टान्की-1978-जर्नल ऑफ इंडियन फिलॉसफी 6 (4): 393-404। न्याय आस्तिकवाद का विकास। जॉन वट्टान्की-1993-अंतरसांस्कृतिक प्रकाशन। क्या ईश्वरवाद न्याय के केंद्र में है? जॉन वट्टान्की-2000-भारतीय दार्शनिक त्रैमासिक 27 (4): शास्त्रीय भारतीय दर्शन में ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण। जॉन वट्टैंकी-2007-फोरम फिलोसोफिकमः इंटरनेशनल जर्नल फॉर फिलॉसफी 12 (1): 1-15। तुलनात्मक दृष्टिकोण से भारतीय तर्क का दर्शन। जॉन वट्टैंकी-2007-द प्रोसीडिंग्स ऑफ द ट्वेंटी-फर्स्ट वर्ल्ड कांग्रेस ऑफ फिलॉसफी। शब्दार्थ योग्यता (योगिता)। जॉन वट्टान्की-1995-जर्नल ऑफ इंडियन फिलॉसफी 23 (2): 151-178। करिकावली, मुक्तावली और दिनकर का अनुवाद और व्याख्याः भाषा का न्याय दर्शनः करिकावली, मुक्तावली और दिनकर के उपमान और शब्द खंडों का विश्लेषण, पाठ, अनुवाद और व्याख्या। जॉन वट्टंकी-1995-श्री सतगुरु प्रकाशन। भगवान के अस्तित्व को स्थापित करने के लिए गंगेशा का अनुमान। जॉन वट्टान्की-1982-जर्नल ऑफ इंडियन फिलॉसफी 10 (1): 37-50। शब्दों का संदर्भः सार्वभौमिक या व्यक्तिगत, मीमांसकों और नईयिकाओं के बीच विवाद। [समीक्षा] जॉन वट्टंकी-1993-जर्नल ऑफ इंडियन फिलॉसफी 21 (1): 51-78। उनकी दार्शनिक दृष्टि जब कोई दर्शन के किसी स्कूल के मूलभूत ग्रंथों का अध्ययन करता है, तो स्वाभाविक रूप से उनका अपना दर्शन भी इन कार्यों से बहुत प्रभावित होगा। यह परिस्थितियों का एक भाग्यशाली समूह था जिसने उन्हें न्याय के कुछ बुनियादी ग्रंथों में गहराई से जाने में मदद की। विशेष रूप से, उन्होंने गंगा की तत्वचिन्तामणि के ईश्वरवाद खंड में प्रत्येक वाक्य और यहां तक कि प्रत्येक शब्द का विश्लेषण किया। इस पाठ में विकसित व्याख्याओं और तर्कों के व्यापक निहितार्थ उन पर चुपचाप और लगातार उभरने लगे। ऐसा क्यों है कि न्याय तर्क के अनुसार, भगवान के अस्तित्व को स्थापित करना संभव है जबकि बौद्ध तार्किक प्रणाली में भगवान के अस्तित्व को स्थापित करना संभव नहीं है? इस प्रश्न का एक पर्याप्त उत्तर विभिन्न प्रणालियों के ज्ञान की अवधारणा में निहित है जो मनुष्यों के बारे में विभिन्न प्रकार की समझ की ओर ले जाती है। इस प्रकार न्याय प्रणाली में क्षितिज के रूप में ज्ञान का एक सिद्धांत है जो ईश्वर के बारे में प्रवचन को संभव बनाता है; यह भी कहा जा सकता है कि न्याय के अनुसार, निरपेक्ष सभी ज्ञान का क्षितिज बन जाता है और इसलिए सभी मानवीय गतिविधियों का भी। न्याय की इस तरह की समझ ने उन्हें अपना दर्शन विकसित करने में मदद की। मनुष्य को पूरी तरह से तभी समझा जा सकता है जब निरपेक्ष के साथ उसके आध्यात्मिक संबंध को उसके अस्तित्व के एक संवैधानिक सिद्धांत के रूप में स्वीकार किया जाए। दूसरे शब्दों में, एक अभिन्न मानवतावाद उत्कृष्टता की मांग करता है। इस तरह का दृष्टिकोण स्वाभाविक रूप से मनुष्य की विशुद्ध रूप से अनुभववादी समझ को अस्वीकार करता है। इसका मतलब है कि मनुष्य होने की पूर्णता केवल दिव्य में और उसके माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि परात्पर न केवल सैद्धांतिक स्तर पर बल्कि वास्तविक अस्तित्वगत स्तर पर मनुष्य का केंद्र बना रहता है और इसलिए यह मानव जीवन को एक अद्वितीय मूल्य और महत्व के साथ निवेश करता है जो केवल उस दुनिया तक ही सीमित नहीं है जिसे इंद्रियां अनुभव करती हैं। हालाँकि, इस दुनिया से इनकार नहीं किया जाता है; इसका अपना मूल्य है। यह इस दुनिया में और उसके माध्यम से है कि पारगमन कार्य करता है। इसलिए, मनुष्य होना पूरी तरह से इस दुनिया में और पूरी तरह से दिव्य में डूबा हुआ है। इसलिए दिव्य को केंद्र में रखे बिना मानवतावाद को प्रस्तुत करना मनुष्यों को गरीब बनाना है; यह उनके लिए सबसे बड़ा अन्याय होगा। लेकिन वास्तव में, इस पारगमन की प्रकृति क्या है? इसे समझने और इसके बारे में अपने मूल दृष्टिकोण को विकसित करने के लिए, शंकर का अद्वैत वेदांत, विशेष रूप से स्वर्गीय रिचर्ड डी स्मेट द्वारा व्याख्या की गई, उनके लिए बहुत मददगार रहा है। डी स्मेट शंकर की सभी बहुत सामान्य लौकिक व्याख्या को अस्वीकार करते हैं और दावा करते हैं कि सर्वोच्च ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति व्यक्ति, अंतिम कारण, प्रेम और कृपा में सक्षम है। इसलिए, सर्वोच्च ब्रह्म शुद्ध चेतना के विशाल सागर से अधिक है, लेकिन इस तरह से कि दिव्य की सादगी, पूर्णता और उत्कृष्टता से किसी भी तरह से समझौता नहीं किया जाता है। यह स्पष्ट है कि यहाँ अद्वैत (अद्वैत) को भ्रमात्मक अद्वैतवाद की शिक्षा के बजाय सृष्टि के सिद्धांत के रूप में पढ़ा जाता है। सर्वोच्च ब्राह्मण भी एक प्रमुख अर्थ में एक व्यक्ति हैं। व्यक्ति की अवधारणा में अपने आप में कोई सीमा नहीं है और इसलिए शंकर के वेदांत के सख्त अद्वैत परिप्रेक्ष्य में भी माना जाने वाला ब्राह्मण सबसे उचित और विशिष्ट रूप से व्यक्तिगत है, वास्तव में सुपर-पर्सन है। इस ब्रह्म या भगवान को कई तरीकों से वर्णित किया जा सकता है, लेकिन मुख्य रूप से नकारात्मक, उत्कृष्ट, विश्व-संबंध, अहंकार-संबंध और आवश्यक तरीके से। नकारात्मक वर्णन भगवान को अन्य सभी वास्तविकताओं से यह कहकर अलग करता है कि ऐसा नहीं है, ऐसा नहीं है (नेति नेति)। इस तरह का वर्णन हमें सिखाता है कि कोई भी शब्द या अवधारणा भगवान को ठीक से व्यक्त नहीं कर सकती है क्योंकि शब्दों और अवधारणाओं की अभिव्यंजक शक्ति अनुभवजन्य तक ही सीमित है और इसलिए यह भगवान में परिमितता के सभी विचारों को नकारती है। ईश्वर की पूर्ण श्रेष्ठता का दावा करते हुए, हमारे मन को सर्वदेववाद के सभी प्रलोभनों से बचाते हुए, यह वर्णन हमें अपोफैटिक धर्मशास्त्र की ओर ले जाता है। भगवान का उत्कृष्ट चित्रण नकारात्मक वर्णन के लिए जिम्मेदार है। क्योंकि ईश्वर अस्तित्व की पूर्णता है, हर मामले में सर्वोच्च वह किसी भी सीमित चीज़ से अलग है। भगवान सभी असीम पूर्णताओं की पूर्णता (पूर्ण) हैं; वे बहुत परिपूर्ण हैं; वे गहन पूर्णता हैं, न कि जोड़ से पूर्णता। इस प्रकार वह सबसे अधिक वांछनीय, सर्वोच्च मूल्य है। वह सजातीय अच्छाई (एकरास) है। हमारे अनुभव में ऐसी पूर्णता का कोई उदाहरण नहीं है। फिर भी जिन सभी प्राणियों को हम सीधे जानते हैं, उनका भगवान के साथ समानता का संबंध है और वे भगवान के बारे में हमारे विचार को समृद्ध कर सकते हैं। ईश्वर की विश्व-संबंधात्मक परिभाषा इस बात पर जोर देती है कि वह ब्रह्मांड का एकमात्र कारण है। भगवान ब्रह्मांड की वास्तविकता और व्यवस्थित संरचना और पाठ्यक्रम दोनों प्रदान करते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि भगवान में कोई बदलाव आया है; वह केवल वास्तविकता और व्यवस्था को अपनी पूर्णता से देता है। ईश्वर की ऐसी कारणता इतनी सार्वभौमिक और सत्तात्मक रूप से पूर्ण है कि यह प्रत्येक इकाई का अंतरतम आत्मा है। ईश्वर के अहंकार-संबंध का वर्णन व्यक्तिगत आत्म को जानने के संदर्भ में काम करता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के अनुभव से जानता है कि अहंकार एजेंट, आनंद लेने वाला और जानने वाला है, लेकिन भगवान के साथ इसका तडात्म्य संबंध ज्ञात नहीं है। स्वयं की मूल प्रकृति भगवान के साथ उसका संबंध है। और भगवान मनुष्य के अंतरतम आत्मा होने के नाते, पहला व्यक्ति को अपनी चमक प्रदान करता है, यहां तक कि उसके शरीर और अंगों को भी, विशेष रूप से बुद्धि को। ईश्वर का अंतिम वर्णन आवश्यक है। ईश्वर का सार सत्य, ज्ञान और अनंत होना है। वास्तविकता और ज्ञान दोनों शब्द एक साथ इंगित करते हैं कि ईश्वर में कोई भेद या रचना नहीं है। शंकर में बाहरी दुनिया को उपधि के रूप में वर्णित किया गया है, जिसका अनुवाद आमतौर पर सीमित सहायक के रूप में किया जाता है। लेकिन कोई भी वास्तव में यह नहीं बताता कि इसका वास्तव में क्या अर्थ है। वह इसे प्रतीक के रूप में तर्क के साथ व्याख्या करते हैं; दुनिया भगवान का प्रतीक है-यह ईसाई परंपरा में एकमात्र वास्तविक कवि धर्मशास्त्री, सेंट एफ्रेम, चौथी शताब्दी के संत, जो निस्बिस और फिर एडेसा में रहते और काम करते थे, का विचार है। सर्वोच्च वास्तविकता हमें ब्रह्मांड में संप्रेषित की गई है जो भगवान की अच्छाई गाते हुए प्रतीकों की एक विशाल सभा है और यह उनका दर्शन है। शंकर और एफ्रेम के अंतर्ज्ञान से प्रेरित इस विचारधारा को विकसित करने की संभावनाएं अनंत हैं। ए फेस्टस्क्रिफ्ट, लॉजिक एंड लवः रिफ्लेक्टिंग ऑन प्रोफेसर जॉन वट्टान्की के भारतीय दर्शन और आध्यात्मिकता में योगदान को 2019 में उनके सम्मान में लाया गया था। इससे पहले 2013 में 'एन इंडियन एंडिंगः रिडिस्कवरिंग द ग्रैंड्योर ऑफ इंडियन हेरिटेज फॉर ए सस्टेनेबल फ्यूचरः एसेज इन ऑनर ऑफ प्रोफेसर डॉ. जॉन वट्टैंकी एसजे ऑन कम्प्लीटिंग एइटी इयर्स "पुस्तक प्रकाशित हुई थी। अंतिम पद उन्होंने सेंटर फॉर एडवांस्ड इंडियन स्टडीज के संस्थापक/निदेशक के रूप में कार्य किया, जो पहले डी नोबिली कॉलेज, पुणे, भारत में स्थित था। वे भारतीय दर्शन में अनुसंधान और प्रकाशन में सक्रिय थे। यहां तक कि अपने सेवानिवृत्ति की स्थिति में भी, वे शारीरिक रूप से सक्रिय, बौद्धिक रूप से उत्सुक और आध्यात्मिक रूप से सतर्क थे। उन्होंने कई लेख लिखे, संगोष्ठियों में भाग लिया और मार्गदर्शन के लिए उपलब्ध थे। जून 2013 में, डी नोबिली कॉलेज (ज्ञान-दीपा विद्यापीठ), पुणे से, वे केरल के कांजीरापल्ली चले गए। छह साल से अधिक समय तक बीमार रहने के बाद, उन्हें 30 दिसंबर 2014 को मस्तिष्काघात हुआ और वे क्राइस्ट हॉल, कोझिकोड, केरल में ठीक हो रहे थे। उन्होंने 22 फरवरी, 2021 को सुबह 4.30 बजे अंतिम सांस ली। ।