Colonial mentality
औपनिवेशिक मानसिकता उपनिवेशवाद के परिणामस्वरूप लोगों द्वारा महसूस की जाने वाली जातीय या सांस्कृतिक हीनता का आंतरिक दृष्टिकोण है। उन्हें दूसरे समूह द्वारा उपनिवेशित किया जा रहा है। यह इस विश्वास के अनुरूप है कि उपनिवेशवादी के सांस्कृतिक मूल्य स्वाभाविक रूप से अपने स्वयं के मूल्यों से बेहतर हैं। इस शब्द का उपयोग उत्तर औपनिवेशिक विद्वानों द्वारा उपनिवेशवाद के उन्मूलन के बाद पूर्व उपनिवेशों में मौजूद उपनिवेशवाद के ट्रांसजेनेरेशनल प्रभावों पर चर्चा करने के लिए किया गया है। इसका उपयोग आमतौर पर ऐतिहासिक औपनिवेशिक अनुभवों में वैचारिक प्रभुत्व बनाने के लिए एक परिचालन अवधारणा के रूप में किया जाता है। मनोविज्ञान में औपनिवेशिक मानसिकता का उपयोग उन आबादी में सामूहिक अवसाद, चिंता और अन्य व्यापक मानसिक स्वास्थ्य मुद्दों के उदाहरणों की व्याख्या करने के लिए किया गया है जिन्होंने उपनिवेशीकरण का अनुभव किया है। औपनिवेशिक मानसिकता की उत्तर औपनिवेशिक अवधारणा पर उल्लेखनीय मार्क्सवादी प्रभावों में पश्चिमी सांस्कृतिक प्रभुत्व के माध्यम से औपनिवेशिक मानस के टूटने पर फ्रांट्ज़ फैनन के काम के साथ-साथ इतालवी कम्युनिस्ट पार्टी के संस्थापक एंटोनियो ग्रामसी द्वारा विकसित सांस्कृतिक आधिपत्य की अवधारणा शामिल है। साम्राज्यवाद, नस्लवाद और उपनिवेशवाद के उन्मूलन के संघर्षों पर मार्क्सवाद फ्रांट्ज़ फैनॉन के मार्क्सवादी लेखन के प्रभाव ने औपनिवेशिक पूर्वाग्रह के आंतरिककरण के बारे में उत्तर-औपनिवेशिक चर्चाओं को प्रभावित किया है। फैनन ने सबसे पहले मनोचिकित्सा विश्लेषण के माध्यम से मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दे के रूप में "व्यक्ति के औपनिवेशिक अलगाव" की समस्या से निपटा। 1961 में प्रकाशित द रीच्ड ऑफ द अर्थ (फ्रांसीसीः लेस डेमनेस डे ला टेरे) में, फैनन ने मनोचिकित्सा का उपयोग यह विश्लेषण करने के लिए किया कि कैसे फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण और अल्जीरियाई युद्ध के नरसंहार ने अल्जीरियाई लोगों की आत्म-पहचान और मानसिक स्वास्थ्य को मानसिक रूप से प्रभावित किया था। पुस्तक का तर्क है कि उपनिवेशीकरण की अवधि के दौरान एक सूक्ष्म और निरंतर मानसिक विकृति थी जो औपनिवेशिक मानस के भीतर विकसित हुई थी। फैनन ने तर्क दिया कि औपनिवेशिक शक्ति की पश्चिमी संस्कृति के बीच मौजूदा भौतिक मतभेदों के बावजूद औपनिवेशिक आबादी पर दबाव डालने के परिणामस्वरूप मानसिक और भौतिक एकरूपता की कमी से औपनिवेशिक मानस टूट गया है। यहाँ फैनन ऐतिहासिक भौतिकवाद की पारंपरिक मार्क्सवादी समझ का विस्तार करते हैं ताकि यह पता लगाया जा सके कि कैसे भौतिक अस्तित्व और संस्कृति के बीच विसंगति पश्चिमी पूंजीपति वर्ग के सांचे के माध्यम से उपनिवेशित लोगों को बदलने के लिए कार्य करती है। इसका मतलब यह था कि मूल अल्जीरियाई लोग अपनी पारंपरिक संस्कृति और पहचान को औपनिवेशिक पूर्वाग्रह के चश्मे से देखने लगे। फैनोन ने देखा कि औसत अल्जीरियाई लोगों ने आंतरिक रूप से और फिर खुले तौर पर ऐसी टिप्पणियों को दोहराया जो फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों की संस्थागत नस्लवादी संस्कृति के अनुरूप थीं; पश्चिमी औपनिवेशिक विचारधाराओं के आंतरिककरण के कारण अपनी संस्कृति को पिछड़े के रूप में खारिज कर दिया। फैनन के अनुसार इसके परिणामस्वरूप औपनिवेशिक संस्कृति के भीतर एक अस्थिर करने वाला अस्तित्वगत संघर्ष होता हैः "पश्चिम में, पारिवारिक वृत्त, शिक्षा के प्रभाव और श्रमिक वर्ग का अपेक्षाकृत उच्च जीवन स्तर इन मनोरंजनों की हानिकारक कार्रवाई के खिलाफ कमोबेश कुशल सुरक्षा प्रदान करता है। लेकिन एक अफ्रीकी देश में, जहां मानसिक विकास असमान है, जहां दो दुनियाओं के हिंसक टकराव ने पुरानी परंपराओं को काफी हिला दिया है और धारणाओं के ब्रह्मांड को ध्यान से बाहर कर दिया है, युवा अफ्रीकी की प्रभावशीलता और संवेदनशीलता पश्चिमी संस्कृति की प्रकृति द्वारा उन पर किए गए विभिन्न हमलों की दया पर निर्भर है। भारत में यूरोपीय औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान, भारत में यूरोपीय लोग आम तौर पर भारतीय संस्कृति के कई पहलुओं को तिरस्कार के साथ मानते थे और औपनिवेशिक शासन का समर्थन एक लाभकारी "सभ्यता मिशन" के रूप में करते थे। भारत में औपनिवेशिक शासन को एक ऐसे अधिनियम के रूप में तैयार किया गया था जो विदेशियों के एक छोटे से अल्पसंख्यक द्वारा राजनीतिक और आर्थिक प्रभुत्व की प्रक्रिया के बजाय भारत के लोगों के लिए फायदेमंद था। औपनिवेशिक शासन के तहत, कई प्रथाओं को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था, जैसे कि विधवाओं को आत्मदाह करने के लिए मजबूर करने की प्रथा (सती के रूप में जाना जाता है) और मूर्तिपूजक कार्यों को इवेंजेलिकल मिशनरियों द्वारा हतोत्साहित किया जा रहा है, जिनमें से बाद वाले का दावा किया गया है कि उन्होंने हिंदू धर्म की आधुनिक परिभाषा के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई है। ये दावे औपनिवेशिक शासन की अवधि से पहले एक एकीकृत हिंदू पहचान की कमी और एक एकेश्वरवादी वेदांत विश्व दृष्टिकोण पर आधुनिक हिंदू धर्म के अभूतपूर्व बाहरी ध्यान पर अपनी धारणाओं को आधारित करते हैं। इन विकासों को औपनिवेशिक विचारों के परिणाम के रूप में पढ़ा गया है जो भारतीय धर्मों के पहलुओं को हतोत्साहित करते हैं जो ईसाई धर्म से काफी अलग थे। यह ध्यान दिया गया है कि हिंदू प्रवचन में एक प्राथमिक धार्मिक ग्रंथ के रूप में भगवद गीता की प्रमुखता भारतीय संस्कृति की यूरोपीय आलोचनाओं के लिए एक ऐतिहासिक प्रतिक्रिया थी। यूरोपीय लोगों ने पाया कि गीता में उनकी अपनी ईसाई बाइबल के साथ अधिक समानता थी, जिससे एकेश्वरवादी विश्व विचारों से अधिक दूर से संबंधित हिंदू प्रथाओं की निंदा हुई; कुछ इतिहासकारों ने दावा किया कि भारतीयों ने अपने विश्वास को विश्वास (विशेष रूप से एकेश्वरवाद के संदर्भ में) और संरचना (एक समकक्ष प्राथमिक पवित्र पाठ प्रदान करने के संदर्भ में) में ईसाई धर्म के समकक्ष के रूप में चिह्नित करना शुरू कर दिया। हिंदू राष्ट्रवाद 19वीं शताब्दी में यूरोपीय वैचारिक प्रमुखता के विरोध के रूप में विकसित हुआ; हालाँकि, स्थानीय भारतीय अभिजात वर्ग का उद्देश्य अक्सर "पश्चिम का अनुकरण" करके खुद को और भारतीय समाज को आधुनिक बनाना था। इससे कुछ लोगों ने जिसे 'नव-हिंदूवाद' कहा है, उसका उदय हुआः जिसमें सुधारवादी बयानबाजी शामिल है जो हिंदू परंपरा को ऊपर से बदलती है, जो आस्था की पारंपरिक प्रथाओं की ओर लौटने के लिए एक पुनरुत्थानवादी आह्वान के रूप में प्रच्छन्न है। ईसाई मिशनरियों द्वारा दिए गए समान तर्कों को प्रतिबिंबित करते हुए, जिन्होंने तर्क दिया कि हिंदू प्रथा के अधिक अंधविश्वासी तत्व विश्वास के संभावित तर्कसंगत दर्शन को भ्रष्ट करने के लिए जिम्मेदार थे (यानी। अधिक ईसाई जैसी भावनाएँ)। हिंदू प्रथा की परिभाषाओं को अधिक स्पष्ट रूप से मूर्तिपूजा से दूर ले जाते हुए, एक एकेश्वरवादी देवत्व के रूप में ब्राह्मण की अवधारणा पर फिर से जोर देते हुए, और वैष्णव धर्म में कृष्ण की आकृति पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हुए एक मसीही प्रकार की आकृति (यूरोपीय मान्यताओं के साथ अधिक अनुरूप) के रूप में उनकी भूमिका के कारण जो उन्हें यीशु मसीह के ईसाई आकृति के लिए एक उपयुक्त विकल्प बनाता है। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा), भारत की वर्तमान सत्तारूढ़ पार्टी, राष्ट्रवादी हिंदू धर्म (हिंदुत्व) की इस परंपरा का पालन करती है, और नव-वेदांतिक से प्रेरित एक भारतीय राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा देती है, जिसे कुछ लोगों द्वारा "औपनिवेशिक मानसिकता" से प्रभावित होने का दावा किया गया है। कुछ आलोचकों ने दावा किया है कि लेखक रुडयार्ड किपलिंग द्वारा अपने कार्यों में भारतीय पात्रों के चित्रण ने इस विचार का समर्थन किया है कि उपनिवेशवादी लोग यूरोपीय लोगों की मदद के बिना रहने में असमर्थ थे, इन चित्रणों को नस्लवादी बताया है। अपनी प्रसिद्ध कविता "द व्हाइट मैन्स बर्डन" में, किपलिंग ने गैर-पश्चिमी देशों में "सभ्यता मिशन" को रोमांटिक बनाकर इस बिंदु के लिए सीधे तर्क दिया है। जावे सैयद ने दावा किया है कि किपलिंग की कविताएँ पश्चिमी संस्कृति को पूरी तरह से तर्कसंगत और सभ्य मानती हैं, जबकि गैर-श्वेत संस्कृतियों को 'बच्चों जैसा' और 'राक्षसी' मानती हैं। किपलिंग के अन्य कार्यों में भी इसी तरह की भावनाओं की व्याख्या की गई है, जैसे कि द्वितीय बोअर युद्ध को "गोरे आदमी के युद्ध" के रूप में चित्रित करना; साथ ही 'श्वेतता' को पश्चिम की नैतिक और सांस्कृतिक रूप से बेहतर विशेषता के रूप में प्रस्तुत करना। अपनी जंगल बुक कहानियों में भारतीयों के उनके चित्रण की जेन हॉचकिस ने भी लोकप्रिय संस्कृति में औपनिवेशिक लोगों के उग्र राष्ट्रवाद के उदाहरण के रूप में आलोचना की है। कुछ इतिहासकारों का दावा है कि किपलिंग की कृतियों ने औपनिवेशिक मानसिकता के विकास में इस तरह से योगदान दिया है कि इन काल्पनिक कथाओं में उपनिवेशवादी लोगों को उनके श्वेत शासकों के प्रति आज्ञाकारी और निर्भर बनाया गया है। स्पेनिश साम्राज्य लैटिन अमेरिका स्पेनिश साम्राज्य द्वारा प्रशासित विदेशी क्षेत्रों में, स्पेनिश बसने वालों और स्वदेशी लोगों के बीच नस्लीय मिश्रण के परिणामस्वरूप एक समृद्ध संघ हुआ जिसे बाद में मेस्टिज़ो कहा गया। नस्लीय वर्गों में केवल अफ्रीकी मूल के लोगों के लिए सीमाएँ थीं, यह मुख्य रूप से गुलामी की वर्तमान स्थिति के तहत दासों के वंशज होने के लिए थी। मेस्टिज़ो के विपरीत, कास्टिज़ो या स्वदेशी लोग जिन्हें लेयेस डी लास इंडियाज़ द्वारा संरक्षित किया गया था, उन्हें "स्पेनिश साम्राज्य के नागरिकों के रूप में समान माना जाना चाहिए"। मृत्युदंड के आरोप के तहत भारतीय लोगों को गुलाम बनाना पूरी तरह से वर्जित था। मेस्टिज़ो और अन्य मिश्रित दौड़ संयोजनों को वायसराय प्रशासकों द्वारा विभिन्न जातियों में वर्गीकृत किया गया था। यह प्रणाली अमेरिका और फिलीपींस में स्पेनिश क्षेत्रों में लागू की गई थी, जहां मिश्रित नस्ल के व्यक्तियों की बड़ी आबादी ने वायसराय आबादी (वर्तमान दिन तक) का बढ़ता बहुमत बनाया था। इन नस्लीय श्रेणियों ने काले अफ्रीकी या एफ्रो-लैटिन विरासत वाले लोगों को दंडित किया; यूरोपीय मूल के लोगों को इन अन्य मिश्रणों पर विशेषाधिकार दिया गया था। इस प्रणाली के परिणामस्वरूप, अफ्रीकी मूल के लोगों ने अपनी स्वदेशी विरासत और सांस्कृतिक विशेषताओं को कम करने के लिए संघर्ष किया, ताकि सतही रूप से अधिक स्पेनिश या मूल निवासी दिखाई दे सकें। इन आंतरिक पूर्वाग्रहों के साथ व्यक्तियों के कपड़ों, व्यवसायों और धार्मिक अभिव्यक्ति के रूपों की पसंद। मिश्रित नस्लीय पहचान वाले लोग जो स्पैनिश होने के संस्थागत लाभ प्राप्त करना चाहते थे (जैसे कि उच्च शैक्षणिक संस्थान और कैरियर के अवसर), वे अपनी संस्कृतियों को दबाकर और "स्पैनिश" के साथ काम करके ऐसा कर सकते थे। यह मानसिकता लैटिन अमेरिका में आम नस्लीय जालसाजी की ओर ले जाती है, जो अक्सर एक स्पेनिश पूर्वज और एक स्पेनिश उपनाम के मौखिक खातों को वैध बनाती है। लैटिन अमेरिका में अधिकांश मिश्रित-श्वेत और श्वेत लोगों के स्पेनिश उपनाम स्पेनिश पूर्वजों से विरासत में मिले हैं, जबकि अधिकांश अन्य लैटिन अमेरिकी जिनके पास स्पेनिश नाम और उपनाम हैं, उन्हें स्पेनिश भिक्षुओं द्वारा स्वदेशी और अफ्रीकी दास आबादी के ईसाईकरण और हिस्पैनिककरण के माध्यम से प्राप्त किया गया है। हालाँकि, इस पर अधिकांश प्रारंभिक प्रयास केवल आंशिक रूप से सफल रहे, क्योंकि अमेरिन्डियन समूहों ने कैथोलिक धर्म को अपनी पारंपरिक मान्यताओं के साथ मिश्रित किया। लैटिन अमेरिका में भारतीय और मेस्टिज़ो समुदायों में देशी मान्यताओं और ईसाई धर्म के बीच समन्वय अभी भी काफी हद तक प्रचलित है। फिलीपींस स्पेनियों (1565-1898) के आगमन से पहले, सुलु द्वीपसमूह (दक्षिणी फिलीपींस में स्थित) इंडोनेशिया में स्थित मजापहित साम्राज्य (1293-1527) का एक उपनिवेश था। फिलीपींस (1898-1946) का उपनिवेश करने वाला अमेरिकी अंतिम देश थे और राष्ट्रवादियों का दावा है कि 1946 में अपनी औपचारिक स्वतंत्रता के बावजूद यह अमेरिका के नव-उपनिवेश के रूप में कार्य करना जारी रखता है। फिलीपींस में औपनिवेशिक मानसिकता मनोरंजन उद्योग और मास मीडिया में फिलिपिनो मेस्टिज़ो (मुख्य रूप से मिश्रित मूल फिलिपिनो और सफेद वंश के, लेकिन मिश्रित स्वदेशी फिलिपिनो और चीनी और अन्य जातीय समूहों के लिए) की प्राथमिकता में सबसे अधिक स्पष्ट है, जिसमें आबादी का एक छोटा सा हिस्सा होने के बावजूद उन्हें व्यापक प्रदर्शन प्राप्त हुआ है। 1812 के कैडिज संविधान ने जाति की परवाह किए बिना सभी फिलीपींसियों को स्वचालित रूप से स्पेनिश नागरिकता प्रदान की। 1870 की जनगणना में कहा गया कि लुज़ोन की कम से कम एक तिहाई आबादी का आंशिक हिस्पैनिक वंश था (मूल के विभिन्न बिंदुओं से और लैटिन अमेरिका से स्पेन तक)। स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के एक आनुवंशिक अध्ययन के अनुसार, सभी प्रकार के सफेद मेस्टिज़ो या यूरेशियाई लोगों की संयुक्त संख्या 3.6% है। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय द्वारा किए गए एक अन्य आनुवंशिक अध्ययन से इसका खंडन किया गया है जिसमें कहा गया है कि फिलीपींस में यूरोपीय मिश्रण की मध्यम मात्रा होती है। अपेक्षाकृत हल्की त्वचा वाले लोगों के लिए एक सांस्कृतिक प्राथमिकता फिलीपींस के भीतर मौजूद है। केविन नडाल और डेविड ओकाज़ाकी के अनुसार, हल्की त्वचा की पसंद की उत्पत्ति पूर्व-औपनिवेशिक हो सकती है। हालाँकि, उनका यह भी सुझाव है कि इस वरीयता को उपनिवेशवाद द्वारा मजबूत किया गया था। एक दिनांकित फिलीपीन महाकाव्य में, नायक अपने चेहरे को एक ढाल से ढकता है ताकि सूरज "उसके सुंदर रूप को कम न करे"। कुछ लोग इसे इस बात का प्रमाण मानते हैं कि हल्के रंग की त्वचा की इच्छा विदेशी प्रभावों से पहले की है। वरीयता की उत्पत्ति के बावजूद, त्वचा विरंजन का उपयोग फिलीपींस के पुरुषों और महिलाओं के बीच प्रचलित है, हालांकि फिलीपींस के भीतर गहरे रंग की त्वचा वाली महिला सौंदर्यशास्त्र का भी बढ़ रहा आलिंगन है। ।