Postcolonial feminism
उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद नारीवाद का एक रूप है जो पश्चिमी संस्कृतियों और पूर्व उपनिवेशों में महिलाओं के अनुभवों पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करने वाले नारीवाद की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुआ। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद इस बात के लिए जिम्मेदार है कि नस्लवाद और उपनिवेशवाद के लंबे समय तक चलने वाले राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रभाव उत्तर औपनिवेशिक दुनिया में गैर-श्वेत, गैर-पश्चिमी महिलाओं को प्रभावित करते हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की उत्पत्ति 1980 के दशक में विकसित देशों में नारीवादी सिद्धांतकारों की आलोचना के रूप में हुई थी, जो मुख्यधारा के नारीवादी विचारों की सार्वभौमिक प्रवृत्तियों की ओर इशारा करते हैं और तर्क देते हैं कि गैर-पश्चिमी देशों में रहने वाली महिलाओं को गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद का तर्क है कि एक सार्वभौमिक समूह के रूप में "महिला" शब्द का उपयोग करके, महिलाओं को केवल उनके लिंग से परिभाषित किया जाता है न कि सामाजिक वर्ग, नस्ल, जातीयता या यौन वरीयता से। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी स्वदेशी और अन्य तीसरी दुनिया के नारीवादी आंदोलनों के विचारों को पश्चिमी नारीवाद की मुख्यधारा में शामिल करने के लिए भी काम करते हैं। तृतीय विश्व नारीवाद इस विचार से उपजा है कि तृतीय विश्व के देशों में नारीवाद प्रथम विश्व से आयातित नहीं है, बल्कि आंतरिक विचारधाराओं और सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों से उत्पन्न होता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की कभी-कभी मुख्यधारा के नारीवाद द्वारा आलोचना की जाती है, जो तर्क देता है कि उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद व्यापक नारीवादी आंदोलन को विभाजित करके कमजोर कर देता है। इसकी अक्सर पश्चिमी पूर्वाग्रह के लिए भी आलोचना की जाती है जिसकी आगे चर्चा की जाएगी। इतिहास आधुनिक नारीवादी आंदोलनों के इतिहास को तीन तरंगों में विभाजित किया जा सकता है। जब उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में प्रथम-लहर नारीवाद की उत्पत्ति हुई, तो यह वैश्विक उत्तर में श्वेत, मध्यम वर्ग की महिलाओं के बीच एक आंदोलन के रूप में उभरा, जो संसाधनों और शिक्षा दोनों तक उचित रूप से पहुँचने में सक्षम थीं। इस प्रकार, नारीवाद की पहली लहर ने लगभग विशेष रूप से इन महिलाओं के मुद्दों को संबोधित किया जो अपेक्षाकृत अच्छी स्थिति में थीं। फर्स्ट-वेवर्स ने मताधिकार और कानूनी लैंगिक समानता के लिए अन्य बाधाओं को दूर करने जैसे पूर्ण अधिकारों पर ध्यान केंद्रित किया। इस आबादी में रंग की महिलाओं की वास्तविकताओं को शामिल नहीं किया गया था जो नस्लीय उत्पीड़न की शक्ति को महसूस करती थीं या आर्थिक रूप से वंचित महिलाओं को जिन्हें घर से बाहर और ब्लू-कॉलर नौकरियों में मजबूर किया गया था। हालांकि, प्रथम-लहर नारीवाद महिलाओं के लिए वोट प्राप्त करने में सफल रहा और कुछ देशों में तलाक और बच्चों की देखभाल और रखरखाव से संबंधित कानूनों को भी बदला। 1960 के दशक की शुरुआत में नारीवाद की दूसरी लहर शुरू हुई और महिलाओं को अपने व्यक्तिगत जीवन में मौजूद लैंगिकवादी शक्ति संघर्षों को देखने के लिए प्रेरित किया और कार्यस्थल के भीतर के मुद्दों, कामुकता, परिवार और प्रजनन अधिकारों के मुद्दों को शामिल करने के लिए बातचीत को व्यापक बनाया। इसने समान वेतन और लिंग आधारित भेदभावपूर्ण प्रथाओं को हटाने से संबंधित उल्लेखनीय जीत हासिल की। पहली और दूसरी लहर का नारीवादी सिद्धांत नस्ल और वर्ग के मामले में महिलाओं के बीच अंतर को ध्यान में रखने में विफल रहा-इसने केवल श्वेत, पश्चिमी महिलाओं की जरूरतों और मुद्दों को संबोधित किया जिन्होंने आंदोलन शुरू किया। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद नारीवाद की तीसरी लहर के हिस्से के रूप में उभरा, जो 1980 के दशक में शुरू हुआ, प्रत्येक महिला के जीवन अनुभव की विविध प्रकृति को दर्शाने के लिए कई अन्य नस्लीय रूप से केंद्रित नारीवादी आंदोलनों के साथ मिलकर। ऑड्रे लॉर्डे ने अपने 1984 के निबंध "द मास्टर्स टूल्स विल नेवर डिसमेंटल द मास्टर्स हाउस" के साथ उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद के निर्माण में योगदान दिया। चंद्र तलपड़े मोहंती का निबंध "अंडर वेस्टर्न आइज़" भी 1984 में सामने आया था, जिसमें "तीसरी विश्व महिला" के समरूप पश्चिमी नारीवादी चित्रण का विश्लेषण किया गया था। ये कृतियाँ, कई अन्य कृतियों के साथ, उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद के गठन के लिए आधारभूत थीं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद के पहले प्रमुख सिद्धांतकारों में से कई भारत से हैं और अपने समाज में उपनिवेशवाद के प्रभावों के साथ अपने प्रत्यक्ष अनुभवों से प्रेरित थे। जब उपनिवेशवादी भारत आए, तो लिंग को महत्व दिया गया जो पहले उतना प्रचलित नहीं था। कई महिलाओं ने शक्ति और आर्थिक स्वायत्तता खो दी क्योंकि पुरुषों ने इससे बहुत अधिक प्राप्त किया, और भारत के स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद भी इसका स्थायी प्रभाव पड़ा 'वैश्वीकरण' से उपजी 'भव्य कथाओं' से दूर जाने के प्रयासों में, उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत को औपनिवेशिक साहित्य की विद्वानों की आलोचना के रूप में बनाया गया था। महिलाओं के विभिन्न समूहों के बीच मतभेदों को स्वीकार करते हुए, उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद पश्चिमी नारीवाद के अति सरलीकरण को केवल लिंगवादी उत्पीड़न के खिलाफ प्रतिरोध के रूप में संबोधित करता है। इसके विपरीत, उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद, लैंगिक मुद्दों को समाज के भीतर प्रभाव के अन्य क्षेत्रों से भी संबंधित करता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद विचार की एक अपेक्षाकृत नई धारा है, जो मुख्य रूप से उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांतकारों के काम से विकसित होती है, जो इस बात का मूल्यांकन करते हैं कि उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान विभिन्न औपनिवेशिक और शाही संबंधों ने विशेष संस्कृतियों के खुद को देखने के तरीके को कैसे प्रभावित किया है। नारीवाद का यह विशेष प्रकार किसी भी समाज में मौजूद उत्पीड़न की जटिल परतों के बारे में व्यापक दृष्टिकोण को बढ़ावा देता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद केवल पश्चिमी नारीवाद और उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत दोनों की आलोचना के रूप में शुरू हुआ, लेकिन बाद में दोनों क्षेत्रों के भीतर प्रमुख मुद्दों को संबोधित करने के लिए विश्लेषण की एक बढ़ती हुई विधि बन गई। मुख्यधारा के उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत के विपरीत, जो देशों के वर्तमान आर्थिक और राजनीतिक संस्थानों पर उपनिवेशवाद के दीर्घकालिक प्रभावों पर केंद्रित है, उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी सिद्धांतकारों को यह विश्लेषण करने में रुचि है कि उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत लिंग के मुद्दों को संबोधित करने में क्यों विफल रहता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद पश्चिमी नारीवादी विचार की प्रवृत्ति को उजागर करने का भी प्रयास करता है जो दुनिया भर की महिलाओं पर अपने दावों को लागू करता है क्योंकि नारीवादी सिद्धांत का दायरा सीमित है। इस तरह, उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत और पश्चिमी नारीवाद दोनों के भीतर कथित कमजोरियों के लिए जिम्मेदार होने का प्रयास करता है। उपनिवेशीकरण की अवधारणा उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी सिद्धांत के भीतर कई अलग-अलग स्थानों पर है; यह भूमि अधिग्रहण के शाब्दिक कार्य या समाज में सामाजिक, विवादास्पद, राजनीतिक और आर्थिक दासता के रूपों को संदर्भित कर सकती है। ऑड्रे लॉर्ड के मूलभूत निबंध, "द मास्टर्स टूल्स विल नेवर डिसमेंटल द मास्टर्स हाउस" में, लॉर्ड "द मास्टर्स टूल्स" और "द मास्टर्स हाउस" के रूपक का उपयोग यह समझाने के लिए करते हैं कि पश्चिमी नारीवाद महिलाओं पर अत्याचार करने के लिए पितृसत्ता द्वारा उपयोग किए जाने वाले समान उपकरणों का उपयोग करके तीसरी दुनिया की महिलाओं के लिए सकारात्मक बदलाव लाने में विफल रहा है। लॉर्डे ने पाया कि पश्चिमी नारीवादी साहित्य महिलाओं के बीच मतभेदों से इनकार करता है और उन्हें गले लगाने से हतोत्साहित करता है। लॉर्ड का कहना है कि महिलाओं के बीच मतभेदों का उपयोग एक ऐसे समुदाय के निर्माण के लिए ताकत के रूप में किया जाना चाहिए जिसमें महिलाएं एक-दूसरे का समर्थन करने के लिए अपनी अलग-अलग ताकत का उपयोग करें। आंदोलन के एक प्रमुख सिद्धांतकार चंद्र तलपड़े मोहंती ने अपने मौलिक निबंध "अंडर वेस्टर्न आइज़" में इस मुद्दे को संबोधित किया है। इस निबंध में, मोहंती का कहना है कि पश्चिमी नारीवादी तीसरी दुनिया की महिलाओं के बारे में एक समग्र, एकल संरचना के रूप में लिखते हैं जो मनमाना और सीमित है। उनका कहना है कि इन महिलाओं को तीसरी दुनिया के साथ ऐतिहासिक संदर्भ और सांस्कृतिक मतभेदों के बारे में जानकारी को शामिल किए बिना लेखन में मर्दाना नियंत्रण और पारंपरिक संस्कृति के शिकार के रूप में चित्रित किया गया है। यह एक गतिशील स्थिति पैदा करता है जहां पश्चिमी नारीवाद एक मानक के रूप में कार्य करता है जिसके खिलाफ विकासशील दुनिया में स्थिति का मूल्यांकन किया जाता है। मोहंती की प्राथमिक पहल तीसरी दुनिया की महिलाओं को नारीवादी क्षेत्र के भीतर एजेंसी और आवाज रखने की अनुमति देना है। डबलिन के ट्रिनिटी कॉलेज में समाजशास्त्र के प्रोफेसर एथेल क्राउली ने "तीसरी विश्व महिला और पश्चिमी नारीवाद की अपर्याप्तता" लेख में लिखा है कि गैर-पश्चिमी समाजों पर लागू होने पर पश्चिमी नारीवाद की कमी कैसे है। जब तीसरी दुनिया की महिलाओं की बात आती है तो वह पश्चिमी नारीवादियों पर सैद्धांतिक ह्रासवाद का आरोप लगाती हैं। पश्चिमी नारीवाद के साथ उनकी प्रमुख समस्या यह है कि यह प्रमुख समस्याओं के समाधान के लिए रणनीति बनाने के बजाय वैचारिक "निट-पिकिंग" में बहुत अधिक समय बिताती है। क्राउली ने अपने लेख में जो सबसे प्रमुख बात कही है, वह यह है कि समस्या को हल करने के लिए नस्लीय विज्ञान आवश्यक हो सकता है, और यह कि दुनिया की सभी महिलाओं के लिए स्वतंत्रता का एक ही मतलब नहीं है। पश्चिमी नारीवाद के साथ संबंध उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद तीसरी दुनिया के नारीवादी आंदोलनों में दर्शाए गए उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी मुद्दों की जटिलता से निपटने में पश्चिमी नारीवाद की विफलता की आलोचना के रूप में शुरू हुआ। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी वैश्विक दक्षिण में महिलाओं के संघर्ष को व्यापक नारीवादी आंदोलन में शामिल करना चाहते हैं। पश्चिम के बाहर पश्चिमी नारीवादी और नारीवादी भी अक्सर नस्ल और धर्म के मामले में भिन्न होते हैं, जिसे पश्चिमी नारीवाद में स्वीकार नहीं किया जाता है और यह अन्य मतभेदों का कारण बन सकता है। पश्चिमी नारीवाद इन मतभेदों को नजरअंदाज या अस्वीकार करने की प्रवृत्ति रखता है, जो तीसरी दुनिया की महिलाओं को पश्चिमी महिलाओं की दुनिया में मौजूद रहने और उनके उत्पीड़न को एक जातीय-केंद्रित पश्चिमी पैमाने पर स्थान देने के लिए मजबूर करता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी इस बात से सहमत नहीं हैं कि महिलाएं एक सार्वभौमिक समूह हैं और वैश्विक बहनत्व के विचार को अस्वीकार करती हैं। इस प्रकार, नारीवादी आंदोलनों के लक्ष्यों और दुनिया भर में महिलाओं के संघर्षों में समानताओं और मतभेदों को समझने के लिए महिलाओं को वास्तव में क्या एक साथ बांधता है, इसकी जांच आवश्यक है। पारंपरिक पश्चिमी नारीवाद के लिए उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी आलोचना का उद्देश्य एक से अधिक विशिष्ट लेकिन आपस में जुड़ी हुई मुक्ति की लड़ाई में एक साथ जुड़ाव को समझने का प्रयास करना है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि नारीवादी प्रवचन आलोचनात्मक और उद्देश्य में मुक्त हैं और इस तरह उनके आंतरिक शक्ति संबंधों में शिलालेख से मुक्त नहीं हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादियों की उम्मीद है कि व्यापक नारीवादी आंदोलन में इन विशाल सिद्धांतों को शामिल किया जाएगा, जिसका उद्देश्य दुनिया भर में महिलाओं के व्यक्तिगत अनुभवों को स्वीकार करके पश्चिमी दुनिया से परे एक सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य तक पहुंचना है। अली सुकी ने नारीवादी छात्रवृत्ति में रंग की महिलाओं के प्रतिनिधित्व की कमी पर प्रकाश डाला, जिसमें पुरुषों के वजन के समान श्वेतता के वजन की तुलना की गई। यह मुद्दा वैश्विक दक्षिण में विद्वानों के काम की कमी के कारण नहीं है, बल्कि मान्यता और प्रसार की कमी के कारण है। यह पश्चिमी आधिपत्य को मजबूत करता है और श्वेत, पश्चिमी विद्वानों के भारी प्रतिनिधित्व के दावे का समर्थन करता है। वैश्विक दक्षिण के बारे में अधिकांश उपलब्ध नारीवादी साहित्य पश्चिमी सिद्धांतकारों द्वारा लिखा जाता है जिसके परिणामस्वरूप इतिहास को सफ़ेद किया जाता है। नारीवादी उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांतकार हमेशा उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत और पश्चिमी नारीवाद के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं में एकीकृत नहीं होते हैं, लेकिन कुल मिलाकर, इन सिद्धांतकारों ने मुख्यधारा के नारीवाद की सीमाओं को काफी कमजोर कर दिया है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद का उद्देश्य सभी महिलाओं को सैद्धांतिक परिवेश में शामिल करने के लिए एक समग्र रणनीति के साथ समरूप भाषा को कम करना है। जबकि तीसरी दुनिया के "अन्य" के विचार को समाप्त करने के प्रयास किए जाते हैं, एक पश्चिमी यूरोसेंट्रिक नारीवादी ढांचा अक्सर "अन्य" को उनकी संस्कृति और परंपराओं के शिकार के रूप में प्रस्तुत करता है। ब्रिना बोस उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद के संबंध में अन्य सिद्धांतकारों से "अलगाव और गठबंधन" की चल रही प्रक्रिया पर प्रकाश डालती हैं; वह जोर देती हैं, ". मौन/मौन के लिए बोलने के साथ-साथ मायावी संबंधों में जवाबी शक्ति की खोज में स्पष्ट खतरा है।" कई अलग-अलग शैक्षणिक क्षेत्रों और नीतिगत रणनीतियों में समाज के पश्चिमी मॉडल को बाकी दुनिया के लिए एक ढांचे के रूप में उपयोग करने की प्रवृत्ति है। इस आलोचना का समर्थन सुष्मिता चटर्जी सहित अन्य विद्वतापूर्ण कार्यों में किया गया है, जो नारीवाद को जोड़ने की जटिलताओं को "भूरे रंग की महिलाओं को उनके स्वाभाविक रूप से दमनकारी सांस्कृतिक पितृसत्ता से बचाने के लिए पश्चिमी वैचारिक निर्माण" के रूप में वर्णित करती हैं। उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांत से संबंध उत्तर-औपनिवेशिक नारीवादी आंदोलन उपनिवेशवाद के लैंगिक इतिहास को देखते हैं और देखते हैं कि यह आज भी महिलाओं की स्थिति को कैसे प्रभावित करता है। 1940 और 1950 के दशक में, संयुक्त राष्ट्र के गठन के बाद, पूर्व उपनिवेशों की निगरानी पश्चिम द्वारा की गई थी जिसे सामाजिक प्रगति माना जाता था। सामाजिक प्रगति की परिभाषा पश्चिमी सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों के पालन से जुड़ी थी। विकासशील देशों में महिलाओं की स्थिति की निगरानी संयुक्त राष्ट्र जैसे संगठनों द्वारा की गई है। नतीजतन, महिलाओं द्वारा अपनाई जाने वाली पारंपरिक प्रथाओं और भूमिकाओं, जिन्हें कभी-कभी पश्चिमी मानकों द्वारा अरुचिकर माना जाता है, को औपनिवेशिक शासन के खिलाफ विद्रोह का एक रूप माना जा सकता है। इसके कुछ उदाहरणों में हिजाब पहनने वाली महिलाएं या महिला जननांग विकृति शामिल हैं। इन प्रथाओं को आम तौर पर पश्चिमी महिलाओं द्वारा नीचा देखा जाता है, लेकिन दुनिया के कई हिस्सों में महिलाओं द्वारा पूरी तरह से समर्थित वैध सांस्कृतिक प्रथाओं के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार, पश्चिमी सांस्कृतिक मानदंडों को लागू करने से महिलाओं की स्थिति में सुधार की इच्छा हो सकती है, लेकिन इसमें संघर्ष पैदा करने की क्षमता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी सिद्धांत को समझने के लिए, पहले उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत को समझना चाहिए। समाजशास्त्र में, उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत एक ऐसा सिद्धांत है जो यूरोपीय उपनिवेशवाद के सामाजिक प्रभावों को समझने और उनकी जांच करने में व्यस्त है, इसका मुख्य दावा यह है कि आधुनिक दुनिया को साम्राज्यवाद और औपनिवेशिक शासन के साथ इसके संबंध और इतिहास को समझे बिना समझना असंभव है। उत्तर-उपनिवेशवाद नागरिकों को औपनिवेशिक काल के विभिन्न अनुभवों पर चर्चा करने के लिए एक मार्ग प्रदान कर सकता है। इनमें शामिल हो सकते हैंः "प्रवास, गुलामी, उत्पीड़न, प्रतिरोध, प्रतिनिधित्व, अंतर, नस्ल, लिंग, स्थान और शाही यूरोप के प्रभावशाली प्रवचनों के प्रति प्रतिक्रियाएं।" आनिया लूम्बा 'उत्तर औपनिवेशिक' की शब्दावली की आलोचना करते हुए इस तथ्य पर तर्क देती हैं कि 'पद' निहित रूप से उपनिवेशीकरण के बाद का संकेत देता है; वह सवाल उठाती हैं, "ठीक तब, 'उत्तर औपनिवेशिक' कब शुरू होता है?" उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी हाल ही में विघटित राष्ट्रों और पितृसत्ता के भीतर महिलाओं की स्थिति के बीच समानताओं को "प्रमुख संस्कृति के साथ उनके संबंधों में सामाजिक रूप से हाशिए पर रहने वाले उपसमूह के परिप्रेक्ष्य" में देखते हैं। इस तरह से नारीवाद और उत्तर-उपनिवेशवाद को उन लोगों को आवाज देने में एक समान लक्ष्य के रूप में देखा जा सकता है जो पारंपरिक प्रमुख सामाजिक व्यवस्था में बेजुबान थे। यद्यपि यह नए सिद्धांत और बहस को उत्पन्न करने में सहायता करने के लिए महत्वपूर्ण मूल्य रखता है, वैश्विक इतिहास की कोई एक कहानी नहीं है और पश्चिमी साम्राज्यवाद अभी भी महत्वपूर्ण है। लूंबा का सुझाव है कि उपनिवेशवाद एक देश के विकास में एक आंतरिक और बाहरी दोनों ताकत रखता है जो अंतर्विरोधों से भरे 'उत्तर औपनिवेशिक' को समाप्त करता है। नस्ल और धर्म उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद का स्वदेशी आंदोलनों और व्यापक उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत के साथ मजबूत संबंध है। यह अश्वेत नारीवाद से भी निकटता से जुड़ा हुआ है क्योंकि अश्वेत नारीवादी और उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी दोनों का तर्क है कि मुख्यधारा पश्चिमी नारीवाद नस्लीय मतभेदों के लिए पर्याप्त रूप से जिम्मेदार नहीं है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की चर्चा में नस्लवाद की एक प्रमुख भूमिका है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी जातीय संघर्ष और नस्लवाद से निपटने की कोशिश करते हैं जो अभी भी मौजूद है और इसका उद्देश्य इन मुद्दों को नारीवादी विमर्श में लाना है। अतीत में, मुख्यधारा के पश्चिमी नारीवाद ने नस्ल के मुद्दे को काफी हद तक टाल दिया है, इसे पितृसत्ता के पीछे एक माध्यमिक मुद्दे और नारीवाद से कुछ अलग कर दिया है। हाल के प्रवचन तक, नस्ल को एक ऐसे मुद्दे के रूप में नहीं देखा जाता था जिसे श्वेत महिलाओं को संबोधित करने की आवश्यकता थी। अपने लेख "आयु, नस्ल, वर्ग और लिंगः महिलाओं को फिर से परिभाषित करने वाले अंतर" में लॉर्ड ने संक्षेप में समझाया कि, "जैसे-जैसे श्वेत महिलाएं अपने अंतर्निहित विशेषाधिकार को नजरअंदाज करती हैं और केवल अपने स्वयं के अनुभवों के संदर्भ में महिला को परिभाषित करती हैं, वैसे-वैसे रंगीन महिलाएं 'अन्य' बन जाती हैं।" जो रंगीन महिलाओं द्वारा निर्मित साहित्यिक कार्यों को मुख्यधारा के नारीवाद में प्रतिनिधित्व करने से रोकती है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद बोलने से बचने का प्रयास करता है जैसे कि महिलाएं एक सजातीय आबादी हैं जिनमें नस्ल, यौन वरीयता, वर्ग या यहां तक कि उम्र में भी कोई अंतर नहीं है। श्वेतता की धारणा, या उसकी कमी, उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी आंदोलन के भीतर एक प्रमुख मुद्दा है। यह मुख्य रूप से उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद और अन्य नस्लीय रूप से आधारित नारीवादी आंदोलनों, विशेष रूप से अश्वेत नारीवाद और स्वदेशी नारीवाद के बीच कथित संबंधों के कारण है। पश्चिमी संस्कृति में, नस्लवाद को कभी-कभी समाज के एक संस्थागत, अंतर्निहित पहलू के रूप में देखा जाता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी नारीवादी सिद्धांत को यह संबोधित करने के लिए मजबूर करना चाहते हैं कि कैसे व्यक्तिगत लोग जागरूकता के माध्यम से इसके स्थायित्व को रोकने का प्रयास करते हुए अपने स्वयं के जीवन में नस्लवादी धारणाओं, प्रथाओं और पूर्वाग्रहों को स्वीकार कर सकते हैं। वेरा सी. मैकी उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से लेकर आज तक जापान में नारीवादी अधिकारों और महिलाओं की सक्रियता के इतिहास का वर्णन करती हैं। जापान में महिलाओं ने सामाजिक वर्ग प्रणाली में अपने स्थान पर सवाल उठाना शुरू कर दिया और सम्राट के अधीन प्रजा के रूप में उनकी भूमिका पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। यह पुस्तक उन प्रतिष्ठित जापानी महिलाओं के बारे में विस्तार से बताती है जो लैंगिक उत्पीड़न के खिलाफ खड़ी थीं, जिसमें जापानी नारीवादियों के दस्तावेज भी शामिल हैं। महिलाओं के प्रति जापान के उत्पीड़न को यह प्रदर्शित करने के बारे में लिखा गया है कि एक अन्य संस्कृति की महिलाएं पश्चिमी/श्वेत संस्कृतियों की महिलाओं के समान परिस्थितियों में नहीं रहती हैं। एशियाई देशों में अलग-अलग सामाजिक आचरण होते हैं जो श्वेत नारीवादियों को दमनकारी लग सकते हैं; तीसरी दुनिया की नारीवादी विचारधाराओं के अनुसार, इस संस्कृति का सम्मान करना आदर्श है जिसमें ये महिलाएं रह रही हैं और साथ ही इस विश्वास को भी लागू करना कि उन्हें किसी भी प्रकार के यौनवादी प्रकाश में नहीं देखा जाना चाहिए। चिल्ला बुलबेक चर्चा करती है कि कैसे नारीवाद समान वेतन, समान अवसर, प्रजनन अधिकारों और शिक्षा के माध्यम से लिंगों की समानता के लिए लड़ने का प्रयास करता है। वह इस बारे में भी लिखती हैं कि ये अधिकार वैश्विक दक्षिण में भी महिलाओं पर कैसे लागू होते हैं, लेकिन उनके देश और संस्कृति के आधार पर, प्रत्येक व्यक्ति का अनुभव और ज़रूरतें अद्वितीय होती हैं। "झूठी चेतना" मुख्यधारा के नारीवाद में यह मानते हुए कायम है कि वैश्विक दक्षिण में लोग नहीं जानते कि उनके लिए सबसे अच्छा क्या है। उत्तर औपनिवेशिक ढांचा इन महिलाओं पर "पूर्ण नैतिक एजेंटों" के रूप में प्रकाश डालने का प्रयास करता है जो पश्चिमी साम्राज्यवाद के प्रतिरोध के रूप में अपनी सांस्कृतिक प्रथाओं को स्वेच्छा से बनाए रखते हैं। उदाहरण के लिए, मध्य पूर्व और इस्लाम का प्रतिनिधित्व महिलाओं पर अत्याचार करने के तरीके के रूप में घूंघट के पारंपरिक अभ्यास पर केंद्रित है। जबकि पश्चिमी लोग इस प्रथा को इस तरह से देख सकते हैं, मध्य पूर्व की कई महिलाएं असहमत हैं और यह नहीं समझ सकती हैं कि कैसे पश्चिमी मानकों के विदेशी पोशाक महिलाओं को मुक्ति प्रदान करते हैं। इस तरह के यूरोसेंट्रिक दावों को कुछ लोगों द्वारा शाही नारीवाद के रूप में संदर्भित किया गया है। औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक नस्ल का प्रभाव अमेरिका, जहां पश्चिमी संस्कृति सबसे अधिक फलती-फूलती है, 2014 की अमेरिकी जनगणना के अनुसार उसकी बहुसंख्यक श्वेत आबादी 77.4% है। वे 16वीं शताब्दी से आबादी का बहुमत भी रहे हैं। 1620 में प्लाईमाउथ कॉलोनी में अपने पूर्वजों के बसने के बाद से देश के उपनिवेशवाद में गोरों की भूमिका रही है। हालाँकि उन्होंने अपनी बस्ती के बाद से अधिकांश यू. एस. पर शासन किया, लेकिन यह केवल पुरुष थे जिन्होंने उपनिवेशीकरण किया। महिलाओं को उतनी स्वतंत्रता और अधिकार नहीं थे जितनी उस समय पुरुषों को थे। यह प्रथम विश्व युद्ध की जीत तक नहीं था जब गर्जन बीस का दशक उभरा और महिलाओं को स्वतंत्रता के लिए लड़ने का मौका दिया। यही कारण है कि प्रथम-लहर नारीवादी विरोध करने में सक्षम थीं। उनकी पहली बड़ी उपलब्धि उन्नीसवें संशोधन का अनुसमर्थन था। प्रथम-लहर नारीवादी आंदोलन का नेतृत्व करने वाली कुछ महिलाओं में सुसान बी. एंथनी और एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन थीं। एंथनी, स्टैंटन और कई अन्य नारीवादी महिलाओं और अफ्रीकी अमेरिकियों दोनों के लिए अधिकारों की समानता के लिए लड़े; हालाँकि, उनकी उपलब्धियों से केवल श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं को लाभ हुआ। पहली और दूसरी लहर नारीवाद और अन्य आंदोलनों के माध्यम से हासिल की गई अधिकांश समानता अभी भी मुख्य रूप से श्वेत आबादी को लाभान्वित करती है। श्वेत लोगों द्वारा श्वेत विशेषाधिकार की स्वीकृति और स्वीकृति की कमी संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकारों की असमानता में मुख्य योगदानकर्ता है। प्रिविलेज रिवील्डः हाउ इनविजिबल प्रेफरेंस अंडरमाइन्स नामक पुस्तक में स्टेफनी एम. वाइल्डमैन ने कहा है, "विशेषाधिकार की धारणा को कानूनी भाषा और सिद्धांत में मान्यता नहीं दी गई है। विशेषाधिकार को स्वीकार करने में विफलता, इसे कानूनी सिद्धांत में दिखाई देने के लिए, कानूनी तर्क में एक गंभीर अंतर पैदा करती है, जिससे कानून प्रणालीगत अन्याय के मुद्दों को संबोधित करने में असमर्थ हो जाता है। अमेरिका और पश्चिमी प्रभावित देशों में श्वेत विशेषाधिकार, उत्पीड़न और शोषण अन्य नारीवादी और दार्शनिक आंदोलनों जैसे अश्वेत नारीवाद, इस्लामी नारीवाद, लैटिन दर्शन और कई अन्य आंदोलनों के गठन में मुख्य योगदानकर्ता हैं। नारीवादी साहित्य के आधार पर, तीसरी दुनिया और उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद का अक्सर एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जा सकता है। दो शब्दों के अन्य विद्वानों के काम पर एक समीक्षा में, नैन्सी ए. नेपल्स ने मतभेदों पर प्रकाश डाला; "तीसरी दुनिया" राष्ट्रों, जिन्हें उत्तरी अमेरिका और यूरोप द्वारा ऐसा कहा जाता है, को अविकसित और गरीब के रूप में वर्णित किया गया था जिसके परिणामस्वरूप अस्तित्व के लिए "प्रथम विश्व" राष्ट्रों की निर्भरता थी। इस शब्द का व्यापक रूप से उपयोग 1980 के दशक में होने लगा, लेकिन कुछ ही समय बाद उत्तर औपनिवेशिक छात्रवृत्ति से इसकी आलोचना होने लगी। नेपल्स 'उत्तर औपनिवेशिक' शब्द को इस प्रकार परिभाषित करता है, ". आमतौर पर भारत जैसे देशों पर लागू होता है जहां एक पूर्व औपनिवेशिक शक्ति को हटा दिया गया है।" गैर-पश्चिमी संस्कृति के लोगों को "अन्य" करने के प्रबलित विचार के कारण दोनों शब्दों को समस्याग्रस्त माना जा सकता है। हालांकि उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद को तीसरी दुनिया के विकास का एक अधिक सुधारवादी विचारधारा में प्रतिनिधित्व करने के लिए माना जाता था, रांजू सेओडू हेर का तर्क है कि तीसरी दुनिया के नारीवाद को स्थानीय/राष्ट्रीय के महत्व को उजागर करते हुए पुनः प्राप्त किया जाना चाहिए, "समावेशी और लोकतांत्रिक नारीवाद को बढ़ावा देने के लिए जो जमीनी स्तर पर तीसरी दुनिया की महिलाओं के विविध और कई नारीवादी दृष्टिकोणों को समायोजित करता है।" यह शब्द नारीवाद के अन्य हिस्सों जैसे अश्वेत नारीवाद और अफ्रीकी नारीवाद के संबंध में भी है। दोहरा उपनिवेशीकरण दोहरा उपनिवेशीकरण एक ऐसा शब्द है जो उत्तर औपनिवेशिक दुनिया में महिलाओं की स्थिति का उल्लेख करता है। उत्तर औपनिवेशिक और नारीवादी सिद्धांतकारों का कहना है कि महिलाओं पर पितृसत्ता और औपनिवेशिक शक्ति दोनों द्वारा अत्याचार किया जाता है, और यह कि स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद भी कई देशों में यह एक निरंतर प्रक्रिया है। इस प्रकार, साम्राज्यवाद और पुरुष प्रभुत्व द्वारा महिलाओं को दो तरह से उपनिवेशित किया जाता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी अभी भी महिला लेखकों पर दोहरे उपनिवेशीकरण के विशिष्ट प्रभावों की पहचान करने और उन्हें प्रकट करने से चिंतित हैं और साहित्य में दोहरे उपनिवेशीकरण का प्रतिनिधित्व और उल्लेख कैसे किया जाता है। हालाँकि, सिद्धांतकारों के बीच इस बारे में चर्चा चल रही है कि क्या पितृसत्तात्मक या औपनिवेशिक पहलू अधिक दबाव वाला है और किस विषय को अधिक गहनता से संबोधित किया जाना चाहिए। औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक महिलाओं के लेखन का उल्लेख करते समय दोहरे उपनिवेशीकरण की अवधारणा विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। इसे पहली बार 1986 में कर्स्टन होल्स्ट पीटरसन और एना रदरफोर्ड ने अपने संकलन "ए डबल कोलोनाइजेशनः कॉलोनियल एंड पोस्टकॉलोनियल वुमेन्स राइटिंग" में पेश किया था, जो मुख्य रूप से पुरुषों की दुनिया में महिला दृश्यता और महिला लेखकों के संघर्षों के सवाल से संबंधित है। जैसा कि एक कनाडाई लेखक और संपादक अरिथा वैन हर्क ने अपने निबंध "ए जेंटल सुन्नत" में कहा हैः "महिला होने और पुरुष कुंवारी के राज्य में रहने की कोशिश करें; महिला होने और पुरुष कुंवारी के राज्य में लिखने की कोशिश करें।" जिन लेखकों को आम तौर पर दोहरे उपनिवेशवाद और पश्चिमी नारीवाद की आलोचना के विषय के साथ पहचाना जाता है, उदाहरण के लिए हेज़ल वी. कार्बी और चंद्र तलपड़े मोहंती हैं। "श्वेत महिला सुनो! ", कार्बी द्वारा रचित एक निबंध, पश्चिमी नारीवादियों की कठोर आलोचना करता है, जिन पर वह समर्थकों के बजाय अश्वेत महिलाओं के प्रति पूर्वाग्रह और उत्पीड़क होने का आरोप लगाती है। इस संदर्भ में वह "ट्रिपल" उत्पीड़न के बारे में भी बात करती हैः "यह तथ्य कि अश्वेत महिलाएं पितृसत्ता, वर्ग और" नस्ल "के एक साथ उत्पीड़न के अधीन हैं, उन समानताओं को लागू नहीं करने का प्रमुख कारण है जो उनकी स्थिति और अनुभव को न केवल सीमांत बल्कि अदृश्य भी बनाते हैं।" "अंडर वेस्टर्न आइजः फेमिनिस्ट स्कॉलरशिप एंड कॉलोनियल डिस्कोर्स" में मोहंती का तर्क उसी दिशा में जाता है। वह पश्चिमी नारीवादियों पर रंग की महिलाओं को एक इकाई के रूप में प्रस्तुत करने और विविध अनुभवों के लिए जिम्मेदार होने में विफल रहने का आरोप लगाती है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी साहित्य वैश्विक ऋण, श्रम और पर्यावरणीय संकटों के निरंतर उदय के साथ, महिलाओं की अनिश्चित स्थिति (विशेष रूप से वैश्विक दक्षिण में) उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी साहित्य की एक प्रचलित चिंता बन गई है। अन्य विषयों में महानगरीय शहरी केंद्रों में बड़े पैमाने पर प्रवास का प्रभाव, आर्थिक आतंकवाद और एक रंगीन महिला के रूप में लेखन के कई बंधनों से कल्पना को कैसे विघटित किया जाए, शामिल हैं। महत्वपूर्ण उपन्यासों में महिलाओं की लिंचिंग के बारे में नवल अल सादावी की द फॉल ऑफ द इमान, युद्ध से पहले और बाद में नाइजीरिया में दो बहनों के बारे में चिमामंडा अदिची की हाफ ऑफ ए येलो सन और प्यूर्टो रिकान की स्वतंत्रता के बारे में गियानिना ब्रास्ची की यूनाइटेड स्टेट्स ऑफ बनाना शामिल हैं। उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी साहित्य के अन्य प्रमुख कार्यों में मैरीस कोंडे, फातोउ डियोम और मैरी एनडाये के उपन्यास, चेरी मोरागा, गियानिना ब्रास्ची और सैंड्रा सिस्नेरोस की कविता और ऑड्रे लॉर्डे की आत्मकथा (ज़ामीः ए न्यू स्पेलिंग ऑफ़ माई नेम) शामिल हैं। मारिया लुगोन्स की "एक औपनिवेशिक नारीवाद की ओर" उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी साहित्य का एक और टुकड़ा है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के स्वदेशी लोगों और ईसाई धर्म और पूंजीपति वर्ग के साथ आए उत्पीड़न के संबंध में लिंग मानदंडों की पड़ताल करता है। आगे पढ़ने के लिए ऑलिव सीनियरः द टू ग्रैंडमदर (बेलेट्रिस्टिक) शर्ली जियोक-लिन लिमः बिटवीन विमेन (कविता) चंद्र तलपड़े मोहंतीः बिना सीमाओं के नारीवादः उपनिवेशवाद का सिद्धांत, एकजुटता का अभ्यास (उपन्यास) आलोचनाएँ जैसा कि उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद स्वयं पश्चिमी नारीवाद की आलोचना है, उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की आलोचना को अक्सर अपने उद्देश्यों की रक्षा में पश्चिमी नारीवाद से पीछे हटने के रूप में समझा जाता है। पश्चिमी नारीवादी आंदोलन जिस तरह से उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की आलोचना करता है, वह इस आधार पर है कि प्रत्येक व्यक्ति के अद्वितीय गुणों और विविधता को संबोधित करने के लिए महिलाओं को छोटे समूहों में विभाजित करने से नारीवाद का पूरा आंदोलन उद्देश्य और शक्ति खो देता है। यह आलोचना दावा करती है कि उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद विभाजनकारी है, यह तर्क देते हुए कि यदि महिलाएं एक संयुक्त मोर्चा प्रस्तुत कर सकती हैं तो समग्र नारीवादी आंदोलन मजबूत होगा। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की एक और आलोचना पश्चिमी नारीवाद के लिए उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की आलोचनाओं के समान है। पश्चिमी नारीवाद की तरह, उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद और तीसरी दुनिया का नारीवाद भी जातीय केंद्रित होने के खतरे में हैं, जो दुनिया के अन्य हिस्सों की कीमत पर अपनी संस्कृति में क्या हो रहा है, इसे संबोधित करके सीमित है। उपनिवेशवाद लोगों के लिए कई अलग-अलग अर्थों का भी प्रतीक है और दुनिया भर में अलग-अलग समय-सीमा के साथ हुआ है। चटर्जी इस तर्क का समर्थन करते हैं कि उत्तर औपनिवेशिक परिप्रेक्ष्य "ज्ञान, औद्योगिक क्रांति और तर्कसंगतता की भव्य कथा के समग्र दृष्टिकोण 'अन्य' इतिहास और लोगों को सत्य और सामान्यता के आधिपत्य निर्माण के तहत अदृश्य बना देता है"। उपनिवेशवाद को सामान्य बनाना बेहद समस्याग्रस्त हो सकता है क्योंकि यह उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद में बदल जाता है क्योंकि सुकी अली ने उत्तर औपनिवेशिक निर्धारण में 'कब, क्या, कहाँ, कौन, किसका और कैसे' का उल्लेख किया है। सारा सुलेरी उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की एक आम आलोचक हैं, अपने काम "वुमन स्किन डीपः फेमिनिज्म एंड द पोस्टकॉलोनियल कंडीशन" में वह सवाल करती हैं कि क्या नारीवाद और जातीयता में उपयोग की जाने वाली भाषा इतनी समान नहीं थी, क्या नस्लीय पहचान और नारीवाद एक दूसरे से जुड़े होंगे या "इतने मौलिक रूप से अविभाज्य" होंगे। वह यह भी कहती है कि उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद "किसी भी तार्किक या सैद्धांतिक स्थिरता के साथ मेल नहीं खाता है" क्योंकि यह कामुकता को "नस्लीय शरीर की शाब्दिक संरचना" तक कम कर देता है जो दमनकारी लेबल और वर्गीकरण को हटाने पर उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद के रुख के अनुरूप नहीं है। जबकि उत्तर-औपनिवेशिक प्रवचन ने नारीवादी कार्य के बारे में ज्ञान का महत्वपूर्ण विस्तार किया है, विद्वानों ने उत्तर-औपनिवेशिक नारीवाद के क्षेत्र पर फिर से काम करना और आलोचना करना शुरू कर दिया है, जिससे एक अधिक अच्छी तरह से गोल प्रवचन विकसित हो रहा है जिसे अंतरराष्ट्रीय नारीवाद कहा जाता है। जहां उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत ने वैश्विक दक्षिण में लोगों के प्रतिनिधित्व और अनुभव के "अन्य" को उजागर किया, अंतरराष्ट्रीय नारीवाद "प्रवास और अंतरराष्ट्रीय समुदायों के निर्माण के परिणामस्वरूप नई वैश्विक वास्तविकताओं" को समझने में सहायता करता है। उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद की इसके नाम के पीछे के निहितार्थ के लिए भी आलोचना की जाती है। "उत्तर औपनिवेशिक" शब्द, जिसमें उपसर्ग "उत्तर-" और प्रत्यय "औपनिवेशिक" शामिल हैं, यह संकेत देता है कि जिन देशों का यह उल्लेख कर रहा है, वे उपनिवेशवाद के युग को छोड़ चुके हैं और उससे आगे बढ़ रहे हैं। सोचने का यह तरीका इस विचार को बढ़ावा देता है कि सभी विकासशील देशों ने उपनिवेशवाद से गुजरना पड़ा और उसी समय उपनिवेशवाद को समाप्त करने की प्रक्रिया शुरू की जब "उत्तर औपनिवेशिक" के रूप में संदर्भित देशों ने वास्तव में अलग-अलग समय सीमा के लिए उपनिवेशवाद को सहन किया है। कुछ देश जिन्हें "उत्तर औपनिवेशिक" कहा जाता है, वास्तव में अभी भी औपनिवेशिक माने जा सकते हैं। "उत्तर औपनिवेशिक" शब्द के साथ एक अन्य मुद्दा यह है कि यह उन देशों की एक रैखिक प्रगति का तात्पर्य है जिन्हें यह संबोधित करता है, जो एक वर्तमानवादी कथा से दूर जाने के लिए उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत और उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद के लक्ष्य के विपरीत है। ।