Islam in West Sumatra
इंडोनेशिया के एक प्रांत, पश्चिम सुमात्रा में इस्लाम सबसे अधिक पालन किया जाने वाला धर्म है, जिसे पूरी आबादी के% ने अपनाया है। मुस्लिम आबादी 99.6% तक बढ़ जाती है यदि इसमें मेंटावाई द्वीप समूह शामिल नहीं हैं, जहां अधिकांश गैर-मुस्लिम (प्रोटेस्टेंट) पश्चिमी सुमात्रान रहते हैं। पश्चिम सुमात्रा में इस्लाम के बीच संप्रदाय मुख्य रूप से सुन्नी इस्लाम है, और तटीय शहर परियामन के भीतर एक छोटा सा शिया इस्लामी क्षेत्र है। पश्चिमी सुमात्रा के मूल निवासी और आज पश्चिमी सुमात्रा की 88 प्रतिशत आबादी वाले मिनांगकाबाऊ लोगों ने ऐतिहासिक रूप से इंडोनेशिया में मुस्लिम समुदाय के भीतर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आज तक इस क्षेत्र को इंडोनेशिया में इस्लाम के गढ़ों में से एक माना जाता है। इस्लाम का इतिहास परिचय पश्चिम सुमात्रा क्षेत्र में इस्लाम का परिचय, विशेष रूप से मिनांगकाबाउ हाइलैंड्स, जो मिनांगकाबाउ लोगों का घर है, को दो मार्गों में माना जाता है। एक 7वीं-8वीं शताब्दी के बीच पूर्वी मिनांगकाबाऊ से और दूसरा 16वीं शताब्दी के बाद मिनांगकाबाऊ के पश्चिमी तट से। पहले मार्ग की खेती मुस्लिम अरब व्यापारियों द्वारा की गई थी जो मलक्का के जलडमरूमध्य से कम्पार नदी के माध्यम से नीचे आए थे, जो उच्च भूमि से जलडमरूमध्य में बहती थी। इस व्यापारिक गतिविधि को मूल निवासियों और इस्लाम के बीच पहला संपर्क माना जाता है। 13वीं शताब्दी में उत्तरी सुमात्रा में मुस्लिम समुद्र पासाई सल्तनत के उदय के साथ सांस्कृतिक संपर्क अधिक गहन हो गया, जिसने जलडमरूमध्य पर नियंत्रण कर लिया और सोने की खानों और काली मिर्च उत्पादन केंद्र के लिए पूर्वी मिनांगकाबाउ में आगे बढ़ गया। 16वीं शताब्दी में मलाक्का के जलडमरूमध्य के पुर्तगालियों में गिरने के बाद इस्लाम ने मिनांगकाबाऊ के पश्चिमी तट में प्रवेश करना शुरू कर दिया। इस क्षेत्र में सबसे बड़ा मुस्लिम साम्राज्य आचेह सल्तनत था, जो वर्तमान आचेह प्रांत में स्थित था। आचेह सल्तनत और मिनांगकाबाउ क्षेत्र के बीच गहन बातचीत इस्लामी शिक्षाओं के संदर्भ में आचेह सल्तनत पर महत्वपूर्ण प्रभाव में विकसित हुई थी। मिनांगकाबाऊ क्षेत्र में पहले इस्लामी धर्मांतरण करने वालों में शेख अब्दुर रउफ सिंगकिल के शिष्य शेख बुरहानुद्दीन उलकन थे, जो शतारी तारिक की अचेनी वंशावली का पालन करते थे। सत्तारी तारिखा जल्दी ही मिनांगकाबाऊ में सुरौ के नाम से जाने जाने वाले पारंपरिक धार्मिक शैक्षणिक संस्थान के माध्यम से फैल गया। 16वीं शताब्दी के आसपास पश्चिम सुमात्रा के तटों के बीच कई बंदरगाह शहरों में इस्लाम की स्थापना शुरू हुई। इस धर्म को अपनाने वाले सबसे पहले शासक अभिजात वर्ग और स्थानीय व्यापारी थे, हालांकि समाज के बाकी हिस्सों के बीच धर्मांतरण अंततः 18वीं शताब्दी के दौरान हुआ। एक बार जब इस्लाम आंतरिक भाग में फैल गया, तो स्थानीय लोगों ने मिनांगकाबाऊ के प्राचीन रीति-रिवाजों और संस्कृति के साथ धर्म को समायोजित किया। इस्लाम इस्लाम के प्रसार का प्रचार कई सूफी आदेशों, अर्थात् शतारी और नक्शबंदी तारिकों द्वारा 17वीं-19वीं शताब्दी में सुरो और धर्मांतरण के माध्यम से किया गया था। इस प्रक्रिया के दौरान पश्चिमी तटीय क्षेत्र और पूर्वी अंतर्देशीय क्षेत्र के बीच धर्म के विकास के तरीके में विशिष्ट अंतर थे। इस्लाम का अधिक समन्वयात्मक रूप नक्शबंदी तारिक के माध्यम से अंतर्देशीय क्षेत्र में फैल गया था। इस सूफी संप्रदाय का प्रसार इस्माइल अल-खालिदी अल-मिनांगकाबावी द्वारा किया गया था, और मलक्का के जलडमरूमध्य से इसकी भौगोलिक निकटता से आने वाले वाणिज्यिक लाभ के साथ संयुक्त रूप से वहां एक मजबूत पैर जमाए। पश्चिम सुमात्रा में इस्लाम के विकास को शरिया पर जोर देने के माध्यम से तसवुफ (इस्लामी रहस्यवाद का विज्ञान) द्वारा भी चिह्नित किया जा सकता है, जिसे प्रभावशाली मिनांगकाबाउ उलमास द्वारा स्थापित किया गया था, जिसका नेतृत्व तुंकू नान तुओ ने किया था। तुंकू नान तुओ एक सूफी-उन्मुख सुधारक थे जिन्होंने एक वसतिया (मध्यम) स्थिति ली। रूढ़िवादिता और गैर-रूढ़िवादिता के बीच उनके समन्वयात्मक दृष्टिकोण ने मिनांगकाबाऊ सूफी परंपराओं के भीतर शरिया की नींव सफलतापूर्वक रखी थी। इसने इस्लामी विज्ञानों और अध्ययनों के व्यापक विकास को जन्म दिया, अक्सर सामाजिक मुद्दों और अलौकिक मामलों के लिए इस्लामी समाधानों को लागू करने के साथ, इसे आध्यात्मिक पहलुओं तक सीमित नहीं किया। इस विकास ने मिनांगकाबाउ समाज के विभिन्न पहलुओं को बदलने का प्रयास किया था, विशेष रूप से अंतर्देशीय कृषि क्षेत्र के भीतर। परिवर्तन अक्सर मिनांगकाबाउ लोगों की सांस्कृतिक जड़ों से उपजी धार्मिक व्याख्याओं में संघर्षों द्वारा रंगीन था, जैसे कि मातृसत्तात्मक प्रणाली। उदाहरण के लिए, मुख्यधारा की शरिया और नक्शबंदी प्रथाओं के बीच संघर्ष के साथ-साथ सूफी आदेशों के बीच बाद में इस्लामी आधुनिकतावाद के परिणामस्वरूप धार्मिक व्याख्याओं का गहन बौद्धिक विकास हुआ और अप्रत्यक्ष रूप से मिनांगकाबाउ क्षेत्र के उत्थान में योगदान दिया जो इंडोनेशिया में इस्लाम के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक था। पूर्व-आधुनिक युग 17वीं-19वीं शताब्दी में इस्लाम के प्रसार के बाद, पश्चिम सुमात्रा के अंदर और बाहर रहने वाले अधिकांश मिनांगकाबाऊ लोगों ने इस्लाम को अपनाया था। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, मिनांगकाबाऊ समाज मध्य पूर्व में इस्लामी बौद्धिक विकास से प्रभावित होने लगा। कुछ मिनांगकाबाउ उलामा, जो मक्का में नव स्थापित वहाबी धर्म से प्रेरित थे, ने पगारुयुंग राजाओं के खिलाफ अपनी जांच तेज कर दी, जिन्हें शरिया के निर्देशों को पूरा नहीं करने और निषिद्ध या विधर्मी माने जाने वाले कार्यों को करने वाला माना जाता था। इन सुधारवादी विद्वानों को पादरी के रूप में जाना जाने लगा, जो मुख्य रूप से तुंकू नान तुओ के शिष्य थे। प्रमुख पादरी में तुंकू नान रेन्शे, तुंकू इमाम बोंजोल, तुंकू तंबुसाई और तुंकू राव शामिल हैं। 1803 में मिनांगकाबाऊ राजाओं और पादरी के बीच बातचीत टूटने से पादरी युद्ध छिड़ गया। यह युद्ध पादरी के अनुयायियों और स्थानीय प्रथा (अदत) के अनुयायियों के बीच लड़ा गया था। 20 वर्षों की लड़ाई के बाद, 1833 में, अदात समूह ने डच समर्थन का अनुरोध किया। इसके कारण संघर्ष की तीव्रता बढ़ी और मानव जीवन और सांस्कृतिक संपत्तियों के नुकसान में वृद्धि हुई, राज्य की शक्ति का क्षरण हुआ और संघर्ष का लाभ उठाते हुए डच द्वारा घुसपैठ की गई। स्थिति का सामना करते हुए, पादरी समूह के नेता, तुंकू इमाम बोंजोल ने स्वदेशी संस्कृतियों को अपनाना शुरू किया और डच उपनिवेशवाद के खिलाफ एकजुट होने के लिए दोनों पक्षों के बीच सहमति व्यक्त की। दोनों पक्षों ने अदत बसंदी सिराक, सिराक बसंदी किताबुल्ला ("इस्लाम की शिक्षाओं पर आधारित अदत, कुरान पर आधारित इस्लाम की शिक्षाएं") के सिद्धांत के तहत इस्लामी शिक्षाओं और स्थानीय रीति-रिवाजों के बीच एकीकरण पर सहमति बनाई थी। आधुनिक युग 19वीं शताब्दी के अंत में, एक मिनांगकाबाउ उलेमा अहमद खतीब अल-मिनांगकाबावी मक्का में कठोर शिक्षा के माध्यम से प्रमुखता से उभरे। वह शहर में शफीई स्कूल के मुफ्ती के पद पर आसीन होने वाले पहले विदेशी विद्वान बने। मक्का में अध्ययन करने वाले पूरे द्वीपसमूह के कई उलामा, विद्वान और बुद्धिजीवी अल-मिनांगकाबावी के शिष्य बन गए, जिनमें मुहम्मदिया के संस्थापक अहमद दहलान और नहदलातुल उलमा के संस्थापक हासीम असियारी शामिल थे। मिनांगकाबाउ उलमास के रोस्टर जो अल-मिनांगकाबावी के तहत शिक्षा के बाद पश्चिम सुमात्रा लौट आए थे, उन्होंने बुद्धिजीवियों की एक नई पीढ़ी का गठन किया था, जिसमें मुहम्मद जमील जाम्बेक, जो एक तारिक-उन्मुख विद्वान से सूफीवाद के उत्साही आलोचक बन गए थे, और ताहिर बिन जलालुद्दीन, जो अपने प्रकाशन अल-इमाम और अब्दुल्ला अहमद की अल-मुनीर पत्रिका पर इसके प्रभाव के लिए जाने जाते थे। ये उलामा प्रत्येक नगरी में सुराव में स्थित थे, जो डच उपनिवेशीकरण और औपनिवेशिक सरकार द्वारा लाई गई पश्चिमी शिक्षा के खिलाफ एक काउंटरवेट में बदल गया। इस पीढ़ी के मिनांगकाबाउ उलामा परंपरावादियों के बीच बौद्धिक संघर्ष से चिह्नित हैं, जो मुख्य रूप से नक्शबंदी विश्व दृष्टिकोण के माध्यम से पोषित समन्वयात्मक इस्लाम को बनाए रखते हैं, और आधुनिकतावादियों, जो नए स्थापित इस्लामी आधुनिकतावादी आंदोलन से प्रेरित हैं, जो सुन्नत, आधुनिक शिक्षा और गैर-रूढ़िवादी परंपराओं को छोड़ने की वकालत करते हैं। संघर्ष के मुख्य विवादों में इज्तिहाद (स्वतंत्र सोच) की छूट और दायरा और सुन्नत के साथ असंगत माने जाने वाले हुकुम वसीलाह (तवस्सुल के नियम) के पहलू शामिल हैं। आधुनिकतावादियों ने पूरे द्वीपसमूह में प्रभाव डालने के लिए पश्चिम सुमात्रा को अपने ठिकानों में से एक माना। द्वीपसमूह में पहले आधुनिकतावादी जन संगठनों में से एक की स्थापना 1915 में पडांग में सुमात्रा थावालिब नामक संगठन में की गई थी। मुहम्मदिया के पश्चिमी सुमात्रा अध्याय की स्थापना 1925 में अब्दुल करीम अमरुल्ला द्वारा की गई थी। आधुनिकतावादी राजनीतिक दल इंडोनेशियाई मुसलमानों का संघ (पी. ई. आर. एम. आई.) की स्थापना 1930 में की गई थी, जिसके नेताओं में रासुना सईद भी शामिल थीं। तदनुसार, सुलेमान अर-रसुली के नेतृत्व में परंपरावादियों ने 1928 में इस्लामी शिक्षा संघ (पी. ई. आर. टी. आई.) की स्थापना की। इंडोनेशिया की स्वतंत्रता के बाद, राज्य ने जावा स्थित जन संगठनों और जकार्ता, सिपुटाट और जोगजाकार्ता के बुद्धिजीवियों का उदय देखा था। इस परिस्थिति में, इंडोनेशिया में इस्लाम के बौद्धिक परिदृश्य में पश्चिम सुमात्रा और मिनांगकाबाऊ लोगों की प्रमुखता न्यू ऑर्डर वर्ष के बाद से कम हो गई थी। स्वतंत्रता के बाद के युग के महत्वपूर्ण मिनांगकाबाउ हस्तियों में अब्दुल मलिक करीम अमरुल्ला (हमका) हैं, जिन्होंने 1967 में तफसीर अल-अज़हर लिखा था, इंडोनेशियाई में लिखा गया पहला तफसीर और कुरान की व्याख्या में स्थानीय भाषा मिनांगकाबाउ और मलय दृष्टिकोण, और मोहम्मद नात्सिर, जिन्होंने मसीमी पार्टी और इंडोनेशियाई इस्लामिक दावा परिषद का नेतृत्व किया, जिन्होंने इंडोनेशिया में इस्लामी रूढ़िवादिता के प्रचार में बहुत योगदान दिया। समाज धार्मिक दृष्टिकोण इस्लाम मिनांगकाबाऊ लोगों के बीच पहचान का मुख्य हिस्सा है। मिनांगकाबाऊ लोगों को इस्लाम के पांच स्तंभों के भीतर अनुष्ठानों के पालन में सबसे पवित्र मुसलमानों में से एक माना जाता है। जैसा कि उनके कथन अदत बसंदी सिराक, सिराक बसंदी किताबुल्ला ("इस्लाम की शिक्षाओं पर आधारित अदत, कुरान पर आधारित इस्लाम की शिक्षाएँ") से उदाहरण मिलता है, मिनांगकाबाउ संस्कृति को सीधे इस्लामी धार्मिक उपदेशों से जोड़ा जाता है, जिसमें पूर्व के अधिकार को बाद वाले द्वारा बरकरार रखा जाता है। इस प्रकार, इस्लाम (मुर्ताद) को छोड़ना शारीरिक और मानसिक रूप से मिनांगकाबाउ समाज को छोड़ने के समान माना जाता है। शिक्षा सुराव एक पारंपरिक इस्लामी शैक्षणिक संस्थान है जो अरब ज़ाविया के समान धार्मिक, सांस्कृतिक और उत्सव के उद्देश्यों के लिए विधानसभा भवन में पश्चिम और दक्षिण सुमात्रा क्षेत्र के आसपास उत्पन्न हुआ था। सुराव की परंपरा औपचारिक इस्लामी शिक्षा से पहले की थी, जो विदेश से लाए गए रूढ़िवादी सिद्धांत और विधि को नियोजित करती है, और इसे पूर्व-इस्लामी मूल माना जाता है, जिसका पता 1356 में आदित्यवर्मन द्वारा बुकित गोम्बक के पास स्थापित एक बौद्ध मठ से लगाया जा सकता है। पश्चिमी सुमात्रा में वास्तुकला स्थानीय शैली की मस्जिद को मिनांगकाबाउ आवासीय भवन रूमा गडांग से मिलती-जुलती फाइबर से बनी बहु-परत वाली छत से अलग किया जाता है। स्थानीय भाषा में मिनांगकाबाऊ डिजाइन वाली मस्जिदों के प्रमुख उदाहरण हैं बिंगकुडू मस्जिद, जिसकी स्थापना 1823 में पादरी द्वारा की गई थी, और 1860 में बनाई गई तालुक की जामी मस्जिद। एक अन्य महत्वपूर्ण धार्मिक संस्थान, सुराव का निर्माण भी अक्सर स्थानीय भाषा में मिनांगकाबाउ शैली में किया जाता है, जिसमें तीन या पांच-स्तरीय छतें और अग्रभाग में लकड़ी की नक्काशी उत्कीर्ण होती है। पाबुक त्यौहार परीमन शहर में एक शिया इस्लामी अवसर है, और यह शिया स्थानीय अल्पसंख्यकों के बीच शिया दिनों के स्मरण का एक हिस्सा है। तबूक स्मरणोत्सव के दौरान ले जाए जाने वाले विशाल अंतिम संस्कार घाटों को संदर्भित करता है। यह आयोजन 1831 में आशुरा के दिन से हर साल किया जाता रहा है, जब भारत के शिया सिपाही सैनिकों द्वारा इस क्षेत्र में इस प्रथा की शुरुआत की गई थी, जो ब्रिटिश राज के दौरान वहां तैनात थे और बाद में बस गए थे। यह त्योहार कर्बला की लड़ाई का अभिनय करता है और टस्सा और ढोल की ढोल बजाता है। ।