Philosopher king
दार्शनिक राजा एक काल्पनिक शासक होता है जिसमें राजनीतिक कौशल को दार्शनिक ज्ञान के साथ जोड़ा जाता है। दार्शनिकों द्वारा शासित एक नगर-राज्य की अवधारणा की खोज पहली बार प्लेटो के गणराज्य में की गई है, जिसे लगभग 375 ईसा पूर्व में लिखा गया था। प्लेटो ने तर्क दिया कि आदर्श राज्य-जो अपने सभी नागरिकों के लिए अधिकतम संभव खुशी सुनिश्चित करता है-केवल दार्शनिक अध्ययन के माध्यम से प्राप्त पूर्ण ज्ञान वाले शासक द्वारा अस्तित्व में लाया जा सकता है। मध्य युग के बाद से, इस्लामी और यहूदी लेखकों ने इस सिद्धांत पर विस्तार किया, इसे परिपूर्ण शासक की अपनी अवधारणाओं के अनुरूप बनाया। सिकंदर महान और मार्कस ऑरेलियस सहित कई ऐतिहासिक हस्तियों को प्राचीन और आधुनिक लेखकों द्वारा दार्शनिक राजा आदर्श को मूर्त रूप देने के रूप में वर्णित किया गया है। गणराज्य में द रिपब्लिक एक सॉक्रेटिक संवाद है। पहली दो पुस्तकों में, सुकरात को न्याय की परिभाषा देने के लिए चुनौती दी गई है, जिसे वह यह कल्पना करके पूरा करने का प्रस्ताव करता है कि एक आदर्श शहर-राज्य कैसे काम करेगा। उनका सुझाव है कि आदर्श राज्य पर एक विशेष रूप से प्रशिक्षित संरक्षक वर्ग द्वारा शासन किया जाएगा, जिसमें एक उत्साही प्रकृति को एक दार्शनिक स्वभाव के साथ जोड़ा जाएगा। सुकरात राज्य के भीतर जीवन के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा करते हैं। पाँचवीं पुस्तक में, सुकरात के वार्ताकार उनसे पूछते हैं कि क्या वह जिस स्थिति का वर्णन कर रहे हैं वह वास्तव में कभी मौजूद हो सकती है। वह जवाब देता है कि यह केवल एक शर्त पर हो सकता हैः सुकरात सच्चे और झूठे दार्शनिकों के बीच अंतर करके इस टिप्पणी को स्पष्ट करता है। सच्चा दार्शनिक (या "ज्ञान का प्रेमी") वह है जो "हर चीज में सच्चाई" से प्यार करता है, जो केवल चीजों से प्यार करता है। यह प्लेटो के इस विश्वास का एक संदर्भ है कि सभी विशेष चीजें केवल शाश्वत रूपों की छाया हैं। इसलिए, केवल दार्शनिक ही शासन करने के योग्य है, क्योंकि केवल दार्शनिक को ही पूर्ण सत्य का ज्ञान है, और वह इस ज्ञान को राज्य की भलाई के लिए लागू करने में सक्षम है। सुकरात ने आगे उन गुणों को रेखांकित किया है जो आदर्श दार्शनिक के पास होने चाहिए, जिसमें सच्चाई, संयम, न्याय और एक अच्छी स्मृति शामिल है। हालाँकि, यह देखा गया है कि यह आदर्श वास्तविकता के बिल्कुल विपरीत है, क्योंकि कई दार्शनिक "पूरी तरह से बदमाश" हैं, और उनमें से सर्वश्रेष्ठ को आम तौर पर बेकार माना जाता है। सुकरात शिप ऑफ स्टेट के रूपक के माध्यम से दार्शनिकों की खराब प्रतिष्ठा की व्याख्या करते हैं, जिसमें उन्होंने एथेनियाई लोकतंत्र की तुलना विद्रोही नाविकों के एक समूह से की है जो एक जहाज के शीर्ष पर नियंत्रण के लिए एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। नाविक, जो स्वयं नौवहन की कला के बारे में कोई जानकारी नहीं रखते हैं, इस बात से इनकार करते हैं कि यह एक पायलट के लिए एक आवश्यक योग्यता है, और किसी भी व्यक्ति पर दुर्व्यवहार करते हैं जो उन्हें अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद नहीं करता है। तब सुकरात स्वीकार करते हैं कि कई दार्शनिक वास्तव में भ्रष्ट हैं, लेकिन इसका श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि उनका पालन-पोषण एक भ्रष्ट समाज में हुआ है। केवल आदर्श अवस्था में ही एक दार्शनिक अपनी पूरी क्षमता प्राप्त करने में सक्षम होगा, "और अपने देश के साथ-साथ अपने आप का भी रक्षक बन सकता है।" आदर्श राज्य के विषय पर लौटने के बाद, सुकरात ने अपने संरक्षकों को शिक्षित करने के तरीके के बारे में विस्तार से बताया, ताकि उन्हें रूपों के पूर्ण और पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाया जा सके। यह शिक्षा पैंतीस वर्षों तक चलेगा, और भावी अभिभावकों को जीवन का अनुभव प्राप्त करने के लिए कम पदों पर रहने में पंद्रह साल और बिताने होंगे। पचास वर्ष की आयु में वे शासन करने के योग्य हो जाएँगे। हालाँकि, दार्शनिकों के रूप में, उनकी राजनीति में शामिल होने की कोई इच्छा नहीं होगी; वे ऐसा केवल कर्तव्य की भावना से करेंगे। सुकरात ने संवाद के इस हिस्से को इस बात की पुष्टि करते हुए समाप्त किया कि आदर्श राज्य को साकार करने में सक्षम है, लेकिन केवल तभी जब एक या एक से अधिक दार्शनिक किसी शहर में सत्ता में आते हैं। उन्होंने आगे सुझाव दिया कि यदि ऐसा होता है, तो एक दार्शनिक राजा के लिए परिपूर्ण राज्य को अस्तित्व में लाने का सबसे तेज़ तरीका दस साल से अधिक उम्र के प्रत्येक निवासी को दूर भेजना होगा, ताकि वह दार्शनिक सिद्धांतों के अनुसार युवा पीढ़ी का पालन-पोषण कर सके। व्याख्या का इतिहास अरस्तू, अपनी राजनीति में, प्लेटो के राजनीतिक सिद्धांत के कई पहलुओं की आलोचना करता है, और एक आदर्श शहर को कैसे शासित किया जाना चाहिए, इसके बारे में अपने स्वयं के विचारों को निर्धारित करता है। जैसा कि प्लेटो करता है, एक शासक वर्ग की स्थापना का प्रस्ताव करने के बजाय, अरस्तू का तर्क है कि सभी नागरिकों को शहर के प्रशासन में समान हिस्सा लेना चाहिए। हालांकि, एक परिच्छेद में (पुस्तक 3, च। 13) अरस्तू ने लिखा है कि यदि एक या एक से अधिक ऐसे लोग पाए जाते हैं जो अपने साथी नागरिकों से कहीं अधिक श्रेष्ठ हैं, तो ऐसे लोगों के लिए अपने निचले लोगों के शासन के अधीन होना स्वाभाविक व्यवस्था के खिलाफ होगा, और इसलिए उन्हें "जीवन भर के लिए अपने राज्य में राजा" बनाया जाना चाहिए। जबकि अरस्तू यहाँ दार्शनिक-राजा आदर्श का समर्थन करने के करीब आता है, वह स्पष्ट रूप से यह नहीं कहता है कि इस गुणी नेता को दर्शन में कुशल होना चाहिए, और उनके लेखन आमतौर पर एक दार्शनिक के सैद्धांतिक ज्ञान और एक शासक के राजनीतिक ज्ञान के बीच एक तेज अंतर आकर्षित करते हैं। जब तेरहवीं शताब्दी में राजनीति का लैटिन में अनुवाद किया गया, तो यह ईसाई दुनिया में राजनीतिक दर्शन के लिए मूलभूत पाठ बन गया, और प्लेटो के विचारों को अरस्तू द्वारा लौकिक और आध्यात्मिक अधिकार के अलगाव के पक्ष में हाशिए पर डाल दिया गया। दूसरी ओर, इस्लामी विद्वान प्लेटो के गणराज्य से बहुत प्रभावित थे, जिन्होंने दार्शनिक राजा को "कानून देने वाले-पैगंबर" के पारंपरिक व्यक्ति के समकक्ष पाया। उदाहरण के लिए, अल-फराबी ने प्लेटो का बारीकी से अनुसरण करते हुए लिखा कि आदर्श राज्य वह था जो अपने नागरिकों की आध्यात्मिक शिक्षा में सबसे अधिक सावधानी से भाग लेता था, और इसलिए इसके शासक को मानव अस्तित्व के उद्देश्य की अत्यधिक विकसित समझ होनी चाहिए। जहाँ अल-फराबी ने प्लेटो से प्रस्थान किया, वह इस बात पर जोर देने में था कि परिपूर्ण राज्य का संस्थापक न केवल एक दार्शनिक होना चाहिए, बल्कि एक पैगंबर भी होना चाहिए, क्योंकि परिपूर्ण कानून केवल भगवान से ही आ सकता है। संस्थापक के उत्तराधिकारियों को भविष्यवक्ता होने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन फिर भी उन्हें दार्शनिक होना चाहिए, जो प्राप्त कानून की सही व्याख्या करने और उसे लागू करने में सक्षम हों। मध्यकालीन इस्लामी दार्शनिकों के पास अपने राजनीतिक सिद्धांतों को व्यवहार में लाने के कई अवसर थे, क्योंकि वे अक्सर शाही दरबार में पदों पर रहते थे, जिनमें से कई वजीर के रूप में भी काम करते थे। दार्शनिक राजा आदर्श में उनके विश्वास के बावजूद, किसी भी इस्लामी दार्शनिक ने अपने लिए सत्ता पर कब्जा करने का प्रयास नहीं किया, जाहिरा तौर पर एक अधीनस्थ स्थिति से संतुष्ट थे। अल-फराबी इस स्थिति के लिए रियायत देते हैं जब वे लिखते हैं कि चूंकि सभी आवश्यक गुणों वाले शासक दुर्लभ हैं, इसलिए आदर्श राज्य का राज दो लोगों के बीच साझा किया जा सकता है, "जिनमें से एक दार्शनिक है और दूसरा शेष शर्तों को पूरा करता है।" अल-फराबी और एवेरोस के कार्यों के हिब्रू में अनुवाद ने दार्शनिक राजा की अवधारणा को यहूदी राजनीतिक विचार में प्रवेश करते देखा। मूसा, अब्राहम और सोलोमन जैसी बाइबिल की हस्तियों को आदर्श शासकों के उदाहरण के रूप में रखा गया था, जिसमें यहूदी दार्शनिकों की जरूरतों को पूरा करने के लिए प्लेटो के सिद्धांत को और विकृत किया गया था। सत्रहवीं शताब्दी के दौरान इस विचार की लोकप्रियता अंततः कम हो गई, क्योंकि बारूक स्पिनोज़ा जैसे प्रभावशाली लेखकों ने मैकियावेली के कार्यों पर आधारित अधिक धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक दर्शन तैयार करना शुरू कर दिया। वास्तविक दुनिया के उदाहरण डायोनिसियस और डियोन गणराज्य से ऐसा प्रतीत होता है कि प्लेटो ने अपने आदर्श राज्य को वास्तविकता में स्थापित करना असंभव नहीं समझा था, और उन्होंने एक शासक को दर्शन के सिद्धांतों में शिक्षित करने का एक उल्लेखनीय प्रयास किया था। 367 ईसा पूर्व में, डायोनिसियस द्वितीय अपने चाचा डियोन की देखरेख में सिरैक्यूज़, सिसिली में सत्ता में आया, जो प्लेटो के मित्र और शिष्य थे। डियोन ने प्लेटो को डायोनिसियस के सलाहकार के रूप में सेवा करने के लिए सिरैक्यूज़ में आमंत्रित किया, और प्लेटो ने स्वीकार कर लिया। हालाँकि, वह शायद अत्याचारी पर एक मध्यम प्रभाव डालने के अलावा और कुछ नहीं चाहता था; उसे यह विश्वास होने की संभावना नहीं थी कि वह डायोनिसियस को एक सच्चे दार्शनिक राजा में बदल सकता है। इस घटना में, डायोनिसियस एक अनिच्छुक छात्र साबित हुआ, और प्रयास से कुछ भी नहीं निकला। बाद में, डियोन ने अपने लिए सत्ता हथियाने का प्रयास किया और अंततः उनकी हत्या कर दी गई। अपने संभवतः नकली सातवें पत्र में, प्लेटो ने डियोन की मृत्यु पर खेद व्यक्त किया और लिखा कि अन्य उदाहरण कई अन्य ऐतिहासिक हस्तियों को दार्शनिक राजाओं के संभावित उदाहरणों के रूप में सामने रखा गया है। डब्ल्यू. के. सी. गुथरी और अन्य लोगों के अनुसार, प्लेटो के मित्र आर्किटास इस अवधारणा के पीछे मूल प्रेरणा हो सकते हैं। आर्किटास न केवल एक प्रतिष्ठित पायथागोरियन दार्शनिक थे, बल्कि वे एक कुशल सैन्य जनरल और एक लोकप्रिय राजनीतिक नेता भी थे, जिन्होंने इटली के टेरेन्टम शहर में रणनीतिकार के रूप में सात कार्यकालों की सेवा की। सिकंदर महान, अरस्तू के एक छात्र के रूप में, अक्सर एक दार्शनिक राजा के रूप में वर्णित किया गया है। उनके समकालीन ओनेसिक्रिटस ने उन्हें "हथियारों में दार्शनिक" के रूप में बताया और पहली शताब्दी के प्लेटोनिस्ट प्लूटार्क ने उनके ज्ञान, उदारता, संयम और साहस के प्रशंसनीय शब्दों में लिखा। सिकंदर को दार्शनिक कहने के लिए प्लूटार्क का औचित्य यह था कि उन्होंने उन सिद्धांतों को साकार किया था जिन्हें पहले केवल आदर्शों के रूप में कहा जाता था, और "अनगिनत राष्ट्रों के क्रूर रीति-रिवाजों को बदल दिया था।" हालाँकि, सिकंदर एक विवादास्पद व्यक्ति बना हुआ है, क्योंकि विभिन्न इतिहासकारों ने आधुनिक समय में भी उसे बहुत अलग तरीके से चित्रित किया है। रोमन सम्राट मार्कस ऑरेलियस को भी अक्सर दार्शनिक राजा आदर्श की पूर्ति के रूप में उद्धृत किया जाता है। हिस्टोरिया ऑगस्टा जैसे प्राचीन स्रोत उन्हें "दार्शनिक" कहते हैं और उनके शासनकाल की दया के लिए उनकी प्रशंसा करते हैं, जबकि उनके स्टोइक टोम मेडिटेशंस को अभी भी सेवा और कर्तव्य के दर्शन के लिए एक साहित्यिक स्मारक के रूप में सम्मानित किया जाता है। आगे के उदाहरणों में शामिल हैंः अशोक (268-232 BCE), मौर्य राजवंश के बौद्ध सम्राट, भारत जूलियन (330-363), रोमन सम्राट और प्लेटोनिक दार्शनिक, जो ईसाई धर्म का त्याग करने और यूनानी-रोमन धर्म खोसरो प्रथम (c.512-579) को पुनर्जीवित करने के लिए जाने जाते हैं, ईरान के शासक, जो फारस और अन्य जगहों पर अपने चरित्र, गुणों और यूनानी दर्शन के ज्ञान के लिए प्रशंसित थे। अबू याकूब यूसुफ (1135-1184), अंडलूसियन खलीफा और एवेरोस के संरक्षक। नेज़ाहुअलकोयोटल (1402-1472), टेक्सकोको (एज़्टेक ट्रिपल एलायंस का हिस्सा) के शहर-राज्य के तलातानी, जिन्होंने अपने शहर के लिए कानून, कविता और संस्कृति के स्वर्ण युग की खेती की। हंगरी और क्रोएशिया के राजा मैथियस कॉर्विनस (1443-1490), जो इतालवी पुनर्जागरण से प्रभावित थे और उन्होंने गणराज्य में वर्णित दार्शनिक राजा के मॉडल और विचारों का व्यवहार में पालन करने का दृढ़ता से प्रयास किया। सुलेमान द मैग्निफिसेंट (1494-1566), ओटोमन साम्राज्य के सुल्तान, जो विशेष रूप से कला और कविता के संरक्षण के लिए जाने जाते थे। अकबर (1542-1605), मुगल सम्राट जो संस्कृति, शिक्षा, धर्म और दर्शन के संरक्षण के लिए जाने जाते थे और धर्म दीन-ए-इलाही फ्रेडरिक द ग्रेट (1712-1786) के संस्थापक, प्रशिया के राजा और व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले राजनीतिक दार्शनिक, और मैकियावेली के द प्रिंस का खंडन करने वाले एंटी-मैकियावेल के लेखक थे। थॉमस जेफरसन (1743-1826), संस्थापक पिता और संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति, संयुक्त राज्य अमेरिका के लेखक। स्वतंत्रता की घोषणा, और वर्जीनिया विश्वविद्यालय के संस्थापक। सर्वपल्ली राधाकृष्णन (1888-1975) भारत के राष्ट्रपति और तुलनात्मक धर्म और दर्शन के विद्वान। इस्लामी गणराज्य ईरान के सर्वोच्च नेता रूहुल्लाह खोमैनी (1900-1989), प्लेटो के गणराज्य से प्रेरित हो सकते हैं। ली कुआन यू (1923-2015), सिंगापुर के प्रधानमंत्री, जिन्होंने परोपकारी तानाशाही की अपनी नेतृत्व शैली के माध्यम से एक पीढ़ी के भीतर एक गरीब देश से उच्च आय वाली अर्थव्यवस्था के साथ एक विकसित देश में देश के परिवर्तन की देखरेख की। ।