Religion in Malaysia
संविधान के अनुच्छेद 3 के अनुसार इस्लाम मलेशिया का राज्य धर्म है। इस बीच, देश के गैर-मलय नागरिकों द्वारा अन्य धर्मों का पालन किया जा सकता है। इसके अलावा, अनुच्छेद 160 के अनुसार, मलय माने जाने के लिए व्यक्ति को मुसलमान होना चाहिए। 2020 की जनसंख्या और आवास जनगणना के अनुसार, 63.5 प्रतिशत आबादी इस्लाम का पालन करती है; 18.7 प्रतिशत बौद्ध धर्म; 9.1 प्रतिशत ईसाई धर्म; 6.1 प्रतिशत हिंदू धर्म; और 2.7 प्रतिशत अन्य धर्म या कोई जानकारी नहीं देते हैं। शेष अन्य धर्मों के लिए जिम्मेदार है, जिसमें जीववाद, लोक धर्म, सिख धर्म, बहाई धर्म और अन्य विश्वास प्रणालियाँ शामिल हैं। सरवाक, पेनांग और संघीय क्षेत्र कुआलालंपुर राज्यों में गैर-मुस्लिम बहुसंख्यक हैं। मलेशिया में स्व-वर्णित नास्तिकों की संख्या कम है; नास्तिकों के खिलाफ सरकार के भेदभाव के लिए राज्य मानवाधिकार संगठनों की आलोचना के घेरे में आ गया है, कुछ कैबिनेट सदस्यों का कहना है कि "धर्म की स्वतंत्रता धर्म से स्वतंत्रता नहीं है"। इसके अलावा, मलेशिया में मुसलमानों के लिए इस्लाम का त्याग करना निषिद्ध है। इस प्रकार, देश में नास्तिकों या धर्मांतरित लोगों की वास्तविक संख्या का पता लगाना मुश्किल है क्योंकि उन्हें बहिष्कार या अभियोजन के डर से डर है। मलेशिया में इस्लाम का प्रतिनिधित्व सुन्नी धर्मशास्त्र के शफीई संस्करण द्वारा किया जाता है और धर्म के किसी भी अन्य रूप (जैसे शिया इस्लाम) का अभ्यास सरकार द्वारा भारी रूप से प्रतिबंधित है। मलेशियाई समाज के लिए अपने महत्व के प्रतीक के रूप में इस्लाम को "संघ के धर्म" के रूप में स्थापित करते हुए संविधान धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है। मलेशियाई चीनी विभिन्न धर्मों का पालन करते हैंः महायान बौद्ध धर्म और चीनी पारंपरिक धर्म (ताओ धर्म सहित)। अधिकांश मलेशियाई भारतीय हिंदू धर्म का पालन करते हैं। ईसाई धर्म ने कुछ समुदायों में खुद को स्थापित किया है, विशेष रूप से पूर्वी मलेशिया में। देश में इस्लाम और अन्य धार्मिक समूहों के बीच संबंध आम तौर पर काफी सहिष्णु हैं, भले ही विभिन्न धार्मिक समूहों के सदस्यों के साथ-साथ कुछ राजनीतिक दलों के बीच अधिक सजातीय व्यक्तिगत संबंध होते हैं, विशेष रूप से जातीयता और धर्म के आधार पर। ईद, वेसाक, क्रिसमस, चंद्र नव वर्ष और दीपावली को राष्ट्रीय अवकाश घोषित किया गया है। मलेशिया में नस्ल, धर्म और राजनीति निकटता से जुड़े हुए हैं, और विभिन्न समूहों के बीच धार्मिक समझ को बढ़ावा देने की कोशिश करने के लिए विभिन्न समूहों की स्थापना की गई है, जिसमें कुछ मलेशियाई राजनेताओं द्वारा गंभीर अस्थिरता से बचने के लिए धार्मिक सद्भाव को प्राथमिकता के रूप में देखा जाता है। धार्मिक वितरण मलेशिया में दुनिया के सभी प्रमुख धर्मों का पर्याप्त प्रतिनिधित्व है। जनसंख्या और आवास जनगणना के आंकड़े इन धर्मों का पालन करने वाली आबादी के लगभग इन अनुपात को दर्शाते हैंः सभी मलेशियाई मलय लोग कानून द्वारा मुस्लिम हैं। अधिकांश मलेशियाई चीनी महायान बौद्ध धर्म या चीनी पारंपरिक धर्म (ताओवाद, कन्फ्यूशियसवाद और पूर्वज पूजा सहित) का पालन करते हैं। 2010 की जनगणना के आंकड़ों से पता चलता है कि मलेशिया के जातीय चीनी बौद्ध के रूप में पहचान करते हैं, जिसमें ताओ धर्म (3.4%) और ईसाई धर्म (11.1%) के अनुयायियों की महत्वपूर्ण संख्या है। चीनी लोक धर्मों के अनुयायियों का प्रतिशत अधिक हो सकता है, क्योंकि कई लोग बौद्ध धर्म और लोक धर्म दोनों का पालन करते हैं। ईसाई धर्म गैर-मलय बुमिपुत्र समुदाय (46.5%) का प्रमुख धर्म है, जिसमें एक अतिरिक्त 40.4% मुसलमानों के रूप में पहचाना जाता है। पूर्वी मलेशिया की कई स्वदेशी जनजातियों ने ईसाई धर्म अपना लिया है, हालांकि ईसाई धर्म ने प्रायद्वीपीय मलेशिया में कम प्रवेश किया है। क्षेत्रों के अनुसार धर्म राज्य संघीय क्षेत्र वितरण मानचित्र नीचे दिए गए मानचित्र 2020 की जनगणना के अनुसार मलेशिया में जिले के अनुसार धर्म का वितरण है। कानून और राजनीति मलेशिया एक बहु-धार्मिक समाज है, लेकिन जबकि मलेशियाई संविधान सैद्धांतिक रूप से धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, इस्लाम संघ का आधिकारिक धर्म है, साथ ही साथ सभी जातीय मलयों का कानूनी रूप से अनुमानित धर्म है। किसी भी जातीय मलय को इस्लाम छोड़ने की अनुमति नहीं है, जबकि धर्मत्याग करने की इच्छा रखने वाले गैर-मलय मुसलमानों को शरिया अदालत से अनुमति की आवश्यकता होती है, जो शायद ही कभी दी जाती है। धार्मिक मान्यताएँ जातीय रेखाओं का पालन करती हैं। कई धर्मों में पवित्र दिनों के लिए अवकाश घोषित किए गए हैं, हालांकि केवल इस्लाम में एक से अधिक राष्ट्रीय अवकाश हैं। क्या कोई धर्म सरकार से अनुमोदन प्राप्त करता है, यह गृह मंत्रालय के हिस्से, सोसायटी के पंजीयक द्वारा निर्धारित किया जाता है। मंजूरी मिलने पर ही वे सरकारी लाभों के लिए अर्हता प्राप्त करते हैं। हालांकि, फालुन गोंग जैसे गैर-मान्यता प्राप्त समूह कंपनी अधिनियम के तहत खुद को पंजीकृत करके अभ्यास कर सकते हैं, हालांकि इसका मतलब है कि अधिनियम के तकनीकी उल्लंघन के परिणामस्वरूप जुर्माना हो सकता है। सरकार का मानना है कि संविधान धार्मिक स्वतंत्रता की पर्याप्त गारंटी प्रदान करता है और इसे बदला नहीं जाना चाहिए। प्रायद्वीपीय मलेशिया में गैर-इस्लामी धर्मों के मलय ग्रंथों पर कुछ प्रतिबंध लगाए गए हैं, हालांकि, पूर्वी मलेशिया में बहुत कम प्रतिबंध हैं। कुछ निजी स्कूलों ने मुस्लिम लड़कियों को घूंघट पहनने के लिए बाध्य किया है। माईकैड पहचान पत्र बताता है कि धारक मुसलमान है या नहीं। चूंकि इस्लाम राज्य धर्म है, इसलिए सरकार इस्लामी प्रतिष्ठानों को वित्तीय सहायता प्रदान करती है और इस्लाम के सुन्नी रूप को लागू करती है। राज्य सरकारें मुसलमानों पर इस्लामी कानून लागू कर सकती हैं, और सरकार निजी मुस्लिम स्कूलों को अनुदान प्रदान करेगी जो सरकार द्वारा अनुमोदित पाठ्यक्रम और पर्यवेक्षण की अनुमति देते हैं। सरकार अप्रत्यक्ष रूप से गैर-इस्लामी समुदायों को भी धन देती है, हालांकि बहुत कम मात्रा में। सरकार आम तौर पर गैर-मुस्लिम समुदायों की धार्मिक प्रथाओं में हस्तक्षेप नहीं करती है। पब्लिक स्कूल एक इस्लामी धार्मिक निर्देश पाठ्यक्रम प्रदान करते हैं जो मुस्लिम छात्रों के लिए अनिवार्य है, और गैर-मुस्लिम छात्र नैतिकता और नैतिकता पाठ्यक्रम लेते हैं। सरकार ऐसे किसी भी प्रकाशन को प्रतिबंधित करती है जो उसे लगता है कि नस्लीय या धार्मिक वैमनस्य को भड़काएगा, और कहा है कि धार्मिक मामलों पर उनकी संवेदनशीलता के कारण सार्वजनिक रूप से चर्चा नहीं की जाए। यह दावा करता है कि किसी को भी धार्मिक कारणों से आंतरिक सुरक्षा अधिनियम के तहत गिरफ्तार नहीं किया गया है। सरकार अपंजीकृत धार्मिक पूजा स्थलों को ध्वस्त कर सकती है और गैर-सरकारी संगठनों ने अपंजीकृत हिंदू मंदिरों को ध्वस्त करने की शिकायत की है। इनका निर्माण अक्सर 1957 में स्वतंत्रता से पहले निजी स्वामित्व वाले बागानों में किया गया था। आजादी के बाद बागान सरकारी संपत्ति बन गए। 2006 में नेगेरी सेम्बिलन राज्य ने एक हिंदू मंदिर को ध्वस्त करने की घोषणा की, हालांकि मंदिर ने निषेधाज्ञा की मांग की और इसे अदालत में ले गया। राज्य सरकारें मस्जिदों को नियंत्रित करती हैं, इमामों की नियुक्ति करती हैं और उपदेश सामग्री के लिए मार्गदर्शन प्रदान करती हैं। धार्मिक अधिकार को लेकर संघीय और राज्य सरकारों के बीच संघर्ष के कारण इस्लाम से संबंधित कानूनों में सुधार और विकास की गति धीमी हो गई। अन्य धार्मिक समूहों, जैसे कि बौद्ध धर्म की मलेशियाई सलाहकार परिषद, ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, सिख धर्म और ताओ धर्म (एम. सी. सी. बी. सी. एच. एस. टी.) ने राजनीतिक रैलियों का समर्थन किया है। राजनीतिक दल आमतौर पर विशेष जातियों से निकटता से जुड़े होते हैं, और इस प्रकार मलय राजनीतिक दलों के मामले में, इस्लाम से। इस प्रकार धर्म और राजनीति में इसकी भूमिका पर विचार मतदान को प्रभावित करते हैं। यह विशेष रूप से पैन-मलेशियाई इस्लामिक पार्टी (पी. ए. एस.) के लिए प्रमुख है, जो आधिकारिक रूप से इस्लामी राज्य की मांग करती है। केलान्टन राज्य में, जो 1990 से पी. ए. एस. द्वारा शासित है, हुदूद पर आधारित कानून बनाए गए हैं। फिर भी, पी. ए. एस. लोकतांत्रिक प्रणाली के भीतर भाग लेता है और कभी-कभी वोट जीतने के लिए संयम रखता है, यहां तक कि लाभप्रद होने पर गैर-मुस्लिम दलों के साथ राजनीतिक गठबंधन भी करता है। बैरिसन नैशनल (बी. एन.) और विपक्षी पी. ए. एस. पार्टी दोनों ने अपने शासन वाले राज्यों में मस्जिदों का उपयोग करके राजनीतिक संदेश देने का प्रयास किया है। सभी सिविल सेवकों को सरकार द्वारा अनुमोदित धार्मिक कक्षाओं में भाग लेना चाहिए। बी. एन. ने विपक्ष से संबद्ध इमामों को मस्जिदों से प्रतिबंधित कर दिया है, उपदेशों पर प्रतिबंध लगा दिया है, विपक्ष के सहानुभूतिपूर्ण मस्जिद नेताओं और शासी समितियों को बदल दिया है और विपक्ष से संबद्ध अनधिकृत मस्जिदों को बंद कर दिया है। अगस्त 2005 में सेलेंगोर की राज्य सरकार ने स्थानीय इमामों की संख्या बढ़ाने की कोशिश में विदेशी इमामों से वीजा रोक दिया। पी. ए. एस., जो केलांतन राज्य को नियंत्रित करता है, बी. एन. से संबद्ध इमामों को उनकी मस्जिदों से प्रतिबंधित करता है। ऐसा माना जाता है कि एक उदारवादी इस्लाम के समर्थन के कारण 2004 के चुनाव में बी. एन. ने तेरेंगानु राज्य में पी. ए. एस. पर जीत हासिल की। दोनों दल 1980 और 1990 के दशक में अधिक मलय वोट प्राप्त करने की कोशिश में अधिक इस्लामी बन गए। राजनीतिक समस्याओं को अक्सर धार्मिक मुद्दों के रूप में चित्रित किया जाता है। धर्मनिरपेक्षता पर बहस संविधान में राज्य धर्म के रूप में इस्लाम की मान्यता के बावजूद, जब इसे बनाया गया था तो यह स्पष्ट रूप से नोट किया गया था कि यह स्थिति केवल एक प्रतीकात्मक थी। इसे कुछ मलय राष्ट्रवादियों को छोड़कर कानून के आधार के रूप में उपयोग करने के लिए कुछ के रूप में नहीं देखा गया था। वर्तमान में उन लोगों के बीच एक विवाद मौजूद है जो संघीय संविधान की धर्मनिरपेक्ष व्याख्या को बढ़ावा देते हैं और जो मानते हैं कि शरिया अदालतों और इस्लामी कानून की सर्वोच्चता होनी चाहिए। एक अधिक इस्लामी समाज की ओर आंदोलन, जिसे डाकवाह के रूप में जाना जाता है, को अक्सर पश्चिमी प्रभावों का विरोध करने के प्रयास के रूप में देखा जाता है। धर्मनिरपेक्ष मूल्यों का अक्सर मलय अभिजात वर्ग द्वारा समर्थन किया जाता है, जो औद्योगिक विकास के साझा लक्ष्यों का स्वागत करते हैं। हालाँकि मुसलमान इसका विरोध करते हैं जो इसे पश्चिमी संस्कृति और विश्व दृष्टिकोण के आक्रमण के रूप में देखते हैं। एक अधिक इस्लामी समाज के लिए समर्थन अक्सर मलय की अधिक ग्रामीण आबादी से आता है। धार्मिक मामलों को शासन के अन्य पहलुओं से अलग करने वाली धर्मनिरपेक्ष सरकार की प्रथा को पहली बार 1874 की पांगकोर संधि के बाद लागू किया गया था। जबकि इस संधि ने शासन के अधिकांश पहलुओं को ब्रिटिश नियंत्रण में रखा, पेराक के सुल्तान ने मलय धार्मिक और सांस्कृतिक मामलों पर अधिकार बनाए रखा। इस प्रणाली को कहीं और दोहराया गया और आगे के सुधारों के माध्यम से इसे मजबूत किया गया। 1957 के संविधान ने इस धर्मनिरपेक्ष शासन को व्यवहार में स्थापित किया। जबकि संविधान स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष शब्द का उपयोग करने से बचाता है, तुंकू अब्दुल रहमान जैसे समय के व्यक्तियों ने उल्लेख किया कि यह एक धर्मनिरपेक्ष संघ की ओर ले जाएगा। इस्लाम को आधिकारिक धर्म के रूप में स्थापित करने वाला खंड स्पष्ट रूप से शेष संविधान को प्रभावित नहीं करने तक सीमित था, जिसमें इस्लामी मामलों पर नियंत्रण के साथ धार्मिक स्वतंत्रता का प्रावधान शामिल था। जैसे-जैसे आधुनिकीकरण बढ़ा है, यह अपने साथ धर्मनिरपेक्षता में भी वृद्धि लाया है। शहरी क्षेत्रों में, मिनीस्कर्ट और जींस जैसी अधिक पश्चिमी पोशाकों पर स्विच करना धार्मिक अधिकारियों के लिए चिंता का विषय है। शहरों में नाइट क्लब और बार फलते-फूलते हैं। हालाँकि, स्वतंत्रता के बाद से अन्य क्षेत्र अधिक इस्लामी हो गए हैं। आजादी के समय महिलाएं टाइट फिटिंग वाले कपड़े पहनती थीं, लेकिन अब हेडस्कार्फ़ पहनती हैं। मुस्लिम प्रार्थनाएँ सरकारी भवनों की वक्ता प्रणालियों के माध्यम से खेली जाती हैं, और कुछ लोगों को लगता है कि मलेशिया धर्मनिरपेक्ष राज्य की तुलना में अधिक इस्लामी राज्य बन रहा है, आलोचकों की शिकायत है कि इस्लाम शासन में अधिक प्रभाव प्राप्त कर रहा है। मलय पहचान को कैसे विकसित किया जाना चाहिए, यह मुद्दा तेजी से बहस के दायरे में आ गया है। जबकि सत्तारूढ़ सरकार का मानना है कि आर्थिक शक्ति प्राप्त करने से मलय आबादी सशक्त होगी, पी. ए. एस. इसे इस्लामी मूल्यों के क्षरण के रूप में देखता है। हालाँकि, पी. ए. एस. को अक्सर इस्लामी मान्यताओं को आधुनिक समाज से जोड़ने में सक्षम नहीं माना जाता है, विशेष रूप से बहुसांस्कृतिक मलेशिया में। इस्लाम और मलय पहचान के बीच संवैधानिक संबंध का मतलब है कि देश के भीतर मलेशियाई वर्चस्व और देश की इस्लामी स्थिति के मुद्दे जुड़े हुए हैं। ऐतिहासिक रूप से, मलेशिया को धर्मनिरपेक्ष माना जाता था, जिसमें पहले प्रधान मंत्री ने कहा था कि "यह देश इस्लामी राज्य नहीं है जैसा कि आम तौर पर समझा जाता है।" हालाँकि, राजनीतिक परिवर्तन, विशेष रूप से यू. एम. एन. ओ. राजनेताओं के बीच पी. ए. एस. की अपील का मुकाबला करने की इच्छा ने धर्मनिरपेक्षता के सवाल को एक प्रमुख राजनीतिक मुद्दा बना दिया है। इस्लामी चरमपंथ के रूप में देखे जाने वाले लोगों पर नकेल कसने के प्रयासों के कारण सरकार ने 1980 के दशक की शुरुआत में "धार्मिक स्वतंत्रता का दुरुपयोग" करने वालों पर मुकदमा चलाने के लिए दंड संहिता में बदलाव किया। जून 1983 में, महातिर सरकार ने कहा कि प्रशासन इस्लामी मूल्यों द्वारा निर्देशित होगा, जबकि उसी वर्ष अगस्त में उसने बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, हिंदू धर्म और सिख धर्म की मलेशियाई सलाहकार परिषद की स्थापना का समर्थन किया। सितंबर 2001 में तत्कालीन प्रधान मंत्री महातिर मोहम्मद की घोषणा के कारण बहस हुई कि मलेशिया पहले से ही एक इस्लामी राज्य था। महातिर ने इस्लामी मतदाताओं को यह समझाने की कोशिश की कि यू. एम. एन. ओ. एक इस्लामी राज्य में विश्वास करता है, जबकि यह भी कहा कि गैर-मुसलमान मलेशिया को धर्मनिरपेक्ष मान सकते हैं। इसके अलावा 2001 में, एक उच्च न्यायालय के फैसले ने स्पष्ट रूप से पिछले फैसलों का खंडन किया, जिसमें कहा गया था कि मलेशिया पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष राज्य नहीं था और इस्लाम की संवैधानिक स्थिति पर जोर देते हुए पहले कानूनी रूप से समझे जाने की तुलना में व्यापक निहितार्थ थे। 2007 में प्रधान मंत्री अब्दुल्ला अहमद बदावी ने पहली बार मलेशिया को एक इस्लामी राज्य कहा। उस महीने की शुरुआत में उन्होंने एक और बयान दिया था, जिसमें कहा गया था कि मलेशिया न तो एक धर्मशासित या धर्मनिरपेक्ष राज्य था। 12 मार्च 2009 को प्रधान मंत्री द्वारा इसी तरह का एक बयान दिया गया था, जिसमें उन्होंने कहा था कि मलेशिया एक "नेगारा इस्लाम" था। मलेशियाई चीनियों का प्रतिनिधित्व करने वाले एक राजनीतिक समूह मलेशियाई चीनी संघ (एम. सी. ए.) ने इस घोषणा पर आपत्ति व्यक्त की। एम. सी. ए. की स्थिति यह है कि मलेशिया एक पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष राज्य है, और यह कि कानून धर्म से परे है। प्रधानमंत्री ने जोर देकर कहा है कि धर्मनिरपेक्षता के बारे में निरंतर बहस विपक्षी दलों द्वारा अपने राजनीतिक हितों को आगे बढ़ाने के लिए की गई है। पी. ए. एस. ने देश को आधिकारिक तौर पर एक इस्लामी राज्य के रूप में परिभाषित करने के लिए संविधान की पुनः व्याख्या करने की मांग की है। कई संवैधानिक परिवर्तनों ने जातीय मलय और सुन्नी इस्लाम की आधिकारिक शफीई व्याख्या का समर्थन किया है। यह एक ऐसी राजनीतिक संस्कृति को दर्शाता है जो मलय वर्चस्व के अधिक अनुकूल होने और एक अधिक इस्लामी समाज की ओर स्थानांतरित हो गई है। सरकारों ने समय के साथ दीवानी अदालतों की शक्ति को कम कर दिया है, जबकि शरिया अदालतों की शक्ति का विस्तार हुआ है, जिससे कुछ न्यायिक संघर्ष हुआ है। राज्य स्तर सहित संविधान के बाहर कानूनी परिवर्तनों ने भी नागरिक कानूनी प्रणाली में कथित इस्लामी मूल्यों को शामिल किया। धार्मिक कानून ज्यादातर राज्य और क्षेत्र सरकारों के लिए एक मामला है। ये अक्सर राज्य प्रायोजित इस्लाम की आलोचना को रोकते हैं, और राज्य धार्मिक संस्थान कभी-कभी अन्य धर्मों के खिलाफ बोलते हैं। हालाँकि, इस तरह की गतिविधि राज्य के अनुसार भिन्न होती है। विशेष रूप से, पी. ए. एस. द्वारा शासित राज्यों ने कानूनों की व्याख्या उन तरीकों से की है जो राज्य प्रायोजित इस्लाम को आगे बढ़ाने के पक्ष में हैं। जब तेरेंगानु में पी. ए. एस. की हार हुई, तो महिला पोशाक संहिताओं का प्रवर्तन कम कर दिया गया। केलान्टन में राज्य पी. ए. एस. सरकार ने पारंपरिक मलय नृत्य थिएटरों पर प्रतिबंध लगा दिया, उन महिलाओं को दर्शाने वाले विज्ञापनों पर प्रतिबंध लगा दिया जो पूरी तरह से कपड़े नहीं पहनती हैं, और हिजाब पहनने को लागू किया, हालांकि उन्होंने लिंग अलग सिनेमा और संगीत कार्यक्रमों की अनुमति दी। कुछ सरकार-नियंत्रित निकाय गैर-मुसलमानों पर भी हिजाब पहनने का दबाव डालते हैं, और मलेशिया के अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी विश्वविद्यालय के सभी छात्रों और रॉयल मलेशियाई पुलिस में महिला अधिकारियों को सार्वजनिक समारोहों में हिजाब पहनने की आवश्यकता होती है। धर्म की स्वतंत्रता, संविधान में गारंटी दिए जाने के बावजूद, मलेशिया में कई प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है। मलेशियाई संविधान के आधार पर, मलेशिया में एक मलय को मुसलमान होना चाहिए, और मलय दूसरे धर्म में परिवर्तित नहीं हो सकते हैं। इस्लामी धार्मिक प्रथाओं को आधिकारिक शरिया कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है, और मुसलमानों पर उपवास न करने या प्रार्थना करने से इनकार करने के लिए जुर्माना लगाया जा सकता है। महिलाओं पर सिर ढकने का दबाव बढ़ रहा है। गैर-मलय लोग धर्मों के बीच स्थानांतरित होने के लिए अधिक स्वतंत्र हैं। मुसलमानों द्वारा अन्य धर्मों में परिवर्तित होने के प्रयासों को राज्य सरकारों द्वारा जुर्माने से लेकर कारावास तक की सजा दी जाती है। संघीय सरकार धर्मांतरण पर कानूनी विवादों में हस्तक्षेप नहीं करती है, इसे अदालतों पर छोड़ देती है। मलेशिया की धर्मनिरपेक्ष अदालतों ने फैसला सुनाया है कि उनके पास इन मामलों को तय करने का अधिकार नहीं है, उन्हें शरिया अदालतों में भेजा गया है। इन इस्लामी अदालतों ने सर्वसम्मति से फैसला सुनाया है कि सभी जातीय मलय को मुसलमान बने रहना चाहिए। यहां तक कि गैर-मलय जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए हैं, उन्हें भी इस्लाम छोड़ने की अनुमति नहीं है, और मुस्लिम माता-पिता से पैदा हुए बच्चों को मुसलमान माना जाता है। एक गैर-मुसलमान जो एक मुसलमान से शादी करना चाहता है, उसे पहले इस्लाम में परिवर्तित होना चाहिए। कई मुसलमान जिन्होंने धर्म परिवर्तन करने का प्रयास किया है, उन्हें जान से मारने की धमकी मिली है। जिन लोगों ने धर्म परिवर्तन किया है, वे एक गुप्त दोहरा जीवन जीते हैं। दीवानी अदालत का दावा है कि धर्मांतरण शरिया अदालतों के अधिकार क्षेत्र में हैं, लेकिन धर्मांतरित लोगों का तर्क है कि चूंकि वे अब मुसलमान नहीं हैं, इसलिए शरिया अदालतों के पास उन पर कोई अधिकार नहीं है। 1996 का एक फतवा केवल सुन्नी इस्लाम का पालन करने की अनुमति देता है। इस्लामी अधिकारियों द्वारा पुनर्वास के लिए लिए गए धर्मान्तरित लोगों को मुसलमान के रूप में कपड़े पहनने और कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है। कम से कम एक मामले में, एक तथाकथित हिंदू, जिसे मुसलमान के रूप में सूचीबद्ध किया गया था क्योंकि उसके माता-पिता को हिंदू के रूप में उसकी दादी द्वारा पाला गया था, उसे गोमांस खाने के लिए मजबूर किया गया था। केवल एक व्यक्ति के इस्लाम से उनके धर्मांतरण को स्वीकार करने के लिए जाना जाता है, एक 89 वर्षीय महिला जिसने 1936 में बौद्ध धर्म अपना लिया और 2006 में उनकी मृत्यु के बाद उनके निर्णय को स्वीकार कर लिया। 2018 में, सरवाक राज्य के मुख्यमंत्री ने एक अदालती मामले के बाद व्यक्तियों को इस्लाम से परिवर्तित होने की अनुमति देने के लिए सरवाक के कानूनों में संशोधन करने का वादा किया, जहां मुसलमानों से शादी करने के बाद इस्लाम में परिवर्तित होने वाली तीन महिलाओं ने अपने पति या पत्नी से तलाक के बाद फिर से ईसाई के रूप में पंजीकृत होने की मांग की थी। धर्मांतरण कानून के बारे में परस्पर विरोधी विचारों ने सरकार को दुविधा में डाल दिया है क्योंकि शिक्षाविद और राजनेता इसकी प्रासंगिकता पर गहन बहस करते हैं, जबकि गैर-मुसलमानों के बीच काफी तनाव पैदा होता है जो इसके संरक्षण की वकालत करने वाले मुस्लिम समूहों के साथ कानूनों का विरोध करते हैं। मुसलमानों को किसी भी गैर-इस्लामी धार्मिक सामग्री का प्रसार करना अवैध है। पी. ए. एस. पार्टी की इच्छा है कि मलेशिया को एक इस्लामी राज्य में बदलने की उनकी अंतिम इच्छा के हिस्से के रूप में धर्म परिवर्तन करने का प्रयास करने वाले मुसलमानों के लिए मौत की सजा लागू की जाए। हाल के वर्षों में, मुस्लिम उपवास के महीने के दौरान गैर-मुसलमानों के खाने, गैर-मुसलमानों को भगवान को संदर्भित करने के लिए "अल्लाह" शब्द का उपयोग करने की अनुमति और असहिष्णु मुस्लिम अधिकारियों द्वारा प्रभावित गैर-मुस्लिम धार्मिक स्थलों पर कुछ मुद्दे रहे हैं। यह सवाल अदालतों में पहुंच गया है कि क्या अहमदिया अल्पसंख्यकों को मुसलमान माना जा सकता है। 2023 में, देश को धार्मिक स्वतंत्रता के लिए 4 में से 1 अंक दिया गया था। उसी वर्ष, इसे ईसाई होने के लिए दुनिया के 43वें सबसे खराब देश के रूप में स्थान दिया गया था। अंतरधार्मिक संबंध अलग-अलग धार्मिक समुदायों के बीच आम तौर पर सहिष्णु संबंध होते हैं। त्योहार सभी प्रमुख धर्मों के लिए आयोजित किए जाते हैं, जिनमें उस धर्म के लोग और अन्य लोग 'ओपन हाउस' के रूप में जानी जाने वाली मलेशियाई प्रथा में भाग लेते हैं। मलेशिया की एक सफल बहुसांस्कृतिक देश होने की प्रतिष्ठा है, जिसमें आधुनिक इतिहास में 1946 और 1969 में नस्लीय हिंसा की केवल दो गंभीर घटनाएं हुई थीं। अन्य देशों ने इस्लामी कट्टरपंथ से निपटने के लिए मलेशिया को एक उदाहरण के रूप में देखा है। हालांकि, कुछ राजनेताओं का आरोप है कि मलेशियाई समाज का तेजी से इस्लामीकरण हो रहा है, और नस्ल और धर्म के बीच संबंधों के कारण यह माना जाता है कि विभिन्न जातियों की आर्थिक स्थिति धार्मिक समस्याओं का कारण बनती है। मलेशिया में इस्लाम की प्रधानता और रोजमर्रा की जिंदगी में इसके धीमे प्रसार ने गैर-मुस्लिम समूहों के लिए चिंता पैदा कर दी है। 1978 में केरलिंग घटना, जिसमें हिंदू मंदिरों पर हमलों की एक श्रृंखला में चार मुसलमानों की मौत हो गई थी, ने नस्लीय हिंसा की आशंकाओं को फिर से भड़काया और धार्मिक सहिष्णुता के लिए राजनीतिक आह्वान किया। इस्लाम का अपमान करने के आरोप में 1980 में एक तमिल समाचार पत्र को अस्थायी रूप से बंद कर दिया गया था। विकास के उद्देश्यों के लिए सरकार द्वारा हिंदू मंदिरों को नष्ट करने और नए मंदिरों के लिए भूमि और अनुमति प्राप्त करने में कठिनाई ने तनाव बढ़ा दिया है। 2004 में प्रधान मंत्री अब्दुल्ला अहमद बदावी बाइबिल से पढ़ने के लिए एक ईसाई सभा में दिखाई दिए और मतभेदों के बावजूद धार्मिक एकता का आह्वान किया। यह उस समय किया गया था जब मलेशिया इस्लामिक सहयोग संगठन का प्रमुख था। फरवरी 2005 में मलेशियाई बार काउंसिल ने एक अंतरधार्मिक आयोग की चर्चा का आयोजन किया, हालांकि कई इस्लामी समूहों ने यह दावा करते हुए भाग लेने से इनकार कर दिया कि आयोग "इस्लाम को कमजोर" कर देगा। कई मुस्लिम समूहों ने एक अंतरधार्मिक परिषद का बहिष्कार किया और इसकी निंदा की, यह दावा करते हुए कि इस्लाम पर केवल मुसलमानों द्वारा चर्चा की जानी चाहिए। सरकार का कहना है कि आयोग आवश्यक नहीं था, लेकिन अंतरधार्मिक वार्ता को प्रोत्साहित और बढ़ावा देता है। कुछ गैर-मुस्लिम अंतरधार्मिक संगठन मौजूद हैं, जैसे कि एम. सी. सी. बी. सी. एच. एस., मलेशियाई चर्च परिषद और मलेशिया का ईसाई संघ। 2006 में गैर-मुस्लिम कैबिनेट सदस्यों द्वारा प्रधान मंत्री को एक ज्ञापन प्रस्तुत किया गया था जिसमें गैर-मुसलमानों के अधिकारों को प्रभावित करने वाले संवैधानिक प्रावधानों की समीक्षा करने की मांग की गई थी। सत्तारूढ़ गठबंधन में मुस्लिम नेताओं के विरोध के बाद, इसे वापस ले लिया गया। गैर-मुसलमानों के लिए मुसलमानों का धर्म परिवर्तन करने की कोशिश करना वर्जित है, हालाँकि मुसलमानों को दूसरों का धर्म परिवर्तन करने की अनुमति है। मलय राजनेताओं ने चीनी और भारतीय समुदायों से जातीय हिंसा भड़कने के डर से मलय अधिकारों पर सवाल नहीं उठाने के लिए कहा है, जिसमें नस्लों और धर्मों के बीच सद्भाव को एक आवश्यकता के रूप में देखा जा रहा है। मुसलमानों के भीतर अधिक बहुलवादी विचारों का समर्थन करने वालों और अधिक इस्लामी समाज की मांग करने वालों के बीच विभाजन है। राजनीतिक इस्लाम में वृद्धि ने गैर-मुसलमानों के प्रति आक्रामकता की घटनाओं को जन्म दिया है, जिसमें चर्चों पर हमले भी शामिल हैं। तनाव के प्रमुख बिंदुओं में धर्मांतरण शामिल है, जिसमें इस्लाम से दूर धर्मांतरण करना प्रभावी रूप से कानूनी रूप से असंभव है, और भाषा का उपयोग, गैर-मुस्लिम धार्मिक उपदेशों और सामग्रियों के लिए मलय का उपयोग विवादास्पद है। पूर्वी मलेशिया में धार्मिक सहिष्णुता अधिक स्पष्ट है, जहाँ अंतरधार्मिक विवाहों की अधिक घटनाएँ होती हैं और भाषा के उपयोग को लेकर कम तनाव होता है। प्रायद्वीपीय मलेशिया में मुस्लिम समुदाय आम तौर पर अधिक रूढ़िवादी हैं। इस्लाम देश का प्रमुख धर्म है और इसे राज्य के आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है। यह लगभग 63 प्रतिशत मलेशियाई लोगों द्वारा किया जाता है। कई मुस्लिम पवित्र दिन राष्ट्रीय अवकाश होते हैं, जिनमें रमजान का अंत, हज का अंत और मुहम्मद का जन्मदिन शामिल है। ऐसा माना जाता है कि 12वीं शताब्दी के आसपास भारतीय व्यापारियों द्वारा मलेशिया में इस्लाम लाया गया था। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में मलाक्का सल्तनत, जिसे आमतौर पर प्रायद्वीप का पहला स्वतंत्र राज्य माना जाता है, की स्थापना की गई थी। एक मुस्लिम राजकुमार के नेतृत्व में मलक्का के प्रभाव ने मलय आबादी में इस्लाम का प्रसार किया। हालाँकि 15वीं शताब्दी तक मलाया में अधिकांश लोग मुसलमान थे, सूफी द्वारा लाए गए इस्लाम के सहिष्णु रूप का मतलब था कि कई पारंपरिक प्रथाओं को इस्लामी परंपराओं में शामिल किया गया था। इस्लाम का आम तौर पर उदारता से पालन किया जाता है, हालांकि पिछले 20 वर्षों में इस्लामी प्रथा का सख्त पालन बढ़ा है। मलेशिया में इस्लाम की आधिकारिक संहिता सुन्नी है, और इस्लाम के किसी भी अन्य रूप का अभ्यास भारी रूप से प्रतिबंधित है। सरकार "विचलित" शिक्षाओं का विरोध करती है, जिन लोगों को इन शिक्षाओं का पालन करने के लिए माना जाता है, उन्हें "पुनर्वास" से गुजरने के लिए मजबूर करती है। जून 2006 में, राष्ट्रीय अधिकारियों द्वारा शिया, दिव्य ध्यान और बहाई धर्म की शिक्षाओं सहित 56 विचलित शिक्षाओं की पहचान की गई थी। हालाँकि, इस्लामी विकास विभाग मलेशिया ने बाद में स्पष्ट किया कि बहाई धर्म को राज्य के धार्मिक अधिकारियों में से एक द्वारा गलती से इस्लाम की एक विचलित शाखा घोषित किया गया था क्योंकि अक्टूबर 1985 में आयोजित इस्लामी धार्मिक मामलों की राष्ट्रीय परिषद मलेशिया की फतवा समिति के 14वें मुज़काराह (सम्मेलन) में निर्णय लिया गया था कि बहाई सिद्धांत इस्लाम का हिस्सा नहीं है और धर्म को पंजीकरण विभाग और राष्ट्रीय जनगणना द्वारा एक स्वतंत्र धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है। जून 2005 में धार्मिक अधिकारियों ने बताया कि मलेशिया में लगभग 2,820 अनुयायियों के साथ 22 "विचलित" धार्मिक समूह थे। पुनर्वास पर कोई आंकड़ा नहीं दिया गया है, और सरकार सक्रिय रूप से शिया समूहों की निगरानी करती है। विदेश से आने वाले इमामों पर प्रतिबंध लगा दिए गए हैं। मलेशियाई सरकार सुन्नी इस्लाम के एक मध्यम संस्करण को बढ़ावा देती है जिसे इस्लाम हधारी कहा जाता है। इस्लाम हदारी की शुरुआत पूर्व प्रधानमंत्री अब्दुल्ला अहमद बदावी ने की थी। इसका उद्देश्य जीवन के प्रति संतुलित दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करना और समावेशिता, सहिष्णुता और बाहर की ओर देखने को प्रोत्साहित करना है। यह जिन गुणों को महत्व देता है, वे हैं ज्ञान, कड़ी मेहनत, ईमानदारी, अच्छा प्रशासन और दक्षता। इस्लामी पार्टी पी. ए. एस. इस्लाम की सख्त व्याख्या और इस्लामी कानून को बढ़ावा देना चाहती है। इस्लाम राज्य धर्म होने के कारण, कई मस्जिदों और अन्य धार्मिक सेवाओं को सरकार द्वारा समर्थन दिया जाता है। मस्जिदों का नियंत्रण आमतौर पर संघीय स्तर के बजाय राज्य में किया जाता है। धर्मार्थ ज़कात कर सरकार द्वारा एकत्र किया जाता है, और सरकार मक्का की तीर्थयात्रा करने के इच्छुक लोगों का समर्थन करती है। 1985 में, कासिम अहमद ने हदीथः ए री-इवैल्यूएशन नामक एक पुस्तक लिखी, जिसने कुरानवाद को बढ़ावा दिया, लेकिन बाद में इसे मलेशियाई सरकार द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया। मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 160 के अनुसार मलय माने जाने के लिए मुसलमान होना आवश्यक है। व्यवहार में, मुसलमानों को कानूनी रूप से दूसरे धर्म में परिवर्तित होने में बहुत कठिनाई होती है क्योंकि शरिया अदालतें धर्मांतरण के दावों को अस्वीकार करती हैं, और यदि कोई मलय धर्मांतरण करता है तो वे बुमिपुतेरा के रूप में अपनी स्थिति खो देंगे। गैर-मुस्लिम मूल के लोगों को इस्लाम में परिवर्तित होना आवश्यक है यदि वे किसी मुस्लिम व्यक्ति से शादी करते हैं। सार्वजनिक विद्यालयों को इस्लामी धार्मिक शिक्षा प्रदान करने की आवश्यकता होती है, हालांकि गैर-मुसलमानों के लिए वैकल्पिक नैतिकता कक्षाएं प्रदान की जाती हैं। कई महिलाएं टुडोंग पहनती हैं, जो सिर को ढकती है लेकिन चेहरे को खुला छोड़ देती है, हालांकि इसकी आवश्यकता वाला कोई कानून नहीं है। इस्लामी पुलिस मुसलमान आबादी की निगरानी करती है। मुस्लिम आबादी के बीच यौन गतिविधियों का विनियमन सख्त है, जिसमें इस्लामी रूप से अनैतिक माने जाने वाले कृत्यों के संदेह को रोकने के लिए अविवाहित जोड़ों को एक सुनसान क्षेत्र या सीमित स्थान पर कब्जा करने से रोकने वाले कानून हैं। मुसलमान अपने धर्म से संबंधित मामलों में शरिया अदालतों के फैसलों का पालन करने के लिए बाध्य हैं। इस्लामी न्यायाधीशों से इस्लाम के शफी कानूनी स्कूल का पालन करने की उम्मीद की जाती है, जो मलेशिया का मुख्य मध्यब है। ये अदालतें शरिया कानून लागू करती हैं। शरिया अदालतों का अधिकार क्षेत्र विवाह, विरासत, तलाक, धर्मत्याग, धर्म परिवर्तन और हिरासत जैसे मामलों में केवल मुसलमानों तक ही सीमित है। कोई अन्य आपराधिक या दीवानी अपराध शरिया अदालतों के अधिकार क्षेत्र में नहीं हैं, जिनका पदानुक्रम दीवानी अदालतों के समान है। देश के सर्वोच्च न्यायालय होने के बावजूद, दीवानी न्यायालय (संघीय न्यायालय सहित) इस्लामी प्रथाओं से संबंधित मामलों की सुनवाई नहीं करते हैं। एक मुसलमान और एक गैर-मुसलमान से संबंधित मामलों को आमतौर पर दीवानी अदालतों द्वारा संभाला जाता है, हालांकि बाल अभिरक्षा या संपत्ति निपटान जैसे मामलों में गैर-मुसलमान का कोई कहना नहीं होता है। 2009 में राष्ट्रीय फतवा समिति ने फैसला किया कि महिला खतना मलेशियाई इस्लामी प्रथा का हिस्सा था, जब तक कि यह व्यक्ति के लिए हानिकारक होने के लिए निर्धारित नहीं किया जाता, तब तक इसे अनिवार्य बना दिया गया। बौद्ध धर्म और चीनी धर्म पुरातात्विक साक्ष्य, साथ ही आधिकारिक चीनी शाही रिकॉर्ड और भारतीय स्रोत, तीसरी से 13वीं शताब्दी ईस्वी तक मलेशिया में कई हिंदू-बौद्ध राज्यों के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं। इन भारतीयकृत राज्यों में से सबसे पहला शायद उत्तरी मलय प्रायद्वीप में केदाह-लंगकासुका था। केदाह, चीन और मध्य-पूर्व के बीच आधे रास्ते पर स्थित, "समुद्री रेशम-मार्ग" में एक महत्वपूर्ण प्रवेश द्वार था। सुंगई मास में प्राचीन स्तूपों की नींव का पता चला है। प्रसिद्ध चीनी यात्री-भिक्षु, यी जिंग, 671 ईस्वी में भारत के नालंदा की अपनी समुद्री यात्रा पर वहाँ रुके थे। केदाह बाद में 7वीं से 11वीं शताब्दी ईस्वी तक श्रीविजय का जागीरदार बन गया। श्रीविजय के महाराजा बौद्ध थे, और वे सुमात्रा, प्रायद्वीपीय मलेशिया और जावा में कई स्मारकों के निर्माण के लिए जिम्मेदार थे, जिसमें मध्य जावा में प्रसिद्ध कैंडी बोरोबुदुर और सुमात्रा में मुरो जांबी मंदिर परिसर शामिल थे। 607 ईस्वी में, सुई राजवंश के एक चीनी दूतावास ने चे-टू (शाब्दिक रूप से, "लाल-पृथ्वी") के बौद्ध साम्राज्य की उपस्थिति दर्ज की। आधुनिक केलान्टन के अंदरूनी हिस्सों में स्थित, राज्य लंगकासुका और चंपा (दक्षिणी वियतनाम) को सोने और जंगल की उपज की आपूर्ति करता था। महायान स्कूल के बुद्धों और बोधिसत्वों की टेराकोटा मूर्तियाँ केलांतन के तानाह मेराह और गुआ मुसांग जिलों में पाई गईं। बौद्ध धर्म वर्तमान में मलेशिया में इस्लाम के बाद दूसरा सबसे बड़ा धार्मिक संप्रदाय है। देश में लगभग 54 लाख बौद्ध अनुयायी हैं, जिनमें 28.3 लाख (जनवरी 2011 के अनुमान) की आबादी का <ID1 शामिल है। उनमें से अधिकांश जातीय चीनी हैं जो महायान परंपरा का पालन करते हैं। थेरवाद बौद्धों में जातीय चीनी, सियामी (या थाई) और कम संख्या में बर्मी, सिंहली और भारतीय शामिल हैं। थेरवादिन के कई जातीय समूह आमतौर पर अपनी परंपराओं की शैली में मंदिरों की स्थापना करते हैं, और मुख्य रूप से अपने स्वयं के स्वदेशी समूहों के लिए भोजन तैयार करते हैं। उदाहरण के लिए थाई समुदाय वाट चेतवन जैसे 'वाटस' या थाई बौद्ध मंदिरों की स्थापना करता है, जिसमें निवासी थाई भिक्षु होते हैं, और पाली और थाई भाषाओं में अपनी धार्मिक सेवाओं का संचालन करते हैं। सिंहली (श्रीलंकाई बौद्ध) एक सदी पहले तत्कालीन मलाया चले गए थे जब मलाया और सीलोन दोनों ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के अधीन थे। वे अपने साथ अपनी अनूठी परंपराओं के साथ सिंहली बौद्ध धर्म लाए जो आज भी देश में फैले कुछ श्रीलंकाई विहारों (मंदिरों) में मौजूद हैं और सबसे प्रमुख कुआलालंपुर में बौद्ध महा विहार है। मलेशिया में अधिकांश महायान बौद्ध मंदिर शास्त्रीय 'चीनी मंदिर' वास्तुकला शैली को अपनाते हैं। महायान बौद्ध मंदारिन और कई अन्य चीनी बोलियों में अपनी सेवाओं का संचालन करते हैं, हालांकि कुछ शहरी क्षेत्र के मंदिर अंग्रेजी में उपदेश दे रहे हैं। बहुसंख्यक जातीय चीनी जो खुद को बौद्ध बताते हैं, उनके बीच यह प्रथा वास्तव में बौद्ध धर्म और चीनी मान्यताओं और परंपराओं का एक समन्वित संयोजन है। वेसाक दिवस को आधिकारिक तौर पर 1962 में मलाया के नए स्वतंत्र संघ में सार्वजनिक अवकाश घोषित किया गया था। बौद्ध धर्म के अध्ययन और अभ्यास को बढ़ावा देने और मलेशियाई बौद्धों के बीच एकजुटता को बढ़ावा देने के लिए एक मलेशियाई बौद्ध परिषद का गठन किया गया है। अधिकांश मलेशियाई चीनी महायान बौद्ध धर्म और बौद्ध धर्म के अन्य संप्रदायों, चीनी लोक धर्मों, कन्फ्यूशियसवाद और ताओ धर्म सहित विभिन्न धर्मों के समन्वयात्मक मिश्रण का अभ्यास करते हैं। हालाँकि इस्लाम के आगमन से पहले बौद्ध धर्म प्रभावशाली था, लेकिन वर्तमान चीनी आबादी का अधिकांश हिस्सा मलाया में ब्रिटिश शासन के दौरान आया था। चीनी नव वर्ष को राष्ट्रीय अवकाश के रूप में मनाया जाता है। कई चीनी लोगों के लिए धर्म उनके सांस्कृतिक जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा है। किसी भी मलेशियाई चीनी के लिए किसी विशेष विश्वास का पूर्ण अनुयायी होना असामान्य है। कई लोग नाममात्र एक निश्चित विश्वास में सदस्यता का दावा करते हैं, फिर भी अपने जीवन में कई धर्मों की मान्यताओं का सम्मान करते हैं। चीनी पारंपरिक धर्म जीवन में एक मजबूत प्रभाव बन गया है, और विभिन्न धार्मिक शिक्षाओं को एकीकृत करने की कोशिश में नए संप्रदायों का उदय हुआ है। मलेशिया में मान्यताओं ने भी अक्सर स्थानीय जीववाद से प्रभाव अपनाया है। चीनी मंदिरों में ज्यादातर चीनी प्रांतों ग्वांगडोंग और फुजियान के देवताओं को स्थापित किया गया है। मलेशिया में 150 से अधिक ताओवादी मंदिर हैं जिन्हें 12,000 पुजारियों द्वारा परोसा जाता है, जिसमें ताओवादी समुदाय ताइवान और मुख्य भूमि चीन के लोगों के साथ संबंध साझा करते हैं। हालाँकि यह धर्म दूसरों की तरह संगठित नहीं है, 1995 में एक मलेशिया ताओवादी संगठन का गठन किया गया था और 1997 में एक ताओवादी संगठन लीग का गठन किया गया था। हुई लोगों के रूप में जानी जाने वाली एक चीनी आबादी ने इस्लाम का पालन किया, फिर भी चीनी संस्कृति को बनाए रखा और उनकी अनूठी परंपराएं हैं। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले सिंगापुर, पांगकोर द्वीप और सीतियावान में समुदाय मौजूद थे। पेनांग में अंतिम स्थापित समुदाय तितर-बितर हो गया था जब उन्हें विकास परियोजनाओं के कारण उनके घरों से बेदखल कर दिया गया था। 2013 में, सिंगापुर के बौद्ध चिकित्सकों के एक समूह का एक सुरो में धार्मिक समारोह आयोजित करने का एक वीडियो फेसबुक पर वायरल हो गया था। कोटा टिंगगी, जोहोर में 13 बौद्धों को ध्यान के लिए एक मुस्लिम प्रार्थना कक्ष (सुराव) का उपयोग करने की अनुमति देने के बाद मलेशियाई पुलिस ने एक रिसॉर्ट के मालिक को गिरफ्तार किया है। मलेशिया में मुसलमानों के खिलाफ इस घटना की निंदा की गई है। यह सोशल मीडिया पर भी चर्चा का विषय बन गया है। 28 अगस्त 2013 को, कोटा टिंगगी के निवासियों द्वारा बहुत विरोध के बाद नोटिस प्राप्त होने की तारीख से 21 दिनों के भीतर रिसॉर्ट प्रबंधन द्वारा विवादास्पद प्रार्थना कक्ष को ध्वस्त कर दिया गया था। उस समय, रिसॉर्ट के मालिक सैयद अहमद सलीम ने समझाया कि उन्होंने बौद्धों के समूह को ध्यान सत्र के लिए सुराव का उपयोग करने की अनुमति दी थी क्योंकि वह इस बात से अनजान थे कि यह एक अपराध था। मलेशिया की 9 प्रतिशत आबादी वाले अधिकांश तमिल हिंदू धर्म का पालन करते हैं। इस्लाम से पहले हिंदू धर्म प्रभावशाली था, लेकिन वर्तमान अनुयायी ज्यादातर तमिलनाडु के प्रवासी समुदायों के वंशज हैं जो ब्रिटिश रबर बागानों पर काम करने के लिए मलाया आए थे। उत्तर भारत से प्रवासियों का एक छोटा सा समुदाय भी मौजूद है। शहरी मंदिर अक्सर एक ही देवता को समर्पित होते हैं, जबकि ग्रामीण मंदिर अक्सर कई अलग-अलग देवताओं के घर होते हैं। अधिकांश प्रवासियों के साथ लाए गए थे। अधिकांश मंदिर शिव की पूजा के लिए दक्षिण भारत की शैव परंपरा का पालन करते हैं। थाईपुसम और दीपावली का हिंदू अवकाश एक राष्ट्रीय अवकाश है। बहु-देवता मंदिरों में यह बदलाव 1980 के दशक में शुरू हुआ, अक्सर मौजूदा मंदिरों के पुनर्निर्माण और विस्तार के साथ। इस बदलाव को समायोजित करने के लिए अधिक जटिल पूजा अनुष्ठान विकसित किए गए थे। साथ ही, पारंपरिक प्रथाओं के अधिक पालन और पशु बलि जैसी प्रथाओं को चरणबद्ध तरीके से समाप्त करने के साथ अधिक समर्पित धार्मिक प्रथाओं का पुनरुद्धार हुआ। तमिल में रुचि उन धार्मिक ग्रंथों तक पहुँचने के एक तरीके के रूप में बढ़ी जो अंग्रेजी में उपलब्ध नहीं थे। हिंदू धर्म का अभ्यास मलेशियाई भारतीयों की सांस्कृतिक पहचान से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। जो लोग दूसरे धर्म में परिवर्तित होते हैं, उन्हें उनके परिवार और भारतीय समुदाय द्वारा बहिष्कृत किया जा सकता है। कुछ गुरु देश के भीतर उभरे हैं, और उन्होंने हिंदू त्योहारों को अधिक से अधिक मनाने और सामाजिक भेदभाव को अस्वीकार करने पर जोर दिया है। हिंदू समुदाय में इस बात को लेकर गुस्सा बढ़ रहा है कि उनका मानना है कि हिंदू मंदिरों को इस आड़ में ध्वस्त करने का सरकार समर्थित अभियान है कि वे अवैध संरचनाएं हैं। हिंदू राइट्स एक्शन फोर्स, 50 हिंदू-आधारित गैर सरकारी संगठनों के एक गठबंधन ने सरकार पर "मंदिर की सफाई" की एक अनौपचारिक नीति का आरोप लगाया है, जिसमें अधिकांश विध्वंस राजधानी शहर, कुआलालंपुर के आसपास केंद्रित है। मंत्रिमंडल में एक भारतीय मंत्री ने इन विध्वंसों के जवाब में दीपावली का बहिष्कार करने की धमकी भी दी। 2022 में, मलेशिया की लगभग 9 प्रतिशत आबादी ईसाई थी, जिनमें ज्यादातर गैर-मलय बुमिपुतेरा थे, जिनमें कुछ मलेशियाई चीनी और मलेशियाई भारतीय अल्पसंख्यक भी शामिल थे। मलेशियाई ईसाइयों में से लगभग आधे कैथोलिक हैं। अधिकांश ईसाई पूर्वी मलेशिया में पाए जाते हैं, जहाँ सबाह और सरवाक राज्यों में गुड फ्राइडे सार्वजनिक अवकाश है। क्रिसमस एक राष्ट्रीय अवकाश है, हालांकि ईस्टर नहीं है। मध्य पूर्व से ईसाई धर्म से जुड़े व्यापारी 7वीं शताब्दी में मलेशिया पहुंचे। 15वीं शताब्दी में पुर्तगालियों द्वारा कैथोलिक धर्म लाया गया था, इसके बाद 1641 में डच के साथ प्रोटेस्टेंट धर्म लाया गया था। जैसे-जैसे पुर्तगाली प्रभाव में गिरावट आई, प्रोटेस्टेंटवाद ने कैथोलिक धर्म को ग्रहण करना शुरू कर दिया। ईसाई धर्म उन मिशनरियों के माध्यम से और फैल गया जो 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश शासन के दौरान आए और पूर्वी मलेशिया में ईसाई धर्म की शुरुआत की। प्रारंभिक रूपांतरण मुख्य रूप से जलडमरूमध्य बस्तियों पर केंद्रित थे। जब मिशनरियों ने प्रायद्वीप में फैलना शुरू किया, तो उन्हें चीनी और भारतीय प्रवासियों पर ध्यान केंद्रित करते हुए मलयों का धर्म परिवर्तन करने से हतोत्साहित किया गया। ईसाई धर्म प्रतिबंधित हो गया है क्योंकि मलेशिया अधिक इस्लामी हो गया है। नए चर्चों के निर्माण पर प्रतिबंध लगाए गए हैं, हालांकि मौजूदा चर्चों को संचालित करने की अनुमति है। शाह आलम शहर ने किसी भी चर्च के निर्माण की अनुमति नहीं दी है। ईसाइयों को मुसलमानों के धर्मांतरण का प्रयास करने की अनुमति नहीं है और उनके साहित्य में एक नोट होना चाहिए जिसमें कहा गया हो कि यह केवल गैर-मुसलमानों के लिए है। इसी तरह, फिल्म द पैशन ऑफ द क्राइस्ट केवल ईसाई दर्शकों तक ही सीमित थी। अप्रैल 2005 में दो ईसाइयों को एक मस्जिद के सामने ईसाई सामग्री वितरित करने के लिए गिरफ्तार किया गया था, हालांकि बाद में आरोप हटा दिए गए थे। मलय भाषा की ईसाई सामग्री के प्रसार के प्रतिबंध पश्चिम की तुलना में पूर्वी मलेशिया में बहुत कम सख्त हैं। गुड फ्राइडे पूर्वी मलेशिया में भी एक आधिकारिक अवकाश है, हालांकि यह एक राष्ट्रीय अवकाश नहीं है। भगवान के लिए मलय शब्द "अल्लाह" के उपयोग ने मलेशिया में एक विवाद पैदा कर दिया है, इस शब्द के उपयोग के कारण मलय भाषा की बाइबल पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, और 1986 में एक सरकारी नीति स्थापित की गई थी जिसमें "अल्लाह" सहित ईसाइयों द्वारा थोड़ी संख्या में शब्दों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। यह तर्क दिया गया था कि चूंकि बाइबल का उपयोग इस्लाम के अलावा अन्य धर्मों को फैलाने के लिए किया जा सकता है, वे संविधान के खिलाफ थे। अन्य मंत्रियों ने इस भेदभाव का विरोध किया। 2005 में मोहम्मद नाज़री अब्दुल अज़ीज़ ने इसे लागू करने की कोशिश की, हालांकि उनके कुछ मंत्रियों ने तर्क दिया कि राष्ट्रीय भाषा का उपयोग किसी भी उद्देश्य के लिए किया जा सकता है। 2009 में एक अदालत ने फैसला सुनाया कि अल्लाह का उपयोग कैथोलिक हेराल्ड द्वारा किया जा सकता है, हालाँकि 2013 में इसे पलट दिया गया था। पूर्वी मलेशिया में राज्यों की सापेक्ष स्वायत्तता के कारण प्रतिबंध लागू नहीं किया गया था, जिसकी पुष्टि 2011 में मलेशियाई सरकार ने की थी। स्वदेशी इबान भाषा में बाइबिल की अनुमति दी गई थी, क्योंकि उस भाषा में भगवान के लिए "अल्लाह" के अलावा कोई वैकल्पिक शब्द नहीं है। मार्च 2021 में कुआलालंपुर उच्च न्यायालय ने 1986 के प्रतिबंध को पलट दिया, एक निर्णय जिसे धार्मिक और राजनीतिक दबाव के बाद सरकार द्वारा तुरंत अपील की गई थी। अन्य धर्म मलेशिया में एक छोटा सिख समुदाय मौजूद है, जिसे अंग्रेजों द्वारा पुलिस इकाइयों के गठन के लिए लाया गया था। वे सिख धर्म का पालन करते हैं, और सभी जातियों, उम्र और लिंगों के लिए अपने पूजा स्थलों को खोलते हैं। किसी भी सिख अवकाश को राष्ट्रीय अवकाश घोषित नहीं किया गया है, हालांकि देश में 120,000 हैं। सिखों पर, ईसाइयों की तरह, अपने धार्मिक ग्रंथों में भगवान के लिए "अल्लाह" शब्द का उपयोग नहीं करने का दबाव आता है। पेनांग द्वीप पर एक छोटा यहूदी समुदाय मौजूद था। यहूदी पहली बार 11वीं शताब्दी के दौरान मलय प्रायद्वीप के संपर्क में आए जब यहूदी व्यापारियों ने केदाह सल्तनत और लंगकासुका के साथ व्यापार किया। मलेशिया में कई यहूदी फारस से आए थे। चीन में साम्यवादी क्रांति के बाद, अधिक यहूदी दक्षिण पूर्व एशिया भाग गए। हालाँकि, यहूदी समुदाय ने अस्वीकार कर दिया, कई लोगों ने ऑस्ट्रेलिया जैसे देशों में प्रवास किया। कुछ यहूदी अनुष्ठानों को आयोजित करने के लिए पर्याप्त सदस्य नहीं होने के कारण, 1932 में स्थापित पेनांग में एकमात्र आराधनालय को 1976 में बंद कर दिया गया था। पेनांग के यहूदी कब्रिस्तान में आखिरी दफनाया 1978 में हुआ था। 1990 के दशक तक समुदाय गायब हो गया था, और अब यह माना जाता है कि केवल दो यहूदी हैं जिनके पास मलेशियाई पासपोर्ट हैं। मलेशिया में एक छोटा बहाई धर्म समुदाय मौजूद है, जिसमें चीनी, यूरेशियन, भारतीय, स्वदेशी समुदाय के सदस्य हैं। इसे 1950 में एक ईरानी जोड़े द्वारा मलाया में पेश किया गया था, जिसमें 1964 में पहली राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा चुनी गई थी। मलेशिया में लगभग 2500 जैनों का एक समुदाय रहता है, जिसमें इपोह राज्य में दक्षिण पूर्व एशिया का एकमात्र जैन मंदिर है। अधिकांश गुजराती हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि वे 15वीं या 16वीं शताब्दी में मलक्का पहुंचे थे। पारंपरिक मान्यताओं का पालन अभी भी ओरंग असल लोग करते हैं। शिथिल रूप से जीववाद के रूप में वर्गीकृत, मान्यताओं को राज्य द्वारा एक धर्म के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है। स्वदेशी समूहों में लेखन प्रणाली की कमी के कारण मौखिक परंपरा के माध्यम से जीववादी मान्यताओं को पारित किया जाता है, जो अपनी मान्यताओं को आगम अदत (पारंपरिक या प्रथागत धर्म) कहते हैं। विभिन्न धर्म अपने सर्वोच्च देवता और अन्य अलौकिक देवताओं के लिए अलग-अलग नामों और अवधारणाओं के साथ अलग-अलग हैं। अधिकांश मान्यताएँ पर्यावरण से बहुत अधिक प्रभावित होती हैं, जिसमें पहाड़ों, पेड़ों, घाटियों और नदियों जैसी भौतिक विशेषताएँ पवित्र हैं। प्रकृति के साथ घनिष्ठ संबंध को पोषित किया जाता है, और मनुष्यों और प्रकृति का संबंध धर्म का एक मजबूत हिस्सा है, जिसमें शिकार और इकट्ठा होने जैसी रोजमर्रा की गतिविधियों का आध्यात्मिक महत्व है। ।