Native American women in Colonial America
उत्तरी अमेरिका के औपनिवेशिक काल से पहले और उसके दौरान (जबकि औपनिवेशिक काल को आम तौर पर इतिहासकारों द्वारा 1492-1763 के रूप में परिभाषित किया जाता है, बसने वाले उपनिवेशवाद के संदर्भ में, जैसा कि विद्वान पैट्रिक वोल्फ कहते हैं, उपनिवेशवाद चल रहा है), मूल अमेरिकी महिलाओं की समाज में एक भूमिका थी जो बसने वालों के विपरीत थी। कई महिलाएं मूल अमेरिकी जनजातियों में नेता थीं। उदाहरण के लिए, चेरोकी महिलाओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ संधि वार्ता में काम किया, और हाउडेनोसौनी संघ में महिलाओं ने राजनीतिक नेताओं के रूप में काम किया, और काम करना जारी रखा और प्रमुखों का चयन किया। अन्य महिलाओं को बच्चों की देखभाल करने और भोजन तैयार करने का काम सौंपा गया था; उनकी अन्य भूमिकाएँ आदिवासी समूहों के बीच भिन्न थीं। कई जनजातियों में, जैसे कि एल्गोंक्विन्स और छह राष्ट्र जो हाउडेनोसौनी संघ की रचना करते हैं, महिलाओं को खेतों की देखभाल के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जबकि पुरुषों को शिकार के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। अक्सर लंबी अवधि होती थी जिसमें पुरुष मौजूद नहीं होते थे। इस प्रकार, महिलाओं ने परिवार में एक प्रमुख भूमिका निभाई और जनजातियों के भीतर सामाजिक और आर्थिक कारकों पर महत्वपूर्ण नियंत्रण रखा। समाज में जीवन जनजाति से जनजाति और क्षेत्र से क्षेत्र में भिन्न होता है, लेकिन महिलाओं के कुछ सामान्य दृष्टिकोण में यह शामिल है कि वे "माता होने और स्वस्थ परिवारों का पालन-पोषण करने को महत्व देती हैं; आध्यात्मिक रूप से, उन्हें आत्मा माता का विस्तार और अपने लोगों का निरंतरता माना जाता है; सामाजिक रूप से, वे सांस्कृतिक ज्ञान के संचारक और बच्चों और रिश्तेदारों की देखभाल करने वालों के रूप में काम करते हैं।" कई मूल अमेरिकी जनजातियों का मानना था कि वे एक महिला से उत्पन्न हुए हैं, उनकी कई किंवदंतियों और रचना की कहानियों में "धरती माता" को दर्शाया गया है। महिलाओं को एक जनजाति की कृषि प्रणालियों की देखरेख करने का काम सौंपा गया था, और वे अपने लोगों के लिए सब्जियों और पौधों की कटाई और खेती के लिए जिम्मेदार थीं। एल्गोंक्वियन जैसी आदिवासी महिलाओं ने अपने खेतों को सावधानीपूर्वक और इस तरह से बोया जिससे भूमि भविष्य में उपयोग के लिए टिकाऊ बनी रहे। भूमि के एक हिस्से की कटाई के बाद जब तक कि मिट्टी में जारी रखने के लिए पोषक तत्वों की कमी न हो, महिलाओं को यह तय करने का काम सौंपा जाएगा कि कब और कहाँ नए खेतों को साफ किया जाए, जिससे उपयोग किए गए खेतों को फिर से पैदा किया जा सके। हाउडेनोसौनी जनजातियों में महिलाएं अक्सर अपने लोगों के बीच भोजन के वितरण को नियंत्रित करती थीं। आध्यात्मिक शक्ति के रूप में उनकी कथित स्थिति ने कुछ जनजातियों में महिलाओं को मामूली चोटों के लिए उपचारक बनने का अवसर दिया, क्योंकि पुरुष आमतौर पर शामन, प्रमुख और जड़ी-बूटियों के विशेषज्ञ थे। कुछ मूल अमेरिकी लोग महिलाओं को केवल भोजन को नियंत्रित करने या "कृषि वैज्ञानिक" होने से परे राजनीतिक शक्ति के पदों पर बैठने के लिए जाने जाते थे। हाउडेनोसौनी जनजातियों में बुजुर्ग महिलाएं यह तय करने के लिए कुलों में इकट्ठा हुईं कि जनजाति या ग्राम परिषद में कौन बैठेगा, जिसमें संघ के भीतर 49 प्रमुखों की नियुक्ति भी शामिल थी। महिलाओं ने शिकार और मछली पकड़ने का कौशल भी सीखा। अन्य, जैसे कि पोकासेट वैम्पानोग की महिला प्रमुख वीटामू ने युद्ध में अपने लोगों का नेतृत्व किया। महिलाओं के लिए युद्ध में जाना कोई असामान्य बात नहीं थी। महिलाएं अक्सर अपने पतित पतियों या भाइयों की रक्षा या प्रतिस्थापन के लिए युद्ध में प्रवेश करती थीं, और कुछ महिलाओं ने अपनी भागीदारी के लिए योद्धा खिताब अर्जित किए। रानी ऐनी और वीटामू जैसी महिलाएं जो अपनी जनजातियों के नेताओं के रूप में बैठती थीं, युद्धों में अपनी भागीदारी के लिए जानी जाती थीं। धर्म औपनिवेशिक काल के दौरान, मूल अमेरिकी धर्म संस्कृति, कला, इतिहास, राजनीति और अर्थशास्त्र को प्रभावित करते हुए मूल अमेरिकी जीवन के सभी पहलुओं में भारी रूप से एकीकृत था। कई मूल निवासियों का मानना था कि जानवरों और पौधों दोनों में आत्माएं होती हैं। कुछ संस्कृतियों में मासिक धर्म आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण था। उदाहरण के लिए, शॉनी, क्रीक, चेरोकी और क्री के बीच कुछ पुरुष शिकारी, अपने शिकार के दौरान मासिक धर्म होने वाली किसी भी महिला के संपर्क से बचते थे क्योंकि एक महिला जीवन शक्ति के साथ मासिक धर्म के संबंध के साथ सबसे शक्तिशाली होती है, और यह शक्ति पुरुषों की मारने की शक्ति को बाधित करेगी। ऐसा माना जाता था कि इस दौरान एक महिला के पास चलना भी पुरुषों की हत्या करने की शक्ति को प्रभावित करता था। इस दौरान, महिलाएं अपने गाँव से दूर शिकार में रहती थीं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनकी शक्ति नियमित कार्यक्रम को बाधित न करे। इस प्रथा ने संस्कृति के भीतर मूल महिलाओं की शक्ति को स्वीकार किया और उनकी नियमित गतिविधियों और भूमिकाओं से विराम की भी अनुमति दी। अपाचे के साथ-साथ अन्य मूल अमेरिकी लोगों का मानना था कि महिलाओं में आध्यात्मिक शक्ति होती है, और कुछ सम्मानित बुजुर्ग महिलाएं जनजाति के भीतर अपने महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और सामाजिक अधिकार का उपयोग करती हैं। लिंग भूमिकाएँ पारंपरिक लिंग भूमिकाएँ उत्तरी अमेरिका के यूरोपीय उपनिवेशीकरण पर बदल गईं। यूरोपीय उपनिवेशवादियों के संपर्क से पहले, कई मूल अमेरिकी संस्कृतियाँ मातृवंशीय थीं, जिसका अर्थ है कि पुरुषों के बजाय महिलाओं ने अपने बच्चों को कबीले की सदस्यता दी। शादी के बाद, पति अपना घर छोड़कर अपनी पत्नियों के परिवारों में शामिल हो गए। इतिहासकार कैटी सिम्पसन स्मिथ ने अठारहवीं शताब्दी के चेरोकी मातृत्व को एक "सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संस्थान" के रूप में वर्णित किया जिसमें "न केवल जैविक माँ और बच्चे के बीच संबंध, बल्कि महिलाओं के व्यापक रिश्तेदार नेटवर्क, उपजाऊ भूमि और आर्थिक निर्वाह के लिए उनका उत्पादक संबंध, और चेरोकी राष्ट्र की माताओं के रूप में उनकी राजनीतिक भूमिका" शामिल थी। चेरोकी ने सभी महिला रिश्तेदारों को "माँ" कहकर उनकी संस्कृति में मातृत्व की प्रमुख भूमिका को स्वीकार किया। होपी मातृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक दोनों थे, जिनकी समाज में समानतावादी भूमिकाएँ थीं। महिलाएं भी होपी राजनीति में भाग लेती हैं। कई मूल अमेरिकी संस्कृतियों में, हालांकि परिवार के पुरुष सदस्यों ने विवाह की व्यवस्था की, पत्नियों ने नियंत्रित किया कि वे तलाक चाहते हैं या नहीं। हाउडेनोसौनी जनजातियों और चेरोकी राष्ट्र में, एक महिला अपने पति का सामान उनके दरवाजे के बाहर यह दिखाने के लिए छोड़ सकती थी कि वह तलाक चाहती है। यूरोपीय उपनिवेशवादियों के संपर्क में आने पर, कुछ जनजातियों ने लिंग भूमिकाओं की पितृसत्तात्मक प्रणाली को अपनाया जो यूरोपीय संस्कृति से मिलता-जुलता था। चेरोकी राष्ट्र में, उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान चेरोकी परिषद द्वारा पारित कानूनों की एक श्रृंखला ने गर्भपात के अपराधीकरण सहित महिलाओं की यौन स्वतंत्रता को प्रतिबंधित कर दिया। परिषद ने ऐसे कानून भी पारित किए जिन्होंने विरासत में मिली संपत्ति और नागरिकता स्थापित करने के नए पितृवंशीय रूपों की शुरुआत की। इतिहासकार थेडा पर्ड्यू का सुझाव है कि हटाने से पहले चेरोकी लिंग भूमिकाओं में परिवर्तन "सतही" थे, और यह कि परिषद की बिलों की श्रृंखला एक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती थी "शायद चेरोकी अभिजात वर्ग तक सीमित थी जो श्वेत दक्षिणी बागान मालिकों का अनुकरण करना चाहते थे।" लकोटा जनजातियों में, "डबल वुमन ड्रीमर" की किंवदंती थी जो मर्दाना तरीके से व्यवहार करती थी और उनके पास विशेष शक्तियां थीं। इसने योद्धा महिलाओं या "मर्दाना दिल वाली महिलाओं" की अवधारणाओं को बढ़ावा दिया जो शिकार में और युद्ध के दौरान पुरुषों की तरह काम करती थीं। "बर्दाचे" के पुरुषों के लिए समकक्ष भूमिका थी, एक ऐसी भूमिका जिसमें एक पुरुष कपड़े पहन सकता था और एक महिला की जिम्मेदारियों को निभा सकता था। इस पदनाम को आधुनिक अमेरिकी भारतीय संस्कृतियों में "दो-आत्मा" के रूप में भी जाना जाता है। अपाचे जनजाति में, लड़कियों को तब तक महिला के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है जब तक कि वे सूर्योदय समारोह से नहीं गुजरती हैं। अपाचे सूर्योदय समारोह एक चार दिवसीय आगमन समारोह है जिसका अनुभव अपाचे लड़कियां अपने पहले मासिक धर्म के तुरंत बाद करती हैं। पवित्र समारोह के दौरान, वे अपाचे राष्ट्र की एक महिला के रूप में अपनी भूमिका को अपनाने के लिए श्वेत चित्रित महिला की शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति से खुद को भरने के लिए गीतों और प्रार्थनाओं पर नृत्य करते हैं। यूरोपीय आप्रवासन पर यूरोपीय लोगों का प्रभाव क्षेत्रीय दावों और मूल अमेरिकियों को उनकी भूमि से जबरन हटाने के प्रभाव के साथ आया। कुछ मूल अमेरिकी लोगों ने इन प्रवासियों का स्वागत किया, अपने कौशल और सामान को नवागंतुकों के साथ साझा किया। फिर भी प्रवासियों ने मूल अमेरिकियों के आतिथ्य का लाभ उठाया और आदिवासी भूमि के शीर्ष पर अपना राष्ट्र बनाना शुरू कर दिया, जिससे अधिक से अधिक यूरोपीय लोग उत्तरी अमेरिका जाने और अपने लोगों के लिए नए शहरों और घरों का निर्माण करने के लिए प्रोत्साहित हुए। कई अमेरिकी भारतीयों को उनकी भूमि से हिंसक रूप से बेदखल करने के अलावा, यूरोपीय लोग नई बीमारियां लाए, जिससे जनजातियों के बीच उच्च मृत्यु दर हुई और मूल अमेरिकी लोगों की जन्म दर में कमी आई। जैसे-जैसे यूरोपीय लोगों की संख्या बढ़ती गई, अमेरिकी भारतीय आबादी कम होती गई और विलुप्त होने के करीब पहुंच गई। यूरोपीय लोगों के हमले से मूल अमेरिकी महिलाओं पर पड़ने वाले प्रभावों में से एक विवाह था। कई पूर्वोत्तर जनजातियों में, देशी महिलाओं को मार्गदर्शक, दुभाषिया और अंततः फर व्यापारियों के लिए पत्नियों के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। ये विवाह संस्कृतियों के बीच एक गठबंधन बनाने के लिए दिखाई दिए; हालाँकि, जब फर व्यापारियों ने यूरोप लौटने का फैसला किया तो वे अपनी पत्नियों को छोड़ देंगे, या उन्हें संपत्ति के रूप में किसी अन्य व्यापारी को भी सौंप देंगे। इन मिलनों के परिणामस्वरूप होने वाले बच्चे माताओं के नियंत्रण में नहीं थे, जैसे कि वे पारंपरिक रूप से मूल अमेरिकी समाज में थे। इसके बजाय, इनमें से कई बच्चों को उनके पिता ने ईसाई शिक्षा प्राप्त करने के लिए दूर भेज दिया था। कुछ उपनिवेशवादियों ने इन संबंधों में शामिल देशी महिलाओं को ईसाइयों में परिवर्तित करने की मांग की पोकाहोंटस की कहानी कई विवाहों का उदाहरण देती है जो जनजातियों और उपनिवेशवादियों के बीच गठबंधन लाए। पोकाहोंटस का एक चित्र बनाया गया था जिसमें कठोर यूरोपीय कपड़ों में एक महिला को दर्शाया गया था, जिसकी मूल पहचान छीन ली गई थी। कुछ देशी महिलाओं ने ईसाई धर्म अपना लिया, विशेष रूप से कटेरी टेकक्विथा, मोहॉक्स की लिली। टेकक्विथा को माँ से कैथोलिक धर्म सिखाया गया था, जिन्हें फ्रांसीसी मिशनरियों द्वारा बपतिस्मा दिया गया था। टेकक्विथा ने 19 साल की उम्र में कैथोलिक धर्म अपना लिया, एक ऐसा निर्णय जिसने उनकी जनजाति से तिरस्कार और कठोर व्यवहार को जन्म दिया। यूरोपीय मूल महिलाओं के यौनकरण और उनकी भूमिकाओं ने अकादमिक रेना ग्रीन द्वारा गढ़ा गया "पोकाहोंटस पर्प्लेक्स" बनाया, जो आज भी मूल महिलाओं को प्रभावित करता है। यह विचारधारा केवल तीन अलग-अलग प्रकार के लोगों का प्रतिनिधित्व करती है जो वे हो सकते हैं, जिनमें से एक स्क्वॉ (एक अपमानजनक अपशब्द) है। इस भूमिका को एक अमूर्त गुण के साथ जोड़ा गया है जिसके प्रति गोरे पुरुष वासना रखते हैं और एक खतरनाक वातावरण बनाते हैं जहाँ उन्हें यौन वस्तुओं के रूप में देखा जाता है, जिससे तब और आज भी मूल महिलाओं के खिलाफ हिंसा का बहाना बनाया जाता है। यूरोपीय संपर्क से पहले, मूल महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा उतनी प्रचलित नहीं थी, और जो हुआ वह गंभीर रूप से स्वीकृत था। देशी महिलाओं के खिलाफ यह हिंसा उपनिवेशवाद द्वारा आकार ली गई थी और आज उनके खिलाफ चल रही हिंसा की अनुमति देती है। महत्वपूर्ण आंकड़े उस समय की कुछ उल्लेखनीय महिलाओं में शामिल हैंः पामुंकी मूल अमेरिकी जनजाति की रानी ऐनी 1706 और 1715 के बीच पोहतान संघ की सबसे शक्तिशाली जनजाति में अपनी स्थिति तक पहुंची। वह अपनी चाची और पूर्व जनजाति नेता, कोकाकोस्के की मृत्यु के बाद सत्ता में आई। यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने, केवल अपनी मातृभूमि में राजशाही को देखा है, उन्हें रानी ऐनी उनके उच्च पद के कारण बुलाया। बेकन के विद्रोह को रोकने के लिए तैयार सैनिकों में अपनी जनजाति के योद्धाओं को शामिल करने के लिए जनरल बर्कले के अनुरोध पर, ऐनी ने मूल रूप से उन्हें इस आधार पर अस्वीकार कर दिया कि श्वेत उपनिवेशवादियों द्वारा दशकों से उनके लोगों के साथ दुर्व्यवहार किया जा रहा था। गवर्नर द्वारा बेहतर व्यवहार और गठबंधन के वादे करने के बाद, ऐनी योद्धाओं की आपूर्ति करने के लिए सहमत हो गई। पोकाहोंटस पोहतान के एक प्रसिद्ध अल्गोंक्विन प्रमुख की बेटी थी। पोकाहोंटास ने मूल निवासियों और यूरोपीय उपनिवेशवादियों के बीच मामलों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उसने कथित तौर पर अंग्रेज जॉन स्मिथ की जान बचाई, उसके बजाय उसे मारने के लिए लगभग खुद को बलिदान कर दिया। जॉन स्मिथ के इंग्लैंड लौटने के बाद, उन्होंने पहले एंग्लो-पोहतान युद्ध में पकड़े जाने से पहले अपनी जनजाति के एक सदस्य से शादी की, जहाँ उन्हें अंग्रेजों द्वारा रखा गया था, बाइबल से पढ़ाया गया था और एक ईसाई नाम दिया गया थाः रेबेका। बाद में उन्होंने जॉन रॉल्फ से शादी की और पोहतान जनजातियों और उपनिवेशवादियों के बीच शांति का समय स्थापित किया। रानी वीटामू अपने पिता के बाद पोकासेट वैम्पानोग जनजाति की प्रमुख थीं। वीटामू अपनी जनजाति की अन्य महिलाओं के कार्यों और कौशल को सीखने के साथ-साथ शिकार, मछली पकड़ने और तैराकी में कुशल हो गई। उन्होंने पांच बार शादी की, जिसमें मासासोइट का बेटा भी शामिल था, जो तीर्थयात्रियों के साथ पहली बार धन्यवाद देने के लिए जाना जाता है, और उन्होंने अपनी शादी के माध्यम से गठबंधन को जीवित रखा। वीटामू ने अपने योद्धाओं को राजा फिलिप के युद्ध में लड़ने की पेशकश की, और एक बार उपनिवेशवादियों पर एक सफल हमले का नेतृत्व किया। राजा फिलिप के साथ विश्वासघात होने और युद्ध समाप्त होने के बाद, उपनिवेशवादियों ने राजा फिलिप और अन्य नेताओं का सिर कलम करके अपनी जीत का हिंसक रूप से जश्न मनाया। वीटामू ने भागने की कोशिश की, टौनटन नदी में गिर गया और डूब गया। टेनेसी में चेरोकी वुल्फ कबीले की नैन्सी वार्ड एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक व्यक्ति थीं, जिन्हें 18 साल की उम्र में "गिघाऊ" या "प्यारी महिला" की उपाधि के लिए जाना जाता था, जब उनके पति राजा फिशर के गिरने के बाद उनके लोगों को जीत मिली और 1755 में चेरोकी और क्रीक के बीच तालीवा युद्ध में ज्वार को बदल दिया। ऐसा कहा जाता था कि युद्ध में उनका प्रवेश एक महत्वपूर्ण मोड़ था जिसने उनके लोगों को जीत की ओर अग्रसर किया, यहां तक कि चेरोकी लोगों की संख्या भी अधिक थी। "प्रिय महिला" की उपाधि एक महिला को दिया जाने वाला सर्वोच्च सम्मान था, और चेरोकी का मानना था कि महान आत्मा ने "प्रिय महिला" का उपयोग लोगों के लिए एक प्रवक्ता के रूप में किया था। इस भूमिका में वह परिषद की बैठकों के दौरान शांति प्रमुख और युद्ध प्रमुख के साथ बैठती थीं जहां वह बोलती थीं और अपनी राय सुनती थीं। नैन्सी वार्ड ने जीवन भर इस खिताब को अपने नाम किया और महिला परिषद के रूप में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ।