Gender system
लिंग प्रणालियाँ सामाजिक संरचनाएँ हैं जो प्रत्येक समाज में लिंगों की संख्या और उनसे जुड़ी लिंग भूमिकाओं को स्थापित करती हैं। लिंग भूमिका वह सब कुछ है जो एक व्यक्ति दूसरों को या स्वयं को यह इंगित करने के लिए कहता है और करता है कि वह पुरुष, महिला या एंड्रोजिनस है। इसमें यौन और कामुक उत्तेजना और प्रतिक्रिया शामिल है लेकिन यह सीमित नहीं है। लिंग पहचान लिंग भूमिका के साथ किसी का अपना व्यक्तिगत अनुभव और पुरुष, महिला या एंड्रोजिनस के रूप में किसी के व्यक्तित्व की दृढ़ता है, विशेष रूप से आत्म-जागरूकता और व्यवहार में। एक लिंग द्विआधारी लिंग प्रणाली का एक उदाहरण है। लिंग द्विआधारी लिंग लिंग और लिंग का दो अलग-अलग, विपरीत और असंबद्ध रूपों में वर्गीकरण है। लिंग द्विआधारी एक सामान्य प्रकार की लिंग प्रणाली है। कभी-कभी इस द्विआधारी मॉडल में, "लिंग", "लिंग" और "कामुकता" को डिफ़ॉल्ट रूप से संरेखित माना जाता है। दुनिया भर में लिंग प्रणाली संस्कृतियों में जहां लिंग द्विआधारी प्रमुख और महत्वपूर्ण है, ट्रांसजेंडर लोग लिंग से संबंधित सामाजिक मानदंडों के लिए एक प्रमुख अपवाद हैं। अंतरलिंगी लोग, जिन्हें जैविक रूप से पुरुष या महिला के रूप में निर्धारित नहीं किया जा सकता है, वे एक और स्पष्ट विचलन हैं। अन्य संस्कृतियों की अपनी प्रथाएँ हैं जो पश्चिमी लिंग द्विआधारी से स्वतंत्र हैं। जब यूरोपीय बसने वाले पहली बार उत्तरी अमेरिका पहुंचे, तो उन्होंने पाया कि विभिन्न मूल अमेरिकी देशों में लिंग और लिंग की अलग-अलग अवधारणाएँ थीं। मूल उत्तरी अमेरिकी समाज में "बेर्डेच" को लिंग रूप के रूप में पहचानने के लिए वह नाम दिया गया था। यूरोपीय लोगों ने "सामाजिक संरचना या संस्कृति में इन लिंग/लिंग भूमिकाओं के योगदान के विभिन्न कार्यात्मक perspectives.in शब्दों से बर्डेच की व्याख्या करने का प्रयास किया।" जैसे-जैसे समय बीतता गया और जागरूकता बढ़ती गई, "बेर्डेच" शब्द को अनुचित और अपमानजनक माना गया, इसलिए 1990 में एक नया शब्द "टू-स्पिरिट" गढ़ा गया। पुरुष और महिला दो आत्माओं, उत्पादक विशेषज्ञता, अलौकिक स्वीकृति और लिंग भिन्नता के लिए कई भूमिकाएँ थीं। विभिन्न प्रकार की लिंग भूमिकाओं की कुछ व्यापक विशेषताएँ हैंः पारगमनवाद, पार-लिंग व्यवसाय, समान लिंग (लेकिन अलग-अलग लिंग) कामुकता, विभिन्न भूमिकाओं में भर्ती, विशेष भाषाएँ, अनुष्ठान भूमिकाएँ और आध्यात्मिक शक्ति के साथ संबंध। क्रॉस-ड्रेसिंग सबसे अधिक दिखाई देने वाला मार्कर था लेकिन दो-आत्मा के रूप में स्थिति का एक परिवर्तनीय और कम विश्वसनीय संकेतक साबित हुआ है। हालाँकि मुख्य रुचि यह है कि ये लोग अपने समाज का एक स्वीकृत हिस्सा हैं। कुछ मामलों में उन्हें विशेष सम्मान और विभिन्न सम्मान भी दिए जाते थे। भूमिकाएँ राष्ट्रों के बीच बहुत भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, एक पुरुष संस्करण को युद्ध के दौरान पुरुष कपड़े पहनने पड़ सकते हैं, लेकिन किसी अन्य समय महिलाओं के कपड़े पहनने पड़ सकते हैं। इन लैंगिक भूमिकाओं को अक्सर कम उम्र में तय किया जाता था। यदि एक लड़का महिलाओं की गतिविधियों में रुचि रखता था, या इसके विपरीत, वयस्कता में एक लिंग भिन्न भूमिका की संभावना है। "कुछ समाजों में, समान-लिंग यौन इच्छा या अभ्यास किसी की लिंग भिन्न भूमिका की परिभाषा में शामिल था, दूसरों में, ऐसा नहीं था।" नवाजो के मामले में, चार लिंग हैंः पुरुष, महिला, मर्दाना महिला-शरीर वाला नडलेह, और स्त्री पुरुष-शरीर वाला नडलेह। जैविक लिंग की परवाह किए बिना, अलग-अलग लिंगों के दो लोगों के बीच संभोग को कलंकित नहीं किया गया था। अधिकांश मूल अमेरिकी समाजों में, जैविक सेक्स ने किसी भी लिंग प्रकार की भूमिका में कोई भूमिका नहीं निभाई। मोहावे समाज में, गर्भवती महिलाओं का मानना था कि वे अपने बच्चों के शारीरिक लिंग की भविष्यवाणी करने के लिए सपने देखती हैं। इन सपनों में कभी-कभी उनके बच्चे के भविष्य के लिंग संस्करण की स्थिति के संकेत भी शामिल थे। मोहावे राष्ट्र में लड़कों के युवावस्था समारोहों में भाग लेने से पहले "अजीब व्यवहार" करने वाले लड़के को ट्रांसवेस्टाइट समारोह के लिए माना जाएगा। गुड़िया में रुचि व्यक्त करना, महिलाओं के घरेलू काम, महिलाओं के जुए के खेल, और महिला स्कर्ट के बारे में पूछताछ करना सभी तरीके थे जिन पर एक लड़के को ट्रांसवेस्टाइट समारोह के लिए विचार किया जा सकता था। समारोह से पहले, रिश्तेदार उसे रोकने की कोशिश करते थे, लेकिन अगर लड़का जारी रहता है, तो वे समारोह की तैयारी में सहायता करेंगे। यह समारोह लड़के को आश्चर्यचकित करने के लिए था। यह इच्छाशक्ति की परीक्षा थी। आस-पास की अन्य बस्तियों को आने और देखने के लिए शब्द प्राप्त होंगे। दर्शकों का एक समूह विशेष गीत गाएगा। यदि लड़का एक महिला की तरह नृत्य करता है, तो यह एक अलिहा के रूप में उसकी स्थिति की पुष्टि करता है। फिर उन्हें नहाने के लिए एक नदी पर ले जाया गया और पहनने के लिए एक स्कर्ट दी गई। यह समारोह देश के भीतर उनकी लैंगिक स्थिति को स्थायी रूप से बदल देगा। इसके बाद उन्होंने एक महिला का नाम लिया। अलिहा महिला जीवन के कई पहलुओं की नकल करेगा, जिसमें मासिक धर्म, युवावस्था अवलोकन, गर्भावस्था और जन्म शामिल हैं। अलिहा को महान उपचारक माना जाता था, विशेष रूप से सिफलिस जैसे यौन संचारित रोगों को ठीक करने में। जुचिटान, ओक्साका, मेक्सिको 2000 में निर्मित ब्लॉसम ऑफ फायर नामक एक वृत्तचित्र फिल्म में जुचिटान डी जरागोजा, ओक्साका, मैक्सिको के लोगों को दर्शाया गया है। यह महिलाओं के दैनिक जीवन का अनुसरण करता है क्योंकि वे अपना व्यवसाय चलाती हैं, रंगीन बोल्ड पारंपरिक कपड़े पहनती हैं और अपने सिर को मजबूती से ऊँचा रखती हैं क्योंकि वे ऊपर वजन उठाती हैं। फिल्म स्पष्ट रूप से सशक्त महिलाओं और समलैंगिकता और ट्रांसजेंडर व्यक्तियों की सहिष्णुता को दर्शाती है। यह समुदाय दुनिया भर में स्थापित लिंग द्विआधारी के विपरीत एक वैकल्पिक लिंग प्रणाली का उदाहरण देता है। कई मौकों पर इस समुदाय की आलोचना की गई है और एक मातृसत्ता के रूप में लेबल किया गया है; हालाँकि, पूरे फ़िल्म में जिन व्यक्तियों का साक्षात्कार लिया जाता है, वे अन्यथा कहते हैं। उनका दृढ़ता से मानना है कि उनका समुदाय कार्य करने में सक्षम है क्योंकि लिंग भूमिकाओं को व्यक्तियों पर नहीं रखा जाता है, बल्कि सभी समान हैं-उदाहरण के लिए कोई पहचान योग्य "रोटी विजेता" नहीं है। जो कोई भी मदद कर सकता है, बच्चों की देखभाल करता है; भोजन किसी भी व्यक्ति द्वारा पकाया जाता है जो कर सकता है और बीयर पीना और धूम्रपान करना न केवल समुदाय के "पुरुषों" के लिए ठीक है। समलैंगिक, समलैंगिक और ट्रांसजेंडर लोग इस वैकल्पिक लिंग प्रणाली में अधिक स्वीकृत महसूस करते हैं। जुचिटान का समाज एक अधिक समतावादी लिंग प्रणाली के तहत काम करता है जिसमें पुरुषों और महिलाओं की अलग-अलग भूमिकाएँ होती हैं, लेकिन विशेष भूमिकाएँ नहीं होती हैं, और जिनमें इन भूमिकाओं की आवश्यकता नहीं होती है। उदार लिंग प्रदर्शन के कारण, दुनिया के अन्य हिस्सों की तुलना में जुचिटान में तीसरे लिंग की भी अधिक प्रमुखता है। चिली के माची (मापुचे शामन्स) माची चिली के मापुचे लोगों के शामन हैं, और काफी हद तक मापुचे और चिली राज्य दोनों द्वारा मापुचे की राजनीतिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक परंपरा और शक्ति के संरक्षक के रूप में देखे जाते हैं। कई मायनों में माची एक वैकल्पिक लिंग प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें समलैंगिक कृत्यों को अधिक स्वीकार किया जाता है, लिंग परिवर्तन होता है, और बहुविवाह की प्रथा होती है। हालाँकि, हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि अधिक लिंग स्वतंत्रता है, लिंग परिवर्तन विभिन्न शमन प्रथाओं के आधार पर किया जाता है, और अभ्यास से जुड़ा लिंग या तो प्रजनन आदि के आधार पर शारीरिक लिंग से प्राप्त होता है, या चिली राष्ट्र की आधिपत्य लिंग प्रणाली से प्राप्त होता है। उदाहरण के लिए, राजनीतिक भागीदारी एक मर्दाना प्रथा बन गई है, जबकि आध्यात्मिक प्रथाओं को स्त्री माना जाता है। जबकि इन प्रथाओं को करने के लिए आवश्यक रूप से शारीरिक "पुरुष" या "महिला" होने की आवश्यकता नहीं है, उन्हें उन्हें करने के लिए उस लिंग को चैनल करना चाहिए। माची अनिवार्य रूप से राज्य प्रायोजित प्रचार के माध्यम से चिली की प्रमुख पश्चिमी लिंग प्रणाली से प्रभावित थे, (आज अधिकांश मापुचे कैथोलिक हैं) और स्वदेशी कानून द्वारा। स्वदेशी कानून ने माची का और अधिक राजनीतिकरण किया और राष्ट्रीय विमर्श में उन्हें चिली राज्य के लिंग मानदंडों के अधीन कर दिया, जिससे माची के लिंग प्रदर्शन के तरीके में बदलाव आया। "माची ज्ञान और पहचान की विभिन्न लैंगिक प्रणालियों को उनके इरादों के अनुसार जोड़-तोड़ करते हैं, जो मौजूद हैं, और किस संदर्भ में" भारतीय हिंदू "हिंदू भारत में, लिंग के सवाल पर सामाजिक रूप से क्या स्वीकार किया जाता है, इसकी अलग-अलग अवधारणाएं भी मौजूद हैं। जब मूल उत्तरी अमेरिकियों की तुलना में, लिंग प्रणाली अनिवार्य रूप से द्विआधारी है, लेकिन विचार स्वयं पश्चिमी विचारों से काफी अलग हैं। ये विचार अक्सर धार्मिक संदर्भों से आते हैं। कुछ हिंदू मूल के मिथकों में एंड्रोजिनस या हर्माफ्रोडिटिक पूर्वज हैं। प्राचीन कवियों ने अक्सर दो लिंगों के बीच मिश्रित भौतिक विशेषताओं के साथ छवियों को प्रस्तुत करके इस विचार को दिखाया। ये विषय अभी भी संस्कृति में मौजूद हैं, और अभी भी संस्थागत हैं। सबसे प्रमुख समूह हिजड़े हैं। "भारत में आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में दो से अधिक लिंगों/लिंगों की मान्यता दर्ज की गई है।" आधुनिक भारत में, हिजरा शब्द का अर्थ आमतौर पर "नपुंसक" या अंतरलिंगी के रूप में किया जाता है, और यह यौन नपुंसकता का एक शब्द है। संस्कृति की परिभाषा में, एक हिजरा वह है जो पुरुष के रूप में पैदा होता है, लेकिन महिलाओं के कपड़ों, व्यवहार और व्यवसायों को अपनाता है। समाज में उनकी स्थिति न पुरुष है और न महिला, न पुरुष और न महिला। जब हिजड़ों से पूछा जाता है कि वे पुरुष हैं या महिला, तो अक्सर वे इस तरह की टिप्पणियों के साथ जवाब देते हैं कि "हम हिजड़े महिलाओं की तरह हैं", जो संस्कृति में उनकी जगह को दर्शाता है। हिजड़े चलना, इशारा करना, बोलना और चेहरे के भावों का उपयोग करना भारत में महिलाओं के लिए अधिक सामान्य है। वे अपने लिंग परिवर्तन के हिस्से के रूप में स्त्री नाम भी लेते हैं। हालाँकि, हिजरा बनना भारतीय समाज के बाहर नहीं है। हिजरा होने का अर्थ है एक ऐसी प्रतिबद्धता करना जो सामाजिक समर्थन और कुछ आर्थिक सुरक्षा के साथ-साथ एक सांस्कृतिक अर्थ भी देती है, जो उन्हें बड़ी दुनिया से जोड़ती है। "एक पुरुष जो जैविक रूप से अंतरलिंगी पैदा नहीं हुआ है, जो हिजरा बनना चाहता है, उसे एक नपुंसकता ऑपरेशन के माध्यम से अपने लिंग/लिंग को बदलना होगा।" यह ऑपरेशन हिजड़ों के लिए एक पुनर्जन्म है, और इसमें बच्चे के जन्म के तत्व शामिल हैं जो इसका प्रतीक हैं। इस प्रक्रिया में नपुंसकता, रक्तपात और विशेष अनुष्ठान शामिल हैं। हिजरा समाज में गुरुओं, या शिक्षकों, और चेलों, या शिष्यों का एक पदानुक्रम है। हिजरा समाज में स्वीकार किए जाने के लिए उन्हें एक गुरु द्वारा प्रायोजित किया जाना चाहिए, जो बदले में उन्हें पढ़ाता है और उन्हें एक परिवार बनाने में मदद करता है। 11 नवंबर, 2013 तक, बांग्लादेश देश ने तीसरे लिंग का जन्म प्रमाण पत्र शुरू करने का फैसला किया है। साधीन सांस्कृतिक रूप से हिजरों के समान हैं। हालाँकि उनका विकास काफी अलग है, और उनका अस्तित्व बहुत कम प्रमुख है। साधिन बनना एक लड़की की पसंद है। वे पुरुषों के कपड़े पहनते हैं और अपने बाल छोटे रखते हैं। वे आम तौर पर अपनी महिला का नाम रखते हैं और अभी भी समाज में एक महिला के रूप में माना जाता है, हालांकि हिज़रा की तरह साधिन की स्थिति भारत के लिंग लेबल से परे है। एक साधिन उम्मीदवार को कुंवारी होना चाहिए, और ब्रह्मचर्य की शपथ लेनी चाहिए। ब्राजील भारतीय संस्कृति की तरह, ब्राजील में कुछ उप-संस्कृतियाँ एक लिंग द्विआधारी का पालन करती हैं जो पारंपरिक पश्चिमी से अलग है। ब्राजील के कुछ क्षेत्रों में पुरुषों और महिलाओं के बजाय पुरुष हैं। पुरुष मर्दाना होते हैं, और जो कोई भी स्त्री गुण प्रदर्शित करता है वह गैर-पुरुष की श्रेणी में आता है। यह अवधारणा लिंग के निर्णायक कारक के रूप में यौन प्रवेश का परिणाम है। जो कोई भी प्रवेश करता है वह स्त्री बन जाता है, और पुरुष नहीं होता है। ब्राजील के समाज में हर कोई, यौन वरीयता की परवाह किए बिना, एक पुरुष बना रहता है। कुछ पुराने लेखक ट्रेवेस्टिस का वर्णन इस प्रकार करते हैंः मूल उत्तरी अमेरिका और भारत के विपरीत एक धार्मिक संदर्भ के बाहर मौजूद है। ट्रैवेस्टी बनने के लिए एक व्यक्तिगत विकल्प बनाना। पुरुषों के रूप में पैदा हुए, वे कुछ इंजेक्शन महिला हार्मोन के साथ महिला दिखाई देने की कोशिश करने के लिए व्यापक उपायों पर जाते हैं और ब्राजील की महिला शरीर के वक्रों की अधिक बारीकी से नकल करने के लिए सिलिकॉन प्रत्यारोपण प्राप्त करते हैं। महिला के रूप में पहचान न होना और महिला बनने की इच्छा न होना। एक ऐसी संस्कृति में रहना जो इस आदमी/गैर-आदमी आधार पर आधारित है और (हिजड़ों के विपरीत) अपने जननांग को छिपाने के बावजूद अपने लिंग को हटाने की कोई इच्छा नहीं है। यह महसूस करना कि नपुंसकता उन्हें महिला बनने के करीब नहीं ले जाएगी। समलैंगिकता का एक दृष्टिकोण रखना जो पुरुष/पुरुष द्विआधारी का अनुसरण करता है। यदि किसी ट्रेवेस्टी का प्रेमी है, तो उस व्यक्ति को समलैंगिक नहीं माना जाता है, क्योंकि ट्रेवेस्टी पुरुष नहीं है। यदि, किसी भी समय, प्रेमी ट्रेवेस्टी लिंग में रुचि व्यक्त करता है, तो ट्रेवेस्टी तुरंत एक साथी के रूप में उसमें रुचि खो देगा क्योंकि वह भी एक "नॉट-मैन" बन गया है। ट्रेवेस्टिस के कुछ कार्यकर्ता संगठन इस तरह के बयानों से असहमत हैं और ट्रेवेस्टी का वर्णन इस प्रकार करते हैंः 2020 में, साओ पाउलो राज्य ने निम्नलिखित परिभाषा के साथ एक पुस्तिका प्रकाशित कीः नेपल्स और दक्षिणी इटली फेमिनिएल्ली या फेमिनिएल्ली (एकवचन फेमिनिएल्लो, सीएफ। मानक इतालवी फीमीना, "एक महिला",-एल्लो, मर्दाना अल्प प्रत्यय) एक अपशब्द है जिसका उपयोग पारंपरिक नेपोलियन संस्कृति में स्पष्ट रूप से स्त्री लिंग अभिव्यक्ति वाले पुरुषों की आबादी को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। "समलैंगिक पुरुष" बनाम "ट्रांस महिला" की आधुनिक पश्चिमी धारणाओं के भीतर इस शब्द को परिभाषित करना मुश्किल हो सकता है क्योंकि ये दोनों श्रेणियां फेमिनिएल्ली के मामले में एक हद तक ओवरलैप होती हैं यह ध्यान दिया गया है कि यह शब्द अपमानजनक नहीं है और इसमें कलंक नहीं है, इसके बजाय पारंपरिक रूप से माना जाता है कि फेमिनिएल्ली भाग्य लाता है। आमतौर पर एंग्लो-सैक्सन और उत्तरी अमेरिकी संदर्भों में अपनाए गए ट्रांसजेंडर की मैक्रो-श्रेणी के भीतर नेपोलिटन फेमिनिएलो को सम्मिलित करना अक्सर कम करने वाला माना जाता है। इसके बजाय, व्यापक यौन द्वैतीवाद के बावजूद, फेमिनिएलो को एक विशिष्ट लिंग अभिव्यक्ति के रूप में माना जा सकता है। इस घटना की सांस्कृतिक जड़ें फेमिनिएलो को एक सांस्कृतिक और यहां तक कि सामाजिक रूप से वैध दर्जा प्रदान करती हैं। नेपल्स के ऐतिहासिक और प्रतीकात्मक निर्देशांकों के लिए, फेमिनिएलो की पहचान का निर्माण अधिक आम यूरोपीय और यूरो-केंद्रित ट्रांसजेंडर समूहों के लिए अधिरोपणीय नहीं है। कैम्पेनिया में फेमिनिएलो कुछ पारंपरिक कार्यक्रमों में अपनी भागीदारी के कारण अपेक्षाकृत विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का आनंद ले सकते हैं, जैसे कि एवेलिनो में कैंडेलोरा अल सैंटुआरियो डी मोंटेवर्जिन (मोंटेवर्जिन के अभयारण्य में कैंडलमास) या टैमुर्रियाटा, सेंट 'अनास्तासिया में मैडोना डेल' आर्को के दावत में किया जाने वाला एक पारंपरिक नृत्य। आम तौर पर, फेमिनिएली को सौभाग्यशाली माना जाता है। इस कारण से, पड़ोस में एक महिला के लिए नवजात शिशु को पकड़ना, या बिंगो जैसे खेलों में भाग लेना लोकप्रिय है। फेमिनिएली मोंटेवर्जिन के अभयारण्य में कैंडलमास के निर्णायक भाग के रूप में हर साल 2 फरवरी को खेला जाने वाला एक लोकप्रिय खेल, टोम्बोला या टोम्बोलाटा देई फेमिनिएली के खेलों में भाग लेती है। एचिल डेला रागियोन का सुझाव है कि हाल के सर्वेक्षणों से पता चला है कि नेपोलिटन का आम तौर पर नकारात्मक दृष्टिकोण है जिसे वह "एक पाखंडी अच्छे समाज की समलैंगिकता का राजनीतिक रूप से सही मॉडल" कहते हैं (मुख्यधारा की पश्चिमी समलैंगिक संस्कृति का संकेत देते हुए), फिर भी वह फीमिनिएली की तुलना नेपोलिटन समाज के हिस्से से अनुकूल दृष्टिकोण का आनंद लेने के रूप में करते हैं। पोलिनेशिया में लिंग भूमिकाओं के लिए कई अलग-अलग शब्द हैं, उदाहरण के लिए ताहिती में भूमिका को महु कहा जाता है। समोआ में पुरुष लिंग संस्करण को फा 'फाफाइन कहा जाता है जिसका अर्थ है "एक महिला की तरह"। तुवा और टोंगा के भी शब्द हैं। टोंगा में यह शब्द फकलेइती है और तुवा में यह शब्द पिनापिनाइन है। इन सभी शब्दों का उपयोग तब किया जाता है जब एक पुरुष महिलाओं के काम, कपड़े, बोलने के स्वर और अशाब्दिक इशारों में संलग्न होता है। हालांकि, पॉलिनेशिया में जब कोई पुरुष लिंग को पार करता है और "एक महिला की तरह काम करता है" तो उसे एक महिला बनने के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि पुरुष और महिला के बीच निलंबित किया जाता है, न तो एक ही समय में, बल्कि दोनों के तत्व होते हैं। वे स्त्रीत्वहीन होते हैं और महिलाओं के घरेलू कार्यों में रुचि रखते हैं, लेकिन विशेष रूप से महिलाओं के रूप में कपड़े नहीं पहनते हैं। वे अक्सर पुरुषों के साथ मौखिक यौन संबंध चाहते हैं, जो सार्वजनिक रूप से उनका उपहास कर सकते हैं, लेकिन उन्हें एकांत में आनंद के लिए ढूंढते हैं। थाईलैंड कैथोई पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा उपयोग किया जाने वाला शब्द है जो उन्हें मानक मर्दाना और स्त्री पहचान के साथ रहने की अनुमति देता है। 1970 के दशक तक हर्माफ्रोडाइट्स और क्रॉस-ड्रेसिंग पुरुष और महिलाएं सभी कैथोई शब्द के तहत आ सकते थे, हालांकि इस शब्द को क्रॉस-ड्रेसिंग मर्दाना महिलाओं के लिए हटा दिया गया है जिन्हें अब टॉम के रूप में जाना जाता है। बदलावों के परिणामस्वरूप, आज काथोई को आम तौर पर ट्रांसजेंडर महिला के पर्याय के रूप में समझा जाता है। कैथोई बौद्ध मिथक से लिया गया है जो तीन मूल मानव लिंग/लिंग, पुरुष, महिला और एक जैविक हर्माफ्रोडाइट या कैथोई का वर्णन करता है। कैथोई को केवल पुरुष या महिला के बीच एक प्रकार के रूप में परिभाषित नहीं किया गया है, बल्कि एक स्वतंत्र रूप से मौजूद तीसरे लिंग के रूप में परिभाषित किया गया है। फिलीपींस में उल्लेखनीय लिंग प्रकार की भूमिका बक्ला है। बक्ला एक स्त्री आत्मा, या मूल पहचान वाले पुरुष हैं, जो क्रॉस-ड्रेस पहनते हैं और उन्हें सेक्स में प्राप्त करने की भूमिका निभाने के लिए माना जाता है। फिलीपींस में, एक "असली आदमी" केवल वह है जो बक्ला नहीं है। चूंकि लिंग विविधता के लिए स्थानीय शब्दों के नकारात्मक अर्थ हैं, इसलिए कई बक्ला एक नए लिंग के बजाय समलैंगिक के रूप में अपनी पहचान बनाना पसंद करते हैं। फिलिपिनो समाज द्वारा बकलास के भागीदारों को समलैंगिक नहीं माना जाता है। समय के साथ, बकलास ने अपनी गैर-अनुरूपता को सामान्य बनाने और समाज में पुरुषों और महिलाओं के बराबर होने के प्रयास के रूप में तीसरे लिंग या लिंग के रूप में दर्जा हासिल करने की कोशिश की है। समलैंगिकता की सांस्कृतिक परिभाषा संस्कृतियों में जहां लिंग द्विआधारी में पुरुष और महिला के बीच अंतर मर्दाना और स्त्रीलिंग है, यह देखना महत्वपूर्ण है कि संस्कृतियों के बीच समलैंगिक कामुकता कैसे बदलती है। कुछ संस्कृतियों में, ट्रैवेस्टी की तरह, समलैंगिक व्यवहार एक को लिंग द्विआधारी के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में ले जाता है। समलैंगिकता, और समाज में व्यक्ति के स्थान पर इसके प्रभाव कभी-कभी विभिन्न अन्य संस्कृतियों में काफी भिन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, न्यू गिनी के कुछ सांबिया लोगों में, यह माना जाता है कि एक लड़का पहले एक बड़े पुरुष के वीर्य, जिसे जीवन-शक्ति माना जाता है, को खाए बिना युवावस्था या परिपक्वता तक पहुंचने में असमर्थ होता है। इसके अलावा, इन सैम्बियन लोगों का मानना है कि एक आदमी अपने दम पर अपने वीर्य को फिर से भरने में असमर्थ है, इसलिए यह अनुष्ठान एक निश्चित समय तक जारी रहता है, आमतौर पर शादी, जब उसे एक पेड़ के बारे में बताया जाता है जो एक दूधिया वीर्य जैसा रस निकालता है जिसे वह खा सकता है। समकालीन लेसोथो में बसोथो समाज में, लड़कियां और महिलाएं लंबे चुंबन का आदान-प्रदान कर सकती हैं, कनिलिंगस में संलग्न हो सकती हैं, और यहां तक कि प्यार में पड़ सकती हैं और शादी जैसा मिलन बना सकती हैं। हालाँकि, इस समाज में, सेक्स के लिए प्रवेश की आवश्यकता होती है, और विवाह के लिए पति के रूप में एक पुरुष की आवश्यकता होती है। इसलिए, इस संदर्भ में, समलैंगिकता की कोई अवधारणा नहीं है। "पाँच लिंगः पुरुष और महिला पर्याप्त क्यों नहीं हैं" में लिंग का वैकल्पिक मॉडल, ऐनी फॉस्टो-स्टर्लिंग अंतरलिंगी की संभावनाओं और इन व्यक्तियों को "पुरुष" और "महिला" के पारंपरिक लेबलिंग में कैसे फिट करता है, इसकी पड़ताल करता है। उनका "लिंग का वैकल्पिक मॉडल" एक प्रस्ताव है जो पारंपरिक लिंग लेबलिंग प्रणाली में अंतरलिंगी व्यक्तियों को शामिल करने की अनुमति देता है। ऐनी फॉस्टो-स्टर्लिंग का प्रस्ताव है कि एक शरीर को आवश्यक रूप से एक समाज द्वारा निर्धारित रूढ़िवादी लिंग द्विआधारी में फिट नहीं होना चाहिए, बल्कि इसे पुरुष, महिला, मत्स्य, फर्म और हर्म की संभावना के तहत वर्गीकृत किया जा सकता है, जो लिंग विशेषताओं में भिन्नता के साथ पैदा हुए व्यक्तियों को दिए गए लेबल हैं। फॉस्टो-स्टर्लिंग की "ऑफ जेंडर एंड जेनिटल" में "अस्पष्ट" जननांग के साथ पैदा हुए व्यक्तियों के भाग्य और इन व्यक्तियों द्वारा पुरुष-महिला समाज में किए गए विचलन को शल्य चिकित्सा द्वारा ठीक करने की आवश्यकता पर चर्चा की गई है। वह शरीर को समाज की अपेक्षाओं में कॉन्फ़िगर करने के बजाय, जैसा कि पारंपरिक द्विआधारी लिंग लेबलिंग की आवश्यकता है, उसे लेबल करने की अनुमति देने की आवश्यकता की खोज करती है। वैकल्पिक मॉडल इस प्रकार के लिंग लेबलिंग की अनुमति देता है। लैंगिक हिंसा एक विश्वव्यापी मुद्दा है जो अलग-अलग रूपों में अलग-अलग परिणामों के साथ हो सकता है। यह एक घृणा अपराध के समान हो सकता है जिसमें शारीरिक हिंसा विशेष रूप से पीड़ित के लिंग को लक्षित करती है। ट्रांसजेंडर लोग और महिलाएं सबसे अधिक लैंगिक हिंसा का अनुभव करते हैं लेकिन कोई भी पीड़ित हो सकता है। अंतरंग संबंधों में महिलाओं को विशेष रूप से लैंगिक हिंसा का खतरा होता है। महिलाओं में अंतरंग साथी हिंसा का शिकार होने की संभावना 10 गुना अधिक होती है। हिंसा का यह कार्य सार्वजनिक के साथ-साथ निजी क्षेत्र में भी होता है और कभी-कभी इसकी अनदेखी की जा सकती है। लैंगिक हिंसा के कारण कई मौतें हुई हैं, जैसा कि फिल्म टू स्पिरिट्स में देखा गया है। कैलिफोर्निया कोएलिशन अगेंस्ट सेक्सुअल असॉल्ट जैसे संगठन घरेलू हिंसा को समाप्त करने के लिए विशेष रूप से लैटिनो समुदायों का समर्थन करते हैं। यह प्रमुख लिंग प्रणाली से भी संबंधित मामला है, जो अक्सर लैंगिक हिंसा के उद्देश्यों को रेखांकित करता है। प्रमुख लिंग प्रणाली संरचनात्मक हिंसा भी पैदा करती है। ।