Critical race theory
क्रिटिकल रेस थ्योरी (सी. आर. टी.) एक अंतःविषय शैक्षणिक क्षेत्र है जो यह विश्लेषण करने के लिए समर्पित है कि कैसे कानून, सामाजिक और राजनीतिक, और मीडिया, नस्ल और जातीयता की सामाजिक अवधारणाओं को आकार देते हैं और आकार देते हैं। सी. आर. टी. नस्लवाद को विभिन्न कानूनों और नियमों में प्रणालीगत मानता है, न कि केवल व्यक्तियों के पूर्वाग्रहों पर आधारित। नाम में आलोचनात्मक शब्द व्यक्तियों की आलोचना या दोष देने के बजाय आलोचनात्मक सोच, आलोचनात्मक सिद्धांत और विद्वानों की आलोचना के लिए एक अकादमिक संदर्भ है। सी. आर. टी. का उपयोग समाजशास्त्र में सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी संरचनाओं और शक्ति वितरण को नस्ल की अवधारणा और नस्लवाद के अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करने वाले "लेंस" के माध्यम से समझाने के लिए भी किया जाता है। उदाहरण के लिए, सी. आर. टी. वैचारिक ढांचा कानूनों और कानूनी संस्थानों में नस्लीय पूर्वाग्रह की जांच करता है, जैसे कि संयुक्त राज्य में नस्लीय समूहों के बीच कारावास की अत्यधिक असमान दर। एक प्रमुख सी. आर. टी. अवधारणा अंतःविभाजन है-जिस तरह से असमानता और पहचान के विभिन्न रूप नस्ल, वर्ग, लिंग और विकलांगता के परस्पर संबंधों से प्रभावित होते हैं। सी. आर. टी. के विद्वान नस्ल को एक सामाजिक संरचना के रूप में देखते हैं जिसका कोई जैविक आधार नहीं है। सी. आर. टी. का एक सिद्धांत यह है कि नस्लवाद और असमान नस्लीय परिणाम व्यक्तियों के स्पष्ट और जानबूझकर पूर्वाग्रहों के बजाय जटिल, बदलते और अक्सर सूक्ष्म सामाजिक और संस्थागत गतिशीलता का परिणाम हैं। सी. आर. टी. विद्वानों का तर्क है कि नस्ल का सामाजिक और कानूनी निर्माण रंग के लोगों की कीमत पर गोरे लोगों के हितों को आगे बढ़ाता है, और "तटस्थ" के रूप में अमेरिकी कानून की उदार धारणा नस्लीय रूप से अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, जहां औपचारिक रूप से रंग-अंधे कानूनों के नस्लीय रूप से भेदभावपूर्ण परिणाम जारी हैं। सी. आर. टी. की शुरुआत संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकारों के बाद के युग में हुई, क्योंकि 1960 के दशक के ऐतिहासिक नागरिक अधिकार कानूनों का क्षरण किया जा रहा था और स्कूलों को फिर से अलग किया जा रहा था। नागरिक अधिकार कानून और रंग-दृष्टिहीन कानून बनाए जाने के बाद भी नस्लीय असमानताओं के साथ, 1970 और 1980 के दशक में सी. आर. टी. विद्वानों ने नस्लवाद को बनाए रखने में अमेरिकी कानून की भूमिका की जांच करने के लिए वर्ग, आर्थिक संरचना और कानून पर महत्वपूर्ण कानूनी अध्ययन (सी. एल. एस.) सिद्धांतों पर फिर से काम करना और विस्तार करना शुरू कर दिया। सी. आर. टी., आलोचनात्मक सिद्धांत पर आधारित विश्लेषण की एक रूपरेखा, 1970 के दशक के मध्य में कई अमेरिकी कानूनी विद्वानों के लेखन में उत्पन्न हुई, जिनमें डेरिक बेल, एलन फ्रीमैन, किम्बर्ले क्रेनशॉ, रिचर्ड डेलगाडो, चेरिल हैरिस, चार्ल्स आर. लॉरेंस III, मारी मात्सुदा और पेट्रीसिया जे. विलियम्स शामिल हैं। सी. आर. टी. एंटोनियो ग्रामसी, सोजोर्नर ट्रुथ, फ्रेडरिक डगलस और डब्ल्यू. ई. बी. जैसे विचारकों के काम से प्रेरित है। डू बोइस, साथ ही ब्लैक पावर, चिकानो और 1960 और 1970 के दशक से कट्टरपंथी नारीवादी आंदोलन। सी. आर. टी. के अकादमिक आलोचकों का तर्क है कि यह साक्ष्य और कारण के बजाय कहानी कहने पर आधारित है, सच्चाई और योग्यता को अस्वीकार करता है, और उदारवाद को कम महत्व देता है। 2020 से, रूढ़िवादी अमेरिकी सांसदों ने प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों में सी. आर. टी. शिक्षा के निर्देश के साथ-साथ संघीय एजेंसियों के भीतर प्रासंगिक प्रशिक्षण पर प्रतिबंध लगाने या प्रतिबंधित करने की मांग की है। इस तरह के प्रतिबंधों के अधिवक्ताओं का तर्क है कि सी. आर. टी. झूठा, अमेरिकी विरोधी है, गोरे लोगों को खलनायक बनाता है, कट्टरपंथी वामपंथ को बढ़ावा देता है, और बच्चों को उपदेश देता है। सी. आर. टी. पर प्रतिबंध के अधिवक्ताओं पर इसके सिद्धांतों को गलत तरीके से प्रस्तुत करने और नस्लवाद, समानता, सामाजिक न्याय और नस्ल के इतिहास की चर्चाओं को व्यापक रूप से चुप कराने का लक्ष्य रखने का आरोप लगाया गया है। परिभाषाएँ आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत के प्रमुख लेखन के व्यापक 1995 के प्रकाशन के अपने परिचय में, कॉर्नेल वेस्ट ने सी. आर. टी. को "एक बौद्धिक आंदोलन के रूप में वर्णित किया जो हमारे उत्तर आधुनिक (और रूढ़िवादी) समय के लिए विशेष है और मानव प्रतिरोध और मुक्ति की एक लंबी परंपरा का हिस्सा है।" कानून के प्रोफेसर रॉय एल. ब्रूक्स ने 1994 में क्रिटिकल रेस थ्योरी को "नस्ल-आधारित दृष्टिकोण से मौजूदा कानूनी व्यवस्था के खिलाफ महत्वपूर्ण रुख का एक संग्रह" के रूप में परिभाषित किया। ग्लोरिया लैडसन-बिलिंग्स, जिन्होंने सह-लेखक विलियम टेथेड के साथ 1995 में शिक्षा के क्षेत्र में सी. आर. टी. की शुरुआत की, ने 2015 में इसे एक अंतःविषय दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया जो समाज में नस्ल असमानता को समझने और उसका मुकाबला करने का प्रयास करता है। लैडसन-बिलिंग्स ने 1998 में लिखा था कि सी. आर. टी. "पहली बार नागरिक अधिकारों के सकारात्मक और उदार कानूनी विमर्श के लिए एक प्रति-कानूनी छात्रवृत्ति के रूप में उभरा"। 2017 में, यूनिवर्सिटी ऑफ अलबामा स्कूल ऑफ लॉ के प्रोफेसर रिचर्ड डेलगाडो, क्रिटिकल रेस थ्योरी के सह-संस्थापक और कानूनी लेखक जीन स्टेफैंसिक ने सी. आर. टी. को "नस्ल, नस्लवाद और शक्ति के बीच संबंधों का अध्ययन करने और उन्हें बदलने में रुचि रखने वाले कार्यकर्ताओं और विद्वानों का एक संग्रह" के रूप में परिभाषित किया। 2021 में, कानून के प्रोफेसर और पाठ्यपुस्तक क्रिटिकल रेस थ्योरीः ए प्राइमर के लेखक खियारा ब्रिजेस ने क्रिटिकल रेस थ्योरी को "बौद्धिक आंदोलन", "छात्रवृत्ति का एक निकाय" और "कानून और नस्लीय असमानता के बीच संबंधों पर सवाल उठाने के लिए एक विश्लेषणात्मक उपकरण" के रूप में परिभाषित किया। 2021 एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका ने सी. आर. टी. को एक "बौद्धिक और सामाजिक आंदोलन और इस आधार पर कानूनी विश्लेषण के शिथिल रूप से संगठित ढांचे के रूप में वर्णित किया कि नस्ल मनुष्यों के शारीरिक रूप से अलग उपसमूहों की प्राकृतिक, जैविक रूप से आधारित विशेषता नहीं है, बल्कि एक सामाजिक रूप से निर्मित (सांस्कृतिक रूप से आविष्कार की गई) श्रेणी है जिसका उपयोग रंग के लोगों पर अत्याचार करने और उनका शोषण करने के लिए किया जाता है।" सी. आर. टी. के सिद्धांत विद्वानों का कहना है कि नस्ल "जैविक रूप से आधारित और प्राकृतिक" नहीं है; बल्कि, यह एक सामाजिक रूप से निर्मित श्रेणी है जिसका उपयोग रंग के लोगों पर अत्याचार करने और उनका शोषण करने के लिए किया जाता है; और यह कि नस्लवाद एक विचलन नहीं है, बल्कि अमेरिकी समाज की एक सामान्य विशेषता है। सी. आर. टी. के अनुसार, अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों को सौंपी गई नकारात्मक रूढ़िवादी धारणाएँ गोरे लोगों को लाभान्वित करती हैं और नस्लीय उत्पीड़न को बढ़ाती हैं। व्यक्ति कई अलग-अलग पहचान समूहों से संबंधित हो सकते हैं। अंतःच्छेदन की अवधारणा सी. आर. टी. की मुख्य अवधारणाओं में से एक है जिसे कानूनी विद्वान किम्बर्ले क्रेनशॉ द्वारा पेश किया गया था। डेरिक अल्बर्ट बेल जूनियर (1930-2011), एक अमेरिकी वकील, प्रोफेसर और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता ने लिखा कि नस्लीय समानता "असंभव और भ्रामक" है और अमेरिका में नस्लवाद स्थायी है। बेल के अनुसार, नागरिक-अधिकार कानून अपने आप नस्ल संबंधों में प्रगति नहीं लाएगा; कथित सुधार या रंग के लोगों के लिए लाभ "प्रमुख श्वेत समूहों के हितों की सेवा करते हैं", जिसे बेल ने "ब्याज अभिसरण" कहा है। ये परिवर्तन आम तौर पर प्रभावित नहीं करते हैं और कभी-कभी यहाँ तक कि सामाजिक पदानुक्रम को भी मजबूत करते हैं। यह 1970 के दशक में बेल के नागरिक अधिकार वकील के रूप में उनके पहले के पृथक्करण कार्य के पुनर्मूल्यांकन में बदलाव का प्रतिनिधि है। वह उच्चतम न्यायालय के उन फैसलों का जवाब दे रहे थे जिनके परिणामस्वरूप स्कूलों को फिर से विभाजित किया गया था। दृष्टिकोण सिद्धांत की अवधारणा विशेष रूप से सी. आर. टी. के लिए प्रासंगिक हो गई जब इसे पेट्रीसिया हिल कॉलिन्स द्वारा एक अश्वेत नारीवादी दृष्टिकोण को शामिल करने के लिए विस्तारित किया गया। 1980 के दशक में नारीवादी समाजशास्त्रियों द्वारा पहली बार पेश किया गया, दृष्टिकोण सिद्धांत यह मानता है कि हाशिए पर पड़े समूहों के लोग, जो समान अनुभव साझा करते हैं, उत्पीड़न को कम करने पर चर्चा के लिए एक सामूहिक ज्ञान और एक अनूठी आवाज ला सकते हैं। इस दृष्टिकोण में, रंग के लोगों के रोजमर्रा के जीवन के अनुभवों के परिप्रेक्ष्य के माध्यम से अमेरिकी कानूनी प्रणाली की प्रकृति की जांच करके नस्लवाद में अंतर्दृष्टि को उजागर किया जा सकता है। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार, सी. आर. टी. के सिद्धांत शिक्षा जगत से परे फैल गए हैं, और इनका उपयोग "गरीबी, पुलिस की क्रूरता और मतदान के अधिकारों के उल्लंघन" जैसे सामाजिक-आर्थिक मुद्दों की समझ को गहरा करने के लिए किया जाता है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्ल और नस्लवाद को "समझने और गलत समझने" के तरीकों से प्रभावित होते हैं। सामान्य विषयों रिचर्ड डेलगाडो और जीन स्टेफैंसिक ने 1993 में सी. आर. टी. संदर्भों की एक टिप्पणी ग्रंथ सूची प्रकाशित की, जिसमें कानूनी छात्रवृत्ति के कार्यों को सूचीबद्ध किया गया, जो निम्नलिखित विषयों में से एक या अधिक को संबोधित करते थेः "उदारवाद की आलोचना"; "कहानी सुनाना/प्रतिवाद करना और 'अपनी वास्तविकता का नामकरण करना';" अमेरिकी नागरिक अधिकार कानून और प्रगति की संशोधनवादी व्याख्याएं ";" नस्ल और नस्लवाद के आधार की अधिक समझ ";" संरचनात्मक निर्धारणवाद ";" नस्ल, लिंग, वर्ग और उनके चौराहों ";" अनिवार्यता और अनिवार्यता विरोधी ";" सांस्कृतिक राष्ट्रवाद/अलगाववाद ";" कानूनी संस्थान, महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र, और बार में अल्पसंख्यक "; और" आलोचना और आत्म-आलोचना "। जब ग्लोरिया लैडसन-बिलिंग्स ने 1995 में शिक्षा में सी. आर. टी. की शुरुआत की, तो उन्होंने आगाह किया कि इसके अनुप्रयोग के लिए "उस कानूनी साहित्य के गहन विश्लेषण की आवश्यकता है जिस पर यह आधारित है।" 1993 में सी. आर. टी. के कानूनी विद्वानों के लिए उदारवाद की आलोचना सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण थी कि जिस तरह से उदारवाद ने अमेरिका में नस्लीय मुद्दों को संबोधित किया, उससे उनका "असंतोष" था। उन्होंने सकारात्मक कार्रवाई, रंग-अंधापन, भूमिका प्रतिरूपण और योग्यता सिद्धांत सहित "उदार न्यायशास्त्र" की आलोचना की। विशेष रूप से, उन्होंने दावा किया कि मूल्य-तटस्थ कानून की उदार अवधारणा ने अमेरिका के नस्लीय रूप से अन्यायपूर्ण सामाजिक उदाहरण, जैसे कि तर्कवाद और प्रगति, को बनाए रखने में योगदान दिया, जो कि रेनार्ड स्ट्रिकलैंड का 1986 का कान्सास लॉ रिव्यू लेख है, "जेनोसाइड-एट-लॉः एन हिस्टोरिक एंड कंटेम्पररी व्यू ऑफ द नेटिव अमेरिकन एक्सपीरियंस"। इसमें, उन्होंने लॉ स्कूल के पाठ्यक्रम में "मूल अमेरिकी परंपराओं और विश्व-दृष्टिकोण को पेश किया", उस समय "प्रगति और ज्ञान के समकालीन विचारों" को चुनौती दी। उन्होंने लिखा कि अमेरिकी कानून जो मूल अमेरिकियों के रोजमर्रा के जीवन में "व्याप्त" होते हैं, वे "ज्यादातर मामलों में ईमानदार वैधता के साथ किए जाते थे" लेकिन फिर भी इसके परिणामस्वरूप "सांस्कृतिक नरसंहार" हुआ। 1993 में, डेविड थियो गोल्डबर्ग ने वर्णन किया कि कैसे जो देश "व्यक्तिवाद, समानता और स्वतंत्रता" की शास्त्रीय उदारवाद की अवधारणाओं को अपनाते हैं, जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोपीय देश अपनी संस्कृतियों और भाषाओं में संरचनात्मक नस्लवाद को छिपाते हैं, जैसे कि "तीसरी दुनिया" और "आदिम" जैसे शब्दों का हवाला देते हुए। 1988 में, किम्बर्ले विलियम्स क्रेनशॉ ने 1970 के दशक से रंग-अंधापन की अवधारणा के नए दक्षिणपंथ के उपयोग की उत्पत्ति का पता लगाया। उन्होंने बताया कि कैसे नव-रूढ़िवादी विद्वान थॉमस सोवेल और विलियम ब्रैडफोर्ड रेनॉल्ड्स जैसी प्रमुख हस्तियों, जिन्होंने 1981 से 1988 तक नागरिक अधिकार प्रभाग के लिए सहायक अटॉर्नी जनरल के रूप में कार्य किया, ने "सख्ती से रंग-दृष्टिहीन नीतियों" का आह्वान किया। सोवेल और रेनॉल्ड्स, उस समय के कई रूढ़िवादियों की तरह, मानते थे कि नस्लों की समानता का लक्ष्य पहले ही हासिल कर लिया गया था, और इसलिए नस्ल-विशिष्ट नागरिक अधिकार आंदोलन "लोकतंत्र के लिए खतरा" था। नागरिक अधिकारों के बाद की अवधि में "विपरीत भेदभाव" तर्कों में उपयोग किए जाने वाले रंग-अंधता तर्क को "अवसर की समानता" पर एक विशेष दृष्टिकोण से सूचित किया जाता है, जैसा कि सोवेल द्वारा अपनाया गया है, जिसमें राज्य की भूमिका "समान अवसर" प्रदान करने तक सीमित है, न कि resources.Crenshaw के समान वितरण को बढ़ावा देने के लिए दावा किया गया है कि भेदभाव विरोधी कानून में "अवसर की समानता" का एक व्यापक और प्रतिबंधात्मक पहलू दोनों हो सकते हैं। क्रेनशॉ ने लिखा है कि औपचारिक रूप से रंग-दृष्टिहीन कानूनों के नस्लीय रूप से भेदभावपूर्ण परिणाम जारी हैं। उनके अनुसार, विपरीत भेदभाव के दावों में औपचारिक रंग-अंधापन बयानबाजी का यह उपयोग, जैसा कि बक्के पर 1978 के सर्वोच्च न्यायालय के फैसले में किया गया था, उस तरीके की प्रतिक्रिया थी जिसमें अदालतों ने नागरिक अधिकारों के युग के दौरान आक्रामक रूप से सकारात्मक कार्रवाई की थी और उन लोगों पर भी जो उन मुद्दों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। 1990 में, कानूनी विद्वान डंकन कैनेडी ने कानूनी शिक्षा में सकारात्मक कार्रवाई के लिए प्रमुख दृष्टिकोण को "रंगहीन योग्यतापूर्ण कट्टरवाद" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने एक उत्तर-आधुनिक "नस्ल चेतना" दृष्टिकोण का आह्वान किया जिसमें "नस्लवाद" और "अनिवार्यता" से बचते हुए "राजनीतिक और सांस्कृतिक संबंध" शामिल थे। समाजशास्त्री एडुआर्डो बोनिला-सिल्वा ने नस्लवाद के इस नए, सूक्ष्म रूप को "रंग-अंधा नस्लवाद" के रूप में वर्णित किया है, जो अमूर्त उदारवाद के ढांचे का उपयोग करता है ताकि नस्ल को अप्रासंगिक बनाया जा सके, पड़ोस में अलगाव जैसे परिणामों को स्वाभाविक बनाया जा सके, कुछ सांस्कृतिक प्रथाओं को नस्ल के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सके और "नस्लवाद को कम किया जा सके"। अपने प्रभावशाली 1984 के लेख में, डेलगाडो ने नागरिक अधिकार छात्रवृत्ति में योग्यता की उदार अवधारणा को चुनौती दी। उन्होंने सवाल किया कि अधिकांश अच्छी तरह से स्थापित पत्रिकाओं में शीर्ष लेख सभी गोरे पुरुषों द्वारा कैसे लिखे गए थे। कहानी सुनाना/प्रतिवाद करना और "अपनी वास्तविकता का नामकरण करना" यह उदार न्यायशास्त्र के प्रमुख सिद्धांतों के नस्लीय अनुभवों को उजागर करने और उनका पता लगाने के लिए कथा (कहानी सुनाने) के उपयोग को संदर्भित करता है कि लोग न्याय के अधिक से अधिक स्तरों के बारे में सोचने और बात करने के लिए आकर्षक कथाएँ बना सकते हैं। डेलगाडो और स्टेफैंसिक इसे सहानुभूतिपूर्ण भ्रांति कहते हैं-यह विश्वास कि कट्टरता और संकीर्णता को दूर करने के लिए केवल भाषा का उपयोग करके "अपनी चेतना को नियंत्रित करना" संभव है। वे इस बात की जांच करते हैं कि मुख्यधारा की अमेरिकी संस्कृति में बाहरी माने जाने वाले रंग के लोगों को मीडिया और कानून में रूढ़िवादी और स्टॉक पात्रों के माध्यम से कैसे चित्रित किया जाता है, जिन्हें समय के साथ प्रमुख संस्कृति को असुविधा और अपराधबोध से बचाने के लिए अनुकूलित किया गया है। उदाहरण के लिए, 18 वीं शताब्दी के दक्षिणी राज्यों में दासों को बच्चों के समान और विनम्र के रूप में चित्रित किया गया था; हैरियट बीचर स्टोव ने अपने चरित्र अंकल टॉम के माध्यम से इस रूढ़िवादिता को अनुकूलित किया, जिसमें उन्हें एक "सौम्य, लंबे समय से पीड़ित", पवित्र ईसाई के रूप में चित्रित किया गया था। अमेरिकी गृहयुद्ध के बाद, अफ्रीकी-अमेरिकी महिला को एक बुद्धिमान, देखभाल करने वाली "ममी" आकृति के रूप में चित्रित किया गया था। पुनर्निर्माण अवधि के दौरान, अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुषों को "क्रूर और पशु" के रूप में रूढ़िबद्ध किया गया था, जो श्वेत महिलाओं और बच्चों के लिए एक खतरा था। थॉमस डिक्सन जूनियर के उपन्यासों में इसका उदाहरण दिया गया था, जिसका उपयोग महाकाव्य फिल्म द बर्थ ऑफ ए नेशन के आधार के रूप में किया गया था, जिसमें कू क्लक्स क्लान और लिंचिंग का जश्न मनाया गया था। हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान, अफ्रीकी-अमेरिकियों को "संगीत की दृष्टि से प्रतिभाशाली" और "मनोरंजक" के रूप में चित्रित किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जब कई अश्वेत दिग्गज नवजात नागरिक अधिकार आंदोलन में शामिल हुए, तो अफ्रीकी अमेरिकियों को "घमंडी [और] सड़क-चालाक", "अनुचित, अवसरवादी" उग्रवादी, "सुरक्षित, आरामदायक, कार्डिगन पहनने वाले" टीवी सिटकॉम चरित्र और दोषारोपण फिल्मों के "सुपर-स्टड" के रूप में चित्रित किया गया। सहानुभूतिपूर्ण भ्रांति "नस्लवाद के समय-वार्प पहलू" को सूचित करती है, जहां प्रमुख संस्कृति नस्लवाद को केवल पिछले युग या दक्षिण अफ्रीका जैसे दूर के देश की दूरदर्शिता के माध्यम से देख सकती है। सदियों की रूढ़ियों के माध्यम से, नस्लवाद सामान्य हो गया है; यह "उस प्रमुख कथा का हिस्सा है जिसका उपयोग हम अनुभव की व्याख्या करने के लिए करते हैं।" डेलगाडो और स्टेफैंसिक का तर्क है कि नस्लवाद का मुकाबला करने के लिए अकेले भाषण एक अप्रभावी उपकरण है, क्योंकि स्वतंत्र अभिव्यक्ति की प्रणाली शक्तिशाली अभिजात वर्ग के हितों का समर्थन करती है और नस्लवादी रूढ़िवादिता की जिम्मेदारी "विचारों के बाजार" को सौंपती है। नागरिक अधिकार कानूनों के पारित होने के बाद के दशकों में, नस्लवाद के कार्य अधिकांश प्रमुख संस्कृति के लिए कम स्पष्ट और अधिक गुप्त हो गए थे, और उन्हें कम करके आंका गया था। चूँकि नस्लवाद लोगों को असहज महसूस कराता है, सहानुभूतिपूर्ण भ्रांति प्रमुख संस्कृति को गलती से यह विश्वास करने में मदद करती है कि यह अब मौजूद नहीं है, और प्रमुख छवियाँ, चित्रण, स्टॉक पात्र और रूढ़िवादी-जो आमतौर पर अल्पसंख्यकों को नकारात्मक प्रकाश में चित्रित करते हैं-उन्हें अमेरिका में नस्ल की सच्ची छवि प्रदान करते हैं। इन आख्यानों के आधार पर, प्रमुख समूह को दोषी महसूस करने या नस्लवाद को दूर करने का प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह "सही, प्रथागत और इसमें लगे लोगों के लिए अपमानजनक" महसूस करता है, जबकि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को बनाए रखने वाले स्व-वर्णित उदारवादी अपने स्वयं के श्रेष्ठ position.Bryan ब्रेबॉय को बनाए रखते हुए गुणी महसूस कर सकते हैं, जिन्होंने स्वदेशी-अमेरिकी समुदायों में कहानी कहने के महामारी महत्व पर जोर दिया है, और एक ट्राइबल क्रिटिकल रेस थ्योरी (ट्रिबक्रिट) का प्रस्ताव रखा है। दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसा यह विचार है कि नस्लीय अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों के पास नस्लवाद के बारे में बोलने का एक अनूठा अधिकार और क्षमता है। इसे नस्लवाद के अनुभव के मूल्यवान प्रत्यक्ष खातों के माध्यम से नस्लीय असमानता से संबंधित प्रमुख आख्यानों को कम करने के रूप में देखा जाता है, जैसे कि कानूनी तटस्थता और व्यक्तिगत जिम्मेदारी या बूटस्ट्रैपिंग। अमेरिकी नागरिक अधिकार कानून और प्रगति की संशोधनवादी व्याख्या ब्याज अभिसरण एक अवधारणा है जिसे डेरिक बेल ने अपने 1980 के हार्वर्ड लॉ रिव्यू लेख, "ब्राउन बनाम बोर्ड ऑफ एजुकेशन एंड द इंटरेस्ट-कन्वर्जेंस डिलेमा" में पेश किया था। इस लेख में, बेल ने वर्णन किया कि कैसे उन्होंने 1960 से 1966 तक जीते गए सैकड़ों एन. ए. ए. सी. पी. एल. डी. एफ. अलगाव मामलों के प्रभाव का पुनर्मूल्यांकन किया, और कैसे उन्हें विश्वास होने लगा कि उस समय उनकी ईमानदारी के बावजूद, भेदभाव विरोधी कानून के परिणामस्वरूप अश्वेत बच्चों की गुणवत्तापूर्ण शिक्षा तक पहुंच में सुधार नहीं हुआ था। उन्होंने सूचीबद्ध किया और बताया कि कैसे सर्वोच्च न्यायालय के मामलों ने नागरिक अधिकार कानून को नष्ट कर दिया था, जिसके परिणामस्वरूप अफ्रीकी-अमेरिकी छात्रों ने सभी काले स्कूलों में भाग लेना जारी रखा था, जिनके पास पर्याप्त धन और संसाधनों की कमी थी। सुप्रीम कोर्ट के इन मामलों की जांच करते हुए, बेल ने निष्कर्ष निकाला कि पारित किया गया एकमात्र नागरिक-अधिकार कानून गोरे लोगों के स्व-हित के साथ मेल खाता है, जिसे बेल ने ब्याज अभिसरण कहा। हित अभिसरण के सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक वह तरीका है जिसमें द्वितीय विश्व युद्ध के बाद शीत युद्ध के दौरान अमेरिकी भू-राजनीति रिपब्लिकन और डेमोक्रेट दोनों द्वारा नागरिक अधिकार कानून के पारित होने में एक महत्वपूर्ण कारक था। बेल ने उपरोक्त सहित कई लेखों में इसका वर्णन किया है, और इसे कानूनी विद्वान मैरी एल. डडज़ियाक के शोध और प्रकाशनों द्वारा समर्थित किया गया था। अपने पत्रिका लेखों और नए जारी किए गए दस्तावेजों पर आधारित उनकी 2000 की पुस्तक शीत युद्ध नागरिक अधिकारों में डुडज़ियाक ने विस्तृत सबूत प्रदान किए कि अफ्रीकी-अमेरिकियों के साथ व्यवहार के बारे में नकारात्मक अंतर्राष्ट्रीय प्रेस को दबाना संयुक्त राज्य अमेरिका के हित में था, जब नए उपनिवेशवादी देशों की अधिकांश आबादी, जो अमेरिका पश्चिमी शैली के लोकतंत्र की ओर आकर्षित करने की कोशिश कर रहा था, श्वेत नहीं थे। सोवियत संघ को साम्यवाद फैलाने से रोकने के लिए अमेरिका ने पूरे अफ्रीका, एशिया और लैटिन अमेरिका में उदार मूल्यों को बढ़ावा देने की कोशिश की। डडज़ियाक ने बताया कि कैसे अंतर्राष्ट्रीय प्रेस ने अफ्रीकी-अमेरिकियों के खिलाफ अलगाव और हिंसा की कहानियों को व्यापक रूप से प्रसारित किया। मूर्स फोर्ड लिंचिंग, जहाँ द्वितीय विश्व युद्ध के एक पूर्व सैनिक की पीट-पीटकर हत्या कर दी गई थी, समाचारों में विशेष रूप से व्यापक थे। अमेरिकी सहयोगियों ने अंतर्राष्ट्रीय प्रेस के माध्यम से अमेरिकी नस्लवाद की कहानियों का अनुसरण किया, और सोवियत संघ ने अपने प्रचार के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में अश्वेत अमेरिकियों के खिलाफ नस्लवाद की कहानियों का उपयोग किया। डडज़ियाक ने अमेरिकी विदेश विभाग और न्याय विभाग में व्यापक अभिलेखीय शोध किया और निष्कर्ष निकाला कि नागरिक-अधिकार कानून के लिए अमेरिकी सरकार का समर्थन "इस चिंता से प्रेरित था कि नस्लीय भेदभाव संयुक्त राज्य अमेरिका के विदेशी संबंधों को नुकसान पहुँचाता है।" जब नौ अफ्रीकी-अमेरिकी छात्रों को लिटिल रॉक सेंट्रल हाई स्कूल को एकीकृत करने से रोकने के लिए नेशनल गार्ड को बुलाया गया, तो अंतर्राष्ट्रीय प्रेस ने इस कहानी को व्यापक रूप से कवर किया। तत्कालीन विदेश मंत्री ने राष्ट्रपति ड्वाइट आइजनहावर को बताया कि लिटिल रॉक की स्थिति विशेष रूप से एशिया और अफ्रीका में अमेरिकी विदेश नीति को "बर्बाद" कर रही थी। संयुक्त राष्ट्र में अमेरिका के राजदूत ने राष्ट्रपति आइजनहावर को बताया कि चूंकि दुनिया की दो-तिहाई आबादी श्वेत नहीं थी, इसलिए वह अमेरिकी नस्लीय भेदभाव पर उनकी नकारात्मक प्रतिक्रियाओं को देख रहे थे। उन्हें संदेह था कि अमेरिका ने "लिटिल रॉक के कारण चीनी साम्यवादी वस्तु पर कई वोट खो दिए।" छेदक सिद्धांत यह नस्ल, लिंग, वर्ग, राष्ट्रीय मूल और यौन अभिविन्यास की परीक्षा को संदर्भित करता है, और विभिन्न सेटिंग्स में उनके चौराहे कैसे खेलते हैं, जैसे कि कैसे एक लैटिना की ज़रूरतें एक काले पुरुष की ज़रूरतों से अलग हैं, और जिनकी ज़रूरतों को बढ़ावा दिया जाता है। ये चौराहे लोगों के विभिन्न समूहों के मूल्यांकन के लिए एक अधिक समग्र तस्वीर प्रदान करते हैं। अंतःविभाजन पहचान की राजनीति के लिए एक प्रतिक्रिया है क्योंकि पहचान की राजनीति लोगों की पहचान के विभिन्न चौराहों को ध्यान में नहीं रखती है। अनिवार्यता बनाम अनिवार्यता-विरोधी डेलगाडो और स्टेफैंसिक लिखते हैं, "जो विद्वान इन मुद्दों के बारे में लिखते हैं, वे विश्लेषण के लिए उपयुक्त इकाई से संबंधित हैंः क्या अश्वेत समुदाय एक है, या कई समुदाय हैं? क्या मध्यम और कामकाजी अफ्रीकी-अमेरिकियों की अलग-अलग रुचियाँ और ज़रूरतें हैं? क्या सभी उत्पीड़ित लोगों में कुछ समानता है? यह उन तरीकों पर एक नज़र है जिनसे उत्पीड़ित समूह अपने उत्पीड़न में भाग ले सकते हैं, लेकिन उनकी अलग-अलग ज़रूरतें और मूल्य भी हैं जिनका अलग-अलग विश्लेषण करने की आवश्यकता है। यह सवाल है कि समूहों को कैसे आवश्यक बनाया जा सकता है या उन्हें आवश्यक नहीं बनाया जा सकता है। एक अनिवार्यतावादी दृष्टिकोण से, किसी की पहचान में एक आंतरिक "सार" होता है जो जन्म से ही स्थिर और अपरिवर्तनीय होता है, जबकि एक गैर-अनिवार्यतावादी स्थिति यह मानती है कि "विषय की कोई निश्चित या स्थायी पहचान नहीं है"। नस्लीय अनिवार्यता जैविक और सांस्कृतिक अनिवार्यता में बदल जाती है, जहां अधीनस्थ समूह एक दूसरे का समर्थन कर सकते हैं। "नस्लीय अनिवार्यता के सांस्कृतिक और जैविक रूप इस विचार को साझा करते हैं कि नस्लीय समूहों के बीच अंतर एक निश्चित और समान सार द्वारा निर्धारित किया जाता है जो प्रत्येक नस्लीय समूह के सभी सदस्यों के भीतर रहता है और उन्हें परिभाषित करता है। हालाँकि, वे इस सार की प्रकृति के बारे में अपनी समझ में भिन्न हैं। अधीनस्थ समुदाय सांस्कृतिक अनिवार्यता का समर्थन करने की अधिक संभावना रख सकते हैं क्योंकि यह अपनी पहचान और अधिकारों की वकालत करने के साधन के रूप में एक संचयी प्रतिरोध स्थापित करने के लिए सकारात्मक अंतर का आधार प्रदान करता है, जबकि जैविक अनिवार्यता हाशिए के समूहों के साथ प्रतिध्वनित होने की संभावना नहीं हो सकती है क्योंकि ऐतिहासिक रूप से, प्रमुख समूहों ने नस्लवाद और उत्पीड़न को उचित ठहराने में आनुवंशिकी और जीव विज्ञान का उपयोग किया है। अनिवार्यता लोगों के एक विशिष्ट समूह के बीच एक एकल, साझा अनुभव का विचार है। दूसरी ओर, अनिवार्यता-विरोधी का मानना है कि अन्य विभिन्न कारक हैं जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व और उनके समग्र जीवन के अनुभव को प्रभावित कर सकते हैं। एक व्यक्ति की जाति को एक सामाजिक संरचना के रूप में अधिक देखा जाता है जो आवश्यक रूप से उनके जीवन की परिस्थितियों के परिणाम को निर्धारित नहीं करता है। नस्ल को "एक अंतर्निहित, निश्चित, आवश्यक जैविक विशेषता के बजाय एक सामाजिक और ऐतिहासिक संरचना" के रूप में देखा जाता है। अनिवार्यता-विरोधी "नस्ल की अवधारणा में ही अस्थिरता को मजबूर करता है।" इस अस्थिरता के परिणाम दो सामान्य श्रेणियों में आने वाले विश्लेषणात्मक ध्यान पर भिन्न होते हैं, ". नस्लीय पहचान या नस्लीय व्यक्तिपरकता की विश्लेषणात्मक अवधारणाओं के लिए परिणाम"। संरचनात्मक निर्धारणवाद, और नस्ल, लिंग, वर्ग और उनके प्रतिच्छेदन यह इस बात की खोज को संदर्भित करता है कि कैसे "कानूनी विचार या संस्कृति की संरचना इसकी सामग्री को इस तरह से प्रभावित करती है" जो सामाजिक परिणामों को निर्धारित करती है। डेलगाडो और स्टेफैंसिक ने संरचनात्मक निर्धारणवाद के एक उदाहरण के रूप में "सहानुभूतिपूर्ण भ्रांति" का हवाला दिया-"यह विचार कि हमारी प्रणाली, अपनी संरचना और शब्दावली के कारण, कुछ प्रकार की गलतियों का निवारण नहीं कर सकती है।" वे कानून पुस्तकालयों में मानक कानूनी संदर्भ अनुसंधान उपकरणों में प्रतिच्छेदन, अनिवार्यता-विरोधी और जूरी निरस्तीकरण जैसे शब्दों की अनुपस्थिति पर सवाल उठाते हैं। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद/अलगाववाद यह अधिक कट्टरपंथी विचारों की खोज को संदर्भित करता है जो विदेशी सहायता (अश्वेत राष्ट्रवाद सहित) के रूप में अलगाव और क्षतिपूर्ति के लिए तर्क देते हैं। कानूनी संस्थान, महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र, और बार में अल्पसंख्यक कैमारा फिलिस जोन्स संस्थागत नस्लवाद को "नस्ल द्वारा समाज की वस्तुओं, सेवाओं और अवसरों तक अंतर पहुँच" के रूप में परिभाषित करते हैं। संस्थागत नस्लवाद मानक है, कभी-कभी वैध किया जाता है और अक्सर विरासत में मिले नुकसान के रूप में प्रकट होता है। यह संरचनात्मक है, जिसे हमारे रीति-रिवाज, व्यवहार और कानून के संस्थानों में समाहित कर लिया गया है, इसलिए एक पहचान योग्य अपराधी होने की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, संस्थागत नस्लवाद अक्सर आवश्यकता के सामने निष्क्रियता के रूप में स्पष्ट होता है, जो भौतिक परिस्थितियों और सत्ता तक पहुंच दोनों में खुद को प्रकट करता है। पहले वाले के संबंध में, उदाहरणों में गुणवत्तापूर्ण शिक्षा, बेहतर आवास, लाभकारी रोजगार, उपयुक्त चिकित्सा सुविधाएं और एक स्वच्छ वातावरण तक अलग-अलग पहुंच शामिल है। काला-सफेद द्विआधारी कानूनी विद्वानों द्वारा पहचाना जाने वाला एक प्रतिमान है जिसके माध्यम से नस्लीय मुद्दों और इतिहास को आम तौर पर काले और सफेद अमेरिकियों के बीच नस्लीय द्विआधारी के भीतर व्यक्त किया जाता है। द्विआधारी काफी हद तक यह नियंत्रित करता है कि पूरे अमेरिकी इतिहास में नस्ल को कैसे चित्रित और संबोधित किया गया है। क्रिटिकल रेस थ्योरिस्ट रिचर्ड डेलगाडो और जीन स्टेफैंसिक का तर्क है कि भेदभाव विरोधी कानून में गैर-अश्वेत अल्पसंख्यकों के लिए ब्लाइंडस्पॉट हैं क्योंकि इसकी भाषा काले-सफेद द्विआधारी के भीतर सीमित है। अनुप्रयोग और अनुकूलन आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत के विद्वानों ने कुछ विशिष्टता के साथ, घृणा अपराध और घृणा भाषण के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया है। आर. ए. वी. के घृणापूर्ण भाषण मामले में अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय की राय के जवाब में। बनाम सेंट पॉल शहर (1992), जिसमें अदालत ने एक क्रॉस जलाने वाले किशोर पर लागू एक पूर्वाग्रह विरोधी अध्यादेश को खारिज कर दिया था, मारी मात्सुदा और चार्ल्स लॉरेंस ने तर्क दिया कि अदालत ने नस्लवादी भाषण के इतिहास और इस तरह के भाषण से उत्पन्न वास्तविक चोट पर अपर्याप्त ध्यान दिया था। आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांतकारों ने भी सकारात्मक कार्रवाई के पक्ष में तर्क दिया है। वे प्रस्ताव करते हैं कि भर्ती और शैक्षिक प्रवेश के लिए तथाकथित योग्यता मानक नस्ल-तटस्थ नहीं हैं और ऐसे मानक तटस्थता की बयानबाजी का हिस्सा हैं जिसके माध्यम से गोरे अपने संसाधनों और सामाजिक लाभों के अनुपातहीन हिस्से को सही ठहराते हैं। अपने 2009 के लेख "विल द रियल सी. आर. टी. प्लीज स्टैंड अपः द डेंजर्स ऑफ फिलोसोफिकल कंट्रीब्यूशन टू सी. आर. टी". में करी ने मूल सी. आर. टी. प्रमुख लेखन और "श्वेत नारीवादियों की बढ़ती संख्या" द्वारा सी. आर. टी. के नाम पर क्या किया जा रहा है, के बीच अंतर किया। नया सी. आर. टी. आंदोलन "उन आख्यानों का समर्थन करता है जो अमेरिका की नस्लीय समस्या को हल करने के लिए समर्पित दयालु (अश्वेत और श्वेत) दार्शनिक विचारकों के बीच नस्लीय मानवता और नस्लीय सुधार के आदर्शों को विकसित करते हैं।" वे श्वेत वर्चस्व के संरचनात्मक और संस्थागत विवरणों के खिलाफ प्रवचन (यानी, व्यक्ति जाति के बारे में कैसे बोलते हैं) और श्वेत महाद्वीपीय दार्शनिकों के सिद्धांतों में रुचि रखते हैं, जो डेरिक बेल के शुरुआती कार्यों में शुरू किए गए नस्लवाद के यथार्थवादी विश्लेषण के केंद्र में थे, और डब्ल्यू. ई. बी. जैसे अफ्रीकी-अमेरिकी विचारकों के माध्यम से व्यक्त किए गए थे। डू बोइस, पॉल रोबसन और न्यायाधीश रॉबर्ट एल. कार्टर। इतिहास प्रारंभिक वर्ष यद्यपि शब्दावली क्रिटिकल रेस थ्योरी कानूनों पर इसके अनुप्रयोग में शुरू हुई, लेकिन यह विषय क्रिटिकल थ्योरी के व्यापक ढांचे से उभरता है कि यह समाज में शक्ति संरचनाओं का विश्लेषण कैसे करता है, इसके बावजूद कि कानून प्रभावी हो सकते हैं। 1998 के लेख, "क्रिटिकल रेस थ्योरीः पास्ट, प्रेजेंट एंड फ्यूचर" में, डेलगाडो और स्टेफैंसिक ने डेरिक अल्बर्ट बेल जूनियर के शुरुआती लेखन में सी. आर. टी. की उत्पत्ति का पता लगाया, जिसमें उनके 1976 के येल लॉ जर्नल लेख, "सर्विंग टू मास्टर्स" और उनके 1980 के हार्वर्ड लॉ रिव्यू लेख "ब्राउन बनाम बोर्ड ऑफ एजुकेशन एंड द इंटरेस्ट-कन्वर्जेंस डिलेमा" शामिल हैं। 1970 के दशक में, हार्वर्ड लॉ स्कूल में एक प्रोफेसर के रूप में बेल ने नागरिक अधिकारों के मामलों की आलोचना, सवाल और पुनर्मूल्यांकन करना शुरू किया, जो उन्होंने 1960 के दशक में ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड के पारित होने के बाद स्कूलों को अलग करने के लिए मुकदमा दायर किया था। यह पुनर्मूल्यांकन "क्रिटिकल रेस थ्योरी की आधारशिला" बन गया। डेलगाडो और स्टेफैंसिक, जिन्होंने एक साथ 2001 में क्रिटिकल रेस थ्योरीः ए इंट्रोडक्शन लिखा, ने बेल के "रुचि अभिसरण" को "पश्चिमी नस्लीय इतिहास को समझने के साधन" के रूप में वर्णित किया। 1954 के सर्वोच्च न्यायालय के फैसले के बाद स्कूल अलगाव को असंवैधानिक घोषित करने में अलगाव पर ध्यान केंद्रित किया गया "नागरिक-अधिकार वकीलों ने अपने मुवक्किलों के हितों और कानून के बीच समझौता किया"। अपने बच्चों की बेहतर शिक्षा तक पहुंच के लिए कई अश्वेत माता-पिता की चिंता को वादियों के हितों द्वारा ग्रहण किया जा रहा था जो "स्कूलों में नस्लीय संतुलन की खोज" में एक "सफलता" चाहते थे। 1995 में, कॉर्नेल वेस्ट ने कहा कि बेल प्रमुख कानून समीक्षाओं में लिखने वाले "वस्तुतः एकमात्र असंतुष्ट" थे जिन्होंने इस बारे में बुनियादी धारणाओं को चुनौती दी कि कानून रंग के लोगों के साथ कैसे व्यवहार करता है। अपने हार्वर्ड लॉ रिव्यू लेखों में, बेल ने 1964 के हडसन बनाम लीक काउंटी स्कूल बोर्ड मामले का हवाला दिया, जिसे एन. ए. ए. सी. पी. कानूनी रक्षा और शैक्षिक कोष (एन. ए. ए. सी. पी. एल. डी. एफ.) ने जीता, जिसमें यह अनिवार्य किया गया कि सभी श्वेत स्कूल बोर्ड अलगाव का पालन करें। उस समय इसे एक सफलता के रूप में देखा गया था। 1970 के दशक तक, गोरे माता-पिता अपने बच्चों को अलग-अलग स्कूलों से हटा रहे थे और उन्हें अलगाव अकादमियों में नामांकित कर रहे थे। बेल को विश्वास हो गया कि 1964 में उनकी गलती हो गई थी, जब एल. डी. एफ. के लिए काम करने वाले एक युवा वकील के रूप में, उन्होंने विन्सन हडसन को, जो हार्मनी, मिसिसिपी में नवगठित स्थानीय एन. ए. ए. सी. पी. चैप्टर के प्रमुख थे, स्कूलों को अलग करने के लिए ऑल-व्हाइट लीक काउंटी स्कूल बोर्ड से लड़ने के लिए मना लिया था। उन्होंने और अन्य अश्वेत माता-पिता ने शुरू में अपने काले बच्चों के ऐतिहासिक रोसेनवाल्ड स्कूलों में से एक स्कूल को बोर्ड द्वारा बंद करने से लड़ने के लिए एल. डी. एफ. की सहायता मांगी थी। बेल ने हडसन को समझाया कि ब्राउन के बाद एल. डी. एफ. एक अलग काले स्कूल को खुला रखने के लिए नहीं लड़ सकता था; उन्हें अलगाव के लिए लड़ना होगा। 1964 में, बेल और एन. ए. ए. सी. पी. का मानना था कि अलग-अलग स्कूलों के लिए संसाधनों में वृद्धि की जाएगी और अश्वेत बच्चे उच्च गुणवत्ता वाली शिक्षा प्राप्त करेंगे, क्योंकि श्वेत माता-पिता बेहतर गुणवत्ता वाले स्कूलों पर जोर देंगे; 1970 के दशक तक, अश्वेत बच्चे फिर से अलग-अलग स्कूलों में जा रहे थे और शिक्षा की गुणवत्ता बिगड़ गई थी। बेल ने माँटगोमेरी बस बहिष्कार के तुरंत बाद एन. ए. ए. सी. पी. एल. डी. एफ. के लिए काम करना शुरू कर दिया और ब्रॉडर बनाम गेल के बाद 1956 के सुप्रीम कोर्ट के फैसले के बाद कि अलबामा और माँटगोमेरी बस पृथक्करण कानून असंवैधानिक थे। 1960 से 1966 तक बेल ने मिसिसिपी में 300 नागरिक अधिकारों के मामलों में सफलतापूर्वक मुकदमा दायर किया। बेल थर्गूड मार्शल से प्रेरित थे, जो 1930 के दशक में शुरू हुए दशकों लंबे कानूनी अभियान के दो नेताओं में से एक थे, जिसमें उन्होंने प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन (1896) में सुप्रीम कोर्ट के फैसले द्वारा घोषित "अलग लेकिन समान" सिद्धांत को उलटने के लिए सैकड़ों मुकदमे दायर किए थे। अदालत ने फैसला सुनाया कि राज्यों द्वारा अधिनियमित नस्लीय अलगाव कानून संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान का उल्लंघन नहीं कर रहे थे जब तक कि प्रत्येक जाति के लिए सुविधाएं गुणवत्ता में समान थीं। प्लेसी निर्णय ने सार्वजनिक स्कूलों सहित सभी सार्वजनिक सुविधाओं में नस्लीय अलगाव के लिए 1870 के दशक में श्वेत दक्षिणी डेमोक्रेट द्वारा शुरू किए गए जिम क्रो कानूनों को लागू करने के लिए संघीय स्तर पर कानूनी जनादेश प्रदान किया। न्यायालय के 1954 के ब्राउन निर्णय, जिसमें कहा गया था कि "अलग लेकिन समान" सिद्धांत सार्वजनिक स्कूलों और शैक्षिक सुविधाओं के संदर्भ में असंवैधानिक है, ने प्लेसी को बहुत कमजोर कर दिया। मामले के मूल्यांकन के संबंध में संवैधानिक रंगहीनता की सर्वोच्च न्यायालय की अवधारणा प्लेसी के साथ शुरू हुई। प्लेसी से पहले, अदालत ने कई ऐतिहासिक मामलों में रंग को एक निर्धारक कारक माना, जिसने जिम क्रो कानूनों को मजबूत किया। जस्टिस मार्शल की नींव पर निर्मित बेल का 1960 के दशक का नागरिक अधिकार कार्य 1930 के दशक में शुरू हुआ। यह एक ऐसा समय था जब नागरिक अधिकार आंदोलन की कानूनी शाखा हजारों नागरिक अधिकार मामले शुरू कर रही थी। यह नागरिक अधिकार आंदोलन के लिए आदर्शवाद का दौर था। हार्वर्ड में, बेल ने नए पाठ्यक्रम विकसित किए जो नस्लीय चश्मे के माध्यम से अमेरिकी कानून का अध्ययन करते थे। उन्होंने अपनी पाठ्यक्रम सामग्री को संकलित किया जो 1970 में रेस, रेसिस्म एंड अमेरिकन लॉ शीर्षक के तहत प्रकाशित हुई थी। वह 1971 में हार्वर्ड लॉ स्कूल के पहले अश्वेत कार्यकाल वाले प्रोफेसर बने। 1970 के दशक के दौरान, अदालतें सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रमों को लागू करने के लिए कानून का उपयोग कर रही थीं और जहां अदालतों ने स्कूल जिलों में नस्लीय एकीकरण प्राप्त करने के लिए बस को अनिवार्य कर दिया था, जिन्होंने अलगाव को खारिज कर दिया था। जवाब में, 1970 के दशक में, नव-रूढ़िवादी विचार टैंक इन दो मुद्दों के लिए शत्रुतापूर्ण थे, विशेष रूप से उनका विरोध करने के लिए एक रंग-अंधा बयानबाजी विकसित की, यह दावा करते हुए कि वे विपरीत भेदभाव का प्रतिनिधित्व करते हैं। 1978 में, रीजेंट्स ऑफ द यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया बनाम बक्के, जब बक्के ने रिवर्स नस्लवाद के तर्क का उपयोग करके सुप्रीम कोर्ट के इस ऐतिहासिक मामले को जीता, तो बेल का संदेह कि नस्लवाद समाप्त हो जाएगा, बढ़ गया। न्यायमूर्ति लुईस एफ. पॉवेल जूनियर ने कहा कि "समान सुरक्षा की गारंटी का मतलब एक व्यक्ति पर लागू होने पर एक बात और दूसरे रंग के व्यक्ति पर लागू होने पर कुछ और नहीं हो सकता है।" 1979 के एक लेख में, बेल ने पूछा कि क्या श्वेत आबादी का कोई समूह है जो गुलामी, अलगाव या भेदभाव के परिणामस्वरूप अश्वेत लोगों को हुए नुकसान को सुधारने की नीति के कार्यान्वयन से होने वाले किसी भी नुकसान को सहन करने के लिए तैयार होगा। बेल ने 1980 में विश्वविद्यालय की भेदभावपूर्ण प्रथाओं के कारण इस्तीफा दे दिया, ओरेगन विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ लॉ में डीन बन गए और बाद में एक अतिथि प्रोफेसर के रूप में हार्वर्ड लौट आए। जब वे हार्वर्ड से अनुपस्थित थे, उनके समर्थकों ने पाठ्यक्रम, छात्र निकाय और संकाय में हार्वर्ड की नस्लीय विविधता की कमी के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। विश्वविद्यालय ने छात्रों के अनुरोधों को यह कहते हुए खारिज कर दिया था कि कोई पर्याप्त रूप से योग्य अश्वेत प्रशिक्षक मौजूद नहीं है। कानूनी विद्वान रैंडल कैनेडी लिखते हैं कि कुछ छात्रों ने "अश्वेत नेतृत्व के विकास को रोकने वाले तरीके से एक" मूल श्वेत उदारवादी "को नियुक्त करने के लिए हार्वर्ड के विकल्प से" पीड़ित महसूस किया "था। इन छात्रों में से एक किम्बर्ले क्रेनशॉ थे, जिन्होंने बेल के अधीन अध्ययन करने के लिए हार्वर्ड को चुना था; उन्हें कॉर्नेल में उनके काम से परिचित कराया गया था। क्रेनशॉ ने 1981 में बेल के पाठ्यक्रम और पाठ्यपुस्तक के आधार पर नस्ल और कानून पर एक वैकल्पिक पाठ्यक्रम की पेशकश करने के लिए छात्र-नेतृत्व वाली पहल का आयोजन किया, जहां छात्रों ने चार्ल्स लॉरेंस, लिंडा ग्रीन, नील गोटांडा और रिचर्ड डेलगाडो जैसे विजिटिंग प्रोफेसरों को जाति, नस्लवाद और अमेरिकी कानून से अध्याय-दर-अध्याय पढ़ाने के लिए लाया। क्रिटिकल रेस थ्योरी इस बहिष्कार के संगठन के साथ एक बौद्धिक आंदोलन के रूप में उभरा; सी. आर. टी. विद्वानों में स्नातक कानून के छात्र और प्रोफेसर शामिल थे। एलन फ्रीमैन क्रिटिकल लीगल स्टडीज (सी. एल. एस.) आंदोलन के संस्थापक सदस्य थे, जिसने 1980 के दशक में मंचों की मेजबानी की थी। सी. एल. एस. कानूनी विद्वानों ने कानून की कथित मूल्य-तटस्थ स्थिति के दावों को चुनौती दी। उन्होंने दमनकारी सामाजिक संरचनाओं को बनाने और वैध बनाने में कानूनी प्रणाली की भूमिका की आलोचना की, जिसने एक अन्यायपूर्ण और दमनकारी वर्ग प्रणाली को बनाए रखने में योगदान दिया। डेलगाडो और स्टेफैंसिक ने 1970 के दशक में एलन फ्रीमैन के काम को क्रिटिकल रेस थ्योरी के लिए रचनात्मक के रूप में उद्धृत किया। अपने 1978 के मिनेसोटा लॉ रिव्यू लेख में फ्रीमैन ने एक महत्वपूर्ण कानूनी अध्ययन के परिप्रेक्ष्य के माध्यम से फिर से व्याख्या की कि कैसे सुप्रीम कोर्ट ने वॉरेन कोर्ट के तहत 1953 से 1969 तक नागरिक अधिकार कानून की देखरेख की। उन्होंने उस कानून की संकीर्ण व्याख्या की आलोचना की जिसने नस्लीय भेदभाव के पीड़ितों को राहत देने से इनकार कर दिया। अपने लेख में, फ्रीमैन ने नस्लीय भेदभाव की अवधारणा पर दो दृष्टिकोणों का वर्णन किया हैः पीड़ित या अपराधी का। पीड़ित के प्रति नस्लीय भेदभाव में वस्तुनिष्ठ स्थितियाँ और "उन वस्तुनिष्ठ स्थितियों से जुड़ी चेतना" दोनों शामिल हैं। अपराधी के लिए, नस्लीय भेदभाव में पीड़ितों द्वारा अनुभव की जाने वाली वस्तुनिष्ठ स्थितियों पर विचार किए बिना केवल कार्य शामिल हैं, जैसे कि "नौकरियों की कमी, धन की कमी, आवास की कमी"। केवल वे व्यक्ति जो यह साबित कर सकते थे कि वे भेदभाव के शिकार थे, वे उपचार के पात्र थे। 1980 के दशक के अंत तक, फ्रीमैन, बेल और अन्य सी. आर. टी. विद्वानों ने सी. एल. एस. आंदोलन को यह दावा करते हुए छोड़ दिया कि यह अमेरिकी कानून में नस्ल और नस्ल संबंधों की भूमिका की उपेक्षा करते हुए वर्ग और आर्थिक संरचनाओं पर बहुत कम ध्यान केंद्रित कर रहा था। 1989 में, किम्बर्ले क्रेनशॉ, नील गोटांडा और स्टेफनी फिलिप्स ने विस्कॉन्सिन-मैडिसन विश्वविद्यालय में "क्रिटिकल रेस थ्योरी में नए विकास" शीर्षक से एक कार्यशाला का आयोजन किया। आयोजकों ने "आलोचनात्मक सिद्धांत और नस्ल, नस्लवाद और कानून के प्रतिच्छेदन" को दर्शाने के लिए "महत्वपूर्ण नस्ल सिद्धांत" शब्द गढ़ा। इसके बाद, कानूनी विद्वानों ने क्रिटिकल रेस थ्योरी को नियोजित करने वाले कार्यों की एक बड़ी मात्रा प्रकाशित करना शुरू कर दिया, जिसमें "300 से अधिक प्रमुख कानून समीक्षा लेख" और किताबें शामिल थीं। 1990 में, डंकन कैनेडी ने ड्यूक लॉ जर्नल में कानूनी शिक्षा में सकारात्मक कार्रवाई पर अपना लेख प्रकाशित किया, और एंथनी ई. कुक ने हार्वर्ड लॉ रिव्यू में अपना लेख "बियॉन्ड क्रिटिकल लीगल स्टडीज" प्रकाशित किया। 1991 में, पेट्रीसिया विलियम्स ने द अल्केमी ऑफ रेस एंड राइट्स प्रकाशित किया, जबकि डेरिक बेल ने 1992 में फेस एट द बॉटम ऑफ द वेल प्रकाशित किया। चेरिल आई हैरिस ने अपना 1993 का हार्वर्ड लॉ रिव्यू लेख "व्हाइटनेस एज प्रॉपर्टी" प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने बताया कि कैसे गुजरने से संपत्ति के मालिक होने के समान लाभ हुए। 1995 में, दो दर्जन कानूनी विद्वानों ने सी. आर. टी. पर प्रमुख लेखन के एक प्रमुख संकलन में योगदान दिया। 1990 के दशक की शुरुआत तक, सी. आर. टी. की प्रमुख अवधारणाएँ और विशेषताएँ सामने आई थीं। बेल ने अपने 1973 के लेख में "ब्याज अभिसरण" की अपनी अवधारणा का परिचय दिया था। उन्होंने 1992 में निबंधों और पुस्तक की एक श्रृंखला में नस्लीय यथार्थवाद की अवधारणा विकसित की, कुएं के नीचे के चेहरेः नस्लवाद का स्थायित्व। उन्होंने कहा कि अश्वेत लोगों को यह स्वीकार करने की आवश्यकता है कि नागरिक अधिकार युग का कानून अपने आप नस्ल संबंधों में प्रगति नहीं लाएगा; अमेरिका में अश्वेत नस्लवाद विरोधी अमेरिकी समाज की एक "स्थायी स्थिरता" थी; और अमेरिका में समानता "असंभव और भ्रामक" थी। क्रेनशॉ ने 1990 के दशक में प्रतिच्छेदन शब्द की शुरुआत की। 1995 में, शैक्षणिक सिद्धांतकार ग्लोरिया लैडसन-बिलिंग्स और विलियम एफ. टेट ने शिक्षा के क्षेत्र में महत्वपूर्ण नस्ल सिद्धांत ढांचे को लागू करना शुरू किया। अपने 1995 के लेख में लैडसन-बिलिंग्स और टेट ने शिक्षा में श्वेत मानदंडों और रुचियों के सामाजिक निर्माण की भूमिका का वर्णन किया। उन्होंने स्कूली शिक्षा में असमानताओं को बेहतर ढंग से समझने की कोशिश की। विद्वानों ने तब से अमेरिका में स्कूल अलगाव सहित मुद्दों का पता लगाने के लिए काम का विस्तार किया है; नस्ल, लिंग और शैक्षणिक उपलब्धि के बीच संबंध; शिक्षाशास्त्र; और अनुसंधान कार्यप्रणाली। 20 से अधिक अमेरिकी लॉ स्कूलों और कम से कम तीन गैर-अमेरिकी लॉ स्कूलों ने क्रिटिकल रेस थ्योरी पाठ्यक्रम या कक्षाओं की पेशकश की। क्रिटिकल रेस थ्योरी को शिक्षा, राजनीति विज्ञान, महिलाओं के अध्ययन, जातीय अध्ययन, संचार, समाजशास्त्र और अमेरिकी अध्ययन के क्षेत्रों में भी लागू किया जाता है। अन्य आंदोलनों का विकास हुआ जो विशिष्ट समूहों के लिए महत्वपूर्ण नस्ल सिद्धांत को लागू करते हैं। इनमें लैटिनो-क्रिटिकल (लैटक्रिट), क्वीर-क्रिटिकल और एशियाई-क्रिटिकल आंदोलन शामिल हैं। ये महत्वपूर्ण सिद्धांत अनुसंधान के मुख्य निकाय के साथ जुड़ना जारी रखते हैं, समय के साथ स्वतंत्र प्राथमिकताओं और अनुसंधान विधियों का विकास करते हैं। सी. आर. टी. को यूनाइटेड किंगडम (यू. के.) और ऑस्ट्रेलिया सहित अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी पढ़ाया गया है। शैक्षिक शोधकर्ता माइक कोल के अनुसार, यू. के. में सी. आर. टी. के मुख्य प्रस्तावकों में डेविड गिलबोर्न, जॉन प्रेस्टन और नमिता चक्रवर्ती शामिल हैं। दार्शनिक नींव सी. आर. टी. विद्वान एंटोनियो ग्रामसी, सोजोर्नर ट्रुथ, फ्रेडरिक डगलस और डब्ल्यू. ई. बी. डुबोइस के काम पर आधारित हैं। बेल ने पॉल रोबसन के विश्वास को साझा किया कि "अश्वेत आत्मनिर्भरता और अफ्रीकी सांस्कृतिक निरंतरता को अश्वेतों के विश्व दृष्टिकोण का महामारी आधार बनाना चाहिए।" उनके लेखन को 1960 और 1970 के दशक के ब्लैक पावर, चिकानो और कट्टरपंथी नारीवाद जैसे आंदोलनों द्वारा भी सूचित किया जाता है। आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत आलोचनात्मक सिद्धांत, महत्वपूर्ण कानूनी अध्ययन, नारीवादी न्यायशास्त्र और उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत के साथ कई बौद्धिक प्रतिबद्धताओं को साझा करता है। कनेक्टिकट विश्वविद्यालय के दार्शनिक, लुईस गॉर्डन, जिन्होंने उत्तर-औपनिवेशिक घटना विज्ञान, और नस्ल और नस्लवाद पर ध्यान केंद्रित किया है, ने लिखा है कि सी. आर. टी. उत्तर-आधुनिक उत्तर-संरचनात्मक छात्रवृत्ति के उपयोग के लिए उल्लेखनीय है, जिसमें "सबाल्टर्न" या "हाशिए पर" समुदायों पर जोर दिया गया है और "सैद्धांतिक कार्य की अभिव्यक्ति में वैकल्पिक पद्धति का उपयोग, विशेष रूप से उनके" आख्यान "और अन्य साहित्यिक तकनीकों का उपयोग" शामिल है। दृष्टिकोण सिद्धांत, जिसे कुछ सी. आर. टी. विद्वानों द्वारा अपनाया गया है, 1970 के दशक में महिला आंदोलन की पहली लहर से उभरा। नारीवादी दृष्टिकोण सिद्धांत का मुख्य केंद्र ज्ञानमीमांसा है-ज्ञान का उत्पादन कैसे किया जाता है इसका अध्ययन। यह शब्द एक अमेरिकी नारीवादी सिद्धांतकार सैंड्रा हार्डिंग द्वारा गढ़ा गया था, और डोरोथी स्मिथ द्वारा अपने 1989 के प्रकाशन, द एवरीडे वर्ल्ड एज प्रोब्लेमेटिकः ए फेमिनिस्ट सोशियोलॉजी में विकसित किया गया था। स्मिथ ने लिखा कि महिलाओं द्वारा सामाजिक रूप से अपने रोजमर्रा के जीवन के अनुभवों का निर्माण कैसे किया जाता है, इसका अध्ययन करके समाजशास्त्री नए प्रश्न पूछ सकते हैं। पेट्रीसिया हिल कॉलिन्स ने समाज में समान दृष्टिकोण रखने वालों के काले नारीवादी दृष्टिकोण की सामूहिक ज्ञान की शुरुआत की, जो इन हाशिए पर पड़े समूहों के प्रति जागरूकता बढ़ाने और समाज में उनकी स्थिति में सुधार करने के तरीके प्रदान करने का प्रयास करता है। क्रिटिकल रेस थ्योरी महत्वपूर्ण कानूनी अध्ययन (सी. एल. एस.) और पारंपरिक नागरिक अधिकार छात्रवृत्ति दोनों की प्राथमिकताओं और दृष्टिकोण पर आधारित है, जबकि इन दोनों क्षेत्रों में तेजी से प्रतिस्पर्धा भी करती है। यू. सी. डेविस स्कूल ऑफ लॉ की कानूनी विद्वान एंजेला पी. हैरिस ने क्रिटिकल रेस थ्योरी को नागरिक अधिकार परंपरा के साथ "सही कारण के माध्यम से नस्लवाद से मुक्ति की दृष्टि के प्रति प्रतिबद्धता" साझा करने के रूप में वर्णित किया है। यह कानूनी सिद्धांत के कुछ परिसरों और तर्कों को विघटित करता है और साथ ही यह मानता है कि कानूनी रूप से निर्मित अधिकार अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण हैं। सी. आर. टी. विद्वान सी. एल. एस. के कानूनी अधिकार विरोधी रुख से असहमत थे, और न ही वे "कानून की धारणाओं को पूरी तरह से छोड़ना चाहते थे"; सी. आर. टी. के कानूनी विद्वानों ने स्वीकार किया कि कुछ कानूनों और सुधारों ने अश्वेत लोगों की मदद की थी। जैसा कि डेरिक बेल द्वारा वर्णित हैरिस के दृष्टिकोण में आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत "कानून की कट्टरपंथी आलोचना (जो मानक रूप से विघटनवादी है) और कानून द्वारा कट्टरपंथी मुक्ति (जो मानक रूप से पुनर्निर्माणवादी है)" के लिए प्रतिबद्ध है। एडिनबर्ग विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर टॉमी जे. करी का कहना है कि 2009 तक, एक सामाजिक निर्माण के रूप में एक जाति पर सी. आर. टी. के दृष्टिकोण को "कई जाति विद्वानों" द्वारा "सामान्य दृष्टिकोण" के रूप में स्वीकार किया गया था कि जाति "जैविक रूप से आधारित और प्राकृतिक" नहीं है। सामाजिक निर्माण सामाजिक रचनात्मकता का एक शब्द है, जिसकी जड़ें प्रारंभिक विज्ञान युद्धों में पाई जा सकती हैं, जिसे थॉमस कुह्न की 1962 की वैज्ञानिक क्रांतियों की संरचना द्वारा आंशिक रूप से उकसाया गया था। विज्ञान के दर्शन में विशेषज्ञता रखने वाले कनाडाई दार्शनिक इयान हैकिंग ने वर्णन किया है कि सामाजिक विज्ञान के माध्यम से सामाजिक निर्माण कैसे फैला है। उन्होंने एक उदाहरण के रूप में नस्ल के सामाजिक निर्माण का हवाला देते हुए पूछा कि नस्ल का बेहतर तरीके से "निर्माण" कैसे किया जा सकता है। आलोचना अकादमिक आलोचना एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार, सी. आर. टी. के पहलुओं की "राजनीतिक स्पेक्ट्रम के कानूनी विद्वानों और न्यायविदों" द्वारा आलोचना की गई है। सी. आर. टी. की आलोचना ने कहानी कहने पर जोर देने, योग्यता सिद्धांत और वस्तुनिष्ठ सत्य की इसकी आलोचना और रंग की आवाज की इसकी थीसिस पर ध्यान केंद्रित किया है। आलोचकों का कहना है कि इसमें "वस्तुनिष्ठता और सच्चाई का उत्तर-आधुनिकतावादी-प्रेरित संदेह" है, और ब्रिटानिका के अनुसार, "संस्थागत नस्लवाद के प्रमाण के रूप में और उन क्षेत्रों में सीधे नस्लीय रूप से न्यायसंगत परिणामों को लागू करने के आधार के रूप में किसी भी नस्लीय असमानता या असंतुलन" की व्याख्या करने की प्रवृत्ति है। सी. आर. टी. के समर्थकों पर सी. आर. टी. की सार्थक आलोचना को भी अव्यक्त नस्लवाद के प्रमाण के रूप में मानने का आरोप लगाया गया है। 1997 की एक पुस्तक में, कानून के प्रोफेसर डैनियल ए. फार्बर और सुजाना शेरी ने व्यक्तिगत कथा पर अपने दावों को आधार बनाने और परीक्षण योग्य परिकल्पनाओं और मापने योग्य डेटा की कमी के लिए सी. आर. टी. की आलोचना की। क्रेनशॉ, डेलगाडो और स्टेफैंसिक सहित सी. आर. टी. विद्वानों ने जवाब दिया कि इस तरह की आलोचनाएँ सामाजिक विज्ञान के भीतर प्रमुख तरीकों का प्रतिनिधित्व करती हैं जो रंग के लोगों को बाहर करती हैं। डेलगाडो और स्टेफानसिक ने लिखा है कि "इन क्षेत्रों (सामाजिक विज्ञान और राजनीति) में, सत्य एक सामाजिक संरचना है जो प्रमुख समूह के उद्देश्यों के अनुरूप बनाई गई है।" फार्बर और शेरी ने यह भी तर्क दिया है कि क्रिटिकल रेस थ्योरी, क्रिटिकल फेमिनिज्म और क्रिटिकल लीगल स्टडीज में एंटी-मेरिटोक्रेटिक सिद्धांत अनजाने में यहूदी-विरोधी और एशियाई-विरोधी प्रभाव पैदा कर सकते हैं। वे लिखते हैं कि यहूदियों और एशियाई लोगों की सफलता, जिसे महत्वपूर्ण नस्ल सिद्धांतकार संरचनात्मक रूप से अनुचित प्रणाली मानते हैं, धोखाधड़ी और लाभ उठाने के आरोपों के कारण हो सकती है। जवाब में, डेलगाडो और स्टेफैंसिक लिखते हैं कि एक अनुचित प्रणाली की आलोचना करने और उस प्रणाली के भीतर अच्छा प्रदर्शन करने वाले व्यक्तियों की आलोचना करने के बीच अंतर है। सार्वजनिक विवाद क्रिटिकल रेस थ्योरी ने कानूनी अध्ययनों में कथा के उपयोग को बढ़ावा देने, कानून के आदर्श-संचालित उपयोगों के विपरीत "कानूनी साधनवाद" की वकालत करने और कानूनी विद्वानों को नस्लीय समानता को बढ़ावा देने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में विवाद को जन्म दिया है। 1993 से पहले, "क्रिटिकल रेस थ्योरी" शब्द सार्वजनिक चर्चा का हिस्सा नहीं था। उस वर्ष के वसंत में, रूढ़िवादियों ने क्लिंट बोलिक के नेतृत्व में एक अभियान शुरू किया जिसमें लानी गुइनियेरथेन-राष्ट्रपति बिल क्लिंटन के नागरिक अधिकारों के लिए सहायक अटॉर्नी जनरल के लिए नामित व्यक्ति को सीआरटी से उनके संबंध के कारण एक कट्टरपंथी के रूप में चित्रित किया गया। महीनों के भीतर, क्लिंटन ने नामांकन वापस ले लिया था, गुइनियर की नियुक्ति को रोकने के प्रयास को "दक्षिणपंथी विकृति और अपमान का अभियान" बताया था। यह सर्वोच्च न्यायालय को उनके पक्ष में स्थानांतरित करने के लिए एक व्यापक रूढ़िवादी रणनीति का हिस्सा था। एमी ई. एंसेल लिखते हैं कि ओ. जे. सिम्पसन हत्या मामले में कानूनी उपकरणवाद का तर्क व्यापक सार्वजनिक स्वागत तक पहुंच गया जब वकील जॉनी कोचरान ने एक अफ्रीकी-अमेरिकी जूरी का चयन करते हुए और उनके खिलाफ सबूतों के बावजूद सिम्पसन को बरी करने का आग्रह करते हुए "एक प्रकार का लागू सी. आर. टी. लागू किया"। कानूनी विद्वान जेफरी रोसेन इसे अमेरिकी कानूनी प्रणाली पर सी. आर. टी. के प्रभाव का "सबसे उल्लेखनीय उदाहरण" कहते हैं। कानून के प्रोफेसर मार्गरेट एम. रसेल ने मिशिगन लॉ रिव्यू में रोसेन के दावे का जवाब देते हुए कहा कि सिम्पसन मामले में कोचरान की "नाटकीय" और "विवादास्पद" अदालत कक्ष शैली और रणनीतिक भावना "एक वकील के रूप में उनके दशकों के अनुभव का परिणाम थी; यह सी. आर. टी. लेखन से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं था। 2010 में, टक्सन, एरिज़ोना में एक मैक्सिकन-अमेरिकी अध्ययन कार्यक्रम को एक राज्य कानून के कारण रोक दिया गया था, जो सार्वजनिक स्कूलों को "छात्रों के साथ व्यक्तिगत रूप से व्यवहार करने के बजाय जातीय एकजुटता का समर्थन करने" के रूप में नस्ल-जागरूक शिक्षा प्रदान करने से मना करता था। सी. आर. टी. पर एक प्राइमर सहित कुछ पुस्तकों को पाठ्यक्रम से प्रतिबंधित कर दिया गया था। मैट डे ला पेना के युवा-वयस्क उपन्यास मैक्सिकन व्हाइटबॉय को राज्य के अधिकारियों के अनुसार 'क्रिटिकल रेस थ्योरी' रखने के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था। जातीय-अध्ययन कार्यक्रमों पर प्रतिबंध को बाद में इस आधार पर असंवैधानिक माना गया कि राज्य ने भेदभावपूर्ण इरादा दिखायाः "अधिनियम और प्रवर्तन दोनों नस्लीय शत्रुता से प्रेरित थे", संघीय न्यायाधीश ए. वालेस ताशिमा ने फैसला सुनाया। 2020 का दशक उपक्षेत्रों को चुनौती देता है महत्वपूर्ण नस्ल सिद्धांत के भीतर, विभिन्न उप-समूह विशेष जातीय-नस्लीय और/या हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए अद्वितीय मुद्दों और बारीकियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इसमें अक्षमता, जातीयता, लिंग, कामुकता, वर्ग या धर्म के साथ नस्ल का प्रतिच्छेदन शामिल है। उदाहरण के लिए, डिसेबिलिटी क्रिटिकल रेस स्टडीज (डिसक्रिट), क्रिटिकल रेस फेमिनिज्म (सी. आर. एफ.), ज्यूइश क्रिटिकल रेस थ्योरी (हेबक्रिट, उच्चारण "हीब"), ब्लैक क्रिटिकल रेस थ्योरी (ब्लैक क्रिट), लैटिनो क्रिटिकल रेस स्टडीज (लैटक्रिट), एशियन अमेरिकन क्रिटिकल रेस स्टडीज (एशियनक्रिट), साउथ एशियन अमेरिकन क्रिटिकल रेस स्टडीज (देसीक्रिट), क्वांटिटेटिव क्रिटिकल रेस थ्योरी (क्वांटक्रिट) और अमेरिकन इंडियन क्रिटिकल रेस स्टडीज (कभी-कभी ट्राइबलक्रिट कहा जाता है)। श्वेत अप्रवासी समूहों के अध्ययन के लिए भी सी. आर. टी. पद्धतियों को लागू किया गया है। सी. आर. टी. ने कुछ विद्वानों को श्वेतता अध्ययन की दूसरी लहर का आह्वान करने के लिए प्रेरित किया है, जो अब एक छोटी सी शाखा है जिसे द्वितीय तरंग श्वेतता (एस. डब्ल्यू. डब्ल्यू.) के रूप में जाना जाता है। क्रिटिकल रेस थ्योरी ने भी अनुसंधान को जन्म देना शुरू कर दिया है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के बाहर नस्ल की समझ को देखता है। डिसेबिलिटी क्रिटिकल रेस थ्योरी एक अन्य ऑफशूट क्षेत्र डिसेबिलिटी क्रिटिकल रेस स्टडीज (डिस्क्रिट) है, जो डिसेबिलिटी और नस्ल के प्रतिच्छेदन पर ध्यान केंद्रित करने के लिए डिसेबिलिटी अध्ययन और सी. आर. टी. को जोड़ती है। लैटिनो क्रिटिकल रेस थ्योरी (लैटसीआरटी या लैटक्रिट) एक शोध ढांचा है जो नस्ल के सामाजिक निर्माण को रेखांकित करता है कि कैसे रंग के लोग समाज में विवश और उत्पीड़ित हैं। नस्ल विद्वानों ने एल. ए. टी. सी. आर. टी. को पहली बार डब्ल्यू. ई. बी. द्वारा समझाई गई "रंग रेखा की समस्या" के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया के रूप में विकसित किया। आप खुश हैं। जबकि सी. आर. टी. काले-सफेद प्रतिमान पर ध्यान केंद्रित करता है, लैट. सी. आर. टी. अन्य नस्लीय समूहों, मुख्य रूप से चिकाना/चिकानो, साथ ही लैटिनो/के रूप में, एशियाई, मूल अमेरिकी/प्रथम राष्ट्र, और रंग की महिलाओं पर विचार करने के लिए आगे बढ़ा है। चिकाना/चिकानो एजुकेशनल पाइपलाइन के साथ क्रिटिकल रेस काउंटरस्टोरीज़ में, तारा जे. योसो चर्चा करते हैं कि पीओसी की बाधा को कैसे परिभाषित किया जा सकता है। चिकाना/ओ छात्रों के बीच अंतर को देखते हुए, ऐसे व्यक्तियों को अलग करने वाले सिद्धांत हैंः नस्ल और नस्लवाद की अंतःकेन्द्रिकता, प्रमुख विचारधारा की चुनौती, सामाजिक न्याय के प्रति प्रतिबद्धता, अनुभव ज्ञान की केंद्रीयता और अंतःविषय परिप्रेक्ष्य। एल. ए. टी. सी. आर. टी. का मुख्य ध्यान हाशिए के समुदायों (विशेष रूप से चिकाना/ओएस) में रहने वालों के लिए सामाजिक न्याय की वकालत करना है, जो संरचनात्मक व्यवस्थाओं द्वारा निर्देशित हैं जो रंग के लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं। ऐसी व्यवस्थाएँ जहाँ सामाजिक संस्थान बेदखल करने, मताधिकार से वंचित करने और अल्पसंख्यक समूहों के साथ भेदभाव के रूप में कार्य करते हैं। पीड़ित लोगों को आवाज देने के प्रयास में, एल. ए. टी. सी. आर. टी. ने दो सामान्य विषयों का निर्माण किया हैः पहला, सी. आर. टी. का प्रस्ताव है कि श्वेत वर्चस्व और नस्लीय शक्ति को समय के साथ बनाए रखा जाए, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें कानून एक केंद्रीय भूमिका निभाता है। विभिन्न नस्लीय समूहों में इस नागरिक समाज में बोलने के लिए आवाज की कमी है, और इस तरह, सी. आर. टी. ने अभिव्यक्ति का एक नया आलोचनात्मक रूप पेश किया है, जिसे रंग की आवाज कहा जाता है। रंग की आवाज कथाएं और कहानी कहने वाले एकालाप हैं जिनका उपयोग व्यक्तिगत नस्लीय अनुभवों को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। इनका उपयोग उन मेटा-नैरेटिव्स का मुकाबला करने के लिए भी किया जाता है जो नस्लीय असमानता को बनाए रखते हैं। इसलिए, उत्पीड़ितों के अनुभव एक एल. ए. टी. सी. आर. टी. विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण विकसित करने के लिए महत्वपूर्ण पहलू हैं, और यह गुलामी के उदय के बाद से नहीं हुआ है कि किसी संस्थान ने मौलिक रूप से उन लोगों के जीवन के अवसरों को आकार दिया है जो अपराधी का लेबल धारण करते हैं। दूसरा, एल. ए. टी. सी. आर. टी. के काम ने कानून प्रवर्तन और नस्लीय शक्ति के बीच संबंधों को बदलने की संभावना की जांच की है, साथ ही नस्लीय मुक्ति और अधीनस्थता विरोधी को अधिक व्यापक रूप से प्राप्त करने की परियोजना को आगे बढ़ाया है। इसके शोध का निकाय सामान्य आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत से अलग है क्योंकि यह आप्रवासन सिद्धांत और नीति, भाषा अधिकारों और उच्चारण-और राष्ट्रीय मूल-आधारित भेदभाव के रूपों पर जोर देता है। सी. आर. टी. रंगीन लोगों के अनुभवात्मक ज्ञान का पता लगाता है और इन जीवित अनुभवों से डेटा के रूप में स्पष्ट रूप से आकर्षित करता है, कहानी कहने, इतिहास, परिदृश्य, कथाओं और दृष्टांतों के माध्यम से शोध निष्कर्षों को प्रस्तुत करता है। एशियाई आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत एशियाई अमेरिकियों पर नस्ल और नस्लवाद के प्रभाव और अमेरिकी शिक्षा प्रणाली में उनके अनुभवों को देखता है। लैटिनो क्रिटिकल रेस थ्योरी की तरह, एशियाई क्रिटिकल रेस थ्योरी आप्रवासन सिद्धांत और नीति पर जोर देने में सी. आर. टी. के मुख्य निकाय से अलग है। ट्राइबल क्रिटिकल रेस थ्योरी क्रिटिकल रेस थ्योरी 1970 के दशक में क्रिटिकल लीगल स्टडीज की प्रतिक्रिया के बाद विकसित हुई। जनजातीय आलोचनात्मक सिद्धांत कहानियों पर ध्यान केंद्रित करता है क्योंकि मौखिक डेटा को सूचना के मुख्य स्रोत के रूप में महत्व दिया जाता है। उपनिवेशीकरण समाज के लिए स्थानिक है। श्वेत वर्चस्व, साम्राज्यवाद और भौतिक लाभ की इच्छा स्वदेशी लोगों के प्रति अमेरिकी नीतियों को रेखांकित करती है। स्वदेशी पहचानों की राजनीतिक और नस्लीय प्रकृति को एक सीमित स्थान में रहने वाले स्वदेशी लोगों द्वारा समझाया जाता है। जनजातीय संप्रभुता, जनजातीय स्वायत्तता, आत्मनिर्णय और आत्म-पहचान स्वदेशी लोगों की आकांक्षाएं हैं। संस्कृति, सूचना और शक्ति का विचार नए महत्व को लेता है जब एक देशी चश्मे के माध्यम से निरीक्षण किया जाता है। एकीकरण का समस्याग्रस्त लक्ष्य स्वदेशी लोगों और सरकारी नीतियों के उद्देश्य से दोनों शैक्षिक नीतियों के केंद्र में है। स्वदेशी लोगों की जीवित वास्तविकताओं को समझना मूल रूप से आदिवासी दर्शन, मान्यताओं, परंपराओं और भविष्य के लिए दृष्टिकोण को समझने पर निर्भर है। जनजातीय आलोचनात्मक सिद्धांत भी सबसे महत्वपूर्ण लेंस पर कब्जा कर लेता है। क्रिटिकल फिलॉसफी ऑफ रेस (सीपीआर) क्रिटिकल लीगल स्टडीज और क्रिटिकल रेस थ्योरी दोनों के अंतःविषय छात्रवृत्ति के उपयोग से प्रेरित है। सी. एल. एस. और सी. आर. टी. दोनों "स्पष्ट रूप से तटस्थ अवधारणाओं, जैसे योग्यता या स्वतंत्रता" के मुख्यधारा के उपयोग की गुप्त प्रकृति का पता लगाते हैं। ।