Toda people
टोडा लोग एक द्रविड़ जातीय समूह हैं जो दक्षिण भारत में तमिलनाडु राज्य में रहते हैं। 18वीं शताब्दी और ब्रिटिश उपनिवेशीकरण से पहले, टोडा स्थानीय रूप से कोटा, बडगा और कुरुम्बा सहित अन्य जातीय समुदायों के साथ सह-अस्तित्व में थे। 20वीं शताब्दी के दौरान, टोडा की आबादी 700 से 900 के बीच रही है। हालाँकि भारत की बड़ी आबादी का एक महत्वहीन अंश, 19वीं शताब्दी की शुरुआत से टोडा ने "अपनी जातीय विसंगति के कारण मानवविज्ञानी और अन्य विद्वानों का सबसे अधिक ध्यान आकर्षित किया है" और "रूप, शिष्टाचार और रीति-रिवाजों में अपने पड़ोसियों के प्रति उनकी समानता नहीं है"। नृविज्ञानियों और भाषाविदों द्वारा उनकी संस्कृति का अध्ययन सामाजिक नृविज्ञान और नृजातीय संगीत विज्ञान के क्षेत्रों के विकास में महत्वपूर्ण साबित हुआ। टोडा पारंपरिक रूप से तीन से सात छोटे छप्पर वाले घरों वाली बस्तियों में रहते हैं, जो आधे बैरल के आकार में बने होते हैं और चरागाह की ढलानों पर स्थित होते हैं, जिस पर वे घरेलू भैंस रखते हैं। उनकी अर्थव्यवस्था भैंस पर आधारित थी, जिसके डेयरी उत्पादों का वे नीलगिरी पहाड़ियों के पड़ोसी लोगों के साथ व्यापार करते थे। टोडा धर्म में पवित्र भैंस की विशेषता है; परिणामस्वरूप, सभी डेयरी गतिविधियों के साथ-साथ डेयरी-पुजारी के समन्वय के लिए अनुष्ठान किए जाते हैं। धार्मिक और अंत्येष्टि संस्कार सामाजिक संदर्भ प्रदान करते हैं जिसमें भैंस के पंथ के बारे में जटिल काव्य गीतों की रचना और जाप किया जाता है। पारंपरिक टोडा समाज में भ्रातृ बहुपतित्व काफी आम था; हालाँकि, इस प्रथा को अब पूरी तरह से छोड़ दिया गया है, जैसा कि कन्या भ्रूण हत्या है। 20वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही के दौरान, तमिलनाडु राज्य सरकार द्वारा बाहरी लोगों द्वारा कृषि या वनीकरण के लिए इसका उपयोग करने के कारण कुछ टोडा चरागाह भूमि नष्ट हो गई थी। इसने भैंस के झुंड को बहुत कम करके टोडा संस्कृति को कमजोर करने का खतरा पैदा कर दिया है। 21वीं सदी की शुरुआत से, टोडा समाज और संस्कृति सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील पर्यावरणीय बहाली के अंतर्राष्ट्रीय प्रयास का केंद्र रहा है। टोडा भूमि अब नीलगिरी बायोस्फीयर रिजर्व का एक हिस्सा है, जो यूनेस्को द्वारा नामित अंतर्राष्ट्रीय बायोस्फीयर रिजर्व है; उनके क्षेत्र को यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया है। 1984 में एम. बी. एमेनेउ के अनुसार, टोडा के लिए भारत की क्रमिक दशकीय जनगणना के आंकड़े हैंः 1871 (693), 1881 (675), 1891 (739), 1901 (807), 1911 (676) (748 से संशोधित), 1951 (879), 1961 (759), 1971 (812)। उनके फैसले में, इन अभिलेखों ने यह निष्कर्ष निकाला कि 700 और 800 के बीच का आंकड़ा मानक के करीब होने की संभावना है, और दोनों दिशाओं में यह भिन्नता एक ओर महामारी आपदा और उसके बाद धीमी रिकवरी (1921 (640), 1931 (597), 1941 (630)) या दूसरी ओर दोहरी गणना की अधिकता (1901 और 1911 के लिए जनगणना अधिकारियों द्वारा पहले से ही सुझाए गए और संभवतः 1951 के लिए) के कारण है। आंकड़ों में अनिश्चितता का एक अन्य कारण विभिन्न गणनाकर्ताओं द्वारा ईसाई टोडाओं का घोषित या अघोषित समावेश या बहिष्कार है। 700 और 800 के बीच का आंकड़ा देना अत्यधिक प्रभाववादी है, और तत्काल वर्तमान और भविष्य के लिए निराशावादी हो सकता है, क्योंकि समुदाय पर लागू सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रयासों के परिणामस्वरूप जन्म दर में वृद्धि हो रही है और इसके परिणामस्वरूप, जनसंख्या के आंकड़े में वृद्धि की उम्मीद की जा सकती है। हालाँकि, पहले की भविष्यवाणियाँ कि समुदाय में गिरावट आ रही थी, अत्यधिक निराशावादी थीं और शायद कभी भी अच्छी तरह से आधारित नहीं थीं। संस्कृति और समाज टोडा जातीय और भाषाई दोनों रूप से कोटा से सबसे अधिक निकटता से संबंधित हैं। कपड़ा टोडा पोशाक में कपड़े का एक टुकड़ा होता है, जिसे पुरुषों के लिए धोती पर और महिलाओं के लिए स्कर्ट के रूप में शॉल के साथ लपेटा जाता है। अर्थव्यवस्था उनका एकमात्र व्यवसाय पशु-पालन और दुग्ध-कार्य है। भैंस के दूध को रखने के लिए पवित्र डेयरियों का निर्माण किया जाता है। विवाह वे एक बार भ्रातृ बहुपतित्व का अभ्यास करते थे, एक प्रथा जिसमें एक महिला एक परिवार के सभी भाइयों से शादी करती है, लेकिन अब ऐसा नहीं करती है। इस तरह के विवाहों के सभी बच्चे सबसे बड़े भाई के वंशज माने जाते थे। पुरुषों की तुलना में महिलाओं का अनुपात लगभग तीन से पांच है। संस्कृति ऐतिहासिक रूप से कन्या भ्रूण हत्या का अभ्यास करती थी। टोडा जनजाति में, परिवार जोड़ों के लिए अनुबंधित बाल विवाह की व्यवस्था करते हैं। घर टोडा छोटे बस्तियों में रहते हैं जिन्हें एस कहा जाता है। टोडा झोपड़ियां, जिन्हें एस कहा जाता है, एक अंडाकार, लटकते दरवाजे के साथ पेंट के आकार की संरचना की होती हैं। यह स्लाइडिंग दरवाजा झोपड़ी के अंदर है और इसे व्यवस्थित किया गया है और दो मजबूत दांव पर लगाया गया है, ताकि आसानी से आगे-पीछे ले जाया जा सके। डॉगल नामक ये झोपड़ियां आमतौर पर ऊँची, लंबी और चौड़ी होती हैं। वे बांस से बने होते हैं जिन्हें रतन से बांधा जाता है और फूस से बने होते हैं। झोपड़ी को उसका मूल मुड़ा हुआ आकार देने के लिए मोटी बांस की बेंत को धनुषाकार किया जाता है। बांस के पतले बेंत (रतन) इस फ्रेम के ऊपर एक दूसरे के करीब और समानांतर बंधे होते हैं। इसके ऊपर सूखी घास को छप्पर के रूप में रखा जाता है। प्रत्येक झोपड़ी ढीले पत्थरों की एक दीवार के भीतर घिरी हुई है। झोपड़ी के आगे और पीछे आमतौर पर कपड़े पहने पत्थरों (ज्यादातर ग्रेनाइट) से बने होते हैं। झोपड़ी के सामने एक छोटा सा प्रवेश द्वार है, जो लगभग चौड़ा और लंबा है, जिसके माध्यम से लोगों को अंदर प्रवेश करने के लिए रेंगना पड़ता है। यह असामान्य रूप से छोटा प्रवेश द्वार जंगली जानवरों से सुरक्षा का एक साधन है। झोपड़ी के सामने के हिस्से को टोडा कला रूपों से सजाया गया है, जो एक प्रकार की चट्टान भित्ति चित्र है। भोजन टोडा शाकाहारी हैं और मांस, अंडे जो अंडे से निकल सकते हैं, या मछली नहीं खाते हैं। भैंस को एक पवित्र डेयरी में दूध पिलाया जाता था, जहाँ पुजारी/दूधवाला भी उनके उपहारों को संसाधित करते थे। भैंस के दूध का उपयोग विभिन्न रूपों में किया जाता हैः मक्खन, मक्खन का दूध, दही, पनीर और पीने का सादा। चावल एक मुख्य भोजन है, जिसे डेयरी उत्पादों और करी के साथ खाया जाता है। धर्म टोडा धर्म के अनुसार, देवी टेकिरशी और उनके भाई ने पहले पवित्र भैंस और फिर पहले टोडा पुरुष और महिला का निर्माण किया। कई संस्कारों में भैंस होती है, इसका दूध और अन्य उत्पाद उनके आहार का आधार बनते हैं। टोडा धर्म ने उच्च श्रेणी के पुरुषों को पवित्र दूधवाले के रूप में ऊँचा किया, जिससे उन्हें पवित्र डेयरी के पुजारियों के रूप में पवित्र दर्जा मिला। 1922 में सर जेम्स फ्रेजर के अनुसार (गोल्डन बॉफ से नीचे उद्धरण देखें), पवित्र दूधवाले को कार्यालय में रहते हुए पुलों पर चलने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। उन्हें पैदल या तैरकर नदियों को पार करना पड़ता था। लोगों को जूते पहनने या किसी भी प्रकार के पैर ढकने से मना किया गया है। टोडा मंदिर हिंदू मंदिरों से अलग हैं और पत्थरों से पंक्तिबद्ध एक गोलाकार गड्ढे में बनाए गए हैं। वे दिखने और निर्माण में टोडा झोपड़ियों के समान हैं। महिलाओं को इन झोपड़ियों में प्रवेश करने या उनके पास जाने की अनुमति नहीं है जिन्हें मंदिर के रूप में नामित किया गया है। टोडा भाषा द्रविड़ परिवार की एक सदस्य है। भाषा टाइपोलॉजिकली अपभ्रंश और ध्वन्यात्मक रूप से कठिन है। भाषाविदों ने टोडा (अपने पड़ोसी कोटा के साथ) को ऐतिहासिक परिवार प्रोटो-दक्षिण-द्रविड़ के दक्षिणी उपसमूह के सदस्य के रूप में वर्गीकृत किया है। यह कन्नड़ के बाद दक्षिण द्रविड़ से अलग हो गया, लेकिन मलयालम से पहले। आधुनिक भाषाई शब्दों में, टोडा का विचलन प्रारंभिक और हालिया दोनों व्युत्पत्तियों के वाक्य रचना और रूपात्मक नियमों की एक असमान रूप से उच्च संख्या के परिणामस्वरूप होता है, जो अन्य दक्षिण द्रविड़ भाषाओं (कोटा को छोड़कर, कुछ हद तक) में नहीं पाए जाते हैं। संस्कृति प्रौद्योगिकी के साथ अन्य लोगों के साथ जबरन बातचीत ने टोड़ों की जीवन शैली में बहुत बदलाव लाए हैं। वे मुख्य रूप से एक चरवाहे लोग हुआ करते थे लेकिन अब वे तेजी से कृषि और अन्य व्यवसायों में प्रवेश कर रहे हैं। वे सख्त शाकाहारी हुआ करते थे लेकिन अब, कुछ लोग मांस खाते हैं। हालाँकि कई टोडा ने कंक्रीट से बने घरों के लिए अपनी पारंपरिक विशिष्ट झोपड़ियों को छोड़ दिया, 21 वीं शताब्दी की शुरुआत में, पारंपरिक बैरल-वॉल्टेड झोपड़ियों के निर्माण के लिए एक आंदोलन विकसित हुआ। 1995 से 2005 तक, इस शैली में चालीस नई झोपड़ियां बनाई गईं, और कई टोडा पवित्र डेयरियों का नवीनीकरण किया गया। प्रत्येक के चारों ओर एक संकीर्ण पत्थर का गड्ढा है और छोटे से दरवाजे को एक भारी पत्थर से बंद कर दिया गया है। इसमें केवल पुजारी ही प्रवेश कर सकता है। इसका उपयोग पवित्र भैंस के दूध के भंडारण के लिए किया जाता है। कढ़ाई भौगोलिक संकेत पंजीयक ने इस अनूठी कढ़ाई के लिए जी. आई. का दर्जा दिया, एक ऐसी प्रथा जो पीढ़ियों तक चली आ रही है। यह दर्जा टोडा कढ़ाई उत्पादों के लिए समान मूल्य निर्धारण सुनिश्चित करता है और कला के निम्न-गुणवत्ता वाले दोहराव के खिलाफ सुरक्षा प्रदान करता है। ।