Classical Hindu law in practice
व्यवहार में शास्त्रीय हिंदू कानून समुदाय से उत्पन्न होता है, न कि राज्य की राजनीति से। इस तरह, समाज के विशेष समूहों ने कानून के निर्माण और प्रशासन में प्रभाव प्राप्त करना शुरू कर दिया। प्राथमिक निगमित समूह, राजत्व और ब्राह्मण गुट थे, जो व्यवहार में हिंदू न्यायशास्त्र को व्यक्त करते थे। निगमित समूह सामाजिक मानदंडों की अवधारणा के माध्यम से कानून बनाने के लिए जिम्मेदार थे; राजत्व सजा के प्रशासन और सांसारिक हिंदू प्रणाली के लिए जिम्मेदार थे; और ब्राह्मण अनुष्ठान, तपस्या और आध्यात्मिक हिंदू प्रणाली के रखरखाव के लिए जिम्मेदार थे। शास्त्रीय हिंदू कानून का प्रशासन मध्ययुगीन भारत में निगमित समूहों में व्यापारी, व्यापारी, धार्मिक विशेषज्ञ, सैनिक, कृषिविद, चरवाहे और जातियां शामिल थीं, लेकिन वे इन्हीं तक सीमित नहीं थीं। शास्त्रीय भारतीय समाज में इन समूहों को कानूनी महत्व प्राप्त था क्योंकि उस समय कानून के लिए प्राथमिक अधिकार और जिम्मेदारी समुदाय से आती थी, न कि राज्य की राजनीति से। विशेष रूप से, प्रारंभिक धर्मसूत्र (धर्मसूत्र) ग्रंथों ने, जो लगभग 2 ईसा पूर्व में शुरू हुए थे, घरेलू संस्थान के आसपास एक पूर्ण धर्मशास्त्र को मान्यता दी। ग्रंथों में घरों और परिवारों को समुदाय के मूल रूप के रूप में देखा गया, "हिंदू न्यायशास्त्र के धार्मिक और कानूनी प्रतिबिंब की एक अनुकरणीय संस्था"। इस प्रकार, हिंदू न्यायशास्त्र ने घर को चित्रित किया, न कि राज्य को, कानून की प्राथमिक संस्था के रूप में। संबंधित रूप से, घर वह संस्था है जिस पर हिंदू कानून सबसे अधिक लागू होता है। उदाहरण के लिए, ग्रंथ खाने, नहाने, परिवार बनाने आदि जैसे सामान्य घरेलू कार्यों के संदर्भ में सबसे स्पष्ट हैं। घरेलू और अन्य स्थानीय संस्थानों पर ध्यान केंद्रित करने से समाज के भीतर साझा लक्ष्यों और वस्तुओं की पहचान करने में मदद मिली जो हिंदू कानून में निहित हैं। इसके अलावा, परिवार जैसे छोटे पैमाने के समुदाय सामान्य मूल्यों और मूल विचारों की स्वीकृति को लागू करने में अधिक प्रभावी थे। कानून के निर्माण और प्रशासन में घर और समुदाय के महत्व के इर्द-गिर्द घूमने वाले सामाजिक निहितार्थ के कारण, हिंदू कानून ने न्यायिक रूप से राज्य के कानून को जातियों और जीवन-चरणों (वर्णाश्रमधर्म) के कानून के अधीन कर दिया। इस तरह, प्रत्येक जाति और जीवन स्तर अत्यधिक स्थानीय व्यवसायों के लिए जिम्मेदार था। - तालिका 1. जातियों के धर्म, राजनीतिक शासन के अधीनस्थ स्थान को दर्शाते हुए I. ब्राह्मण a. छह व्यवसाय-वेद का शिक्षण और अध्ययन, बलिदान देना और कार्य करना, उपहार देना और स्वीकार करना (MDh10.74-75) II। क्षत्रिय ए. तीन व्यवसाय-वेद का अध्ययन करना, यज्ञ करना और उपहार देना (एम. डी. एच. 10.77,79) बी. विशेष धर्म = राजधर्म, एक शासक का धर्म (एम. डी. एच. 10.79-80) 1. लोगों की सुरक्षा (एम. डी. एच. 7.144; वाई. एस. 1.323,335) 2. जातियों और जीवन-चरणों के कानून की घोषणा (एम. डी. एच. 7.24,35; 8.41,390-91,410-418; वाई. एस. 1.361; एन. एस. 12.117,18.5) 3. दुष्टों की सजा (एम. डी. एच. 7.14-31; वाई. एस. 1.338, <आई वैश्य क. तीन व्यवसाय-वेद का अध्ययन करना, यज्ञ करना और उपहार देना (एम. डी. एच. 10.78-79) ख. विशेष धर्म (एम. डी. एच. 9.326-333; 10.79-80) 1. व्यापार 2. पशुपालन 3. कृषि 4. शूद्र ए. विशेष धर्म-"वेद में शिक्षित प्रतिष्ठित ब्राह्मण गृहस्थों की आज्ञाकारी सेवा" (एम. डी. एच. 9.334) हालांकि परिवार और परिवार कॉर्पोरेट समूहों के प्रभाव के केंद्र में थे, मध्ययुगीन भारत बड़े और बड़े मूल क्षेत्रों पर राजनीतिक एकीकरण का समय था। उस समय के दौरान, निगमित समूहों ने कानून के निर्माण और प्रशासन में अधिक महत्व दिखाया। इस तरह का प्रभाव मध्यस्थ उपकरणों के रूप में कॉर्पोरेट समूहों के विकास के साथ आया। इन मध्यवर्ती-निगमित समूहों ने दो मुख्य तरीकों से प्रभाव डालाः वे "अत्यधिक स्थानीय स्रोतों (गाँवों, परिवारों, आदि)" और "कुलीन स्तर के राजनीतिक शासकों" दोनों के कानूनी प्रभावों को नियंत्रित करते हैं, जो व्यावहारिक संघर्ष समाधान और विशिष्ट समूहों के लिए कानूनी मानकों के प्रसार को बढ़ावा देते हैं, और वे उन कानूनी मानदंडों का मिलान करते हैं जो स्थानीय और क्षेत्रीय प्रथागत कानून को धर्मशास्त्र के गूढ़ ब्राह्मणवादी संवाद के साथ प्रभावित करते हैं जो "व्यवहार्य विचारधाराओं" को स्थापित करते हैं जो प्रथागत और पाठ्य कानून दोनों का सम्मान करते हैं। निगमित समूहों ने भी अपने स्वयं के कानून और न्यायशास्त्र की प्रणालियाँ बनाई। विशेष रूप से, हिंदू कानूनी ग्रंथों में आचार की अवधारणा (अर्थात। धर्मशास्त्र) ने इन स्थानीय कानूनों को वैध बना दिया। आचार ने स्थानीय निगमित समूहों को अपने स्वयं के कानून बनाने की अनुमति दी, विशेष रूप से उन स्थितियों में जहां हिंदू कानूनी ग्रंथ अस्पष्ट, अस्पष्ट या पूरी तरह से मौन थे। विशेष रूप से, विशिष्ट कॉर्पोरेट समूहों का आचार व्यवहार में "विभिन्न सामाजिक संस्थानों के नेताओं द्वारा स्वीकार किए गए और लगाए गए मानदंडों" के रूप में खेला जाता है। कॉर्पोरेट समूहों के नेताओं द्वारा बनाए गए और स्वीकार किए गए इन मानदंडों के वैधता की कुंजी आचार में 'अच्छे व्यक्ति' की अवधारणा है। यह सिद्धांत ग्रंथों में ज्ञात विशेषज्ञों की मध्यस्थता के माध्यम से अभ्यास पर शास्त्री और वैदिक नियंत्रण के प्रसार की अनुमति देता है। इसके माध्यम से, धर्मशास्त्र वास्तविक जीवन से "मध्यस्थ" तरीके से जुड़ा हुआ है। आचार को पारिभास के माध्यम से कानूनी अर्थों में भी पहचाना और मान्य किया जाता है, जो आचार के पारंपरिक नियमों को शास्त्र के नियमों के तकनीकी पूरक परिष्करण के रूप में मानता है। राजत्व धर्मशास्त्र, मनु से शुरू होकर, सबसे पहले हिंदू कानून के प्रशासन से संबंधित राजा के कार्य को संबोधित करते थे। ये ग्रंथ राजा को 'वह जिसे अभिषेक किया गया है' के रूप में परिभाषित करते हैं। कई विद्वान अभिषेक को राज्याभिषेक संस्कारों के उत्सव के रूप में व्याख्या करते हैं, और इस प्रकार मानते हैं कि राजा को सर्वोच्च अधिकार देने के लिए समारोह आवश्यक है। हालाँकि कोई नियम यह निर्धारित नहीं करता है कि कोई विशेष व्यक्ति राजा के रूप में अर्हता प्राप्त करने के लिए क्यों या कैसे उपयुक्त है, मनु VII.2 इंगित करता है कि केवल एक क्षत्रिय को ही राजत्व का अधिकार है। कुछ लोग मानते हैं कि ऐसा इसलिए है क्योंकि क्षत्रिय में आज्ञाकारिता प्राप्त करने के लिए आवश्यक शक्ति थी। हालाँकि, अन्य धर्मशास्त्रों के व्याख्याकार इस योग्यता विशेषता पर विवाद करते हैं। राजा को एक दिव्य प्रकृति माना जाता था, लेकिन जन्म या अमरता के कारण नहीं। इसके बजाय, राजा ने शाही कार्य का अभ्यास करके ईश्वर-समानता को शामिल किया, जिसे ग्रंथों में कहा गया है कि देवताओं ने बनाया था। यह शाही कार्य राजा के अधिकार का स्रोत है। शाही समारोह राजा को आदेश की शक्ति (क्षत्र) और लोगों की रक्षा करने और उन्हें सुरक्षा की गारंटी देने का कार्य सौंपता है। शास्त्रों में शाही कार्य को राजा का धर्म (राजधर्म) बताया गया है। राजा के अधिकार क्षेत्र के भीतर और बाहर हानिकारक से शारीरिक सुरक्षा के अलावा, राजधर्म अपनी प्रजा के धर्म की रक्षा करता है और उसे फलने-फूलने देता है। इस तरह, राजा का धर्म सभी धर्मों को समाहित करता है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति का अपने व्यक्तिगत कर्तव्यों का पालन राजा द्वारा सुरक्षित सुरक्षा पर निर्भर करता है। राजधर्म और व्यक्तिगत धर्म (स्वाधर्म) के बीच इस परस्पर संबंध के कारण "राजा का मोक्ष उसकी प्रजा पर निर्भर करता है, जैसे प्रजा का मोक्ष राजा पर निर्भर करता है।" राजा का आध्यात्मिक सुख उसकी प्रजा पर निर्भर करता है, क्योंकि वह उनके पापों के परिणाम और उनके द्वारा अर्जित गुणों से लाभ उठाता है। यह संबंध इसके विपरीत भी लागू होता है। सजा और न्याय शाही कार्य दो मुख्य विशेषाधिकार देता हैः कर का अधिकार और सजा का अधिकार (दण्ड), और वे केवल राजा के लिए उल्लिखित लाभ हैं। केवल राजा ही अपने आदेशों के निष्पादन को सुरक्षित करने के लिए सजा का उपयोग कर सकता है। दंड देने की अपनी क्षमता के कारण, राजा के पास लौकिक स्तर पर असीमित शक्ति होती है, और वह जो चाहे कर सकता है। नारद कहते हैं, "राजा जो कुछ भी करता है वह उचित हैः यही नियम है।" इसके अलावा, सजा का निष्पादन राजा के अधिकार क्षेत्र के भीतर न्याय सुनिश्चित करता है, और इस प्रकार राजा अपने न्याय के मिशन को पूरा करने के लिए आवश्यक साधनों का एकमात्र न्यायाधीश होता है। इस तरीके से, वह न्याय के लिए जैसा आवश्यक समझता है वैसा कार्य कर सकता है। इसके अलावा, न्याय बनाए रखने के लिए शाही कार्य का प्रयोग करना एक बलिदान के उत्सव के बराबर है, जो राजा को शुद्ध रखता है चाहे उसे किसी अपराधी को न्याय के कटघरे में लाने के लिए कोई भी कार्य करना पड़े। हालाँकि, हालाँकि एक राजा को हमेशा एक लौकिक स्तर पर उचित ठहराया जाता है, लेकिन उसे अपने अगले जीवन में खराब कार्यों के परिणाम भुगतने होंगे। सजा शाही अधिकार के तहत आती है क्योंकि यह सच्चे न्याय को पूरा करने से संबंधित है-एक अवधारणा जिसका निर्णय केवल राजा ही कर सकता है। इस प्रकार, जहाँ पाठ्य मौन होता है, वहाँ राजा आपराधिक कानून के परीक्षण (व्यवाहार) के साथ-साथ आपराधिक कृत्यों के लिए सजा (दण्ड) देने के लिए जिम्मेदार होते हैं। राजा के न्यायाधीश आपराधिक मामलों के अलावा अन्य मामलों में भी सुनवाई करते हैं, सिवाय तब जब पक्ष उनके सामने पेश नहीं होना चाहते हैं। जब पक्ष राजा के पास शिकायत नहीं लाना चाहते हैं, तो व्यक्ति और कॉर्पोरेट समूह अपने स्वयं के परीक्षण करते हैं। इन मामलों में, हालांकि जातियों और व्यावसायिक संप्रदायों जैसे कॉर्पोरेट समूहों का अपना अधिकार क्षेत्र है (जो प्रथागत मूल से आए हैं) वे अभी भी राजा के नियंत्रण में हैं। राजा एक निगमित समूह के विशेष न्यायशास्त्र की मान्यता के माध्यम से इस नियंत्रण का प्रयोग करता है। मान्यता महत्वपूर्ण है क्योंकि राजा का दरबार ही एकमात्र क्षेत्राधिकार है जिसकी पहचान धर्मशास्त्र करते हैं, इस प्रकार राजा द्वारा अन्य न्यायालयों की स्वीकृति से शास्त्र का अर्थ विशेष क्षेत्राधिकार में स्थानांतरित हो जाता है। जब धर्मशास्त्र किसी अपराध के लिए एक से अधिक दंड देता है या जब ग्रंथ विरोधाभासी होते हैं तो राजा भी दंड का उपयोग करता है। वह तथ्य और कानून दोनों के प्रश्नों पर अंतिम उपाय का स्रोत है, लेकिन एक बार जब राजा निर्णय देता है तो यह समीक्षा के लिए तैयार नहीं होता है। कानून बनाने वाले राजा कानून बनाने में बहुत सक्रिय नहीं थे, विशेष रूप से इस कारण से कि हिंदू कानूनी ग्रंथ हमेशा राजा के अधिकार से पहले थे। इस तरह, राजाओं की आचरण पर कानून बनाने की क्षमता सीमित थी क्योंकि वेद में पहले से ही धर्म की रूपरेखा दी गई थी। राजा द्वारा किए गए निर्णय कभी भी कानून नहीं थे, बल्कि आदेश माने जाते थे। इन आदेशों ने कानूनों को नहीं बदला या ग्रंथों को नई व्याख्या नहीं दी, बल्कि केवल राजा के अधिकार क्षेत्र में व्यवस्था और शांति सुनिश्चित की। अधिक तर्कसंगत रूप से, राजा एक विधायक के बजाय एक प्रशासक था। एक प्रशासक के रूप में, राजा ने कानून बनाने के बजाय अपनी प्रजा के बीच शांति बनाए रखी। इसके अलावा, शाही अधिकार ने राजा को प्रशासन के कार्यों को मंत्रियों के बीच विभाजित करने और प्रत्येक मंत्रालय के दायरे और शक्तियों को परिभाषित करने की अनुमति दी। डेविस आगे शाही कानून या आदेश की कमी का श्रेय हिंदू न्यायशास्त्र द्वारा अनुमानित सामाजिक संदर्भ को देते हैं। घराने के प्रति राज्य की अधीनता)। इस तरह, "राज्य न्यायिक रूप से शासक के घरेलू धर्म का हिस्सा है" ब्राह्मणवादी न्यायशास्त्र ब्राह्मण शास्त्रीय हिंदू कानून के प्रशासन का एक अभिन्न अंग था। गौतम के लिए, ब्राह्मण और राजा दुनिया की दिव्य व्यवस्था को बनाए रखते हैं, ब्राह्मण अपनी परिषद के साथ और राजा सजा द्वारा। इस तरह, दोनों जातियों के सहयोग के बिना धर्म फल नहीं पा सकता है। ब्राह्मण की राय समाज में राजा के अधिकार के लिए एकमात्र प्रतिसंतुलन है, और इस वजह से, ग्रंथों में कहा गया है कि राजा ब्राह्मण की सलाह के बिना निर्णय नहीं ले सकता है। इस कारण से ब्राह्मणों को न्याय की अदालत में भाग लेने का अधिकार है। इसके अतिरिक्त, जब कोई राजा स्वयं किसी मामले की अध्यक्षता नहीं कर सकता है, तो उसकी जगह लेने के लिए एक ब्राह्मण को नियुक्त किया जाना चाहिए। ब्राह्मण न केवल न्याय के प्रशासन पर बल्कि राज्य के मामलों में भी सलाह देते हैं। "जब प्रश्न अनुष्ठान और तपस्या का होता है तो ब्राह्मण स्वामी होता है। लेकिन उनका दायरा वास्तव में शाही गतिविधि के सभी क्षेत्रों में फैला हुआ है, इसके राजनीतिक पक्ष पर भी उतना ही जितना कि इसके धार्मिक पक्ष पर। ब्राह्मण की श्रेष्ठता उनके जन्म (वर्ण) से जुड़ी नहीं है, बल्कि इस तथ्य से जुड़ी है कि वे वेद के अध्ययन के प्रति समर्पित हैं, और इस प्रकार वे अन्य लोगों को निर्देश देने के योग्य हैं। वेद के प्रति इस भक्ति के कारण, ब्राह्मण राजा की तुलना में दिव्य के अधिक निकट है। इस प्रकार, गौतम कहते हैं, ब्राह्मण को छोड़कर राजा सभी का स्वामी है। शास्त्रीय हिंदू कानून प्रणाली में इस तरह की उच्च श्रेणी स्पष्ट है कि ब्राह्मणों को करों से छूट है, और वे भूमि के मालिक हो सकते हैं (कुछ ऐसा जो केवल राजाओं और ब्राह्मणों के लिए आरक्षित है)। शास्त्रीय हिंदू कानून की न्यायिक प्रथाएं प्रारंभिक वैदिक काल में न्यायिक प्रक्रिया का कोई संदर्भ नहीं है, लेकिन आर. टी. ए. शब्द का बार-बार उल्लेख किया गया था जिसका अर्थ है कि एक दिव्य ब्रह्मांडीय व्यवस्था थी जिसके द्वारा ब्रह्मांड को विनियमित किया गया था। ऐसा लगता है कि धर्म का विचार रता से विकसित हुआ है, क्योंकि धर्म बाद में प्राचीन भारत में कानून को नामित करने के लिए आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द बन गया। ऋग्वेद नागरिक कानून के बहुत कम प्रमाण प्रदान करता है। प्राचीन भारत में धर्म का एक धार्मिक आधार था और इसे धार्मिक खतरे द्वारा लागू किया जाता था। यह राजा की इच्छा से नहीं बल्कि सामाजिक प्रथाओं के उपयोग और प्रथाओं के विकास से बदला। ब्राह्मण काल के दौरान, दोषियों को सजा देने की प्रक्रिया का गठन किया गया था और इस कारण से कानून-सहायकों की नियुक्ति की गई थी। धर्मशास्त्रों और स्मृतियों की रचना के दौरान पूर्ण न्यायिक प्रक्रिया प्रकाश में आई। राजा के व्यक्तित्व उनके अधीन स्थापित न्यायालयों के एक नेटवर्क के साथ सर्वोच्च न्यायिक प्राधिकरण के रूप में दिखाई दिए। दरबार में दस सदस्य राजा, प्रविका, सभा, गणिका (लेखाकार), लेखका (लिपिक) और दरबार निरीक्षक शामिल थे। दरबार के केंद्र में राजा, पूर्व की ओर मुंह करके-सभापति और प्रद्विवका अपनी दाहिनी ओर उत्तर की ओर मुंह करके, बेंच क्लर्क के सामने बाईं ओर बेंच क्लर्क पश्चिम की ओर मुंह करके। राजा ने सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में कार्य किया और अंतिम निर्णय अपने हस्ताक्षर और मुहर के तहत जारी किया। प्रवाका और सभ्यास-सत्य तक पहुँचने और सही निर्णय देने में राजा की सहायता करते हैं। सभ्यास सात, पाँच या तीन संख्या में-कानून के बारे में उनके ज्ञान के लिए चुने गए और उन्हें मामले में लागू कानूनों पर राजा को सलाह देनी थी। इसमें केवल वे लोग शामिल हैं जो वैदिक विद्या और नागरिक कानून में पारंगत हैं। बेंच क्लर्क ने मामले में मौखिक रूप से की गई दलील को लिख लिया। लेखाकार ने मुकदमों में शामिल धन की गणना की। साध्यापाल ने अदालत में आदेश को संरक्षित रखा, इसके आदेशों को निष्पादित किया और पक्षकारों और गवाहों की उपस्थिति देखी। ब्राह्मणवादी कानून दाताओं के अनुसार प्राचीन भारत में एक मामले का निर्णय आठ स्रोतों पर आधारित था। ये स्रोत हैं तीन प्रमाण (अधिकार, दस्तावेज और गवाह) तार्किक निष्कर्ष, देश के उपयोग, (शपथ और परीक्षण), राजा के आदेश और वादियों का प्रवेश। यदि ऐसे मामले थे जहां कोई संपत्ति, दस्तावेज और सहारा प्रदान नहीं किया जा सकता था, तो राजा का निर्णय अंतिम प्राधिकरण बन गया। मुकदमे के चार भाग-प्रतिवाद-वाद या शिकायत उतरम-लिखित कथन का उत्तर क्रिया-परीक्षण निर्णय-याज्ञवल्क्य परीक्षणों के अनुसार निर्णय जिसे दिव्य भी कहा जाता है, सबूत के दिव्य तरीके थे। उन्होंने निर्णय लिया कि क्या नहीं हो सकता है और क्या नहीं है, यह मानवीय प्रमाण के माध्यम से तय किया जा सकता है। याज्ञवल्क्य, नारद, ब्रह्मस्पति, कात्यायन द्वारा कहा गया सामान्य नियम यह है कि परीक्षणों का जवाब केवल तभी दिया जाना चाहिए जब कोई मानवीय साक्ष्य या परिस्थितिजन्य साक्ष्य उपलब्ध न हो। विभिन्न स्थानों पर विभिन्न प्रकार के परीक्षणों का उल्लेख किया गया है, मनु केवल दो परीक्षण देता है अर्थात। आग पकड़ना और पानी में डूबना। फिर भी याज्ञवल्क्य और विष्णु पाँच की सूची देते हैं, अर्थात् संतुलन, अग्नि, जल, विष, जल का अभिषेक। नारद सात विभिन्न प्रकार की परीक्षाएँ देते हैं, अर्थात। संतुलन, आग, पानी, जहर, लिब्रेशन, चावल, सोने के गर्म टुकड़े से अग्निपरीक्षा। हालाँकि ऐसे प्रमाण पाए गए हैं जो केवल दो परीक्षणों के अभ्यास को दर्शाते हैं अर्थात। चावल द्वारा अग्निपरीक्षा और पवित्र तपस्या द्वारा अग्निपरीक्षा। वे प्राचीन कश्मीर के स्रोतों में दिखाई देते हैं। राजा द्वारा अंतिम निर्णयों में सबूत के मानवीय तरीकों ने सबूत के दिव्य तरीकों पर शासन किया। परीक्षणों का उपयोग केवल असाधारण परिस्थितियों में किया जाता था। कौन किस प्रकार की अग्निपरीक्षा कर सकता है, इस पर भी अधिक प्रतिबंध हैं। परीक्षण आम तौर पर राजा, न्यायाधीश, विद्वान ब्राह्मणों और जनता की उपस्थिति में किए जाते थे। वह स्थान और समय भी महत्वपूर्ण था जहाँ परीक्षण किए जा सकते थे। इन्हें आमतौर पर सुबह या दोपहर में या कभी-कभी देर रात भी दिया जाता था। उन्हें प्रशासित करने के लिए रविवार पसंदीदा दिन था। वे आमतौर पर मंदिर, शाही द्वार, सार्वजनिक स्थान जहां चार सड़कें मिलती हैं और न्याय कक्ष जैसे स्थानों पर होती हैं। राजा के आदेश से मुख्य न्यायाधीश को सभी संस्कारों का संचालन एक यज्ञ पुजारी की तरह करना पड़ता था। मुख्य न्यायाधीश और अयोध्या को धार्मिक डुबकी लगानी पड़ती थी, उपवास करना पड़ता था और सभी देवताओं को बुलाना पड़ता था। चार प्रमुख परीक्षण संतुलन का आदेश (तुला, ढाटा)-ज्यादातर महिलाओं, नाबालिगों और बूढ़े या विकलांग लोगों को दिया जाता है। अग्निपरीक्षा करने वाले व्यक्ति को दो बार संतुलन पर तौला गया था। यदि व्यक्ति का वजन पिछले वजन से हल्का था तो उन्हें निर्दोष माना जाता था; यदि वे दूसरी बार भारी थे तो उन्हें दोषी माना जाता था। अग्नि का आदेश (अग्नि)-लोहे की एक गर्म गेंद को पिपुल के पत्तों का उपयोग करके हाथ की हथेली में एक निश्चित दूरी तक ले जाना पड़ता था। यदि हाथ नहीं जले तो व्यक्ति को निर्दोष घोषित कर दिया जाता। अगर हाथ जला दिया गया तो व्यक्ति को दोषी पाया गया। पानी का आदेश (सलीला)-व्यक्ति को एक नदी में गोता लगाना पड़ता था और खुद को पानी के नीचे रखना पड़ता था, जबकि उसी समय एक तीर को भी पानी में फेंक दिया जाता था और एक बेड़े के धावक द्वारा वापस लाया जाता था। यदि व्यक्ति उस समय तक पानी के नीचे रहा और शरीर का कोई अंग दिखाई नहीं दे रहा था तो उस व्यक्ति को निर्दोष माना जाता था। यदि तीर प्राप्त होने से पहले व्यक्ति फिर से ऊपर तैरता है या सिर के ऊपर के हिस्से के अलावा शरीर का कोई अन्य हिस्सा दिखाई देता है तो व्यक्ति को दोषी पाया जाता है। जहर का आदेश (वीजा)-व्यक्ति को एक निश्चित मात्रा में जहर लेना पड़ता था और एक निश्चित समय अवधि के लिए किसी भी प्रतिक्रिया के लिए उसकी निगरानी की जाती थी। यदि जहर का कोई दृश्यमान प्रभाव नहीं था तो व्यक्ति को निर्दोष माना जाता था। अन्य प्रकार की कठिनाइयों में स्मृतियों में वर्णित कठिनाइयाँ शामिल थीं जैसे पवित्र तपस्या की अग्निपरीक्षा जिसमें एक देवता की छवि को पवित्र जल में धोया जाता था और आरोपी को वह पानी पीना पड़ता था। यदि एक निश्चित समय अवधि के भीतर उसके जीवन में कोई दुर्भाग्य हुआ तो उसे दोषी पाया गया। विभिन्न ग्रंथों में चावल के दानों का क्रम, सोने के गर्म टुकड़े की अग्निपरीक्षा, जुताई द्वारा अग्निपरीक्षा, लॉट द्वारा अग्निपरीक्षा भी मौजूद थी। परीक्षणों ने प्राचीन भारत के न्यायिक प्रशासन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, भले ही वे वास्तव में तर्कसंगत नहीं थे और वास्तव में अपराध का पता नहीं लगा सकते थे। जैसा कि मेधातिथि में बताया गया है कि परीक्षण जादू की तरह थे और इनका उद्देश्य दोषी पक्ष को डराना और सच्चाई के साथ सामने आना था। शपथ सत्य की पुष्टि है जो झूठी गवाही के लिए सजा के लिए उत्तरदायी हो सकती है यदि दिया गया बयान गलत साबित होता है। मनु ने सिफारिश की कि जब मानव प्रमाण विफल हो जाते हैं तो सत्य की खोज में सप्त या शपथ लागू की जा सकती है। स्मृति के अनुसार शपथ का उपयोग सरल मामलों में किया जाना था, जबकि परीक्षण का उपयोग केवल गंभीर मामलों में किया जाता था। शपथ लेने वाला व्यक्ति अपने करीबी और प्रियजनों की शपथ लेता था। वह किसी ब्राह्मण या उसकी पत्नी या उसके बेटे के सिर या पैरों को छू सकता है, या किसी देवता की मूर्ति के पैरों को छू सकता है या विवादित संपत्ति के मूल्य के अनुसार पवित्र घास या तिल, चांदी, सोना, मिट्टी, आग, पानी ले सकता है। शपथ पर प्रतीक्षा अवधि आरोप की प्रकृति के आधार पर एक, तीन, पांच या अधिक दिन थी। जैसा कि मनु में समझाया गया है कि शपथों के साथ बहुत अधिक पवित्रता जुड़ी हुई है कि यदि कोई व्यक्ति एक छोटी सी बात में भी झूठी शपथ लेता है तो वह इस दुनिया के साथ-साथ अगली दुनिया में भी खो जाएगा। ।