Hindu code bills
हिंदू संहिता विधेयक 1950 के दशक में पारित कई कानून थे जिनका उद्देश्य भारत में हिंदू व्यक्तिगत कानून को संहिताबद्ध और सुधारना था, एक सामान्य कानून संहिता के पक्ष में धार्मिक कानून को समाप्त करना था। प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस सरकार ने 1950 के दशक में सुधारों को सफलतापूर्वक लागू किया। यह प्रक्रिया भारत में ब्रिटिश शासन के दौरान शुरू हुई थी। भारत की स्वतंत्रता के बाद, नेहरू प्रशासन ने हिंदू समाज के आधुनिकीकरण के साथ-साथ राष्ट्रीय एकता बनाने के लिए हिंदू संहिता में सुधार को आवश्यक माना। प्रारंभिक प्रतिरोध का सामना करने के बाद, नेहरू ने 1952 में आम चुनाव के दौरान इसके लिए प्रचार किया, और उन विधेयकों को फिर से पेश किया जिन्हें हिंदू विवाह अधिनियम, हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, हिंदू अल्पसंख्यक और अभिभावक अधिनियम, और हिंदू गोद लेने और रखरखाव अधिनियम के रूप में पारित किया गया था। ये कानून सभी "हिंदुओं" पर लागू होते हैं, जिन्हें जैन, बौद्ध और सिखों को शामिल करने के लिए व्यापक रूप से परिभाषित किया गया है। मुसलमानों, ईसाइयों और पारसियों के लिए ब्रिटिश शासन से विरासत में मिले अन्य व्यक्तिगत कानून अपरिवर्तित बने हुए हैं, जिससे महिलाओं, धार्मिक और राष्ट्रवादी समूहों के बीच बहस का मुद्दा बनता है। पृष्ठभूमि हालांकि जीवन की प्रकृति के बारे में कुछ बुनियादी मान्यताओं का स्थायित्व हो सकता है जो हिंदू धर्म के माध्यम से व्यापक है, हिंदू एक समूह के रूप में अत्यधिक गैर-समरूप हैं। जैसा कि डेरेट हिंदू कानून पर अपनी पुस्तक में कहते हैं, "हम हिंदुओं को जाति, मनोविज्ञान, आवास, रोजगार और जीवन के तरीके में उतना ही विविध पाते हैं जितना कि पृथ्वी के छोर से एकत्र किए गए मनुष्यों का कोई भी संग्रह।" धर्मशास्त्र-विवाह, गोद लेने, संयुक्त परिवार, अल्पसंख्यकों, उत्तराधिकार, धार्मिक दान और जाति विशेषाधिकारों के मामलों पर पाठ्य अधिकार-को अक्सर हिंदुओं के निजी कानून के रूप में देखा गया है। हालाँकि, इस हिंदू कानून के बारे में जो कुछ भी जाना और व्याख्या की जाती है, वह नियमों की गड़बड़ी है, और अक्सर एक दूसरे के साथ असंगत और असंगत होती है, जिसमें एकरूपता की कमी होती है। हिंदू कानून की सामग्री और संरचना अंततः ब्रिटिश न्यायाधीशों द्वारा इसके प्रशासन के परिणामस्वरूप बची हुई है, जिन्होंने हिंदू धार्मिक-कानूनी ग्रंथों पर बहुत ध्यान दिया, साथ ही साथ किसी भी अंतराल को भरने के लिए अंग्रेजी प्रक्रिया, न्यायशास्त्र और अंग्रेजी कानून का आह्वान किया। वर्तमान कानून और जनता की जरूरतों के बीच विसंगति की सीमा के बारे में राय अक्सर भिन्न होती है, लेकिन अधिकांश इस बात से सहमत हैं कि एक पर्याप्त विसंगति मौजूद है। 1921 में, ब्रिटिश सरकार पहले ही टुकड़ों में संहिताकरण के लिए व्यक्तिगत सदस्यों के प्रयासों का स्वागत करने के लिए इतनी आगे बढ़ चुकी थी, जो नीति में एक सीमित लेकिन महत्वपूर्ण बदलाव था। लेवी के अनुसार, उस वर्ष, "दो हिंदू विधायकों, एक केंद्रीय विधान सभा (निचले सदन) में एक वकील, दूसरे केंद्रीय राज्य परिषद (ऊपरी सदन) में संस्कृत के एक प्रतिष्ठित विद्वान ने हिंदू परिवार कानून संहिता के लिए सरकारी समर्थन की मांग करने वाले प्रस्तावों की शुरुआत की।" अगले दो दशकों में विवाह, विरासत और संयुक्त पारिवारिक संपत्ति के हिंदू कानून को संशोधित करते हुए ऐसे कई खंडित उपाय लागू किए गए। समग्र रूप से, अधिनियमित विधेयकों ने संपत्ति के अलगाव को बढ़ाने, वर्ण (वर्ग) के कानूनी महत्व को कम करने, धार्मिक रूढ़िवादिता और धर्मांतरण को मंजूरी देने और सबसे महत्वपूर्ण रूप से महिलाओं की स्थिति में सुधार करने की दिशा में एक मामूली प्रवृत्ति को आगे बढ़ाया। हालाँकि, यह 1937 में हिंदू महिला संपत्ति अधिकार अधिनियम (देशमुख अधिनियम) का पारित होना था, जिसने विधवा को संपत्ति में बेटे का हिस्सा दिया था जो हिंदू संहिता विधेयक की दिशा में सबसे महत्वपूर्ण कदमों में से एक था। समान नागरिक संहिता दिसंबर 1946 में, संविधान सभा ने जल्द ही स्वतंत्र होने वाले भारत के लिए एक संविधान तैयार करने के लिए बैठक की। कुछ लोगों ने तर्क दिया कि भारत के विभिन्न व्यक्तिगत कानून बहुत विभाजनकारी थे और उनके स्थान पर एक समान नागरिक संहिता स्थापित की जानी चाहिए। और एक बार जब एक समान नागरिक संहिता की धारणा को सामने रखा गया, तो इसे जल्द ही जाति, धर्म और जातीयता की अलग-अलग पहचान पर एक भारतीय राष्ट्रीय पहचान बनाने के प्रयास के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में स्वीकार कर लिया गया। संहिता का कुछ विरोध इस आधार पर था कि इसे लागू करने से अल्पसंख्यकों की सांस्कृतिक पहचान नष्ट हो जाएगी, जिसकी सुरक्षा लोकतंत्र के लिए महत्वपूर्ण है। इस प्रकार कुछ नारीवादियों का तर्क है कि समान नागरिक संहिता की बहस राज्य और समुदाय की ध्रुवीयता पर संतुलित होती है, जिससे लिंग-आधारित धुरी जिस पर यह बदलती है, अदृश्य हो जाती है। एक अनुच्छेद के पहले मसौदे में शामिल करने में एक समझौता किया गया था जिसने राज्य को "भारत के पूरे क्षेत्र में नागरिकों के लिए एक समान नागरिक संहिता को सुरक्षित करने का प्रयास करने" के लिए मजबूर किया था। खंड, एक लक्ष्य, अधिकार नहीं, संविधान में अनुच्छेद 44 बन गया। एक समान संहिता के समर्थकों द्वारा इसकी व्यापक रूप से आलोचना की गई क्योंकि इसमें कोई तंत्र नहीं था और इसे लागू करने के लिए कोई समय सारिणी प्रदान नहीं की गई थी। हालाँकि, प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू और अन्य लोगों ने इसे शामिल करने पर जोर दिया, यह तर्क देते हुए कि भले ही यह केवल प्रतीकात्मक था, यह राष्ट्रीय एकता की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था। हालाँकि नेहरू ने स्वयं एक समान संहिता का समर्थन किया होगा, लेकिन वे जानते थे कि व्यक्तिगत कानून भारत में धार्मिक पहचान से जुड़े हुए हैं और इसलिए इन्हें आसानी से समाप्त नहीं किया जा सकता है। यह स्वीकार करते हुए कि वह जो चाहते थे वह एक राजनीतिक वास्तविकता नहीं थी, उन्होंने एक अप्रवर्तनीय खंड के लिए समझौता किया। संहिताकरण की शुरुआत प्रारंभिक मसौदा 1941 में, औपनिवेशिक सरकार ने एक चार सदस्यीय हिंदू विधि समिति नियुक्त की थी, जिसे इसके अध्यक्ष बी. एन. राउ के नाम पर राउ समिति के रूप में जाना जाता था। समिति को देशमुख अधिनियम के निर्माण के बारे में संदेहों का समाधान करना था, यह सुनिश्चित करना था कि इसकी नई महिला उत्तराधिकारियों की शुरुआत मृतक की अपनी बेटी की कीमत पर नहीं की गई थी और महिलाओं की सीमित संपत्ति को समाप्त करने और बहुविवाह को अलग निवास और रखरखाव के लिए एक आधार बनाने के लिए पेश किए गए बिलों पर विचार करना था। बाद में 1941 में समिति ने बताया कि हिंदू संहिता लागू करने का समय आ गया है। सामाजिक प्रगति और आधुनिकीकरण केवल मौलिक सुधारों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, जिन्होंने लैंगिक समानता को मान्यता दी। इस संहिता को रूढ़िवादी, रूढ़िवादी और सुधारवादी हिंदुओं की सहायता से और हिंदू कानून के वर्तमान स्कूलों और प्राचीन ग्रंथों के सर्वश्रेष्ठ मिश्रण से आकार दिया जाना था। 1941 की रिपोर्ट के साथ दो मसौदा विधेयक थे, जिनमें से प्रत्येक को विधानमंडल के दोनों सदनों की एक चयन समिति के समक्ष रखा गया था। परियोजना को बहुत प्रचार दिया गया और समितियों की रिपोर्टों के परिणामस्वरूप, 1944 में हिंदू विधि समिति को ही पुनर्जीवित किया गया और इसके अध्यक्ष बी. एन. राउ ने उत्तराधिकार, रखरखाव, विवाह और तलाक, अल्पसंख्यक और संरक्षकता और गोद लेने से संबंधित एक मसौदा संहिता तैयार की। यह वह संहिता थी जिसे व्यापक रूप से प्रसारित और चर्चा की गई और "हिंदू संहिता विधेयक" नाम दिया गया। बारह क्षेत्रीय भाषाओं में प्रकाशन और एक व्यापक प्रचार अभियान के बाद, राउ समिति ने देश का दौरा किया और गवाहों से पूछताछ की। परिणामस्वरूप समिति की 1947 की रिपोर्ट में 1941 के प्रस्तावों को शामिल किया गया और उससे बहुत आगे चला गया, जिसमें संयुक्त-परिवार संपत्ति प्रणाली को समाप्त करने, पिता की संपत्ति में बेटे के साथ बेटी के एक साथ उत्तराधिकार की शुरुआत, अंतरजातीय विवाह की बाधा को समाप्त करने, नागरिक और धार्मिक विवाहों का एकीकरण और तलाक की शुरुआत की सिफारिश की गई। यह सरकार का इरादा था कि यह पहला मसौदा 1 जनवरी 1948 को कानून बन जाए, लेकिन पूरी परियोजना को अस्थायी रूप से निलंबित कर दिया गया था जब स्वतंत्रता के कारण विधायिका की प्राथमिकताओं को नए शासन के निर्माण के कार्य में शामिल किया गया था। 1943 तक, विधानमंडल के अंदर और बाहर संहिता का एक महत्वपूर्ण विरोध होने लगा था। 1943-44 विधायी बहस में, विरोधियों और समर्थकों ने समान रूप से इस विचार को तथ्य के रूप में स्वीकार किया कि अधिकांश कानूनी पेशे ने संहिता का समर्थन करना जारी रखा। विरोधियों ने यह तर्क देकर कथित समर्थन को कम करने की कोशिश की कि वकील पश्चिमी हो गए हैं या विधेयक के गुण लोगों को तय करने के लिए हैं, न कि वकीलों को। नेहरू को पहले ही विधेयक पारित करने की मूल स्थिति से पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा था। हालाँकि, 1951 में उनकी स्थिति में बहुत सुधार हुआ जब उन्होंने कांग्रेस अध्यक्ष के रूप में पुरुषोत्तम दास टंडन का स्थान लिया। उन्होंने उस समय विधेयक के संबंध में प्रधानमंत्री और पार्टी अध्यक्ष के रूप में अपनी संयुक्त शक्तियों का परीक्षण नहीं करने का फैसला किया और इसे समाप्त होने दिया। हालाँकि, उन्होंने साथी समर्थकों से वादा किया कि वह गुण-दोष पर स्पष्ट तर्कों के साथ विधेयक पर प्रचार करेंगे। अम्बेडकर के मसौदे कानून मंत्रालय ने 1948 में पहले मसौदे को संशोधित किया और इसमें कुछ छोटे बदलाव किए, जिससे यह संविधान सभा में चर्चा के लिए अधिक उपयुक्त हो गया, जहां इसे अंततः पेश किया गया। इसे कानून मंत्री बी. आर. अम्बेडकर की अध्यक्षता में एक चयन समिति को भेजा गया और समिति ने विधेयक में कई महत्वपूर्ण बदलाव किए। इस संस्करण में आठ खंड थेः भाग एक में चित्रित किया गया था कि किसे हिंदू माना जाएगा और जाति व्यवस्था को समाप्त कर दिया जाएगा। महत्वपूर्ण रूप से, यह निर्धारित किया गया था कि हिंदू संहिता किसी भी ऐसे व्यक्ति पर लागू होगी जो मुसलमान, पारसी, ईसाई या यहूदी नहीं था, और जोर देकर कहा कि सभी हिंदुओं को एक समान कानून के तहत शासित किया जाएगा। विधेयक का भाग दो विवाह से संबंधित था; भाग तीन गोद लेना; भाग चार, संरक्षकता; भाग पांच संयुक्त परिवार की संपत्ति पर नीति, और विवादास्पद था क्योंकि इसमें महिलाओं को संपत्ति का गैर-पारंपरिक आवंटन शामिल था। भाग छह महिलाओं की संपत्ति से संबंधित नीतियों से संबंधित है, और भाग सात और आठ ने उत्तराधिकार और रखरखाव पर नीतियों को स्थापित किया है। तलाक की अनुमति देकर, अंबेडकर का हिंदू संहिता का संस्करण पारंपरिक हिंदू व्यक्तिगत कानून के साथ विरोधाभासी था, जो तलाक को मंजूरी नहीं देता था (हालांकि इसका अभ्यास किया जाता था)। इसने क्षेत्रीय नियमों को समाप्त करके "सभी हिंदुओं के लिए संपत्ति के स्वामित्व की एक संयुक्त परिवार प्रणाली की स्थापना की"। अंत में, इसने बेटियों को विरासत के कुछ हिस्से आवंटित किए, जबकि विधवाओं को संपत्ति के पूर्ण अधिकार दिए, जहां वे पहले प्रतिबंधित थे। किसे हिंदू माना जाएगा, इसके वर्गीकरण से भी संघर्ष उत्पन्न हुए। संहिता ने "हिंदू" को एक नकारात्मक श्रेणी के रूप में स्थापित किया जिसमें वे सभी शामिल होंगे जो मुसलमान, यहूदी, ईसाई या पारसी के रूप में पहचान नहीं रखते थे। इस तरह के व्यापक पदनाम ने हिंदू धर्म में क्षेत्र, परंपरा और रीति-रिवाजों की जबरदस्त विविधता को नजरअंदाज कर दिया। जो लोग सिख, जैन और बौद्ध धर्म का पालन करते थे, उन्हें संहिता विधेयक के अधिकार क्षेत्र में हिंदू माना जाता था। हालाँकि उन्होंने मूल रूप से हिंदू धर्म के पहलुओं को शामिल किया था, तब तक वे अपने रीति-रिवाजों, परंपराओं और अनुष्ठानों के साथ अद्वितीय धर्मों में विकसित हो चुके थे। हिंदू व्यक्तिगत कानून के रूप में स्थापित किए जाने पर भी महत्वपूर्ण विवाद था। हिंदू धर्म के तहत स्वीकृत विभिन्न प्रथाएं और दृष्टिकोण थे। इसलिए, प्रशासन को इन भिन्नताओं के बीच मध्यस्थता करनी पड़ी, कुछ को वैध बनाना पड़ा और दूसरों की उपेक्षा या हाशिए पर डालना पड़ा। अम्बेडकर द्वारा संविधान सभा में प्रस्तुत किए गए मसौदे का सांसदों के कई वर्गों ने विरोध किया। हिंदू संहिता विधेयक पर चर्चा शुरू करने के प्रस्ताव पर पचास घंटे से अधिक समय तक बहस हुई और चर्चा को एक साल से अधिक समय के लिए स्थगित कर दिया गया। यह महसूस करते हुए कि उन्हें विधेयक को पारित कराने के लिए महत्वपूर्ण रियायतें देनी होंगी, नेहरू ने सुझाव दिया कि प्रस्तावित कानून को कई धाराओं में विभाजित किया जाए। उन्होंने संविधान सभा को बताया कि वे विवाह और तलाक से संबंधित केवल पहले 55 खंडों के साथ संघर्ष करेंगे, जबकि बाकी पर पहले आम चुनाव के बाद भारत की संसद द्वारा विचार किया जाएगा। हालाँकि, समझौता काफी हद तक रूढ़िवादियों को विधेयक का समर्थन करने के लिए राजी करने में अप्रभावी था। जब 55 खंडों में से केवल 3 खंड बहस के एक अतिरिक्त सप्ताह के बाद पारित हुए, तो नेहरू की समिति ने अंबेडकर की समिति को एक नया मसौदा वितरित करने के लिए कहा, जो आलोचकों की कई मांगों का अनुपालन करता था, जिसमें मिताक्षर संयुक्त परिवार प्रणाली की बहाली, भाइयों को विरासत में बेटियों का हिस्सा खरीदने की अनुमति देने के लिए एक संशोधन और शादी के तीन साल बाद ही तलाक की अनुमति देने की शर्त शामिल थी। हालाँकि, विधानसभा में बिलों के फिर से हारने के बाद, अम्बेडकर ने इस्तीफा दे दिया। उन्होंने प्रेस को जारी एक पत्र में कहा कि उनका निर्णय काफी हद तक हिंदू संहिता विधेयक के साथ किए गए व्यवहार के साथ-साथ इसे पारित कराने में प्रशासन की अक्षमता पर आधारित था। 1951-52 में, भारत ने अपना पहला आम चुनाव आयोजित किया। नेहरू ने हिंदू संहिता विधेयक को अपने शीर्ष अभियान पहलों में से एक बनाया, यह घोषणा करते हुए कि यदि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस जीतती है, तो वह इसे संसद से पारित कराने में सफल होंगे। कांग्रेस ने भारी जीत हासिल की, नेहरू को प्रधानमंत्री के रूप में बहाल किया गया, और उन्होंने एक विधेयक तैयार करने के लिए एक व्यापक प्रयास शुरू किया जिसे पारित किया जा सके। नेहरू ने संहिता विधेयक को चार अलग-अलग विधेयकों में विभाजित किया, जिनमें हिंदू विवाह अधिनियम, हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, हिंदू अल्पसंख्यक और अभिभावक अधिनियम और हिंदू दत्तक ग्रहण और रखरखाव अधिनियम शामिल हैं। इन्हें काफी कम विरोध का सामना करना पड़ा और 1952 और 1956 के वर्षों के बीच, प्रत्येक को प्रभावी रूप से संसद में पेश किया गया और पारित किया गया। ; इरादे जैसा कि मैन्सफील्ड भारत में व्यक्तिगत कानूनों की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं-"दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बड़ी राजनीतिक संस्थाओं का पतन और जातीयता, धर्म या भाषा या इन कारकों के संयोजन के आधार पर छोटी संस्थाओं को जगह देना, इस विचार को मजबूत करने के बजाय कि एक शक्तिशाली केंद्रीकृत, सांस्कृतिक रूप से सजातीय राष्ट्र व्यवस्था और समृद्धि के लिए आवश्यक है, कुछ लोगों के लिए इस विचार की पुष्टि कर सकता है कि भारत के लिए दबाव डालने वाला कार्य केंद्रीय शक्ति और सांस्कृतिक एकरूपता को बढ़ाना नहीं है, बल्कि 'राष्ट्र-राज्य' मॉडल का विकल्प खोजना है, एक विकल्प जो 'बहुलवाद' के किसी रूप के माध्यम से एकता को बनाए रखेगा। हिंदू संहिता विधेयक स्थापित करने में नेहरू का प्राथमिक उद्देश्य हिंदू समुदाय को एकजुट करना था, इसलिए हिंदू को व्यापक संभव अर्थों में परिभाषित करना समझदारी थी। कानूनी समानता से, नेहरू का इरादा "हिंदू समुदाय के भीतर भेदभाव को मिटाने और हिंदू सामाजिक एकता बनाने का था। एक सजातीय समाज में हिंदुओं का एकीकरण एक सर्वव्यापी संहिता लागू करके किया जा सकता है, जिसमें प्रत्येक संप्रदाय, जाति और धार्मिक संप्रदाय शामिल हैं। संविधान में अनुच्छेद 44 पर बहस से पता चला कि कई लोगों का मानना था कि विभिन्न कानूनों और कानूनी विभाजनों ने विभाजन बनाने में मदद की या कम से कम प्रतिबिंबीत of.social विभाजन थे। नेहरू और उनके समर्थकों ने जोर देकर कहा कि हिंदू समुदाय, जिसमें भारतीय आबादी का 80 प्रतिशत हिस्सा शामिल है, को शेष भारत को एकजुट करने के लिए कोई भी कदम उठाने से पहले एकजुट होने की आवश्यकता है। इसलिए, हिंदू व्यक्तिगत कानून का संहिताकरण भारतीय राष्ट्रीय पहचान स्थापित करने के मार्ग पर एक प्रतीकात्मक शुरुआत बन गई। नेहरू ने यह भी महसूस किया कि क्योंकि वे हिंदू थे, इसलिए मुस्लिम या यहूदी कानून के विपरीत विशेष रूप से हिंदू कानून को संहिताबद्ध करना उनका विशेषाधिकार था। संसद में जिन लोगों ने विधेयकों का समर्थन किया, उन्होंने भी उन्हें हिंदू समाज के आधुनिकीकरण की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम के रूप में देखा, क्योंकि वे स्पष्ट रूप से धार्मिक कानून से धर्मनिरपेक्ष कानूनों को चित्रित करेंगे। कई लोगों ने महिलाओं के लिए अधिक से अधिक अधिकारों को लागू करने के लिए विधेयकों के अवसर की भी घोषणा की, जो भारत के विकास के लिए आवश्यक थे। समर्थन और विरोध महासभा में हिंदू संहिता विधेयकों पर बहस के दौरान, हिंदू आबादी के बड़े हिस्से ने विरोध किया और विधेयकों के खिलाफ रैलियां कीं। बिलों की हार के लिए पैरवी करने के लिए कई संगठनों का गठन किया गया और हिंदू आबादी में भारी मात्रा में साहित्य वितरित किया गया। इस तरह के मुखर विरोध के बावजूद, नेहरू को हिंदू संहिता विधेयकों के पारित होने को उचित ठहराना पड़ा। इससे पहले, उन्होंने कहा था कि गैर-हस्तक्षेप की नीति के अनुसार, वह हिंदू समुदाय की मांग के अनुपालन में संहिताकरण कर रहे थे। जब यह स्पष्ट हो गया कि हिंदुओं का विशाल बहुमत विधेयकों का समर्थन नहीं करता है, तो उन्होंने जोर देकर कहा कि हालांकि वे अल्पसंख्यक थे, लेकिन जिन्होंने विधेयकों का समर्थन किया वे आधुनिक और प्रगतिशील थे और इसलिए हिंदू समुदाय में महत्वपूर्ण महत्व रखते थे, यदि संख्या में नहीं। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि क्योंकि विधेयक के समर्थक प्रगतिशील थे, जिन लोगों ने असहमति जताई, वे अंततः आधुनिकता की वास्तविकताओं का सामना करने पर अपनी स्थिति बदल देंगे। प्रस्तावकों में संसद के भीतर और बाहर विभिन्न राजनीतिक दलों से संबंधित पुरुष और महिला दोनों शामिल थे। विधेयकों के लिए कांग्रेस की महिला शाखा (अखिल भारतीय महिला सम्मेलन) और कई अन्य महिला संगठनों से महत्वपूर्ण समर्थन मिला। समर्थकों ने बड़े पैमाने पर जनता को यह समझाने की कोशिश की कि बिल शास्त्रीय हिंदू व्यक्तिगत कानून से बहुत दूर नहीं हैं। अनिवार्य रूप से, संसद में जिन लोगों ने विधेयकों का विरोध किया, वे ज्यादातर नेहरू की अपनी कांग्रेस पार्टी के पुरुष थे। उनका मानना था कि संहिता विधेयक उन सुधारों को स्थापित करेंगे जो शास्त्रीय हिंदू सामाजिक व्यवस्था से बहुत दूर भटक गए थे और बहुत कट्टरपंथी थे। उन्होंने तर्क दिया कि तलाक जैसी प्रथाओं को हिंदू धर्म द्वारा पूरी तरह से माफ नहीं किया गया था। "एक हिंदू के लिए विवाह संस्कार है और इस तरह से अघुलनशील है।" उन्होंने यह भी महसूस किया कि अगर महिलाओं को समान संपत्ति अधिकार दिए जाने चाहिए, तो संयुक्त परिवार की मिताक्षरा अवधारणा ध्वस्त हो जाएगी, जैसा कि हिंदू समाज की नींव होगी। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि अगर बेटियों और पत्नियों को विरासत दी जाती है, तो परिवारों के बीच और अधिक संघर्ष पैदा होंगे। हालाँकि, उनका मुख्य तर्क यह था कि बिलों को सार्वजनिक समर्थन की कमी थी। इसलिए, वे गैर-हस्तक्षेप की नीति के सीधे विरोधाभासी थे और इसका मतलब यह होगा कि सरकार व्यक्तिगत कानून में हस्तक्षेप कर रही थी। उन्होंने संकेत दिया कि ये बिल हिंदुओं के एक छोटे से अल्पसंख्यक द्वारा बहुसंख्यक लोगों पर प्रचारित किए गए थे जो उन्हें नहीं चाहते थे। आज हिंदू संहिता विधेयकों का अनुप्रयोग यह निर्धारित करने में विवादास्पद रहा है कि किसे हिंदू कहा जाना है और कौन हिंदू कानून के कुछ नियमों से छूट पाने का हकदार है। वे अभी भी महिलाओं, राष्ट्रवादी और धार्मिक समूहों सहित कई समुदायों के बीच विवादास्पद हैं। उनके निर्माण के समय, कई लोगों ने उन्हें हिंदू कानूनी मिसाल से गंभीर विचलन के रूप में चित्रित किया। निवेदिता मेनन जैसे नारीवादियों का तर्क है कि चूंकि व्यक्तिगत कानून विवाह, विरासत और बच्चों के संरक्षकता के मामलों को शामिल करते हैं, और चूंकि सभी व्यक्तिगत कानून महिलाओं के खिलाफ भेदभाव करते हैं, इसलिए कानूनों के भीतर तनाव व्यक्तिगत नागरिकों के रूप में महिलाओं के अधिकारों और लोकतंत्र की सामूहिक इकाइयों के रूप में धार्मिक समुदायों के अधिकारों के बीच एक विरोधाभास है। अपने 1998 के लेख "राज्य, लिंग, समुदायः समकालीन भारत में नागरिकता" में, उन्होंने सभी व्यक्तिगत कानूनों के भीतर सुधार के लिए अधिक समर्थन और पहल करने और उन क्षेत्रों में अधिक कानून बनाने का आह्वान किया जो घरेलू हिंसा जैसे धर्मनिरपेक्ष या व्यक्तिगत कानूनों के दायरे में नहीं आते हैं। वह अधिकारों के एक लिंग-समान ढांचे के लिए भी तर्क देती हैं जो काम के "सार्वजनिक" क्षेत्र (मातृत्व लाभ, समान मजदूरी) को शामिल करता है और सभी भारतीय नागरिकों के लिए उपलब्ध है, इस प्रकार समुदायों और सांप्रदायिक राजनीति के साथ सीधे टकराव से बचता है। ।