Philosophy of self
आत्म दर्शन एक वैचारिक स्तर पर स्वयं के विचार की जांच करता है। आत्म का गठन क्या है, इस पर कई अलग-अलग विचार प्रस्तावित किए गए हैं, जिनमें आत्म एक गतिविधि है, स्वयं इंद्रियों से स्वतंत्र है, स्वयं का बंडल सिद्धांत, आत्म को गुरुत्वाकर्षण के एक कथात्मक केंद्र के रूप में, और आत्म को एक भौतिक इकाई के बजाय एक भाषाई या सामाजिक निर्माण के रूप में शामिल किया गया है। बौद्ध दर्शन सहित पूर्वी दर्शन में स्वयं (या इसका अस्तित्व न होना) भी एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। स्वयं की परिभाषाएँ स्वयं की अधिकांश दार्शनिक परिभाषाएँ-प्रति डेसकार्टेस, लॉक, ह्यूम और विलियम जेम्स-प्रथम व्यक्ति में व्यक्त की गई हैं। एक तीसरे व्यक्ति की परिभाषा विशिष्ट मानसिक योग्यता को संदर्भित नहीं करती है, बल्कि वस्तुनिष्ठता और कार्यात्मकता के लिए प्रयास करती है। एक अन्य व्यक्ति के लिए, जिस तरह से एक व्यक्ति व्यवहार करता है और बोलता है, वह उनके वास्तविक आंतरिक रूप को दर्शाता है और इसका उपयोग वे वास्तव में कौन हैं, इस बारे में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है। इसलिए, किसी अन्य व्यक्ति के इरादों का अनुमान केवल उस व्यक्ति से उत्पन्न होने वाली किसी चीज़ से लगाया जा सकता है। स्वयं की विशिष्ट विशेषताएँ उसकी पहचान निर्धारित करती हैं। प्लेटो का अनुसरण करते हुए अरस्तू ने एक गतिविधि के रूप में आत्म की अवधारणाओं को एक जीवित प्राणी के मूल सार के रूप में परिभाषित किया, और यह दावा करते हुए कि यह शरीर के अलावा मौजूद नहीं था, उन्होंने इसके तथाकथित "बुद्धि" भाग को अमर और शाश्वत माना, इसके विपरीत इसके जीव-निर्भर वनस्पति/पोषण और अवधारणात्मक कार्य। अपने कारणों और कार्य और शक्ति के सिद्धांत में, अरस्तू ने प्राणियों को उनकी वास्तविक अभिव्यक्ति के संबंध में जोर दिया है, और बदले में आत्मा को उनके वास्तविक प्रभावों द्वारा भी परिभाषित किया गया था। उदाहरण के लिए, यदि एक चाकू में एक आत्मा होती, तो काटने का कार्य वह आत्मा होता, क्योंकि 'काटना' चाकू होने के सार का हिस्सा है। अधिक सटीक रूप से, आत्मा एक जीवित शरीर की "पहली गतिविधि" है। यह एक अवस्था है, या वास्तविक, या 'दूसरी' गतिविधि के लिए एक क्षमता है। अरस्तू के लिए, "कुल्हाड़ी में काटने के लिए एक धार है", "मनुष्यों के पास तर्कसंगत गतिविधि के लिए शरीर हैं" के अनुरूप था, और तर्कसंगत गतिविधि की क्षमता इस प्रकार एक मानव आत्मा का सार है। वे कहते हैंः "आत्मा किसी ऐसी चीज़ का एक वास्तविकता या रचनात्मक सार है जिसमें घेर लिया जाने की क्षमता होती है", और यह भी कि "जब मन अपनी वर्तमान स्थितियों से मुक्त हो जाता है तो ऐसा प्रतीत होता है कि वह क्या है और इससे ज्यादा कुछ नहीं हैः केवल यही अमर और शाश्वत है।" अरस्तू ने अपने कई कार्यों में आत्मा की अपनी अवधारणा का उपयोग किया; इस विषय पर उनका मुख्य काम डी एनीमा (आत्मा पर) है। अरस्तू का यह भी मानना था कि आत्मा के चार भाग हैंः निर्णय लेने के लिए उपयोग किए जाने वाले तर्कसंगत पक्ष पर गणनात्मक और वैज्ञानिक भाग, और हमारी आवश्यकताओं की पहचान करने के लिए जिम्मेदार तर्कहीन पक्ष पर वांछनीय और वनस्पति भाग। आत्मा के कार्यों और गतिविधियों का विभाजन भी प्लेटो के त्रिपक्षीय सिद्धांत में पाया जाता है। कई में से एक की समस्या को अरस्तू ने भी याद किया है, फिर भीः यदि आत्मा अपनी प्रकृति से ही विभाज्य है, तो उसे क्या एक साथ रखता है? शरीर नहीं, निश्चित रूप सेः बल्कि इसके विपरीत सच प्रतीत होता है, कि आत्मा शरीर को एक साथ रखती है; क्योंकि जब यह चला जाता है, तो शरीर समाप्त हो जाता है और विघटित हो जाता है। अगर कोई और चीज है जो इसे एक बनाती है, तो यह दूसरी आत्मा है। तब किसी को इस दूसरे के बारे में पूछना होगा कि क्या यह एक भाग है या कई भागों का। यदि यह एक है, तो क्यों न इसे सीधे आत्मा कहा जाए? लेकिन अगर यह विभाज्य है, तो तर्क फिर से मांग करता है, यह क्या है जो इसे एक साथ रखता है? और इसी तरह अनंत काल तक। इंद्रियों से स्वयं स्वतंत्र जब वे एक महल में कैद थे, तब एविसेन्ना ने मानव आत्म-जागरूकता और आत्मा की पर्याप्तता को प्रदर्शित करने के लिए अपना प्रसिद्ध "फ्लोटिंग मैन" विचार प्रयोग लिखा। उनका विचार प्रयोग अपने पाठकों को सभी संवेदनाओं से अलग, हवा में निलंबित होने की कल्पना करने के लिए कहता है, जिसमें उनके अपने शरीर के साथ भी कोई संवेदी संपर्क शामिल नहीं है। उनका तर्क है कि, इस परिदृश्य में, व्यक्ति में अभी भी आत्म-चेतना होगी। इस प्रकार वे निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्म का विचार किसी भौतिक वस्तु पर निर्भर नहीं है, और आत्मा को सापेक्ष रूप से नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि एक प्राथमिक पदार्थ के रूप में देखा जाना चाहिए। इस तर्क को बाद में रेने डेसकार्टेस द्वारा महामारी के शब्दों में परिष्कृत और सरल बनाया गया था जब उन्होंने कहा थाः "मैं सभी बाहरी चीजों के अनुमान से अमूर्त कर सकता हूं, लेकिन अपनी चेतना के अनुमान से नहीं।" स्व के बंडल सिद्धांत डेविड ह्यूम ने बताया कि हम सोचते हैं कि हम वही व्यक्ति हैं जो हम पाँच साल पहले थे। हालाँकि हम कई मायनों में बदल गए हैं, लेकिन वही व्यक्ति उपस्थित दिखाई देता है जो उस समय मौजूद था। हम इस बारे में सोचना शुरू कर सकते हैं कि अंतर्निहित स्व को बदले बिना किन विशेषताओं को बदला जा सकता है। हालांकि, ह्यूम इस बात से इनकार करते हैं कि एक व्यक्ति की विभिन्न विशेषताओं और रहस्यमय आत्म के बीच अंतर है जो माना जाता है कि उन विशेषताओं को धारण करता है। जब हम आत्मनिरीक्षण करना शुरू करते हैं, "हम कभी भी किसी विशेष धारणा के बारे में अंतरंग रूप से सचेत नहीं होते हैं; मनुष्य विभिन्न धारणाओं का एक समूह या संग्रह है जो एक दूसरे को अकल्पनीय तेजी से सफल बनाता है और निरंतर प्रवाह और गति में होता है। यह स्पष्ट है कि हमारी सोच के क्रम में, और हमारे विचारों की निरंतर क्रांति में, हमारी कल्पना एक विचार से दूसरे में आसानी से चलती है जो उससे मिलती-जुलती है, और यह कि केवल यही गुण कल्पना के लिए एक पर्याप्त बंधन और संबंध है। इसी तरह यह स्पष्ट है कि जिस तरह इंद्रियों को अपनी वस्तुओं को बदलने में, उन्हें नियमित रूप से बदलने की आवश्यकता होती है, और उन्हें एक-दूसरे के निकट होने के रूप में लेने की आवश्यकता होती है, उसी तरह कल्पना को लंबे समय तक सोचने की एक ही विधि प्राप्त करनी चाहिए, और अपनी वस्तुओं की कल्पना करने में स्थान और समय के हिस्सों के साथ चलना चाहिए। ह्यूम के विचार में, ये धारणाएँ किसी भी चीज़ से संबंधित नहीं हैं। बल्कि, ह्यूम आत्मा की तुलना एक राष्ट्रमंडल से करते हैं, जो अपनी पहचान को किसी स्थायी मूल पदार्थ के आधार पर नहीं, बल्कि कई अलग-अलग, संबंधित और फिर भी लगातार बदलते तत्वों से बना होने के कारण बरकरार रखता है। व्यक्तिगत पहचान का सवाल तब किसी के व्यक्तिगत अनुभव के ढीले सामंजस्य को चिह्नित करने का विषय बन जाता है। (ध्यान दें कि ग्रंथ के परिशिष्ट में, ह्यूम ने बिना विस्तार के कहा कि वह स्वयं के बारे में अपने खाते से असंतुष्ट थे, फिर भी वे इस मुद्दे पर कभी नहीं लौटे।) थीसियस के जहाज के विरोधाभास का उपयोग प्रवाह में भागों के एक बंडल के रूप में स्वयं के सादृश्य के रूप में किया जा सकता है। गुरुत्वाकर्षण के एक कथात्मक केंद्र के रूप में स्वयं डैनियल डेनेट के पास "स्वयं" का अपस्फीतिकर सिद्धांत है। सेल्व्स शारीरिक रूप से पता लगाने योग्य नहीं हैं। इसके बजाय, वे गुरुत्वाकर्षण के केंद्र की तरह एक प्रकार की सुविधाजनक कल्पना हैं, जो भौतिकी की समस्याओं को हल करने के तरीके के रूप में सुविधाजनक है, हालांकि उन्हें किसी भी मूर्त चीज़ के अनुरूप होने की आवश्यकता नहीं है-एक घेरा का गुरुत्वाकर्षण का केंद्र पतली हवा में एक बिंदु है। लोग अपनी दुनिया को समझने के लिए लगातार खुद को कहानियां सुनाते हैं, और वे कहानियों में एक चरित्र के रूप में दिखाई देते हैं, और वह सुविधाजनक लेकिन काल्पनिक चरित्र स्वयं है। स्वयं को केवल वाक्य रचना के रूप में आरोन स्लोमन ने प्रस्तावित किया है कि स्वयं, स्वयं, स्वयं, स्वयं, स्वयं, स्वयं, स्वयं, आदि जैसे शब्द। एक विशेष प्रकार की इकाई का उल्लेख नहीं करते हैं, लेकिन उन उच्चारणों के निर्माण के लिए शक्तिशाली वाक्यात्मक तंत्र प्रदान करते हैं जो नामों या अन्य संदर्भ अभिव्यक्तियों की थकाऊ और अस्पष्ट पुनरावृत्ति के बिना बार-बार एक ही चीज़ का उल्लेख करते हैं। पूर्वी आध्यात्मिकता और दर्शन में आत्म कई परंपराओं के आध्यात्मिक लक्ष्य में आवश्यक आत्म के विपरीत अहंकार का विघटन शामिल है, जिससे किसी की अपनी वास्तविक प्रकृति के आत्म-ज्ञान को दुनिया में अनुभवी और अधिनियमित होने की अनुमति मिलती है। इसे विभिन्न रूप से ज्ञान, निर्वाण, उपस्थिति और "यहाँ और अब" के रूप में जाना जाता है। बौद्ध धर्म ह्यूम की स्थिति भारतीय बौद्धों के स्वयं के बारे में सिद्धांतों और बहसों के समान है, जो आम तौर पर समग्र (स्कंध) में समूहीकृत मन की घटनाओं का वर्णन करने के लिए एक बंडल सिद्धांत पर विचार करता है, जैसे कि इंद्रिय-धारणाएं, बौद्धिक भेदभाव (संजना), भावनाएं और इच्छा। बौद्ध दर्शन की शुरुआत के बाद से, व्याख्या के कई स्कूलों ने यह मान लिया कि स्वयं को क्षणिक समुच्चय के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, क्योंकि वे गैर-स्वयं हैं, लेकिन कुछ परंपराओं ने आगे सवाल उठाया कि क्या एक अपरिवर्तनीय आधार हो सकता है जो एक वास्तविक और स्थायी व्यक्तिगत पहचान को परिभाषित करता है, जो अस्थायी घटनाओं को बनाए रखता है; बुद्ध-प्रकृति जैसी अवधारणाएं महायान वंश में पाई जाती हैं, और ज़ोगचेन परंपरा में एक अंतिम वास्तविकता की, उदाहरण के लिए डोलपोपा और लोंगचेंपा में। यद्यपि बौद्ध हिंदू धर्म के अपरिवर्तनीय आत्मा की आलोचना करते हैं, कुछ बौद्ध विद्यालयों ने एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व की धारणा को चुनौती दी; यहां तक कि शुरुआती लोगों के बीच, जैसे कि पुदगला दृष्टिकोण, इस तरह के प्रश्नों में निहित रूप से संपर्क किया गया था कि "बंडल का वाहक कौन है? "", क्या समुच्चय ले जाता है? "", क्या एक पुनर्जन्म से दूसरे में स्थानांतरित होता है? " या "आत्म-सुधार और ज्ञान का विषय क्या है?" बुद्ध ने विशेष रूप से एक निश्चित आत्म की कल्पना करने के सभी प्रयासों पर हमला किया, जबकि यह कहते हुए कि "मेरे पास कोई आत्म नहीं है" यह विचार रखना भी गलत है। यह बुद्ध और बौद्ध धर्म के मध्यमक स्कूल द्वारा निर्धारित मध्य मार्ग का एक उदाहरण है। आत्म परिभाषा की अनुपस्थिति "मैं" से चिपकने से बचने, वास्तविकता की तलाश करने और अलगाव प्राप्त करने के लिए निर्देशित है, और यह पाली कैनन में दर्ज सबसे पुराने बुद्ध सूत्रों के कई अंशों में पाया जाता है, जैसे किः "भिक्षु, रूप स्वयं नहीं है। यदि यह स्वयं का रूप होता, तो यह रूप दुःख की ओर नहीं ले जाता, और कोई भी इसे इस रूप में रख सकता हैः 'मेरा रूप इस तरह से हो, मेरा रूप इस तरह से न हो।' और चूँकि रूप स्वयं नहीं है, इसलिए यह दुःख की ओर ले जाता है, और किसी के पास इसका रूप नहीं हो सकता हैः 'मेरा रूप इस तरह से हो, मेरा रूप इस तरह से न हो।' भिक्षु, भावना स्वयं नहीं है। भिक्षु, धारणा स्वयं नहीं है। भिक्षु, निर्धारण स्वयं नहीं हैं। भिक्षु, चेतना (विज्ञान) स्वयं नहीं है। क्या रूप स्थायी या अस्थायी है? आत्म-ज्ञान पश्चिमी और पूर्वी दोनों सभ्यताओं ने आत्म-ज्ञान पर कब्जा कर लिया है और विशेष रूप से इसकी खोज में शामिल तत्काल उपलब्धता और गहरी अस्पष्टता के विरोधाभासी संयोजन का हवाला देते हुए इसके महत्व को रेखांकित किया है। सुकरात के लिए, दर्शन का लक्ष्य "खुद को जानना" था। लाओ त्ज़ु ने अपने ताओ ते चिंग में कहा है, "दूसरों को जानना ज्ञान है। स्वयं को जानना ज्ञान है। दूसरों पर महारत हासिल करने के लिए बल की आवश्यकता होती है। स्वयं में महारत हासिल करने के लिए शक्ति की आवश्यकता होती है। उपनिषदों के ऋषियों के लिए भी यही मामला है, जिन्होंने कहा कि अंतिम वास्तविक ज्ञान में स्वयं के सार और ईश्वर की प्रकृति की समझ शामिल है। आदि शंकराचार्य ने भगवद गीता पर अपनी टिप्पणी में कहा है, "केवल आत्म-ज्ञान ही दुख को दूर करता है।" "केवल आत्म-ज्ञान ही सर्वोच्च आनंद का साधन है।" पूर्ण पूर्णता आत्म-ज्ञान की पूर्णता है। आत्म-ज्ञान के बारे में एक सिद्धांत अवधारणा को यह पता लगाने की क्षमता के रूप में वर्णित करता है कि संवेदनाएं, विचार, मानसिक स्थितियां और दृष्टिकोण स्वयं के हैं। यह आत्म-जागरूकता और आत्म-अवधारणा जैसी अन्य अवधारणाओं से जुड़ा हुआ है। तर्कवादी सिद्धांत, जिसे इमैनुएल कांट ने प्रेरित किया है, यह भी दावा करता है कि तर्कसंगत प्रतिबिंब के माध्यम से आत्म-ज्ञान प्राप्त करने की हमारी क्षमता आंशिक रूप से इस तथ्य से प्राप्त होती है कि हम खुद को तर्कसंगत एजेंटों के रूप में देखते हैं। यह स्कूल इस बात को खारिज करता है कि आत्म-ज्ञान केवल अवलोकन से प्राप्त होता है क्योंकि यह एक प्रतिनिधि के रूप में अपनी अवस्थाओं को आकार देने की क्षमता के कारण विषय को आधिकारिक मानता है। ।