Froudacity
जेम्स एंथनी फ्राउड की 'फ्राउडैसिटीः वेस्ट इंडियन फेबल्स' जॉन जैकब थॉमस द्वारा जेम्स एंथनी फ्राउड की 1888 की पुस्तक 'द इंग्लिश इन द वेस्ट इंडीज' के खंडन के रूप में लिखी गई 1889 की एक विवादास्पद कहानी है। फ्राउड के यात्रा वृत्तांत ने ब्रिटिश पश्चिम भारतीय उपनिवेशों पर स्वशासन स्थापित करने की इच्छा के लिए हमला किया, यह तर्क देते हुए कि यदि बहुसंख्यक अश्वेत आबादी को नेताओं को वोट देने की अनुमति दी जाती है तो वे ऐसे नेताओं का चयन करेंगे जो श्वेत आबादी को दबाएंगे। अपने कई पश्चिमी भारतीय समकालीनों की तरह, थॉमस फ्राउड के पाठ की अशुद्धियों के साथ-साथ नस्लवादी तर्कों पर नाराज थे जिन्हें फ्राउड अपनी मान्यताओं के लिए औचित्य के रूप में उपयोग करते हैं। उन्होंने फैसला किया कि फ्राउड को एक खंडन लिखना उनका देशभक्तिपूर्ण कर्तव्य था और यह पश्चिम भारतीय अश्वेतों के लिए आत्म-प्रमाण के रूप में कार्य करेगा। गर्व थॉमस की अंतिम और सबसे महत्वपूर्ण कृति थी। निमोनिया से पीड़ित होने से कुछ समय पहले थॉमस ने इसे लिखना समाप्त कर दिया। पृष्ठभूमि 17वीं शताब्दी के मध्य से 1866 तक, जमैका में सरकार का एक स्व-शासित तरीका था जिसे 'पुरानी प्रतिनिधि प्रणाली' के रूप में जाना जाता था। हालाँकि, विद्रोह के प्रकोप के बाद 1866 में जमैका को सरकार की क्राउन कॉलोनी प्रणाली के तहत रखा गया था। त्रिनिदाद और डोमिनिका जैसे कई अन्य पश्चिमी भारतीय उपनिवेशों को 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में क्राउन उपनिवेशों के रूप में स्थापित किया गया था। क्राउन कॉलोनियों में लंदन में औपनिवेशिक कार्यालय से शासन करने के लिए राज्यपाल नियुक्त किए गए थे। क्राउन कॉलोनी शासन की शुरुआत से, क्राउन कॉलोनियों के मूल निवासियों ने सरकार के क्राउन कॉलोनी रूप का विरोध करना शुरू कर दिया क्योंकि उन्हें लगा कि विदेश से नियुक्त राज्यपाल मूल निवासियों के सर्वोत्तम हितों को ध्यान में नहीं रखते हैं। त्रिनिदाद और जमैका के मूल निवासियों ने उपनिवेशों में गृह शासन स्थापित करने के लिए बार-बार औपनिवेशिक कार्यालय में याचिका दायर की, लेकिन 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक उन्हें नजरअंदाज कर दिया गया। जेम्स एंथनी फ्राउड, एक प्रसिद्ध अंग्रेजी बुद्धिजीवी, शाही शासन के लिए एक क्षमाप्रार्थी थे। 1886 में, उन्होंने ओशियाना प्रकाशित किया, जो ऑस्ट्रेलिया में स्व-शासन की इच्छा पर हमला करने वाले फ्राउड के कार्यों में से एक है। वेस्ट इंडीज में अंग्रेजी की तरह, औपनिवेशिक मामलों के सतही कवरेज और फ्राउड के मूल देशों के संपर्क की कमी के लिए इसकी आलोचना की गई थी, जिन पर उन्होंने चर्चा की थी। उनके अगले यात्रा वृत्तांत, द इंग्लिश इन द वेस्ट इंडीज में, वेस्ट इंडीज में उनकी यात्राओं और सरकार के क्राउन कॉलोनी रूप के लाभों पर उनकी राजनीतिक राय का विवरण दिया गया था। फ्राउड ने तर्क दिया कि अगर पश्चिम भारतीय उपनिवेशों को गृह शासन की अनुमति दी जाती है, तो उन उपनिवेशों में बड़ी अश्वेत आबादी अश्वेत नेताओं को वोट देगी जो गोरों के अधिकारों को छीन लेंगे। फ्राउड ने अश्वेतों पर नस्लीय रूप से हीन होने के रूप में हमला किया और तर्क दिया कि गुलामी उतनी बुरी नहीं थी जितनी आमतौर पर मानी जाती थी। फ्राउड के काम को शुरू में अंग्रेजी समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में अच्छी समीक्षा मिली; हालाँकि, इसने पश्चिम भारतीय उपनिवेशों में आक्रोश पैदा किया। वेस्ट इंडीज की पत्रिकाओं और समाचार पत्रों ने तुरंत फ्राउड की नस्लवादी मान्यताओं और वेस्ट इंडीज में पूरे अंग्रेजी में फ्राउड द्वारा किए गए गलत व्यापक सामान्यीकरण और बयानों के लिए निंदा की। 1888 में चार्ल्स स्पेंसर सैल्मन ने द कैरेबियन कन्फेडरेशन प्रकाशित किया और निकोलस डार्नेल डेविस ने श्री फ्राउड के नेग्रोफोबिया या डॉन क्विक्सोट को कुक के पर्यटक के रूप में प्रकाशित किया, दोनों ने फ्राउड के तर्कों का खंडन किया। हालाँकि ये दोनों पुस्तकें महत्वपूर्ण थीं, थॉमस की प्रतिक्रिया सबसे प्रसिद्ध हो गई और इसे वेस्ट इंडीज में अंग्रेजी का सबसे अच्छा खंडन माना गया। द इंग्लिश इन द वेस्ट इंडीज की प्रतिक्रिया के रूप में, "हालांकि सैल्मन और डेविस ने फ्राउड को जवाब दिया था, थॉमस की प्रतिक्रिया सबसे अधिक प्रसिद्ध हुई।" थॉमस कुछ बौद्धिक हलकों के बाहर इंग्लैंड में अपेक्षाकृत अज्ञात थे, और लंदन में फ्राउडेसिटी प्रकाशित करने में सक्षम होना उनके लिए एक महत्वपूर्ण उपलब्धि थी। सारांश गर्व को चार पुस्तकों में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक फ्राउड द्वारा लाए गए विशिष्ट विषयों को संबोधित करती है। थॉमस प्रस्तावना की शुरुआत उन व्यापक दावों पर हमला करके करते हैं जिनका उपयोग फ्राउड स्व-शासन के खिलाफ बहस करने के लिए करते हैं। थॉमस फ्राउड के इस दावे का मजाक उड़ाते हैं कि अगर पश्चिम भारतीय देशों में अश्वेतों को वोट देने का अधिकार दिया जाता है, तो वे एक ऐसे उम्मीदवार का चुनाव करेंगे जो नस्लीय दुश्मनी के कारण गोरों के अधिकारों को छीन लेगा। उन्होंने इस धारणा पर भी हमला किया कि पश्चिम भारतीय अश्वेत गोरे लोगों के खिलाफ दुश्मनी रखते हैं, यह बताते हुए कि गोरे लोगों के रूप में कई अश्वेतों के पास गुलाम थे, और गुलामी के दौरान जीवित रहने वाले अधिकांश लोग तब से मर चुके हैं। पुस्तक I में थॉमस ने द इंग्लिश इन द वेस्ट इंडीज के शुरुआती हिस्सों में फ्राउड के दावों को संबोधित किया है। गलत धारणाओं को तथ्य के रूप में बताने की फ्राउड की प्रवृत्ति पर पूरी तरह से हमला किया जाता है। थॉमस ने कई द्वीपों पर अश्वेतों की स्थिति के बारे में व्यापक सामान्यीकरण करने के लिए फ्राउड की आलोचना की, बिना उन लोगों के साथ बात किए या बातचीत किए जिनके बारे में वह लिख रहे थे। थॉमस बताते हैं कि फ्राउड ग्रेनेडा के मूल निवासियों की जीवन शैली पर व्यापक रूप से टिप्पणी करते हैं जब मूल निवासियों के बीच उनका एकमात्र अनुभव उनके घरों में झाँकना था जब वे एक गाड़ी में सवार थे। थॉमस फ्राउड के काम में कई अन्य विभिन्न तथ्यात्मक अशुद्धियों पर हमला करता है। पुस्तक II में थॉमस ने उपनिवेशों को स्वशासन देने की फ्राउड की आलोचना को सीधे संबोधित करना शुरू कर दिया है। जब फ्राउड ने दावा किया कि सुधार आंदोलनों के नेताओं ने "शिकायत नहीं की कि उनके मामलों को गलत तरीके से प्रबंधित किया गया था" तो थॉमस ने दो दर्जन से अधिक पृष्ठों में सत्ता के घोर दुरुपयोग और भ्रष्टाचार का विवरण दिया जिसमें त्रिनिदाद के कई नियुक्त राज्यपालों ने भाग लिया है। थॉमस फ्राउड के इस दावे को भी खारिज करते हैं कि सुधारकों ने इस उम्मीद में सुधार पर जोर दिया कि वे निर्वाचित होंगे और उन्हें एक अच्छा सरकारी वेतन प्राप्त करने की अनुमति दी जाएगी। थॉमस यह भी बताते हैं कि फ्राउड के दावों के विपरीत सुधार आंदोलन दशकों से सक्रिय है। थॉमस ने दूसरी पुस्तक को फ्राउड के इस दावे का खंडन करते हुए समाप्त किया कि पश्चिम भारतीय अश्वेतों को "अंग्रेजी सरकार की लाभकारी निरंकुशता" द्वारा अविश्वसनीय रूप से अच्छी तरह से संभाला गया था। इसकी शुरुआत फ्राउड के इस आरोप से होती है कि कुछ अश्वेत बुद्धिजीवी हैं। थॉमस ने पश्चिम भारतीय सरकारों पर अश्वेतों को दबाने का आरोप लगाते हुए जवाब दिया और कहा कि कई अश्वेत बुद्धिजीवी मुक्ति के तुरंत बाद अमेरिका में उभरे क्योंकि वे समाज में एकीकृत थे। थॉमस नस्ल और बुद्धि के बारे में अपनी दलीलों में फ्रेडरिक डगलस और मुख्य न्यायाधीश विलियम कॉनराड रीव्स के उदाहरणों का बड़े पैमाने पर उपयोग करते हैं। दोनों पुरुष अश्वेत और अत्यधिक सफल हैं। थॉमस इन लोगों का उपयोग सफल अश्वेत बुद्धिजीवियों के उदाहरण के रूप में करते हैं, जो नस्लवाद के बावजूद सफल हुए। थॉमस गुलामी के बारे में फ्राउड के हंसमुख दृष्टिकोण का दृढ़ता से विरोध करता है। थॉमस गोरों पर अश्वेत शासन के परिणामों और वेस्ट इंडीज के लिए आदर्श शासन की स्थिति के बारे में फ्राउड के कई आरोपों का विरोध करना जारी रखते हैं। जब फ्राउड अश्वेतों के आलसी होने, या नरभक्षी या शैतान-उपासक होने की पुरानी रूढ़ियों को सामने लाते हैं, तो थॉमस जल्दी से सभी आरोपों का जवाब देता है। थॉमस अश्वेतों के बीच ईसाई धर्म की बढ़ती प्रमुखता पर ध्यान देता है, और विज्ञान और धर्म की सीमाओं पर चर्चा में संलग्न होता है। अंतिम चौथी पुस्तक में, थॉमस ने वेस्ट इंडीज में अंग्रेजी का विश्लेषण करने के बजाय अश्वेतों के इतिहास पर चर्चा की है। थॉमस ने अमेरिका और वेस्ट इंडीज में विकास गुलामी के इतिहास पर चर्चा की। थॉमस बताते हैं कि कैसे वेस्ट इंडीज में गुलाम मालिक कैथोलिक चर्च के माध्यम से अपने दासों के लिए भगवान-माता-पिता बन गए, और इस प्रक्रिया के माध्यम से क्रूरता से रहित दासों के साथ व्यक्तिगत संबंध विकसित हुए। अमेरिका और वेस्ट इंडीज में गुलामी की संस्थाएं बहुत अलग तरह से विकसित हुईं। थॉमस ने "नीग्रो रेस" द्वारा हासिल की गई महान उपलब्धियों को सूचीबद्ध किया, यह भविष्यवाणी करते हुए कि ये उपलब्धियां बढ़ती रहेंगी। थॉमस प्रोत्साहित करते हैं कि "अफ्रीकी वंशज अब पश्चिमी गोलार्ध के विभिन्न देशों में बिखरे हुए हैं. नस्लीय महत्व के मामलों के बारे में खुद पर कब्जा करना शुरू करने के लिए पर्याप्त शांति है।" रिसेप्शन फ्राउडैसिटी को लंदन के समाचार पत्रों द्वारा ज्यादातर अच्छी समीक्षा मिली, कभी-कभी इसकी शैली और बोलचाल के कारण इसकी आलोचना की जाती थी। विडंबना यह है कि वेस्ट इंडीज में अंग्रेजी को लंदन के समाचार पत्रों में ज्यादातर सकारात्मक समीक्षा मिली जब यह भी प्रकाशित हुआ। वेस्ट इंडीज में गर्व को "प्रचार के सागर में उतारा गया और सफल घोषित किया गया", लेकिन "जब त्रिनिदाद में खबर पहुंची कि उनकी मृत्यु हो गई है तो पूरा देश शोक में डूब गया।" आलोचक डेनिस बेन ने नोट किया कि थॉमस पश्चिमी भारतीय अश्वेतों और गृह शासन सुधार आंदोलनों पर फ्राउड के हमलों के खिलाफ बचाव करता है, लेकिन वह सकारात्मक रूप से पश्चिमी भारतीय राजनीतिक अधिकारों पर जोर नहीं देता है। पश्चिमी भारतीय राजनीतिक अधिकारों पर दृढ़ता से जोर दिए बिना, गर्व एक खंडन है जो पाठकों को क्राउन कॉलोनी प्रबंधन के उन्मूलन के कारण की ओर नहीं ले जाता है। थॉमस के जीवन और कार्यों के बारे में अपने अवलोकन में, ब्रिजेट ब्रेरेटन गर्व की कई महत्वपूर्ण आलोचनाओं को सामने लाती हैं। सबसे पहले वह नोट करती है कि "थॉमस के आवश्यक दान और पूर्वाग्रह की कमी ने उन्हें नस्लीय पूर्वाग्रह और पश्चिम भारतीय समाज की भावना की गहराई को कम करने के लिए प्रेरित किया। गॉर्डन रोहलेहर निश्चित रूप से थॉमस की मुक्ति के बाद त्रिनिदाद की काफी शांत तस्वीर की अवास्तविकता की ओर इशारा करना सही है।" वह प्रासंगिक प्रश्न पूछती हैः क्या थॉमस ने जानबूझकर सुधार आंदोलन के लिए राजनीतिक सुविधा के मामले में झूठ बोला था? थॉमस के विचारों का आकलन करना असंभव है, लेकिन यह एक उचित स्पष्टीकरण है कि थॉमस इस तरह का विचित्र बयान क्यों देगा। ब्रेरेटन का कहना है कि अपने कई समकालीनों की तरह थॉमस सार्वभौमिक मताधिकार में विश्वास नहीं करते थे, लेकिन इसके बजाय उनका मानना था कि मतदान के लिए संपत्ति की योग्यता आवश्यक होनी चाहिए। 19वीं शताब्दी में सार्वभौमिक मताधिकार उतना बड़ा मुद्दा नहीं था जितना कि यह बढ़ता गया, लेकिन यह अभी भी दर्शाता है कि थॉमस अभिजात वर्ग के शासन में विश्वास करते थे, न कि सच्चे लोकतांत्रिक शासन में। अंत में, ब्रेरेटन ने नोट किया कि "थॉमस यह नहीं दिखाता कि वह ईसाई धर्म और कैरिबियन में गुलामी और साम्राज्यवाद के बीच के संबंधों को समझता था।" थॉमस ने संबंधों को समझा होगा और राजनीतिक लाभ के लिए उनकी चर्चा को नजरअंदाज कर दिया होगा, या एक भक्त ईसाई के रूप में उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया होगा कि धर्म नुकसान पहुंचा सकता है। ।