Slavery in Brazil
ब्राजील में गुलामी की शुरुआत 1516 में पहली पुर्तगाली बस्ती की स्थापना से बहुत पहले हुई थी, जिसमें एक जनजाति के सदस्यों ने दूसरे के पकड़े गए सदस्यों को गुलाम बना लिया था। बाद में, उपनिवेशवादी निर्वाह अर्थव्यवस्था को बनाए रखने के लिए निपटान के प्रारंभिक चरणों के दौरान स्वदेशी श्रम पर बहुत अधिक निर्भर थे, और मूल निवासियों को अक्सर बैंडेयरेंटस के अभियानों द्वारा पकड़ा जाता था (पुर्तगाल के झंडे से "झंडे" के लिए शब्द से व्युत्पन्न, वे देश के लिए नई भूमि के प्रतीकात्मक दावे में ले जाते थे)। अफ्रीकी दासों का आयात 16वीं शताब्दी के बीच में शुरू हुआ, लेकिन स्वदेशी लोगों की दासता 17वीं और 18वीं शताब्दी तक अच्छी तरह से जारी रही। अटलांटिक दास व्यापार युग के दौरान, ब्राजील ने दुनिया के किसी भी अन्य देश की तुलना में अधिक गुलाम अफ्रीकियों का आयात किया। ब्राजील की नींव स्वदेशी लोगों और अश्वेत अफ्रीकियों के शोषण और गुलामी पर बनाई गई थी। जिन 12 मिलियन अफ्रीकियों को जबरन नई दुनिया में लाया गया था, उनमें से लगभग 55 लाख को 1540 और 1860 के दशक के बीच ब्राजील लाया गया था। अफ्रीकियों की सामूहिक दासता ने देश की अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और बड़ी मात्रा में धन के उत्पादन के लिए जिम्मेदार थी। गुलाम बनाए गए अफ्रीकियों के साथ अमानवीय व्यवहार और जबरन श्रम ब्राजील के इतिहास और प्रणालीगत नस्लवाद के साथ चल रहे संघर्ष का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना हुआ है। 1850 के दशक की शुरुआत तक, ब्राजील के तटों पर आने वाले अधिकांश गुलाम अफ्रीकी लोगों को पश्चिम मध्य अफ्रीकी बंदरगाहों, विशेष रूप से लुआंडा (वर्तमान अंगोला) में जाने के लिए मजबूर किया गया था। ब्राजील में चीनी अर्थव्यवस्था के विकास के पीछे दास श्रम प्रेरक शक्ति थी, और चीनी 1600 से 1650 तक कॉलोनी का प्राथमिक निर्यात था। ब्राजील में 1690 में सोने और हीरे के भंडार की खोज की गई थी, जिसने इस नए लाभदायक खनन को शक्ति प्रदान करने के लिए गुलाम बनाए गए अफ्रीकी लोगों के आयात में वृद्धि की। खनन अवसंरचना के लिए परिवहन प्रणाली विकसित की गई थी, और सोने और हीरे के खनन में भाग लेने की इच्छा रखने वाले अप्रवासियों की आबादी में तेजी आई। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में खनन उद्योग के पतन के बाद गुलाम बनाए गए अफ्रीकियों की मांग कम नहीं हुई। जनसंख्या वृद्धि के बाद पशु पालन और खाद्य पदार्थों के उत्पादन में वृद्धि हुई, दोनों ही दास श्रम पर बहुत अधिक निर्भर थे। 1700 से 1800 तक अफ्रीका से ब्राजील में 17 लाख दासों का आयात किया गया था, और 1830 के दशक में कॉफी के उदय ने अटलांटिक दास व्यापार का और विस्तार किया। ब्राजील गुलामी को समाप्त करने वाला अमेरिका का अंतिम देश था। पुर्तगाली पहले इबेरियन प्रायद्वीप के रिकॉन्क्विस्टा ("पुनः विजय") के दौरान मुख्य रूप से अल्फाक की मध्यस्थता के माध्यम से अफ्रीकी दास व्यापार में शामिल हो गएः उस व्यक्ति को पुर्तगाली बंदियों, दासों और युद्ध के कैदियों को बचाने का काम सौंपा गया था; और फिर बाद में 1441 में, ब्राजील के उपनिवेशीकरण से बहुत पहले, लेकिन अब गुलाम व्यापारियों के रूप में। पुर्तगाली दास व्यापार की इस प्रारंभिक अवधि के दौरान अफ्रीका से निर्यात किए गए दास मुख्य रूप से मॉरिटानिया और बाद में ऊपरी गिनी तट से आए थे। विद्वानों का अनुमान है कि 1441 से 1521 तक अफ्रीकी तट से इबेरिया और अटलांटिक द्वीपों को 156,000 दासों का निर्यात किया गया था। व्यापार ने 1518 के आसपास दासों के लिए एक प्राथमिक गंतव्य के रूप में यूरोप से अमेरिका में बदलाव किया। इस समय से पहले, दासों को अमेरिका जाने से पहले कर लगाने के लिए पुर्तगाल से गुजरना पड़ता था। यूरोपीय लोगों के ब्राजील आने और उपनिवेशीकरण शुरू करने से बहुत पहले ब्राजील में भारतीय दासता की शुरुआत हुई थी, स्वदेशी समूह जैसे कि पापानासेस, गुयानासेस, टुपिनाम्बास और कैडियूस ने अन्य जनजातियों के सदस्यों को गुलाम बना लिया था। पकड़े गए लोग अपने नए समुदायों के साथ रहते थे और जनजाति के युद्ध कौशल के लिए ट्रॉफी के रूप में काम करते थे। कुछ गुलाम अंततः बच निकले लेकिन गुलामी और प्रतिद्वंद्वी जनजातियों के खिलाफ मजबूत सामाजिक कलंक के कारण अपनी जनजाति में अपनी पिछली स्थिति को फिर से प्राप्त नहीं कर सके। नई जनजाति में अपने समय के दौरान, गुलाम बनाए गए स्वदेशी लोग स्वीकृति और दासता के संकेत के रूप में शादी भी करते थे। नरभक्षी जनजातियों के गुलामों के लिए, खाने के उद्देश्यों (नरभक्षी समारोह) के लिए फांसी किसी भी समय हो सकती है। नरभक्षण और अंतर-जनजातीय फिरौती की ऐसी रिपोर्ट की गई कार्रवाइयों का उपयोग पूरे औपनिवेशिक काल में मूल अमेरिकियों की गुलामी को सही ठहराने के लिए किया गया था। पुर्तगालियों को स्वदेशी आबादी को गुलाम बनाते समय एक न्यायपूर्ण युद्ध लड़ने के रूप में देखा जाता था, माना जाता था कि वे अपनी क्रूरता से बचाते थे। पूर्व-औपनिवेशिक दासता पर इस ध्यान की आलोचना की गई है क्योंकि यह इस वास्तविकता के सामने उड़ता है कि अमेरिन्डियन (और बाद में अफ्रीकियों) की पुर्तगाली दासता का अभ्यास पूर्व स्थानीय दासता प्रथाओं की तुलना में बहुत बड़े पैमाने पर किया जाता था, उस समय के धार्मिक नेताओं को भी इस कथा के खिलाफ पीछे धकेल दिया गया था। 1653 में, पाद्रे एंटोनियो विएरा ने साओ लुइस डी मारनहो शहर में एक उपदेश दिया जिसमें उन्होंने कहा कि मूल निवासियों को जबरन दास बनाना एक पाप था, अपने श्रोताओं को यह सोचने के लिए बुलाते हुए कि भारतीयों को पकड़ना उचित था और "इतनी जबरन और हिंसक बिक्री को बचाव का पवित्र नाम देना"। यूरोपीय आगमन के बाद स्वदेशी दासता पुर्तगालियों ने पहली बार 1500 में पेड्रो अल्वारेस कैब्राल के अभियान के तहत ब्राजील की यात्रा की, हालांकि पहली पुर्तगाली बस्ती 1516 तक स्थापित नहीं हुई थी। पुर्तगालियों के आगमन के तुरंत बाद, यह स्पष्ट हो गया कि इतने विशाल महाद्वीप पर एक वाणिज्यिक औपनिवेशिक उपक्रम मुश्किल होगा। विशेष रूप से बढ़ते चीनी उद्योग की श्रम मांगों के कारण, कृषि कार्यबल की जरूरतों के लिए स्वदेशी दास श्रम की ओर तेजी से रुख किया गया। इस दबाव के कारण, मूल अमेरिकियों के लिए दास अभियान आम हो गए, जेसुइट्स के विरोध के बावजूद, जिनके पास एल्डिया जैसे संस्थानों या गाँवों के माध्यम से मूल आबादी को नियंत्रित करने के अपने तरीके थे, जहाँ उन्होंने भारतीय आबादी को आसानी से धर्मांतरण के लिए केंद्रित किया था। जैसे-जैसे तटीय मूल अमेरिकियों की आबादी कठोर परिस्थितियों, युद्ध और बीमारी के कारण कम होती गई, गुलाम व्यापारी तेजी से बंदेरों, या औपचारिक दास अभियानों में आगे अंतर्देशीय चले गए। इन अभियानों में बंदूकधारी, साहसी शामिल थे, जो भारतीय दासों की खोज में पश्चिम की ओर धीरे-धीरे घुसे। बांदेरान्तेस बागान मालिकों, व्यापारियों और सेना के सदस्यों के साथ-साथ मिश्रित वंश के लोगों और पहले पकड़े गए भारतीय दासों सहित विभिन्न पृष्ठभूमि से आए थे। 1600 के दशक की शुरुआत में बैंडेयरेंटस ने अक्सर जेसुइट मिशनों को निशाना बनाया और उनसे हजारों मूल निवासियों को पकड़ लिया। उन बसने वालों के बीच संघर्ष जो भारतीयों को गुलाम बनाना चाहते थे और जेसुइट्स जो उनकी रक्षा करना चाहते थे, पूरे युग में एक आम दबाव था, विशेष रूप से जब बीमारी ने भारतीय आबादी को कम कर दिया। उदाहरण के लिए, 1661 में, देशी आबादी की रक्षा के लिए पाद्रे एंटोनियो विएरा के प्रयासों के कारण विद्रोह हुआ और मारनहो और पारा में जेसुइट्स को अस्थायी रूप से निष्कासित कर दिया गया। नए दासों को पकड़ने और भागे हुए लोगों पर फिर से कब्जा करने के अलावा, बंदेरा बड़ी अर्ध-सैन्य ताकतों के रूप में भी काम कर सकते थे, जिन्हें पुर्तगालियों द्वारा शासन के अधीन होने से इनकार करने वाली देशी आबादी को खत्म करने का काम सौंपा गया था। वे हमेशा सोने और चांदी जैसी कीमती धातुओं की तलाश में रहते थे। जैसा कि इनासियो कोरेरिया पैम्प्लोना के अभियानों में से एक के विवरण के माध्यम से स्पष्ट है, बैंडेयरेंटस खुद को बहादुर सभ्यता के रूप में सोचना पसंद करते थे जिन्होंने देशी आबादी को समाप्त करके और बसने वालों के लिए भूमि प्रदान करके सीमा की जंगलीता को नियंत्रित किया। उनके प्रयासों के लिए उन्हें ताज द्वारा भारी क्षतिपूर्ति दी जा सकती थी; उदाहरण के लिए, पैम्प्लोना को भूमि अनुदान से पुरस्कृत किया गया था। 1629 में, एंटोनियो रैपोसो तवारेस ने 2,000 सहयोगी मूल निवासियों, 900 मामेलुको और 69 गोरों से बने एक बंदी का नेतृत्व किया, ताकि कीमती धातुओं और पत्थरों को खोजा जा सके और भारतीयों को गुलामी के लिए पकड़ा जा सके। यह अभियान अकेले 60,000 से अधिक स्वदेशी लोगों की गुलामी के लिए जिम्मेदार था। हालांकि जैसे-जैसे समय बीतता गया, यह तेजी से स्पष्ट होता गया कि अकेले स्वदेशी गुलामी चीनी बागान श्रम मांगों की जरूरतों को पूरा नहीं करेगी। एक बात के लिए, मूल अमेरिकी दासों के लिए जीवन प्रत्याशा बहुत कम थी। अत्यधिक काम और बीमारी ने देशी आबादी को नष्ट कर दिया। इसके अलावा, मूल अमेरिकी इस भूमि से परिचित थे, जिसका अर्थ है कि उनके पास अपने दास मालिकों से बचने का प्रोत्साहन और क्षमता थी। इन कारणों से, 1570 के दशक से, अफ्रीकी दास चीनी बागानों पर पसंद की श्रम शक्ति बन गए। 18वीं शताब्दी तक ब्राजील की सीमाओं में भारतीय गुलामी जारी रही, लेकिन अफ्रीकी बागान गुलामी की तुलना में छोटे पैमाने पर। अफ्रीकियों का दासत्व भूमि के उपनिवेशीकरण के बाद पहले 250 वर्षों में, कॉलोनी में आने वाले सभी प्रवासियों में से लगभग 70 प्रतिशत गुलाम थे। स्वदेशी दास इस दौरान अपने अफ्रीकी समकक्षों की तुलना में बहुत सस्ते रहे, हालांकि उन्हें यूरोपीय बीमारियों से भयानक मृत्यु दर का सामना करना पड़ा। यद्यपि औसत अफ्रीकी दास भयानक कार्य स्थितियों के कारण केवल तेइस वर्ष की आयु तक जीवित रहा, फिर भी यह स्वदेशी दासों की तुलना में लगभग चार वर्ष अधिक था, जो अफ्रीकी दासों की उच्च कीमत में एक बड़ा योगदान था। चीनी बागानों में काम करने के अपने अनुभव के कारण अफ्रीकी दास भी अधिक वांछनीय थे। उदाहरण के लिए, 1540 के दशक में साओ विसेंट में एक विशेष मिल में, अफ्रीकी दासों के बारे में कहा जाता था कि वे चीनी मास्टर की महत्वपूर्ण भूमिका सहित सभी सबसे कुशल पदों पर थे, भले ही वे उस समय देशी दासों से काफी अधिक थे। यह बताना असंभव है कि पहले अफ्रीकी दास ब्राजील में कब पहुंचे, लेकिन अनुमान 1530 के दशक में कहीं भी हैं। इसके बावजूद, अफ्रीकी गुलामी कम से कम 1549 तक स्थापित हो गई थी, जब ब्राजील के पहले गवर्नर, टोम डी सूसा, खुद राजा से भेजे गए दासों के साथ पहुंचे थे। अन्य समूहों की गुलामी न केवल मूल भारतीय या अश्वेतों द्वारा सहन की गई थी। जैसे-जैसे युद्ध के कैदियों और दासों के बीच का अंतर धुंधला होता गया, वैसे-वैसे पकड़े गए यूरोपीय लोगों की गुलामी, हालांकि बहुत कम पैमाने पर, भी हुई। डच लोगों के बारे में बताया गया था कि उन्होंने पुर्तगाली को बेच दिया, ब्राजील में पकड़े गए, गुलामों के रूप में, और डच ब्राजील में अफ्रीकी दासों का उपयोग किया, समुद्र पार करते समय बर्बर समुद्री डाकुओं द्वारा ब्राजीलियों को गुलाम बनाए जाने की भी खबरें हैं। बाद की शताब्दियों में, कई मुक्त गुलाम और गुलामों के वंशज गुलाम मालिक बन गए। एडुआर्डो फ्रांका पाइवा ने अनुमान लगाया कि लगभग एक तिहाई गुलाम मालिक या तो मुक्त गुलाम थे या गुलामों के वंशज थे। कन्फ्रैरियस और कम्पैड्रियो द कन्फ्रैरियस, धार्मिक भाईचारा जिसमें गुलाम शामिल थे, दोनों देशी (भारतीय) और अफ्रीकी, और गैर-गुलाम, अक्सर स्वतंत्रता के लिए एक द्वार थे, जैसा कि "कम्पैड्रियो", सह-गॉडपेरेंटहुड, नातेदारी नेटवर्क का एक हिस्सा था। 17वीं शताब्दी में आर्थिक परिवर्तन ब्राजील 17वीं शताब्दी के दौरान दुनिया का प्रमुख चीनी निर्यातक था। 1600 से 1650 तक, ब्राजील के निर्यात में चीनी का हिस्सा 95 प्रतिशत था, और इन निर्यात आय को बनाए रखने के लिए कार्यबल प्रदान करने के लिए दास श्रम पर बहुत अधिक भरोसा किया गया था। यह अनुमान लगाया गया है कि 17वीं शताब्दी के दौरान बंदेरा द्वारा प्रदान किए गए स्वदेशी दास श्रम के अलावा 560,000 मध्य अफ्रीकी दास ब्राजील पहुंचे। 1690 के दशक में मिनास गेरैस के पहाड़ों में सोने और हीरे के भंडार की खोज के साथ ब्राजील में गुलामी की उपस्थिति नाटकीय रूप से बदल गई, दासों को मध्य अफ्रीका और मीना तट से भारी संख्या में खनन शिविरों में आयात किया जाने लगा। अगली शताब्दी में आप्रवासन से जनसंख्या में तेजी आई और रियो डी जनेरियो एक वैश्विक निर्यात केंद्र के रूप में विस्फोट हुआ। रियो, रेसिफे और साल्वाडोर जैसे नए शहर केंद्रों में शहरी गुलामी ने भी दासों की मांग को बढ़ा दिया। धन को स्थानांतरित करने के लिए परिवहन प्रणाली विकसित की गई, और 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में खनन उद्योगों के पतन के बाद पशु पालन और खाद्य पदार्थों के उत्पादन का विस्तार हुआ। 1700 और 1800 के बीच, इस व्यापक विकास को संभव बनाने के लिए अफ्रीका से 17 लाख दासों को ब्राजील लाया गया था। जिन दासों को मुक्त कर दिया गया और वे अफ्रीका लौट आए, अगुदास को अफ्रीकी स्वदेशी आबादी द्वारा दासों के रूप में देखा जाता रहा। चूंकि वे गुलामों के रूप में अफ्रीका छोड़ चुके थे, जब वे लौट आए, हालांकि अब स्वतंत्र लोगों के रूप में, उन्हें स्थानीय समाज में स्वीकार नहीं किया गया जो उन्हें गुलामों के रूप में देखते थे। अफ्रीका में वे अब दास व्यापारियों के रूप में दास व्यापार में भी भाग लेते थे। 16वीं, 17वीं और 18वीं शताब्दी के अधिकांश समय के लिए ब्राजील में अपेक्षाकृत कम बड़े विद्रोह हुए थे, सबसे अधिक संभावना है कि देश के व्यापक आंतरिक भाग ने दासों को भागने या विद्रोह करने के लिए हतोत्साहित किया था। हैती क्रांति के बाद के वर्षों में, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के आदर्श ब्राजील तक फैल गए थे। 1805 में रियो डी जनेरियो में, "अफ्रीकी मूल के सैनिकों ने सम्राट डेसालाइन्स के पदक चित्र पहने थे।" जीन-जैक्स डेसालाइन्स हैती क्रांति के अफ्रीकी नेताओं में से एक थे जिन्होंने दुनिया भर में अश्वेतों को स्वतंत्र रूप से जीने और मरने के लिए अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए प्रेरित किया। हैती में फ्रांसीसी की हार के बाद, चीनी की मांग बढ़ती रही और हैती में चीनी के लगातार उत्पादन के बिना दुनिया ने ब्राजील की ओर रुख किया क्योंकि अगले सबसे बड़े निर्यातक अफ्रीकी दासों का आयात जारी रहा और वे बाहिया के पूर्वोत्तर क्षेत्र में केंद्रित थे, एक ऐसा क्षेत्र जो क्रूर, फिर भी विपुल, चीनी बागानों के लिए कुख्यात था। हाल ही में ब्राजील लाए गए अफ्रीकी दासों के अपनी स्थिति को स्वीकार करने की संभावना कम थी और अंततः वे अपने स्वामियों को उखाड़ फेंकने के उद्देश्य से गठबंधन बनाने में सक्षम थे। 1807 से 1835 तक, इन समूहों ने बाहिया में कई दास विद्रोहों को हिंसा और आतंक के साथ उकसाया जो पहले अज्ञात थे। एक उल्लेखनीय उदाहरण में, जिन गुलामों ने विद्रोह किया और बहिया में एंगेन्हो सांताना से भाग गए, उन्होंने अपने पूर्व बागान मालिक को एक शांति प्रस्ताव भेजा, जिसमें उन शर्तों को रेखांकित किया गया था जिनके तहत वे गुलामी में लौटेंगे। गुलाम लोग शांति चाहते थे, युद्ध नहीं, और लौटने की शर्त के रूप में बेहतर काम करने की स्थिति और अपने समय पर अधिक नियंत्रण के लिए कहा। हालांकि सामान्य तौर पर, ब्राजील में बड़े पैमाने पर, नाटकीय दास विद्रोह अपेक्षाकृत असामान्य थे। अधिकांश प्रतिरोध कार्य में उद्देश्यपूर्ण मंदी या तोड़फोड़ के इर्द-गिर्द घूमते थे। चरम मामलों में, प्रतिरोध ने आत्महत्या या शिशु हत्या के माध्यम से आत्म-विनाश का रूप भी ले लिया। हालाँकि, दास प्रतिरोध का सबसे आम रूप पलायन था। 1835 का माले विद्रोह ब्राजील के सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण दास विद्रोह साल्वाडोर में हुए। इसे 1835 का मुस्लिम विद्रोह कहा जाता था। इसकी योजना गुलामों के एक अफ्रीकी मूल के मुस्लिम जातीय समूह, माले द्वारा एक विद्रोह के रूप में बनाई गई थी जो बाहिया में सभी दासों को मुक्त कर देगा। माले द्वारा आयोजित किए जाने के दौरान, प्रतिभागियों में सभी अफ्रीकी जातीय समूहों का प्रतिनिधित्व किया गया था, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों। हालाँकि, ब्राज़ील में जन्मे गुलाम विद्रोह से स्पष्ट रूप से अनुपस्थित थे। अनुमानित 300 विद्रोहियों को गिरफ्तार किया गया था, जिनमें से लगभग 250 अफ्रीकी गुलाम और मुक्त पुरुष थे। ब्राजील में जन्मे दास और पूर्व दास बाहिया की 40 प्रतिशत आबादी का प्रतिनिधित्व करते थे, लेकिन विद्रोह के दौरान कुल दो मुलैटो और ब्राजील में जन्मे तीन अश्वेतों को गिरफ्तार किया गया था। इसके अलावा, विद्रोह को उसके उकसावे के अगले दिन तक मुलैटो सैनिकों द्वारा कुशलता से दबा दिया गया था। यह तथ्य कि 1835 के विद्रोह में अफ्रीकी मुलैटो द्वारा शामिल नहीं हुए थे, असामान्य नहीं था; वास्तव में, उस अवधि के दौरान बाहिया में पिछले 20 विद्रोहों में किसी भी ब्राजीलियाई अश्वेत ने भाग नहीं लिया था। मास्टर्स ने अफ्रीकियों और एफ्रो-ब्राजीलियाई लोगों के बीच तनावपूर्ण संबंध बनाने में एक बड़ी भूमिका निभाई, क्योंकि वे आम तौर पर मुलैटो और मूल ब्राजीलियाई दासों के पक्षधर थे, जिन्होंने परिणामस्वरूप बेहतर दासता दर का अनुभव किया। स्वामी दमनकारी स्थिति को बनाए रखने के लिए समूहों के बीच तनाव के महत्व से अवगत थे, जैसा कि लुइस डॉस सैंटोस विल्हेमा ने लगभग 1798 में कहा था, "यदि अफ्रीकी दास विश्वासघाती हैं, और मुलैटो और भी अधिक हैं; और यदि पूर्व और उत्तरार्द्ध के बीच प्रतिद्वंद्विता के लिए नहीं, तो सभी राजनीतिक शक्ति और सामाजिक व्यवस्था एक गुलाम विद्रोह से पहले गिर जाएगी।" मास्टर वर्ग मुलैटो सैनिकों को कम प्रतिक्रिया के साथ नियंत्रित दासों का उपयोग करने में सक्षम था, इस प्रकार, मुक्त काले और मुलैटो आबादी को सफेद आबादी के रूप में दासों के लिए एक दुश्मन माना जाता था। अफ्रीकियों और ब्राजील में जन्मे अफ्रीकी वंशजों के बीच तनाव ने न केवल बाहिया में गुलामी के दमनकारी शासन के खिलाफ एक एकीकृत विद्रोह के प्रयास को रोका, बल्कि अफ्रीकी मूल की दास आबादी के भीतर जातीय तनाव ने एक आम दास पहचान के गठन को रोक दिया। क्विलोम्बोस एस्केप्ड स्लेव्स ने मरून समुदायों का गठन किया जिन्होंने सूरीनाम, प्यूर्टो रिको, क्यूबा और जमैका जैसे अन्य देशों के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ब्राजील में मरून बस्तियों को क्विलोम्बोस कहा जाता था। क्विलोंबोस आमतौर पर औपनिवेशिक जनसंख्या केंद्रों या कस्बों के पास स्थित होते थे। शत्रुतापूर्ण मूल अमेरिकी बलों के अलावा जो पूर्व दासों को ब्राजील के अंदरूनी हिस्सों में गहराई से प्रवेश करने से रोकते थे, इस निकटता का मुख्य कारण यह है कि क्विलोम्बो आमतौर पर आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर नहीं थे; अपनी जरूरतें पूरी करने के लिए छापे, चोरी और जबरन वसूली पर निर्भर थे। इस तरह क्विलोम्बोस ने औपनिवेशिक सामाजिक व्यवस्था के लिए एक वास्तविक खतरा प्रस्तुत किया। औपनिवेशिक अधिकारियों ने इस प्रकार क्विलोंबो के निवासियों को अपराधियों के रूप में देखा और खुद क्विलोंबो को खतरों के रूप में देखा जिन्हें समाप्त किया जाना चाहिए। क्विलोम्बोस पर छापे क्रूर और अक्सर होते थे, कुछ मामलों में मूल अमेरिकियों को गुलाम पकड़ने वालों के रूप में भी नियुक्त किया जाता था। बैंडिएरान्तेस ने भगोड़े दास समुदायों पर भी छापे मारे। लंबे समय में, अधिकांश भगोड़े दास समुदायों को अंततः औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। इन समुदायों में सबसे प्रसिद्ध क्विलोंबो डॉस पाल्मारेस थे। यहाँ से बच निकले गुलाम, सेना छोड़ने वाले, मुलैटो और मूल अमेरिकी इस वैकल्पिक समाज में भाग लेने के लिए उमड़ पड़े। क्विलोम्बोस ने लोगों की इच्छा को प्रतिबिंबित किया और जल्द ही पाल्मेर्स के शासी और सामाजिक निकायों ने मध्य अफ्रीकी राजनीतिक मॉडल को प्रतिबिंबित किया। 1605 से 1694 तक पाल्मारेस का विकास हुआ और इसने पूरे ब्राजील से हजारों लोगों को आकर्षित किया। यद्यपि पाल्मारेस अंततः पराजित हो गया और इसके निवासी देश के बीच तितर-बितर हो गए, प्रारंभिक अवधि ने अफ्रीकी परंपराओं को जारी रखने की अनुमति दी और ब्राजील में एक अलग अफ्रीकी संस्कृति बनाने में मदद की। हाल की विद्वता ने एक गुलाम समाज के खिलाफ विरोध के एक महत्वपूर्ण रूप के रूप में क्विलोम्बोस के अस्तित्व को रेखांकित किया है। "क्विलोंबो" शब्द का अर्थ ही "युद्ध-शिविर" है और यह अंगोला में प्रभावी अफ्रीकी सैन्य समुदायों से जुड़ा एक वाक्यांश था। इस व्युत्पत्ति ने विद्वान स्टुअर्ट श्वार्ट्ज को यह सिद्धांत देने के लिए प्रेरित किया है कि पाल्मेर्स में भगोड़े दासों के बीच इस शब्द का उपयोग भगोड़े दासों के बीच प्रभावी सैन्य शक्ति के साथ एक समुदाय बनाने की जानबूझकर इच्छा से स्पष्ट था। स्वतंत्रता की दिशा में कदम ब्राजील ने 1822 में पुर्तगाल से स्वतंत्रता प्राप्त की। हालाँकि, औपनिवेशिक सरकार का पूर्ण पतन 1821-1824 से हुआ। जोस बोनिफासियो डी एंड्रेड ई सिल्वा को "ब्राजील की स्वतंत्रता के पिता" के रूप में श्रेय दिया जाता है। 1822 के आसपास, संविधान सभा के प्रतिनिधि को दास व्यापार को समाप्त करने और मौजूदा दासों की क्रमिक मुक्ति के लिए बहस करते हुए प्रकाशित किया गया था। कपास उगाने वाले पूर्वोत्तर में ब्राजील के ग्रांडे सेका (महान सूखा) ने बड़ी उथल-पुथल, भुखमरी, गरीबी और आंतरिक प्रवास को जन्म दिया। जैसे-जैसे धनी बागान धारक दक्षिण में अपने दासों को बेचने के लिए दौड़े, लोकप्रिय प्रतिरोध और नाराजगी बढ़ी, जिससे कई मुक्ति समाजों को प्रेरणा मिली। वे 1884 तक सिएरा प्रांत में गुलामी पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगाने में सफल रहे। कार्यकर्ता जीन-बैप्टिस्ट डेब्रेट, एक फ्रांसीसी चित्रकार, जो 19वीं शताब्दी के पहले दशकों में ब्राजील में सक्रिय थे, ने ब्राजील के शाही परिवार के सदस्यों के चित्रों को चित्रित करके शुरुआत की, लेकिन जल्द ही अश्वेतों और स्वदेशी निवासियों दोनों की गुलामी से चिंतित हो गए। ब्राजील में बिताए गए पंद्रह वर्षों के दौरान, डेब्रेट ने न केवल दरबारी अनुष्ठानों पर बल्कि दासों के रोजमर्रा के जीवन पर भी ध्यान केंद्रित किया। उनके चित्रों (जिनमें से एक इस पृष्ठ पर दिखाई देता है) ने यूरोप और ब्राजील दोनों में इस विषय पर ध्यान आकर्षित करने में मदद की। क्लैफम संप्रदाय, हालांकि उनका धार्मिक और राजनीतिक प्रभाव स्पेनिश लैटिन अमेरिका में अधिक सक्रिय था, इंजील सुधारकों का एक समूह था जिसने 19 वीं शताब्दी के दौरान ब्रिटिश सरकार के लिए ब्राजील में दासों के यातायात को रोकने के लिए अपने प्रभाव और शक्ति का उपयोग करने के लिए अभियान चलाया। नैतिक कठिनाइयों के अलावा, दास-उत्पादित ब्राजीलियाई चीनी की कम लागत का मतलब था कि वेस्ट इंडीज में ब्रिटिश उपनिवेश (जिन्होंने गुलामी को समाप्त कर दिया था) ब्राजीलियाई चीनी की बाजार कीमतों की बराबरी करने में असमर्थ थे, और औसत ब्रिटिश 19वीं शताब्दी तक एक वर्ष में 16 पाउंड (7 किलोग्राम) चीनी का सेवन कर रहे थे। इस संयोजन के कारण ब्रिटिश सरकार ने ब्राजील पर गुलामी को समाप्त करने के लिए राजनयिक दबाव डाला, जो उसने तीन दशकों में कदमों से किया। गुलामी का अंत 1872 में, ब्राज़ील की आबादी 1 करोड़ थी, और 15 प्रतिशत गुलाम थे। व्यापक मैन्यूमिशन (उत्तरी अमेरिका की तुलना में ब्राजील में आसान) के परिणामस्वरूप, इस समय तक ब्राजील में लगभग तीन चौथाई अश्वेत और मुलैटो मुक्त थे। 1888 तक देश भर में गुलामी कानूनी रूप से समाप्त नहीं हुई थी, जब ब्राजील की राजकुमारी इसाबेल ने लेई ऑरिया ("गोल्डन एक्ट") को लागू किया था। लेकिन इस समय तक यह पहले से ही गिरावट में था (1880 के दशक से देश ने इसके बजाय यूरोपीय अप्रवासी श्रमिकों को आकर्षित करना शुरू कर दिया)। ब्राजील पश्चिमी दुनिया में गुलामी को समाप्त करने वाला अंतिम राष्ट्र था, और तब तक उसने अफ्रीका से अनुमानित 4,000,000 दासों का आयात कर लिया था। यह अमेरिका भेजे गए सभी दासों का 40 प्रतिशत था। दास पहचान औपनिवेशिक ब्राजील में, दास और स्वतंत्र आबादी दोनों की व्यापक विविधता के कारण पहचान नस्ल, त्वचा के रंग और सामाजिक-आर्थिक स्थिति का एक जटिल संयोजन बन गई। उदाहरण के लिए, जनसंख्या के 1872 43% में मुक्त मुलैटो और अश्वेत थे। जैसा कि जीन-बैप्टिस्ट डेब्रेट द्वारा बनाई गई एक पेंटिंग, फैमिली डाइनिंग द्वारा दिखाया गया है, ब्राजील में दासों को अक्सर नई पहचान दी जाती थी जो उनके स्वामी की स्थिति को दर्शाती थी। पेंटिंग में स्पष्ट रूप से पांच दासों को एक भोजन कक्ष में अपने दो स्वामियों की सेवा करते हुए दिखाया गया है। दासों को कपड़े और गहने पहने हुए चित्रित किया गया है जो उनके मालिकों को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, पेंटिंग के दूर बाईं ओर महिला दास को एक अच्छी पोशाक, हार, झुमके और एक हेडबैंड पहने हुए दर्शाया गया है, जो महिला दास धारक (दूर बाईं ओर से दूसरी) की समृद्धि को दर्शाता है, जिसने एक अच्छी पोशाक, हार और हेडबैंड पहना हुआ है। चार व्यापक श्रेणियाँ हैं जो दास और पूर्व दास आबादी की पहचान के बीच सामान्य विभाजन को दर्शाती हैंः अफ्रीकी मूल के दास, अफ्रीकी मूल के पूर्व दास, ब्राजील में जन्मे दास और ब्राजील में जन्मे पूर्व दास। अफ्रीकी मूल के दासों को दास व्यापार में बेचे जाने पर एक दास की पहचान छीन ली गई थी, और उन्हें एक नई पहचान सौंपी गई थी जिसे तुरंत अपनाया जाना था। यह नई पहचान अक्सर एक नए नाम के रूप में आती थी, जिसमें एक ईसाई या पुर्तगाली पहला नाम यादृच्छिक रूप से बपतिस्मा लेने वाले पादरी द्वारा जारी किया जाता था, और उसके बाद एक अफ्रीकी राष्ट्र का लेबल होता था। ब्राजील में, ये "लेबल" मुख्य रूप से अंगोला, कांगो, योरौबा, अशांति, रिबोलो, अंजिको, गैबॉन और मोजाम्बिक थे। अक्सर ये नाम यूरोपीय लोगों के लिए जातीयता या मूल की अवहेलना करते हुए अफ्रीकियों को एक परिचित तरीके से विभाजित करने का एक तरीका थे। मानवविज्ञानी जैक गुडी ने कहा, "इस तरह के नए नामों ने व्यक्तियों को उनके रिश्तेदारों, उनके समाज, मानवता से अलग करने का काम किया और साथ ही उनकी दासता की स्थिति पर भी जोर दिया।" अफ्रीकी मूल के दासों के लिए किसी भी प्रकार की सामूहिक पहचान की शुरुआत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बीच के मार्ग को पार करने वाले दास जहाजों पर बने संबंधों के साथ शुरू हुआ। शिपमेट एक-दूसरे को मालुंगो कहते थे, और इस रिश्ते को उनकी पत्नियों और बच्चों के साथ संबंध के रूप में महत्वपूर्ण और मूल्यवान माना जाता था। मालुंगो अक्सर जातीय रूप से भी संबंधित थे, क्योंकि एक ही नाव पर भेजे गए दास आमतौर पर अफ्रीका के समान भौगोलिक क्षेत्रों से थे। रोजा एगिप्सिका एक अफ्रीकी मूल की महिला थी, जिसे गुलाम बना लिया गया और रियो डी जनेरियो ले जाया गया। दशकों की गुलामी के बाद, उन्हें धार्मिक दर्शन होने लगे और बाद में वे व्यापक रूप से एक धार्मिक रहस्यवादी के रूप में जानी जाने लगीं। उन्होंने अपने जैसी पूर्व वेश्याओं के लिए एक कॉन्वेंट की स्थापना की, लेकिन अंततः इन्क्विजिशन द्वारा जांच की गई और उन्हें दंडित किया गया। अफ्रीकी मूल के पूर्व दास एक गुलाम की स्वतंत्रता के सबसे महत्वपूर्ण चिन्हकों में से एक मुक्त होने पर अंतिम नाम को अपनाना था। ये नाम अक्सर उनके पूर्व मालिकों के पारिवारिक नाम होते थे, या तो आंशिक रूप से या पूर्ण रूप से। चूँकि कई दासों को उनके बपतिस्मा से एक ही या समान ईसाई नाम दिया गया था, इसलिए एक गुलाम को उनके पुर्तगाली या ईसाई नाम के साथ-साथ उनके स्वामी का नाम भी कहा जाना आम बात थी। "उदाहरण के लिए, मारिया को सिस्टर सांताना की मारिया के रूप में जाना जाने लगा। इस प्रकार, यह ज्यादातर सुविधा की बात थी जब एक गुलाम को एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में समुदाय में आत्मसात करने के लिए अपने पूर्व मालिक के उपनाम को अपनाने के लिए मुक्त कर दिया गया था। स्वतंत्रता प्राप्त करना गरीबी या दास जीवन के कई पहलुओं से बचने की गारंटी नहीं थी। अक्सर कानूनी स्वतंत्रता पूर्व दास के लिए व्यवसाय में बदलाव के साथ नहीं आई। हालाँकि, दोनों लिंगों के लिए मजदूरी कमाने में शामिल होने के अवसर बढ़ गए थे। साल्वाडोर जैसे शहरी क्षेत्रों में भोजन और सामान बेचने वाले बाजारों में पूर्व दास महिलाओं का वर्चस्व था, जबकि गुलामी से मुक्त हुए अफ्रीकी मूल के पुरुषों का एक महत्वपूर्ण प्रतिशत कुशल कारीगरों के रूप में कार्यरत हो गया, जिसमें मूर्तिकार, बढ़ई और जौहरी के रूप में काम करना शामिल था। अफ्रीकी मूल के पूर्व दासों के लिए आय का एक अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्र स्वतंत्रता मिलने पर दासों के रूप में उनका अपना काम था। वास्तव में, दासों की खरीद पूर्व दासों के लिए एक मानक प्रथा थी जो इसे वहन कर सकते थे। यह अफ्रीका में पैदा हुए और ब्राजील भेजे गए लोगों के बीच एक आम पहचान की कमी का प्रमाण है, क्योंकि पूर्व दासों के लिए गुलामी के उन्मूलन या प्रतिरोध से संबंधित किसी भी कारण को उठाने की तुलना में खुद दास व्यापार में संलग्न होना बहुत आम था। ब्राजील में जन्मे गुलाम और पूर्व गुलाम एक ब्राजील में जन्मे गुलाम का जन्म गुलामी में हुआ था, जिसका अर्थ है कि उनकी पहचान अफ्रीकी मूल के लोगों की तुलना में बहुत अलग कारकों पर आधारित थी, जिन्हें कभी कानूनी स्वतंत्रता का पता था। ब्राजील में पैदा हुए अफ्रीकी वंशजों की स्थिति को निर्धारित करने में त्वचा का रंग एक महत्वपूर्ण कारक थाः हल्की त्वचा वाले दासों को मुक्ति की उच्च संभावना के साथ-साथ बेहतर सामाजिक गतिशीलता दोनों थी यदि उन्हें स्वतंत्रता दी गई थी, जिससे यह ब्राजील में जन्मे दासों और पूर्व दासों दोनों की पहचान में महत्वपूर्ण हो गया था। क्रियोलो शब्द का उपयोग मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी की शुरुआत में किया गया था, और इसका अर्थ ब्राजील में पैदा हुआ और काला था। मुलाट्टो का उपयोग ब्राजील में जन्मे हल्के चमड़ी वाले अफ्रीकियों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था, जो अक्सर अफ्रीकी और यूरोपीय दोनों मूल के बच्चे होते थे। उनके अफ्रीकी मूल के समकक्षों की तुलना में, मालिक की मृत्यु पर दीर्घकालिक अच्छे व्यवहार या आज्ञाकारिता के लिए दासत्व मुक्ति की संभावना बहुत अधिक थी। इस प्रकार, अवैतनिक दास मुक्ति अफ्रीकियों की तुलना में ब्राजील में जन्मे दासों के लिए स्वतंत्रता के लिए एक अधिक संभावित मार्ग था, साथ ही साथ सामान्य रूप से दास मुक्ति भी। मुलैटोस में भी दासता मुक्त होने की अधिक घटनाएँ थीं, सबसे अधिक संभावना इस संभावना के कारण कि वे एक गुलाम और एक मालिक के बच्चे थे। नस्ल संबंध ये रंग अफ्रीकी और ब्राजीलियाई दासों के बीच नस्लीय बाधाओं को मजबूत करते हैं, और अक्सर उनके बीच दुश्मनी पैदा करते हैं। इन मतभेदों को स्वतंत्रता दिए जाने के बाद बढ़ा दिया गया था, क्योंकि सामाजिक गतिशीलता के साथ सहसंबद्ध हल्की त्वचा और एक पूर्व दास द्वारा अपने पूर्व दास जीवन से खुद को दूर करने की अधिक संभावना थी। इस प्रकार, मुलैटो और हल्के चमड़ी वाले पूर्व दासों के पास औपनिवेशिक ब्राजीलियाई सामाजिक संरचना की सीमा के भीतर अपनी सामाजिक-आर्थिक स्थिति में सुधार करने का बड़ा अवसर था। नतीजतन, आत्म-विभाजन आम था, क्योंकि मुलैटोस ने अपनी पहचान को अश्वेतों से जितना संभव हो उतना अलग करना पसंद किया। एक तरह से यह 19वीं शताब्दी के दौरान चर्च विवाहों के आंकड़ों से दिखाई देता है। चर्च विवाह एक महंगा मामला था, और केवल एक अधिक सफल पूर्व दास वहन करने में सक्षम थे, और ये विवाह भी लगभग हमेशा अंतर्विवाही थे। यह तथ्य कि त्वचा का रंग काफी हद तक विवाह में संभावित भागीदारों को निर्देशित करता है, नस्लीय भेद को भी बढ़ावा देता है। अंतरजातीय विवाह एक दुर्लभता थी, और लगभग हमेशा एक श्वेत पुरुष और एक मुलैटो महिला के बीच मिलन का मामला था। ब्राजील की गुलामी के साथ-साथ सामान्य रूप से गुलामी में महिलाओं की अदृश्यता को हाल ही में इतिहास में एक महत्वपूर्ण शून्य के रूप में मान्यता दी गई है। इतिहासकार मैरी हेलेन वाशिंगटन ने लिखा है, "पुरुष दास का जीवन प्रतिनिधि बन गया है, भले ही गुलामी में महिला अनुभव कभी-कभी मौलिक रूप से अलग था।" ब्राजील में, पूर्व दासों के लिए गुलामी और मजदूरी-श्रम के क्षेत्र वास्तव में लिंग के आधार पर अलग थे। दास और मुक्त महिलाओं दोनों द्वारा किया जाने वाला महिला कार्य श्रम काफी हद तक घरेलू काम और बाजार परिदृश्य के बीच विभाजित था, जो कि साल्वाडोर, रेसिफे और रियो डी जनेरियो जैसे शहरी शहरों में बहुत बड़ा था। शहरी और ग्रामीण गुलामी के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर था और इसका काम से लेकर सामाजिकता के पैटर्न तक हर चीज पर प्रभाव पड़ा। चूँकि ग्रामीण क्षेत्रों में पुरुषों की संख्या आम तौर पर महिलाओं से अधिक थी, इसलिए कई दासों को अफ्रीका से आयात किया गया था। हालाँकि शहरी क्षेत्रों में, घरेलू परिवेश में महिलाओं का अत्यधिक उपयोग किया जाता था और यहाँ तक कि नई दुल्हन के लिए दहेज में भी जोड़ा जाता था। मालिकों के लिए महिलाओं द्वारा किया जाने वाला घरेलू काम पारंपरिक था, जिसमें खाना बनाना, सफाई करना, कपड़े धोना, पानी लाना और बच्चों की देखभाल करना शामिल था। घरेलू काम के साथ-साथ, उन्मूलनवादी कानून दास महिलाओं के प्रजनन निकायों (रोथ) पर निर्भर था। इनसे महिलाओं को उनके नवजात शिशुओं से अलग कर दिया जाता था और अगर उन्हें गुलाम बना लिया जाता था, तो उन्हें वेट नर्सिंग का अभ्यास करने के लिए मजबूर किया जाता था। वेट नर्सिंग एक बच्चे को जन्म देने से उत्पन्न स्तन के दूध का उपयोग करने और दूसरे बच्चे को खिलाने के लिए इसका उपयोग करने का भाड़े का कार्य है। आय अर्जित करने के लिए वेट-नर्सिंग करने के लिए उनके स्वामी कई गुलाम महिलाओं को किराए पर देते थे। एक समय ऐसा भी था जब मुक्त महिलाएँ पैसे के बदले दूसरों को अपना स्तन दूध देती थीं। रोथ 1871 के मुक्त गर्भ के कानून के बारे में बताते हैं कि दास महिलाओं के मुक्त बच्चों के लिए दास मालिकों की उपेक्षा को बढ़ाने की प्रवृत्ति थी। वह आगे कहती है कि इन बच्चों को एक संभावित निवेश के रूप में देखने के बजाय, उन्हें एक उपद्रव के रूप में देखा गया और उनसे छुटकारा पाने की आवश्यकता थी। एक नई माँ के दूध को लाभ के एक आकर्षक स्रोत के रूप में देखा जाता था और जैसे-जैसे 1880 के दशक में अंतिम उन्मूलन के लिए लगातार लड़ाई लड़ी जा रही थी, दूध की कीमत बढ़ती रही और अधिक से अधिक लोकप्रिय हो गई। 1870 के दशक में, रियो में गुलाम महिलाओं की संख्या घरेलू नौकरों के रूप में काम करती थी, और अनुमानित 34,000 गुलाम और स्वतंत्र महिलाएं घरेलू नौकरों के रूप में काम करती थीं। घरेलू परिवेश में एक गुलाम के रूप में काम करते समय, आपको रसोइये, घरेलू नौकर, धुलाई करने वाली महिला, सिलाई करने वाली और कपड़े धोने वाली के रूप में प्रशिक्षित किया जाता था, जितना अधिक कौशल अर्जित किया जाता था, गुलाम का बाजार मूल्य उतना ही अधिक होता था। इस प्रकार, शहरी केंद्रों में ब्राजील की महिलाएं अक्सर उन रेखाओं को धुंधला कर देती थीं जो गुलाम और स्वतंत्र के काम और जीवन को अलग करती थीं। कई गुलाम महिलाएं जो घरेलू नौकरियों में काम करती थीं, उन्हें कुलीन महिलाओं और बाहरी दुनिया के बीच एक विश्वासपात्र या मध्यस्थ के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। गुलाम युवा महिलाओं के साथ दोस्तों से मिलने जाते थे और उनके लिए निजी सहायक की तरह काम चलाते थे। ये शहरी गुलाम किसी भी स्वामी के लिए एक पूंजीगत संपत्ति थे क्योंकि इबेरियन कानून के अनुसार, गुलाम का कोई भी बच्चा तब गुलाम भी था। शहरी परिवेशों में, अफ्रीकी दास बाजारों ने दास और पूर्व दास महिलाओं दोनों के लिए आय का एक अतिरिक्त स्रोत प्रदान किया, जो आम तौर पर बिक्री पर एकाधिकार रखती थीं। बाज़ार के मुख्य रूप से महिलाओं के क्षेत्र होने की इस प्रवृत्ति की उत्पत्ति अफ्रीकी रीति-रिवाजों में हुई है। विल्हेम मुलर, एक जर्मन मंत्री, ने गोल्ड कोस्ट की अपनी यात्राओं में कहा, "उन किसानों के अलावा जो हर दिन बाजार में ताड़ की शराब और गन्ना लाते हैं, सार्वजनिक बाजारों में व्यापार करने के लिए कोई पुरुष नहीं हैं, केवल महिलाएं हैं।" महिलाएँ उष्णकटिबंधीय फल और सब्जियाँ, पके हुए अफ्रीकी व्यंजन, कैंडी, केक, मांस और मछली बेचती थीं। दास मालिक मीना और अंगोला की महिलाओं और लड़कियों को रसोइये, घरेलू नौकरों और सड़क विक्रेताओं या क्विटांडेरास के रूप में काम करने के लिए खरीदते थे। क्विटांडेरास के रूप में काम करने वाली महिलाएं तैयार भोजन और एग्वार्डेंट (जिसे गन्ना रम भी कहा जाता है) के आदान-प्रदान के माध्यम से सोना प्राप्त करती थीं। गुलाम मालिक तब एक पटाका का एक दिन का वेतन रखते थे, और तब क्विंटांडीरा से अपना भोजन और रम खरीदने की उम्मीद की जाती थी, जिससे गुलाम महिलाओं और उनके मालिक समृद्ध हो जाते थे। सोना या सोने की धूल तक पहुंच के साथ, क्विटांडीरा अपने बच्चों और खुद की स्वतंत्रता खरीदने में सक्षम थे। वेश्यावृत्ति लगभग विशेष रूप से गुलाम महिलाओं द्वारा किया जाने वाला एक व्यापार था, जिनमें से कई को अपने मालिकों को सामाजिक और आर्थिक रूप से लाभान्वित करने के लिए मजबूर किया गया था। वेश्यावृत्ति भी एक ऐसा तरीका था जिससे कई गुलाम महिलाएं स्वतंत्रता का रास्ता खरीदने में सक्षम थीं। नगरपालिका अधिकारियों ने काले महिलाओं, गुलाम और स्वतंत्र दोनों, को रात के बाद सड़क पर बाहर निकलने से प्रतिबंधित करके इस तरह के कृत्यों पर अंकुश लगाने का प्रयास किया। इनमें से अधिकांश प्रयास विफल रहे। हालाँकि कई नगरपालिकाएँ वेश्यावृत्ति के कार्य में गुलाम महिलाओं के शोषण के खिलाफ थीं, लेकिन मालिक की छत के नीचे होने वाले यौन शोषण और यौन शोषण को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता था। गुलाम महिलाओं का उपयोग मुक्त पुरुषों द्वारा रखैलों या सामान्य-कानून पत्नियों के रूप में भी किया जाता था और अक्सर उनके लिए घरेलू श्रम, गीली नर्सों, रसोइयों और फेरीवालों के अलावा काम करते थे। पश्चिमी गोलार्ध में गुलामी के दौरान अश्वेत महिलाओं को अक्सर अमानवीय बना दिया जाता था। उन्हें एक नस्लीय दाग के रूप में देखा जाता था और उनके सम्मान का कोई दावा नहीं था। विशेषाधिकार प्राप्त कौमार्य अश्वेत महिलाओं से संबंधित नहीं था, जिसके कारण उनका उपयोग श्वेत और लैटिनो दोनों पुरुषों द्वारा किया जाता था। गुलाम अश्वेत महिलाएँ अपने स्वामियों द्वारा उपयोग किए जाने के प्रति अधिक संवेदनशील थीं, लेकिन सभी अश्वेत महिलाएँ यौन शोषण और शोषण की चपेट में थीं। धार्मिक रहस्यवादी, रोजा एगिप्सिका को मिनास गेरैस में एक सोने की खदान में गुलाम पुरुष श्रमिकों के लिए एक वेश्या के रूप में काम करने के लिए मजबूर किया गया था। बागानों में गुलाम महिलाओं को अक्सर पुरुषों के समान काम दिया जाता था। गुलाम धारक अक्सर दास महिलाओं को खेतों के भीषण वातावरण में पुरुषों के साथ काम करने के लिए रखते थे, लेकिन वे अपने लिंग के संबंध में भी उनका शोषण करने के तरीकों से अवगत थे। दोनों के बीच चयन करना मालिकों के लिए नियमित रूप से समीचीनता का विषय था। छोटी और बड़ी दोनों संपत्तियों में महिलाएं क्षेत्र के काम में बहुत अधिक शामिल थीं, और घरेलू काम के पक्ष में छूट पाने का अवसर एक विशेषाधिकार था। यह असामान्य नहीं था कि गुलाम महिलाएं अक्सर अपने मालिकों की रखैल या अधिक व्यापक स्पेक्ट्रम पर, किसी भी सफेद या मुलैटो पुरुष बन जाती थीं। ऐसे कई मामले थे जहाँ इन यौन संबंधों का उपयोग गुलाम के लाभ के लिए किया जाता था और उनके दिन-प्रतिदिन के जीवन और उपचार को बेहतर बनाने में मदद मिलती थी। इसने दासता को भी मुक्त किया, जो गुलामी या स्वतंत्रता की मुक्ति है। सोकोलो द वीमेन ऑफ कॉलोनियल लैटिन अमेरिका में यह भी बताते हैं कि गुलाम और मालिक के बीच ये यौन संबंध उनके भविष्य के लिए भी नुकसानदेह हो सकते हैं। जब पत्नियों को अपने पति और दासों के बीच के मामलों के बारे में पता चला, तो अक्सर दासों को तुरंत बेच दिया जाता था। हालांकि, एक समय था जब जिन बच्चों पर अफेयर के माध्यम से पैदा होने का संदेह था, उन्हें बेच दिया गया था। जो दास अपने स्वामी या किसी गोरे व्यक्ति के साथ संबंध रखने में सफल रहे, वे आमतौर पर धन, दासता मुक्ति और कुछ मामलों में सामाजिक स्थिति प्राप्त करते थे। प्रजनन में उनकी भूमिकाओं पर अभी भी मालिकों द्वारा जोर दिया जाता था, लेकिन अक्सर बच्चे के जन्म का मतलब केवल यह था कि क्षेत्र की शारीरिक मांगों को माता-पिता के भावनात्मक और शारीरिक खिंचाव के साथ सह-अस्तित्व के लिए मजबूर किया जाता था। दास जगत में विवाह अक्सर कठिन था और कुछ मामलों में वर्जित था क्योंकि इससे मालिकों को कठिनाई होती थी जो अपने दासों को बेचने का इरादा रखते थे। एक बार जब दासों की शादी हो गई, तो दास को बेचने की क्षमता उतनी ही कठिन हो गई, जिससे स्वामी अक्सर अपने दास लोगों के बीच विवाह को मना कर देते थे। चूँकि यह अक्सर वर्जित था। वे जोड़े जो एक साथ थे लेकिन शादी करने में असमर्थ थे और एक अनौपचारिक सहमति वाले संघ में रह रहे थे, उन्हें चर्च के कानून के तहत संरक्षित नहीं किया गया था और इस प्रकार अगर मालिक बेचना चाहता था तो उन्हें किसी भी समय अलग किया जा सकता था। कुछ महिला दास जो आमतौर पर शादी करती थीं, वे उच्च सामाजिक स्थिति वाले व्यक्ति के स्वामित्व में थीं, या जो धार्मिक आदेशों के स्वामित्व में थीं और उन आदेशों के माध्यम से शादी करने के लिए मजबूर थीं। जनसांख्यिकीय रूप से, गुलाम महिलाएं आमतौर पर शादी करने का निर्णय लेते समय अपने जातीय समूह के भीतर रहती थीं। शहरी दासों के कानूनी रूप से कार्रवाई करने की सबसे अधिक संभावना थी जब उनकी क्षमता और शादी करने के निर्णय की बात आई। उन्होंने मालिकों को उनकी वसीयत के खिलाफ जबरन शादी करने से रोकने के लिए उपाय किए और उन लोगों पर भी मुकदमा करेंगे जिन्होंने उन्हें शादी करने से रोकने का प्रयास किया था। ग्रामीण बागान अधिक अलग-थलग थे और इसके लिए उनके नियम अलग थे। मालिकों को अपनी महिला दासियों पर उनके लिए चुने गए पुरुषों से शादी करने के लिए दबाव बनाने का अधिक अवसर दिया गया था; या स्पेक्ट्रम के विपरीत पक्ष से, ग्रामीण खेतों के मालिक एक अलग बागान से दूसरे दास से दासों की शादी को मना कर देते थे। सोकोलो बताते हैं कि विवाह बहुत कम ही एक वैध विवाह था। दासों तक पहुँच और उन दासों का यौन शोषण प्रचुर मात्रा में था और इस प्रकार इस समय के दौरान इसका बहुत उपयोग किया जाता था। अंतरजातीय मिलन को हतोत्साहित किया गया था, इसलिए अश्वेत महिलाओं या गुलाम महिलाओं और गोरे पुरुषों के बीच अधिकांश यौन संबंध गोपनीयता में किए गए थे, फिर भी अधिकांश इस कार्य में संलग्न थे। ऐसा माना जाता था कि अश्वेत महिलाओं और श्वेत पुरुषों के बीच संबंधों को अक्सर पसंद किया जाता था क्योंकि श्वेत बच्चों को अक्सर दासों और अश्वेत महिलाओं द्वारा पाला जाता था। यह भी बताता है कि अश्वेत परिवार महिला के इर्द-गिर्द क्यों केंद्रित थे। पुरुषों और महिलाओं के अनुपात की परवाह किए बिना, एक माँ और उसके बच्चे परिवार का आधार थे, जो पितृसत्तात्मक श्वेत और लैटिनो समाज के बिल्कुल विपरीत है। स्थिति घरेलू घरेलू श्रम और बाजार में महिलाओं के काम की दोहरी प्रकृति ने वित्तीय संसाधनों में अतिरिक्त अवसरों के साथ-साथ अपने पुरुष समकक्षों की तुलना में एक बड़े सामाजिक दायरे दोनों के लिए अनुमति दी। इसने महिलाओं को गुलाम और पूर्व दास दोनों के रूप में अधिक संसाधन दिए, हालांकि उनकी गतिशीलता लिंग बाधाओं से बाधित थी। हालाँकि, महिलाओं ने अक्सर स्त्री-मुक्ति की संभावनाओं में बेहतर प्रदर्शन किया। 18वीं शताब्दी में साल्वाडोर में ब्राजील में जन्मे वयस्क पूर्व दासों में 60 प्रतिशत महिलाएं थीं। ऐसे कई कारण हैं जो यह समझा सकते हैं कि ब्राज़ील के दासों में महिलाओं का असमान रूप से प्रतिनिधित्व क्यों किया गया था। घर में काम करने वाली महिलाएं मालिक और परिवार के साथ अधिक घनिष्ठ संबंध बनाने में सक्षम थीं, जिससे "अच्छे व्यवहार" या "आज्ञाकारिता" के कारणों से अवैतनिक दासता की संभावना बढ़ गई। इसके अलावा, पुरुष दासों को आर्थिक रूप से विशेष रूप से जमींदारों द्वारा अधिक उपयोगी माना जाता था, जिससे उनकी दासता मालिक के लिए और इसलिए स्वयं दास के लिए अधिक महंगी हो जाती थी। पुरुषों का काम दास महिलाओं के अनुभव की तुलना में विशेष रूप से शहरी परिवेश में पुरुष दासों का काम बहुत अधिक औपचारिक मामला था। अक्सर, पुरुष कार्य समूहों को गिरोहों में कुलियों और परिवहनकर्ताओं के रूप में काम करने के लिए जातीयता से विभाजित किया जाता था, फर्नीचर और कृषि उत्पादों को पानी से या जहाजों से बाज़ार तक पहुँचाया जाता था। नीलामी के लिए जहाजों से नए दासों को लाना भी दास पुरुषों की भूमिका थी। पुरुषों का उपयोग मछुआरों, डोंगी चालकों, नाविकों और कारीगरों के रूप में भी किया जाता था। 1811-1888 के एक-चौथाई दास कारीगरों के रूप में कार्यरत थे, और कई ऐसे पुरुष थे जो बढ़ई, चित्रकार, मूर्तिकार और जौहरी के रूप में काम करते थे। रियो, रेसिफे और साल्वाडोर जैसे शहरों में पुरुष कुछ प्रकार के घरेलू काम भी करते थे, जिनमें स्टार्चिंग, इस्त्री करना, पानी लाना और कचरा फेंकना शामिल था। हालाँकि, शहरी क्षेत्रों के बाहर वृक्षारोपण पर, पुरुष मुख्य रूप से महिलाओं के साथ क्षेत्र कार्य में शामिल थे। बड़ी जागीरों पर उनकी भूमिकाओं में उबलते घरों में काम करना और मवेशियों की देखभाल करना भी शामिल था। लैंगिक असंतुलन और पारिवारिक जीवन वृक्षारोपण श्रम की शारीरिक रूप से मांग की प्रकृति को देखते हुए, भूमि मालिकों ने महिला दासों पर पुरुष दासों को प्राथमिकता दी, जो विशेष रूप से दास व्यापार के इतिहास में पहले, एक असंतुलित लिंग अनुपात का कारण बना, जिससे परिवार का गठन बाधित हो सकता है और दासों के बीच जन्म दर कम हो सकती है। क्विलम्बोस में लिंग असंतुलन भी एक प्रमुख मुद्दा था, जिससे कुछ मामलों में भगोड़े दासों द्वारा अश्वेत या मुलैटो महिलाओं का अपहरण किया गया। हालाँकि, अठारहवीं शताब्दी तक, दासों के बीच जन्म दर सामान्य हो गई और विवाह अधिक आम हो गए, हालाँकि दासों की विवाह दर अभी भी स्वतंत्र आबादी की तुलना में कम थी। दासों के बीच कानूनी विवाह पुर्तगाली कानून के तहत कुछ सुरक्षा रखते थे, और दास मालिकों के लिए बिक्री के माध्यम से पति और पत्नी को अलग करना मुश्किल था, हालांकि बच्चों को समान सुरक्षा नहीं दी गई थी। उन्नीसवीं शताब्दी में दासों के बीच पारिवारिक जीवन पर्यवेक्षकों के लिए रुचि का विषय था। इन पर्यवेक्षकों ने कहा कि जिन दासों के मजबूत पारिवारिक संबंध थे, उनके भागने की संभावना कम थी क्योंकि उनके पास खोने के लिए कुछ था, इसलिए उन्होंने बाहिया में दासों के बीच एक संतुलित लिंग अनुपात और पारिवारिक जीवन की सुरक्षा की वकालत की। आधुनिक युग समकालीन गुलामी 1995 में, 288 खेतिहर मजदूरों को आधिकारिक तौर पर समकालीन जबरन श्रम स्थिति के रूप में वर्णित किया गया था। यह संख्या अंततः 2000 में बढ़कर 583 हो गई। हालाँकि, 2001 में, ब्राज़ील की सरकार ने देश भर में अलग-अलग जबरन श्रम संस्थानों से 1,400 से अधिक दास मजदूरों को मुक्त कर दिया। अधिकांश जबरन श्रम, चाहे ऋण, हिंसा या किसी अन्य तरीके से मजबूर किया गया हो, अक्सर रिपोर्ट नहीं किया जाता है। इन व्यक्तियों को अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में जिस खतरे का सामना करना पड़ता है, वह अक्सर अधिकारियों के पास जाना और क्या हो रहा है, इसकी रिपोर्ट करना बेहद मुश्किल बना देता है। एक रोमन कैथोलिक चर्च समूह, पादरी भूमि आयोग द्वारा 2000 में किए गए एक राष्ट्रीय सर्वेक्षण में अनुमान लगाया गया था कि ब्राजील में 25,000 से अधिक जबरन श्रमिक और गुलाम थे। 2007 में, संयुक्त राष्ट्र में एक प्रवेश में, ब्राजील की सरकार ने घोषणा की कि कम से कम 25,000-40,000 ब्राजीलियाई "गुलामी के अनुरूप" कार्य स्थितियों के तहत काम करते हैं। ब्राजील की राजधानी ब्रासीलिया में शीर्ष दासता विरोधी अधिकारी का अनुमान है कि आधुनिक दासों की संख्या 50,000 है। 2007 में, ब्राजील की सरकार ने एक चीनी बागान से 1,000 से अधिक मजबूर मजदूरों को मुक्त कर दिया। 2008 में, ब्राजील की सरकार ने 255 अलग-अलग स्थानों पर 133 अलग-अलग आपराधिक मामलों में 4,634 दासों को रिहा किया। मुक्त किए गए दासों को कुल 24 लाख पाउंड (48 लाख डॉलर के बराबर) का मुआवजा मिला। मार्च 2012 में, यूरोपीय उपभोक्ता संरक्षण संगठनों ने चमड़े के जूतों का उत्पादन करते समय शामिल जानवरों की गुलामी और क्रूरता के बारे में एक अध्ययन प्रकाशित किया। एक डेनिश संगठन को ब्राजील और भारत में खेतों, बूचड़खानों और चमड़ा कारखानों का दौरा करने के लिए अनुबंधित किया गया था। मनुष्यों की स्थितियाँ विनाशकारी थीं, साथ ही जानवरों के साथ व्यवहार क्रूर पाया गया। सर्वेक्षण में शामिल 16 कंपनियों में से कोई भी अंतिम उत्पादकों तक उपयोग किए गए उत्पादों का पता लगाने में सक्षम नहीं थी। टिम्बरलैंड ने भाग नहीं लिया, लेकिन विजेता पाया गया क्योंकि इसने अपनी वेबसाइट पर कम से कम पारदर्शिता के कुछ संकेत दिखाए। 2013 में, ब्राजील में बाल श्रम के सबसे खराब रूपों पर अमेरिकी श्रम विभाग के निष्कर्षों ने बताया कि बाल श्रम में लगे बच्चे या तो कृषि या घरेलू काम में थे। 2014 में, अंतर्राष्ट्रीय श्रम मामलों के ब्यूरो ने बाल श्रम या जबरन श्रम द्वारा उत्पादित वस्तुओं की एक सूची जारी की, जहां ब्राजील को उन 74 देशों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया था जो अभी भी बाल श्रम और जबरन श्रम प्रथाओं में शामिल हैं। इंस्टीट्यूट फॉर एग्रीकल्चर एंड ट्रेड पॉलिसी की 2017 की एक रिपोर्ट में सुझाव दिया गया है कि "ब्राजील के मांस और मुर्गी पालन क्षेत्रों में हजारों श्रमिक जबरन श्रम और अमानवीय कार्य स्थितियों के शिकार थे।" नतीजतन, दक्षिण अफ्रीकी कुक्कुट संघ (एसएपीए) ने अनुचित प्रतिस्पर्धा के आधार पर जांच का आह्वान किया। कार्निवल और इले आये एक वार्षिक उत्सव है जो नस्ल संबंधों में अंतर्दृष्टि की अनुमति देता है, कार्निवल दुनिया भर में मनाया जाने वाला एक सप्ताह तक चलने वाला त्योहार है। ब्राजील में यह ब्राजील की संस्कृति के कई पहलुओं से जुड़ा हुआ हैः फुटबॉल, साम्बा, संगीत, प्रदर्शन और वेशभूषा। स्कूल छुट्टी पर होते हैं, श्रमिकों के पास सप्ताह की छुट्टी होती है, और जयंती की एक सामान्य भावना सड़कों को भर देती है, जहां संगीतकार उत्साहजनक प्रशंसकों की भारी भीड़ के लिए परेड करते हैं। यह ब्राजील की सैन्य तानाशाही के दौरान था, जिसे कई लोगों द्वारा ब्राजील के सबसे काले दौर के रूप में परिभाषित किया गया था, जब इले ऐये नामक एक समूह बाहिया के बहुसंख्यक अश्वेत राज्य के भीतर अश्वेत बहिष्कार का विरोध करने के लिए एक साथ आया था। 1970 के दशक की शुरुआत में विरोध प्रदर्शनों की एक श्रृंखला हुई थी जिसने एकीकरण के लिए जागरूकता बढ़ाई लेकिन उन्हें गंभीर दमन का सामना करना पड़ा। 1974 से पहले, एफ्रो-बहियन कार्निवल मनाने के लिए केवल धार्मिक मूर्तियों के साथ अपने घरों से निकलते थे। हालांकि सैन्य तानाशाही के कारण बढ़ी हुई जांच के तहत, इले ऐये एक केवल काले रंग का ब्लोको (कार्निवल परेड समूह) बनाने में सफल रहे जिसने ब्राजील के काले आंदोलन के आदर्शों को प्रकट किया। उनका उद्देश्य दमनकारी सरकार से प्रभावित अफ्रीकी-ब्राजीलियाई लोगों को एकजुट करना और राजनीतिक रूप से संगठित करना था ताकि उनके समुदाय के बीच स्थायी परिवर्तन हो सके। तब से इले आये की संख्या हजारों में बढ़ गई है। हालाँकि मीडिया ने इसे 'नस्लवादी' कहा है, लेकिन काफी हद तक केवल काले रंग का ब्लोको साल्वाडोर के कार्निवल के सबसे दिलचस्प पहलुओं में से एक बन गया है और इसे लगातार जीवन के तरीके के रूप में स्वीकार किया जाता है। साल्वाडोर में ओलोडम के प्रभाव के साथ, संगीत विरोध और गुलामी और अश्वेत चेतना के उत्पाद के रूप में प्रतिनिधित्व धीरे-धीरे एक अधिक शक्तिशाली शक्ति में विकसित हुआ है। समस्याओं और मुद्दों का संगीत प्रतिनिधित्व लंबे समय से ब्राजील के इतिहास का हिस्सा रहा है, और इले ऐये और ओलोडम दोनों प्रासंगिक और लोकप्रिय बने रहने के लिए रचनात्मक तरीके पैदा करते हैं। ब्राजील में एक संस्था के रूप में गुलामी की विरासत सभी अमेरिका में बेजोड़ थी। ब्राजील में लाए गए और दक्षिण अमेरिका के चारों ओर चले गए अफ्रीकी दासों की भारी संख्या ने पूरे अमेरिका को बहुत प्रभावित किया। स्वदेशी समूहों, पुर्तगाली उपनिवेशवादियों और अफ्रीकी दासों सभी ने ब्राजील का निर्माण करने वाले पिघलने वाले बर्तन में योगदान दिया। अफ्रीकी धर्मों के मिश्रण जो गुलामी और कैथोलिक धर्म के दौरान जीवित रहे, कैंडोम्बले ने कुछ सबसे दिलचस्प और विविध सांस्कृतिक पहलुओं का निर्माण किया है। बाहिया में, अफ्रीकी देवताओं की मूर्तियाँ जिन्हें ओरिशा कहा जाता है, देश के सबसे बड़े एफ्रो-ब्राजीलियाई राज्य में अद्वितीय अफ्रीकी उपस्थिति को श्रद्धांजलि देते हैं। ये न केवल अपने पूर्वजों से ओरिशा के सीधे संबंध हैं, बल्कि ब्राजील के लोगों की संस्कृतियों को भी याद दिलाते हैं। कैंडोम्बले और ओरिशा एक सदा मौजूद अनुस्मारक के रूप में कार्य करते हैं कि अफ्रीकी दासों को ब्राजील लाया गया था। हालाँकि ब्राज़ील में उनका जीवन अलग था, लेकिन उनकी संस्कृति को कम से कम कुछ हद तक संरक्षित किया गया है। 1990 के दशक से, यूनेस्को की स्लेव रूट परियोजना जैसी राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय पहलों के माध्यम से गुलामी पर बढ़ते सार्वजनिक ध्यान के बावजूद, ब्राजील ने गुलामी और अटलांटिक दास व्यापार को याद करने और याद करने के लिए बहुत कम पहल की है। हालाँकि, पिछले दशक में ब्राजील ने अपने दास अतीत और अफ्रीकी विरासत के महत्व को रेखांकित करते हुए कई पहलों में संलग्न होना शुरू कर दिया है। धीरे-धीरे, पूरे देश में ज़ुम्बी का जश्न मनाने वाली मूर्तियों का अनावरण किया गया, पाल्मेर्स के नेता, ब्राजील के लंबे समय तक चलने वाले क्विलोंबो (भागे हुए दास समुदाय)। रियो डी जनेरियो और यहाँ तक कि पोर्टो एलेग्रे जैसे राजधानी शहरों ने गुलामी और अटलांटिक दास व्यापार के विरासत स्थलों की याद में स्थायी मार्कर बनाए। इस तरह की सबसे हाल की और शायद सबसे प्रसिद्ध पहलों में से एक रियो डी जनेरियो में वालोंग घाट दास स्मारक है (वह स्थान जहां लगभग दस लाख अफ्रीकी गुलाम उतरे थे)। ब्राजील में गुलामी और व्यवस्थित असमानता और नुकसान अभी भी मौजूद हैं। हालाँकि उन्मूलन के बाद से बहुत प्रगति हुई है, समाज के सभी स्तरों पर असमान प्रतिनिधित्व चल रहे नस्लीय पूर्वाग्रह को कायम रखता है। मीडिया, सरकारी और निजी व्यवसाय में गोरे और काले ब्राजीलियाई लोगों के बीच सबसे स्पष्ट विरोधाभास हैं। ब्राजील आर्थिक रूप से लगातार बढ़ रहा है और सफल हो रहा है, फिर भी इसके सबसे गरीब क्षेत्रों और पड़ोस की झुग्गियों (फावेला), जो बहुसंख्यक एफ्रो-ब्राजीलियाई लोगों द्वारा कब्जा कर लिए गए हैं, को छोड़ दिया जाता है और भुला दिया जाता है। शहरों के भीतर बड़े विकास गरीब एफ्रो-ब्राजीलियाई लोगों को विस्थापित करते हैं और सरकार उन्हें आसानी से शहर की परिधि में स्थानांतरित कर देती है। यह तर्क दिया गया है कि अधिकांश अफ्रीकी-ब्राजीलियाई दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में रहते हैं, जो सेवा उद्योगों में काम करते हैं जो उनकी सापेक्ष गरीबी को बनाए रखते हैं, जबकि उनके गोरे समकक्षों को उनकी त्वचा के रंग के कारण शिक्षा और काम के माध्यम से अवसर प्रदान किए जाते हैं। ब्राजील में समान अधिकारों की वकालत को समझना मुश्किल है क्योंकि ब्राजील की आबादी कितनी मिश्रित है। हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि व्यापार, राजनीति और मीडिया में दिखाई देने वाले एफ्रो-ब्राजीलियाई नेताओं की संख्या उनके श्वेत समकक्षों के अनुपात के विपरीत है। 2012 में, ब्राजील ने गुलामी की विरासत से सीधे लड़ने के प्रयास में एक सकारात्मक कार्रवाई कानून पारित किया। इसके माध्यम से ब्राजील के नीति निर्माताओं ने राज्य विश्वविद्यालयों को एफ्रो-ब्राजीलियाई लोगों का एक निश्चित कोटा रखने के लिए मजबूर किया है। एफ्रो-ब्राजीलियाई लोगों का प्रतिशत, कुछ राज्यों में 30 प्रतिशत के रूप में उच्च, महान सामाजिक असंतोष का कारण बनता है जो कुछ लोगों का तर्क है कि नस्लीय तनाव को आगे बढ़ाता है। यह तर्क दिया जाता है कि अफ्रीकी-ब्राजीलियाई लोगों के लिए उपलब्ध असमान अवसरों के कारण इन उच्च कोटा की आवश्यकता है। 2012 में ब्राजील के सर्वोच्च न्यायालय ने सर्वसम्मति से कानून को संवैधानिक माना। ।