Vishnu Hari inscription
विष्णु हरि शिलालेख (या हरि-विष्णु शिलालेख) भारत के उत्तर प्रदेश राज्य में पाए गए एक संस्कृत भाषा के शिलालेख को दिया गया नाम है। इसमें गोविंदचंद्र नामक राजा के सामंती अनयचंद्र द्वारा एक मंदिर के निर्माण का उल्लेख है और इसमें अनयचंद्र के राजवंश की प्रशंसा भी शामिल है। इसकी तारीख का हिस्सा गायब है, और इसकी प्रामाणिकता विवाद का विषय रही है। कहा जाता है कि यह शिलालेख अयोध्या में बाबरी मस्जिद के मलबे के बीच पाया गया था जब हिंदू कार्यकर्ताओं के एक समूह ने 1992 में मस्जिद को ध्वस्त कर दिया था। उन्होंने लंबे समय से दावा किया था कि मुस्लिम शासक बाबर ने हिंदू देवता राम (विष्णु के अवतार) के जन्मस्थान को चिह्नित करने वाले एक हिंदू मंदिर को नष्ट करने के बाद मस्जिद का निर्माण किया था। जो लोग मानते हैं कि बाबरी मस्जिद स्थल पर एक मंदिर मौजूद था, वे इस शिलालेख को अपने दावे का प्रमाण मानते हैं, जो राजा की पहचान 12वीं शताब्दी के गहादवाला राजा गोविंदचंद्र के रूप में करते हैं। अन्य लोगों ने दावा किया है कि यह शिलालेख हिंदू कार्यकर्ताओं द्वारा बाबरी मस्जिद स्थल पर लगाया गया था। एक सिद्धांत के अनुसार, शिलालेख वास्तव में त्रेता का ठाकुर शिलालेख है, जो 19वीं शताब्दी में अलोइस एंटन फुहरर द्वारा अयोध्या की एक अन्य मस्जिद में पाया गया था और बाद में लखनऊ राज्य संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया था। इस सिद्धांत का मानना है कि इसे लखनऊ संग्रहालय से अयोध्या लाया गया था और बाबरी मस्जिद स्थल पर लगाया गया था। एक अन्य सिद्धांत का दावा है कि यह 17वीं शताब्दी का एक शिलालेख है जिसे बाद में इस स्थल पर लगाया गया था। भौतिक विशेषताएँ विष्णु-हरि शिलालेख में संस्कृत भाषा के कई छंदों के साथ 20 पंक्तियाँ हैं। यह नागरी लिपि में लिखा गया है, जो 1.10 मीटर x 0.56 मीटर बलुआ पत्थर पर उत्कीर्ण है। कहा जाता है कि यह ध्वस्त बाबरी मस्जिद की दीवार के निचले हिस्से में लगा हुआ था। भाषा शिलालेख की भाषा संस्कृत है। इसमें 29 छंद हैं, जिनमें निम्नलिखित छंद हैंः भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के एपिग्राफिस्ट के. वी. रमेश और एम. एन. कट्टी ने व्यापक रूप से प्रसारित तस्वीरों के आधार पर शिलालेख का अनुवाद किया है। किशोर कुणाल (2016) संस्कृत विद्वान गोविंद झा और भवनाथ झा के समर्थन से एक और अनुवाद के साथ आए। शिलालेख देवताओं को नमन के साथ शुरू होता है, और फिर एक शानदार राजवंश का वर्णन करता है। श्लोक 6-18 राजवंश के सदस्यों के वीरतापूर्ण कारनामों का वर्णन करते हैं जिनमें कर्ण या मामे, सल्लक्षण और अल्हाना शामिल हैं। किशोर कुणाल के अनुसार, ये गहादवाला अधीनस्थ प्रतीत होते हैं जो अनयचंद्र से पहले साकेत मंडल (क्षेत्र) के राज्यपाल थे। आयतें अलहाना के उत्तराधिकारी अनयचंद्र की गतिविधियों का वर्णन करती हैं, जिसमें अयोध्या में विष्णु-हरि मंदिर का निर्माण भी शामिल है। शेष छंद उनके उत्तराधिकारी आयुषचंद्र का वर्णन करते हैं। श्लोक 1: शिव को प्रणाम पहले श्लोक का एकमात्र बचा हुआ भाग "नमः शिव [या]" है, जिसका अर्थ है "शिव को प्रणाम"। क्षतिग्रस्त भाग में शार्दुलविकृत छंद में एक छंद को समायोजित करने के लिए पर्याप्त जगह है। संभवतः इसमें शिव की स्तुति करने वाला एक श्लोक था। श्लोक 2: वामन को प्रणाम यह श्लोक विष्णु के बौने अवतार वामन की प्रशंसा करता है, उन्हें त्रिविक्रम (वह जो तीन चरणों में तीन दुनियाओं को पार करता है) कहता है। यह उन्हें ज्ञान की सोलह शाखाओं (महाविद्या) के अवतार के रूप में वर्णित करता है। के. वी. रमेश के अनुवाद के अनुसार, कविता के अगले भाग में कहा गया है कि वामन ब्रह्मांड को अपनी हथेली में चंद्रमा की तरह (पकड़े हुए) रखता है, जिसकी कुलागिरी, जिसकी गिरती चट्टानें (एक दूसरे से टकराते हुए) अहंकार से शोर मचाती हैं। रमेश के अनुसार, यहाँ कुलगिरी प्राचीन भारतीय साहित्य में वर्णित सात महान पर्वत श्रृंखलाओं को संदर्भित करता हैः महेंद्र, मलय, सह्या, सुक्तिमत, ऋक्षा, विंध्य और परिपत्र। किशोर कुणाल के अनुवाद के अनुसार कविता में कहा गया है कि वामन अपनी हथेली में ब्रह्मांड को धारण करता है "जो बादल संवाद और प्रमाद द्वारा वितरित हो जाता है, क्योंकि वे कुलगिरी की चट्टानों से टकराते हैं और प्रतिध्वनि पैदा करते हैं।" श्लोक 3-4: राजवंश की प्रशंसा तीसरे श्लोक को स्पष्ट रूप से नहीं पढ़ा जा सकता है। के. वी. रमेश ने बचे हुए हिस्से का अनुवाद "प्रसिद्ध भार्गव (परशुराम). पृथ्वी का एक आभूषण. कीड़ों की तरह. दृढ़ हाथों के साथ. बढ़े हुए, घटनाओं को अस्तित्व में लाया, बंजर चेहरे" के रूप में किया। के. वी. रमेश के पठन में "सङ्कलिमिरिवा" शब्द शामिल है, जो एक परिचित संस्कृत शब्द नहीं है। किशोर कुणाल के अनुसार, यह एक गलत व्याख्या हैः वास्तविक शब्द "पंक्तिभिरिनास" प्रतीत होता है। किशोर कुणाल ने एक राजवंश को "दुनिया के आभूषण" के रूप में प्रशंसित करने और भार्गव को शक्तिशाली राजाओं की लंबी पंक्ति में गिनने के रूप में कविता का पुनर्निर्माण किया। इस व्याख्या के अनुसार, कविता में आगे कहा गया है कि इस राजवंश पर "सूर्य और राजाओं की एक आकाशगंगा" द्वारा आशीर्वाद की बौछार की गई थी। यह इस दावे के साथ समाप्त होता है कि कई नायक, जो हमेशा दूसरों की मदद करने के लिए उत्सुक थे, इस राजवंश में पैदा हुए थे। श्लोक 4 में वर्णित किया गया है कि उपरोक्त राजवंश उन क्षत्रियों की रक्षा (या पुनरुत्थान) करने के लिए दृढ़ संकल्पित था जो भार्गव (परशुराम) के खिलाफ लड़ाई में कमजोर हो गए थे। यह श्लोक भगवान शिव के तांडव (हिंसक नृत्य) को संदर्भित करता है, जिन्हें देवी चंडी के भगवान के रूप में वर्णित किया गया है। के. वी. रमेश की व्याख्या के अनुसार, इस नृत्य के दौरान, "हिला देने वाले सिर के रत्न से. [अपूर्ण] वास्तविक प्रतिष्ठा जो ब्रह्मांड के खोपड़ी के आकार के गोलाकार आधे हिस्से में उद्घाटन से उत्पन्न हुई"। किशोर कुणाल के पुनर्निर्माण में कहा गया है कि राजवंश के सदस्यों की प्रसिद्धि खोपड़ी के आकार के विश्व अंडे (ब्रह्मंड) में ऊपरी गुहा के माध्यम से उत्पन्न हुई, जिसे "नृत्य करने वाले शिव के गुच्छेदार बालों पर रत्न की तरह रखा गया था।" श्लोक 5: अप्रतिम-विक्रम श्लोक 5 की पहली पंक्ति में वांश्यान-तद-एव-कुलम अभिव्यक्ति है। के. वी. रमेश ने "कुलम" शब्द का अनुवाद "राजवंश" या "परिवार" के रूप में किया है। उनके अनुवाद के अनुसार, कविता की पहली पंक्ति में कहा गया है कि कुलीन परिवार (उपरोक्त राजवंश) "वीरता का जन्मस्थान" था जिसने दूसरों की पीड़ाओं को मिटा दिया था (यानी। अन्य क्षत्रिय कुल)। किशोर कुणाल इस अनुवाद को गलत बताते हुए अस्वीकार कर देते हैं, क्योंकि पूर्ववर्ती शब्द "वंश" का अर्थ "परिवार" या "राजवंश" भी है। यहाँ, "कुलम" शब्द परिवार के निवास को संदर्भित करता है। शब्द का यह दूसरा अर्थ संस्कृत शब्दकोशों, अमरकोश और हैमकोश जैसे प्राचीन संस्कृत ग्रंथों के साथ-साथ रघुवंश जैसे प्राचीन ग्रंथों में प्रमाणित है। किशोर कुणाल के अनुवाद के अनुसार, पहली पंक्ति में शिलालेख के स्थान का वर्णन "उस राजवंश के निवास के रूप में किया गया है जो सभी चिंताओं को समाप्त करने में सफल रहा था" (परशुराम के युद्ध के बारे में)। यह आगे इस स्थान को प्रतिमा-विक्रम ("बेजोड़ वीरता वाला व्यक्ति") का जन्मस्थान बताता है। किशोर कुणाल ने इस वाक्यांश में वर्णित व्यक्ति की पहचान राम के रूप में की है, और शिलालेख के स्थान को उनका जन्मस्थान (जन्मभूमि) बताया है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, राम ने सीता के साथ विवाह के बाद परशुराम को महेंद्रगिरि लौटने के लिए मजबूर किया था। इसके अलावा, राम को अन्य ग्रंथों में भी इसी तरह के विशेषण दिए गए हैंः उदाहरण के लिए, राम-रक्षा-स्तोत्रम में, उन्हें अप्रमेय-विक्रम कहा गया है; रामायण (किष्किंधा 11.93) में, उन्हें विक्रम-वारे ("वीरता में प्रथम") कहा गया है। के. वी. रमेश दूसरी पंक्ति में एक अभिव्यक्ति को मामे-जंजीता के रूप में पढ़ते हैं। इस पठन के आधार पर, वह इस अभिव्यक्ति की व्याख्या इस अर्थ में करते हैं कि इस अभिव्यक्ति में संदर्भित नायक का नाम "मैम" रखा गया था। यह नायक "हजारों परिपूर्ण और वीरतापूर्ण कार्यों का निवास" और "दुनिया का सबसे पसंदीदा" था। किशोर कुणाल इस अभिव्यक्ति को मा-नो-जनशता ("उत्पन्न नहीं हो सकता") के रूप में पढ़ते हैं। शिलालेख में, "नहीं" (रमेश का "मैं") से पहले के दो अक्षर "मा" (म) हैं। किशोर कुणाल के अनुसार, इन तीन अक्षरों की तुलना से यह स्पष्ट होता है कि तीसरा अक्षर "नहीं" है, न कि "मा"। इस पठन के आधार पर, किशोर कुणाल इस पंक्ति का अनुवाद इस प्रकार करते हैंः "यहाँ वह व्यक्ति रहता है जो हजारों वीरतापूर्ण कार्यों के कारण महिमा से चमकता है। हो सकता है कि वह हम में दुनिया द्वारा सबसे अधिक मांगी जाने वाली संपत्ति के लिए भी लालच पैदा न करे। श्लोक 6-7: कर्ण या मामे यह श्लोक एक नायक को भौतिक धन और कामुक सुखों की अपनी इच्छा को दूर करने के लिए प्रतिदिन प्रार्थना करने के रूप में वर्णित करता है। नायक को दीनेश-वत्स ("सूर्य का पुत्र") उपनाम से वर्णित किया गया है, जो "कर्ण" का पर्याय है, जो एक आम संस्कृत नाम है। के. वी. रमेश के अनुसार, यह अभिव्यक्ति पिछले श्लोक में वर्णित राजा "मामे" को संदर्भित करती है। किशोर कुणाल के अनुसार, यह एक अन्य राजा को संदर्भित करता है जिसका नाम कर्ण था। श्लोक में कहा गया है कि पिछले श्लोक में वर्णित नायक ने खेल युद्ध लड़े। इन लड़ाइयों के परिणामस्वरूप, प्रतिद्वंद्वी मेदा और भिल्ला जनजातियों की महिलाओं को जंगलों में शरण लेनी पड़ी। वहाँ, कांटेदार पेड़ों ने अपने स्तनों, कूल्हों और कमर पर लिखा (खरोंच), जैसे कि कामुक गतिविधियों की नकल करते हुए। श्लोक 8-14: सल्लक्षण श्लोक 8 में उपरोक्त नायक से उसके बेटे सल्लक्षण को सत्ता के हस्तांतरण का वर्णन किया गया है। ऐसा कहा जाता है कि वीर पिता ने सबसे पहले अपनी प्रसिद्धि स्वर्ग में भेजी थी। जब वे स्वयं स्वर्ग जाना चाहते थे, तो उन्होंने अपना सिंहासन और अपना धन अपने पुत्र सल्लक्षण को दे दिया, जैसे सूर्य अपनी चमक आग को देता है। श्लोक 9 में सल्लक्षण की प्रशंसा करते हुए कहा गया है कि उन्होंने अति-मानवीय वीरता हासिल की थी। के. वी. रमेश के अनुवाद के अनुसार, यह "उस क्षेत्र के उपहार की कुछ अज्ञात शक्ति के कारण हुआ, जिसकी कोई सीमा नहीं थी और जो अन्य सांसारिक थी।" किशोर कुणाल के अनुवाद के अनुसार, सल्लाक्षण का "असीम गौरव किसी की सहनशीलता से परे था", क्योंकि यह "उस उपहार की शक्ति" (उनके पिता की वसीयत) के कारण था। श्लोक 10 में कहा गया है कि सल्लक्षण का हाथ एक तलवार था, उसकी भुजा उसकी महान सेना थी, और उसकी प्रसिद्धि हमेशा शानदार व्यंजनों की तरह स्वादिष्ट थी। (के. वी. रमेश पहले भाग का अनुवाद करते हैं "तलवार उनकी उंगलियों की नोक पर थी")। श्लोक आगे घोषणा करता है कि इन व्यक्तिगत उपकरणों ने उन्हें बिना किसी बाधा या चिंता के एक साम्राज्य फैलाने की अनुमति दी, यहां तक कि एक राज्य विरासत में प्राप्त किए बिना (रमेश के अनुसार, "शासन करने के लिए एक राज्य के बिना भी")। श्लोक 11 में कहा गया है कि सल्लक्षण अपनी निर्दयी तलवार पकड़े हुए लंबे समय तक युद्ध लड़ सकता था, जिसने जल्दी ही (अपने दुश्मनों के) जीवन को समाप्त कर दिया। श्लोक 12 में कहा गया है कि मलय पहाड़ों के शांत परिवेश में, स्वर्गीय गंगा नदी के तट पर, हिमालय की गुफा-प्रवेश द्वारों और शिकारी-जनजातियों के गुफा आवासों में सल्लक्षण की स्तुति गाई जाती थी। रमेश के अनुवाद के अनुसार, इन प्रशंसाओं की रचना सबसे पहले "आकाश में घूम रहे अर्ध-दिव्य प्राणियों" द्वारा की गई थी, और "निपुण महिलाओं" द्वारा गाया गया था। किशोर कुणाल के अनुवाद के अनुसार, स्तुति की रचना सबसे पहले सिद्धों (निपुण आध्यात्मिक गुरुओं) द्वारा की गई थी, और "हवाई यात्रियों की पत्नियों के समूह" (अप्सराओं) द्वारा गाया गया था। आयत 13 में दावा किया गया है कि बुजुर्गों की सलाह पर, दिव्य लड़कियों ने उनकी छवियों को तराशा और (मेल खाने वाले) पति प्राप्त करने के लिए उनकी बाहों की पूजा की। इस तरह की पूजा हिमालय के इलाकों, प्राचीन मलाया पहाड़ों और स्वर्गीय गंगा नदी के तटों सहित कई क्षेत्रों में की जाती थी। श्लोक 14 की कई व्याख्याएँ हैं। के. वी. रमेश ने एक शब्द पढ़ा जिसका उपयोग सलक्षण को एजयाग्व के रूप में वर्णित करने के लिए किया जाता है, लेकिन इस शब्द का कोई अर्थ नहीं है। किशोर कुणाल ने इस शब्द को राज्यदार ("वह जिसकी पत्नियाँ प्रसन्न करती हैं") के रूप में पढ़ा। रमेश ने कविता के पहले भाग का अनुवाद इस प्रकार किया, "वह जिसे अपनी इच्छाओं की प्राप्ति के लिए सुंदर लोगों द्वारा, खुद को दुनिया द्वारा भेंट चढ़ाया जाना है।" किशोर कुणाल ने इस भाग का पुनर्निर्माण इस अर्थ में किया है कि सल्लाक्षण "सुंदर व्यक्तियों से भेंट के योग्य थे जिन्होंने वांछित चीजों को प्राप्त करने के लिए खुद को दुनिया से छुपाया था।" श्लोक के अंतिम भाग में सल्लक्षण के निवास का वर्णन धन और सुख-सुविधाओं से भरा हुआ है, और जहाँ कई लोग उनकी महिमा गाते हैं। श्लोक 15-17: अलहाना श्लोक 15 में कहा गया है कि जब सलक्षण ने स्वर्गीय लड़कियों की संगति का आनंद लेना शुरू किया (यानी। उनकी मृत्यु हो गई), उनका बेटा उनका उत्तराधिकारी बना। यह पुत्र अपने पिता की तरह दिखता था, बुद्धिमान और पापों से मुक्त था, और अपनी उत्तेजित प्रजा को प्रसन्न करता था। आयत 16 में बेटे का नाम अलहाना रखा गया है, जिसमें उसे अच्छे लोगों का प्रिय और युद्धोन्मादियों के लिए एक तेज आरी की तरह बताया गया है। इसमें कहा गया है कि अल्हाना ने उचित साधनों का उपयोग करके "आदतन अस्थिर विचारधारा वाली देवी की भव्यता को पुनः प्राप्त किया"। आयत 17 में अलहाना को एक असाधारण व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है, जिसने अपने दुश्मनों के लंबे समय से जमा अहंकार को पिघला दिया, जब उसने उनका सामना किया। इसमें आगे कहा गया है कि उनके मात्र रूप ने लोगों में अच्छे और बुरे कर्मों के कपड़ों को उजागर किया। आयत 18 में दावा किया गया है कि अलहाना ने (अपने दुश्मनों की) मर्दानगी को नष्ट कर दिया और भयभीत महिलाओं को स्त्रीहीन बना दिया। लोग विश्वास नहीं कर सकते थे कि उनकी प्रतिष्ठा ने ऊंचे पहाड़ों को छोटा कर दिया था। श्लोक 19-20: मेघसूत-अनयचंद्र अगले दो श्लोक एक सामंती का वर्णन करते हैं जो साकेत-मंडल (अयोध्या के आसपास का क्षेत्र) का शासक बना। के. वी. रमेश के अनुसार, यह व्यक्ति मेघसुता था, जो अलहाना का भतीजा था, और उसने अनयचंद्र नाम के व्यक्ति को हटा दिया। किशोर कुमार इस अनुवाद को अस्वीकार करते हुए कहते हैं कि पिछले छंदों में अनयचंद्र नाम के किसी भी शासक का वर्णन नहीं किया गया है। उनके अनुसार, अल्हाना के उत्तराधिकारी अनयचंद्र थे, जो अल्हाना के भाई मेघा (मेघा-सुता का अर्थ है "मेघा का पुत्र") के पुत्र थे। "अनयचंद्र" नाम की व्याख्या "अन्याय से उत्पन्न अंधेरे के बीच चंद्रमा" के रूप में की जा सकती है। श्लोक 19 में कहा गया है कि अलहाना का उत्तराधिकारी साकेत-मंडल (अयोध्या के आसपास का क्षेत्र) का शासक बना। यह पृथ्वी के स्वामी गोविंदचंद्र की कृपा से हुआ। आयत 20 में अलहाना के उत्तराधिकारी के युद्ध कौशल का वर्णन किया गया है। के. वी. रमेश के अनुवाद के अनुसार, उन्होंने "उन अहंकारी योद्धाओं को समाप्त कर दिया जो उनके द्वारा लगातार लड़े गए युद्धों में अनियंत्रित उन्माद में नाच रहे थे।" किशोर कुणाल के अनुसार, वह "अपनी निरंतर लड़ाई में अपने उन्मादी दुश्मनों की गर्दन काट देते थे", और अहंकारी योद्धाओं को दूर कर देते थे। श्लोक में कहा गया है कि शासक ने (अपने लोगों को) एक बड़ी सेना प्रदान की, और कल्पवृक्ष (एक पौराणिक इच्छा-पूर्ति वृक्ष) का उल्लेख किया है। के. वी. रमेश के अनुवाद में कहा गया है कि यह सेना "इच्छाओं को पूरा करने वाले पेड़ों (सैनिकों की तुलना में) से भरी हुई थी।" किशोर कुणाल के अनुसार, सेना ने "कल्प-वृक्ष की चिरस्थायी सहायता (मित्रता) के गौरव को पार कर लिया।" श्लोक 21: मंदिर के निर्माण श्लोक 21 में कहा गया है कि उपरोक्त शासक (अनयचंद्र या मेघसूत) ने विष्णु-हरि के इस सुंदर मंदिर का निर्माण किया, ताकि "सांसारिक आसक्ति के सागर" को पार करने का सबसे आसान तरीका खोजा जा सके। मोक्ष या मोक्ष प्राप्त करें)। मंदिर का निर्माण बड़े मूर्तिकला पत्थरों के खंडों का उपयोग करके किया गया थाः किसी भी पूर्ववर्ती राजा ने इस पैमाने पर मंदिर का निर्माण नहीं किया था। मंदिर के शिखर (शिखर) को सोने के कलश (गुंबद) से सजाया गया था। जो लोग बाबरी मस्जिद स्थल पर राम मंदिर के अस्तित्व के दावे का विरोध करते हैं, वे बताते हैं कि यह आयत राम मंदिर के निर्माण के बारे में बात नहीं करती है। इतिहासकार इरफान हबीब ने नोट किया कि शिलालेख शिव के आह्वान के साथ शुरू होता हैः इसके आधार पर, हबीब ने निष्कर्ष निकाला कि शिलालेख में उल्लिखित मंदिर एक शिव मंदिर था। इतिहासकार राम शरण शर्मा, जो विष्णु-हरि शिलालेख को 17वीं शताब्दी के शिलालेख के रूप में खारिज करते हैं, का तर्क है कि "विष्णु-हरि" शब्द विष्णु सहस्रनाम पाठ में नहीं आता है, जिसमें विष्णु के एक हजार नाम सूचीबद्ध हैं (हालांकि "विष्णु" और "हरि" अलग-अलग देवता के नाम के रूप में दिखाई देते हैं)। किशोर कुणाल, श्लोक 5 और श्लोक 27 (जो रावण को संदर्भित करता है) की अपनी व्याख्या के आधार पर तर्क देते हैं कि शिलालेख में वर्णित मंदिर एक राम मंदिर था जिसका निर्माण गहादवाल राजा गोविंदचंद्र के सामंती अनयचंद्र ने किया था। उनके अनुसार, काव्य प्रभाव के लिए इस श्लोक में मंदिर के देवता को "विष्णु-हरि" कहा गया हैः "विष्णु" पूर्ववर्ती शब्द व्युहाई के साथ अनुप्रास करता है, जबकि "हरि" उत्तरवर्ती शब्द हिरण्य के साथ अनुप्रास करता है। किशोर ने उल्लेख किया है कि 10वीं शताब्दी के आसपास रचित कई ग्रंथों में अगस्त्य संहिता को एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हुए राम का उल्लेख विष्णु और हरि के रूप में किया गया है। एम. जी. एस. नारायणन विष्णु-हरि शिलालेख को भी "स्पष्ट प्रमाण" मानते हैं कि गोविंदचंद्र के शासनकाल के दौरान बाबरी मस्जिद के स्थान पर एक मंदिर का निर्माण किया गया था। श्लोक 22-29: आयुषचंद्र श्लोक 22 ने अगले सामंती शासक का नाम अल्हाना के पुत्र आयुषचंद्र के रूप में रखा है। इसमें कहा गया है कि गोविंदचंद्र के राज्य की स्थिरता के लिए अनयचंद्र के कंधे "अथक कंधे सुरक्षा कवच की तरह थे"। (के. वी. रमेश के पढ़ने के अनुसार, यह अभिव्यक्ति अल्हाना को संदर्भित करती है, न कि आयुषचंद्र को।) श्लोक 23 में आयुषचंद्र को एक महान कवि के रूप में प्रशंसा करते हुए कहा गया है कि महान कवियों को उनका मुकाबला सहस्रांक या शूद्रक में नहीं मिल सका। यह आगे दावा करता है कि अन्य लोग आयुषचंद्र से डरते थेः केवल वही व्यक्ति जिसने उनकी उपस्थिति में धनुष खींचने की हिम्मत की, वह प्रेम के देवता कामदेव थे। श्लोक 24 आयुषचंद्र की प्रशंसा करना जारी रखता है। के. वी. रमेश के अनुसार, इसमें कहा गया है कि आयुषचंद्र "अच्छे आचरण और घृणित संघर्ष के थे।" किशोर कुणाल इस भाग का अनुवाद करते हुए कहते हैं कि आयुषचंद्र ने "अपने धर्मी आचरण के माध्यम से मतभेद को शांत किया।" श्लोक में कहा गया है कि अयोध्या शहर "विशाल निवास, बुद्धिजीवियों और मंदिरों" का घर था। इसमें आगे कहा गया है कि अयोध्या में रहने के दौरान, आयुषचंद्र ने साकेत-मंडला (अयोध्या प्रांत) में "हजारों कुओं, तालाबों, विश्राम गृहों और तालाबों" का निर्माण किया। किशोर कुणाल के अनुसार, यह कविता साबित करती है कि मुस्लिम विजय से पहले अयोध्या में "कई भव्य मंदिर" थे। श्लोक 25 में कहा गया है कि लड़कियाँ आयुषचंद्र की स्तुति गाती थीं। के. वी. रमेश के अनुवाद में कहा गया है कि ये लड़कियां "मादा कस्तूरी-हिरण की तरह आकर्षक थीं और करती हैं", और उन्होंने "हिमालय की चट्टानों की ठंडी सतहों" पर आराम करते हुए आयुषचंद्र की प्रसिद्धि के बारे में गाया। किशोर कुणाल के अनुवाद में कहा गया है कि लड़कियां अपने पतियों को सोने से रोकने के लिए आयुषचंद्र की प्रशंसा करती थीं, क्योंकि वे "एक सुनहरे पहाड़ की चौड़ी सतह के रूप में बेदाग बिस्तरों पर" आराम करती थीं; आयुषचंद्र की यह प्रसिद्धि "युवा कस्तूरी-हिरण के कानों के लिए बहुत सुखद थी"। श्लोक 26 में आयुषचंद्र के शानदार शरीर और सौम्य व्यवहार की प्रशंसा करते हुए कहा गया है कि वह अच्छे लोगों के लिए खुशी का स्रोत थे, जैसे काशी का पवित्र शहर उनके लिए मोक्ष का स्रोत था। श्लोक 27 में आयुषचंद्र की तुलना विष्णु के चार अवतारों से की गई हैः वह जिसने राक्षस हिरण्यकश्यपु को अपने कंकाल (नरसिंह) से अलग किया, वह जिसने युद्ध में राक्षस बनसुर को वश में किया (कृष्ण), वह जिसने राक्षस बाली (वामन) की बाहों को दबाया, वह जिसने कई वीरतापूर्ण कार्य किए और दुष्ट दस सिर वाले राक्षस (राम) को मार डाला। के. वी. रमेश और कुछ अन्य लोग इन "पश्चिमी लोगों" की पहचान गज़नवी मुस्लिम आक्रमणकारियों के रूप में करते हैं, लेकिन ए. जी. नूरानी जैसे अन्य लोगों का मानना है कि इस कविता से ऐसा कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है। कविता अधूरी है; किशोर कुणाल ने इसकी दूसरी पंक्ति का पुनर्निर्माण "पूर्व और पश्चिम में एक उत्सव के अवसर की तरह शक्तिशाली महान शासक (फैल) की प्रतिभा" के रूप में किया है। श्लोक 29 में कहा गया है कि प्रख्यात आयुषचंद्र अपनी प्रजा के योग्यता के कार्यों (पुण्य) के कारण विश्व प्रसिद्ध हुए। पहचान भारतविज्ञानी हंस टी. बक्कर ने कहा है कि बारहवीं शताब्दी में अयोध्या में चक्रतीर्थ घाट पर एक विष्णु हरि मंदिर था। इस अवधि के चार अन्य मंदिरों में गोप्रतारा घाट पर एक हरिस्मृति मंदिर, स्वर्गद्वार घाट के पश्चिम की ओर चंद्र हरि मंदिर, स्वर्गद्वार घाट के पूर्व की ओर धर्म हरि मंदिर और राम जन्मभूमि स्थल पर एक विष्णु मंदिर शामिल थे। बक्कर के अनुसार, इनमें से एक मंदिर सरयू नदी में बह गया था, दूसरे (हरिस्मिरिति मंदिर) का भाग्य अज्ञात है, लेकिन अन्य तीन को मस्जिदों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसमें जन्मभूमि पर मंदिर भी शामिल था। त्रेता का ठाकुर शिलालेख के रूप में पहचान इरफान हबीब जैसे कुछ विद्वानों ने आरोप लगाया है कि विष्णु-हरि शिलालेख को लखनऊ राज्य संग्रहालय से अयोध्या लाया गया था और बाबरी मस्जिद स्थल पर लगाया गया था। उनके सिद्धांत में कहा गया है कि विष्णु-हरि शिलालेख वास्तव में त्रेता का ठाकुर शिलालेख है, जिसे 19वीं शताब्दी में अलोइस एंटोन फुहरर द्वारा पाया गया था। त्रेता का ठाकुर शिलालेख का उल्लेख फुहरर की 1899 की पुस्तक द शर्की आर्किटेक्चर ऑफ जौनपुर (1899) में "शिलालेख संख्या XLIV" के रूप में किया गया है। यह अयोध्या में त्रेता का ठाकुर मस्जिद के खंडहरों में पाया गया था। फुहरर ने इसे 20-पंक्ति के बलुआ पत्थर के शिलालेख के रूप में वर्णित किया है, जो दोनों सिरों पर टूट गया है, और बीच में दो भागों में विभाजित है। उनकी पुस्तक के अनुसार, यह 1184 ईस्वी (1241 वी. एस.) की थी, और जयचंद्र (गोविंदचंद्र के पोते) के शासनकाल के दौरान जारी की गई थी। फुहरर का उल्लेख है कि शिलालेख में विष्णु मंदिर के निर्माण के लिए जयचंद्र की प्रशंसा की गई है। फुहरर के अनुसार, शिलालेख वाला बलुआ पत्थर का स्लैब मूल रूप से विष्णु मंदिर का था, और बाद में इसका उपयोग मुगल सम्राट औरंगजेब द्वारा बनाई गई त्रेता का ठाकुर मस्जिद के निर्माण के लिए किया गया था। (त्रेता का ठाकुर शब्द का शाब्दिक अर्थ है "त्रेता युग का स्वामी", अर्थात राम।) फुहरर की पुस्तक में कहा गया है कि शिलालेख फैजाबाद स्थानीय संग्रहालय में रखा गया था। यह शिलालेख एपिग्राफिया इंडिका या किसी अन्य पाठ में कभी प्रकाशित नहीं हुआ था। कहा जाता है कि फुहरर के त्रेता का ठाकुर शिलालेख को फैजाबाद से लखनऊ संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां इसे शिलालेख संख्या के रूप में चिह्नित किया गया था। 53. 4। लखनऊ संग्रहालय की 1950-54 वार्षिक रिपोर्ट में शिलालेख सं. 53. 4 20-पंक्तियों वाले बलुआ पत्थर के शिलालेख के रूप में जिसका माप 2 '4 "x 10.5" है। संग्रहालय के अभिलेखों के अनुसार, शिलालेख 1953 में फैजाबाद से प्राप्त किया गया था। लखनऊ संग्रहालय रजिस्टर में शिलालेख नं. 53. 4 से 10वीं शताब्दी तक, जबकि फुहरर का शिलालेख 1184 ईस्वी का था। लखनऊ संग्रहालय के अधिकारियों के अनुसार, रजिस्ट्री प्रविष्टियां "शिलालेख की सामान्य प्रकृति" पर आधारित थीं, न कि इसके वास्तविक पठन पर। यह तिथियों में विसंगति को स्पष्ट करता है। मस्जिद के विध्वंस के बाद, आरोप लगे कि विष्णु-हरि शिलालेख वास्तव में फुहरर का शिलालेख थाः इसे लखनऊ संग्रहालय से अयोध्या लाया गया था, जहाँ इसे एक अन्य शिलालेख के साथ बदल दिया गया था। 1994 में, वाराणसी की विद्वान जाहनवी शेखर रॉय ने लखनऊ राज्य संग्रहालय का दौरा किया, और कथित शिलालेख सं. 53. 4 वहाँ रखा गया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह फुहरर की 1899 की पुस्तक में वर्णित शिलालेख नहीं था। उन्होंने लिखा कि शिलालेख सं। 53. 4 लखनऊ में किसी मंदिर या राजा जयचंद्र का उल्लेख नहीं है। इसके दो छोर गायब नहीं थे, फ्यूरर के शिलालेख के विपरीत, जिसे "दोनों छोर पर टूटा हुआ" बताया गया है। 2003 में, विद्वान पुष्प प्रसाद ने लखनऊ संग्रहालय के शिलालेख संख्या का वर्णन करते हुए एक लेख लिखा। 53. 4 प्रोसीडिंग्स ऑफ द इंडियन हिस्ट्री कांग्रेस, 2003। पुरापाषाण आधार का हवाला देते हुए, उन्होंने दावा किया कि इसके दो टुकड़े दो अलग-अलग शिलालेखों से उत्पन्न होते हैंः शीर्ष पर एक गहादवाला भूमि अनुदान दर्ज है, और नीचे एक में एक देवता को चंदेला के आह्वान का उल्लेख है। उनके अनुसार, दो टुकड़ों पर लिखावट दो अलग-अलग लेखकों की है। इसके अलावा, ऊपरी टुकड़े में अक्षर आकार में छोटे होते हैं, ऊपरी टुकड़े पर अक्षरों की तुलना में। राय और प्रसाद के लेखों के आधार पर, विद्वानों के एक वर्ग ने आरोप लगाया कि शिलालेख में अब नं. 53. 4 लखनऊ संग्रहालय में फ्यूरर का त्रेता का ठाकुर शिलालेख नहीं है। इरफान हबीब (2007) के अनुसार, फुहरर का शिलालेख लखनऊ संग्रहालय से चुराया गया था, और बाबरी मस्जिद के मलबे में विष्णु-हरि शिलालेख के रूप में लगाया गया था। फुहरर का शिलालेख 1184 ईस्वी का था, जिसका अर्थ है कि यह गोविंदचंद्र के पोते जयचंद्र के शासनकाल के दौरान जारी किया गया होगा। हबीब ने आरोप लगाया कि हिंदू कार्यकर्ताओं ने इस तथ्य को छिपाने के लिए जानबूझकर शिलालेख के तारीख वाले हिस्से को क्षतिग्रस्त कर दिया। वे बताते हैं कि गोविंदचंद्र के शिलालेखों में अश्व-पति नर-पति गज-पति जैसी भव्य शाही उपाधियों का उल्लेख है। लेकिन इस विशेष शिलालेख में गोविंदचंद्र के लिए ऐसी किसी उपाधि का उल्लेख नहीं है। इसलिए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि इस शिलालेख में उल्लिखित "गोविंदचंद्र" गहादवाल सम्राट नहीं थे, बल्कि इसी नाम के एक "कमजोर गहादवाल राजकुमार" थे, जो जयचंद्र के समकालीन थे। हबीब का मानना है कि जयचंद्र के शासनकाल के दौरान 1184 ईस्वी के कुछ समय बाद अयोध्या शाही गहदावलों के नियंत्रण में आ गया था। 17वीं शताब्दी के शिलालेख के रूप में पहचान राम शरण शर्मा और सीता राम रॉय जैसे कुछ विद्वानों का मानना है कि विष्णु-हरि शिलालेख 17वीं शताब्दी या उसके बाद का हो सकता है। पुरातत्वविद् सीता राम रॉय ने शिलालेख के नागरी लिपि पात्रों का अध्ययन करने के बाद यह निष्कर्ष निकाला, यह तर्क देते हुए कि ये गहादवाल राजवंश के संस्थापक चंद्रदेव के 1098 ईस्वी के शिलालेख में दिखाई देने वाले पात्रों की तुलना में कहीं अधिक विकसित हैं। इतिहासकार राम शरण शर्मा का तर्क है कि इस शिलालेख में पाए जाने वाले संस्कृत मंदिर शब्द का मूल अर्थ "निवास" था और 18वीं शताब्दी तक किसी भी संस्कृत पाठ में हिंदू मंदिर का वर्णन करने के लिए इसका उपयोग नहीं किया गया था। इसके अलावा, 17वीं शताब्दी के संत तुलसीदास के लेखन सहित पहले के किसी भी स्रोत में राम के जन्मस्थान पर किसी भी मंदिर का उल्लेख नहीं है। इन तर्कों के आधार पर, शर्मा ने निष्कर्ष निकाला कि विष्णु-हरि शिलालेख 17वीं शताब्दी का एक शिलालेख है जिसे रहस्यमय तरीके से 16वीं शताब्दी की बाबरी मस्जिद की "ईंट की दीवार में रखा गया था और छिपा दिया गया था।" राम मंदिर शिलालेख के रूप में पहचान किशोर कुणाल (2016) हबीब के सिद्धांत की आलोचना करता है, और निष्कर्ष निकालता है कि विष्णु-हरि शिलालेख फुहरर के त्रेता का ठाकुर शिलालेख से अलग है। उनके अनुसार, लखनऊ संग्रहालय शिलालेख सं। 53. 4 वास्तव में फुहरर का शिलालेख है। किशोर ने शिलालेख संख्या के बारे में पुष्प प्रसाद के निष्कर्षों की आलोचना की। 53. 4। वह उसके इस तर्क से असहमत है कि दोनों टुकड़ों पर लिखावट अलग दिखती है। उनके अनुसार, ऊपरी टुकड़े में सबसे ऊपरी अक्षर सबसे छोटे होते हैं, और उनका आकार धीरे-धीरे ऊपरी टुकड़े के नीचे की ओर बढ़ता है। निचले टुकड़े में आकार और बढ़ जाता है। किशोर ने निष्कर्ष निकाला कि उत्कीर्णक ने शायद छोटे अक्षरों से शुरुआत की, लेकिन फिर महसूस किया कि शेष स्थान पर्याप्त से अधिक था, और इसलिए, धीरे-धीरे अक्षरों को बड़ा किया। वह आगे बताते हैं कि कई अन्य ऐतिहासिक शिलालेखों में भी अक्षर के आकार में भिन्नता है, जो समुद्रगुप्त की प्रयाग प्रशस्ति को एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। किशोर ने आगे कहा कि ऊपरी टुकड़े में टूटे चार अक्षर निचले टुकड़े में बने हुए हैं, जो स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि दोनों टुकड़े एक ही शिलालेख के हैं। बचा हुआ पाठ शारदुलविकृत छंद में लिखा गया संस्कृत पद्य प्रतीत होता है। बचा हुआ पाठ, जैसा कि भवनाथ झा द्वारा समझाया गया है, अस्पष्ट है क्योंकि वाक्य पूर्ण नहीं हैं। प्रत्येक श्लोक में मौजूद शब्द एक विशिष्ट शारदुलविकृत छंद का केवल एक-चौथाई भाग बनाते हैं। इसके आधार पर, किशोर का मानना है कि इन दो टुकड़ों वाले हिस्से ने चार गुना बड़े शिलालेख का बायां हिस्सा बनाया। जीवित पाठ यह दिखाने के लिए कोई सबूत नहीं देता है कि ऊपरी भाग भूमि अनुदान का वर्णन करता है, या कि निचला भाग एक देवता के आह्वान का वर्णन करता है, इस प्रकार प्रसाद के दावे को अमान्य करता है। किशोर ने नोट किया कि लखनऊ संग्रहालय के पास अब बंद हो चुके फैजाबाद संग्रहालय से स्थानांतरित किए गए 1953 से पहले के किसी भी शिलालेख का कोई रिकॉर्ड नहीं है। उनके अनुसार, शिलालेख संख्या की पहली चार पंक्तियों से लगभग 40 प्रतिशत सामग्री। 53 ऐसा प्रतीत होता है कि जानबूझकर आरी या छेनी द्वारा हटाया गया था। इस भाग में संभवतः शिलालेख की तारीख (1241 बनाम) का उल्लेख किया गया है, जैसा कि फुहरर की 1899 की पुस्तक में उल्लेख किया गया है। चूँकि जीवित पाठ में जयचंद्र या एक मंदिर के निर्माण का उल्लेख नहीं है, किशोर का मानना है कि फुहरर ने इसकी तारीख के आधार पर इसे जयचंद्र के शासनकाल का बताया होगा, और क्योंकि यह एक राजा की प्रशंसा करता प्रतीत होता है। इसी तरह, फुहरर ने शायद माना कि यह एक मंदिर के निर्माण को दर्ज करता है, क्योंकि यह खंडहर त्रेता का ठाकुर मस्जिद में पाया गया था, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसका निर्माण एक मंदिर के खंडहरों पर किया गया था। किशोर के अनुसार, इरफान हबीब गलत तरीके से श्लोक 22 में गोविंदचंद्र-क्षितीपाल-राज्य-स्थलय्या पंक्ति का अनुवाद "गोविंदचंद्र के राज्य की स्थिरता के लिए" करते हैं। इस अनुवाद में क्षिप्तपाल शब्द को हटा दिया गया है, जिसका अर्थ है "पृथ्वी का रक्षक (शासक)"। इसके अलावा, श्लोक 19 में गोविंदचंद्र को धरनींद्र ("दुनिया का स्वामी") के रूप में वर्णित किया गया है। इन शाही उपाधियों से संकेत मिलता है कि गोविंदचंद्र एक "कमजोर गहादवाला राजकुमार" नहीं हो सकते थे, जैसा कि हबीब ने दावा किया है। किशोर के अनुसार, यह गोविंदचंद्र वास्तव में गहादवाल सम्राट थे। किशोर ने यह भी नोट किया कि अयोध्या का उल्लेख जयचंद्र से पहले के गहादवाल राजाओं के शिलालेखों में किया गया है, जिसमें राजवंश के संस्थापक चंद्रदेव के साथ-साथ गोविंदचंद्र के अन्य शिलालेखों में भी शामिल हैं। इस प्रकार, हबीब का यह सिद्धांत कि अयोध्या 1184 ईस्वी के बाद जयचंद्र के नियंत्रण में आया, गलत है। ।