Legal rights of women in history
महिलाओं के कानूनी अधिकार महिलाओं के सामाजिक और मानवाधिकारों को संदर्भित करते हैं। महिलाओं के अधिकारों की पहली घोषणाओं में से एक भावनाओं की घोषणा थी। प्रारंभिक कानून में महिलाओं की आश्रित स्थिति अधिकांश प्राचीन प्रणालियों के साक्ष्य से साबित होती है। मोज़ेक कानून मोज़ेक कानून में, मौद्रिक मामलों के लिए, महिलाओं और पुरुषों के अधिकार लगभग बिल्कुल समान थे। एक महिला को अपनी निजी संपत्ति का अधिकार था, जिसमें भूमि, पशुधन, दास और नौकर शामिल थे। एक महिला को विरासत में पाने का अधिकार था जो कुछ भी किसी ने उसे मृत्यु उपहार के रूप में दिया था, और भाइयों के साथ समान रूप से विरासत में मिला था और बेटों की अनुपस्थिति में वह सब कुछ विरासत में पाएगी। इसी तरह एक महिला अपनी संपत्ति दूसरों को मृत्यु उपहार के रूप में दे सकती है। निर्वसीयत मृत्यु के बाद, एक महिला की संपत्ति उसके बच्चों को विरासत में मिलेगी यदि उसके बच्चे थे, उसके पति को अगर वह विवाहित थी, या उसके पिता को अगर वह अविवाहित थी। एक महिला अदालत में मुकदमा कर सकती थी और उसे अपना प्रतिनिधित्व करने के लिए किसी पुरुष की आवश्यकता नहीं थी। कुछ स्थितियों में महिलाओं को वास्तव में पुरुषों की तुलना में अधिक अधिकार थे। उदाहरण के लिए, किसी भी पुरुष बंदी से पहले बंदी महिलाओं को फिरौती देनी पड़ती थी। भले ही बेटों को विरासत में संपत्ति मिली हो, लेकिन उनकी जिम्मेदारी थी कि वे संपत्ति से अपनी माँ और बहनों का समर्थन करें, और उन्हें यह सुनिश्चित करना था कि विरासत से लाभ उठाने में सक्षम होने से पहले माँ और बहनों दोनों की देखभाल की जाए, और अगर इससे संपत्ति का सफाया हो जाता है, तो लड़कों को कहीं और से अपनी आय को बढ़ाना पड़ता था। जब विशिष्ट धार्मिक या धार्मिक गतिविधियों की बात आती थी, तो महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम अवसर या विशेषाधिकार प्राप्त होते थे। उदाहरण के लिए, मौद्रिक या पूंजीगत मामलों में महिलाएं गवाह के रूप में काम नहीं कर सकती थीं। एक महिला मंदिर में कोहेन के रूप में सेवा नहीं कर सकती थी। एक महिला रानी शासक के रूप में सेवा नहीं कर सकती थी, सम्राट को पुरुष होना पड़ता था। तलाक केवल पति द्वारा ही दिया जा सकता था, जिस समय उसे केतुबा और उसके दहेज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वापस मिलेगा। 12 वर्ष और 12 वर्ष और छह महीने की आयु के बीच की अविवाहित लड़की की प्रतिज्ञा को उसके पिता द्वारा रद्द किया जा सकता है और वैवाहिक दायित्वों को प्रभावित करने वाली पत्नी की प्रतिज्ञा को उसके पति द्वारा रद्द किया जा सकता है; व्यभिचार के आरोपी पत्नी के अपराध या निर्दोषता का परीक्षण सोता प्रक्रिया के माध्यम से किया जा सकता है, हालांकि यह केवल तभी सफल था जब पति व्यभिचार से निर्दोष था, और बेटियां केवल बेटों की अनुपस्थिति में विरासत में मिल सकती थीं। मेसोपोटामिया का कानून प्राचीन मेसोपोटामिया में, महिलाओं की कानूनी स्थिति सीधे इस बात से संबंधित थी कि समाज में महिलाओं की विशेषता क्या थी। महिलाओं के अधिकांश उल्लेख प्रजनन क्षमता, संपत्ति या लिंग के संबंध में थे और ये कानून सजा की गंभीरता के साथ-साथ विचाराधीन व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के आधार पर समुदाय द्वारा स्थिति को संभालने के तरीके दोनों को निर्धारित करते थे। हम्मुराबी की संहिता इस बात का प्रमाण प्रदान करती है कि इन समाजों में महिलाओं को तलाक, प्रजनन क्षमता, संपत्ति और लिंग के मामले में सीमित अधिकार थे। हम्मुराबी संहिता के तहत महिलाओं की कानूनी स्थिति की जांच करने का एक तरीका विरासत से संबंधित कानूनों को देखना है। दहेज के अभाव में, बेटियों को उनके पिता की मृत्यु के बाद विरासत में शामिल किया जाना था और उन्हें पैतृक घर से चल माल का एक हिस्सा एकत्र करने का कानूनी अधिकार था। महिलाओं को अपने पिता या माता से संपत्ति या धन विरासत में मिल सकता था, जिससे मेसोपोटामिया के समाज में पुरुषों के लिए कानूनी समानता का एक स्तर पैदा हुआ कि उनकी विरासत या दहेज का मूल्य व्यक्तिगत रूप से उनका था। यदि किसी विवाहित महिला की मृत्यु हो जाती है, तो उसका दहेज उसके बच्चों में विभाजित किया जाना था और उसके पिता को वापस नहीं किया जाना था। यदि एक आदमी की मृत्यु हो जाती है जिसके बच्चे हैं जिन्हें वह नहीं पालता है या पहचानता है, तो उसकी प्रथम श्रेणी की पत्नी को अपना दहेज और विवाह समझौता दोनों प्राप्त करने, अपने पति के घर में रहने और अपनी संपत्ति अपने बच्चों को देने का कानूनी अधिकार है। उसके कानूनी अधिकारों की सीमाएँ थींः उसे अपने मृत पति का घर बेचने की अनुमति नहीं थी। विचाराधीन गुलाम महिलाओं को, उनके किसी भी बच्चे के साथ, रिहा कर दिया जाएगा। यदि घर के मालिक के साथ गुलाम महिलाओं के बच्चों को उनके द्वारा अपने बच्चों के रूप में मान्यता दी जाती, तो उनकी मृत्यु के बाद, संपत्ति को गुलाम महिला और प्रथम श्रेणी की पत्नी के बच्चों के बीच समान रूप से विभाजित किया जाता। स्रोत इन कानूनी उदाहरणों का उपयोग यह दिखाने के लिए करते हैं कि बच्चों को केवल उनकी माँ की सामाजिक श्रेणी के आधार पर कम या ज्यादा धन नहीं दिया गया था। मेसोपोटामिया के समाज में महिलाओं की कानूनी स्थिति की जांच करने का एक और तरीका उनके प्रजनन अधिकारों के माध्यम से है, जो महिलाओं को उनकी सामाजिक स्थिति के आधार पर वर्गीकृत करने वाले कानूनों को प्रदर्शित करता है। यदि कोई कुलीन किसी गर्भवती महिला को इतनी बुरी तरह मारता है कि वह अपने बच्चे का गर्भपात कर देती है, तो वह क्षतिपूर्ति करने के लिए मजबूर होगा। मुआवजे की राशि गर्भवती माँ की सामाजिक स्थिति, एक कुलीन महिला के भ्रूण के लिए दस शेकेल चांदी, आम वर्ग की महिला के भ्रूण के लिए पांच और एक कुलीन की दास महिला के भ्रूण के लिए दो शेकेल से निर्धारित की जाती थी। मेसोपोटामिया की महिलाओं के कानूनी अधिकारों की आगे की जांच हमले के चश्मे से की जा सकती है। पुरुषों को उनके द्वारा किए गए अपराधों के लिए सजा दी जाती थी। हम्मुराबी की संहिता में कहा गया था कि अगर कोई पिता अपनी बेटी के साथ बलात्कार करता है, तो उसे शहर से निष्कासित कर दिया जाएगा। सगाई की अवधि के दौरान एक कुंवारी दुल्हन के साथ बलात्कार करने वाले व्यक्ति के लिए निर्धारित सजा, जिसके लिए वह अभी भी अपने परिवार के साथ रहती है, बहुत कठोर है। इस स्थिति में, बलात्कारी को मार दिया जाता है, और महिला को मुक्त होने दिया जाता है। लिंग को विनियमित करने वाले कानून भी मेसोपोटामिया के कानून में प्रमुख थे। व्यभिचार को समुदाय और उसकी नैतिकता के खिलाफ अपराध के रूप में देखा जाता था। हालाँकि पति को किसी भी वित्तीय मुआवजे या कानून के तहत अपनी पत्नी की सजा को कम करने का अधिकार नहीं था, लेकिन वह उसे फांसी से बचा सकता था। यदि किसी अन्य पुरुष की पत्नी को किसी अन्य पुरुष के साथ संभोग करते हुए पकड़ा जाता है, तो हम्मुराबी की संहिता में कहा गया है कि उन्हें एक साथ फांसी दी जानी चाहिए, जब तक कि पति अपनी पत्नी को जीवित रहने की अनुमति नहीं देता है, इस मामले में राजा उस पुरुष को भी माफ कर देगा जिसके साथ वह संबंध में थी। यदि कोई पति अपनी पत्नी पर उसे पकड़े बिना व्यभिचार का आरोप लगाता है, तो उसे केवल भगवान के सामने अपनी बेगुनाही की शपथ लेनी चाहिए। यदि उस पर किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा आरोप लगाया जाता है जो उसी परिस्थिति में उसका पति नहीं है, तो उसे अपने पति के सामने अपनी बेगुनाही साबित करने के लिए दिव्य नदी की अग्निपरीक्षा के अधीन होना चाहिए। हालाँकि मेसोपोटामिया का कानून एक महिला को अपने दम पर काम करने की अनुमति देता था, लेकिन सामाजिक मानदंड परिवार के एक पुरुष सदस्य जैसे भाई, पति या वयस्क बेटे के प्रबंधन के तहत कार्य करना था। पुरुष प्रभाव के बिना शायद ही कभी एकल महिलाएँ अपने घरों की जिम्मेदारी संभालती थीं। मिस्र का कानून प्राचीन मिस्र में, कानूनी रूप से, एक महिला को एक पुरुष के समान अधिकार और दर्जा प्राप्त था-कम से कम, सैद्धांतिक रूप से। एक मिस्र की महिला अपनी निजी संपत्ति की हकदार थी, जिसमें भूमि, पशुधन, दास और नौकर आदि शामिल हो सकते थे। उसे विरासत में पाने का अधिकार था जो कुछ भी किसी ने उसे विरासत में दिया था, साथ ही दूसरों को अपना सामान देने का भी अधिकार था। वह अपने पति को तलाक दे सकती थी (जिस पर उसकी सभी संपत्ति-दहेज सहित-उसके एकमात्र स्वामित्व में वापस कर दी गई थी), और court.A पति पर मुकदमा करने पर उसकी पत्नी को पीटने के लिए कोड़े मारे जा सकते हैं और/या जुर्माना लगाया जा सकता है। जब प्राचीन मिस्र में महिलाओं के कानूनी अधिकारों की बात आती थी, तो वे अपनी अन्य प्राचीन महिला समकक्षों की तुलना में विभिन्न प्रकार के अधिक अधिकारों का आनंद लेते थे। सतह पर यह कहना आसान होगा कि महिलाओं और पुरुषों को उनके अधिकारों के सतह स्तर को देखते हुए समान अधिकार थे, लेकिन अगर कोई बड़ी तस्वीर को देखता है, तो उस छवि को हटा दिया जाता है। महिलाओं की कानूनी स्थिति में एक दिलचस्प दृष्टिकोण अपराध और सजा का अभ्यास है। व्यभिचार के चश्मे से देखने पर हम देख सकते हैं कि इसका महिला की कानूनी स्थिति पर क्या प्रभाव पड़ेगा। व्यभिचार को न केवल अपराध के एक रूप के रूप में देखा जाता था जो उसकी संपत्ति को खतरे में डालता था, बल्कि एक नैतिक अपराध/विफलता के रूप में भी देखा जाता था। जब पुरुषों और महिलाओं ने व्यभिचार किया तो यह उनके विवाह अनुबंधों और वसीयत जैसे सार्वजनिक और व्यक्तिगत संपर्कों के अन्य रूपों का स्पष्ट उल्लंघन था। विषय पर विभिन्न स्रोतों के आधार पर, विभिन्न दंडों की एक श्रृंखला का परिणाम हो सकता है यदि कोई महिला या तो स्वयं व्यभिचार करती है या वह महिला थी जो मालकिन थी। एक बात जो उसके खिलाफ व्यभिचार लाए जाने के बाद हमेशा बहस के लिए बनी रहती थी, वह थी उसके अधिकारों को छीनने का सवाल। ऐसे अधिकार जो बहस के लिए हैं, उनमें कुछ मामलों में उसकी संपत्ति और उसके दहेज के अधिकार शामिल हैं। सजा कौन दे रहा था, यह निर्धारित कर सकता था कि उसकी कितनी संपत्ति या दहेज लिया जा सकता है, जो अन्य निर्णायक कारकों के साथ-साथ समाज में एक महिला की स्थिति से निर्धारित किया जा सकता है। विभिन्न स्रोत एक व्यभिचारी संबंध में शामिल दोनों पक्षों के लिए कठोर दंड के बारे में बात करते हैं, प्रारंभिक विवरणों में दावा किया गया है कि यदि कोई महिला दोषी पाई जाती है, तो उसकी नाक काट दी जा सकती है और एक पुरुष को इस तरह के कार्यों के लिए कोड़े मारे जा सकते हैं। विशेष रूप से, एक महिला अपना प्रतिनिधित्व करने के लिए पुरुष के बिना कानूनी मामलों का संचालन कर सकती थी। हालांकि, औसत महिला अभी भी अपना समय घर और परिवार के आसपास केंद्रित करती है। प्राचीन मिस्र में विवाह और पारिवारिक जीवन के अन्य पहलुओं को देखते हुए, उस समय की महिलाओं का आसपास की संस्कृतियों की बाकी महिलाओं की तुलना में अधिक प्रभाव था। जो साक्ष्य बच गए हैं वे आमतौर पर कुलीन विवाहों और परिवार के आंतरिक मामलों का वर्णन करते हैं, जो परिवार के भीतर अधिक समानता की छवि को चित्रित करते हैं। मिस्र की संस्कृति के भीतर परिवार ने मातृवंशीय वंश के माध्यम से अपनी वंशावली का पता लगाया। महिलाओं पर यह जोर इस बात में भी देखा जा सकता है कि कैसे संपत्ति के अधिकार माँ से बेटी को दिए गए थे। इसके बारे में एक बात जो इंगित की जानी चाहिए वह यह है कि भले ही संपत्ति के अधिकार मातृवंशीय वंश के माध्यम से पारित किए गए थे, इसका मतलब यह नहीं था कि पुरुषों ने संपत्ति के समग्र नियंत्रण को छोड़ दिया था। प्राचीन मिस्र में विवाह में पुरुषों और महिलाओं के बीच समान स्थिति की व्याख्या इस बात से भी की जा सकती है कि कैसे पुरुषों और महिलाओं को एक साथ बैठने के विभिन्न कला रूपों में समान रूप से चित्रित किया जाता है या एक महिला जो अपने पति के चारों ओर एक हाथ के साथ पीछे खड़ी होती है, वह भी एक साझा शक्ति संबंध की ओर इशारा करती है। कुछ शिलालेख ऐसे भी पाए गए हैं जो इन शक्ति संबंधों को दर्शाते हैं और साथ ही कुछ शीर्षकों को सूचीबद्ध करते हैं जो कुलीन महिलाएं दुनिया के अन्य क्षेत्रों में अपनी महिला समकक्षों के विपरीत सार्वजनिक रूप से रहने का आनंद लेती हैं और व्यवसाय कर सकती हैं। उन्हें घर के बाहर काम करने में सक्षम होने का अधिकार था, चाहे वह उनके पतियों के साथ हो या उनका अपना व्यवसाय हो। घर के भीतर मामलों में पत्नी की राय सर्वोच्च हो सकती है या घर के भीतर संतुलन बनाए रखने के लिए कुछ मामलों में बहुत प्रभाव डाल सकती है। जब घर के बाहर अनुबंधों पर बातचीत करने की बात आती है तो उनकी राय व्यक्त की जा सकती है, लेकिन हमेशा मुख्य सौदा दलाल के रूप में नहीं। प्राचीन मिस्र के विवाह का एक परिभाषित अंश जिसमें शामिल दोनों पक्षों के अधिकारों को निर्धारित किया गया था, विवाह अनुबंध था। जिन विवाह अनुबंधों की समीक्षा की गई है, उनसे पता चलता है कि तलाक या यहां तक कि पति की मृत्यु के मामले में, संपत्ति और कोई भी मौद्रिक निधि उसे प्रदान की जाएगी। कुछ महिलाएं फैरो (हेटशेपसट और क्लियोपेट्रा) बन गईं, और महिलाओं ने सरकार और व्यापार में महत्वपूर्ण पदों पर कार्य किया। जब प्राचीन मिस्र में कुलीन महिलाओं की बात आती थी तो बहुत कम महिलाएं थीं जिन्होंने पदानुक्रम के शीर्ष पर जगह बनाईः एक फैरो बनने के लिए। जैसा कि पहले सूचीबद्ध किया गया है, दो सबसे प्रसिद्ध हैं हेटशेपसट और क्लियोपेट्रा VII। उनके पास अपने पुरुष समकक्षों के समान अधिकार और प्रतिष्ठा थी, लेकिन उनका शासन सिंहासन की विरासत का सामान्य तरीका नहीं था। प्राचीन मिस्र में महिलाओं के अधिकारों को उस समय की अन्य महिलाओं की तुलना में अधिक देखा जाता था, लेकिन फिर भी उनकी शक्ति पर प्रतिबंध थे। चाहे वह कुछ सार्वजनिक बातचीत या पारिवारिक बातचीत को सीमित करने के माध्यम से हो या यहां तक कि एक व्यभिचारी संबंध होने के कारण उनके अधिकारों को कम करने के माध्यम से, लेकिन एक सैद्धांतिक अर्थ में सबसे बड़े तरीकों से जो पुरुषों और महिलाओं को समाज के भीतर एक संतुलित प्रकार के अधिकारों को साझा करते हैं। हिट्टाइट कानून में, ऐसे हिस्से थे जहां महिलाओं को पुरुषों के साथ-साथ अन्य वर्गों के समान अधिकार थे जहां उनके साथ अलग या असमान व्यवहार किया जाता था। सामान्य तौर पर, महिलाओं को अपने कानूनी मामलों की सुनवाई करने का उतना ही अधिकार था जितना पुरुषों को। यह एक ऐसा पहलू है जहाँ उन्हें पुरुषों के समान अधिकार प्राप्त थे। इसके अलावा, हिट्टाइट महिलाओं को समाज में उनके स्थान के मामले में भी अधिक स्वतंत्रता दी गई थी। उदाहरण के लिए, उन्हें घर में नहीं भेजा गया था; वास्तव में, वे हर करियर में शामिल होने के लिए तैयार थे यदि वे चाहते थे, यहां तक कि सेना में भी। विवाह और संपत्ति के स्वामित्व के मामले में भी उन्हें अधिक समान माना जाता था। महिलाओं के लिए उच्च स्थिति संभवतः प्रसव और बाद में पालन-पोषण में उनकी भूमिका के कारण थी। कानून के अन्य हिस्सों में, वे कम समान थे। व्यभिचार के मामलों में, कई अंतर देखे जा सकते हैं। पहला, यदि कोई पत्नी अपने पति द्वारा किसी अन्य पुरुष के साथ पकड़ी जाती है, तो उसे उसे मारने का अधिकार था। यदि उसका पति व्यभिचारी था तो पत्नी को यह अधिकार नहीं था। दूसरा, विवाहित महिलाओं और अविवाहित महिलाओं के बीच भी अंतर है। यदि कोई महिला विवाहित थी तो व्यभिचार करने के लिए विशिष्ट दंड मृत्यु था, चाहे वह पति द्वारा किया गया हो जब अधिनियम में पता चला हो या मुकदमे के बाद मुख्य न्यायाधीश के रूप में कार्य करने वाले राजा द्वारा। हालांकि, एकल महिलाओं के लिए, एक ही व्यवहार को अपराध नहीं माना जाता था। पति पत्नी को तलाक देने का विकल्प भी चुन सकता है यदि वह कार्यवाही के दौरान उसकी जान देने का फैसला करता है, या यदि वह उसे रखना चाहता है, तो वह जनता को यह इंगित करने के लिए उसे ढक देगा कि व्यभिचार के कारण उसकी स्थिति पर सवाल उठाया गया था। बलात्कार स्पष्ट भेदभाव का एक और उदाहरण है। यह निर्धारित करने में स्थान एक महत्वपूर्ण कारक था कि किसे दंडित किया गया था। आदमी को केवल तभी दंडित किया जाएगा जब अपराध घर के बाहर हुआ हो। यदि इसके बजाय, यह घर के भीतर हुआ, तो महिलाओं को दोषी पक्ष माना गया और उन्हें फटकार लगाई गई। ऐसा इसलिए था क्योंकि उस व्यवस्था में उनकी सहमति स्वचालित रूप से दी गई थी। यहाँ, पुरुष को केवल तभी दंडित किया जाएगा जब वह इस कृत्य में पति द्वारा पकड़ा जाएगा। भले ही हिट्टाइट महिलाओं को समाज और घर में कुछ अधिकारों का आनंद मिलता था, फिर भी वे अत्यधिक पितृसत्तात्मक भी थीं। सबसे बड़े व्यक्ति अभी भी घर के प्रभारी थे, भले ही उनकी भूमिका पूर्ण और अधिक पर्यवेक्षण की नहीं थी। इसके अलावा, जब महिलाओं के बारे में निर्णय लिए जा रहे थे, जैसे कि शादी की व्यवस्था, तो उनसे परामर्श नहीं किया जाता था। इसके अलावा, उन महिलाओं के कुछ चित्रण हैं जो हिट्टाइट समाज में शक्तिशाली पद प्राप्त करने में सक्षम थीं। पुदुहेपा नामक एक महिला रानी है जो दरबारी मामलों में महत्वपूर्ण प्रभाव रखने में सक्षम थी। वह सबसे प्रसिद्ध हिट्टाइट रानी थीं और कई लोगों द्वारा प्राचीन निकट पूर्व में सबसे शक्तिशाली महिलाओं में से एक मानी जाती थीं। वह एक पुजारी की बेटी और हत्तुसिली तृतीय की पत्नी थी। उसने उससे शादी की जब वह कादेश की लड़ाई में लड़ने से लौट रहा था जब उसे इश्तर ने रुकने के लिए कहा था। वह रानी बनने में सक्षम थी जब उसके पति ने हिट्टाइट सिंहासन संभाला। हुरियन मूल की, वह रानी के रूप में अपनी संस्कृति का प्रसार करने में सक्षम थी, जहाँ इसका हिट्टियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। वह अपने आप में एक शक्तिशाली शासक भी थीं। उन्होंने शाही मामलों में सक्रिय रूप से भाग लिया और हट्टुसिली की मृत्यु के बाद कुछ समय के लिए राज्य में उनका प्रभाव जारी रहा। यह स्थिति हिट्टियों के लिए अकल्पनीय नहीं थी, जिन्होंने अपने मेसोपोटामिया के समकालीनों के विपरीत, पहले से ही रानी की भूमिका को अपेक्षाकृत शक्तिशाली और स्वतंत्र माना था। राजनीतिक रानियों के लिए इस खुलेपन ने पुदुहेपा को इतना प्रभाव डालने में मदद की। हालाँकि, इन मानकों से भी वह विशिष्ट रूप से शामिल थीं। विद्वानों ने इस क्षमता का श्रेय रानियों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करने की पूर्व शर्त और हट्टुसिली के साथ उनकी निकटता का फायदा उठाने की पुदुहेपा की क्षमता के संयोजन को दिया है। रानी के रूप में अपने समय के दौरान हुए धार्मिक परिवर्तन में भी उन्होंने एक बड़ी भूमिका निभाई। उनका नाम शकुन के सपनों के बारे में ग्रंथों में कई बार आता है और वह दो महत्वपूर्ण प्रार्थनाओं की लेखिका थीं। महत्वपूर्ण शक्ति रखने वाली महिलाओं की हिट्टियों की स्वीकृति का एक और उदाहरण कुबाबा है, जो एक मेसोपोटामिया की रानी थी जिसने प्रारंभिक राजवंश काल या किश III के दौरान अपने अधिकार में शासन किया था। वह एकमात्र महिला भी हैं जो सुमेरियन राजा सूची में हैं। वीडनर क्रॉनिकल ने भी सकारात्मक रूप से उनका उल्लेख मार्डुक से "संप्रभुता प्राप्त करने" के रूप में किया है। शकुन ग्रंथों में लेखकों द्वारा उनके नाम का अनुकूल उल्लेख किया गया है, और उनके अधिकांश शासनकाल का विस्तार किंवदंती के एक बड़े हिस्से को शामिल करने के लिए किया गया है। वह हिट्टियों से जुड़ी हुई है क्योंकि वह एक देवी में बदल गई थी जिसकी वे पूजा करते थे। वास्तव में, उनके आसपास एक महत्वपूर्ण पंथ था। एक देवता के रूप में उनके अस्तित्व का पहला प्रमाण 18 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से है। निकट पूर्व में अन्य समाजों द्वारा भी उनकी पूजा की जाती थी, जिसमें फ्रिजियन और असीरियन शामिल थे। वह एक माँ-देवी थीं जिन्हें अक्सर हित्तियों द्वारा पक्षी के रूप में चित्रित किया जाता था। एथेनियाई कानून प्राचीन एथेनियाई कानून में, महिलाओं को अपने पुरुष समकक्षों को दिए गए कई कानूनी अधिकारों का अभाव था। उन्हें कानूनी अदालतों में पेश होने या विधानसभा में भाग लेने से बाहर रखा गया था। उन्हें कानूनी रूप से किसी भी महत्वपूर्ण राशि के अनुबंध में शामिल होने से भी प्रतिबंधित किया गया था, एक उम्मीद थी कि सम्मानित महिलाओं को सार्वजनिक रूप से उपस्थित नहीं होना चाहिए-या यहां तक कि उनके बारे में बात भी नहीं की जानी चाहिए। इतिहासकारों को संदेह है कि यह आदर्श सबसे अमीर महिलाओं को छोड़कर प्राप्त किया जा सकता था। शास्त्रीय एथेंस में महिलाओं को तलाक का अधिकार था, हालांकि तलाक के बाद अपने पति द्वारा अपने किसी भी बच्चे के लिए सभी अधिकार खो दिए। रोमन कानून प्राचीन रोम कानून के कानून, प्राचीन एथेंस कानून के कानूनों की तरह, महिलाओं को बहुत नापसंद करते थे। रोमन नागरिकता को श्रेणीबद्ध किया गया था, और महिलाएं कुछ सीमित कानूनी विशेषाधिकारों और गैर-नागरिकों, स्वतंत्र पुरुषों या दासों के लिए अनुपलब्ध सुरक्षा के साथ द्वितीय श्रेणी की नागरिकता का एक रूप धारण कर सकती थीं, लेकिन पुरुषों के बराबर नहीं। रोमन समाज और कानून कामुक और अत्यंत पितृसत्तात्मक था, और कानून महिलाओं को मतदान करने, सार्वजनिक पद के लिए खड़े होने, अधिकांश नागरिक पुरोहितों में सेवा करने या रोमन सेना में किसी भी क्षमता में सेवा करने से प्रतिबंधित करता था। प्रारंभिक गणराज्य में, महिलाएं हमेशा किसी पुरुष के कानूनी नियंत्रण में रहती थीं; उनके पिता, उनके पति, या उनके कानूनी अभिभावक (टुटेला मुलियरम पर्पेटुआ, आमतौर पर एक रिश्तेदार) जिन्हें उनके कुछ कानूनी कृत्यों के लिए उनकी औपचारिक मंजूरी प्रदान करने की आवश्यकता होती थी, जिसमें आमतौर पर संपत्ति का हस्तांतरण शामिल होता था। अगस्तस के तहत इसमें कुछ सुधार किया गया जब उन्होंने बड़े परिवारों को प्रोत्साहित करने के लिए कानून बनाए; एक महिला जिसने कम से कम तीन नामित बच्चों को जन्म दिया था, उसे तलाक या अपने पति की मृत्यु की स्थिति में सुई लूरिस (उसका अपना व्यक्ति, कानूनी रूप से मुक्त) बनने की अनुमति दी गई थी, जो टुटेला कानूनी संरक्षकता के अधीन नहीं था। विवाह से पैदा हुए सभी बच्चे अपने पिता के अनन्य अधिकार थे-उन्हें उनकी सामाजिक स्थिति, नाम और नागरिकता विरासत में मिली थी। तलाक या पिता की मृत्यु की स्थिति में, बच्चे पिता या उनके परिवार की एकमात्र अभिरक्षा में रहते थे। विवाह के बाहर पैदा हुए बच्चों को अपनी माँ की सामाजिक स्थिति, नाम और नागरिकता तब तक विरासत में मिली जब तक कि पिता ने उन्हें बाद में वैध नहीं बना दिया। प्रारंभिक साम्राज्य (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) में, बेटों को विरासत में पाने का उतना ही अधिकार था जितना कि माता-पिता की निर्वसीयत मृत्यु (वसीयत के बिना)। प्रारंभिक गणराज्य में, एक महिला का कानूनी नियंत्रण और संपत्ति उसके पिता से उसके पति के पास चली गई, और वह अपने पति (या उसके पिता के) अधिकार के अधीन हो गई। लेट रिपब्लिक द्वारा, इस तरह के मनु विवाह को आम तौर पर तथाकथित "स्वतंत्र विवाह" के लिए छोड़ दिया गया था (पितृसत्ता को छोड़कर, क्योंकि कुछ पुजारी विशेष रूप से मनु विवाह से पैदा हुए पितृसत्ता के लिए उपलब्ध थे)। इस अधिक सामान्य रूप में, दुल्हन अपने पिता के अधीन रही, और उसके पति के पास उस पर सीमित कानूनी शक्ति थी। जिस हद तक एक स्वतंत्र विवाह में एक रोमन महिला अपने पिता की दैनिक देखरेख से परे रहती थी, उसने प्राचीन दुनिया की अधिकांश महिलाओं की तुलना में उच्च स्तर की स्वायत्तता का आनंद लिया। लेट रिपब्लिक तक तलाक और पुनर्विवाह अपेक्षाकृत आम था, हालांकि कुछ लोगों ने महसूस किया कि केवल एक बार शादी करना उचित था। जब उनके पिता की मृत्यु हो गई, तो वह सुई आइरिस बन गईं (आमतौर पर एक पुरुष विवाह में एक महिला की तुलना में बहुत पहले)। एक पिता या पति, अपनी वसीयत में एक प्रावधान के माध्यम से, अपनी पत्नी या बेटी को अपना खुद का टुटेला चुनने की अनुमति दे सकता है, जो उसे एक असहयोगी को बदलने की अनुमति देगा। एक माँ का संपत्ति रखने और वसीयत बनाकर उसका निपटान करने का अधिकार उसे अपने वयस्क बेटों पर एक निश्चित प्रभाव प्रदान कर सकता है। एक स्वतंत्र विवाह में दुल्हन की संपत्ति उसके पति के स्वामित्व में परिवर्तित नहीं हुई, यह उसके पिता के नियंत्रण में तब तक रही जब तक कि वह गुज़र नहीं गया। अंतिम गणराज्य तक ऐसी महिलाएं थीं जो पर्याप्त संपत्ति की मालकिन थीं और प्रमुख व्यवसायों को नियंत्रित करती थीं। कुछ समय के लिए, रोमन महिलाएं अदालतों में अधिवक्ताओं के रूप में बहस कर सकती थीं, लेकिन बाद के एक कानून ने उन्हें दूसरों के हितों का प्रतिनिधित्व करने से प्रतिबंधित कर दिया। कुछ महिलाओं को प्रभावी कानूनी रणनीतिकार के रूप में जाना जाता था। व्यभिचार एक अवैध यौन क्रिया (मूर्खता) थी जो पूरी तरह से महिला की स्थिति से निर्धारित होती थी। यदि कोई विवाहित महिला अपने पति के अलावा किसी पुरुष के साथ यौन संबंध बनाती है, तो वह व्यभिचार की दोषी होती है। हालाँकि, यदि कोई विवाहित पुरुष किसी ऐसी महिला के साथ यौन संबंध बनाता है जो कानूनी रूप से विवाहित नहीं थी या नहीं हो सकती थी, तो कोई अपराध नहीं था। रोमन कानून ने बलात्कार को एक ऐसे अपराध के रूप में मान्यता दी जिसमें पीड़ित को कोई अपराध नहीं था। बलात्कार एक बड़ा अपराध था। हालाँकि, कानून के मामले में, बलात्कार केवल अच्छी स्थिति वाले नागरिक के खिलाफ ही किया जा सकता है। वैवाहिक बलात्कार का कोई अपराध नहीं था, और एक गुलाम के बलात्कार पर केवल उसके मालिक की संपत्ति को नुकसान पहुँचाने के रूप में मुकदमा चलाया जा सकता था। प्राचीन रोम में अधिकांश वेश्याएं गुलाम थीं, हालांकि कुछ दासों को उनके बिक्री अनुबंध में एक खंड द्वारा जबरन वेश्यावृत्ति से बचाया गया था। एक वेश्या या मनोरंजनकर्ता के रूप में काम करने से एक महिला को बदनाम किया गया, इस आधार पर कि अपने शरीर को सार्वजनिक रूप से उपलब्ध कराकर, उसने प्रभावी रूप से यौन शोषण या शारीरिक हिंसा से संरक्षित होने के अपने अधिकार को छोड़ दिया था। बीजान्टिन कानून चूंकि बीजान्टिन कानून अनिवार्य रूप से रोमन कानून पर आधारित था, इसलिए महिलाओं की कानूनी स्थिति 6 वीं शताब्दी की प्रथाओं से महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदली। लेकिन सार्वजनिक जीवन में महिलाओं के पारंपरिक प्रतिबंध के साथ-साथ स्वतंत्र महिलाओं के खिलाफ शत्रुता अभी भी जारी है। यूनानी संस्कृति के अधिक प्रभाव ने महिलाओं की भूमिकाओं को सार्वजनिक करने के बजाय घरेलू होने के बारे में सख्त दृष्टिकोण में योगदान दिया। ऐसी महिलाओं की प्रवृत्ति भी बढ़ रही थी जो पूरी तरह से प्रच्छन्न होने के लिए वेश्या, गुलाम या मनोरंजन करने वाली नहीं थीं। पिछले रोमन कानून की तरह, महिलाएं कानूनी गवाह नहीं हो सकती थीं, प्रशासन नहीं चला सकती थीं या बैंकिंग नहीं चला सकती थीं, लेकिन फिर भी वे संपत्ति और भूमि के मालिक हो सकती थीं। एक नियम के रूप में चर्च के प्रभाव का प्रयोग ब्रह्मचर्य और निःसंतानता पर पुराने कानून द्वारा लगाई गई अक्षमताओं के उन्मूलन, एक तथाकथित धार्मिक जीवन में प्रवेश के लिए सुविधाओं में वृद्धि और पत्नी के लिए उचित प्रावधान के पक्ष में किया गया था। चर्च ने उन लोगों की राजनीतिक शक्ति का भी समर्थन किया जो पादरी वर्ग के प्रति मैत्रीपूर्ण थे। माताओं और दादी की ट्यूटर के रूप में नियुक्ति को जस्टिनियन द्वारा मंजूरी दी गई थी। निचले पद की महिलाओं के साथ सीनेटरों और उच्च पद के अन्य पुरुषों की शादी पर प्रतिबंध कॉन्स्टेंटाइन द्वारा बढ़ाया गया था, लेकिन इसे जस्टिनियन द्वारा लगभग पूरी तरह से हटा दिया गया था। दूसरे विवाह को हतोत्साहित किया गया, विशेष रूप से इस शर्त को लागू करने के लिए कानूनी बना दिया गया कि एक विधवा का संपत्ति का अधिकार पुनर्विवाह पर समाप्त हो जाना चाहिए, और 9वीं शताब्दी के अंत में लियोनिन संविधान ने घोषणा की कि तीसरा विवाह वैध था, लेकिन जीवनसाथी चर्च कानून द्वारा किए गए जुर्माने और प्रावधानों के अधीन था। इन्हीं संविधानों ने एक पुजारी के आशीर्वाद को विवाह समारोह का एक आवश्यक हिस्सा बना दिया। आपराधिक कानून ने महिलाओं के प्रति अपने दृष्टिकोण को भी बदल दिया। व्यभिचार को कांस्टेनटाइन द्वारा मौत की सजा दी गई थी, लेकिन जस्टिनियन द्वारा दंड को घटाकर एक कॉन्वेंट में निर्वासित कर दिया गया था। व्यभिचार के लिए दोषी महिला पुनर्विवाह नहीं कर सकती थी। एक ईसाई और एक यहूदी के बीच विवाह ने पक्षों को व्यभिचार का दोषी बना दिया। अनैतिकता, विशेष रूप से खरीद और अनाचार के अपराधों के खिलाफ गंभीर कानून बनाए गए थे। एक नन को ले जाना या हिंसा की पेशकश करना एक बड़ा अपराध था। महिलाओं को सम्राट और उनके परिवार के लिए आरक्षित पोशाक या आभूषण (अंगूठियों को छोड़कर) पहनने के लिए दंड दिया जाता था। खराब प्रसिद्धि वाली अभिनेत्रियों और महिलाओं को स्वर्ग को समर्पित कुंवारी की पोशाक नहीं पहननी थी। यदि किसी वाणिज्य दूत की पत्नी या माँ उसके साथ रहती थी, तो उसे अकेले रहने की तुलना में अधिक खर्च करने की अनुमति थी। कामकाजी महिलाओं के हितों की रक्षा स्त्रीरोग के विनियमन के लिए अधिनियमों, या कताई, रंगाई आदि के लिए कार्यशालाओं द्वारा की गई थी। बाद के रोमन कानून में प्रचलित महिला स्वतंत्रता को नापसंद करते हुए कैनन कानून विपरीत दिशा में गया। कैनन और रोमन कानून के बीच मुख्य अंतर विवाह के कानून में थे, विशेष रूप से प्रचार की शुरुआत और अंगूठी की औपचारिकताओं में। एक पादरी के आशीर्वाद को समारोह का एक आवश्यक हिस्सा बनाया गया था, क्योंकि वास्तव में यह नागरिक शक्ति द्वारा किया गया था, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, रोमन कानून के उत्तर-यहूदी काल में। प्रारंभिक मध्य युग में, महिलाओं की स्थिति में सुधार का एक प्रारंभिक प्रयास इस्लाम के तहत प्रारंभिक सुधारों के दौरान हुआ, जब महिलाओं को विवाह, तलाक और विरासत में अधिक अधिकार दिए गए थे। इस्लाम के ऑक्सफोर्ड शब्दकोश में कहा गया है कि अरब महिलाओं की स्थिति में सामान्य सुधार में कन्या भ्रूण हत्या का निषेध और महिलाओं के पूर्ण व्यक्तित्व को मान्यता देना शामिल था। "दहेज, जिसे पहले पिता को दी जाने वाली दुल्हन-कीमत माना जाता था, पत्नी द्वारा अपनी व्यक्तिगत संपत्ति के हिस्से के रूप में रखा गया एक वैवाहिक उपहार बन गया।" इस्लामी कानून के तहत, विवाह को अब एक "स्थिति" के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि एक "अनुबंध" के रूप में देखा जाता था, जिसमें महिला की सहमति अनिवार्य थी। विवाहित महिलाओं की संपत्ति, भूमि सहित, उनके द्वारा अपने नाम पर रखी जाती थी और विवाह द्वारा किसी भी तरह, आकार या रूप में उनके पतियों की संपत्ति नहीं बन जाती थी, जो आधुनिक युग तक अधिकांश यूरोप के कानूनों से एक बड़ा अंतर था। "महिलाओं को एक पितृसत्तात्मक समाज में विरासत के अधिकार दिए गए थे जिसने पहले पुरुष रिश्तेदारों को विरासत में सीमित कर दिया था।" एनीमेरी शिम्मेल का कहना है कि "महिलाओं की पूर्व-इस्लामी स्थिति की तुलना में, इस्लामी कानून का अर्थ एक बड़ी प्रगति है; महिला को कम से कम कानून के पत्र के अनुसार, परिवार में लाए गए धन या अपने स्वयं के काम से अर्जित धन का प्रशासन करने का अधिकार है।" अंग्रेजी सामान्य कानून ने अपने पति के साथ विवाह के समय पत्नी द्वारा धारण की गई संपत्ति को हस्तांतरित किया, जो सूरों के विपरीत थाः "पुरुषों (परिवार के) के लिए माता-पिता और निकट संबंधियों द्वारा छोड़ी गई संपत्ति का एक हिस्सा है, और महिलाओं के लिए माता-पिता और निकट संबंधियों द्वारा छोड़ी गई संपत्ति का एक हिस्सा है, चाहे वह थोड़ा हो या अधिक-एक निर्धारित हिस्सा" (कुरान 4:7), हालांकि यह कहते हुए कि पति अपनी पत्नी और परिवार के रखरखाव और नेतृत्व के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार थे। शिक्षा इस्लाम ने महिलाओं की शिक्षा को एक पवित्र दायित्व बना दिया महिलाओं से इस्लाम की पवित्र पुस्तक के अध्ययन से वर्जित होने के बजाय पुरुषों की तरह इसे पढ़ना सीखने का आग्रह किया गया। इस्लाम में महिलाओं ने कई इस्लामी शैक्षणिक संस्थानों की नींव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जैसे कि फातिमा अल-फिहरी द्वारा 859 में अल कराओइन विश्वविद्यालय की स्थापना। यह 12वीं और 13वीं शताब्दी में अयूबी राजवंश तक जारी रहा, जब दमिश्क में 160 मस्जिदों और मदरसों की स्थापना की गई, जिनमें से 26 को वक्फ (धर्मार्थ न्यास या न्यास कानून) प्रणाली के माध्यम से महिलाओं द्वारा वित्त पोषित किया गया था। इन संस्थानों के सभी शाही संरक्षकों में से आधी महिलाएं भी थीं। 12वीं शताब्दी में सुन्नी विद्वान इब्न असाकिर के अनुसार, मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में महिला शिक्षा के अवसर थे, जिसमें लिखा था कि महिलाएं अध्ययन कर सकती हैं, इजाज़ाह (शैक्षणिक डिग्री) अर्जित कर सकती हैं, और विद्वानों और शिक्षकों के रूप में अर्हता प्राप्त कर सकती हैं। यह विशेष रूप से विद्वान और विद्वान परिवारों के लिए मामला था, जो अपने बेटों और बेटियों दोनों के लिए उच्चतम संभव शिक्षा सुनिश्चित करना चाहते थे। इब्न असाकिर ने अपने समय में स्वयं 80 अलग-अलग महिला शिक्षकों के तहत अध्ययन किया था। इस्लामी दुनिया में महिला शिक्षा मुहम्मद की पत्नियों से प्रेरित थीः खदीजा, एक सफल व्यवसायी महिला, और आयशा, एक प्रसिद्ध हदीस विद्वान और सैन्य नेता। मुहम्मद की एक हदीस के अनुसार, उन्होंने धार्मिक ज्ञान की इच्छा के कारण मदीना की महिलाओं की प्रशंसा कीः हालांकि औपचारिक कक्षाओं में छात्रों के रूप में महिलाओं का नामांकन करना आम बात नहीं थी, लेकिन महिलाओं के लिए मस्जिदों, मदरसों और अन्य सार्वजनिक स्थानों पर अनौपचारिक व्याख्यान और अध्ययन सत्रों में भाग लेना आम बात थी। जबकि महिला शिक्षा पर कोई कानूनी प्रतिबंध नहीं थे, कुछ पुरुषों ने इस प्रथा को मंजूरी नहीं दी, जैसे कि मुहम्मद इब्न अल-हज्ज (डी. 1336) जो कुछ महिलाओं के व्यवहार से हैरान थे, जिन्होंने उनके समय में अनौपचारिक रूप से व्याख्यानों का ऑडिट किया थाः इस्लामी कानून के तहत रोजगार महिलाएं अनुबंध में प्रवेश कर सकती थीं, संपत्ति खरीद और बेच सकती थीं, बिना किसी पुरुष के प्रतिनिधित्व की आवश्यकता के अदालत में मुकदमा कर सकती थीं, वाणिज्य में संलग्न हो सकती थीं, ट्रस्ट प्रदान कर सकती थीं, आदि, एक पुरुष के समान। खिलाफत में श्रम बल विविध जातीय और धार्मिक पृष्ठभूमि से कार्यरत थे, जबकि पुरुष और महिला दोनों विविध व्यवसायों और आर्थिक गतिविधियों में शामिल थे। महिलाओं को प्राथमिक क्षेत्र (उदाहरण के लिए किसानों के रूप में), माध्यमिक क्षेत्र (निर्माण श्रमिकों, रंगाई करने वालों, स्पिनरों आदि के रूप में) में वाणिज्यिक गतिविधियों और विविध व्यवसायों की एक विस्तृत श्रृंखला में नियोजित किया गया था। और तृतीयक क्षेत्र (निवेशकों, डॉक्टरों, नर्सों, संघों के अध्यक्षों, दलालों, विक्रेताओं, ऋणदाताओं, विद्वानों आदि के रूप में)। मुस्लिम महिलाओं का कपड़ा उद्योग की कुछ शाखाओं पर भी एकाधिकार था, जो उस समय का सबसे बड़ा और सबसे विशिष्ट और बाजार-उन्मुख उद्योग था, कताई, रंगाई और कढ़ाई जैसे व्यवसायों में। इसकी तुलना में, 18वीं और 19वीं शताब्दी में औद्योगिक क्रांति तक यूरोप में महिला संपत्ति अधिकार और मजदूरी श्रम अपेक्षाकृत असामान्य थे। आपराधिक कानून महिला और पुरुष उल्लंघनकर्ताओं के साथ ज्यादातर समान व्यवहार किया जाता था, सिवाय कुछ उदाहरणों के, उदाहरण के लिए, एक महिला पीड़ित के खिलाफ अपराध के लिए दिया या वित्तीय मुआवजा एक पुरुष पीड़ित का आधा होता है। एक महिला के खिलाफ व्यभिचार के आरोप के लिए चार चश्मदीद गवाहों की आवश्यकता होती है जिससे मुकदमा चलाना मुश्किल हो जाता है। दूसरी ओर, बलात्कार एक आपराधिक हमला अपराध है जिसमें चार चश्मदीद गवाहों की आवश्यकता नहीं होती है जैसे कि यह व्यभिचार का आरोप था। हालाँकि, कई मुस्लिम बहुल देशों ने व्यभिचार के तहत बलात्कार को संबोधित किया है, जिसके लिए चार चश्मदीद गवाहों की आवश्यकता होती है; यह अंतर्राष्ट्रीय विवाद का विषय रहा है। महिलाएँ अदालत में गवाह के रूप में काम कर सकती थीं, लेकिन उनकी गवाही एक पुरुष की आधी थी। जैसा कि कुरान में उल्लेख किया गया है, "अपने पुरुषों में से दो गवाहों को गवाही देने के लिए बुलाओ; लेकिन यदि दो पुरुष नहीं हैं, तो एक पुरुष और दो महिलाओं को आप गवाह के रूप में स्वीकार करते हैं, ताकि यदि दो (महिलाओं) में से एक भूल जाए, तो दूसरी (महिला) उसे याद दिला सके" तलाक कानून इस्लामी कानून में, पुरुषों को आधिकारिक तौर पर तलाक शुरू करने के लिए अपनी पत्नी की उपस्थिति में केवल तीन बार "मैं आपको तलाक देता हूं" या "तलाक" कहना पड़ता है; फिर भी, तीन महीने की आवश्यक प्रतीक्षा अवधि होती है, और यदि उस समय में पत्नी गर्भवती पाई जाती है, तो तलाक अभी भी प्रभावी नहीं है जब तक कि वह पैदा नहीं हो जाती है। इस्लामी कानून में महिलाओं को हमेशा तलाक शुरू करने का अधिकार रहा है, लेकिन उन्हें न्यायिक प्रक्रिया के माध्यम से अदालत जाना पड़ता है और अलगाव के लिए आधार साबित करना पड़ता है, जिसमें क्रूरता, प्रावधान की कमी, त्याग, पति की नपुंसकता और अन्य कार्रवाई योग्य आधार शामिल हैं। महिलाएं उन आधारों में से किसी के बिना 'खुला' नामक एक अलग मार्ग से तलाक शुरू कर सकती थीं, एक पत्नी द्वारा शुरू किया गया तलाक जिसमें पति द्वारा शादी पर उसे दिए गए महर (दहेज या दुल्हन-उपहार) को वापस करना शामिल था। पति द्वारा शुरू किए गए किसी भी तलाक पर, पूर्व पत्नी उस माहर के शेष या "विलंबित" हिस्से के भुगतान की हकदार होती है। विवाह कानून कुरान स्पष्ट रूप से 4 पत्नियों तक बहुविवाह की अनुमति देता है जैसा कि उल्लेख किया गया हैः "और यदि आपको डर है कि आप अनाथ लड़कियों के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार नहीं करेंगे, तो [अन्य] महिलाओं में से दो या तीन या चार से शादी करें। लेकिन अगर आपको डर है कि आप न्याय नहीं करेंगे, तो केवल एक या आपके दाहिने हाथ के लोगों से [शादी करें]। यह अधिक उपयुक्त है कि आप (अन्याय की ओर) न झुकें। " फतवे की स्थायी समिति के अनुसार इस्लामी कानूनों में किसी अन्य महिला से शादी करने से पहले पहली पत्नी की सहमति की आवश्यकता नहीं है। हनबली विचारधारा के भीतर एक राय के अनुसार, पिता अपनी कम उम्र की बेटी को उसकी सहमति के बिना शादी के लिए दे सकता है, जैसा कि इब्न कुदामा (एक हनबली मुस्लिम विद्वान) कहते हैंः "महिलाओं के संबंध में, पिता अपनी नाबालिग, कुंवारी बेटी को दे सकता है जो शादी में अभी तक नौ साल की उम्र तक नहीं पहुंची है, और इस बारे में कोई मतभेद नहीं है, अगर वह उसे किसी ऐसे व्यक्ति से शादी में देता है जो अनुकूल है। इब्न अल-मुंधीर ने कहाः वे सभी विद्वान जिनसे हमने ज्ञान प्राप्त किया, वे सर्वसम्मति से सहमत थे कि एक पिता के लिए अपनी नाबालिग बेटी की शादी करने की अनुमति है यदि वह उसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ व्यवस्थित करता है जो अनुकूल है, और उसके लिए ऐसा करने की अनुमति है, भले ही वह अनिच्छुक हो। यदि महिलाएँ कानूनी सहमति प्राप्त करने के लिए परिपक्व आयु तक पहुँच जाती हैं, तो विवाह में उनकी सहमति की आवश्यकता होती है, जैसा कि पैगंबर ने आदेश दिया हैः "एक पूर्व-विवाहित महिला को अपने अभिभावक की तुलना में अपने बारे में अधिक अधिकार है, और एक कुंवारी की अनुमति (विवाह के संबंध में) ली जानी चाहिए, और उसकी अनुमति उसकी मौनता है।" हालाँकि, किसी भी महिला की शादी उसके अभिभावक की सहमति से होनी चाहिए जब तक कि शादी अमान्य नहीं हो जाएगी यदि उसका अभिभावक सहमत नहीं है जैसा कि पैगंबर ने कहा हैः "वली (अभिभावक) के अलावा कोई निकाह (विवाह अनुबंध) नहीं होना चाहिए।" हालाँकि मुस्लिम पुरुष यहूदी या ईसाई धर्म की महिलाओं से शादी कर सकते हैं, लेकिन महिलाओं को गैर-मुस्लिम पुरुषों से शादी करने की मनाही है। रूसी कानून कानून और प्रथा के अनुसार, मस्कोवाइट रूस एक पितृसत्तात्मक समाज था जिसमें महिलाएं पुरुषों के अधीन थीं और युवा अपने बड़ों के अधीन थे। पीटर द ग्रेट ने युवाओं की अधीनता की प्रथा में ढील दी, लेकिन महिलाओं की नहीं। [उद्धरण आवश्यक] 1722 के एक फरमान ने माता-पिता की अनुमति की आवश्यकता को बनाए रखते हुए दुल्हन और दूल्हे दोनों की सहमति की आवश्यकता के साथ किसी भी जबरन विवाह को स्पष्ट रूप से मना कर दिया। हालाँकि, केवल पुरुषों के पास अपनी पत्नियों को ननरी में मजबूर करके विवाह को समाप्त करने की क्षमता थी। [उद्धरण आवश्यक] कानूनी रूप से महिलाओं के लिए दोहरे मानक थे। एक व्यभिचारी पत्नी को जबरन मजदूरी की सजा दी जा सकती थी, जबकि अपनी पत्नियों की हत्या करने वाले पुरुषों को केवल कोड़े मारे जाते थे। पीटर द ग्रेट की मृत्यु के बाद, अपनी पत्नियों पर पुरुषों के वैवाहिक अधिकार से संबंधित कानूनों और रीति-रिवाजों में वृद्धि हुई। 1782 में, नागरिक कानून ने अपने पति का पालन करने के लिए महिलाओं की जिम्मेदारी को मजबूत किया। 1832 तक, डाइजेस्ट ऑफ लॉज ने इस दायित्व को "असीमित आज्ञाकारिता" में बदल दिया। अठारहवीं शताब्दी के दौरान, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने विवाह पर अधिक अधिकार प्राप्त किया और पादरियों को तलाक देने पर प्रतिबंध लगा दिया, यहां तक कि गंभीर रूप से दुर्व्यवहार करने वाली पत्नियों के लिए भी। 1818 तक, रूसी सीनेट ने भी विवाहित जोड़ों को अलग करने पर प्रतिबंध लगा दिया था। रूसी महिलाओं को 1753 तक अपनी संपत्ति पर प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा, जब एक फरमान आया, जिसने यह सुनिश्चित किया कि कुलीन परिवार एक बेटी की विरासत को उसके दहेज का हिस्सा बनाकर सुरक्षित कर सकते हैं। इस फरमान ने यह भी सुनिश्चित किया कि महिलाओं की अपने पतियों से अलग अर्थव्यवस्था हो, हालाँकि वे शादी तक अपनी संपत्ति के उत्तराधिकारी नहीं हो सकती थीं। बोल्शेविकों के अधीन सोवियत संघ के उदय के बाद महिलाओं के अधिकारों में सुधार हुआ था। यूरोप 1500 तक, यूरोप को दो प्रकार के धर्मनिरपेक्ष कानूनों में विभाजित किया गया था। एक प्रथागत कानून था जो उत्तरी फ्रांस, इंग्लैंड और स्कैंडिनेविया में प्रमुख था, और दूसरा रोमन आधारित लिखित कानून था जो दक्षिणी फ्रांस, इटली, स्पेन और पुर्तगाल में प्रमुख था। प्रथागत कानून महिलाओं की तुलना में पुरुषों को अधिक पसंद करते थे। उदाहरण के लिए, इटली, इंग्लैंड, स्कैंडिनेविया और फ्रांस में अभिजात वर्ग के बीच विरासत सबसे बड़े पुरुष उत्तराधिकारी को दी गई थी। सभी क्षेत्रों में, कानूनों ने पुरुषों को अपनी पत्नियों के जीवन, संपत्ति और शरीर पर पर्याप्त अधिकार भी दिए। हालाँकि, प्राचीन प्रथा की तुलना में महिलाओं के लिए कुछ सुधार किए गए थे, उदाहरण के लिए वे अपने भाइयों की अनुपस्थिति में विरासत में प्राप्त कर सकती थीं, अपने पति और विधवाओं के बिना कुछ व्यवसाय कर सकती थीं। रोमन-आधारित लिखित कानूनों द्वारा शासित क्षेत्रों में महिलाएं संपत्ति और कानून से जुड़े मामलों में पुरुष संरक्षक के अधीन थीं, पिता बेटियों की देखरेख करते थे, पति पत्नियों की देखरेख करते थे और चाचा या विधवाओं की देखरेख करने वाले पुरुष रिश्तेदार। पूरे यूरोप में, महिलाओं की कानूनी स्थिति उनकी वैवाहिक स्थिति के इर्द-गिर्द केंद्रित थी, जबकि विवाह ही महिलाओं की स्वायत्तता को सीमित करने का सबसे बड़ा कारक था। रीति-रिवाज, मूर्ति और प्रथा ने न केवल महिलाओं के अधिकारों और स्वतंत्रताओं को कम किया, बल्कि एकल या विधवा महिलाओं को इस औचित्य पर सार्वजनिक पद धारण करने से रोक दिया कि वे एक दिन शादी कर सकती हैं। उत्तरी और पश्चिमी यूरोपीय कानून स्कैंडिनेविया यूरोप के उत्तरी हिस्सों का प्रारंभिक कानून महिलाओं के साथ व्यवहार करने के विभिन्न तरीकों से दिलचस्प है। महिलाओं की स्थिति बहुत भिन्न थी। ईसाई धर्म की शुरुआत से पहले मूर्तिपूजक स्कैंडिनेविया में, स्कैंडिनेविया में महिलाओं की अपेक्षाकृत स्वतंत्र और स्वतंत्र स्थिति थी। ईसाई धर्म लगभग 800 ईसा पूर्व में पहले मिशनरियों के साथ आया, लेकिन लगभग 1000 तक विजयी नहीं हुआ, और लगभग 1200 तक महिलाओं की स्थिति को ज्यादा प्रभावित नहीं किया। वाइकिंग युग के दौरान, स्वीडन, डेनमार्क और नॉर्वे के नॉर्डिक देशों में महिलाओं को अपेक्षाकृत स्वतंत्र दर्जा प्राप्त था, जो आइसलैंडिक ग्रैगस और नॉर्वेजियन फ्रॉस्टिंग कानूनों और गुलेटिंग कानूनों में सचित्र है। पैतृक चाची, पैतृक भतीजी और पैतृक पोती, जिन्हें ओडलक्विन्ना कहा जाता है, सभी को एक मृत व्यक्ति से संपत्ति के उत्तराधिकारी होने का अधिकार था। पुरुष रिश्तेदारों की अनुपस्थिति में, एक अविवाहित महिला जिसके पास कोई बेटा नहीं है, न केवल संपत्ति की उत्तराधिकारी हो सकती है, बल्कि एक मृत पिता या भाई से परिवार के प्रमुख के रूप में भी पद प्राप्त कर सकती हैः इस तरह की स्थिति वाली महिला को रिंगक्विना के रूप में संदर्भित किया गया था, और उसने परिवार के मुखिया को दिए गए सभी अधिकारों का प्रयोग किया, जैसे कि उदाहरण के लिए परिवार के सदस्य के वध के लिए जुर्माना मांगने और प्राप्त करने का अधिकार, जब तक कि वह शादी न करे, जिसके द्वारा उसके अधिकार उसके पति को हस्तांतरित किए गए थे। 20 वर्ष की आयु के बाद, एक अविवाहित महिला, जिसे मेर और मे के रूप में जाना जाता है, कानूनी बहुमत तक पहुँच गई और उसे अपने निवास स्थान का निर्णय लेने का अधिकार था और कानून के समक्ष उसे अपना व्यक्ति माना जाता था। उनकी स्वतंत्रता का एक अपवाद विवाह साथी चुनने का अधिकार था, क्योंकि विवाह आम तौर पर कबीले द्वारा आयोजित किए जाते थे। विधवाओं को अविवाहित महिलाओं के समान स्वतंत्र दर्जा प्राप्त था। महिलाओं के पास धार्मिक अधिकार था और वे पुरोहित (गीदजा) और दैवज्ञ (सेज्द्क्विना) के रूप में सक्रिय थीं; वे कला के भीतर कवियों (स्काल्डर) और रूने मास्टर्स के रूप में, और व्यापारियों और चिकित्सा महिलाओं के रूप में सक्रिय थीं। हो सकता है कि वे सैन्य कार्यालय के भीतर भी सक्रिय रहे होंः ढाल की नौकरानियों के बारे में कहानियों की पुष्टि नहीं हुई है, लेकिन कुछ पुरातात्विक खोज जैसे कि बिरका महिला वाइकिंग योद्धा से संकेत मिल सकता है कि सैन्य अधिकार में कम से कम कुछ महिलाएं मौजूद थीं। एक विवाहित महिला अपने पति को तलाक देकर दूसरी शादी कर सकती है। एक स्वतंत्र महिला के लिए एक पुरुष के साथ सहवास करना और उससे शादी किए बिना उसके साथ बच्चे पैदा करना भी सामाजिक रूप से स्वीकार्य था, भले ही वह पुरुष विवाहित थाः ऐसी स्थिति में एक महिला को फ्रिला कहा जाता था। विवाह के अंदर या बाहर पैदा हुए बच्चों के बीच कोई अंतर नहीं किया गया थाः दोनों को अपने माता-पिता के बाद संपत्ति के उत्तराधिकारी होने का अधिकार था, और कोई "वैध" या "अवैध" बच्चे नहीं थे। ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद ये स्वतंत्रताएँ धीरे-धीरे गायब हो गईं, और 13वीं शताब्दी के अंत से, उनका अब उल्लेख नहीं किया गया है। ईसाई मध्य युग के दौरान, मध्ययुगीन स्कैंडिनेवियाई कानून ने स्थानीय काउंटी कानून के आधार पर अलग-अलग कानूनों को लागू किया, जो दर्शाता है कि महिलाओं की स्थिति इस बात पर निर्भर करती है कि वह किस काउंटी में रह रही थी। स्वीडन को 1350 में मैग्नस एरिक्सन भूस्खलन द्वारा राष्ट्रीय संहिता का पहला प्रयास दिया गया था। मध्ययुगीन ईसाई स्वीडन में, पत्नी के स्वामित्व वाली संपत्तियों को उसके पति के घर में मिला दिया गया और उसकी देखभाल में स्थानांतरित कर दिया गया। यह यूरोप के भीतर अन्य देशों के समान था जहां संपत्ति महिला संपत्ति थी जिसे पुरुष को उनकी शादी के दौरान जब्त कर लिया गया था। इसलिए पत्नी की सभी संपत्तियों का प्रबंधन पति द्वारा किया जाता था और स्वतंत्र रूप से अलग किया जा सकता था जब तक कि यह उसके रिश्तेदार की विरासत न हो जो एक अपवाद था। कानून के अनुसार, बेटे और बेटी दोनों को संपत्ति विरासत में मिल सकती थी, लेकिन बेटों को बेटी की तुलना में दोगुनी राशि मिलेगी। स्वीडिश कानून महिलाओं को उनके पुरुष रिश्तेदारों को अधिकार हस्तांतरित करके उनके पतियों के अधिकार से बचाता है। पत्नी की संपत्ति और जमीन भी पति द्वारा उसके परिवार की सहमति के बिना नहीं ली जा सकती थी, लेकिन न ही पत्नी। इसका मतलब था कि एक महिला अपने परिवार या रिश्तेदार की सहमति के बिना अपनी संपत्ति अपने पति को हस्तांतरित नहीं कर सकती थी। 1683 से क्रिश्चियन वी के सिविल कोड के तहत, डेनमार्क-नॉर्वे के कानून ने अविवाहित महिला को उसकी उम्र की परवाह किए बिना उसके सबसे करीबी पुरुष रिश्तेदार के संरक्षण में परिभाषित किया, जबकि एक विवाहित महिला अपने पति के अधीन थी। 1734 के सिविल कोड के अनुसार स्वीडन-फिनलैंड में भी यही कानून की शर्तें लागू की गई थीं। डेनमार्क-नॉर्वे के मामले में 1683 की नागरिक संहिता और स्वीडन-फिनलैंड के मामले में 1734 की नागरिक संहिता दोनों 19वीं शताब्दी के मध्य तक कमोबेश अपरिवर्तित रहीं। आयरलैंड के प्राचीन आयरिश कानून आम तौर पर एक पितृसत्तात्मक और पितृसत्तात्मक समाज को चित्रित करते हैं जिसमें विरासत के नियम अज्ञेय वंश पर आधारित थे। ब्रेहोन कानून महिलाओं को कानून के सामान्य पाठ्यक्रम से अलग करता था। वे केवल कुछ नामित मामलों में ही अलग कर सकते थे या अनुबंध कर सकते थे, और उनकी संपत्ति पर संकट विशेष नियमों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। आम तौर पर, हर महिला के पास एक पुरुष अभिभावक होना चाहिए था। ऐसा लगता है कि ब्रेहोन कानून के तहत महिलाओं को भूमि पर थोड़ा भी अधिकार नहीं था, बल्कि उन्होंने अपने पिता के मवेशियों की एक निश्चित संख्या को अपने विवाह-भाग के रूप में उन्हें सौंपा था। हालाँकि, उनकी कानूनी स्थिति कुछ अन्य संस्कृतियों की तरह कम नहीं थी; और ऐसा लगता है कि आयरिश महिलाओं की स्थिति में समय के साथ कुछ सुधार हुआ, विशेष रूप से ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद। उदाहरण के लिए, आठवीं शताब्दी की शुरुआत में, महिला उत्तराधिकारियों को अचल संपत्ति विरासत में मिली, अगर उनके कोई भाई नहीं थे। इन महिलाओं को "उत्तराधिकारी" के रूप में जाना जाने लगा और, जबकि इस समय रहने वाली महिलाओं की एक छोटी सी संख्या थी, वे काफी मात्रा में राजनीतिक और कानूनी प्रभाव डाल सकती थीं। यदि एक उत्तराधिकारी एक भूमिहीन पति से शादी करता है, तो उसे उसके कानूनी अभिभावक के रूप में देखा जाता है, जिससे पूर्ण लिंग भूमिका उलटने का एक बहुत ही असामान्य मामला सामने आता है। हालाँकि, अधिकांश महिलाओं के पास भूमि नहीं थी और वे कमोबेश अपने पतियों पर निर्भर रहीं; प्राचीन ब्रेहोन कानूनों के तहत किसी को स्वतंत्र नागरिक के रूप में नहीं गिना जा सकता था जब तक कि किसी के पास स्वतंत्र रूप से भूमि न हो। इसी तरह, राजनीतिक पदों का धारण केवल पुरुषों के लिए उपयुक्त प्रतीत होता है; आयरिश ऐतिहासिक लेखों में कहीं भी किसी महिला उच्च रानी या सरदार का उल्लेख नहीं है, और युद्ध और राजनीतिक मामले आम तौर पर सभी पुरुष थे। हालाँकि 17वीं शताब्दी के अंत में बर्क के पीरेज में महिलाओं के बारे में कई विवरण हैं जो कुलीन संपदाओं को विरासत में प्राप्त करती हैं या पुरुषों को महिला वंशावली के माध्यम से विरासत में मिलती हैं। ये उत्तराधिकारी अँग्रेज़ और तेजी से अधिक आयरिश परिवार थे। महिलाओं पर इन कानूनी प्रतिबंधों के बावजूद, उन्होंने कुछ कानूनी क्षमता बनाए रखी। सेंट पैट्रिक के आगमन और ईसाई रोमन कानून की शुरुआत ने विवाह के बारे में मध्ययुगीन आयरिश दृष्टिकोण को प्रभावित किया। आठवीं शताब्दी तक, विवाह का पसंदीदा रूप सामाजिक समानताओं के बीच था, जिसके तहत एक महिला तकनीकी रूप से कानूनी रूप से अपने पति पर निर्भर थी और उसका आधा सम्मान मूल्य था, लेकिन संपत्ति के हस्तांतरण के संबंध में काफी अधिकार का प्रयोग कर सकती थी। ऐसी महिलाओं को "संयुक्त प्रभुत्व की महिलाएं" कहा जाता था। ऐसा प्रतीत होता है कि वयस्क बेटों ने नए ईसाई कानूनों के तहत भी अधिकार प्राप्त किए हैं, क्योंकि जीवित ग्रंथों से संकेत मिलता है कि बेटे खराब अनुबंधों का उल्लंघन कर सकते हैं जो उनकी विरासत को नुकसान पहुंचा सकते हैं। हालाँकि, बेटियों को बहुत कम या कोई कानूनी स्वतंत्रता नहीं थी, हालाँकि आठवीं शताब्दी के बाद उन्हें उनके माता-पिता द्वारा शादी के लिए मजबूर नहीं किया जा सका। इंग्लैंड लगभग 60 ईस्वी में, पूर्वी एंग्लिया में एक सेल्टिक रानी, बौडिका ने रोमन साम्राज्य के खिलाफ लगभग सफल लड़ाई का नेतृत्व किया, अपनी बेटियों के विरासत के अधिकारों को संरक्षित करने की मांग की, एक अधिकार जो वे पूर्व-रोमन प्रणालियों के तहत रखते थे, लेकिन जिसे रोमनों ने प्रतिबंधित कर दिया था। इंग्लैंड में महिलाओं के लिए कानूनी अधिकारों का एक जटिल इतिहास रहा है। इंग्लैंड की नॉर्मन विजय के बाद महिलाओं के अधिकारों के महत्वपूर्ण दस्तावेजीकरण हुए। इन दस्तावेजों ने 1066 में लगाए गए कुछ कानूनों को उलट दिया, और महाद्वीपीय, आयरिश और अन्य पवित्र रोमन साम्राज्य कानूनों के साथ विचलन का कारण बना। यह विचलन, जहां इंग्लैंड ने महिलाओं को अधिक अधिकार दिए, सदियों तक फ्रांसीसी और अन्य पवित्र रोमन साम्राज्य राजतंत्रों के साथ संघर्ष का एक कारक बन गया, जिसमें सौ साल का युद्ध, स्पेनिश आर्मडा द्वारा आक्रमण का प्रयास और ऑस्ट्रियाई उत्तराधिकार का युद्ध शामिल था। इन दस्तावेजों में 1215 में मैग्ना कार्टा और 1689 बिल ऑफ राइट्स शामिल थे, जो दोनों महिलाओं को ऐसे अधिकार देते थे जो पवित्र रोमन साम्राज्य प्रणालियों में निषिद्ध थे। इसके अलावा, 1558 से 1603 तक एलिजाबेथ प्रथम का शासनकाल संपत्ति के उत्तराधिकारी होने, पैसा कमाने, एजेंसी का उपयोग करने और अन्यथा एकल या विवाहित पुरुषों के बराबर कानूनी अभिनेताओं के रूप में कार्य करने के लिए एकल महिलाओं के अधिकारों के दृश्य और सफल दावे में महत्वपूर्ण था; ये अधिकार पवित्र रोमन साम्राज्य की महिलाओं पर कानूनी बाधाओं के विपरीत थे और अंग्रेजी सुधार और अंग्रेजी मिडलैंड्स प्रबोधन में एक महत्वपूर्ण कारक थे। हालाँकि, कई विवाहित महिलाओं के लिए इन अधिकारों को निलंबित किया जाना जारी रहा, जो इंग्लैंड के कई क्षेत्रों में नॉर्मन विजय से पता चलने वाले गुप्तता के सामान्य कानूनों के तहत विवाह के दौरान कानूनी विकलांगता के तहत रहीं। इंग्लैंड सार्वभौमिक रूप से और वैवाहिक स्थिति की परवाह किए बिना महिला नागरिकों को मतदान का अधिकार देने वाले दुनिया के पहले स्थानों में से एक था, जो उसने 1918 के लोक प्रतिनिधित्व अधिनियम के पारित होने से किया, जिसमें 30 वर्ष और उससे अधिक आयु की महिलाओं को मतदान का अधिकार दिया गया था जो एक संपत्ति योग्यता को पूरा करते थे (पुरुषों के साथ समान मतदान अधिकार एक दशक बाद समान मताधिकार अधिनियम 1928 के तहत प्राप्त किए गए थे, जो 21 वर्ष और उससे अधिक आयु की सभी महिलाओं को मतदान करने की अनुमति देता था)। कई शताब्दियों पहले, उत्तरी अमेरिका में इसके कुछ उपनिवेशों, जिसमें न्यू जर्सी कॉलोनी भी शामिल थी, ने अपने संविधान के अनुसार, उन महिलाओं को मतदान का अधिकार प्रदान किया था जो समान संपत्ति आवश्यकताओं को पूरा कर सकती थीं जिन्हें पुरुषों को पूरा करना था; एक विवाहित महिला की संपत्ति को उसके पति द्वारा रखे जाने की आवश्यकता वाले गुप्त कानून का मतलब था कि विवाहित महिलाएं आमतौर पर अर्हता प्राप्त नहीं कर सकती थीं। 1066 में नॉर्मन विजय से पहले, इंग्लैंड में अलग-अलग क्षेत्रों के अनुसार कानून अलग-अलग थे। एथेलस्तान के कानूनों में चोरी के दोषी महिला दास की सजा के लिए एक विशेष रूप से क्रूर प्रावधान थाः उसे अस्सी अन्य महिला दासों द्वारा जिंदा जला दिया जाना था। [क्या यह उस व्यवहार से अलग है जो एक पुरुष दास को मिलता?] > महिलाओं द्वारा जादू-टोना की प्रथा के खिलाफ अन्य कानूनों को निर्देशित किया गया था। जलाना राजद्रोह या जादू-टोना के लिए दोषी महिलाओं के लिए विशेष रूप से उचित सजा थी। राजद्रोह के लिए जलाकर फांसी की सजा का मामला 1789 तक देर से हुआ। [फिर, क्या महिलाओं के साथ यह व्यवहार राजद्रोह के दोषी पुरुषों की तुलना में अलग है?] एकविवाह को [महिलाओं के लिए] नागरिक और चर्च संबंधी कानून दोनों द्वारा लागू किया गया था। पुरुषों के लिए? किस समय अवधि और क्षेत्र में?] दूसरे और तीसरे विवाह में प्रायश्चित शामिल था। घर में क्रूरता की एक झलक इस प्रावधान से मिलती है, जो चर्च के कानून में कम से कम तीन बार होता है, कि अगर कोई महिला अपनी महिला दास को कोड़े मारकर मार देती है, तो उसे प्रायश्चित करना चाहिए। पत्नी-खरीद के निशान अभी भी केंट के एथेलबर्ट के कानून में देखे गए थे, जिसमें कहा गया था कि यदि कोई पुरुष किसी स्वतंत्र व्यक्ति की पत्नी को ले जाता है, तो उसे अपने खर्च पर पति के लिए दूसरी पत्नी खरीदनी होगी। (दुल्हन का अपहरण भी देखें।) संहिताओं में विवाहित महिलाओं की संपत्ति के बारे में कुछ प्रावधान हैं, लेकिन उन कुछ प्रावधानों से यह साबित होता है कि वे बाद की तारीखों की तुलना में बेहतर स्थिति में थीं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि दुल्हन की कीमत का विकास उसी दिशा में था। यह वह राशि थी जो पति द्वारा पत्नी के परिवार को पारिवारिक संपत्ति के हिस्से की खरीद के लिए दी जाती थी, जबकि सुबह का उपहार दुल्हन को ही दिया जाता था। अपने अंग्रेजी रूप में, सुबह-उपहार कैनूट के नियमों में होता है; मोरगैंगिवा के लैटिन रूप में, यह लेजेस हेनरिसी प्रिमी में होता है। इंग्लैंड के पुराने सामान्य और वैधानिक कानून ने महिलाओं को एक विशेष स्थान पर रखा। एक महिला को कानूनी कर्तव्यों से छूट दी गई थी, विशेष रूप से पुरुषों के साथ जुड़ाव और एक डिप्टी द्वारा निष्पादित नहीं किया जा सकता था। वह एक उचित झगड़ा नहीं कर सकती थी, यानी, जिसमें से एक कार्यकाल सैन्य सेवा द्वारा था। यही सिद्धांत नियम में दिखाई देता है कि उसे राज्य की रक्षा के लिए बनाए गए महल से संपन्न नहीं किया जा सकता था न कि मालिक के निजी उपयोग के लिए। वह श्रद्धांजलि प्राप्त कर सकती थी, लेकिन इसे पुरुषों द्वारा उपयोग किए जाने वाले रूप में प्रस्तुत नहीं कर सकती थी। वह एक महल या एक विल की सिपाही हो सकती है, लेकिन शेरिफ नहीं, सिवाय वेस्टमोरलैंड के एक मामले को छोड़कर, जहां 17 वीं शताब्दी में डोरसेट, पेम्ब्रोक और मोंटगोमेरी की काउंटेस ऐनी द्वारा एक वंशानुगत कार्यालय का प्रयोग किया गया था। कुछ मामलों में एक महिला उन अधिकारों को प्रसारित कर सकती थी जिनका वह आनंद नहीं ले सकती थी। फ्रांस के ताज पर एडवर्ड III का दावा संचरण की ऐसी शक्ति पर आधारित था। हालाँकि, यह दावा फ्रांसीसी संवैधानिक कानून का उल्लंघन था, जिसने एक महिला के दावे को खारिज कर दिया था। मैग्ना कार्टा द्वारा, संपत्ति पर विधवाओं के अधिकारों की रक्षा की गई थी, जो सैलिक कानून के बिल्कुल विपरीत था, लेकिन एक महिला अपने पति के अलावा किसी पुरुष पर हत्या का आरोप नहीं लगा सकती थी। यह अक्षमता निस्संदेह इस तथ्य से उत्पन्न हुई कि युद्ध द्वारा परीक्षण में वह स्वाभाविक रूप से व्यक्तिगत रूप से नहीं बल्कि एक चैंपियन के माध्यम से दिखाई दी। कुछ पुराने कानूनों में, महिलाओं की पोशाक के बारे में बहुत ही जिज्ञासु उपहार नियम होते हैं। 1363 में एडवर्ड III (37 एडब्ल्यू। III, cc. 8-14), महिलाओं को, सामान्य रूप से, अपने पिता या पति की स्थिति के अनुसार कपड़े पहने जाने थे। इन संपत्ति कानूनों को पारित करने के समय, महिलाओं के व्यापार हितों की विधायिका द्वारा रक्षा की जाती थी। कुछ मामलों में, व्यापारियों की पत्नियों और बेटियों को अपने पति और पिता के व्यापार में सहायता करने की अनुमति दी गई थी। ईस्ट इंडिया कंपनी जैसे कुछ व्यापारिक निगमों ने अपने सदस्यों में लिंग भेद को मान्यता नहीं दी। सामान्य कानून में एक महिला वास्तविक और व्यक्तिगत संपत्ति दोनों की मालिक हो सकती है। हालाँकि, एक विवाहित महिला के मामले में पति का किसी भी वास्तविक संपत्ति में आजीवन हित थाः यह पत्नी की मृत्यु के बाद भी जारी रहा, और इसे "संक्षिप्त रूप से" किरायेदारी के रूप में जाना जाता था। व्यक्तिगत संपत्ति पूरी तरह से पति के स्वामित्व में चली गई, सजावट या घरेलू उपयोग की कुछ वस्तुओं को छोड़कर जिन्हें सामान के रूप में जाना जाता है। विवाह के बाद, पत्नी की सारी संपत्ति उसके पति के हाथों में हो जाती है, भले ही वह उसकी पारिवारिक विरासत हो। पत्नी श्रम या व्यापार के माध्यम से जो भी पैसा कमाती है, वह भी उसके पति के हाथों में जाता है, जिससे उससे उस समय शादी की प्रथा का पालन करने की उम्मीद की जाती थी। ऐतिहासिक इंग्लैंड में घरेलू हिंसा को तब तक बर्दाश्त किया गया था जब तक कि यह सार्वजनिक शांति को बाधित नहीं करती थी। एक पति या स्वामी को कानूनी रूप से अपनी पत्नी, बच्चे या नौकर को मारने और रोकने का अधिकार है, जब तक कि वह उन्हें नहीं मारता है और सार्वजनिक शांति को बाधित नहीं करता है। 20वीं शताब्दी के अंत तक पतियों को भी अपनी पत्नी के शरीर तक अप्रतिबंधित पहुंच का अधिकार था, जहां वैवाहिक बलात्कार की अवधारणा को मान्यता दी गई और इसे अपराध घोषित किया गया। स्कॉटलैंड में, रीजियम मैजेस्टेटम (14वीं शताब्दी) की शुरुआत में, महिलाओं को विशेष कानूनी विनियमन का लक्ष्य बनाया गया था। उस काम में, मर्चेटा मुलियरिस (संभवतः स्वामी को उसके किरायेदार की बेटी की शादी पर दिया जाने वाला कर) महिला के पद के अनुसार अलग-अलग राशि पर तय किया जाता था। कई प्राचीन कानून व्यापार और राजकोषीय मामलों से संबंधित थे। यह अभी भी उल्वा द्वीप पर जीवित है। लेजेस क्वाटूर बर्गोरम द्वारा, खराब एल बनाने वाली महिला शराब बनाने वालों को आठ पेंस जब्त करने थे और उन्हें चूसने की स्टूल पर रखा जाना था, और उन्हें चार पेंस के दंड के तहत अपने घरों के बाहर एक एल-छड़ी स्थापित करनी थी। उन्हीं कानूनों में यह भी प्रावधान किया गया था कि अपने पति की जानकारी के बिना अपराध करने वाली एक विवाहित महिला को कम उम्र के बच्चे की तरह दंडित किया जा सकता है। वेल्स वेल्श लॉ कोड का दूसरा भाग "महिलाओं के कानूनों" के साथ शुरू होता है, जैसे कि विवाह को नियंत्रित करने वाले नियम और यदि एक विवाहित जोड़े को अलग होना चाहिए तो संपत्ति का विभाजन। वेल्श कानून के तहत महिलाओं की स्थिति उनके नॉर्मन-अंग्रेजी समकालीनों से काफी अलग थी। विवाह दो बुनियादी तरीकों से स्थापित किया जा सकता है। सामान्य तरीका यह था कि महिला को उसके रिश्तेदार द्वारा एक पुरुष को दिया जाता था; असामान्य तरीका यह था कि महिला अपने रिश्तेदार की सहमति के बिना एक पुरुष के साथ भाग सकती थी। बाद के मामले में, अगर वह अभी भी कुंवारी थी तो उसका रिश्तेदार उसे लौटने के लिए मजबूर कर सकता था, लेकिन अगर वह नहीं थी, तो उसे लौटने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता था। यदि रिश्ता सात साल तक चला, तो उसे वही अधिकार थे जैसे कि उसे उसके रिश्तेदारों द्वारा दिए गए थे। कई भुगतान विवाह से जुड़े हुए हैं। आमोबर एक शुल्क था जो महिला के स्वामी को उसकी कौमार्य की हानि पर देय था, चाहे वह शादी पर हो या अन्यथा। कॉविल शादी के बाद सुबह अपने पति से महिला को देय भुगतान था, जो कुंवारी से विवाहित महिला में उसके संक्रमण को चिह्नित करता था। अगवेदी दंपति के स्वामित्व वाली संपत्ति के सामान्य पूल की राशि थी जो महिला को देय थी यदि दंपति सात साल के अंत से पहले अलग हो जाते हैं। आग्वेदी का कुल जन्म से महिला की स्थिति पर निर्भर करता था, चाहे संपत्ति के सामान्य पूल का वास्तविक आकार कुछ भी हो। यदि सात साल की समाप्ति के बाद शादी टूट जाती है, तो महिला आधे सामान्य पूल की हकदार थी। यदि कोई महिला अपने पति को किसी अन्य महिला के साथ पाती है, तो वह पहली बार छह पैसे और दूसरी बार एक पाउंड का भुगतान करने की हकदार थी; तीसरी बार वह उसे तलाक देने की हकदार थी। यदि पति की रखैल थी, तो पत्नी को बिना कोई मुआवजा दिए उसे मारने की अनुमति थी, भले ही इसके परिणामस्वरूप रखैल की मृत्यु हो गई हो। एक महिला को उसके पति द्वारा केवल तीन चीजों के लिए पीटा जा सकता थाः कुछ ऐसा देने के लिए जो वह देने की हकदार नहीं थी, किसी अन्य पुरुष के साथ पाए जाने के लिए, या अपने पति की दाढ़ी पर दोष लगाने के लिए। यदि वह उसे किसी अन्य कारण से मारता है, तो वह सरहद के भुगतान की हकदार थी। यदि पति उसे किसी अन्य पुरुष के साथ पाता है और उसे मारता है, तो वह किसी और मुआवजे का हकदार नहीं था। विशेष परिस्थितियों को छोड़कर महिलाओं को भूमि के उत्तराधिकारी होने की अनुमति नहीं थी, लेकिन जब एक विवाहित जोड़े में से एक की मृत्यु हो जाती थी तो चल संपत्ति के विभाजन का नियम दोनों लिंगों के लिए समान था। संपत्ति को दो बराबर हिस्सों में विभाजित किया गया था, जिसमें जीवित साथी एक आधा रखता था और मरने वाला साथी दूसरे आधे हिस्से से वसीयत देने के लिए स्वतंत्र था। एडवर्डियन युग के कानून 1911 में, अंग्रेजी कानून के तहत, सबसे शुरुआती उम्र जिस पर एक लड़की वैध विवाह कर सकती थी, वह 12 थी; लड़कों की आयु 14 होनी चाहिए थी। लन्फैंट्स सेटलमेंट एक्ट 1855 के तहत, अदालत की मंजूरी से 17 साल की उम्र में एक महिला द्वारा एक वैध समझौता किया जा सकता था, जबकि एक पुरुष के लिए उम्र 20 थी; विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1907 के अनुसार, अपनी पत्नी की संपत्ति का पति द्वारा कोई भी समझौता तब तक वैध नहीं था जब तक कि उसके द्वारा निष्पादित नहीं किया जाता था, अगर वह पूर्ण आयु की थी, या पूर्ण आयु प्राप्त करने के बाद उसके द्वारा पुष्टि नहीं की जाती थी। एक अविवाहित महिला 16 वर्ष की आयु तक अवैध बच्चों के समर्थन के लिए उत्तरदायी थी। आम तौर पर, समझौते के अभाव में, मजिस्ट्रेट द्वारा दिए गए संबद्धता आदेश द्वारा उनकी सहायता की जाती थी। विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1882 और 1908 के तहत अलग संपत्ति रखने वाली एक विवाहित महिला अपने माता-पिता, पति, बच्चों और पोते-पोतियों के समर्थन के लिए उत्तरदायी थी जो किसी भी संघ या पैरिश के लिए उत्तरदायी थे। सामान्य कानून में, माँ के बजाय पिता, 16 वर्ष की आयु तक एक वैध बच्चे की अभिरक्षा का हकदार था, और केवल कदाचार द्वारा इस तरह के अधिकार को खो सकता था। लेकिन चांसरी न्यायालय, जहां भी न्यास संपत्ति थी और शिशु को न्यायालय का वार्ड बनाया जा सकता था, ने पैतृक अधिकारों के बारे में कम कठोर दृष्टिकोण अपनाया और बच्चे के हित पर अधिक ध्यान दिया, और इसके परिणामस्वरूप कुछ मामलों में सामान्य कानून में मां के अधिकारों का विस्तार किया गया। विधान की प्रवृत्ति उसी दिशा में थी। शिशु अभिरक्षा अधिनियम 1873 द्वारा, चांसरी न्यायालय को एक पृथक्करण विलेख में एक प्रावधान को लागू करने का अधिकार दिया गया था, जिसमें बच्चे की अभिरक्षा या नियंत्रण माँ को सौंप दिया गया था। न्यायपालिका अधिनियम 1873 ने अधिनियमित किया कि शिशुओं की अभिरक्षा और शिक्षा से संबंधित प्रश्नों में समानता के नियम प्रबल होने चाहिए। सबसे उल्लेखनीय अक्षमताएँ जिनके तहत 1910 में महिलाओं को अभी भी रखा गया था, वे थीं महिला उत्तराधिकारियों को अचल संपत्ति के उत्तराधिकार से बाहर करना, सिवाय पुरुष उत्तराधिकारी की अनुपस्थिति के; और यह तथ्य कि एक पति अपनी पत्नी के व्यभिचार के लिए तलाक प्राप्त कर सकता था, जबकि एक पत्नी इसे केवल अपने पति के व्यभिचार के लिए प्राप्त कर सकती थी यदि किसी अन्य कारण के साथ जोड़ा जाए, जैसे कि क्रूरता या त्याग। लिंग अयोग्यता (निष्कासन) अधिनियम 1919 द्वारा लगभग सभी मौजूदा अक्षमताओं को हटा लिया गया था। स्पेन और एक्विटेन 1500 के दशक में सेलिक कानून के लागू होने तक, स्पेन और दक्षिणी फ्रांस में, वे क्षेत्र विसिगोथिक साम्राज्य (418-721) का हिस्सा थे और इसके विभिन्न उत्तराधिकारी राज्य (अस्टुरियस, लियोन, कैस्टिले, नवार्रे, आरागॉन, एक्विटेन (ऑक्सिटानिया) और लैंगेडोक) विसिगोथिक कानून और रोमन कानून ने महिलाओं को कुछ अधिकारों की अनुमति दी। विशेष रूप से लिबर जुडिसियोरम के साथ, जैसा कि संहिताबद्ध किया गया है और 653 में कोड ऑफ रेकेस्विंथ में विस्तारित किया गया है, महिलाएं भूमि और अधिकार विरासत में प्राप्त कर सकती हैं और अपने पति या पुरुष संबंधों से स्वतंत्र रूप से इसका प्रबंधन कर सकती हैं, कानूनी वसीयत में अपनी संपत्ति का निपटान कर सकती हैं यदि उनका कोई उत्तराधिकारी नहीं था, और महिलाएं 14 साल की उम्र तक अदालत में अपना प्रतिनिधित्व कर सकती हैं और गवाही दे सकती हैं और 20 साल की उम्र तक अपने स्वयं के विवाह की व्यवस्था कर सकती हैं। स्पेन में इन कानूनों को आगे कैस्टिले के अल्फोंसो एक्स द्वारा सिएटे पार्टिडास के साथ 1252-1284 के बीच संहिताबद्ध किया गया था। इन कानूनों को बाद में महिलाओं को संपत्ति विरासत में मिलने से रोकने के लिए सालिक कानून लागू करके उलट दिया जाएगा। उदाहरण के लिए, कैस्टिले की इसाबेला प्रथम की बेटियों को आरागॉन में विरासत में मिलने से रोकने के लिए सैलिक कानून लागू किया गया था। आज स्पेनिश सिंहासन पुरुष-वरीयता संज्ञानात्मक ज्येष्ठाधिकार द्वारा विरासत में मिला है। 16वीं शताब्दी में अर्जेंटीना के वाइसरेगल कानून औपनिवेशिक अर्जेंटीना को स्पेनिश मूल, स्वदेशी मूल या मिश्रित महिलाओं के साथ मिलाया गया था। उपनिवेशवादियों के वंशजों के रूप में, स्पेनिश महिलाओं को उस समय स्वदेशी महिलाओं की तुलना में अधिक दर्जा प्राप्त था। लेकिन नस्लीय पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना महिलाओं की समाज में उनकी स्वायत्तता में प्रतिबंध थे, उदाहरण के लिए उनकी मुख्य सामाजिक भूमिका बच्चों की देखभाल जैसे घरेलू कर्तव्यों में भाग लेते हुए घर और परिवार तक ही सीमित थी। औपनिवेशिक अर्जेंटीना कैथोलिक होने के कारण रोमन कैथोलिक चर्च से बहुत प्रभावित था जिसने पितृसत्तात्मक पारिवारिक संरचना को बढ़ावा दिया। इसके बावजूद, महिलाओं को अपने भाई-बहनों के समान विरासत जैसे कई सकारात्मक अधिकार थे। पूरे ऐतिहासिक और प्राचीन चीन में महिलाओं को हीन माना जाता था और कन्फ्यूशियस कानून के आधार पर उन्हें अधीनस्थ कानूनी दर्जा प्राप्त था। शाही चीन में, "तीन आज्ञाकारियों" ने बेटियों को अपने पिता की आज्ञा का पालन करने, पत्नियों को अपने पति की आज्ञा का पालन करने और विधवाओं को अपने बेटों की आज्ञा का पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया। महिलाओं को व्यवसाय या धन विरासत में नहीं मिल सकता था और पुरुष को ऐसे वित्तीय उद्देश्यों के लिए एक बेटे को गोद लेना पड़ता था। बाद के शाही कानून में सात अलग-अलग प्रकार के तलाक भी शामिल हैं। एक पत्नी को अपदस्थ किया जा सकता है यदि वह एक बेटे को जन्म देने में विफल रही, व्यभिचार किया, अपने सास की अवज्ञा की, अत्यधिक बोली, चोरी की, ईर्ष्या के दौर प्राप्त किए या एक लाइलाज या घृणित बीमारी या विकार से पीड़ित थी। फिर भी, पति के लिए भी सीमाएँ थीं जैसे कि उदाहरण के लिए वह तलाक नहीं दे सकता था यदि वह अपने सास-ससुर के शोक स्थलों का पालन करती है, यदि उसके पास लौटने के लिए कोई परिवार नहीं है या यदि पति का परिवार गरीब हुआ करता था और तब से अमीर हो गया है। ऐतिहासिक जापान में महिलाओं की कानूनी स्थिति विशेष रूप से अपने पड़ोसी चीन की तुलना में 1333 में कामाकुरा शुगानेट के पतन तक अपेक्षाकृत बेहतर थी। महिलाओं ने भूमि के उत्तराधिकार का अधिकार खो दिया, और 1582 के बाद सरकार और सैन्य वर्ग द्वारा सदियों की हिंसा के बाद, जापान अपनी बाकी पड़ोसी सभ्यताओं के समान एक मानक पितृसत्ता बन गया। महिलाओं की कानूनी और प्रथागत स्थिति 1890 के बाद बिगड़ गई क्योंकि इसने फ्रांसीसी और जर्मन प्रणालियों के आधार पर अपनी कानूनी संहिताओं का आधुनिकीकरण किया, लेकिन युद्ध के बाद 1947 के बाद इसमें काफी सुधार हुआ। भारतीय कानून अधिकांश इतिहास के लिए, भारतीयों ने अपने हिंदू कानूनी संहिता का उपयोग अपने अधिकारों और रीति-रिवाजों के आधार के रूप में किया। हिंदू कानूनी संहिता धर्मशास्त्र के रूप में जाने जाने वाले धार्मिक ग्रंथों पर आधारित है। धर्मशालाओं में से एक मनु स्मृति थी जिसका उपयोग भारत के प्राचीन ऐतिहासिक काल के दौरान प्रचलित था। मनु स्मृति ने महिलाओं के संपत्ति अधिकारों के साथ-साथ inheritance.But के अधिकारों की रक्षा की, इस बात पर भी जोर दिया जाता है कि महिलाओं को हर समय पुरुष संरक्षकता के तहत रखा जाता है जैसे कि जन्म से पिता, विवाह में पति और विधवा के रूप में बेटे। संपत्ति अधिकारों के अलावा, हिंदू कानूनी संहिता महिलाओं को बहुत अधिक अधिकार नहीं देती थी, लेकिन सौभाग्य से स्थानीय रीति-रिवाजों के आधार पर संहिता की व्याख्या बहुत तरल थी। संहिता के निर्णय और व्याख्या को स्थानीय परिषदों द्वारा निष्पादित किया गया था जिन्हें पंचायत कहा जाता था जिसमें ज्यादातर पुरुष गाँव के बुजुर्ग होते थे लेकिन महिलाओं को हमेशा बाहर नहीं रखा जाता था। इस स्थानीय प्रणाली ने महिलाओं को मानक हिंदू संहिता की तुलना में बेहतर प्रदर्शन दिया, लेकिन औपनिवेशिक एंग्लो-इंडियन न्यायपालिका के दौरान इसे उलट दिया गया। 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान अंग्रेजों द्वारा औपनिवेशिक अधिग्रहण का भारतीय उपमहाद्वीप में महिलाओं के अधिकारों पर सकारात्मक प्रभाव से अधिक नकारात्मक प्रभाव पड़ा। हालाँकि वे विधवा को जलाने, कन्या भ्रूण हत्या को गैरकानूनी घोषित करने और सहमति की उम्र में सुधार करने में कामयाब रहे, विद्वान इस बात से सहमत हैं कि इस अवधि के दौरान महिलाओं के समग्र कानूनी अधिकार और स्वतंत्रताएँ प्रतिबंधित थीं। अंग्रेजों ने हिंदुओं और मुसलमानों के लिए अलग-अलग धार्मिक संहिताओं के पक्ष में स्थानीय प्रथा कानूनों को समाप्त कर दिया, जिसमें महिलाओं के साथ कठोर व्यवहार किया जाता था। जब भूमि स्वामित्व, विरासत, तलाक, विवाह और भरण-पोषण की बात आती है तो इन धार्मिक संहिताओं के कारण महिलाओं के अधिकार कम होते हैं। ।