Devi Mahatmya
देवी महात्म्य या देवी महात्म्यम () एक हिंदू दार्शनिक ग्रंथ है जिसमें देवी, जिन्हें महादेवी या आदिशक्ति के रूप में जाना जाता है, को ब्रह्मांड की सर्वोच्च शक्ति और निर्माता के रूप में वर्णित किया गया है। यह मार्कण्डेय पुराण का हिस्सा है। देवी महात्म्यम को दुर्गा सप्तशती या शत चंडी के नाम से भी जाना जाता है। पाठ में 13 अध्यायों में व्यवस्थित 700 छंद हैं। यह देवी-भागवत पुराण और देवी उपनिषद के साथ शाक्त धर्म के सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक है। यह पाठ हिंदू परंपराओं की सबसे पुरानी मौजूदा पूर्ण पांडुलिपियों में से एक है जो भगवान के स्त्री पहलू की श्रद्धा और पूजा का वर्णन करता है। देवी महात्म्यम अच्छाई और बुराई के बीच एक मंजिला लड़ाई का वर्णन करती है, जहां देवी दुर्गा के रूप में प्रकट होने वाली देवी महिषासुर राक्षस के खिलाफ अच्छाई की ताकतों का नेतृत्व करती है-देवी बहुत क्रोधित और निर्दयी होती है, और अच्छी ताकतों की जीत होती है। इस कहानी के छंद एक दार्शनिक नींव की भी रूपरेखा तैयार करते हैं जिसमें अंतिम वास्तविकता (हिंदू धर्म में ब्राह्मण) भी महिला हो सकती है। इसका पाठ नवरात्रि समारोह, दुर्गा पूजा उत्सव और पूरे भारत में दुर्गा मंदिरों में किया जाता है। व्युत्पत्ति देवी महात्म्यम का अर्थ है 'देवी का महिमामंडन'। पाठ को दुर्गा सप्तशती भी कहा जाता है (शाब्दिक रूप से सात सौ का संग्रह या कुछ ऐसा जिसमें सात सौ संख्या में हैं), क्योंकि इसमें 700 श्लोक (छंद) हैं। इसे कैंडी पाठ के नाम से भी जाना जाता है। या वह नाम है जिसके द्वारा देवी महात्म्यम में सर्वोच्च देवी का उल्लेख किया गया है। हिंदू शास्त्रों के अनुसार, "सत्य और न्याय की देवी जो धर्म की स्थापना के लिए पृथ्वी पर आई थी", विशेषण से, "उग्र, हिंसक, बुरी ताकतों के लिए क्रूर, अच्छी ताकतों के लिए नहीं"। वैदिक साहित्य में इस विशेषण का कोई उदाहरण नहीं है और यह पहली बार महाभारत के एक देर से सम्मिलन में पाया जाता है, जहां यह विशेषण के रूप में दिखाई देता है। इतिहास देवी महात्म्यम मार्कण्डेय पुराण से निकाला गया एक पाठ है, और बाद के अध्याय 81 से 93 का गठन करता है। पुराण तीसरी शताब्दी ईस्वी का है, और देवी महात्म्यम को 5वीं या 6वीं शताब्दी में मार्कण्डेय पुराण में जोड़ा गया था। दधीमती माता शिलालेख (608 ईस्वी) में देवी महात्म्यम के एक हिस्से का हवाला दिया गया है। इस प्रकार, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यह पाठ 7वीं शताब्दी ईस्वी से पहले लिखा गया था। यह आम तौर पर 400-600 CE के बीच दिनांकित होता है। वेंडी डोनिगर ओ 'फ्लाहर्टी ने देवी महात्म्य को और मार्कण्डेय पुराण के बाकी हिस्सों को लिखा है। देवी-देवताओं के लिए भजन प्राचीन हिंदू महाकाव्य महाभारत में हैं, विशेष रूप से बाद में (100 से 300 ईस्वी) इसमें हरिवंश खंड जोड़ा गया। थॉमस कोबर्न का कहना है कि पुरातात्विक और पाठ्य साक्ष्यों से पता चलता है कि देवी तीसरी या चौथी शताब्दी तक हिंदू परंपरा का उतना ही हिस्सा बन गई थीं जितना कि भगवान। सी. मैकेंजी ब्राउन का कहना है कि देवी महात्म्यम, दिव्य स्त्रीत्व के बारे में सदियों के भारतीय विचारों की पराकाष्ठा है, साथ ही साथ आने वाली सदियों में स्त्रीत्व की उत्कृष्टता पर केंद्रित साहित्य और आध्यात्मिकता की नींव है। दर्शन देवी महात्म्य ग्रंथ एक भक्ति ग्रंथ है, और थॉमस कोबर्न कहते हैं कि इसका उद्देश्य दिव्य रूपों या अमूर्त विचारों का विश्लेषण करना नहीं है, बल्कि प्रशंसा करना है। यह एक दार्शनिक नींव के साथ इसे पूरा करता है, जिसमें महिला आदिम निर्माता है; वह गौण निर्माता, निर्वाहक और विध्वंसक के रूप में त्रिदेवी भी है। उन्हें पाठ में सभी प्राणियों में रहने वाले के रूप में वर्णित किया गया है, आत्मा के रूप में, जानने, इच्छा और कार्य करने की शक्ति के रूप में। उसे आगे सभी जीवित प्राणियों, बुद्धि, पदार्थ और सभी रूप या भावनाओं की चेतना के रूप में वर्णित किया गया है। पाठ में देवी के सगुण (प्रकट, अवतार) रूप के साथ-साथ उनके निर्गुण (अप्रकट, अमूर्त) रूप के भजन शामिल हैं। सगुण भजन देवी महात्म्य के अध्याय 1,4 और 11 में दिखाई देते हैं, जबकि अध्याय 5 देवी की निर्गुण अवधारणा की प्रशंसा करता है। पाठ में दावा किया गया है कि उनके सगुण रूप महाकाली (विनाशक, मां की इच्छा सिद्धांत, तामसिक), महालक्ष्मी (निर्वाहक, मां का विकास सिद्धांत, सात्विक) और महासरस्वती (निर्माता, मां का कार्य सिद्धांत, राजसिक) हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से त्रिदेवी कहा जाता है। निर्गुण अवधारणा (अव्यक्त, दिव्य) को महा-लक्ष्मी भी कहा जाता है। यह संरचना आकस्मिक नहीं है, लेकिन तीन गुणों के सांख्य दर्शन के विचार को समाहित करती है जो भगवद गीता जैसे हिंदू ग्रंथों में केंद्रीय है। सांख्य दार्शनिक आधार इस बात पर जोर देता है कि सभी जीवन और पदार्थ में तीनों सह-अस्तित्व वाली जन्मजात प्रवृत्तियाँ या गुण (गुण) हैं, जिनका संतुलन या असंतुलन एक जीवित प्राणी या वस्तु की प्रकृति को संचालित करता है। तामसिक अन्धकार आ विनाशकारीता (देवी महात्म्यमे कालीक रूपमे दर्शायल गेल) अछि, सात्त्विक प्रकाश आ रचनात्मक खोज (महालक्ष्मी) अछि, आ राजसिक गतिशील ऊर्जा आ ऊर्जा अछि जकर कोनो रचनात्मक अथवा विनाशकारी उद्देश्य नहि अछि (महासरस्वती)। देवी महात्म्य के अनुसार, इस दर्शन में अप्रकट में ये तीनों जन्मजात गुण और गुण हैं, जो भीतर के शक्तिशाली सिद्धांत के रूप में, अवास्तविक शक्ति के रूप में हैं, और यह अवास्तविक देवी प्रत्येक व्यक्ति में निवास करती है। सांख्य द्वैतवादी नींव की इस स्वीकृति को तब उपनिषदों, भगवद गीता, भागवत पुराण और हिंदू धर्म के अन्य महत्वपूर्ण ग्रंथों की तरह देवी महात्म्य में एक अद्वैतवादी (गैर-द्वैतवादी, अद्वैत) आध्यात्मिकता में एकीकृत किया जाता है। सामग्री देवी महात्म्य में मार्कण्डेय पुराण के अध्याय हैं, जो प्रारंभिक संस्कृत पुराणों में से एक है, जहां ऋषि मार्कण्डेय सावर्णी मनु या आठवें मनु के बारे में एक कहानी सुना रहे हैं। देवी महात्म्य के तेरह अध्याय तीन असमान भागों में विभाजित हैं। देवी महात्म्य की रचना कथा एक बेदखल राजा सुरथ को प्रस्तुत करती है, जिसने अपना राज्य खो दिया है और समाधि नामक एक व्यापारी, जिसे उसके परिवार द्वारा धोखा दिया जाता है। इन घटनाओं से परेशान होकर, दोनों पुरुष दुनिया का त्याग करने और शांति पाने के लिए ऋषि मेधास के जंगली आश्रम में भागने का फैसला करते हैं। मेधास की शिक्षाएँ उन दोनों को अस्तित्वगत पीड़ा से परे ले जाती हैं। ऋषि उन्हें महामाया के बारे में बताते हैं, जो देवी का एक उपनाम है, जो दुनिया के भ्रम और सृष्टि का कारण है और जो अलग-अलग तरीकों से प्रकट होता है। सबसे प्रसिद्ध महिषासुर मर्दिनी की कहानी है-देवी को "भैंस दानव के हत्यारे" के रूप में-हिंदू कला और मूर्तिकला में सबसे सर्वव्यापी छवियों में से एक, और एक कहानी जो भारत में लगभग सार्वभौमिक रूप से जानी जाती है। संस्कृत की मुख्यधारा में देवी महात्म्यम के महत्वपूर्ण रूपों में काली और सप्त-मातृका ("सात माताएँ") शामिल हैं। पहली कड़ी देवी महात्म्यम की पहली कड़ी (अध्याय 1) में देवी को महा-माया के रूप में दर्शाया गया है। यहाँ देवी महा-माया के रूप में सृष्टि के लिए केंद्रीय और कुंजी हैं, या, महान भ्रम/शक्ति जो ब्रह्मांड के प्रकट होने से पहले ब्रह्मांडीय महासागर के पानी पर विष्णु की गहरी नींद को प्रेरित करती है जो अभिव्यक्ति, विनाश और पुनः अभिव्यक्ति का एक निरंतर चक्र है। विष्णु के कान के मोम से दो राक्षस, मधु-कैटभ, उत्पन्न होते हैं। राक्षस ब्रह्मा को पराजित करने का प्रयास करते हैं जो ब्रह्मांड के अगले चक्र को बनाने की तैयारी कर रहे हैं। ब्रह्मा महान देवी को गाते हैं, उन्हें विष्णु से हटने के लिए कहते हैं ताकि वह राक्षसों को जगा सके और उनका वध कर सके। देवी पीछे हटने के लिए सहमत हो जाती है और विष्णु जाग जाता है, पांच हजार वर्षों तक राक्षसों से लड़ता है और उन्हें हरा देता है। यहाँ देवी की उस प्रतिनिधि के रूप में प्रशंसा की जाती है जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था दोनों को परेशान करने और बहाल करने की अनुमति देता है। मध्य प्रकरण (अध्याय 2-4) देवी को दुर्गा के रूप में अपने अवतार में प्रस्तुत करता है। यह प्रकरण एक दुष्ट राक्षस, जो अपने विरोधियों को निरस्त्र करने के लिए धोखे का उपयोग करता है, और अंततः एक भैंस राक्षस का रूप लेता है, के रूप में आकार बदलने वाले महिषासुर के हमले के तहत एक दुनिया को प्रस्तुत करता है। महिषासुर पुरुष देवताओं को हराने के लिए अपनी शक्तियों का उपयोग करने में सक्षम है क्योंकि उसे एक वरदान दिया गया था कि वह केवल एक महिला द्वारा पराजित किया जा सकता है। क्रोधित और असहाय महसूस करते हुए, देवता ऊर्जा छोड़ते हैं जो प्रकाश और शक्ति के एक अद्वितीय द्रव्यमान में मिल जाती है जो एक देवी, दुर्गा का रूप लेती है। इसके बाद देवता उसे विभिन्न हथियार प्रदान करते हैं। विष्णु उसे अपना डिस्कस देते हैं, वायु उसे अपना धनुष और तीर देता है और हिमालय उसे एक वाहन के लिए शेर प्रदान करता है। दुर्गा युद्ध में शेर की सवारी करती है और भैंस राक्षस का सिर काटकर उसे पकड़ लेती है और मार देती है। वह तब राक्षस के आंतरिक सार को नष्ट कर देती है जब वह भैंस की कटी हुई गर्दन से निकलता है, जिससे दुनिया में व्यवस्था स्थापित होती है। अंतिम प्रकरण (अध्याय 5-13) में राक्षस शुम्भा और निशुंभा स्वर्ग पर विजय प्राप्त करते हैं और देवता देवी से प्रार्थना करने के लिए हिमालय जाते हैं। जल्द ही, पार्वती आती हैं और उनसे पूछती हैं कि वे किससे प्रार्थना कर रहे हैं। फिर वह उन्हें बताती है कि यह उसकी है। इसके बाद, अंबिका या कौशिकी, पार्वती के शरीर के आवरण (कोश) से प्रकट होती है। देवी सुंभा और निसुंभा के सेवकों चंदा और मुंडा के साथ एक भयंकर युद्ध में शामिल हो जाती है। चंदा और मुंडा अंततः काली द्वारा मारे जाते हैं जो देवी के माथे से निकलती है। युद्ध जारी है और सात माताएँ, या सप्तमातृका, सात पुरुष देवताओं से उत्पन्न होती हैं। राक्षस रक्तबीज भी प्रकट होता है और काली द्वारा मार दिया जाता है। निसुंभ और उसकी सेना को सात माताओं की मदद से देवी ने हरा दिया। शुम्भा के खिलाफ अंतिम लड़ाई में, देवी काली और सात माताओं को अवशोषित कर लेती है और अंतिम लड़ाई के लिए अकेली खड़ी हो जाती है। युद्ध के बाद देवता देवी की स्तुति करते हैं। इस भजन को नारायणी स्तुति के रूप में जाना जाता है जो ब्रह्मांड के निर्माता, संरक्षक और विध्वंसक के रूप में उनकी भूमिका की पुष्टि करता है। देवी, देवताओं से प्रसन्न होकर, उन्हें एक वरदान देती है कि वह हमेशा राक्षसों को नष्ट करेगी और पृथ्वी पर शांति लाएगी। वह अपने भविष्य के अवतारों और उनके संबंधित कृत्यों (अध्याय 11) का उल्लेख करती है। फिर देवी लाभों, शांति की प्राप्ति, उनकी पूजा करने के आनंद का उल्लेख करती हैं और गायब हो जाती हैं (अध्याय 12)। ऋषि कहानी समाप्त करते हैं। वह राजा और व्यापारी को अपने भ्रम से छुटकारा पाने के लिए देवी की शरण लेने के लिए कहता है। राजा और व्यापारी दोनों तपस्या करते हैं और देवी उन्हें अपनी दृष्टि प्रदान करती है। राजा देवी से उसके खोए हुए राज्य के बारे में पूछता है और देवी उसे दे देती है। व्यापारी देवी से ज्ञान मांगते हैं और वह उसे प्रदान करती है (अध्याय 13)। तीन प्रकरणों के प्रतीकवाद देवदत्त काली का कहना है कि ये तीन कथाएँ "बाहरी और आंतरिक अनुभव के रूपक" हैं। काली का कहना है कि देवी के दुष्ट विरोधी, सर्व-मानव आवेगों का प्रतीक हैं, जैसे कि शक्ति की खोज, या संपत्ति, या अहंकार जैसे भ्रम। देवी इसके खिलाफ युद्ध करती हैं। भगवद गीता के दार्शनिक और प्रतीकात्मक युद्ध के मैदान की तरह, देवी महात्म्य प्रतीकात्मक हत्या के आधार मानव कमजोरियों को लक्षित करते हैं, काली के अनुसार, और देवी अहंकार के राक्षसों को लक्षित करती है और हमारे गलत विचार को दूर करती है कि हम कौन हैं। थॉमस कोबर्न का कहना है कि अधिकांश भजन, देवी के युद्ध के कारनामों को प्रस्तुत करते हैं, लेकिन ये "एक अन्य शैली के छंदों से आगे निकल जाते हैं, अर्थात् देवी के लिए भजन"। पाठ का भजन भाग उन छंदों को संतुलित करता है जो देवी की आध्यात्मिक मुक्ति शक्ति को प्रस्तुत करते हैं। ये भजन आध्यात्मिक रूप से देवी की प्रकृति और चरित्र का वर्णन करते हैंः ब्रह्म-स्तुति (भाग 1 की शुरुआत), सक्रदी-स्तुति (भाग 2 का अंत), या देवी भजन (भाग 3 की शुरुआत), नारायणी-स्तुति (भाग 3 का अंत)। अंग (उपांग) एक स्वतंत्र पाठ के रूप में, देवी महात्म्य ने "आगे और पीछे" वर्षों में कई "अंग" या "सहायक ग्रंथ" या "उपांग" (अंग) प्राप्त किए हैं। कोबर्न के अनुसार "कलात्मक साक्ष्य से पता चलता है कि अंग चौदहवीं शताब्दी से पाठ से जुड़े हुए हैं।" अंग मुख्य रूप से देवी महात्म्य के अनुष्ठानिक उपयोग से संबंधित हैं और इस धारणा पर आधारित हैं कि पाठ को छवियों की उपस्थिति में जोर से पढ़ा जाएगा। सहायक ग्रंथों से पहले दुर्गा सप्तस्लोकी जिसे "अंबा स्तुति" के रूप में भी जाना जाता है-उन्हें शिव से एक-श्लोक प्रश्न के रूप में पेश किया जाता है जो वांछित प्राप्त करने के साधनों के बारे में पूछता है, और देवी से एक श्लोक प्रतिक्रिया जो कहती है कि वह अंबा स्तुति को प्रकट करके प्रासंगिक अनुशासन (साधना) की घोषणा करेगी जिसमें सात छंद शामिल हैं। देवी-कवचम-61 श्लोकों से युक्त देवी कवचम मार्कण्डेय पुराण में है। यह कवचम (कवच) पाठक को उसके शरीर के सभी हिस्सों में, सभी स्थानों पर और सभी कठिनाइयों में सुरक्षा प्रदान करता है। अर्गल-स्तोत्रम-यहाँ ऋषि मार्कण्डेय अपने शिष्यों को देवी की महानता पर 27 प्रेरक दोहे बता रहे हैं। उनका वर्णन सभी पहलुओं और नामों में किया गया है और प्रत्येक श्लोक के अंत में, देवी को भौतिक समृद्धि, शारीरिक स्वास्थ्य, प्रसिद्धि और जीत के लिए प्रार्थना की जाती है। कीलकम-यहाँ भी ऋषि मार्कण्डेय अपने शिष्यों को 16 श्लोकों में देवी महात्म्य का पाठ करते हुए भक्तों के सामने आने वाली बाधाओं को दूर करने के तरीके और साधन बताते हैं। रात्रि सूक्तम् (वैदिक)-रात्रि सूक्तम् (8 श्लोक) ऋग्वेद, 10वें मंडल, 10वें अनुवक, 127वें सूक्त से लिया गया है, जो दर्शाता है कि देवी की पूजा प्राचीन काल से की जाती थी। देवी को ओमकार में प्रकट होने वाले ब्रह्मांड के सर्वव्यापी सर्वोच्च भगवान के रूप में वर्णित किया गया है। यहाँ रात्रि वह देवी है जो हमारी प्रार्थनाओं को पूरा करती है। कुंजिका स्तोत्रम सप्तशती में लिखा गया एक सुंदर भजन भी है जिसे तीन भजनों अर्थात कवचम, अर्गल स्तोत्रम, कीलकम और रहस्य पर्वम (मूर्ति रहस्यम और वैकृतिका रहस्यम) का मिश्रण कहा जाता है। ऐसा कहा जाता है कि भगवान शिव ने पार्वती को ब्रह्मज्ञान की प्राप्ति पर इस श्लोक का पाठ किया था। यह श्लोक देवी सप्तशती में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह पुस्तक के अंत में है। रात्रि सूक्तम (तांत्रिक)-पहले अध्याय में भजन तांत्रिक रात्रि सूक्त है। सफल सहायक ग्रंथ प्रधान रहस्यम-"सृजन की प्रक्रिया से संबंधित है। यह मूल प्रकृति का रहस्य है जो सृष्टि का कारण है। वैकृतिका रहस्यम-"वर्णन करता है कि कैसे परिवर्तन से परे भगवान ने खुद को परिवर्तन के अधीन किया, कैसे मूल प्रकृति (उत्पादक), विक्रिती (उत्पादित) बन गई; इसलिए इसका नाम वैकृतिका रहस्यम पड़ा।" मूर्ति रहस्यम-"देवी के अवतार, अवतार मूर्तियों का उल्लेख किया गया है।" देवी सूक्तम (ऋग्वेद के अनुसार): "महर्षि अंभरीन की पुत्री वाक द्वारा रचित 8 श्लोक ऋग्वेद, 10वें मंडल, 10वें अनुवक, 125वें सूक्त से हैं। ये श्लोक वाक द्वारा महसूस किए गए सत्य को व्यक्त करते हैं, जो खुद को ब्रह्मा शक्ति के रूप में पहचानते हैं, और खुद को 11 रुद्रों, 8 वासुओं, 12 आदित्यों और सभी देवताओं-इंद्र, अग्नि और अश्विनी कुमारों के रूप में व्यक्त करते हैं-जो उनके द्वारा बनाए गए हैं और वह पूरी दुनिया का स्रोत, आधार और समर्थन है। वह वास्तव में ब्रह्मस्वरूपिनी (ब्रह्म का अवतार) हैं। देवी सूक्तम (तांत्रिक)-अध्याय 5 में भजन तांत्रिक देवी सूक्तम है। इनकी संख्या और क्रम संप्रदाय (परंपरा) पर निर्भर करता है। महत्व देवी महात्म्य को भारतविदों द्वारा पुराणों में महत्वपूर्ण माना जाता था। यह प्रारंभिक तिथियों से संकेत मिलता है जब इसका यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया था। इसका 1823 में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था, इसके बाद 1824 में फ्रेंच में अंशों के साथ एक विश्लेषण किया गया था। इसका अनुवाद 1831 में लैटिन में और 1853 में ग्रीक में किया गया था। हिंदू धर्मशास्त्र में देवी महात्म्यम को शाक्त दर्शन का नियम कहा गया है। यह शाक्त सिद्धांत का आधार और मूल है। यह हिंदू धर्म की महान शक्ति परंपरा के केंद्र के रूप में दिखाई देता है। सी मैकेंजी ब्राउन का कहना है कि देवी महात्म्य में "विविध महिला देवताओं से संबंधित विभिन्न पौराणिक, सांस्कृतिक और धार्मिक तत्वों को एक साथ लाया गया था जिसे 'देवी परंपरा का स्फटिकीकरण' कहा गया है। देवी महात्म्यम की अनूठी विशेषता मौखिक परंपरा है। हालाँकि यह भक्ति परंपरा का हिस्सा है, लेकिन हिंदुओं के संस्कारों में यह एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। पूरे पाठ को एक ही मंत्र और 700 मंत्रों का संग्रह माना जाता है। देवी महात्म्यम को धार्मिक संदर्भ में माना जाता है जैसे कि यह ऋषि (), मीटर, प्रधानदेव और विनियोग (जप के लिए) के साथ एक वैदिक भजन या श्लोक हो। इसे हिंदुओं और पश्चिमी विद्वानों द्वारा अपने आप में शास्त्र के रूप में देखा गया है, जहां इसका महत्व आंतरिक है, न कि इसके पौराणिक संदर्भ से लिया गया है। दामरा तंत्र के अनुसार "यज्ञ में अश्वमेध की तरह, देवताओं में हरि, सप्तशती भजनों में है"। भुवनेश्वरी संहिता कहती हैं, "वेदों की तरह सप्तसाती भी शाश्वत है।" देवी महात्म्य पर कई टिप्पणियां हैं। नागोजी भट संथानवी पुष्पांजली रामाश्रमी धामसोधरम दुर्गाप्रदीपम की भास्करराय नागेसी की गुप्तावती उनमें से कुछ हैं। देवी महात्म्य के महत्व को कई तांत्रिक और पौराणिक ग्रंथों जैसे कात्यायनी तंत्र, गटक तंत्र, क्रोध तंत्र, मेरु तंत्रम, मारिसा कल्पम, रुद्र यमला और चिदम्बर रहस्य में समझाया गया है। पूजा में देवी महात्म्य का पाठ भारत में शरद नवरात्रि (अक्टूबर-नवंबर) के दौरान किया जाता है। इसका पाठ नवरात्रि समारोह, दुर्गा पूजा उत्सव और भारत के दुर्गा मंदिरों में किया जाता है। हिंदू धर्म की देवी परंपरा की धार्मिक प्रथाओं में, मध्य प्रकरण सबसे महत्वपूर्ण है। यदि कोई समुदाय या व्यक्ति पूरी देवी महात्म्यम रचना का पाठ नहीं कर सकता है, तो पूजा या त्योहार में केवल बीच की कड़ी का पाठ किया जाता है। इसके अलावा, जब पाठ शुरू होता है, तो परंपरा यह है कि मध्य प्रकरण के पठन को पूरी तरह से पूरा किया जाता है क्योंकि आंशिक पठन को एक आध्यात्मिक चिद्रा या "कवच में झुनझुनी" बनाने के लिए माना जाता है। ।