Nandikeshvara
नंदिकेश्वर (5वीं शताब्दी-4वीं शताब्दी ईसा पूर्व) प्राचीन भारत के एक प्रमुख नाट्यशास्त्री थे। वे इसके लेखक थे। रामकृष्ण कवि के अनुसार, भरत नंदिकेश्वर पर प्रभाव भरत से पहले का प्रतीत होता है। कुछ लोग उन्हें भरत का स्वामी मानते हैं। नंदिकेश्वर की शिक्षाओं का सबसे ठोस उदाहरण भरत की बदौलत बचा है। कवि और नाटककार भरत, जिन्होंने संस्कृत में लिखा था, ने "अपने मंच निर्देशन में नंदिकेश्वर से प्राप्त कई सैद्धांतिक निर्देशों को ईमानदारी से निष्पादित किया, भरत द्वारा तैयार किए गए सख्त आदेशों की खुले तौर पर अवहेलना की क्योंकि यह कुटियाट्टम के प्रदर्शन में प्रकट होता है।" भरत के नाटकों ने वास्तव में भरत द्वारा लगाए गए प्रमुख अवरोधों को नजरअंदाज कर दिया थाः उदाहरण के लिए, मंच पर लड़ने या मृत्युदंड देने आदि। भले ही यह साबित नहीं किया जा सकता है कि कुटियाट्टम भरत के ग्रंथों जितना पुराना है, लेकिन हम जिस पारंपरिक अभिनय की बात कर रहे हैं, उस पर नाटककारों के बीच इस राजकुमार के काफी प्रभाव को कोई भी नजरअंदाज नहीं कर सकता है, जो शायद दुनिया के सबसे पुराने में से एक है। प्रथम विश्व युद्ध से कुछ साल पहले केरल में पद्मनाभ-पुरा के पास पंडित गणपति शास्त्री को लगभग दो हजार साल पुरानी ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों का एक बंडल मिला था, जिसमें महान नाटककार भरत द्वारा रचित ग्यारह ग्रंथ थे। हालांकि भरत के ग्रंथ रहस्यमय तरीके से गायब हो गए थे, लेकिन उनके योगदान को स्वयं कालिदास ने चौथी शताब्दी में अपने नाटक मालविकाग्निमित्र में, बनभट्ट ने 7वीं शताब्दी में अपने कठोरचरित में और 8वीं शताब्दी की शुरुआत में भवभूति (नाटक मालतीमाधव के लेखक) द्वारा याद किया था। इस प्रकार, भरत न केवल अपनी भावी पीढ़ियों के लिए एक आदर्श बने रहे, बल्कि ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में-उनके द्वारा मान्यता प्राप्त चारुदत्त विषय से-शूद्रक ने प्रसिद्ध नाटक, जिसे मृत्यु-शक-टीका के रूप में जाना जाता है, को फिर से बनाया था। 12वीं शताब्दी में भी गीत गोविंद के लेखक जयदेव ने भरत को "कविता की देवी की मुस्कान" के रूप में सम्मानित किया था। अभिनय (स्टेज-क्राफ्ट) लगभग दो हजार वर्षों से, भारत में ज्ञात अभिनय पर ग्रंथों में, कई प्रतिष्ठित गुरुओं की शिक्षाओं और प्रतिबिंबों वाले संकलनों का एक निर्बाध प्रवाह रहा है, जिसमें लगातार शताब्दियों के अन्य विशेषज्ञों द्वारा टिप्पणी की गई है। इन दो स्थलों के बीच-भरत का नाट्य शास्त्र (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) और मातंग मुनि का बृहदेशि (लगभग 5वीं शताब्दी)-नंदिकेश्वर की अभिनय दर्पण को दर्शाता है। हालाँकि इस कृति की अंतिम रचना नाट्य-शास्त्र के बाद पूरी हुई थी, भारतीय और पश्चिमी इतिहासकार नंदिकेश्वर के स्कूल को 5वीं और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच मानते हैं। मातंग के बाद कुट्टिनी माता (8वीं शताब्दी) में दामोदर मिश्र, अपने काव्य मीमांसा (9वीं शताब्दी) में राजशेखर, अभिनव भारती (11वीं शताब्दी) में अभिनवगुप्त, संगीत रत्नाकर (13वीं शताब्दी) में शारंगदेव ने नंदिकेश्वर के विशिष्ट योगदान को श्रद्धांजलि देना जारी रखा है। कुटियाट्टम के मंचन में कई विवरण सबसे पहले विशेषज्ञों की राय की पुष्टि करते हैं कि नंदिकेश्वर का प्रभाव भरत की तुलना में संबंधित आबादी पर गहरा और व्यापक था, कम से कम भौगोलिक दूरी के कारण। इसके अलावा, ये विवरण अभिनय दर्पण के अंशों का इतनी बार उल्लेख करते हैं कि नंदिकेश्वर के स्थान और युग के साथ इस रंगमंच की निकटता को पहचानने में कोई संकोच नहीं है। यह प्रदर्शित किया गया है कि कुटियाट्टम के अभिनेता स्वेच्छा से दिल से सीखते हैं और नंदिकेश्वर द्वारा तैयार किए गए निर्देशों को हमेशा अपने स्रोत को जाने या स्वीकार किए बिना व्यवहार में लाते हैं। हालाँकि, यह नंदिकेश्वर और इस पारंपरिक अभिनय के बीच मौजूद संबंध के बारे में मेरी परिकल्पना की एक अप्रत्याशित लेकिन निर्विवाद पुष्टि है। आनन्दः इसके स्रोत मम्मता भट्ट (11वीं शताब्दी) ने अपने काव्य-प्रकाश में रस को इस रूप में परिभाषित किया है "वह महान स्वाद जो हमारी आत्मा को सच्ची भव्यता का स्वाद देकर ऊपर उठाता है। कुछ ऐसा जो महसूस किया जाना चाहिए, जो हमारे चारों ओर धड़कता है, जो हमारे दिल में प्रवेश करता है और पूरी तरह से भर जाता है (), जो अन्य सभी संवेदनाओं से पूरी तरह से मुक्त हो जाता है। नंदिकेश्वर इस दृश्य में आनंद के दो स्रोतों को अलग करते हैंः सबसे पहले, एक दृश्य समर्थन; और दूसरा, श्रवण। पहला नृत्य, माइम, इशारे, आंखों और चेहरे की नाटकीय अभिव्यक्तियों से बना है। दूसरा एक भाषा, ध्वनिक के साथ-साथ शब्दार्थ की जन्मजात और संभावित संपत्ति की खोज करता है, और संगीत के संपर्क में हर चीज को रूपांतरित करता हैः क्षैतिज रूप से, लयबद्ध विविधताओं (समय में स्थित) के कारण और, ऊर्ध्वाधर रूप से, आरोही और अवरोही आवेगों के साथ-साथ माइक्रोटोन (अंतरिक्ष में स्थित) के पैमाने पर स्वरों के लिए धन्यवाद। मंच-शिल्प का उद्देश्यः रस की प्रक्रिया को अभिनय की वस्तु के रूप में वर्णित करते हुए कुटियाट्टम मलयालम में उद्धरण देते हैंः "यह मुँह है जो गीत का उच्चारण करता है, हाथ अर्थ की रूपरेखा तैयार करता है, रूप भावना को जीवंत करता है, पैर माप को पकड़ते हैं और इसे पीटते रहते हैं। हाथ कहाँ जाते हैं, टकटकी कहाँ जाती है, टकटकी कहाँ जाती है, मन को प्रस्तुत करती है; जहाँ मन है, भावनाओं को स्थिर करती है; जहाँ भावनाएँ संप्रभुता पर शासन करती हैं, वहाँ रस उत्पन्न होता है। कवि भास के करीब, उन पर कुछ विशिष्ट सौंदर्य सिद्धांत होने का संदेह किया गया है जो जानबूझकर भरत द्वारा स्थापित नियमों से प्रेरित नहीं थे। यह अनुमान लगाते हुए कि वह परंपरा क्या है, उपरोक्त उद्धरण ठीक वैसा ही है जैसा नंदिकेश्वर द्वारा अभिनय-दर्पण के श्लोक या श्लोक 37 में संस्कृत में वर्णित हैः