Mahmud Hasan Deobandi
महमूद हसन देवबंदी (जिसे शेख अल-हिंद के नाम से भी जाना जाता है) एक भारतीय मुस्लिम विद्वान और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के एक कार्यकर्ता थे, जिन्होंने जामिया मिलिया इस्लामिया विश्वविद्यालय की सह-स्थापना की और भारत की स्वतंत्रता के लिए रेशम पत्र आंदोलन की शुरुआत की। वह दारुल उलूम देवबंद मदरसा में अध्ययन करने वाले पहले छात्र थे। उनके शिक्षकों में मुहम्मद कासिम नानौतावी और महमूद देवबंदी शामिल थे, और उन्हें इमदादुल्लाह मुहाजिर मक्की और राशिद अहमद गंगोही द्वारा सूफीवाद में अधिकृत किया गया था। हसन ने दारुल उलूम देवबंद के प्रधान के रूप में कार्य किया और जमीयतुल अंसार और निजारातुल मारीफ जैसे संगठनों की स्थापना की। उन्होंने उर्दू में कुरान का अनुवाद किया और अदिल्ला-ए-कामिलाह, एज़ा अल-अदिल्लाह, अहसान अल-किरा और जुहद अल-मुकिल जैसी पुस्तकें लिखीं। उन्होंने दारुल उलूम देवबंद में हदीस पढ़ाया और सुनान अबू दाऊद की नकल की। उनके प्रमुख छात्रों में अशरफ अली थानवी, अनवर शाह कश्मीरी, हुसैन अहमद मदनी, किफायतुल्लाह देहलवी, सनाउल्लाह अमृतसरी और उबैदुल्लाह सिंधी शामिल थे। हसन ब्रिटिश राज के कट्टर विरोधी थे। उन्होंने भारत में उनकी सत्ता को उखाड़ फेंकने के लिए आंदोलन शुरू किए लेकिन 1916 में उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और माल्टा में कैद कर लिया गया। उन्हें 1920 में रिहा किया गया था और खिलाफत समिति द्वारा उन्हें "शेख अल-हिंद" (भारत के नेता) की उपाधि से सम्मानित किया गया था। उन्होंने असहयोग आंदोलन के समर्थन में धार्मिक आदेश लिखे और स्वतंत्रता आंदोलन में मुसलमानों को शामिल करने के लिए भारत के विभिन्न हिस्सों की यात्रा की। उन्होंने नवंबर 1920 में जमीयत उलेमा-ए-हिंद की दूसरी आम बैठक की अध्यक्षता की और उन्हें इसका अध्यक्ष नियुक्त किया गया। शेख-उल-हिंद मौलाना महमूद हसन मेडिकल कॉलेज का नाम उनकी याद में रखा गया है। 2013 में, भारत सरकार ने उनके रेशम पत्र आंदोलन पर एक स्मारक डाक टिकट जारी किया। महमूद हसन का जन्म 1851 में बरेली शहर (आधुनिक उत्तर प्रदेश, भारत में) में देवबंद के उस्मानी परिवार में हुआ था। दारुल उलूम देवबंद की सह-स्थापना करने वाले उनके पिता जुल्फिकार अली देवबंदी बरेली कॉलेज में प्रोफेसर थे और फिर मदरसों के उप निरीक्षक के रूप में कार्य किया। हसन ने मियांजी मंगलोरी के साथ कुरान और अब्दुल लतीफ के साथ फारसी का अध्ययन किया। 1857 के विद्रोह के दौरान, उनके पिता को मेरठ स्थानांतरित कर दिया गया था, और हसन को देवबंद में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहाँ उन्होंने अपने चाचा मेहताब अली के साथ दर्से-ए-निजामी पाठ्यक्रम से फारसी और अरबी साहित्य का अध्ययन किया। वे दारुल उलूम देवबंद के पहले छात्र बने और महमूद देवबंदी के साथ अध्ययन किया। उन्होंने 1869 में अपनी औपचारिक पढ़ाई पूरी की और मुहम्मद कासिम नानौतावी के साथ सिहाह सित्ताह का अध्ययन करने के लिए मेरठ गए। उन्होंने दो साल तक नानौतावी के हदीस प्रवचनों में भाग लिया, और छुट्टियों के दौरान अपने पिता के साथ अरबी साहित्य का अध्ययन किया। उन्होंने 1872 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और 1873 में दारुल उलूम देवबंद के पहले दीक्षांत समारोह में उन्हें पगड़ी से सम्मानित किया गया। वे सूफीवाद में इमदादुल्लाह मुहाजिर मक्की और राशिद अहमद गंगोही के अधिकृत शिष्य थे। दारुल उलूम देवबंद हसन को 1873 में दारुल उलूम देवबंद में एक शिक्षक नियुक्त किया गया था, उसी वर्ष उन्होंने अपनी पढ़ाई पूरी की। 1890 में वे इसके प्राचार्य बने। उन्होंने देवबंद मदरसे को केवल सीखने का स्थान नहीं माना, बल्कि 1857 के विद्रोह के नुकसान की भरपाई के लिए स्थापित एक संस्थान माना। हसन ने 1878 में थमरातुत-तरबियत (परवरिश का फल) का गठन किया। इसकी स्थापना दारुल उलूम देवबंद के छात्रों और स्नातकों को प्रशिक्षित करने के लिए एक बौद्धिक केंद्र के रूप में की गई थी। इसके बाद इसने जमीयतुल अंसार (सहायकों का समुदाय) का रूप ले लिया, जो 1909 में मुरादाबाद में आयोजित अपने पहले सत्र के साथ शुरू हुआ और इसकी अध्यक्षता अहमद हसन अमरोही ने की। अपने छात्र उबैदुल्लाह सिंधी के साथ, हसन ने नवंबर 1913 में निज़ारतुल मारीफ अल-कुरानिया (कुरानिक शिक्षा की अकादमी) की शुरुआत की। इसका उद्देश्य मुस्लिम विद्वानों का प्रभाव बढ़ाना और अंग्रेजी में शिक्षित मुसलमानों को इस्लाम के बारे में निर्देश देना और पढ़ाना था। हुसैन अहमद मदनी का सुझाव है कि "निजारातुल मारीफ की स्थापना के पीछे का उद्देश्य मुस्लिम युवाओं को मजबूत विश्वासी बनाना था, और उन्हें, विशेष रूप से पश्चिमी-शिक्षित मुसलमानों को, कुरान की शिक्षाओं में इस तरह से तार्किक तरीके से निर्देश देना और मार्गदर्शन करना था कि यह इस्लाम विरोधी प्रचार के जहरीले प्रभाव और आधुनिक युग में इस्लामी विश्वास और सिद्धांतों की व्यावहारिकता के बारे में गलत संदेह को दूर कर देगा।" रेशम पत्र आंदोलन हसन भारत में ब्रिटिश राज को उखाड़ फेंकना चाहते थे; इसे प्राप्त करने के लिए, उन्होंने दो भौगोलिक क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित किया। पहला स्वायत्त जनजातियों का क्षेत्र था जो अफगानिस्तान और भारत के बीच रहते थे। असीर अद्रावी का कहना है, "यह ऐतिहासिक वास्तविकता है कि जो लोग भारत पर आक्रमण करने आए थे, उन्होंने उस मार्ग का उपयोग किया, और हसन द्वारा अपने आंदोलन के लिए इस क्षेत्र का चयन निश्चित रूप से उनकी विवेक और अंतर्दृष्टि का सर्वोच्च प्रमाण था।" दूसरा क्षेत्र भारत के भीतर था; वह उन सभी ईमानदार नेताओं को प्रभावित करना चाहते थे जो उनके उद्देश्य का समर्थन करने के लिए समुदाय की देखभाल करते थे, और इसमें वे काफी सफल रहे। पहले मोर्चे पर काम करने वाले विद्वानों में उनके छात्र और साथी जैसे अब्दुल गफ्फार खान, अब्दुर-रहीम सिंधी, मुहम्मद मियां मंसूर अंसारी, उबैदुल्लाह सिंधी और उजैर गुल पेशावरी शामिल थे। उन्होंने हसन के कार्यक्रम को सीमावर्ती क्षेत्रों और स्वायत्त जनजातियों में प्रचारित किया। दूसरे मोर्चे पर काम करने वाले विद्वानों में मुख्तार अहमद अंसारी, अब्दुर-रहीम रायपुरी और अहमदुल्ला पानीपति शामिल थे। मुहम्मद मियां देवबंदी का कहना है, "शेखुल हिंद अपने शिष्यों और उनके पास आने वाले लोगों की प्रकृति और क्षमता को ध्यान से देखते थे। उन्होंने उनमें से कुछ लोगों को चुना और उन्हें यघिस्तान पहुंचने और स्वायत्त जनजातियों को भारत पर हमला करने के लिए उकसाने का आदेश दिया। यह कार्यक्रम भारत के अंदर के लोगों को विद्रोह के लिए तैयार करने के लिए बनाया गया था यदि अफगानी और तुर्की सरकारें मिलिशिया को सैन्य सहायता प्रदान करती हैं और देश के भीतर के लोग इस सेना द्वारा आक्रमण के दौरान विद्रोह के लिए खड़े हो जाते हैं। यघिस्तान महमूद हसन के आंदोलन का केंद्र था। भारत की अस्थायी सरकार हसन के शिष्य उबैदुल्लाह सिंधी और उनके साथियों द्वारा बनाई गई थी, और महेंद्र प्रताप को राष्ट्रपति नियुक्त किया गया था। हसन ने स्वयं 1915 में जर्मन और तुर्की समर्थन प्राप्त करने के लिए हेजाज़ की यात्रा की। उन्होंने 18 सितंबर 1915 को बॉम्बे छोड़ दिया, और उनके साथ मुहम्मद मियां मंसूर अंसारी, मुर्तजा हसन चांदपुरी, मुहम्मद साहूल भागलपुरी और उजैर गुल पेशावरी सहित विद्वान थे। 18 अक्टूबर 1915 को वे मक्का गए जहाँ उन्होंने तुर्की के गवर्नर गालिब पाशा और तुर्की के रक्षा मंत्री अनवर पाशा के साथ बैठकें कीं। गालिब पाशा ने उन्हें सहायता का आश्वासन दिया और उन्हें तीन पत्र दिए, एक भारतीय मुसलमानों को संबोधित, दूसरा राज्यपाल बुसरा पाशा को और तीसरा अनवर पाशा को। हसन ने सीरिया के राज्यपाल जेमल पाशा के साथ भी बैठक की, जो गालिब पाशा की बात से सहमत थे। हसन को डर था कि अगर वह भारत लौटता है, तो उसे अंग्रेजों द्वारा गिरफ्तार किया जा सकता है, और कहा कि उसे अफगानिस्तान सीमा तक पहुंचने की अनुमति दी जाए जहां से वह यघिस्तान पहुंच सकता है। जेमल ने एक बहाना बनाया और उससे कहा कि अगर उसे गिरफ्तारी का डर है, तो वह हेजाज़ या किसी अन्य तुर्की क्षेत्र में रुक सकता है। इसके बाद, सिल्क लेटर मूवमेंट नामक कार्यक्रम लीक हो गया और इसके सदस्यों को गिरफ्तार कर लिया गया। हसन को दिसंबर 1916 में अपने साथियों और छात्रों, हुसैन अहमद मदनी और उजैर गुल पेशावरी के साथ मक्का के शरीफ शरीफ हुसैन द्वारा गिरफ्तार किया गया था, जिन्होंने तुर्कों के खिलाफ विद्रोह किया और अंग्रेजों के साथ गठबंधन किया। इसके बाद शरीफ ने उन्हें अंग्रेजों को सौंप दिया और उन्हें माल्टा के फोर्ट वर्दाला में कैद कर लिया गया। खिलाफत आंदोलन हसन को मई 1920 में रिहा किया गया था और 8 जून 1920 तक वह बॉम्बे पहुँच चुके थे। अब्दुल बारी फिरंगी महली, हाफ़िज़ मुहम्मद अहमद, किफायतुल्लाह देहलवी, शौकत अली और महात्मा गांधी सहित प्रमुख विद्वानों और राजनीतिक हस्तियों ने उनका स्वागत किया। उनकी रिहाई को खिलाफत आंदोलन के लिए एक बड़ी सहायता के रूप में देखा गया और उन्हें खिलाफत समिति द्वारा "शेख अल-हिंद" (भारत के नेता) की उपाधि से सम्मानित किया गया। हसन ने देवबंद मदरसे के विद्वानों को खिलाफत आंदोलन में शामिल होने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने ब्रिटिश वस्तुओं के बहिष्कार पर एक धार्मिक आदेश जारी किया; जिसकी मांग तत्कालीन मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज के छात्रों ने की थी। इस आदेश में उन्होंने छात्रों को किसी भी तरह से सरकार का समर्थन करने से बचने, सरकारी वित्त पोषित स्कूलों और कॉलेजों का बहिष्कार करने और सरकारी नौकरियों से बचने की सलाह दी। इस आदेश के बाद, अधिकांश छात्रों ने कॉलेज छोड़ दिया। इस शिलालेख ने असहयोग आंदोलन का समर्थन किया। इसके बाद हसन ने इलाहाबाद, फतेहपुर, गाज़ीपुर, फ़ैज़ाबाद, लखनऊ और मुरादाबाद की यात्रा की और आंदोलनों के समर्थन में मुसलमानों का मार्गदर्शन किया। जामिया मिलिया इस्लामिया हसन को जामिया मिलिया इस्लामिया के स्थापना समारोह की अध्यक्षता करने के लिए कहा गया था, जिसे तब राष्ट्रीय मुस्लिम विश्वविद्यालय के रूप में जाना जाता था। विश्वविद्यालय की स्थापना हसन द्वारा मुहम्मद अली जौहर और हकीम अजमल खान के साथ की गई थी, जो अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय (एएमयू) के छात्रों की मांगों से प्रेरित थे, जो एएमयू के ब्रिटिश समर्थक पूर्वाग्रह से निराश थे और जो एक नया विश्वविद्यालय चाहते थे। हालाँकि, हसन के सेवकों ने उनसे इस प्रस्ताव को स्वीकार नहीं करने का आग्रह किया क्योंकि वह माल्टा में कैद के समय से तेजी से कमजोर और पीला पड़ गया था। हसन ने उनकी चिंताओं के जवाब में कहा, "अगर मेरे राष्ट्रपति पद से अंग्रेजों को पीड़ा होती है, तो मैं निश्चित रूप से इस समारोह में भाग लूंगा।" बाद में उन्हें एक पालकी में देवबंद रेलवे स्टेशन लाया गया, जहाँ से वे अलीगढ़ गए। हसन कुछ भी लिखने में सक्षम नहीं थे, और उन्होंने अपने छात्र शब्बीर अहमद उस्मानी को अपना अध्यक्षीय भाषण तैयार करने के लिए कहा। इसके बाद उन्होंने तैयार किए गए भाषण में सुधार और सुधार किए और इसे छापने के लिए भेज दिया। 29 अक्टूबर 1920 को विश्वविद्यालय के स्थापना समारोह में उस्मानी ने इस भाषण को जोर से पढ़ा, जिसके बाद हसन ने जामिया मिलिया इस्लामिया की आधारशिला रखी। हसन ने भाषण में कहा कि "आप में से जानकार लोग अच्छी तरह से जानते हैं कि मेरे बुजुर्गों और पूर्ववर्तियों ने कभी भी किसी विदेशी भाषा को सीखने या अन्य देशों के शैक्षणिक विज्ञान को प्राप्त करने पर अविश्वास का आदेश जारी नहीं किया। हां, यह कहा जाता था कि अंग्रेजी-शिक्षा का अंतिम प्रभाव यह है कि इसके साधक या तो खुद को ईसाई धर्म में रंग देते हैं या वे अपने नास्तिक अपमान के माध्यम से अपने धर्म और सह-धर्मवादियों का मजाक उड़ाते हैं, या वे वर्तमान सरकार की पूजा करते हैं; तो ऐसी शिक्षा प्राप्त करने के बजाय अज्ञानी रहना बेहतर है। उन्होंने महात्मा गांधी के उस कथन से सहमति व्यक्त की जिसमें उन्होंने कहा था कि "इन कॉलेजों की उच्च शिक्षा दूध की तरह शुद्ध और स्वच्छ है, लेकिन इसमें थोड़ा सा जहर मिलाया गया है" और मुस्लिम राष्ट्रीय विश्वविद्यालय को एक ऐसा विश्वविद्यालय माना जो इस जहर को शिक्षाविदों से अलग करेगा। जमीयत उलेमा-ए-हिंद हसन ने जमीयत उलेमा-ए-हिंद की दूसरी आम बैठक की अध्यक्षता की, जो नवंबर 1920 में दिल्ली में आयोजित हुई थी। उन्हें जमीयत का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, एक ऐसा पद जो वे कुछ दिनों के बाद (30 नवंबर को) अपनी मृत्यु के कारण नहीं संभाल सके। आम बैठक 19 नवंबर से शुरू होकर तीन दिनों तक चली और हसन के अध्यक्षीय भाषण को उनके छात्र शब्बीर अहमद उस्मानी ने जोर से पढ़ा। हसन ने हिंदू-मुस्लिम-सिख एकता की वकालत की और कहा कि अगर हिंदू और मुसलमान एकजुट होते हैं, तो स्वतंत्रता प्राप्त करना अधिक कठिन नहीं था। यह आखिरी सम्मेलन था जिसमें हसन ने भाग लिया था। हसन के छात्रों की संख्या हजारों में है। उनके प्रमुख छात्रों में अनवर शाह कश्मीरी, असगर हुसैन देवबंदी, अशरफ अली थानवी, हुसैन अहमद मदनी, इजाज़ अली अमरोही, किफायतुल्लाह देहलवी, मनजीर अहसान गिलानी, मुहम्मद मियां मंसूर अंसारी, मुहम्मद शफी देवबंदी, सनाउल्लाह अमृतसरी, शब्बीर अहमद उस्मानी, सैयद फखरुद्दीन अहमद, उबैदुल्लाह सिंधी और उजैर गुल पेशावरी शामिल हैं। इब्राहिम मूसा का कहना है कि उनके "छात्रों के अच्छे समूह ने बाद में मदरसा नेटवर्क में प्रसिद्धि प्राप्त की और धार्मिक विद्वता, राजनीति और संस्थान-निर्माण जैसे विविध क्षेत्रों में दक्षिण एशिया में सार्वजनिक जीवन में योगदान दिया।" साहित्यिक कृतियाँ कुरान हसन के अनुवाद ने उर्दू में कुरान का एक अंतररेखीय अनुवाद लिखा। बाद में उन्होंने व्याख्यात्मक टिप्पणियों के साथ इस अनुवाद की व्याख्या करना शुरू कर दिया, क्योंकि उन्होंने अभी-अभी चौथा अध्याय एन-निसा पूरा किया था, जब 1920 में उनकी मृत्यु हो गई थी। व्याख्यात्मक कार्य उनके छात्र शब्बीर अहमद उस्मानी द्वारा पूरा किया गया था, और इसे तफसीर-ए-उस्मानी के रूप में प्रकाशित किया गया है। बाद में विद्वानों के एक समूह द्वारा इसका फारसी में अनुवाद किया गया, जिसे अफगानिस्तान के अंतिम राजा मोहम्मद ज़हीर शाह ने संरक्षण दिया। अल-अबवाब वा अल-तराजिम ली अल-बुखारी हसन ने दारुल उलूम देवबंद में लंबे समय तक सहीह बुखारी को पढ़ाया और जब वे माल्टा में कैद थे, तो उन्होंने इसके अध्याय-शीर्षकों को समझाते हुए एक ग्रंथ लिखना शुरू किया। हदीस अध्ययनों में, परंपराओं के संग्रह में अध्याय-शीर्षकों के आवंटन को एक अलग विज्ञान के रूप में देखा जाता है। हसन ने इस विषय पर पंद्रह सिद्धांतों के साथ ग्रंथ की शुरुआत की, और फिर रहस्योद्घाटन पर अध्याय से परंपराओं पर चर्चा की और ज्ञान पर अध्याय को अपूर्ण रूप से कवर किया। इस ग्रंथ का शीर्षक अल-अबवाब वा अल-तराजिम ली अल-बुखारी () है और यह 52 पृष्ठों में फैला हुआ है। आदिल्ला-ए-कामिलाह जैसे-जैसे भारत में अहल-ए-हदीस आंदोलन बढ़ रहा था, उन्होंने हनफी विचारधारा के अधिकार पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। अहल-ए-हदीस विद्वान मुहम्मद हुसैन बटालवी ने दस प्रश्नों का एक समूह संकलित किया और उत्तर देने वालों के लिए प्रति उत्तर दस रुपये के पुरस्कार के साथ एक चुनौती की घोषणा की। यह अमृतसर से प्रकाशित हुआ और दारुल उलूम देवबंद को भेजा गया। देवबंद की नीति मुस्लिम समुदाय को विभाजित करने वाले मुद्दों से बचने की थी, लेकिन अहल-ए-हदीस के लोगों ने इस मुद्दे को मजबूर कर दिया। इसके बाद, हसन ने अपने शिक्षक नानौतावी के अनुरोध पर, बदले में एक ग्रंथ, अदिल्ला-ए-कामिलाह () के रूप में प्रश्नों की एक श्रृंखला पूछी, जिसमें वादा किया गया था कि, "यदि आप इन प्रश्नों का उत्तर देते हैं, तो हम आपको प्रति उत्तर बीस रुपये देंगे।" एज़ा अल-अदिल्लाह महमूद हसन की अदिल्ला-ए-कामिलाह के बाद, एक अहल-ए हदीस विद्वान अहमद हसन अमरोहवी ने अदिल्ला-ए-कामिलाह के जवाब में मिसबाह अल-अदिल्लाह () लिखा। देवबंदी विद्वान ने मूल प्रश्नकर्ता, मुहम्मद हुसैन बटालवी से किसी भी प्रतिक्रिया के लिए कुछ समय तक इंतजार किया, जिन्होंने तब घोषणा की कि अमरोहवी का काम पर्याप्त था, और उन्होंने स्वयं उत्तर लिखने के विचार को त्याग दिया है। महमूद हसन, जवाब में, इज़ाह अल-अदिल्लाह () लिखा; उनकी पिछली कृति अदिल्ला-ए-कामिलाह पर एक टिप्पणी। अहसान अल-किरा हसन ने इस पुस्तक में गाँवों और ग्रामीण क्षेत्रों में शुक्रवार की नमाज़ की अनुमति पर चर्चा की है। सैयद नजीर हुसैन ने इस मुद्दे को उठाया था और एक धार्मिक फरमान प्रकाशित किया था जिसमें आदेश दिया गया था कि [शुक्रवार की नमाज के लिए] किसी भी स्थान का कोई विनिर्देश नहीं है। उन्होंने कहा कि जहां भी कम से कम दो लोग इकट्ठा होते हैं, शुक्रवार की प्रार्थना आवश्यक है। हनफी न्यायविद और विद्वान, राशिद अहमद गंगोही ने जवाब में 14 पृष्ठों पर एक फतवा लिखा, जिसे हनफी विचारधारा के दृष्टिकोण से अवथक अल-'उर्रा () कहा जाता है। गंगोही के काम को अहल-ए हदीस विद्वानों से आलोचना मिली; जिनमें से अधिकांश ने एक ही तर्क को दोहराया। गंगोही के शिष्य महमूद हसन ने महसूस किया कि इन कृतियों की भाषा अपमानजनक थी, और जवाब में अहसान अल-किरा फी तौज़ीह अवथक अल-'उर () नामक एक लंबी पुस्तक लिखी। जुहद अल-मुकिल शाह इस्माइल देहलवी और उनके साथी जिन्होंने बिदाह (धार्मिक नवाचार) से मुसलमानों के सुधार के लिए काम किया, इन नवाचारों से जुड़े लोगों से व्यापक आलोचना प्राप्त की। देहलवी पर विशेष रूप से ईशनिंदा का आरोप लगाया गया था और उन्हें इस्लाम से बहिष्कृत कर दिया गया था। इसके बाद, इस्लामी विद्वान अहमद हसन कानपुरी ने तंजीह अल-रहमान () लिखा, जिसमें उन्होंने देहलवी को मुतज़िला के चरम समूह का सदस्य होने का उल्लेख किया। इसके जवाब में महमूद हसन ने जुहद अल-मुकिल फी तंजी अल-मुइज़ी वा अल-मुधिल () को दो खंडों में लिखा। पुस्तक में इल्म अल-कलाम की शब्दावली के साथ अल्लाह की विशेषताओं और गुणों पर चर्चा की गई है, जो अल-नसाफी के पंथ पर अल-तफ्तज़ानी की टिप्पणी शरह अक़ैद-ए-नसाफ़ी के उच्चारण का अनुसरण करती है। हसन ने इल्म अल-कलाम का उपयोग करते हुए शाह इस्माइल देहलवी और ऐसे अन्य विद्वानों के खिलाफ लगाए गए आरोपों का जवाब दिया है। सिआह सित्ताह की लिखित पांडुलिपियों को इस्लामी राष्ट्रों के पुस्तकालयों में संरक्षित किया गया था, जिनमें से अधिकांश मक्का और मदीना में आयोजित किए गए थे। भारतीय विद्वान अहमद अली सहारनपुरी ने मक्का में मौजूद पांडुलिपियों की नकल की और फिर शाह मुहम्मद इशाक के साथ उनका अध्ययन किया। जब वे भारत लौटे तो उन्होंने अपनी प्रेस से इन हदीस पांडुलिपियों के प्रतिलिपि किए गए संस्करणों को प्रकाशित करना शुरू कर दिया। उनके शिष्य मुहम्मद कासिम नानौतावी ने हदीस पांडुलिपियों की नकल करने की प्रथा तब तक जारी रखी जब तक कि सभी पुस्तकें भारत में प्रकाशित नहीं हो गईं। बाद में हदीस की छह प्रमुख पुस्तकों में से एक सुनान अबू दाऊद की प्रतिलिपि बनाने पर जोर दिया गया। हालाँकि, जो संस्करण प्रकाशित हुए थे और मूल लिखित पांडुलिपियाँ एक-दूसरे से मुख्य रूप से भिन्न थीं। इस प्रकार हसन ने सभी उपलब्ध पांडुलिपियों को एकत्र किया, पाठ की प्रतिलिपि बनाई और इसके कई संस्करण पुस्तक के रूप में प्रकाशित किए। ये 1900 में दिल्ली के मुज्तबाई प्रेस से प्रकाशित हुए थे। मृत्यु और विरासत 30 अक्टूबर 1920 को, अलीगढ़ में जामिया मिलिया इस्लामिया की स्थापना के एक दिन बाद, हसन ने मुख्तार अहमद अंसारी के अनुरोध पर दिल्ली की यात्रा की। कई दिनों बाद उनकी तबीयत बिगड़ गई और उनका इलाज अंसारी ने दरियागंज में उनके घर पर किया। 30 नवंबर 1920 को दिल्ली में उनका निधन हो गया। जैसे ही उनकी मृत्यु की खबर आई, हिंदुओं और मुसलमानों ने अपनी दुकानें बंद कर दीं और हसन को श्रद्धांजलि देने के लिए अंसारी के घर के बाहर जमा हो गए। अंसारी ने तब हसन के भाई हकीम मुहम्मद हसन से पूछा कि क्या वह महमूद हसन को मेहदियां कब्रिस्तान में किए जाने वाले प्रबंधों के साथ दिल्ली में दफनाया जाना पसंद करते हैं, या शव को स्थानांतरित करने की व्यवस्था के साथ देवबंद में दफनाया जाना पसंद करते हैं। उनकी इच्छा के कारण उन्हें देवबंद में दफनाने का निर्णय लिया गया था कि उन्हें उनके शिक्षक मुहम्मद कासिम नानौतावी की कब्र के पास दफनाया जाए। उनके अंतिम संस्कार की प्रार्थनाएँ कई बार की गईं। दिल्ली के लोगों ने अंसारी के घर के बाहर नमाज अदा की और फिर शव को देवबंद ले जाया गया। जैसे ही वे दिल्ली रेलवे स्टेशन पहुंचे, लोगों की भीड़ जमा हो गई और उन्होंने अंतिम संस्कार की प्रार्थना की। इसके बाद मेरठ सिटी रेलवे स्टेशन और मेरठ कैंट रेलवे स्टेशन पर प्रार्थना की गई। उनकी पाँचवीं और अंतिम अंतिम प्रार्थना का नेतृत्व उनके भाई हकीम मुहम्मद हसन ने किया और उन्हें कासमी कब्रिस्तान में दफनाया गया। महमूद हसन को कई सम्मान मिल चुके हैं। अशरफ अली थानवी ने उन्हें "शेख अल"-"आलम" (दुनिया का नेता) कहा। थानवी का कहना है कि, "हमारी राय में, वह भारत, सिंध, अरब और अजम के नेता हैं।" सहारनपुर में एक मेडिकल कॉलेज का नाम उनके नाम पर शेख-उल-हिंद मौलाना महमूद हसन मेडिकल कॉलेज रखा गया। जनवरी 2013 में, भारत के राष्ट्रपति, प्रणब मुखर्जी ने हसन के रेशम पत्र आंदोलन पर एक स्मारक डाक टिकट जारी किया। ।