History of the Catholic Church in Mexico
मेक्सिको में कैथोलिक चर्च का इतिहास स्पैनिश विजय (1519-21) की अवधि से है और 21वीं शताब्दी तक मेक्सिको में एक संस्था के रूप में जारी रहा है। कैथोलिक धर्म स्पेनिश औपनिवेशिक युग की कई प्रमुख विरासतों में से एक है, अन्य में राष्ट्र की भाषा के रूप में स्पेनिश, नागरिक संहिता और स्पेनिश औपनिवेशिक वास्तुकला शामिल हैं। कैथोलिक चर्च उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक एक विशेषाधिकार प्राप्त संस्थान था। यह औपनिवेशिक युग में और 1821 में स्वतंत्रता के बाद प्रारंभिक मैक्सिकन गणराज्य में एकमात्र अनुमेय चर्च था। स्वतंत्रता के बाद, इसने खुद को सीधे राजनीति में शामिल किया, जिसमें ऐसे मामले भी शामिल थे जिनमें विशेष रूप से चर्च शामिल नहीं था। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में उदार सुधार ने चर्च-राज्य संबंधों में बड़े बदलाव लाए। सत्ता में मैक्सिकन उदारवादी कैथोलिक चर्च की भूमिका को चुनौती देते थे, विशेष रूप से राजनीति में इसकी भागीदारी की प्रतिक्रिया में। सुधार ने विशिष्ट एंटीक्लेरिकल कानूनों के साथ शिक्षा, संपत्ति के स्वामित्व और जन्म, विवाह और मृत्यु रिकॉर्ड के नियंत्रण में चर्च की भूमिका को कम कर दिया। इनमें से कई को 1857 के संविधान में शामिल किया गया था, जिससे चर्च के संपत्ति के कॉर्पोरेट स्वामित्व और अन्य सीमाओं को सीमित कर दिया गया था। हालांकि कुछ उदारवादी मौलवी थे जिन्होंने सुधार की वकालत की, जैसे कि जोस मारिया लुइस मोरा, चर्च को रूढ़िवादी और क्रांतिकारी विरोधी के रूप में देखा जाने लगा। सुधार के खूनी युद्ध के दौरान, चर्च उन रूढ़िवादी ताकतों का सहयोगी था जिन्होंने उदार सरकार को हटाने का प्रयास किया था। वे फ्रांसीसी हस्तक्षेप के दौरान सत्ता हासिल करने के रूढ़िवादियों के प्रयास से भी जुड़े थे, जब हैब्सबर्ग के मैक्सिमिलियन को मेक्सिको का सम्राट बनने के लिए आमंत्रित किया गया था। साम्राज्य गिर गया और कैथोलिक चर्च के साथ-साथ रूढ़िवादियों को भी बदनाम किया गया। हालाँकि, पोर्फिरियो डियाज़ (1876-1911) की लंबी अध्यक्षता के दौरान लिबरल जनरल ने कैथोलिक चर्च के साथ सुलह की नीति अपनाई; हालाँकि उन्होंने लिबरल संविधान के एंटीक्लेरिकल लेखों को लागू रखा, लेकिन व्यवहार में उन्होंने कैथोलिक चर्च के लिए कार्रवाई की अधिक स्वतंत्रता की अनुमति दी। 1911 में डियाज़ के निष्कासन और मैक्सिकन क्रांति के दशक भर के संघर्ष के साथ, वेनुस्टियानो करान्ज़ा के नेतृत्व में विजयी संवैधानिक गुट ने 1917 का नया संविधान लिखा जिसने 1857 के उदार संविधान में विरोधी उपायों को मजबूत किया। उत्तरी, एंटीक्लेरिकल, क्रांतिकारी जनरल प्लूटार्को एलियास कॉलस (1924-28) की अध्यक्षता के साथ, 1917 के संविधान के एंटीक्लेरिकल अनुच्छेदों के राज्य के प्रवर्तन ने मेक्सिको के कई क्षेत्रों में हिंसा के साथ एक बड़ा संकट पैदा कर दिया। क्रिस्टेरो विद्रोह (1926-29) को अमेरिका की कूटनीति की सहायता से हल किया गया था। मेक्सिको में राजदूत, हिंसा को समाप्त करते हुए, लेकिन संविधान के विरोधी अनुच्छेद बने रहे। राष्ट्रपति मैनुअल अविला कामाचो (1940-1946) कार्यालय में यह घोषणा करते हुए आए कि "मैं एक [कैथोलिक] आस्तिक हूँ", (सोया क्रेयेंट) और संवैधानिक परिवर्तनों के बिना चर्च-राज्य संबंधों में सुधार हुआ। 1992 में कार्लोस सेलिनास डी गोर्टारी (1988-1994) की अध्यक्षता के साथ एक बड़ा बदलाव आया। "मेक्सिको के आधुनिकीकरण" के लिए सुधार के एक व्यापक कार्यक्रम में, जिसे उन्होंने अपने 1988 के उद्घाटन भाषण में रेखांकित किया था, उनकी सरकार ने मैक्सिकन संविधान में संशोधनों को आगे बढ़ाया, जिसमें स्पष्ट रूप से एक नया कानूनी ढांचा शामिल था जिसने कैथोलिक चर्च के न्यायिक व्यक्तित्व को बहाल किया। 21वीं शताब्दी में अधिकांश मैक्सिकन खुद को कैथोलिक के रूप में पहचानते हैं, लेकिन प्रोटेस्टेंट इंजीलवादी, मॉर्मन जैसे अन्य धार्मिक समूहों के साथ-साथ धर्मनिरपेक्षता का विकास लैटिन अमेरिका में अन्य जगहों के रुझानों के अनुरूप है। 1992 के धार्मिक संघों और सार्वजनिक पूजा पर संघीय अधिनियम (ले डी एसोसिएशियन्स रिलिजियोसास वाई कल्टो पुब्लिको), जिसे अंग्रेजी में धार्मिक संघ अधिनियम या (आर. ए. ए.) के रूप में जाना जाता है, ने मेक्सिको में सभी धार्मिक समूहों को प्रभावित किया है। औपनिवेशिक युग (1521-1821) प्रारंभिक अवधिः आध्यात्मिक विजय 1519-1572 विजय के दौरान, स्पेनियों ने सैन्य विजय की दोहरी नीति अपनाई, स्वदेशी लोगों और क्षेत्र को स्पेनिश नियंत्रण में लाया, और आध्यात्मिक विजय, यानी स्वदेशी लोगों का ईसाई धर्म में रूपांतरण। जब स्पेन के लोगों ने मेक्सिको की खोज और विजय शुरू की, तो एक कैथोलिक पादरी, गेरोनिमो डी एगुइलर, हर्नान कोर्टेस के अभियान के साथ थे। स्पेन के लोग मानव बलि की अनुष्ठान प्रथा से स्तब्ध थे और शुरू में इसे दबाने का प्रयास किया, लेकिन जब तक एज़्टेक साम्राज्य पर स्पेन की विजय पूरी नहीं हुई, तब तक इसे समाप्त नहीं किया गया था। ट्लक्सकाला शहर-राज्य के कोर्टेस के सहयोगियों के शासकों ने लगभग तुरंत ईसाई धर्म अपना लिया और इस घटना को दर्शाते हुए कोर्टेस, मालिन्चे और ट्लक्सकाला के प्रभुओं का एक चित्रण है। लेकिन 1521 में एज़्टेक की राजधानी टेनोच्टिटलान के पतन तक स्वदेशी आबादी का पूर्ण पैमाने पर रूपांतरण नहीं किया गया था। चर्च संबंधी मामलों में स्पेनिश क्राउन की शक्ति स्पेनिश (और पुर्तगाली) विदेशी विजयों का औचित्य मौजूदा आबादी को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना था। पोप ने स्पेनिश सम्राट (और पुर्तगाल का ताज) को व्यापक रियायतें प्रदान कीं, जिन्हें संरक्षक वास्तविक या शाही संरक्षक कहा जाता है, जिससे सम्राट को उच्च चर्च के पदों के लिए उम्मीदवारों को नियुक्त करने, दशमांश का संग्रह करने और पादरी वर्ग के समर्थन की शक्ति मिलती है, लेकिन सिद्धांत या हठधर्मिता के मामलों में शक्ति नहीं दी। इसने अनिवार्य रूप से स्पेनिश सम्राट को अपने विदेशी क्षेत्रों में चर्च और राज्य की सर्वोच्च शक्ति बना दिया। स्वदेशी लोगों के लिए पहले प्रचारक मेक्सिको के प्रारंभिक विजय युग में, चर्च और राज्य की औपचारिक संस्थाओं की स्थापना नहीं की गई थी। लेकिन आध्यात्मिक विजय शुरू करने के लिए भले ही एपिस्कोपल पदानुक्रम (बिशप पादरी) अभी तक स्थापित नहीं किया गया था, कोर्टेस ने अनुरोध किया कि फ्रांसिस, डोमिनिकन और ऑगस्टिनियन के भिक्षु आदेशों को स्वदेशी लोगों को परिवर्तित करने के लिए न्यू स्पेन भेजा जाए। मेक्सिको के बारह प्रेरित, जैसा कि वे जाने जाते हैं, पहले फ्रांसिस्कन थे जो 1524 में पहुंचे, इसके बाद 1526 में डोमिनिकन ऑर्डर और 1533 में ऑगस्टिनियन ऑर्डर आया। मेन्डिकेंट आमतौर पर पैरिश पुजारियों के रूप में कार्य नहीं करते थे, संस्कारों का प्रशासन करते थे, लेकिन प्रारंभिक मैक्सिको में भिक्षुओं को इस कार्य को पूरा करने के लिए विशेष व्यवस्था दी गई थी। फ्रांसिस्कन, पहले आने वाले भिक्षुओं ने धर्मांतरण के लिए अपने आधार के रूप में सबसे घने और अधिकांश केंद्रीय समुदायों को बाहर कर दिया। इन आधारों (जिन्हें डॉक्ट्रिना कहा जाता है) ने निवासी भिक्षुओं की स्थापना और चर्चों के निर्माण को देखा, जो अक्सर मूर्तिपूजक मंदिरों के समान पवित्र भूमि पर होते थे। भिक्षुओं की छोटी संख्या और धर्मांतरण करने के लिए स्वदेशी लोगों की बड़ी संख्या को देखते हुए, स्वदेशी समुदायों की बाहरी आबादी में निवासी पुजारी नहीं थे, लेकिन पुजारी संस्कार (मुख्य रूप से बपतिस्मा, स्वीकारोक्ति और विवाह) करने के लिए अंतराल पर जाते थे। प्रागैतिहासिक मध्य मैक्सिको में, विजय प्राप्त शहर-राज्यों की एक लंबी परंपरा रही थी जिसमें उनके विजेताओं के देवताओं को उनके मौजूदा देवताओं में जोड़ा गया था ताकि ईसाई धर्म में रूपांतरण समान प्रतीत हो। सामान्य तौर पर, भारतीयों ने ईसाई धर्म में परिवर्तन का विरोध नहीं किया। मूल निवासियों के पुजारी विस्थापित हो गए और मंदिरों को ईसाई चर्चों में बदल दिया गया। मेंडिकेंट्स ने भारतीय अभिजात वर्ग को प्रमुख धर्मान्तरितों के रूप में लक्षित किया, जो अपने समुदायों में आम लोगों के लिए धर्मांतरण करने की मिसाल स्थापित करेंगे। उन युवाओं को भी निशाना बनाया गया जो अभी तक मूर्तिपूजक मान्यताओं के साथ बड़े नहीं हुए थे। त्लक्सकला में, कुछ युवा धर्मांतरितों की हत्या कर दी गई और बाद में उन्हें धर्म के लिए शहीद माना गया। हालाँकि, टेक्सकोको में, इसके एक स्वामी, डॉन कार्लोस पर 1536 में जुआन डी ज़ुमारागा की अध्यक्षता में अपोस्टोलिक जांच (जो एक बिशप को पूछताछ की शक्तियाँ देता है) द्वारा राजद्रोह का आरोप लगाया गया था और उन्हें मार दिया गया था। उनकी फांसी ने मुकुट को ज़ुमारागा को फटकार लगाने के लिए प्रेरित किया और जब 1571 में मेक्सिको में धर्माधिकरण के पवित्र कार्यालय की स्थापना की गई, तो भारतीयों को इसके अधिकार क्षेत्र से छूट दी गई। इस बात की चिंता थी कि भारतीयों को कैथोलिक रूढ़िवादी मान्यताओं में अपर्याप्त रूप से प्रेरित किया गया था ताकि वे स्पेनियों और स्पेन गणराज्य के अन्य सदस्यों के समान मानकों को पूरा कर सकें। चर्च और स्पेनिश कानून की नजर में भारतीय कानूनी रूप से नाबालिग थे। मेक्सिको के फ्रांसिसकन बारह प्रेरितों के आगमन ने मेक्सिको की आध्यात्मिक विजय की शुरुआत की। प्रारंभिक फ्रांसिस्कन के कई नाम और उपलब्धियां आधुनिक युग में आई हैं, जिनमें टोरीबियो डी बेनावेंटे मोटोलिनिया, बर्नार्डिनो डी सहगुन, एंड्रेस डी ओल्मोस, अलोंसो डी मोलिना और गेरोनिमो डी मेंडिएटा शामिल हैं। मेक्सिको के पहले बिशप फ्रांसिसकन जुआन डी ज़ुमारागा थे। मेक्सिको में प्रारंभिक डोमिनिकन में बार्टोलोमे डी लास कासस शामिल हैं, जो डोमिनिकन भिक्षु बनने से पहले प्रारंभिक कैरिबियन में एक एनकोमेंडेरो और काले दास व्यापारी थे; डिएगो डुरान और अलोंसो डी मोंटुफर जो मेक्सिको के दूसरे बिशप बने। 1573 में पेड्रो मोया डी कॉन्ट्रेरास के मेक्सिको के आर्कबिशप बनने तक यह नहीं था कि एक पादरी के बजाय एक बिशप पादरी ने मेक्सिको के सर्वोच्च पादरी के रूप में कार्य किया। भिक्षुओं ने लाखों भारतीयों का धर्मांतरण करने के अपने कार्य को कम चुनौतीपूर्ण बनाने के तरीके खोजे। मध्य मैक्सिको में मौजूदा स्वदेशी बस्तियों का उपयोग करके जहां विजय के बाद की अवधि में स्वदेशी शासकों को रखा गया था, भिक्षु आदेशों ने सिद्धांतों का निर्माण किया, प्रमुख भारतीय शहरों को प्रारंभिक प्रचार के लिए महत्वपूर्ण के रूप में नामित किया गया था, जबकि छोटी बस्तियों, यात्राओं का अंतराल पर दौरा किया गया था। भिक्षुओं ने मंदिरों के स्थलों पर चर्चों का निर्माण किया, प्राचीन पवित्र स्थान को कैथोलिक पूजा के लिए एक स्थान में बदल दिया। इनमें से कुछ को यूनेस्को द्वारा पोपोकाटेपेटल की ढलानों पर मठों की सामान्य सूची के तहत विश्व धरोहर स्थलों के रूप में मान्यता दी गई है। चर्च प्रमुख भारतीय शहरों में बनाए गए थे और सोलहवीं शताब्दी के अंत तक, स्थानीय पड़ोस; बैरियोस (स्पेनिश) या त्लैक्सिलाकल्ली (नाहुआटल) ने चैपल बनाए। भारतीय पादरियों को प्रशिक्षित करने के लिए परित्यक्त प्रयोग ताज और फ्रांसिस्कन को मूल निवासियों के प्रशिक्षित होने की उम्मीद थी ताकि वे कैथोलिक पादरी बन सकें, और बिशप जुआन डी ज़ुमारागा और डॉन एंटोनियो डी मेंडोज़ा के प्रायोजन के साथ, कोलेगियो डी सांता क्रूज़ डी ट्लेटेलोल्को की स्थापना 1536 में मेक्सिको शहर के एक मूल निवासी वर्ग में की गई थी। बर्नार्डिनो डी सहगुन सहित कई प्रमुख फ्रांसिस्कन ने स्कूल में पढ़ाया, लेकिन फ्रांसिस्कन ने निष्कर्ष निकाला कि हालांकि उनके कुलीन भारतीय छात्र उच्च शिक्षा में सक्षम थे, लेकिन एक भिक्षु से अपेक्षित जीवन की आदतों को बनाए रखने में उनकी विफलता के परिणामस्वरूप उनकी धार्मिक शिक्षा का अंत हो गया। 1555 में तीसरी मैक्सिकन प्रांतीय परिषद ने भारतीयों को पुरोहित पद पर नियुक्त करने पर प्रतिबंध लगा दिया। स्वदेशी पुरुषों का एक ईसाई पुरोहित वर्ग बनाने में विफलता को मेक्सिको में कैथोलिक चर्च की एक बड़ी विफलता माना गया है। स्वदेशी पुरुषों के लिए समन्वय पर प्रतिबंध के साथ, पुजारी हमेशा एक स्पैनियार्ड था (और बाद के वर्षों में वह जो एक के रूप में पारित हुआ)। भारतीय शहरों में सर्वोच्च धार्मिक अधिकारी राजकोषीय था, जो एक रईस था जो चर्च के मामलों में पादरी की सहायता करता था। कोलेगियो कई दशकों तक जारी रहा, इसके कुछ सबसे सक्षम छात्र प्रागिस्पैनिक एज़्टेक के बारे में जानकारी संकलित करने के लिए सहगुन की परियोजना में भाग लेने लगे ताकि ईसाई प्रचार अधिक प्रभावी हो सके। बारह खंडों वाली महान कृति द जनरल हिस्ट्री ऑफ द थिंग्स ऑफ न्यू स्पेन, जो 1570 के दशक में पूरी हुई, प्रारंभिक औपनिवेशिक काल की उच्च उपलब्धियों में से एक है, जिसे अंग्रेजी में फ्लोरेंटाइन कोडेक्स के रूप में प्रकाशित किया गया है। प्रचार के लिए मेंडिकेंट द्वारा निर्मित ग्रंथ फ्रांसिस्कन विशेष रूप से सामग्री बनाने में विपुल थे ताकि वे स्वदेशी भाषा में प्रचार कर सकें, जो मध्य मैक्सिको में नाहुआटल थी, जो एज़्टेक और अन्य समूहों की भाषा थी। फ्रे आंद्रेस डी ओल्मोस ने नाहुआटल भिक्षुओं को पढ़ाने के लिए डिज़ाइन की गई एक नियमावली पूरी की। फ्रे अलोंसो डी मोलिना ने शिक्षण और प्रचार में भिक्षुओं की सहायता के लिए नाहुआत्ल (मेक्सिकाना) और स्पेनिश (कैस्टेलानो) में एक द्विभाषी शब्दकोश संकलित किया। उन्होंने एक द्विभाषी इकबालिया पुस्तिका भी बनाई, ताकि भिक्षु नाहुआतल में इकबालिया बयान सुन सकें। बर्नार्डिनो डी सहगुन ने नाहुआटल में भजनों की एक पुस्तक लिखी जिसका उपयोग भिक्षुओं को उनके प्रचार में करने के लिए किया गया था; यह उनकी कई कृतियों में से एकमात्र थी जो उनके जीवनकाल में प्रकाशित हुई थी। जब भिक्षुओं ने न्यू स्पेन में कहीं और प्रचार करना शुरू किया, जहां अन्य स्वदेशी समूह थे, तो उन्होंने ज़ापोटेक, माया और चिनानटेक जैसी विविध भाषाओं में समान सामग्री बनाई। ताज तेजी से स्वदेशी भाषाओं में सामग्री के उत्पादन के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गया, ताकि सहगुन का बहु-खंड सामान्य इतिहास मेक्सिको में कहीं और इस तरह के कार्यों के लिए एक मॉडल नहीं था। इस तरह की सामग्रियों को बनाने में भिक्षुओं के लिए एक बड़ी चुनौती उन शब्दों और वाक्यांशों को ढूंढना था जो ईसाई धर्म और उनकी पुरानी मान्यताओं के बारे में स्वदेशी लोगों को भ्रमित किए बिना पवित्र को उजागर करते थे। इस कारण से, स्पेनिश और लैटिन से कुछ शब्दों की एक पूरी श्रृंखला को नाहुआटल में ऋण शब्दों के रूप में शामिल किया गया था ताकि भगवान (टीओटल) के बजाय भगवान (डिओस) को दर्शाया जा सके और अन्य नई अवधारणाओं को दर्शाने के लिए, जैसे कि अंतिम इच्छा और वसीयतनामा (वसीयतनामा) और आत्मा (एनिमा)। कुछ ईसाई द्वैतवादी अवधारणाएँ, जैसे कि अच्छे और बुरे, नाहुआस को बताना आसान नहीं था, क्योंकि उनकी विश्वास प्रणाली चरम सीमाओं के बिना एक मध्यम आधार की तलाश करती थी। फ्रे अलोंसो डी मोलिना के 1569 के इकबालिया मैनुअल में स्पेनिश और नाहुआटल में एक मॉडल वसीयतनामा था। चाहे वह स्वदेशी शहरों में नाहुआ लेखकों या नोटरी के लिए प्रत्यक्ष मॉडल था या नहीं, सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान नाहुआ शहरों में वसीयतनामा बनाना जो एक साथ एक धार्मिक दस्तावेज था और साथ ही साथ चयनित उत्तराधिकारियों को संपत्ति देने के लिए डिज़ाइन किया गया था, मानक बन गया और 1821 में मैक्सिकन स्वतंत्रता तक एक वृत्तचित्र प्रकार के रूप में जारी रहा। नाहुआ में प्रारंभिक वसीयतनामा नाहुआ पुरुषों और महिलाओं की संपत्ति रखने के बारे में प्रदान की गई जानकारी के लिए अमूल्य रहे हैं, लेकिन वसीयत की शुरुआत में धार्मिक सूत्र काफी हद तक वे थे और विश्वास के व्यक्तिगत बयानों का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे। हालाँकि, वसीयतकर्ताओं ने जनता के लिए उनकी आत्माओं के लिए संपत्ति बेचने का आदेश दिया या सीधे स्थानीय भिक्षु को पैसे दिए, जिसे प्राप्तकर्ताओं द्वारा अच्छी तरह से प्रोत्साहित किया गया होगा, लेकिन यह वसीयतकर्ताओं की धर्मनिष्ठा का संकेत भी हो सकता है। अस्पताल भिक्षुओं ने औपनिवेशिक युग के पहले सौ वर्षों में 120 अस्पतालों की स्थापना की, जिनमें से कुछ केवल स्पेनियों की सेवा कर रहे थे, लेकिन अन्य विशेष रूप से स्वदेशी लोगों के लिए थे। भारतीयों के लिए ये अस्पताल विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे क्योंकि विजय के बाद महामारी ने अनगिनत भारतीयों को बीमार कर दिया और उनकी मौत हो गई। हर्नान कोर्टेस ने मेक्सिको सिटी में अस्पताल ऑफ द इममक्युलेट कॉन्सेप्शन को संपन्न किया, जिसे आमतौर पर अस्पताल डी जेसुस के रूप में जाना जाता है, जो धार्मिक लोगों द्वारा चलाया जाता था। बिशप वास्को डी क्विरोगा ने मिचोआकन में अस्पतालों की स्थापना की। क्राउन ने 1553 में मेक्सिको शहर में रॉयल इंडियन अस्पताल (अस्पताल रियल डी इंडियोस या अस्पताल रियल डी नेचुरल) की स्थापना की, जो 1822 तक काम करता रहा जब मैक्सिको ने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की। हालांकि रॉयल इंडियन अस्पताल एक शाही संस्थान था न कि एक चर्च संबंधी, अठारहवीं शताब्दी के दौरान नर्सिंग कर्मचारी सैन हिपोलिटो के धार्मिक क्रम के भाई थे। ऑर्डर की स्थापना मेक्सिको में बर्नार्डिनो डी अल्वारेज़ (1514-1584) द्वारा की गई थी, और इसने कई अस्पतालों की स्थापना की थी। अनियमितताओं के आरोपों की जांच के बाद एक शाही फरमान (सेडुला) द्वारा रॉयल इंडियन अस्पताल में धार्मिक व्यवस्था को अपनी भूमिका से हटा दिया जाना था, और भाइयों को अपने कॉन्वेंट में लौटना था। अस्पताल न केवल बीमारों और मरने वालों के इलाज के लिए स्थान थे, बल्कि आध्यात्मिक संस्थान भी थे। रॉयल इंडियन अस्पताल में, शासन के लिए अध्यादेशों में चार पादरी, जिन्हें चर्च द्वारा नहीं, बल्कि ताज द्वारा नियुक्त किया गया था, को बीमार और मरने वाले लोगों की सेवा करने के लिए कहा गया था। चारों को नाहुआतल या ओटोमी में निपुण होना पड़ता था, जिसमें से दो को प्रत्येक भाषा में काम करना होता था। हालाँकि कई धर्मनिरपेक्ष मौलवियों ने बिना किसी लाभ के जीविकोपार्जन के लिए कई पदों पर काम किया, लेकिन रॉयल इंडियन अस्पताल में पादरी को कहीं और सेवा करने से मना कर दिया गया था। संघ संगठन जो स्वदेशी लोगों के हाथों में अधिक थे, सोलहवीं शताब्दी के अंत में नाहुआ क्षेत्र में स्थापित संघ (कोफ्रैडियास) थे और स्वदेशी समुदायों में कहीं और स्थापित किए गए थे। संघ अपने सदस्यों के लिए दफन समितियों के रूप में कार्य करते थे, अपने संरक्षक संत को मनाते थे, और अन्य धार्मिक गतिविधियों का संचालन करते थे, नाममात्र एक पुजारी की देखरेख में, लेकिन उनके यूरोपीय समकक्षों की तरह सामान्य नेतृत्व के हाथों में काफी शक्ति थी। संघों में आमतौर पर धार्मिक बैनर होते थे, उनके कई अधिकारी विशेष अनुष्ठान पोशाक पहनते थे, और वे एक पहचान योग्य समूह के रूप में बड़े धार्मिक उत्सवों में भाग लेते थे। भारतीयों और अश्वेतों के लिए, इन धार्मिक संगठनों ने उनके आध्यात्मिक जीवन और उनकी सामुदायिक भावना दोनों को बढ़ावा दिया, क्योंकि उनकी सदस्यता विशेष रूप से उन समूहों की थी और स्पेनियों को बाहर रखा गया था। इसके विपरीत, लिम्पेज़ा (शुद्ध स्पेनिश रक्त) का दर्जा धीरे-धीरे कुछ धार्मिक आदेशों, सम्मेलनों, सम्मेलनों और संघों के लिए आवश्यक था। तुला में एक नाहुआ कामुकता में, महिलाओं ने न केवल भाग लिया बल्कि सार्वजनिक रूप से धार्मिक पद भी संभाला। जब 1631 में कन्फ्रेटर्निटी को आधिकारिक मान्यता दी गई थी, तो उन्हें नाहुआटल में कन्फ्रेटर्निटी के रिकॉर्ड में नोट किया गया हैः "पवित्र मामलों में लोगों की चार माताओं [जो हैं] को पवित्र कोफ्रेडिया की अच्छी देखभाल करनी चाहिए ताकि इसका बहुत सम्मान किया जाए, और उन्हें उन लोगों से आग्रह करना चाहिए जो अभी तक कोफ्रेडिया में शामिल नहीं हुए हैं, और उन्हें बीमार भाइयों [और बहनों] और अनाथों की देखभाल करनी है; उन्हें यह देखना है कि उनकी आत्माओं के लिए क्या आवश्यक है और उनके पार्थिव शरीर से क्या संबंधित है।" माया क्षेत्र में, संघों के पास काफी आर्थिक शक्ति थी क्योंकि उनके पास अपने संरक्षक संत के नाम पर भूमि थी और फसलें संत के पंथ के समर्थन में जाती थीं। संघों के माध्यम से काफी भूमि का काह (स्वदेशी समुदाय) का प्रतिधारण एक ऐसा तरीका था जिससे माया समुदाय औपनिवेशिक अधिकारियों, पादरियों, या यहां तक कि स्वदेशी शासकों (गवर्नर) को अपने काजास डी कम्युनिदाद (शाब्दिक रूप से समुदाय के स्वामित्व वाली चेस्ट जिसमें ताले और चाबियाँ थीं) में सामुदायिक राजस्व को मोड़ने से बचाते थे। "[आई] एन युकाटन कोफ्राडिया अपने संशोधित रूप में समुदाय था।" स्पैनिश हैब्सबर्ग युग (1550-1700) एपिस्कोपल पदानुक्रम की स्थापना और ताज नियंत्रण का दावा कैथोलिक चर्च क्षेत्रीय जिलों या धर्मप्रांतों द्वारा आयोजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक में एक बिशप होता है। डायोसिस का मुख्य चर्च कैथेड्रल होता है। मेक्सिको के धर्मप्रांत की स्थापना 1530 में मेक्सिको शहर में की गई थी। प्रारंभ में, मेक्सिको अपने आप में एक एपिस्कोपल क्षेत्राधिकार नहीं था; 1547 तक यह सेविले (स्पेन) के आर्कबिशप के अधिकार क्षेत्र में था। मेक्सिको के पहले बिशप फ्रांसिसकन फ़ायर डॉन जुआन डी ज़ुमारागा थे। चर्च जो पहला कैथेड्रल बना, 1524 में मुख्य चौक ज़ोकालो पर शुरू किया गया था और 1532 में पवित्र किया गया था। सामान्य तौर पर, एक भिक्षु आदेश के सदस्य को एपिस्कोपल पदानुक्रम में उच्च पद पर नियुक्त नहीं किया गया था, इसलिए ज़ुमारागा और उनके उत्तराधिकारी डोमिनिकन अलोंसो डी मोंटुफर (r. 1551-1572) को मेक्सिको के बिशप के रूप में असामान्य आंकड़ों के रूप में देखा जाना चाहिए। 1572 में पेड्रो मोया डी कॉन्ट्रेरास मेक्सिको के पहले बिशप बने जो एक धर्मनिरपेक्ष मौलवी थे। अंतरिम वायसराय के रूप में बिशप ताज ने नए स्पेन के वायसराय की स्थापना की, ताज के प्रति वफादार उच्च-जन्म वाले स्पेनियों को शीर्ष नागरिक अधिकारी के रूप में नियुक्त किया। स्पेनिश शासन की सभी तीन शताब्दियों में, ताज ने आर्कबिशप या बिशप को न्यू स्पेन के वायसराय के रूप में नियुक्त किया, आमतौर पर अंतरिम आधार पर, जब तक कि स्पेन से एक नया वायसराय नहीं भेजा गया। पेड्रो मोया डी कॉन्ट्रेरास मेक्सिको के आर्कबिशप नियुक्त होने वाले पहले धर्मनिरपेक्ष मौलवी थे और वे 25 सितंबर, 1584-17 अक्टूबर, 1585 को वायसराय के रूप में सेवा करने वाले पहले मौलवी भी थे। सत्रहवीं शताब्दी में कुलपतियों की सबसे बड़ी संख्या वायसराय के रूप में देखी गई। डोमिनिकन गार्सिया गुएरा ने 19 जून, 1611-22 फरवरी, 1612 तक सेवा की। धन्य डॉन जुआन डी पालाफॉक्स वाई मेंडोज़ा ने 10 जून, 1642-23 नवंबर, 1642 को कुछ समय के लिए वायसराय के रूप में भी कार्य किया। युकाटन के बिशप मार्कोस डी टोरेस वाई रुएडा ने 15 मई, 1648-22 अप्रैल, 1649 तक सेवा की। पुएब्ला के बिशप डिएगो ओसोरियो डी एस्कोबार वाई लामास ने 29 जून, 1664 से 15 अक्टूबर, 1664 तक सेवा की। मेक्सिको के रोमन कैथोलिक आर्चडीओसीज के आर्कबिशप पेयो एनरिकेज़ डी रिवेरा मैनरिक, ओ. एस. ए. ने 13 दिसंबर, 1673 से 7 नवंबर, 1680 तक वायसराय के रूप में असामान्य रूप से लंबे समय तक सेवा की। एक अन्य असामान्य पादरी-वायसराय जुआन ओर्टेगा वाई मोंटेनेस थे, जो मेक्सिको सिटी आर्चडीओसीज़ के आर्कबिशप थे, जिन्होंने दो बार अंतरिम वायसराय के रूप में कार्य किया, 27 फरवरी, 1696 से 18 दिसंबर, 1696 और फिर 4 नवंबर, 1701 से 27 नवंबर, 1702 तक। एक बार जब स्पेनिश बोर्बन राजशाही की स्थापना हुई, तो केवल तीन मौलवियों ने वायसराय के रूप में कार्य किया। मेक्सिको शहर के आर्कबिशप जुआन एंटोनियो डी विज़ारन वाई एगुइरेटा ने 17 मार्च, 1734 से 17 अगस्त, 1740 तक छह साल तक वायसराय के रूप में कार्य किया। अंतिम दो मौलवी-कुलपतियों ने अंतरिम होने के अधिक सामान्य पैटर्न का पालन किया। मेक्सिको सिटी के आर्कबिशप अलोंसो नुनेज़ डी हारो वाई पेराल्टा ने 8 मई, 1787 से 16 अगस्त, 1787 तक सेवा की और मैक्सिको सिटी के आर्कबिशप फ्रांसिस्को जेवियर डी लिज़ाना वाई ब्यूमोंट ने 19 जुलाई, 1809 से 8 मई, 1810 तक सेवा की। एपिस्कोपल पदानुक्रम की संरचना चर्च की संरचना पर एक बिशप का शासन था, जिसके पास विधायी, कार्यकारी और न्यायिक मामलों को शामिल करने की काफी शक्ति थी। एक बिशप एक भौगोलिक जिले, एक डायोसिस पर शासन करता था, जिसे पैरिशों में विभाजित किया जाता था, प्रत्येक में एक पैरिश पुजारी होता था। डायोसिस की सीट इसका कैथेड्रल था, जिसका अपना प्रशासन था, केबिल्डो एक्लेसियेस्टिको जिसका वरिष्ठ अधिकारी कैथेड्रल का डीन था। न्यू स्पेन 1530 में एक आर्कबिशप का स्थान बन गया, जिसमें आर्कबिशप कई बिशपों की देखरेख करते थे। मिचोआकन का डायोसिस (अब मोरेलिया) सोलहवीं शताब्दी में भी एक आर्चडीओसिस बन गया। मेक्सिको में आगे के बिशपों के निर्माण को मुख्य शहरों में कैथेड्रल के निर्माण द्वारा चिह्नित किया गया हैः एंटेक्वेरा (अब ओक्साका शहर) (1535) में कैथेड्रल, ग्वाडलजारा कैथेड्रल (1541), पुएब्ला कैथेड्रल 1557, जाकाटेकास कैथेड्रल (1568), मेरिडा कैथेड्रल (1598), और साल्टिलो कैथेड्रल (1762)। उपदेशक विशेषाधिकार नियुक्त पादरी (लेकिन धार्मिक बहनों को नहीं) के पास उपदेशक विशेषाधिकार (फ्यूरोस) थे, जिसका अर्थ था कि उन्हें दीवानी अदालतों से छूट दी गई थी, चाहे कोई भी अपराध हो, लेकिन विहित अदालतों में मुकदमा चलाया जाता था। विभिन्न समूहों के लिए अधिकार क्षेत्रों के इस अलगाव का मतलब था कि चर्च के पास काफी स्वतंत्र शक्ति थी। अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बोर्बन सुधारों में से एक इस फ्यूरो को हटाना था, जिससे पादरी सिविल अदालतों के अधीन हो गए। धर्मनिरपेक्ष या बिशप पादरी वर्ग की आय पदानुक्रम के उच्च स्तर के सदस्य, पैरिश पुजारी, और पुजारी जो अस्पतालों जैसे धार्मिक संस्थानों में काम करते थे, उन्हें एक वेतनभोगी आय, एक लाभ प्राप्त होता था। हालाँकि, सभी नियुक्त पुजारियों के पास इस तरह के लाभों से एक सुरक्षित आय नहीं थी और उन्हें जीविकोपार्जन का एक तरीका खोजना पड़ता था। चूंकि धर्मनिरपेक्ष पुजारी गरीबी की शपथ नहीं लेते थे, इसलिए वे अक्सर हिस्पैनिक समाज के किसी भी अन्य सदस्य की तरह आर्थिक कार्यों को करते थे। एक धर्मनिरपेक्ष मौलवी द्वारा कई पदों से आय को एक साथ जोड़ने का एक उदाहरण डॉन कार्लोस डी सिगुएंजा वाई गोंगोरा हैं, जो न्यू स्पेन के सबसे प्रतिष्ठित बुद्धिजीवियों में से एक हैं, जिन्हें कोई लाभ नहीं हुआ था। भिक्षुओं की भूमिका में कमी सोलहवीं शताब्दी में, एपिस्कोपल पदानुक्रम की स्थापना एक बड़ी क्राउन नीति का हिस्सा थी जिसका प्रारंभिक काल में कॉलोनी के केंद्रीय क्षेत्रों में पादरी के रूप में भिक्षु आदेशों की भूमिका को कम करने और बिशप (धर्मनिरपेक्ष) पादरी की भूमिका को मजबूत करने का उद्देश्य था। ऑर्डेनान्ज़ा डेल पैट्रोनाज़गो पादरी वर्ग, भिक्षु और धर्मनिरपेक्ष दोनों पर नियंत्रण का दावा करने वाला ताज का प्रमुख कार्य था। यह 1574 में ताज द्वारा घोषित किया गया था, इस नीति को संहिताबद्ध करते हुए, जिसने एक साथ ताज की भूमिका को मजबूत किया, क्योंकि इसमें बिशप पादरी, संरक्षक रियल पर शाही संरक्षण की शक्ति थी, लेकिन भिक्षु आदेशों पर नहीं। ऑर्डेनान्ज़ा ने पैरिश पुजारियों को एक आय और एक स्थायी पद की गारंटी दी। पुजारियों ने सबसे योग्य उम्मीदवारों को लाभ प्राप्त करने के उद्देश्य से ओपोसिनेस नामक प्रतियोगी परीक्षाओं की एक प्रणाली के माध्यम से वांछनीय पैरिशों के लिए प्रतिस्पर्धा की। इन प्रतियोगिताओं के साथ, विजेता लाभ (बेनिफिसियाडोस) के धारक बन गए और जो पुजारी शीर्ष पर नहीं आए, वे क्यूरेट थे जिन्होंने बिशप द्वारा नियुक्ति द्वारा अंतरिम आधार पर सेवा की; जो पूरी तरह से विफल रहे, उनके पास एक अस्थायी कार्य भी नहीं था। ऑर्डेनान्ज़ा का महत्व भिक्षुओं पर बिशप पादरी वर्ग के प्रभुत्व में है, लेकिन यह न्यू स्पेन में स्पेनिश आबादी में वृद्धि और न केवल इसकी सेवा करने की आवश्यकता को इंगित करता है, बल्कि सर्वश्रेष्ठ अमेरिकी-जन्मे स्पेनियों (क्रियोल) के लिए चर्च के पदों को प्रदान करने की भी आवश्यकता है। धार्मिक दान एक प्रकार की संस्था जो बिना किसी पैरिश या अन्य लाभ के पुजारियों के लिए आय का उत्पादन करती थी, उसे उन पुरुषों और महिलाओं की आत्माओं के लिए जनसमूह कहना था जिन्होंने मंत्रों (कैपेलानियास) की स्थापना की थी। समाज के धनी सदस्य धन को अलग रखते थे, अक्सर वास्तविक संपत्ति पर ग्रहणाधिकार द्वारा, यह सुनिश्चित करने के लिए कि जनता को उनकी आत्मा के लिए हमेशा के लिए कहा जाएगा। एक सदस्य के रूप में एक नियुक्त पुजारी वाले परिवार अक्सर उन्हें कैपेलन के रूप में नामित करते थे, इस प्रकार अपने स्वयं के आर्थिक कल्याण को सुनिश्चित करते थे। हालाँकि दान एक धार्मिक उद्देश्य के लिए था, लेकिन चर्च स्वयं धन को नियंत्रित नहीं करता था। यह एक ऐसा तरीका था जिससे पवित्र अभिजात वर्ग के परिवार अपनी संपत्ति को निर्देशित कर सकते थे। चर्च के संबंध में आर्थिक क्षेत्र में ताज की महत्वपूर्ण शक्ति थी, क्योंकि इसे दशमांश (कृषि का दस प्रतिशत कर) का उपयोग और उन्हें एकत्र करने की जिम्मेदारी दी गई थी। आम तौर पर ताज चर्च के समर्थन के लिए इन राजस्वों को देता था, और जहां राजस्व कम हो जाता था, ताज उन्हें शाही खजाने से पूरक करता था। मेक्सिको में सोसाइटी ऑफ जीसस, उसी समय जब एपिस्कोपल पदानुक्रम की स्थापना की गई थी, सोसाइटी ऑफ जीसस या जेसुइट्स, नए सिद्धांतों पर स्थापित एक नई धार्मिक व्यवस्था, 1572 में मेक्सिको में आई। जेसुइट्स ने कई तरीकों से खुद को प्रतिष्ठित किया। उनके पास आदेश को स्वीकार करने और कई वर्षों के प्रशिक्षण के लिए उच्च मानक थे। वे कुलीन परिवारों के संरक्षण को आकर्षित करने में निपुण थे, जिनके बेटों ने कठोर, नए स्थापित जेसुइट कोलेगियोस ("कॉलेजों") में शिक्षा प्राप्त की, जिसमें कोलेगियो डी सैन पेड्रो वाई सैन पाब्लो, कोलेगियो डी सैन इल्डेफोंसो और कोलेगियो डी सैन फ्रांसिस्को जेवियर, टेपोज़ोटलान शामिल थे। उन्हीं कुलीन परिवारों को उम्मीद थी कि पुजारी के रूप में एक बेटे को जेसुइट के रूप में स्वीकार किया जाएगा। जेसुइट भी स्वदेशी लोगों के प्रचार में उत्साही थे, विशेष रूप से उत्तरी सीमाओं पर। जेसुइट हैसिएंडस अपने कॉलेजों और सोसाइटी ऑफ जीसस के सदस्यों का समर्थन करने के लिए, जेसुइट्स ने उन भूमि संपदाओं का अधिग्रहण किया जो उस युग में आय उत्पन्न करने के लिए सर्वोत्तम प्रथाओं के साथ चलाई जाती थीं। इनमें से कई हैसिंडा अमीर अभिजात वर्ग द्वारा दान किए गए थे। जेसुइट्स को एक हैसिंडा का दान सत्रहवीं शताब्दी के पुएब्ला डॉन जुआन डी पालाफॉक्स के बिशप और उस शहर में जेसुइट कोलेगियो के बीच संघर्ष को भड़काने वाली चिंगारी थी। चूँकि जेसुइट्स ने अपनी संपत्ति पर दशमांश का भुगतान करने का विरोध किया, इसलिए इस दान ने प्रभावी रूप से चर्च के पदानुक्रम की जेब से राजस्व को दशमांश सूची से हटा दिया। कई जेसुइट हैसिंडा बहुत बड़े थे, पालाफॉक्स ने जोर देकर कहा कि केवल दो कॉलेजों के पास 300,000 भेड़ के सिर थे, जिनकी ऊन को स्थानीय रूप से पुएब्ला में कपड़े में बदल दिया गया था; दस लाख पेसो के छह चीनी बागान और 100,000 पेसो की आय उत्पन्न करते थे। सांता लूसिया के विशाल जेसुइट हैसिंडा ने पुल्क का उत्पादन किया, एगेव कैक्टस का किण्वित रस जिसके मुख्य उपभोक्ता निचले वर्ग और स्पेनिश शहरों में भारतीय थे। हालाँकि अधिकांश हैसिंडाओं के पास स्थायी या मौसमी मजदूरों का एक स्वतंत्र कार्य बल था, लेकिन मेक्सिको में जेसुइट हैसिंडाओं के पास बड़ी संख्या में काले दास थे। जेसुइट्स ने अपनी संपत्तियों को बड़े जेसुइट ऑर्डर के साथ एक एकीकृत इकाई के रूप में संचालित किया; इस प्रकार हैसिएंडस वित्त पोषित कोलेगियोस से राजस्व। जेसुइट्स ने सीमावर्ती क्षेत्र में स्वदेशी लोगों के लिए मिशनों का काफी विस्तार किया और कई शहीद हो गए, लेकिन ताज ने उन मिशनों का समर्थन किया। मेन्डीकेंट ऑर्डर जिनके पास अचल संपत्ति थी, वे आर्थिक रूप से कम एकीकृत थे, इसलिए कुछ व्यक्तिगत घर अमीर थे जबकि अन्य आर्थिक रूप से संघर्ष कर रहे थे। फ़्रांसिस्कन, जिनकी स्थापना गरीबी को गले लगाने वाले एक आदेश के रूप में की गई थी, मेक्सिको में ऑगस्टिनियन और डोमिनिकन के विपरीत अचल संपत्ति जमा नहीं करते थे। दशमांश के प्रति जेसुइट प्रतिरोध जेसुइट्स दशमांश के भुगतान के सवाल पर एपिस्कोपल पदानुक्रम के साथ संघर्ष में लगे हुए थे, चर्च पदानुक्रम के समर्थन के लिए भूमि संपदाओं पर लगाया गया दस प्रतिशत कर, बिशप और कैथेड्रल अध्यायों से लेकर पैरिश पुजारियों तक। चूँकि जेसुइट्स अचल संपत्ति रखने वाली सबसे बड़ी धार्मिक व्यवस्था थी, डोमिनिकन और ऑगस्टिनियनों को पीछे छोड़ते हुए जिन्होंने महत्वपूर्ण संपत्ति जमा की थी, यह कोई छोटी बात नहीं थी। उन्होंने तर्क दिया कि उन्हें विशेष पोंटिफिकल विशेषाधिकारों के कारण छूट दी गई थी। सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में, पुएब्ला डॉन जुआन डी पालाफॉक्स के बिशप ने इस मामले पर जेसुइट्स को घेर लिया और इतने बुरी तरह से हार गए कि उन्हें स्पेन वापस बुला लिया गया, जहाँ वे ओस्मा के छोटे बिशप के बिशप बन गए। भिक्षु आदेश जेसुइट्स की आर्थिक शक्ति और प्रभाव और इस तथ्य से ईर्ष्या करते थे कि उनके आदेश के लिए कम अच्छे उम्मीदवारों ने उन्हें जेसुइट्स के विपरीत चुना था। जेसुइट्स का निष्कासन 1767 में, स्पेनिश ताज ने स्पेन और उसके विदेशी क्षेत्रों से जेसुइट्स को निष्कासित करने का आदेश दिया। उनकी संपत्तियाँ अभिजात वर्ग के हाथों में चली गईं जिनके पास उन्हें खरीदने का अधिकार था। भिक्षुओं ने उनके निष्कासन का विरोध नहीं किया। जेसुइट्स ने अपने निष्कासन से पहले बाजा कैलिफोर्निया में मिशन स्थापित किए थे। इन्हें फ़्रांसिस्कन द्वारा ले लिया गया, जिन्होंने फिर अल्टा कैलिफ़ोर्निया में 21 मिशन स्थापित किए। कुलीन क्रियोल महिलाओं के लिए कॉन्वेंट प्रतिष्ठान न्यू स्पेन में स्पेनियों की पहली पीढ़ी में, महिलाएं मौजूदा रिश्तेदारों में शामिल होने के लिए प्रवास करती थीं, आम तौर पर शादी करती थीं। स्पैनिश पुरुषों के लिए समान कैलिडाड के कुछ वैवाहिक भागीदारों के साथ, स्पैनिश महिलाओं पर एक क्लोइस्टर्ड नन के रूप में घूंघट लेने के बजाय शादी करने का दबाव था। हालाँकि, जैसे-जैसे अधिक स्पेनिश परिवार बनाए गए और बड़ी संख्या में बेटियाँ थीं, सामाजिक अर्थव्यवस्था महिलाओं के लिए ननरी के निर्माण को समायोजित कर सकती थी। न्यू स्पेन में पहला कॉन्वेंट 1540 में मेक्सिको सिटी में कॉन्सेप्शनिस्ट ऑर्डर द्वारा स्थापित किया गया था। मेक्सिको सिटी में सबसे अधिक 22 ननरी थीं। न्यू स्पेन के दूसरे सबसे बड़े शहर पुएब्ला में 11 थे, जिनमें से पहला 1568 में था; ग्वाडलजारा में 6 थे, जो 1578 में शुरू हुए; 1576 में शुरू होने वाले एंटेक्वेरा (ओक्साका) में 5 थे। कुल मिलाकर, न्यू स्पेन में क्रियोल महिलाओं के लिए 56 कॉन्वेंट थे, जिनकी सबसे बड़ी संख्या सबसे बड़े शहरों में थी। हालाँकि, कुछ अपेक्षाकृत छोटे प्रांतीय शहरों में भी कॉन्वेंट थे, जिनमें पैट्ज़कुआरो (1744), सैन मिगुएल एल ग्रांडे (1754), अगुस्केलिएंटेस (1705-07), मेरिडा (युकाटन) 1596 और सैन क्रिस्टोबल (चियापास) 1595 शामिल थे। 1821 में स्वतंत्रता से पहले अंतिम ननरी 1811 में मेक्सिको सिटी, नुएस्ट्रा सेनोरा डी गुआडालुपे में थी। औपनिवेशिक काल में, न्यू स्पेन में 56 ननरी स्थापित किए गए थे, जिनमें से सबसे बड़ी संख्या 15 के साथ कॉन्सेप्शनिस्ट थी, इसके बाद 14 पर फ्रांसिसकन, 9 के साथ डोमिनिकन और 7 के साथ कार्मेलाइट्स थे। सोर जुआना के जेरोनिमाइट ऑर्डर में केवल 3 घर थे। कॉन्वेंटों की सबसे बड़ी सांद्रता राजधानी, मेक्सिको सिटी में थी, जिसमें 1540 और 1630 के बीच 11 का निर्माण किया गया था, और 1780 तक कुल 21 के लिए 10 और थे। इन संस्थानों को अभिजात वर्ग की बेटियों के लिए बनाया गया था, जिसमें न केवल ननों के लिए, बल्कि उनके नौकरों के लिए भी अलग-अलग आवास थे। विशेष धार्मिक व्यवस्था के आधार पर, अनुशासन कमोबेश सख्त था। कार्मेलाइट्स सख्ती से पालन करने वाले थे, जिसने डोना जुआना असबाजे वाई रामिरेज़ डी सैंटिलाना को अपने समुदाय से हटने और मेक्सिको सिटी में जेरोनिमाइट ननरी में शामिल होने के लिए प्रेरित किया, जो सोर जुआना इनेस डे ला क्रूज़ बन गई, जिसे उनके जीवनकाल में "दसवें संग्रहालय" के रूप में जाना जाता था। ननों को उनके कॉन्वेंट में बंद कर दिया गया था, लेकिन कुछ आदेश नियमित रूप से ननों के परिवार के सदस्यों (और सोर जुआना के मामले में, वायसराय और उनकी पत्नी विररीना) के साथ-साथ उनके दोस्त, पादरी और संत डॉन कार्लोस डी सिगुएंजा वाई गोंगोरा से मिलने की अनुमति देते थे। ननों को उनके प्रवेश द्वार पर ननरी को एक महत्वपूर्ण दहेज प्रदान करने की आवश्यकता थी। "मसीह की दुल्हन" के रूप में, नन अक्सर एक विस्तृत समारोह के साथ ननरी में प्रवेश करती थीं जो परिवार के लिए न केवल अपनी धर्मनिष्ठा बल्कि अपनी संपत्ति भी प्रदर्शित करने का अवसर था। जब वे प्रवेश करते थे तो ननों की देखभाल के लिए दान किए गए दहेज के कारण ननरी ने धन जमा किया। कई ननरी ने शहरी अचल संपत्ति का भी अधिग्रहण किया, जिसका किराया उस विशेष घर के लिए आय का एक स्थिर स्रोत था। भारतीय कुलीन महिलाओं के लिए प्रतिष्ठान अठारहवीं शताब्दी में, पुअर क्लेर्स ने कुलीन भारतीय महिलाओं के लिए एक मठ की स्थापना की। 1724 में कॉर्पस क्रिस्टी के कॉन्वेंट के निर्माण तक की बहस धार्मिक जीवन के लिए भारतीयों, पुरुष या महिला, की क्षमता के बारे में बहस का एक और दौर था। सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में कोलेगियो डी सांता क्रूज़ डी ट्लेटेलोल्को का निधन हो गया था, जिसकी स्थापना भारतीय पुरुषों को समन्वय के लिए प्रशिक्षित करने के लिए की गई थी। इन्क्विजिशन का पवित्र कार्यालय उसी समय जब मेक्सिको में एपिस्कोपल पदानुक्रम में पहली बार आर्कबिशप के रूप में एक धर्मनिरपेक्ष मौलवी था, रूढ़िवादी और ईसाई नैतिकता को बनाए रखने के लिए 1569 में इन्क्विजिशन के पवित्र कार्यालय के न्यायाधिकरण की स्थापना की गई थी। 1570 में भारतीयों को धर्माधिकरण के अधिकार क्षेत्र से हटा दिया गया था। क्रिप्टोक्यूरेंसी-यहूदी गैर-कैथोलिकों को स्पेन के विदेशी क्षेत्रों में प्रवास करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था, संभावित प्रवासियों को यात्रा करने के लिए एक लाइसेंस प्राप्त करने की आवश्यकता थी जिसमें कहा गया था कि वे शुद्ध कैथोलिक विरासत के थे। हालाँकि, कई गुप्त-यहूदी, यानी, यहूदी जो माना जाता है कि ईसाई धर्म (कन्वर्सो) में परिवर्तित हो गए थे, लेकिन यहूदी धर्म का अभ्यास करना जारी रखा, उन्होंने देश छोड़ दिया। कई पुर्तगाली पृष्ठभूमि के व्यापारी थे, जो उस अवधि के दौरान स्पेनिश क्षेत्रों के भीतर अधिक आसानी से जा सकते थे जब स्पेन और पुर्तगाल में एक ही सम्राट था। पुर्तगाली साम्राज्य में पश्चिम अफ्रीका के क्षेत्र शामिल थे और यह स्पेनिश क्षेत्रों में बेचे जाने वाले अफ्रीकी दासों का स्रोत था। मेक्सिको में कई पुर्तगाली व्यापारी अटलांटिक पार दास व्यापार में शामिल थे। जब पुर्तगाल ने 1640 में स्पेनिश शासन के खिलाफ सफलतापूर्वक विद्रोह किया, तो मेक्सिको में धर्माधिकरण ने व्यापारी समुदाय की बारीकी से जांच करना शुरू कर दिया जिसमें कई पुर्तगाली व्यापारी गुप्त-यहूदी थे। 1649 में, जीवित और मृत दोनों गुप्त-यहूदियों को सजा के लिए ताज न्याय की "धर्मनिरपेक्ष भुजा" से मुक्त कर दिया गया था। धर्माधिकरण के पास दोषी को फांसी देने की कोई शक्ति नहीं थी, इसलिए नागरिक न्याय ने ईसाई धर्म और राज्य की शक्ति की पुष्टि करते हुए एक भव्य सार्वजनिक समारोह में मृत्युदंड दिया। 1649 के ग्रैन ऑटो डी फे में क्रिप्टोक्यूरेंसी-यहूदियों को जिंदा जलते देखा गया, जबकि अन्य लोगों की हड्डियों के साथ मूर्तियों या मूर्तियों को जला दिया गया था। हालाँकि पहले से ही मृत लोगों का मुकदमा और सजा आधुनिक युग के लोगों को विचित्र लग सकती है, लेकिन ईसाई पवित्र भूमि से गुप्त-यहूदियों के अवशेषों को अलग करना और फिर उनके अवशेषों को जलाना जीवित और मृत ईसाइयों को उन लोगों के प्रदूषण से बचाता है जिन्होंने मसीह को अस्वीकार कर दिया था। राजद्रोह के एक शानदार मामले पर एक दशक बाद 1659 में मुकदमा चलाया गया, आयरिशमैन विलियम लैम्पोर्ट का मामला, जिसे डॉन गुलेन डी लैम्पार्ट वाई गुज़मैन के नाम से भी जाना जाता है, जिसे ऑटो डी फे में फांसी दी गई थी। अन्य क्षेत्राधिकार संबंधी उल्लंघन सामान्य रूप से हालांकि धर्माधिकरण ने ऐसे दंड लगाए जो मृत्युदंड की तुलना में बहुत कम कठोर थे। उन्होंने द्विविवाह, ईशनिंदा, लूथरनवाद (प्रोटेस्टेंटवाद), जादू-टोना के मामलों पर मुकदमा चलाया और अठारहवीं शताब्दी में, ताज के खिलाफ राजद्रोह को धर्माधिकरण के अधिकार क्षेत्र में जोड़ा गया। इतिहासकारों ने हाल के दशकों में हिस्पैनिक क्षेत्र के लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में जानकारी प्राप्त करने और सामाजिक और सांस्कृतिक पैटर्न और विचलन के औपनिवेशिक विचारों को समझने के लिए धर्माधिकरण अभिलेखों का उपयोग किया है। स्वदेशी मान्यताओं को स्वदेशी पुरुषों और महिलाओं को धर्माधिकरण के अधिकार क्षेत्र से बाहर रखा गया था जब इसे स्थापित किया गया था, लेकिन स्वदेशी मान्यताओं और प्रथाओं के बारे में चिंताएं चल रही थीं। 1629 में, हर्नांडो रिज़ डी अलार्कन ने नास्तिक अंधविश्वासों पर ग्रंथ लिखा जो आज इस नए स्पेन के मूल निवासी भारतीयों के बीच रहते हैं। 1629 में। स्वयं रुइज़ डी अलार्कन के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन उनका काम नाहुआ धर्म, मान्यताओं और चिकित्सा को समझने के लिए प्रारंभिक मेक्सिको में एक महत्वपूर्ण योगदान है। उन्होंने नाहुआस के बारे में जानकारी एकत्र की जो अब आधुनिक गुरेरो है। वह ऑटो-डी-फे आयोजित करने और बिना अधिकार के भारतीयों को दंडित करने के लिए धर्माधिकरण के ध्यान में आए। पवित्र कार्यालय ने उनकी अज्ञानता के कारण उन्हें दोषमुक्त कर दिया और फिर उन्हें मूर्तिपूजक प्रथाओं के पवित्र कार्यालय को सूचित करने के लिए एक पद पर नियुक्त किया, जिसके परिणामस्वरूप अन्यजातियों के अंधविश्वासों पर ग्रंथ हुआ। कहा जाता है कि पवित्र पुरुषों और महिलाओं के प्रति भक्ति गुआडालुपे की वर्जिन और मैरी के प्रति अन्य भक्ति 1531 में, एक नाहुआ, जुआन डिएगो ने एक मां देवी के लिए एक नष्ट मंदिर के स्थल पर एक युवा लड़की के दर्शन का अनुभव किया था। ग्वाडालुपे की वर्जिन के पंथ को मेक्सिको के डोमिनिकन आर्कबिशप, अलोंसो डी मोंटुफर द्वारा बढ़ावा दिया गया था, जबकि बर्नार्डिनो डी सहगुन जैसे फ्रांसिसियों को भ्रम और मूर्तिपूजा की संभावना के कारण गहरा संदेह था। दृष्टि एक भौतिक वस्तु, लबादा या तिलमा में सन्निहित हो गई जिस पर वर्जिन की छवि दिखाई दी। यह अंततः गुआडालुपे की अवर लेडी के रूप में जाना जाने लगा। ग्वाडालुपे की वर्जिन का पंथ सत्रहवीं शताब्दी में महत्व में बढ़ा, विशेष रूप से अमेरिका में जन्मे स्पेनियों के साथ जुड़ा हुआ है। स्वतंत्रता के युग में, वह विद्रोहियों के लिए मुक्ति का एक महत्वपूर्ण प्रतीक थी। हालाँकि ग्वाडालुपे की वर्जिन मेक्सिको में सबसे महत्वपूर्ण मैरियन भक्ति है, लेकिन वह किसी भी तरह से एकमात्र नहीं है। ट्लैक्सकाला में, वर्जिन ऑफ ओकोट्लान महत्वपूर्ण है; जलिस्को में अवर लेडी ऑफ सैन जुआन डे लॉस लागोस और अवर लेडी ऑफ जापोपान का बेसिलिका महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल हैं; ओक्साका में, अवर लेडी ऑफ सोलिट्यूड का बेसिलिका महत्वपूर्ण है। औपनिवेशिक काल में और विशेष रूप से उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में स्वतंत्रता के संघर्ष के दौरान, लॉस रेमेडियोस की वर्जिन न्यू स्पेन में स्पेनिश शासन की रक्षा करने वाले राजघरानों की प्रतीकात्मक नेता थी। ईसा मसीह और तीर्थ स्थलों के प्रति समर्पण औपनिवेशिक नए स्पेन में, पूजा पर केंद्रित ईसा मसीह की छवियों के साथ ईसा मसीह के लिए कई भक्ति थीं। उनमें से कई काले मसीह की छवियां थीं। मध्य अमेरिका और मैक्सिको के क्रिस्टोस नेग्रोस में क्रिस्टो नेग्रो डी एस्क्विपुलास शामिल थे; ओटाटिटलान, वेराक्रूज़ के क्रिस्टो नेग्रो; सैन पाब्लो एंसियानो, अकाटिटलान डी ओसोरियो, पुएब्ला के क्रिस्टो नेग्रो; चालमा, मालिनाल्को में चालमा के स्वामी। टोटोलापन, मोरेलोस में, 1543 में दिखाई देने वाली मसीह की सूली पर चढ़ाई गई छवि एक पूर्ण पैमाने पर विद्वानों के लेख का विषय रही है। मैक्सिकन संत न्यू स्पेन में ऐसे निवासी थे जो पवित्र जीवन जीते थे और जिन्हें अपने समुदायों में मान्यता प्राप्त थी। सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांसिस्कन फेलिप डी जेसुस, जो मेक्सिको में पैदा हुए थे, इसके पहले संत बने, जापान में एक शहीद; उन्हें 1627 में पवित्रता की प्रक्रिया में एक कदम के रूप में सम्मानित किया गया था, और 1862 में चर्च और मेक्सिको में उदार राज्य के बीच संघर्ष की अवधि के दौरान एक संत को मान्यता दी गई थी। ईसाइयों पर जापानी राज्य की कार्रवाई के शहीदों में से एक, सैन फेलिप को सूली पर चढ़ाया गया था। सेबेस्टियन डी अपरिसियो, सोलहवीं शताब्दी के एक अन्य पवित्र व्यक्ति, एक आम फ्रांसिसकन थे, जो स्पेन से एक अप्रवासी थे, जो जीवन में देर से फ्रांसिसकन बन गए। उन्होंने औपनिवेशिक मेक्सिको के दूसरे सबसे बड़े शहर पुएब्ला में पवित्रता के लिए प्रतिष्ठा बनाई और 1789 में उन्हें सम्मानित (धन्य नाम दिया गया) किया गया। पुएब्ला एक अन्य अप्रवासी, कैटरीना डी सैन जुआन का भी घर था, जो अपनी इच्छा से न्यू स्पेन नहीं आई थी, बल्कि एक एशियाई (चीन) गुलाम के रूप में आई थी। "चाइना पोब्लाना" (पुएब्ला की एशियाई महिला) के रूप में जानी जाने वाली कैटरीना ने एक अनुकरणीय जीवन जिया और उन्हें अपने जीवनकाल में एक पवित्र महिला के रूप में माना जाता था, लेकिन वेटिकन द्वारा उनकी मान्यता के लिए अभियान सत्रहवीं शताब्दी में रुक गया, इसके बावजूद कि मौलवियों ने उनकी आध्यात्मिक आत्मकथा लिखी थी। एक बाहरी और गैर-श्वेत के रूप में उनकी स्थिति ने पवित्र के रूप में पदनाम के लिए उनके कारण को प्रभावित किया होगा। माद्रे मारिया डी एग्रेडा (1602-1665), जिनका नाम 1675 में आदरणीय था, एक स्पेनिश नन थीं, जिनके बारे में कहा जाता है कि स्पेन में रहने के दौरान उन्होंने 1620 और 1623 के बीच द्विभाजन का अनुभव किया था और माना जाता है कि उन्होंने पश्चिम टेक्सास और न्यू मैक्सिको के जुमानो भारतीयों को प्रचार करने में मदद की थी। बीसवीं शताब्दी में, वेटिकन ने 1988 में अठारहवीं शताब्दी के फ्रांसिसकन जुनिपेरो सेरा (1713-84) को सम्मानित किया और 2015 में उन्हें संत घोषित किया। उन्होंने कैलिफोर्निया के अधिकांश फ़्रांसिस्कन मिशनों की स्थापना की। सत्रहवीं शताब्दी के पुएब्ला और ओस्मा (स्पेन) के बिशप, डॉन जुआन डी पालाफॉक्स वाई मेंडोज़ा को 2011 में बेनेडिक्ट XVI द्वारा सम्मानित किया गया था। 1520 के दशक की प्रारंभिक "आध्यात्मिक विजय" के दौरान मरने वाले निनोस मार्टियर्स डी ट्लक्सकाला (ट्लक्सकाला के बाल शहीद), अमेरिका के पहले सामान्य कैथोलिक थे जिन्हें 1990 में जॉन पॉल द्वितीय द्वारा सम्मानित किया गया था। जुआन डिएगो, नाहुआ, जिन्हें अवर लेडी ऑफ ग्वाडालुपे की दृष्टि का श्रेय दिया जाता है, को 1990 में सम्मानित किया गया था और 2002 में जॉन पॉल द्वितीय द्वारा ग्वाडालुपे की अवर लेडी के बेसिलिका में संत की उपाधि दी गई थी। चर्च ने बीसवीं शताब्दी के कई क्रिस्टेरो युद्ध के संतों को भी मान्यता दी है; फादर मिगुएल प्रो को 1988 में जॉन पॉल द्वितीय द्वारा सम्मानित किया गया था। 1700 में बिना उत्तराधिकारी के स्पेन के चार्ल्स द्वितीय की मृत्यु के साथ, स्पेन के उत्तराधिकार के युद्ध में यूरोपीय शक्तियों द्वारा स्पेन के ताज का मुकाबला किया गया था। फ्रांसीसी हाउस ऑफ बॉर्बन शाही वंश के उम्मीदवार स्पेन के फिलिप पंचम बने, जो 1714 में सत्ता में आए। प्रारंभ में, चर्च संबंधी मामलों के संदर्भ में कोई बड़ा बदलाव नहीं हुआ था, लेकिन फ्रांस और स्पेन दोनों में बोर्बन राजाओं ने मौजूदा राजनीतिक, चर्च संबंधी और आर्थिक व्यवस्थाओं में बड़े बदलाव करना शुरू कर दिया, जिन्हें सामूहिक रूप से बोर्बन सुधार के रूप में जाना जाता है। चर्च-राज्य बोर्बन नीति राज्य शक्ति में वृद्धि और चर्च में कमी की ओर स्थानांतरित हो गई। पैट्रोनाटो रियल ने चर्च के क्षेत्र में ताज की शक्ति को छोड़ना जारी रखा, लेकिन बॉर्बन राज्य की केंद्रीकरण प्रवृत्तियों का मतलब था कि ऐसी नीतियों को लागू किया गया था जो सीधे मौलवियों को प्रभावित करती थीं। इनमें से सबसे प्रमुख पादरी वर्ग के विशेष विशेषाधिकारों पर हमला था, फ्यूरो एक्लेसियेस्टिको जिसने चर्च के लोगों को दीवानी अदालतों में अभियोजन से छूट दी थी। बोर्बन नीति ने प्रायद्वीपीय स्पेनियों को विशेषाधिकार देते हुए अमेरिका में जन्मे स्पेनियों को उच्च चर्च और नागरिक कार्यालय से व्यवस्थित रूप से बाहर करना शुरू कर दिया। बोर्बन ताज ने पादरी पादरियों की शक्ति और प्रभाव को कम कर दिया, जो भिक्षु आदेशों द्वारा स्थापित धर्मनिरपेक्ष मिशन थे (जिसका अर्थ है कि आदेशों के बजाय धर्मनिरपेक्ष या बिशप पादरी प्रभारी थे)। 1767 में स्पेन और स्पेन के विदेशी क्षेत्रों से जेसुइट्स का निष्कासन और भी अधिक व्यापक परिवर्तन था। ताज ने ताज के खिलाफ राजद्रोह को शामिल करने के लिए धर्माधिकरण के अधिकार क्षेत्र का विस्तार किया। ताज ने नए कानूनों को लाकर चर्च संबंधी मामलों में भी अपनी पहुंच का विस्तार किया जो परिवारों को अपनी संतानों के विवाह विकल्पों पर वीटो करने का अधिकार देता है। इसने कुलीन परिवारों को असमान रूप से प्रभावित किया, जिससे उन्हें उन लोगों के साथ विवाह रोकने की क्षमता मिली जिन्हें वे सामाजिक या नस्लीय असमान मानते थे। इससे पहले, विवाह का विनियमन चर्च के हाथों में था, जो परिवार के विरोध के बावजूद भी शादी करने के जोड़े के फैसले का लगातार समर्थन करता था। मेक्सिको में नस्लीय मिश्रण की पीढ़ियों के साथ एक प्रक्रिया में जिसे मेस्टिज़ाजे कहा जाता है, कुलीन परिवारों को हस्तक्षेप करने वालों के बारे में चिंता थी जो निम्न नस्लीय स्थिति के थे। एक आर्थिक संस्थान के रूप में चर्च में परिवर्तन आर्थिक क्षेत्र में, चर्च ने विशेष रूप से मध्य मैक्सिको में महत्वपूर्ण मात्रा में संपत्ति हासिल कर ली थी, और जेसुइट्स सांता लूसिया जैसे कुशल और लाभदायक हस्तशिल्प चलाते थे। हालाँकि, अधिक महत्वपूर्ण यह था कि चर्च ने बंधक के लिए प्रमुख ऋणदाता की भूमिका निभाई। मेक्सिको में उन्नीसवीं शताब्दी तक, आधुनिक अर्थों में कोई बैंक नहीं थे, इसलिए जिन्हें अचल संपत्ति अधिग्रहण के वित्तपोषण के लिए ऋण की आवश्यकता थी, वे एक बैंकर के रूप में चर्च की ओर मुड़ गए। चर्च ने संरक्षकों द्वारा दान से धन जमा किया था। वह पूंजी इतनी महत्वपूर्ण थी कि बेकार नहीं रह सकती थी, इसलिए इसे प्रतिष्ठित उधारकर्ताओं को आम तौर पर 5 प्रतिशत ब्याज पर दिया जाता था। इस प्रकार, कुलीन भूमि मालिकों के पास बहु-दशक के बंधक के साथ संपत्ति के अधिग्रहण और बुनियादी ढांचे में सुधार के लिए ऋण तक पहुंच थी। कई कुलीन परिवारों का उपभोग पैटर्न ऐसा था कि उन्होंने मूलधन का भुगतान करने में बहुत कम प्रगति की और कई संपत्तियों को चर्च को बहुत अधिक गिरवी रखा गया था। एस्टेट पर परिवार के वेतन का भुगतान करने के लिए उनकी आय पर पूर्वाधिकार का बोझ भी डाला गया था, एक पादरी ने कैपेलानिया के संस्थापक के लिए मास कहने के लिए आय की गारंटी दी थी। बर्बन मुकुट ने कैपेलानियास को पूरी तरह से समाप्त करने का प्रयास किया। निम्न धर्मनिरपेक्ष पादरी वर्ग काफी प्रभावित हुआ, जिनमें से कई के पास लाभ के माध्यम से स्थिर आय नहीं थी, या उनका समर्थन करने के लिए अपर्याप्त लाभ था। बर्बन राजशाही ने अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए चर्च के धन पर नियंत्रण हासिल करने की तेजी से कोशिश की। उन्होंने चर्च के दान के लिए कर छूट को समाप्त कर दिया, मुर्दाघर में चर्च के हाथों में जाने वाली संपत्ति पर 15 प्रतिशत कर लगाया। अभिजात वर्ग के क्रियोल परिवारों के लिए सबसे गंभीर क्राउन का कानून था, 1804 में समेकन अधिनियम, जिसने बंधक की शर्तों को बदल दिया। पुनर्भुगतान की एक मामूली अनुसूची के साथ दीर्घकालिक बंधक के बजाय, ताज ने तुरंत उस पूंजी तक पहुंच प्राप्त करने की मांग की। इस प्रकार, परिवारों को अचानक अन्य ऋण तक पहुंच प्राप्त करने के साधन के बिना पूरे बंधक का भुगतान करने का सामना करना पड़ा। यह कई कुलीन परिवारों के लिए आर्थिक रूप से विनाशकारी था और इसे स्पेनिश ताज से कुलीन क्रियोल के अलगाव का एक कारक माना जाता है। जेसुइट्स का निष्कासन 1767 जेसुइट्स "पोप के सैनिकों" के रूप में अपने विशेष संबंध के कारण कार्रवाई की स्वतंत्रता के साथ एक अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था थी। पुर्तगालियों ने 1759 में जेसुइट्स और 1764 में फ्रांसीसी को निष्कासित कर दिया, इसलिए उनके खिलाफ स्पेनिश ताज का कदम यूरोप और उनके विदेशी क्षेत्रों में शाही शक्ति के एक बड़े दावे का हिस्सा था। चूँकि जेसुइट्स न्यू स्पेन में कुलीन युवाओं के प्रमुख शिक्षक रहे थे और यदि एक युवा व्यक्ति का पुरोहित पद के लिए कोई व्यवसाय था, तो जेसुइट्स और क्रियोल अभिजात वर्ग के बीच संबंध घनिष्ठ था। उनके चर्च शानदार थे, कभी-कभी कैथेड्रल (एक डायोसिस का मुख्य चर्च) की तुलना में अधिक भव्य थे। उनकी संपदाएँ अच्छी तरह से संचालित और लाभदायक थीं, जो उनके शैक्षणिक संस्थानों के साथ-साथ सीमावर्ती मिशनों दोनों के लिए वित्तपोषण करती थीं। जेसुइट्स के निष्कासन का अर्थ था उनके पुजारियों का निर्वासन, उनमें से कई इटली चले गए, और कई क्रियोल परिवारों के लिए जो वहाँ एक बेटे को रखकर आदेश से जुड़े थे, इसका अर्थ था कुलीन परिवारों का विभाजन। एक मैक्सिकन जेसुइट जिसे निष्कासित किया गया था, वह था फ्रांसिस्को जेवियर क्लाविजेरो, जिसने मेक्सिको का इतिहास लिखा था जिसने एज़्टेक अतीत की प्रशंसा की थी। धर्मार्थ संस्थान पवित्र कार्य (ओब्रास पियास) धार्मिक विश्वास की अभिव्यक्ति थे और मेक्सिको में अमीरों ने गरीबों की सहायता के लिए संस्थानों की स्थापना की, कभी-कभी चर्च और ताज के समर्थन से। 1777 की स्थापना जिसे अब नैसिओनल मोंटे डी पाइदाद कहा जाता है, ने शहरी निवासियों को ब्याज मुक्त, छोटे पैमाने पर ऋण तक पहुंच प्रदान करने की अनुमति दी, जिनके पास कोई भी संपत्ति थी। इसकी स्थापना काउंट ऑफ रेगला द्वारा की गई थी, जिन्होंने चांदी के खनन में भाग्य अर्जित किया था, और गिरवी की दुकान 21वीं शताब्दी में एक राष्ट्रीय संस्थान के रूप में काम करना जारी रखती है, जिसका मुख्यालय अभी भी मेक्सिको शहर में ज़ोकालो के ठीक पास है और कई अन्य स्थानों पर शाखाएं हैं। काउंट ऑफ रेगला का दान औपनिवेशिक काल के उत्तरार्ध में निजी परोपकार का एक उदाहरण है। एक बहुत पहले का उदाहरण वह दान था जो विजेता हर्नान कोर्टेस ने अस्पताल डी जेसस की स्थापना के लिए दिया था, जो मेक्सिको शहर में एकमात्र स्थान है जिसमें विजेता की आवक्ष प्रतिमा है। निजी परोपकार का अठारहवीं शताब्दी का एक और उदाहरण जो तब एक मुकुट संस्थान बन गया, वह था होस्पिसियो डी पोब्रेस, मेक्सिको सिटी पुअर हाउस, जिसकी स्थापना 1774 में एक एकल चर्च संबंधी दाता, कैथेड्रल के चोइरमास्टर, फर्नांडो ऑर्टिज़ कोर्टेस के धन से की गई थी, जो इसके पहले निदेशक बने। वह संस्थान 1871 तक लगभग एक सदी तक चला, जो वयस्कों के लिए एक गरीब घर या कार्य गृह से मुख्य रूप से परित्यक्त सड़क पर रहने वाले बच्चों के लिए एक अनाथालय बन गया। पादरी वर्ग और मैक्सिकन स्वतंत्रता बोर्बन सुधारों ने कैथोलिक चर्च की कीमत पर राज्य की भूमिका को मजबूत किया था। पैरिश पादरी और अन्य धर्मनिरपेक्ष पादरी विशेष रूप से न केवल स्थिति के नुकसान का अनुभव करते हैं, बल्कि आय के नुकसान का भी अनुभव करते हैं। क्राउन ने अपने नागरिक सुधारों के हिस्से के रूप में एक नया प्रशासनिक शासन बनाया था। स्वदेशी समुदायों में पादरी पादरी, जो हैब्सबर्ग के अधीन चर्च और ताज दोनों के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते थे, अब नागरिक अधिकारियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। क्यूरेट्स अब शारीरिक दंड का उपयोग नहीं कर सकते थे, कन्फ्रेटर्निटी फंड का प्रबंधन नहीं कर सकते थे, या ताज से लाइसेंस के बिना चर्च निर्माण परियोजनाएं शुरू नहीं कर सकते थे। पैरिश पादरी अक्सर सार्वजनिक नैतिकता के विनियमन से निपटते थे, लेकिन उनकी शक्तियों में परिवर्तन का मतलब था कि वे अब शादी के लाभ के बिना शराब, जुआ, व्यभिचार या सहमति से विवाह के लिए सजा नहीं दे सकते थे। स्थानीय समुदायों में शक्ति और प्रभाव के इस नुकसान ने न केवल निचले धर्मनिरपेक्ष पादरियों को ताज से अलग करने में योगदान दिया, बल्कि न्यायिक राज्य को भी नष्ट करना शुरू कर दिया। जैसे-जैसे ताज ने अपनी नागरिक भूमिका को मजबूत किया, इसने अनजाने में अपनी शक्ति से पवित्र की आभा को कम कर दिया, जिससे सम्राट को एक परोपकारी पिता के बजाय एक दमनकारी सत्तावादी के रूप में देखा जाने लगा। बर्बन ताज के स्थानीय प्रतिनिधि अक्सर सैन्य पुरुष या प्रशासक होते थे जिन्हें एक संस्था के रूप में चर्च के लिए कोई सम्मान नहीं था; स्थानीय पुजारी के लिए कोई सम्मान नहीं था, जिनका वे कभी-कभी सार्वजनिक रूप से अपमान करते थे; और स्थानीय जीवन के तरीकों की कोई समझ नहीं थी। वे भारतीयों को गिरफ्तार करने के लिए प्रार्थना सभा के दौरान चर्चों में घुस गए, "कभी-कभी अश्लीलता करते हुए चिल्लाते थे और अगर पुजारी आपत्ति करता तो उसका अपमान करते थे।" इस निचले धर्मनिरपेक्ष पादरी वर्ग पर "अक्सर शाही अधिकारियों के कृत्यों के खिलाफ अनियंत्रित विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व करने का आरोप लगाया जाता था।" जब नेपोलियन ने 1808 में स्पेन पर आक्रमण किया, तो बोर्बन सम्राट को गद्दी छोड़ने के लिए मजबूर किया और अपने ही भाई जोसेफ बोनापार्ट को सिंहासन पर बिठाया, स्पेन के विदेशी साम्राज्य में मुकुट शासन की वैधता का संकट था। अपने उपायों से निचले पादरी वर्ग को अलग करने में दशकों बिताने के बाद, बोर्बन राजशाही ने खुद को पुजारियों के समर्थन के बिना पाया, लेकिन जिन्होंने स्वतंत्रता के लिए विद्रोह में भाग लिया। दो निचले मौलवियों ने इसका नेतृत्व किया, मिगुएल हिडाल्गो वाई कॉस्टिला और जोस मारिया मोरेलोस-मेक्सिको में राष्ट्रीय नायक, मैक्सिकन राज्यों के नाम उनके नाम पर रखे गए। स्वतंत्रता के संघर्ष में विद्रोहियों के लिए ग्वाडालुपे की वर्जिन की प्रतीकात्मक भूमिका भी बेहद महत्वपूर्ण थी, लेकिन शाही लोगों के लिए लॉस रेमेडियोस की वर्जिन की प्रतीकात्मक भूमिका भी थी। इस अवधि में स्वतंत्रता के लिए विद्रोह का नेतृत्व प्रमुख रूप से निचले धर्मनिरपेक्ष मौलवियों ने किया था, लेकिन एपिस्कोपल पदानुक्रम के शीर्ष स्तरों ने इसकी कड़ी निंदा की। जब हिडाल्गो को शाही सेनाओं ने पकड़ लिया, तो उसे पहले एक पादरी के रूप में हटा दिया गया और फिर नागरिक अधिकारियों को सौंप दिया गया और उसे मार दिया गया। पैरिश पादरियों के लिए, पिछले 50 वर्षों की बोर्बन नीतियों ने उनके अधिकार को कम कर दिया था और कैथोलिक चर्च के संरक्षक के रूप में सम्राट के प्रति निष्ठा को दूर कर दिया था। स्पेन की घटनाओं ने फिर से न्यू स्पेन की राजनीति और एपिस्कोपल पदानुक्रम के नेताओं की स्थिति को गहराई से प्रभावित किया। नेपोलियन के निष्कासन के बाद, स्पेनिश उदारवादी लोगों ने पहली बार एक संविधान बनाया, जिसमें सम्राट को एक पूर्ण शासक के रूप में नहीं बल्कि एक संवैधानिक राजशाही के रूप में स्थापित किया गया, जो एक विधायिका या प्रांत के अधीन था। 1812 के स्पेनिश उदार संविधान में न्यू स्पेन में पादरी वर्ग के लिए कई आपत्तिजनक तत्व थे, भले ही उसने अनुच्छेद 12 में प्रतिज्ञा की थीः "स्पेनिश राष्ट्र का धर्म कैथोलिक अपोस्टोलिक रोमन है और हमेशा रहेगा और केवल सच्चा विश्वास है; राज्य, बुद्धिमान और न्यायपूर्ण कानूनों द्वारा, इसकी रक्षा करेगा और किसी अन्य के अभ्यास को रोकेगा।" एक मात्र संविधान को बदला जा सकता था और एक दर्शन के रूप में उदारवाद धार्मिक संस्थानों का समर्थन नहीं करता था। जब फर्डिनेंड VII को सिंहासन पर बहाल किया गया, तो उन्होंने संविधान का पालन करने का वादा किया, लेकिन जल्द ही इसे अस्वीकार कर दिया, और बोर्बन निरंकुश शासन को फिर से स्थापित किया। स्पैनिश उदारवादी पीछे हट गए और 1820 के तख्तापलट ने संविधान को फिर से स्थापित किया। न्यू स्पेन में, एपिस्कोपल पदानुक्रम अत्यधिक चिंतित था, क्योंकि उनकी स्थिति प्रभावित होगी। मैक्सिकन स्वतंत्रता के एक चैंपियन के रूप में शाही सैन्य अधिकारी ऑगस्टिन डी इटुरबिड का उद्भव, विद्रोही विसेंट ग्युरेरो के साथ उनका गठबंधन और 1821 में इगुआला की योजना की घोषणा ने कैथोलिक चर्च के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ दिया। एक स्वतंत्र मेक्सिको की दृष्टि में, इग्वाला की योजना ने कैथोलिक चर्च को अनन्य धार्मिक संस्थान के रूप में रखा। पदानुक्रम ने कैथोलिक चर्च के सर्वोत्तम हितों को एक स्वतंत्र मैक्सिको के साथ होने के रूप में देखा जहां वे अपनी शक्ति और विशेषाधिकारों (फ्यूरोस) को बनाए रखने की उम्मीद करते थे। जैसा कि उन्नीसवीं शताब्दी के रूढ़िवादी राजनेता और इतिहासकार लुकास अलामन ने देखा, मैक्सिकन स्वतंत्रता "सेना द्वारा मोर्चे के एक साधारण परिवर्तन का स्वाभाविक परिणाम था, जिसे उच्च पादरी वर्ग द्वारा उकसाया गया था जो स्पेनिश कोर्टेस [संसद] के विरोधी थे। स्वतंत्रता उन्हीं लोगों द्वारा प्राप्त की गई थी जिन्होंने इसका विरोध किया था।" इन आश्वासनों के साथ, पदानुक्रम ने स्वतंत्रता का समर्थन किया और पैरिश पुजारियों ने समर्थन में उपदेश दिए। कैथोलिक चर्च ने अच्छा निर्णय लिया था, क्योंकि यह "राज्य की तुलना में एक अधिक मजबूत शक्ति के रूप में स्वतंत्रता के लिए संघर्षों से" उभरा था। स्वतंत्रता के बाद मेक्सिको, 1821-वर्तमान मैक्सिकन स्वतंत्रता के बाद की प्रारंभिक अवधि में मेक्सिको में कैथोलिक चर्च की भूमिका में बड़े बदलाव नहीं हुए थे, लेकिन उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में मैक्सिकन उदारवादी लोगों ने चर्च और राज्य को अलग करने और चर्च की राजनीतिक और आर्थिक भूमिका को कमजोर करने के लिए एक सुधार शुरू किया, जिसे 1857 के संविधान में संहिताबद्ध किया गया था। मैक्सिकन रूढ़िवादियों ने उन सुधारों को चुनौती दी और एक दशक का नागरिक संघर्ष शुरू हुआ। मैक्सिकन उदारवादी अंततः विजेता थे और उन्होंने 1850 के दशक के अंत में कैथोलिक चर्च की शक्ति को कम करने वाले कानूनों को लागू करना शुरू कर दिया। पोर्फिरियो डियाज़ (1876-1911) की लंबी अध्यक्षता ने चर्च के साथ एक कार्यप्रणाली बनाई, जो 1910 में मैक्सिकन क्रांति के प्रकोप के साथ समाप्त हुई। 1917 के क्रांतिकारी संविधान ने पादरी-विरोधी कानूनों को मजबूत किया। 1940 में एक नई चर्च-राज्य कार्यप्रणाली शुरू हुई। 1992 में, मैक्सिकन संविधान में अधिकांश पादरी-विरोधी तत्वों को हटाने के लिए संशोधन किया गया था। औपनिवेशिक युग से ही रोमन कैथोलिक धर्म मेक्सिको में प्रमुख धर्म बना हुआ है। उन्नीसवीं शताब्दी में स्वतंत्र मैक्सिको उन्नीसवीं शताब्दी में मेक्सिको में चर्च-राज्य संबंधों की प्रारंभिक निरंतरता देखी गई, लेकिन मैक्सिकन उदारवादी तेजी से रोमन कैथोलिक चर्च की शक्ति और विशेषाधिकार को कम करने की मांग कर रहे थे। लिबरल रिफॉर्म के दौरान इन अलग-अलग विचारों के परिणामस्वरूप हिंसक संघर्ष हुए, लेकिन पोर्फिरियो डियाज़ के शासन के दौरान, चर्च-राज्य संबंधों का एक नया, अधिक शांतिपूर्ण तरीका था, हालांकि 1857 के संविधान के एंटीक्लेरिकल अनुच्छेद बने रहे। प्रथम साम्राज्य और प्रारंभिक गणराज्य, चर्च ने मैक्सिकन स्वतंत्रता का समर्थन किया, क्योंकि इग्वाला की योजना का पहला प्रावधान कैथोलिक चर्च की मौजूदा स्थिति और विशेषाधिकारों की निरंतरता थी। चर्च ने इसे प्राप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। स्पेन की शाही सरकार के सितंबर 1821 के पतन के तुरंत बाद, नए संप्रभु राज्य के लिए एक रूपरेखा के रूप में स्वतंत्रता योजना को लागू करने के लिए फरवरी 1822 में एक संविधान सभा का गठन किया गया था। सभा में पादरी शामिल थे, इसलिए कैथोलिक चर्च के हितों का सीधे प्रतिनिधित्व किया जाता था। नए क्रम में कैथोलिक चर्च के महत्व का प्रदर्शन करते हुए, नए राज्य के शासी दस्तावेज बनाने के व्यवसाय के लिए बुलाई गई सभा से पहले, सभी मास सुनने के लिए कैथेड्रल गए और उन्होंने मेक्सिको में कैथोलिक धर्म की विशिष्टता को बनाए रखने की शपथ ली। मेक्सिको के एक महत्वपूर्ण, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के इतिहासकार और राजनीतिक उदारवादी, विसेंट रिवा पलासियो ने महत्व का आकलन करते हुए कहा कि "यह धार्मिक समारोह पादरी वर्ग की सर्वोच्चता को इंगित करता है, जिनके नीति के मामलों में हस्तक्षेप के बिना, कार्य अवैध होते और सभी अधिकार असुरक्षित और कमजोर होते।" इगुआला की योजना ने मेक्सिको पर शासन करने के लिए एक यूरोपीय राजकुमार का प्रावधान किया था। जब किसी ने खुद को सम्राट के रूप में सेवा करने के लिए प्रस्तुत नहीं किया, तो राजनीतिक चालों की एक श्रृंखला में कैथोलिक चर्च (और एक गणराज्य का समर्थन करने वालों के विरोध के साथ) के समर्थन से शाही-विद्रोही ऑगस्टिन इटुरबाइड मेक्सिको के सम्राट ऑगस्टिन प्रथम बन गए। हालाँकि प्रायद्वीप में जन्मे अधिकांश पादरियों ने नए आदेश का समर्थन किया, लेकिन मेक्सिको के आर्कबिशप ने इस्तीफा दे दिया, जिससे तुरंत वेटिकन के साथ एक संघर्ष पैदा हो गया कि किस इकाई के पास प्रतिस्थापन का नाम रखने की शक्ति थी। पोप शासन ने पैट्रोनाटो रियल के माध्यम से स्पेनिश ताज को नियुक्ति का अधिकार और अन्य महत्वपूर्ण विशेषाधिकार सौंप दिए थे। लेकिन अब जब मेक्सिको एक संप्रभु राज्य था, तो मुद्दा यह था कि क्या उस अधिकार को नई राष्ट्रीय सरकार को हस्तांतरित किया गया था। यह सवाल लिबरल रिफॉर्मा और 1867 में दूसरे मैक्सिकन साम्राज्य के पतन के साथ रूढ़िवादियों की निश्चित हार तक एक प्रमुख मुद्दा था। उदारपंथियों की जीत के साथ, कैथोलिक चर्च ने एकमात्र स्वीकार्य धर्म के रूप में अपनी विशिष्ट स्थिति खो दी और मैक्सिकन राज्य ने अपने संरक्षण पर नियंत्रण रखना बंद कर दिया। लेकिन 1824 में स्थापित प्रारंभिक गणराज्य में, कैथोलिक चर्च ने शक्ति और प्रभाव दोनों का प्रयोग किया और नागरिक प्राधिकरण की अपनी पूर्ण स्वतंत्रता स्थापित करने की मांग की। मैक्सिकन राज्य ने 1824 के संविधान में संहिताबद्ध राजनीतिक संप्रभुता का एक आवश्यक तत्व था, जिसे उसने पैट्रोनाटो नैसिओनल कहा, यानी सभी अधिकारों और जिम्मेदारियों के साथ पैट्रोनाटो रियल का हस्तांतरण। पोपसी ने प्रतिवाद किया कि संरक्षक अब वेटिकन में लौट आए क्योंकि राजनीतिक स्थिति बदल गई थी, और मेक्सिको को अपने आप में रियायत प्राप्त करने के लिए याचिका दायर करने की आवश्यकता थी। वेटिकन की स्थिति यह थी कि जब तक ऐसा नहीं हुआ, तब तक धर्मोपदेशक का प्रतिस्थापन धर्मप्रांतों के शासक पदानुक्रम में वापस आ गया। मेक्सिको में कैथोलिक चर्च पर स्वतंत्रता के प्रभाव और संरक्षण विवाद का मतलब था कि कई धर्मप्रांतों में एक बिशप की कमी थी जब किसी की मृत्यु हो गई या मेक्सिको छोड़ दिया गया, क्योंकि जिसके पास एक नए को नियुक्त करने की शक्ति थी, उसका समाधान नहीं किया गया था। मेक्सिको के दूसरे सबसे बड़े शहर पुएब्ला में 1829 से 1840 तक कोई बिशप नहीं था। मेक्सिको में कई वफादारों के लिए और भी बदतर था पैरिश पुजारियों की कमी, जो स्थानीय समुदायों में महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, उनके अधिकार को कमजोर करने के लिए बोर्बन ताज के सभी प्रयासों के बावजूद। 1833 में कैथोलिक चर्च की संस्थागत शक्तियों और आर्थिक मामलों में इसके निरंतर प्रभुत्व का विरोध करने वाले मैक्सिकन उदारवादी लोगों के उदारवादी सुधार की अभिव्यक्ति तब हुई जब सैन्य नायक एंटोनियो लोपेज़ डी सांता अन्ना 1833 में राष्ट्रपति चुने गए और खुद सत्ता का प्रयोग करने के बजाय, वेराक्रूज़ में अपनी संपत्ति में सेवानिवृत्त हो गए, जिससे सरकार उनके उपराष्ट्रपति, कट्टरपंथी उदारवादी वैलेंटिन गोमेज़ फारियस के हाथों में चली गई। गोमेज़ फ़रियास और विधायिका में उदारवादी लोगों ने मजबूत एंटीक्लेरिकल उपायों को लागू किया जो 1850 और 1860 के दशक के उदार सुधारों का पूर्वाभास थे। जोस मारिया लुइस मोरा, एक धर्मनिरपेक्ष पादरी, लोरेंजो जवाला के साथ शिक्षा को धर्मनिरपेक्ष बनाने के पीछे एक ताकत थे। सरकार ने संरक्षक नैसिओनल का दावा करते हुए चर्च पदानुक्रम के बजाय मौलवियों को नियुक्त करने के अपने अधिकार पर जोर दिया। कैथोलिक मिशनों को भंग कर दिया गया और राज्य द्वारा उनकी संपत्तियों को जब्त कर लिया गया; शिक्षा प्रणाली को धर्मनिरपेक्ष बना दिया गया, जिसने शिक्षा में धार्मिक प्रभुत्व को समाप्त कर दिया; राज्य ने कैथोलिक चर्च के समर्थन के लिए दशमांश एकत्र करना बंद कर दिया, और घोषणा की कि मठवासी प्रतिज्ञाएं अब बाध्यकारी नहीं थीं। हालाँकि इन सुधारों को व्यापक बनाया गया था, लेकिन उदारपंथियों ने कैथोलिक धर्म को मेक्सिको के अनन्य धर्म के रूप में समाप्त नहीं किया। सुधार की यह संक्षिप्त अवधि तब समाप्त हुई जब रूढ़िवादियों और मैक्सिकन सेना के गठबंधन ने 1834 में गोमेज़ फारियास को इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया। लिबरल रिफॉर्म (1857-1861) 1855 में शुरू हुआ, बेनिटो जुआरेज़ ने चर्च की संपत्ति का राष्ट्रीयकरण करने, चर्च और राज्य को अलग करने और धार्मिक संस्थानों को दबाने के आदेश जारी किए। चर्च की संपत्तियों को जब्त कर लिया गया और धार्मिक संस्थानों और पादरियों को बुनियादी नागरिक और राजनीतिक अधिकारों से वंचित कर दिया गया। चर्च ने जुआरेज़ के उत्तराधिकारी, पोर्फिरियो डियाज़ के शासन का समर्थन किया, जो भूमि सुधार के विरोधी थे। उदार सुधार कानूनों में से पहला 1855 में पारित किया गया था। बेनिटो जुआरेज़ के नाम पर नामित जुआरेज़ कानून ने सिविल कानून के अधिकार को नष्ट करके लिपिकीय विशेषाधिकारों, विशेष रूप से चर्च अदालतों के अधिकार को प्रतिबंधित कर दिया। इसकी कल्पना चर्च अदालतों को पूरी तरह से समाप्त करने के बजाय एक मध्यम उपाय के रूप में की गई थी। इस कदम ने देश में गुप्त विभाजनों को खोल दिया। मेक्सिको शहर में आर्कबिशप लेजारो डे ला गार्ज़ा ने चर्च पर हमले के रूप में कानून की निंदा की, और मौलवियों ने 1855-56 में पुएब्ला शहर में विद्रोह कर दिया। मिचोआकन के बिशप क्लेमेंटे डी जेसस मुंगुइया ने भी सुधार कानूनों और मैक्सिकन लोगों के लिए 1857 के उदार संविधान के प्रति निष्ठा की शपथ लेने की आवश्यकता का मुखर विरोध किया। अन्य कानूनों ने पारंपरिक रूप से सेना द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों (फ्यूरोस) पर हमला किया, जो महत्वपूर्ण था क्योंकि 1820 के दशक में सम्राट ऑगस्टिन डी इटुरबाइड के बाद से मैक्सिकन सरकारों को पद पर रखने और रखने में सेना की महत्वपूर्ण भूमिका थी। अगला सुधार कानून लेर्डो कानून था, जिसे मिगुएल लेर्डो डी तेजाडा ने लिखा था, और 1856 में अधिनियमित किया गया था, लेकिन 1867 तक पूरी तरह से लागू नहीं किया गया था। इस नए कानून के तहत सरकार ने चर्च की जमीन को जब्त करना शुरू कर दिया। यह जुआरेज़ कानून की तुलना में काफी अधिक विवादास्पद साबित हुआ। कानून का उद्देश्य चर्च जैसी निगमित संस्थाओं द्वारा धारण की गई भूमि को निजी संपत्ति में बदलना था, जो उन लोगों के पक्ष में था जो पहले से ही उस पर रहते थे। यह सोचा गया था कि इससे विकास को बढ़ावा मिलेगा और सरकार इस प्रक्रिया पर कर लगाकर राजस्व बढ़ा सकती है। लेर्डो डी तेजाडा वित्त मंत्री थे और उन्होंने आवश्यक किया कि चर्च अपनी अधिकांश शहरी और ग्रामीण भूमि को कम कीमतों पर बेचे। यदि चर्च ने इसका पालन नहीं किया, तो सरकार सार्वजनिक नीलामी आयोजित करेगी। कानून ने चर्च द्वारा भविष्य में भूमि अधिग्रहण पर भी प्रतिबंध लगा दिया। हालाँकि, लेर्डो कानून केवल चर्च पर लागू नहीं होता था। इसमें कहा गया है कि कोई भी निगमित निकाय भूमि का मालिक नहीं हो सकता है। मोटे तौर पर परिभाषित, इसमें भारतीय गाँवों के स्वामित्व वाली एजिडो या सांप्रदायिक भूमि शामिल होगी। शुरू में, इन इजीदो को कानून से छूट दी गई थी, लेकिन अंत में इन भारतीय समुदायों को भूमि का व्यापक नुकसान उठाना पड़ा। 1857 तक, इग्लेसियस कानून (जोस मारिया इग्लेसियस के नाम पर) जैसे अतिरिक्त पादरी-विरोधी कानून ने गरीबों से पादरी शुल्क के संग्रह को विनियमित किया और मौलवियों को बपतिस्मा, विवाह या अंतिम संस्कार सेवाओं के लिए शुल्क लेने से प्रतिबंधित कर दिया। विवाह एक नागरिक अनुबंध बन गया, हालाँकि तलाक के लिए कोई प्रावधान अधिकृत नहीं था। जन्म, विवाह और मृत्यु की रजिस्ट्री एक नागरिक मामला बन गया, राष्ट्रपति बेनिटो जुआरेज़ ने अपने नवजात बेटे को वेराक्रूज़ में पंजीकृत किया। धार्मिक अवकाशों की संख्या कम कर दी गई और राष्ट्रीय आयोजनों के उपलक्ष्य में कई अवकाश शुरू किए गए। चर्चों के बाहर धार्मिक समारोह, जैसे जुलूस और बाहरी जनसमूह, प्रतिबंधित थे, चर्च की घंटियों का उपयोग प्रतिबंधित था, और सार्वजनिक रूप से लिपिकीय पोशाक प्रतिबंधित थी। एक अन्य महत्वपूर्ण सुधार कानून सांप्रदायिक संपत्तियों के राष्ट्रीयकरण के लिए कानून था, जो अंततः देश के लगभग सभी मठों और मठों को धर्मनिरपेक्ष बना देगा। सरकार को उम्मीद थी कि यह कानून संयुक्त राज्य अमेरिका से ऋण प्राप्त करने के लिए पर्याप्त राजस्व लाएगा, लेकिन 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक इसे पारित किए जाने के समय से बिक्री निराशाजनक साबित होगी। 1876 में राष्ट्रपति बने लिबरल जनरल पोर्फिरियो डियाज़ ने 1905 में एक समझौते के साथ कैथोलिक चर्च के साथ सरकार के संबंधों को मजबूत किया। डियाज़ के सत्ता में रहने के दौरान बड़ी संख्या में हुए परिवर्तनों के कारण मेक्सिको पर चर्च का प्रभाव बढ़ गया। इन संस्थागत सुधारों में शामिल थेः प्रशासनिक पुनर्गठन, सामान्य लोगों के बेहतर प्रशिक्षण, कैथोलिक प्रेस का विस्तार, रोमन कैथोलिक शिक्षा का विस्तार और ग्रामीण क्षेत्रों में चर्च के प्रभाव का विकास। डियाज़ द्वारा पादरी-विरोधी कानूनों के प्रवर्तन की कमी के लिए उनकी पत्नी के गहरे प्रभाव को भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो एक भक्त कैथोलिक थीं। 1876 से 1911 की अवधि के दौरान, कैथोलिक चर्च और मैक्सिकन सरकार के बीच संबंध स्थिर थे। यह उस राजनीतिक कलह के एकदम विपरीत था जिसने मैक्सिकन उदारवादी, जिन्होंने ला रिफॉर्मा (1855-1861) के दौरान पादरी-विरोधी कानूनों को लागू किया था, और रूढ़िवादियों, जिन्होंने कैथोलिक चर्च के लिए निरंतर विशेषाधिकारों की मांग की थी, के बीच सीधे युद्ध का कारण बना था। सुधार का युद्ध (1858-61) रूढ़िवादियों की हार के साथ समाप्त हुआ। फिर बेनिटो जुआरेज़ की उदार सरकार ने 1861 में विदेशी ऋणों पर चूक की, जिससे मैक्सिकन रूढ़िवादियों द्वारा समर्थित विदेशी हस्तक्षेप का द्वार खुल गया। द्वितीय मैक्सिकन साम्राज्य के पतन के साथ, उदार राष्ट्रपति बेनिटो जुआरेज़ और उनकी मृत्यु के बाद, सेबेस्टियन लेर्डो डी तेजाडा ने और भी अधिक उत्साह के साथ पादरी-विरोधी कानूनों को लागू किया। इसके विपरीत, पोर्फिरियो डियाज़ एक राजनीतिक व्यावहारिकतावादी थे और एक विचारक नहीं थे, संभवतः यह देखते हुए कि यदि धार्मिक प्रश्न को फिर से खोला जाता है तो मेक्सिको में नए सिरे से राजनीतिक कलह होगी और अमेरिका के साथ संभावित युद्ध होगा। चर्च का उत्पीड़न, चाहे पादरी इस मामले में प्रवेश करें या न करें, इसका मतलब युद्ध है, और इस तरह का युद्ध, सरकार केवल संयुक्त राज्य के अपमानजनक, निरंकुश, महंगे और खतरनाक समर्थन के माध्यम से अपने ही लोगों के खिलाफ जीत सकती है। अपने धर्म के बिना, मेक्सिको अपरिहार्य रूप से खो गया है। जब उन्होंने लेर्डो के खिलाफ विद्रोह किया, तो डियाज़ को चर्च का मौन और शायद स्पष्ट समर्थन प्राप्त था। जब डियाज़ 1877 में सत्ता में आए, तो उन्होंने एंटीक्लेरिकल कानूनों को छोड़ दिया, लेकिन केंद्र सरकार ने उन्हें लागू नहीं किया। कैथोलिक चर्च के साथ इस कार्यप्रणाली को उनकी "सुलह नीति" कहा गया था। सुलह नीति में एक प्रमुख खिलाड़ी एक धनी और अच्छी तरह से जुड़े मौलवी यूलोगियो गिलो वाई जवाला थे, जिनसे डियाज़ कृषि प्रदर्शनी के माध्यम से मिले थे। डियाज़ के गृह राज्य ओक्साका के आर्कबिशप के रूप में गिलो की नियुक्ति और डियाज़ के साथ उनके व्यक्तिगत संबंधों ने उन्हें मेक्सिको में चर्च-राज्य संबंधों को प्रभावित करने के लिए स्थापित किया। सुलह नीति का मतलब था कि कैथोलिक चर्च ने कार्रवाई की स्वतंत्रता का एक स्तर हासिल कर लिया, लेकिन जिसे संविधान द्वारा संरक्षित नहीं किया गया था, ताकि डियाज़ शासन, या दोनों की आलोचना में उनकी वफादारी या विवेक, चर्च के सर्वोत्तम हित में हो। कई क्षेत्रों में, चर्च फिर से उभरा, लेकिन अन्य ने कम पूर्ण भूमिका देखी। मेक्सिको के संघीय गणराज्य में अलग-अलग मैक्सिकन राज्य अपने संविधानों में भिन्न हो सकते थे और करते थे, जो मेक्सिको के क्षेत्रीय मतभेदों की अभिव्यक्ति थी। कुछ राज्यों ने 1857 के संविधान के विरोधी उपायों को स्थापित करने के लिए अपने संविधानों में संशोधन किया, लेकिन दस राज्यों ने उन संशोधनों के बिना अपने संविधान को बरकरार रखा। डियाज़ ने 1905 में एक समझौते के साथ कैथोलिक चर्च के साथ मैक्सिकन सरकार के संबंधों को मजबूत किया। डियाज़ के सत्ता में रहने के दौरान मेक्सिको में चर्च का प्रभाव बढ़ा। इन संस्थागत सुधारों में शामिल थेः प्रशासनिक पुनर्गठन, सामान्य लोगों के बेहतर प्रशिक्षण, कैथोलिक प्रेस का विस्तार, कैथोलिक शिक्षा का विस्तार और ग्रामीण क्षेत्रों में चर्च के प्रभाव का विकास। डियाज़ द्वारा एंटीक्लेरिकल कानूनों के प्रवर्तन की कमी को आंशिक रूप से उनकी दूसरी पत्नी, कारमेन रोमेरो रूबियो के गहरे प्रभाव के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो एक भक्त कैथोलिक थीं। यदि विरोधी ताकतें चर्च के खिलाफ मूर्तियों को लागू करने का प्रयास करती हैं, तो वह चर्च के प्रतिष्ठानों, जैसे कि ननरीज़ को सचेत करने के लिए एक मध्यस्थ बन गई। पोर्फिरिएटो के उत्तरार्ध के दौरान, जेसुइट्स को मेक्सिको लौटने की अनुमति दी गई थी और उन्हें मेक्सिको में बीसवीं शताब्दी के राजनीतिक संघर्षों में महत्वपूर्ण भूमिका निभानी थी। कैथोलिक चर्च ने आर्थिक रूप से सुधार किया, मध्यस्थों के पास इसके लिए भूमि और इमारतें थीं। इसने कैथोलिक सामाजिक सिद्धांत से प्रेरित दान कार्य को भी आगे बढ़ाया। इसके अलावा, इसके पास अपने पदों का प्रचार करने वाले समाचार पत्र थे। 1895 में, ग्वाडालुपे की वर्जिन को बहुत ही सार्वजनिक समारोहों में "मेक्सिको की रानी" का ताज पहनाया गया था। मेक्सिको की पांचवीं प्रांतीय परिषद ने मैक्सिकन कैथोलिकों को "नागरिक प्राधिकरण का पालन करने" का आदेश दिया। पोर्फिरिएटो के दौरान कैथोलिक चर्च की तेजी से दिखाई देने वाली भूमिका और बहुत बेहतर चर्च-राज्य संबंधों के बावजूद, वेटिकन पोप के साथ एक औपचारिक संबंध की बहाली प्राप्त करने में असफल रहा। यह 1992 तक नहीं था जब कार्लोस सेलिनास डी गोरटारी की अध्यक्षता में होली सी-मैक्सिको संबंधों को सामान्य किया गया था। मैक्सिकन क्रांति पोर्फिरिएटो का अंत हालांकि 1857 के उदार संविधान के विरोधी प्रावधान सैद्धांतिक रूप से लागू रहे, वास्तव में, डियाज़ अपने राष्ट्रपति पद के बाद के वर्षों में कैथोलिक चर्च के साथ एक कार्यप्रणाली पर आ गए थे। जैसे-जैसे डियाज़ की उम्र बढ़ती गई, राष्ट्रपति पद के उत्तराधिकार का सवाल महत्वपूर्ण होता गया। डियाज़ ने पहले यह कहने के बावजूद कि वह नहीं करेंगे, 1910 में फिर से भाग लिया, लेकिन उनकी प्रारंभिक घोषणा ने महान राजनीतिक गतिविधि और कोहुइला राज्य में एक अमीर, संपत्ति के मालिक परिवार के सदस्य फ्रांसिस्को मैडेरो के उदय की शुरुआत की। डियाज़ विरोधी ताकतें मैडेरो के पीछे एकजुट हो गईं, जिन्हें डियाज़ ने चुनाव से पहले गिरफ्तार कर जेल में डाल दिया था। मैडेरो जेल से भाग गया, संयुक्त राज्य अमेरिका भाग गया, और डियाज़ को हटाने का आह्वान करते हुए सैन लुइस पोटोसी की योजना की घोषणा की। यह मई 1911 में उत्तर में और मेक्सिको सिटी से सिर्फ 50 मील दूर मोरेलोस राज्य में विद्रोहों की एक श्रृंखला के बाद पूरा किया गया था। डियाज़ के निष्कासन और निर्वासन के साथ, मैडेरो मेक्सिको में सत्ता लेने के लिए तैयार था, लेकिन राष्ट्रव्यापी चुनावों के बाद ही ऐसा किया। कैथोलिक चर्च पहले से ही इस बात को लेकर उलझन में था कि इस नई सरकार में क्या बदलाव हो सकते हैं, शायद विशेष रूप से इसलिए कि मैडेरो स्वयं प्रेतात्मवाद के अनुयायी थे, और स्पष्ट रूप से या नाममात्र भी कैथोलिक नहीं थे। हालांकि फ्रांसिस्को मैडेरो की 1910 की सैन लुइस पोटोसी की योजना में डियाज़ सरकार को उखाड़ फेंकने का आह्वान किया गया था, लेकिन इसमें स्पष्ट रूप से कैथोलिक चर्च या धर्म को संबोधित करने के लिए बहुत कम था। हालाँकि, चर्च को भूमि सुधार के लिए योजना के आह्वान के बारे में चिंता थी, जिसने चर्च के लिए रखी गई संपत्तियों को प्रभावित किया होगा, लेकिन सार्वजनिक शिक्षा में सुधार और इसका विस्तार करने के लिए योजना का आह्वान अधिक खतरनाक था। मैडेरो स्पष्ट रूप से विरोधी नहीं थे, लेकिन उनके कई समर्थक थे, और कैथोलिक चर्च ने विरोध को संगठित करने की आवश्यकता देखी। मैडेरो के तहत यह संभव था, क्योंकि लोकतंत्र के एक उत्साही अनुयायी के रूप में, उन्होंने राजनीतिक दलों के गठन सहित अभिव्यक्ति और संगठन की स्वतंत्रता के अधिकार और प्रयोग को महत्व दिया। मेक्सिको में राष्ट्रीय कैथोलिक पार्टी का आयोजन चर्च के समर्थन से किया गया था, लेकिन डियाज़ के निर्वासन और मैडेरो के चुनाव के बीच अंतरिम में इसकी प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ नहीं। इसने "निष्पक्ष चुनावों, लोकतंत्र और कैथोलिक सिद्धांतों के अनुप्रयोग (जैसा कि रेरम नोवेरम और कैथोलिक कांग्रेसों में व्यक्त किया गया था जो इन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए मिले थे)" की वकालत की। उन पर सक्रिय रूप से ऐसी जानकारी प्रसारित करने का आरोप लगाया गया था जो मैडेरो और उनकी नीतियों में जनता के विश्वास को कम करती थी। मैडेरो के आधिकारिक रूप से राष्ट्रपति चुने जाने से पहले ही, यू. एस. मेक्सिको में राजदूत ने वाशिंगटन में अपने वरिष्ठों को लिखा कि "रोमन कैथोलिक चर्च और अपना नाम रखने वाली पार्टी मैडेरो के प्रति हिंसक रूप से विरोधी हो गई है, और गणतंत्र के माध्यम से उनके उद्देश्यों की आलोचना करने, उनकी नीतियों की निंदा करने और कमजोरी और अस्थिरता की निंदा करने में व्यस्त हैं जो उनके मामलों की दिशा को दर्शाती है।" नेशनल कैथोलिक पार्टी द्वारा उनकी लोकप्रियता को कम करने के प्रयास के बावजूद, मैडेरो को भारी बहुमत से चुना गया और उन्होंने पद की शपथ ली। एक राजनीतिक नौसिखिया के रूप में, जिन्होंने राष्ट्रपति बनने से पहले कभी पद नहीं संभाला था, मैडेरो को मेक्सिको पर शासन करना बेहद चुनौतीपूर्ण लगा। प्रेस की स्वतंत्रता का समर्थन करते हुए, मैक्सिकन प्रेस ने मैडेरो की अपनी आलोचनाओं में क्रूरता दिखाई। संघों के गठन का समर्थन करते हुए संघों ने हड़ताल की और शहरवासियों के लिए जीवन कठिन बना दिया। किसानों ने भूमि सुधार पर उनकी निष्क्रियता को विश्वासघात के रूप में देखा, और मोरेलोस में एमिलियानो ज़पाटा ने विरोध में अयाला की योजना तैयार की। पास्कल ओरोज़्को जैसे पूर्व समर्थकों द्वारा विद्रोह किए गए थे, जिन्हें जनरल विक्टोरियानो हुएर्टा द्वारा दबा दिया गया था, जो डियाज़ के तहत एक वरिष्ठ जनरल थे, जिन पर मैडेरो ने भरोसा किया था, उन क्रांतिकारी सेनानियों को बर्खास्त कर दिया था जिन्होंने उन्हें सत्ता में लाने में मदद की थी, जिससे संघीय सेना बनी रही। वे मैडेरो के प्रति उस समय तक वफादार रहे जब उन्होंने फरवरी 1913 में उनके खिलाफ एक सफल तख्तापलट किया। हुएर्टा, संघीय सेना, कैथोलिक पदानुक्रम, और राष्ट्रीय कैथोलिक पार्टी, पोर्फिरियन आदेश के समर्थकों और अंतर्राष्ट्रीय निवेशकों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार ने मैडेरो और उनके उपराष्ट्रपति के खिलाफ तख्तापलट का समर्थन किया, हालांकि उनकी हत्या का अनुमान नहीं था। जनरल हुएर्टा राज्य के प्रमुख बने, उन्होंने पोर्फिरियन व्यवस्था को बहाल करने की कसम खाई, जिसे कई लोगों ने प्रतिक्रियावादी सरकार कहा है। कैथोलिक समर्थन समान नहीं था, हालांकि, कुछ लोगों ने तख्तापलट पर आपत्ति जताई जिसने लोकतंत्र में मेक्सिको के प्रयोग को समाप्त कर दिया। हालाँकि, चर्च ने एक संस्था के रूप में हारे हुए पक्ष को चुना जब उसने हुएर्टा को चुना। एक इतिहासकार के विचार में, "कैथोलिक तानाशाही से जितना डरते थे, उससे कहीं अधिक कट्टरपंथ से डरते थे।" लोकतंत्र के लिए एक शहीद के रूप में मैडेरो ने वह किया जो वह अपने चुनाव के बाद से करने में असमर्थ था, यानी, हुएर्टा की सरकार के खिलाफ कार्रवाई में अलग-अलग ताकतों को एक साथ लाया, जबकि नेशनल कैथोलिक पार्टी और पादरी वर्ग इसके साथ खड़े थे। जब 1914 में हुएर्टा को बेदखल किया गया, तो कैथोलिक चर्च और नेशनल कैथोलिक पार्टी को उनकी सरकार के समर्थन के परिणाम भुगतने पड़े। संविधानवादी मेक्सिको के उत्तर में मुख्य गुट संविधानवादी था, जिसका नेतृत्व कोहुइला के गवर्नर और पूर्व में डियाज़ सरकार का हिस्सा, वेनुस्तियानो करान्ज़ा कर रहे थे। संविधानवादियों ने अपना नाम 1857 के उदार संविधान के समर्थन से लिया, जिसमें उन्होंने हुएर्टा सरकार को अवैध माना। क्योंकि कैथोलिक चर्च और नेशनल कैथोलिक पार्टी ने हुएर्टा का समर्थन किया था, वे उदार संविधानवादियों के निशाने पर थे। उन्नीसवीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च की शक्ति को कम करने की मांग करने वाले उदारवादी, संविधानवादी आवश्यक रूप से कैथोलिक विरोधी या नास्तिक नहीं थे। जैसा कि एक विद्वान ने संविधानवादियों की स्थिति का आकलन किया, "ऐसा लगता है कि मैक्सिकन अधिकारियों के विरोध को अस्वीकार करने का कोई कारण नहीं है कि सुधार का उद्देश्य चर्च के आध्यात्मिक क्षेत्र में नहीं था, बल्कि उनकी लौकिक गतिविधियों में पादरी वर्ग पर था।" कैरान्ज़ा स्वयं कट्टर विरोधी थे। अक्टूबर 1913 की शुरुआत में हुएर्टा के खिलाफ संवैधानिक संघर्ष के दौरान, फरवरी हुएर्टा तख्तापलट के बाद, कैरान्ज़ा स्पष्ट रूप से सुधार के कानूनों को सख्ती से लागू करने की योजना बना रहा था, जिन्हें बाद के डियाज़ शासन में नजरअंदाज कर दिया गया था, हालांकि निरस्त नहीं किया गया था। पादरी वर्ग, चर्चों और पवित्र वस्तुओं को संवैधानिक रूप से निशाना बनाना संभवतः कोई आश्चर्य की बात नहीं थी। संविधानवादियों द्वारा नियंत्रित क्षेत्रों में, चर्च की संपत्ति और पवित्र वस्तुओं के खिलाफ जबरदस्त हिंसा हुई, जिसमें धार्मिक मूर्तियों को तोड़ना और चर्चों में घोड़ों को चाकू मारना शामिल था। इस प्रथा का बचाव एक संविधानवादी जनरल ने किया, जिन्होंने कहा कि यह "भारतीयों को यह दिखाने के जानबूझकर उद्देश्य के लिए था कि बिजली नहीं गिरेगी-कि संविधानवादी भगवान के दुश्मन नहीं थे जैसा कि पुजारियों ने उन्हें बताया था।" संविधानवादियों के सर्वश्रेष्ठ जनरल, अल्वारो ओब्रेगॉन ने विजय प्राप्त करते हुए मेक्सिको शहर में प्रवेश करने पर विरोधी कदम उठाए, और लोगों की सहायता के लिए क्रांतिकारी परिषद को भुगतान करने के लिए चर्च पर 500,000 पेसो का जुर्माना लगाया। उन्होंने मेक्सिको सिटी में लगभग 200 मौलवियों को जेल में डाल दिया और निष्कासित कर दिया। ज़पाटिस्टास और धर्म वेनुस्टियानो करान्ज़ा ने 1 मई, 1915 को राष्ट्रपति पद संभाला, लेकिन देश में शांति नहीं थी। मोरेलोस में एमिलियानो ज़पाटा और किसानों ने केंद्र सरकार के खिलाफ लड़ाई जारी रखी। उत्तरी मैक्सिको के क्रांतिकारियों और मध्य और दक्षिण के क्रांतिकारियों के बीच मतभेद महत्वपूर्ण थे और उन्होंने संघर्ष को क्षेत्रीय बना दिया। मोरेलोस में लड़ने वाले किसान थे जो अपनी भूमि की वापसी चाहते थे। आंदोलन की सेनाओं के बजाय, जैसे कि मेक्सिको के उत्तर में, लड़ाके गुरिल्ला थे। जपाटिस्टा और संविधानवादियों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर सांस्कृतिक था, क्योंकि जपाटिस्टा गुआडालुपे की वर्जिन के झंडे के नीचे लड़े थे और अक्सर "उनकी रक्षा के लिए" अपनी बड़ी टोपी पर उनकी या अन्य संतों की तस्वीर रखते थे। कई वामपंथी बुद्धिजीवियों और उत्तरी संविधानवादियों ने ज़पाटिस्टों को बहुत भारतीय, बहुत कैथोलिक, पारंपरिक मेक्सिको के अवतार के रूप में तिरस्कार किया, जिसे उदारवादी बदलने और आधुनिक बनाने की कोशिश कर रहे थे। मोरेलोस में, पादरियों को प्रताड़ित नहीं किया गया था, और कुछ ने सक्रिय रूप से गुरिल्ला संघर्ष का समर्थन किया था। कुआटला में पुजारी ने अयाला की योजना की पहली प्रति टाइप की; एक पुजारी ने ज़पाटा को युद्ध के लिए अपना सुंदर घोड़ा दिया। टेपोज़्टलन में, पादरी ने ज़पाटा के गृह समुदाय एनेनेकुइल्को से नाहुआटल दस्तावेजों का अनुवाद किया। अल्वारो ओब्रेगॉन ने मोरेलोस जाने के लिए "रेड बटालियन" में शहरी श्रमिकों को संगठित किया ताकि वे जापटिस्टास के साथ-साथ उत्तर में पंचो विला के अनुयायियों से लड़ सकें। जपाटिस्टास को अपनी भूमि की रक्षा करने और उन्हें बहाल करने में विफल रहने के लिए डियाज़ से लेकर मदेरो से लेकर हुएर्टा से लेकर कैरान्ज़ा तक हर सरकार का विरोध करने का गौरव प्राप्त है। कैरान्ज़ा की समस्या का समाधान 1919 में ज़पाटा की हत्या की व्यवस्था करना था, जिससे केंद्र सरकार के खिलाफ मोरेलोस में संघर्ष प्रभावी रूप से समाप्त हो गया। चर्च-राज्य संबंध, मैक्सिकन क्रांति जीतने वाले क्रांतिकारी गुट ने 1917 के बाद सत्ता को मजबूत करना शुरू कर दिया। 1917 के संविधान ने चर्च के खिलाफ राज्य की शक्ति को मजबूत किया। पहले दो राष्ट्रपतियों, वेनुस्तियानो करान्ज़ा (1915-1920) और अल्वारो ओब्रेगॉन (1920-24) के लिए, राज्य एंटीक्लेरिकल प्रावधानों को सख्ती से लागू कर सकता था, लेकिन शक्ति को मजबूत करने में कई दबाव वाले मुद्दे थे और संभवतः वे इस मोड़ पर चर्च के साथ संघर्ष को भड़काने के लिए तैयार नहीं थे। राष्ट्रपति कॉल्स (1924-28) के तहत, और सत्ता में निरंतर प्रभुत्व जब उन्होंने अधिकतम प्रमुख के रूप में शासन किया, तो चरम चर्च-राज्य संघर्ष था। कॉल्स संविधान के विरोधी अनुच्छेदों को लागू करने के लिए दृढ़ थे। यह संघर्ष 1929 में मध्यस्थता द्वारा समाप्त हो गया था। लाजारो कार्डेनस (1934-40) की अध्यक्षता में संघर्ष कम था। उनके उत्तराधिकारी, मैनुअल अविला कामाचो (1940-1946) के साथ, चर्च-राज्य संबंधों ने पोर्फिरिएटो के समान सुलह की एक नई अवधि में प्रवेश किया। 1917 मैक्सिकन संविधान 1917 मैक्सिकन संविधान में कई पादरी-विरोधी तत्व शामिल थे। इस संविधान के पाँच तत्वों का उद्देश्य मैक्सिकन घरेलू मामलों में कैथोलिक चर्च के प्रभाव को कम करना था। अनुच्छेद 3 ने मैक्सिकन स्कूलों में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को लागू किया। अनुच्छेद 5 में मठों की प्रतिज्ञाओं और आदेशों को गैरकानूनी घोषित किया गया था। अनुच्छेद 24 चर्च भवनों की सीमा के बाहर सार्वजनिक पूजा पर रोक लगाता है। अनुच्छेद 27 के अनुसार, धार्मिक संस्थानों को वास्तविक संपत्ति हासिल करने, रखने या प्रशासित करने के अधिकार से वंचित किया गया था। इसके अलावा, अस्पतालों और स्कूलों जैसे तीसरे पक्ष के माध्यम से धार्मिक संस्थानों द्वारा आयोजित सभी अचल संपत्तियों को राष्ट्रीय संपत्ति घोषित किया गया था। अंत में अनुच्छेद 130 में, इसने घोषणा की कि मतदान या सार्वजनिक मामलों पर टिप्पणी करने जैसी सभी बुनियादी नागरिक जिम्मेदारियों को चर्च के अधिकारियों से छीन लिया गया था। लेकिन चर्च के खिलाफ अनुच्छेद 130 की सबसे महत्वपूर्ण कानूनी शक्ति यह थी कि इसने राज्य को सार्वजनिक धार्मिक पूजा का अंतिम मध्यस्थ घोषित किया, जिसमें पुजारियों की संख्या को सीमित करने की शक्ति और पुजारियों को "पेशेवरों" के रूप में सरकार के साथ पंजीकरण करने की आवश्यकता शामिल थी। मैक्सिकन बिशपों ने टेक्सास में अपने निर्वासन के लेखों का विरोध किया और बाद के वर्षों में एंटीक्लेरिकल लेखों पर आपत्ति जारी रखी। मैक्सिकन सरकार मेक्सिको में कैथोलिक चर्च के कानूनी अस्तित्व को खत्म करने के अपने प्रयास में दृढ़ थी, लेकिन इसके कारण चर्च और राज्य के बीच दशकों से संघर्ष चल रहा था। चर्च ने तुरंत संविधान को खारिज कर दिया और "कैथोलिकों से इसके उन्मूलन के लिए लड़ने का आह्वान किया।" संविधान ने चर्च को एक संस्था के रूप में प्रतिबंधित नहीं किया, या मैक्सिकन लोगों को कैथोलिक धर्म का अभ्यास करने से नहीं रोका, लेकिन इसने कुछ कैथोलिकों को नागरिक कानून या उनकी अंतरात्मा का सम्मान करने की दुविधा में मजबूर कर दिया जब सरकार ने 1920 के दशक में एंटीक्लेरिकल कानूनों को लागू किया। कुछ कैथोलिकों ने सरकार के खिलाफ हथियार उठाए। कॉल्स का विरोधी और हिंसक चर्च-राज्य संघर्ष जब उत्तरी कैडिलो प्लूटार्को एलियास कॉल्स 1924 में राष्ट्रपति चुने गए, तो वे धर्म पर संवैधानिक प्रावधानों को लागू करने के लिए दृढ़ थे। कॉल्स कई अन्य संविधानवादियों की तुलना में अपनी विचारधारा में अधिक कट्टरपंथी थे, शायद इसलिए कि उन्होंने माता-पिता के स्वाभाविक पुत्र के रूप में अपनी स्थिति का दंश महसूस किया, जिन्होंने चर्च में शादी नहीं की थी, और न ही उन्होंने उन्हें बपतिस्मा देने की जहमत उठाई थी; उनके पिता ने उन्हें छोड़ दिया था और उनकी माँ की मृत्यु हो गई थी जब वे तीन साल के थे। कुछ विद्वान उनकी अवैधता को मूल रूप से धर्म और कैथोलिक चर्च के प्रति उनके दृष्टिकोण को आकार देने के रूप में देखते हैं। उनके सोनोरन मूल ने भी संभवतः कैथोलिक चर्च के खिलाफ उनके रुख में एक कारक की भूमिका निभाई, क्योंकि उत्तर पारंपरिक रूप से कैथोलिक की तुलना में बहुत कम था जिसे कुछ लोग "ओल्ड मैक्सिको", मध्य और दक्षिण कहते थे, जिसमें बड़ी स्वदेशी आबादी, कई बड़े आकार के शहर और सोलहवीं शताब्दी से एक मजबूत चर्च की उपस्थिति थी। उत्तर में कुछ शहरों या कस्बों के साथ विशाल स्थान थे और एक स्वदेशी आबादी जो बड़े पैमाने पर खानाबदोश थी और इस क्षेत्र में स्थापित कुछ मिशनों के माध्यम से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई थी। इसके अलावा छूट नहीं दी जानी चाहिए संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रभाव, एक बड़े पैमाने पर प्रोटेस्टेंट देश, लेकिन चर्च और राज्य के अलगाव के साथ, और उत्तरी मैक्सिको में मुख्य पंक्ति, प्रोटेस्टेंट के प्रयास, जिन्होंने उन्नीसवीं शताब्दी में मेक्सिको को प्रोटेस्टेंट मिशनरियों के संदेश के लिए एक परिपक्व देश के रूप में देखा। प्रोटेस्टेंटों की एक छोटी लेकिन महत्वपूर्ण संख्या ने मैक्सिकन क्रांति में भाग लिया और उन्होंने कैथोलिक चर्च की शक्ति में कमी देखी जो उनके अपने उद्देश्य की सहायता कर रही थी। जून 1926 में, कॉल्स ने एक डिक्री लागू की जिसे अक्सर "कॉल्स लॉ" के रूप में संदर्भित किया जाता है। इस प्रावधान के तहत, 1917 के मैक्सिकन संविधान के अनुच्छेद 130 को लागू किया जाना था। कैथोलिक चर्च के अधिकारी न केवल कॉल्स के फैसले की अचानकता से चिंतित थे, बल्कि चर्च-राज्य बातचीत में गहरे बदलाव से भी चिंतित थे। चर्च पदानुक्रम के लिए संघर्ष का मूल व्यक्तिगत मामलों में चर्च की स्वायत्तता पर राज्य शक्ति का दावा था। राज्य ने पादरी वर्ग के अनिवार्य पंजीकरण का आदेश दिया और इस तरह पादरी वर्ग को कैथोलिक पदानुक्रम के बजाय राज्य के अधिकार में रखा। राज्य देश में पादरी वर्ग की संख्या और राष्ट्रीयता को सीमित कर सकता था और कर सकता था। विदेशी पादरियों को लाइसेंस देने से इनकार कर दिया गया। हालाँकि मेक्सिको में चर्च के मदरसे थे जो मेक्सिको में नियुक्ति के लिए पुजारियों को प्रशिक्षित करते थे, लेकिन कई विदेशी पुजारी थे, विशेष रूप से स्पेन से, जिन्हें राष्ट्रवादी आधार पर मेक्सिको से बाहर रखा गया था। सिद्धांत रूप में राज्य मैक्सिकन पादरियों को मंजूरी दे सकता था जो कैथोलिक पदानुक्रम के लिए अस्वीकार्य थे। पुरोहितों को डॉक्टरों या वकीलों जैसे पेशेवर मानने वाले नियमों को लागू करके, राज्य ने संस्थान को नियंत्रित करने की अपनी शक्ति पर जोर दिया, लेकिन इसने आध्यात्मिक क्षेत्र में चर्च के कार्य को भी चुनौती दी। चर्च ने पहले से ही अपनी वास्तविक संपत्ति रखने पर संवैधानिक प्रतिबंधों का विरोध करना बंद कर दिया था, जिससे उदार सुधार के दौरान अपनी भूमि संपत्तियों की बिक्री के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्नीसवीं शताब्दी के उदारवादी पादरी, जैसे कि जोस मारिया लुइस मोरा और रूढ़िवादी बुद्धिजीवी और राजनेता लुकास अलामन ने आर्थिक क्षेत्र में चर्च की शक्ति को कम करने का समर्थन किया, लेकिन आध्यात्मिक क्षेत्र में नहीं। चर्च के दमन में कई चर्चों को बंद करना और पादरियों की हत्या या जबरन शादी करना शामिल था। नास्तिक गवर्नर टॉमस गैरिडो कैनाबल के तहत तबास्को में उत्पीड़न सबसे गंभीर था। ग्राहम ग्रीन के उपन्यास द पावर एंड द ग्लोरी में इससे संबंधित घटनाओं को प्रसिद्ध रूप से चित्रित किया गया था। 1926 में, चर्च के पदानुक्रम ने मूल रूप से एक लिपिकीय हड़ताल की घोषणा की, जिसमें मास कहना या संस्कारों का प्रशासन करना बंद कर दिया गया। मैक्सिकन वफादारों के लिए, संस्कारों के निलंबन ने चर्च-राज्य संघर्ष को उनके दैनिक जीवन में लाया। एपिस्कोपल पदानुक्रम ने व्यवसायों के बहिष्कार का समर्थन किया, सरकार को प्रस्तावित परिवर्तनों को लागू नहीं करने के लिए याचिका दायर की, और राज्य को मनाने और दबाव बनाने के अन्य शांतिपूर्ण साधनों का उपयोग किया। क्रिस्टेरो विद्रोह में हथियार उठाने वालों को मैक्सिकन कैथोलिक पदानुक्रम का समर्थन नहीं मिला। मिचोआकन में, आर्कबिशप लियोपोल्डो रुइज़ वाई फ्लोरेस ने विद्रोह का समर्थन करने से इनकार कर दिया और उन पर कायरता और यहां तक कि फ्रीमेसनरी का आरोप लगाया गया। हालाँकि, आर्कबिशप को "उन दृढ़ मौलवियों की तुलना में शक्ति की अंतिम वास्तविकताओं की एक उत्सुक प्रशंसा द्वारा निर्देशित किया गया है जिन्होंने चर्च को नश्वर युद्ध में शामिल होने के लिए दबाव डाला था।" जब चर्च-राज्य वार्ताओं के परिणामस्वरूप एरेग्लोस ने संविधान के विरोधी लेखों को नहीं बदला, लेकिन इसके परिणामस्वरूप पोर्फिरिएटो के समान एक कार्यप्रणाली बनी, तो आर्कबिशप रुइज़ वाई फ्लोरेस ने उनका समर्थन किया। भले ही आर्कबिशप रुइज़ ने क्रिस्टेरोस की हिंसा का समर्थन नहीं किया, लेकिन उन्होंने एक ऐसी प्रतिक्रिया की वकालत की जिसने पदानुक्रम और आम लोगों के बीच संबंधों को गहराई से प्रभावित किया। चूँकि पादरी राज्य कार्रवाई का लक्ष्य थे और चूँकि चर्च की इमारतें अब संस्कारों के उत्सव के लिए उपलब्ध नहीं थीं, इसलिए आर्कबिशप ने ऐसी प्रथाओं को लागू किया जो कई मायनों में प्रारंभिक चर्च को वापस सुनती थीं, जिसमें अधिक सशक्त सामान्य और विकेंद्रीकृत, गुप्त पूजा होती थी, जो अक्सर लोगों के घरों में होती थी। कुछ मामलों में सामान्य महिलाएं अपने समुदायों में धार्मिक नेता बन गईं, जो पूजा के अनुष्ठान का नेतृत्व करती थीं, लेकिन पुजारी के अभाव में, कोई बिरादरी नहीं थी। कैथोलिकों से अपने आंतरिक विश्वास को मजबूत करने का आग्रह किया गया था, लेकिन जो लोग हिंसक कार्रवाई में लगे हुए थे, उनके लिए वे चर्च का आशीर्वाद चाहते थे। एक दीर्घकालिक रणनीति के रूप में, आर्कबिशप ने मैक्सिकन राज्य द्वारा राजनीतिक हमले के बावजूद, विश्वास के अस्तित्व में विश्वास रखा। ग्रामीण मेक्सिको में अधिकांश लोगों के लिए, धर्म होने का एक अभिन्न तरीका था, जिसे शहरी धर्मनिरपेक्ष मैक्सिकन पिछड़े किसानों के "अंधविश्वास" मानते थे और एक प्रमुख कारण था कि मेक्सिको के आधुनिकीकरण के लिए एक संस्था के रूप में कैथोलिक चर्च पर हमले आवश्यक थे। कैथोलिक सामान्य लोगों के लिए, सार्वजनिक व्यवस्थाओं में पूजा की स्वतंत्रता का प्रयोग करने की उनकी क्षमता पर प्रतिबंध और उनके समुदायों में चर्चों को बंद करने से पादरी वर्ग के राज्य विनियमन के मामले की तुलना में अधिक प्रतिध्वनि हो सकती है। उनके संरक्षक संत के सामुदायिक उत्सव, जुलूस, धार्मिक स्थलों की तीर्थयात्रा और धार्मिक विश्वास की अन्य दृश्य अभिव्यक्तियों ने कई ग्रामीण समुदायों के सार को कम कर दिया। बच्चों को बपतिस्मा देने, पुष्टि के लिए कैथोलिकों को तैयार करने, स्वीकारोक्ति सुनने, विवाह करने और मृत्यु से पहले चरम एकता के अंतिम संस्कार करने के लिए एक पादरी की अनुपस्थिति का मतलब था कि व्यक्तियों और उनके परिवारों के साथ-साथ उनके बड़े समुदाय के लिए संस्कार जीवन चक्र की लय को दबाया जा रहा था। संकट के दौरान सामान्य संगठन महत्वपूर्ण हो गए, पदानुक्रम के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के बिना कैथोलिक प्रतिरोध को मजबूत करने के लिए पदानुक्रम की एक रणनीति, लेकिन क्रिस्टेरो सेनानियों के सक्रिय और अक्सर हिंसक प्रतिरोध के विपरीत, एंटीक्लेरिकल उपायों का निष्क्रिय रूप से विरोध करने की व्यापक सामान्य कैथोलिक इच्छा का भी प्रमाण है। शहरी समूहों के एक गठबंधन को नेशनल लीग फॉर द डिफेंस ऑफ रिलीजियस लिबर्टी की छत्रछाया में एक साथ लाया गया था, जिसे 1925 में कॉलस के राष्ट्रपति कार्यकाल के शुरुआती हिस्से में बनाया गया था, लेकिन उसी वर्ष 1926 में कॉलस कानून की घोषणा से पहले। मेक्सिको शहर स्थित संगठन अल्पकालिक राष्ट्रीय कैथोलिक पार्टी (पार्टिडो कैटोलिको नैसिओनल) के पूर्व सदस्यों द्वारा बनाया गया था; मैक्सिकन कैथोलिक महिलाओं का संघ (यूनियन डी दमास कैटोलिकास मैक्सिकन); एक कैथोलिक छात्र संगठन, जेसुइट के नेतृत्व वाले कैथोलिक एसोसिएशन ऑफ मैक्सिकन यूथ (एसोसिएशन कैटोलिका डे ला जुवेंटुड मेक्सिकाना, एसीजेएम); नाइट्स ऑफ कोलंबस; नेशनल पेरेंट्स एसोसिएशन; और नेशनल कैथोलिक लेबर कॉन्फेडरेशन। लीग के स्थापना वर्ष 1925 के जून तक देश के लगभग हर राज्य में लगभग 36,000 सदस्य और शाखाएँ थीं। कैथोलिक महिलाएँ और चर्च-राज्य संकट 1912 में, कैथोलिक महिलाओं ने मेक्सिको शहर में खुद को मैक्सिकन कैथोलिक महिलाओं के संघ (यूनियन डी दमास कैटोलिकोस मैक्सिकन, यू. डी. सी. एम.) में संगठित किया था, "मैक्सिकन समाज को फिर से कैथोलिक बनाने के लिए समर्पित एक गैर-राजनीतिक सामान्य संगठन के रूप में"। मैक्सिकन क्रांति (1910-17) के सैन्य चरण के दौरान उनका काम राजनीतिक के बजाय सामाजिक क्षेत्र में अधिक था, जो शहरी गरीबों की सहायता करने का प्रयास कर रहा था जो पोर्फिरियो डियाज़ की आर्थिक नीतियों के तहत पीड़ित थे। ये मैक्सिकन कुलीन महिलाएं औद्योगीकरण और पूँजीवाद की नई चुनौती के खिलाफ गरीब और मजदूर वर्ग की ओर से कैथोलिक सक्रियता के लिए 1891 के पोप विश्वकोश रेरम नोवेरम का जवाब दे रही थीं। गरीबों की उनकी सहायता घरेलू क्षेत्र में कैथोलिक पालन-पोषण और शिक्षकों के रूप में उनकी पारिवारिक भूमिका का विस्तार था। सामान्य और धार्मिक दोनों महिलाओं ने भी कम औपचारिक तरीके से कैथोलिक समुदाय के लिए मूल्यवान सेवाएँ कीं। उन्होंने अस्थिर समय के दौरान नेतृत्व की भूमिकाएँ निभाईं, जिसने पादरियों को एक असाधारण उपाय के रूप में विनियमन और उत्पीड़न का लक्ष्य बना दिया, लेकिन उस सशक्तिकरण ने बीसवीं शताब्दी में कैथोलिक महिलाओं के लिए विभिन्न भूमिकाओं के उद्भव को प्रभावित किया है। क्रिस्टेरो विद्रोह का अंत, 1929 तीन साल की व्यापक हिंसा (1926-1929) के बाद, अमेरिका ने एक समझौते (एरेग्लोस) की मध्यस्थता की जिसे चर्च और राज्य के बीच युद्धविराम के रूप में देखा जा सकता है, क्योंकि एंटीक्लेरिकल संवैधानिक अनुच्छेद लागू रहे, लेकिन एरेग्लोस ने संघर्ष को समाप्त कर दिया। अमेरिका द्वारा दलाली की गई। मेक्सिको में राजदूत, ड्वाइट डब्ल्यू. मोरो, कॉल्स और मैक्सिकन कैथोलिक पदानुक्रम एक समझौते पर पहुंचे जिसने 1917 के संविधान के विरोधी तत्वों को जगह दी, लेकिन संघर्ष को समाप्त कर दिया। कई क्रिस्टेरो लड़ाकों और चर्च के समर्थकों ने पदानुक्रम के समझौते को "कायरतापूर्ण" और चर्च को बेचने के रूप में देखा। हालाँकि, यह तर्क दिया गया है कि चर्च के दीर्घकालिक हितों को समझौते पर आकर आगे बढ़ाया गया था क्योंकि राज्य संविधान के विरोधी अनुच्छेदों को लागू करने से पीछे हट गया था। क्रिस्टेरो संत हालाँकि उस समय चर्च पदानुक्रम क्रिस्टेरो हिंसा का समर्थन नहीं करता था, लेकिन इसने मेक्सिको में धार्मिक अधिकारों के लिए लड़ते हुए मारे गए कुछ लोगों को मान्यता दी। सितंबर 1988 में वेटिकन ने फादर मिगुएल प्रो को सम्मानित किया, जिन्हें क्रूस पर चढ़ाने की मुद्रा में संक्षेप में मार दिया गया था; 2000 और 2005 में क्रिस्टेरो युद्ध के संत माने जाने वाले आगे के बीटिफिकेशन और कुछ कैनाइज़ेशन हुए। इस मान्यता पर मैक्सिकन राष्ट्रीय राजनीति के संदर्भ में विचार किया जा सकता है। जुलाई 1988 के राष्ट्रपति चुनावों में, संस्थागत क्रांतिकारी पार्टी, जो 1929 में स्थापित पार्टी कॉल्स से विकसित हुई थी, को सबसे कम अंतर से और धोखाधड़ी के माध्यम से चुना गया था। राष्ट्रपति कार्लोस सेलिनास डी गोर्टारी ने अपने दिसंबर 1988 के उद्घाटन भाषण में घोषणा की कि वह मेक्सिको का "आधुनिकीकरण" करेंगे और मैक्सिकन संविधान को बदलने की प्रक्रिया का नेतृत्व करेंगे, जिसमें इसके अधिकांश एंटीक्लेरिकल प्रावधान शामिल हैं, जिन्हें 1992 में पारित किया गया था। 2000 तक, वेटिकन ने संभवतः संघर्ष में भाग लेने वाले कैथोलिकों को मान्यता देने में कोई खतरा नहीं समझा। युद्ध का प्रभाव चर्च पर युद्ध के प्रभाव गहरे थे। 1926 और 1934 के बीच कम से कम 40 पादरियों की हत्या कर दी गई। विद्रोह से पहले 4,500 पुजारी लोगों की सेवा कर रहे थे, लेकिन 1934 तक केवल 334 पुजारी थे जिन्हें सरकार ने पंद्रह लाख लोगों की सेवा करने का लाइसेंस दिया था। शेष को पलायन, निष्कासन और हत्या द्वारा समाप्त कर दिया गया था। 1935 तक, 17 राज्यों में कोई पादरी नहीं था। कार्डेनस, 1934-40 1934 में जब तक लेजारो कार्डेनस मेक्सिको के राष्ट्रपति चुने गए, तब तक मैक्सिकन सरकार संविधान के कई एंटीक्लेरिकल अनुच्छेदों को लागू करने से पीछे हट गई थी। हालांकि लेख और लागू करने वाले कानून किताबों में बने रहे। महामंदी के बीच, मैक्सिकन जीवन में कैथोलिक चर्च की भूमिका के अलावा अन्य मामलों से निपटना विवेकपूर्ण लग रहा था। हालांकि कार्डेनस चुने गए थे, कॉलस को निस्संदेह मैक्सिमैटो की अवधि के दौरान राष्ट्रपति पद के पीछे वास्तविक शक्ति बने रहने की उम्मीद थी। कार्डेनस ने नए पी. एन. आर. के राजनीतिक मंच को अपने रूप में स्वीकार किया, उस पर प्रचार किया, और उनका पहला मंत्रिमंडल अनिवार्य रूप से कॉल्स द्वारा चुना गया था। इसलिए चर्च-राज्य संघर्ष जारी रहने की संभावना थी। चर्च-राज्य की स्थिति बिगड़ने लगी। 1935 में, सरकार ने अपने मिशन को आगे बढ़ाने के लिए किसी भी तरह से उपयोग किए जाने वाले प्रत्येक चर्च भवन का राष्ट्रीयकरण कर दिया, जिसमें निजी घर शामिल थे जिनका उपयोग धार्मिक सेवाओं ("हाउस चर्च") या धार्मिक स्कूलों के साथ-साथ धार्मिक पुस्तकें बेचने वाली किताबों की दुकानों के लिए किया जाता था। धार्मिक प्रतिस्पर्धा पैदा करने और कैथोलिक चर्च की शक्ति को कमजोर करने के प्रयास में मेक्सिको में प्रोटेस्टेंट मिशनरियों को प्रोत्साहित करना सरकार की एक कम टकराव वाली नीति थी। कार्डेनस ने 1936 में सौम्य रूप से नामित समर इंस्टीट्यूट ऑफ लिंग्विस्टिक्स (एस. आई. एल.) का स्वागत किया, जो विक्लिफ बाइबल अनुवादकों का एक विभाग था, जिसके भाषाविदों ने बाइबल का कई भाषाओं में अनुवाद किया था। एस. आई. एल. ने दक्षिणी मैक्सिको में काम करना शुरू किया, जो मजबूत धार्मिक परंपराओं के साथ बड़ी स्वदेशी आबादी का एक क्षेत्र है, जहाँ एस. आई. एल. ने स्वदेशी भाषाओं में बाइबल का उत्पादन किया। इस छोटे से समूह से, मेक्सिको में प्रोटेस्टेंटवाद फैलना शुरू हुआ। 1936 में, चर्च-राज्य संबंधों के खराब से बदतर होने के बजाय, कार्डेनस ने सुलह के लिए सरकार के दृष्टिकोण को बदल दिया। उन्होंने कहा, "सरकार धार्मिक प्रश्न को राष्ट्रीय कार्यक्रम में शामिल अन्य मुद्दों के लिए प्रमुखता की समस्या मानते हुए पिछले प्रशासन की गलती नहीं करेगी। धर्म-विरोधी अभियानों के परिणामस्वरूप केवल और प्रतिरोध होगा और निश्चित रूप से आर्थिक पुनरुद्धार को स्थगित कर दिया जाएगा। मेक्सिको में यह एक बड़ा नीतिगत बदलाव था, लेकिन यह भी महत्वपूर्ण है कि न्यूयॉर्क टाइम्स में इसकी सूचना दी गई थी। नीति के कार्यान्वयन को गृह सचिव (गवर्नर) के बयानों द्वारा चिह्नित किया गया था कि धार्मिक स्वतंत्रता और विवेक की स्वतंत्रता का सम्मान किया जाएगा और सरकार चर्च के साथ संघर्ष को नहीं भड़काएगी। न्यूयॉर्क टाइम्स में भी इसकी सूचना दी गई थी। इस अवधि के दौरान चर्च के पदानुक्रम में बदलाव हुए, मेक्सिको के आर्कबिशप डियाज़ की मृत्यु और अपोस्टोलिक प्रतिनिधि आर्कबिशप रुइज़ वाई फ्लोरेस के इस्तीफे के साथ, दोनों ने कॉलस के तहत चर्च-राज्य संघर्ष की ऊंचाई के दौरान निर्णायक भूमिका निभाई थी। वेटिकन ने लुइस मारिया मार्टिनेज को मेक्सिको के आर्कबिशप के रूप में नियुक्त किया, जिन्हें "एक यथार्थवादी माना जाता था जो चर्च के अधिकारों और हितों की रक्षा में संयम में विश्वास करता था।" सरकारी नीति में बदलाव और सरकार के साथ लचीलेपन की नीति को लागू करने वाले मेक्सिको के चर्च पदानुक्रम के नए नेता के परिणामस्वरूप सुलह की एक प्रभावी नीति बनी। कार्डेनस के लिए, इस नए रिश्ते का मतलब था कि जब उन्होंने मार्च 1938 में तेल का राष्ट्रीयकरण किया, तो चर्च ने न केवल कार्डेनस के कदम का समर्थन किया, बल्कि कार्डेनस ने भी एक महीने बाद सार्वजनिक रूप से चर्च के सहयोग को स्वीकार किया। सरकार द्वारा अनिवार्य समाजवादी शिक्षा और कैथोलिक पुशबैक 1930 के दशक की शुरुआत में, कार्डेनस के तहत मैक्सिकन सरकार ने वर्ग संघर्ष के विचार सहित मार्क्सवादी विचार पर जोर देते हुए समाजवादी शिक्षा लागू करने का प्रयास किया। एक विशेष विचारधारा को थोपना मेक्सिको में अस्थिरता पैदा कर रहा था, जिसने अभी-अभी 1920 के दशक के धार्मिक संकट का अनुभव किया था, और कैथोलिकों सहित मध्यम वर्ग के विरोधियों की एक श्रृंखला को संगठित किया था। मेक्सिको के राष्ट्रीय स्वायत्त विश्वविद्यालय (यू. एन. ए. एम.) में, 1931 में स्थापित जेसुइट-स्थापित यूनियन नैसिओनल डी एस्टुडियंटस कैटोलिकोस (यू. एन. ई. सी.-कैथोलिक छात्रों का राष्ट्रीय संघ) सरकार के दबाव का विरोध करने के लिए जुट गया। यूएनएएम के रेक्टर, मैनुअल गोमेज़ मोरिन, जिन्होंने क्रांति के बाद मेक्सिको में अन्य पदों पर कार्य किया था, अकादमिक स्वतंत्रता और विचार की स्वतंत्रता पर सरकार के हमले के बारे में चिंतित थे। गोमेज़ मोरिन का सामना यू. एन. ई. सी. में उन नेताओं से हुआ जिन्होंने यू. एन. ए. एम. में समाजवादी शिक्षा के कार्यान्वयन को सफलतापूर्वक विफल कर दिया। गोमेज़ मोरिन और यू. एन. ई. सी. के बीच इस गठबंधन के स्थायी परिणाम हुए, जो 1939 में नेशनल एक्शन पार्टी ऑफ़ मैक्सिको (पी. ए. एन.) के निर्माण की नींव बन गई। हालांकि कैथोलिक पदानुक्रम से सीधे तौर पर जुड़ा नहीं था, पैन कई कैथोलिक सदस्यों के साथ एक स्वतंत्र, लोकतांत्रिक समर्थक, अहिंसक, विपक्षी राजनीतिक दल था। कैथोलिक छात्रों को सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में समाजवादी शिक्षा का विकल्प देने के लिए दो कैथोलिक विश्वविद्यालयों की स्थापना की गई थी। यूनिवर्सिडैड ऑटोनोमा डी गुआडालाजारा की स्थापना 1935 में की गई थी और यूनिवर्सिडैड इबेरोअमेरिकाना की स्थापना 1943 में मेक्सिको शहर में की गई थी। ग्वाडलजारा में विश्वविद्यालय की स्थापना लाजारो कार्डेनस की अध्यक्षता के दौरान की गई थी, जब चर्च-राज्य तनाव अभी भी काफी स्पष्ट थे। यूनिवर्सिडैड इबेरोअमेरिकाना की स्थापना को यूएनएएम के रेक्टर, रोडोल्फो ब्रिटो फौचर द्वारा सुगम बनाया गया था, जिन्होंने कई शिक्षाविदों के साथ समाजवादी शिक्षा को लागू करने को अकादमिक स्वतंत्रता पर उल्लंघन के रूप में देखा था। ब्रिटो फौचर एक वकील थे और उन्होंने यूएनएएम के विधि संकाय का नेतृत्व किया था। चर्च के शिक्षा से जुड़े होने पर प्रतिबंधों पर 1917 के संविधान के अपने पठन में, उन्होंने उल्लेख किया कि प्रतिबंध केवल प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा पर लागू होते हैं। इसलिए कैथोलिक विश्वविद्यालय की स्थापना करना संविधान का उल्लंघन नहीं था। हालांकि यूएनएएम के रेक्टर ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उच्च शिक्षा के कैथोलिक संस्थानों की स्थापना पदानुक्रम की मंजूरी के बिना आगे नहीं बढ़ सकती थी। 1940 में मैनुअल अविला कामाचो खुले तौर पर कैथोलिक के रूप में राष्ट्रपति पद पर आए। उन्होंने चर्च-राज्य तनाव को प्रभावी ढंग से समाप्त कर दिया, और उनके कार्यकाल के दौरान सामाजिक शिक्षा को अनिवार्य करने वाले संवैधानिक संशोधन को निरस्त कर दिया गया। इस अवधि में दो कैथोलिक विश्वविद्यालयों की स्थापना शिक्षा के संबंध में चर्च और राज्य के बीच एक अलग संबंध की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है। अविला कामाचो प्रेसीडेंसी (1940-46) के साथ शुरू होने वाले चर्च और राज्य के बीच खुले संघर्ष की समाप्ति के साथ, कैथोलिक चर्च ने विकास और समेकन की एक नई अवधि में प्रवेश किया। कार्यप्रणाली विवेदी चर्च और राज्य दोनों का यह महसूस करने का परिणाम था कि आगे का संघर्ष दोनों के लिए हानिकारक था, और सरकार ने चर्च के साथ एक बेहतर संबंध को शासन के लिए वैधता को बढ़ावा देने के रूप में देखा होगा। राष्ट्रपति के कार्यों ने "सुलह की अवधारणा को राजनीतिक क्षेत्र में एक स्वीकार्य नीति के रूप में स्थापित किया, जिससे सुलह रणनीति के अधिक खुले कार्यान्वयन के लिए अनुकूल माहौल पैदा हुआ।" इन चार दशकों के दौरान कार्यशील चर्चों की संख्या दोगुनी हो गई, साथ ही मैक्सिकन पादरियों को प्रशिक्षित करने वाले मदरसों की संख्या भी दोगुनी हो गई। पादरियों की संख्या तीन गुना हो गई, जो मेक्सिको की आबादी में वृद्धि से मेल खाती थी जो तेजी से शहरीकरण कर रही थी। 1939 में एक रूढ़िवादी, कैथोलिक समर्थक राजनीतिक दल, नेशनल एक्शन पार्टी की स्थापना की गई थी, और चर्च ने 1955 से शुरू होने वाले कई चुनावों में पैन को वोट देने के लिए पादरियों से आग्रह करना शुरू कर दिया था। कुछ मौलवियों ने सरकार की आर्थिक विकास रणनीति की आलोचना की, लेकिन सामान्य तौर पर, चर्च ने किसी भी बड़े तरीके से नागरिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं किया। कैथोलिक चर्च और मैक्सिकन सरकार के संबंध स्पष्ट रूप से गर्म थे, राष्ट्रपति लुइस एचेवेरिया (1970-76) ने 1974 में पोप पॉल VI का दौरा किया और गुआडालुपे की अवर लेडी के नए बेसिलिका के लिए राष्ट्रपति का समर्थन किया। जब पोप जॉन पॉल द्वितीय ने 1979 में पुएब्ला में लैटिन अमेरिकी बिशपों के सम्मेलन के हिस्से के रूप में मेक्सिको का दौरा किया, तो राष्ट्रपति मिगुएल लोपेज़ पोर्टिलो (1976-82) ने पोप का गर्मजोशी से स्वागत किया, भले ही यह एक राजकीय यात्रा नहीं थी। पदानुक्रम के शीर्ष अधिकारियों ने मेक्सिको में कार्यप्रणाली को जारी रखने की मांग की, लेकिन जैसे-जैसे कैथोलिक चर्च में द्वितीय वेटिकन परिषद के परिणामस्वरूप बदलाव हुए, वैसे-वैसे कई मैक्सिकन बिशप और आम लोगों ने भी किया। क्यूर्नवाका के बिशप, सर्जियो मेंडेज़ आर्सेओ, जिन्हें शुरू में 1953 में नियुक्त किया गया था, मुक्ति धर्मशास्त्र के सक्रिय अनुयायी बन गए। उन्होंने जमीनी स्तर पर सांप्रदायिक आधार वाले समुदायों के निर्माण को बढ़ावा दिया, जिन्होंने अपनी सक्रियता को बढ़ावा देकर अपने विश्वास में शामिल होने के लिए आम लोगों के एक नए तरीके को बढ़ावा दिया। यह ब्राजील और मध्य अमेरिका में चर्च की देखरेख में इस तरह के सामान्य समूहों के उदय के समान था। मेंडेज़ आर्सेओ ने अपने स्वयं के खाते में 1968 के छात्र आंदोलन के बाद कैदियों की परिस्थितियों की जांच की, मेक्सिको 68 ने मेक्सिको में आयोजित 1968 के ओलंपिक के विरोध में जुट गए, लेकिन मैक्सिकन राज्य के खिलाफ एक बड़ी आलोचना और लामबंदी बनने के लिए विस्तार किया। मैक्सिकन पदानुक्रम को उनकी रिपोर्ट को राज्य के साथ अपनी कार्यप्रणाली को बनाए रखने के लिए पदानुक्रम की नीति को ध्यान में रखते हुए कोई कार्रवाई नहीं मिली। वेटिकन द्वितीय से प्रभावित दो अन्य प्रमुख मौलवी वेटिकन द्वितीय के समय जाकाटेकास के बिशप अडालबर्टो अल्मेडा वाई मेरिनो और मैक्सिकन सामाजिक सचिवालय के प्रमुख मैनुअल तलमास कैमंडरी थे, जो सामाजिक मुद्दों से निपटने वाले पदानुक्रम के नियंत्रण में एक इकाई थी। दोनों पुरुषों ने द्वितीय वेटिकन परिषद के सभी चार सत्रों में भाग लिया और दोनों ने मैक्सिकन सामाजिक नीति की एक प्रमुख आलोचना का मसौदा तैयार किया। "हमारे देश का विकास और एकीकरण" एक देहाती पत्र था जिसमें मेक्सिको के विकास की तीव्र अवधि, तथाकथित मैक्सिकन चमत्कार के दौरान मैक्सिकन लोगों के हाशिए पर जाने और आय असमानता को संबोधित किया गया था। बिशप अल्मेडा ने कोलंबिया के मेडेलिन में लैटिन अमेरिकी बिशपों के सम्मेलन की 1968 की बैठक में भाग लिया, जिसमें पोप पॉल VI ने भाग लिया। बैठक में मुक्ति धर्मशास्त्र को स्पष्ट करने वाले महत्वपूर्ण दस्तावेज तैयार किए गए, जिसमें अल्मेडा ने न्याय और शांति पर दस्तावेजों का मसौदा तैयार करने में मदद की। सैन क्रिस्टोबल डी लास कासास, चियापास के बिशप, सैमुअल रुइज़ भी अपने गरीब, दक्षिणी मैक्सिकन डायोसिस में मुक्ति धर्मशास्त्र के लिए एक महत्वपूर्ण अधिवक्ता बन गए। उन्होंने वेटिकन द्वितीय में भाग लिया, साथ ही 1971 के बिशप रिट्रीट में पेरू के पादरी गुस्तावो गुटीरेज़ ने भाग लिया, जिन्होंने मुक्ति धर्मशास्त्र पर मौलिक पाठ लिखा; सर्जियो मेंडेज़ आर्सेओ, कुएर्नवाका के बिशप; और साल्वाडोर के बिशप ऑस्कर रोमेरो। रुइज़ के धर्मप्रांत में स्वदेशी मायन पादरियों का एक बड़ा अनुपात था। जैसे-जैसे वह अपने धर्मप्रांत को बेहतर तरीके से जानने लगे, उन्होंने माया के हाशिए पर जाने और उत्पीड़न पर अधिक ध्यान दिया। जमीनी स्तर पर सांप्रदायिक आधार समुदायों के गठन की दिशा में कदम को ध्यान में रखते हुए, बिशप रुइज़ ने सक्रिय रूप से उन्हें बढ़ावा दिया। 1989 में उन्होंने स्वदेशी और गरीब किसानों के खिलाफ हिंसा के खिलाफ पीछे हटने के लिए एक कदम के रूप में फ्रे बार्टोलोमे डी लास कासस सेंटर ऑफ ह्यूमन राइट्स की स्थापना की। जब चियापास में 1994 का विद्रोह शुरू हुआ, तो रुइज़ को ज़पाटिस्टा आर्मी ऑफ़ नेशनल लिबरेशन (EZLN) और मैक्सिकन सरकार के बीच मध्यस्थ के रूप में नामित किया गया था। उनकी भूमिका कैथोलिक पदानुक्रम के साथ काम करने की सरकारी प्रथा से एक महत्वपूर्ण प्रस्थान थी, लेकिन उन्हें शक्ति नहीं दे रही थी। मेक्सिको में मुक्ति धर्मशास्त्र उपरोक्त परिच्छेद में विभिन्न बिशपों का उल्लेख है जिन्होंने मेक्सिको में मुक्तिवादियों की भूमिका निभाई। हालाँकि यह महत्वपूर्ण है, मेक्सिको में मुक्ति धर्मशास्त्र बहुत गहरा है और निम्नलिखित जानकारी में समझाया जाएगा। मुक्ति धर्मशास्त्र, जैसा कि कोई भी कह सकता है, कार्रवाई का आह्वान है। कार्रवाई के लिए यह आह्वान कैथोलिक चर्च और लैटिन अमेरिका में रहने वाले स्वदेशी लोगों, विशेष रूप से गरीबों के लिए एक बड़ा बदलाव लाएगा। मुक्ति धर्मशास्त्र ने कैथोलिक शिक्षाओं के साथ प्रगतिशील विचारधाराओं की स्थापना की। एक बिशप ने मुक्ति धर्मशास्त्र को "कैथोलिक विश्वास का प्रगतिशील प्रतिरूप-एक प्रबुद्ध ईसाई धर्म जो लोगों के जीवन के तरीके के लिए जैविक है और उन्हें अपने लिए और अपने समुदाय में दूसरों के लिए सामाजिक न्याय के लिए काम करने के लिए सशक्त बनाता है" के रूप में वर्णित किया। कहा जाता है कि मुक्ति धर्मशास्त्र की दो अलग-अलग रणनीतियाँ हैंः एक समकालीन समस्याओं के लिए कैथोलिक सुसमाचार की व्याख्या का उपयोग करना और विश्वासियों को इन समस्याओं पर कैसे कार्रवाई करनी चाहिए। क्रिश्चियन बेस कम्युनिटीज (सी. ई. बी.) की स्थापना सबसे बड़े कार्यों में से एक था। सी. ई. बी. को शुरू में मेक्सिको में कैथोलिक चर्च द्वारा प्रोत्साहित किया गया था, जैसे कि मेक्सिको में विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में पुजारियों और ननों की कमी के कारण। साथ ही चर्च प्रोटेस्टेंट की बढ़ती संख्या को लेकर चिंतित था। सी. ई. बी. ने कई मैक्सिकन समुदायों के लिए सहायता का अवसर प्रदान किया। ग्रामीण क्षेत्रों के अलावा, सी. ई. बी. गरीबी के उच्च स्थानों, बेहद कम बेरोजगारी दर, खतरनाक समग्र कुपोषण और अधिक वाले स्थानों में फले-फूले। उदाहरण के लिए, सांता सेसिलिया, गुआडालाजारा और सैन जुआनितो, ओक्साका में एक सी. ई. बी. में समुदायों में, 1970 के दशक में सैन जुआनितो में, सांता सेसिलिया में सी. ई. बी. का नेतृत्व समुदाय की सैकड़ों कामकाजी वर्ग की महिलाओं ने किया था। उन्होंने जल अवसंरचना में सुधार से लेकर वयस्कों के लिए एक रात्रि विद्यालय बनाने तक विभिन्न तरीकों से समुदाय को सहायता प्रदान की। यह केवल सहायता नहीं थी जो प्रदान की गई थी, बल्कि लैंगिक समानता जैसी प्रगतिशील विचारधाराओं की शिक्षा थी। उदाहरण के लिए, समुदाय में साप्ताहिक समूह चर्चाएँ और कभी-कभी कार्यशालाएँ होती थीं जो लिंगवाद और पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों पर प्रतिबिंबित होती थीं। एक अन्य सी. ई. बी. जिसने अपने समुदाय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, वह सैन जुआनितो, ओक्साका, मैक्सिको में था। सैन जुआनितो में पहला प्रतिष्ठान 1980 में था, लेकिन 1982 में मैरीकनॉल ननों के आगमन के साथ विकास देखना शुरू कर दिया। सैन जुआनितो में सी. ई. बी. ने समुदाय के दैनिक जीवन को बेहतर बनाने के लिए कई महान कार्य किए। उदाहरण के लिए, उन्होंने फसल रोपण, स्वास्थ्य पोषण कक्षाओं की स्थापना और लोगों की दैनिक समस्याओं पर चर्चा करने वाली साप्ताहिक बैठकों जैसी कृषि पद्धतियों की स्थापना की। सी. ई. बी. मेक्सिको में मुक्ति धर्मशास्त्र से बाहर आने के लिए एकमात्र योगदान नहीं थे, बल्कि कट्टरपंथी प्रगतिशील आंदोलनों के उद्भव भी थे। कट्टरपंथी मौलवी संगठन एक और विचार जो मुक्ति धर्मशास्त्र के रूप में सामने आया, वह था गरीबों के लिए तरजीही विकल्प। इस विचार को कैथोलिक महिला संगठनों के साथ शामिल किया जाएगा और श्रमिकों, किसानों, किसानों, रेल श्रमिकों और अधिक के संघर्ष करने वालों की मदद करने के लिए एक नींव होगी। इस अवधारणा से जुड़े पादरी, कैथोलिक धर्म में अपने विश्वास पर पुनर्विचार करने और पीड़ित अपने साथी कैथोलिकों की मदद करने के लिए अमीर कैथोलिकों और प्रभाव की शक्ति वाले लोगों तक भी पहुंचेंगे। लोगों के लिए विकल्प के धार्मिक विचार के विचार के आधार पर दो प्रगतिशील आंदोलन राजनीतिक रूप से लोकप्रिय और लोगों के लिए पुजारी उभरे। विभिन्न कट्टरपंथी आंदोलनों को समझाने से पहले, एक जेसुइट पादरी रोडोल्फो एस्कामिला गार्सिया का उल्लेख करना महत्वपूर्ण है। एस्कामिला गार्सिया प्रमुख कट्टरपंथी पुजारियों या "विद्रोही पुजारियों" में से एक थे। लोगों के लिए इस तरह के आंदोलनों जैसे पादरी गार्सिया 1952 में मैक्सिकन सामाजिक सचिवालय में शामिल हुए और जुवेंटुड ओब्रेरा कैटोलिका (कैथोलिक श्रमिकों के युवा, जेओसी) के संस्थापक थे। उन्होंने सार्वजनिक कार्रवाई के लिए सामाजिक-धार्मिक सक्रियता पद्धति के कट्टरपंथी "सी, जज, एक्ट" रूप की वकालत की। गार्सिया जैसे पादरी कट्टरपंथी विचारक थे जिनकी मैक्सिकन समुदायों में लोगों के जीवन में एक बड़ी भूमिका होगी जो उन्हें सामाजिक न्याय जैसे मुद्दों पर शिक्षित करेंगे। हालाँकि, कुछ लोगों ने कारावास, यातना और सबसे बुरी मौत की कीमत चुकाई। जहाँ तक गार्सिया की बात है, उन्हें मैक्सिकन सरकार के लिए एक खतरे के रूप में देखा गया था जो एक पी. आर. आई. (संस्थागत क्रांतिकारी पार्टी) थी, जिसने एक बहुत ही रूढ़िवादी चर्च का पक्ष लिया और एस्केमिला गार्सिया की 1977 में मेक्सिको सिटी में मैक्सिकन सरकार द्वारा हिंसक हत्या कर दी गई थी। उसी वर्ष, मेक्सिको ने एक अन्य पादरी, रोडोल्फो एगुइलर अल्वारेज़ की एक और हत्या देखी। एगुइलर अल्वारेज़ चिहुआहुआ से थे और जिन्होंने जबरन विस्थापित कैम्पेसिनो के एक समूह को अपना समर्थन दिया। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कुछ कट्टरपंथी पादरियों ने लोगों को वामपंथी विचारधाराओं के बारे में शिक्षित करने पर गर्व किया। ऐसी विचारधाराओं में माओवाद और मार्क्सवाद शामिल हैं। 1971 में, यह टोरेन के पुजारी थे जो पोलिटिका पॉप्युलर (पीपी) माओवादियों को लाए थे, और साथ में उनका लोगों पर मुख्य रूप से ला लगुना के छात्रों पर बड़ा प्रभाव था। पूरे 1971-1974 के दौरान, छात्र माओवादी कार्यकर्ताओं से प्रभावित होंगे जो उनके शिक्षक बन कर भी उनके स्कूलों में घुसपैठ करेंगे। उनके प्रभाव से छात्रों के विरोध प्रदर्शनों की एक लंबी श्रृंखला शुरू हो जाएगी। छात्रों की उम्र की सीमा हाई स्कूल से लेकर कॉलेज तक थी, जहाँ उन्होंने कक्षाओं के निलंबन तक के लिए सड़कों पर मार्च करके विरोध किया। पुजारियों और माओवादियों ने वैटिकन द्वितीय के बाद की नई कैथोलिक शिक्षाओं और माओवाद की राजनीतिक मान्यताओं को जोड़ा, जो सभी लोगों और गरीबों की मदद करने के विश्वास में वापस घूम रहे थे। कई विरोध प्रदर्शन मजदूर वर्ग और विशेष रूप से गरीबों के लिए भी बेहतर परिस्थितियों के लिए लड़ रहे थे। यहां तक कि टोरियन के बिशप, फर्नांडो रोमो ने घोषणा की कि "हमें यह समझना होगा कि संदेह की स्थिति में, ईसाइयों को हमेशा जरूरतमंद लोगों की ओर से काम करना चाहिए क्योंकि यह हमारे प्रभु यीशु मसीह की स्थिति थी।" पोलीटिका पॉप्युलर के साथ, सैकर्डोट्स पैरा एल पुएब्लो (लोगों के लिए पुजारी, एस. पी. पी.) भी मेक्सिको में एक और प्रमुख कट्टरपंथी लिपिक आंदोलन था। एस. पी. पी. की स्थापना 1972 में धर्मशास्त्रियों के एक समूह द्वारा की गई थी, जिन्होंने गरीबों और समाजवाद के लिए तरजीही विकल्प को अपनाया था। डोमिनिकन एलेक्स मोरेल के नेतृत्व में, और आंदोलन को चार मुख्य लक्ष्यों के इर्द-गिर्द केंद्रित किया गया थाः समाज के लोकप्रिय क्षेत्रों के साथ संबंधों को मजबूत करना; कैसिक और राजनीतिक दलों से आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता में सफल होने में उनकी मदद करना; उन्हें अपने रोजमर्रा के जीवन को बेहतर बनाने के लिए उपयोगी उपकरणों के रूप में मुक्ति धर्मशास्त्र की नींव के बारे में शिक्षित करना; और पूँजीवाद के समाजवादी विकल्प का आह्वान करना। आंदोलन अंततः 1975 में उच्च चर्च प्राधिकरण के दबाव और पुजारियों द्वारा सामना की जा रही हिंसा के कारण बंद हो गया। सेमिनरी प्रशिक्षण में मुक्ति धर्मशास्त्र 1969 से 1990 तक, दक्षिणी मैक्सिको के बिशप (बिशप सैमुअल रुइज़ सहित) ने दक्षिण पूर्व के क्षेत्रीय सेमिनरी (एल सेमिनारियो रीजनल डेल सुरेस्टे, एस. ई. आर. ई. एस. यू. आर. ई.) को संचालित करने के लिए एक साथ काम किया। तेहुआकैन, पुएब्ला, मेक्सिको शहर में स्थित, एस. ई. आर. ई. एस. यू. आर. ई. का उद्देश्य दक्षिणी मैक्सिको के स्वदेशी ग्रामीण इलाकों में व्यापक समस्याओं जैसे "आर्थिक और राजनीतिक हाशिए, कैसिक्विस्मो, भूमि की हानि और पर्यावरणीय क्षरण" को हल करने में सक्रिय भागीदार बनने के लिए पुजारियों को प्रशिक्षित करना था। उन्होंने स्वदेशी लोगों के साथ काम करने के लिए मदरसा की स्थापना की। विद्वानों का तर्क है कि पादरी प्रशिक्षण पर गंभीर कार्य ने खुद को अन्य मदरसों से अलग कर दिया। यह स्वदेशी देहाती कार्य पर वार्षिक सम्मेलनों की मेजबानी के साथ-साथ सामाजिक रूप से जागरूक देहाती कार्य पर SERESURE के लगातार जोर देने के कारण था। एस. ई. आर. ई. एस. यू. आर. ई. में प्रशिक्षण तीन स्तंभों पर केंद्रित थाः धार्मिक प्रशिक्षण, बौद्धिक प्रशिक्षण और पादरी गठन। उनका मानना था कि वे अपने जीवन में स्वदेशी लोगों को भगवान के बारे में सिखाने के बजाय, स्वदेशी लोगों को मदरसा की मदद से खुद को "अपनी मुक्ति के एजेंट" के रूप में पहचानना चाहिए। मेक्सिको में मुक्ति धर्मशास्त्र स्वदेशी लोगों और उनके समाजों के जीवन में सुधार कर रहा था क्योंकि विभिन्न चर्च कार्यकर्ता और विद्वान आते-जाते थे। 1980 के दशक में, कैथोलिक चर्च में बदलाव होगा और वेटिकन अंततः मुक्ति धर्मशास्त्र से दूर हो जाएगा जिसके कारण मुक्ति धर्मशास्त्र पर शिकंजा कसा गया। चर्च-राज्य संबंधों को बदलना, मुक्ति धर्मशास्त्र पर प्रतिबंध 1979 में पोप जॉन पॉल द्वितीय के चुनाव के साथ, पोलैंड में जन्मे पादरी ने मुक्ति धर्मशास्त्र को व्यवस्थित रूप से समाप्त करना शुरू कर दिया। इतालवी धर्मगुरु गिरोलामो प्रिगियोन को 1978 में मेक्सिको में पोप के प्रतिनिधि के रूप में नियुक्त किया गया था। जॉन पॉल द्वितीय के पोप बनने के साथ, वह एक मुक्तिवादी रुख रखने वाले सक्रिय बिशपों पर लगाम लगाने में एक प्रमुख साधन बन गए। कुएर्नवाका में, मुक्तिवादी सर्जियो मेंडेज़ आर्सेओ की जगह जुआन जेसस पोसादास ओकाम्पो ने ले ली, जिन्होंने डायोसिस में मुक्तिवादी कार्यक्रमों को समाप्त कर दिया और करिश्माई कैथोलिक धर्म को बढ़ावा दिया। समय के साथ, प्रिगियोन ने वेटिकन को 31 नए बिशपों का चयन करने में मदद की, जिनका धार्मिक दृष्टिकोण वेटिकन को स्वीकार्य था, मूल रूप से मुक्तिवादी बिशपों की जगह रूढ़िवादी बिशपों ने ले ली। लेकिन वेटिकन की डायोसिस और आर्कडियोसिस को प्रशासनिक सह-संरक्षक नियुक्त करने की प्रथा भी महत्वपूर्ण थी, जिसने उन बिशपों की शक्ति को कम कर दिया जो मुखर और सक्रिय थे। इनमें दक्षिणी मैक्सिको में तपचुला के बिशप बार्टोलोमे कैरास्को; सियुडाड जुआरेज़ के बिशप मैनुअल तलमास; और चिहुआहुआ के आर्कबिशप के अडालबर्टो अल्मेडा वाई मेरिनो शामिल थे। चिहुआहुआ में नागरिक संस्कृति के लिए चर्च को बढ़ावा 1980 के दशक में, चिहुआहुआ में चर्च ने एक नई नागरिक संस्कृति बनाने पर एक सक्रिय रुख अपनाना शुरू किया जिसमें नागरिक भागीदारी का उद्देश्य स्वच्छ चुनावों और कानून के शासन को बढ़ावा देना था। चिहुआहुआ में, आर्कबिशप अडालबर्टो अल्मेडा वाई मेरिनो चुनावी धोखाधड़ी और सरकारी भ्रष्टाचार के खिलाफ मुखर होने लगे। अल्मेडा ने 1983 में "जिम्मेदारी के साथ मतदानः एक ईसाई अभिविन्यास" शीर्षक से एक दस्तावेज़ जारी किया, जिसमें आर्कबिशप ने नागरिकों से मतदान करने का आग्रह किया। मेक्सिको में मतदाता उदासीनता एक समस्या बन गई थी, क्योंकि कई नागरिकों ने इस प्रक्रिया को भ्रष्ट के रूप में देखा और मान लिया कि उनके वोट की गिनती नहीं होगी। अल्मेडा ने मतदाताओं से भाग लेने और फिर कार्यालय में विजेताओं के प्रदर्शन की निगरानी करके भागीदारी जारी रखने का आह्वान किया। यह दस्तावेज़ "राजनीतिक आयाम सहित मानव अस्तित्व की समग्रता का प्रचार करने" के चर्च के अधिकार की पुनः पुष्टि था। आर्कबिशप ने स्पष्ट रूप से किसी विशेष पार्टी की वकालत नहीं की, हालांकि नेशनल एक्शन पार्टी उत्तरी मैक्सिको में बढ़ती संख्या में वोट प्राप्त कर रही थी। उस वर्ष चिहुआहुआ में नगरपालिका चुनावों में, मतदाताओं की भागीदारी में काफी वृद्धि हुई और संस्थागत क्रांतिकारी पार्टी के उम्मीदवारों ने खराब प्रदर्शन किया। इसने पी. आर. आई. के हमले को छुआ, जिसने चुनावों में चर्च की भागीदारी की निंदा की, और अल्मेडा की प्रतिक्रिया ने पी. आर. आई. के चरित्र चित्रण की आलोचना करते हुए कहा कि उनकी "दृष्टि, अन्यायपूर्ण, सरल और अहंकारी होने के अलावा, अनिवार्य रूप से सत्ता की एक निरंकुश अवधारणा की ओर ले जाती है, जिसके परिणामस्वरूप लोकतंत्र का विनाश होता है।" 1980 के दशक के दौरान नेशनल एक्शन पार्टी (मैक्सिको) ने अपने मतदाता आधार का विस्तार मुख्य रूप से कैथोलिक से बड़े मैक्सिकन मध्यम वर्ग में से एक तक करना शुरू कर दिया। चिहुआहुआ में, पैन ने वोटों का एक बड़ा हिस्सा प्राप्त किया, और 1986 में, व्यापक रूप से गवर्नर चुनाव जीतने की उम्मीद थी। मतदान में धांधली के कारण पैन नहीं जीत सका, जिसे पीआरआई ने "देशभक्ति धोखाधड़ी" के रूप में उचित ठहराया। चुनाव के तुरंत बाद, आर्कबिशप अल्मेडा ने एक शक्तिशाली उपदेश का प्रचार किया, जिसे गुड समरिटन के दृष्टान्त के रूप में प्रस्तुत किया गया था, लेकिन इसका अर्थ स्पष्ट था, कि चिहुआहुआ के मतदाताओं को पी. आर. आई. के कार्यों से धोखा दिया गया था और क्रूरता की गई थी। अल्मेडा ने आगे बढ़कर विरोध में चिहुआहुआ में चर्चों को बंद करने की योजना बनाई। मेक्सिको में अपोस्टोलिक प्रतिनिधि, गिरोलामो प्रिगियोन, जो मेक्सिको और वेटिकन के बाद से एक पोप राजदूत के सबसे करीबी अधिकारी थे, के बीच कोई राजनयिक संबंध नहीं थे, ने आर्कबिशप को खारिज कर दिया। प्रिगियोन चर्च को बंद करने की अनुमति देकर मेक्सिको में एंटीक्लेरिकलिस्म की एक और लहर नहीं देखना चाहते थे। हालाँकि, चिहुआहुआ में चुनावी धोखाधड़ी को चुनौती देने में चर्च ने जो रुख अपनाया, उसने इसे आम मैक्सिकन लोगों के बीच अधिक वैधता प्राप्त की, जिन्होंने स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनाव कराने की भी मांग की। सेलिनास, वेटिकन और संविधान में सुधार मेक्सिको में 1988 का चुनाव एक महत्वपूर्ण घटना थी। पहली बार राष्ट्रपति पद के लिए तीन व्यवहार्य उम्मीदवार थे, कार्लोस सेलिनास डी गोरटारी, एक अर्थशास्त्री और प्रमुख पीआरआई के टेक्नोक्रेट; मैनुअल क्लाउथियर, पैन के एक करिश्माई व्यक्ति; और राष्ट्रपति लेजारो कार्डेनस के बेटे क्यूहोटेमोक कार्डेनस, जो एक वामपंथी गठबंधन बनाने के लिए पीआरआई से अलग हो गए। चुनाव को फिर से व्यापक रूप से धोखाधड़ी वाले परिणामों के रूप में देखा गया, जिसमें सेलिनास ने जीत हासिल की, लेकिन अब तक के सबसे कम अंतर के साथ। कार्डेनस और क्लाउथियर और उनके समर्थकों ने चुनाव परिणामों का विरोध किया, लेकिन सेलिनास ने दिसंबर 1988 में पदभार संभाला। सेलिनास ने अपने कार्यकाल के दौरान मेक्सिको में चर्च-राज्य संबंधों को बदल दिया और वेटिकन और पैन उस परिवर्तन में महत्वपूर्ण खिलाड़ी बन गए। 1988 के चुनावों में धर्म एक मुद्दा था, जिसमें वामपंथी समाचार पत्र ला जोर्नाडा ने संभावित उम्मीदवारों का मेक्सिको में धार्मिक स्वतंत्रता पर उनके रुख के बारे में सर्वेक्षण किया। टेक्नोक्रेट कार्लोस सेलिनास डी गोर्टारी ने सर्वेक्षण का जवाब देने से इनकार कर दिया और मैक्सिकन बिशप चर्च-राज्य संबंधों के प्रति सेलिनास के रवैये के बारे में चिंतित थे। राष्ट्रपति चुनाव ने एक अप्रत्याशित मोड़ ले लिया, जिसमें संस्थागत क्रांतिकारी पार्टी से उम्मीदवार बनने के लिए क्यूहोटेमोक कार्डेनस को हटा दिया गया। मैक्सिकन बिशपों ने मैक्सिकन मतदाताओं से "उदासीनता को दूर करने" और चुनाव में भाग लेकर चुनावी धोखाधड़ी से लड़ने का आग्रह किया। सलिना की जीत के चुनाव परिणाम को लगभग सार्वभौमिक रूप से धोखाधड़ी माना जाता था। मैक्सिकन बिशपों ने चुनाव परिणामों के बारे में सार्वजनिक बयान नहीं दिए। पर्दे के पीछे मेक्सिको के अपोस्टोलिक प्रतिनिधि, प्रिगियोन, मैक्सिकन बिशप और सरकारी अधिकारियों की गुप्त बैठकों की एक श्रृंखला थी जो एक नए चर्च-राज्य संबंध की रूपरेखा तैयार करती थी। इस बिंदु पर, पी. आर. आई. को सत्ता पर अपनी डगमगाती पकड़ को मजबूत करने के लिए एक सहयोगी की आवश्यकता थी, और चर्च ऐसा सहयोगी साबित हुआ। इसे एक-दूसरे के हित में समझौता माना गया है। राष्ट्रपति चुनाव अभियान के दौरान किसी समय पी. आर. आई. ने चर्च को संकेत दिया था कि सेलिना की जीत चर्च के लिए फायदेमंद होगी। एपिस्कोपल पदानुक्रम के नेतृत्व के एक प्रतिनिधिमंडल ने 1 दिसंबर, 1988 को सलिनास के उद्घाटन में भाग लिया। अपने उद्घाटन भाषण में, सेलिनास डी गोर्टारी ने संरचनात्मक परिवर्तन के माध्यम से मेक्सिको के "आधुनिकीकरण" के लिए एक कार्यक्रम की घोषणा की। "आधुनिक राज्य एक ऐसा राज्य है जो पारदर्शिता बनाए रखता है और राजनीतिक दलों, उद्यमी समूहों और चर्च के साथ अपने संबंधों को अद्यतन करता है।" उनकी घोषणा परिवर्तन की दिशा की अभिव्यक्ति थी, लेकिन विशिष्टताओं की सूची नहीं थी। सुधारों के कार्यान्वयन के लिए संविधान में संशोधन करना आवश्यक था, लेकिन इससे पहले वामपंथियों और कैथोलिक चर्च में भी विरोध पर काबू पाना आवश्यक था। काफी बहस के बाद, मैक्सिकन विधायिका ने चर्च-राज्य नीति में इन मौलिक संशोधनों के लिए मतदान किया। 1917 के संविधान में कई एंटीक्लेरिकल प्रतिबंध थे। अनुच्छेद 5 ने धार्मिक आदेशों के अस्तित्व को प्रतिबंधित कर दिया; अनुच्छेद 24 ने चर्च भवनों के बाहर चर्च सेवाओं को प्रतिबंधित कर दिया; अनुच्छेद 27 ने संपत्ति के स्वामित्व के मौलिक पहलुओं पर राज्य को अधिकार दिया और इसके परिणामस्वरूप भूमि का अधिग्रहण और वितरण हुआ, और सबसे प्रसिद्ध रूप से 1938 में, विदेशी तेल कंपनियों का अधिग्रहण हुआ। अनुच्छेद 27 ने चर्चों को वास्तविक संपत्ति रखने से भी रोक दिया। कैथोलिक पदानुक्रम के लिए, अनुच्छेद 130 ने चर्च को एक कानूनी इकाई के रूप में मान्यता देने से रोक दिया, पादरी वर्ग को राजनीतिक अधिकारों के प्रयोग से वंचित कर दिया, और चर्च को राजनीतिक मामलों में किसी भी तरह से भाग लेने से रोक दिया। चर्च ने शुरू से ही इन सभी प्रतिबंधों का विरोध किया था। चर्च और राज्य के बीच बदलते संबंधों की संभावना के साथ, "कैथोलिक पदानुक्रम की मुख्य मांग अनुच्छेद 130 के संशोधन पर केंद्रित थी" ताकि चर्च को एक कानूनी इकाई के रूप में मान्यता दी जा सके, पादरियों को राजनीतिक अधिकार बहाल किए जा सकें, और "चर्च और उसके सदस्यों के सामाजिक कार्यों पर प्रतिबंध" को समाप्त किया जा सके। संविधान को बदलने के लिए प्रारंभिक प्रतिक्रिया संस्थागत क्रांतिकारी पार्टी के सदस्यों की ओर से काफी नकारात्मक थी, जिन्होंने एंटीक्लेरिकलिस्म को क्रांति के बाद मेक्सिको के एक अंतर्निहित तत्व के रूप में देखा। यह स्पष्ट था कि 1988 के चुनावों की विवादित प्रकृति को देखते हुए सेलिनास अपने कार्यक्रम के लिए जनादेश के साथ काम करने की उम्मीद नहीं कर सकते थे। हालाँकि, बहस अब खुली थी। कार्डेनस के नेतृत्व में वामपंथियों ने संविधान के विरोधी अनुच्छेदों में किसी भी बदलाव का विरोध किया, क्योंकि उन्हें धर्मनिरपेक्ष राज्य की शक्ति की नींव के रूप में देखा जाता था। हालाँकि, कमजोर पी. आर. आई. के साथ गठबंधन में नेशनल एक्शन पार्टी (मैक्सिको) मौलिक सुधारों की ओर बढ़ने के लिए सहयोगी बन गई। वेटिकन ने संभवतः एक समुद्री परिवर्तन को महसूस किया और 1990 में जॉन पॉल द्वितीय ने लैटिन अमेरिकी बिशपों के पुएब्ला सम्मेलन के लिए 1979 के बाद पहली बार मैक्सिको का दौरा किया। अपने इरादों की घोषणा के बाद, मैक्सिकन गृह मंत्री (गोबर्नेसियन) ने स्पष्ट रूप से कहा कि सरकार अनुच्छेद 130 में संशोधन नहीं करेगी। फिर भी, मैक्सिकन सरकार ने वेटिकन के साथ राजनयिक संबंधों को सामान्य करने के लिए कदम उठाना शुरू कर दिया। मई में पोप की 1990 की दूसरी यात्रा ने मैक्सिकन सरकार पर सामान्यीकरण के लिए कदम उठाने का दबाव बढ़ा दिया, विशेष रूप से उस वर्ष वेटिकन और सोवियत संघ द्वारा ऐसा करने के बाद। हालाँकि सेलिनास ने 1991 में वेटिकन की यात्रा की योजना बनाई थी, लेकिन मेक्सिको में कैथोलिक पदानुक्रम संविधान में महत्वपूर्ण परिवर्तनों पर चर्चा किए बिना वेटिकन के साथ संबंधों का सामान्यीकरण नहीं चाहता था। एक और भी महत्वपूर्ण बदलाव तब आया जब नवंबर 1991 में अपने आधिकारिक राष्ट्र संबोधन में, सेलिनास ने कहा कि "चर्चों के लिए नई न्यायिक कार्यवाही को बढ़ावा देने का समय आ गया है", जो "हमारे समाज के निश्चित धर्मनिरपेक्षता को प्रभावी धार्मिक स्वतंत्रता के साथ मिलाने की आवश्यकता से प्रेरित थे।" सरकार ने "धर्म की स्वतंत्रता का सम्मान" करने के लिए संविधान में परिवर्तन का प्रस्ताव रखा, लेकिन चर्च और राज्य के अलग होने की पुष्टि की और धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक शिक्षा के साथ-साथ नागरिक जीवन में मौलवियों की राजनीतिक भागीदारी और धन जमा करने पर प्रतिबंध रखा। संविधान में संशोधन करने के लिए विधेयक को अनुच्छेद 3,5,24 और 130 में सुधार के लिए विधायिका को प्रस्तुत किया गया था। यह विधेयक दिसंबर 1991 में रूढ़िवादी नेशनल एक्शन पार्टी (पैन) के समर्थन से पारित हुआ। सक्षम करने वाले कानून पर प्रारंभिक विधेयक की तुलना में कहीं अधिक बहस हुई थी, लेकिन जुलाई 1992 में, ले डी एसोसिएशियन्स रिलिजियोसास वाई कल्टो पब्लिक (धार्मिक संघ अधिनियम), कार्यान्वयन कानून, पारित किया गया। वामपंथी पार्टिडो रिवोल्यूशियोनेरियो डेमोक्रेटिको ने संघर्ष किया कि मेक्सिको के एंटीक्लेरिकलिस्म में इस महत्वपूर्ण परिवर्तन का समर्थन किया जाए या नहीं, लेकिन अधिकांश पी. आर. डी. विधायकों ने अंत में किया। प्रोटेस्टेंट समूह और संवैधानिक सुधार हालांकि कानून में सभी "धार्मिक संघों" को शामिल किया गया था, मेक्सिको में कैथोलिक चर्च धार्मिक संस्थानों, पूजा और कर्मियों के सरकार के विनियमन का उद्देश्य रहा था। प्रोटेस्टेंट समूह बहस के दौरान काफी हद तक चुप रहे, हालांकि सिद्धांत और व्यवहार दोनों में वे प्रभावित होंगे। इवेंजेलिकल चर्चों को शुरू में नए नियमों का सामना करना पड़ा, क्योंकि एक धार्मिक समूह को सरकार के साथ पंजीकृत करने के लिए, यह पांच साल से काम कर रहा होना चाहिए और अपने भरण-पोषण के लिए पर्याप्त संपत्ति होनी चाहिए। कार्डिनल पोसादास ओकाम्पो की हत्या 1993 में, ग्वाडलजारा के कार्डिनल जुआन जेसस पोसादास ओकाम्पो को अंतर्राष्ट्रीय शहर के हवाई अड्डे पर पॉइंट ब्लैंक रेंज पर 14 बार गोली मार दी गई थी, क्योंकि वह अपोस्टोलिक न्यून्सियो के आगमन के लिए अपनी कार में इंतजार कर रहे थे। मैक्सिकन सरकार ने दावा किया कि कार्डिनल की हत्या नार्कोट्राफिकर हिटमैन द्वारा गलत पहचान का परिणाम थी। कैथोलिक पदानुक्रम ने कहानी पर विवाद किया है और विसेंट फॉक्स (2000-06) की अध्यक्षता के दौरान, जांच को फिर से खोला गया था लेकिन कोई निश्चित परिणाम नहीं मिला। अमेरिकी कांग्रेस ने भी 2006 में इस मामले पर सुनवाई की। 21वीं सदी के बाल यौन शोषण घोटालों के मुद्दे पादरी द्वारा नाबालिगों के यौन शोषण के कई मामले सामने आए हैं। सबसे प्रसिद्ध मामला लीजन ऑफ क्राइस्ट के संस्थापक मार्शियल मैसिल का है। फादर मैसिल पर पचास वर्षों की अवधि में दर्जनों लड़कों के साथ दुर्व्यवहार करने का आरोप लगाया गया था; हालाँकि उन्हें कभी भी किसी अपराध के लिए दोषी नहीं ठहराया गया था और हमेशा अपनी बेगुनाही बनाए रखी थी, लेकिन लीजन ऑफ क्राइस्ट और कैथोलिक चर्च दोनों ने उनके कार्यों और उनकी मृत्यु के बाद कवरअप के लिए माफी मांगी। दिसंबर 2019 में सेना ने स्वीकार किया कि 33 पादरियों ने 1941 और 2019 के बीच कम से कम 175 बच्चों का यौन शोषण किया था। साठ मामले मैसियल से संबंधित थे और कुल में 54 शिक्षाविदों द्वारा दुर्व्यवहार किए गए 90 छात्र शामिल नहीं हैं। कार्डिनल नॉर्बर्टो रिवेरा कैरेरा पर 2007 में यौन शोषण को छिपाने का आरोप लगने के बाद सेवानिवृत्ति के लिए दबाव डाला गया था। 2012 में, फा. मैनुअल रामिरेज़ गार्सिया पर सैन पेड्रो गार्ज़ा गार्सिया, नुएवो लियोन में तेरह बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करने का आरोप लगाया गया था। फा. मेक्सिको सिटी के तलपान के कार्लोस लोपेज़ वाल्डेज़ को 2018 में एक लड़के के साथ दुर्व्यवहार करने के लिए 60 साल की जेल की सजा सुनाई गई थी। फा. इरापुआटो के धर्मप्रांत के लुइस एस्टेबन जवाला रोड्रिगेज को 2019 में एक 12 वर्षीय लड़की के साथ बलात्कार करने का दोषी ठहराया गया था; उन्हें 65 साल की जेल हुई थी। 2012 से, कैथोलिक पादरियों को शामिल करने के लिए नार्कोट्रैफिकरों द्वारा हिंसा व्यापक हो गई है; दक्षिणी राज्य ग्युरेरो में वे विशेष रूप से जोखिम में हैं। राज्य में कैथोलिक पदानुक्रम ने मैक्सिकन सरकार को नशीली दवाओं की हिंसा से निपटने के लिए एक याचिका जारी की। एक मैक्सिकन समाजशास्त्री, बर्नार्डो बैरांको का कहना है कि "पादरियों के खिलाफ हिंसा का उदय उस भूमिका को दर्शाता है जिसमें वे खुद को नशीली दवाओं से संबंधित हिंसा के बीच मानवाधिकारों के लिए संघर्ष की अग्रिम पंक्ति के योद्धाओं के रूप में रखते हैं।" पोप फ्रांसिस की मेक्सिको यात्रा के दौरान पोप फ्रांसिस की सरकार का विरोध न करने के उनके प्रयास के लिए कुछ लोगों ने आलोचना की थी। "उन्होंने किसी भी कांटेदार स्थानीय राजनीतिक मुद्दे को छोड़ते हुए अपने मुख्य बोलने वाले बिंदुओं में से एक, असमानता पर ध्यान केंद्रित किया।" लेकिन सियुडाड जुआरेज़ में संयुक्त राज्य अमेरिका की सीमा पर, उन्होंने जबरन प्रवास के "मानवीय संकट" के लिए "बाड़ के दोनों ओर के नेताओं की तीखी आलोचना की"। "और वह मोरेलिया, मिचोआकैन में कार्टेल के अंधेरे क्षेत्र के केंद्र में गया और युवा भीड़ से कहा कि यीशु चाहते हैं कि वे शिष्य बनें, न कि 'हिटमैन'। चियापास में उन्होंने स्वदेशी लोगों से कहा कि "दुनिया को उनकी संस्कृति की आवश्यकता है और उन लोगों के लिए क्षमा मांगी जिन्होंने उनकी भूमि को दूषित किया था।" उन्होंने इन स्वदेशी लोगों के साथ मास मनाने में वेटिकन की परंपरा को तोड़ दिया, और मेक्सिको में कैथोलिक बिशपों को उनके प्रति "एकल कोमलता दिखाने" की चुनौती दी। सदस्यता में गिरावट आई. एन. ई. जी. आई. द्वारा 2020 में की गई जनगणना से पता चला कि 126 मिलियन की कुल आबादी में से 97.8 लाख मैक्सिकन (77.7%) कैथोलिक के रूप में पहचान करते हैं। यह 2010 की तुलना में वृद्धि का प्रतिनिधित्व करता है जब 84 मिलियन लोग (82.7%) कैथोलिक थे, जो एक चर्च प्रवक्ता के अनुसार प्रतिशत में "भारी गिरावट" है। पिछले दशक में प्रोटेस्टेंट और इवेंजेलिकल मंडलियों में 7.5% की वृद्धि हुई है, और 1.2 करोड़ लोगों (81.1%) का कोई धर्म नहीं है, जो दस साल पहले की तुलना में दोगुना है। कैथोलिक साप्ताहिक देस्दे ला फे ने एक संपादकीय में लिखा, "यह सामान्य है, यह कोई सूचना नहीं है, यह एक अद्भुत बात है। समाज के विकास से पहले के नैतिक मूल्यों को कम करने का प्रयास करें। यह आंतरिक बातचीत का माध्यम है। (अच्छा आम तौर पर खबर नहीं है, बुराई हमेशा बड़ी होती है। चर्च को समाज के सामने नैतिक क्षरण का सामना करना पड़ा है, कुछ के खराब उदाहरण के कारण। यह आंतरिक रूपांतरण का समय है। ") आगे पढ़िए जनरल ब्लैंकार्ट, रॉबर्टो। इग्लेसिया कैटोलिको एन मेक्सिको का इतिहास। मेक्सिकोः फोंडो डी कल्चुरा इकोनॉमिको/एल कोलेगियो डी मेक्सीक्वेंसे 1992। क्यूवास, मारियानो, एस. जे. मेक्सिको के इग्लेसिया का इतिहास। 5 खंड। 1921-28। मेचम, जे. लॉयड। लैटिन अमेरिका में चर्च और राज्य (संशोधित संस्करण)। चैपल हिलः 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