Jatra (theatre)
जात्रा (, मूलः यात्रा जिसका अर्थ संस्कृत में जुलूस या यात्रा है) एक लोकप्रिय लोक-रंगमंच रूप बंगाली रंगमंच है, जो बांग्लादेश और भारतीय राज्यों पश्चिम बंगाल, असम, ओडिशा और त्रिपुरा सहित भारतीय उपमहाद्वीप के अधिकांश बंगाली भाषी क्षेत्रों में फैला हुआ है। 2005 तक, कलकत्ता के पुराने जात्रा जिले, चितपुर रोड में लगभग 55 मंडलियाँ थीं, और कुल मिलाकर, 21 मिलियन डॉलर का एक वर्ष का उद्योग है, जो अकेले पश्चिम बंगाल में लगभग 4,000 मंचों पर प्रदर्शित किया जाता है, जहां 2001 में, 300 से अधिक कंपनियों ने 20,000 से अधिक लोगों को रोजगार दिया, जो स्थानीय फिल्म उद्योग और शहरी रंगमंच से अधिक है। इस शब्द का अर्थ है यात्रा या जाना। आंतरिक रूप से एक संगीतमय रंगमंच रूप की उत्पत्ति का श्रेय पारंपरिक रूप से श्री चैतन्य के भक्ति आंदोलन के उदय को दिया जाता है, जिसमें चैतन्य ने स्वयं कृष्ण की जीवन कहानी से रुक्मिणी हरन ("आकर्षक रुक्मिणी का अपहरण") के प्रदर्शन में रुक्मिणी की भूमिका निभाई, जो इस नाट्य प्रदर्शन की पहली निश्चित प्रस्तुति थी। 1507 ईस्वी में रात भर चले इस प्रदर्शन का वर्णन चैतन्य भागवत में एक शिष्य वृंदावन दास ठाकुर द्वारा चैतन्य की जीवनी में किया गया है। हालाँकि 'कार्य' नामक गायन के एक रूप के अस्तित्व के प्रमाण हैं, जो बंगाल में 9वीं और 12वीं शताब्दी के बीच लोकप्रिय था, जो ओडिशा में लोकप्रिय 'कार्य पद' रूप के रूप में एक साथ मौजूद था। प्रदर्शन उत्तर प्रदेश की नौटंकी, महाराष्ट्र की तमाशा और गुजरात की भवाई से मिलते-जुलते हैं। हालाँकि इसका जन्मस्थान धार्मिक परिदृश्य में स्थित है, जो हिंदू धर्म के विभिन्न भक्ति आंदोलनों से भरा हुआ है, 19वीं शताब्दी के अंत तक इसे नैतिक रूप से उपदेशात्मक सामग्री द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया था, और अंततः धर्मनिरपेक्ष बन गया, जब इसने बंगाल पुनर्जागरण के दौरान शहरी रंगशालाओं में प्रवेश किया। तेजी से बदलते सामाजिक परिवेश की इतनी बड़ी अवधि में इस रूप के जीवित रहने का श्रेय, एक विषम दर्शकों को पूरा करते हुए, इसकी जन्मजात लचीलापन और बदलती सामाजिक गतिशीलता के अनुकूल होने के तरीकों को दिया जाता है, और इस प्रकार यह न केवल प्रासंगिक और जीवित रहता है, बल्कि संपन्न भी होता है। जात्रा प्रदर्शन आमतौर पर चार घंटे लंबे महाकाव्य नाटक होते हैं, जिनसे पहले अक्सर एक घंटे तक चलने वाला संगीत कार्यक्रम होता है, जिसका उपयोग दर्शकों को आकर्षित करने के लिए किया जाता है। नाटकीय प्रदर्शन स्वयं उदारतापूर्वक लोक धुनों पर नाटकीय एकालाप, गीत और युगल नृत्य दिनचर्या को विभाजित करता है, जो अक्सर दृश्य परिवर्तन के रूप में काम करते हैं और कभी-कभी एक अधिनियम के अंत को चिह्नित करते हैं। नाटकों का प्रदर्शन आमतौर पर उन मंचों पर किया जाता है जो खुली हवा में सभी तरफ खुले होते हैं। मंच पर अक्सर न्यूनतम या कोई फर्नीचर या प्रोप नहीं होते थे, बल्कि इसे एक तटस्थ स्थान के रूप में देखा जाता था, जिसे दृश्य के अनुरूप एक अर्थ दिया जा सकता था, यह तकनीक तब भी जारी रही जब रंगमंचीय थिएटरों में प्रदर्शन किया जाना शुरू हुआ। सेट, प्रोप और लाइटिंग बहुत बाद में आई, जब 19वीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी रंगमंच के साथ बातचीत शुरू हुई, क्योंकि शहरी शिक्षित युवाओं ने इस परंपरा में शामिल होना शुरू कर दिया था। कलाकार मुख्य रूप से पुरुष हैं, जिनके सदस्य भी महिला भूमिकाएँ निभाते हैं, हालाँकि 19वीं शताब्दी से, महिला अभिनेताओं ने कलाकारों में शामिल होना शुरू कर दिया। अभिनेता अक्सर कम उम्र में मंडलियों में शामिल हो जाते हैं, और भूमिकाओं के पदानुक्रम में अपना काम करते हैं, और गुणी अभिनय के लिए प्रयास करते हैं और उनके मुखर कौशल के आधार पर उनका मूल्यांकन किया जाता है, क्योंकि यह गड़गड़ाहट वाले संवाद वितरण और तात्कालिक संवादों के साथ बड़े दर्शकों को पकड़ने की उनकी क्षमता को निर्धारित करता है। के आधुनिक संस्करण में, जोरदार संगीत, कठोर प्रकाश और विशाल बाहरी मंचों पर बजाए जाने वाले नाटकीय प्रोप शामिल हैं, और अभिनेताओं को लिखित अनुबंधों के तहत एक सीज़न के लिए काम पर रखा जाता है। कभी-कभी रैंप मंच के चारों ओर बनाए जाते हैं और काबुकी नाटकों की तरह नाटकीय प्रभावों के लिए उपयोग किए जाते हैं। ये अक्सर अत्यधिक शैलीबद्ध प्रस्तुति और अतिरंजित इशारों और भाषणों के साथ बहुत ही मेलोड्रामैटिक होते हैं। संगीत का प्रमुख तत्व होने के कारण, इसके चयन पर बहुत ध्यान दिया जाता है, लोकप्रिय धुनों का निर्माण और समावेश किया जाता है। संगीतकार मंच के दोनों ओर बैठते हैं, ढोल, पखावज, हारमोनियम, तबला, बांसुरी, झांझ, तुरहियां, बेहाला (वायलिन) और शहनाई ले जाते हैं, ये सभी प्रदर्शनों के समग्र नाटकीय प्रभाव को बढ़ाने के लिए उपयोग किए जाते हैं जो पहले से ही उन्मादी हैं, साथ ही अधिकांश गायन अभिनेताओं द्वारा स्वयं किया जाता है। कई गीत शास्त्रीय रागों पर आधारित थे। एक सामान्य चरित्र, जो आज भी अधिकांश प्रदर्शनों के लिए अद्वितीय और हिस्सा है, बीबेक या विवेक (विवेक) नामक रूपक आकृति है; यह एक नैतिक संरक्षक का कार्य करता है, अभिनेताओं के कार्यों और उनके परिणामों पर टिप्पणी करता है, कभी-कभी यह विभिन्न पात्रों की भावनाओं पर विस्तार से बताता है, और अक्सर एक दृश्य में अघोषित रूप से कदम रखता है और एक वैकल्पिक या दार्शनिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, और यह सब गायन के माध्यम से किया जाता है, कुछ ऐसा जो ग्रीक त्रासदी में कोरस द्वारा किया जाता है। विवेक की तरह, नियति (भाग्य) नामक एक चरित्र जिसे अक्सर एक महिला द्वारा निभाया जाता है, दृश्य पर टिप्पणी करते समय, अभिनेताओं को आसन्न खतरों की भविष्यवाणी या चेतावनी देता है। इसकी एक अन्य विशिष्ट विशेषता यह है कि नाटक चरमोत्कर्ष के साथ शुरू होते हैं, एक उपकरण जिसका उपयोग दर्शकों का ध्यान आकर्षित करने के लिए किया जाता है। मौसम शरद ऋतु में, सितंबर के आसपास, दुर्गा पूजा के आसपास, फसल के मौसम की शुरुआत में शुरू होता है, जब यात्रा करने वाली मंडली आंतरिक ग्रामीण क्षेत्रों में जाती है, और मानसून के आने से पहले समाप्त होती है, और जून के आसपास रोपण के मौसम की शुरुआत होती है। उत्सवों और धार्मिक समारोहों, पारंपरिक घरों में समारोहों और पूरे क्षेत्र में मेलों के बाद प्रदर्शन आम हैं, जहां इन मंडलियों को पहले से आमंत्रित किया जाता है। इतिहास की हालिया उत्पत्ति का पता 16वीं शताब्दी में वैष्णव धर्म के उदय और विशेष रूप से कृष्ण धर्म में भक्ति आंदोलन से लगाया जा सकता है, जो रहस्यवादी चैतन्य महाप्रभू के आगमन से प्रेरित था। कृष्ण जात्रा, कृष्ण भक्ति आंदोलन के अनुयायियों के भक्ति गायन और नृत्य के माध्यम से विकसित हुई, जो रासलीला और 12वीं शताब्दी में जयदेव द्वारा लिखित गीत गोविंद और 15वीं शताब्दी में चंडीदास द्वारा श्रीकृष्ण कीर्तन जैसी नाटकीय कविताओं से प्रेरित थी। इतिहासकारों ने यह भी उल्लेख किया है कि मध्ययुगीन बंगाल में एक लोक नाटक नट गीता का अस्तित्व था, जो बिना संवाद के गायन, नृत्य और संगीत से भरा था, जिसने कृष्ण जात्रा के लिए एक प्रारंभिक मॉडल प्रदान किया था। एक ऐसे युग में, जब बंगाल में कोई थिएटर हाउस या निश्चित मंच नहीं थे, भक्तों के धार्मिक जुलूस (यात्रा) में इसका मुहावरा विकसित हुआ जो एक स्थान से दूसरे स्थान पर कीर्तन या धार्मिक गीतों की धुनों पर गाते और नृत्य करते थे, उनमें से अक्सर कलाकार होते थे, जो गायन और नृत्य में निपुण होते थे, जो अक्सर पौराणिक कथाओं के दृश्यों को प्रस्तुत करते थे। बाद में इन दलों को चलती झांकी पर जगह मिली, जो रथ यात्रा जैसे विशेष अवसरों पर आयोजित जुलूसों का हिस्सा बन गई। धीरे-धीरे इन छोटे नाटकों का प्रदर्शन जुलूस के अंत में भी किया जाने लगा, और खुले अखाड़ों पर, जिन्हें बंगाली में असर के रूप में जाना जाता है, चारों ओर से लोगों से घिरा हुआ था। समय के साथ, ये खुले मंच इन नाटकों का मुख्य आधार बन गए, हालांकि नाम शैली के साथ बना रहा; और जैसे-जैसे यह विकसित हुआ, इसने आने वाली शताब्दियों में लोक रंगमंच के लिए एक नया खाका बनाने के लिए संगीत, नृत्य और गायन की सभी प्रचलित लोक परंपराओं को अवशोषित कर लिया, चाहे वह झुमूर, गंभीरा, गजंगन या पांचाली हो। चैतन्य के बाद, उनके अनुयायियों जैसे रामानंद राय और रूपा गोस्वामी ने श्री कृष्ण के जीवन पर आधारित नाटक लिखे, और कई लोगों को शाही संरक्षण भी मिला, जैसे कि पुरी के राजा, प्रतापरुद्रदेव से, जिसने इस रूप को आगे विकसित करने में मदद की। धीरे-धीरे यह रामायण, महाभारत, पुराणों, विभिन्न ऐतिहासिक कहानियों और लोककथाओं से ली गई राम, सीता, कृष्ण और शिव की कहानियों के साथ पारंपरिक पौराणिक नाटकों के प्रदर्शन में विकसित हुआ। जल्द ही इस रूप को अन्य भक्ति संप्रदायों के भक्तों द्वारा अपनाया गया, जैसे कि मुकुंद चक्रवर्ती द्वारा एक कथात्मक कविता चंडी मंगल में लाए गए चंडी भक्तों ने शुरू करने के लिए, बेहुला मिथक को जन्म दिया, जबकि एक मानस सर्प मिथक ने बिसाहार यात्रा का रूप ले लिया आंदोलन धीरे-धीरे शहरी क्षेत्रों में चला गया, और यहां तक कि ग्रामीण जनता के लिए साहित्यिक कृतियों को भी लाया जो उस समय मुख्य रूप से अनपढ़ थे, इसका मतलब था कि कथानक, कहानी और कथा सरल और अक्सर उपदेशात्मक रही। 19वीं शताब्दी में हुआ एक और विकास संगीत के प्रारूप से इसका प्रस्थान था, क्योंकि नृत्यों की शुरुआत की गई थी जो आने वाले वर्षों में मुख्य बनने वाले थे, और गद्य संवाद और स्वतंत्र पद्य भाषण ने जल्द ही इस पारंपरिक रंगमंच प्रारूप में प्रवेश किया, जिससे नई जात्रा का जन्म हुआ। इस अवधि के दौरान एक और नई प्रवृत्ति धर्मनिरपेक्ष विषयों की शुरुआत थी, जो पारंपरिक रूप से एक धार्मिक रंगमंच था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन की शुरुआत में, यात्रा, जिसने पिछली शताब्दी में पहले ही अपने कलात्मक और लोकप्रियता के शिखर का अनुभव किया था, अब भारतीय परिवेश के बदलते ज्वार के साथ फिर से विकसित हुई है। इसने राजनीतिक विषयों को अपनाया और राजनीतिक व्यंग्य और विरोध का एक वाहन बन गया, और इसे बुलाया गया। इसने सामाजिक और राजनीतिक जागरूकता के उदय को प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया, और आने वाले दशकों में महात्मा गांधी के अस्पृश्यता विरोधी आंदोलन से लेकर अहिंसा आंदोलन तक दूरगामी सामाजिक विषयों को चित्रित किया, उपनिवेशवादी विचारधाराओं, उत्पीड़न और देशभक्तों की प्रशंसा का विरोध करने वाले कई नाटकों को अंग्रेजों द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। यह वह समय भी था, जब बंगाल में साम्यवाद की जड़ें जम रही थीं, और तेजी से लेनिन के जीवन का नाटकीयकरण और साम्यवादी विचारधाराओं और विचारों का चित्रण देखा गया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, इंडियन पीपुल्स थिएटर एसोसिएशन (आई. पी. टी. ए.) मित्र राष्ट्रों के बीच कम्युनिस्ट पार्टी का समर्थन जुटाता था, जब जर्मनी ने रूस पर आक्रमण किया था। युद्ध के बाद भी, उत्पल दत्त जैसे प्रसिद्ध निर्देशकों ने इप्टा के शहरी रंगमंच में इस तत्व का उपयोग करना जारी रखा, जैसा कि सोम्भु मित्रा ने अपनी बोहरूपी कंपनी के साथ किया था। जब कला रूप ने अपने कलाकारों के साथ त्रिपुरा क्षेत्र की यात्रा की, तो इसने क्षेत्र की कोकबोरोक भाषी आबादी के बीच कोकबोरोक नाटक को जन्म दिया। बंगाल में पश्चिमी रंगमंच के उदय के साथ इसने राजनीतिक विरोध और सामाजिक कट्टरपंथ के विषयों को हासिल कर लिया, और अंत में युद्ध के बाद के युग में और विशेष रूप से रेडियो और टेलीविजन के प्रवेश और महंगे रंगमंच उद्योग के उदय के बाद बदनाम हो गया, हालांकि यह ग्रामीण क्षेत्रों में मौजूद रहा। संगीतमय रंगमंच की एक जीवित परंपरा बनी रही, और कुछ लोकप्रिय गीत रिकॉर्ड किए गए और लोकप्रिय बंगाली गीत बन गए, एक बार फिर दर्शकों का आधार बढ़ता गया, पुरानी लिपियों ने भी किताबों में अपनी जगह बना ली, और समाचार पत्रों ने चर्चा के लिए जगह आरक्षित करना शुरू कर दिया। हाल के दशकों में देखा गया यह पुनरुद्धार, 1960 के दशक की शुरुआत में शुरू हुआ, जिसमें विभिन्न रंगमंच समूहों ने इस रूप के साथ प्रयोग किया, और आधिकारिक मान्यता के साथ-साथ गंभीर रंगमंच संरक्षकों को आकर्षित करना शुरू कर दिया। 1961 में कोलकाता में पहला उत्सव आयोजित किया गया और उसके बाद से हर साल, और 1968 में, फणिभूषण बिद्याबिनोद संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार प्राप्त करने वाले पहले कलाकार बने। पहले अधिकांश कंपनियाँ अभिनेता-प्रबंधकों या गायकों के स्वामित्व में थीं, आज अधिकांश व्यवसायों के स्वामित्व में हैं और सामग्री के साथ-साथ प्रस्तुति दोनों में व्यावसायीकरण के लिए अधिक प्रवण हैं। आज भी, अधिकांश में प्रस्तुति शैली अभी भी क्षेत्रों के सिनेमाघरों और टेलीविजन साबुन से प्रेरित है, जो कई बार जोखिम भरी सामग्री में परिलक्षित होती है। फिर भी, अपनी संगीतमय रंगमंच शैली के भीतर अत्यधिक अनुकूलनीय और तेजी से विकसित होने वाला रूप बना हुआ है। आज कई लोग लंदन बम विस्फोट, 9/11 या इराक में युद्ध जैसी समकालीन समाचार घटनाओं को चुनते हैं और स्थानीय मुद्दों को भी उजागर करते हैं। इसके अलावा जैसे-जैसे प्रस्तुतियाँ अक्सर एक महीने के भीतर की जाती हैं, रंगमंच और फिल्म पर एक स्पष्ट लाभ, जनता की वर्तमान छवि को आकर्षित करके सामयिक बना रहता है, जैसे कि जब फूलन देवी 80 के दशक में कुख्यात हो गईं, तो इसी नाम से मंचन किए गए एक नाटक ने भारी लोकप्रियता हासिल की। ।