Parsis
पारसी () या पारसी भारतीय उपमहाद्वीप का एक जातीय धर्म समूह है जो पारसी धर्म का पालन करता है। वे फारसियों के वंशज हैं जो अपनी पारसी पहचान को संरक्षित करने के लिए फारस साम्राज्य (प्रारंभिक मुस्लिम विजयों का हिस्सा) की अरब विजय के दौरान और उसके बाद मध्ययुगीन भारत चले गए थे। पारसी लोगों में भारतीय उपमहाद्वीप के दो पारसी समुदाय और ईरानी शामिल हैं, जिनके पूर्वज कजार युग के ईरान से ब्रिटिश शासित भारत चले गए थे। 16वीं शताब्दी के एक पारसी महाकाव्य, किस्सा-ए-संजन के अनुसार, पारसी फारसियों ने 8वीं और 10वीं शताब्दी के बीच ग्रेटर ईरान से भारतीय उपमहाद्वीप में प्रवास करना जारी रखा, और अंततः एक स्थानीय हिंदू राजा, जादी राणा द्वारा शरण दिए जाने के बाद वर्तमान गुजरात में बस गए। 7वीं शताब्दी में राशिदुन खलीफा के हाथों सस्सानी साम्राज्य के पतन से पहले, ईरानी मुख्य भूमि (ऐतिहासिक रूप से 'फारस' के रूप में जाना जाता है) में पारसी बहुसंख्यक थे, और पारसी धर्म ने कम से कम अकेमेनिड साम्राज्य के समय से ईरानी राज्य धर्म के रूप में कार्य किया था। भारतीय उपमहाद्वीप में कई ईरानी लोगों के पीछे हटने के बावजूद, कई ईरानी क्रांतिकारी व्यक्ति जैसे पीरूज नहावंदी, बाबक खोर्रामदीन, मर्दविज, सुनपध और अल-इस्फहानी अरब विजय के बाद लगभग 200 वर्षों तक राशिदून सेना और बाद के इस्लामी खलीफाओं के खिलाफ सक्रिय विद्रोह में बने रहे। हालाँकि, ईरान में पारसी धर्म का पतन जारी रहा, और अधिकांश ईरानियों ने 10वीं शताब्दी तक इस्लाम को अपना लिया था। पारसी शब्द फारसी भाषा से लिया गया है और इसका शाब्दिक अनुवाद फारसी (فارسی) है। पारसी और ईरानी समुदाय भारत में पारसी धर्म का पालन करने वाले एकमात्र जातीय-धार्मिक समूह हैं। हालाँकि, ईरानी समुदाय के भारतीय उपमहाद्वीप में हाल ही में प्रवास के कारण, यह कानूनी रूप से पारसी समुदाय से अलग है। इस कानूनी भेद के बावजूद, "पारसी" और "पारसी" शब्दों का उपयोग आमतौर पर दोनों समुदायों को दर्शाने के लिए एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है। विशेष रूप से, पारसियों और ईरानी पारसी लोगों के धार्मिक सिद्धांतों, विश्वासों और रीति-रिवाजों के बीच कोई महत्वपूर्ण अंतर मौजूद नहीं है। परिभाषा और पहचान एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार, पारसी की वर्तनी पारसी भी है, जो भारत में फारसी पैगंबर ज़ोरोस्टर के अनुयायियों के एक समूह का सदस्य है। पारसी, जिनके नाम का अर्थ है "फारसी", फारसी पारसी लोगों के वंशज हैं जो मुसलमानों द्वारा धार्मिक उत्पीड़न से बचने के लिए भारत आए थे। वे मुख्य रूप से मुंबई और कुछ कस्बों और गाँवों में रहते हैं जो ज्यादातर मुंबई के दक्षिण में हैं, लेकिन कराची (पाकिस्तान) और चेन्नई के पास कुछ अल्पसंख्यक भी हैं। पुणे के साथ-साथ बैंगलोर में भी बड़ी संख्या में पारसी आबादी है। कुछ पारसी परिवार कोलकाता और हैदराबाद में भी रहते हैं। हालाँकि वे एक जाति नहीं हैं, क्योंकि वे हिंदू नहीं हैं, वे एक अच्छी तरह से परिभाषित समुदाय बनाते हैं। पारसी प्रवास की सही तारीख अज्ञात है। परंपरा के अनुसार, पारसी शुरू में फारस की खाड़ी में होर्मुज में बस गए, लेकिन खुद को अभी भी प्रताड़ित पाते हुए वे 8वीं शताब्दी में भारत के लिए रवाना हुए। प्रवास, वास्तव में, 10वीं शताब्दी के अंत में या दोनों में हो सकता है। वे पहले काठियावाड़ के दीव में बस गए लेकिन जल्द ही दक्षिण गुजरात चले गए, जहाँ वे लगभग 800 वर्षों तक एक छोटे से कृषि समुदाय के रूप में रहे। फारसी शब्द, जिसका फारसी भाषा में अर्थ है "पारस का निवासी" और इसलिए "जातीय फारसी", 17वीं शताब्दी तक भारतीय पारसी ग्रंथों में सत्यापित नहीं है। उस समय तक, इस तरह के ग्रंथों में लगातार फारसी मूल के शब्दों ज़रतोश्ती "ज़ोरोस्ट्रियन" या वेहदीन "अच्छे धर्म" का उपयोग किया जाता था। 12वीं शताब्दी के सोलह श्लोक, पारसियों की प्रशंसा में एक संस्कृत पाठ, भारतीय पारसी लोगों के लिए एक पहचानकर्ता के रूप में इस शब्द का सबसे पहला प्रमाणित उपयोग है। यूरोपीय भाषा में पारसियों का पहला संदर्भ 1322 से है, जब एक फ्रांसीसी भिक्षु, जॉर्डनस, ठाणे और भरूच में उनकी उपस्थिति का संक्षेप में उल्लेख करते हैं। इसके बाद, यह शब्द कई यूरोपीय यात्रियों की पत्रिकाओं में दिखाई देता है, पहले फ्रांसीसी और पुर्तगाली, बाद में अंग्रेजी, जिनमें से सभी ने एक स्पष्ट रूप से स्थानीय भाषा शब्द के यूरोपीय संस्करण का उपयोग किया। उदाहरण के लिए, पुर्तगाली चिकित्सक गार्सिया डी ओर्टा ने 1563 में कहा कि "कैम्बिया राज्य में व्यापारी हैं. जिन्हें एस्पार्सिस के नाम से जाना जाता है। हम पुर्तगाली उन्हें यहूदी कहते हैं, लेकिन वे ऐसे नहीं हैं। वे जेंटियोस हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में एक कानूनी फैसले में (नीचे आत्म-धारणाएँ देखें), न्यायमूर्ति डावर और बीमन ने जोर देकर कहा (1909:540) कि "पारसी" भी ईरान में पारसी लोगों को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक शब्द था। जिस तरह से "हिंदू" शब्द का उपयोग ईरानियों द्वारा भारतीय उपमहाद्वीप के किसी भी व्यक्ति को संदर्भित करने के लिए किया जाता था, उसी तरह "पारसी" का उपयोग भारतीयों द्वारा ग्रेटर ईरान के किसी भी व्यक्ति को संदर्भित करने के लिए किया जाता था, भले ही वे वास्तव में जातीय फारसी लोग हों। किसी भी मामले में, "पारसी" शब्द अपने आप में "जरूरी नहीं कि उनके ईरानी या 'फारसी' मूल का संकेत हो, बल्कि जातीय पहचान के कई गुणों के रूप में प्रकट होने वाले संकेतक के रूप में" है। इसके अलावा, यदि जातीयता के निर्धारण में आनुवंशिकता ही एकमात्र कारक होती, तो किस्सा-ए-संजन के अनुसार पारसियों को पार्थियन के रूप में गिना जाता। "पारसीवाद" या "पारसीवाद" शब्द का श्रेय अब्राहम हयासिंथे एन्क्वेटिल-डुपेरॉन को दिया जाता है, जिन्होंने 1750 के दशक में, जब "ज़ोरोस्ट्रियनवाद" शब्द गढ़ा जाना बाकी था, तो पारसियों और ज़ोरोस्ट्रियनवाद की पहली विस्तृत रिपोर्ट बनाई, जिसमें गलती से यह मान लिया गया कि पारसी ही धर्म के एकमात्र शेष अनुयायी थे। उपरोक्त के अलावा, "पारसी" (फारसी) शब्द उनके भारत आने से पहले भी मौजूद थाः फारसियों का सबसे पहला संदर्भ शालमनेसर III (-824 ईसा पूर्व) के असीरियाई शिलालेख में पाया जाता है। महान दारा (521-486 BC) इस तथ्य को तब स्थापित करता है जब वह अपने पारसी वंश को भावी पीढ़ियों के लिए दर्ज करता है, "परसा परसाह्या पुथरा आर्या अरियाचित्र", जिसका अर्थ है, "एक फारसी, एक फारसी का बेटा, एक आर्यन, आर्यन परिवार का" (पर्सेपोलिस, ईरान के पास नक्श-ए-रुस्तम में शिलालेख)। फारसी इतिहास की रूपरेखा में, दस्तूरजी होरमज़दियार दस्तूर कयोजी मिर्जा, बॉम्बे 1987, पीपी। 3-4 लिखते हैं, "कर्णमक ए अर्तखशीर ए पापकन के पहलवी पाठ के अनुसार, भारतीय ज्योतिषी अर्तखशीर (सासानी राजा और साम्राज्य के संस्थापक) को 'फारसियों के राजा' के रूप में संदर्भित करते हैं। तीसरी और चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में रहने वाले दो महान इतिहासकार हेरोडोटस और ज़ेनोफोन ने ईरानियों को फारसियों के रूप में संदर्भित किया। प्राचीन फारस में, ज़ोरोस्टर ने सिखाया कि अच्छा (ओहर्माज़द) और बुरा (अंगरा मैन्यू) विपरीत ताकतें थीं और उनके बीच की लड़ाई कमोबेश समान रूप से मेल खाती है। एक व्यक्ति को प्रकाश की शक्तियों के साथ संरेखित होने के लिए हमेशा सतर्क रहना चाहिए। आशा या धार्मिकता और द्रुज या दुष्टता के अनुसार, जिस व्यक्ति ने अपने जीवन में चुना है, उन्हें तलवार से स्वर्ग, हैमिस्टागन (एक अस्थायी क्षेत्र) या नरक में जाने के लिए चिनवत पुल पर न्याय दिया जाएगा। आत्मा का एक मूर्त रूप जो व्यक्ति के कार्यों का प्रतिनिधित्व करता है, निर्णय लेने वाले को उनके गंतव्य तक ले जाता है और वे अंतिम सर्वनाश तक वहीं रहेंगे। अच्छाई और बुराई के बीच अंतिम लड़ाई के बाद, हर आत्मा अपने कचरे को जलाने के लिए अग्नि की नदी से गुजरती है और साथ में उन्हें पुनरुत्थान के बाद एक स्वर्ग प्राप्त होता है। पारसी पवित्र पुस्तक, जिसे अवेस्ता कहा जाता है, अवेस्तान भाषा में लिखी गई थी, जो वैदिक संस्कृत से निकटता से संबंधित है। किस्सा-ए-संजन पारसी लोगों की ईरान से भारत की यात्रा की कहानी है। इसमें कहा गया है कि वे धार्मिक स्वतंत्रता के कारणों से भाग गए और एक स्थानीय राजकुमार की सद्भावना के कारण उन्हें भारत में बसने दिया गया। हालाँकि, पारसी समुदाय को तीन नियमों का पालन करना पड़ाः उन्हें स्थानीय भाषा बोलनी थी, स्थानीय विवाह रीति-रिवाजों का पालन करना था, और कोई हथियार नहीं रखना था। उनकी आस्था और स्थानीय मान्यताओं के बीच कई समानताएं दिखाने के बाद, प्रारंभिक समुदाय को अग्नि मंदिर बनाने के लिए भूमि का एक भूखंड दिया गया था। एक जातीय समुदाय के रूप में भारत में पहले पारसी लोगों के आने के बाद से सदियों से, पारसियों ने अपने विशिष्ट रीति-रिवाजों और परंपराओं (और इस प्रकार जातीय पहचान) को बनाए रखते हुए या विकसित करते हुए खुद को भारतीय समाज में एकीकृत किया है। इसने बदले में पारसी समुदाय को एक विशिष्ट स्थान दिया हैः वे राष्ट्रीय संबद्धता, भाषा और इतिहास के मामले में ज्यादातर भारतीय हैं, लेकिन आम तौर पर रक्त या जातीयता, सांस्कृतिक, व्यवहार और धार्मिक प्रथाओं के मामले में भारतीय नहीं हैं। विभिन्न क्षेत्रों में उनकी उल्लेखनीय उपलब्धियों और उच्च स्तर की शैक्षिक प्राप्ति के आधार पर, कुछ लोगों ने यह माना है कि पारसी समुदाय, समान रूप से अंतर्विवाही अश्केनाज़ी यहूदी आबादी की तरह, अन्य समुदायों की तुलना में उच्च औसत बुद्धि का प्रदर्शन कर सकता है। उन अंतर्निहित कारकों को स्थापित करने के लिए आगे का शोध आवश्यक है जो इस तरह के किसी भी देखे गए अंतर में योगदान करते हैं। आत्म-धारणाएँ कौन पारसी है और कौन नहीं, इसकी परिभाषा भारत में पारसी समुदाय के भीतर एक बड़े विवाद का विषय है। आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि एक पारसी वह व्यक्ति है जोः (ए) सीधे मूल फारसी शरणार्थियों का वंशज है, और (बी) औपचारिक रूप से नवजोते समारोह के माध्यम से पारसी धर्म में प्रवेश लिया गया है। इस मायने में, पारसी एक जातीय-धार्मिक पदनाम है, जिसकी परिभाषा यहूदियों के बीच पहचान के सवाल के समान, इसके सदस्यों के बीच विवाद की है। समुदाय के कुछ सदस्यों का यह भी तर्क है कि एक बच्चे के पास धर्म में प्रवेश के लिए पात्र होने के लिए एक पारसी पिता होना चाहिए, लेकिन इस दावे को अधिकांश लोगों द्वारा लैंगिक समानता के पारसी सिद्धांतों का उल्लंघन माना जाता है और यह पारसी शब्द की पुरानी कानूनी परिभाषा का अवशेष हो सकता है। पारसी की अक्सर उद्धृत कानूनी परिभाषा 1909 के एक फैसले पर आधारित है (जिसे रद्द कर दिया गया था) जिसमें न केवल यह निर्धारित किया गया था कि कोई व्यक्ति पारसी धर्म में परिवर्तित होकर पारसी नहीं बन सकता है, बल्कि यह भी कहा गया थाः इस परिभाषा को कई बार उलट दिया गया था। भारतीय संविधान के समानता के सिद्धांत तीसरे खंड में व्यक्त पितृवंशीय प्रतिबंधों को अमान्य करते हैं। 1948 में दूसरे खंड का विरोध किया गया और उसे उलट दिया गया। 1950 में अपील पर, 1948 के फैसले को बरकरार रखा गया और 1909 की पूरी परिभाषा को एक आज्ञाकारी उक्ति माना गया-एक संपार्श्विक राय और कानूनी रूप से बाध्यकारी नहीं (1966 में फिर से पुष्टि की गई)। समुदाय के भीतर एक आवाज बढ़ रही है कि यदि वास्तव में समानता को फिर से स्थापित किया जाना चाहिए तो एकमात्र स्वीकार्य समाधान यह है कि एक बच्चे को धर्म में दीक्षा देने की अनुमति केवल तभी दी जाए जब माता-पिता दोनों पारसी हों। फिर भी, यह राय कि 1909 का निर्णय कानूनी रूप से बाध्यकारी है, बेहतर पढ़े-लिखे और उदारवादी पारसियों के बीच भी बनी हुई है। भारत की 2011 की जनगणना के अनुसार, भारत में 57,264 पारसी हैं। राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग के अनुसार, "समुदाय की आबादी में इस लगातार गिरावट के लिए कई कारण जिम्मेदार हैं", जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण निःसंतानता और पलायन थे। यदि जनसांख्यिकीय रुझानों का अनुमान है कि 2020 तक पारसियों की संख्या केवल 23,000 होगी। तब पारसियों को एक समुदाय नहीं कहा जाएगा और उन्हें 'जनजाति' करार दिया जाएगा। आबादी में कमी का पांचवां हिस्सा प्रवास के कारण है। यूनाइटेड किंगडम, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में बड़ी संख्या में पारसी समुदाय हैं। मृत्यु दर की तुलना में धीमी जन्म दर बाकी लोगों के लिए जिम्मेदार हैः 2001 तक, 60 वर्ष से अधिक आयु के पारसी समुदाय का 31 प्रतिशत हैं। केवल 4.7% पारसी समुदाय की आयु 6 वर्ष से कम है, जिसका अर्थ है प्रति 1000 व्यक्तियों पर प्रति वर्ष 7 जन्म। हाल के वर्षों में भारत में पारसी समुदाय की तेजी से घटती आबादी पर चिंता जताई गई है। पारसी भी ईरान की पारंपरिक मातृभूमि में प्रवास कर रहे हैं और ईरान में लौटने वाले पारसियों की संख्या ईरान में समग्र पारसी समुदाय की तुलना में कम है, लेकिन उनकी उपस्थिति ने ईरानी और भारतीय पारसी समुदायों के बीच संबंधों को मजबूत करने में मदद की है। पारसियों ने ईरान के आधुनिकीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, विशेष रूप से 20वीं शताब्दी में। उन्होंने ईरान की प्राचीन विरासत की याद दिलाने का काम किया, जो ईरानियों के लिए महत्वपूर्ण थी। पारसियों ने ईरानियों को यह भी दिखाया कि आधुनिक और सांस्कृतिक रूप से प्रामाणिक होना संभव है, और यह कि पारसी धर्म का पुनरुद्धार अपनी मूल पहचान को बनाए रखते हुए ईरानी संस्कृति को आधुनिक बनाने का एक तरीका हो सकता है। रेज़ा शाह और मुहम्मद रेज़ा शाह दोनों ने पारसी लोगों को ईरान में निवेश करने और उन्हें अपनी मातृभूमि लौटने के लिए आमंत्रित करके इसके आर्थिक विकास में योगदान करने के लिए प्रोत्साहित करने में सक्रिय भूमिका निभाई। ईरान में पहलवी राजवंश के दौरान, पारसी धर्म और ईरानी राष्ट्रीय पहचान के बीच संबंध धुंधला हो गया था। इसका उदाहरण रेज़ा शाह द्वारा पारसी पंचांग के नामों को अपनाने और प्रमुख सरकारी भवनों पर फ्रवाहार प्रतीक लगाने से मिलता है। इसके अतिरिक्त, उन्होंने पारसी संसदीय प्रतिनिधि, केखोस्रो शाहरोख के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा, जिन्हें उनके द्वारा महत्वपूर्ण सरकारी कार्य सौंपे गए थे। रेज़ा शाह भारतीय पारसी लोगों के प्रति भी सहानुभूति रखते थे और निवेश करने और देश की अर्थव्यवस्था के विकास में मदद करने के लिए ईरान में उनकी वापसी को सक्रिय रूप से प्रोत्साहित करते थे। 1932 में, उन्होंने एक पारसी नेता और ईरानी पारसी अंजोमन और भारत में ईरान लीग के संस्थापक दिनशाह ईरानी को एक पारसी प्रतिनिधिमंडल के हिस्से के रूप में ईरान आने के लिए आमंत्रित किया। ईरानी को रेज़ा शाह द्वारा सम्मान से सम्मानित किया गया था और उन्हें पारसी समुदाय को वापस ले जाने का संदेश सौंपा गया था क्योंकि पारसी इस धरती के उतने ही बच्चे हैं जितने किसी भी अन्य ईरानी, और इसलिए आप इसके विकास में अपने उचित हिस्से के उतने ही हकदार हैं जितने किसी भी अन्य नागरिक को। हम अनुमान लगाते हैं कि हमारे साम्राज्य के संसाधन अमेरिका की तुलना में और भी अधिक हैं, और उनका दोहन करने में आप अपनी उचित भूमिका निभा सकते हैं। हम नहीं चाहते कि आप सभी बैग और सामान लेकर आएं; बस थोड़ा इंतजार करें और देखें। यदि आप इस प्रस्ताव को अपने और इस भूमि दोनों के लिए फायदेमंद पाते हैं, तो आएं और हम जितना हो सके खुली बाहों से आपका स्वागत करेंगे। हमारे प्यारे भाइयों और बहनों। ईरान एक विशाल देश है जो कई लाभों और नए क्षेत्रों के साथ विकास की प्रतीक्षा कर रहा है। हम सुझाव देते हैं कि पारसी, जो अभी भी ईरान के पुत्र हैं, हालांकि उनसे अलग हैं, उन्हें आज के इस देश को अपने देश के रूप में देखना चाहिए, और इसे इसके तत्काल अतीत से अलग करना चाहिए, और उनसे लाभ प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। शाह का संदेश सर जहांगीर सी. कोयाजी में पुनः प्रस्तुत किया गया है, "स्वर्गीय श्री दिनशाह जीजीभॉय ईरानी का एक संक्षिप्त जीवन-स्केच" दिनशाह ईरानी स्मारक खंडः पारसी और ईरानी विषयों पर पत्र (दिनशाह जे. ईरानी स्मारक निधि समिति, बॉम्बेः 1948), पृष्ठ I-xii। अन्य जनसांख्यिकीय आँकड़े पारसियों के बीच लिंग अनुपात असामान्य हैः 2001 तक, पुरुषों और महिलाओं का अनुपात 1000 पुरुषों और महिलाओं का था (1991 में 1024 से ऊपर), मुख्य रूप से जनसंख्या की उच्च औसत आयु (बुजुर्ग महिलाएं बुजुर्ग पुरुषों की तुलना में अधिक आम हैं) के कारण। 2001 तक भारत में राष्ट्रीय औसत 933 महिलाओं के मुकाबले 1000 पुरुष थे। पारसियों की उच्च साक्षरता दर है; 2001 तक, साक्षरता दर 97.9% है, जो किसी भी भारतीय समुदाय की तुलना में सबसे अधिक है (राष्ट्रीय औसत 64.8% था)। 96.1% पारसी शहरी क्षेत्रों में रहते हैं (राष्ट्रीय औसत 27.8% है)। पारसी की मातृभाषा गुजराती है। ग्रेटर मुंबई क्षेत्र में, जहां पारसियों का घनत्व सबसे अधिक है, लगभग 10 प्रतिशत पारसी महिलाएं और लगभग 20 प्रतिशत पारसी पुरुष शादी नहीं करते हैं। इतिहास भारतीय उपमहाद्वीप में आगमन किस्सा-ए-संजन के अनुसार, भारत में पारसी शरणार्थियों के शुरुआती वर्षों का एकमात्र मौजूदा विवरण उनके आगमन की अस्थायी तिथि के कम से कम छह शताब्दियों बाद बना था, प्रवासियों का पहला समूह ग्रेटर खुरासान से उत्पन्न हुआ था। मध्य एशिया का यह ऐतिहासिक क्षेत्र कुछ हद तक पूर्वोत्तर ईरान में है, जहां यह आधुनिक खुरासान प्रांत, पश्चिमी/उत्तरी अफगानिस्तान का हिस्सा और कुछ हद तक तीन मध्य-एशियाई गणराज्यों अर्थात् ताजिकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान और उज्बेकिस्तान का गठन करता है। किस्सा के अनुसार, प्रवासियों को स्थानीय शासक, जादी राणा द्वारा इस शर्त पर रहने की अनुमति दी गई थी कि वे स्थानीय भाषा (गुजराती) को अपनाएँ और उनकी महिलाएं स्थानीय पोशाक (साड़ी) को अपनाएँ। शरणार्थियों ने शर्तों को स्वीकार किया और संजन की बस्ती की स्थापना की, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसका नाम उनके मूल शहर (संजन, मर्व के पास, आधुनिक तुर्कमेनिस्तान) के नाम पर रखा गया था। इस पहले समूह के बाद पहले के पांच वर्षों के भीतर ग्रेटर खुरासान से एक दूसरा समूह आया, और इस बार उनके साथ धार्मिक उपकरण (अलात) थे। इन खुरासानियों या कोहिस्तानी "पहाड़ी लोक" के अलावा, जैसा कि कहा जाता है कि दो प्रारंभिक समूहों को शुरू में कहा गया था, कहा जाता है कि कम से कम एक अन्य समूह ईरान के साड़ी से आया था। हालाँकि माना जाता है कि संजन समूह पहले स्थायी बसने वाले थे, लेकिन उनके आने की सटीक तारीख अनुमान का विषय है। सभी अनुमान किस्सा पर आधारित हैं, जो कुछ बीत चुकी अवधियों के संबंध में अस्पष्ट या विरोधाभासी है। नतीजतन, तीन संभावित तिथियों-716,765 और 936-को उतरने के वर्ष के रूप में प्रस्तावित किया गया है, और असहमति "पारसियों के बीच कई तीव्र युद्ध" का कारण रही है। चूंकि 18वीं शताब्दी से पहले के पारसी ग्रंथों में तिथियों का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया है, इसलिए आगमन की कोई भी तारीख अटकलों का विषय है। किस्सा का महत्व किसी भी मामले में घटनाओं के पुनर्निर्माण में उतना नहीं है जितना कि पारसियों के चित्रण में-जिस तरह से वे खुद को देखने आए हैं-और प्रमुख संस्कृति के साथ उनके संबंधों में है। इस प्रकार, पाठ पारसी पहचान को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। लेकिन, "भले ही कोई इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मौखिक प्रसारण पर आधारित इतिहास एक किंवदंती से अधिक नहीं है, फिर भी यह निस्संदेह पारसी इतिहासलेखन के लिए एक अत्यंत जानकारीपूर्ण दस्तावेज बना हुआ है।" संजन पारसी निश्चित रूप से उपमहाद्वीप के पहले पारसी नहीं थे। ईरानी दुनिया की सबसे पूर्वी परिधि बलूचिस्तान को छूने वाला सिंध भी कभी ससानियन साम्राज्य (226-651) के तटीय प्रशासन के अधीन था, जिसने परिणामस्वरूप वहां चौकियां बनाए रखी थीं। सिंध के नुकसान के बाद भी, ईरानियों ने पूर्व और पश्चिम के बीच व्यापार संबंधों में एक प्रमुख भूमिका निभाना जारी रखा। 9वीं शताब्दी के अरब इतिहासकार अल-मसूदी ने अल-हिंद और अल-सिंध में अग्नि मंदिरों के साथ पारसी लोगों को संक्षेप में नोट किया है। दसवीं और बारहवीं शताब्दी में सिंध में अलग-अलग पारसियों के रहने के प्रमाण हैं, लेकिन वर्तमान आधुनिक समुदाय को सिंध में अंग्रेजों के आगमन से माना जाता है। इसके अलावा, ईरानियों के लिए, गुजरात के बंदरगाह समुद्री मार्गों पर थे जो ओवरलैंड सिल्क रोड के पूरक थे और दोनों क्षेत्रों के बीच व्यापक व्यापार संबंध थे। ईरानियों और भारतीयों के बीच संपर्क सामान्य युग से पहले ही अच्छी तरह से स्थापित हो चुका था, और पुराण और महाभारत दोनों में सिंधु नदी के पश्चिम में रहने वाले लोगों को संदर्भित करने के लिए परासिका शब्द का उपयोग किया गया है। अपने पूर्वजों के भारत प्रवास के बारे में पारसी किंवदंतियों में धार्मिक शरणार्थियों के एक संकटग्रस्त समूह को दर्शाया गया है जो अपने प्राचीन विश्वास को बनाए रखने के लिए मुस्लिम विजय के बाद नए नियम से भाग रहे हैं। हालाँकि, ईरान पर अरब विजय के बाद भारतीय उपमहाद्वीप के पश्चिमी तट पर निश्चित रूप से पारसी बस्तियाँ उत्पन्न हुईं, लेकिन यह निश्चित रूप से कहना संभव नहीं है कि ये प्रवास पारसी लोगों के खिलाफ धार्मिक उत्पीड़न के परिणामस्वरूप हुए थे। यदि "पारंपरिक" 8वीं शताब्दी की तारीख (जैसा कि किस्सा से निकाला गया है) को वैध माना जाता है, तो यह माना जाना चाहिए कि "प्रवास तब शुरू हुआ जब ईरान में पारसी धर्म अभी भी प्रमुख धर्म था और आर्थिक कारक प्रवास करने के प्रारंभिक निर्णय पर हावी थे।" यह विशेष रूप से होता अगर-जैसा कि किस्सा से पता चलता है-पहले पारसी मूल रूप से उत्तर-पूर्व से आए थे (यानी। मध्य एशिया) और पहले सिल्क रोड व्यापार पर निर्भर था। फिर भी, 17वीं शताब्दी में, अंग्रेजी ईस्ट इंडिया कंपनी के एक पादरी, हेनरी लॉर्ड ने उल्लेख किया कि पारसी "विवेक की स्वतंत्रता" की तलाश में भारत आए थे, लेकिन साथ ही "व्यापार और व्यापार के दौरान भारत के तटों के लिए बाध्य व्यापारियों" के रूप में पहुंचे। प्रारंभिक वर्षों में किस्सा संजन की स्थापना के बाद की घटनाओं के बारे में बहुत कम कहता है, और संजन में "विजय की आग" (मध्य फारसीः अताश बहराम) की स्थापना और उसके बाद नवसरी में जाने के बारे में एक संक्षिप्त टिप्पणी तक सीमित है। ढल्ला के अनुसार, अगली कई शताब्दियाँ "कठिनाइयों से भरी" (एस. आई. सी.) थीं, जब पारसी धर्म ने "भारत में वास्तविक पैर जमाए और अपने अनुयायियों के लिए इस नए देश में आजीविका के कुछ साधन प्राप्त किए।" उनके उतरने के दो शताब्दियों बाद, पारसी गुजरात के अन्य हिस्सों में बसने लगे, जिसके कारण "पुरोहित अधिकार क्षेत्र की सीमाओं को परिभाषित करने में कठिनाइयाँ" हुईं। इन समस्याओं का समाधान 1290 तक गुजरात को पांच पंचकों (जिलों) में विभाजित करके किया गया था, जिनमें से प्रत्येक एक पुजारी परिवार और उनके वंशजों के अधिकार क्षेत्र में था। (अताश बहराम पर अधिकार क्षेत्र के बारे में निरंतर विवादों के कारण 1742 में आग को उदवाड़ा ले जाया गया, जहां आज अधिकार क्षेत्र पांच पंथक परिवारों के बीच बारी-बारी से साझा किया जाता है।) मुंबई के पास कन्हेरी गुफाओं के शिलालेखों से पता चलता है कि कम से कम 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक, मध्य फारसी अभी भी वंशानुगत पारसी पुरोहित वर्ग की साहित्यिक भाषा थी। फिर भी, किस्सा और कन्हेरी शिलालेखों के अलावा, 12वीं और 13वीं शताब्दी तक पारसियों के बारे में बहुत कम प्रमाण हैं, जब अवेस्ता और उसकी टिप्पणियों के "निपुण" संस्कृत अनुवाद और प्रतिलेख तैयार होने लगे। इन अनुवादों से ढल्ला अनुमान लगाते हैं कि "इस अवधि में धार्मिक अध्ययनों पर बहुत उत्साह के साथ मुकदमा चलाया गया था" और मौलवियों के बीच मध्य फारसी और संस्कृत की कमान "एक बेहतर क्रम की थी"। 13वीं शताब्दी से 16वीं शताब्दी के अंत तक, गुजरात के पारसी पुजारियों ने ईरान में अपने सह-धर्मवादियों को धार्मिक मार्गदर्शन के लिए (कुल मिलाकर) बाईस अनुरोध भेजे, संभवतः इसलिए कि वे ईरानी पारसी लोगों को "धार्मिक मामलों पर खुद से बेहतर जानकार मानते थे, और उन्होंने खुद की तुलना में पुरानी परंपरा को अधिक वफादारी से संरक्षित किया होगा।" ये प्रसारण और उनके जवाब-समुदाय द्वारा विवेकपूर्ण रूप से श्रीवायत (पत्र) के रूप में संरक्षित-वर्षों तक चलते हैं और धार्मिक और सामाजिक दोनों विषयों से संबंधित होते हैं। 21वीं सदी के सतही दृष्टिकोण से, इनमें से कुछ इथोटर ("प्रश्न") उल्लेखनीय रूप से तुच्छ हैं-उदाहरण के लिए, रिवायत 376: क्या एक गैर-पारसी द्वारा तैयार की गई स्याही अवेस्तान भाषा के ग्रंथों की नकल करने के लिए उपयुक्त है-लेकिन वे प्रारंभिक आधुनिक पारसी लोगों के डर और चिंताओं में एक विवेकपूर्ण अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। इस प्रकार, स्याही का प्रश्न आत्मसात होने और पहचान खोने के डर का लक्षण है, एक ऐसा विषय जो प्रस्तुत किए गए प्रश्नों पर हावी है और 21वीं सदी में भी एक मुद्दा बना हुआ है। इसी तरह जुद्दीनों (गैर-पारसी) के पारसी धर्म में परिवर्तन का सवाल भी था, जिसका जवाब (आर237, आर238) थाः स्वीकार्य, यहां तक कि योग्य भी। फिर भी, "जिस अनिश्चित स्थिति में वे काफी समय तक रहे, उसने उनके लिए अपने पूर्व धर्मांतरण के उत्साह को बनाए रखना अव्यवहारिक बना दिया। विशाल भीड़, जिनके बीच वे रहते थे, में विघटन और अवशोषण के सहज भय ने उनमें विशिष्टता की भावना और अपने समुदाय की नस्लीय विशेषताओं और विशिष्ट विशेषताओं को संरक्षित करने की प्रबल इच्छा पैदा की। हिंदू जाति व्यवस्था से भरे वातावरण में रहते हुए, उन्होंने महसूस किया कि उनकी अपनी सुरक्षा कठोर जाति बाधाओं से उनके गुट को घेरने में निहित है। फिर भी, किसी बिंदु पर (संभवतः भारत में उनके आगमन के तुरंत बाद), ज़ोरोस्ट्रियन-शायद यह निर्धारित करते हुए कि वे अपने साथ जो सामाजिक स्तरीकरण लाए थे, वह छोटे समुदाय में अस्थिर था-वंशानुगत पुजारी (जिसे सस्सानीद ईरान में असरोनिह कहा जाता है) के अलावा सभी को समाप्त कर दिया। शेष संपदा-(आर) एथेशतरिह (कुलीन वर्ग, सैनिक और सिविल सेवक), विशालयोशिह (किसान और चरवाहे), हुतोक्षिह (कारीगर और मजदूर)-को एक सर्वव्यापी वर्ग में विभाजित कर दिया गया था जिसे आज बेहदिनी ("देना के अनुयायी" के रूप में जाना जाता है, जिसके लिए "अच्छा धर्म" एक अनुवाद है)। इस परिवर्तन के दूरगामी परिणाम होंगे। एक के लिए, इसने कुछ हद तक जीन पूल को खोल दिया क्योंकि उस समय तक अंतर-वर्गीय विवाह बहुत दुर्लभ थे (यह 20 वीं शताब्दी तक पुजारी के लिए एक समस्या बनी रहेगी)। दूसरे के लिए, इसने व्यावसायिक रेखाओं के साथ सीमाओं को दूर कर दिया, एक ऐसा कारक जो पारसियों को 18वीं और 19वीं शताब्दी के औपनिवेशिक अधिकारियों के लिए प्रिय बना देगा, जिनके पास हिंदू जाति प्रणाली की अप्रत्याशित जटिलताओं के लिए बहुत कम धैर्य था (जैसे कि जब एक जाति का क्लर्क दूसरे के क्लर्क के साथ व्यवहार नहीं करेगा)। अवसर का युग 17वीं शताब्दी की शुरुआत में मुगल सम्राट जहांगीर और इंग्लैंड के जेम्स प्रथम के बीच वाणिज्यिक संधि के बाद, ईस्ट इंडिया कंपनी ने सूरत और अन्य क्षेत्रों में रहने और कारखाने बनाने का विशेष अधिकार प्राप्त किया। कई पारसी, जो तब तक पूरे गुजरात में कृषक समुदायों में रह रहे थे, प्रस्तावित नई नौकरियों को लेने के लिए अंग्रेजों द्वारा संचालित बस्तियों में चले गए। 1668 में अंग्रेजी ईस्ट इंडिया कंपनी ने इंग्लैंड के चार्ल्स द्वितीय से बॉम्बे के सात द्वीपों को पट्टे पर दिया। कंपनी ने द्वीपों के पूर्वी तट पर गहरे बंदरगाह को उपमहाद्वीप में अपना पहला बंदरगाह स्थापित करने के लिए आदर्श पाया और 1687 में उन्होंने अपना मुख्यालय सूरत से नई बस्ती में स्थानांतरित कर दिया। पारसियों ने उनका अनुसरण किया और जल्द ही सरकारी और सार्वजनिक कार्यों के संबंध में न्यास के पदों पर कब्जा करना शुरू कर दिया। ब्रिटिश राज के युग में, जहां पहले साक्षरता पुरोहितों का अनन्य क्षेत्र था, भारत में ब्रिटिश स्कूलों ने नए पारसी युवाओं को न केवल पढ़ना और लिखना सीखने के लिए बल्कि अधिक से अधिक अर्थों में शिक्षित होने और ब्रिटिश प्रतिष्ठान की विचित्रताओं से परिचित होने के लिए भी साधन प्रदान किए। ये क्षमताएँ पारसियों के लिए बहुत उपयोगी थीं क्योंकि उन्होंने उन्हें "अंग्रेजों की तरह होने के रूप में खुद का प्रतिनिधित्व करने" की अनुमति दी, जिसे उन्होंने "शायद किसी भी अन्य दक्षिण एशियाई समुदाय की तुलना में अधिक परिश्रम और प्रभावी ढंग से" किया। जबकि औपनिवेशिक अधिकारी अक्सर अन्य भारतीयों को "निष्क्रिय, अज्ञानी, तर्कहीन, बाहरी रूप से विनम्र लेकिन आंतरिक रूप से चालाक" के रूप में देखते थे, पारसियों में वे लक्षण देखे जाते थे जो अधिकारी खुद को बताते थे। जोहान अल्ब्रेक्ट डी मंडेल्सलो (1638) ने उन्हें अपने व्यापारिक कार्यों में "मेहनती", "कर्तव्यनिष्ठ" और "कुशल" के रूप में देखा। इसी तरह की टिप्पणियां 1804 से 1811 तक बॉम्बे के रिकॉर्डर जेम्स मैकिन्टोश द्वारा की जाएंगी, जिन्होंने कहा कि "पारसी प्राचीन दुनिया के सबसे शक्तिशाली राष्ट्रों में से एक का एक छोटा सा अवशेष हैं, जो उत्पीड़न से भारत में उड़ान भर रहे थे, कई युगों तक अस्पष्टता और गरीबी में खो गए थे, जब तक कि वे एक न्यायपूर्ण सरकार से नहीं मिले, जिसके तहत वे तेजी से एशिया में सबसे लोकप्रिय व्यापारिक निकायों में से एक बन गए।" इनमें से एक रुस्तम मानेक नामक एक उद्यमी एजेंट था। मानेक, जिन्होंने संभवतः डच और पुर्तगालियों के अधीन पहले ही धन अर्जित कर लिया था, को 1702 में ईस्ट इंडिया कंपनी का पहला दलाल नियुक्त किया गया (इस प्रक्रिया में "सेठ" नाम प्राप्त किया), और बाद के वर्षों में "उन्होंने और उनके पारसी सहयोगियों ने बड़े पारसी समुदाय के व्यावसायिक और वित्तीय क्षितिज का विस्तार किया।" इस प्रकार, 18वीं शताब्दी के मध्य तक, बॉम्बे प्रेसीडेंसी के ब्रोकरेज हाउस लगभग सभी पारसी हाथों में थे। जैसा कि ब्रोच (अब भरूच) के कलेक्टर जेम्स फोर्ब्स ने अपनी ओरिएंटल संस्मरण (1770) में लिखा हैः "बॉम्बे और सूरत में कई प्रमुख व्यापारी और जहाजों के मालिक पारसी हैं।" "सक्रिय, मजबूत, विवेकपूर्ण और दृढ़, वे अब हिंदुस्तान के पश्चिमी तटों पर कंपनी के विषयों का एक बहुत ही मूल्यवान हिस्सा हैं जहां उन्हें अत्यधिक सम्मानित किया जाता है।" 18 वीं शताब्दी में, पारसी लोगों को जहाज निर्माण और व्यापार में अपने कौशल के साथ भारत और चीन के बीच व्यापार से बहुत लाभ हुआ। व्यापार मुख्य रूप से लकड़ी, रेशम, कपास और अफीम का था। उदाहरण के लिए जमशेदजी जीजीभॉय ने कपास और अफीम के व्यापार के माध्यम से अपनी अधिकांश संपत्ति अर्जित की धीरे-धीरे कुछ परिवारों ने धन और प्रमुखता प्राप्त की (सोराबजी, मोदी, कामा, वाडिया, जीजीभॉय, रेडीमनी, डैडीसेथ, पेटिट, पटेल, मेहता, ऑलबलेस, टाटा, आदि)। ), जिनमें से कई शहर के सार्वजनिक जीवन में उनकी भागीदारी और उनके विभिन्न शैक्षिक, औद्योगिक और धर्मार्थ उद्यमों के लिए प्रसिद्ध होंगे। अपनी उदारता के माध्यम से, मानेक ने उस बुनियादी ढांचे को स्थापित करने में मदद की जो पारसियों के लिए बॉम्बे में खुद को स्थापित करने के लिए आवश्यक था और ऐसा करते हुए "1720 के दशक में बॉम्बे को पारसी बस्ती और काम के प्राथमिक केंद्र के रूप में स्थापित किया।" 1720 और 1730 के दशक में सूरत के राजनीतिक और आर्थिक अलगाव के बाद, जो (शेष) मुगल अधिकारियों और तेजी से प्रमुख मराठों के बीच परेशानियों के परिणामस्वरूप हुआ, सूरत से कई पारसी परिवार नए शहर में चले गए। जबकि 1700 में "किसी भी अभिलेख में मुट्ठी भर से भी कम व्यक्ति व्यापारियों के रूप में दिखाई देते हैं; मध्य शताब्दी तक, वाणिज्य में लगे पारसी बॉम्बे में महत्वपूर्ण वाणिज्यिक समूहों में से एक थे।" मानेक की उदारता संयोग से पारसी परोपकार का पहला प्रलेखित उदाहरण भी है। 1689 में, एंग्लिकन पादरी जॉन ओविंगटन ने बताया कि सूरत में परिवार "गरीबों की सहायता करता है और जो चाहते हैं उन्हें निर्वाह और आराम प्रदान करने के लिए तैयार हैं। उनकी सार्वभौमिक दया, या तो काम करने के लिए तैयार और सक्षम लोगों को नियुक्त करना, या जो कमजोर और दुखी हैं उन्हें एक मौसमी भरपूर दान देना, किसी भी व्यक्ति को राहत से वंचित नहीं छोड़ता है, और न ही उनके पूरे जनजाति में एक भिखारी को पीड़ित करता है। 1728 में रुस्तम के सबसे बड़े बेटे नौरोज़ (बाद में नौरोजी) ने धार्मिक, सामाजिक, कानूनी और वित्तीय मामलों में नए आने वाले पारसियों की सहायता के लिए बॉम्बे पारसी पंचायत (स्व-शासन के लिए एक साधन के अर्थ में और आज के विश्वास के अर्थ में नहीं) की स्थापना की। अपने विशाल संसाधनों का उपयोग करते हुए, मानेक सेठ परिवार ने पारसी समुदाय को अपना समय, ऊर्जा दी, जिसके परिणामस्वरूप 18वीं शताब्दी के मध्य तक, पंचायत पारसी लोगों के लिए शहरी जीवन की आवश्यकताओं से निपटने के लिए स्वीकृत साधन और समुदाय के मामलों को विनियमित करने के लिए मान्यता प्राप्त साधन था। फिर भी, 1838 तक पंचायत अनुचितता और भाई-भतीजावाद के लिए हमले का सामना कर रही थी। 1855 में बॉम्बे टाइम्स ने नोट किया कि पंचायत अपने कानूनों (बंदोबस्ट या आचार संहिता) को लागू करने के लिए नैतिक या कानूनी अधिकार के बिना थी और परिषद को जल्द ही समुदाय का प्रतिनिधि माना जाना बंद कर दिया गया। प्रिवी काउंसिल की न्यायिक समिति द्वारा जुलाई 1856 के एक फैसले के मद्देनजर कि शादी और तलाक के मामलों में पारसियों पर उसका कोई अधिकार क्षेत्र नहीं था, पंचायत को सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त "पारसी वैवाहिक न्यायालय" से थोड़ा अधिक कर दिया गया था। हालाँकि पंचायत को अंततः सामुदायिक संपत्ति के प्रशासक के रूप में फिर से स्थापित किया जाएगा, लेकिन अंततः यह स्व-शासन के लिए एक साधन नहीं रह गया। लगभग उसी समय जब पंचायत की भूमिका कम हो रही थी, कई अन्य संस्थानों का उदय हुआ जो सामाजिक सामंजस्य की भावना में योगदान करने में पंचायत की भूमिका को प्रतिस्थापित करेंगे जिसे समुदाय सख्त चाहता था। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, पारसी इस बात से पूरी तरह से अवगत थे कि उनकी संख्या कम हो रही है और शिक्षा को समस्या के संभावित समाधान के रूप में देखते थे। 1842 में जमशेदजी जीजीभॉय ने शिक्षा के माध्यम से सूरत और उसके आसपास रहने वाले गरीब पारसियों की स्थिति में सुधार के उद्देश्य से पारसी परोपकारी कोष की स्थापना की। 1849 में पारसियों ने अपना पहला विद्यालय स्थापित किया (सह-शैक्षिक, जो उस समय एक नवीनता थी, लेकिन जल्द ही लड़कों और लड़कियों के लिए अलग-अलग विद्यालयों में विभाजित हो गई) और शिक्षा आंदोलन तेज हो गया। पारसी स्कूलों की संख्या कई गुना बढ़ गई, लेकिन अन्य स्कूलों और कॉलेजों में भी स्वतंत्र रूप से भाग लिया जाता था। बेहतर शिक्षा और सामाजिक सामंजस्य के साथ, समुदाय की विशिष्टता की भावना बढ़ी, और 1854 में दिनशॉ मानेकजी पेटिट ने ईरान में अपने कम भाग्यशाली सह-धर्मवादियों के लिए स्थितियों में सुधार के उद्देश्य से फारसी पारसी सुधार कोष की स्थापना की। यह कोष कई ईरानी पारसी लोगों को भारत में प्रवास करने के लिए मनाने में सफल रहा (जहां वे आज ईरानी के रूप में जाने जाते हैं) और इसके दूत मानेकजी लिमजी हटारिया के प्रयासों ने 1882 में उनके सह-धर्मवादियों के लिए जिज़िया की छूट प्राप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, पारसी "शैक्षिक, औद्योगिक और सामाजिक मामलों में भारत में अग्रणी लोगों" के रूप में उभरे थे। वे प्रगति के अग्रदूत के रूप में आए, विशाल धन अर्जित किया, और दान में बड़ी रकम दान में दी। 19वीं शताब्दी के अंत में, औपनिवेशिक भारत में पारसियों की कुल संख्या 85,397 थी, जिनमें से 48,507 बॉम्बे में रहते थे, जो 1881 की जनगणना के अनुसार शहर की कुल आबादी का लगभग 6.7% था। यह आखिरी बार होगा जब पारसियों को शहर में संख्यात्मक रूप से महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक माना जाएगा। फिर भी, 19वीं शताब्दी की विरासत एक समुदाय के रूप में आत्म-जागरूकता की भावना थी। 17वीं और 18वीं शताब्दी के आम तौर पर पारसी सांस्कृतिक प्रतीक जैसे भाषा (गुजराती का एक पारसी संस्करण), कला, शिल्प और सार्टोरियल आदतें पारसी रंगमंच, साहित्य, समाचार पत्रों, पत्रिकाओं और स्कूलों में विकसित हुईं। पारसी अब सामुदायिक चिकित्सा केंद्र, एम्बुलेंस कोर, स्काउटिंग सैनिकों, क्लब और मेसोनिक लॉज चलाते थे। उनकी अपनी धर्मार्थ नींव, आवास संपदा, कानूनी संस्थान, अदालतें और शासन था। वे अब बुनकर और छोटे व्यापारी नहीं थे, लेकिन अब स्थापित हो गए और बैंक, मिलें, भारी उद्योग, शिपयार्ड और शिपिंग कंपनियां चलाते थे। इसके अलावा, अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखते हुए भी वे खुद को राष्ट्रीय स्तर पर भारतीय के रूप में पहचानने में विफल नहीं हुए, जैसा कि दादाभाई नौरोजी, ब्रिटिश संसद में एक सीट पर कब्जा करने वाले पहले एशियाई ने कहाः "चाहे मैं हिंदू, मुसलमान, पारसी, ईसाई, या किसी अन्य पंथ का हो, मैं सबसे ऊपर एक भारतीय हूं। हमारा देश भारत है, हमारी राष्ट्रीयता भारतीय है। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में एक बड़ी भूमिका निभाते हुए, अधिकांश पारसियों ने अविभाजित भारत के विभाजन का विरोध किया। पारसी समुदाय द्वारा किए जाने वाले पारसी धर्म के मुख्य घटक शुद्धता और प्रदूषण (नासु), दीक्षा (नवजोत), दैनिक प्रार्थना, अग्नि मंदिरों में पूजा, विवाह, अंतिम संस्कार और सामान्य पूजा की अवधारणाएं हैं। शुद्धता और प्रदूषण अच्छाई और बुराई के बीच संतुलन शुद्धता और प्रदूषण के विचार से संबंधित है। पवित्रता को ईश्वरीयता का सार माना जाता है। प्रदूषण का मुख्य उद्देश्य मनुष्य की मृत्यु के माध्यम से शुद्धता को नष्ट करना है। शुद्धता का पालन करने के लिए पारसियों का कर्तव्य है कि वे अपने शरीर के भीतर शुद्धता बनाए रखें जैसा कि भगवान ने उन्हें बनाया है। एक पारसी पुजारी अपना पूरा जीवन एक पवित्र जीवन का पालन करने के लिए समर्पित करता है। नवजोते ज़ोरोस्ट्रियन शिशु के बपतिस्मा से शुरू नहीं होते हैं। एक बच्चे को विश्वास में तब दीक्षा दी जाती है जब वे विश्वास में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त उम्र के हो जाते हैं जब वे नवजोते समारोह के समय पुजारी के साथ कुछ आवश्यक प्रार्थनाओं का पाठ करने के लिए पर्याप्त उम्र के हो जाते हैं, आदर्श रूप से उनके युवावस्था में आने से पहले। हालांकि कोई वास्तविक उम्र नहीं है जिसके द्वारा एक बच्चे को धर्म में दीक्षा दी जानी चाहिए (अधिमानतः 7 साल के बाद), नवजोते को एक वयस्क पर नहीं किया जा सकता है। जबकि पारसी पारंपरिक रूप से वयस्क नवजोते नहीं करते हैं (सिवाय उन मामलों को छोड़कर जहां यह धर्म में शामिल होने के इच्छुक पारसी के वंशजों के लिए किया जाता है), ईरानी पारसी समतुल्य, सेद्रेह-पुष्टी उन लोगों के लिए किसी भी उम्र में की जा सकती है जो धर्म परिवर्तन करना चाहते हैं। दीक्षा एक अनुष्ठान स्नान के साथ शुरू होती है, फिर एक आध्यात्मिक सफाई प्रार्थना; बच्चा सफेद पायजामा पैंट, एक शॉल और एक छोटी टोपी में बदल जाता है। परिचयात्मक प्रार्थनाओं के बाद, बच्चे को वह पवित्र वस्तुएँ दी जाती हैं जो पारसी धर्म से जुड़ी होती हैंः एक पवित्र कमीज और रस्सी, सुद्रे और कुश्ती। इसके बाद बच्चा मुख्य पुजारी का सामना करता है और भगवान का प्रतिनिधित्व करने के लिए आग को अंदर लाया जाता है। एक बार जब पुजारी प्रार्थना समाप्त कर देता है, तो बच्चे की दीक्षा पूरी हो जाती है और वह समुदाय और धर्म का हिस्सा बन जाता है। पारसी समुदाय के सदस्यों के लिए विवाह बहुत महत्वपूर्ण है, यह मानते हुए कि ईश्वर के राज्य के विस्तार को जारी रखने के लिए उन्हें संतान पैदा करनी चाहिए। 19वीं शताब्दी के मध्य तक बाल विवाह आम बात थी, हालांकि बाल विवाह का विचार धार्मिक सिद्धांत का हिस्सा नहीं था। नतीजतन, जब भारत में सामाजिक सुधार होने लगे, तो पारसी समुदाय ने इस प्रथा को बंद कर दिया। हालाँकि, दुल्हन की उपलब्धता को लेकर समस्याएं बढ़ रही हैं। पारसी समुदाय में अधिक से अधिक महिलाएं अच्छी तरह से शिक्षित हो रही हैं और इसलिए या तो शादी में देरी कर रही हैं या बिल्कुल भी भाग नहीं ले रही हैं। भारत में पारसी समुदाय की महिलाएं 97 प्रतिशत साक्षर हैं; 42 प्रतिशत ने हाई स्कूल या कॉलेज पूरा कर लिया है और 29 प्रतिशत का व्यवसाय है जिसमें वे काफी पैसा कमाती हैं। विवाह समारोह काफी हद तक दीक्षा की तरह सफाई स्नान के साथ शुरू होता है। इसके बाद दूल्हा और दुल्हन फूलों से सजी कारों में शादी के लिए जाते हैं। दोनों परिवारों के पुजारी शादी की सुविधा प्रदान करते हैं। दंपति एक-दूसरे के प्रति अपने दृष्टिकोण को अवरुद्ध करने के लिए एक चादर के साथ एक-दूसरे का सामना करते हुए शुरू करते हैं। ऊन को दोनों को एक साथ बांधने के लिए सात बार पार किया जाता है। फिर दोनों को अपने साथी को चावल फेंकना चाहिए जो प्रभुत्व का प्रतीक है। इसके बाद धार्मिक तत्व आता है जब दोनों पुजारी का सामना करने के लिए बगल में बैठते हैं। अंत्येष्टि मृत्यु से जुड़े प्रदूषण को सावधानीपूर्वक संभालना पड़ता है। शव को ले जाने से पहले अंतिम संस्कार की कार्यवाही के लिए घर का एक अलग हिस्सा निर्धारित किया गया है। पुजारी प्रार्थना करने के लिए आता है जो पापों के शुद्धिकरण और मृतक के विश्वास की पुष्टि करने के लिए होती है। कमरे में आग लाई जाती है और प्रार्थना शुरू हो जाती है। शरीर को धोया जाता है और एक सूड्रे और कुश्ती के भीतर साफ किया जाता है। इसके बाद समारोह शुरू होता है, और शरीर के चारों ओर एक वृत्त खींचा जाता है जिसमें केवल वाहक ही प्रवेश कर सकते हैं। जैसे ही वे कब्रिस्तान की ओर बढ़ते हैं, वे जोड़े में चलते हैं और सफेद कपड़े से जुड़े होते हैं। अंतिम संस्कार प्रक्रिया में एक कुत्ता आवश्यक है क्योंकि यह मृत्यु को देखने में सक्षम है। शरीर को मृत्यु के मीनार पर ले जाया जाता है जहाँ गिद्ध इसे खाते हैं। एक बार जब हड्डियों को सूर्य द्वारा प्रक्षालित किया जाता है तो उन्हें केंद्र में गोलाकार द्वार में धकेल दिया जाता है। शोक प्रक्रिया चार दिन लंबी होती है, और मृतकों के लिए कब्र बनाने के बजाय, व्यक्ति के सम्मान में दान की स्थापना की जाती है। मंदिर पारसी त्यौहार मूल रूप से बाहर खुली हवा में आयोजित किए जाते थे; मंदिर बाद तक आम नहीं थे। अधिकांश मंदिरों का निर्माण धनी पारसियों द्वारा किया गया था, जिन्हें ऐसे केंद्रों की आवश्यकता थी जिनमें शुद्धता हो। जैसा कि पहले कहा गया है, आग को अहुरा मजदा की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने के लिए माना जाता है, और विभिन्न मंदिरों के लिए आग के प्रकारों के लिए दो अलग-अलग अंतर हैं। पहला प्रकार का मंदिर अताश बेहराम है, जो आग का उच्चतम स्तर है। आग को लगाने से पहले पूरे एक साल के लिए तैयार किया जाता है, और एक बार ऐसा हो जाने के बाद, इसकी उच्चतम संभव स्तर तक देखभाल की जाती है। भारत में ऐसे केवल आठ मंदिर हैं। दूसरे प्रकार के अग्नि मंदिर को दार-ए-मिहर कहा जाता है, और तैयारी की प्रक्रिया उतनी तीव्र नहीं होती है। इनमें से लगभग 160 पूरे भारत में स्थित हैं। समुदाय के भीतर गुट कैलेंडर में अंतर इस खंड में पारसी कैलेंडर के लिए विशिष्ट जानकारी है। ज़ोरोस्ट्रियन द्वारा धार्मिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जाने वाले कैलेंडर के बारे में जानकारी के लिए, इसके इतिहास और इसकी विविधताओं के विवरण सहित, ज़ोरोस्ट्रियन कैलेंडर देखें। लगभग 12वीं शताब्दी तक, सभी पारसी लोग एक ही 365-दिवसीय धार्मिक कैलेंडर का पालन करते थे, जो अर्दाशिर प्रथम (आर. 226-241 एडी) के कैलेंडर सुधारों के बाद से काफी हद तक अपरिवर्तित रहा था। चूंकि उस कैलेंडर ने पूर्ण सौर वर्ष बनाने के लिए जाने वाले आंशिक दिनों की भरपाई नहीं की, इसलिए समय के साथ यह मौसमों के अनुरूप नहीं था। 1125 और 1250 के बीच किसी समय (सी. एफ. ), पारसियों ने जमा होने वाले आंशिक दिनों को समतल करने के लिए एक अन्तःश्लेष्म माह डाला। हालाँकि, ऐसा करने वाले एकमात्र पारसी पारसी थे (और उन्होंने ऐसा केवल एक बार किया), जिसके परिणामस्वरूप, तब से, पारसियों द्वारा उपयोग किया जाने वाला कैलेंडर और अन्य जगहों पर पारसी लोगों द्वारा उपयोग किया जाने वाला कैलेंडर तीस दिनों के लिए अलग हो गया। कैलेंडरों का अभी भी वही नाम था, शहंशाही (शाही), संभवतः इसलिए कि किसी को पता नहीं था कि कैलेंडर अब पहले जैसे नहीं थे। 1745 में सूरत और उसके आसपास के पारसियों ने अपने पुजारियों की सिफारिश पर कदमी या कदीमी कैलेंडर को अपनाया, जो इस बात से आश्वस्त थे कि प्राचीन मातृभूमि में उपयोग किया जाने वाला कैलेंडर सही होना चाहिए। इसके अलावा, उन्होंने शहंशाही कैलेंडर को "राजवादी" के रूप में बदनाम किया। 1906 में दोनों गुटों को एक साथ लाने के प्रयासों के परिणामस्वरूप 11वीं शताब्दी के सेल्जुक मॉडल पर आधारित एक तीसरे कैलेंडर की शुरुआत हुईः फासिली, या फासली, कैलेंडर में हर चार साल में लीप दिन होते थे और इसमें एक नए साल का दिन होता था जो वसंत विषुव के दिन पड़ता था। हालाँकि यह एकमात्र कैलेंडर था जो हमेशा मौसमों के अनुरूप था, लेकिन पारसी समुदाय के अधिकांश सदस्यों ने इसे इस आधार पर अस्वीकार कर दिया कि यह पारसी परंपरा (Dēnkard 3.419) में व्यक्त आदेशों के अनुरूप नहीं था। आज अधिकांश पारसी शहंशाही कैलेंडर के पारसी संस्करण के अनुयायी हैं, हालाँकि सूरत और भरूच के पारसी समुदायों के बीच कड़मी कैलेंडर के अनुयायी हैं। पारसियों के बीच फसली कैलेंडर का कोई महत्वपूर्ण अनुसरण नहीं है, लेकिन, बास्तानी कैलेंडर (फसली कैलेंडर के समान मुख्य विशेषताओं के साथ एक ईरानी विकास) के साथ संगत होने के कारण, यह ईरान के पारसी लोगों के बीच प्रमुख है। कैलेंडर विवादों का प्रभाव चूंकि अवेस्ता की कुछ प्रार्थनाओं में महीनों के नामों के संदर्भ होते हैं, और कुछ अन्य प्रार्थनाओं का उपयोग केवल वर्ष के विशिष्ट समय पर किया जाता है, इसलिए जिस कैलेंडर का मुद्दा "सही" है, उसके धार्मिक प्रभाव भी हैं। मामलों को और जटिल बनाने के लिए, 18वीं शताब्दी के अंत में (या 19वीं शताब्दी की शुरुआत में) एक अत्यधिक प्रभावशाली प्रधान-पुजारी और कदमी कैलेंडर के कट्टर प्रस्तावक, बॉम्बे में दादिसेठ अताश-बेहराम के फिरोज कौस दस्तूर को विश्वास हो गया कि ईरान के आगंतुकों द्वारा पढ़ी जाने वाली प्रार्थनाओं का उच्चारण सही था, जबकि पारसियों द्वारा उपयोग किया जाने वाला उच्चारण सही नहीं था। तदनुसार उन्होंने कुछ प्रार्थनाओं (लेकिन सभी नहीं) को बदल दिया, जिन्हें कालांतर में कदमी कैलेंडर के सभी अनुयायियों द्वारा अधिक प्राचीन (और इस प्रकार संभवतः सही) के रूप में स्वीकार किया गया। हालांकि, अवेस्तान भाषा और भाषाविज्ञान के विद्वान उच्चारण में अंतर का श्रेय केवल ईरान में हुए एक स्वर-परिवर्तन को देते हैं और यह कि काद्मियों द्वारा अपनाया गया ईरानी उच्चारण वास्तव में गैर-कादमी पारसियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उच्चारण की तुलना में अधिक हालिया है। कैलेंडर विवाद हमेशा विशुद्ध रूप से अकादमिक भी नहीं थे। 1780 के दशक में, विवाद को लेकर भावनाएं इतनी अधिक थीं कि कभी-कभी हिंसा भड़कती थी। 1783 में भरूच के एक शहंशाही निवासी होमाजी जमशेदजी को एक युवा कदमी महिला को लात मारने और गर्भपात कराने के लिए मौत की सजा सुनाई गई थी। भारत में आठ अताश-बेहराम (अग्नि मंदिर का सर्वोच्च स्तर) में से तीन कदमी उच्चारण और कैलेंडर का पालन करते हैं, अन्य पांच शहंशाही हैं। फसली लोगों के पास अपना अताश-बेहराम नहीं है। इल्म-ए-क्शनूम ('परमानंद का विज्ञान', या 'आनंद का विज्ञान') पारसी-पारसी दर्शन का एक स्कूल है जो धार्मिक ग्रंथों की शाब्दिक व्याख्या के बजाय एक रहस्यवादी और गूढ़ पर आधारित है। संप्रदाय के अनुयायियों के अनुसार, वे ज़ोरोस्ट्रियन धर्म के अनुयायी हैं, जिन्हें 2000 व्यक्तियों के एक कबीले द्वारा संरक्षित किया गया है, जिन्हें साहेब-ए-डिलन ('दिल के स्वामी') कहा जाता है, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे काकेशस के पहाड़ी इलाकों में पूरी तरह से अलग-थलग रहते हैं (वैकल्पिक रूप से, अल्बोर्ज़ रेंज में, दामावंद पर्वत के आसपास)। इस बात के कुछ स्पष्ट संकेत हैं कि एक पारसी क्षनूम का अनुयायी हो सकता है। हालाँकि उनकी कुश्ती प्रार्थनाएँ फासलियों द्वारा उपयोग की जाने वाली प्रार्थनाओं के समान हैं, लेकिन बाकी पारसी समुदाय की तरह क्षनूम के अनुयायी भी इस बात को लेकर विभाजित हैं कि वे किस कैलेंडर का पालन करते हैं। उनके धार्मिक अनुष्ठान के पाठ में अन्य मामूली अंतर भी हैं, जैसे कि लंबी प्रार्थनाओं के कुछ हिस्सों की पुनरावृत्ति। फिर भी, क्षनूम अपनी विचारधारा में बेहद रूढ़िवादी हैं और अन्य पारसियों के संबंध में भी अलगाव पसंद करते हैं। क्षनूम के अनुयायियों का सबसे बड़ा समुदाय बॉम्बे के उपनगर जोगेश्वरी में रहता है, जहाँ उनका अपना अग्नि मंदिर (बेहरामशाह नौरोजी श्रॉफ दारेमेहर), अपनी आवासीय कॉलोनी (बेहराम बाग) और अपना समाचार पत्र (पारसी पुकार) है। सूरत में अनुयायियों की संख्या कम है, जहाँ इस संप्रदाय की स्थापना 19वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में हुई थी। मृतक से संबंधित मुद्दे कम से कम मुंबई और कराची में मृत पारसियों को टावर्स ऑफ साइलेंस ले जाने की परंपरा रही है, जहां शवों को जल्दी से शहर के गिद्ध खा जाते हैं। इस प्रथा का कारण यह दिया गया है कि पृथ्वी, अग्नि और जल को पवित्र तत्व माना जाता है जिन्हें मृत लोगों द्वारा अशुद्ध नहीं किया जाना चाहिए। इसलिए, पारसी संस्कृति में दफनाने और दाह संस्कार पर हमेशा प्रतिबंध रहा है। हालाँकि, आधुनिक समय के मुंबई और कराची में व्यापक शहरीकरण और एंटीबायोटिक दवाओं के साथ मनुष्यों और पशुधन के इलाज के अनपेक्षित परिणाम और एंटी-इंफ्लेमेटरी डाइक्लोफेनाक के कारण गिद्धों की आबादी में भारी कमी आई है, जो गिद्धों को नुकसान पहुँचाते हैं और भारतीय गिद्ध संकट का कारण बनते हैं। नतीजतन, मृतकों के शवों को सड़ने में बहुत अधिक समय लग रहा है। अपघटन प्रक्रिया को तेज करने के लिए टावर्स ऑफ साइलेंस में सौर पैनल लगाए गए हैं, लेकिन यह विशेष रूप से मानसून के दौरान केवल आंशिक रूप से सफल रहा है। पेशावर में 19वीं शताब्दी के अंत में एक पारसी कब्रिस्तान की स्थापना की गई थी, जो अभी भी मौजूद है; यह कब्रिस्तान अद्वितीय है क्योंकि इसमें कोई मौन मीनार नहीं है। फिर भी, अधिकांश पारसी अभी भी अपने प्रियजनों के निपटान के पारंपरिक तरीके का उपयोग करते हैं और इसे पृथ्वी पर मृतक द्वारा दान का अंतिम कार्य मानते हैं। मुंबई में टावर ऑफ साइलेंस मालाबार हिल के डूंगरवाड़ी में स्थित है। कराची में, टावर ऑफ साइलेंस, चनेसर गोथ और महमूदाबाद इलाकों के पास पारसी कॉलोनी में स्थित है। वंशावली की शुद्धता निर्धारित करने के लिए आर्कियोजेनेटिक्स वंशावली डीएनए परीक्षणों ने मिश्रित परिणाम लाए हैं। कुछ अध्ययन पारसी तर्क का समर्थन करते हैं कि उन्होंने स्थानीय आबादी के साथ अंतर-विवाह से बचकर अपनी फारसी जड़ों को बनाए रखा है। 2002 में पाकिस्तान के पारसियों के वाई-गुणसूत्र (पितृवंशीय) डीएनए के उस अध्ययन में यह निर्धारित किया गया था कि पारसी आनुवंशिक रूप से अपने पड़ोसियों की तुलना में ईरानियों के करीब हैं। 2004 के एक अध्ययन में जिसमें पारसी माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए (मातृवंशीय) की तुलना ईरानियों और गुजरातियों से की गई थी, यह निर्धारित किया गया था कि कुछ पारसियों की माइटोकॉन्ड्रियल वंशावली आनुवंशिक रूप से ईरानियों की तुलना में गुजरातियों के करीब थी। 2002 के अध्ययन को ध्यान में रखते हुए, 2004 के अध्ययन के लेखकों ने सुझाव दिया कि "वर्तमान पारसी आबादी के पूर्वजों का पुरुष-मध्यस्थ प्रवास, जहां वे स्थानीय महिलाओं के साथ मिश्रित हो गए [.] जिससे अंततः ईरानी मूल के एम. टी. डी. एन. ए. का नुकसान हुआ।" इन परिणामों को 2017 में हटा दिया गया था, जब एक शोध अध्ययन में पाया गया कि पारसी आधुनिक ईरानियों की तुलना में नवपाषाण ईरानियों के साथ एक मजबूत आनुवंशिक संबंध प्रदर्शित करते हैं, जिन्होंने निकट पूर्व से हाल ही में मिश्रण का अनुभव किया है। अध्ययन ने प्राचीन नमूनों में दक्षिण-एशियाई-विशिष्ट माइटोकॉन्ड्रियल वंशावली के 48 प्रतिशत की भी पहचान की, जो प्रारंभिक निपटान के दौरान स्थानीय महिलाओं के आत्मसात होने के लिए जिम्मेदार हो सकते हैं या माइटोकॉन्ड्रियल वंशावली के प्रतिनिधि हो सकते हैं जो ईरान में विलुप्त हो गए हैं। इससे पारसियों की जनसंख्या आनुवंशिक रूप से लगभग 3/4 ईरानी और 1/4 भारतीय हो जाएगी। पाकिस्तान के पारसियों के आनुवंशिक अध्ययन माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए (एमटीडीएनए) और वाई-गुणसूत्र डीएनए (वाई-डीएनए) से प्राप्त आनुवंशिक डेटा के बीच तीखा अंतर दिखाते हैं, जो अधिकांश आबादी से अलग है। ऐतिहासिक अभिलेखों से पता चलता है कि वे ईरान से गुजरात, भारत और फिर मुंबई और कराची, पाकिस्तान चले गए थे। वाई-डीएनए के अनुसार, वे ईरानी आबादी से मिलते-जुलते हैं, जो ऐतिहासिक अभिलेखों का समर्थन करते हैं। जब एम. टी. डी. एन. ए. पूल की तुलना ईरानियों और गुजरातियों (उनकी अनुमानित माता-पिता की आबादी) से की जाती है, तो यह वाई-डी. एन. ए. डेटा की तुलना करता है। उनके मातृ जीन पूल का लगभग 60 प्रतिशत दक्षिण एशियाई हैप्लोग्रुप से उत्पन्न होता है, जो ईरानियों में केवल 7 प्रतिशत है। पारसियों में हैप्लोग्रुप एम (55 प्रतिशत) की उच्च आवृत्ति है, जो भारतीयों के समान है, जो संयुक्त ईरानी नमूने में केवल 1.7 प्रतिशत है। शोध निष्कर्षों के अनुसार, पारसी आबादी के मातृ और पैतृक घटकों के बीच एक उल्लेखनीय अंतर है। उनकी छोटी आबादी के आकार के बावजूद, वाई-डी. एन. ए. और एम. टी. डी. एन. ए. दोनों वंशावली में देखी गई उच्च विविधता से पता चलता है कि एक मजबूत बहाव प्रभाव असंभव है। अध्ययनों से पता चलता है कि पारसी पूर्वजों का पुरुष-मध्यस्थ प्रवास ईरान से गुजरात में हुआ, जहां वे प्रारंभिक बस्तियों के दौरान स्थानीय महिला आबादी के साथ घुलमिल गए, जिसके परिणामस्वरूप अंततः ईरानी एम. टी. डी. एन. ए. का नुकसान हुआ। उच्च घनत्व वाले एस. एन. पी. आंकड़ों के आधार पर जीनोम बायोलॉजी में प्रकाशित एक अध्ययन से पता चला है कि पारसी आनुवंशिक रूप से अपने दक्षिण एशियाई पड़ोसियों की तुलना में ईरानी आबादी के करीब हैं। वे वर्तमान ईरानी लोगों के साथ सबसे अधिक हैप्लोटाइप भी साझा करते हैं; भारतीय आबादी के साथ पारसियों का मिश्रण लगभग 1,200 साल पहले हुआ था। यह भी पाया गया है कि पारसी आनुवंशिक रूप से आधुनिक ईरानियों की तुलना में नवपाषाण काल के ईरानियों के करीब हैं, जिन्होंने हाल ही में निकट पूर्व से कुछ जीन प्राप्त किए थे। पारसियों के बीच फेफड़ों के कैंसर से संबंधित डीएनए उत्परिवर्तन संकेतों की अनुपस्थिति दोनों समुदाय की विशिष्ट गैर-धूम्रपान सामाजिक प्रथाओं की ओर इशारा करते हैं, जो सहस्राब्दियों से प्रचलित हैं। इसके अतिरिक्त पारसियों में आनुवंशिक विशेषता के रूप में दीर्घायु का उच्च प्रसार है। हालाँकि पारसियों में स्तन कैंसर मूत्राशय कैंसर, ग्लूकोज-6-फॉस्फेट डिहाइड्रोजनेज की कमी और पार्किंसंस रोग की उच्च दर पाई गई है। सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ डेवलपिंग सोसाइटीज (सी. एस. डी. एस.) के पूर्व निदेशक, प्रमुख पारसी डी. एल. सेठ उन भारतीय समुदायों को सूचीबद्ध करते हैं जो मध्यम वर्ग का गठन करते थे और पारंपरिक रूप से "शहरी और पेशेवर" थे (डॉक्टर, वकील, शिक्षक, इंजीनियर आदि जैसे व्यवसायों का अनुसरण करते थे)। 1947 में भारतीय विभाजन के तुरंत बाद। इस सूची में कश्मीरी पंडित, गुजरात के नगर ब्राह्मण, दक्षिण भारत के ब्राह्मण, उत्तरी भारत के पंजाबी खत्री और कायस्थ, महाराष्ट्र के चितपावन और सी. के. पी., बंगाली प्रोबासी और भद्रलोक, पारसी के साथ-साथ पूरे देश में भारतीय मुस्लिम और भारतीय ईसाई समुदायों के उच्च वर्ग शामिल थे। पवन के. वर्मा के अनुसार, "शिक्षा एक सामान्य धागा था जो इस अखिल भारतीय अभिजात वर्ग को एक साथ बांधता था"; इन समुदायों के लगभग सभी सदस्य अंग्रेजी में पढ़ और लिख सकते थे और नियमित स्कूली संस्थानों से परे शिक्षित थे। पारसियों ने भारत के इतिहास और विकास में काफी योगदान दिया है, जो उनकी छोटी संख्या को देखते हुए और भी उल्लेखनीय है। जैसा कि कहावत "पारसी, आपका नाम दान है" से संकेत मिलता है, उनका सबसे प्रमुख योगदान उनकी परोपकार है। हालाँकि उनके लोगों का नाम पारसी फारसी भाषा के शब्द से आया है जिसका अर्थ फारसी व्यक्ति है, संस्कृत में इस शब्द का अर्थ है "जो दान देता है"। महात्मा गांधी ने एक बहुत ही गलत उद्धरण वाले बयान में कहा, "मुझे अपने देश, भारत पर गर्व है, जिसने शानदार पारसी वंश का उत्पादन किया है, जो अवमानना के तहत संख्या में है, लेकिन दान और परोपकार में शायद असमान और निश्चित रूप से नायाब है।" नरीमन प्वाइंट सहित मुंबई के कई स्थलों का नाम पारसियों के नाम पर रखा गया है। मुंबई में मालाबार पहाड़ी कई प्रमुख पारसियों का घर है। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में प्रमुख पारसियों में फिरोजशाह मेहता, दादाभाई नौरोजी और भीकाईजी कामा शामिल हैं। विज्ञान और उद्योग के क्षेत्र में विशेष रूप से उल्लेखनीय पारसियों में भौतिक विज्ञानी होमी जे. भाभा, परमाणु वैज्ञानिक होमी एन. सेठना, उद्योगपति जे. आर. डी. टाटा और जमशेदजी टाटा, जिन्हें "भारतीय उद्योग का जनक" माना जाता है, और निर्माण व्यवसायी पालोनजी मिस्त्री शामिल हैं। गोदरेज, मिस्त्री, टाटा, पेटिट, कोवासजी, पूनावाला और वाडिया महत्वपूर्ण औद्योगिक पारसी परिवार हैं। अन्य उल्लेखनीय पारसी व्यवसायियों में रतन टाटा, साइरस मिस्त्री, रतनजी दादाभॉय टाटा, दिनशॉ मानेकजी पेटिट, नेस वाडिया, नेविल वाडिया, जहांगीर वाडिया और नुस्ली वाडिया शामिल हैं। मोहम्मद अली जिन्ना की पत्नी रतनबाई पेटिट का जन्म दो पारसी पेटिटटा परिवारों में हुआ था और उनकी बेटी दीना जिन्ना का विवाह पारसी उद्योगपति नेविल वाडिया से हुआ था, जो वाडिया परिवार के वंशज थे। भारतीय प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी के पति और जवाहरलाल नेहरू के दामाद, फिरोज गांधी, भरूच में पैतृक जड़ों के साथ एक पारसी थे। पारसी समुदाय ने भारत को कई प्रतिष्ठित सैन्य अधिकारी दिए हैं। फील्ड मार्शल सैम होर्मुसजी फ्रामजी जमशेदजी मानेकशॉ, मिलिट्री क्रॉस, 1971 के युद्ध में भारत की जीत के वास्तुकार, फील्ड मार्शल नियुक्त होने वाले भारतीय सेना के पहले अधिकारी थे। एडमिरल जल कर्सेटजी भारतीय नौसेना के नौसेना प्रमुख नियुक्त होने वाले पहले पारसी थे। एयर मार्शल एस्पी इंजीनियर ने स्वतंत्रता के बाद भारत के दूसरे वायु सेना प्रमुख और एयर चीफ मार्शल के रूप में कार्य किया। फली होमी मेजर ने 18वें वायु सेना प्रमुख के रूप में कार्य किया। वाइस एडमिरल आर. एफ. कॉन्ट्रैक्टर ने भारतीय तटरक्षक बल के 17वें प्रमुख के रूप में कार्य किया। लेफ्टिनेंट कर्नल अर्देशिर बुर्जोरजी तारापुर 1965 के भारत-पाकिस्तान युद्ध में मारे गए थे और उन्हें मरणोपरांत कार्रवाई में वीरता के लिए भारत के सर्वोच्च सैन्य पुरस्कार परम वीर चक्र से सम्मानित किया गया था। उपलब्धियों के अन्य क्षेत्रों में विशेष रूप से उल्लेखनीय पारसी लोगों में क्रिकेटर फारुख इंजीनियर, नारी कॉन्ट्रैक्टर और पॉली उमरीगर, रॉक संगीतकार फ्रेडी मर्करी, संगीतकार कैखोसरु शापुरजी सोराबजी और कंडक्टर जुबिन मेहता; सांस्कृतिक अध्ययन सिद्धांतकार होमी के. भाभा; पटकथा लेखक और फोटोग्राफर सूनी तारापोरवाला; लेखक रोहिंटन मिस्त्री, फिरदौस कंगा, बापसी सिधवा, अर्दाशिर वकील और खोजी पत्रकार अर्देशिर कोवासजी, रूसी करंजिया, बेहराम कॉन्ट्रैक्टर; अभिनेता बोमन ईरानी; शिक्षाविद जमशेद भरूचा, भारत की पहली महिला फोटो-पत्रकार होमाई व्यारावाला; अभिनेत्री नीना डब्ल्यू। नक्सलवादी नेता और बुद्धिजीवी कोबाड गांधी एक पारसी हैं। मिथन जमशेद लाम एक मताधिकारवादी थीं, बॉम्बे उच्च न्यायालय में वकालत करने वाली पहली महिला बैरिस्टर थीं, और उन्होंने बॉम्बे के शेरिफ के रूप में कार्य किया। दोराब पटेल पाकिस्तान के पहले पारसी सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश थे। फली एस नरीमन, नानी अर्देशिर पालखीवाला संवैधानिक विशेषज्ञ और प्रसिद्ध न्यायविद हैं। सोली सोराबजी एक प्रमुख भारतीय न्यायविद और भारत के पूर्व महान्यायवादी थे। रतन पेस्टनजी थाईलैंड में रहने वाली एक पारसी थीं जिन्होंने थाई सिनेमा के विकास में मदद की। एक अन्य प्रसिद्ध पारसी भारतीय मूल के अमेरिकी अभिनेता एरिक अवारी हैं, जिन्हें विज्ञान-कथा फिल्मों और टेलीविजन में उनकी भूमिकाओं के लिए जाना जाता है। साइरस एस. पूनावाला और अदार पूनावाला प्रमुख भारतीय पारसी व्यवसायी हैं। ।