Early Malay nationalism
मलय राष्ट्रवाद (मलयः सेमांगत केबांगसान मेलायू जावीः समाओत कबसान मलायो) उस राष्ट्रवाद को संदर्भित करता है जो मलय उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करता है, जो एक बंगसा मेलायू ("मलय राष्ट्र") बनाने के राष्ट्रवादी आदर्श से प्रेरित है। इसके केंद्रीय उद्देश्य मलयत्व की उन्नति और सुरक्षा थेः धर्म (इस्लाम), भाषा (मलय), और शाही (मलय शासक)। इस तरह का पूर्व-व्यवसाय यूरोपीय औपनिवेशिक उपस्थिति और उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से मलाया में एक विदेशी प्रवासी आबादी के प्रवाह के लिए एक सीधी प्रतिक्रिया है। मलय राष्ट्रवाद की जड़ें 19वीं शताब्दी के अंत में हैं, लेकिन यह एक एकजुट और संगठित राजनीतिक आंदोलन के रूप में मौजूद नहीं था। केटुआनन मेलायु (मलय आधिपत्य) की अवधारणा उस समय काफी हद तक अप्रासंगिक थी, क्योंकि चीनी और भारतीय, जो आबादी का लगभग आधा हिस्सा थे, खुद को मलाया के नागरिकों के रूप में नहीं देखते थे। 1930 के दशक की शुरुआत में उपनिवेशों के लिए ब्रिटिश स्थायी उप-सचिव की एक रिपोर्ट में पाया गया कि "मलाया को अपने घर के रूप में अपनाने वाले गैर-मलय लोगों की संख्या पूरी आबादी का बहुत कम अनुपात है।" मलय राष्ट्रवाद का उदय काफी हद तक तीन राष्ट्रवादी गुटों द्वारा संगठित किया गया थाः कट्टरपंथी मलय वामपंथी और इस्लामी समूह जो दोनों रूढ़िवादी अभिजात वर्ग के विरोधी थे। मलय वामपंथियों का प्रतिनिधित्व केसातुआन मेलायु मुदा द्वारा किया गया था, जिसका गठन 1938 में मुख्य रूप से सुल्तान इदरीस प्रशिक्षण महाविद्यालय में शिक्षित मलय बुद्धिजीवियों के एक समूह द्वारा किया गया था, जिसमें ग्रेटर इंडोनेशिया का एक आदर्श था। 1945 में, उन्होंने खुद को एक राजनीतिक दल में पुनर्गठित किया जिसे परताई केबांगसान मेलायु मलाया (पी. के. एम. एम.) के नाम से जाना जाता है। इस्लामवादियों का प्रतिनिधित्व मूल रूप से कौम मुदा द्वारा किया गया था जिसमें मध्य पूर्व के शिक्षित विद्वान शामिल थे जो अखिल इस्लामी भावना के साथ थे। पहला इस्लामी राजनीतिक दल पार्टि ओरंग मुस्लिमिन मलाया (हिजबुल मुस्लिमिन) था जिसका गठन मार्च 1948 में किया गया था, बाद में 1951 में पैन-मलय इस्लामिक पार्टी ने इसका स्थान लिया। तीसरा समूह रूढ़िवादी था जिसमें पश्चिमी अभिजात वर्ग शामिल थे जो नौकरशाह और शाही परिवारों के सदस्य थे जो ज्यादातर विशेष मलय कॉलेज कुआला कांगसर में एक सामान्य अंग्रेजी शिक्षा साझा करते थे। उन्होंने देश के विभिन्न हिस्सों में मलय संघों के रूप में जाने जाने वाले स्वैच्छिक संगठनों का गठन किया और उनका प्राथमिक लक्ष्य मलय लोगों के हितों को आगे बढ़ाने के साथ-साथ मलय पदों पर ब्रिटिश सुरक्षा का अनुरोध करना था। मार्च 1946 में, इनमें से 41 मलय संघों ने मलय पर मलय प्रभुत्व का दावा करने के लिए संयुक्त मलय राष्ट्रीय संगठन (यू. एम. एन. ओ.) का गठन किया। मलय राष्ट्रवाद द्वारा बल का पहला बड़ा प्रदर्शन 1946 में हुआ जब अंग्रेजों ने एक मलय संघ का प्रस्ताव रखा जो मलय शासकों की शक्तियों को बहुत कम कर देगा और विदेशी प्रवासियों को नागरिकता देगा। यूनाइटेड मलय नेशनल ऑर्गनाइजेशन के तीव्र दबाव में, अंग्रेजों ने प्रस्ताव वापस ले लिया, जिसके परिणामस्वरूप 1948 में पर्सेकुटुआन तनाह मेलायू का गठन हुआ। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में हालांकि मलाया पर प्रभावी रूप से अंग्रेजों का शासन था, लेकिन कानूनी रूप से मलय मलाया पर संप्रभु थे। एक पूर्व ब्रिटिश उच्चायुक्त, ह्यूग क्लिफोर्ड ने "इस देश में सभी से इस तथ्य को ध्यान में रखने का आग्रह किया कि यह एक मलय देश है, और हम अंग्रेज अपने महामहिम मलय शासकों के निमंत्रण पर यहां आए थे, और यह हमारा कर्तव्य है कि हम मलय लोगों को उनके अपने देश पर शासन करने में मदद करें।" ब्रिटिश सरकार ने एक खुली "मलय समर्थक" नीति अपनाई ताकि, उच्चायुक्त सर लॉरेंस गिलेमार्ड के शब्दों में, मलय लोगों को "इन राज्यों के प्रशासनिक और वाणिज्यिक जीवन में अपना उचित स्थान लेने के लिए" सुसज्जित किया जा सके। स्थानीय मूल के गैर-मलय समुदायों ने जल्द ही सरकार की नीतियों के खिलाफ आंदोलन करना शुरू कर दिया और राजनीतिक प्रतिनिधित्व की मांग करना शुरू कर दिया। 1936 में, मलय में जन्मे भारतीय समुदाय ने ब्रिटिश उच्चायुक्त, सर शेनटन थॉमस से उन्हें प्रशासनिक नियुक्तियों का एक हिस्सा देने के लिए कहा। थॉमस ने अनुरोध को अस्वीकार करते हुए कहा, "। मुझे किसी ऐसे देश के बारे में पता नहीं है जिसमें मैं जिसे विदेशी कह सकता हूं, उसे कभी किसी प्रशासनिक पद पर नियुक्त किया गया हो। बाद में, कुछ टिप्पणीकारों ने इसके लिए स्थानीय मूल की, गैर-मलय आबादी के बढ़ते आकार के बारे में ब्रिटिश पक्ष की अज्ञानता को जिम्मेदार ठहराया। 1911 और 1921 के बीच, 15 लाख चीनी शारीरिक मजदूरों के रूप में काम करने के लिए मलाया चले गए; मलाया में दस लाख चीनी श्रमिक वापस चीन चले गए; और मलाया में स्थानीय रूप से पैदा हुए चीनी लोगों का अनुपात 8 प्रतिशत से बढ़कर 17 प्रतिशत हो गया। इसके बावजूद अंग्रेज पूरे चीनी समुदाय को एक "क्षणिक श्रम बल" के रूप में देखते थे, एक सरकारी अधिकारी ने जोर देकर कहा कि चीनियों को "स्थायी निपटान की प्रवृत्ति" के रूप में मानना खतरनाक होगा। इसी तरह स्थानीय रूप से जन्मे भारतीय समुदाय, जिसमें भारतीय आबादी का 20 प्रतिशत हिस्सा शामिल है, को भी काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया। हालाँकि, उसी समय अंग्रेजों ने यह रुख अपनाया कि मलय लोगों को जहां तक संभव हो अपनी पारंपरिक किसान जीवन शैली के लिए अकेला छोड़ दिया जाना चाहिए, जिसमें सरकार और प्रशासनिक मुद्दों में केवल मलय शासक वर्ग को शामिल किया जाना चाहिए। प्राधिकरण के पदों से गैर-मलय लोगों को बाहर करने की नीति के बावजूद, सिविल सेवा के अधिकांश रैंक और फाइल गैर-मलय थे, जिनमें से कई भारतीय थे जिन्हें सरकार ने विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए लाया था। कई इतिहासकारों ने अंग्रेजों की मलय समर्थक नीतियों को केवल मलय लोगों की स्थिति को मजबूत करने के बजाय अंग्रेजों की स्थिति को बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया बताया है; इतिहासकारों ने उल्लेख किया है कि क्रमिक ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन ने जानबूझकर मलेशियाई समाज को एक ऐसी जगह में अलग कर दिया जहां "शहर चीनी थे, उनके दुकानदारों और व्यापारियों के साथ; गाँव मलय थे, अपने किसानों और मछुआरों के साथ; बागान भारतीय थे, अपने रबर टैपर और मजदूरों के साथ, नस्लों को एक दूसरे से सही दूरी पर" रखते हुए "ताकि मलाया के अलग-अलग तत्वों को दूरस्थ सद्भाव में रखा जा सके। 1920 के दशक में, स्थानीय चीनी समुदाय ने मलय सरकार में एक बड़ी भूमिका के लिए जोर देना शुरू कर दिया। चीनी समुदाय अब मलाया की आबादी का 39 प्रतिशत है। बोली-भाषी चीनी चाहते थे कि उन्हें सरकारी पद दिए जाएं और मलय लोगों के रूप में मान्यता दी जाए। एक जलडमरूमध्य चीनी नेता ने पूछा, "किसने कहा कि यह एक मलय देश है? .. जब कैप्टन [फ्रांसिस] लाइट आया, तो क्या उसे मलय मिले, या मलय गाँव? हमारे पूर्वज यहाँ आए और कुली के रूप में कड़ी मेहनत की-उन्हें कुली बनने में शर्म नहीं आई-और उन्होंने अपना पैसा चीन वापस नहीं भेजा। उन्होंने शादी की और अपना पैसा यहां खर्च किया, और इस तरह सरकार देश को जंगल से सभ्यता के लिए खोलने में सक्षम हुई। हम इस देश से अविभाज्य हो गए हैं। यह हमारा, हमारा देश है। क्रोधित मलय बुद्धिजीवियों ने इस तर्क पर आपत्ति जताई, और चीनियों के साथ राजमिस्त्री और मलाया के साथ एक घर के रूप में एक सादृश्य का प्रस्ताव रखा। उन्होंने तर्क दिया कि एक भुगतान किया हुआ राजमिस्त्री अपने द्वारा बनाए गए घर के स्वामित्व अधिकारों में हिस्से का हकदार नहीं था। इस प्रकार, उन्होंने चीनी नागरिकता या अन्य राजनीतिक अधिकार देने के किसी भी प्रयास का विरोध किया। हालाँकि, सभी मलय मलाया के मूल निवासी नहीं थे। मलय से संबंधित कई अन्य विशिष्ट जातीय समूह, जैसे कि जावानी और बुगी, 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान इस क्षेत्र के अन्य हिस्सों से मलाया चले गए। उनमें से अधिकांश जल्दी ही मलय सांस्कृतिक पहचान में आत्मसात हो गए। आखिरकार, चीनी अपीलों ने अंग्रेजों को प्रभावित किया। 1927 में, जलडमरूमध्य बस्तियों के गवर्नर, जिसमें पेनांग, मलक्का और सिंगापुर शामिल थे, ने घोषणा की कि "चीनी रूप आज ब्रिटिश मलाया के स्वदेशी निवासियों का बहुमत है, और वे शायद इसके बेटों में सबसे अधिक उद्यमी, ऊर्जावान, प्रोविडेंट और मितव्ययी हैं।" 1938 में, वामपंथी केसातुआन मेलायु मुदा (के. एम. एम.) का गठन इब्राहिम याकूब और अन्य कार्यकर्ताओं द्वारा कुआलालंपुर में किया गया था, जिसका मुख्य लक्ष्य स्पष्ट रूप से ग्रेटर इंडोनेशिया का गठन था। इस अवधि के दौरान, मलय राष्ट्रवाद ने केटुआनन मेलायु पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया, जिसे अतीत में हल्के में लिया गया था। कुछ मलयों को चिंता होने लगी कि ब्रिटिश नीतियां चीनी और भारतीयों सहित एक आम मलय राष्ट्रीयता के निर्माण के लिए तैयार दिखाई दीं। विडंबना यह है कि उनमें से कुछ ने गैर-मलय के खिलाफ एक सुरक्षा कवच के रूप में अंग्रेजों के साथ यथास्थिति बनाए रखने की मांग की, जबकि अन्य ने ग्रेटर इंडोनेशिया जैसे एक स्वतंत्र और संप्रभु मलय राष्ट्र के लिए आंदोलन करना शुरू कर दिया। के. एम. एम. वास्तव में किस लक्ष्य की मांग कर रहा था, इस पर कुछ विवाद मौजूद है, कुछ पूर्व सदस्यों का आरोप है कि के. एम. एम. का एकमात्र हित मलयों की विशेष स्थिति को बनाए रखना था, चाहे जो भी कीमत हो, और अन्य का दावा है कि अंग्रेजों को उखाड़ फेंकने की वास्तविक योजनाएँ थीं। इतिहासकार उस अवधि के दस्तावेजों की कमी के कारण किसी भी दावे को सत्यापित करने में असमर्थ रहे हैं। एशिया में द्वितीय विश्व युद्ध के शुरू होने से कुछ समय पहले, अंग्रेजों ने कई प्रभावशाली के. एम. एम. नेताओं को हिरासत में ले लिया था। हालाँकि, उनमें से अधिकांश को द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान मुक्त कर दिया गया था, जब जापानियों ने मलाया पर आक्रमण किया और कब्जा कर लिया। के. एम. एम. के पूर्व नेताओं ने के. एम. एम. के काम को जारी रखने के लिए केसातुआन राक्यात इंडोनेशिया सेमेननजुंग (के. आर. आई. एस.) का गठन किया। हालाँकि, हिरोशिमा और नागासाकी पर बमबारी के बाद अचानक जापानी आत्मसमर्पण के कारण नियोजित ग्रेटर इंडोनेशिया कभी साकार नहीं हुआ। अंग्रेजों की वापसी के साथ, केआरआईएस नेताओं ने लोकतांत्रिक माध्यमों से अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए मलय नेशनलिस्ट पार्टी (एमएनपी; जिसे पर्सतुआन केबांगसान मेलायु मलाया या पीकेएमएम के रूप में भी जाना जाता है) का गठन किया। हालाँकि, मलय राष्ट्रवाद के शुरुआती चरण को समाप्त करते हुए वामपंथी दलों पर नकेल कसने के हिस्से के रूप में सरकार ने जल्द ही एमएनपी पर प्रतिबंध लगा दिया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, अंग्रेजों ने मलय संघ की स्थापना की घोषणा की, जिसमें ढीली आप्रवासन नीतियां होंगी, नाम और वास्तविकता दोनों में मलय शासकों की संप्रभुता को कम किया जाएगा, और मलाया पर मलय संप्रभुता को मान्यता नहीं दी जाएगी। यह मलाया को यूनाइटेड किंगडम के एक संरक्षित राज्य के रूप में भी स्थापित करेगा। चीनी और भारतीयों का एक बड़ा प्रतिशत-क्रमशः 83 और 75 प्रतिशत-संघ द्वारा लागू किए गए जस सोली सिद्धांत के तहत नागरिकता के लिए अर्हता प्राप्त करेंगे, जो स्थानीय रूप से पैदा हुए सभी निवासियों को नागरिकता प्रदान करेगा। सभी को समान अधिकारों की गारंटी के साथ, मलयों को डर था कि उनके पास जो थोड़ी सी शक्ति बची थी, वह जल्द ही उनसे छीन ली जाएगी। यहां तक कि उनका पारंपरिक गढ़, सिविल सेवा भी सभी मलयवासियों के लिए खुली होगी। कई टिप्पणीकार इस बात से सहमत हैं कि ऐसा पहली बार प्रतीत होता है कि मलय राजनीतिक रूप से जागरूक हो गए और मलय संघ के गठन का विरोध करने के लिए रैलियों और जुलूसों का आयोजन किया। ऐसी ही एक सभा में, तख्तियां फहराई गईं, जिसमें घोषणा की गई कि "मलाया मलय लोगों का है। हम नहीं चाहते कि अन्य जातियों को मलयों के अधिकार और विशेषाधिकार दिए जाएं। मलय नेताओं की पैन-मलय मलय कांग्रेस ने मलय संघ के गठन का विरोध करते हुए ब्रिटिश सरकार को एक तार भेजा, और इस पर विस्तार से कहा कि नागरिकता के प्रावधान मलाया के भविष्य के लिए खतरा हैं, जिससे अंततः "उनकी भूमि और शासकों के साथ मलय जाति का अस्तित्व समाप्त हो गया।" मलय राज-शासकों और सिविल सेवकों के एक समूह ने मलय संघ के गठन का विरोध करने के लिए संयुक्त मलय राष्ट्रीय संगठन (यू. एम. एन. ओ.) का गठन किया। दातो 'ओन जा' फर के नेतृत्व में, यू. एम. एन. ओ. ने एक अभियान का आयोजन किया और संघ के निर्माण के खिलाफ पहले से विभाजित कई मलय संगठनों का समन्वय किया। हालाँकि संघ की स्थापना योजना के अनुसार की गई थी, लेकिन अभियान जारी रहा; 1948 में, अंग्रेजों ने मलय संघ के पक्ष में मलय संघ को सेवानिवृत्त कर दिया, जिसके संविधान ने मलय शासकों को संप्रभुता बहाल की, आप्रवासन और नागरिकता प्रतिबंधों को कड़ा किया, और मलय लोगों को विशेष विशेषाधिकार दिए। फिर भी, अंग्रेजों का घोषित लक्ष्य वही रहा जो 1946 में थाः "उन सभी के लिए खुली आम नागरिकता का एक रूप, चाहे वह किसी भी जाति का हो, जो मलाया को अपना वास्तविक घर और अपनी वफादारी का उद्देश्य मानते थे।" इस अवधि के दौरान केटुआनन मेलायु और यू. एम. एन. ओ. के विरोध का एक सीमित रूप ऑल-मलाया काउंसिल ऑफ ज्वाइंट एक्शन (ए. एम. सी. जे. ए.) से आया, जिसने शुरू में सिंगापुर के बहिष्कार, सार्वभौमिक मताधिकार की कमी और प्रतिबंधित नागरिक स्वतंत्रताओं के कारण मलय संघ का विरोध किया। ए. एम. सी. जे. ए., जो कई छोटे संगठनों और ट्रेड यूनियनों का एक समामेलन था, ने अंग्रेजों के साथ बातचीत करने में सक्षम होने के लिए मलाया का पर्याप्त प्रतिनिधि होने का दावा किया, और संघ के गठन पर बातचीत के लिए अंग्रेजों के साथ सौदेबाजी की मेज पर जगह की मांग की। बाद में, एमएनपी (जिसका अभी तक पंजीकरण रद्द नहीं किया गया था) और कई अन्य मलय संगठनों ने यूएमएनओ को छोड़ दिया और पुसत तेनगा रायत (पुटेरा) का गठन किया। यद्यपि एम. एन. पी. ने मलय लोगों के "राष्ट्रीय जन्मसिद्ध अधिकार" के रूप में केटुआनन मेलायु पर जोर दिया था, लेकिन पुटेरा ने अन्य बातों के अलावा, "उन सभी के लिए समान राजनीतिक अधिकार जो मलाया को अपना वास्तविक घर और अपनी वफादारी का उद्देश्य मानते थे" की दिशा में मिलकर काम करने के लिए ए. एम. सी. जे. ए. के साथ एक समझौता किया। फिर भी, सब कुछ सुचारू रूप से नहीं चल रहा था; ए. एम. सी. जे. ए. के मूल नाम में "ऑल-मलय" वाक्यांश का उपयोग किया गया था, लेकिन पुटेरा के विरोध के बाद इसे बदल दिया गया था, क्योंकि मलय लोगों ने मलय लोगों को विशेष रूप से बाहर करने के लिए "मलय" शब्द को माना था। जब अंग्रेजों ने सलाहकार समिति का नेतृत्व करने के लिए एक मलय को नियुक्त करने से इनकार कर दिया, जो संघ के लिए मौजूदा प्रस्तावों पर मलय लोगों के विचारों का प्रचार करेगी, तो पुतेरा-एएमसीजेए गठबंधन ने अंग्रेजों के साथ बातचीत से हाथ खींच लिया। फिर भी, उन्होंने 1948 में संघ के गठन तक मलय राजनीति को प्रभावित करना जारी रखा, जब उन्होंने संघ के प्रस्ताव में कथित दोषों का विरोध करने के लिए हड़ताल (बहिष्कार) शुरू की। इस हड़ताल से मलाया की अर्थव्यवस्था को 40 लाख पाउंड का नुकसान होने का अनुमान है। उनकी आपत्तियों पर संघ के गठन के बाद, गठबंधन भंग हो गया। संघ के गठन से पहले, गैर-मलय आम तौर पर मलय राजनीति और राष्ट्रवाद में शामिल नहीं थे, जो अनिवार्य रूप से मलय प्रकृति का था। मलय संघ के कार्यकाल के दौरान, चीनी या भारतीयों में से किसी से भी कोई बड़ा राजनीतिक समर्थन नहीं था, जो दोनों अपनी-अपनी मातृभूमि की राजनीति में अधिक रुचि रखते थे। एएमसीजेए, हालांकि ज्यादातर गैर-मलय, मलाया में गैर-मलय समुदायों के एक बड़े वर्ग का प्रतिनिधित्व नहीं करता था। नतीजतन, कुछ इतिहासकारों ने मलयान संघ की विफलता को एक ऐसी घटना के रूप में इंगित किया है जिसने चीनियों को मलाया में राजनीतिक प्रतिनिधित्व की आवश्यकता के बारे में गहराई से जागरूक किया, इसके लिए मलयान चीनी संघ (एम. सी. ए.) के गठन को जिम्मेदार ठहराया-एक सांप्रदायिक राजनीतिक दल जो चाहता था कि चीनियों को मलाया पर मलायों के समान राजनीतिक अधिकार हों, सीधे केटुआनन मेलायू की अवधारणा को चुनौती दी। हालाँकि, अन्य लोगों का तर्क है कि मलय राजनीति में गैर-मलय भागीदारी और कुछ अधिकारों के उनके दावे के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति स्थानीय मूल के गैर-मलय लोगों की बढ़ती संख्या थी। उपनिवेशों के लिए ब्रिटिश स्थायी उप-सचिव की इसी रिपोर्ट में कहा गया है कि "जो लोग मलाया में पैदा हुए हैं, या जिनके बच्चे वहां पैदा हुए हैं. कहते हैं कि कई मामलों में संबंधित लोगों ने कभी भी अपने मूल की भूमि नहीं देखी है और उनका दावा है कि उनके बच्चों और उनके बच्चों के बच्चों के साथ उचित व्यवहार होना चाहिए।" एम. सी. ए. के उद्घाटन अध्यक्ष तान चेंग लॉक थे, जो स्थानीय मूल के पेरानाकन थे, जिन्होंने ए. एम. सी. जे. ए. के टूटने तक इसका नेतृत्व किया था। स्वतंत्रता की ओर अपने प्रारंभिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के बाद, यू. एम. एन. ओ. के नेताओं ने राजनीतिक प्रक्रिया में अधिक शामिल होने और स्वतंत्रता के लिए लड़ने के लिए एक राजनीतिक दल के रूप में अपने संगठन को स्थापित करने का फैसला किया। उसी समय, मलय कम्युनिस्ट पार्टी (एम. सी. पी.) ने अंग्रेजों के कठपुतली राज्य के रूप में देखे जाने के खिलाफ एक सशस्त्र विद्रोह शुरू करने का फैसला किया, जिसकी परिणति मलय आपातकाल में हुई जो स्वतंत्रता के बाद तक चलेगा। विद्रोह को एक स्पष्ट नस्लीय विभाजन द्वारा चिह्नित किया गया था; विद्रोह का विरोध लगभग पूरी तरह से मलय था, जबकि कम्युनिस्ट रैंकों में लड़ते हुए देखे जाने वाले लगभग हमेशा चीनी थे। इसने नस्लीय तनाव को बढ़ा दिया, जिससे अंग्रेजों ने ओन जाफर को मलय राजनीति के लाभ के लिए अन्य मलय समुदाय के नेताओं के साथ मिलकर काम करने की सलाह दी। आखिरकार, ओन, टैन चेंग लॉक और ई. ई. सी. के बीच कुछ अनौपचारिक बैठकों के बाद। थुराइसिंहम, सामुदायिक संपर्क समिति (सी. एल. सी.) की स्थापना की गई थी। सी. एल. सी. अगले कुछ वर्षों में मलय राजनेताओं के शीर्ष स्तर के लिए एक केंद्र बिंदु बन गया, जिसमें नागरिकता, शिक्षा, लोकतंत्र सहित कई मुद्दों पर प्रस्ताव और समझौते किए गए और केटुआनन मेलायु पर गतिरोध को हल किया गया। अंततः यह निर्णय लिया गया कि मलय और गैर-मलय के बीच एक "सौदा" किया जाएगा; केटुआनन मेलायु (मलय की विशेष स्थिति के रूप में संदर्भित) को छोड़ने के बदले में, मलय को गरीब और अत्यधिक ग्रामीण मलय के बीच आर्थिक अंतर को बंद करने में गैर-मलय से सहायता प्राप्त होगी। थुराइसिंहम ने बाद में कहा, "यह सच है। मेरा और अन्य लोगों का मानना था कि पिछड़े मलय लोगों को बेहतर सौदा दिया जाना चाहिए। समानों का एक संयुक्त मलय राष्ट्र बनाने के लिए मलयों को गैर-मलयों के साथ समानता प्राप्त करने में सहायता की जानी चाहिए। फिर भी समस्याएं बढ़ती रहीं। जब मलाया सरकार ने राष्ट्रीय सेवा की एक प्रणाली लागू की, जिसके तहत मलाया के युवाओं को कम्युनिस्ट हमलों को रोकने के लिए सेना में भर्ती किया जाएगा। कई चीनियों ने भाग लेने से इनकार कर दिया, सिंगापुर के रास्ते हांगकांग या मुख्य भूमि चीन भाग गए। मसौदे के लिए केवल 1,800 चीनी पंजीकृत थे, जिनमें से कई अंग्रेजी-शिक्षित थे। चीनी प्रेस ने भी राष्ट्रीय सेवा का विरोध किया, सिन चेव जित पोह ने तर्क दिया कि कुशल श्रमिकों और शिक्षकों के साथ-साथ पहले जन्मे बेटों को भी छूट दी जाए। नानयांग सियांग पाउ ने जोर देकर कहा कि कम्युनिस्टों के खिलाफ मलाया की रक्षा के लिए बुलाए जाने से पहले चीनियों को नागरिकता दी जाए, जबकि चाइना प्रेस ने एक स्वैच्छिक सेना के लिए अपनी प्राथमिकता बताई। टैन चेंग लॉक ने भी चीनी विपक्ष के बचाव में कहा कि चीनी पारंपरिक रूप से अपने राष्ट्र के बजाय अपने परिवार और इलाके के प्रति अपनी वफादारी देते थे, जिसमें सामाजिक दायित्व की "पश्चिमी" अवधारणा थी जो अधिकांश चीनी लोगों के लिए अज्ञात थी। चीनी बहुल सिंगापुर में इसी तरह की प्रणाली उस दशक के अंत में लागू की गई थी, जिसके समान परिणाम थे। मलयों के लिए, यह संकेत देता है कि चीनियों की मलाया के प्रति कोई विशेष वफादारी नहीं थी और उन्होंने केटुआनन मेलायु को उचित ठहराया, जिससे कम्युनिस्टों और एम. सी. पी. का समर्थन करने वालों के बीच स्पष्ट नस्लीय द्विभाजन के कारण समान धारणाएँ बढ़ गईं। बाद में, ब्रिटिश सरकार ने ब्रिग्स योजना को लागू किया, जिसने जंगलों के पास रहने वाले चीनी ग्रामीणों को स्थानांतरित कर दिया, जो अक्सर स्वेच्छा से एम. सी. पी. गुरिल्लाओं को सहायता और आपूर्ति प्रदान करने के लिए मजबूर होते थे। ये नए गाँव, जो बिजली और पाइप के पानी जैसी सुविधाओं से लैस थे, कम्युनिस्ट सैनिकों के हमलों को रोकने के लिए परिधि बाड़ और सशस्त्र गार्ड से घिरे हुए थे। यह आशा की गई थी कि चीनियों को ऐसी सुविधाएँ प्रदान करके, उन्हें "असंतोष के जलाशयों से वफादार मलय नागरिकों के गढ़ों में" परिवर्तित कर दिया जाएगा। हालाँकि, आलोचकों का तर्क है कि नए गाँवों की समरूप प्रकृति-जिसमें कुछ बहुजातीय गाँव अंततः विफल हो गए या यहूदी बस्ती में बदल गए-ने इस लक्ष्य के खिलाफ काम किया, इसके बजाय सांप्रदायिक उत्साह को बढ़ाया और नस्लीय ध्रुवीकरण का कारण बना, विशेष रूप से राजनीति में, क्योंकि चुनावी निर्वाचन क्षेत्रों को अब नस्लीय रेखाओं के साथ अधिक चित्रित किया जाएगा। पहले, चीनी भौगोलिक रूप से फैले हुए थे, लेकिन ब्रिग्स योजना अब पूरे देश से ग्रामीण चीनी लोगों को एक साथ लाएगी और उन्हें नए गाँवों में केंद्रित करेगी। चीनी और मलय दोनों के बीच इस कार्यक्रम के प्रति काफी नाराजगी थी। चीनी लोगों को अक्सर सामूहिक सजा, निवारक हिरासत और संक्षिप्त निर्वासन का सामना करना पड़ता था, जिसका उद्देश्य कम्युनिस्ट समर्थकों को बाहर निकालना था, जबकि मलय लोग नए गाँवों के लिए प्रदान किए गए बुनियादी ढांचे पर नाराज थे क्योंकि उनकी अपनी बस्तियाँ अविकसित थीं। 1950 के दशक की शुरुआत में, ओन जा 'फर ने सभी मलयवासियों के लिए यू. एम. एन. ओ. की सदस्यता खोलने और इसका नाम बदलकर संयुक्त मलय राष्ट्रीय संगठन रखने के पक्ष में आंदोलन करना शुरू कर दिया। हालाँकि, वे एक आंतरिक सत्ता संघर्ष में हार गए और 1951 में मलाया पार्टी (आई. एम. पी.) की स्वतंत्रता स्थापित करने के लिए उन्होंने इस्तीफा दे दिया। उनके बाद तुंकू अब्दुल रहमान (जिन्हें अक्सर "तुंकू" के नाम से जाना जाता है) ने पदभार संभाला। यू. एम. एन. ओ. प्रेसीडेंसी में सफल होने पर, तुंकू ने जोर देकर कहा कि मलाया पर संप्रभुता मलायों को दी जाए, और गैर-मलायों के बीच मलाया के प्रति वफादारी की कमी पर चिंता व्यक्त की, और मांग की कि वे नागरिकता देने से पहले अपनी निष्ठा को स्पष्ट करें। उन्होंने आगे कहा कि "जो लोग प्यार करते हैं और महसूस करते हैं कि वे इस देश के प्रति अविभाजित निष्ठा रखते हैं, हम उनका मलय लोगों के रूप में स्वागत करेंगे। उन्हें वास्तव में मलय होना चाहिए, और उनके पास मलय लोगों के समान अधिकार और विशेषाधिकार होंगे। इसके कुछ ही समय बाद, हालांकि, 1952 में, वह खुद का खंडन करते हुए दिखाई दिए, और जोर देकर कहा कि "मलाया मलय लोगों के लिए है और इसे नस्लों के मिश्रण द्वारा शासित नहीं किया जाना चाहिए।" उन्होंने तर्क दिया कि मलयों को मलाया पर अपने अधिकारों की रक्षा करनी होगी, "जो हमारी आने वाली पीढ़ी के लाभ के लिए है।" इस अवधि के दौरान, कुछ जलडमरूमध्य चीनी स्थानीय राजनीति में सक्रिय रुचि लेने लगे, विशेष रूप से पेनांग में, जहां एक सक्रिय चीनी अलगाववादी आंदोलन था। उन्होंने मलयों की तुलना में खुद को अंग्रेजों के साथ अधिक पहचाना और विशेष रूप से उन्हें पेंडटैंग एसिंग ("विदेशी") के रूप में संदर्भित करने से नाराज थे। उन्होंने यू. एम. एन. ओ. और एम. सी. ए. दोनों से परहेज किया, यह मानते हुए कि यू. एम. एन. ओ. और मलय चरमपंथी मलय विशेषाधिकारों का विस्तार करने और चीनी अधिकारों को प्रतिबंधित करने के इच्छुक थे, एम. सी. ए. बहुत "स्वार्थी" था, और उनके हितों की रक्षा के लिए उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता था। उन्होंने पहले ही 1940 के दशक के अंत में अपना गुस्सा उठाया था, जब सरकार ने निर्वासन अध्यादेश में संशोधन करने का प्रस्ताव रखा था-जिसने "हिंसा के कृत्यों में शामिल" मलय लोगों के निर्वासन की अनुमति दी थी-ताकि जलडमरूमध्य बस्तियों में पैदा हुए लोगों को उनकी पैतृक मातृभूमि में निर्वासित किया जा सके। यह अधिकांश जलडमरूमध्य चीनियों के लिए एक विद्रोही विचार था। वे मलाया के साथ जलडमरूमध्य बस्तियों के विलय के बारे में भी असहज थे, क्योंकि उन्हें "मलय के लिए मलाया" से संबंधित होने का एहसास नहीं था, जहां उन्हें बुमिपुत्र ("मिट्टी के पुत्र") नहीं माना जाता था। एक जलडमरूमध्य चीनी नेता ने गुस्से में घोषणा की, "मैं आज यहां रहने वाले 99 प्रतिशत मलय लोगों की तुलना में अधिक अनाक पुलाउ पिनांग [पेनांग का एक बेटा] होने का दावा कर सकता हूं।" हालाँकि, सरकार द्वारा पेनांग के संघ से अलग होने के विचार को स्वीकार करने से इनकार करने के कारण अलगाववादी आंदोलन अंततः समाप्त हो गया। एक अन्य समस्या जिसका सामना करने के लिए सरकार को मजबूर होना पड़ा, वह थी नागरिकता और राष्ट्रीयता के विषय पर बढ़ता तनाव। संघ के नागरिकता कानूनों के प्रावधानों ने जोर देकर कहा कि नागरिकता "राष्ट्रीयता नहीं थी, न ही यह राष्ट्रीयता में विकसित हो सकती थी।" नतीजतन, आलोचकों ने माना कि गैर-मलय मलय मलाया के प्रति निष्ठा की भावना महसूस नहीं कर सकते थे, या अपने-अपने पैतृक मातृभूमि के विपरीत मलाया की राजनीति में रुचि नहीं ले सकते थे। इसका मुकाबला करने के लिए, 1952 में सरकार ने एक अध्यादेश जारी किया जिसने लगभग 15 लाख गैर-मलय लोगों को नागरिकता प्रदान की, और दोहरी नागरिकता पर भी प्रतिबंध लगा दिया, जिससे गैर-मलय लोगों को अपनी पैतृक मातृभूमि और मलाया के बीच चयन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। अध्यादेश के पारित होने के बाद, 57 लाख में से केवल 13 लाख मलय निवासी मलय नागरिकता के बिना थे, और इनमें से अधिकांश (लगभग 90 लाख) मलाया के बाहर पैदा हुए थे। हालांकि कुछ लोगों ने "मलय लोगों के विकास के लिए एक स्पष्ट प्रोत्साहन" के रूप में प्रशंसा की, अन्य लोगों ने दावा किया कि अध्यादेश ने एक भी मलय राष्ट्रीयता नहीं बनाई थी जिससे सभी संबंधित हो सकते थे। जैसे ही मलाया ने स्वशासन की ओर बढ़ना शुरू किया, अंग्रेजों ने सदस्य प्रणाली की शुरुआत की, जिसके माध्यम से विभिन्न राजनीतिक नेताओं को कुछ "विभागों" के प्रभारी पदों पर नियुक्त किया गया, जो कैबिनेट प्रणाली के अनुरूप थे। सदस्य प्रणाली को बाद में स्वतंत्रता के बाद बहुजातीय मलय और मलेशियाई मंत्रिमंडल के लिए एक मिसाल स्थापित करने के रूप में वर्णित किया गया था। साथ ही, अंग्रेजों ने एक राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली के लिए रूपरेखा तैयार करना भी शुरू कर दिया जो "आम नागरिकता की भावना के निर्माण के लिए" प्रदान करेगी। 1951 में, उन्होंने मलय शिक्षा की स्थिति पर बार्न्स रिपोर्ट शुरू की, जिसमें कहा गया था कि मलयों के लिए केवल सीमित शिक्षा प्रदान करने की ब्रिटिश नीति ने उन्हें कुछ अवसरों के जीवन के लिए बांध दिया था, यह तर्क देते हुए कि "अब भले ही वह [मलय] शिक्षा चाहते थे, वे अब इसे वहन नहीं कर सकते थे।" रिपोर्ट में एक "अंतर-जातीय प्राथमिक विद्यालय जिसे हम राष्ट्रीय विद्यालय कहते हैं" की स्थापना की सिफारिश की गई है जो "एक आम मलय राष्ट्रीयता के निर्माण" के लिए एक मंच प्रदान करेगा। रिपोर्ट में गैर-मलय स्थानीय स्कूलों के लिए कोई प्रावधान नहीं किया गया है, जिसमें कहा गया है कि इसका प्रस्ताव "गंभीर रूप से कमजोर हो जाएगा यदि चीनी, भारतीय और अन्य गैर-मलय समुदायों का कोई बड़ा अनुपात राष्ट्रीय विद्यालय से स्वतंत्र रूप से अपनी प्राथमिक कक्षाएं प्रदान करता है।" गैर-मलय आबादी को आश्वस्त करने के लिए, रिपोर्ट ने गारंटी दी कि नेशनल स्कूल मलय के बजाय "सभी को अंग्रेजी सिखाएगा", जैसा कि कई लोगों को डर था। फिर भी, प्रस्ताव को गैर-मलय, विशेष रूप से चीनी लोगों द्वारा जोरदार रूप से खारिज कर दिया गया था, जिन्होंने इस पर "मलय राष्ट्रवाद से संतृप्त" होने और केटुआनन मेलायू को बढ़ावा देने का आरोप लगाया था। अंग्रेज़ों ने एक और रिपोर्ट, फेन-वू रिपोर्ट, चीनी परिप्रेक्ष्य प्रदान करने के लिए नियुक्त की। फेन-वू रिपोर्ट कई बिंदुओं पर बार्न्स रिपोर्ट के साथ टकरा गई, जिसमें चीनी स्कूलों को बनाए रखने की सिफारिश की गई और सुझाव दिया गया कि "आबादी के किसी भी तत्व को इस सरल कारण से 'मलयान' नहीं किया जा सकता है कि इसे ढालने के लिए कोई 'मलयान' पैटर्न नहीं है।" फेन-वू रिपोर्ट ने "[एफ] ओरेइन राजनीति" को समाप्त करने के लिए चीनी स्थानीय भाषा के पाठ्यक्रम में बदलाव का भी प्रस्ताव दिया और सिफारिश की कि "मलय उपयोग के लिए उपयुक्त ग्रंथों" का उत्पादन किया जाना चाहिए। संघीय विधान परिषद ने तब रिपोर्टों का मूल्यांकन करने और अंतिम सिफारिश करने के लिए थुराइसिंगम के नेतृत्व में एक समिति का गठन किया। अंतिम प्रस्ताव में बार्न्स रिपोर्ट के आधार पर स्थानीय स्कूलों के लिए किसी भी प्रावधान के बिना राष्ट्रीय स्कूलों की स्थापना का प्रावधान किया गया था। हालांकि शिक्षा का माध्यम मलय और अंग्रेजी होगा, लेकिन उन स्कूलों में स्थानीय भाषा की कक्षाओं की अनुमति दी जाएगी जहां 15 या उससे अधिक छात्र अनुरोध करते हैं। चीनी समुदाय ने अंतिम प्रस्ताव का विरोध किया, लेकिन अंत में, एम. सी. ए. द्वारा इसका समर्थन किया गया और 1952 के शिक्षा अध्यादेश के अधिनियमन के साथ योजना के अनुसार प्रणाली को विधिवत स्थापित किया गया। 1956 में शिक्षा प्रणाली के पुनर्मूल्यांकन के लिए तुन अब्दुल रज़ाक की अध्यक्षता में एक समिति का गठन किया गया था। रज़ाक रिपोर्ट ने अंततः सिफारिश की कि स्थानीय प्राथमिक विद्यालयों को जारी रखने की अनुमति दी जाए, लेकिन राष्ट्रीय विद्यालयों के साथ एक सामान्य पाठ्यक्रम का पालन करना आवश्यक है। हालांकि, स्थानीय माध्यमिक विद्यालयों के लिए कोई आधिकारिक मंजूरी नहीं होगी, और केवल राष्ट्रीय माध्यमिक विद्यालयों को अनुमति दी जाएगी। चीनी समुदाय ने रज़ाक रिपोर्ट की सिफारिशों पर भी कड़ी आपत्ति जताई और इसके खिलाफ एक संगठित अभियान शुरू किया। जब एम. सी. ए. ने प्रस्ताव के खिलाफ कोई असहमति व्यक्त करने से इनकार कर दिया, तो वह अगले वर्ष पेराक में आयोजित इपोह-मेंगलेम्बु उपचुनाव हार गया। इपोह, एक बड़े पैमाने पर चीनी शहर, एम. सी. ए. के प्रति चीनी घृणा के कारण, तब से विपक्ष का गढ़ बन गया। फिर भी, रज़ाक रिपोर्ट की सिफारिशें काफी हद तक सफल रहीं, और उनमें से कई 2006 तक आज भी मौजूद हैं। संभावित कारण कई इतिहासकारों के अनुसार, जातीय समुदायों और केटुआनन मेलायु जैसी मलय राष्ट्रवादी भावनाओं के बीच इस संघर्ष का मूल कारण मलय और गैर-मलय के बीच एकीकरण या एकीकरण की कमी थी। चूंकि अधिकांश प्रवासी अंग्रेजों के "अतिथि श्रमिकों" के रूप में आए थे, इसलिए उन्हें मलय समाज में एकीकृत होने की बहुत कम आवश्यकता महसूस हुई। (जलडमरूमध्य चीनी, जिनमें से अधिकांश शारीरिक मजदूरों के बजाय अमीर व्यापारी थे, एक अपवाद थे और उचित रूप से अच्छी तरह से आत्मसात करने में कामयाब रहे, उनमें से कई आदतन घर पर मलय बोलते थे, मलय शैली में कपड़े पहनते थे, और मलय व्यंजनों को पसंद करते थे।) कुछ लोगों ने मलय भाषा सीखने की भी जहमत नहीं उठाई; स्वतंत्रता के समय की गई जनगणना से पता चला कि दस वर्ष और उससे अधिक आयु के केवल 3 प्रतिशत चीनी और उसी आयु वर्ग के 5 प्रतिशत भारतीय मलय भाषा में साक्षर थे। मलय लोगों के लिए तुलनीय आंकड़ा 46 प्रतिशत था। ब्रिटिश शैक्षिक नीतियों ने विभिन्न जातियों को अलग किया, मलय लोगों के लिए न्यूनतम सार्वजनिक शिक्षा प्रदान की, और गैर-मलय लोगों को उनके अपने उपकरणों पर छोड़ दिया। मलय, जो मुख्य रूप से ग्रामीण निवासी थे, उन्हें गैर-मलय लोगों के साथ मेलजोल करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया गया था, जिनमें से अधिकांश शहरों में रहते थे। मलयों की आर्थिक निर्धनता, जिसने उन्हें बेहतर चीनी लोगों से अलग कर दिया, ने भी नस्लीय भावनाओं को बढ़ावा देने में मदद की। आत्मसात करने या विलय करने की इस विफलता के लिए बदले में अंग्रेजों को दोषी ठहराया गया है। जॉर्ज मैक्सवेल, एक उच्च श्रेणी के औपनिवेशिक सिविल सेवक, ने सार्वजनिक जीवन में गैर-मलय भागीदारी की स्वीकृति के लिए मलय अभिजात वर्ग को श्रेय दिया, और राजनीतिक भेदभाव का श्रेय ब्रिटिश औपनिवेशिक नीति को दियाः इन नीतियों के आधार पर, इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि "कई औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा व्यक्त की गई चीनियों के प्रति शत्रुता और भौतिक और सामाजिक एकीकरण की कमी को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अधिकांश मलय लोगों ने यह राय बनाई कि मलय में चीनी केवल अस्थायी थे जिनका देश से कोई वास्तविक लगाव नहीं था।" इतिहासकारों के अनुसार, केटुआनन मेलायू में योगदान देने वाला एक अन्य कारक द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी कब्जा था। एक का कहना है कि युद्ध ने "सांप्रदायिकता और नस्लीय घृणा को तेज करके मलय लोगों के बीच एक गहरी राजनीतिक जागरूकता पैदा की।" इसे व्यापक रूप से जापानी नीतियों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जिन्होंने "मलय किसानों का राजनीतिकरण किया" और जानबूझकर मलय राष्ट्रवाद की लपटों को भड़काया। चीनी प्रतिरोध समूहों से लड़ने के लिए मलय अर्धसैनिक इकाइयों का उपयोग करने की जापानी प्रथा से भी नस्लीय तनाव बढ़ गया था। दो मलय इतिहासकारों ने लिखा है कि "चीनियों के खिलाफ जापानी शत्रुतापूर्ण कार्यों और मलय लोगों के साथ उनके स्पष्ट रूप से अधिक अनुकूल व्यवहार ने चीनी समुदाय को अपनी अलग पहचान को अधिक तीव्र रूप से महसूस करने में मदद की. यह मलय और चीनी लोगों के बीच नस्लीय तनाव की शुरुआत भी थी।" एक विदेशी टिप्पणीकार ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि "कब्जे की अवधि के दौरान. मलय राष्ट्रीय भावना एक वास्तविकता बन गई थी; यह दृढ़ता से चीनी विरोधी थी, और इसका मुखर नारा था 'मलाया के लिए मलाया'।" ।