Mulla Sadra
सदर अद-दीन मुहम्मद शिराज़ी, जिन्हें आमतौर पर मुल्ला सदर के नाम से जाना जाता है (c. 1571/2-c. 1635/40 CE/980-1050 हिजरी), एक फारसी बारहवीं शिया इस्लामी रहस्यवादी, दार्शनिक, धर्मशास्त्री और 'आलिम थे जिन्होंने 17वीं शताब्दी में ईरानी सांस्कृतिक पुनर्जागरण का नेतृत्व किया। ओलिवर लीमैन के अनुसार, मुल्ला सदरा यकीनन पिछले चार सौ वर्षों में मुस्लिम दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली दार्शनिक हैं। हालांकि इसके संस्थापक नहीं हैं, उन्हें दर्शन के प्रकाशवादी (या, इशरागी या इशराकी) स्कूल का मास्टर माना जाता है, एक मौलिक व्यक्ति जिन्होंने इस्लामी स्वर्ण युग के दर्शन के कई हिस्सों को संश्लेषित किया, जिसे उन्होंने उत्कृष्ट थियोसोफी या अल-हिक्मा अल-मुता 'अलियाह कहा। मुल्ला सदरा ने "वास्तविकता की प्रकृति से निपटने में एक नई दार्शनिक अंतर्दृष्टि" लाई और इस्लामी दर्शन में "अनिवार्यता से अस्तित्ववाद में एक बड़ा संक्रमण" बनाया, हालांकि उनके अस्तित्ववाद की तुलना पश्चिमी अस्तित्ववाद से बहुत आसानी से नहीं की जानी चाहिए। उनका अस्तित्ववादी ब्रह्मांड विज्ञान का सवाल था क्योंकि यह भगवान से संबंधित था, और इस प्रकार रूसी, फ्रांसीसी, जर्मन या अमेरिकी अस्तित्ववाद के केंद्र में व्यक्तिगत, नैतिक और/या सामाजिक, प्रश्नों से काफी अलग था। मुल्ला सदरा के दर्शन ने महत्वाकांक्षी रूप से एविसेन्निज्म, शहाब अल-दीन सुह्रावर्दी के प्रकाशवादी दर्शन, इब्न अरबी के सूफी तत्वमीमांसा और कलाम के सुन्नी अशरी स्कूल के धर्मशास्त्र को बारहवीं शिया धर्म के ढांचे में संश्लेषित किया। उनका मुख्य काम द ट्रांसेंडेंट फिलॉसफी ऑफ द फोर जर्नी ऑफ द इंटेलेक्ट, या बस फोर जर्नी है, जिसमें उन्होंने सूफीवाद तक पहुंचने और पेरिपेटेटिक दर्शन पर एक नया ग्रहण और दृष्टिकोण पेश करके अस्तित्व की एकता के विचार को साबित करने का प्रयास किया, जिसे इस्लामी दुनिया में अल्फाराबियस और एविसेना द्वारा प्रस्तुत किया गया था। प्रारंभिक जीवन मुल्ला सदरा का जन्म शिराज, ईरान में 1571 या 1572 में दरबार के अधिकारियों के एक उल्लेखनीय परिवार में हुआ था, मुल्ला सदरा के समय में, ईरान पर सफाविद राजवंश का शासन था। सफाविद राजाओं ने फार्स प्रांत को स्वतंत्रता प्रदान की, जिस पर राजा के भाई, मुल्ला सदरा के पिता, ख्वाजाह इब्राहिम कवामी का शासन था, जो एक जानकार और बेहद वफादार राजनेता थे। फारस प्रांत के विशाल क्षेत्र के शासक के रूप में, ख्वाजाह समृद्ध था और एक उच्च पद पर था। उनकी कोई संतान नहीं थी, लेकिन बहुत प्रार्थना और प्रार्थना के बाद, भगवान ने उन्हें एक बेटा दिया, जिसका नाम परिवार ने मुहम्मद रखा लेकिन साद्रा रखा। वर्षों बाद, सदरा को "मुल्ला", अर्थात "महान वैज्ञानिक" उपनाम दिया गया। सदरा ख्वाजाह की इकलौती संतान थी। उस समय यह प्रथा थी कि अभिजात वर्ग के बच्चों को उनके अपने महल में निजी शिक्षकों द्वारा शिक्षित किया जाता था। सदरा एक बहुत ही बुद्धिमान, सख्त, ऊर्जावान, अध्ययनशील और जिज्ञासु लड़का था और उसने बहुत कम समय में फारसी और अरबी साहित्य के साथ-साथ सुलेख कला से संबंधित सभी पाठों में महारत हासिल की। अपने समय की पुरानी परंपराओं का पालन करते हुए, और युवावस्था से पहले, उन्होंने घुड़सवारी, शिकार और लड़ाई की तकनीक, गणित, खगोल विज्ञान, कुछ चिकित्सा, न्यायशास्त्र और इस्लामी कानून भी सीखा। हालाँकि, वह मुख्य रूप से दर्शन और विशेष रूप से रहस्यवादी दर्शन और ज्ञान की ओर आकर्षित थे। 1591 में, मुल्ला सदरा दर्शनशास्त्र, धर्मशास्त्र, हदीस और व्याख्याशास्त्र में पारंपरिक और संस्थागत शिक्षा प्राप्त करने के लिए काजविन और फिर 1597 में इस्फ़हान चले गए। उस समय, प्रत्येक शहर सफाविद राजवंश की क्रमिक राजधानी और बारहवीं शिया मदरसों का केंद्र था। सदरा के शिक्षकों में मीर दमद और बहा 'अद-दीन अल-अमीली शामिल थे। शिक्षक मुल्ला सदरा अपने समय के विज्ञान के उस्ताद बन गए। उनके अपने विचार में, इनमें से सबसे महत्वपूर्ण दर्शन था। काजविन में, सदरा ने अपना अधिकांश विद्वतापूर्ण ज्ञान दो प्रमुख शिक्षकों, बहाई-अद-दीन अल-अमीली और मीर दमद से प्राप्त किया, जिनके साथ वह 1596 ईस्वी/1006 हिजरी में सफाविद राजधानी को काजविन से इस्फ़हान स्थानांतरित किए जाने पर गए थे। शेख बहा इस्लामी विज्ञान के विशेषज्ञ थे, लेकिन खगोल विज्ञान, सैद्धांतिक गणित, इंजीनियरिंग, वास्तुकला, चिकित्सा और गुप्त ज्ञान के कुछ क्षेत्रों में भी निपुण थे। मीर दमद भी अपने समय के विज्ञान को जानते थे लेकिन उन्होंने अपना क्षेत्र न्यायशास्त्र, हदीस तक सीमित कर दिया। और मुख्य रूप से दर्शन। मीर दमद इस्लामी दर्शन के पेरिपेटेटिक (अरिस्टोटेलियन) और इल्युमिनेशनिस्ट दोनों स्कूलों के उस्ताद थे। मुल्ला सदर ने दमद से दर्शन और ज्ञान का अपना अधिकांश ज्ञान प्राप्त किया और हमेशा दमद को अपने सच्चे शिक्षक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में पेश किया। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, सदरा ने अपरंपरागत सिद्धांतों का पता लगाना शुरू कर दिया और इसके परिणामस्वरूप कुछ शिया उलामा ने उनकी निंदा की और उन्हें बहिष्कृत कर दिया। इसके बाद वे लंबे समय के लिए कोम के पास कहक नामक गाँव में चले गए, जहाँ वे चिंतनशील अभ्यासों में लगे रहे। कहाक में रहते हुए, उन्होंने कई छोटी-मोटी कृतियाँ लिखीं, जिनमें रिसाला फी-अल-हशर और रिसाला फी-हुदूद अल-आलम शामिल हैं। 1612 में, अल्लाहविरदी खान के बेटे और फारस के शक्तिशाली राज्यपाल, अली कुली खान ने मुल्ला सदर को अपना निर्वासन छोड़ने और एक नए बुलिट मदरसे (खान स्कूल, फारसीः مدرसाह خان) को पढ़ाने और चलाने के लिए शिराज वापस आने के लिए कहा। मुल्ला सदर ने अपना शेष जीवन बौद्धिक विज्ञान पढ़ाने के लिए समर्पित कर दिया, विशेष रूप से अपनी शिक्षाओं को उत्कृष्ट थियोसोफी सिखाने के लिए। शिराज़ में अपने समय के दौरान, सदरा ने ऐसे ग्रंथ लिखना शुरू किया जो खान स्कूल में मौजूदा इस्लामी विचारधाराओं के व्यापक तारों को संश्लेषित करते थे। उनके स्कूल के विचार, जिन्हें मीर दामाद और शेख बहाई के इस्फ़हान स्कूल की निरंतरता के रूप में देखा जा सकता है, सदर की मृत्यु के बाद उनके शिष्यों द्वारा घोषित किए गए थे, जिनमें से कई अपने आप में मांग वाले विचारक बन गए थे, जैसे कि, मुल्ला मुहसिन फ़ायद काशानी (मुल्ला सदर के दामाद), और अब्द रज़ा लाहिद्जी। हालाँकि उनकी मृत्यु के बाद की पीढ़ियों में सदर का प्रभाव सीमित रहा, लेकिन 19वीं शताब्दी के दौरान यह उल्लेखनीय रूप से बढ़ गया, जब उनके विचारों ने बारहवीं शी धर्म के भीतर एक नए अखबारी प्रवृत्ति को प्रेरित करने में मदद की। हाल के दिनों में, उनके कार्यों का अध्ययन ईरान, यूरोप में किया गया है और हज के बाद बसरा में उनकी मृत्यु हो गई और उन्हें वर्तमान में इराक के नजफ शहर में दफनाया गया। दार्शनिक विचार अस्तित्ववाद हालाँकि आज-कल परिभाषित अस्तित्ववाद मुल्ला सदरा की परिभाषा के समान नहीं है, लेकिन इस अवधारणा को पेश करने वाले वे पहले व्यक्ति थे। मुल्ला सदरा के अनुसार, "अस्तित्व सार से पहले आता है और इस प्रकार प्रमुख है क्योंकि कुछ पहले अस्तित्व में होना चाहिए और फिर उसका सार होना चाहिए।" यह उल्लेखनीय है कि मुल्ला सदरा के लिए यह एक ऐसा मुद्दा था जो विशेष रूप से ईश्वर और ब्रह्मांड में ईश्वर की स्थिति पर लागू होता था, विशेष रूप से कुरान में ईश्वर की स्थिति को इस्लाम के स्वर्ण युग के यूनानी-प्रभावित ब्रह्मांड संबंधी दर्शन के साथ मिलान करने के संदर्भ में। मुल्ला सदरा की तत्वमीमांसा सार (अर्थात अविवेक) पर अस्तित्व को प्राथमिकता देती है। कहने का मतलब है, सार परिवर्तनशील होते हैं और अस्तित्वगत "तीव्रता" (हेनरी कॉर्बिन की परिभाषा का उपयोग करने के लिए) के अनुसार निर्धारित किए जाते हैं। इस प्रकार, सार अपरिवर्तनीय नहीं हैं। इस योजना का लाभ यह है कि यह कुरान के मौलिक बयानों के लिए स्वीकार्य है, भले ही यह आवश्यक रूप से किसी भी पिछले इस्लामी दार्शनिक की अरस्तू या प्लेटोनिक नींव को कमजोर नहीं करता है। वास्तव में, मुल्ला सदरा केवल भगवान को अपरिवर्तनीयता प्रदान करता है, जबकि आंतरिक रूप से सार और अस्तित्व को एक दूसरे से जोड़ता है, और अस्तित्व पर भगवान की शक्ति से जोड़ता है। ऐसा करते हुए, उन्होंने सभी चीजों पर भगवान के अधिकार का प्रावधान किया, साथ ही साथ उन विवरणों के बारे में भगवान के ज्ञान की समस्या को भी हल किया, जिनमें वे भी शामिल हैं जो बुरे हैं, उनके लिए स्वाभाविक रूप से जिम्मेदार नहीं हैं-यहां तक कि उन चीजों के अस्तित्व पर भगवान का अधिकार जो बुराई के लिए ढांचा प्रदान करते हैं। यह चतुर समाधान इच्छा की स्वतंत्रता, ईश्वर की सर्वोच्चता, ईश्वर के ज्ञान की अनंतता, बुराई का अस्तित्व, और अस्तित्व और सार की परिभाषाएँ प्रदान करता है जो दोनों को अविभाज्य रूप से जोड़ते हैं जहाँ तक मनुष्यों का संबंध है, लेकिन जहाँ तक भगवान का संबंध है, मौलिक रूप से अलग हैं। शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अस्तित्व की प्रधानता भगवान के निर्णय के लिए क्षमता प्रदान करती है, बिना भगवान के प्रत्यक्ष रूप से, या अप्रत्यक्ष रूप से, बुराई का न्याय किए जाने से प्रभावित हुए। पाप को जानने के लिए भगवान के पास पाप होने की आवश्यकता नहीं हैः भगवान पाप की तीव्रता का न्याय करने में सक्षम हैं जैसा कि भगवान अस्तित्व को समझते हैं। सदरा के अस्तित्ववाद का एक परिणाम "बुद्धि और समझदार की एकता" (अरबीः इत्तिहाद अल-अकील वा ल-मकुल) है। जैसा कि हेनरी कॉर्बिन वर्णन करते हैंः पर्याप्त गति मुल्ला सदरा के दर्शन की एक अन्य केंद्रीय अवधारणा "पर्याप्त गति" (अरबीः अल-हरकत अल-जौहरियाह) का सिद्धांत है, जो "इस आधार पर आधारित है कि खगोलीय क्षेत्रों सहित प्रकृति के क्रम में सब कुछ, आत्म-प्रवाह (सरायन अल-वुजूद) और अस्तित्व के प्रवेश (फ़ायद) के परिणामस्वरूप पर्याप्त परिवर्तन और परिवर्तन से गुजरता है जो प्रत्येक ठोस व्यक्तिगत इकाई को अस्तित्व का अपना हिस्सा देता है। अरस्तू और एविसेन्ना के विपरीत, जिन्होंने केवल चार श्रेणियों में परिवर्तन को स्वीकार किया था, अर्थात, मात्रा (कम्म), गुणवत्ता (केयफ), स्थिति (वाड) और स्थान ('ऐन'), सदरा परिवर्तन को एक सर्वव्यापी वास्तविकता के रूप में परिभाषित करता है जो पदार्थ की श्रेणी (जवाहर) सहित पूरे ब्रह्मांड में चल रही है। वास्तविकता के रूप में अस्तित्व मुल्ला सदर का विचार था कि वास्तविकता ही अस्तित्व है। उनका मानना था कि सार अपने आप में एक सामान्य धारणा है, और इसलिए वास्तव में इसका अस्तित्व नहीं है। मुल्ला सदरा के अस्तित्वगत ब्रह्मांड विज्ञान पर फजलुर रहमान की व्याख्या करने के लिएः अस्तित्व ही एकमात्र वास्तविकता है। इसलिए अस्तित्व और वास्तविकता समान हैं। अस्तित्व सर्वव्यापी वास्तविकता है और इसके बाहर कुछ भी नहीं है। जो सार नकारात्मक होते हैं, उन्हें किसी प्रकार की वास्तविकता की आवश्यकता होती है और इसलिए वे मौजूद होते हैं। इसलिए अस्तित्व से इनकार नहीं किया जा सकता है। इसलिए अस्तित्व को अस्वीकार नहीं किया जा सकता है। जैसा कि अस्तित्व को नकार नहीं दिया जा सकता है, यह स्वयं स्पष्ट है कि अस्तित्व ही ईश्वर है। ईश्वर को अस्तित्व के क्षेत्र में नहीं खोजना चाहिए, बल्कि वह सभी अस्तित्व का आधार है। अरबी में वास्तविकता "अल-हक" है, और कुरान में ईश्वर के नामों में से एक के रूप में कहा गया है। मुल्ला सदरा के ईश्वर के लिए तार्किक प्रमाण की व्याख्या करने के लिएः एक अस्तित्व है यह अस्तित्व सभी पूर्णता से परे एक पूर्णता है ईश्वर परिपूर्ण है और अस्तित्व में पूर्णता है अस्तित्व एक विलक्षण और सरल वास्तविकता है कि एकल वास्तविकता को पूर्णता के पैमाने में तीव्रता में वर्गीकृत किया जाता है उस पैमाने का एक सीमा बिंदु, सबसे बड़ी तीव्रता और सबसे बड़े अस्तित्व का बिंदु होना चाहिए इसलिए, ईश्वर मौजूद है कारण सदरा ने तर्क दिया कि सभी आकस्मिक प्राणियों को एक कारण की आवश्यकता होती है जो अस्तित्व और अस्तित्व के बीच अपने संतुलन को पूर्व के पक्ष में रखता है; बिना कारण के कुछ भी अस्तित्व में नहीं आ सकता है। चूँकि संसार इसलिए इस प्रथम कार्य पर निर्भर है, इसलिए न केवल भगवान का अस्तित्व होना चाहिए, बल्कि भगवान को भी सृष्टि के इस प्रथम कार्य के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। सदरा का यह भी मानना था कि एक कारणात्मक प्रतिगमन असंभव था क्योंकि कारणात्मक श्रृंखला केवल उस मामले में काम कर सकती थी जिसकी शुरुआत, मध्य और अंत थाः एक शुद्ध कारण शुरुआत में एक शुद्ध प्रभाव अंत में कारण और प्रभाव का एक गठजोड़ मुल्ला सदरा का कारण संबंध एक ब्रह्मांड संबंधी ढांचे के भीतर अस्तित्वगत ऑन्टोलॉजी का एक रूप था जिसका इस्लाम समर्थन करता था। मुल्ला सदरा के लिए कारण "अंत" उतना ही शुद्ध है जितना कि इसकी संबंधित "शुरुआत", जो निर्देशात्मक रूप से भगवान को रचनात्मक कार्य की शुरुआत और अंत दोनों में रखता है। कारणात्मक गतिशीलता और उनकी उत्पत्ति के साथ उनके संबंध को मापकर अस्तित्वगत वास्तविकता की तीव्रता को मापने की ईश्वर की क्षमता, उनके प्रभावों को जानने के विपरीत, वास्तविकता के बारे में ईश्वर के निर्णय के लिए इस्लामी रूप से स्वीकार्य ढांचा प्रदान करती है, बिना इसके विवरणों से दूषित हुए। यह उस प्रश्न का एक सरल समाधान था जो लगभग एक हजार वर्षों से इस्लामी दर्शन को परेशान कर रहा थाः भगवान पाप को जाने बिना पाप का न्याय कैसे कर सकते हैं? मुल्ला सदरा के लिए सत्य कथन एक ऐसा कथन है जो अस्तित्व में मौजूद ठोस तथ्यों के लिए सत्य है। उन्होंने यह दावा करते हुए कि दुनिया में मन-स्वतंत्र वस्तुएं हैं जो हमेशा सच होती हैं और सच वह नहीं है जो वर्णन के एक निश्चित सिद्धांत के भीतर तर्कसंगत रूप से स्वीकार्य है, सत्य का औपचारिक विचार नहीं बल्कि एक आध्यात्मिक विचार था। मुल्ला सदरा के विचार में किसी को भी अस्तित्व की वास्तविकता तक पहुंच नहीं हो सकतीः केवल भाषाई विश्लेषण उपलब्ध है। सत्य के इस सिद्धांत के दो स्तर हैंः यह दावा कि एक प्रस्ताव सच है यदि यह वास्तविकता में चीजों से मेल खाता है; और यह कि एक प्रस्ताव सच हो सकता है यदि यह वास्तविक चीज़ के अनुरूप है। कार्यप्रणाली जनान इज़ादी का मानना है कि मेहदी हैरी याजदी के अनुसार हिकमत मुतालिया एक धातु भाषा है। यह दृष्टिकोण मुल्ला सदरा के दार्शनिक विचारों में ज्ञानमीमांसा की शक्ति का मूल्यांकन कर सकता है। हालाँकि, मुख्य रूप से, मुल्ला सदरा की कार्यप्रणाली पर दो समूह हैं। एक समूह मूल रूप से हिकमत मुतालिया में ज्ञान और पद्धतिगत दृष्टिकोण के किसी भी प्रकार के व्यवस्थितकरण से असहमत था। दूसरा समूह मुल्ला सदरा के दृष्टिकोण से संरचित होने में विश्वास करता है। वे मानते हैं कि मुल्ला सदरा के लिए एक निरंतरता और पद्धतिगत दृष्टिकोण है। वास्तव में, धातु भाषा के दृष्टिकोण पर बाद में विचार किया जा सकता है न कि पहले वाले में। शिया विचारधारा में सबसे महत्वपूर्ण हदीस संग्रहों में से एक के ज्ञात कार्यों की सूची, अल-काफि में पैगंबर मुहम्मद हिकमत अल मुतालियाफी-एल-असफर अल-अकलिया अल-अरबा के घर से बारह दिव्य रूप से नियुक्त इमामों के कथन शामिल हैं, एक दार्शनिक विश्वकोश और इस्लामी दर्शन में चर्चा किए गए महत्वपूर्ण मुद्दों का संग्रह, जो पूर्ववर्ती दार्शनिकों के विचारों से समृद्ध है, पाइथागोरस से लेकर वहां रहने वालों तक। चार बड़े खंडों में; नौ छोटे खंडों में भी कई बार प्रकाशित हुआ। उन्होंने धीरे-धीरे इस पुस्तक की रचना की, जो लगभग 1015 ए. एच. (1605 ए. डी.) में शुरू हुई; इसे पूरा होने में लगभग 25 साल लगे, 1040 ए. एच. (1630 ए. डी.) के कुछ साल बाद तक। भारतीय विद्वान अबुल आला मौदुदी ने असफ़र ए अरबा के नाम से उर्दू में भी पुस्तक का अनुवाद किया है। अल-तफसीर (कुरान पर एक टिप्पणी) दीवान शिर (कविताओं का संग्रह), फारसी में कई विद्वानों और रहस्यवादी कविताएँ। सी असल, फारसी में दर्शनशास्त्र की मुल्ला सदरा की एकमात्र मौजूदा पुस्तक है। यहाँ, मुख्य तीन नैतिक सिद्धांतों का सहारा लेकर, उन्होंने वैज्ञानिकों से संबंधित नैतिक और शैक्षिक विषयों पर काम किया है, और अपने समकालीन दार्शनिकों को सलाह दी है। शरह अल-हिदायत, हिदायत नामक एक पुस्तक पर एक टिप्पणी, जो पेरिपेटेटिक दर्शन के आधार पर लिखी गई थी। 'अर्शिया, जिसे अल-हिकमत अल-अर्शिया भी कहा जाता है, मुल्ला सदरा के दर्शन के बारे में एक संदर्भात्मक पुस्तक है। जैसा कि अल-मज़ाहिर में, उन्होंने शुरुआत और अंत को संक्षिप्त रूप से लेकिन सटीक रूप से प्रदर्शित करने की कोशिश की है। इस पुस्तक का प्रोफेसर जेम्स विंस्टन मॉरिस ने एक जानकारीपूर्ण परिचय के साथ अंग्रेजी में अनुवाद किया है। अल-मब्दा 'व' ल-म 'अद, जिसे अल-हिकमत अल-मुत' अलियाह भी कहा जाता है, को असफ़र के दूसरे भाग का सारांश माना जाता है। उन्होंने इस पुस्तक को शुरुआत और अंत कहा, क्योंकि वे दिल से मानते थे कि दर्शन का अर्थ है उत्पत्ति और वापसी का ज्ञान। अल-मज़ाहिर यह पुस्तक अल-मब्दा 'व' ल-म 'द के समान है, लेकिन इससे छोटी है। वास्तव में, यह पाठकों को मुल्ला सदरा के दर्शन से परिचित कराने के लिए एक पुस्तिका है। हुदुथ अल-आलम, दुनिया की उत्पत्ति के मुद्दे पर, जो कई दार्शनिकों के लिए एक जटिल और विवादास्पद समस्या है। उन्होंने पार-पदार्थीय गति के सिद्धांत के माध्यम से अपने ठोस सिद्धांत को साबित किया। इक्सिर अल-आरिफिन, एक अज्ञेयवादी और शैक्षिक पुस्तक है। अल-हशर, आख़िरत में जानवरों और वस्तुओं के पुनरुत्थान का एक सिद्धांत। अल-मशैर, अस्तित्व और उससे संबंधित विषयों पर। प्रोफेसर हेनरी कॉर्बिन ने इसका फ्रेंच में अनुवाद किया है और इसका परिचय लिखा है। इस पुस्तक का हाल ही में अंग्रेजी में भी अनुवाद किया गया है। अल-वारिदत अल-कल्बियाह, महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्याओं का एक संक्षिप्त विवरण, यह उनके पूरे जीवन में प्राप्त दिव्य प्रेरणाओं और रोशनी की एक सूची प्रतीत होती है। इकाद अल-नैमिन, सैद्धांतिक और वास्तविक ज्ञान पर, और एकेश्वरवाद के विज्ञान पर। यह नींद से जागने के लिए कुछ दिशानिर्देश और निर्देशात्मक बिंदु प्रस्तुत करता है। अल-मसाइल अल-कुद्सियाह, एक पुस्तिका मुख्य रूप से मन में अस्तित्व और ज्ञानमीमांसा जैसे मुद्दों से संबंधित है। यहाँ, मुल्ला सदर में ज्ञानमीमांसा और ऑन्टोलॉजी का संयोजन है। अल-शवाहिद अल-रुबुबिया, एक दार्शनिक पुस्तक, जो प्रकाशवादी शैली में लिखी गई है, और अपने दार्शनिक विचारों की प्रारंभिक अवधि के दौरान मुल्ला सदरा के विचारों का प्रतिनिधित्व करती है। अल-शवाहिद अल-रुबुबिया, एक ग्रंथ जो मुल्ला सदरा की इसी नाम की पुस्तक से संबंधित नहीं है (ऊपर देखें)। यह उनके विशेष सिद्धांतों और विचारों की एक सूची है जिन्हें वे दार्शनिक शब्दों में व्यक्त करने में सक्षम थे। शरह-ए-शफा, इब्न-सिना के अल-शिफा में धर्मशास्त्र (इलाहीयत) पर भाग में चर्चा किए गए कुछ मुद्दों पर एक टिप्पणी। शरह-ए-हिकमत अल-इशराक, सुह्रावर्दी की हिकमत अल-इशराक और कुतुब अल-दीन शिराज़ी की टिप्पणी पर एक उपयोगी और गहन टिप्पणी या विवरण का संग्रह। इत्तिहाद अल-अक्विल व 'ल-मकुल, एक जटिल दार्शनिक सिद्धांत, द यूनियन ऑफ द इंटेलेक्ट एंड द इंटेलिजिबल के प्रदर्शन पर एक मोनोग्राफिक ग्रंथ, जिसे मुल्ला सदरा से पहले कोई भी साबित और तर्कसंगत नहीं कर सकता था। अजवीबाह अल-मसाइल, जिसमें कम से कम तीन ग्रंथ शामिल हैं जिनमें मुल्ला सदरा अपने समकालीन दार्शनिकों द्वारा पूछे गए दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर देते हैं। इतिसफ अल-महियाह बिल वुजुद, एक मोनोग्राफिक ग्रंथ है जो अस्तित्व की समस्या और वास्तविकताओं के साथ इसके संबंध से संबंधित है। अल-ताशाखुश, व्यक्तिगतकरण की समस्या की व्याख्या करते हुए और अस्तित्व और इसकी रियासत के साथ इसके संबंध को स्पष्ट करते हुए, जो उनके द्वारा प्रतिपादित सबसे मौलिक सिद्धांतों में से एक है। सरायन नूर वुजुद, एक ग्रंथ जो वास्तविक स्रोत से अस्तित्व के अस्तित्व या प्रसार की गुणवत्ता से संबंधित है। लिम्मिया इख्तिसास अल-मिन्तकाह, तर्क पर एक ग्रंथ, यह काम गोले के विशिष्ट रूप के कारण पर केंद्रित है। खल्क अल-अमल, मनुष्य के नियतिवाद और स्वतंत्र इच्छा पर एक ग्रंथ। अल-क़ादा 'व' ल-क़दर, दिव्य फरमान और नियति की समस्या पर। ज़ाद अल-मुसाफिर, एक दार्शनिक दृष्टिकोण का पालन करते हुए पुनरुत्थान और आख़िरत का प्रदर्शन करते हुए। अल-मिजाज, मनुष्य के स्वभाव की वास्तविकता और शरीर और आत्मा के साथ इसके संबंध पर एक ग्रंथ। मुतशाबीहत अल-कुरान, एक ग्रंथ है जिसमें मुल्ला सदरा की उन कुरानिक छंदों की व्याख्या शामिल है जिनके गुप्त और जटिल अर्थ हैं। इसे [मफतीह अल-ग़यब] के अध्यायों में से एक माना जाता है। इसलात-ए-जाल-ए-वुज़ुद, अस्तित्व और इसकी रियासत पर, क्विडिटी के विपरीत। पुनरुत्थान और आख़िरत में लोगों की उपस्थिति पर एक ग्रंथ, अल-हश्रियाह, मनुष्य को स्वर्ग में पुरस्कृत किए जाने और नरक में दंडित किए जाने से संबंधित है। अल-अल्फाज़ अल-मुफ्रादा, कुरान में शब्दों की व्याख्या करने के लिए एक संक्षिप्त शब्दकोश। रद्-ए-शुबहत्-ए-इब्लिस, शैतान के सात विरोधाभासों की व्याख्या करते हुए और संबंधित उत्तर प्रदान करते हुए। कसर अल-आसनाम अल-जाहिलियाह (बर्बरता और मनुष्य की अज्ञानता की अवधि की मूर्तियों को ध्वस्त करना)। यहाँ उनका इरादा अपवित्र सोफिस्टों की निंदा और अपमान करना है। अल-तन्कीह, औपचारिक तर्क से निपटते हुए। अल-तसव्वुर व 'ल-तसदीक, तर्क के दर्शन के मुद्दों और अवधारणा और निर्णय में पूछताछ से निपटने वाला एक ग्रंथ है। दीवान शिर (कविताओं का संग्रह), फारसी में कई विद्वानों और रहस्यवादी कविताएँ। वैज्ञानिक-साहित्यिक टिप्पणियों का संग्रह, उनकी अपनी कविताओं के कुछ छोटे नोट्स, दार्शनिकों और अज्ञेयवादियों के बयान और वैज्ञानिक मुद्दे उनकी युवावस्था से ही छोड़े गए हैं, जिसमें एक बहुमूल्य संग्रह शामिल है। यह पुस्तक पाठकों को मुल्ला सदरा की प्रकृति की सूक्ष्मताओं से परिचित करा सकती है। इन टिप्पणियों को दो अलग-अलग संग्रहों में संकलित किया गया था, और यह संभावना है कि छोटा संग्रह उनकी एक यात्रा पर संकलित किया गया था। पत्रः मुल्ला सदरा और उनके गुरु मीर दमद के बीच आदान-प्रदान किए गए कुछ पत्रों को छोड़कर, उनका कोई भी पत्र नहीं बचा है। इन पत्रों को 3-खंड के स्मारक मुल्ला सदरा के स्मारक दिवस (फारसीः روز بازارغدشت) की शुरुआत में प्रस्तुत किया गया है, जो हर साल ईरान में खोरदाद (सौर हिजरी कैलेंडर का तीसरा महीना) के पहले दिन आयोजित किया जाता है; दूसरी ओर, इस दिन (पहला-खोरदाद) को ईरानी कैलेंडर के अवसरों में दर्ज किया गया है। ।