Taiwanese indigenous peoples
ताइवानी स्वदेशी लोग, जिन्हें मूल ताइवानी, फॉर्मोसन लोग, ऑस्ट्रोनेशियन ताइवानी, युआनज़ुमिन या गाओशान लोग के रूप में भी जाना जाता है, ताइवान के स्वदेशी लोग हैं, जिनकी राष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त उपसमूहों की संख्या द्वीप की आबादी का लगभग 569,000 या 2.38% है। यदि ताइवान में मैदानी इलाकों के स्वदेशी लोगों को शामिल किया जाता है, तो यह कुल बढ़कर 800,000 से अधिक हो जाता है, भविष्य में आधिकारिक मान्यता लंबित है। जब मिश्रित वंशावली के लोगों को शामिल किया जाता है, तो ऐसी संख्या संभवतः दस लाख से अधिक है। अकादमिक शोध से पता चलता है कि उनके पूर्वज लगभग 6,500 वर्षों से ताइवान में रह रहे हैं। साक्ष्यों के एक व्यापक निकाय से पता चलता है कि डच औपनिवेशिक प्रशासन और बाद में 20 वीं शताब्दी की ओर लगातार सरकारों के कहने पर, 17 वीं शताब्दी से हान चीनी उपनिवेशवादियों द्वारा द्वीप पर बसना शुरू करने से पहले ताइवान के स्वदेशी लोगों ने दक्षिण पूर्व एशिया की कई क्षेत्रीय संस्कृतियों के साथ नियमित व्यापार नेटवर्क बनाए रखा था। ताइवान के स्वदेशी लोग ऑस्ट्रोनेशियन हैं, जिनके अन्य ऑस्ट्रोनेशियन लोगों के साथ भाषाई, आनुवंशिक और सांस्कृतिक संबंध हैं। ताइवान महासागरीय ऑस्ट्रोनेशियाई विस्तार की उत्पत्ति और भाषाई मातृभूमि है, जिसके वंशज समूहों में आज पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया के साथ-साथ ओशिनिया और यहां तक कि अफ्रीका के कई हिस्सों में अधिकांश जातीय समूह शामिल हैं जिसमें ब्रुनेई, पूर्वी तिमोर, इंडोनेशिया, मलेशिया, मेडागास्कर, फिलीपींस, माइक्रोनेशिया, द्वीप मेलानेशिया और पॉलिनेशिया शामिल हैं। समकालीन मध्य और दक्षिणी वियतनाम और हैनान के क्रमशः चाम और उतसुल भी ऑस्ट्रोनेशियाई परिवार का हिस्सा हैं। सदियों से, ताइवान के स्वदेशी निवासियों ने औपनिवेशिक नवागंतुकों की एक श्रृंखला के साथ आर्थिक प्रतिस्पर्धा और सैन्य संघर्ष का अनुभव किया। भाषा परिवर्तन और सांस्कृतिक एकीकरण को बढ़ावा देने के लिए बनाई गई केंद्रीकृत सरकारी नीतियों के साथ-साथ व्यापार, अंतर-विवाह और अन्य अंतर-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से उपनिवेशवादियों के साथ निरंतर संपर्क के परिणामस्वरूप भाषा की मृत्यु और मूल सांस्कृतिक पहचान का नुकसान हुआ है। उदाहरण के लिए, ताइवानी स्वदेशी लोगों की लगभग 26 ज्ञात भाषाओं में से-जिन्हें सामूहिक रूप से फॉर्मोसन भाषाओं के रूप में जाना जाता है-कम से कम दस अब विलुप्त हो चुकी हैं, पाँच मृतप्राय हैं और कई कुछ हद तक लुप्तप्राय हैं। ये भाषाएँ अद्वितीय ऐतिहासिक महत्व की हैं क्योंकि अधिकांश ऐतिहासिक भाषाविद् ताइवान को ऑस्ट्रोनेशियन भाषा परिवार की मूल मातृभूमि मानते हैं। सदियों से भेदभाव या दमन के कारण, ताइवान के स्वदेशी लोगों ने आर्थिक और सामाजिक असमानता का अनुभव किया है, जिसमें उच्च बेरोजगारी दर और घटिया शिक्षा शामिल है। कुछ स्वदेशी समूहों को आज भी सरकार द्वारा मान्यता नहीं दी गई है। 1980 के दशक की शुरुआत से, कई स्वदेशी समूह सक्रिय रूप से उच्च स्तर के राजनीतिक आत्मनिर्णय और आर्थिक विकास की मांग कर रहे हैं। जातीय गौरव का पुनरुद्धार स्वदेशी लोगों द्वारा कई तरीकों से व्यक्त किया जाता है, जिसमें सांस्कृतिक पर्यटन, पॉप संगीत और खेल जैसी सांस्कृतिक वस्तुओं में उनकी संस्कृति के तत्वों को शामिल करना शामिल है। ताइवान के ऑस्ट्रोनेशियन बोलने वालों को पहले ताइवान द्वीपसमूह के अधिकांश हिस्सों में वितरित किया गया था, जिसमें जलोढ़ मैदानों के साथ-साथ सेंट्रल माउंटेन रेंज गाँवों के साथ-साथ ऑर्किड द्वीप, ग्रीन द्वीप और लियुक्व द्वीप शामिल थे। समकालीन ताइवानी स्वदेशी लोगों का बड़ा हिस्सा ज्यादातर अपने पारंपरिक पहाड़ी गांवों के साथ-साथ ताइवान के शहरी क्षेत्रों में भी रहता है। मैदानी स्वदेशी लोग भी हैं, जो हमेशा द्वीप के निचले इलाकों में रहते हैं। श्वेत आतंक के अंत के बाद से, स्वदेशी समुदायों में पारंपरिक सांस्कृतिक प्रथाओं को पुनर्जीवित करने और अब हान चीनी बहुल द्वीप पर अपनी विशिष्ट पारंपरिक भाषाओं को संरक्षित करने और बाद वाले के लिए उनके बारे में अधिक बेहतर समझने के लिए कुछ प्रयास किए जा रहे हैं। ताइतुंग शहर में ऑस्ट्रोनेशियाई सांस्कृतिक महोत्सव एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा समुदाय के सदस्य स्वदेशी संस्कृति को बढ़ावा देते हैं। इसके अलावा, कई स्वदेशी समुदाय आर्थिक आत्मनिर्भरता प्राप्त करने और सांस्कृतिक एकीकरण को बनाए रखने के लक्ष्य के साथ पर्यटन और पारिस्थितिकी पर्यटन उद्योगों में बड़े पैमाने पर शामिल हो गए हैं। शब्दावली उनके अधिकांश अभिलिखित इतिहास के लिए, ताइवानी स्वदेशी लोगों को विभिन्न कन्फ्यूशियस, ईसाई और राष्ट्रवादी "सभ्यता" परियोजनाओं के एजेंटों द्वारा विभिन्न उद्देश्यों के साथ परिभाषित किया गया है। प्रत्येक "सभ्य" परियोजना ने आदिवासियों को अंतर और समानता, व्यवहार, स्थान, उपस्थिति और लोगों के अन्य समूहों के साथ पूर्व संपर्क की "सभ्य" सांस्कृतिक समझ के आधार पर परिभाषित किया। उपनिवेशवादी ताकतों द्वारा लगाए गए वर्गीकरण ने आदिवासियों को नामित उपसमूहों में विभाजित किया, जिन्हें "जनजातियाँ" कहा जाता है। ये विभाजन हमेशा स्वदेशी लोगों द्वारा बनाए गए अंतरों के अनुरूप नहीं थे। हालाँकि, ये श्रेणियाँ समय के साथ सरकार और लोकप्रिय विमर्श में इतनी दृढ़ता से स्थापित हो गई हैं कि वे वास्तविक भेद बन गए हैं, जो चीन गणराज्य (आरओसी) के भीतर आज के राजनीतिक विमर्श को आकार देने में मदद कर रहे हैं, और स्वदेशी लोगों के बारे में ताइवान की नीतियों को प्रभावित कर रहे हैं। हान नाविक चेन डी ने अपने रिकॉर्ड ऑफ द ईस्टर्न सीज (1603) में ताइवान के स्वदेशी लोगों की पहचान केवल "पूर्वी सैवेज" के रूप में की है, जबकि डच ने ताइवान के मूल निवासियों को "भारतीय" या "अश्वेत" के रूप में संदर्भित किया है, जो वर्तमान में इंडोनेशिया में उनके पूर्व औपनिवेशिक अनुभव के आधार पर है। लगभग एक शताब्दी बाद, जैसे-जैसे किंग साम्राज्य का शासन लोगों के व्यापक समूहों में फैलता गया, लेखकों और राजपत्रकारों ने अपने विवरणों को संस्कृति की डिग्री को प्रतिबिंबित करने से दूर, और एक ऐसी प्रणाली की ओर पुनर्निर्मित किया जो आदिवासी लोगों को उनके अधीनता या किंग शासन के प्रति शत्रुता के सापेक्ष परिभाषित करती है। किंग ने उन लोगों को परिभाषित करने के लिए "कच्चे/जंगली/असभ्य" () शब्द का उपयोग किया जो किंग शासन के अधीन नहीं थे, और उन लोगों के लिए "पका हुआ/वश में/सभ्य" () जिन्होंने मुख्य कर के भुगतान के माध्यम से अपनी निष्ठा का वचन दिया था। कियानलोंग सम्राट और क्रमिक शासनों के मानकों के अनुसार, "पका हुआ" उपनाम हान सांस्कृतिक मानदंडों के साथ आत्मसात होने और साम्राज्य के एक विषय के रूप में रहने का पर्याय था, लेकिन इसने गैर-हान लोगों की कथित सांस्कृतिक कमी को दर्शाने के लिए एक अपमानजनक पदनाम बनाए रखा। यह पदनाम इस प्रचलित विचार को दर्शाता है कि कन्फ्यूशियस सामाजिक मानदंडों को अपनाकर किसी को भी सभ्य/वश में किया जा सकता है। जैसे-जैसे किंग ने मैदानों पर अपनी शक्ति को मजबूत किया और 19वीं शताब्दी के अंत में पहाड़ों में प्रवेश करने के लिए संघर्ष किया, पिंगपू () और गाओशान () शब्दों का उपयोग "सभ्य" और "असभ्य" विशेषणों के साथ किया गया। जापानी शासन (1895-1945) के दौरान, जापान के मानवविज्ञानी द्विआधारी वर्गीकरण को बनाए रखते थे। 1900 में उन्होंने इसे "सभ्य जनजातियों" के लिए शब्द का उपयोग करके अपनी औपनिवेशिक परियोजना में शामिल किया, और उन आदिवासियों के लिए "मान्यता प्राप्त जनजातियों" की एक श्रेणी बनाई जिन्हें पहले "असभ्य" कहा जाता था। 1930 की मुशा घटना ने आदिवासी नीति में कई बदलाव किए और जापानी सरकार ने उन्हें आदिवासी नीति के रूप में संदर्भित करना शुरू कर दिया। बाद के समूह में अतयाल, बुनुन, त्सौ, सैसियत, पाइवान, पुयुमा और एमिस लोग शामिल थे। बाद में कुल नौ मान्यता प्राप्त लोगों के लिए ताओ (यामी) और रुकाई को जोड़ा गया। चीनी राष्ट्रवादी कुओमिनटांग (के. एम. टी.) शासन की प्रारंभिक अवधि के दौरान जापानी प्रभाव के अनुमानित दाग को दूर करने और चीनी राष्ट्रवादी राज्य में ताइवान के स्वदेशी लोगों के स्थान को दर्शाने के लिए शंडी तोंगबाओ () "पहाड़ी हमवतन" और पिंगडी तोंगबाओ () "मैदानी हमवतन" शब्दों का आविष्कार किया गया था। के. एम. टी. ने बाद में पीपो को छोड़कर सभी पहले के जापानी समूहों के उपयोग को अपनाया। मानव विज्ञान के क्षेत्र में हाल के परिवर्तनों और सरकारी उद्देश्यों में बदलाव के बावजूद, आज उपयोग में आने वाले पिंगपू और गाओशान लेबल हान संस्कृति के लिए स्वदेशी 'संस्कृति' को दर्शाने के लिए किंग द्वारा दिए गए रूप को बनाए रखते हैं। वर्तमान में मान्यता प्राप्त सभी स्वदेशी लोगों को गाओशान माना जाता है, हालांकि विभाजन भौगोलिक स्थिति पर सख्ती से आधारित नहीं हैं और न ही कभी किए गए हैं। अमी, सैसियात, ताओ और कवलन सभी पारंपरिक रूप से पूर्वी मैदानी संस्कृतियाँ हैं। पिंगपू और गाओशान लोगों के बीच अंतर स्वदेशी लोगों के बारे में ताइवान की नीतियों और सरकार में प्रभावी ढंग से भाग लेने की उनकी क्षमता को प्रभावित करता है। हालांकि आरओसी का सरकारी सूचना कार्यालय आधिकारिक तौर पर 16 प्रमुख समूहों को "जनजातियों" के रूप में सूचीबद्ध करता है, लेकिन विद्वानों के बीच आम सहमति यह है कि ये 16 समूह किसी भी सामाजिक संस्थाओं, राजनीतिक समूहों या पूर्व-आधुनिक ताइवान से संबंधित स्व-पहचाने गए गठबंधनों को नहीं दर्शाते हैं। 1624 में डच आगमन के सबसे पुराने विस्तृत अभिलेखों में, आदिवासियों को अलग-अलग आकार के स्वतंत्र गाँवों में रहने के रूप में वर्णित किया गया है। इन गाँवों के बीच अक्सर व्यापार, अंतर्विवाह, युद्ध और आम दुश्मनों के खिलाफ गठबंधन होते थे। समकालीन नृजातीय और भाषाई मानदंडों का उपयोग करते हुए, इन गाँवों को मानवविज्ञानी द्वारा 20 से अधिक व्यापक (और व्यापक रूप से विवादित) जातीय समूहों में वर्गीकृत किया गया है, जो कभी भी एक आम राजनीति, राज्य या "जनजाति" के तहत एकजुट नहीं थे। 2005 से, कुछ स्थानीय सरकारों, जिनमें 2005 में ताइनान शहर, 2013 में फुली, हुआलिएन और 2016 में पिंगटुंग काउंटी शामिल हैं, ने ताइवानी मैदानी स्वदेशी लोगों को मान्यता देना शुरू कर दिया है। सफलतापूर्वक पंजीकरण कराने वाले लोगों की संख्या, जिसमें काओसिउंग शहर सरकार भी शामिल है, जिसने 2017 तक पंजीकरण के लिए खोल दिया है, लेकिन अभी तक मान्यता प्राप्त नहीं है, वे हैंः ताइवान द्वारा मान्यता प्राप्त स्वदेशी जातीय समूह चीन गणराज्य की सरकार आधिकारिक तौर पर स्वदेशी लोगों की परिषद (सी. आई. पी.) द्वारा तैयार की गई योग्यताओं के आधार पर स्वदेशी समुदाय के बीच अलग-अलग लोगों के समूहों को मान्यता देती है। इस मान्यता को प्राप्त करने के लिए, समुदायों को सी. आई. पी. को सफलतापूर्वक याचिका दायर करने के लिए कई हस्ताक्षर और सहायक साक्ष्य एकत्र करने चाहिए। औपचारिक मान्यता एक समूह को कुछ कानूनी लाभ और अधिकार प्रदान करती है, साथ ही उन्हें एक जातीय समूह के रूप में अपनी अलग पहचान हासिल करने की संतुष्टि प्रदान करती है। जून 2014 तक, 16 लोगों के समूहों को मान्यता दी गई है। स्वदेशी लोगों की परिषद एक सफल औपचारिक याचिका में कई सीमित कारकों पर विचार करती है। निर्धारक कारकों में सदस्य वंशावली, समूह इतिहास और निरंतर भाषाई और सांस्कृतिक पहचान के प्रमाण शामिल हैं। दस्तावेजीकरण की कमी और औपनिवेशिक सांस्कृतिक और भाषा नीतियों के परिणामस्वरूप कई स्वदेशी भाषाओं के विलुप्त होने ने कई जातियों की आधिकारिक मान्यता की संभावना को एक दूरस्थ संभावना बना दिया है। जातीय-पर्यटन में वर्तमान रुझानों ने कई पूर्व मैदानी आदिवासियों को सांस्कृतिक पुनरुद्धार की तलाश जारी रखने के लिए प्रेरित किया है। आधिकारिक स्थिति के लिए याचिका दायर करने वाले मैदानी समूहों में से केवल कवलन और साकिजया को आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई है। शेष बारह मान्यता प्राप्त समूहों को पारंपरिक रूप से पहाड़ी स्वदेशी लोगों के रूप में माना जाता है। अन्य स्वदेशी समूह या उपसमूह जिन्होंने कानूनी स्वदेशी स्थिति की बहाली के लिए दबाव डाला है, उनमें शामिल हैं चीमो (जिन्होंने औपचारिक रूप से सरकार को याचिका नहीं दी है, देखें), काकाबु, मकाटाओ, पज़ेह, सिराया और ताइवोआन। हालाँकि, मान्यता प्राप्त स्थिति के लिए याचिका दायर करने का कार्य हमेशा विद्वानों के बीच किसी भी सर्वसम्मत दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित नहीं करता है कि संबंधित समूह को वास्तव में एक अलग जातीय समूह के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। मई 2018 में अदालतों द्वारा पहले से ही मान्यता प्राप्त, केंद्र सरकार द्वारा आधिकारिक रूप से घोषित किए जाने के बाद सिराया मान्यता प्राप्त करने वाला 17वां जातीय समूह बन जाएगा। विद्वानों और राजनीतिक समूहों दोनों के बीच कई लोगों के समूहों और उनकी भाषाओं के लिए उपयोग करने के लिए सबसे अच्छे या सबसे उपयुक्त नाम के साथ-साथ उस नाम के उचित रोमनकरण के बारे में चर्चा है। इस अस्पष्टता के आम तौर पर उद्धृत उदाहरणों में (सीदिक/सेदिक/ट्रुकू/तारोको) और (ताओ/यामी) शामिल हैं। नौ लोगों के समूहों को मूल रूप से 1945 से पहले जापानी सरकार द्वारा मान्यता दी गई थी। ताओ, कवलन और ट्रूकू को क्रमशः 2001,2002 और 2004 में ताइवान की सरकार द्वारा मान्यता दी गई थी। साकिजया को 17 जनवरी 2007 को 13वें के रूप में मान्यता दी गई थी, और 23 अप्रैल 2008 को सेडिक को ताइवान के 14वें आधिकारिक जातीय समूह के रूप में मान्यता दी गई थी। इससे पहले सकीजया को अमी और सेदिक को अतयाल के रूप में सूचीबद्ध किया गया था। 26 जून 2014 को हलालुआ और कनकनावू को 15वें और 16वें जातीय समूह के रूप में मान्यता दी गई थी। ताइवान के मान्यता प्राप्त जातीय समूहों की पूरी सूची, साथ ही साथ कुछ अधिक सामान्य रूप से उद्धृत गैर-मान्यता प्राप्त लोगों की सूची इस प्रकार हैः मान्यता प्राप्तः अमी, अतयाल, बुनुन, हलालुआ, कनकनावू, कवलन, पाइवान, पुयुमा, रुकाई, सैसियात, ताओ, ताओ, त्सौ, ट्रुकू, साकिजया और सेडिक। स्थानीय रूप से मान्यता प्राप्तः मकाताओ (पिंगटुंग और फुली में), सिराया (ताइनान और फुली में), तैवोआन (फुली में) अपरिचितः बाबुजा, बसय, होन्या, केटागलन, लुइलांग, पज़ेह/कक्साबु, पापोरा, कौकौट, ताओकास, ट्रोबियावान। पी. आर. सी. में स्वदेशी ताइवानी जनवादी गणराज्य चीन (पी. आर. सी.) आधिकारिक तौर पर स्वदेशी ताइवानी लोगों को अपने जातीय समूहों में से एक के रूप में गाओशान के नाम से मान्यता देता है। "ऊँचा पहाड़।") 2000 की जनगणना ने ताइवान द्वीप में रहने वाले 600 हजार गाओशान की पहचान की; अन्य सर्वेक्षणों से पता चलता है कि इसमें 21 हजार अमी, 51 हजार बुनुन, 10.5 हजार पाइवान थे, शेष अन्य लोगों के थे। वे 1949 में पी. आर. सी. की निकासी से पहले इस द्वीप पर रहने वाले ताइवानी स्वदेशी लोगों के वंशज हैं और 17वीं शताब्दी में डच कॉलोनी तक वापस जाते हैं। झेंगझोउ, हेनान में, एक "ताइवान गाँव" मौजूद है, जिसके निवासियों के पूर्वज किंग राजवंश के कांगक्सी युग के दौरान ताइवान से चले गए थे। 2005 में, गाँव के 2,674 लोगों ने खुद को गौशन के रूप में पहचाना। पुरातात्विक, भाषाई और उपाख्यानात्मक साक्ष्य बताते हैं कि ताइवान के स्वदेशी लोगों ने अन्य समाजों और नई तकनीकों के साथ संपर्क के दबावों का सामना करने के लिए सांस्कृतिक बदलावों की एक श्रृंखला से गुजरना पड़ा है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, स्वदेशी ताइवानी लोगों को व्यापक सांस्कृतिक परिवर्तन का सामना करना पड़ा क्योंकि यूरोप और एशिया से प्रतिस्पर्धी औपनिवेशिक शासनों के उत्तराधिकार द्वारा द्वीप व्यापक वैश्विक अर्थव्यवस्था में शामिल हो गया। कुछ मामलों में स्वदेशी समूहों ने औपनिवेशिक प्रभाव का विरोध किया, लेकिन अन्य समूहों और व्यक्तियों ने आसानी से औपनिवेशिक शक्तियों के साथ गठबंधन किया। इस संरेखण का लाभ व्यक्तिगत या सामूहिक आर्थिक लाभ, पड़ोसी गांवों पर सामूहिक शक्ति या प्रतिकूल सामाजिक रीति-रिवाजों और विवाह, आयु वर्ग और बच्चे के जन्म से जुड़ी वर्जनाओं से मुक्ति प्राप्त करने के लिए उठाया जा सकता है। विशेष रूप से मैदानी स्वदेशी लोगों के बीच, जैसे-जैसे प्रत्येक क्रमिक शासन के दौरान "सभ्यता परियोजनाओं" की डिग्री में वृद्धि हुई, आदिवासियों ने खुद को बाहरी संस्कृतियों के साथ अधिक संपर्क में पाया। कभी-कभी व्यापक सामाजिक धाराओं, विशेष रूप से जातीय मार्करों (जैसे बंधे पैर, आहार रीति-रिवाज और कपड़े) को हटाने के बाद धीरे-धीरे संस्कृति और एकीकरण की प्रक्रिया का पालन किया जाता है, जो पहले ताइवान पर जातीय समूहों को अलग करते थे। इन्हें हटाने या बदलने से "फैन" (निर्दयी, बर्बर) से प्रमुख कन्फ्यूशियस "हान" संस्कृति में एक वृद्धिशील परिवर्तन आया। जापानी और के. एम. टी. अवधि के दौरान आधुनिकतावादी सरकारी नीतियों को केंद्रीकृत किया गया, जो सामाजिक डार्विनवाद और संस्कृतिवाद के विचारों में निहित थीं, शिक्षा, वंशावली रीति-रिवाजों और अन्य परंपराओं को जातीय एकीकरण की ओर निर्देशित करती थीं। ताइवान के हान होक्लो समुदाय के भीतर, संस्कृति में अंतर इंगित करता है कि आदिवासियों के साथ मिश्रण किस हद तक हुआ, उत्तरी ताइवान में अधिकांश शुद्ध होक्लो हान में लगभग कोई आदिवासी मिश्रण नहीं है, जो दक्षिणी ताइवान में होक्लो हान तक सीमित है। विभिन्न चरणों में होक्लो हान आबादी में मिश्रित और आत्मसात किए गए मैदानी आदिवासियों को इतिहासकार मेलिसा जे द्वारा अलग किया गया था। "लघु-मार्ग" और "दीर्घ-मार्ग" के बीच भूरा रंग। ताइनान के निकटवर्ती क्षेत्र में आत्मसात मैदानी आदिवासियों की जातीय पहचान अभी भी ज्ञात थी क्योंकि एक शुद्ध होक्लो ताइवानी लड़की को उसकी माँ ने उनसे दूर रहने की चेतावनी दी थी। अपमानजनक नाम "पंखा" का उपयोग ताइवानियों द्वारा मैदानी स्वदेशी लोगों के खिलाफ किया गया था, और होक्लो ताइवानी भाषण को पज़ेह जैसे आदिवासियों पर मजबूर किया गया था। होक्लो ताइवानी ने पज़ेह को बदल दिया है और इसे विलुप्त होने के करीब ले गया है। मैदानी स्वदेशी लोगों द्वारा स्वदेशी स्थिति का अनुरोध किया गया है। आत्मसात के वर्तमान रूप इनमें से कई रूप आज भी काम कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, जब एक केंद्रीय प्राधिकरण एक भाषा का राष्ट्रीयकरण करता है, जो प्रतिष्ठा भाषा को आर्थिक और सामाजिक लाभ देता है। जैसे-जैसे पीढ़ियाँ गुजरती हैं, स्वदेशी भाषा का उपयोग अक्सर कम या गायब हो जाता है, और भाषाई और सांस्कृतिक पहचान भी कम हो जाती है। हालांकि, कुछ समूह अपनी स्वदेशी पहचान को पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहे हैं। इस प्रयास का एक महत्वपूर्ण राजनीतिक पहलू सरकार को एक अलग और विशिष्ट जातीय समूह के रूप में आधिकारिक मान्यता के लिए याचिका दायर करना है। ताइवान पर आदिवासी एकीकरण और संस्कृति की जटिलता और दायरे ने ताइवानी जातीय परिवर्तन के तीन सामान्य आख्यानों को जन्म दिया है। सबसे पुराना मानना है कि 17वीं शताब्दी में फुजियान और ग्वांगडोंग से हान प्रवास ने मैदानी स्वदेशी लोगों को पहाड़ों में धकेल दिया, जहां वे आज के हाईलैंड लोग बन गए। एक और हालिया दृष्टिकोण यह दावा करता है कि 17वीं और 19वीं शताब्दी के बीच हान और आदिवासियों के बीच व्यापक अंतर-विवाह के माध्यम से, आदिवासियों को पूरी तरह से चीनीकृत कर दिया गया था। अंत में, आधुनिक नृजातीय और मानवशास्त्रीय अध्ययनों ने हान और मैदानी स्वदेशी दोनों द्वारा पारस्परिक रूप से अनुभव किए गए सांस्कृतिक परिवर्तन का एक पैटर्न दिखाया है, जिसके परिणामस्वरूप एक संकर संस्कृति बनी है। आज जो लोग ताइवान के जातीय हान हैं, वे अन्य जगहों के हान से प्रमुख सांस्कृतिक अंतर प्रदर्शित करते हैं। उपनाम और पहचान कई कारकों ने मैदानी स्वदेशी लोगों के एकीकरण को प्रोत्साहित किया। आदिवासियों में कन्फ्यूशियस मूल्यों को स्थापित करने के लिए हान नाम लेना एक आवश्यक कदम था। कन्फ्यूशियस मूल्यों को एक पूर्ण व्यक्ति के रूप में मान्यता देने और कन्फ्यूशियस किंग राज्य के भीतर काम करने के लिए आवश्यक था। हान समाज में एक उपनाम को पीले सम्राट (हुआंग डी) और हान पौराणिक कथाओं के पांच सम्राटों के साथ पितृवंशीय पैतृक संबंध के सबसे प्रमुख वैध मार्कर के रूप में देखा जाता था। हान उपनाम का कब्जा, तब, एक पूर्व गैर-हान पहचान या मिश्रित माता-पिता के बावजूद, स्वदेशी लोगों को महत्वपूर्ण आर्थिक और सामाजिक लाभों की एक विस्तृत श्रृंखला प्रदान कर सकता है। कुछ मामलों में, मैदानी मूल के सदस्यों ने फैन के रूप में अपनी निर्दिष्ट स्थिति के संशोधन के रूप में हान उपनाम पैन () को अपनाया। पज़ेह का एक परिवार स्थानीय कुलीन वर्ग का सदस्य बन गया। फुजियान प्रांत के लिए एक वंश के साथ पूर्ण। अन्य मामलों में, मैदानी स्वदेशी परिवारों ने आम हान उपनामों को अपनाया, लेकिन ताइवान में अपने इलाके में अपने शुरुआती पूर्वजों का पता लगाया। कई मामलों में, आप्रवासी हान के बड़े समूह एक भाईचारा बनाने के लिए एक सामान्य उपनाम के तहत एकजुट होते थे। भाई-भतीजों का उपयोग रक्षा के एक रूप के रूप में किया जाता था, क्योंकि प्रत्येक शपथ लेने वाले भाई को जरूरतमंद भाई की सहायता के लिए रक्त की शपथ से बंधा जाता था। भाईचारा समूह अपने नामों को एक परिवार के पेड़ से जोड़ते थे, सार में रक्त के बजाय नामों के आधार पर एक वंशावली का निर्माण करते थे, और आमतौर पर चीन में पाए जाने वाले संबंध संगठनों की जगह लेते थे। यह प्रथा इतनी व्यापक थी कि आज की पारिवारिक पुस्तकें काफी हद तक अविश्वसनीय हैं। कई मैदानी मूल निवासी क्षेत्रीय संघर्ष के खिलाफ एक प्रकार की बीमा पॉलिसी के रूप में सामूहिक सुरक्षा प्राप्त करने के लिए भाईचारे में शामिल हो गए, और इन समूहों के माध्यम से उन्होंने हान वंश के साथ एक हान पहचान ली। इनमें से किसी एक शक्ति का दूसरों पर कितना प्रभाव था, यह स्पष्ट नहीं है। एक व्याख्या के लिए दूसरे पर वरीयता कभी-कभी किसी दिए गए राजनीतिक दृष्टिकोण पर आधारित होती है। इन गतिशीलता का संचयी प्रभाव यह है कि 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक मैदानी स्वदेशी लगभग पूरी तरह से बड़े जातीय हान समूह में शामिल हो गए थे, और उन्होंने अपनी-अपनी फ़ार्मोसन भाषाओं से चीनी में लगभग कुल भाषा परिवर्तन का अनुभव किया था। इसके अलावा, पारंपरिक उपनामों के उपयोग के लिए कानूनी बाधाएं 1990 के दशक तक बनी रहीं, और सांस्कृतिक बाधाएं बनी रहीं। 1995 तक स्वदेशी लोगों को आधिकारिक पहचान पत्रों पर अपने स्वदेशी पारंपरिक नामों का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी, जब 1946 से स्वदेशी नामों का उपयोग करने पर प्रतिबंध अंततः हटा लिया गया था। एक बाधा यह है कि घरेलू पंजीकरण प्रपत्र व्यक्तिगत नामों के लिए अधिकतम 15 वर्णों की अनुमति देते हैं। हालाँकि, स्वदेशी नामों का अभी भी चीनी वर्णों में ध्वन्यात्मक रूप से अनुवाद किया जाता है, और कई नामों के लिए आवंटित स्थान से अधिक की आवश्यकता होती है। अप्रैल 2022 में, संवैधानिक न्यायालय ने फैसला सुनाया कि स्वदेशी लोगों के लिए स्थिति अधिनियम का अनुच्छेद 4, अनुच्छेद 2 असंवैधानिक था। पैराग्राफ, जिसमें लिखा है कि "स्वदेशी लोगों और गैर-स्वदेशी लोगों के बीच अंतर-विवाह के बच्चे, जो स्वदेशी पिता या मां का उपनाम लेते हैं, या पारंपरिक स्वदेशी लोगों के नाम का उपयोग करते हैं, उन्हें स्वदेशी लोगों का दर्जा प्राप्त होगा", एक गैर-स्वदेशी पिता द्वारा अपनी बेटी को उसके ट्रुकू वंश को पंजीकृत करने के लिए एक घरेलू पंजीकरण कार्यालय में ले जाने के बाद असंवैधानिक ठहराया गया था। हालाँकि आवेदक अपनी माँ के माध्यम से ट्रुकू वंश का था, लेकिन उसके आवेदन में उसके पिता के चीनी उपनाम का उपयोग किया गया था और उसे अस्वीकार कर दिया गया था। संवैधानिक न्यायालय ने फैसला सुनाया कि कानून, जैसा कि लिखा गया है, संविधान के अनुच्छेद 7 द्वारा गारंटीकृत लैंगिक समानता का उल्लंघन था, क्योंकि ताइवान में बच्चे आमतौर पर अपने पिता का उपनाम लेते हैं, जिसका व्यवहार में अर्थ है कि स्वदेशी स्थिति को पैतृक वंश के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन मातृ वंश के माध्यम से नहीं। ताइवान के स्वदेशी लोगों का इतिहास स्वदेशी ताइवानी ऑस्ट्रोनेशियाई लोग हैं, जिनके अन्य ऑस्ट्रोनेशियाई जातीय समूहों जैसे कि फिलीपींस, मलेशिया, इंडोनेशिया, मेडागास्कर और ओशिनिया के लोगों के साथ भाषाई और आनुवंशिक संबंध हैं। शायद 15,000 साल पहले के चिप्ड-कंकड़ उपकरण बताते हैं कि ताइवान के प्रारंभिक मानव निवासी प्लीस्टोसिन युग की पुरापाषाण काल की संस्कृतियाँ थीं। ये लोग समुद्री जीवन खाकर जीवित रहे। पुरातात्विक साक्ष्य लगभग 6,000 साल पहले कृषि, घरेलू जानवरों, पॉलिश किए गए पत्थर और मिट्टी के बर्तनों के आगमन के साथ नवपाषाण युग में अचानक बदलाव की ओर इशारा करते हैं। पेंघु और आसपास के द्वीपों पर पाए गए ज्वालामुखीय चट्टानों से बड़े पैमाने पर पत्थर के एडज़ का उत्पादन किया गया था। इससे पता चलता है कि इस समय इन द्वीपों और ताइवान के बीच भारी समुद्री यातायात हुआ था। लगभग 5000 से 1500 ईसा पूर्व तक, ताइवान के स्वदेशी लोगों ने द्वीपों की पुरानी नेग्रिटो आबादी के साथ मिलकर फिलीपींस के लुज़ोन द्वीप में समुद्री प्रवास शुरू किया। यह ऑस्ट्रोनेशियाई विस्तार की शुरुआत थी। वे फिलीपींस के बाकी हिस्सों में फैल गए और अंततः दक्षिण पूर्व एशिया, माइक्रोनेशिया, द्वीप मेलानेशिया, पॉलिनेशिया और मेडागास्कर के अन्य द्वीपों में चले गए। ताइवान ऑस्ट्रोनेशियाई भाषाओं की मातृभूमि है। इस बात के प्रमाण हैं कि स्वदेशी ताइवानी ने सा हुआन्ह-कलाने अंतःक्रिया क्षेत्र में फिलीपींस के साथ व्यापार जारी रखा। पूर्वी ताइवान फिलीपींस में लंबे समय तक चलने वाले जेड उद्योग और वियतनाम की सा हुआन्ह संस्कृति के लिए जेड का स्रोत था। यह व्यापारिक नेटवर्क ताइवान और फिलीपींस के जीववादी समुदायों के बीच शुरू हुआ जो बाद में मैरीटाइम जेड रोड बन गया, जो प्रागैतिहासिक दुनिया में एकल भूवैज्ञानिक सामग्री के सबसे व्यापक समुद्र-आधारित व्यापार नेटवर्क में से एक है। यह 2000 ईसा पूर्व से 1000 ईस्वी तक 3,000 वर्षों तक अस्तित्व में था। चार शताब्दियों के गैर-स्वदेशी शासन को शासन शक्ति की कई बदलती अवधियों और आदिवासियों की ओर आधिकारिक नीति को स्थानांतरित करने के माध्यम से देखा जा सकता है। 17वीं शताब्दी से 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, विदेशी बसने वालों-डच, स्पेनिश और हान-का प्रभाव मैदानी लोगों पर अधिक व्यापक था। वे पहाड़ी लोगों की तुलना में भौगोलिक रूप से कहीं अधिक सुलभ थे, और इस प्रकार विदेशी शक्तियों के साथ उनका अधिक व्यवहार था। साम्राज्यवादी शक्ति के प्रति स्वदेशी लोगों की प्रतिक्रियाएं न केवल स्वीकृति दिखाती हैं, बल्कि अपनी सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से समावेश या प्रतिरोध भी दर्शाती हैं 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यूरोपीय और हान औपनिवेशिक शासन के परिणामस्वरूप मैदानी लोग काफी हद तक समकालीन ताइवानी संस्कृति में आत्मसात हो गए थे। जापानी औपनिवेशिक युग के उत्तरार्ध तक पहाड़ी लोग पूरी तरह से किसी भी गैर-स्वदेशी राजनीति द्वारा शासित नहीं थे। हालाँकि, 1930 के दशक के मध्य में अंतर-सांस्कृतिक गतिशीलता में बदलाव आया, क्योंकि जापानियों ने हाईलैंड समूहों की संस्कृति में कहीं अधिक प्रमुख भूमिका निभाना शुरू कर दिया। पहाड़ी लोगों पर नियंत्रण की यह बढ़ी हुई डिग्री कुमिंटांग शासन के दौरान जारी रही। इन दो व्यापक युगों के भीतर, उपनिवेशवादियों के व्यक्तिगत और क्षेत्रीय प्रभाव और उनकी "सभ्यता परियोजनाओं" में कई अंतर थे। कभी-कभी विदेशी शक्तियों को आसानी से स्वीकार कर लिया जाता था, क्योंकि कुछ समुदायों ने विदेशी कपड़ों की शैलियों और सांस्कृतिक प्रथाओं को अपनाया, और कपूर, हिरण की खाल, चीनी, चाय और चावल जैसी वस्तुओं में सहकारी व्यापार में लगे हुए थे। कई अन्य समयों पर बाहरी दुनिया से परिवर्तन जबरन थोपे गए। मैदानी स्वदेशी लोग मैदानी स्वदेशी लोग मुख्य रूप से बांस की रक्षात्मक दीवारों से घिरे स्थिर गाँव स्थलों में रहते थे। दक्षिणी ताइवान में गाँव के स्थल अन्य स्थानों की तुलना में अधिक आबादी वाले थे। कुछ गाँवों ने 1,500 से अधिक लोगों की आबादी को सहारा दिया, जो छोटे उपग्रह गाँवों से घिरे हुए थे। सिराया गाँवों का निर्माण छप्पर और बांस से बने घरों से किया जाता था, जिन्हें जमीन से स्टिल्ट पर उठाया जाता था, जिसमें प्रत्येक घर में पशुधन के लिए एक खलिहान होता था। हाईलैंड के लोगों की शिकार करने वाली पार्टियों पर नज़र रखने के लिए गाँव में एक वॉच टावर स्थित था। संपत्ति की अवधारणा अक्सर सांप्रदायिक होती थी, जिसमें प्रत्येक गाँव के चारों ओर संकल्पित संकेंद्रित चक्रों की एक श्रृंखला होती थी। सबसे भीतरी रिंग का उपयोग बगीचों और बगीचों के लिए किया जाता था जो रिंग के चारों ओर एक गिरते चक्र का पालन करते थे। दूसरे चक्र का उपयोग समुदाय के विशेष उपयोग के लिए पौधों और प्राकृतिक रेशों की खेती के लिए किया जाता था। तीसरी अंगूठी सामुदायिक उपयोग के लिए विशेष शिकार और हिरण के खेतों के लिए थी। मैदानी स्वदेशी लोग चित्तीदार फॉर्मोसन सिका हिरण, फॉर्मोसन सांभर हिरण और रीव्स के मुंटजैक के झुंडों का शिकार करते थे और साथ ही बाजरे की हल्की खेती भी करते थे। चीनी और चावल भी उगाए जाते थे, लेकिन ज्यादातर शराब तैयार करने में उपयोग के लिए। मैदानी इलाकों के कई स्वदेशी लोग मातृवंशीय/मातृस्थानीय समाज थे। एक पुरुष ने प्रेम प्रसंग की अवधि के बाद एक महिला के परिवार में शादी की, जिसके दौरान महिला जितनी चाहें उतने पुरुषों को अस्वीकार करने के लिए स्वतंत्र थी। आयु वर्ग के समुदायों में, जोड़े अपने 30 के दशक के मध्य में शादी करने लगे जब एक आदमी को अब सैन्य सेवा करने या युद्ध के मैदान में शिकार करने की आवश्यकता नहीं होगी। सिराया की मातृसत्तात्मक प्रणाली में, जोड़ों के लिए यह भी आवश्यक था कि वे अपने 30 के दशक के मध्य तक शादी से दूर रहें, जब दुल्हन के पिता अपने पतन के वर्षों में होंगे और घर के नए पुरुष सदस्य के लिए कोई चुनौती पेश नहीं करेंगे। 17वीं शताब्दी में डच रिफॉर्म्ड चर्च के आगमन तक विवाह और बच्चे के जन्म की वर्जनाओं को समाप्त नहीं किया गया था। इस बात के कुछ संकेत हैं कि सिरायन समाज के कई युवा सदस्यों ने अधिक से अधिक ग्रामीण शक्ति के लिए आयु-श्रेणी प्रणाली को दरकिनार करने के साधन के रूप में डच विवाह रीति-रिवाजों को अपनाया। ताइवान में लगभग सभी स्वदेशी लोगों में पारंपरिक रूप से श्रम के यौन विभाजन की प्रथा रही है। महिलाएं सिलाई, खाना पकाने और खेती करती थीं, जबकि पुरुष शिकार करते थे और सैन्य गतिविधि के लिए तैयार होते थे और सिर काटने के हमलों में दुश्मन के सिर सुरक्षित करते थे, जो कि शुरुआती ताइवान में एक आम प्रथा थी। महिलाएं अक्सर पुजारियों के कार्यालय या देवताओं के माध्यम में भी पाई जाती थीं। सदियों से, ताइवान के आदिवासी लोगों ने उपनिवेशवादी लोगों की एक श्रृंखला के साथ आर्थिक प्रतिस्पर्धा और सैन्य संघर्ष का अनुभव किया। भाषा परिवर्तन और सांस्कृतिक एकीकरण को बढ़ावा देने के लिए बनाई गई केंद्रीकृत सरकारी नीतियों के साथ-साथ व्यापार, अंतर-विवाह और अन्य निष्पक्ष अंतर-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से उपनिवेशवादियों के साथ निरंतर संपर्क के परिणामस्वरूप भाषा की मृत्यु और मूल सांस्कृतिक पहचान का नुकसान हुआ है। उदाहरण के लिए, ताइवानी आदिवासियों की लगभग 26 ज्ञात भाषाओं में से (सामूहिक रूप से फॉर्मोसन भाषाओं के रूप में संदर्भित), कम से कम दस विलुप्त हो चुकी हैं, पाँच मृतप्राय हैं और कई कुछ हद तक लुप्तप्राय हैं। ये भाषाएँ अद्वितीय ऐतिहासिक महत्व की हैं, क्योंकि अधिकांश ऐतिहासिक भाषाविद् ताइवान को ऑस्ट्रोनेशियन भाषा परिवार की मूल मातृभूमि मानते हैं। चीनी के साथ संपर्क प्रारंभिक चीनी इतिहास पूर्वी द्वीपों की यात्राओं का उल्लेख करते हैं जिन्हें कुछ इतिहासकार ताइवान के साथ जोड़ते हैं। पूर्वी वू के तीन राज्यों के सैनिकों ने 230 के वसंत में यिझोउ के नाम से जाने जाने वाले एक द्वीप का दौरा किया था। वे कई हजार मूल निवासियों को वापस लाए लेकिन 80 से 90 प्रतिशत सैनिकों की अज्ञात बीमारियों से मृत्यु हो गई। कुछ विद्वानों ने इस द्वीप की पहचान ताइवान के रूप में की है जबकि अन्य ने नहीं की है। सुइ की पुस्तक बताती है कि सुई राजवंश के सम्राट यांग ने 7वीं शताब्दी की शुरुआत में "लियुक्विउ" नामक स्थान पर तीन अभियान भेजे थे। वे बंदी, कपड़ा और कवच वापस लाए। सुइ की पुस्तक द्वारा वर्णित लियुक्व में सुअर और मुर्गी थे लेकिन कोई गाय, भेड़, गधे या घोड़े नहीं थे। यह बहुत कम लोहे का उत्पादन करता था, कोई लेखन प्रणाली, कराधान या दंड संहिता नहीं थी, और चार या पांच कमांडरों के साथ एक राजा द्वारा शासित था। मूल निवासी पत्थर के ब्लेड का उपयोग करते थे और चावल, बाजरा, ज्वार और सेम उगाने के लिए कटाई और जलाने की खेती करते थे। बाद में लियुक्विउ नाम (जिनके पात्रों को जापानी में "रयुक्यु" के रूप में पढ़ा जाता है) ताइवान के उत्तर-पूर्व में द्वीप श्रृंखला को संदर्भित करता है, लेकिन कुछ विद्वानों का मानना है कि यह सुई काल में ताइवान को संदर्भित कर सकता है। युआन राजवंश (1271-1368) के दौरान, हान चीनी लोगों ने ताइवान का दौरा करना शुरू किया। युआन सम्राट कुबलाई खान ने युआन राजवंश के प्रति अपनी वफादारी की मांग करने के लिए 1292 में रयुक्यू साम्राज्य में अधिकारियों को भेजा, लेकिन अधिकारी ताइवान में समाप्त हो गए और इसे रयुक्यू के लिए गलत समझा। तीन सैनिकों के मारे जाने के बाद, प्रतिनिधिमंडल तुरंत चीन के क्वानझोउ वापस चला गया। 1297 में एक और अभियान भेजा गया था। वांग दयुआन ने 1349 में ताइवान का दौरा किया और कहा कि इसके निवासियों के रीति-रिवाज पेंघु की आबादी से अलग थे, लेकिन अन्य चीनी लोगों की उपस्थिति का उल्लेख नहीं किया। उन्होंने वर्तमान के लिशुई, झेजियांग से चुहौ मिट्टी के बर्तनों की उपस्थिति का उल्लेख किया, जिससे पता चलता है कि चीनी व्यापारी 1340 के दशक तक द्वीप का दौरा कर चुके थे। 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक, चीनी मछुआरों, व्यापारियों और समुद्री डाकुओं की बढ़ती संख्या द्वीप के दक्षिण-पश्चिमी हिस्से का दौरा कर रही थी। फ़ुज़ियान के कुछ व्यापारी ताइवान के स्वदेशी लोगों से काफी परिचित थे जो फ़ोरमोसन भाषाएँ बोलते थे। फ़ुज़ियान के लोग 16वीं शताब्दी के मध्य में मिंग अधिकारियों से बचते हुए जापान के साथ व्यापार करने के लिए ताइवान और रयुक्युस के करीब गए। दक्षिण पूर्व एशिया में व्यापार करने वाले चीनी लोगों ने भी दक्षिण-पश्चिमी और दक्षिणी ताइवान से गुजरने वाले पूर्वी सागर कम्पास कोर्स (डोंगयांग झेनलू) लेना शुरू कर दिया। उनमें से कुछ ताइवान के आदिवासियों के साथ व्यापार करते थे। इस अवधि के दौरान, ताइवान को शियाओडोंग दाओ ("छोटा पूर्वी द्वीप") और दहुई गुओ ("दहुई का देश") के रूप में संदर्भित किया गया था, जो आधुनिक ताइनान के पास एक द्वीप पर रहने वाली एक जनजाति तायोआन का अपभ्रंश था, जिससे "ताइवान" नाम लिया गया है। 16वीं शताब्दी के अंत तक, फुजियान के चीनी दक्षिण-पश्चिमी ताइवान में बस रहे थे। चीनी समुद्री डाकू लिन डाओकियन और लिन फेंग ने क्रमशः 1563 और 1574 में ताइवान का दौरा किया। लिन डाओकियन चाओझोऊ का एक समुद्री डाकू था जो दक्षिण-पश्चिमी ताइवान में बेगांग भाग गया और कुछ ही समय बाद चला गया। लिन फेंग ने अपनी समुद्री डाकू सेना को 3 नवंबर 1574 को ताइवान में वांकान (आधुनिक चियाई काउंटी में) ले जाया और इसका इस्तेमाल छापे मारने के लिए एक अड्डे के रूप में किया। मूल निवासियों द्वारा हमला किए जाने के बाद वे पेंघु के लिए रवाना हो गए और मिंग नौसेना ने उन्हें अपने ठिकानों से हटा दिया। बाद में वे 27 दिसंबर 1575 को वांकान लौट आए लेकिन 15 जनवरी 1576 को मिंग बलों के साथ नौसैनिक मुठभेड़ में हारने के बाद दक्षिण पूर्व एशिया के लिए रवाना हो गए। समुद्री डाकू यान सीकी ने भी ताइवान को एक अड्डे के रूप में इस्तेमाल किया। 1593 में, मिंग अधिकारियों ने चीनी जंकों को उत्तरी ताइवान में व्यापार करने के लिए हर साल दस लाइसेंस जारी करना शुरू कर दिया। चीनी अभिलेखों से पता चलता है कि 1593 के बाद, प्रत्येक वर्ष कीलुंग में व्यापार के लिए पाँच लाइसेंस और तमसुई के लिए पाँच लाइसेंस दिए गए थे। हालाँकि इन लाइसेंसों ने केवल इन स्थानों पर पहले से मौजूद अवैध व्यापार को स्वीकार किया। प्रारंभ में चीनी व्यापारी उत्तरी ताइवान पहुंचे और कोयले, सल्फर, सोने और हिरण के मांस के बदले में ताइवान के स्वदेशी लोगों को लोहा और वस्त्र बेचते थे। बाद में ताइवान का दक्षिण-पश्चिमी भाग चीनी व्यापारियों के लिए गंतव्य के रूप में उत्तरी ताइवान को पार कर गया। दक्षिण-पश्चिम में मूलेट मछली थी, जो सर्दियों के दौरान हर साल फुजियान से सौ से अधिक मछली पकड़ने वाले ठिकानों को आकर्षित करती थी। मछली पकड़ने का मौसम छह से आठ सप्ताह तक चलता था। उनमें से कुछ ने ताइवान के तटों पर डेरा डाला और कई ने हिरण उत्पादों के लिए स्वदेशी लोगों के साथ व्यापार करना शुरू कर दिया। दक्षिण-पश्चिमी ताइवानी व्यापार का महत्व 1567 के बाद तक कम था जब इसका उपयोग चीन-जापानी व्यापार पर प्रतिबंध को दरकिनार करने के तरीके के रूप में किया गया था। चीनियों ने आदिवासियों से हिरणों की खाल खरीदी और उन्हें बड़े लाभ के लिए जापानियों को बेच दिया। जब एक पुर्तगाली जहाज 1596 में दक्षिण-पश्चिमी ताइवान से गुजरा, तो उसके कई चालक दल के सदस्यों ने, जो 1582 में वहाँ जहाज से टूट गए थे, देखा कि भूमि पर खेती हो गई थी और अब लोग इसे काम कर रहे थे, संभवतः फ़ुज़ियान के बसने वालों द्वारा। जब डच 1623 में पहुंचे, तो उन्हें लगभग 1,500 चीनी आगंतुक और निवासी मिले। उनमें से अधिकांश मौसमी मछली पकड़ने, शिकार और व्यापार में लगे हुए थे। पूरे वर्ष जनसंख्या में उतार-चढ़ाव होता रहा जो सर्दियों के दौरान चरम पर पहुंच गया। एक छोटा सा अल्पसंख्यक अपने साथ चीनी पौधे लाया और सेब, संतरे, केले, तरबूज जैसी फसलें उगाई। चीनी आबादी के कुछ अनुमानों के अनुसार यह 2,000 है। वहाँ दो चीनी गाँव थे। बड़ा एक द्वीप पर स्थित था जिसने तायौन की खाड़ी का निर्माण किया था। इसमें साल भर आबादी रहती थी। छोटा गाँव मुख्य भूमि पर स्थित था और अंततः ताइनान का शहर बन गया। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, एक चीनी व्यक्ति ने इसे समुद्री डाकुओं और मछुआरों के निवास के रूप में वर्णित किया। एक डच आगंतुक ने नोट किया कि चीन-जापानी व्यापार केंद्र के पास एक आदिवासी गाँव में बड़ी संख्या में चीनी थे और "इस गाँव में शायद ही कोई घर था। .. .. जिसमें एक या दो या तीन, या पाँच या छह चीनी भी नहीं रहते हैं। ग्रामीणों के भाषण में कई चीनी शब्द थे और "एक मिश्रित और टूटी हुई भाषा" की तरह लग रहा था। चेन डी ने 1603 में वोकोउ समुद्री डाकुओं के खिलाफ एक अभियान पर ताइवान का दौरा किया। वुयू के जनरल शेन ने समुद्री डाकुओं को हराया और दामिला नामक एक देशी सरदार से मुलाकात की जिसने उन्हें उपहार भेंट किए। चेन ने इन घटनाओं को देखा और ताइवान का एक विवरण लिखा जिसे डोंगफंजी (पूर्वी बर्बरों का एक विवरण) के नाम से जाना जाता है। चेन के अनुसार, झेंग हे ने मूल निवासियों से मुलाकात की लेकिन वे छिपे रहे। बाद में वे झांगझोउ और क्वानझोउ में हुइमिन, चोंगलोंग और लियु के बंदरगाहों से चीनी लोगों के संपर्क में आए। वे उनके साथ व्यापार करने के लिए अपनी भाषाएँ सीखते थे। हिरण के मांस, खाल और सींग के बदले में चीनी वस्तुओं जैसे एगेट मोती, चीनी मिट्टी के बर्तन, कपड़ा, नमक और पीतल का व्यापार किया जाता था। यूरोपीय काल (1623-1662) के दौरान डच ईस्ट इंडिया कंपनी का प्रतिनिधित्व करने वाले सैनिकों और व्यापारियों ने वर्तमान ताइनान के पास दक्षिण-पश्चिमी ताइवान (1624-1662) में एक उपनिवेश बनाए रखा। इसने चीन के साथ पुर्तगाली और स्पेनिश व्यापारिक गठबंधनों को बाधित करने की उम्मीद के साथ कंपनी, किंग राजवंश और जापान के बीच त्रिकोणीय व्यापार के लिए एक एशियाई आधार स्थापित किया। स्पेनियों ने वर्तमान कीलुंग में उत्तरी ताइवान (1626-1642) में एक छोटी सी कॉलोनी भी स्थापित की। हालाँकि, स्पेनिश प्रभाव लगभग शुरू से ही डगमगा रहा था, इसलिए 1630 के दशक के अंत तक वे पहले ही अपने अधिकांश सैनिकों को वापस ले चुके थे। 1642 में एक संयुक्त डच और आदिवासी बल द्वारा ताइवान से बाहर निकाले जाने के बाद, स्पेनियों का "ताइवान के इतिहास पर बहुत कम प्रभाव पड़ा।" डच प्रभाव कहीं अधिक महत्वपूर्ण थाः द्वीप के दक्षिण-पश्चिम और उत्तर में विस्तार करते हुए, उन्होंने एक कर प्रणाली स्थापित की और कई गाँवों में स्कूल और चर्च स्थापित किए। जब डच 1624 में तायौन (अनपिंग) बंदरगाह पर पहुंचे, तो पास के सकम गांव के सिराया भाषी प्रतिनिधि जल्द ही डच भंडार में वस्तु-विनिमय और व्यापार के लिए दिखाई दिए; एक ऐसा प्रस्ताव जिसका डच लोगों ने आसानी से स्वागत किया। हालाँकि, सिरायन गाँव युद्धरत गुटों में विभाजित थेः सिंकन (सिनशिह) गाँव मट्टाउ (मडोउ) और उसके सहयोगी बैकलुआन के साथ युद्ध में था, जबकि सोलांग गाँव ने असहज तटस्थता बनाए रखी। 1629 में हान समुद्री डाकुओं की खोज में एक डच अभियान बल का मट्टाऊ के योद्धाओं द्वारा नरसंहार किया गया था, और इस जीत ने अन्य गाँवों को विद्रोह करने के लिए प्रेरित किया। 1635 में, बटाविया (अब जकार्ता, इंडोनेशिया) से सुदृढीकरण के आने के साथ, डच ने मट्टाऊ को वश में कर लिया और जला दिया। चूँकि मट्टाऊ क्षेत्र का सबसे शक्तिशाली गाँव था, इसलिए इस जीत ने आस-पास के अन्य गाँवों से शांति प्रसाद की एक श्रृंखला लाई, जिनमें से कई सिराया क्षेत्र के बाहर थे। यह ताइवान के बड़े हिस्सों पर डच समेकन की शुरुआत थी, जिसने सदियों के अंतर-ग्राम युद्ध को समाप्त कर दिया। शांति की नई अवधि ने डच लोगों को स्कूलों और चर्चों का निर्माण करने की अनुमति दी, जिसका उद्देश्य स्वदेशी आबादी को संवर्धित करना और उनका धर्म परिवर्तन करना था। डच स्कूलों में एक रोमन लिपि (सिंकन लेखन) सिखाई जाती थी, जो सिराया भाषा का प्रतिलेखन करती थी। 18वीं शताब्दी के दौरान इस लिपि का कभी-कभार उपयोग होता रहा। आज दस्तावेजों और पत्थर के स्टेल मार्करों में केवल टुकड़े ही बचे हैं। स्कूलों ने डच उद्यम और वाणिज्य के लिए गठबंधन बनाए रखने और आदिवासी क्षेत्रों को खोलने का भी काम किया। डच लोगों ने जल्द ही पूर्वी एशियाई बाजार में हिरणों की खाल और हिरण के मांस के व्यापार को एक आकर्षक प्रयास पाया और चमड़े की खरीद के लिए मैदानी स्वदेशी लोगों की भर्ती की। हिरणों के व्यापार ने पहले हान व्यापारियों को स्वदेशी गांवों की ओर आकर्षित किया, लेकिन 1642 की शुरुआत में हिरणों की मांग ने हिरणों के भंडार को बहुत कम कर दिया। इस गिरावट ने स्वदेशी लोगों की समृद्धि को काफी कम कर दिया, जिससे कई आदिवासियों को अपने सबसे महत्वपूर्ण खाद्य स्रोत को खोने के आर्थिक प्रभाव का मुकाबला करने के लिए खेती करने के लिए मजबूर होना पड़ा। जैसे-जैसे डच ने ताइवान के दक्षिण और पश्चिम में स्वदेशी गाँवों को अपने अधीन करना शुरू किया, वैसे-वैसे हान आप्रवासियों की बढ़ती संख्या ने उन क्षेत्रों का शोषण करने की कोशिश की जो उपजाऊ और खेल में समृद्ध थे। डच शुरू में इसे प्रोत्साहित करते थे, क्योंकि हान कृषि और बड़े पैमाने पर शिकार में कुशल थे। कई हान सिराया गाँवों में रहने लगे। डच कर, शिकार लाइसेंस शुल्क और अन्य आय एकत्र करने के लिए हान एजेंटों का उपयोग करते थे। इसने एक ऐसे समाज की स्थापना की जिसमें "कई उपनिवेशवादी हान चीनी थे लेकिन सैन्य और प्रशासनिक संरचना डच थी"। इसके बावजूद, स्थानीय गठबंधनों ने डच काल के दौरान जातीयता को पार कर लिया। उदाहरण के लिए, 1652 में गुओ हुआई विद्रोह, एक हान किसानों का विद्रोह, हान वफादारों और 600 स्वदेशी योद्धाओं की सहायता से 120 डच बंदूकधारियों के गठबंधन द्वारा पराजित किया गया था। सीमावर्ती क्षेत्रों के कई स्वदेशी गाँवों ने 1650 के दशक में उत्पीड़न के कारण डच के खिलाफ विद्रोह किया, जैसे कि जब डच ने वू-लाओ-वान गाँव में ताइपे बेसिन में स्वदेशी महिलाओं को यौन संबंध बनाने, हिरणों के छर्रों और चावल देने का आदेश दिया, जिसने दिसंबर 1652 में चीनी विद्रोह के साथ ही विद्रोह को जन्म दिया। वू-लाओ-वान मूल निवासियों ने दो डच अनुवादकों का सिर कलम कर दिया और बाद की लड़ाई में 30 मूल निवासियों और दो अन्य डच लोगों की मौत हो गई। वू-लाओ-वान पर नमक और लोहे के प्रतिबंध के बाद, स्वदेशी लोगों को फरवरी 1653 में शांति के लिए मुकदमा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। डच काल 1662 में समाप्त हुआ जब झेंग चेंगगोंग (कोक्सिंग) की मिंग वफादार सेनाओं ने डच को खदेड़ दिया और ताइवान पर अल्पकालिक झेंग परिवार राज्य की स्थापना की। डच उपनिवेशवाद ने ताइवान में विभिन्न स्वदेशी समूहों पर अलग-अलग छाप छोड़ी। 1867 में रोवर घटना के दौरान पाइवान लोगों की कोआलुट्स (गुइज़ाईजियाओ) जनजाति ने जहाज के मलबे से बचे अमेरिकी लोगों पर हमला किया। प्रमुख, टैंकेटोक ने समझाया कि ऐसा इसलिए था क्योंकि अतीत के युगों में, गोरे लोग आए और उनकी जनजाति को लगभग समाप्त कर दिया, और उनके पूर्वजों ने बदला लेने की उनकी इच्छा को छोड़ दिया। विलियम ए. पिकरिंग की पुस्तक पायनियरिंग इन फॉर्मोसा (1898) के अनुसार, सिन-कांग से लगभग 15 मील दूर कोंग-ए-ना के बूढ़े लोग गोरे पुरुषों से प्यार करते थे और वहाँ की बूढ़ी महिलाओं ने कहा कि वे उनके रिश्तेदार हैं। टंगनिंग साम्राज्य (1661-1683) 1661 में ताइवान पहुंचने और 1662 में डच को बेदखल करने के बाद झेंग चेंगगोंग (कोक्सिंग) द्वारा टंगनिंग साम्राज्य की स्थापना की गई थी। ताइवानी स्वदेशी जनजातियाँ जो पहले 1652 में गुओ हुआई विद्रोह के दौरान चीनियों के खिलाफ डच के साथ संबद्ध थीं, फोर्ट जीलैंडिया की घेराबंदी के दौरान डच के खिलाफ हो गईं और कोक्सिंग की चीनी सेना में शामिल हो गईं। सिनकन के आदिवासियों ने कोक्सिंग को माफी देने के बाद दलबदल कर दिया। सिंकन मूल निवासी लोग तब चीनी लोगों के लिए काम करने के लिए आगे बढ़े और डच लोगों का सिर कलम कर दिया। पहाड़ों और मैदानों में स्वदेशी सीमा ने भी 17 मई 1661 को डच लोगों का शिकार करके और उनका सिर कलम करके और उनकी ईसाई स्कूल की पाठ्यपुस्तकों को नष्ट करके डच शासन के तहत अनिवार्य शिक्षा से उनकी स्वतंत्रता का जश्न मनाते हुए चीनी लोगों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और दलबदल कर दिया। कोक्सिंगा के बेटे और उत्तराधिकारी, झेंग जिंग ने स्वदेशी जनजातियों को आपूर्ति प्रदान करने और उन्हें अधिक उन्नत कृषि तकनीक सिखाने के लिए शिक्षकों को भेजा। उन्होंने अपने प्रमुखों के साथ भोजन करते हुए उन्हें मिंग गाउन और टोपियाँ भी दीं और उन स्वदेशी लोगों को तंबाकू उपहार में दिया जो डच को हराने के बाद उनके गाँवों का दौरा करने के दौरान उनसे मिलने और उनका स्वागत करने के लिए भीड़ में इकट्ठा हुए थे। स्वदेशी लोगों को चीनी भाषा, लेखन और कन्फ्यूशियस क्लासिक्स पढ़ाने के लिए स्कूलों की स्थापना की गई थी। जिन लोगों ने मना किया उन्हें दंडित किया गया। झेंग 70,000 सैनिकों को ताइवान लाए और तुरंत अपनी सेनाओं का समर्थन करने के लिए भूमि के बड़े हिस्से को साफ करना शुरू कर दिया। चीनी बस्तियों का विस्तार अक्सर आदिवासी जनजातियों की कीमत पर हुआ, जिससे झेंग शासन के दौरान विद्रोह भड़क उठे। एक अभियान में, आधुनिक ताइचुंग में कई सौ शालू जनजातियों के लोग मारे गए। 1684 की शुरुआत तक, झेंग शासन के अंत के एक साल बाद, 1660 में डच युग के अंत के बाद से ताइवान में खेती के तहत क्षेत्रों का आकार तीन गुना हो गया था। किंग राजवंश शासन (1683-1895) संगरोध नीतियाँ किंग राजवंश सरकार द्वारा 1683 में झेंग परिवार द्वारा बनाए गए मिंग वफादार बलों को हराने के बाद, ताइवान तेजी से किंग राजवंश में एकीकृत हो गया। किंग सेनाओं ने 1895 तक दो शताब्दियों से अधिक समय तक ताइवान के अत्यधिक आबादी वाले पश्चिमी मैदान के क्षेत्रों पर शासन किया। इस युग की विशेषता ताइवान में हान चीनी लोगों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि, निरंतर सामाजिक अशांति, स्वदेशी लोगों से हान लोगों को बड़ी मात्रा में भूमि का टुकड़ों में हस्तांतरण (विभिन्न माध्यमों से) और पश्चिमी मैदानों के स्वदेशी लोगों का चीनी हान रीति-रिवाजों में लगभग पूर्ण संवर्धन था। ताइवान पर किंग राजवंश के दो शताब्दी के शासन के दौरान, द्वीप पर हान की आबादी में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि यह किस हद तक हान बसने वालों की आमद के कारण था, जो मुख्य रूप से फुजियान प्रांत के झांगझोउ और क्वानझोउ से युवाओं को विस्थापित कर रहे थे। किंग सरकार ने आधिकारिक तौर पर नियंत्रित हान बस्ती को मंजूरी दी, लेकिन विभिन्न क्षेत्रीय और जातीय समूहों के बीच तनाव का प्रबंधन करने की मांग की। इसलिए, यह अक्सर हिरण के खेतों और पारंपरिक क्षेत्र पर मैदानी लोगों के दावों को मान्यता देता है। किंग अधिकारियों ने मैदानी लोगों को वफादार प्रजा में बदलने की उम्मीद की, और स्वदेशी लोगों पर प्रमुख और कोरवी करों को अपनाया, जिससे मैदानी स्वदेशी लोग सीधे सरकारी यमन को भुगतान के लिए जिम्मेदार हो गए। स्वदेशी भूमि अधिकारों पर किंग अधिकारियों द्वारा दिया गया ध्यान अशांत ताइवान सीमा पर शांति के स्तर को बनाए रखने के लिए एक बड़े प्रशासनिक लक्ष्य का हिस्सा था, जो अक्सर जातीय और क्षेत्रीय संघर्ष से प्रभावित होता था। किंग राजवंश ताइवान में विद्रोहों, दंगों और नागरिक संघर्ष की आवृत्ति को अक्सर इस कहावत में समाहित किया जाता है कि "हर तीन साल में एक विद्रोह; हर पांच साल में एक विद्रोह"। 1723 में, मध्य तटीय मैदान के साथ दजियासी गाँव में रहने वाले आदिवासियों ने विद्रोह कर दिया। इस विद्रोह को दबाने के लिए दक्षिणी ताइवान से सरकारी सैनिकों को भेजा गया था, लेकिन उनकी अनुपस्थिति में, झांगझोऊ के एक निवासी वू फुशेंग के नेतृत्व में फेंगशान काउंटी में हान बसने वालों ने विद्रोह किया। किंग युग के दौरान प्रमुख विद्रोहों में स्वदेशी भागीदारी, जिसमें 1731-1732 के ताओका के नेतृत्व वाले ता-चिया-ह्सी विद्रोह शामिल थे, ने सुनिश्चित किया कि 1895 में किंग शासन के अंत तक मैदानी लोग किंग सीमा नीति को तैयार करने में एक महत्वपूर्ण कारक बने रहेंगे। 1732 तक, पाँच अलग-अलग जातीय समूह विद्रोह में थे लेकिन वर्ष के अंत तक विद्रोह हार गया। भूमि संसाधनों पर संघर्ष संघर्ष का एक स्रोत था। पश्चिमी मैदान के बड़े क्षेत्र बड़े भूमि किराए के अधीन थे जिन्हें हुआन दा ज़ू कहा जाता था (शाब्दिक रूप से, "बर्बर बड़ा किराया"), एक श्रेणी जो जापानी उपनिवेशीकरण की अवधि तक बनी रही। किंग द्वारा गारंटीकृत हिरण क्षेत्र के बड़े क्षेत्र, समुदायों और उनके व्यक्तिगत सदस्यों के स्वामित्व में थे। समुदाय आम तौर पर हान किसानों को उपयोग के लिए एक स्थायी पेटेंट की पेशकश करते थे, जबकि उपमृत्तिका के स्वामित्व (कंकाल) को बनाए रखते थे, जिसे "एक खेत के दो स्वामी" कहा जाता था। मैदानी लोगों को अक्सर जमीन से धोखा दिया जाता था या प्रतिकूल दरों पर बेचने के लिए दबाव डाला जाता था। कुछ असंतुष्ट उपसमूह मध्य या पूर्वी ताइवान चले गए, लेकिन अधिकांश अपने पैतृक स्थानों में बने रहे और हान समाज में आत्मसात हो गए। इसके बावजूद, अधिकांश विद्रोह स्वदेशी लोगों से नहीं बल्कि हान बसने वालों से उत्पन्न हुए थे, और पहाड़ी आदिवासियों को किंग शासन के अंतिम 20 वर्षों तक उनके अपने उपकरणों पर छोड़ दिया गया था। कियानलोंग अवधि (1735-1796) के दौरान, 93 शुफान संवर्धित आदिवासी गाँवों ने कभी विद्रोह नहीं किया और 200 से अधिक गैर-संवर्धित आदिवासी गाँवों ने समर्पण किया। कांगक्सी (आर. 1661-1722), योंगझेंग (आर. 1722-1735) और कियानलोंग (आर. 1735-1796) सम्राटों के शासनकाल के दौरान, किंग दरबार ने जानबूझकर ताइवान में क्षेत्र और सरकारी प्रशासन के विस्तार को प्रतिबंधित कर दिया। पश्चिमी मैदानों के मध्य बिंदु पर दजिया नदी से आगे जाने के लिए बसने वालों के लिए एक सरकारी अनुमति की आवश्यकता थी। 1715 में, फुजियान-झेजियांग के गवर्नर-जनरल ने ताइवान में भूमि सुधार की सिफारिश की, लेकिन कांगक्सी को चिंता थी कि इससे अस्थिरता और संघर्ष पैदा होंगे। योंगझेंग के शासनकाल के समय तक, किंग ने पूरे पश्चिमी मैदानों पर नियंत्रण बढ़ा दिया था, लेकिन यह बसने वालों को बेहतर तरीके से नियंत्रित करने और सुरक्षा बनाए रखने के लिए था। संगरोध नीतियों को बनाए रखा गया। 1721 में हुए झू यिगुई विद्रोह के बाद, विद्रोह के खिलाफ बलों का नेतृत्व करने वाले लान टिंगज़ेन के सलाहकार लान डिंगयुआन ने चीनी बसने वालों पर सरकारी नियंत्रण को मजबूत करने के लिए विस्तार और भूमि सुधार की वकालत की। वह आदिवासियों को हान संस्कृति में परिवर्तित करना चाहते थे और उन्हें किंग की प्रजा में बदलना चाहते थे। हालांकि, कियानलोंग सम्राट ने ताइवान की प्रशासनिक संरचना को काफी हद तक अपरिवर्तित रखा और 1744 में, उन्होंने बसने वालों को भूमि पर दावा करने की अनुमति देने के लिए अधिकारियों की सिफारिशों को खारिज कर दिया। स्वदेशी लोगों के किंग वर्गीकरण ने स्वदेशी लोगों को प्रशासित करने के लिए बहुत कम काम किया और शायद ही कभी उन्हें वश में करने या सांस्कृतिक परिवर्तन लागू करने की कोशिश की। स्वदेशी लोगों को दो सामान्य श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया थाः सुसंस्कृत आदिवासी (शुफान) और गैर-संवर्धित आदिवासी (शेंगफान)। शेंग एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग बिना पके हुए भोजन, बिना काम वाली भूमि, बिना पके हुए फल, अकुशल श्रम या अजनबियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जबकि शू का विपरीत अर्थ होता है। किंग के लिए, शुफान स्वदेशी थे जो करों का भुगतान करते थे, कोरवी का प्रदर्शन करते थे, और कुछ हद तक हान चीनी संस्कृति को अपनाया था। जब किंग ने ताइवान पर कब्जा किया, तो सरकारी नियंत्रण में 46 स्वदेशी गाँव थेः फेंगशान में 12 और ज़ुलुओ में 34। ये संभवतः झेंग शासन से विरासत में मिले थे। योंगझेंग काल में, ताइवान के क्षेत्रीय कमांडर, लिन लियांग के प्रोत्साहन और प्रलोभन के परिणामस्वरूप 108 स्वदेशी गाँवों ने आत्मसमर्पण कर दिया। शेंगफान जो करों का भुगतान करते थे लेकिन कोरवी नहीं करते थे और हान चीनी संस्कृति का पालन नहीं करते थे, उन्हें गुइहुआ शेंगफान (प्रस्तुत गैर-सुसंस्कृत आदिवासी) कहा जाता था। कियानलोंग प्रशासन ने संघर्ष के डर से स्वदेशी लोगों को आत्मसमर्पण करने के लिए लुभाने से मना कर दिया था। प्रारंभिक कियानलोंग काल में, 299 नामित स्वदेशी गाँव थे। अभिलेख 93 शुफान गाँवों और 61 गुइहुआ शेंगफान गाँवों को दर्शाते हैं। पूरे कियानलोंग काल में शुफान गाँवों की संख्या स्थिर रही। 1766 में आदिवासी मामलों के प्रबंधन के लिए दो स्वदेशी मामलों के उप-प्रधानों को नियुक्त किया गया था। एक उत्तर का प्रभारी था और दूसरा दक्षिण का प्रभारी, दोनों ने मैदानी आदिवासियों पर ध्यान केंद्रित किया। पहाड़ी मूल निवासियों को बस्ती क्षेत्रों से बाहर रखने के लिए सीमाएँ बनाई गई थीं। झु यिगुई विद्रोह के जवाब में 1722 में बसने वालों की सीमाओं को चिह्नित करने और उन्हें स्वदेशी क्षेत्रों से अलग करने की नीति आधिकारिक नीति बन गई। अधिवासी-स्वदेशी सीमा के साथ महत्वपूर्ण बिंदुओं को चिह्नित करने के लिए 54 स्तंभों का उपयोग किया गया था। हान बसने वालों को स्वदेशी क्षेत्र में प्रवेश करने से मना किया गया था, लेकिन बसने वालों का अतिक्रमण जारी रहा और 1750,1760,1784 और 1790 में सीमाओं का पुनर्निर्माण किया गया। बसने वालों को मूल निवासियों से शादी करने से मना किया गया था क्योंकि विवाह बसने वालों द्वारा भूमि प्राप्त करने का एक तरीका था। जबकि बसने वालों ने उपनिवेशीकरण और संस्कृति को आगे बढ़ाया, संगरोध की किंग नीति ने आदिवासियों, विशेष रूप से पहाड़ी स्वदेशी लोगों पर प्रभाव को कम किया। हालाँकि 19वीं शताब्दी की शुरुआत में किंग संगरोध नीतियों को बनाए रखा गया था, लेकिन स्वदेशी क्षेत्रों के प्रति दृष्टिकोण बदलने लगा। स्थानीय अधिकारियों ने बार-बार स्वदेशी क्षेत्रों के उपनिवेशीकरण की वकालत की, विशेष रूप से गमालन और शुशालियन के मामलों में। गामालन या कवलन लोग पूर्वोत्तर ताइवान में आधुनिक यिलान काउंटी में स्थित थे। यह पश्चिमी मैदानों और तमसुई (दानशुई) से पहाड़ों द्वारा अलग किया गया था। इस क्षेत्र में 36 स्वदेशी गाँव थे और कवलन लोगों ने कांगक्सी काल (आर. 1661-1722) से ही करों का भुगतान करना शुरू कर दिया था, लेकिन वे गैर-संवर्धित गुइहुआ शेंगफान आदिवासी थे। 1787 में, वू शा नाम के एक चीनी बसने वाले ने गमालान में भूमि को पुनः प्राप्त करने की कोशिश की, लेकिन स्वदेशी लोगों द्वारा पराजित किया गया। अगले वर्ष, तमसुई उप-शासक ने ताइवान के शासक, यांग टिंगली को वू शा का समर्थन करने के लिए मना लिया। यांग ने मूल निवासियों को अपने अधीन करने और गामालन को फुजियान गवर्नर के पास निपटान के लिए खोलने की सिफारिश की, लेकिन गवर्नर ने संघर्ष के डर से कार्रवाई करने से इनकार कर दिया। 1797 में, एक नए तमसुई उप-प्रीफ़ेक्ट ने वू को भूमि सुधार के लिए बसने वालों की भर्ती करने के लिए परमिट और वित्तीय सहायता जारी की, जो अवैध था। वू के उत्तराधिकारी सरकारी रजिस्टरों पर पुनः प्राप्त भूमि को पंजीकृत करने में असमर्थ थे। स्थानीय अधिकारियों ने भूमि सुधार का समर्थन किया लेकिन आधिकारिक तौर पर इसे मान्यता नहीं दे सके। 1806 में यह बताया गया था कि एक समुद्री डाकू, काई कियान, गमालन के आसपास था। ताइवान के प्रीफ़ेक्ट यांग ने एक बार फिर गमालान को खोलने की सिफारिश की, यह तर्क देते हुए कि इसे छोड़ने से सीमा पर परेशानी होगी। बाद में एक अन्य समुद्री डाकू दल ने गमालान पर कब्जा करने की कोशिश की। यांग ने फुझोउ जनरल साइचोंगा को गमालान में प्रशासन और भूमि सर्वेक्षण की स्थापना की सिफारिश की। साइचोंगा ने शुरू में मना कर दिया लेकिन फिर अपना मन बदल लिया और 1808 में सम्राट को एक स्मारक भेजकर गमालन को शामिल करने की सिफारिश की। इस मुद्दे पर केंद्र सरकार के अधिकारियों द्वारा चर्चा की गई और पहली बार, एक अधिकारी ने रिकॉर्ड में कहा कि यदि आदिवासी क्षेत्र को शामिल किया जाता है, तो यह न केवल समुद्री डाकुओं के खतरे को समाप्त करेगा, बल्कि सरकार को भूमि से ही लाभ होगा। 1809 में, सम्राट ने गमालान को शामिल करने का आदेश दिया। अगले वर्ष गमालान को औपचारिक रूप से शामिल करने के लिए एक शाही फरमान जारी किया गया और एक गमालान उप-शासक नियुक्त किया गया। गमालान के विपरीत, शुशालियन पर बहस के परिणामस्वरूप एक बंद क्षेत्र के रूप में इसकी निरंतर स्थिति बनी रही। शुइशालियन मध्य ताइवान में झुओशुई नदी और वू नदी के ऊपर की ओर के क्षेत्रों को संदर्भित करता है। शुशालियन के भीतरी पहाड़ी क्षेत्र में 24 स्वदेशी गाँव बसे हुए थे और उनमें से छह ने समतल और उपजाऊ बेसिन क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। स्वदेशी लोगों ने 1693 की शुरुआत में आत्मसमर्पण कर दिया था, लेकिन वे गैर-संस्कारी बने रहे। 1814 में, कुछ बसने वाले आदिवासी भूमि पट्टे के अनुरोधों को गढ़कर सुधार परमिट प्राप्त करने में सक्षम थे। 1816 में, सरकार ने बसने वालों को बेदखल करने और उनके गढ़ों को नष्ट करने के लिए सैनिकों को भेजा। चीनी बसने वालों के लिए निषिद्ध भूमि का सीमांकन करते हुए स्टेले का निर्माण किया गया था। स्थानीय अधिकारियों ने 1800 के दशक के मध्य में उपनिवेशीकरण के प्रयासों का समर्थन करने की वकालत की लेकिन उनकी सिफारिशों को नजरअंदाज कर दिया गया। एक लोकप्रिय कथा के अनुसार सभी गाओशान लोग मूल रूप से मैदानी लोग थे, जो हान अतिक्रमण के दबाव में पहाड़ों की ओर भाग गए थे। "प्रवास" सिद्धांत के इस मजबूत संस्करण को समकालीन शोध द्वारा काफी हद तक खारिज कर दिया गया है क्योंकि गाओशन लोग एक शरीर विज्ञान, भौतिक संस्कृतियों और रीति-रिवाजों को प्रदर्शित करते हैं जिन्हें उच्च ऊंचाई पर जीवन के लिए अनुकूलित किया गया है। भाषाई, पुरातात्विक और अभिलिखित उपाख्यान साक्ष्य से यह भी पता चलता है कि 3,000 से अधिक वर्षों से स्वदेशी लोगों का द्वीप-व्यापी प्रवास हुआ है। मैदानी स्वदेशी लोगों के छोटे उप-समूह हान या अन्य आदिवासियों के शत्रुतापूर्ण समूहों से बचने के लिए कभी-कभी पहाड़ों, तलहटी या पूर्वी मैदानों में भाग गए होंगे। "विस्थापन परिदृश्य" की अधिक संभावना कई मैदानी समूहों के पुराने रीति-रिवाजों में निहित है कि वे शिकार के मौसम के दौरान तलहटी में वापस चले जाते हैं या जब किसी पड़ोसी गाँव द्वारा धमकी दी जाती है, जैसा कि डच द्वारा 1636 में मट्टू के अपने दंडात्मक अभियान के दौरान देखा गया था जब गाँव का बड़ा हिस्सा तेवरांग में पीछे हट गया था। "विस्थापन परिदृश्य" मैदानी स्वदेशी उपसमूहों के अंतर्देशीय प्रवास से भी उत्पन्न हो सकता है, जिन्हें हान या अन्य मैदानी स्वदेशी लोगों द्वारा विस्थापित किया गया था और 1804 में इलान के मैदान, 1823 में पुली बेसिन और 1875 में एक और पुली प्रवास के लिए चुना गया था। प्रत्येक प्रवास में कई परिवार शामिल थे और कुल सैकड़ों लोग थे, न कि पूरे समुदाय। कुछ मौखिक इतिहास भी दर्ज हैं जो याद करते हैं कि कुछ मैदानी स्वदेशी लोगों को कभी-कभी पहाड़ों के माध्यम से स्थानांतरित करते समय हाइलैंड्स के लोगों द्वारा पकड़ लिया गया था और मार दिया गया था। हालाँकि, जैसा कि विस्तार से समझाया गया है, प्रलेखित साक्ष्य से पता चलता है कि अधिकांश मैदानी लोग मैदानी इलाकों में बने रहे, फुजियान और ग्वांगडोंग के हक्का और होक्लो आप्रवासियों से अंतर-विवाह किया, और एक हान पहचान को अपनाया। संकटों की प्रतिक्रिया में उपनिवेशीकरण 1874 में, जापान ने दक्षिणी ताइवान में स्वदेशी क्षेत्र पर आक्रमण किया जिसे मुदन घटना (ताइवान पर जापानी आक्रमण (1874) के रूप में जाना जाता है। छह महीने तक जापानी सैनिकों ने दक्षिणी ताइवान पर कब्जा कर लिया और जापान ने तर्क दिया कि यह किंग राजवंश का हिस्सा नहीं था। परिणाम यह हुआ कि जापानी सेना की वापसी के बदले में किंग द्वारा क्षतिपूर्ति का भुगतान किया गया। ताइवान के शाही आयुक्त, शेन बाओज़ेन ने तर्क दिया कि "[जापान] द्वारा ताइवान को लुभाने का कारण यह है कि भूमि बहुत खाली है।" उन्होंने स्वदेशी लोगों को अपने अधीन करने और चीनी बसने वालों के साथ उनके क्षेत्र को आबाद करने की सिफारिश की। नतीजतन, ताइवान के प्रशासन का विस्तार किया गया और स्वदेशी लोगों के खिलाफ अभियान शुरू किए गए। स्वदेशी मामलों के लिए जिम्मेदार दो उप-प्रांतों को आंतरिक शुशालियन (पुली) और पूर्वी ताइवान (बेयनान) में स्थानांतरित कर दिया गया, जो उपनिवेशीकरण के लिए केंद्र बिंदु थे। 1874 से, इस क्षेत्र को अधिक सुलभ बनाने के लिए पहाड़ी सड़कों का निर्माण किया गया और स्वदेशी लोगों को औपचारिक रूप से किंग के अधीन कर दिया गया। 1875 में, ताइवान में प्रवेश पर प्रतिबंध हटा लिया गया था। 1877 में, स्वदेशी लोगों को वश में करने और पहाड़ों को खोलने पर 21 दिशानिर्देश जारी किए गए थे। तटीय मुख्य भूमि और हांगकांग में बसने वालों की भर्ती के लिए एजेंसियां स्थापित की गईं। हालाँकि ताइवान में बस्तियों को बढ़ावा देने के प्रयास जल्द ही विफल हो गए। 1885 में चीन-फ्रांसीसी युद्ध समाप्त होने के बाद लियू मिंगचुआन के शासन के तहत स्वदेशी क्षेत्रों में बसने के प्रयासों का नवीनीकरण किया गया था। हालाँकि कुछ बसने वाले ताइवान गए और जिन्होंने ऐसा किया, वे आदिवासियों और कठोर जलवायु से प्रभावित थे। उपनिवेशीकरण गतिविधियों से उच्च लागत और कम लाभ के लिए गवर्नर लियू की आलोचना की गई थी। लियू ने 1891 में इस्तीफा दे दिया और उपनिवेशीकरण के प्रयास बंद हो गए। आठ शांति और सुधार ब्यूरो के साथ एक ताइवान शांति और सुधार मुख्य कार्यालय की स्थापना की गई थी। चार ब्यूरो पूर्वी ताइवान में, दो पुली (आंतरिक शुशालियन) में, एक उत्तर में और एक पहाड़ों की पश्चिमी सीमा पर स्थित थे। 1887 तक, लगभग 500 स्वदेशी गाँव, या लगभग 90,000 स्वदेशी औपचारिक रूप से किंग शासन के अधीन हो गए थे। यह संख्या बाद के वर्षों में 148,479 स्वदेशी के साथ 800 गाँवों तक बढ़ गई। हालाँकि उन्हें प्रस्तुत करने की लागत बहुत अधिक थी। किंग ने उन्हें सामग्री की पेशकश की और गाँव के प्रमुखों को मासिक भत्ते दिए। सभी स्वदेशी प्रभावी नियंत्रण में नहीं थे और पूर्वी ताइवान में भूमि सुधार धीमी गति से हुआ। 1884 से 1891 तक, लियू ने 17,500 सैनिकों के साथ आदिवासियों के खिलाफ 40 से अधिक सैन्य अभियान शुरू किए। आक्रमण बल का एक तिहाई हिस्सा संघर्ष में मारा गया या अक्षम कर दिया गया, जो एक महंगी विफलता थी। क़िंग काल के अंत तक, पश्चिमी मैदानों को लगभग 25 लाख चीनी बसने वालों के साथ पूरी तरह से कृषि भूमि के रूप में विकसित किया गया था। पहाड़ी क्षेत्र अभी भी स्वदेशी लोगों के नियंत्रण में काफी हद तक स्वायत्त थे। अधिकांश किंग शासन के लिए राज्य प्रायोजित भूमि के अभाव के कारण निम्नलिखित जापानी औपनिवेशिक काल की तुलना में किंग के तहत स्वदेशी भूमि का नुकसान अपेक्षाकृत धीमी गति से हुआ। इसके बाद जापानी शासन की 50 साल की अवधि में, ताइवानी आदिवासियों ने भूमि के कानूनी स्वामित्व का अपना अधिकार खो दिया और वे अपनी पैतृक भूमि के आठवें आकार के छोटे भंडार तक ही सीमित थे। हालाँकि जापान ने ताइवान पर कब्जा नहीं किया था, मैदानी स्वदेशी भूमि पर अपने अवशिष्ट अधिकारों को खोने की राह पर थे। किंग शासन के अंतिम वर्षों तक, अधिकांश मैदानी आदिवासी हान संस्कृति के आदी हो गए थे, लगभग 20-30% अपनी मातृभाषा बोल सकते थे, और धीरे-धीरे अपने भूमि स्वामित्व और किराया संग्रह अधिकार खो देते थे। 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोपीय और अमेरिकी खोजकर्ताओं और मिशनरियों द्वारा इस क्षेत्र में अभियान शुरू होने तक हाइलैंड लोगों के शाही चीनी और यूरोपीय समाजों का हाइलैंड स्वदेशी लोगों के साथ बहुत कम संपर्क था। इससे पहले जानकारी की कमी मुख्य रूप से पश्चिमी मैदान के पूर्वी किनारे के साथ चलने वाली "पृथ्वी बैल" सीमा के पूर्व में क्षेत्र में एक किंग संगरोध का परिणाम थी। पहाड़ी लोगों के साथ हान संपर्क आमतौर पर द्वीप और विशेष रूप से पहाड़ी क्षेत्रों के मूल निवासी कैम्फर लॉरेल पेड़ों (सिनामोमम कैम्फोरा) से कपूर इकट्ठा करने और निकालने के उद्यम से जुड़ा था। कपूर का उत्पादन और शिपमेंट (हर्बल दवाओं और मोथबॉल में उपयोग किया जाने वाला) तब द्वीप पर एक महत्वपूर्ण उद्योग था, जो जापानी शासन की अवधि तक चला। इन शुरुआती मुठभेड़ों में अक्सर हाईलैंड लोगों के शिकार करने वाले दल शामिल होते थे, जिन्होंने असुरक्षित हान वन श्रमिकों की तलाश की और उन पर छापा मारा। ताइवानी व्यवहार की पारंपरिक हान अवधारणाओं के साथ, इन छापे की घटनाओं ने "हिंसक" आदिवासी की किंग-युग की लोकप्रिय छवि को बढ़ावा देने में मदद की। ताइवान के मैदानी इलाकों के स्वदेशी लोगों को अक्सर हान व्यापारियों और हाइलैंड्स के आदिवासियों के बीच माल के व्यापार में सहायता के लिए दुभाषियों के रूप में नियुक्त किया जाता था और भेजा जाता था। स्वदेशी लोग लोहे और माचिस की बंदूकों के लिए कपड़े, छर्रों और मांस का व्यापार करते थे। शिकार चाकू के निर्माण के लिए लोहा एक आवश्यक सामग्री थी-लंबे, घुमावदार तलवार जो आम तौर पर एक वन उपकरण के रूप में उपयोग किए जाते थे। ये ब्लेड हान बसने वालों के बीच कुख्यात हो गए, पारंपरिक सिर काटने के अभियानों में हाईलैंड के स्वदेशी दुश्मनों का सिर कलम करने के लिए उनके वैकल्पिक उपयोग को देखते हुए। ऑर्किड द्वीप के ताओ लोगों को छोड़कर हर जनजाति सिर काटने का अभ्यास करती थी, जो बहादुरी और वीरता का प्रतीक था। जो लोग सिर नहीं उठाते थे, वे गया के धर्म के अनुसार मृत्यु के बाद इंद्रधनुष पुल को पार करके आत्मिक दुनिया में नहीं जा सकते थे। सिर काटने की परंपरा के लिए प्रत्येक जनजाति की अपनी मूल कहानी है लेकिन विषय सभी जनजातियों में समान है। महान बाढ़ के बाद, आदिवासी गायन (अली माउंटेन त्सोउ) में सुधार के लिए ऊब (दक्षिण त्सोउ सारोआ, पाइवान) के कारण, जनसंख्या नियंत्रण (अतयाल, तारोको, बुनुन) के रूप में, केवल मनोरंजन और मनोरंजन (रुकाई, त्सोउ, पुयुमा) के लिए या विशेष रूप से बौद्धिक रूप से विकलांग व्यक्तियों (अमीस) को मारने के मनोरंजन और उत्साह के लिए सिरदर्द की शुरुआत हुई। एक बार जब पीड़ितों का सिर काट दिया जाता था और दिखाया जाता था कि सिर को उबला जाता था और सूखने के लिए छोड़ दिया जाता था, अक्सर पेड़ों से लटका दिया जाता था या स्लेट अलमारियों पर प्रदर्शित किया जाता था जिसे "खोपड़ी रैक" कहा जाता था। सिर के साथ लौटने वाली पार्टी उत्सव का कारण थी, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि यह सौभाग्य लाता है और माना जाता था कि वध किए गए व्यक्ति की आध्यात्मिक शक्ति सिर के शिकार में स्थानांतरित हो जाती है। अगर सिर एक महिला का था तो यह और भी बेहतर था क्योंकि इसका मतलब था कि वह बच्चे पैदा नहीं कर सकती थी। बुनुन लोग अक्सर कैदियों को ले जाते थे और तीरों पर अपने मृतकों के लिए प्रार्थना या संदेश लिखते थे, फिर इस उम्मीद के साथ अपने कैदी को गोली मार देते थे कि उनकी प्रार्थनाओं को मृतकों तक ले जाया जाएगा। ताइवानी होक्लो हान बसने वाले और जापानी अक्सर शिकार के हमलों के शिकार होते थे क्योंकि स्वदेशी लोग उन्हें झूठा और दुश्मन मानते थे। एक हेडहन्टिंग छापा अक्सर खेतों में श्रमिकों पर हमला करता था, या एक घर में आग लगा देता था और फिर निवासियों का सिर कलम कर देता था क्योंकि वे जलती हुई संरचना से भाग जाते थे। बाद में पीड़ित के जीवित बच्चों को समुदाय के पूर्ण सदस्यों के रूप में पालने की भी प्रथा थी। अक्सर स्वयं प्रमुखों को सदस्यों के रूप में समुदाय में शामिल होने के लिए औपचारिक रूप से 'आमंत्रित' किया जाता था, जहाँ उन्हें समुदाय की निगरानी करनी होती थी और उन्हें सुरक्षित रखना होता था। ताइवान के स्वदेशी निवासियों ने सामुदायिक जीवन के गणना किए गए जोखिमों में से एक के रूप में सिरदर्द की परंपरा और प्रथा को स्वीकार किया। सिर काटने का अभ्यास करने वाले अंतिम समूह पाइवान, बुनुन और अतयाल समूह थे। जापानी शासन ने 1930 तक इस प्रथा को समाप्त कर दिया, (हालांकि जापानी इस विनियमन के अधीन नहीं थे और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अपने दुश्मनों का पीछा करना जारी रखा) और 2003 के अंत तक ऐसे बड़े ताइवानी हैं जो इस अभ्यास को प्रत्यक्ष रूप से याद कर सकते हैं। जापानी शासन (1895-1945) जब 17 अप्रैल 1895 को शिमोनोसेकी की संधि को अंतिम रूप दिया गया, तो ताइवान को किंग साम्राज्य द्वारा जापान को सौंप दिया गया। जापानी राजनीतिक कक्षा में ताइवान के समावेश ने ताइवानी स्वदेशी लोगों को एक नई औपनिवेशिक संरचना के संपर्क में लाया, जो एक नए, बहु-जातीय साम्राज्य के ढांचे के भीतर स्वदेशी लोगों को परिभाषित करने और उनका पता लगाने के लिए दृढ़ था। इस लक्ष्य को पूरा करने के साधनों के तीन मुख्य रूप थेः ताइवान के मूल निवासियों का मानवशास्त्रीय अध्ययन, जापानियों के सांचे में स्वदेशी लोगों को फिर से आकार देने का प्रयास और सैन्य दमन। स्वदेशी और हान 1907 के बीपू विद्रोह और 1915 की तपानी घटना में जापानी शासन के खिलाफ हिंसक विद्रोह में शामिल हो गए। स्वदेशी लोगों के बारे में जापान की भावना मुदन घटना की स्मृति के इर्द-गिर्द तैयार की गई थी, जब 1871 में, दक्षिणी ताइवान के मुदन गांव के एक पाइवान समूह द्वारा 54 जहाज टूटने वाले रयुक्युआन नाविकों के एक समूह का नरसंहार किया गया था। परिणामस्वरूप जापानी नीति, जो ताइवान पर उनके शासन की शुरुआत से बीस साल पहले प्रकाशित हुई थी, ने ताइवानी मूल निवासियों को "दुष्ट, हिंसक और क्रूर" के रूप में प्रस्तुत किया और निष्कर्ष निकाला कि "यह दुनिया का एक नुकसान है; हमें उन सभी से छुटकारा पाना चाहिए।" आदिवासी अधीनता प्राप्त करने के लिए जापानी अभियान अक्सर क्रूर होते थे, जैसा कि जापान के पहले गवर्नर जनरल, कबयामा सुकेनोरी की "बर्बर लोगों को जीतने" की इच्छा से प्रमाणित होता है। सेडिक मूल निवासियों ने कई लड़ाइयों में जापानियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी जैसे कि शिनचेंग घटना (नया शहर), ट्रुकू लड़ाई (तारोको), 1902 रेनझिगुआन घटना (जीएनआई), और 1903 ज़िमेयुआन घटना (जीएनआई)। उदाहरण के लिए, 1930 की मुशा घटना में, एक सीदिक समूह को तोपखाने द्वारा नष्ट कर दिया गया था और तारोको (ट्रूकू) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसने नौसेना के जहाजों और हवाई जहाजों से सरसों गैस गिराने के लिए लगातार बमबारी की थी। सशस्त्र गार्ड स्टेशनों और विद्युतीकृत बाड़ द्वारा लागू पहाड़ी क्षेत्रों के आसपास एक संगरोध रखा गया था जब तक कि सबसे दूरदराज के ऊंचे पहाड़ी गांवों को प्रशासनिक नियंत्रण के करीब स्थानांतरित नहीं किया जा सकता था। एक बांटो और राज करो नीति तैयार की गई थी जिसमें जापान अपने लाभ के लिए स्वदेशी और हान को एक-दूसरे के खिलाफ खेलने की कोशिश कर रहा था, जब जापान ने दोनों से लड़ने के बीच बारी-बारी से जापान के साथ पहले हान से लड़ने और फिर स्वदेशी से लड़ने की कोशिश की। राष्ट्रवादी जापानी दावा करते हैं कि कबयामा ने स्वदेशी लोगों के साथ अच्छा व्यवहार किया था। काबायामा सुकेनोरी द्वारा स्वदेशी का वर्णन करने के लिए अज्ञानी और जिद्दी मूर्खतापूर्ण शब्दों का उपयोग किया गया था। उनकी सभ्यता के विनाश के उद्देश्य से एक कट्टरपंथी स्वदेशी विरोधी स्थिति को फुकुज़ावा युकिची द्वारा लागू किया गया था। सकुमा के तहत 1913-14 में क्रूर पहाड़ी युद्ध के दौरान जापानियों के खिलाफ बुनन और अतयाल द्वारा सबसे कठोर विरोध किया गया था। 1915 के बाद स्वदेशी लोगों ने जापानियों के खिलाफ लड़ना जारी रखा। आदिवासियों को सैन्य अधिग्रहण और एकीकरण के अधीन किया गया था। कपूर संसाधनों का दोहन करने के लिए, जापानियों ने 1906 में बंगिक अतयाल के खिलाफ लड़ाई लड़ी और उन्हें निष्कासित कर दिया। इस युद्ध को "कैम्फर युद्ध" कहा जाता है। बुनुन मूल निवासी प्रमुख राहो एरी (या दहू अली, वाह, लाहेलेई) के तहत बीस वर्षों तक जापानियों के खिलाफ गुरिल्ला युद्ध में लगे रहे। रहो एरी का विद्रोह तब शुरू हुआ जब जापानियों ने 1914 में स्वदेशी लोगों के खिलाफ एक बंदूक नियंत्रण नीति लागू की जिसमें शिकार अभियान समाप्त होने पर उनकी राइफलों को पुलिस थानों में जब्त कर लिया गया था। 1915 में राहो एरी के कबीले द्वारा एक पुलिस पलटन की हत्या के बाद डाफेन की घटना शुरू हुई। तामाहो नामक 266 लोगों की एक बस्ती राहो एरी और उनके अनुयायियों द्वारा लाओनोंग नदी के स्रोत के पास बनाई गई थी और अपने उद्देश्य के लिए अधिक बुनुन विद्रोहियों को आकर्षित किया था। राहो एरी और उनके अनुयायियों ने गोलियों और बंदूकों पर कब्जा कर लिया और जापानी पुलिस स्टेशनों के खिलाफ बार-बार हिट एंड रन छापों में जापानियों को मार डाला। 1930 के "न्यू फ्लोरा एंड सिल्वा, खंड 2" ने पहाड़ी स्वदेशी के बारे में कहा कि "उनमें से अधिकांश जापानी प्राधिकरण के खिलाफ युद्ध की स्थिति में रहते हैं"। बुनुन और अतयाल को "सबसे उग्र" स्वदेशी लोगों के रूप में वर्णित किया गया था, और पुलिस स्टेशनों को रुक-रुक कर हमलों में स्वदेशी लोगों द्वारा निशाना बनाया गया था। जनवरी 1915 तक, उत्तरी ताइवान में सभी स्वदेशी लोगों को अपनी बंदूकें जापानियों को सौंपने के लिए मजबूर होना पड़ा, हालांकि उस वर्ष के बाद भी स्वदेशी लोगों द्वारा पुलिस स्टेशनों पर सिर का शिकार और हमले जारी रहे। 1921 और 1929 के बीच आदिवासी छापों का अंत हो गया, लेकिन 1930 से 1933 तक चार वर्षों के लिए आदिवासी सशस्त्र प्रतिरोध में एक बड़ा पुनरुद्धार और उछाल आया, जिसके दौरान मुशा घटना हुई और बुनुन ने छापे मारे, जिसके बाद सशस्त्र संघर्ष फिर से समाप्त हो गया। 1933 की एक पुस्तक के अनुसार, आदिवासियों के खिलाफ जापानी युद्ध में घायल लोगों की संख्या लगभग 4,160 थी, जिसमें 4,422 नागरिक मारे गए और 2,660 सैन्य कर्मी मारे गए। 1935 की एक रिपोर्ट के अनुसार, 1896 से 1933 तक सशस्त्र संघर्ष में 7,081 जापानी मारे गए थे, जबकि जापानियों ने 1933 तक 29,772 स्वदेशी लोगों की बंदूकें जब्त कर लीं। जापानी शासन के पहले वर्ष की शुरुआत में, औपनिवेशिक सरकार ने स्वदेशी लोगों का अध्ययन करने के लिए एक मिशन शुरू किया ताकि उन्हें वर्गीकृत, स्थित और "सभ्य" किया जा सके। साम्राज्य के बारे में अधिक जानने के लिए जापान में सार्वजनिक मांग से आंशिक रूप से प्रेरित जापानी "सभ्यता परियोजना" का उपयोग पूरे द्वीप पर प्रशासनिक नियंत्रण को मजबूत करके, शोषण के लिए भूमि के विशाल क्षेत्र को खोलकर शाही सरकार को लाभान्वित करने के लिए किया जाएगा। इन जरूरतों को पूरा करने के लिए, "जापानियों ने ताइवान के स्वदेशी लोगों को सांख्यिकीय तालिकाओं, पत्रिकाओं और समाचार पत्रों के लेखों, लोकप्रिय उपभोग के लिए फोटो एल्बमों में चित्रित और सूचीबद्ध किया।" जापानियों ने अपनी अधिकांश जानकारी और शब्दावली "सभ्यता" की डिग्री से संबंधित पूर्व किंग युग के आख्यानों पर आधारित की। जापानी नृवंशविज्ञानी इनो कनोरी को ताइवान पर आदिवासियों के पहले व्यवस्थित अध्ययन को लागू करते हुए ताइवान के मूल निवासियों की पूरी आबादी का सर्वेक्षण करने का कार्य सौंपा गया था। इनो के शोध को ताइवानी आदिवासियों के आठ लोगों के औपचारिकरण के लिए जाना जाता हैः अतयाल, बुनुन, सैसियत, त्सौ, पाइवान, पुयुमा, अमी और पेपो (पिंगपू)। यह आज सरकार द्वारा आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त लोगों के समूहों को अलग करने के लिए उपयोग किए जाने वाले वर्गीकरण का प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती है। जापानियों के अधीन जीवन तेजी से बदल गया क्योंकि कई पारंपरिक संरचनाओं को एक सैन्य शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। जो मूल निवासी अपनी स्थिति में सुधार करना चाहते थे, वे सत्ता के नए रूप के रूप में सिर काटने के बजाय शिक्षा की ओर देखते थे। जिन लोगों ने जापानियों के साथ काम करना और उनके रीति-रिवाजों का पालन करना सीखा, वे गाँवों का नेतृत्व करने के लिए बेहतर होंगे। जापानियों ने आदिवासियों को पारंपरिक वेशभूषा और चुनिंदा रीति-रिवाजों को बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित किया जिन्हें समाज के लिए हानिकारक नहीं माना जाता था, लेकिन टैटू बनाने सहित जापानी संस्कृति द्वारा अप्रिय मानी जाने वाली परंपराओं को खत्म करने के प्रयासों में बहुत समय और धन का निवेश किया। 1930 के दशक के मध्य तक जैसे-जैसे जापान का साम्राज्य अपने चरम पर पहुंच रहा था, औपनिवेशिक सरकार ने आदिवासियों पर जापानी रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों और एक वफादार जापानी पहचान को लागू करने के लिए एक राजनीतिक समाजीकरण कार्यक्रम शुरू किया। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक, जिन आदिवासियों के पिता शांति अभियानों में मारे गए थे, वे विशेष इकाइयों में सेवा करने के लिए स्वेच्छा से काम कर रहे थे और आवश्यकता पड़ने पर जापान के सम्राट के लिए मर जाते थे। जापानी औपनिवेशिक अनुभव ने कई पुराने आदिवासियों पर एक अमिट छाप छोड़ी, जिन्होंने 1945 में अपने प्रस्थान के लंबे समय बाद भी जापानियों के लिए प्रशंसा बनाए रखी। जापानी सैनिकों ने स्वदेशी महिलाओं को यौन दास के रूप में इस्तेमाल किया, जिन्हें "आरामदायक महिला" कहा जाता था। कुओमिनटांग एकल-पार्टी शासन (1945-1987) ताइवान का जापानी शासन 1945 में समाप्त हो गया, 2 सितंबर को सहयोगियों के साथ युद्धविराम के बाद और 25 अक्टूबर को चीनी राष्ट्रवादी पार्टी (कुओमिनटांग, या के. एम. टी.) द्वारा द्वीप का अधिग्रहण किया गया। 1949 में, चीनी गृहयुद्ध में चीनी कम्युनिस्ट पार्टी से हारने के बाद, जनरलिसिमो चियांग काई-शेक ने कुओमिनटांग को मुख्य भूमि चीन से पीछे हटने में नेतृत्व किया, अपनी सरकार और 13 लाख शरणार्थियों को ताइवान वापस ले लिया। के. एम. टी. ने सरकार का एक सत्तावादी रूप स्थापित किया और इसके तुरंत बाद कई राजनीतिक समाजीकरण कार्यक्रमों का उद्घाटन किया, जिसका उद्देश्य ताइवान के लोगों को एक चीनी राष्ट्र के नागरिक के रूप में राष्ट्रीयकृत करना और जापानी प्रभाव को समाप्त करना था। के. एम. टी. ने अत्यधिक केंद्रीकृत राजनीतिक और सांस्कृतिक नीतियों का पालन किया, जो चीन में सरदारवाद से लड़ने और शाही किंग के निधन के बाद एक ढीले संघ की प्रतिस्पर्धी अवधारणाओं का विरोध करने के पार्टी के दशकों लंबे इतिहास में निहित हैं। इस परियोजना को स्थानीय संस्कृतियों की कीमत पर एक मजबूत राष्ट्रीय चीनी सांस्कृतिक पहचान (राज्य द्वारा परिभाषित) बनाने के लिए बनाया गया था। 1947 में 28 फरवरी की घटना के बाद, कुमिंटांग ने ताइवान को मार्शल लॉ के तहत रखा, जो लगभग चार दशकों तक चलने वाला था। ताइवानी स्वदेशी लोगों ने पहली बार 1946 में राष्ट्रवादी सरकार का सामना किया, जब जापानी गाँव के स्कूलों को के. एम. टी. के स्कूलों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। शिक्षा कार्यालय के दस्तावेज़ चीनी भाषा, इतिहास और नागरिकता पर जोर देते हैं-जिसमें के. एम. टी. समर्थक विचारधारा वाला पाठ्यक्रम है। पाठ्यक्रम के कुछ तत्व, जैसे कि वू फेंग किंवदंती, वर्तमान में ताइवानी स्वदेशी लोगों के लिए आक्रामक माने जाते हैं। मूल निवासियों को शिक्षित करने का अधिकांश बोझ अयोग्य शिक्षकों द्वारा उठाया गया था, जो, सबसे अच्छा, मंदारिन बोल सकते थे और बुनियादी विचारधारा सिखा सकते थे। 1951 में हान रीति-रिवाजों को अपनाने के लिए कई आदिवासियों की जीवन शैली को बदलने के लिए एक प्रमुख राजनीतिक समाजीकरण अभियान शुरू किया गया था। पहाड़ी क्षेत्रों पर 1953 की एक सरकारी रिपोर्ट में कहा गया है कि इसका उद्देश्य मुख्य रूप से राष्ट्रीय दृष्टिकोण को मजबूत करने और अच्छे रीति-रिवाजों का निर्माण करने के लिए मंदारिन को बढ़ावा देना था। इसे "पहाड़ों को मैदानों की तरह बनाने" के लिए शंडी पिंगडी हुआ नीति में शामिल किया गया था। एक केंद्रीकृत राष्ट्रीय संस्कृति के लिए के. एम. टी. के कार्यक्रम के आलोचक इसे संस्थागत जातीय भेदभाव के रूप में मानते हैं, कई स्वदेशी भाषाओं के नुकसान और एक आदिवासी होने के लिए शर्म की निरंतरता की ओर इशारा करते हैं। सियाउ ने उल्लेख किया कि ताइवान के पहले लोकतांत्रिक रूप से चुने गए राष्ट्रपति, ली टेंग-हुई ने एक प्रसिद्ध साक्षात्कार में कहाः जापानी उपनिवेशवाद की अवधि में एक ताइवानी को ताई-यू बोलने के लिए धूप में घुटने टेकने के लिए मजबूर किया जाता था। [मिन नान की एक बोली, जो एक फॉर्मोसन भाषा नहीं है]। अंतर्विवाह का स्वरूप जारी रहा, क्योंकि कई के. एम. टी. सैनिकों ने स्वदेशी महिलाओं से शादी की जो गरीब क्षेत्रों से थीं और जिन्हें आसानी से पत्नियों के रूप में खरीदा जा सकता था। आधुनिक अध्ययन उच्च स्तर के आनुवंशिक मिश्रण को दर्शाते हैं। इसके बावजूद, कई समकालीन ताइवानी एक स्वदेशी विरासत होने के विचार का मनोरंजन करने के लिए तैयार नहीं हैं। 1994 के एक अध्ययन में, यह पाया गया कि सर्वेक्षण किए गए 71 प्रतिशत परिवारों ने अपनी बेटी के एक मूल निवासी पुरुष से शादी करने पर आपत्ति जताई। के. एम. टी. युग के अधिकांश समय के लिए स्वदेशी पहचान की सरकारी परिभाषा 100% स्वदेशी माता-पिता थी, जिससे किसी भी अंतर-विवाह के परिणामस्वरूप एक गैर-स्वदेशी बच्चा पैदा होता था। बाद में नीति को बच्चे की स्थिति निर्धारित करने वाले पिता की जातीय स्थिति में समायोजित किया गया। लोकतंत्र में संक्रमण कुओमिनटांग के तहत अधिनायकवादी शासन धीरे-धीरे लोकतंत्र में संक्रमण के माध्यम से समाप्त हुआ, जिसे 1987 में मार्शल लॉ को हटाने से चिह्नित किया गया था। इसके तुरंत बाद, के. एम. टी. एक लोकतांत्रिक प्रणाली के भीतर केवल एक पार्टी के रूप में परिवर्तित हो गया, हालांकि संरक्षण नेटवर्क की एक स्थापित प्रणाली के माध्यम से स्वदेशी जिलों में उच्च स्तर की शक्ति बनाए रखी। के. एम. टी. ने राष्ट्रपति ली टेंग-हुई के नेतृत्व में एक और दशक तक सत्ता की बागडोर संभाली। हालाँकि, उन्होंने ऐसा एक तानाशाही शक्ति के बजाय एक निर्वाचित सरकार के रूप में किया। निर्वाचित के. एम. टी. सरकार ने स्वदेशी समूहों द्वारा प्रचारित किए गए कई विधेयकों का समर्थन किया। चीन गणराज्य के संविधान में दसवें संशोधन में यह भी निर्धारित किया गया है कि सरकार स्वदेशी संस्कृति और भाषाओं की रक्षा और संरक्षण करेगी और उन्हें राजनीति में भाग लेने के लिए भी प्रोत्साहित करेगी। राजनीतिक उदारीकरण की अवधि के दौरान, जो मार्शल लॉ के अंत से पहले था, मैदानी इलाकों में स्वदेशी लोगों में अकादमिक रुचि बढ़ी क्योंकि शौकिया और पेशेवर इतिहासकारों ने ताइवान के अतीत को फिर से खोजने की कोशिश की। विपक्षी तांग वे कार्यकर्ताओं ने चीन के एक ऐतिहासिक हिस्से के रूप में ताइवान के के. एम. टी. के आधिकारिक कथन और सरकार के इस दावे कि ताइवान "शुद्ध" हान चीनी थे, को सीधे चुनौती देने के साधन के रूप में मैदानी स्वदेशी की नई छवि को जब्त कर लिया। कई तांग वे कार्यकर्ताओं ने मौजूदा उपनिवेशवाद-विरोधी/पीड़ित ताइवानी राष्ट्रवादी कथा में मैदानी स्वदेशी अनुभव को तैयार किया, जिसने होक्लो भाषी ताइवानी लोगों को स्वदेशी लोगों और क्रमिक विदेशी शासकों के पीड़ितों की भूमिका में रखा। 1980 के दशक के अंत तक कई होक्लो-और हक्का-भाषी लोगों ने खुद को मैदानी स्वदेशी के रूप में पहचानना शुरू कर दिया, हालांकि हक्का या होक्लो लोगों से जातीय चेतना में कोई भी प्रारंभिक बदलाव मामूली था। मैदानी स्वदेशी के राजनीतिक नाटकीयकरण के बावजूद, सार्वजनिक प्रवचन के मामले के रूप में उनकी "पुनः खोज" का ताइवान के बढ़ते सामाजिक-राजनीतिक पुनर्गठन पर स्थायी प्रभाव पड़ा है-जो एक हान चीनी-प्रमुख दृष्टिकोण से ताइवान की एक बहु-सांस्कृतिक और बहु-जातीय समुदाय के रूप में व्यापक स्वीकृति में उभर रहा है। कई जिलों में ताइवानी आदिवासी कुओमिनटांग को वोट देते हैं, इस हद तक कि मूल निवासियों को आवंटित विधायी सीटों को लोकप्रिय रूप से पैन-ब्लू गठबंधन के लिए लोहे के वोटों के रूप में वर्णित किया जाता है। के. एम. टी. के खिलाफ ताइवानी राष्ट्रवादी विमर्श के हिस्से के रूप में आदिवासी संस्कृति को बढ़ावा देने पर पैन-ग्रीन गठबंधन के ध्यान के आलोक में यह आश्चर्यजनक लग सकता है। हालाँकि, इस मतदान पैटर्न को आर्थिक आधारों पर और मतदाताओं में एक अंतर-जातीय शक्ति संघर्ष के हिस्से के रूप में समझाया जा सकता है। कुछ आदिवासी ताइवान राष्ट्रवाद की बयानबाजी को अपने बजाय बहुसंख्यक होक्लो बोलने वालों के पक्ष में देखते हैं। स्वदेशी क्षेत्र भी गरीब होते हैं और उनकी आर्थिक जीवन शक्ति कुओमिनटांग द्वारा अपने पचास-पाँच साल के शासनकाल के दौरान स्थापित संरक्षण नेटवर्क से जुड़ी हुई है। लोकतांत्रिक युग में आदिवासी लोकतांत्रिक युग ताइवान के मूल निवासियों के लिए रचनात्मक और विनाशकारी दोनों तरह के बड़े बदलाव का समय रहा है। 1980 के दशक से, ताइवान के स्वदेशी समुदायों के अधिकारों और सामाजिक मुद्दों पर राजनीतिक और सार्वजनिक ध्यान दिया गया है। स्वदेशी लोगों ने राजनीतिक और आर्थिक दोनों क्षेत्रों में लाभ महसूस किया है। हालांकि प्रगति जारी है, आरओसी के ढांचे के भीतर अभी भी कई अवास्तविक लक्ष्य बने हुए हैंः "हालांकि निश्चित रूप से 20 या 10,000 साल पहले की तुलना में अधिक 'बराबर' थे, ताइवान में स्वदेशी निवासी अभी भी कानूनी और सामाजिक-आर्थिक सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर हैं।" दूसरी ओर, चमकीले धब्बे ढूंढना मुश्किल नहीं है। जातीय गौरव में पुनरुत्थान स्वदेशी सांस्कृतिक पुनर्जागरण के साथ हुआ है, जिसका उदाहरण आदिवासी संगीत की बढ़ती लोकप्रियता और स्वदेशी संस्कृति में अधिक सार्वजनिक रुचि है। स्वदेशी राजनीतिक आंदोलन ताइवान में स्वदेशी सांस्कृतिक और राजनीतिक पुनरुत्थान के लिए आंदोलन की जड़ें मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा (1948) में उल्लिखित आदर्शों से जुड़ी हैं। हालाँकि चीन गणराज्य संयुक्त राष्ट्र का सदस्य था और मूल संयुक्त राष्ट्र चार्टर का हस्ताक्षरकर्ता था, लेकिन चार दशकों के मार्शल लॉ ने ताइवान पर संस्कृति और राजनीति के विमर्श को नियंत्रित किया। राजनीतिक उदारीकरण ताइवान ने 15 जुलाई 1987 को मार्शल लॉ के आधिकारिक अंत तक का अनुभव किया, जिसने के. एम. टी. की केंद्रीकृत नीति के खिलाफ असहमति की आवाज़ों और राजनीतिक आंदोलनों के लिए एक नया सार्वजनिक क्षेत्र खोला। दिसंबर 1984 में, ताइवान एबोरिजिनल पीपुल्स मूवमेंट शुरू किया गया था जब ताइवान में प्रगतिशील प्रेस्बिटेरियन चर्च (पी. सी. टी.) की सहायता से स्वदेशी राजनीतिक कार्यकर्ताओं के एक समूह ने पूरे ताइवान में स्वदेशी समुदायों द्वारा अनुभव की जाने वाली समस्याओं को उजागर करने के लिए ताइवान एबोरिजिनल एलायंस (ए. टी. ए., या युआन चुआन हुई) की स्थापना की, जिसमें शामिल हैंः वेश्यावृत्ति, आर्थिक असमानता, भूमि अधिकार और नामकरण अधिकारों के रूप में आधिकारिक भेदभाव। 1988 में, ए. टी. ए. के रिटर्न अवर लैंड मूवमेंट के बीच, जिसमें आदिवासियों ने मूल निवासियों को भूमि वापस करने की मांग की थी, ए. टी. ए. ने अपना पहला प्रतिनिधि स्वदेशी आबादी पर संयुक्त राष्ट्र कार्य समूह को भेजा। संयुक्त राष्ट्र को संबोधित करने में सफलता के बाद, "रिटर्न अवर लैंड" आंदोलन आदिवासी संविधान आंदोलन में विकसित हुआ, जिसमें स्वदेशी प्रतिनिधियों ने आर. ओ. सी. संविधान में उचित शब्दों की मांग की ताकि स्वदेशी ताइवानी "गरिमा और न्याय" को बढ़ी हुई कानूनी सुरक्षा के रूप में सुनिश्चित किया जा सके, स्वदेशी समुदायों में जीवन स्तर में सुधार के लिए सरकारी सहायता, और खुद को "युआन चू मिन" के रूप में पहचानने का अधिकार, शाब्दिक रूप से, "वे लोग जो पहले यहां रहते थे", लेकिन अधिक सामान्य रूप से, "आदिवासी"। के. एम. टी. सरकार ने शुरू में इस शब्द का विरोध किया, इसके निहितार्थ के कारण कि के. एम. टी. सरकार सहित ताइवान के अन्य लोग नए थे और द्वीप के हकदार नहीं थे। के. एम. टी. ने ताइवान में सामान्य ऐतिहासिक आप्रवासन की भावना पैदा करने के लिए सिएन चू मिन ("प्रथम लोग"), या त्साओ चू मिन ("प्रारंभिक लोग") को प्राथमिकता दी। कुछ हद तक आंदोलन सफल रहा है। 1998 की शुरुआत में, ताइवान के स्कूलों में आधिकारिक पाठ्यक्रम को स्वदेशी का अधिक बार और अनुकूल उल्लेख करने के लिए बदल दिया गया है। 1996 में स्वदेशी लोगों की परिषद को कार्यकारी युआन के भीतर मंत्रालय स्तर के पद पर पदोन्नत किया गया था। केंद्र सरकार ने आधिकारिक दस्तावेजों पर आदिवासी नामों की रोमन वर्तनी की अनुमति देने के लिए कदम उठाए हैं, जिससे एक आदिवासी पर हान नाम को मजबूर करने की लंबे समय से चली आ रही नीति की भरपाई हो गई है। पहचान पर एक आसान नीति अब एक बच्चे को अपना आधिकारिक पदनाम चुनने की अनुमति देती है यदि वे मिश्रित स्वदेशी/हान माता-पिता से पैदा हुए हैं। स्वदेशी समुदाय में वर्तमान राजनीतिक नेता, ज्यादातर 1949 के बाद पैदा हुए स्वदेशी अभिजात वर्ग के नेतृत्व में, बदलते ताइवान की राजनीतिक पृष्ठभूमि के खिलाफ समकालीन ताइवानी समाज में अपनी जातीय पहचान और सामाजिक-भाषाई संस्कृति का लाभ उठाने में प्रभावी रहे हैं। इसने स्वदेशी लोगों को अधिक से अधिक राजनीतिक स्थान के लिए आगे बढ़ने का एक साधन दिया है, जिसमें ताइवान के भीतर स्वदेशी लोगों के स्वायत्त क्षेत्रों की अभी भी अवास्तविक संभावना शामिल है। फरवरी 2017 में, स्वदेशी केटागालन बुलेवार्ड विरोध पारंपरिक क्षेत्रों के रूप में भूमि की अधिक आधिकारिक मान्यता के लिए एक बोली में शुरू हुआ। स्वदेशी राजनीतिक प्रतिनिधित्व विधायी युआन में 225 सीटों में से आठ सदस्यों द्वारा स्वदेशी लोगों का प्रतिनिधित्व किया गया था। 2008 में, विधायी सीटों की संख्या आधी करके 113 कर दी गई थी, जिनमें से ताइवानी मूल निवासियों का प्रतिनिधित्व छह सदस्यों द्वारा किया जाता है, जिनमें से तीन निचले और उच्च भूमि के लोगों के लिए हैं। ताइवानी आदिवासियों की पैन-ब्लू गठबंधन के सदस्यों को वोट देने की प्रवृत्ति को विधायिका के संतुलन को बदलने की क्षमता के रूप में उद्धृत किया गया है। इन छह सीटों के अलावा छोटे काउंटी की पांच सीटों का हवाला देते हुए, जो पैन-ब्लू को भी वोट देते हैं, पहले वोट की गिनती से पहले पैन-ब्लू गठबंधन को 11 सीटें देने के रूप में देखा गया है। स्वदेशी और (ताइवानी) होक्लो और स्वदेशी समुदायों के प्रभावी के. एम. टी. नेटवर्क के बीच गहरी शत्रुता, डेमोक्रेटिक प्रोग्रेसिव पार्टी (डी. पी. पी.) के खिलाफ स्वदेशी संदेह और के. एम. टी. को वोट देने की स्वदेशी प्रवृत्ति में योगदान देती है। स्वदेशी लोगों ने राजनीतिक लाभ के लिए "स्वदेशीकरण" आंदोलन का दुरुपयोग करने के लिए राजनेताओं की आलोचना की है, जैसे कि राजनीतिक कारणों से तारोको को मान्यता देकर डी. पी. पी. के "सुधार" का स्वदेशी विरोध, जिसमें अधिकांश पहाड़ी कस्बों ने मा यिंग-जियो के लिए मतदान किया। अतयाल और सीदिक ने ट्रूकू को उनके नाम सुधार के लिए फटकार लगाई। 2005 में कुमिंटांग ने जापान से ताइवान को चीन गणराज्य को सौंपने की 60वीं वर्षगांठ के सम्मान में अपने मुख्यालय में जापानी विरोधी स्वदेशी नेता मोना रुदाओ की एक विशाल तस्वीर प्रदर्शित की। काओ चिन सु-मेई ने स्वदेशी विधायकों को यासुकुनी मंदिर में जापानियों के खिलाफ विरोध करने के लिए प्रेरित किया। ताइपे टाइम्स ने 2008 में एक संपादकीय चलाया जिसमें स्वदेशी लोगों से माफी मांगने के विचार को खारिज कर दिया गया, और श्वेत ऑस्ट्रेलियाई लोगों के हाथों ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की सदियों की 'नरसंहार' पीड़ा की तुलना ताइवान में स्वदेशी लोगों की पीड़ा से करने के विचार को खारिज कर दिया। टाइफून मोराकोट के बाद ताइवान की यात्रा के दौरान स्वदेशी लोगों ने 14वें दलाई लामा के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया और इसे राजनीति से प्रेरित बताते हुए निंदा की। 2016 में, स्वदेशी प्रदर्शनकारियों ने चेन शुई-बियान के न्यू पार्टनरशिप अर्ध-राज्य संबंध में नहीं लौटने के लिए त्साई की आलोचना की, जिसका उन्होंने स्वदेशी लोगों से अपनी माफी में उल्लेख नहीं किया था। माफी के स्थान, जापानी औपनिवेशिक प्रशासन के गवर्नर-जनरल के साथ-साथ माफी के लिए आमंत्रित स्वदेशी, जिन्होंने पारंपरिक नेताओं के बजाय केवल अधिकारियों की गिनती की, की भी आलोचना की गई। एबोरिजिनल ट्रांजिशनल जस्टिस एलायंस के अध्यक्ष कुमू हेसियो ने माफी को "एक राजनीतिक शो के रूप में वर्णित किया जिसे बेहद नौकरशाही तरीके से पेश किया गया था" जिसमें ईमानदारी और टालमटोल की प्रकृति की कमी थी। साई द्वारा आयोजित "माफी" समारोह के जवाब में, के. एम. टी. आदिवासी सांसदों ने भाग लेने से इनकार कर दिया। स्वदेशी लोगों ने माफी के साथ साई से मुआवजे की मांग की। अपमानजनक शब्द "पंखा" (चीनीः) का उपयोग अक्सर ताइवानी मूल निवासियों द्वारा मैदानी इलाकों के खिलाफ किया जाता था। होक्लो ताइवानी शब्द को पज़ेह जैसे स्वदेशी लोगों पर थोपा गया था। नवंबर 2016 में, एक डी. पी. पी. ताइवानी विधायक, चिउ यी-यिंग द्वारा एक नस्लवादी स्वदेशी विरोधी अपशब्द का भी उपयोग किया गया था, जिन्होंने कहा था कि इस शब्द का अर्थ "अनुचित लोग" है और इसका उद्देश्य के. एम. टी. सांसदों के कार्यों का वर्णन करना था। के. एम. टी. कॉकस व्हिप सुफिन सिलुको ने चियु पर खुद पर और एक अन्य स्वदेशी के. एम. टी. विधायक पर शब्द निर्देशित करने का आरोप लगाया। सरकार द्वारा प्रायोजित विनिमय गतिविधियों में भाग लेने वाले एक पाइवान व्यक्ति श्री लुपिलियन के अनुसार, वर्तमान सरकार अभी भी एक औपनिवेशिक प्रतिष्ठान है और "अपनी अंतर्राष्ट्रीय स्थिति की रक्षा के लिए उपनिवेशों का उपयोग कर रही है।" हालाँकि उनका मानना है कि मुख्य लाभार्थी अभी भी ताइवान के मूल निवासी हैं। ल्यूपिलियन का कहना है कि ऑस्ट्रोनेशियाई कूटनीति और अंतर्राष्ट्रीय आदान-प्रदान उन्हें अपनी संस्कृति को पुनर्जीवित करने के लिए टेम्पलेट प्रदान करते हैं। इन कारणों से, मानवविज्ञानी स्कॉट साइमन का तर्क है कि स्वदेशी लोगों के बीच वर्तमान राजनीतिक माहौल "स्वदेशीता के विरोधाभास" को उजागर करता है। साइमन बताते हैं कि डी. पी. पी. के स्वदेशी प्रवचन के मजबूत समर्थन और स्वदेशी समुदायों से माफी मांगने के बावजूद, ताइवान के स्वदेशी लोग खुद स्वदेशी होने के बावजूद, काफी संशय में रहते हैं और के. एम. टी. को वोट देने के लिए अधिक इच्छुक रहते हैं, एक राजनीतिक दल जिसने स्वदेशी प्रवचन के लोकप्रिय होने को काफी हद तक खारिज और विरोध किया है। शिकार का अधिकार स्वदेशी ताइवानी लोगों के लिए सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व के साथ जीवन का एक पारंपरिक तरीका है, लेकिन बंदूक नियंत्रण और वन्यजीव संरक्षण के नाम पर आरओसी सरकार द्वारा इस प्रथा को सख्ती से विनियमित किया गया है। एक बुनुन शिकारी को 2013 में अवैध रूप से संशोधित बन्दूक के साथ संरक्षित जानवरों का शिकार करने के लिए गिरफ्तार किया गया था, और 2015 में दोषी ठहराया गया था, जिससे शिकार, संरक्षण और बंदूक नियंत्रण के स्वदेशी अधिकार पर राजनीतिक विमर्श शुरू हुआ। 2021 में संवैधानिक अदालत ने फैसला सुनाया कि सरकार को स्वदेशी शिकार के संदर्भ में भी बंदूकों और वन्यजीवों के शिकार को विनियमित करने का अधिकार है, लेकिन स्वदेशी शिकार की आवश्यकता को समायोजित करने के लिए नियमों को अद्यतन किया जाना चाहिए। स्वदेशी समुदाय ज्यादातर केवल हान चीनी न्यायाधीशों द्वारा दिए गए फैसले से असहमत था। बुनुन शिकारी को अंततः राष्ट्रपति की क्षमा मिल गई, लेकिन कानून अभी भी अद्यतन नहीं है। 2007 में मैरी लिन द्वारा किए गए एक अध्ययन में बताया गया कि मानव ल्यूकोसाइट एंटीजन टाइपिंग अध्ययन और माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए विश्लेषण से पता चला है कि ताइवान की 85 प्रतिशत हान आबादी कुछ हद तक स्वदेशी मूल की थी। चेन शुन-शेन के अन्य अध्ययनों में कहा गया है कि 20 प्रतिशत से 60 प्रतिशत और फिर 88 प्रतिशत से अधिक ताइवानी हान में स्वदेशी रक्त होता है। इन अध्ययनों की अन्य शोधकर्ताओं द्वारा आलोचना की गई और बाद के आनुवंशिक अध्ययनों द्वारा इसका खंडन किया गया। हालाँकि यह विचार कि ताइवानी हान एक संकर आबादी है जो चीनी हान से आनुवंशिक रूप से अलग है, चीन से ताइवानी स्वतंत्रता के लिए एक आधार के रूप में उपयोग किया गया है। इस धारणा को शु-जू चेन और होंग-कुआन दुआन जैसे कुछ शोधकर्ताओं द्वारा "स्वदेशी जीन का मिथक" कहा गया है, जो कहते हैं कि "आनुवंशिक अध्ययनों ने कभी भी इस विचार का समर्थन नहीं किया है कि ताइवानी हान चीनी हान के साथ आनुवंशिक रूप से अलग हैं"। यह विचार कि "हम सभी स्वदेशी लोग हैं" शुरू में स्वदेशी नेताओं द्वारा स्वागत किया गया था, लेकिन बढ़ते विरोध का सामना करना पड़ा है क्योंकि इसे ताइवान की स्वतंत्रता के लिए एक उपकरण के रूप में देखा जाने लगा है। 9 अगस्त 2005 को, स्वदेशी अधिकारों की रक्षा करने वाले संवैधानिक सुधारों के लिए एक उत्सव आयोजित किया गया था, जिसके दौरान प्रीमियर फ्रैंक सीह ने घोषणा की कि उनकी एक स्वदेशी परदादी है और "अब आपको यह नहीं कहना चाहिएः 'आप स्वदेशी हैं, मैं नहीं हूं।' हर कोई स्वदेशी है "। मैदानी इलाकों के मूल निवासियों ने ताइवान की स्वतंत्रता के आह्वान में अपने पूर्वजों के उपयोग का विरोध किया है। आनुवंशिक अध्ययन ताइवानी हान और पहाड़ी स्वदेशी के बीच आनुवंशिक अंतर दिखाते हैं। चेन और डुआन के अनुसार, व्यक्तियों के आनुवंशिक वंश का निश्चित रूप से पता नहीं लगाया जा सकता है और आनुवंशिकी के माध्यम से पहचान बनाने के प्रयास "सैद्धांतिक रूप से अर्थहीन" हैं। ताइवान के मूल निवासी मैदानी "पिंगपू" ने लिन के अध्ययन की आलोचना की, जो ताइवानी राष्ट्रवाद के "रक्त रेखा सिद्धांत" का अनुसरण करता है। पिंगपू इंडिजेनस पीपुल्स कल्चरल एसोसिएशन के सचिव अलक अकातुआंग ने कहा कि पैन-ग्रीन शिविर ने ताइवान के लिए एक राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए स्वदेशी लोगों का उपयोग किया, लेकिन यह विचार कि ताइवान के लोग हान बसने वालों के वंशज नहीं हैं, गलत है। अकातुआंग के अनुसार, ताइवान की स्वतंत्रता आनुवंशिक वंशावली के विचार पर आधारित नहीं होनी चाहिए और ये लोग जो रक्त रेखा सिद्धांत में विश्वास करते हैं "वैज्ञानिक साक्ष्य की अनदेखी करते हैं क्योंकि वे मानना चाहते हैं कि वे चीन से अलग हैं।" इसने मान्यता और क्षतिपूर्ति के लिए पिंगपू आंदोलन की वैधता को नुकसान पहुंचाया और यह बहुत अपमानजनक थाः "पिंगपू उपनिवेशवाद का सामना करने वाले ताइवान के स्वदेशी लोगों में से पहले थे। हान लोगों के आने के बाद उन्होंने हमारी जमीन चुरा ली। उन्होंने हमारे पूर्वजों की हत्या कर दी। फिर कुछ सौ वर्षों के बाद उन्होंने कहा कि हम वही लोग हैं। क्या आपको लगता है कि एक पिंगपू व्यक्ति इसे स्वीकार कर सकता है? उच्चतम स्व-रिपोर्टों में, ताइवान की 5.3 प्रतिशत आबादी ने स्वदेशी विरासत का दावा किया है। लिन द्वारा बताए गए आनुवंशिक स्वदेशी वंश के अनुमान 13 प्रतिशत, 26 प्रतिशत और 85 प्रतिशत तक हैं, बाद की संख्या एक संपादकीय में प्रकाशित की गई थी जिसकी सहकर्मी-समीक्षा नहीं की गई थी। इन संख्याओं ने लोकप्रिय ताइवानी कल्पना में पकड़ बना ली है और कभी-कभी ताइवानी राजनीति और पहचान में तथ्यों के रूप में माना जाता है। कई ताइवानी लोग आंशिक रूप से स्वदेशी होने का दावा करते हैं। चेन का सुझाव है कि अनुमान नमूने के आकार में हेरफेर के परिणामस्वरूप हुए हैं। पद्धतिगत कठोरता की कमी से पता चलता है कि संख्याएँ स्थानीय उपभोग के लिए थीं। अन्य सभी वैज्ञानिक अध्ययनों में, स्वदेशी वंश के लिए आनुवंशिक मार्कर जीनोम का एक छोटा हिस्सा बनाते हैं। 2021 में, मैरी लिन, जो बड़ी स्वदेशी वंशावली संख्या के स्रोत थे, ने एक लेख का सह-लेखन किया जिसमें कहा गया था कि "ताइवानी हान और स्वदेशी आबादी के बीच आनुवंशिक संरचना के अलग-अलग पैटर्न हैं।" पेपर यह भी सुझाव देता है कि पूर्वी एशियाई वंश 4,000 साल पहले अपने दक्षिण की ओर विस्तार में स्वदेशी लोगों के साथ मिश्रित हो सकते हैं, जिससे डेटा हो सकता है जिसे हाल के ताइवानी हान-स्वदेशी मिश्रण के रूप में गलत व्याख्या की जा सकती है। आर्थिक मुद्दे कई स्वदेशी समुदायों ने 20वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही के दौरान ताइवान द्वारा अनुभव किए गए आर्थिक उछाल के लाभों में समान रूप से भाग नहीं लिया। उनके पास अक्सर अपने आरक्षण पर संतोषजनक शैक्षिक संसाधनों की कमी होती थी, जिससे उनके विपणन योग्य कौशल की खोज कमजोर हो जाती थी। गाँव और शहरी विद्यालयों के बीच आर्थिक असमानता के परिणामस्वरूप स्वदेशी लोगों पर कई सामाजिक बाधाएं पड़ीं, जो कई लोगों को व्यावसायिक प्रशिक्षण से आगे बढ़ने से रोकती हैं। शहरी विद्यालयों में प्रत्यारोपित छात्रों को प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है, जिसमें अलगाव, सांस्कृतिक आघात और अपने साथियों से भेदभाव शामिल हैं। गरीबी और आर्थिक हाशिए के सांस्कृतिक प्रभाव ने स्वदेशी लोगों के बीच शराब और वेश्यावृत्ति में वृद्धि की है। आर्थिक उछाल के परिणामस्वरूप बड़ी संख्या में स्वदेशी लोग अपने गाँवों से बाहर निकलकर शहरी कार्यबल के अकुशल या कम कुशल क्षेत्र में आ गए। विनिर्माण और निर्माण कार्य आम तौर पर कम मजदूरी पर उपलब्ध थे। आदिवासियों ने जल्दी ही अन्य समुदायों के साथ संबंध बना लिए क्योंकि श्रम बल के हिस्से के रूप में अपनी सामूहिक जरूरतों की रक्षा के लिए उन सभी के समान राजनीतिक उद्देश्य थे। स्वदेशी लोग सबसे कुशल लोहे के मजदूर बन गए और द्वीप पर निर्माण दलों को अक्सर सबसे कठिन परियोजनाओं पर काम करने के लिए चुना जाता था। इसके परिणामस्वरूप स्वदेशी सदस्यों का अपनी पारंपरिक भूमि से बड़े पैमाने पर पलायन हुआ और गाँवों में युवाओं का सांस्कृतिक अलगाव हुआ, जो नौकरी करते समय अपनी भाषाएँ या रीति-रिवाज नहीं सीख सकते थे। अक्सर, शहरों में युवा आदिवासी निर्माण व्यापार के साथ जुड़े गिरोहों में शामिल हो जाते हैं। इंडोनेशिया, वियतनाम और फिलीपींस के मजदूरों के रोजगार को नियंत्रित करने वाले हाल के कानूनों ने भी शहरी स्वदेशी लोगों के बीच विदेशी घृणा के वातावरण को बढ़ाया है, और राजनीतिक प्रतिनिधित्व और संरक्षण की खोज में एक अखिल-स्वदेशी चेतना के निर्माण को प्रोत्साहित किया है। ताइवान के मूल निवासियों की वर्तमान आबादी में से लगभग 70 प्रतिशत लोग खुद को ईसाई मानते हैं। कई मैदानी समूहों ने अपने सदस्यों को ईसाई संगठनों के आसपास जुटाया है; विशेष रूप से ताइवान में प्रेस्बिटेरियन चर्च और कैथोलिक धर्म। डच और किंग दोनों अवधियों के दौरान ईसाई मिशनरियों के संपर्क में आने से पहले, ताइवान के मूल निवासी आत्माओं, देवताओं, पवित्र प्रतीकों और मिथकों में विभिन्न प्रकार की मान्यताएँ रखते थे जो उनके समाजों को अर्थ और व्यवस्था खोजने में मदद करते थे। यद्यपि विभिन्न स्वदेशी समूहों के बीच साझा की गई एक एकीकृत विश्वास प्रणाली का कोई प्रमाण नहीं है, लेकिन इस बात का प्रमाण है कि कई समूहों ने कुछ पक्षियों और पक्षियों के व्यवहार में अलौकिक विश्वास रखे थे। डच स्रोतों द्वारा अपनी भौतिक संस्कृति में पक्षी छवि को शामिल करने के लिए सिराया की सूचना दी गई थी। अन्य रिपोर्टों में जानवरों की खोपड़ी और सामाजिक मान्यताओं में मानव सिर के उपयोग का वर्णन किया गया है। पाइवान और अन्य दक्षिणी समूह फॉर्मोसन सौ तेज गति वाले सांप की पूजा करते हैं और कई डिजाइनों में इसकी पीठ पर हीरे के पैटर्न का उपयोग करते हैं। कई मैदानी आदिवासी समाजों में, अलौकिक दुनिया के साथ संवाद करने की शक्ति विशेष रूप से इनिब्स नामक महिलाओं के पास थी। डच उपनिवेशीकरण की अवधि के दौरान, इनिब्स को उनके प्रभाव को समाप्त करने और डच मिशनरी कार्य का मार्ग प्रशस्त करने के लिए गाँवों से हटा दिया गया था। झेंग और किंग युग के दौरान, हान आप्रवासियों ने ताइवान के स्वदेशी लोगों के लिए ताओ धर्म और बौद्ध धर्म की कन्फ्यूशियस मान्यताओं को लाया। कई मैदानी स्वदेशी लोगों ने हान धार्मिक प्रथाओं को अपनाया, हालांकि इस बात के प्रमाण हैं कि कई स्वदेशी रीति-रिवाजों को स्थानीय ताइवानी हान मान्यताओं में बदल दिया गया था। ताइवान के कुछ हिस्सों में प्रजनन की सिराया भावना, अली-ज़ू (ए-ली-त्सु) हान देवताओं में आत्मसात हो गई है। महिला आत्मा माध्यमों (तोंगजी) के उपयोग का पता पहले के मातृवंशीय इनिब्स से भी लगाया जा सकता है। हालाँकि कई आदिवासियों ने हान धार्मिक प्रथाओं को अपनाया, लेकिन कई उप-समूहों ने यूरोपीय मिशनरियों से सुरक्षा मांगी, जो 1860 के दशक में आने लगे थे। प्रारंभिक ईसाई धर्मान्तरितों में से कई मैदानी मूल निवासियों के विस्थापित समूह थे जिन्होंने दमनकारी हान से सुरक्षा मांगी थी। मिशनरियों ने, विदेशीकरण के लेखों के तहत, किंग प्रतिष्ठान के खिलाफ एक प्रकार की शक्ति की पेशकश की और इस प्रकार सरकार से मैदानी स्वदेशी लोगों की शिकायतों का निवारण करने की मांग कर सकते थे। इनमें से कई प्रारंभिक मंडलियों ने आदिवासी पहचान, भाषा और संस्कृतियों को बनाए रखने का काम किया है। 19वीं और 20वीं शताब्दी के मिशनरियों के प्रभाव ने आदिवासी एकीकरण को बदल दिया है और बनाए रखा है। कई चर्चों ने पहले के सामुदायिक कार्यों को बदल दिया है, लेकिन निरंतरता और समुदाय की भावना को बनाए रखना जारी रखा है जो आधुनिकता के दबावों के खिलाफ आदिवासी समाजों के सदस्यों को एकजुट करता है। स्वदेशी लोगों के हित में सरकार को याचिका दायर करने और समुदायों के हितों और आर्थिक जीवन शक्ति के बीच संतुलन की मांग करने में नेतृत्व का पद संभालने के लिए समुदायों के भीतर से कई चर्च नेता उभरे हैं। पारिस्थितिक मुद्दे स्वदेशी समुदायों द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्राकृतिक संसाधनों का अक्सर ताइवान की विकासवादी नीतियों के तहत राष्ट्रीयकरण किया गया है, जो पारंपरिक संस्थानों और संसाधन उपयोग के सांस्कृतिक तंत्र को बाधित करता है। ताइवान के स्वदेशी समुदाय द्वीप पर पारिस्थितिक जागरूकता और संरक्षण के मुद्दों से निकटता से जुड़े हुए हैं, क्योंकि कई पर्यावरणीय मुद्दों का नेतृत्व आदिवासियों द्वारा किया जाता है। राजनीतिक सक्रियता और चिलान फॉर्मोसन साइप्रस की कटाई के संबंध में बड़े पैमाने पर सार्वजनिक विरोध के साथ-साथ विधायी युआन के एक अतयाल सदस्य के प्रयासों ने "प्राकृतिक संसाधन प्रबंधन और विशेष रूप से उसमें आदिवासी लोगों की भागीदारी पर बहस केंद्रित की।" एक अन्य हाई-प्रोफाइल मामला ताइवान के दक्षिण-पूर्वी तट से दूर एक छोटे से उष्णकटिबंधीय द्वीप ऑर्किड द्वीप पर परमाणु अपशिष्ट भंडारण सुविधा है। निवासी ताओ (या यामी) के 4,000 सदस्य हैं। 1970 के दशक में द्वीप को निम्न और मध्यम श्रेणी के परमाणु अपशिष्ट को संग्रहीत करने के लिए एक संभावित स्थल के रूप में नामित किया गया था। द्वीप का चयन इस आधार पर किया गया था कि भंडारण के लिए आवश्यक बुनियादी ढांचे का निर्माण करना सस्ता होगा और यह सोचा गया था कि आबादी परेशानी का कारण नहीं बनेगी। 1978 में इम्मोरोड मछली पकड़ने के मैदानों से एक साइट पर बड़े पैमाने पर निर्माण शुरू हुआ। ताओ का आरोप है कि उस समय के सरकारी सूत्रों ने साइट को एक "कारखाना" या "मछली कैनरी" के रूप में वर्णित किया, जिसका उद्देश्य "ताइवान में सबसे कम आर्थिक रूप से एकीकृत क्षेत्रों में से एक, ताओ/यामी के घर में नौकरियां लाना" था। हालाँकि, जब यह सुविधा 1982 में पूरी हुई, तो यह वास्तव में "ताइवान के तीन परमाणु ऊर्जा संयंत्रों से कम विकिरण वाले परमाणु कचरे के 97,000 बैरल" के लिए एक भंडारण सुविधा थी। ताओ तब से परमाणु विरोधी आंदोलन में सबसे आगे रहे हैं और उन्होंने उन कचरे को हटाने के लिए कई भूत भगाने और विरोध प्रदर्शन शुरू किए हैं जिनके बारे में उनका दावा है कि इसके परिणामस्वरूप मौतें और बीमारी हुई है। भूमि पर पट्टा समाप्त हो गया है, और एक वैकल्पिक स्थान का चयन किया जाना बाकी है। स्थानीय पर्यटन संचालकों के बीच स्वदेशी संस्कृति का प्रतिनिधित्व करने और व्याख्या करने के विभिन्न तरीकों के बीच प्रतिस्पर्धा मौजूद है और स्वदेशी टूर गाइडों और गैर सरकारी संगठनों के बीच तनाव पैदा करती है जो जातीय/पारिस्थितिकी पर्यटन को डिजाइन करने और बढ़ावा देने में मदद करते हैं। उदाहरण के लिए, एक सिओलिन टाउनशिप में, सरकार ने "स्वदेशी शिकारियों के कदमों का पालन करें" परियोजना को प्रायोजित किया। शिक्षाविदों और पर्यावरण गैर सरकारी संगठनों के सदस्यों ने शिकार का एक नया तरीका सुझाया हैः शॉटगन को कैमरे से बदलना। शिकारी पारिस्थितिकी पर्यटकों की संतुष्टि से लाभान्वित होते हैं जो स्वदेशी शिकारियों [चेन, 2012] के निर्देशों के तहत जंगली जानवरों को देख सकते हैं। पर्यटकों द्वारा जानवरों को जितना दुर्लभ देखा जाएगा, शिकारियों को उतना ही अधिक वेतन मिलेगा। उद्यान, पर्यटन और व्यावसायीकरण स्वदेशी समूह अपने लोकमार्गों और भाषाओं को संरक्षित करने के साथ-साथ अपनी पारंपरिक भूमि पर लौटने या बने रहने की कोशिश कर रहे हैं। पर्यावरण पर्यटन, सिलाई और नक्काशी, आभूषण और संगीत आर्थिक अवसरों के व्यवहार्य क्षेत्र बन गए हैं। हालाँकि, पर्यटन-आधारित वाणिज्यिक विकास, जैसे कि ताइवान एबोरिजिनल कल्चर पार्क का निर्माण, रामबाण नहीं है। हालाँकि ये नई नौकरियाँ पैदा करते हैं, लेकिन आदिवासियों को शायद ही कभी प्रबंधन के पद दिए जाते हैं। इसके अलावा, स्थानीय समुदायों की इच्छाओं के खिलाफ स्वदेशी भूमि पर कुछ राष्ट्रीय उद्यान बनाए गए हैं, जिससे एक तारोको कार्यकर्ता ने तारोको राष्ट्रीय उद्यान को पर्यावरणीय उपनिवेशवाद के रूप में लेबल करने के लिए प्रेरित किया है। कभी-कभी, राष्ट्रीय उद्यानों के निर्माण के परिणामस्वरूप आदिवासियों को जबरन बसाया गया है। पहाड़ों से स्वदेशी भूमि की निकटता के कारण, कई समुदायों ने गर्म वसंत उद्यमों और होटलों को भुनाने की उम्मीद की है, जहां वे वातावरण को जोड़ने के लिए गायन और नृत्य की पेशकश करते हैं। विशेष रूप से वुलई अतयाल इस क्षेत्र में सक्रिय रहे हैं। ताइवान की आदिवासी विरासत पर ध्यान केंद्रित करने वाले संग्रहालयों और संस्कृति केंद्रों को काफी सरकारी धन आवंटित किया गया है। आलोचक अक्सर इन उद्यमों को आदिवासी संस्कृति का शोषणकारी और "सतही चित्रण" कहते हैं, जो घटिया शिक्षा की वास्तविक समस्याओं से ध्यान भटकाते हैं। जातीय-पर्यटन के समर्थकों का सुझाव है कि ऐसी परियोजनाएं स्वदेशी समुदाय की सार्वजनिक छवि और आर्थिक संभावनाओं को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकती हैं। आकर्षक पर्यटन स्थल में प्राकृतिक संसाधन, बुनियादी ढांचा, रीति-रिवाज और संस्कृति के साथ-साथ स्थानीय उद्योग की विशेषताएं भी शामिल हैं। इस प्रकार, पर्यटन विकास गतिविधियों को प्रभावित करने में स्थानीय समुदाय की भूमिका स्पष्ट है। आज की दुनिया में पर्यटन का सार उन व्यक्तियों और समूहों के लिए यात्रा और यात्रा के अनुभवों का विकास और वितरण है जो विभिन्न गंतव्यों की प्रकृति और लोगों के रहने, काम करने और उन गंतव्यों में जीवन का आनंद लेने के तरीके को देखना, समझना और अनुभव करना चाहते हैं। पर्यटकों के प्रति स्थानीय लोगों का रवैया किसी गंतव्य की पर्यटन मूल्य श्रृंखला के तत्वों में से एक है। आकर्षण एक पर्यटक क्षेत्र का अनुभव विषय है, हालांकि मुख्य अपील इस क्षेत्र में पर्यटन छवि के मूल सिद्धांतों का निर्माण है [काओ, 1995]। क्षेत्र के प्राकृतिक संसाधनों, आर्थिक गतिविधियों, रीति-रिवाजों, विकास इतिहास, धर्म, बाहरी मनोरंजन गतिविधियों, कार्यक्रमों और अन्य संबंधित संसाधनों सहित आकर्षण के स्रोत विविध हो सकते हैं। इस तरह, स्वदेशी संसाधनों के बारे में जागरूकता पर्यटकों के लिए एक आकर्षण है। आदिवासी संस्कृति पर्यटन उत्पादों के आकर्षण और एक नए प्रकार के आर्थिक स्रोतों का एक महत्वपूर्ण संकेतक है। जबकि पर्यटन उद्यमों के संदर्भ में विकास की आर्थिक, सांस्कृतिक और पारिस्थितिक अनिवार्यताओं को जोड़ने की एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है, कार्यान्वयन का प्रमुख प्रश्न है और टिकाऊ पर्यटन उद्यमों के विचार को वास्तविकता में कैसे परिवर्तित किया जा सकता हैः रणनीतियों का निर्माण और उनसे स्वदेशी संस्कृति के महत्वपूर्ण पहलुओं के साथ बातचीत करने की उम्मीद कैसे की जा सकती है। स्थानीय रूप से निर्देशित और प्रासंगिक होने के अलावा, एक स्वदेशी समुदाय में एक जातीय/पारिस्थितिकी पर्यटन उद्यम की स्थापना के लिए योजना प्रक्रिया रणनीतिक प्रकृति की होनी चाहिए। एक रणनीतिक योजना प्रक्रिया के उपयोग से स्वदेशी संस्कृति को एक महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में माना जा सकता है, जिसमें सावधानीपूर्वक विचार की आवश्यकता होती है, न कि एक विशेषता का दोहन किया जाना चाहिए, या एक आकस्मिक विशेषता जो पर्यावरण की प्राकृतिक विशेषताओं से प्रभावित होती है। संगीत एक पूर्णकालिक स्वदेशी रेडियो स्टेशन, "हो-ही-यान", 2005 में कार्यकारी युआन की मदद से शुरू किया गया था, ताकि स्वदेशी समुदाय की रुचि के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया जा सके। यह "स्वदेशी पॉप की नई लहर" के बाद आया, क्योंकि ए-मेई, पुर-दुर और समिंगद (पुयुमा), डिफांग, ए-लिन (अमी), राजकुमारी ऐ (पाईवान) और लैंडी वेन (अतयाल) जैसे आदिवासी कलाकार अंतर्राष्ट्रीय पॉप-स्टार बन गए। रॉक संगीतकार चांग चेन-यू अमी के सदस्य हैं। संगीत ने स्वदेशी लोगों को गर्व की भावना और सांस्कृतिक स्वामित्व की भावना दोनों दी है। स्वामित्व के मुद्दे का उदाहरण तब दिया गया जब संगीत परियोजना एनिग्मा ने अपने गीत "रिटर्न टू इनोसेंस" में एक एमी मंत्र का उपयोग किया, जिसे 1996 के अटलांटा ओलंपिक के आधिकारिक विषय के रूप में चुना गया था। मुख्य कोरस डिफांग और उनकी पत्नी इगे द्वारा गाया गया था। एमिस दंपति ने एनिग्मा के रिकॉर्ड लेबल पर सफलतापूर्वक मुकदमा दायर किया, जिसने तब फ्रांसीसी संग्रहालय को रॉयल्टी का भुगतान किया, जिसमें पारंपरिक गीतों की मास्टर रिकॉर्डिंग थी, लेकिन मूल कलाकार, जो एनिग्मा परियोजना से अनजान थे, बिना मुआवजे के रहे। 2016 में, राष्ट्रपति त्साई इंग-वेन के नेतृत्व में प्रशासन ने एक प्रस्ताव को मंजूरी दी जिसने 1 अगस्त को ताइवान में स्वदेशी लोगों के दिवस के रूप में नामित किया। विशेष दिवस के उत्सव में, राष्ट्रपति त्साई ने देश के मूल निवासियों से एक आधिकारिक माफी जारी की और राष्ट्रपति कार्यालय की स्वदेशी ऐतिहासिक न्याय और संक्रमणकालीन न्याय समिति जैसे स्वदेशी कारणों से संबंधित संगठनों को शामिल करने और कानून को और बढ़ावा देने के लिए कदम उठाए। सरकार को उम्मीद है कि यह दिन स्वदेशी लोगों की संस्कृतियों और इतिहास के लिए अधिक सम्मान लाकर और उनके अधिकारों को बढ़ावा देकर जनता को ताइवान में विविध जातीय समूहों की याद दिलाएगा। पुलिमा कला महोत्सव पुलिमा कला महोत्सव 2012 से आयोजित एक द्विवार्षिक कार्यक्रम है जो स्वदेशी कला और संस्कृति को प्रदर्शित करता है और ताइवान में सबसे बड़ा स्वदेशी समकालीन कला कार्यक्रम है। पुलिमा एक पाइवान शब्द है जिसका अर्थ है "रचनात्मक या अत्यधिक कुशल लोग"। फ्रांस में एडिनबर्ग आर्ट फेस्टिवल और फेस्टिवल डी 'एविग्नन से प्रेरित, पुलिमा को स्वदेशी पीपुल्स कल्चरल फाउंडेशन द्वारा समर्थित किया जाता है। ताइवान के साथ-साथ विदेशों के नर्तक और संगीतकार इस उत्सव में भाग लेते हैं, जो हर दूसरे वर्ष नवंबर और फरवरी के बीच होता है, और पुलिमा कला पुरस्कार नामक पुरस्कार प्रदान करता है। यह महोत्सव 2012 और 2014 में ताइपे में और 2016 में काओसिउंग में आयोजित किया गया था। 2016 में, अटामिरा डांस कंपनी और ब्लैक ग्रेस न्यूजीलैंड से आए, और बी2एम (बाथर्स्ट से मेलविले), तिवारी द्वीप समूह, ऑस्ट्रेलिया के एक बैंड ने भी उत्सव में प्रदर्शन किया। 2018 का महोत्सव समकालीन कला ताइपे के संग्रहालय में "मिकावर-टर्निंग ओवर" विषय के तहत आयोजित किया गया था, जिसमें ताइवानी और अंतर्राष्ट्रीय कलाकारों के 26 समूहों की प्रतिभा को प्रदर्शित किया गया था, और इसमें अंतर्राष्ट्रीय मंचों, कलाकार व्याख्यानों, कार्यशालाओं और कई अन्य कार्यक्रमों की एक श्रृंखला शामिल थी। इसने मेलबर्न के यिराम्बोई महोत्सव के साथ "उत्सव में उत्सव" कार्यक्रम के साथ सहयोग किया। पुलिमा कला महोत्सव 2020 से 2021 तक आयोजित किया गया और प्रतिभागियों के कई वीडियो यूट्यूब पर उपलब्ध हैं। ।