Women's liberation movement
महिला मुक्ति आंदोलन (डब्ल्यू. एल. एम.) महिलाओं और नारीवादी बौद्धिकता का एक राजनीतिक संरेखण था जो 1960 के दशक के अंत में उभरा और 1980 के दशक में मुख्य रूप से पश्चिमी दुनिया के औद्योगिक देशों में जारी रहा, जिसने दुनिया भर में महान परिवर्तन (राजनीतिक, बौद्धिक, सांस्कृतिक) को प्रभावित किया। समकालीन दर्शन में आधारित कट्टरपंथी नारीवाद की डब्ल्यू. एल. एम. शाखा में नस्लीय और सांस्कृतिक रूप से विविध पृष्ठभूमि की महिलाएं शामिल थीं, जिन्होंने प्रस्ताव दिया कि महिलाओं के लिए अपने समाज में दूसरे दर्जे के नागरिक होने से आगे बढ़ने के लिए आर्थिक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक स्वतंत्रता आवश्यक थी। महिलाओं की समानता प्राप्त करने की दिशा में, डब्ल्यू. एल. एम. ने पितृसत्ता की सांस्कृतिक और कानूनी वैधता और समाज में महिलाओं की कानूनी और शारीरिक स्वतंत्रता को नियंत्रित करने और सीमित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले सामाजिक और यौन पदानुक्रम की व्यावहारिक वैधता पर सवाल उठाया। महिलाओं के मुक्तिवादियों ने प्रस्ताव दिया कि लिंगवाद-लिंग के सामाजिक निर्माण के अस्तित्व पर आधारित औपचारिक और अनौपचारिक लिंग-आधारित भेदभाव को वैध बनाना-उनके समाजों की शक्ति गतिशीलता के साथ प्रमुख राजनीतिक समस्या थी। सामान्य तौर पर, डब्ल्यू. एल. एम. ने राजनीतिक वामपंथ से सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन का प्रस्ताव रखा, इस विचार को खारिज कर दिया कि सामाजिक वर्ग के भीतर और उसके अनुसार समानता, महिलाओं के खिलाफ यौन भेदभाव को समाप्त कर देगी, और मानवतावाद के सिद्धांतों, विशेष रूप से सभी लोगों के मानवाधिकारों के सम्मान को बढ़ावा दिया। जिन दशकों के दौरान महिलाओं का मुक्ति आंदोलन फला-फूला, उन दशकों में मुक्तिवादियों ने महिलाओं को उनकी संस्कृतियों में समझने के तरीके को सफलतापूर्वक बदल दिया, समाज में महिलाओं की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक भूमिकाओं को फिर से परिभाषित किया और मुख्यधारा के समाज को बदल दिया। पृष्ठभूमि सामाजिक विकास के लहर सिद्धांत का मानना है कि सामाजिक गतिविधि की तीव्र अवधि के बाद छूट की अवधि होती है, जिसमें गतिशीलता में गहन रूप से शामिल कार्यकर्ता व्यवस्थित रूप से हाशिए पर और अलग-थलग हो जाते हैं। महिलाओं के मताधिकार के लिए गहन अवधि की लड़ाई के बाद, अंतर्राष्ट्रीय नारीवादियों को एकजुट करने वाले सामान्य हित ने महिलाओं के आंदोलन को एक भी ध्यान केंद्रित किए बिना छोड़ दिया, जिस पर सभी सहमत हो सकते थे। कट्टरपंथियों और नरमपंथियों के बीच वैचारिक मतभेदों ने विभाजन और विघटन की अवधि को जन्म दिया, जिसमें महिला कार्यकर्ताओं के सबसे बड़े समूह ने महिलाओं को मतदाताओं के रूप में उनकी नई जिम्मेदारियों के बारे में शिक्षित करने के लिए आंदोलनों का नेतृत्व किया। अफ्रीकन नेशनल कांग्रेस वुमेन्स लीग, आयरिश हाउसवाइव्स एसोसिएशन, लीग ऑफ वुमेन वोटर्स, टाउनस्वुमेन्स गिल्ड और वुमेन्स इंस्टीट्यूट जैसे संगठनों ने महिलाओं का समर्थन किया और उन्हें शिक्षित करने की कोशिश की कि स्थापित राजनीतिक प्रणाली में खुद को शामिल करने के लिए अपने नए अधिकारों का उपयोग कैसे किया जाए। फिर भी अन्य संगठन, जो प्रथम विश्व युद्ध और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कार्यबल में महिलाओं के बड़े पैमाने पर आंदोलन में शामिल थे और युद्ध के अंत में पारिवारिक जीवन में लौटने के ठोस आधिकारिक प्रयासों के साथ बाहर निकल गए, ने अपने प्रयासों को श्रम मुद्दों की ओर मोड़ दिया। विश्व वाई. डब्ल्यू. सी. ए. और ज़ोंटा इंटरनेशनल, इन प्रयासों में अग्रणी थे, जो कामकाजी महिलाओं की स्थिति के बारे में जानकारी एकत्र करने और सहायता कार्यक्रमों का आयोजन करने के लिए महिलाओं को जुटाते थे। तेजी से, अमेरिकी राष्ट्रीय महिला पार्टी जैसे कट्टरपंथी संगठनों को मीडिया द्वारा हाशिए पर डाल दिया गया, जिसने नारीवाद और उसके समर्थकों को "समाज की समस्याओं के लिए जिम्मेदार गंभीर तंत्रिका विज्ञान" के रूप में निंदा की। जो लोग अभी भी समानता के कट्टरपंथी विषयों से जुड़े हुए थे, वे आम तौर पर अविवाहित, नियोजित, सामाजिक और आर्थिक रूप से लाभान्वित थे और बड़े समाज को विचलित प्रतीत होते थे। पूरे अफ्रीका, एशिया, कैरिबियन, मध्य पूर्व और दक्षिण अमेरिका के देशों में, सत्तावादी शासनों को विघटित करने और प्रतिस्थापित करने के प्रयास, जो काफी हद तक 1950 के दशक में शुरू हुए और 1980 के दशक तक फैले, शुरू में राज्य को कट्टरपंथी नारीवादियों की भूमिका से आगे निकलते हुए देखा गया। उदाहरण के लिए, मिस्र में 1956 के संविधान ने लैंगिक समानता के प्रावधानों के माध्यम से श्रम, राजनीतिक पहुंच और शिक्षा के लिए लैंगिक बाधाओं को समाप्त कर दिया। अर्जेंटीना, ब्राजील, चिली, क्यूबा, निकारागुआ और अन्य लैटिन अमेरिकी देशों में महिलाओं ने अपने देशों में तानाशाही को समाप्त करने के लिए काम किया था। जैसे ही उन सरकारों ने समाजवादी नीतियों की ओर रुख किया, राज्य का उद्देश्य राज्य कार्रवाई के माध्यम से लैंगिक असमानता को खत्म करना था। जैसे-जैसे एशिया, अफ्रीका और कैरिबियन में विचारधारा बाईं ओर स्थानांतरित हुई, नए स्वतंत्र और अभी भी उपनिवेशित देशों में महिलाओं ने साम्राज्यवाद का विरोध करने में एक सामान्य लक्ष्य देखा। उन्होंने मानवाधिकारों और राष्ट्रवादी लक्ष्यों के सम्मान के लिए अपनी खोज में लैंगिक शक्ति असंतुलन को दूर करने के अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित किया। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद उपनिवेशवाद को समाप्त करने और शीत युद्ध के शिविरों में अंतर्राष्ट्रीय राजनीति के पुनर्गठन की दिशा में इस विश्वव्यापी आंदोलन ने महिलाओं के मताधिकार के लिए अभियान को हड़प लिया, क्योंकि सार्वभौमिक मताधिकार और राष्ट्रत्व कार्यकर्ताओं के लिए लक्ष्य बन गया। एक पैन-अफ्रीकी जागरूकता और संघर्ष के लिए एक एकीकृत बिंदु के रूप में कालेपन की वैश्विक मान्यता ने कई हाशिए के समूहों द्वारा मान्यता दी कि उनके उत्पीड़न का राजनीतिकरण करने की क्षमता थी। इन नए स्वतंत्र देशों को संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ गठबंधन करने के लिए प्रभावित करने के उनके प्रयास में, ध्रुवीकृत शीत युद्ध के माहौल में, अमेरिकी नीति में नस्लवाद प्रमुख महाशक्ति बनने के लिए विदेश नीति के उद्देश्य के लिए एक बाधा बन गया। अश्वेत नेता परिवर्तन को सुरक्षित करने के लिए अनुकूल वातावरण से अवगत थे और नस्लीय असमानताओं को दूर करने के लिए नागरिक अधिकार आंदोलन को आगे बढ़ाया। उन्होंने मुक्ति सिद्धांत और एक ऐसे आंदोलन का उपयोग करते हुए उत्पीड़न के नुकसान को समाप्त करने की मांग की, जो सत्ता संरचनाओं को बदलने के लिए राजनीतिक शक्ति से वंचित लोगों को प्रभावित करके दूसरों के बारे में सोचने के तरीके में सामाजिक परिवर्तन लाने का प्रयास करता था। ब्लैक पावर आंदोलन और वैश्विक छात्र आंदोलनों ने युग के स्पष्ट दोहरे मानकों और सामाजिक संस्थानों की सत्तावादी प्रकृति का विरोध किया। चेकोस्लोवाकिया से मैक्सिको तक, जर्मनी, फ्रांस, इटली और जापान जैसे विभिन्न स्थानों पर, छात्रों ने नागरिक, आर्थिक और राजनीतिक असमानताओं के साथ-साथ वियतनाम युद्ध में भागीदारी का विरोध किया। इन कारणों में भाग लेने वाले कई कार्यकर्ताओं ने नारीवादी आंदोलन में भाग लिया। सामाजिक रूप से, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद बेबी बूम का अनुभव हुआ, युद्ध के बाद के वर्षों में सापेक्ष विश्वव्यापी आर्थिक विकास, टेलीविजन उद्योग के विस्तार से बेहतर संचार के साथ-साथ महिलाओं और पुरुषों दोनों के लिए उच्च शिक्षा तक पहुंच ने महिलाओं की सामाजिक समस्याओं और सांस्कृतिक परिवर्तन की आवश्यकता के बारे में जागरूकता पैदा की। उस समय, महिलाएं आर्थिक रूप से पुरुषों पर निर्भर थीं और न तो पितृसत्ता की अवधारणा और न ही समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच शक्ति संबंधों के बारे में एक सुसंगत सिद्धांत मौजूद था। यदि वे काम करती थीं, तो महिलाओं के लिए उपलब्ध पद आम तौर पर हल्के विनिर्माण या कृषि कार्य में होते थे और सेवा उद्योगों में पदों का एक सीमित खंड, जैसे कि बहीखाता, घरेलू श्रम, नर्सिंग, सचिवीय और लिपिकीय कार्य, खुदरा बिक्री, या स्कूल शिक्षण। उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे पुरुषों की तुलना में कम मजदूरी पर काम करेंगे और शादी के बाद अपनी नौकरी छोड़ देंगे। महिलाएं बैंक खाते या ऋण प्राप्त करने में असमर्थ थीं, जिससे पुरुषों की सहमति के बिना घर किराए पर लेना असंभव हो गया था। कई देशों में उन्हें पुरुष संरक्षक के बिना सार्वजनिक स्थानों पर जाने की अनुमति नहीं थी। राष्ट्रमंडल देशों की विवाहित महिलाएं और इस प्रकार एक सामान्य कानून कानूनी संहिता के साथ कानूनी रूप से मांग पर अपने पतियों के साथ यौन संबंध बनाने के लिए बाध्य थीं। उस समय, वैवाहिक बलात्कार सामान्य कानून में एक अवधारणा नहीं थी, क्योंकि यह कानूनी रूप से माना जाता था कि महिलाओं ने शादी करने पर नियमित संभोग के लिए सहमति दी थी। राज्य और चर्च ने युवा महिलाओं पर अपनी कौमार्य बनाए रखने के लिए भारी दबाव डाला। जन्म नियंत्रण गोली की शुरुआत ने कई पुरुषों को यह एहसास दिलाया कि चूंकि महिलाएं गर्भवती नहीं हो सकती हैं, इसलिए वे संभोग के लिए ना नहीं कह सकती हैं। हालाँकि 1960 के दशक तक गोली व्यापक रूप से उपलब्ध थी, प्रिस्क्रिप्शन को सख्ती से नियंत्रित किया गया था और कई देशों में जन्म नियंत्रण के बारे में जानकारी का प्रसार अवैध था। गोली के वैध होने के बाद भी, कई देशों में गर्भनिरोधक प्रतिबंध बना रहा, जैसे आयरलैंड जहां कंडोम पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और गोली केवल मासिक धर्म को नियंत्रित करने के लिए निर्धारित की जा सकती थी। कैथोलिक चर्च ने कृत्रिम गर्भनिरोधक पर प्रतिबंध को दोहराते हुए 1968 में विश्वकोश ह्यूमन विटे जारी किया। गर्भपात के लिए अक्सर कनाडा की तरह जीवनसाथी की सहमति या बोर्ड द्वारा अनुमोदन की आवश्यकता होती है, जिसमें निर्णय अक्सर इस बात के इर्द-गिर्द घूमते हैं कि क्या गर्भावस्था महिला के स्वास्थ्य या जीवन के लिए खतरा पैदा करती है। जैसे-जैसे महिलाएं अधिक शिक्षित हुईं और कार्यबल में शामिल हुईं, उनकी घरेलू जिम्मेदारियां काफी हद तक अपरिवर्तित रहीं। हालांकि परिवार तेजी से दोहरी आय पर निर्भर हो रहे थे, लेकिन घरेलू काम और बच्चों की देखभाल की अधिकांश जिम्मेदारी महिलाओं पर थी। महिलाओं और पुरुषों के बीच नागरिक, सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक एजेंसियों में असमानताओं को समाज द्वारा लंबे समय से मान्यता दी गई थी। हालाँकि, महिला मुक्ति आंदोलन पहली बार था जब लिंगवाद को चुनौती देने के विचार को व्यापक स्वीकृति मिली। लिंग पर साहित्य, जैसे कि किन्से रिपोर्ट, और जन्म नियंत्रण गोली के विकास और वितरण ने एक ऐसा माहौल बनाया जिसमें महिलाओं ने अपने शरीर और उनकी नैतिकता के बारे में अपने निर्णयों पर दूसरों के अधिकार पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। आंदोलन में भाग लेने वाली कई महिलाएं वामपंथी राजनीति से जुड़ी थीं और 1960 के बाद, शीत युद्ध के ध्रुवीकरण के विकास के साथ, उन्होंने माओवादी सिद्धांत से प्रेरणा ली। "दुनिया के श्रमिक एकजुट हों" जैसे नारे "दुनिया की महिलाएं एकजुट हों" में बदल गए और चेतना बढ़ाने और समतावादी सर्वसम्मति-आधारित नीतियों जैसी प्रमुख विशेषताएं "चीन में उपयोग की जाने वाली समान तकनीकों से प्रेरित थीं"। विश्व घटनाओं की इस पृष्ठभूमि में, सिमोन डी ब्यूवोयर ने 1949 में द सेकंड सेक्स प्रकाशित किया, जिसका 1952 में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। पुस्तक में, डी बोवोइर ने इस विचार को सामने रखा कि समानता के लिए महिलाओं को सशक्त बनने के लिए मर्दाना होने की आवश्यकता नहीं है। अपने प्रसिद्ध कथन, "एक व्यक्ति पैदा नहीं होता है, बल्कि एक महिला बन जाती है" के साथ, उन्होंने एक जैविक विशेषता के विपरीत, एक सामाजिक निर्माण के रूप में लिंग की अवधारणा के लिए आधार तैयार किया। उसी वर्ष, मार्गरेट मिड ने मेल एंड फीमेल प्रकाशित किया, जिसने हालांकि न्यू गिनी के आदिम समाजों का विश्लेषण किया, यह दिखाया कि संस्कृतियों के बीच लैंगिक गतिविधियाँ भिन्न होती हैं और पुरुषों या महिलाओं द्वारा किए गए कार्यों को परिभाषित करने में जीव विज्ञान की कोई भूमिका नहीं थी। 1965 तक, डी ब्यूवोइर और मीड की कृतियों का डेनिश में अनुवाद किया गया था और नारीवादियों के बीच व्यापक रूप से प्रभावशाली हो गया था। कुराहाशी युमिको ने 1960 में अपनी पहली पार्टी प्रकाशित की, जिसमें छात्र आंदोलन की आलोचनात्मक जांच की गई। इस काम ने जापान में नारीवादी कार्यों की एक प्रवृत्ति शुरू की जिसने महिलाओं के लिए उपलब्ध अवसरों को चुनौती दी और जापानी समाज में पारंपरिक शक्ति गतिशीलता का मजाक उड़ाया। 1963 में, बेट्टी फ्रीडन ने अमेरिकी महिलाओं द्वारा महसूस किए गए असंतोष को व्यक्त करते हुए द फेमिनाईन मिस्टिक प्रकाशित किया। जैसे-जैसे महिला मताधिकार आंदोलन उन्मूलन आंदोलन से उभरा, महिला मुक्ति आंदोलन नागरिक अधिकारों के संघर्ष से विकसित हुआ। हालांकि चुनौतीपूर्ण पितृसत्ता और महिला मुक्ति आंदोलन के पितृसत्ता विरोधी संदेश को कट्टरपंथी माना जाता था, लेकिन यह नारीवाद की दूसरी लहर के शुरुआती दौर में न तो एकमात्र और न ही पहला कट्टरपंथी आंदोलन था। केवल कानूनी समानता की इच्छा रखने के बजाय, आंदोलन में भाग लेने वालों का मानना था कि महिलाओं को दूसरे दर्जे के नागरिक के रूप में मानने वाले नैतिक और सामाजिक माहौल को बदलने की आवश्यकता है। हालाँकि अधिकांश समूह स्वतंत्र रूप से काम करते थे-कोई राष्ट्रीय छत्र संगठन नहीं थे-आंदोलन में भाग लेने वाली महिलाओं के एकीकृत दर्शन थे। चुनौतीपूर्ण पितृसत्ता और समाज के पदानुक्रमित संगठन, जो महिलाओं को सार्वजनिक और निजी दोनों क्षेत्रों में अधीनस्थ के रूप में परिभाषित करता है, मुक्तिवादियों का मानना था कि महिलाओं को मानव समाज के हिस्से के रूप में अपनी व्यक्तिगत पहचान को परिभाषित करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। आंदोलन का समर्थन करने वाली महिलाओं ने महिलाओं के साथ दूसरे दर्जे के नागरिक के रूप में व्यवहार करने की समस्या का समाधान करने के लिए एक भी दृष्टिकोण नहीं चुनने का एक कारण यह था कि वे इस विचार को बढ़ावा नहीं देना चाहती थीं कि कोई भी विशेषज्ञ है या कोई भी एक समूह या विचार महिलाओं के सामने आने वाली सभी सामाजिक समस्याओं का समाधान कर सकता है। वे ऐसी महिलाओं को भी चाहते थे, जिनकी आवाज़ को चुप करा दिया गया था ताकि वे समाधान पर अपने विचार व्यक्त कर सकें। प्राधिकार को अस्वीकार करते हुए और सहभागी लोकतंत्र के साथ-साथ प्रत्यक्ष कार्रवाई का समर्थन करते हुए, उन्होंने नागरिक अधिकारों, महिलाओं के वस्तुनिष्ठकरण को समाप्त करने, जातीय सशक्तिकरण, महिलाओं को प्रजनन अधिकार देने, कार्यस्थल में महिलाओं के लिए अवसर बढ़ाने, शांति, और पारिवारिक भूमिकाओं को फिर से परिभाषित करने के साथ-साथ समलैंगिक और समलैंगिक मुक्ति सहित एक व्यापक एजेंडे को बढ़ावा दिया। आंदोलन के सदस्यों के सामने एक दुविधा थी कि वे नारीवाद के सिद्धांतों से समझौता किए बिना स्त्रीत्व की परिभाषा को कैसे चुनौती दे सकते हैं। दुनिया में महिलाओं की ऐतिहासिक भागीदारी लगभग अज्ञात थी, यहां तक कि प्रशिक्षित इतिहासकारों के लिए भी। ऐतिहासिक घटनाओं में महिलाओं की भूमिकाओं को शैक्षणिक ग्रंथों में शामिल नहीं किया गया था और स्कूलों में पढ़ाया नहीं गया था। यहां तक कि यह तथ्य कि महिलाओं को वोट देने से वंचित कर दिया गया था, उस युग में विश्वविद्यालय के कुछ छात्रों को पता था। महिलाओं के अनुभवों के व्यापक प्रभावों को समझने के लिए, डब्ल्यू. एल. एम. समूहों ने इन विषयों को पढ़ाने में लैंगिक पूर्वाग्रहों का मुकाबला करने के लिए उच्च शिक्षा और वयस्क शिक्षा पाठ्यक्रम में नारीवादी इतिहास, समाजशास्त्र और मनोविज्ञान की शुरुआत करने वाले महिला अध्ययन कार्यक्रम शुरू किए। वर्ग, जातीय पृष्ठभूमि, नस्ल और यौन अभिविन्यास के आधार पर अनुभवों के अंतर पर ध्यान देने के साथ महिलाओं को इतिहास में वापस लिखना इस अवधि में बेहद महत्वपूर्ण हो गया। ब्रिटेन, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में दशक के अंत तक पाठ्यक्रम व्यापक हो गए और इटली और नॉर्वे जैसे स्थानों में भी शुरू किए गए। हजारों अनुयायी इस आंदोलन में शामिल हुए जो संयुक्त राज्य अमेरिका में शुरू हुआ और कनाडा और मैक्सिको में फैल गया। यूरोप में ऑस्ट्रिया, बेल्जियम, डेनमार्क, इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी, ग्रीस, आइसलैंड, आयरलैंड, इटली, नीदरलैंड, उत्तरी आयरलैंड, नॉर्वे, पुर्तगाल, स्कॉटलैंड, स्पेन, स्वीडन, स्विट्जरलैंड और वेल्स में आंदोलनों का विकास हुआ। मुक्तिवादी आंदोलन ऑस्ट्रेलिया, फिजी, गुआम, भारत, इज़राइल, जापान, न्यूजीलैंड, सिंगापुर, दक्षिण कोरिया और ताइवान में भी सक्रिय था। आंदोलन के प्रमुख घटक व्यक्तिगत मुद्दों, छोटे समूह और सीमित संगठनात्मक संरचना का राजनीतिकरण करने और कानून में सुधार के बजाय सामाजिक धारणा को बदलने पर ध्यान केंद्रित करने के उद्देश्य से जागरूकता बढ़ाने वाले सत्र थे। उदाहरण के लिए, मुक्तिवादियों ने गर्भपात की अनुमति देने के लिए पारिवारिक संहिताओं में सुधार का समर्थन नहीं किया, इसके बजाय, उनका मानना था कि न तो चिकित्सा पेशेवरों और न ही राज्य के पास महिलाओं के अपने शरीर पर पूर्ण नियंत्रण को सीमित करने की शक्ति होनी चाहिए। उन्होंने उन कानूनों को समाप्त करने का समर्थन किया जो उनके प्रजनन पर महिलाओं के अधिकारों को सीमित करते थे, यह मानते हुए कि इस तरह का नियंत्रण एक व्यक्तिगत अधिकार था, जो नैतिक बहुमत के विचारों के अधीन नहीं था। अधिकांश मुक्तिवादियों ने अपने संगठनों में पुरुषों की भागीदारी पर प्रतिबंध लगा दिया। हालांकि अक्सर मीडिया में "पुरुष-घृणा" के संकेत के रूप में चित्रित किया जाता है, अलगाव पुरुषों के साथ उनके संबंधों के माध्यम से महिलाओं को परिभाषित करने का एक केंद्रित प्रयास था। चूँकि अपने रोजगार, परिवार और समाज में महिलाओं की असमानता आमतौर पर सभी महिलाओं द्वारा अनुभव की जाती थी, इसलिए अलगाव का अर्थ था उनकी द्वितीय श्रेणी की स्थिति का मूल्यांकन करने के उद्देश्य की एकता। विकास उत्तरी अमेरिका कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में, यह आंदोलन नागरिक अधिकार आंदोलन, वियतनाम युद्ध के प्रति युद्ध विरोधी भावना, मूल निवासी अधिकार आंदोलन और 1960 के दशक के नए वामपंथी छात्र आंदोलन से विकसित हुआ। 1965 और 1966 के बीच, स्टूडेंट फॉर ए डेमोक्रेटिक सोसाइटी की बैठकों में प्रस्तुत किए गए पत्र और पत्रिकाओं में प्रकाशित लेख, जैसे कि कैनेडियन रैंडम ने महिलाओं को पुरुष जांच से मुक्त आत्म-खोज के मार्ग पर चलने की वकालत करना शुरू कर दिया। 1967 में, बर्कले, बोस्टन, शिकागो, न्यूयॉर्क शहर और टोरंटो जैसे प्रमुख शहरों में पहले महिला मुक्ति संगठनों का गठन किया गया। संगठन तेजी से दोनों देशों में फैल गए। मेक्सिको में, 1970 में छात्र आंदोलन और अमेरिकी महिला मुक्तिवादियों से प्रेरित मुक्तिवादियों का पहला समूह बना। संगठन एक पदानुक्रमित शक्ति संरचना के बिना शिथिल रूप से संगठित थे और पुरुषों के साथ उनके जुड़ाव से महिलाओं को परिभाषित करने या उनकी स्वायत्तता को समाप्त करने के लिए सभी महिलाओं की भागीदारी का समर्थन करते थे। समूहों में विभिन्न प्रकार के मुद्दों पर जागरूकता बढ़ाने वाली चर्चा, विकल्प चुनने की स्वतंत्रता के महत्व और महिलाओं की भूमिकाओं के बारे में सामाजिक दृष्टिकोण और धारणाओं को बदलने के महत्व पर चर्चा की गई। कनाडाई महिलाओं के लिब समूहों ने आम तौर पर उत्पीड़न के अपने सिद्धांत में एक वर्ग-आधारित घटक को शामिल किया जो ज्यादातर अमेरिकी मुक्ति सिद्धांत से गायब था, जो लगभग विशेष रूप से लिंगवाद और इस विश्वास पर केंद्रित था कि महिलाओं का उत्पीड़न उनके लिंग से उत्पन्न हुआ था न कि उनके आर्थिक या सामाजिक वर्ग के परिणामस्वरूप। क्यूबेक में, महिलाओं और क्यूबेक की स्वायत्तता महिलाओं के साथ जुड़े मुद्दे थे जो जूरी सदस्य के रूप में सेवा करने के अधिकार के लिए संघर्ष कर रही थीं। विरोध प्रदर्शनों और धरना-प्रदर्शनों में भाग लेकर सार्वजनिक आत्म-अभिव्यक्ति की वकालत करते हुए, मुक्तिवादियों ने कनाडा में भेदभावपूर्ण भर्ती और मजदूरी प्रथाओं के खिलाफ प्रदर्शन किया, जबकि अमेरिका में मुक्तिवादियों ने महिलाओं को आपत्तिजनक बनाने के लिए मिस अमेरिका सौंदर्य प्रतियोगिता का विरोध किया। दोनों देशों में महिला मुक्ति समूह महिलाओं के गर्भपात के अधिकारों के लिए अपने विधायकों का विरोध कर रहे थे। मेक्सिको में मुक्तिवादियों ने मातृ दिवस पर माँ के स्मारक पर इस विचार को चुनौती देने के लिए विरोध किया कि सभी महिलाओं को माँ बनना तय था। चुनौतीपूर्ण लिंग परिभाषाओं और सत्ता के साथ यौन संबंधों ने समलैंगिकों को संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा दोनों में आंदोलन में आकर्षित किया। क्योंकि मुक्तिवादियों का मानना था कि बहनत्व महिलाओं के उत्पीड़न के लिए एक एकजुट करने वाला घटक था, समलैंगिकों को अन्य महिलाओं के लिए खतरे के रूप में नहीं देखा जाता था। उत्तरी अमेरिकी महिलाओं के लिए एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू महिलाओं के लिए अन्य महिलाओं से मिलने, परामर्श और रेफरल सेवाओं की पेशकश करने, नारीवादी सामग्रियों तक पहुंच प्रदान करने और अपमानजनक संबंधों में रहने वाली महिलाओं के लिए महिलाओं के आश्रय स्थल स्थापित करने के लिए स्थान विकसित करना था। तेजी से मुख्यधारा के मीडिया ने मुक्तिवादियों को मानव-घृणा करने वाले या विक्षिप्त निर्वासितों के रूप में चित्रित किया। यौन भेदभाव की मान्यता के लिए वैधता प्राप्त करने के लिए, महिलाओं के मुद्दों पर मीडिया प्रवचन को उदार नारीवादी के सुधारवादी उद्देश्यों द्वारा तेजी से आकार दिया गया था। जैसे-जैसे मुक्तिवादी हाशिए पर चले गए, वे महिलाओं के खिलाफ हिंसा जैसे एकल केंद्रित मुद्दों में तेजी से शामिल हो गए। 1970 के दशक के मध्य तक, महिला मुक्ति आंदोलन महिलाओं के बारे में दुनिया भर की धारणा को बदलने, लिंगवाद को प्रकाश में लाने और सुधारवादियों को महिलाओं के लिए अपने नीतिगत उद्देश्यों में बहुत दूर ले जाने में प्रभावी रहा था, लेकिन अधिक कट्टरपंथी तत्वों से खुद को दूर करने की जल्दबाजी में, उदार नारीवादियों ने अपनी सफलता को मिटाने और आंदोलन को महिला आंदोलन के रूप में फिर से ब्रांड करने का प्रयास किया। 1970 के दशक तक, 1970 में जापान में महिला मुक्ति संगठनों के गठन के साथ यह आंदोलन एशिया में फैल गया था। योम किप्पुर युद्ध ने इजरायली महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति के बारे में जागरूकता बढ़ाई, जिससे डब्ल्यू. एल. एम. के विकास को बढ़ावा मिला। भारत में, 1974 एक महत्वपूर्ण वर्ष था जब भ्रष्टाचार और आर्थिक संकट के खिलाफ नवनिर्माण आंदोलन के कार्यकर्ताओं ने महिलाओं को पारंपरिक नेतृत्व को चुनौती देने के लिए प्रत्यक्ष कार्रवाई करने के लिए प्रोत्साहित किया। 1975 में, दक्षिण कोरिया में मुक्तिवादी विचारों को ली ह्यॉ-जे द्वारा पेश किया गया था, जो इवा महिला विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर थीं, जब उन्होंने आंदोलन पर पश्चिमी ग्रंथों को पढ़ा था, जिनका पहली बार 1973 में कोरियाई में अनुवाद किया गया था। इसी तरह, संयुक्त राज्य अमेरिका में अपना स्नातक पाठ्यक्रम पूरा करने वाली ह्सिउ-लिन एनेट लू ने ताइवान में मुक्तिवादी विचारों को लाया, जब वह लौटी और 1970 के दशक के मध्य में प्रकाशन शुरू किया। सिंगापुर और अन्य एशियाई देशों में, महिलाओं द्वारा दुनिया भर में अनुभव किए गए मुद्दों को संबोधित करते हुए, उनके आंदोलन को क्षयकारी, "मुक्त यौन" पश्चिमी नारीवादी आदर्शों से अलग करने के लिए सचेत प्रयास किया गया था। भारत में, महिलाओं की स्वायत्तता के लिए संघर्ष शायद ही कभी जाति व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष से अलग था और इज़राइल में, हालांकि उनका आंदोलन अमेरिका और यूरोप में डब्ल्यू. एल. एम. से अधिक निकटता से मिलता-जुलता था, फिलिस्तीनी महिलाओं का उत्पीड़न एक केंद्र क्षेत्र था। जापान में, आंदोलन ने महिलाओं को समानता के लिए खड़े होने के बजाय उनके लिंग के कारण सीमाओं की सामाजिक धारणाओं से मुक्त करने पर ध्यान केंद्रित किया। दक्षिण कोरिया में, महिला श्रमिकों की चिंताओं का तानाशाही के खिलाफ व्यापक लड़ाई के भीतर मुक्तिवादी विचारों के साथ विलय हो गया, जबकि ताइवान में, महिलाओं के प्रति सम्मान और दोहरे मानकों को समाप्त करने के सिद्धांतों को कन्फ्यूशियसवादी दर्शन में बुनाई द्वारा बढ़ावा दिया गया था। यूरोप में महिलाओं का मुक्ति आंदोलन 1960 के दशक के अंत में शुरू हुआ और 1980 के दशक तक जारी रहा। उत्तरी अमेरिका की घटनाओं से प्रेरित और श्रम बाजार में महिलाओं की बढ़ती उपस्थिति से प्रेरित, इस आंदोलन ने जल्द ही ब्रिटेन और स्कैंडिनेवियाई देशों में गति प्राप्त की। वामपंथी राजनीति से प्रभावित होने के बावजूद, आम तौर पर मुक्तिवादी किसी भी राजनीतिक व्यवस्था के खिलाफ थे जो महिलाओं को पूरी तरह से नजरअंदाज करती थी या उनके मुद्दों को किनारे कर देती थी। यूरोप में महिला मुक्ति समूहों को अन्य नारीवादी कार्यकर्ताओं से उनके अपने शरीर और कामुकता को नियंत्रित करने के लिए महिलाओं के अधिकारों पर ध्यान केंद्रित करने के साथ-साथ जनता को उकसाने और महिलाओं के सामने आने वाले मुद्दों के बारे में समाज को जागरूक करने के उद्देश्य से उनके प्रत्यक्ष कार्यों के कारण अलग किया गया था। पश्चिमी यूरोपीय देशों में मजबूत महिला मुक्ति आंदोलन थे, जिनमें ग्रीस, पुर्तगाल और स्पेन में विकास शामिल थे, जो उस अवधि में तानाशाही से उभर रहे थे। पूरे यूरोप में कई अलग-अलग प्रकार की गतिविधियाँ आयोजित की गईं। समान वेतन की समस्याओं के बारे में जन जागरूकता बढ़ाने के लिए, डेनमार्क में मुक्तिवादियों ने एक बस धरना दिया, जहाँ उन्होंने अपने वेतन अंतर को प्रदर्शित करने के लिए पुरुष यात्रियों की तुलना में कम किराए की मांग की। ग्रुप 8 के स्वीडिश सदस्यों ने अभियान रैलियों में राजनेताओं को परेशान किया, यह जानने की मांग की कि महिलाओं को केवल अंशकालिक नौकरियों की अनुमति क्यों दी गई और इस प्रकार वे पेंशन के लिए अयोग्य थीं। महिलाओं के वस्तुनिष्ठकरण को संबोधित करने के लिए, बेल्जियम के मुक्तिवादियों ने सौंदर्य प्रतियोगिताओं में विरोध प्रदर्शन किया, नीदरलैंड में डॉले मिनास और नॉर्वे के निफेमिनिस्टीन ने केवल पुरुषों के बार पर आक्रमण किया, आयरिश महिला यूनाइटेड ने फोर्टी फुट प्रोमोंटरी में केवल पुरुषों के स्नान के खिलाफ प्रदर्शन किया और पुर्तगाली महिलाओं ने दुल्हन, एक गृहिणी और एक यौन प्रतीक के रूप में कपड़े पहने, एडुआर्डो VII पार्क में मार्च किया। सड़कों पर महिलाओं की दो हत्याओं पर प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए, 1 मार्च 1977 को पश्चिम बर्लिन में महिलाओं ने रात में प्रदर्शन करना शुरू कर दिया-बाद में इसे हर साल मई दिवस की पूर्व संध्या पर वालपुर्गिस नाइट के रूप में दोहराया गया। इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और वेल्स में महिलाओं ने इस धारणा को चुनौती देने के लिए रिक्लेम द नाइट मार्च का विचार अपनाया कि महिलाओं के व्यवहार के कारण उनके खिलाफ हिंसा हुई। कोलेक्टिवो फेमिनिस्टा पेल्विस (पेल्विस फेमिनिस्ट कलेक्टिव), ग्रुप पर एल 'अलिबेरामेंट डे ला डोना (ग्रुप फॉर वुमेन्स लिबरेशन) और मुजेरेस इंडिपेंडेंट्स (इंडिपेंडेंट वुमेन) के स्पेनिश मुक्तिवादियों ने यौन शोषण को समाप्त करने और एक न्यायिक प्रणाली का आह्वान करते हुए मल्लोर्का की सड़कों पर अंतिम संस्कार किया, जो पुरुषों को यौन हिंसा के लिए शमन कारकों के रूप में शराब या जुनून का उपयोग करने की अनुमति देता था। आइसलैंड में, महिलाओं ने वस्तुतः देश को बंद कर दिया; जब मुक्तिवादियों द्वारा प्रेरित किया गया, तो उनमें से 90 प्रतिशत ने महिला दिवस की छुट्टी ले ली और एक विरोध रैली में भाग लेने के बजाय घरेलू कर्तव्यों या काम में भाग लेने से इनकार कर दिया। लगभग सभी पश्चिमी यूरोपीय देशों में मुक्तिवादियों ने गर्भनिरोधक और गर्भपात के लिए स्वतंत्र और अप्रतिबंधित पहुंच की बाधाओं को समाप्त करने के लिए लड़ाई लड़ी। ऑस्ट्रिया में, अपने आपराधिक संहिता की धारा 144 को समाप्त करने की वकालत करने के लिए, कार्यकर्ताओं ने सड़क पर नाटक प्रदर्शन का उपयोग किया। प्रमुख फ्रांसीसी कार्यकर्ताओं ने गर्भपात कराने की बात स्वीकार करते हुए 343 के घोषणापत्र पर हस्ताक्षर करते हुए अपनी आपराधिक कार्रवाइयों की घोषणा की, जैसा कि 374 के घोषणापत्र पर हस्ताक्षर करने वाले जर्मन कार्यकर्ताओं ने किया था। आयरिश कार्यकर्ताओं ने ट्रेन ली और प्रतिबंधित गर्भनिरोधक उपकरणों को सुरक्षित करने के लिए उत्तरी आयरलैंड में प्रवेश किया और उनकी वापसी पर जनता के लिए प्रतिबंधित पदार्थ को दरकिनार करते हुए अधिकारियों की अवहेलना की। ब्रिटेन में, गर्भपात के अधिकारों को प्रतिबंधित करने के लिए डिज़ाइन किए गए बिलों की एक श्रृंखला से लड़ने के लिए मुक्तिवादियों, राष्ट्रीय गर्भपात अभियान और ट्रेड यूनियनवादियों के बीच एक असहज गठबंधन का गठन किया गया। इटली में, 50,000 महिलाओं ने अपने शरीर को नियंत्रित करने के अपने अधिकार की मांग करते हुए रोम की सड़कों पर मार्च किया, लेकिन जैसा कि आम तौर पर पूरे यूरोप में परिणाम था, सरकार द्वारा मौजूदा कानून में समझौता सुधार पारित किया गया था, जो गर्भधारण द्वारा निर्णय को सीमित करता था या प्रारंभिक चिकित्सा प्राधिकरण की आवश्यकता होती थी। इस अवधि के दौरान, मुक्ति के सिद्धांत और विचारों और अन्य नारीवादी विचारधाराओं के प्रसार के लिए प्रकाशन महत्वपूर्ण था। शुरू में कई कार्यकर्ता अमेरिका से सामग्री के अनुवाद पर निर्भर थे, लेकिन तेजी से ध्यान देश-विशिष्ट संस्करणों, या स्थानीय पत्रिकाओं के निर्माण पर था ताकि कार्यकर्ता अपने स्वयं के अनुभवों को प्रतिबिंबित करने के लिए आंदोलन के नारे "व्यक्तिगत राजनीतिक है" को अनुकूलित कर सकें। मुक्तिवादियों द्वारा स्थापित पत्रिकाओं और समाचार पत्रों में बेल्जियम की ले पेटिट लिव्रे रूज डेस फेमेस (महिलाओं की छोटी लाल पुस्तक), फ्रांस की (युद्ध छेड़ना), ग्रीस की जिया टिन एपेलेफ्थेरोसी टन गाइनाइकॉन (महिलाओं की मुक्ति के लिए), इटली की सोटोसोप्रा (ऊपर की ओर), स्कॉटिश द टेसाइड वुमेन्स लिबरेशन न्यूजलेटर या ब्रिटिश स्पेयर रिब शामिल थे। ब्रिटेन में, महिला सूचना और रेफरल सेवा (डब्ल्यू. आई. आर. ई. एस.) नामक एक समाचार सेवा ने पूरे देश में डब्ल्यू. एल. एम. समूहों की खबरें वितरित कीं। पश्चिम जर्मनी में समलैंगिकों द्वारा संचालित एक पुस्तक वितरण ने 1974 से नारीवादी ज्ञान को प्रभावित किया। दो नारीवादी मासिक पत्रिकाएँ-साहस और ए. एम. एम. ए.-ने नए विचारों का प्रसार किया। रेड स्टॉकिंग मूवमेंट (डेनमार्क) द्वारा आयोजित फेमो पर महिलाओं के शिविर ने भी अंतर्राष्ट्रीय आदान-प्रदान की सुविधा प्रदान की। 1974 में धूप में इस सभा ने ब्रुसेल्स 1976 में आयोजित महिलाओं के खिलाफ अपराधों पर पहले अंतर्राष्ट्रीय न्यायाधिकरण को जन्म दिया। बारबरा फ्रिस्चमुथ की डी क्लोस्टर्सचुले (द कॉन्वेंट स्कूल, 1968), जिसने ऑस्ट्रिया के संकीर्ण विद्यालयों में पितृसत्ता का मूल्यांकन किया, जर्मेन ग्रीर की द फीमेल यूनुक (पलाडिन, 1970) और वेल्श लेखक और नारीवादी एलेन मॉर्गन की द डिसेंट ऑफ वुमन (1972) जैसी पुस्तकों ने महिलाओं को आंदोलन में लाया, जो सोचती थीं कि उनका जीवन बड़े शहरी परिवेश में महिलाओं से अलग है जहां आंदोलन की उत्पत्ति हुई थी। अन्य प्रभावशाली प्रकाशनों में एंजेला फिलिप्स और जिल राकुसेन द्वारा संपादित अवर बॉडीज, ऑर्सेल्व्स (1971) का ब्रिटिश संस्करण शामिल था। 1: स्वीडन की मारिया-पिया बोएथियस द्वारा जर्मनी में हेल्के सैंडर और वेरेना स्टीफन और स्कायला सिग स्जाल्व (आत्म-दोष, 1976) द्वारा निर्मित एब्ट्रेबंग उंड वेरहाटुंगस्मिटेल (महिला गाइड #1: गर्भपात और गर्भनिरोधक, 1971), जिसने बलात्कार संस्कृति का मूल्यांकन किया और स्थानीय क्षेत्रों में विश्लेषण और समाधानों को लागू किया। कुछ मामलों में, पुस्तकें स्वयं सेंसरशिप पर मुक्तिवादियों के विरोध का केंद्र बन गईं, जैसा कि प्रकाशन घर एशचोग में नॉर्वे के प्रदर्शन के मामले में, जिसे स्वीडिश पाठ (स्वतंत्रता, समानता और सिस्टरहुड, 1970) का अनुवाद प्रकाशित करने के लिए मजबूर किया गया था, या अंतर्राष्ट्रीय आक्रोश जो पुर्तगाली लेखकों मारिया टेरेसा होर्टा, मारिया इसाबेल बैरेनो और मारिया वेल्हो दा कोस्टा की उनकी पुस्तक नोवास कार्टास पुर्तगालीस (न्यू पुर्तगाली लेटर्स, 1972) पर प्रतिबंध और गिरफ्तारी के परिणामस्वरूप हुआ था। जैसे-जैसे महिलाओं की स्वतंत्रता के विचार को मुख्यधारा की स्वीकृति मिली, सरकारों और अधिक सुधारवादी महिला समूहों ने मुक्तिवादियों के विचारों को अपनाया और उन्हें समझौते के समाधान में शामिल करना शुरू कर दिया। 1980 के दशक की शुरुआत तक, यूरोप में महिला मुक्ति आंदोलनों में अधिकांश कार्यकर्ता अन्य एकल केंद्रित कारणों की ओर चले गए या उन संगठनों में परिवर्तित हो गए जो राजनीतिक थे। संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन से फैले ओशिनिया में महिलाओं का मुक्ति आंदोलन 1969 में ओशिनिया पहुंचा। पहला संगठन 1969 में सिडनी में बनाया गया था, और 1970 तक एडिलेड और मेलबर्न के साथ-साथ वेलिंगटन और ऑकलैंड तक पहुंच गया था। अगले वर्ष, फिजी और गुआम में दक्षिण प्रशांत विश्वविद्यालय में संगठनों का गठन किया गया। अमेरिका और अन्य स्थानों में जहां आंदोलन फला-फूला, एक सीमित संगठनात्मक संरचना के साथ छोटे चेतना बढ़ाने वाले समूह आदर्श थे और कानून के बजाय सामाजिक धारणा को बदलने पर ध्यान केंद्रित किया गया था। सार्वजनिक विरोध प्रदर्शनों में शामिल, मुक्तिवादियों ने महिलाओं के वस्तुनिष्ठता का विरोध करने के लिए सौंदर्य प्रतियोगिताओं में प्रदर्शन किया, और केवल पुरुषों वाले पबों पर हमला किया। ऑस्ट्रेलिया में उन्होंने गर्भपात को वैध बनाने के पक्ष में याचिका अभियान और विरोध प्रदर्शन चलाया और ऑकलैंड में महिलाओं के लिए चिंता के मुद्दों पर प्रगति की कमी को प्रदर्शित करने के लिए अल्बर्ट पार्क के माध्यम से एक अंतिम संस्कार जुलूस का नेतृत्व किया। मुक्तिवादियों ने मुद्दों और चिंताओं को संबोधित करने के लिए ब्रॉडशीट, लिबरेशन, मीजेन, द सर्कल और वुमेन्स लिबरेशन न्यूजलेटर जैसे कई प्रकाशन विकसित किए। उन्होंने महिलाओं के आश्रय और बैठकों और बाल देखभाल सेवाओं के लिए महिला केंद्रों की स्थापना की, जो सभी महिलाओं के लिए खुले थे, चाहे वे समाजवादी, समलैंगिक, स्वदेशी महिलाएं, छात्र, कर्मचारी या गृहिणी हों। अनुयायियों की विविधता ने 1980 के दशक की शुरुआत तक आंदोलन को तोड़ दिया, क्योंकि समूहों ने केवल लिंगवाद के बजाय विशिष्ट हितों पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया। एफ. बी. आई. ने डब्ल्यू. एल. एम. में कई प्रतिभागियों के साथ-साथ उनकी जासूसी करने और उनके संगठनों में घुसपैठ करने का रिकॉर्ड रखा। पिट्सबर्ग में 1968 और 1973 के बीच आंदोलन में एक प्रतिभागी, रोबर्टा सैप्लर ने उस अवधि के दौरान उन पर रखी गई एफ़. बी. आई. फ़ाइल प्राप्त करने के अपने प्रयासों के बारे में एक लेख लिखा। रॉयल कैनेडियन माउंटेड पुलिस ने कनाडा में मुक्तिवादियों की जासूसी की, जैसा कि ऑस्ट्रेलियाई सुरक्षा खुफिया संगठन ने ऑस्ट्रेलिया में डब्ल्यू. एल. एम. समूहों और प्रतिभागियों की निगरानी की। जर्मनी में, संविधान के संरक्षण के लिए संघीय कार्यालय () ने महिलाओं की केंद्र गतिविधियों में भाग लेने वाले कार्यकर्ताओं पर नजर रखी। एक सांप्रदायिक आवास परियोजना में रहने या युवा आंदोलनों से संबद्ध होने के कारण मुक्तिवादियों को निशाना बनाया गया और उनके मिलने के स्थानों की तलाशी ली गई और सामग्री जब्त कर ली गई। विरासत महिलाओं के मुक्ति आंदोलन ने पितृसत्ता और लिंगवाद के बारे में वैश्विक जागरूकता पैदा की। लंबे समय से निजी मुद्दों पर विचार किए जाने वाले मामलों को सार्वजनिक दृष्टिकोण में लाकर और उन मुद्दों को जोड़कर यह समझने के लिए कि समाज में महिलाओं के अधिकारों का प्रणालीगत दमन कैसे परस्पर संबंधित है, मुक्तिवादियों ने नारीवादी सिद्धांत में अभिनव योगदान दिया। महिलाओं के ऐतिहासिक योगदान के बारे में जानने की इच्छा रखते हुए, लेकिन सदियों से महिलाओं के बौद्धिक कार्यों को रोकने और अवरुद्ध करने के कारण अक्सर उनकी खोज में विफल होने के कारण, मुक्तिवादियों ने लिंग और विविधता सहित शक्ति संबंधों के अध्ययन को सामाजिक विज्ञान में लाया। उन्होंने यह सुनिश्चित करने के लिए महिला अध्ययन कार्यक्रम और प्रकाशन गृह शुरू किए कि समाज की जटिल प्रकृति का एक अधिक सांस्कृतिक रूप से व्यापक इतिहास विकसित किया जाए। मुक्ति आंदोलन में महिलाओं की राजनीति और विचारों के साथ-साथ व्यक्तिगत राजनीति से खुद को दूर करने के प्रयास में, कई दूसरी लहर के नारीवादियों ने खुद को शुरुआती आंदोलन से दूर कर लिया। लोकप्रिय संस्कृति के एक ऑस्ट्रेलियाई विद्वान मेघन मॉरिस ने कहा कि बाद के नारीवादी उस अवधि के विचारों और राजनीति के साथ खुद को नहीं जोड़ सके और अपना सम्मान बनाए नहीं रख सके। और फिर भी, मुक्तिवादी प्रमुख उदारवादी नारीवादियों को उनके मूल उद्देश्यों के बाईं ओर धकेलने में सफल रहे और उन्हें यौन भेदभाव को संबोधित करने वाले लक्ष्यों को शामिल करने के लिए मजबूर किया। जीन कर्थॉयस ने तर्क दिया कि खुद को मुक्तिवादियों से दूर करने की हड़बड़ी में, अचेतन भूलने की बीमारी ने उनके आंदोलन के इतिहास को फिर से लिखा, और इस उपलब्धि को समझने में विफल रहा कि, धार्मिक अर्थ के बिना, आंदोलन ने "मनुष्यों के अपरिवर्तनीय मूल्य की नैतिकता" का निर्माण किया। आंदोलन में उपयोग किए जाने वाले वाक्यांश, जैसे "चेतना-वृद्धि" और "पुरुष रूढ़िवाद", आंदोलन से जुड़े प्रमुख शब्द बन गए। प्रभावशाली प्रकाशन आलोचना मुक्तिवादियों द्वारा अभ्यास किए जाने वाले दर्शन ने यह स्वीकार किए बिना कि महिलाएं एकजुट नहीं थीं, असमानता को खत्म करने के लिए काम करने वाले समर्थन की एक वैश्विक बहन को ग्रहण किया; अन्य कारक, जैसे कि उम्र, वर्ग, जातीयता और अवसर (या इसकी कमी) ने ऐसे क्षेत्र बनाए जिनमें महिलाओं के हित अलग हो गए, और कुछ महिलाओं ने डब्ल्यू. एल. एम. द्वारा कम प्रतिनिधित्व महसूस किया। जबकि कई महिलाओं ने इस बारे में जागरूकता प्राप्त की कि लिंगवाद ने उनके जीवन में कैसे प्रवेश किया, वे कट्टरपंथी नहीं हुईं और समाज को उखाड़ फेंकने में रुचि नहीं रखती थीं। उन्होंने अपनी व्यक्तिगत जरूरतों और सामाजिक व्यवस्थाओं को पूरा करने के लिए अपने जीवन में बदलाव किए, लेकिन उन मुद्दों पर कार्रवाई करने के लिए तैयार नहीं थे जो उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति के लिए खतरा हो सकते हैं। मुक्तिवादी सिद्धांत भी उत्पीड़न से लड़ने में एक मौलिक अंतर को पहचानने में विफल रहा। लिंगवाद का मुकाबला करने का एक आंतरिक घटक था, जिससे कोई भी असमानता को खत्म करने के लिए पारिवारिक इकाइयों और व्यक्तिगत क्षेत्रों के भीतर बुनियादी शक्ति संरचनाओं को बदल सकता था। वर्ग संघर्ष और नस्लवाद के खिलाफ लड़ाई पूरी तरह से बाहरी चुनौती है, जिसमें असमानता को खत्म करने के लिए सार्वजनिक कार्रवाई की आवश्यकता होती है। आंदोलन की आलोचना न केवल आंदोलन के भीतर के गुटों से हुई, बल्कि प्लेबॉय के संस्थापक ह्यूग हेफनर जैसे बाहरी लोगों से भी हुई, जिन्होंने नारीवाद के सभी "अत्यधिक तर्कहीन, भावनात्मक, कुकी रुझानों" को उजागर करने के लिए एक अभियान शुरू किया, ताकि नारीवादी विचारों को अलग किया जा सके जो उनकी पत्रिका द्वारा प्रचारित "रोमांटिक लड़के-लड़की समाज के अपरिवर्तनीय रूप से विरोधी" थे। "महिलाओं के पुस्तकालयों" को व्यापक रूप से "पुरुष-नफरत करने वालों" के रूप में वर्णित किया गया था जो पुरुषों को दुश्मन के रूप में देखते थे, सभी महिला समाजों की वकालत करते थे, और महिलाओं को अपने परिवार को पीछे छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करते थे। शब्दार्थवादी नैट कोलोडनी ने तर्क दिया कि जबकि महिलाओं को सामाजिक संरचनाओं द्वारा उत्पीड़ित किया जाता था और शायद ही कभी पूरी पुरुष आबादी पर अत्याचारी भूमिकाओं में काम किया जाता था, पुरुष भी, सामान्य रूप से, महिलाओं के उत्पीड़क नहीं थे। इसके बजाय, सामाजिक संरचनाओं और लंबे समय से अपने उद्देश्य को पूरा करने वाली प्रणालियों को हटाने में कठिनाई ने पुरुषों और महिलाओं दोनों का शोषण किया। महिला मुक्तिवादियों ने स्वीकार किया कि पितृसत्ता पुरुषों और महिलाओं दोनों को प्रभावित करती है, पूर्व को इससे कई विशेषाधिकार प्राप्त होते हैं, लेकिन दुनिया भर में महिलाओं पर प्रणालीगत लिंगवाद और स्त्री-द्वेष के प्रभाव पर ध्यान केंद्रित किया। अमेरिकी भारतीय आंदोलन, अश्वेत नागरिक अधिकार आंदोलन, चिकाना आंदोलन के साथ-साथ एशियाई और अन्य अल्पसंख्यकों की कई महिला कार्यकर्ताओं के लिए, महिला मुक्ति आंदोलन में मुख्य रूप से श्वेत, मध्यम वर्ग की महिलाओं की गतिविधियाँ विशेष रूप से लिंग-आधारित हिंसा और लिंग-आधारित उत्पीड़न के एक उपकरण के रूप में लिंग के सामाजिक निर्माण पर केंद्रित थीं। नस्लवाद और वर्गवाद के साथ जोड़े बिना लिंगवाद के चश्मे से सभी आर्थिक, सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक मुद्दों का मूल्यांकन करके, मुक्तिवादी अक्सर अपने विश्लेषणों में रंग की महिलाओं का खराब प्रतिनिधित्व करते हैं। जबकि रंग की महिलाओं ने माना कि लिंगवाद एक मुद्दा था, कुछ ने यह नहीं देखा कि इसे नस्ल या वर्ग के मुद्दे से कैसे अलग किया जा सकता है, जो शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, आवास, नौकरियों, कानूनी न्याय और गरीबी तक उनकी पहुंच को प्रभावित करने के लिए यौगिक है और हिंसा जो उनके जीवन में व्याप्त है। उन महिलाओं के लिए जो अंग्रेजी नहीं बोलती थीं, या इसे दूसरी भाषा के रूप में बोलती थीं, लिंगवाद का खुद को बचाने या मौजूदा प्रणालियों का उपयोग करने की क्षमता से कोई लेना-देना नहीं था। व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर ध्यान केंद्रित करना श्वेत महिलाओं और रंग की महिलाओं के बीच एक और विचलन था। कुछ लोगों ने महिलाओं की मुक्ति और पुरुषों की मुक्ति के बीच आंतरिक संबंध नहीं देखा जिसकी महिला मुक्ति आंदोलन द्वारा वकालत की गई थी और महसूस किया कि नारीवादियों ने पुरुषों द्वारा झेली गई असमानताओं की परवाह नहीं की; उन्होंने महसूस किया कि पुरुषों की उन नीतियों से मुक्ति के बिना महिलाओं की मुक्ति जो अश्वेत पुरुषों को नौकरी प्राप्त करने से रोकती हैं और उनके नागरिक अधिकारों को सीमित करती हैं, उन्हें अपने परिवारों की रक्षा करने में सक्षम होने से रोकती हैं, न तो समग्र रूप से मानवता में सुधार हुआ और न ही परिवारों द्वारा अनुभव की जाने वाली दुर्दशा में सुधार हुआ। नेशनल काउंसिल ऑफ नीग्रो विमेन की अध्यक्ष डोरोथी हाइट ने व्यक्त किया कि अश्वेत महिलाएं अपनी मदद करने का सबसे अच्छा तरीका अपने पुरुषों को समानता प्राप्त करने में मदद करना था। महिलाओं के मुक्ति आंदोलन से अलग होने वाले "लिंग-सकारात्मक" संप्रदाय के बारे में, यौन स्वतंत्रता के लिए व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विस्तार करते हुए, जिसका अर्थ है कि कोई भी चाहे उसके साथ संबंध रखने के लिए स्वतंत्र होना, उन अश्वेत महिलाओं पर खो दिया गया था जिन पर सदियों से यौन उत्पीड़न और बलात्कार किया गया था। उनके मुद्दे अपने परिवार को सीमित करने के बारे में नहीं थे, बल्कि परिवार बनाने की स्वतंत्रता के बारे में थे। पारंपरिक चिकाना संस्कृति में इसका बहुत कम अर्थ था जिसमें महिलाओं को शादी तक कुंवारी रहने और अपनी शादी में नादान रहने की आवश्यकता थी। हालांकि महिला मुक्ति आंदोलन में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था, कई अश्वेत महिलाओं ने लिंगवाद पर एकल ध्यान केंद्रित करने के खिलाफ आगाह किया, इसे नस्लवाद पर विचार किए बिना एक अधूरा विश्लेषण पाया। इसी तरह, हालांकि कई समलैंगिकों ने यौन-आधारित उत्पीड़न से समान रूप से मुक्ति के लक्ष्यों के माध्यम से महिला मुक्ति के साथ समानताओं को देखा, जिसमें होमोफोबिया के खिलाफ लड़ना शामिल था, अन्य लोगों का मानना था कि उनके सामने आने वाले मुद्दों का सामना करने के लिए ध्यान बहुत संकीर्ण था। लिंग की समझ में अंतर और यह कैसे लिंग-आधारित उत्पीड़न और प्रणालीगत लिंगवाद से संबंधित है और सूचित करता है, मुद्दों में अंतर पर ध्यान दिया जाता है। उदाहरण के लिए, कई मुक्तिवादियों ने स्त्रीत्व के प्रदर्शन को सकारात्मक व्यवहार के रूप में अस्वीकार कर दिया, जिसका अर्थ था कि श्वेत समलैंगिक जो सक्रिय रूप से स्त्रीत्व का प्रदर्शन करने के लिए चुनते थे, उन्हें स्त्रीत्व-प्रस्तुत करने की अपनी इच्छा और यौन वस्तुनिष्ठता की अस्वीकृति के बीच निर्णय लेना पड़ता था। जैकी एंडरसन, एक कार्यकर्ता और दार्शनिक ने देखा कि काले समलैंगिक समुदाय में कपड़े पहनने में सक्षम होने से वे आत्मविश्वास महसूस करते हैं क्योंकि कार्य सप्ताह के दौरान, अश्वेत महिलाओं को उन पर लगाए गए ड्रेस कोड का पालन करना पड़ता था। यह अधिकांश महिलाओं द्वारा धारण की गई एक भावना थी और बनी हुई है, जो यह मानती हैं कि लैंगिकवादी स्थिति द्वारा निर्धारित स्त्रीत्व प्रदर्शन से प्राप्त आत्मविश्वास की भावना सशक्तिकरण के समान है। ।