Decline of Buddhism in the Indian subcontinent
बौद्ध धर्म, जिसकी उत्पत्ति भारत में हुई थी, धीरे-धीरे कम होता गया और लगभग 12वीं शताब्दी में इसका स्थान ले लिया गया। लार्स फोगेलिन के अनुसार, यह "एक अकेली घटना नहीं थी, जिसका एक ही कारण था; यह सदियों लंबी प्रक्रिया थी।" भारतीय उपमहाद्वीप में बौद्ध धर्म का पतन दुनिया के उस हिस्से में इस्लाम के प्रसार के साथ मेल खाता है, विशेष रूप से 12 वीं शताब्दी के अंत में हुए इस्लामी आक्रमणों के कारण। एक अन्य कारण भारत-ईरानी हूणों, हेफ्थलाइट हूणों, अल्कोन हूणों, तुर्क-मंगोलों, अरबों और फारसियों जैसे विभिन्न समूहों द्वारा उत्तर भारत पर आक्रमण और बाद में बौद्ध मंदिरों, मंदिरों और तक्षशिला और नालंदा विश्वविद्यालयों जैसे संस्थानों का इस्लामी विनाश और मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा किए गए धार्मिक उत्पीड़न थे। अन्य भारतीय धर्मों और बाद में इस्लाम के साथ धार्मिक प्रतिस्पर्धा भी महत्वपूर्ण कारक थे। 5वीं शताब्दी में एल्चोन हूणों द्वारा उत्पीड़न और बाद में बौद्ध केंद्रों के विनाश के कारण भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में बौद्ध धर्म का पतन हुआ। ऐसा ही एक प्रक्रिया पूर्वोत्तर में हुई, जहां बंगाल के इस्लामीकरण और दिल्ली सल्तनत के एक सेनापति मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी द्वारा नालंदा, विक्रमशिला और ओदांतपुरी के विध्वंस ने पूर्वी भारत में बौद्ध धर्म की प्रथा को गंभीर रूप से कमजोर कर दिया, जहां इसे पहले पाल साम्राज्य के तहत मजबूत संरक्षण प्राप्त था। भारतीय उपमहाद्वीप में 2010 में कुल बौद्ध आबादी-श्रीलंका, भूटान (दोनों बौद्ध बहुल राज्य) और नेपाल को छोड़कर-लगभग 1 करोड़ थी, जिनमें से लगभग 7.2% बांग्लादेश में, 92.5% भारत में और 0.2% पाकिस्तान में रहते थे। बौद्ध धर्म का विकास भारतीय उपमहाद्वीप में बुद्ध की मृत्यु के बाद की शताब्दियों में हुआ, विशेष रूप से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के तहत मौर्य साम्राज्य का समर्थन और शाही समर्थन प्राप्त करने के बाद। यह भारतीय उपमहाद्वीप से परे मध्य एशिया और चीन तक फैल गया। बुद्ध के काल में न केवल शहरीकरण हुआ, बल्कि केंद्रीकृत राज्यों की शुरुआत भी हुई। बौद्ध धर्म का सफल विस्तार उस समय की बढ़ती अर्थव्यवस्था पर निर्भर था, साथ ही परिवर्तन में सक्षम केंद्रीकृत राजनीतिक संगठनों की संख्या में वृद्धि हुई। बौद्ध धर्म प्राचीन भारत में फैल गया और विभिन्न क्षेत्रीय शासनों द्वारा राज्य का समर्थन पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक जारी रहा। मठों के संगठनों के एकीकरण ने बौद्ध धर्म को भारत में धार्मिक और बौद्धिक जीवन का केंद्र बना दिया। उत्तरवर्ती कण्व राजवंश के चार बौद्ध कण्व राजा थे। गुप्त राजवंश (चौथी-छठी शताब्दी) धार्मिक विकास गुप्त राजवंश (चौथी से छठी शताब्दी) के दौरान, महायान बौद्ध धर्म ने अधिक अनुष्ठानिक प्रथाओं को अपनाया, जबकि बौद्ध विचारों को वैदिक विद्यालयों में अपनाया गया। बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के बीच मतभेद धुंधले हो गए, और वैष्णव धर्म, शैव धर्म और अन्य हिंदू धर्म तेजी से लोकप्रिय हो गए, जबकि ब्राह्मणों ने राज्य के साथ एक नया संबंध विकसित किया। जैसे-जैसे व्यवस्था बढ़ती गई, बौद्ध मठों ने धीरे-धीरे भूमि राजस्व पर नियंत्रण खो दिया। समानांतर में, गुप्त राजाओं ने कुशीनगर जैसे बौद्ध मंदिरों और नालंदा जैसे मठों के विश्वविद्यालयों का निर्माण किया, जैसा कि भारत में तीन चीनी आगंतुकों द्वारा छोड़े गए अभिलेखों से पता चलता है। हुन आक्रमण (छठी शताब्दी) 5वीं और 8वीं शताब्दी के बीच इस क्षेत्र में यात्रा करने वाले चीनी विद्वानों, जैसे कि फैक्सियन, जुआनज़ांग, यिजिंग, हुई-शेंग और सुंग-युन ने भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी हिस्सों में बौद्ध संघ के पतन की बात करना शुरू कर दिया, विशेष रूप से 6वीं शताब्दी ईस्वी में मध्य एशिया से हुन आक्रमण के मद्देनजर। जुआनज़ांग ने लिखा है कि उत्तर-पश्चिमी भारत में कई मठ हूणों द्वारा खंडहर कर दिए गए थे। हुन शासक मिहिरकुला, जिन्होंने उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र (आधुनिक अफगानिस्तान, पाकिस्तान और उत्तर भारत) में 515 ईस्वी से शासन किया, ने बौद्ध धर्म को भी दबा दिया। उन्होंने आधुनिक प्रयागराज तक के मठों को नष्ट करके ऐसा किया। यशोधर्मन और गुप्त साम्राज्य के शासकों ने लगभग 532 ईस्वी में और उसके बाद मिहिरकुल के अभियान को उलट दिया और मिहिरकुल युग को समाप्त कर दिया। पीटर हार्वे के अनुसार, 7वीं शताब्दी के दौरान इन आक्रमणों से धर्म धीरे-धीरे उबर गया, जिसमें "पंजाब और सिंध का बौद्ध धर्म मजबूत बना रहा।" पाल राजवंश (8वीं से 12वीं शताब्दी) के शासनकाल में नालंदा जैसे विभिन्न बौद्ध केंद्रों का समर्थन करने वाले पालों के शाही समर्थन के कारण उत्तर भारत में बौद्ध धर्म में सुधार हुआ। हालांकि, ग्यारहवीं शताब्दी तक पाल शासन कमजोर हो गया था। सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन और धार्मिक प्रतिस्पर्धा गुप्त साम्राज्य (320-650 CE) के अंत के बाद भारत के क्षेत्रीयकरण के कारण संरक्षण और दान की हानि हुई। भारत में बौद्ध धर्म के पतन के प्रचलित दृष्टिकोण का सारांश ए. एल. बाशम के उत्कृष्ट अध्ययन से मिलता है, जिसमें तर्क दिया गया है कि मुख्य कारण फिर से एक प्राचीन हिंदू धर्म, "हिंदू धर्म" का उदय था, जो शिव और विष्णु जैसे देवताओं की पूजा पर केंद्रित था और आम लोगों के बीच अधिक लोकप्रिय हो गया, जबकि बौद्ध धर्म, मठों के जीवन पर केंद्रित होने के कारण, सार्वजनिक जीवन और उसके जीवन अनुष्ठानों से अलग हो गया था, जो सभी हिंदू ब्राह्मणों पर छोड़ दिए गए थे। धार्मिक प्रतिस्पर्धा हिंदू धर्म के नए रूपों (और कुछ हद तक जैन धर्म) का विकास भारत में बौद्ध धर्म में गिरावट का एक प्रमुख तत्व था, विशेष रूप से बौद्ध मठों को सामान्य लोगों और राजघरानों से घटती वित्तीय सहायता के मामले में। कनई हाजरा के अनुसार, ब्राह्मणों के उदय और सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रिया में उनके प्रभाव के कारण बौद्ध धर्म में गिरावट आई। रान्डेल कॉलिन्स, रिचर्ड गोम्ब्रिच और अन्य विद्वानों के अनुसार, बौद्ध धर्म का उदय या पतन ब्राह्मणों या जाति व्यवस्था से जुड़ा नहीं है, क्योंकि बौद्ध धर्म "जाति व्यवस्था की प्रतिक्रिया नहीं था", बल्कि उन लोगों के मोक्ष के उद्देश्य से था जो इसके मठवासी क्रम में शामिल हुए थे। केंद्रीय शक्ति के विघटन ने भी धार्मिकता और धार्मिक प्रतिद्वंद्विता के क्षेत्रीयकरण को जन्म दिया। शैव, वैष्णव, भक्ति और तंत्र के साथ हिंदू धर्म के भीतर ग्रामीण और भक्ति आंदोलनों का उदय हुआ, जो एक दूसरे के साथ-साथ बौद्ध और जैन धर्म के कई संप्रदायों के साथ प्रतिस्पर्धा करते थे। सामंती राज्यों में सत्ता का यह विभाजन बौद्ध धर्म के लिए हानिकारक था, क्योंकि शाही समर्थन अन्य समुदायों की ओर स्थानांतरित हो गया और ब्राह्मणों ने भारतीय राज्यों के साथ एक मजबूत संबंध विकसित किया। समय के साथ 7वीं और 8वीं शताब्दी के बाद उभरे नए भारतीय राजवंशों ने हिंदू धर्म का समर्थन किया और यह धर्मांतरण निर्णायक साबित हुआ। इन नए राजवंशों, जिनमें से सभी ने हिंदू धर्म का समर्थन किया, में "उत्तर के कार्कोट और प्रतिहार, दक्कन के राष्ट्रकूट और दक्षिण के पांड्य और पल्लव" शामिल हैं (पाल राजवंश इनका एकमात्र अपवाद है)। इस धर्मांतरण का एक कारण यह था कि ब्राह्मण स्थानीय प्रशासन में सहायता करने के इच्छुक और सक्षम थे, और उन्होंने पार्षदों, प्रशासकों और लिपिक कर्मचारियों को प्रदान किया। इसके अलावा, ब्राह्मणों के पास समाज, कानून और शासन कला (और अर्थशास्त्र और मनुस्मृति जैसे ग्रंथों का अध्ययन) के बारे में स्पष्ट विचार थे और वे बौद्धों की तुलना में अधिक व्यावहारिक हो सकते थे, जिनका धर्म मठवासी त्याग पर आधारित था और यह नहीं मानते थे कि एक विशेष योद्धा वर्ग था जिसे हिंसा का न्यायपूर्ण उपयोग करने के लिए ईश्वरीय रूप से नियुक्त किया गया था। जैसा कि जोहान्स ब्रोंखोर्स्ट ने नोट किया है, बौद्ध ब्राह्मणों के जवाब में "बहुत कम" व्यावहारिक सलाह दे सकते थे और बौद्ध ग्रंथ अक्सर राजाओं और राजघराने के बारे में बुरा बोलते हैं। ब्रोंखोर्स्ट ने नोट किया कि ब्राह्मणों का कुछ प्रभाव इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि उन्हें शक्तिशाली के रूप में देखा गया था, क्योंकि उनके मंत्र और मंत्रों के साथ-साथ खगोल विज्ञान, ज्योतिष, कैलेंडर और भविष्यवाणी जैसे अन्य विज्ञानों का उपयोग किया गया था। कई बौद्धों ने इस तरह के "विज्ञान" का उपयोग करने से इनकार कर दिया और उन्हें ब्राह्मणों पर छोड़ दिया, जिन्होंने भारतीय राज्यों (साथ ही कंबोडिया और बर्मा जैसे स्थानों में) के अधिकांश अनुष्ठान भी किए। लार्स फोगेलिन का तर्क है कि नालंदा जैसे बड़े मठ परिसरों में संघ की सांद्रता गिरावट के योगदान कारणों में से एक थी। उनका कहना है कि इन बड़े मठों के बौद्धों का "आम लोगों के साथ दिन-प्रतिदिन की बातचीत से काफी हद तक तलाक हो गया, सिवाय बड़े मठों की बढ़ती संपत्तियों के जमींदारों के।" पद्मनाभ जैनी ने यह भी नोट किया कि बौद्ध साहित्य में बौद्ध आम लोगों की अपेक्षाकृत उपेक्षा की जाती है, जिसने 11वीं शताब्दी तक आम जीवन पर केवल एक ही ग्रंथ का निर्माण किया, जबकि जैनों ने आम जैन व्यक्ति के जीवन और आचरण पर लगभग पचास ग्रंथों का निर्माण किया। इन सभी कारकों के कारण धीरे-धीरे भारत के दक्षिण और पश्चिम में बौद्ध धर्म का स्थान हिंदू धर्म और जैन धर्म ने ले लिया। फोगेलिन का कहना है कि बौद्ध स्रोतों में हिंदू ब्राह्मणों और राजाओं द्वारा बौद्धों के खिलाफ हिंसा का भी उल्लेख है। हाजरा ने उल्लेख किया है कि आठवीं और नौवीं शताब्दी में "दक्षिण भारत में बौद्ध धर्म के प्रति ब्राह्मणवादी शत्रुता" देखी गई और हिंदू संप्रदायों के उदय के साथ बौद्ध धर्म की विशिष्टता भी कम हो गई। हालांकि महायान लेखक हिंदू धर्म के काफी आलोचक थे, महायान बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के भक्ति पंथ संभवतः आम लोगों के समान प्रतीत होते थे, और दोनों धर्मों का विकासशील तंत्रवाद भी समान था। इसके अलावा, हिंदू और बौद्ध दोनों तंत्रवाद की "बढ़ती गूढ़ प्रकृति" ने इसे "भारत की जनता के लिए समझ से बाहर" बना दिया, जिनके लिए हिंदू भक्ति और सांसारिक शक्ति-उन्मुख नाथ सिद्ध एक बेहतर विकल्प बन गए। बौद्ध विचारों, और यहाँ तक कि स्वयं बुद्ध को भी, रूढ़िवादी हिंदू विचारों में अवशोषित और अनुकूलित किया गया था, जबकि दोनों विचारधाराओं के बीच के अंतर पर जोर दिया गया था। इस दौरान मध्ययुगीन हिंदू धर्म ने जिन तत्वों को अपनाया उनमें शाकाहार, पशु बलि की आलोचना, मठवाद की एक मजबूत परंपरा (शंकर जैसी हस्तियों द्वारा स्थापित) और बुद्ध को विष्णु के अवतार के रूप में अपनाना शामिल था। वर्णक्रम के दूसरे छोर पर, बौद्ध धर्म धीरे-धीरे अधिक से अधिक "ब्राह्मणीकृत" हो गया, शुरू में शाही दरबारों में अपने हितों की रक्षा के साधन के रूप में संस्कृत को अपनाने के साथ शुरू हुआ। ब्रोंखोर्स्ट के अनुसार, संस्कृत सांस्कृतिक दुनिया में यह कदम अपने साथ कई ब्राह्मणवादी मानदंड भी लाया, जिन्हें अब संस्कृत बौद्ध संस्कृति द्वारा अपनाया गया था (एक उदाहरण कुछ बौद्ध ग्रंथों में मौजूद विचार है कि बुद्ध एक ब्राह्मण थे जो वेदों को जानते थे)। ब्रोंखोर्स्ट ने नोट किया कि समय के साथ, जाति प्रणाली भी अंततः भारतीय बौद्धों द्वारा "सभी व्यावहारिक उद्देश्यों" के लिए व्यापक रूप से स्वीकार की गई (यह नेपाल के नेवार बौद्धों के बीच जीवित है)। ब्रोंखोर्स्ट ने नोट किया कि अंततः, भारत में बौद्ध धर्म के अतीत को ब्राह्मणवाद पर निर्भर और उसके बाद के रूप में देखने की प्रवृत्ति विकसित हुई। ब्रोंखोर्स्ट के अनुसार, यह विचार "एक ट्रोजन घोड़े की तरह काम कर सकता है, जो इस धर्म को भीतर से कमजोर कर सकता है।" उस अवधि की राजनीतिक वास्तविकताओं ने भी कुछ बौद्धों को अपने सिद्धांतों और प्रथाओं को बदलने के लिए प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, कुछ बाद के ग्रंथ जैसे कि महापरिनिर्वाण सूत्र और सर्वदुर्गतीपरिशोधना तंत्र बौद्ध शिक्षाओं की रक्षा के महत्व के बारे में बात करना शुरू करते हैं और इस कारण से यदि आवश्यक हो तो हत्या की अनुमति दी जाती है। बाद में बौद्ध साहित्य भी राजाओं को बोधिसत्वों के रूप में देखना शुरू कर देता है और उनके कार्यों को धर्म के अनुरूप माना जाता है (देवपाल और जयवर्मन VII जैसे बौद्ध राजाओं ने भी ऐसा दावा किया था)। ब्रोंखोर्स्ट का यह भी मानना है कि 7वीं शताब्दी में भारतीय बौद्ध धर्म द्वारा अपोट्रोपिक अनुष्ठानों (राज्य और राजा की सुरक्षा सहित) और मंत्रों (मंत्रों) के उपयोग में वृद्धि भी ब्राह्मणवादी और शैव प्रभाव की प्रतिक्रिया है। इनमें अग्नि यज्ञ शामिल थे, जो बौद्ध राजा धर्मपाल (आर. सी. 775-812) के शासन में किए गए थे। एलेक्सिस सैंडरसन ने दिखाया है कि तांत्रिक बौद्ध धर्म मध्ययुगीन भारत की वास्तविकताओं को दर्शाने वाली शाही कल्पनाओं से भरा हुआ है, और यह कुछ मायनों में उस दुनिया को पवित्र करने का काम करता है। शायद इन परिवर्तनों के कारण, बौद्ध धर्म अब ब्राह्मणवादी विचार और व्यवहार के लिए ऋणी रहा क्योंकि उसने अपने अधिकांश विश्व-दृष्टिकोण को अपनाया था। ब्रोंखोर्स्ट का तर्क है कि ये कुछ हद तक कठोर परिवर्तन "उन्हें उन विचारों और प्रथाओं से दूर ले गए जिनका उन्होंने अपने धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान पालन किया था, और खतरनाक रूप से अपने बहुप्रमाणित प्रतिद्वंद्वियों के करीब थे।" इन परिवर्तनों ने बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म के करीब लाया, अंततः इसके लिए हिंदू धर्म में अवशोषित होना और उनके लिए अपनी अलग पहचान खोना बहुत आसान बना दिया। संरक्षण प्राचीन भारत में, अपने राजाओं की धार्मिक मान्यताओं की परवाह किए बिना, राज्य आमतौर पर सभी महत्वपूर्ण संप्रदायों के साथ अपेक्षाकृत समान व्यवहार करते थे। इसमें मठों और धार्मिक स्मारकों का निर्माण, भिक्षुओं के समर्थन के लिए गाँवों की आय जैसी संपत्ति का दान करना और दान की गई संपत्ति को कर से छूट देना शामिल था। दान अक्सर निजी व्यक्तियों जैसे अमीर व्यापारियों और शाही परिवार की महिला रिश्तेदारों द्वारा किया जाता था, लेकिन कुछ समय ऐसे भी थे जब राज्य भी अपना समर्थन और सुरक्षा देता था। बौद्ध धर्म के मामले में, यह समर्थन विशेष रूप से महत्वपूर्ण था क्योंकि इसके उच्च स्तर के संगठन और सामान्य लोगों से दान पर भिक्षुओं की निर्भरता थी। बौद्ध धर्म के राज्य संरक्षण ने भूमि अनुदान नींव का रूप ले लिया। भारत के साथ-साथ तिब्बती और चीनी ग्रंथों के कई ताम्रपत्र शिलालेखों से पता चलता है कि मध्ययुगीन भारत में बौद्ध धर्म और बौद्ध मठों का संरक्षण युद्ध और राजनीतिक परिवर्तन की अवधि में बाधित हुआ था, लेकिन आम युग की शुरुआत से लेकर पहली सहस्राब्दी ईस्वी तक हिंदू राज्यों में व्यापक रूप से जारी रहा। गुप्त राजाओं ने कुशीनगर जैसे बौद्ध मंदिरों और नालंदा जैसे मठों के विश्वविद्यालयों का निर्माण किया, जैसा कि भारत में तीन चीनी आगंतुकों द्वारा छोड़े गए अभिलेखों से पता चलता है। आंतरिक सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता लार्स फोगेलिन जैसे कुछ विद्वानों के अनुसार, बौद्ध धर्म का पतन आर्थिक कारणों से हो सकता है, जिसमें बड़ी भूमि अनुदान वाले बौद्ध मठों ने गैर-भौतिक गतिविधियों, मठों के आत्म-अलगाव, संघ में आंतरिक अनुशासन में कमी और अपने स्वामित्व वाली भूमि को कुशलता से संचालित करने में विफलता पर ध्यान केंद्रित किया। हिंदू धर्म और जैन धर्म के लिए बढ़ते समर्थन के साथ, बौद्ध मठों ने भी धीरे-धीरे भूमि राजस्व पर नियंत्रण खो दिया। तुर्की आक्रमण और विजय (10वीं से 12वीं शताब्दी) आक्रमण पीटर हार्वे के अनुसारः भारतीय उपमहाद्वीप में मुस्लिम विजय भारतीय उपमहाद्वीप में पहला महान मूर्तिपूजक आक्रमण था। 8वीं शताब्दी की शुरुआत में, अरब विजेताओं ने वर्तमान पाकिस्तान पर आक्रमण किया। दूसरी लहर में, 11वीं से 13वीं शताब्दी तक, तुर्की, तुर्की-मंगोलियाई और मंगोलियाई ने उत्तरी भारतीय मैदानों को पीछे छोड़ दिया। फारसी यात्री अल बिरूनी के संस्मरणों से पता चलता है कि 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक बौद्ध धर्म गजनी (अफगानिस्तान) और मध्ययुगीन पंजाब क्षेत्र (उत्तरी पाकिस्तान) से गायब हो गया था। बारहवीं शताब्दी के अंत तक, मध्ययुगीन उत्तर-पश्चिम और पश्चिमी भारतीय उपमहाद्वीप (अब पाकिस्तान और उत्तर भारत) में मठों और स्तूपों के विनाश के साथ बौद्ध धर्म और गायब हो गया था। शाहुबुद्दीन घोरी की सेनाओं के इतिहासकार ने भिक्षुओं और छात्रों पर हमलों और गैर-मुस्लिम काफिरों के खिलाफ जीत के बारे में उत्साहपूर्वक लिखा है। बौद्ध धर्म के प्रमुख केंद्र उत्तर भारत में थे और सेनाओं का सीधा मार्ग था। धन और गैर-मुस्लिम धर्मों के केंद्रों के रूप में वे लक्ष्य थे। बौद्ध स्रोत इस आकलन से सहमत हैं। तारानाथ ने 1608 के अपने भारत में बौद्ध धर्म के इतिहास में, मुख्य रूप से पूर्वी भारत में बौद्ध धर्म की पिछली कुछ शताब्दियों का विवरण दिया है। महायान बौद्ध धर्म पाल राजवंश काल के दौरान अपने चरम पर पहुंच गया, एक राजवंश जो गंगा के मैदानों पर इस्लामी आक्रमण के साथ समाप्त हुआ। विलियम जॉनसन के अनुसार, गंगा के मैदानी क्षेत्र में 12वीं और 13वीं शताब्दी के दौरान सैकड़ों बौद्ध मठों और मंदिरों को नष्ट कर दिया गया था, बौद्ध ग्रंथों को सेनाओं, भिक्षुओं और ननों द्वारा जला दिया गया था। इस्लामी आक्रमणों ने धन को लूटा और बौद्ध छवियों को नष्ट कर दिया। नालंदा के बौद्ध विश्वविद्यालय को दीवार वाले परिसर के कारण गलती से एक किला समझ लिया गया था। मिन्हाज-ए-सिराज के अनुसार जिन बौद्ध भिक्षुओं का वध किया गया था, उन्हें गलती से ब्राह्मण समझ लिया गया था। दीवार से घिरे शहर ओदंतपुरी मठ पर भी उनकी सेना ने विजय प्राप्त की थी। सम्पा 1200 में मगध में रहने वाले शाक्यश्रीभद्र के विवरण के आधार पर कहते हैं कि ओदंतपुरी और विक्रमशिला के बौद्ध विश्वविद्यालय परिसरों को भी नष्ट कर दिया गया था और भिक्षुओं का नरसंहार किया गया था। सेनाओं ने भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों पर कई बार हमला किया। कई स्थानों को नष्ट कर दिया गया और उनका नाम बदल दिया गया। उदाहरण के लिए, 1197 में मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी द्वारा ओदांतपुरी के मठों को नष्ट कर दिया गया था और शहर का नाम बदल दिया गया था। इसी तरह, विक्रमशिला को 1200 के आसपास मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी की सेना द्वारा नष्ट कर दिया गया था। कई बौद्ध भिक्षु युद्ध के परिणामों से बचने के लिए नेपाल, तिब्बत और दक्षिण भारत भाग गए। तिब्बती तीर्थयात्री चोजेपाल (1179-1264), जो 1234 में भारत पहुंचे थे, उन्हें कई बार आगे बढ़ते हुए सैनिकों से भागना पड़ा, क्योंकि वे बौद्ध स्थलों को लूट रहे थे। भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिम भाग इस्लामी नियंत्रण में आ गए, और इसके परिणामस्वरूप बौद्ध मठों की भूमि के अधिग्रहण ने बौद्धों के लिए आवश्यक समर्थन के एक स्रोत को हटा दिया, जबकि आर्थिक उथल-पुथल और आम लोगों पर नए करों ने बौद्ध भिक्षुओं के सामान्य समर्थन को कम कर दिया। सभी मठ आक्रमणों (सोमपुरी, ललितगिरी, उदयगिरी) से नष्ट नहीं हुए थे, लेकिन चूंकि ये बड़े बौद्ध मठ परिसर स्थानीय अधिकारियों के संरक्षण पर निर्भर हो गए थे, जब यह संरक्षण समाप्त हो गया, तो उन्हें संघ द्वारा छोड़ दिया गया। लार्स फोगेलिन का कहना है कि मध्ययुगीन भारत के उत्तर-पश्चिमी हिस्सों, हिमालयी क्षेत्रों के साथ-साथ मध्य एशिया की सीमा से लगे क्षेत्रों में, बौद्ध धर्म ने एक बार व्यापार संबंधों को सुगम बनाया था। इस्लामी आक्रमण और विस्तार और मध्य एशियाई लोगों द्वारा इस्लाम को अपनाने के साथ, व्यापार मार्ग से प्राप्त वित्तीय सहायता स्रोतों और बौद्ध मठों की आर्थिक नींव में गिरावट आई, जिस पर बौद्ध धर्म का अस्तित्व और विकास आधारित था। इस्लाम के आगमन ने बौद्ध धर्म की मठवादी परंपरा के लिए शाही संरक्षण को हटा दिया, और लंबी दूरी के व्यापार में बौद्धों के प्रतिस्थापन ने संरक्षण के संबंधित स्रोतों को नष्ट कर दिया। इस्लामी शासन के तहत गिरावट विजय के बाद, बौद्ध धर्म काफी हद तक भारत के अधिकांश हिस्सों से गायब हो गया, जो हिमालयी क्षेत्रों और दक्षिण भारत में जीवित रहा। अबुल फजल ने कहा कि बौद्धों का शायद ही कोई निशान बचा था। जब उन्होंने 1597 में कश्मीर का दौरा किया, तो वे बौद्ध धर्म का पालन करने वाले कुछ बुजुर्गों से मिले, हालांकि, उन्होंने "विद्वानों में से किसी को भी नहीं देखा"। रान्डेल कॉलिन्स के अनुसार, 12वीं शताब्दी तक भारत में बौद्ध धर्म पहले से ही कम हो रहा था, लेकिन आक्रमणकारियों द्वारा लूट के साथ यह 1200 के दशक में भारत में लगभग विलुप्त हो गया। 13वीं शताब्दी में, क्रेग लॉकार्ड कहते हैं, भारत में बौद्ध भिक्षु इस्लामी उत्पीड़न से बचने के लिए तिब्बत भाग गए; जबकि पश्चिमी भारत में भिक्षु, पीटर हार्वे कहते हैं, दक्षिण भारतीय हिंदू राज्यों में जाकर उत्पीड़न से बच गए जो सत्ता का विरोध करने में सक्षम थे। 1230 के दशक के दौरान विजय के मद्देनजर धर्मस्माविम के संक्षिप्त विवरण और एक चश्मदीद गवाह ने परित्यक्त विहारों के बारे में बात की है जो तुरुक्खों द्वारा शिविरों के रूप में उपयोग किए जा रहे थे। तारानाथ जैसी बाद की ऐतिहासिक परंपराओं को पौराणिक सामग्रियों के साथ मिलाया जाता है और संक्षेप में कहा जाता है कि "तुरुक्ष ने पूरे मगध पर विजय प्राप्त की और कई मठों को नष्ट कर दिया और नालंदा में बहुत नुकसान किया, जैसे कि कई भिक्षु विदेश भाग गए" जिससे विहारों के विनाश के साथ बौद्ध धर्म का अंत हो गया। जबकि बौद्ध विहारों को बर्खास्त कर दिया गया था, कम भौतिक मूल्य वाले मंदिर और स्तूप बच गए। मठवासी बौद्ध धर्म के पतन के बाद, बौद्ध स्थलों को छोड़ दिया गया या अन्य धार्मिक आदेशों द्वारा फिर से कब्जा कर लिया गया। विहारों और पुस्तकालयों की अनुपस्थिति में, विद्वान बौद्ध धर्म और उसके अनुयायियों ने हिमालय, चीन और दक्षिण पूर्व एशिया में प्रवास किया। कृषि की तबाही का मतलब यह भी था कि कई आम लोग बौद्ध भिक्षुओं का समर्थन करने में असमर्थ थे, जो आसानी से पहचाने जा सकते थे और कमजोर भी थे। चूंकि संघ कई क्षेत्रों में समाप्त हो गया था, इसलिए इसमें समन्वय करने के लिए अधिक भिक्षुओं के बिना खुद को पुनर्जीवित करने की क्षमता का अभाव था। पीटर हार्वे ने निष्कर्ष निकालाः फोगेलिन ने यह भी नोट किया कि बौद्ध संघ के कुछ तत्व हिमालय, चीन और दक्षिण पूर्व एशिया में चले गए, या वे धर्मनिरपेक्ष जीवन में वापस आ गए होंगे या भटकते हुए तपस्वी बन गए होंगे। इस वातावरण में, अपने स्वयं के मठों और शैक्षिक केंद्रों के बिना, बौद्ध तपस्वी और आम लोग अंततः मध्ययुगीन भारत के धार्मिक जीवन में लीन हो गए। भारतीय उपमहाद्वीप में बौद्ध धर्म का अस्तित्व पूर्वी भारत में इस्लामी आक्रमण तक बना रहा। बौद्ध धर्म अभी भी बरुआ (वैष्णव तत्वों का अभ्यास करने के बावजूद) के बीच जीवित है, जो बंगाली मगध वंश का एक समुदाय है जो चटगाँव क्षेत्र में प्रवास कर गया था। भारतीय बौद्ध धर्म नेपाल के नेवारों के बीच भी जीवित है, जो वज्रयान के अद्वितीय रूप का अभ्यास करते हैं जिसे नेवार बौद्ध धर्म के रूप में जाना जाता है और ओडिशा के कटक जिले के मणिबंध और नुआपटना गांवों के बुनकरों के बीच, एक ऐसा क्षेत्र जो लंबे समय से अलग-थलग था। बिहार और बंगाल में, कई बौद्ध मंदिर और मंदिर बुद्ध या बोधिसत्व के साथ बरकरार रहे हैं और ब्राह्मण देवता के रूप में उनकी पूजा की जा रही है। नालंदा के आसपास, भक्त स्तूपों के अवशेषों की शिवलिंग के रूप में पूजा की जाती है। तेलहारा गाँव में भूमिस्पर्श मुद्रा में बुद्ध की एक छवि को राम नवमी के दौरान हनुमान के रूप में पूर्ण पूजा प्राप्त होती है। कोमिला के गुनाइघर में बुद्ध की एक मूर्ति वासुदेव के रूप में मिली है। जबकि नालंदा जैसे बौद्ध मठों को नष्ट कर दिया गया था, तीर्थ स्थलों (जैसे बोधगया) पर मंदिरों और स्तूपों को समान व्यवहार नहीं मिला था। इन्हें बिना किसी नुकसान के छोड़ने का कारण यह था कि वे "प्रतिद्वंद्वी शाही परिवारों की भौतिक वैधता नहीं थे"। बोधगया महाविहार के अंतिम मठाधीश सारिपुत्र थे जो नेपाल के लिए भारत छोड़ने से पहले 14वीं और 15वीं शताब्दी के दौरान सक्रिय थे। बोधगया के शिलालेखों से पता चलता है कि महाबोधि मंदिर 14वीं शताब्दी तक कुछ उपयोग में था। 17वीं शताब्दी के तिब्बती लामा तारानाथ के भारत में बौद्ध धर्म के इतिहास के अनुसार, मंदिर को 15वीं शताब्दी में एक बंगाली रानी द्वारा पुनर्स्थापित किया गया था, जो बाद में एक जमींदार के पास चला गया और एक शैव केंद्र बन गया। बोधगया के शिलालेखों में बौद्ध पतन की अवधि के दौरान बौद्ध तीर्थयात्रियों के आने का उल्लेख हैः सिंध 15वीं या 16वीं शताब्दी के कई समूहः 15वीं शताब्दी के मुल्तान के एक तीर्थयात्री, दक्षिण भारत के भिक्षु बुद्धगुप्त 16वीं शताब्दी के नेपाल के अभयराज ट्रुंग रम्पा, तिब्बत के पंचेन लामा के प्रतिनिधि, वाराणसी के महाराजा द्वारा स्वागत किया गया, 1877 में मुगल सम्राट अकबर के दरबारी राजा मिंडन मिन अबुल फजल द्वारा भेजे गए बर्मी मिशन में कहा गया है, "पिछले लंबे समय से हिंदुस्तान में उनका (बौद्धों) कोई निशान मौजूद नहीं था।" जब उन्होंने 1597 में कश्मीर का दौरा किया तो वे बौद्ध धर्म का प्रचार करने वाले कुछ बुजुर्गों से मिले, हालांकि, उन्होंने 'विद्वानों में से किसी को भी नहीं देखा'। यह इस तथ्य से भी देखा जा सकता है कि फतेहपुर सीकरी में अकबर के इबादत खान में आने वाले विद्वान देवताओं के बीच बौद्ध पुजारी मौजूद नहीं थे। सिकंदर बुटशिकन जैसे सुल्तानों द्वारा कश्मीर के इस्लामीकरण के बाद, हिंदू धर्म का अधिकांश हिस्सा चला गया और बौद्ध धर्म का थोड़ा सा हिस्सा बचा रहा। फजल लिखते हैं, "तीसरी बार जब लेखक महामहिम के साथ कश्मीर की रमणीय घाटी में गए, तो वे इस प्रेरणा (बौद्ध धर्म) के कुछ बुजुर्गों से मिले, लेकिन विद्वानों में से किसी को भी नहीं देखा।" 'अब्द अल-कादिर बदायुनी उल्लेख करते हैं, "इसके अलावा समानी और ब्राह्मण महामहिम के साथ लगातार निजी दर्शकों को प्राप्त करने में कामयाब रहे।" सामनी शब्द (संस्कृतः श्रमण और प्राकृतः समाना) एक भक्त को एक भिक्षु के रूप में संदर्भित करता है। इरफान हबीब का कहना है कि जबकि विलियम हेनरी लोव समानी को बौद्ध भिक्षु मानते हैं, वे जैन तपस्वी थे। तारानाथ के इतिहास में उनके समय के दौरान भारत के कुछ क्षेत्रों में बौद्ध संघ के जीवित रहने का उल्लेख है जिसमें कोंकण, कलिंग, मेवाड़, चित्तौड़, अबू, सौराष्ट्र, विंध्य पहाड़, रत्नागिरी, कर्नाटक आदि शामिल हैं। एक जैन लेखक गुणकीर्ति (1450-1470) ने एक मराठी ग्रंथ, धम्रमृत लिखा, जिसमें उन्होंने 16 बौद्ध आदेशों के नाम दिए हैं। डॉ. जोहरापुरकर ने कहा कि उनमें से सतघरे, डोंगरे, नवाघरे, कविश्वर, वासनिक और इच्छाभोजनिक नाम अभी भी महाराष्ट्र में पारिवारिक नामों के रूप में मौजूद हैं। गिलगित और बाल्टिस्तान में बौद्ध धर्म पहली शताब्दी तक जीवित रहा, शायद पास की स्वात घाटी में थोड़ा लंबा। कश्मीर घाटी से सटे लद्दाख क्षेत्र में तिब्बती बौद्ध धर्म आज भी जीवित है। जम्मू और कश्मीर के उपरोक्त उत्तरी क्षेत्रों में तिब्बती बौद्ध धर्म की ऐतिहासिक व्यापकता और इतिहास का उल्लेख कल्हण की राजतरंगिणी में 1150/1 CE में लिखा गया है। यह कश्मीर घाटी में कम से कम 1323 में लद्दाखी रिंचाना द्वारा इस्लाम की शुरुआत तक बना रहा, जिन्होंने कश्मीर के राजा के रूप में इस्लाम में परिवर्तित हो गए, और इससे भी आगे, 15 वीं शताब्दी में, जब राजा ज़ैन उल आबिदीन (1419-1470) के पास एक बौद्ध मंत्री था। तमिलनाडु और केरल में बौद्ध धर्म पहली शताब्दी तक जीवित रहा, जैसा कि मंजुश्रीमुलकल्प की पांडुलिपि से पता चलता है। तमिलनाडु के नागपट्टिनम में, इस समय तक बौद्ध मूर्तियों को तराशा और उत्कीर्ण किया गया था, और चूडामणि विहार के खंडहर 1867 में जेसुइट्स द्वारा नष्ट किए जाने तक खड़े रहे। दक्षिण में कुछ इलाकों में, यह और भी लंबे समय तक जीवित रहा होगा। 19वीं शताब्दी के अंत तक ब्रिटिश राज में बौद्ध धर्म अपने हिमालयी क्षेत्र, पूर्व और कुछ विशिष्ट स्थानों को छोड़कर लगभग विलुप्त हो गया था। ब्रिटिश भारत की 1901 की जनगणना के अनुसार, जिसमें आधुनिक बांग्लादेश, भारत, बर्मा और पाकिस्तान शामिल थे, कुल जनसंख्या <ID1 मिलियन थी, जिनमें से कुल बौद्ध 9.5 लाख थे। 1901 में बर्मा के लगभग 92 लाख बौद्धों को छोड़कर, इस औपनिवेशिक युग की जनगणना में बांग्लादेश, भारत और पाकिस्तान में ब्रिटिश भारत के प्रांतों, राज्यों और एजेंसियों में 0.3 लाख बौद्धों या कुल रिपोर्ट की गई आबादी का लगभग 0.1% बताया गया। 1911 की जनगणना ने बर्मा को छोड़कर ब्रिटिश भारत में लगभग 336,000 या लगभग 0.1% की संयुक्त बौद्ध आबादी की सूचना दी। 1891 में पुनर्जागरण, श्रीलंका (सिंहली) के अग्रणी बौद्ध कार्यकर्ता डॉन डेविड हेवविटारेने ने बाद में अनागरिका धर्मपाल के रूप में विश्व प्रसिद्ध होने के लिए भारत की यात्रा की। हेनरी स्टील ओल्कॉट और मैडम ब्लावात्स्की जैसे अमेरिकी थियोसॉफिस्टों के सहयोग से उनके अभियान ने महा बोधि सोसायटी और महा बोधि जर्नल के गठन के साथ-साथ बौद्ध तीर्थ स्थलों का पुनरुद्धार किया। उनके प्रयासों ने जागरूकता बढ़ाई और ब्रिटिश भारत में बौद्ध पवित्र स्थलों, जैसे कि भारत में बोधगया और बर्मा में, को पुनर्प्राप्त करने के लिए धन जुटाया। 1950 के दशक में, बी. आर. अम्बेडकर ने दलितों (जिन्हें पहले "अछूत" कहा जाता था) के लिए भारत में दलित बौद्ध आंदोलन का नेतृत्व किया। डॉ. अम्बेडकर ने 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में अपने 365,000 अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म अपना लिया। इसके बाद इस तरह के कई अन्य सामूहिक धर्मांतरण समारोह हुए। कई धर्मांतरित लोग दलित बौद्ध आंदोलन को नामित करने के लिए "नवयान" (जिसे "अम्बेडकरवादी बौद्ध धर्म" या "नव बौद्ध धर्म" के रूप में भी जाना जाता है) शब्द का उपयोग करते हैं, जो अंबेडकर के धर्मांतरण के साथ शुरू हुआ था। अब मराठी बौद्ध भारत का सबसे बड़ा बौद्ध समुदाय है। 1959 में, 14वें दलाई लामा, तेनज़िन ग्यात्सो, कई तिब्बती शरणार्थियों के साथ तिब्बत से भारत भाग गए, और भारत के धर्मशाला में निर्वासन में तिब्बत की सरकार की स्थापना की, जिसे अक्सर तिब्बती राजधानी शहर के नाम पर "लिटिल ल्हासा" के रूप में जाना जाता है। तब से कई हजार तिब्बती निर्वासित इस शहर में बस गए हैं। इनमें से अधिकांश निर्वासित ऊपरी धर्मशाला या मैकलियोड गंज में रहते हैं, जहाँ उन्होंने मठों, मंदिरों और स्कूलों की स्थापना की। यह शहर दुनिया में बौद्ध धर्म के केंद्रों में से एक बन गया है। भारत में, विपश्यना आंदोलन का सबसे प्रभावशाली प्रतिनिधि एस. एन. गोयनका (1924-2013) द्वारा स्थापित विपश्यना अनुसंधान संस्थान है, जिन्होंने आधुनिक और गैर-सांप्रदायिक तरीके से बौद्ध विपश्यना ध्यान को बढ़ावा दिया। बौद्ध ध्यान का यह रूप मुख्य रूप से कुलीन और मध्यम वर्ग के भारतीयों द्वारा किया जाता है, और विपश्यना आंदोलन यूरोप, अमेरिका और एशिया के कई अन्य देशों में भी फैल गया है। नवंबर 2008 में, वैश्विक विपश्यना पगोडा का निर्माण मुंबई के बाहरी इलाके में पूरा किया गया था। दस दिवसीय विपश्यना ध्यान पाठ्यक्रम नियमित रूप से धम्म पट्टना ध्यान केंद्र में निःशुल्क आयोजित किए जाते हैं जो वैश्विक विपश्यना पगोडा परिसर का हिस्सा है। भारत के आधुनिक युग के राष्ट्र में बौद्ध आबादी 1901 और 1981 के बीच जन्म दर और धर्मांतरण के कारण, या हिंदू धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म के समान दर के कारण, लेकिन ईसाई धर्म (16.8%) की तुलना में तेजी से, और इस्लाम (30.7%) की तुलना में धीमी दर से बढ़ी। 2010 के एक प्यू अनुमान के अनुसार, ब्रिटिश भारत से बनाए गए देशों में कुल बौद्ध आबादी बढ़कर लगभग 1 करोड़ हो गई थी। इनमें से लगभग 7.2% बांग्लादेश में, 92.5% भारत में और 0.2% पाकिस्तान में रहते थे। ।