Indigenous psychology
किम और बेरी ने स्वदेशी मनोविज्ञान को "मानव व्यवहार या मन के वैज्ञानिक अध्ययन के रूप में परिभाषित किया है जो मूल निवासी है, जिसे अन्य क्षेत्रों से नहीं ले जाया जाता है, और जो अपने लोगों के लिए बनाया गया है।" इस बात पर जोर दिया जाता है कि किसी के कार्य उनके आसपास के वातावरण के साथ-साथ इसे बनाने वाले पहलुओं से कैसे प्रभावित होते हैं। इसमें उस विषय-वस्तु के अलावा संदर्भ का विश्लेषण करना शामिल होगा जो उस क्षेत्र को बनाने के लिए संयुक्त है जिसमें कोई व्यक्ति रह रहा है। संदर्भ में परिवार, सामाजिक, सांस्कृतिक और पारिस्थितिक टुकड़े शामिल होंगे और सामग्री में अर्थ, मूल्य और विश्वास शामिल होंगे। 1970 के दशक के मध्य से, अफ्रीका से लेकर ऑस्ट्रेलिया और बीच के कई स्थानों में दुनिया भर के मनोवैज्ञानिकों के पारंपरिक विचारों के बारे में आक्रोश रहा है कि कैसे तरीके केवल यह दर्शाते हैं कि यूरोप और अमेरिका में क्या काम करेगा। स्वदेशी मनोविज्ञान को पारंपरिक सामान्य मनोविज्ञान से अलग करने के कई तरीके हैं। सबसे पहले, संदर्भ में घटनाओं की जांच पर एक मजबूत जोर दिया जाता है ताकि यह पता लगाया जा सके कि किसी की संस्कृति उनके व्यवहार और विचार पैटर्न को कैसे प्रभावित करती है। दूसरा, केवल मूल निवासियों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, इसमें वास्तव में लोगों के किसी भी समूह पर आधारित जानकारी शामिल है जिसे किसी न किसी क्षेत्र में "विदेशी" माना जा सकता है। यह स्वदेशी मनोविज्ञान को दुनिया भर के समूहों के लिए एक आवश्यकता बनाता है। तीसरा तथ्य यह है कि स्वदेशी मनोविज्ञान नवीन है क्योंकि सभी के लिए केवल एक विधि का उपयोग करने के बजाय, व्यक्तिगत आधार पर काम करने वाली तकनीकों के निर्माण के लिए समर्पित समय होता है, जबकि यह जानने के लिए काम किया जाता है कि वे उन क्षेत्रों में सफल क्यों हैं जिनमें उनका उपयोग किया जा रहा है। गुणात्मक, प्रयोगात्मक, तुलनात्मक, दार्शनिक विश्लेषण और उन सभी के संयोजन जैसी प्रक्रियाओं की एक श्रृंखला की वकालत की जाती है। चौथा, यह इस विचार को खारिज करता है कि केवल इन स्वदेशी समूहों के सदस्यों के पास इस बात की सही समझ प्राप्त करने की क्षमता है कि संस्कृति उनके जीवन के अनुभवों को कैसे प्रभावित करती है। वास्तव में, जब स्वदेशी मनोविज्ञान की बात आती है तो एक बाहरी व्यक्ति का दृष्टिकोण बेहद मूल्यवान होता है क्योंकि यह उन असामान्यताओं की खोज कर सकता है जो मूल रूप से समूह के सदस्यों द्वारा नहीं देखी गई थीं। अंत में, ऐसी अवधारणाएँ हैं जिन्हें केवल स्वदेशी मनोविज्ञान द्वारा समझाया जा सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि शोधकर्ताओं को इन घटनाओं की अवधारणा बनाने में कठिनाई होती है। संस्कृतियों के बीच ध्यान देने योग्य अंतर होने के बावजूद, वे सभी एक सामान्य लक्ष्य साझा करते हैंः "उन ताकतों को संबोधित करना जो भावात्मक, व्यवहार और संज्ञानात्मक मानव प्रणालियों को आकार देती हैं जो बदले में प्रत्येक अद्वितीय संस्कृति के सदस्यों के दृष्टिकोण, व्यवहार, विश्वासों, अपेक्षाओं और मूल्यों को रेखांकित करती हैं" स्वदेशी मनोविज्ञान आंदोलन किम, यांग और ह्वांग (2006) स्वदेशी मनोविज्ञान की 10 विशेषताओं को अलग करते हैं। यह पारिस्थितिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ में मनोवैज्ञानिक घटनाओं की जांच पर जोर देता है। सभी सांस्कृतिक, देशी और जातीय समूहों के लिए स्वदेशी मनोविज्ञान विकसित करने की आवश्यकता है। यह कई तरीकों के उपयोग की वकालत करता है। यह व्यापक और एकीकृत समझ प्राप्त करने के लिए "अंदरूनी", "बाहरी" और कई दृष्टिकोणों के एकीकरण की वकालत करता है। यह स्वीकार करता है कि लोगों के पास अपने बारे में एक जटिल और परिष्कृत समझ है और उनकी व्यावहारिक और प्रासंगिक समझ को विश्लेषणात्मक ज्ञान में बदलना आवश्यक है। यह एक वैज्ञानिक परंपरा का हिस्सा है जो कई दृष्टिकोणों की वकालत करता है, लेकिन कई मनोविज्ञान या पूर्ण सापेक्षवाद की नहीं। यद्यपि वर्णनात्मक विश्लेषण अनुसंधान का प्रारंभिक बिंदु है, लेकिन इसका अंतिम लक्ष्य मनोवैज्ञानिक सार्वभौमिकता की खोज करना है जिसे सैद्धांतिक और अनुभवजन्य रूप से सत्यापित किया जा सकता है। यह सांस्कृतिक विज्ञान परंपरा का एक हिस्सा है जिसमें मानव एजेंसी, अर्थ और संदर्भ को अनुसंधान डिजाइन में शामिल किया जाता है। यह मानविकी (जो मानव अनुभव और रचनात्मकता पर ध्यान केंद्रित करता है) को सामाजिक विज्ञान (जो अनुभवजन्य विश्लेषण और सत्यापन पर ध्यान केंद्रित करता है) के साथ जोड़ने की वकालत करता है। स्वदेशी मनोविज्ञान में अनुसंधान के दो प्रारंभिक बिंदुओं की पहचान की जा सकती हैः बिना से स्वदेशीकरण और भीतर से स्वदेशीकरण। हालाँकि स्वदेशी मनोविज्ञान आंदोलन के भीतर इस बारे में बहस है कि क्या स्वदेशी मनोविज्ञान अधिक सार्वभौमिक या अधिक सापेक्षवादी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है, इन 10 विशेषताओं में से अधिकांश की वकालत स्वदेशी मनोविज्ञान आंदोलन के अधिकांश लोगों द्वारा की जाती है। राजनीतिक और आर्थिक अस्थिरता ने लैटिन अमेरिका, दक्षिण अफ्रीका और भारतीय-एशियाई मनोविज्ञान में एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान के विकास में बहुत बाधा उत्पन्न की है। यह समस्या एक ऐसी घटना है जो अधिकांश गैर-उत्तर-पश्चिमी स्वदेशी मनोविज्ञानों में मौजूद है, जिससे अस्थिर समाज बनते हैं। राष्ट्रीय पूंजी की कमी मनोविज्ञान जैसे प्रभावशाली व्यावसायिक क्षेत्रों में कमी पैदा करती है और प्रमुख देशों के विज्ञान का प्रचार करती है। संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे राष्ट्र, जो आर्थिक रूप से फलते-फूलते हैं, गरीब और कम फलते-फूलते देशों को प्रभावित करते हैं, और ऐसा करते हुए उनकी पश्चिमी विचारधाराओं को उन स्वदेशी राष्ट्रों के साथ जोड़ते हैं जिनके साथ वे व्यापार करते हैं। ऑलवुड और बेरी ने वैश्विक स्वदेशी मनोविज्ञान के विकास पर प्रभाव के छह स्रोतों पर ध्यान दियाः 1970 के दशक में विकासशील देशों में परिवर्तन ने सामाजिक और व्यवहार वैज्ञानिकों द्वारा उनकी सामाजिक और आर्थिक स्थितियों के बारे में अंतःजनित और स्वदेशी पुनर्विचार को प्रोत्साहित किया; अपनी मातृभूमि की समस्याओं को हल करने के लिए पश्चिमी विषयों से उन्होंने जो सीखा था, उससे उनका असंतोष; मनोवैज्ञानिक अनुसंधान की निर्विवाद, अनुकरणीय और व्याख्यात्मक प्रकृति के साथ उनका बढ़ता असंतोष जो पश्चिमी मनोविज्ञान में गहराई से निहित है; अपनी सामाजिक और सांस्कृतिक विशेषताओं पर आत्म-प्रतिबिंब जो पश्चिमी मनोवैज्ञानिक निर्माण से परे थे; कुछ पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों द्वारा जागरूकता कि मनोविज्ञान की प्रकृति 'मोनोकल्चरल', 'यूरो-अमेरिकन' और 'पश्चिम का स्वदेशी मनोविज्ञान' थी; और संकीर्ण और संकीर्ण मनोविज्ञान। प्रत्येक व्यक्तिगत स्वदेशी संस्कृति अपने स्वयं के मनोवैज्ञानिक और व्यवहार संबंधी मुद्दों के लिए अपनी विशिष्ट व्याख्याओं और समाधानों को बनाए रखती है। पश्चिमी मनोविज्ञान को बदलने और स्वदेशी संस्कृतियों को उनके अपने परिवेश में समझने के लिए सीखने की आवश्यकता है, जैसा कि ऑलवुड और बेरी कहते हैं, "विज्ञान की दोहरी जिम्मेदारी हैः लोगों को उनके अपने शब्दों में समझना, और मानव व्यवहार के सामान्य सिद्धांतों की खोज करना। एक [स्वदेशी मनोविज्ञान] का विकास अपने आप में मूल्यवान है, लेकिन वे सामूहिक रूप से अधिक सामान्य मनोविज्ञान बनाने में निर्माण खंडों के रूप में भी काम कर सकते हैं। दक्षिण अफ्रीका में, विशेष रूप से, रंगभेद उनके मनोविज्ञान के लिए एक बड़ी गिरावट थी। इस अवधि में जानबूझकर मनोविज्ञान के क्षेत्र की उपेक्षा की गई और अलग-थलग कर दिया गया। 1948 में अफ्रीकनेर नेशनल पार्टी ने सत्ता हासिल की और देश की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रणाली पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए रंगभेद की प्रणाली का निर्माण किया। भारत-एशियाई मनोविज्ञान में, मनोविज्ञान के तीन प्रकार हैं जिन्हें राव (1988) द्वारा परिभाषित किया गया हैः ". सामान्य मनोविज्ञान. जिसकी सार्वभौमिक प्रासंगिकता और अनुप्रयोग है"... देश और क्षेत्र-विशिष्ट मनोविज्ञान. भौगोलिक रूप से बंधे व्यक्तियों का अध्ययन "..." देशी आधारित वेल्टांसचाउंग मनोविज्ञान. भौगोलिक रूप से बंधे व्यक्तियों की समझ से प्रेरित है। अत्यधिक सैद्धांतिक या दार्शनिक घटक "इन विभिन्न देशों को अपने मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण पर बेहतर ध्यान केंद्रित करने के लिए, विभिन्न कार्यक्रमों को स्थापित करने की आवश्यकता है और अधिक व्यक्तियों को मनोवैज्ञानिक बनने में शामिल होने की आवश्यकता है। "स्वदेशी मनोविज्ञान की वर्तमान और भविष्य की स्थितियों के लिए, उनके वैज्ञानिक अनुसंधान आधार के निरंतर विकास की आवश्यकता होती है, उसी गति से जिस गति से उनके व्यावहारिक पेशेवर हस्तक्षेप होते हैं।" स्वदेशी मनोविज्ञान समान हो सकते हैं जब वे मनोवैज्ञानिक ज्ञान की दो अलग-अलग श्रेणियों को शामिल करते हैं, स्पष्ट रूप से, वैज्ञानिक और व्यावहारिक ज्ञान जो वैज्ञानिक और व्यावसायिक मनोविज्ञान में परिलक्षित होता है। प्रत्येक स्वदेशी मनोविज्ञान दोनों को एक विशिष्ट तरीके से प्राथमिकता देता है। संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे अधिक औद्योगिक देशों के बीच रुझान मौजूद हैं। एक संस्कृति में एक सफल व्यावहारिक मनोविज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करते समय समस्याएं उत्पन्न होती हैं। एक चुनौती पर्याप्त संसाधन खोजना है। एक अन्य चुनौती परिस्थितियों के अनुरूप मनोविज्ञान के अभ्यास को एक नई संस्कृति के रूप में आकार देना है। स्वदेशी मनोविज्ञान और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं के बीच के अंतर को समझने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है। मनोवैज्ञानिक विशिष्टताओं में अध्ययन जीवनकाल विकासात्मक मनोविज्ञान, स्वास्थ्य मनोविज्ञान, संगठनात्मक मनोविज्ञान और सामाजिक मनोविज्ञान के ऐसे विषय शामिल हैं। स्वदेशी मनोविज्ञान सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट हैं, और इसका उद्देश्य किसी दिए गए संस्कृति के विश्व दृष्टिकोण के भीतर से मनोवैज्ञानिक घटनाओं का वर्णन, व्याख्या या भविष्यवाणी करना है। स्वदेशी मनोविज्ञान, जैसा कि हीलस और लॉक (1981) द्वारा परिभाषित किया गया है, में सांस्कृतिक विचार, सिद्धांत, वर्गीकरण और धारणाएं शामिल हैं जो व्यापक सामाजिक संस्थानों के साथ मिलकर प्रत्येक संबंधित संस्कृति में मनोवैज्ञानिक विषयों को प्रभावित करते हैं। जबकि स्वदेशी मनोविज्ञान लंबे समय से मौजूद हैं, हाल ही में उनका अध्ययन वैश्विक मनोविज्ञान के संदर्भ में किया गया है। जबकि अंतर्राष्ट्रीय मनोविज्ञान स्वदेशी मनोविज्ञान को प्रभावित करता है, यह प्रत्येक स्वदेशी मनोविज्ञान के भीतर है कि एक निश्चित संस्कृति के अद्वितीय इतिहास, सामाजिक रूढ़ियों, जरूरतों और व्यावहारिकताओं को संबोधित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, पश्चिमी प्रशिक्षण के साथ कई भारतीय मनोवैज्ञानिकों ने भारतीय संस्कृति के उन पहलुओं को शामिल करने के लिए अपने निर्देश को शामिल किया है जो जरूरी नहीं कि पश्चिमी मनोविज्ञान के लिए प्रासंगिक हों। उन्होंने विस्तारित परिवार और समुदाय पर अधिक जोर देना सीखा है जो पश्चिमी संस्कृति की तुलना में भारतीय संस्कृति के सामाजिक मानदंडों के लिए अधिक उपयुक्त है। पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी मनोविज्ञानों के पास ऐतिहासिक रूप से मनोविज्ञान को व्यावहारिक क्षेत्रों और वैज्ञानिक रूप से आगे बढ़ाने के लिए संसाधन हैं। कई स्वदेशी मनोविज्ञानों में ऐसा नहीं हुआ है। उदाहरण के लिए, भारत में, जहां आबादी एक अरब से अधिक है, 2005 तक केवल सत्तर विश्वविद्यालय थे जो मनोविज्ञान पढ़ाते थे। प्रशिक्षित पेशेवरों की कमी और एक गरीब आबादी की मांगों ने भारत में मनोवैज्ञानिकों को अपने नागरिकों की जरूरतों को पूरा करने के लिए संघर्ष करना पड़ा है। इसे अक्सर वैज्ञानिक प्रगति पर प्राथमिकता दी गई है। स्वदेशी मनोविज्ञान एक विशिष्ट समाज पर राजनीतिक, आर्थिक, धार्मिक और सामाजिक पहलुओं के प्रभाव का अध्ययन करने के लिए उपयोगी है। उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीका सदियों नहीं तो दशकों से राजनीतिक और नस्लीय उथल-पुथल में रहा है, जो हिंसा और रंगभेद को सहन कर रहा है। एक केंद्र के रूप में स्वदेशी मनोविज्ञान का विकास पश्चिमी अवधारणाओं के प्रभाव को सीमित कर सकता है और क्षेत्र के लिए सामाजिक रूप से उपयुक्त तरीकों की खेती को प्रोत्साहित कर सकता है। लॉसन, ग्राहम और बेकर के अनुसार, दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान को सामाजिक अशांति को दूर करने के लिए हिंसा, गरीबी, नस्लवाद और एचआईवी/एड्स जैसे रंगभेद से संबंधित विशिष्ट मुद्दों को संबोधित करना चाहिए। जिन अन्य मुद्दों पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए, उनमें रंगभेद से जुड़े व्यक्तिगत आघात को संबोधित करना और पिछले मनोविज्ञान की बहिष्करण नीतियों के खिलाफ अधिक समावेशी सिद्धांत का उपयोग करना शामिल है। स्वदेशी मनोविज्ञान की खोज करते समय वैश्वीकरण के महत्व को समझना महत्वपूर्ण है। मई 2006 में मॉनिटर के एक लेख में, एपीए के अंतर्राष्ट्रीय मामलों के वरिष्ठ निदेशक, मेरी बुलॉक ने मनोविज्ञान के वैश्वीकरण पर चर्चा की। लेख वैश्वीकरण को सामान्य लक्ष्यों को स्थापित करने और मनोविज्ञान के एक समरूप विश्व दृष्टिकोण को विकसित करने के प्रयास में सीमाओं के पार लोगों और ज्ञान की आवाजाही के रूप में परिभाषित करता है। लॉसन, ग्राहम और बेकर के अनुसार, "वैश्विक मनोविज्ञान का सामना करने वाली चुनौती मानव भावात्मक, व्यवहार और संज्ञानात्मक प्रणालियों की अधिक पूर्ण समझ के लिए संस्कृति के साथ मनोविज्ञान को एकीकृत करने का एक तरीका खोजने की कोशिश कर रही है।" वैश्वीकरण स्वदेशी मनोविज्ञान से भी जुड़ा हुआ है। मनोविज्ञान के वैश्वीकरण में यह आशा है कि पश्चिमी मनोवैज्ञानिक आदर्शों को स्वदेशी मनोविज्ञान के साथ एकीकृत किया जा सकता है ताकि विशेष देशों और/या संस्कृतियों की विशिष्ट आवश्यकताओं को पूरा किया जा सके। एपीए की बुलक कुशल मनोविज्ञान के साथ पश्चिमी मनोवैज्ञानिक आदर्शों को शामिल करने के अवसरों को संबोधित करती है जब वह लिखती हैः मनोविज्ञान का भविष्य दुनिया भर में विस्तार कर रहा है जो दुनिया भर की प्रत्येक संस्कृति के अनुरूप मनोविज्ञान के गठन में योगदान दे रहा है, फिर भी एक विकसित वैश्विक मनोविज्ञान से जुड़ा हुआ है। स्वदेशी मनोविज्ञानों को समझना और उन्हें पहले से स्थापित मनोवैज्ञानिक ज्ञान में शामिल करने का एक तरीका खोजना मनोविज्ञान के क्षेत्र को सकारात्मक रूप से बदल देगा। हालांकि यह महत्वपूर्ण और आवश्यक है कि हम स्वदेशी मनोविज्ञान और वैश्विक मनोविज्ञान के मिश्रण के लिए एक रास्ता खोजें, हमें सावधान रहना चाहिए कि एकीकरण या इसके पूर्ववर्तियों का पालन विभिन्न सांस्कृतिक आदर्शों को मिलाने की हमारी इच्छा के परिणामस्वरूप न हो। "एकीकरण उन प्रक्रियाओं को संदर्भित करता है जिनके द्वारा विशिष्ट पहचान वाले समूह सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से जुड़ जाते हैं।" जब एकीकरण होता है तो यह समाज के संरचनात्मक संदर्भ को बदलने के लिए मजबूर करता है और अक्सर अपनी सांस्कृतिक परंपराओं को एक नए विकास से गुजरने के लिए मजबूर करता है। एकीकरण अक्सर तब होता है जब एक प्रमुख समूह और कम नियंत्रित समूह परस्पर क्रिया करते हैं। जबकि यह बेहतर सामाजिक संपर्क और संचार के लिए एक रास्ता प्रदान करता है, यह अक्सर एक संस्कृति की अपनी परंपराओं और मूल मान्यताओं को खोने का कारण होता है। स्वदेशी मनोविज्ञान से संबंधित एक क्षेत्र है जिसे आलोचनात्मक मनोविज्ञान कहा जाता है। मनोविज्ञान की यह शाखा इस बात की जांच करती है कि कैसे और क्यों मनोविज्ञान व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है और मनोविकृति पर शक्ति अंतर, सामाजिक और नस्लीय प्रभावों की उपेक्षा करता है। यह शाखा रंगभेद के कारण विशेष रूप से दक्षिण अफ्रीका में लागू हो सकती है। लेखक पेंटर और टेरे ब्लैंच (2004) आलोचनात्मक मनोविज्ञान का विश्लेषण करते हैं और इसकी तुलना मुख्यधारा के मनोविज्ञान से करते हैं। वे दक्षिण अफ्रीका में इस क्षेत्र में सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और नस्लीय प्रभावों को लागू करने के लिए उठाए जा रहे कदमों का वर्णन करते हैं और दक्षिण अफ्रीका में मनोविज्ञान के लिए एक चिंता जो यूके और यूएस में मनोविज्ञान को प्रतिबिंबित करती है जो विपरीत-उत्पादक होगी। पेंटर और टेरे ब्लैंच द्वारा दक्षिण अफ्रीकी समाज में सामाजिक प्रभावों का उपयोग करने की वकालत इस क्षेत्र में स्वदेशी मनोविज्ञान को लागू करने के प्रयास का समर्थन करती है। स्वदेशी मनोविज्ञान या इसी तरह के तरीकों के आगे के अनुप्रयोग वैश्विक मनोविज्ञान के क्षेत्र में योगदान देंगे। स्वदेशी मनोविज्ञान स्वदेशी समाजों के साथ तीन चीजें समान हैं जिनमें संसाधनों की कमी, मनोविज्ञान की पेशेवर बनाम वैज्ञानिक प्राथमिकता और संस्कृति के साथ मनोविज्ञान को एकीकृत करने की चुनौती शामिल हैं। स्वदेशी मनोविज्ञान अभ्यास ने अनुसंधान मनोविज्ञान पर मनोविज्ञान को लागू किया। उनके पास अक्सर अनुसंधान मनोविज्ञान के लिए वित्तीय सहायता और संसाधनों की कमी होती है। वे अनुसंधान मनोविज्ञान के विस्तार के लिए सीमित संसाधनों को आवंटित करने के बजाय शिक्षा, रोजगार, स्वास्थ्य, जनसंख्या नियंत्रण, जातीय और धार्मिक संघर्षों को मजबूत करने जैसी अपने देश के सामने आने वाली चुनौतियों को दूर करने के लिए मनोवैज्ञानिक ज्ञान के अनुप्रयोग पर ध्यान केंद्रित करते हैं। स्वदेशी मनोविज्ञान के साथ वे एक विज्ञान की तुलना में एक पेशे के रूप में अधिक विकसित हुए हैं। किसी देश की अस्थिरता मनोविज्ञान के विकास में बहुत बाधा डालती है। स्वदेशी मनोविज्ञान पश्चिमी मनोविज्ञान से प्रभावित हो सकते हैं लेकिन इसे अपनी संस्कृति में बेहतर तरीके से फिट करने के लिए विकसित करते हैं। "समानांतर जीवन" की अवधारणा हाल के मूल अमेरिकी अनुभव को समझने के लिए एक उपयोगी है ताकि यह बेहतर ढंग से समझा जा सके कि उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप में यूरोपीय और अन्य बसने वालों के आगमन के बाद ऐतिहासिक घटनाओं से मूल अमेरिकी स्वदेशी तरीके कैसे प्रभावित हुए हैं। एड एडमो, एक प्रसिद्ध मूल अमेरिकी कथाकार, लेखक और कवि, द डेल्स, ओरेगन के पास सेलिलो फॉल्स की जानबूझकर बाढ़ के अपने अनुभव की तुलना अपने दोस्त, एक यूरोपीय-अमेरिकी, लानी रॉबर्ट्स के साथ बांध बनाने के लिए करते हुए लिखते हैंः "हमारा जीवन हमारी जातीय विरासत में अंतर के कारण समानांतर तरीके से जिया गया था", और "हम एक ही भौगोलिक स्थान में पले-बढ़े लेकिन मूल रूप से अलग दुनिया में रहे" मूल निवासियों ने जो गहरा नस्लवाद झेला है, उसके परिणामस्वरूप। हेरोल्ड नेपोलियन की पुस्तक युयाराकः द वे ऑफ द ह्यूमन बीइंग, यूरोपीय बसने वालों के साथ उनके संपर्क के परिणामस्वरूप मूल अमेरिकी लोगों को हुए आघातों से उत्पन्न रोगविज्ञान के संदर्भ में मूल अमेरिकी मनोविज्ञान को बेहतर ढंग से समझने के लिए एक उत्कृष्ट संसाधन है। हैरोल्ड नेपोलियन एक युपिक एस्किमो है जिसने अपने लोगों के गहरे दुख को समझने की कोशिश करने के लिए अपनी पुस्तक लिखी, और यह समझने के लिए कि वह शराब के दुरुपयोग के परिणामस्वरूप अपने बेटे की मौत का कारण कैसे बना। पुस्तक में, हैरोल्ड ने सुझाव दिया कि उनके लोग महान मृत्यु के परिणामस्वरूप एक प्रकार के पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस सिंड्रोम से पीड़ित थे, जिसमें उनकी संस्कृति और लोग यूरोपीय बसने वालों के संपर्क के परिणामस्वरूप बीमारी और अन्य दर्दनाक अनुभवों से लगभग मिटा दिए गए थे। उन्होंने आगे सुझाव दिया कि इनकार, नल्लुंगुआरलुकु, शाब्दिक रूप से 'ऐसा नहीं होने का नाटक करना', एक सांस्कृतिक विशेषता बन गई है, जिसकी एक अभिव्यक्ति दर्दनाक circumstances.which के बारे में बात करने में कठिनाई है जो अलगाव, क्रोध और आत्म-विनाशकारी व्यवहार को जन्म दे सकती है जिसे कुछ लोग शराब के साथ सुन्न करना चाहते हैं। नेपोलियन लिखते हैंः "युयाराक (मनुष्य का तरीका) उस आत्मिक दुनिया को घेरता था जिसमें युपिक रहते थे। इसने इस आत्मिक दुनिया और इस दुनिया में रहने वाले आत्मिक प्राणियों के साथ सद्भाव में रहने के तरीके को रेखांकित किया। महान मृत्यु (ओं) से लेकर जबरन प्रवास और ट्रेल ऑफ टियर्स और आरक्षण जीवन के स्थानांतरण तक मूल निवासियों को हुए आघातों के बावजूद, आत्मा के साथ यह संबंध कुछ ऐसा है जो मूल अमेरिकियों में अन्य नस्लीय/जातीय अल्पसंख्यक समूहों के साथ समान है, जैसे कि अफ्रीकी अमेरिकी, एशियाई अमेरिकी और लातीनी/हिस्पैनिक अमेरिकी जो सभी "आध्यात्मिक जीवन और स्वस्थ कार्यप्रणाली की परस्पर क्रिया और परस्पर निर्भरता पर मजबूत जोर देते हैं।" जबकि पश्चिम में, "तर्कसंगत निर्णय लेने की प्रक्रिया में या चिकित्सा के संचालन में धर्म को शामिल करना आम तौर पर अवैज्ञानिक और अव्यावसायिक के रूप में देखा गया है", इस तरह के आध्यात्मिक "स्वदेशी उपचार विधियों को मानसिक स्वास्थ्य अभ्यास के पश्चिमी रूपों की पेशकश करने के लिए बहुत कुछ के रूप में देखा जाने लगा है। ये योगदान मूल्यवान हैं "न केवल इसलिए कि हमारे समाज में अब कई विश्वास प्रणालियाँ मौजूद हैं, बल्कि इसलिए भी कि परामर्श और मनोचिकित्सा ने ऐतिहासिक रूप से मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक आयाम की उपेक्षा की है।" यह निश्चित है कि पश्चिमी मनोविज्ञान को विशिष्ट स्वदेशी मनोवैज्ञानिक अनुभवों और जानने के तरीकों से जुड़े रोगजनक और सकारात्मक मनोवैज्ञानिक लक्षणों से बहुत कुछ सीखना है। चिकित्सा के समकालीन रूपों और पारंपरिक गैर-पश्चिमी स्वदेशी उपचार के बीच की खाई को पाटने के हित में, डेराल्ड विंग सू और डेविड सू ने गैर-पश्चिमी और स्वदेशी संस्कृतियों के ग्राहकों से निपटने में पश्चिमी प्रशिक्षित चिकित्सकों के लिए निम्नलिखित 7 दिशानिर्देशों का प्रस्ताव किया हैः अपने सांस्कृतिक रूप से विविध ग्राहकों की स्वदेशी विश्वास प्रणालियों को अमान्य न करें। स्वदेशी मान्यताओं और उपचार प्रथाओं के बारे में जानकार बनें। यह महसूस करें कि स्वदेशी उपचार और मान्यताओं के बारे में सीखने में अनुभवात्मक और जीवित वास्तविकताएँ शामिल हैं। सांस्कृतिक रूप से विविध ग्राहक की समस्याओं को अधिक रोगजनक बनाने और कम रोगजनक बनाने से बचें। पारंपरिक चिकित्सकों से परामर्श करने या उनकी सेवाओं का उपयोग करने के लिए तैयार रहें। यह स्वीकार करें कि आध्यात्मिकता मानव स्थिति का एक अंतरंग पहलू है और मानसिक स्वास्थ्य कार्य का एक वैध पहलू है। सामुदायिक कार्य और भागीदारी में सहायक भूमिका की अपनी परिभाषा का विस्तार करने के लिए तैयार रहें। मूल अमेरिकी स्वदेशी मनोविज्ञान में एक अन्य महत्वपूर्ण योगदानकर्ता रूपर्ट रॉस थे। हालाँकि कनाडा में, रॉस के प्रयास कई मूल अमेरिकी संस्कृतियों के लिए प्रासंगिक हैं, विशेष रूप से अलास्का में। रॉस, जिन्होंने प्रथम राष्ट्रों के साथ एक क्राउन अटॉर्नी के रूप में काम करते हुए वर्तमान आपराधिक न्याय प्रणाली की सीमाओं से परे जाकर उन आदिवासी लोगों का पता लगाया, जिन्हें इसका पालन करने के लिए मजबूर किया गया था। रॉस ने शारीरिक और मनोवैज्ञानिक अंतर पाए जो आदिवासी लोगों को उचित न्याय देने से रोकते थे। हस्तक्षेप न करने की नैतिकता, कि क्रोध नहीं दिखाया जाना चाहिए, प्रशंसा और कृतज्ञता का सम्मान करना, संरक्षण-वापसी की रणनीति और यह धारणा कि समय सही होना चाहिए, ऐसे नियम थे जो पारंपरिक समय का मार्गदर्शन करते थे। हालांकि कुछ हद तक आत्मसात करते हुए, रॉस ने सुझाव दिया कि शायद उनसे ज्ञान के ऐसे क्षेत्र हैं जिनसे हमारा राष्ट्र सीख सकता है। यहाँ तक कि प्रभाव के कारण का अध्ययन करने की पश्चिमी वैज्ञानिक विधि भी भिन्न थी, क्योंकि प्रथम राष्ट्र का मानना था कि मनुष्यों को कारण नहीं देना चाहिए, इसलिए उनके पर्यावरण पर कोई प्रभाव नहीं पड़ना चाहिए। रॉस ने इस विषय पर दो पुस्तकें लिखीं, जिनका शीर्षक है डांसिंग विद ए घोस्टः एक्सप्लोरिंग एबोरिजिनल रियलिटी एंड रिटर्निंग टू द टीचिंगः एक्सप्लोरिंग एबोरिजिनल जस्टिस। लैटिन अमेरिकी मनोविज्ञान लैटिन अमेरिकी समुदाय अपनी वर्तमान स्थिति को सुधारने का प्रयास कर रहा है, भले ही यह लैटिन अमेरिका में मनोविज्ञान के क्षेत्र में पेशेवरों के लिए एक चुनौती रही हो। जिन क्षेत्रों को अक्सर व्यक्तियों और लैटिन अमेरिकी समाजों के लिए समस्याग्रस्त माना जाता है, उनमें अनुसंधान में प्रगति हुई है। अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों के लिए अमेरिका में भी इन अध्ययनों को जारी रखने से कुछ लोगों को मदद मिलती है। जनसांख्यिकी अलग हो सकती है, हालाँकि कई सांस्कृतिक पहलू आज भी अमेरिका में लैटिन अमेरिकी आबादी को प्रभावित कर रहे हैं। इन मुद्दों पर विस्तार की आवश्यकता है। जब स्वदेशी मनोविज्ञान की बात आती है तो लैटिन अमेरिका ने एक लंबा सफर तय किया है क्योंकि जब उन्हें लोकतंत्र का सामना करना पड़ा तो उन्हें मूल रूप से खामियों से गुजरना पड़ा। उन्होंने ऐसे लोगों का अनुभव किया है जो उस क्षेत्र में काम करते थे जो वे जो पढ़ रहे थे उसके कारण मारे गए थे, जो कि मनोविज्ञान है। अपने शिक्षकों को खोने की कठिनाई के साथ-साथ जब उन्हें विस्तार करने की आवश्यकता थी तो उनके पास धन नहीं था। लैटिन अमेरिका के लोग एक साथ काम करके इसे संभव बना सकते हैं और अध्ययन के इस क्षेत्र को फिर से अपने पैरों पर खड़ा कर सकते हैं। "लैटिन अमेरिकी मनोविज्ञान एक विज्ञान की तुलना में तेजी से एक पेशे के रूप में विकसित हुआ है।" लैटिन अमेरिका में पेशेवर मनोवैज्ञानिकों की उच्च सामाजिक मांग है जिसने मनोविज्ञान की आवश्यकता को बढ़ावा देने में मदद की है। लैटिन अमेरिका में उनकी सामाजिक और आर्थिक स्थितियों में लगातार बदलाव के कारण अनुसंधान की विशेष रूप से आवश्यकता है। लैटिन अमेरिका में अनुसंधान हाल ही में जनसंख्या नियंत्रण, आर्थिक विकास और सामुदायिक मनोविज्ञान (फ्रेयर, 1970) में मदद करने के लिए लागू किया गया है। 19वीं शताब्दी में आया मुक्ति मनोविज्ञान भीड़भाड़, भूमि सुधार और हिंसा जैसे मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने का मूल प्रयास था। मार्टिन-बारो ने मुक्ति मनोविज्ञान को "एक प्रतिमान के रूप में परिभाषित किया जिसमें सिद्धांत स्थिति की समस्याओं को परिभाषित नहीं करते हैं; बल्कि, समस्याएं अपने स्वयं के सिद्धांत की मांग या चयन करती हैं" (मार्टिन-बारो, 1989)। तब से कई देशों ने इस सिद्धांत को अपनाया है और इस प्रकार सभी अद्वितीय स्वदेशी मनोविज्ञानों का निर्माण किया है। भारतीय-एशियाई मनोविज्ञान भारतीय-एशियाई मनोविज्ञान, दक्षिण अफ्रीकी और लैटिन अमेरिकी मनोविज्ञान की तरह, "दोनों (भारत और एशिया) की राजनीतिक और आर्थिक अस्थिरता से उपजे संसाधनों की कमी" से ग्रस्त है। हालांकि यह सच है कि भारतीय और एशियाई (विशेष रूप से चीनी) मनोविज्ञान शुरू में यूरोपीय और अमेरिकी मनोविज्ञान से बहुत प्रभावित थे, स्थानीय "सामाजिक, धार्मिक और दार्शनिक दबावों और मान्यताओं" ने तब से इस क्षेत्र के मनोविज्ञान को बड़े पैमाने पर प्रभावित किया है। औपचारिक संस्थानों ने भारत-एशिया क्षेत्र में मनोविज्ञान को विकसित और उत्पीड़ित किया। इन क्षेत्रों में राजनीतिक माहौल का वर्णन करने के लिए अशांत और अस्थिर शब्द अच्छे हैं, जो निश्चित रूप से मनोविज्ञान के क्षेत्र में परिलक्षित हुआ। "दुर्लभ वित्तीय संसाधनों के परिणामस्वरूप बौद्धिक बुनियादी ढांचे की कमी" निश्चित रूप से विशिष्ट क्षेत्रों द्वारा महसूस की गई थी, जिसके परिणामस्वरूप "गरीब सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ और संसाधनों पर केंद्रीकृत सरकारी नियंत्रण" हुआ। इस क्षेत्र में मनोविज्ञान के लिए जो कहा जा सकता है वह दृढ़ता है। भले ही चौबीस देशी भाषाएँ हैं (प्रत्येक में विभिन्न बोलियाँ हैं), और भले ही मनोविज्ञान केवल बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से औपचारिक शैक्षणिक सेटिंग में रहा है जब पश्चिमी मनोविज्ञान ने कलकत्ता में प्रवेश किया, फिर भी आगे की प्रगति की गई है। यद्यपि "इस क्षेत्र में न तो कोई मान्यता है और न ही मनोविज्ञान कार्यक्रमों और मनोवैज्ञानिक का अभ्यास करने के लिए लाइसेंस प्रणाली" है, लेकिन सकारात्मक बदलाव हो रहे हैं। यह बदलाव अनुप्रयुक्त मनोविज्ञान और अनुसंधान मनोविज्ञान के बीच संबंधों में देखा जा सकता है। शुक्र है कि सख्ती से लागू पेशेवर मनोविज्ञान से वैज्ञानिक अनुसंधान मनोविज्ञान की ओर बदलाव ने बल प्राप्त करना शुरू कर दिया है। पश्चिमी मनोविज्ञान और भारतीय-एशियाई मनोविज्ञान के बीच हुए बदलाव को पहचानना भी महत्वपूर्ण है। वर्तमान में "औपचारिक पश्चिमी प्रशिक्षण के साथ कई लोगों ने अपनी संस्कृति को बेहतर ढंग से फिट करने के लिए अपने निर्देश को ढाला है, जिससे उनकी प्रथाओं में सांस्कृतिक और पारंपरिक घटकों को एकीकृत किया गया है।" इनमें से मनोविज्ञान के तीन अलग-अलग प्रकार विकसित हुए हैं जो इस विशेष क्षेत्र के लिए विशिष्ट हैं। वे हैं सामान्य मनोविज्ञान, देश-और क्षेत्र-विशिष्ट मनोविज्ञान, और देशी-आधारित वेल्टांसचाउंग मनोविज्ञान। भारतीय-एशियाई लोगों के अपनी संस्कृति और अपने देशों में जो हो रहा है, उससे बहुत मजबूत संबंध रहे हैं। वे यह देखने की प्रवृत्ति रखते हैं कि वे कई शताब्दियों से चीजों को कैसे कर रहे हैं और सभी विभिन्न प्रकार के अध्ययनों में इसका उपयोग कर रहे हैं। मनोविज्ञान कोई अलग नहीं है क्योंकि वे अभी भी अपने दोस्तों और परिवार को इनपुट और सलाह के लिए देखते हैं कि क्या होने की आवश्यकता है। वे अपने देश में बहुत मजबूत हैं। दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान रॉबर्ट बी. लॉसन, जीन ई. ग्राहम और क्रिस्टिन एम. बेकर के अनुसार, मनोविज्ञान विशेष रूप से पिछले साठ वर्षों में देश की राजनीतिक उथल-पुथल से दृढ़ता से प्रभावित हुआ है। औपनिवेशिक, रंगभेद, पूंजीवादी और पितृसत्तात्मक ताकतों ने दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान को प्रभावित किया, जिसके परिणामस्वरूप प्रतिकूलता का सामना करने वाले मनोविज्ञान का गठन हुआ; रंगभेद काल ने जानबूझकर मनोविज्ञान के क्षेत्र की उपेक्षा की और अलग-थलग कर दिया ताकि जब दक्षिण अफ्रीका ने 1990 के दशक के मध्य में पहली बार लोकतांत्रिक चुनाव आयोजित किए, तो विज्ञान और पेशे के रूप में मनोविज्ञान का सामना करने वाली समस्याएं केवल सामने आने लगी थीं। रंगभेद काल के दौरान दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान पर राजनीतिक प्रभावों का प्रभुत्व था, जैसे कि चुनिंदा आर्थिक प्रतिबंध, अलगाव, और लोगों को उनकी मूल भूमि से निर्वासित किया जाना; रंगभेद काल के प्रभावों के परिणामस्वरूप रंगभेद के पतन के समय एक बहुत ही अविकसित मनोवैज्ञानिक क्षेत्र बन गया। तैंतीस लाख से अधिक लोगों की आबादी के लिए लगभग 5,000 मनोवैज्ञानिकों के साथ, नैदानिक मनोवैज्ञानिकों का अभ्यास करने वाले अनुसंधान मनोवैज्ञानिकों की संख्या बहुत अधिक है, जिससे कुछ दक्षिण अफ्रीकी मनोवैज्ञानिक व्यापक पैमाने पर मनोवैज्ञानिक हस्तक्षेपों को तैयार करने में सक्षम हैं। आज, दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान को अपनी सीमाओं से परे विस्तारित करने के लिए व्यापक प्रयास किए जा रहे हैं, जो ज्यादातर रंगभेद के कारण है जो अब अंतरराष्ट्रीय छात्रवृत्ति के रूप में क्षेत्र को अलग नहीं कर रहा है। रंगभेद के बाद दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान के लिए पहला कदम अधिक सामूहिक अभिविन्यास, स्वदेशी ध्यान, कठोर छात्रवृत्ति और अंतर्राष्ट्रीय आदान-प्रदान करना था। दक्षिण अफ्रीकी मनोवैज्ञानिकों को दक्षिण अफ्रीकी दृष्टिकोण के साथ अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव और स्वदेशी मनोविज्ञान को संतुलित रखने की दुविधा का सामना करना पड़ता है; दक्षिण अफ्रीका को ऐसे मनोवैज्ञानिकों की सख्त आवश्यकता है जो रंगभेद के बाद, विशेष रूप से हिंसा, गरीबी, नस्लवाद और एचआईवी/एड्स जैसे मुद्दों पर काबू पाने में सहायता करने के लिए तैयार और सक्षम हों। जबकि दक्षिण अफ्रीकी मनोवैज्ञानिकों के लिए उपलब्ध संसाधन पिछले रंगभेद बाधाओं के कारण सीमित हैं, बुनियादी शोधकर्ताओं और क्षेत्र नैदानिक मनोवैज्ञानिकों के रूप में प्रशिक्षित मनोवैज्ञानिकों की संख्या बढ़ाने के लिए उपाय किए जा रहे हैं। दक्षिण अफ्रीका में मनोवैज्ञानिक रंगभेद के बाद मैदान पर लगाए गए सामाजिक दबावों और बाधाओं का जवाब देने के लिए दौड़ते हैं और अब दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान को एक पेशे और विज्ञान दोनों के रूप में विकसित करने के लिए कई प्रयास किए जा रहे हैं। दक्षिण अफ्रीका में उनके लिए कुछ कठिन समय था। उन्हें राष्ट्रपति के रूप में खुद को लाना पड़ा और वह रंगभेद के बाद अपने देश को अपने पैरों पर खड़ा करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं। कई नस्लीय मुद्दों को हल करने की आवश्यकता है और लोगों के विचारों में सुधार की आवश्यकता है। मनोविज्ञान उनके उत्तरों में से एक है और वे इसे शुरू करने के लिए काम कर रहे हैं, भले ही इसमें कुछ समय लगा हो। दक्षिण अफ्रीका, रंगभेद प्रणाली और मनोविज्ञान पर इसके प्रभाव दक्षिण अफ्रीका में स्थापित रंगभेद प्रणाली के साथ मूल और गैर-मूल दक्षिण अफ्रीकियों के बीच बड़ी उथल-पुथल हुई थी। रंगभेद प्रणाली अलगाव के कानूनों पर आधारित थी, जो समय बीतने के साथ गंभीरता में बढ़ती गई। स्थापित किए गए पहले अलगाव कानूनों में से कुछ ने गोरों और "गैर-गोरों" को एक दूसरे के साथ बातचीत करने की अनुमति नहीं दी थी। भले ही ये बातचीत चाहते थे, गोरे और अश्वेतों को शादी करने या सामाजिक रूप से संलग्न होने की अनुमति नहीं थी। इसके अलावा, "श्वेत नौकरियां" और "अश्वेत नौकरियां" स्थापित की गईं, जिससे कार्यस्थल में अलगाव भी पैदा हुआ। जैसे-जैसे रंगभेद अपने अंतिम चरणों में आगे बढ़ा, काले दक्षिण अफ्रीकी नागरिक अब दक्षिण अफ्रीका में रहने में सक्षम नहीं थे; उन्हें अफ्रीकी मातृभूमि में वापस भेज दिया गया, जिससे उनकी नागरिकता चली गई और उन्हें निर्वासित कर दिया गया। 1990 के आसपास रंगभेद विरोधी युग शुरू हुआ, जिसने अश्वेतों को दक्षिण अफ्रीकी समाज में फिर से एकीकृत करने में मदद की। संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन से दबाव प्राप्त करने के बाद, रंगभेद प्रणाली जो कभी दक्षिण अफ्रीका पर शासन करती थी, पूर्ववत होने लगी। दक्षिण अफ्रीका में संविधान को 1994 में फिर से लिखा गया, जिसने नेल्सन मंडेल को देश के राजनीतिक नेता के रूप में स्थापित करने में मदद की। देश के अपने नियंत्रण में होने के कारण, उन्होंने रंगभेद प्रणाली के किसी भी अवशेष को पूरी तरह से गैरकानूनी घोषित कर दिया। जबकि रंगभेद प्रणाली अभी भी लागू थी, दक्षिण अफ्रीकी मनोविज्ञान इस समाज में सब कुछ नियंत्रित करने वाली राजनीतिक शक्ति के कारण बेहद अविकसित हो गया। दक्षिण अफ्रीका में मनोवैज्ञानिकों के बीच बहुत कम या कोई विविधता नहीं है। न केवल अधिकांश अभ्यास करने वाले मनोवैज्ञानिक श्वेत हैं, बल्कि उनमें से अधिकांश अनुसंधान पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय नैदानिक मनोविज्ञान का अभ्यास करते हैं। यह दक्षिण अफ्रीका से कई मनोवैज्ञानिक सफलताओं या निष्कर्षों के सामने आने की अधिक संभावना नहीं देता है। रंगभेद प्रणाली के समाप्त होने और एक नई लोकतांत्रिक प्रणाली के साथ, मनोविज्ञान की शिक्षा में सुधार किया जा रहा है जिससे इस क्षेत्र में बहुत सुधार हो रहा है। दक्षिण अफ्रीकियों, विशेष रूप से अश्वेतों को मनोविज्ञान के शोध क्षेत्र में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए और अधिक प्रयास किए जा रहे हैं। अधिवक्ता उम्मीद कर रहे हैं कि उनके प्रयासों से बुनियादी और व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक अनुसंधान दोनों में सुधार करने में मदद मिलेगी, और दक्षिण अफ्रीका में मनोविज्ञान को खुद से परे शाखा बनाने में मदद मिलेगी। फिलीपींस का मनोविज्ञान फिलीपींस के अनुभव ने साबित कर दिया है कि पश्चिमी मॉडल का उपयोग करके मनोविज्ञान तक पहुंचने से एशियाई संस्कृतियों की पेचीदगियों को शामिल नहीं किया जा सकता है। इसके अलावा, जबकि कई टिप्पणीकारों ने फिलिपिनो मनोविज्ञान को एशियाई मनोविज्ञान की एक शाखा के रूप में सोचा है, इस विषय पर निरंतर चर्चा चल रही है कि इसमें क्या शामिल है। यह निर्धारित करेगा कि फिलिपिनो मनोविज्ञान को एशियाई मनोविज्ञान या पूर्वी मनोविज्ञान के क्षेत्र में रखा जाना है या नहीं। फिलीपींस के मनोविज्ञान को बड़े पैमाने पर उत्तर औपनिवेशिक के रूप में देखा जाता है और इसे एक प्रकार के मुक्ति मनोविज्ञान के रूप में देखा जाता है, जिसका उद्देश्य दमनकारी सामाजिक-राजनीतिक संरचना को वैचारिक रूप से संबोधित करके अधीन समुदायों के मनोविज्ञान से परिचित होना है जिसमें वे मौजूद हैं। फिलिपिनो मनोविज्ञान में दृष्टिकोण (फिलिपिनोः लैपिट) पश्चिम से अलग हैं। फिलिपिनो मनोविज्ञान में, विषयों को शोध उपक्रम के सक्रिय प्रतिभागियों के रूप में माना जाता है, जिन्हें कालाहोक कहा जाता है, जिन्हें शोधकर्ता के समान माना जाता है। प्रतिभागियों को अनुसंधान में एक समूह के रूप में शामिल किया जाता है, न कि व्यक्तियों के रूप में-इसलिए, प्रतिभागियों के रूप में काम करने के लिए एक अम्पुकान या प्राकृतिक समूह की आवश्यकता होती है। शोधकर्ता, जो केवल एक सहायक के रूप में कार्य करता है, एक तुली ('पुल') द्वारा अम्पुकान से परिचित कराया जाता है, जो अम्पुकान का भी एक हिस्सा है और अध्ययन किए जा रहे समुदाय का एक सम्मानित सदस्य है। वास्तविक जीवन अनुप्रयोग सामाजिक संस्थानों के भीतर सांस्कृतिक विचार, सिद्धांत और धारणाएं स्वदेशी आबादी पर मनोवैज्ञानिक प्रथाओं के अनुप्रयोग के माध्यम से दुनिया भर की संस्कृतियों को प्रभावित करती हैं। प्रत्येक आबादी के लिए विशिष्ट ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और धार्मिक विश्वास इस तरह के मनोविज्ञान के अनुप्रयोग को सीधे प्रभावित करते हैं। मनोवैज्ञानिक विचारों और स्वदेशी लोगों पर इन विचारों के वास्तविक दुनिया के अनुप्रयोग के बीच की बाधा को पाटने के लिए स्वदेशी लोगों की विशिष्ट मान्यताओं पर विचार किया जाना चाहिए। अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन की वेब साइट पर एक लेख का एक अंश इस विचार की व्याख्या करता है और दिखाता है कि कैसे सांस्कृतिक मान्यताओं के साथ मनोविज्ञान को जोड़ना एक डॉक्टर रोगी संबंध को मजबूत कर सकता हैः डी. एस. एम. और पश्चिमी नैदानिक आधिपत्य स्वदेशी मनोविज्ञान पर पश्चिमी औपनिवेशिक और सांस्कृतिक प्रभाव के व्यापक आयामों के अलावा, स्वदेशी मनोविज्ञान के लिए विशिष्ट सीमाएं हैं जो पश्चिमी नैदानिक उपकरणों की व्यापक (लगभग सार्वभौमिक) स्वीकृति से उत्पन्न होती हैं जो मनोचिकित्सा के लिए नैदानिक विशेषताओं/मानदंडों के प्राथमिक स्रोत के रूप में हैं। अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन की डायग्नोस्टिक एंड स्टैटिस्टिकल मैनुअल ऑफ मेंटल डिसऑर्डर (डी. एस. एम.) का उपयोग संस्कृतियों में मानसिक बीमारी के लिए एक व्यापक ढांचे के रूप में किया जाता है, और यह मनोरोग संबंधी प्रक्रियाओं की मानसिक बीमारी की स्वदेशी समझ को दबा या विकृत कर सकता है। अपनी संस्कृति-विशिष्ट उत्पत्ति और निरीक्षण के कारण, डी. एस. एम. सांस्कृतिक रूप से पश्चिमी ऑन्टोलॉजिकल प्रतिमानों के भीतर बंधा हुआ है, और इस प्रकार, पूरी तरह से या आंशिक रूप से, अन्य संस्कृतियों की विविध आवश्यकताओं के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है। यह संभव और अनिवार्य है कि स्वदेशी मनोविज्ञान पश्चिमी मनोविज्ञानों के साथ एकीकरण के सार्थक बिंदु ढूंढें, और इसमें कठोर नैदानिक मानदंडों के भीतर मानसिक बीमारी का व्यवस्थित संचालन शामिल हो सकता है। हालांकि, एक वैश्विक मनोविज्ञान, या मनोवैज्ञानिक घटनाओं के अन्य व्यापक पार-सांस्कृतिक ढांचे के प्रति एकीकरण के लिए विशिष्ट सांस्कृतिक ऑन्टोलॉजी से परे प्रतिमानों और कार्यप्रणाली को शामिल करने की आवश्यकता हो सकती है जो कठोरता की पारंपरिक पश्चिमी-वैज्ञानिक समझ के अलावा मौजूद हैं। इसके अलावा, नैदानिक मानदंड वैश्विक मनोविज्ञान के लिए बातचीत और विवाद का एक महत्वपूर्ण बिंदु बना रहेगा, क्योंकि यह वैश्विक संदर्भ में मानसिक बीमारी की व्यापकता/घटनाओं को सामान्य बनाने और वर्गीकृत करने के लिए शोधकर्ताओं की बुनियादी क्षमता को खतरे में डालता है। ।