Secular spirituality
धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता किसी धर्म के पालन के बिना आध्यात्मिक दर्शन का पालन है। धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता दिव्य के साथ संबंध के बजाय व्यक्ति की आंतरिक शांति पर जोर देती है। धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता एक धार्मिक संस्था के बाहर अर्थ की खोज से बनी है; यह स्वयं, दूसरों, प्रकृति और जो कुछ भी व्यक्ति अंतिम मानता है, उसके साथ अपने संबंध को मानता है। अक्सर, धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता का लक्ष्य खुशी से जीना और/या दूसरों की मदद करना होता है। अमेरिकी दार्शनिक रॉबर्ट सी. सोलोमन के अनुसार, "आध्यात्मिकता धर्म के साथ सह-विस्तारित है और यह विज्ञान या वैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ असंगत या विरोधी नहीं है। स्वाभाविक आध्यात्मिकता आध्यात्मिकता है जिसकी 'अन्य-सांसारिक' की कोई आवश्यकता नहीं है। आध्यात्मिकता दर्शन के लक्ष्यों में से एक है, शायद अंतिम लक्ष्य है। दक्षिण अफ्रीका विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र और धर्म अनुसंधान संस्थान के प्रमुख कॉर्नेल डब्ल्यू डू टोइट का सुझाव है कि धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता अद्वितीय है क्योंकि यह आधुनिक विश्व के विचारों के लिए इतनी अच्छी तरह से अनुकूल है, और इसलिए अन्य आधुनिक मान्यताओं और जीवन के तरीकों के साथ संगत है, "विस्मय" के साझा अनुभवों के माध्यम से समुदाय का निर्माण करती है। पीटर वान डेर वीर का यह भी तर्क है कि धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता का एक महत्वपूर्ण पहलू समुदाय को बढ़ावा देना है, जो साझा सार्वभौमिक सत्य के माध्यम से एकजुटता पैदा करता है। इस 'सार्वभौमिक सत्य' को 'उच्च शक्ति' या 'अलौकिक सत्ता' की अवधारणा की आवश्यकता के बिना, एक धर्मनिरपेक्ष या गैर-धार्मिक विश्व दृष्टिकोण के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है। धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता के उदाहरणों की अलग तरह से मध्यस्थता की जाती है, क्योंकि विस्मय के उदाहरणों को अद्वितीय वातावरण और स्थितियों की विविधता के माध्यम से प्रोत्साहित किया जा सकता है। 21वीं सदी में लोग प्रौद्योगिकी के माध्यम से धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक लोगों से तेजी से जुड़ रहे हैं। इस प्रकार, समकालीन आध्यात्मिक प्रथाओं और प्रौद्योगिकी के बीच संबंध गहरा हो रहा है। कुछ पारंपरिक रूप से धार्मिक प्रथाओं को धर्मनिरपेक्ष चिकित्सकों द्वारा कड़ाई से आध्यात्मिक समझ के तहत अपनाया गया है, जैसे कि योग और माइंडफुलनेस मेडिटेशन। परिभाषा धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता प्रेम, करुणा, धैर्य, क्षमा, जिम्मेदारी, सद्भाव और दूसरों के लिए चिंता जैसे मानवतावादी गुणों पर जोर देती है। डू टोइट का तर्क है कि जीवन और मानव अनुभव के पहलू जो दुनिया के विशुद्ध रूप से भौतिकवादी दृष्टिकोण से परे हैं, वे आध्यात्मिक हैं; आध्यात्मिकता के लिए अलौकिक वास्तविकता या दिव्य अस्तित्व में विश्वास की आवश्यकता नहीं है। ध्यान और ध्यान का अभ्यास किसी की सहानुभूति के विकास को संजोने, बढ़ावा देने और बढ़ावा देने के लिए किया जा सकता है और स्वेच्छा और क्षमा के साथ व्यवहार के स्वार्थी चालकों का प्रबंधन किया जा सकता है। इसे बिना किसी अलौकिक व्याख्या या स्पष्टीकरण के मानव पूर्ति के लिए फायदेमंद या आवश्यक के रूप में अनुभव किया जा सकता है। इस संदर्भ में आध्यात्मिकता विचारों, भावनाओं, शब्दों और कार्यों को पोषित करने की बात हो सकती है जो इस विश्वास के अनुरूप हैं कि ब्रह्मांड में सब कुछ परस्पर निर्भर है। विद्वान डेनियल डेनेट आध्यात्मिकता को "भय और आनंद और शांति और आश्चर्य की भावना" से जुड़ा होने का सुझाव देते हैं, यह समझाते हुए कि "लोग आध्यात्मिकता के बारे में सोचने की गलती करते हैं. इसका धार्मिक सिद्धांतों या अलौकिक से कोई लेना-देना नहीं है", इसके बजाय आध्यात्मिकता का दावा करना अक्सर पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष हो सकता है और है। हालाँकि आलोचकों का सुझाव है कि क्योंकि 'धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता' आस्तिक, अलौकिक या किसी अन्य 'सांसारिक' निर्माण का संदर्भ नहीं देती है, इसलिए इसे वास्तव में आध्यात्मिकता नहीं माना जा सकता है-बिना किसी गैर-सामान्य/अलौकिक तत्व के, असंतुष्टों का तर्क है कि आध्यात्मिकता मानवतावाद के पर्याय के अलावा और कुछ नहीं है। सिद्धांतकार कॉर्नेल डब्ल्यू डू टोइट कॉर्नेल डब्ल्यू डू टोइट दक्षिण अफ्रीका विश्वविद्यालय में प्रोफेसर हैं, जिन्होंने इंस्टीट्यूट फॉर थियोलॉजी एंड मिसियोलॉजी में अपनी पढ़ाई पूरी की। डू टोइट "धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता" को संरचित, संस्थागत धर्म से अलग क्षेत्रों में अनुभव की जाने वाली आध्यात्मिकता की एक समकालीन घटना के रूप में परिभाषित करता है। डू टोइट ने धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता की अपनी चर्चा में एलिस्टर ई. मैकग्राथ की आध्यात्मिकता की परिभाषा का हवाला देते हुए तर्क दिया कि आध्यात्मिकता आम तौर पर एक पूर्ण और प्रामाणिक जीवन की खोज से संबंधित है, जिसमें विशिष्ट विचारों को एक साथ लाना शामिल है. [कुछ] धर्म और उस धर्म के आधार पर और उसके दायरे में रहने का पूरा अनुभव। डू टोइट का तर्क है कि, एक समकालीन घटना के रूप में, धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता पहले की आध्यात्मिकताओं से अलग है। प्रचलित विश्व दृष्टिकोण में कई परिवर्तनों ने आध्यात्मिकता की अवधारणा को प्रभावित किया है। आध्यात्मिकता की अवधारणा का अर्थ वर्तमान तकनीकी-वैज्ञानिक दुनिया में कल्पनाओं, जादू, देवताओं और राक्षसों की दुनिया की तुलना में कुछ अलग है, जिसमें मनुष्य खुद को उन ताकतों की दया पर विश्वास करते थे जिन्हें वे नियंत्रित नहीं कर सकते थे। डू टोइट का मानना है कि जो पहले आध्यात्मिक, विस्मय के "अस्पष्ट" उदाहरणों के रूप में देखा जाता था, उसके लिए वैज्ञानिक व्याख्याओं में वृद्धि ने किसी भी अनुभव को विशेष "आध्यात्मिक" कहने की व्यक्तियों की प्रवृत्ति को बढ़ा दिया है। डू टोइट का तर्क है कि कोई भी क्षेत्र आध्यात्मिकता का अनुभव जगा सकता है चाहे वह उपन्यास पढ़ना हो, फिल्म देखना हो या पैदल यात्रा पर जाना हो। धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता कोई नया धर्म नहीं है, बल्कि सभी अनुभवों के लिए एक आध्यात्मिक गुण ग्रहण करने की क्षमता है, जो किसी एक धार्मिक या दिव्य क्षेत्र तक सीमित नहीं है। डू टोइट का तर्क है कि उद्योगवाद ने पश्चिम में भौतिकवाद में वृद्धि की है। डू टोइट ने आगे तर्क दिया कि भौतिकवाद ने एक अधिक व्यक्तिवादी पश्चिमी संस्कृति में योगदान दिया है, जो धर्मनिरपेक्षता को रेखांकित करता है। यह कहते हुए, हालांकि डू टोइट धर्मनिरपेक्षता को व्यक्तिवाद से जोड़ता है, डू टोइट का कहना है कि धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता स्वाभाविक रूप से सांप्रदायिक है, क्योंकि उनका तर्क है कि जबकि भय के उदाहरण व्यक्तिगत रूप से अनुभव किए जा सकते हैं, वे अंततः सामूहिक रूप से योगदान करते हैं-क्योंकि भय के ये उदाहरण लोगों को दूसरों और प्रकृति को प्रभावित करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं। डू टोइट का तर्क है कि यदि वे सामूहिक रूप से सार्थक रूप से योगदान नहीं करते हैं, तो उन्हें धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक अनुभव नहीं माना जा सकता है। डू टोइट का तर्क है कि "आध्यात्मिक अनुभव अपने आप में कभी भी अंत नहीं थे. [क्योंकि] कोई भी आध्यात्मिकता जो सेवा उत्पन्न नहीं करती है वह गलत है। पीटर वान डेर वीर का सुझाव है कि धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता की शुरुआत राष्ट्रीय और राजनीतिक दोनों प्रकार की समूह पहचान बनाने पर जोर देने और इन समुदायों को एक आध्यात्मिक पहचान साझा करने की आवश्यकता के साथ हुई। वान डेर वीर के लिए, धर्मनिरपेक्षता और आध्यात्मिकता के साथ-साथ उन्नीसवीं शताब्दी के वैश्वीकरण के संदर्भ में उनकी बातचीत के माध्यम से समुदायों में धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता का उदय हुआ। वह आध्यात्मिकता, धर्मनिरपेक्षता और धर्म को तीन परस्पर लेकिन स्वतंत्र अवधारणाओं के रूप में पहचानते हैं जो विश्वास की विभिन्न प्रणालियों के लिए रूपरेखा बनाते हैं। वान डेर वीर के लिए आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष का संयोजन वैश्विक-ऐतिहासिक संदर्भ में विवेकी परंपराओं को पाटने की अनुमति देता है जो राष्ट्रीय सीमाओं के पार आध्यात्मिक मान्यताओं को साझा करने वाले समुदायों की पहचान को संरक्षित करता है। वान डेर वीर का सुझाव है कि धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता की घटना सामाजिक, बाजार और राजनीतिक स्थानों के भीतर धर्मनिरपेक्ष समाज में आध्यात्मिकता के असंगत एकीकरण के कारण विश्वास की कई अलग-अलग अभिव्यक्तियों के रूप में विकसित होती है। धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता एक आधुनिक भू-राजनीतिक संदर्भ के बाहर समूह पहचान बनाने के माध्यम से व्यक्तिवाद और आत्म-लचीलापन को दर्शाती है। धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता का अर्थ उदारवाद, समाजवाद या विज्ञान के आधुनिक विचारों को अस्वीकार करना नहीं है, बल्कि समकालीन समाज के साथ प्रवचन के समानांतर अध्ययन के रूप में मौजूद है। वान डेर वीर धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता के उदाहरणों के रूप में उन व्यक्तियों के समुदायों को बनाने के लिए इन समकालीन विचारों के उपयोग की पहचान करते हैं जो भयानक विश्वास की प्रणाली में धर्मनिरपेक्ष हितों को साझा करते हैं। किम नॉट किम नॉट धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता की अपनी चर्चा में विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष पवित्र पर ध्यान केंद्रित करती हैं। अधिक विशेष रूप से, नॉट संस्थागत धर्म के संदर्भ के बाहर पवित्र का अनुभव करने की संभावना पर ध्यान केंद्रित करता है। उनका मानना है कि पवित्र कार्य व्यक्तिगत व्यक्तियों की मान्यताओं के माध्यम से एक धार्मिक संदर्भ के भीतर और बाहर दोनों कार्य करते हैं। नॉट पवित्र और अपवित्र के सामान्य अवधारणात्मक अलगाव को विघटित करता है। उनका तर्क है कि धर्म की अवधारणा को पवित्र की अवधारणा के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए, और धर्मनिरपेक्ष की अवधारणा को अपवित्र की अवधारणा के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए। ज्ञान प्राप्ति के दौरान धर्म और आध्यात्मिकता के बीच यह अलगाव हुआ है, क्योंकि जंगली स्थलों, दलदल, खाड़ियों और अन्य स्थलों को धार्मिक प्रभाव या किसी धर्म से संबंधित हुए बिना पवित्र या आध्यात्मिक स्थान कहा गया है। इस समझ में, पवित्र प्रकृति में आधारित है क्योंकि ये पवित्र स्थल किसी व्यक्ति के स्थानिक पवित्र अनुभव में काम करते हैं। नॉट के विचार में, व्यक्ति अवतार, स्थानिकता, और अपने शरीर और उसके अंदर और आसपास के स्थानों के बारे में जागरूकता के माध्यम से पवित्र का अनुभव करते हैं। पवित्र के आधार के रूप में यह मानव शरीर और बसे हुए क्षेत्र के अंदर और बाहर होने वाली सीमा पार करने की स्थितियों के भीतर एक सक्रिय संबंध बन जाता है। प्रौद्योगिकी ऑनलाइन आध्यात्मिकता धर्मों और धार्मिक आंदोलनों की मजबूत ऑनलाइन उपस्थिति है, जिनकी अक्सर दो श्रेणियों के तहत डिजिटल धर्म के शैक्षणिक अध्ययन में चर्चा की जाती हैः "धर्म-ऑनलाइन" और "ऑनलाइन-धर्म"। जैसा कि क्रिस्टोफर हेलैंड द्वारा गढ़ा गया है, "धर्म-ऑनलाइन" को "धर्म के पारंपरिक रूपों को ऑनलाइन आयात करने" के रूप में समझा जाता है, जबकि "ऑनलाइन-धर्म" विशिष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष रूप से आध्यात्मिक है, जिसमें यह "नेटवर्क किए गए आध्यात्मिक बातचीत के नए रूपों का निर्माण करता है", जो एक धर्मनिरपेक्ष, ऑनलाइन समुदाय के भीतर अनुष्ठान और 'विस्मय' से भरे क्षणों की चर्चा को बढ़ावा देता है। इंटरनेट की "सामाजिक और सांस्कृतिक सीमाओं को पार करने" की क्षमता के कारण, हेलैंड का तर्क है कि इसने "गैर-खतरनाक वातावरण" बनाया है जो अज्ञात उपयोगकर्ताओं के लिए "आध्यात्मिक खोज" में संलग्न होने के लिए आदर्श है। ऐसा माना जाता है कि किसी विशेष धार्मिक आंदोलन के तत्वावधान के बाहर ऑनलाइन आध्यात्मिक चर्चा अक्सर "कैलिफोर्निया स्थित ऑनलाइन सोशल नेटवर्किंग सिस्टम" कम्युनिट्री से शुरू हुई थी और उससे सबसे अधिक प्रभावित हुई थी, जिसे जॉन एस. जेम्स द्वारा स्थापित किया गया था। उन्होंने "धार्मिक चर्चा के खुले रूपों" को बढ़ावा देने के लिए कम्युनिट्री पर "स्टार्ट-ए-धर्म" बोर्ड को लागू किया, जो बाद में "मूल" में परिवर्तित हो गया और इसके परिणामस्वरूप एक अनौपचारिक "धार्मिक और अर्ध-धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं का समूह जो आधिकारिक धार्मिक समूहों द्वारा स्वीकार, मान्यता प्राप्त या नियंत्रित नहीं है"। विद्वान अक्सर सामुदायिकता को व्यक्तिगत धार्मिकता और व्यक्तिगत आध्यात्मिकता के साथ जोड़ते हैं, क्योंकि यह पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष मंच "विश्वास और प्रथाओं को विनियमित करने के लिए एक निर्धारित सिद्धांत, आचार संहिता या धार्मिक पेशेवरों के समूह" के बिना बातचीत करने की अनुमति देता है। कम्युनिट्री के शुरुआती दिनों से, इंटरनेट अनगिनत मंचों, वेबसाइटों और संदेश प्रणालियों को प्रदान करने के लिए विकसित हुआ है। ये मंच आध्यात्मिक विचारों के बारे में जानकारी प्राप्त करने की अनुमति देते हैं, और उन लोगों के बीच संबंध बनाने की अनुमति देते हैं जो आध्यात्मिक सलाह दे रहे हैं या मांग रहे हैं। तकनीकी-आध्यात्मिकता धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता की एक परिभाषित विशेषता यह है कि धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता के उदाहरण किसी भी क्षेत्र में हो सकते हैं। वर्तमान तकनीकी-वैज्ञानिक युग में, आध्यात्मिक प्रथाओं को प्रौद्योगिकी के माध्यम से तेजी से मध्यस्थता की जा रही है। कई धार्मिक लोगों के लिए, प्रौद्योगिकी को एक अलगावकारी शक्ति के रूप में देखा जा सकता है-"मानव तर्कसंगतता का समावेश"-जो धर्म और आध्यात्मिकता को मध्यस्थता या सुविधा देने के विपरीत धर्म और आध्यात्मिकता के साथ प्रतिस्पर्धा करता है। प्रौद्योगिकी के आध्यात्मिक आयाम की मान्यता चर्चा में हाल के बदलाव का प्रतिनिधित्व करती है। दार्शनिक जे न्यूमैन के अनुसार, "प्रौद्योगिकी की सफलता स्वतंत्रता, ज्ञान, खुशी और शांति जैसे आदर्शों की प्राप्ति में योगदान दे रही है।" यह लोगों को यह विश्वास करने के लिए प्रेरित कर सकता है कि "प्रौद्योगिकी धर्म का एक उचित उत्तराधिकारी है", लेकिन समाजशास्त्रीय रुझानों में निश्चित रूप से ऐसा नहीं है। प्रबोधन काल के बाद से पश्चिम में धार्मिकता के सामान्य स्तर में मुश्किल से गिरावट आई है। वर्तमान "डिजिटल क्षेत्र के लिए आध्यात्मिक अर्थ का श्रेय" पारंपरिक रूप से आध्यात्मिकता की मध्यस्थता करने के तरीके में एक उल्लेखनीय परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है। धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता एक ऐसी घटना है जो प्रौद्योगिकी और आध्यात्मिकता के बीच की कड़ी को पहचानती है, प्रौद्योगिकी को आध्यात्मिकता के साथ प्रतिस्पर्धा के रूप में देखने के विपरीत। योग पश्चिम में 'योग' की लोकप्रियता पूरी तरह से धर्मनिरपेक्षता से जुड़ी हुई है। यह धर्मनिरपेक्षता भारत में 1930 के दशक में शुरू हुई, जब योग शिक्षकों ने योग को आम जनता के लिए सुलभ बनाने के तरीकों की तलाश शुरू की, जिनके पास हिंदू धर्म के हिस्से के रूप में योग का अभ्यास करने का अवसर नहीं था। इस प्रकार, योग धर्म के क्षेत्र से धर्मनिरपेक्षता के क्षेत्र में जाने लगा, जिससे पश्चिम और पूर्व दोनों में योग को एक गैर-हिंदू अभ्यास के रूप में बढ़ावा मिला। योग की जड़ें निर्विवाद रूप से हिंदू हैं, जिनका उल्लेख पहली बार कथा उपनिषद में किया गया है। इन जड़ों के बावजूद, योग को धर्मनिरपेक्ष बनाया गया है, और अक्सर किसी भी धार्मिक अर्थ से बचने की इच्छा के कारण हिंदू के बजाय "प्राचीन भारतीय", "पूर्वी" या "संस्कृतिक" के रूप में संदर्भित किया जाता है। आधुनिक पश्चिमी योग को हिंदू मूल के बावजूद "धार्मिक मान्यताओं या हठधर्मिता को अपनाने की आवश्यकता नहीं" माना जाता है। पश्चिम में, योग को "आधुनिक बनाया गया है, चिकित्सा की गई है, और भौतिक संस्कृति की एक प्रणाली में बदल दिया गया है।" शारीरिक संस्कृति की इस प्रणाली ने योग को "स्वयं की एक व्यक्तिगत आध्यात्मिकता" में बदल दिया है, एक ऐसी गतिविधि का निर्माण किया है जो धर्मनिरपेक्ष समाजों के भीतर बहुत लोकप्रिय है, योग को "रहस्यमय, अनुभवात्मक और व्यक्तिवादी" के रूप में चित्रित करता है। पश्चिमी योग के छात्र पारंपरिक हिंदू प्रेरणाओं और ज्ञान जैसे लक्ष्यों के बजाय योग अभ्यास के कारणों के रूप में स्वास्थ्य, स्वास्थ्य और तनाव में कमी का हवाला देते हैं। हालाँकि, कई लोग "चेतना और आध्यात्मिकता की चिंतनशील अवस्थाओं" तक पहुँचने के लिए अभ्यास करते हैं, एक लक्ष्य जो धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता के दायरे में आता है। आश्रम के निवासियों के एक अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने पाया कि निवासियों को प्रतिक्रिया देने की अधिक संभावना थी कि उन्हें योग कक्षा के दौरान या उसके बाद "एकता का अनुभव" था और उन्होंने नियंत्रण समूहों की तुलना में एक कक्षा के बाद "दिव्य या आध्यात्मिक के संपर्क में" अधिक महसूस किया, जिससे शोधकर्ताओं को विश्वास हो गया कि योग अभ्यास आध्यात्मिक अवस्थाओं सहित परिवर्तनकारी प्रक्रियाओं को बढ़ाता है। ध्यान ताओवाद को कई लोगों द्वारा एक धर्मनिरपेक्ष दर्शन के रूप में माना जाता है, जब यह भारत में आया तो यह अलग हो गया और जल्द ही भारतीय और रहस्यमय हो गया, जिससे ध्यान प्रथाओं के लिए धार्मिक व्याख्या दी गई। ध्यान को पारंपरिक पश्चिमी धर्मों में पाए जाने वाले पारंपरिक मूल्यों और लक्ष्यों के लिए एक "आध्यात्मिक विकल्प" माना जाता है। माइंडफुलनेस-आधारित तनाव में कमी, जबकि पारंपरिक रूप से समाधि की बौद्ध समझ से जुड़ी हुई है, सांसारिक अनुभवों में होने वाली पीड़ा से मुक्ति के पारंपरिक बौद्ध लक्ष्य के बजाय बीमारी को कम करने के धर्मनिरपेक्ष उद्देश्य में चिकित्सकीय हो गई है। इस प्रकार, ध्यान के इस चिकित्सीय, धर्मनिरपेक्ष संस्करण को पश्चिमी समाज के भीतर धर्मनिरपेक्ष संस्थानों, जैसे अस्पतालों और स्कूलों में अनुमति दी गई है। बॉलिंग ग्रीन स्टेट यूनिवर्सिटी में किए गए शोध से पता चला है कि माइंडफुलनेस प्रैक्टिशनर जो गैर-आध्यात्मिक के विपरीत आध्यात्मिक के रूप में पहचान करते हैं, वे माइंडफुलनेस अभ्यास से अधिक पूरी तरह से लाभान्वित होते हैं, और उनकी चिंता को अधिक महत्वपूर्ण रूप से कम करते हैं, जिससे उनकी मनोदशा की सकारात्मकता बढ़ती है और दर्द को सहन करने की उनकी क्षमता बढ़ती है। दलाई लामा ने ध्यान के वैश्विक निर्यात को सख्ती से धार्मिक होने के बजाय "मानव अभ्यास" के रूप में बढ़ावा दिया है। इस प्रकार, "सार्वभौमिक मानव लाभ के लक्ष्य के लिए" ध्यान की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति पर जोर दिया जाता है, जिससे धर्मनिरपेक्ष, आध्यात्मिक लेकिन गैर-धार्मिक भागीदारी की अनुमति मिलती है। ध्यान अभ्यास के परिणामस्वरूप होने वाला एक अतिरिक्त मानवीय लाभ चिकित्सकों के बीच सामुदायिक भावना है। जबकि ध्यान पूरी तरह से व्यक्तिगत है, यह धर्मनिरपेक्ष संदर्भों के बावजूद साझा आध्यात्मिकता के माध्यम से समुदाय का निर्माण करते हुए सामाजिक संबंध भी बनाता है। शिक्षा मारिसा क्रॉफर्ड कनाडाई पाठ्यक्रम में धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता को शामिल करने के महत्व की ओर इशारा करती हैं। क्रॉफर्ड का तर्क है कि एक धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली के लिए एक धक्का छात्रों को जीवन के "दिल और आत्मा के अंतिम प्रश्नों" का पता लगाने के अवसर से वंचित करता है। क्रॉफर्ड का मानना है कि बिना उपदेश के धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में आध्यात्मिकता को एकीकृत करने का एक तरीका है। वह छात्रों को यह जांच करने की अनुमति देने की वकालत करती है कि व्यक्तियों और संस्कृतियों ने आध्यात्मिक चिंताओं और मुद्दों को कैसे संबोधित किया है। कनाडा में सार्वजनिक विद्यालय आम तौर पर मानव जीवन के आध्यात्मिक या दिव्य आयाम को धर्म की अपनी व्याख्या से बाहर करते हैं और इस प्रकार धर्मनिरपेक्षता के एक ब्रांड में बदल गए हैं जिसने आध्यात्मिकता को बाहर कर दिया है, जिससे छात्रों को यह गलत धारणा मिलती है कि आध्यात्मिकता कभी भी मानव अनुभव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा नहीं रही है। क्रॉफर्ड का तर्क है कि धर्म या आध्यात्मिकता के बारे में छात्रों के प्रश्नों का विचलन आम है और धर्म और आध्यात्मिकता के बारे में गलतफहमी और अज्ञानता में योगदान देता है। क्रॉफर्ड के अनुसार, धर्म और आध्यात्मिकता के बारे में ज्ञान एक बहुलवादी समाज को समझने और रहने के लिए आवश्यक है। जबकि पाठ्यपुस्तकों में कुछ धार्मिक समूहों के अनुष्ठानों और प्रथाओं की व्याख्या शामिल है, पाठ्यपुस्तकों में शायद ही कभी मानव विचार और कार्यों को आकार देने में धर्म की भूमिका पर चर्चा की जाती है। ब्रिटिश कोलंबिया में, स्कूल अधिनियम में कहा गया है कि सार्वजनिक स्कूलों को "सख्ती से धर्मनिरपेक्ष और गैर-सांप्रदायिक सिद्धांतों" पर संचालित किया जाना चाहिए, जिससे युवा लोगों को "उन प्रश्नों से अलग किया जा सके जो मानव भावना को जीवंत और परेशान करते हैं"। लोइस स्वीट का तर्क है कि "सार्वजनिक विद्यालयों को धार्मिक मतभेदों के प्रति संवेदनशील विश्व दृष्टिकोण सिखाकर और धर्म और आध्यात्मिकता की विशेषताओं पर जोर देकर मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक आयाम को गैर-प्रेरक तरीके से शामिल करने के तरीकों की जांच शुरू करनी चाहिए"। इस तथ्य की ओर मीठा इशारा करता है कि कनाडाई पब्लिक स्कूलों में धर्मनिरपेक्षता की आवश्यकता केवल "शैक्षिक निर्णयों और नीतियों की आवश्यकता का संकेत देती है, चाहे उनकी प्रेरणा कुछ भी हो, ताकि स्कूल समुदाय में परिवारों द्वारा रखे गए धार्मिक और नैतिक विचारों की बहुलता का सम्मान किया जा सके", उनकी चर्चा को नजरअंदाज न किया जाए। शिक्षा पर यूनेस्को की एक रिपोर्ट के अनुसारः "इस प्रकार यह शिक्षा का महान कार्य है कि प्रत्येक व्यक्ति को उनकी परंपराओं और दृढ़ विश्वासों के अनुसार कार्य करने और बहुलवाद को पूरा सम्मान देने के लिए प्रोत्साहित किया जाए, ताकि वे अपने मन और आत्मा को सार्वभौमिक स्तर पर उठा सकें और कुछ हद तक खुद को पार कर सकें।" क्रॉफर्ड के अनुसार, पाठ्यक्रम से धर्म को बाहर रखना सभी धार्मिक दृष्टिकोणों के प्रति एक निष्क्रिय शत्रुता का समर्थन करता है। थॉमस ग्रूम के अनुसार, एक संस्कारिक ब्रह्मांड विज्ञान का पोषण करके-एक जागरूकता कि जीवन का प्रत्येक पहलू अदृश्य कृपा के दृश्य संकेतों को प्रकट करता है-शिक्षक दुनिया के प्रति श्रद्धा और कृतज्ञता के दृष्टिकोण को बढ़ावा दे सकते हैं। उनका तर्क है कि ऐसा करने से छात्रों को "जीवन की सामान्य चीजों में हजारों चमत्कारों और दिव्य संकेतों पर प्रकाश डालने के लिए प्रोत्साहित किया जा सकता है. दुनिया को विश्वास की नज़र से प्रस्तुत करना जो अर्थ की तलाश करने और विस्मय के उदाहरणों का जश्न मनाने के लिए प्रोत्साहित करता है।" कनाडाई सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली में एक धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान को एकीकृत करने के माध्यम से, ग्रूम का तर्क है कि छात्रों को मानवता के जाल को समझने और सराहना करने के अधिक अवसर मिलेंगे-जिसमें प्रेम, मित्रता, और "विज्ञान के जटिल और सुसंगत डिजाइन और पैटर्न शामिल हैं. जो चिंतनशील आश्चर्य की ओर ले जाते हैं जो दयालु और प्रेमपूर्ण संबंधों में निहित है जो सार्थक ज्ञान को गले लगाते हैं।" क्रॉफर्ड का तर्क है कि पाठ्यक्रम को एक विशेष धार्मिक या अधार्मिक दृष्टिकोण को बढ़ावा देने से बचना होगा। पाठ्यक्रम को छात्रों को विश्व दृष्टिकोण और आध्यात्मिक विकल्पों की विविधता से परिचित कराना होगा "जिससे उन्हें वैकल्पिक परंपराओं तक महत्वपूर्ण पहुंच मिल सके ताकि आध्यात्मिक साक्षरता के विकास के माध्यम से सूचित अंतर्दृष्टि और ज्ञान का विकास हो सके।" आध्यात्मिकता और प्रकृति नर्स और शोधकर्ता कैथलीन फिशर ने नोट किया कि प्रकृति एक धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक अनुभव के लिए एक सामान्य संदर्भ है। उनके विचार में, व्यक्ति आनंद और आश्चर्य के लिए खुलेपन के साथ प्रकृति का अनुभव करके पवित्र के साथ संबंध बना सकते हैं। फिशर के अनुसार, आध्यात्मिकता व्यापक वास्तविकता है, उन लोगों के लिए अर्थ और उद्देश्य की खोज जो अपने जीवन में एक गहरे आयाम की खोज करना चाहते हैं। वह आध्यात्मिक अनुभव को प्रकृति में विस्मय की भावना में निहित होने के रूप में वर्णित करती है, जो उनके शब्दों में, "सृष्टि की जटिलता, महिमा और सुंदरता को महसूस करने से प्रेरित हो सकता हैः एक झरने के छिड़काव से उत्पन्न होने वाली नाजुक धुंध, एक हूमिंग बर्ड एक फूलों की झाड़ी पर मंडराते हुए, फ़िरोज़ा पानी की सीमा से लगे सफेद समुद्र तट"। फिशर के काम का उद्देश्य यह पुष्टि करना है कि न केवल मनुष्यों का जीवन, बल्कि प्रकृति के सभी पहलू एक पवित्र रहस्य या शक्ति से भरे हुए हैं। फिशर के अपने अनुभव में, आध्यात्मिकता की पवित्र शक्ति ने उनकी आध्यात्मिक प्रथाओं को गहरा और विस्तारित किया है, जैसे कि ध्यान या मजबूत मानसिक कल्याण बनाए रखने के लिए गहरा चिंतन। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समूहों पर शोध के माध्यम से, विकी ग्रीव्स ने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समूहों के समकालीन विकास का विश्लेषण और व्याख्या करने के लिए एक विधि के रूप में उनके आध्यात्मिक जीवन पर शोध का उपयोग करना शुरू कर दिया है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी आध्यात्मिकता विविध होने के बावजूद प्रकृति की पवित्रता पर समान विषयों में भाग लेती है जो फिशर के काम में देखा जाता है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को अक्सर सिखाया जाता है कि जीवन एक पवित्र घेरा है जिसमें हर चीज का स्थान होता है। प्रकृति के सभी तत्वों, चाहे वे पौधे हों, जानवर हों या कीड़े-मकोड़े, के साथ मनुष्यों के समान सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए। ग्रीव्स का मानना है कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी आध्यात्मिकताओं का प्रकृति के साथ गहरा संबंध एक मजबूत सामुदायिक विश्वास प्रणाली का निर्माण करता है जिसमें सभी जीवित प्राणियों को एकजुट करने की क्षमता है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी आध्यात्मिकता पर शोध के माध्यम से ग्रीव्स ने उल्लेख किया है कि कैसे "आध्यात्मिकता एक ऐसे दर्शन से उत्पन्न होती है जो पृथ्वी और ब्रह्मांड के तत्वों, सजीव और निर्जीव, के परस्पर जुड़ाव की समग्र धारणा को स्थापित करता है।" अपने शोध के हिस्से के रूप में, ग्रीव्स ने ऑस्ट्रेलिया में एक अंतर-शहर समकालीन आदिवासी समूह के साथ एक फोकस समूह का संचालन किया ताकि उनके जीवन पर आध्यात्मिकता के प्रभाव को बेहतर ढंग से समझा जा सके। इस अंतर-शहर समूह ने आध्यात्मिकता को अपने लोगों के अतीत, समुदाय और भूमि और प्रकृति के साथ जुड़ाव की भावना के रूप में वर्णित किया। यह आध्यात्मिकता के माध्यम से है कि इन अंतर-शहरी आदिवासियों ने "ज्ञान, आंतरिक शक्ति और अपनी सांस्कृतिक जड़ों की बेहतर समझ" प्राप्त की, जो "स्वीकृति, संतुलन और ध्यान" की भावनाओं के साथ-साथ "गहरी भलाई" की समग्र भावना में योगदान देती है। समुदायों में चिकानो आध्यात्मिकता मैक्सिकनवाद का एक रूप है; एक राष्ट्रवादी आध्यात्मिक विचारधारा जो 1960 के दशक में मेक्सिको और दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में मैक्सिकन और अमेरिकी कानून दोनों द्वारा राजनीतिक और सांस्कृतिक दुर्व्यवहार की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुई। चिकानो आध्यात्मिकता चिकानो लोगों के लिए एक पहचान बनाने के लिए मेक्सिका, लोकप्रिय कैथोलिक परंपराओं और धर्मनिरपेक्ष मैक्सिकन परंपराओं के अनुष्ठानों के संयोजन का उपयोग करती है। चिकानोस अपनी पहचान को स्वदेशी और हिस्पैनिक लोगों के बीच एक स्वतंत्र जातीय अल्पसंख्यक के रूप में समझते हैं, जैसे कि विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं के साथ धर्मनिरपेक्ष जातीय स्थिति का मिश्रण। चिकानो एज़्टेक वंश के उत्तराधिकारियों के रूप में पहचान करते हैं, और इस वंशावली का उपयोग क्षेत्र और नागरिक अधिकारों में मान्यता के लिए अपनी मांगों को सही ठहराने के लिए करते हैं। एज़्टलान एक काल्पनिक क्षेत्र है जो अन्हुआक जनजातियों का केंद्र है, जिनके वंशज होने का दावा चिकानो करते हैं। एज़्टेक साम्राज्य की स्थापना के लिए उनके दक्षिणी प्रवास से पहले, एज़्टलन की पहचान चिकानो द्वारा उत्तरी अमेरिका में अन्हुआक लोगों की पहली बस्ती के रूप में की गई है। चिकानो आध्यात्मिक अभ्यास में मैक्सिकन नागरिक छुट्टियों का उत्सव और विशिष्ट रूप से चिकानो-मैक्सिकनवादी संस्कार शामिल हैं। एक अनुष्ठान, जिसे ज़िलोनेन कहा जाता है, पंद्रह वर्षीय चिकानो लड़कियों द्वारा मनाया जाने वाला एक संस्कार है जो प्रतीकात्मक रूप से उन्हें सामाजिक व्यवस्था और परिवारों में महिलाओं का स्थान सिखाता है। आधुनिक चिकानो आंदोलन के संदर्भ में, चिकानो पहचान का उपयोग मेक्सिको और संयुक्त राज्य अमेरिका की आधुनिक राष्ट्रीय सीमाओं को एक अलग आबादी के रूप में पार करने के लिए किया जाता है। एट्ज़लन का क्षेत्र चिकानो को एज़्टेक पूर्वजों और अब दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में क्षेत्र के लिए एक ऐतिहासिक संबंध प्रदान करके इन देशों में अन्य जातीय और सांस्कृतिक समूहों से अपने अलगाव को सही ठहराने की अनुमति देता है। एज़्टलन मातृभूमि का विचार काल्पनिक है, लेकिन पूर्व-हिस्पैनिक इतिहास के कारकों द्वारा समर्थित, चिकानो को मेक्सिको और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में समुदायों में होने वाली धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए अपनी स्थिति को अधिक दृढ़ता से दांव पर लगाने की अनुमति देता है जो समकालीन समाज में संलग्न होने के लिए एक उपकरण के रूप में अपनी अल्पसंख्यक पहचान की राजनीतिक मान्यता चाहते हैं। चिकानो एक अलग राजनीतिक पहचान के लिए अपनी लड़ाई में जिन तीन मुख्य तर्कों का उपयोग करते हैं, वे हैं कि चिकानो पूर्वजों, नाहुआ जनजातियों की उत्पत्ति उत्तरी अमेरिका में हुई थी, कि 1848 तक मेक्सिको और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच आधुनिक राष्ट्रीय सीमाएं निर्धारित नहीं की गई थीं, और यह कि संयुक्त राज्य में अस्थायी मैक्सिकन श्रमिकों का एक इतिहास है। दोनों देशों में क्षेत्र के लिए एक ऐतिहासिक कड़ी का दावा करके, चिकानो दोनों से अलग एक सांस्कृतिक पहचान विकसित करने के रूप में खुद को अलग करते हैं। चिकानो आध्यात्मिकता मानवाधिकारों की आधुनिक राजनीति के साथ अमेरिकी और मैक्सिकन मुठभेड़ों का एक संयोजन है। भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता अंग्रेजी वक्ता आई. ए. रिचर्ड्स ने तर्क दिया है कि संस्कृत में आध्यात्मिकता के लिए एक शब्द की कमी से इस अवधारणा का उपयोग राष्ट्रवादी क्षमता में किया जाना संभव हो जाता है जो व्यक्तिगत परंपराओं से परे है। भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता की स्थापना में मोहनदास गांधी का सिद्धांत था कि प्रत्येक व्यक्ति ब्रिटिश उपनिवेशवाद के साथ भारतीय संघर्ष में एक सार्वभौमिक सत्य की खोज कर सकता है। भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता की उनकी दृष्टि ने स्वतंत्रता की लड़ाई में एक साझा राष्ट्रवादी उत्साह को लागू करने के लिए व्यक्तिगत धार्मिक परंपराओं की सीमाओं को पार कर लिया। गाँधी की भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता पश्चिमी विचारों के आलोक में हिंदू परंपरा का एक रूपांतरण था, जिसमें एक स्वतंत्र भारत का प्रस्ताव रखा गया था। गांधी ने सर्व धर्म संभव के हिंदू सिद्धांत का उपयोग किया जिसमें तर्क दिया गया है कि राजनीतिक रूप से स्वतंत्र भारत के अपने दृष्टिकोण में अल्पसंख्यक समुदायों की भागीदारी को आमंत्रित करने के तरीके के रूप में सभी धर्म समान हैं। गाँधी की राष्ट्रीय आध्यात्मिकता भारत की पूरी आबादी पर निर्भर थी जो खुद को उपनिवेशवाद के खिलाफ एक संयुक्त मोर्चे के रूप में पेश करती थी। 1916 के लखनऊ समझौते के बाद गांधी को भारतीय कांग्रेस के एक अधिनियम के रूप में मुसलमानों और बाद में सिखों को अलग राजनीतिक प्रतिनिधित्व देने के लिए मजबूर किया गया था। गांधी ने महसूस किया कि उन्हें राजनीतिक समग्रता से अलग करना भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता का एक "विविधीकरण" था क्योंकि यह भारतीय राष्ट्रवाद के लिए लड़ाई के लिए एक साझा विचारधारा का गठन करता है। भारत में धार्मिक समानता के लिए बहस करने के अलावा, गांधी की विचारधारा ने मानव जाति की समानता का आह्वान किया, जो सभी की बेहतरी के लिए शांति और दया पर आधारित एक धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक मांग है। उनका मानना था कि भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता विश्वास से बंधे राष्ट्रीय समुदायों को बढ़ावा देने में पूर्व को पश्चिम के लिए एक उदाहरण बनने में मदद करेगी। गांधी ने हिंदू धर्म की जाति व्यवस्था द्वारा दलित या अछूत आबादी के स्थानिक उत्पीड़न को एक जघन्य संस्था के रूप में देखा। उन्होंने दलित आबादी को अपनाने के साथ-साथ हरिजन या भगवान की संतान होने और शैक्षिक और रोजगार अवसर कार्यक्रमों के माध्यम से दलित का दर्जा बढ़ाने के लिए लागू किए गए ब्रिटिश कार्यक्रमों को बढ़ावा दिया। भारत के लिए गांधी की प्रस्तावित सार्वभौमिक राष्ट्रीय आध्यात्मिक पहचान को धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों राष्ट्रवादी समूहों द्वारा आलोचना का सामना करना पड़ा। हिंदू राष्ट्रवादियों ने मुसलमानों को स्वीकार करने वाली एक सर्वव्यापी आध्यात्मिक परंपरा का विरोध किया। उनका मानना था कि आबादी के एक समूह के साथ एक पहचान साझा करने के लिए मजबूर किया जाना जिसे वे विदेशी के रूप में देखते थे, औपनिवेशिक नपुंसकता का एक और रूप होगा। गाँधी द्वारा प्रस्तावित भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता के सार्वभौमिकता के प्रति एक और प्रतिक्रिया दलितों के लिए लड़ाई में बी. आर. अम्बेडकर द्वारा दी गई थी। अम्बेडकर ने अंतर्निहित जाति प्रणाली की निहित असमानता के कारण एक सार्वभौमिक आध्यात्मिकता के आधार के रूप में हिंदू धर्म के उपयोग की आलोचना की। उन्होंने जातियों के बीच गतिशीलता की कमी और हिंदू प्रणाली में सबसे निचली जाति दलितों के व्यवस्थित उत्पीड़न को समकालीन भारतीय कानूनी स्थिति में अपने उत्पीड़कों से राजनीतिक अलगाव की आवश्यकता के रूप में देखा। अम्बेडकर का मानना था कि दलित समुदाय को जाति आधारित उत्पीड़न से बचने के लिए हिंदू परंपरा से खुद को अलग करना पड़ता है, यह समझाते हुए कि दलित समस्या "तब तक कभी हल नहीं होगी जब तक कि [दलित] को अपने हाथों में राजनीतिक शक्ति नहीं मिल जाती।" दलितों के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अंबेडकर के तरीके का मतलब था कि उनकी पहचान को हिंदू जाति व्यवस्था से अलग, धर्मनिरपेक्ष के रूप में फिर से कल्पना करने की आवश्यकता है। अम्बेडकर ने गांधी की भारतीय राष्ट्रीय आध्यात्मिकता की तुलना में एक अलग आध्यात्मिक ढांचे के माध्यम से दलित उद्देश्य को बढ़ावा देने के लिए बौद्ध धर्म में धर्मांतरण का उपयोग किया। 1956 में अम्बेडकर और उनके कई दलित अनुयायियों ने हिंदू धर्म से बौद्ध धर्म अपना लिया। धर्म परिवर्तन अछूत समुदाय के लिए एक धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में दलित आबादी पर हिंदू जाति व्यवस्था के प्रभाव से बचने के लिए प्रतीकात्मक बदलाव था। बौद्ध धर्म की परंपरा को अम्बेडकर द्वारा "जीवन के सभी क्षेत्रों में मनुष्य और मनुष्य के बीच सही संबंधों के लिए एक मार्गदर्शक" के रूप में देखा गया था, जो भारतीय समाज से गायब समतावादी चरित्र को मूर्त रूप देता है। उन्होंने आशा व्यक्त की कि दलित आबादी को एक ऐसे धर्म में परिवर्तित करने से एक ऐसी स्थिति पैदा करने में मदद मिलेगी जिसमें भारत में एक अल्पसंख्यक समूह के रूप में उनके समान मानवाधिकार हैं। अम्बेडकर की बौद्ध धर्म की व्याख्या एक धर्मनिरपेक्ष और इस सांसारिक पठन पर आधारित थी, जिसमें पीड़ा को एक संस्कृति द्वारा दूसरी संस्कृति के उत्पीड़न और पीड़ा से मुक्ति के रूप में परिभाषित किया गया था, और निर्वाण को सभी लोगों के बीच पृथ्वी पर धार्मिक व्यवहार के रूप में परिभाषित किया गया था। ।