Tamil culture
तमिल संस्कृति तमिल लोगों की संस्कृति है। तमिल संस्कृति की जड़ें भारत, श्रीलंका, मलेशिया, सिंगापुर और दुनिया भर में तमिलों की कला और जीवन के तरीकों में निहित हैं। इसका विविध विरासत और सांस्कृतिक विशिष्टताओं का एक लंबा इतिहास रहा है। भाषा और साहित्य तमिलों का तमिल भाषा के साथ एक मजबूत लगाव है, जिसे अक्सर साहित्य में "तमिल और तमिल", "तमिल माँ" के रूप में सम्मानित किया जाता है। यह ऐतिहासिक रूप से तमिल पहचान का केंद्र रहा है और काफी हद तक अभी भी है। दक्षिण भारत की अन्य भाषाओं की तरह, यह उत्तर भारत की हिन्द-यूरोपीय भाषाओं से असंबंधित है। तमिल भाषा आदि-द्रविड़ की कई विशेषताओं को संरक्षित करती है, हालांकि तमिलनाडु में आधुनिक समय में बोली जाने वाली तमिल भाषा स्वतंत्र रूप से संस्कृत और अंग्रेजी से उधार लिए गए शब्दों का उपयोग करती है और इसके विपरीत। इसके अलावा, भाषा में अंग्रेजी भाषा और हिंदी (संस्कृत का एक उत्पाद और देवनागरी लिपि में लिखा गया) में कई सामान्य रूप से उपयोग किए जाने वाले वर्णमाला नहीं हैं। तमिल साहित्य काफी प्राचीन है, और भारत सरकार द्वारा एक शास्त्रीय भाषा के रूप में मान्यता प्राप्त है। शास्त्रीय तमिल साहित्य, जो गीत कविता से लेकर काव्य और नैतिक दर्शन पर काम करता है, अन्य भारतीय भाषाओं में समकालीन और बाद के साहित्य से उल्लेखनीय रूप से अलग है, और दक्षिण-पूर्व एशिया में धर्मनिरपेक्ष साहित्य के सबसे पुराने निकाय का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म तमिल धार्मिक ग्रंथ टोलकाप्पियम की प्राचीन तमिल व्याकरणिक कृति और दस इडिल्स (पट्टुपाट्टु) और आठ संकलनों (एट्टुटोकै) की संगम कृतियाँ प्राचीन द्रविड़ लोगों के प्रारंभिक धर्म पर प्रकाश डालती हैं। थिरुमल को तोलकाप्पियम में मुल्लाई तिनई (देहाती परिदृश्य) से जुड़े देवता के रूप में इंगित किया गया है। उन्हें एकमात्र देवता माना जाता है जिन्होंने संगम युग के दौरान परमपोरुल (परमात्मा के साथ एकता प्राप्त करने) का दर्जा प्राप्त किया था। संगम साहित्य में उन्हें मायवन, मामियों, नेतियों और मल के नाम से भी जाना जाता है। संगम साहित्य में "मुक्कोल पकवर" के संदर्भ से संकेत मिलता है कि केवल वैष्णव संत ही त्रिदंड धारण कर रहे थे और इस अवधि के दौरान प्रमुख थे। तिरुमाल को "सर्वोच्च देवता" के रूप में महिमामंडित किया गया था, जिनके दिव्य कमल के पैर सभी बुराई को जला सकते थे और मोक्ष प्रदान कर सकते थे। संगम के बाद की अवधि के दौरान, अलवर नामक कवि-संतों द्वारा उनकी पूजा का और महिमामंडन किया गया। मुरुगन को युद्ध के देवता के रूप में महिमामंडित किया गया था, जो हमेशा युवा और चमकते रहते हैं, तमिलों के पसंदीदा देवता के रूप में। सिवन को सर्वोच्च भगवान के रूप में भी देखा जाता था। मुरुगन और शिव की प्रारंभिक प्रतिमा विज्ञान और देशी वनस्पतियों और जीवों के साथ उनका संबंध सिंधु घाटी सभ्यता से जुड़ा हुआ है। संगम परिदृश्य को मनोदशा, मौसम और भूमि के आधार पर पांच श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया था। तोलकाप्पियम का उल्लेख है कि इन थिनाई में से प्रत्येक के एक संबंधित देवता थे जैसे कि मुल्लाई में थिरुमल-जंगल, कुरिंजी में मुरुगन-पहाड़ियाँ और मरुथम में वेंथन-मैदान, पलाई में कोत्रवई-रेगिस्तान और नीथल में वान्जी-को/कादलोन-तट और समुद्र। उल्लिखित अन्य देवता मायोन थे जो सभी समय के साथ हिंदू धर्म में आत्मसात हो गए थे। कम्बन का रामावतारम या कम्बा रामायणम लगभग 11,000 श्लोकों का एक महाकाव्य है। राम-अवतारम या राम-कथाई, जैसा कि इसे मूल रूप से कहा जाता था, वैष्णव आचार्य की उपस्थिति में पवित्र परिसरों में स्वीकार किया गया था, रामायण वाल्मीकि द्वारा संस्कृत महाकाव्य का मौखिक अनुवाद नहीं है, बल्कि राम की कहानी का पुनर्कथन है। कम्बन का रामावतारम या कम्बा रामायणम लगभग 11,000 श्लोकों का एक महाकाव्य है। राम-अवतारम या राम-कथाई जैसा कि इसे मूल रूप से कहा जाता था, वैष्णव आचार्य नाथमूनी की उपस्थिति में पवित्र परिसरों में स्वीकार किया गया था। जनसांख्यिकी तमिलनाडु की लगभग 88 प्रतिशत आबादी हिंदू है। ईसाई और मुसलमान क्रमशः 6 प्रतिशत और 5.5 प्रतिशत हैं। तमिलनाडु में अधिकांश मुसलमान तमिल बोलते हैं, जिनमें से 15 प्रतिशत से भी कम उर्दू को अपनी मातृभाषा बताते हैं। तमिल जैनों की संख्या अब केवल कुछ हजार है। 20वीं शताब्दी में तमिल सांस्कृतिक पुनरुत्थानवाद और ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के प्रति इसकी घृणा के परिणामस्वरूप, नास्तिक, तर्कवादी और मानवतावादी दर्शन का भी बड़े पैमाने पर अल्पसंख्यकों द्वारा पालन किया जाता है। तमिल जैन तमिलनाडु की आबादी का लगभग 0.13% हिस्सा हैं। कई समृद्ध तमिल साहित्य कृतियाँ जैनों द्वारा लिखी गई थीं। जॉर्ज एल. हार्ट के अनुसार, तमिल संगम या "साहित्यिक सभाओं" की किंवदंती मदुरै में जैन संघम पर आधारित थी। देवता और पूजा सबसे लोकप्रिय देवता मुरुगन हैं, उन्हें तमिलों के संरक्षक देवता के रूप में जाना जाता है और उन्हें "तमिल कदवुल" (तमिल भगवान) भी कहा जाता है। तमिल परंपरा में, मुरुगन सबसे छोटा बेटा है और गणेश/पिल्लयार शिव/सिवन का सबसे बड़ा बेटा है, और यह उत्तर भारतीय परंपरा से अलग है, जो मुरुगन को सबसे बड़े बेटे के रूप में दर्शाती है। तमिल हिंदू परंपरा में देवी पार्वती को अक्सर हरे रंग की त्वचा वाली देवी के रूप में चित्रित किया जाता है। अम्मान की पूजा, जिसे मरियम्मन भी कहा जाता है, माना जाता है कि यह एक प्राचीन देवी माँ से ली गई है, और यह बहुत आम भी है। कई तमिलों द्वारा, विशेष रूप से श्रीलंका में, सिलप्पतिकर की नायिका कनटिनगी को पट्टिन के रूप में पूजा जाता है। तमिलनाडु में अय्यवाज़ी के कई अनुयायी भी हैं, मुख्य रूप से दक्षिणी जिलों में। इसके अलावा, विष्णु, शिव, गणपति और अन्य हिंदू देवताओं के कई मंदिर और भक्त हैं। पूरे तमिलनाडु में मुसलमान हनफी और शफी स्कूलों का पालन करते हैं। तमिलनाडु में मुसलमानों के लिए रामनाथपुरम जिले में एरवाड़ी और नागपट्टिनम जिले में नागोर प्रमुख तीर्थ स्थल हैं। ग्रामीण तमिलनाडु में, कई स्थानीय देवताओं, जिन्हें अय्यनआर कहा जाता है, को स्थानीय नायकों की आत्मा माना जाता है जो गाँव को नुकसान से बचाते हैं। उनकी पूजा अक्सर युद्ध में मारे गए नायकों की याद में खड़े किए गए नाडुकल के आसपास केंद्रित होती है। पूजा के इस रूप का शास्त्रीय साहित्य में अक्सर उल्लेख किया जाता है और यह एक प्राचीन तमिल परंपरा के जीवित अवशेष प्रतीत होते हैं। हिंदू धर्म के शैव संप्रदाय का तमिलों के बीच महत्वपूर्ण प्रतिनिधित्व है, विशेष रूप से श्रीलंकाई तमिलों के बीच, हालांकि धार्मिक महत्व के अधिकांश शैव स्थान उत्तरी भारत में हैं। अलवर और नयनार, जो मुख्य रूप से तमिल थे, ने भारत में भक्ति परंपरा के पुनर्जागरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 10वीं शताब्दी में, दार्शनिक रामानुज, जिन्होंने विशिष्टद्वैतम के सिद्धांत का प्रचार किया, पूजा प्रथाओं में कई बदलाव लाए, मंदिर पूजा पर नए नियम बनाए, और निचली जाति के हिंदुओं को अपने प्रमुख शिष्यों के रूप में स्वीकार किया। त्योहार सबसे महत्वपूर्ण तमिल त्योहार हैं पोंगल, एक फसल उत्सव जो जनवरी के मध्य में होता है, और पुथंडु, तमिल नव वर्ष, जो 14 अप्रैल को होता है। दोनों को धर्म की परवाह किए बिना लगभग सभी तमिलों द्वारा मनाया जाता है। हिंदू त्योहार दीपावली धूमधाम से मनाया जाता है; अन्य स्थानीय हिंदू त्योहारों में थाईपुसम, पंगुनी उत्तिराम और आदिपेरुक्कू शामिल हैं। जबकि आदिपेरुक्कू कावेरी क्षेत्र में दूसरों की तुलना में अधिक धूमधाम से मनाया जाता है, अय्यवाज़ी उत्सव, अय्या वैकुंड अवतारम, मुख्य रूप से कन्याकुमारी जिले, तिरुनेलवेली और थूथुकुडी के दक्षिणी जिलों में मनाया जाता है। तमिल परंपराएँ तमिलनाडु और केरल में आदिमुराई, कुट्टू वरिसाई, वर्मा कलाई, सिलंबम, आदिथाडा, मल्युतम और कलारिप्पयट्टू सहित विभिन्न युद्ध कलाओं का अभ्यास किया जाता है। वार्म-अप चरण में योग, ध्यान और श्वास अभ्यास शामिल हैं। सिलंबम की उत्पत्ति प्राचीन तमिलकम में हुई थी और इस क्षेत्र पर शासन करने वाले पांड्यों, चोलों और चेरों द्वारा संरक्षित किया गया था। दूसरी शताब्दी ईस्वी का एक तमिल साहित्य, सिलापाथिगरम, विदेशी व्यापारियों को सिलमाबम निर्देशों, हथियारों और उपकरणों की बिक्री का उल्लेख करता है। प्रारंभिक संगम युग से ही दक्षिण भारत में युद्ध जैसी संस्कृति थी। युद्ध को एक सम्मानजनक बलिदान के रूप में माना जाता था और वीरों और राजाओं की पूजा वीर पत्थर के रूप में की जाती थी। प्रत्येक योद्धा को युद्ध कला और घुड़सवारी में प्रशिक्षित किया गया था और उस अवधि के दो हथियारों वेल (भाला) वैल (तलवार) और विल (धनुष) में विशेषज्ञता प्राप्त थी। प्राचीन तमिल साहित्य में वीरतापूर्ण शहादत का महिमामंडन किया गया था। तमिल राजाओं और योद्धाओं ने जापानी समुराई के समान सम्मान संहिता का पालन किया और अपने सम्मान को बचाने के लिए आत्महत्या कर ली। युद्ध आत्महत्या के रूपों को अवीपल्ली, थन्नई, वर्टल, मरक्कांची, वातक्किरुट्टल और पुंकिलितु मुडियुम मारम के रूप में जाना जाता था। वीरा सोलियम को छोड़कर सभी कृतियों में अवीपल्ली का उल्लेख किया गया था। यह अपने सेनापति की जीत के लिए युद्ध की देवी के लिए एक योद्धा का आत्म-बलिदान था। श्रीलंका में तमिल विद्रोहियों ने तमिल युद्ध परंपराओं के कुछ तत्वों को प्रतिबिंबित किया जिसमें शहीद नायकों (मावीरार नाल) की पूजा और युद्ध आत्महत्या का अभ्यास शामिल था। कैद और यातना से बचने के लिए वे अपनी गर्दन में एक आत्महत्या की गोली लिए हुए थे। बलिदान करने की उनकी इच्छा के अलावा एक उल्लेखनीय विशेषता यह है कि वे सुव्यवस्थित और अनुशासित थे। विद्रोहियों के लिए तंबाकू, शराब, नशीली दवाओं का सेवन और यौन संबंध बनाना वर्जित था। वूट्ज़ इस्पात की उत्पत्ति दक्षिण भारत और श्रीलंका में हुई थी। सिकंदर के भारत अभियान के समय से उच्च कार्बन वाले भारतीय इस्पात के कई प्राचीन तमिल, यूनानी, चीनी और रोमन साहित्यिक संदर्भ हैं। क्रूसिबल स्टील उत्पादन प्रक्रिया छठी शताब्दी ईसा पूर्व में तमिलनाडु में कोडुमानल, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और श्रीलंका में गोलकोंडा के उत्पादन स्थलों पर शुरू हुई और विश्व स्तर पर निर्यात की गई; चेरा राजवंश के तमिलों ने दुनिया में सबसे बेहतरीन स्टील का उत्पादन किया, यानी। 500 ईसा पूर्व तक रोमनों, मिस्रियों, चीनी और अरबों के लिए सेरीक आयरन। स्टील को स्टील के लोहे के केक के रूप में निर्यात किया जाता था जिसे "वूट्ज़" के नाम से जाना जाने लगा। तमिलकम विधि लकड़ी के कोयले की भट्टी के अंदर एक सीलबंद मिट्टी के क्रूसिबल में कार्बन की उपस्थिति में काले मैग्नेटाइट अयस्क को गर्म करना था। एक विकल्प यह था कि पहले अयस्क को पिघलाकर लोहे से बनाया जाए, फिर गर्म किया जाए और स्लैग से छुटकारा पाने के लिए हथौड़ा बनाया जाए। कार्बन का स्रोत बांस और अवराय जैसे पौधों की पत्तियां थीं। श्रीलंका में चीनी और स्थानीय लोगों ने 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक चेरा तमिलों से वूट्ज़ इस्पात बनाने के उत्पादन तरीकों को अपनाया। श्रीलंका में, इस प्रारंभिक इस्पात बनाने की विधि में एक अनूठी पवन भट्टी का उपयोग किया गया, जो मानसून की हवाओं द्वारा संचालित होती है, जो उच्च कार्बन इस्पात का उत्पादन करने में सक्षम है और अनुराधापुरा, टिसामहरामा और समानालावेवा जैसे स्थानों में प्राचीन काल से उत्पादन स्थल उभरे हैं, साथ ही साथ कोडुमनाल से प्राचीन लोहे और इस्पात की आयातित कलाकृतियाँ। श्रीलंका के दक्षिण पूर्व में टिसामहरामा में 200 ईसा पूर्व का एक तमिल व्यापार संघ अपने साथ कुछ सबसे पुरानी लोहे और इस्पात की कलाकृतियों और उत्पादन प्रक्रियाओं को शास्त्रीय काल से द्वीप पर लाया। अरबों ने दमिश्क में दक्षिण भारतीय/श्रीलंकाई वूट्ज़ स्टील की शुरुआत की, जहाँ इस स्टील के हथियार बनाने के लिए एक उद्योग विकसित हुआ। 12वीं शताब्दी के अरब यात्री एड्रिसी ने "हिंदूवानी" या भारतीय इस्पात को दुनिया में सबसे अच्छा बताया। इसकी प्रतिष्ठा का एक और संकेत फारसी वाक्यांशों में "भारतीय उत्तर" देने के लिए देखा जाता है, जिसका अर्थ है "भारतीय तलवार से कटा हुआ"। वूट्ज़ स्टील का व्यापक रूप से निर्यात और व्यापार पूरे प्राचीन यूरोप और अरब दुनिया में किया जाता था, और मध्य पूर्व में विशेष रूप से प्रसिद्ध हो गया। पारंपरिक हथियार तमिल युद्ध कला में विभिन्न प्रकार के हथियार भी शामिल हैं। वलारी (लोहे की दरांती फेंकना) मदुवु (हिरण के सींग) सुरुल वाल (कर्लिंग ब्लेड) वाल (तलवार) + केतयम (ढाल) इट्टी या वेल (भाला) सावुकु (चाबुक) कट्टारी (मुट्ठी ब्लेड) वीचारुवल (बैटल माचेटे) सिलंबम (लंबी बांस की लाठी) कुट्टू कटाई (नुकीली नुकीली छड़ी) कट्टी (खंजर/चाकू) विल (धनुष) तांतायुतम (गदा) सूलम (त्रिशूल) तीकुटची (ज्वलनशील लाठी) येरथाई मुलांगकोल (दोहरी छड़ी) येरेथाई वाल (दोहरी तलवार) दृश्य कला और वास्तुकला अधिकांश पारंपरिक कलाएँ हैं। तमिल चित्रकला का सबसे महत्वपूर्ण रूप तंजावुर चित्रकला है, जिसकी उत्पत्ति 9वीं शताब्दी में तंजावुर में हुई थी। पेंटिंग का आधार कपड़े से बना होता है और जस्ता ऑक्साइड के साथ लेपित होता है, जिस पर छवि को रंगों का उपयोग करके चित्रित किया जाता है; फिर इसे अर्ध-कीमती पत्थरों के साथ-साथ चांदी या सोने के धागे से सजाया जाता है। एक शैली जो मूल रूप से संबंधित है, लेकिन जो निष्पादन में महत्वपूर्ण अंतर प्रदर्शित करती है, का उपयोग मंदिर की दीवारों पर भित्ति चित्र बनाने के लिए किया जाता है; सबसे उल्लेखनीय उदाहरण रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम और तंजौर के बृहदीश्वर मंदिर पर भित्ति चित्र हैं। तमिल मूर्तिकला मंदिरों में सुरुचिपूर्ण पत्थर की मूर्तियों से लेकर उत्कृष्ट विवरणों के साथ कांस्य प्रतिमाओं तक है। मध्यकालीन चोल कांस्य को विश्व कला में भारत के सबसे बड़े योगदानों में से एक माना जाता है, अधिकांश पश्चिमी कला के विपरीत, तमिल मूर्तिकला में सामग्री मूर्तिकला द्वारा लिए गए रूप को प्रभावित नहीं करती है; इसके बजाय, कलाकार सामग्री पर रूप की अपनी दृष्टि को लागू करता है। नतीजतन, अक्सर पत्थर की मूर्तियों में बहते हुए रूप देखे जाते हैं जो आमतौर पर धातु के लिए आरक्षित होते हैं। संगीत तमिल देश का अपना संगीत रूप है जिसे तमिल पन्नीसाई कहा जाता है, जिससे वर्तमान कर्नाटक संगीत विकसित हुआ है। उरुमी मेलम, पांडी मेलम (वर्तमान का चेंडा मेलम), मंगला वथियम और कैलाया वथियम आदि जैसे अपने स्वयं के संगीत दल हैं। सिलप्पादिकारम जैसी प्राचीन तमिल कृतियाँ संगीत की एक प्रणाली का वर्णन करती हैं, और कुडिमियामलाई में 7वीं शताब्दी के पल्लव शिलालेख में संकेतन में भारतीय संगीत के सबसे पुराने जीवित उदाहरणों में से एक है। भरतनाट्यम जैसे समकालीन नृत्य रूपों की उत्पत्ति हाल ही में हुई है, लेकिन ये पुराने मंदिर नृत्य रूपों पर आधारित हैं जिन्हें सदिरट्टम के रूप में जाना जाता है, जैसा कि वेश्याओं द्वारा अभ्यास किया जाता है और महिलाओं का एक वर्ग जिसे देवदासी प्रदर्शन कला के रूप में जाना जाता है। प्रसिद्ध तमिल नृत्य शैलियाँ समकालीन नृत्य रूप हैं जैसे कि भरतनाट्यम की हाल ही में उत्पत्ति हुई है, लेकिन ये पुराने मंदिर नृत्य रूपों पर आधारित हैं जिन्हें कातिर कछेरी के रूप में जाना जाता है, जैसा कि गणिकाओं द्वारा अभ्यास किया जाता है और देवदासी के रूप में जानी जाने वाली महिलाओं का एक वर्ग तमिल लोक नृत्यों में से एक कराकट्टम है। अपने धार्मिक रूप में, नृत्य देवी मरियम्मा की एक छवि के सामने किया जाता है। कुरावंची एक प्रकार का नृत्य-नाटक है, जिसे चार से आठ महिलाओं द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। नाटक की शुरुआत एक महिला द्वारा की जाती है जो कुरवा जनजाति (पहाड़ों और पहाड़ों के लोगों) की एक महिला भविष्यवक्ता की भूमिका निभाती है, जो अपने प्रेमी के लिए एक महिला की कहानी बताती है। थरूकूथू, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सड़क नाटक", गाँव के रंगमंच या लोक नाटक का एक रूप है। यह पारंपरिक रूप से गाँव के चौराहों में किया जाता है, जिसमें कोई सेट और बहुत ही सरल प्रोप नहीं होते हैं। प्रस्तुतियों में गीत और नृत्य शामिल होते हैं, और कहानियाँ या तो धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष हो सकती हैं। प्रदर्शन औपचारिक नहीं होते हैं, और कलाकार अक्सर दर्शकों के साथ बातचीत करते हैं, उनका मजाक उड़ाते हैं, या उन्हें संवाद में शामिल करते हैं। हाल के दिनों में, थेरुकुथु को सामाजिक संदेशों, जैसे संयम और जाति-विरोधी आलोचना के साथ-साथ कानूनी अधिकारों के बारे में जानकारी देने के लिए बहुत सफलतापूर्वक अनुकूलित किया गया है, और यह भारत के अन्य हिस्सों में फैल गया है। तमिलनाडु में एक अच्छी तरह से विकसित मंच रंगमंच परंपरा भी है, जो पश्चिमी रंगमंच से प्रभावित रही है। बेतुके, यथार्थवादी और हास्यपूर्ण नाटकों सहित प्रदर्शनों के साथ कई नाट्य कंपनियाँ मौजूद हैं। फिल्म और रंगमंच कला शास्त्रीय युग के दौरान तमिल संस्कृति में नाट्य संस्कृति का विकास हुआ। तमिल रंगमंच का एक लंबा और विविध इतिहास है जिसकी उत्पत्ति लगभग दो सहस्राब्दियों पहले कोटुकोट्टी और पंडरंगम जैसे नृत्य-रंगमंच रूपों से की जा सकती है, जिनका उल्लेख कलिंगथु परानी नामक कविताओं के एक प्राचीन संकलन में किया गया है। इस क्षेत्र का प्रमुख रंगमंच रूप कट्टाइक्कुट्टु है, जहाँ कलाकार (ऐतिहासिक रूप से पुरुष) गाते हैं, अभिनय करते हैं, नृत्य करते हैं और पारंपरिक वाद्ययंत्रों पर संगीतकारों के साथ होते हैं। अधिकांश प्रदर्शन महाभारत की कहानियों से लिए जाते हैं, जबकि कुछ नाटक पुराण की कहानियों से प्रेरणा लेते हैं। आधुनिक तमिल फिल्म उद्योग की उत्पत्ति 20वीं शताब्दी के दौरान हुई थी। तमिल फिल्म उद्योग का मुख्यालय चेन्नई में है और इसे कॉलीवुड के नाम से जाना जाता है, यह बॉलीवुड के बाद भारत का दूसरा सबसे बड़ा फिल्म उद्योग है। कॉलीवुड की फिल्में न केवल भारत में बल्कि विदेशी तमिल प्रवासियों का भी मनोरंजन करती हैं। चेन्नई की तमिल फिल्मों को सिंगापुर, श्रीलंका, दक्षिण अफ्रीका, मलेशिया, जापान, ओशिनिया, मध्य पूर्व, पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका के विभिन्न विदेशी सिनेमाघरों में वितरित किया गया है। कॉलीवुड से प्रेरित होकर भारत के बाहर श्रीलंका, सिंगापुर, कनाडा और पश्चिमी यूरोप में स्वतंत्र तमिल फिल्म निर्माण की शुरुआत हुई। अनुइसा रंजन वैजयंतीमाला, हेमा मालिनी, रेखा गणेशन, श्रीदेवी, मीनाक्षी शेषाद्री और विद्या बालन जैसी कई तमिल अभिनेत्रियों ने बॉलीवुड में अभिनय किया है और पिछले कुछ वर्षों में सिनेमा पर अपना दबदबा बनाया है। एम. जी. रामचंद्रन, एम. करुणानिधि और जे. जयललीता सहित तमिलनाडु के ऐतिहासिक मुख्यमंत्री तमिल फिल्म उद्योग में पहले सफल व्यक्तित्व थे। जल्लीकट्टू प्राचीन काल में दो बैलों की लड़ाई और बैलों की दौड़ के खेल आयोजित किए जाते थे। 1.Manjuvirattu और 2। येरुथाज़ुवल। इन खेलों का आयोजन लोगों के स्वभाव को हमेशा स्वस्थ और किसी भी समय युद्ध के लिए तैयार रखने के लिए किया जाता था। प्रत्येक की अपनी तकनीक और नियम हैं। इन खेलों ने योद्धा परिवारों की लड़कियों से शादी करने के मानदंडों में से एक के रूप में काम किया। ऐसी परंपराएँ थीं जहाँ विजेता को उनकी बेटी या बहन के लिए दूल्हे के रूप में चुना जाता था। मदुरै-कामराज विश्वविद्यालय से कला इतिहास में स्नातकोत्तर करने वाले गांधीराजन ने कहा कि प्राचीन तमिल परंपरा "मंजू विरट्टू" (बैलों का पीछा करना) या "एरुथु कट्टुतल" (लासोइंग बैलों का पीछा करना) थी और यह कभी भी "जल्लीकट्टू" नहीं था, जो आज प्राप्त प्रथा के अनुसार बैलों को पकड़ना या नियंत्रित करना है। प्राचीन तमिल देश में, फसल उत्सव के दौरान, सजाए गए बैलों को "पेरू वज़ी" (राजमार्ग) पर छोड़ दिया जाता था और गाँव के युवा उनका पीछा करने और उन्हें पछाड़ने में गर्व महसूस करते थे। महिलाएं, बुजुर्ग और बच्चे "पेरू वज़ी" या सड़कों के किनारे से मस्ती देखते थे। इसमें कोई हताहत नहीं हुआ। या गाँव के युवा दौड़ते हुए बैलों को "वादम" (रस्सी) से लात मारने में आनंद लेंगे। गांधीराजन के अनुसार, लगभग 500 साल पहले, अपने तेलुगु शासकों और सरदारों के साथ तमिलनाडु में नायक शासन के आगमन के बाद, यह हानिरहित बैल का पीछा करने वाला खेल "जल्लीकट्टू" में परिवर्तित हो गया था। शास्त्रीय काल में योद्धाओं के बीच लोकप्रिय निहत्थे बैल की लड़ाई की प्राचीन तमिल कला तमिलनाडु के कुछ हिस्सों में भी बनी हुई है, विशेष रूप से मदुरै के पास अलंगनल्लूर, जहां इसे जल्लीकट्टू के रूप में जाना जाता है और इसे साल में एक बार पोंगल त्योहार के समय आयोजित किया जाता है। ।