Kumari Kandam
कुमारी कंडम एक पौराणिक महाद्वीप है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह एक प्राचीन तमिल सभ्यता के साथ खो गया है, जो माना जाता है कि वर्तमान भारत के दक्षिण में हिंद महासागर में स्थित है। वैकल्पिक नामों और वर्तनी में कुमारिकंडम और कुमारी नाडु शामिल हैं। 19वीं शताब्दी में, कुछ यूरोपीय और अमेरिकी विद्वानों ने अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया, भारतीय उपमहाद्वीप और मेडागास्कर के बीच भूवैज्ञानिक और अन्य समानताओं को समझाने के लिए लेमुरिया नामक एक जलमग्न महाद्वीप के अस्तित्व का अनुमान लगाया। तमिल पुनरुत्थानवादियों के एक वर्ग ने इस सिद्धांत को अपनाया और इसे प्राचीन तमिल और संस्कृत साहित्य में वर्णित समुद्र में खो गई भूमि की पांड्य किंवदंतियों से जोड़ा। इन लेखकों के अनुसार, लेमुरिया पर एक प्राचीन तमिल सभ्यता मौजूद थी, इससे पहले कि यह एक आपदा में समुद्र में खो गई थी। 20वीं शताब्दी में, तमिल लेखकों ने इस जलमग्न महाद्वीप का वर्णन करने के लिए कुमारी कंडम नाम का उपयोग करना शुरू किया। हालांकि लेमुरिया सिद्धांत को बाद में महाद्वीपीय बहाव (प्लेट विवर्तनिकी) सिद्धांत द्वारा अप्रचलित कर दिया गया था, यह अवधारणा 20 वीं शताब्दी के तमिल पुनरुत्थानवादियों के बीच लोकप्रिय रही। उनके अनुसार, कुमारी कंडम वह स्थान था जहाँ पांड्य शासनकाल के दौरान पहली दो तमिल साहित्यिक अकादमियों (संगम) का आयोजन किया गया था। उन्होंने तमिल भाषा और संस्कृति की प्राचीनता को साबित करने के लिए कुमारी कंडम को सभ्यता का उद्गम स्थल होने का दावा किया। व्युत्पत्ति और नाम जब तमिल लेखकों को 1890 के दशक में लेमुरिया की अवधारणा से परिचित कराया गया, तो वे महाद्वीप के नाम के तमिल संस्करणों के साथ आए (जैसे। "इलेमुरिया")। 1900 के दशक की शुरुआत तक, उन्होंने एक प्राचीन तमिल सभ्यता के रूप में लेमुरिया के अपने चित्रण का समर्थन करने के लिए महाद्वीप के लिए तमिल नामों का उपयोग करना शुरू कर दिया। 1903 में वी. जी. सूर्यनारायण शास्त्री ने पहली बार अपनी कृति तमिल मोझियिन वरलारू (तमिल भाषा का इतिहास) में "कुमारिनतु" (या "कुमारी नाडु", जिसका अर्थ है "कुमारी क्षेत्र") शब्द का उपयोग किया। कुमारी कंडम (कुमारी महाद्वीप) शब्द का उपयोग पहली बार 1930 के दशक में लेमुरिया का वर्णन करने के लिए किया गया था। "कुमारी कंडम" शब्द पहली बार कंद पुराणम में दिखाई देते हैं, जो स्कंद पुराण का 15 वीं शताब्दी का तमिल संस्करण है, जिसे कचियप्पा शिवाचार्यरा (1350-1420) द्वारा लिखा गया है। हालाँकि तमिल पुनरुत्थानवादी इस बात पर जोर देते हैं कि यह एक शुद्ध तमिल नाम है, लेकिन यह वास्तव में संस्कृत शब्द "कुमारिका खंडा" से व्युत्पन्न है। कंद पुराण के अंडकोसप्पदलम खंड में ब्रह्मांड के निम्नलिखित ब्रह्मांड संबंधी मॉडल का वर्णन किया गया हैः कई दुनियाएँ हैं, जिनमें से प्रत्येक में कई महाद्वीप हैं, जिनके बदले में कई राज्य हैं। ऐसे ही एक राज्य के शासक परतन के आठ बेटे और एक बेटी थी। उन्होंने आगे अपने राज्य को नौ भागों में विभाजित किया, और उनकी बेटी कुमारी द्वारा शासित हिस्से को उनके नाम पर कुमारी कंडम के नाम से जाना जाने लगा। कुमारी कंडम को पृथ्वी के राज्य के रूप में वर्णित किया गया है। यद्यपि कुमारी कंडम सिद्धांत ब्राह्मण-विरोधी, संस्कृत-विरोधी तमिल राष्ट्रवादियों के बीच लोकप्रिय हो गया, कांडा पुराणम वास्तव में कुमारी कंडम को उस भूमि के रूप में वर्णित करता है जहाँ ब्राह्मण रहते हैं, जहाँ शिव की पूजा की जाती है और जहाँ वेदों का पाठ किया जाता है। शेष राज्यों को म्लेच्छों के क्षेत्र के रूप में वर्णित किया गया है। 20वीं शताब्दी के तमिल लेखक "कुमारी कंडम" या "कुमारी नाडु" की व्युत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए विभिन्न सिद्धांतों के साथ आए। दावों का एक समूह पूर्ववर्ती तमिल मातृभूमि में कथित लैंगिक समतावाद पर केंद्रित था। उदाहरण के लिए, एम. अरुणाचलम (1944) ने दावा किया कि इस भूमि पर महिला शासकों (कुमारियों) का शासन था। डी. सावरीरोयन पिल्लई ने कहा कि भूमि की महिलाओं को अपने पति चुनने का अधिकार था और वे सभी संपत्ति की मालिक थीं, जिसके कारण भूमि को "कुमारी नाडु" ("कन्या की भूमि") के रूप में जाना जाने लगा। दावाओं का एक और समूह हिंदू देवी कन्या कुमारी पर केंद्रित था। कंदिया पिल्लई ने बच्चों के लिए एक पुस्तक में देवी के लिए एक नया इतिहास रचा, जिसमें कहा गया कि भूमि का नाम उनके नाम पर रखा गया था। उन्होंने दावा किया कि कन्याकुमारी में मंदिर की स्थापना उन लोगों द्वारा की गई थी जो कुमारी कंडम को जलमग्न करने वाली बाढ़ से बच गए थे। सांस्कृतिक इतिहासकार सुमति रामास्वामी के अनुसार, तमिल लेखकों का "कुमारी" शब्द (जिसका अर्थ है कुंवारी या कुमारी) पर जोर देना, भारतीय-आर्य जैसे अन्य जातीय समूहों के साथ उनके संपर्क से पहले, तमिल भाषा और संस्कृति की शुद्धता का प्रतीक है। तमिल लेखकों ने खोए हुए महाद्वीप के लिए कई अन्य नाम भी रखे। 1912 में, सोमसुंदर भारती ने पहली बार लेमुरिया की अवधारणा को कवर करने के लिए "तमिलकम" (प्राचीन तमिल देश का एक नाम) शब्द का उपयोग किया, इसे अपने तमिल क्लासिक्स और तमिलकम में सभ्यता के पालने के रूप में प्रस्तुत किया। उपयोग किया जाने वाला एक अन्य नाम "पांडिया नाडु" था, जो पांड्यों के नाम पर था, जिसे तमिल राजवंशों में सबसे पुराना माना जाता है। कुछ लेखकों ने जलमग्न भूमि का वर्णन करने के लिए जम्बुद्वीप के तमिल नाम "नवलन तिवू" (या नवलम द्वीप) का उपयोग किया। प्राचीन साहित्य में जलमग्न भूमि कई प्राचीन और मध्ययुगीन तमिल और संस्कृत कृतियों में दक्षिण भारत की भूमि के समुद्र में खो जाने के पौराणिक विवरण हैं। पांड्य भूमि के कतालकोल ("समुद्र द्वारा कब्जा", संभवतः सुनामी) की सबसे पहली स्पष्ट चर्चा इराइयनार अकप्पोरुल पर एक टिप्पणी में पाई जाती है। यह टिप्पणी, जिसका श्रेय नक्कीरार को दिया जाता है, पहली सहस्राब्दी ईस्वी की बाद की शताब्दियों की है। इसमें उल्लेख किया गया है कि प्रारंभिक तमिल राजवंश, पांड्य राजाओं ने तीन साहित्यिक अकादमियों (संगम) की स्थापना कीः पहला संगम 4,400 वर्षों तक तेनमाडुराई (दक्षिण मदुरै) नामक शहर में फला-फूला, जिसमें 549 कवियों (अगस्त्य सहित) ने भाग लिया और उनकी अध्यक्षता शिव, कुबेर और मुरुगन जैसे देवताओं ने की। दूसरा संगम कपतापुरम नामक शहर में 3,700 वर्षों तक चला, जिसमें 59 कवियों ने भाग लिया (अगस्त्य सहित, फिर से)। टिप्पणी में कहा गया है कि दोनों शहरों पर "समुद्र ने कब्जा कर लिया था", जिसके परिणामस्वरूप पहले दो संगमों के दौरान बनाए गए सभी कार्यों का नुकसान हुआ। तीसरा संगम उत्तर (उत्तर) मदुरै में स्थापित किया गया था, जहाँ कहा जाता है कि यह 1,850 वर्षों तक चला था। नक्कीरार की टिप्पणी में समुद्र के हाथों खोए हुए क्षेत्र के आकार का उल्लेख नहीं है। आकार का उल्लेख पहली बार 15वीं शताब्दी में सिलप्पादिकारम पर की गई टिप्पणी में किया गया है। टिप्पणीकार आदियारकुनल्लार ने उल्लेख किया है कि खोई हुई भूमि उत्तर में पहरुली नदी से लेकर दक्षिण में कुमारी नदी तक फैली हुई थी। यह कन्याकुमारी के दक्षिण में स्थित था, और 700 कवतम (अज्ञात माप की एक इकाई) के क्षेत्र को कवर करता था। इसे 49 क्षेत्रों (नाटू) में विभाजित किया गया था, जिन्हें निम्नलिखित सात श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया थाः एलु तेंकु नाटू ("सात नारियल की भूमि") एलु मातुराई नाटू ("सात आम की भूमि") एलु मुनपलाई नाटू ("सात सामने की रेतीली भूमि") एलु पिनपलाई नाटू ("सात पीछे की रेतीली भूमि") एलु कुनरा नाटू ("सात पहाड़ी भूमि") एलु कुनकाराई नाटू ("सात तटीय भूमि") एलु कुरुम्पनाई नाटू ("सात बौने-ताड़ की भूमि") अन्य मध्ययुगीन लेखक, जैसे इलामपुरनार और पेरासिरियार, भी पूर्वकाल की भूमि के नुकसान के बारे में गलत संदर्भ देते हैं। समुद्र में पांड्य क्षेत्र के नुकसान के बारे में एक और किंवदंती पुरानानुरु (पहली शताब्दी ईसा पूर्व और 5 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच) और कलिथोकाई (6 वीं-7 वीं शताब्दी ईस्वी) के बिखरे हुए छंदों में पाई जाती है। इस विवरण के अनुसार, पांड्य राजा ने चेर और चोल के पड़ोसी राज्यों से बराबर मात्रा में भूमि जब्त करके अपनी भूमि के नुकसान की भरपाई की। समुद्र में खो गई गैर-पांड्य भूमि के कई अन्य प्राचीन विवरण भी हैं। कई तमिल हिंदू मंदिरों में हिंदू पौराणिक कथाओं में उल्लिखित बाढ़ से बचने के पौराणिक विवरण हैं। इनमें कन्याकुमारी, कांचीपुरम, कुंभकोणम, मदुरै, सिरकाझी और तिरुवोट्टियूर के प्रमुख मंदिर शामिल हैं। समुद्र के नीचे डूबे मंदिरों की किंवदंतियां भी हैं, जैसे कि महाबलीपुरम के सात पगोडा, जिनके अवशेष 2004 के हिंद महासागर के भूकंप और सुनामी के बाद खोजे गए थे। पुराणों में सबसे लोकप्रिय हिंदू बाढ़ मिथक-मनु की किंवदंती-की शुरुआत दक्षिण भारत में हुई है। संस्कृत भाषा के भागवत पुराण (दिनांक 500 ईसा पूर्व-1000 ईस्वी) में इसके नायक मनु (उर्फ सत्यव्रत) को द्रविड़ (दक्षिण भारत) के भगवान के रूप में वर्णित किया गया है। मत्स्य पुराण (दिनांक 250-500 CE) भी मनु द्वारा दक्षिण भारत के मलय पर्वत पर तप का अभ्यास करने के साथ शुरू होता है। मणिमेघलाई (लगभग छठी शताब्दी ईस्वी) में उल्लेख है कि प्राचीन चोल बंदरगाह शहर कावेरीप्पट्टिनम (वर्तमान पुहार) बाढ़ से नष्ट हो गया था। इसमें कहा गया है कि यह बाढ़ हिंदू देवता इंद्र द्वारा भेजी गई थी, क्योंकि राजा उन्हें समर्पित एक त्योहार मनाना भूल गए थे। इन प्राचीन ग्रंथों या उनकी मध्ययुगीन टिप्पणियों में से किसी में भी कथित रूप से समुद्र में खो गई भूमि के लिए "कुमारी कंडम" या "कुमारी नाडु" नाम का उपयोग नहीं किया गया है। वे यह नहीं कहते हैं कि समुद्र द्वारा खो दी गई भूमि कन्याकुमारी के दक्षिण में स्थित एक पूरा महाद्वीप था। न ही वे इस भूमि के नुकसान को एक समुदाय के रूप में तमिल लोगों के इतिहास से जोड़ते हैं। भारत में लेमुरिया परिकल्पना 1864 में, अंग्रेजी प्राणी विज्ञानी फिलिप स्लेटर ने भारत, मेडागास्कर और महाद्वीपीय अफ्रीका के बीच एक जलमग्न भूमि संबंध के अस्तित्व की परिकल्पना की। उन्होंने इस जलमग्न भूमि का नाम लेमुरिया रखा, क्योंकि इस अवधारणा की उत्पत्ति इन तीन असंबद्ध भूमि पर लेमुर जैसे नरवानरों (स्ट्रेपसिरिनी) की उपस्थिति की व्याख्या करने के उनके प्रयासों में हुई थी। महाद्वीपीय बहाव सिद्धांत द्वारा लेमुरिया परिकल्पना को अप्रचलित किए जाने से पहले, कई विद्वानों ने इसका समर्थन और विस्तार किया। हेनरी फ्रांसिस ब्लैनफोर्ड द्वारा 1873 की भौतिक भूगोल पाठ्यपुस्तक में भारतीय पाठकों को इस अवधारणा से परिचित कराया गया था। ब्लैनफोर्ड के अनुसार, क्रेटेशियस काल के दौरान ज्वालामुखी गतिविधि के कारण भूमि जलमग्न हो गई थी। 1870 के दशक के अंत में, लेमुरिया सिद्धांत ने अपने पहले प्रस्तावकों को वर्तमान तमिलनाडु में पाया, जब अड्यार-मुख्यालय थियोसोफिकल सोसाइटी के नेताओं ने इसके बारे में लिखा (रूट रेस सिद्धांत देखें)। अधिकांश यूरोपीय और अमेरिकी भूवैज्ञानिकों ने आधुनिक मनुष्यों के उद्भव से पहले की अवधि में लेमुरिया के गायब होने का समय निर्धारित किया। इस प्रकार, उनके अनुसार, लेमुरिया एक प्राचीन सभ्यता की मेजबानी नहीं कर सकता था। हालाँकि, 1885 में, भारतीय सिविल सेवा अधिकारी चार्ल्स डी. मैक्लीन ने द मैनुअल ऑफ द एडमिनिस्ट्रेशन ऑफ द मद्रास प्रेसीडेंसी प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने लेमुरिया को प्रोटो-द्रविड़ उरहिमेट के रूप में सिद्धांतित किया। इस काम में एक फुटनोट में, उन्होंने अर्न्स्ट हेकेल की एशिया परिकल्पना का उल्लेख किया, जिसमें कहा गया था कि मनुष्यों की उत्पत्ति एक ऐसी भूमि में हुई थी जो अब हिंद महासागर में डूबी हुई है। मैक्लीन ने कहा कि यह जलमग्न भूमि आद्य-द्रविड़ लोगों की मातृभूमि थी। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि अन्य जातियों के पूर्वज लेमुरिया से दक्षिण भारत के रास्ते अन्य स्थानों पर चले गए होंगे। 1891 और 1901 की जनगणना रिपोर्ट सहित एडगर थर्स्टन और हर्बर्ट होप रिस्ले जैसे अन्य औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा भी इस सिद्धांत पर चर्चा की गई थी। बाद में, मैकलिन के मैनुअल को तमिल लेखकों द्वारा एक आधिकारिक काम के रूप में उद्धृत किया गया, जो अक्सर उन्हें गलत तरीके से "वैज्ञानिक" और "डॉक्टर" के रूप में संदर्भित करते थे। मूल तमिल बुद्धिजीवियों ने पहली बार 1890 के दशक के अंत में एक जलमग्न तमिल मातृभूमि की अवधारणा पर चर्चा शुरू की। 1898 में, जे. नल्लासामी पिल्लई ने दार्शनिक-साहित्यिक पत्रिका सिद्धांत दीपिका (उर्फ द ट्रुथ ऑफ लाइट) में एक लेख प्रकाशित किया। उन्होंने हिंद महासागर में एक खोए हुए महाद्वीप के सिद्धांत के बारे में लिखा (अर्थात। लेमुरिया), उल्लेख करते हुए कि तमिल किंवदंतियाँ बाढ़ की बात करती हैं जिसने प्राचीन संगमों के दौरान निर्मित साहित्यिक कार्यों को नष्ट कर दिया था। हालाँकि, उन्होंने यह भी कहा कि इस सिद्धांत का "कोई गंभीर ऐतिहासिक या वैज्ञानिक आधार नहीं है"। तमिलनाडु में लोकप्रियता 1920 के दशक में, भारतीय-आर्यों और संस्कृत के प्रभुत्व का मुकाबला करने के लिए तमिल पुनरुत्थानवादियों द्वारा लेमुरिया अवधारणा को लोकप्रिय बनाया गया था। तमिल पुनर्जागरणवादी लेखकों ने दावा किया कि लेमुरिया, इसकी जलप्रलय से पहले, मूल तमिल मातृभूमि और तमिल सभ्यता का जन्मस्थान था। वे अक्सर अपने दावों को विश्वसनीयता प्रदान करने के लिए पश्चिमी विद्वानों के शब्दों को गलत तरीके से उद्धृत या गलत करते थे। ब्रिटिश काल के दौरान, चक्रवातों के कारण भूमि के छोटे हिस्सों के नुकसान को कई जिला रिपोर्टों, राजपत्रकों और अन्य दस्तावेजों में सूचीबद्ध किया गया था। उस अवधि के तमिल लेखकों ने इन्हें समुद्र में खो गई एक प्राचीन भूमि के बारे में सिद्धांत का समर्थन करने वाले साक्ष्य के रूप में उद्धृत किया। कुमारी कंडम सिद्धांत पर चर्चा करने वाली पुस्तकों को पहली बार 1908 में वर्तमान तमिलनाडु के कॉलेज पाठ्यक्रम में शामिल किया गया था। सूर्यनारायण शास्त्री की पुस्तक मद्रास विश्वविद्यालय के मास्टर डिग्री पाठ्यक्रमों में 1908-09 में उपयोग के लिए निर्धारित की गई थी। अगले कुछ दशकों में, इस तरह के अन्य कार्यों को मद्रास विश्वविद्यालय और अन्नामलाई विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रम में भी शामिल किया गया। इनमें पूर्णलिंगम पिल्लई की ए प्राइमर ऑफ तमिल लिटरेचर (1904) और तमिल साहित्य (1929), कंदिया पिल्लई की तमिलकम (1934) और श्रीनिवास पिल्लई की तमिल वरलारू (1927) शामिल हैं। 1940 में नौवीं कक्षा के छात्रों के लिए तमिल भाषा की एक पाठ्यपुस्तक में, टी. वी. कल्याणसुंदरम ने लिखा कि यूरोपीय विद्वानों में से लेमुरिया तमिल साहित्य के कुमारिनतु थे। 1967 के मद्रास राज्य चुनावों में द्रविड़ दलों के सत्ता में आने के बाद, कुमारी कंडम सिद्धांत को स्कूल और कॉलेज की पाठ्यपुस्तकों के माध्यम से अधिक व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। 1971 में, तमिलनाडु सरकार ने तमिलकम (प्राचीन तमिल क्षेत्र) का इतिहास लिखने के लिए एक औपचारिक समिति की स्थापना की। राज्य के शिक्षा मंत्री आर. नेदुनसेलियन ने विधानसभा में घोषणा की कि "इतिहास" से उनका मतलब "समुद्र द्वारा जब्त किए गए लेमुरिया के समय से" था। 1971 में तमिलनाडु सरकार ने एम. वरदराजन की अध्यक्षता में इतिहासकारों और साहित्यकारों की एक समिति का गठन किया। समिति का एक उद्देश्य तमिलों की "महान पुरातनता" को उजागर करना था। इस समिति द्वारा 1975 में लिखी गई एक पाठ्यपुस्तक में कुमारी कंडम सिद्धांत का विस्तृत विवरण दिया गया था, जिसमें कहा गया था कि इसका समर्थन "अग्रणी भूवैज्ञानिकों, नस्लविदों और मानवविज्ञानी" ने किया था। 1981 तक, तमिलनाडु सरकार की इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में कुमारी कंडम सिद्धांत का उल्लेख किया गया था। तमिल लेखकों ने कुमारी कंडम को हिंद महासागर में एक अलग महाद्वीप में स्थित एक प्राचीन, लेकिन अत्यधिक उन्नत सभ्यता के रूप में वर्णित किया। उन्होंने इसे केवल तमिल भाषा बोलने वालों द्वारा बसाई गई सभ्यता का उद्गम स्थल भी बताया। निम्नलिखित खंड इन विशेषताओं का विस्तार से वर्णन करते हैं। पृथक कुमारी कंडम को एक पृथक (अस्थायी और भौगोलिक रूप से) भूमि द्रव्यमान के रूप में माना जाता है। भौगोलिक रूप से यह हिंद महासागर में स्थित था। अस्थायी रूप से, यह एक बहुत ही प्राचीन सभ्यता थी। कई तमिल लेखक "एक बार" या "कई हज़ार साल पहले" जैसे वाक्यांशों का सहारा लेते हुए कुमारी कंडम के डूबने की कोई तारीख नहीं बताते हैं। जो ऐसा करते हैं, वे 30,000 ईसा पूर्व से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक बहुत भिन्न होते हैं। कई अन्य लेखकों का कहना है कि हजारों वर्षों की अवधि में भूमि धीरे-धीरे समुद्र में खो गई थी। 1991 में, तमिलनाडु सरकार के तमिल व्युत्पत्ति शब्दकोश परियोजना के तत्कालीन मुख्य संपादक आर. मथिवनन ने दावा किया कि कुमारी कंडम सभ्यता लगभग 50,000 ईसा पूर्व में फली-फूली और महाद्वीप लगभग 16,000 ईसा पूर्व में डूब गया। यह सिद्धांत उनके शिक्षक देवनेय पवनर द्वारा अनुशंसित कार्यप्रणाली पर आधारित था। अलगाव के परिणामस्वरूप कुमारी कंडम को बाहरी प्रभावों और विदेशी भ्रष्टाचार से अछूता एक आदर्शवादी समाज के रूप में वर्णित करने की संभावना पैदा हुई। कंद पुराण में इसके वर्णन के विपरीत, तमिल पुनरुत्थानवादियों ने कुमारी कंडम को उच्च जाति के ब्राह्मणों से मुक्त स्थान के रूप में चित्रित किया, जिनकी पहचान द्रविड़ आंदोलन के दौरान भारतीय-आर्यों के वंशजों के रूप में की गई थी। 20वीं शताब्दी के तमिल हिंदू समाज की गैर-आदर्शवादी प्रथाओं, जैसे अंधविश्वास और जाति-आधारित भेदभाव, सभी को भारत-आर्य प्रभाव के परिणामस्वरूप हुए भ्रष्टाचार के रूप में वर्णित किया गया था। समुद्र में खो गई भूमि ने तमिल पुनरुत्थानवादियों को इस प्राचीन सभ्यता के बारे में ऐतिहासिक रूप से सत्यापन योग्य या वैज्ञानिक रूप से स्वीकार्य भौतिक साक्ष्य की कमी के लिए स्पष्टीकरण प्रदान करने में भी मदद की। सबसे पुराने मौजूदा तमिल लेखन, जिनका श्रेय तीसरे संगम को दिया जाता है, में संस्कृत शब्दावली है, और इस प्रकार यह विशुद्ध रूप से तमिल सभ्यता का निर्माण नहीं हो सकता था। लेमुरिया की अवधारणा को एक प्राचीन तमिल सभ्यता से जोड़ने से तमिल पुनरुत्थानवादियों को भारत-आर्य प्रभाव से पूरी तरह से मुक्त समाज को चित्रित करने में मदद मिली। वे दावा कर सकते थे कि प्राचीन तमिल सभ्यता के विभिन्न संकेत गहरे समुद्र में खो गए थे। संस्कृत के बाद के प्रभुत्व को प्राचीन तमिल कार्यों के जानबूझकर विनाश के लिए एक और व्याख्या के रूप में प्रस्तुत किया गया था। 1950 के दशक में, आर. नेदुनसेलियन, जो बाद में तमिलनाडु के शिक्षा मंत्री बने, ने मरेंता तिरावितम् ("लॉस्ट द्रविड़ लैंड") नामक एक पुस्तिका प्रकाशित की। उन्होंने जोर देकर कहा कि ब्राह्मण इतिहासकारों ने संस्कृत के प्रति पक्षपाती होने के कारण जानबूझकर तमिल की महानता के ज्ञान को जनता से छिपा कर रखा था। दक्षिण भारत से जुड़े कुमारी कंडम के समर्थकों ने यह कहने पर बहुत जोर दिया कि कन्याकुमारी शहर मूल कुमारी कंडम का एक हिस्सा था। उनमें से कुछ ने यह भी तर्क दिया कि पूरा तमिलनाडु, पूरा भारतीय प्रायद्वीप (विंध्य के दक्षिण में) या यहां तक कि पूरा भारत कुमारी कंडम का हिस्सा था। इससे यह सुनिश्चित करने में मदद मिली कि आधुनिक तमिलों को दक्षिण भारत के स्वदेशी लोगों और कुमारी कंडम के लोगों के प्रत्यक्ष वंशज दोनों के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसने, बदले में, उन्हें तमिल भाषा और संस्कृति को दुनिया की सबसे पुरानी भाषा के रूप में वर्णित करने की अनुमति दी। ब्रिटिश राज के दौरान, कन्याकुमारी त्रावणकोर राज्य का एक हिस्सा था, जिसमें से अधिकांश का 1956 के पुनर्गठन के बाद नवगठित केरल राज्य में विलय कर दिया गया था। तमिल राजनेताओं ने यह सुनिश्चित करने के लिए एक ठोस प्रयास किया कि कन्याकुमारी को तमिल बहुल मद्रास राज्य (अब तमिलनाडु) में शामिल किया जाए। कुमारी कंडम के साथ कन्याकुमारी का कथित संबंध इस प्रयास का एक कारण था। सभ्यता का उद्गम स्थल कुमारी कंडम के समर्थकों के अनुसार, जब अंतिम हिम युग समाप्त हुआ और समुद्र का स्तर बढ़ा तो महाद्वीप जलमग्न हो गया था। तमिल लोग तब अन्य देशों में चले गए, और अन्य समूहों के साथ मिल गए, जिससे नई जातियों, भाषाओं और सभ्यताओं का निर्माण हुआ। कुछ लोगों का यह भी मानना है कि पूरी मानवता कुमारी कंडम के निवासियों से उत्पन्न हुई है। दोनों आख्यान इस बात पर सहमत हैं कि तमिल संस्कृति दुनिया की सभी सभ्य संस्कृतियों का स्रोत है, और तमिल दुनिया की अन्य सभी भाषाओं की मातृभाषा है। अधिकांश संस्करणों के अनुसार, कुमारी कंडम की मूल संस्कृति तमिलनाडु में बनी रही। 1903 की शुरुआत में, सूर्यनारायण शास्त्री ने अपनी तमिलमोलियिन वरलारू में जोर देकर कहा कि सभी मनुष्य कुमारी कंडम के प्राचीन तमिलों के वंशज थे। एम. एस. पूर्णलिंगम पिल्लई और मरीमलाई अडिगल सहित कई अन्य लोगों ने इस तरह के दावों को दोहराया। 1917 में, अब्राहम पंडितार ने लिखा कि लेमुरिया मानव जाति का उद्गम स्थल था, और तमिल मनुष्यों द्वारा बोली जाने वाली पहली भाषा थी। इन दावों को 20वीं शताब्दी के दौरान तमिलनाडु के स्कूल और कॉलेज की पाठ्यपुस्तकों में दोहराया गया था। एम. एस. पूर्णलिंगम पिल्लई ने 1927 में लिखते हुए कहा कि सिंधु घाटी सभ्यता की स्थापना बाढ़ प्रभावित कुमारी नाडु से बचे तमिल लोगों द्वारा की गई थी। 1940 के दशक में, एन. एस. कंदिया पिल्लई ने कुमारी कंडम निवासियों के दुनिया के अन्य हिस्सों में प्रवास को दर्शाने वाले मानचित्र प्रकाशित किए। 1953 में, आर. नेदुनसेलियन, जो बाद में तमिलनाडु के शिक्षा मंत्री बने, ने जोर देकर कहा कि सभ्यता दक्षिण भारत से सिंधु घाटी और सुमेर तक और बाद में, "अरब, मिस्र, ग्रीस, इटली, स्पेन और अन्य स्थानों" तक फैल गई। उन्होंने आधुनिक तमिल को कुमारी कंडम में बोली जाने वाली गौरवशाली प्राचीन तमिल भाषा के अवशेष के रूप में प्रस्तुत किया। कुछ तमिल लेखकों ने यह भी दावा किया कि भारतीय-आर्य भी कुमारी कंडम के आद्य-द्रविड़ों के वंशज थे। इस सिद्धांत के अनुसार, ये भारतीय-आर्य एक शाखा से संबंधित थे जो मध्य एशिया में चले गए और फिर भारत लौट आए। इसी तरह की व्याख्याओं का उपयोग इस लोकप्रिय सिद्धांत को समेटने के लिए किया गया था कि आद्य-द्रविड़ भूमध्यसागरीय क्षेत्र से भारत आए थे। 1975 में तमिलनाडु सरकार की एक कॉलेज पाठ्य पुस्तक में कहा गया था कि कुमारी कंडम के द्रविड़ अपने महाद्वीप के डूबने के बाद भूमध्यसागरीय क्षेत्र में चले गए थे; बाद में, वे हिमालय के दर्रों के माध्यम से भारत वापस चले गए। आदिम लेकिन आदिम नहीं तमिल पुनरुत्थानवादियों ने कुमारी कंडम को एक आदिम समाज या ग्रामीण सभ्यता के रूप में नहीं माना। इसके बजाय, उन्होंने इसे एक यूटोपिया के रूप में वर्णित किया जो मानव उपलब्धि के चरम पर पहुंच गया था, और जहां लोग सीखने, शिक्षा, यात्रा और वाणिज्य के लिए समर्पित जीवन जीते थे। सुमंती रामास्वामी ने नोट किया कि कुमारी कंडम के इस "स्थान निर्माण" का उद्देश्य अक्सर एक शिक्षण उपकरण के रूप में था, जिसका उद्देश्य आधुनिक तमिलों को उत्कृष्टता प्राप्त करने के लिए प्रेरित करना था। लेकिन "सभ्यता" के साथ यह पूर्व-व्यस्तता ब्रिटिश शासकों द्वारा यूरोपीय लोगों को तमिलों की तुलना में अधिक सभ्य के रूप में पेश करने की प्रतिक्रिया भी थी। 1903 में सूर्यनारायण शास्त्री ने पूर्ववर्ती तमिलों को कुशल कृषक, अच्छे कवि और दूर-दराज के व्यापारियों के रूप में वर्णित किया, जो एक समतावादी और लोकतांत्रिक समाज में रहते थे। सावरीरोयन पिल्लई ने कुछ वर्षों बाद लिखते हुए कुमारी कंडम को शिक्षा और संस्कृति का केंद्र बताया। शिवज्ञान योगी (1840-1924) ने कहा कि यह प्राचीन समाज किसी भी जाति व्यवस्था से मुक्त था। कंदिया पिल्लई ने 1945 में बच्चों के लिए एक काम में लिखा था कि कुमारिकंदम पर सेंगन नामक एक मजबूत और न्यायपूर्ण सम्राट का शासन था, जिन्होंने संगम का आयोजन किया था। 1981 में, तमिलनाडु सरकार ने कुमारी कंडम पर एक वृत्तचित्र फिल्म के लिए धन दिया। मुख्यमंत्री एम. जी. रामचंद्रन द्वारा व्यक्तिगत रूप से समर्थित और पी. नीलकांतन द्वारा निर्देशित यह फिल्म मदुरै में तमिल अध्ययन के पांचवें अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में प्रदर्शित की गई थी। इसने लेमुरिया को वैज्ञानिक रूप से मान्य अवधारणा के रूप में प्रस्तुत करने के लिए जलमग्न महाद्वीप सिद्धांत के साथ महाद्वीपीय बहाव सिद्धांत को जोड़ा। इसमें हवेली, उद्यान, कला, शिल्प, संगीत और नृत्य से चमकते कुमारी कंडम शहरों को दर्शाया गया है। कथित रूप से लुप्त कृतियाँ तमिल पुनरुत्थानवादियों ने जोर देकर कहा कि पहले दो तमिल संगम (साहित्यिक अकादमियाँ) पौराणिक नहीं थे, और कुमारी कंडम युग में हुए थे। जबकि अधिकांश तमिल पुनरुत्थानवादियों ने खोए हुए संगम कार्यों की गणना या सूची नहीं बनाई, कुछ अपने नामों के साथ आए, और यहां तक कि अपनी सामग्री को भी सूचीबद्ध किया। 1903 में सूर्यनारायण शास्त्री ने इनमें से कुछ कृतियों का नाम मुतुनाराई, मुतुकुरुकु, मापुरनम और पुतुपुरनम रखा। 1917 में, अब्राहम पंडितार ने इनमें से तीन कृतियों को संगीत के दुनिया के पहले ग्रंथों के रूप में सूचीबद्ध कियाः नारतियम, पेरुनराई और पेरुनकुरुकु। उन्होंने कई दुर्लभ संगीत वाद्ययंत्रों को भी सूचीबद्ध किया जैसे कि हज़ार तार वाले वीणा, जो समुद्र में खो गए थे। देवनेय पवनार ने जलमग्न पुस्तकों की एक पूरी सूची छापी। अन्य लोगों ने चिकित्सा, युद्ध कला, तर्क, चित्रकला, मूर्तिकला, योग, दर्शन, संगीत, गणित, कीमिया, जादू, वास्तुकला, कविता और धन सहित विभिन्न विषयों पर पुस्तकों को सूचीबद्ध किया। चूंकि ये कृतियाँ समुद्र में खो गई थीं, इसलिए कुमारी कंडम के समर्थकों ने जोर देकर कहा कि उनके दावों के लिए कोई अनुभवजन्य प्रमाण प्रदान नहीं किया जा सकता है। 1902 में, चिदम्बरनार ने सेंकोनराराइस्केलावु नामक एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें दावा किया गया कि उन्होंने "कुछ पुराने कुडन पत्तों" से पांडुलिपि की "खोज" की थी। इस पुस्तक को तेनमाडुराई में पहले संगम के खोए हुए काम के रूप में प्रस्तुत किया गया था। कविता के लेखक को मुतालुली सेंटन तानियूर ("चेंतन जो पहली बाढ़ से पहले तानियूर में रहता था") के रूप में शैलीबद्ध किया गया था। इस कृति में एक पूर्ववर्ती तमिल राजा सेंगन के कारनामों के बारे में बात की गई है, जिन्होंने कुमारी और पहरुली नदियों के बीच के क्षेत्र पेरूवलानतु के अब जलमग्न राज्य पर शासन किया था। चिदम्बरनार के अनुसार, सेंगन ओलिनाडु के मूल निवासी थे, जो भूमध्य रेखा के दक्षिण में स्थित था; राजा ने कई युद्धपोतों को बनाए रखा और तिब्बत तक की भूमि पर विजय प्राप्त की। 1950 के दशक में एस. वैयापुरी पिल्लई ने सेंकोनराईसेलावु को जालसाजी घोषित किया था। हालाँकि, यह तमिल पुनरुत्थानवादियों को पाठ का आह्वान करने से नहीं रोक पाया। तमिलनाडु सरकार द्वारा वित्त पोषित 1981 के वृत्तचित्र ने इसे "दुनिया का पहला यात्रा वृत्तांत" घोषित किया। मध्ययुगीन टिप्पणीकार आदियारकुनल्लार ने कहा कि कन्याकुमारी के दक्षिण में समुद्र में खो गई भूमि का आकार 700 कवतम था। कवतम का आधुनिक समतुल्य ज्ञात नहीं है। 1905 में अरासन षण्मुघम पिल्लई ने लिखा कि यह भूमि हजारों मील की है। पूर्णलिंगम पिल्लई और सूर्यनारायण शास्त्री के अनुसार, यह संख्या 7000 मील के बराबर थी। अब्राहम पंडिथर, अयान अरिथन, देवनियन और राघव अयंगर जैसे अन्य लोगों ने 1,400 से 3,000 मील तक के अनुमान लगाए। यू. वी. स्वामीनाथ अय्यर के अनुसार, केवल कुछ ही गाँवों (दो कुर्रम के तमिल माप के बराबर) के क्षेत्र की भूमि खो गई थी। 1903 में, सूर्यनारायण शास्त्री ने सुझाव दिया कि कुमारी कंडम उत्तर में वर्तमान कन्याकुमारी से लेकर दक्षिण में केरगुलेन द्वीप समूह तक और पश्चिम में मेडागास्कर से लेकर पूर्व में सुंदा द्वीप समूह तक फैला हुआ है। 1912 में सोमसुंदर भारती ने लिखा कि महाद्वीप ने चीन, अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और कन्याकुमारी को चार तरफ से छुआ। 1948 में, मराइमलाई अडिगल ने कहा कि महाद्वीप दक्षिणी ध्रुव तक फैला हुआ है। सोमसुंदर भारती ने 6000-7000 मील का अनुमान लगाया। मानचित्र लेमुरिया को एक प्राचीन तमिल क्षेत्र के रूप में देखने वाला पहला मानचित्र 1916 में एस. सुब्रमण्यम शास्त्री द्वारा सेंटमिल पत्रिका में प्रकाशित किया गया था। यह नक्शा वास्तव में एक लेख का हिस्सा था जिसमें एक खोए हुए महाद्वीप के बारे में छद्म ऐतिहासिक दावों की आलोचना की गई थी। शास्त्री ने जोर देकर कहा कि आदियारकुनल्लार के अभिलेखों में उल्लिखित खोई हुई भूमि मुश्किल से एक तालुका (कुछ सौ वर्ग मील से बड़ी नहीं) के बराबर थी। मानचित्र में कुमारी कंडम के दो अलग-अलग संस्करणों को दर्शाया गया हैः शास्त्री का और ए. षण्मुगम पिल्लई का (ऊपर देखें)। खोए हुए भूमि को वर्तमान भारतीय प्रायद्वीप के समान एक प्रायद्वीप के रूप में चित्रित किया गया था। 1927 में, पूर्णलिंगम पिल्लई ने "जलप्रलय से पहले पौराणिक भारत" शीर्षक से एक मानचित्र प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने कुमारी कंडम के विभिन्न स्थानों को प्राचीन तमिल और संस्कृत साहित्यिक कार्यों से लिए गए नामों से चिह्नित किया। पुलावर कुलंथाई ने अपने 1946 के नक्शे में पहली बार कुमारी कंडम के नक्शे पर तेनमतुरई और कपतापुरम जैसे शहरों को चित्रित किया था। कई मानचित्रों में कुमारी कंडम की विभिन्न पर्वत श्रृंखलाओं और नदियों को भी दर्शाया गया है। सबसे विस्तृत मानचित्रण दृश्य आर. मथिवनन द्वारा 1977 के मानचित्र में दिखाई दिया। इस मानचित्र में आदियारकुनल्लार द्वारा उल्लिखित 49 नाडू दिखाए गए हैं और यह तमिलनाडु सरकार के 1981 के वृत्तचित्र में दिखाई देता है। एन. महालिंगम द्वारा प्रकाशित 1981 के एक मानचित्र में 30,000 ईसा पूर्व में खोई हुई भूमि को "जलमग्न तमिलनाडु" के रूप में दर्शाया गया था। आर. मथिवनन द्वारा 1991 में बनाए गए मानचित्र में भारतीय प्रायद्वीप को अंटार्कटिका से जोड़ने वाला एक भूमि पुल दिखाया गया था। कुछ तमिल लेखकों ने गोंडवानालैंड को कुमारी कंडम के रूप में भी चित्रित किया। कुमारी कंडम की अवधारणा की आलोचना एक पौराणिक महाद्वीप है, और इसलिए, इस मिथक को तमिल इतिहास के साथ मिलाने के प्रयासों ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से आलोचना को आकर्षित किया है। सबसे शुरुआती आलोचनाओं में से एक एम. शेषगिरी शास्त्री (1897) से आई, जिन्होंने पूर्व-नदी संगमों के दावों को "तमिल कवियों की विपुल कल्पना से उत्पन्न एक मात्र कल्पना" के रूप में वर्णित किया। सी. एच. मोनाहन ने सूर्यनारायण शास्त्री की तमिलमोलियिन वरलारू (1903) के प्रकाशन के तुरंत बाद एक तीखी समीक्षा लिखी, जिसमें लेखक पर "पौराणिक कथाओं के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान को छोड़ने" का आरोप लगाया गया। के. एन. शिवराज पिल्लई (1932) ने इसी तरह संगम कृतियों और उनकी टिप्पणियों की ऐतिहासिक प्रामाणिकता की बारीकी से जांच करने की आवश्यकता पर जोर दिया। 1956 में, के. ए. नीलकांत शास्त्री ने कुमारी कंडम सिद्धांत को "ऑल बॉश" के रूप में वर्णित किया, जिसमें कहा गया कि लाखों साल पहले होने वाली घटनाओं के बारे में भूवैज्ञानिक सिद्धांतों को कुछ हजार साल पहले के मानव इतिहास से नहीं जोड़ा जाना चाहिए। इतिहासकार एन. सुब्रमण्यन ने 1966 में लिखते हुए लेमुरिया मिथक को तमिलनाडु में "इतिहास-विरोधी" का सबसे विशिष्ट उदाहरण बताया। उन्होंने कहा कि ये मिथक आधुनिक शिक्षा के बावजूद तमिल लोगों के दिमाग में बने रहे। उनके अनुसार, समुद्र में खो गई भूमि, जैसा कि प्राचीन तमिल किंवदंतियों में वर्णित है, वर्तमान जिले की तुलना में एक छोटा सा क्षेत्र था, और 5 वीं या चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास जलमग्न हो गया था। इतिहासकार के. के. पिल्लै का भी यही विचार है। वह लिखते हैं।