Analysis of Western European colonialism and colonization
यूरोपीय उपनिवेशवाद और उपनिवेशीकरण अन्य समाजों और क्षेत्रों पर पूर्ण या आंशिक राजनीतिक नियंत्रण प्राप्त करने, एक उपनिवेश की स्थापना करने, बसने वालों के साथ इस पर कब्जा करने और आर्थिक रूप से इसका शोषण करने की नीति या अभ्यास है। उदाहरण के लिए, औपनिवेशिक नीतियों, जैसे कि लागू किए गए नियम का प्रकार, निवेश की प्रकृति और उपनिवेशवादियों की पहचान, को उत्तर औपनिवेशिक राज्यों को प्रभावित करने के रूप में उद्धृत किया जाता है। राज्य-निर्माण प्रक्रिया, आर्थिक विकास और सांस्कृतिक मानदंडों और परंपराओं की जांच उत्तर औपनिवेशिक राज्यों पर उपनिवेशवाद के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष परिणामों को दर्शाती है। उपनिवेशवाद और उपनिवेशवाद का इतिहास यूरोपीय उपनिवेशवाद का युग 15वीं से 20वीं शताब्दी तक चला और इसमें यूरोपीय शक्तियों ने अमेरिका, अफ्रीका और एशिया में उपनिवेश स्थापित करके दुनिया भर में अपनी पहुंच का विस्तार किया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद यूरोपीय साम्राज्यों के विघटन ने उपनिवेशवाद के उन्मूलन की प्रक्रिया को गंभीरता से शुरू किया। 1941 में, राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट और ब्रिटिश प्रधान मंत्री विंस्टन चर्चिल ने संयुक्त रूप से अटलांटिक चार्टर जारी किया, जिसमें मोटे तौर पर अमेरिका और ब्रिटिश सरकारों के लक्ष्यों को रेखांकित किया गया था। चार्टर के मुख्य खंडों में से एक ने सभी लोगों के अपनी सरकार चुनने के अधिकार को स्वीकार किया। दस्तावेज़ संयुक्त राष्ट्र की नींव बन गया और इसके सभी घटकों को संयुक्त राष्ट्र चार्टर में एकीकृत किया गया, जिससे संगठन को वैश्विक उपनिवेशवाद को आगे बढ़ाने का जनादेश मिला। उपनिवेशवाद की किस्में इतिहासकार आम तौर पर यूरोपीय उपनिवेशों द्वारा स्थापित दो मुख्य किस्मों में अंतर करते हैंः पहला उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद है, जहां यूरोप से आने वालों द्वारा खेतों और कस्बों की स्थापना की गई थी। दूसरा, शोषण उपनिवेशवाद, विशुद्ध रूप से निष्कर्षण और शोषणकारी उपनिवेश जिनका प्राथमिक कार्य आर्थिक निर्यात का विकास करना था। ये अक्सर अतिव्यापी होते हैं या एक स्पेक्ट्रम पर मौजूद होते हैं। उपनिवेशवाद उपनिवेशवाद का एक रूप है जहां विदेशी नागरिक एक क्षेत्र में जाते हैं और उपनिवेश नामक स्थायी या अस्थायी बस्तियों का निर्माण करते हैं। बसने वाले उपनिवेशों के निर्माण के परिणामस्वरूप अक्सर स्वदेशी लोगों को कम वांछनीय क्षेत्रों में मजबूरन पलायन करना पड़ता था। इस प्रथा का उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका, न्यूजीलैंड, नामीबिया, दक्षिण अफ्रीका, कनाडा, ब्राजील, उरुग्वे, चिली, अर्जेंटीना और ऑस्ट्रेलिया में स्थापित उपनिवेशों में मिलता है। नई बीमारियों के संपर्क में आने के कारण स्थानीय आबादी को अक्सर जनसंख्या में गिरावट का सामना करना पड़ता था। स्वदेशी लोगों का पुनर्वास अक्सर जनसांख्यिकीय आधार पर होता है, लेकिन पुनर्वास के लिए केंद्रीय प्रोत्साहन वांछनीय क्षेत्र तक पहुंच है। व्यापार मार्गों तक आसान पहुँच के साथ उष्णकटिबंधीय रोगों से मुक्त क्षेत्र अनुकूल थे। जब यूरोपीय लोग इन वांछनीय क्षेत्रों में बस गए, तो मूल निवासियों को मजबूरन बाहर कर दिया गया और उपनिवेशवादियों ने क्षेत्रीय शक्ति पर कब्जा कर लिया। इस प्रकार के औपनिवेशिक व्यवहार ने स्थानीय प्रथागत प्रथाओं में व्यवधान और सामाजिक-आर्थिक प्रणालियों के परिवर्तन को जन्म दिया। युगांडा के शिक्षाविद महमूद ममदानी औपनिवेशिक उत्पीड़न में एक प्राथमिक कारक के रूप में "सांप्रदायिक स्वायत्तता के विनाश, और आदिवासी आबादी की हार और फैलाव" का हवाला देते हैं। जैसे-जैसे क्षेत्रों के माध्यम से कृषि विस्तार जारी रहा, देशी आबादी को उपजाऊ कृषि भूमि को साफ करने के लिए और विस्थापित कर दिया गया। डारोन एसेमोग्लू, जेम्स ए. रॉबिन्सन और साइमन जॉनसन का मानना है कि यूरोपीय लोगों के उन क्षेत्रों में बसने वाले उपनिवेश बनाने की अधिक संभावना थी जहां उन्हें बीमारी और अन्य बाहरी कारकों के कारण उच्च मृत्यु दर का सामना नहीं करना पड़ता था। कई बसने वाले उपनिवेशों ने यूरोपीय जैसी संस्थाओं और प्रथाओं को स्थापित करने की मांग की जो कुछ व्यक्तिगत स्वतंत्रता प्रदान करते थे और बसने वालों को व्यापार में संलग्न करके अमीर बनने की अनुमति देते थे। इस प्रकार, जूरी परीक्षण, मनमाने ढंग से गिरफ्तारी से स्वतंत्रता, और चुनावी प्रतिनिधित्व को बसने वालों को यूरोप में प्राप्त अधिकारों के समान अनुमति देने के लिए लागू किया गया था, हालांकि ये अधिकार आम तौर पर स्वदेशी लोगों पर लागू नहीं होते थे। शोषण उपनिवेशवाद उपनिवेशवाद का एक रूप है जहाँ विदेशी सेनाएँ किसी देश को अपने प्राकृतिक संसाधनों और स्वदेशी आबादी को नियंत्रित करने और उसका लाभ उठाने के लिए जीतती हैं। एसेमोग्लू, जॉनसन और रॉबिन्सन का तर्क है, "संस्थानों [उपनिवेशों द्वारा स्थापित] ने निजी संपत्ति के लिए बहुत अधिक सुरक्षा शुरू नहीं की, न ही उन्होंने सरकारी ज़ब्ती के खिलाफ नियंत्रण और संतुलन प्रदान किया। वास्तव में, निष्कर्षण राज्य का मुख्य उद्देश्य उपनिवेश के संसाधनों को उपनिवेशवादी को हस्तांतरित करना था, जिसमें निवेश की न्यूनतम राशि संभव थी। चूंकि ये उपनिवेश संसाधनों को निकालने के इरादे से बनाए गए थे, इसलिए औपनिवेशिक शक्तियों के पास उन संस्थानों या बुनियादी ढांचे में निवेश करने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं था जो उनके तत्काल लक्ष्यों का समर्थन नहीं करते थे। इस प्रकार, यूरोपीय लोगों ने इन उपनिवेशों में सत्तावादी शासन स्थापित किए, जिनकी राज्य शक्ति पर कोई सीमा नहीं थी। कांगो बेसिन में कांगो मुक्त राज्य के पूर्ण शासक के रूप में बेल्जियम के राजा लियोपोल्ड द्वितीय द्वारा की गई नीतियां और प्रथाएं शोषण उपनिवेशवाद का एक चरम उदाहरण हैं। ई. डी. मोरेल ने कई लेखों और पुस्तकों में अत्याचारों का विवरण दिया। मोरेल का मानना था कि लियोपोल्डियन प्रणाली जिसने शुद्ध शोषण के पक्ष में पारंपरिक, वाणिज्यिक बाजारों को समाप्त कर दिया था, कांगो में अन्याय का मूल कारण था। "परोपकारी उद्देश्य के आवरण" के तहत, राजा लियोपोल्ड ने दास व्यापार के उन्मूलन का समर्थन करने के लिए विशाल क्षेत्र की ट्रस्टीशिप ग्रहण करने के लिए कई अंतरराष्ट्रीय सरकारों (संयुक्त राज्य अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन और फ्रांस सहित) की सहमति प्राप्त की। लियोपोल्ड ने खुद को लगभग दस लाख वर्ग मील के कुल क्षेत्र के मालिक के रूप में स्थापित किया, जो लगभग 20 मिलियन अफ्रीकियों का घर था। कांगो बेसिन में प्रभुत्व स्थापित करने के बाद, लियोपोल्ड ने बड़ी मात्रा में हाथीदांत, रबर और अन्य प्राकृतिक संसाधनों को निकाला। यह अनुमान लगाया गया है कि लियोपोल्ड ने विभिन्न प्रकार की शोषणकारी रणनीतियों का उपयोग करके 2005 में 1.1 अरब डॉलर कमाए। सैनिकों ने अफ्रीकी ग्रामीणों द्वारा अवास्तविक मात्रा में रबर एकत्र करने की मांग की, और जब ये लक्ष्य पूरे नहीं हुए, तो सैनिकों ने महिलाओं को बंधक बना लिया, पुरुषों को पीटा या मार डाला, और फसलों को जला दिया। इन और अन्य जबरन श्रम प्रथाओं के कारण अकाल और बीमारी फैलने के कारण जन्म दर में गिरावट आई। यह सब बहुत कम लागत पर किया गया था। एम. क्रॉफर्ड यंग ने कहा, "[रियायती कंपनियाँ] बहुत कम पूंजी लाईं-केवल 8000 पाउंड. [कांगो बेसिन में]-और ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका में एक शर्मनाक सार्वजनिक-विरोध अभियान को उकसाने के लिए पर्याप्त आतंक का शासन स्थापित किया, जब औपनिवेशिक क्रूरता के लिए सहिष्णुता की सीमा अधिक थी।" कांगो में लियोपोल्ड और बाद में बेल्जियम द्वारा लागू की गई सरकार की प्रणाली सत्तावादी और दमनकारी थी। कई विद्वान मोबुतु के तहत अधिनायकवाद की जड़ों को औपनिवेशिक प्रथाओं के परिणाम के रूप में देखते हैं। औपनिवेशिक राजनीतिक प्रणाली के अप्रत्यक्ष और प्रत्यक्ष शासन औपनिवेशिक शासन की प्रणालियों को प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष शासन के द्विआधारी वर्गीकरणों में विभाजित किया जा सकता है। उपनिवेशीकरण के युग के दौरान, यूरोपीय लोगों को दुनिया भर के विशाल औपनिवेशिक क्षेत्रों को प्रशासित करने के महत्वपूर्ण कार्य का सामना करना पड़ा। इस समस्या का प्रारंभिक समाधान प्रत्यक्ष शासन था, जिसमें औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा संचालित क्षेत्र के भीतर एक केंद्रीकृत यूरोपीय प्राधिकरण की स्थापना शामिल है। प्रत्यक्ष शासन की एक प्रणाली में, मूल आबादी को औपनिवेशिक सरकार के सबसे निचले स्तर को छोड़कर सभी से बाहर रखा जाता है। ममदानी प्रत्यक्ष शासन को केंद्रीकृत तानाशाही के रूप में परिभाषित करते हैंः एक ऐसी प्रणाली जहां मूल निवासियों को नागरिक नहीं माना जाता था। इसके विपरीत, अप्रत्यक्ष शासन पूर्व-स्थापित स्थानीय अभिजात वर्ग और देशी संस्थानों को औपनिवेशिक सरकार के प्रशासन में एकीकृत करता है। अप्रत्यक्ष शासन अच्छी पूर्व-औपनिवेशिक संस्थाओं को बनाए रखता है और स्थानीय संस्कृति के भीतर विकास को बढ़ावा देता है। ममदानी अप्रत्यक्ष शासन को "विकेंद्रीकृत तानाशाही" के रूप में वर्गीकृत करता है, जहां दिन-प्रतिदिन के कार्यों को स्थानीय प्रमुखों द्वारा संभाला जाता था, लेकिन वास्तविक अधिकार औपनिवेशिक शक्तियों के पास था। अप्रत्यक्ष शासन कुछ मामलों में, जैसा कि भारत में, औपनिवेशिक शक्ति ने विदेश नीति और रक्षा से संबंधित सभी निर्णयों को निर्देशित किया, जबकि स्वदेशी आबादी ने आंतरिक प्रशासन के अधिकांश पहलुओं को नियंत्रित किया। इसने स्वायत्त स्वदेशी समुदायों को जन्म दिया जो स्थानीय आदिवासी प्रमुखों या राजाओं के शासन के अधीन थे। ये प्रमुख या तो मौजूदा सामाजिक पदानुक्रम से लिए गए थे या औपनिवेशिक प्राधिकरण द्वारा नए बनाए गए थे। अप्रत्यक्ष शासन वाले क्षेत्रों में, पारंपरिक अधिकारियों ने "निरंकुश" औपनिवेशिक शासन के लिए मध्यस्थों के रूप में काम किया, जबकि औपनिवेशिक सरकार ने एक सलाहकार के रूप में काम किया और केवल चरम परिस्थितियों में हस्तक्षेप किया। अक्सर, औपनिवेशिक प्राधिकरण के समर्थन से, मूल निवासियों ने पूर्व-औपनिवेशिक काल की तुलना में अप्रत्यक्ष औपनिवेशिक शासन के तहत अधिक शक्ति प्राप्त की। ममदानी इंगित करते हैं कि अप्रत्यक्ष शासन उपनिवेशवाद का प्रमुख रूप था और इसलिए जिन लोगों का उपनिवेश किया गया था, उनमें से अधिकांश ने औपनिवेशिक शासन किया जो उनके साथी मूल निवासियों द्वारा दिया गया था। अप्रत्यक्ष शासन का उद्देश्य मूल निवासियों को "प्रथागत कानून" के माध्यम से अपने मामलों को नियंत्रित करने की अनुमति देना था। हालांकि व्यवहार में, मूल प्राधिकरण ने औपनिवेशिक सरकार के समर्थन से अपने स्वयं के अलिखित नियमों पर निर्णय लिया और उन्हें लागू किया। कानून के शासन का पालन करने के बजाय, स्थानीय प्रमुखों को कानूनी मनमानेपन के अलावा न्यायिक, विधायी, कार्यकारी और प्रशासनिक शक्ति प्राप्त थी। प्रत्यक्ष शासन की प्रणालियों में, यूरोपीय औपनिवेशिक अधिकारियों ने शासन के सभी पहलुओं की देखरेख की, जबकि मूल निवासियों को पूरी तरह से अधीनस्थ भूमिका में रखा गया था। अप्रत्यक्ष शासन के विपरीत, औपनिवेशिक सरकार स्थानीय अभिजात वर्ग के माध्यम से आदेश नहीं देती थी, बल्कि सीधे प्रशासन की देखरेख करती थी। यूरोपीय कानूनों और रीति-रिवाजों को पारंपरिक शक्ति संरचनाओं को बदलने के लिए आयात किया गया था। फ्रांसीसी पश्चिम अफ्रीका के गवर्नर-जनरल जूस्ट वैन वोलेनहोवेन ने पारंपरिक प्रमुखों की भूमिका का वर्णन करते हुए कहा, "उनके कार्यों को बाहर से आने वाले आदेशों के लिए एक मुखपत्र तक सीमित कर दिया गया था। [प्रमुखों] के पास किसी भी प्रकार की अपनी कोई शक्ति नहीं है। सर्कल में दो प्राधिकरण नहीं हैं, फ्रांसीसी प्राधिकरण और देशी प्राधिकरण; केवल एक ही है। "इसलिए प्रमुख अप्रभावी थे और स्वदेशी आबादी द्वारा अत्यधिक सम्मान नहीं दिया जाता था। ऐसे उदाहरण भी थे जब प्रत्यक्ष औपनिवेशिक शासन के तहत लोगों ने पारंपरिक अधिकारों और रीति-रिवाजों को बनाए रखने के लिए गुप्त रूप से एक वास्तविक प्रमुख का चुनाव किया। प्रत्यक्ष शासन ने एक क्षेत्र में एकरूपता लागू करने के लिए जानबूझकर पारंपरिक शक्ति संरचनाओं को हटा दिया। क्षेत्रीय एकरूपता की इच्छा फ्रांसीसी औपनिवेशिक सिद्धांत एकीकरण के पीछे की प्रेरक शक्ति थी। उपनिवेशवाद की फ्रांसीसी शैली इस विचार से उपजी थी कि फ्रांसीसी गणराज्य सार्वभौमिक समानता का प्रतीक था। एक सभ्य मिशन के हिस्से के रूप में, समानता के यूरोपीय सिद्धांतों का विदेशों में कानून में अनुवाद किया गया था। फ्रांसीसी उपनिवेशों के लिए, इसका मतलब फ्रांसीसी दंड संहिता को लागू करना, संसद में एक प्रतिनिधि भेजने का अधिकार और आर्थिक एकीकरण के रूप में शुल्क कानूनों को लागू करना था। मूल निवासियों को इन और अन्य तरीकों से आत्मसात करने की आवश्यकता ने एक सर्वव्यापी, यूरोपीय शैली की पहचान बनाई जिसने मूल पहचान की रक्षा करने का कोई प्रयास नहीं किया। औपनिवेशिक समाजों में रहने वाले स्वदेशी लोग यूरोपीय कानूनों और रीति-रिवाजों का पालन करने के लिए बाध्य थे या उन्हें "असभ्य" माना जाता था और किसी भी यूरोपीय अधिकारों तक पहुंच से वंचित किया जाता था। अप्रत्यक्ष और प्रत्यक्ष शासन दोनों के बीच तुलनात्मक परिणामों का पूर्व उपनिवेशों की सफलता पर निरंतर, दीर्घकालिक प्रभाव पड़ता है। हार्वर्ड बिजनेस स्कूल की लक्ष्मी अय्यर ने उत्तर औपनिवेशिक भारत को देखते हुए एक क्षेत्र पर नियम के प्रकार के प्रभाव को निर्धारित करने के लिए शोध किया, जहां दोनों प्रणालियां ब्रिटिश शासन के तहत मौजूद थीं। अय्यर के निष्कर्षों से पता चलता है कि जिन क्षेत्रों पर पहले अप्रत्यक्ष रूप से शासन किया गया था, वे आम तौर पर बेहतर शासित थे और प्रत्यक्ष ब्रिटिश शासन के तहत क्षेत्रों की तुलना में प्रभावी संस्थानों की स्थापना करने में अधिक सक्षम थे। आधुनिक उत्तर औपनिवेशिक काल में, पहले सीधे अंग्रेजों द्वारा शासित क्षेत्र आर्थिक रूप से खराब प्रदर्शन करते हैं और स्वास्थ्य देखभाल, सार्वजनिक बुनियादी ढांचे और शिक्षा जैसी विभिन्न सार्वजनिक वस्तुओं तक उनकी पहुंच काफी कम है। अपनी पुस्तक सिटीजन एंड सब्जेक्टः कंटेम्पररी अफ्रीका एंड द लिगेसी ऑफ कॉलोनियलिज्म में, ममदानी का दावा है कि दो प्रकार के शासन एक ही सिक्के के दोनों तरफ थे। वे बताते हैं कि उपनिवेशवादियों ने विशेष रूप से शासन की एक प्रणाली का उपयोग दूसरे पर नहीं किया था। इसके बजाय, यूरोपीय शक्तियों ने शहरी-ग्रामीण रेखाओं के साथ क्षेत्रों को विभाजित किया और प्रत्येक क्षेत्र में सरकार की अलग-अलग प्रणालियों की स्थापना की। ममदानी उपनिवेशवादियों द्वारा ग्रामीण और शहरी मूल निवासियों के औपचारिक विभाजन को "द्विभाजित राज्य" के रूप में संदर्भित करता है। शहरी क्षेत्रों पर यूरोपीय कानून की एक आयातित प्रणाली के तहत उपनिवेशवादियों द्वारा सीधे शासन किया जाता था, जो देशी संस्थानों की वैधता को मान्यता नहीं देते थे। इसके विपरीत, ग्रामीण आबादी पर अप्रत्यक्ष रूप से प्रथागत और पारंपरिक कानून द्वारा शासन किया जाता था और इसलिए वे "सभ्य" शहरी नागरिकों के अधीन थे। ग्रामीण निवासियों को "असभ्य" विषयों के रूप में देखा जाता था और उन्हें नागरिकता का लाभ प्राप्त करने के लिए अयोग्य माना जाता था। ममदानी ने कहा कि ग्रामीण विषयों में केवल "नागरिक अधिकारों का थोड़ा सा हिस्सा" था और उन्हें सभी राजनीतिक अधिकारों से पूरी तरह से बाहर रखा गया था। ममदानी का तर्क है कि उत्तर औपनिवेशिक राज्यों में वर्तमान मुद्दे औपनिवेशिक सरकार के विभाजन का परिणाम हैं, न कि केवल खराब शासन का, जैसा कि अन्य लोगों ने दावा किया है। वर्तमान प्रणालियाँ-अफ्रीका और अन्य जगहों पर-एक संस्थागत विरासत से भरी हुई हैं जो एक विभाजित समाज को मजबूत करती हैं। दक्षिण अफ्रीका और युगांडा के उदाहरणों का उपयोग करते हुए, ममदानी ने देखा कि शासन के द्विभाजित मॉडल को समाप्त करने के बजाय, उत्तर औपनिवेशिक शासनों ने इसे पुनः प्रस्तुत किया है। हालांकि वे केवल दो विशिष्ट उदाहरणों का उपयोग करते हैं, ममदानी का कहना है कि ये देश केवल प्रतिमान हैं जो दुनिया में छोड़ी गई व्यापक संस्थागत विरासत उपनिवेशवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका तर्क है कि आधुनिक राज्यों ने औपनिवेशिक शासन से अपनी स्वतंत्रता के बाद केवल "विघटन" को पूरा किया है न कि लोकतंत्रीकरण को। अपने खंडित समाज को जोड़ने के प्रयासों को आगे बढ़ाने के बजाय, सरकार का केंद्रीकृत नियंत्रण शहरी क्षेत्रों में बना रहा और सुधार "उपनिवेशवाद के तहत बनाई गई विभाजित शक्ति को पुनर्गठित करने" पर केंद्रित रहा। अप्रत्यक्ष शासन के तहत काम करने वाले देशी अधिकारियों को मुख्यधारा की सुधार प्रक्रिया में नहीं लाया गया है, बल्कि ग्रामीण किसानों पर विकास को "लागू" किया गया है। स्वायत्तता, सफल लोकतंत्रीकरण और सुशासन प्राप्त करने के लिए, राज्यों को अपने मूलभूत मतभेदों को दूर करना चाहिएः शहरी बनाम ग्रामीण, प्रथागत बनाम आधुनिक, और भागीदारी बनाम प्रतिनिधित्व। औपनिवेशिक कार्रवाइयाँ और उनके प्रभाव यूरोपीय उपनिवेशवादी दुनिया भर में विभिन्न कार्यों में लगे हुए थे जिनके उपनिवेशों के लिए अल्पकालिक और दीर्घकालिक दोनों परिणाम थे। कई विद्वानों ने यह निर्धारित करके औपनिवेशिक गतिविधियों का विश्लेषण और वर्गीकरण करने का प्रयास किया है कि उनके सकारात्मक या नकारात्मक परिणाम हैं या नहीं। स्टेनली एंगर्मन और केनेथ सोकोलॉफ ने उन गतिविधियों को वर्गीकृत किया, जो क्षेत्रीय कारक दान द्वारा संचालित थीं, यह निर्धारित करके कि वे आर्थिक विकास के उच्च या निम्न स्तरों से जुड़ी थीं। एसेमोग्लू, जॉनसन और रॉबिन्सन ने यह समझने का प्रयास किया कि किस संस्थागत परिवर्तन के कारण पहले के अमीर देश उपनिवेशवाद के बाद गरीब हो गए। मेलिसा डेल ने पेरू में माइटा खनन प्रणाली के तहत औपनिवेशिक श्रम शोषण के लगातार, हानिकारक प्रभावों का दस्तावेजीकरण किया; पिछले माइटा और गैर-माइटा समुदायों के बीच ऊंचाई और सड़क पहुंच में महत्वपूर्ण अंतर दिखा रहा है। मिरियम ब्रुह्न और फ्रांसिस्को ए. गैलेगो ने एक सरल त्रिपक्षीय वर्गीकरण का उपयोग कियाः अच्छा, बुरा और बदसूरत। वर्गीकरण की प्रणाली के बावजूद, तथ्य यह है कि औपनिवेशिक कार्यों ने विभिन्न परिणाम दिए जो अभी भी प्रासंगिक हैं। उपनिवेशीकरण की विरासत का आकलन करने की कोशिश में, कुछ शोधकर्ताओं ने यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले मौजूद राजनीतिक और आर्थिक संस्थानों के प्रकार पर ध्यान केंद्रित किया है। हेल्ड्रिंग और रॉबिन्सन ने निष्कर्ष निकाला कि जबकि अफ्रीका में उपनिवेशीकरण के उन क्षेत्रों में राजनीतिक और आर्थिक विकास के लिए समग्र नकारात्मक परिणाम थे जिनमें पिछले केंद्रीकृत संस्थान थे या जो श्वेत बस्तियों की मेजबानी करते थे, इसका संभवतः उन क्षेत्रों में सकारात्मक प्रभाव पड़ा जो वस्तुतः राज्यविहीन थे, जैसे दक्षिण सूडान या सोमालिया। एक पूरक विश्लेषण में, जर्नर हरीरी ने देखा कि यूरोप के बाहर के जिन क्षेत्रों में 1500 से पहले राज्य जैसी संस्थाएं थीं, उनमें आज कम खुली राजनीतिक प्रणालियाँ हैं। विद्वान के अनुसार, यह इस तथ्य के कारण है कि उपनिवेशीकरण के दौरान यूरोपीय उदार संस्थानों को आसानी से लागू नहीं किया गया था। सैन्य और राजनीतिक लाभों के अलावा, गैर-यूरोपीय क्षेत्रों पर यूरोपीय देशों के प्रभुत्व की व्याख्या इस तथ्य से की जा सकती है कि पूँजीवाद कहीं और प्रमुख आर्थिक संस्थान के रूप में नहीं उभरा। जैसा कि उगो पिपिटोन का तर्क है, विकास और नवाचार को बनाए रखने वाले समृद्ध आर्थिक संस्थान चीन, अरब दुनिया या मेसोअमेरिका जैसे क्षेत्रों में निजी मामलों पर इन प्रोटो-राज्यों के अत्यधिक नियंत्रण के कारण प्रबल नहीं थे। औपनिवेशिक प्रभावों का आकलन करते समय एक अन्य कोण जिस पर विचार किया जा सकता है, वह है यूरोपीय उपनिवेशवादियों की वापसी के बाद पूरे अफ्रीका में गठित संस्थानों की जांच करना। कई मामलों में, औपनिवेशिक शासन ने उत्तर औपनिवेशिक अफ्रीका में कमजोर और त्रुटिपूर्ण संस्थानों का विकास किया। लेवित्स्की और मुरिलो उन कारकों पर अपने शोध के साथ संस्थानों के महत्व की जांच करते हैं जो संस्थागत ताकत में योगदान करते हैं। वे किसी संस्थान की सफलता में योगदान करने वाले मुख्य कारकों के रूप में नियम प्रवर्तन और संस्थागत स्थिरता (स्थायित्व) को परिभाषित करते हैं। अफ्रीका में, औपचारिक संस्थानों में कम स्थिरता और कमजोर प्रवर्तन था, जिससे निष्क्रिय संस्थानों का उदय हुआ। अफ्रीकी देशों में कम संस्थागत स्थिरता का एक प्रमुख स्रोत अफ्रीकी सीमाओं का औपनिवेशिक विभाजन था, जिससे राजनीतिक हिंसा और जातीय संघर्ष हुआ। इसके अतिरिक्त, अफ्रीका में कमजोर प्रवर्तन अक्सर "विंडो-ड्रेसिंग" संस्थानों के निर्माण से उत्पन्न होता है, जहां सतही लोकतांत्रिक नीतियों को democracy.However का नाटक करने के लिए लागू किया जाता है, इन नीतियों को शायद ही कभी लागू किया जाता है। डगलस नॉर्थ यह तर्क देते हैं कि संस्थागत परिवर्तन वृद्धिशील है और "पथ-निर्भरता" का परिणाम है, जिसका अर्थ है कि महत्वहीन प्रतीत होने वाली ऐतिहासिक घटनाओं का अंतिम संस्थानों के गठन पर बड़ा प्रभाव पड़ सकता है। ये तर्क पथ-निर्भरता पर विलियम ब्रायन आर्थर के सिद्धांतों का अनुसरण करते हैं जहाँ वे कहते हैं कि एक उप-समान तकनीक के लिए बाजार लॉक-इन "छोटी-घटना के इतिहास" द्वारा निर्धारित किया जाता है। इस प्रकार, अफ्रीका में औपनिवेशिक इतिहास प्रासंगिक हो जाता है क्योंकि यूरोपीय उपनिवेशवादियों के निर्णयों ने समकालीन अफ्रीकी आर्थिक और राजनीतिक संरचनाओं को प्रभावित किया है। नतीजतन, अफ्रीकी संस्थान भी प्रभावित हुए। सामूहिक रूप से, लेवित्स्की और मुरिलो, नॉर्थ और आर्थर के ये सिद्धांत यह समझाने के लिए काम करते हैं कि कैसे उपनिवेशवाद ने उप-इष्टतम अफ्रीकी संस्थानों के विकास और दृढ़ता का नेतृत्व किया। सीमाओं का पुनर्गठन सीमाओं को परिभाषित करना यूरोपीय उपनिवेशीकरण के पूरे युग में, सत्ता में रहने वालों ने नियमित रूप से भूमि को विभाजित किया और ऐसी सीमाएँ बनाईं जो आज भी मौजूद हैं। यह अनुमान लगाया गया है कि ब्रिटेन और फ्रांस ने आज की अंतर्राष्ट्रीय सीमाओं की पूरी लंबाई का लगभग 40 प्रतिशत पता लगाया है। कभी-कभी सीमाएँ स्वाभाविक रूप से होती थीं, जैसे कि नदियाँ या पहाड़, लेकिन कभी-कभी इन सीमाओं को कृत्रिम रूप से बनाया जाता था और औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा उन पर सहमति व्यक्त की जाती थी। 1884 के बर्लिन सम्मेलन ने अफ्रीका में यूरोपीय उपनिवेशीकरण को व्यवस्थित किया और इसे अक्सर अफ्रीका के लिए हाथापाई की उत्पत्ति के रूप में स्वीकार किया जाता है। सम्मेलन ने अफ्रीका में प्रभावी व्यवसाय के सिद्धांत को लागू किया जिसने अफ्रीकी क्षेत्र से सबसे कमजोर संबंध रखने वाले यूरोपीय राज्यों को अपनी भूमि, संसाधनों और लोगों पर प्रभुत्व का दावा करने की अनुमति दी। वास्तव में, इसने एक ऐसे क्षेत्र में संप्रभु सीमाओं के मनमाने निर्माण की अनुमति दी जहां वे पहले कभी मौजूद नहीं थे। जेफरी हर्बस्ट ने अफ्रीका में राज्य संगठन के प्रभाव पर व्यापक रूप से लिखा है। वे कहते हैं, क्योंकि सीमाएँ कृत्रिम रूप से बनाई गई थीं, वे आम तौर पर "विशिष्ट जनसांख्यिकीय, नृजातीय और स्थलाकृतिक सीमाओं" के अनुरूप नहीं होती हैं। इसके बजाय, वे उपनिवेशवादियों द्वारा अपने राजनीतिक लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए बनाए गए थे। इसने बड़े पैमाने पर मुद्दों को जन्म दिया, जैसे कि जातीय समूहों का विभाजन; और छोटे पैमाने के मुद्दे, जैसे कि परिवारों के घरों को उनके खेतों से अलग किया जाना। नॉर्थईस्टर्न यूनिवर्सिटी के विलियम एफ. एस. माइल्स का तर्क है कि पूरे महाद्वीप के इस पूर्ण विभाजन ने व्यापक गैर-शासित सीमा क्षेत्रों का निर्माण किया। ये सीमावर्ती क्षेत्र आज भी बने हुए हैं और मानव तस्करी और हथियारों की तस्करी जैसे अपराधों के लिए पनाहगाह हैं। औपनिवेशिक रूप से परिभाषित सीमाओं का आधुनिक संरक्षण हर्बस्ट अफ्रीका में औपनिवेशिक सीमाओं के संबंध में एक आधुनिक विरोधाभास को नोट करता हैः जबकि वे मनमाने हैं, अफ्रीकी नेताओं के बीच एक आम सहमति है कि उन्हें बनाए रखा जाना चाहिए। 1963 में अफ्रीकी एकता संगठन ने यह घोषणा करके औपनिवेशिक सीमाओं को स्थायी रूप से मजबूत किया कि किए गए कोई भी परिवर्तन अवैध थे। यह, वास्तव में, औपनिवेशिक विभाजन के बुनियादी अन्याय को फिर से समझने से बचता है, जबकि अंतर-राज्यीय युद्ध की संभावना को भी कम करता है क्योंकि क्षेत्रीय सीमाओं को अंतर्राष्ट्रीय समुदाय द्वारा अपरिवर्तनीय माना जाता था। आधुनिक राष्ट्रीय सीमाएँ इस प्रकार उल्लेखनीय रूप से अपरिवर्तनीय हैं, हालाँकि राष्ट्रीय राज्यों की स्थिरता का पालन नहीं किया गया है। कुछ अफ्रीकी राज्य करों को प्रभावी ढंग से एकत्र करने में असमर्थता और कमजोर राष्ट्रीय पहचान जैसे आंतरिक मुद्दों से त्रस्त हैं। अपनी संप्रभुता के लिए किसी भी बाहरी खतरे के अभाव में, ये देश सत्ता को मजबूत करने में विफल रहे हैं, जिससे कमजोर या विफल राज्य बन गए हैं। हालाँकि औपनिवेशिक सीमाएँ कभी-कभी आंतरिक संघर्ष और कठिनाइयों का कारण बनती थीं, लेकिन वर्तमान समय के कुछ नेताओं को उनके पूर्व औपनिवेशिक अधिपतियों द्वारा खींची गई वांछनीय सीमाओं से लाभ होता है। उदाहरण के लिए, नाइजीरिया को समुद्र में एक निकास की विरासत-और एक बंदरगाह द्वारा प्रदान किए जाने वाले व्यापार के अवसर-राष्ट्र को अपने पड़ोसी, नाइजर पर एक अलग आर्थिक लाभ देता है। प्रभावी रूप से, औपनिवेशिक स्थान की प्रारंभिक नक्काशी ने प्राकृतिक रूप से होने वाले कारक दान को राज्य नियंत्रित परिसंपत्तियों में बदल दिया। अलग-अलग औपनिवेशिक निवेश जब यूरोपीय उपनिवेशों ने एक क्षेत्र में प्रवेश किया, तो वे हमेशा नए संसाधन और पूंजी प्रबंधन लाए। विभिन्न निवेश रणनीतियों को नियोजित किया गया था, जिसमें स्वास्थ्य, बुनियादी ढांचे या शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करना शामिल था। सभी औपनिवेशिक निवेशों का उत्तर औपनिवेशिक समाजों पर लगातार प्रभाव पड़ा है, लेकिन कुछ प्रकार के खर्च दूसरों की तुलना में अधिक फायदेमंद साबित हुए हैं। फ्रांसीसी अर्थशास्त्री एलिस हुइलेरी ने विशेष रूप से यह निर्धारित करने के लिए शोध किया कि किस प्रकार के सार्वजनिक खर्च वर्तमान विकास के उच्च स्तर से जुड़े थे। उनके निष्कर्ष दो गुना थे। सबसे पहले, हुइलेरी का मानना है कि औपनिवेशिक निवेश की प्रकृति प्रदर्शन के वर्तमान स्तरों को सीधे प्रभावित कर सकती है। शिक्षा में बढ़ते खर्च के कारण उच्च विद्यालय में उपस्थिति बढ़ी; अतिरिक्त डॉक्टरों और चिकित्सा सुविधाओं ने बच्चों में रोकथाम योग्य बीमारियों में कमी की; और बुनियादी ढांचे पर एक औपनिवेशिक ध्यान आज अधिक आधुनिक बुनियादी ढांचे में परिवर्तित हो गया। इसके अलावा, हुइलेरी ने यह भी सीखा कि प्रारंभिक औपनिवेशिक निवेशों ने निरंतर खर्च का एक पैटर्न स्थापित किया जो आज उपलब्ध सार्वजनिक वस्तुओं की गुणवत्ता और मात्रा को सीधे प्रभावित करता है। महमूद ममदानी के अनुसार, उपनिवेशीकरण से पहले, स्वदेशी समाज आवश्यक रूप से भूमि को निजी संपत्ति नहीं मानते थे। वैकल्पिक रूप से, भूमि एक सांप्रदायिक संसाधन था जिसका उपयोग हर कोई कर सकता था। एक बार जब मूल निवासियों ने औपनिवेशिक बसने वालों के साथ बातचीत शुरू की, तो भूमि दुरुपयोग का एक लंबा इतिहास चला। इसके चरम उदाहरणों में ट्रेल ऑफ टियर्स, 1830 के भारतीय निष्कासन अधिनियम के बाद मूल अमेरिकियों के जबरन स्थानांतरण की एक श्रृंखला और दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद प्रणाली शामिल हैं। ऑस्ट्रेलियाई मानवविज्ञानी पैट्रिक वोल्फ बताते हैं कि इन उदाहरणों में, मूल निवासियों को न केवल भूमि से भगा दिया गया था, बल्कि भूमि को तब निजी स्वामित्व में स्थानांतरित कर दिया गया था। उनका मानना है कि "मूल भूमि के लिए उन्माद" आर्थिक प्रवासियों के कारण था जो यूरोप के भूमिहीनों की श्रेणी से संबंधित थे। विरोधाभासी प्रतीत होने वाले तर्क देते हुए, एसेमोग्लू, जॉनसन और रॉबिन्सन मजबूत संपत्ति अधिकारों और स्वामित्व को उन संस्थानों के एक आवश्यक घटक के रूप में देखते हैं जो उच्च प्रति व्यक्ति आय का उत्पादन करते हैं। वे यह कहकर इसका विस्तार करते हैं कि संपत्ति के अधिकार व्यक्तियों को अपनी संपत्ति के भंडार के बजाय निवेश करने के लिए प्रोत्साहन देते हैं। हालांकि यह उपनिवेशवादियों को शोषणकारी व्यवहार के माध्यम से अपने अधिकारों का प्रयोग करने के लिए प्रोत्साहित करता प्रतीत हो सकता है, इसके बजाय यह देशी आबादी को सुरक्षा प्रदान करता है और उनके प्रथागत स्वामित्व कानूनों का सम्मान करता है। यूरोपीय औपनिवेशिक अनुभव को व्यापक रूप से देखते हुए, एसेमोग्लू, जॉनसन और रॉबिन्सन बताते हैं कि मूल निवासियों का शोषण तब हुआ जब स्थिर संपत्ति के अधिकार जानबूझकर मौजूद नहीं थे। स्वदेशी आबादी से संसाधनों के हिंसक निष्कर्षण को सुविधाजनक बनाने के लिए इन अधिकारों को कभी भी लागू नहीं किया गया था। औपनिवेशिक अनुभव को वर्तमान में लाते हुए, वे इस बात को बनाए रखते हैं कि व्यापक संपत्ति अधिकार उन प्रभावी संस्थानों के लिए मंच निर्धारित करते हैं जो मजबूत लोकतांत्रिक समाजों के लिए मौलिक हैं। एसेमोग्लू, रॉबिन्सन और जॉनसन परिकल्पना का एक उदाहरण ला पोर्टा आदि के काम में है। विभिन्न देशों में कानूनी प्रणालियों के अध्ययन में, ला पोर्टा, एट अल। यह पाया गया कि उन स्थानों पर जो यूनाइटेड किंगडम द्वारा उपनिवेशित थे और अपनी सामान्य-कानून प्रणाली को बनाए रखते थे, संपत्ति के अधिकार का संरक्षण उन देशों की तुलना में अधिक मजबूत है जो फ्रांसीसी नागरिक कानून रखते थे। भारत के मामले में, अभिजीत बनर्जी और लक्ष्मी अय्यर ने भारत में ब्रिटिश भूमि कार्यकाल प्रणाली की अलग-अलग विरासतें पाईं। जिन क्षेत्रों में जमींदारों को भूमि पर संपत्ति का अधिकार दिया गया था, उन्होंने उन क्षेत्रों की तुलना में कम उत्पादकता और कृषि निवेश दर्ज किया, जहां भूमि कार्यकाल में किसानों का वर्चस्व था। पूर्ववर्ती क्षेत्रों में स्वास्थ्य और शिक्षा में निवेश का स्तर भी कम है। श्रम शोषण प्रमुख गयानी विद्वान और राजनीतिक कार्यकर्ता वाल्टर रॉडने ने औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा अफ्रीका के आर्थिक शोषण के बारे में विस्तार से लिखा। विशेष रूप से, उन्होंने मजदूरों को एक विशेष रूप से दुर्व्यवहार किए जाने वाले समूह के रूप में देखा। जबकि एक पूंजीवादी प्रणाली लगभग हमेशा मजदूरी श्रम के किसी न किसी रूप को नियोजित करती है, मजदूरों और औपनिवेशिक शक्तियों के बीच गतिशीलता ने चरम कदाचार के लिए रास्ता खुला छोड़ दिया। रॉडने के अनुसार, यूरोपीय लोगों की तुलना में अफ्रीकी श्रमिकों का अधिक शोषण किया जाता था क्योंकि औपनिवेशिक प्रणाली ने राजनीतिक शक्ति पर पूर्ण एकाधिकार पैदा किया और मजदूर वर्ग को छोटा और सामूहिक कार्रवाई करने में असमर्थ छोड़ दिया। गहरे बैठे नस्लवाद के साथ, देशी श्रमिकों को असंभव परिस्थितियों के साथ प्रस्तुत किया गया था। उपनिवेशवादियों द्वारा महसूस किए गए नस्लवाद और श्रेष्ठता ने उन्हें यूरोपीय श्रमिकों के साथ काम करने के दौरान भी अफ्रीकियों के व्यवस्थित कम भुगतान को सही ठहराने में सक्षम बनाया। उपनिवेशवादियों ने जीवन यापन की उच्च लागत का दावा करके अपनी असमान आय का बचाव किया। रॉडनी ने इस बहाने को चुनौती दी और जोर देकर कहा कि यूरोपीय जीवन की गुणवत्ता और रहने की लागत केवल उपनिवेशों के शोषण के कारण संभव थी और राजस्व को अधिकतम करने के लिए अफ्रीकी जीवन स्तर को जानबूझकर कम किया गया था। रॉडनी का तर्क है कि उपनिवेशवाद ने अफ्रीका को काफी हद तक अविकसित और आगे बढ़ने के रास्ते के बिना छोड़ दिया। उपनिवेशवाद के सामाजिक परिणाम जातीय पहचान जातीय पहचान में औपनिवेशिक परिवर्तनों को राजनीतिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से खोजा गया है। फ्रांसीसी एफ्रो-कैरेबियन मनोचिकित्सक और क्रांतिकारी फ्रांट्ज़ फैनन ने अपनी पुस्तक द रीच्ड ऑफ़ द अर्थ में दावा किया है कि उपनिवेशवादी लोगों को "खुद से लगातार सवाल पूछना चाहिएः 'मैं कौन हूँ?" फैनन इस सवाल का उपयोग उपनिवेशवाद के मौलिक रूप से अमानवीय चरित्र के साथ अपनी हताशा व्यक्त करने के लिए करते हैं। उपनिवेशवाद, सभी रूपों में, शायद ही कभी सरल राजनीतिक नियंत्रण का कार्य था। फैनन का तर्क है कि औपनिवेशिक प्रभुत्व के कार्य में मूल निवासियों की व्यक्तिगत और जातीय पहचान को विकृत करने की शक्ति है क्योंकि यह कथित श्रेष्ठता की धारणा के तहत काम करता है। इस प्रकार मूल निवासियों को उनकी जातीय पहचान से पूरी तरह से अलग कर दिया जाता है, जिसे उनके उत्पीड़कों का अनुकरण करने की इच्छा से बदल दिया गया है। जातीय हेरफेर व्यक्तिगत और आंतरिक क्षेत्रों से परे प्रकट हुआ। विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय के स्कॉट स्ट्रॉस उन जातीय पहचानों का वर्णन करते हैं जिन्होंने रवांडा के नरसंहार में आंशिक रूप से योगदान दिया। अप्रैल 1994 में, रवांडा के राष्ट्रपति जुवेनल हाब्यारिमाना की हत्या के बाद, रवांडा के हुतुओं ने अपने तुत्सी पड़ोसियों पर हमला किया और केवल 100 दिनों में 500,000 से 800,000 लोगों की हत्या कर दी। हालांकि राजनीतिक रूप से यह स्थिति अविश्वसनीय रूप से जटिल थी, हिंसा पर जातीयता के प्रभाव को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। रवांडा के जर्मन उपनिवेशीकरण से पहले, हुतु और तुत्सी की पहचान तय नहीं थी। जर्मनी ने तुत्सी प्रभुत्व वाले राजतंत्र के माध्यम से रवांडा पर शासन किया और बेल्जियम ने अपने अधिग्रहण के बाद इसे जारी रखा। बेल्जियम के शासन ने तुत्सी और हुतु के बीच के अंतर को मजबूत किया। तुत्सियों को श्रेष्ठ माना जाता था और उन्हें बेल्जियमियों द्वारा समर्थित एक सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक के रूप में पेश किया जाता था, जबकि हुतु को व्यवस्थित रूप से दबा दिया जाता था। तथाकथित हुतु क्रांति के बाद देश की शक्ति नाटकीय रूप से बदल गई, जिसके दौरान रवांडा ने अपने उपनिवेशवादियों से स्वतंत्रता प्राप्त की और एक नई हुतु-प्रभुत्व वाली सरकार का गठन किया। बेल्जियमियों के साथ गहरे बैठे जातीय तनाव नहीं छोड़े। इसके बजाय, नई सरकार ने दरार को मजबूत किया। धार्मिक परिवर्तन धर्म उपनिवेश समाजों के प्रमुख भागों में से एक था जिसे बदल दिया गया और हेरफेर किया गया। घाना उन प्रमुख देशों में से एक था जो ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से प्रभावित हुए थे। जेडवार्ब, मेयर ज़ू सेलहॉसेन और मोरादी (2022) बहुत बड़े विश्वासी थे कि ईसाई धर्म की शुरुआत मुख्य कारणों में से एक थी जिसके कारण घाना अभी भी आधुनिक समय में दो समाजों को संतुलित करने के लिए संघर्ष कर रहा है। 1932 तक 340,000 अनुयायियों के साथ मिशनों की संख्या बढ़कर 1,882 हो गई थी। उस समय यह अब 2020 में आबादी का 9 प्रतिशत था कथित तौर पर "ईसाई हिस्सेदारी तब से बढ़कर 80 प्रतिशत हो गई है"। ईसाई धर्म ने पारंपरिक अफ्रीकी धार्मिक मान्यताओं के साथ-साथ पूरी आर्थिक और राजनीतिक स्थिरता को अस्थिर कर दिया। यह न केवल विशेष रूप से घाना में बल्कि सभी उपनिवेश देशों में भी हुआ। कांगो, जो सबसे बुरी तरह प्रभावित देशों में से एक है, ने उन पर गैर-यूरोपीय religions.Oliver (1952) की प्रथा पर प्रतिबंध लगाने जैसे नियम लागू किए थे और क्लील (2009) ने तर्क दिया कि मिशनरी, जो मूल निवासियों को पढ़ाते थे, उन्हें "स्थानीय परिस्थितियों के बारे में बहुत कम या कोई जानकारी के साथ पेश किया गया था, राजनीतिक सीमाओं को पार करते हुए और जिनका उद्देश्य आत्माओं को बचाना था चाहे कोई भी कीमत क्यों न हो।" इसने अल्पावधि, लेकिन विशेष रूप से दीर्घकालिक, दोनों में महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाया, जो विभिन्न धर्मों के प्रबंधन का सामना करने में असमर्थ थे, जिसके परिणामस्वरूप गृह युद्ध और अंदरूनी लड़ाई हुई। वाशिंगटन विश्वविद्यालय के नागरिक समाज जोएल मिगडल का मानना है कि कमजोर उत्तर औपनिवेशिक राज्यों के मुद्दे नागरिक समाज में निहित हैं। राज्य को एक एकल प्रमुख इकाई के रूप में देखने के बजाय, मिगडाल सामाजिक संगठनों से बने "जाल जैसे समाजों" का वर्णन करता है। ये संगठन जातीय, सांस्कृतिक, स्थानीय और पारिवारिक समूहों का एक मिश्रण हैं और वे हमारे समाज का आधार हैं। राज्य एक बहुत बड़े ढांचे में केवल एक अभिनेता है। मजबूत राज्य जटिल सामाजिक ढांचे को प्रभावी ढंग से संचालित करने और लोगों के व्यवहार पर सामाजिक नियंत्रण रखने में सक्षम होते हैं। दूसरी ओर, कमजोर राज्य एक जटिल समाज के आंशिक अधिकार के बीच खो जाते हैं। मिगडल सिएरा लियोन की जांच करके राज्य-समाज संबंधों के अपने सिद्धांत का विस्तार करते हैं। मिगडाल के प्रकाशन (1988) के समय, देश के नेता, राष्ट्रपति जोसेफ सैदू मोमोह को व्यापक रूप से कमजोर और अप्रभावी माना जाता था। बस तीन साल बाद, देश में गृहयुद्ध छिड़ गया, जो लगभग 11 साल तक जारी रहा। मिगडाल के अनुमान के अनुसार, इस उथल-पुथल भरे समय का आधार ब्रिटिश उपनिवेशवादियों द्वारा लागू किया गया खंडित सामाजिक नियंत्रण था। अप्रत्यक्ष शासन की विशिष्ट ब्रिटिश प्रणाली का उपयोग करते हुए, उपनिवेशवादियों ने स्थानीय प्रमुखों को इस क्षेत्र में ब्रिटिश शासन की मध्यस्थता करने का अधिकार दिया, और बदले में, प्रमुखों ने सामाजिक नियंत्रण का प्रयोग किया। ग्रेट ब्रिटेन से स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, प्रमुख गहराई से जुड़े रहे और एक मजबूत राज्य के निर्माण के लिए आवश्यक शक्ति के आवश्यक समेकन की अनुमति नहीं दी। मिगडल ने टिप्पणी की, "अपने पास मौजूद सभी संसाधनों के बावजूद, किसी भी एक शक्तिशाली व्यक्ति को खत्म करने की क्षमता के बावजूद, राज्य के नेताओं ने खुद को गंभीर रूप से सीमित पाया।" राज्य और समाज के लिए यह आवश्यक है कि वे एक पारस्परिक रूप से लाभकारी सहजीवी संबंध बनाए ताकि प्रत्येक फल-फूल सके। उत्तर औपनिवेशिक राजनीति की विशिष्ट प्रकृति इसे तेजी से कठिन बनाती है। भाषाई भेदभाव बसने वाले उपनिवेशों में, स्वदेशी भाषाओं को अक्सर या तो युद्ध और बीमारी से स्वदेशी आबादी के रूप में या उपनिवेशवादियों के साथ मिश्रित आदिवासी जनजातियों के रूप में खो दिया जाता था। दूसरी ओर, भारत जैसे शोषित उपनिवेशों में, औपनिवेशिक भाषाओं को आमतौर पर केवल एक छोटे से स्थानीय अभिजात वर्ग को पढ़ाया जाता था। स्थानीय अभिजात वर्ग और अन्य स्थानीय लोगों के बीच भाषाई मतभेदों ने वर्ग स्तरीकरण को बढ़ा दिया, और उत्तर औपनिवेशिक राज्यों में शिक्षा, उद्योग और नागरिक समाज तक पहुंच में असमानता को भी बढ़ा दिया। विभिन्न देशों में खेले जाने वाले विभिन्न पारंपरिक खेलों को औपनिवेशिक युग के दौरान पश्चिमी खेलों ने पीछे छोड़ दिया था। यह प्रभाव ब्रिटिश उपनिवेशों में उल्लेखनीय था, क्योंकि अंग्रेजों ने कई खेलों का आविष्कार किया जो बाद में औपनिवेशिक युग के दौरान दुनिया के सबसे लोकप्रिय खेल बन गए, और इन खेलों का कुछ हद तक प्रचार किया क्योंकि उन्होंने वर्ग और नस्लीय विभाजन को बनाए रखने की अनुमति दी जो उनके लिए फायदेमंद था, और इस विश्वास के कारण कि वे ब्रिटेन के सांस्कृतिक मूल्यों को फैलाने में मदद करेंगे। औपनिवेशिक युग के अंत में, उपनिवेशवादियों के खेलों ने अक्सर उपनिवेशों के स्वतंत्रता आंदोलनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, क्योंकि खेल उपनिवेशवादी लोगों के लिए एक साथ काम करने और अपनी समानता साबित करने का एक मार्ग बन गया। औपनिवेशिक युग के बाद, पश्चिमी खेल अक्सर पूर्व उपनिवेशों के लिए राष्ट्र-निर्माण और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए; उदाहरण के लिए, क्रिकेट ने भारतीय लोगों को एक साथ लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और भारत को पाकिस्तान के साथ "क्रिकेट कूटनीति" करने की अनुमति दी, एक ऐसा देश जिसके साथ उसका महत्वपूर्ण तनाव रहा है। पश्चिमी खेल ने भी नस्लवाद से लड़ने में भूमिका निभाई है, जब रंगभेद युग के दौरान दक्षिण अफ्रीका को अधिकांश अंतर्राष्ट्रीय खेलों से प्रतिबंधित कर दिया गया था। उपनिवेशवाद के पारिस्थितिक प्रभाव यूरोपीय उपनिवेशवाद ने यूरोपीय लोगों और अधीन लोगों के बीच संक्रामक रोगों को फैलाया। रोग का मुकाबला करना स्पैनिश क्राउन ने 1803 में चेचक के टीके के परिवहन और उपनिवेशों में बड़े पैमाने पर टीकाकरण कार्यक्रम स्थापित करने के लिए एक मिशन (बाल्मिस अभियान) का आयोजन किया। 1832 तक, संयुक्त राज्य अमेरिका की संघीय सरकार ने मूल अमेरिकियों के लिए एक चेचक टीकाकरण कार्यक्रम की स्थापना की। माउंटस्टार्ट एल्फिंस्टन के निर्देशन में भारत में चेचक टीकाकरण बढ़ाने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया गया था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से, उष्णकटिबंधीय देशों में रोग का उन्मूलन या नियंत्रण सभी औपनिवेशिक शक्तियों के लिए एक आवश्यकता बन गई। अफ्रीका में नींद की बीमारी की महामारी को मोबाइल टीमों द्वारा व्यवस्थित रूप से लाखों लोगों की जोखिम में जांच करने के कारण रोका गया था। मानव इतिहास में सबसे बड़ी जनसंख्या वृद्धि 20वीं शताब्दी के दौरान कई देशों में चिकित्सा प्रगति के कारण घटती मृत्यु दर के कारण हुई। बीमारी से स्वदेशी मौतों में योगदान देने वाली औपनिवेशिक नीतियों जॉन एस. मिलॉय ने सबूत प्रकाशित किए जो दर्शाते हैं कि कनाडाई अधिकारियों ने अपनी पुस्तक ए नेशनल क्राइमः द कैनेडियन गवर्नमेंट एंड द रेजिडेंशियल स्कूल सिस्टम, 1879 से 1986 (1999) में बीमारी के प्रसार पर जानकारी को जानबूझकर छुपाया था। मिलॉय के अनुसार, कनाडा की सरकार कई बीमारियों की उत्पत्ति के बारे में जानती थी, लेकिन एक गुप्त नीति बनाए रखी। चिकित्सा पेशेवरों को इस नीति का ज्ञान था, और आगे, वे जानते थे कि यह स्वदेशी लोगों में उच्च मृत्यु दर का कारण बन रहा है, फिर भी नीति जारी रही। साक्ष्यों से पता चलता है कि सरकारी नीति तपेदिक या चेचक से संक्रमित मूल निवासियों का इलाज करने की नहीं थी, और चेचक और तपेदिक से संक्रमित मूल बच्चों को आवासीय विद्यालय प्रशासकों द्वारा जानबूझकर उनके घरों और मूल गांवों में वापस भेज दिया गया था। आवासीय विद्यालयों के भीतर, स्वस्थ छात्रों से बीमार छात्रों का कोई अलगाव नहीं था, और घातक बीमारियों से संक्रमित छात्रों को अक्सर स्कूलों में भर्ती कराया जाता था, जहां स्वस्थ छात्रों में संक्रमण फैलता था और इसके परिणामस्वरूप मृत्यु दर कम से कम 24 प्रतिशत और 69 प्रतिशत तक थी। 19वीं शताब्दी में यूरोप और उत्तरी अमेरिका में तपेदिक मृत्यु का प्रमुख कारण था, जो शहरों में कामकाजी वर्ग की मौतों का लगभग 40 प्रतिशत था, और 1918 तक फ्रांस में छह में से एक मौत तपेदिक के कारण होती थी। यूरोपीय सरकारें और कनाडा में चिकित्सा पेशेवर अच्छी तरह से जानते थे कि तपेदिक और चेचक अत्यधिक संक्रामक थे, और रोगियों को संगरोध करने और बीमारी के प्रसार को रोकने के उपाय करके मौतों को रोका जा सकता था। हालाँकि, वे ऐसा करने में विफल रहे और ऐसे कानून लागू किए जो वास्तव में यह सुनिश्चित करते थे कि ये घातक बीमारियाँ स्वदेशी आबादी के बीच जल्दी फैल जाएं। संक्रामक बीमारी से छात्रों की उच्च मृत्यु दर के बावजूद, 1920 में कनाडा सरकार ने स्थानीय बच्चों के लिए आवासीय विद्यालयों में उपस्थिति अनिवार्य कर दी, जिसमें गैर-अनुपालन करने वाले माता-पिता को जुर्माना और कारावास की धमकी दी गई। जॉन एस. मिलॉय ने तर्क दिया कि बीमारी के संबंध में ये नीतियाँ पारंपरिक नरसंहार नहीं थीं, बल्कि मूल निवासियों को आत्मसात करने के उद्देश्य से उपेक्षा की नीतियाँ थीं। सेंट थॉमस विश्वविद्यालय में नेटिव स्टडीज के निदेशक रोलैंड क्रिसजॉन जैसे कुछ इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि कुछ यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने यह पता लगाया है कि स्वदेशी आबादी कुछ बीमारियों से प्रतिरक्षित नहीं थी, सैन्य लाभ प्राप्त करने और स्थानीय लोगों को वश में करने के लिए जानबूझकर बीमारियां फैलाती हैं। अपनी पुस्तक द सर्कल गेमः शैडोज़ एंड सब्सटेंस इन द इंडियन रेजिडेंशियल स्कूल एक्सपीरियंस इन कनाडा में, क्रिसजॉन का तर्क है कि कनाडा सरकार ने मूल निवासियों के खिलाफ नरसंहार के बराबर एक जानबूझकर नीति का पालन किया। पोंटिएक के युद्ध में ब्रिटिश कब्जे वाले फोर्ट पिट की घेराबंदी के दौरान, किले के कमांडर, शिमोन इक्वायर और उनके अधीनस्थ विलियम ट्रेंट ने किले के बाहर एक लेनापे प्रतिनिधिमंडल को चेचक से संक्रमित कंबल वितरित किए। संघर्ष के दौरान, कर्नल हेनरी बुकेट ने अपने वरिष्ठ, जनरल सर जेफरी एमहर्स्ट के साथ जानबूझकर शत्रुतापूर्ण मूल अमेरिकी जनजातियों को संक्रमित करने की योजनाओं पर चर्चा की, जिन्होंने बुकेट के सुझाव को स्वीकार करते हुए वापस लिख दिया। इतिहासकारों को इस क्षेत्र में मूल अमेरिकियों के बीच चेचक का प्रकोप पैदा करने में इस विशेष घटना की प्रभावशीलता पर विभाजित किया गया है, हालांकि इसे जैविक युद्ध के पहले उदाहरणों में से एक के रूप में मान्यता दी गई है। 1837 के ग्रेट प्लेन्स चेचक महामारी के दौरान, कुछ विद्वानों ने तर्क दिया कि अमेरिकी सेना ने जानबूझकर मूल अमेरिकी जनजातियों में चेचक फैलाया, विद्वान एन एफ. रामनोफ्स्की ने कहा कि "उन्नीसवीं शताब्दी में, अमेरिकी सेना ने भारतीय समस्या को नियंत्रित करने के लिए मूल अमेरिकियों, विशेष रूप से मैदानी समूहों को दूषित कंबल भेजे।" उपनिवेशवाद के इर्द-गिर्द ऐतिहासिक बहस बार्टोलोमे डी लास कास (1484-1566) स्पैनिश क्राउन द्वारा नियुक्त भारतीयों के पहले संरक्षक थे। स्पेनिश वेस्ट इंडीज में अपने समय के दौरान, उन्होंने मूल निवासियों के खिलाफ स्पेनिश उपनिवेशवादियों द्वारा किए गए कई अत्याचारों को देखा। इस अनुभव के बाद, उन्होंने उपनिवेशवाद पर अपने दृष्टिकोण में सुधार किया और निर्धारित किया कि अगर इंडीज में घोर दुर्व्यवहार जारी रहा तो स्पेन के लोगों को ईश्वरीय सजा का सामना करना पड़ेगा। डी लास कास ने अपनी पुस्तक द डिस्ट्रक्शन ऑफ द इंडीजः ए ब्रीफ अकाउंट (1552) में अपनी राय का विस्तार से वर्णन किया है। सोलहवीं शताब्दी के दौरान, स्पेनिश पादरी और दार्शनिक फ्रांसिस्को सुआरेज (1548-1617) ने अपने काम डी बेलो एट डी इंडिस (ऑन वॉर एंड द इंडीज) में उपनिवेशवाद पर अपनी आपत्ति व्यक्त की। इस पाठ और अन्य में, सुआरेज ने प्राकृतिक कानून का समर्थन किया और अपने विश्वासों को व्यक्त किया कि सभी मनुष्यों को जीवन और स्वतंत्रता का अधिकार है। इन तर्ज पर, उन्होंने स्वदेशी लोगों के प्राकृतिक अधिकारों को रेखांकित करके पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम की शाही शक्तियों की सीमा के लिए तर्क दिया। तदनुसार, औपनिवेशिक स्पेनिश वेस्ट इंडीज के मूल निवासी स्वतंत्रता के हकदार थे और प्रत्येक द्वीप को स्पेन की सभी कानूनी शक्तियों के साथ एक संप्रभु राज्य माना जाना चाहिए। फ्रांसीसी लेखक डेनिस डिडेरोट ने ताहिती में नस्लवाद और यूरोपीय उपनिवेशवाद की खुले तौर पर आलोचना की थी। पूरक औ यात्रा डी बोगनविल (1772) नामक दार्शनिक संवादों की एक श्रृंखला में, डिडेरोट ने ताहिती और यूरोपीय लोगों के बीच कई वार्तालापों की कल्पना की है। दोनों वक्ता अपने सांस्कृतिक मतभेदों पर चर्चा करते हैं, जो यूरोपीय संस्कृति की आलोचना के रूप में कार्य करता है। उपनिवेशवाद के आधुनिक सिद्धांत यूरोपीय उपनिवेशवाद के प्रभावों ने उपनिवेशवाद के उन्मूलन के बाद के दशकों में लगातार अकादमिक ध्यान आकर्षित किया है। नए सिद्धांत उभरते रहते हैं। औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन के क्षेत्र को दुनिया भर के कई विश्वविद्यालयों में एक प्रमुख के रूप में लागू किया गया है। निर्भरता सिद्धांत एक आर्थिक सिद्धांत है जो यह मानता है कि उन्नत और औद्योगिक "महानगरीय" या "मूल" राष्ट्र कम विकसित "उपग्रह" या "परिधीय" राज्यों के अस्तित्व के कारण विकसित होने में सक्षम हुए हैं। श्रम के अंतर्राष्ट्रीय विभाजन के कारण उपग्रह राष्ट्र महानगरीय देशों के साथ जुड़े हुए हैं और उनके अधीन हैं। इस प्रकार उपग्रह देश महानगरीय राज्यों पर निर्भर हैं और अपना आर्थिक मार्ग बनाने में असमर्थ हैं। यह सिद्धांत 1950 के दशक में लैटिन अमेरिका के लिए संयुक्त राष्ट्र आर्थिक आयोग के निदेशक राउल प्रेबिश द्वारा यह देखने के बाद पेश किया गया था कि अमीर देशों में आर्थिक विकास गरीब देशों में आर्थिक विकास में परिवर्तित नहीं हुआ था। निर्भरता सिद्धांतकारों का मानना है कि यह अमीर और गरीब देशों के बीच आयात-निर्यात संबंधों के कारण है। वाल्टर रॉडनी ने अपनी पुस्तक हाउ यूरोप अंडरडेवलप्ड अफ्रीका में यूरोपीय व्यापारिक कंपनियों और उत्तर औपनिवेशिक राज्यों में रहने वाले अफ्रीकी किसानों के बीच संबंधों को देखते हुए इस ढांचे का उपयोग किया है। किसानों के श्रम के माध्यम से, अफ्रीकी देश बड़ी मात्रा में कच्चा माल इकट्ठा करने में सक्षम हैं। इन सामग्रियों को सीधे यूरोप में निर्यात करने में सक्षम होने के बजाय, राज्यों को कई व्यापारिक कंपनियों के साथ काम करना चाहिए, जिन्होंने खरीद की कीमतों को कम रखने के लिए सहयोग किया। व्यापारिक कंपनियों ने तब सामग्री को यूरोपीय निर्माताओं को बढ़ी हुई कीमतों पर बेच दिया। अंततः निर्मित वस्तुओं को अफ्रीका को वापस कर दिया गया, लेकिन कीमतें इतनी अधिक थीं कि मजदूर उन्हें वहन करने में असमर्थ थे। इससे ऐसी स्थिति पैदा हो गई कि कच्चे माल को इकट्ठा करने के लिए बड़े पैमाने पर काम करने वाले लोग तैयार माल से लाभ उठाने में असमर्थ थे। नव-उपनिवेशवाद उन देशों का निरंतर आर्थिक और सांस्कृतिक नियंत्रण है जिन्हें उपनिवेशवाद से मुक्त कर दिया गया है। इस शब्द का पहला प्रलेखित उपयोग 1963 में अफ्रीकी राज्यों के संगठन की प्रस्तावना में घाना के पूर्व राष्ट्रपति क्वामे नक्रुमा द्वारा किया गया था। नक्रुमा ने नव-उपनिवेशवाद, साम्राज्यवाद का अंतिम चरण (1965) पुस्तक में नव-उपनिवेशवाद की अवधारणा का विस्तार किया। नक्रुमा के अनुमान के अनुसार, उपनिवेशवाद के पारंपरिक रूप समाप्त हो गए हैं, लेकिन कई अफ्रीकी राज्य अभी भी यूरोपीय लोगों द्वारा बाहरी राजनीतिक और आर्थिक नियंत्रण के अधीन हैं। नव-उपनिवेशवाद निर्भरता सिद्धांत से संबंधित है जिसमें वे दोनों अमीरों द्वारा गरीब देशों के वित्तीय शोषण को स्वीकार करते हैं, लेकिन नव-उपनिवेशवाद में सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के पहलू भी शामिल हैं। सांस्कृतिक नव-उपनिवेशवाद की अस्वीकृति ने उदासीन दर्शन का आधार बनाया, जिसने "अश्वेत दुनिया" के मूल्यों की पुष्टि करके और "कालापन" को अपनाकर औपनिवेशिक और नस्लवादी दृष्टिकोण को समाप्त करने की कोशिश की। सौम्य उपनिवेशवाद उपनिवेशवाद का एक सिद्धांत है जिसमें लाभ कथित रूप से स्वदेशी आबादी के लिए नकारात्मक से अधिक हैं जिनकी भूमि, संसाधन, अधिकार और स्वतंत्रता एक उपनिवेशवादी राष्ट्र-राज्य के नियंत्रण में आती है। सौम्य उपनिवेशवाद की अवधारणा का ऐतिहासिक स्रोत जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) के पास है, जिन्होंने 1820 और 1830 के दशक में भारत में ब्रिटिश हितों से निपटने वाली ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के मुख्य परीक्षक के रूप में कार्य किया। सौम्य उपनिवेशवाद पर मिल के सबसे प्रसिद्ध निबंध "राजनीतिक अर्थव्यवस्था के कुछ अस्थिर प्रश्नों पर निबंध" में दिखाई देते हैं। मिल का दृष्टिकोण बर्कन ओरिएंटलिस्टों के विपरीत था। मिल ने भारत के स्वदेशी नौकरशाहों के एक दल के प्रशिक्षण को बढ़ावा दिया जो 19वीं शताब्दी के ब्रिटेन के आधुनिक उदार दृष्टिकोण और मूल्यों को अपना सकते थे। मिल ने भविष्यवाणी की कि इस समूह का भारत का अंतिम शासन ब्रिटिश मूल्यों और दृष्टिकोण पर आधारित होगा। सौम्य उपनिवेशवाद की अवधारणा के समर्थक स्वास्थ्य और शिक्षा, रोजगार के अवसरों, उदार बाजारों, प्राकृतिक संसाधनों के विकास और शुरू किए गए शासन में बेहतर मानकों का हवाला देते हैं। मिल की अवधारणा के अनुसार सौम्य उपनिवेशवाद की पहली लहर सी. 1790-1960 से चली। दूसरी लहर में हांगकांग में उदाहरण के रूप में नव-औपनिवेशिक नीतियां शामिल थीं, जहां बाजार के निर्बाध विस्तार ने सौम्य उपनिवेशवाद का एक नया रूप बनाया। इराक जैसे स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों में राजनीतिक हस्तक्षेप और सैन्य हस्तक्षेप पर भी सौम्य उपनिवेशवाद के तहत चर्चा की जाती है जिसमें एक विदेशी शक्ति स्वतंत्रता की एक उच्च अवधारणा की रक्षा के लिए राष्ट्रीय शासन को रोकती है। इस शब्द का उपयोग 21वीं शताब्दी में अफ्रीकी देशों में भारी मात्रा में अविकसित गैर-नवीकरणीय प्राकृतिक संसाधनों के साथ अमेरिकी, फ्रांसीसी और चीनी बाजार गतिविधियों को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है। इन विचारों को कुछ शिक्षाविदों का समर्थन प्राप्त है। आर्थिक इतिहासकार नियाल फर्ग्यूसन (जन्म 1964) का तर्क है कि साम्राज्य एक अच्छी चीज हो सकती है बशर्ते वे "उदार साम्राज्य" हों। उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य को "उदार साम्राज्य" का एकमात्र उदाहरण बताया और तर्क दिया कि इसने कानून के शासन, सौम्य सरकार, मुक्त व्यापार और गुलामी के उन्मूलन के साथ, मुक्त श्रम को बनाए रखा। इतिहासकार रुडोल्फ वॉन अल्बर्टिनी इस बात से सहमत हैं कि संतुलन पर, उपनिवेशवाद अच्छा हो सकता है। उनका तर्क है कि उपनिवेशवाद उपनिवेशों में आधुनिकीकरण का एक तंत्र था और आदिवासी युद्ध को समाप्त करके शांति लागू की। इतिहासकार एल. एच. गैन और पीटर डुइगनन ने भी तर्क दिया है कि अफ्रीका को शायद संतुलन पर उपनिवेशवाद से लाभ हुआ। हालाँकि इसके अपने दोष थे, उपनिवेशवाद शायद "विश्व इतिहास में सांस्कृतिक प्रसार के लिए सबसे प्रभावी इंजनों में से एक था।" आर्थिक इतिहासकार डेविड केनेथ फील्डहाउस ने एक तरह की मध्यम स्थिति ली है, यह तर्क देते हुए कि उपनिवेशवाद के प्रभाव वास्तव में सीमित थे और उनकी मुख्य कमजोरी जानबूझकर अविकसित होने में नहीं थी, बल्कि जो वह करने में विफल रही थी। नियाल फर्ग्यूसन अपने अंतिम बिंदु से सहमत हैं, यह तर्क देते हुए कि उपनिवेशवाद की मुख्य कमजोरियां चूक के पाप थे। मार्क्सवादी इतिहासकार बिल वारेन ने तर्क दिया है कि उपनिवेशवाद खराब हो सकता है क्योंकि यह बल पर निर्भर करता है, लेकिन वह इसे तीसरी दुनिया के विकास की उत्पत्ति के रूप में देखते हैं। हालांकि, इतिहास में कुछ ऐसे मामले दर्ज हैं जहां दो या दो से अधिक लोग बिना किसी प्रकार का घर्षण पैदा किए मिले और मिले। "सौम्य" उपनिवेशवाद के सबसे स्पष्ट मामले वहाँ होते हैं जहाँ लक्षित शोषित भूमि न्यूनतम आबादी वाली होती है (जैसा कि 9वीं शताब्दी में आइसलैंड के साथ) या पूरी तरह से टेरा नुलियस (जैसे फ़ॉकलैंड द्वीप समूह)। ।