Māori religion
माओरी धर्म न्यूजीलैंड के पॉलिनेशियन स्वदेशी लोगों की विभिन्न धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं को शामिल करता है। पारंपरिक माओरी धर्म पारंपरिक माओरी धर्म, अर्थात, माओरी की पूर्व-यूरोपीय विश्वास-प्रणाली, उनकी उष्णकटिबंधीय पूर्वी पॉलिनेशियन मातृभूमि (हवाई नुई) से बहुत कम भिन्न थी, जिसमें प्राकृतिक तत्वों और सभी जीवित चीजों सहित हर चीज की कल्पना की गई थी-जैसा कि वाकपापा या वंशावली के माध्यम से सामान्य वंश से जुड़ा हुआ है। तदनुसार, माओरी सभी चीजों को एक जीवन शक्ति या मौरी के रूप में मानते थे। वंशावली के माध्यम से जुड़ाव की इस अवधारणा को चित्रित करना यूरोपीय संपर्क की अवधि से पहले के प्रमुख व्यक्तित्व हैंः टैंगारोआ महासागर का अवतार था और सभी मछलियों का पूर्वज या मूल था। तान जंगल का अवतार और सभी पक्षियों की उत्पत्ति थी। रोंगो शांतिपूर्ण गतिविधियों और कृषि का अवतार था और खेती किए गए पौधों का पूर्वज था। (कुछ स्रोत एक सर्वोच्च व्यक्तित्व का संदर्भ देते हैंः आईओ; हालाँकि यह विचार विवादास्पद बना हुआ है। तापू और माना माओरी ने कुछ प्रथाओं का पालन किया जो तापू जैसी पारंपरिक अवधारणाओं से संबंधित हैं। कुछ लोगों और वस्तुओं में मन-आध्यात्मिक शक्ति या सार होता है। पहले के समय में, उच्च श्रेणी के आदिवासी सदस्य उन वस्तुओं को नहीं छूते थे जो निम्न श्रेणी के सदस्यों की होती थीं-ऐसा करने से "प्रदूषण" होता था; और निम्न श्रेणी के व्यक्ति खुद को मृत्यु के जोखिम में डाले बिना एक नवजात व्यक्ति के सामान को नहीं छू सकते थे। टपू शब्द की व्याख्या "पवित्र", "आध्यात्मिक प्रतिबंध" या "निहित निषेध" के रूप में की जा सकती है; इसमें नियम और निषेध शामिल हैं। दो प्रकार के टपू काम करते हैंः निजी टपू (व्यक्तियों से संबंधित) और सार्वजनिक टपू (समुदायों से संबंधित)। एक व्यक्ति, एक वस्तु या एक स्थान जो तपु है, मानव संपर्क द्वारा छुआ नहीं जा सकता है, या कुछ मामलों में, यहाँ तक कि संपर्क भी नहीं किया जा सकता है। किसी व्यक्ति, वस्तु या स्थान को एक निश्चित समय के लिए तपु द्वारा पवित्र बनाया जा सकता है। यूरोपीय संपर्क से पहले माओरी समाज में, टपू माओरी जीवन की सबसे मजबूत ताकतों में से एक था। टपू के उल्लंघन के गंभीर परिणाम हो सकते हैं, जिसमें बीमारी के माध्यम से या अपराध से प्रभावित किसी व्यक्ति के हाथों अपराधी की मृत्यु शामिल है। पहले के समय में उच्च पद के व्यक्ति के लिए पकाया जाने वाला भोजन टपू था, और इसे हीन व्यक्ति द्वारा नहीं खाया जा सकता था। एक प्रमुख का घर तापू था, और यहां तक कि प्रमुख भी अपने घर के अंदर खाना नहीं खा सकता था। न केवल उच्च पद के लोगों के घरों को टपू माना जाता था, बल्कि उनकी संपत्ति भी-जिसमें उनके कपड़े भी शामिल थे। दफन स्थल (उरुपा) और मृत्यु स्थल हमेशा टपू होते थे, और सुरक्षात्मक बाड़ अक्सर ऐसे क्षेत्रों को घेर लेती थी। 21वीं शताब्दी में, माओरी अभी भी बीमारी, मृत्यु और दफन से संबंधित मामलों में तापू का पालन करते हैंः टांगीहंगा या अंतिम संस्कार में दो या तीन दिन लग सकते हैं। मृतक राज्य में रहता है, आमतौर पर काले कपड़े पहने महिला रिश्तेदारों के साथ एक खुले ताबूत में रहता है, उनके सिर कभी-कभी कवाकावा के पत्तों से ढके होते हैं, जो थोड़े और छोटे अंतराल लेते हैं। दिन के दौरान, आगंतुक मृतक को संबोधित करने के लिए आते हैं, कभी-कभी बहुत दूर से, केवल एक दूर के रिश्ते के बावजूद। वे अपने दोषों के साथ-साथ गुणों के बारे में खुलकर बोल सकते हैं, लेकिन गाना और मजाक करना भी उचित है। पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा दुःख की स्वतंत्र अभिव्यक्ति को प्रोत्साहित किया जाता है। शोक मनाने वाले पारंपरिक मान्यताओं का आह्वान कर सकते हैं और मृतक को आत्माओं की यात्रा, ते रेरेंगा वैरुआ के माध्यम से पैतृक मातृभूमि, हवाकी लौटने के लिए कह सकते हैं। करीबी रिश्तेदार या किरी साथी ("मृत त्वचा") बोल नहीं सकते हैं। अंतिम रात को, पो वाकामुतुंगा (अंत की रात), शोक मनाने वाले एक चौकसी रखते हैं और सूर्योदय पर ताबूत को बंद कर दिया जाता है, इससे पहले कि एक चर्च या मारे अंतिम संस्कार सेवा और/या कब्र के किनारे अंत्येष्टि समारोह, हमेशा ईसाई, होता है। शोक मनाने वालों के लिए यह पारंपरिक है कि वे कब्रिस्तान से निकलने से पहले अपने हाथ पानी से धोते हैं और अपने सिर पर कुछ छिड़कते हैं। दफन संस्कार पूरा होने के बाद, पारंपरिक रूप से एक दावत दी जाती है। शोक मनाने वालों से भोजन के लिए कोहा या उपहार प्रदान करने की अपेक्षा की जाती है। दफनाए जाने के बाद, मृतक के घर और जिस स्थान पर उनकी मृत्यु हुई, उसे धार्मिक रूप से कराकिया (प्रार्थना या मंत्र) से साफ किया जाता है और खाने और पीने के साथ अपवित्र किया जाता है, जिसे ताकाही वारे (घर को रौंदना) कहा जाता है। उस रात, पो वाकांगाहाउ (मनोरंजन की रात) विश्राम और आराम की रात होती है। विधवा या विधुर को कई रातों तक अकेला नहीं छोड़ा जाता है। अगले वर्ष के दौरान, एक प्रमुख मृत व्यक्ति के रिश्तेदार अन्य मारे से मिलने जाएंगे, "मृत्यु को उनके पास लाएंगे" (कावे साथी)। वे मारे पर मृत व्यक्ति की तस्वीरें ले जाते हैं। हेडस्टोन्स (हूरा कोवातू) का अनावरण आमतौर पर मृत्यु के लगभग एक साल बाद होता है, अक्सर सार्वजनिक अवकाश पर उन आगंतुकों को समायोजित करने के लिए जो टांगीहंगा नहीं जा सकते थे। मृतकों को याद किया जाता है और अधिक दुख व्यक्त किया जाता है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई माओरी लोगों ने ईसाई धर्म और इसकी अवधारणाओं को अपनाया। बड़ी संख्या में धर्मांतरित लोग चर्च ऑफ इंग्लैंड और रोमन कैथोलिक चर्च में शामिल हो गए, जो दोनों अभी भी माओरी समाज में अत्यधिक प्रभावशाली हैं। आओटेरोआ न्यूजीलैंड में एंग्लिकन चर्च के माओरी पहलू को लंबे समय से माओरी पुजारियों के आओटेरोआ के बिशप के रूप में नियुक्ति द्वारा मान्यता दी गई है; उस उपाधि के एक प्रसिद्ध और कभी-कभी विवादास्पद धारक स्वर्गीय मोस्ट रेव थे। सर व्हाकाहुईहुई वेरको, जिन्हें वैतांगी दिवस समारोह के दौरान महारानी एलिजाबेथ द्वितीय की उपस्थिति में दिए गए एक स्पष्ट भाषण के लिए याद किया जाता है। रोमन कैथोलिक चर्च भी माओरी को उच्च पदों पर नियुक्त करता है। 19वीं शताब्दी में अन्य चर्च भी स्थानीय रूप से सफल रहे, जिनमें अन्य चर्चों के अलावा प्रेस्बिटेरियन चर्च भी शामिल था। चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स भी 1880 के दशक से माओरी धर्म परिवर्तन प्राप्त करने में बहुत सफल रहा और 1901 तक 79 शाखाओं में लगभग 4,000 माओरी सदस्य थे। आज, ईसाई प्रार्थना (कराकिया) कई प्रकार के माओरी सार्वजनिक समारोहों को शुरू करने और समाप्त करने का अपेक्षित तरीका है। कई नई परियोजनाओं, व्यक्तिगत यात्राओं और प्रयासों की शुरुआत में भी प्रार्थना की जाती है। 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई नए समन्वयात्मक धर्मों का उदय हुआ, जो पारंपरिक और गैर-पारंपरिक माओरी दर्शन के साथ ईसाई धर्म के विभिन्न पहलुओं को जोड़ते हैं। इनमें शामिल हैंः पाई मारीरे ("हाउहाऊ"), 1863 रिंगटू, 1868 चर्च ऑफ द सेवन रूल्स ऑफ जेहोवा, 1890 के दशक में मौंगापोहातु में रुआ केनाना हेपेटिपा के अनुयायी, 1905 ते है रताना, 1925 न्यूजीलैंड की 2006 की जनगणना में, 16,419 लोगों ने अपना धर्म रिंगटू और 50,565 रतन के रूप में बताया। रतन चर्च की भी काफी राजनीतिक ताकत है। इस्लाम के माओरी अनुयायियों का अनुपात कम है। हालाँकि 20वीं शताब्दी के अंत में माओरी मुसलमानों की संख्या तेजी से बढ़कर 2006 की जनगणना में 1,074 हो गई, लेकिन माओरी के रूप में पहचान करने वाले न्यूजीलैंडवासियों की कुल संख्या 565,329 थी। इस प्रकार, 2006 में पहचाने गए माओरी मुसलमानों की कुल संख्या माओरी आबादी का 0.19 प्रतिशत थी। 2018 की जनगणना में यह घटकर 0.1 प्रतिशत रह गया। हिंदू धर्म हिंदू और माओरी परंपराओं में समानताएं हैं और प्रकृति के साथ इनका घनिष्ठ संबंध है। बुजुर्गों का सम्मान करने, विस्तारित परिवारों में रहने, खुशी और कठिन समय के दौरान एक-दूसरे की मदद करने और साझा करने जैसी अन्य अवधारणाएं हैं, पवित्र भूमि जो हिंदू और माओरी साझा करते हैं। भारतीय आध्यात्मिक परंपराओं में मन, तम, एथु आदि जैसे माओरी शब्दों के समान अर्थ हैं। हिंदू धर्म और अन्य धार्मिक/भारतीय धर्मों के माओरी अनुयायियों का अनुपात कम है। हालाँकि 20वीं शताब्दी के अंत में माओरी भारतीयों की संख्या तेजी से बढ़कर 2006 की जनगणना में 2,610 हो गई, लेकिन माओरी के रूप में पहचान करने वाले न्यूजीलैंडवासियों की कुल संख्या 565,329 थी। अधिकांश नए धर्मांतरित हरे कृष्ण आंदोलन के अनुयायी हैं। एक अल्पसंख्यक समुदाय भी है जो सिख धर्म और बौद्ध धर्म सहित अन्य धार्मिक धर्मों का पालन करता है। ।