Humanities
मानविकी शैक्षणिक विषय हैं जो मानव समाज और संस्कृति के पहलुओं का अध्ययन करते हैं, जिसमें मनुष्यों द्वारा पूछे जाने वाले मौलिक प्रश्न भी शामिल हैं। पुनर्जागरण के दौरान, 'मानविकी' शब्द धर्म या 'देवत्व' के अध्ययन के विपरीत शास्त्रीय साहित्य और भाषा के अध्ययन को संदर्भित करता है। मानविकी का अध्ययन उस समय विश्वविद्यालयों में धर्मनिरपेक्ष पाठ्यक्रम का एक प्रमुख हिस्सा था। आज, मानविकी को प्राकृतिक विज्ञान, सामाजिक विज्ञान, औपचारिक विज्ञान (जैसे गणित), और अनुप्रयुक्त विज्ञान (या व्यावसायिक प्रशिक्षण) के बाहर अध्ययन के किसी भी क्षेत्र के रूप में अधिक बार परिभाषित किया जाता है। वे उन तरीकों का उपयोग करते हैं जो मुख्य रूप से महत्वपूर्ण, या सट्टा हैं, और एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक तत्व है-जैसा कि प्राकृतिक विज्ञान के मुख्य रूप से अनुभवजन्य दृष्टिकोणों से अलग है। मानविकी में विदेशी भाषाओं, इतिहास, दर्शन, भाषा कलाओं (साहित्य, लेखन, वक्तृत्व, बयानबाजी, कविता आदि) का अध्ययन शामिल है। ), प्रदर्शन कला (रंगमंच, संगीत, नृत्य, आदि। ), और दृश्य कला (चित्रकला, मूर्तिकला, फोटोग्राफी, फिल्म निर्माण, आदि)। मानविकी की कुछ परिभाषाएँ कानून और धर्म को उनकी साझा विशेषताओं के कारण शामिल करती हैं, जैसे कि भाषा और culture.However का अध्ययन, इन परिभाषाओं को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है, क्योंकि कानून और धर्म को अक्सर मानविकी विषयों के बजाय पेशेवर विषय माना जाता है। कुछ सामाजिक विज्ञानों की तरह व्यावसायिक विषयों को कभी-कभी उदार कला और व्यावसायिक विकास शिक्षा दोनों के हिस्से के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, जबकि मानविकी विषय आम तौर पर पारंपरिक उदार कला शिक्षा तक ही सीमित होते हैं। हालाँकि मानव विज्ञान, पुरातत्व, भाषाविज्ञान, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र मानविकी के साथ कुछ समानताएँ साझा करते हैं, लेकिन इन्हें व्यापक रूप से सामाजिक विज्ञान माना जाता है। इसी तरह, वित्त, व्यवसाय प्रशासन, राजनीति विज्ञान, अर्थशास्त्र और वैश्विक अध्ययन जैसे विषयों का मानविकी के बजाय सामाजिक विज्ञान से गहरा संबंध है। मानविकी के विद्वानों को मानविकी विद्वान या कभी-कभी मानवतावादी कहा जाता है। मानवतावादी शब्द मानवतावाद की दार्शनिक स्थिति का भी वर्णन करता है, जिसे मानविकी में मानवतावाद विरोधी विद्वान अस्वीकार करते हैं। पुनर्जागरण विद्वानों और कलाकारों को मानवतावादियों के रूप में भी जाना जाता है। कुछ माध्यमिक विद्यालय मानविकी कक्षाएँ प्रदान करते हैं जिनमें आमतौर पर साहित्य, इतिहास, विदेशी भाषा और कला शामिल होती हैं। इतिहास और भाषा जैसे मानव विषय मुख्य रूप से तुलनात्मक विधि और तुलनात्मक अनुसंधान का उपयोग करते हैं। मानविकी में उपयोग की जाने वाली अन्य विधियों में व्याख्याशास्त्र, स्रोत आलोचना, सौंदर्य व्याख्या और सट्टा कारण शामिल हैं। मानविकी शब्द पुनर्जागरण लैटिन वाक्यांश स्टडिया ह्यूमैनिटिस से आया है, जिसका अनुवाद मानवता का अध्ययन है। इस वाक्यांश का उपयोग शास्त्रीय साहित्य और भाषा के अध्ययन के लिए किया गया था, जिसे पुनर्जागरण में एक परिष्कृत शिक्षा के एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में देखा गया था। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में इसके उपयोग में, अध्ययन मानवतावाद अध्ययन का एक पाठ्यक्रम था जिसमें व्याकरण, कविता, बयानबाजी, इतिहास और नैतिक दर्शन शामिल थे, जो मुख्य रूप से लैटिन और ग्रीक क्लासिक्स के अध्ययन से प्राप्त हुए थे। ह्यूमैनिटास शब्द ने पुनर्जागरण इतालवी नवविज्ञानवाद यूमानिस्टी को भी जन्म दिया, जहाँ से "मानवतावादी", "पुनर्जागरण मानवतावाद" उत्पन्न हुआ। फील्ड्स क्लासिक्स, पश्चिमी शैक्षणिक परंपरा में, शास्त्रीय पुरातनता की संस्कृतियों, अर्थात् प्राचीन यूनानी और लैटिन और प्राचीन यूनानी और रोमन संस्कृतियों के अध्ययन को संदर्भित करता है। शास्त्रीय अध्ययन को मानविकी की आधारशिलाओं में से एक माना जाता है; हालाँकि, 20वीं शताब्दी के दौरान इसकी लोकप्रियता में गिरावट आई। फिर भी, दर्शन और साहित्य जैसे कई मानविकी विषयों पर शास्त्रीय विचारों का प्रभाव मजबूत बना हुआ है। इतिहास व्यवस्थित रूप से अतीत के बारे में जानकारी एकत्र करता है। जब अध्ययन के क्षेत्र के नाम के रूप में उपयोग किया जाता है, तो इतिहास मनुष्यों, समाजों, संस्थानों और किसी भी विषय के अध्ययन और व्याख्या को संदर्भित करता है जो समय के साथ बदल गया है। परंपरागत रूप से, इतिहास के अध्ययन को मानविकी का एक हिस्सा माना गया है। आधुनिक शिक्षाविदों में, इतिहास को कभी-कभी एक सामाजिक विज्ञान के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, हालांकि इस परिभाषा का विरोध किया जाता है। जबकि भाषा के वैज्ञानिक अध्ययन को भाषाविज्ञान के रूप में जाना जाता है और इसे आम तौर पर एक सामाजिक विज्ञान, एक प्राकृतिक विज्ञान या एक संज्ञानात्मक विज्ञान माना जाता है, भाषाओं का अध्ययन भी मानविकी के लिए केंद्रीय है। बीसवीं और बीसवीं शताब्दी के दर्शन का एक अच्छा सौदा भाषा के विश्लेषण और इस सवाल के लिए समर्पित किया गया है कि क्या, जैसा कि विट्गेंस्टीन ने दावा किया है, हमारे कई दार्शनिक भ्रम हमारे द्वारा उपयोग की जाने वाली शब्दावली से उत्पन्न होते हैं; साहित्यिक सिद्धांत ने भाषा की अलंकारिक, सहयोगी और क्रमबद्ध विशेषताओं की खोज की है; और ऐतिहासिक भाषाविदों ने समय के साथ भाषाओं के विकास का अध्ययन किया है। गद्य रूपों (जैसे उपन्यास), कविता और नाटक सहित भाषा के विभिन्न उपयोगों को शामिल करने वाला साहित्य भी आधुनिक मानविकी पाठ्यक्रम के केंद्र में है। विदेशी भाषा में कॉलेज स्तर के कार्यक्रमों में आमतौर पर उस भाषा में साहित्य के महत्वपूर्ण कार्यों के साथ-साथ भाषा का अध्ययन भी शामिल होता है। कानून रोजमर्रा की भाषा में, कानून एक ऐसे नियम को संदर्भित करता है जिसे एक शासी संस्थान द्वारा लागू किया जाता है, जो एक नैतिक या नैतिक नियम के विपरीत है जो औपचारिक प्रवर्तन के अधीन नहीं है। कानून के अध्ययन को किसी के दृष्टिकोण के आधार पर या तो सामाजिक विज्ञान या मानविकी विषय के रूप में देखा जा सकता है। कुछ लोग इसे अपनी उद्देश्यपूर्ण और मापने योग्य प्रकृति के कारण एक सामाजिक विज्ञान के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य लोग इसे मूल्यों और व्याख्या पर ध्यान केंद्रित करने के कारण एक मानविकी विषय के रूप में देखते हैं। कानून हमेशा लागू करने योग्य नहीं होता है, विशेष रूप से अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के संदर्भ में। कानून को विभिन्न तरीकों से परिभाषित किया गया है, जैसे कि "नियमों की एक प्रणाली", न्याय प्राप्त करने के लिए "एक व्याख्यात्मक अवधारणा", लोगों के हितों के बीच मध्यस्थता करने के लिए "एक प्राधिकरण", या सजा की धमकी द्वारा समर्थित "एक संप्रभु की कमान"। हालाँकि कोई भी कानून के बारे में सोचना पसंद करता है, यह पूरी तरह से केंद्रीय सामाजिक संस्थान है। दर्शन, इतिहास, राजनीति विज्ञान, अर्थशास्त्र, मानव विज्ञान और समाजशास्त्र सहित कई सामाजिक विज्ञान और मानविकी विषयों के विचारों के व्यावहारिक अनुप्रयोग द्वारा कानूनी नीति को आकार दिया जाता है। कानून राजनीति है, क्योंकि राजनेता उन्हें बनाते हैं। कानून दर्शन है, क्योंकि नैतिक और नैतिक अनुनय उनके विचारों को आकार देते हैं। कानून इतिहास की कई कहानियाँ बताता है, क्योंकि समय के साथ क़ानून, मामला कानून और संहिताकरण का निर्माण होता है। कानून भी अर्थशास्त्र है, क्योंकि अनुबंध, अपकृत्य, संपत्ति कानून, श्रम कानून, कंपनी कानून और कई अन्य के बारे में किसी भी नियम का उत्पादकता को व्यवस्थित करने और धन के वितरण पर लंबे समय तक प्रभाव पड़ सकता है। संज्ञा कानून पुरानी अंग्रेजी शब्द लागू से निकला है, जिसका अर्थ है कुछ निर्धारित या निश्चित, और विशेषण कानूनी लैटिन शब्द LEX से आता है। साहित्य एक ऐसा शब्द है जिसकी सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत परिभाषा नहीं है, लेकिन जिसमें सभी लिखित कार्य शामिल हैं; लेखन जिसमें साहित्यिक योग्यता है; और भाषा जो सामान्य भाषा के विपरीत अपनी साहित्यिक विशेषताओं पर जोर देती है। व्युत्पत्ति की दृष्टि से यह शब्द लैटिन शब्द लिटरातुरा/लिटरातुरा से निकला है जिसका अर्थ है "अक्षरों से बना लेखन", हालांकि कुछ परिभाषाओं में बोले गए या गाए गए ग्रंथ शामिल हैं। साहित्य को काल्पनिक या गैर-काल्पनिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है; कविता या गद्य। इसे उपन्यास, लघु कथा या नाटक जैसे प्रमुख रूपों के अनुसार और अलग किया जा सकता है; और कार्यों को अक्सर ऐतिहासिक अवधि के अनुसार, या कुछ सौंदर्य विशेषताओं या अपेक्षाओं (शैली) के पालन के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है। दर्शनशास्त्र-व्युत्पत्ति की दृष्टि से, "ज्ञान का प्रेम"-आम तौर पर अस्तित्व, ज्ञान, औचित्य, सत्य, न्याय, सही और गलत, सौंदर्य, वैधता, मन और भाषा जैसे मामलों से संबंधित समस्याओं का अध्ययन है। दर्शनशास्त्र को इन मुद्दों को संबोधित करने के अन्य तरीकों से इसके आलोचनात्मक, आम तौर पर व्यवस्थित दृष्टिकोण और प्रयोगों के बजाय तर्कपूर्ण तर्क पर इसकी निर्भरता (प्रयोगात्मक दर्शन एक अपवाद है) द्वारा अलग किया जाता है। दर्शन एक बहुत ही व्यापक शब्द हुआ करता था, जिसमें वे भी शामिल हैं जो बाद में अलग विषय बन गए हैं, जैसे कि भौतिकी। (जैसा कि इमैनुएल कांट ने उल्लेख किया, "प्राचीन यूनानी दर्शन को तीन विज्ञानों में विभाजित किया गया थाः भौतिकी, नैतिकता और तर्क।") आज, दर्शन के मुख्य क्षेत्र तर्क, नैतिकता, तत्वमीमांसा और ज्ञानमीमांसा हैं। फिर भी, यह अन्य विषयों के साथ ओवरलैप करना जारी रखता है। उदाहरण के लिए, शब्दार्थ का क्षेत्र दर्शन को भाषाविज्ञान के संपर्क में लाता है। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से, अंग्रेजी बोलने वाले विश्वविद्यालयों में दर्शन मानविकी से दूर और औपचारिक विज्ञान के करीब चला गया है, जो बहुत अधिक विश्लेषणात्मक हो गया है। विश्लेषणात्मक दर्शन में तर्क के उपयोग और तर्क के औपचारिक तरीकों, वैचारिक विश्लेषण और प्रतीकात्मक और/या गणितीय तर्क के उपयोग पर जोर दिया जाता है, जैसा कि दर्शन की महाद्वीपीय शैली के विपरीत है। जांच की यह विधि काफी हद तक गॉटलोब फ्रेज, बर्ट्रेंड रसेल, जी. ई. जैसे दार्शनिकों के काम के लिए ऋणी है। मूर और लुडविग विट्गेंस्टीन। धार्मिक अध्ययन को आमतौर पर एक सामाजिक विज्ञान माना जाता है। वर्तमान ज्ञान के आधार पर, ऐसा लगता है कि अतीत और वर्तमान दोनों में सभी ज्ञात संस्कृतियों में किसी न किसी रूप में विश्वास प्रणाली या धार्मिक प्रथा है। हालांकि ऐसे अलग-थलग व्यक्ति या समूह हो सकते हैं जो किसी भी प्रकार के धर्म का पालन नहीं करते हैं, लेकिन यह ज्ञात नहीं है कि क्या कभी ऐसा समाज रहा है जो पूरी तरह से धार्मिक विश्वास से रहित था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि धर्म की परिभाषा सार्वभौमिक नहीं है, और विभिन्न संस्कृतियों में धर्म के गठन के बारे में अलग-अलग विचार हो सकते हैं। धर्म को एक समुदाय के रूप में चिह्नित किया जा सकता है क्योंकि मनुष्य सामाजिक पशु हैं। अनुष्ठानों का उपयोग समुदाय को एक साथ बांधने के लिए किया जाता है। सामाजिक पशुओं को नियमों की आवश्यकता होती है। नैतिकता समाज की आवश्यकता है, लेकिन धर्म की आवश्यकता नहीं है। शिंटो, दाओवाद और अन्य लोक या प्राकृतिक धर्मों में नैतिक संहिता नहीं है। जबकि कुछ धर्मों में देवताओं की अवधारणा शामिल है, अन्य नहीं करते हैं। इसलिए, अलौकिक को देवताओं के अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है। बल्कि, इसे व्यापक रूप से किसी भी घटना के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसे विज्ञान या कारण से समझाया नहीं जा सकता है। जादुई सोच ऐसे स्पष्टीकरण पैदा करती है जो अनुभवजन्य सत्यापन के लिए उपलब्ध नहीं हैं। कहानियाँ या मिथक उपदेशात्मक और मनोरंजक दोनों प्रकार की कथाएँ हैं। वे मानवीय दुर्दशा को समझने के लिए आवश्यक हैं। धर्म की कुछ अन्य संभावित विशेषताएँ हैं प्रदूषण और शुद्धिकरण, पवित्र और अपवित्र, पवित्र ग्रंथ, धार्मिक संस्थान और संगठन, और बलिदान और प्रार्थना। धर्म जिन प्रमुख समस्याओं का सामना करते हैं और जिनका जवाब देने का प्रयास करते हैं, उनमें अराजकता, पीड़ा, बुराई और मृत्यु शामिल हैं। गैर-संस्थापक धर्म हिंदू धर्म, शिंटो और देशी या लोक धर्म हैं। संस्थापक धर्म यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, कन्फ्यूशियस धर्म, दाओ धर्म, मॉर्मन धर्म, जैन धर्म, पारसी धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म और बहाई धर्म हैं। धर्मों को पीढ़ियों के साथ अनुकूलन और बदलना चाहिए क्योंकि उन्हें अनुयायियों के लिए प्रासंगिक रहना चाहिए। जब पारंपरिक धर्म नई चिंताओं को दूर करने में विफल रहते हैं, तो नए धर्म उभरेंगे। प्रदर्शन कला प्रदर्शन कला दृश्य कला से इस मायने में भिन्न होती है कि पूर्व कलाकार के अपने शरीर, चेहरे और उपस्थिति का उपयोग एक माध्यम के रूप में करता है, और बाद वाला मिट्टी, धातु या पेंट जैसी सामग्री का उपयोग करता है, जिसे किसी कला वस्तु को बनाने के लिए ढाला या परिवर्तित किया जा सकता है। प्रदर्शन कलाओं में कलाबाजी, बसकिंग, कॉमेडी, नृत्य, फिल्म, जादू, संगीत, ओपेरा, बाजीगरी, मार्चिंग आर्ट्स, जैसे ब्रास बैंड और थिएटर शामिल हैं। जो कलाकार दर्शकों के सामने इन कलाओं में भाग लेते हैं, उन्हें कलाकार कहा जाता है, जिनमें अभिनेता, हास्य कलाकार, नर्तक, संगीतकार और गायक शामिल हैं। प्रदर्शन कलाओं को संबंधित क्षेत्रों में श्रमिकों द्वारा भी समर्थन दिया जाता है, जैसे कि गीत लेखन और स्टेजक्राफ्ट। कलाकार अक्सर अपने रूप को अनुकूलित करते हैं, जैसे कि वेशभूषा और मंच मेकअप, आदि। ललित कला का एक विशेष रूप भी है जिसमें कलाकार अपने काम को दर्शकों के सामने प्रस्तुत करते हैं। इसे प्रदर्शन कला कहा जाता है। अधिकांश प्रदर्शन कला में प्लास्टिक कला का कुछ रूप भी शामिल होता है, शायद प्रॉप्स के निर्माण में। आधुनिक नृत्य युग के दौरान नृत्य को अक्सर प्लास्टिक कला के रूप में संदर्भित किया जाता था। संगीतशास्त्र एक शैक्षणिक विषय के रूप में संगीतशास्त्र ऐतिहासिक संगीतशास्त्र, संगीत साहित्य, नृजातीय संगीतशास्त्र और संगीत सिद्धांत सहित कई अलग-अलग मार्ग अपना सकता है। स्नातक संगीत प्रमुख आम तौर पर इन सभी क्षेत्रों में पाठ्यक्रम लेते हैं, जबकि स्नातक छात्र एक विशेष मार्ग पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उदार कला परंपरा में, संगीत विज्ञान का उपयोग एकाग्रता और सुनने जैसे कौशल सिखाकर गैर-संगीतकारों के कौशल को व्यापक बनाने के लिए भी किया जाता है। रंगमंच (या रंगमंच) (यूनानी "थिएटर", θέατρον) प्रदर्शन कलाओं की वह शाखा है जो भाषण, हाव-भाव, संगीत, नृत्य, ध्वनि और तमाशा के संयोजन का उपयोग करके दर्शकों के सामने कहानियों का अभिनय करने से संबंधित है-वास्तव में अन्य प्रदर्शन कलाओं के किसी भी एक या अधिक तत्व। मानक कथात्मक संवाद शैली के अलावा, रंगमंच ओपेरा, बैले, माइम, कबुकी, शास्त्रीय भारतीय नृत्य, चीनी ओपेरा, ममर्स नाटक और पेंटोमाइम जैसे रूप लेता है। नृत्य नृत्य (पुराने फ्रांसीसी नर्तक से, शायद फ्रेंकिश से) आम तौर पर मानव आंदोलन को संदर्भित करता है या तो अभिव्यक्ति के रूप में उपयोग किया जाता है या सामाजिक, आध्यात्मिक या प्रदर्शन सेटिंग में प्रस्तुत किया जाता है। नृत्य का उपयोग मनुष्यों या जानवरों (मधुमक्खी नृत्य, संभोग नृत्य) के बीच गैर-मौखिक संचार (शरीर की भाषा देखें) और निर्जीव वस्तुओं (हवा में नृत्य करने वाले पत्ते) में गति के तरीकों का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है। कोरियोग्राफी नृत्य बनाने की प्रक्रिया है, और जो लोग कोरियोग्राफी बनाते हैं उन्हें कोरियोग्राफर के रूप में जाना जाता है। कोरियोग्राफर अभिव्यंजक और कलात्मक नृत्य बनाने के लिए आंदोलन, संगीत और अन्य तत्वों का उपयोग करते हैं। वे नई कृतियों को बनाने के लिए अकेले या अन्य कलाकारों के साथ काम कर सकते हैं, और उनके काम को छोटे नृत्य स्टूडियो से लेकर बड़े थिएटरों तक विभिन्न सेटिंग्स में प्रस्तुत किया जा सकता है। नृत्य की परिभाषाएँ सामाजिक, सांस्कृतिक, सौंदर्य, कलात्मक और नैतिक बाधाओं पर निर्भर करती हैं और कार्यात्मक आंदोलन (जैसे लोक नृत्य) से लेकर बैले जैसी संहिताबद्ध, गुणी तकनीकों तक होती हैं। दृश्य कला का इतिहास कला में महान परंपराओं की नींव प्राचीन सभ्यताओं में से एक की कला में है, जैसे कि प्राचीन जापान, ग्रीस और रोम, चीन, भारत, ग्रेटर नेपाल, मेसोपोटामिया और मेसोअमेरिका। प्राचीन यूनानी कला ने मानव भौतिक रूप की पूजा और मांसपेशियों, संतुलन, सुंदरता और शारीरिक रूप से सही अनुपात दिखाने के लिए समकक्ष कौशल का विकास देखा। प्राचीन रोमन कला में देवताओं को आदर्श मनुष्यों के रूप में दर्शाया गया था, जिन्हें विशिष्ट विशिष्ट विशेषताओं के साथ दिखाया गया था (जैसे, ज़ीउस का थंडरबोल्ट)। मध्य युग की बीजान्टिन और गोथिक कला में आध्यात्मिक और धार्मिक विषयों पर जोर चर्च के प्रभुत्व को दर्शाता है। हालाँकि, पुनर्जागरण में, भौतिक दुनिया पर एक नया ध्यान कला रूपों में परिलक्षित हुआ जो मानव शरीर और परिदृश्य को अधिक प्राकृतिक और त्रि-आयामी तरीके से दर्शाता है। पूर्वी कला ने आम तौर पर पश्चिमी मध्ययुगीन कला के समान शैली में काम किया है, अर्थात् सतह के पैटर्न और स्थानीय रंग पर एकाग्रता (जिसका अर्थ है किसी वस्तु का सादा रंग, जैसे कि लाल वस्त्र के लिए मूल लाल, न कि प्रकाश, छाया और प्रतिबिंब द्वारा लाए गए उस रंग के परिवर्तन)। इस शैली की एक विशेषता यह है कि स्थानीय रंग को अक्सर एक रूपरेखा द्वारा परिभाषित किया जाता है (एक समकालीन समकक्ष कार्टून है)। उदाहरण के लिए, भारत, तिब्बत और जापान की कला में यह स्पष्ट है। धार्मिक इस्लामी कला मूर्तिकला को मना करती है, और ज्यामिति के माध्यम से धार्मिक विचारों को व्यक्त करती है, 19 वीं शताब्दी के प्रबोधन द्वारा चित्रित भौतिक और तर्कसंगत निश्चितताओं को न केवल आइंस्टीन द्वारा सापेक्षता की नई खोजों और फ्रायड द्वारा अनदेखी मनोविज्ञान द्वारा, बल्कि अभूतपूर्व तकनीकी विकास द्वारा भी ध्वस्त कर दिया गया था। इस दौरान बढ़ती वैश्विक बातचीत ने पश्चिमी कला में अन्य संस्कृतियों के बराबर प्रभाव को देखा। मीडिया प्रकार ड्राइंग ड्राइंग विभिन्न प्रकार के उपकरणों और तकनीकों का उपयोग करके चित्र बनाने का एक साधन है। इसमें आम तौर पर किसी उपकरण से दबाव डालकर या किसी उपकरण को सतह पर घुमाकर सतह पर निशान बनाना शामिल होता है। आम उपकरण ग्रेफाइट पेंसिल, कलम और स्याही, स्याही वाले ब्रश, मोम रंग की पेंसिल, क्रेयॉन, लकड़ी का कोयला, पेस्टल और मार्कर हैं। इनके प्रभावों का अनुकरण करने वाले डिजिटल उपकरणों का भी उपयोग किया जाता है। ड्राइंग में उपयोग की जाने वाली मुख्य तकनीकें हैंः लाइन ड्राइंग, हैचिंग, क्रॉसहैचिंग, रैंडम हैचिंग, स्क्रिबलिंग, स्टिपलिंग और ब्लेंडिंग। एक कंप्यूटर सहायता प्राप्त डिजाइनर जो तकनीकी ड्राइंग में उत्कृष्टता प्राप्त करता है, उसे ड्राफ्ट्समैन या ड्राफ्ट्समैन के रूप में जाना जाता है। चित्रकारी शाब्दिक रूप से, चित्रकारी एक वाहक (या माध्यम) में निलंबित वर्णक और एक बाध्यकारी एजेंट (एक गोंद) को एक सतह (समर्थन) जैसे कागज, कैनवास या एक दीवार पर लगाने का अभ्यास है। हालांकि, जब एक कलात्मक अर्थ में उपयोग किया जाता है, तो इसका मतलब है कि इस गतिविधि का उपयोग ड्राइंग, रचना और अन्य सौंदर्य संबंधी विचारों के साथ संयोजन में किया जाता है ताकि व्यवसायी के अभिव्यंजक और वैचारिक इरादे को प्रकट किया जा सके। मिट्टी के बर्तनों पर पौराणिक दृश्यों से लेकर सिस्टिन चैपल के भित्ति चित्रों से लेकर शरीर कला तक, आध्यात्मिक और धार्मिक विचारों को व्यक्त करने के लिए पूरे इतिहास में चित्रकारी का उपयोग किया गया है। रंग अत्यधिक व्यक्तिपरक होता है, लेकिन इसके मनोवैज्ञानिक प्रभाव देखे जा सकते हैं, हालांकि ये एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में भिन्न हो सकते हैं। काला रंग पश्चिम में शोक के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन कहीं और सफेद हो सकता है। गोएथे, कैंडिंस्की, आइज़ैक न्यूटन सहित कुछ चित्रकारों, सिद्धांतकारों, लेखकों और वैज्ञानिकों ने अपने स्वयं के रंग सिद्धांत लिखे हैं। इसके अलावा, भाषा का उपयोग केवल एक रंग समकक्ष के लिए एक सामान्यीकरण है। उदाहरण के लिए, "लाल" शब्द, वर्णक्रम के शुद्ध लाल रंग पर विविधताओं की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल कर सकता है। संगीत के विपरीत, जहाँ सी या सी #जैसे स्वरों को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है, वहाँ रंगों का कोई औपचारिक रजिस्टर नहीं है। हालांकि, रंग प्रजनन को मानकीकृत करने के लिए मुद्रण और डिजाइन उद्योग में पैनटोन प्रणाली का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। आधुनिक कलाकारों ने चित्रकारी के अभ्यास को काफी बढ़ाया है, उदाहरण के लिए, कोलाज। यह क्यूबिज्म के साथ शुरू हुआ और सख्त अर्थों में पेंटिंग नहीं है। कुछ आधुनिक चित्रकार अपनी बनावट के लिए रेत, सीमेंट, पुआल या लकड़ी जैसी विभिन्न सामग्रियों को शामिल करते हैं। इनके उदाहरण जीन डुबुफेट या एन्सेल्म कीफर की कृतियाँ हैं। आधुनिक और समकालीन कला अवधारणा (वैचारिक कला) के पक्ष में शिल्प के ऐतिहासिक मूल्य से दूर चली गई है; इसने कुछ उदाहरण दिए हैं। जोसेफ कोसुथ का कहना है कि चित्रकला, एक गंभीर कला रूप के रूप में, मर चुकी है, हालांकि इसने अधिकांश कलाकारों को इसे पूरे या अपने काम के हिस्से के रूप में जारी रखने से नहीं रोका है। मूर्तिकला में विभिन्न सामग्रियों से त्रि-आयामी रूप बनाना शामिल है। इनमें आम तौर पर मिट्टी और धातु जैसे लचीले पदार्थ शामिल होते हैं, लेकिन यह ऐसी सामग्री तक भी फैल सकते हैं जिसे पत्थर और लकड़ी जैसे वांछित रूप में काटा या मुंडा जाता है। पश्चिम में, मानविकी के इतिहास का पता प्राचीन यूनान में लगाया जा सकता है, जो नागरिकों के लिए एक व्यापक शिक्षा का आधार है। रोमन काल के दौरान, सात उदार कलाओं की अवधारणा विकसित हुई, जिसमें व्याकरण, बयानबाजी और तर्क (ट्रिवियम) के साथ-साथ अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत (क्वाड्रिवियम) शामिल थे। इन विषयों ने मध्ययुगीन शिक्षा का बड़ा हिस्सा बनाया, जिसमें कौशल या "करने के तरीकों" के रूप में मानविकी पर जोर दिया गया। पंद्रहवीं शताब्दी के पुनर्जागरण मानवतावाद के साथ एक बड़ा बदलाव आया, जब मानविकी को अभ्यास के बजाय अध्ययन के लिए विषयों के रूप में माना जाने लगा, जिसके अनुरूप पारंपरिक क्षेत्रों से साहित्य और इतिहास जैसे क्षेत्रों में बदलाव हुआ। 20वीं शताब्दी में, इस दृष्टिकोण को उत्तर-आधुनिकतावादी आंदोलन द्वारा चुनौती दी गई थी, जिसने मानविकी को एक लोकतांत्रिक समाज के लिए उपयुक्त अधिक समतावादी शब्दों में फिर से परिभाषित करने की मांग की क्योंकि ग्रीक और रोमन समाज जिनमें मानविकी की उत्पत्ति हुई थी, वे बिल्कुल भी लोकतांत्रिक नहीं थे। आज शिक्षा और रोजगार कई दशकों से, एक बढ़ती सार्वजनिक धारणा रही है कि मानविकी शिक्षा स्नातकों को रोजगार के लिए अपर्याप्त रूप से तैयार करती है। आम धारणा यह है कि ऐसे कार्यक्रमों से स्नातकों को कम रोजगार और आय का सामना करना पड़ता है जो मानविकी शिक्षा के लिए निवेश के लायक नहीं है। मानविकी स्नातक विभिन्न प्रकार के प्रबंधन और व्यावसायिक व्यवसायों में रोजगार पाते हैं। उदाहरण के लिए, ब्रिटेन में 11,000 से अधिक मानविकी प्रमुखों को निम्नलिखित व्यवसायों में रोजगार मिलाः शिक्षा (25.8%) प्रबंधन (19.8%) मीडिया/साहित्य/कला (11.4%) कानून (11.3%) वित्त (10.4%) सिविल सेवा (5.8%) गैर-लाभकारी (5.2%) विपणन (2.3%) चिकित्सा (1.7%) अन्य (4.4%) कई मानविकी स्नातकों को स्नातक होने पर कोई विशिष्ट कैरियर लक्ष्य नहीं मिल सकता है, जिससे उनके करियर के शुरुआती चरणों में कम आय हो सकती है। दूसरी ओर, अधिक कैरियर-उन्मुख कार्यक्रमों के स्नातकों को अक्सर अधिक तेज़ी से नौकरी मिल जाती है। हालाँकि, मानविकी स्नातकों की दीर्घकालिक कैरियर की संभावनाएँ अन्य स्नातकों के समान हो सकती हैं, क्योंकि शोध से पता चलता है कि स्नातक होने के पाँच साल बाद तक, वे आम तौर पर एक ऐसा कैरियर मार्ग खोज लेते हैं जो उन्हें आकर्षित करता है। इस बात के अनुभवजन्य प्रमाण हैं कि मानविकी कार्यक्रमों के स्नातक अन्य विश्वविद्यालय कार्यक्रमों के स्नातकों की तुलना में कम कमाते हैं। हालांकि, अनुभवजन्य साक्ष्य से यह भी पता चलता है कि मानविकी स्नातक अभी भी बिना माध्यमिक शिक्षा वाले श्रमिकों की तुलना में उल्लेखनीय रूप से अधिक आय अर्जित करते हैं, और अन्य क्षेत्रों के अपने साथियों की तुलना में नौकरी संतुष्टि का स्तर रखते हैं। मानविकी स्नातक भी अपने करियर की प्रगति के साथ अधिक कमाते हैं; स्नातक होने के दस साल बाद, मानविकी स्नातकों और अन्य विश्वविद्यालय कार्यक्रमों के स्नातकों के बीच आय का अंतर अब सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण नहीं है। मानविकी स्नातक अपनी आय बढ़ा सकते हैं यदि वे उन्नत या पेशेवर डिग्री प्राप्त करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में द ह्यूमैनिटीज इंडिकेटर्स द ह्यूमैनिटीज इंडिकेटर्स, जिसका अनावरण 2009 में अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज द्वारा किया गया था, संयुक्त राज्य अमेरिका में मानविकी के बारे में आंकड़ों का पहला व्यापक संकलन है, जो विद्वानों, नीति निर्माताओं और जनता को प्राथमिक से लेकर उच्च शिक्षा, मानविकी कार्यबल, मानविकी वित्त पोषण और अनुसंधान और सार्वजनिक मानविकी गतिविधियों पर विस्तृत जानकारी प्रदान करता है। राष्ट्रीय विज्ञान बोर्ड के विज्ञान और इंजीनियरिंग संकेतकों के बाद तैयार किए गए, मानविकी संकेतक संयुक्त राज्य अमेरिका में मानविकी की स्थिति के विश्लेषण का मार्गदर्शन करने के लिए विश्वसनीय मानकों का एक स्रोत हैं। द ह्यूमैनिटीज इन अमेरिकन लाइफ द 1980 यूनाइटेड स्टेट्स रॉकफेलर कमीशन ऑन द ह्यूमैनिटीज ने अपनी रिपोर्ट में मानविकी का वर्णन किया, द ह्यूमैनिटीज इन अमेरिकन लाइफः थ्रू द ह्यूमैनिटीज हम मौलिक प्रश्न पर प्रतिबिंबित करते हैंः मानव होने का क्या अर्थ है? मानविकी सुराग देती है लेकिन कभी भी एक पूर्ण उत्तर नहीं देती है। वे बताते हैं कि कैसे लोगों ने एक ऐसी दुनिया की नैतिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक भावना बनाने की कोशिश की है जहां अतार्किकता, निराशा, अकेलापन और मृत्यु जन्म, दोस्ती, आशा और तर्क के रूप में विशिष्ट हैं। 1950 में, 22 वर्ष की आयु के 1.2% अमेरिकियों ने मानविकी में डिग्री हासिल की थी। 2010 तक यह आंकड़ा बढ़कर 2.6 प्रतिशत हो गया था। यह 60 साल की अवधि में मानविकी में डिग्री रखने वाले अमेरिकियों की संख्या के दोगुने होने का प्रतिनिधित्व करता है। मानविकी की डिग्री वाले अमेरिकियों की संख्या में वृद्धि आंशिक रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में कॉलेज नामांकन में समग्र वृद्धि के कारण है। 1940 में, 4.6% अमेरिकियों के पास चार साल की डिग्री थी, लेकिन 2016 तक, यह आंकड़ा बढ़कर 33.4% हो गया था। इसका मतलब है कि कॉलेज की डिग्री वाले अमेरिकियों की कुल संख्या में काफी वृद्धि हुई है, जिसके परिणामस्वरूप मानविकी में भी डिग्री वाले लोगों की संख्या अधिक है। हाल के दशकों में मानविकी में प्रदान की जाने वाली डिग्री के अनुपात में गिरावट आई है, जबकि मानविकी की डिग्री वाले लोगों की कुल संख्या में वृद्धि हुई है। 1954 में, हार्वर्ड के 36 प्रतिशत स्नातकों ने मानविकी में महारत हासिल की, लेकिन 2012 में, केवल 20 प्रतिशत ने अध्ययन का वह पाठ्यक्रम लिया। नॉर्थईस्टर्न यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर बेंजामिन श्मिट ने प्रलेखित किया है कि 1990 और 2008 के बीच, अंग्रेजी, इतिहास, विदेशी भाषाओं और दर्शन में डिग्री 8 प्रतिशत से घटकर सभी अमेरिकी कॉलेज डिग्री के केवल 5 प्रतिशत से कम हो गई है। उदार कला शिक्षा में मानविकी और सामाजिक विज्ञान आयोग 2013 की रिपोर्ट, द हार्ट ऑफ द मैटर, एक व्यापक "उदार कला शिक्षा" की धारणा का समर्थन करती है, जिसमें प्राकृतिक विज्ञान से लेकर कला के साथ-साथ मानविकी तक के विषयों में अध्ययन शामिल है। कई कॉलेज ऐसी शिक्षा प्रदान करते हैं; कुछ को इसकी आवश्यकता होती है। शिकागो विश्वविद्यालय और कोलंबिया विश्वविद्यालय उन पहले विद्यालयों में से थे जिन्हें सभी छात्रों के लिए दर्शन, साहित्य और कला में एक व्यापक मूल पाठ्यक्रम की आवश्यकता थी। उदार कला में राष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त, अनिवार्य कार्यक्रमों वाले अन्य कॉलेजों में फोर्डहम विश्वविद्यालय, सेंट जॉन्स कॉलेज, सेंट एंसेल्म कॉलेज और प्रोविडेंस कॉलेज शामिल हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में उदार कला के प्रमुख समर्थकों में मोर्टिमर जे. एडलर और ई. डी. हिर्श, जूनियर शामिल हैं। डिजिटल युग में मानविकी में शोधकर्ताओं ने कई बड़े और छोटे पैमाने के डिजिटल निगमों का विकास किया है, जैसे कि ऐतिहासिक ग्रंथों के डिजिटल संग्रह, साथ ही डिजिटल उपकरण और उनका विश्लेषण करने के तरीके। उनका उद्देश्य कॉर्पोरा के बारे में नए ज्ञान को उजागर करना और नए और खुलासा करने वाले तरीकों से शोध डेटा की कल्पना करना दोनों है। इस गतिविधि का अधिकांश हिस्सा डिजिटल मानविकी नामक क्षेत्र में होता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में एसटीईएम राजनेता वर्तमान में एसटीईएम क्षेत्रों, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग, गणित के वित्त पोषण में वृद्धि की आवश्यकता का समर्थन करते हैं। संघीय वित्त पोषण एसटीईएम या चिकित्सा जैसे अन्य क्षेत्रों की तुलना में मानविकी के लिए धन का बहुत कम अंश दर्शाता है। इसके परिणामस्वरूप मानविकी के क्षेत्र में कॉलेज और पूर्व-कॉलेज शिक्षा दोनों में गुणवत्ता में गिरावट आई। लुइसियाना के तीन बार के गवर्नर, एडविन एडवर्ड्स ने 2014 के एक वीडियो संबोधन में अकादमिक सम्मेलन, अठारहवीं शताब्दी के समाज में क्रांति में मानविकी के महत्व को स्वीकार किया। एडवर्ड्स ने कहाः मानविकी के बिना हमें यह सिखाने के लिए कि कैसे इतिहास प्रौद्योगिकी और विज्ञान के फलों को हमारे होमो सेपियन्स की जनजाति की बेहतरी के लिए निर्देशित करने में सफल या विफल रहा है, मानविकी के बिना हमें यह सिखाने के लिए कि चर्चा को कैसे तैयार किया जाए और उपयोगों और लागतों पर ठीक से बहस की जाए, मानविकी के बिना हमें यह सिखाने के लिए कि हमारे साथी पुरुष और महिला के साथ अधिक न्यायपूर्ण समाज कैसे बनाया जाए, प्रौद्योगिकी और विज्ञान अंततः हमारे बीच सबसे प्रभावशाली, सबसे शक्तिशाली, सबसे भयभीत के स्वामित्व और दुरुपयोग में विफल हो जाएंगे। यूरोप में मानविकी के मूल्य पर बहस महत्वपूर्ण विश्वविद्यालय अध्ययन के क्षेत्र में समकालीन बहस मानविकी के घटते मूल्य के इर्द-गिर्द केंद्रित है। जैसा कि अमेरिका में, उच्च शिक्षा नीति के भीतर अनुसंधान में रुचि में कथित गिरावट आई है जो गुणात्मक है और विपणन योग्य उत्पादों का उत्पादन नहीं करता है। यह खतरा पूरे यूरोप में विभिन्न रूपों में देखा जा सकता है, लेकिन विशेष रूप से अनुसंधान मूल्यांकन के क्षेत्र पर बहुत महत्वपूर्ण ध्यान दिया गया है। उदाहरण के लिए, यू. के. [रिसर्च एक्सीलेंस फ्रेमवर्क] मानविकी और वास्तव में सामाजिक विज्ञानों से अपने मूल्यांकन मानदंडों के कारण आलोचना का विषय रहा है। विशेष रूप से, "प्रभाव" की धारणा ने महत्वपूर्ण बहस पैदा की है। दार्शनिक इतिहास नागरिकता और आत्म-प्रतिबिंब 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, मानविकी के लिए एक केंद्रीय औचित्य यह रहा है कि यह आत्म-प्रतिबिंब को सहायता और प्रोत्साहित करता है-एक आत्म-प्रतिबिंब जो बदले में, व्यक्तिगत चेतना या नागरिक कर्तव्य की सक्रिय भावना विकसित करने में मदद करता है। विल्हेम डिल्थी और हंस-जॉर्ज गैडमेर ने मानव जाति के अपने अनुभवों को समझने के आग्रह में प्राकृतिक विज्ञान से खुद को अलग करने के मानविकी के प्रयास को केंद्रित किया। उन्होंने दावा किया कि यह समझ समान सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के समान विचारधारा वाले लोगों को एक साथ जोड़ती है और दार्शनिक अतीत के साथ सांस्कृतिक निरंतरता की भावना प्रदान करती है। 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में विद्वानों ने उस "कथात्मक कल्पना" को अपने व्यक्तिगत सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ के बाहर जीवित अनुभवों के अभिलेखों को समझने की क्षमता तक विस्तारित किया। यह दावा किया जाता है कि उस कथात्मक कल्पना के माध्यम से, मानविकी विद्वान और छात्र एक विवेक विकसित करते हैं जो हम जिस बहुसांस्कृतिक दुनिया में रहते हैं, उसके लिए अधिक उपयुक्त है। वह विवेक एक निष्क्रिय का रूप ले सकता है जो अधिक प्रभावी आत्म-प्रतिबिंब की अनुमति देता है या सक्रिय सहानुभूति में विस्तारित होता है जो एक जिम्मेदार विश्व नागरिक को नागरिक कर्तव्यों के वितरण की सुविधा प्रदान करता है। हालाँकि, किसी व्यक्ति पर मानविकी अध्ययन के प्रभाव के स्तर पर असहमति है और क्या मानवतावादी उद्यम में उत्पन्न समझ "लोगों पर पहचान योग्य सकारात्मक प्रभाव" की गारंटी दे सकती है या नहीं। मानविकी और पारमानवीयता मानव विज्ञान (मानविकी) में तीन प्रमुख शाखाएँ हैं। ये हैं प्राकृतिक विज्ञान, सामाजिक विज्ञान और सांस्कृतिक विज्ञान। प्रौद्योगिकी प्राकृतिक विज्ञान का व्यावहारिक विस्तार है, क्योंकि राजनीति सामाजिक विज्ञान का विस्तार है। इसी तरह, सांस्कृतिक विज्ञानों का अपना व्यावहारिक विस्तार है, जिसे कभी-कभी "कल्चुरोनिक्स" (मिखाइल एपस्टीन का शब्द) कहा जाता है। इन तीनों विस्तारों को मिलाकर ट्रांसह्यूमैनिटी बनाई जा सकती है। प्रकृति-प्राकृतिक विज्ञान-प्रौद्योगिकी-प्रकृति का परिवर्तन समाज-सामाजिक विज्ञान-राजनीति-समाज का परिवर्तन संस्कृति-सांस्कृतिक विज्ञान-संस्कृति विज्ञान-संस्कृति का परिवर्तन प्रौद्योगिकी, राजनीति और संस्कृति विज्ञान को उनके संबंधित विषयों के अध्ययन को बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया हैः प्रकृति, समाज और संस्कृति। परिवर्तनकारी मानविकी के क्षेत्र में विभिन्न अभ्यास और प्रौद्योगिकियां शामिल हैं, उदाहरण के लिए, भाषा योजना, एस्पेरांतो जैसी नई भाषाओं का निर्माण, और घोषणापत्र की शैली में नई कलात्मक और साहित्यिक शैलियों और आंदोलनों का आविष्कार, जैसे रोमांटिकवाद, प्रतीकवाद या अतियथार्थवाद। संस्कृति के क्षेत्र में मानवतावादी आविष्कार, छात्रवृत्ति के पूरक अभ्यास के रूप में, मानविकी का एक महत्वपूर्ण पहलू है। सत्य और अर्थ मानवतावादी अध्ययन और प्राकृतिक विज्ञान के बीच का विभाजन मानविकी में भी अर्थ के तर्कों को सूचित करता है। जो बात मानविकी को प्राकृतिक विज्ञानों से अलग करती है, वह एक निश्चित विषय नहीं है, बल्कि किसी भी प्रश्न के लिए दृष्टिकोण का तरीका है। मानविकी अर्थ, उद्देश्य और लक्ष्यों को समझने पर ध्यान केंद्रित करती है और घटनाओं के कारण को समझाने या प्राकृतिक दुनिया के सत्य को उजागर करने के बजाय एकल ऐतिहासिक और सामाजिक घटनाओं की सराहना को आगे बढ़ाती है-"सत्य" को खोजने की एक व्याख्यात्मक विधि। इसके सामाजिक अनुप्रयोग के अलावा, कथा कल्पना इतिहास, संस्कृति और साहित्य में समझे गए अर्थ के (पुनः) उत्पादन में एक महत्वपूर्ण उपकरण है। कल्पना, कलाकारों या विद्वानों के टूल किट के हिस्से के रूप में, अर्थ बनाने में मदद करती है जो दर्शकों से प्रतिक्रिया का आह्वान करती है। चूँकि एक मानविकी विद्वान हमेशा जीवित अनुभवों के गठजोड़ के भीतर होता है, कोई भी "निरपेक्ष" ज्ञान सैद्धांतिक रूप से संभव नहीं है; इसके बजाय ज्ञान उस संदर्भ का आविष्कार और पुनर्निमाण करने की एक निरंतर प्रक्रिया है जिसमें एक पाठ पढ़ा जाता है। उत्तर-संरचनावाद ने अर्थ, इरादतन और लेखकत्व के प्रश्नों के आधार पर मानवतावादी अध्ययन के लिए एक दृष्टिकोण को समस्याग्रस्त कर दिया है। रोलैंड बार्थेस द्वारा घोषित लेखक की मृत्यु के बाद, विघटन और प्रवचन विश्लेषण जैसी विभिन्न सैद्धांतिक धाराएं कथित रूप से सार्थक वस्तुओं और मानवतावादी अध्ययन के व्याख्यात्मक विषयों दोनों के उत्पादन में विचारधाराओं और बयानबाजी को उजागर करने का प्रयास करती हैं। इस प्रदर्शन ने मानविकी की व्याख्यात्मक संरचनाओं को इस आलोचना के लिए खोल दिया है कि मानविकी छात्रवृत्ति "अवैज्ञानिक" है और इसलिए इसके बदलते प्रासंगिक अर्थ की प्रकृति के कारण आधुनिक विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम में शामिल करने के लिए अयोग्य है। आनंद, ज्ञान की खोज और विद्वता स्टेनली फिश जैसे कुछ लोगों ने दावा किया है कि मानविकी उपयोगिता का कोई भी दावा करने से इनकार करके अपना सर्वश्रेष्ठ बचाव कर सकती है। (मछली मुख्य रूप से इतिहास और दर्शन के बजाय साहित्यिक अध्ययन के बारे में सोच रही होगी।) फिश के अनुसार, सामाजिक उपयोगिता (जैसे उत्पादकता में वृद्धि) या व्यक्ति पर उन्नत प्रभाव (जैसे अधिक ज्ञान या कम पूर्वाग्रह) जैसे बाहरी लाभों के संदर्भ में मानविकी को उचित ठहराने का कोई भी प्रयास आधारहीन है, और बस प्रासंगिक शैक्षणिक विभागों पर असंभव मांगों को रखता है। इसके अलावा, आलोचनात्मक सोच, जबकि यकीनन मानवतावादी प्रशिक्षण का परिणाम है, अन्य संदर्भों में प्राप्त किया जा सकता है। और मानविकी अब उस तरह का सामाजिक कोष (जिसे समाजशास्त्री कभी-कभी "सांस्कृतिक पूंजी" कहते हैं) भी प्रदान नहीं करते हैं जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जन शिक्षा के युग से पहले पश्चिमी समाज में सफल होने में सहायक था। इसके बजाय, फिश जैसे विद्वानों का सुझाव है कि मानविकी एक अद्वितीय प्रकार का आनंद प्रदान करती है, जो ज्ञान की सामान्य खोज पर आधारित आनंद है (भले ही यह केवल अनुशासनात्मक ज्ञान हो)। इस तरह का आनंद अवकाश के बढ़ते निजीकरण और पश्चिमी संस्कृति की त्वरित संतुष्टि की विशेषता के विपरीत है; इस प्रकार यह सामाजिक स्थिति की उपेक्षा और बुर्जुआ सार्वजनिक क्षेत्र में होने वाले प्रयास के लिए आवश्यक पहले से निर्विवाद क्षेत्रों के तर्कसंगत समस्याकरण के लिए जुर्गेन हैबरमास की आवश्यकताओं को पूरा करता है। इस तर्क में, केवल आनंद की अकादमिक खोज ही आधुनिक पश्चिमी उपभोक्ता समाज में निजी और सार्वजनिक क्षेत्र के बीच एक कड़ी प्रदान कर सकती है और उस सार्वजनिक क्षेत्र को मजबूत कर सकती है, जो कई सिद्धांतकारों के अनुसार, आधुनिक लोकतंत्र की नींव है। मार्क बाउरलेन जैसे अन्य लोगों का तर्क है कि मानविकी में प्रोफेसरों ने ज्ञानमीमांसा के सिद्ध तरीकों को तेजी से छोड़ दिया है (मुझे केवल आपके तर्कों की गुणवत्ता की परवाह है, आपके निष्कर्षों की नहीं।) उपदेश के पक्ष में (मुझे केवल आपके निष्कर्षों की परवाह है, आपके तर्कों की गुणवत्ता की नहीं।) परिणाम यह है कि प्रोफेसर और उनके छात्र सीमित दृष्टिकोण का सख्ती से पालन करते हैं, और विरोधी दृष्टिकोण में बहुत कम रुचि या समझ रखते हैं। एक बार जब वे इस बौद्धिक आत्म-संतुष्टि को प्राप्त कर लेते हैं, तो सीखने, अनुसंधान और मूल्यांकन में लगातार खामियां आम हैं। मानविकी का समर्थन करने वाले इनमें से कई तर्कों में निहित रोमांटिककरण और अस्वीकृति मानविकी के सार्वजनिक समर्थन के खिलाफ तर्कों के निर्माण हैं। जोसेफ कैरोल का कहना है कि हम एक बदलती दुनिया में रहते हैं, एक ऐसी दुनिया जहां "सांस्कृतिक राजधानी" को वैज्ञानिक साक्षरता से बदल दिया गया है, और जिसमें एक पुनर्जागरण मानविकी विद्वान की रोमांटिक धारणा अप्रचलित है। इस तरह के तर्क मानविकी की आवश्यक निरर्थकता के बारे में निर्णयों और चिंताओं को आकर्षित करते हैं, विशेष रूप से एक ऐसे युग में जब साहित्य, इतिहास और कला के विद्वानों के लिए "प्रयोगात्मक वैज्ञानिकों के साथ सहयोगात्मक कार्य में संलग्न होना या यहां तक कि केवल" अनुभवजन्य विज्ञान से प्राप्त निष्कर्षों का बुद्धिमान उपयोग "करना महत्वपूर्ण प्रतीत होता है। मानविकी के खिलाफ कई मानविकी आधारित तर्कों के बावजूद सटीक विज्ञान के भीतर कुछ ने उनकी वापसी का आह्वान किया है। 2017 में, विज्ञान को लोकप्रिय बनाने वाले बिल न्ये ने दर्शन की कथित 'निरर्थकता' के बारे में पिछले दावों को वापस ले लिया। जैसा कि बिल न्ये कहते हैं, "लोग हर समय सुकरात और प्लेटो और अरस्तू की ओर इशारा करते हैं, और मुझे लगता है कि हम में से कई लोग जो उन संदर्भों को देते हैं, उनके पास एक ठोस आधार नहीं है", उन्होंने कहा। "दर्शन के इतिहास को जानना अच्छा है।" जीवविज्ञानी स्कॉट एफ. गिल्बर्ट जैसे विद्वान यह दावा करते हैं कि यह वास्तव में सोच के वैज्ञानिक तरीकों की बढ़ती प्रबलता है, जो विशिष्टता की ओर ले जाती है, जिसे ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ से शांत करने की आवश्यकता है। गिल्बर्ट को चिंता है कि व्यावसायीकरण जो विज्ञान की कल्पना करने के कुछ तरीकों (धन की खोज, शैक्षणिक प्रतिष्ठा आदि) में निहित हो सकता है। बाहरी रूप से जाँच करने की आवश्यकता है। गिल्बर्ट का तर्क है कि "सबसे पहले," प्रगति "के लिए एक व्यावसायिक मार्च के रूप में विज्ञान का एक बहुत ही सफल विकल्प है। यह लिबरल आर्ट्स कॉलेज द्वारा अपनाया गया दृष्टिकोण है, एक ऐसा मॉडल जो विज्ञान को संदर्भ में देखने और विज्ञान को मानविकी और सामाजिक विज्ञान के साथ एकीकृत करने में गर्व महसूस करता है। ।