Shilpa Shastras
शिल्प शास्त्र () का शाब्दिक अर्थ है शिल्प का विज्ञान (कला और शिल्प)। यह कई हिंदू ग्रंथों के लिए एक प्राचीन छत्र शब्द है जो कला, शिल्प और उनके डिजाइन नियमों, सिद्धांतों और मानकों का वर्णन करता है। हिंदू मंदिर वास्तुकला और मूर्तिकला के संदर्भ में, शिल्प शास्त्र मूर्तिकला और हिंदू प्रतिमा विज्ञान के लिए नियमावली थे, जो अन्य चीजों के अलावा, एक मूर्तिकला आकृति, रचना, सिद्धांतों, अर्थ के साथ-साथ वास्तुकला के नियमों के अनुपात को निर्धारित करते थे। ऐसी कलाओं या शिल्पों के लिए चौंसठ तकनीकें, जिन्हें कभी-कभी "बाहरी या व्यावहारिक कला" कहा जाता है, पारंपरिक रूप से गिने जाते हैं, जिनमें बढ़ईगीरी, वास्तुकला, आभूषण, प्रहसन, अभिनय, नृत्य, संगीत, चिकित्सा, कविता आदि शामिल हैं, इसके अलावा चौंसठ या "गुप्त कलाएं", जिनमें ज्यादातर "कामुक कलाएं" जैसे चुंबन, आलिंगन आदि शामिल हैं। शिल्प और वास्तु शास्त्र संबंधित हैं, शिल्प शास्त्र कला और शिल्प जैसे मूर्तियों, मूर्तियों, पत्थर के भित्ति चित्रों, चित्रकला, बढ़ईगीरी, मिट्टी के बर्तन, आभूषण, मरने, वस्त्र और अन्य बनाने से संबंधित हैं। वास्तु शास्त्र भवन वास्तुकला-भवनों, किलों, मंदिरों, आवासों, गाँव और शहर के लेआउट आदि से संबंधित हैं। शिल्प (शिल्प) प्राचीन भारतीय ग्रंथों में किसी भी कला या शिल्प को संदर्भित करता है, जबकि शास्त्र का अर्थ विज्ञान है। शिल्प शास्त्र का अर्थ है कला और शिल्प का विज्ञान। प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में कलाकारों और शिल्पकारों के लिए शिल्पिन (शिल्पिन, पुरुष कलाकार) और शिल्पिनी (शिल्पिनी, महिला कलाकार) शब्द का उपयोग किया जाता है, जबकि शिल्पानी मनुष्य की कला के कार्यों को संदर्भित करता है। स्टेला क्रामरिश के अनुसार शिल्पा का अर्थ जटिल है। वह लिखती हैं कि इसमें "कला, कौशल, शिल्प, श्रम, सरलता, संस्कार और अनुष्ठान, रूप और सृजन" शामिल हैं। शिल्प शब्द से जुड़े शिल्पों की श्रृंखला संस्कृति के हर पहलू तक फैली हुई है, जिसमें मूर्तिकार, कुम्हार, इत्र बनाने वाला, पहिये का काम करने वाला, चित्रकार, बुनकर, वास्तुकार, नर्तक, संगीतकार, प्रेम की कला और अन्य शामिल हैं। प्राचीन भारतीय ग्रंथों में कहा गया है कि कलाओं की संख्या असीमित है, वे चौंसठ कला (कला, तकनीक) और बत्तीस (विद्या, ज्ञान के क्षेत्र) का उपयोग करते हैं। आगम, पुराण और वास्तु शास्त्र में शिल्प की चर्चा की गई है जहां इसे विश्वकर्मा की पौराणिक कथाओं से जोड़ा गया है। चित्रकला में शिल्प शास्त्रों में लघु और बड़े दोनों प्रकार के चित्रों पर अध्याय शामिल हैं। उदाहरण के लिए, नारद शिल्प शास्त्र अध्याय 66 और 71 को चित्रकला के लिए समर्पित करता है, जबकि सरस्वती शिल्प शास्त्र विभिन्न प्रकार के चित्र (पूर्ण चित्रकला), अर्धचित्र (रेखाचित्र कार्य), चित्रभास (चित्रकला के माध्यम से संचार), वर्ण संस्कार (रंगों की तैयारी) का वर्णन करता है। चित्रकला पर अन्य प्राचीन शिल्प शास्त्रों में विष्णुधर्मोत्तर पुराण और चित्रलक्षणा शामिल हैं, जिनमें से पहला संस्कृत में उपलब्ध है, जबकि बाद की केवल जीवित प्रतियां तिब्बती में हैं (दोनों मूल रूप से बर्च की छाल पर लिखी गई थीं, और उनका अंग्रेजी और जर्मन में अनुवाद किया गया है)। ये संस्कृत ग्रंथ एक चित्र के निम्नलिखित पहलुओं पर चर्चा करते हैंः माप, अनुपात, दर्शक का दृष्टिकोण, मुद्रा, भावनाएँ और रस (अर्थ)। इसाबेला नार्डी कहती हैं कि भारतीय चित्रों के प्रति इस तरह का दृष्टिकोण शिल्प शास्त्र को न केवल विहित पाठ्य स्रोत बनाता है, बल्कि ज्ञान और आध्यात्मिक विषयों को प्रसारित करने का एक साधन भी बनाता है। बढ़ईगीरी में शिल्प शास्त्र मानसारा के पहले अध्याय में बढ़ईगीरी के मापन सिद्धांतों पर चर्चा की गई है। तमिलनाडु के मायामाता पाठ के 9वीं शताब्दी के संस्करण और ओडिशा के शिल्परत्न के 16वीं शताब्दी के संस्करण में लकड़ी के शिल्पियों के रूप में वर्णन किया गया है; तक्षका को लकड़ी के प्रकारों का ज्ञान है और वह लकड़ी काटने की कला का अभ्यास करता है, जबकि लकड़ी के रूपों का ज्ञान रखता है और बढ़ईगीरी की कला का अभ्यास करता है। बढ़ई कला का सबसे पहला उल्लेख ऋग्वेद की पुस्तक 9, अध्याय 112 में मिलता है। एक हिंदू मंदिर के निर्माण के दौरान बढ़ईगीरी भी एक आवश्यक शिल्प शास्त्र था। धातु विज्ञान में वेद, विशेष रूप से अथर्ववेद और स्थप्यवेद, शिल्प शास्त्र और यंत्र सर्वस्व की अपनी चर्चा में कई प्रकार की कलाओं और शिल्पों का वर्णन करते हैं। रवि का कहना है कि ऋग्वेद में ढलाई में उपयोग किए जाने वाले उपकरणों का उल्लेख है, जैसे कि धमात्री (गुंबद), (क्रूसिबल) और (ब्लोअर)। ये चर्चाएँ मूर्तियाँ बनाने के संदर्भ में हैं, और सर्वोत्तम (अनुपात), (रुख) और (अभिव्यक्ति) प्राप्त करने के लिए नियमों का वर्णन करती हैं। शिल्परत्न और मानसारा जैसे संस्कृत ग्रंथ धातुओं के साथ कला कार्य की प्रक्रिया और सिद्धांतों का विस्तार से वर्णन करते हैं, विशेष रूप से पंचधातु (पांच धातु-जस्ता, टिन, तांबा, चांदी और सोना) और अष्टधातु (आठ धातु मिश्र धातु-जो पंचधातु में लोहा, सीसा और पारा जोड़ते हैं) जैसे मिश्र धातुओं के लिए। धातुओं के साथ इन प्राचीन शिल्प शास्त्रों में मधुचिस्टा विधान (सिरे परड्यू या लॉस्ट वैक्स) कास्टिंग प्रक्रिया सबसे अधिक चर्चा की जाने वाली प्रक्रिया है। किर्क का मानना है कि ये शास्त्र भारत से एशिया की अन्य प्राचीन संस्कृतियों में फैले हुए थे। जबकि उच्च शुद्धता वाले धातु विज्ञान और अन्य धातुओं के साथ कलाकृतियों के अनुभवजन्य प्रमाण हैं, कुछ प्राचीन शिल्प शास्त्र खो गए हैं। उदाहरण के लिए, दिल्ली का 5वीं शताब्दी का लोहे का स्तंभ, जो 23 फीट खड़ा है, जिसका वजन 6 टन है और जिसमें जंग के कोई संकेत दिखाए बिना 99.72% लोहा है, 5वीं शताब्दी के भारत में धातु विज्ञान कला की स्थिति का अनुभवजन्य प्रमाण है। प्राचीन भारत में शिल्प शास्त्र शिक्षा कोई बाधा नहीं प्राचीन भारत में कला सभी वर्गों और लिंगों का क्षेत्र था। पराशर के प्राचीन ग्रंथों में कहा गया है कि सभी शिल्पों का अभ्यास उनके परिवार के व्यवसाय की परवाह किए बिना किया जाता था। बौद्ध जातक ब्राह्मण बढ़ईयों का उल्लेख करते हैं, चौथी शताब्दी के ग्रंथ बौधायन में क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के रूप में वर्गीकृत लोगों के रथ निर्माताओं, बढ़ई, ईंट-कारीगरों, कुम्हारों और धातु श्रमिकों का वर्णन किया गया है। सुत्ताविभंगा शूद्र पिताओं और ब्राह्मण माताओं से पैदा हुए बिल्डरों और पहियेदारों का वर्णन करता है। महाराष्ट्र के सुनारों में पशुपालक परिवारों में पैदा हुए बच्चे शामिल थे। असम घाटी में कोई विशेष समुदाय नहीं है जो बांस और बेंत जैसे पारंपरिक शिल्पों के लिए विशिष्ट है। वर्तमान में, यह विशेष रूप से किसानों द्वारा जाति, समुदाय या पंथ की परवाह किए बिना किया जाता है। अप्रेंटिसशिप अप्रेंटिस शामिल हुए और मास्टर्स के तहत प्रशिक्षित हुए। सर्वश्रेष्ठ को अपनाया गया और विभिन्न कला संघों के सदस्यों के रूप में मान्यता दी गई। प्रशिक्षण बचपन से शुरू हुआ, और इसमें धर्म, संस्कृति, पढ़ना, लिखना, गणित, ज्यामिति, रंग, उपकरण के साथ-साथ व्यापार रहस्यों के बारे में अध्ययन शामिल थे-इन्हें परंपरा कहा जाता था। गिल्ड शिल्पियों ने प्राचीन भारत में श्रेणी (गिल्ड) का गठन किया था। प्रत्येक संघ ने अपने स्वयं के कानून और आचार संहिता का गठन किया, जिसमें से एक भारत के प्राचीन हिंदू और बौद्ध राजा थे जिनका परंपरा द्वारा सम्मान किया जाता था। कुछ मामलों में, राजा ने संघों के कानूनों की स्थापना की; कुछ मामलों में, राजा के खजांची के पास अंतिम शब्द था और एक राज्य में विभिन्न संघों के न्यायाधीश के रूप में कार्य करता था। ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी में इन संघों में वे सभी लोग शामिल थे जो कलाकार की जाति या पंथ के बावजूद कला का अभ्यास करते थे। प्रत्येक गिल्ड की आय गिल्ड में शामिल होने वाले नए सदस्यों द्वारा भुगतान की गई फीस, गिल्ड द्वारा स्थापित आचार संहिता का उल्लंघन करने वालों पर जुर्माना और उस कला के लिए उपयोग किए जाने वाले उपकरणों पर शुल्क से आती थी। संघ दान भी करते थे और अपने सदस्यों द्वारा मंदिरों और अन्य सामाजिक कार्यों के लिए सामूहिक कलाकृतियों को उपहार में देते थे। त्योहारों और सामाजिक समारोहों के दौरान, प्रत्येक संघ झंडे और प्रतीकों के साथ अपने स्वयं के प्रदर्शन और मंडप का योगदान देगा। स्टेला क्रामरिश का कहना है कि कला आध्यात्मिक रचनात्मक कार्य है और कलाकारों को प्राचीन भारतीय संस्कृति में एक संस्कार की मंजूरी दी गई थी। एक कलाकार अपनी कला में आध्यात्मिक और पवित्रता को व्यक्त करता है। यह विश्वास आधुनिक भारत में अनुष्ठानों के रूप में प्रकट होता रहता है, जहां शरद ऋतु के त्योहार (दशहरा) में, भारत के कुछ हिस्सों में कारीगर धूप, फूलों और बिना चूरे के चावल के साथ अपने औजारों की पूजा करते हैं। वृहत संहिता ने छंदों 57.10-11 में बढ़ई द्वारा प्रार्थना करने और लकड़ी के लिए पेड़ काटने से पहले उससे क्षमा मांगने की प्रथा का वर्णन किया है। पेड़ को काटने के लिए उपयोग की जाने वाली कुल्हाड़ी को शहद और मक्खन से रगड़ दिया जाता था ताकि पेड़ को कम से कम नुकसान हो, जिसे एक जीवित प्राणी माना जाता था। शिल्प को प्रकृति के कुछ हिस्सों में पुरुष (सार्वभौमिक सिद्धांतों) के सार के अनुप्रयोग के रूप में देखा जाता था ताकि इसे कला के काम में बदला जा सके। शिल्प शास्त्रों पर ग्रंथ शिल्प शास्त्रों से संबंधित कुछ ज्ञात पांडुलिपियों में शामिल हैंः