Rastafari
रास्ताफारी, जिसे कभी-कभी रास्ताफेरियनवाद कहा जाता है, एक ऐसा धर्म है जो 1930 के दशक के दौरान जमैका में विकसित हुआ था। इसे धर्म के विद्वानों द्वारा एक नए धार्मिक आंदोलन और एक सामाजिक आंदोलन दोनों के रूप में वर्गीकृत किया गया है। आंदोलन के नियंत्रण में कोई केंद्रीय प्राधिकरण नहीं है और अभ्यास करने वालों के बीच बहुत विविधता मौजूद है, जिन्हें रस्ताफ़री, रस्ताफ़ेरियन या रास्ता के रूप में जाना जाता है। रास्ताफरी मान्यताएँ बाइबल की एक विशिष्ट व्याख्या पर आधारित हैं। धर्म के केंद्र में एक ईश्वर में एक एकेश्वरवादी विश्वास है, जिसे जाह के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति के भीतर आंशिक रूप से निवास करने वाला माना जाता है। रस्तास 1930 और 1974 के बीच इथियोपिया के सम्राट हैले सेलासी को महत्वपूर्ण महत्व देते हैं; कई लोग उन्हें जीसस और जाह अवतार के दूसरे आगमन के रूप में मानते हैं, जबकि अन्य लोग उन्हें एक मानव भविष्यवक्ता के रूप में देखते हैं जिन्होंने हर व्यक्ति में जाह की उपस्थिति को पूरी तरह से मान्यता दी। रास्ताफारी अफ्रीकी केंद्रित है और अफ्रीकी प्रवासी पर ध्यान केंद्रित करता है, जो मानता है कि पश्चिमी समाज या "बेबीलोन" के भीतर उत्पीड़ित है। कई रास्तास अफ्रीका में इस प्रवासी के पुनर्वास का आह्वान करते हैं, एक ऐसा महाद्वीप जिसे वे वादा की गई भूमि या "सिय्योन" मानते हैं। कुछ अभ्यासकर्ता इन विचारों को काले वर्चस्ववाद में विस्तारित करते हैं। रास्तों ने अपनी प्रथाओं को "जीवंतता" के रूप में संदर्भित किया है। सांप्रदायिक बैठकों को "ग्राउंडेशंस" के रूप में जाना जाता है, और संगीत, जप, चर्चा और भांग के धूम्रपान द्वारा वर्गीकृत किया जाता है, बाद वाले को लाभकारी गुणों के साथ एक संस्कार माना जाता है। रास्तास इस बात पर जोर देते हैं कि वे "स्वाभाविक रूप से" जीने, इटैल आहार आवश्यकताओं का पालन करने, अपने बालों को ड्रेडलॉक में पहनने और पितृसत्तात्मक लिंग भूमिकाओं का पालन करने के रूप में क्या मानते हैं। रास्ताफारी की उत्पत्ति 1930 के दशक में जमैका में गरीब और सामाजिक रूप से वंचित एफ्रो-जमैका समुदायों के बीच हुई थी। इसकी अफ्रीकी केंद्रित विचारधारा काफी हद तक जमैका की तत्कालीन प्रमुख ब्रिटिश औपनिवेशिक संस्कृति के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी। यह मार्कस गार्वे जैसे अश्वेत राष्ट्रवादी हस्तियों द्वारा प्रचारित इथियोपियाईवाद और बैक-टू-अफ्रीका आंदोलन दोनों से प्रभावित था। कई प्रोटेस्टेंट ईसाई पादरियों, विशेष रूप से लियोनार्ड हॉवेल, ने घोषणा की कि 1930 में इथियोपिया के सम्राट के रूप में हैले सेलासी के ताजपोशी ने बाइबिल की भविष्यवाणी को पूरा किया। 1950 के दशक तक, रास्ताफारी के प्रतिसांस्कृतिक रुख ने आंदोलन को व्यापक जमैका समाज के साथ संघर्ष में ला दिया था, जिसमें कानून प्रवर्तन के साथ हिंसक झड़पें भी शामिल थीं। 1960 और 1970 के दशक में, इसने जमैका के भीतर सम्मान में वृद्धि की और रास्ताफारी से प्रेरित रेगे संगीतकारों, विशेष रूप से बॉब मार्ले की लोकप्रियता के माध्यम से विदेशों में अधिक दृश्यता प्राप्त की। 1980 के दशक में हैले सेलासी और मार्ले की मृत्यु के बाद रस्ताफ़री के लिए उत्साह कम हो गया। यह आंदोलन अब दुनिया के कई हिस्सों में मौजूद है। रस्ताफ़री आंदोलन विकेंद्रीकृत है और बड़े पैमाने पर सांप्रदायिक आधार पर संगठित है। कई संप्रदाय हैं, या "रस्ताफ़री की हवेली", जिनमें से सबसे प्रमुख न्याहबिंगी, बोबो अशांति और इज़राइल की बारह जनजातियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक रस्ताफ़री विश्वास की एक अलग व्याख्या प्रदान करता है। दुनिया भर में अनुमानित 700,000 से 10 लाख रास्ताफारी हैं। सबसे बड़ी आबादी जमैका में है, हालांकि छोटे समुदाय दुनिया के अधिकांश प्रमुख जनसंख्या केंद्रों में पाए जा सकते हैं। अधिकांश रास्ताफारी काले अफ्रीकी मूल के हैं, और कुछ समूह केवल काले सदस्यों को स्वीकार करते हैं। परिभाषा रस्ताफ़री को एक धर्म के रूप में वर्णित किया गया है, जो एक धर्म का गठन करने के लिए कई प्रस्तावित परिभाषाओं को पूरा करता है, और विभिन्न देशों में कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त है। धर्म के कई विद्वानों ने रस्तफ़री को एक नए धार्मिक आंदोलन के रूप में वर्गीकृत किया है, जबकि कुछ विद्वानों ने इसे एक संप्रदाय, एक पंथ और एक पुनरोद्धार आंदोलन के रूप में भी वर्गीकृत किया है। जमैका में उत्पन्न होने के बाद, इसे एक एफ्रो-जमैका धर्म और अधिक व्यापक रूप से एक एफ्रो-कैरेबियाई धर्म के रूप में वर्णित किया गया है। यद्यपि रास्ताफारी पहचान के स्रोत के रूप में अफ्रीका पर ध्यान केंद्रित करता है, लेकिन यह अमेरिका में क्रियोलाइजेशन प्रक्रियाओं का एक उत्पाद है, जिसे हिस्पैनिक अध्ययन विद्वानों मार्गरेट फर्नांडीज ओल्मोस और लिज़ाबेथ पराविसिनी-गेबर्ट ने "एक क्रियोल धर्म के रूप में वर्णित किया है, जिसकी जड़ें अफ्रीकी, यूरोपीय और भारतीय प्रथाओं और मान्यताओं में निहित हैं।" विद्वान एनिस बी. एडमंड्स ने यह भी सुझाव दिया कि रस्ताफ़री एक विश्व धर्म के रूप में "उभर" रहा था, इसके अनुयायियों की संख्या के कारण नहीं, बल्कि इसके वैश्विक प्रसार के कारण। फिर भी कई रास्तों ने रास्ताफरी के वर्णन को एक धर्म के रूप में अस्वीकार कर दिया, इसके बजाय इसे "जीवन शैली", "दर्शन" या "आध्यात्मिकता" के रूप में संदर्भित किया। अपने राजनीतिक रुख पर जोर देते हुए, विशेष रूप से अफ्रीकी राष्ट्रवाद और अखिल अफ्रीकीवाद के समर्थन में, कुछ शिक्षाविदों ने रस्तफ़री को एक राजनीतिक आंदोलन, एक "राजनीतिक-धार्मिक" आंदोलन या एक विरोध आंदोलन के रूप में वर्णित किया है। इसे वैकल्पिक रूप से एक सामाजिक आंदोलन, या विशेष रूप से एक नए सामाजिक आंदोलन और एक सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में लेबल किया गया है। कई रास्तों या रास्ताफरियान-जिन्हें अभ्यास करने वालों के रूप में जाना जाता है-फिर भी रास्ताफरी की लेबलिंग को "आंदोलन" के रूप में पसंद नहीं करते हैं। 1989 में, एक ब्रिटिश औद्योगिक न्यायाधिकरण ने निष्कर्ष निकाला कि-नस्ल संबंध अधिनियम 1976 के उद्देश्यों के लिए-रास्ताफरियंस को एक जातीय समूह माना जा सकता है क्योंकि उनकी एक लंबी, साझा विरासत है जो उन्हें अन्य समूहों, उनकी अपनी सांस्कृतिक परंपराओं, एक आम भाषा और एक सामान्य धर्म से अलग करती है। रास्ताफारी लगातार बदलती और विकसित होती रही है, जिसमें चिकित्सकों के बीच महत्वपूर्ण सैद्धांतिक भिन्नता मौजूद है जो इस बात पर निर्भर करती है कि वे किस समूह से संबंधित हैं। यह एक एकीकृत आंदोलन नहीं है, और कभी भी एक भी नेता नहीं रहा है जिसका अनुसरण सभी रास्ताफारी करते हैं। इस प्रकार आंदोलन के भीतर की जटिलताओं को अस्पष्ट किए बिना इसके बारे में व्यापक सामान्यीकरण करना मुश्किल है। धर्म के विद्वान डैरेन जे. एन. मिडलटन ने सुझाव दिया कि एक घटना के बजाय "रास्ता आध्यात्मिकताओं की अधिकता" की बात करना उचित था। "रस्ताफ़री" शब्द "रास तफरी माकोनेन" से निकला है, जो पूर्व इथियोपियाई सम्राट हैले सेलासी की गर्भावस्था से पहले की उपाधि है, जो रास्ता विश्वास में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। इथियोपियाई सेमिटिक भाषाओं में "रास" शब्द का अर्थ है ड्यूक या राजकुमार; "तफारी माकोनेन" सेलासी का व्यक्तिगत नाम था। यह अज्ञात है कि प्रारंभिक रास्तों ने अपने धर्म के लिए शब्द के आधार के रूप में हैले सेलासी के नाम के इस रूप को क्यों अपनाया। धर्म का नाम होने के साथ-साथ, "रस्ताफ़री" का उपयोग धर्म के अनुयायियों के लिए भी किया जाता है। कई टिप्पणीकार-जिनमें कुछ अकादमिक स्रोत और कुछ व्यवसायी शामिल हैं-इस आंदोलन को "रास्ताफेरियनवाद" के रूप में संदर्भित करते हैं। हालाँकि, कई रास्ताफारी इस शब्द का तिरस्कार करते हैं, जो मानते हैं कि-वाद का उपयोग धार्मिक सिद्धांत और संस्थागत संगठन को दर्शाता है, जिन चीजों से वे बचना चाहते हैं। विश्वास रास्तास अपने धर्म के विचारों और मान्यताओं की समग्रता को "राष्ट्रशास्त्र" के रूप में संदर्भित करते हैं। एडमंड्स ने रास्ताफारी को "काफी सामंजस्यपूर्ण विश्व दृष्टिकोण" के रूप में वर्णित किया; हालाँकि, विद्वान अर्नेस्ट कैशमोर ने सोचा कि इसकी मान्यताएँ "तरल और व्याख्या के लिए खुली" थीं। आंदोलन के भीतर, रस्ताफ़री विश्वास को संक्षेप में प्रस्तुत करने के प्रयासों को कभी भी कैटेचिज़्म या पंथ का दर्जा नहीं दिया गया है। रास्तास इस विचार पर बहुत जोर देते हैं कि व्यक्तिगत अनुभव और सहज ज्ञान युक्त समझ का उपयोग किसी विशेष विश्वास या अभ्यास की सच्चाई या वैधता को निर्धारित करने के लिए किया जाना चाहिए। इसलिए, किसी भी रास्ता को यह घोषित करने का अधिकार नहीं है कि कौन सी मान्यताएं और प्रथाएं रूढ़िवादी हैं और कौन सी रूढ़िवादी हैं। धर्म के समाजशास्त्री पीटर बी. क्लार्क के अनुसार, यह विश्वास कि रस्तफ़री के पास कोई हठधर्मिता नहीं है "इतना मजबूत है कि यह अपने आप में एक हठधर्मिता बन गया है। रस्ताफ़री यहूदी-ईसाई धर्म से गहराई से प्रभावित है, और ईसाई धर्म के साथ कई समानताएं साझा करता है। विद्वान माइकल बार्नेट ने देखा कि इसका धर्मशास्त्र "अनिवार्य रूप से यहूदी-ईसाई" है, जो "ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के एक अफ्रीकी केंद्रीकृत मिश्रण" का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ अनुयायी खुले तौर पर खुद को ईसाई बताते हैं। रास्ताफारी बाइबिल को अपनी विश्वास प्रणाली में एक केंद्रीय स्थान देता है, इसे एक पवित्र पुस्तक के रूप में मानता है, और इसकी सामग्री की एक शाब्दिक व्याख्या को अपनाता है। मानवविज्ञानी स्टीफन डी. ग्लेज़ियर के अनुसार, रास्ता बाइबिल तक पहुँचता है जिसके परिणामस्वरूप धर्म प्रोटेस्टेंटवाद के कुछ रूपों के समान दृष्टिकोण अपनाता है। रास्तास बाइबिल को प्रारंभिक अश्वेत अफ्रीकी इतिहास और भगवान के पसंदीदा लोगों के रूप में उनके स्थान का एक प्रामाणिक विवरण मानते हैं। वे मानते हैं कि बाइबल अतीत और वर्तमान दोनों को समझने और भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए महत्वपूर्ण है, साथ ही इसे एक स्रोत पुस्तक के रूप में भी मानते हैं जिससे वे अपने विश्वासों और प्रथाओं को बना सकते हैं और उचित ठहरा सकते हैं। रास्तास आमतौर पर बाइबल की अंतिम पुस्तक, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक को सबसे महत्वपूर्ण भाग मानते हैं, क्योंकि वे इसकी सामग्री को दुनिया की वर्तमान स्थिति के लिए विशेष महत्व के रूप में देखते हैं। बाइबल को कैसे संकलित किया गया था, इस बारे में विद्वानों की समझ के विपरीत, रास्तास आमतौर पर मानते हैं कि यह मूल रूप से पत्थर पर अम्हारिक की इथियोपियाई भाषा में लिखा गया था। उनका यह भी मानना है कि बाइबिल के वास्तविक अर्थ को अन्य भाषाओं में गलत अनुवाद और अश्वेत अफ्रीकियों को उनके इतिहास से वंचित करने की कोशिश करने वालों द्वारा जानबूझकर हेरफेर दोनों के माध्यम से विकृत किया गया है। वे इसे क्रिप्टोग्राफिक भी मानते हैं, जिसका अर्थ है कि इसके कई छिपे हुए अर्थ हैं। उनका मानना है कि इसकी सच्ची शिक्षाओं को अंतर्ज्ञान और "भीतर की पुस्तक" पर ध्यान के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है जो उन्हें भगवान के साथ संवाद करने की अनुमति देता है। क्योंकि वे बाइबल के भ्रष्टाचार के रूप में मानते हैं, रास्तस अन्य स्रोतों की ओर भी मुड़ते हैं जो उनका मानना है कि काले अफ्रीकी इतिहास पर प्रकाश डालते हैं। इस उद्देश्य के लिए उपयोग किए जाने वाले सामान्य ग्रंथों में लियोनार्ड हॉवेल की 1935 की कृति द प्रॉमिस्ड की, रॉबर्ट एथली रोजर्स की 1924 की पुस्तक होली पिबी और फिट्ज बालिंटाइन पेटर्सबर्ग की 1920 की कृति, रॉयल पार्चमेंट स्क्रॉल ऑफ ब्लैक सुप्रीमेसी शामिल हैं। कई रास्तों ने 14वीं शताब्दी के इथियोपियाई पाठ केब्रा नागस्त को भी बाइबल की व्याख्या करने के लिए एक स्रोत के रूप में माना है। जाह और नासरत रस्तास के जीसस एकेश्वरवादी हैं, जो एक एकल ईश्वर की पूजा करते हैं जिसे वे जाह कहते हैं। "जाह" शब्द "जेहोवा" का एक संक्षिप्त संस्करण है, जो पुराने नियम के अंग्रेजी अनुवाद में ईश्वर का नाम है। रस्तफ़री इस दिव्यता की महानता को दृढ़ता से मानते हैं; साथ ही एक देवता के रूप में जाह के बारे में, रास्तों का मानना है कि जाह प्रत्येक व्यक्ति के भीतर निहित है। यह विश्वास उस सूत्र में परिलक्षित होता है, जिसे अक्सर रस्तस द्वारा उद्धृत किया जाता है, कि "ईश्वर मनुष्य है और मनुष्य ईश्वर है", और रस्तस जाह में केवल "विश्वास" करने के बजाय "जानने" की बात करते हैं। मानवता और देवत्व के बीच की दूरी को कम करने की कोशिश में, रस्ताफ़री रहस्यवाद को अपनाता है। रस्तफ़री में यीशु एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। हालाँकि, अभ्यासकर्ता यीशु के पारंपरिक ईसाई दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं, विशेष रूप से उन्हें एक श्वेत यूरोपीय के रूप में चित्रित करते हुए, यह मानते हुए कि यह सच्चाई का विकृति है। उनका मानना है कि यीशु एक काला अफ्रीकी था, और सफेद यीशु एक झूठा भगवान था। कई रास्ता ईसाई धर्म को गोरे आदमी की रचना मानते हैं; वे इसे इस दृष्टिकोण से संदेह के साथ मानते हैं कि उत्पीड़क (गोरे यूरोपीय) और उत्पीड़ित (काले अफ्रीकी) एक ही भगवान को साझा नहीं कर सकते हैं। कई रास्तों का मानना है कि अधिकांश श्वेत ईसाइयों द्वारा पूजित ईश्वर वास्तव में शैतान है, और रास्तों के बीच एक बार-बार दावा किया जाता है कि पोप शैतान या मसीह-विरोधी है। इसलिए रस्तास अक्सर ईसाई प्रचारकों को धोखेबाज़ के रूप में देखते हैं और ईसाई धर्म को अफ्रीकी प्रवासी के उत्पीड़न को आगे बढ़ाने का दोषी मानते हैं, अक्सर इसे "मानसिक दासता" के रूप में संदर्भित करते हैं। हैले सेलासी अपनी उत्पत्ति से, रास्ताफारी आंतरिक रूप से 1930 से 1974 तक इथियोपिया के सम्राट हैले सेलासी के साथ जुड़ा हुआ था। वह रस्तफ़री विचारधारा में केंद्रीय व्यक्ति बने हुए हैं, और हालाँकि सभी रास्तों ने उन्हें सम्मान में रखा है, उनकी पहचान की सटीक व्याख्याएँ भिन्न हैं। हेल सेलासी यीशु से कैसे संबंधित है, इसकी समझ रास्तों के बीच भिन्न होती है। कई, हालांकि सभी नहीं, मानते हैं कि इथियोपियाई सम्राट यीशु का दूसरा आगमन था, जो प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के उन्नीसवें अध्याय की उनकी व्याख्या के संदर्भ में इसे वैध बनाता है। हैले सेलासी को यीशु के रूप में देखकर, ये रास्तास उन्हें पुराने नियम में भविष्यवाणी किए गए मसीहा, मानव रूप में भगवान की अभिव्यक्ति और "जीवित भगवान" के रूप में भी मानते हैं। कुछ लोग उन्हें त्रियेक के हिस्से के रूप में मानते हैं, भगवान के साथ निर्माता और पवित्र आत्मा के रूप में, जिसे बाद वाले को "मंदिर के भीतर की सांस" के रूप में संदर्भित किया जाता है। रास्टास जो हैले सेलासी को यीशु के रूप में देखते हैं, उनका तर्क है कि दोनों बाइबिल के राजा डेविड के शाही वंश के वंशज थे, जबकि रस्तास इस तथ्य पर भी जोर देते हैं कि माकोनेन राजवंश, जिसमें हैले सेलासी एक सदस्य था, ने बाइबिल के आंकड़ों सोलोमन और शेबा की रानी से वंश का दावा किया। अन्य रास्तास सेलासी को यीशु की शिक्षाओं और सार के रूप में देखते हैं लेकिन इस विचार को अस्वीकार करते हैं कि वह यीशु का शाब्दिक पुनर्जन्म था। उदाहरण के लिए, इज़राइल संप्रदाय के बारह जनजातियों के सदस्य इस विचार को अस्वीकार करते हैं कि सेलासी दूसरा आगमन था, यह तर्क देते हुए कि यह घटना अभी तक नहीं हुई है। इस दृष्टिकोण से, सेलासी को स्वयं भगवान की अभिव्यक्ति के बजाय भगवान के दूत या दूत के रूप में माना जाता है। इस दृष्टिकोण को धारण करने वाले रस्तास कभी-कभी हैले सेलासी के देवता को भोला या अज्ञानी मानते हैं, कुछ मामलों में इसे भगवान के रूप में एक इंसान की पूजा करने के लिए खतरनाक मानते हैं। ऐसे कई रास्ते हैं जो यह विश्वास करने से चले गए कि हैले सेलासी भगवान के अवतार थे और यीशु का दूसरा आगमन उन्हें कुछ अलग के रूप में देखने के लिए था। ताज पहनाए जाने पर, हैले सेलासी को "राजाओं के राजा और प्रभुओं के स्वामी, जुडाह की जनजाति के शेर पर विजय" की उपाधि दी गई थी। रास्तास इस उपाधि का उपयोग हेल सेलासी के लिए अन्य लोगों के साथ करते हैं, जैसे कि "सर्वशक्तिमान भगवान", "जज एंड एवेंजर", "किंग अल्फा एंड क्वीन ऒमेगा", "रिटर्न्ड मसीहा", "इलेक्ट ऑफ गॉड" और "इलेक्ट ऑफ हिम्सेल्फ"। रास्तास भी हेल सेलासी को आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत के स्रोत के रूप में अफ्रीका की अपनी सकारात्मक पुष्टि के प्रतीक के रूप में देखते हैं। जब वे सम्राट थे, कई जमैका के रास्तों ने यह विश्वास व्यक्त किया कि हैले सेलासी कभी नहीं मरेंगे। 1974 में सैन्य डर्ग द्वारा हैले सेलासी को उखाड़ फेंकने और 1975 में उनकी मृत्यु के परिणामस्वरूप कई चिकित्सकों के लिए विश्वास का संकट पैदा हो गया। कुछ लोगों ने आंदोलन को पूरी तरह से छोड़ दिया। अन्य लोग बने रहे और समाचारों से निपटने के लिए नई रणनीतियाँ विकसित कीं। कुछ रास्तों का मानना था कि सेलासी वास्तव में नहीं मरा था और इसके विपरीत पश्चिमी गलत सूचनाएँ थीं। अपने तर्क को मजबूत करने के लिए, उन्होंने इस तथ्य की ओर इशारा किया कि कोई शव पेश नहीं किया गया था; वास्तव में, हैले सेलासी का शरीर उनके महल के नीचे दफनाया गया था, जो 1992 तक वहां नहीं मिला था। रास्ताफारी के भीतर एक अन्य दृष्टिकोण ने स्वीकार किया कि हैले सेलासी का शरीर नष्ट हो गया था, लेकिन दावा किया कि उनका आंतरिक सार एक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में जीवित रहा। रास्ताफारी समुदाय के भीतर एक तीसरी प्रतिक्रिया यह थी कि सेलासी की मृत्यु महत्वहीन थी क्योंकि वह खुद जाह के बजाय केवल जाह का "अवतार" था। अपने जीवन के दौरान, सेलासी ने खुद को एक भक्त ईसाई के रूप में वर्णित किया। 1967 के एक साक्षात्कार में, सेलासी से रास्ता विश्वास के बारे में पूछा गया था कि वह यीशु का दूसरा आगमन था, जिस पर उन्होंने जवाब दियाः "मैंने इस विचार के बारे में सुना है। मैं कुछ रास्ताफरियंस से भी मिला। मैंने उनसे स्पष्ट रूप से कहा कि मैं एक मनुष्य हूं, कि मैं नश्वर हूं, और मेरी जगह आने वाली पीढ़ी ले लेगी, और उन्हें यह मानने या दिखावा करने में कभी गलती नहीं करनी चाहिए कि एक मनुष्य एक देवता से उत्पन्न हुआ है। उनके पोते एर्मियास साहले सेलासी ने कहा है कि "इसमें कोई संदेह नहीं है कि हैले सेलासी ने रस्ताफ़री आंदोलन को प्रोत्साहित नहीं किया था।" रास्ताफारी के आलोचकों ने इसका उपयोग इस बात के प्रमाण के रूप में किया है कि रास्ता धर्मशास्त्रीय मान्यताएं गलत हैं, हालांकि कुछ रास्तों ने सेलासी के इनकार को इस बात के प्रमाण के रूप में लिया है कि वे वास्तव में भगवान के अवतार थे, जो उनके ल्यूक के सुसमाचार के पठन पर आधारित है। अफ्रोसेन्ट्रिज्म और नस्ल पर विचार क्लार्क के अनुसार, रास्ताफारी "सभी से ऊपर अश्वेत लोगों की व्यक्तिगत और नस्लीय पहचान को फिर से खोजने के साथ अश्वेत चेतना से संबंधित है।" रास्ताफारी आंदोलन अफ्रीकी-जमैकन लोगों के बीच शुरू हुआ जो जमैका पर हावी ब्रिटिश औपनिवेशिक संस्कृति को अस्वीकार करना चाहते थे और अपनी अफ्रीकी विरासत के सुधार के आधार पर इसे एक नई पहचान के साथ बदलना चाहते थे। इसका जोर अश्वेत लोगों की हीनता और श्वेत लोगों की श्रेष्ठता में किसी भी विश्वास को अपने अनुयायियों के दिमाग से हटाने पर है। रास्ताफारी इसलिए अफ्रीकी केंद्रित है, जो अफ्रीकी महाद्वीप के साथ कालेपन की बराबरी करता है, और पैन-अफ्रीकीवाद के एक रूप का समर्थन करता है। रास्ताफारी के अभ्यासकर्ता खुद को प्राचीन इजरायलियों के साथ पहचानते हैं-पुराने नियम में भगवान के चुने हुए लोग-और मानते हैं कि काले अफ्रीकी व्यापक रूप से या अधिक विशेष रूप से रास्तास या तो इस प्राचीन लोगों के वंशज हैं या पुनर्जन्म हैं। यह यहूदी धर्म में मान्यताओं के समान है, हालांकि कई रास्तों का मानना है कि प्राचीन इजरायलियों के वंशजों के रूप में समकालीन यहूदियों की स्थिति एक झूठा दावा है। रास्तास आमतौर पर मानते हैं कि अश्वेत अफ्रीकी भगवान के चुने हुए लोग हैं, जिसका अर्थ है कि उन्होंने उनके साथ एक वाचा बनाई और इस प्रकार उनकी एक विशेष जिम्मेदारी है। रास्ताफारी इस विचार का समर्थन करते हैं कि यह, अश्वेत अफ्रीकियों की वास्तविक पहचान, खो गई है और इसे पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है। दौड़ पर कोई समान रास्ता दृश्य नहीं है। अश्वेत सर्वोच्चता आंदोलन की शुरुआत में एक विषय था, जिसमें एक स्पष्ट रूप से अश्वेत अफ्रीकी जाति के अस्तित्व में विश्वास था जो अन्य नस्लीय समूहों से बेहतर है। जबकि कुछ लोग अभी भी इस विश्वास को रखते हैं, गैर-काले रास्तों को अब आंदोलन में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। रस्तफ़री के इतिहास ने धर्म को नस्लवाद के आरोपों के लिए खोल दिया है। कैशमोर ने उल्लेख किया कि रास्ता मान्यताओं में नस्लवाद के लिए एक "अंतर्निहित क्षमता" थी, लेकिन उन्होंने यह भी नोट किया कि नस्लवाद धर्म के लिए "आंतरिक" नहीं था। कुछ रास्तों ने स्वीकार किया है कि आंदोलन में नस्लवाद है, मुख्य रूप से यूरोपीय और एशियाई लोगों के खिलाफ। कुछ रास्ता संप्रदाय इस धारणा को अस्वीकार करते हैं कि एक श्वेत यूरोपीय कभी भी एक वैध रास्ता हो सकता है। अन्य रास्ता संप्रदायों का मानना है कि एक "अफ्रीकी" पहचान स्वाभाविक रूप से काली त्वचा से जुड़ी नहीं है, बल्कि यह इस बारे में है कि कोई व्यक्ति अफ्रीकी "दृष्टिकोण" या "आत्मा" प्रदर्शित करता है या नहीं। बेबीलोन और सिय्योन रस्ताफ़री सिखाते हैं कि काले अफ्रीकी प्रवासी "बेबीलोन" में रहने वाले निर्वासित हैं, एक ऐसा शब्द जो पश्चिमी समाज पर लागू होता है। रास्तास के लिए, यूरोपीय उपनिवेशवाद और वैश्विक पूँजीवाद को बेबीलोन की अभिव्यक्तियों के रूप में माना जाता है, जबकि पुलिस और सैनिकों को इसके एजेंटों के रूप में देखा जाता है। "बेबीलोन" शब्द को इसके बाइबिल संबंधी संबंधों के कारण अपनाया गया है। पुराने नियम में, बेबीलोन मेसोपोटामिया का शहर है जहाँ इजरायलियों को 597 और 586 ईसा पूर्व के बीच अपनी मातृभूमि से निर्वासित किया गया था; रस्तास ने मेसोपोटामिया में इजरायलियों के निर्वासन की तुलना अफ्रीका के बाहर अफ्रीकी प्रवासियों के निर्वासन से की। नए नियम में, "बेबीलोन" का उपयोग रोमन साम्राज्य के लिए एक सौम्योक्ति के रूप में किया गया है, जिसे विनाशकारी तरीके से कार्य करने के रूप में माना जाता था जो प्राचीन बेबीलोनियों के कार्य करने के तरीके के समान था। रस्तास बेबीलोन में अश्वेत अफ्रीकी प्रवासियों के निर्वासन को बहुत पीड़ा के अनुभव के रूप में देखते हैं, जिसमें रास्ता प्रवचन में "पीड़ा" शब्द का महत्वपूर्ण स्थान है। रास्तास बेबीलोन को अटलांटिक दास व्यापार दोनों के लिए जिम्मेदार मानते हैं, जिसने अफ्रीकी दासों को उनके महाद्वीप से हटा दिया और चल रही गरीबी जो अफ्रीकी प्रवासियों को परेशान करती है। रास्तास अटलांटिक दास व्यापार की व्याख्या करने के लिए बाइबिल के ग्रंथ की ओर मुड़ते हैं, यह मानते हुए कि काले अफ्रीकियों की गुलामी, निर्वासन और शोषण जाह के चुने हुए लोगों के रूप में अपनी स्थिति के अनुसार जीने में विफल रहने के लिए सजा थी। कई रास्तों ने एक पैन-अफ्रीकी लोकाचार को अपनाते हुए, अफ्रीका के राष्ट्र-राज्यों में विभाजन की आलोचना की है, इसे बेबीलोन के विकास के रूप में माना है, और अक्सर महाद्वीप से पूंजीवादी संसाधन निष्कर्षण के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं। रास्तास बेबीलोन को अवैध बनाने और नष्ट करने की कोशिश करते हैं, जिसे अक्सर रास्ता सूत्र "बेबीलोन का जाप करें" में व्यक्त किया जाता है। रास्तास अक्सर उम्मीद करते हैं कि श्वेत-प्रधान समाज उनकी मान्यताओं को गलत बताते हुए खारिज कर देगा, और जब ऐसा होता है तो वे इसे अपने विश्वास की शुद्धता की पुष्टि के रूप में देखते हैं। रास्तास "सिय्योन" को एक आदर्श के रूप में देखते हैं जिसकी वे आकांक्षा रखते हैं। "बेबीलोन" के साथ, यह शब्द बाइबल से आता है, जहाँ यह एक आदर्श यरुशलम को संदर्भित करता है। रास्तास या तो विशेष रूप से इथियोपिया के लिए या अधिक व्यापक रूप से अफ्रीका के लिए "सिय्योन" का उपयोग करते हैं, बाद वाले की रास्ता प्रवचन में लगभग पौराणिक पहचान है। कई रास्तास "इथियोपिया" शब्द का उपयोग "अफ्रीका" के पर्याय के रूप में करते हैं; इस प्रकार, उदाहरण के लिए घाना में रास्तास ने खुद को पहले से ही "इथियोपिया" के भीतर रहने के रूप में वर्णित किया। अन्य रास्तों ने जमैका के लिए "सिय्योन" शब्द लागू किया है या वे इसका उपयोग मन की स्थिति का वर्णन करने के लिए करते हैं। अफ्रीका को अपनी "प्रतिज्ञात भूमि" के रूप में चित्रित करते हुए, रास्तास बेबीलोन में होने वाले प्रभुत्व और पतन से बचने की उनकी इच्छा को दर्शाते हैं। रास्ताफारी आंदोलन के पहले तीन दशकों के दौरान, इसने अफ्रीकी प्रवासियों को अफ्रीका वापस भेजने की आवश्यकता पर जोर दिया। इसके लिए, विभिन्न रास्तों ने इस पुनर्वास प्रक्रिया की देखरेख के लिए जमैका सरकार और संयुक्त राष्ट्र की पैरवी की। अन्य रास्तों ने अफ्रीकी महाद्वीप में अपने स्वयं के परिवहन का आयोजन किया। आंदोलन के आलोचकों ने तर्क दिया है कि पूरे अफ्रीकी प्रवासी का अफ्रीका में प्रवास असंभव है, विशेष रूप से क्योंकि कोई भी अफ्रीकी देश इसका स्वागत नहीं करेगा। आंदोलन के चौथे दशक तक, अफ्रीका में शारीरिक प्रत्यावर्तन की इच्छा रास्तों के बीच कम हो गई थी, जो इथियोपिया में अकाल के अवलोकन से प्रभावित एक परिवर्तन था। बल्कि, कई रास्तों ने अफ्रीका लौटने के विचार को एक रूपक अर्थ में देखा, जिसमें काले अफ्रीकी मूल के लोगों के रूप में उनके गौरव और आत्मविश्वास की बहाली शामिल थी। आंदोलन के भीतर "प्रत्यावर्तन से पहले मुक्ति" शब्द का उपयोग किया जाने लगा। कुछ रास्ता पश्चिमी समाज को बदलने की कोशिश करते हैं ताकि वे अफ्रीका जाने के बजाय इसके भीतर अधिक आराम से रह सकें। फिर भी कई रास्ते हैं जो अफ्रीका में अफ्रीकी प्रवासियों के भौतिक पुनर्वास की आवश्यकता पर जोर देते हैं। मोक्ष और स्वर्ग रस्ताफ़री एक सहस्राब्दी आंदोलन है, जो इस विचार का समर्थन करता है कि वर्तमान युग एक सर्वनाशकारी अंत में आ जाएगा। कई व्यवसायियों का मानना है कि न्याय के इस दिन, बेबीलोन को उखाड़ फेंका जाएगा, जिसमें रास्तस कुछ चुने हुए लोग हैं जो उथल-पुथल से बच जाते हैं। बेबीलोन के नष्ट होने के साथ, रास्तों का मानना है कि मानवता एक "नए युग" में प्रवेश करेगी। इसे शांति, न्याय और खुशी की एक सहस्राब्दी के रूप में माना जाता है जिसमें धर्मी लोग अफ्रीका में रहेंगे, जो अब एक स्वर्ग है। 1980 के दशक में, कई रास्तों का मानना था कि न्याय का दिन वर्ष 2000 के आसपास होगा। रास्ता समुदाय में तब एक आम विचार यह था कि दुनिया के गोरे लोग परमाणु युद्ध के माध्यम से खुद को मिटा देंगे, अश्वेत अफ्रीकियों के साथ तब दुनिया पर शासन करेंगे, कुछ ऐसा जो उन्होंने तर्क दिया था कि डैनियल की पुस्तक में भविष्यवाणी की गई थी। रास्तों का मानना है कि कोई विशिष्ट मरणोपरांत जीवन नहीं है जिसमें व्यक्ति शारीरिक मृत्यु के बाद जाते हैं। वे अनन्त जीवन की संभावना में विश्वास करते हैं, और यह कि केवल वही लोग वास्तव में मरेंगे जो धार्मिकता से दूर रहेंगे। धर्म के विद्वान लियोनार्ड ई. बैरेट ने कुछ जमैका के रास्तों को देखा जो मानते थे कि जो चिकित्सक मर गए थे वे जाह के प्रति वफादार नहीं थे। उन्होंने सुझाव दिया कि यह रवैया बड़ी संख्या में युवाओं से उत्पन्न हुआ जो उस समय आंदोलन के सदस्य थे, और जिन्होंने इस प्रकार केवल कुछ रास्तों को मरते देखा था। एक अन्य रास्ता दृष्टिकोण यह है कि जो लोग धर्मी हैं, उनका पुनर्जन्म होगा, जिसमें एक व्यक्ति की पहचान उनके प्रत्येक अवतार में बनी रहेगी। मृत्यु पर अपने विचारों को ध्यान में रखते हुए, रास्तास शारीरिक मृत्यु का जश्न मनाने से बचते हैं और अक्सर अंतिम संस्कार से बचते हैं, साथ ही पारंपरिक अफ्रीकी धर्मों में आम पूर्वज पूजा की प्रथा को भी अस्वीकार करते हैं। नैतिकता, नैतिकता और लैंगिक भूमिकाएँ अधिकांश रास्तों में मौलिक नैतिक सिद्धांतों की एक जोड़ी है जिसे "दो महान आज्ञाओं" के रूप में जाना जाता हैः ईश्वर से प्रेम और पड़ोसी से प्रेम। कई रास्तों का मानना है कि यह निर्धारित करने के लिए कि उन्हें एक निश्चित कार्य करना चाहिए या नहीं, उन्हें अपने भीतर जाह की उपस्थिति से परामर्श करना चाहिए। रास्ताफारी "प्राकृतिक रूप से जीने" के विचार को बढ़ावा देता है, जिसे रास्तास प्रकृति के नियमों के रूप में मानते हैं। यह इस विचार का समर्थन करता है कि अफ्रीका अश्वेत अफ्रीकियों का "प्राकृतिक" निवास है, एक ऐसा महाद्वीप जहां वे अफ्रीकी संस्कृति और परंपरा के अनुसार रह सकते हैं और खुद को शारीरिक, भावनात्मक और बौद्धिक स्तर पर रख सकते हैं। अभ्यास करने वालों का मानना है कि पश्चिमी और बेबीलोन ने तकनीकी विकास के माध्यम से खुद को प्रकृति से अलग कर लिया है और इस तरह वे कमजोर, सुस्त और पतनशील हो गए हैं। कुछ रास्तों ने यह विचार व्यक्त किया कि उन्हें बेबीलोन के कानूनों के बजाय अफ्रीकी कानूनों का पालन करना चाहिए, इस प्रकार कुछ कृत्यों में अपनी भागीदारी का बचाव करना चाहिए जो उन देशों में अवैध हो सकते हैं जिनमें वे रह रहे हैं, उदाहरण के लिए भांग के धूम्रपान का बचाव करना एक धार्मिक संस्कार के रूप में। इस एफ्रोसेंट्रिक दृष्टिकोण पर जोर देते हुए, रस्तफ़री काले राष्ट्रवाद के निहितार्थ को व्यक्त करते हैं। विद्वान मौरीन वार्नर-लुईस ने देखा कि रस्तफ़री ने सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों पर एक "कट्टरपंथी, यहां तक कि क्रांतिकारी" रुख को जोड़ा, विशेष रूप से नस्ल के संबंध में, अन्य धार्मिक मुद्दों पर "दार्शनिक रूढ़िवाद" के लिए एक "गहरा पारंपरिक" दृष्टिकोण के साथ। रास्तास आम तौर पर आधुनिक पूँजीवाद को उसके उपभोक्तावाद और भौतिकवाद के साथ आलोचनात्मक रूप से देखते हैं। वे लघु, पूर्व-औद्योगिक और कृषि समाजों के पक्षधर हैं। कुछ रास्तों ने सामाजिक-राजनीतिक सुधार प्राप्त करने के साधन के रूप में सक्रियता को बढ़ावा दिया है, जबकि अन्य लोग परिवर्तन की प्रतीक्षा करने में विश्वास करते हैं जो मानव मामलों में दिव्य हस्तक्षेप के माध्यम से लाया जाएगा। जमैका में, रास्तास आम तौर पर वोट नहीं देते हैं, अपमानजनक रूप से राजनीति को "राजनीति" के रूप में खारिज करते हैं, और शायद ही कभी खुद को राजनीतिक दलों या संघों में शामिल करते हैं। यह मानने की रास्ता प्रवृत्ति कि सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन अपरिहार्य है, धर्म को राजनीतिक वामपंथ की आलोचना के लिए खोलती है कि यह अनुयायियों को यथास्थिति को बदलने के लिए बहुत कम या कुछ नहीं करने के लिए प्रोत्साहित करता है। अन्य रास्तास राजनीतिक सक्रियता में संलग्न हैं; उदाहरण के लिए घाना के रास्ता गायक-गीतकार रॉकी दौनी लोकतांत्रिक चुनावों को बढ़ावा देने वाले अभियानों में शामिल थे, जबकि ग्रेनेडा में, कई रास्तास 1979 में गठित पीपुल्स रिवोल्यूशनरी गवर्नमेंट में शामिल हो गए थे। लिंग भूमिकाएँ और कामुकता रास्ताफारी अश्वेत पुरुषत्व की बहाली को बढ़ावा देता है, यह मानते हुए कि अफ्रीकी प्रवासी पुरुषों को बेबीलोन द्वारा निर्वासित कर दिया गया है। यह पितृसत्तात्मक सिद्धांतों का समर्थन करता है, जिसमें यह विचार भी शामिल है कि महिलाओं को पुरुष नेतृत्व के अधीन होना चाहिए। कैशमोर और एडमंड्स जैसे विद्वानों सहित बाहरी पर्यवेक्षकों ने दावा किया है कि रस्ताफ़री महिलाओं को पुरुषों की तुलना में हीन स्थिति प्रदान करता है। रास्ताफारी महिलाएँ आमतौर पर इस अधीनस्थ पद को स्वीकार करती हैं और अपने पुरुषों का पालन करने को अपना कर्तव्य मानती हैं; शिक्षाविद मौरीन रो ने सुझाव दिया कि महिलाएं इसके प्रतिबंधों के बावजूद धर्म में शामिल होने के लिए तैयार थीं क्योंकि वे इसके द्वारा प्रदान की गई संरचना और अनुशासन के जीवन को महत्व देती थीं। रास्ता प्रवचन अक्सर महिलाओं को नैतिक रूप से कमजोर और बुराई द्वारा धोखे के लिए अतिसंवेदनशील के रूप में प्रस्तुत करता है, और दावा करता है कि वे मासिक धर्म के दौरान अशुद्ध हैं। रास्तास बाइबिल के अंशों, विशेष रूप से लैविटिकस की पुस्तक और पॉल द एपोस्टल के लेखन में उद्धृत करके इन लिंग भूमिकाओं को वैध बनाते हैं। रास्ता महिलाएं आमतौर पर ऐसे कपड़े पहनती हैं जो उनके सिर को ढकते हैं और उनके शरीर की आकृति को छुपाते हैं। पतलून से आमतौर पर लंबी स्कर्ट के पक्ष में बचा जाता है। प्रार्थना करते समय महिलाओं से अपने सिर को ढंकने की अपेक्षा की जाती है, और कुछ रास्ता समूहों में जब भी सार्वजनिक रूप से उनसे यह अपेक्षा की जाती है। रास्ता प्रवचन इस बात पर जोर देता है कि महिलाओं को पुरुषों को आकर्षित करने से रोकने के लिए यह महिला पोशाक संहिता आवश्यक है और इसे बेबीलोन में महिलाओं के यौन वस्तुनिष्ठकरण के लिए एक प्रतिकार के रूप में प्रस्तुत करता है। रास्ता पुरुषों को जो चाहें पहनने की अनुमति है। यद्यपि प्रारंभिक रास्ता अनुष्ठानों में पुरुष और महिलाएँ एक-दूसरे के साथ भाग लेते थे, 1940 और 1950 के दशक के अंत से रास्ता समुदाय ने समारोहों के लिए लिंग अलगाव को तेजी से प्रोत्साहित किया। इसे इस स्पष्टीकरण के साथ वैध बनाया गया था कि महिलाएं मासिक धर्म के माध्यम से अशुद्ध थीं और समारोहों में उनकी उपस्थिति पुरुष प्रतिभागियों को विचलित कर देगी। जैसा कि जमैका में मौजूद था, रास्ताफारी ने एकविवाह को बढ़ावा नहीं दिया। रास्ता पुरुषों को कई महिला यौन भागीदारों की अनुमति है, जबकि महिलाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे अपनी यौन गतिविधि को एक पुरुष साथी के लिए आरक्षित रखें। विवाह को आमतौर पर कानूनी समारोहों के माध्यम से औपचारिक रूप नहीं दिया जाता है, लेकिन यह एक सामान्य-कानूनी मामला है, हालांकि कई रास्तों ने कानूनी रूप से शादी की है। रास्ता पुरुष अपनी महिला भागीदारों को "रानी" या "महारानी" के रूप में संदर्भित करते हैं, जबकि इन संबंधों में पुरुषों को "किंगमेन" के रूप में जाना जाता है। रास्ताफरी प्रजनन को प्रोत्साहित करने के साथ-साथ पारिवारिक जीवन और बच्चों के पालन-पोषण को बहुत महत्व देता है। धर्म बच्चे के पालन-पोषण में पुरुषों के स्थान पर जोर देता है, इसे अफ्रीकी पुरुषत्व की बहाली के साथ जोड़ता है। महिलाएं अक्सर काम करती हैं, कभी-कभी पुरुष घर पर बच्चों की परवरिश करते हैं। रास्ताफारी आम तौर पर नारीवाद को अस्वीकार करती है, हालांकि 1970 के दशक से रास्ता महिलाओं की बढ़ती संख्या ने आंदोलन में अधिक से अधिक लैंगिक समानता का आह्वान किया है। उदाहरण के लिए विद्वान टेरिसा ई. टर्नर ने केन्याई नारीवादियों का सामना किया जो अपने राजनीतिक एजेंडे के अनुरूप रस्ताफ़री सामग्री का उपयोग कर रहे थे। कुछ रास्ता महिलाओं ने सार्वजनिक रूप से खुले बाल पहनकर और पतलून पहनकर लैंगिक मानदंडों को चुनौती दी है। रास्ताफरी प्रजनन को यौन संबंध का उद्देश्य मानते हैं, और इस प्रकार मौखिक और गुदा मैथुन आमतौर पर निषिद्ध हैं। गर्भनिरोधक और गर्भपात दोनों की आमतौर पर निंदा की जाती है, और रास्ता प्रवचन में एक आम दावा यह है कि ये काले अफ्रीकी जन्म दर को कम करने के लिए बेबीलोन के आविष्कार थे। रास्तास आम तौर पर समलैंगिकता के प्रति शत्रुतापूर्ण दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं, समलैंगिकों को बुराई और अप्राकृतिक मानते हैं; यह दृष्टिकोण बाइबल में समान-लिंग यौन गतिविधि के संदर्भों से उत्पन्न होता है। समलैंगिक रास्तास शायद इन दृष्टिकोण के कारण अपने यौन अभिविन्यास को छुपाते हैं। रास्तास आमतौर पर पश्चिमी समाज में जन्म नियंत्रण और समलैंगिकता की बढ़ती स्वीकृति को बेबीलोन के पतन के प्रमाण के रूप में देखते हैं क्योंकि यह अपने सर्वनाशकारी अंत के करीब है। रास्तों की प्रथाएँ उनकी सांस्कृतिक और धार्मिक प्रथाओं को "जीवंतता" के रूप में संदर्भित करती हैं। रास्ताफारी पदानुक्रमित संरचनाओं पर जोर नहीं देता है। इसमें कोई पेशेवर पुजारी नहीं है, रास्तों का मानना है कि उपासक और देवत्व के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करने के लिए पुजारी की कोई आवश्यकता नहीं है। फिर भी इसमें "बुजुर्ग" हैं, जो समुदाय के बीच अच्छी प्रतिष्ठा वाले लोगों को दी जाने वाली एक सम्मानजनक उपाधि है। यद्यपि सम्मानित व्यक्ति हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि उनके पास प्रशासनिक कार्य या जिम्मेदारियां हों। जब वे अनुष्ठान सभाओं की देखरेख करते हैं, तो वे अक्सर बाइबिल के शास्त्र के संदर्भ में वर्तमान घटनाओं की व्याख्या करने में मदद करने के लिए जिम्मेदार होते हैं। बुजुर्ग अक्सर आंदोलन की घटनाओं की योजना बनाने और रणनीति बनाने के लिए एक नेटवर्क के माध्यम से एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं। "ग्राउंडिंग" शब्द का उपयोग रास्तों के बीच समान विचारधारा वाले व्यवसायियों के बीच संबंधों की स्थापना को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। ग्राउंडिंग अक्सर एक कम्यून या यार्ड में होती है, और इसकी अध्यक्षता एक बुजुर्ग द्वारा की जाती है। बुजुर्ग पर अनुशासन रखने का आरोप लगाया जाता है और वह व्यक्तियों को उपस्थित होने से प्रतिबंधित कर सकता है। प्रतिभागियों की संख्या मुट्ठी भर से लेकर कई सौ तक हो सकती है। ग्राउंडिंग्स में होने वाली गतिविधियों में ड्रम बजाना, जप करना, भजन गाना और कविता का पाठ शामिल है। भांग, जिसे गांजे के रूप में जाना जाता है, अक्सर धूम्रपान किया जाता है। अधिकांश ग्राउंडिंग में केवल पुरुष होते हैं, हालांकि कुछ रास्ता महिलाओं ने अपने स्वयं के सभी महिला ग्राउंडिंग सर्कल स्थापित किए हैं। आधार पर केंद्रीय गतिविधियों में से एक "तर्क" है। यह धर्म के सिद्धांतों और वर्तमान घटनाओं के लिए उनकी प्रासंगिकता के बारे में एकत्रित रास्तों के बीच एक चर्चा है। इन चर्चाओं को गैर-जुझारू माना जाता है, हालांकि उपस्थित लोग प्रस्तुत किए गए किसी भी तर्क में भ्रांतियों को इंगित कर सकते हैं। इकट्ठे हुए लोग एक-दूसरे को उन रहस्योद्घाटनों के बारे में सूचित करते हैं जो उन्हें ध्यान और सपने के माध्यम से प्राप्त हुए हैं। प्रत्येक योगदानकर्ता को समझ की सीमाओं को आगे बढ़ाना चाहिए जब तक कि पूरे समूह को चर्चा के तहत विषय में अधिक अंतर्दृष्टि प्राप्त न हो जाए। समान विचारधारा वाले व्यक्तियों के साथ मिलने में, तर्क से रास्तों को अपने विश्वासों की शुद्धता के बारे में एक दूसरे को आश्वस्त करने में मदद मिलती है। रास्ताफरी सभाएँ प्रार्थना के साथ खोली और बंद की जाती हैं। इनमें भगवान की प्रार्थना, भूखे, बीमार और शिशुओं के लिए प्रार्थना, और रास्तों के दुश्मनों के विनाश का आह्वान शामिल है, और फिर आराधना के बयानों के साथ समाप्त होता है। 1950 के दशक में सबसे बड़े ग्राउंडिंग को "ग्राउंडेशंस" या "ग्रोनेशन्स" के रूप में जाना जाता था, हालांकि बाद में उन्हें "न्याबिंगी इस्सेंबलीज़" नाम दिया गया। "न्याबिंगी" शब्द एक पौराणिक अफ्रीकी रानी के नाम से अपनाया गया है। न्याबिंगी सभाएँ अक्सर इथियोपिया और हैले सेलासी से जुड़ी तारीखों पर आयोजित की जाती हैं। इनमें इथियोपियाई क्रिसमस (7 जनवरी), वह दिन जिस दिन हैले सेलासी ने जमैका का दौरा किया (21 अप्रैल), सेलासी का जन्मदिन (23 जुलाई), इथियोपियाई नव वर्ष (11 सितंबर) और सेलासी का राज्याभिषेक दिवस (2 नवंबर) शामिल हैं। कुछ रास्तों ने जमैका के मुक्ति दिवस (1 अगस्त) और मार्कस गार्वे के जन्मदिन (17 अगस्त) को चिह्नित करने के लिए न्याबिंगी सभाओं का भी आयोजन किया। न्यायबिंगी सभाएँ आम तौर पर ग्रामीण क्षेत्रों में होती हैं, जो खुली हवा में या अस्थायी संरचनाओं में स्थित होती हैं-जिन्हें "मंदिर" या "तम्बू" के रूप में जाना जाता है-विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए बनाया गया है। न्यायबिंगी विधानसभा को प्रायोजित करने के इच्छुक किसी भी बुजुर्ग के पास अन्य बुजुर्गों की मंजूरी होनी चाहिए और इस तरह के कार्यक्रम को आयोजित करने के लिए पर्याप्त संसाधनों की आवश्यकता होती है। सभा आमतौर पर तीन से सात दिनों के बीच चलती है। दिन के समय, उपस्थित लोग भोजन तैयार करने, गांजा धूम्रपान करने और तर्क करने में संलग्न होते हैं, जबकि रात में वे अलाव के आसपास ढोल बजाने और नृत्य करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। न्यायबिंगी विधानसभाएँ अक्सर विभिन्न देशों सहित एक विस्तृत क्षेत्र से रास्तों को आकर्षित करती हैं। वे रास्ता समुदाय के बीच एकजुटता की भावना स्थापित और बनाए रखते हैं और सामूहिक संबंध की भावना पैदा करते हैं। कई अन्य धर्मों के विपरीत, मार्ग के संस्कार रास्ताफरी में कोई भूमिका नहीं निभाते हैं; मृत्यु पर, विभिन्न रास्तों को उनके रिश्तेदारों द्वारा ईसाई अंत्येष्टि दी गई है, क्योंकि कोई स्थापित रास्ता अंत्येष्टि संस्कार नहीं हैं। भांग का उपयोग रस्ताफ़री का प्रमुख अनुष्ठान गांजे का धूम्रपान है, जिसे गांजे या भांग के रूप में भी जाना जाता है। रास्तास ने पौधे को जो नाम दिए हैं, उनमें कैली, इले, "जड़ी बूटी", "पवित्र जड़ी बूटी", "घास" और "खरपतवार" शामिल हैं। कैनबिस को आमतौर पर ग्राउंडिंग के दौरान धूम्रपान किया जाता है, हालांकि कुछ चिकित्सक इसे अन्य संदर्भों में अनौपचारिक रूप से भी धूम्रपान करते हैं। कुछ रस्ता लगभग हर समय इसका धूम्रपान करते हैं, कुछ अन्य चिकित्सक इसे अत्यधिक मानते हैं, और कई चिकित्सक चाय में भांग का सेवन करते हैं, खाना पकाने में मसाले के रूप में, और दवा में एक घटक के रूप में। हालांकि, सभी रास्तों में गांजे का उपयोग नहीं किया जाता है; परहेज करने वाले बताते हैं कि वे पहले से ही उच्च स्तर की चेतना प्राप्त कर चुके हैं और इसलिए उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है। रस्ताफ़री में, भांग को एक संस्कार माना जाता है। रास्तास का तर्क है कि गांजे के उपयोग को बाइबल में बढ़ावा दिया गया है, विशेष रूप से उत्पत्ति, भजन और रहस्योद्घाटन में। वे इसे उपचार गुणों के रूप में मानते हैं, "शांति और प्रेम" की भावनाओं को प्रेरित करने के लिए इसकी प्रशंसा करते हैं, और दावा करते हैं कि यह व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण का एक रूप पैदा करता है जो धूम्रपान करने वालों को अपनी आंतरिक दिव्यता की खोज करने की अनुमति देता है। कुछ रास्तों का मानना है कि भांग का धुआं एक धूप के रूप में कार्य करता है जो समाज में अनैतिक प्रथाओं का विरोध करता है। रस्ता आम तौर पर एक बड़ी, हाथ से लुढ़की हुई सिगरेट के रूप में भांग का धूम्रपान करते हैं जिसे स्प्लिफ के रूप में जाना जाता है। जाह को प्रार्थना करते समय इसे अक्सर एक साथ घुमाया जाता है; प्रार्थना पूरी होने पर ही स्प्लिफ को जलाया और धूम्रपान किया जाता है। अन्य समयों में, भांग को पानी की नली में धूम्रपान किया जाता है जिसे चालिस कहा जाता हैः शैलियों में कच्छी, चिलम और स्टीमर शामिल हैं। पाइप को रास्तों के एकत्रित वृत्त के चारों ओर घड़ी की विपरीत दिशा में पारित किया जाता है। ऐसे कई विकल्प हैं जो यह समझा सकते हैं कि कैसे भांग का धूम्रपान रस्ताफ़री का हिस्सा बन गया। 8वीं शताब्दी तक, अरब व्यापारियों ने मध्य और दक्षिणी अफ्रीका में भांग की शुरुआत कर दी थी। 19वीं शताब्दी में, गुलाम बनाए गए बाकोंगो लोग जमैका पहुंचे, जहाँ उन्होंने कुमिना धर्म की स्थापना की। कुमिना में, धार्मिक समारोहों के दौरान भांग का धूम्रपान इस विश्वास में किया जाता था कि यह पैतृक आत्माओं को रखने में मदद करता है। यह धर्म काफी हद तक दक्षिण-पूर्व जमैका के सेंट थॉमस पैरिश में प्रचलित था, जहाँ एक प्रमुख प्रारंभिक रास्ता, लियोनार्ड हॉवेल रहते थे, जबकि वे रस्ताफ़री की कई मान्यताओं और प्रथाओं को विकसित कर रहे थे; यह कुमिना के माध्यम से हो सकता है कि भांग रस्ताफ़री का हिस्सा बन गई। दूसरा संभावित स्रोत हिंदू अनुष्ठानों में भांग का उपयोग था। हिंदू प्रवासी 1834 और 1917 के बीच ब्रिटिश भारत से गिरमिटिया नौकरों के रूप में जमैका पहुंचे और अपने साथ भांग लाए। जमैका के एक हिंदू पुजारी, लालू, हॉवेल के आध्यात्मिक सलाहकारों में से एक थे, और हो सकता है कि उन्होंने गांजे को अपनाने को प्रभावित किया हो। भांग को अपनाना 20वीं शताब्दी की शुरुआत में एफ्रो-जमैका के लोगों के बीच भांग के व्यापक औषधीय और मनोरंजक उपयोग से भी प्रभावित हो सकता है। प्रारंभिक रास्ताफरियानों ने जमैका की संस्कृति का एक तत्व लिया होगा जिसे उन्होंने अपने किसान अतीत और पूँजीवाद की अस्वीकृति से जोड़ा और इसके अनुसार इसे पवित्र किया। कई देशों में-जमैका सहित-भांग अवैध है और इसका उपयोग करके, रास्तास बेबीलोन के नियमों और विनियमों का विरोध करते हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में हजारों चिकित्सकों को नशीली दवा रखने के कारण गिरफ्तार किया गया है। रास्तास ने उन क्षेत्राधिकारों में भांग के वैधीकरण की भी वकालत की है जहां यह अवैध है; 2015 में, जमैका ने दो औंस तक मारिजुआना के व्यक्तिगत कब्जे को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया और औषधीय और वैज्ञानिक उद्देश्यों के लिए इसे वैध बना दिया। 2019 में, बारबाडोस ने धार्मिक व्यवस्थाओं के भीतर भांग के रास्ताफारी उपयोग को वैध बना दिया और रास्ताफारी को इसे उगाने के लिए भूमि देने का वादा किया। संगीत रस्तफ़री संगीत का विकास तर्क सत्रों में हुआ, जहाँ ढोल बजाना, जप करना और नृत्य करना सभी मौजूद होते हैं। रास्ता संगीत जाह की प्रशंसा और संवाद करने और बेबीलोन की अस्वीकृति की पुष्टि करने के लिए किया जाता है। रास्तों का मानना है कि उनके संगीत में सर्दी, बुखार और सिरदर्द को ठीक करने की क्षमता के साथ उपचार गुण हैं। इनमें से कई गीत पुराने ईसाई भजनों की धुन पर गाए जाते हैं, लेकिन अन्य मूल रास्ता रचनाएँ हैं। रास्ता संगीत की बेस-लाइन अकेते द्वारा प्रदान की जाती है, एक तीन-ड्रम सेट, जो रैटल और टैम्बोरिन जैसे ताल वाद्ययंत्रों के साथ होता है। फिर फंडे ड्रम द्वारा एक सिंकोपेटेड लय प्रदान की जाती है। इसके अलावा, एक बाटा ड्रम लय में सुधार करता है। संगीत के विभिन्न घटकों को अलग-अलग प्रतीकवाद प्रदर्शित करने के रूप में माना जाता है; बेसलाइन बेबीलोन के खिलाफ प्रहार का प्रतीक है, जबकि हल्की ताल भविष्य के लिए आशा को दर्शाती है। जैसे-जैसे रस्ताफ़री का विकास हुआ, लोकप्रिय संगीत इसका मुख्य संवादात्मक माध्यम बन गया। 1960 के दशक के दौरान, स्का जमैका में एक लोकप्रिय संगीत शैली थी, और हालांकि सामाजिक और राजनीतिक स्थितियों के खिलाफ इसका विरोध हल्का था, इसने रास्ता सामाजिक-राजनीतिक विचारधारा को प्रारंभिक अभिव्यक्ति दी। रस्तफ़री और स्का के बीच संबंध में विशेष रूप से प्रमुख संगीतकार काउंट ओस्सी और डॉन ड्रमंड थे। ओस्सी एक ड्रमर थे जिनका मानना था कि अश्वेत लोगों को संगीत की अपनी शैली विकसित करने की आवश्यकता है; वे एक एफ्रो-जमैका ड्रमिंग शैली बुरु से बहुत प्रभावित थे। ओस्सी ने बाद में जमैका के आसपास विभिन्न ग्राउंडिंग और ग्राउंडेशंस में "अनदर मूसा" और "बेबीलोन गॉन" जैसे गीतों के साथ रास्ता प्रभाव को दर्शाते हुए इस नए रस्ताफ़री अनुष्ठान संगीत को लोकप्रिय बनाया। "पुनर्जन्म" और "ट्रिब्यूट टू मार्कस गार्वे" जैसे गीतों के साथ रास्ता विषय भी ड्रमंड के काम में दिखाई दिए। 1968 में जमैका में रेगे का विकास देखा गया, एक संगीत शैली जो स्का की तुलना में धीमी, भारी लय और जमैका के पटोइस के बढ़ते उपयोग द्वारा वर्गीकृत की गई थी। कैलिप्सो की तरह, रेगे सामाजिक टिप्पणी के लिए एक माध्यम था, हालांकि इसने कट्टरपंथी राजनीतिक और रास्ता विषयों के व्यापक उपयोग का प्रदर्शन किया जो पहले जमैका के लोकप्रिय संगीत में मौजूद थे। रेगे कलाकारों ने रास्ता अनुष्ठान लय को शामिल किया, और रास्ता मंत्र, भाषा, रूपांकनों और सामाजिक आलोचनाओं को भी अपनाया। द वैलर्स के "अफ्रीकन हर्बसमैन" और पीटर तोश के "लीगलाइज इट" जैसे गीतों में भांग के उपयोग का उल्लेख किया गया है, जबकि द मेलोडियंस के "रिवर्स ऑफ बेबीलोन" और जूनियर बाइल्स के "बीट डाउन बेबीलोन" जैसे गीतों में बेबीलोन में रास्ता मान्यताओं का उल्लेख किया गया है। रेगे ने 1970 के दशक के मध्य के दौरान व्यापक अंतरराष्ट्रीय लोकप्रियता हासिल की, जिसे कई अलग-अलग देशों में अश्वेत लोगों द्वारा उत्पीड़ित लोगों के संगीत के रूप में देखा जाने लगा। कई रास्तों ने रेगे की आलोचना की, यह मानते हुए कि इसने उनके धर्म का व्यावसायीकरण कर दिया है। हालाँकि रेगे में बहुत रासताफ़री प्रतीकवाद होता है, और दोनों व्यापक रूप से जुड़े हुए हैं, लेकिन इस संबंध को अक्सर गैर-रास्तों द्वारा अतिरंजित किया जाता है। अधिकांश रास्ता रेगे संगीत नहीं सुनते हैं, और रेगे का उपयोग अन्य धार्मिक समूहों, जैसे प्रोटेस्टेंट इवेंजेलिकल द्वारा भी किया गया है। रेगे से डब संगीत आया; डब कलाकार अक्सर रास्ताफारी शब्दावली का उपयोग करते हैं, भले ही स्वयं रास्तास न हों। भाषा और प्रतीकवाद रास्तास आम तौर पर शब्दों को एक आंतरिक शक्ति के रूप में मानते हैं, जो ऐसी भाषा से बचने की कोशिश करते हैं जो दासता, आत्म-क्षरण और व्यक्ति के वस्तुनिष्ठकरण में योगदान देती है। इसलिए अभ्यास करने वाले अक्सर भाषा के अपने रूप का उपयोग करते हैं, जिसे आमतौर पर "डरावनी बात", "अय्यरिक" और "रास्ता बात" के रूप में जाना जाता है। 1940 के दशक के दौरान जमैका में विकसित, भाषा का यह उपयोग समूह की पहचान को बढ़ावा देता है और विशेष मूल्यों को विकसित करता है। अनुयायियों का मानना है कि अपनी भाषा तैयार करके वे अंग्रेजी भाषा की अखंडता पर एक वैचारिक हमला कर रहे हैं, जिसे वे बेबीलोन के एक उपकरण के रूप में देखते हैं। इस भाषा का उपयोग रास्तों को गैर-रास्तों से अलग करने में मदद करता है, जिनके लिए-बैरेट के अनुसार-रास्ता बयानबाजी "अर्थहीन बकबक" हो सकती है। हालाँकि, रास्ता शब्दों को व्यापक जमैकन भाषण पैटर्न में भी फ़िल्टर किया गया है। रास्तास सर्वनाम "आई" का व्यापक उपयोग करते हैं। यह रास्ता दृष्टिकोण को दर्शाता है कि आत्मा दिव्य है, और प्रत्येक रास्ता को याद दिलाता है कि वे गुलाम नहीं हैं और एक इंसान के रूप में उनका मूल्य, मूल्य और गरिमा है। उदाहरण के लिए, रास्तों में "मैं" के स्थान पर "आई", "हम" के स्थान पर "आई और आई", "प्राप्त" के स्थान पर "आई-सीव", "इच्छा" के स्थान पर "आई-सर", "सृजन" के स्थान पर "आई-रेट" और "आमीन" के स्थान पर "आई-मेन" का उपयोग किया जाता है। रास्तास इस प्रक्रिया को "इन आई कॉन्शियसनेस" या "चेतना" के रूप में संदर्भित करते हैं। रास्तास आम तौर पर हैले सेलासी को "हैले सेलासी प्रथम" के रूप में संदर्भित करते हैं, इस प्रकार उनकी दिव्यता में उनके विश्वास का संकेत देते हैं। रास्तास आमतौर पर यह भी मानते हैं कि किसी शब्द के ध्वन्यात्मकता को उसके अर्थ से जोड़ा जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, रास्तास अक्सर "उत्पीड़न" के स्थान पर "अवमूल्यन" शब्द का उपयोग करते हैं क्योंकि उत्पीड़न लोगों को ऊपर उठाने के बजाय उन पर हावी हो जाता है, जिसमें "ऊपर" ध्वन्यात्मक रूप से "विरोध" के समान होता है। इसी तरह, वे अक्सर "समर्पित" के बजाय "लिविकेट" का समर्थन करते हैं क्योंकि "डेड-" ध्वन्यात्मक रूप से "मृत" शब्द के समान है। धर्म के विकास के शुरुआती दशकों में, रस्तस अक्सर अभिवादन के रूप में "शांति और प्रेम" कहते थे, हालांकि रस्तफ़री के परिपक्व होने के साथ इसका उपयोग कम हो गया। रास्तों में अक्सर लाल, काले, हरे और सोने के रंगों का उपयोग किया जाता है। इथियोपियाई ध्वज में लाल, सोने और हरे रंग का उपयोग किया जाता था, जबकि रास्ताफारी के विकास से पहले, जमैका के काले राष्ट्रवादी कार्यकर्ता मार्कस गार्वे ने अपने संयुक्त नीग्रो सुधार संघ का प्रतिनिधित्व करने वाले पैन-अफ्रीकी ध्वज के लिए लाल, हरे और काले रंग का उपयोग किया था। गारवे के अनुसार, लाल शहीदों के रक्त का प्रतीक था, काला अफ्रीकियों की त्वचा का प्रतीक था, और हरा भूमि की वनस्पति का प्रतीक था, कुछ रास्तों द्वारा समर्थित एक व्याख्या। सोने के रंग को अक्सर गार्वे के तीन रंगों के साथ शामिल किया जाता है; इसे जमैका के झंडे से अपनाया गया है, और अक्सर इसकी व्याख्या खनिजों और कच्चे माल के प्रतीक के रूप में की जाती है जो अफ्रीका की संपत्ति का गठन करते हैं। रास्तास अक्सर इन रंगों को अपनी इमारतों, वाहनों, कियोस्क और अन्य वस्तुओं पर रंगते हैं, या उन्हें अपने कपड़ों पर प्रदर्शित करते हैं, जिससे रास्तास को गैर-रास्तास से अलग करने में मदद मिलती है और अनुयायियों को अपने सह-धर्मवादियों को पहचानने की अनुमति मिलती है। रास्तास द्वारा उपयोग किए जाने के साथ-साथ, रंग सेट को पैन-अफ्रीकीवादियों द्वारा भी अधिक व्यापक रूप से अपनाया गया है, जो इसका उपयोग एफ्रोसेंट्रिसिटी के साथ अपनी पहचान प्रदर्शित करने के लिए करते हैं; इस कारण से इसे स्वतंत्रता के बाद के कई अफ्रीकी राज्यों के झंडों पर अपनाया गया था। रास्तास अक्सर इन तीन या चार रंगों के उपयोग के साथ जुडाह के शेर की छवि के साथ होता है, जिसे इथियोपियाई ध्वज से भी अपनाया जाता है और जो हैले सेलासी का प्रतीक है। आहार रास्तास "प्राकृतिक रूप से" भोजन का उत्पादन करने की कोशिश करते हैं, जिसे वे इटाल या "प्राकृतिक" भोजन कहते हैं। यह अक्सर जैविक रूप से और स्थानीय रूप से उगाया जाता है। अधिकांश रस्ता लैविटिकस की पुस्तक में उल्लिखित आहार नियमों का पालन करते हैं, और इस प्रकार सूअर का मांस या क्रस्टेशियन खाने से बचते हैं। अन्य रास्तों शाकाहारी, या शाकाहारी बने रहते हैं, एक प्रथा जो लैविटिकस की उनकी व्याख्या से उपजी है। कई लोग अपने भोजन में चीनी और नमक सहित योजकों को जोड़ने से भी बचते हैं। गैर-रास्तों द्वारा रास्ता आहार प्रथाओं का उपहास किया गया है; उदाहरण के लिए घाना में, जहां भोजन में पारंपरिक रूप से मांस की मात्रा अधिक होती है, रास्तों के सब्जी उत्पाद पर जोर देने से यह मजाक उड़ गया है कि वे "भेड़ और बकरी की तरह खाते हैं"। जमैका में, रास्ता व्यवसायियों ने इतालवी भोजन का व्यावसायीकरण किया है, उदाहरण के लिए रास्ता प्रथा के अनुसार तैयार फलों के रस बेचकर। रास्ताफेरियन आमतौर पर गैर-रास्तों या अज्ञात स्रोतों से उत्पादित भोजन से बचते हैं। रास्ता पुरुष मासिक धर्म के दौरान एक महिला द्वारा तैयार किए गए भोजन को खाने से इनकार करते हैं, और कुछ किसी भी समय एक महिला द्वारा तैयार किए गए भोजन से बचेंगे। रास्तास आम तौर पर शराब, सिगरेट और हेरोइन और कोकीन जैसी कठोर दवाओं से भी बचते हैं, इन पदार्थों को अप्राकृतिक और गंदे के रूप में प्रस्तुत करते हैं और उन्हें भांग के साथ विपरीत करते हैं। रास्तास अक्सर मुख्यधारा की वैज्ञानिक चिकित्सा से भी बचते हैं और शल्य चिकित्सा, इंजेक्शन या रक्त आधान को अस्वीकार कर देते हैं। इसके बजाय वे उपचार के लिए जड़ी-बूटियों की दवा का उपयोग करते हैं, विशेष रूप से चाय और पोल्टिस, जिसमें भांग का उपयोग अक्सर एक घटक के रूप में किया जाता है। रूप-रंग के रास्तों ने अपने शारीरिक रूप का उपयोग गैर-रास्तों से खुद को दृष्टिगत रूप से सीमांकित करने के साधन के रूप में किया है। पुरुष व्यवसायी अक्सर लंबी दाढ़ी बढ़ाते हैं, और कई रस्ता पश्चिमी देशों में उत्पन्न होने वाली शैलियों के बजाय अफ्रीकी शैली के कपड़े पहनना पसंद करते हैं, जैसे कि दशिकी। हालाँकि, यह ड्रेडलॉक में बालों का गठन है जो सबसे अधिक पहचाने जाने वाले रास्ता प्रतीकों में से एक है। रास्तास का मानना है कि ड्रेडलॉक को बाइबल में प्रचारित किया गया है, विशेष रूप से संख्या की पुस्तक में, और उन्हें सैमसन की बाइबिल की आकृति के बालों से जुड़ी ताकत के प्रतीक के रूप में मानते हैं। उनका तर्क है कि उनके ड्रेडलॉक एक वाचा को चिह्नित करते हैं जो उन्होंने जाह के साथ की है, और 'प्राकृतिकता' के विचार के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को दर्शाते हैं। वे डर के पहनने को बेबीलोन की प्रतीकात्मक अस्वीकृति और सौंदर्यशास्त्र को संवारने के संबंध में इसके मानदंडों के अनुरूप होने से इनकार के रूप में भी देखते हैं। रास्तास अक्सर काले लोगों की आलोचना करते हैं जो अपने बालों को सीधा करते हैं, यह मानते हुए कि यह सफेद यूरोपीय बालों की नकल करने का एक प्रयास है और इस प्रकार किसी व्यक्ति की अफ्रीकी पहचान से अलगाव को दर्शाता है। कभी-कभी इस डरावने बाल को आकार और शैली दी जाती है, जो अक्सर एक शेर के माने से प्रेरित होता है जो हैले सेलासी का प्रतीक है, जिसे "जुडाह का विजयी शेर" माना जाता है। रास्तों में इस बात पर मतभेद है कि क्या वे ड्रेडलॉक को धर्म का पालन करने के लिए अनिवार्य मानते हैं। कुछ रास्ता अपने बालों को ड्रेडलॉक में नहीं पहनते हैं; धर्म के भीतर उन्हें अक्सर "क्लीनफेस" रास्ता कहा जाता है, जिसमें ड्रेडलॉक वाले बाल पहनने वालों को अक्सर "लॉकमैन" कहा जाता है। कुछ रास्तास इथियोपियाई रूढ़िवादी तेवेहेडो चर्च में भी शामिल हो गए हैं, ईसाई संगठन जिससे हैले सेलासी संबंधित थे, और इन व्यक्तियों को चर्च द्वारा अपने बाल ड्रेडलॉक में डालने से मना किया गया है। रास्ता केशविन्यास के संदर्भ में, रास्तास अक्सर गैर-रास्तास को "गंजे सिर" या "कंघी" के रूप में संदर्भित करते हैं, जबकि जो रास्ताफारी के लिए नए हैं और जिन्होंने अभी-अभी अपने बालों को डर में बढ़ाना शुरू किया है, उन्हें "नब्बी" कहा जाता है। रास्तास के बोबो अशांति संप्रदाय के सदस्य अपने डरावने ताले को पगड़ी के भीतर छिपाते हैं, जबकि कुछ रास्तास अपने डरावने कपड़े को रास्ताकप या तम शिरस्त्राण के नीचे रखते हैं, जो आमतौर पर हरे, लाल, काले और पीले रंग के होते हैं। ड्रेडलॉक और रस्ताफ़री से प्रेरित कपड़े भी गैर-रास्तों द्वारा सौंदर्य कारणों से पहने जाते हैं। उदाहरण के लिए, कई रेगे संगीतकार जो रस्ताफ़री धर्म का पालन नहीं करते हैं, अपने बालों को डर में पहनते हैं। 1930 के दशक में रस्ताफ़री आंदोलन की शुरुआत से, अनुयायियों ने आम तौर पर दाढ़ी और लंबे बाल उगाए, शायद हैले सेलासी की नकल में। ड्रेडलॉक के रूप में बाल पहनना तब 1940 के दशक में एक रास्ता प्रथा के रूप में उभरा; आंदोलन के भीतर इस बात पर बहस हुई कि ड्रेडलॉक पहना जाना चाहिए या नहीं, शैली के समर्थक प्रमुख हो गए। इस प्रथा को कैसे अपनाया गया, इसके बारे में विभिन्न दावे हैं। एक दावा यह है कि इसे कुछ अफ्रीकी देशों, जैसे मासाई, सोमाली या ओरोमो की नकल में अपनाया गया था, या यह कि यह केन्या में उपनिवेशवाद विरोधी माउ माउ विद्रोह में शामिल कुछ लोगों द्वारा पहने गए केशविन्यास से प्रेरित था। एक वैकल्पिक व्याख्या यह है कि यह हिंदू साधुओं के केशविन्यास से प्रेरित था। ड्रेडलॉक पहनने से गैर-रास्तों के बीच रास्ताफारी के नकारात्मक विचारों में योगदान दिया है, जिनमें से कई इसे जंगली और अनाकर्षक मानते हैं। ड्रेडलॉक कई समाजों में सामाजिक रूप से कलंकित रहते हैं; उदाहरण के लिए घाना में, वे अक्सर बेघर और मानसिक रूप से बीमार लोगों से जुड़े होते हैं, जिसमें हाशिए के ऐसे संबंध घानाई रास्तों तक फैले होते हैं। 20वीं शताब्दी के मध्य में जमैका में, शिक्षक और पुलिस अधिकारी जबरन रास्तों के डर को काट देते थे। विभिन्न देशों में, रास्तों ने ड्रेडलॉक पहनने के अपने अधिकार को सुनिश्चित करने के लिए कानूनी लड़ाई जीती हैः उदाहरण के लिए, 2020 में, मलावी के उच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि सभी सार्वजनिक स्कूलों को अपने छात्रों को ड्रेडलॉक पहनने की अनुमति देनी चाहिए। स्कूलों में 30 जून 2023 से पहले लागू होने का निर्णय देश के संविधान का उल्लंघन होगा। इतिहास रस्ताफ़री अटलांटिक दास व्यापार की विरासत से विकसित हुआ, जिसमें 16वीं और 19वीं शताब्दी के बीच एक करोड़ से अधिक गुलाम अफ्रीकियों को अमेरिका ले जाया गया था। इनमें से 700,000 से कम दास जमैका की ब्रिटिश कॉलोनी में बस गए थे। ब्रिटिश सरकार ने 1834 में कैरेबियन द्वीप में गुलामी को समाप्त कर दिया, हालांकि जमैका के समाज में नस्लीय पूर्वाग्रह प्रचलित रहा। इथियोपियाईवाद, बैक टू अफ्रीका, और मार्कस गार्वे रास्ताफारी 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्पन्न बौद्धिक ढांचे के लिए बहुत ऋणी थे। रास्ताफारी पर एक प्रमुख प्रभाव ईसाई पुनरुत्थानवाद था, जिसमें 1860-61 के महान पुनरुत्थान ने कई एफ्रो-जमैका के लोगों को चर्चों में शामिल होने के लिए आकर्षित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका से पेंटेकोस्टल मिशनरियों की बढ़ती संख्या 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जमैका पहुंची, जिसका चरमोत्कर्ष 1920 के दशक में हुआ। रस्तफ़री के विकास में आगे महत्वपूर्ण योगदान इथियोपियाईवाद और बैक टू अफ्रीका लोकाचार थे, दोनों परंपराएँ 18 वीं शताब्दी की जड़ों वाली थीं। 19वीं शताब्दी में, पश्चिमी यूरोप और अमेरिका में स्थित अफ्रीकी प्रवासियों को अफ्रीका में फिर से बसाने की मांग बढ़ रही थी, जिसमें से कुछ प्रवासियों ने सिएरा लियोन और लाइबेरिया में उपनिवेश स्थापित किए। लाइबेरिया में स्थित, अश्वेत ईसाई उपदेशक एडवर्ड विल्मोट ब्लाइडन ने अफ्रीकी गौरव और अफ्रीकी परंपरा, रीति-रिवाजों और संस्थानों के संरक्षण को बढ़ावा देना शुरू किया। पूरे अफ्रीका में इथियोपियाईवाद भी फैल रहा था, एक आंदोलन जिसने पूर्वी अफ्रीकी राष्ट्र इथियोपिया को विशेष दर्जा दिया क्योंकि इसका उल्लेख विभिन्न बाइबिल के अंशों में किया गया था। इथियोपियाई धर्म के अनुयायियों के लिए, "इथियोपिया" को समग्र रूप से अफ्रीका का पर्याय माना जाता था। रास्ताफारी पर महत्वपूर्ण प्रभाव जमैका के कार्यकर्ता मार्कस गार्वे का था, जिन्होंने अपना अधिकांश वयस्क जीवन अमेरिका और ब्रिटेन में बिताया। गार्वे ने वैश्विक नस्लीय अलगाववाद के विचार का समर्थन किया और अफ्रीकी प्रवासियों के एक हिस्से को अफ्रीका में स्थानांतरित करने का आह्वान किया। उनके विचारों को डब्ल्यू. ई. बी जैसे नागरिक अधिकार कार्यकर्ताओं के विरोध का सामना करना पड़ा। डू बोइस जिन्होंने नस्लीय एकीकरण का समर्थन किया, और एक जन आंदोलन के रूप में, 1930 के दशक के महामंदी में गार्वेवाद में गिरावट आई। बाद में एक अफवाह फैली कि 1916 में, गार्वे ने अपने समर्थकों से एक अश्वेत राजा के ताज के लिए "अफ्रीका की ओर देखने" का आह्वान किया था; इस उद्धरण की कभी पुष्टि नहीं हुई थी। हालांकि, अगस्त 1930 में, गार्वे का नाटक, एक अफ्रीकी राजा का राज्याभिषेक, किंग्स्टन में प्रदर्शित किया गया था। इसका कथानक सूडान के काल्पनिक राजकुमार कुडजो के राज्याभिषेक के इर्द-गिर्द घूमता है, हालांकि इसने उस वर्ष के अंत में हैले सेलासी के राज्याभिषेक का अनुमान लगाया था। रास्तास गार्वे को बहुत सम्मान देते हैं, कई लोग उन्हें एक पैगंबर के रूप में मानते हैं। गार्वे रास्ताफारी के बारे में जानते थे, लेकिन धर्म के बारे में काफी हद तक नकारात्मक दृष्टिकोण रखते थे; वह हैले सेलासी के आलोचक भी बन गए, उन्हें "एक महान कायर" कहा, जो एक ऐसे देश पर शासन करता है जहां अश्वेत पुरुषों को जंजीरों से बांध दिया जाता है और कोड़े मारे जाते हैं। हैले सेलासी और प्रारंभिक रस्तासः हैले सेलासी को 1930 में इथियोपिया के सम्राट का ताज पहनाया गया था, जो 1891 के बाद से उप-सहारा अफ्रीका में ताज पहने जाने वाले पहले संप्रभु सम्राट बने और 1889 के बाद से पहले ईसाई बने। जमैका के कई ईसाई पादरियों ने दावा किया कि सेलासी का राज्याभिषेक इस बात का प्रमाण था कि वह काला मसीहा था जिसे वे मानते थे कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, डैनियल की पुस्तक और भजन संहिता में भविष्यवाणी की गई थी। बाद के वर्षों में, कई सड़क प्रचारकों-विशेष रूप से लियोनार्ड हॉवेल, आर्चीबाल्ड डंकले, रॉबर्ट हिंड्स और जोसेफ हिबर्ट-ने दावा करना शुरू कर दिया कि हैले सेलासी वापस आए जीसस थे। उन्होंने पहली बार किंग्स्टन में ऐसा किया, और जल्द ही यह संदेश 1930 के दशक में पूरे जमैका में फैल गया, विशेष रूप से गरीब समुदायों के बीच जो महामंदी से विशेष रूप से बुरी तरह प्रभावित थे। क्लार्क ने कहा कि "सभी उद्देश्यों और उद्देश्यों के लिए यह रस्ताफ़री आंदोलन की शुरुआत थी"। प्रारंभिक रस्ताफ़री आंदोलन में हॉवेल को "अग्रणी व्यक्ति" के रूप में वर्णित किया गया है। उन्होंने उपदेश दिया कि अश्वेत अफ्रीकी श्वेत यूरोपीय लोगों की तुलना में श्रेष्ठ थे और अफ्रीकी-जमैकन लोगों को राजा जॉर्ज पंचम के बजाय हैले सेलासी के प्रति अपनी निष्ठा का श्रेय देना चाहिए। द्वीप के औपनिवेशिक अधिकारियों ने उन्हें गिरफ्तार किया और 1934 में उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें दो साल की जेल हुई। उनकी रिहाई के बाद, हॉवेल ने इथियोपियन साल्वेशन सोसाइटी की स्थापना की और 1939 में सेंट कैथरीन पैरिश में एक रास्ता समुदाय की स्थापना की, जिसे पिनेकल के नाम से जाना जाता है। पुलिस को डर था कि हॉवेल अपने अनुयायियों को एक सशस्त्र विद्रोह के लिए प्रशिक्षित कर रहा था और वे इस बात से नाराज थे कि वे बिक्री के लिए भांग का उत्पादन कर रहे थे। उन्होंने कई मौकों पर समुदाय पर छापा मारा और हॉवेल को आगे दो साल के लिए जेल में डाल दिया गया। रिहा होने पर वह पिनेकल लौट आए, लेकिन पुलिस ने अपने छापे जारी रखे और 1954 में समुदाय को बंद कर दिया; हॉवेल खुद एक मानसिक अस्पताल के लिए प्रतिबद्ध थे। 1936 में, इटली ने इथियोपिया पर आक्रमण किया और कब्जा कर लिया, और हैले सेलासी निर्वासन में चले गए। आक्रमण ने अंतर्राष्ट्रीय निंदा की और इथियोपियाई उद्देश्य के लिए सहानुभूति बढ़ाई। 1937 में, सेलासी ने इथियोपियन वर्ल्ड फेडरेशन का गठन किया, जिसने उस दशक के अंत में जमैका में एक शाखा की स्थापना की। 1941 में, मित्र देशों की सेनाओं ने इटालियंस को इथियोपिया से बाहर निकाल दिया और सेलासी अपने सिंहासन को पुनः प्राप्त करने के लिए लौट आए। कई रास्तों ने इसकी व्याख्या प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में की गई भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में की। बढ़ती दृश्यताः रस्ताफ़री की मुख्य अपील जमैका के समाज के निचले वर्गों के बीच थी। अपने पहले तीस वर्षों के लिए, रास्ताफारी जमैका के अधिकारियों के साथ एक संघर्षपूर्ण संबंध में था। जमैका के रास्तास ने सरकार, पुलिस, नौकरशाही, पेशेवर वर्गों और स्थापित चर्चों को बेबीलोन के उपकरणों के रूप में देखते हुए द्वीप के समाज के कई पहलुओं के लिए अवमानना व्यक्त की। व्यवसायियों और पुलिस के बीच संबंध तनावपूर्ण थे, रास्तास को अक्सर भांग रखने के लिए गिरफ्तार किया जाता था। 1950 के दशक के दौरान आंदोलन जमैका में ही तेजी से बढ़ा और अन्य कैरेबियाई द्वीपों, संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम में भी फैल गया। 1940 और 1950 के दशक में, रास्ताफारी का एक और उग्रवादी ब्रांड उभरा। इसका अग्रदूत हाउस ऑफ यूथ ब्लैक फेथ था, एक समूह जिसके सदस्य बड़े पैमाने पर वेस्ट किंग्स्टन में स्थित थे। 1957 में धर्म के एक अनुयायी द्वारा कथित रूप से एक महिला की हत्या के बाद रास्तों के खिलाफ विरोध बढ़ गया। मार्च 1958 में, पहला रास्ताफेरियन सार्वभौमिक सम्मेलन बैक-ओ-वॉल, किंग्स्टन की बस्ती में आयोजित किया गया था। घटना के बाद, आतंकवादी रस्तास ने हैले सेलासी के नाम पर शहर पर कब्जा करने की असफल कोशिश की। उस वर्ष बाद में उन्होंने स्पैनिश टाउन में फिर से प्रयास किया। कुछ रास्तों के बढ़ते उग्रवाद के परिणामस्वरूप जमैका में धर्म के बारे में चिंता बढ़ गई। कैशमोर के अनुसार, रास्ता जमैका के समाज में "लोक शैतान" बन गए। 1959 में, स्व-घोषित पैगंबर और अफ्रीकी सुधार चर्च के संस्थापक, क्लाउडियस हेनरी ने एक जहाज पर जाने के लिए हजारों टिकट एफ्रो-जमैका के लोगों को बेचे, जिसमें कई रास्त भी शामिल थे, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया था कि वे उन्हें अफ्रीका ले जाएंगे। जहाज कभी नहीं आया और हेनरी पर धोखाधड़ी का आरोप लगाया गया। 1960 में उन्हें सरकार को उखाड़ फेंकने की साजिश रचने के लिए छह साल के कारावास की सजा सुनाई गई थी। हेनरी के बेटे पर एक अर्धसैनिक प्रकोष्ठ का हिस्सा होने का आरोप लगाया गया और उसे मार दिया गया, जिससे रास्ता हिंसा के बारे में सार्वजनिक आशंकाओं की पुष्टि हुई। रास्तास और कानून प्रवर्तन के बीच सबसे प्रमुख झड़पों में से एक 1963 की कोरल गार्डन की घटना थी, जिसमें पुलिस और रास्तास के बीच एक प्रारंभिक झड़प के परिणामस्वरूप कई मौतें हुईं और चिकित्सकों की एक बड़ी घेराबंदी हुई। रास्ता आंदोलन पर नकेल कसते हुए, 1964 में द्वीप की सरकार ने भांग के उपयोग के बारे में सख्त कानून लागू किए। जमैका की सरकार के निमंत्रण पर, हैले सेलासी ने 21 अप्रैल 1966 को पहली बार द्वीप का दौरा किया, जिसमें हजारों रास्तों ने हवाई अड्डे पर उनसे मिलने के लिए भीड़ में इकट्ठा होकर इंतजार किया। यह घटना धर्म के कई सदस्यों के लिए उनके शिष्यत्व का उच्च बिंदु थी। 1960 के दशक के दौरान, जमैका के रास्ता समुदाय ने नियमितकरण की एक प्रक्रिया से गुजरना पड़ा, 1960 के दशक के अंत में पहला आधिकारिक रस्ताफ़ेरियन समाचार पत्र, रस्ताफ़ेरियन मूवमेंट एसोसिएशन की रास्ता वॉयस का शुभारंभ हुआ। इस दशक में रास्ताफरी को तेजी से जटिल तरीकों से विकसित होते देखा गया, जैसा कि तब हुआ जब कुछ रास्तों ने इस विचार की फिर से व्याख्या करना शुरू कर दिया कि मोक्ष के लिए अफ्रीका में शारीरिक वापसी की आवश्यकता है, इसके बजाय मोक्ष की व्याख्या मानसिक उपनिवेशवाद की प्रक्रिया के माध्यम से की गई है जो जीवन के लिए अफ्रीकी दृष्टिकोण को अपनाती है। जबकि इसकी सदस्यता पहले मुख्य रूप से समाज के गरीब क्षेत्रों से प्राप्त हुई थी, 1960 के दशक में रास्ताफारी ने छात्रों और पेशेवर संगीतकारों जैसे अधिक विशेषाधिकार प्राप्त समूहों से समर्थन आकर्षित करना शुरू कर दिया। इस दृष्टिकोण पर जोर देने वाला सबसे प्रमुख समूह इज़राइल की बारह जनजातियाँ थीं, जिनके सदस्यों को "अपटाउन रास्तास" के रूप में जाना जाने लगा। इस दशक में रास्ताफारी की ओर आकर्षित होने वालों में लेहसिम सेमाज जैसे मध्यम वर्ग के बुद्धिजीवी थे, जिन्होंने धार्मिक समुदाय से परिवर्तन प्राप्त करने की एक विधि के रूप में विद्वानों के सामाजिक सिद्धांत पर अधिक जोर देने का आह्वान किया। हालाँकि कुछ जमैका के रास्तों ने उनकी आलोचना की थी, लेकिन कई लोग गयानी अश्वेत राष्ट्रवादी शिक्षाविद वाल्टर रॉडनी के प्रभाव में आ गए, जिन्होंने 1968 में अपने विचारों को पर्चे ग्राउंडिंग्स के रूप में प्रकाशित करने से पहले उनके समुदाय को व्याख्यान दिया था। रॉडनी की तरह, कई जमैका के रास्ता ब्लैक पावर आंदोलन से प्रभावित थे। मैल्कम एक्स, माइकल एक्स और जॉर्ज जैक्सन जैसे प्रमुख प्रतिपादकों की मृत्यु के बाद ब्लैक पावर में गिरावट के बाद, रास्ताफारी ने कई अश्वेत युवाओं के लिए छोड़े गए शून्य को भर दिया। अंतर्राष्ट्रीय प्रसार और गिरावटः 1970-वर्तमान 1970 के दशक के मध्य में, रेगे की अंतर्राष्ट्रीय लोकप्रियता में विस्फोट हुआ। सबसे सफल रेगी कलाकार बॉब मार्ले थे, जो-कैशमोर के अनुसार-"किसी भी अन्य व्यक्ति से अधिक, वास्तव में सार्वभौमिक दर्शकों के लिए रास्ताफेरियन विषयों, अवधारणाओं और मांगों को पेश करने के लिए जिम्मेदार थे।" रेगे की लोकप्रियता ने "छद्म-रास्ताफेरियन" में वृद्धि की, ऐसे व्यक्ति जो रेगे को सुनते थे और रस्ता के कपड़े पहनते थे लेकिन इसकी विश्वास प्रणाली को साझा नहीं करते थे। कई रास्तों को इससे गुस्सा आया, यह मानते हुए कि यह उनके धर्म का व्यावसायीकरण करता है। रेगे के माध्यम से, 1970 के दशक के दौरान जमैका के राजनीतिक जीवन में रास्ता संगीतकार तेजी से महत्वपूर्ण हो गए। मतदाताओं के बीच अपनी लोकप्रियता बढ़ाने के लिए, जमैका के प्रधान मंत्री माइकल मैनले ने रास्ता इमेजरी का उपयोग किया और मार्ले और अन्य रेगे संगीतकारों से समर्थन प्राप्त किया। मैनले ने रस्तास को एक "सुंदर और उल्लेखनीय लोगों" के रूप में वर्णित किया और एक बेंत, "सुधार की छड़" ले गए, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि यह हैले सेलासी से एक उपहार था। मैनले के उदाहरण के बाद, जमैका के राजनीतिक दलों ने अपने अभियानों में रास्ता भाषा, प्रतीकों और रेगे संदर्भों का तेजी से उपयोग किया, जबकि रास्ता प्रतीक जमैका के समाज में तेजी से मुख्यधारा बन गए। इससे रस्ताफ़री को अधिक वैधता प्रदान करने में मदद मिली, जिसमें रेगे और रास्ता इमेजरी को बढ़ते पर्यटन उद्योग के लिए जमैका की सांस्कृतिक विरासत के एक मुख्य हिस्से के रूप में तेजी से प्रस्तुत किया जा रहा है। 1980 के दशक में, एक रास्ता, बारबरा मकेडा ब्लेक हन्ना, जमैका की संसद में सीनेटर बनीं। 1975 में हैले सेलासी और 1981 में मार्ले की मृत्यु से रस्तफ़री के लिए उत्साह संभवतः कम हो गया था। 1980 के दशक के दौरान, जमैका में रास्तों की संख्या में गिरावट आई, जिसमें पेंटेकोस्टल और अन्य करिश्माई ईसाई समूह युवा रंगरूटों को आकर्षित करने में अधिक सफल साबित हुए। कई सार्वजनिक रूप से प्रमुख रास्तों ने ईसाई धर्म अपना लिया, और ऐसा करने वालों में से दो-जूडी मोवाट और टॉमी कोवान-ने कहा कि मार्ले ने अपने अंतिम दिनों के दौरान इथियोपियाई रूढ़िवादी चर्च के रूप में रास्ताफारी से ईसाई धर्म अपना लिया था। रेगे में रस्ताफ़री संदेशों का महत्व भी डांसहॉल की बढ़ती लोकप्रियता के साथ कम हो गया, एक जमैका की संगीत शैली जो आम तौर पर धार्मिक प्रतीकवाद के बजाय अति-पुरुषत्व, हिंसा और यौन गतिविधि के गीतात्मक विषयों को आगे बढ़ाती है। 1990 के दशक के मध्य में एंथनी बी, बुजू बैंटन, लुसियानो, सिज़ला और कैपलटन जैसे संगीतकारों से जुड़े रस्ताफ़री-केंद्रित रेगे का पुनरुद्धार देखा गया। 1990 के दशक से, जमैका ने रास्ता समुदाय के भीतर संगठित राजनीतिक गतिविधि का विकास भी देखा, उदाहरण के लिए भांग के वैधीकरण के अभियानों और जमैका गठबंधन आंदोलन और इंपीरियल इथियोपियन वर्ल्ड फेडरेशन इनकॉर्पोरेटेड राजनीतिक पार्टी जैसे राजनीतिक दलों के निर्माण के माध्यम से देखा गया, जिनमें से किसी ने भी न्यूनतम चुनावी समर्थन से अधिक प्राप्त नहीं किया। 1995 में, रस्ताफ़री केंद्रीकरण संगठन की स्थापना जमैका में रस्ताफ़री समुदाय को संगठित करने के प्रयास के रूप में की गई थी। संगठन रस्ताफ़री एक सजातीय आंदोलन नहीं है और इसका कोई एकल प्रशासनिक ढांचा नहीं है, न ही कोई एकल नेता है। अधिकांश रास्ता केंद्रीकृत और पदानुक्रमित संरचनाओं से बचते हैं क्योंकि वे बेबीलोन की संरचनाओं को दोहराना नहीं चाहते हैं और क्योंकि उनके धर्म का अति-व्यक्तिगत लोकाचार आंतरिक देवत्व पर जोर देता है। अधिकांश रास्ताफारी समूहों की संरचना ईसाई संप्रदायों की तरह कम है और इसके बजाय हैती वोदोउ, क्यूबा सैंटेरिया और जमैका के रिवाइवल सियोन जैसी अन्य अफ्रीकी प्रवासी परंपराओं की सेलुलर संरचना के समान है। 1970 के दशक से, सभी रास्तों को एकजुट करने के प्रयास किए गए हैं, अर्थात् रास्ताफारी मूवमेंट एसोसिएशन की स्थापना के माध्यम से, जिसने राजनीतिक लामबंदी की मांग की। 1982 में, रस्ताफ़री समूहों की पहली अंतर्राष्ट्रीय सभा टोरंटो, कनाडा में हुई। यह और उसके बाद के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों, सम्मेलनों और कार्यशालाओं ने वैश्विक नेटवर्क को मजबूत करने और रास्तों के एक अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को विकसित करने में मदद की है। जॉन के सुसमाचार (14ः2) के एक अंश को ध्यान में रखते हुए, रास्ताफारी के रास्ताफारी उप-प्रभागों के हवेली को अक्सर "घर" या "हवेली" के रूप में संदर्भित किया जाता हैः जैसा कि किंग जेम्स बाइबिल में अनुवाद किया गया है, यीशु कहते हैं "मेरे पिता के घर में कई हवेली हैं"। तीन सबसे प्रमुख शाखाएं हाउस ऑफ न्याबिंगी, बोबो अशांति और इज़राइल की ट्वेल्व ट्राइब्स हैं, हालांकि अन्य महत्वपूर्ण समूहों में चर्च ऑफ हैले सेलासी I, इंक. और फुलफिल्ड रास्ताफारी शामिल हैं। बिना किसी एक नेता के अलग-अलग सदनों में विभाजित होकर, रास्ताफारी आंदोलन के शुरुआती दशकों के दौरान जमैका की सरकार के विरोध के बीच अधिक लचीला हो गया। संभवतः सबसे बड़ा रास्ताफारी समूह, हाउस ऑफ न्याबिंगी अधिक पारंपरिक और उग्रवादी रास्तों का एक समूह है जो आंदोलन को 1940 के दशक के दौरान जिस तरह से अस्तित्व में था, उसके करीब बनाए रखना चाहते हैं। वे इस विचार पर जोर देते हैं कि हैले सेलासी जाह और यीशु का पुनर्जन्म था। ड्रेडलॉक पहनने को अपरिहार्य माना जाता है और पितृसत्तात्मक लिंग भूमिकाओं पर दृढ़ता से जोर दिया जाता है, जबकि कैशमोर के अनुसार, वे "जोरदार रूप से श्वेत-विरोधी" हैं। न्याबिंगी रास्तास बेबीलोन के साथ समझौता करने से इनकार करते हैं और अक्सर मार्ले जैसे रेगे संगीतकारों की आलोचना करते हैं, जिन्हें वे वाणिज्यिक संगीत उद्योग के साथ सहयोग करने के रूप में मानते हैं। बोबो अशांति संप्रदाय की स्थापना जमैका में इमानुएल चार्ल्स एडवर्ड्स ने 1958 में अपनी इथियोपिया अफ्रीका ब्लैक इंटरनेशनल कांग्रेस (ई. ए. बी. आई. सी.) की स्थापना के माध्यम से की थी। समूह ने बुल बे में एक समुदाय की स्थापना की, जहाँ 1994 में उनकी मृत्यु तक उनका नेतृत्व एडवर्ड्स ने किया। समूह एक अत्यधिक कठोर लोकाचार को धारण करता है। एडवर्ड्स ने एक नई त्रिमूर्ति के विचार की वकालत की, जिसमें हेल सेलासी जीवित भगवान के रूप में, स्वयं मसीह के रूप में और गार्वे पैगंबर के रूप में थे। पुरुष सदस्यों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया हैः "पुजारी" जो धार्मिक सेवाओं का संचालन करते हैं और "पैगंबर" जो तर्क सत्रों में भाग लेते हैं। यह रास्ताफरी के अधिकांश अन्य रूपों की तुलना में महिलाओं पर अधिक प्रतिबंध लगाता है; महिलाओं को मासिक धर्म और प्रसव के कारण अशुद्ध माना जाता है और इसलिए पुरुषों के लिए खाना पकाने की अनुमति नहीं है। समूह सिखाता है कि काले अफ्रीकी भगवान के चुने हुए लोग हैं और गोरे यूरोपीय लोगों से बेहतर हैं, सदस्य अक्सर गोरे लोगों के साथ जुड़ने से इनकार करते हैं। बोबो अशांति रास्तों को उनके लंबे, बहते हुए वस्त्रों और पगड़ियों से पहचाना जाता है। इज़राइल समूह के बारह जनजातियों की स्थापना 1968 में किंग्स्टन में वर्नोन कैरिंगटन द्वारा की गई थी। उन्होंने खुद को पुराने नियम के पैगंबर गाद का पुनर्जन्म घोषित किया और उनके अनुयायी उन्हें "पैगंबर गाद", "भाई गाद" या "गादमान" कहते हैं। इसे आम तौर पर रस्ताफ़री का सबसे उदार रूप और ईसाई धर्म के सबसे करीब माना जाता है। अभ्यास करने वालों को अक्सर "ईसाई रास्तास" कहा जाता है क्योंकि वे मानते हैं कि यीशु ही एकमात्र उद्धारकर्ता हैं; हैले सेलासी को महत्व दिया जाता है, लेकिन उन्हें यीशु के दूसरे आगमन के रूप में नहीं देखा जाता है। समूह अपने सदस्यों को बारह समूहों में विभाजित करता है जिसके अनुसार वे हिब्रू कैलेंडर महीने में पैदा हुए थे; प्रत्येक महीना एक विशेष रंग, शरीर के अंग और मानसिक कार्य से जुड़ा होता है। ड्रेडलॉक और एक इटाल आहार को बनाए रखना सराहनीय माना जाता है लेकिन आवश्यक नहीं है, जबकि अनुयायियों को हर दिन बाइबल का एक अध्याय पढ़ने के लिए कहा जाता है। सदस्यता किसी भी नस्लीय पृष्ठभूमि के व्यक्तियों के लिए खुली है। बारह जनजातियाँ 1970 के दशक के दौरान लोकप्रियता में चरम पर थीं, जब इसने कलाकारों, संगीतकारों और कई मध्यम वर्ग के अनुयायियों को आकर्षित किया-उनमें से मार्ले-जिसके परिणामस्वरूप समूह के सदस्यों पर "मध्यम वर्ग के रास्तों" और "अपटाउन रास्तों" शब्द लागू किए गए। 2005 में कैरिंगटन की मृत्यु हो गई, जिसके बाद से इज़राइल की बारह जनजातियों का नेतृत्व एक कार्यकारी परिषद द्वारा किया जा रहा है। 2010 तक, इसे केंद्रीकृत रास्ता समूहों में सबसे बड़े के रूप में दर्ज किया गया था। इसका मुख्यालय किंग्स्टन में बना हुआ है, हालांकि जमैका के बाहर इसके अनुयायी हैं; यह समूह शशमाने, इथियोपिया में रास्ता समुदाय की स्थापना के लिए जिम्मेदार था। चर्च ऑफ हैले सेलासी, इंक., की स्थापना अबुना फॉक्स द्वारा की गई थी और यह मुख्यधारा के ईसाई चर्च की तरह संचालित होता था, जिसमें कार्यकर्ताओं, साप्ताहिक सेवाओं और रविवार के स्कूलों का पदानुक्रम होता था। इस व्यापक दृष्टिकोण को अपनाने में, चर्च व्यापक समाज में रस्ताफ़री की सम्माननीयता को विकसित करना चाहता है। पूर्ण रस्ताफ़री एक बहु-जातीय आंदोलन है जो 21वीं सदी के दौरान इंटरनेट के माध्यम से काफी हद तक लोकप्रिय हुआ है। पूरा किया गया रस्ताफ़री समूह हैले सेलासी के बयानों को स्वीकार करता है कि वह एक आदमी था और वह एक भक्त ईसाई था, और इसलिए हैले सेलासी द्वारा दिए गए उदाहरण के माध्यम से यीशु की पूजा करने पर जोर देता है। ड्रेडलॉक पहनना और इटैल आहार का पालन करना व्यक्ति के लिए मुद्दा माना जाता है। जनसांख्यिकी 2012 तक, दुनिया भर में अनुमानित 700,000 से 1,000,000 रास्ते थे। वे दुनिया के अधिकांश प्रमुख जनसंख्या केंद्रों सहित कई अलग-अलग क्षेत्रों में पाए जा सकते हैं। व्यापक समाज पर रस्ताफ़री का प्रभाव इसके संख्यात्मक आकार की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण रहा है, विशेष रूप से अफ्रीकी प्रवासियों और खुद अफ्रीकियों के बीच एक नस्लीय, राजनीतिक और सांस्कृतिक चेतना को बढ़ावा देने में। रास्ताफारी में पुरुषों का वर्चस्व है। इसके शुरुआती वर्षों में, इसके अधिकांश अनुयायी पुरुष थे, और जो महिलाएं इसका पालन करती थीं, वे पृष्ठभूमि में ही रहती थीं। रस्तफ़री की जनसांख्यिकी की इस तस्वीर की पुष्टि 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में किए गए नृजातीय अध्ययनों से हुई है। रास्ता संदेश कई लोगों के साथ प्रतिध्वनित होता है जो अपने समाज के मूल्यों और संस्थानों से हाशिए पर और अलग-थलग महसूस करते हैं। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, यह गरीबों और हाशिए पर पड़े युवाओं के बीच सबसे लोकप्रिय साबित हुआ है। अफ्रीका और अश्वेतता को महत्व देने में, रास्ताफारी अफ्रीकी प्रवासियों में युवाओं को उनके सामाजिक कलंक को मनोवैज्ञानिक रूप से अस्वीकार करने की अनुमति देकर एक सकारात्मक पहचान प्रदान करता है। यह तब इन असंतुष्ट लोगों को एक विवादास्पद रुख प्रदान करता है जिससे वे पूँजीवाद और उपभोक्तावाद को चुनौती दे सकते हैं, उन्हें प्रतिरोध और अवज्ञा के प्रतीक प्रदान करते हैं। कैशमोर ने यह विचार व्यक्त किया कि "जब भी ऐसे अश्वेत लोग होते हैं जो अपनी भौतिक स्थितियों और अपने आस-पास के गोरों की स्थितियों के बीच अन्यायपूर्ण असमानता महसूस करते हैं और प्रमुख सामाजिक संस्थानों को नियंत्रित करने की प्रवृत्ति रखते हैं, तो रास्ता संदेशों की प्रासंगिकता होती है।" धर्मांतरण और धर्मांतरण को समाप्त करने वाला रास्ताफारी एक गैर-मिशनरी धर्म है। हालाँकि, जमैका के बुजुर्ग अक्सर धर्म के मूल सिद्धांतों में नए धर्मान्तरित लोगों को निर्देश देने के लिए "पददलित" होते हैं। 1970 के दशक के दौरान अंग्रेजी रास्तों पर शोध करने पर, कैशमोर ने उल्लेख किया कि उन्होंने तुरंत धर्म परिवर्तन नहीं किया था, बल्कि "प्रवाह की एक प्रक्रिया" से गुजरे थे, जिसके माध्यम से उन्होंने धीरे-धीरे रास्ता मान्यताओं और प्रथाओं को अपनाया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने हैले सेलासी के केंद्रीय महत्व को अंतिम रूप से स्वीकार किया। पश्चिम अफ्रीका में अपने शोध के आधार पर, नील जे. सेविशिंस्की ने पाया कि रास्ताफारी में परिवर्तित होने वाले कई लोग मनोरंजक दवा के रूप में मारिजुआना के अपने पहले से मौजूद उपयोग के माध्यम से धर्म में आए। रास्तास अक्सर दावा करते हैं कि-धर्म में परिवर्तित होने के बजाय-वे वास्तव में हमेशा एक रास्ता थे और उनकी मान्यताओं को अपनाना केवल इसका अहसास था। रास्ताफरी आंदोलन में किसी व्यक्ति के प्रवेश को चिह्नित करने के लिए कोई औपचारिक अनुष्ठान नहीं किया जाता है, हालांकि एक बार जब वे शामिल हो जाते हैं तो एक व्यक्ति अक्सर अपना नाम बदल देता है, जिसमें कई उपसर्ग "रास" शामिल होते हैं। रास्तास खुद को एक विशिष्ट और कुलीन समुदाय के रूप में मानते हैं, जिसकी सदस्यता उन लोगों तक सीमित है जिनके पास हैले सेलासी के महत्व को पहचानने के लिए "अंतर्दृष्टि" है। अभ्यासकर्ता इस प्रकार अक्सर खुद को "प्रबुद्ध लोगों" के रूप में मानते हैं जिन्होंने "प्रकाश को देखा है"। उनमें से कई गैर-रास्तों के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने का कोई मतलब नहीं देखते हैं, यह मानते हुए कि गैर-रास्तों कभी भी रास्ताफारी सिद्धांत को सत्य के रूप में स्वीकार नहीं करेंगे। कुछ रास्तों ने धर्म छोड़ दिया है। क्लार्क ने उल्लेख किया कि ब्रिटिश रास्तों में से कुछ ने पेंटेकोस्टलवाद और ईसाई धर्म के अन्य रूपों में वापसी की, जबकि अन्य ने इस्लाम को अपनाया या कोई धर्म नहीं अपनाया। कुछ अंग्रेजी पूर्व रास्तों ने मोहभंग का वर्णन किया जब रास्ताफारी द्वारा वादा किया गया सामाजिक परिवर्तन प्रकट होने में विफल रहा, जबकि अन्य लोगों ने महसूस किया कि रास्ताफारी अफ्रीका और कैरिबियन में कृषि समुदायों के लिए उपयुक्त होगा, लेकिन यह औद्योगिक ब्रिटिश समाज के लिए उपयुक्त नहीं था। अन्य लोगों ने इस विचार को विकसित करने के बाद मोहभंग का अनुभव किया कि हैले सेलासी इथियोपियाई लोगों का एक दमनकारी नेता था। कैशमोर ने पाया कि कुछ ब्रिटिश रास्तों, जिनके पास अधिक उग्रवादी विचार थे, ने श्वेत प्रभुत्व और नस्लवाद के खिलाफ संघर्ष के लिए तर्क और संगीत पर ध्यान केंद्रित करने को अपर्याप्त पाते हुए धर्म छोड़ दिया। क्षेत्रीय प्रसार हालांकि यह कैरिबियन में सबसे अधिक केंद्रित है, रास्ताफारी दुनिया के कई क्षेत्रों में फैल गया है और कई स्थानीय रूपों में अनुकूलित हो गया है। यह मुख्य रूप से एंग्लोफोन क्षेत्रों और देशों में फैल गया है, मुख्य रूप से क्योंकि रेगे संगीत मुख्य रूप से अंग्रेजी भाषा में तैयार किया गया है। इस प्रकार यह आम तौर पर एंग्लोफोन कैरेबियन, संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, यूनाइटेड किंगडम, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड और अफ्रीका के एंग्लोफोन हिस्सों में पाया जाता है। जमैका और अमेरिका के बैरेट ने रास्ताफारी को "जमैका में सबसे बड़ा, सबसे पहचान योग्य, स्वदेशी आंदोलन" के रूप में वर्णित किया। 1980 के दशक के मध्य में, जमैका में रस्ताफ़री के लगभग 70,000 सदस्य और समर्थक थे। अधिकांश पुरुष, श्रमिक वर्ग, 18 से 40 वर्ष की आयु के पूर्व ईसाई थे। 2011 की जमैका की जनगणना में, 29,026 व्यक्तियों की पहचान रास्तों के रूप में की गई थी। जमैका के रास्तास शुरू में पूरी तरह से एफ्रो-जमैका के बहुसंख्यक थे, और हालांकि एफ्रो-जमैका अभी भी बहुसंख्यक हैं, रास्ताफारी ने द्वीप के चीनी, भारतीय, एफ्रो-चीनी, एफ्रो-यहूदी, मुलाट्टो और श्वेत अल्पसंख्यकों से भी सदस्य प्राप्त किए हैं। 1965 तक, विशाल बहुमत निचले वर्गों से था, हालांकि इसने कई मध्यम वर्ग के सदस्यों को आकर्षित किया है; 1980 के दशक तक, जमैका के रास्तों ने वकीलों और विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों के रूप में काम किया था। जमैका को अक्सर रास्तास द्वारा अपने विश्वास के फव्वारे के रूप में सम्मानित किया जाता है, और कहीं और रहने वाले कई रास्तास तीर्थयात्रा पर द्वीप की यात्रा करते हैं। द्वीपों के बीच यात्रा के माध्यम से, और रेगे की लोकप्रियता के माध्यम से, 1970 के दशक के दौरान रास्ताफारी पूर्वी कैरिबियन में फैल गया। यहाँ, इसके विचार त्रिनिदाद, ग्रेनाडा, डोमिनिका और सेंट विंसेंट जैसे देशों में प्रचलित उपनिवेश-विरोधी और अफ्रीकी केंद्रित विचारों के पूरक थे। इन देशों में, प्रारंभिक रास्तास अक्सर अपने जमैका के समकक्षों की तुलना में अधिक हद तक सांस्कृतिक और राजनीतिक आंदोलनों में लगे रहते थे। ग्रेनेडा के 1979 के न्यू ज्वेल मूवमेंट में विभिन्न रास्तों को शामिल किया गया था और उन्हें ग्रेनेडाइन सरकार में पद दिए गए थे जब तक कि 1983 के अमेरिकी आक्रमण के बाद इसे उखाड़ फेंका गया और प्रतिस्थापित नहीं किया गया। हालाँकि फिदेल कास्त्रो की मार्क्सवादी-लेनिनवादी सरकार आम तौर पर विदेशी प्रभावों को हतोत्साहित करती थी, लेकिन 1970 के दशक में रस्ताफ़री को रेगे के साथ क्यूबा में पेश किया गया था। 1990 के दशक के दौरान क्यूबा में अध्ययन करने वाले विदेशी रास्तों ने इसके रेगे दृश्य से जुड़कर रास्ता मान्यताओं को आगे बढ़ाने में मदद की। क्यूबा में, अधिकांश रस्ता पुरुष और एफ्रो-क्यूबा की आबादी से हैं। 1960 और 1970 के दशक में जमैका के लोगों के महाद्वीपीय उत्तरी अमेरिका में प्रवास के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में रस्ताफ़री की शुरुआत हुई थी। अमेरिकी पुलिस अक्सर रास्तास पर संदेह करती थी और रास्ताफरी को एक आपराधिक उप-संस्कृति मानती थी। रास्ताफारी ने कई मूल अमेरिकी समुदायों के भीतर से धर्मान्तरित लोगों को भी आकर्षित किया और हिप्पी उपसंस्कृति के श्वेत सदस्यों से कुछ समर्थन प्राप्त किया, जो तब गिरावट में था। लैटिन अमेरिका में, ब्राजील, पनामा और निकारागुआ में भी रास्तों के छोटे समुदाय स्थापित हुए हैं। अफ्रीकी डायस्पोरा में कुछ रास्तों ने अफ्रीका में पुनर्वास के बारे में अपनी मान्यताओं का पालन किया है, जिसमें घाना और नाइजीरिया विशेष रूप से अनुकूल हैं। पश्चिम अफ्रीका में, रस्ताफ़री काफी हद तक रेगे की लोकप्रियता के माध्यम से फैल गया है, जो अपने फ्रैंकोफोन समकक्षों की तुलना में एंग्लोफोन क्षेत्रों में अधिक उपस्थिति प्राप्त कर रहा है। कैरेबियन रास्तास 1960 के दशक के दौरान घाना पहुंचे, जिसे स्वतंत्रता के बाद के पहले राष्ट्रपति क्वामे नक्रुमाह ने प्रोत्साहित किया, जबकि कुछ मूल घाना वासियों ने भी इस धर्म को अपनाया। रास्तास की सबसे बड़ी सभा घाना के दक्षिणी हिस्सों, अकरा, टेमा और केप कोस्ट के आसपास रही है, हालांकि रास्ता समुदाय उत्तरी घाना के मुस्लिम बहुल क्षेत्र में भी मौजूद हैं। रास्ता प्रवासियों द्वारा ड्रेडलॉक पहनना देशी बुतपरस्त पुजारियों के समान था, जिसने इन रास्तों को घानाई समाज में प्रामाणिक अफ्रीकी जड़ों के रूप में प्रस्तुत करने में सहायता की होगी। हालाँकि, घानाई रास्तास ने सामाजिक बहिष्कार और भांग रखने के लिए अभियोजन की शिकायत की है, जबकि घाना में गैर-रास्तास अक्सर उन्हें "ड्रॉप-आउट", "बहुत पश्चिमी" और "पर्याप्त अफ्रीकी नहीं" मानते हैं। गाम्बिया और सेनेगल जैसे पश्चिम अफ्रीका के मुस्लिम बहुल देशों में रास्तों की एक छोटी संख्या पाई जाती है। एक पश्चिम अफ्रीकी समूह जो ड्रेडलॉक पहनता है, वह सेनेगाम्बिया में एक मौरिडे संप्रदाय, बे फाल है, जिनके कुछ चिकित्सकों ने रास्ताफारी के साथ अपनी दृश्य समानता के संदर्भ में खुद को "रास्तास" कहना शुरू कर दिया है। 1970 के दशक में रास्ता-प्रभावित रेगे तक पहुंच के माध्यम से बे फाल के बीच ड्रेडलॉक और मारिजुआना की लोकप्रियता बड़े हिस्से में फैल गई होगी। बुर्किना फासो में रास्तों का एक छोटा सा समुदाय भी दिखाई दिया। 1960 के दशक में, हैले सेलासी के इथियोपियन वर्ल्ड फेडरेशन द्वारा उपलब्ध कराई गई भूमि पर इथियोपिया के शशमाने में एक रास्ता बस्ती की स्थापना की गई थी। समुदाय को कई समस्याओं का सामना करना पड़ा; मेंगिस्टु हैले मरियम की मार्क्सवादी सरकार द्वारा 500 एकड़ जमीन जब्त कर ली गई थी। स्थानीय इथियोपियाई लोगों के साथ भी संघर्ष थे, जो बड़े पैमाने पर आने वाले रास्तों और उनके इथियोपियाई मूल के बच्चों को विदेशी मानते थे। शशमाने समुदाय की आबादी 2,000 की चोटी पर थी, हालांकि बाद में यह घटकर लगभग 200 रह गई। 1990 के दशक की शुरुआत तक, केन्या के नैरोबी में एक रास्ता समुदाय मौजूद था, जिसका धर्म के प्रति दृष्टिकोण रेगे और पारंपरिक किकुयू धर्म दोनों द्वारा सूचित किया गया था। जिम्बाब्वे, मलावी और दक्षिण अफ्रीका में भी रस्ताफ़री समूह दिखाई दिए हैं; 2008 में, देश में कम से कम 12,000 रास्ता थे। 2005 में दक्षिण अफ्रीका में एक अफ्रीकी संघ/कैरेबियाई प्रवासी सम्मेलन में, एक बयान जारी किया गया था जिसमें रस्ताफ़री को अफ्रीका और अफ्रीकी प्रवासी के एकीकरण के लिए एक शक्ति के रूप में वर्णित किया गया था। यूरोप 1950 और 1960 के दशक के दौरान, रास्तास उन हजारों कैरेबियाई प्रवासियों में से थे जो यूनाइटेड किंगडम में बस गए थे, जिससे 1950 के दशक में ब्रिक्स्टन और नॉटिंग हिल जैसे लंदन के क्षेत्रों में छोटे समूह दिखाई दिए। 1960 के दशक के अंत तक, रास्ताफारी ने ब्रिटिश कैरेबियाई लोगों की दूसरी पीढ़ी से धर्मांतरित लोगों को आकर्षित किया था, जो लंदन से आगे बर्मिंघम, लीसेस्टर, लिवरपूल, मैनचेस्टर और ब्रिस्टल जैसे शहरों में फैल गए थे। इसके प्रसार को गिरोह संरचनाओं द्वारा सहायता प्रदान की गई थी जिसे रुडबॉय उपसंस्कृति द्वारा काले ब्रिटिश युवाओं के बीच विकसित किया गया था, और 1970 के दशक में रेगे की लोकप्रियता के माध्यम से ध्यान आकर्षित किया। 2001 की यूनाइटेड किंगडम की जनगणना के अनुसार इंग्लैंड और वेल्स में लगभग 5000 रस्ताफ़री रहते हैं। क्लार्क ने रस्तफ़री को अश्वेत ब्रिटिश जीवन का एक छोटा लेकिन "बेहद प्रभावशाली" घटक बताया। रास्ताफारी ने विभिन्न महाद्वीपीय यूरोपीय देशों में भी खुद को स्थापित किया, जिनमें नीदरलैंड, जर्मनी, पुर्तगाल और फ्रांस शामिल हैं, जो अश्वेत प्रवासी आबादी के बीच एक विशेष पैर जमा रहे हैं, लेकिन श्वेत धर्मान्तरित लोगों को भी आकर्षित कर रहे हैं। उदाहरण के लिए फ्रांस में इसने पर्याप्त अश्वेत आबादी वाले दो शहरों, पेरिस और बोर्डो में उपस्थिति स्थापित की, जबकि नीदरलैंड में, इसने सूरीनामी प्रवासी समुदाय के भीतर धर्मांतरित लोगों को आकर्षित किया। ऑस्ट्रेलिया और एशिया रास्ताफारी ने न्यूजीलैंड की माओरी आबादी और ऑस्ट्रेलिया की आदिवासी आबादी के भीतर से सदस्यता आकर्षित की। रस्ताफ़री ने जापान और इज़राइल में भी उपस्थिति स्थापित की है, मुख्य रूप से उन लोगों के बीच जो यहूदी धर्म और रस्ताफ़री के बीच समानताओं को उजागर करते हैं। ।