Maoism
माओवाद, जिसे आधिकारिक तौर पर चीनी कम्युनिस्ट पार्टी (सी. सी. पी.) द्वारा माओ जेडोंग विचार कहा जाता है, मार्क्सवाद-लेनिनवाद की एक विविधता है जिसे माओ जेडोंग ने चीन गणराज्य और बाद में पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के कृषि, पूर्व-औद्योगिक समाज में एक समाजवादी क्रांति को साकार करने के लिए विकसित किया। माओवाद और पारंपरिक मार्क्सवाद-लेनिनवाद के बीच दार्शनिक अंतर यह है कि वर्ग समाज में प्रगतिशील ताकतों का एक संयुक्त मोर्चा केवल साम्यवादी क्रांतिकारियों के बजाय पूर्व-औद्योगिक समाजों में क्रांतिकारी अग्रदूत का नेतृत्व करेगा। चीनी परिस्थितियों के लिए मार्क्सवाद-लेनिनवाद का यह अद्यतन और अनुकूलन जिसमें क्रांतिकारी अभ्यास प्राथमिक है और वैचारिक रूढ़िवादिता गौण है, पूर्व-औद्योगिक चीन के लिए अनुकूलित शहरी मार्क्सवाद-लेनिनवाद का प्रतिनिधित्व करता है। बाद के सिद्धांतकारों ने इस विचार पर विस्तार किया कि माओ ने मार्क्सवाद-लेनिनवाद को चीनी परिस्थितियों के अनुकूल बना लिया था, यह तर्क देते हुए कि उन्होंने वास्तव में इसे मौलिक रूप से अद्यतन किया था और माओवाद को दुनिया भर में सार्वभौमिक रूप से लागू किया जा सकता था। माओ के मूल विचारों से अलग करने के लिए इस विचारधारा को अक्सर मार्क्सवाद-लेनिनवाद-माओवाद के रूप में संदर्भित किया जाता है। 1950 के दशक से 1970 के दशक के अंत में डेंग शियाओपिंग के चीनी आर्थिक सुधारों तक, माओवाद चीनी कम्युनिस्ट पार्टी और दुनिया भर में माओवादी क्रांतिकारी आंदोलनों की राजनीतिक और सैन्य विचारधारा थी। 1960 के दशक के चीन-सोवियत विभाजन के बाद, चीनी कम्युनिस्ट पार्टी और सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी ने मार्क्सवाद-लेनिनवाद की सही व्याख्या और साम्यवाद के वैचारिक नेता के संबंध में जोसेफ स्टालिन के एकमात्र उत्तराधिकारी और उत्तराधिकारी होने का दावा किया। "माओवाद" () शब्द माओ के समर्थकों की रचना है; माओ ने खुद हमेशा इसे अस्वीकार किया और "माओ जेडोंग विचार" शब्द के उपयोग को प्राथमिकता दी। इतिहास चीनी बौद्धिक परंपरा 20वीं शताब्दी के अंत में, समकालीन चीनी बौद्धिक परंपरा को दो केंद्रीय अवधारणाओं द्वारा परिभाषित किया गया थाः मूर्तिपूजा और राष्ट्रवाद। मूर्तिपूजक क्रांति और कन्फ्यूशियसवाद-विरोधी 20वीं शताब्दी के अंत तक, चीन के पारंपरिक अभिजात वर्ग (यानी, जमींदारों और नौकरशाहों) के एक आनुपातिक रूप से छोटे लेकिन सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण क्रॉस-सेक्शन ने खुद को कन्फ्यूशियसवाद की प्रभावकारिता और यहां तक कि नैतिक वैधता के बारे में तेजी से संदेह पाया। इन संदेहपूर्ण मूर्तिपूजकों ने चीनी समाज के एक नए वर्ग का गठन किया, एक आधुनिक बुद्धिजीवी वर्ग जिसका आगमन-या जैसा कि चीन के इतिहासकार मौरिस मेसनर इसे लेबल करेंगे, उनके दलबदल-ने चीन में एक सामाजिक वर्ग के रूप में कुलीन वर्ग के विनाश की शुरुआत की। 1911 में अंतिम शाही चीनी राजवंश के पतन ने कन्फ्यूशियस नैतिक व्यवस्था की अंतिम विफलता को चिह्नित किया, और इसने चीनी बुद्धिजीवियों के मन में कन्फ्यूशियसवाद को राजनीतिक और सामाजिक रूढ़िवाद का पर्याय बनाने के लिए बहुत कुछ किया। रूढ़िवाद और कन्फ्यूशियसवाद के इस जुड़ाव ने 20वीं शताब्दी के पहले दशकों के दौरान चीनी बौद्धिक विचार की मूर्तिपूजक प्रकृति को बढ़ावा दिया। 1915 और 1919 के बीच हुए नए संस्कृति आंदोलन के दौरान चेन डुक्सीउ द्वारा चीनी मूर्तिपूजा को सबसे स्पष्ट रूप से और मुखरता से व्यक्त किया गया था। "अतीत की परंपराओं और मूल्यों के पूर्ण विनाश" का प्रस्ताव करते हुए, चेन डुक्सीउ द्वारा प्रकाशित एक पत्रिका, न्यू यूथ के नेतृत्व में न्यू कल्चर मूवमेंट ने युवा माओ जेडोंग को गहराई से प्रभावित किया, जिनका पहला प्रकाशित कार्य पत्रिका के पृष्ठों में दिखाई दिया। राष्ट्रवाद और मार्क्सवाद की अपील मूर्तिपूजा, कट्टरपंथी साम्राज्यवाद-विरोधी के साथ चीनी बौद्धिक परंपरा पर हावी था और धीरे-धीरे एक उग्र राष्ट्रवादी उत्साह में विकसित हुआ जिसने माओ के दर्शन को अत्यधिक प्रभावित किया और मार्क्सवाद को चीनी मॉडल के अनुकूल बनाने में महत्वपूर्ण था। उस समय की चीनी राष्ट्रवादी भावनाओं को समझने के लिए वर्साय की संधि महत्वपूर्ण है, जिस पर 1919 में हस्ताक्षर किए गए थे। इस संधि ने चीनी बुद्धिजीवियों में कटु राष्ट्रवादी आक्रोश की लहर पैदा कर दी क्योंकि पहले शेडोंग में जर्मनी को सौंपी गई भूमि-चीनियों के परामर्श के बिना-चीनी संप्रभुता को वापस करने के बजाय जापानी नियंत्रण में स्थानांतरित कर दी गई थी। प्रतिकूल प्रतिक्रिया की परिणति 1919 में 4 मई की घटना में हुई, जिसके दौरान बीजिंग में 3,000 छात्रों ने जापान को वर्साय संधि की रियायतों की घोषणा पर अपना गुस्सा प्रदर्शित करते हुए विरोध शुरू किया। विरोध हिंसक हो गया क्योंकि प्रदर्शनकारियों ने मंत्रियों के घरों और कार्यालयों पर हमला करना शुरू कर दिया, जिन्हें जापानियों के साथ सहयोग करने या सीधे वेतन में होने के रूप में देखा गया था। 4 मई की घटना और आंदोलन ने "एक ऐसे समाज की राजनीतिक जागृति को उत्प्रेरित किया जो लंबे समय से निष्क्रिय और निष्क्रिय लग रहा था।" एक अन्य अंतर्राष्ट्रीय घटना का न केवल माओ पर बल्कि चीनी बुद्धिजीवियों पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ेगा। रूसी क्रांति ने चीनी बुद्धिजीवियों के बीच बहुत रुचि पैदा की, हालांकि चीन में समाजवादी क्रांति को 4 मई की घटना के बाद तक एक व्यवहार्य विकल्प नहीं माना गया था। बाद में, "मार्क्सवादी बनना एक चीनी बुद्धिजीवी के लिए चीनी अतीत की परंपराओं और चीनी वर्तमान के पश्चिमी प्रभुत्व दोनों को अस्वीकार करने का एक तरीका था।" नवंबर 1935 और मार्च 1947 के बीच यान अवधि लॉन्ग मार्च के तुरंत बाद, माओ और चीनी कम्युनिस्ट पार्टी (सी. सी. पी.) का मुख्यालय शानक्सी प्रांत के एक प्रान्त-स्तरीय शहर यान में था। इस अवधि के दौरान, माओ ने खुद को एक मार्क्सवादी सिद्धांतकार के रूप में स्थापित किया और अधिकांश कार्यों का निर्माण किया जिन्हें बाद में "माओ जेडोंग के विचार" के रूप में मान्यता दी गई। चीनी साम्यवादी विचारधारा का प्राथमिक दार्शनिक आधार माओ के कई द्वंद्वात्मक ग्रंथों में निर्धारित किया गया है और नए भर्ती किए गए पार्टी सदस्यों को बताया गया था। इस अवधि ने माओ और सी. सी. पी. के लिए मास्को से वैचारिक स्वतंत्रता स्थापित की। हालांकि यान काल ने चीनी साम्यवादी क्रांति द्वारा उठाए गए कुछ वैचारिक और सैद्धांतिक प्रश्नों का उत्तर दिया, लेकिन इसने कई महत्वपूर्ण प्रश्नों को अनसुलझा छोड़ दिया, जिसमें यह भी शामिल था कि चीनी साम्यवादी पार्टी को शहरी क्षेत्र से पूरी तरह से अलग होते हुए समाजवादी क्रांति कैसे शुरू करनी थी। माओ जेडोंग के बौद्धिक विकास माओ के बौद्धिक विकास को पांच महत्वपूर्ण अवधियों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात्ः 1920 से 1926 तक प्रारंभिक मार्क्सवादी काल, 1927 से 1935 तक प्रारंभिक माओवादी काल, 1935 से 1940 तक परिपक्व माओवादी काल, 1940 से 1949 तक गृह-युद्ध काल, क्रांतिकारी जीत के बाद 1949 के बाद की अवधि, प्रारंभिक मार्क्सवादी काल (1920-1926) मार्क्सवादी सोच अस्थायी सामाजिक-आर्थिक व्याख्याओं को नियोजित करती है, जबकि माओ के कारण उनके उत्साह की घोषणाएं थीं। माओ को विश्वास नहीं था कि केवल शिक्षा तीन मुख्य कारणों से पूँजीवाद से साम्यवाद में परिवर्तित हो जाएगी। (1) मनोवैज्ञानिक रूप से, पूंजीपति पश्चाताप नहीं करेंगे और अपने दम पर साम्यवाद की ओर रुख नहीं करेंगे; (2) शासकों को लोगों द्वारा उखाड़ फेंका जाना चाहिए; (3) "सर्वहारा असंतुष्ट हैं, और साम्यवाद की मांग उत्पन्न हो गई है और पहले से ही एक तथ्य बन चुकी है।" ये कारण सामाजिक-आर्थिक स्पष्टीकरण प्रदान नहीं करते हैं, जो आमतौर पर मार्क्सवादी विचारधारा का मूल हैं। प्रारंभिक माओवादी काल (1927-1935) इस अवधि में, माओ ने अपने साहित्य में सभी सैद्धांतिक निहितार्थों से परहेज किया और कम से कम मार्क्सवादी श्रेणी के विचारों को नियोजित किया। इस अवधि में उनके लेखन इस बात को विस्तार से बताने में विफल रहे कि "राजनीतिक और वर्ग विश्लेषण की मार्क्सवादी पद्धति" से उनका क्या मतलब था। इस अवधि से पहले, माओ ज्ञान और कार्य के बीच द्विभाजन से संबंधित थे। वह क्रांतिकारी विचारधारा और प्रति-क्रांतिकारी वस्तुनिष्ठ स्थितियों के बीच द्विभाजन से अधिक चिंतित थे। चीन और सोवियत मॉडल के बीच अधिक संबंध था। परिपक्व माओवादी काल (1935-1940) बौद्धिक रूप से, यह माओ का सबसे फलदायी समय था। अभिविन्यास परिवर्तन उनकी पुस्तिका स्ट्रैटेजिक प्रॉब्लेम्स ऑफ चाइनाज रिवोल्यूशनरी वॉर (दिसंबर 1936) में स्पष्ट था। इस पर्चे ने क्रांतिकारी अभ्यास के साथ उनकी चिंता के लिए एक सैद्धांतिक लिबास प्रदान करने की कोशिश की। माओ ने सोवियत मॉडल से अलग होना शुरू कर दिया क्योंकि यह चीन पर स्वतः लागू नहीं होता था। चीन की ऐतिहासिक परिस्थितियों के अनूठे समूह ने मार्क्सवादी सिद्धांत के एक अनुरूप अद्वितीय अनुप्रयोग की मांग की, एक ऐसा अनुप्रयोग जिसे सोवियत दृष्टिकोण से अलग होना होगा। गृहयुद्ध की अवधि (1940-1949) परिपक्व अवधि के विपरीत, यह अवधि बौद्धिक रूप से बंजर थी। माओ ने क्रांतिकारी अभ्यास पर अधिक ध्यान केंद्रित किया और मार्क्सवादी सिद्धांत पर कम ध्यान दिया। उन्होंने अभ्यास-उन्मुख ज्ञान के रूप में सिद्धांत पर जोर देना जारी रखा। उन्होंने जिस सिद्धांत पर सबसे अधिक ध्यान दिया वह 1942 के चेंग फेंग आंदोलन के संबंध में था। यहाँ, माओ ने मार्क्सवादी सिद्धांत और चीनी प्रथा के बीच संबंध का सारांश दियाः "लक्ष्य चीनी क्रांति है, तीर मार्क्सवाद-लेनिनवाद है। हम चीनी कम्युनिस्ट इस तीर को चीनी क्रांति और पूर्व की क्रांति के लक्ष्य को मारने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए नहीं चाहते हैं। केवल नया जोर दो प्रकार के व्यक्तिपरक विचलन के साथ माओ की चिंता पर थाः (1) हठधर्मिता, अमूर्त सिद्धांत पर अत्यधिक निर्भरता; (2) अनुभववाद, अनुभव पर अत्यधिक निर्भरता। गृहयुद्ध के बाद की अवधि (1949-1976) माओ के लिए 1949 की जीत सिद्धांत और व्यवहार की पुष्टि थी। "आशावाद 1949 के बाद की अवधि में माओ के बौद्धिक अभिविन्यास का मुख्य बिंदु है।" माओ ने इस सिद्धांत को समाजवादी निर्माण की नई प्रथा से संबंधित करने के लिए दृढ़ता से संशोधित किया। ये संशोधन ऑन कॉन्ट्रैडिक्शन के 1951 के संस्करण में स्पष्ट हैं। "1930 के दशक में, जब माओ ने विरोधाभास के बारे में बात की, तो उनका मतलब व्यक्तिपरक विचार और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बीच विरोधाभास था। 1940 के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में, उन्होंने आदर्शवाद और भौतिकवाद को व्यक्तिपरक विचार और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बीच दो संभावित सहसंबंधों के रूप में देखा। 1940 के दशक में, उन्होंने विषय-वस्तु विरोधाभास की अपनी समझ में कोई नया तत्व शामिल नहीं किया। ऑन कंट्रडिक्शन के 1951 के संस्करण में, उन्होंने विरोधाभास को विकास की सभी प्रक्रियाओं में अंतर्निहित एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में देखा, फिर भी प्रत्येक विरोधाभास की अपनी विशिष्टता थी। मार्क्सवाद से माओवाद और मार्क्सवाद के मतभेद इस बात में भिन्न हैं कि सर्वहारा वर्ग को कैसे परिभाषित किया जाता है और किस राजनीतिक और आर्थिक स्थिति में एक साम्यवादी क्रांति शुरू होगी। कार्ल मार्क्स के लिए, सर्वहारा वर्ग शहरी मजदूर वर्ग था, जो उस क्रांति में निर्धारित किया गया था जिसके द्वारा पूंजीपति वर्ग ने सामंतवाद को उखाड़ फेंका था। माओ त्से तुंग के लिए, क्रांतिकारी वर्ग लाखों किसान थे जिन्हें उन्होंने लोकप्रिय जनता के रूप में संदर्भित किया। माओ ने अपनी क्रांति किसानों पर आधारित की। उनके अनुसार, उनके पास दो गुण थेः (i) वे गरीब थे और (ii) वे एक राजनीतिक खाली स्लेट थे; माओ के शब्दों में, "कागज की साफ चादर पर कोई धब्बा नहीं होता है, और इसलिए उस पर सबसे नए और सबसे सुंदर शब्द लिखे जा सकते हैं।" मार्क्स के लिए, सर्वहारा क्रांति आंतरिक रूप से उत्पादन के पूंजीवादी तरीके से प्रेरित थी; जैसे-जैसे पूँजीवाद विकसित हुआ, "उत्पादक शक्तियों और उत्पादन के तरीके के बीच एक तनाव उत्पन्न होता है"। उत्पादक शक्तियों (श्रमिकों) और उत्पादन के साधनों के मालिकों (पूंजीपतियों) के बीच राजनीतिक तनाव सर्वहारा क्रांति के लिए एक अपरिहार्य प्रोत्साहन होगा, जिसके परिणामस्वरूप एक साम्यवादी समाज बनेगा। माओ ने आर्थिक प्रणाली में अपरिहार्य चक्रीयता के मार्क्स के सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया। उनका लक्ष्य चीनी राष्ट्र को एकजुट करना था और इसलिए साम्यवाद के रूप में चीन के लिए प्रगतिशील परिवर्तन का एहसास करना था; इसलिए, तुरंत एक क्रांति की आवश्यकता थी। द ग्रेट यूनियन ऑफ द पॉप्युलर मास्स (1919) में माओ ने लिखा है कि "राज्य का पतन, मानवता की पीड़ा और समाज का अंधेरा सभी चरम पर पहुंच गए हैं।" माओ जेडोंग की मृत्यु के बाद चीन 1976 में माओ की मृत्यु के कुछ ही समय बाद, डेंग शियाओपिंग ने 1978 में समाजवादी बाजार सुधारों की शुरुआत की, जिससे पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना (पीआरसी) में माओ की विचारधारा में आमूलचूल परिवर्तन की शुरुआत हुई। हालांकि माओत्से तुंग का विचार नाममात्र राज्य की विचारधारा बना हुआ है, "तथ्यों से सच्चाई की तलाश" करने की डेंग की चेतावनी का मतलब है कि राज्य की नीतियों को उनके व्यावहारिक परिणामों पर आंका जाता है, और इस प्रकार कई क्षेत्रों में, नीति निर्धारित करने में विचारधारा की भूमिका काफी कम हो गई है। डेंग ने माओवाद को माओवाद से भी अलग कर दिया, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि माओ दोषपूर्ण था, और इसलिए माओवाद की सच्चाई माओ के उद्धरणों को पवित्र लेखन के रूप में उपयोग करने के बजाय सामाजिक परिणामों को देखने से आती है, जैसा कि माओ के जीवनकाल में किया गया था। चीन में समकालीन माओवादी संशोधनवादी कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा बनाई गई सामाजिक असमानताओं की आलोचना करते हैं। कुछ माओवादियों का कहना है कि बाजार के सिद्धांतों को पेश करने वाली डेंग की सुधार और प्रारंभिक आर्थिक नीतियों ने चीन में माओवाद का अंत कर दिया। हालांकि, डेंग ने जोर देकर कहा कि उनके सुधार देश की उत्पादक ताकतों के उत्पादन को तेज करने में माओ जेडोंग विचार को बनाए रख रहे थे। राजनीतिक रणनीतियों और लाल गीतों के माध्यम से जन आंदोलन के मामले में नव-माओवादी माने जाने वाले एक चीनी राजनेता का हालिया उदाहरण चोंगकिंग में बो शिलाई था। इसके अलावा, माओ के विचारों पर डेंग के समाजवादी विचारों को प्रमुखता देने के लिए पार्टी के संविधान को फिर से लिखा गया है। इसका एक परिणाम यह है कि चीन के बाहर के समूह जो खुद को माओवादी बताते हैं, वे आम तौर पर चीन को माओवाद को अस्वीकार करने और पूँजीवाद को बहाल करने वाला मानते हैं, और चीन के अंदर और बाहर दोनों जगह एक व्यापक धारणा है कि चीन ने माओवाद को छोड़ दिया है। हालाँकि, हालाँकि अब माओ की विशेष कार्रवाइयों पर सवाल उठाने और माओवाद के नाम पर की गई ज्यादतियों के बारे में बात करने की अनुमति है, लेकिन चीन में या तो सार्वजनिक रूप से माओवाद की वैधता पर सवाल उठाने या सी. सी. पी. की वर्तमान कार्रवाइयाँ "माओवादी" हैं या नहीं, इस पर प्रतिबंध है। हालांकि माओ जेडोंग विचार को अभी भी जनवादी गणराज्य चीन के चार प्रमुख सिद्धांतों में से एक के रूप में सूचीबद्ध किया गया है, लेकिन इसकी ऐतिहासिक भूमिका का पुनर्मूल्यांकन किया गया है। कम्युनिस्ट पार्टी अब कहती है कि चीन को उसके सामंती अतीत से मुक्त करने के लिए माओवाद आवश्यक था, लेकिन यह भी कहता है कि माओ के कार्यों ने सांस्कृतिक क्रांति के दौरान ज्यादतियों को जन्म दिया था। आधिकारिक दृष्टिकोण यह है कि चीन अब एक आर्थिक और राजनीतिक चरण में पहुँच गया है, जिसे समाजवाद के प्राथमिक चरण के रूप में जाना जाता है, जिसमें चीन को माओ द्वारा पूरी तरह से अप्रत्याशित नई और अलग-अलग समस्याओं का सामना करना पड़ता है, और इस तरह, माओ द्वारा समर्थित समाधान अब चीन की वर्तमान स्थितियों के लिए प्रासंगिक नहीं हैं। नए सी. सी. पी. रुख की आधिकारिक घोषणा जून 1981 में हुई, जब ग्यारहवीं राष्ट्रीय पार्टी कांग्रेस केंद्रीय समिति का छठा पूर्ण अधिवेशन हुआ। जनवादी गणराज्य चीन की स्थापना के बाद से हमारी पार्टी के इतिहास में कुछ प्रश्नों पर 35,000 शब्दों के प्रस्ताव में कहा गया हैः 'सांस्कृतिक क्रांति' की गंभीर 'वाम' त्रुटि के लिए मुख्य जिम्मेदारी, जो परिमाण में व्यापक और अवधि में लंबी है, वास्तव में कॉमरेड माओ जेडोंग के साथ निहित है [.] [और] कई समस्याओं का सही विश्लेषण करने से दूर, उन्होंने सही और गलत और लोगों को दुश्मन के साथ भ्रमित किया [.] यहाँ उनकी त्रासदी निहित है। चीन के बाहर के विद्वान माओवाद की परिभाषा के इस पुनर्निर्माण को डेंग और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा चीन में पूँजीवाद की अनिवार्यताओं की बहाली के लिए एक वैचारिक औचित्य प्रदान करने के रूप में देखते हैं, जिन्होंने "आर्थिक सुधार के लिए सभी वैचारिक और शारीरिक बाधाओं को समाप्त करने" की मांग की थी। 1978 में, इसने चीन-अल्बानियाई विभाजन को जन्म दिया जब अल्बानियाई नेता एनवर होक्सा ने डेंग को एक संशोधनवादी के रूप में निंदा की और मार्क्सवाद के एक संशोधनवादी-विरोधी रूप के रूप में होक्सवाद का गठन किया। माओ जेडोंग विचार को सी. सी. पी. के संविधान में "चीनी संदर्भ में लागू मार्क्सवाद-लेनिनवाद" के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसे माओ और चीन की "पहली पीढ़ी के नेताओं" द्वारा संश्लेषित किया गया है। यह दावा करता है कि वर्ग संघर्ष तब भी जारी है जब सर्वहारा वर्ग ने पहले ही पूंजीपति वर्ग को उखाड़ फेंका है और कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर ही पूंजीवादी पुनर्स्थापनावादी तत्व हैं। माओवाद ने सी. सी. पी. को समाजवादी क्रांति, एक समाजवादी समाज के निर्माण और समाजवादी सैन्य निर्माण को जारी रखने के बारे में पहला व्यापक सैद्धांतिक दिशानिर्देश प्रदान किया और समाज में विभिन्न विरोधाभासों को उजागर किया जिन्हें "समाजवादी निर्माण" कहा जाता है। जबकि इसे "साम्राज्यवाद और सामंतवाद" को हराने और चीनी कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा एक "नया चीन" बनाने वाली प्रमुख शक्ति के रूप में सराहा जाना जारी है, यह विचारधारा केवल कम्युनिस्ट पार्टी के संविधान पर नाम के नाम पर बनी हुई है क्योंकि डेंग शियाओपिंग ने 1978 में अधिकांश माओवादी प्रथाओं को समाप्त कर दिया, "चीनी विशेषताओं के साथ समाजवाद" नामक एक मार्गदर्शक विचारधारा को आगे बढ़ाते हुए। सी. सी. पी. आधिकारिक तौर पर माओ को द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी फासीवादी आक्रमण के खिलाफ लड़ने और पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के निर्माण में उनकी भूमिका के लिए एक "महान क्रांतिकारी नेता" के रूप में मानता है, लेकिन 1959 और 1976 के बीच लागू किए गए माओवाद को आज के सी. सी. पी. द्वारा एक आर्थिक और राजनीतिक आपदा के रूप में माना जाता है। डेंग के दिनों में, कट्टरपंथी माओवाद के समर्थन को "वाम विचलनवाद" का एक रूप माना जाता था और यह व्यक्तित्व के एक पंथ पर आधारित था, हालांकि इन "त्रुटियों" का श्रेय आधिकारिक तौर पर स्वयं माओ के बजाय गैंग ऑफ फोर को दिया जाता है। 1976 के बाद हुआ गुओफेंग काल में हजारों माओवादियों को गिरफ्तार किया गया था। प्रमुख माओवादियों झांग चुनकियाओ और जियांग किंग को दो साल की राहत के साथ मौत की सजा सुनाई गई थी, जबकि अन्य को आजीवन कारावास या 15 साल के कारावास की सजा सुनाई गई थी। तियानमेन चौक विरोध और नरसंहार के बाद, माओ का प्रभाव कमजोर होता रहा। हालांकि बहुत प्रभावशाली नहीं थे, कुछ कट्टरपंथी माओवादियों ने प्रवासी श्रमिकों के साथ हुए अन्याय से असंतुष्ट होकर जैसिक घटना सहित कई विरोध और हड़तालों का आयोजन किया। 2020 के दशक में, बढ़ती संपत्ति की खाई और 996 कार्य घंटे की प्रणाली से प्रभावित होकर, चीन की पीढ़ी जेड में माओ के विचारों को पुनर्जीवित किया जा रहा है, क्योंकि वे सी. सी. पी. के अधिकार पर सवाल उठाते हैं। चीनी सरकार ने कुछ माओवादी चौकियों को बंद कर दिया है। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर 1976 में माओ की मृत्यु और उसके बाद चीन में सत्ता संघर्ष के बाद, अंतर्राष्ट्रीय माओवादी आंदोलन तीन शिविरों में विभाजित हो गया था। विभिन्न वैचारिक रूप से गुटनिरपेक्ष समूहों से बने एक समूह ने डेंग शियाओपिंग के नेतृत्व में नए चीनी नेतृत्व को कमजोर समर्थन दिया। एक अन्य खेमे ने नए नेतृत्व को मार्क्सवाद-लेनिनवाद-माओ जेडोंग विचार के कारण के गद्दार के रूप में निंदा की। तीसरे शिविर ने सी. सी. पी. के तीन विश्व सिद्धांत की निंदा करने में अल्बानियाई लोगों का पक्ष लिया (चीन-अल्बानियाई विभाजन देखें)। अल्बानियाई समर्थक शिविर एक अंतरराष्ट्रीय समूह के रूप में भी काम करना शुरू कर देगा (एनवर होक्सा और एपीएल के नेतृत्व में) और लैटिन अमेरिका में कई कम्युनिस्ट समूहों को एकीकृत करने में भी सक्षम था, जिसमें ब्राजील की कम्युनिस्ट पार्टी भी शामिल थी। बाद में, पेरू के शाइनिंग पाथ जैसे लैटिन अमेरिकी कम्युनिस्टों ने भी माओवाद के सिद्धांतों को अपनाया। नए चीनी नेतृत्व ने माओ के चीन का समर्थन करने वाले विदेशी समूहों में बहुत कम रुचि दिखाई। कई विदेशी दल जो 1975 से पहले चीनी सरकार के साथ जुड़े भ्रातृ दल थे, या तो भंग हो गए, नई चीनी सरकार को पूरी तरह से छोड़ दिया, या यहां तक कि मार्क्सवाद-लेनिनवाद को त्याग दिया और गैर-साम्यवादी, सामाजिक लोकतांत्रिक दलों के रूप में विकसित हुए। जिसे आज अंतर्राष्ट्रीय माओवादी आंदोलन कहा जाता है, वह दूसरे खेमे से विकसित हुआ-वे दल जिन्होंने डेंग का विरोध किया और कहा कि उन्होंने माओ की सच्ची विरासत को बरकरार रखा। घटक नया लोकतंत्र नए लोकतंत्र के सिद्धांत को 1940 के दशक के अंत से चीनी क्रांतिकारियों के लिए जाना जाता था। इस शोध प्रबंध में कहा गया था कि अधिकांश लोगों के लिए "समाजवाद का लंबा रास्ता" केवल "कम्युनिस्टों द्वारा संचालित राष्ट्रीय, लोकप्रिय, लोकतांत्रिक, सामंती विरोधी और साम्राज्यवाद विरोधी क्रांति" से ही खोला जा सकता है। जनयुद्ध यह मानते हुए कि "राजनीतिक शक्ति बंदूक की नली से बढ़ती है", माओवाद "शोषक वर्गों और उनके राज्य संरचनाओं के खिलाफ अधिकांश लोगों के क्रांतिकारी संघर्ष" पर जोर देता है, जिसे माओ ने "जनयुद्ध" कहा। गुरिल्ला युद्ध में शामिल होकर स्थापित संस्थानों के खिलाफ विद्रोह करने के लिए ग्रामीण आबादी के बड़े हिस्से को जुटाना, माओवादी विचार "ग्रामीण इलाकों से शहरों को घेरने" पर केंद्रित है। माओवाद औद्योगिक-ग्रामीण विभाजन को पूँजीवाद द्वारा शोषण किए गए एक प्रमुख विभाजन के रूप में देखता है, जिसमें पूँजीवाद की पहचान ग्रामीण विकासशील तीसरी दुनिया के समाजों पर शासन करने वाले औद्योगिक शहरी विकसित प्रथम विश्व समाजों को शामिल करने के रूप में की गई है। माओवाद विशेष रूप से राष्ट्रीय संदर्भों में किसान विद्रोहों की पहचान विश्व क्रांति के संदर्भ के हिस्से के रूप में करता है, जिसमें माओवाद वैश्विक ग्रामीण इलाकों को वैश्विक शहरों पर भारी पड़ने के रूप में देखता है। पूँजीवादी शहरी प्रथम विश्व द्वारा ग्रामीण तीसरी दुनिया की ओर इस साम्राज्यवाद के कारण, माओवाद ने तीसरी दुनिया में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों का समर्थन किया है। जन रेखा व्लादिमीर लेनिन द्वारा अग्रणी पार्टी के सिद्धांत पर आधारित, जन रेखा का सिद्धांत जनता के क्रांतिकारी नेतृत्व, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही को मजबूत करने और पार्टी को मजबूत करने और समाजवाद के निर्माण के लिए एक रणनीति की रूपरेखा तैयार करता है। जन रेखा को संक्षेप में "जनसमूह से, जनसमूह तक" के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। इसके तीन घटक या चरण हैंः जनता के विविध विचारों को इकट्ठा करना। इन विचारों को क्रांतिकारी मार्क्सवाद के दृष्टिकोण से संसाधित या केंद्रित करना, जनता के दीर्घकालिक, अंतिम हितों के प्रकाश में (जिसे जनता कभी-कभी केवल अस्पष्ट रूप से समझ सकती है) और वस्तुनिष्ठ स्थिति के वैज्ञानिक विश्लेषण के प्रकाश में। इन केंद्रित विचारों को जनता के सामने एक राजनीतिक रेखा के रूप में वापस करना जो जन संघर्ष को क्रांति की ओर बढ़ाएगा। इन तीन चरणों को बार-बार लागू किया जाना चाहिए, जिससे अभ्यास और ज्ञान को उच्च और उच्च स्तर तक बढ़ाया जा सके। सांस्कृतिक क्रांति सांस्कृतिक क्रांति का सिद्धांत-जिसकी जड़ें मार्क्सवाद-लेनिनवाद के विचार में निहित हैं-कहता है कि सर्वहारा क्रांति और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही बुर्जुआ विचारधारा का सफाया नहीं करती है; समाजवाद के दौरान वर्ग संघर्ष जारी है और यहां तक कि तेज भी होता है। इसलिए, बुर्जुआ विचारधारा, पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्यों और उन दोनों को प्रोत्साहित करने वाली सामाजिक जड़ों के खिलाफ एक निरंतर संघर्ष आयोजित किया जाना चाहिए ताकि एक ऐसे समाज का निर्माण और रखरखाव किया जा सके जिसमें समाजवाद सफल हो सके। इस सिद्धांत के अनुप्रयोग के व्यावहारिक उदाहरण 1920-1930 के दशक के अंत में क्रांति के बाद सोवियत संघ द्वारा किए गए तेजी से सामाजिक परिवर्तनों के साथ-साथ 1910-1920 के दशक की नई संस्कृति और मई चौथे आंदोलनों में पूर्व-क्रांति चीन में देखे जा सकते हैं। इन दोनों सामाजिक-सांस्कृतिक आंदोलनों को सांस्कृतिक क्रांति की आवश्यकता और लक्ष्यों पर माओवादी सिद्धांत को आकार देने के रूप में देखा जा सकता है, और बाद में माओ के तहत सी. सी. पी. द्वारा अधिनियमित जन सांस्कृतिक आंदोलन, जिसमें ग्रेट लीप फॉरवर्ड, 1950 के दशक का दक्षिणपंथी विरोधी आंदोलन और 1960-1970 के दशक की महान सर्वहारा सांस्कृतिक क्रांति शामिल हैं। नई संस्कृति आंदोलन के साथ-साथ इसके बाद हुए मई चौथे आंदोलन से हुई सामाजिक उथल-पुथल काफी हद तक पारंपरिक हान चीनी सांस्कृतिक मानदंडों को खत्म करने के इर्द-गिर्द केंद्रित थी, जिसमें अधिकांश आबादी अनपढ़ और बड़े पैमाने पर अशिक्षित थी। इस सामाजिक गतिशीलता का यह परिणाम यह था कि राजनीतिक और आर्थिक शक्ति काफी हद तक शिक्षित अभिजात वर्ग के एक छोटे समूह के हाथों में रहती थी, और हान चीनी संस्कृति इन शिक्षित और शक्तिशाली अधिकारियों के प्रति सम्मान और सम्मान के सिद्धांतों के इर्द-गिर्द बनी थी। उपरोक्त आंदोलनों ने जमीनी स्तर के शैक्षिक अभियानों के माध्यम से इन सामाजिक मानदंडों का मुकाबला करने की मांग की, जो मुख्य रूप से पारंपरिक रूप से अशिक्षित परिवारों के लोगों को शैक्षिक अवसर देने और सभी लोगों को कन्फ्यूशियस समाज में अधिकार के पारंपरिक आंकड़ों के प्रति चुनौती देने में सहज होने के लिए सामान्य बनाने पर केंद्रित थे। सोवियत संघ द्वारा अनुभव की गई सांस्कृतिक क्रांति चीन द्वारा अनुभव की गई नई संस्कृति और मई चौथे आंदोलनों के समान थी जिसमें इसने जन शिक्षा और एक समाजवादी समाज को साकार करने में पारंपरिक सांस्कृतिक मानदंडों को चुनौती देने के सामान्यीकरण को भी बहुत महत्व दिया। हालाँकि, सोवियत संघ में होने वाले आंदोलनों में पारंपरिक मूल्यों के समर्थकों के प्रति कहीं अधिक प्रतिकूल मानसिकता थी, पार्टी में नेतृत्व ने 200 से अधिक अवसरों पर इन "परिवर्तन के दुश्मनों" को सेंसर करने और निर्वासित करने के लिए कार्रवाई की, न कि विशेष रूप से इन ताकतों पर शिक्षा अभियानों जैसे योगात्मक सामाजिक परिवर्तनों को लागू करके दबाव डाला। सांस्कृतिक क्रांति के माओवादी अनुप्रयोग का सबसे प्रमुख उदाहरण 1960 और 1970 के दशक की महान सर्वहारा सांस्कृतिक क्रांति में देखा जा सकता है जिसमें माओ ने दावा किया था कि "संशोधनवादी" ताकतों ने समाज में प्रवेश किया था और चीन में परंपरावाद और पूँजीवाद को बहाल करने के लक्ष्य के साथ सरकार में घुसपैठ की थी। सोवियत संघ के उदाहरण पर अधिक झुकते हुए, जिसमें एक सांस्कृतिक परिवर्तन लाने में मदद करने के लिए विरोधी राजनीतिक ताकतों को चुप कराना और उन्हें वश में करना शामिल था, माओ ने अपने अनुयायियों से समाज में संशोधनवादी ताकतों के बारे में खुलकर और आलोचनात्मक रूप से बोलने और उन्हें निष्कासित करने का आह्वान किया, उन्हें आश्वासन दिया कि उनके कार्यों का पार्टी द्वारा समर्थन किया जाएगा और उनके प्रयासों में किसी भी तरह से हस्तक्षेप नहीं किया जाएगा। जनता को दिया गया यह वारंट अंततः लगभग दस वर्षों तक ले जाता है जिसमें "संशोधनवादी" ताकतों के रूप में देखे जाने वाले लोगों-जिन्हें बड़े पैमाने पर जमींदार, अमीर किसान और तथाकथित "पूंजीपति शिक्षाविद" के रूप में जाना जाता है-की सार्वजनिक रूप से आलोचना की गई और सभा के स्थानों पर उनकी निंदा की गई, और अधिक चरम उदाहरणों में उन पर शारीरिक हिंसा की गई, जिसमें उनके कथित अपराधों के लिए पीटा जाना, प्रताड़ित किया जाना और/या मार दिया जाना शामिल था। माओ ने अपने सिद्धांत को विस्तार देने में कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक एंगेल्स और व्लादिमीर लेनिन के लेखन से विरोधाभास को आकर्षित किया। दार्शनिक रूप से, उनके सबसे महत्वपूर्ण प्रतिबिंब "विरोधाभास" (माओदुन) की अवधारणा पर उभरते हैं। दो प्रमुख निबंधों, ऑन कंट्रडिक्शन एंड ऑन द करेक्ट हैंडलिंग ऑफ कंट्रडिक्शंस अमंग द पीपल में, उन्होंने इस विचार को अपनाया है कि विरोधाभास पदार्थ में ही मौजूद है और इस प्रकार मस्तिष्क के विचारों में भी मौजूद है। पदार्थ हमेशा एक द्वंद्वात्मक विरोधाभास के माध्यम से विकसित होता हैः "सभी चीजों में मौजूद विरोधाभासी पहलुओं की परस्पर निर्भरता और इन पहलुओं के बीच संघर्ष चीजों के जीवन को निर्धारित करता है और उनके विकास को आगे बढ़ाता है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसमें विरोधाभास न हो; विरोधाभास के बिना कुछ भी नहीं होगा। माओ का मानना था कि विरोधाभास समाज की अनिवार्य विशेषता है, और विरोधाभासों की एक विस्तृत श्रृंखला समाज पर हावी है, इसके लिए विभिन्न रणनीतियों की आवश्यकता होती है। श्रम और पूँजी के बीच विरोधी विरोधाभासों को पूरी तरह से हल करने के लिए क्रांति आवश्यक है। क्रांतिकारी आंदोलन के भीतर विरोधाभासों को विरोधी बनने से रोकने के लिए एक वैचारिक सुधार की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, प्रत्येक विरोधाभास (वर्ग संघर्ष, उत्पादन के संबंधों और उत्पादन की शक्तियों के ठोस विकास के बीच विरोधाभास सहित) खुद को अन्य विरोधाभासों की एक श्रृंखला में व्यक्त करता है, जिनमें से कुछ प्रबल हैं और कुछ नहीं। "किसी जटिल वस्तु के विकास की प्रक्रिया में कई अंतर्विरोध होते हैं और उनमें से एक अनिवार्य रूप से प्रमुख अंतर्विरोध है जिसका अस्तित्व और विकास अन्य अंतर्विरोधों के अस्तित्व और विकास को निर्धारित या प्रभावित करता है।" मौलिक विरोधाभास को "मजबूत" करने का प्रयास करते समय प्रमुख विरोधाभास से प्राथमिकता के साथ निपटा जाना चाहिए। "ज्ञान और अभ्यास के बीच, जानने और करने के बीच के संबंध पर" निबंध ऑन प्रैक्टिस में माओ इस विषय पर विस्तार से बताते हैं। यहाँ, अभ्यास "विरोधाभास" को "वर्ग संघर्ष" के साथ निम्नलिखित तरीके से जोड़ता है, यह दावा करते हुए कि उत्पादन के एक तरीके के भीतर, तीन क्षेत्र हैं जहाँ अभ्यास कार्य करता हैः आर्थिक उत्पादन, वैज्ञानिक प्रयोग (जो आर्थिक उत्पादन में भी होता है और जिसे पूर्व से मौलिक रूप से अलग नहीं किया जाना चाहिए) और अंत में वर्ग संघर्ष। ये अर्थव्यवस्था, वैज्ञानिक ज्ञान और राजनीति के उचित उद्देश्य हैं। ये तीन क्षेत्र सामाजिक रूप से मध्यस्थता के विभिन्न रूपों में पदार्थ से संबंधित हैं। नतीजतन, वे एकमात्र ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ ज्ञान उत्पन्न हो सकता है (क्योंकि मार्क्सवादी ज्ञानमीमांसा के अनुसार, सत्य और ज्ञान केवल पदार्थ के संबंध में समझ में आते हैं)। माओ अपने समय के "पूंजीवादी आदर्शवाद" का सामना करने की कोशिश में मार्क्स की तरह इस बात पर जोर देते हैं कि ज्ञान अनुभवजन्य साक्ष्य पर आधारित होना चाहिए। ज्ञान एक वास्तविक वस्तु के विपरीत सत्यापित परिकल्पनाओं से प्राप्त होता है; यह वास्तविक वस्तु, विषय के सैद्धांतिक ढांचे द्वारा मध्यस्थता किए जाने के बावजूद, अपनी भौतिकता को बरकरार रखती है और उन विचारों का प्रतिरोध करेगी जो इसकी सच्चाई के अनुरूप नहीं हैं। इस प्रकार, इन क्षेत्रों (आर्थिक, वैज्ञानिक और राजनीतिक अभ्यास) में से प्रत्येक में, साम्यवादी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विरोधाभासों (सिद्धांत और माध्यमिक) की पहचान की जानी चाहिए, उनका पता लगाया जाना चाहिए और उन्हें कार्य में लाया जाना चाहिए। इसमें "वैज्ञानिक रूप से" यह जानने की आवश्यकता है कि जनता कैसे उत्पादन करती है (वे कैसे रहते हैं, सोचते हैं और काम करते हैं), यह ज्ञान प्राप्त करने के लिए कि वर्ग संघर्ष (केंद्रीय विरोधाभास जो अपने विभिन्न क्षेत्रों में उत्पादन के एक तरीके को व्यक्त करता है) खुद को कैसे व्यक्त करता है। थ्री वर्ल्ड्स थ्योरी थ्री वर्ल्ड्स थ्योरी बताती है कि शीत युद्ध के दौरान, दो साम्राज्यवादी राज्यों ने "प्रथम विश्व" का गठन किया-संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ। दूसरी दुनिया में अन्य साम्राज्यवादी राज्य अपने प्रभाव के क्षेत्रों में शामिल थे। तीसरी दुनिया में गैर-साम्राज्यवादी देश शामिल थे। पहली और दूसरी दुनिया दोनों तीसरी दुनिया का फायदा उठाते हैं, लेकिन पहली दुनिया सबसे आक्रामक पार्टी है। प्रथम और द्वितीय विश्व के श्रमिकों को साम्राज्यवाद द्वारा "खरीदा" गया है, जो समाजवादी क्रांति को रोक रहा है। दूसरी ओर, तीसरी दुनिया के लोगों की मौजूदा परिस्थितियों में अदूरदर्शी रुचि भी नहीं है। इसलिए तीसरी दुनिया के देशों में क्रांति के प्रकट होने की सबसे अधिक संभावना है, जो फिर से साम्राज्यवाद को कमजोर कर देगा, और अन्य देशों में भी क्रांतियों के लिए द्वार खोल देगा। कृषि समाजवाद माओवाद पारंपरिक यूरोपीय-प्रेरित मार्क्सवाद से अलग है क्योंकि यह शहरी औद्योगिक ताकतों के बजाय कृषि ग्रामीण इलाकों पर केंद्रित है-इसे कृषि समाजवाद के रूप में जाना जाता है। विशेष रूप से, पेरू, नेपाल और फिलीपींस में माओवादी दलों ने आर्थिक गतिविधि पर देश के ध्यान के आधार पर शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों पर समान रूप से जोर दिया है। माओवाद ने निकिता ख्रुश्चेव के नेतृत्व में सोवियत संघ के ढांचे को तोड़ दिया और इसे "राज्य पूंजीवादी" और "संशोधनवादी" के रूप में खारिज कर दिया, जो समाजवाद के नाम पर पूँजीवाद के लिए लड़ने वाले और ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद से अलग होने वालों का उल्लेख करने वाले कम्युनिस्टों के बीच एक अपमानजनक शब्द है। हालांकि माओवाद शहरी औद्योगिक पूंजीवादी शक्तियों का आलोचक है, लेकिन यह शहरी औद्योगीकरण को आर्थिक विकास के विस्तार और ग्रामीण इलाकों के समाजवादी पुनर्गठन के लिए एक पूर्व शर्त के रूप में देखता है, जिसका लक्ष्य ग्रामीण औद्योगीकरण की उपलब्धि है जो शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच के अंतर को समाप्त कर देगा। अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव 1962 के बाद से, सी. सी. पी. द्वारा विश्व साम्यवादी आंदोलन में सोवियत आधिपत्य को दी गई चुनौती के परिणामस्वरूप दुनिया भर में साम्यवादी दलों में विभिन्न विभाजन हुए। शुरुआती चरण में, अल्बेनियाई लेबर पार्टी ने सी. सी. पी. का पक्ष लिया। बर्मा की कम्युनिस्ट पार्टी, थाईलैंड की कम्युनिस्ट पार्टी और इंडोनेशिया की कम्युनिस्ट पार्टी जैसे दक्षिण-पूर्व एशिया में कई मुख्यधारा (गैर-विभाजित समूह) कम्युनिस्ट दलों ने भी ऐसा ही किया। कुछ एशियाई दलों, जैसे वियतनाम की कम्युनिस्ट पार्टी और कोरिया की श्रमिक पार्टी ने एक मध्यम-जमीनी स्थिति लेने का प्रयास किया। कंबोडिया के खमेर रूज को माओवादी शासन की प्रतिकृति कहा जाता है। बी. बी. सी. के अनुसार, कंबोडिया में कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ कम्पूचिया (सी. पी. के.), जिसे खमेर रूज के नाम से जाना जाता है, की पहचान माओवाद के साथ दृढ़ता से की जाती है और आज इसे आम तौर पर एक माओवादी आंदोलन करार दिया जाता है। हालांकि, माओवादियों और मार्क्सवादियों का आम तौर पर कहना है कि सीपीके ने मार्क्सवादी सिद्धांत से दृढ़ता से विचलन किया और सीपीके के प्रचार में माओवादी चीन के कुछ संदर्भ चीनियों के लिए आलोचनात्मक थे। 1976 में माओ की मृत्यु के बाद से माओवाद के तहत अंतर्राष्ट्रीय साम्यवादी आंदोलन को फिर से संगठित करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। पश्चिम और तीसरी दुनिया में कई दलों और संगठनों का गठन किया गया जिन्होंने सी. सी. पी. के साथ संबंधों को बरकरार रखा। अक्सर, वे पारंपरिक सोवियत समर्थक कम्युनिस्ट दलों से खुद को अलग करने के लिए कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट) या क्रांतिकारी कम्युनिस्ट पार्टी जैसे नाम लेते थे। सी. सी. पी. समर्थक आंदोलन, कई मामलों में, छात्र कट्टरपंथ की लहर पर आधारित थे जिसने 1960 और 1970 के दशक में दुनिया को घेर लिया था। केवल एक पश्चिमी क्लासिक कम्युनिस्ट पार्टी ने सी. सी. पी., न्यूजीलैंड की कम्युनिस्ट पार्टी का पक्ष लिया। सी. सी. पी. और माओ जेडोंग के नेतृत्व में, एक समानांतर अंतर्राष्ट्रीय साम्यवादी आंदोलन सोवियत संघ के प्रतिद्वंद्वी के रूप में उभरा, हालांकि यह कभी भी सोवियत समर्थक प्रवृत्ति के रूप में औपचारिक और सजातीय नहीं था। अंतर्राष्ट्रीय साम्यवादी आंदोलन को फिर से संगठित करने का एक और प्रयास मार्क्सवादी-लेनिनवादी दलों और संगठनों का अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन (आईसीएमएलपीओ) है। आई. सी. एम. एल. पी. ओ. में भाग लेने वाले तीन उल्लेखनीय दल हैं जर्मनी की मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट पार्टी (एम. एल. पी. डी.), फिलीपींस की कम्युनिस्ट पार्टी (सी. पी. पी.) और मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट कम्युनिस्ट संगठन-सर्वहारा मार्ग। आई. सी. एम. एल. पी. ओ. मार्क्सवाद-लेनिनवाद के इर्द-गिर्द एकजुट होना चाहता है, न कि माओवाद के। हालाँकि, आई. सी. एम. एल. पी. ओ. के भीतर कुछ दल और संगठन माओ जेडोंग विचार या माओवादी के रूप में पहचान करते हैं। प्रगतिशील युवा संगठन अफगानिस्तान में एक माओवादी संगठन था। इसकी स्थापना 1965 में अकरम यारी के साथ इसके पहले नेता के रूप में की गई थी, जो जनयुद्ध के माध्यम से तत्कालीन वर्तमान व्यवस्था को उखाड़ फेंकने की वकालत करते थे। अफगानिस्तान की कम्युनिस्ट (माओवादी) पार्टी की स्थापना 2004 में पांच एम. एल. एम. दलों के विलय के माध्यम से की गई थी। ऑस्ट्रेलिया कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ ऑस्ट्रेलिया (मार्क्सवादी-लेनिनवादी) ऑस्ट्रेलिया में एक माओवादी संगठन है। इसकी स्थापना 1964 में ऑस्ट्रेलियाई कम्युनिस्ट पार्टी से माओ समर्थक विभाजन के रूप में की गई थी। बांग्लादेश पूर्व बंगालर सर्वहारा पार्टी बांग्लादेश में एक माओवादी पार्टी है। इसकी स्थापना 1968 में हुई थी और इसके पहले नेता सिराज सिकदर थे। पार्टी ने बांग्लादेश मुक्ति युद्ध में भूमिका निभाई। बेल्जियम चीन-सोवियत विभाजन का बेल्जियम में साम्यवाद पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। बेल्जियम की सोवियत समर्थक कम्युनिस्ट पार्टी ने जैक्स ग्रिप्पा के नेतृत्व में एक माओवादी शाखा के विभाजन का अनुभव किया। विभाजन से पहले ग्रिप्पा एक निचले दर्जे के सी. पी. बी. सदस्य थे, लेकिन ग्रिप्पा प्रमुखता से उभरे क्योंकि उन्होंने सी. पी. बी. नेतृत्व के लिए एक योग्य आंतरिक माओवादी प्रतिद्वंद्वी का गठन किया। उनके अनुयायियों को कभी-कभी ग्रिपिस्टन या ग्रिपिस्टेस के रूप में संदर्भित किया जाता था। जब यह स्पष्ट हो गया कि मास्को समर्थक नेतृत्व और बीजिंग समर्थक विंग के बीच मतभेद बहुत महत्वपूर्ण थे, तो ग्रिप्पा और उनके दल ने सी. पी. बी. से अलग होने का फैसला किया और बेल्जियम की कम्युनिस्ट पार्टी-मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट (पी. सी. बी. एम. एल.) का गठन किया। पी. सी. बी. एम. एल. का कुछ प्रभाव था, मुख्य रूप से वाल्लोनिया के भारी औद्योगिकृत बोरिनेज क्षेत्र में, लेकिन कभी भी सी. पी. बी. से अधिक समर्थन जुटाने में कामयाब नहीं हुआ। उत्तरार्द्ध ने अपना अधिकांश नेतृत्व और आधार सोवियत समर्थक शिविर के भीतर रखा। हालाँकि, पी. सी. बी. एम. एल. पहली यूरोपीय माओवादी पार्टी थी और इसकी नींव में अल्बानिया के बाहर यूरोप में सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण माओवादी संगठन के रूप में मान्यता प्राप्त थी। हालाँकि पी. सी. बी. एम. एल. ने वास्तव में फ़्लैंडर्स में कभी पैर नहीं रखा, लेकिन इस क्षेत्र में एक उचित रूप से सफल माओवादी आंदोलन था। मई 1968 के विरोध प्रदर्शनों के मद्देनजर गठित छात्र संघों में से, एल्ले मक्त आन डी आर्बीडर्स (ए. एम. ए. डी. ए.), या ऑल पावर टू द वर्कर्स, का गठन निर्माणाधीन एक अग्रणी पार्टी के रूप में किया गया था। यह माओवादी समूह मुख्य रूप से ल्यूवेन और गेन्ट विश्वविद्यालयों के छात्रों से उत्पन्न हुआ था, लेकिन 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में बेल्जियम की पत्थर की कोयला खदानों के बंद होने के दौरान हड़ताली खनिकों के बीच कुछ प्रभाव हासिल करने में कामयाब रहा। यह समूह 1979 में बेल्जियम की श्रमिक पार्टी (पी. वी. डी. ए.-पी. टी. बी.) बन गया और आज भी मौजूद है, हालांकि इसका शक्ति आधार कुछ हद तक फ़्लैंडर्स से वालोनिया की ओर स्थानांतरित हो गया है। डब्ल्यूपीबी लंबे समय तक माओ की शिक्षाओं के प्रति वफादार रहा, लेकिन 2008 में आयोजित एक आम कांग्रेस के बाद, पार्टी ने औपचारिक रूप से अपने माओवादी/स्टालिनवादी अतीत को तोड़ दिया। इक्वाडोर की कम्युनिस्ट पार्टी-रेड सन, जिसे पुका इंती के नाम से भी जाना जाता है, इक्वाडोर में एक छोटा माओवादी गुरिल्ला संगठन है। भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (माओवादी) भारत का प्रमुख माओवादी संगठन है। सी. पी. आई. (माओवादी) को गैरकानूनी गतिविधि (रोकथाम) अधिनियम के तहत भारत में एक आतंकवादी संगठन के रूप में नामित किया गया है। 1967 से भारत में भारत सरकार और माओवादी विद्रोहियों के बीच संघर्ष चल रहा है। 2018 तक, विद्रोहियों, सुरक्षा बलों और नागरिकों में कुल 13,834 मौतें हुई हैं। ईरान ईरानी कम्युनिस्टों का संघ (सरबेदारन) एक ईरानी माओवादी संगठन था। यू. आई. सी. (एस) का गठन 1976 में ईरान के भीतर सैन्य कार्रवाई करने वाले माओवादी समूहों के गठबंधन के बाद किया गया था। 1982 में, यू. आई. सी. (एस) ने अमोल के आसपास के जंगलों में बलों को जुटाया और इस्लामी सरकार के खिलाफ विद्रोह शुरू किया। विद्रोह अंततः विफल रहा और कई यू. आई. सी. (एस) नेताओं को गोली मार दी गई। 1982 में पार्टी भंग हो गई। ईरानी कम्युनिस्ट संघ के विघटन के बाद, 2001 में ईरान की कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी-लेनिनवादी-माओवादी) का गठन किया गया था। पार्टी सरबेदारन आंदोलन और ईरानी कम्युनिस्टों के संघ (सरबेदारन) की निरंतरता है। सी. पी. आई. (एम. एल. एम.) का मानना है कि ईरान एक 'अर्ध-सामंती-अर्ध-औपनिवेशिक' देश है और ईरान में 'जनयुद्ध' शुरू करने की कोशिश कर रहा है। फिलिस्तीन द डेमोक्रेटिक फ्रंट फॉर द लिबरेशन ऑफ फिलिस्तीन एक माओवादी राजनीतिक और सैन्य संगठन है। डी. एफ. एल. पी. का मूल राजनीतिक अभिविन्यास इस दृष्टिकोण पर आधारित था कि फिलिस्तीनी राष्ट्रीय लक्ष्यों को केवल जनता की क्रांति और लोगों के युद्ध के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। फिलीपींस की कम्युनिस्ट पार्टी फिलीपींस की सबसे बड़ी कम्युनिस्ट पार्टी है, जो 26 दिसंबर, 1968 (माओ के जन्मदिन) से सक्रिय है। इसका गठन फर्स्ट ग्रेट रेक्टिफिकेशन मूवमेंट और पुराने पार्टिडो कोमुनिस्टा एनजी पिलिपिनास-1930 के बीच विभाजन के कारण हुआ था, जिसे संस्थापकों ने संशोधनवादी के रूप में देखा था। सी. पी. पी. का गठन पुराने पी. के. पी. के विपरीत माओवादी आधार पर किया गया था, जो मुख्य रूप से संसदीय संघर्ष पर केंद्रित था। सी. पी. पी. की स्थापना जोस मारिया सिसन और पुरानी पार्टी के अन्य कार्यकर्ताओं ने की थी। सी. पी. पी. की एक सशस्त्र शाखा भी है जिस पर वह पूर्ण नियंत्रण रखता है, जिसका नाम न्यू पीपुल्स आर्मी है। यह वर्तमान में ग्रामीण इलाकों में फिलीपींस गणराज्य की सरकार के खिलाफ एक गुरिल्ला युद्ध छेड़ता है और अभी भी सक्रिय है। सी. पी. पी. और एन. पी. ए. फिलीपींस के राष्ट्रीय जनतांत्रिक मोर्चे का हिस्सा हैं, जो संयुक्त मोर्चे की रणनीति के हिस्से के रूप में कबातांग मकाबायन जैसे माओवादी क्षेत्रीय संगठनों का समेकन है। एन. डी. एफ. पी. शांति वार्ता में लोगों की लोकतांत्रिक सरकार का भी प्रतिनिधित्व करता है। पेरू 1970 के दशक के अंत में, पेरू की कम्युनिस्ट पार्टी, शाइनिंग पाथ ने माओवाद को मार्क्सवाद-लेनिनिज्म-माओवाद में विकसित और संश्लेषित किया, जो मार्क्सवाद-लेनिनिज्म की एक समकालीन विविधता है जो मार्क्सवाद-लेनिनिज्म का एक कथित उच्च स्तर है जिसे सार्वभौमिक रूप से लागू किया जा सकता है। पुर्तगाल में 1970 के दशक के दौरान पुर्तगाल माओवादी आंदोलन बहुत सक्रिय थे, विशेष रूप से कार्नेशन क्रांति के दौरान जिसके कारण 1974 में राष्ट्रवादी सरकार (एस्टाडो नोवो) का पतन हुआ। पुर्तगाल का सबसे महत्वपूर्ण माओवादी आंदोलन पुर्तगाली श्रमिक कम्युनिस्ट पार्टी था। पार्टी 1974 की पुर्तगाली लोकतांत्रिक क्रांति से पहले सबसे सक्रिय प्रतिरोध आंदोलनों में से एक थी, विशेष रूप से लिस्बन के छात्रों के बीच। क्रांति के बाद, एम. आर. पी. पी. ने अपने बड़े और अत्यधिक कलात्मक भित्ति चित्रों के लिए प्रसिद्धि हासिल की। 1974 और 1975 के बीच सघन रूप से सक्रिय, उस दौरान पार्टी के सदस्य थे जो बाद में राष्ट्रीय राजनीति में महत्वपूर्ण बन गए। उदाहरण के लिए, पुर्तगाल के भावी प्रधान मंत्री, जोस मैनुअल डुराओ बारोसो, पुर्तगाल में माओवादी आंदोलनों में सक्रिय थे और उनकी पहचान एक माओवादी के रूप में की गई थी। 1980 के दशक में, फोरकास पॉपुलरेस 25 डी एब्रिल एक और दूर-वाम माओवादी सशस्त्र संगठन था जो 1980 और 1987 के बीच पुर्तगाल में सक्रिय था, जिसका उद्देश्य उत्तर-क्रांतिकारी पुर्तगाल में समाजवाद पैदा करना था। स्पेन की कम्युनिस्ट पार्टी (पुनर्गठित) एक स्पेनिश गुप्त माओवादी पार्टी थी। पार्टी की सशस्त्र शाखा फर्स्ट ऑफ अक्टूबर एंटी-फासीवादी प्रतिरोध समूह थी। स्वीडन 1968 में, स्टॉकहोम में विद्रोही नामक एक छोटे से चरमपंथी माओवादी संप्रदाय की स्थापना की गई थी। फ्रांसिस्को सर्रियन के नेतृत्व में, समूह ने असफल रूप से मांग की कि चीनी दूतावास उन्हें चीनी कम्युनिस्ट पार्टी में भर्ती करे। यह संगठन केवल कुछ महीनों तक चला। तुर्की की कम्युनिस्ट पार्टी/मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट (टीकेपी/एमएल) तुर्की में एक माओवादी संगठन है जो वर्तमान में तुर्की सरकार के खिलाफ जनयुद्ध छेड़ रहा है। इसकी स्थापना 1972 में एक अन्य अवैध माओवादी पार्टी, तुर्की की क्रांतिकारी श्रमिक और किसान पार्टी (टी. आई. के. पी.) से अलग होने के रूप में की गई थी, जिसकी स्थापना 1969 में इब्राहिम कायपाकाया के नेतृत्व में डोगु पेरिनसेक ने की थी। पार्टी की सशस्त्र शाखा का नाम तुर्की में श्रमिकों और किसानों की मुक्ति सेना (टीआईकेकेओ) है। टी. आई. के. पी. का स्थान पेरिनसेक के नेतृत्व वाली पैट्रियटिक पार्टी ने लिया है। हालांकि पेरिनसेक माओ से काफी प्रभावित थे, लेकिन पैट्रियटिक पार्टी का कहना है कि वह माओवादी नहीं हैं, इसके बजाय उन्होंने कहा कि उन्होंने "विश्व क्रांति और वैज्ञानिक समाजवाद के साहित्य में माओ के योगदान" को अपनाया और "उन्हें तुर्की की स्थितियों के अनुकूल बनाया।" संयुक्त राज्य अमेरिका 1960 के उथल-पुथल के बाद (विशेष रूप से 1968 की घटनाएं, जैसे टेट आक्रामक का शुभारंभ, मार्टिन लूथर किंग जूनियर की हत्या, राष्ट्रव्यापी विश्वविद्यालय विरोध और रिचर्ड निक्सन का चुनाव), माओवादी विचारधारा के समर्थकों ने अमेरिकी समाजवाद की "सबसे बड़ी और सबसे गतिशील" शाखा का गठन किया। इस शाखा से "समाचार पत्रों, पत्रिकाओं, पुस्तकों और पर्चे" का एक संग्रह आया, जिनमें से प्रत्येक ने अमेरिकी प्रणाली की अपरिवर्तनीयता पर बात की और एक ठोस सामाजिक क्रांति की आवश्यकता की घोषणा की। कई माओवादी सिद्धांतों के बीच, महत्वाकांक्षी अमेरिकी क्रांतिकारियों के समूह ने एक लंबे जनयुद्ध के विचार के साथ सहानुभूति व्यक्त की, जो नागरिकों को वैश्विक पूँजीवाद की दमनकारी प्रकृति को मार्शल रूप से संबोधित करने की अनुमति देगा। नस्लीय उत्पीड़न और सामाजिक-आर्थिक शोषण के साथ बढ़ते असंतोष ने दो सबसे बड़े, आधिकारिक रूप से संगठित माओवादी समूहोंः रिवोल्यूशनरी कम्युनिस्ट पार्टी और अक्टूबर लीग को जन्म दिया। हालाँकि, ये एकमात्र समूह नहीं थेः दुनिया भर में कई संगठन और आंदोलन भी उभरे, जिनमें आई वॉर कुएन, ब्लैक वर्कर्स कांग्रेस, प्यूर्टो रिकान रिवोल्यूशनरी वर्कर्स ऑर्गनाइजेशन, अगस्त ट्वेंटी-नाइनथ मूवमेंट, वर्कर्स व्यूप्वाइंट ऑर्गनाइजेशन और कई अन्य शामिल थे-जिनमें से सभी ने माओवादी सिद्धांत का खुलकर समर्थन किया। 1973 के वसंत में द गार्जियन द्वारा आयोजित, अमेरिकी माओवाद के तारों को संयोजित करने का एक प्रयास प्रायोजित मंचों की एक श्रृंखला के साथ किया गया था जिसका शीर्षक था "एक नई कम्युनिस्ट पार्टी के निर्माण के लिए क्या रास्ता?" मंचों ने उस वसंत में न्यूयॉर्क शहर के सभागार में 1,200 उपस्थित लोगों को आकर्षित किया। आयोजन का केंद्रीय संदेश "एक संशोधनवादी विरोधी, गैर-ट्रॉट्स्कीवादी, गैर-अराजकतावादी पार्टी के निर्माण" के इर्द-गिर्द घूमता था। इससे, दुनिया भर में अन्य मंचों का आयोजन किया गया, जिसमें "युद्ध विरोधी आंदोलन में साम्राज्यवाद विरोधी ताकतों की भूमिका" और "अश्वेत राष्ट्र का प्रश्न" जैसे विषय शामिल थे-प्रत्येक मंच औसतन 500 कार्यकर्ताओं के दर्शकों को एकत्र करता था, और "आंदोलन की ताकत के बैरोमीटर" के रूप में कार्य करता था। अमेरिकियों के बढ़ते माओवादी और मार्क्सवादी-लेनिनवादी आंदोलन एक संभावित क्रांति के लिए आशावादी साबित हुए, लेकिन "राजनीतिक विकास की कमी और बड़े पैमाने पर दक्षिणपंथी और अति-वामपंथी अवसरवाद" ने अधिक से अधिक साम्यवादी पहल की प्रगति को विफल कर दिया। 1972 में, रिचर्ड निक्सन ने अध्यक्ष माओ जेडोंग के साथ हाथ मिलाने के लिए चीन जनवादी गणराज्य की एक ऐतिहासिक यात्रा की; इस साधारण हाथ मिलाने ने पूर्वी-पश्चिमी शत्रुता के क्रमिक शांति और "सबसे शक्तिशाली और सबसे अधिक आबादी वाली" वैश्विक शक्तियोंः संयुक्त राज्य अमेरिका और चीन के बीच संबंधों के पुनर्निर्माण को चिह्नित किया। चीन-सोवियत विभाजन के लगभग एक दशक बाद, दोनों देशों के बीच इस नई मित्रता ने अमेरिकी-आधारित प्रति-पूंजीवादी कलह को शांत कर दिया और 1980 के दशक की शुरुआत में अनौपचारिक समाप्ति तक अमेरिकी माओवाद के निरंतर पतन को चिह्नित किया। ब्लैक पैंथर पार्टी (बी. पी. पी.) अमेरिकी वैश्विक साम्राज्यवाद का विरोध करने वाली एक और अमेरिकी-आधारित, वामपंथी क्रांतिकारी पार्टी थी; यह ओकलैंड, न्यूयॉर्क, शिकागो, सिएटल और लॉस एंजिल्स में महानगरीय शाखाओं के साथ एक स्व-वर्णित अश्वेत उग्रवादी संगठन था, और वैश्विक साम्राज्यवाद विरोधी आंदोलनों (जैसे, अमेरिकी नव-औपनिवेशिक प्रयासों का वियतनाम का प्रतिरोध) के साथ एक स्पष्ट सहानुभूति रखने वाला था। 1971 में, निक्सन की महत्वपूर्ण यात्रा से एक साल पहले, बी. पी. पी. नेता ह्युई पी. न्यूटन चीन पहुंचे, जिसके बाद वे रहस्यमय पूर्व और चीनी साम्यवादी क्रांति की उपलब्धियों से मंत्रमुग्ध हो गए। संयुक्त राज्य अमेरिका लौटने के बाद, न्यूटन ने कहा कि "चीन में मैंने जो कुछ भी देखा वह दर्शाता है कि जनवादी गणराज्य एक समाजवादी सरकार के साथ एक स्वतंत्र और स्वतंत्र क्षेत्र है" और "एक वर्गहीन समाज को संचालन में देखना अविस्मरणीय है"। उन्होंने चीनी पुलिस बल की प्रशंसा करते हुए कहा कि यह "लोगों की सेवा" करता है और चीन को अमेरिकी कानून प्रवर्तन का विरोधी मानता है, जो न्यूटन के अनुसार, "एक विशाल सशस्त्र समूह का प्रतिनिधित्व करता है जो लोगों की इच्छा का विरोध करता है।" सामान्य तौर पर, पूंजीवादी-विरोधी समाज के साथ न्यूटन की पहली मुलाकात ने एक मनोवैज्ञानिक मुक्ति की शुरुआत की और उनके भीतर अमेरिकी प्रणाली को नष्ट करने की इच्छा निहित की, जिसे बी. पी. पी. ने "क्रांतिकारी अंतर-सांप्रदायिकता" कहा। इसके अलावा, बी. पी. पी. की स्थापना माओ के सी. सी. पी. के समान राजनीतिक-दार्शनिक ढांचे पर की गई थी, जो पारंपरिक मार्क्सवादी सिद्धांत के साथ "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की दार्शनिक प्रणाली" है। बी. पी. पी. के भाषणों और लेखन में उदारतापूर्वक उद्धृत माओ के शब्दों ने पार्टी के विश्लेषण और मार्क्सवादी विचारधारा के सैद्धांतिक अनुप्रयोग के लिए एक मार्गदर्शक प्रकाश के रूप में कार्य किया। 1973 में प्रकाशित अपनी आत्मकथा रिवोल्यूशनरी सुसाइड में, न्यूटन ने लिखाः अध्यक्ष माओ का कहना है कि मृत्यु हम सभी के लिए आती है, लेकिन इसका महत्व अलग-अलग हैः प्रतिक्रियावादी के लिए मरना एक पंख से हल्का है; क्रांति के लिए मरना माउंट ताई से भारी है। [.] जब मैंने अश्वेत लोगों की समस्याओं के लिए अपने समाधान प्रस्तुत किए, या जब मैंने अपना दर्शन व्यक्त किया, तो लोगों ने कहा, "ठीक है, क्या यह समाजवाद नहीं है?" उनमें से कुछ मुझे नीचा दिखाने के लिए समाजवादी लेबल का उपयोग कर रहे थे, लेकिन मुझे लगा कि अगर यह समाजवाद था, तो समाजवाद एक सही दृष्टिकोण होना चाहिए। इसलिए मैंने समाजवादियों की रचनाओं को अधिक पढ़ा और अपनी और उनकी मान्यताओं के बीच एक मजबूत समानता देखने लगा। मेरा धर्मांतरण तब पूरा हुआ जब मैंने चीनी क्रांति के बारे में अधिक जानने के लिए माओ त्से-तुंग के चार खंड पढ़े। आलोचना और कार्यान्वयन माओवाद चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर पक्ष से बाहर हो गया है, जिसकी शुरुआत 1978 में डेंग शियाओपिंग के सुधारों से हुई थी। डेंग का मानना था कि माओवाद "अति-वामपंथ" के खतरों को दर्शाता है, जो माओवादी युग की विशेषता वाले विभिन्न जन आंदोलनों द्वारा किए गए नुकसान में प्रकट होता है। चीनी साम्यवाद में, "वाम" शब्द को माओवादी नीतियों के लिए एक सौम्योक्ति माना जा सकता है। हालाँकि, डेंग ने कहा कि माओवाद के क्रांतिकारी पक्ष को शासन पक्ष से अलग माना जाना चाहिए, जिससे उनका प्रसिद्ध उपनाम "70 प्रतिशत सही, 30 प्रतिशत गलत" था। चीनी विद्वान आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि माओवाद की डेंग की व्याख्या चीन में कम्युनिस्ट शासन की वैधता को बनाए रखती है, लेकिन साथ ही माओ के आर्थिक और राजनीतिक शासन के ब्रांड की आलोचना करती है। आलोचक ग्राहम यंग का कहना है कि माओवादी जोसेफ स्टालिन को सोवियत संघ के अंतिम सच्चे समाजवादी नेता के रूप में देखते हैं, लेकिन स्टालिन के माओवादी आकलन को अत्यंत सकारात्मक और अधिक अस्पष्ट के बीच भिन्न होने की अनुमति देते हैं। मार्टिन कोहेन जैसे कुछ राजनीतिक दार्शनिकों ने माओवाद में कन्फ्यूशियसवाद और समाजवाद को जोड़ने का प्रयास देखा है-जिसे "साम्यवाद और पूँजीवाद के बीच एक तीसरा रास्ता" कहा जाता है। एनवर होक्सा ने मार्क्सवादी-लेनिनवादी दृष्टिकोण से माओवाद की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि नया लोकतंत्र वर्ग संघर्ष को रोकता है और अप्रतिबंधित पूंजीवादी शोषण की अनुमति देता है, कि तीन दुनियाओं का सिद्धांत "प्रति-क्रांतिकारी" है, और माओ के गुरिल्ला युद्ध के तरीकों पर सवाल उठाया। कुछ लोगों का कहना है कि माओ ने न केवल शहरी मजदूर वर्ग में अपनी रुचि की लगभग कमी के कारण, बल्कि पार्टी की प्रकृति और भूमिका की अपनी अवधारणा के कारण भी लेनिनवाद से दूरी बना ली। दूसरी ओर, माओ के लिए, इस प्रश्न का उत्तर देना हमेशा लगभग असंभव होगा। चीन में माओवादी विचार के कार्यान्वयन को सांस्कृतिक क्रांति, 1957-1958 के दक्षिणपंथी विरोधी अभियान और ग्रेट लीप फॉरवर्ड के साथ शांति काल के दौरान 7 करोड़ मौतों के लिए जिम्मेदार माना जाता था। कुछ इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि ग्रेट लीप फॉरवर्ड के दौरान माओ के भूमि सुधारों के कारण, जिसके परिणामस्वरूप अकाल पड़ा, 1958 और 1961 के बीच लाखों लोग मारे गए। 1961 के अंत तक कुपोषण के कारण जन्म दर लगभग आधी हो गई थी। पार्टी की सफाई और "पुनः शिक्षा" सहित सक्रिय अभियानों के परिणामस्वरूप माओवादी आदर्शों के कार्यान्वयन के विपरीत समझे जाने वाले लोगों को कारावास या फांसी दी गई। सांस्कृतिक विरासत, धर्म और कला के विनाश की घटनाएं विवादास्पद बनी हुई हैं। कुछ पश्चिमी विद्वानों ने देखा कि माओवाद विशेष रूप से प्रकृति पर हावी होने और उसे वश में करने की लड़ाई में लगा हुआ था और यह पर्यावरण के लिए एक आपदा थी। लोकलुभावनवाद माओ भी एक एकीकृत लोगों की अवधारणा में दृढ़ता से विश्वास करते थे। इन धारणाओं ने उन्हें हुनान में किसान विद्रोहों की जांच करने के लिए प्रेरित किया, जबकि चीन के बाकी कम्युनिस्ट शहरों में थे और रूढ़िवादी मार्क्सवादी सर्वहारा वर्ग पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे। माओवाद के कई स्तंभ, जैसे कि बुद्धिजीवियों का अविश्वास और व्यावसायिक विशेषता की घृणा, विशिष्ट लोकलुभावन विचार हैं। "जनयुद्ध" की अवधारणा, जो माओवादी विचार के केंद्र में है, अपनी उत्पत्ति में सीधे तौर पर लोकलुभावन है। माओ का मानना था कि बुद्धिजीवी और पार्टी कार्यकर्ता पहले जनता के छात्र और बाद में जनता के शिक्षक बनेंगे। यह अवधारणा उपरोक्त "जनयुद्ध" रणनीति के लिए महत्वपूर्ण थी। राष्ट्रवाद माओ के राष्ट्रवादी आवेगों ने भी मार्क्सवाद को चीनी मॉडल के अनुकूल बनाने और माओवाद के गठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। माओ का मानना था कि चीन को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर समाजवादी क्रांति में एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक भूमिका निभानी थी। यह विश्वास, या जिस उत्साह के साथ माओ ने इसे धारण किया, उसने माओ को अन्य चीनी कम्युनिस्टों से अलग कर दिया और माओ को उस रास्ते पर ले गया जिसे लियोन ट्रॉट्स्की ने "मसीअनिक क्रांतिकारी राष्ट्रवाद" कहा, जो उनके दर्शन के केंद्र में था। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जर्मन दूर-दराज़ कार्यकर्ता माइकल कुहेनन, एक पूर्व माओवादी, ने एक बार माओवाद की प्रशंसा नाज़ीवाद के चीनी रूप के रूप में की थी। माओ-स्पोंटेक्स पश्चिमी यूरोप में एक माओवादी व्याख्या को संदर्भित करता है जो सांस्कृतिक क्रांति और पदानुक्रम को उखाड़ फेंकने के महत्व पर जोर देता है। 1968 से 1971 तक पश्चिमी यूरोप में मार्क्सवादी और उदारवादी आंदोलनों में एक राजनीतिक आंदोलन, माओ-स्पोंटेक्स ने मार्क्सवाद और लेनिनवाद के कुछ प्रभाव के साथ माओवाद के विचारों को बढ़ावा देने वाली एक विचारधारा का प्रतिनिधित्व किया, लेकिन मार्क्सवाद-लेनिनवाद के पूर्ण विचार को अस्वीकार कर दिया। ।