Buddhist modernism
बौद्ध आधुनिकतावाद (जिसे आधुनिक बौद्ध धर्म, आधुनिकतावादी बौद्ध धर्म और नव-बौद्ध धर्म भी कहा जाता है) बौद्ध धर्म की आधुनिक युग की पुनर्व्याख्या पर आधारित नए आंदोलन हैं। डेविड मैकमाहन का कहना है कि बौद्ध धर्म में आधुनिकतावाद अन्य धर्मों में पाए जाने वाले आधुनिकतावाद के समान है। प्रभावों के स्रोत विभिन्न रूप से बौद्ध समुदायों और शिक्षकों का नई संस्कृतियों और पद्धतियों जैसे "पश्चिमी एकेश्वरवाद; तर्कवाद और वैज्ञानिक प्रकृतिवाद; और रोमांटिक अभिव्यक्तिवाद" के साथ जुड़ाव रहा है। एकेश्वरवाद का प्रभाव आधुनिक पश्चिमी समाज में इसे स्वीकार्य बनाने के लिए बौद्ध देवताओं का आंतरिककरण रहा है, जबकि वैज्ञानिक प्रकृतिवाद और रोमांटिकवाद ने वर्तमान जीवन, अनुभवजन्य रक्षा, तर्क, मनोवैज्ञानिक और स्वास्थ्य लाभों पर जोर दिया है। नव-बौद्ध आंदोलन अपने सिद्धांतों और प्रथाओं में ऐतिहासिक, मुख्यधारा थेरवाद, महायान और वज्रयान बौद्ध परंपराओं से अलग हैं। पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों और सुधारवादी एशियाई बौद्धों का सह-निर्माण, बौद्ध आधुनिकतावाद बौद्ध अवधारणाओं का एक सुधार रहा है जिसने पारंपरिक बौद्ध सिद्धांतों, ब्रह्मांड विज्ञान, अनुष्ठानों, मठवाद, लिपिक पदानुक्रम और प्रतिमा पूजा पर जोर दिया है। यह शब्द एशियाई धर्मों के औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक युग के अध्ययन के दौरान प्रचलन में आया, और लुई डी ला वल्ली-पुसिन के 1910 के लेख जैसे स्रोतों में पाया जाता है। बौद्ध आधुनिकतावाद आंदोलनों और परंपराओं के उदाहरणों में मानवतावादी बौद्ध धर्म, धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म, संलग्न बौद्ध धर्म, नवयान, जापानी द्वारा शुरू किए गए निचिरेन बौद्ध धर्म के नए सामान्य संगठन जैसे सोका गक्कई, गिरो सेनो की यूथ लीग फॉर रिवाइटलाइज़िंग बौद्ध धर्म, डोबोकाई आंदोलन और इसके वंशज जैसे एकता बौद्ध धर्म, नई कदम्पा परंपरा और पश्चिम में तिब्बती बौद्ध गुरुओं की मिशनरी गतिविधि (फ्रांस में तेजी से बढ़ते बौद्ध आंदोलन का नेतृत्व करना), विपश्यना आंदोलन, त्रिरत्न बौद्ध समुदाय, धर्म ड्रम माउंटेन, फो ग्वांग शान, वोन बौद्ध धर्म, महान पश्चिमी वाहन, त्ज़ु ची और जुनिपर फाउंडेशन शामिल हैं। बौद्ध आधुनिकतावाद 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी के शुरुआती औपनिवेशिक युग के दौरान पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों और सुधारवादी बौद्धों के सह-निर्माण के रूप में उभरा। इसने पश्चिमी दर्शन के तत्वों, मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के साथ-साथ विषयों को तेजी से धर्मनिरपेक्ष और उचित महसूस किया। इसने अनुष्ठान तत्वों, ब्रह्मांड विज्ञान, देवताओं, प्रतीकों, पुनर्जन्म, कर्म, मठवाद, लिपिक पदानुक्रम और अन्य बौद्ध अवधारणाओं पर जोर दिया या उन्हें अस्वीकार कर दिया। इसके बजाय, आधुनिकतावादी बौद्ध धर्म ने आंतरिक अन्वेषण, वर्तमान जीवन में संतुष्टि और ब्रह्मांडीय परस्पर निर्भरता जैसे विषयों पर जोर दिया है। बौद्ध आधुनिकतावाद के कुछ समर्थक अपनी नई व्याख्याओं को बुद्ध की मूल शिक्षाएँ होने का दावा करते हैं, और कहते हैं कि थेरवाद, महायान और वज्रयान बौद्ध धर्म में पाए जाने वाले मूल सिद्धांत और पारंपरिक प्रथाएँ बाहरी संकरण हैं जिन्हें बुद्ध की मृत्यु के बाद प्रक्षेपित और पेश किया गया था। मैकमाहन के अनुसार, आज पश्चिम में पाए जाने वाले रूप का बौद्ध धर्म इस आधुनिकतावाद से गहराई से प्रभावित हुआ है। बौद्ध आधुनिकतावादी परंपराएं शरीर और मन के बारे में आधुनिक विज्ञान के साथ तर्कसंगतता, ध्यान, अनुकूलता पर जोर देने के साथ पुनर्निर्माण और एक सुधार हैं। आधुनिकतावादी प्रस्तुतियों में, थेरवाद, महायान और वज्रयान बौद्ध प्रथाओं को "अप्रचलित" किया गया है, क्योंकि उन्हें अक्सर इस तरह से प्रस्तुत किया जाता है जो उनके ऐतिहासिक निर्माण को बाधित करता है। इसके बजाय, बौद्ध आधुनिकतावादी परंपराएं अक्सर अपनी परंपरा के एक आवश्यक विवरण को नियोजित करती हैं, जहां प्रमुख सिद्धांतों को सार्वभौमिक शब्दों में संशोधित किया जाता है, और आधुनिकतावादी प्रथाएं सदियों पुरानी परंपराओं वाले एशियाई बौद्ध समुदायों से काफी भिन्न होती हैं। बौद्ध धर्म के सबसे पुराने पश्चिमी विवरण 19वीं शताब्दी के यूरोपीय यात्रियों और ईसाई मिशनरियों द्वारा दिए गए थे, जिन्होंने जेम्स कोलमैन के अनुसार, इसे एक और "अजीब देवताओं और विदेशी समारोहों के साथ नास्तिक धर्म" के रूप में चित्रित किया, जहां उनकी चिंता धर्म को समझना नहीं बल्कि इसे खारिज करना था। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, यूरोपीय विद्वानों ने एक नई तस्वीर दी, लेकिन एक बार फिर पश्चिम में समझी जाने वाली अवधारणाओं में। उन्होंने बौद्ध धर्म को एक "जीवन-अस्वीकार करने वाले विश्वास" के रूप में वर्णित किया जिसने "ईश्वर, मनुष्य, जीवन, अनंत काल" जैसे सभी ईसाई विचारों को अस्वीकार कर दिया; यह एक विदेशी एशियाई धर्म था जिसने निर्वाण सिखाया, जिसे तब "व्यक्ति का विनाश" के रूप में समझाया गया था। 1879 में, एडविन अर्नोल्ड की पुस्तक द लाइट ऑफ एशिया ने बुद्ध और मसीह के बीच समानताओं पर जोर देते हुए बुद्ध के जीवन के रूप में बौद्ध धर्म का एक अधिक सहानुभूतिपूर्ण विवरण प्रस्तुत किया। यूरोप में सामाजिक-राजनीतिक विकास, 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में चार्ल्स डार्विन जैसे वैज्ञानिक सिद्धांतों के उदय ने बौद्ध धर्म और अन्य पूर्वी धर्मों में रुचि पैदा की, लेकिन इसका अध्ययन पश्चिम में किया गया और जो प्रचलित सांस्कृतिक परिसर और आधुनिकतावाद के साथ पश्चिमी शिक्षा प्रणाली में प्रशिक्षित थे। थेरवाद परंपरा में बौद्ध आधुनिकतावाद का पहला व्यापक अध्ययन 1966 में हेंज बेचार्ट द्वारा प्रकाशित किया गया था। बेचार्ट बौद्ध आधुनिकतावाद को श्रीलंका जैसे उत्तर औपनिवेशिक समाजों में "आधुनिक बौद्ध पुनरुत्थानवाद" के रूप में मानते थे। उन्होंने बौद्ध आधुनिकतावाद की कई विशेषताओं की पहचान कीः प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाओं की नई व्याख्याएँ, बौद्ध धर्म की "वैज्ञानिक धर्म", सामाजिक दर्शन या "आशावाद के दर्शन", समानता और लोकतंत्र पर जोर, "सक्रियता" और सामाजिक जुड़ाव, बौद्ध राष्ट्रवाद का समर्थन, और ध्यान अभ्यास का पुनरुद्धार। जापानः नव-बौद्ध धर्म जापानी बौद्ध और पश्चिमी बातचीत के संदर्भ में नव-बौद्ध धर्म और आधुनिकतावाद शब्द 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी के शुरुआती प्रकाशनों में दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, आंद्रे बेलेसोर्ट ने 1901 में इस शब्द का इस्तेमाल किया, जबकि लुई डी ला वल्ली-पुसिन ने 1910 के एक लेख में इसका इस्तेमाल किया था। जेम्स कोलमैन के अनुसार, पश्चिमी दर्शकों के सामने आधुनिकतावादी बौद्ध धर्म के पहले प्रस्तुतकर्ता 1893 में द वर्ल्ड कांग्रेस ऑफ रिलिजन में अनागरिका धर्मपाल और सोयेन शकू थे। शकू के छात्र डी. टी. सुजुकी एक विपुल लेखक थे, जो अंग्रेजी में धाराप्रवाह थे और उन्होंने पश्चिमी लोगों को ज़ेन बौद्ध धर्म से परिचित कराया। "नया बौद्ध धर्म" और मार्टिन वर्होवेन और रॉबर्ट शारफ जैसे जापानी राष्ट्रवाद विद्वानों के साथ-साथ जापानी ज़ेन भिक्षु जी. विक्टर सोगेन होरी ने तर्क दिया है कि जापानी ज़ेन की नस्ल जिसे नए बौद्ध विचारकों, जैसे इमाकिता कोसेन और सोयेन शकू द्वारा प्रचारित किया गया था, उनके समय के दौरान जापानी ज़ेन की विशिष्ट नहीं थी, और न ही यह अब जापानी ज़ेन की विशिष्ट है। हालांकि मेजी पुनर्स्थापना द्वारा बहुत बदल दिया गया, जापानी ज़ेन अभी भी एक मठवासी परंपरा के रूप में पनप रहा है। जापान में ज़ेन परंपरा, इसकी नई बौद्ध शैली के अलावा, भिक्षुओं से बहुत समय और अनुशासन की आवश्यकता थी जिसे खोजने में आम लोगों को कठिनाई होगी। ज़ेन भिक्षुओं से अक्सर यह उम्मीद की जाती थी कि उन्होंने कई साल गहन सैद्धांतिक अध्ययन में बिताए, सूत्रों को याद किया और टिप्पणियों पर ध्यान दिया, यहां तक कि मठ में प्रवेश करने से पहले रोशी के साथ सैन्ज़ेन में कोन अभ्यास किया। यह तथ्य कि सुजुकी स्वयं एक आम आदमी के रूप में ऐसा करने में सक्षम था, काफी हद तक नए बौद्ध धर्म का परिणाम था। 1868 में मेजी काल की शुरुआत में, जब जापान ने अंतर्राष्ट्रीय समुदाय में प्रवेश किया और आश्चर्यजनक दर से औद्योगीकरण और आधुनिकीकरण करना शुरू किया, तो जापान में बौद्ध धर्म को कुछ समय के लिए "एक भ्रष्ट, पतनशील, असामाजिक, परजीवी और अंधविश्वासी पंथ के रूप में सताया गया, जो जापान की वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की आवश्यकता के लिए शत्रुतापूर्ण था।" जापानी सरकार ने उस परंपरा के उन्मूलन के लिए खुद को समर्पित कर दिया, जिसे विदेशी माना जाता था, जो राष्ट्रीय, वैचारिक सामंजस्य के लिए महत्वपूर्ण भावनाओं को बढ़ावा देने में असमर्थ थी। इसके अलावा, औद्योगीकरण ने बौद्ध प्रतिष्ठान पर भी अपना प्रभाव डाला था, जिससे सदियों से मठों को वित्त पोषित करने वाली पादरी प्रणाली टूट गई थी। उथल-पुथल की इस दुर्गम स्थिति के जवाब में, आधुनिक बौद्ध नेताओं का एक समूह बौद्ध कारण के लिए बहस करने के लिए उभरा। ये नेता बौद्ध धर्म के सरकारी उत्पीड़न के साथ सहमत थे, यह कहते हुए कि बौद्ध संस्थान वास्तव में भ्रष्ट थे और उन्हें पुनर्जीवित करने की आवश्यकता थी। इस जापानी आंदोलन को शिन बुक्क्यो ('नया बौद्ध धर्म') के नाम से जाना जाने लगा। ये नेता स्वयं विश्वविद्यालय-शिक्षित बुद्धिजीवी थे जिन्हें पश्चिमी बौद्धिक साहित्य के एक विशाल निकाय से अवगत कराया गया था। यह तथ्य कि जो जापानी ज़ेन के रूप में पश्चिम के सामने प्रस्तुत किया गया था, वह "अंधविश्वासी", संस्थागत या अनुष्ठान-आधारित धर्म की प्रबुद्धता आलोचना के साथ इतना अनुरूप होगा, इस तथ्य के कारण है, क्योंकि ऐसे आदर्श सीधे इस नई परंपरा के निर्माण को सूचित करते हैं। इस सुधार कार्य की जड़ें 1840 के दशक में यूजीन बर्नौफ के लेखन में हैं, जिन्होंने "ब्राह्मणों, बौद्धों, पारसी लोगों" के लिए अपनी पसंद और मैक्स मुलर के लिए "जेसुइट्स" के लिए नापसंद व्यक्त की। इमाकिता कोसेन, जो डी. टी. बनेंगी। 1892 में उनकी मृत्यु तक ज़ेन में सुजुकी के शिक्षक इस आंदोलन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। कुलीन संस्थागतवाद की सुधारात्मक आलोचना का व्यापक रूप से जवाब देते हुए, उन्होंने चिकित्सकों को रखने के लिए एंगाकुजी मठ खोला, जो सुजुकी जैसे छात्रों को ज़ेन अभ्यास तक अभूतपूर्व पहुंच प्रदान करेगा। कोसेन और उनके उत्तराधिकारी सोयेन शकू जैसे नए बौद्ध धर्म के अधिवक्ताओं ने इस आंदोलन को न केवल सरकारी उत्पीड़न के खिलाफ बौद्ध धर्म की रक्षा के रूप में देखा, बल्कि उन्होंने इसे अपने राष्ट्र को एक प्रतिस्पर्धी, सांस्कृतिक शक्ति के रूप में आधुनिक दुनिया में लाने के तरीके के रूप में भी देखा। 1870 के दशक के दौरान कोसेन को जापानी सरकार द्वारा "राष्ट्रीय प्रचारक" के रूप में भी नियुक्त किया गया था। जापानी राष्ट्रवाद का कारण और अंतर्राष्ट्रीय परिदृश्य पर एक बेहतर सांस्कृतिक इकाई के रूप में जापान का चित्रण ज़ेन मिशनरी आंदोलन के केंद्र में था। ज़ेन को आवश्यक जापानी धर्म के रूप में माना जाएगा, जो पूरी तरह से बुशीदो, या समुराई भावना द्वारा सन्निहित है, जो पूर्ण अर्थों में जापानी लोगों की एक अभिव्यक्ति है, इस तथ्य के बावजूद कि ज़ेन का यह संस्करण जापान में एक हालिया आविष्कार था जो काफी हद तक पश्चिमी दार्शनिक आदर्शों पर आधारित था। 1892 में कोसेन की मृत्यु के बाद ज़ेन में सुजुकी के शिक्षक सोयेन शकू ने दावा किया, "धर्म एकमात्र ऐसी शक्ति है जिसमें पश्चिमी लोग जानते हैं कि वे पूर्व के राष्ट्रों से कमतर हैं। आइए हम अगले साल [1893 की विश्व धर्म संसद का जिक्र करते हुए] महान वाहन [महायान बौद्ध धर्म] को पश्चिमी thought.at शिकागो से जोड़ दें, उपयुक्त समय आएगा।" मार्टिन वेरहोवेन के अनुसार, "पश्चिम के आध्यात्मिक संकट ने इसके अकिलीज़ की एड़ी को पराजित करने के लिए उजागर कर दिया। यद्यपि पश्चिमी शक्तियों द्वारा आर्थिक और तकनीकी रूप से सर्वश्रेष्ठ, जापान ने धर्म के माध्यम से अपनी सांस्कृतिक श्रेष्ठता की भावना को फिर से स्थापित करने का अवसर देखा। डी. टी सुजुकी ने कई कारणों से डी. टी. की पहचान की है। सुजुकी-जिनके काम 1930 के दशक से पश्चिम में लोकप्रिय थे, और विशेष रूप से 1950 और 60 के दशक में-एक "बौद्ध आधुनिकतावादी" के रूप में। ज़ेन बौद्ध धर्म के सुजुकी के चित्रण को बौद्ध आधुनिकतावादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है क्योंकि यह इन सभी लक्षणों को नियोजित करता है। यह कि वे एक विश्वविद्यालय-शिक्षित बुद्धिजीवी थे जो पश्चिमी दर्शन और साहित्य के ज्ञान में डूबे हुए थे, उन्हें पश्चिमी दर्शकों के सामने अपने मामले पर बहस करने में विशेष रूप से सफल और प्रेरक होने का अवसर मिला। जैसा कि सुजुकी ने इसे प्रस्तुत किया, ज़ेन बौद्ध धर्म एक अत्यधिक व्यावहारिक धर्म था जिसका प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर देने से यह विशेष रूप से रहस्यवाद के उन रूपों के साथ तुलनीय हो गया था जिन पर विलियम जेम्स जैसे विद्वानों ने सभी धार्मिक भावनाओं के स्रोत के रूप में जोर दिया था। जैसा कि मैकमाहन बताते हैं, "मानवता और प्रकृति की अपनी चर्चा में, सुजुकी ज़ेन साहित्य को अपने सामाजिक, अनुष्ठान और नैतिक संदर्भों से बाहर निकालता है और इसे जर्मन रोमांटिक आदर्शवाद, अंग्रेजी रोमांटिकवाद और अमेरिकी दिव्यवाद से प्राप्त तत्वमीमांसा की भाषा के संदर्भ में फिर से तैयार करता है।" इन परंपराओं को ध्यान में रखते हुए, सुजुकी ज़ेन का एक संस्करण प्रस्तुत करता है जिसे शत्रुतापूर्ण आलोचकों द्वारा असाम्प्रदायिक और आवश्यक के रूप में वर्णित किया गया हैः ज़ेन सभी दर्शन और धर्म का अंतिम तथ्य है। प्रत्येक बौद्धिक प्रयास की परिणति उसमें ही होनी चाहिए, या यदि कोई व्यावहारिक फल प्राप्त करना है तो उसे उसी से शुरू करना चाहिए। अगर प्रत्येक धार्मिक आस्था को हमारे सक्रिय जीवन में कुशलता से और व्यावहारिक रूप से काम करने योग्य साबित करना है तो उसे इससे उत्पन्न होना चाहिए। इसलिए ज़ेन जरूरी नहीं कि केवल बौद्ध विचार और जीवन का स्रोत हो; यह ईसाई धर्म, मुसलमान धर्म, ताओ धर्म और यहां तक कि सकारात्मक कन्फ़्यूशियसवाद में भी बहुत अधिक जीवित है। इन सभी धर्मों और दर्शनों को उनकी उपयोगिता और दक्षता को बनाए रखते हुए जो महत्वपूर्ण और प्रेरक बनाता है, वह उनमें ज़ेन तत्व की उपस्थिति के कारण है जिसे मैं ज़ेन तत्व के रूप में नामित कर सकता हूं। रॉबर्ट शारफ जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि इस तरह के बयान राष्ट्रवादी भावना के संकेतों को भी धोखा देते हैं, जो कई प्रारंभिक बौद्ध आधुनिकतावादियों के लिए सामान्य है, जिसमें वे ज़ेन को चित्रित करते हैं, जिसे सुजुकी ने जापानी लोगों के सार का प्रतिनिधित्व करने के रूप में वर्णित किया था, जो अन्य सभी धर्मों से श्रेष्ठ था। भारतः नवयान एक नव-बौद्ध आंदोलन की स्थापना 1950 के दशक में भारतीय दलित नेता बी. आर. अम्बेडकर द्वारा की गई थी। अम्बेडकर ने 13 अक्टूबर, 1956 को एक संवाददाता सम्मेलन आयोजित किया, जिसमें थेरवाद और महायान वाहनों के साथ-साथ हिंदू धर्म की प्रथाओं और उपदेशों की कई पारंपरिक व्याख्याओं को अस्वीकार करने की घोषणा की गई। इसके बाद उन्होंने नवयान बौद्ध धर्म को अपनाया और 500,000 से 600,000 दलितों को अपने नव-बौद्ध आंदोलन में परिवर्तित कर लिया। क्रिस्टोफर क्वीन और सैली किंग का कहना है कि धार्मिक आधुनिकतावाद के सभी तत्व अंबेडकर बौद्ध धर्म में पाए जा सकते हैं, जहां उनके बुद्ध और उनका धम्म पारंपरिक उपदेशों और प्रथाओं को छोड़ देते हैं, फिर विज्ञान, सक्रियता और सामाजिक सुधारों को संलग्न बौद्ध धर्म के रूप में अपनाते हैं। अम्बेडकर द्वारा बौद्ध धर्म का निर्माण पश्चिमी आधुनिकतावाद से अलग है, स्कारिया कहते हैं, प्राचीन बुद्ध द्वारा विचारों की संरचना में आधुनिक कार्ल मार्क्स के विचारों के उनके संश्लेषण को देखते हुए। अम्बेडकर के अनुसार, पारंपरिक बौद्ध परंपराओं की कई मूल मान्यताओं और सिद्धांतों जैसे कि चार महान सत्य और अनात्ता को त्रुटिपूर्ण और निराशावादी के रूप में, बाद के युग के गलत दिमाग वाले बौद्ध भिक्षुओं द्वारा बौद्ध ग्रंथों में डाला गया होगा। अम्बेडकर के विचार में इन्हें बुद्ध की शिक्षा नहीं माना जाना चाहिए। बौद्ध धर्म की अन्य मूलभूत अवधारणाओं जैसे कर्म और पुनर्जन्म को अम्बेडकर द्वारा अंधविश्वास माना जाता था। नवयान त्याग के बाद भिक्षु की संस्था, कर्म, मरणोपरांत पुनर्जन्म, संसार, ध्यान, निर्वाण और बौद्ध परंपराओं में मूलभूत माने जाने वाले चार महान सत्यों जैसी प्रथाओं और उपदेशों को छोड़ देता है। अम्बेडकर के नव-बौद्ध धर्म ने इन विचारों को अस्वीकार कर दिया और वर्ग संघर्ष और सामाजिक समानता के संदर्भ में बुद्ध के धर्म की पुनः व्याख्या की। अम्बेडकर बौद्ध धर्म के अपने संस्करण को नवयान या नव-बौद्ध धर्म कहते थे। उनकी पुस्तक, द बुद्ध एंड हिज धम्म, नवयान अनुयायियों की पवित्र पुस्तक है। जुंघरे के अनुसार, नवयान के अनुयायियों के लिए, अंबेडकर एक देवता बन गए हैं और उनके आचरण में उनकी पूजा की जाती है। पश्चिमः स्वाभाविक बौद्ध धर्म नव-बौद्ध धर्म के अन्य रूप एशिया के बाहर, विशेष रूप से यूरोपीय देशों में पाए जाते हैं। बौद्ध धर्म पर ध्यान केंद्रित करने वाले धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर बर्नार्ड फॉरे के अनुसार, पश्चिम में पाए जाने वाले रूपों में नव-बौद्ध धर्म एक आधुनिकतावादी पुनर्कथन है, जो व्यक्तियों और आधुनिक दुनिया की चिंताओं के प्रति आध्यात्मिक प्रतिक्रिया का एक रूप है जो अपने प्राचीन विचारों में आधारित नहीं है, बल्कि "एक प्रकार की अवैयक्तिक स्वादहीन या गंधहीन आध्यात्मिकता" है। यह एक पुनः अनुकूलन है, एक प्रकार का बौद्ध धर्म "ए ला कार्टे", जो जरूरतों को समझता है और फिर बौद्ध धर्म के प्राचीन सिद्धांतों और माध्यमिक साहित्य को प्रतिबिंबित करने के बजाय पश्चिम में एक शून्य को भरने के लिए सुधार किया जाता है। बौद्ध धर्म के कुछ पश्चिमी व्याख्याकारों ने इनमें से कुछ आंदोलनों के लिए "प्राकृतिक बौद्ध धर्म" शब्द का प्रस्ताव रखा है। यह पुनर्जन्म, कर्म, निर्वाण, अस्तित्व के क्षेत्रों और बौद्ध धर्म की अन्य अवधारणाओं से रहित है, जिसमें चार महान सत्य जैसे सिद्धांतों को आधुनिकतावादी शब्दों में सुधार और पुनर्निर्धारित किया गया है। यह "अपवित्र धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म" करुणा, अस्थायित्व, कार्यकारण, निस्वार्थ व्यक्तियों, कोई बोधिसत्व, कोई निर्वाण, कोई पुनर्जन्म, और स्वयं और दूसरों के कल्याण के लिए एक प्रकृतिवादी दृष्टिकोण पर जोर देता है। स्व-विकास के इर्द-गिर्द केंद्रित विपश्यना जैसे ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यास, या इसके रूप, पश्चिमी नव-बौद्ध आंदोलनों का एक हिस्सा बने हुए हैं। जेम्स कोलमैन के अनुसार, पश्चिम में अधिकांश विपश्यना छात्रों का ध्यान मुख्य रूप से ध्यान अभ्यास और एक प्रकार के डाउन-टू-अर्थ मनोवैज्ञानिक ज्ञान पर है। कई पश्चिमी बौद्धों के लिए, चार महान सत्य शिक्षण में पुनर्जन्म सिद्धांत एक समस्याग्रस्त धारणा है। लैम्ब के अनुसार, "आधुनिक पश्चिमी बौद्ध धर्म के कुछ रूप इसे विशुद्ध रूप से पौराणिक के रूप में देखते हैं और इस प्रकार एक विवादास्पद धारणा के रूप में देखते हैं।" बौद्ध नैतिकता के प्रोफेसर डेमियन केओन कहते हैं कि पश्चिमी लोग "कर्म और पुनर्जन्म के विचारों को उलझन में डालते हैं।" बौद्ध होने के लिए कुछ मुख्य बौद्ध सिद्धांतों में विश्वास करना आवश्यक नहीं हो सकता है, हालांकि एशिया में अधिकांश बौद्ध इन पारंपरिक शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं और बेहतर पुनर्जन्म चाहते हैं। पुनर्जन्म, कर्म, अस्तित्व के क्षेत्र और चक्रीय ब्रह्मांड के सिद्धांत बौद्ध धर्म में चार महान सत्यों को रेखांकित करते हैं। केओन कहते हैं कि चार महान सत्य जैसे बौद्ध सिद्धांतों की पुनः व्याख्या करना संभव है, क्योंकि अंतिम लक्ष्य और पीड़ा की समस्या का उत्तर निर्वाण है न कि पुनर्जन्म। कोनिक के अनुसार, पारंपरिक बौद्ध विद्वान इन आधुनिकतावादी पश्चिमी व्याख्याओं से असहमत हैं। उदाहरण के लिए, भिक्षु बोधि का कहना है कि पुनर्जन्म बौद्ध शिक्षाओं का एक अभिन्न अंग है जैसा कि सूत्रों में पाया गया है, उन समस्याओं के बावजूद जो "बौद्ध धर्म के आधुनिकतावादी व्याख्याकारों" के साथ प्रतीत होती हैं। थानिसारो भिक्खू, एक अन्य उदाहरण के रूप में, "आधुनिक तर्क" को खारिज करते हैं कि "पुनर्जन्म की संभावना को स्वीकार किए बिना अभ्यास के सभी परिणाम अभी भी प्राप्त किए जा सकते हैं"। वे कहते हैं, "बौद्ध परंपरा में पुनर्जन्म हमेशा एक केंद्रीय शिक्षा रही है।" ओवेन फ्लैनगन के अनुसार, दलाई लामा का कहना है कि "बौद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं" और यह विश्वास उनके अनुयायियों में आम रहा है। हालांकि, पुनर्जन्म में दलाई लामा का विश्वास, फ्लैनगन कहते हैं, पुनर्जन्म में विश्वास के समान नहीं है, क्योंकि बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म की कल्पना "आत्मा, आत्म, आत्मा" की धारणा के बिना होने के रूप में की जाती है, बल्कि "चेतना के माध्यम से होती है। तिब्बती बौद्ध धर्म और कई बौद्ध संप्रदायों में पुनर्जन्म के सिद्धांत को अनिवार्य माना जाता है। मेलफोर्ड स्पिरो के अनुसार, पुनर्जन्म को त्यागने वाली बौद्ध धर्म की पुनर्व्याख्या चार महान सत्यों को कमजोर करती है, क्योंकि यह बौद्धों के लिए अस्तित्व के सवाल को संबोधित नहीं करता है कि "क्यों जीते हैं?" आत्महत्या क्यों न करें, जीवन को समाप्त करके वर्तमान जीवन में दुख के अंत को जल्दी करें। पारंपरिक बौद्ध धर्म में, पुनर्जन्म दुख जारी रखता है और दुख की समाप्ति का मार्ग आत्महत्या नहीं है, बल्कि चार महान सत्यों की चौथी वास्तविकता है। क्रिस्टोफर गोवांस के अनुसार, "अधिकांश सामान्य बौद्धों के लिए, आज के साथ-साथ अतीत में, उनका बुनियादी नैतिक अभिविन्यास कर्म और पुनर्जन्म में विश्वास से नियंत्रित होता है।" बौद्ध नैतिकता इस जीवनकाल में या भविष्य के पुनर्जन्म में कल्याण की आशा पर निर्भर करती है, जिसमें निर्वाण (ज्ञान) भविष्य के जीवनकाल के लिए एक परियोजना है। कर्म और पुनर्जन्म से इनकार उनके इतिहास, नैतिक अभिविन्यास और धार्मिक नींव को कमजोर करता है। हालांकि, गोवन कहते हैं, कई पश्चिमी अनुयायी और बौद्ध धर्म की खोज में रुचि रखने वाले लोग संशयवादी हैं और चार महान सत्यों के लिए कर्म और पुनर्जन्म में विश्वास पर आपत्ति करते हैं। गोवांस के अनुसार, "प्राकृतिक बौद्ध धर्म" पारंपरिक बौद्ध विचार और अभ्यास के लिए एक कट्टरपंथी संशोधन है, और यह पूर्व, दक्षिण पूर्व और दक्षिण एशिया में पारंपरिक बौद्धों के लिए मानव जीवन की वास्तविकताओं की आशाओं, जरूरतों और तर्कसंगतता के पीछे की संरचना पर हमला करता है। तुलनात्मक धर्म के प्रोफेसर बुरखार्ड शेरर के अनुसार, नवीन व्याख्याएँ एक नई, अलग बौद्ध सांप्रदायिक वंशावली हैं और शंभला इंटरनेशनल को "नए बौद्ध धर्म (कोलमैन) या, बेहतर अभी भी, नव-बौद्ध धर्म के रूप में वर्णित किया जाना चाहिए।" मध्य और पूर्वी यूरोप में, बुर्खार्ड शेरर के अनुसार, हन्ना और ओले निडहल द्वारा शुरू किया गया तेजी से बढ़ता डायमंड वे बौद्ध धर्म एक नव-ऑर्थोप्राक्स बौद्ध आंदोलन है। निडहल और दुनिया भर में उनके 600 धर्म केंद्रों के करिश्माई नेतृत्व ने इसे पूर्वी यूरोप में सबसे बड़ा धर्मान्तरित आंदोलन बना दिया है, लेकिन तिब्बती बौद्ध धर्म और तांत्रिक ध्यान तकनीकों की इसकी व्याख्या की पारंपरिक बौद्धों और गैर-बौद्धों दोनों ने आलोचना की है। अन्य लोगों ने सामाजिक रूप से संलग्न बौद्ध धर्म के घोषणापत्र का वर्णन करने या प्रकाशित करने के लिए "नए बौद्ध धर्म" का उपयोग किया है। उदाहरण के लिए, डेविड ब्रेज़ियर ने 2001 में अपना "नए बौद्ध धर्म का घोषणापत्र" प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने मठवाद और पारंपरिक बौद्ध सिद्धांतों से धर्मनिरपेक्ष दुनिया से जुड़ी मौलिक रूप से नई व्याख्याओं पर ध्यान केंद्रित करने का आह्वान किया। ब्रेज़ियर के अनुसार, थेरवाद और महायान जैसी पारंपरिक बौद्ध परंपराएं "आबादी को मुक्त करने के बजाय राज्य नीति का साधन" रही हैं, और "विश्व रोग की जड़ों को संबोधित करने के बजाय व्यक्तिगत मोक्ष" का मार्ग बन गई हैं। डोनाल्ड एस. लोपेज़ जूनियर बौद्ध आधुनिकतावादी परंपराओं की संपूर्णता का वर्णन करने के लिए "आधुनिक बौद्ध धर्म" शब्द का उपयोग करते हैं, जो उनका सुझाव है कि "एक प्रकार के अंतरराष्ट्रीय बौद्ध संप्रदाय के रूप में विकसित हुआ है", "एक अंतरराष्ट्रीय बौद्ध धर्म जो सांस्कृतिक और राष्ट्रीय सीमाओं को पार करता है, बुद्धिजीवियों का विश्वव्यापी नेटवर्क, जो अक्सर अंग्रेजी में लिखते हैं", जो उनका दावा है कि न तो भूगोल में है और न ही पारंपरिक स्कूलों में, बल्कि विभिन्न स्थानों पर विभिन्न बौद्ध विद्यालयों का आधुनिक पहलू है। इसके अलावा, उनका सुझाव है कि उनके पास अपनी खुद की महानगरीय वंशावली और विहित "ग्रंथ" हैं, मुख्य रूप से लोकप्रिय और अर्ध-शास्त्रीय लेखकों के काम-आधुनिक बौद्ध धर्म के प्रारंभिक वर्षों के आंकड़े, जिनमें सोयेन शकू, ड्वाइट गोडार्ड, डी. टी. सुजुकी और अलेक्जेंड्रा डेविड-नील, शुन्र्यू सुजुकी, संघराक्षिता और एलन वाट्स शामिल हैं। विवादास्पद रूप से, उन्होंने चौदहवें दलाई लामा, थिच नट हान (ज़ेन गुरु और प्लम गाँव के संस्थापक और संलग्न बौद्ध धर्म के लिए वैश्विक आंदोलन) और चोग्यम ट्रुंगपा (तिब्बती बौद्ध गुरु को बौद्ध धर्म के सांस्कृतिक पहलुओं और बौद्ध धर्म की मौलिक शिक्षाओं के बीच स्पष्ट अंतर करके प्रामाणिक बौद्ध शिक्षाओं को प्रस्तुत करने का श्रेय दिया जाता है) को भी शामिल किया। ।