People of the Book
पीपल ऑफ द बुक या अहल अल-किताब () एक इस्लामी शब्द है जो उन धर्मों के अनुयायियों को संदर्भित करता है जिन्हें मुसलमान पिछले रहस्योद्घाटन द्वारा निर्देशित माना जाता है, आमतौर पर एक ग्रंथ के रूप में। कुरान में उनकी पहचान यहूदियों, ईसाइयों, सबियनों और-कुछ व्याख्याओं के अनुसार-पारसी लोगों के रूप में की गई है। 8वीं शताब्दी से, कुछ मुसलमानों ने सामरी जैसे अन्य धार्मिक समूहों और यहां तक कि बौद्धों, हिंदुओं और जैनियों को भी पुस्तक के लोगों के रूप में मान्यता दी। ऐतिहासिक रूप से, मुसलमानों द्वारा पुस्तक के लोगों के रूप में मान्यता प्राप्त धार्मिक समुदाय कानूनी स्थिति के अधीन थे जिन्हें ('संरक्षण') के रूप में जाना जाता था, जिसका अर्थ है कि उन्हें अपने धर्म का पालन करने और अपने समुदाय को अपने धर्म के नियमों और मानदंडों के अनुसार नियंत्रित करने की अनुमति थी। कुरान इस शब्द का उपयोग विभिन्न संदर्भों में करता है, धार्मिक विवाद से लेकर उन लोगों के बीच विश्वास के समुदाय पर जोर देने वाले अंशों तक जिनके पास एकेश्वरवादी ग्रंथ हैं। इस्लामी कानून में, मुस्लिम पुरुषों को उन महिलाओं से शादी करने की अनुमति है जो किताब के लोग हैं; हालाँकि, मुस्लिम महिलाओं को उन पुरुषों से शादी करने से रोका जाता है जो किताब के लोग हैं। मुस्लिम-ईसाई विवाह के मामले में, जिसे केवल ईसाई पक्ष की अनुमति के बाद ही किया जाना है, ईसाई महिलाओं को प्रार्थना और पूजा के लिए चर्च जाने से नहीं रोका जाना चाहिए। 'पुस्तक के लोग' शब्द को यहूदियों और कुछ ईसाई संप्रदायों के सदस्यों द्वारा आत्म-पहचान के साधन के रूप में फिर से नियोजित किया गया है। कुरान में शब्द का अर्थ जब किसी व्यक्ति के साथ संयोजन में उपयोग किया जाता है, तो यह शब्द उस व्यक्ति के घर के सदस्यों की पहचान करता है, जिसमें उनके साथी आदिवासी, रिश्तेदार और वे सभी शामिल हैं जो उनके साथ पारिवारिक पृष्ठभूमि साझा करते हैं। हालाँकि, इसका उपयोग किसी निश्चित इलाके में रहने वाले लोगों को संदर्भित करने के लिए स्थानों के नामों के साथ भी किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, कुरान में 9:101, 'मदीना के लोग'), या अधिक अमूर्त संज्ञाओं के साथ, जैसे कि 'एक निश्चित या विचार के लोग'। यह शब्द, जिसका अर्थ है 'लेखन' या 'पुस्तक', कुरान में बहुत बार आता है, आम तौर पर एक मानवीय गतिविधि के बजाय एक दिव्य के अर्थ में, जिसमें बनाई गई हर चीज को लिखना और दर्ज करना शामिल है। केवल एक 'पुस्तक' का उल्लेख करने से अधिक, यह दिव्य ज्ञान, दिव्य अधिकार और दिव्य रहस्योद्घाटन के अर्थ को व्यक्त करता है। फिर, यह शब्द उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्हें इस तरह के ज्ञान और रहस्योद्घाटन तक पहुंच प्रदान की गई हैः वे वे लोग हैं जिनके लिए भगवान ने दिव्य कृपा के कार्य के रूप में एक पैगंबर के माध्यम से अपने ज्ञान को 'अवतरित' किया है। हालाँकि, किताब के लोगों को दिए गए रहस्योद्घाटन, तोराह (), ज़बूर (), और गॉस्पेल () के रूप में, सभी आंशिक थे, और यह ठीक पहले से ही किताबों () से परिचित होने से है जो किताब के लोगों से मुहम्मद को एक पैगंबर के रूप में और कुरान को अंतिम और सबसे पूर्ण रहस्योद्घाटन के रूप में पहचानने में सक्षम होने की उम्मीद की जाती थी। पहचान कुरान की कई आयतों को आम तौर पर यहूदियों, ईसाइयों और सबियनों को पुस्तक के लोगों के रूप में पहचानने के रूप में समझा जाता है। इस प्रकार उदाहरण के लिए 5:68-69, जिसमें मुसलमानों ("विश्वासियों") के साथ इन समूहों को भय और दुःख से सुरक्षित होने का उल्लेख किया गया हैः 2ः62 इसके समान है, लेकिन एक आयत (22:17) भी है जो एक अन्य संदर्भ में उन्हीं समूहों को सूचीबद्ध करती है, कि अल्लाह पुनरुत्थान के दिन उनका न्याय कैसे करेगा, लेकिन अब सूची में दो और समूहों को जोड़ रहा हैः अंतिम नामित समूह, "बहुदेववादी" (द,), पहले नामित "विश्वासियों" (मुसलमानों) के विपरीत हैं। हालाँकि, जो बात कम स्पष्ट है, वह बीच में उल्लिखित समूहों की स्थिति है, जिनमें अब "मैगी" () भी शामिल हैं, अर्थात, ज़ोरोस्ट्रियन (जिनका नाम इस आयत में कुरान में केवल एक बार लिया गया है)। यह मध्ययुगीन मुस्लिम विद्वानों के बीच विवाद का विषय था, जिन्होंने सवाल किया कि क्या पारसी लोगों के पास एक स्पष्ट पैगंबर और शास्त्र था, साथ ही साथ क्या ईश्वर और सृष्टि की प्रकृति पर उनके सिद्धांत इस्लाम और अन्य धर्मों के अनुसार थे जिन्हें एक रहस्योद्घाटन प्राप्त होने के रूप में मान्यता प्राप्त थी। अंततः हालांकि, अधिकांश इस्लामी न्यायविदों ने ज़ोरोस्ट्रियनों को पुस्तक के लोगों के रूप में आंशिक दर्जा दिया, जबकि अभी भी इस बात पर असहमत हैं कि मुसलमानों के साथ अंतर्विवाह जैसे कानूनी विशेषाधिकारों की अनुमति किस हद तक दी जानी चाहिए। कुरान एकेश्वरवादी ग्रंथों के स्वामियों के बीच विश्वास के समुदाय पर जोर देता है, और कभी-कभी उन समुदायों के धार्मिक और नैतिक गुणों को श्रद्धांजलि देता है जिन्हें पहले के रहस्योद्घाटन प्राप्त हुए हैं, मुहम्मद से जानकारी मांगने के लिए कहते हैं। अक्सर, मुहम्मद के वातावरण में यहूदियों और ईसाइयों द्वारा उनके संदेश को स्वीकार करने से इनकार करने को दर्शाते हुए, कुरान उनके पास मौजूद संदेश को समझने में उनकी असमर्थता पर जोर देता है, लेकिन इसे व्यवहार में नहीं लाता है और इस बात की सराहना करता है कि मुहम्मद की शिक्षा उस संदेश को पूरा करती है। कुरान के 98वें अध्याय ('स्पष्ट प्रमाण') में किताब के लोगों का कई बार उल्लेख किया गया हैः इस्लामी अध्ययन विद्वान यवोन हदद के अनुसार, यह छोटा अध्याय उन सभी की निंदा करता है जो नरक की शाश्वत आग के लिए पैगंबर के 'स्पष्ट प्रमाण' () को अस्वीकार करते हैं, चाहे वे किताब के लोग हों या इनकार करने वाले ()। पुस्तक के लोगों को जिज़्या कविता (प्रश्न 9ः29) में भी संदर्भित किया गया है, जिसे विभिन्न व्याख्याएँ मिली हैं। कुरान मुस्लिम पुरुषों और महिलाओं के बीच विवाह की अनुमति देता है जो किताब के लोग (यहूदी और ईसाई) हैं। मुहम्मद का युग (610-632) मुहम्मद के अश्तीनाम, मुहम्मद के मुसलमानों और सेंट कैथरीन के मठ के ईसाइयों के बीच कथित रूप से की गई एक संधि में कहा गया है कि यदि कोई मुस्लिम पुरुष एक ईसाई महिला से शादी करना चाहता है, तो शादी केवल उसकी सहमति से हो सकती है और उसे प्रार्थना और पूजा करने के लिए चर्च में जाना जारी रखने की अनुमति दी जानी चाहिए। अष्टनाम में कहा गया है कि ईसाइयों को युद्ध में लड़ने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है और मुसलमानों को उनकी ओर से लड़ना चाहिए; इसमें यह भी कहा गया है कि ईसाई चर्चों का सम्मान किया जाना चाहिए और उनसे चोरी करने से मना किया जाना चाहिए। अष्टनाम मुसलमानों को ईसाइयों को उनकी नौकरियों से हटाने से मना करता है, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जो न्यायाधीशों या भिक्षुओं के रूप में काम करते हैं। मुसलमान अंतिम निर्णय तक संधि का पालन करने के लिए बाध्य हैं या "वह ईश्वर की वाचा को खराब कर देगा और अपने पैगंबर की अवज्ञा करेगा"। तुर्क सुल्तानों की नीति का पालन अष्टनाम ने किया। राशिदुन खलीफा (634-661) दूसरे खलीफा उमर के शासनकाल () के दौरान, नजरान के ईसाई समुदाय और खैबर के यहूदी समुदाय को सीरिया और इराक के नए जीते गए क्षेत्रों में निर्वासित कर दिया गया था। उमर ने यहूदियों पर ईसाई प्रतिबंध को हटा दिया और उन्हें जेरूसलम में प्रार्थना करने और रहने की अनुमति दी। उमर ने येरुशलम के ईसाइयों के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिसने उन्हें इस क्षेत्र में सुरक्षा प्रदान की। उन्होंने ज़ोरोस्ट्रियनों को पुस्तक के लोगों का दर्जा भी दिया, हालांकि इस्लाम के विपरीत कुछ प्रथाओं को प्रतिबंधित कर दिया गया था। में मेसोपोटामिया की मुस्लिम विजय की शुरुआत में, मंडियों के नेता (धार्मिक समूहों में से एक जो ऐतिहासिक रूप से कुरान में उल्लिखित सबियन होने का दावा करते हैं), अनुश बार डंका ने मुस्लिम अधिकारियों के सामने पेश होने के लिए बगदाद की यात्रा की, उन्हें गिन्ज़ा रब्बा (मंडियन पवित्र पुस्तक) की एक प्रति दिखाई, और प्रमुख मंडियन पैगंबर को जॉन द बैपटिस्ट (मुसलमानों को याह्या इब्न ज़कारिया के रूप में जाना जाता है) घोषित किया। नतीजतन, मुस्लिम अधिकारियों ने उन्हें किताब के लोगों का दर्जा दिया। हालाँकि, यह विवरण संभवतः अप्रामाणिक है, और यदि यह बिल्कुल भी हुआ है, तो यह 762 में बगदाद की स्थापना के बाद हुआ होगा। अब्बासिद वज़ीर अबू अली मुहम्मद इब्न मुकला (-940) का हवाला देते हुए अल-हसन इब्न बहलुल () ने मंडियों के लिए 'सबियन' शब्द को स्पष्ट रूप से लागू करने का सबसे पहला स्रोत था। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या इस अवधि के मंडियों ने पहले से ही खुद को सबियन के रूप में पहचाना था या क्या यह दावा इब्न मुकला के साथ उत्पन्न हुआ था। बाद में इस्लामी उपयोग जब उमय्यद सेनापति मुहम्मद इब्न कासिम (-715) ने ब्राह्मणाबाद पर विजय प्राप्त की, तो कहा जाता है कि उन्होंने हिंदुओं, बौद्धों और जैनों को पुस्तक के लोगों का दर्जा दिया था। इस्लामी विद्वान इस बात पर भिन्न हैं कि क्या हिंदू पुस्तक के लोग हैं। भारत पर इस्लामी विजय ने परिभाषा को संशोधित करने की आवश्यकता पैदा कर दी, क्योंकि भारत के अधिकांश निवासी भारतीय धर्मों के अनुयायी थे। भारत के कई मुस्लिम पादरी हिंदुओं को पुस्तक के लोग मानते थे, और उमय्यद युग में मुहम्मद बिन कासिम से लेकर 17वीं शताब्दी में मुगल शासक औरंगजेब तक, मुस्लिम शासक हिंदुओं को पुस्तक के लोग मानने के लिए तैयार थे। धिम्मी धिम्मी एक ऐतिहासिक शब्द है जो एक इस्लामी राज्य में रहने वाले पुस्तक के लोगों को दिए गए दर्जे का उल्लेख करता है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है "संरक्षित व्यक्ति"। विद्वानों के अनुसार, धिम्मियों के अधिकारों को उनके समुदायों में पूरी तरह से संरक्षित किया गया था, लेकिन इस्लामी राज्य में नागरिकों के रूप में, कुछ प्रतिबंध थे, और उनके लिए जिज़िया कर का भुगतान करना अनिवार्य था, जो मुस्लिम प्रजा द्वारा भुगतान किए गए ज़कात या भिक्षा के पूरक था। धिम्मियों को मुसलमानों को सौंपे गए विशिष्ट कर्तव्यों से बाहर रखा गया था, और मुसलमानों के लिए आरक्षित कुछ राजनीतिक अधिकारों का आनंद नहीं लेते थे, लेकिन अन्यथा संपत्ति, अनुबंध और दायित्व के कानूनों के तहत समान थे। शरिया के तहत, धिम्मी समुदायों को आमतौर पर केवल मुस्लिम समुदाय पर लागू होने वाले कुछ कानूनों के बजाय अपने स्वयं के विशेष कानूनों के अधीन किया जाता था। उदाहरण के लिए, मदीना में यहूदी समुदाय को अपनी खुद की हलाखी अदालतें रखने की अनुमति दी गई थी, और तुर्क बाजरा प्रणाली ने अपने विभिन्न धिम्मी समुदायों को अलग-अलग कानूनी अदालतों के तहत खुद पर शासन करने की अनुमति दी। इन अदालतों में ऐसे मामले शामिल नहीं थे जिनमें उनके अपने समुदाय के बाहर के धार्मिक समूह शामिल थे, या मृत्युदंड के अपराध शामिल थे। धिम्मी समुदायों को कुछ प्रथाओं में शामिल होने की भी अनुमति दी गई थी जो आमतौर पर मुस्लिम समुदाय के लिए निषिद्ध थीं, जैसे कि शराब और सूअर का मांस का सेवन। ऐतिहासिक रूप से, धिम्मी का दर्जा मूल रूप से यहूदियों, ईसाइयों और सबियनों पर लागू किया गया था। यह दर्जा बाद में पारसी, हिंदुओं, जैनों और बौद्धों पर भी लागू हुआ। नरमपंथी मुसलमान आम तौर पर धिम्मा प्रणाली को अस्वीकार करते हैं क्योंकि यह राष्ट्र-राज्यों और लोकतंत्रों के युग के लिए अनुपयुक्त है। यहूदियों और ईसाइयों द्वारा उपयोग यहूदी धर्म में, तोराह या पूरी हिब्रू बाइबल के संदर्भ में, यहूदी लोगों को नामित करने के लिए "पुस्तक के लोग" शब्द (हिब्रूः भूमि άσπερ, एम हासेफ़र) को एक शब्द के रूप में फिर से उपयोग किया गया है। कुछ ईसाई संप्रदायों के सदस्यों ने भी अपने संदर्भ में "पुस्तक के लोग" शब्द को अपनाया है, उनमें से सबसे प्रमुख प्यूरिटन के साथ-साथ सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च और बैपटिस्ट हैं। ।