Nigamananda Paramahansa
स्वामी निगमानंद परमहंस (जन्म नलिनिकांत चट्टोपाध्याय; 18 अगस्त 1880-29 नवंबर 1935) एक भारतीय योगी, गुरु और पूर्वी भारत में प्रसिद्ध रहस्यवादी थे। वह शाक्त परंपरा से जुड़े हुए हैं और उन्हें वेदांत, तंत्र, योग और प्रेम या भक्ति के एक परिपूर्ण आध्यात्मिक गुरु के रूप में देखा जाता है। उनके अनुयायियों ने उन्हें अपने पूजनीय और प्रिय ठाकुर के रूप में आदर्श बनाया। निगमानंद का जन्म नदिया जिले (वर्तमान में बांग्लादेश के मेहरपुर जिले) के कुतुबपुर गांव में एक बंगाली ब्राह्मण परिवार में हुआ था। वे आदि शंकर के दशनामी संप्रदाय के एक संन्यासी थे। संन्यासी के रूप में उनकी नियुक्ति के बाद, उन्हें परिब्रजाकाचार्य परमहंस श्रीमत स्वामी निगमानंद सरस्वती देव के नाम से जाना जाने लगा। निगमानंद ने चार अलग-अलग साधनाओं (आध्यात्मिक विषयों) में सिद्धि (पूर्णता) हासिल कीः तंत्र, ज्ञान, योग और प्रेम। इन अनुभवों के आधार पर, उन्होंने पाँच बंगाली भाषा की पुस्तकें लिखींः ब्रह्मचार्य साधना (ब्रह्मचर्य साधना), योगी गुरु (योगीगुरु), ज्ञानी गुरु (ज्ञानीगुरु), तंत्रिका गुरु (तांत्रिकगुरु), और प्रेमी गुरु (प्रेमिकुरु)। निगमानंद ने कथित तौर पर निर्विकल्प समाधि की स्थिति का अनुभव किया। 1912 में, अक्षय तृतीया की शुभ पूर्व संध्या पर, असम के कोकिलामुख में शांति आश्रम की नींव रखने के साथ एक महत्वपूर्ण घटना हुई। आश्रम के भीतर, श्री श्री ठाकुर ने स्वयं गुरुब्रम गाड़ी के रूप में जाने जाने वाले पवित्र स्थान की स्थापना की, जो भक्तों के लिए एक केंद्रीय केंद्र के रूप में कार्य करता था। इसे एक समावेशी अभयारण्य के रूप में डिजाइन किया गया था जहां किसी भी धार्मिक परंपरा के अनुयायी अपनी आध्यात्मिक प्रथाओं में शामिल होने के लिए एक साथ आ सकते थे। यह दूरदर्शी दृष्टिकोण विभिन्न धर्मों के लोगों के बीच एकता और सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए श्री श्री ठाकुर की प्रतिबद्धता को दर्शाता है। श्रृंगेरी मठ के तहत सरस्वती की उपाधि से संबद्ध एक तपस्वी के रूप में, श्री श्री ठाकुर ने अपने आश्रम को "सरस्वती मठ" नाम दिया। इस नामकरण ने न केवल उनकी अपनी आध्यात्मिक वंशावली का सम्मान किया, बल्कि ज्ञान, ज्ञान और शिक्षा से जुड़ी देवी सरस्वती के प्रति उनकी श्रद्धा को भी व्यक्त किया। सरस्वती मठ से सेवानिवृत्त होने के बाद, निगमानंद ने अपने जीवन के अंतिम चौदह वर्ष पुरी में बिताए। दुर्गा चरण मोहंती, एक स्कूली छात्रा, 1930 में नीलाचला कुटीर में उनसे मिलीं और उन्हें सद्गुरु के रूप में पहचाना। मोहंती निगमानंद के शिष्य बने और उन्होंने निगमानंद की स्थापना नीलाचल सरस्वती संघ के लिए किताबें लिखीं और निगमानंद की बंगाली किताबों का ओडिया में अनुवाद किया। मोहंती के प्रोत्साहन से ओडिशा में 100 से अधिक आश्रम संचालित होते हैं। मोहंती ने 7 दिसंबर 1985 को अपनी मृत्यु तक निगमानंद के संदेश का प्रसार करना जारी रखा। जीवन बचपन, अध्ययन और सेवा जीवन (1880-1901) उनके जन्म के समय, निगमानंद का नाम उनके पिता, भुबन मोहन की इच्छा और उनके पिता के गुरु, स्वामी भास्करानंद सरस्वती की सलाह के अनुसार नलिनिकांत (नलिनिकांत, नलिनिकांत-हिंदू में अर्थः कमल, पानी) रखा गया था। तेरह साल की उम्र में (1893) नलिनिकांत ने अपनी माँ माणिक्य सुंदरी देवी को हैजा के कारण खो दिया, जिससे वे अवसाद में चले गए। 1894-95 में उन्होंने छात्र छात्रवृत्ति परीक्षा उत्तीर्ण की और मेहरपुर हाई स्कूल में अध्ययन किया। 1895 में उन्होंने ढाका आसनुल्ला इंजीनियरिंग कॉलेज में प्रवेश लिया। 1897 में उनके पिता ने उनकी शादी हलीशहर की सुधांशुबाला देवी नाम की तेरह वर्षीय लड़की से की। उन्होंने 1899 में अपनी पढ़ाई पूरी की और रानी रशमोनी की संपत्ति दिनाजपुर के जिला बोर्ड में एक सेवा में शामिल हो गए। 1901 में वाड्रा के अंत में (शादी के लगभग पांच साल बाद) जब वे नारायणपुर एस्टेट (जमींदारी) के पर्यवेक्षक के रूप में काम कर रहे थे, नलिनिकांत ने अपनी पत्नी की छायादार छवि को मेज पर चमकते और चुप खड़े देखा, जब वह कुतुबपुर (नलिनिकांत का गाँव) में थी। वह पूछताछ करने कुतुबपुर गया और उसे पता चला कि उसकी दृष्टि से एक घंटे पहले ही उसकी मृत्यु हो गई थी। उन्होंने जादू-टोना विज्ञान के माध्यम से अपनी पत्नी तक पहुंचने का असफल प्रयास किया। निर्णायक मोड़ जब तक कि उन्होंने अपनी पत्नी को नहीं खोया, नलिनिकांत ने मृत्यु को अंतिम अंत के रूप में देखा था। उसे खोने से उसे विश्वास हो गया कि मृत्यु के बाद भी जीवन होना चाहिए। नलिनिकांत इस सवाल के प्रति आसक्त हो गए। उनकी पूछताछ उन्हें अड्यार में थियोसोफिकल सोसाइटी में ब्रह्मविद्या का अध्ययन करने के लिए मद्रास (अब चेन्नई) ले गई। एक माध्यम के माध्यम से, वह अपनी पत्नी से बात करने में सक्षम था, लेकिन असंतुष्ट रहा। समाज में उनकी चर्चाओं ने उन्हें एक ऐसे योगी की खोज करने के लिए प्रेरित किया जो अपनी मृत पत्नी से मिलने की उनकी इच्छा को पूरा कर सके और उन्हें "मृत्यु के बाद जीवन" के सच्चे दर्शन में शिक्षित कर सके। आध्यात्मिक अनुभव (1902-1905) एक रात नलिनिकांत ने एक शानदार आभा वाले साधु का सपना देखा। वह जाग गया और उसने देखा कि साधु उसके बिस्तर के पास खड़ा है। साधु ने उन्हें एक बेल का पत्ता दिया जिस पर एक मंत्र लिखा हुआ था और फिर गायब हो गए। नलिनिकांत ने कई लोगों से इसका अर्थ समझने में उनकी मदद करने के लिए कहा। अंत में उनकी मुलाकात बीरभूम जिले के तारापीठ के एक प्रसिद्ध तांत्रिक बमखेपा से हुई। नलिनिकांत ने उनसे दीक्षा (दीक्षा) ली और उन्हें 21 दिनों तक उनके मंत्र का जाप करने का निर्देश दिया गया। बमखेपा के मार्गदर्शन में उन्होंने अपनी पत्नी के रूप में तारा देवी के भौतिक दर्शन किए। यह दर्शन उन्हें एक और रहस्य की ओर ले गया। उन्होंने देखा कि तारा देवी उनके शरीर से बाहर आ रही हैं और उनके साथ घुलमिल रही हैं। इस रहस्य को हल करने के लिए, बमक्षेपा ने नलिनिकांत को एक वेदांत गुरु से अद्वैत का ज्ञान प्राप्त करने की सलाह दी। 1902 में उन्होंने एक ज्ञानी गुरु की खोज की। उन्होंने भारत के राजस्थान राज्य में पुष्कर के पवित्र स्थान पर गुरु सच्चिदानंद सरस्वती से मुलाकात की। उन्होंने महसूस किया कि सच्चिदानंद सरस्वती वह साधु थे जिन्होंने उन्हें अपने सपने में तारा मंत्र दिया था। नलिनिकांत उनके शिष्य बने और उन्होंने ब्रह्म (निराकार के रूप में भगवान), ब्रह्मा सूत्र और वेदांत के सिद्धांतों को सीखा। उन्हें सच्चिदानंद ने त्याग की दीक्षा दी थी और उस सिद्धांत के अनुसार उनका नाम बदलकर निगमानंद कर दिया गया था। सच्चिदानंद ने निगमानंद को निर्देश दिया कि वे धार्मिक स्थलों की चार संस्थाओं (चार धाम) की तीर्थयात्रा करें और अपने लिए प्रत्येक के महत्व को महसूस करें, क्योंकि हिंदू इन पूजा स्थलों को पवित्र मानते थे। इन तीर्थयात्राओं के बाद वे आश्रम लौट आए। आश्रम पहुंचने पर सच्चिदानंद ने निगमानंद की तीर्थयात्राओं की समीक्षा की और कहाः "मेरे बेटे! आपने व्यापक रूप से यात्रा की है और धार्मिक स्थलों को देखा है और ज्ञान और अनुभव प्राप्त किया है। जो कुछ भी मुझे आपको सिखाना था वह सब पूरा हो गया है, लेकिन अब यह आपके लिए है कि आप मेरी शिक्षाओं को व्यवहार में लाएं। आपको अपने लिए अपने अस्तित्व की सच्चाई का अनुभव करना होगा और यह केवल ठोस प्रयासों के साथ-साथ योग के सिद्धांतों के अभ्यास और पालन के माध्यम से ही किया जा सकता है। अतः अब आपको एक ऐसे गुरु की तलाश करनी होगी जो आपको इस दिशा में उचित मार्गदर्शन प्रदान करेगा। फिर से निगमानंद गुरु की तलाश में निकले। 1903 में वे एक "योगी गुरु" (योग गुरु) से मिले-जिन्हें वे "सुमेरू दासजी" (अन्यथा कूट होमी लाल सिंह या कुथुमी के नाम से जाना जाता है) कहते थे। निगमानंद को उनके शिष्य के रूप में स्वीकार किया गया। दास के मार्गदर्शन में उन्होंने योग सीखा। कठिन अभ्यास के बाद, 1904 के पौष महीने में, निगमानंद साविकल्प समाधि (वह समाधि जिसमें योगी अपनी शारीरिक चेतना खो देता है और अपनी व्यक्तिगत पहचान बनाए रखते हुए एक दिव्य चेतना प्राप्त करता है) में महारत हासिल करने में सक्षम था। इसके तुरंत बाद निगमानंद ने निर्विकल्प राज्य का अनुभव करने की इच्छा जताई-कामाक्ष्या, गुवाहाटी, असम (नीलाचल पहाड़ी) में योगिक समाधियों में से सबसे उन्नत। निगमानंद के अनुयायियों का मानना है कि उन्होंने इस समाधि के माध्यम से प्रवेश किया था और "मैं गुरु या गुरु हूं" की अवशिष्ट चेतना के साथ उनके शरीर में वापस आ गए थे और योग में उन्होंने अपने शरीर में अपने गुरु के वैदिक ज्ञान की कल्पना की थी और व्यावहारिक रूप से समझा था। (जिस स्थान पर स्वामी निगमानंद ने "निर्विकल्प समाधि" का अनुभव किया था, उसकी पहचान की गई है। असम की राज्यपाल जानकी बल्लव पटनायक ने 20 दिसंबर को कामाख्या धाम, गुवाहाटी में नीलाचल पहाड़ियों में स्वामी निगमानंद के निर्बिकल्प सिद्ध स्थल का उद्घाटन किया। 1904 में, वह काशी (अब वाराणसी के नाम से जाना जाता है) में थे, जब देवी अन्नपूर्णा एक और सपने में प्रकट हुईं और उन्हें बताया कि उनका ज्ञान निराकार भगवान तक सीमित है और उससे आगे नहीं गया है, इसलिए वे अभी भी अधूरे हैं। उन्होंने उनकी चुनौती स्वीकार कर ली और भाव साधना सीखने के लिए गौरी देवी (एक सिद्ध योगिनी) की यात्रा की। गौरी देवी ने उन्हें शिष्य के रूप में स्वीकार किया और उन्हें भक्ति या प्रेम (दिव्य प्रेम खेल की शाश्वत प्रकृति) सिखाई ताकि भौतिक दुनिया को भाव साधना में भगवान के परिवर्तन के रूप में समझा जा सके। निगमानंद की अपने गुरु की लंबी और निरंतर खोज, उनके भावी शिष्यों द्वारा उन्हें खोजने के लिए की गई खोज से मिलती-जुलती थी। परमहंस के रूप में मान्यता (1904) 1904 में निगमानंद कुंभ मेला देखने के लिए इलाहाबाद गए और उन्हें पता चला कि उनके गुरु सच्चिदंद इस क्षेत्र में श्रृंगेरी मठ के शंकराचार्य के साथ रह रहे हैं। उन्होंने शंकराचार्य (महांत या श्रेष्ठ) को अपने गुरु सहित 125 भिक्षुओं से घिरे एक ऊंचे सिंहासन पर बैठे पाया। उन्हें देखकर, निगमानंद पहले अपने गुरु को श्रद्धांजलि देने गए, और फिर उच्च पदस्थ महंत को। साधु पहले "महंत" का सम्मान नहीं करने के इस कथित अनादर से परेशान थे, लेकिन जवाब में निगमानंद ने शास्त्र का हवाला दियाः "मन्नत श्री जगन्नाथ मड्गुरु श्री जगद्गुरु मदात्मा सर्वभूतात्मा तस्माई श्री गुरवे नमः", जिसका अर्थ है। निगमानंद ने साधु सभाओं को आगे समझाया कि "वेदांत दर्शन के आधार पर उनके 'गुरु' (श्री सच्चिदानंद सरस्वती) और 'जगद्गुरु' (श्री शंकराचार्य) में कोई अंतर नहीं था। जगद्गुरु शंकराचार्य ने इस प्रतिक्रिया का समर्थन किया और निगमानंद को आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने वाले के रूप में मान्यता दी। जगद्गुरु ने उन्हें "परमहंस" की उपाधि से सम्मानित किया और उन्हें "परिब्राजकचराय परमहंस श्री मैड स्वामी निगमानंद सरस्वती देव" के नाम से जाना जाने लगा। मृत्यु (1935) निगमानंद ने अपने जीवन के अंतिम चौदह वर्ष पुरी में बिताए। 29 नवंबर 1935 को कलकत्ता में उनकी मृत्यु हो गई। निगमानंद के अनुयायी उनकी स्मृति का सम्मान करते हैं, और वार्षिक सभाओं (सम्मिलनी) और अन्य औपचारिक अवसरों पर इकट्ठा होते हैं। हलीशहर में उनका आश्रम, जोरहाट में सरस्वती मठ (पहले शांति आश्रम) और सुंदरबन तीर्थ स्थल हैं। मिशन निगमानंद का मिशन था सनातन धर्म (सनातन धर्म), हिंदू धर्म की आध्यात्मिक नींव का प्रचार करना, लोगों के बीच "सही प्रकार की शिक्षा" (सत्य शिक्षा संस्थान) का प्रसार करना, चरित्र निर्माण पर जोर देते हुए आध्यात्मिक साहित्य प्रकाशित करना और "सभी सृजित प्राणियों की सेवा" (नर देशे नारायण सेवा) प्रदान करना, निवास भगवान की सेवा करने के दृष्टिकोण के साथ। इन उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए उन्होंने अपने भक्तों को "एक आदर्श पारिवारिक जीवन जीने" (आदर्श गृहस्थ जीवन), आध्यात्मिक संघों की शक्ति (संघ शक्ति प्रतिष्ठा) को संयोजित करने और "शिष्यों के बीच आध्यात्मिक भावनाओं को साझा करने या उनका आदान-प्रदान करने" (भाव विवाह) का आदेश दिया। जयगुरु (जयगुरु) उपरोक्त उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए, उन्होंने जीवन के सभी क्षेत्रों के हजारों इच्छुक पुरुषों और महिलाओं की शुरुआत की और उन्हें अपने आध्यात्मिक अभ्यास सिखाए। वे सांप्रदायिक पूर्वाग्रह से रहित थे क्योंकि वे पूजा, प्रार्थना और ध्यान का एक पूरा पैकेज प्रदान नहीं करते थे। उन्होंने अपने शिष्यों को समय-समय पर तीन या उससे अधिक के समूहों (संघ) में गुरु की प्रार्थना और पूजा करने, आध्यात्मिक अनुभवों का आदान-प्रदान करने और "जयगुरु" (जयगुरु) का जाप करने के लिए प्रोत्साहित किया, जो एक गैर-सांप्रदायिक शब्द है जिसका उन्होंने आविष्कार किया था, जिसका अर्थ है "गुरु की, द्वारा और उसके लिए महिमा"। उन्होंने उन्हें आध्यात्मिक पुस्तकों को पढ़ने और मठ और आश्रमों के प्रबंधन के लिए तरीके और साधन तैयार करने और आध्यात्मिक रूप से प्रेरित आदर्श गृहस्थ के रूप में जीवन जीने का संकल्प लेने का निर्देश दिया। उन्होंने अपने शिष्यों को सलाह दी कि ईश्वर या गुरु की महिमा का अनुभव "जयगुरु" शब्द के माध्यम से किया जाता है। इस नाम के माध्यम से कोई भी भगवान तक पहुँच सकता है क्योंकि भगवान ब्रह्मांड के गुरु या स्वामी हैं। किसी भी संप्रदाय या पंथ के लोग धार्मिक जीवन में अपनी प्रगति के लिए बिना किसी जोखिम के इस नाम को स्वीकार कर सकते हैं। दर्शन और शिक्षाएं निगमानंद आदि शंकर पंथ के एक संन्यासी थे। उस क्रम के एक संन्यासी के रूप में दीक्षा लेने के बाद उन्होंने शंकराचार्य के कारण वेदांत दर्शन का अध्ययन किया। निगमानंद की मूल शिक्षा यह थी कि गुरु और इष्ट समान हैं और शिष्यों को भगवान शंकर के आदर्शों को अपनाना चाहिए। ज्ञान के सिद्धांत) और भगवान गौरांग के आदर्श (अर्थात। भक्ति का मार्ग)। उन्होंने संकेत दिया कि शंकर के अनुशासन कठिन थे और भगवान गौरांग ने एक आसान रास्ता पेश किया। निगमानंद के अनुसार, शंकर और गौरांग दुनिया को सही रास्ते पर ले जाने के लिए ज्ञान और भक्ति का एक मधुर संयोजन प्रदान करते हैं। चेतनानंद सरस्वती के अनुसार निगमानंद के दर्शन और शिक्षाओं को यहां समझाया गया हैः अवतार और सद्गुरु निगमानंद ने कभी यह स्वीकार नहीं किया कि वे ईश्वर-अवतार या अवतार (अवतार) थे, हालांकि कई शिष्य उन्हें एक के रूप में कल्पना करते थे। उन्होंने कहा कि एक अवतार आध्यात्मिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए पृथ्वी पर भगवान का एक अनन्य वंश है। हालांकि वह कर सकते थे, अवतार आम तौर पर व्यक्तियों को प्रबुद्ध या मार्गदर्शन नहीं करता है। उसकी संस्था के माध्यम से धार्मिकता स्थापित होती है और राक्षसी शक्तियाँ नष्ट हो जाती हैं। निगमानंद चाहते थे कि उन्हें एक सद्गुरु (एक पूर्ण आध्यात्मिक गुरु) के रूप में माना जाए, जिन्होंने जन्म और मृत्यु के क्रम पर अपनी खोज के कारण अपने स्वरूप स्वरूप (वास्तविक या संभावित प्रकृति, यानी सर्वोच्च सार्वभौमिक चेतना) का ज्ञान प्राप्त किया। शास्त्रीय साक्ष्य से पता चलता है कि गौतम को स्वयं सत्य का बोध करने और बुद्ध बनने से पहले कई जन्मों से गुजरना पड़ा था। निगमानंद ने आगे बताया कि एक अवतार हमेशा लीला (दिव्य नाटक) की अनुमति देने वाले राज्य में नहीं रहता है। सद्गुरु, जगद्गुरु और भगवान निगमानंद के अनुसार शिष्य को अपने गुरु को जगद्गुरु (या विश्व गुरु, पुरुषोत्तम) के रूप में लेना चाहिए, न कि एक साधारण इंसान के रूप में, भगवदगीता में कृष्ण के कथन के अनुरूपः पतंजलि का सूत्र इस विचार का विस्तार करता हैः "जिसके रूप में कोई लगाव नहीं है, उसके रूप पर विचार करने से मन की एकाग्रता प्राप्त होती है", निगमानंद ने अपने शिष्यों को सलाह दी कि वे अपने शारीरिक रूप पर ध्यान दें ताकि उनमें सभी प्रशंसनीय गुण और गुण स्वचालित रूप से उनके प्राणियों में स्थानांतरित हो जाएं और उनकी आत्माओं को रूप दें। इसके अलावा उन्होंने आश्वासन दिया कि क्योंकि उन्होंने आध्यात्मिक अभ्यास के तीन तरीकों को नियोजित करके, एक साथ ब्रह्म (ब्रह्म), परमात्मा (सर्वोच्च सार्वभौमिक स्व) और भगवान (भगवान) (व्यक्तिगत और सार्वभौमिक भगवान) की प्रकृति का अनुभव किया था। उन्होंने घोषणा की कि उनके शिष्यों को एक साथ ऐसा अनुभव होगा। उन्होंने कहा, "अपने शिष्यों से यही उनकी एकमात्र अपेक्षा थी और वह उस दिन की प्रतीक्षा करना पसंद करेंगे जब वह इसे पूरा होते देखेंगे।" आध्यात्मिक उपलब्धियों का क्रम निगमानंद के अनुसार, आत्म-साक्षात्कार के सिद्धांत के लिए व्यक्तिगत आत्म को सर्वोच्च सार्वभौमिक आत्म के दर्जे तक विस्तारित करने की आवश्यकता है। विस्तार का सीधा अभ्यास केवल आकांक्षी संन्यासियों में से सबसे सक्षम व्यक्ति द्वारा सटीक बौद्धिक जांच, विश्लेषण और गहन ध्यान के माध्यम से किया जा सकता है, हालांकि गुरु की सेवा इस तरह के कार्यों में सफलता की कुंजी भी है। हालाँकि, निगमानंद ने बताया कि सच्चे दिव्य दिव्य प्रेम और परमानंद का अनुभव सबसे भाग्यशाली लोगों द्वारा केवल तभी किया जा सकता है जब वे सर्वोच्च की अद्वैत प्राप्ति प्राप्त कर लें, जैसा कि भगवान कृष्ण ने स्वयं भगवदगीता में घोषित किया हैः अद्वैत और द्वैतवादी खोजों का सुलह, उन संतों के विपरीत जिन्होंने आत्म/ईश्वर प्राप्ति के लिए विभिन्न सिद्धांतों को पहचाना और उपदेश दिया और उन्हें प्राप्त करने के लिए कई मार्ग प्रदान किए, निगमानंद ने स्वयं की एकता और सर्वोच्च सार्वभौमिक आत्म (या परब्रह्म-परब्रह्म) को मानव जीवन के सच्चे और सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में प्राप्त करने का सुझाव दिया। अधिकांश उम्मीदवारों के लिए मार्ग पूर्ण आध्यात्मिक गुरु (सद्गुरु) के प्रति सच्ची भक्ति का है जो उन्हें दीक्षा देते हैं। गुरु की व्यक्तिगत सेवा करना और प्रार्थना, जप और सरल ध्यान के माध्यम से उनकी कृपा का आह्वान करना उनके लिए आध्यात्मिक अभ्यास के मुख्य तरीके हैं। वे गैर-द्वैतवादी अनुभूति प्राप्त करेंगे कि उनके गुरु एक साकार आत्मा (ब्रह्मजनी-ब्रह्मज्ञानी) हैं और समय के साथ उनके लिए तीव्र प्रेम के कारण आनंद का अनुभव करते हैं, जब वे दूसरों की मदद करने के लिए उनकी लीला (प्रेम नाटक-लीला) में भाग लेने में सक्षम होते हैं। निगमानंद ने बताया कि भगवान के लिए बिना शर्त भक्ति और प्रेम का अभ्यास करने और उपदेश देने वाले गौरंगा द्वारा दिखाया गया मार्ग अपेक्षाकृत संकीर्ण था, क्योंकि यह श्री कृष्ण को एकमात्र भगवान के रूप में निर्देशित किया गया था। उस मार्ग को व्यापक बनाने के लिए, निगमानंद ने गुरु को श्री कृष्ण (या किसी अन्य देवता जिसे आकांक्षी प्यार करता था) के अवतार के रूप में लेने का सुझाव दिया, जिस स्थिति में मार्गदर्शक स्वयं लक्ष्य बन जाता है। इस तरह निगमानंद ने शंकराचार्य और गौरंगा के दो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी पंथों को आश्वस्त किया, जिन्होंने भक्त और भगवान के बीच स्पष्ट द्वैत के सिद्धांत और अभ्यास की वकालत की। आखिरकार, निगमानंद ने बताया कि भक्ति और प्रेम के मार्ग में आकांक्षी को अपने अहंकार को पर्याप्त रूप से वश में करना होता है और इसलिए वह उसी स्तर पर पहुँच जाता है जो उस मठवासी आकांक्षी का होता है जिसका अहंकार अपने लक्ष्य को प्राप्त करने पर अपनी पहचान खो देता है। पहले मामले में, भक्त की व्यक्तित्व एक छोटी सी बात हो जाती है, जो व्यक्तिगत ईश्वर-चेतना से प्रभावित होती है, जबकि बाद वाले मामले में आकांक्षी अवैयक्तिक सार्वभौमिक चेतना के सागर में अपनी आत्म-चेतना खो देता है। ज्ञानचक्र निगमानंद ने बताया कि हालांकि मठवासी वेदांत दर्शन का सिद्धांत सर्वोच्च वास्तविकता को व्यक्तिगत और सार्वभौमिक चेतना की एकता के संदर्भ में मानता है, लेकिन यह सांख्य दर्शन द्वारा संबोधित भौतिक सृष्टि की संरचना की व्यवस्थित रूप से व्याख्या नहीं करता है। यह उत्तरार्द्ध सर्वोच्च वास्तविकता का भी इलाज नहीं करता है। इसी तरह, जबकि ईसाई धर्म ईश्वर प्राप्ति के साधन के रूप में सेवा और समर्पण पर जोर देता है, पूर्व मीमांसा का भारतीय दर्शन जन्म और मृत्यु के चक्रों के बावजूद व्यक्तिगत और सामूहिक सुख की प्राप्ति के लिए विभिन्न अनुष्ठानों को निर्धारित करता है। एक ज्ञानचक्र (ज्ञानचक्र) चार्ट (आध्यात्मिक ब्रह्मांड विज्ञान के क्षेत्र) के माध्यम से, जिसे उन्होंने एक सचित्र रूप में प्रस्तुत किया, निगमानंद ने सूक्ष्म जगत (शरीर) और स्थूल जगत (ब्रह्मांड) में आपस में बुनी गई चेतना की विभिन्न परतों की पहचान की और उन स्तरों की ओर इशारा किया जो आकांक्षी अंततः प्राप्त करते हैं। इस चार्ट में उन्होंने श्री कृष्ण और श्री राधा (या गुरु-गुरु और योगमाया-योगमाया) को गैर-योग्य (निर्गुण) ब्राह्मण (निर्गुण ब्रह्म) और योग्य (सगुण) ब्राह्मण (सगुन ब्रह्म) के बीच संक्रमण में रखा, जिसे उन्होंने नित्य या भावलोक (भावलोक) कहा। (योगमाया दिव्य शक्ति का एक रूप है, जो लगातार पृथ्वी से बंधी आत्माओं को आकर्षित करता है और उन्हें अपनी वास्तविक आनंदमय प्रकृति का एहसास करने और दिव्य खेल में भाग लेने में मदद करता है)। चेतनानंद सरस्वती द्वारा बताए गए निगमानंद की अन्य प्रमुख शिक्षाएँ हैंः आध्यात्मिक मुक्ति के लिए एक मुक्त व्यक्ति (एक गुरु सद्गुरु या बस गुरु) की सहायता की आवश्यकता होती है। हिंदू धर्मग्रंथों में उस व्यक्ति को गुरु के रूप में जाना जाता है। उनकी कृपा या अनुग्रह के बिना कोई भी प्रगति नहीं कर सकता है। जिसने परम वास्तविकता (परमात्मा या ब्रह्म) को एक के रूप में प्राप्त किया है और वह स्वयं (आत्मा) के समान है, वही गुरु है। गुरु के महत्व की तुलना औपचारिक शिक्षा, तीर्थयात्रा या देवत्व से नहीं की जा सकती है। सम्मान के योग्य कोई और नहीं है। गुरु वेदांत की शिक्षाओं का अवतार हैं-व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा) एक है और ब्रह्मांडीय आत्मा (परमात्मा या ब्राह्मण) के समान है। सद्गुरु कभी किसी को शाप नहीं देते। यहाँ तक कि उसका क्रोध भी शिष्य की मदद करता है। सद्गुरु पर निर्भर रहने का लाभ अद्वितीय है और यह भगवान पर निर्भर रहने से बेहतर है क्योंकि भगवान कभी भी निर्देश देने के लिए तैयार नहीं होते हैं। गुरु और शिष्य एक तरह से अविभाज्य हैं। गुरु का अस्तित्व सच्चे शिष्य के व्यक्तित्व या चरित्र का हिस्सा बने बिना नहीं हो सकता है। मुक्ति के दो मार्ग संन्यास योग की तपस्या की दीक्षा और अवलोकन या सद्गुरु की सेवा द्वारा हैं। पहला अत्यंत कठिन है-शिष्य को एक अर्थ में मरना चाहिए। दूसरे शब्दों में, उसे शरीर की चेतना खो देनी चाहिए। लेकिन अगर कोई व्यक्ति बिना शर्त गुरु की सेवा करके उनसे प्यार करता है, तो आध्यात्मिक मुक्ति अपेक्षाकृत आसानी से प्राप्त की जा सकती है। गुरु की कृपा के बिना कुछ भी महत्वपूर्ण हासिल नहीं किया जा सकता है। गुरु दीक्षा के दौरान जो मंत्र देते हैं और शिष्य की चुनी हुई देवत्व (या इस्त) वही है। जब तक गुरु चुनी हुई दिव्यता नहीं बन जाते, तब तक प्राप्त मंत्र अपनी शक्ति खो देता है। शिष्यों को प्राप्त करना गुरु का पेशा नहीं है, यह उनके हृदय की प्रेरणा है। गुरु शिष्य की देखभाल करते हैं और इस उम्मीद में मार्गदर्शन करते हैं कि एक दिन शिष्य आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध हो जाएगा। योग, सिद्धांत और तकनीक निम्नलिखित सिद्धांतों को उड़िया पुस्तक श्री श्री ठाकुर निगमानंद (श्री श्री ठाकुर निगमानंद) और लेखक, दुर्गा चरण मोहंती-बनमाली दासः जीवनमुक्त उपासना का सिद्धांत से एकत्र किया गया है। कर्म सिद्धांत निगमानंद के अनुसार कर्म तीन प्रकार के होते हैं। क्रियामन, संचिता और प्रार्थना। जीवित रहते हुए अपने श्रम के परिणामों का आनंद लेना कर्म है; आनंद से पहले मृत्यु संचिता कर्म या संचित श्रम पैदा करती है। पुनर्जन्म के बाद संचित कर्म का आनंद लेना प्रारब्ध है। साधना के आधार पर कर्मण और संचिता के प्रभावों को जीवन भर मिटा दिया जा सकता है लेकिन प्रार्थना को मिटाना संभव नहीं है। सांसारिक महत्वाकांक्षाओं वाला व्यक्ति निश्चित रूप से जन्म और मृत्यु की अंतहीन यात्रा को जारी रखेगा। जीवात्मा स्थूल शरीर को आत्मिक दुनिया या प्रेत लोक (भूत दुनिया) में यात्रा करने के लिए छोड़ देता है। कर्म प्रभावों से गुजरने के बाद, यह अपने पूर्व अवतार की इच्छाओं की पूर्ति के लिए एक शरीर के साथ भौतिक दुनिया में लौटता है। यह कैसे एक दुनिया से दूसरी दुनिया में जाता है, यह एक रहस्य है। योगी रहस्य को समझ सकते हैं और जीव के पिछले संस्कार को बता सकते हैं। मृत्यु पर निगमानंद ने कहा कि याद रखना चाहिए कि मृत्यु आ रही है। अच्छे या बुरे कर्मों पर काम करने से पहले यह भी याद रखना चाहिए कि मृत्यु दूर नहीं है। मृत्यु के बारे में सोचने से कामुक सुख और बुरे विचारों की इच्छा दूर हो जाती है और अन्याय के कार्य बंद हो जाते हैं। तब धन और संबंधों के प्रति लगाव कम हो जाएगा। इस दुनिया से जाने के बाद भी सांसारिक मामले बने रहते हैं। केवल आध्यात्मिक धन ही व्यक्ति के लिए एक संपत्ति के रूप में रहता है। जिन लोगों ने अपनी उपलब्धियों के कारण गर्व किया है, वे उस समय आने पर मृत्यु के देवता के सामने विनम्रता से समर्पण करेंगे। गर्व से नशे में धुत कुछ लोग अपने भाइयों के साथ बुरा व्यवहार करते हैं। उन्हें सुनसान श्मशान भूमि में छोड़ दिया जाएगा और जानवर और पक्षी खुशी-खुशी अपने मांस पर भोजन करने की प्रतीक्षा कर रहे होंगे। इस बारे में सोचने से मन से बुरे विचार निकलेंगे। योग निगमानंद ने योग पर बहुत कुछ लिखा है। उनके सिद्धांत और तकनीक उनकी पुस्तक "योगी गुरु" में पाए जा सकते हैं। नमूनेः हठ योग और लय योग हठ योग तब किया जा सकता है जब शरीर को इस उद्देश्य के लिए उपयुक्त बनाया जाए। योग की छह प्राथमिक प्रथाओं, सत साधना के माध्यम से शरीर को सबसे पहले अशुद्धियों से शुद्ध किया जाना चाहिए। हठ योग लय योग से बिल्कुल अलग है। हठ योग शरीर को मजबूत बना सकता है, जिससे यह चार सौ साल या उससे अधिक समय तक जीवित रह सकता है, जबकि लय योग आकांक्षी को सर्वोच्च के साथ मिलन प्राप्त करने में मदद करता है। यदि शरीर को हठ योग से बाहरी और आंतरिक रूप से शुद्ध नहीं किया जाता है, तो लय योग के प्रयास का कोई परिणाम नहीं निकलेगा। धारणा और ध्यान निगमानंद ने सिखाया कि श्वास प्रणाली मन की जटिल कार्यप्रणाली से निकटता से जुड़ी हुई है। इसलिए, प्राणायाम के अभ्यास से सांस लेना शांत होता है और इस तरह मन में शांति बनी रहती है। अनियमित साँस लेने के कारण मन अशांत विचारों की ताकतों के अधीन होता है। उन्होंने कहा, "मैंने योग की उच्च प्रथाओं में खुद को लागू किया था, उसके बाद, अर्थात। धारणा और ध्यान "। अगर वह इन उन्नत प्रथाओं के दौरान दूसरे की सहायता नहीं लेता है तो साधक के जीवन को खतरे में डालने की संभावना है। धाराण के दौरान, साधक अपनी स्वयं की प्रगति का अनुभव करता है और जब साधना में अनुमानित ऊंचाई प्राप्त हो जाती है, तो वह प्रगति के क्रमिक चरणों में प्रवेश करता है। ध्यान के अभ्यास में लीन होने के दौरान, साधक समाधि की स्थिति में आ सकता है। जब वह चेतना की इस स्थिति को प्राप्त करता है तो इसका अनुमान नहीं लगाया जा सकता है। समाधि तक, साधक गुरु की सहायता से अंधेरे में घूमता है। सम्प्रज्ञांत समाधि निगमानंद ने बताया कि यदि पहले की प्रथाओं को परिपूर्ण किया जाता है, तो बाद के कदम स्थायी परिणाम देते हैं। साधक समाधि में अपने स्वयं के अनुभव के रूप में प्रवेश करता है, जिसमें कुंडलिनी की जागृति भी शामिल है। कुंडलिनी की ऊपर और नीचे की गति को संप्रग्यंत समाधि कहा जाता है। कार्य संस्थानों ने गारोहिल योग आश्रम की स्थापना की निगमानंद ने 1905 (1312 बी. एस.) में गारो पहाड़ियों के कोडालधोआ में अपने पहले योग आश्रम की स्थापना की, जिसे अब "गारोहिल-योगाश्रम" (गारोहिल योग आश्रम) कहा जाता है। उनकी प्रसिद्ध पुस्तक "योगी गुरु" (योगीगुरु), यहाँ 14 दिनों में लिखी और रची गई थी। सनातन धर्म (शाश्वत धर्म का प्रसार) का प्रचार करने, सच्ची शिक्षा का प्रसार करने और ईश्वर अवतार के रूप में सभी की सेवा करने के अपने तीन उद्देश्यों को पूरा करने के लिए सरस्वती मठ निगमानंद ने 1912 में जोरहाट में शांति आश्रम (शांति आश्रम) की स्थापना की। उन्होंने शिवसागर जिले में जोरहाट की भूमि का एक भूखंड लिया और बैसाख के महीने में (बंगाल कैलेंडर के अनुसार 1319 बी. एस. में) अक्षय तृतीया पर इस आश्रम की स्थापना की। इसे "शांति आश्रम" या सरस्वती मठ कहा जाता था, जो बाद के वर्षों में असम-बंगाल सरस्वती मठ के नाम से चला गया। ऋषि विद्यालय योग प्रशिक्षण के लिए इस मठ के तहत स्थापित एक महत्वपूर्ण विद्यालय था। सेवानिवृत्ति निगमानंद ने महान शंकराचार्य के कारण क्रम से "सरस्वती" की परंपरा में दस भक्त शिष्यों को संन्यास लेने की शुरुआत की, जिनमें सबसे कनिष्ठ "स्वामी निर्वाणानंद सरस्वती" (एक विद्वान विद्वान, दार्शनिक और लेखक जो बाद में अनिर्वन के रूप में प्रसिद्ध हुए) और "स्वामी प्रज्ञानंद सरस्वती" थे। स्वामी प्रज्ञानंदजी को "सारस्वत मठ और आश्रम प्रतिष्ठानों" के महांत और न्यासी के रूप में शपथ लेना। स्वामी निगमानंद सेवानिवृत्त हुए और 1935 तक कई वर्षों तक पुरी के नीलाचल कुटीर में रहे। सरस्वती मठ के 100 वर्ष (1912-2011) स्वामी निगमानंद द्वारा 1912 (1319 बी. एस.) में स्थापित यह संस्थान (शांति आश्रम) या "सरस्वती मठ" अक्षय तृतीया बैसाख, 2011 (1418 बी. एस.) को अपनी सौवीं वर्षगांठ पर पहुंच गया। 6 मई 2011। निगमानंद ने कहा, यह मठ मेरे दिल को बहुत प्यारा है, मैं इस मठ के लिए सौ बार अपना जीवन बलिदान कर सकता हूं। नीलाचल सरस्वती संघ निगमानंद ने जगन्नाथ संस्कृति को स्वीकार किया और अपने शिष्यों को अपने राज्य/देश की संस्कृति के अनुसार उनकी पूजा करने की सलाह दी। उनका मानना था कि भगवान जगन्नाथ "सत्य के प्रतीक" हैं। श्रवण पूर्णिमा (पूर्णिमा का दिन), 24 अगस्त 1934 के शुक्रवार को, नीलाचल सरस्वती संघ (एनएसएस-नीलाचल सरस्वती संघ) की स्थापना निगमानंद द्वारा नीलाचल कुटीर (नीलाचल कुटीर), पुरी में की गई थी। उड़िया भक्त उनका जन्मदिन मनाने के लिए वहां जमा हुए। उन्होंने उन्हें एक धार्मिक मंडल बनाने की सलाह दी। उनकी इच्छा के अनुसार भक्तों ने धार्मिक भाषण के लिए एक संगठन शुरू किया और इस प्रकार नीलाचल सरस्वती संघ (संघ) उनके त्रिपक्षीय उद्देश्य को पूरा करने के लिए अस्तित्व में आयाः (1) एक आदर्श पारिवारिक जीवन जीना, (2) संयुक्त शक्ति की स्थापना और (3) भावनाओं को साझा करना। गुरु ब्रह्म आश्रम निगमानंद ने गुरु ब्रह्म आश्रम (गुरु ब्रह्म आश्रम) की स्थापना की जहां किसी भी धर्म के लोग आ सकते हैं और अपने तरीके से प्रार्थना कर सकते हैं। उन्होंने अविभाजित बंगाल के पाँच प्रभागों में पाँच आश्रमों की स्थापना की। इनमें मोइनमती में पूर्व बांग्ला सरस्वती आश्रम, कोमिला (बांग्ला देश), अब त्रिपुरा में, कलनी में मध्य बांग्ला सरस्वती आश्रम, ढाका, अब पूर्वस्थली बर्धमान जिला, बोग्रा में उत्तर बांग्ला सरस्वती आश्रम, खरकुसामा में पश्चिम बांग्ला सरस्वती आश्रम, मिदनापुर, हलीशहर में दखिना बांग्ला सरस्वती आश्रम, 24 परगन शामिल हैं। निगमानंद ने 1915 में कोकिलामुख, जोरहाट, असम में जगत गुरु आशान की स्थापना की और कई आश्रमों की स्थापना की और गुरु-शिष्य परंपरा में हजारों शिष्य बनाए। निगमानंद के अन्य अनुयायी संगठन उड़ीसा में निगमानंद शिक्षा केंद्र चलाते हैं, साथ ही भारत भर में स्कूल और शैक्षणिक संस्थान भी चलाते हैं। ।