Wife selling
पत्नी बेचना एक पति द्वारा अपनी पत्नी को बेचने की प्रथा है और इसमें शादी के बाहर एक पार्टी द्वारा एक महिला की बिक्री शामिल हो सकती है। प्रथा के पूरे इतिहास में पत्नी की बिक्री के कई उद्देश्य रहे हैं और "पत्नी की बिक्री" शब्द को विषय से संबंधित सभी स्रोतों में परिभाषित नहीं किया गया है। कभी-कभी, एक पति द्वारा एक पत्नी को तलाक के साधन के रूप में एक नए पति को बेच दिया जाता था, इस मामले में कभी-कभी पत्नी यह चुनने में सक्षम होती थी कि उसका नया पति कौन होगा, बशर्ते वह एक निश्चित समय अवधि के भीतर चुने, और विशेष रूप से अगर पत्नी युवा और यौन रूप से आकर्षक थी। कुछ समाजों में, पत्नी शादी से अपना रास्ता खुद खरीद सकती थी या पति या पत्नी में से कोई भी इस तरह के तलाक की शुरुआत कर सकता था। पारिवारिक समर्थन और विवाहपूर्व ऋण के लिए पति की देनदारी को कम करना पत्नी की बिक्री का एक और कारण था। करों का भुगतान कभी-कभी पत्नी और बच्चों को बेचकर और आवश्यक राशि के रूप में मूल्य का भुगतान करके किया जाता था, विशेष रूप से जब कर बुनियादी अस्तित्व की अनुमति देने के लिए बहुत अधिक थे। अकाल के कारण भुखमरी कुछ बिक्री का कारण था। जुआ खेलने के ऋण का भुगतान एक स्वतंत्र या गुलाम पत्नी को बेचकर किया जा सकता है। एक समाज एक महिला को जीवनसाथी की बिक्री के संबंध में पुरुषों के लिए आरक्षित अधिकारों की अनुमति नहीं दे सकता है और एक समाज उसे किसी भी अधिकार से वंचित कर सकता है यदि उसका पति उसे बेचने का विकल्प चुनता है, यहां तक कि इनकार करने का अधिकार भी। एक तलाक जो आपसी सहमति से था, लेकिन कभी-कभी पत्नी द्वारा अच्छे विश्वास के बिना था, तलाक को अमान्य कर देता था, जिससे उसे फिर बेचा जा सकता था। एक पति अपनी पत्नी को बेच सकता है और फिर पत्नी के साथ नए आदमी के व्यभिचार के लिए मुआवजे की मांग करने के लिए अदालत जा सकता है। एक कानून द्वारा, व्यभिचार को एक पति द्वारा अपनी पत्नी को रखैल को बेचने के औचित्य के रूप में दिया गया था। एक स्वतंत्र पत्नी को गुलामी में बेचा जा सकता है, जैसे कि उसने किसी दास से शादी की हो या उसके पति की हत्या कर दी गई हो। कभी-कभी, एक गुलाम-मालिक एक गुलाम पत्नी को बेच देता है। गुलाम परिवारों को अक्सर तोड़ दिया जाता था और पत्नियों, पतियों और बच्चों को अलग-अलग खरीदारों को बेच दिया जाता था, अक्सर एक-दूसरे को फिर कभी नहीं देखने के लिए, और एक मालिक के अनुशासन के तहत एक गुलाम पति को रखने के लिए एक पत्नी को बेचने की धमकी का उपयोग किया जाता था। युद्धकाल में, एक पक्ष, संभवतः झूठा, दूसरे पर जासूसी के तरीके के रूप में पत्नी की बिक्री का आरोप लगा सकता है। एक पत्नी को राजस्व के रूप में भी माना जा सकता था और स्थानीय सरकार द्वारा जब्त किया जा सकता था क्योंकि एक आदमी की मृत्यु हो गई थी और कोई उत्तराधिकारी नहीं बचा था। पत्नी की बिक्री कभी-कभी पत्नी की सेवाओं की बिक्री के लिए विवरण था; यह स्वतंत्रता के बाद वर्षों की अवधि के लिए हो सकता है। यदि कोई बिक्री अस्थायी थी, तो कुछ मामलों में पत्नी की बिक्री को केवल अस्थायी माना जाता था, जिसमें बेची गई और पुनर्विवाहित पत्नी, उसकी मृत्यु के बाद, अपने पहले पति के साथ फिर से मिल जाएगी। कानून और व्यवहार में बाधाएं मौजूद थीं और आलोचनाएं भी होती थीं। कुछ समाजों ने विशेष रूप से पत्नी की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया, यहां तक कि कानून का उल्लंघन करने वाले पतियों पर मौत भी लगा दी, लेकिन कभी-कभी कानूनी प्रतिबंध से बचा जाता था या टाल दिया जाता था, जैसे कि भुगतान के साथ गोद लेने की व्यवस्था करना और बिक्री के समान परिणाम। एक समाज पत्नी की बिक्री पर प्रतिबंध लगाए बिना उस पर कर लगा सकता है या उस पर जुर्माना लगा सकता है। विदेशी सेना की निकटता कभी-कभी एक स्वामी को दास बिक्री में विवश कर देती थी जो अन्यथा एक परिवार को विभाजित कर देती। आलोचनाओं के बीच, कुछ बिक्री (केवल सेवाओं की नहीं बल्कि पूरी तरह से पत्नियों की) की तुलना घोड़ों की बिक्री से की गई है। बिक्री के लिए पत्नियों को पूंजीगत संपत्ति या वस्तुओं की तरह माना जाता था। एक कानून ने पत्नियों को पतियों की संपत्ति बना दिया। अन्य बिक्री को क्रूर, पितृसत्तात्मक और सामंतवादी बताया गया था। पत्नियों की बिक्री को गुलामी के बराबर माना जाता था। पूरे अफ्रीका के बारे में एक बहस यह थी कि क्या अफ्रीकियों ने इस प्रथा को किसी अपराध के रूप में नहीं देखा या अफ्रीकियों के मूल्यवान और प्रिय विचार के खिलाफ देखा। पत्नी की बिक्री के खिलाफ कुछ आधुनिक लोकप्रिय गीत शहरी गरीबी उन्मूलन और अधिकारों के लिए नारीवादी आयोजन के लिए वाहन हैं। एक नारीवादी द्वारा लिखे गए एक लोकप्रिय संग्रह में एक कहानी पत्नी की बिक्री के सुझाव के बारे में थी और इस पर चर्चा करने के लिए पत्नी की आपत्ति के बाद कोई पत्नी की बिक्री नहीं हुई। एक अन्य कहानी न्याय के लिए एक नारीवादी अधिवक्ता के बारे में है जिसमें एक पति को जुआ में अपनी पत्नी को बेचने के लिए सेंसर या निंदा की जाती है। कई सदियों से और कभी-कभी आधुनिक समय में कई समाजों में पत्नी की बिक्री पाई गई है, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका (जापानियों के बीच हवाई में, गैलीनोमेरो, यूरोक, कैरोलिना और फ्लोरिडा जनजातियों में भारतीयों के बीच और प्रशांत उत्तर-पश्चिम में, और कोडियाक द्वीप के मूल निवासियों के बीच जो अब अलास्का है), कोलंबिया, इंग्लैंड, ऑस्ट्रेलिया (आदिवासियों के बीच), डेनमार्क (संभवतः), हंगरी, फ्रांस, जर्मनी, भारत, जापान, मलाया (चीनी मजदूरों के बीच), थाईलैंड (कम से कम अनुमति), उत्तरी एशिया (समोएड्स के बीच), एशिया माइनर (योरूक के बीच), काफिरिस्तान, इंडोनेशिया (हालांकि पूरी तरह से नहीं), तांगानिका, कांगो, बामुम, मध्य अफ्रीका (मध्य अफ्रीका के बीच) शामिल हैं। रवांडा में, यह एक युद्धकालीन आरोप का विषय था। थाईलैंड, इंडोनेशिया, प्राचीन रोम और प्राचीन इज़राइल में विशिष्ट प्रतिबंध मौजूद थे और इंग्लैंड और जापान में आंशिक प्रतिबंध मौजूद थे। पत्नी की बिक्री भारत, अमेरिका, चीन, स्कैंडिनेविया, नेपाल, ग्वाटेमाला और डच इंडीज में लोकप्रिय संस्कृति का विषय था। यह ईसाई धर्म और यहूदी धर्म में पाया गया है। इंग्लैंड का इतिहास और व्यवहार पत्नी बेचने की अंग्रेजी प्रथा काफी हद तक 17 वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुई जब तलाक बहुत अमीर लोगों को छोड़कर सभी के लिए एक व्यावहारिक असंभव था। अनुष्ठान के रूप में, अपनी पत्नी की गर्दन, हाथ या कमर में एक होल्टर के साथ परेड करने के बाद, एक पति सार्वजनिक रूप से उसे सबसे अधिक बोली लगाने वाले को नीलाम कर देता था। यद्यपि प्रथा का कानून में कोई आधार नहीं था और अक्सर अभियोजन के परिणामस्वरूप, विशेष रूप से 19 वीं शताब्दी के मध्य से, अधिकारियों का रवैया अस्पष्ट था। कम से कम 19वीं शताब्दी के शुरुआती एक मजिस्ट्रेट ने यह कहते हुए रिकॉर्ड किया है कि उन्हें विश्वास नहीं था कि उन्हें पत्नी की बिक्री को रोकने का अधिकार था, और स्थानीय गरीब कानून आयुक्तों द्वारा पतियों को अपनी पत्नियों को बेचने के लिए मजबूर करने के मामले थे, न कि परिवार को बनाए रखने के लिए। पत्नी बेचने की अंग्रेजी प्रथा 20वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्त होने से पहले वेल्स, स्कॉटलैंड, ऑस्ट्रेलिया और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैल गई। संयुक्त राज्य अमेरिका 1781 में, दक्षिण कैरोलिना में, "ग्रॉग के दो डॉलर और आधे डजन बाउल्स" के लिए "पत्नी और संपत्ति" का "बिल ऑफ सेल", रिचर्ड बी. मॉरिस के अनुसार, खरीदार "मेरी उक्त पत्नी को हमेशा और एक दिन के लिए रखना", "अपनी तरह का अनूठा" है। मॉरिस के अनुसार, "हालांकि [चार्ल्सटन के] इस [" ब्रिटिश "] सैन्य कब्जे के दौरान कानून का प्रशासन कुछ हद तक अस्थिर स्थिति में था, न तो सामान्य कानून में और न ही दक्षिण कैरोलिना में तब लागू विवाह कानूनों के तहत पत्नी की बिक्री वैध होती।" मॉरिस ने लिखा कि दस्तावेज़ संभवतः "विवाह बंधन को भंग करने" के लिए एक तरीका था, क्योंकि राज्य ने तलाक पर प्रतिबंध लगा दिया था "और चर्च ऑफ इंग्लैंड के विवाह कानूनों की गरीब गोरों और पिछड़े देश में व्यापक रूप से अवहेलना की गई थी", लेकिन इसका उद्देश्य पत्नी और उसके बच्चों के समर्थन और उसके विवाह से पहले के ऋणों के लिए पति के दायित्व को कम करना भी हो सकता था, जबकि यह एक काले दास या एक गिरमिटिया नौकर की बिक्री के लिए होने की संभावना नहीं थी, हालांकि एक भारतीय महिला या एक मेस्टिज़ो की बिक्री के लिए होने की संभावना नहीं थी, लेकिन असंभव नहीं था। विलियम क्रिस्टी मैकलियोड के अनुसार, मूल अमेरिकियों की कैरोलिना जनजाति, जैसा कि 1925 में बताया गया था, ऋणी दासता में लगी हुई थी, जहाँ गुलाम को कैरोलिना द्वारा परिभाषित किया गया है "जो निर्वाह के लिए स्वामी पर निर्भर है।" मैकलियोड ने जे. लॉसन को उद्धृत करते हुए कहा, "यदि कोई पुरुष किसी विधवा को अपने पति के ऋणों से भरा हुआ लेता है, तो ऐसा लगता है कि उसके पास संपत्ति के कुछ गुण हैं, हालांकि वह एक पत्नी भी है। उसका पति उसे उसके मृत पति के लेनदारों को दिए गए पैसे के बदले ले सकता है और उसे अपनी पत्नी के लिए दूसरे को बेच सकता है। "[लॉसन ने] इनमें से कई सौदे एक दिन में होते देखे थे", और "[लॉसन ने कहा] आप पुरुषों को अपनी पत्नियों को बेचते हुए देख सकते हैं जैसे पुरुष मेले में घोड़े करते हैं, एक आदमी को न केवल जितनी बार चाहे बदलने की अनुमति दी जाती है, बल्कि उतनी ही पत्नियां रखने की भी अनुमति दी जाती है जितनी वह बनाए रखने में सक्षम हो।" जॉर्ज इलियट हावर्ड के अनुसार, जैसा कि 1904 में प्रकाशित हुआ था, "अगर वह अपनी पत्नी से असंतुष्ट है, तो [कैलिफोर्निया] का युवा गैलीनोमेरो 'किसी अन्य व्यक्ति के साथ सौदा कर सकता है' और उसे 'शेल-मनी के कुछ तारों के लिए' बेच सकता है। हावर्ड के अनुसार, जैसा कि 1904 में प्रकाशित हुआ था, "कैलिफोर्निया यूरोक में तलाक बहुत आसानी से पति की इच्छा पर पूरा किया जाता है, एकमात्र अनिवार्य औपचारिकता यह है कि उसे अपने ससुर से वह पैसा वापस करना होगा जो उसने अपने जीवनसाथी के लिए दिया था।" एल्सी फ्रांसेस डेनिस के अनुसार, 17वीं शताब्दी के अंत-18वीं शताब्दी के मध्य में, प्रशांत उत्तर-पश्चिम की कुछ भारतीय जनजातियों में, अनिर्दिष्ट जनजाति या जनजातियों के दो भारतीय मारे गए थे और "एक की विधवा और दो बेटियाँ रो रही थीं, क्योंकि उन्हें दास के रूप में बेचा जाना था।" क्षेत्र और समय की सभी जनजातियों ने पत्नियों को नहीं बेचा; डेनिस के अनुसार, "रॉस ने कहा कि वह कभी भी एक भी उदाहरण नहीं जानता था जिसमें एक चिनूक या पड़ोसी जनजातियों में से एक ने कभी अपनी पत्नी को बेचा हो।" 1802-1803 में, वर्तमान अलास्का में कोडियाक (कादियाक) द्वीप पर मूल निवासियों के बीच और जो उस समय रूस का हिस्सा था, गैवरिल इवानोविच डेविडोव के अनुसार, "द्वीपवासियों [" कोनियागास "] द्वारा वैवाहिक निष्ठा को हमेशा एक गुण नहीं माना जाता है, और कई मामलों में एक पति अपनी पत्नी को एक छोटे से उपहार के लिए बेच देगा।" फ्लोरिडा में, जाहिरा तौर पर सी. 16वीं शताब्दी में, एक अनाम "चश्मदीद गवाह" के अनुसार, फ्लोरिडा भारतीयों के बीच, "शासक के पास शादी के इच्छुक लोगों को पत्नियां देने या बेचने की शक्ति है।" कनाडा में पत्नियों को खरीदना और बेचना पश्चिमी तट की जनजातियों के प्रमुखों और अमीर "आम लोगों" के बीच आम बात थी। अफ्रीकी मूल के लोग डब्ल्यू. आर. रिडेल के अनुसार, "कुछ नीग्रो रक्त वाले एक व्यक्ति की एक बेटी थी. जिसमें नीग्रो मूल का बहुत कम निशान था। यह समझा जाता था कि वह एक गोरे आदमी के अलावा किसी से शादी नहीं करेगी, और पिता ऐसी शादी पर उसे एक सुंदर दहेज देने को तैयार थे। दक्षिणी राज्यों से शुद्ध कोकेशियान वंश का एक व्यक्ति टोरंटो आया, उसे लुभाया और उसे जीत लिया। वे शादीशुदा थे और पति अपनी दुल्हन को दक्षिण में अपने घर ले गया। कुछ ही समय बाद पिता यह जानकर भयभीत हो गए कि उस प्रशंसनीय बदमाश ने अपनी पत्नी को गुलाम के रूप में बेच दिया है। वह तुरंत दक्षिण चला गया और बहुत मेहनत और बहुत खर्च के बाद, वह क्रूर विश्वासघात की शिकार दुखी महिला को अपने घर वापस लाने में सफल रहा। 1776-1783 में न्यूयॉर्क शहर क्षेत्र में अफ्रीकी मूल के सभी लोग गुलाम नहीं थे। कुछ मामलों में, अभिलेख अपनी स्थिति का खुलासा नहीं कर सकते हैं। "अश्वेत पुरुषों का एक समूह. एक श्वेत दास मालिक (जिसने अभी-अभी न्यूयॉर्क शहर में एक आरोपी की पत्नी को बेच दिया था) की हत्या करने के लिए" कोर्ट मार्शल [नेतृत्व] "किया जा रहा था। 1863 में, विलियम डब्ल्यू. रयान द्वितीय, जिन्होंने गुलामी और अलगाव का विरोध किया था और संघ सैन्य सेवा में भर्ती हुए थे, को सेना से छुट्टी दे दी गई थी। उनकी बेटी मार्गरेट रयान केली के अनुसार, वह घर आए और "अपने साथ अगस्त नाम का एक नीग्रो लाए", जिसे उन्होंने भुगतान किया। उनके अनुसार, अगस्त ने कहा, "उनके गोरे लोगों ने अपनी पत्नी को नदी में बेच दिया था।" यह उनके लिए निरंतर दुख का स्रोत था। जब उनके पास 200 डॉलर थे, तो उनका इरादा वर्जीनिया लौटने और अपने लोगों को खोजने का था। विभिन्न राज्यों से काले दासता के मामले सामने आए। उत्तरी कैरोलिना में पैदा हुआ एक गुलाम जो 50 मील चला गया था, उसे याद आया कि जब वह 5 से 8 साल की थी, तो उसने [अनिर्दिष्ट जिसने] मेरे पिता को घर पर छोड़कर मेरी माँ को न्यू ऑरलियन्स को बेच दिया था। ' उसका मालिक अलबामा चला गया, और मर गया., अपने पीछे अवैतनिक बिल और सात दासों को छोड़ गया, जिनमें से सभी को एक शेरिफ ने बेच दिया, उसके पिता के लिए ", डैनियल मीडर्स के अनुसार। आइज़ैक जॉनसन के अनुसार, बचपन में एक गुलाम के रूप में, उनकी "माँ चोरी हो गई थी. मैडागासकर से", जॉनसन के दादा को "दिया" गया था, एक "नौकर" के रूप में मूल्यांकन किया गया था, और केंटकी में जॉनसन के पिता को "वसीयत" किया गया था और जॉनसन के पिता ने "जेन को हर तरह से एक पत्नी के रूप में इस्तेमाल किया था और वह अपनी मासूमियत में मानती थी कि वह ऐसी थी।" सी. 1851 में, जॉनसन के पिता, जिन्होंने स्थानांतरित होने का फैसला किया था और इसलिए अपने "खेत और स्टॉक" को बेचने का फैसला किया था, ने जॉनसन की माँ और उनके बच्चों को बेचने का आदेश दिया। 2 साल के बच्चे वाली माँ के लिए कोई बोली नहीं दी गई थी, लेकिन जब वे अलग हो गए तो उन्हें 1,100 डॉलर में बेच दिया गया। मीडर्स और हॉपर के अनुसार, थॉमस ह्यूजेस एक गुलाम था जिसने अपने लुइसियाना मालिक से "स्पष्ट रूप से एक बड़ी राशि ले ली थी" और चला गया, जिसके बाद उस पर मुकदमा चलाया गया और उसे सजा सुनाई गई। कारावास के दौरान, स्वामी उनसे मिलने गए, ह्यूज की पत्नी को लाए और वादा किया कि अगर थॉमस ह्यूज दक्षिण की ओर गए तो स्वामी उन्हें रिहा कर देंगे और उन्हें गुलाम बनाने का प्रयास नहीं करेंगे। लेकिन, मीडर्स और हॉपर के अनुसार, वे बाल्टीमोर पहुँचे. [मालिक] ने अपनी पत्नी को बेच दिया था, और उसे गुलाम बनाने का इरादा किया था। [हालाँकि,] ह्यूज चले गए। "मेम्फिस के पास" के एक "बूढ़े गुलाम" ने एक सैनिक (चौन्सी एच. कुक) को बताया कि "उसके मालिक ने अपने जुआ ऋण का भुगतान करने के लिए अपनी पत्नी और बच्चों को अलबामा में एक कपास बागान मालिक को बेच दिया, और जब उसने अपने मालिक से कहा कि वह इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता है, तो उसे कोड़े मारने वाली चौकी से बांध दिया गया और 40 कोड़े मारे गए। अगली रात वह दलदल की ओर भागा। खूनखराबों को उसके रास्ते पर रखा गया और उसे पकड़ लिया गया। यह टेनेसी की राजधानी नैशविले की दृष्टि में हुआ। मैंने कुछ लड़कों को यह बताया और उन्होंने कहा कि यह सब बॉश था, कि निगर्स मुझसे झूठ बोल रहे थे। लेकिन यह कहानी बिल्कुल अंकल टॉम्स केबिन की तरह थी और मुझे उनका विश्वास है। और पिता इस तरह की चीजों के बारे में बहुत कुछ जानते हैं जो सच हैं। मार्क पी. लियोन के अनुसार, वर्जीनिया में कार्टर के ग्रोव बागान की एक आधुनिक ऐतिहासिक प्रदर्शनी की समीक्षा करते हुए, "एक गुलाम पर्यवेक्षक को अपनी पत्नी को बेचने की धमकी के साथ रखा गया था।" दूसरी ओर, अमेरिकी क्रांति के दौरान, "अपने मालिकों के साथ रहने वाले अश्वेतों ने पाया कि ब्रिटिश सेना के इतने करीब होने के कारण, उनके पास अपने मालिकों के साथ लाभ था जिसका उन्होंने पहले कभी आनंद नहीं लिया था।" एक विज्ञापन में चार बच्चों वाली एक युवा नीग्रो महिला को बेचने की घोषणा की गई। "उन्हें किसी गलती के लिए नहीं बेचा जाता है", विक्रेता ने दावा किया, लेकिन क्योंकि महिला का शहर में एक पति था और मालकिन उन्हें अलग नहीं करना चाहती थी। हालांकि यह पूरी तरह से संभव है कि मालिक ने मानवीय प्रेरणा से काम किया हो, लेकिन उसकी उदारता उसके गुलाम की सफल उड़ान की बढ़ती संभावनाओं से प्रभावित हो सकती है। जापानी आप्रवासियों के बीच हवाई, 19वीं शताब्दी के अंत में हवाई में जापानी आप्रवासन को बढ़ावा दिया गया था, लेकिन उनकी संख्या में महिलाओं का अनुपात कम था। द्वीपों (इस्सेई) में जापानी प्रवासियों की पहली पीढ़ी अपने मूल समुदायों से कुछ दूरी पर रहती थी। एलीन तमुरा के अनुसार, इस अलगाव के साथ-साथ वापस आने के लिए पर्याप्त कमाई की उम्मीद की विफलता के परिणामस्वरूप सामाजिक मानदंडों का अस्थायी रूप से विघटन हुआ और विघटन के कारण पत्नी-बिक्री हुई। हवाई द्वीप के शेरिफ, ई. जी. हिचकॉक ने 1892 में लिखा था कि "मैं इस तथ्य की ओर आपका ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं, जो इस द्वीप पर कमोबेश प्रचलित है, कि जापानी अपनी पत्नियों या मालकिनों को एक-दूसरे को बेच रहे हैं।" 1901 और 1904 में, माउई के शेरिफ ने लिखा कि "जापानियों के संबंध में उनकी महिलाओं में जो प्रथा है, अपनी पत्नियों को खरीदना और बेचना एक बुराई है जिस पर गौर किया जाना चाहिए", और प्रस्ताव दिया कि पत्नी-बिक्री को स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित करने वाले कानून बनाए जाने चाहिए। जोन होरी द्वारा संबंधित एक व्यक्तिगत कथा में, सवाल "कोई भी दूसरे हाथ की पत्नी क्यों चाहेगा?" प्रस्तुत किया गया था; प्रतिक्रिया यह थी कि द्वीपों में पहले से मौजूद एक पत्नी की संभावना एक चित्र दुल्हन की तुलना में अधिक निश्चित थी। चीन पत्नी को बेचने या 'तलाक बेचने' की चीनी प्रथा का एक लंबा इतिहास है, जो शाही और आधुनिक दोनों युगों में फैला हुआ है। पॉल जे. स्मिथ द्वारा उद्धृत 14वीं शताब्दी के विद्वान वेई सू के अनुसार, "राजवंश की शुरुआत में, करों और श्रम सेवाओं का आकलन करने की प्रणाली घर के आकार पर आधारित थी। इसके परिणामस्वरूप गरीब और भी गरीब हो गए। गरीब लोगों ने राज्य को भुगतान करने के लिए अपनी पत्नियों और बच्चों को बेच दिया। इस प्रथा का सबसे पहला प्रलेखित प्रतिबंध 14वीं शताब्दी के युआन राजवंश के कानून में दिखाई देता है। उस समय, दो प्रकार की पत्नी की बिक्री को मान्यता दी गई थी, दोनों को अवैध माना जाता था। पहला प्रकार तब था जब एक पति ने अपनी पत्नी को एक ऐसे व्यक्ति को बेच दिया जिसके साथ वह व्यभिचार कर रही थी। दूसरा प्रकार तब था जब एक पति ने अपनी पत्नी को इसलिए बेच दिया क्योंकि उसने उसे धोखा दिया था या क्योंकि वे अब साथ नहीं रह पा रहे थे। मिंग राजवंश के दौरान, यह धीरे-धीरे स्थापित किया गया था कि केवल व्यभिचार से प्रेरित पत्नी को ही दंडित किया जाना चाहिए। 1568 तक, पत्नी की बिक्री को कई परिस्थितियों में कानून द्वारा स्पष्ट रूप से अधिकृत किया गया था। अधिकृत पत्नी बिक्री को किंग राजवंश के सांसदों द्वारा संरक्षित किया गया था, जैसा कि उसके प्रेमी को पत्नी बेचने के खिलाफ निषेध था। अकाल पत्नी की बिक्री से संबंधित हैं। 1834 में, किआंग-सी प्रांत के बारे में, मिशनरी मैथ्यू-ली ने "भुखमरी. [कि] नदियों के बाढ़ से फसलें बह गई हैं. [कुछ] लोग. खाते हैं. [महंगी] मिट्टी" के बारे में कहा। लोगों ने पहले अपनी पत्नियों, फिर बेटों और बेटियों, फिर अपने बर्तन और फर्नीचर को बेच दिया; अंत में उन्होंने लकड़ी का निपटान करने के लिए अपने घरों को ध्वस्त कर दिया। 19वीं शताब्दी के एक स्रोत ने चीन में निम्न वर्गों के बीच इस प्रथा को पारंपरिक बतायाः "गरीब लोग अपनी पत्नियों को एक सहमत अवधि के लिए ले जाते हैं, और उन्हें खुशी से खरीदते और बेचते हैं।" हावर्ड के अनुसार, जैसा कि 1904 में प्रकाशित हुआ था, "चीनी कानून के अनुसार. जब पत्नी व्यभिचार का दोषी होती है. [यदि] महिला की हत्या नहीं की जाती है, तो पति उसे रखैल के रूप में बेच सकता है, बशर्ते कि उसने अपराध को बढ़ावा नहीं दिया हो या उसे दोषी व्यक्ति को नहीं बेचा हो।" हावर्ड के अनुसार, जैसा कि 1904 में चीन में प्रकाशित हुआ था, "विवाह आपसी समझौते से भंग हो सकता है" लेकिन समझौता अच्छे विश्वास में होना चाहिए। यदि पत्नी तलाक की योजना बनाती है ताकि किसी अन्य पुरुष के साथ दंडनीय संबंध बनाया जा सके, तो यह अमान्य है, और पति उसे दूसरे को बेच सकता है जैसा कि विश्वासघात की स्थिति में होता है। एक स्थानीय समाचार पत्र और लियोनार्ड टी. के. वू के अनुसार, जिन किसानों ने "पहले से ही अपनी सभी जमीनें गिरवी रख दी थीं और बेच दी थीं, जिन पर वे पहले से जीविकोपार्जन करते थे", उन्होंने अपनी पत्नियों को बेच दिया। जैसे ही 1949 में चीनी कम्युनिस्ट पार्टी सत्ता में आई, पत्नी की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया गया और सरकार ने इस प्रथा को खत्म करने के लिए उपाय किए। ग्रेट लीप फॉरवर्ड के कारण हुए अकाल के दौरान, कई गरीब क्षेत्रों में पत्नी की बिक्री हुई। 1997 तक, देश के कुछ ग्रामीण क्षेत्रों में इस प्रथा की अभी भी कभी-कभी सूचना दी जाती थी। जापान में टोकुगावा जापान (1600-1868), जे के अनुसार। मार्क रामसेयर और ताकेयोशी कावाशिमा, "पुरुष नियमित रूप से अपनी पत्नियों और बच्चों को बेचते थे या उन्हें लंबे समय तक किराए पर देते थे. [और यह] एशियाई पितृसत्तात्मक सामंतवाद की क्रूरता के लिए स्थानिक था।" रामसेयर ने आगे कहा, "बिक्री और गोद लेना स्थायी रूप से हस्तांतरण थे", अंतर यह था कि बिक्री को कभी-कभी कानूनी रूप से प्रतिबंधित कर दिया जाता था ताकि गोद लेने का उपयोग संभवतः समान प्रभाव के विकल्प के रूप में किया जा सके, उसी दिशा में भुगतान के साथ। बिक्री अनिवार्य रूप से गुलामी में थी। रामसेयर को ज्ञात बिक्री और गोद लेने के कुल 52 अनुबंध थे, जिनमें से 52-35 महिलाओं के और 17 पुरुषों के थे, प्रत्येक अनुबंध के आधार पर बच्चों सहित स्थानांतरण। 1740 के बाद, बिक्री "अनुबंध. काफी हद तक गायब हो गए", मुख्य रूप से गैर-कृषि श्रमिकों की बढ़ती मांग के कारण, जिससे फरार होना या भागना आसान और अधिक लाभदायक हो गया। भारत 16वीं-17वीं शताब्दी के मुगल भारत में, इरफान हबीब के अनुसार, हालांकि शाही नियमों ने राज्य के राजस्व की मांग को लगभग सीमित कर दिया था, जो किसानों को जीवित रहने की अनुमति देगा, स्थानीय संग्रहकर्ताओं में अक्सर अनुपालन करने की इच्छा की कमी होती थी, नियमों का "उल्लंघन किया या टाल दिया", और किसानों की भुगतान करने की क्षमता को कम करके आंका जाता था। कम से कम एक आदेश के बावजूद कि. लड़ाकों की महिलाओं और बच्चों की जब्ती और बिक्री, "अक्सर. किसान राजस्व की मांग को पूरा करने के लिए अपनी महिलाओं, बच्चों और मवेशियों को बेचने के लिए मजबूर थे। लेकिन गुलामी आम तौर पर इतनी स्वैच्छिक नहीं थी जितनी कि यह भी थी। 'गाँव', हमें बताया जाता है, 'जो उपज की कुछ कमी के कारण, राजस्व-खेत की पूरी राशि का भुगतान करने में असमर्थ हैं, उन्हें अपने मालिकों और राज्यपालों द्वारा पुरस्कार दिया जाता है, और पत्नियों और बच्चों को विद्रोह के आरोप के बहाने बेचा जाता है।' उन्हें (किसानों को) भारी लोहे की जंजीरों से बांधकर, विभिन्न बाजारों और मेलों (बेचे जाने के लिए) में ले जाया जाता है, उनकी गरीब, दुखी पत्नियों को उनके पीछे अपने छोटे बच्चों को गोद में लेकर, सभी रोते हुए और अपनी बुरी दुर्दशा पर विलाप करते हुए। इसके अलावा, बंगाल में, लगभग इसी अवधि में, हबीब के अनुसार, "यदि कोई किसान या अजनबी एक बेटे को छोड़े बिना मर गया [या" बिना उत्तराधिकारी के मर गया "]. उसकी पत्नी और बेटियों को लाभ के लिए जब्त कर लिया गया [राजस्व के स्रोत के रूप में], स्थानीयता के आधार पर। [" शाही खजाना "], [स्थानीय" शक्तिशाली "] या 'प्रमुख। [" जागीरदार प्रमुख "", मकान मालिक "या" प्रमुख "]"। अंकोड़ा नामक इस प्रथा को समाप्त कर दिया गया होगा। जैसा कि विलियम ली-वार्नर ने 1897 में बताया था, "पतियों ने अपनी पत्नियों को शत्रुता के साथ-साथ लाभ के उद्देश्य से बेच दिया। लड़कियों और महिलाओं का बिक्री मूल्य हमेशा पुरुषों की तुलना में चार से दस गुना अधिक था। पश्चिमी पंजाब में, ए. जे. ओ. ब्रायन के अनुसार, 1911 में या उससे पहले, मुसलमानों के बीच, एक आदमी दूसरी जनजाति के सदस्य को "अपनी पत्नी को बेचने के लिए आगे बढ़ा" और एक विवाद अन्य आधारों पर विकसित हुआ और इसका समाधान किया गया जिसमें "रिश्तेदारों द्वारा निपटान का अधिकार स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया गया था"। 2009 में, भारत के बुंदेलखंड क्षेत्र में गरीब किसानों द्वारा ऋण चुकाने के लिए अपनी पत्नियों को बेचने की खबरें आई थीं; ऐसे मामलों की आवृत्ति अज्ञात है। अफ्रीका में आम तौर पर, 1990 में पार्कर शिप्टोन के अनुसार, "पति कभी-कभी पत्नियों को बेचते हैं [अकाल या भोजन की कमी के दौरान], लेकिन इसके विपरीत नहीं।" दूसरी ओर, डेविड ह्यूम के एक आरोप का जवाब देते हुए कि अफ्रीकी "एक दूसरे को बेचना को कोई अपराध नहीं मानते हैं", अफ्रीकी दार्शनिक ओटोबाह कुगोआनो ने लिखा, "जो कुछ भी वे प्रिय और मूल्यवान मानते हैं, उसके विपरीत कुछ भी नहीं हो सकता है।" पश्चिम अफ्रीका में, अरो संघ के तहत, डेविड ग्रेबर के अनुसार, "एक आदमी जो अपनी पत्नी को नापसंद करता था और उसे पीतल की छड़ की आवश्यकता होती थी, वह हमेशा उसे बेचने के लिए कोई न कोई कारण निकाल सकता था, और गाँव के बुजुर्ग-जिन्हें लाभ का एक हिस्सा मिलता था-लगभग हमेशा सहमत होते थे।" उत्तरी तंगान्यिका में, मसाई जिले में, 1955 में, रॉबर्ट एफ. ग्रे के अनुसार, सोनजो "पत्नियों-यानी पत्नी के अधिकारों" का स्थानांतरण करता है। सोनजो के बीच, ग्रे ने लिखा, "आर्थिक विनिमय की एक जीवंत प्रणाली. महिलाओं में अधिकारों की बिक्री और खरीद भी शामिल है, जिन्हें उनके आर्थिक पहलुओं में अन्य वस्तुओं की तरह ही निपटाया जाता है।" ग्रे के अनुसार, "जब एक पति की मृत्यु हो जाती है, तो उसकी पत्नी के अधिकार उसके सबसे बड़े जीवित भाई को विरासत में मिलते हैं। इस संबंध में पत्नियों के साथ संपत्ति के अन्य रूपों से अलग तरीके से व्यवहार किया जाता है। एक भाई विधवा को अपनी पत्नी के रूप में ले सकता है। एक भाई विधवा में पत्नी के अधिकार को दूसरे पुरुष को भी बेच सकता है, लेकिन इस लेनदेन को समझने के लिए हमें सोनजो विवाह के एक रहस्यमय पहलू पर विचार करना चाहिए। ऐसा माना जाता है कि जब एक विवाहित व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है तो वह अंततः आत्मिक दुनिया में अपने जीवनसाथी के साथ फिर से मिल जाएगा। यह विश्वास एक मिथक में व्यक्त किया गया हैः पूर्व काल में मृत कभी-कभी यहां अपने रिश्तेदारों की मदद करने के लिए पृथ्वी पर लौटते थे, लेकिन पृथ्वी पर इस तरह से भौतिक रूप से प्रकट होने वाली अंतिम आत्मा का अपमान किया गया था और प्रतिज्ञा की गई थी कि उसके बाद मृत आत्मा आत्मा की दुनिया में हमेशा बने रहेंगे; उन्होंने प्रस्थान करने से पहले समझाया कि मृत पति और पत्नियों की आत्माएं अपने जीवनसाथी के मरने के लिए आत्मा की दुनिया में प्रतीक्षा करती थीं, और फिर वहां उनके साथ फिर से मिल जाती थीं। इस विश्वास का दुल्हन-कीमत लेनदेन पर व्यावहारिक प्रभाव पड़ता है। इस प्रकार जब एक पति की मृत्यु हो जाती है, तो जो भाई विधवा का उत्तराधिकारी होता है, वह उसमें अपने अधिकारों को तीस बकरियों के निर्धारित मूल्य पर दूसरे व्यक्ति को बेच सकता है। महिला के सामान्य दुल्हन-मूल्य के आधे से भी कम की इस अपेक्षाकृत छोटी राशि को आत्मिक विवाह में विश्वास से समझाया गया है, क्योंकि नया पति केवल इस दुनिया में महिला में पूर्ण पत्नी अधिकार प्राप्त करता है; उसकी मृत्यु के बाद वह आत्मिक दुनिया में अपने मूल पति से फिर से जुड़ जाएगी। दूसरा पति अपना भूत खो देता है। एक विधवा के लिए दुल्हन की कीमत में इस कमी को एक पत्नी के रूप में उसके मूल्य में गिरावट के परिणामस्वरूप नहीं समझाया जा सकता है। ग्रे ने कहा कि तलाक के मामले में, एक "पति अपनी पत्नी के अधिकारों का दूसरे पुरुष के साथ बकरियों के बदले में आदान-प्रदान करता है। यह कहना सुविधाजनक है कि वह अपनी पत्नी को 'बेचता' है, क्योंकि लेन-देन का रूप मूल रूप से वही है जिसमें वह अन्य वस्तुओं का आदान-प्रदान या बिक्री करता है। इस प्रकार एक युवा पत्नी को आर्थिक रूप से एक वस्तु के रूप में माना जाता है। जीवन में बाद में वह इस स्थिति को आगे बढ़ाती है, आंशिक रूप से क्योंकि उसका यौन आकर्षण कम हो जाता है, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि उसके बच्चे बड़े हो जाते हैं और उनका विवाह तय हो जाता है। यह समुदाय में उसकी स्थिति को स्थिर करता है। ग्रे ने आगे कहा, "एक पत्नी के रूप में एक युवा महिला के मूल्य को आम तौर पर केवल इसलिए कम नहीं माना जाता है क्योंकि वह पहले से विवाहित थी, और एक पत्नी को बेचने में एक पति उसी दुल्हन-मूल्य को फिर से हासिल करने का प्रयास करता है जो उसने उसके लिए भुगतान किया था, जो मूल रूप से उसके माता-पिता के परिवार की सामाजिक स्थिति पर आधारित था। [कीमत के साथ] आपूर्ति और मांग। [कुछ] प्रतिबंध उसी गाँव में एक खरीदार खोजने की संभावना को सीमित करते हैं। एक खरीदार मिलने के बाद, पत्नी को हमेशा अपने पति द्वारा पाए गए पुरुष से शादी करने से पहले एक अधिक वांछनीय दूसरा पति खोजने के लिए एक अनुग्रह अवधि दी जाती है। पत्नी की बिक्री में पति की ओर से कोई शारीरिक जबरदस्ती शामिल नहीं है। बाध्यकारी कारक सामाजिक संरचना में रहता है, जिसमें एक युवा महिला के लिए पत्नी के रूप में कोई नियमित स्थिति नहीं है जो एक बार विवाहित थी। हालाँकि, एक सोनजो पति के पास एक विशेष शक्ति होती है, जिसे समुदाय द्वारा स्वीकृत किया जाता है, एक पत्नी पर जिसे वह बेचना चाहता हैः यदि जनजाति के भीतर कोई स्वीकार्य खरीदार नहीं मिल सकता है, तो वह उसे मसाई को बेच सकता है, जिसकी सोनजो महिलाओं और बच्चों के लिए मांगें एक अचूक बाजार प्रदान करती हैं। ग्रे ने लिखा, "अगर एक महिला. एक पत्नी के रूप में खुद को असंतोषजनक बनाने के लिए व्यवहार करती है तो वह अपने पति को अपनी पसंद के किसी अन्य पुरुष को बेचने के लिए प्रेरित कर सकती है, और इस तरह उसके पास अपने हितों की रक्षा करने के कुछ साधन हैं। पत्नी खरीद की यह प्रणाली संचालन में काफी लचीली है और ऐसा लगता है कि एक महिला को पसंद करने की उतनी ही स्वतंत्रता है जितनी कि अधिकांश अन्य अफ्रीकी समाजों में पाई जाती है। ग्रे के अनुसार, "बच्चे. अपनी माँ के साथ रहते हैं. जब वह बेची जाती है और उसके नए पति द्वारा गोद ली जाती है।" ग्रे ने लिखा, "केवल छोटी पत्नियों, निःसंतान या छोटे बच्चों के साथ, को आम तौर पर बिक्री योग्य माना जाता है, और भुगतान की गई कीमत आमतौर पर मूल दुल्हन-कीमत के बराबर या उसके करीब होती है, हालांकि यह कभी भी अधिक नहीं होती है। कम से कम एक मामले में एक वृद्ध महिला [लगभग चालीस की] को उसके पति ने काफी कम कीमत पर बेच दिया था। ग्रे ने आगे कहा, "इन तलाकों में. भुगतान किया जाता है. केवल उसके मूल पति को [उसके पिता को नहीं]। हालाँकि, ग्राम परिषद इन लेन-देनों पर सात बकरियों का कर लगाती है। यह शुल्क या कर निस्संदेह पत्नियों की बिक्री की कुछ अंतर्निहित अस्वीकृति का संकेत है। इनमें से अधिकांश बकरियाँ, जुर्माने में एकत्र की गई बकरियों की तरह बलि दी जाती हैं। जब पत्नियों को बेचने के बजाय उनका आदान-प्रदान किया जाता है, तो कर केवल चार बकरियों का होता है, जो इस आम राय के अनुरूप है कि पत्नियों का आदान-प्रदान उन्हें बेचने से बेहतर है। पूर्वी कांगो में, बागुहा के बीच, जैसा कि 1926 में मेलविल जे. हर्स्कोविट्ज़ द्वारा बताया गया था, यदि शादी के समय दुल्हन-मूल्य दिया जाता है और किसी कारण से, वापस करने योग्य है, लेकिन वापस नहीं किया जाता है, तो पुरुष अपनी पत्नी को उस राशि की वसूली के लिए बेच सकता है जो उसने उसके लिए दी थी, एक प्रथा जो स्पष्ट रूप से पूर्वी अफ्रीकी नहीं है। 19वीं-20वीं शताब्दी में बामुम, एक राज्य, जो अब कैमरून में है, में अबूबाकर नजियासे जोया के अनुसार, "दुर्लभ मामलों में, जब एक पति के अपनी स्वतंत्र पत्नी के साथ अच्छे संबंध नहीं थे, जिसके लिए उसने बहुत अधिक दुल्हन का दाम दिया था, तो उसने उसे अपने सास-ससुर को बताए बिना बेच दिया।" एनजियासे जोया के अनुसार, दासों का एक अल्पसंख्यक ". असंतुष्ट या असंतुष्ट पतियों का उत्पाद था।" इस प्रकार, एक स्वतंत्र रूप से जन्मी पत्नी को गुलामी में बेच दिया गया जब उसके पति के उसके साथ अच्छे संबंध नहीं थे। निजियासे जोया द्वारा एक गुलाम को "एक ऐसे इंसान के रूप में परिभाषित किया गया है जिसे अपनी स्वतंत्रता से वंचित कर दिया गया है और जो पूरी तरह से अपने स्वामी या राज्य के कब्जे में है, जो उसे अपनी इच्छानुसार उपयोग करता है।" 1919 में एक फ्रांसीसी प्रशासक ने "[" राजा "] को फ्रांसीसी फरमान के बारे में समझाया. जिसमें गुलामी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था. [और] [राजा से] मांग की गई थी कि पति अपनी पत्नियों को तब बेचना बंद कर दें जब वे उन्हें संतुष्ट नहीं करते।" लुडविग वुल्फ के अनुसार, "बलूब [1880 के दशक में मध्य अफ्रीका में दक्षिण-पूर्व से]. यह नहीं समझते कि अपनी पत्नियों और बच्चों को बेचने में कोई बुराई है; क्योंकि ये वे संपत्ति हैं जो वे खुद को अपनी खुशी पर उन्हें निपटाने के हकदार मानते हैं", लुडविग वुल्फ के अनुसार, जिसका अभियान बलूब सी. या नवंबर, 1884 के बाद और 1885 में मिला था। वुल्फ ने आगे कहा, "चूंकि बालुबा लोग लुंडा देश और कुआंगो से व्यापारिक जनजातियों, कियोके और बांग्ला के संपर्क में आए हैं, इसलिए उन्हें बंदूकें और पाउडर प्रदान किए जा रहे हैं, जिसके लिए वे बच्चों, लड़कियों और यहां तक कि अपनी पत्नियों का भी आदान-प्रदान करते हैं।" वुल्फ ने एक बालुबा प्रमुख से तर्क किया कि "अपनी पत्नियों को बेचना कितना गलत था, [और प्रमुख ने कहा], बल्कि विश्वास में, कि उन्होंने केवल अपनी परेशान करने वाली पत्नियों को देश से बाहर बेच दिया, कभी भी अच्छी पत्नियों को नहीं।" (वुल्फ ने कहा कि बालुबा, "घरेलू दासों और निर्यात के लिए दासों के बीच अंतर करता है. [जिसके द्वारा] दास आमतौर पर परेशान करने वाले व्यक्ति होते हैं जिनसे वे छुटकारा पाना चाहते हैं।") दक्षिणी ज़ाम्बिया में, टोकों के बीच, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, गिसेला गेस्लर के अनुसार, "अक्सर महिलाओं को उनके अपने पतियों द्वारा इच्छुक पुरुषों को नकद भुगतान के बदले काम पर रखा जाता था या 'बेचा' जाता था।" गेस्लर ने आगे कहा, "प्रवासी मजदूरों और अफ्रीकी लोक सेवकों की 'अस्थायी विवाहों' में विशेष रुचि थी. [जिसने] उन्हें घरेलू और यौन सेवाओं तक असीमित पहुंच प्रदान की. [और वे] लिविंगस्टोन में काफी आम रहे होंगे।" गेस्लर ने आगे कहा, "जबकि इन प्रथाओं ने एकल महिलाओं को शहर में जीवित रहने की कुछ संभावनाओं की पेशकश की, उनका मतलब यह भी था कि महिलाएं पुरुषों के हाथों में चल पूंजी संपत्ति का चरित्र ले सकती हैं।" 1906 में स्थापित ब्रिटिश औपनिवेशिक अदालत में, 'कानूनी' पति होने का दावा करने वाले पुरुषों ने 'अस्थायी' पतियों पर व्यभिचार का आरोप लगाया और मुआवजे की मांग की, खासकर अगर वस्तु-विनिमय करने वाली महिला अपने मूल पति के पास लौटने से इनकार कर देती है। ऐसे ही एक मामले में, एक 'पति' ने एक 'अस्थायी' पति से मुआवजे की मांग की क्योंकि बाद वाले ने पूर्व की पत्नी के साथ सहमत समय को और पैसे का भुगतान किए बिना बढ़ा दिया था। एक अन्य व्यक्ति, जिसने अपनी पत्नी को अस्थायी रूप से एक लोजी को बेच दिया था, ने अपनी पत्नी की वापसी के साथ-साथ बकाया भुगतान के लिए अदालत के आदेश की मांग की। अन्य पतियों ने अदालत में अपनी पत्नियों पर अपने 'अस्थायी' पतियों से भुगतान का दुरुपयोग करने का आरोप लगाया। 1910 के एक मामले में, गीज़लर ने बताया, एक व्यक्ति ने आपत्ति जताई कि उसकी बेटी के पति ने "उसे दूसरे व्यक्ति को बेच दिया था", इसलिए नहीं कि पिता, जो एक मुखिया थे, "नैतिक मुद्दे के बारे में चिंतित थे", बल्कि इसलिए कि "उन्हें नए पति से दुल्हन की संपत्ति का भुगतान नहीं किया गया था।" गेस्लर ने यह भी बताया कि 1912 में एक ग्रामीण टोका व्यक्ति के भाई की मृत्यु हो गई थी और उस व्यक्ति को अपने भाई की पत्नी विरासत में मिली थी और "उसने भुगतान के बदले पत्नी को दूसरे व्यक्ति को सौंप दिया था. [जो] ठीक वही राशि थी जो उसके दिवंगत भाई ने भुगतान की थी. [और] नए पति ने महिला को किसी अन्य व्यक्ति को बेच दिया था" और एक नए भुगतान की मांग की गई थी। गेस्लर ने एक और जटिलता पाईः अदालत द्वारा व्यभिचार से निपटने के तरीके को संशोधित करने के बाद, आंशिक रूप से पति पर तलाक के लिए मजबूर करके, जो मुकदमा कर रहा था, और "1929 के मूल अदालत अध्यादेश के अधिनियमन" तक, "पति, जिन्होंने पहले अपनी पत्नियों को अन्य पुरुषों को बेचने और फिर शहरी अदालत के समक्ष व्यभिचार मुआवजे के लिए उन पर आरोप लगाने से आर्थिक रूप से लाभ उठाने की कोशिश की थी, अब उन्हें डर था कि इस तरह के आरोपों को लाने का मतलब यह हो सकता है कि उन्होंने अपनी पत्नी को खो दिया है, जो इस तरह के आगे के सौदों के लिए मुख्य संपत्ति है।" गेस्लर ने लिखा, "महिलाओं को कभी भी उन धन और वस्तुओं तक पहुंच नहीं थी जो उन पर अधिकारों के लिए पुरुषों के हाथों में जाती थीं, और. उन्हें नैतिकता की चिंता नहीं थी, [इसलिए] महिलाएं कुछ हद तक पुरुषों के बीच अपनी मर्जी से और अपने अधिकार से चल सकती थीं।" गैरी किनोच के अनुसार, दक्षिण अफ्रीका में, 1904-1910 में चीनी मजदूरों के बीच, जुआ "विपुल" था और अवैतनिक ऋण अक्सर आत्महत्या और पत्नियों और बच्चों की बिक्री का कारण बनते थे। 1890 के दशक में, जो अब पश्चिमी बुर्किना फासो है, सोरौदुगौ में, "घर के मुखिया अक्सर अपनी पत्नियों और बच्चों को कौरी या बाजरा के लिए व्यापारियों को बेचने का सहारा लेते थे, जिसमें फिर से खरीदने का कोई विकल्प नहीं होता था। इसके अलावा, अगर एक परिवार ("एक आदमी, उसकी पत्नी और बच्चे") ग्रामीण इलाकों में जाते हैं, तो डाकू जो ["अक्सर"] छिप जाते हैं, परिवार को फंसाते हैं और शायद उस आदमी को मार देते हैं। माँ और उसके बच्चों को गुलाम के रूप में बेच दिया जाएगा। पूर्वी इथियोपिया में, पत्नियों को बेचा जाता था, जो अफ्रीका में दुल्हन की कीमत के अलावा एक प्रथा थी। डेविड नॉर्थरप के अनुसार, दक्षिण-पूर्व नाइजीरिया में उपनिवेश बनने से पहले, "आने वाले व्यापारियों द्वारा लाया गया सामान कई लोगों के लिए अप्रतिरोध्य साबित हुआ। फिर भी ऐसी वस्तुओं के बदले में बहुत कम दिया जा सकता थाः हाथीदांत, नमक, फैंसी कपड़े, धातु के बर्तन, और, ज़ाहिर है, गुलाम। कई लोगों के लिए दास ही एकमात्र वास्तविक संभावना थी। जितना अधिक साहसी या शक्तिशाली एक व्यभिचारी पत्नी को बेचने की उम्मीद कर सकता है। लेकिन. [यह] औसत व्यक्ति के लिए खुली संभावनाओं की सीमा के भीतर नहीं होता। " दक्षिण-पूर्वी नाइजीरिया में, धन विवाह के रूप में संदर्भित एक प्रथा में, एक लड़की, आमतौर पर, अपने माता-पिता द्वारा बकाया ऋण का निपटान करने के लिए एक पुरुष से शादी कर देती है। लैटिन अमेरिका कोलम्बिया में स्पेनिश औपनिवेशिक शासन के तहत, विशेष रूप से 1750-1826 में, डेविड एल. चांडलर के अनुसार, स्पेनिश कानून "दासों को मालिक की इच्छा के खिलाफ भी शादी करने और परिवार स्थापित करने की अनुमति देता था. और प्रतिबंधित था. [परिवार का] बिक्री के माध्यम से अलगाव. दास परिवार का बहुत आम नहीं था।" यदि एक गुलाम जोड़े को एक क्षेत्र से बाहर एक पति या पत्नी की बिक्री से तोड़ दिया गया था, तो दूसरा पति या पत्नी, 10 साल बाद भी, अदालत में याचिका दायर कर सकता है कि बाद वाले गुलाम को एक खरीदार खोजने की अनुमति दी जाए ताकि दंपति फिर से मिल सकें; ऐसे मामले, जिनमें पत्नी को पहले और पति को दूसरे स्थान पर बेच दिया गया था, 1802 और 1806 में मुकदमेबाजी की गई थी। 1808 में, चांडलर ने बताया कि एक स्वामी ने एक गुलाम पति को दूसरे स्वामी को बेच दिया था; दासों और बेचने वाले स्वामी के बीच विवाद के बाद, पति को बेचने वाले स्वामी को बाद में एक अदालत द्वारा दास की पत्नी को दूसरे स्वामी को भी बेचने का आदेश दिया गया था, ताकि दास परिवार एक साथ रह सके और न केवल मुलाकात कर सके; और अदालत के आदेश का पालन किया गया। प्राचीन रोम प्राचीन रोम में, 'जीवन और हत्या की शक्ति' (विटे नेसिक पोटस्टास, अधिक सामान्य रूप से 'जीवन और मृत्यु की शक्ति') कुछ परिस्थितियों में अपनी पत्नी पर पति में निहित थी, पति पिता परिवार या 'घर का प्रमुख' था। कीथ ब्रैडली के अनुसार, ऑगस्टीन ने लिखा कि "एक आदमी (उस समय एक ईसाई) था जिसने अपनी पत्नी को गुलामी में बेच दिया था क्योंकि वह नकदी रखना पसंद करता था।" एडवर्ड गिबन के अनुसार, पूर्वी रोमन समाज के प्रारंभिक काल में, एक पति अपनी पत्नी को बेच सकता था, क्योंकि वह अपने बच्चों में गिना जाता था और वह उन्हें बेच सकता था। ब्रूस डब्ल्यू. फ्रायर और थॉमस ए. जे. मैकगिन के अनुसार, "यह स्पष्ट रूप से अवैध था कि एक पति अपनी पत्नी को बेच दे, उसे गोद लेने के लिए दे दे, या गंभीर दुराचार के लिए भी उसे मारने के लिए पहले रिश्तेदारों से परामर्श किए बिना", इस प्रकार संभवतः कंसिलियम के बाद वैध था। हालांकि, पॉल डु प्लेसिस के अनुसार, "पति के पास अपनी पत्नी पर जीवन और मृत्यु की शक्ति नहीं थी; न ही वह उसे गुलामी में बेच सकता था।" फ्रायर और मैकगिन के अनुसार, एक पत्नी को माता परिवार के रूप में सामाजिक रूप से सम्मानित स्थिति थी, "हालांकि. उसकी स्थिति कमजोर थी।" जेन एफ. गार्डनर के अनुसार, "स्वतंत्र विवाह में एक पत्नी पर. [" उसके पति "] के पास कोई शक्ति [शक्ति] नहीं थी।" हालांकि, मिरेल कॉर्बियर के अनुसार, "स्वतंत्र विवाह के ढांचे में, एक प्रथा जो गणतंत्र काल के अंत में आम हो गई, पत्नी अपने पिता के परिवार में बनी रही।" बेबीलोन में, 1700 ईसा पूर्व के आसपास, लागू होने वाला कानून राजा हम्मुराबी का कोड था। एटन लेविन के अनुसार, "हम्मुराबी कानून. एक पत्नी को अपने पति के ऋण का भुगतान करने के लिए बेचने की अनुमति देता है", हालांकि एक पूर्व दृष्टिकोण (संभवतः पुराना या सभी विद्वानों द्वारा सहमत नहीं) यह था कि कानून अपेक्षाकृत सीमित रहा होगा, केवल यह प्रावधान करते हुए कि पत्नी की बिक्री उसकी सेवाओं की बिक्री तक सीमित थी, थियोफाइल जे. मीक ने 1948 में तर्क दिया कि कानून का कुछ हद तक अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिएः §117: 'यदि एक अधिष्ठाता के खिलाफ कोई दायित्व देय हो गया और उसने तदनुसार अपनी पत्नी को (सेवाओं) बेच दिया। वे [जैसे, "उसकी पत्नी"] अपने खरीदार के घर में (तीन साल के लिए) काम करेंगे या चौथे वर्ष में उनकी स्वतंत्रता के साथ फिर से स्थापित होंगे। विशेष रूप से, 1938 में अर्न्स्ट जे. कोहन के अनुसार, "यदि कोई व्यक्ति ऋण लेता है और अपनी पत्नी, बेटे या बेटी को बेच देता है या उन्हें इसे चुकाने के लिए देता है, तो वे तीन साल तक अपने खरीदार या शोषक के घर में काम करते हैं और चौथे वर्ष में वह उन्हें उनकी पूर्व स्थिति में वापस लाएगा। अंतर्राष्ट्रीय धर्मशास्त्र ईसाई धर्म में, 1909 में फ्रेडरिक पिजपर के अनुसार, "एक तरीका [गुलाम बनने का] गरीबी के कारण खुद को बेचना था। ऐसा हो सकता है कि एक विवाहित जोड़ा इस तरह की आवश्यकता में डूब गया कि पति खुद को बेचने के लिए मजबूर हो गया, और अपनी पत्नी की सहमति से ऐसा किया। इस तरह उन्होंने अपने लिए रोजी-रोटी सुनिश्चित की, और खरीद-फरोख्त के पैसे से वह अपनी पत्नी को भूख से बचाने की स्थिति में थे। कभी-कभी शर्तों को उलट दिया जाता था, और पत्नी ने उसी इरादे से और अपने पति की सहमति से खुद को बेच दिया। ऐसे मामलों में विवाह को आमतौर पर भंग कर दिया जाता था; यह सुनिश्चित करने के लिए कि चर्च इसका विरोध करता था, लेकिन इसे रोक नहीं सका और इसलिए इसे स्वीकार कर लिया। सातवीं शताब्दी की शुरुआत में पेरिस में एक धर्मसभा ने आदेश दिया कि जो स्वतंत्र लोग खुद को बेच चुके थे, अगर वे तुरंत पैसे का भुगतान करते हैं तो उन्हें अपनी पूर्व स्थिति में बहाल किया जाना चाहिए। उनके लिए जो भुगतान किया गया था, उससे अधिक राशि वापस मांगने की अनुमति नहीं थी। पद या वर्ग के आधार पर महिलाओं की तुलना करते हुए और यह देखते हुए कि कौन सी पत्नियां बेची गई थीं और कौन सी नहीं, पिजपर ने मध्ययुगीन चर्च के बारे में लिखा, "एक कुलीन पद की महिला जिसने अपने पति को तीन बार छोड़ दिया था, उसे प्रायश्चित के तहत रखा जाना था, और उसे फिर से शादी करने से प्रतिबंधित किया जाना था; लेकिन अगर वह लोगों में से एक महिला थी तो उसे अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने की उम्मीद के बिना बेचा जाना चाहिए। डेविड ग्रेबर के अनुसार, क्षमा न करने वाले सेवक का दृष्टान्त, जो यीशु से संबंधित है, एक लेनदार के बारे में बताता है जो उस व्यक्ति की पत्नी, बच्चों और संपत्ति की बिक्री के साथ-साथ एक ऐसे व्यक्ति को बेचने का आदेश देता है जो उसका ऋणी और उसका नौकर दोनों है। अन्य संस्कृतियाँ ब्रिटेन के अलावा यूरोप में पत्नी की बिक्री हुईः हंगरी में, 1114 में, ग्रैन के धर्मसभा ने कहा, "जब कुलीन जन्म या अभिजात वर्ग की पत्नी अपने पति को तीसरी बार छोड़ देती है, तो उसे दया मिलती है, लेकिन जब वह आम लोगों से होती है, तो उसे बेच दिया जाता है।" जहाँ तक फ्रांस का संबंध है, "पश्चिमी फ्रांस में पत्नी की बिक्री के बिखरे हुए रिकॉर्ड मौजूद हैं", कई स्थान ग्रामीण हैं, इसके बावजूद कि कई फ्रांसीसी अंग्रेजों की प्रथा के लिए आलोचना करते हैं। जर्मन "पत्नी को परक्राम्य संपत्ति मानते थे. [और] उन्हें विजयी रोमनों को बेच दिया।" 1910 में ई. जे. शूस्टर के अनुसार, "मूल जर्मन कानून के तहत. पति को व्यभिचार के आधार पर अपनी पत्नी को बर्खास्त करने और यहां तक कि बेचने का अधिकार था. [और] जर्मनी में ईसाई धर्म की शुरुआत ने इस स्थिति को तुरंत समाप्त नहीं किया।" 1930 में पॉल जी. ग्लेइस के अनुसार, प्रारंभिक ट्यूटनिक समाज में, पिताओं के बारे में, "एक पत्नी और बच्चे को बेचना केवल अंतिम उपाय था।" "[ग्लेइस के अनुसार] एक लोम्बार्ड ने एक बार एक आदमी दास को मार डाला जिसने एक स्वतंत्र महिला से शादी करने का साहस किया, और दास की पत्नी को गुलामी में बेच दिया।" प्राचीन यूनान में, एन. जी. एल. हैमंड के अनुसार, "थेबन्स [थेब्स के] ने ऑर्कोमेनियनों को नष्ट करने और अपनी पत्नियों और बच्चों को गुलामी में बेचने के लिए आगे बढ़े"; यह और इसी तरह के कृत्यों ने पॉलीबियस को 'भीड़' की आलोचना करने के लिए प्रेरित किया. थेब्स के रूप में 'हिंसा और जुनून में शिक्षित किया गया था। डेनमार्क में, सी. 1030 में, ग्लेइस के अनुसार, कैनूट ने एक कानून बनाया कि "न तो महिला और न ही नौकरानी को उस व्यक्ति से शादी करने के लिए मजबूर किया जाएगा जिसे वह नापसंद करती है और न ही उसे पैसे के लिए बेचा जाएगा जब तक कि दूल्हा अपनी स्वतंत्र इच्छा से कुछ न दे", हालांकि "क्या खरीद और बिक्री वास्तव में शामिल थी [1930 में] अभी भी विवादित है।" अफगानिस्तान के पूर्व में स्थित काफिरिस्तान में, 19वीं शताब्दी में, तलाक "आसान" था और पति द्वारा पत्नी को बेचकर किया जाता था। यदि एक पति की मृत्यु हो जाती है, जब पत्नी या पत्नियां पति के परिवार को "वापस [ईडी]" कर देती हैं, तो जीवित भाइयों ने या तो पत्नियों को "बेच दिया या बनाए रखा"। किनोच के अनुसार, मलाया में 1880-1890 के दशक में चीनी मजदूरों को "विपुल जुआरी कहा जाता था. [और]" उन लोगों में से कई जो अपने जुए के ऋण का भुगतान करने में विफल रहे. या तो उन्होंने आत्महत्या कर ली या अपनी पत्नियों और बच्चों को अपने ऋण का भुगतान करने के लिए बेच दिया "। थाईलैंड में, 13वीं शताब्दी के मध्य से 1932 तक, दारूनी तांतीविरामानोंड और शशि पांडे के अनुसार, क्योंकि "पारंपरिक थाई कानून. ने आदेश दिया कि महिलाएं केवल पुरुषों की संपत्ति हैं" और इस प्रकार "महिलाओं को एक पुरुष की संपत्ति का हिस्सा माना जाता था. और इसलिए उन्हें पुरुष अधिपत्य के अधीन किया जाता था", "एक पति या पिता अपनी पत्नी या बेटी को उसकी सहमति के बिना बेच सकता था। हालाँकि, कानून का तर्क इसके विपरीत काम नहीं करता था और पत्नी के मामले में लागू नहीं होता था क्योंकि वह एक कानूनी इकाई नहीं थी और उसके अपने अधिकार में कोई पहचान नहीं थी। उत्तरी एशिया में, आर्थर मोंटेफियोर की 1895 की एक रिपोर्ट के अनुसार, समोयादों (या समोएदी) (जो यूराल-अल्टाइक मंगोलॉइड्स का हिस्सा हैं) के बीच, "[पति] अपनी पत्नी के साथ व्यापार कर सकता है, क्योंकि शादी को बाध्यकारी बंधन नहीं माना जाता है। सामोयाद के लिए अपनी पत्नी को हिरणों के कुछ समूहों के विचार के लिए दूसरे को बेचना असामान्य नहीं है, और वह कभी-कभी उसे एक ऐसी महिला के लिए विनिमय करता है जिसका पति इस विचार को स्वीकार करने के लिए तैयार हो सकता है कि विनिमय कोई डकैती नहीं है। वियतनाम गणराज्य (दक्षिण वियतनाम) में, 1969 में तुआन सक ने तर्क दिया, "वे हैं जो अपनी पत्नियों और बच्चों को पैसे के लिए बेचते हैं, यहां तक कि वे महिलाएं भी जो अपने पतियों को थोड़े से पैसे खर्च करने के लिए बेचती हैं (यह सब समाचार पत्रों में है) और कहा कि ऐसे लोग वियतनामी नहीं हैं, या अब नहीं हैं। इंडोनेशिया में, नियास के बीच, ई. एम. लोएब ने जे. बी. न्यूमैन 1886 से, एक पति को "गिरवी रखने की अनुमति दी गई थी. [अपनी पत्नी] अपने ऋणों के लिए एक गिरवी के रूप में", लेकिन उसे "एकमुश्त" बेचने की अनुमति नहीं थी। प्राचीन एमार, सीरिया में, 14वीं शताब्दी के अंत से 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, कांस्य युग के अंत में, "देनदारों ने अपनी पत्नियों को" "गुलामी में बेच दिया।" गैरी बेकमैन के अनुसार, प्राचीन एमार में या उसके पास, एक क्यूनिफॉर्म टैबलेट में एक पति द्वारा अपनी पत्नी को "किसी अन्य पुरुष की सेवा में" बेचने का एक उदाहरण दर्ज किया गया था, जिसके लिए उसे "नौकर", "मृत या जीवित" होना था, इस प्रावधान के साथ कि यदि उसे छुड़ा लिया जाता है तो मुक्तिदाता को "एक स्वस्थ महिला" प्रदान करना था। एक ईसाई बाइबिल के पुराने नियम में मिस्र की एक घटना को पत्नी बेचने के उदाहरण के रूप में वर्णित किया गया है। थियोडोर वाई. ब्लूमॉफ के अनुसार, उत्पत्ति "कुछ बहुत ही निंदनीय पात्रों का वर्णन करती है जो एक-दूसरे के साथ भयानक काम करते हैं. [जिसमें एक] भविष्य में पवित्रता के लिए उम्मीदवार अपनी पत्नी को-एक बार नहीं बल्कि दो बार-अपनी त्वचा को बचाने और पैसा कमाने के लिए बेच देता है।" अस्पष्ट और संबंधित रिपोर्ट प्राचीन रोम प्राचीन रोम में, दो स्थितियों में, एक "काल्पनिक" बिक्री एक वास्तविक प्रक्रिया थी। एक में, एक शिक्षक (एक महिला के निर्णयों को मंजूरी देने के लिए जिम्मेदार व्यक्ति जो उसकी संपत्ति को कम कर सकता है) से छुटकारा पाने के लिए, एक प्रतिस्थापन शिक्षक प्राप्त करने के तरीके के रूप में, "महिला [एक पत्नी सहित] एक औपचारिक और पूरी तरह से काल्पनिक 'बिक्री' (कोएम्प्टियो) से गुजरती है जिसमें वह खुद को [ए] तीसरे पक्ष को बेच देती है, जो फिर उसे किसी अन्य व्यक्ति को फिर से सौंप देता है, जो उसे 'दासत्वमुक्त' कर देता है और उसके बाद उसका 'प्रत्ययी संरक्षक' (शिक्षक न्यासी) बन जाता है; यानी, वह उसके मूल शिक्षक की जगह लेता है। इस प्रक्रिया का उपयोग वसीयत बनाने के लिए भी किया जाता था जब एक पत्नी अपनी मृत्यु पर अपनी कुछ संपत्ति अपने जन्म परिवार में नहीं बल्कि अपने पति (और शायद अपने बच्चों के लिए) को देना चाहती थी। "महिलाओं ने कितनी बार इसका उपयोग किया। [" "यह [मनगढ़ंत] समारोह" "हमारे पास बताने का कोई तरीका नहीं है, लेकिन हम अक्सर गणराज्य के उत्तरार्ध से [वर्षों के] महिलाओं की इच्छाओं के बारे में सुनते हैं।" हैड्रियन (शासनकालः ए. डी. 117-138) ने सीनेट का एक फरमान लागू किया था जिसने 'बिक्री' की आवश्यकता को समाप्त कर दिया था। "शास्त्रीय कानून. आमतौर पर स्वतंत्र व्यक्तियों की बिक्री को अमान्य मानता है।" मनु विवाह के तीन रूपों में से एक कोएम्प्टियो था, जो गैरी फोर्सिथे के अनुसार, 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य और दूसरी शताब्दी ईस्वी में मौजूद था। गार्डनर और मार्सिया एल. कोलिश के अनुसार, कोएम्प्टियो मूल रूप से पति को महिला की एक काल्पनिक काल्पनिक बिक्री थी जो उनकी शादी के दौरान किसी भी समय हो सकती थी, इस प्रकार, अगर शादी के बाद, तो पत्नी की अपने पति को एक काल्पनिक काल्पनिक बिक्री। डु प्लेसिस के अनुसार, "पत्नी की एक औपचारिक पुनर्विक्रय ने विवाह प्रक्रिया को उलटने के रूप में कोएम्प्टियो (और शायद उसस द्वारा भी) द्वारा विवाह को समाप्त कर दिया।" थियोफेनेस ने दावा किया कि 5वीं शताब्दी में पूर्वी रोमन साम्राज्य के सम्राट थियोडोसियस द्वितीय को अपनी पत्नी एलिया यूडोसिया को गुलामी में बेचने या उसे पुलचेरिया को देने के लिए एक अपठित अनुबंध पर हस्ताक्षर करने के लिए प्रबंधित या धोखा दिया गया होगा ताकि पुलचेरिया अपनी पत्नी को बेच सके; हस्ताक्षर करने के बाद, पुलचेरिया ने "दिया। [थियोडोसियस] एक शक्तिशाली डांट" और बिक्री या उपहार के बारे में पता नहीं है। गेल हैमिल्टन के अनुसार, प्राचीन रोम में, कैटो ने अपनी पत्नी को हॉर्टेंसियस को दे दिया, जिसने उससे शादी की, जिसके बाद, जब हॉर्टेंसियस मर रहा था, तो उसने अपनी सारी संपत्ति उसे छोड़ दी और जब वह विधवा हो गई, तो कैटो ने उससे फिर से शादी कर ली; और सीज़र कैटो ने हॉर्टेंसियस के सोने के लिए अपनी पत्नी को बेच दिया। मध्यकालीन ईसाई एक गुलाम के साथ एक विवाहित पुरुष के संघ के बारे में, जिसके कारण बेटे पैदा हो सकते हैं, पिजपर ने मध्ययुगीन ईसाइयों के बारे में लिखा, "विनियस के अनुसार विवाहित स्वतंत्र व्यक्ति जिसने एक गुलाम के साथ विवाह किया था, उसे महिला को बेचने के लिए मजबूर किया जाना चाहिए; [लेकिन] यदि उसके एक या कई बेटे हैं तो उसे उसे मुक्त करना चाहिए, और उसे बेचने की अनुमति नहीं थी।" चर्च के पुरुषों के साथ संबंध रखने वाली महिलाओं को बिशपों द्वारा बेचा जाना था; पिजपर ने बताया, "कुछ चर्च के लोग, जो सम्मानजनक विवाह में नहीं रहते थे, अजीब महिलाओं या अपने स्वयं के दासों के साथ संबंध बनाते थे। बिशपों को ऐसी महिलाओं को सुरक्षित करने और उन्हें बेचने का निर्देश दिया गया था। यह कठोर कानून स्पेन में सातवीं शताब्दी की शुरुआत में लागू किया गया था। पिजपर के अनुसार, एक उपदेशक की पत्नी को एक राजकुमार द्वारा गुलाम बनाया जाना था; "यदि कोई उपदेशक अपनी पत्नी को छोड़ने से इनकार कर देता है, तो उसे अपने चर्च के पद से हटा दिया जाना था और उसे लाभ दिया जाना था। हालाँकि, यदि उसके बिशप द्वारा चेतावनी दिए जाने के बाद भी वह हार मानने में विफल रहा, तो उसकी पत्नी को राजकुमार द्वारा गुलाम बनाया जाना था। एक गुलाम की स्वतंत्रता को दूसरे पक्ष के दृष्टिकोण से गुलाम को स्वतंत्रता में बेचने के कारण, मध्ययुगीन ईसाई चर्च ने एक गुलाम की स्वतंत्रता में बिक्री की अनुमति दी जो एक पति/पत्नी था; पिजपर के अनुसार, "यदि. दो दासों को उनके सामान्य स्वामी द्वारा विवाह में शामिल किया गया था, और उनमें से एक को उसके बाद मुक्त कर दिया गया था, तो उस एक को फिर से शादी करने की अनुमति दी गई थी, अगर दूसरे की स्वतंत्रता को खरीदा नहीं जा सकता था।" एशिया माइनर में अन्य संस्कृतियाँ, तुर्कों द्वारा प्रशासित, योरोकों के बीच, जैसा कि 1891 में थियोडोर बेंट द्वारा बताया गया था, "विवाह पर पति आम तौर पर पिता को कुछ भुगतान करता है, और इसने इस विचार को जन्म दिया है कि खानाबदोश [" योरोक "] कॉन्स्टेंटिनोपल के हरम के लिए अपनी पत्नियों को बेचने की आदत में हैं, जबकि वे केवल विवाह अनुबंध के अपने वैध विचार को पूरा कर रहे हैं।" दूसरी ओर, पत्नियाँ अक्सर गुलाम होती हैं; बेंट के अनुसार, "गरीब होने के बावजूद, एक आदमी की अक्सर सात पत्नियाँ होती हैं, या अधिक ठीक से कहें तो, सात गुलाम।" पहली शताब्दी के फिलिस्तीन में, ग्रेबर के अनुसार, एक पुरुष के लिए अपनी पत्नी को बेचने में सक्षम होना "सामान्य" नहीं था। जेम्स जे. हैरिसन के अनुसार, पूर्वोत्तर अफ्रीका में एक एबिसिनियन जोड़े की मुलाकात के बारे में, 1899-1900 में, "हम [देश में देखे गए पहले गोरे पुरुष]. एक एबिसिनियन सज्जन से मिले, जिनके पास हमें बेचने के लिए और कुछ नहीं था, उन्होंने अपनी पत्नी को बेचने की कोशिश की। बार-बार प्रयास करने के बाद, वह और अच्छी महिला, बोली नहीं लगाने पर भी निराश होते हुए, अपनी यात्रा पर आगे बढ़े। कार्ल लुमहोल्ट्ज़ के अनुसार, ऑस्ट्रेलिया में क्वींसलैंड के आदिवासियों के बीच 1880-1884 में, "हर्बर्ट नदी पर अश्वेतों को गोरों के आने से पहले किसी भी उत्तेजक के बारे में पता नहीं था। तम्बाकू ने पैसे के बजाय मेरी सेवा की, और इसके लिए वे कुछ भी करते, यहां तक कि अपनी पत्नियों को भी बेच देते। स्ज़ाबोल्क्स में, 11वीं शताब्दी में, एक पत्नी के विकल्प को बेचा जा सकता था, जिसका लाभ धार्मिक नेतृत्व को जाता था। 1909 में पीजपर के अनुसार, ईसाई चर्च के लेखन के अनुसार, "स्ज़ाबोल्क्स (1092) के धर्मसभा के अनुसार, यदि एक पादरी ने एक पत्नी को लेने के बजाय एक नौकर या एक गुलाम को एक साथी के रूप में चुना था, तो उसे बेचा जाना था और आय बिशप को दी जानी थी।" दुश्मनों के दावे ये युद्ध में दुश्मनों द्वारा किए गए दावे हैं (गृह युद्ध सहित) और जो शायद कुछ हद तक भी सच नहीं थे, लेकिन जो व्यापक रूप से किए गए थे। रवांडा में, 1994 तक, एरिन के बैन्स के अनुसार, हुतुस ने दुश्मनों के रूप में पहचाने जाने वाले तुत्सी पर यह कहकर आरोप लगाया, "तुत्सी ने अपनी पत्नियों को हुतु अधिकारियों को बेच दिया। तुत्सियों ने अपनी पत्नियों की शादी हुटू अभिजात वर्ग से करने की कोशिश की ताकि अंदरूनी घेरे में जासूस हों। अधिकांश प्रतिबंध मनुष्यों की बिक्री के खिलाफ प्रतिबंध में निहित हैं जिसमें परिभाषा के अनुसार पत्नियों की बिक्री शामिल है, और इतने अधिक सामान्य प्रतिबंध यहां सूचीबद्ध करने के लिए बहुत अधिक हैं। हालांकि, कुछ प्रतिबंध स्पष्ट रूप से पत्नी की बिक्री के खिलाफ हैं। थाईलैंड में, "केवल 1935 में, पश्चिम के दबाव में, पुरुषों को अपनी पत्नियों को वेश्यावृत्ति में बेचने से मना किया गया था।" इंडोनेशिया में नियास के बीच, लोएब ने 1886 से न्यूमैन का हवाला देते हुए कहा, "एकमात्र प्रतिबंध जिसका पति को पालन करना था, वह यह था कि उसे अपनी पत्नी को पूरी तरह से बेचने की अनुमति नहीं थी", लेकिन उसे "अपने ऋणों के लिए गिरवी रखने" की अनुमति दी गई थी। दक्षिण अफ्रीकी काफिरों में, जैसा कि 1883 में दक्षिण अफ्रीकी सरकार द्वारा केप कॉलोनी में अध्ययन किया गया था, "पति अपनी पत्नी को नहीं बेच सकता है और न ही उसके साथ बुरा व्यवहार कर सकता है"; तलाक मौजूद है लेकिन दुर्लभ है। प्राचीन रोम में, जोर्ग रुपके के अनुसार, "एक पति द्वारा अपनी पत्नी को बेचना" एक "अपराध था. जिसमें मौलिक सामाजिक संबंध होंगे", जिसमें पत्नी "क्षतिग्रस्त व्यक्ति के रूप में निम्न स्थिति में है"। इस प्रकार, रुपके के अनुसार, "सैकर-एस्टो-सूत्र द्वारा, किसी को गैरकानूनी घोषित करने वाला अभिशाप. अपराधी" किसी के द्वारा भी मारा जा सकता है। विशेष रूप से, रूपके के अनुसार, "यदि किसी ने अपनी पत्नी को बेच दिया है, तो उसे निचले देवताओं को बलि दी जाएगी।" जॉन एंड्रयू काउच के अनुसार, 1894 में "यह कानून कि जो कोई भी अपनी पत्नी को बेचता है, उसे नरक देवताओं को सौंप दिया जाना चाहिए" के अधिनियमन का श्रेय रोमुलस को दिया गया था। 1972 में एलन वॉटसन के अनुसार, "जो कोई भी अपनी पत्नी को बेचता है, उसे अधोलोक के देवताओं को समर्पित किया जाना था।" 1911 में फाउलर के अनुसार, "जिस पति ने अपनी पत्नी को बेच दिया था, उसे (यदि हम प्लूटार्क का अनुवाद कर सकते हैं) नरक देवताओं को बलिदान दिया जाना था।" रुपके के अनुसार, यह निर्णय और सजा धर्म द्वारा प्रतिबिंबित और वैध थी। हालांकि, कुछ समय बाद, अपराध को अब दंडित नहीं किया गया था; मैरी एमिली केस के अनुसार, "इस बहुत ही आदिम प्रकार का न्याय [जिसमें" जिसने इन नियमों का उल्लंघन किया ["फास,-यानी, धार्मिक कर्तव्य का]] को शापित घोषित किया गया था, और जो कोई भी उससे मिला था उसके द्वारा मारा जा सकता था] जल्द ही उपयोग में नहीं आया, और जो अपराध केवल नेफा थे-जैसे कि, उदाहरण के लिए, एक पत्नी को बेचना-उन्हें दंडित करना बंद कर दिया गया। इस प्रकार, जल्दी ही कानून की शक्ति खो दी। प्राचीन इज़राइल प्राचीन इज़राइल में, लेविन के अनुसार, एक आदमी "कभी भी एक पत्नी को नहीं बेच सकता था, भले ही वह मूल रूप से एक युद्ध बंदी हो"; कम से कम वह उसे किसी "बाहरी व्यक्ति" को नहीं बेच सकता था, हालांकि मुक्ति संभव थी। हालांकि, अस्पष्ट रूप से, एन. पी. लेमचे ने तर्क दिया कि "या तो एक हिब्रू के अपनी पत्नी को बेचने के लिए कोई नियम नहीं हैं. या. [इस श्रेणी को] कानून में इस तरह से शामिल किया गया है कि यह असंभव माना जाता था कि एक आदमी अपनी पत्नी को बेचने और खुद को स्वतंत्र रखने में सक्षम होना चाहिए।" आंशिक प्रतिबंध प्रतिबंध, चाहे विशेष रूप से पत्नी की बिक्री के खिलाफ हो या मनुष्यों की सभी बिक्री के खिलाफ, जो केवल उस समय के प्रभावी हिस्से में थे या जिनका काफी हद तक उल्लंघन किया गया था और जिन्हें लागू नहीं किया गया था, सूचीबद्ध करने के लिए बहुत अधिक हैं। उदाहरणों में इंग्लैंड में प्रतिबंध शामिल हैं, जिनका अक्सर उल्लंघन किया जाता है और आम तौर पर कुछ समय के लिए लागू नहीं किया जाता है, और जापान में कानून द्वारा कुछ समय के लिए कोई प्रतिबंध नहीं है। लोकप्रिय संस्कृति संयुक्त राज्य अमेरिका पश्चिमी पेंसिल्वेनिया के एक दिनांकित कुत्ते को एच. कैरिंगटन बोल्टन ने "यहूदियों के राजा पोंटियस पिलेट"/"अपनी पत्नी को एक जोड़ी जूते के लिए बेच दिया" के रूप में रिपोर्ट किया था। "/" "जब जूते पहनने लगे" "/" "पोंटियस पिलाटे कसम खाने लगा।" बोल्टन ने इसे "काउंटिंग-आउट" के लिए बच्चों द्वारा उपयोग की जाने वाली अन्य कविताओं को प्रकाशित करने के बाद प्राप्त किया। तुकबंदी पर भिन्नताएँ भी रिपोर्ट की गई हैं, जिनमें साल्ट लेक सिटी सी. 1920 और लॉस एंजिल्स सी. 1935 शामिल हैं, जिनमें "पोंटियस पिलेट" के बजाय "होली मूसा" नाम दिया गया है, और कुछ महिलाओं ने "रस्सी-स्किपिंग और गेंद-उछाल तुकबंदी के रूप में" उनके उपयोग की सूचना दी है। अमेरिका में, द मैन हू सोल्ड हिज वाइफ फॉर बीफ नामक एक लोककथा, जिसे दो मुखबिरों द्वारा सुनाया गया था, और यह संभवतः सच था, हालांकि "केवल एक लोककथा होने के नाते, 1952 में दक्षिण-पश्चिमी मिशिगन के केल्विन टाउनशिप में रहने वाली श्रीमती मैरी रिचर्डसन द्वारा बताया गया था, जो भूमिगत रेल मार्ग से यात्रा करने वाले दासों के लिए एक गंतव्य था और किस शहर में अधिकांश निवासी और स्थानीय सरकारी अधिकारी अश्वेत थे। जैसा कि रिचर्ड एम. डोरसन को बताया गया था, क्लार्क्सडेल, कोहोमा काउंटी, उत्तरी मिसिसिपी में 1890 या सी. में, एक पति ने अपनी पत्नी की हत्या कर दी और गोमांस के रूप में खाने के लिए लोगों को कुछ हिस्से बेच दिए, और पति को पकड़ लिया गया और मार दिया गया। 1969 की पश्चिमी-संगीत फिल्म 'पेंट योर वैगन' का कथानक इस विषय को व्यंग्यपूर्ण तरीके से प्रस्तुत करता है। डिज़नीलैंड में पाइरेट्स ऑफ़ द कैरेबियन की सवारी में मूल रूप से एक "वाइफ़ ऑक्शन" थी। इसे हाल ही में हटा दिया गया था। भारत 1933 में, महाराष्ट्र, भारत के साने गुरुजी (पांडुरंग सदाशिव साने के रूप में पैदा हुए) ने "कहानियों" का एक संग्रह श्यामची ऐ लिखा, जो, गुरुजी के अनुसार, "सच था. [लेकिन साथ]. एक चरित्र, एक घटना या एक टिप्पणी के काल्पनिक होने की संभावना"। उन कहानियों में से एक थी कर्ज मांजे जीवनतापनिचा नरक (ऋण पृथ्वी पर नरक है), जिसमें शांता गोखले के अनुसार, एक व्यक्ति ने साहूकार से पैसे उधार लिए थे, मूलधन या ब्याज का भुगतान नहीं किया था, और साहूकार के प्रतिनिधि ने उनसे मुलाकात की, जिन्होंने पूरे भुगतान की मांग की और "बेशर्मी से सुझाव दिया", "यदि आप घर बनाने के लिए पत्नी की चूड़ियां बेच देते हैं, तो आप अब अपनी पत्नी को अपने ऋण चुकाने के लिए बेच सकते हैं", यह सुनकर उसकी पत्नी वहाँ आई जहाँ उसके पति और साहूकार के प्रतिनिधि बात कर रहे थे और कहा, "क्या आपको पत्नियों को बेचने के बारे में बात करने में शर्म नहीं आती?" अपनी जीभ पर आपका कोई नियंत्रण नहीं है? ", कोई पत्नी बिक्री नहीं हुई, और साहूकार के प्रतिनिधि को आंशिक मौद्रिक भुगतान किया गया था। गोखले के अनुसार, 1935-1985 ("55 वर्ष") () में कहा गया है कि महाराष्ट्र के प्रत्येक मध्यम वर्ग के घर के पास श्यामती ऐ की एक प्रति थी और ऐसा माना जा सकता है कि ऐसे घर के प्रत्येक सदस्य ने इसे पढ़ा था। [और इसे] एक ऐसी फिल्म में भी बनाया गया था जिसे तुरंत उसी तरह की दर्शकों की पसंद मिली। सुधा वर्दे या दयानंद वर्दे के अनुसार, गुरुजी "केवल दो पुरुषों [यहां तक कि सेवा दल में भी] में से एक थे जिन्हें वास्तविक अर्थों में नारीवादी कहा जा सकता था", क्योंकि "गुरुजी. महिलाओं का हर तरह से सम्मान करते थे. [और] महिलाओं के जीवन, और उन्हें झेलनी पड़ने वाली कठिनाइयों के बारे में वास्तविक जागरूकता रखते थे"; गोखले के अनुसार, ये बयान "महाराष्ट्र में श्यामची ऐ के व्यापक प्रभाव के कुछ संकेत" के हिस्से के रूप में प्रकाशित किए गए थे। दक्षिण-पूर्वी भारत में, तंजावुर क्षेत्र में, जिसे अक्सर तमिल समाज के मुख्य हिस्से के रूप में वर्णित किया जाता है, संजय सुब्रमण्यम के अनुसार, तंजावुर पर शासन करने वाले शाहजी भोंसले ने 18वीं शताब्दी की शुरुआत में एक मंदिर में वार्षिक उत्सव के लिए तेलुगु भाषा में एक नाटक सतीदनाशुरामु ('सद्गुणी पत्नी का उपहार') लिखा था। सुब्रमण्यम का कहना है कि, नाटक में, अछूत (दलित) जाति का एक सदस्य अपनी पत्नी को एक ब्राह्मण को "दान" करने की पेशकश करता है और पूछता है कि क्या हरिश्चंद्र ने "अपनी पत्नी को सच्चाई के लिए नहीं बेचा", हालांकि ब्राह्मण घोषणा करता है कि उसे उपहार देने से इनकार करना चाहिए और अंततः पत्नी का "गुण बेदाग रहता है"। जयंती आलम के अनुसार, भारतीय साहित्य में, महाभारत, गांधारी की एक कहानी में, "युधिष्ठिर का. जुआ में अपनी पत्नी को 'बेचने' के लिए" (या निंदा) शामिल है। आलम के अनुसार, "रवींद्रनाथ की गांधारी एक नारीवादी है" और "गांधारी का नारीवाद अपनी उदात्त ऊंचाई तक पहुँचता है और वह न्याय की दूत के रूप में उभरती है"। 1980 में जोनाथन पैरी के अनुसार, "राजा हरीश चंद्र की प्रसिद्ध किंवदंती में, यह एक दक्षिण प्रदान करने के लिए था कि, एक सपने में अपनी सारी भौतिक संपत्ति देने के लिए धोखा दिए जाने के बाद, धर्मी राजा को अपनी पत्नी और बेटे को गुलामी में बेचने के लिए मजबूर किया गया और खुद बनारस में श्मशान घाट डोम का सेवक बन गया।" चीन में कहीं और, स्मिथ के अनुसार, सोंग राजवंश युग (ए. डी. 960-1279) के बारे में एक "संभवतः प्रसिद्ध कहानी" एक पत्नी के बारे में बताती है जिसे अधीनस्थ अधिकारियों की पत्नियों के लिए एक प्रीफ़ेक्ट की पार्टी में आमंत्रित किया गया था, जहाँ से उसे "एक वेश्यालय-मास्टर द्वारा अपहरण कर लिया गया था", जिसने बाद में "उसे अपने पति के नए नियोक्ता को बेच दिया. जो. दंपति।" 1990 में, मध्य नेपाल में, मुख्य रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, एक गीत, एक "दुख", जो एक "पीड़ा/कठिनाई" गीत है जो "महिलाओं की कठिनाइयों की व्याख्या प्रदान करता है", "एक खराब विवाह में फंसी पत्नी के सीमित संसाधनों और अधिकारों को रेखांकित करता है।" एक बेटी के दृष्टिकोण से गाए गए गीत में कहा गया है, "[पत्नी कहती है] आपको शाम को वहां शराब पीने के बाद घर लौटने की आवश्यकता नहीं है। "/" पोखरा बाजार में बिजली की लाइन है "/" घरेलू संपत्ति मेरी नहीं है। "/" गृहिणी एक बाहरी व्यक्ति है "/" सभी घरेलू संपत्ति की आवश्यकता है [रक्षा के लिए]। "/" अगर यह पत्नी पर्याप्त नहीं है, तो आप एक और प्राप्त कर सकते हैं "/" मुर्गा का सिर पकड़ा जाएगा [यानी, दो पत्नियों के साथ उसे समस्या होगी]। "/" आप अपना सिर क्यों पकड़ते हैं (चिंतित दिख रहे हैं)? जाओ भैंस और सूअरों को बेच दो। "/" अगर आपके पास [रक्षा के लिए] पर्याप्त पैसा नहीं है, तो आप अपनी पत्नी को भी बेच देंगे। "/" "अपनी पत्नी को बेचने के बाद, वह एक दौड़ने वाला बन जाएगा [यहाँः पत्नी के बिना एक भिखारी]।" "एक महिला. [इस गीत] को सुनकर स्पष्ट रूप से उत्तेजित हो गई।" यह 20वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक हिंदू महिलाओं द्वारा वार्षिक तिज महोत्सव में गाई जाने वाली शैली का हिस्सा था, लेकिन ज्यादातर त्योहारों के बीच नहीं। डेब्रा स्किनर और सह-लेखकों के अनुसार, "इस शैली को शहरी-आधारित राजनीतिक और नारीवादी समूहों द्वारा महिलाओं और गरीबों के लिए समान अधिकारों की मांग करने के लिए एक आशाजनक माध्यम के रूप में मान्यता दी गई है।" ग्वाटेमाला में, रॉबर्ट जी. मीड, जूनियर के अनुसार, एक "किंवदंती [जो] लोकप्रिय है. [वह] एक गरीब आदमी की कहानी है जो अपनी पत्नी को शैतान को बेचकर अमीर बन जाता है।" मीड के अनुसार, यह किंवदंती मिगुएल एंजेल अस्टुरियस के 1963 के उपन्यास मुलाटा डे ताल का भी एक आधार है, जो 1967 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता थे। लॉरी जे. सियर्स के अनुसार, डच इंडीज में, तिर्तो अधी सोरजो, जो जावानी थे और एक ऐसी भाषा में लिखते थे जो "डच के प्रतिरोध का एक रूप था", 1909 में मेम्बेली बिनि ओरंग में शामिल किया गया थाः सेबुआ सेरिटा यांग सुन्गुह सुदा तेरजादी दी पेरियांगन (एक और आदमी की पत्नी खरीदनाः एक कहानी जो वास्तव में प्रियांगन में हुई), जिसमें "एक धार्मिक मुसलमान. अपनी पत्नी से छुटकारा पाने की कोशिश करता है, जिसे एक डुकुन ने कहा था कि उसके लिए अच्छा नहीं था। [यह देखते हुए कि उसकी पूर्व विधवा के बाद से उसकी शादी के बाद से] उसके सभी व्यावसायिक प्रयास विफल हो गए हैं। [और] वह अपनी पत्नी को देने या बेचने के लिए सहमत हो जाता है। स्कैंडिनेविया में, सी. 1850-1870 के दशक में, जहां मॉर्मन धर्म के कई आलोचक थे, बैलेड मॉन्गरों ने 'कोपनहेगन प्रशिक्षु राजमिस्त्री के बारे में नवीनतम नई कविता' का प्रचार किया, जिन्होंने अपनी पत्नियों को मॉर्मन को दो हजार क्रोनर में बेच दिया और दंगों में अपने दुखों को सरायों में डुबो दिया। अंग्रेजी लेखक थॉमस हार्डी के 1886 के उपन्यास द मेयर ऑफ कैस्टरब्रिज में, मेयर द्वारा अपनी पत्नी को तब बेचना जब वह एक युवा, शराबी मजदूर थे, मुख्य कथानक तत्व है। समाजशास्त्री एल्विन जॉन श्मिट के अनुसार, एक पत्नी का बिक्री के अधीन होना एक पुरुष की संपत्ति होने का परिणाम था। श्मिट ने लिखा है कि अपने पड़ोसी की पत्नी का लालच करने के खिलाफ धार्मिक आदेश का आधार यह है कि "पत्नी को निश्चित रूप से संपत्ति के रूप में देखा जाता है"। ईसाइयों और पहले के इब्रानियों, श्मिट के अनुसार, इस विश्वास से प्रभावित थे कि "महिला [थी]. पुरुष के लिए असमान", "लिंगवादी धर्मशास्त्र" का उत्पादन करती है। श्मिट ने तर्क दिया कि यहूदी-ईसाई परंपरा के शिक्षक जो इस आज्ञा पर "महिला की संपत्ति की अवधारणा की ओर ध्यान आकर्षित किए बिना" पढ़ाते हैं, "अनजाने में यौन असमानता में योगदान दे सकते हैं।" श्मिट के अनुसार, असमानता और हीनता "नकारात्मक" हैं। 11वीं शताब्दी में रोमन कैथोलिक पोप ग्रेगरी VII द्वारा पत्नी की बिक्री की आलोचना की गई थी, और समय के साथ कैथोलिक चर्च ने इसका विरोध किया, जाहिरा तौर पर क्योंकि यह तलाक का विरोध करता था, जबकि गैर-कैथोलिक ईसाई चर्च कभी-कभी इसका विरोध नहीं करते थे। रॉबर्ट जी. इंगरसोल के अनुसार, 1881 में लिखते हुए, "पत्नियों को बेचना गुलामी है। यह वही है जो 'यहूदीया में अधिकृत' है। कार्ल मार्क्स ने तर्क दिया कि मशीनरी कार्यबल में इतनी अधिक महिलाओं और बच्चों को जोड़ती है कि पुरुष विस्थापित हो जाते हैं और इस प्रकार, माइकल बुरावोय के अनुसार, "पिता जो कुछ भी कर सकता है वह अपनी पत्नी और बच्चों को बेचना है।" फिर, मार्क्स के अनुसार, "वह एक गुलाम व्यापारी बन गया है।" ।