Shia Islam in the Indian subcontinent
शिया इस्लाम को राशिदून खलीफा के अंतिम वर्षों के दौरान भारतीय उपमहाद्वीप में लाया गया था। भारतीय उपमहाद्वीप ने कुछ शियाओं के लिए शरण के रूप में भी काम किया जो उमय्यदों, अब्बासियों, अयूबियों और ओटोमनों के उत्पीड़न से बच रहे थे। आधुनिक राष्ट्र राज्यों के गठन तक आप्रवासन दूसरी सहस्राब्दी के दौरान जारी रहा। शिया धर्म ने स्थानीय आबादी के बीच धर्मांतरण भी जीता। शिया इस्लाम का उपमहाद्वीप में एक लंबा इतिहास और गहरी जड़ें हैं। हालाँकि, सबसे पहला प्रमुख राजनीतिक प्रभाव दक्कन में शिया राजवंशों का था। यहीं पर स्वदेशी और विशिष्ट शिया संस्कृति ने आकार लिया। 17वीं शताब्दी में मुगल सम्राट औरंगजेब द्वारा गोलकोंडा पर विजय प्राप्त करने और उनकी मृत्यु के बाद अवध में वंशानुगत राज्यपाल की स्थापना के बाद, लखनऊ भारतीय शिया धर्म का प्रमुख केंद्र बन गया। 18वीं शताब्दी में, इस्लामी शुद्धतावाद के बौद्धिक आंदोलनों को मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब द्वारा नजद में और शाह वलीउल्लाह और उनके बेटों द्वारा शुरू किया गया था, जिसमें शाह अब्दुल अज़ीज़ दिल्ली में आधुनिक शिया-विरोधी के मुख्य ध्वजवाहक थे। ये आंदोलन भारत पर अंग्रेजों की विजय और बंगाल और अवध में शिया राजवंशों के पतन की शुरुआत के साथ हुए। इन कारकों ने शिया समुदाय के निरंतर उत्पीड़न की शुरुआत की और उनके खिलाफ संगठित हिंसा की नींव रखी जो भारतीय उपमहाद्वीप, विशेष रूप से पाकिस्तान में शिया जीवन का एक हिस्सा बन गया है। जनसांख्यिकी भारतीय उपमहाद्वीप में शिया अल्पसंख्यक हैं जो भौगोलिक रूप से बहुसंख्यक आबादी में बिखरे हुए हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि मध्ययुगीन उपमहाद्वीप सहिष्णु और बहुसांस्कृतिक समाज था और शियाओं को घेटो में रहने के लिए मजबूर नहीं किया गया था। यह मध्य पूर्व के शियाओं के बिल्कुल विपरीत है, जो अपनी मातृभूमि में स्थानीय बहुमत का आनंद लेते हैं क्योंकि वे उत्पीड़न के कारण मध्ययुगीन काल में यहूदी बस्ती में रहने के लिए मजबूर थे, और इस जनसांख्यिकीय संसाधन के कारण, वे आधुनिक समय में महत्वपूर्ण राजनीतिक खिलाड़ी बन गए हैं। कहा जाता है कि पाकिस्तान में भारत की तरह कम से कम 1 करोड़ 60 लाख शिया आबादी है। वली नस्र का दावा है कि शिया आबादी 3 करोड़ से अधिक है। प्यू रिसर्च सेंटर ने अनुमान लगाया कि पाकिस्तान और भारत में शियाओं की संख्या कुल मुस्लिम आबादी का 10-15 प्रतिशत है, जबकि बांग्लादेश के लिए यह कुल आबादी का 1 से 2 प्रतिशत से भी कम होने का अनुमान था। एंड्रियास रीक ने पाकिस्तान के शियाओं के अपने विस्तृत अध्ययन में अनुमान लगाया है कि उनकी संख्या 2 करोड़ और पाकिस्तान की कुल आबादी का लगभग 10 प्रतिशत है। विभाजन पूर्व जनगणना ब्रिटिश भारत में, शिया और सुन्नी की गिनती 1881,1911 और 1921 की जनगणना में अलग-अलग की गई थी। परिणाम वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करते थे क्योंकि अधिकांश शिया अपनी धार्मिक मान्यताओं को राज्य से छिपाते थे, क्योंकि शियाओं को डर था कि डेटा शिया विरोधी कट्टरपंथियों को लीक हो सकता है और वे उन्हें निशाना बनाते थे। उदाहरण के लिए, झांग जिले की 1881 की जनगणना में, 326,919 मुसलमानों में से केवल 11,835 लोगों ने खुद को शिया के रूप में पहचाना। 1921 में, बिहार और उड़ीसा की जनगणना में, 3711 शियाओं की अलग-अलग गिनती की गई थी, लेकिन परिणाम स्पष्ट रूप से बेतुका था क्योंकि उस समय किए गए एक अनुमान ने संख्या को 17,000, यानी 17,000 पर रखा था। जनगणना गणना का पाँच गुना। प्रांत में जनगणना संचालन अधीक्षक की रिपोर्ट में हम पढ़ते हैं किः "यह निश्चित है कि ये आंकड़े लगभग पूर्ण नहीं हैं, और इसका कारण यह है कि कई शियाओं ने खुद को इस रूप में दर्ज करने से इनकार कर दिया।" पटना के लिए, परिणाम अनुमान से दस गुना कम था। यही कारण था कि 1931 और 1941 में मुसलमानों को अलग-अलग शिया और सुन्नी के रूप में नहीं गिनने का निर्णय लिया गया था। इतिहास राशिदून खलीफा (632-661) सिंधु घाटी और शिया इस्लाम के बीच संबंध प्रारंभिक मुस्लिम मिशनों द्वारा स्थापित किया गया था। डेरिल एन. मैक्लीन के अनुसार, सिंध और शिया या प्रोटो-शिया के बीच एक कड़ी का पता हकीम इब्न जबलाह अल-अब्दी से लगाया जा सकता है, जिन्होंने वर्ष 649 में सिंध के पार मकरान की यात्रा की और खलीफा को इस क्षेत्र पर एक रिपोर्ट प्रस्तुत की। उन्होंने अली का समर्थन किया और सिंधी जाटों के साथ उनकी ओर से लड़ते हुए मारे गए। अली के शासनकाल के दौरान, कई जाट शिया धर्म के प्रभाव में आ गए। अली की सेना के दोनों अधिकारियों, हरिथ इब्न मुर्रा अल-अब्दी और सैफी इब्न फिल अल-शायबानी ने वर्ष 658 में डाकुओं पर हमला किया और उनका अल-किकान (वर्तमान क्वेटा) तक पीछा किया। उमय्यद काल (661-750) उमय्यदों के तहत, अली के पक्षपातियों को सताया गया था। सैफी, अली की सेना का एक कमांडर, जिसने वर्तमान बलूचिस्तान में डाकुओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी, उन सात शियाओं में से एक था, जिनका 660 ईस्वी में दमिश्क के पास हुजर इब्न आदि अल-किंदी के साथ सिर कलम कर दिया गया था। कई शियाओं ने सिंध क्षेत्र में शरण मांगी, शायद शिया जाटों के बीच सापेक्ष शांति से रहने के लिए। जियाद हिंदी उन शरणार्थियों में से एक है। चौथे शिया इमाम, अली इब्न हुसैन की दूसरी पत्नी, जयदा अल-सिंडी, सिंध से थीं। वह जायद इब्न अली की माँ हैं। सिंध पर विजय प्राप्त की गई और 711 ईस्वी में मुहम्मद इब्न कासिम द्वारा उमय्यद राजवंश में जोड़ा गया। उमय्यद राजवंश में शियाओं का उत्पीड़न अल-वालिद इब्न अब्द अल-मलिक के समय में अपने चरम पर पहुंच गया, विशेष रूप से हजज इब्न यूसुफ के हाथों। जबकि मुहम्मद इब्न कासिम शिराज़ के राज्यपाल थे, पैगंबर जाबिर इब्न अब्द अल्लाह अल-अन्सारी के साथी और हदीस के प्रसिद्ध कथाकार, इब्न अल-अशथ के विद्रोह के समर्थक और उस समय के एक शिया उल्लेखनीय थे, अतियाह इब्न साद को अल-हज्जाज के आदेश पर उनके द्वारा गिरफ्तार किया गया था और अली को शाप देने या दंडित करने का आदेश दिया गया था। अतियाह ने मना कर दिया और उसे 400 कोड़े मारे गए और अपमान के लिए उसका सिर और दाढ़ी मुंडवा दी गई। वह खुरासान भाग गया। मुहम्मद इब्न कासिम इस घटना के बाद सिंध पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े थे, और इतिहास इस बारे में चुप है कि उन्होंने सिंध के शियाओं के साथ कैसा व्यवहार किया। अब्बासिद काल (750-1258) सिंध में संक्षिप्त उमय्यद शासन के समाप्त होने के बाद, इतिहास आठवीं और नौवीं शताब्दी के सत्तर उल्लेखनीय मुसलमानों में से दस को सिंधी परिवार का नाम (सभी व्यक्तियों का 14.3%) शिया मानता है। ब्राह्मणाबाद-मंसूराह-महफुज़ाह के शहरी परिसर की प्रारंभिक खुदाई में, ए. पी. बेलासिस ने अरबी शिलालेख "इमाम अल-बकर" वाली एक मुहर का पता लगाया, जो पांचवें शिया इमाम मुहम्मद अल-बकर (677-733) से संबंधित प्रतीत होती है। इमाम जाफर अल सादिक के कुछ छात्रों के भारतीय पारिवारिक नाम थे, जैसे। अबान सिंधी, खालिद सिंधी और फराज सिंधी। अब्दुल्ला शाह गाजी सिंध के तटों को छूने वाली पहली प्रमुख शिया मिशनरी लहर मुहम्मद अल-नफ्स अल-ज़किया इब्न अब्दुल्ला इब्न हसन इब्न अली, उनके बेटे अब्दुल्ला अल-अश्तर और उनके भाई इब्राहिम के नेतृत्व में आंदोलन था। वर्ष 761 के आसपास, वे एक पक्षपाती, उमर इब्न हफ्स हज़ारमार्ड से मिलने के लिए अदन से समुद्र के रास्ते सिंध आए। अगले वर्ष, इब्राहिम कुफा और नफ्स अल-ज़किया मदीना गए और विद्रोह की योजना बनाना शुरू कर दिया। अब्दुल्ला अल-अश्तर, जिसे अब्दुल्ला शाह गाजी के नाम से भी जाना जाता है, सिंध में रहा, एक स्थानीय मुस्लिम महिला से शादी की और उसके बच्चे हुए। इब्न खलदुन और इब्न अल-अथिर का कहना है कि राज्यपाल का शिया झुकाव था। अब्दुल्ला अल-अश्तर के पास शिया जायदिया शाखा के लगभग 400 सैनिक थे, जो उस समय अहलुलबायत के सक्रिय समर्थक थे, जो सशस्त्र संघर्ष के लिए तैयार थे। हालाँकि, राज्यपाल को बसरा में अपनी पत्नी से खबर मिली कि नफ्स अल-ज़किया को मदीना (14 रमज़ान 145/6 दिसंबर 762) में मार दिया गया था। भ्रमित और अनिश्चित, उन्होंने अब्दुल्ला अश्तर से कहाः "मैं सिंध के एक जिले में एक प्रभावशाली हिंदू राजा को जानता हूं जिसके पास एक मजबूत सेना है। अपने बहुदेववाद के बावजूद, वह पैगंबर का बहुत सम्मान करता है। वह एक भरोसेमंद व्यक्ति हैं। मैं उसे लिखूंगा और आपके और उसके बीच एक समझौता करने की कोशिश करूंगा। आपको पता चल जाएगा कि यह आपके और आपके अनुयायियों के लिए सबसे अच्छी जगह है। हिंदू राजा शरण देने के लिए सहमत हो गए। अब्दुल्ला अल-अश्तर ने वहाँ कुछ साल बिताए, शायद 763 से 770 तक। आखिरकार, उनके सुरक्षित भागने की खबर खलीफा अल-मंसूर तक पहुंची, जिन्होंने उमर इब्न हफ्स को अपदस्थ कर दिया और हिशाम इब्न अम्र अल-तघलीबी को इस समझ पर नियुक्त किया कि वह अब्दुल्ला अल-अश्तर को गिरफ्तार करेगा, जायदिया सैनिकों को मार देगा या तितर-बितर कर देगा, और हिंदू राजवंश को अपने कब्जे में ले लेगा। जब हिशाम भी नरसंहार को अंजाम देने से हिचकिचा रहा था, तो उसके भाई सूफयाह ने उसके स्थान पर अब्दुल्ला और उसके कई साथियों की हत्या कर दी। अब्बासिद खलीफा में, विभिन्न शिया समूहों ने अपने शासन के गुप्त विरोध का आयोजन किया। दसवीं और ग्यारहवीं शताब्दी में, बुईद राजवंश (934-1055) के बारहवीं शियाओं ने अब्बासिद खलीफा को उनके सिंहासन से हटाए बिना ईरान और इराक के अधिकांश हिस्सों पर अपना शासन स्थापित करने में कामयाबी हासिल की। इसके समानांतर मिस्र और उत्तरी अफ्रीका में इस्माइली शिया फातिमिद खलीफा (909-1171) था। यह इस्लाम का स्वर्ण युग था क्योंकि इब्न सिना (980-1037), इब्न अल-हेथम (965-1040), अल-बिरुनी (973-1050) और सैकड़ों अन्य वैज्ञानिकों ने बौद्धिक स्वतंत्रता का आनंद लिया और दर्शन, चिकित्सा, भौतिकी और विज्ञान के अन्य विषयों में योगदान दिया। जब इतिहासकार और भूगोलवेत्ता अल-मसूदी 915 में सिंध पहुंचे, तो वे वहाँ कई शियाओं से मिले। वे उमर इब्न अली इब्न अबी तालिब और मुहम्मद इब्न अली इब्न अबी तालिब, अल-हनाफियाह के वंशज थे। कवि अबू दुलाफ मिसर इब्न मुहलहिल अल-यानबुई, जो 942 के आसपास भारत आए थे, ने उल्लेख किया कि मुल्तान के शासक उमर इब्न अली इब्न अबी तालिब (عمر التراف) के वंशज थे। शायद शिया मुल्तान प्रांत के एक क्षेत्र में अर्ध-स्वतंत्र थे। 11वीं शताब्दी के मध्य के दौरान, बुईद धीरे-धीरे गज़नवी और सेल्जुक आक्रमणों में गिर गए, और इसके साथ ही इस्लामी स्वर्ण युग का पतन शुरू हो गया। 1091 में, प्रसिद्ध सुन्नी धर्मशास्त्री, इमाम अल-गजाली ने घोषणा की कि इब्न सिना जैसे दार्शनिक विधर्मी थे। उनकी पुस्तक तहफूत अल-फलासिफा इस्लामी दुनिया में विज्ञान शिक्षा के लिए अंतिम झटका साबित हुई। 958 के आसपास, एक फातिमिद मिशनरी ने एक स्थानीय हिंदू शासक का धर्मांतरण किया, और मुल्तान में अपनी राजधानी के साथ सिंध में एक इस्माइली राज्य की स्थापना की गई। उन्होंने स्थानीय लोगों को सामूहिक रूप से इस्माइल धर्म में परिवर्तित कर दिया, जबकि खुतबा को फातिमिद खलीफा के नाम से पढ़ा जाता था। यह इस अवधि के दौरान था कि मुहर्रम का सबसे पहला सार्वजनिक शोक और प्रार्थना के लिए शिया आह्वान (अजान) सिंधु घाटी (वर्तमान पाकिस्तान) में शुरू किया गया था। गज़नवी और घुरिद 1005 में, गज़न के सुल्तान महमूद ने मुल्तान पर आक्रमण किया। शिया मस्जिद को नष्ट कर दिया गया और एक खलिहान में बदल दिया गया। पाँच साल बाद, उन्होंने फिर से हमला किया और इस क्षेत्र पर पूरी तरह से कब्जा कर लिया। इस्माइलवाद सिंध में जीवित रहने में कामयाब रहा और 1051 में शुरू होने वाली लगभग तीन शताब्दियों तक थट्टा में स्थित एक राजवंश सूमरास के संरक्षण का आनंद लिया। इस्माइली समुदाय के छोटे क्षेत्र भी उच, अरोर, मंसुरा और भक्कर में फले-फूले। गज़नवी साम्राज्य को 1186 में उखाड़ फेंका गया था जब घोर के सुल्तान मुइज़ अद-दीन मुहम्मद ने लाहौर की अंतिम गज़नवी राजधानी पर विजय प्राप्त की थी। वह एक महान सैन्य नेता थे और गज़नवियों के विपरीत, उन्होंने भारत में एक साम्राज्य, दिल्ली सल्तनत की स्थापना की। सुल्तान मुहम्मद घोरी ने उत्तर भारत में कई सैन्य अभियानों का नेतृत्व किया। 1206 में भारत से गजनी जाते समय वे मारे गए थे। कुछ स्रोतों का दावा है कि उनकी हत्या तथाकथित "मलाहिदा" (मध्ययुगीन इतिहास में इस्माइलियों के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक अपमानजनक शब्द) के एक भक्त के हाथों की गई थी, अन्य का दावा है कि यह खोखर थे जिन्होंने उनकी हत्या की थी। दिल्ली सल्तनत (1206-1526) दिल्ली सल्तनत के पूर्ववर्ती घुरिद थे। मध्यकालीन भारत में शिया-राज्य संबंधों को समझने के लिए, सुन्नी इस्लाम की प्रकृति को देखना आवश्यक है जिसे घुरिदों की विजय के बाद इस क्षेत्र में लाया गया था। पश्तून जनजातियों ने 13वीं और 16वीं शताब्दी के बीच हिंदू कुश पहाड़ों को पार करके वर्तमान पाकिस्तान (खैबर पख्तूनख्वा प्रांत) में प्रवेश किया और स्थानीय लोगों के साथ घुलमिल गए। घुरिद जनजाति ने अली इब्न अबू तालिब के समय में इस्लाम धर्म अपनाया था। फारस की अरब विजय, जो 643 में शुरू हुई, 653 में खुरासान क्षेत्र में पहुंची, जहाँ स्थानीय पुश्तुन जनजातियों ने भयंकर प्रतिरोध किया। जनजातियों के नेता, शानसबानियन परिवार के महावी सूरी ने घुरिद सरदारों के एक समूह के साथ कुफा में खलीफा का दौरा किया। 657 में अली से मिलने पर, उन्होंने इस्लाम धर्म अपना लिया और महावी सूरी को इस क्षेत्र का राज्यपाल नियुक्त किया गया। उमर इब्न अब्द अल-अज़ीज़ के शासनकाल में आज का अधिकांश अफगानिस्तान मुस्लिम दुनिया का हिस्सा बन गया। खुरासान में घुर मुस्लिम दुनिया का एकमात्र हिस्सा था जिसने अली को शाप देने की उमय्यद परंपरा की अवहेलना की थी। पहले राशिदून खलीफा अबू बकर के परिवार ने उमय्यद शासन का विरोध किया था। उनकी बेटी आयशा, उनके बेटे मुहम्मद इब्न अबू बकर और अब्दुर रहमान इब्न अबू बकर, उनके पोते अब्दुल्ला इब्न जुबैर और उनके भतीजे अब्दुर रहमान इब्न मुहम्मद अल-अश 'आत के बेटे उमय्यद शासन के प्रमुख सुन्नी विरोधी हैं। खुरासान के सुन्नी उतने ही उमय्यद शासन के विरोधी थे जितने शिया। उन्होंने उमय्यद राजवंश को उखाड़ फेंकने और शिया कमांडर अबू मुस्लिम अल-खुरासानी के तहत अब्बासिद शासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। प्रभावशाली मुस्लिम धर्मशास्त्री, इमाम अबू हनीफा (699-767) का जन्म कुफा में रहने वाले एक अफगान परिवार में हुआ था, वह अहलुलबायत का बहुत सम्मान करते थे और उन्होंने जायद इब्न अली के नेतृत्व में शिया विद्रोह का समर्थन किया था। दिल्ली साम्राज्य ने अहलुलबायत और खलीफा अबू बकर के परिवार के साथ लगाव की इस विरासत को आगे बढ़ाया। दिल्ली सल्तनत के शुरुआती वर्षों के दौरान महान सूफी संत मोइनुद्दीन चिश्ती (1142-1236) ने भारत में पैर रखा और कई स्थानीय लोगों को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया। दिल्ली सल्तनत की स्थापना के शुरुआती वर्षों के दौरान, कई इस्माइली शिया दिल्ली के आसपास बस गए थे। इन वर्षों के दौरान गुजरात में इस्माइली धर्म की शुरुआत भी हुई थी। इस्माइली मिशनरी पूरे गुजरात में फैल गए और निजारी इस्माइली खोजा समुदाय और मुस्ताली बोहरा समुदाय की स्थापना करने में कामयाब रहे। इल्तुत्मिश के शासनकाल तक वे राजनीतिक रूप से निष्क्रिय रहे और गुप्त रूप से अपनी विचारधारा का प्रचार करते रहे। इस्माइलियों के विपरीत, इतिहास दिल्ली सल्तनत के पहले चरण में मुख्यधारा के बारहवीं शिया धर्म की उपस्थिति दर्ज नहीं करता है। एक कारण तकिया हो सकता है, क्योंकि मध्य पूर्व में उत्पीड़न से भाग रहे शिया उपमहाद्वीप में स्थानीय अल्पसंख्यकों के रूप में बस गए क्योंकि वे अपने अस्तित्व के लिए खतरों से सतर्क थे। इसका दूसरा कारण यह है कि अहलुलबायत का प्यार और सूफी द्वारा मुहर्रम के स्मरण ने बारहवीं शियाओं को भारत के सुन्नी मुस्लिम अल्पसंख्यकों में अच्छी तरह से एकीकृत करने में मदद की और एक अलग राजनीतिक पहचान का दावा नहीं किया। उदाहरण के लिए, इल्तुतमिश के ग्वालियर अभियान के दौरान, मुहर्रम के पहले दस दिनों के दौरान सैन्य शिविरों में "ताजकिर" के नाम से विशेष उपदेश दिए गए थे। इब्न बतूता दिल्ली में सैयद परिवारों से मिले जो मूल रूप से मुममद तुगलक (1324-1351) के शासनकाल में हिजाज़ और इराक से चले गए थे। वे इब्न तैमियाह और मामलुकों द्वारा किए गए उत्पीड़न से भाग गए होंगे। ऐसा प्रतीत होता है कि बारहवीं शिया इस अवधि के दौरान स्वतंत्रता और कानून से पहले समान स्थिति का आनंद ले रहे हैं। हालाँकि, जब सुल्तान फ़िरोज़ शाह (1351-1388) ने सत्ता संभाली, तो उन्होंने उन्हें प्रताड़ित किया। फिरोजशाह कोटला मस्जिद पर अंकित उनके आदेश में लिखा है कि 'शियाओं ने अपने पंथ पर लेख और किताबें प्रकाशित की थीं, और धर्म के प्रचार में लगे हुए थे'। उन्होंने दावा किया कि उन्होंने ऐसे सभी शिया मिशनरियों को पकड़ लिया था, उन्हें अपमानित करने के लिए परेड किया था, प्रमुख लोगों को उनकी किताबें जलाते हुए मार डाला था। मध्यकालीन भारत में यह अपनी तरह की एक दुर्लभ घटना थी। 1380 में, सूफी संत, सैयद मुहम्मद अशरफ जहांगीर सिमनानी ने उपमहाद्वीप में मुहर्रम स्मारक के काले हस्ताक्षर वाले झंडे, आलम-ए-अब्बास की शुरुआत की। चौदहवीं शताब्दी के अंत तक, दिल्ली सल्तनत के दक्षिणी और पूर्वी हिस्सों ने स्वतंत्रता की घोषणा की और दो अलग-अलग राज्य उभरेः पूर्व में जौनपुर सल्तनत और भारत के दक्षिणी भाग में बहमनी सल्तनत। दिल्ली सल्तनत के समकालीन मकरान में शिया शासन, मलिक राजवंश, मकरान में एक छोटा सा शिया राज्य उभरा था। तेरहवीं शताब्दी के अंत में, मार्को पोलो ने उन्हें देखा, जब उन्होंने देश का उल्लेख इस प्रकार कियाः "केसमाकोरन (यानी केच मकरान) एक ऐसा राज्य है जिसका अपना एक राजा और एक विशिष्ट भाषा है। कुछ लोग मूर्तिपूजक हैं, लेकिन अधिकांश भाग सारासेंस हैं। एक मलिक कुचको के समय में, कहा जाता है कि देश में कई आबादी और उच्च स्तर की सभ्यता है। इस राजवंश का पतन 1613 में किरमान के शासक के हमले के कारण हुआ था। अंतिम शासक मलिक मिर्जा को मार दिया गया था और यह मलिक राजवंश के अंत का प्रतीक है। कश्मीर में शिया धर्म 1381 में, तैमूर के ईरान पर आक्रमण करने के बाद, एक ईरानी सूफी मीर सैयद अली हमदानी बड़ी संख्या में शिष्यों के साथ कश्मीर पहुंचे और इस्लाम का प्रचार किया। उन्होंने नए धर्मान्तरित लोगों के दिलों में अहलुल बैत का प्यार जगाया और कई किताबें और लेख लिखे। शिया धर्म को मीर शम्स-उद-दीन इराकी द्वारा ठीक से पेश किया गया था, जिनके दादा सैयद मुहम्मद नूर बख्श मीर सैयद अली हमदानी के सूफी आदेश से संबंधित थे और ईरान, कंधार, काबुल और कश्मीर में उनके अनुयायियों का बड़ा आधार था। मीर शम्स-उद-दीन 1481 में कश्मीर पहुंचे और फिर ईरान लौट आए। बीस साल बाद 1501 में वह 700 शिया सूफियों, विद्वानों और मिशनरियों के साथ फिर से कश्मीर आए। 1505 में, शाह मीर राजवंश के राजा और कश्मीर के चक कबीले ने भी शिया धर्म अपना लिया। उन्होंने हिमालय की घाटियों की यात्रा की और स्कर्दू से तिब्बत तक शिया धर्म का प्रसार किया, हजारों हिंदुओं और बौद्धों को शिया धर्म में परिवर्तित कर दिया। 1516 में सुन्नी चक राजवंश की स्थापना हुई और हिंदुओं का जबरन धर्मांतरण शुरू हुआ। 1532 में, सुल्तान सईद खान ने मिर्जा हैदर दुघलत की कमान में एक सेना भेजी जिसने काशगर से कश्मीर पर हमला किया। वह शियाओं से नफरत करता था और इसलिए हत्या की होड़ में चला गया। जल्द ही उन्हें सैन्य हार का सामना करना पड़ा और लाहौर में मुगल राजा हुमायूं के पास भाग गए। कश्मीर में सत्ता के लिए लगातार लड़ने वाले दो प्रतिद्वंद्वी गुटों में से एक के निमंत्रण पर वह 1540 में मुगल सैनिकों के साथ लौटे। उन्होंने चक शासन को समाप्त कर दिया। उनका शासनकाल आतंक का शासन था और शियाओं के पास ताकिया का अभ्यास करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। 1550 में, उसने मीर शम्स-उद-दीन इराकी के बेटे मीर दानियाल को मार डाला। इसने एक व्यापक विद्रोह को जन्म दिया और उसी वर्ष के अंत तक उनकी हत्या कर दी गई। चक राजवंश को फिर से स्थापित किया गया और 1586 में इसका मुगल साम्राज्य में विलय हो गया। मुगलों ने प्रतिभाशाली अधिकारियों को नियुक्त किया और कश्मीर के सांस्कृतिक और आर्थिक जीवन में बहुत योगदान दिया। अगली चार शताब्दियों में, क्षेत्र और विदेश के सुन्नी उलेमाओं और मिलिशिया ने शियाओं के खिलाफ आतंक के दस अभियानों का नेतृत्व किया जिन्हें "तराज-ए-शिया" के रूप में जाना जाता हैः 1548,1585,1635,1686,1719,1741,1762,1801,1830 और 1872; जिसके दौरान शिया गांवों को लूटा गया, लोगों की हत्या की गई, महिलाओं के साथ बलात्कार किया गया, पुस्तकालयों को जलाया गया, लाशों को क्षत-विक्षत किया गया और उनके पवित्र स्थलों को नष्ट कर दिया गया। गिलगित बाल्टिस्तान में शिया धर्म 16वीं शताब्दी में, जबकि गिलगित पर एक बौद्ध राजा श्री बदत का शासन था, उस पर स्कार्दू के शमशेर ने आक्रमण किया था, जहाँ शिया धर्म पहले ही धर्मांतरित हो चुका था। श्री बदत का लोगों के साथ व्यवहार इतना कठोर बताया जाता है कि जब शमशेर ने आक्रमण किया तो लोग विद्रोह करने लगे और वह देश छोड़कर भाग गए। शमशेर ने गिलगित में शिया धर्म की शुरुआत की। उनके उत्तराधिकारी क्रमशः मलिक खान, त्रात्रा खान और त्रखान थे। त्राखान के शासन के दौरान, बदख्शां के ताज मुगल ने गिलगित पर आक्रमण किया था। त्रखान को सुन्नी धर्म स्वीकार करने और वार्षिक श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर किया गया था। ताज मुगल ने तब हुंजा पर हमला किया, शासक गिरकिस को पकड़ लिया और उन्हें अपना धर्म बदलने के लिए मजबूर किया। नागर पर आक्रमण नहीं किया गया था और वहाँ के लोगों ने अपने मूल शिया पंथ को बरकरार रखा है। 1659 के आसपास, चित्राल के शासक सांग-ए-अली ने गिलगित पर हमला किया और उसके शासक मिर्जा खान को निष्कासित कर दिया, जो स्कर्दू गए और वहां उन्होंने शिया धर्म अपना लिया। वह एक मजबूत सेना के साथ लौटा और गिलगित पर विजय प्राप्त की। दक्षिण भारत में शिया धर्म (1490-1687) इब्न बतूता चौदहवीं शताब्दी के पहले दशकों में केरल के क्विलोन में शियाओं की एक बस्ती की रिपोर्ट करते हैं, जहाँ उन्होंने 'खुले तौर पर अपनी संबद्धता की घोषणा की'। दक्कन में बहमनी साम्राज्य (1347-1526) की राजधानी गुलबर्गा में थी और फिर बीदर (कर्नाटक में) पर फारसी मूल के राजवंश का शासन था। इसने विद्वान पुरुषों को संरक्षण दिया और इसलिए शिया मिशनरी और विद्वान दक्कन पहुंचे। पतन के चरण में, यह पाँच छोटे राज्यों में विभाजित हो गया, जिनमें से तीन पर शियाओं का शासन था। तुर्की मूल के आदिल शाही राजवंश (1489-1686) यूसुफ आदिल शाह, एक शिया विद्वान महमूद गवन के दत्तक पुत्र, ने 1489 में बीजापुर में स्वायत्तता की घोषणा की, जब उनके पिता को नशे में धुत राजा द्वारा मार दिया गया था, और 1502 में शिया धर्म को राज्य धर्म घोषित किया। बीजापुर भारत का पहला बारहवीं शिया राज्य बन गया, जिसमें इस्लामी कानून के जाफरी, हनाफी और शफी स्कूल थे, जिनमें से प्रत्येक अपने अनुयायियों पर लागू होते थे। यह भारत में पहली बार था जब शिया अधान को राज्य के पुलपिट्स पर बुलाया गया था और खुत्बा में बारह शिया इमामों के नाम शामिल किए गए थे। हालाँकि, उन्होंने तबर्रा की प्रथा पर सख्ती से प्रतिबंध लगा दिया। 1579 में, राजा इब्राहिम द्वितीय ने सुन्नी संप्रदाय को अपनाया, लेकिन लोगों को अपना धर्म अपनाने की अनुमति दी गई। आदिल शाही राजवंश 1686 तक स्वतंत्र रहा जब औरंगजेब ने इसे मुगल साम्राज्य में मिला लिया। कुतुब शाही राजवंश (1512-1687) दक्षिण भारत में सबसे लंबे समय तक जीवित रहने वाला शिया-शासित राज्य कुतुब शाहों का था। इसके संस्थापक सुल्तान कुली कुतुब मुल्क तुर्क मूल के थे। उन्होंने खुत्बा को बारह शिया इमामों के नाम से पढ़ने का आदेश दिया। यह राज्य अपनी संपत्ति के लिए जाना जाता थाः दक्कन सल्तनतों में यह एकमात्र ऐसा राज्य है जिसके पास सोने के सिक्कों की मुद्रा है। यह भारत में शिया संस्कृति का केंद्र बन गया, जिसे बाद में केवल लखनऊ ने पीछे छोड़ दिया। मुहम्मद कुली कुतुब शाह (1565-1612) एक दीवान संकलित और प्रकाशित करने वाले पहले उर्दू कवि हैं और उर्दू में मार्सिया लिखने वाले पहले व्यक्ति भी हैं। एक शिया विद्वान और वैज्ञानिक, मीर मुहम्मद मोमीन, 1581 में गोलकोंडा आए, और उन्हें नई राजधानी हैदराबाद को डिजाइन करने का काम सौंपा गया, जिसे 1591 में बनाया गया था। भारत में पहला इमामबाड़ा, "बादशाही आशुरखाना" के नाम से, चारमीनार, इलाही महल के उद्यान, जामा मस्जिद, कॉलेज और अस्पतालों जैसे अन्य स्मारकों और इमारतों के साथ बनाया गया था। 1592 में, सबसे पुराना जीवित झंडा "आलम" आशुरखाना में खड़ा किया गया था। यह राज्य न केवल एशिया बल्कि दुनिया भर में हीरे के उत्पादन और व्यापार के केंद्र में था। कृषि में समृद्ध, यह अपने हथियार उद्योग, कपड़ा, कालीन, कृषि, हीरे और सोने की खानों के लिए भी प्रसिद्ध था। इसकी समृद्धि ने मुगल साम्राज्य को हमले के लिए लुभाया और 1687 में औरंगजेब द्वारा कब्जा किए जाने के बाद शिया धार्मिक और बौद्धिक संस्कृति ने राज्य संरक्षण खो दिया। निजाम शाही राजवंश (1490-1633) दक्कन में एक और राजवंश, अहमदनगर के निजाम शाहियों की स्थापना 1490 में इस्लाम में परिवर्तित एक हिंदू के बेटे अहमद निजाम शाह द्वारा की गई थी। शाह ताहिर के प्रभाव में उनके बेटे बुरहान शाह कट्टर शिया बन गए। उनकी स्वतंत्रता तब समाप्त हो गई जब मुगल सम्राट अकबर ने उन्हें कर देने के लिए मजबूर किया। 1633 ईस्वी में उनके राज्य पर अंततः मुगल सम्राट शाहजहां ने कब्जा कर लिया। मुगल साम्राज्य चरण-I (1526-1707 AD) मार्च 1526 ईस्वी में, बाबर ने पानीपत में दिल्ली सल्तनत के अंतिम सम्राट इब्राहिम लोधी को हराया और एक साल बाद सीकरी के पास राजपूत नायक राणा सांगा को हराया। वह भारत के पहले मुगल सम्राट बने लेकिन कुछ ही समय बाद 1530 ईस्वी में आगरा में उनकी मृत्यु हो गई। उनके अधिकांश सेना कमांडर तुरानी बेग थे, हालाँकि, उनमें से कुछ ईरानी थे। उनके बेटे हुमायूं ने उनका स्थान लिया, जिन्हें उनकी सेना और सूफी-हनाफी अभिविन्यास विरासत में मिला। हालाँकि, 1540 में अपने भाइयों के बीच विवादों के कारण उन्हें शेर शाह सूरी के हाथों करारी हार का सामना करना पड़ा और वे ईरान भाग गए जहाँ शाह तहमास्प ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया। 1545 ईस्वी में, हमायुन ने ईरानी सैन्य प्रतिभा बायराम खान की मदद से कंधार पर हमला किया और फिर काबुल पर कब्जा कर लिया। उन्होंने 1555 ईस्वी में दिल्ली पर विजय प्राप्त की और अगले वर्ष उनकी मृत्यु हो गई, अपने छोटे बेटे अकबर के लिए सिंहासन छोड़ दिया, जो लगभग आधी शताब्दी तक भारत पर शासन करने वाले थे और भारत के महानतम सम्राटों में से एक, प्लेटो के दार्शनिक राजा बन गए। वे और दक्कन में उनके समकालीन, मुहम्मद कुली कुतुब शाह, शायद भारतीय इतिहास के सबसे प्रबुद्ध और प्रगतिशील राजा हैं। अपने बचपन में, दो प्रभावशाली सुन्नी मौलवियों ने उन्हें शियाओं के खिलाफ अपने अत्याचारों पर आंखें मूंद लेने के लिए राजी किया। 1564 ईस्वी में, एक शिया दार्शनिक और गणितशास्त्री, मीर मुर्तजा शिराज़ी, अकबर के दरबार में चले गए। 1567 ईस्वी में जब उनकी मृत्यु हुई, तो उन्हें महान कवि अमीर खुसरो के पास दफनाया गया। शेख अब्द-उन-नबी और मुल्ला मखदूम-उल-मुल्क ने जोर देकर कहा कि उनके शव को बाहर निकाला जाए और कहीं और दफनाया जाए, युवा सम्राट ने आदेश दिया और उनकी कब्र खोदी गई। लगभग 1570 ईस्वी में, एक शिया न्यायविद, मीर हब्श तुर्बती की हत्या कर दी गई थी, और कश्मीर में, अकबर के दूत मिर्जा मुकीम की हत्या कर दी गई थी। दोनों मौलवियों ने मतभेद को बर्दाश्त नहीं किया, और युवा राजा के दरबार में अपने प्रभाव का उपयोग करते हुए, उन्होंने फ़ैज़ी और अबू-उल फ़ज़ल को भूमिगत होने के लिए मजबूर किया। हालाँकि, जल्द ही राजा के पास उनकी कट्टरता पर्याप्त हो गई और उन्होंने सवाल करना शुरू कर दिया कि उन्हें क्या सिखाया गया था। 1575 ईस्वी में, उन्होंने इबादतखाना के नाम से एक वाद-विवाद कक्ष का निर्माण किया, जहाँ वे सभी पृष्ठभूमि के विद्वानों के बीच चर्चा करते थे। मुगल राज्य धर्मनिरपेक्ष था, शायद धर्मनिरपेक्षता का अग्रदूत था, और घृणा अपराधों को बढ़ावा नहीं देता था, लेकिन शिया और सुन्नी अभिजात वर्ग के बीच शीत युद्ध जारी रहा। औरंगजेब को छोड़कर मुगल सम्राट सांप्रदायिक विवादों के प्रति उदासीन थे और सांप्रदायिक हिंसा को प्रोत्साहित नहीं करते थे। पंजाब में शिया पुनरुत्थान सोलहवीं शताब्दी में, मिर्जा हैदर दुघलत जैसे कुछ शिया फोब, सूफीवाद के अनुयायियों द्वारा अहलुलबायत के लिए प्रेम की अभिव्यक्ति पर सवाल उठाते दिखाई देते हैं। काबुल में हुमायूं से एक मौलवी शेख हामिद ने मुलाकात की, जिसने राजा से यह पूछकर नाराज कर दिया कि उनके इतने सारे सैनिकों के नाम पर अली क्यों है? उस समय के शिया साहित्य में उनका उल्लेख खारजी के रूप में किया गया है। इसके जवाब में, लैयाह के एक प्रभावशाली शिया संत सैयद राजू शाह बुखारी ने शियाओं के बीच अनावश्यक ताकिया के खिलाफ एक अभियान शुरू किया और उन्हें अहलुलबायत के लिए अपने प्यार को और अधिक खुले तौर पर व्यक्त करने के लिए आमंत्रित किया। एक अन्य संत, सैयद महबूब-ए आलम शाह जिवाना (1490-1564 ईस्वी) झांग के पास एक गाँव में बस गए। इस दौरान, कई संतों और सैयदों ने अपनी आस्था का इजहार किया और खुले तौर पर शिया के रूप में पहचान की। उन्होंने और उनके शिष्यों ने पंजाब के कृषि क्षेत्रों की यात्रा की और संदेश फैलाया। अकबर के दरबार में शिया बुद्धिजीवी वर्ग जिज्ञासु और न्यायप्रिय अकबर महान (1556-1605 AD) के शासनकाल के दौरान, पूरे भारत से विद्वान लोग तत्कालीन मुगल राजधानी, फतेहपुर सीकरी में उनके इबादत खान में एकत्र हुए। उनमें से तीन शिया विद्वान थेः शाह फतुल्लाह शिराज़ी, काजी नूरुल्ला शुस्तानी और मुल्ला अहमद थट्टवी। वर्तमान पाकिस्तान में शिया धर्मशास्त्र की नींव काजी नूरुल्ला शुस्तानी ने रखी थी जो 1586 ईस्वी से 1599 ईस्वी तक लाहौर में रहे। उनका जन्म 1549 ईस्वी में ईरान के एक विद्वान परिवार में हुआ था। 1584 ईस्वी में, वह मशहद से भारत चला गया और अगले वर्ष अकबर के दरबार में आया। 1586 ईस्वी में, अकबर ने अपनी राजधानी लाहौर स्थानांतरित कर दी और उन्हें शहर के काजी (मुख्य न्यायविद) के रूप में नियुक्त किया। उन्होंने इस शर्त पर पद स्वीकार किया कि वह अपने स्वयं के निर्णय (इज्तिहाद) का पालन करेंगे और न्यायशास्त्र के किसी विशेष स्कूल का पालन नहीं करेंगे। उन्होंने न्यायपालिका प्रणाली में सुधार किया और यह सुनिश्चित किया कि जनता को न्याय मिले। मुल्ला बदौनी कहते हैंः "उन्होंने उद्धत न्यायविदों और सूक्ष्म और चालाक न्यायाधीशों को आदेश देने के लिए कम कर दिया है और उनके भ्रष्टाचार को समाप्त कर दिया है और उनके आचरण पर प्रतिबंध लगा दिया है। वह अपनी तटस्थता, विनम्रता, धर्मनिष्ठा, न्याय, सद्गुण और एक महान व्यक्ति के गुणों के लिए जाने जाते हैं। वह अपनी विद्वता, निर्णय शक्ति, अंतर्दृष्टि और विचारों की स्पष्टता के लिए जाने जाते हैं। उन्होंने कई लेख लिखे हैं और उनमें काव्य विद्या भी है। उस युग में, तुर्क साम्राज्य और सफाविद साम्राज्य के बीच संघर्ष के कारण, शियाओं को लक्षित करने वाली कई किताबें भारत और मध्य पूर्व में प्रसारित हो रही थीं। शुश्तारी उनमें से सबसे महत्वपूर्ण का सामना करने के लिए निकली। उन्होंने एक ऐसे युग में ताकिया की प्रथा का विरोध किया जिसमें एक न्यायपूर्ण राजा अपनी सभी प्रजा के साथ उनकी मान्यताओं की परवाह किए बिना समान व्यवहार करता था। उन्होंने कहाः उन्होंने "अल-सवाईक-उल-मुह्रिका" और उनकी महान कृति "इहाक-उल-हक" के जवाब में "अल-नवाकीज़ फी रद्द अला-अल रावफ़ीज़", "सवरिम-उल-मोह्रिका" के जवाब में "मसैब-उन-नवसीब" लिखा। उन्होंने शियाओं के इतिहास और कुरान के कुछ हिस्सों की व्याख्या पर "मजलिस-उल-मोमिनिन" भी लिखा। वे केवल किताबें ही नहीं लिख रहे थे, वे लगातार भारत के शियाओं के संपर्क में रहते थे और उनके पत्रों का जवाब देते थे। उन्होंने धार्मिक मामलों में उनका मार्गदर्शन माँगा। उदाहरण के लिए, कश्मीरी शिया पादरी सैयद राजू शाह बुखारी के पोते सैयद हसन के साथ उनका पत्राचार और अखबारी शिया धर्मशास्त्री मीर यूसुफ अली अस्ताराबादी के साथ उनकी प्रसिद्ध बहस "आसा-ए-यूसुफिया"। अपने शासन के अंत में, अकबर ने आगरा और अन्य स्थानों पर सरकारी धन और संपत्ति के दुरुपयोग की जांच के लिए काजी को नियुक्त किया। ऐसा प्रतीत होता है कि उसने उन्हें जवाबदेह ठहराते हुए कई शत्रु बनाए। अकबर की मृत्यु के बाद, 1605 ईस्वी में, उनके लिए जीवन कठिन हो गया और अंततः, उन्हें जहांगीर द्वारा सार्वजनिक रूप से कोड़े मारने की सजा सुनाई गई। वह इस अपमान को बर्दाश्त नहीं कर सके और 1610 ईस्वी में 61 वर्ष की आयु में अपनी पीठ पर कोड़े मारते हुए उनकी मृत्यु हो गई। मुल्ला अहमद थट्टवी थट्टा के सुन्नी न्यायविद के पुत्र थे। उनका परिचय एक इराकी व्यापारी द्वारा शिया धर्म से कराया गया था। थट्टा में अपनी बुनियादी शिक्षा पूरी करने के बाद, वह 22 साल की उम्र में मशहद गए और चिकित्सा विज्ञान पर इब्न सिना की पुस्तक, द कैनन के एक पाठ्यक्रम में भाग लिया। इसके बाद वे कज़विन, इराक और अंत में मक्का गए, स्थानों का दौरा किया और विभिन्न पाठ्यक्रमों में भाग लिया। भारत लौटने पर वे पहले गोलकोंडा में कुतुब शाही दरबार गए और फिर 1583 में अकबर के दरबार में शामिल हो गए। इस्लाम के इतिहास के बारे में बहसों में, वह मिशनरी उत्साह के साथ शिया दृष्टिकोण की वकालत करते थे। 1589 ईस्वी में, लाहौर में उनकी हत्या कर दी गई, उनकी कब्र को बाहर निकाला गया और उनके शरीर को विकृत कर दिया गया और फिर उनके विरोधियों द्वारा आग लगा दी गई। शाह फतहुल्ला शिराज़ी भारत के प्रमुख बुद्धिजीवियों में से एक थे, जो इब्न सिना और शेख-ए-इशराक की पुस्तकों के साथ-साथ उस समय के गणित और खगोल विज्ञान के विशेषज्ञ थे। वे दक्कन के आदिल शाही सल्तनत के बीजापुर शहर में रहते थे। अकबर ने उन्हें फतेहपुर सीकरी में अपने दरबार में आमंत्रित किया। वह 1583 ईस्वी में आया था। उनके रास्ते में जागीरदारों को उनका स्वागत करने और उनके काफिले को ले जाने का आदेश दिया गया था। उन्हें अमीन-उल-मुल्क (साम्राज्य का ट्रस्टी), अज़ूद-उद-दौला (साम्राज्य की शाखा) और राजा टोडर मल के साथ एक संयुक्त वित्त मंत्री नियुक्त किया गया था। उन्हें वित्तीय सुधारों का काम सौंपा गया था। मई 1589 में, शाह फतहुल्ला बीमार पड़ गए और उनकी मृत्यु हो गई, जब वे कश्मीर की यात्रा पर सम्राट के साथ थे। उनकी मृत्यु अकबर के लिए एक बड़ी क्षति थी। हालाँकि अपने दैनिक जीवन में धार्मिक अनुशासन और अनुष्ठानों का उनका सख्त पालन सम्राट के लिए अरुचिकर था, लेकिन उन्हें धर्मनिरपेक्ष राजा द्वारा पूरी स्वतंत्रता दी गई थी। उन्होंने इबादत खान में चर्चाओं में सक्रिय रूप से भाग लिया। उन्होंने हथियारों का डिजाइन और सुधार किया, नई खगोलीय तालिकाएँ बनाईं और विशेष आवश्यकता वाले बच्चों के लिए शैक्षणिक दृष्टिकोण पर शोध किया। उनके छात्रों ने उनकी परंपरा को जीवित रखा और परिणामस्वरूप, तर्कसंगत विज्ञान 19वीं शताब्दी ईस्वी तक मदरसा पाठ्यक्रम का एक हिस्सा बन गया, जब शाह वलीउल्लाह के शुद्धतावाद ने उन्हें रूढ़िवादिता से बदल दिया। रूढ़िवादी शेख अहमद सरहिंदी के शिया-विरोधी ने मशहद में अब्दुल्ला खान उज़्बेक द्वारा शियाओं के वध को सही ठहराने के लिए "रद्द-ए-रवफ़िज़" शीर्षक के तहत एक ग्रंथ लिखा। उन्होंने अपने पत्रों में भी शियाओं के प्रति अपनी नफरत व्यक्त की है। उनके अनुसार, आस्था के सबसे खराब विकृत करने वाले वे हैं जो पैगंबर मुहम्मद के साथियों के खिलाफ द्वेष रखते हैं। अल्लाह ने उन्हें कुरान में काफिर कहा है। शेख फरीद को लिखे एक पत्र में उन्होंने कहा कि आस्था को विकृत करने वालों (अहल-ए-बिदाह) का सम्मान करना इस्लाम के विनाश के बराबर है। जहांगीर और शाहजहां जहांगीर और शाहजहां दोनों ने अकबर की सह-अस्तित्व और धर्मनिरपेक्षता की नीति का पालन किया। उन्होंने प्रभावशाली संरचनाओं का निर्माण किया, लेकिन उन्होंने उत्तर भारत में एक भी विश्वविद्यालय का निर्माण नहीं किया, और इसलिए, भारत यूरोपीय पुनर्जागरण की बराबरी नहीं कर सका। हालाँकि जहाँगीर ने काजी नूरुल्ला शुश्तारी को दंडित किया, लेकिन यह धार्मिक कारणों से नहीं था। उन्होंने अपने पिता के सहयोगियों को नापसंद किया और उनके खिलाफ कार्रवाई की, लेकिन धार्मिकता के कारण नहीं। संभवतः उनके रईसों ने अकबर के शासनकाल में जवाबदेही के लिए काजी से बदला लिया था। काजी की हत्या के पीछे एक और कारण अपने पिता के लिए जहांगीर की नफरत हो सकती है, जो उसे शराब में लिप्त होने के लिए सिंहासन के लिए उपयुक्त नहीं मानते थे, जैसा कि जहांगीरनामा के अठारहवीं शताब्दी के संपादक ने कहाः "नए संप्रभु संभवतः अपने पिता के शासन के तहत एक रेखा खींचना चाहते थे और सभी संबद्ध लोगों को दरकिनार करने की आवश्यकता थी।" जहाँगीर द्वारा एक उत्साही शिया विरोधी मौलवी, शेख अहमद सरहिंदी को जेल में डालना भी सांप्रदायिक संघर्षों के प्रति उनकी उदासीनता का संकेत है। (1620-1627 ईस्वी) के बीच आगरा में रहने वाले एक डच व्यापारी, पेल्सर्ट, मुहर्रम को खुले तौर पर याद करने वाले लोगों का एक विवरण देते हैंः-"इस त्रासदी के स्मरण में, वे दस दिनों की अवधि के लिए पूरी रात रोते हैं। महिलाएँ विलाप करती हैं और शोक व्यक्त करती हैं। पुरुष शहर की मुख्य सड़कों पर कई दीयों के साथ दो सजाए गए ताबूत ले जाते हैं। शोक और शोर के साथ बड़ी भीड़ इन समारोहों में भाग लेती है। मुख्य घटना पिछली रात की है, जब ऐसा लगता है जैसे किसी फ़रोह ने एक रात में सभी शिशुओं को मार डाला हो। यह हंगामा दिन की पहली तिमाही तक चलता है। इसी तरह की स्वतंत्रता तब देखी गई जब महमूद बाल्खी ने मुहर्रम 1625 ईस्वी में लाहौर का दौरा किया, उन्होंने लिखाः "पूरा शहर उत्साह और उत्साह के साथ मुहर्रम मना रहा था। 10 तारीख को ताजिया निकाले गए और दुकानें बंद कर दी गईं। हालांकि, भीड़ नियंत्रण की विफलता के कारण भगदड़ में लगभग 75 लोगों की मौत हो गई। काजी नूरुल्लाह के बेटे अला-उल-मुल्क को शाहजहाँ के दूसरे बेटे शाह शुजा का शिक्षक नियुक्त किया गया था। अला-उल-मुल्क और उनका एक भाई ढाका में रहते थे और वहां शिया पंथ की शुरुआत की। उत्तर भारत पर शाहजहां के शासन के दौरान, उनके बेटे शाह शुजा के संरक्षण में बंगाल में शिया धर्म की शुरुआत की गई थी, और उपमहाद्वीप का दूसरा इमामबर्ग, हुसैनी दालान, राजधानी ढाका में बनाया गया था। शाहजहां के दरबार में कभी-कभी धार्मिक बहस होती थी और ऐसा लगता है कि सम्राट पक्ष नहीं ले रहे थे। शाहजहाँ के युग के सबसे प्रभावशाली शिया अली मर्दन खान थे। उन्हें कश्मीर और पंजाब का राज्यपाल नियुक्त किया गया था। लाहौर में उन्होंने प्रसिद्ध शालीमार उद्यान और शाही नहर का निर्माण किया। उन्होंने सिरिनगर से लाहौर तक की सड़क का भी पुनर्निर्माण किया। कश्मीर में भी उन्होंने बारह शिया इमामों के नाम पर बगीचे और एक कारवां सराय का निर्माण किया। उस समय के एक अन्य महत्वपूर्ण शिया रईस मीर जुमला सईद खान थे, जिन्हें मुअज्जम खान खान-ए-खानन के नाम से भी जाना जाता था। वह कुतुब शाही राजवंश में एक प्रभावशाली सेनापति थे और अब्दुल्ला कुतुब शाह के दरबार में अलगाव के बाद, उन्होंने अपनी वफादारी मुगल दरबार में स्थानांतरित कर दी। औरंगजेब को सत्ता में लाने और दक्कन के विलय में उनकी भूमिका महत्वपूर्ण थी। औरंगजेब की धार्मिकता औरंगजेब (1658-1707 AD) अकबर की तरह मेहनती, चतुर और प्रतिभाशाली था, लेकिन वह अपने विश्व दृष्टिकोण में उनके बिल्कुल विपरीत था। जब उन्होंने हैदराबाद के खुदादाद महल को देखा, तो उन्होंने इसे शद्दाद महल कहा और इसे नष्ट करने का आदेश दिया। औरंगजेब ने सुन्नी न्यायविदों का एक बोर्ड इकट्ठा किया और उन्हें हनाफी फैसलों का संकलन करने का काम सौंपा, जिन्हें बाद में फतवा आलमगिरी के नाम से जाना गया। यह एक विस्तृत दस्तावेज था, जिसमें लगभग 30 खंड थे। इसने मुगल साम्राज्य की शासन कला को बदल दियाः इस्लाम के अलावा अन्य धर्मों और हनाफी मातुरिदी संप्रदाय के अलावा अन्य संप्रदायों को भेदभाव का सामना करना पड़ा। सुन्नी उलेमा मध्ययुगीन यूरोप में पोप के रूप में शक्तिशाली हो गए। अगर वे चाहते थे कि औरंगजेब उनके साथ समान व्यवहार करे तो शियाओं को ताकिया का अभ्यास करना पड़ता था। इस संबंध में, सबसे अच्छा उदाहरण रुहुल्लाह खान का है, जिसका शिया धर्म उनके संज्ञान में तभी आया जब उन्हें उनकी इच्छा के अनुसार शिया के रूप में दफनाया गया था। एक राजकुमार के रूप में, उन्होंने न केवल धन के कारण बल्कि शासकों के शिया होने के कारण भी दक्कन पर हमला करने के लिए शाहजहां से अनुमति मांगी थी। उन्होंने लिखाः "(कुतुब-उल-मुल्क) ने रिफज़ (शिया धर्म के लिए एक अपमानजनक शब्द) और पैगंबर के साथियों की आलोचना को लोकप्रिय बनाया, दोनों ही बेवफाई और पाखंड का संकेत थे, इस हद तक कि पूरे राज्य ने सुन्नी धर्म को छोड़ दिया था।" वह हिंदुओं की तुलना में शियाओं से अधिक नफरत करते थे, हालांकि उनके कार्यों ने इन समुदायों को पूरी तरह से लक्षित किया, उन्होंने अपनी कट्टरता को अपने हितों को कमजोर नहीं होने दिया और उन्होंने उन समुदायों के विद्वान और कुशल व्यक्तियों को अधिकारियों के रूप में नियुक्त किया। उन्होंने दक्षिण भारत के शिया राज्यों पर हमला करना पसंद किया, भले ही वे एक कीमत के साथ आए। औरंगजेब ने बोहरा इस्माइली शियाओं के नेता सैयदना कुतुब-उद-दीन की हत्या कर दी। बोहरा, जो समुद्र के ऊपर सबसे सफल व्यवसायी थे, उन्हें तकिया का अभ्यास करने के लिए मजबूर किया गया था। यदि पकड़ा जाता है, तो उन पर भारी जुर्माना लगाया जाता है और उनकी किताबें जब्त कर ली जाती हैं। उन्हें अपने बच्चों को रूढ़िवादी सुन्नी मौलवियों द्वारा पढ़ाए जाने के लिए मजबूर किया गया था। औरंगजेब ने सिख गुरु तेग बहादुर की भी हत्या कर दी, एक ऐसा निर्णय जिसने सिखों और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक तनाव को जन्म दिया। उनके बेटे, दसवें सिख गुरु गोबिंद सिंह ने अपने अनुयायियों को सिख खालसा के नाम से एक मिलिशिया में बदल दिया। हालाँकि, सम्राट का सांप्रदायिक रुख शियाओं को सुन्नी विवादों का जवाब देने से नहीं रोक सकाः 1701 और 1706 ईस्वी के बीच, कश्मीर के शिया गवर्नर इब्राहिम खान ने "बयाज़-ए-इब्राहिमी" को संकलित करने के लिए शिया धर्मशास्त्रियों का एक मंडल नियुक्त किया, जिसमें विभिन्न स्रोतों से दुर्लभ पांडुलिपियाँ एकत्र की गईं। दक्कन के विघटन और सत्ता की कमी ने शिवाजी भोंसले (1627-1680 AD) के नेतृत्व में महाराष्ट्र में मराठा विद्रोह को जन्म दिया। जोधपुर और मेवाड़ के राजपूतों और पंजाब के सिखों ने भी औरंगजेब का विरोध किया। शिवाजी औरंगजेब की तरह एक धार्मिक व्यक्ति थे, और 1674 ईस्वी में उन्होंने राजगढ़ में एक पारंपरिक हिंदू राज्याभिषेक में खुद को छत्रपति का ताज पहनाया। 1689 में, शिवाजी के बेटे और नए छत्रपति संभाजी को औरंगजेब ने पकड़ लिया और यातना देकर मार डाला। उनकी मृत्यु के विवरण ने मराठा विपक्ष को और उग्र बना दिया। एक राजा के रूप में, उन्होंने दक्कन में विजय प्राप्त करने और अपना शासन स्थापित करने में 27 साल बिताए, एक लंबा युद्ध जिसने मुगल साम्राज्य के संसाधनों को समाप्त कर दिया और इसका पतन शुरू हो गया। औरंगजेब के काल में कंधार और काबुल में भी विद्रोह की भावना बढ़ी। वे हिंदूकुश से परे मुसलमानों को "अन्य" मानते थे। सत्ता के लिए अफगान और मराठा बोली मुख्य कारण था जिसने मुगल साम्राज्य के पतन को तेज किया। कुर्रम घाटी में शिया धर्म तुर्की मूल की तूरी शिया जनजाति मध्ययुगीन काल से सिंधु घाटी के आदिवासी क्षेत्रों में खानाबदोश जनजातियों के रूप में रह रही थी, लेकिन औरंगजेब के शासन के अंत तक, उन्होंने खुद को कुर्रम घाटी में स्थापित कर लिया था और घाटी में शिया धर्म की शुरुआत की थी। मुगल साम्राज्य चरण-II (1707-1857 AD) औरंगजेब के उत्तराधिकारी बहादुर शाह एक तफज़िली सुन्नी थे। उन्होंने राजपूतों के साथ सुलह कर ली थी और सिख गुरु गोबिंद सिंह को अपने दरबार में आमंत्रित किया था। मराठा नेता शाहू घर पर विद्रोहियों को कुचलने में व्यस्त थे। सिखों ने बांदा के तहत अपना विद्रोह फिर से शुरू किया, और बहादुर शाह को इसे रोकने के लिए लाहौर जाना पड़ा। कहा जाता है कि उन्होंने प्रसिद्ध शिया संत, बर्री शाह लतीफ से भी मुलाकात की थी, जो तब मार्गला पहाड़ियों (वर्तमान इस्लामाबाद) की तलहटी में एक गाँव में रहते थे और श्रद्धांजलि अर्पित करते थे। औरंगजेब की कट्टरता ने उत्तर भारत में शिया और सुन्नी अभिजात वर्ग के बीच शीत युद्ध को बढ़ावा दिया था। बहादुर शाह ने शिया-सुन्नी समस्या को हल करने की कोशिश की लेकिन 1712 ईस्वी में उनकी मृत्यु ने इस सवाल को अनिश्चित छोड़ दिया। वहाँ से 1739 ईस्वी में नादिर शाह के आक्रमण तक, साम्राज्य के व्यवसाय पर राजा-निर्माताओं की साजिशों ने कब्जा कर लिया था। स्वार्थी उद्देश्यों को पूरा करने के लिए धार्मिक और नस्लीय संवेदनाओं में हेरफेर किया गया था। यह स्थिति सांप्रदायिक संघर्षों के बढ़ने के लिए एकदम सही थी। ऐसा लगता है कि अकबर युग से पहले के खारजी फिर से सामने आए थे। फारुखसियार के शासनकाल (1713-1719 AD) के दौरान, सबसे प्रमुख सूफी संत ख्वाजा मुहम्मद जाफर थे। शेख अब्दुल्ला नाम के मुल्तान के एक मौलवी ने दिल्ली का दौरा किया और अपनी दरगाह पर बारह इमामों की श्रद्धा को बर्दाश्त नहीं कर सके। वह दिल्ली की शुक्रवार की मस्जिद गए और ख्वाजा के खिलाफ अभियान शुरू किया, जिसके परिणामस्वरूप हिंसा हुई। जब वह मुल्तान वापस गए, तो उन्होंने नफरत फैलाने वाला भाषण जारी रखा। उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और सलाखों के पीछे डालने के लिए वापस दिल्ली भेज दिया गया। रास्ते में, उनके अनुयायियों ने उन्हें मुक्त करने के लिए पुलिस पर हमला किया, लेकिन कई लोगों को मारने का प्रयास विफल रहा। शेख को जेल में डाल दिया गया। 1714 ईस्वी में मराठा गृहयुद्ध समाप्त हो गया था। कमजोर मुगलों ने अब उन्हें मुगल साम्राज्य के हिस्से के रूप में मान्यता दी। शाहू को भूमि के उस बड़े टुकड़े पर कर एकत्र करने का अधिकार दिया गया था जिस पर उनका पहले से ही नियंत्रण था। लेकिन प्रांतों के बीच की सीमाएँ हमेशा विवादित रहीं, इस प्रकार मराठों ने अपना विस्तार जारी रखा। मुगल साम्राज्य विकेंद्रीकृत होने लगा और कई उत्तराधिकारी राज्यों का उदय हुआ। उनके शासकों के पास काफी स्वायत्तता थी और वे सम्राट द्वारा औपचारिक रूप से नियुक्त होकर वैधता चाहते थे। 1723 ईस्वी में, दिल्ली के दरबार में सबसे मजबूत सुन्नी रईस और दक्कन के मुगल वायसराय निजाम-उल-मुल्क ने हैदराबाद राज्य की स्थापना करते हुए खुद को क्षेत्र का छाया राजा घोषित किया। जब सम्राट ने अपने नरम तख्तापलट को कुचलने के लिए एक सेना भेजी, तो वह हार गई। हालाँकि, लगातार मराठा खतरे के कारण, उन्होंने स्वतंत्र होने का दावा नहीं किया और अर्ध-स्वतंत्र रहने का फैसला किया। इसके बाद बंगाल के शिया नवाबों और अवध के नवाबों को भी उनके संबंधित क्षेत्रों में वंशानुगत राज्यपाल और स्थानीय स्वायत्तता से सम्मानित किया गया। निजाम की तरह, उन्होंने भी सम्राट को श्रद्धांजलि देते हुए अपने राज्य में अपना प्रशासन नियुक्त किया। इस बीच, यूरोपीय व्यापारिक कंपनियों ने बॉम्बे, मद्रास और बंगाल में स्थानीय आबादी से सेनाओं की भर्ती शुरू कर दी थी। साम्राज्य ने निरंतर युद्ध, अविश्वास और विश्वासघात के युग में प्रवेश किया। हालाँकि, यह लखनऊ, मुर्शिदाबाद, हैदराबाद और पूने जैसी नई सांस्कृतिक राजधानियों के उदय का भी युग था। शाहजहाँ के पुत्र शाह शुजा (1641-1661 AD) के शासन के दौरान बंगाल में शिया शासन की शुरुआत हुई थी। हालाँकि, 1707 ईस्वी से 1880 ईस्वी तक, बंगाल के नवाब शिया थे। उन्होंने विशाल इमामबारगाहों का निर्माण किया, जिसमें नवाब सिराज-उद-दौला, निज़म्मत इमामबारा द्वारा निर्मित उपमहाद्वीप का सबसे बड़ा इमामबारगाह भी शामिल था। बंगाल के नवाबों और बंगाल में ईरानी व्यापारियों ने आजादारी को संरक्षण दिया और राजनीतिक राजधानी मुर्शिदाबाद और व्यापारिक केंद्र हुगली ने भारत के भीतर और बाहर के शिया विद्वानों को आकर्षित किया। पहले नवाब, मुर्शिद कुली खान को एक शिया व्यापारी हाजी शफी इस्फ़हानी ने गोद लिया था और उनका पालन-पोषण एक शिया के रूप में किया गया था। पाँचवाँ नवाब, अली वर्दी खान (1740-1756 ईस्वी) भारत के सबसे अच्छे शासकों में से एक है। वे एक मेहनती और दूरदर्शी व्यक्ति थे। उस समय बंगाल भारत का सबसे अमीर राज्य था, क्योंकि व्यापार के केंद्र के रूप में इसने एशियाई और यूरोपीय कंपनियों से निवेश आकर्षित किया, और यही कारण था कि मराठों, अफगान रोहिल्लाओं ने इस पर हमला किया और अंत में ईस्ट इंडिया कंपनी (ई. आई. सी.) ने इसे जीतने में कामयाबी हासिल की। मद्रास क्षेत्र और उसके बाहर एंग्लो-फ्रेंच और एंग्लो-इंडियन युद्धों के दौरान, और इन क्षेत्रों पर धीरे-धीरे बढ़ते अदृश्य नियंत्रण के दौरान, अली वर्दी खान ने अपने जासूसों की मदद से घटनाक्रम का अध्ययन किया। जबकि उन्होंने यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार को प्रोत्साहित किया, उन्होंने उन्हें बंगाल में सैन्य-उद्देश्य किले का निर्माण नहीं करने दिया। अगर उन्होंने ऐसा करने की कोशिश की, तो वह इसे ध्वस्त कर देगा और उनसे कहेगाः "आप व्यापारी हैं, आपको किले की क्या आवश्यकता है? मेरी सुरक्षा में होने के कारण, आपके पास डरने के लिए कोई दुश्मन नहीं है। वे एक शिया थे, वे प्रतिदिन प्रार्थना करते थे और कुरान का पाठ करते थे और विद्वान लोगों के साथ चर्चा के लिए बैठकें करते थे। युद्ध और संकट के समय, वह कर्बला में इमाम हुसैन की कब्र से मिट्टी के एक टुकड़े पर पूरी रात प्रार्थना करते थे। उनके शासनकाल के दौरान, कई शिया विद्वान बंगाल आए और 'मकतब', मस्जिदों और इमामबाड़ों में पढ़ाना शुरू कर दिया। उन्होंने हिंदुओं या दूसरों के साथ धर्म के आधार पर भेदभाव नहीं किया और यह उनकी ताकत में से एक था। हालाँकि, ई. आई. सी. धर्म के आधार पर तनाव का फायदा उठाने में कामयाब रहा और जब उनके भोली-भाली और युवा पोते नवाब सिराज-उद-दौला सत्ता में आए, तो हिंदू अभिजात वर्ग के कई सदस्यों, विशेष रूप से जगत सेठ और अमीर चंद ने 1757 ईस्वी की महान साजिश का समर्थन किया, और ई. आई. सी. ने बंगाल पर कब्जा कर लिया। कठपुतली नवाबों को अपने सिंहासन पर रखते हुए, अब ईस्ट इंडिया कंपनी अप्रत्यक्ष रूप से अफगानों, मराठों और शियाओं के बीच अस्थिर शक्ति संघर्ष के सामने खुद को उजागर किए बिना दक्षिणी और पूर्वी भारत के कुछ हिस्सों पर शासन कर रही थी। स्थिति का अधिकतम आर्थिक लाभ प्राप्त करने के लिए छलावरण की इस रणनीति को अपनाया गया था। इसके बाद शोषण का एक दशक चला। बंगाल, जो कभी भारत का सबसे अमीर प्रांत था, 1770 ईस्वी में अकाल से पीड़ित था, और इसके एक तिहाई किसानों की मृत्यु हो गई और अन्य नरभक्षण के लिए मजबूर हो गए। अफगान आक्रमण ईरान पर सफाविद शासन की समाप्ति के बाद, सफाविद के एक सेनापति, नादिर शाह ने 1736 ईस्वी में खुद को फारस के सम्राट के रूप में ताज पहनाया था और मुगल सम्राट को ईरान के अफगान विद्रोहियों को निष्कासित करने के लिए लिखा था, जिन्होंने खुद को मुगल नियंत्रण वाले क्षेत्रों में छिपा लिया था। जब मुहम्मद शाह, जो घर में विद्रोहों में व्यस्त थे, जवाब देने में विफल रहे, तो उन्होंने इसका इस्तेमाल दिल्ली पर हमला करने और उसे लूटने के बहाने के रूप में किया। अवध के शिया नवाब, सआदत अली खान ने दिल्ली की रक्षा करने की कोशिश की, लेकिन निजाम-उल-मुल्क ने उनकी पीठ में छुरा घोंपा, जिसने सम्राट को अतिरिक्त बल भेजने से रोक दिया और नवाब को गिरफ्तार कर लिया गया। ईरान को एकजुट करने के लिए नादेर शाह के अभियानों की उन्हें बहुत कीमत चुकानी पड़ी थी और उन्हें घर पर वित्तीय संकट से उबरने के लिए धन की सख्त जरूरत थी, जिसे उन्होंने दिल्ली से ले लिया था। 1747 ईस्वी में उनकी हत्या के बाद, उनके अफगान सैनिकों के कमांडर अहमद शाह अब्दाली दुर्रानी ने स्वतंत्रता की घोषणा की और ईरान और भारत के कुछ हिस्सों में अफगानिस्तान की स्थापना की। अपना खजाना भरने के लिए उन्होंने सिंधु घाटी पर सात बार हमला किया और लूटपाट की। उनके आक्रमणों को दिल्ली में अफगान रोहिल्लाओं द्वारा समर्थित किया गया था, जिनकी औरंगजेब के अंतिम दिनों से विद्रोही प्रवृत्ति थी। अहमद शाह अब्दाली ने 1747 ईस्वी में पंजाब पर हमला किया और दिल्ली की ओर बढ़े, लेकिन अवध के शिया नवाब और मुगल सेना के कमांडर सफदर जंग ने उन्हें सरहिंद के पास मानपुर में हराया। इस घटना के बाद रोहिल्लाओं ने अवध पर हमला किया लेकिन उन्हें पीछे धकेल दिया गया। सफदर जंग ने अब्दाली और उसके रोहिल्ला एजेंटों के खिलाफ मराठों के साथ गठबंधन किया। अब्दाली ने 1748 ईस्वी के अंत तक फिर से पंजाब पर आक्रमण किया और तबाही मचाई। 1751 ईस्वी में, उन्होंने तीसरी बार पंजाब पर आक्रमण किया और इस बार मुगल राज्यपाल मीर मन्नू ने लाहौर और मुल्तान को उन्हें सौंप दिया और अब्दाली के अधीन राज्यपाल का पद फिर से हासिल कर लिया। मुगल दरबार में बढ़ते सांप्रदायिक संघर्ष के साथ, सुन्नी गुट आलमगीर-द्वितीय को सम्राट के रूप में सिंहासन पर बिठाने में कामयाब रहा, और उन्हें दिल्ली में मुहर्रम के स्मरणोत्सव पर प्रतिबंध लगाने के लिए राजी किया। बूढ़े सम्राट ने एक राजकुमारी हजरत बेगम से शादी करने की कोशिश की, जो अपनी सुंदरता के लिए प्रसिद्ध थी, लेकिन उसने आत्महत्या करने की धमकी देकर शादी को रोक दिया। 1757 ईस्वी में अब्दाली दिल्ली पहुंचे और अपनी सेना को नरसंहार करने का आदेश दिया। एक महीने से अधिक समय तक, अफगान घर-घर गए, लोगों के पास जो भी धन था उसे ले गए, भले ही उसे जमीन में दफनाया गया हो, और महिलाओं के साथ बलात्कार किया। सिख मिलिशिया ने अफगानिस्तान लौटते समय अब्दाली की सेना पर हमला किया और कुछ हिंदू या सिख महिलाओं को मुक्त कर दिया जिन्हें यौन-दास के रूप में लिया गया था। अब्दाली ने 1759 ईस्वी में फिर से दिल्ली पर आक्रमण किया, शहर को लूटा, इसकी शिया आबादी को निष्कासित कर दिया, 16 वर्षीय सुंदरता राजकुमारी हजरत बेगम से जबरन शादी कर ली। आलमगीर-द्वितीय की हत्या कर दी गई और उनके बेटे शाह आलम-द्वितीय को अवध में निर्वासित कर दिया गया और रोहिल्ला नजीब-उद-दौला और इमाद-उल-मुल्क को मुख्य कार्यकारी के रूप में नियुक्त किया गया। मराठों ने दिल्ली और सम्राट को मुक्त करने की कोशिश की, लेकिन 1761 ईस्वी में पानीपत की ऐतिहासिक तीसरी लड़ाई में संयुक्त शिया-सुन्नी सेना ने उन्हें हरा दिया। अपने पिता के विपरीत, अवध के युवा शिया नवाब शुजा-उद-दौला ने धार्मिक कारणों से देशभक्त मराठों के खिलाफ अब्दाली और रोहिल्ला का समर्थन किया, लेकिन अब्दाली एक सांप्रदायिक कट्टरपंथी साबित हुए जब उन्होंने दिल्ली की शिया आबादी को निष्कासित कर दिया और शाह वलीउल्लाह की मांगों पर निर्दयी रोहिल्लाओं को नियुक्त किया। 1762 ईस्वी में शाह वलीउल्लाह की मृत्यु हो गई, लेकिन 1770 ईस्वी में रोहिल्ला प्रमुख नजीब-उद-दौला और 1772 ईस्वी में अहमद शाह अब्दाली की मृत्यु तक दिल्ली में शियाओं के लिए कोई जगह नहीं थी। इसके बाद पंजाब में सिख शक्ति का उदय हुआ और कंधार में एक शक्ति संघर्ष हुआ जिसने उनके उत्तराधिकारियों को सिंधु घाटी पर हमला करने से रोक दिया। 1771 ईस्वी में, मराठों ने रोहिल्लाओं को दिल्ली से बाहर निकाल दिया और मुगल सम्राट को वापस सिंहासन पर बिठाया। उन्होंने एक शिया जनरल मिर्जा नजफ खान को अपना मंत्री नियुक्त किया और राहत पाने वाले शियाओं ने तकिया को समाप्त कर दिया। 1788 ईस्वी में, गुलाम कादिर के नेतृत्व में रोहिल्लाओं ने फिर से दिल्ली को लूट लिया, सम्राट को अंधा कर दिया और शाही परिवार को प्रताड़ित किया। मराठा फिर से उनके बचाव में आए और रोहिल्ला प्रमुख को बेदखल कर दिया गया और मार दिया गया। मराठों ने अंग्रेजों के खिलाफ एक संयुक्त मराठा-सिख-अफगान मोर्चा बनाने की कोशिश की लेकिन असफल रहे। पानीपत में मराठों ने 75,000 सैनिकों को खो दिया था, इस करारी हार ने उन्हें दक्षिण में हैदराबाद के निजाम के हमलों और भीतर से गृह युद्ध के लिए उजागर कर दिया। इसने अंग्रेजों को बॉम्बे में विस्तार करने का मौका दिया, 1782 ईस्वी में हस्ताक्षरित सलबाई की संधि ने 20 वर्षों के लिए मराठा खतरे को बेअसर कर दिया। इस बीच, सिख मिलिशिया ने पंजाब को नियंत्रित किया और राजनीतिक अराजकता और आर्थिक दुख का युग महाराजा रणजीत सिंह द्वारा सिख सेनाओं को एकजुट करने और सिख साम्राज्य (1799-1849 AD) की स्थापना के बाद ही समाप्त हुआ। वे एक धर्मनिरपेक्ष नेता थे जिनके नेतृत्व में पंजाब फिर से फला-फूला। अफगानों के बाहर निकलने के साथ, पंजाब के शियाओं ने जुलूस निकालना शुरू कर दिया। सैयद कसरान के एक प्रसिद्ध शिया संत, सैयद लाल शाह ने पूरे पंजाब की यात्रा की और कई इमामबर्गों की स्थापना की। लाहौर के प्रभावशाली फकीरों और झांग के शाह जिवाना के वंशजों ने भी शियाओं के लिए धार्मिक स्वतंत्रता सुनिश्चित की और आज़ादी को बढ़ावा दिया। अवध में शिया शासन नवाब सादत अली खान को 1717 ईस्वी में अवध पर वंशानुगत राज्यपाल का पद दिया गया था, जब उन्होंने जमींदारों के खिलाफ मुगल सेना का नेतृत्व किया था, जिन्होंने अपने स्वयं के मिलिशिया की भर्ती की थी और करों का भुगतान करना बंद कर दिया था। वह एक सफाविद रईस का बेटा था, जिसने सफाविद साम्राज्य के राजनीतिक अधिकार खोने के बाद ईरान छोड़ दिया था। उन्होंने फ़ैज़ाबाद को अपनी राजधानी बनाया। ईरान में उथल-पुथल के कारण, कई शिया विद्वान और सैयद इस शहर में आकर बस गए। 1739 ईस्वी में उनकी मृत्यु हो गई और उनके भतीजे सफदर जंग को मुगल सम्राट द्वारा नया नवाब नियुक्त किया गया। उन्हें सम्राट द्वारा प्रधानमंत्री भी नियुक्त किया गया था। 1745 में, उन्होंने दिल्ली के पास रोहिल्ला विद्रोहियों के खिलाफ एक अभियान का नेतृत्व किया। 1748 ईस्वी में, उन्होंने सरहिंद के पास अहमद शाह अब्दाली को हराया। जैसे-जैसे मुगल दरबार में उनका प्रभाव बढ़ता गया, वैसे-वैसे शिया और सुन्नी अभिजात वर्ग के बीच शीत युद्ध भी बढ़ता गया। 1753 ईस्वी में, सफदर जंग को दिल्ली के सुन्नी अभिजात वर्ग द्वारा दिल्ली छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। 1756 ईस्वी में उनकी मृत्यु हो गई। उनके पुत्र शुजा-उद-दौला उनके उत्तराधिकारी बने। हालाँकि मीर जाफर को पलासी में उनके विश्वासघात के बाद बंगाल का नवाब बनाया गया था, लेकिन सत्ता और धन अंग्रेजों के हाथों में था और इस कठपुतली पर लोगों को प्रबंधित करने की जिम्मेदारी थी, जैसे कि आर्कोट या हैदराबाद में। जल्द ही उनकी जगह मीर कासिम ने ले ली, जिन्होंने फिर से स्वतंत्रता हासिल करने की कोशिश की। शुजा-उद-दौला और मुगल सम्राट शाह आलम-द्वितीय ने युद्ध में उनका समर्थन किया। जबकि मुगल साम्राज्य ने अफगान आक्रमणों की श्रृंखला के कारण अपनी सैन्य ताकत खो दी थी, अंग्रेजों ने इस लड़ाई का अनुमान लगाया था और बड़े पैमाने पर स्थानीय लोगों को नियुक्त किया था और उन्हें यूरोपीय युद्ध की तर्ज पर प्रशिक्षित किया था। भारतीय गठबंधन को 1764 ईस्वी में बक्सर से हराया गया था। अवध ने अपनी संप्रभुता खो दी और दिल्ली ने भी। अंग्रेजों ने इन क्षेत्रों पर कब्जा नहीं किया क्योंकि वे अवध को अपने और मराठों के बीच एक बफर के रूप में उपयोग करना चाहते थे। मुगल सम्राट और रॉबर्ट क्लाइव द्वारा हस्ताक्षरित इलाहाबाद संधि के अनुसार, नवाब द्वारा भुगतान किए जाने वाले ब्रिटिश सैनिकों और सलाहकारों को अवध में तैनात किया गया था। भारत के सबसे अमीर प्रांत बंगाल से राजस्व एकत्र करने के कंपनी के अधिकार को अब सम्राट द्वारा मान्यता दी गई और वैध बनाया गया। अब अवध के नवाब ने अपने राज्य के सांस्कृतिक और आर्थिक संवर्धन पर ध्यान केंद्रित किया। 1775 ईस्वी में चौथे नवाब आसफ-उद-दौला ने अपने दरबार को फैजाबाद से लखनऊ शहर में स्थानांतरित कर दिया। अवध की न्यायिक, वित्तीय और सरकारी राजधानी भारत की सांस्कृतिक राजधानी बन गई। उर्दू/हिंदी भाषा उत्तर भारत में संचार के मुख्य साधन के रूप में विकसित होने लगी। कवि सौदा (1713-1781 ईस्वी), जो दिल्ली से लखनऊ चले गए थे, ने उर्दू भव्यता (मरसिया) को पुनर्जीवित किया। औरंगजेब के युग में मुल्ला निजाम उद दीन सहालवी द्वारा स्थापित दारुल उलूम फिरंगी महल का मदरसा अब भारत में सुन्नी धर्मशास्त्र का सबसे महत्वपूर्ण मदरसा बन गया। लखनऊ ने पूरे भारत के साथ-साथ यूरोप के विद्वानों, कलाकारों और कवियों को आकर्षित किया। 1784 ईस्वी में अवध में अकाल पड़ा और अर्ध-स्वतंत्र नवाब ने लोगों को दुख से राहत देने के लिए कड़ी मेहनत की। उनकी परियोजनाओं में से एक शानदार असफी इमामबाड़ा और मस्जिद परिसर का निर्माण करके नौकरियों का सृजन करना था। उस समय के प्रख्यात शिया विद्वान और वैज्ञानिक, अल्लामा तफज्जुल हुसैन कश्मीरी (1727-1801) को अवध के नवाबों द्वारा संरक्षण दिया गया था। उन्होंने दर्शन, गणित और न्यूटोनियन भौतिकी को सीखा और पढ़ाया। उनके छात्र नवाब सआदत अली खान ने लखनऊ में एक वेधशाला का निर्माण किया। उन्होंने निम्नलिखित लिखाः कॉनिका ऑफ एपोलोनस पर टिप्पणी। बीजगणित पर दो ग्रंथ। डायोफेंटस के कोनिका पर टिप्पणी। सर आइजैक न्यूटन की प्रिंसिपिया का अनुवाद। भौतिकी पर एक पुस्तक। पश्चिमी खगोल विज्ञान पर एक पुस्तक। उन्होंने उल्लेखनीय महत्वाकांक्षा के साथ सर आइजैक न्यूटन के प्रिंसिपिया का अनुवाद किया। साइमन शेफ़र लिखते हैंः इनमें से कुछ पुस्तकें उन्नीसवीं शताब्दी के लखनऊ में शिया विद्वानों में पढ़ाई जाती थीं। उनके छात्र अयातुल्ला दिलदार अली नकवी नसीराबादी, जिन्होंने उनके अधीन दर्शनशास्त्र सीखा, भारत के पहले उसुली शिया मरजा बने। मैसूर में शिया धर्म की शुरुआत कर्नाटक में 1565 ईस्वी में हुई थी जब यह आदिल शाही राजवंश का हिस्सा बन गया था। अमेरिकी स्वतंत्रता संग्राम के साथ-साथ, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन के लिए एक बड़ा खतरा हैदर अली (1766-1782 AD) के झंडे के नीचे उभरा, जो मैसूर के वाडियार राजवंश के सेना कमांडर थे और फिर खुदाद सल्तनत की स्थापना की। वह और उनके बेटे टीपू सुल्तान औपनिवेशिक कब्जे के सबसे दुर्जेय प्रतिरोध के रूप में दिखाई दिए। वह अपने समय के सबसे दूरदर्शी भारतीय थे, महान अकबर की तरह, उन्होंने बहु-सांस्कृतिक उपमहाद्वीप के लिए धर्मनिरपेक्षता, एकता और आधुनिक विज्ञान के महत्व को महसूस किया। वह और उनके बेटे टीपू सुल्तान सूफी सुन्नी थे जो मुहर्रम का स्मरण करते थे। उन्होंने सेना का आधुनिकीकरण किया, लोहे से ढके मैसूर के रॉकेटों का आविष्कार किया और मैसूर की अर्थव्यवस्था का काफी विकास किया। टीपू को अली से गहरा प्यार था, उन्होंने हथियारों पर असदुल्ला-उल-गालिब (असद-उल-गालिब) लिखा था। उन्होंने इराक में अली और हुसैन को श्रद्धांजलि देने के लिए राजदूत भेजे और उन्हें पवित्र शहर में स्वच्छ पानी की जरूरतों को पूरा करने के लिए यूफ्रेट्स से नजफ तक एक नहर बनाने के लिए तुर्क सम्राट से अनुमति लेने का आदेश दिया। उस समय, ईरान उथल-पुथल में था और कई सैयद और विद्वान भारत के विभिन्न हिस्सों में चले गए, कुछ मैसूर में समाप्त हो गए, जो अपनी सैन्य ताकत का निर्माण कर रहा था। सेना में करियर की तलाश में, कई सैयद सेना में शामिल हो गए और लगभग 2000 ईरानी घोड़े के व्यापारी श्रीरंगपटना किले में बस गए। टीपू ने ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ मैसूर-हैदराबाद-पुणे गठबंधन बनाने की कोशिश की, हालांकि यह प्रयास अंततः विफल रहा। उन्होंने मदद के लिए फ्रांसीसी समकक्ष नेपोलियन, ईरानी फतह अली शाह और अफगान जमान शाह से भी संपर्क किया, लेकिन अंग्रेज उन्हें घेरने और हराने में कामयाब रहे। 1799 ईस्वी में अंतिम एंग्लो-मैसूर युद्ध में, मीर सादिक, पूर्णैया और कमर-उद-दीन खान ने ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी का पक्ष लिया। सैयद गफ्फार, सैयद हामिद और मुहम्मद रजा अंत तक उनके प्रति वफादार रहे। सैयदों ने सैयद गफ्फार के नेतृत्व में कड़ी लड़ाई लड़ी और उनकी मृत्यु के बाद, टीपू ने खुद किले की रक्षा करने वाले कुछ सैनिकों का नेतृत्व किया, लेकिन असफल रहे और उनकी मृत्यु हो गई। हालाँकि मराठा टीपू के खिलाफ 1792 ईस्वी में अंग्रेजों में शामिल हो गए थे, लेकिन इस बार वे तटस्थ रहे थे। हालाँकि, जब टीपू की मृत्यु की खबर पुणे पहुंची, तो बाजी राव ने कहा कि उन्होंने अपना दाहिना हाथ खो दिया है। अगला शिकार मराठा और सिख होने वाले थे। मैसूर के बाघ, टीपू सुल्तान की मृत्यु के बाद, शियाओं ने श्रीरंगपटना किला छोड़ दिया और मैसूर शहर में बस गए, और कुछ बैंगलोर चले गए। एक शिया विद्वान मीर जैन-उल-आबिदीन आबिद को वाडियार राजा द्वारा मीर मुंशी नियुक्त किया गया था और उन्होंने 1812 ईस्वी के आसपास मैसूर में एक इमामबर्ग "रशक-ए बहिश्त" का निर्माण किया था। तालपुर राजवंश सिंध क्षेत्र पर आधारित एक शिया मुस्लिम राजवंश था, जिसने 1783 से 1843 तक सिंध और पंजाब क्षेत्र के कुछ हिस्सों पर शासन किया। तालपुर सेना ने 1783 में हलानी की लड़ाई में कलहोरा राजवंश को हराकर सिंध का शासक बना। बाद में यह तीन छोटे राज्यों मीरपुर, हैदराबाद और खैरपुर में विभाजित हो गया। 1843 में मियानी की लड़ाई में अंग्रेजों ने तालपुर राजवंश को हरा दिया था। आजादारी को मीरों द्वारा बहुत संरक्षण दिया गया था। मिर्जा फरीदुन बेग के वंशज, जो मीर करम अली तालपुर के दरबार में एक प्रभावशाली अभिजात वर्ग थे, ने मुहर्रम अनुष्ठानों को लोकप्रिय बनाने में बहुत योगदान दिया। औपनिवेशिक काल-गिलगित बाल्टिस्तान में ब्रिटिश राज शिया धर्म डोगरा और उनके ब्रिटिश सहयोगियों ने 1848 ईस्वी के आसपास गिलगित में अपना प्रभाव बढ़ाना शुरू कर दिया, जब नगर पर कब्जा कर लिया गया था। 1853 में, गौहर अमन ने गिलगित पर हमला किया और वहाँ के लोगों से मदद की अपील की। भूप सिंध पर हमला किया गया और एक को छोड़कर उनके सभी सैनिक तुइन में मारे गए, जिसे बाद में भूप सिंह का परी के नाम से जाना गया। गौहर अमन ने तब अपने दामाद मुहम्मद खान को गिलगित का शासक नियुक्त किया। हालाँकि, 1858 ईस्वी में जनरल हुशियारा के नेतृत्व में डोगरा सेना द्वारा गिलगित पर फिर से कब्जा कर लिया गया था, जिन्होंने 1860 में पिछली सैन्य हार का बदला लेने के लिए यासीन घाटी के लोगों के कुल नरसंहार का आदेश दिया था। 1863 में, उन्होंने चित्राल के आक्रमण के खिलाफ अपनी सेना का समर्थन नहीं करने के लिए डेरेल की आबादी को सामूहिक रूप से दंडित किया। बाद के वर्षों में आदिवासी प्रमुखों द्वारा गिलगित को मुक्त कराने के कई प्रयास किए गए लेकिन आधुनिक सैन्य उपकरणों और रणनीति की कमी के कारण सभी विफल रहे। हालाँकि इन हमलों ने अंग्रेजों को 1888 ईस्वी तक अपना शासन मजबूती से स्थापित नहीं करने दिया। 1889 में, गिलगित एजेंसी की स्थापना की गई और इसकी शक्तियों का विस्तार गुराइस, एस्टोर, बंजी, साई और गिलगित पर किया गया। हालाँकि चित्राल, पुनियाल, हुंजा, नगर, दरेल, गोर और चिलास को कश्मीर के डोगरा दरबार की सहायक बना दिया गया था। गिलगित में शिया सुन्नी, बौद्ध और हिंदुओं के साथ सह-अस्तित्व में थे। उत्तरी भाग में मुख्य रूप से शिया होने की सूचना थी, जबकि सुन्नी सिद्धांत इस क्षेत्र के दक्षिणी भाग में पाए गए थे। गिलगित एजेंसी के गजटियर में लिखा हैः "जहाँ भी सुन्नी और शिया एक साथ रहते पाए जाते हैं, वे अन्य मुसलमान समुदायों में पारस्परिक सहिष्णुता का अभ्यास करते प्रतीत होते हैं। नीचे चिलास और सिंधु घाटी को छोड़कर, या, आम तौर पर, कट्टरता का पूर्ण अभाव है। कश्मीर में शिया धर्म श्रीनगर के उपनगरों में मुख्य रूप से जादीबल में शियाओं का एक बहुत छोटा अल्पसंख्यक समुदाय रहता था। हालाँकि, वे बहुत मेहनती और मेहनती लोग थे; सबसे अच्छे कागज़ बनाने वाले, शॉल बनाने वाले और सबसे धनी शिया थे। प्रसिद्ध 10 शिया तराजों में से आखिरी सितंबर 1872 में हुआ था। कश्मीर के राजपत्र में हिंसा का विवरण हैः "तब अशांति कमजोर से अधिक समय तक फैली रही, और कुछ समय के लिए राज्यपाल के प्रयासों की अवहेलना की, जिन्होंने सैनिकों की सहायता के लिए आह्वान किया; पूरे जिले खंडहरों के धुएँ के ढेर में बदल गए; और कुछ समय के लिए व्यापार पूरी तरह से निलंबित कर दिया गया था, शहर का एक बड़ा हिस्सा सुनसान हो गया था। शिया हर दिशा में भाग गए, कुछ आस-पास के पहाड़ों पर सुरक्षा की तलाश में, जबकि अन्य गुप्त स्थानों में शहर में रहे। शियाओं की कई महिलाओं और बच्चों को समुदाय के हिंदू हिस्से के घरों में अपने क्रोधित सह-धर्मवादियों के हाथों से शरण मिली। एन. डब्ल्यू. एफ. पी. और जनजातीय एजेंसियों में शिया धर्म अंग्रेजों द्वारा कोहाट पर कब्जा करने के बाद, तुरियों ने बार-बार मिरानजई में अपने सैनिकों पर हमला किया। 1854 ईस्वी में एक समझौता हुआ लेकिन छापे बढ़े, और 1856 ईस्वी में, नेविल चेम्बरलेन के नेतृत्व में एक बल ने घाटी पर हमला किया और तुरियों को रु। 8, 630। 1877 ईस्वी में तुरियों ने कुर्रम के अफगान गवर्नर के दमनकारी रवैये के खिलाफ विद्रोह किया। नवंबर, 1878 ईस्वी में, जनरल रॉबर्ट्स की कमान में एक ब्रिटिश सेना ने थाल से कुर्रम पर हमला किया और कुर्रम किले पर कब्जा कर लिया। पेवार कोटाल में अफगानों को हराया गया और अगले साल जनवरी में खोस्त पर कब्जा कर लिया गया। उस समय, अफगानिस्तान पर एक कट्टर सुन्नी राजा, अमीर अब्दुर रहमान खान का शासन था। 1880 ईस्वी में, बंगश के साथ तुरियों ने अंग्रेजों से घाटी पर कब्जा करने और अब्दुर रहमान खान की कट्टरता से उनकी रक्षा करने के लिए कहा; लेकिन अंग्रेजों ने उन्हें भारत और अफगानिस्तान के बीच एक बफर के रूप में रखने का फैसला किया और जनजाति को स्वतंत्र घोषित कर दिया गया। कुर्रम घाटी के शियाओं ने एक बार फिर ब्रिटिश भारत में शामिल होने का अनुरोध किया और अंततः 1892 में घाटी को ब्रिटिश भारत में मिला लिया गया। कुर्रम घाटी के तूरी और बंगश लोगों के अलावा, तिराह में कई ओरकजई पश्तून और कोहाट, पेशावर और शिरानी देश में कुछ लोग भी शिया धर्म का पालन करते थे। पूरे क्षेत्र में कट्टरता व्याप्त थी। कुर्रम में 22 प्रतिशत आबादी तूरी, 11 प्रतिशत बंगश और बाकी चमकन्नी, घिल्जाई, मंगल, ओराकजाई और अरोड़ा जाति के एक छोटे से हिंदू अल्पसंख्यक थे। आय का मुख्य स्रोत कृषि थी, हालाँकि रेशम का उत्पादन और निर्यात भी किया जाता था। ब्रिटिश अनुमानों के अनुसार, प्रांत की कुल आबादी का केवल 1 प्रतिशत ही शिया होने का दावा करता है। पेशावर में, शिया केवल शहर तक ही सीमित थे, जो कट्टर विरोधियों से घिरे हुए थे, और केवल 0.5% मुस्लिम आबादी ने शिया होने का दावा किया था। हालाँकि संख्या को कम आंका जा सकता है, क्योंकि कई शिया व्यक्तिगत स्तर पर ताकिया का अभ्यास करते हैं, विशेष रूप से अपने व्यक्तिगत विवरण देते समय। पेशावर में मुहर्रम को अत्यंत सम्मान के साथ मनाया गया। पेशावर का छोटा शिया समुदाय मुख्य रूप से अफगानिस्तान, ईरान, कश्मीर और पंजाब के व्यापारियों और प्रवासियों से बना था। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, किजिलबाश परिवार के कुछ सदस्यों ने मुहर्रम शोक की व्यवस्था के लिए वित्तीय सहायता प्रदान की। पंजाब में शिया धर्म अठारहवीं शताब्दी के अंत तक, शेख हुर-अल अमीली के छात्र मुल्ला मुहम्मद मुकीम के शिष्य मुल्ला मेहदी खाताई। उनके छात्र सैयद रजब अली (1806-1866 AD) ने उन्नीसवीं शताब्दी में पंजाब में शिया विद्वानों की परंपरा को पुनर्जीवित किया। अवध के नवाबों के शासनकाल के दौरान उत्तर भारत में शिया धर्म के लिए एक बौद्धिक केंद्र के रूप में लखनऊ के उद्भव ने पंजाब में संगठित शिया धर्म और शिया छात्रवृत्ति की शुरुआत में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लखनऊ में आसिफ-उद-दौला मदरसा में प्रशिक्षित मौलवी उसुली शिया धर्म का प्रचार करने और लोगों को लखनऊ में केंद्रीय धार्मिक प्राधिकरण से जोड़ने के लिए पूरे उत्तर भारत में फैल गए। उन्नीसवीं शताब्दी ईस्वी में, अल्लामा अबुल कासिम रिज़वी (1833-1906 ईस्वी) इराक में उच्च शिक्षा पूरी करने के बाद लाहौर पहुंचे, और 1879 में नवाब अली रजा खान किज़िलबाश द्वारा संरक्षित एक इमामिया मदरसा की स्थापना की। लाहौर में किजिलबाश, मुल्तान में फकीर और गरदेज़ी और झांग में शाह जिवाना और राजोआ सादत जैसे अभिजात वर्ग ने पंजाब में शिया धर्म के प्रसार में भारी योगदान दिया। अटक जिले में, कुछ शिया पड़ोस थे, जिनमें से अधिकांश सैय्यद थे। रावलपिंडी में, 1893-94 के जिला राजपत्र में केवल कुछ गखारों ने खुले तौर पर खुद को शिया के रूप में पंजीकृत किया है। शाहपुर जिले में केवल 1.8% आबादी ने कहा कि वे शिया पंथ का पालन करते हैं। लाहौर में, वे पूरे शहर में फैले अल्पसंख्यक थे। 1883-1884 के झांग जिले के राजपत्र में लिखा हैः-"झांग में शियाओं की संख्या असामान्य रूप से अधिक है, यह तथ्य शोरकोट और हस्सु बेलेल के शिया कुराइशियों और उच के सैयदों के प्रभाव के कारण है, जो डेरा इस्माइल खान जिले में बेलोट के प्रसिद्ध सैयद परिवार और झांग जिले में शाह जिवाना और राजोआ से जुड़े हुए हैं। वे सबसे कट्टर किस्म के हैं। वे मुहर्रम का सबसे सख्ती से पालन करते हैं, महीने के पहले दस दिनों के लिए सभी विलासिता से दूर रहते हैं, और 10 तारीख को वे नंगे सिर और नंगे पैर ताजिया के साथ जाते हैं। वे अपने सिर पर धूल फेंकते हैं और अपने स्तनों को अत्यधिक हिंसा से पीटते हैं, और न तो हिंदू और न ही मुसलमान को ताजिया का सिर झुकाए और उसके जूते हटाए बिना उसके पास जाने देते हैं। पंजाब के अन्य हिस्सों में भी शियाओं और सुन्नियों का सह-अस्तित्व देखा गया। निम्नलिखित अंश मुल्तान के राजपत्र से लिया गया हैः "वे मुहर्रम के पालन में सावधान रहते हैं; और हालाँकि सुन्नी ताजिया जुलूस में स्वतंत्र रूप से शामिल होते हैं, लेकिन इस तरह के पालन विशेष रूप से अज्ञात हैं, सिवाय उन क्वार्टरों के जहां उन्हें शुरू करने और व्यवस्थित करने के लिए शिया हैं। आम तौर पर, सुन्नी और शिया संप्रदाय के बीच बहुत कम कड़वाहट है, और जीवन के सामान्य संभोग में, दोनों में अंतर करने के लिए बहुत कम है। बीसवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में, लखनऊ में सांप्रदायिक दंगों के बाद शिया-सुन्नी बहसें बढ़ रही थीं। अल्लामा सैयद मुहम्मद बकीर नकवी चक्रालवी और पंजाब के अन्य शिया विद्वानों ने बीसवीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में कई सुन्नी विद्वानों के साथ सार्वजनिक बहस की। ब्रिटिश शासन के दौरान इन बहसों ने शियाओं को बिना किसी डर के जनता के सामने अपना मामला पेश करने की अनुमति दी। मुल्तान डिस्ट्रिक्ट गजेटियर में इस घटना का उल्लेख किया गया हैः "संगठित धर्मांतरण होता है, लेकिन समय-समय पर एक व्यक्ति को धर्मांतरण या पुस्तकों के ऋण द्वारा अपने संप्रदाय को बदलने के लिए प्रेरित किया जाता है, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि सुन्नी धर्म से शिया धर्म में धर्मांतरण इसके विपरीत की तुलना में अधिक आम है।" एक अन्य कारण यह था कि नव विकसित नहर सिंचाई प्रणाली से उत्पन्न धन ने क्षेत्र के शिया अभिजात वर्ग के लिए मुहर्रम पर भारी खर्च करना और इमामबारगाहों का निर्माण करना संभव बना दिया। 1929 के झांग जिला राजपत्र में लिखा हैः-"जिले में शिया धर्म बढ़ रहा है। नहर सिंचाई के कारण धन के प्रवाह ने कुछ सैयद परिवारों को अतिरिक्त महत्व दिया है, और शिया धर्म के प्रसार में सहायक साबित हुआ है। वहाबी के नाम से जाने जाने वाले सैयद अहमद बरेलवी के अनुयायियों की संख्या बढ़ने लगी थी और इस तरह शियाओं और सुन्नियों के बीच कड़वाहट भी बढ़ रही थी। मियांवाली जिले के 1915 के राजपत्र में शिया भय को इस प्रकार दर्ज किया गया हैः "भक्कर तहसील में शिया काजिलबाश पठानों की एक छोटी संख्या को छोड़कर सभी पठान कुल बहुत सख्त सुन्नी हैं और प्रार्थना, उपवास आदि के मामले में बहुत विशिष्ट हैं। उन्हें शियाओं और रफज़ियों से बहुत नफरत है। एक रूढ़िवादी पठान ताजिया को सबसे बड़ी घृणा मानता है। ऐसा लगता है कि सुन्नी राज्यपालों के प्रभाव ने भी मिश्रित जाट आबादी के बड़े हिस्से द्वारा सुन्नी धर्म के बहुत सामान्य पेशे को जन्म दिया है, हालांकि बिलूचों ने एक नियम के रूप में शिया धर्म का पालन किया है। सिंध में शिया धर्म अधिकांश तालपुर, मुगल, खोजा, बोहरा, कल्होरों, सैयदों और बलूचियों की एक बड़ी आबादी शिया धर्म का पालन करती थी। पूरे सिंध में मुहर्रम शोक मनाया गया। 1907 के ब्रिटिश गजटियर में कहा गया हैः "शियाओं में, जो यज़ीद को हड़पने वाला और हसन और हुसैन को शहीद मानते हैं, यह गहरे और गंभीर, या यहाँ तक कि उन्मादी, दुःख का समय है। सुन्नी भी इस अवसर पर शोक मनाना उचित समझते हैं, लेकिन संयम में। शोक वर्षगांठ से दस दिन पहले शुरू होता है और तज़ियाह या तबूत, जो कि कर्बला में हुसैन के मकबरे के मॉडल हैं, कई घरों में तैयार किए जाते हैं, कभी-कभी बहुत ही प्रभावशाली और महंगी शैलियों में। मीर, जो शिया हैं और रोहरी, सुक्कुर और शिकारपुर के सैयद हैं, इन पर भारी खर्च करते हैं। दस दिनों के शोक के दौरान धार्मिक लोग काम नहीं करते हैं, लेकिन काले कपड़े पहनते हैं और विलाप और प्रार्थना में खुद को समर्पित करते हैं और चलती कहानी के पाठ को सुनते हैं। दसवें दिन तबलों को जुलूस में समुद्र, या नदी या झील में ले जाया जाता है और पानी में फेंक दिया जाता है। 1843 में सिंध पर ब्रिटिश विजय के बाद, खैरपुर एक स्व-शासित रियासत के रूप में बना रहा। भारत के विभाजन के बाद यह पाकिस्तान की एक रियासत बन गई और 1955 तक बनी रही, जब इसे पश्चिम पाकिस्तान की एक इकाई में विलय कर दिया गया। तालपुर मीरों ने मुहर्रम शोक को संरक्षण दिया और शिया मस्जिदों और इमामबाड़ों का निर्माण किया। उस युग के शिया बुद्धिजीवियों में से एक, मिर्जा किलिच बेग को सिंधी नाटक और उपन्यासों के अग्रदूत के रूप में जाना जाता है। मीर जॉर्ज अली मुराद खान पुराने भारतीय साम्राज्य के कुछ जीवित प्रथम श्रेणी के शासकों में से एक हैं, जो अभी भी अपने विशाल महल, फैज़ महल में हर मुहर्रम पर एक सार्वजनिक मजलिस रखते हैं। बलूचिस्तान में शिया धर्म बलूचिस्तान का विलय और 1876 में ब्रिटिश गैरीसन का गठन अफगानिस्तान के सुन्नी राजा अमीर अब्दुर रहमान खान के शासन के साथ हुआ। उन्होंने क्षेत्र पर कब्जा करने के लिए हज़रत पर हमला करना शुरू कर दिया था और उनकी सेना शिया हज़ाराओं के खिलाफ अत्याचार कर रही थी। इस बीच, अफगानिस्तान में 1888-1893 का हजारा विद्रोह शुरू हो गया था, जिसे बेरहमी से दबा दिया गया था, हजारा आबादी का लगभग आधा हिस्सा मार दिया गया था या निष्कासित कर दिया गया था, उनकी संपत्तियों को जब्त कर लिया गया था और महिलाओं और बच्चों को गुलाम के रूप में बेच दिया गया था। कई हजारा क्वेटा भाग गए और वहाँ रहने लगे। पंजाब के कुछ शिया भी वहाँ बस गए। लास बेला जिले में, खोजों का व्यापारिक समुदाय शिया था, और मियानी नियाबत, उथल, ओरमारा और शाह लियारी में रहता था। वे मुख्य रूप से इस्माइली थे, लेकिन कुछ ट्वेल्वर्स जो शोक मनाते थे और इमामों के ताजिया या पुतले बनाते थे। ब्रिटिश गजेटियर ने उल्लेख किया कि शियाओं को सुन्नी घृणा करते थे। मकरान और खारान जिले में शियाओं को लोतिया के नाम से जाना जाता था, जो जातीय रूप से खोजा थे। वे ग्वादर, पासनी और इसाई में पाए गए थे। वे समुद्र तट के किनारे रहते थे और व्यापार में लगे रहते थे। सांप्रदायिक हिंसा जबकि शिया और सुन्नी सदियों से उपमहाद्वीप में साथ-साथ रहे हैं, पिछले 300 वर्षों से शिया विरोधी हिंसा लगातार बढ़ रही है। शिया-विरोध के दो पहलू हैंः शियाफोबिक साहित्य और घृणा-अपराध। शिया विरोधी साहित्य जो शियाओं को धार्मिक रूप से विधर्मी, नैतिक रूप से भ्रष्ट, राजनीतिक रूप से गद्दार और कम मानव के रूप में चित्रित करता है, उनके खिलाफ हिंसा के लिए वैचारिक ढांचा निर्धारित करता है। ऐतिहासिक समयरेखा मध्ययुगीन काल में, मध्य पूर्व में दोनों संप्रदायों के बीच खूनी संघर्ष हुए लेकिन मुगलों की धर्मनिरपेक्ष नीति के कारण उपमहाद्वीप सुरक्षित और शांतिपूर्ण रहा। सोलहवीं शताब्दी ईस्वी के अंत तक, भारत में केवल दो शिया-विरोधी पुस्तकें लिखी गई थींः मखदूम-उल-मुल्क मुल्ला अब्दुल्ला सुल्तानपुरी द्वारा मिन्हाज अल-दीन और शेख अहमद सरहिंदी द्वारा राद्दे-ए-रावफ़िज़। सरहिंदी का तर्क हैः "चूंकि शिया अबू बकर, उमर, उथमान और (पैगंबर की) पवित्र पत्नियों में से एक को शाप देने की अनुमति देते हैं, जो अपने आप में बेवफाई का गठन करती है, इसलिए यह मुस्लिम शासक पर, नहीं तो सभी लोगों पर, सर्वज्ञानी राजा (अल्लाह) के आदेश का पालन करते हुए, उन्हें मारने और उन पर अत्याचार करने का दायित्व है ताकि सच्चे धर्म को ऊंचा किया जा सके। उनके भवनों को नष्ट करने और उनकी संपत्ति और संपत्ति को जब्त करने की अनुमति है। उन्होंने अपने पत्रों में भी शियाओं के प्रति अपनी नफरत व्यक्त की है। उनके अनुसार, आस्था के सबसे खराब विकृत करने वाले वे हैं जो पैगंबर मुहम्मद के साथियों के खिलाफ द्वेष रखते हैं। अल्लाह ने उन्हें कुरान में काफिर कहा है। शेख फरीद को लिखे एक पत्र में उन्होंने कहा कि आस्था को विकृत करने वालों (अहल-ए-बिदाह) का सम्मान करना इस्लाम के विनाश के बराबर है। जहाँ तक सशस्त्र हिंसा का संबंध है, मध्ययुगीन काल में शियाओं के उनकी मान्यताओं के लिए मारे जाने के कुछ ही उदाहरण हैं, सबसे उल्लेखनीय घटनाओं में 768 ईस्वी में अब्दुल्ला शाह गाजी की हत्या, 1005 ईस्वी में मुल्तान का विनाश, सुल्तान फिरोज शाह (1351-1388 AD) के हाथों शियाओं का उत्पीड़न और 1589 ईस्वी में मुल्ला अहमद थथवी की लक्षित हत्या शामिल हैं। हालाँकि, मुल्ला अहमद थथवी के हत्यारे को सम्राट अकबर द्वारा न्याय दिया गया था। सैयद नूरुल्ला शुश्तारी की मौत राजनीति से प्रेरित प्रतीत होती है। कश्मीर में श्रीनगर का क्षेत्र मध्य युग में दस खूनी तराज-ए शिया अभियानों के साथ एक अपवाद है। हालाँकि, अठारहवीं शताब्दी ईस्वी में, विवादास्पद लेखन की संख्या बढ़ने लगी। इसकी शुरुआत औरंगजेब द्वारा शियाओं के साथ किए गए भेदभाव से हुई। छठे मुगल सम्राट औरंगजेब आलमगीर शियाओं से नफरत करते थे; उन्होंने अकबर की धर्मनिरपेक्ष नीति को समाप्त कर दिया और सुन्नी संप्रदाय की श्रेष्ठता स्थापित करने की कोशिश की। उन्होंने फतवा आलमगिरी नामक धार्मिक निर्णयों के एक विश्वकोश के संकलन की देखरेख की, जिसमें शियाओं को विधर्मी कहा गया था। औरंगजेब के आदेश पर बोहरा शियाओं के आध्यात्मिक नेता सैयद कुतुब-उद-दीन और उनके 700 अनुयायियों का नरसंहार किया गया था। उन्होंने ताजिया जुलूसों पर प्रतिबंध लगा दिया। उनकी मृत्यु के बाद की शताब्दी में, विवादास्पद साहित्य और सांप्रदायिक हत्याओं में वृद्धि हुई। शिया बनाम सुन्नी सत्ता संघर्ष जब भी किसी मुगल सम्राट की मृत्यु होती थी, उत्तराधिकार का युद्ध होता था जिसमें अभिजात वर्ग ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। औरंगजेब की मृत्यु के बाद, जब शिया अभिजात वर्ग ने राजनीतिक भूमिका निभाने की कोशिश की, तो सुन्नी अभिजात वर्ग ने शिया अभिजात वर्ग को कमजोर करने के लिए औरंगजेब द्वारा बनाए गए सांप्रदायिक ध्रुवीकरण का इस्तेमाल किया। इसने मुगल साम्राज्य के केंद्र में एक रस्साकशी पैदा कर दी। बंगाल और अवध शिया अभिजात वर्ग और बाकी राज्यों के शासन में आ गए, उदाहरण के लिए। दक्कन, रोहैलखंड, कश्मीर आदि पर सुन्नी अभिजात वर्ग का शासन था। शाह वलीउल्लाह (1703-1762 ईस्वी) उन सुन्नी मौलवियों में से थे जिन्हें सुन्नी अभिजात वर्ग द्वारा संरक्षण दिया गया था। उन्होंने अपने करियर की शुरुआत शेख अहमद सरहिंदी, रद्-ए-रवफिज़ के शिया विरोधी गीत का अरबी में अल-मुकद्दिमा तुस-सुनियाह फिल इंतिसार लिल-फिरका ते-सुनियाह (المکदमात السنियाह फ़ई अलांतसार للفرقात السنियाह) के शीर्षक से अनुवाद करके की। उन्होंने अपनी पुस्तकों में शियाओं की आलोचना करना जारी रखा जैसे कुरात-उल-ऐनिन, अज़ालाह-तुल-खफा, फ़युज़-उल-हरमाइन आदि। अन्य सुन्नी विवादों में मुहम्मद मोहसिन कश्मीरी द्वारा रचित नजत अल-मुमिनिन और मुहम्मद फकीर इलाहाबाद द्वारा लिखित दुर-उत तहकीक शामिल हैं। सुन्नी नवाबों को लिखे एक पत्र में, शाह वलीउल्लाह ने कहाः "सभी इस्लामी शहरों में हिंदुओं द्वारा सार्वजनिक रूप से मनाए जाने वाले धार्मिक समारोहों जैसे कि होली के प्रदर्शन और गंगा में अनुष्ठानिक स्नान पर प्रतिबंध लगाने के लिए सख्त आदेश जारी किए जाने चाहिए। मुहर्रम के दसवें दिन, शियाओं को संयम की सीमा से परे जाने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, न ही उन्हें अशिष्ट होना चाहिए और न ही सड़कों या बाजारों में मूर्खतापूर्ण बातें दोहरानी चाहिए। जब उनके और रोहिल्ला के निमंत्रण पर अहमद शाह अब्दाली दुर्रानी ने दिल्ली पर विजय प्राप्त की, तो उन्होंने शियाओं को निष्कासित कर दिया। अफगानों के सत्ता में आने के बाद एक संगठित अभियान में कश्मीर के शियाओं का भी नरसंहार किया गया था। मुल्तान में, दुर्रानी शासन के तहत, शियाओं को अपने धर्म का पालन करने की अनुमति नहीं थी। 1762-1764 ईस्वी में, कश्मीर के अफगान शासक बुलंद खान बमजई ने शियाओं को प्रताड़ित किया। एक बार यह अफवाह फैली कि कुछ शियाओं ने एक सूफी संत हबीबुल्लाह नौशेरी के बारे में नकारात्मक टिप्पणी की है। उग्र सुन्नी भीड़ ने जादीबल पड़ोस पर हमला किया और शियाओं के घरों में आग लगा दी। बुलंद खान ने ईशनिंदा के आरोपी शियाओं की गिरफ्तारी का आदेश दिया। उन्हें बहुत प्रताड़ित किया गया और उनकी नाक, अंग, कान काटकर अपमानित किया गया और उन पर भारी जुर्माना लगाया गया। शाह अब्द अल-अज़ीज़ शाह वलीउल्लाह के सबसे बड़े बेटे, शाह अब्द अल-अज़ीज़ (1746-1823 ईस्वी), शियाओं से सबसे ज्यादा नफरत करते थे। हालाँकि उन्होंने उन्हें धर्मत्यागी या गैर-मुसलमान घोषित नहीं किया, लेकिन वे उन्हें हिंदुओं या अन्य गैर-मुसलमानों की तरह ही कम मानव मानते थे। एक पत्र में वह सुन्नियों को सलाह देते हैं कि वे पहले शियाओं का अभिवादन न करें, और यदि कोई शिया पहले उनका अभिवादन करता है, तो उनकी प्रतिक्रिया ठंडी होनी चाहिए। उनके विचार में, सुन्नियों को शियाओं से शादी नहीं करनी चाहिए, उनके भोजन और शिया द्वारा मारे गए जानवरों को खाने से बचना चाहिए। 1770 ईस्वी में, रोहिल्ला शासक नजीब-उद-दौला की मृत्यु हो गई और दिल्ली में सत्ता पर अफगान नियंत्रण कमजोर हो गया। मुगल सम्राट शाह आलम दिल्ली लौट आए, एक धर्मनिरपेक्ष नीति अपनाई और एक शिया सेनापति, नजफ खान को नियुक्त किया। 1782 में नजफ खान की मृत्यु हो गई, लेकिन उनके प्रभाव ने शियाओं को दिल्ली में बसने में मदद की। यह शाह अब्द अल-अज़ीज़ के लिए स्वीकार्य नहीं था और उन्होंने इसे शिया साजिश करार दिया। बहुसंख्यक लोगों में भय पैदा करने और उन्हें उकसाने के लिए, उन्होंने तुहफा आसना आशरिया में लिखाः "जिस क्षेत्र में हम रहते हैं, वहां इसना आशरिया धर्म इतना लोकप्रिय हो गया है कि हर परिवार का एक या दो सदस्य शिया है।" यह स्पष्ट रूप से अतिशयोक्ति थी। शियाओं को खतरनाक के रूप में पेश करने और सुन्नियों के बीच भय फैलाने की यह रणनीति शियाओं को निशाना बनाने वाले सभी आतंकवादी संगठनों की एक सामान्य विशेषता रही है। इस दावे के बिल्कुल विपरीत, मालफुज़त-ए-शाह अब्द अल-अज़ीज़ में उनका कहना है कि अहमद शाह अब्दाली के निष्कासन के बाद दिल्ली में कोई शिया नहीं बचा था, जैसा कि उनके पिता शाह वलीउल्लाह ने भविष्यवाणी की थी। एक समुदाय जिसे तीस साल पहले पूरी तरह से साफ कर दिया गया था, वह इतने कम समय में इतनी बड़ी संख्या में कैसे पहुंच सकता है? वास्तविकता कुछ हद तक बीच में हैः निष्कासित शियाओं ने लौटना और अपने घरों में बसना शुरू कर दिया था, और मुहर्रम जुलूस जारी रखा था जिसने उन्हें परेशान कर दिया था। शाह अब्द अल-अज़ीज़ भी विज्ञान विरोधी रूढ़िवादिता के ध्वजवाहक थे। इमाम गजाली की तहफत-उल-फिलासाफा की परंपरा का पालन करते हुए, उन्होंने घोषणा की कि प्रख्यात शिया वैज्ञानिक अल्लामा तफज्जुल हुसैन खान एक धर्मत्यागी (मुलहिद-ए-कामिल) थे। उन्होंने अपनी भाषा में और अपने स्वयं के विचारों को जोड़ने के बाद, अपने लिए उपलब्ध अधिकांश शिया-विरोधी पुस्तकों को एक ही पुस्तक तुह्फा आसना आशरिया में संकलित किया। शाह अब्द अल-अज़ीज़ ने 1789 ईस्वी में अपनी पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें एक कलम नाम हाफ़िज़ ग़ुलाम हलीम का उपयोग किया गया था। यह पुस्तक उपमहाद्वीप के इतिहास में एक बहुत ही महत्वपूर्ण मोड़ पर प्रकाशित हुई। उन्नीसवीं शताब्दी में भारत में प्रकाशन प्रौद्योगिकी की शुरुआत हुई और प्रकाशन सस्ते हो गए। यह पुस्तक बड़े पैमाने पर प्रकाशित हुई थी, जिसका वित्त पोषण सुन्नी अभिजात वर्ग ने किया था। इसका एक अरबी अनुवाद जैसा कि मध्य पूर्व को भेजा गया है। पहली शिया प्रतिक्रिया मिर्जा मुहम्मद कामिल देहलवी से आई, जिसका शीर्षक नूझा-तू आसना अशरिया था। मिर्जा को तब झज्जर के सुन्नी राज्यपाल ने चिकित्सा उपचार के बहाने आमंत्रित किया और जहर देकर उसकी हत्या कर दी। उस समय के प्रमुख शिया धर्मशास्त्री अयातुल्ला सैयद दिलदार अली नकवी ने इसके मुख्य अध्यायों के लिए अलग-अलग किताबें लिखीं। उनके शिष्य मुफ्ती मुहम्मद कुली मुसावी और मौलाना सैयद मुहम्मद नकवी ने भी प्रत्युत्तर लिखे। हालाँकि जिस पुस्तक ने विद्वानों के हलकों में व्यापक लोकप्रियता हासिल की, वह आयतुल्लाह मीर हामिद हुसैन मुसावी की किताब अबकात-उल अनवर फी इमामत-ए आईमा तिल अथार थी, जिसमें 18 खंड थे। 18वीं शताब्दी के अंत तक, मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के नेतृत्व में वहाबी आंदोलन का प्रभाव भारतीय हज तीर्थयात्रियों और हिजाज़ जाने वाले मौलवियों के माध्यम से भारतीय तटों को छूने लगा था। 1801 ईस्वी में, श्रीनगर में मुहर्रम जुलूस पर सुन्नी भीड़ द्वारा हमला किया गया था, जब अफवाहें फैली थीं कि शिया तबर्रा कर रहे थे। स्थानीय सुन्नियों के बीच पश्तून और चरमपंथी शिया पड़ोस पर हमला करने के लिए एकजुट हो गए। उन्होंने सामान लूट लिया और महिलाओं के साथ बलात्कार किया। कश्मीर के ब्रिटिश राजपत्रकार ने टिप्पणी कीः "पठानों के समय में, शियाओं को मोहरम के पर्व को लागू करने की अनुमति नहीं थी। काबुल में अपने स्वामी से खुद को स्वतंत्र बनाने वाले अब्दुल्ला खान के समय में, उन्होंने जश्न मनाने का प्रयास किया, लेकिन उन पर हमला किया गया और लूटपाट की गई, और उनके घरों को जला दिया गया; उनमें से लगभग 150 (क्योंकि शहर में बहुत कम लोग थे) एकत्र किए गए, उनकी नाक छेदी गई, और एक तार उन सभी के माध्यम से गुजर गई, और इस तरह उन्हें एक साथ जोड़ा गया, उन्हें बाजारों में घुमाया गया। "शाह अब्द अल-अज़ीज़ मुहर्रम के स्मरणोत्सव से जुड़ी ताजिया और अन्य कलाओं के निर्माण की भारी आलोचना करते थे, लेकिन उन्होंने सिर अल-शहादत (सर अल-शहादत) नामक एक छोटा ग्रंथ भी लिखा, जिसमें उन्होंने मुहर के स्मरणोत्सव का वर्णन किया था। उन्होंने यह भी कहा कि इमाम हसन और इमाम हुसैन की शहादत, आत्मा में, पैगंबर मुहम्मद की शहादत थी। वह खुद मुहर्रम में सार्वजनिक सभाओं की व्यवस्था करते थे। रिज़वी वर्णन करते हैंः "1822 ईस्वी के एक पत्र में उन्होंने दो सभाओं के बारे में लिखा था जिन्हें वे अपने घर में आयोजित करते थे और शरीयत के दृष्टिकोण से पूरी तरह से वैध मानते थे। एक पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु की वर्षगांठ पर और दूसरा मुहर्रम की दसवीं या एक या दो दिन पहले इमाम हसन और इमाम हुसैन की शहादत की याद में आयोजित किया गया था। चार से पाँच सौ और एक हजार तक लोग वहाँ जमा हो गए। उन्होंने दुरुद का पाठ किया। शाह के स्वयं के आगमन के बाद, इमाम हसन और इमाम हुसैन की महानता का वर्णन किया गया था, जैसा कि हदीस के कार्यों में वर्णित है। उनकी शहादत के बारे में भविष्यवाणियों, उन परिस्थितियों का भी वर्णन किया गया जिनके कारण यह हुआ और उन्हें मारने वालों की दुष्टता का भी वर्णन किया गया। उनकी शहादत पर जो भव्यताएँ उम्म सलमा और पैगंबर के साथियों ने सुनी थीं, उनका भी वर्णन किया गया था। वे भयानक दर्शन, जो इब्न अब्बास और पैगंबर के अन्य साथियों ने अपने पोते की दुखद मृत्यु पर पैगंबर की पीड़ा से संबंधित देखे थे, भी पढ़े गए। सत्र का समापन कुरान के उच्चारण और जो भी भोजन उपलब्ध था, उस पर फतह के साथ हुआ। जो लोग एक सलाम या एक शोकगीत का मधुर पाठ कर सकते थे, वे ऐसा करते थे। शाह अब्द अल-अज़ीज़ सहित उपस्थित लोग रो पड़े। लेकिन यह 19वीं शताब्दी में भी था कि हिंदुओं और मुसलमानों दोनों के बीच बहिष्कृत शुद्धतावादी और फासीवादी पुनरुत्थानवादी आंदोलन उभरने लगे। मुहर्रम केवल शियाओं तक ही सीमित था। शिया विरोधी उग्रवाद की पहली लहर 21 अप्रैल 1802 को मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के शुद्धतावादी अनुयायियों ने पवित्र शहर कर्बला को लूट लिया था, 5000 से अधिक शियाओं को मार डाला था और पवित्र मंदिरों में तोड़फोड़ की थी। 1804 में, उन्होंने मदीना में पैगंबर के मंदिर और 1805 में मक्का में तोड़फोड़ की थी, जिससे लोगों को अपने पंथ को अपनाने के लिए मजबूर होना पड़ा था। जबकि इस क्रूरता ने दुनिया भर के मुसलमानों को सदमे में डाल दिया, इसने सैयद अहमद बरेलवी और शाह इस्माइल देहलवी को हथियार उठाने और अपने शुद्धतावादी विचारों को लागू करने के लिए प्रोत्साहित किया। वे उपमहाद्वीप में शिया विरोधी आतंकवाद के अग्रदूत थे। बारबरा मेटकाफ कहती हैंः "सैयद अहमद द्वारा किए गए दुर्व्यवहारों का एक दूसरा समूह वे थे जो शिया प्रभाव से उत्पन्न हुए थे। उन्होंने विशेष रूप से मुसलमानों से ताजिया रखने का त्याग करने का आग्रह किया। मुहर्रम के शोक समारोह के दौरान जुलूस में लिए गए कर्बला के शहीदों की कब्रों की प्रतिकृतियां। मुहम्मद इस्माइल ने लिखा है कि एक सच्चे विश्वासी को बलपूर्वक ताजिया तोड़ने को मूर्तियों को नष्ट करने के समान पुण्यपूर्ण कार्य मानना चाहिए। यदि वह स्वयं उन्हें तोड़ नहीं सकता है, तो उसे दूसरों को ऐसा करने का आदेश देने दें। यदि यह भी उसकी शक्ति से बाहर है, तो उसे कम से कम अपने पूरे दिल और आत्मा से उनसे घृणा और घृणा करनी चाहिए। सैयद अहमद के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने स्वयं काफी अतिशयोक्ति के साथ हजारों इमामबारों को ध्वस्त कर दिया था, जिस इमारत में ताजिया थे। ये हमले 1818 और 1820 के बीच किए गए थे। रिजवी ने उन समय, स्थानों और परिस्थितियों के बारे में अधिक जानकारी दी है जिनमें ये हमले किए गए थे। इन हमलों के जवाब में, कुछ शियाओं ने तबर्रा पढ़ना शुरू कर दिया। दिहली उर्दू अकबर के संपादक और मालिक मौलाना सैयद बकीर देहलवी ने उन्हें ऐसा करने से रोक दिया। हाजी शरीयतुल्लाह द्वारा 1820 और 1840 के बीच बंगाल में एक और शुद्धतावादी आंदोलन शुरू किया गया था। उनकी कब्र पर निम्नलिखित कथन अंकित हैः "सभी विद्वानों में विद्वान, वाक्पटु और सुरुचिपूर्ण भाषा में दिव्य कानून के प्रतिपादक, हिंद और बंगाल की भूमि में सभी मार्गदर्शन के स्रोत। शियाओं और अविश्वासियों के सभी झूठ और घमंड के खिलाफ धर्म का बचाव करने वाला, अगर इस्लाम (जो) बादलों से ढके सूरज की तरह अंधेरे से ढका हुआ था, तो मुक्त करने वाला। जिनके सच बोलने वाले शब्द खुले मैदान में पहाड़ों की तरह थे। 1831 ईस्वी में, एक भीड़ ने श्रीनगर, कश्मीर के शिया पड़ोस पर हमला किया। कीमती सामान लूट लिए गए और महिलाओं के साथ बलात्कार किया गया। कुछ सुन्नी पुरुषों ने अपनी महिला पीड़ितों के गुप्तांगों को भी चाकू से काट दिया। कश्मीर के ब्रिटिश राजपत्रकार ने टिप्पणी कीः "राज्यपाल बामा सिंह के समय में, शियाओं ने मोहरम मनाने का प्रयास किया, लेकिन क्रोधित सुन्नी उन पर गिर गए, उनमें से पंद्रह को मार डाला, और उनकी संपत्ति लूट ली; और फारसी व्यापारी, जिनमें से दो या तीन सौ थे, कश्मीर से पीछे हट गए और तब से कभी वहां नहीं रहे।" जबकि सैयद अहमद का सैन्य साहस 1831 में उनकी जान लेने में विफल रहा, उनकी वैचारिक विरासत देवबंद विचारधारा में जारी रही। आंकड़ों से पता चलता है कि पाकिस्तान में लगभग 90 प्रतिशत धार्मिक आतंकवादी आस्था से देवबंदी हैं और उनमें से कई पश्तून क्षेत्र (वह क्षेत्र जहां सैयद अहमद ने अपना सैन्य प्रयास किया था) से संबंधित हैं। सांप्रदायिक आतंकवाद की उनकी विरासत जारी रही। वहाबी सुन्नियों द्वारा आज़ादारी सभाओं पर हमला करने की घटनाएं असामान्य नहीं थीं। 22 मार्च 1840 को दिल्ली के उर्दू अखबर में ऐसी ही एक घटना की सूचना दी गई हैः कुछ सुन्नी शम्स अल-दीन खान की विधवा श्रीमती अमीर बहू बेगम के बंगले में तज़ियाह-दारी की सभा पर हमला करने आए थे। हालाँकि, मजिस्ट्रेट को इसकी जानकारी एक रात पहले ही मिल गई थी। उन्होंने स्थानीय पुलिस अधिकारी से मुलाकात की और उन्हें पर्याप्त बल नियुक्त करने और आंदोलनकारियों को वहां पहुंचने से रोकने का आदेश दिया। समय पर किए गए उपायों के परिणामस्वरूप, यह बताया गया कि यह घटना समाप्त हुई peacefully.Kanhaiya लाल ने अपनी पुस्तक "तारिख-ए-लाहौर" में कर्बला गमय शाह पर हमले को इस प्रकार दर्ज किया हैः "1849 में, इस स्थान कर्बला गमय शाह को ध्वस्त कर दिया गया था। उस वर्ष मुहर्रम की 10 तारीख को जब जुल्जाना बाहर आई तो शाह आलमी गेट के पास शिया और सुन्नी लोगों के बीच भीषण झड़प हुई। उस दिन, बाड़े के अंदर की इमारतों को जमीन पर गिरा दिया गया था। मंदिरों की मीनारों को भी ध्वस्त कर दिया गया और पानी के कुएं पर ईंटों का ढेर लगा दिया गया। गमय शाह को तब तक पीटा गया जब तक कि वह बेहोश नहीं हो गया। अंत में, उपायुक्त एडवर्ड ने अनारकली छावनी से घुड़सवार सेना की एक टुकड़ी को बुलाया और भीड़ तितर-बितर हो गई। जिन्हें गिरफ्तार किया गया उन्हें दंडित किया गया। औपनिवेशिक शासन के दुष्प्रभाव 1857 में औपनिवेशिक शासन की शुरुआत के साथ, धार्मिक संस्थानों और विद्वानों ने अधिकांश वित्तीय सहायता खो दी जो उन्हें पहले प्राप्त थी। उन्हें अब सार्वजनिक धन, चंदा पर निर्भर रहना पड़ा। दूसरा, जब ब्रिटिश आकाओं ने आधुनिक सामाजिक सुधारों को लागू करने का फैसला किया, और हर किसी को जनगणना में एक अद्वितीय पहचान और मतदान में राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण माना गया। इस प्रकार, धर्म का राजनीतिकरण और प्रभाव क्षेत्रों की सीमाओं को चिह्नित करना धार्मिक नेताओं की एक वित्तीय आवश्यकता बन गई। उन्होंने अपने संप्रदाय या धर्म से संबंधित सभी लोगों को उन लोगों के एक अखंड समूह के रूप में वर्णित करना शुरू कर दिया जिनका धर्म खतरे में था। तीसरा महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन प्रिंटिंग प्रेस था जिसने पर्चे और पुस्तकों के लेखन और प्रकाशन को आसान और सस्ता बना दिया। चौथा कारक रेलवे और डाक सेवा थी; सांप्रदायिक नेताओं के लिए अपने निवास स्थान से बाहर यात्रा करना, संवाद करना और नेटवर्क बनाना आसान हो गया। इसने धार्मिक विमर्श को काफी बदल दिया और सांप्रदायिक और सांप्रदायिक हिंसा को जन्म दिया। शुद्धतावादी वहाबियों ने पहले ही आज़ादारी को सुन्नी इस्लाम से बाहर कर दिया था, और आर्य समाज और शुदियों ने हिंदुओं को आज़ादारी से दूर रहने के लिए कहना शुरू कर दिया था। सुन्नियों के बीच उभरते नए संप्रदाय; जैसे। देवबंदियों, बरेल्वियों, अहले हदीस, अहमदियों और कुरानवादियों ने खुद को सुन्नी इस्लाम के शुद्ध और वास्तविक प्रवक्ता साबित करने के लिए शियाओं के खिलाफ चरम रुख अपनाया। शियाओं ने भी इसे लोकप्रिय बनाने के लिए इस प्रथा को संशोधित करना शुरू कर दिया। उर्दू वक्ताओं का एक नया वर्ग उभरा, खतीबों ने मुज्ताहिद्दीन की जगह ली। सर्वश्रेष्ठ मजलिस आयोजित करने और प्रतिभागियों को आकर्षित करने की प्रतियोगिता ने शिया अभिजात वर्ग को ज़ंजीरज़ानी, चुप का ताजिया, मेहंदी और ज़ुलजिनाह जैसी नई प्रथाओं और रीति-रिवाजों को लागू करने के लिए प्रेरित किया। शिया और सुन्नी वक्ताओं ने धार्मिक बहसों में एक-दूसरे को चुनौती देना शुरू कर दिया और इसलिए पैसा कमाने के साथ-साथ प्रचार भी किया, सबसे प्रसिद्ध अब्दुल शकूर लखनवी (सुन्नी) और मकबूल अहमद देहलवी (पूर्व-सुन्नी) थे। इस बीच, सैयद अहमद बरेलवी के अनुयायियों की संख्या, जिन्हें आमतौर पर वहाबी के रूप में जाना जाता था, बढ़ रही थी। पंजाब के जिलों के राजपत्र में दिए गए उनके आंकड़े नए संप्रदाय के समग्र प्रसार का प्रतिनिधित्व करते हैं। हालाँकि अधिकांश जिलों के लिए संख्या उपलब्ध नहीं है, लेकिन सैयद अहमद बरेलवी के शुद्धतावाद के अनुयायियों की बढ़ती प्रवृत्ति की पुष्टि की जा सकती है। राजपत्र में दी गई संख्याएँ भी सटीक नहीं हैं, क्योंकि कई वहाबी मुख्यधारा के सुन्नी के रूप में पहचान करना पसंद करते थे। लाहौर गजेटियर नोट करता हैः "वहाबी अपनी वास्तविक संख्या से बहुत कम वापस किए जाते हैं; शायद कई मुसलमान जो वहाबी थे, उन्होंने खुद को इस तरह से प्रकट नहीं करना सुरक्षित समझा।" 1859 में, मौलवी नूर अहमद चिश्ती ने अपनी पुस्तक "यादगर-ए-चिश्ती" में लिखाः "अब मुसलमानों के भीतर से एक और अलग समूह उभरा है और वे वहाबी के रूप में जाने जाते हैं। मैं देख रहा हूं कि कई विद्वान लोग उनकी ओर आकर्षित होते हैं। मैं अल्लाह की शरण माँगती हूँ! भगवान उनकी मान्यताओं को सुधारें "। इस पुस्तक के निम्नलिखित पैराग्राफ में मुहर्रम में शिया शोक मनाने वालों पर हमलों का वर्णन किया गया हैः "और हर बाजार में, लोग जुल्जाना को श्रद्धांजलि देने के लिए इकट्ठा होते हैं। घोड़े पर चारों ओर से गुलाब जल छिड़का जाता है लेकिन कुछ लोग दुर्भावना के कारण शोक मनाने वालों का मजाक उड़ाते हैं। इनमें से कुछ लोग "मदद चार यार" का जाप करते हैं जिसके परिणामस्वरूप कभी-कभी हिंसक झड़पें हो सकती हैं। इसलिए, जब मेजर करकर बहादुर लाहौर में उपायुक्त थे, तब सुन्नी और शियाओं के बीच दंगे हुए और कई लोग घायल हो गए। तब से पुलिस उपायुक्त, जिला पुलिस अधिकारी, उप अधिकारी, कंपनी के कुछ लोग और एक सेना अधिकारी शियाओं की रक्षा के लिए घोड़े के साथ जाते हैं लेकिन फिर भी कुछ लोग परेशानी पैदा करने की कोशिश करते हैं। विवादास्पद रचनाएँ भी बड़े पैमाने पर लिखी जा रही थीं। सर सैयद अहमद खान ने शियाओं के खिलाफ तुह्फा-ए-हसन लिखना शुरू किया, लेकिन दो खंड लिखने के बाद बंद कर दिया क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि इससे नुकसान हो रहा है। नवाब मोहसिन-उल-मुल्क ने आयत-ए-बायत लिखी, देवबंद के मोलाना राशिद गंगुही ने हदिया-तु-शिया लिखी, देवबंद के खलील अहमद सहारनपोरी ने मित्रकाह-तुल-करमा लिखी, देवबंद के मिर्जा हैरत देहलवी ने किताब-ए-शहादत लिखी जिसमें उन्होंने इमाम अली और उनके बेटों पर उमय्यदों का विरोध करने के लिए हमला किया। सांप्रदायिक फासीवाद का निर्माण नई तकनीक, अर्थात। राजनीतिक सुधारों के साथ-साथ प्रिंटिंग प्रेस और रेलवे ने बड़े सामाजिक परिवर्तन लाए और राष्ट्र राज्य की संस्था ने आकार लेना शुरू कर दिया। बारबरा मेटकाफ और थॉमस मेटकाफ बताते हैंः "बीसवीं शताब्दी के मोड़ पर फैले दशकों ने ब्रिटिश साम्राज्यवादी प्रणाली के चरम को चिह्नित किया, जिसका संस्थागत ढांचा 1857 के बाद स्थापित किया गया था। साथ ही, इन दशकों को स्वैच्छिक संगठनों की समृद्ध प्रचुरता और विस्तार से चिह्नित किया गया था; समाचार पत्रों, पर्चे और पोस्टरों के प्रकाशन में वृद्धि; और कथा और कविता के साथ-साथ राजनीतिक, दार्शनिक और ऐतिहासिक गैर-कथा लेखन। इस गतिविधि के साथ, सार्वजनिक जीवन का एक नया स्तर उभरा, जिसमें बैठकों और जुलूसों से लेकर राजनीतिककृत सड़क नाटक, दंगे और आतंकवाद तक शामिल थे। सरकार द्वारा संरक्षित स्थानीय भाषाओं ने नया आकार ले लिया क्योंकि उनका उपयोग नए उद्देश्यों के लिए किया जाता था, और वे मानकीकृत मानदंडों के विकास से अधिक तेजी से प्रतिष्ठित हो गईं। इन गतिविधियों द्वारा बनाई गई नई सामाजिक एकजुटता, उनके द्वारा प्रदान किया गया संस्थागत अनुभव और उनके द्वारा सन्निहित सांस्कृतिक मूल्यों की पुनर्परिभाषितियाँ, ये सभी शेष औपनिवेशिक युग और उससे आगे के लिए रचनात्मक थे। पुणे में मुहर्रम जुलूसों में मुसलमानों की तुलना में हिंदू अधिक भाग लेते थे। 1890 के दशक में, कुछ सांप्रदायिक हिंदू नेताओं ने मुस्लिम त्योहार के बहिष्कार का आह्वान किया। औपनिवेशिक सरकार ने हिंदुओं को झंडे लगाने के लिए लाइसेंस जारी करने से इनकार करके उन्हें सुविधा प्रदान की। इसी तरह सतारा में, पुणे से चलाए गए एक अभियान के परिणामस्वरूप, मुसलमानों को मुहर्रम मनाने के लिए अकेला छोड़ दिया गया। गणपति उत्सव के दौरान मुहर्रम और मुसलमानों के खिलाफ नारे लगाए गए और हिंदुओं से हथियार उठाने का आग्रह करने वाले पर्चे वितरित किए गए। एक मुसलमान मारा गया। 1900 के दशक की शुरुआत तक, अधिकांश सुन्नी अभी भी मुहर्रम मनाते थे। मोलाना अब्दुल शकूर लखनवी ने शियाओं और सुन्नियों के बीच की खाई को चौड़ा करने के लिए एक चतुर योजना तैयार की। उन्होंने यज़ीद पर इमाम हुसैन की जीत का जश्न मनाने की वकालत करना शुरू कर दिया। उन्होंने फुल कटोरा में एक अलग सुन्नी इमामबारगाह की स्थापना की और सुन्नियों को काले के बजाय लाल या पीले रंग की पोशाक पहनने और पारंपरिक काले आलम-ए-अब्बास के बजाय एक सजाए गए चरियारी झंडे को धारण करने के लिए कहा। उनके जन्मदिन पर सहाबा का सम्मान करने के बजाय, उन्होंने मुहर्रम के पहले दस दिनों में पहले तीन खलीफाओं का सम्मान करने के लिए बजम-ए-सिद्दीकी, बजम-ए-फारूकी और बजम-ए-उस्मानी के झंडे के नीचे सार्वजनिक सभाओं की व्यवस्था करना शुरू कर दिया और इसका नाम मध-ए-सहाबा रखा। वह पहले तीन खलीफाओं के जीवन पर चर्चा करता और शिया मान्यताओं पर हमला करता। शियाओं ने इसे कर्बला की त्रासदी की याद में तोड़फोड़ करने का प्रयास देखा और जवाब में तबर्रा पढ़ना शुरू कर दिया। इन विचारों के परिणामस्वरूप मुहर्रम एक दावत के साथ-साथ एक युद्ध का मैदान बन गया। जैसा कि सरकारी राजपत्रकार ने उल्लेख कियाः "दुकानें और बूथ स्थापित किए जाने लगे और झूले और मौज-मस्ती जैसे मनोरंजन किए जाने लगे। यह आगे प्रतीत होता है कि शहर की महिलाओं ने न केवल ताजिया के मार्ग पर बार-बार आना शुरू कर दिया था, बल्कि मेले के मैदान में तंबू (वेश्यालय) स्थापित करना शुरू कर दिया था, जहाँ वे आगंतुकों का स्वागत करती थीं। धुलिपाल के अनुसार; "शियाओं ने इन प्रथाओं पर आपत्ति जताई जो उन्हें लगा कि इन धार्मिक अवसरों की गंभीरता को बदनाम करती हैं जो मुख्य रूप से शोक के लिए थे। इसलिए, उन्होंने लखनऊ के जिला मजिस्ट्रेट को इन प्रथाओं की जांच करने और इन अवसरों के चरित्र के खिलाफ जाने वाली किसी भी चीज़ को अस्वीकार करने के लिए याचिका दायर की। इसके जवाब में, लखनऊ जिला प्रशासन द्वारा 1906 के आश्रम जुलूस के लिए शिया मांगों के प्रति सहानुभूति रखने वाले कड़े नियम बनाए गए थे। सुन्नियों ने नए नियमों पर आपत्ति जताते हुए दावा किया कि शियाओं के विपरीत, वे जुलूस को एक इस्लामी नायक के सम्मान में समारोह मानते थे न कि शोक के अवसर के रूप में। दोनों पक्षों के बीच विवाद को 1906 में अस्थायी रूप से सुलझा लिया गया था और लखनऊ जिला प्रशासन ने सुन्नी लोगों को अपने कर्बला को दफनाने के लिए एक अलग जगह दी थी। हालाँकि, सुन्नी अब अपने जुलूसों को एक ऐसा चरित्र देने के लिए दृढ़ थे जो शिया जुलूसों से अलग था। सुन्नी जुलूसों के दौरान चरियारी के नाम से जानी जाने वाली आयतों का पाठ किया जाता था। ये छंद पहले चार खलीफाओं की प्रशंसा में थे जिन्हें पैगंबर के दोस्तों के साथ-साथ एक-दूसरे के दोस्तों के रूप में चित्रित किया गया था। चूँकि इनमें से कुछ छंद 'सकारात्मक रूप से आपत्तिजनक थे क्योंकि उनमें शियाओं और उनकी मान्यताओं का दुरुपयोग था', इसलिए उनके पाठ को शियाओं द्वारा उत्तेजक पाया गया। शियाओं ने अपने स्वयं के जुलूसों में तबरा का पाठ करके या पहले तीन खलीफाओं के साथ दुर्व्यवहार करके जवाबी कार्रवाई की, क्योंकि वे उन्हें हड़पने वालों के रूप में देखते थे जो सही खलीफा अली और उनके परिवार के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। इन विकासों ने उत्तर प्रदेश में इस्लाम के इन दो संप्रदायों के बीच सामाजिक संबंधों में एक परिवर्तन को चिह्नित किया। लखनऊ में 1907 और 1908 में सुन्नी और शिया जुलूसों द्वारा क्रमशः चरियारी और तबर्रा के पाठ के कारण गंभीर दंगे हुए। इन घटनाओं के जवाब में, 1908 में प्रांतीय सरकार ने टी. सी. की अध्यक्षता में एक समिति का गठन किया। पिगॉट, एक आई. सी. एस. अधिकारी, जिन्हें पूरे मुद्दे की जांच करने, दोनों पक्षों के दावों का आकलन करने और सिफारिशें करने के लिए कहा गया था। पिगगॉट समिति ने निष्कर्ष निकाला कि एक संगठित तरीके से चरियारी छंदों का पाठ, और ताजिया जुलूसों को चरियारी जुलूसों में परिवर्तित करना, 1906 से एक 'नवाचार' था। इस तरह के सामाजिक नवाचारों को भारत जैसे ज्वलनशील धार्मिक समाज में नागरिक अशांति की जड़ माना जाता था, और अंग्रेजों ने कानून और व्यवस्था बनाए रखने की अपनी उत्सुकता में उन्हें सक्रिय रूप से हतोत्साहित किया। आश्चर्य की बात नहीं है कि पिगगॉट समिति ने वर्ष के तीन दिनों-आशूरा, छेलम और रमजान के 21वें दिन 'किसी भी ताजिया, आलम या अन्य मुसलमान जुलूस के मार्ग पर या इस तरह के जुलूस की सुनवाई में' चरियारी छंदों के पाठ पर प्रतिबंध लगाने की सिफारिश की थी। हिंसा की बढ़ती घटनाओं और अवध और बंगाल में राजनीतिक प्रभाव खोने के साथ, शियाओं ने व्यक्तिगत स्तर पर तकिया का अभ्यास करना शुरू कर दिया। होलिस्टर कहते हैंः-"कुछ दशकों तक दशकीय जनगणना ने कुछ प्रांतों में शियाओं और सुन्नियों की एक अलग गणना की। 1911 और 1921 में, अधिकांश प्रांतों और राज्यों को शामिल किया गया था लेकिन परिणाम असंतोषजनक थे। उदाहरण के लिए, 1921 में बिहार और उड़ीसा की जनगणना में 3711 शियाओं की गणना की गई थी, लेकिन प्रांत में जनगणना संचालन अधीक्षक की रिपोर्ट में हम पढ़ते हैं कि 'यह निश्चित है कि ये आंकड़े लगभग पूर्ण नहीं हैं, और इसका कारण यह है कि कई शियाओं ने खुद को इस रूप में दर्ज करने से इनकार कर दिया'। पटना में विधान परिषद में एक शिया सदस्य ने जनगणना से एक दिन पहले स्पष्ट रूप से कहा था कि वे ऐसा करने से इनकार कर देंगे। उस समय किए गए एक अनुमान में संभावित आंकड़ा 17,000 या जनगणना की गणना का लगभग पाँच गुना बताया गया था। पटना शहर के लिए, अनुमान 1000 की जनगणना के आंकड़े के मुकाबले 10,000 के लिए था। 1931 और 1941 में, शियाओं की एक अलग गणना करने का प्रयास आम तौर पर बंद कर दिया गया था। 1929 में अफगान राजा अमानुल्लाह के खिलाफ विद्रोह के दौरान, अफगानिस्तान की सीमा से लगे आदिवासी क्षेत्रों में तिराह घाटी में शिया गांवों पर हमला किया गया था। गनी खान बताते हैंः "शियाओं को मारने वालों को स्वर्ग और घंटे देने का वादा किया गया था। अफरीदी ने सुना। भेंट किया गया सोना और वादा किया गया घंटा उनके लिए बहुत अधिक साबित हुआ। उन्होंने अपनी राइफलें उठाईं और स्वर्ग की तलाश में चले गए। इसके बाद न केवल शियाओं बल्कि मवेशियों और पेड़ों का भी सबसे भयानक विनाश हुआ। जहाँ शिया रहते थे वहाँ की घाटियाँ उजाड़ कर दी गई थीं-लाखों फलों के पेड़, सैकड़ों साल पुराने चिनार और बादाम के बागानों को काट दिया गया था। शिया बहुत टूट गए थे और अमनुल्लाह की मदद के लिए आने के लिए विचलित थे। 1920 के दशक में खिलाफत आंदोलन की विफलता के बाद, राजनीतिक उलेमाओं ने जनता में अपना समर्थन खो दिया था और मुसलमानों ने मुहम्मद अली जिन्ना जैसे आधुनिक दिमागों का अनुसरण करना शुरू कर दिया था। स्वयं को प्रासंगिक बनाए रखने के लिए, उलेमाओं ने 1931 में एक उग्रवादी देवबंदी संगठन, मजलिस अहरार-ए-इस्लाम की स्थापना की। वे पड़ोसी मलीहाबाद, कानपुर, दिल्ली, मेरठ और दूर पेशावर से आए थे। इस संगठन को सिपाह-ए-सहाबा पाकिस्तान (एसएसपी) का पूर्ववर्ती माना जा सकता है। उन्होंने पहले कश्मीर में अहमदियों के खिलाफ आंदोलन किया और अब वे एक अवसर की तलाश में थे। यह मौलाना अब्दुल शकूर लखनवी द्वारा प्रदान किया गया था, जिन्होंने अब अपने नाम के साथ फारूकी को जोड़ा और देवबंदी संप्रदाय के अनुयायी बन गए थे और उन्होंने 1931 में लखनऊ में आजादारी के रास्ते पर एक मदरसा की स्थापना की थी, जिसे दार-उल-मुबल्लीघिन कहा जाता था। मोलाना अब्दुल शकूर फारूकी ने कई किताबें और पर्चे लिखे। शियाओं ने प्रत्युत्तर लिखते हुए जवाब दिया। जैसे-जैसे कागज प्रचुर मात्रा में उपलब्ध हो गए थे, ये लेखन पूरे उपमहाद्वीप में फैल गए और हिंसा की घटनाओं का कारण बने, हालांकि यूपी में जो हो रहा था उसकी तुलना में यह न के बराबर था। धुलिपाला कहते हैंः "1936 में आशुरा दिवस पर समस्या नए जोश के साथ शुरू हुई जब दो सुन्नियों ने आदेशों की अवज्ञा की और लखनऊ शहर के केंद्र में सार्वजनिक रूप से चरियारी का पाठ किया। उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और मुकदमा चलाया गया, लेकिन फिर छेलम के दिन और अधिक सुन्नियों ने चरियारी पढ़ने में भाग लिया और चौदह को गिरफ्तार कर लिया गया। इसके कारण लखनऊ के सुन्नियों ने इन छंदों को सार्वजनिक रूप से पढ़ने के पक्ष में एक नया आंदोलन किया, जिसे माधे सहाबा के नाम से जाना जाने लगा। सरकार ने ऑलसोप समिति नियुक्त की जिसने पिगॉट समिति के फैसले का समर्थन किया और आजादारी के दिनों में माधे सहाबा पर प्रतिबंध लगा दिया। जिन्ना ने मुस्लिम लीग के सदस्यों को संघर्ष में पक्ष लेने से रोक दिया था, जिसे उन्होंने मुसलमानों को उनकी वास्तविक चिंताओं से विचलित करने की साजिश करार दिया था। लियाकत अली खान ने मुहर्रम में मध-ए-सहाबा आंदोलन का समर्थन करते हुए यूपी विधानसभा में भाषण दिया। ऑलसोप समिति की रिपोर्ट मार्च 1938 में प्रकाशित हुई थी और देवबंदी उलेमा द्वारा खारिज कर दी गई थी। धुलिपाला बताते हैंः "ज़फरुल मुल्क ने घोषणा की कि उन्होंने सरकार को एक नोटिस भेजा है कि सुन्नी अपने फैसले पर पुनर्विचार नहीं करने की स्थिति में सविनय अवज्ञा शुरू करेंगे। अगले दिन छेलम में, लखनऊ की एक संकीर्ण गली, पाटनाला में एक घटना हुई, जिसमें मौलाना अब्दुल शकूर द्वारा संचालित एक सुन्नी धार्मिक संस्थान, दार अल मुबल्लाघिन स्थित था। संस्थान के सामने से गुजरने वाले शिया ताजिया जुलूस पर ईंटें फेंकी गईं और इसके परिणामस्वरूप हुए दंगों में दस लोग मारे गए और कई दर्जन घायल हो गए। यह माधे सहाबा आंदोलन का शिखर था। शियाओं की हत्याएँ शुरू हो गई थीं। अब तक दो-राष्ट्र सिद्धांत का विरोध करके धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण में खुद को प्रच्छन्न करने वाले कांग्रेस के वेतनभोगी मौलवी मौलाना हुसैन अहमद मदनी ने पाखंडी मुखौटा हटा दिया। मुशीरुल हसन शिया विरोधी हिंसा में अपनी भूमिका का वर्णन करते हुए कहते हैं, "सब कुछ ध्वस्त हो गया। देवबंद में प्रसिद्ध मदरसे के प्राचार्य हुसैन अहमद मदनी (1879-1957) अन्य जमात अल-'उलेमा' नेताओं के साथ मैदान में कूद गए। उन्होंने सविनय अवज्ञा की वकालत की। हजारों लोगों ने उनके आह्वान पर ध्यान दिया और गिरफ्तारी की। हालांकि वे धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद के प्रबल समर्थक और "दो-राष्ट्र सिद्धांत" के एक सैद्धांतिक आलोचक थे, लेकिन उन्होंने सांप्रदायिक भावनाओं को बिना किसी हिचकिचाहट के भड़काया। उन्होंने 17 मार्च 1938 को लखनऊ में एक सार्वजनिक सभा में दार अल-मुबल्लीघिन के फायरब्रांड प्रमुख मौलवी 'अब्दुल शकूर और लखनऊ में मध-ए-सहाबा के मुख्य प्रतिपादक मौलाना जफरुल मुल्क के साथ मंच साझा किया। पत्थरबाजी से लेकर बम विस्फोटों तक, उत्तर प्रदेश में आजादारी अब शांतिपूर्ण नहीं रहा; ऐसा फिर कभी नहीं होगा। हिंसा इतनी बढ़ गई कि आशूरा 1940 को देवबंदी के एक आतंकवादी ने आशुरा जुलूस पर बम से हमला कर दिया। होलिस्टर लिखते हैंः "मुहर्रम में सुन्नी और शियाओं के बीच संघर्ष दुर्लभ नहीं हैं। शहरों में जुलूसों के साथ पुलिस मार्च की तय लाइनों पर चलती है। एक समाचार पत्र से निम्नलिखित उद्धरण सामान्य नहीं हैं। वे संकेत देते हैं कि अगर सरकार ने स्थिति को नियंत्रण में नहीं रखा तो क्या हो सकता हैः 'घटनाओं को रोकने के लिए पर्याप्त उपाय', 'मुहर्रम शांतिपूर्ण ढंग से संपन्न हुआ', 'सभी दुकानें बंद रहीं। .. .. घटनाओं से बचने के लिए 'कई महिलाओं ने अंतिम जुलूस के सामने सत्याग्रह किया। .. .. इलाहाबाद से लगभग बीस मील दूर। वे जुलूस को अपने खेतों से गुजरने पर आपत्ति जताते हैं ',' पुलिस ने शांति भंग होने से रोकने के लिए बहुत सावधानी बरती ', मुसलमानों के मेहंदी जुलूस पर पुलिस द्वारा लाठीचार्ज की अगली कड़ी के रूप में। .. .. आज मुहर्रम नहीं मनाया। कोई ताजिया जुलूस नहीं निकाला गया। .. .. हिंदू इलाकों में हमेशा की तरह व्यापार किया गया, 'जुलूस पर बम फेंका गया'। ये सभी अशांति सांप्रदायिक मतभेदों से उत्पन्न नहीं होती हैं, लेकिन ये मतभेद कई अंशों को प्रेरित करते हैं। बर्डवुड का कहना है कि बॉम्बे में, जहां मुहर्रम के पहले चार दिन एक-दूसरे के निषिद्ध खानों में जाने के लिए समर्पित होने की संभावना है, महिलाओं और बच्चों के साथ-साथ पुरुषों को भी प्रवेश दिया जाता है, और अन्य समुदायों के सदस्यों को-केवल सुन्नी को 'केवल पुलिस एहतियात के रूप में' मना किया जाता है। सहाबा की सेना का मुख्य उद्देश्य पूरा हो गया थाः शिया और सुन्नी को अलग कर दिया गया था क्योंकि आज़ादारी अब सुरक्षित नहीं था। कांग्रेस जिन्ना के खिलाफ सांप्रदायिक कार्ड का उपयोग करना चाहती थी, जो एक शिया थे, लेकिन कांग्रेस ने जितना अधिक धार्मिक-फासीवादी उलेमाओं का समर्थन किया, उतना ही उसने उन्हें मुसलमानों से अलग कर दिया और लीग उतनी ही लोकप्रिय हो गई। सांप्रदायिक गतिविधियों ने जवाबी गोलीबारी शुरू कर दी। देवबंदी उलेमा कुख्यात होते जा रहे थे और मुस्लिम लीग ने कांग्रेस की 'फूट डालो और राज करो' नीति के रूप में जो व्याख्या की थी, उससे मुस्लिम जनता नाराज थी। पाकिस्तान आंदोलन के गति पकड़ने के साथ, मुसलमानों ने अपने मतभेदों को एक तरफ रख दिया और मुस्लिम लीग के मुस्लिम एकता और एक अलग मातृभूमि की स्थापना के आह्वान का जवाब देना शुरू कर दिया। अब देवबंदी उलेमाओं ने रणनीति बदल दीः 1944 में उन्होंने गंदा काम करने के लिए एक अलग संगठन, तंजीम-ए-अहले-सुन्नत की स्थापना की, जो पूरी तरह से शिया विरोधी हिंसा पर केंद्रित था और मदनी जैसे मुख्य नेताओं ने खुद को फिर से समावेशी धर्मनिरपेक्षतावादियों के रूप में पेश करना शुरू कर दिया। विडंबना यह है कि वही राष्ट्रवादी धर्मनिरपेक्ष उलेमा अकबर के शापित काफिर होने और शेख अहमद सरहिंदी के उनके धर्मनिरपेक्षता के उल्लेखनीय विरोध के बारे में नकली इतिहास लिख रहे थे। मुगल काल के अभिलेखागार और इतिहास की पुस्तकों में विपक्षी नेताओं के बारे में बहुत सारी सामग्री है, जैसे। शिव जी, लेकिन अहमद सरहिंदी का कोई उल्लेख नहीं है। यह मोलाना आजाद थे जिन्होंने पहले अहमद सरहिंदी से एक नायक तैयार किया और बाद में इस मनगढ़ंत रचना को सभी देवबंदी इतिहासकारों द्वारा आगे बढ़ाया गया। शब्बीर अहमद उस्मानी जैसे कुछ अन्य लोग लीग में शामिल हो गए और जब जिन्ना से नेतृत्व छीनने में विफल रहे, तो 1946 में एक नई पार्टी, जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम (जेयूआई) का गठन किया, जो पाकिस्तान की स्थापना के बाद पहली विपक्षी पार्टी बन गई। आधुनिक उपमहाद्वीप में शियाफोबिया जिन्नाह के निधन के बाद, पाकिस्तान के सामंती प्रधान मंत्री, नवाबजादा लियाकत अली खान ने देवबंदी उलेमाओं के साथ गठबंधन किया और उद्देश्य प्रस्ताव पारित किया और राज्य धर्म के रूप में शुद्धतावादी वहाबीवाद को अपनाया। गैर-मुस्लिम नागरिक के खिलाफ इस कदम का शियाओं और अहमदियों ने भी समर्थन किया था। जिन्ना के नियुक्त कानून मंत्री जोगेंद्र नाथ मंडल ने अपने पद से इस्तीफा दे दिया। पाकिस्तान के शिया 1948 से पाकिस्तानी सरकार द्वारा भेदभाव का आरोप लगाते हैं, यह दावा करते हुए कि सुन्नी को व्यापार, आधिकारिक पदों और न्याय के प्रशासन में प्राथमिकता दी जाती है। हालाँकि शाह अब्द अल-अज़ीज़ द्वारा अपना तुहफ़ा आसना अशरिया लिखने के बाद से पंजाब में सांप्रदायिक घृणित साहित्य का प्रवाह हो रहा था, हालाँकि, शिया विरोधी हिंसा की बड़ी घटनाएं 1947 में बड़े पैमाने पर प्रवास के बाद ही शुरू हुईं। मौलाना अब्दुल शकूर फारूकी और मौलाना हुसैन अहमद मदनी के कई छात्र पाकिस्तान चले गए और या तो यहां मदरसे स्थापित किए या तंजीम-ए-अहले-सुन्नत (टीएएस) या जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम (जेयूआई) का हिस्सा बन गए। उन्होंने देश के कोने-कोने में यात्रा की और आजादारी पर हमलों का आह्वान किया और इसके खिलाफ किताबें और लेख लिखे। उनमें से थेः मोलाना नूरुल हसन बुखारी, मोलाना दोस्त मुहम्मद कुरैशी, मोलाना अब्दुस सत्तार तौंसवी, मोलाना मुफ्ती महमूद, मोलाना अब्दुल हक हक्कानी, मोलाना सरफराज खान सफदर गखरवी और मोलाना मंजूर अहमद नौमानी। स्वतंत्रता के बाद का पहला दशक 1950 के दशक में, तंजीम-ए-अहले-सुन्नत ने हिंसा भड़काने और शिया पवित्रताओं का मजाक उड़ाने के लिए पूरे पाकिस्तान में सार्वजनिक सभाओं की व्यवस्था करना शुरू कर दिया। टी. ए. एस. ने एक शिया विरोधी मासिक जारी किया, जिसे दावत कहा जाता है। 1955 के मुहर्रम में पंजाब में कम से कम 25 स्थानों पर हमले हुए थे। 1956 में, हजारों सशस्त्र ग्रामीण छोटे से शहर शहर सुल्तान में आज़ादारी पर हमला करने के लिए एकत्र हुए, लेकिन पुलिस ने उन्हें मारने से रोक दिया। 7 अगस्त 1957 को सीतापुर गाँव में एक हमले में तीन शिया मारे गए थे। पीड़ित को दोषी ठहराते हुए, टी. ए. एस. ने मांग की कि सरकार को आजादारी की हजार साल पुरानी परंपरा पर प्रतिबंध लगा देना चाहिए, क्योंकि इससे दंगे और रक्तपात हुआ। मई 1958 में, भक्कर में एक शिया वक्ता आगा मोहसिन को निशाना बनाकर मार दिया गया था। कई स्थानों पर पुलिस तैनात करने की आवश्यकता थी, यह स्थिति विभाजन से पहले के उर्दू भाषी क्षेत्रों की तरह हो गई। यहाँ यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि शिया उलेमा धार्मिक गठबंधनों का हिस्सा बन रहे थे और धर्मनिरपेक्षता का समर्थन नहीं कर रहे थे। शिया मदरसों में पढ़ाए जाने वाले पाठ्यक्रम में उपमहाद्वीप के इतिहास पर कोई पाठ्यक्रम शामिल नहीं है। शिया मौलवियों के पास एक स्वतंत्र राजनीतिक दृष्टि नहीं हैः वे शुद्धतावाद को मजबूत कर रहे थे जो शियाओं को समानता, शांति और स्वतंत्रता जैसे बुनियादी मानवाधिकारों से वंचित करने वाला था। अयूब खान और भुट्टो के नेतृत्व में अयूब खान ने 1958 में मार्शल लॉ लागू किया। 1960 के दशक में, शियाओं को राज्य उत्पीड़न का सामना करना पड़ा जब कुछ स्थानों पर आजादारी जुलूसों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और विरोध के बाद ही प्रतिबंध हटा लिया गया। लाहौर में, मोची गेट के मुख्य जुलूस को अपना मार्ग बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1962 में मार्शल लॉ हटाए जाने के बाद, किताबों और साप्ताहिक समाचार पत्रों दोनों के रूप में शिया विरोधी घृणा प्रचार फिर से शुरू हुआ। देवबंदी संगठन तंजीम-ए-अहले-सुन्नत ने आजादारी को शिया यहूदी बस्ती तक सीमित रखने की मांग की। मुहर्रम के बाद, 3 जून 1963 को लाहौर में आशुरा जुलूस पर हमले में दो शिया मारे गए और सौ से अधिक घायल हो गए। सिंध के खैरपुर जिले के एक छोटे से शहर टिहरी में 120 शियाओं की हत्या कर दी गई थी। प्रेस ने घटनाओं को ठीक से कवर नहीं किया, क्योंकि अपराधियों और पीड़ितों दोनों की पहचान और उनके उद्देश्य को छुपाया गया था। 16 जून को, छह देवबंदी संगठनों ने लाहौर में एक सार्वजनिक सभा का आयोजन किया जहाँ उन्होंने हिंसा के लिए पीड़ितों को दोषी ठहराया। जुलाई में दंगों की जांच के लिए एक आयोग नियुक्त किया गया था। इसकी रिपोर्ट उसी वर्ष दिसंबर में प्रकाशित हुई थी, लेकिन इसमें भी किसी व्यक्ति या संगठन का नाम नहीं था। किसी को सजा नहीं दी गई। महमूद अहमद अब्बासी, अबू यज़ीद बट, कमर-उद-दीन सियालवी और अन्य लोगों ने शियाओं के खिलाफ किताबें लिखीं। 1969 में झांग में आशुरा जुलूस पर हमला किया गया था। 26 फरवरी 1972 को डेरा गाजी खान में आशुरा जुलूस पर पथराव किया गया। मई 1973 में, देवबंदी भीड़ ने शेखपुरा जिले के गोबिंदगढ़ के शिया पड़ोस पर हमला किया था। पाराचिनार और गिलगित में भी परेशानी हुई। 1974 में, गिलगित में सशस्त्र देवबंदी पुरुषों द्वारा शिया गाँवों पर हमला किया गया था। जनवरी 1975 में कराची, लाहौर, चकवाल और गिलगित में शिया जुलूसों पर कई हमले हुए। लाहौर के पास एक गाँव बाबू साबू में तीन शिया मारे गए और कई घायल हो गए। दूसरी ओर, मुफ्ती महमूद, मोलाना समीउल हक, एहसान इलाही जहीर और अन्य लोगों ने शियाओं के खिलाफ लिखा और गुस्से में बात की। मोलाना समिलुल हक ने अल-हक पत्रिका के संपादकीय में लिखाः "हमें यह भी याद रखना चाहिए कि शिया अहले-सुन्ना को नुकसान पहुंचाना और समाप्त करना अपना धार्मिक कर्तव्य मानते हैं। शियाओं ने हमेशा पाकिस्तान को शिया राज्य में बदलने की साजिश रची है। वे हमारे विदेशी दुश्मनों और यहूदियों के साथ साजिश कर रहे हैं। इस तरह की साजिशों के माध्यम से ही शियाओं ने पूर्वी पाकिस्तान को अलग करने का षड्यंत्र रचा और इस तरह सुन्नी लोगों के खून की अपनी प्यास पूरी की। बांग्लादेश का मुक्ति संग्राम आर्थिक और सांस्कृतिक शिकायतों से प्रेरित था, धर्म से नहीं। धार्मिक वास्तविकता यह है कि बांग्लादेश की शिया आबादी 1 प्रतिशत से कम थी, और इसी तरह मुक्ति वाहिनी पहले से प्रमुख रूप से सुन्नी थी। बंगाली लड़ाकों को कुचलने के लिए पाकिस्तानी सशस्त्र बलों द्वारा स्थापित जिहादी मिलिशिया अल-बद्र और अल-शम्स के सदस्यों को जमात-ए-इस्लामी से भर्ती किया गया था और सैयद अहमद बरेलवी और शाह इस्माइल देहलवी के अनुयायियों द्वारा इस्लाम के वहाबी रूप का पालन किया गया था। पाकिस्तान के शिया नागरिक और सैन्य सेवाओं में एक छोटे से अल्पसंख्यक हैं और वे भी भेदभाव के डर से अपनी धार्मिक पहचान को कम करने की कोशिश करते हैं। जिया का इस्लामीकरण और अफगान जिहाद 1977 में जिया के अधिग्रहण के बाद, समाजवाद और आधुनिकतावाद का प्रभाव कम होने लगा और धार्मिक दलों ने जिया के इस्लामीकरण कार्यक्रम से सशक्त महसूस किया। उन्होंने श्रमिकों और स्वयंसेवकों की भर्ती करना शुरू कर दिया। फरवरी 1978 में कराची के एक शिया इलाके अली बस्ती पर देवबंदी की भीड़ ने हमला किया था और 5 लोग मारे गए थे। इसके बाद 1978 में मुहर्रम में लाहौर और कराची में आजादारी जुलूसों पर हमला किया गया जिसमें 22 शिया मारे गए। 1979 में सोवियत संघ द्वारा अफगानिस्तान पर आक्रमण करने के बाद, देश शिया फोबिक आतंकवादियों के लिए एक सुरक्षित पनाहगाह बन गया। अब वे अफगान जिहाद के नाम पर प्रशिक्षण ले सकते हैं, शियाओं को मार सकते हैं और छिपकर अफगानिस्तान जा सकते हैं। शियाओं के खिलाफ घृणा अपराधों की संख्या में वृद्धि हुई। मुहर्रम 1980 के दौरान, अफगान शरणार्थी शिया गाँवों पर हमला करने वाले पाराचिनार के पास बस गए और 1981 में उन्होंने शियाओं को सदा से निष्कासित कर दिया। उस समय, कुर्रम मिलिशिया कुर्रम एजेंसी में कार्यरत थी, उन्होंने इस हिंसा को सफलतापूर्वक नियंत्रित किया। 1983 में, ईद मिलाद-उन-नबी पर कराची के शिया पड़ोस पर हमला किया गया था। 94 घरों में आग लगा दी गई, 10 शिया मारे गए। 1983 के मुहर्रम पर कराची में शियाओं पर फिर से हमले हुए। 6 जुलाई 1985 को पुलिस ने क्वेटा में एक शिया प्रदर्शन पर गोलीबारी की, जिसमें 17 शिया मारे गए। शियाओं ने जवाब दिया और 11 हमलावर मारे गए। पुलिस रिपोर्ट के अनुसार, झड़प में मारे गए 11 हमलावरों में से केवल 2 की पहचान पुलिस सिपाहियों के रूप में की गई थी और 9 नकली पुलिस वर्दी पहने नागरिक देवबंदी थे। मुहर्रम 1986 में पंजाब में 7, लाहौर में 4 और लैयाह में 3 शिया मारे गए थे। जुलाई 1987 में, अफगान मुजाहिदीन ने पाराचिनार के शियाओं पर फिर से हमला किया, जो बचाव के लिए तैयार थे और परिणामस्वरूप, 52 शिया और 120 हमलावर मारे गए। 1988 में डेरा इस्माइल खान में शिया जुलूस पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और प्रतिबंध की अवहेलना करते हुए 9 निहत्थे शिया नागरिकों की गोली मारकर हत्या कर दी गई थी। सरकार को जुलूस को बहाल करना पड़ा। 1988 के गिलगित नरसंहार में, ओसामा बिन लादेन के नेतृत्व वाले सुन्नी आदिवासियों ने गिलगित में शिया विद्रोह को दबाने के लिए पाकिस्तानी सेना द्वारा शामिल किए जाने के बाद गिलगित में शिया नागरिकों पर हमला किया, उनका नरसंहार किया और उनके साथ बलात्कार किया। यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह जिया नहीं, बल्कि लियाकत अली खान थे जिन्होंने लखनऊ संप्रदायवाद के अपराधियों को संरक्षण दिया था और इस्लामीकरण की प्रक्रिया शुरू की थी। अयूब खान ने न केवल बंगालियों को अलग-थलग कर दिया, बल्कि एक षड्यंत्र सिद्धांतकार गुलाम अहमद परवेज के ऐतिहासिक आख्यान को भी बढ़ावा दिया, जिन्होंने शाहकार-ए-रिसालात जैसी अपनी पुस्तकों में शियाओं पर हमला किया था। जिया से बहुत पहले, जिन्ना के दो-राष्ट्र सिद्धांत का श्रेय अहमद सरहिंदी और शाह वलीउल्लाह को दिया गया था। इन घृणा प्रचारकों को पाठ्यक्रम में पाकिस्तान के नायकों और वास्तविक संस्थापकों के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अन्य महत्वपूर्ण घटना ईरान की इस्लामी क्रांति थी। इसने अप्रत्यक्ष रूप से पाकिस्तान में इस्लामवादियों को मजबूत किया। मोलाना मौदुदी के जमात-ए-इस्लामी ने राजनीतिक इस्लामवाद के सामान्य विचारों को साझा किया। उन्होंने सबसे पहले इसका समर्थन किया और पाकिस्तान में खोमैनी के लेखन और भाषणों को प्रकाशित किया। शियाओं ने 1985 तक इस क्रांति का समर्थन नहीं किया, जब मोलाना आरिफ अल-हुसैनी ने शिया संगठन तहरीक-ए-जाफरिया का नेतृत्व संभाला। मौलाना मंजूर अहमद नौमानी लंबे समय से जमात-ए-इस्लामी के खिलाफ लिख रहे थे। इस डर से कि यह क्रांति वास्तव में जमात-ए-इस्लामी और शियाओं को सशक्त बना सकती है, उन्होंने सऊदी अरब के रबता आलम-ए-इस्लामी से धन प्राप्त किया और शियाओं और खोमैनी के खिलाफ एक पुस्तक लिखी। इस बीच, मौलाना नुरुल हसन बुखारी और अत्ताउल्लाह शाह बुखारी की मृत्यु हो गई थी और तज़नीम-ए-अहले-सुन्नत (टी. ए. एस.) की हालत खराब थी। इसके पुनर्गठन की आवश्यकता को पंजाब के निचले पद के एक अन्य देवबंदी मौलवी, मोलाना हक नवाज झांगवी ने पूरा किया। उसी विचारधारा और समर्थन आधार के साथ, उन्होंने अंजुमन सिपाह-ए-सहाबा (एएसएस) नाम चुना और बाद में इसे सिपाह-ए-सहाबा पाकिस्तान (एसएसपी) में बदल दिया। सामरिक गहराई की खोज जैसे ही सोवियत सेना अफगानिस्तान से निकल रही थी, कश्मीर में सविनय अवज्ञा और विरोध की लहर छिड़ गई। पाकिस्तान ने अफगान जिहाद के लिए प्रशिक्षित जिहादियों को भेजने का फैसला किया। सैयद अहमद बरेलवी के इस्लाम के शुद्धतावादी रूप के अनुयायियों को बालाकोट में प्रशिक्षित किया गया था, जहाँ वे 1831 में संयुक्त सिख-पश्तून हमले से भागते हुए मारे गए थे। हिज्बुल मुजाहिदीन जैसे नए संगठनों की स्थापना की गई, लेकिन उनके सदस्य देवबंदी मदरसों और जमात-ए-इस्लामी के वैचारिक क्षेत्रों से लिए गए थे। इसने पाकिस्तान में शियाओं के लिए मामले को और खराब कर दिया, क्योंकि कश्मीर के लिए प्रशिक्षित जिहादी घर आते थे और अंशकालिक सांप्रदायिक आतंकवादियों के रूप में कार्य करते थे। राज्य ने शुरू में आंखें मूंद लीं। सिपाह-ए-सहाबा अधिक घातक हो गया, और शिया हत्या की घटनाएं अधिक संगठित और अधिक लक्षित हो गईं। शिया बौद्धिक हत्या 1990 के दशक में शुरू हुईः डॉक्टरों, इंजीनियरों, प्रोफेसरों, व्यापारियों, मौलवियों, वकीलों, सिविल सेवकों और अन्य विद्वानों को सूचीबद्ध किया जा रहा था और उनकी हत्या की जा रही थी। मुख्यधारा के मीडिया ने, या तो जिहादियों के डर से या अधिकांश पत्रकारों के वैचारिक अभिविन्यास के कारण, शिया पीड़ितों की पहचान छिपाने और झूठे बाइनरी बनाने का विकल्प चुना, जिससे लोगों के लिए स्थिति की गंभीरता को समझना और शोधकर्ताओं और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं के लिए सही डेटा एकत्र करना और एक यथार्थवादी कथा बनाना मुश्किल हो गया। भ्रम की इस रणनीति के लिए तैनात एक और रणनीति सांप्रदायिक संगठनों के नामों को बदलना थाः 1980 के दशक में तंजीम-ए-अहलेसुन्नात (टी. ए. एस.) को सिपाही सहाबा (एस. एस. पी.) के नाम से जाना जाने लगा था, 1990 के दशक में लश्कर-ए-झांगवी (एल. ई. जे.) के नाम से एक नई छतरी स्थापित की गई थी, जिसके सदस्यों को अगर रंगे हाथों पकड़ा जाता है, तो उन्हें एस. एस. पी. के वकीलों और वित्त पोषण द्वारा समर्थन दिया जाता था। आई. डी. 1 के बाद का परिदृश्य 2001 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में जुड़वां टावरों पर 11 सितंबर के हमलों के बाद, पाकिस्तान ने आतंकवाद के खिलाफ अमेरिका के युद्ध में शामिल होने का फैसला किया। राष्ट्रपति मुशर्रफ ने लश्कर-ए-झांगवी और सिपाह-ए-मोहम्मद पर प्रतिबंध लगा दिया। अक्टूबर 2001 में, एक प्रसिद्ध देवबंदी धार्मिक प्राधिकरण, मुफ्ती निजाम अल-दीन शामजई ने अमेरिका और पाकिस्तानी राज्यों के खिलाफ जिहाद का आह्वान करते हुए एक फतवा जारी किया। इस फतवे ने उद्देश्यों से उचित ठहराया और सरकारी कर्मचारियों को काफिरों के रूप में धर्मत्यागी बना दिया। फतवे के चौथे बिंदु में लिखा हैः "मुस्लिम देशों की वे सभी सरकारें जो इस धर्मयुद्ध में अमेरिका का पक्ष लेती हैं, और भूमि और संसाधनों को अपने निपटान पर रखती हैं, या उनके साथ खुफिया जानकारी साझा करती हैं, वे अब वैध नहीं हैं। यह प्रत्येक मुसलमान का कर्तव्य है कि वह इन सरकारों को किसी भी तरह से गिरा दे। आतंकवादी समूहों द्वारा इसे सरकारी कार्यालयों को निशाना बनाने और आत्मघाती बम विस्फोटों के माध्यम से अराजकता फैलाने जैसे अपने हिंसा के कृत्यों के धार्मिक औचित्य के रूप में उद्धृत किया गया है। इन हमलों का मुख्य लक्ष्य शिया मुसलमान रहे हैं। शहरों में हिंसा की घटनाएं ग्रामीण क्षेत्रों की तुलना में अधिक होती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि शहरी मध्यम वर्ग को कट्टरपंथी बनाना आसान है, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों से पलायन करने वाले लोग शहरी संस्कृति से लड़ने और समान ग्रामीण मानसिकता के नए दोस्तों की तलाश करने के लिए धार्मिक संगठनों में शरण लेते हैं। बढ़ते शहरीकरण 1930 के दशक में लखनऊ में हुई हिंसा के मूल कारणों में से एक था। जस्टिन जोन्स कहते हैंः "1930 के दशक में शिया-सुन्नी संघर्ष में सबसे बड़ा योगदान देने वाले सामाजिक कारकों में से एक लखनऊ में जनसंख्या और जनसांख्यिकी में भारी बदलाव था। 1920 के दशक से पहले, औपनिवेशिक लखनऊ का आधुनिकीकरण धीमा था और आर्थिक और जनसंख्या वृद्धि दोनों के मामले में काफी हद तक स्थिर रहा। हालाँकि, इसके बाद लखनऊ के उद्योग और व्यापार के एक प्रमुख प्रांतीय केंद्र के रूप में त्वरित विकास ने शहर की आबादी को 1921 के बाद केवल बीस वर्षों में लगभग 217,000 से 387,000 तक बढ़ा दिया। पाकिस्तान में शिया-विरोधी हिंसा की अवधारणा पाकिस्तान के शियाओं के निरंतर, व्यवस्थित और बहु-आयामी उत्पीड़न को समझने के लिए, अब्बास जैदी ने घटना के लिए नरसंहार के मॉडल को लागू किया है, जिसे वह एक धीमी-नरसंहार के रूप में बताते हैं, यह शब्द नोबेल पुरस्कार विजेता प्रोफेसर अमर्त्य सेन और डेसमंड टूटू द्वारा रोहिंग्या की दुर्दशा का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया गया है। 1996 में, जेनोसाइड वॉच के अध्यक्ष ग्रेगरी स्टैंटन ने संयुक्त राज्य अमेरिका के विदेश विभाग में "नरसंहार के 8 चरण" नामक एक संक्षिप्त लेख प्रस्तुत किया। इसमें उन्होंने सुझाव दिया कि नरसंहार आठ चरणों में विकसित होता है जो "पूर्वानुमेय लेकिन अक्षम्य नहीं" हैं। पाकिस्तान में राजनीतिक इस्लामी आंदोलनों का हमेशा शिया समुदाय को पूरी तरह या आंशिक रूप से नष्ट करने का इरादा रहा है, जिसे उन्होंने इस्लाम के खिलाफ यहूदी साजिश करार दिया है, जो नैतिक रूप से भ्रष्ट और सुन्नी बहुसंख्यक के लिए खतरनाक है। शिया-विरोधी दक्षिण एशियाई विचारक, शाह अब्द अल-अज़ीज़, शिया धर्म की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए एक षड्यंत्र सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं, जिसमें शेरलॉक होम्स प्रकार के चरित्र, अब्दुल्ला इब्न सबा के नेतृत्व में विजय प्राप्त यहूदियों ने इस्लाम से बदला लेने की योजना बनाई और अली के रैंक में उनके पक्षकारों के रूप में शामिल हो गए। वह जानबूझकर खलीफा के सवाल पर पैगंबर की मृत्यु के ठीक बाद शिया-सुन्नी विभाजन के उद्भव की अनदेखी करता है। वह अबू धर अल-गिफ़ारी की सक्रियता की ओर भी इशारा नहीं करते हैं, जो उमय्यद प्रभुत्व के खिलाफ पहला बड़ा विरोध आंदोलन था। "अली के शिया" शब्द का उल्लेख करने वाले पैगंबर मुहम्मद के कथन और अली के प्रति सम्मान के लिए जाने जाने वाले पैगंबर के साथियों के एक समूह की उपस्थिति को भी शिया इतिहास की उनकी पेंटिंग से बाहर रखा गया था। शिया इस्लाम की वास्तविक उत्पत्ति और यहूदी-विरोधी, ऐतिहासिक कथा से यह विचलन शियाओं के खिलाफ नरसंहार प्रकृति के अपराधों के लिए एक वैचारिक आधार रहा है। वह सुन्नियों को शियाओं को अपमानित करने की भी सलाह देता है। शिया इतिहास और मान्यताओं को लक्षित करने वाली उनकी पुस्तक, तौहफा इथना अशारी, आधुनिक दक्षिण एशिया के सुन्नी मदरसों में व्यापक रूप से पढ़ाई जाती है। सभी नरसंहार कथाओं की तरह, शियाओं को देशद्रोही और नैतिक रूप से भ्रष्ट के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। दक्षिण एशियाई इतिहास के अधिकांश नकारात्मक मुस्लिम पात्रों को शिया के रूप में चित्रित किया गया है। मुशीरुल हसन टिप्पणी करते हैंः "इसके अलावा, शिया-सुन्नी विवाहों को हतोत्साहित करने के लिए एक ठोस कदम उठाया गया था, शियाओं को यौन रूप से स्वच्छंद के रूप में चित्रित किया गया था, उन्हें विधर्मियों के रूप में वर्णित किया गया था और उन्हें देश के गद्दारों और इस्लाम के दुश्मनों के रूप में चित्रित किया गया था। अक्सर उद्धृत उदाहरण थे टीपू सुल्तान के दीवान मीर सादिक; मीर आलम, हैदराबाद के दीवान; मीर जाफर, सिराज उद-दौला के दीवान, या बिलग्रामी परिवार। उन्हें अपने सुन्नी अधिपतियों के खिलाफ ब्रिटिश या भारतीय सरकारों के साथ होने के लिए फटकार लगाई गई थी। जबकि मीर सादिक और मीर आलम अपने-अपने शासकों के सुन्नी संप्रदाय से संबंधित थे, मीर जाफर वास्तव में एक शिया थे लेकिन सिराज-उल दौला भी थे, जिन्हें उन्होंने राजनीतिक लाभ के लिए छोड़ दिया था। अतीत की शिया हस्तियां जिन्हें नायक माना जाता है, जैसे पाकिस्तान में जिन्ना और सिराज-उल-दौला, उन्हें सुन्नी के रूप में चित्रित किया जाता है। उर्दू साहित्य में, कई प्रसिद्ध सुन्नी उपन्यासकार और नाटक लेखक शियाओं को यौनकर्मियों, पाखंडियों और अपराधियों के रूप में चित्रित करते हैं। ऐसा ही एक उदाहरण इश्तियाक अहमद के अपराध उपन्यासों की प्रसिद्ध इंस्पेक्टर जमशेद श्रृंखला है। बानो कुद्सिया के उपन्यासों में, महिला यौनकर्मी के शिया नाम और आलम-ए-अब्बास उनके कार्यस्थल पर लगाए गए हैं, जो वास्तव में इमामबारगाहों पर खड़ा किया गया एक शिया प्रतीक है। लोकप्रिय इतिहास और साहित्य के इस शिया विरोधी आख्यान के निहितार्थ हैंः 2007 में, पंजाब सरकार के एक सलाहकार ताहिर अशरफी ने प्रतिबंधित लश्कर-ए-झांगवी के हिरासत में लिए गए सदस्यों से मुलाकात की। वे कहते हैंः "उनमें से कुछ ने मुझे मुद्रित रूप में जारी धार्मिक फरमान दिखाए जिसमें कहा गया थाः शिया और कादियानियों की महिलाएं आपकी गुलाम हैं, उनकी संपत्तियां हलाल हैं और उनकी हत्या एक धार्मिक आवश्यकता है।" पाकिस्तान के बलूचिस्तान प्रांत में लश्कर-ए-झांगवी द्वारा प्रसारित एक पर्चे में लिखा हैः "सभी शिया हत्या के योग्य हैं। हम पाकिस्तान को अशुद्ध लोगों से मुक्त कर देंगे। पाकिस्तान का अर्थ है "पवित्र लोगों की भूमि" और शियाओं को इस देश में रहने का कोई अधिकार नहीं है। हमारे पास शिया काफिरों की घोषणा करने वाले प्रतिष्ठित विद्वानों के आदेश और हस्ताक्षर हैं। जिस तरह हमारे लड़ाकों ने अफगानिस्तान में शिया हजारा के खिलाफ एक सफल जिहाद छेड़ा है, उसी तरह पाकिस्तान में हमारा मिशन इस अशुद्ध संप्रदाय और उसके अनुयायियों को पाकिस्तान के हर शहर, हर गांव और हर नुक्कड़ से समाप्त करना है। अतीत की तरह, पाकिस्तान में और विशेष रूप से क्वेटा में हजारा के खिलाफ हमारा सफल जिहाद जारी है और भविष्य में भी जारी रहेगा। हम पाकिस्तान को शिया हजारा का कब्रिस्तान बना देंगे और उनके घरों को बमों और आत्मघाती बम विस्फोटकों से नष्ट कर देंगे। हम तभी आराम करेंगे जब हम इस पवित्र भूमि पर सच्चे इस्लाम का झंडा फहराने में सक्षम होंगे। शिया हजारा के खिलाफ जिहाद अब हमारा कर्तव्य बन गया है। शियाओं के हत्यारे सुव्यवस्थित हैं। पाकिस्तान में शिया समुदाय को लक्षित करने वाले संगठनों की सभी प्रमुख शहरों और कस्बों में कार्यात्मक इकाइयाँ हैं, जहाँ वे शियाओं के खिलाफ नफरत फैलाते हैं और अपने सदस्यों को हत्याओं और आत्मघाती बम विस्फोटों को अंजाम देने के लिए प्रशिक्षित और प्रेरित करते हैं। सिपाह-ए-सहाबा पाकिस्तान, लश्कर-ए-झांगवी, जैश-ए-मोहम्मद, तहरीक-ए-तालिबान पाकिस्तान, हरकत-उल-जिहाद अल-इस्लामी, लश्कर-ए-तैयबा और अन्य जैसे तकफ़ीरी देवबंदी आतंकवादी संगठनों द्वारा देश में शिया नागरिकों की नियमित रूप से दैनिक आधार पर हत्या की जाती है। पाकिस्तानी सरकारें आंखें मूंद लेती हैं। अब्बास जैदी ने पाकिस्तान के शियाओं के खिलाफ अपराधों के मीडिया कवरेज के अपने विस्तृत अध्ययन में तर्क दिया है कि राज्य और निजी मीडिया घरानों दोनों ने औचित्य और इनकार की नीति अपनाई है। वे कहते हैंः "मीडिया शिया की हत्या को तीन तरीकों में से एक तरीके से रिपोर्ट करता हैः इनकार, अस्पष्टता और औचित्य। इनकार से मेरा मतलब है कि मीडिया स्पष्ट रूप से या निहित रूप से दावा करता है कि शिया नहीं बल्कि "लोग", "पुरुष", "तीर्थयात्री" या जातीय "हजारा" मारे जा रहे हैं। ऐसा तब होता है जब मीडिया या तो शिया हत्या की रिपोर्ट नहीं करता है या जानबूझकर शिया पीड़ितों की सांप्रदायिक पहचान को छुपाता है। अस्पष्टता से मेरा मतलब है कि मीडिया शिया-सुन्नी द्विआधारी के संदर्भ में शिया हत्या को चित्रित करता है जिसमें दोनों संप्रदायों को हिंसा में समान रूप से शामिल दिखाया गया है। औचित्य से मेरा मतलब है कि मीडिया शियाओं को विधर्मियों, ईशनिंदा करने वालों और विदेशी शक्तियों की ओर से काम करने वाले उत्तेजक एजेंटों के रूप में चित्रित करता है और इस प्रकार उनके साथ की जा रही हिंसा के योग्य है। खालिद अहमद का तर्क है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मीडिया घरानों के मालिक और वहां कार्यरत श्रमशक्ति भारी मात्रा में सुन्नी है, और एक 'शर्म की भावना' है जो उन्हें समस्या के बारे में खुले तौर पर बात करने से रोकती है। आधुनिक पाकिस्तान में शिया धर्म हालांकि पाकिस्तानी शिया मुसलमानों का भारी बहुमत इथना आशरियाह स्कूल से संबंधित है, लेकिन निज़ारी इस्माइलिस (आगा खानिस) और छोटी मुस्ताली दाउदी बोहरा और सुलेमानी बोहरा शाखाओं के महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक हैं। शिया आबादी का वितरण असमान है। वे केवल गिलगित-बाल्टिस्तान और कुर्रम में स्थानीय बहुमत में हैं। पंजाब और सिंध में, अधिकांश शिया छोटे शहरों और गाँवों में रहते हैं। पाकिस्तान के उल्लेखनीय शिया मुहम्मद अली जिन्ना, पाकिस्तान के संस्थापक कायद-ए-आजम ("महान नेता") का जन्म एक शिया परिवार में हुआ था। कुछ लोगों का दावा है कि उन्होंने जीवन में बाद में सुन्नी विचारधारा का पालन किया, हालाँकि, उनकी मृत्यु के बाद, उनकी बहन फातिमा जिन्ना ने अदालत से शिया इस्लामी कानून के तहत जिन्ना की वसीयत को लागू करने के लिए कहा। लियाकत अली खान और फातिमा जिन्ना दोनों ने एक संयुक्त हलफनामे में कहा कि जिन्ना शिया थे। हालाँकि, जिन्ना के पोते, लियाकत एच. मर्चेंट, जिन्ना के पोते लिखते हैं कि "कायद शिया नहीं थे; वे सुन्नी भी नहीं थे, वे केवल मुसलमान थे।" जबकि पिछले कुछ दशकों में, पाकिस्तान में शिया आबादी की कानूनी जरूरतों और राजनीतिक समर्थन को पूरा करने के लिए, तहरीक-ए-जाफरिया पाकिस्तान और इमामिया छात्र संगठन जैसे संगठनों का गठन किया गया था, जबकि सिपाह-ए-मोहम्मद पाकिस्तान, एक शिया आतंकवादी समूह, सिपाह-ए-सहाबा पाकिस्तान के साथ-साथ लश्कर-ए-झांगवी, देवबंदी आतंकवादी समूहों द्वारा शियाओं के खिलाफ उग्रवाद को रोकने के लिए बनाया गया था। हालाँकि सुन्नी और शिया मुसलमान आमतौर पर शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहते हैं, लेकिन कट्टरपंथी समूहों द्वारा छिटपुट रूप से सांप्रदायिक हिंसा की जाती है। जब पाकिस्तान के पूर्व सैन्य शासक जनरल जिया उल-हक ने 1980 के दशक के दौरान प्रत्येक मुसलमान के लिए ज़कात की कटौती को अनिवार्य बनाने के लिए नए कानून पेश किए, तो तहरीक-ए-जाफरिया ने शिया मुस्लिम समुदाय को इस कानून से छूट देने के लिए सरकार को मजबूर करने के लिए इस्लामाबाद में एक बड़ा सार्वजनिक प्रदर्शन किया। इस विरोध के परिणामस्वरूप "इस्लामाबाद समझौता" हुआ जिसमें सरकार सार्वजनिक स्कूलों में शिया छात्रों के लिए एक अलग पाठ्यक्रम शुरू करने के साथ-साथ शिया समुदाय को ज़कात कानून से छूट देने पर सहमत हुई, क्योंकि शिया ज़कात को एक व्यक्तिगत कर (जरूरतमंदों को भुगतान किया जाने वाला) मानते हैं जो राज्य द्वारा एकत्र नहीं किया जा सकता है। इन घटनाओं को देखने वाले एक वरिष्ठ पाकिस्तानी पत्रकार के अनुसार, ईरानी नेता अयातुल्ला खोमैनी ने इस समझौते पर पहुंचने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और उन्होंने जनरल जिया अल-हक से आश्वासन मांगा कि शिया मांगों को पूरा किया जाएगा। इस्लामाबाद में शिया प्रदर्शनकारियों को अयातुल्ला खोमैनी का एक संदेश भी पढ़ा गया जिसमें उन्होंने उनसे आधुनिक भारत में अपनी भावनाओं को बनाए रखने का आह्वान किया। लखनऊ, हैदराबाद, मुर्शिदाबाद, अलीगढ़, मुंबई, कोलकाता, मैसूर, भोपाल, चेन्नई और बैंगलोर शिया पड़ोस वाले प्रमुख शहर हैं। भारत के शियाओं में एक भारी बहुमत ट्वेल्वर संप्रदाय से संबंधित है, जबकि खोजा और बोहरा समुदायों में शिया मुख्य रूप से क्रमशः निजारी और मुस्ताली हैं। दाउदी बोहरा मुख्य रूप से भारत में स्थित हैं, भले ही दाउदी बोहरा धर्मशास्त्र की उत्पत्ति यमन में हुई हो। भारत बहुसंख्यक दाउदी बोहरा आबादी का घर है, जिनमें से अधिकांश दुनिया भर में 10 लाख से अधिक अनुयायियों में से गुजरात में केंद्रित हैं। दुनिया के एकमात्र गैर-मुस्लिम राष्ट्र भारत ने अपनी पूरी आबादी के 1-2 प्रतिशत शिया आबादी के साथ आशूरा के दिन को भारत में सार्वजनिक अवकाश के रूप में मोहर्रम के रूप में सूचीबद्ध किया है। भारत में इमाम अली का जन्मदिन बिहार और उत्तर प्रदेश राज्यों में सार्वजनिक अवकाश के रूप में भी मनाया जाता है, जिनकी राजधानी लखनऊ को भारत के शिया मुस्लिम समुदाय का केंद्र माना जाता है। इमाम अली की जन्मतिथि को भारत, अजरबैजान और ईरान के अलावा किसी अन्य देश द्वारा सार्वजनिक अवकाश के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। यह भी एक ज्ञात तथ्य है कि जब 1992 में सद्दाम ने शिया विद्रोह को बेरहमी से दबाया, तो विश्व मीडिया चुप रहा और हुसैन इब्न अली और उनके सौतेले भाई अल-अब्बास इब्न अली के मंदिरों को नुकसान पहुंचाया, शिया विद्रोहियों को बाहर निकालने के बाथिस्ट प्रयासों के दौरान सद्दाम शासन को पूरी तरह से गुप्त रखा गया था, लेकिन भारतीय मीडिया दूरदर्शन दुनिया का एकमात्र नेटवर्क था जिसने उस फुटेज को दिखाया था। आजादारी या इमाम हुसैन इब्न अली की शोक प्रथा पूरे भारत में बहुत प्रचलित है। भारतीय आज़ादी में एक बात जो ध्यान देने योग्य है, वह है आशूरा के दिन शिया अनुष्ठानों में गैर-मुसलमानों की भागीदारी। 16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान विजयनगर के हिंदू शासकों ने काले कपड़े भी पहने और काला ताजिया (काला ताजिया) जुलूस की व्यवस्था करने में मदद की। यहाँ तक कि ग्वालियर के सिंधिया और इंदौर के होल्कर महाराजा भी मजलिस या मुहर्रम की सभाएँ आयोजित करते थे। लखनऊ में हिंदू नियमित रूप से आजादारी और आलम जुलूसों में मुसलमानों के साथ शामिल होते हैं। शिया विद्वानों के साथ भारत के सूफी संतों ने देश की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत से लेकर मुहर्रम तक स्वदेशी तत्वों के मिश्रण और विलय को प्रोत्साहित किया, इस प्रकार समुदायों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और अत्याचारी अधिकार के एकजुट प्रतिरोध के संदेश की घोषणा की। आदमियों द्वारा आग के माध्यम से आलम को ले जाना अधिक आम है। ऐसे कई अवसर हैं जब इनका पारंपरिक रूप से अभ्यास किया जाता है, विशेष रूप से हैदराबाद से 550 किमी दूर विजयनगरम शहर में जहां 110 आलमों को आग के माध्यम से ले जाया जाता है। आंध्र प्रदेश में मोहर्रम समारोहों के संदर्भ में आग पर चलने का एक महत्वपूर्ण पहलू समारोहों में हिंदुओं की भागीदारी है। विजयनगरम में 109 आलम हिंदुओं द्वारा उठाए जाते हैं। कश्मीर में भव्य आशुरा जुलूस पर कश्मीर राज्य सरकार द्वारा प्रतिबंध लगा दिया गया है। अखिल भारतीय शिया पर्सनल लॉ बोर्ड शिया भी भारत में दरकिनार किए जाने का दावा करते हैं, इसलिए शिया आबादी की कानूनी जरूरतों को पूरा करने के लिए 2005 में अखिल भारतीय मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड से अलग होने के बाद अखिल भारतीय शिया पर्सनल लॉ बोर्ड का गठन किया गया था। ए. आई. एस. पी. एल. बी. का मानना है कि निहित स्वार्थों द्वारा शियाओं के शोषण को रोकने के लिए एक राष्ट्रीय नीति होनी चाहिए। विशेष रूप से महाराष्ट्र में मुसलमानों के प्रति सरकार के रवैये की आलोचना हुई। नवगठित ऑल इंडिया शिया पर्सनल लॉ बोर्ड में गठन के समय 69 सदस्य थे जबकि ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड में 204 सदस्य थे। शिया निकाय को लखनऊ के पूर्व शाही परिवार का समर्थन प्राप्त था, परिवार के लगभग 2000 वंशजों का दावा है कि उन्होंने अपना समर्थन दिया है। शियाओं का दावा है कि उन्हें सुन्नी बहुल विधि बोर्ड द्वारा दरकिनार कर दिया गया है, जिसकी स्थापना 1972 में की गई थी। अलग हुए ऑल इंडिया शिया पर्सनल लॉ बोर्ड के अध्यक्ष मौलाना मिर्जा मोहम्मद अतहर ने अलगाव का कारण बताते हुए कहा कि शियाओं ने अपना एक मंच बनाया है क्योंकि ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड ने कभी भी उनकी भलाई में रुचि नहीं ली। शिया और सुन्नी पारिवारिक कानूनों की व्याख्या इसी तरह से नहीं करते हैं। भारत में शियाओं की अलग-अलग मस्जिदें और कब्रिस्तान भी हैं। समुदाय कला, व्यवसाय, राजनयिक, नौकरशाही, पत्रकारिता, खेल, विज्ञान, धर्म, साहित्य, राजनीति आदि जैसे कई प्रमुख भारतीय मामलों में शामिल उल्लेखनीय शिया मुसलमान हैं। भारत के सबसे अमीर व्यापारियों में से एक अजीम हाशिम प्रेमजी शिया समुदाय से हैं। भारत रत्न पुरस्कार विजेता बिस्मिल्लाह खान और बड़े गुलाम अली खान को भारतीय संगीत की सबसे महत्वपूर्ण हस्तियों में से एक माना जाता है। शिया मुसलमान भारतीय राजनीति में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। भारत में कुछ शिया संगठनों में शामिल हैंः-अखिल भारतीय शिया पर्सनल लॉ बोर्ड अखिल भारतीय शिया राजनीतिक सम्मेलन नजाफी फाउंडेशन नजाफी हाउस मुंबई मदरसा अल वैजीन (उपदेशकों का महाविद्यालय) जामिया नजमिया सुल्तान अल मदरिस अंजुमन हैदरी हल्लौर अखिल भारतीय शिया संगठन शिया साथियों का संगठन अंजुमन-ए-इमामिया (बैंगलोर) तंजीमुल मकतीब शिया शिक्षा ट्रस्ट जुन्नार ऑल जम्मू एंड कश्मीर शिया एसोसिएशन आधुनिक बांग्लादेश में 1947 में उपमहाद्वीप के विभाजन के बाद, मुर्शिदाबाद और कलकत्ता के अधिकांश शिया पड़ोस भारत का हिस्सा बन गए। आज, ढाका और देश के पश्चिमी हिस्से में एक छोटा सा शिया समुदाय है, जो कुल आबादी का लगभग 2 प्रतिशत होने का अनुमान है। बांग्लादेश में कई शिया मूल रूप से भारत में उत्तर प्रदेश और बिहार राज्यों में अपने पूर्वजों का पता लगाते हैं। बांग्लादेश के कुछ हिस्से, जैसे कि ग्रेटर सिलहट में मौलवीबाजार और चटगाँव भी पृथ्वीपासा परिवार जैसे ईरानी बसने वालों की आमद से प्रभावित थे, जो मौलवीबाजार के कुलौरा उपजिले में शिया इस्लाम का प्रसार करने में सक्षम थे। ।