Essentialism
अनिवार्यता यह दृष्टिकोण है कि वस्तुओं में विशेषताओं का एक समूह होता है जो उनकी पहचान के लिए आवश्यक होते हैं। प्रारंभिक पश्चिमी विचार में, प्लेटो के आदर्शवाद का मानना था कि सभी चीजों में ऐसा "सार" होता है-एक "विचार" या "रूप"। श्रेणियों में, अरस्तू ने इसी तरह प्रस्ताव दिया कि सभी वस्तुओं में एक पदार्थ होता है, जैसा कि जॉर्ज लैकोफ़ ने कहा, "चीज़ को वही बनाएँ जो वह है, और जिसके बिना वह उस तरह की चीज़ नहीं होगी।" इसके विपरीत दृष्टिकोण-गैर-अनिवार्यता-इस तरह के "सार" को रखने की आवश्यकता से इनकार करता है। अनिवार्यता शुरू से ही विवादास्पद रही है। प्लेटो, परमेनाइड्स संवाद में, सुकरात को इस धारणा पर सवाल उठाते हुए दर्शाया गया है, यह सुझाव देते हुए कि अगर हम इस विचार को स्वीकार करते हैं कि हर सुंदर चीज या सिर्फ कार्य एक सार को सुंदर या न्यायपूर्ण बनाता है, तो हमें "बाल, मिट्टी और गंदगी के लिए अलग सार के अस्तित्व" को भी स्वीकार करना चाहिए। जीव विज्ञान और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों में, अनिवार्यता ने कम से कम चार्ल्स डार्विन के समय तक वर्गीकरण के लिए तर्क प्रदान किया; जीव विज्ञान में अनिवार्यता की भूमिका और महत्व अभी भी बहस का विषय है। आधुनिक समय में, विज्ञान, सौंदर्यशास्त्र, शोध विज्ञान, मनोविज्ञान और लिंग-आधारित समाजशास्त्रीय अध्ययनों में शिक्षाविदों ने अनिवार्यता के झंडे के नीचे अपने कारणों को आगे बढ़ाया है। एक सार प्लेटोनिक आदर्शवाद में रूपों और विचारों के अर्थ में एक पदार्थ या एक रूप की विशेषता है। यह स्थायी, अपरिवर्तनीय और शाश्वत है, और हर संभव दुनिया में मौजूद है। शास्त्रीय मानवतावाद में मानव की एक अनिवार्य अवधारणा है, जो एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय मानव प्रकृति की धारणा का समर्थन करती है। कीर्केगार्ड, मार्क्स, हाइडेगर, सार्त्रे, बडीउ और कई अन्य अस्तित्ववादी, भौतिकवादी और मानवतावादी विरोधी विचारकों द्वारा इसकी आलोचना की गई है। अनिवार्यता, अपने व्यापक अर्थों में, कोई भी दर्शन है जो सार की प्रधानता को स्वीकार करता है। अस्तित्ववाद के विपरीत, जो "अस्तित्व" को मौलिक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करता है, अनिवार्य ऑन्टोलॉजी को एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए। अनुभवजन्य ज्ञान एक संबंधपरक ब्रह्मांड के अनुभव से विकसित किया जाता है जिसके घटकों और विशेषताओं को बौद्धिक रूप से निर्मित नियमों के संदर्भ में परिभाषित और मापा जाता है। इस प्रकार, वैज्ञानिक के लिए, वास्तविकता को विविध संस्थाओं की एक विकासवादी प्रणाली के रूप में खोजा जाता है, जिसका क्रम कार्य-कारण के सिद्धांत द्वारा निर्धारित किया जाता है। प्लेटो के दर्शन में (विशेष रूप से, टिमियस और फिलेबस), चीजों को एक डिमियर्ज की कार्रवाई से अस्तित्व में आने के लिए कहा गया था जो व्यवस्थित संस्थाओं में अराजकता बनाने के लिए काम करता है। सार की कई परिभाषाएँ वस्तुओं के गठन की प्राचीन यूनानी हाइलोमोर्फिक समझ की ओर इशारा करती हैं। उस विवरण के अनुसार, किसी भी चीज़ की संरचना और वास्तविक अस्तित्व को एक शिल्पकार द्वारा निर्मित कलाकृति के सादृश्य से समझा जा सकता है। कारीगर को अपने दिमाग में हेल (लकड़ी या लकड़ी) और एक मॉडल, योजना या विचार की आवश्यकता होती है, जिसके अनुसार लकड़ी को संकेतित समोच्च या रूप (मॉर्फ) देने के लिए काम किया जाता है। अरस्तू ने सबसे पहले हायल और मॉर्फ शब्दों का इस्तेमाल किया था। उनके स्पष्टीकरण के अनुसार, सभी संस्थाओं के दो पहलू हैंः "पदार्थ" और "रूप"। यह थोपा गया विशेष रूप है जो किसी चीज़ को उसकी पहचान देता है-उसकी विचित्रता या "क्या" (यानी, "यह क्या है")। प्लेटो पहले आवश्यकतावादियों में से एक थे, जिन्होंने आदर्श रूपों की अवधारणा को स्वीकार किया-एक अमूर्त इकाई जिसकी अलग-अलग वस्तुएं केवल प्रतिकृतियां हैं। एक उदाहरण देने के लिएः एक वृत्त का आदर्श रूप एक पूर्ण वृत्त है, कुछ ऐसा जिसे प्रकट करना भौतिक रूप से असंभव है; फिर भी जिन वृत्तों को हम खींचते हैं और स्पष्ट रूप से देखते हैं, उनमें कुछ विचार समान हैं-आदर्श रूप। प्लेटो ने प्रस्ताव दिया कि ये विचार शाश्वत हैं और उनकी अभिव्यक्तियों की तुलना में बहुत बेहतर हैं, और हम भौतिक दुनिया में इन अभिव्यक्तियों की तुलना करके और उन्हें उनके संबंधित आदर्श रूप से जोड़कर समझते हैं। प्लेटो के रूपों को मूलवादी हठधर्मिता के लिए कुलपिता माना जाता है क्योंकि वे वस्तुओं के आंतरिक और प्रासंगिक होने का एक मामला हैं-अमूर्त गुण जो उन्हें बनाते हैं कि वे क्या हैं। (रूपों के बारे में अधिक जानकारी के लिए, प्लेटो का गुफा का दृष्टान्त पढ़ें।) प्लेटो का मानना था कि ब्रह्मांड परिपूर्ण है और इसकी देखी गई खामियां इसके बारे में मनुष्य की सीमित धारणा से आती हैं। प्लेटो के लिए, दो वास्तविकताएँ थींः "आवश्यक" या आदर्श और "कथित"। अरस्तू (384-322 BC) ने सार शब्द को उस श्रेणी में लागू किया जिसमें चीजें समान हैं और जिनके बिना वे उस श्रेणी के सदस्य नहीं हो सकते हैं (उदाहरण के लिए, तर्कसंगतता मनुष्य का सार है; तर्कसंगतता के बिना एक प्राणी एक आदमी नहीं हो सकता है)। अरस्तू के दर्शन की अपनी आलोचना में, बर्ट्रेंड रसेल ने कहा कि सार की उनकी अवधारणा तत्वमीमांसा में स्थानांतरित हो गई जो केवल एक मौखिक सुविधा थी और यह दुनिया के गुणों के साथ भाषा के गुणों को भ्रमित करती है। वास्तव में, किसी वस्तु का "सार" उन परिभाषित गुणों में शामिल होता है जिनके बिना हम उसके लिए नाम का उपयोग नहीं कर सकते थे। यद्यपि सार की अवधारणा "निराशाजनक रूप से गड़बड़" थी, यह आधुनिक समय तक हर दर्शन का हिस्सा बन गई। मिस्र में जन्मे दार्शनिक प्लॉटिनस (204-270 AD) ने रोमन साम्राज्य में आदर्शवाद को नियोप्लेटोनिज्म के रूप में लाया, और इसके साथ यह अवधारणा कि न केवल सभी अस्तित्व एक "प्राथमिक सार" से उत्पन्न होते हैं, बल्कि यह कि मन अनुभवजन्य डेटा को निष्क्रिय रूप से प्राप्त करने के बजाय धारणा की वस्तुओं को आकार देने या व्यवस्थित करने में सक्रिय भूमिका निभाता है। उदाहरण लिंग अनिवार्यता नारीवादी सिद्धांत और लिंग अध्ययनों में, लिंग अनिवार्यता पुरुषों और महिलाओं के लिए निश्चित सार का श्रेय है-यह विचार कि पुरुष और महिला मौलिक रूप से अलग हैं, विवाद का विषय बना हुआ है। समलैंगिक/समलैंगिक अधिकारों की अधिवक्ता डायना फस ने लिखाः "अनिवार्यता को आम तौर पर चीजों के वास्तविक, सच्चे सार, अपरिवर्तनीय और निश्चित गुणों में विश्वास के रूप में समझा जाता है जो किसी दिए गए अस्तित्व की 'वास्तविकता' को परिभाषित करते हैं।" महिलाओं के सार को सार्वभौमिक माना जाता है और आम तौर पर उन विशेषताओं के साथ पहचाना जाता है जिन्हें विशेष रूप से स्त्री के रूप में देखा जाता है। स्त्रीत्व के ये विचार आमतौर पर जैविक होते हैं और अक्सर मनोवैज्ञानिक विशेषताओं, जैसे पोषण, सहानुभूति, समर्थन और गैर-प्रतिस्पर्धा, आदि में व्यस्त होते हैं। नारीवादी सिद्धांतकार एलिजाबेथ ग्रोज़ ने अपने 1995 के प्रकाशन स्पेस, टाइम एंड परवर्जनः एसेज ऑन द पॉलिटिक्स ऑफ बॉडीज में कहा है कि अनिवार्यता "इस विश्वास को शामिल करती है कि महिलाओं के सार के रूप में परिभाषित उन विशेषताओं को सभी महिलाओं द्वारा हर समय साझा किया जाता है। इसका तात्पर्य परिवर्तन की विविधताओं और संभावनाओं की एक सीमा से है-किसी विषय के लिए अपने सार के विपरीत तरीके से कार्य करना संभव नहीं है। उनका सार महिलाओं को एक-दूसरे से अलग करने वाले सभी स्पष्ट भिन्नताओं को रेखांकित करता है। इस प्रकार अनिवार्यता निश्चित विशेषताओं, दी गई विशेषताओं और ऐतिहासिक कार्यों के अस्तित्व को संदर्भित करती है जो परिवर्तन की संभावनाओं को सीमित करते हैं और इस प्रकार सामाजिक पुनर्गठन की संभावनाओं को सीमित करते हैं। लिंग अनिवार्यता लोकप्रिय संस्कृति में व्यापक है, जैसा कि न्यूयॉर्क टाइम्स के सबसे अधिक बिकने वाले पुरुष मंगल ग्रह से हैं, महिलाएं शुक्र से हैं, लेकिन इस अनिवार्यता की नियमित रूप से महिलाओं की प्रारंभिक अध्ययन पाठ्यपुस्तकों जैसे महिलाओंः छवियों और वास्तविकताओं में आलोचना की जाती है। 1980 के दशक से, कुछ नारीवादी लेखकों ने लिंग और विज्ञान के बारे में अनिवार्य सिद्धांतों को सामने रखा है। एवलिन फॉक्स केलर, सैंड्रा हार्डिंग और नैन्सी तुआना ने तर्क दिया कि आधुनिक वैज्ञानिक उद्यम स्वाभाविक रूप से पितृसत्तात्मक है और महिलाओं की प्रकृति के साथ असंगत है। अन्य नारीवादी विद्वानों, जैसे एन हिबनर कोब्लिट्ज़, लेनोर ब्लम, मैरी ग्रे, मैरी बेथ रुस्काई, और निना अबीर-एम और डोरिंडा आउटरम ने वैज्ञानिक अनुसंधान की विविध प्रकृति और विभिन्न संस्कृतियों और ऐतिहासिक अवधियों में महिलाओं के अनुभवों में जबरदस्त भिन्नता की अनदेखी करने के लिए उन सिद्धांतों की आलोचना की है। जैविक अनिवार्यता इससे पहले कि विकास को एक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में विकसित किया गया था, जीव विज्ञान का एक अनिवार्य दृष्टिकोण मौजूद था जो सभी प्रजातियों को समय के साथ अपरिवर्तनीय मानता था। इतिहासकार मैरी पी. विन्सोर ने तर्क दिया है कि 19वीं शताब्दी में लुई अगासिज़ जैसे जीवविज्ञानी मानते थे कि प्रजाति और वंश जैसे वर्ग स्थिर थे, जो निर्माता के दिमाग को दर्शाते हैं। विकास के कुछ धार्मिक विरोधी जीव विज्ञान के इस दृष्टिकोण को बनाए रखते हैं। हालांकि, व्यवस्थित जीव विज्ञान के इतिहासकारों द्वारा हाल के काम ने पूर्व-डार्विनियन विचारकों के इस दृष्टिकोण पर संदेह व्यक्त किया है। विन्सोर, रॉन अमुंडसन और स्टैफन मुलर-विले प्रत्येक ने तर्क दिया है कि वास्तव में सामान्य संदिग्ध (जैसे लिनायस और आदर्श रूपविज्ञानी) आवश्यकवादी होने से बहुत दूर थे, और ऐसा प्रतीत होता है कि जीव विज्ञान में तथाकथित "अनिवार्यता की कहानी" (या "मिथक") अरस्तू से लेकर जॉन स्टुअर्ट मिल और विलियम व्हीवेल तक के दार्शनिकों द्वारा व्यक्त किए गए विचारों को तुरंत पूर्व-डार्विनियन काल में व्यक्त करने का परिणाम है, जिसमें जैविक उदाहरणों का उपयोग किया गया है, जिसमें जीव विज्ञान में प्रजातियों जैसे शब्दों का उपयोग किया गया है। नस्लीय, सांस्कृतिक और रणनीतिक अनिवार्यता सांस्कृतिक और नस्लीय अनिवार्यता यह दृष्टिकोण है कि मानव "नस्लों" की मौलिक जैविक या शारीरिक विशेषताएँ व्यक्तित्व, विरासत, संज्ञानात्मक क्षमताओं या "प्राकृतिक प्रतिभाओं" का उत्पादन करती हैं जो एक नस्लीय समूह के सभी सदस्यों द्वारा साझा की जाती हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई मानवविज्ञानी इस सिद्धांत को सिखाते थे-कि नस्ल एक पूरी तरह से जैविक घटना थी और यह किसी व्यक्ति के व्यवहार और पहचान का मूल था। यह, इस विश्वास के साथ कि भाषाई, सांस्कृतिक और सामाजिक समूह मूल रूप से नस्लीय आधार पर मौजूद थे, अब वैज्ञानिक नस्लवाद कहलाने का आधार बना। नाजी यूजेनिक्स कार्यक्रम के बाद, उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलनों के उदय के साथ, नस्लीय अनिवार्यता ने व्यापक लोकप्रियता खो दी। संस्कृति के नए अध्ययनों और जनसंख्या आनुवंशिकी के नए क्षेत्र ने नस्लीय अनिवार्यता की वैज्ञानिक स्थिति को कमजोर कर दिया, जिससे नस्ल मानवविज्ञानी ने फेनोटाइपिक भिन्नता के स्रोतों के बारे में अपने निष्कर्षों को संशोधित किया। पश्चिम में बड़ी संख्या में आधुनिक मानवविज्ञानी और जीवविज्ञानी नस्ल को एक अमान्य आनुवंशिक या जैविक पदनाम के रूप में देखने लगे। ऐतिहासिक रूप से, ऐसी मान्यताएँ जो यह मानती हैं कि जातीयता, राष्ट्रीयता या लिंग जैसी सामाजिक पहचान किसी व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं को निर्धारित करती हैं, कई मामलों में विनाशकारी या हानिकारक परिणाम दर्शाती हैं। कुछ लोगों द्वारा यह तर्क दिया गया है कि मूलवादी सोच कई सरल, भेदभावपूर्ण या चरमपंथी विचारधाराओं के मूल में निहित है। मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता भी नस्लीय पूर्वाग्रह के साथ सहसंबद्ध है। चिकित्सा विज्ञानों में, अनिवार्यता पहचान की भूमिका पर अधिक जोर दे सकती है-उदाहरण के लिए यह मानते हुए कि अफ्रीकी-अमेरिकी आबादी में उच्च रक्तचाप में अंतर सामाजिक कारणों के बजाय नस्लीय मतभेदों के कारण है-जिससे भ्रामक निष्कर्ष निकलते हैं और संभावित रूप से असमान उपचार होता है। पुराने सामाजिक सिद्धांत अक्सर अवधारणात्मक रूप से आवश्यक थे। सामरिक अनिवार्यता, उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत में एक प्रमुख अवधारणा, 1980 के दशक में भारतीय साहित्यिक आलोचक और सिद्धांतकार गायत्री चक्रवर्ती स्पिवक द्वारा पेश की गई थी। यह एक राजनीतिक रणनीति को संदर्भित करता है जिसमें अल्पसंख्यक समूह, राष्ट्रीयताएं या जातीय समूह साझा लिंग, सांस्कृतिक या राजनीतिक पहचान के आधार पर जुटते हैं। हालांकि इन समूहों के सदस्यों के बीच मजबूत मतभेद मौजूद हो सकते हैं, और आपस में वे निरंतर बहस में संलग्न होते हैं, लेकिन कभी-कभी उनके लिए अस्थायी रूप से खुद को "अनिवार्य" करना फायदेमंद होता है, इसके बावजूद कि यह गलत तर्क पर आधारित है, और कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अपनी समूह पहचान को सरल तरीके से आगे लाना, जैसे कि समान अधिकार या वैश्वीकरण विरोधी। इतिहासलेखन में अध्ययन के क्षेत्र के रूप में इतिहास में अनिवार्यता में किसी विशेष राष्ट्र या संस्कृति की आवश्यक सांस्कृतिक विशेषताओं को समझना और सूचीबद्ध करना शामिल है, इस विश्वास में कि किसी लोगों या संस्कृति को इस तरह से समझा जा सकता है। कभी-कभी इस तरह की अनिवार्यता एक प्रशंसनीय राष्ट्रीय या सांस्कृतिक पहचान के दावों की ओर ले जाती है, या इसके विपरीत, अनुमानित आवश्यक विशेषताओं पर आधारित संस्कृति की निंदा होती है। उदाहरण के लिए, हेरोडोटस का दावा है कि मिस्र की संस्कृति अनिवार्य रूप से नारीकृत है और इसमें एक "कोमलता" है जिसने मिस्र को जीतना आसान बना दिया है। हेरोडोटस किस हद तक एक अनिवार्यवादी था, यह बहस का विषय है; उन्हें एथेनियन पहचान की अवधारणा को आवश्यक नहीं बनाने का श्रेय भी दिया जाता है, या यूनानियों और फारसियों के बीच मतभेद जो उनके इतिहास का विषय हैं। उपनिवेशवाद के साथ-साथ उपनिवेशवाद की आलोचनाओं में भी अनिवार्यता सक्रिय रही थी। एडवर्ड सईद जैसे उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांतकारों ने जोर देकर कहा कि उन्नीसवीं शताब्दी तक और उसके बाद भी, टौराज अटाबाकी के अनुसार, मध्य पूर्व और मध्य एशिया की इतिहासलेखन में खुद को यूरोसेन्ट्रिज्म, अति-सामान्यीकरण और ह्रासवाद के रूप में प्रकट करते हुए, अनिवार्यता "पश्चिमी" इतिहासलेखन और नृजातीयता का "परिभाषित तरीका" था। आज, अधिकांश इतिहासकार, सामाजिक वैज्ञानिक और मानवतावादी अनिवार्यता से जुड़ी कार्यप्रणाली को अस्वीकार करते हैं, हालांकि कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि अनिवार्यता की कुछ किस्में उपयोगी या आवश्यक भी हो सकती हैं। कार्ल पॉपर अस्पष्ट शब्द यथार्थवाद को अनिवार्यता और यथार्थवाद में विभाजित करते हैं। जब भी उनका मतलब नाममात्रवाद के विपरीत होता है, वह अनिवार्यता का उपयोग करते हैं, और केवल आदर्शवाद के विपरीत यथार्थवाद का उपयोग करते हैं। पॉपर स्वयं एक आदर्शवादी के विपरीत एक यथार्थवादी हैं, लेकिन एक अनिवार्यवादी के विपरीत एक पद्धतिगत नाममात्रवादी हैं। उदाहरण के लिए, "एक पिल्ला एक युवा कुत्ता है" जैसे बयानों को दाएँ से बाएँ पढ़ा जाना चाहिए, "हम एक युवा कुत्ते को क्या कहेंगे" के जवाब के रूप में; कभी भी "एक पिल्ला क्या है?" मनोविज्ञान में आध्यात्मिक अनिवार्यता (ऊपर देखें) और मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता के बीच एक अंतर है, बाद वाला दुनिया के बारे में एक वास्तविक दावे का उल्लेख नहीं करता है, बल्कि संज्ञान में संस्थाओं का प्रतिनिधित्व करने के तरीके के बारे में दावा करता है (मेडिन, 1989)। इस क्षेत्र में प्रभावशाली सुसान गेलमैन हैं, जिन्होंने कई क्षेत्रों की रूपरेखा तैयार की है जिसमें बच्चे और वयस्क संस्थाओं के वर्गों, विशेष रूप से जैविक संस्थाओं, को अनिवार्य शब्दों में समझते हैं-यानी, जैसे कि उनके पास एक अपरिवर्तनीय अंतर्निहित सार था जिसका उपयोग उस वर्ग के सदस्यों के बीच अनदेखी समानताओं की भविष्यवाणी करने के लिए किया जा सकता है। (तूसी और अंबाडी, 2011)। यह कारण संबंध एक दिशात्मक है; एक इकाई की एक अवलोकन योग्य विशेषता अंतर्निहित सार को परिभाषित नहीं करती है (दार-निमरोद और हेन, 2011)। विकासात्मक मनोविज्ञान में अनिवार्यता मनोविज्ञान, विशेष रूप से विकासात्मक मनोविज्ञान में एक महत्वपूर्ण अवधारणा के रूप में उभरी है। गेलमैन और क्रेमर (1991) ने अध्ययन किया कि 4 से 7 वर्ष की आयु के बच्चे किस हद तक अनिवार्यता का प्रदर्शन करते हैं। बच्चों का मानना था कि अंतर्निहित सार अवलोकन योग्य व्यवहारों की भविष्यवाणी करते हैं। बच्चे जीवित वस्तुओं के व्यवहार को एक वयस्क द्वारा वस्तु को प्रभावित करने के परिणामस्वरूप आत्म-स्थायी और निर्जीव वस्तुओं के व्यवहार के रूप में वर्णित करने में सक्षम थे। व्यवहार के लिए अंतर्निहित कारणात्मक तंत्र को समझना आवश्यक सोच का सुझाव देता है (रेंजल और केलर, 2011)। छोटे बच्चे व्यवहार के कारणात्मक तंत्र की पहचान करने में असमर्थ थे जबकि बड़े बच्चे करने में सक्षम थे। इससे पता चलता है कि अनिवार्यता संज्ञानात्मक विकास में निहित है। यह तर्क दिया जा सकता है कि बच्चों द्वारा संस्थाओं का प्रतिनिधित्व करने के तरीके में बदलाव आया है, अंतर्निहित सार के कारण तंत्र को न समझने से लेकर पर्याप्त समझ दिखाने तक (डेमोलिन, लेयंस और यज़रबिट, 2006)। चार प्रमुख मानदंड हैं जो अनिवार्य सोच का गठन करते हैं। पहला पहलू उपरोक्त व्यक्तिगत कारणात्मक तंत्र (डेल रियो एंड स्ट्रैसर, 2011) है। दूसरा जन्मजात क्षमता हैः यह धारणा कि एक वस्तु विकास के अपने पूर्व निर्धारित पाठ्यक्रम को पूरा करेगी (कानोव्स्की, 2007)। इस मानदंड के अनुसार, सार उन संस्थाओं में विकास की भविष्यवाणी करते हैं जो इसके पूरे जीवनकाल में घटित होंगे। तीसरा अपरिवर्तनीयता है (होल्ट्ज़ और वैगनर, 2009)। किसी वस्तु के सतही रूप को बदलने के बावजूद यह उसके सार को नहीं हटाता है। एक इकाई की विशेषताओं में अवलोकन योग्य परिवर्तन इसकी आवश्यक विशेषताओं को बदलने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। चौथा प्रेरक क्षमता (बीरनबाउम, डीब, सेगल, बेन-अलियाहु और डाइसेंड्रक, 2010) है। इससे पता चलता है कि संस्थाएं सामान्य विशेषताओं को साझा कर सकती हैं लेकिन अनिवार्य रूप से अलग हैं। हालांकि दो प्राणी समान हो सकते हैं, उनकी विशेषताएँ सबसे अधिक समान होंगी, जो सार में सबसे महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होंगी। मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता के कई निहितार्थ हैं। पक्षपातपूर्ण व्यक्तियों को सोचने के असाधारण रूप से आवश्यक तरीकों का समर्थन करते हुए पाया गया है, यह सुझाव देते हुए कि अनिवार्यता सामाजिक समूहों के बीच बहिष्कार को कायम रख सकती है (मॉर्टन, हॉर्नसी और पोस्टमेस, 2009)। उदाहरण के लिए, राष्ट्रीयता के अनिवार्यता को आप्रवासन विरोधी दृष्टिकोण (रेड एंड जिंजेस, 2018) से जोड़ा गया है। भारत और संयुक्त राज्य अमेरिका में कई अध्ययनों में, रेड एंड जिंजेस (2018) ने दिखाया कि सामान्य दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति की राष्ट्रीयता जन्म के समय काफी निश्चित होती है, भले ही उस व्यक्ति को पहले दिन किसी अन्य राष्ट्रीयता के परिवार द्वारा गोद लिया गया हो और उसका पालन-पोषण किया गया हो और कभी भी उनके मूल के बारे में नहीं बताया गया हो। यह संज्ञानात्मक विकास से उपजी सोच के एक आवश्यक-जैविक तरीके के अत्यधिक विस्तार के कारण हो सकता है। येल विश्वविद्यालय के पॉल ब्लूम ने कहा है कि "संज्ञानात्मक विज्ञान में सबसे रोमांचक विचारों में से एक यह सिद्धांत है कि लोगों की एक डिफ़ॉल्ट धारणा है कि चीजों, लोगों और घटनाओं में अदृश्य सार हैं जो उन्हें वे बनाते हैं जो वे हैं। प्रायोगिक मनोवैज्ञानिकों ने तर्क दिया है कि अनिवार्यता भौतिक और सामाजिक दुनिया की हमारी समझ को रेखांकित करती है, और विकासात्मक और पार-सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिकों ने प्रस्ताव दिया है कि यह सहज और सार्वभौमिक है। हम प्राकृतिक रूप से पैदा हुए आवश्यकतावादी हैं। विद्वानों का सुझाव है कि अनिवार्यवादी सोच की स्पष्ट प्रकृति रूढ़िवादिता के उपयोग की भविष्यवाणी करती है और रूढ़िवादी रोकथाम के अनुप्रयोग में लक्षित किया जा सकता है (बास्टियन और हस्लम, 2006)। ।