Dalit
दलित (जिसका अर्थ है "टूटा हुआ/बिखरा हुआ"), जिसे पहले अछूत के रूप में भी जाना जाता था, भारतीय उपमहाद्वीप में जातियों का सबसे निचला स्तर है। दलितों को हिंदू धर्म की चार वर्ण प्रणाली से बाहर रखा गया था और उन्हें पांचवें वर्ण के रूप में देखा गया था, जिसे पंचम के नाम से भी जाना जाता है। बौद्ध धर्म, सिख धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के अनुयायियों की महत्वपूर्ण आबादी के साथ दलित मुख्य रूप से हिंदू धर्म का पालन करते हैं। अनुसूचित जाति दलितों के लिए आधिकारिक शब्द है, जिन्हें भारत के संविधान के अनुसार सकारात्मक भेदभाव के तहत आरक्षण मिलता है। शब्दावली दलित शब्द उन लोगों के लिए एक स्व-लागू अवधारणा है जिन्हें "अछूत" कहा जाता है और अन्य जो पारंपरिक हिंदू जाति पदानुक्रम से बाहर थे। अर्थशास्त्री और सुधारक बी. आर. अम्बेडकर (1891-1956) ने कहा कि बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद (ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के लिए एक प्राचीन शब्द) के बीच वर्चस्व के लिए संघर्ष के कारण भारतीय समाज में अस्पृश्यता 400 ईस्वी के आसपास आई। कुछ हिंदू पुजारियों ने अछूतों से दोस्ती की और उन्हें निम्न जाति के पदों पर पदावनत कर दिया गया। एकनाथ, जो एक बहिष्कृत ब्राह्मण थे, ने भक्ति काल के दौरान अछूतों के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी। 1880 के दशक के अंत में, मराठी शब्द 'दलित' का उपयोग ज्योतिराव फुले द्वारा बहिष्कृत और अछूतों के लिए किया गया था जो हिंदू समाज में उत्पीड़ित और टूटे हुए थे। दलित संस्कृत दलित (दलित) का एक स्थानीय रूप है। शास्त्रीय संस्कृत में इसका अर्थ है "विभाजित, विभाजित, टूटा हुआ, बिखरा हुआ"। इस शब्द को 19वीं शताब्दी के संस्कृत में पुनः प्रस्तुत किया गया था जिसका अर्थ है "(एक व्यक्ति) जो चार वर्णों में से किसी एक से संबंधित नहीं है।" इसका उपयोग शायद इस अर्थ में पहली बार पुणे के समाज सुधारक ज्योतिराव फुले ने अन्य हिंदुओं से पूर्ववर्ती "अछूत" जातियों द्वारा सामना किए जाने वाले उत्पीड़न के संदर्भ में किया था। दलित शब्द का उपयोग 1935 से पहले दलित वर्गों के ब्रिटिश राज जनगणना वर्गीकरण के लिए एक अनुवाद के रूप में किया जाता था। इसे अम्बेडकर द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जो स्वयं एक दलित थे, जिन्होंने दलितों की परिभाषा में सभी दलित लोगों को उनकी जाति के बावजूद शामिल किया था। इसमें ऐसे लोग शामिल थे जिन्हें हिंदू धर्म की चार वर्ण प्रणाली से बाहर रखा गया था और वे खुद को पांचवें वर्ण के रूप में मानते थे, जो खुद को पंचम के रूप में वर्णित करते थे। 1970 के दशक में इसका उपयोग तब मजबूत हुआ जब इसे दलित पैंथर्स कार्यकर्ता समूह द्वारा अपनाया गया। सामाजिक-कानूनी विद्वान ओलिवर मेंडेलसोहन और राजनीतिक अर्थशास्त्री मारिका विज़ियानी ने 1998 में लिखा था कि यह शब्द "तीव्र राजनीतिक" हो गया था। हालांकि इस शब्द का उपयोग अछूत राजनीति के समकालीन चेहरे के साथ उचित एकजुटता व्यक्त करता प्रतीत हो सकता है, लेकिन इसे एक सामान्य शब्द के रूप में अपनाने में बड़ी समस्याएं बनी हुई हैं। हालाँकि यह शब्द अब काफी व्यापक है, फिर भी इसकी जड़ें बी. आर. के चरित्र से प्रेरित राजनीतिक कट्टरपंथ की परंपरा में गहरी हैं। अम्बेडकर "। उन्होंने सुझाव दिया कि इसके उपयोग से भारत में अछूतों की पूरी आबादी को एक कट्टरपंथी राजनीति द्वारा एकजुट होने के रूप में गलत तरीके से लेबल किया जा सकता है। आनंद तेलतुम्बडे राजनीतिकृत पहचान को नकारने की प्रवृत्ति का भी पता लगाते हैं, उदाहरण के लिए शिक्षित मध्यम वर्ग के लोगों में जो बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए हैं और तर्क देते हैं कि बौद्ध होने के नाते वे दलित नहीं हो सकते हैं। यह उनकी बेहतर परिस्थितियों के कारण हो सकता है जो दलित जनता को नीचा दिखाने वाले लोगों के साथ नहीं जुड़ने की इच्छा को जन्म देती है। धर्म और एशियाई अध्ययन के प्रोफेसर जेम्स लोचटेफेल्ड ने 2002 में कहा था कि "[दलित शब्द] को अपनाना और लोकप्रिय बनाना स्थिति के बारे में उनकी बढ़ती जागरूकता और उनके कानूनी और संवैधानिक अधिकारों की मांग में उनकी अधिक दृढ़ता को दर्शाता है।" अन्य शब्द आधिकारिक शब्द भारत का राष्ट्रीय अनुसूचित जाति आयोग दलित के आधिकारिक उपयोग को एक लेबल के रूप में "असंवैधानिक" मानता है क्योंकि आधुनिक कानून अनुसूचित जातियों को पसंद करते हैं; हालाँकि, कुछ स्रोतों का कहना है कि दलित ने अनुसूचित जातियों के आधिकारिक शब्द की तुलना में अधिक समुदायों को शामिल किया है और कभी-कभी इसका उपयोग भारत के सभी उत्पीड़ित लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। नेपाल में भी ऐसी ही सर्वव्यापी स्थिति बनी हुई है। अनुसूचित जाति भारत के राष्ट्रीय अनुसूचित जाति आयोग (एन. सी. एस. सी.) की राय में दलितों के लिए आधिकारिक शब्द है, जिन्होंने कानूनी सलाह ली जो इंगित करती है कि आधुनिक कानून दलित को संदर्भित नहीं करता है और इसलिए, यह कहता है कि ऐसा करना आधिकारिक दस्तावेजों के लिए "असंवैधानिक" है। 2004 में, एन. सी. एस. सी. ने नोट किया कि कुछ राज्य सरकारों ने दस्तावेजों में अनुसूचित जातियों के बजाय दलितों का इस्तेमाल किया और उन्हें इससे दूर रहने के लिए कहा। कुछ स्रोतों का कहना है कि दलितों में आधिकारिक अनुसूचित जाति परिभाषा की तुलना में समुदायों की एक व्यापक श्रृंखला शामिल है। इसमें खानाबदोश जनजातियाँ और एक अन्य आधिकारिक वर्गीकरण शामिल हो सकता है जो 1935 में अनुसूचित जनजातियों के रूप में ब्रिटिश राज के सकारात्मक भेदभाव के प्रयासों के साथ उत्पन्न हुआ था। इसका उपयोग कभी-कभी भारत के उत्पीड़ित लोगों की संपूर्णता को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है, जो नेपाली समाज में इसके उपयोग पर लागू होता है। अनुसूचित जाति श्रेणी की सीमाओं का एक उदाहरण यह है कि, भारतीय कानून के तहत, ऐसे लोग केवल बौद्ध, हिंदू या सिख धर्म के अनुयायी हो सकते हैं, फिर भी ऐसे समुदाय हैं जो दलित ईसाई और मुसलमान होने का दावा करते हैं, और आदिवासी समुदाय अक्सर लोक धर्मों का पालन करते हैं। हरिजन या 'भगवान की संतान' शब्द भक्ति परंपरा के एक गुजराती कवि-संत नरसिंह मेहता द्वारा जाति, वर्ग या लिंग के बावजूद कृष्ण के सभी भक्तों को संदर्भित करने के लिए गढ़ा गया था। मेहता के काम के प्रशंसक महात्मा गांधी ने पहली बार 1933 में दलितों की पहचान के संदर्भ में इस शब्द का इस्तेमाल किया था। अम्बेडकर को यह नाम नापसंद था क्योंकि यह दलितों को मुसलमानों जैसे स्वतंत्र समुदाय के बजाय एक बड़े हिंदू राष्ट्र के संबंध में रखता था। इसके अलावा, कई दलितों ने संरक्षण और अपमानजनक शब्द को पाया, और अभी भी पाते हैं, कुछ ने यह भी दावा किया कि यह शब्द वास्तव में देवदासियों के बच्चों को संदर्भित करता है। जब भारतीय स्वतंत्रता के बाद अस्पृश्यता को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया, तो पूर्व-अछूतों का वर्णन करने के लिए हरिजन शब्द का उपयोग दलितों की तुलना में अन्य जातियों में अधिक आम हो गया। दक्षिण भारत में, दलितों को कभी-कभी आदि द्रविड़, आदि कर्नाटक और आदि आंध्र के रूप में जाना जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ क्रमशः प्रथम द्रविड़, कन्नड़ और आंध्र है। इन शब्दों का उपयोग पहली बार 1917 में दक्षिणी दलित नेताओं द्वारा किया गया था, जो मानते थे कि वे भारत के मूल निवासी थे। इन शब्दों का उपयोग क्रमशः तमिलनाडु, कर्नाटक और आंध्र प्रदेश/तेलंगाना राज्यों में दलित जाति के किसी भी व्यक्ति के लिए एक सामान्य शब्द के रूप में किया जाता है। महाराष्ट्र में, इतिहासकार और महिला अध्ययन शिक्षाविद शैलजा पाइक के अनुसार, दलित एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग ज्यादातर महार जाति के सदस्यों द्वारा किया जाता है, जिसमें अंबेडकर का जन्म हुआ था। अधिकांश अन्य समुदाय अपने स्वयं के जाति नाम का उपयोग करना पसंद करते हैं। नेपाल में, हरिजन और सबसे आम तौर पर दलित के अलावा, हरी (मुसलमानों में), अछूत, बहिष्कृत और नीच जाति जैसे शब्दों का उपयोग किया जाता है। इतिहास गोपाल बाबा वलंगकर (सी. 1840-1900) को आम तौर पर दलित आंदोलन का अग्रणी माना जाता है, जो एक ऐसे समाज की मांग कर रहे थे जिसमें उनके साथ भेदभाव न हो। एक अन्य अग्रणी हरिचंद ठाकुर (सी. 1812-1878) अपने मतुआ संगठन के साथ थे जिसमें बंगाल प्रेसीडेंसी में नमशूद्र (चंदला) समुदाय शामिल था। अम्बेडकर स्वयं वलंगकर को पूर्वज मानते थे। एक अन्य प्रारंभिक समाज सुधारक जिन्होंने दलितों की स्थितियों में सुधार के लिए काम किया, वे थे ज्योतिराव फुले (1827-1890)। वर्तमान प्रणाली की उत्पत्ति अंबेडकर और महात्मा गांधी के बीच 1932 के पूना समझौते में हुई थी, जब अंबेडकर ने उनकी मांग को स्वीकार कर लिया था कि दलितों के लिए हिंदुओं की जाति से अलग एक मतदाता होना चाहिए, जिसके बदले में गांधी ने इन आधार पर उपाय स्वीकार किए थे। ब्रिटिश राज अधिकारियों द्वारा दिए गए सांप्रदायिक पुरस्कार में एक अलग निर्वाचक मंडल की धारणा प्रस्तावित की गई थी, और समझौते के परिणाम-भारत सरकार अधिनियम 1935-ने दलित वर्ग शब्द के प्रतिस्थापन के रूप में अनुसूचित जातियों का नया शब्द पेश किया, और विधानसभाओं में उनके लिए आरक्षित सीटें भी। 1947 में अपनी स्वतंत्रता के तुरंत बाद, भारत ने दलितों की राजनीतिक प्रतिनिधित्व करने की क्षमता बढ़ाने और सरकारी नौकरी और शिक्षा प्राप्त करने के लिए एक आरक्षण प्रणाली शुरू की। 1950 के भारत के संविधान में दलितों की सामाजिक-आर्थिक स्थितियों में सुधार के उपाय शामिल थे। अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाने के अलावा, इनमें आरक्षण प्रणाली शामिल थी, जो सकारात्मक भेदभाव का एक साधन था जिसने अनुसूचित जातियों को दलितों के रूप में वर्गीकृत किया। जिन समुदायों को उन समूहों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया था, उन्हें राष्ट्रीय और राज्य विधानसभाओं के साथ-साथ सरकारी नौकरियों और शिक्षा के स्थानों में सीटों का प्रतिशत सुनिश्चित किया गया था। 1995 तक, भारत में सभी संघीय सरकारी नौकरियों में से-प्रथम श्रेणी के 10.1 प्रतिशत, द्वितीय श्रेणी के 12.7 प्रतिशत, तृतीय श्रेणी के 16.2 प्रतिशत और चतुर्थ श्रेणी की 27.2 प्रतिशत नौकरियां दलितों के पास थीं। सरकारी एजेंसियों और सरकार द्वारा नियंत्रित उद्यमों में सबसे वरिष्ठ नौकरियों में से केवल 1 प्रतिशत दलितों के पास थी, 40 वर्षों में बहुत अधिक बदलाव नहीं हुआ। 21वीं सदी में दलितों को भारत के सर्वोच्च न्यायिक और राजनीतिक कार्यालयों के लिए चुना गया है। 1997 में, भारत ने अपने पहले दलित राष्ट्रपति, के. आर. नारायणन को चुना। कई सामाजिक संगठनों ने शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और रोजगार के माध्यम से दलितों के लिए बेहतर स्थितियों को बढ़ावा दिया है। फिर भी, जबकि भारत के संविधान द्वारा जाति-आधारित भेदभाव को प्रतिबंधित किया गया था और अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया गया था, ऐसी प्रथाएं अभी भी व्यापक हैं। इन समूहों के खिलाफ उत्पीड़न, हमले, भेदभाव और इसी तरह के कृत्यों को रोकने के लिए, भारत सरकार ने 31 मार्च 1995 को अत्याचार निवारण अधिनियम, जिसे एससी/एसटी अधिनियम भी कहा जाता है, लागू किया। बॉम्बे हाईकोर्ट के आदेश के अनुसार, भारत सरकार के सूचना और प्रसारण मंत्रालय (आई एंड बी मंत्रालय) ने सितंबर 2018 में सभी मीडिया चैनलों को एक परामर्श जारी किया, जिसमें उन्हें "दलित" शब्द के बजाय "अनुसूचित जाति" का उपयोग करने के लिए कहा गया। जनसांख्यिकी अनुसूचित जाति समुदाय पूरे भारत में मौजूद हैं और इसमें देश की जनसंख्या का 16.6%, भारत की 2011 की जनगणना शामिल है। उत्तर प्रदेश (21 प्रतिशत), पश्चिम बंगाल (11 प्रतिशत), बिहार (8 प्रतिशत) और तमिलनाडु (7 प्रतिशत) में देश की कुल अनुसूचित जाति की आबादी का लगभग आधा हिस्सा है। वे पंजाब में राज्यों की आबादी के अनुपात के रूप में सबसे अधिक प्रचलित थे, लगभग 32 प्रतिशत, जबकि मिजोरम में सबसे कम लगभग शून्य था। इसी तरह के समूह शेष भारतीय उपमहाद्वीप में पाए जाते हैं; पाकिस्तान की 2 प्रतिशत से भी कम आबादी हिंदू है और उन हिंदुओं में से% दलित हैं, नेपाल में, बांग्लादेश में 2010 में 50 लाख दलित थे जिनमें से अधिकांश भूमिहीन और दीर्घकालिक गरीबी में थे, और श्रीलंका। वे संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम, सिंगापुर और कैरिबियन सहित कई देशों में भारतीय प्रवासियों के हिस्से के रूप में भी पाए जाते हैं। भारत 20 करोड़ से अधिक दलितों का घर है। दलित मानवाधिकारों पर राष्ट्रीय अभियान के एक दलित कार्यकर्ता पॉल दिवाकर के अनुसार, "भारत में 600,000 गाँव हैं और लगभग हर गाँव के बाहरी इलाके में एक छोटा सा पॉकेट दलितों के लिए है।" सामाजिक-आर्थिक स्थिति और दलितों के खिलाफ भेदभाव पूरे दक्षिण एशिया और दक्षिण एशियाई प्रवासियों के बीच देखा गया है। 2001 में, भारत में दलित आबादी के जीवन की गुणवत्ता स्वास्थ्य देखभाल, जीवन प्रत्याशा, शिक्षा प्राप्ति, पीने के पानी और आवास तक पहुंच जैसे मापदंडों पर समग्र भारतीय आबादी की तुलना में बदतर थी। ह्यूमन राइट्स वॉच (एचआरडब्ल्यू) की 2007 की एक रिपोर्ट के अनुसार, दलितों के साथ व्यवहार एक "छिपे हुए रंगभेद" की तरह रहा है और वे "आवास, स्कूलों और सार्वजनिक सेवाओं तक पहुंच में अलगाव को सहन करते हैं।" एचआरडब्ल्यू ने उल्लेख किया कि भारत के तत्कालीन प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह ने रंगभेद प्रणाली और अस्पृश्यता के बीच एक समानता देखी। एलेनोर ज़ेलियट ने सिंह की 2006 की टिप्पणी को भी नोट किया, लेकिन कहा कि स्पष्ट समानताओं के बावजूद, नस्लीय पूर्वाग्रह और दलितों की स्थिति का "एक अलग आधार है और शायद एक अलग समाधान है।" यद्यपि भारतीय संविधान ने अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया, दलितों की उत्पीड़ित स्थिति एक वास्तविकता बनी हुई है। ग्रामीण भारत में, क्लाउस क्लोस्टरमेयर ने 2010 में कहा, "वे अभी भी सुनसान घरों में रहते हैं, सबसे गंदा काम करते हैं, और उन्हें गाँव के कुएँ और अन्य सामान्य सुविधाओं का उपयोग करने की अनुमति नहीं है।" उसी वर्ष, ज़ेलियट ने कहा कि "पिछले साठ वर्षों में बहुत प्रगति के बावजूद, दलित अभी भी समाज के सामाजिक और आर्थिक निचले स्तर पर हैं।" साउथ एशिया स्टेट ऑफ माइनॉरिटीज रिपोर्ट 2020 में पाया गया है कि जब से भाजपा (भारतीय जनता पार्टी) मई 2018 तक भारत में राजनीतिक सत्ता में लौटी है, तब से अल्पसंख्यकों के खिलाफ घृणा अपराधों में वृद्धि देखी गई है-जो मुसलमानों, ईसाइयों और दलितों के खिलाफ मॉब लिंचिंग और सतर्कता हिंसा का रूप ले रही है। भाजपा ने धार्मिक अल्पसंख्यकों को लक्षित करने वाले भेदभावपूर्ण कानूनों और उपायों की एक श्रृंखला को भी मजबूत और विस्तारित किया। इनमें धर्मांतरण विरोधी कानून शामिल हैं, जिन्हें मानवाधिकार समूहों द्वारा देश भर में ईसाइयों, मुसलमानों और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ उत्पीड़न, सामाजिक बहिष्कार और हिंसा के अभियान चलाने के लिए हिंदुत्व समूहों को सशक्त बनाने के लिए दोषी ठहराया गया है। गायों की सुरक्षा के लिए बनाए गए कानून मुसलमानों और दलितों के खिलाफ इसी तरह के अभियानों के लिए संस्थागत समर्थन प्रदान करते रहते हैं। जबकि शहरी क्षेत्रों और सार्वजनिक क्षेत्र में दलितों के खिलाफ भेदभाव में कमी आई है, यह अभी भी ग्रामीण क्षेत्रों और निजी क्षेत्र में मौजूद है, जैसे कि भोजन स्थलों, स्कूलों, मंदिरों और जल स्रोतों तक पहुंच जैसे रोजमर्रा के मामलों में। कुछ दलित सफलतापूर्वक शहरी भारतीय समाज में एकीकृत हो गए, जहाँ जाति की उत्पत्ति कम स्पष्ट है। हालाँकि, ग्रामीण भारत में, जाति की उत्पत्ति अधिक आसानी से स्पष्ट है और दलित अक्सर स्थानीय धार्मिक जीवन से बाहर रहते हैं, हालांकि कुछ गुणात्मक साक्ष्य बताते हैं कि बहिष्कार कम हो रहा है। 2014 के एन. सी. ए. ई. आर./यूनिवर्सिटी ऑफ मैरीलैंड सर्वेक्षण के अनुसार, भारतीय आबादी का 27 प्रतिशत अभी भी अस्पृश्यता का अभ्यास करता है; यह आंकड़ा अधिक हो सकता है क्योंकि कई लोग सवाल किए जाने पर ऐसा करने को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, हालांकि सर्वेक्षण की कार्यप्रणाली की भी संभावित रूप से आंकड़े को बढ़ाने के लिए आलोचना की गई थी। पूरे भारत में 52 प्रतिशत ब्राह्मणों, 33 प्रतिशत अन्य पिछड़े वर्गों और 24 प्रतिशत गैर-ब्राह्मण अगड़ी जातियों के बीच अस्पृश्यता का प्रचलन था। अल्पसंख्यक धर्मों के लोग भी अस्पृश्यता का पालन करते थे-23 प्रतिशत सिख, 18 प्रतिशत मुसलमान और 5 प्रतिशत ईसाई। राज्यव्यापी आंकड़ों के अनुसार, अस्पृश्यता आमतौर पर मध्य प्रदेश (53 प्रतिशत), हिमाचल प्रदेश (50 प्रतिशत), छत्तीसगढ़ (48 प्रतिशत), राजस्थान और बिहार (47 प्रतिशत), उत्तर प्रदेश (43 प्रतिशत) और उत्तराखंड (40 प्रतिशत) में प्रचलित है। पृथक्करण के उदाहरणों में मध्य प्रदेश का घाटवानी गाँव शामिल है, जहाँ भिलाला की अनुसूचित जनजाति की आबादी दलित ग्रामीणों को पानी लाने के लिए सार्वजनिक बोरवेल का उपयोग करने की अनुमति नहीं देती है और इस प्रकार वे गंदा पानी पीने के लिए मजबूर हैं। नई दिल्ली और बैंगलोर के आसपास के महानगरीय क्षेत्रों में, दलितों और मुसलमानों को किराए पर देने के लिए जगह मांगते समय उच्च जाति के जमींदारों से भेदभाव का सामना करना पड़ता है। 1855 में दलित नेता सावित्रीबाई फुले की 14 वर्षीय छात्रा मुतका साल्वे ने लिखा कि मराठा साम्राज्य के बाजी राव के शासन के दौरान बड़ी इमारतों का निर्माण करने के लिए दलित जातियों को उनकी भूमि से खदेड़ दिया गया था। उन्हें लाल सीसे के साथ मिलाया हुआ तेल पीने के लिए भी मजबूर किया गया, जिससे वे मर गए, और फिर उन्हें इमारतों की नींव में दफनाया गया, इस प्रकार दलितों की पीढ़ियों का सफाया हो गया। बाजी राव के शासन में, यदि कोई दलित जिम के सामने से गुजरता है, तो वे उसका सिर काट देते हैं और जमीन पर "बल्ला और गेंद" खेलते हैं, अपनी तलवारों को बल्ले के रूप में और उसके सिर को गेंद के रूप में रखते हैं। 17वीं शताब्दी के इन राजाओं के शासनकाल में अछूत व्यक्तियों का मानव बलिदान असामान्य नहीं था। उन्होंने यह सुनिश्चित करने के लिए जटिल नियम और संचालन भी बनाए कि वे अछूत रहें। उन्होंने यह भी लिखा कि अगर कोई दलित पढ़ना-लिखना सीखता है, तो बाजी राव कहेंगे कि उनकी शिक्षा एक ब्राह्मण की नौकरी छीन लेती है, और उन्हें दंडित किया जाता है। जॉर्ज कुन्नथ का दावा है कि "विभिन्न दलित जातियों के बीच एक आंतरिक पदानुक्रम है और रहा है"। कुन्नथ के अनुसार, दलित समूहों में दुसादों को सबसे ऊँचा माना जाता है जबकि मुसहरों को सबसे निचला माना जाता है। द इंडियागवर्न्स रिसर्च इंस्टीट्यूट के एक विश्लेषण के अनुसार, इस अवधि के दौरान कर्नाटक में प्राथमिक विद्यालय छोड़ने वालों में से लगभग आधे दलित थे। 2014 में दलित अधिकार अभियान द्वारा किए गए और एक्शनएड द्वारा वित्त पोषित एक नमूना सर्वेक्षण में पाया गया कि मध्य प्रदेश के राज्य के स्कूलों में 88 प्रतिशत ने दलित बच्चों के साथ भेदभाव किया। अध्ययन किए गए 79 प्रतिशत स्कूलों में दलित बच्चों को मध्याह्न भोजन छूने से मना किया गया है। 35 प्रतिशत विद्यालयों में उन्हें दोपहर के भोजन के समय अलग से बैठने की आवश्यकता होती है, और 28 प्रतिशत में विशेष रूप से चिह्नित प्लेटों के साथ खाने की आवश्यकता होती है। भारत के विभिन्न शिक्षा संस्थानों में अधिकारियों, उच्च जाति के सहयोगियों और उच्च जाति के छात्रों द्वारा अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के शिक्षकों और प्रोफेसरों के साथ भेदभाव और उत्पीड़न की घटनाएं और आरोप लगे हैं। कुछ मामलों में, जैसे कि गुजरात में, राज्य सरकारों ने तर्क दिया है कि भेदभावपूर्ण होने की जगह, शिक्षा में नौकरियों के लिए आवेदन करते समय उनकी अस्वीकृति इसलिए हुई है क्योंकि उन वर्गीकरणों से कोई उपयुक्त योग्य उम्मीदवार नहीं हैं। गरीबी अल्पसंख्यक कार्य मंत्रालय की 2014 की एक रिपोर्ट के अनुसार, ग्रामीण भारत में अनुसूचित जाति (एससी) की 33.8 प्रतिशत आबादी गरीबी रेखा से नीचे रह रही थी। शहरी क्षेत्रों में अनुसूचित जाति की 21.8 प्रतिशत आबादी गरीबी रेखा से नीचे थी। कर्नाटक में मैंगलोर विश्वविद्यालय द्वारा 2012 में किए गए एक सर्वेक्षण में पाया गया कि कर्नाटक राज्य में 93 प्रतिशत दलित परिवार गरीबी रेखा से नीचे रहते हैं। कुछ दलितों ने समृद्धि हासिल की है, हालांकि अधिकांश गरीब बने हुए हैं। चंद्र भान प्रसाद जैसे कुछ दलित बुद्धिजीवियों ने तर्क दिया है कि 1991 में शुरू हुई आर्थिक प्रणाली के अधिक उदार होने के बाद से कई दलितों के जीवन स्तर में सुधार हुआ है और उन्होंने बड़े सर्वेक्षणों के माध्यम से उनके दावों का समर्थन किया है। सामाजिक आर्थिक और जाति जनगणना 2011 के अनुसार, भारत में ग्रामीण परिवारों में लगभग 79 प्रतिशत आदिवासी परिवार और 73 प्रतिशत दलित परिवार सबसे अधिक वंचित थे। जबकि 45 प्रतिशत अनुसूचित जाति के परिवार भूमिहीन हैं और शारीरिक श्रम से आजीविका कमाते हैं, आदिवासियों के लिए यह आंकड़ा 30 प्रतिशत है। व्यवसाय अतीत में, उन्हें इतना अशुद्ध माना जाता था कि उच्च जाति के हिंदू उनकी उपस्थिति को प्रदूषणकारी मानते थे। "अशुद्ध स्थिति" उनके ऐतिहासिक वंशानुगत व्यवसायों से संबंधित थी जिन्हें जाति के हिंदू "प्रदूषणकारी" या अपमानित मानते थे, जैसे कि चमड़े के साथ काम करना, मृत जानवरों का निपटान करना, हाथ से सफाई करना या स्वच्छता का काम करना। अपने जन्म और गरीबी की परिस्थितियों से मजबूर होकर, भारत में दलित सफाई कर्मचारियों के रूप में काम करना जारी रखते हैंः हाथ से सफाई करने वाले, नालियों की सफाई करने वाले, कचरा इकट्ठा करने वाले और सड़कों की सफाई करने वाले। 2019 तक, 60 लाख दलित परिवारों में से अनुमानित 40 से 60 प्रतिशत स्वच्छता के काम में लगे हुए हैं। साफ-सफाई का काम करने वाली सबसे आम दलित जाति वाल्मीकि (वाल्मीकि भी) जाति है। स्वास्थ्य सेवा और पोषण में दलितों के खिलाफ भेदभाव स्वास्थ्य सेवा और पोषण तक पहुंच में मौजूद है। मध्य प्रदेश में कई महीनों तक किए गए और 2014 में एक्शनएड द्वारा वित्त पोषित दलितों के एक नमूना सर्वेक्षण में पाया गया कि स्वास्थ्य क्षेत्र के कार्यकर्ता 65 प्रतिशत दलित बस्तियों में नहीं गए। 47 प्रतिशत दलितों को राशन की दुकानों में प्रवेश की अनुमति नहीं थी और 64 प्रतिशत को गैर-दलितों की तुलना में कम अनाज दिया गया था। हरियाणा राज्य में, 2015 में पांच साल से कम उम्र के 49 प्रतिशत दलित बच्चे कम वजन और कुपोषित थे, जबकि 1 महीने के आयु वर्ग के 80 प्रतिशत बच्चे एनीमिक थे। अपराध दलितों में भारत के जेल कैदियों की संख्या थोड़ी अनुपातहीन है। जबकि दलित (अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति दोनों सहित) भारतीय आबादी का 25 प्रतिशत हैं, वे कैदियों का 33.2 प्रतिशत हैं। भारत में मौत की सजा पाए लगभग 24.5 प्रतिशत कैदी अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के हैं जो उनकी आबादी के अनुपात में हैं। यह प्रतिशत महाराष्ट्र (50 प्रतिशत), कर्नाटक (36.4 प्रतिशत) और मध्य प्रदेश (36 प्रतिशत) में सबसे अधिक है। दलितों को झूठे बहाने से गिरफ्तार किया गया है। ह्यूमन राइट्स वॉच के अनुसार, दलित अधिकार कार्यकर्ताओं की राजनीति से प्रेरित गिरफ्तारी होती है और गिरफ्तार किए गए लोगों को बिना किसी आरोप के छह महीने तक हिरासत में रखा जा सकता है। दलित और गैर-दलितों के बीच जाति संबंधी हिंसा उच्च जाति के सदस्यों द्वारा चल रहे पूर्वाग्रह से उपजी है। भगाना बलात्कार मामला, जो भूमि आवंटन के विवाद से उत्पन्न हुआ, दलित लड़कियों और महिलाओं के खिलाफ अत्याचार का एक उदाहरण है। अगस्त 2015 में, गाँव की उच्च जातियों से निरंतर कथित भेदभाव के कारण, नई दिल्ली के जंतर मंतर पर एक समारोह में लगभग 100 दलित निवासियों ने इस्लाम धर्म अपना लिया। अंतर-जातीय विवाह को एक उपाय के रूप में प्रस्तावित किया गया है, लेकिन नई दिल्ली स्थित नेशनल काउंसिल ऑफ एप्लाइड इकोनॉमिक रिसर्च (एन. सी. ए. ई. आर.) और मैरीलैंड विश्वविद्यालय द्वारा 42,000 परिवारों के 2014 के एक सर्वेक्षण के अनुसार, यह अनुमान लगाया गया था कि केवल 5 प्रतिशत भारतीय विवाह जाति की सीमाओं को पार करते हैं। भारत के राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो द्वारा एकत्र किए गए 2000 के आंकड़ों के अनुसार, वर्ष 2000 में दलितों के खिलाफ 25,455 अपराध किए गए थे, नवीनतम वर्ष जिसके लिए केवल आंकड़े उपलब्ध हैं, हर घंटे 2 दलितों पर हमला किया जाता है, हर दिन 3 दलित महिलाओं का बलात्कार किया जाता है, 2 दलितों की हत्या की जाती है और हर दिन 2 दलित घरों में आग लगा दी जाती है। एमनेस्टी इंटरनेशनल ने 2001 में प्रकाशित एक अध्ययन के अनुसार दलित महिलाओं के खिलाफ बड़ी संख्या में यौन हमलों का दस्तावेजीकरण किया, जो अक्सर जमींदारों, उच्च जाति के ग्रामीणों और पुलिसकर्मियों द्वारा किए जाते थे। शोध के अनुसार, केवल 5 प्रतिशत हमले दर्ज किए जाते हैं, और पुलिसकर्मी कम से कम 30 प्रतिशत बलात्कार की रिपोर्ट को गलत बताते हुए खारिज करते हैं। अध्ययन में यह भी पता चला कि पुलिस अक्सर रिश्वत मांगती है, गवाहों को धमकी देती है और सबूत छुपाती है। बलात्कार पीड़ितों को भी मार दिया गया है। उच्च जाति के सदस्यों और पुलिस द्वारा दलितों को मानव मल खाने और मूत्र पीने के लिए मजबूर किए जाने की खबरें आई हैं। सितंबर 2015 में, मध्य प्रदेश में एक 45 वर्षीय दलित महिला को कथित तौर पर निर्वस्त्र कर दिया गया था और अपराधियों द्वारा उसे पेशाब पीने के लिए मजबूर किया गया था। भारत के कुछ हिस्सों में, ऐसे आरोप लगे हैं कि शादी समारोहों के लिए घोड़ों पर सवार दलित दूल्हों को उच्च जाति के लोगों द्वारा पीटा और बहिष्कृत किया गया है। अगस्त 2015 में, उच्च जाति के लोगों ने दलित परिवारों के घरों और वाहनों को जला दिया और तमिलनाडु के एक गाँव में मंदिर में गाड़ी जुलूस निकालने की दलितों की हिम्मत की प्रतिक्रिया में उनके मवेशियों की हत्या कर दी। अगस्त 2015 में, यह दावा किया गया था कि एक जाट खाप पंचायत ने दो दलित बहनों के बलात्कार का आदेश दिया था क्योंकि उनका भाई उसी गाँव की एक विवाहित जाट लड़की के साथ भाग गया था। 2003 में, बिहार में उच्च जाति के मुसलमानों ने निचली जाति के मुसलमानों को उसी कब्रिस्तान में दफनाने का विरोध किया। ब्राह्मणों की आलोचना करने वाले सोशल मीडिया पोस्ट के लिए 2020 में एक दलित कार्यकर्ता की हत्या कर दी गई थी। 2019 में उच्च जाति के पुरुषों के सामने खाना खाने के कारण एक दलित की हत्या कर दी गई थी। अत्याचार निवारण अधिनियम भारत सरकार ने कई मौकों पर अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति को प्रभावित करने वाली जाति संबंधी हिंसा के मुद्दे को संबोधित करने के लिए विशेष रूप से कानून बनाने का प्रयास किया है। अस्पृश्यता के संवैधानिक उन्मूलन के अलावा, 1955 का अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम बना है, जिसे उसी वर्ष नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम बनने के लिए संशोधित किया गया था। यह निर्धारित किया गया था कि उनमें से कोई भी अधिनियम प्रभावी नहीं था, इसलिए अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम 1989 (पी. ओ. ए.) लागू हुआ। पी. ओ. ए. ने अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के खिलाफ विशिष्ट अपराधों को "अत्याचार" के रूप में नामित किया-एक आपराधिक कार्य जिसमें "आश्चर्यजनक रूप से क्रूर और अमानवीय होने की गुणवत्ता" है-जिस पर मौजूदा आपराधिक कानून के बजाय इसकी शर्तों के तहत मुकदमा चलाया जाना चाहिए। इसने संबंधित दंड बनाए। इसका उद्देश्य दलितों के खिलाफ हिंसा पर अंकुश लगाना और दंडित करना था, जिसमें हानिकारक पदार्थों के जबरन सेवन जैसे अपमान शामिल थे। अन्य अत्याचारों में जबरन श्रम, पानी और अन्य सार्वजनिक सुविधाओं तक पहुंच से इनकार और यौन शोषण शामिल थे। अधिनियम ने विशेष न्यायालयों को विशेष रूप से पी. ओ. ए. मामलों की सुनवाई करने की अनुमति दी। अधिनियम ने उच्च स्तर की जातिगत हिंसा वाले राज्यों (जिन्हें "अत्याचार-प्रवण" कहा जाता है) से कानून और व्यवस्था की निगरानी और रखरखाव के लिए योग्य अधिकारियों को नियुक्त करने का आह्वान किया। 2015 में, भारत की संसद ने पी. ओ. ए. के कार्यान्वयन से संबंधित मुद्दों को संबोधित करने के लिए अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) संशोधन अधिनियम पारित किया, जिसमें ऐसे उदाहरण शामिल हैं जहां पुलिस कथित पीड़ितों के रास्ते में प्रक्रियात्मक बाधा डालती है या वास्तव में अभियुक्तों के साथ पूरी तरह से मिली हुई है। इसने उन कृत्यों की संख्या को भी बढ़ाया जिन्हें अत्याचार माना जाता था। उन उपायों में से एक, मामलों की धीमी प्रक्रिया को संबोधित करने के प्रयास में, राज्यों के लिए विशेष न्यायालयों की स्थापना को अनिवार्य बनाना था जिन्हें पी. ओ. ए. ने चित्रित किया था। हालाँकि, ऐसा करने में प्रगति अप्रैल 2017 में अप्रभावशाली बताई गई थी। एन. सी. एस. सी. के पूर्व अध्यक्ष पी. एल. पुनिया ने कहा कि लंबित मामलों की संख्या अधिक थी क्योंकि अधिकांश मौजूदा विशेष अदालतें वास्तव में अनन्य नहीं थीं, बल्कि कुछ गैर-पी. ओ. ए. मामलों को संसाधित करने के लिए उपयोग की जा रही थीं, और क्योंकि "विशेष अभियोजकों को परेशान नहीं किया जाता है और इस अधिनियम के तहत दायर मामले पीड़ितों की तरह ही उपेक्षित हैं।" जहां दलित अधिकार संगठन सावधानीपूर्वक आशावादी थे कि संशोधित अधिनियम से स्थिति में सुधार होगा, वहीं कानूनी विशेषज्ञ निराशावादी थे। 2018 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि एससी/एसटी अत्याचार अधिनियम का दुरुपयोग लोगों को ब्लैकमेल करने के लिए किया जा रहा था। धार्मिक भेदभाव भारतीय कानून के तहत नागरिक विकलांग अधिनियम (1938 का अधिनियम 21), मंदिर प्रवेश प्राधिकरण और क्षतिपूर्ति अधिनियम 1939 (1939 का अधिनियम XXII) और संविधान के अनुच्छेद 17 द्वारा अवैध है जो अस्पृश्यता को गैरकानूनी घोषित करता है। 1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, एक "मिश्रित संस्कृति" पर आधारित धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद ने सभी लोगों को समान नागरिक बना दिया। पाकिस्तान में उन ताकतों के बीच तनाव है जो एक आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य या इस्लामी राज्य चाहते हैं। बांग्लादेश का संविधान इस्लाम को राज्य धर्म घोषित करता है लेकिन धर्मनिरपेक्षता को बरकरार रखता है। भारत में अधिकांश दलित हिंदू हैं। ऐसी घटनाएं हुई हैं जिनसे पता चलता है कि दलितों को उच्च जाति के हिंदुओं द्वारा मंदिरों में प्रवेश करने और धार्मिक जुलूसों में भाग लेने से रोक दिया गया था। 19वीं शताब्दी में, ब्रह्म समाज, आर्य समाज और रामकृष्ण मिशन ने दलितों के अधिकारों में सक्रिय रूप से भाग लिया। जबकि दलितों के पास पूजा करने के लिए स्थान थे, दलितों का खुले तौर पर स्वागत करने वाला पहला उच्च जाति का मंदिर 1928 में वर्धा में लक्ष्मीनारायण मंदिर था। इसके बाद 1936 में भारतीय राज्य केरल में त्रावणकोर के अंतिम राजा द्वारा मंदिर में प्रवेश की घोषणा जारी की गई। 1930 के दशक में, गांधी और अंबेडकर जाति व्यवस्था को बनाए रखने के बारे में असहमत थे। जब अम्बेडकर इसे नष्ट होते देखना चाहते थे, गांधी ने सोचा कि हिंदू ग्रंथों की पुनः व्याख्या करके इसे संशोधित किया जा सकता है ताकि अछूतों को शूद्र वर्ण में अवशोषित किया जा सके। यही असहमति थी जिसके कारण पूना समझौता हुआ। गाँधी ने दलितों की मदद करने के लिए हरिजन यात्रा शुरू की, लेकिन दलितों के कुछ विरोध का सामना करना पड़ा जो हिंदू धर्म से पूरी तरह से अलग होना चाहते थे। 1936 और 1947 के बीच केरल की रियासतों द्वारा यह घोषणा कि मंदिर सभी हिंदुओं के लिए खुले थे, वहां अस्पृश्यता को समाप्त करने की दिशा में एक लंबा रास्ता तय किया। हालाँकि, केरल में दलितों के लिए शिक्षा के अवसर सीमित हैं। अन्य हिंदू समूहों ने दलित समुदाय के साथ सुलह करने का प्रयास किया। हिंदू मंदिर दलित पुजारियों के प्रति तेजी से ग्रहणशील हो रहे हैं, एक ऐसा कार्य जो पहले ब्राह्मणों के लिए आरक्षित था। सुब्रमण्य भारती जैसे ब्राह्मणों ने एक दलित को ब्राह्मणत्व दिया, जबकि शिवाजी के मराठा साम्राज्य में दलित योद्धा (महार रेजिमेंट) उनकी सेना में शामिल हो गए। दलितों के मंदिर में प्रवेश के अधिकार के लिए लड़ाई विवाद का कारण बनी हुई है। मेरठ में 2015 की एक घटना में, वाल्मीकि जाति के एक दलित को एक हिंदू मंदिर में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था; वह इस्लाम में परिवर्तित हो गया। सितंबर 2015 में कर्नाटक में एक मंदिर में प्रवेश करने के लिए उच्च जाति के हिंदुओं द्वारा चार दलित महिलाओं पर जुर्माना लगाया गया था। ऐसे आरोप लगे हैं कि नेपाल में दलितों को हिंदू मंदिरों में प्रवेश से वंचित किया जाता है। कम से कम एक मामले में, दलितों को कथित तौर पर एक स्थानीय मंदिर में प्रवेश करने का प्रयास करते हुए उच्च जाति के लोगों द्वारा पीटा गया था। बौद्ध धर्म 1956 में, दलित न्यायविद भीमराव रामजी अंबेडकर (1891-1956) ने दलित बौद्ध आंदोलन शुरू किया, जिससे दलितों का हिंदू धर्म से बौद्ध धर्म में कई बड़े पैमाने पर धर्मांतरण हुआ। अम्बेडकर का बौद्ध धर्म एक नए प्रकार का बौद्ध धर्म है जो सामाजिक और राजनीतिक जुड़ाव पर केंद्रित है। लगभग पाँच लाख दलित अंबेडकर के साथ हिंदू धर्म को अस्वीकार करने और इसकी जाति व्यवस्था को चुनौती देने में शामिल हुए। यह आंदोलन महाराष्ट्र में केंद्रित है, और 2011 की जनगणना के अनुसार, महाराष्ट्र में 65 लाख मराठी बौद्ध (मुख्य रूप से दलित बौद्ध) थे। एक अन्य दलित बौद्ध नेता और सुधारक पंडित इयोथी थस्स थे, जो तमिलनाडु की शाक्य बौद्ध सोसायटी के संस्थापक थे। गुरु ग्रंथ साहिब में सिख धर्म के गुरु नानक ने सभी से एक-दूसरे के साथ समान व्यवहार करने का आह्वान किया है। बाद के सिख गुरु, जो सभी खत्री जाति से थे, ने भी जाति व्यवस्था के पदानुक्रम की निंदा की। इसके बावजूद सिख समुदाय में सामाजिक स्तरीकरण मौजूद है। पंजाब के सिखों का बड़ा हिस्सा जाट जाति से संबंधित है; राज्य में दो दलित सिख जातियाँ भी हैं, जिन्हें मजहबी और रामदासिया कहा जाता है। सुनरिंदर एस. जोधका का कहना है कि, व्यवहार में, जमींदार प्रमुख जातियों से संबंधित सिखों ने दलित जातियों के खिलाफ अपने सभी पूर्वाग्रहों को नहीं छोड़ा है। जबकि दलितों को गाँव के गुरुद्वारों में प्रवेश करने की अनुमति होगी, उन्हें खाना पकाने या लंगर (सांप्रदायिक भोजन) परोसने की अनुमति नहीं होगी। इसलिए, जहां भी वे संसाधन जुटा सकते थे, पंजाब के सिख दलितों ने कुछ हद तक सांस्कृतिक स्वायत्तता प्राप्त करने के लिए अपने स्वयं के गुरुद्वारे और अन्य स्थानीय स्तर के संस्थानों का निर्माण करने का प्रयास किया है। 1953 में सिख नेता मास्टर तारा सिंह धर्मांतरित अछूतों की सिख जातियों को अनुसूचित जातियों की सूची में शामिल करने की सरकार की मांगों को जीतने में सफल रहे। शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (एस. जी. पी. सी.) में 140 में से 20 सीटें निम्न जाति के सिखों के लिए आरक्षित हैं। जाति पहचान और भेदभाव को खत्म करने के लिए सिख महिलाओं का उपनाम "कौर" और पुरुषों का उपनाम "सिंह" होना आवश्यक है। 2003 में तालहान गाँव के गुरुद्वारे में जाट सिखों और चमारों के बीच एक कड़वा विवाद हुआ। चमार बलपूर्वक बाहर आए और रंधावा और बैंस जाट सिख जमींदारों का सामना किया, जिन्होंने शहीद बाबा निहाल सिंह को समर्पित एक मंदिर की शासी समिति में चमारों को हिस्सा देने से इनकार कर दिया। मंदिर ने 3 से 7 करोड़ भारतीय रुपये कमाए, और जाट सिख जमींदारों ने कथित तौर पर "प्रसाद का एक बड़ा हिस्सा हड़प लिया"। हालाँकि तलहान की 5,000-मजबूत आबादी में दलित 60 प्रतिशत से अधिक हैं, लेकिन स्थानीय परंपराओं ने यह सुनिश्चित किया कि उन्हें समिति में जगह न मिले। जमींदारों ने कट्टरपंथी सिख संगठनों और एस. जी. पी. सी. के साथ मिलकर रात भर मंदिर को ध्वस्त करके और उस पर एक गुरुद्वारे का निर्माण करके दलितों को बाहर रखने का प्रयास किया, लेकिन शासी समिति में अपनी बात रखने की दलितों की तलाश खत्म नहीं हुई। चमारों ने पंजाब पुलिस सहित जमींदारों और उनके सहयोगियों के साथ चार साल की अदालती लड़ाई लड़ी। उस समय जाटों ने चमारों का कई बार बहिष्कार किया था। जाट सिखों और उनके सहयोगियों ने उनके घरों की बिजली आपूर्ति बंद कर दी। इसके अलावा, विभिन्न झड़पों और झगड़ों ने चमार युवाओं को लाठियों, पत्थरों, ईंटों, सोडा की बोतलों और कुछ भी लड़ने वाले जाट सिख जमींदारों, युवाओं और पंजाब पुलिस से लैस कर दिया। दलित युवाओं ने जाट नारे, 'पुट्ट जट्टान दे' के प्रतिशोध में अपने घरों और मोटरसाइकिलों को 'पुट्ट चमार दे' (चमारों के गौरवशाली पुत्र) के नारे के साथ चित्रित किया। जैन धर्म ऐतिहासिक रूप से पूरे भारत में कई समुदायों द्वारा जैन धर्म का पालन किया जाता था। वे अक्सर रूढ़िवादी होते हैं और आम तौर पर उन्हें उच्च जाति माना जाता है। 1958 में, मुनि समीर मुनि नामक एक स्थानक्वासी जैन उदयपुर क्षेत्र में खटिक समुदाय के सदस्यों के संपर्क में आए, जिन्होंने जैन धर्म को अपनाने का फैसला किया। चित्तौड़गढ़ से लगभग चार मील की दूरी पर स्थित उनके केंद्र, अहिंसा नगर का उद्घाटन 1966 में मोहनलाल सुखाडिया ने किया था। समीर मुनि ने उन्हें वीरवाल, यानी महावीर से संबंधित कहा। 22 वर्षीय युवक चंदाराम मेघवाल को 2005 में जालौर जिले के अहोर शहर में एक जैन भिक्षु के रूप में दीक्षा दी गई थी। 2010 में विशाल दामोदर नामक एक महार इंजीनियर को सामेत शिखर में आचार्य नवरत्न सागर सूरीजी द्वारा जैन भिक्षु के रूप में दीक्षा दी गई थी। साधुमार्गी जैन श्रावक संघ के आठवें पंचायती आचार्य नानेश ने 1963 में रतलाम के पास बलाई समुदाय के बीच उपदेश दिया था। उनके अनुयायियों को धर्मपाल कहा जाता है। 1984 में जोधपुर के कुछ भंगियों ने आचार्य श्री तुलसी के प्रभाव में आकर जैन धर्म को अपनाया। ईसाई ईसाई दलित भारत, पाकिस्तान, बांग्लादेश और नेपाल में पाए जाते हैं। भेदभाव से बचने के लिए निचली जाति के हिंदुओं का बड़े पैमाने पर ईसाई धर्म और इस्लाम में धर्मांतरण किया गया। इन धर्मांतरणों में भाग लेने वाले मुख्य दलित समूहों में पंजाब के चुहरा, उत्तर भारत के चमार (उत्तर प्रदेश, बिहार और मध्य प्रदेश), गुजरात के वांकर और केरल के पुलाया शामिल थे। मदुरा मिशन के जेसुइट्स द्वारा ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले पहले लोग नादर, मारवार और पल्लर के सदस्य थे। उनका मानना था कि "ईसाई धर्म एक सच्चा धर्म है; उत्पीड़कों से सुरक्षा की इच्छा और यदि संभव हो तो भौतिक सहायता; अपने बच्चों के लिए शिक्षा की इच्छा; और यह ज्ञान कि जो लोग ईसाई बन गए हैं, उनमें सुधार हुआ है।" ईसाई धर्म को समतावादी माना जाता था और यह जाति से दूर गतिशीलता प्रदान कर सकता था। कभी-कभी केवल उनकी व्यक्तिगत धार्मिक पहचान में बदलाव देखा गया। धर्मांतरण के बाद भी, कुछ मामलों में दलितों के साथ उनकी पिछली परंपराओं से जातिगत भेदभाव की "अवशिष्ट बची हुई" प्रथा के कारण भेदभाव किया जाता था। इसका श्रेय मुख्य रूप से हिंदू समाज को दिया जाता है जिसमें वे रहते थे। दलित ईसाइयों के खिलाफ भेदभाव जातियों के बीच बातचीत और व्यवहार में भी बना रहा; उदाहरण के लिए, पहले के दिनों में, 'निचली जाति के ईसाइयों' को एक सीरियाई ईसाई से बात करते समय अपना मुंह [ढकना] पड़ता था। कई मामलों में उन्हें अभी भी उनके हिंदू जाति के नामों से संदर्भित किया जाता थाः उदाहरण के लिए केरल में पुलायन, तमिलनाडु में परिया और आंध्र प्रदेश में मडिगा, सभी धार्मिक पृष्ठभूमि के सदस्यों द्वारा। धर्मांतरण के बाद भी, कुछ हद तक अलगाव, प्रतिबंध, पदानुक्रम और श्रेणीबद्ध अनुष्ठान शुद्धता बनी रही। आंकड़ों से पता चलता है कि ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के बीच अधिक भेदभाव और कम वर्ग गतिशीलता है, जहां सभी धार्मिक पृष्ठभूमि के लोगों के बीच जातिगत भेदभाव की घटनाएं अधिक हैं। कई मामलों में, चर्चों ने दलितों को 'नए ईसाई' के रूप में संदर्भित किया। यह कथित तौर पर एक अपमानजनक शब्द है जो दलित ईसाइयों को अन्य ईसाइयों द्वारा नीचा देखे जाने के लिए वर्गीकृत करता है। ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों में, दक्षिण भारत के कुछ चर्चों में दलितों को या तो अलग बैठने की व्यवस्था थी, या उन्हें बाहर सामूहिक प्रार्थना सभा में भाग लेना पड़ता था। कहा जाता है कि कुछ स्थानों पर पादरी वर्ग में दलित ईसाइयों का प्रतिनिधित्व भी बहुत कम है। दलितों द्वारा किए गए जाति-आधारित व्यवसाय भी एक स्पष्ट अलगाव दिखाते हैं जो ईसाई बनने के बाद भी कायम रहा। कहा जाता है कि उत्तर-पश्चिम भारत में दलित ईसाइयों के बीच व्यावसायिक पैटर्न (हाथ से मैला साफ करने सहित) काफी हद तक दलित हिंदुओं के समान हैं। दलित ईसाइयों के लिए व्यावसायिक भेदभाव न केवल रोजगार को प्रतिबंधित करता है, बल्कि कुछ मामलों में स्वच्छ स्वच्छता और पानी के लिए भी है। भारत के 140 मिलियन मुसलमानों में से अधिकांश स्थानीय धर्मांतरित लोगों के वंशज हैं। उनमें से कई ने हिंदू उच्च जाति के उत्पीड़न से बचने के लिए इस्लाम धर्म अपना लिया। वर्तमान भारतीय मुस्लिम आबादी का 75 प्रतिशत दलित है। राजनीतिक भागीदारी दलित नेतृत्व वाले राजनीतिक दलों में शामिल हैंः भारत में राष्ट्रीय दलित नेतृत्व वाले राजनीतिक दल बहुजन समाज पार्टी, भारत के चुनाव आयोग के अनुसार एक राष्ट्रीय राजनीतिक दल आजाद समाज पार्टी अन्य मान्यता प्राप्त राज्य राजनीतिक दल प्रकाश यशवंत अंबेडकर के नेतृत्व में आजाद समाज पार्टी वंचित बहुजन अघाड़ी, अंबेडकर की पोती रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया गुट, महाराष्ट्र में सक्रिय विदुथलाई चिरुथाइगल काची तमिलनाडु लोक जनशक्ति पार्टी, बिहार नेपाली दलित नेतृत्व वाले दल बहुजन शक्ति पार्टी, नेपाल दलित जनजाती पार्टी, पाकिस्तान में दलित नेतृत्व वाले राजनीतिक दल दलित सुजाग तहरीक, पाकिस्तान अन्य दलित विरोधी पूर्वाग्रह चरमपंथी मिलिशिया रणवीर सेना जैसे समूहों में मौजूद हैं, जो बड़े पैमाने पर उच्च जाति द्वारा संचालित हैं। वे दलितों के साथ समान व्यवहार का विरोध करते हैं और हिंसा का सहारा लेते हैं। रणवीर सेना को भारत सरकार द्वारा एक आतंकवादी संगठन माना जाता है। 2015 में, कोबरापोस्ट ने बिहार के दलित नरसंहारों में रणवीर सेना से जुड़े पूर्व प्रधानमंत्री चंद्रशेखर के साथ सी. पी. ठाकुर जैसे कई नेताओं का पर्दाफाश किया, जबकि नितीश कुमार (भाजपा के दबाव में), लालू प्रसाद यादव और राबड़ी देवी की सरकारों ने दलितों को न्याय दिलाने के लिए कुछ नहीं किया। भारतीय राजनीति में हिंदुत्व (हिंदू राष्ट्रवाद) की भूमिका का उदय इन आरोपों के साथ हुआ है कि दलितों का धर्म परिवर्तन आस्था के बजाय शिक्षा और नौकरियों जैसे प्रलोभन के कारण होता है। आलोचकों का तर्क है कि धर्मांतरण पर प्रतिबंध लगाने और धर्मान्तरित लोगों के लिए सामाजिक राहत को सीमित करने वाले कानूनों का मतलब है कि धर्मांतरण आर्थिक सफलता में बाधा डालता है। हालाँकि, एक दलित राजनेता, बंगारू लक्ष्मण, हिंदुत्व आंदोलन के एक प्रमुख सदस्य थे। एक अन्य राजनीतिक मुद्दा सरकारी नौकरियों और विश्वविद्यालयों में प्रवेश में दलित सकारात्मक-कार्रवाई आरक्षण है। राष्ट्रीय और राज्य संसदों में लगभग 8 प्रतिशत सीटें अनुसूचित जाति और जनजाति के उम्मीदवारों के लिए आरक्षित हैं। जगजीवन राम (1908-1986) बिहार से राष्ट्रीय स्तर पर उभरने वाले पहले अनुसूचित जाति के नेता थे। वे भारत के संविधान का मसौदा तैयार करने वाली संविधान सभा के सदस्य थे। राम ने 1946 की अंतरिम राष्ट्रीय सरकार में भी कार्य किया उन्होंने कांग्रेस पार्टी के प्रधानमंत्रियों जवाहरलाल नेहरू, लाल बहादुर शास्त्री और इंदिरा गांधी के मंत्रिमंडल में कार्य किया। सरकार में उनका अंतिम पद जनता पार्टी की सरकार में भारत के उप प्रधान मंत्री के रूप में था, आधुनिक समय में भारतीय जनता पार्टी के कई नेता दलित थे, जिनमें दीनानाथ भास्कर, रामचंद्र वीरप्पा और सूरज भान शामिल थे। भारत के सबसे अधिक आबादी वाले राज्य उत्तर प्रदेश में दलितों का एक बड़ा राजनीतिक प्रभाव रहा है। दलित के नेतृत्व वाली बहुजन समाज पार्टी (बी. एस. पी.) ने पहले सरकार चलाई थी और उस पार्टी की नेता, मायवती ने कई बार मुख्यमंत्री के रूप में कार्य किया था। 2007 में उनके चुनाव के बारे में, कुछ रिपोर्टों में दावा किया गया था कि उनकी जीत 80 प्रतिशत दलितों के साथ 17 प्रतिशत मुसलमानों और लगभग 17 प्रतिशत ब्राह्मणों दोनों का समर्थन जीतने की उनकी क्षमता के कारण थी। हालाँकि, चुनाव की पूर्व संध्या पर मतदाताओं के सर्वेक्षणों से संकेत मिलता है कि जातिगत निष्ठा मतदाताओं की प्रमुख चिंता नहीं थी। इसके बजाय, मुद्रास्फीति और सामाजिक और आर्थिक विकास के अन्य मुद्दों ने परिणाम को निर्धारित किया। विभिन्न जातियों तक पहुंचने में मायवती की सफलता ने उन्हें भारत के संभावित भावी प्रधानमंत्री के रूप में अटकलों का कारण बना दिया है। उत्तर प्रदेश में मायवती के अलावा, दामोदरम संजीवय्या 11 जनवरी 1960 से 12 मार्च 1962 तक आंध्र प्रदेश के मुख्यमंत्री थे, और जीतन राम मांझी केवल एक साल के लिए बिहार के मुख्यमंत्री थे। 1997 में के. आर. नारायणन, जो एक दलित थे, भारत के राष्ट्रपति चुने गए। 2017 में, रामनाथ कोविंद भारत के राष्ट्रपति के रूप में चुने गए, जो देश के दूसरे दलित राष्ट्रपति बने। भारत में वोटबैंक की राजनीति आम है, जो आमतौर पर धर्म या जाति पर आधारित होती है। वास्तव में, यह शब्द स्वयं भारतीय समाजशास्त्री एम. एन. श्रीनिवास द्वारा गढ़ा गया था। दलितों का उपयोग अक्सर वोटबैंक के रूप में किया जाता है। ऐसे उदाहरण हैं जहां यह आरोप लगाया गया है कि एक चुनाव जीतने वाली पार्टी ने चुनाव अभियान के दौरान दलितों से किए गए वादों को तोड़ा है या उन्हें पार्टी के मामलों से बाहर रखा है। अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति उप-योजना अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति उप-योजना, या इंदिराम्मा कलालु, दलितों के कल्याण के लिए आंध्र प्रदेश सरकार द्वारा एक बजट आवंटन है। यह कानून मई 2013 में लागू किया गया था। अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के पास खर्च के लिए अलग-अलग पैनल हैं। यह योजना सरकार को अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लिए धन को अन्य कार्यक्रमों में स्थानांतरित करने से रोकने के लिए थी, जो ऐतिहासिक रूप से था। कोई समतुल्य राष्ट्रीय योजना मौजूद नहीं थी। अनुसूचित जाति उप-योजना और जनजातीय उप-योजना निधियों को अक्सर राज्य सरकारों द्वारा अन्य उद्देश्यों के लिए डायवर्ट किया जाता है। जबकि भारतीय संविधान में दलितों के सामाजिक और आर्थिक उत्थान के लिए प्रावधान हैं ताकि उनकी सामाजिक गतिशीलता को बढ़ावा दिया जा सके, ये रियायतें हिंदुओं तक ही सीमित हैं। अन्य धर्मों में परिवर्तित हुए दलितों ने मांग की है कि उन्हें लाभ दिया जाए। भारतीय उपमहाद्वीप यूनाइटेड किंगडम से परे द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पूर्व ब्रिटिश साम्राज्य से आप्रवासन काफी हद तक श्रम की कमी से प्रेरित था। भारतीय उपमहाद्वीप के बाकी प्रवासियों की तरह, दलितों ने प्रवास किया और अपने समुदाय स्थापित किए। 2009 की एक रिपोर्ट में आरोप लगाया गया कि यूनाइटेड किंगडम में जातिगत भेदभाव "व्याप्त" है। रिपोर्ट में आरोप लगाया गया है कि कार्यस्थल और राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा के भीतर और डॉक्टर के कार्यालयों में जातिवाद बना हुआ है। कुछ लोग दावा करते हैं कि जातिगत भेदभाव मौजूद नहीं है। कुछ लोगों ने समुदाय में हस्तक्षेप करने के सरकार के अधिकार को अस्वीकार कर दिया है। ब्रिटेन के हिंदू फोरम ने अपना स्वयं का शोध किया, जिसमें निष्कर्ष निकाला गया कि जातिगत भेदभाव "ब्रिटिश समाज में स्थानिक नहीं था", जो इसके विपरीत रिपोर्ट करता है जिसका उद्देश्य अभिव्यक्ति और व्यवहार को कानून बनाकर भेदभाव को बढ़ाना है और इसके बजाय शिक्षा के माध्यम से बाधाओं को दूर किया जाना चाहिए। 2010 के एक अध्ययन में पाया गया कि ब्रिटेन में कार्यस्थल और सेवा प्रावधान में जातिगत भेदभाव होता है। शिक्षा में भेदभाव की संभावना से इनकार नहीं करते हुए, ऐसी किसी भी घटना का खुलासा नहीं किया गया। रिपोर्ट में शैक्षिक गतिविधियों से अनुकूल परिणाम पाए गए। हालाँकि, गैर-विधायी दृष्टिकोण कार्यस्थल में कम प्रभावी होने का दावा किया गया था और जब अधिकारी भेदभाव कर रहे थे तो इससे मदद नहीं मिलेगी। भेदभाव कानून की एक आलोचना उल्लंघन का प्रमाण प्राप्त करने में कठिनाई थी। कानून के अनुमानित लाभ यह थे कि यह निवारण प्रदान करता है, अधिक समझ की ओर ले जाता है और इस तरह के भेदभाव की सामाजिक स्वीकृति को कम करता है। ब्रिटेन में हाल के अध्ययन अनिर्णायक थे और पाया कि भेदभाव "धर्म विशिष्ट नहीं था और किसी भी या बिना धर्म के सदस्यों द्वारा सदस्यता ली जाती है।" समानता मंत्री हेलेन ग्रांट को विशिष्ट कानून को सही ठहराने के लिए अपर्याप्त सबूत मिले, जबकि छाया समानता मंत्री केट ग्रीन ने कहा कि प्रभाव अपेक्षाकृत कम संख्या में लोगों पर है। ऑक्सफोर्ड सेंटर फॉर हिंदू स्टडीज के धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर गेविन फ्लड ने निष्कर्ष निकाला कि ब्रिटेन में हिंदू समुदाय विशेष रूप से अच्छी तरह से एकीकृत है, जाति संबंधों को ढीला कर रहा है। जातिवादी मान्यताएँ मुख्य रूप से पहली पीढ़ी के प्रवासियों में प्रचलित थीं, और अधिक एकीकरण के कारण प्रत्येक पीढ़ी के साथ इस तरह के पूर्वाग्रह कम हो रहे थे। सितंबर 2013 से फरवरी 2014 तक, भारतीय दार्शनिक मीना ढांडा ने यू. के. समानता और मानवाधिकार आयोग (ई. एच. आर. सी.) के लिए 'ब्रिटेन में जाति' पर एक परियोजना का नेतृत्व किया, जो ब्रिटिश नागरिकों को जातिगत भेदभाव से बचाने के लिए समानता अधिनियम 2010 में एक प्रावधान के प्रस्तावित समावेश पर केंद्रित था। 2018 में यूके सरकार ने अधिनियम की शर्तों के भीतर जाति को "संरक्षित विशेषता" के रूप में शामिल नहीं करने का फैसला किया, और इसके बजाय जाति-आधारित भेदभाव के लिए परीक्षणों की पहचान करने के लिए मामले के कानून पर भरोसा करने का फैसला किया। जाति-विरोधी कानून के समर्थकों में लॉर्ड एवबरी और लेडी थॉर्नटन शामिल हैं। ब्रिटेन में सिख प्रवासी यूनाइटेड किंगडम में सिख जाति से प्रभावित हैं। रामगढ़िया सिखों जैसे गुरुद्वारे जाति के आधार पर आयोजित किए जाते हैं और अधिकांश एक ही जाति द्वारा नियंत्रित होते हैं। सिखों की महत्वपूर्ण आबादी वाले अधिकांश ब्रिटिश कस्बों और शहरों में, प्रतिद्वंद्वी गुरुद्वारों को जाति-विशिष्ट प्रबंधन समितियों के साथ पाया जा सकता है। जाति व्यवस्था और जाति पहचान मजबूत और सुदृढ़ है। ब्रिटेन में सिखों के बीच जाति आधारित भेदभाव हुआ है। 1999 में बर्मिंघम में एक खेल प्रतियोगिता में, जाट सिखों ने चमार समुदाय द्वारा पकाया और तैयार किया गया भोजन खाने से इनकार कर दिया। अंतर-जातीय विवाहों को स्वीकार करने वाले कुछ गुरुद्वारे अनिच्छा से ऐसा करते हैं। गुरुद्वारा दूल्हे और दुल्हन के नाम पर सिंह और कौर की उपस्थिति पर जोर दे सकते हैं, या उन्हें गुरुद्वारा आधारित धार्मिक सेवाओं और सामुदायिक केंद्रों तक पहुंच से वंचित कर सकते हैं। कैरिबियन में यह अनुमान लगाया गया है कि 1883 में कैरिबियन में आने वाले प्रवासियों में से लगभग एक तिहाई दलित थे। विदेशी भूमि में शोषण के साझा अनुभव ने धीरे-धीरे कैरेबियाई हिंदू समुदायों में जातिगत बाधाओं को तोड़ दिया। महाद्वीपीय यूरोप में उत्तरी भारत में उत्पन्न होने वाले रोमानी लोगों को दलित वंश का कहा जाता है। 1001 और 1026 के बीच, रोमानी अपने हिंदू शासकों के अधीन गज़नवीयों से लड़ने के लिए लड़े। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई दलित दक्षिण एशिया में जाति-आधारित उत्पीड़न से बचने के लिए पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका आए। 1882 के चीनी बहिष्करण अधिनियम के बाद, मजदूरों की मांग ने कई जाति-विविध दक्षिण एशियाई प्रवासियों को लाया, जिनमें से कई दलित थे। 1965 के आप्रवासन और प्राकृतिककरण अधिनियम के बाद, भारत के अप्रवासी मुख्य रूप से पेशेवर और छात्र थे, जो ज्यादातर उच्च जाति या प्रमुख जाति के परिवारों से थे। हालाँकि, 1990 के दशक के बाद से, भारत में सकारात्मक कार्य नीतियों की कई पीढ़ियों के साथ-साथ जातिगत भेदभाव के खिलाफ संगठित प्रतिरोध के चल रहे प्रयासों के कारण भारत से आने वाले कई और कुशल पेशेवर दलित रहे हैं। 2018 में, इक्वेलिटी लैब्स ने "संयुक्त राज्य अमेरिका में जाति" पर एक रिपोर्ट जारी की। इस रिपोर्ट में पाया गया कि दो दलित अमेरिकियों में से एक अपनी जाति के "बहिष्कृत" होने के डर में रहता है। इसके अलावा, 60 प्रतिशत ने जाति-आधारित भेदभावपूर्ण चुटकुलों का अनुभव किया है, और 25 प्रतिशत ने अपनी जाति के कारण मौखिक या शारीरिक हमले का सामना किया है। जून 2020 के अंत में, कैलिफोर्निया के निष्पक्ष रोजगार और आवास विभाग ने सिस्को सिस्टम्स के खिलाफ एक मुकदमा दायर किया, जिसमें आरोप लगाया गया कि कंपनी में एक दलित इंजीनियर को अपनी दलित पृष्ठभूमि के कारण अपने दो उच्च जाति पर्यवेक्षकों से भेदभाव का सामना करना पड़ा। मुकदमे में दावा किया गया है कि "उच्च जाति के पर्यवेक्षकों और सहकर्मियों ने अपनी टीम और सिस्को के कार्यस्थल में भेदभावपूर्ण प्रणाली की प्रथाओं को आयात किया"। 2023 में, कैलिफोर्निया के नागरिक अधिकार विभाग ने स्वेच्छा से दो सिस्को इंजीनियरों के खिलाफ जातिगत भेदभाव का आरोप लगाते हुए अपने मामले को खारिज कर दिया, जबकि सिस्को सिस्टम के खिलाफ अपने मुकदमे को अभी भी जीवित रखा। साहित्य दलित साहित्य में दलितों द्वारा उनके जीवन के अनुभवों के बारे में लेखन शामिल है, और यह एक महत्वपूर्ण साहित्यिक आंदोलन के रूप में उभरा है और भारतीय साहित्य का एक अलग हिस्सा है। इसने मराठी, बांग्ला, हिंदी, कन्नड़, पंजाबी, सिंधी, उड़िया, तमिल और अन्य सहित विभिन्न भारतीय भाषाओं में अपनी पहचान बनाई है। सबसे पहले पहचाने जाने वाले दलित लेखक मदारा चेन्नैया थे, जो 11वीं शताब्दी के एक मोची-संत थे, जो पश्चिमी चालुक्यों के शासनकाल में रहते थे और जिन्हें कुछ विद्वानों द्वारा "वचन कविता के पिता" के रूप में माना जाता है और दोहारा काकैया, जन्म से एक दलित, जिनकी छह इकबालिया कविताएँ बची हुई हैं। आधुनिक दलित लेखन की उत्पत्ति का पता मराठी दलित भक्ति कवियों और तमिल सिद्धों के कार्यों से लगाया जा सकता है, जो हाशिए पर रहने वाली आवाज़ों की लंबे समय से चली आ रही परंपरा का सुझाव देते हैं। इस साहित्यिक आंदोलन ने 20वीं शताब्दी के मध्य में गति प्राप्त की, जिसने मुख्यधारा के साहित्य में जीवन के प्रचलित चित्रण को चुनौती दी। 1873 में ज्योतिराव फुले की गुलामगिरी का प्रकाशन दलित साहित्य में अछूतों की दुर्दशा पर प्रकाश डालते हुए एक महत्वपूर्ण क्षण था। भारत में दलित साहित्य विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं में फला-फूला है, जो देश भर में दलित समुदायों के विविध अनुभवों और संघर्षों को दर्शाता है। महाराष्ट्र में, 1963 में प्रकाशित बाबूराव बागुल की कहानियों का संग्रह, "जीवा मी जाट चोराली" (जब मैंने अपनी जाति को छुपाया था), दलित जीवन की कठोर वास्तविकताओं को चित्रित करते हुए और आलोचकों की प्रशंसा प्राप्त करते हुए एक महत्वपूर्ण मोड़ था। नामदेव ढसाल और दया पवार जैसे लेखकों ने महाराष्ट्र में दलित आंदोलन को और मजबूत किया और लघु पत्रिका आंदोलन के हिस्से के रूप में मौलिक "दलित पैंथर" की शुरुआत की। बाबूराव बागुल, बंधु माधव और शंकर राव खरात ने 1960 के दशक में काम किया। बाद में छोटा पत्रिका आंदोलन लोकप्रिय हो गया। बंगाल में 1992 में चुनी कोटल की आत्महत्या के बाद दलित साहित्यिक आंदोलन शुरू हुआ, जिससे बांग्ला दलित साहित्य संस्था का गठन हुआ और "चतुर्थ दुनिया" पत्रिका का शुभारंभ हुआ। बंगाल के प्रमुख दलित लेखकों में मनोरंजन ब्यापरी, जतिन बाला और कल्याणी चरल शामिल हैं। तमिलनाडु में दलित साहित्य का एक लंबा इतिहास है, जिसकी शुरुआत 19वीं शताब्दी के अंत में पारायरों के प्रयासों से हुई थी। मंडल आयोग की रिपोर्ट और अंबेडकर शताब्दी समारोह से प्रभावित होकर तमिल दलित साहित्यिक आंदोलन ने 1990 के दशक में गति पकड़ी। बामा, जोसेफ मैकवान और गोगू श्यामला जैसे लेखकों ने तमिल दलित साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। तेलुगु साहित्य में, दलित आवाज़ों ने जाति भेदभाव और सामाजिक अन्याय के मुद्दों को संबोधित करते हुए काठी पद्म राव और बोज्जा तारकम जैसे नेताओं की सक्रियता के माध्यम से प्रमुखता प्राप्त की। 1970 के दशक में महाराष्ट्र में दलित पैंथर्स आंदोलन से प्रेरित प्यूमा और पैंथर जैसी पत्रिकाओं के साथ गुजराती दलित साहित्य का उदय हुआ। रमेशचंद्र परमार और साहिल परमार जैसे लेखकों ने इसके विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ओडिया दलित साहित्य का पंद्रहवीं शताब्दी का एक समृद्ध इतिहास है, जिसमें सुद्रमुनी सरला दास और भीम भोई का महत्वपूर्ण योगदान है। बासुदेब सुनानी और पीतांबर तराई जैसे लेखकों ने ओडिशा में दलित साहित्यिक आंदोलन को आगे बढ़ाया है। इसके अतिरिक्त, दलित साहित्य में कविता, आत्मकथा और मौखिक इतिहास कथाओं जैसे विभिन्न रूप शामिल हैं, जिनमें बामा की "करुक्कू" और उर्मिला पवार की "द वीव ऑफ माई लाइफ" शामिल हैं। भारतीय लेखक राजेश तलवार ने 'गांधी, अंबेडकर एंड द फोर लेग्ड स्कॉर्पियन' नामक एक नाटक लिखा है जिसमें अंबेडकर के व्यक्तिगत अनुभवों और समुदाय की पीड़ाओं को उजागर किया गया है। श्रीलंका में के. डेनियल और डोमिनिक जीवा जैसे लेखकों ने मुख्यधारा की लोकप्रियता हासिल की। फिल्म उद्योग में 1980 के दशक तक, दलितों की बॉलीवुड या भारत के अन्य फिल्म उद्योगों में बहुत कम भागीदारी थी और समुदाय को शायद ही कभी कहानी के केंद्र में चित्रित किया गया था। दलित नेता राम विलास पासवान के बेटे, चिराग पासवान ने 2011 में अपनी पहली फिल्म मिले ना मिले हम से बॉलीवुड में अपना करियर शुरू किया था। राजनीतिक संबंधों और अंतर्निहित पूर्वाग्रहों के खिलाफ संघर्ष करने की वित्तीय क्षमता के बावजूद, अगले वर्षों में कोई अन्य फिल्म परियोजना "हासिल" करने में सक्षम नहीं था। अपने शुरुआती दिनों में, चिराग ने बॉलीवुड को अपना "बचपन का सपना" बताया, लेकिन अंततः राजनीति में प्रवेश किया। जब मीडिया ने उनसे "बॉलीवुड में जाति" के बारे में बात करने की कोशिश की, तो उन्होंने इस मामले पर बात करने से इनकार कर दिया। हाल ही में एक दलित चरित्र को मुख्य भूमिका में चित्रित करने वाली हिंदी फिल्म एकलव्यः द रॉयल गार्ड (2007) थी, हालांकि इसमें एक दलित ने अभिनय नहीं किया था। दक्षिण भारतीय फिल्मों में दलित उप-जातियों के जाति आधारित संदर्भों का निरंतर उपयोग (टाइपकास्ट और उनके मुख्य सामाजिक-आर्थिक उप-समूह में कबूतर) कई दलित प्रशंसकों को नाराज करता है। एक ब्राज़ीलियाई टेलीनोवेला इंडियाः ए लव स्टोरी 2009 में प्रसारित की गई थी जहाँ मुख्य महिला चरित्र माया, जो उच्च वर्ग की है, को एक दलित व्यक्ति से प्यार हो जाता है। आंतरिक संघर्ष कई दलित समूह प्रतिद्वंद्वी हैं और कभी-कभी सांप्रदायिक तनाव स्पष्ट होते हैं। एक अध्ययन में पाया गया कि पूरे भारत में 900 से अधिक दलित उप-जातियां हैं, जिनमें आंतरिक विभाजन हैं। किसी भी एक जाति पर जोर देने से एक उभरती हुई दलित पहचान और अनुसूचित जातियों के बीच प्रतिद्वंद्विता को बढ़ावा देने का खतरा है। डी. एल. एम. (दलित मुक्ति आंदोलन) पार्टी के एक नेता ने 2000 के दशक की शुरुआत में कहा था कि जातिगत पूर्वाग्रह से लड़ने की तुलना में दलितों को जाति के आधार पर संगठित करना आसान है। 1990 के दशक में बाल्मिकी और पासियों ने बी. एस. पी. को समर्थन देने से इनकार कर दिया, यह दावा करते हुए कि यह एक जाटव पार्टी थी, लेकिन सभी संयुक्त दलित जातियों के 80 प्रतिशत से अधिक दलितों ने 2007 में बी. एस. पी. को सत्ता में आने के लिए वोट दिया। कई धर्मांतरित दलित सिख हिंदू रायगर, जोटिया चमार और रविदासियों पर बेहतर स्थिति का दावा करते हैं और कभी-कभी उनके साथ अंतर्विवाह करने से इनकार कर देते हैं। उन्हें गोत्रों में विभाजित किया जाता है जो उनके विवाह संबंधों को नियंत्रित करते हैं। आंध्र प्रदेश में, माला और मडिगा लगातार एक-दूसरे के साथ संघर्ष में थे, लेकिन 2015 तक माला और मडिगा के छात्र विश्वविद्यालय स्तर पर आम दलित उद्देश्य के लिए काम करते हैं। हालांकि खटीक (कसाई) को आम तौर पर भंगियों की तुलना में एक उच्च जाति के रूप में देखा जाता है, लेकिन बाद वाले यह मानते हुए खटीक को सफाई की सेवा देने से इनकार कर देते हैं कि उनका पेशा उन्हें अशुद्ध कर देता है। वे बलाई, ढोली और मोग्या को भी अशुद्ध मानते हैं और उनके साथ नहीं जुड़ते हैं। उल्लेखनीय लोग