Tamil mythology
तमिल पौराणिक कथाएं उन लोककथाओं और परंपराओं को संदर्भित करती हैं जो तमिल लोगों से उत्पन्न व्यापक द्रविड़ देवताओं का एक हिस्सा हैं। पौराणिक कथाओं का यह हिस्सा द्रविड़ संस्कृति और मूल सिंधु घाटी संस्कृति के तत्वों का एक मिश्रण है, दोनों को मुख्यधारा के हिंदू धर्म के साथ समन्वित किया गया है। तमिल साहित्य, संस्कृत साहित्य और मंदिरों के स्थल पुराणों के साथ मिलकर, तमिल पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी का एक प्रमुख स्रोत है। तमिलकम के प्राचीन महाकाव्यों में हिंदू धर्मग्रंथों में विभिन्न आकृतियों की उत्पत्ति का विवरण दिया गया है, जैसे कि अगाथियार, इरावन और पतंजलि। प्राचीन तमिल साहित्य में पेरूमल, मुरुगन और कोत्रवई जैसे प्रकृति-आधारित स्वदेशी देवताओं का उल्लेख है। तोलकाप्पियम में विष्णु को ब्राह्मण, मुरुगन को सेयोन (लाल) और कोत्रवई को सूखी भूमि में पूजा की जाने वाली देवी के रूप में वर्णित किया गया है। इस पुस्तक में भगवान शिव का कोई उल्लेख नहीं है। आठवीं शताब्दी ईस्वी तक, तमिलकम भक्ति आंदोलन का स्प्रिंगबोर्ड बन गया, जिसने अलवर और नयनार नामक कवि-संतों द्वारा रचित भक्ति कविता का आह्वान किया, जिससे पूरे उपमहाद्वीप में विष्णु और शिव की लोकप्रिय पूजा का प्रचार किया गया। देवता पेरुमल पेरुमल (), जिसे तिरुमल () भी कहा जाता है, हिंदू धर्म के श्री वैष्णव संप्रदाय में पूजनीय हिंदू देवता हैं। पेरुमल को विष्णु का दूसरा नाम माना जाता है, और पारंपरिक रूप से जंगलों से जुड़े देवता थे। मयोन को तोलकाप्पियम में मुल्लाई तीनाई (देहाती परिदृश्य) से जुड़े देवता के रूप में इंगित किया गया है। उन्हें एकमात्र देवता माना जाता है जिन्होंने संगम युग के दौरान परमपोरुल (परमात्मा के साथ एकता प्राप्त करने) का दर्जा प्राप्त किया था। संगम साहित्य में उन्हें मायवन, मामियों, नेतियों और मल के नाम से भी जाना जाता है। संगम साहित्य में "मुक्कोल पकवर" के संदर्भ से संकेत मिलता है कि केवल वैष्णव संत ही त्रिदंड धारण कर रहे थे और इस अवधि के दौरान प्रमुख थे। तिरुमाल को "सर्वोच्च देवता" के रूप में महिमामंडित किया गया था, जिनके दिव्य कमल के पैर सभी बुराई को जला सकते थे और मोक्ष प्रदान कर सकते थे। संगम के बाद की अवधि के दौरान, अलवर नामक कवि-संतों द्वारा उनकी पूजा का और महिमामंडन किया गया। पेरुमल (विष्णु) एकमात्र देवता थे जिन्हें संगम युग के दौरान परमपोरुल का दर्जा प्राप्त था। संगम साहित्य में मुक्कोल भगवानों के संदर्भ से संकेत मिलता है कि इस युग में त्रिदंड धारण करने वाले केवल वैष्णव संत मौजूद थे और पेरुमल को सर्वोच्च देवता के रूप में महिमामंडित किया गया था, जिनके "दिव्य कमल के पैर हमारी सभी बुराइयों को जला सकते हैं और मोक्ष प्रदान कर सकते हैं" (मारू पिरापरुक्कुम मासिल सेवा)। संगम साहित्य तमिल संगम साहित्य (200 ईसा पूर्व से 500 ईस्वी) में विष्णु के उल्लेखों में ब्रह्मांड का निर्माण करने वाले, उसे बनाए रखने वाले और नष्ट करने वाले सर्वोच्च देवता के रूप में मायोन या "काले" का उल्लेख किया गया है और तमिलकम के पहाड़ों में उनकी पूजा की जाती थी। परिपादल के छंद पेरूमल की महिमा का वर्णन सबसे काव्यात्मक शब्दों में करते हैं। मुरुगन मुरुगन, जिन्हें कंधन, कुमारन, कार्तिकेयन और सुब्रमण्यन के नाम से भी जाना जाता है, युद्ध और जीत के हिंदू देवता हैं। वे पार्वती और शिव के पुत्र, गणेश के भाई और एक ऐसे देवता हैं जिनके जीवन के हिंदू धर्म में कई संस्करण हैं। प्राचीन काल से दक्षिण एशिया में एक महत्वपूर्ण देवता, कार्तिकेयन विशेष रूप से लोकप्रिय हैं और मुख्य रूप से दक्षिण भारत, श्रीलंका, सिंगापुर और मलेशिया में मुरुगन के रूप में उनकी पूजा की जाती है। मुरुगन एक प्राचीन देवता हैं, जिनका पता वैदिक युग तक लगाया जा सकता है। मूल रूप से तमिलकम के कुरिंजी पहाड़ी लोगों के देवता, मुरुगन के इस द्रविड़ देवता को सुब्रमण्य के रूप में जाने जाने वाले वैदिक देवता के साथ समन्वित किया गया था। पहली शताब्दी ईस्वी और उससे पहले के पुरातात्विक साक्ष्य, जहां वे हिंदू देवता अग्नि (अग्नि) के साथ पाए जाते हैं, बताते हैं कि वे प्रारंभिक हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण देवता थे। वह पूरे भारत में कई मध्ययुगीन मंदिरों में पाए जाते हैं, जैसे कि एलोरा गुफाओं और एलीफेंटा गुफाओं में। मुरुगन की मूर्तिकला काफी भिन्न होती है; उन्हें आम तौर पर एक युवा व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता है, जो सवारी करता है या मोर के पास होता है, कभी-कभी मुर्गे के पास हथियारों से लैस होता है। अधिकांश प्रतिमाएँ उन्हें एक सिर के साथ दिखाती हैं, लेकिन कुछ उन्हें छह सिरों के साथ दिखाती हैं जो उनके जन्म के आसपास की किंवदंती को दर्शाती हैं। वह जल्दी से एक दार्शनिक-योद्धा के रूप में बड़ा होता है, असुर तारक के रूप में बुराई को नष्ट करता है, नैतिक जीवन की खोज और शैव सिद्धांत के धर्मशास्त्र को सिखाता है। असुर सुरपद्मन को हराने के बाद, मुरुगन विष्णु की दो बेटियों, देवसेना और सुंदरवल्ली से शादी करता है। उन्होंने अरुणगिरीनाथर जैसे कई कवि-संतों को प्रेरित किया है। अयप्पन अयप्पन (), () (जिसे सस्तावु या सस्ता भी कहा जाता है) एक हिंदू देवता हैं जिनकी मुख्य रूप से तमिलकम के एक पूर्ववर्ती क्षेत्र केरल में पूजा की जाती है। अयप्पन को धर्म सस्त का अवतार माना जाता है, जो शिव और विष्णु की संतान है (मोहिनी के रूप में, विष्णु की एकमात्र महिला अवतार) और आमतौर पर एक योगिक मुद्रा में चित्रित किया जाता है, जो उनके गले में एक गहना पहने हुए होता है, इसलिए उन्हें उपनाम मणिकंदन मिला। अयप्पन का तमिलनाडु में संरक्षक देवता अयानार के साथ एक ऐतिहासिक संबंध हो सकता है। परंपरा के अनुसार, असुर राजकुमारी महिशी अपने भाई, असुर राजा महिषासुर पर देवताओं द्वारा की गई चाल से क्रोधित थीं। जैसा कि महिषासुर को सभी मनुष्यों के खिलाफ अभेद्यता का आशीर्वाद मिला था, देवताओं ने देवी दुर्गा को उससे लड़ने और मारने के लिए भेजा था। इस प्रकार, महिशी ने तपस्या का एक भयानक समूह करना शुरू कर दिया, और निर्माता देवता ब्रह्मा को प्रसन्न किया। उसने अभेद्यता का वरदान माँगा, लेकिन ब्रह्मा ने कहा कि यह संभव नहीं था। इसलिए महिशी ने इसके बजाय शिव और विष्णु के पुत्र को छोड़कर सभी मनुष्यों के लिए अभेद्यता मांगी। यह चतुर माना जाता था क्योंकि उपरोक्त दोनों देवता पुरुष थे, और इस प्रकार संतान पैदा करने में असमर्थ थे। उन्होंने उसे ब्रह्मांड पर शासन करने और शिव और विष्णु के पुत्र को छोड़कर सभी के लिए अभेद्य होने का वरदान दिया। चूँकि ऐसा व्यक्ति मौजूद नहीं था, इसलिए उसने सोचा कि वह सुरक्षित है और दुनिया पर विजय प्राप्त करने और लूटने लगी। देवताओं ने शिव और विष्णु से उन्हें इस आपदा से बचाने के लिए प्रार्थना की। विष्णु ने इस समस्या का एक संभावित समाधान खोजा। जब विष्णु ने कुर्मा अवतार लिया था, तो उन्हें अमरता के अमृत, अमृतम को राक्षसों से बचाने के लिए, जो इसे देवताओं के साथ साझा करने को तैयार नहीं थे, खुद को मोहिनी, मंत्रमुग्धिका के रूप में प्रकट करना पड़ा। यदि वह फिर से मोहिनी का रूप धारण करता है, तो महिला मोहिनी और पुरुष शिव के पास एक दिव्य संतान हो सकती है जो उनकी शक्तियों को जोड़ती है और महिशी को पराजित करती है। कुछ संस्करण विष्णु के साथ शिव के मिलन का थोड़ा अधिक विस्तृत संस्करण देते हैं। एक संस्करण असुर भस्मासुर के बारे में बताता है, जिसने शिव को अपनी तपस्या से इतना प्रसन्न किया था कि शिव ने उसे अपनी इच्छा के अनुसार कुछ भी वरदान दिया था। इसलिए, भस्मासुर ने किसी भी चीज़ को जलाकर राख करने की क्षमता मांगी, जिस पर उन्होंने अपना हाथ रखा। जैसे ही शिव ने यह अनुमति दी, भस्मासुर भगवान के पीछे भागा और उसे राख में बदलने की धमकी दी। शिव ने मदद के लिए विष्णु को पुकारा। भास्मासुर के पीछा करने पर वह एक पीपल के पेड़ में छिप गया और वहाँ विध्वंसक की तलाश शुरू कर दी। विष्णु इन घटनाओं से अवगत हो गए, और उन्होंने फैसला किया कि वे असुर की शक्तियों को बेअसर करने के लिए मोहिनी, "मंत्रमुग्ध" महिला रूप लेंगे। जब भस्मासुर ने विष्णु को इस रूप में देखा, तो वह उनकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो गए। उसने ईमानदारी से उसे अदालत में पेश करने की कोशिश की। मोहिनी ने भस्मासुर को उसके सिर पर हाथ रखने और निष्ठा की शपथ लेने का निर्देश दिया। इस कृत्य के साथ, भस्मासुर राख हो गए। विष्णु ने शिव को पाया और उन्हें पूरा मामला समझाया। शिव ने पूछा कि क्या वह भी विष्णु को इस स्त्री रूप में देख सकते हैं। जब विष्णु इस प्रकार प्रकट हुए, तो शिव जुनून से अभिभूत हो गए, और दोनों संभोग करने लगे। इस प्रकार दोनों देवता "हरिहर मूर्ति" बन गए, जो कि एक भगवान के रूप में शिव और विष्णु का एक संयुक्त रूप है। इस संघ से धर्म सस्थ का जन्म हुआ। उन्होंने विष्णु और शिव दोनों की शक्तियों को अपने भीतर मिला लिया। अय्यप्पन धर्म शास्त्र का एक अवतार है और उनकी आवश्यक पहचान का एक दृश्यमान अवतार है। विष्णु ने नवजात देवता को एक छोटा सा रत्नजडित घंटी का हार उपहार में दिया, और इसलिए इस देवता को मणिकंदन कहा जाता है। उन्हें धर्म शास्त्रवु और केरल पुत्रन के नाम से भी जाना जाता है। तमिलनाडु में पूजा संगम के बाद की अवधि के दौरान, उनकी पूजा को अल्वर और वैष्णव आचार्यों द्वारा और महिमामंडित किया गया था। पेरुमल की पूजा मुख्य रूप से तमिलनाडु में अयंगर समुदाय द्वारा पवित्र समारोहों और मंदिरों में की जाती है। नटराज चिदंबरम की कहानी शिव के थिल्लई वनम (वनम का अर्थ है जंगल और थिल्लई के पेड़-वनस्पति नाम एक्सोकेरिया अगल्लोचा, मैंग्रोव पेड़ों की एक प्रजाति-जो वर्तमान में चिदंबरम के पास पिचावरम आर्द्रभूमि में उगती है) में टहलने के साथ शुरू होती है। थिल्लई जंगलों में ऋषियों या 'ऋषियों' का एक समूह रहता था जो जादू की सर्वोच्चता में विश्वास करते थे और भगवान को अनुष्ठानों और मंत्रों या जादुई शब्दों द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है। शिव भिक्षाटन का रूप धारण करते हुए, जो भिक्षा मांगने वाला एक साधारण भिक्षु था, चमकती सुंदरता और चमक के साथ जंगल में टहलते रहे। उनके बाद विष्णु ने मोहिनी का किरदार निभाया। ऋषियों और उनकी पत्नियों को सुंदर भिक्षु और उनके साथी की प्रतिभा और सुंदरता से मंत्रमुग्ध कर दिया। अपनी महिलाओं को मंत्रमुग्ध होते देखकर, ऋषि क्रोधित हो गए और जादुई अनुष्ठान करके कई सांपों (नागों) का आह्वान किया। शिव ने नागों को उठाया और उन्हें अपने गद्देदार ताले, गर्दन और कमर पर आभूषण के रूप में धारण किया। आगे क्रोधित होकर, ऋषियों ने एक उग्र बाघ को बुलाया, जिसकी खाल और दानों का उपयोग शिव ने अपनी कमर में शॉल के रूप में किया और फिर उसके बाद एक उग्र हाथी का उपयोग किया, जिसे शिव (गजसमहरमूर्ति) ने खा लिया और उसे फाड़ कर मार डाला। ऋषियों ने अपनी सारी आध्यात्मिक शक्ति एकत्र की और एक शक्तिशाली राक्षस मुयलाकन का आह्वान किया-जो पूर्ण अहंकार और अज्ञान का प्रतीक था। शिव ने एक कोमल मुस्कान पहनी, राक्षस की पीठ पर कदम रखा, उसे स्थिर कर दिया और आनंद तांडव (शाश्वत आनंद का नृत्य) किया और उसके वास्तविक रूप को प्रकट किया। ऋषियों ने आत्मसमर्पण कर दिया, यह महसूस करते हुए कि शिव जादू और अनुष्ठानों से परे थे। मीनाक्षी एक बार इंद्र ने एक राक्षस को मार डाला, भले ही राक्षस ने किसी को नुकसान न पहुँचाया हो। इस कृत्य ने इंद्र पर एक श्राप ला दिया जिसने उन्हें तब तक भटकते रहने के लिए मजबूर कर दिया जब तक कि वह एक ऐसे रास्ते की तलाश में इधर-उधर नहीं घूम रहे थे जहाँ कोई उन्हें यह नहीं बताएगा कि कौन सा रास्ता उसे उसके पाप से मुक्त करेगा। बहुत भटकने के बाद, इंद्र को एक जंगल में शिवलिंग की शक्ति के माध्यम से अपनी पीड़ा से मुक्त कर दिया गया, और इसलिए उन्होंने उस स्थान पर एक छोटा सा मंदिर बनाया। ऐसा हुआ कि उस समय दक्षिण भारत में मलयध्वज पांडियन नामक एक पांड्य राजा मनवूर नाम के एक छोटे से शहर पर शासन कर रहा था, जो इस शिवलिंग के काफी पास था। वे कुलशेखर पांड्यन के पुत्र थे। उन्होंने शिवलिंग के बारे में सीखा और जंगल कदंबवनम (वनम का अर्थ है जंगल) में शिव के लिए एक विशाल मंदिर बनाने का फैसला किया। उन्होंने इस क्षेत्र को मदुरै नामक एक सुंदर रियासत के रूप में भी विकसित किया। राजा निःसंतान था और राज्य के लिए एक उत्तराधिकारी की तलाश में था। शिव ने उन्हें एक अयोनिजा बच्चे (जो गर्भ से पैदा नहीं हुआ) के माध्यम से उनकी प्रार्थनाएँ प्रदान कीं। यह बच्चा तीन साल का था और वास्तव में शिव की पत्नी देवी पार्वती का अवतार था। वह मछली के आकार की आँखों के साथ पैदा हुई थी। ऐसा कहा जाता था कि जब वह अपने भावी पति से मिलेगी तो अतिरिक्त स्तन गायब हो जाएगा। उनका नाम मीनाक्षी (जिसका अर्थ है मछली की आंखें) शब्द मीना (जिसका अर्थ है मछली) और अक्षी (जिसका अर्थ है आंखें) से लिया गया था। मीनाक्षी का अर्थ "वह जिसकी आंखें मछली जैसी हैं" भी है। कहा जाता है कि मछलियाँ अपने छोटे बच्चों को अपनी आँखों से खिलाती हैं, इसी तरह देवी अपने भक्तों की देखभाल करती हैं। बस उसे देखते ही हमारे दुख गायब हो जाते हैं। वह एक शिव-शक्ति अवतार के रूप में बड़ी हुई। राजा की मृत्यु के बाद, उन्होंने कुशल प्रशासन के साथ राज्य पर शासन किया। अपने एक अभियान में वह हिमालय गई और वहाँ, शिव को देखकर, उसका अतिरिक्त स्तन गायब हो गया। उनके विवाह को देखने के लिए कई देवी-देवता आए। विवाह समारोह में देवताओं ने परोसा गया भोजन लेने से इनकार कर दिया जब तक कि शिव उस स्थान पर एकत्र सभी लोगों के लिए एक भव्य नृत्य नहीं करते। इस अवसर पर उनकी पत्नी मीनाक्षी के सामने चिदम्बरम का नृत्य, लौकिक नृत्य था। इसने सभी जीवन शक्ति और सुंदरता को एक साथ जोड़ दिया। अंत में मीनाक्षी को शिवलिंग के साथ मिला दिया गया और वह जीवन और सुंदरता का प्रतिनिधित्व बन गई। कन्नगी कन्नगी (कन्नकी), एक महान तमिल महिला, दक्षिण भारतीय महाकाव्य सिलप्पादिकारम (100-300 CE) का केंद्रीय चरित्र है। कहानी बताती है कि कैसे कन्नगी ने मदुरै के प्रारंभिक पांड्य राजा से, अपने पति कोवलन पर गलत तरीके से मृत्युदंड देने के लिए, शहर को आपदा के साथ शाप देकर बदला लिया था। कोडुंगल्लूर भगवती मंदिर कन्नगी की शहादत की याद में बनाया गया था। ऐसा कहा जाता है कि विष्णु के छठे अवतार, ऋषि परशुराम ने लोगों की समृद्धि के लिए इस मंदिर का निर्माण किया था। पुराने इतिहास के अनुसार, इस भगवती मंदिर को कई शताब्दियों पहले एक विशेष उद्देश्य को पूरा करने के लिए शहर के बीचों बीच बनाया गया था। किंवदंती के अनुसार, परशुराम द्वारा केरल के निर्माण के बाद, उन्हें दारुका नामक एक राक्षस द्वारा परेशान किया गया था। इस दुष्ट राक्षस को मारने के लिए, परशुराम ने मदद के लिए शिव से प्रार्थना की। शिव की सलाह के अनुसार, परशुराम ने मंदिर का निर्माण किया और शक्ति देवी को भगवती के रूप में स्थापित किया। ऐसा माना जाता है कि मंदिर में देवता स्वयं पराशक्ति हैं। किंवदंतियों के अनुसार, भद्रकाली ने ही राक्षस दारुका का वध किया था। सिंहली बौद्धों द्वारा श्रीलंका में देवी पट्टिनी के रूप में, श्रीलंकाई तमिल हिंदुओं द्वारा कन्नकी अम्मन (श्रीलंका में हिंदू धर्म देखें) और दक्षिण भारतीय राज्य केरल में कोडुंगल्लूर भगवती और अट्टुकल भगवती के रूप में उनकी पूजा की जाती है। कन्नगी को एक बहादुर महिला के रूप में भी देखा जाता है जो सीधे राजा से न्याय की मांग कर सकती थी और यहाँ तक कि सिलप्पादिकारम में उन्हें "अज्ञानी राजा" कहने की हिम्मत भी की थी। मरियम्मन बारिश की एक हिंदू देवी हैं, जो दक्षिण भारत के ग्रामीण क्षेत्रों में प्रमुख हैं। मरियम्मन की पूजा द्रविड़ लोक धर्म की परंपराओं में उत्पन्न हुई, वैदिक हिंदू धर्म के साथ इसके समन्वय से पहले दक्षिण के निवासियों द्वारा प्रचलित विश्वास। वह मुख्य तमिल मातृ देवी हैं, जो दक्षिण भारत के ग्रामीण क्षेत्रों में प्रमुख हैं। मरियम्मन को आमतौर पर लाल रंग के चेहरे वाली एक सुंदर युवा महिला के रूप में चित्रित किया जाता है, जो लाल पोशाक पहनती है। कभी-कभी, उसे कई बाहों के साथ चित्रित किया जाता है-जो उसकी कई शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है-लेकिन अधिकांश प्रतिनिधित्वों में उसके पास केवल दो या चार हैं। मरियम्मन को आम तौर पर बैठने या खड़े होने की स्थिति में चित्रित किया जाता है, जो अक्सर एक हाथ में त्रिशूल (त्रिशूल) और दूसरे में कटोरा (कपला) पकड़े रहते हैं। डर को दूर करने के लिए उसका एक हाथ मुद्रा, आमतौर पर अभय मुद्रा प्रदर्शित कर सकता है। उसे दो व्यवहारों के साथ दर्शाया जा सकता है-एक उसके सुखद स्वभाव को प्रदर्शित करता है, और दूसरा उसके भयानक पहलू, दांतों और बालों के जंगली माने के साथ। अन्य देवता जो तमिल देवताओं के दायरे में आते हैं, उनमें शामिल हैंः अंगला अय्यनार मदुरै वीरन करुप्पू सामी मुनियंडी सुदलाई मदन इसक्की देवी कन्या कुमारी पेरियाची कदलोन वेंधन कोटरावई वीरबाहु मसानी कटेरी अम्मन पावदैरायन इरवन चेंजियम्मन देवसेना वल्ली नीलादेवी पिदारी कथिरावन विविधताएं तमिल पौराणिक कथाएं, जबकि मुख्यधारा की हिंदू पौराणिक कथाओं से बहुत अधिक प्रभावित हैं, क्षेत्रीय देवताओं के अस्तित्व में कई भिन्नताएं, किंवदंतियों में भिन्नता और समग्र देवताओं में संबंध प्रदान करती हैं। विष्णु को तीन पत्नियों के साथ चित्रित किया गया हैः श्रीदेवी, भूदेवी और नीलादेवी, ये सभी लक्ष्मी की अभिव्यक्तियाँ हैं। जबकि भूदेवी को कभी-कभी विष्णु की पत्नी माना जाता है, नीलादेवी को मुख्यधारा के हिंदू धर्म में व्यापक रूप से बाहर रखा गया है। मुरुगन को गणेश का छोटा भाई माना जाता है। देवता पुराणों में गणेश के बड़े भाई हैं। माना जाता है कि मुरुगन की दो पत्नियाँ थीं, वल्ली और देवयानाई, जो विष्णु की बेटियाँ थीं। वे पुराणों में ब्रह्मचारी हैं। मुरुगन को कंद पुराणम में सुरपद्मन पर उनकी जीत के लिए सम्मानित किया गया है। स्कंद पुराण में, उनका विरोधी तारकासुर है। बलराम को दशावतार में चित्रित किया गया है। विभिन्न पुराणों में, बलराम को अक्सर बुद्ध के साथ प्रतिस्थापित किया जाता है। अल्वार्स द अल्वार्स (तमिलः अल्वार्स, रोमनीकृतः अल्वार्स, शाब्दिक रूप से। 'द इमर्स्ड') दक्षिण भारत के तमिल कवि-संत थे जिन्होंने अपनी लालसा, परमानंद और सेवा के गीतों में हिंदू भगवान विष्णु की भक्ति का समर्थन किया। वे वैष्णव धर्म में पूजनीय हैं, जो विष्णु को परम वास्तविकता मानता है। तमिल इतिहास के प्रारंभिक मध्ययुगीन काल के दौरान रचित अलवरों की भक्ति प्रवाह, विष्णु और उनके अवतारों की पूजा के अपने भजनों के माध्यम से भक्ति आंदोलन के पीछे उत्प्रेरक थे। उन्होंने वैष्णव धर्म से जुड़े देवताओं के 108 दिव्य क्षेत्रों, दिव्य देशम की प्रशंसा की। अलवरों की कविता प्रेम के माध्यम से भगवान की भक्ति को प्रतिध्वनित करती है, और इस तरह की भक्ति के परमानंद में उन्होंने सैकड़ों गीत गाए जो भावना की गहराई और अभिव्यक्ति के आनंद दोनों को मूर्त रूप देते थे। उनके भजनों के संग्रह को नालायरा दिव्य प्रबंधम के नाम से जाना जाता है। अलवरों से उत्पन्न भक्ति साहित्य ने एक ऐसी संस्कृति की स्थापना और पोषण में योगदान दिया है जो वैदिक धर्म से विचलित हो गई और मोक्ष के एकमात्र मार्ग के रूप में भक्ति में निहित हो गई। इसके अलावा, उन्होंने संस्कृत के ज्ञान से स्वतंत्र तमिल भक्ति छंदों में योगदान दिया। अलवरों की विरासत के एक हिस्से के रूप में, पांच वैष्णव दार्शनिक परंपराएं (संप्रदाय) समय के साथ विकसित हुईं। परंपरागत रूप से माना जाता है कि अलवर 4200 ईसा पूर्व और 2700 ईसा पूर्व के बीच रहते थे, जबकि कुछ ग्रंथ 4200 ईसा पूर्व और 10 वीं शताब्दी की शुरुआत के बीच के थे। पारंपरिक तिथियां उन्हें भागवत पुराण की अवधि से शुक के युग तक ले जाती हैं, पहले चार (पोइगाई अलवर, भूतथलवर, पेयलवर और थिरुमलिसाई अलवर) द्वापर युग से हैं, जबकि नम्मलवर, मधुरकवी अलवर और अन्य कलियुग से संबंधित हैं। सिद्धर सिद्धर भारत में संत हैं, जो ज्यादातर तमिलनाडु में शैव संप्रदाय से संबद्ध हैं, जिन्होंने मुक्ति प्राप्त करने के लिए एक अपरंपरागत प्रकार की साधना या आध्यात्मिक अभ्यास का दावा किया और अभ्यास किया। माना जाता है कि सिद्धियों के रूप में संदर्भित योगिक शक्तियों को कुछ योगिक विषयों के निरंतर अभ्यास से प्राप्त किया जाता है। जो लोग इन सिद्धियों को प्राप्त करते हैं उन्हें सिद्ध कहा जाता है। इन सिद्धरों की तुलना पश्चिमी सभ्यता के रहस्यवादियों से की जा सकती है। सिद्धर वे लोग हैं जिनके बारे में माना जाता है कि वे ध्यान (योग) द्वारा समय और स्थान की बाधाओं को नियंत्रित और पार करते हैं, रसायण नामक पदार्थों के उपयोग के बाद जो शरीर को संभावित रूप से मृत्युहीन बनाने के लिए परिवर्तित करते हैं, और एक विशेष श्वास-अभ्यास, एक प्रकार का प्राणायाम। ऐसा माना जाता है कि अपनी प्रथाओं के माध्यम से, वे अंतर्दृष्टि के चरणों तक पहुँच गए थे, जिसने उन्हें विभिन्न भौतिक पदार्थों और प्रथाओं में छिपी शक्तियों को समझने में सक्षम बनाया, जो पीड़ित और अज्ञानी मानव जाति के लिए उपयोगी थे। आम तौर पर, सिद्धर एक ही समय में संत, डॉक्टर, कीमियागर और रहस्यवादी थे। उन्होंने अपने निष्कर्ष तमिल भाषा में कविताओं के रूप में, ताड़ के पत्तों पर लिखे, जिन्हें आज भी ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि के रूप में जाना जाता है, जिसमें एकत्र और संग्रहीत किया जाता है, जो आज भी तमिलनाडु में निजी परिवारों के स्वामित्व में है और पीढ़ियों के माध्यम से हस्तांतरित किया जाता है, साथ ही साथ दुनिया भर के विश्वविद्यालयों (भारत, जर्मनी, ग्रेट ब्रिटेन, यू. एस.) जैसे सार्वजनिक संस्थान। इस तरह, सिद्धर एक विशाल ज्ञान-प्रणाली की अन्य शाखाओं के बीच विकसित हुए, जिसे अब सिद्ध चिकित्सा के रूप में जाना जाता है, जो मुख्य रूप से तमिलनाडु में पारंपरिक देशी चिकित्सा के रूप में प्रचलित है। उपचार का एक देहाती रूप जो सिद्ध चिकित्सा के समान है, तब से तमिलनाडु के गांवों में अनुभवी बुजुर्गों द्वारा अभ्यास किया जाता रहा है। (इसे पट्टी वैत्तियम, नट्टू मरुन्थु और मूलिगाई मरुथुवम के रूप में गलत समझा गया है। जबकि पति वैत्तियम या नाटु मरुन्थु पारंपरिक तमिल चिकित्सा है और मूलिगाई मरुथुवम आयुर्वेदिक चिकित्सा है।) वे वर्मम के संस्थापक भी हैं-एक ही समय में आत्मरक्षा और चिकित्सा उपचार के लिए एक युद्ध कला। वर्मम मानव शरीर में स्थित विशिष्ट बिंदु हैं जिन्हें अलग-अलग तरीकों से दबाने पर विभिन्न परिणाम मिल सकते हैं, जैसे कि आत्मरक्षा में एक हमलावर को अक्षम करना, या एक आसान प्राथमिक चिकित्सा उपचार के रूप में एक शारीरिक स्थिति को संतुलित करना। तमिल सिद्धर सबसे पहले रोगों की उत्पत्ति की पहचान करने के लिए नाड़ी-पठन (तमिल में "नाड़ी पार्थथल") विकसित करने वाले थे। इस विधि की बाद में नकल की गई और आयुर्वेद में इसका उपयोग किया गया। सिद्धरों ने कई धार्मिक कविताएँ भी लिखी हैं। ऐसा माना जाता है कि उनमें से अधिकांश सदियों से तमिलनाडु के थनिप्पराई गांव के पास सतुरागिरी नामक एक रहस्यमय पहाड़ में रह रहे हैं। सबसे प्रसिद्ध सिद्धरों में से एक अगस्त्य थे, जिन्हें सिद्ध संस्कृति का संस्थापक माना जाता है। अबीथन चिंतामणि का कहना है कि सिद्धार्थ या तो 9 या 18 सूचीबद्ध व्यक्तियों में से हैं, लेकिन ऋषि अगस्त्य का कहना है कि ऐसे कई लोग हैं जो इनसे पहले आते हैं और 9 या 18 व्यक्तियों का अनुसरण करते हैं। कई महान सिद्धरों के पास जादुई और आध्यात्मिक शक्तियाँ मानी जाती हैं। तमिल सिद्ध परंपरा में 18 सिद्धार्थ हैंः नंदीश्वर तिरुमुलर अगस्त्य कमलमुनि पतंजलि कोरक्कर सुंदरनंदर कोंगनार सत्तमुनि वनमीगर रामदेवर धनवंतरी इदैक्कदर मचमुनि करुवर बोगर पंबट्टी सिद्धार्थ कुथमबाई।