Andha Yug
अंध युग (हिन्दीः अंध युग, द एज ऑफ ब्लाइंडनेस या द ब्लाइंड एज) प्रसिद्ध उपन्यासकार, कवि और नाटककार धरमवीर भारती (1926-1997) द्वारा हिंदी में लिखा गया 1953 का पद्य नाटक है। महान महाभारत युद्ध के अंतिम दिन पर आधारित, पांच-अधिनियम त्रासदी को 1947 के भारत के विभाजन के बाद के वर्षों में मानव जीवन और नैतिक मूल्यों के विनाश के रूपक के रूप में लिखा गया था। यह हिंसा और आक्रामक स्वत्व की राजनीति और युद्ध द्वारा व्यक्तियों और समाज को अमानवीय बनाने पर एक रूपक ध्यान है। इस प्रकार विजेता और पराजित दोनों अंततः हार जाते हैं। युद्ध-विरोधी नाटक ने सबसे पहले इलाहाबाद आकाशवाणी में एक रेडियो नाटक के रूप में सनसनी पैदा की। इसने मुंबई स्थित रंगमंच निर्देशक, सत्यदेव दुबे (1962) द्वारा इसका निर्माण किया, और दिल्ली में ऐतिहासिक स्मारकों (जैसे फिरोज शाह कोटला और पुराना किला) की पृष्ठभूमि के खिलाफ रंगमंच के दिग्गज इब्राहिम अल्काज़ी द्वारा बाद में प्रसिद्ध निर्माण किया। यह "एक राष्ट्रीय नाट्य कार्यक्रम" बन गया; उनके 1963 के निर्माण को तत्कालीन प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने देखा था। इसके बाद कई निर्देशकों द्वारा और कई भारतीय भाषाओं में इसका मंचन किया गया। 1950 के दशक में भारतीय रंगमंच में शुरू हुए "जड़ों के रंगमंच" आंदोलन के हिस्से के रूप में, जिसने रूप, प्रेरणा और विषय-वस्तु के लिए भारतीय महाकाव्यों और मिथकों को देखने की कोशिश की, अंध युग को आज "भारतीय रंगमंच में एक नए युग की शुरुआत करने वाले नाटक" और हिंदी रंगमंच के मानक प्रदर्शनों के रूप में पहचाना जाता है। धरमवीर भारती ने अपने कार्यकाल के दौरान एक नाटक लिखा और उन्हें 1988 में संगीत नाटक अकादमी, भारत की राष्ट्रीय संगीत, नृत्य और नाटक अकादमी द्वारा दिए गए नाटक लेखन (हिंदी) में संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया। अवलोकन अंध युग वेद व्यास द्वारा लिखित प्राचीन संस्कृत महाकाव्य, महाभारत पर आधारित है। यह नाटक महान महाभारत युद्ध के अठारहवें और अंतिम दिन शुरू होता है, जिसने कौरवों के राज्य को तबाह कर दिया, पांडवों के झगड़ालू चचेरे भाई, उनकी राजधानी कभी भव्य हस्तिनापुर जल रही थी, खंडहरों में, कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र लाशों से भरा हुआ था, और आकाश गिद्धों और मृत्यु विलाप से भरा हुआ था। दोनों पक्षों में मौतें हुईं क्योंकि चचेरे भाइयों ने एक-दूसरे को मार डाला। बचे हुए लोग दुखी और क्रोधित हो गए क्योंकि उन्होंने विनाश के लिए एक-दूसरे को दोषी ठहराना जारी रखा। कोई भी इसे अपनी नैतिक पसंद के परिणाम के रूप में देखने को तैयार नहीं था। गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा, पांडवों के खिलाफ बदला लेने के एक अंतिम कार्य में, विनाश के अंतिम हथियार-ब्रह्मास्त्र को छोड़ देते हैं, जो दुनिया को नष्ट करने का वादा करता है। कोई भी इसकी निंदा करने के लिए आगे नहीं आता हैः नैतिकता और मानवता युद्ध के पहले हताहत हुए हैं। युद्ध से पहले चचेरे भाइयों के बीच मध्यस्थता करने वाले कृष्ण नाटक के नैतिक केंद्र बने हुए हैं। अपनी विफलता में भी वह ऐसे विकल्प प्रस्तुत करते हैं जो नैतिक और न्यायपूर्ण होते हैं और हमें याद दिलाते हैं कि सबसे खराब समय में भी मनुष्यों के लिए एक उच्च या पवित्र तरीका हमेशा सुलभ होता है। नाटक कृष्ण की मृत्यु के साथ समाप्त होता है। नाटक संरचना भारती ने पश्चिमी नाटक परंपरा और संस्कृत नाटक में पाए जाने वाले प्रारंभिक भारतीय नाटक का उपयोग करके नाटक का निर्माण किया। प्रोलॉग एक्ट वनः द कौरव किंगडम एक्ट टूः द मेकिंग ऑफ ए बीस्ट एक्ट थ्रीः द हाफ-ट्रुथ ऑफ अश्वत्थामा इंटरल्यूडः फीदर्स, व्हील्स एंड बैंडेजेस एक्ट फोरः गांधारीज कर्स एक्ट फाइवः विक्ट्री एंड ए सीरीज ऑफ सुसाइड्स एपिलॉगः डेथ ऑफ द लॉर्ड थीम्स अंध युग एक युद्ध विरोधी रूपक में आत्म-मोह के खतरों पर प्रकाश डालता है। यह अत्याचार के समय नैतिक कार्रवाई, सुलह और अच्छाई के लिए मानवीय क्षमता की खोज करता है और बताता है कि क्या होता है जब व्यक्ति एक अंधे, निराश उम्र की क्रूरता और सनकीपन के आगे झुक जाते हैं। जब एक अंधे धृतराष्ट्र (शारीरिक रूप से और अपने पुत्र दुर्योधन के लिए अपनी महत्वाकांक्षा से भी) का प्रतीक एक शासक, एक समान रूप से अंधे समाज में अपने और अपने प्रियजनों के पक्ष में विफल हो जाता है। यह उन परिणामों के बारे में विस्तार से बताता है, जब कोई समाज बदला लेने के चक्र को रोकने में विफल रहता है और इसके बजाय एक छुटकारे का रास्ता चुनता है, जो हमेशा सबसे खराब परिस्थितियों में भी उपलब्ध होता है। यह साथी मनुष्यों की मूर्खता के बीच कृष्ण की उपस्थिति से पता चलता है। यह केवल तभी हुआ जब वे सामूहिक रूप से ज्ञान की आवाज को अस्वीकार करते हैं कि युद्ध का अपमान उन पर कदम रखता है, जिससे बड़े पैमाने पर रक्तपात होता है। कहानी उन खतरों की ओर इशारा करती है जो एक ऐसे समाज का इंतजार कर रहे हैं जो अपनी ज्ञान संस्कृति से दूर हो जाता है और इसके बजाय उस क्षण के तर्क के आगे झुक जाता है जिसे आसानी से भावनाओं से प्रभावित किया जा सकता है। भारती महाभारत के युद्ध का उपयोग युद्ध विरोधी बयान देने के लिए करती है और विभाजन से संबंधित अत्याचारों, विश्वास की हानि और राष्ट्रीय पहचान के मद्देनजर नैतिक ईमानदारी के बारे में सवाल उठाती है। कुछ निर्देशकों ने इसका उपयोग दुनिया की कूटनीति की भूमिका जैसे समकालीन मुद्दों को सामने लाने के लिए किया है। धर्मवीर भारती (1926-1997), एक प्रसिद्ध हिंदी उपन्यासकार, कवि और नाटककार थे। उनके उपन्यास, गुणाहन का देवता (पापों का देवता, 1949) और सूरज का सातवाँ घोड़ा (सूर्य का सातवां घोड़ा, 1952), हिंदी साहित्य के उत्कृष्ट उपन्यास हैं। उत्तरार्द्ध को 1992 में श्याम बेनेगल द्वारा एक फिल्म में रूपांतरित किया गया था। मूल रूप से एक रेडियो नाटक के रूप में लिखा गया, यह नाटक पहली बार ऑल इंडिया रेडियो (सार्वजनिक रेडियो) द्वारा प्रसारित किया गया था और तुरंत ध्यान आकर्षित किया। नाटककार और रंगमंच निर्देशक सत्यदेव दुबे ने इस नाटक के बारे में सुना और भारती से तब मिले जब भारती दुबे के अल्बर्ट कैमस के क्रॉस पर्पस के हिंदी रूपांतरण को देखने के लिए आए थे। इसकी क्षमता को पहचानते हुए, दुबे ने इसे पूरा करने की कोशिश में लगभग 10 साल तक पटकथा के साथ घूमते रहे। दुबे 'थिएटर यूनिट' चला रहा था (इब्राहिम अल्काज़ी द्वारा शुरू किया गया एक थिएटर समूह जो 1962 में राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, दिल्ली के निदेशक के रूप में दिल्ली चला गया था), 1962 में खुद इसका मंचन करने के बाद, दुबे ने पटकथा अल्काज़ी को भेज दी। हालांकि कई लोगों ने नाटक में एक्शन की कमी पाई, अल्काज़ी का मानना था, "एक्शन में जल्दबाजी नहीं है। यह आंतरिक वृद्धि है। अल्काज़ी के निर्माण ने आधुनिक भारतीय रंगमंच में इतिहास रच दिया, जब उन्होंने 1963 में पहले अंध युग का मंचन किया, पहले फिरोज शाह कोटला, दिल्ली के खंडहरों की पृष्ठभूमि के बीच और फिर 70 के दशक में पुराना किला के स्तरीय कदमों के बीच। इसने भारतीय रंगमंचों में एक नया प्रतिमान लाया। इस प्रस्तुति का संगीत प्रसिद्ध संगीतकार वनराज भाटिया ने दिया था। आने वाले वर्षों में, इस नाटक ने कई निर्देशकों को आकर्षित किया और मोहन महर्षि, राम गोपाल बजाज और भानु भारती सहित देश भर में इसका मंचन किया गया। एम. के रैना ने 1987 में बर्लिन में नाटक और यूएसएसआर में भारत महोत्सव का मंचन किया, रतन थियाम ने हिरोशिमा पर परमाणु बमबारी की 49वीं वर्षगांठ से एक दिन पहले 5 अगस्त 1994 को जापान के टोंगा में एक खुले प्रसारण में इसका मंचन किया। अन्य उल्लेखनीय प्रस्तुतियाँ निर्देशक अरविंद गौर, गिरीश तिवारी (गिरदा) और बिजोन मंडल (2010) द्वारा की गई हैं, जिन्होंने फ्यूजन बैंड के साथ इसे एक समकालीन मोड़ दिया। 2010 में फिरोज शाह कोटला खंडहरों में एक उल्लेखनीय निर्माण में आशीष विद्यार्थी (अश्वत्थामा), उत्तर बाओकर (गांधारी), मोहन महर्षि (धृतराष्ट्र), वसंत जोसलकर (विदुर), रवि झंकल (वृद्ध याचक), ओम पुरी (कृष्ण), गोविंद नामदेव (व्यास) शामिल थे। धर्मवीर भारती द्वारा अनुवाद अंध युग (अंग्रेजी), त्रि. आलोक भल्ला। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, यूएसए, 2010. अंध युग (ओडिया), धरमवीर भारती द्वारा, त्र. सौदामिनी नंदा। साहित्य अकादमी, 2001. अंध युग (अंग्रेजी), धरमवीर भारती द्वारा, त्र. त्रिपुरारी शर्मा। राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय। 2001 अंध युग (अंग्रेजी, धरमवीर भारती द्वारा, त्रि. पॉल जैकब और मीना विलियम्स, एनैक्ट, 1972। आगे पढ़ने के लिए अंध युग, हिंदी में