Surya
सूर्य (;,) हिंदू धर्म में सूर्य के साथ-साथ सौर देवता भी हैं। वह पारंपरिक रूप से स्मार्त परंपरा के प्रमुख पांच देवताओं में से एक हैं, जिनमें से सभी को पंचायत पूजा में समतुल्य देवता माना जाता है और ब्राह्मण को प्राप्त करने का एक साधन माना जाता है। प्राचीन भारतीय साहित्य में सूर्य के अन्य नामों में आदित्य, अर्क, भानु, सावित्री, पुशन, रवि, मार्तंड, मित्र, भास्कर, प्रभाकर, कथिरवन और विवासन शामिल हैं। सूर्य की मूर्तिकला को अक्सर घोड़ों द्वारा इस्तेमाल किए गए रथ की सवारी करते हुए चित्रित किया जाता है, अक्सर सात संख्या में जो दृश्य प्रकाश के सात रंगों और सप्ताह के सात दिनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। मध्ययुगीन काल के दौरान, सूर्य की पूजा दिन में ब्रह्मा, दोपहर में शिव और शाम को विष्णु के साथ की जाती थी। कुछ प्राचीन ग्रंथों और कलाओं में, सूर्य को इंद्र, गणेश और अन्य लोगों के साथ समन्वित रूप से प्रस्तुत किया गया है। एक देवता के रूप में सूर्य बौद्ध और जैन धर्म की कला और साहित्य में भी पाए जाते हैं। महाभारत और रामायण में, सूर्य को राम और कर्ण (क्रमशः रामायण और महाभारत के नायक) के आध्यात्मिक पिता के रूप में दर्शाया गया है। शिव के साथ-साथ महाभारत और रामायण के पात्रों द्वारा पूजा में सूर्य एक प्राथमिक देवता थे। सूर्य को एक चक्र के साथ चित्रित किया गया है, जिसे धर्मचक्र के रूप में भी व्याख्या की गई है। सूर्य सिंह (सिंह) का स्वामी है, जो हिंदू ज्योतिष की राशि में बारह नक्षत्रों में से एक है। सूर्य या रवि हिंदू पंचांग में रविवर या रविवार का आधार है। सूर्य के सम्मान में प्रमुख त्योहारों और तीर्थयात्राओं में मकर संक्रांति, पोंगल, सांबा दशमी, रथ सप्तमी, छठ पूजा और कुंभ मेला शामिल हैं। राजस्थान, गुजरात, मध्य प्रदेश, बिहार, महाराष्ट्र, उत्तर प्रदेश, झारखंड और ओडिशा जैसे भारतीय राज्यों में पाई जाने वाली सौर परंपरा में उन्हें विशेष रूप से सम्मानित किया जाता है। हिंदू धर्म में अधिकांश मूल वैदिक देवताओं की तुलना में एक प्राथमिक देवता के रूप में लंबे समय तक जीवित रहने के कारण, सूर्य की पूजा में 13वीं शताब्दी के आसपास बहुत गिरावट आई, शायद उत्तर भारत में सूर्य मंदिरों के मुस्लिम विनाश के परिणामस्वरूप। नए सूर्य मंदिरों का निर्माण लगभग बंद हो गया था, और कुछ को बाद में एक अलग देवता के रूप में पुनर्निर्मित किया गया था। कई महत्वपूर्ण सूर्य मंदिर बने हुए हैं, लेकिन अधिकांश अब पूजा में नहीं हैं। कुछ पहलुओं में, सूर्य को विष्णु या शिव के प्रमुख देवताओं के साथ मिलाया जाता है, या उनके सहायक के रूप में देखा जाता है। ग्रंथ और इतिहास वैदिक सबसे पुराने जीवित वैदिक भजन, जैसे कि ऋग्वेद का भजन 1.115, "उगते सूरज" के लिए विशेष सम्मान के साथ सूर्य का उल्लेख करता है और इसके प्रतीकवाद को अंधेरे को दूर करने वाले के रूप में, जो ज्ञान, अच्छे और सभी जीवन को सशक्त बनाता है। हालाँकि, उपयोग संदर्भ विशिष्ट है। कुछ भजनों में, सूर्य शब्द का अर्थ केवल एक निर्जीव वस्तु के रूप में सूर्य, एक पत्थर या आकाश में एक रत्न (ऋग्वेदिक भजन 5.47,651 और 7.63) है; जबकि अन्य में यह एक मूर्त देवता को संदर्भित करता है। सूर्य को प्रमुख रूप से भोर की देवी उषा के साथ जोड़ा जाता है और कभी-कभी, उनका उल्लेख उनके बेटे या उनके पति के रूप में किया जाता है। ऋग्वेद में सूर्य की उत्पत्ति बहुत भिन्न है, जिसमें कहा गया है कि उनका जन्म, उत्थान या स्थापना कई देवताओं द्वारा की गई थी, जिनमें आदित्य, अदिति, द्यूश, मित्र-वरुण, अग्नि, इंद्र, सोम, इंद्र-सोम, इंद्र-वरुण, इंद्र-विष्णु, पुरुष, धात्री, अंगिरस और सामान्य रूप से देवता शामिल हैं। अथर्ववेद में यह भी उल्लेख है कि सूर्य की उत्पत्ति व्रित्र से हुई थी। वेद सूर्य (सूर्य) को भौतिक ब्रह्मांड (प्रकृति) का निर्माता बताते हैं। वैदिक ग्रंथों की परतों में, सूर्य अग्नि और वायु या इंद्र के साथ कई त्रिमूर्तिओं में से एक है, जिन्हें ब्राह्मण नामक हिंदू आध्यात्मिक अवधारणा के समतुल्य प्रतीक और पहलू के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वैदिक साहित्य की ब्राह्मण परत में, सूर्य उन्हीं भजनों में अग्नि (अग्नि देवता) के साथ प्रकट होता है। सूर्य दिन के लिए पूजनीय है, जबकि अग्नि रात के दौरान अपनी भूमिका के लिए पूजनीय है। कपिला वात्स्यायन का कहना है कि यह विचार विकसित होता है, जहाँ सूर्य को अग्नि को ब्रह्मांड के पहले सिद्धांत और बीज के रूप में कहा जाता है। यह वेदों और उपनिषदों की ब्राह्मण परत में है कि सूर्य स्पष्ट रूप से दृष्टि की शक्ति, दृश्य धारणा और ज्ञान से जुड़ा हुआ है। इसके बाद उन्हें आंख के रूप में आंतरिक रूप दिया जाता है क्योंकि प्राचीन हिंदू ऋषियों ने बृहदारण्यक उपनिषद, चंदोग्य उपनिषद, कौशितकी उपनिषद और अन्य ग्रंथों में आंतरिक प्रतिबिंबों और भीतर के देवताओं के ध्यान के पक्ष में बाहरी अनुष्ठानों को त्यागने का सुझाव दिया था। भारतीय साहित्य में अन्य सौर देवताओं सूर्य के साथ संगम को विभिन्न नामों से संदर्भित किया जाता है, जो आमतौर पर सूर्य के विभिन्न पहलुओं या घटनात्मक विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। सूर्य की आकृति, जैसा कि आज हम उन्हें जानते हैं, विभिन्न ऋग्वेदिक देवताओं का एक मिश्रण है। इस प्रकार, सावित्री उस व्यक्ति को संदर्भित करती है जो उगता और अस्त होता है, आदित्य का अर्थ है भव्यता वाला, मित्र सूर्य को "सभी मानव जाति का महान चमकदार मित्र" के रूप में संदर्भित करता है, जबकि पुशन सूर्य को प्रकाशक के रूप में संदर्भित करता है जिसने देवताओं को अंधेरे का उपयोग करने वाले असुरों पर जीत हासिल करने में मदद की। प्रारंभिक पौराणिक कथाओं में अर्क, मित्र, विवास्वत, आदित्य, तपन, रवि और सूर्य की अलग-अलग विशेषताएं हैं, लेकिन महाकाव्यों के समय तक वे समानार्थी हैं। "अर्क" शब्द आमतौर पर उत्तर भारत और भारत के पूर्वी हिस्सों के मंदिरों के नामों में पाया जाता है। ओडिशा में 11वीं शताब्दी के कोणार्क मंदिर का नाम एक मिश्रित शब्द "कोना और अर्का" या "कोने में अर्का" के नाम पर रखा गया है। अर्क के नाम पर रखे गए अन्य सूर्य मंदिरों में बिहार में देवरका (देव तीर्थ) और उलारका (उलार), उत्तर प्रदेश में उत्तरारका और लोलारका और राजस्थान में बलारका शामिल हैं। 10वीं शताब्दी का एक और सूर्य मंदिर खंडहर बहराइच, उत्तर प्रदेश में है जिसका नाम बलारका सूर्य मंदिर है, जिसे 14वीं शताब्दी में तुर्की आक्रमणों के दौरान नष्ट कर दिया गया था। विवास्वत, जिन्हें विवास्वंत के नाम से भी जाना जाता है, भी इन देवताओं में से एक हैं। उनकी पत्नी सरन्यू हैं, जो त्वश्तार की बेटी हैं। उनके पुत्रों में अश्विन, यम और मनु शामिल हैं। मनु के माध्यम से, विवास्वत को मानवता का पूर्वज माना जाता है। विवास्वत अग्नि और मातरीश्वन से संबद्ध है, जिसके बारे में कहा जाता है कि अग्नि सबसे पहले उन दोनों को प्रकट हुई थी। विवास्वत का इंद्र, सोम और वरुण से भी विभिन्न प्रकार से संबंध है। विवासंत का उपयोग अग्नि और उषा के विशेषण के रूप में भी किया जाता है जिसका अर्थ है "शानदार"। उनके सबसे पहले प्रकट होने (ऋग्वेद) के समय तक, विवास्वत का महत्व कम हो गया था। वह संभवतः एक सौर देवता थे, लेकिन विद्वान एक के रूप में उनकी विशिष्ट भूमिका पर बहस करते हैं। ऋग्वेद में, इंद्र मनु विवास्वत और त्रिता के साथ सोम पीते हैं। उत्तर-वैदिक साहित्य में, विवास्वत का महत्व और कम हो जाता है, और यह केवल सूर्य का दूसरा नाम है। वह अवेस्तन विवन्हवंत से परिचित है, जो यम (यम से परिचित) और मनु के पिता हैं। महाकाव्य रामायण के युद्ध कांड के अनुसार, राम को राक्षसों के राजा रावण के खिलाफ युद्ध से पहले आदित्यहदयम स्तोत्र सिखाया गया था। स्तोत्र की रचना अनुश्तुप चंदा में सूर्य की प्रशंसा में की गई थी, जिसे सभी देवताओं के अवतार और ब्रह्मांड में हर चीज की उत्पत्ति के रूप में वर्णित किया गया है। महाभारत महाकाव्य सूर्य पर अपना अध्याय शुरू करता है जो उन्हें "ब्रह्मांड की आंख, सभी अस्तित्व की आत्मा, सभी जीवन की उत्पत्ति, सांख्य और योगियों का लक्ष्य, और स्वतंत्रता और आध्यात्मिक मुक्ति के लिए प्रतीकवाद" के रूप में सम्मानित करता है। महाभारत में कर्ण सूर्य और अविवाहित राजकुमारी कुंती के पुत्र हैं। महाकाव्य कुंती के आघात को एक अविवाहित माँ के रूप में वर्णित करता है, फिर कर्ण का परित्याग, उसके बाद उसके आजीवन दुःख का वर्णन करता है। बेबी कर्ण को एक सारथी द्वारा पाया और गोद लिया जाता है, लेकिन वह बड़ा होकर सबसे महान योद्धा और कुरुक्षेत्र के महान युद्ध के केंद्रीय नायकों में से एक बन जाता है। मूर्तिकला बौद्ध धर्म और जैन धर्म रथ की सवारी करने वाले सूर्य का सबसे पहला चित्रण बोधगया (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में महाबोधि मंदिर की बौद्ध रेलिंग, भाजा गुफाओं (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) और खंडगिरी (पहली शताब्दी ईस्वी) में अनंत गुम्फा की जैन गुफा में मिलता है। वे हेलेनिस्टिक पौराणिक कथाओं के रथ-सवार देवता हेलियोस के समान चित्रण का अनुसरण करते हैं, उदाहरण के लिए प्लेटो प्रथम जैसे ग्रीको-बैक्ट्रियन राजाओं के सिक्कों पर दिखाई देते हैं। सूर्य की मूर्तिकला समय के साथ बदलती रही है। कुछ प्राचीन कलाओं में, विशेष रूप से सामान्य युग की प्रारंभिक शताब्दियों से, उनकी मूर्तिकला फारस और ग्रीस में पाए जाने वाले मूर्तिकला के समान है जो ग्रीक, ईरानी और सिथियन प्रभावों को अपनाने की संभावना का सुझाव देती है। प्राचीन भारत में यूनानी और कुषाण प्रभाव के आने के बाद, उस अवधि के कुछ सूर्य प्रतीक उन्हें एक लबादा और ऊँचे जूते पहने हुए दिखाते हैं। कुछ बौद्ध कलाकृतियों में, उनके रथ को चार घोड़ों द्वारा खींचे जाने के रूप में दिखाया गया है। नेपाल के बौद्ध मठों के दरवाजे उन्हें चंद्र (चंद्रमा देवता) के साथ, सूर्य के साथ प्रतीकात्मक रूप से किरणों के साथ एक लाल वृत्त के रूप में चित्रित करते हैं। हिंदू धर्म हिंदू संदर्भ में, सूर्य-देवता केवल बाद की अवधि में प्रकट होते हैं, जैसा कि पट्टडकल (8वीं शताब्दी ईस्वी) में विरूपाक्ष मंदिर में होता है। हिंदू धर्म में सूर्य की मूर्तिकला इसके ग्रंथों के अनुसार भिन्न होती है। उन्हें आम तौर पर दोनों हाथों में कमल का फूल पकड़े हुए एक चमकते हुए खड़े व्यक्ति के रूप में दिखाया जाता है, जो एक या एक से अधिक घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथ की सवारी करते हैं। सात घोड़ों का नाम संस्कृत छंद के सात मीटर के नाम पर रखा गया हैः गायत्री, बृहती, उश्नीह, जगती, तृष्तुभा, अनुष्तुभा और पंकती। वराह मिहिर की बृहद संहिता, एक हिंदू ग्रंथ जो वास्तुकला, प्रतिमा विज्ञान और डिजाइन दिशानिर्देशों का वर्णन करता है, में कहा गया है कि सूर्य को दो हाथों से दिखाया जाना चाहिए और मुकुट पहना होना चाहिए। यह विशेष रूप से उनकी पोशाक को उत्तरी (यानी उत्तरी) बताता है। मध्य एशियाई, जूते के साथ)। इसके विपरीत, वास्तुकला पर एक अन्य हिंदू ग्रंथ, विष्णुधर्मोत्तर में कहा गया है कि सूर्य प्रतिमा विज्ञान में उन्हें चार हाथों से, दो हाथों में फूलों के साथ, तीसरे में एक लाठी के साथ, और चौथे में उन्हें लेखन उपकरण (कुंडी ताड़ का पत्ता और ज्ञान का प्रतीक कलम) पकड़े हुए दिखाया जाना चाहिए। दोनों पुस्तकों में उनके रथ चालक को अरुणा बताया गया है जो बैठा हुआ है। आम तौर पर उनके बगल में दो मादाएँ होती हैं, जो उषा और प्रत्यूषा नामक भोर की देवी का प्रतिनिधित्व करती हैं। देवी-देवताओं को तीर चलाते हुए दिखाया गया है, जो अंधेरे को चुनौती देने की उनकी पहल का प्रतीक है। अन्य प्रतिरूपणों में, ये देवी सूर्य की दो पत्नियाँ, संजना और छाया हैं। सूर्य के प्रतीकात्मक प्रतीकों में स्वस्तिक और अंगूठी-पत्थर शामिल हैं। महाभारत, सूर्यसतक, या वत्सभट्टी की प्रसस्ति सहित विभिन्न ग्रंथों में, सूर्य को कई अर्ध-दिव्य प्राणियों द्वारा पूजा किए जाने के रूप में दर्शाया गया है। ये प्राणी, अर्थात् सिद्ध, चरण, गंधर्व, यक्ष, गुह्यक और नाग, वरदान प्राप्त करने के इच्छुक हैं, आकाश में सूर्य के रथ के मार्ग का अनुसरण करते हैं। खगोल विज्ञान सूर्य एक महत्वपूर्ण स्वर्गीय पिंड के रूप में संस्कृत में विभिन्न भारतीय खगोलीय ग्रंथों में दिखाई देता है, जैसे कि आर्यभट्ट द्वारा 5वीं शताब्दी के आर्यभट्टीय, लतदेव द्वारा 6वीं शताब्दी के रोमक और वराहमिहिर द्वारा पंका सिद्धांतिका, ब्रह्मगुप्त द्वारा 7वीं शताब्दी के खंडखाद्यक और लल्ला द्वारा 8वीं शताब्दी के शिश्याधिवर्दीद। ये ग्रंथ सूर्य और विभिन्न ग्रहों को प्रस्तुत करते हैं और संबंधित ग्रहों की गति की विशेषताओं का अनुमान लगाते हैं। सूर्य सिद्धांत जैसे अन्य ग्रंथ जो 5वीं शताब्दी और 10वीं शताब्दी के बीच किसी समय पूरे हुए थे, विभिन्न ग्रहों पर देवताओं की पौराणिक कथाओं के साथ अपने अध्याय प्रस्तुत करते हैं। इन ग्रंथों की पांडुलिपियाँ थोड़े अलग संस्करणों में मौजूद हैं, जो सूर्य और ग्रहों पर आधारित गणना और पृथ्वी पर इसकी सापेक्ष गति को प्रस्तुत करती हैं। ये उनके आंकड़ों में भिन्न होते हैं, यह सुझाव देते हुए कि पाठ खुले थे और उनके जीवन में संशोधित किए गए थे। उदाहरण के लिए, 10वीं शताब्दी ईसा पूर्व के हिंदू विद्वानों ने अपने खगोलीय अध्ययनों से थोड़ा अलग परिणामों के साथ एक वर्ष की पार्श्व अवधि का अनुमान इस प्रकार लगाया थाः इनमें से सबसे पुराना सूर्य सिद्धांत होने की संभावना है, जबकि सबसे सटीक सिद्धांत शिरोमणि है। राशि चक्र और ज्योतिष सूर्य का पर्यायवाची शब्द रवि हिंदू पंचांग में 'रविवर' या रविवार शब्द का मूल है। सप्ताह के दिनों के लिए भारतीय और यूनानी-रोमन दोनों नामकरणों में, रविवार सूर्य को समर्पित है। सूर्य हिंदू राशि में नवग्रह का एक हिस्सा है। नवग्रह की भूमिका और महत्व समय के साथ विभिन्न प्रभावों के साथ विकसित हुआ। सूर्य और उसके ज्योतिषीय महत्व का वर्णन वैदिक काल से ही हुआ था और इसे वेदों में दर्ज किया गया था। भारत में दर्ज ज्योतिष का सबसे पहला कार्य वेदांग ज्योतिष है जिसे 14वीं शताब्दी ईसा पूर्व में संकलित किया जाना शुरू हुआ था। यह संभवतः सिंधु घाटी सभ्यता के कार्यों के साथ-साथ विभिन्न विदेशी प्रभावों पर आधारित था। बेबीलोनियन ज्योतिष सबसे पहले ज्योतिष और पंचांग विकसित करने वाला था, और भारत सहित कई सभ्यताओं द्वारा अपनाया गया था। नवग्रह का विकास समय के साथ ज्योतिष के प्रारंभिक कार्यों से हुआ। सूर्य और विभिन्न शास्त्रीय ग्रहों का उल्लेख अथर्ववेद में लगभग 1000 ईसा पूर्व में किया गया था। नवग्रह को पश्चिमी एशिया के अतिरिक्त योगदान से आगे बढ़ाया गया था, जिसमें पारसी और हेलेनिस्टिक प्रभाव शामिल थे। यवनजटक, या 'यवनों का विज्ञान', पश्चिमी क्षत्रप राजा रुद्रकर्मण प्रथम के शासन में "यवनेश्वर" ("यूनानियों के स्वामी") नामक भारतीय-यूनानी द्वारा लिखा गया था। 120 ईसा पूर्व में लिखे गए यवनजटक को अक्सर भारतीय ज्योतिष के मानकीकरण के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। नवग्रह आगे विकसित होगा और शक युग में शक, या सिथियन, लोगों के साथ समाप्त होगा। इसके अतिरिक्त शक लोगों का योगदान भारतीय राष्ट्रीय कैलेंडर का आधार होगा, जिसे शक कैलेंडर भी कहा जाता है। हिंदू कैलेंडर एक चंद्र-सौर कैलेंडर है जो चंद्र और सौर दोनों चक्रों को दर्ज करता है। नवग्रह की तरह, इसे विभिन्न कार्यों के क्रमिक योगदान के साथ विकसित किया गया था। भारत के कई हिस्सों में मंदिर और पूजा करने वाले सूर्य मंदिर पाए जाते हैं। सूर्य मंदिरों की तुलना में सूर्य से संबंधित कलाकृतियाँ अधिक आम हैं, जो हिंदू धर्म के भीतर विभिन्न परंपराओं के सभी प्रकार के मंदिरों में पाए जाते हैं, जैसे कि शिव, विष्णु, गणेश और शक्ति से संबंधित हिंदू मंदिर। कई हिंदू मठों के द्वारों के ऊपर मंदिर की दीवारों, किलों और कलाकृतियों पर सूर्य को चित्रित किया गया है। सूर्य की मूर्तियों और कलाकृतियों वाले कई मंदिर पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध और दूसरी सहस्राब्दी की प्रारंभिक शताब्दियों के हैं। उदाहरण के लिए, मध्य प्रदेश के कडवाह में 11वीं शताब्दी के वैष्णव मंदिर के द्वार पर कई अन्य देवी-देवताओं के साथ एक सूर्य कलाकृति है। मध्य भारत के 8वीं और 9वीं शताब्दी के देवी (शक्तिवाद) मंदिरों में इसी तरह मंदिर के भीतर अन्य हिंदू देवताओं के साथ सूर्य को उत्कीर्ण किया गया है। राजस्थान के गंगाधर में छह शताब्दी के शिव मंदिर में सूर्य भी शामिल है। इसी तरह के उल्लेख हिंदू मंदिरों के पास पाए गए पत्थर के शिलालेखों में पाए जाते हैं, जैसे कि 5वीं शताब्दी के मंदासोर शिलालेख। माइकल मेस्टर का कहना है कि ये मंदिर एक देवता या देवी को दूसरे पर महिमामंडित नहीं करते हैं, बल्कि उन्हें स्वतंत्र रूप से और एक जटिल प्रतिमाशास्त्र में समान जोर के साथ प्रस्तुत करते हैं। भारत के गुफा मंदिरों में, इसी तरह, विभिन्न देवी-देवताओं को समर्पित सूर्य की विशेषता है। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में एलोरा गुफाओं में 6 वीं शताब्दी की नक्काशी के साथ-साथ 8 वीं और 9 वीं शताब्दी की कलाकृतियाँ, जैसे कि गुफा 25, कैलाश मंदिर (गुफा 16) और अन्य में सूर्य की पूरी प्रतिमाएँ हैं। हिंदू मंदिरों में मुख्य रूप से पूर्व की ओर अपना प्राथमिक प्रवेश द्वार है, और उनकी वर्ग सिद्धांत आधारित वास्तुकला श्रद्धापूर्वक उगते सूर्य की दिशा में संरेखित है। सूर्योदय की ओर यह संरेखण भारत के भीतर और बाहर अधिकांश बौद्ध और जैन मंदिरों में भी पाया जाता है। सूर्य को समर्पित एक प्रमुख मंदिर अरसावल्ली में पाया जा सकता है, जो भारत के आंध्र प्रदेश के श्रीकाकुलम जिले में है। तटीय जिला मंदिर अपने अक्षांश के साथ मामूली चंद्र ठहराव के साथ संरेखित होने के कारण विशिष्ट है। इसके अलावा उत्तर भारत के चंद्र कैलेंडर से दक्षिण भारत के सौर कैलेंडर में परिवर्तन स्थानीय संस्कृति में देखा जा सकता है। यह प्रायद्वीपीय भारत का सबसे पूर्वी तटीय सूर्य मंदिर है, जहाँ आज तक प्रार्थना की जाती है। कलिंग (ऐतिहासिक क्षेत्र) साम्राज्य में चिकाकोल का महत्व है, कलिंगपट्टनम में उनके बंदरगाह के साथ, जो इसे मेगास्थनीज डेयरी (कलिंगे) बनाता है। प्रवासी वर्तमान दक्षिण पूर्व एशिया में ऐतिहासिक कलिंग (प्रांत), कलिंग राज्य आदि में फैले हुए हैं। अन्य सबसे अधिक पूजित सूर्य मंदिर देव सूर्य मंदिर है। देव का सूर्य मंदिर छठ पूजा के लिए देव, बिहार, भारत में सबसे उल्लेखनीय, प्रमुख भीड़ खींचने वाले और उल्लेखनीय मंदिर और धार्मिक स्थानों में से एक है। देव सूर्य मंदिर 8वीं शताब्दी के दौरान बनाया गया था। तमिलनाडु में नवग्रह मंदिर विश्व प्रसिद्ध हैं। तमिलनाडु के तंजौर जिले में स्थित सूर्यनार कोविल नवग्रह मंदिरों में से एक है और यह सूर्य को समर्पित है। यहाँ भगवान सूर्य को शिवसूर्या पेरुमल कहा जाता है। यह तमिलनाडु के नवग्रह मंदिरों में पहला है। सबसे प्रसिद्ध सूर्य मंदिर कोणार्क सूर्य मंदिर है, जो उड़ीसा में एक विश्व धरोहर स्थल है। 13वीं शताब्दी में पूर्वी गंगा राजवंश द्वारा सूर्य देवता के लिए पहले से मौजूद तीर्थ स्थल पर निर्मित, मंदिर की वास्तुकला सात घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले बारह पहियों के साथ एक भव्य रथ की नकल करती है। मंदिर में सूर्य को तीन प्रतिरूपों में दिखाया गया है, जिसमें मुख्य विशाल सूर्य को नष्ट कर दिया गया है और मंदिर बार-बार मुस्लिम आक्रमणों के दौरान क्षतिग्रस्त हो गया है। कोणार्क के अलावा उड़ीसा में दो अन्य सूर्य मंदिर हैं जिन्हें बिरांची नारायण सूर्य मंदिर कहा जाता है। भारत के कई हिस्सों में सूर्य मंदिर हैं, जैसे कि मोढेरा, गुजरात। यह चालुक्य राजवंश के राजा भीमदेव द्वारा प्रायोजित था। अन्य प्रमुख सूर्य मंदिर जयपुर, राजस्थान और असम में प्रसिद्ध गलताजी के मंदिर के पास महाराष्ट्र के काशेली (जिला रत्नगिरी) में कनकादित्य मंदिर में पाए जाते हैं। आदित्यपुरम सूर्य मंदिर भारत के केरल राज्य के कोट्टायम ज़िले में कडुथुरुथी के पास इराविमंगलम में स्थित एक हिंदू मंदिर है जो सूर्य को समर्पित है। यह केरल राज्य में एकमात्र सूर्य मंदिर के रूप में जाना जाता है। जम्मू-कश्मीर में मार्तंड सूर्य मंदिर को इस्लामी सेनाओं ने नष्ट कर दिया था। उत्तर भारत में एक जीवित सूर्य मंदिर उत्तराखंड के अल्मोड़ा जिले में 12वीं शताब्दी में राजा कट्टरमाल द्वारा बनाया गया कट्टरमाल सूर्य मंदिर है। गुर्जर अनिवार्य रूप से सूर्य उपासक थे और मध्ययुगीन काल के दौरान उनके द्वारा कुछ सूर्य मंदिरों का निर्माण किया गया था। जयादित्य के नाम से जाने जाने वाले सूर्य मंदिर का निर्माण नंदीपुरी के गुर्जर राजा जयभट्ट द्वितीय ने किया था। यह मंदिर भरुकाछा जिले में कपिका के पास कोटीपुरा में स्थित है। भीनमल का सूर्य मंदिर जिसे जगस्वामी सूर्य मंदिर के नाम से जाना जाता है, भी इसी अवधि में बनाया गया था। भारत के बाहर सूर्य मंदिर मुल्तान के सूर्य मंदिर (आधुनिक पाकिस्तान में) में सूर्य की एक पूजनीय मूर्ति थी। यह हिंदू-मुस्लिम धार्मिक संघर्षों के केंद्र बिन्दुओं में से एक था। 871 ईसा पूर्व के बाद, मुल्तान (पंजाब) अरब राजकुमारों के शासन में था, जिन्होंने सूर्य मंदिर को बंधक बनाकर रखा और इसे अपवित्र कर दिया, ताकि हिंदू गुर्जर द्वारा उन पर हमला करने पर इसके विनाश की धमकी दी जा सके। प्रारंभिक मुस्लिम शासकों ने सूर्य मंदिर जाने के विशेषाधिकार के लिए हिंदू तीर्थयात्रियों पर कर लगाया और इससे इन शासकों को राजस्व का एक महत्वपूर्ण स्रोत मिला। सूर्य मंदिर को 10वीं शताब्दी के अंत में इस्माइली शिया शासकों द्वारा नष्ट कर दिया गया था, जिन्होंने मुल्तान में सुन्नी सामूहिक मस्जिद को छोड़कर इस स्थल के ऊपर एक मस्जिद का निर्माण किया था। सूर्य मंदिर के खंडहरों के ऊपर स्थित इस इस्माइली शिया मस्जिद को गजनी के सुन्नी शासक महमूद द्वारा तब नष्ट कर दिया गया था, सूर्य मंदिर का पुनर्निर्माण नहीं किया गया था और एक खाली जगह छोड़ी गई थी, जिन कार्यों ने मुल्तान में सुन्नी मस्जिद के महत्व को फिर से स्थापित करने में मदद की। जबकि शिव और विष्णु पहली सहस्राब्दी दक्षिण पूर्व एशियाई कलाकृति जैसे कि कंबोडिया और थाईलैंड में पाए जाने वाले कलाकृतियों में अधिक आम हैं, पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि भगवान सूर्य इन क्षेत्रों में शुरू में अपनाए गए विचारों के देवताओं में से थे और बौद्ध धर्म के प्रमुख परंपरा बनने के बाद उन्हें बनाए रखा गया था। काबुल खैर खाना में, सूर्य को समर्पित दो अलग-अलग अवधियों का एक हिंदू मंदिर है। पहली अवधि में एक मिट्टी-ईंट का मंदिर था जिसमें संभावित मानव बलि के अवशेष थे जो इसे समर्पित करते थे। इसके बाद शिस्ट स्लैब से बने तीन अलग-अलग अभयारण्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो डायपर चिनाई निर्माण की सहायक इमारतों और एक अर्ध-गोलाकार बाड़े में एक खुली हवा की वेदी से घिरा हुआ था। सबसे महत्वपूर्ण खोज सूर्य की दो संगमरमर की मूर्तियाँ थीं, पहला उदाहरण मूल खुदाई (1934, डेलिगेशन आर्कियोलॉजिक फ़्रांसाइज़ अफ़गानिस्तान) के दौरान पाया गया, दूसरा उदाहरण 1980 में दुर्घटना से पाया गया। नेपाल में, कई सूर्य मंदिर और कलाकृतियाँ मध्ययुगीन युग की हैं, जैसे कि 11वीं शताब्दी की थापहिती और सौगल-टोल, और 12वीं शताब्दी की नकसल पत्थर की मूर्तियाँ। चीन के सिचुआन प्रांत की राजधानी चेंगदू से लगभग 40 कि. मी. दूर स्थापित सेंक्सिंगदुई संस्कृति में खोजी गई कलाकृतियाँ सूर्य के समान सूर्य-देवता की प्राचीन पूजा को प्रकट करती हैं। इन कलाकृतियों में सूर्य देवता के चारों ओर उड़ने वाले चार पक्षियों के डिजाइन के साथ एक सोने की चादर और सूर्य-चक्र की एक कांस्य मूर्ति शामिल है। संस्कृतियों, कलाओं और अन्य धर्मों में विभिन्न त्योहार सूर्य देवता को चिह्नित करते हैं और ये भारत में क्षेत्रीय रूप से भिन्न होते हैं। पोंगल या मकर संक्रांति सूर्य देवता को समर्पित सबसे व्यापक रूप से मनाया जाने वाला हिंदू त्योहार है। ये एक अच्छी फसल का जश्न मनाते हैं। सूर्य पर ध्यान केंद्रित करने वाले अन्य त्योहारों में बिहार, पूर्वी उत्तर प्रदेश और पड़ोसी क्षेत्रों का छठ शामिल है, साम्बा दशमी और रथ सप्तमी भी सूर्य के सम्मान में मनाए जाने वाले प्रमुख त्योहार हैं; छठ दिवाली के तुरंत बाद तीन दिनों के उपवास के साथ मनाया जाता है और उसके बाद सूर्य की याद में नदी या तालाब में स्नान किया जाता है। इसी तरह गोवा में आयतार पूजा मनाई जाती है। बाद वाले को महाराष्ट्र में आदित्य रानुबाई के नाम से जाना जाता है। पोंगल फसल उत्सव का दूसरा दिन तमिलनाडु में सूर्य को समर्पित है, और इसे "सूर्य पोंगल" कहा जाता है। कार्तिक पूजा नामक एक अन्य त्योहार शिव, विष्णु, लक्ष्मी, राधा, कृष्ण और तुलसी के साथ सूर्य को चिह्नित करता है। यह हिंदू महिलाओं द्वारा मनाया जाता है, आमतौर पर गंगा जैसी नदियों की यात्रा, समाजीकरण और सामूहिक गायन के साथ। नृत्य भरतनाट्यम जैसे शास्त्रीय भारतीय नृत्यों के प्रदर्शनों की सूची में ऐसे आसन शामिल हैं जो सूर्य को श्रद्धांजलि के रूप में पूरे ब्रह्मांड की ओर प्रकाश की किरणों को दर्शाते हैं। योग सूर्य नमस्कार का शाब्दिक अर्थ है सूर्य नमस्कार। यह एक योग अभ्यास दिनचर्या है जो सुंदर रूप से जुड़े आसनों के एक क्रम पर आधारित है। नामकरण सूर्य के प्रतीकवाद को आत्मा और सभी जीवन के स्रोत के रूप में संदर्भित करता है। यह अपेक्षाकृत एक आधुनिक प्रथा है जो 20वीं शताब्दी में विकसित हुई थी। एक योगी अपने आसन अभ्यास से पहले सूर्य-नमस्कार के रूप में एक व्यक्तिगत योग अभ्यास दिनचर्या विकसित कर सकता है। गायत्री मंत्र सूर्य (सावित्री) से जुड़ा हुआ है। मंत्र का सबसे पहला रूप ऋग्वेद के भजन 3.62.10 में है। क्या हम भगवान सावित्री की उस वांछनीय दीप्ति को अपना बना सकते हैं, जो हमारी अंतर्दृष्टि को जागृत करेगा। गायत्री मंत्र (एस. जैमिसन द्वारा अनुवादित) बौद्ध धर्म सूर्य को बौद्ध कलाओं में एक देवता के रूप में मनाया जाता है, जैसे कि अशोक की प्राचीन कृतियाँ। वह बोधगया के महाबोधि मंदिर में एक नक्काशी में दिखाई देता है, जो चार घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में सवार है, जिसके किनारों पर उषा और प्रत्यूषा हैं। इस तरह की कलाकृति से पता चलता है कि सूर्य बुराई पर अच्छाई की जीत के प्रतीक के रूप में बौद्ध धर्म में पहले की भारतीय परंपरा से अपनाई गई अवधारणा है। चीनी बौद्ध धर्म में, सूर्य को चौबीस देवताओं में से एक माना जाता है जो बौद्ध धर्म के संरक्षक संरक्षक देवता हैं। उनकी मूर्ति आमतौर पर अन्य देवताओं के साथ चीनी बौद्ध मंदिरों के महावीर हॉल में स्थापित की जाती है। जापानी बौद्ध धर्म में, सूर्य बारह देवताओं में से एक है, संरक्षक देवताओं के रूप में, जो बौद्ध मंदिरों में या उनके आसपास पाए जाते हैं। जापान में उन्हें "निट-टेन" कहा जाता है। मेरु पर्वत बौद्ध ब्रह्मांड प्रणाली पर, सूर्य को एक महिला देवता माना जाता है, जो एक पुरुष चंद्र देवता के विपरीत है। भारतीय उपमहाद्वीप के बाहर इंडोनेशिया में। सूर्य () को इंडोनेशियाई संस्कृति में सूर्य पर शासन करने वाले देवता के रूप में अपनाया गया था, और उन्हें "बतारा" की उपाधि दी गई थी। बतारा सूर्य अपनी विरासत या उपहार अपनी पसंद के लोगों को देने के लिए प्रसिद्ध हैं। यह देवता विभिन्न महिलाओं से कई संतान होने के लिए प्रसिद्ध है, जिनमें से महाभारत में देवी कुंती से आदिपति कर्ण को जन्म दिया था। बतारा सूर्या को तब चोट लगी जब अनोमन ने बतारा सूर्या को उसकी माँ, देवी अंजनी और उसकी दादी के साथ हुई घटना के लिए दोषी ठहराया, जिन्हें उसके पति ने शाप दिया था। अनोमन को लगता है कि बतारा सूर्य जिम्मेदार होना चाहिए इसलिए अनोमन अपने जादू से प्राकृतिक दुनिया को ढकने के लिए दुनिया भर से बादल इकट्ठा करता है ताकि सूर्य की किरणें पृथ्वी तक न पहुंच सकें। सौभाग्य से, इस घटना को सौहार्दपूर्ण तरीके से हल किया जा सकता है ताकि अनोमन स्वेच्छा से फिर से बादलों को हटा दे ताकि प्राकृतिक दुनिया फिर से सूर्य के संपर्क में आ सके। सूर्य की तीन रानियाँ हैं-सरन्यू (जिसे सरानिया, सरन्या, संजना या संग्या भी कहा जाता है), राग्यी और प्रभा। सरन्यू वैवस्वत मनु (सातवाँ मनु, वर्तमान दिन), और जुड़वां यम (मृत्यु के देवता) और उनकी बहन यामी की माँ हैं। उसने उसे अश्विन के नाम से जाने जाने वाले जुड़वा बच्चों और देवताओं को भी जन्म दिया। सरन्यू, सूर्य से उज्ज्वल प्रकाश को देखने में असमर्थ, छाया नाम का अपना एक प्रतिरूप बनाया, और उसकी अनुपस्थिति में उसे सूर्य की पत्नी के रूप में कार्य करने का आदेश दिया। छाया के दो बेटे थे-सूर्य-सावर्णी मनु (आठवाँ मनु, अगला) और सानी (शनि ग्रह के देवता), और दो बेटियाँ-ताप्ती और विष्टि। बतारा सूर्य का भी राग्यी से एक बेटा, रेवांता या रायवाटा था। दिलचस्प बात यह है कि सूर्य के दो बेटे-सानी और यम-मृत्यु के बाद मनुष्यों के जीवन का न्याय करने के लिए जिम्मेदार हैं। सानी उचित दंड और पुरस्कारों के माध्यम से अपने जीवन के माध्यम से अपने कार्यों के परिणाम देता है, जबकि यम मृत्यु के बाद अपने कार्यों के परिणाम देता है। रामायण में सूर्य का उल्लेख राजा सुग्रीव के पिता के रूप में किया गया है, जिन्होंने राजा रावण को हराने में राम और लक्ष्मण की मदद की थी। वह हनोमन को अपने शिक्षक के रूप में भी प्रशिक्षित करता है। महाभारत में, कुंती को एक ऋषि, दुर्वासा से एक मंत्र प्राप्त होता है; यदि वह बोला जाता है, तो वह हर देवता को बुलाने और उसके द्वारा संतान पैदा करने में सक्षम होगा। इस जादू की शक्ति में विश्वास करते हुए, कुंती ने अनजाने में सूर्य को बुलाया है, लेकिन जब सूर्य प्रकट होता है, तो वह डर जाती है और उससे वापस आने की मांग करती है। हालाँकि, सूर्य का दायित्व है कि वह लौटने से पहले मंत्र को पूरा करे। सूर्य ने चमत्कारिक रूप से देवी कुंती को अपने कौमार्य को बनाए रखते हुए एक बच्चे को जन्म देने के लिए बनाया, ताकि उसे एक अविवाहित राजकुमारी के रूप में किसी भी शर्म का सामना न करना पड़े या समाज के सवालों का निशाना न बनना पड़े। कुंती अपने बेटे कर्ण को छोड़ने के लिए मजबूर महसूस करती है, जो बड़ा होकर कुरुक्षेत्र के महान युद्ध में केंद्रीय पात्रों में से एक बन जाता है। बाली में शिव राडित्य की पूजा बाली के पुराणों में, बतारा सूर्य भगवान शिव का सबसे बुद्धिमान छात्र है, इसलिए भगवान सूर्य को सूर्य राडित्य की उपाधि दी गई थी और भगवान शिव की बुद्धि या अलौकिक शक्ति का पता लगाने के लिए एक उदाहरण के रूप में उपयोग किया गया था, और भटारा सूर्य से धन्यवाद के रूप में, भगवान शिव को भटारा गुरु के नाम से एक मानद उपाधि दी गई थी, क्योंकि वे देवताओं के शिक्षक हैं। हालांकि, कुछ अन्य लोग हैं जो तर्क देते हैं कि पुराणों के परिवर्तन में, जो वैदिक शतरंज पुस्तक पर महर्षि की व्याख्या है, यह देव सूर्य थे जो बाद में लूद्रा में बदल गए, जिन्हें अंत में शिव कहा गया, इसलिए पूजा मंत्रों में इसे अक्सर शिव आदित्य शब्द कहा जाता है। गामा बाली की अवधारणा में पेलिंगगीह सूर्य या पद्मासन नामक एक पेलिंगगीह है, जो भगवान शिव की पूजा करने का स्थान है जो शिव राडित्य या सूर्य देवता के रूप में प्रकट होते हैं। ययूर वेद में सुलिंघिह के लिए कई विशेष अनुष्ठान हैं जो सूर्य बतारा के रूप में सुबह भगवान की पूजा करते हैं, अर्थात् वे जो सूर्य सेवा या सूर्य नमस्कार से आते हैं जिसका अर्थ है सूर्य बतारा की पूजा करना। पंका सेम्बा मंत्र में शिव राडित्य के उद्देश्य से एक विशेष मंत्र भी है। सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार, बतारा सूर्य की पूजा इसलिए की जाती है क्योंकि वह जीवन का गवाह है और वह भगवान शिव का सबसे अच्छा छात्र है, इसलिए उन्हें ह्यांग सिवा राडित्य (भगवान शिव का सूर्य छात्र) की उपाधि दी गई थी। बाली में देव सूर्य का महत्व संगाह सूर्य के अस्तित्व से देखा जा सकता है, जो बाली में हर यज्ञ समारोह में हमेशा मौजूद रहना चाहिए। और यह कई बाली साहित्यिक पांडुलिपियों में डाला गया है, जिनमें से एक भामा केर्टिह लोंटर है। गैलरी