Batak
बटाक एक सामूहिक शब्द है जिसका उपयोग मुख्य रूप से उत्तरी सुमात्रा, इंडोनेशिया में पाए जाने वाले कई निकट से संबंधित ऑस्ट्रोनेशियाई जातीय समूहों की पहचान करने के लिए किया जाता है, जो बटाक भाषाएँ बोलते हैं। इस शब्द का उपयोग कारो, पाकपाक, सिमलुंगुन, टोबा, अंगकोला और मंडलिंग जातीय समूहों को शामिल करने के लिए किया जाता है। जो अलग-अलग भाषाओं और पारंपरिक रीति-रिवाजों (अदत) के साथ संबंधित समूह हैं। प्रागैतिहासिक भाषाई और पुरातात्विक साक्ष्य इंगित करते हैं कि ऑस्ट्रोनेशियन बोलने वाले पहली बार लगभग 2,500 साल पहले बोर्नियो या जावा के माध्यम से ताइवान और फिलीपींस से सुमात्रा पहुंचे थे, और बटाक शायद इन बसने वालों के वंशज थे। जबकि दक्षिणी सुमात्रा का पुरातत्व नवपाषाण बसने वालों के अस्तित्व की गवाही देता है, ऐसा लगता है कि सुमात्रा के उत्तरी भाग को काफी बाद के चरण में कृषिविदों द्वारा बसाया गया था। हालाँकि बटाक को अक्सर उनके अंतर्देशीय स्थान के कारण अलग-थलग लोगों के रूप में माना जाता है, लेकिन समुद्री यात्रा करने वाले यूरोपीय उपनिवेशों के प्रभाव से दूर, इस बात के प्रमाण हैं कि वे एक सहस्राब्दी या उससे अधिक समय से अन्य पड़ोसी राज्यों के साथ व्यापार में शामिल रहे हैं। तमिल लोगों से प्रभावित बटाकों ने हजारों वर्षों तक शैव धर्म, बौद्ध धर्म और स्थानीय संस्कृति के समन्वय धर्म का पालन किया। 1905 तक डच साम्राज्यवादियों के खिलाफ बहादुरी से लड़ने वाले अंतिम बटाक राजा एक इंडोनेशियाई शैव राजा थे। बटाक का उल्लेख झाओ रुगुआ के 13वीं शताब्दी के बर्बर लोगों के विवरण में किया जा सकता है, जो श्रीविजय की 'बा-टा' निर्भरता को संदर्भित करता है। 15वीं शताब्दी का सुमा ओरिएंटल, पासाई और अरु साम्राज्य से घिरा बाटा राज्य को भी संदर्भित करता है। इस साक्ष्य के आधार पर, बाताक चीन के साथ व्यापार के लिए महत्वपूर्ण वस्तुओं की खरीद में शामिल हो सकता है, शायद 8वीं या 9वीं शताब्दी से और अगले हजार वर्षों तक जारी रहा, बाताक लोग बंदरगाहों पर बिक्री के लिए अपनी पीठ पर उत्पादों को ले गए। यह सुझाव दिया गया है कि तपनुली में बारूस के महत्वपूर्ण बंदरगाह पर बटाक लोग रहते थे। बारूस में एक तमिल शिलालेख मिला है जो 1088 का है, जबकि चीनी और तमिल व्यापारियों के साथ संपर्क कोटा सिना में हुआ था, जो अब उत्तरी मेदान में स्थित एक व्यापारिक शहर है जिसे 11वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था और जिसमें 10,000 लोग शामिल थे। तमिल अवशेष बटाक भूमि के प्रमुख व्यापार मार्गों पर पाए गए हैं। हो सकता है कि इन व्यापारिक अवसरों के कारण बटाक का पाकपाक और टोबा से वर्तमान करो और सिमलुंगुन 'सीमावर्ती' भूमि में प्रवास हुआ हो, जहां उन्हें तमिल व्यापारियों के आने से अधिक प्रभाव का सामना करना पड़ा, जबकि बटाक का अंगकोला-मंडलिंग भूमि में प्रवास 8वीं शताब्दी के श्रीविजय की कपूर की मांग से प्रेरित हो सकता है। ऐसा माना जाता है कि करो मार्ग या जनजाति सेम्बिरिंग "ब्लैक वन" की उत्पत्ति तमिल व्यापारियों के साथ उनके संबंधों से हुई है, जिसमें विशिष्ट सेम्बिरिंग उप-मार्ग, अर्थात् ब्राह्मण, कोलिया, पांडिया, देपरी, मेलियाला, मुहम्मद, पेलावी और तेकन सभी भारतीय मूल के हैं। कारो धार्मिक प्रथाओं पर तमिल प्रभाव का भी उल्लेख किया गया है, जिसमें पेकुअलुह माध्यमिक दाह संस्कार अनुष्ठान कारो और दाईरी लोगों के लिए विशिष्ट है। इसके अलावा सेम्बिरिंग केम्बरेन की एक मूल कहानी, पुस्तक केम्बरेन, मिनांगकाबाउ हाइलैंड्स में पगररुयुंग के साथ संबंधों का सुझाव देती है। 16वीं शताब्दी के बाद से, आचेह ने चावल के बदले में काली मिर्च का उत्पादन बढ़ाया, जो एक महत्वपूर्ण निर्यात वस्तु थी, जो बटाक आर्द्रभूमि में अच्छी तरह से उगती थी। विभिन्न क्षेत्रों में बटाक लोग या तो सवाह (गीले चावल के खेतों) या लाडांग (सूखे चावल) की खेती करते हैं, और टोबा बटाक, जो कृषि में सबसे अधिक विशेषज्ञ हैं, नए क्षेत्रों में मांग को पूरा करने के लिए चले गए होंगे। चावल के बढ़ते महत्व का धार्मिक महत्व था, जिससे बटाक के महायाजकों की शक्ति में वृद्धि हुई, जिनके पास कृषि सफलता सुनिश्चित करने की जिम्मेदारी थी। बटाक विभिन्न प्रकार की निकट संबंधित भाषाएँ बोलते हैं, जो ऑस्ट्रोनेशियन भाषा परिवार के सभी सदस्य हैं। दो प्रमुख शाखाएँ हैं, एक उत्तरी शाखा जिसमें पाकपाक-डेरी, अलास-क्लुएट और कारो भाषाएँ शामिल हैं, जो एक-दूसरे के समान हैं, और एक अलग दक्षिणी शाखा, जिसमें तीन पारस्परिक रूप से समझने योग्य बोलियाँ शामिल हैंः टोबा, अंगकोला और मंडलिंग। सिमलुंगुन दक्षिणी शाखा की प्रारंभिक संतान है। कुछ सिमलुंगुन बोलियों को बटाक करो बोलने वालों द्वारा समझा जा सकता है, जबकि सिमलुंगुन की अन्य बोलियों को टोबा बोलने वालों द्वारा समझा जा सकता है। यह एक भाषाई निरंतरता के अस्तित्व के कारण है जो अक्सर बटाक बोलियों के बीच की रेखाओं को धुंधला कर देता है। बातक बोली आज भी मेदान शहर की बोलियों को प्रभावित करती है। बटाक की अपनी लिपि है जिसे सूरत बटाक के नाम से जाना जाता है। पारंपरिक धार्मिक समारोहों में लेखन का मुख्य रूप से औपचारिक महत्व है, और इस कारण से इसमें बहुत कम बदलाव किया गया था। यह संभावना है कि बटाक लोगों ने मूल रूप से दक्षिणी सुमात्रा से अपनी लेखन प्रणाली प्राप्त की थी। आधुनिक मलय और इंडोनेशियाई साहित्य में योगदान राष्ट्रीय भाषा के व्यापक संदर्भ में, आधुनिक बटाक लेखकों को उत्कृष्ट मलय भाषी लेखकों के रूप में जाना जाता है जो आधुनिक मलय को बहासा इंडोनेशिया (इंडोनेशियाई भाषा) की राष्ट्रीय अवधारणा और इसके साहित्यिक सिद्धांत में आकार देते हैं। मेरारी सिरेगर (1896-1941) इंडोनेशियाई में लिखे गए पहले उपन्यास अज़ाब दान सेंगसारा (दर्द और पीड़ा, 1920) के लेखक हैं। मुहम्मद कासिम डालिमुंटे (जन्म 1886) तेमान डोएडोएक (1936) के लेखक हैं, जो इंडोनेशियाई साहित्यिक कैनन में पहला लघु कथा संग्रह है। सोमन हासिबियन आधुनिक लघु कहानी के अग्रदूतों में से एक हैं जिन्होंने इंडोनेशिया का पहला जासूसी उपन्यास कावन बर्गलोएट (प्लेमेट, 1941) और मेंटजहारी पेंटजोएरी अनक पेरावन (सीकिंग ए मेडन्स किडनैपर, 1932) लिखा था। ई. सेंट हरहप कामुस इंडोनेशिया (1942) के लेखक हैं, जो पहला इंडोनेशियाई शब्दकोश है। इसके अलावा, बकरी सिरेगर (1922-1994) सेदजाराह सस्तर इंडोनेशिया मॉडर्न I (हिस्ट्री ऑफ मॉडर्न इंडोनेशियाई लिटरेचर I, 1964) के लेखक हैं, जो इंडोनेशिया का पहला काम है जो इंडोनेशियाई साहित्य के इतिहास पर चर्चा करने का प्रयास करता है। सितोर सितुमोरांग (1923-2014) पहले इंडोनेशियाई लेखक हैं जिन्होंने आधुनिक आत्मकथा, सितोर सितुमोरांग शास्त्रवान 45, पेनेयर दानौ टोबा (1981) के माध्यम से एक कवि के रूप में अपने जीवन को प्रतिबिंबित करने के लिए एक गैर-काल्पनिक कृति लिखी। आधुनिक बटाक लेखक इंडोनेशियाई साहित्य को अंतर्राष्ट्रीय पाठकों तक पहुँचाने के अपने प्रयासों के लिए व्यापक रूप से जाने जाते हैं। मोख्तार लूबिस (1922-2004) सेंजा दी जकार्ता (ट्वाइलाइट इन जकार्ता, 1963) के लेखक हैं, जो पहला इंडोनेशियाई उपन्यास है जिसका इंडोनेशियाई संस्करण के मुद्रित और प्रकाशित होने से पहले ही अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। इवान सिमाटुपांग (1928-1970) ज़ियाराह (द पिलग्रिम, 1969) के लेखक हैं, जो 1977 में बैंकॉक में आसियन साहित्यिक पुरस्कार के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित पहला इंडोनेशियाई उपन्यास है। कवि सितोर सितुमोरांग पहले इंडोनेशियाई हैं जिन्होंने अंग्रेजी में कविताओं का एक संग्रह, द राइट्स ऑफ बाली आगा (1976) लिखा और प्रकाशित किया। पेशा बटाक का पारंपरिक व्यवसाय कृषि, शिकार और खेती था। टोबा की महान झील ने प्राचीन काल से ही मीठे पानी की जलीय कृषि के लिए विशाल अवसर प्रदान किया। आंतरिक ग्रामीण बटाक समुदाय चावल की खेती, बागवानी और अन्य पौधों और वाणिज्यिक फसलों पर बहुत अधिक निर्भर थे, और कुछ हद तक, कठोर लकड़ी, पौधे के राल और जंगली जानवरों जैसे वन उत्पादों को प्राप्त करते थे। बटाक भूमि के पश्चिमी तट पर स्थित बारूस का बंदरगाह कपूर बारूस (कपूर) के स्रोत के रूप में प्रसिद्ध हो गया है। प्राचीन काल में, बटाक योद्धाओं को अक्सर पड़ोसी मलय दरबारों द्वारा भाड़े के सैनिकों के रूप में भर्ती किया जाता था। औपनिवेशिक युग में, डच ने वाणिज्यिक नकदी फसलें, जैसे कॉफी, सॉइट पाम तेल और रबर की शुरुआत की, जिससे बटाक भूमि के कुछ हिस्सों को बागानों में परिवर्तित किया गया। आधुनिक इंडोनेशिया के पूरे इतिहास में, बटाक समुदाय का महत्वपूर्ण योगदान रहा है। बटाक लोगों ने मामूली टायर सेवा कार्यशालाओं को चलाने से लेकर राज्य मंत्रियों के रूप में सेवा करने तक कई व्यवसायों को भरा है। आधुनिक बटाक वकीलों, बस और टैक्सी चालकों, यांत्रिकी, इंजीनियरों, गायकों और संगीतकारों, लेखकों और पत्रकारों, शिक्षकों, अर्थशास्त्रियों, वैज्ञानिकों और सैन्य अधिकारियों जैसे व्यवसायों की ओर आकर्षित हुए हैं। स्थानीय राजा (सिसिंगामंगराजा XII), दो इंडोनेशियाई प्रधान मंत्री (अमीर सरिफुद्दीन हरहप, बुरहानुद्दीन हरहप), संसद के वक्ता (जैनुल आरिफिन पोहन, अकबर तंजुंग), एक उपाध्यक्ष (एडम मलिक बटूबारा), केंद्रीय बैंक के दो गवर्नर (डार्मिन नसुशन, आरिफिन सिरेगर), एक अटॉर्नी जनरल (मार्सिल्लम सिमंजुंतक), और कई प्रभावशाली कैबिनेट मंत्री (अल्बर्ट मंगरतुआ तंबुनान, फर्डिनेंड लुम्बनटोबिंग, लुहुत बिनसर पांडजैतान, एम. एस. काबान, तिफातुल सेम्बिरिंग), व्यवसायी और उद्यमी (चेरुल तंजुंग), पांच सितारा जनरल (अब्दुल हैरिस नसुशन) के साथ महान सैन्य हस्तियां और प्रमुख-जनरल (टी. बी. सिमाटुपांग, माराडेन पांगगाबीन, फैजल तंजुंग) इंडोनेशियाई इतिहास को आकार देने वाले प्रमुख व्यक्तियों के रूप में जाने जाते हैं। मलेशिया में, कुछ बटाक वंशजों ने मंत्रियों के रूप में पदों पर कार्य किया, जैसे कि सैफुद्दीन नसुइतन बिन इस्माइल और सेनू अब्दुल रहमान सिरेगर। हालाँकि इंडोनेशियाई आबादी में बटाक अल्पसंख्यक हैं (3.58%; 2010 की जनगणना के अनुसार 236 मिलियन में से केवल 8-9 मिलियन बटाक लोग), बड़ी संख्या में उल्लेखनीय बटाक ने इंडोनेशियाई इतिहास में प्रमुख स्थान हासिल किए हैं। उदाहरण के लिए, बटाक को विशेष रूप से कानून के क्षेत्र में अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व दिया गया है। अदनान बुयुंग नसुशन इंडोनेशियाई कानूनी इतिहास के सबसे प्रभावशाली वकीलों में से एक हैं, जिन्होंने इंडोनेशिया के पहले कानूनी सहायता गैर-सरकारी संगठन लेम्बागा बंटुआन हुकुम जकार्ता (एल. बी. एच.) जकार्ता की स्थापना की, जो लोकतांत्रिक मूल्यों और कानून के शासन के लिए महान व्यक्तिगत जोखिम और जुड़ाव के साथ निरंकुश सुहार्तो युग में संघर्ष कर रहा था। अन्य लोगों में, टोडुंग मुल्या लुबिस, रुहुत सितोमपुल और हॉटमैन पेरिस हुतापिया जैसे वकील अपने कानूनी सहयोगियों के दायरे से परे व्यापक रूप से जाने जाते हैं, क्योंकि उन्होंने मीडिया द्वारा बारीकी से रिपोर्ट किए गए हाई-प्रोफाइल मामलों को संभालकर स्टार वकील की प्रतिष्ठा प्राप्त की है। बाटक समाज पितृसत्तात्मक रूप से मार्ग के नाम से जाने जाने वाले कुलों के साथ संगठित होते हैं। टोबा बटाक के बीच एक पारंपरिक मान्यता यह है कि वे एक पूर्वज "सी राजा बटाक" से उत्पन्न हुए हैं, जिसमें सभी मार्ग उनके वंशज हैं। एक पारिवारिक वृक्ष जो बटाक लोगों के बीच पिता-पुत्र के संबंध को परिभाषित करता है, उसे तारोंबो कहा जाता है। समकालीन इंडोनेशिया में, बटाक लोगों का शिक्षा पर एक मजबूत ध्यान है और व्यवसायों में एक प्रमुख स्थान है, विशेष रूप से शिक्षकों, इंजीनियरों, डॉक्टरों और वकीलों के रूप में। टोबा बटाक पारंपरिक रूप से अपनी बुनाई, लकड़ी की नक्काशी और विशेष रूप से अलंकृत पत्थर के मकबरों के लिए जाने जाते हैं। औपनिवेशिक डच ईस्ट इंडीज सरकार की प्रजा बनने से पहले, बटाक की भयंकर योद्धा होने की प्रतिष्ठा थी। आज बटाक ज्यादातर ईसाई हैं और मुस्लिम अल्पसंख्यक हैं। वर्तमान में इंडोनेशिया में सबसे बड़ी ईसाई मण्डली एच. के. बी. पी. (हुरिया क्रिस्टन बटाक प्रोटेस्टेंट) ईसाई चर्च है। प्रमुख ईसाई धर्मशास्त्र 19वीं शताब्दी में लूथरन जर्मन मिशनरियों द्वारा लाया गया था, जिसमें प्रसिद्ध मिशनरी लुडविग इंगवर नोमेंसन भी शामिल थे। ईसाई धर्म को डच कैल्विनवादी मिशनरियों द्वारा कारो से परिचित कराया गया था, और उनका सबसे बड़ा चर्च जी. बी. के. पी. (गेरेजा बटाक कारो प्रोटेस्टन) है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में मिनांगकाबाउस पादरी के शासनकाल के दौरान मंडलिंग और अंगकोला बटाक को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया था। हालांकि, बटाक लोगों का एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक समुदाय ईसाई धर्म या इस्लाम का पालन नहीं करता है, और पारंपरिक प्रथाओं का पालन करता है जिन्हें पुराने धर्म, अगामा सी डेका के रूप में जाना जाता है, जिसे परबेगु या पेमेना भी कहा जाता है। दलिहान ना टोलू दलिहान ना टोलू (तीन पैर वाली भट्टी) बटाक लोगों के जीवन का दर्शन है। इसमें बटाक समाज में तीन सामान्य नियम शामिल थे। वे हैंः सोम्बा मारहुलाहुला (पत्नी के परिवार का सम्मान करना)। भले ही सोम्बा का अर्थ पूजा हो सकता है, लेकिन दलिहान ना टोलू में इसका अर्थ पत्नी परिवार वाले और एक ही कबीले (मार्ग (बटाक)) वाले लोगों के प्रति सम्मान है। उन परिवार में दादा की पत्नी, पिता की पत्नी और बच्चों की पत्नी शामिल हैं। एलेक मारबोरो (सभी महिलाओं के प्रति दया दिखाना)। इस संदर्भ में दयालुता का अर्थ है गलत उद्देश्यों और स्वार्थ के साथ नहीं होना। इसके अलावा, इस संदर्भ में महिलाओं का अर्थ है वह परिवार जो बेटी से शादी करता है, जिसमें बेटी भी शामिल है। मनत मर्दोंगन तुबू (करीबी रिश्तेदारों के साथ रहने में सावधानी)। सावधानीपूर्वक जीवन व्यतीत करने का अर्थ है साथी मार्ग के प्रति सतर्क रवैया अपनाना ताकि पारंपरिक प्रथाओं के कार्यान्वयन में गलतफहमी को रोका जा सके। यह कार्य बटाक कहावत "हाउ ना जोनोक डो ना बोई मार्सिओगोसन" में परिलक्षित हुआ था (केवल वे जंगल जो वास्तव में करीब हैं वे घर्षण का कारण बन सकते हैं)। यह दर्शाता है कि निकट और लगातार संभोग में ही हितों, स्थिति आदि के संभावित टकराव होते हैं। इस शिक्षा का सार यह है कि नैतिक संहिता में नैतिक नियम के समर्थन के साथ आपसी सम्मान (मासिपासंगापोन) की शिक्षाएं शामिल हैंः आपसी सम्मान और सहायता। अनुष्ठान नरभक्षण पूर्व-औपनिवेशिक बटाक लोगों के बीच अनुष्ठान नरभक्षण को अच्छी तरह से प्रलेखित किया गया था, जो खाने वाले की टेंडी को मजबूत करने के लिए किया जा रहा था। विशेष रूप से, पैरों के रक्त, हृदय, हथेलियों और तलवों को टेंडी से भरपूर देखा गया। अप्रैल से सितंबर 1292 तक सुमात्रा (तब जावा माइनर कहा जाता था) के पूर्वी तट पर अपने प्रवास के बारे में मार्को पोलो के संस्मरणों में, उन्होंने पहाड़ी लोगों के साथ एक मुठभेड़ का उल्लेख किया है, जिन्हें वे "आदमखोर" कहते हैं। द्वितीयक स्रोतों से, मार्को पोलो ने "बटास" के बीच अनुष्ठान नरभक्षण की कहानियों को दर्ज किया। मार्को पोलो का प्रवास तटीय क्षेत्रों तक ही सीमित था, और उन्होंने कभी भी इस तरह के दावों को सीधे सत्यापित करने के लिए अंतर्देशीय उद्यम नहीं किया। इन घटनाओं को व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं देखने के बावजूद, वह उन विवरणों को देने के लिए तैयार थे जो उन्हें प्रदान किए गए थे, जिसमें एक दोषी व्यक्ति को खाया गया थाः "वे उसका दम घोंट देते हैं। और जब वह मर जाता है तो वे उसे पकाते हैं, और सभी मृत व्यक्ति के रिश्तेदारों को इकट्ठा करते हैं, और उसे खाते हैं। और मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि वे हड्डियों को तब तक चूसते हैं जब तक कि them.And में मज्जा का एक भी कण नहीं रह जाता है, इसलिए वे उसे स्टंप और रंप से खा जाते हैं। और जब उन्होंने उसे खा लिया तो वे उसकी हड्डियों को इकट्ठा करते हैं और उन्हें महीन पेटी में डाल देते हैं, और उन्हें दूर ले जाते हैं, और उन्हें पहाड़ों के बीच गुफाओं में डाल देते हैं जहाँ कोई जानवर या अन्य प्राणी उन पर नहीं चढ़ सकता है। और आपको यह भी पता होना चाहिए कि अगर वे किसी दूसरे देश के व्यक्ति को बंदी बनाते हैं, और वह सिक्के में फिरौती नहीं दे सकता है, तो वे उसे मार देते हैं और तुरंत उसे खा जाते हैं। विनीशियन निकोलो डी 'कोंटी (1395-1469) ने दक्षिण पूर्व एशिया (1414-1439) की एक लंबी व्यापारिक यात्रा के दौरान सुमात्रा में 1421 का अधिकांश समय बिताया, और निवासियों का एक संक्षिप्त विवरण लिखाः "बेटैक नामक द्वीप के एक हिस्से में नरभक्षी जीवित हैं जो अपने पड़ोसियों पर लगातार युद्ध करते हैं।" सर थॉमस स्टैमफोर्ड रैफल्स ने 1820 के दशक में मानव मांस के सेवन के संबंध में बटाक और उनके अनुष्ठानों और कानूनों का अध्ययन किया और इस तरह के कृत्य के साथ-साथ उनके तरीकों के बारे में विस्तार से लिखा। रैफल्स ने कहा कि "काम करने के लिए बहुत बूढ़े होने पर लोगों के लिए अपने माता-पिता को खाना सामान्य है", और यह कि कुछ अपराधों के लिए एक अपराधी को जीवित खाया जाएगाः "मांस को कच्चा या भुना हुआ, चूने, नमक और थोड़ा चावल के साथ खाया जाता है।" जर्मन चिकित्सक और भूगोलवेत्ता फ्रांज़ विल्हेम जुंघुन ने 1840 और 1841 के बीच बटाक भूमि का दौरा किया। जुंघुन बटाक के बीच नरभक्षण के बारे में कहते हैं (जिसे उन्होंने "बत्तेर" कहा था): "लोग ईमानदार बत्तेर के साथ अन्याय करते हैं जब यह कहा जाता है कि वे बाजारों में मानव मांस बेचते हैं, और जैसे ही वे work.They के लिए अयोग्य होते हैं, वे अपने बूढ़े लोगों को मार देते हैं, केवल युद्ध के समय में मानव मांस खाते हैं, जब वे क्रोधित होते हैं, और कुछ कानूनी उदाहरणों में।" जुंघुह्न बताता है कि कैसे एक खतरनाक और भूखे उड़ान के बाद वह एक दोस्ताना गाँव में पहुँचा, और उसके मेजबानों द्वारा जो भोजन दिया गया था, वह दो कैदियों का मांस था, जिन्हें एक दिन पहले मार दिया गया था, हालाँकि उनका कहना है कि बटाक ने मानव मांस के प्रति अपने प्यार को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया ताकि आक्रमणकारियों को डराया जा सके और कभी-कभी तटीय जनजातियों के लिए भाड़े के सैनिकों के रूप में रोजगार प्राप्त किया जा सके जो समुद्री डाकुओं से त्रस्त थे। ऑस्कर वॉन केसेल ने 1840 के दशक में सिलिंडुंग का दौरा किया और 1844 में संभवतः पहले यूरोपीय थे जिन्होंने बटाक नरभक्षी अनुष्ठान का पालन किया जिसमें एक दोषी व्यभिचारी को जीवित खाया गया था। उनका वर्णन कुछ महत्वपूर्ण मामलों में मार्सडेन के समान है, हालांकि वॉन केसेल का कहना है कि नरभक्षण को बटाक द्वारा एक न्यायिक अधिनियम के रूप में माना जाता था और इसका आवेदन चोरी, व्यभिचार, जासूसी या राजद्रोह सहित कानून के बहुत संकीर्ण रूप से परिभाषित उल्लंघन तक सीमित था। पीड़ित के रिश्तेदारों को नमक, लाल मिर्च और नींबू इस संकेत के रूप में प्रदान करना पड़ा कि वे समुदाय के फैसले को स्वीकार करते हैं और बदला लेने के बारे में नहीं सोच रहे हैं। इडा लौरा फीफर ने अगस्त 1852 में बटाक का दौरा किया और हालांकि उन्होंने कोई नरभक्षण नहीं देखा, उन्हें बताया गया कि "युद्ध के कैदियों को एक पेड़ से बांध दिया जाता है और तुरंत उनका सिर कलम कर दिया जाता है; लेकिन खून को पीने के लिए सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता है, और कभी-कभी उबले हुए चावल के साथ एक तरह का खीर बनाया जाता है। शरीर तब वितरित किया जाता है; कान, नाक और पैरों के तलवे राजा की अनन्य संपत्ति हैं, जिनका अन्य भागों पर भी दावा है। हाथों की हथेलियों, पैरों के तलवों, सिर का मांस और हृदय और यकृत को विशिष्ट व्यंजन माना जाता है, और मांस को आम तौर पर भुना जाता है और नमक के साथ खाया जाता है। राजप्रतिनिधियों ने मुझे एक निश्चित स्वाद के साथ आश्वासन दिया कि यह बहुत अच्छा भोजन है, और उन्हें इसे खाने में कोई आपत्ति नहीं है। महिलाओं को इन भव्य सार्वजनिक रात्रिभोज में भाग लेने की अनुमति नहीं है। सैमुअल मुनसन और हेनरी लाइमैन, बटाक में अमेरिकी बैपटिस्ट मिशनरियों को 1834 में नरभक्षी बना दिया गया था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बटाक में डच और जर्मन मिशनरियों ने नरभक्षण के कुछ उदाहरण देखे और आगे के मिशनों के लिए दान जुटाने के लिए अपने घर के पैरिशों को भद्दे विवरण लिखे। उत्तरी सुमात्रा में बढ़ते डच प्रभाव ने तटीय व्यापार और बागानों में मलय प्रभाव को बढ़ाया, जिससे कारो को और अधिक अंतर्देशीय क्षेत्र में धकेल दिया गया। बढ़ते जातीय तनाव की परिणति 1872 के कारो विद्रोह में हुई जहाँ कारो को डच और मलय बलों द्वारा दबा दिया गया था। इसके बावजूद, डच साम्राज्यवाद के खिलाफ कारो प्रतिरोध 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक बना रहा। 1890 में डच औपनिवेशिक सरकार ने अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों में नरभक्षण पर प्रतिबंध लगा दिया। बटाक नरभक्षण की अफवाहें 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक बनी रहीं, लेकिन ऐसा लगता है कि यह प्रथा 1816 के बाद दुर्लभ थी, आंशिक रूप से इस्लाम के प्रभाव के कारण। तारोंबो परिवार का वृक्ष या वंश बटाक के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण चीज है, क्योंकि जो लोग वंश को नहीं जानते हैं उन्हें भटका हुआ (नलिलु) बटाक माना जाएगा। बटाक लोगों को अपनी वंशावली या कम से कम उन पूर्वजों को जानने की आवश्यकता होती है जिनके परिवार का नाम (मार्ग (बटाक)) और संबंधित कुल (डोंगन टुबू) से आया था। यह एक कबीले के भीतर या केवल उपनाम (मार्ग (बटाक)) के भीतर एक संबंध (पार्टुटुरन्ना) के संबंध को निर्धारित करने के लिए आवश्यक है। भूगोल बटाक भूमि में नियास द्वीप को छोड़कर उत्तरी सुमात्रा प्रांत, पूर्वी तट के ऐतिहासिक रूप से मलय राज्य और मिनांगकाबाऊ लोगों के पश्चिमी तट शामिल हैं। इसके अलावा, कारो भूमि का एक हिस्सा आचेह प्रांत में आधुनिक पूर्वी आचेह रीजेंसी तक फैला हुआ है, जबकि मंडलिंग भूमि के कुछ हिस्से रियाउ में रोकन हुलु रीजेंसी में स्थित हैं। हाल के वर्षों में महत्वपूर्ण संख्या में बटाक समृद्ध पड़ोसी रियाव प्रांत में चले गए हैं। उत्तरी सुमात्रा के दक्षिण में पश्चिम सुमात्रा के मुस्लिम मिनांगकाबाउ हैं, जबकि उत्तर में विभिन्न मुस्लिम अचेहनी लोग हैं। पारंपरिक बटाक धर्म विभिन्न बटाक संस्कृतियाँ अपने पूर्व-औपनिवेशिक धार्मिक विचारों में भिन्न होती हैं जैसा कि वे संस्कृति के कई अन्य पहलुओं में करते हैं। दक्षिणी बटाकलैंड में मंडलिंग और अंगकोला के पुराने धार्मिक विचारों के बारे में जानकारी अधूरी है, और पाकपाक और सिमलुंगुन बटाक के धर्म के बारे में बहुत कम जानकारी है। दूसरी ओर तोबा और कारो के लिए मिशनरियों और औपनिवेशिक प्रशासकों के लेखन में प्रमाण अपेक्षाकृत प्रचुर मात्रा में हैं। बटाक धर्म के पारंपरिक रूपों के बारे में जानकारी मुख्य रूप से जर्मन और डच मिशनरियों के लेखन से ली गई है जो 19वीं शताब्दी के अंत में बटाक मान्यताओं से तेजी से चिंतित हो गए थे। विभिन्न प्रभावों ने दक्षिणी बटाकलैंड में तमिल और जावानी व्यापारियों और बसने वालों के साथ उनके संपर्क के माध्यम से बटाक को प्रभावित किया, और बारूस और तपनुली के पास पूर्व और पश्चिम तट, विशेष रूप से तपनुली में बड़े पडांग लास मंदिर परिसर में। ये संपर्क कई शताब्दियों पहले हुए थे और यह पुनर्निर्माण करना असंभव है कि इन विदेशियों के धार्मिक विचारों को बटाक द्वारा कितनी दूर तक अपनाया और फिर से काम किया गया था। यह सुझाव दिया जाता है कि बटाक ने इन धर्मों के पहलुओं, विशेष रूप से महायान बौद्ध, शैव और तांत्रिक प्रथाओं को अपने स्वयं के रीति-रिवाजों के भीतर अपनाया। आधुनिक इंडोनेशियाई राज्य की स्थापना पैनकासिला के सिद्धांतों पर की गई है, जिसके लिए 'एक और एकमात्र भगवान' में विश्वास की आवश्यकता होती है, प्रोटेस्टेंटवाद, कैथोलिक धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म या हिंदू धर्म का अभ्यास, जिनमें से एक को किसी व्यक्ति के के. टी. पी. पर दर्ज किया जाना चाहिए। पारंपरिक धर्मों को आधिकारिक रूप से मान्यता नहीं दी गई है, और तदनुसार पारंपरिक धर्म तेजी से हाशिए पर हैं, हालांकि पारंपरिक बटाक धर्म के पहलुओं का अभी भी ईसाई धर्म के साथ पालन किया जाता है। सृजन मिथक प्रचलन में कई अलग-अलग संस्करण हैं। ये पहले मौखिक परंपरा के माध्यम से पारित किए जाते थे लेकिन अब स्थानीय भाषाओं में लिखे गए हैं। 19वीं शताब्दी के मध्य से यूरोपीय विद्वानों द्वारा एकत्र किए गए बटाक कहानियों के बड़े संग्रह भी हैं और यूरोपीय भाषाओं में दर्ज किए गए हैं, जिनमें ज्यादातर डच हैं। समय की शुरुआत में केवल आकाश था जिसके नीचे एक बड़ा समुद्र था। आकाश में देवता रहते थे और समुद्र एक शक्तिशाली अधोलोक अजगर नागा पड़ोहा का घर था। पृथ्वी अभी तक अस्तित्व में नहीं थी और मनुष्य भी अभी तक अज्ञात थे। सभी जीवित मिथकों में लिखा है कि सृष्टि की शुरुआत में देवता मूल जादी ना बोलों खड़े थे। उनकी उत्पत्ति अनिश्चित बनी हुई है। नाम का एक मोटा सा अनुवाद "बनने की शुरुआत" है। जो कुछ भी मौजूद है, उसकी रचना का पता उसी से लगाया जा सकता है। मुला जादी ऊपरी दुनिया में रहता है जिसे आमतौर पर सात स्तरों में विभाजित माना जाता है। उनके तीन बेटे, बतारा गुरु, मंगलबुलन और सोरिपाडा, मूल जादी द्वारा निषेचित मुर्गी द्वारा दिए गए अंडों से पैदा हुए थे। दो निगल मूल जादी के सृजन के कार्य में दूत और सहायक के रूप में कार्य करते हैं। उनके कार्य विभिन्न संस्करणों में भिन्न होते हैं। मुला जादी तीन बेटियों को जन्म देता है जिन्हें वह अपने तीन बेटों के लिए पत्नियों के रूप में देता है। मानव जाति तीन जोड़ों के मिलन का परिणाम है। मुला जादी के तीन पुत्रों के अलावा एक और देवता, असियासी है, जिसका देवताओं की दुनिया में स्थान और कार्य काफी हद तक अस्पष्ट है। इस बात के कुछ प्रमाण हैं कि एशियासी को देवताओं की त्रिमूर्ति के संतुलन और एकता के रूप में देखा जा सकता है। अधोलोक का शासक, अर्थात आदिम समुद्र, नागापदोहा है। वह भी शुरुआत से पहले मौजूद था और मूल जादी का विरोधी प्रतीत होता है। अधोलोक के शासक के रूप में नागा पड़ोहा का भी पृथ्वी के निर्माण में एक महत्वपूर्ण कार्य है। अब तक उल्लिखित सभी छह देवताओं में जो समानता है वह यह है कि वे अनुष्ठान में एक छोटी भूमिका निभाते हैं। उन्हें विश्वासियों से कोई बलिदान नहीं मिलता है और उनके लिए कोई बलिदान स्थल नहीं बनाया जाता है। उन्हें केवल मदद और सहायता के लिए प्रार्थनाओं में बुलाया जाता है। पृथ्वी और मानव जाति की उत्पत्ति मुख्य रूप से बतारा गुरु, सिदक पारुजार की बेटी से जुड़ी हुई है, जो पृथ्वी के वास्तविक निर्माता हैं। वह अपने इच्छित पति, मंगलबुलन के छिपकली के आकार के बेटे से भागती है, और खुद को आकाश से मध्य दुनिया में एक कताई धागे पर छोड़ देती है जो उस समय सिर्फ एक पानी का कचरा था। वह वापस जाने से मना कर देती है लेकिन बहुत दुखी महसूस करती है। करुणा से मुला जादी अपनी पोती को मुट्ठी भर मिट्टी भेजता है ताकि वह रहने के लिए कहीं ढूंढ सके। सिदक परुज्जर को इस पृथ्वी को फैलाने का आदेश दिया गया था और इस प्रकार पृथ्वी चौड़ी और लंबी हो गई। लेकिन देवी लंबे समय तक अपने विश्राम का आनंद नहीं ले सकीं। पानी में रहने वाले अधोलोक के अजगर नागा पड़ोहा के सिर पर धरती फैली हुई थी। वह वजन के नीचे कराह रहा था और इधर-उधर लुढ़क कर इससे छुटकारा पाने की कोशिश कर रहा था। पृथ्वी पानी से नरम हो गई थी और पूरी तरह से नष्ट होने का खतरा था। मुला जादी की मदद से और अपने चालाक तरीके से सिदक परुदजर अजगर पर काबू पाने में सफल रही। उसने नागा पड़ोहा के शरीर में एक तलवार डाल दी और उसे एक लोहे के टुकड़े में डाल दिया। जब भी नागा पड़ोहा जंजीरों में मुड़ता है तो भूकंप आता है। मंगलबुलन के छिपकली के आकार के बेटे के बाद, उसके लिए पति-देवताओं ने दूसरा नाम लिया था और दूसरा रूप, सिदक पारुजर उससे शादी कर लेता है। सिदक पारुजार अलग-अलग लिंगों के जुड़वा बच्चों की माँ बन जाती है। जब दोनों बड़े हो जाते हैं तो उनके दिव्य माता-पिता दंपति को पृथ्वी पर छोड़कर ऊपरी दुनिया में लौट आते हैं। मानव जाति उनके अनाचार मिलन का परिणाम है। दंपति टोबा झील के पश्चिमी तट पर एक ज्वालामुखी, पुसुक बुहित पर बस जाते हैं और उन्हें सी अंजुर मुलामुला गाँव मिला। बटाक के पौराणिक पूर्वज, सी राजा बटाक उनके पोते-पोतियों में से एक हैं। तेंदी पंथ तोबा और करो बटाक की धार्मिक दुनिया में देवताओं और मानव जाति की रचना का टेंडी (करो) या टोंडी (तोबा) और बेगू से जुड़ी जटिल अवधारणाओं की तुलना में बहुत कम महत्व है। संभवतः इन शब्दों के सबसे उपयोगी अनुवाद "जीवन-आत्मा" और "मृत्यु-आत्मा" हैं। एक व्यक्ति अपने जन्म से पहले मूल जाति ना बोलों से अपनी "जीवन-आत्मा" (टेंडी) प्राप्त करता है। व्यक्तिगत टेंडी का भाग्य जन्म से पहले टेंडी द्वारा ही तय किया जाता है। विभिन्न मिथकों को उस तरीके के इर्द-गिर्द बुना जाता है जिसमें टेंडी मूल जदी से अपना भाग्य चुनती है। एक मिशनरी और लंबे समय तक बटाक चर्च के अधीक्षक (एफोरस) वार्नेक ने बटाक धर्म पर अपने प्रमुख कार्य में दो विशेष रूप से अभिव्यंजक मिथकों को दर्ज किया। महत्वपूर्ण बात यह है कि टेंडी स्वयं उनके भाग्य के लिए जिम्मेदार हैंः "मूल जादी उन्हें चुनने के लिए सभी प्रकार की चीजें प्रस्तुत करता है। यदि तेंदी पके अंडे मांगती है, तो वह व्यक्ति जिसे वह एनिमेट करता है वह एक गरीब व्यक्ति होगा; यदि वह फूल मांगता है, तो वह केवल थोड़े समय के लिए जीवित रहेगा; यदि वह मुर्गी मांगता है, तो वह व्यक्ति बेचैन हो जाएगा; चिथड़े गरीबी का संकेत देते हैं; एक पुरानी चटाई, प्रसिद्धि की कमी; एक सोने का टुकड़ा, धन; थाली, भाला, दवा का बर्तन इंगित करता है कि वह एक महान प्रमुख बन जाएगा या जादू कला को समझेगा। "ऊपरी दुनिया में मुला जादी के साथ जम्बुबारस नामक एक शक्तिशाली पेड़ है। मुला जादी ने इसके सभी पत्तों पर लिखा है। एक पत्ती पर 'कई बच्चे', दूसरों पर 'धन' या 'सम्मान' आदि लिखा होता है। पत्तियों पर 'अक्षम जीवन', 'गरीबी', 'दयनीयता' भी लिखे हुए हैं। व्यक्ति के सभी संभावित अलग-अलग भाग्य पत्तियों पर दर्ज किए जाते हैं। हर तेंदी जो मध्य दुनिया में उतरना चाहता है, उसे पहले मूल जादी से एक पत्ता मांगना चाहिए। उनके द्वारा चुने गए पत्ते पर जो कुछ भी लिखा होगा, वह मध्य दुनिया में उनकी नियति होगी। कारो और टोबा के बीच कभी-कभी व्यापक रूप से अलग-अलग संस्करण होते हैं कि टेंडी कहाँ रहते हैं और कितने टेंडी हैं। टोबा के अनुसार एक व्यक्ति में सात टेंडी होती हैं। दूसरा टेंडी नवजात शिशु के नाल और एमनियोटिक तरल पदार्थ में पाया जाता है, और तदनुसार बच्चे के जन्म के बाद जन्म के बाद विशेष ध्यान दिया जाता है। इसे आमतौर पर घर के नीचे दफनाया जाता है, इसे सौदारा (भाई) कहा जाता है और इसे व्यक्ति की संरक्षक आत्मा माना जाता है। जन्म के बाद के बारे में इसी तरह के विचार कारो के बीच भी पाए जाते हैं, जो प्लेसेंटा और एमनियोटिक तरल पदार्थ को भी घर के नीचे दफन कर देते हैं और उन्हें दो संरक्षक आत्माओं (काका और एजी) के रूप में मानते हैं जो हमेशा व्यक्ति के करीब रहते हैं। सभी बटाक तेंदी के नुकसान को "शरीर और आत्मा" के लिए एक बड़े खतरे के रूप में मानते हैं। टेंडी को असावधानी के माध्यम से, या बुरे इरादों वाले दातू द्वारा काले जादू के परिणामस्वरूप उनके मालिकों से अलग किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, टेंडी शरीर से बंधी नहीं होती है; यह शरीर के बाहर भी कुछ समय तक जीवित रह सकती है। टेंडी का अंतिम नुकसान अनिवार्य रूप से मृत्यु का कारण बनता है। शरीर में टेंडी वास्तव में कहाँ रहती है, इस बारे में कई तरह के विचार हैं। यह शरीर के कुछ हिस्सों, विशेष रूप से रक्त, यकृत, सिर और हृदय में विशेष रूप से उच्च स्तर पर मौजूद होता है। पसीने को भी टेंडी से भरपूर बताया जाता है। ऐसा माना जाता है कि बीमारियाँ टेंडी की अनुपस्थिति से जुड़ी होती हैं, और टेंडी को वापस लाना उपचार का एक मुख्य तरीका है। उदाहरण के लिए, कारो के पास उपहार होते हैं, जिन्हें उपह टेंडी (उपह = मजदूरी, भुगतान, उपहार) कहा जाता है, जो वे अपनी टेंडी को देते हैं ताकि उनकी टेंडी उनके साथ रहे। इन उपहारों में एक चाकू, एक गोंग, कपड़ों का एक विशेष टुकड़ा, एक पानी की भैंस या एक छोटा सा पवित्र स्थान हो सकता है। तेंदू को संतुष्ट रखने के लिए उपहारों की सावधानीपूर्वक देखभाल की जाती है। तेंडी को सुरदम (एक बांसुरी) की आवाज़ पसंद है। यदि एक टेंडी ने किसी रोगी के शरीर को छोड़ दिया है, तो रेलेंग टेंडी अनुष्ठान में सुरदम बजाना बीमार व्यक्ति के शरीर में टेंडी की वापसी में योगदान दे सकता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि केवल दातुक ही लोगों की प्रवृत्ति की सही व्याख्या करने और उसे प्रभावित करने की स्थिति में हैं। यदि उनके प्रयास असफल हो जाते हैं, तो स्पष्ट रूप से टेंडी ने अपने लिए एक और नियति चुनी है। मृत्यु पंथ मृत्यु के समय टेंडी मानव शरीर को फॉन्टनेल के माध्यम से छोड़ देता है और "मृत्यु-आत्मा" (बेगू) को मुक्त कर दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि टेंडी गायब हो जाती है और किसी भी इंसान की मृत्यु के बाद केवल बेगू का अस्तित्व बना रहता है। बटाक का मानना है कि बेगू अपने पिछले निवास के पास रहना जारी रखते हैं (मृतकों के गाँव में जो कब्रिस्तान से बहुत दूर नहीं माना जाता है) और वे अपने वंशजों से संपर्क कर सकते हैं। बुरे सपने, विशेष रूप से दुर्भाग्य और इस तरह के संकेत हो सकते हैं कि एक पूर्वज का बेगू अपने वंशजों के व्यवहार से संतुष्ट नहीं है। कोई भी व्यक्ति भोजन और पेय प्रसाद और प्रार्थनाओं के माध्यम से क्रोधित बेगू को शांत करने का प्रयास कर सकता है। यदि यह काम नहीं करता है, तो एक दातू या गुरु को बुलाया जाना चाहिए। बेगू अमर नहीं होते हैं, क्योंकि मृत्यु भी मृतकों की भूमि पर शासन करती हैः एक बेगू सात बार मरता है इससे पहले कि वह भूसे में बदल जाए और अंत में पृथ्वी बन जाए। बटाक का मानना है कि बेगू की तीन श्रेणियां मौजूद हैं। बीकारा गुरु मृत शिशुओं या उन शिशुओं के बेगु हैं जो दांत आने से पहले ही मर चुके हैं। यदि बच्चे की मृत्यु के तुरंत बाद उसके परिवार पर दुर्भाग्य आया है तो बीकारा गुरु को संरक्षक आत्माओं में बदलना संभव है। एक गुरु सिबासो की मदद से, बीकार गुरु को परिवार की संरक्षक आत्मा बनाया जा सकता है जिसके लिए एक मंदिर प्रदान किया जाता है और जिसे नियमित रूप से बलिदान दिया जाता है। वर्ष में एक बार बीकारा गुरु को एक विशेष दावत दी जाती है, जिसके बाद बाल धोने की रस्म होती है। परिवार के जिन सदस्यों की अचानक मृत्यु हो गई है (साथी सदा-ऊरी) उनकी बेगू भी परिवार के लिए संरक्षक आत्मा के रूप में कार्य कर सकती है। इनमें दुर्घटनाओं, आत्महत्याओं, हत्या पीड़ितों या बिजली गिरने से पीड़ित लोग शामिल हैं। एक मंदिर बनाया जाता है जहाँ उनकी पूजा की जाती है और जहाँ बलिदान दिए जाते हैं। एक तीसरी श्रेणी में मृत कुंवारी (तुंगकप) की बेगू शामिल है। उनकी कब्रों, जिन्हें बाटा-बाटा या इंगन तुंगकप कहा जाता है, का लंबे समय तक उनके रिश्तेदारों द्वारा रखरखाव किया जाता है। दफन परंपराएं बटाक दफन परंपराएं बहुत समृद्ध और जटिल हैं। मृत्यु के तुरंत बाद बेगू को यह समझाने के लिए विभिन्न अनुष्ठान किए जाते हैं कि अब से उसकी दुनिया उसके रिश्तेदारों से अलग है। प्रतीकात्मक रूप से यह उस चटाई को उलटकर किया जाता है जिस पर लाश रखी जाती है ताकि शरीर चटाई के नीचे अपना सिर रखे। अंगूठे और पैर की उंगलियों को एक साथ बांध दिया जाता है और पूरे शरीर को कपूर से रगड़ दिया जाता है और उसके छिद्रों को कपूर से रोक दिया जाता है, फिर इसे एक सफेद सूती कपड़े में लपेट दिया जाता है। इस पेरूमा बेगू समारोह के दौरान एक गुरु सिबासो मृतक के बेगू को घोषित करता है कि वह निश्चित रूप से मर चुका है और उसे अपने रिश्तेदारों से छुट्टी लेनी चाहिए। अमीर परिवारों के ताबूत (कारोः पेलांगकाह) केमिरी पेड़ (एलियुराइट्स मोलुकनस) की लकड़ी से बने होते हैं, जो नाव के आकार में नक्काशीदार होते हैं, इसके धनुष को हॉर्नबिल के नक्काशीदार सिर, या घोड़े, या एक पौराणिक जानवर से सजाया जाता है जिसे सिंगा के रूप में जाना जाता है। ढक्कन को फिर राल से सील कर दिया जाता है और ताबूत को परिवार के घर के पास एक विशेष स्थान पर रखा जा सकता है जब तक कि एक पुनर्संस्कार समारोह नहीं हो जाता। जो परिवार अमीर नहीं हैं वे साधारण लकड़ी के ताबूतों का उपयोग करते हैं या शरीर को पुआल की चटाई में लपेटते हैं। लाश को कुछ बार घर के चारों ओर ले जाया जाता है, आमतौर पर महिलाओं द्वारा, और फिर गोंडांग ऑर्केस्ट्रा से संगीत की संगत और बंदूकों की लगातार गोलीबारी के साथ कब्रिस्तान में ले जाया जाता है। किसी भी चौराहे पर लाश को नीचे गिरा दिया जाता है और ग्यारह लोग बेगु को भ्रमित करने के लिए इसके चारों ओर चार बार जाते हैं। यह आशा की जाती है कि बेगू तब गाँव में वापस जाने का रास्ता नहीं खोज पाएगा। जब अंतिम संस्कार जुलूस कब्रिस्तान में आता है तो कब्र खोदी जाती है और उसमें शव को उसकी पीठ पर सपाट रखा जाता है। इस बात का ध्यान रखा जाता है कि सिर गाँव की ओर लेट जाए ताकि, अप्रत्याशित घटना में कि शरीर उठ जाए, वह गाँव की दिशा में न देख रहा हो। दातुक और बिजली गिरने से मरने वालों के शवों को हाथ बांधकर दफनाया जाता है। हाथ की हथेलियों को एक साथ बांधा जाता है और उनके बीच पान रखा जाता है। दफन परंपरा में एक पुनर्जन्म समारोह शामिल है जिसमें किसी के पूर्वजों की हड्डियों को मृत्यु के कई वर्षों बाद पुनर्स्थापित किया जाता है। इस द्वितीयक दफन को टोबा बटाक के बीच मंगोंगकल होली के रूप में जाना जाता है, कारो के बीच नूरुन-नुरुन के रूप में जाना जाता है। कई दिनों तक चलने वाले एक समारोह में एक विशेष रूप से सम्मानित पूर्वज और उनके वंशजों की हड्डियों को बाहर निकाला जाता है, साफ किया जाता है, शोक व्यक्त किया जाता है और अंत में एक अस्थि घर में फिर से आराम करने के लिए रखा जाता है जिसे तुगु या तंबक के रूप में जाना जाता हैः "त्योहार के पहले दिन की सुबह कब्रिस्तान में कब्रें खोली जाती हैं और पूर्वजों की हड्डियां जो अभी भी हैं उन्हें हटा दिया जाता है। खोपड़ी की खोज को विशेष रूप से गतिशील के रूप में प्रस्तुत किया गया है। हड्डियों को सफेद कपड़े से पंक्तिबद्ध टोकरी में एकत्र किया जाता है और फिर महिलाओं द्वारा विभिन्न खट्टे फलों के रस का उपयोग करके अनुष्ठानिक रूप से साफ किया जाता है। हड्डियों को निकालना और साफ करना विलाप गायन के साथ होता है। हड्डियों को अगली सुबह तक तुगु में टोकरी में रखा जाता है, जब अवशेषों को पारंपरिक कपड़ों (युलोस) में लपेटा जाता है और टोकरी से लकड़ी के छोटे ताबूतों में स्थानांतरित किया जाता है। लंबे भाषणों और एक सांप्रदायिक प्रार्थना के बाद ताबूतों को नीचे गिराया जाता है और तुगु के कक्षों में रखा जाता है। इसके बाद मांस और चावल की दावत होती है और पारंपरिक नृत्य किए जाते हैं। प्राचीन काल में इन सरकोफेगी को पत्थर से तराशा गया था या लकड़ी और बाद में ईंट से बनाया गया था। आजकल वे सीमेंट या कंक्रीट से बने होते हैं। टोबा झील के आसपास और समोसिर द्वीप पर बड़े और बहुत अलंकृत तुगु देखे जा सकते हैं। पुनर्जन्म समारोह का एक उद्देश्य मृतक के बेगू की स्थिति को बढ़ाना प्रतीत होता है। पारंपरिक बटाक मान्यताओं का मानना है कि मृतक जीवन में सामाजिक स्थिति के समान एक पदानुक्रमित स्थिति पर कब्जा करते हैं। इसका मतलब है कि एक अमीर और शक्तिशाली व्यक्ति मृत्यु के बाद प्रभावशाली रहता है, और इस स्थिति को बढ़ाया जा सकता है यदि परिवार एक पुनर्जन्म समारोह आयोजित करता है। एक अमीर वंशज एक महान समारोह और एक होरजा दावत के माध्यम से एक बेगू को सुमनगोट की स्थिति में आगे बढ़ा सकता है जो सात दिनों तक चल सकता है। प्राचीन काल में ऐसे त्योहारों में बड़ी संख्या में सूअरों, मवेशियों या यहां तक कि भैंसों का वध किया जाता था, और गोंडांग ऑर्केस्ट्रा एक संगत प्रदान करता था। सुमंगोट से अगला स्तर सोमबाव है, जो महत्वपूर्ण पूर्वजों की आत्माएं हैं जो दस से बारह पीढ़ियों पहले रहते थे। एक सुमंगोट को सोम्बाओं तक बढ़ाने के लिए एक और महान त्योहार, एक शांति रिया की आवश्यकता होती है, जो अक्सर कई महीनों तक चलता है, जिसके दौरान पूरे जिले के निवासी एक साथ आते हैं। ये शक्तिशाली पूर्वज आत्माएं अपने वंशजों को सुरक्षा और सौभाग्य प्रदान करती हैं, लेकिन यह समारोह इस प्रकार सम्मानित पूर्वजों के वंशज नए संबंध समूहों को स्थापित करने का भी काम करता है। पारंपरिक बटाक चिकित्सा पारंपरिक बटाक समाज में दातुक (जीववादी पुजारी) के साथ-साथ गुरु भी पारंपरिक चिकित्सा का अभ्यास करते थे, हालांकि पहले वाले विशेष रूप से पुरुष थे। दोनों व्यवसायों को अलौकिक शक्तियों और भविष्य की भविष्यवाणी करने की क्षमता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। उपचार और उपचार अनुष्ठान इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों में डुकुनों द्वारा किए जाने वाले अनुष्ठानों से कुछ समानता रखते हैं। 19वीं शताब्दी के अंत में टोबा और कारो बटाक के ईसाईकरण के बाद, मिशनरियों ने पारंपरिक उपचार और भविष्यवाणी को हतोत्साहित किया और वे काफी हद तक गुप्त गतिविधियाँ बन गईं। दातू और गुरु चिकित्सक दोनों ने एक पुस्तक, लकड़ी और छाल से बनी एक हस्तलिखित पुस्तक, जिसमें उपचार उपचार, मंत्र और गीत, भविष्यसूचक कैलेंडर, और जादू, उपचार और भविष्यवाणी पर अन्य टिप्पणियों को पोडा में लिखा गया था, एक पुरातन बटाक आशुलिपि से परामर्श करके भविष्यवाणी का अभ्यास किया। विंकलर के अनुसार, उनके उपयोग के उद्देश्य के आधार पर पुस्तक की तीन श्रेणियां थींः सुरक्षात्मक जादू, जिसमें निदान, चिकित्सा, औषधीय मिश्रण शामिल हैं जिनमें जादुई गुण होते हैं, जैसे ताबीज, परमानंद (प्रेम आकर्षण), आदि। 2. विनाशकारी जादू, जिसमें जहर बनाने की कला, कुछ आत्माओं की शक्ति को नियंत्रित करने या उपयोग करने की कला, जिसे पांगुलुबालंग कहा जाता है, और डोरमा बनाने की कला (किसी व्यक्ति को प्यार में डालने के लिए जादुई सूत्र) शामिल हैं। 3. दिव्यता, जिसमें दैवज्ञ (देवताओं के शब्द), आत्माओं की इच्छाएं, देवताओं और पूर्वजों की आत्माओं से आदेश, और एक पंचांग या पंचांग प्रणाली (पोरहालान), और कुछ कार्यों या लक्ष्यों को पूरा करने के लिए शुभ दिनों और महीनों को निर्धारित करने के लिए ज्योतिष शामिल हैं। दातू या गुरु एक कठिन समस्या के साथ प्रस्तुत होने पर पुस्तक से परामर्श करते थे, और समय के साथ यह अपने आप में एक अनुष्ठान बन गया। जब मिशनरियों ने पारंपरिक उपचार को हतोत्साहित करना और बढ़ावा देना शुरू किया तो हो सकता है कि कुछ गुरुओं ने पुस्तक के स्थान पर बाइबल को अपनाया हो। टोबा और कारो समुदायों में किए जाने वाले सबसे महत्वपूर्ण उपचार समारोहों में जिनुजुंग, या व्यक्तिगत संरक्षक भावना को याद करना है। टोबा और कारो ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को बचपन में या युवावस्था में एक जिनुजुंग प्राप्त होता है और वे इसे जीवन भर के लिए रखते हैं जब तक कि वे इसे खोने के लिए दुर्भाग्यपूर्ण न हों, इस स्थिति में वे बीमार पड़ जाएंगे। जिनुजुंग को वापस बुलाने के लिए, एक महिला गुरु (करो में गुरु सिबासो) एक समाधि में चली जाती है और जिनुजुंग उसके भीतर प्रवेश करेगा और उसके मुंह से बोलेगा। इस समय बीमार व्यक्ति या परिवार उसे वापस आने के लिए लुभाने के लिए अनुष्ठान भुगतान पर बातचीत कर सकता है। पारंपरिक चिकित्सक किसी व्यक्ति की टेंडी के नुकसान के कारण बीमारी को ठीक करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं होते हैं (यह दातुक के अधिकार क्षेत्र में आता है), हालांकि वे बेगु के साथ संवाद करने और उनके व्यवहार को प्रभावित करने में भूमिका निभाते हैं। धर्म ईसाई धर्म 1292 में मार्को पोलो की यात्रा के समय लोगों को "जंगली मूर्तिपूजकों" के रूप में वर्णित किया गया था जो बाहरी धर्मों से प्रभावित नहीं थे, हालांकि 1345 में इब्न बतूता की यात्रा से अरब व्यापारियों ने सुमात्रा के उत्तरी तटों के साथ नदी-बंदरगाह स्थापित किए थे और सुल्तान अल-मलिक अल-धाहिर ने हाल ही में इस्लाम धर्म अपना लिया था। सर स्टैमफोर्ड रैफल्स ने बटाक भूमि को इस्लामी आचेह और मिनांग राज्यों के बीच एक बफर के रूप में माना, और इसे संरक्षित करने के लिए ईसाई मिशनरी कार्य को प्रोत्साहित किया। इस नीति को डच लोगों ने जारी रखा, जिन्होंने गैर-मुस्लिम भूमि को 'बटाकलैंडन' माना। 1824 में दो ब्रिटिश बैपटिस्ट मिशनरी, रिचर्ड बर्टन और नथानिएल वार्ड, सिबोल्गा से पैदल रवाना हुए और बटाक भूमि के माध्यम से यात्रा की। तीन दिन की यात्रा के बाद वे सिलीनडुंग की ऊँची घाटी में पहुँचे और लगभग दो सप्ताह बटाक क्षेत्र में बिताए। उनके ठहरने की कमी को ध्यान में रखते हुए उनके खाते से बहुत गहन प्रत्यक्ष अवलोकन का पता चलता है। इसके बाद 1834 में विदेशी मिशनों के लिए अमेरिकी बोर्ड ऑफ कमिश्नर के हेनरी लाइमैन और सैमुअल मुनसन ने उनका अधिक शत्रुतापूर्ण स्वागत किया। इडा फाइफर के अनुसारः "मिशनरियों के आने से कुछ समय पहले दुर्भाग्यपूर्ण अमेरिकियों ने खुद को धार्मिक शिक्षकों के रूप में प्रस्तुत किया, लड़ाकों ने महसूस किया कि ये लोग आक्रमणकारी थे, और अपने उत्पीड़कों के साथ पहले से होने का संकल्प लेते हुए, उन्होंने उन्हें मार डाला और उन्हें खा लिया।" हर्मन न्यूब्रोनर वैन डेर टूक को 1850 के दशक में नीदरलैंड बिजबेल जेनोट्सचैप (नीदरलैंड बाइबल सोसाइटी) द्वारा एक बटाक-डच व्याकरण-पुस्तक और एक शब्दकोश बनाने के लिए नियुक्त किया गया था, जिसने भविष्य के डच और जर्मन मिशनरियों को टोबा और सिमलुंगन बटाक का रूपांतरण करने में सक्षम बनाया। टोबा झील क्षेत्र में पहले जर्मन मिशनरी 1861 में पहुंचे और जर्मन रेनिश मिशनरी सोसाइटी के डॉ. लुडविग इंगवर नोमेंसन द्वारा 1881 में एक मिशन की स्थापना की गई। नए नियम का पहली बार 1869 में डॉ. नोमेंसन द्वारा टोबा बटाक में अनुवाद किया गया था और पुराने नियम का अनुवाद 1891 में पी. एच. जोहानसन द्वारा पूरा किया गया था। पूरा पाठ 1893 में मेदान में लैटिन लिपि में मुद्रित किया गया था, हालांकि एक पेपर में अनुवाद का वर्णन "पढ़ने में आसान नहीं है, यह कठोर और धाराप्रवाह नहीं है, और बटाक को अजीब लगता है. अनुवाद में कई त्रुटियों के साथ।" टोबा और कारो बटाक ने ईसाई धर्म को तेजी से स्वीकार किया और 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक यह उनकी सांस्कृतिक पहचान का हिस्सा बन गया था। इस अवधि की विशेषता डच उपनिवेशवादियों के आगमन से थी और जबकि अधिकांश बटाक ने डच का विरोध नहीं किया था, टोबा बटाक ने एक गुरिल्ला युद्ध लड़ा जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक चला और केवल 1907 में उनके करिश्माई पुजारी-योद्धा-राजा सी सिसिंगमंगराजा XII की मृत्यु के साथ समाप्त हुआ, जिन्होंने जादू और हथियारों दोनों के साथ प्रथम टोबा युद्ध के दौरान डच से लड़ाई लड़ी थी। बटाक चर्च हुरिया क्रिस्टन बटाक प्रोटेस्टन (एच. के. बी. पी.) चर्च की स्थापना सितंबर, 1917 में बालिगे में की गई थी। 1920 के दशक के अंत तक वहाँ एक नर्सिंग स्कूल नर्स दाइयों को प्रशिक्षित कर रहा था। 1941 में गेरेजा बटाक करो प्रोटेस्टन (जी. बी. के. पी.) की स्थापना की गई थी। हालाँकि 20वीं शताब्दी के पहले दशकों में मिशनरियों ने बटाक धर्म परिवर्तन करने वालों को बहुत अधिक शक्ति दी, लेकिन बटाकों ने कभी भी मिशनरियों पर छोड़ने का दबाव नहीं डाला और जापानियों द्वारा 1942 में सुमात्रा पर आक्रमण के बाद हजारों विदेशी मिशनरियों को नजरबंद किए जाने या छोड़ने के लिए मजबूर किए जाने के परिणामस्वरूप केवल चर्च की गतिविधियों पर नियंत्रण कर लिया। गेरेजा क्रिस्टन प्रोटेस्टैन सिमलुंगुन, जो मूल रूप से एच. के. बी. पी. का हिस्सा था और बटाक टोबा भाषा में प्रचार करता था, अंततः 1963 में जी. के. पी. एस. के रूप में शामिल होने से पहले सिमलुंगुन रीति-रिवाजों और भाषा को अपनाते हुए एक विशिष्ट सिमलुंगुन चर्च बन गया। इस्लाम मंडलिंग और अंगकोला लोग, दक्षिणी बटाक भूमि पर कब्जा करते हुए, पादरी युद्ध (1821-1837) के परिणामस्वरूप पड़ोसी इस्लामी मिनांगकाबाऊ लोगों के प्रभाव में आ गए। कुछ मंडलिंग पहले इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे, लेकिन पादरी युद्ध एक निर्णायक घटना थी, जिसमें पादरी पारंपरिक रीति-रिवाजों (अदत) को दबा रहे थे और 'शुद्ध' इस्लामी विश्वास को बढ़ावा दे रहे थे। समय के साथ इस्लाम को अनिवार्य बनाना, अन्य इस्लामी चिकित्सकों के साथ अनिवार्य प्रवचन और हज के अभ्यास के परिणामस्वरूप इस्लाम के प्रमुख दक्षिणपूर्वी शफीई स्कूल के करीब लाया गया है, हालांकि पारंपरिक तत्व बने हुए हैं, जैसे कि सभी बच्चों के बीच विरासत को विभाजित करना, इस्लामी अभ्यास के बजाय एक अनिवार्य है। इस्लाम मार्ग के महत्व में गिरावट का कारण बना, कई मंडलिंग ने मुस्लिम नामों के पक्ष में अपने मार्ग को छोड़ दिया, उनके उत्तर में अंगकोला के बीच बहुत कम। इस्लाम के आगमन ने पारंपरिक चावल-रोपण समारोहों और इस्लाम के साथ असंगत मानी जाने वाली पारंपरिक संस्कृति के अन्य अवशेषों के साथ दातुक को एक चिकित्सक के रूप में निर्वासित कर दिया। समुदाय की सहायता के लिए पूर्वजों का आह्वान करने वाले एक समारोह 'पासुसुर बेगु' को भी दबा दिया गया था। अदात के अन्य पहलुओं को हालांकि बर्दाश्त किया गया था, जिसमें अनिवार्य इस्लामी विचारधारा ने अदात को इस्लामी कानून के समान स्तर पर रखा था, जैसा कि इस्लामी कानून को अदात से ऊपर रखने की मिनांग प्रथा के विपरीत था। हाल के दिनों में, विदेश में अध्ययन करने वाले विद्वान इस्लामी विद्वानों (उलेमा) ने सुझाव दिया है कि कई पारंपरिक अनिवार्य प्रथाएं, जैसे कि 'राजा' वंशानुगत नेता, इस्लाम के साथ संघर्ष में थे, जो 'पीले बेगु' का संकेत है। इस्लामी उलेमा नामोरा-नटोरा, पारंपरिक गाँव के कानूनी व्यवसायियों के साथ अधिकार के लिए संघर्ष में थे, जो इस्लाम की तरह अदात से प्रभावित थे। ईसाई मिशनरी 1834 के बाद से उत्तरी मंडलिंग के बीच सक्रिय थे, लेकिन उनकी प्रगति डच सरकार द्वारा प्रतिबंधित कर दी गई थी, जिन्हें नए परिवर्तित ईसाइयों और मुसलमानों के बीच संघर्ष का डर था। इसके अलावा, सरकार की भाषा मलय थी, जो मुसलमानों से जुड़ी थी, जैसा कि सरकारी सिविल सेवक थे, जिससे यह धारणा पैदा हुई कि इस्लाम आधुनिकता और प्रगति का धर्म था। मिशनरियों ने निर्धारित किया कि ईसाई धर्म का पालन करने वाले मुसलमानों के बीच प्रतिरोध मजबूत था, और मिशनरियों ने उन्हें 'दुर्गम लोगों' के रूप में छोड़ दिया, टोबा को परिवर्तित करने के लिए उत्तर की ओर बढ़ गए। 20वीं शताब्दी के अंत में, लगभग सभी मंडलिंग और अंगकोला मुसलमान थे। इसके बावजूद, डच प्रशासन ने उन्हें बटाकलैंडन के हिस्से के रूप में चिह्नित किया, और इसलिए जातिवादी या ईसाई। यह धारणा गलत थी, और कई मंडलिंग ने 'बटाक' लेबल को दृढ़ता से खारिज कर दिया। अब्दुल्ला लूबिस ने 1920 के दशक में लिखते हुए दावा किया कि जबकि मंडलिंग ने बटाक मार्ग प्रथा का पालन किया था, उन्होंने कभी भी बटाक धर्म का पालन नहीं किया था, और यह कि मंडलिंग लोगों ने सीधे 'हिंदू' आगंतुकों से मार्ग प्राप्त करके टोबा को पूर्व-दिनांकित किया था। डच जनगणना में, मंडलिंग ने जनगणना में 'बटाक मंडलिंग' के रूप में सूचीबद्ध होने पर कड़ी आपत्ति जताई। मलेशिया में मंडलिंग (जो पादरी युद्ध के बाद के वर्षों में चले गए) को 'मलय' माने जाने पर कोई आपत्ति नहीं थी, और वास्तव में मलेशियाई मंडलिंग ने अपनी विशिष्ट पहचान को बहुत कम बनाए रखा, आंशिक रूप से मलय भाषी मुसलमानों को छोड़कर सभी के लिए चावल-भूमि स्वामित्व प्रतिबंधों की ब्रिटिश औपनिवेशिक नीति और मौजूदा मलय मुस्लिम आबादी द्वारा 'बटाक' मुस्लिम प्रथाओं की अस्वीकृति के कारण। पारंपरिक धर्म (परमालिम/पेमेना) परमालिम या मलिम बटाक टोबा धर्म का आधुनिक रूप है। मलिम के अभ्यास करने वालों को परमालिम कहा जाता है। 19वीं सदी के अंत में और 20वीं सदी की शुरुआत में परमालिम आंदोलन, जो टोबा भूमि में उत्पन्न हुआ, बटाक भूमि के अन्य क्षेत्रों में फैल गया। विशेष रूप से निचले कारो देशों में, 20वीं शताब्दी के अंत में 'दुसुन' मालीम धर्म, उपनिवेश-विरोधी भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप में बहुत प्रभावशाली हो गया। आज परमालीम के अधिकांश टोबा बटाक हैं। कई मौजूदा परमालिम समूहों में से सबसे बड़े का केंद्र टोबा झील के दक्षिण तट पर लगुबोती के आसपास हुटा टिंगगी में है। गैर-मलिक बटाक लोग (जो ईसाई या मुस्लिम धर्म का पालन करते हैं) अक्सर पारंपरिक बटाक आध्यात्मिक विश्वास के कुछ पहलुओं पर विश्वास करते हैं। बटाक का एक अन्य पारंपरिक धर्म पेमेना है, जो इंडोनेशिया के कारो लोगों का एक आदिवासी धर्म है। पेमेना का अर्थ है पहला या शुरुआत। पेमेना को कारो लोगों का पहला धर्म माना जाता है। पेमेना के सिद्धांतों में से एक दिबाता की अवधारणा है। 1960 के दशक में कारो लोगों के बीच 'पेरोडक-ओडक' आंदोलन पारंपरिक कारो धर्म का एक पुनरुत्थान था, लेकिन काफी हद तक लुप्त हो गया है; हिंदू के रूप में पहचान करने के लिए एक बाद का कारो आंदोलन 1970 के दशक के अंत से शुरू हुआ था, ताकि इंडोनेशिया के मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक को अपनाया जा सके, जबकि व्यवहार में अभी भी पारंपरिक मान्यताओं का पालन किया जा रहा है। उल्लेखनीय लोग