Kill the Indian, Save the Man
किल द इंडियन, सेव द मैनः द जेनोसाइडल इम्पैक्ट ऑफ अमेरिकन इंडियन रेजिडेंशियल स्कूल्स अमेरिकी लेखक वार्ड चर्चिल की 2004 की पुस्तक है, जो तब कोलोराडो विश्वविद्यालय में प्रोफेसर थे और मूल अमेरिकी मुद्दों में एक कार्यकर्ता थे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, यह संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा की सरकारों के क्रमशः भारतीय बोर्डिंग स्कूलों या आवासीय विद्यालयों की स्थापना के इतिहास का पता लगाता है, जहां मूल अमेरिकी बच्चों को अंग्रेजी के अध्ययन, ईसाई धर्म में परिवर्तन और बहुसंख्यक संस्कृति के साथ एकीकरण को प्रोत्साहित करने के लिए भाग लेना आवश्यक था। बोर्डिंग स्कूल 1980 के दशक में संचालित किए गए थे। चूँकि स्कूल अक्सर छात्रों को अपनी मूल भाषाओं का उपयोग करने और अपनी संस्कृतियों का अभ्यास करने से प्रतिबंधित करते थे, चर्चिल उन्हें इरादे से नरसंहार मानते हैं। उन्होंने डावेस अधिनियम के रूप में जाने जाने वाले प्रभावों को भी संबोधित किया, जिसके द्वारा अलग-अलग परिवारों को सांप्रदायिक आरक्षण भूमि आवंटित की गई थी, और विभिन्न जनजातियों में नामांकन के लिए उस समय स्थापित रक्त मात्रा नियम। जबकि संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों के पास कुछ समय के लिए अपने सदस्यता नियमों को स्थापित करने का अधिकार था, मान्यता प्राप्त मूल अमेरिकियों को प्रदान की जाने वाली वित्तीय सेवाओं के संबंध में संयुक्त राज्य अमेरिका के कुछ कानून और नीतियां रक्त की मात्रा पर आधारित हैं। पुस्तक का शीर्षक एक सेना अधिकारी रिचर्ड हेनरी प्रैट के उद्धरण से आया है, जिन्होंने युद्ध के मूल अमेरिकी कैदियों को शिक्षित करने के अपने अनुभव से कार्लिस्ले इंडियन स्कूल, पहला (ऑफ-रिजर्वेशन) भारतीय बोर्डिंग स्कूल विकसित किया था। सांस्कृतिक विसर्जन और एकीकरण के इसके मॉडल को अन्य सरकारी स्कूलों में उपयोग के लिए अपनाया गया था। चर्चिल की पुस्तक को 2004 में सिटी लाइट्स बुक्स द्वारा 158 पृष्ठों के पेपरबैक के रूप में प्रकाशित किया गया था। सारांश यह पुस्तक कई अध्यायों में विभाजित एक विस्तारित निबंध के रूप में लिखी गई है। इसका शीर्षक "किसी भी अन्य नाम से नरसंहार-संदर्भ में अमेरिकी भारतीय आवासीय विद्यालय" है। प्रारंभिक अनुक्रम राफेल लेमकिन के अनुसार नरसंहार के अर्थ का विश्लेषण करके चर्चिल के संदर्भ की शर्तों को परिभाषित करता है। चर्चिल लिखते हैं कि ईसीओएसओसी नरसंहार समझौते की पुष्टि 1952 में कनाडा में और 1986 में अमेरिका में नौ अन्य हस्ताक्षरकर्ताओं के परिवर्तनों पर उल्लेखनीय आपत्तियों के साथ की गई थी। दोनों देश सरकार द्वारा प्रायोजित स्थानांतरण और नसबंदी कार्यक्रमों के माध्यम से अगले दशकों में संधि का उल्लंघन करते रहे। अगले अध्याय में, चर्चिल आवासीय विद्यालयों में मूल अमेरिकी बच्चों की अनिवार्य उपस्थिति के इतिहास को हस्ताक्षर किए जाने के बाद सम्मेलन के उल्लंघन के रूप में बताते हैं, जिसका इतिहास 1870 के दशक का है। इस पहल में तथाकथित बोर्डिंग स्कूलों में शिक्षा प्राप्त करने के लिए बल का उपयोग करके बच्चों को उनके परिवारों से शारीरिक रूप से स्थानांतरित करना शामिल था। चर्चिल इसका विश्लेषण सांस्कृतिक नरसंहार के एक कार्य के रूप में करते हैं, क्योंकि जबरन आत्मसात करने वाली नीतियों (स्कूल नीतियों के रूप में) ने छात्रों की अपनी भाषाओं के उपयोग और उनके अपने धर्मों या सांस्कृतिक प्रथाओं के अभ्यास को प्रतिबंधित कर दिया था। विशेष रूप से शुरुआती वर्षों में, स्कूल आम तौर पर धार्मिक संगठनों द्वारा चलाए जाते थे, जिनमें से कई ने पहले से ही मूल अमेरिकियों के बीच मिशन स्थापित कर लिए थे। विद्यालयों के लगभग 100 वर्षों के इतिहास के दौरान, परिस्थितियाँ अलग-अलग स्थानों पर भिन्न थीं, फिर भी कुछ पूर्व छात्रों ने भी सकारात्मक अनुभवों की सूचना दी है। परिवार अक्सर अपने बच्चों को अपहरण से बचाने के प्रयास में अपने बच्चों या उनकी सांस्कृतिक पहचान को छुपाते हैं। छोटे बच्चों को उनके घरों से हटाने के लिए छल और सीधे सरकारी बल का इस्तेमाल किया गया। परिवार तबाह हो गए थे, और एक बार स्कूल में दाखिला लेने के बाद, बच्चों को घर पर भाई-बहनों या प्रियजनों के साथ जुड़ने की अनुमति नहीं थी। स्थानीय समुदायों और व्यक्तिगत बच्चों दोनों के लिए तनाव और आघात आज भी लोगों को परेशान करते हैं। बच्चों को एक ऐसी पहचान विकसित करने के लिए मजबूर किया जाता था जो उन्हें अपने मूल समुदायों में जीवन के लिए तैयार नहीं करती थी, न ही बड़े पैमाने पर समाज में जो मूल निवासियों को समान रूप से स्वीकार नहीं करते थे। ये लोग कहीं भी नहीं थे। उन्होंने इन विद्यालयों के भीतर अक्सर भयानक स्थितियों का वर्णन किया; खराब पोषण, तत्कालीन अनुपचारित तपेदिक की उच्च दर-जिसने आदिवासी समुदायों को तबाह कर दिया, और अन्य संक्रामक रोग जो उस समय आम थे; जबरन श्रम, और शारीरिक, यौन और भावनात्मक शोषण की घटनाएं, जिसमें मूल निवासी छात्र सामान्य आबादी में अपने आयु वर्ग के बच्चों की तुलना में मृत्यु दर की उच्च दर से पीड़ित थे। उन्होंने नोट किया कि कई स्नातकों ने अपने अनुभवों से क्षतिग्रस्त होने की सूचना दी है और शराब की उच्च दर का सामना किया है जो स्कूल के अनुभव के अलावा मूल अमेरिकियों के लिए एक समस्या बनी हुई है, साथ ही आत्महत्या भी। चर्चिल का कहना है कि पूर्व छात्रों ने मूल अमेरिकी समुदायों के बीच सामाजिक विघटन में योगदान देते हुए इस "आघात को एक के बाद एक पीढ़ियों तक पहुँचाया है।" लेखक ने अपनी 1979 की पुस्तक ए लिटिल मैटर ऑफ जेनोसाइड में बोर्डिंग स्कूलों और उनके मुद्दों को शामिल नहीं करने के लिए पुस्तक की भरपाई करने का इरादा किया था। इसमें अमेरिका और कनाडा के ऐसे ऐतिहासिक विद्यालयों की कई तस्वीरें और सूचियां शामिल हैं। ". बीसवीं शताब्दी की भारतीय नीति में सन्निहित सभी दुर्भावनाओं में से, स्कूल यकीनन सबसे खराब थे। स्थानीय लोगों पर उनके विनाशकारी प्रभावों की गहराई, व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से, न केवल उनके परिचालन अस्तित्व की तात्कालिकता में, बल्कि इसके बाद भी, किसी भी उचित अनुमान से अतुलनीय थी और बनी हुई है। (xlv) इसके अलावा, वह डावेस अधिनियम और उस समय संघीय सरकार द्वारा स्थापित रक्त मात्रा नियमों से संबंधित मुद्दों को संबोधित करते हैं और तब से वित्तीय लाभों के लिए मूल अमेरिकी वंश के निर्धारण से संबंधित हैं। ब्लड क्वांटम इश्यू चर्चिल का तर्क है कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने यूरोपीय अमेरिकियों द्वारा संवर्धन और राजनीतिक औचित्य के सरकार के लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए वंशावली के नियमों के आधार पर "ब्लड क्वांटम" कानूनों की स्थापना की। संक्षेप में, 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अलग-अलग परिवारों को भूखंड आवंटित करने के लिए सांप्रदायिक आरक्षण भूमि को तोड़ने के लिए स्थापित डावेस रोल्स के समय, सरकार को योग्य मूल अमेरिकियों को एक जनजाति के कम से कम एक चौथाई वंश होने की आवश्यकता थी, ताकि भूमि का आवंटन प्राप्त करने के लिए उस जनजाति की सदस्यता सूची में सूचीबद्ध किया जा सके। यह आरक्षण क्षेत्रों में अवैध रूप से बैठने वाले गोरों को बाहर करने का एक तरीका था (अंतरविवाहित गोरों को एक अलग श्रेणी में शामिल किया गया था)। इसका व्यावहारिक प्रभाव उन मूल अमेरिकियों को भी बाहर करना था जिनके एक चौथाई या अधिक वंश एक से अधिक जनजाति से थे, लेकिन हो सकता है कि वे किसी विशेष जनजाति से एक चौथाई वंश नहीं थे। इसने कुछ जनजातियों के बीच अंतर-विवाह को नजरअंदाज कर दिया, व्यक्तियों को भारतीय संस्कृति के विपरीत एक आदिवासी पहचान चुनने की आवश्यकता थी। जैसा कि सरकार ने आवंटन से अधिक आरक्षण भूमि को "अधिशेष" घोषित किया और इसे गैर-मूल निवासियों को बेच दिया, चर्चिल ने सुझाव दिया कि रक्त मात्रा नियमों का उद्देश्य वैध मूल अमेरिकियों को उनकी भूमि से वंचित करना था चर्चिल का कहना है कि रक्त मात्रा कानूनों का एक अंतर्निहित नरसंहार उद्देश्य है; क्योंकि बीसवीं शताब्दी में आदिवासी सदस्यों और जनजातियों में नामांकित नहीं होने वाले लोगों (और कई बिना किसी मूल वंश के) के बीच अंतर-विवाह जारी रहा है, उनके वंशजों में से कुछ केवल प्रमाणित मूल अमेरिकियों के लिए उपलब्ध कुछ वित्तीय सेवाओं के लिए पात्रता के लिए संघीय रक्त मात्रा आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, जैसे कि कॉलेज छात्रवृत्ति। (नोटः लेकिन, प्रत्येक जनजाति जनजाति में सदस्यता और आदिवासी सेवाओं तक पहुंच के लिए अलग से अपने नियम स्थापित करती है; कई लोग रक्त मात्रा का उपयोग नहीं करते हैं लेकिन आदिवासी सदस्यों की मान्यता प्राप्त ऐतिहासिक सूचियों से प्रलेखित वंश को पसंद करते हैं।) चर्चिल लिखते हैंः "रक्त की मात्रा को एक चौथाई पर निर्धारित करें, इसे भारतीयों की एक कठोर परिभाषा के रूप में पकड़ें, अंतर-विवाह को आगे बढ़ने दें और अंततः भारतीयों को अस्तित्व से बाहर कर दिया जाएगा।" सामान्य आवंटन अधिनियम की चर्चिल की व्याख्या 2005 में कोलोराडो विश्वविद्यालय में उनकी अकादमिक कदाचार जांच द्वारा संबोधित विषयों में से एक थी। जब कानून पारित किया गया था, तो प्रगतिशील सुधारकों ने इस अधिनियम का समर्थन किया, जिसे व्यक्तिगत भूमि स्वामित्व बढ़ाने और यूरोपीय-अमेरिकी निर्वाह खेती को अपनाने से मूल अमेरिकियों को होने वाले लाभों में एक गलत धारणा के रूप में देखा गया है। ऐसे सुधारकों में मूल अमेरिकी शामिल थे जिन्हें उनके लोगों की ओर से कार्यकर्ताओं के रूप में मान्यता दी गई थी। ।