Ranganathaswamy Temple, Srirangam
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर रंगनाथ (विष्णु का एक रूप) को समर्पित एक हिंदू मंदिर है, जो श्रीरंगम, तिरुचिरापल्ली, तमिलनाडु, भारत में स्थित है। द्रविड़ वास्तुकला शैली में निर्मित, मंदिर को अलवरों द्वारा उनके नालायरा दिव्य प्रभंडम में महिमामंडित किया गया है और भगवान विष्णु को समर्पित 108 दिव्य देशमों में सबसे प्रमुख होने का अनूठा गौरव प्राप्त है। यह किंवदंती और इतिहास से समृद्ध दक्षिण भारत का सबसे प्रसिद्ध वैष्णव मंदिर है। प्राचीन पाठ्य इतिहास से परे, शिलालेख जैसे पुरातात्विक साक्ष्य इस मंदिर का उल्लेख करते हैं, और ये पत्थर के शिलालेख 100 ईसा पूर्व के अंत से 100 ईस्वी तक के हैं। इसलिए, "यह दक्षिण भारत में सबसे पुराने जीवित सक्रिय मंदिर परिसरों में से एक है।" देवता का उल्लेख महान संस्कृत महाकाव्य रामायण में मिलता है जो लगभग 800 से 400 ईसा पूर्व का है जो देवता के अस्तित्व को उसी युग में धकेलता है, जो दर्शाता है कि मंदिर पुरातत्वीय रूप से कम से कम 2500 से 3000 साल पुराना है और पारंपरिक रूप से 30 लाख साल पुराना है। इस मंदिर ने वैष्णव धर्म के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जिसकी शुरुआत रामानुज और उनके पूर्ववर्तियों नाथमुनी और यमुनाचार्य के श्रीरंगम में 11वीं शताब्दी के कार्यकाल से हुई थी। कोल्लीडम और कावेरी नदियों के बीच एक द्वीप पर इसके स्थान ने इसे बाढ़ के साथ-साथ आक्रमणकारी सेनाओं के प्रकोप के लिए असुरक्षित बना दिया है, जिन्होंने बार-बार सैन्य शिविर के लिए साइट की कमान संभाली है। 14वीं शताब्दी की शुरुआत में पांड्य साम्राज्य के विभिन्न शहरों पर एक व्यापक लूट के छापे में दिल्ली सल्तनत की सेनाओं द्वारा मंदिर को लूटा और नष्ट कर दिया गया था। मंदिर का पुनर्निर्माण 14वीं शताब्दी के अंत में किया गया था, 16वीं और 17वीं शताब्दी में कई और गोपुरम के साथ इस स्थल को मजबूत और विस्तारित किया गया था। यह भक्ति गायन और नृत्य परंपरा के साथ प्रारंभिक भक्ति आंदोलन के केंद्रों में से एक था, लेकिन यह परंपरा 14वीं शताब्दी के दौरान बंद हो गई और बहुत बाद में इसे सीमित तरीके से पुनर्जीवित किया गया। मंदिर 81 मंदिरों, 21 मीनारों, 39 मंडपों और परिसर में एकीकृत कई पानी के टैंकों के साथ एक क्षेत्र में फैला हुआ है जो इसे दुनिया का सबसे बड़ा कार्यशील हिंदू मंदिर बनाता है। मंदिर शहर एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक और पुरालेख स्थल है, जो प्रारंभिक और मध्य मध्ययुगीन दक्षिण भारतीय समाज और संस्कृति में एक ऐतिहासिक खिड़की प्रदान करता है। कई शिलालेखों से पता चलता है कि यह हिंदू मंदिर न केवल एक आध्यात्मिक केंद्र के रूप में कार्य करता था, बल्कि एक प्रमुख आर्थिक और धर्मार्थ संस्थान भी था जो शिक्षा और अस्पताल सुविधाओं का संचालन करता था, एक मुफ्त रसोई चलाता था, और इसे प्राप्त उपहारों और दान से क्षेत्रीय बुनियादी ढांचा परियोजनाओं का वित्तपोषण करता था। श्रीरंगम मंदिर भारत का सबसे बड़ा मंदिर परिसर है और दुनिया के सबसे बड़े धार्मिक परिसरों में से एक है। इनमें से कुछ संरचनाओं का सदियों से एक जीवित मंदिर के रूप में नवीनीकरण, विस्तार और पुनर्निर्माण किया गया है। नवीनतम जोड़ बाहरी मीनार है जो लगभग ऊँची है, जिसे 1987 में पूरा किया गया था। श्रीरंगम मंदिर को अक्सर दुनिया के सबसे बड़े कार्यशील हिंदू मंदिरों में से एक के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है, अभी भी बड़ा अंगकोरवाट सबसे बड़ा मौजूदा मंदिर है। यह मंदिर एक सक्रिय हिंदू पूजा घर है और श्री वैष्णव धर्म की तेनकलई परंपरा का पालन करता है। तमिल महीने मार्गली (दिसंबर-जनवरी) के दौरान आयोजित वार्षिक 21-दिवसीय उत्सव 10 लाख आगंतुकों को आकर्षित करता है। मंदिर परिसर को यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल के रूप में नामित किया गया है, और यह यूनेस्को की अस्थायी सूची में है। 2017 में मंदिर ने सांस्कृतिक विरासत संरक्षण के लिए यूनेस्को एशिया प्रशांत पुरस्कार 2017 जीता, जिससे यह यूनेस्को से पुरस्कार प्राप्त करने वाला तमिलनाडु का पहला मंदिर बन गया। स्थान श्रीरंगम में रंगनाथस्वामी मंदिर, जिसे पेरियाकोविल (बड़ा मंदिर), भूलोक वैकुंठम और श्रीरंगम तिरुपति के नाम से भी जाना जाता है, चेन्नई के लगभग दक्षिण-पश्चिम में तिरुचिरापल्ली शहर के उत्तर में स्थित है। यह शहर भारतीय रेलवे, तमिलनाडु बस सेवाओं और राजमार्ग 38 के नेटवर्क द्वारा अन्य प्रमुख शहरों से प्रतिदिन जुड़ा हुआ है। यह स्थल तिरुचिरापल्ली अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे (IATA: TRZ) के पास है। यह मंदिर कावेरी नदी और कोल्लीडम नदी से घिरे एक बड़े द्वीप पर स्थित है। यह सप्त-प्राकारम डिजाइन के साथ एक मंदिर शहर के रूप में विशाल और योजनाबद्ध है जहां गर्भगृह, गोपुरम, सेवाएँ और रहने का क्षेत्र सात संकेंद्रित बाड़ों में सह-स्थित हैं। प्राचीर की दीवारों को मध्ययुगीन शताब्दियों के बाद जोड़ा गया था जिसने इसके आक्रमण और विनाश को देखा था। मंदिर के स्मारक परिसर के आंतरिक पांच घेरों के अंदर स्थित हैं, जो बाहरी दो घेरों में रहने वाले क्षेत्र और बुनियादी ढांचे से घिरे हुए हैं। कई गोपुरम सप्त-प्राकरम घेरों को जोड़ते हैं जिससे तीर्थयात्रियों और आगंतुकों को कई दिशाओं से गर्भगृह तक पहुंचने की अनुमति मिलती है। इस स्थल में दो प्रमुख मंदिर हैं, एक विष्णु के लिए रंगनाथ के रूप में और दूसरा शिव के लिए जम्बुकेश्वर के रूप में। द्वीप में कुछ गुफा मंदिर हैं, जो दोनों से भी पुराने हैं। मंदिर और इसकी कलाकृति क्षेत्रीय पौराणिक ग्रंथों में शामिल कई अलग-अलग तमिल किंवदंतियों का विषय है। उदाहरण के लिए, श्रीरंग महात्म्यम, इसकी उत्पत्ति के बारे में मंदिर की पौराणिक कथाओं के संकलन में से एक है। इसके अनुसार, ब्रह्मा समुद्र मंथन (ब्रह्मांडीय महासागर का मंथन) के दौरान तपस्या कर रहे थे, और इसके परिणामस्वरूप श्रीरंगम विमानम उभरा। यह सदियों तक सत्यलोक में रहा, जिसे राजा इश्वाकु द्वारा अयोध्या लाया गया था। विष्णु के अवतार राम द्वारा दुष्ट राक्षस रावण को मारने के बाद, उन्होंने इसे राजा विभीषण को दे दिया जो राम के साथ रहना चाहते थे। जब विभीषण श्रीलंका के रास्ते में तिरुचि से होकर गुजरे, जहाँ वे राजा बन गए थे, तो श्रीरंगम विमानम द्वीप से नहीं हटेगा। इसलिए, उन्होंने इसे धर्मवर्मा नामक एक स्थानीय राजा को दे दिया, यदि राजा ने उन्हें और लंका को आशीर्वाद देते हुए हमेशा के लिए दक्षिण की मुख्य दिशा का सामना करने के लिए विमानम को पवित्र किया। इसलिए, यह है कि देवता (झुकी हुई मुद्रा में) का मुख दक्षिण की ओर है, उनका शरीर पूर्व-पश्चिम अक्ष से संरेखित है। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, चार बाल ऋषि, सनक, श्रीरंगम में रंगनाथ के दर्शन के लिए आए थे। उन्हें वैकुंठ के संरक्षक जया और विजया ने रोक दिया। उनकी दलीलों के बावजूद, उन्हें प्रवेश करने से मना कर दिया गया। गुस्से में, चारों ने एक स्वर में अभिभावकों को शाप दिया और चले गए। अभिभावक विष्णु के पास गए और उन्हें श्राप के बारे में बताया। रंगनाथ ने कहा कि वह अभिशाप को वापस नहीं कर पाएंगे और उन्हें दो विकल्प दिएः तीन जन्मों में विष्णु का विरोध करने वाले राक्षसों के रूप में या अगले सात जन्मों में अच्छे मनुष्यों के रूप में पैदा हों। भगवान के साथ वापस आने के लिए उत्सुक, संरक्षकों ने राक्षसों के रूप में स्वीकार किया और माना जाता है कि उन्होंने हिरण्यकश्य और हिरण्यकश्यपु; रावण और कुंभकर्ण; और शिशुपाल और दंतवक्र का रूप ले लिया था। विष्णु ने उन जन्मों में से प्रत्येक में राक्षसों को मारने के लिए क्रमशः चार अवतार-वराह, नरसिंह, राम और कृष्ण ग्रहण किए। महाभारत में कहा गया है कि उलुपी (नाग राजकुमारी) के साथ अर्जुन के विवाह के बाद वे दक्षिण में मौजूद विभिन्न तीर्थ स्थलों पर गए थे। कहा जाता है कि अर्जुन ने इस मंदिर का दौरा किया था और रंगनाथ की पूजा की थी। मंदिर में अर्जुन मंडप नामक एक मंडप है। रामायण के बाद का इतिहास मंदिर के मुख्य देवता का उल्लेख विभिन्न संस्कृत साहित्य और महाकाव्यों जैसे रामायण, महाभारत, पद्म पुराण, ब्रह्मांड पुराण और गरुड़ पुराण में किया गया है। संगम युग (500 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी) के तमिल साहित्य में भी उल्लेख हैं, अकानानुरु, पुरानानुरु, परिपटल और सिलापादिकारम जैसी कई पुस्तकों में उल्लेख हैं। उदाहरण-सिलापादिकारम (पुस्तक 11, पंक्तियाँ 35-40): इस मंदिर का निर्माण सबसे पहले चोल शासक धर्मवर्मा ने किया था। कावेरी नदी की बाढ़ ने मंदिर के विमानम को नष्ट कर दिया, और बाद में, प्रारंभिक चोल राजा किल्लीवलवन ने मंदिर परिसर का पुनर्निर्माण किया जो आज भी मौजूद है। प्राचीन पाठ्य इतिहास से परे, शिलालेख जैसे पुरातात्विक साक्ष्य इस मंदिर का उल्लेख करते हैं, और ये पत्थर के शिलालेख 100 ईसा पूर्व के अंत से 100 ईस्वी तक के हैं। इसलिए, यह दक्षिण भारत में सबसे पुराने जीवित सक्रिय मंदिर परिसरों में से एक है। कई मंडप हैं जो मुख्य गर्भगृह के पास बनाए गए थे जो लगभग 100 ईस्वी से 300 ईस्वी तक उरैयूर चोलों द्वारा बनाए गए थे। बाद में मंदिर में संरचनाओं और शिलालेखों को जोड़ा गया जो इस क्षेत्र पर शासन करने वाले चोल, पांड्य, होयसल, मराठा और विजयनगर राजवंशों से संबंधित हैं। ये शिलालेख 7वीं और 17वीं शताब्दी के बीच के हैं। 1311 में अलाउद्दीन खिलजी के मुस्लिम सेनापति मलिक काफुर और उनकी दिल्ली सल्तनत की सेनाओं द्वारा आक्रमण और लूट की अवधि के दौरान, उस अवधि के अरबी ग्रंथों में कहा गया है कि उन्होंने "कनोबारी" (कावेरी) नदी पर एक "स्वर्ण मंदिर" पर छापा मारा, मंदिर को नष्ट कर दिया और देवता की स्वर्ण प्रतिमा के साथ लूट को दिल्ली ले गए। स्टीवन पी. हॉपकिंस के अनुसार, इसे रंगनाथस्वामी मंदिर माना जाता है। इसके बाद के तमिल ग्रंथ विभिन्न असंगत किंवदंतियों को प्रस्तुत करते हैं कि कैसे मंदिर ने विष्णु प्रतिमा को पुनः प्राप्त किया। कोइल ओलुकु में पाए गए एक व्यक्ति के अनुसार, एक युवा लड़की ने मूर्ति को देखने तक उपवास करने की कसम खाई थी। उसने मुस्लिम सेना का पीछा किया क्योंकि वह लूट के साथ दिल्ली लौट आई थी। वहाँ वह महल में घुस गई और देखा कि सुल्तान की बेटी को इस छवि से प्यार हो गया था। युवा लड़की श्रीरंगम लौट आई और पुजारियों को दिल्ली में जो कुछ देखा था, उसके बारे में बताया। पुजारी संगीतकारों के साथ दिल्ली गए, उन्हें दिन-रात सुल्तान की बेटी के मनमौजी ढंग से चंचल कब्जे में मूर्ति मिली। उन्होंने प्रतीक को वापस करने के लिए सुल्तान के सामने गाया और नृत्य किया, और उन्होंने इसे वापस कर दिया जिससे उनकी बेटी परेशान हो गई। बेटी को सांत्वना देने के लिए सुल्तान ने उसे वापस लाने के लिए फिर से अपनी सेना भेजी, लेकिन इस बार वे सफल नहीं हुए। अन्य संस्करणों के अनुसार, मुस्लिम बेटी ने घोड़े पर सवार होकर दिल्ली से श्रीरंगम तक प्रतिमा का पीछा किया और फिर भी मूर्ति को नहीं देखा, गर्भगृह के दरवाजे के सामने अपनी जान दे दी, यह दर्शाता है कि युद्ध के बाद प्रेम ने प्रतिमा को वापस ला दिया था। इन किंवदंतियों के अलावा, मुहम्मद बिन तुगलक के नेतृत्व में सल्तनत की सेनाओं द्वारा 1323 ईस्वी और 1327 ईस्वी के बीच श्रीरंगम सहित दक्षिण भारत पर एक और अधिक गंभीर दूसरा आक्रमण हुआ था। वैष्णव आचार्य पिल्लई लोकाचार्यार के नेतृत्व में एक समूह द्वारा तमिलनाडु के तिरुनेलवेली में दिल्ली सल्तनत के सैनिकों के श्रीरंगम पहुंचने से पहले हिंदुओं द्वारा मंदिर की विष्णु छवि को उसके गहने के साथ हटा दिया गया था। देवी रंगनायकी (लक्ष्मी) को भी एक अलग समूह द्वारा दूसरे स्थान पर ले जाया गया। मंदिर की रक्षा की गई और तमिल परंपरा के अनुसार श्रीरंगम के लगभग 13,000 श्री वैष्णव भक्त भयंकर युद्ध में मारे गए। लगभग छह दशकों के बाद जब मदुरै सल्तनत ने दिल्ली सल्तनत के बार-बार आक्रमणों के बाद पांड्य शासकों को बेदखल करने के बाद शासन किया, तो विजयनगर साम्राज्य ने 1378 में मदुरै सल्तनत को बेदखल कर दिया। इसके बाद, नंबेरुमल की छवि को श्रीरंगम में वापस लाया गया। इससे पहले, दशकों तक देवता और पुजारी भटकते रहे और गुप्त रूप से मंदिर की प्रतिमा को तमिलनाडु, केरल और कर्नाटक के गांवों में ले जाते रहे। वे अंततः तिरुमाला तिरुपति की पहाड़ियों पर गए, जहाँ वे 1371 में मंदिर के पुनर्निर्माण तक रहे। किंवदंतियों के अनुसार प्रतिमा को फिर से पवित्र किया गया था। इस बार, पहले सुल्तान की बेटी की याद में, जिसे परंपरा थुलुखा नचियार कहती है, उसके लिए मंदिर में एक जगह बनाई गई थी। इस आला में उसे एक घोड़े पर बैठी लड़की के रूप में दिखाया गया है जो उसे दिल्ली ले गई थी। उनकी किंवदंती आज भी याद की जाती है। समकालीन जुलूसों के दौरान जब मूर्ति को गर्भगृह से बाहर निकाला जाता है और फिर उसकी यात्रा के बाद उसे वापस कर दिया जाता है, तो थुलुखा नचियार को मुस्लिम वस्त्र पहने जाते हैं और उसे मक्खन और (गेहूं की रोटी) के रूप में भोजन चढ़ाया जाता है। इसके बाद, विजयनगर साम्राज्य के तहत, मंदिर स्थल ने 200 से अधिक वर्षों की स्थिरता, मरम्मत, किलेबंदी के पहले दौर और मंडपों को जोड़ा। विष्णु और लक्ष्मी की छवियों को फिर से स्थापित किया गया और यह स्थल 1371 ईस्वी में विजयनगर के एक सेनापति और बुक्का प्रथम के पुत्र कुमार कंपाना के तहत फिर से एक हिंदू मंदिर बन गया। 14वीं शताब्दी के अंतिम दशक में, विजयनगर के शासकों द्वारा एक खंभे वाला कक्ष उपहार में दिया गया था। जॉर्ज मिशेल के अनुसार, 15वीं शताब्दी में, उन्होंने ठोस सोने की चादरों के साथ ऊपरी छतों को लेपित किया, जिसके बाद मंदिर में नए मंदिरों, मंडपों और गोपुरों की एक श्रृंखला को जोड़ा गया। 16वीं शताब्दी के अंत में विजयनगर के विनाश के बाद, भू-राजनीतिक अस्थिरता वापस आ गई। यह स्थल 17वीं शताब्दी में हिंदू नायकों और मुस्लिम मुगलों के बीच कड़वे युद्धों का केंद्र बन गया। नायकों ने मंदिर शहर और सात प्राकारों को मजबूत किया। इसे आर्कोट के मुस्लिम नवाबों द्वारा राजस्व के एक आकर्षक स्रोत के रूप में ले लिया गया था, और उसके बाद फ्रांसीसी और ब्रिटिश सैन्य शक्तियों के बीच एक प्रतियोगिता को आकर्षित किया। श्रीरंगम मंदिर स्थल और पड़ोसी शहर तिरुचिरापल्ली (त्रिची) 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान ईसाई और मुस्लिम मिशनरी गतिविधियों का एक गहन केंद्र बन गया। ब्रिटिश साम्राज्य के भीतर मद्रास प्रेसीडेंसी की स्थापना के साथ, भू-राजनीतिक स्थिरता लौट आई और रंगनाथस्वामी मंदिर स्थल ने पुरातत्व और ऐतिहासिक अध्ययनों में रुचि आकर्षित की। श्री वैष्णववाद शिलालेख साक्ष्य से पता चलता है कि इन हिंदू राजवंशों-चोल, पांड्य, होयसल, गजपति, नायक, विजयनगर-ने पुनर्निर्माण, नवीकरण और पारंपरिक रीति-रिवाजों का समर्थन किया। कुछ लोग मंदिर को महत्वपूर्ण उपहारों का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, एक चोल राजा ने मंदिर को एक सोने का सर्प सोफा भेंट किया। कुछ इतिहासकार इस राजा की पहचान राजमहेन्द्र चोल के रूप में करते हैं। इस मंदिर ने श्री वैष्णव धर्म के प्रारंभिक इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, विशेष रूप से प्रमुख हिंदू दार्शनिक रामानुज (1017-1137 CE) और उनके पूर्ववर्तियों नाथमुनी और यमुनाचार्य के बाद की शताब्दियों में। यह वैष्णव धर्म के भीतर द्वैत (द्वैतवादी) और अद्वैत (गैर-द्वैतवादी) उप-परंपराओं के बीच बहस का गवाह बना। सदियों बाद, यह उत्तरी तमिल और दक्षिणी तमिल परंपराओं, जिन्हें वडाकलाई और तेनकलई भी कहा जाता है, के बीच बहस और असहमति का एक प्रमुख स्थल था। पल्लव, चोल और पांड्य जैसे प्रारंभिक शासकों ने भक्ति गायन और नृत्य परंपरा के साथ भक्ति आंदोलन के केंद्र के रूप में इसका समर्थन किया, लेकिन यह परंपरा 14वीं शताब्दी के दौरान बंद हो गई और बहुत बाद में इसे सीमित तरीके से पुनर्जीवित किया गया। वास्तुकला मंदिर प्रांगण (प्राकारम या मथिल सुवर कहा जाता है) के साथ सात संकेंद्रित घेरों से घिरा हुआ है। प्रत्येक परत में दीवारें और गोपुरम हैं, जिन्हें 16वीं शताब्दी में और उसके बाद बनाया गया था या किलेबंदी की गई थी। ये दीवारें कुल छह मील या उससे अधिक की हैं। मंदिर में 17 प्रमुख गोपुरम (टावर, कुल 21), 39 मंडप, 50 मंदिर, 9 पवित्र जल पूल, आयराम काल मंडपम (1000 स्तंभों का एक कक्ष) और कई छोटे जल निकाय हैं। यह मंदिर कावेरी नदी से घिरे एक द्वीप पर उत्तर-दक्षिण और पूर्व-पश्चिम अक्ष पर स्थित है। इस नदी को लंबे समय से पवित्र माना जाता रहा है और इसे दक्षिण गंगा या "दक्षिण की गंगा" कहा जाता है। बाहरी दो प्राकारम (बाहरी आंगन) आवासीय हैं और दुकानें, रेस्तरां और फूलों की दुकानों के साथ बाजार हैं। पाँच भीतरी आंगनों में विष्णु और उनके विभिन्न अवतारों जैसे राम और कृष्ण के मंदिर हैं। प्रमुख मंदिर अतिरिक्त रूप से देवी लक्ष्मी और वैष्णव धर्म के कई संतों को समर्पित हैं। विशेष रूप से, ये मंदिर तमिल कवि-संतों और दार्शनिकों, जिन्हें अलवर कहा जाता है, के साथ-साथ श्री वैष्णव परंपरा के रामानुज और मानवला मामुनिगल जैसे हिंदू दार्शनिकों का जश्न मनाते हैं और उनका स्मरण करते हैं। कई शताब्दियों की अवधि में विभिन्न मंडपों और गोपुरों के निर्माण के बावजूद, रंगनाथस्वामी मंदिर की वास्तुकला तमिल परंपरा में प्रति आगम डिजाइन ग्रंथों में हिंदू मंदिर की प्लैनोमेट्रिक ज्यामिति के बेहतर चित्रों में से एक है। भारतीय वास्तुकला पर एक प्रोफेसर और कला इतिहासकार जॉर्ज मिशेल के अनुसार, श्रीरंगम स्थल की नियामक ज्यामिति और योजना एक अनुष्ठान आयाम लेती है क्योंकि सभी वास्तुशिल्प घटक, विशेष रूप से फोकल गोपुर और सबसे महत्वपूर्ण स्तंभ और मंडप, मुख्य दिशाओं द्वारा निर्धारित अक्षों के साथ व्यवस्थित होते हैं। यह संरेखण उन मार्गों को एकीकृत करता है जिनका भक्त सबसे भीतरी गर्भगृह में यात्रा करते समय अनुसरण करते हैं। मंदिर परिसर में 50 से अधिक मंदिर हैं। ये विष्णु, लक्ष्मी के साथ-साथ विभिन्न वैष्णव विद्वानों और कवियों को समर्पित हैं। विष्णु के मंदिर उन्हें उनके विभिन्न अवतारों के साथ-साथ उनकी प्रतिमाओं में भी प्रदर्शित करते हैं। उदाहरण के लिए, श्री रंगनाथस्वामी मंदिर में चकराताल्वर, नरसिम्हा, राम, हयग्रीव और गोपाल कृष्ण के मंदिर शामिल हैं। चक्रतलवर मंदिर पूर्व में अकालंका के दक्षिण की ओर है। इस गर्भगृह तक पहुंचने के लिए चोलों के दौरान बनाए गए एक मुकामंडप (स्तंभों की छह पंक्तियाँ) और विजयनगर साम्राज्य के दौरान बनाए गए आठ स्तंभों की छह पंक्तियों वाले एक महामंडप का उपयोग किया जाता है। गर्भगृह के चारों ओर एक परिक्रमा मार्ग है। चक्रताल्वर की छवि को पीछे की ओर नरसिम्हा के साथ तराशा गया है और इसे गर्भगृह के चारों ओर के मार्ग से देखा जा सकता है। 1674 के एक शिलालेख के अनुसार, वेणुगोपाल मंदिर, जो सबसे विस्तृत रूप से तराशे गए मंदिरों में से एक है, मंदिर के चौथे घेरे के दक्षिण-पश्चिम कोने में है, जिसे चोक्कनाथ नायक द्वारा पुनर्निर्मित किया गया था। रंगनाथ का मुख्य मंदिर सबसे भीतरी प्रांगण में है। गर्भगृह में एक सुनहरा विमानम (गर्भगृह के ऊपर मुकुट मीनार) है। यह तमिल ओमकारा (ओम प्रतीक) के आकार का है, इसके गैबल पर मानव-सदृश परवसुदेव को दिखाया गया है, इस पर रामानुज की एक नक्काशी भी है, और सोने से चढ़ाया गया है। अंदर, कुण्डलीदार नाग आदिशेष पर झुके हुए रंगनाथ की एक इमारत देखी जा सकती है। आदिशेषा के पास पाँच हुड हैं और उसे साढ़े तीन राउंड में कुंडलित किया जाता है। विष्णु का सिर एक छोटे बेलनाकार तकिए पर टिका होता है और उनकी दाहिनी हथेली जो ऊपर की ओर होती है, उनके सिर के बगल में टिकी होती है। रंगनाथ की छाती पर लक्ष्मी की छवि वाला एक लटकन रखा जाता है। रंगनाथ का मुकुट, हाथ और पैर सोने से लिपटे हुए हैं। न तो श्रीदेवी (देवी लक्ष्मी) और न ही भूदेवी (देवी पृथ्वी) को उनके चरणों के पास चित्रित किया गया है, जैसा कि मध्ययुगीन युग के चित्रों में पाया जाता है। गर्भगृह में ब्रह्मा को नाभि से बाहर निकलते या उससे जुड़े हुए भी नहीं दिखाया गया है। हालाँकि, श्रीदेवी, भूदेवी और रंगनाथर की जुलूस की छवियाँ, जिन्हें अन्यथा अज़गियामनावलन और नामपेरुमल के नाम से जाना जाता है, उनके दर्शन (देखने) को आसान बनाने के लिए अलग-अलग स्थानों पर गर्भगृह के भीतर रहती हैं। विष्णु की एक और पीतल की मूर्ति मुख्य पत्थर की मूर्ति के चरणों में दिखाई देती है। यह मूर्ति मुस्लिम आक्रमण के दौरान उपयोग की जाने वाली अस्थायी मूर्ति थी जब मूल मूर्ति चोरी हो गई थी। मूल और अस्थायी दोनों मूर्तियों की पूजा की जाती है और सेर्थी सेवा और तिरुमंजनम समारोहों के दौरान भव्य तरीके से जुलूस निकाला जाता है। रोशनी का एकमात्र स्रोत दो घी के दीपक हैं, जिनमें से एक छत से लटका हुआ है और दूसरा जमीन पर रखा गया है, दोनों रंगनाथ के चरणों के पास स्थित हैं। गर्भगृह में दक्षिण द्वार के माध्यम से प्रवेश किया जा सकता है, जिसका सामना झुकते हुए विष्णु कर रहे हैं। मुखमंडप से प्रवेश करने वाला द्वार, जिसे गायत्री मंटप भी कहा जाता है, वैकुंठ के संरक्षक जया और विजया से घिरा होता है। गर्भगृह कक्ष गोल है, भले ही ऊपर का विमान एक अंडाकार प्रक्षेपण है। घड़ी की दिशा में यात्रा करने के लिए परिक्रमा पथ (प्रदक्षिणा-पथ) एक वर्ग में निर्धारित किया गया है। यह गर्भगृह एक ऊँचे वर्गाकार तिरुवुन्नाली से घिरा हुआ है, जो स्तंभों और एक अन्य आंतरिक वर्ग को घेरता है। जैसे ही आगंतुक विश्रामरत विष्णु के चारों ओर परिक्रमा पूरी करता है, उसे चार अतिरिक्त छवियाँ दिखाई देती हैं। मुख्य गर्भगृह के अंदर पश्चिमी दीवार पर गणेश (शिव और पार्वती के पुत्र) हैं, उत्तर-पश्चिमी कोने पर योग-अनंत (शेष पर योग आसन में बैठे विष्णु) हैं, उत्तर-पूर्वी तरफ योग-नरसिंह (योग आसन में बैठे नरसिंह) हैं, और पूर्वी दीवार पर दुर्गा (पार्वती का एक रूप) है, जिसे विष्णु की बहन माना जाता है। पूर्वी दीवार पर रंगनाथ के पैरों के निशान और जूतों की नक्काशी है, जिसे गर्भगृह के द्वार के बगल में दक्षिणी दीवार पर एक छोटे से कांच के पैनल के माध्यम से देखा जा सकता है। विमान और संलग्न मंडपम (हॉल) के बाहरी हिस्से में बांसुरीदार शाफ्ट, दोहरी राजधानियाँ और लटकते कमल के कोष्ठक के साथ जटिल रूप से नक्काशीदार भित्तिस्तंभ हैं। अभयारण्य की दीवारों के तीन किनारों के आला स्थानों में मूर्तियां रखी गई हैं; बीच की दीवारों को कुमारी बढ़ाती हैं। ऊँचाई को भित्तिस्तंभों के एक द्वितीयक समूह के साथ विरामित किया जाता है जो बड़े और छोटे अंतराल को सीमित करने के लिए विभिन्न स्तरों पर उथले झरनों का समर्थन करते हैं। अभयारण्य को पारंपरिक तरीके से अर्धगोलाकार छत के साथ ताज पहनाया गया है। पूर्व की ओर प्रवेश द्वार के दोहरे घुमावदार झरनों को बाद के स्तंभ वाले हॉल में छुपाया गया है। हिंदू पौराणिक कथाओं के एक महान चिकित्सक धनवंतरी को विष्णु का अवतार माना जाता है-मंदिर के भीतर धनवंतरी का एक अलग मंदिर है। रंगनाथ की पत्नी, रंगनायकी (लक्ष्मी) का मंदिर मंदिर के दूसरे परिसर में है, जिसमें 2 मुख्य मूर्तियाँ (मूल मूर्ति) और 1 जुलूस मूर्ति (उत्सव मूर्ति) है। त्योहार के जुलूसों के दौरान, रंगनायकी रंगनाथ के पास नहीं जाता है, लेकिन वह वही है जो उससे मिलने जाता है। रंगनाथ 'पंगुनी उथिरम' के दौरान रंगनायकी का दौरा करते हैं और उनके साथ रहने को 'कीर्ति' कहा जाता है। गर्भगृह के भीतर रंगनायकी की तीन छवियाँ हैं। रामानुज सहित वैष्णव परंपरा में प्रमुख संतों के लिए अलग-अलग मंदिर हैं। मंडपम (कक्ष) रंगनाथस्वामी मंदिर में कई मंडपम हैंः हजार स्तंभ मंडपम ग्रेनाइट से बनी रंगमंच जैसी संरचना है। इसका निर्माण विजयनगर शासन काल के दौरान किया गया था। इसमें एक केंद्रीय चौड़ा गलियारा है जिसमें प्रत्येक तरफ सात पार्श्व गलियारों के साथ एक वर्गाकार पैटर्न में स्तंभ स्थापित हैं। शेषराय मंडपम नायक शासन काल के दौरान बनाया गया जटिल नक्काशीदार हॉल है। यह चौथे प्राकारम प्रांगण के पूर्व की ओर पाया जाता है। इस सामुदायिक भवन के उत्तरी भाग में 40 उछलते हुए जानवर हैं जिनकी पीठ पर सवार हैं, जो सभी अखंड स्तंभों से तराशे गए हैं। गरुड़ मंडपम का नाम विष्णु के वाहन (वाहन) के नाम पर रखा गया है, जिसका नाम गरुड़ है। यह तीसरे प्राकारम प्रांगण के दक्षिण की ओर है। यह भी नायक शासन युग का है। सामुदायिक भवन के अंदर, इसके स्तंभों पर चित्रमय मूर्तियाँ हैं। बीच में एक स्वतंत्र रूप से बैठी हुई गरुड़ की मूर्ति है, जिसे उसके चील-सिर, पंखों और विष्णु मंदिर के सामने से पहचाना जा सकता है। किली मंडपम सबसे अंदर (पहले) प्राकारम प्रांगण के अंदर पाया जाता है। यह रंगनाथ गर्भगृह के बगल में है। यहाँ चलने वाले हाथी बैलसट्रैड्स उन सीढ़ियों को पंक्तिबद्ध करते हैं जो सभा कक्ष में ले जाती हैं। यह 17वीं शताब्दी के हिंदू शासकों का है। हॉल और संरचनात्मक तत्वों को जानवरों के साथ तराशा गया है, और इसके केंद्र में चार नक्काशीदार स्तंभों के साथ एक ऊंचा वर्गाकार मंच है। रंग विलास मंडपम तीर्थयात्रियों के समूहों और परिवारों के एक साथ बैठने और आराम करने के लिए स्तंभों के बीच बड़े स्थान के लिए डिज़ाइन किए गए बड़े सामुदायिक भवनों में से एक है। यह हिंदू पौराणिक भित्ति चित्रों और रामायण के आख्यानों से ढका हुआ है। 1000 स्तंभों का हॉल एक नियोजित रंगमंच जैसी संरचना का एक अच्छा उदाहरण है और इसके विपरीत "शेष मंडप" है। ग्रेनाइट से बने 1000 स्तंभों वाले हॉल का निर्माण विजयनगर काल (1336-1565) में पुराने मंदिर के स्थान पर किया गया था। नायकों द्वारा परिसर में जोड़े गए सबसे कलात्मक हॉल चौथे बाड़े के पूर्व की ओर स्थित शेष मंडप है। हॉल को इसके उत्तरी छोर पर घाटों पर नक्काशी किए गए कूदने वाले जानवरों के लिए मनाया जाता है। इन स्तंभों में जंगली घोड़ों की मूर्तियां हैं जो अपनी पीठ पर सवार सवार हैं और बड़े पैमाने पर बाघों के सिर पर अपने खुरों से रौंदते हैं, जो इस तरह के अजीब परिवेश के बीच केवल प्राकृतिक और समान लगते हैं। ग्रेट हॉल अपनी पूरी अधिक लंबाई के लिए केंद्र में एक चौड़े गलियारे से घिरा हुआ है, और समकोण पर चलने वाले समान आयाम के अंशों द्वारा प्रतिच्छेदित है। प्रत्येक तरफ अभी भी सात पार्श्व गलियारे हैं, जिनमें सभी स्तंभ समान रूप से फैले हुए हैं। तीसरे घेरे के दक्षिण की ओर स्थित गरुड़ मंडप (विष्णु के पौराणिक पक्षी देवता, गरुड़ का हॉल) एक और नायक संयोजन है। कोर्टली पोर्ट्रेट मूर्तियाँ, जो पहले की संरचना से पुनः उपयोग की जाती हैं, केंद्रीय गलियारे को अस्तर करने वाले घाटों पर लगाई जाती हैं। सभागार के अंदर एक स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिर में गरुड़ की एक बड़ी बैठी हुई आकृति है; बाज के सिर वाले देवता का मुख मुख्य गर्भगृह की ओर उत्तर की ओर है। किली मंडप (तोते का हॉल) मंदिर के पहले बाड़े में रंगनाथ मंदिर के बगल में स्थित है। हाथी बालस्ट्रेड एक विशाल खुले क्षेत्र में चढ़ने वाली सीढ़ियों को पार करते हैं। यह 17वीं शताब्दी के बेहतरीन तरीके से जानवरों के पालन और संलग्न स्तंभों के साथ सजाए गए घाटों से घिरा हुआ है। बीच में चार स्तंभ एक उठे हुए मंच को परिभाषित करते हैं; उनके शाफ्ट लहरदार डंठल से सजाए जाते हैं। गोपुरम में 21 गोपुरम (मीनार प्रवेश द्वार) हैं, जिनमें से ऊँचा राजगोपुरम (मुख्य प्रवेश द्वार का मंदिर) एशिया का सबसे ऊँचा मंदिर मीनार है। 13-स्तरीय राजगोपुरम में 1500 ईस्वी के आसपास एक आधार का निर्माण किया गया था और बाद में 1987 में अहोबिला मठ, एक ऐतिहासिक श्री वैष्णव हिंदू मठ द्वारा पूरा किया गया था। यह मीनार आसपास के मीलों तक परिदृश्य पर हावी है, जबकि शेष 20 गोपुरम 12वीं और 17वीं शताब्दी की शुरुआत के बीच बनाए गए थे। गोपुरम में लंबे किनारों के बीच में स्पष्ट प्रक्षेपण होते हैं, आम तौर पर प्रत्येक क्रमिक स्तर पर उद्घाटन के साथ। चौथे घेरे के पूर्व की ओर वेल्लई गोपुरा (सफेद मीनार) में एक खड़ी पिरामिड अधिरचना है जो लगभग 100 मीटर की ऊँचाई तक पहुँचती है। राजगोपुरम की संरचना 400 से अधिक वर्षों तक अधूरी रही। विजयनगर साम्राज्य के अच्युत देव राय के शासनकाल के दौरान शुरू हुआ, निर्माण 16 वीं शताब्दी के अंत में विजयनगर के पतन और उसके बाद युद्धों के बाद बंद हो गया। राजगोपुरम (मुख्य गोपुरम) 1987 तक अपनी वर्तमान ऊंचाई तक नहीं पहुंचा था, जब अहोबिला मठ के 44वें जियार (आचार्य, मुख्य सलाहकार) ने इसे पूरा करने के लिए दान एकत्र करना शुरू किया था। पूरी संरचना का निर्माण आठ साल की अवधि में किया गया था। राजगोपुरम को 25 मार्च 1987 को पवित्र किया गया था। राजगोपुरम के आधार पर लंबाई और चौड़ाई है, जबकि शीर्ष पर लंबाई और चौड़ाई है। मीनार के ऊपर 13 चमकदार तांबे का प्रत्येक का वजन है, जो एक व्यास वाले बर्तन के साथ ऊँचे हैं। 28 वर्षों के बाद 2015 में हुए महासंप्रोक्षणम के दौरान सभी गोपुरमों की मरम्मत और रंग-रोगन किया गया था। शिलालेख और भित्तिचित्र रंगनाथस्वामी मंदिर शहर में 800 से अधिक शिलालेख हैं, जिनमें से लगभग 640 मंदिर की दीवारों और स्मारकों पर हैं। इनमें से कई शासकों या अभिजात वर्ग द्वारा उपहार और अनुदान से संबंधित हैं, जबकि अन्य मंदिर के प्रबंधन, विद्वानों, समर्पण और सामान्य संचालन से संबंधित हैं। ये शिलालेख दक्षिण भारतीय इतिहास, संस्कृति, अर्थव्यवस्था और सामाजिक भूमिका के बारे में जानकारी का स्रोत रहे हैं। इनमें 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से लेकर आदित्य चोल प्रथम के शासन तक, 16वीं शताब्दी के अंतिम ऐतिहासिक काल तक शामिल हैं। अन्य चोल, नायक, पांड्य, होयसल और विजयनगर युग के हैं। रंगनाथस्वामी मंदिर के ऐतिहासिक शिलालेख छह प्रमुख भारतीय भाषाओं में हैंः तमिल, संस्कृत, कन्नड़, तेलुगु, मराठी और उड़िया। कई शिलालेख ग्रंथ वर्णों में हैं। मंदिर में कुलोत्तुंग प्रथम के बहुत सारे शिलालेख हैं। एक दिलचस्प शिलालेख एक कन्नड़ अभिलेख है जिसमें कहा गया है कि चालुक्य त्रिभुवनमल्ला (विक्रमादित्य VI) के कन्नड़-संधीविग्रही (विदेश मंत्री) के नेतृत्व में एक दल ने मंदिर को कुछ दान दिया था। यह शिलालेख कुलोत्तुंग प्रथम के शासनकाल के 29वें वर्ष का है। मंदिर में ओडिशा के सूर्यवंशी गजपतिओं के शिलालेख भी हैं। एक शिलालेख में, यह उल्लेख किया गया है कि महान कपिलेंद्र देव गजपति के पुत्र हमवीर देव महापात्रा ने विजयनगर साम्राज्य पर तिरुचिरापल्ली और फिर रामेश्वरम तक आक्रामक रूप से चढ़ाई करने के बाद मंदिर को दान दिया था। यह शिलालेख तमिल में है। मंदिर परिसर के कुछ मंडपम और गलियारों में भित्ति चित्र हैं, जिनमें से कुछ लुप्त हो गए हैं। ये हिंदू किंवदंतियों और पौराणिक कथाओं, या वैष्णव विद्वानों से संबंधित दृश्यों का वर्णन करते हैं। अन्न भंडार, तालाब और अन्य स्मारक रंगनाथस्वामी मंदिर परिसर में विशाल मध्ययुगीन युग के कोट्टारम या अन्न भंडार शामिल हैं। ये मंदिर शहर को खाद्य भंडार और सुरक्षा प्रदान करते थे और जरूरतमंद यात्रियों, तीर्थयात्रियों और स्थानीय आबादी की सेवा करने के लिए इसकी रसोई में आपूर्ति करते थे। मंदिर में कई अन्य संरचनाएँ हैं, जो सामाजिक जीवन के विभिन्न पहलुओं में भाग लेती हैं और उनका समर्थन करती हैं। कुछ मंडपम और मंदिर परिसर धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों तरह की शिक्षा के लिए समर्पित थे, जैसे कि संगीतकार और नर्तक। मंदिर के शिलालेखों में कहा गया है कि इसके परिसर में चिकित्सा देखभाल की आवश्यकता वाले लोगों के लिए एक आरोग्यशाला (अस्पताल) थी। 11वीं और 12वीं शताब्दी के कई शिलालेखों में मंदिर में हिंदू ग्रंथों के पाठ और श्री वैष्णवों को खिलाने के लिए भूमि के उपहार का वर्णन किया गया है। मंदिर में बारह प्रमुख जल टंकी हैं। इनमें से, सूर्य पुष्करिणी (सूर्य पूल) और चंद्र पुष्करिणी (चंद्रमा पूल) दो सबसे बड़े हैं जो अधिकांश वर्षा जल की कटाई करते हैं। इनकी संयुक्त क्षमता दो मिलियन लीटर पानी की है। मंदिर में लकड़ी के स्मारक हैं जिनका नियमित रूप से रखरखाव किया जाता है और उत्सव जुलूसों के लिए उपयोग किया जाता है। इनमें हिंदू किंवदंतियों की जटिल नक्काशी है, और कुछ पर चांदी या सोने की पन्नी चढ़ाई गई है। मंदिर के रथों में सबसे महत्वपूर्ण हैं गरुड़ वाहन, सिंह वाहन, यनाई वाहन, कुदिराई वाहन, हनुमंत वाहन, याज़ी वाहन, शेष वाहन, अन्नपक्षी वाहन, ओत्राई वाहन और प्रभाई वाहन। भक्ति आंदोलन का महत्व 108 मंदिरों में से रंगनाथस्वामी मंदिर एकमात्र ऐसा मंदिर है जिसे सभी अलवरों (भक्ति आंदोलन के कवि-संत) द्वारा प्रशंसा में गाया गया था, जिसके नाम पर कुल 247 पसुरम (दिव्य भजन) हैं। सभी विचारधाराओं के आचार्य (गुरु)-अद्वैत, विशिस्तद्वैत और द्वैत मंदिर के अपार महत्व को पहचानते हैं, चाहे उनकी संबद्धता कुछ भी हो। नालायिरा दिव्य प्रभंडम 300 वर्षों (6 वीं शताब्दी के अंत से 9 वीं शताब्दी ईस्वी तक) में फैले बारह अल्वर संतों द्वारा गाए गए 4000 भजनों का संग्रह है और नाथमुनी (910-990 CE) द्वारा एकत्र किया गया है। दिव्य देशम 108 विष्णु मंदिरों का उल्लेख करते हैं जिनका उल्लेख नालायरा दिव्य प्रबंधम में किया गया है। इनमें से 105 भारत में स्थित हैं, 1 नेपाल में, जबकि 2 सांसारिक क्षेत्रों के बाहर स्थित हैं। तमिल भाषा में दिव्य प्रीमियम को दर्शाता है और देशम स्थान या मंदिर को दर्शाता है। पेरियाल्वर श्रीरंगम पर दो पौराणिक कहानियों के साथ दशक की शुरुआत करता है जिसके अनुसार कृष्ण ने अपने गुरु संदीपानी के पुत्र और एक ब्राह्मण के बच्चों को पुनर्जीवित किया। थोंडराडिप्पोडी अलवर और थिरुप्पना अलवर ने विशेष रूप से रंगनाथ पर गाया है। आंडल ने श्रीरंगम में अपनी तिरुप्पावाई (30 छंदों की रचना) के पूरा होने पर श्री रंगनाथ प्राप्त किया। इस मंदिर के रंगांतर देवता को समर्पित 4000 पसुरम के कुल 247 भजन हैं। मधुरकवी अलवर को छोड़कर, अन्य सभी ग्यारह अलवरों ने श्रीरंगम में रंगनाथर के बारे में मंगलासनम (प्रशंसा) बनाया है। 247 में से 35 पेरियालवर द्वारा, 10 अंडाल द्वारा, 31 कुलशेखर अलवर द्वारा, 14 थिरुमलिसाई अलवर द्वारा, 55 थोंडराडिप्पोडी अलवर द्वारा, 10 थिरूप्पन अलवर द्वारा, 73 थिरुमंगाई अलवर द्वारा, एक पोइगाई अलवर द्वारा, 4 भूतथलवर द्वारा, दो पेयलवर द्वारा और बारह नम्मलवर द्वारा हैं। कुलशेखर (चेरामन द्वितीय) ने 798 ईस्वी के दौरान अपना राज्य अपने बेटे को सौंप दिया और मंदिरों में जाना और उनकी प्रशंसा करना शुरू कर दिया। उन्होंने मंदिर का दौरा किया, पीठासीन देवता की प्रशंसा की और उनकी कृतियों को नालायरा दिव्य प्रबंधम में संकलित किया गया है। कंबर 12वीं शताब्दी के तमिल कवि हैं जिन्होंने महाकाव्य वाल्मीकि रामायण से प्रेरित काम्बा रामायणम की रचना की थी। माना जाता है कि वह विद्वानों से अपने काम की मंजूरी लेने के लिए मंदिर आए थे। जैन विद्वान तिरुनारुंगुंडम ने इस कार्य को सम्मानित किया और इसके परिणामस्वरूप तमिल और संस्कृत विद्वानों ने इस कार्य को मंजूरी दी। जिस खुले कक्ष में उन्होंने अपनी कविता का पाठ किया, वह मंदिर के भीतर रंगनायकी मंदिर के पास स्थित है। रामानुज द्वारा श्री भाष्यम, गद्या त्रया (जो सरनागति गाद्यम, श्रीरंग गाद्यम और वैकुंठ गाद्यम नामक तीन ग्रंथों का संकलन है) रामानुज द्वारा, आदि शंकराचार्य द्वारा श्री रेंगा नाथ शतकम, श्री पराशर भट्टर द्वारा रेंगा राजा स्तवम और गुना रत्न कोशम, कुरथझवार द्वारा रेंगा राजा स्थोथ्रम, कुछ ऐसे कार्य हैं जो विशेष रूप से पीठासीन देवताओं भगवान रंगनाथ और श्रीरंगम मंदिर की देवी रंगनायकी की प्रशंसा में बनाए गए थे। तीर्थयात्रा कोइल या तमिल में कोयिल का अर्थ है गुरु का घर और इस प्रकार मंदिरों को संदर्भित करता है। ऐसे मंदिरों में श्रीरंगम सबसे प्रमुख है। कई वैष्णवों के लिए कोयल शब्द विशेष रूप से इस मंदिर को संदर्भित करता है, जो उनके लिए इसके अत्यधिक महत्व को दर्शाता है (शैवों और अन्य सभी तमिल लोगों के लिए कोयिल शब्द थिल्लई नटराज स्वर्ण मंदिर (चिदंबरम मंदिर) को संदर्भित करता है)। पीठासीन देवता रंगनाथर की उनके भक्तों द्वारा कई नामों से प्रशंसा की जाती है, जिसमें नाम पेरुमल (तमिल में हमारे देवता), अझगिया मानवालन (तमिल में सुंदर दूल्हा) शामिल हैं। देवता को कस्तूरी रंग और अलगिया मनवलन के नाम से भी जाना जाता है। मंदिर को अलवर परंपराओं में विष्णु के आठ स्यवयंबु क्षेत्रों में से एक माना जाता है, जहां माना जाता है कि पीठासीन देवता अपने आप प्रकट हुए थे। इस पंक्ति में सात अन्य मंदिर हैं-दक्षिण भारत में भु वराह स्वामी मंदिर, तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर और वनमामलाई पेरुमल मंदिर और उत्तर भारत में सालिग्राम, नैमिसरण्या, पुष्कर और बद्रीनाथ मंदिर। मध्ययुगीन श्री वैष्णव विद्वान जैसे नाथमुनी, रामानुज, पिल्लई लोकाचार्य, वेदांत देसीका और मानवला मामुनिगल मंदिर से जुड़े हुए हैं। रामानुज एक धर्मशास्त्री, दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय व्याख्याता थे। उन्हें उनकी परंपरा (नाथमुनी और यमुनाचार्य के बाद) के तीसरे और सबसे महत्वपूर्ण शिक्षक (आचार्य) के रूप में देखा जाता है, और सामान्य रूप से हिंदुओं द्वारा हिंदू दर्शन के प्रमुख वेदांत स्कूल की शास्त्रीय व्याख्याओं में से एक के प्रमुख व्याख्याता के रूप में देखा जाता है। रामानुज ने अपने पारिवारिक जीवन का त्याग कर दिया और पोंटिफिकेट पर कब्जा करने के लिए श्रीरंगम चले गए-श्रीरंगम उनका और उनके शिष्यों का गढ़ बन गया। विशिष्टद्वैत दर्शन के सिद्धांत, श्री भाष्यम को रामानुज द्वारा इस मंदिर शहर में कुछ समय के लिए लिखा और संकलित किया गया था। कहा जाता है कि श्रीरंगम में अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने "गढ़्या त्रयम" लिखा था, जिसका पाठ आदि ब्रह्मोत्सवम के त्योहार के नौवें दिन (पंगुनी उत्तरम) के दौरान मंदिर में किया जाता है। यह मंदिर विशिष्टद्वैत स्कूल का एक केंद्र है जहाँ संस्कृत वेदों और तमिल कृतियों का उपदेश और बहुत सम्मान के साथ पढ़ाया जाता है। उन्होंने श्रीरंगम में देवत्व प्राप्त किया। रामानुज के शिष्यों को तीन धातु की छवियों को स्थापित करने की अनुमति मिली, एक-एक श्रीपेरुम्पुदुर, मेलुकोट में और तीसरी श्रीरंगम में। वह पद्मासन (योगिक बैठने की मुद्रा) में बैठे हुए पाए जाते हैं, जो उनकी दाहिनी हथेली के साथ ज्ञान-मुद्रा (ज्ञान का प्रतीक) को दर्शाता है, जिसे "थानाना थिरुमेनी" (स्वयं का शरीर) के रूप में भी जाना जाता है। "कोविल ओझुगु" सभी धार्मिक और प्रशासनिक मंदिर प्रथाओं का एक संहिताकरण है, जिसे श्री रामानुज ने श्री तिरुवरंगथमुदानर से उचित अधिकार प्राप्त करने के बाद आकार दिया और संस्थागत किया। आर्य पाताल वसल (पहले परिसर से पहले मुख्य द्वार) में इस आशय का एक पत्थर का शिलालेख स्थापित किया गया है। पंचरंग क्षेत्रम (जिसे पंचरंगम भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है "पाँच रंगम या रंगनाथ") पाँच पवित्र हिंदू मंदिरों का एक समूह है, जो कावेरी नदी के तट पर भगवान विष्णु के एक रूप रंगनाथ को समर्पित है। कावेरी नदी के तट पर अपने क्रमिक स्थानों के क्रम में पांच पंचरंग क्षेत्र हैंः श्रीरंगपट्टनम जिसे आदि रंगा कहा जाता है, जो ऊपर की ओर से कावेरी नदी के तट पर पहला मंदिर है; श्रीरंगम में श्री रंगनाथस्वामी मंदिर जिसे आद्या रंगा (अंतिम मंदिर) के रूप में जाना जाता है, तमिलनाडु के तिरुपेरनगर में अप्पलरंगम या कोविलडी, इंदलूर में परिमाला रंगनाथ पेरुमल मंदिर या मयूरम, सिरकाज़ी में मयिलादुथुराई और वातरंगम। कुंभकोणम में सारंगपाणि मंदिर का उल्लेख कुछ संदर्भों में वातरंगम के स्थान पर किया गया है। प्रशासन मंदिर का रखरखाव और प्रशासन तमिलनाडु सरकार के हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती विभाग द्वारा किया जाता है। बोर्ड द्वारा नियुक्त एक कार्यकारी अधिकारी श्री अझगिया मानवला पेरुमल मंदिर, तिरुवेल्लारई में पुंडरीकक्षन पेरुमल मंदिर, श्री वादिवझगिया नांबी पेरुमल मंदिर और अनबिल में मरियम्मन मंदिर के साथ मंदिर का प्रबंधन करता है। न्यासी मंडल के लिए तीन न्यासी और एक अध्यक्ष होते हैं। अन्नधानम योजना, जो भक्तों को मुफ्त भोजन प्रदान करती है, बोर्ड द्वारा मंदिर में लागू की जाती है। योजना के तहत, मंदिर में हर दिन दो सौ भक्तों को मुफ्त भोजन चढ़ाया जाता है और खर्च पूरी तरह से भक्तों के योगदान से किया जाता है। त्योहार और नियमित यात्राएं मंदिर जुलूसों सहित साल भर कई त्योहार मनाता है। इन्हें उत्सवम (उत्सव) कहा जाता है। वैकुंठ एकादशी पागल पथू (10 दिन का समय) और रा पथू (10 रात का समय) त्योहार मार्गली (दिसंबर-जनवरी) के महीने में बीस दिनों तक मनाया जाता है। पहले दस दिनों को पागल-पाठू (10-दिवसीय समय उत्सव) और दूसरे भाग को रा पाठू (10-दिवसीय रात्रि-समय उत्सव) के रूप में जाना जाता है। रा पथू का पहला दिन वैकुंठ एकादशी है। हिंदू पंचांग में प्रत्येक पखवाड़े के ग्यारहवें दिन को एकादशी कहा जाता है और वैष्णव परंपरा के अनुसार सभी एकादशी में सबसे पवित्र वैकुंठ एकादशी है। त्योहार के दौरान, गीत और नृत्य के माध्यम से, इस स्थान को भुलोका वैकुंठम (पृथ्वी पर स्वर्ग) माना जाता है। अरैयर सेवा अरैयरों की एक दिव्य बोलचाल है, जो अलवरों के 4000 छंदों, नालायर दिव्य प्रबंध का पाठ और अभिनय करते हैं। अरैयरों का जन्म श्रीरंगम, अलवर थिरुनगरी और श्रीविल्लिपुथुर में श्री वैष्णव परिवारों में सबसे अधिक प्रचलित अरैयार परंपरा से हुआ है। अरैयार सेवई की परंपरा 10वीं शताब्दी के दौरान नाथमुनी द्वारा शुरू की गई थी। ऐसा माना जाता है कि हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार 33 करोड़ देवता इस घटना को देखने के लिए आते हैं। वैकुंठ एकादशी की सुबह परमपद वासल (स्वर्ग का द्वार) के माध्यम से जुलूस के देवता को 1000 स्तंभों वाले हॉल में लाया जाता है। द्वार खुलने के बाद लाखों तीर्थयात्री इसमें प्रवेश करने के लिए दौड़ते हैं और देवता इसके माध्यम से गुजरते हैं क्योंकि यह माना जाता है कि जो यहां प्रवेश करेगा वह मृत्यु के बाद वैकुंठम (विष्णु का निवास) पहुंच जाएगा। गेट केवल रा पथू (10-दिवसीय रात के समय का त्योहार) के दस दिनों के दौरान खुला रहता है। कहा जाता है कि त्योहार के अंतिम दिन कवि नम्मलवर को मोक्ष दिया जाता है। प्रदर्शन को पुजारियों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है और मंदिर में छवियों में नम्मलवर को स्वर्ग पहुंचने और जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्राप्त करने के रूप में दर्शाया गया है। उस समय, भक्तों की भीड़ में से एक सदस्य, जो इस जुनून के खेल को देख रहे हैं, केंद्र मंच तक जाता है और विष्णु से अनुरोध करता है कि वे नम्माळवर को मानवता को वापस करें, ताकि मंदिर में उनके शब्द और रूप भक्तों को प्रेरित करते रहें और बचाते रहें। नम्मलवर के मोक्ष के इस प्रदर्शन के बाद, कैंटरों को मंदिर के चारों ओर जुलूस में ले जाया जाता है। ज्येष्ठाभिषेक वार्षिक स्वर्ण आभूषण सफाई उत्सव को ज्येष्ठाभिषेक (अभिषेक का पहला) कहा जाता है और यह तमिल महीने आनी (जून-जुलाई) के दौरान मनाया जाता है। सभी देवताओं की मूर्तियों को सोने और चांदी के बड़े बर्तनों में लाए गए पानी से अभिषेक किया जाता है। ब्रह्मोत्सवम (प्रमुख त्योहार) तमिल महीने पंगुनी (मार्च-अप्रैल) के दौरान आयोजित किया जाता है। अङ्कुरार्पणम, रक्षाबंधनम, भेरि थादनम, धवजारोहनम और यज्ञशाला में बलि चढ़ाने जैसे प्रारंभिक कार्य हमेशा की तरह किए जाते हैं। जुलूस शाम को चित्राई सड़क पर घूमते हैं। दूसरे दिन, देवता को मंदिर के अंदर एक बगीचे में ले जाया जाता है। तीसरे दिन देवता को एक पालकी में कावेरी नदी के माध्यम से विपरीत तट पर स्थित एक गाँव जियारपुरम ले जाया जाता है। अन्य त्योहार वार्षिक मंदिर रथ उत्सव, जिसे रथोत्सवम कहा जाता है, तमिल महीने थाई (जनवरी-फरवरी) के दौरान मनाया जाता है और जुलूस के देवता, उत्सववर को मंदिर की गाड़ी में मंदिर के चारों ओर ले जाया जाता है। चित्रा पूर्णिमा गजेंद्र मोक्ष (हाथी मगरमच्छ) की पौराणिक घटना पर आधारित एक त्योहार है। हाथी मगरमच्छ के जबड़े में चोटिल हो गया और भगवान ने हाथी को बचा लिया। वसंतोत्सवम तमिल महीने वैकासी (मई-जून) के दौरान मनाया जाता है जो शिलालेखों के अनुसार 1444 ईस्वी से मनाया जाता है। ।