Reality in Buddhism
बौद्ध धर्म में वास्तविकता को धर्म (संस्कृत) या धम्म (पाली) कहा जाता है। यह शब्द, जो भारतीय धर्मों के वैचारिक ढांचे का आधार है, बौद्ध धर्म में प्राकृतिक नियमों की प्रणाली को संदर्भित करता है जो चीजों के प्राकृतिक क्रम का गठन करते हैं। इसलिए धर्म वास्तविकता है जैसा कि है (यथ-भूत)। गौतम बुद्ध की शिक्षा एक ऐसी विधि है जिसके द्वारा लोग वास्तविकता के प्रति जागरूकता विकसित करके अपनी पीड़ा की स्थिति से बाहर आ सकते हैं (माइंडफुलनेस देखें)। इस प्रकार बौद्ध धर्म वास्तविकता के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण और चीजों की वास्तविक स्थिति के बीच किसी भी असमानता को दूर करने का प्रयास करता है। इसे सही या सही दृष्टिकोण का विकास (पालीः सम्मा दित्ति) कहा जाता है। इस प्रकार वास्तविकता को देखना बुद्ध की शिक्षा के अनुसार मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के लिए एक आवश्यक पूर्व शर्त है। बौद्ध धर्म वास्तविकता की प्रकृति के बारे में गहरे दार्शनिक प्रश्नों को संबोधित करता है। मौलिक शिक्षाओं में से एक यह है कि ब्रह्मांड को बनाने वाले सभी घटक रूप (शंख) क्षणिक (पालीः अनिका) हैं, जो उत्पन्न होते हैं और गुजर जाते हैं, और इसलिए ठोस पहचान या स्वामित्व (आटा) के बिना हैं। घटनाओं के स्थायी स्वामित्व या पहचान (अनाट्टा) की इस कमी के उन स्थितियों से मुक्ति की संभावना के लिए महत्वपूर्ण परिणाम हैं जो पीड़ा को जन्म देते हैं। इसे आश्रित उत्पत्ति के सिद्धांत में समझाया गया है। बौद्ध धर्म में सबसे अधिक चर्चा किए जाने वाले विषयों में से एक रूप (पालीः रूप) का खालीपन (सूर्यता) है, जो घटना की क्षणिक और वातानुकूलित प्रकृति का एक महत्वपूर्ण परिणाम है। वास्तविकता को अंततः बौद्ध धर्म में 'प्रक्षेपण' के रूप में देखा जाता है, जो कर्मिक बीजों (संखारों) के फल (विपाक) के परिणामस्वरूप होता है। इस 'भ्रम' की सटीक प्रकृति जो कि अभूतपूर्व ब्रह्मांड है, विभिन्न स्कूलों के बीच बहस की जाती है। उदाहरण के लिए; कुछ लोग मानते हैं कि "वास्तविकता" की अवास्तविकता की अवधारणा भ्रमित करने वाली है। उनका मानना है कि कथित वास्तविकता को इस अर्थ में भ्रामक नहीं माना जाता है कि वास्तविकता एक कल्पना या अवास्तविक है, बल्कि यह धारणाएं और पूर्व शर्तें यह विश्वास करने के लिए गुमराह करती हैं कि कोई व्यक्ति सामग्री से अलग है। बौद्ध विचार के इस स्कूल में वास्तविकता को कर्म की अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया जाएगा। बौद्ध धर्म में विचार के अन्य स्कूल (जैसे, ज़ोगचेन), कथित वास्तविकता को शाब्दिक रूप से अवास्तविक मानते हैं। जैसा कि चोग्याल नामखाई नोरबू कहते हैंः "एक वास्तविक अर्थ में, हम अपने जीवनकाल में जो भी दर्शन देखते हैं, वे एक बड़े सपने की तरह हैं।" इस संदर्भ में, 'दर्शन' शब्द न केवल दृश्य धारणाओं को दर्शाता है, बल्कि सभी इंद्रियों के माध्यम से महसूस किए जाने वाले रूपों को दर्शाता है, जिसमें ध्वनि, गंध, स्वाद और स्पर्श संवेदनाएं और प्राप्त मानसिक वस्तुओं पर संचालन शामिल हैं। बौद्ध धर्मग्रंथों में वास्तविकता बौद्ध सूत्र वास्तविकता की अवधारणा के लिए काफी जगह देते हैं, जिसमें दो प्रमुख सिद्धांतों में से प्रत्येक-आश्रित उत्पत्ति का सिद्धांत (प्रत्यित्य-समुतपद) और कारण और प्रभाव का सिद्धांत (कर्म और विपाक)-प्राकृतिक और आध्यात्मिक दोनों को अपने समग्र विश्व दृष्टिकोण में शामिल करने का प्रयास करते हैं। बौद्ध शिक्षाएँ दुनिया की प्रकृति और उसमें हमारे स्थान का पता लगाना जारी रखती हैं। बुद्ध ने सिद्धांत पर अनुभव को बढ़ावा दिया। कारेल वर्नर के अनुसार, अनुभव प्रारंभिक बौद्ध धर्म में सबसे अधिक विस्तृत मार्ग है। दूसरी ओर सिद्धांत को कम रखा गया था। बुद्ध ने अंतिम वास्तविकता से संबंधित सैद्धांतिक सूत्रीकरणों को यथासंभव टाल दिया ताकि उनके अनुयायियों को उस मार्ग पर छोटी उपलब्धियों के साथ संतुष्ट रहने से रोका जा सके जिसमें अंतिम अनुभव की अनुपस्थिति को सिद्धांत की वैचारिक समझ या धार्मिक विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है, एक ऐसी स्थिति जो कभी-कभी हिंदू सिद्धांत प्रणालियों के संदर्भ में दोनों प्रकारों में होती है। महायान ने उन बयानों को विकसित किया जो उन्होंने वास्तविकता के कभी-कभी विपरीत विवरणों के एक व्यापक, विविध समूह में किए थे "जैसा कि यह वास्तव में है"। उदाहरण के लिए, तिब्बती बौद्ध धर्म में गेलुग्पा मध्यमिका दर्शन में स्वतंत्रिका-प्रसादिका के बीच अंतर दर्शाता है। यह भेद सबसे प्रमुख रूप से जे सोंगखापा (1357-1419 CE) द्वारा घोषित किया गया था, जब उन्होंने तर्क दिया कि यह भेद नागार्जुन, चंद्रकीर्ति और बुद्धपालिता के कार्यों में स्पष्ट और निहित रूप से पाया जा सकता है। थेरवाद स्कूल सिखाता है कि कोई सार्वभौमिक व्यक्तिगत भगवान नहीं है। संसार की उत्पत्ति ब्राह्मण या निर्माता देवता जैसे आदिम अस्तित्व में नहीं हुई है। जो देखा जाता है वह केवल अस्तित्व के अस्थायी कारकों का एक उत्पाद है, जो कार्यात्मक रूप से एक दूसरे पर निर्भर करते हैं। कहा जाता है कि बुद्ध ने कहा थाः "संसार का अस्तित्व कारण क्रियाओं के कारण है, सभी चीजें कारण क्रियाओं से उत्पन्न होती हैं और सभी प्राणी कारण क्रियाओं से नियंत्रित और बंधे होते हैं। वे एक गाड़ी के लुढ़कने वाले पहिये की तरह स्थिर होते हैं, जो इसके एक्सल शाफ्ट के पिन द्वारा स्थिर होते हैं। (सुत्त निपाता 654) 'भ्रम' शब्द अक्सर बौद्ध धर्म और वास्तविकता की प्रकृति से जुड़ा हुआ है। बौद्ध धर्म की कुछ व्याख्याएँ सिखाती हैं कि वास्तविकता दो पक्षों वाला एक सिक्का हैः गैर-स्थायी विशेषता या अनिक्का और "गैर-स्वयं विशेषता" या अनाट्टा, जिसे कुछ महायान विद्यालयों में "खालीपन" के रूप में संदर्भित किया जाता है। ज़ोगचेन, मंत्रयान के न्यिंगमापा (कुछ सौ मिलियन बौद्धों में से कुछ मिलियन अनुयायियों के साथ एक संप्रदाय) की गैर-दोहरी पराकाष्ठा के रूप में, तपिहित्स के माइंडस्ट्रीम सिद्धांत में आत्मा और शरीर रचना को हल करता है। कहा जाता है कि बुद्ध शाक्यमुनी ने अनाट्ट-लखन सुत्त में "स्वयं नहीं" की विभिन्न रूप से समझी और व्याख्या की गई अवधारणा को सिखाया था। इस सूत्र में, उन्होंने उन विशेषताओं को सूचीबद्ध किया है जो अक्सर आत्म पहचान से जुड़ी होती हैं, और पाया कि ये विशेषताएं, अंततः, वे नहीं हैं जो एक व्यक्ति हैं क्योंकि वे बिना नियंत्रण के परिवर्तन के अधीन हैं। वह आगे भावनाओं, धारणाओं और चेतना की बदलती प्रकृति को दर्शाता है। वस्तुनिष्ठ शब्दों में गैर-स्थायी और गैर-स्वयं की अवधारणाएँ, उदाहरण के लिए कमल जैसी समग्र वस्तु की अवधारणा को विघटित करके और यह देखते हुए कि फूल पूरी तरह से मिट्टी, पोषक तत्व, प्रकाश संश्लेषक ऊर्जा, वर्षा जल जैसे गैर-फूल तत्वों से बना है और फूल को पोषित करने और उगाने वाली संस्थाओं का प्रयास। हीरक सूत्र के अनुसार, ये सभी कारक एक दूसरे के साथ सह-अस्तित्व में हैं, जिसे हम 'फूल' कहते हैं। दूसरे शब्दों में, किसी भी प्राणी के लिए अद्वितीय और व्यक्तिगत कुछ भी नहीं होने से कोई सार उत्पन्न नहीं होता है। विशेष रूप से, न तो कोई मानव आत्मा है जो भौतिक शरीर की मृत्यु से परे रहती है और न ही वह जो मृत्यु पर बुझ जाती है, क्योंकि कड़ाई से कहें तो बुझाने के लिए कुछ भी नहीं है। सापेक्ष वास्तविकता (अर्थात, भ्रामक कथित वास्तविकता) हमारे इस विश्वास से आती है कि मानव जीवन ब्रह्मांड की बाकी चीजों से अलग है और कभी-कभी, प्रकृति और अन्य प्राणियों की प्रक्रियाओं के विपरीत है। बौद्ध विचार के कुछ स्कूलों में अंतिम या पूर्ण वास्तविकता से पता चलता है कि हम सभी चीजों के साथ परस्पर जुड़े हुए हैं। गैर-भेदभाव की अवधारणा यह कहकर विस्तारित होती है कि, जबकि एक कुर्सी एक फूल से अलग होती है, वे 'अंतर-हैं' क्योंकि वे प्रत्येक गैर-फूल और गैर-कुर्सी तत्वों से बने होते हैं। अंततः वे तत्व समान हैं, इसलिए कुर्सी और फूल के बीच का अंतर मात्रा का है न कि गुणवत्ता का। हीरक सूत्र, एक महायान ग्रंथ, में कई परिच्छेद हैं जो सूत्र का उपयोग करते हैंः ए ए नहीं है, इसलिए ए को ए कहा जाता है। जोगचेन में वास्तविकता और सपने, कथित वास्तविकता को भ्रम माना जाता है। समकालीन शिक्षक चोग्याल नामखाई नोरबू के अनुसार, एक व्यक्ति के पूरे जीवन के दौरान ध्वनि, गंध, स्वाद और स्पर्श संवेदनाओं सहित सभी इंद्रियों के माध्यम से महसूस किए जाने वाले सभी रूप एक बड़े सपने की तरह हैं। यह दावा किया जाता है कि सावधानीपूर्वक जाँच करने पर, जीवन के सपने और नियमित रूप से रात के सपने बहुत अलग नहीं होते हैं, और उनकी मूल प्रकृति में उनके बीच कोई अंतर नहीं होता है। स्वप्न देखने की अवस्था और सामान्य जागने के अनुभव के बीच गैर-आवश्यक अंतर यह है कि उत्तरार्द्ध अधिक ठोस है और लगाव से जुड़ा हुआ है; सोते समय स्वप्न देखने का अनुभव थोड़ा अलग है। इसके अलावा इस शिक्षा के अनुसार, नींद और सपने की अवस्थाओं और जब हम मरते हैं तो हमारे अनुभवों के बीच एक पत्राचार होता है। बार्डो की मध्यवर्ती स्थिति का अनुभव करने के बाद, एक व्यक्ति इससे बाहर आता है, एक नया कर्म भ्रम पैदा होता है और एक और अस्तित्व शुरू होता है। इस तरह से स्थानांतरण होता है। जोगचेन की शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति की ऊर्जा अनिवार्य रूप से रूपहीन और द्वैत से मुक्त होती है। हालाँकि, व्यक्ति के मन में निहित कर्म के निशान दो प्रकार के रूपों को जन्म देते हैंः वे रूप जो व्यक्ति अपने शरीर, आवाज और मन के रूप में अनुभव करता है जो व्यक्ति एक बाहरी वातावरण के रूप में अनुभव करता है। जो स्थायी बाहरी घटनाओं की दुनिया के रूप में दिखाई देता है, वह व्यक्ति की स्वयं की ऊर्जा है। व्यक्ति से पूरी तरह से बाहरी या अलग कुछ भी नहीं है। व्यक्ति के अनुभव के क्षेत्र में जो कुछ भी प्रकट होता है वह एक निरंतरता है। यह 'महान पूर्णता' है जो ज़ोगचेन अभ्यास में खोजी गई है। सपना देखते हुए, सोते हुए और समाधि की अन्य अवस्थाओं में स्वप्न योग और योग निद्रा जैसे योग अभ्यास करना संभव है। इस तरह से योगी को एक बहुत मजबूत अनुभव हो सकता है और इसके साथ दैनिक जीवन की स्वप्न जैसी प्रकृति की समझ आती है। यह आसक्ति को कम करने के लिए भी बहुत प्रासंगिक है, क्योंकि वे इस दृढ़ विश्वास पर आधारित हैं कि जीवन की धारणाएँ जैसे कि वस्तुएँ वास्तविक हैं और परिणामस्वरूपः महत्वपूर्ण हैं। यदि कोई वास्तव में समझता है कि बुद्ध शाक्यमुनी का क्या मतलब था जब उन्होंने कहा था कि सब कुछ (अपेक्षाकृत) अवास्तविक है, तो कोई आसक्ति और तनाव को कम कर सकता है। शिक्षक सलाह देते हैं कि यह अहसास कि जीवन केवल एक बड़ा सपना है, हमें अंततः विभिन्न भावनाओं, विभिन्न प्रकार के लगाव और अहंकार की जंजीरों से खुद को मुक्त करने में मदद कर सकता है। तब हमारे पास अंततः प्रबुद्ध होने की संभावना है। तिब्बती बौद्ध धर्म में विभिन्न स्कूल और परंपराएं "वास्तविकता" के बारे में अलग-अलग व्याख्या देती हैं। तथागतरभ सूत्र में वास्तविकता, तथागतरभ सूत्र की अवधि से पहले, महायान तत्वमीमांसा में मध्यमक दर्शन के रूप में खालीपन पर शिक्षाओं का प्रभुत्व था। इस दृष्टिकोण द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा मुख्य रूप से नकारात्मक है, और सूत्र की तथागटागर्भ शैली को सकारात्मक भाषा का उपयोग करके आश्रित उत्पत्ति की रूढ़िवादी बौद्ध शिक्षाओं को बताने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है, ताकि लोगों को शून्यवाद की झूठी धारणा से बौद्ध धर्म से दूर जाने से रोका जा सके। इन सूत्रों में स्वयं के ज्ञान की पूर्णता को सच्चा आत्म कहा गया है; मार्ग का अंतिम लक्ष्य तब सकारात्मक भाषा की एक श्रृंखला का उपयोग करके चिह्नित किया जाता है जिसका उपयोग भारतीय दर्शन में पहले अनिवार्य दार्शनिकों द्वारा किया गया था, लेकिन जिसे अब एक ऐसे व्यक्ति का वर्णन करने के लिए एक नई बौद्ध शब्दावली में परिवर्तित कर दिया गया था जिसने बौद्ध मार्ग को सफलतापूर्वक पूरा किया है। बौद्ध धर्म के कुछ रूपों के विपरीत, तथागतरभ महायान ग्रंथों में 'वास्तविकता' पर बुद्ध की शिक्षा-जिसे बुद्ध कहते हैं कि महायान धर्म की अंतिम अभिव्यक्ति है (अन्य महायान सूत्र अपनी शिक्षाओं के बारे में समान दावे करते हैं)-इस बात पर जोर देते हैं कि वास्तव में अंतिम सत्य का एक क्षेत्र या क्षेत्र है-न कि केवल परस्पर जुड़े तत्वों का एक दोहराए जाने वाला चक्र, प्रत्येक दूसरों पर निर्भर है। एक्स-जनरेटिंग-वाई-एंड-वाई-जनरेटिंग-जेड-एंड-जेड-जनरेटिंग-ए, आदि का वह पीड़ा से भरा चक्र संसार है, जो पुनर्जन्म लेने वाले गैर-स्वयं का जेल-घर है; जबकि निर्भरता, लागू पुनर्जन्म और बंधन से मुक्ति निर्वाण या वास्तविकता/आध्यात्मिक सार (तत्व/धर्मता) है। इस क्षेत्र का नाम तथागतरभ (बुद्ध मैट्रिक्स) भी है। यह वह मृत्युहीन क्षेत्र है जहाँ आश्रित उत्पत्ति का कोई प्रभाव नहीं है, जहाँ स्वयं को शाश्वत, संप्रभु (ईश्वर) स्वयं (आत्मा) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है (एक पार-ऐतिहासिक, बिना शर्त, अंतिम, मुक्तिदाता, अति-सांसारिक फिर भी असीम और शाश्वत जागृत मन के रूप में)। इस वास्तविक सत्य के बारे में, जिसे निर्वाण कहा जाता है-जो संसार में मोक्षात्मक रूप से भरा हुआ है, लेकिन इसमें बंधा हुआ या कैद नहीं है-बुद्ध महायान महापरिनिर्वाण सूत्र में कहते हैंः "वास्तविक (तत्व) क्या है? निर्वाण के वास्तविक गुणों का ज्ञान; तथागता, धर्म, संघ और स्थान के गुण। निर्वाण के गुणों का ज्ञान क्या है? निर्वाण के गुण आठ गुना हैं। ये आठ क्या हैं? [अज्ञानता और पीड़ा का] अंत; प्रेम/पूर्णता; सत्य; वास्तविकता; अनंतता, आनंद, आत्मा [आत्मा], और पूर्ण पवित्रताः यही निर्वाण है। वे आगे टिप्पणी करते हैंः ". जो शाश्वत, आनंद, आत्मा और शुद्धता से संपन्न है, उसे 'वास्तविक सत्य' का अर्थ कहा जाता है। इसके अलावा, वास्तविक है तथागता [यानी, बुद्ध]; तथागता वास्तविक है। तथागता वातानुकूलित और दूषित नहीं है, बल्कि पूरी तरह से आनंदमय हैः यही वास्तविक है। इस प्रकार, ऐसे सिद्धांतों में, एक बहुत ही सकारात्मक लक्ष्य की कल्पना की जाती है, जिसे पांच इंद्रियों और सामान्य, बेचैन मन की समझ से परे कहा जाता है, और केवल प्रत्यक्ष ध्यान बोध के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है और जब सभी आंतरिक प्रदूषक (विकृत दृष्टिकोण और सभी नैतिक दूषित पदार्थ) शुद्ध हो जाते हैं, और बुद्ध का स्वाभाविक रूप से मृत्युहीन, बेदाग, चमकदार मन प्रकट होता है। यह बुद्ध-धातु (लोकप्रिय रूप से बुद्ध प्रकृति के रूप में जाना जाता है) का क्षेत्र है-अकल्पनीय, शुरुआत-रहित, अंतहीन, सर्वज्ञानी सत्य, बुद्ध का धर्मकाय (सर्वोत्कृष्ट शरीर और मन)। यह वास्तविकता सभी झूठ, अस्थाई, अज्ञान, पीड़ा और दर्द से खाली है, लेकिन स्थायी सुख, शुद्धता, ज्ञान और सर्व-विकिरण प्रेम-दया (मैत्री) से भरी हुई है। बौद्ध परंपरा में विपश्यना विपश्यना (पाली) या विपश्यना (संस्कृतः विपश्यना) का अर्थ है वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति की अंतर्दृष्टि। यह जीवन को जैसा है वैसा देखने के लिए अपनी वास्तविकता को साकार करने का एक अभ्यास है, जिससे हम भगवान बुद्ध की तरह खुद को मुक्त कर सकें। ।