Safdar Ali
सफदर अली}, 1830-1899) इस्लाम से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे। उनका जन्म मूल राज्य धौलपुर में हुआ था, और वे एक रूढ़िवादी सैयद सज्जन के पुत्र थे। अली के पिता ने व्यक्तिगत रूप से उनकी शिक्षा को देखा जो इस्लाम धर्म में गहराई से निहित थी, लेकिन उन्होंने अपने निवास शहर के आसपास के अन्य इस्लामी और दार्शनिक विद्वानों से भी शिक्षा प्राप्त की। जब अली अभी छोटे थे, उनके पिता, जो धौलपुर में काजी के पद पर थे, को इस भूमिका से बर्खास्त कर दिया गया और उन्होंने अपने परिवार को आगरा ले जाने का फैसला किया। यहाँ से अली ने अपनी पढ़ाई जारी रखी जिसके कारण उनके बचपन के इस्लाम धर्म के बारे में दार्शनिक और धार्मिक प्रश्न उठे। अली की पूछताछ ने ईसाई और मुस्लिम धर्मग्रंथों के साथ-साथ दोनों धर्मों से संबंधित विवाद के अन्य कार्यों के माध्यम से तीन साल के संघर्ष को जन्म दिया। अपनी तीन साल की यात्रा के अंत में, अली ने अंततः वह प्राप्त किया जिसे उन्होंने मोक्ष का अपना पूर्ण आश्वासन कहा। अंततः 1864 में क्रिसमस के दिन उनका बपतिस्मा हुआ। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा कम उम्र से ही, अली ने आध्यात्मिक विज्ञान, दर्शन, विवादास्पद बहस और मुस्लिम धर्मशास्त्र के विभिन्न विषयों में बहुत रुचि दिखाई। जब वे छोटे थे, अली के पिता ने उन्हें इस्लाम धर्म के अध्ययन में पढ़ाना और मार्गदर्शन करना शुरू कर दिया। अली ने चर्च मिशनरी सोसाइटी को लिखे अपने एक पत्र में बताया कि उनके पिता ने यह सुनिश्चित करने के लिए किस हद तक प्रयास किया कि उनके बेटे को सर्वोत्तम संभव शिक्षा मिले। अपने अधिकांश खाली समय को काम से दूर छोड़ते हुए, उनके पिता का मुस्लिम विद्वान बनने के लिए उनके प्रशिक्षण में सबसे बड़ा प्रभाव था। अली ने उसी पत्र में फिर से कहा कि उनके पिता को धौलपुर में उनके पद से हटा दिए जाने और वे आगरा में बसने के बाद भी, उन विलासिताओं के बावजूद जो वे अब वहन नहीं कर सकते थे, उनके पिता अडिग रहे और अली को दैनिक रूप से प्रोत्साहित किया, जैसा कि वे कहते हैं, "मेरे दिमाग में गहरी लालसा पैदा हुई।" अपने पिता की शिक्षा के अलावा, उन्होंने आगरा में अन्य इस्लामी विद्वानों से भी शिक्षा प्राप्त की। अली ने अपना अधिकांश समय अन्य धर्मों और दर्शनों के अध्ययन में भी समर्पित किया। धार्मिक हिंदू पुस्तकें, प्राचीन यूनानी दार्शनिक ग्रंथ (उनके अरब अनुवादों में), साथ ही नास्तिकों, सोफिस्टों और देववादियों की कृतियाँ, रूढ़िवादी इस्लाम के उनके नियमित अध्ययन के अलावा थीं। हालाँकि, उनके अन्य धार्मिक ग्रंथों के अध्ययन के बावजूद, ईसाई शास्त्र उनके जीवन में बाद तक उनके अध्ययन में नहीं आए जब उन्हें रावुल पिंडी में स्कूलों का उप निरीक्षक नियुक्त किया गया। अपनी होमस्कूलिंग के बाद, सफदर अली ने आगरा के ब्रिटिश गवर्नमेंट कॉलेज से शिक्षा प्राप्त की, जो भौतिक विज्ञान, गणित और अंग्रेजी साहित्य के परिचय पर केंद्रित था। आगरा के कॉलेज से स्नातक होने के बाद, अली को मौलवी होने का गौरव प्रदान किया गया। वह 1854 में उस महान बहस के दौरान उपस्थित थे, जहां फंदर और उस समय के प्रमुख मौलवियों के बीच उनके लेखन, विशेष रूप से मिज़ान-उल-हक के लेखन के खिलाफ प्रतिक्रिया में सार्वजनिक विवाद छिड़ गया था। डब्ल्यू. डब्ल्यू. हंटर की अध्यक्षता में 1882 के शिक्षा आयोग के समक्ष दिए गए अपने साक्ष्य में, सफदर अली ने 1854 से 1872 तक ब्रिटिश राज के शिक्षा विभाग में अपने कार्यकाल का एक संक्षिप्त विवरण दिया। 1854 से 1856 तक वे आगरा सरकारी महाविद्यालय में फारसी शिक्षक और प्राकृतिक दर्शन के सहायक प्रोफेसर रहे। अगले चार वर्षों तक वे रावलपिंडी सहित पंजाब में स्कूलों के उप निरीक्षक रहे। 1860 से 1872 तक, उन्होंने जबलपुर में इसी तरह का पद संभाला। इस दौरान उन्होंने स्कूलों के निरीक्षक के रूप में भी कार्य किया और नरसिंहपुर और नर्मदापुरम जिलों के दौरे पर थे। 1872 में शिक्षा विभाग छोड़ने के बाद, उन्होंने मध्य प्रांत के जबलपुर में अतिरिक्त सहायक आयुक्त के रूप में अपनी सेवा जारी रखी, जहाँ वे शिक्षा आयोग और यूनियन इटरनल के समय सेवारत थे। धर्मांतरण की यात्रा सरकारी स्कूल और अपने धार्मिक अध्ययन दोनों में अपनी छात्रवृत्ति के वर्षों में, अली ने पाया कि इस्लाम के धर्मशास्त्र के स्रोत (कुरान और हदीस) भौतिक विज्ञान में उनके अध्ययनों के विपरीत प्रतीत होते हैं। फिर भी इसके बावजूद, उन्होंने यह दावा करके अपने विश्वास में खुद को मजबूत किया (टर्टुलियन सदियों पहले के समान), "रहस्योद्घाटन के साथ क्या कारण है?" हालाँकि, जब उन्होंने अपनी विद्वतापूर्ण खोज जारी रखी, तो उनके निष्कर्ष सच रहे। स्कूलों के उप निरीक्षक होने के दौरान, अली को सूफी दार्शनिकों और फकीरों का एक समूह मिला, जिनकी तपस्या और आत्म-समर्पण की प्रथाओं ने उन्हें बहुत लुभाया, और आध्यात्मिक खालीपन की अपनी भावनाओं को भरने के प्रयास में, उन्होंने उनकी अनुशासनात्मक प्रथाओं को अपनाया। इन प्रथाओं का उद्देश्य आंतरिक जीवन, शुद्धता और हृदय की पवित्रता पैदा करना था। हालाँकि, जैसे-जैसे समय बीतता गया, उनका अली पर उसकी अपेक्षा से उल्टा प्रभाव पड़ा। उनकी आध्यात्मिक लालसाएँ और अधिक बढ़ गईं, और जिन बाहरी विषयों के बारे में सूफी ने उन्हें सिखाया था, वे उनके आध्यात्मिक दुखों को बढ़ाने के साधन बन गए। रहस्यवादियों के इस समूह के साथ अपने संबंधों में वह इस बात से अवगत हो गए कि वे एक "आध्यात्मिक मार्गदर्शक" के रूप में क्या वर्णित करते हैं जो इस आंतरिक शुद्धता को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक था। इस ज्ञान के साथ अली ने एक मार्गदर्शक खोजने का प्रयास किया जो उन्हें आध्यात्मिक पूर्ति की दिशा देगा लेकिन कोई नहीं मिला। एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक की खोज के संबंध में, अली ने बाद में चर्च मिशनरी सोसाइटी को एक पत्र लिखा जिसमें उन्होंने कहाः उनकी अंतहीन खोज के बीच अली को जबलपुर नामक एक नए क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया था। यहीं पर उनका आध्यात्मिक शोक गहरा हुआ, और दोस्तों की सलाह से, और शायद आध्यात्मिक पूर्ति पाने के अंतिम प्रयास के साथ, उन्होंने अरब की तीर्थयात्रा की योजना बनाई। हालाँकि, अपनी संपत्ति से जुड़े वित्तीय दायित्वों ने उन्हें अरब की अपनी तीर्थयात्रा को बाद की तारीख तक स्थगित करने के लिए मजबूर कर दिया। यह इस समय था जब वह अपनी पुस्तकों को पढ़ रहे थे कि उन्होंने रेव द्वारा मिज़ान-उल-हक पर हमला किया। सी. जी. पफेंडर (जिनके साथ उनका पूर्व संपर्क था), साथ ही कुछ ईसाई धर्मग्रंथ, दोनों ने उन्हें इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच के विवाद का अच्छी तरह से अध्ययन करने के लिए लुभाया। यह तब था जब नवंबर 1861 और दिसंबर 1864 के वर्षों के बीच अली ने अपनी पूछताछ के माध्यम से पीड़ित किया, दोनों धर्मों के बारे में सच्चाई की खोज में दिन और रात दोनों समय बिताया। अपने गहन संघर्ष के पहले वर्ष में, अली ने यह समझ लिया था कि वह क्या सच मानते हैंः कि मुहम्मद ईश्वर के पैगंबर नहीं थे, और कुरान और हदीस साहित्य के ईश्वरीय रूप से प्रेरित टुकड़े नहीं थे। उन्होंने अभी भी अपनी पिछली अनुशासनात्मक प्रथाओं को उच्च सम्मान में रखा, लेकिन केवल इस हद तक कि उन्होंने महसूस किया कि वे किसी व्यक्ति को उनकी आध्यात्मिक स्थिति को प्रकट करते हैं। इसके अतिरिक्त, उन्होंने पाया कि ईसाई धर्मग्रंथों में उनकी 'आध्यात्मिक बीमारी' का निदान और इलाज है और शास्त्रों ने स्वयं इस प्रक्रिया की प्रस्तुति में इतनी उद्देश्यपूर्ण देखभाल की कि उनका मानना था कि उन्होंने उनमें दिव्य और अचूक चरित्र पाया था। अली के संघर्ष के दूसरे वर्ष में वह न केवल "ईसाई धर्म की जीत" के बारे में आश्वस्त हो गए, बल्कि अन्य सभी धर्मों और धार्मिक दर्शनों के झूठ के बारे में भी आश्वस्त हो गए। यहाँ तक कि अन्य धर्मों की अनुशासनात्मक प्रथाएँ जो वे कभी इतने उच्च सम्मान में रखते थे, जहाँ तक उनका संबंध था, वे व्यर्थ हो गईं क्योंकि तुलनात्मक रूप से, उन्होंने सोचा कि ये प्रथाएँ केवल उनमें भाग लेने वालों के लिए धर्मनिष्ठा की झूठी भावना पैदा करती हैं। अली को यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण लगा कि इस दूसरे वर्ष के दौरान वह "पंथ या विश्वास के बिना, और अभी भी शाश्वत मोक्ष से वंचित" होने की अपनी दुर्दशा पर बहुत पीड़ा से भरा हुआ था, और इसके अलावा वह एक मजबूत शारीरिक बीमारी से भी पीड़ित था जिसने उन्हें निर्जन स्थिति में छोड़ दिया था। जब तक उनके संघर्ष का तीसरा वर्ष आया, तब तक अली अपनी पढ़ाई में इतने गहराई से डूबे हुए थे और उनकी बीमारी इतनी गंभीर हो गई थी कि उनके कई करीबी दोस्त उनके पास आए और उनसे अपनी पढ़ाई पर पुनर्विचार करने का अनुरोध किया। उन्होंने दलील दी कि कोई भी धर्म छोटी विसंगतियों के बिना नहीं है और उनका अध्ययन उनके स्वास्थ्य पर पड़ने वाले प्रभाव के लायक नहीं है। लगातार चेतावनियों, फटकारों और अनुरोधों के बावजूद, अली का संकल्प वही रहा क्योंकि वह आश्वस्त था कि भगवान का रहस्योद्घाटन वास्तव में स्पष्ट कर दिया गया था और वह पूरी तरह से पता लगाने के लिए दृढ़ था कि वह क्या था। अंत में, अपने आध्यात्मिक संघर्ष के अंत में, अली को वह मिला जिसे उन्होंने 'मोक्ष का पूर्ण आश्वासन' कहा और उन्हें 1864 के क्रिसमस के दिन बपतिस्मा दिया गया। इसके अलावा, अली के दो करीबी साथी, जिन्होंने भी इसी तरह की कठिनाइयों और संघर्षों को सहन किया था, उन्हें बपतिस्मा दिया गया। कासिम खान को उसी दिन बपतिस्मा दिया गया था जब अली और करीम बख्श को इसके तुरंत बाद बपतिस्मा दिया गया था। अपने बपतिस्मा और धर्मांतरण के बाद, अली को अपने कुछ दोस्तों और परिवार से उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, जिसके कारण उनकी पत्नी, बच्चे और ससुर सभी उन्हें छोड़कर आगरा लौट आए। अन्य लोगों ने अली के साथ पूरी तरह से संवाद बंद कर दिया, और अन्य अभी भी, उनके निष्कर्षों से चिंतित थे, उन्हें खुद से कुछ पूछताछ शुरू करने के लिए प्रेरित किया गया। प्रभाव और लेखन अपने व्यवसाय में एक सार्वजनिक व्यक्ति होने के साथ-साथ मुस्लिम धार्मिक समुदाय के भीतर एक विद्वान और प्रतिष्ठित व्यक्ति होने के नाते, सफदर अली का काफी प्रभाव था, और अपने धर्म परिवर्तन के बाद वह अपने आसपास के मुस्लिम समुदायों के लिए ईसाई मिशनरी प्रयासों में सक्रिय थे। उन्होंने इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच अपने अध्ययन के निष्कर्षों के बारे में कुछ रचनाएँ भी लिखीं। उनकी अधिकांश कृतियों का अंग्रेजी में अनुवाद नहीं किया गया है। उनकी कुछ अधिक प्रभावशाली और लोकप्रिय कृतियाँ हैंः ग़िज़ाई रूह, जिसमें भजन और पवित्र गीत शामिल हैं; ख़ल्लत नामा, जो धार्मिक सहिष्णुता के मुद्दों के बारे में एक ग्रंथ था; और नियाज़ नमह (वर्तमान में केवल उर्दू में उपलब्ध है, वह भाषा जिसमें यह मूल रूप से लिखी गई थी), जिसमें उनके पत्र शामिल हैं जो उन्होंने अपने धर्म परिवर्तन के तुरंत बाद अपने परिवार को लिखे थे, जिसमें उन्होंने इस्लाम को छोड़ने का फैसला करने के कारणों के साथ-साथ इस्लामी धर्मशास्त्रियों द्वारा ईसाई धर्म के खिलाफ लोकप्रिय तर्कों का खंडन किया था। अली ने अपने धर्मांतरण के बाद चर्च मिशनरी सोसाइटी के साथ भी बहुत काम किया और उन्होंने उन क्षेत्रों में मिशनरी प्रयासों में मदद करने के लिए कई पत्र, कागजात और संधियां प्रस्तुत कीं जिनमें वे शामिल थे। इनमें से कुछ पत्राचार चर्च मिशनरी इंटेलिजेंसर नामक एक पत्रिका में पाए जा सकते हैं। ।