Sadhu Kochoonju Upadesi
साधु कोचकुंजू उपादेसी (जन्म मुथमपक्कल इट्टी वरुघीस) (1883-30 नवंबर 1945) एक प्रसिद्ध मलयाली ईसाई उपदेशक, कवि और संगीतकार थे। कोचुंजू दिखने में एक बहुत ही विशिष्ट व्यक्ति थे। वह हमेशा सफेद कमीज और सफेद धोती पहनते थे। वह लगभग 175 सेंटीमीटर लंबा था और उसका शरीर बहुत पतला और कमजोर था। उनकी आँखें छेदती हुई दिखाई दे रही थीं और उनका माथा बच्चे के रूप में अभी भी झूल रहा था। वह जहाँ भी जाते थे, हमेशा एक छतरी और अपनी बाइबल साथ रखते थे। उनके संत जीवन, आत्म-नियंत्रण, आत्म-अस्वीकार और सामाजिक मुद्दों के प्रति प्रतिबद्धता ने उन्हें एक अद्वितीय व्यक्ति बना दिया। उन्हें बाइबल के साथ अकेले समय बिताना पसंद था, उनके लिए बाइबल पढ़ने के लिए एक पुस्तक नहीं थी, बल्कि एक निर्देशात्मक पुस्तक थी जिसका दैनिक जीवन में पालन किया जाना चाहिए। उन्होंने अपना अधिकांश समय पढ़ने में बिताया। अपने जीवनकाल के दौरान उन्हें कोचुंजू के नाम से जाना जाता था जो दो मलयालम शब्दों कोचू और कुंजू का संक्षिप्त नाम था। उपदेशी एक उपदेशक के मलयालम समकक्ष है। तमिलनाडु, भारत में उनके मिशनरी कार्य के दौरान, उन्होंने उन्हें साधु कहा जिसका अर्थ है, पवित्र व्यक्ति। इस प्रकार उन्हें साधु कोचकुंजू उपादेसी के नाम से जाना जाने लगा। जन्म और पारिवारिक जीवन एम. आई. वरुघीस का जन्म 29 नवंबर 1883 को केरल के पथनमथिट्टा जिले में अरनमुला के पास एक छोटे से गाँव एडायरनमुला में पेरंगट्टू पाडिकल के मूथमपक्कल के इट्टी और उनकी पत्नी मरियम्मा के घर हुआ था। उनके माता-पिता उन्हें कोचुंजू कहते थे और वे छह बहनों के एक बड़े परिवार के सदस्य थे। उनका एक भाई था, जिसकी दो साल की उम्र में मृत्यु हो गई थी। जैसा कि साधु कोचकुंजू उपादेशी ऐसे समय में रहते थे जब बाल विवाह एक स्वीकृत प्रथा थी, कोचकुंजू की शादी 12 साल की उम्र में हुई थी। उनकी पत्नी का नाम अलेयम्मा था। उन्होंने वह सहायता प्रदान की जिसकी कोचकुंजू को आवश्यकता थी। उन्होंने एक किसान के रूप में काम करके और खेत के उत्पादों को बेचकर अपनी जरूरतें पूरी कीं। शिक्षा और प्रारंभिक जीवन में उन्होंने पास के मार थोमा लोअर प्राइमरी स्कूल में दाखिला लिया। 1895 में जब वे केवल 12 वर्ष के थे, उन्होंने अलेयम्मा, वट्टपारा, कुरियनूर से शादी की, जो पास के एक गाँव से थीं। इसके लिए उनके सहपाठियों ने उनका मजाक उड़ाया और इसलिए उन्होंने वह स्कूल छोड़ दिया और एक अंग्रेजी माध्यम के स्कूल में दाखिला ले लिया। जब वे वहाँ थे तो शिक्षकों में से एक ने उन्हें बिना किसी कारण के दंडित किया और इसलिए कोचुंजू ने उनका उपहास करते हुए एक कविता लिखी। कविता लिखने में यह उनका पहला प्रयास था। वह एक बुद्धिमान छात्र था और कक्षा में शीर्ष पर था। 14 साल की उम्र में उन्होंने अपने पिता की खेती में मदद करने के लिए अपनी औपचारिक शिक्षा बंद कर दी। 1898 में उनकी माँ की मृत्यु हो गई जब वे 15 वर्ष के थे। यह उनके पिता के लिए एक भयानक झटका था जो पहले से ही बीमार थे। उनके पिता की 1903 में मृत्यु हो गई जब वे 20 वर्ष के थे, उन्होंने जमीन का एक छोटा सा टुकड़ा और कुछ ऋण छोड़ दिया। कृषि से होने वाली आय उनकी आजीविका के लिए बिल्कुल भी पर्याप्त नहीं थी। इसलिए उनका जीवन कठिन था और दोनों उद्देश्यों को पूरा करने के लिए उन्हें कई छोटे-छोटे काम करने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने कपड़ा का व्यवसाय किया और कुछ समय के लिए उन्होंने एक स्कूल में पढ़ाया। उनकी पत्नी के माता-पिता बहुत मददगार थे। अंत में वे एक किसान के रूप में बस गए। मंत्रालय की शुरुआत साधु कोचकुंजू उपादेसी ने 11 साल की उम्र में अपने गृह पैरिश में आयोजित एक बैठक के दौरान यीशु को अपने व्यक्तिगत उद्धारक के रूप में स्वीकार किया। उन्होंने 17 साल की उम्र में खुद को मंत्रालय में समर्पित करने का फैसला किया। शुरू में वह खेती के बाद रात में सुसमाचार फैलाने के लिए जाते थे। जब केरल में भारतीय भाइयों के आंदोलन ने गति पकड़ी, तो साधु कोचुंजू उपादेसी ने उस चर्च में शामिल नहीं होने का फैसला किया, भले ही उनके दोस्त और सहपाठी केवी साइमन (बाद में कवि, कवि पुरस्कार विजेता) जो उनकी पत्नी के पिता के पैतृक चचेरे भाई भी थे, आंदोलन में शामिल हो गए। उन्होंने कहा कि भले ही वह उनके सिद्धांत से सहमत थे, लेकिन उन्होंने महसूस किया कि उनका मिशन चर्च के साथ रहना और सुसमाचार का प्रचार करना था। उन्होंने दावा किया कि उनकी आजीविका का स्रोत प्रार्थना थी, जिसमें वे रोजाना कई घंटे बिताते थे। संगठन और संस्थान शुरू से ही उन्होंने अपने गाँव में संडे स्कूल और प्रार्थना समूहों का आयोजन किया। उनके पादरी रेव K.V.Jacob और उनके सहपाठी श्री के. वी. साइमन ने उनका पुरजोर समर्थन किया। उन्होंने मिलकर एडायरमुला क्रिश्चियन फैलोशिप (ईसीएफ), यूथ लीग, क्रिश्चियन केयर यूनिट्स का गठन किया। उनका मानना था कि बिना कर्म के विश्वास मर जाता है। इसलिए जीवन में बाद में उन्होंने वाई. एम. सी. ए., दहेज विरोधी आंदोलन, गरीब बच्चों के लिए निःशुल्क विद्यालय, प्रचारकों को प्रशिक्षित करने के लिए बाइबल स्कूल और सभाओं के संचालन के लिए एक प्रार्थना कक्ष और कोझेनचेरी-चेंगन्नूर सड़क के किनारे यात्रा करने वाले प्रचारकों के लिए एक अतिथि गृह के रूप में संगठनों के गठन का नेतृत्व किया। कोट्टारकारा के पास कलायापुरम में उन्होंने बाइबल अध्ययन कक्षाएँ और खुली सभाएँ शुरू कीं जहाँ लोग उनके संदेश सुनने के लिए इकट्ठा हुए। इन सभाओं में लोग उनके प्रति सम्मान दिखाने के लिए सफेद कपड़े पहनते थे। मंत्रालय साधु कोचुंजू उपादेसी केरल में कई मिशनरी आंदोलनों का स्रोत था। उन्होंने सुसमाचार का प्रचार करने के लिए पूरे केरल, दक्षिण भारत और श्रीलंका की यात्रा की। उन्हें अपनी सभी जरूरतों के लिए भगवान पर भरोसा करने की आदत थी। वह प्रार्थना में घंटों बिताता है क्योंकि वह भगवान से मार्गदर्शन मांगता है। सुसमाचार फैलाने का उनका प्रमुख तरीका बड़ी सभाओं में बोलना था। उन्होंने लगभग 30 वर्षों का गहन सुसमाचार कार्य किया। यह उनकी प्रतिबद्धता का संकेत है। उन्होंने न केवल आध्यात्मिक चीजों के बारे में बात की, बल्कि सामाजिक मुद्दों के बारे में भी बात की, जो मनोबल और धार्मिक अधिकार को कम करने के लिए जिम्मेदार हैं। साधु कोचुंजू उपादेशी के भाषणों का बुजुर्गों और युवाओं ने समान रूप से आनंद लिया। उन्होंने अपने भाषणों में रंग जोड़ने के लिए अपने संदेशों में कहानियों, उदाहरणों, अनुभवों और हास्य की एक विस्तृत श्रृंखला का उदारता से उपयोग किया। वे इस बात के लिए बहुत इच्छुक थे कि लोग फिर से ऊब जाने की तुलना में फिर से गर्मजोशी का अनुभव करें। उन्होंने इन सभाओं में अपने स्वयं के रचित गीतों को शामिल किया, जिसने बाद में उनके संशोधित भजनों को लोकप्रिय बना दिया। अतः साधु कोचुंजु उपादेसी के मंत्रालय के केरल और दक्षिण भारत में बहुत अच्छे परिणाम मिले। परिणाम यह हुआ कि कई लोग यह सुनने के लिए आए कि उन्हें क्या कहना है और उन्होंने इन बैठकों में मसीह को अपने उद्धारक के रूप में स्वीकार किया। शराबी लोगों को उनकी बैठकों में आते और एक नए आदमी के रूप में वापस जाते देखना कोई असामान्य बात नहीं थी। इनमें से अधिकांश धर्मांतरण वास्तविक थे और जो लोग मसीह के पास आए थे, उन्होंने अपने दोस्तों और परिवार के साथ विश्वास की अपनी समझ साझा की। इस प्रकार कोचुंजू का मंत्रालय एक बड़ी सफलता थी। उनकी कार्यप्रणाली ने दक्षिण भारत के कई हिस्सों में पुनरुत्थान लाया जिसने भविष्य के कई ईसाई मिशनों के लिए दरवाजे खोल दिए। 1915 में तब मार थोमा मेट्रोपॉलिटन ने उन्हें चर्च के सभी परिसरों में प्रचार करने और सुसमाचार का कार्य करने का अधिकार दिया। 1930 के दशक में उनका बहुत व्यस्त कार्यक्रम था और नियमित अंतराल पर गुरुवार से रविवार तक पैरिश सम्मेलन आयोजित करते थे। बाकी दिन वे किताबें पढ़ने और प्रार्थना करने में बिताते थे। जीवन शैली और सिद्धांत साधु कोचुंजू उपादेसी एक जिद्दी व्यक्ति थे, वे एक अच्छे शुभचिंतक होने के लिए जीवन शैली की आवश्यकता में विश्वास करते थे। इसलिए उन्होंने अपने लिए एक मानक या सख्त सिद्धांतों का समूह निर्धारित किया, और अपने विश्वास के अनुसार जीवन व्यतीत किया। उन्होंने निम्नलिखित सिद्धांतों को प्राप्त करने का प्रयास कियाः-उन्होंने महिलाओं के साथ साहचर्य को समाप्त करने का फैसला किया और कहा कि उनके और बच्चे नहीं होंगे क्योंकि उनका मानना था कि उनके दिए गए बच्चे पर्याप्त थे। यह एक ऐसी प्रवृत्ति थी जो तपस्वी धार्मिक नम्बूदिरी ब्राह्मणों के बीच दुर्लभ-सामान्य थी। उन्होंने अपना अधिकांश समय पढ़ने में बिताया ताकि ईश्वर और ईश्वर के वचन के बारे में उनके ज्ञान की गहराई को बढ़ाया जा सके और ऐसी संबंधित विचारधाराओं पर ध्यान दिया। अपनी खान-पान की दिनचर्या को नियंत्रित किया; वह रोजाना बहुत कम खाना खाते थे और नियमित रूप से उपवास भी करते थे, उन्होंने इस तरह के छंदों का शाब्दिक अर्थ लिया और पेटू के रूप में रुग्ण पापों से बचने के लिए, इस जानबूझकर मानकों ने उनके जीवन के बाद के हिस्से में कई बीमारियों का कारण बना। भौतिक चीजों को कम किया गया और केवल आवश्यक चीजों को रखा और इकट्ठा किया गया; ताकि उनकी ईसाई प्रतिबद्धता पर अधिक ध्यान केंद्रित किया जा सके और लोभ से बचा जा सके। वह सुसमाचार के काम को अपनी जिम्मेदारी मानते थे और जिसके लिए वे कोई पारिश्रमिक या वेतन लेने को तैयार नहीं थे। उन्होंने किसी भी ऐसे अलंकरण को न अपनाने का फैसला किया जो विचलित करे; उन्होंने इसे अपने ड्रेस-कोड में अपनाया और केवल सफेद कपड़े पहने जिन्हें वे सभ्य और विनम्र मानते थे। उन्होंने सोचा कि किसी भी प्रकार के भोगवाद को मना किया गया था और उन्होंने खुद को सभी सांसारिक आनंद से बचाया था। वे विनम्रता का प्रयोग करने के लिए बहुत सावधान और बाध्य थे और बिना किसी सम्मान के तरसते थे, क्योंकि उनके लिए भगवान की नजर में सभी पुरुष और महिलाएं समान थे और उनका मानना था कि किसी भी प्रकार का सम्मान और आराधना भगवान को निर्देशित की जानी चाहिए। उन्होंने एक सिद्धांत निर्धारित किया कि कभी भी खुद को दूसरों से ऊपर या चतुर नहीं समझें। उनके लिए घमंड, प्रतिस्पर्धा और धृष्टता एक घातक पाप, गर्व और भगवान की नजर में गलत का कार्य था। कोचुंजू प्रार्थना और मार्गदर्शन के माध्यम से लोगों को मजबूत करने में विश्वास करते थे और भगवान की कृपा से विकसित प्रतिभाओं को उपहार के रूप में मानते थे, जिनका उपयोग आम भलाई के लिए किया जाना चाहिए न कि कड़वाहट पैदा करने के लिए। वे व्यावसायिक पृष्ठभूमि में अपने अनुभव से सतर्क थे और उच्च ईसाई आदर्शों की ओर प्रयास करते थे। अन्य गतिविधियाँ कोचुंजू उपादेसी 1924 से 1945 तक मार थोमा स्वैच्छिक प्रचारक संघ के महासचिव थे। वे कुछ समय के लिए एडायरनमुला इंग्लिश मिडिल स्कूल के प्रबंधक भी रहे। साहित्यिक कृतियाँ परम क्रिस्टिनिथम, परमानेंथा क्रिस्ट्या जीवितम। (आनंदमय ईसाई जीवन), आदि। उनकी प्रकाशित कई पुस्तकों में से कुछ हैं। लेकिन सबसे प्रशंसित काम उनके कई ईसाई भक्ति गीत थे जिनका केरल के ईसाई आज भी आनंद लेते हैं। मलयालम में लिखे गए उनके गीत कई लोगों के जीवन में आशा और खुशी लाए। उन्होंने आसवासा गीतंगल (सांत्वना के गीत) नामक एक पुस्तक लिखी जिसमें उनके 210 गीत शामिल थे। उनके द्वारा लिखे गए सत्रह गीतों को 427 भजनों के साथ संकलित किया गया था जिन्हें मार थोमा चर्च ने प्रकाशित किया था, भक्ति गीतों के रूप में क्रिस्टीया कीर्थथानंगल। इनमें शामिल हैंः दुखथिन्ते पाना पाठरम कर्त्थवेंते कायिल थानाल। (उनके दूसरे बेटे सैमुअलकुट्टी का 1912 में नौ साल की उम्र में निधन हो गया। यह उनके जीवन में एक बड़ी क्षति थी जिसने उन्हें यह अमर भजन लिखने के लिए प्रेरित किया)। कृष्णमेल कृष्णमेल कान्हुननाथ-अरिथा! . एंटे सम्पथेन्नु चोलुवान्न-वेरेल्लोनम. एंटे दैवम स्वर्ग सिंहासनम थानिल. पोन्नेशु थम्पुरान नल्लोरू रक्षकन. आरु सहयिक्कुम? लोकम थुनहाक्युमो? ....................................................................... वह खुद को पृथ्वी पर एक विदेशी और प्रवासी मानता था और इस तरह सांसारिक चिंताओं से खुद को अलग कर लेता था। उनका एक मजबूत विश्वास था जो भ्रम का खंडन करता है, कि भगवान और केवल भगवान ही उनकी एकमात्र, शरण और विश्वास हैं और यही उनकी प्रमुख शक्ति थी जिसने उन्हें कठिनाइयों से गुजरने में सक्षम बनाया। उनकी निरंतर यात्राओं और बेचैन सुसमाचार कार्य ने उन्हें कई बार बीमार कर दिया। नवंबर 1945 में वे बहुत बीमार हो गए। शुक्रवार 30 नवंबर 1945 को सुबह 8:45 बजे उनका निधन हो गया और अगले दिन उन्हें लाखा सेंट थॉमस मार थोमा चर्च कब्रिस्तान में दफनाया गया। अंतिम संस्कार सेवा उनके लिए एक बड़ा सम्मान था। अंतिम संस्कार में दो बिशप, 100 से अधिक पुजारी और 40,000 से अधिक लोग शामिल हुए। ।