Tewa
तेवा प्यूब्लो मूल अमेरिकियों का एक भाषाई समूह है जो तेवा भाषा बोलते हैं और प्यूब्लो संस्कृति को साझा करते हैं। उनकी मातृभूमि सांता फ़े के उत्तर में न्यू मैक्सिको में रियो ग्रांडे पर या उसके पास है। इनमें निम्नलिखित समुदाय शामिल हैंः नाम्बे पुएब्लो पोजोएक पुएब्लो सैन इल्डेफोंसो पुएब्लो ओहके ओविंगह सांता क्लारा पुएब्लो। होपी तेवा, उन लोगों के वंशज जो 1680-1692 के दूसरे पुएब्लो विद्रोह से भाग गए थे, एरिज़ोना में होपी आरक्षण पर रहते हैं, ज्यादातर प्रथम मेसा पर तेवा गाँव और पोलाका में। अन्य होपी कुलों को तेवा लोगों के वंशज के रूप में जाना जाता है। तेवा न्यू मैक्सिको के पुएब्लो लोगों द्वारा बोली जाने वाली पाँच तानोआन भाषाओं में से एक है। हालाँकि ये पाँच भाषाएँ निकटता से संबंधित हैं, लेकिन एक के बोलने वाले दूसरे के बोलने वालों (जर्मन और डच बोलने वालों के समान) को पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं। छह तेवा-भाषी प्यूब्लो नाम्बे, पोजोआक, सैन इल्डेफोंसो, ओहके ओविंगेह, सांता क्लारा और तेसूक हैं। जनसांख्यिकी (जनसंख्या) 1630 में, फ्रे अलोंसो डी बेनाविड्स ने छह हजार की कुल आबादी के साथ आठ तेवा प्यूब्लो की सूचना दी। लेकिन, अन्य रिपोर्टों में, लगभग 2,200 तेवा छह न्यू मैक्सिको प्यूब्लो में रह रहे थे, जिसमें फ्रे अलोंसो द्वारा उल्लिखित अन्य दो प्यूब्लो शामिल नहीं हो सकते हैं। 1988 में, अमेरिका ने न्यू मैक्सिको में मूल अमेरिकी आबादी के संबंध में एक जनसांख्यिकीय जनगणना की, और न्यू मैक्सिको के तेवा आरक्षण पर मूल अमेरिकियों की संख्या 4,546 थी। प्यूब्लोस के वर्गों में सैन जुआन प्यूब्लो-1,936 सांता क्लारा प्यूब्लो-1,253 सैन इल्डेफोंसो प्यूब्लो-556 नाम्बे प्यूब्लो-396 तेसूक प्यूब्लो-329 पोजोआक प्यूब्लो-76 1975 की 625 होपी-तेवा की आबादी की तुलना में, समय के साथ मूल अमेरिकी विकास में वृद्धि हुई थी। पूर्वावलोकन में, अधिकांश तेवा अपने घर के प्यूब्लो पर या उसके पास रहते हैं, लेकिन वे धीरे-धीरे अधिक शहरी समुदायों की ओर बढ़ गए। 1991 की जनगणना में, तेवा की आबादी और यहां तक कि तेवा भाषा बोलने वालों की संख्या का एक नया रिकॉर्ड दर्ज किया गया था। प्यूब्लो आबादी के संदर्भ मेंः ओहके ओविंगहे प्यूब्लो-1,438 सांता क्लारा प्यूब्लो-1,057 नाम्बे प्यूब्लो-558 सैन इल्डेफोंसो प्यूब्लो-539 टेसूक प्यूब्लो-511 पोजोआक प्यूब्लो-209 कितने लोग तेवा भाषा बोलते हैं, इसकी जनसांख्यिकीय जानकारी चौंकाने वाले परिणाम देती है। ओहके ओविंगहे पुएब्लो-495 सांता क्लारा पुएब्लो-207 नाम्बे पुएब्लो-50 सैन इल्डेफोंसो पुएब्लो-349 तेसूक पुएब्लो-172 पोजोएक पुएब्लो-25 आज, न्यू मैक्सिको में इन सैकड़ों पुएब्लो खंडहरों की पहचान की गई है और पूरक रियो ग्रांडे पुएब्लोस के लिए पैतृक स्थलों के रूप में चिह्नित किया गया है; ऐतिहासिक समय में, उनमें से कम से कम साठ को छोड़ दिया गया था। चूंकि इनमें से अधिकांश स्थलों की जांच नहीं की गई थी, इसलिए उनका पता सीधे प्रारंभिक तेवा उत्पत्ति से नहीं लगाया जा सकता है। लेकिन डीएनए विश्लेषण के माध्यम से, वैज्ञानिक हाल ही में तेवा बस्तियों के अंदर रहने वाले पालतू टर्की के शुरुआती डीएनए का पता लगाने में सक्षम थे। उन्होंने पाया कि कोलोराडो के मेसा वर्डे में तेवा की साइट से लिए गए डीएनए नमूने उत्तरी रियो ग्रांडे क्षेत्र के समान हैं, जहां आज यह जनजाति बसी हुई है। मेसा वर्दे क्षेत्र 13वीं शताब्दी में दक्षिण-पश्चिमी प्यूब्लोअन समाज के लिए एक केंद्र था, लेकिन 1277 में एक गंभीर सूखे के बाद, जनजाति की अर्थव्यवस्था और सामाजिक संबंध दुर्घटनाग्रस्त हो गए। यह विनाशकारी घटना इस बात की पुष्टि करती है कि मेसा वर्डे क्षेत्र में तेवा के शुरुआती निशान क्यों थे, लेकिन उत्तरी रियो ग्रांडे क्षेत्र में स्पेनिश द्वारा इसकी खोज की गई थी। जनसांख्यिकी (जनसंख्या घनत्व) स्पैनिश के आगमन और 1900 के दशक की शुरुआत के बीच, प्यूब्लोस के भीतर जनसंख्या घनत्व में उतार-चढ़ाव हुआ लेकिन इसमें गिरावट का समय भी शामिल था। यह स्पैनिश द्वारा शुरू की गई बीमारियों, युद्ध, या यहाँ तक कि यूरोपीय विस्तार और उत्पीड़न से बचने की तेवा की इच्छा के कारण गाँवों को छोड़ने के कारण भी हो सकता है। लेकिन, पुएब्लो लैंड्स बोर्ड की स्थापना के बाद 1900 के दशक में तेवा पुएब्लोस के लिए जनसंख्या घनत्व धीरे-धीरे बढ़ने लगा। 1950 और 1964 के बीच, सभी छह मुख्य तेवा प्यूब्लो की आबादी लगभग दोगुनी हो गई। समुदायों के भीतर बेहतर स्वास्थ्य देखभाल और बेहतर पोषण (नौकरी के अवसरों में वृद्धि के कारण) के माध्यम से मातृ और शिशु मृत्यु दर को कम किया गया, जिससे मृत्यु दर में भी कमी आई। जनजातियों और प्यूब्लोस का इतिहास 1598 में, जुआन डी ओनेट नामक एक स्पेनिश विजेता ने सैन जुआन प्यूब्लो से नदी के पार स्थित एक तेवा गाँव युंग्यू में न्यू मैक्सिको की स्पेनिश राजधानी की स्थापना की। बाद में, राजधानी को सैन जुआन पुएब्लो में स्थानांतरित कर दिया गया, जो इस क्षेत्र के एक अन्य तेवा पुएब्लो मूल निवासी थे। तब से, ओनेट और उसके अन्य लोगों ने तेवा और अन्य मूल निवासियों को कठोर परिस्थितियों और शासन के अधीन कर दिया। उन्होंने कैथोलिक धर्म को अपने ऊपर थोप दिया, जो उपनिवेशीकरण के इन शुरुआती वर्षों के दौरान स्पेन में प्रमुख धर्म था। स्पैनिश उपनिवेशीकरण के शुरुआती वर्षों में, स्पैनिश ने सभी प्यूब्लो में मिशन स्थापित किए। इसके बाद, राजधानी को 1609 में सैन जुआन पुएब्लो से सांता फ़े में फिर से स्थानांतरित कर दिया गया, जो तब से न्यू मैक्सिको की राजधानी बनी हुई है। पिछले उपनिवेशवादी, जुआन डी ओनेट ने पद छोड़ दिया और उनकी जगह पेड्रो डी पेराल्टा ने ले ली। 1680 तक, प्यूब्लो लोगों के पास औपनिवेशिक उत्पीड़न को दूर करने की योजना थी। यह योजना तब सफल हुई जब उन्होंने 1680 के प्यूब्लो विद्रोह में रियो ग्रांडे के दक्षिण में स्पेनियों को मजबूर किया। 1692 में, डिएगो डी वर्गास ने प्यूब्लोस की विजय को फिर से शुरू किया, जिसने 1694 में सांता फ़े को फिर से स्पेनिश राजधानी के रूप में सुरक्षित किया। लेकिन 1696 में, एक दूसरा प्यूब्लो विद्रोह हुआ, लेकिन भारतीयों द्वारा फिर से स्वतंत्रता स्थापित करने के बजाय, स्पेनिश अधिकारी और सेना इसे कुचलने में सक्षम थे। बाद में, भोजन और बंदियों के लिए अपाचे और नवाजो छापे, जो इस अवधि के दौरान लगातार बढ़ रहे थे, बढ़ गए, जिसके कारण प्यूब्लोस ने सुरक्षा के मामले में स्पेनिश सेना का लाभ उठाया। जब मेक्सिको ने 1821 में स्पेन से स्वतंत्रता प्राप्त की, तो ईसाई भारतीयों को नागरिकता दी गई। 1858 में, जब संयुक्त राज्य अमेरिका ने न्यू मैक्सिको और अन्य दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों को प्राप्त किया, तो ग्वाडालुपे हिडाल्गो की संधि (जिसने अमेरिका को पहले उल्लिखित क्षेत्र दिए) ने उन सभी मैक्सिकन नागरिकों को नागरिकता देने का वादा किया, जो इसे चाहते थे, जिसमें प्यूब्लोस और तेवा शामिल थे। 1912 में, सैन जुआन का प्यूब्लो अमेरिकी भारतीयों की स्थिति को सुरक्षित करने के लिए अमेरिकी सरकार पर मुकदमा करने के लिए दृढ़ था, जो बाद में मूल भूमि और जल अधिकारों को सुरक्षित करेगा और उनके धार्मिक और व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करेगा। बाद में, हिस्पैनिक और एंग्लो-अमेरिकी इन प्यूब्लो भूमि में चले गए जहाँ नई आबादी के आकार के लिए शहरी विस्तार के कारण तेवा प्यूब्लोस ने कई कृषि क्षेत्रों को खो दिया। 1920 में, संयुक्त राज्य अमेरिका ने सरकार और तेवा के बीच विवादित दावों को निपटाने के लिए प्यूब्लो लैंड्स बोर्ड की स्थापना की। अंततः, तेवा ने भूमि, जल और धार्मिक अभिव्यक्ति के अपने पिछले अधिकारों को बनाए रखते हुए पूर्ण नागरिकता का दर्जा प्राप्त किया, जो केवल संघीय अदालतों में मुकदमेबाजी के माध्यम से सुरक्षित थे। अर्थव्यवस्था वाणिज्यिक अर्थव्यवस्था तेवा मुख्य रूप से कृषक थे, जो मक्का, सेम और स्क्वैश को बनाए रखने और उगाने के लिए सिंचाई का उपयोग करते थे। हालाँकि उन्हें खानाबदोश माना जा सकता था, क्योंकि वे जामुन और मेवे इकट्ठा करते समय शिकार करने के लिए हिरण, बाइसन और एल्क के झुंडों का पीछा करते थे, वे ज्यादातर खानाबदोश नहीं थे और एक क्षेत्र और खेत में बसना पसंद करते थे। वे जड़ी-बूटियों की चाय बनाने के लिए पौधों और अन्य प्राकृतिक वनस्पतियों को कुचलने में भी निपुण थे और कभी-कभी "औषधि" भी, क्योंकि उनकी जनजाति शामन या जादू-टोना के कार्यों में विश्वास करती थी। उनकी बस्तियों में स्पेन के प्रारंभिक उपनिवेशीकरण के माध्यम से, उन्हें गायों, सूअरों और मुर्गियों सहित विभिन्न प्रकार के नए जानवरों से परिचित कराया गया था, साथ ही गेहूं, टमाटर, सेब, नाशपाती, आड़ू और मिर्च जैसे मसालों जैसी नई फसलों से भी परिचित कराया गया था। जबकि वे मिट्टी के बर्तन बनाने के लिए आग का उपयोग करना जानते थे, लोहे की केतली और बर्तनों के नवाचार को खाना पकाने के साधन के रूप में आसानी से स्वीकार कर लिया गया था, लेकिन जनजाति भंडारण और व्यंजनों के साधन के रूप में मिट्टी के बर्तनों के साथ अटक गई। स्पेनिश उपनिवेशीकरण से पहले, अमेरिका में अधिकांश अन्य स्वदेशी लोगों की तरह, वे ज्यादातर मिट्टी के बर्तन बेचते थे, जो उनकी अधिकांश आय के लिए जिम्मेदार था, लेकिन इसमें पैसे कमाने के वैकल्पिक तरीकों के रूप में गहने और बुने हुए सामान भी शामिल थे। लेकिन प्यूब्लो लैंड्स बोर्ड के विकास के बाद, इनमें से अधिकांश लोग अपनी आय के लिए मजदूरी श्रम, सामाजिक सुरक्षा या अन्य पेंशन पर निर्भर हैं। कला जनजाति में कला के प्राथमिक रूपों को मिट्टी के बर्तनों, बुनाई और लकड़ी की नक्काशी के माध्यम से दिखाया गया था, लेकिन सबसे प्रभावशाली मिट्टी के बर्तन थे, क्योंकि जनजाति इसका उपयोग भंडारण, खाने, खाना पकाने और व्यापार के लिए करती थी। इसके अलावा, जनजाति द्वारा शिकार किए जाने वाले जानवरों (जिसमें हिरण, खरगोश और अन्य शामिल थे) की सूती और खाल को जनजाति के लिए कपड़ों और जूतों में बनाया जाता था। अर्थव्यवस्था में मिट्टी के बर्तनों के विकास में गिरावट के बाद, विशेष रूप से 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान वाणिज्यिक क्रांति के उदय ने इस शिल्प को पुनर्जीवित किया, और आज भी, सुई का काम, मिट्टी के बर्तन, गहने और बुने हुए कपड़े जनजाति की आधुनिक अर्थव्यवस्था बनाते हैं। मेसा वर्दे और रियो ग्रांडे क्षेत्र के आसपास, तेवा ने एक व्यापक व्यापार नेटवर्क विकसित किया था। कैलिफोर्निया, मध्य मैक्सिको, मिसिसिपी घाटी, पूर्वी ग्रेट प्लेन और उत्तर में ग्रेट बेसिन तक के क्षेत्रों ने इस व्यापार नेटवर्क को बनाया और प्यूब्लो खंडहरों के अवशेष देखे गए। यह व्यापार नेटवर्क बीसवीं शताब्दी तक जारी रहा, जिसमें अपाचे और पापागो से टोकरी और मेक्सिको से पंख, गोले और मोती शामिल थे। सांता फ़े भारतीय बाजार जैसे बाजारों और उत्तरी भारतीय प्यूब्लोस कला और शिल्प शो जैसे कार्यक्रमों के माध्यम से व्यापार में वृद्धि होती रही। लिंग भूमिका और श्रम यूरोपीय धारणा या घरेलूता के पंथ की तरह, महिलाएं घर की प्रभारी थीं और 1970 के दशक के मध्य तक उन्हें बनाने और बनाए रखने के लिए जिम्मेदार थीं। वे विभिन्न प्रकार की वनस्पतियों को भी इकट्ठा करते थे, विभिन्न प्रकार के भोजन का प्रसंस्करण और उत्पादन करते थे। घरेलू प्रथा के इस विचार के बाद, पुरुष खेत के प्रभारी थे। उनसे आस की जाती थी कि वे आसपास के जंगलों और घास के मैदानों में शिकार करते समय खेत में उगाई जाने वाली फसलों को लगाएंगे, उनकी देखभाल करेंगे और कटाई करेंगे। भूमि प्यूब्लो और ट्राइड के सदस्यों को भूमि का एक टुकड़ा सौंपा जाता है, लेकिन भूमि तकनीकी रूप से जनजाति की होती है। एक बार जब एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो एक बुजुर्ग की तरह, बच्चों को "विरासत" के रूप में भूमि दी जा सकती है। जबकि जनजाति के अंदर भूमि व्यापार की अनुमति है या अनुमति है, आदिवासी सदस्यों को गैर-आदिवासी सदस्यों के साथ भूमि व्यापार करने की अनुमति नहीं है। जनजाति के भीतर सीमा शुल्क विवाह मुख्य रूप से परिवारों के बीच बातचीत के माध्यम से आयोजित किया जाता था और आमतौर पर उपहारों के आदान-प्रदान के साथ होता था। शादी समारोह में कई तरह की उम्मीदें शामिल थीं। आम तौर पर, इसमें एक देशी (लेकिन इसमें शामिल भी हो सकता है) एक गैर-देशी अनुष्ठान शामिल था। समुदाय के भीतर, विवाह एकविवाही है और यौन निष्ठा दोनों के बीच एक अपेक्षा है, हालांकि तलाक और बेवफाई देखी गई है। विवाह के बाद, परिवार दंपति को पति की माँ के घर में रहने के लिए लाएंगे, जहाँ, पहले वर्ष के बाद, दंपति समुदाय के भीतर एक स्थायी घर स्थापित करेंगे। बचपन बहुत कम उम्र से, तेवा जनजाति चरणों के माध्यम से प्रगति करने के लिए व्यक्तियों का निर्माण या प्रवेश करती थी, अंतिम "तेवा" बनने के बारे में। जन्म से, बच्चे आदिवासी सदस्य होते हैं और उनका पालन-पोषण सहिष्णुता के साथ किया जाता है। जब बच्चे दस वर्ष के हो जाते हैं, तो समुदाय में उनकी भूमिका के बारे में जानने के लिए लड़कों और लड़कियों को दो समूहों में विभाजित किया जाता है। यदि बच्चों के परिवार मुख्य रूप से कैथोलिक हैं, तो बच्चे भी अपने फर्स्ट कम्युनियन में भाग लेंगे। आधुनिक युग में इन दो समूहों में विभाजित होने और किवों में सीखने के बजाय, आदिवासी नेता युवाओं को उच्च शिक्षा के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इस विचार को आठ उत्तरी भारतीय प्यूब्लोस परिषद के माध्यम से निजी या सार्वजनिक कॉलेजों को शैक्षिक अनुदान और सब्सिडी के माध्यम से बढ़ावा दिया जाता है। माता-पिता को अभी भी अपने बच्चों के लिए जवाबदेह ठहराया जाता है, और सभी अपने-अपने समुदायों में रहते हैं। प्यूब्लो समुदाय में धर्म उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण पहलू है। यह एक ऐसा तरीका है जिसके द्वारा लोग जीने की आकांक्षा रखते हैं और पौराणिक कथाओं, ब्रह्मांड विज्ञान, दर्शन और तेवा के लिए एक विश्व दृष्टिकोण को शामिल करते हैं। धार्मिक सोडल्टी नेता अपनी-अपनी मान्यताओं के बारे में अधिक जानते हैं, और आम जनता के लिए, यह तेवा जीवन का एक संवेदनशील पहलू है। कुछ सोडैलिटी वातावरण या पूजा में शामिल हो सकते हैंः पृथ्वी का सम्मान और पुनर्जन्म (जहां हर कोई पैदा होता है) पहाड़ (जहां तोवे की आत्माएं पाई जाती हैं) पहाड़ियाँ पानी कुछ जानवर, पक्षी और पौधे कई अन्य जनजातियों के विपरीत, तेवा में अलौकिक आध्यात्मिक शक्ति और संस्थाओं के बारे में एक बहुदेववादी विश्वास है। इस भेद के कारण, कैथोलिक धर्म को जनजाति पर निर्बाध रूप से लागू किया गया है। भाषा की उत्पत्ति तिवा, तोवा और केरेस बोलने वालों की तरह, तिवा लोगों के बीच इस बात को लेकर कुछ असहमति है कि तिवा एक लिखित भाषा होनी चाहिए या नहीं। कुछ पुएब्लो बुजुर्गों का मानना है कि तेवा भाषाओं को केवल मौखिक परंपराओं द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए। हालाँकि, कई तेवा वक्ताओं ने निर्णय लिया है कि बच्चों को भाषा देने के लिए तेवा साक्षरता महत्वपूर्ण है। तेवा प्यूब्लोस ने अपनी भाषा के लिए अपनी खुद की वर्तनी (वर्तनी प्रणाली) विकसित की, ओहके ओविंगेह ने तेवा का एक शब्दकोश प्रकाशित किया है, और आज अधिकांश तेवा भाषी प्यूब्लोस ने बच्चों को इस भाषा में पढ़ना और लिखना सिखाने के लिए तेवा-भाषा कार्यक्रम स्थापित किए हैं। आधुनिक समय के संरक्षण के प्रयास तेवा की आबादी में गिरावट के साथ, तेवा भाषा के बारे में कई सवाल उठाए गए थे। तेवा सहित लोग तेवा भाषा की व्यावहारिकता और सीखने के बारे में चिंतित थे। वॉर्सेस्टर पॉलिटेक्निक इंस्टीट्यूट के छात्रों और प्रोफेसरों ने इस मुद्दे को पहचाना और टेवा टॉक को डिजाइन किया। तेवटॉक कई लोगों को भाषा सीखने की अनुमति देगा। तेवटॉक की कई "आवाज़ों" में से एक, वर्जी बिगबी ने तेवा भाषा में अपनी बात को रिकॉर्ड करने और अपलोड करने में अनगिनत घंटे बिताए। सरल सीखने के अलावा, युवा पीढ़ी को लुभाने या आकर्षित करने के लिए, ऐप में सीखने के खेल भी हैं जहाँ कोई भी अपने ज्ञान को लागू कर सकता है। उल्लेखनीय लोग मारिया मार्टिनेज, एक प्रसिद्ध कुम्हार जो ब्लैक वेयर पोपे पर काले रंग के लिए जानी जाती हैं, प्यूब्लो विद्रोह के नेता एस्थर मार्टिनेज, एक तेवा भाषाविद् जोडी नारंजो, कुम्हार रोज़ गोंजालेस, कुम्हार जैकब कुपी जूनियर, कुम्हार