Gloria E. Anzaldúa
ग्लोरिया इवांजेलिना अंजाल्दुआ (26 सितंबर, 1942-15 मई, 2004) चिकाना नारीवाद, सांस्कृतिक सिद्धांत और क्वीर सिद्धांत की एक अमेरिकी विद्वान थीं। उन्होंने अपनी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेराः द न्यू मेस्टिज़ा (1987) को मेक्सिको-टेक्सास सीमा पर बड़े होने के अपने जीवन पर आधारित किया और अपने काम में सामाजिक और सांस्कृतिक हाशिए के अपने आजीवन अनुभवों को शामिल किया। उन्होंने सीमांत, बीच में और मिश्रित संस्कृतियों के बारे में भी सिद्धांत विकसित किए जो सीमाओं के साथ विकसित होती हैं, जिसमें नेपंतला, कोयोक्सौल्क्वी अनिवार्यता, नए आदिवासीवाद और आध्यात्मिक सक्रियता की अवधारणाएं शामिल हैं। उनके अन्य उल्लेखनीय प्रकाशनों में शामिल हैं दिस ब्रिज कॉल्ड माई बैकः राइटिंग्स बाय रेडिकल वुमन ऑफ कलर (1981), जिसे चेरी मोरागा के साथ सह-संपादित किया गया था। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा अंजलदुआ का जन्म 26 सितंबर, 1942 को दक्षिण टेक्सास की रियो ग्रांडे घाटी में चार बच्चों में सबसे बड़े अर्बानो अंजलदुआ और अमालिया अंजलदुआ नी गार्सिया के घर हुआ था। ग्लोरिया अंजाल्दुआ के परदादा, अर्बानो सीनियर, जो कभी हिडाल्गो काउंटी में एक परिक्षेत्र न्यायाधीश थे, जेसस मारिया रेंच के पहले मालिक थे, जिस पर उनका जन्म हुआ था। उनकी माँ एक बगल के खेत, लॉस वर्गेल्स ("उद्यान") में पली-बढ़ी, जो उनके परिवार के स्वामित्व में था, और जब वे दोनों बहुत छोटे थे, तब उन्होंने अर्बानो अंजाल्दुआ से मुलाकात की और उनसे शादी की। अंजाल्दुआ 16वीं और 17वीं शताब्दी में अमेरिका आने वाले कई प्रमुख स्पेनिश खोजकर्ताओं और बसने वालों के वंशज थे और उनकी वंशावली भी स्वदेशी थी। उपनाम अंजाल्दुआ बास्क मूल का है। उनकी पैतृक दादी स्पेनिश और जर्मन वंश की थीं, जो दक्षिण टेक्सास रेंज देश के कुछ शुरुआती बसने वालों में से थीं। उन्होंने अपने पिता के परिवार को "बहुत गरीब अभिजात वर्ग, लेकिन वैसे भी अभिजात वर्ग" के रूप में वर्णित किया है और उनकी माँ को "बहुत ही भारतीय, मजदूर वर्ग, शायद कुछ काले खून के साथ, जिसे हमेशा उस घाटी में नीचा देखा जाता है जहाँ से मैं आती हूँ।" अंजाल्दुआ का यह भी मानना था कि उनके पिता की वजह से उनकी यहूदी वंशावली थी, जिनके पास "बहुत यहूदी विशेषताएं, घुंघराले बाल, नाक" थे। अंजलदुआ ने लिखा कि पिछले कुछ वर्षों में उनके परिवार ने धीरे-धीरे अपनी संपत्ति और स्थिति खो दी, अंततः वे गरीबी में चले गए और प्रवासी श्रम के लिए मजबूर हो गए, जिससे उनके परिवार को गुस्सा आया क्योंकि "खेतों में काम करना सबसे कम नौकरी है, और एक प्रवासी श्रमिक होना और भी कम है।" उनके पिता एक किरायेदार किसान और बटाईदार थे, जिन्होंने अपनी कमाई का 60 प्रतिशत हिस्सा रखा, जबकि 40 प्रतिशत रियो फ़ार्म्स, इंक नामक एक श्वेत स्वामित्व वाले निगम में चले गए। अंजाल्दुआ ने दावा किया कि उनके परिवार ने अपनी जमीन श्वेत लोगों के "करों और गंदी हेरफेर" दोनों के संयोजन के कारण खो दी, जो दक्षिण टेक्सास में "छल" के माध्यम से जमीन खरीद रहे थे और उनके "बहुत ही गैर-जिम्मेदार दादा" के व्यवहार से, जिन्होंने "लापरवाही के माध्यम से बहुत सारी जमीन और पैसा" खो दिया था। अंजाल्दुआ के पास 12 एकड़ के "एक छोटे से टुकड़े" की विरासत बची थी, जिसे उन्होंने अपनी माँ अमालिया को सौंप दिया था। उनकी नानी रमोना डेविला ने उस समय से भूमि अनुदान एकत्र किया था जब टेक्सास मेक्सिको का हिस्सा था, लेकिन "लापरवाही, गोरे लोगों के लालच के कारण, और मेरी दादी अंग्रेजी नहीं जानती थी" के कारण भूमि खो गई थी। अंजलदुआ ने लिखा कि उन्होंने खुद को "भारत" नहीं कहा, लेकिन फिर भी स्वदेशी वंश का दावा किया। द ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ रीडर के "स्पीकिंग एक्रॉस द डिवाइड" में, वह कहती हैं कि उनकी सफेद/मेस्टिज़ा दादी ने उनके नितंबों पर काले धब्बों के कारण उन्हें "पुरा इंडिता" के रूप में वर्णित किया था। बाद में, अंजाल्दुआ ने लिखा कि उन्होंने "मेरे पिता के लिए काम करने वाले ब्रेसरोस के चेहरे पर खुद को पहचाना। लॉस ब्रेसेरो ज्यादातर मध्य मैक्सिको के भारतीय थे जो दक्षिण टेक्सास में खेतों में काम करने के लिए आते थे। मैंने मैक्सिकन के भारतीय पहलू को अपनी दादी द्वारा बताई गई कहानियों और हमारे द्वारा खाए गए खाद्य पदार्थों से पहचाना। उनके परिवार द्वारा मैक्सिकन के रूप में पहचान न होने के बावजूद, अंजलदुआ का मानना था कि "हम अभी भी मैक्सिकन थे और सभी मैक्सिकन आंशिक रूप से भारतीय हैं।" हालाँकि अंजलदुआ की स्वदेशी विद्वानों द्वारा कथित रूप से स्वदेशी पहचान को हथियाने के लिए आलोचना की गई है, लेकिन अंजलदुआ ने दावा किया कि उनके स्वदेशी आलोचकों ने "मेरे काम को गलत तरीके से पढ़ा या पर्याप्त रूप से नहीं पढ़ा।" "तीन चौथाई भारतीय" होने का दावा करने के बावजूद, उन्होंने यह भी लिखा कि उन्हें डर था कि वह "भारतीय सांस्कृतिक सीमाओं का उल्लंघन कर रही हैं" और उन्हें डर था कि उनके सिद्धांत "अनजाने में मूल संस्कृतियों के दुरुपयोग में योगदान कर सकते हैं" और "जो लोग वास्तविक भारतीय निकायों में रहते हैं"। उन्होंने लिखा कि यह चिंता करते हुए कि "मेस्टिज़ाजे और एक नया आदिवासीवाद" स्वदेशी लोगों को "विभाजित" कर सकता है, उनका मानना था कि संवाद अनिवार्य था "चाहे कितना भी जोखिम भरा क्यों न हो।" सांताक्रूज मे एंड्रिया स्मिथ द्वारा आयोजित "कलर ऑफ वायलेंस" सम्मेलन के बारे मे लिखैत हुए, अंजलदुआ ने मूल अमेरिकी महिला पर "बहुत उंगली उठाने" मे संलग्न होने के आरोप लगौलक कियैकि हुनकर तर्क छलै कि गैर-स्वदेशी चिकाना के स्वदेशी पहचान के उपयोग "देशी आध्यात्मिकता के दुरुपयोग आ भारतीय प्रतीकों, अनुष्ठान, दृष्टि खोज, आ शमनवाद सन आध्यात्मिक उपचार प्रथा के इंटरनेट विनियोग के निरंतरता" छैक। जब वह 11 साल की थी, तब अंजाल्दुआ का परिवार हरगिल, टेक्सास में स्थानांतरित हो गया। उन्होंने 1962 में एडिनबर्ग हाई स्कूल के वैलेडिक्टोरियन के रूप में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। वह सातवीं पीढ़ी के तेजाना और चिकाना के रूप में नस्लवाद, लिंगवाद और उत्पीड़न के अन्य रूपों के बावजूद विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त करने में कामयाब रही। 1968 में उन्होंने बी. ए. की उपाधि प्राप्त की। टेक्सास-पैन अमेरिकी विश्वविद्यालय से अंग्रेजी, कला और माध्यमिक शिक्षा में डिग्री और एम. ए.। ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय से अंग्रेजी और शिक्षा में। ऑस्टिन में रहते हुए, वह राजनीतिक रूप से सक्रिय सांस्कृतिक कवियों और रिकार्डो सांचेज़ और हेडविग गोर्स्की जैसे कट्टरपंथी नाटककारों में शामिल हो गईं। कैरियर और प्रमुख कार्य पैन अमेरिकन विश्वविद्यालय (अब टेक्सास रियो ग्रांडे घाटी विश्वविद्यालय) से अंग्रेजी में कला स्नातक प्राप्त करने के बाद, अंजाल्दुआ ने एक पूर्वस्कूली और विशेष शिक्षा शिक्षक के रूप में काम किया। 1977 में, वह कैलिफोर्निया चली गईं, जहाँ उन्होंने सैन फ्रांसिस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता क्रूज़, फ्लोरिडा अटलांटिक विश्वविद्यालय और अन्य विश्वविद्यालयों में नारीवाद, चिकानो अध्ययन और रचनात्मक लेखन के बारे में अपने लेखन, व्याख्यान और कभी-कभार शिक्षण के माध्यम से खुद का समर्थन किया। उन्हें शायद चेर्री मोरागा के साथ इस ब्रिज कॉल्ड माई बैकः राइटिंग्स बाय रेडिकल वीमेन ऑफ कलर (1981), संपादन मेकिंग फेस, मेकिंग सोल/हैसिंडो कारासः क्रिएटिव एंड क्रिटिकल पर्सपेक्टिव्स बाय वीमेन ऑफ कलर (1990), और सह-संपादन दिस ब्रिज वी कॉल होमः रेडिकल विज़न फॉर ट्रांसफॉर्मेशन (2002) के लिए जाना जाता है। अंजाल्दुआ ने अर्ध-आत्मकथात्मक बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेराः द न्यू मेस्टिज़ा (1987) भी लिखी। अपनी मृत्यु के समय, वह पुस्तक पांडुलिपि, लाइट इन द डार्क/लुज़ एन लो ऑस्कुरोः रिव्राइटिंग आइडेंटिटी, स्पिरिचुअलिटी, रियलिटी को पूरा करने के करीब थी, जिसे उन्होंने अपने शोध प्रबंध के रूप में प्रस्तुत करने की भी योजना बनाई थी। अब इसे ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस (2015) द्वारा मरणोपरांत प्रकाशित किया गया है। उनकी बच्चों की पुस्तकों में प्रीटिटा हैज ए फ्रेंड (1991), फ्रेंड्स फ्रॉम द अदर साइड-एमिगोस डेल ओट्रो लाडो (1993) और प्रीटिटा वाई ला लोरोना (1996) शामिल हैं। उन्होंने कई काल्पनिक और काव्य रचनाएँ भी लिखीं। उन्होंने नारीवाद, सांस्कृतिक सिद्धांत/चिकाना और क्वीर सिद्धांत के क्षेत्रों में योगदान दिया। उनके निबंधों को लैटिन दर्शन के बढ़ते क्षेत्र में मूलभूत ग्रंथ माना जाता है। अंजाल्दुआ ने "स्पीकिंग इन टंग्ग्सः ए लेटर टू थर्ड वर्ल्ड वुमन राइटर्स" नामक एक भाषण लिखा, जिसमें साहित्य में एक समान और न्यायपूर्ण लिंग प्रतिनिधित्व की ओर बदलाव पर ध्यान केंद्रित किया गया, लेकिन महिला लेखकों और सिद्धांतकारों के उदय के कारण नस्लीय और सांस्कृतिक मुद्दों से दूर। उन्होंने अपने निबंध में एक ऐसी दुनिया बनाने के लिए लेखन की शक्ति पर भी जोर दिया जो वास्तविक दुनिया की पेशकश की भरपाई करेगी। यह ब्रिज जिसे माई बैक कहा जाता है, अंजलदुआ का निबंध 'ला प्रीटा' उनके विचारों और भयावहता की अभिव्यक्ति से संबंधित है जिसने टेक्सास में उनके जीवन का गठन किया है। अंजाल्दुआ खुद को एक आलंकारिक घर और/या लोगों के बिना एक इकाई के रूप में पहचानती है जिससे पूरी तरह से संबंधित हो। इस कमी को पूरा करने के लिए, अंजाल्दुआ ने अपना स्वयं का अभयारण्य, मुंडो ज़ुर्दो बनाया, जिसके द्वारा उनका व्यक्तित्व एक निश्चित समूह से संबंधित मानक-आधारित रेखाओं से परे है। इसके बजाय, अपने मुंडो जुर्डो में, वह एक "शिव की तरह है, एक बहु-सशस्त्र और पैर वाला शरीर जिसका एक पैर भूरे रंग की मिट्टी पर, एक सफेद पर, एक सीधे समाज में, एक समलैंगिक दुनिया में, पुरुष की दुनिया में, महिलाओं की, साहित्यिक दुनिया में एक अंग, मजदूर वर्ग में दूसरा, समाजवादी और गुप्त दुनिया में"। परिच्छेद उन पहचान की लड़ाइयों का वर्णन करता है जिनमें लेखक को अपने पूरे जीवन में संलग्न रहना पड़ा। बचपन से ही, अंजलदुआ को एक अश्वेत महिला होने की चुनौती का सामना करना पड़ा है। शुरुआत से ही वह अपने ही लोगों, अपने ही परिवार के नस्लवाद और "महिलाओं और कामुकता के डर" के संपर्क में थी। उसके परिवार के आंतरिक नस्लवाद ने तुरंत उसे "अन्य" के रूप में डाल दिया क्योंकि उनके पूर्वाग्रह के कारण कि सफेद और गोरी त्वचा होने का मतलब प्रतिष्ठा और रॉयल्टी है, जब रंग एक व्यक्ति को लगभग समाज की मैल होने के लिए विषय बनाता है (जैसे उसकी माँ ने पेरू से एक मोजादो के साथ उसके प्रेम संबंध के बारे में शिकायत की थी)। वह जिस घर में पली-बढ़ी, वह एक ऐसा घर था जिसमें पुरुष चरित्र सत्तावादी प्रमुख था, जबकि महिला, माँ, इस प्रतिमान के सभी पूर्वाग्रहों में फंस गई थी। हालाँकि यह वह कठिन स्थिति है जिसमें श्वेत, पितृसत्तात्मक समाज ने रंग की महिलाओं, समलैंगिकों और समलैंगिकों को कास्ट किया है, लेकिन वह उन्हें मुख्य दुश्मन नहीं बनाती है, क्योंकि उनका मानना है कि "पत्थर फेंकना समाधान नहीं है" और नस्लवाद और लिंगवाद केवल गोरों से नहीं बल्कि रंग के लोगों से भी आता है। उसके पूरे जीवन में, उसके बचपन से आंतरिक नस्लवाद और लिंगवाद उसे परेशान करता था, क्योंकि उसे अक्सर अपनी वफादारी चुनने के लिए कहा जाता था, चाहे वह महिलाओं के लिए हो, रंग के लोगों के लिए हो, या समलैंगिकों/समलैंगिकों के लिए हो। शिव के साथ उनकी समानता अच्छी तरह से फिट है, क्योंकि वह इन परंपराओं के खिलाफ जाने और अपनी दुनिया में प्रवेश करने का फैसला करती हैः मुंडो जुर्डो, जो स्वयं को गहराई तक जाने की अनुमति देता है, परंपरा की रेखाओं को पार करने के लिए और साथ ही, स्वयं और समाज को फिर से बनाने के लिए। यह अंजलदुआ के लिए धर्म का एक रूप है, जो स्वयं को उन अन्यायों से निपटने की अनुमति देता है जो समाज उस पर फेंकता है और एक बेहतर व्यक्ति, एक अधिक उचित व्यक्ति के रूप में सामने आता है। "स्पीकिंग इन टंग्ग्सः ए लेटर टू थर्ड वर्ल्ड वुमेन राइटर्स" शीर्षक वाली पुस्तक में एक प्रविष्टि, उन खतरों को उजागर करती है जिनसे अंजलदुआ रंगीन महिला लेखकों को निपटती हैं, ऐसे खतरे जो विशेषाधिकारों की कमी में निहित हैं। वह लेखन शैलियों के परिवर्तन के बारे में बात करती हैं और कैसे हमें सिखाया जाता है कि हम अपनी सच्चाई को प्रसारित न करें। लोग अपनी मूल भाषा से बोलने और लिखने के परिणामस्वरूप बहिष्कृत हो जाते हैं। अंजाल्दुआ चाहती हैं कि अधिक से अधिक रंगीन महिला लेखक दिखाई दें और पाठ में उनका अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व किया जाए। उनका निबंध हमें करुणा और प्यार के साथ लिखने के लिए मजबूर करता है। लेखन हमारे सत्य को बोलने से शक्ति प्राप्त करने का एक रूप है, और इसे नारीवादी आंदोलन के भीतर सामूहिक रूप से अश्वेत महिलाओं को उपनिवेश मुक्त करने, विरोध करने और एकजुट करने के एक तरीके के रूप में देखा जाता है। बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेराः द न्यू मेस्टिज़ा वह इस अर्ध-आत्मकथात्मक पुस्तक के लिए जानी जाती हैं, जिसमें मेक्सिको-टेक्सास सीमा पर उनके बड़े होने के जीवन पर चर्चा की गई है। इसे लाइब्रेरी जर्नल द्वारा 1987 की 38 सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों में से एक के रूप में चुना गया था। बॉर्डरलैंड्स चिकानो और लातीनी संस्कृति में महिलाओं की स्थिति की जांच करता है। एन्जाल्दुआ चिकाना के अनुभवों से संबंधित कई महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करता हैः विषमता, उपनिवेशवाद और पुरुष प्रभुत्व। वह चिकाना समलैंगिकों के उत्पीड़न का एक बहुत ही व्यक्तिगत विवरण देती है और व्यवहार की लैंगिक अपेक्षाओं के बारे में बात करती है जो उसके समुदाय में पुरुष अधिकार के प्रति महिलाओं के सम्मान को सामान्य बनाती है। वह "नई मेस्टिज़ा" के विचार को एक "नई उच्च चेतना" के रूप में विकसित करती है जो बाधाओं को तोड़ देगी और लिंग के पुरुष/महिला द्वैतवादी मानदंडों के खिलाफ लड़ेगी। पुस्तक का पहला भाग संस्कृतियों के बीच सीमावर्ती क्षेत्रों में अलगाव और अकेलेपन के बारे में है। पुस्तक का उत्तरार्ध कविता है। पुस्तक में, अंजाल्दुआ ने अंग्रेजी के दो संस्करणों और स्पेनिश के छह संस्करणों का उपयोग किया है। ऐसा करके, वह जानबूझकर गैर-भाषाई लोगों के लिए पढ़ना मुश्किल बना देती है। भाषा उन बाधाओं में से एक थी जिनसे अंजलदुआ ने एक बच्चे के रूप में निपटा था, और वह चाहती थीं कि पाठक यह समझें कि जब भाषा की बाधाएं होती हैं तो चीजें कितनी निराशाजनक होती हैं। यह पुस्तक उसके गुस्से के लिए एक आउटलेट के रूप में लिखी गई थी और किसी को अपनी विरासत और संस्कृति पर गर्व करने के लिए प्रोत्साहित करती है। "एंटरिंग इनटू द सर्पेन्ट" शीर्षक वाली पुस्तक के अध्याय 3 में, अंजाल्दुआ ने मैक्सिकन संस्कृति की तीन प्रमुख महिलाओं-"ला लोरोना, ला मालिनचे और अवर लेडी ऑफ ग्वाडालुपे-जिन्हें" थ्री मदर्स "() के रूप में जाना जाता है, पर चर्चा की है और मैक्सिकन संस्कृति के साथ उनके संबंधों की पड़ताल की है। लाइट इन द डार्क लुज़ एन लो ऑस्कुरोः रिव्राइटिंग आइडेंटिटी, स्पिरिचुअलिटी, रियलिटी अंजाल्दुआ ने अपने जीवन के अंतिम दशक के दौरान लाइट इन द डार्क लिखा। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता क्रूज़ से साहित्य में पीएचडी के लिए उनके अधूरे शोध प्रबंध से तैयार की गई इस पुस्तक को सावधानीपूर्वक द ग्लोरिया अंजाल्दुआ पेपर्स से व्यवस्थित किया गया है, जिसे अंजाल्दुआ के साहित्यिक ट्रस्टी एनलौइस कीटिंग ने तैयार किया है। यह पुस्तक उनके सबसे विकसित दर्शन का प्रतिनिधित्व करती है। लाइट इन द डार्क के दौरान, 11 सितंबर के हमलों, कला की दुनिया में नव-औपनिवेशिक प्रथाओं और गठबंधन की राजनीति सहित कई समकालीन मुद्दों पर टिप्पणी करने के लिए एंजाल्डुआ व्यक्तिगत आख्यानों को गहराई से संलग्न सैद्धांतिक पठन में बुनता है। वह सबाल्टर्न रूपों और जानने, होने और बनाने के तरीकों को महत्व देती है जिन्हें पश्चिमी विचार द्वारा हाशिए पर डाल दिया गया है, और अपनी लेखन प्रक्रिया को पूरी तरह से मूर्त कलात्मक, आध्यात्मिक और राजनीतिक अभ्यास के रूप में सिद्धांतित करती है। लाइट इन द डार्क में कई परिवर्तनकारी सिद्धांत शामिल हैं जिनमें नेपेंटलेरस, कोयोल्क्सौहकी अनिवार्यता (एज़्टेक देवी कोयोल्क्सौहकी के नाम पर), आध्यात्मिक सक्रियता और अन्य शामिल हैं। नेपान्टलिज्म लिखने के विषयों में अंजलदुआ नेपान्टला पर आकर्षित किया, एक नाहुआत्ल शब्द जिसका अर्थ है "बीच में", एक चिकाना महिला के रूप में अपने अनुभव की अवधारणा के लिए। उन्होंने "नेपेंटलेरा" शब्द गढ़ा। "नेपेंटलेरस दहलीज वाले लोग हैं; वे कई, अक्सर परस्पर विरोधी, दुनियाओं के भीतर और उनके बीच जाते हैं और खुद को किसी एक व्यक्ति, समूह या विश्वास प्रणाली के साथ विशेष रूप से संरेखित करने से इनकार करते हैं।" आध्यात्मिकता अंजाल्दुआ ने खुद को एक बहुत ही आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में वर्णित किया और कहा कि उन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान शरीर से बाहर के चार अनुभवों का अनुभव किया। अपने कई कार्यों में, उन्होंने ला वर्जेन डी गुआडालुपे (गुआडालुपे की अवर लेडी), नाहुआतल/टोल्टेक देवताओं और योरुबा ओरिशस येमाया और ओशुन के प्रति अपनी भक्ति का उल्लेख किया। 1993 में, उन्होंने खेद व्यक्त किया कि विद्वानों ने बॉर्डरलैंड्स के "असुरक्षित" आध्यात्मिक पहलुओं को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया था और उनके काम के इतने महत्वपूर्ण हिस्से के प्रतिरोध पर शोक व्यक्त किया था। अपने बाद के लेखन में, उन्होंने आध्यात्मिक सक्रियता और नेपेंटलेरस की अवधारणाओं को विकसित किया ताकि उन तरीकों का वर्णन किया जा सके जो समकालीन सामाजिक अभिनेता क्रांतिकारी परिवर्तन लाने के लिए राजनीति के साथ आध्यात्मिकता को जोड़ सकते हैं। एन्जाल्दुआ ने अपनी रचनात्मकता, विशेष रूप से साइलोसाइबिन मशरूम पर मतिभ्रम पैदा करने वाली दवाओं के प्रभाव के बारे में लिखा है। 1975 की एक साइलोसाइबिन मशरूम यात्रा के दौरान जब उन्हें "मेरे सिर से पत्थर मार दिया गया", तो उन्होंने अपनी बहुलता की भावना का वर्णन करने के लिए "मल्टीपल ग्लोरियास" या "ग्लोरिया मल्टीप्लेक्स" शब्द गढ़ा, एक अंतर्दृष्टि जिसने उनके बाद के लेखन को प्रभावित किया। भाषा और "भाषाई आतंकवाद" अंजल्दुआ की कृतियाँ अंग्रेजी और स्पेनिश को एक भाषा के रूप में बुनती हैं, एक विचार जो "सीमावर्ती" पहचान के उनके सिद्धांत से उपजा है। उनका आत्मकथात्मक निबंध "ला प्रीटा" (ज्यादातर) अंग्रेजी में दिस ब्रिज कॉल्ड माई बैक में प्रकाशित हुआ था, और (ज्यादातर) स्पेनिश में एस्टा प्यूंते, मी एस्पाल्डाः वोसेस डी मुजेरेस टेरसमंडिस्टास एन लॉस एस्टाडोस यूनिडोस में प्रकाशित हुआ था। अपने लेखन में, अंजाल्दुआ आठ बोलियों का एक अनूठा मिश्रण का उपयोग करती है, जिसमें अंग्रेजी के दो संस्करण और स्पेनिश के छह संस्करण शामिल हैं। कई मायनों में, भाषाओं के मिश्रण में लिखने से, अंजलदुआ गैर-द्विभाषी पाठक के लिए पाठ के पूर्ण अर्थ को समझने के लिए एक कठिन कार्य बनाता है। भाषा, स्पष्ट रूप से अंजलदुआ द्वारा संबोधित सीमाओं में से एक, उनके लेखन के लिए एक आवश्यक विशेषता है। उनकी पुस्तक किसी की विरासत पर गर्व करने और उनकी संस्कृति के कई आयामों को पहचानने के लिए समर्पित है। अंजाल्दुआ ने अपने लेखन में भाषा और पहचान के बीच संबंध पर जोर दिया। उन्होंने उन लोगों के प्रति निराशा व्यक्त की जिन्होंने अपने समाज के अनुरूप होने के लिए अपनी मूल भाषा को छोड़ दिया। अंजलदुआ को अक्सर उनके अनुचित स्पेनिश उच्चारण के लिए डांटा जाता था और उनका मानना था कि यह उनकी विरासत का एक मजबूत पहलू था; इसलिए, वह भाषा की गुणात्मक लेबलिंग को "भाषाई आतंकवाद" का नाम देती हैं। उन्होंने सभी भाषाओं और लहजे की स्वीकृति को बढ़ावा देने में बहुत समय बिताया। भाषाविज्ञान और लेबलों पर अपने रुख को उजागर करने के प्रयास में, अंजलदुआ ने समझाया, "जबकि मैं चिकाना, तेजाना, मजदूर वर्ग, डाइक-नारीवादी कवि, लेखक सिद्धांतकार को अपने नाम के सामने रखने की वकालत करती हूं, मैं ऐसा प्रमुख संस्कृति की तुलना में अलग कारणों से करती हूं. ताकि चिकाना और समलैंगिक और मेरे भीतर के अन्य सभी व्यक्ति मिट न जाएं, छोड़ दिए जाएं या मारे न जाएं।" भाषा और पहचान के बीच संबंध के बावजूद, अंजलदुआ ने इस बात पर भी प्रकाश डाला कि भाषा एक सेतु है जो मुख्यधारा के समुदायों और हाशिए के समुदायों को जोड़ती है। उन्होंने दावा किया कि भाषा एक ऐसा उपकरण है जो हाशिए पर पड़े समुदायों की पहचान करता है, उनकी विरासत और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि का प्रतिनिधित्व करता है। भाषा ने जो संबंध बनाया है वह दोतरफा है, यह न केवल हाशिए पर पड़े समुदायों को खुद को व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित करता है, बल्कि मुख्यधारा के समुदायों से हाशिए पर पड़े समुदायों की भाषा और संस्कृति के साथ जुड़ने का भी आह्वान करता है। स्वास्थ्य, शरीर और आघात अंजाल्दुआ ने कम उम्र में अंतःस्रावी स्थिति के लक्षणों का अनुभव किया जिसके कारण उन्होंने बारह साल की उम्र में शारीरिक रूप से बढ़ना बंद कर दिया। एक बच्चे के रूप में, वह अपनी स्थिति को छिपाने के लिए अपनी माँ द्वारा बनाई गई विशेष कमरबंद पहनती थी। उसकी माँ यह भी सुनिश्चित करती थी कि खून बहने की स्थिति में अंजलदुआ के अंडरवियर में एक कपड़ा रखा जाए। अंजलदुआ याद करते हैं, "मैं [खून से लथपथ कपड़ों को] इस शेड में ले जाता, उन्हें धोता, और उन्हें वास्तव में एक कैक्टस पर लटका देता ताकि कोई उन्हें न देख सके। मेरे जननांग हमेशा एक बदबूदार जगह थे जहाँ खून टपकता था और उन्हें छिपाना पड़ता था।" अंततः 1980 में 38 साल की उम्र में गर्भाशय ग्रीवा और डिम्बग्रंथि संबंधी असामान्यताओं से निपटने के लिए उनकी हिस्टेरेक्टॉमी की गई। अंजलदुआ की कविता "नाइटवॉइस" बाल यौन शोषण के इतिहास की ओर इशारा करती है, जैसा कि वह लिखती हैः "जब मैं पाँच आठ दस साल की थी तो रात में मेरे चचेरे भाइयों/भाइयों ने बारी-बारी से जो कुछ भी किया, उसे धुंधला कर दिया।" मेस्टिज़ा/बॉर्डर कल्चर अंजाल्दुआ के प्रमुख योगदानों में से एक मेस्टिज़ाजे शब्द का संयुक्त राज्य अमेरिका के अकादमिक दर्शकों के लिए उनका परिचय था, जिसका अर्थ है द्विआधारी (या तो-या) अवधारणा से परे होने की स्थिति, अकादमिक लेखन और चर्चा में। अपने सैद्धांतिक कार्यों में, अंजाल्दुआ ने एक "नए मेस्टिज़ा" का आह्वान किया, जिसे उन्होंने अपनी परस्पर विरोधी और जालीदार पहचानों से अवगत एक व्यक्ति के रूप में वर्णित किया और पश्चिमी दुनिया में द्विआधारी सोच को चुनौती देने के लिए इन "दृष्टि के नए कोणों" का उपयोग किया। उन्होंने अपने लेखन में जिन "सीमावर्ती क्षेत्रों" का उल्लेख किया है, वे भौगोलिक होने के साथ-साथ मिश्रित नस्लों, विरासतों, धर्मों, लैंगिकताओं और भाषाओं के संदर्भ भी हैं। अंजाल्दुआ मुख्य रूप से परस्पर विरोधी और परस्पर विरोधी पहचानों के विरोधाभासों और संयोजनों में रुचि रखते हैं। वह बताती हैं कि एक निश्चित, लेबल वाले, सेक्स के रूप में पहचान करना किसी की रचनात्मकता के लिए हानिकारक हो सकता है और साथ ही लोग आपको उपभोग्य वस्तुओं के निर्माता के रूप में कितनी गंभीरता से लेते हैं। "न्यू मेस्टिज़ा" सोचने के तरीके को उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद में चित्रित किया गया है। शिक्षा में, अंजलदुआ का सीमा का अभ्यास लिंग की पारंपरिक रूप से संरचित द्विआधारी समझ को चुनौती देता है। यह मान्यता देता है कि लिंग पहचान निश्चित या एकल अवधारणा नहीं है, बल्कि एक जटिल क्षेत्र है। शिक्षकों को छात्रों को आराम से सीखने, पहचानने और खुद को पहचानने के लिए एक सुरक्षित और खुला मंच प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित किया। अंजलदुआ ने विभिन्न जातियों के लोगों से कम घृणित और अधिक उपयोगी दुनिया में आगे बढ़ने के लिए अपने डर का सामना करने का आह्वान किया। महिलाओं के अध्ययन पाठ्यक्रमों में अक्सर उपयोग किए जाने वाले एक पाठ "ला कॉन्सिएनसिया डे ला मेस्टिज़ाः टुवर्ड्स ए न्यू कॉन्शियसनेस" में, अंजाल्दुआ ने जोर देकर कहा कि चिकानोस/चिकाना द्वारा लागू अलगाववाद कारण को आगे नहीं बढ़ा रहा है, बल्कि उसी नस्लीय विभाजन को बनाए रख रहा है। अंजलदुआ की कई कृतियाँ उन आंदोलनों की यथास्थिति को चुनौती देती हैं जिनमें वह शामिल थीं। उन्होंने विशिष्ट समूहों के बजाय दुनिया में वास्तविक परिवर्तन लाने के प्रयास में इन आंदोलनों को चुनौती दी। विद्वान आइवी श्विट्जर लिखते हैं, "एक नए सीमावर्ती क्षेत्रों या मेस्टिज़ा चेतना के उनके सिद्धांत ने कई क्षेत्रों में नई जांच शुरू करने में मदद की-नारीवादी, अमेरिकी [और] उत्तर औपनिवेशिक।" जिस तरह से अंजलदुआ अक्सर लिखती थीं कि उन्हें लगता था कि उन्हें केवल एक या दूसरी जाति के हिस्से के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, उसी तरह उन्हें लगा कि उनके पास बहु-यौनता है। बड़े होते समय, अंजाल्दुआ ने व्यक्त किया कि वह अपने पिता, बच्चों, जानवरों और यहां तक कि पेड़ों के प्रति "तीव्र कामुकता" महसूस करती थी। एना लुईस कीटिंग ने "बल्कि चौंकाने वाला" और "बहुत कट्टरपंथी" होने के कारण अनाचार और पशुता से जुड़ी अंजाल्दुआ की यौन कल्पनाओं को हटाने पर विचार किया, लेकिन अंजाल्दुआ ने जोर देकर कहा कि वे बने रहें क्योंकि "मेरे लिए, कुछ भी निजी नहीं है"। अंजलदुआ ने दावा किया कि उनकी "पिता-बेटी, बहन-भाई, महिला-कुत्ता, महिला-भेड़िया, महिला-जगुआर, महिला-बाघ, या महिला-पैंथर के बारे में यौन कल्पनाएँ थीं। यह आम तौर पर बिल्ली या कुत्ते जैसा जानवर होता था। अंजाल्दुआ ने यह भी निर्दिष्ट किया कि हो सकता है कि उन्होंने "इस संबंध, इस आध्यात्मिक संबंध को कामुकता के लिए गलत समझा हो।" वह पुरुषों और महिलाओं दोनों के प्रति आकर्षित हुई और बाद में उनके साथ संबंध बनाए। हालाँकि उन्होंने अपने अधिकांश लेखन में खुद को एक समलैंगिक के रूप में पहचाना और हमेशा महिलाओं के प्रति आकर्षण का अनुभव किया, उन्होंने यह भी लिखा कि समलैंगिक खुद का वर्णन करने के लिए "पर्याप्त शब्द नहीं" था। उन्होंने कहा कि उन्होंने "जानबूझकर महिलाओं को चुना" और जानबूझकर अपनी कल्पनाओं को बदलकर अपनी यौन पसंद को बदल दिया, यह तर्क देते हुए कि "आप अपनी यौन पसंद को बदल सकते हैं। यह वास्तव में आसान है "। उन्होंने कहा कि वह "पहले मेरे दिमाग में एक समलैंगिक बन गई, विचारधारा, राजनीति, सौंदर्यशास्त्र" और "स्पर्श, चुंबन, गले लगाना और सब कुछ बाद में आया"। अंजाल्दुआ ने अपनी विचित्र पहचान और विचित्र लोगों के हाशिए पर जाने के बारे में व्यापक रूप से लिखा, विशेष रूप से रंग के समुदायों में। नारीवाद अंजाल्दुआ अपने लेखन में एक नारीवादी के रूप में आत्म-पहचान करती हैं, और उनके प्रमुख कार्य अक्सर चिकाना नारीवाद और उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद से जुड़े होते हैं। एन्जाल्दुआ उस उत्पीड़न के बारे में लिखती हैं जो वह विशेष रूप से एक अश्वेत महिला के रूप में अनुभव करती है, साथ ही चिकानो समुदाय के भीतर मौजूद प्रतिबंधात्मक लिंग भूमिकाओं के बारे में भी लिखती है। बॉर्डरलैंड्स में, वह रंग की महिलाओं के खिलाफ यौन हिंसा जैसे विषयों को भी संबोधित करती हैं। सीमा संस्कृति पर उनके सैद्धांतिक कार्य को लैटिन दर्शन का अग्रदूत माना जाता है। आलोचना अंजाल्दुआ की आलोचना एफ्रो-लैटिनो और एफ्रो-मैक्सिकन इतिहास की उपेक्षा और मिटाने के लिए की गई है, साथ ही साथ वास्कोनसेलोस के काम के भीतर नस्लवाद, अश्वेतता विरोधी और यूजेनिक्स की आलोचना किए बिना जोस वास्कोनसेलोस के ला रजा कॉस्मिका से प्रेरणा लेने के लिए भी की गई है। जोसेफिना सल्डाना-पोर्टिलो का 2001 का निबंध "एज़्टलान में भारतीय कौन है?" अंजाल्दुआ के काम में "स्वदेशी उन्मूलन" के साथ-साथ अंजाल्दुआ के "राज्य प्रायोजित मैक्सिकन स्वदेशीवाद के विनियोग" की आलोचना करता है। "हाइब्रिड सब्जेक्टिविटीज, लैटिन अमेरिकी मेस्टिज़ाजे, और नस्ल पर लातीनी राजनीतिक विचार" में जूलियट हूकर ने भी अंजाल्दुआ के कुछ कार्यों का वर्णन किया है, "स्वदेशी लोगों के अत्यधिक रोमांटिक चित्रण को तैनात करना जो समकालीन स्वदेशी आंदोलनों के बजाय अतीत को देखता है।" अवार्ड्स बिफोर कोलंबस फाउंडेशन अमेरिकन बुक अवार्ड (1986)-दिस ब्रिज काल्ड माई बैकः राइटिंग्स बाय रेडिकल वुमन ऑफ कलर लैम्ब्डा लेस्बियन स्मॉल बुक प्रेस अवार्ड (1991) लेस्बियन राइट्स अवार्ड (1991) सैफो अवार्ड ऑफ डिस्टिंक्शन (1992) नेशनल एंडोमेंट फॉर द आर्ट्स फिक्शन अवार्ड (1991) अमेरिकन स्टडीज एसोसिएशन लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड (बोडे-पीयरसन पुरस्कार-2001)। इसके अतिरिक्त, उनके काम बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेराः द न्यू मेस्टिज़ा को लाइब्रेरी जर्नल द्वारा 1987 की 38 सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों में से एक और हंगरी माइंड रिव्यू और यूटने रीडर दोनों द्वारा सदी की 100 सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों में से एक के रूप में मान्यता दी गई थी। 2012 में, उन्हें समानता मंच द्वारा एल. जी. बी. टी. इतिहास माह के 31 प्रतीकों में से एक के रूप में नामित किया गया था। मृत्यु और विरासत अंजाल्दुआ का 15 मई, 2004 को कैलिफोर्निया के सांताक्रूज में उनके घर पर मधुमेह के कारण जटिलताओं से निधन हो गया। अपनी मृत्यु के समय, वह कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांताक्रूज से साहित्य में डॉक्टरेट प्राप्त करने के लिए अपने शोध प्रबंध को पूरा करने की दिशा में काम कर रही थीं। इसे 2005 में मरणोपरांत सम्मानित किया गया था। कई संस्थान अब अंजलदुआ की याद में पुरस्कार प्रदान करते हैं। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांताक्रूज में चिकाना/ओ लैटिना/ओ अनुसंधान केंद्र (सी. एल. आर. सी.) वार्षिक ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ विशिष्ट व्याख्यान पुरस्कार प्रदान करता है और अमेरिकन स्टडीज एसोसिएशन द्वारा स्वतंत्र विद्वानों और आकस्मिक संकाय के लिए ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ पुरस्कार प्रतिवर्ष प्रदान किया जाता है। उत्तरार्द्ध ". एक स्वतंत्र विद्वान के रूप में अंजलदुआ के उत्कृष्ट करियर और आकस्मिक संकाय के रूप में उनके श्रम के साथ-साथ रंगीन महिलाओं पर छात्रवृत्ति और क्वीर सिद्धांत में उनके अभूतपूर्व योगदान का सम्मान करता है। इस पुरस्कार में एएसए में आजीवन सदस्यता, अमेरिकी तिमाही के लिए आजीवन इलेक्ट्रॉनिक सदस्यता, ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में इलेक्ट्रॉनिक पुस्तकालय संसाधनों तक पांच साल की पहुंच और 500 डॉलर शामिल हैं। 2007 में, अंजाल्दुआ की मृत्यु के तीन साल बाद, सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ ग्लोरिया अंजाल्दुआ (एसएसजीए) की स्थापना विद्वानों और समुदाय के सदस्यों को इकट्ठा करने के लिए की गई थी जो अंजाल्दुआ के काम को जारी रखते हैं। एसएसजीए हर 18 महीने में एक सम्मेलन-एल मुंडो जुर्डो-को सह-प्रायोजित करता है। ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ कविता पुरस्कार प्रतिवर्ष अंजाल्दुआ लिटरेरी ट्रस्ट के संयोजन में एक कवि को प्रदान किया जाता है, जिसका काम यह पता लगाता है कि स्थान कैसे पहचान, कल्पना और समझ को आकार देता है। उन कविताओं पर विशेष ध्यान दिया जाता है जो सोच के कई वाहक प्रदर्शित करती हैंः कलात्मक, सैद्धांतिक और सामाजिक, जो कहने के लिए राजनीतिक है। पहला स्थान न्यूफाउंड द्वारा प्रकाशित किया गया है, जिसमें 25 योगदानकर्ता प्रतियां और 500 डॉलर का पुरस्कार शामिल है। राष्ट्रीय महिला अध्ययन संघ संगठन के एक मूल्यवान और लंबे समय से सक्रिय सदस्य अंजाल्दुआ को वार्षिक ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ पुस्तक पुरस्कार से सम्मानित करता है, जिसे महिलाओं के अध्ययन में अभूतपूर्व मोनोग्राफ के लिए नामित किया गया है जो रंगीन/अंतरराष्ट्रीय छात्रवृत्ति वाली महिलाओं के लिए महत्वपूर्ण बहुसांस्कृतिक नारीवादी योगदान देता है। अंजलदुआ के 75वें जन्मदिन के उपलक्ष्य में, 26 सितंबर, 2017 को आंट ल्यूट बुक्स ने संयुक्त राज्य अमेरिका के कवि पुरस्कार विजेता जुआन फेलिप हेरेरा द्वारा एक परिचय के साथ और समकालीन विचार और संस्कृति पर अंजलदुआ के निरंतर प्रभाव के विषय पर 52 समकालीन कवियों के काम की विशेषता के साथ इरीने लारा सिल्वा और डैन वेरा द्वारा संपादित संकलन इमैनिमनः पोएट्स राइटिंग इन द अंजलदुआन बॉर्डरलैंड्स प्रकाशित किया। उसी दिन, गूगल ने संयुक्त राज्य अमेरिका में एक डूडल के माध्यम से अंजलदुआ की उपलब्धियों और विरासत को याद किया। ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में नेट्टी ली बेन्सन लैटिन अमेरिकी संग्रह में रखे गए अभिलेखागार, ग्लोरिया इवांजेलिना अंजाल्दुआ पेपर्स में पांडुलिपियों, कविताओं, चित्रों, अभिलिखित व्याख्यानों और अन्य अभिलेखीय संसाधनों सहित 125 फीट से अधिक प्रकाशित और अप्रकाशित सामग्री शामिल है। एनालोइस कीटिंग अंजाल्दुआ ट्रस्ट के न्यासियों में से एक हैं। अंजलदुआ ने सांताक्रूज, कैलिफोर्निया में अपने घर पर मूर्तियों, मुखौटों, झुनझुनी, मोमबत्तियों और अन्य अल्पकालिक वस्तुओं का संग्रह रखा जिनका उपयोग वेदी (अल्टर) वस्तुओं के रूप में किया जाता था। ये अल्टर एक लेखक के रूप में उनके आध्यात्मिक जीवन और रचनात्मक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग थे। वेदी संग्रह वर्तमान में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांताक्रूज में विश्वविद्यालय पुस्तकालय के विशेष संग्रह विभाग द्वारा रखा गया है। वर्क्स दिस ब्रिज काल्ड माय बैकः राइटिंग्स बाय रेडिकल वीमेन ऑफ कलर (1981), चेरी मोरागा के साथ सह-संपादित, चौथा संस्करण, ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2015। बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेराः द न्यू मेस्टिज़ा (1987), चौथा संस्करण, आंट ल्यूट बुक्स, 2012। मेकिंग फेस, मेकिंग सोल/हैसिंडो कारासः क्रिएटिव एंड क्रिटिकल पर्सपेक्टिव्स बाय फेमिनिस्ट्स ऑफ कलर, आंट ल्यूट बुक्स, 1990। साक्षात्कार/एंट्रेविस्टास, एनालोइस कीटिंग द्वारा संपादित, रूटलेज, 2000। यह ब्रिज वी कॉल होमः रेडिकल विज़न फॉर ट्रांसफॉर्मेशन, एनालोइस कीटिंग, रूटलेज, 2002 के साथ सह-संपादित। ग्लोरिया अंजाल्दुआ रीडर, जिसे एनालोइस कीटिंग द्वारा संपादित किया गया है। ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2009। लाइट इन द डार्क/लुज़ एन लो ऑस्कुरोः रिव्राइटिंग आइडेंटिटी, स्पिरिचुअलिटी, रियलिटी, जिसे ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2015 में एनलॉइस कीटिंग द्वारा संपादित किया गया है। बच्चों की पुस्तकें प्रीटिटा हैज ए फ्रेंड (1991) फ्रेंड्स फ्रॉम द अदर साइड/एमिगोस डेल ओट्रो लाडो (1995) प्रीटिटा वाई ला लोरोना (1996) ग्रंथसूची संसाधन मैनुअल एम. मार्टिन-रोड्रिगेज, ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ