Christian ashram movement
ईसाई आश्रम आंदोलन (संयुक्त ईसाई आश्रम आंदोलन के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए) भारत में ईसाई धर्म के भीतर एक आंदोलन है जो वेदांत और पूर्व की शिक्षाओं को गले लगाता है, जो हिंदू आश्रम मॉडल के साथ ईसाई धर्म और हिंदू संन्यास परंपरा के साथ ईसाई मठवाद को जोड़ने का प्रयास करता है। ईसाई आश्रम आंदोलन के "पिता" 17वीं शताब्दी के इतालवी जेसुइट पादरी रॉबर्टो डी नोबिली थे, जो भारत में एक ईसाई मिशनरी थे, जिन्होंने हिंदू संन्यासी के विभिन्न रूपों को अपनाकर अपने मिशन की सांस्कृतिक बाधाओं को दूर करने का फैसला किया। उनके बाद-दो शताब्दियों से भी अधिक समय बाद-ब्रह्मबंधव उपाध्याय, जो एक विदेशी मिशनरी नहीं थे, बल्कि एक भारतीय बंगाली ब्राह्मण थे, जिन्होंने कैथोलिक धर्म अपना लिया। उनके लेखन ने आंदोलन में कई विचारों को प्रचारित किया, जिसमें 1882 में केशुब चंद्र सेन द्वारा बनाई गई ईसाई पवित्र त्रिमूर्ति के साथ सच्चिदानंद की पहचान शामिल है। उन्होंने एक आश्रम कास्थलिक मठ की भी स्थापना की, हालांकि यह लंबे समय तक नहीं चला। उपाध्याय और सेन (20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध) के नक्शेकदम पर फ्रांसीसी पुजारी जूल्स मोंचनिन (जिन्हें बाद में परमा अरुपी आनंद नाम दिया गया) और फ्रांसीसी बेनेडिक्टिन भिक्षु हेनरी ले सॉक्स (जिन्हें बाद में अभिषेकानंद नाम दिया गया), सच्चिदानंद आश्रम (जिसे शांतिवनम भी कहा जाता है) के सह-संस्थापक थे, जो 1950 में तिरुचिरापल्ली जिले के तन्नीरपल्ली में स्थापित एक आश्रम था और अभी भी 21वीं शताब्दी तक जीवित है। उपाध्याय का बेडे ग्रिफिथ्स पर भी प्रभाव था, जिन्होंने बेल्जियम के ट्रैपिस्ट फ्रांसिस महियू के साथ कुरिसुमाला आश्रम की सह-स्थापना की और जिन्होंने मोंचनिन की मृत्यु और ले सॉक्स के अपने आश्रम जाने के फैसले के बाद सच्चिदानंद आश्रम का नेतृत्व संभाला। सत्रहवीं सदी के अंत में, अठारहवीं सदी की शुरुआत में, पी. चार्ल्स फ्रांस्वा डोलू और जीन-वेनेन्स बोचेट ने कैथोलिक समारोहों की रचना की जो हिंदू परंपराओं को एकीकृत करते थे। बौचेट हिंदू धर्म के एक प्रसिद्ध विद्वान बन गए और उन्होंने हिंदू पोशाक, तपस्वी प्रथाओं और यहां तक कि शाकाहार को भी अपनाया। कई अन्य ईसाई आश्रम अब भारत में मौजूद हैं। 2004 तक, उनमें से कम से कम 50 थे, जिनमें शामिल थेः सच्चिदानंद आश्रम (उपरोक्त), कुरिसुमाला आश्रम (उपरोक्त), क्रिस्टुकुला आश्रम (तिरुपत्तूर में स्थित और अर्नेस्ट फॉरेस्टर पैटन और एस. जेसुदासन द्वारा भी स्थापित, लेकिन 1930 के दशक में रोमन कैथोलिकों के बजाय एंग्लिकन लोगों द्वारा), क्रिस्टा प्रेम सेवा आश्रम (शिवाजीनगर (पुणे के पास) में स्थित और 1927 में एंग्लिकन जॉन "जैक" विंसलो द्वारा स्थापित), ज्योतिनिकेतन आश्रम (बरेली में), और क्रिस्टी पंती आश्रम (वाराणसी में)। आंदोलन द्वारा स्थापित अन्य आश्रमों में सत ताल आश्रम (मेथोडिस्ट ई. स्टेनली जोन्स द्वारा स्थापित) और बैंगलोर में प्रधान आचार्य जॉन थन्निकल द्वारा स्थापित नव जीव आश्रम शामिल हैं। जबकि सच्चिदानंद और अन्य की स्थापना कैथोलिकों द्वारा की गई थी, 2005 तक लगभग 80 कैथोलिक आश्रम मौजूद थे, क्रिस्टा प्रेमा सेवा और क्रिस्टुकुला (जीवित) प्रोटेस्टेंट आश्रमों में से पहले दो थे। एक बहुधर्मीय मठ परंपरा के अनुभव के आधार पर कैथोलिक आश्रम प्रोटेस्टेंट की तुलना में अधिक सफल साबित हुए हैं। उनकी अधिक संख्या के अलावा, बेडे ग्रिफिथ्स के नेतृत्व में सच्चिदानंद आश्रम का जारी रहना दूसरी पीढ़ी के नेतृत्व में प्रोटेस्टेंट आश्रमों की समस्याओं के साथ आश्चर्यजनक रूप से विपरीत है, जैसा कि क्रिस्टा प्रेम सेवा आश्रम के लड़खड़ाने से उदाहरण मिलता है (और वास्तव में 1917 में सतरा में एन. वी. तिलक द्वारा स्थापित प्रोटेस्टेंट आश्रम द्वारा, संभवतः पहला प्रोटेस्टेंट आश्रम, जो 1919 में उनकी मृत्यु के बाद ढह गया था)। स्टेनली समर्थ ने 1980 में बताया कि आंदोलन "लगभग समाप्त" हो गया था। संघर्ष आंदोलन अंतरधार्मिक टकराव के बिना नहीं रहा है। हालाँकि 1960 के दशक में सामान्य रूप से हिंदू धर्म और ईसाई धर्म के बीच बातचीत होती थी, लेकिन यह टूट गया क्योंकि बहुत कम लोग सामान्य ध्यान या सामाजिक कार्य अभ्यास में शामिल होने के लिए तैयार थे। ईसाई आश्रम आंदोलन, विशेष रूप से, हिंदू धर्म के कुछ गुटों के हमले का शिकार हुआ, जैसा कि बेडे ग्रिफिथ्स और स्वामी देवानंद के बीच आदान-प्रदान किए गए पत्रों की एक श्रृंखला से देखा जा सकता है-जिन पर कैथोलिक आश्रमों में अधिक पाया जा सकता है। (कुछ) हिंदुओं की ओर से इस तरह की आलोचना गंभीर रही है; लेकिन ईसाई पक्ष से भी आलोचना की गई है, जहां कैथोलिक चर्च के भीतर रूढ़िवादी समूहों ने ईसाई आश्रमों पर हिंदू प्रभाव को कुछ संदेह के साथ माना है। समग्र रूप से भारतीयों का विचार यह प्रतीत होता है कि ईसाई आश्रम आंदोलन मुख्य रूप से "विदेशियों के लिए" है; हालाँकि यह विचार बना हुआ है कि आंदोलन, कम से कम कैथोलिक पक्ष, अस्तित्व में रहेगा और (1994 में जॉर्ज सोरेस-प्रभु द्वारा उद्धृत एक टिप्पणीकार के शब्दों में) "हिंदू धर्म के साथ बातचीत के लिए संपर्क का एक महत्वपूर्ण बिंदु" प्रदान करेगा। द्वितीय वेटिकन परिषद ने गैर-ईसाई धर्मों पर अपनी घोषणा में कहा कि "चर्च इन धर्मों में किसी भी ऐसी चीज को अस्वीकार नहीं करता जो सच और पवित्र हो।" ईसाई संन्यास में, महाभारत और पुराणों जैसे हिंदू पवित्र ग्रंथों को भगवान का उपहार माना जाता है। भाई जॉन मार्टिन सहजानंद इस रोमन कैथोलिक शिक्षा का सारांश देते हुए कहते हैं, "सभी पवित्र ग्रंथ मानवता के लिए ईश्वर का उपहार हैं।" ।