Nataraja
नटराज (), जिसे अडालवल्लन () के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू भगवान शिव का दिव्य लौकिक नर्तक के रूप में चित्रण है। उनके नृत्य को तांडव कहा जाता है। मुद्रा और कलाकृति का वर्णन कई हिंदू ग्रंथों में किया गया है जैसे कि तमिल में तेवरम और तिरुवसागम और संस्कृत और ग्रंथ ग्रंथों में अम्शुमदगमा और उत्तरकामिका आगम। नृत्य मूर्ति शैव धर्म के सभी प्रमुख हिंदू मंदिरों में दिखाई देती है, और भारत में एक प्रसिद्ध मूर्तिकला प्रतीक है और हिंदू कला के बेहतरीन चित्रों में से एक के रूप में भारतीय संस्कृति के प्रतीक के रूप में लोकप्रिय रूप से उपयोग की जाती है। विभिन्न तमिल ग्रंथों में इस रूप को कुथन (), सबसन () और अंबलवनन () के रूप में भी संदर्भित किया गया है। यह मूर्तिकला नृत्य और नाटकीय कलाओं के स्वामी के रूप में शिव की प्रतीक है, जिसकी शैली और अनुपात कला पर हिंदू ग्रंथों के अनुसार बनाए गए हैं। तिरुमुराई (दक्षिणी शैववाद की बारह पुस्तकें) जैसे तमिल भक्ति ग्रंथों में कहा गया है कि नटराज शिव का रूप है जिसमें वह अपने निर्माण, विनाश, संरक्षण के कार्यों को करता है, और इसका श्रेय माया और अपने भक्तों को आशीर्वाद देने के कार्य को भी दिया जाता है। इस प्रकार, नटराज को तमिलनाडु में शिव के सर्वोच्च रूपों में से एक माना जाता है, और नटराज की मूर्ति या कांस्य की मूर्ति की पूजा तमिलनाडु के लगभग सभी शिव मंदिरों में की जाती है। यह आम तौर पर शिव को नाट्य शास्त्र मुद्राओं में से एक में नृत्य करते हुए दिखाता है, विभिन्न प्रतीकों को पकड़े हुए जो ऐतिहासिक अवधि और क्षेत्र के साथ भिन्न होते हैं, एक बौने (अपस्मारा या मुयलाका) के रूप में दिखाए गए राक्षस को रौंदते हुए जो आध्यात्मिक अज्ञानता का प्रतीक है। चित्रण का शास्त्रीय रूप 6 वीं शताब्दी ईस्वी में पल्लव राजा महेंद्रवर्मन प्रथम द्वारा निर्मित सीयमंगलम-अवनिभजन पल्लवेश्वरम मंदिर में चट्टान में तराशे गए मंदिर के एक स्तंभ में दिखाई देता है, जिसे भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण और तमिलनाडु के पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा भारत में सबसे पुरानी ज्ञात नटराज मूर्तिकला के रूप में जाना जाता है। लगभग छठी शताब्दी तक एलोरा गुफाओं और बादामी गुफाओं में पत्थर की नक्काशी भी भारत की सबसे पुरानी नटराज मूर्तियों में से हैं। भक्ति आंदोलन के दौरान चार शैव संतों, सम्बंदर, अप्पर, माणिकवाककर और सुंदरर द्वारा लिखे गए प्राचीन तमिल गीत, जिन्हें "नलवर" (चार) के नाम से जाना जाता है, नटराज की प्रशंसा करते हैं और नटराज मंदिर, चिदंबरम को मुख्य देवता के रूप में नटराज के घर के रूप में वर्णित करते हैं। 8वीं से 10वीं शताब्दी के आसपास, तमिलनाडु में चोल कांस्य में अपनी परिपक्व और सबसे प्रसिद्ध अभिव्यक्ति में मूर्तियां उभरीं, जिनकी विभिन्न ऊंचाइयां आमतौर पर चार फीट से कम होती हैं, जिनमें से कुछ से अधिक होती हैं। दक्षिण पूर्व एशिया के कई हिस्सों जैसे अंगकोर वाट और बाली, कंबोडिया और मध्य एशिया में नटराज उत्कीर्णन पाए गए हैं। नटराज शब्द एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है नट नट जिसका अर्थ है "कार्य, नाटक, नृत्य" और राज राजा जिसका अर्थ है "राजा, स्वामी"; इसका मोटे तौर पर नृत्य के स्वामी या नृत्य के राजा के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। आनंद कुमारस्वामी के अनुसार, यह नाम शिव की "नर्तकियों के स्वामी" या "अभिनेताओं के राजा" के रूप में प्रसिद्धि से संबंधित है। तमिलनाडु में इस रूप को नटराज के रूप में जाना जाता है और उत्तर भारत में नरतेश्वर (जिसे नटेश्वर भी लिखा जाता है) या नृत्येश्वर के रूप में जाना जाता है, तीनों शब्दों का अर्थ है "नृत्य का स्वामी"। नरतेश्वर की उत्पत्ति नट के समान नृत्य से हुई है जिसका अर्थ है "कार्य, नाटक, नृत्य" और ईश्वर का अर्थ है "स्वामी"। नटेसा (आई. ए. एस. टी.: नटेशा) नटराज के लिए एक और वैकल्पिक समकक्ष शब्द है जो भारतीय उपमहाद्वीप में पहली सहस्राब्दी की मूर्तियों और पुरातात्विक स्थलों में पाया जाता है। तमिल में, उन्हें "सबासन" () के रूप में भी जाना जाता है जो "सबायिल अदम ईसन" () के रूप में विभाजित होता है जिसका अर्थ है "मंच पर नृत्य करने वाला भगवान"। यह रूप अधिकांश शिव मंदिरों में मौजूद है, और चिदंबरम (तिलई) में नटराज मंदिर में प्रमुख देवता है। चिदम्बरम में शिव का नृत्य नटराज के रूप में शिव के सभी चित्रणों के लिए रूपांकन बनाता है। तमिल ग्रंथों में नटराज के अन्य सामान्य नाम कूथन (), सबेसन (), अंबलवनन () हैं। शिव के नृत्य के दो सबसे आम रूप हैं लास्य (नृत्य का कोमल रूप), जो दुनिया के निर्माण से जुड़ा हुआ है, और आनंद तांडव (आनंद का नृत्य, नृत्य का जोरदार रूप), जो थके हुए विश्वदृष्टि के विनाश से जुड़ा हुआ है-थका हुआ दृष्टिकोण और जीवन शैली। संक्षेप में, लास्य और तांडव शिव की प्रकृति के केवल दो पहलू हैं; क्योंकि वह सृजन करने के लिए नष्ट कर देता है, फिर से निर्माण करने के लिए टूट जाता है। एलिस बोनर के अनुसार, भारत के विभिन्न हिस्सों में पाई जाने वाली ऐतिहासिक नटराज कलाकृतियां ज्यामितीय पैटर्न और सममित रेखाओं के साथ स्थापित हैं, विशेष रूप से सतकोना मंडल (हेक्साग्राम) जिसका भारतीय परंपरा में अर्थ है मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की परस्पर निर्भरता और संलयन। यह मूर्तिकला नृत्य और नाटकीय कलाओं के स्वामी के रूप में शिव की प्रतीक है, जिसकी शैली और अनुपात कला पर हिंदू ग्रंथों के अनुसार बनाए गए हैं। इसमें आम तौर पर शिव को एक नाट्य शास्त्र मुद्रा में नृत्य करते हुए दिखाया गया है, जिसमें वह अपने बाएं हाथ में अग्नि (अग्नि) पकड़े हुए हैं, सामने का हाथ गजहस्ता (हाथी का हाथ) या दंडहस्ता (छड़ी का हाथ) मुद्रा में है, सामने का दाहिना हाथ एक लपेटे हुए सांप के साथ है जो एक सूत्र पाठ की ओर इशारा करते हुए अभय (भय नहीं) मुद्रा में है, और पीछे का हाथ एक संगीत वाद्ययंत्र पकड़े हुए है, आमतौर पर एक उडुकई ()। उनके शरीर, उंगलियों, टखनों, गर्दन, चेहरे, सिर, कान के लोब और पोशाक को प्रतीकात्मक वस्तुओं से सजाया गया है, जो ऐतिहासिक अवधि और क्षेत्र के साथ भिन्न होते हैं। वह आग की लपटों से घिरा हुआ है, कमल के आसन पर खड़ा है, अपने बाएं पैर (या दुर्लभ मामलों में, दाएं पैर) को उठाता है और एक बौने (अपस्मारा या मुयलाका) के रूप में दिखाए गए राक्षस को संतुलित/रौंदता है जो आध्यात्मिक अज्ञानता का प्रतीक है। ऊर्जावान नृत्य की गतिशीलता को घूमते हुए बालों के साथ दर्शाया गया है जो उनके सिर के पीछे एक पंखे के रूप में पतले तारों में फैले हुए हैं। नटराज कलाकृति के विवरण की 12वीं शताब्दी से भारतीय विद्वानों द्वारा इसके प्रतीकात्मक अर्थ और धार्मिक सार के लिए विभिन्न प्रकार से व्याख्या की गई है। नटराज भारत में एक प्रसिद्ध मूर्तिकला प्रतीक है और लोकप्रिय रूप से भारतीय संस्कृति के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से हिंदू कला के बेहतरीन चित्रों में से एक के रूप में। प्रतीकात्मकता प्रतीकवाद की व्याख्या शास्त्रीय भारतीय शैव सिद्धांत ग्रंथों जैसे कि उन्नमाई विलक्कम, मम्मानी कोवई, तिरुकुट्टु दर्शन और तिरुवातवुरार पुराणम में की गई है, जो 12वीं शताब्दी ईस्वी (चोल साम्राज्य) और उसके बाद के हैं, और इसमें शामिल हैंः वह एक गोलाकार या चक्रीय रूप से बंद लपटों के मेहराब (प्रभा मंडल) के भीतर नृत्य करते हैं, जो प्रतीकात्मक रूप से ब्रह्मांडीय अग्नि का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में सब कुछ बनाता है और जीवन के चक्रीय अस्तित्व या चक्र में सब कुछ खा जाता है। आग दैनिक जीवन की बुराइयों, खतरों, गर्मी, गर्मजोशी, प्रकाश और खुशियों का भी प्रतिनिधित्व करती है। आग का मेहराब प्रत्येक छोर पर दो मकर (पौराणिक जल पशु) से निकलता है। वह सृष्टि और विनाश की निरंतर श्रृंखला के माध्यम से भी शांत दिखता है जो ब्रह्मांड को बनाए रखता है, जो आत्मा की सर्वोच्च शांति को दर्शाता है। उनके पैर मुड़े हुए हैं, जो एक ऊर्जावान नृत्य का संकेत देते हैं। उनके लंबे, गद्देदार बाल, नृत्य के दौरान ढीले और पतले तारों में उड़ते हुए दिखाए गए हैं, जो नृत्य की जंगलीपन और परमानंद के कारण उनके सिर के पीछे एक पंखे में फैल गए हैं। उनकी दाहिनी ओर, उनके माथे के पास उनके बालों के उड़ते हुए तारों में से एक के साथ, आम तौर पर हिंदू पौराणिक कथाओं से देवी के रूप में व्यक्त की गई गंगा नदी है, जहां एक शक्तिशाली नदी के खतरे को जीवन के पुनर्जन्म के लिए रचनात्मक रूप से एक शांत नदी से जोड़ा जाता है। उनकी शिरोवस्त्र में अक्सर एक मानव खोपड़ी (मृत्यु दर का प्रतीक), एक अर्धचंद्र चंद्रमा और एक फूल होता है जिसे एंथियोजेनिक पौधे दातुरा मेटल के रूप में पहचाना जाता है। चार-सशस्त्र आकृतियाँ सबसे विशिष्ट हैं, लेकिन दस-सशस्त्र रूप भी विभिन्न स्थानों और अवधियों से पाए जाते हैं, उदाहरण के लिए बादामी गुफाएँ और अंकोर वाट। ऊपरी दाहिने हाथ में घंटे के चश्मे के आकार का एक छोटा ड्रम होता है जिसे संस्कृत में ए कहा जाता है। ढोल को पकड़ने के लिए एक विशिष्ट हाथ संकेत (मुद्रा) का उपयोग किया जाता है जिसे ("-हाथ" के लिए संस्कृत) कहा जाता है। यह लय और समय का प्रतीक है। ऊपरी बाएँ हाथ में अग्नि या अग्नि होती है, जो सृष्टि और विनाश की शक्तियों को दर्शाती है। विरोधी अवधारणाएँ जीवन की विपरीत प्रकृति को दर्शाती हैं। एक नाग अपनी निचली दाहिनी भुजा से कोयले को खोलता है, जबकि उसकी हथेली अभय मुद्रा (संस्कृत में जिसका अर्थ निडरता है) दिखाती है, जो आस-पास की बुराई से डरने के साथ-साथ भक्त के आसपास की बुराई और अज्ञानता का सुझाव देती है क्योंकि वह धर्म की धार्मिकता का पालन करता है। निचला बायां हाथ कलाई पर नीचे की ओर झुका हुआ है और हथेली अंदर की ओर है, हम यह भी ध्यान देते हैं कि यह भुजा नटराज की छाती को पार करती है, उनके दिल को दृश्य से छुपाती है। यह तिरोधना का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका अर्थ है "अवरोध, छिपाना"। चेहरा दो आँखों और माथे पर थोड़ा खुला तीसरा दिखाता है, जो शैव धर्म में त्रयी का प्रतीक है। आंखें सूर्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, चंद्रमा और तीसरे की व्याख्या आंतरिक आंख, या ज्ञान के प्रतीक (ज्ञान) के रूप में की गई है, जो दर्शक से आंतरिक ज्ञान, आत्म-साक्षात्कार की तलाश करने का आग्रह करता है। तीन आंखें वैकल्पिक रूप से तीन गुणों के संतुलन का प्रतीक हैंः सत्व, राज और तम। जिस बौने पर नटराज नृत्य करते हैं, वह राक्षस अपस्मारा पुरुष (मुयलाका, जैसा कि उन्हें तमिल में जाना जाता है) है, और जो राक्षसी बुराई और अज्ञान का प्रतीक है जिस पर शिव का पवित्र नृत्य विजय देता है। शिव का हल्का मुस्कुराता हुआ चेहरा ब्रह्मांड की विपरीत शक्तियों और उनके ऊर्जावान नृत्य में डूबे होने के बावजूद उनकी शांति का प्रतिनिधित्व करता है। पद्म कैमल 10वीं शताब्दी के एक पाठ और नटराज प्रतीकों का उल्लेख करते हुए इनमें से कुछ व्याख्याओं पर सवाल उठाते हैं, यह सुझाव देते हुए कि नटराज की मूर्ति अलग-अलग लोगों के लिए या अलग-अलग संदर्भों में अलग-अलग चीजों का प्रतीक हो सकती है, जैसे कि शिव दाह संस्कार के स्वामी या चोल राजवंश के प्रतीक के रूप में। इसके विपरीत, शारदा श्रीनिवासन चोल के साथ संबंध पर सवाल उठाते हैं, और पुरातात्विक साक्ष्य प्रस्तुत करते हैं जो यह सुझाव देते हैं कि दक्षिण भारत में नटराज कांस्य और नृत्य शिव कलाकृति एक पल्लव नवाचार था, जो 7वीं से 9वीं शताब्दी तक वापस जाती है, और इसके प्रतीकवाद को कुछ शताब्दियों तक पीछे धकेल दिया जाना चाहिए। शिव के नृत्य का अर्थ इस प्रकार समझाया जा सकता हैः सबसे पहले, इसे उनके लयबद्ध या संगीतमय नाटक की छवि के रूप में देखा जाता है जो ब्रह्मांड के भीतर सभी आंदोलनों का स्रोत है। यह शिव के चारों ओर गोलाकार या अण्डाकार फ्रेम द्वारा दर्शाया जाता है। दूसरा, उनके नृत्य का उद्देश्य सभी मनुष्यों की आत्माओं को भ्रम के जाल से मुक्त करना है। अंत में, नृत्य का स्थान, चिदंबरम, जिसे ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में चित्रित किया गया है, वास्तव में दिल के भीतर है। जेम्स लोचटेफेल्ड के अनुसार, नटराज "धर्म और कला के बीच संबंध" का प्रतीक है, और यह शिव को नृत्य के स्वामी के रूप में दर्शाता है, जिसमें सभी "सृष्टि, विनाश और बीच की सभी चीजें" शामिल हैं। नटराज प्रतिमाशास्त्र में विपरीत तत्वों को शामिल किया गया है, अग्नि से घिरे नृत्य की खुशियों का एक निडर उत्सव, अज्ञानता और बुराई की शक्तियों से अछूता, एक ऐसी आध्यात्मिकता को दर्शाता है जो सभी द्वैतता से परे है। इसके अलावा, कैरोल और पासक्वेल के अनुसार, देवता न केवल विनाश से पुनर्जन्म तक जीवन (जीव) के शाश्वत चक्र के बारे में बताते हैं, बल्कि एक इंसान को आत्म-साक्षात्कार में आध्यात्मिक अज्ञान और रोमांच पर भी विजय प्राप्त करनी चाहिए। माणिकवाककर के तिरुवासागम के भजन में, वह गवाही देते हैं कि नटराज मंदिर में, चिदंबरम के पास, पूर्व-चोल काल तक, एक अमूर्त या 'ब्रह्मांडीय' प्रतीकवाद था जो ईथर सहित पांच तत्वों (पंच भूत) से जुड़ा था। नटराज ब्राह्मण की एक महत्वपूर्ण दृश्य व्याख्या और शिव की एक नृत्य मुद्रा है। नटराज कलाकृति के विवरण ने टिप्पणियों और माध्यमिक साहित्य को आकर्षित किया है जैसे कि कविताएँ जो इसके धार्मिक महत्व का विवरण देती हैं। यह मध्ययुगीन काल से हिंदू कला के व्यापक रूप से अध्ययन किए गए और सर्वोच्च चित्रों में से एक है। श्रीनिवासन ने नोट किया कि नटराज को शैव सिद्धांत पाठ कुंचितंग्रीम भजे में सतसीतानंद या "अस्तित्व, चेतना और आनंद" के रूप में वर्णित किया गया है, जो आदि शंकर के अद्वैत सिद्धांत या "अमूर्त अद्वैतवाद" से मिलता-जुलता है, "जो व्यक्तिगत आत्म (जीवत्मान) और सुप्रम आत्म (परमात्मा) को एक मानता है", जबकि "माणिकवचाकर द्वारा नटराज के लिए एक पूर्व भजन संस्कृत चिट के बजाय तमिल शब्द या अनर्व का उपयोग करके उन्हें एकात्मक सर्वोच्च चेतना के साथ पहचानता है"। यह मध्ययुगीन भारत में विचारों के "अभिसरण" की ओर इशारा कर सकता है। नटराज के शास्त्रीय रूप को दर्शाने वाली पत्थर की नक्काशी भारत के कई गुफा मंदिरों में पाई जाती हैं, जैसे कि एलोरा गुफाओं (महाराष्ट्र), एलीफेंटा गुफाओं और बादामी गुफाओं (कर्नाटक) में, लगभग 6 वीं शताब्दी तक। सबसे पुरानी ज्ञात नटराज कलाकृतियों में से एक ओडिशा के आसनपत गांव में पुरातात्विक स्थल में पाई गई है, जिसमें एक शिलालेख शामिल है, और यह लगभग छठी शताब्दी ईस्वी का है। आसनपत शिलालेख में शैवचार्य साम्राज्य में एक शिव मंदिर का भी उल्लेख है। साहित्यिक साक्ष्यों से पता चलता है कि शिव के आनंद-तांडव का कांस्य चित्रण पहली बार पल्लव काल में 7वीं शताब्दी और 9वीं शताब्दी के मध्य में दिखाई दिया था। पल्लव काल के दौरान चिदम्बरम में नटराज की पूजा सृष्टि और विनाश के ब्रह्मांडीय चक्रों की अंतर्निहित दार्शनिक अवधारणाओं के साथ की जाती थी, जो तमिल संत माणिकवाककर की थिरुवासागम में भी पाई जाती है। पुरातात्विक खोजों से मध्य प्रदेश के उज्जैन से 9वीं से 10वीं शताब्दी की एक लाल नटराज बलुआ पत्थर की मूर्ति मिली है, जो अब ग्वालियर पुरातत्व संग्रहालय में रखी गई है। इसी तरह, नटराज कलाकृति हिमालय क्षेत्र जैसे कश्मीर में पुरातात्विक स्थलों में पाई गई है, हालांकि कुछ अलग नृत्य मुद्रा और प्रतिमा के साथ, जैसे कि सिर्फ दो भुजाओं या आठ भुजाओं के साथ। 10वीं शताब्दी के आसपास, यह तमिलनाडु में चोल कांस्य में अपनी परिपक्व और सबसे प्रसिद्ध अभिव्यक्ति में उभरा, जिसकी विभिन्न ऊंचाइयाँ आमतौर पर चार फीट से कम होती हैं, जिनमें से कुछ अधिक होती हैं। नटराज नक्काशी दक्षिण पूर्व एशिया के कई हिस्सों जैसे अंकोर वाट और बाली, कंबोडिया और मध्य एशिया में ऐतिहासिक स्थितियों में पाई जाती हैं। नटराज की सबसे पुरानी स्वतंत्र रूप से खड़ी पत्थर की मूर्तियां चोल रानी सेम्बियन महादेवी द्वारा बनाई गई थीं। नटराज ने विशेष महत्व प्राप्त किया और तमिलनाडु में राजघराने का प्रतीक बन गए। नृत्यरत शिव चोल युग के जुलूसों और धार्मिक त्योहारों का एक हिस्सा बन गए, एक प्रथा जो उसके बाद भी जारी रही। चित्रण को लौकिक या आध्यात्मिक अर्थों के बारे में सूचित किया गया था, तमिल संतों के भजनों की गवाही के आधार पर भी तर्क दिया जाता है। मध्यकालीन युग की कलाकृतियों और नेपाल, असम और बंगाल में पाए जाने वाले नृत्य शिव पर ग्रंथों में, उन्हें कभी-कभी अपने वाहन (पशु वाहन) नंदी, बैल पर नृत्य करते हुए दिखाया जाता है; इसके अलावा, उन्हें क्षेत्रीय रूप से नरतेश्वर के नाम से जाना जाता है। गुजरात, केरल और आंध्र प्रदेश में भी नटराज कलाकृति की खोज की गई है। इंडोनेशिया में बाली की समकालीन हिंदू संस्कृति में, शिव (शिव) नटराज वह देवता हैं जिन्होंने नृत्य की रचना की। सीवा और नटराज के रूप में उनके नृत्य को जावा इंडोनेशिया की कला में भी मनाया गया था जब हिंदू धर्म वहां पनपा था, जबकि कंबोडिया में उन्हें नृत्तेश्वर के रूप में जाना जाता था। 2004 में, जिनेवा में यूरोपियन सेंटर फॉर रिसर्च इन पार्टिकल फिजिक्स, सीईआरएन में नृत्य कर रहे शिव की 2 मीटर की मूर्ति का अनावरण किया गया था। शिव के सृष्टि और विनाश के लौकिक नृत्य का प्रतीक यह मूर्ति भारत सरकार द्वारा भारत के साथ अनुसंधान केंद्र के लंबे जुड़ाव का जश्न मनाने के लिए सीईआरएन को दी गई थी। शिव की मूर्ति के बगल में एक विशेष पट्टिका भौतिक विज्ञानी फ्रिट्जॉफ काप्रा के उद्धरणों के साथ शिव के ब्रह्मांडीय नृत्य के रूपक की व्याख्या करती हैः सैकड़ों साल पहले, भारतीय कलाकारों ने कांस्य की एक सुंदर श्रृंखला में शिवों के नृत्य की दृश्य छवियां बनाई थीं। हमारे समय में, भौतिकविदों ने ब्रह्मांडीय नृत्य के प्रतिरूपों को चित्रित करने के लिए सबसे उन्नत तकनीक का उपयोग किया है। ब्रह्मांडीय नृत्य का रूपक इस प्रकार प्राचीन पौराणिक कथाओं, धार्मिक कला और आधुनिक भौतिकी को एकीकृत करता है। हालांकि पश्चिमी साहित्य में "नटराज कांस्य" नाम दिया गया है, चोल नटराज कलाकृतियाँ ज्यादातर तांबे में हैं, और कुछ पीतल में हैं, जो आमतौर पर सिरे-पर्ड्यू (लॉस्ट-वैक्स कास्टिंग) प्रक्रिया द्वारा डाली जाती हैं। नटराज को भारत के तमिलनाडु के चिदंबरम में नटराज मंदिर में नाट्य शास्त्र के संस्कृत शिलालेखों के साथ भरतनाट्यम की 108 मुद्राओं में मनाया जाता है। लंदन विश्वविद्यालय में ग्रह विज्ञान के प्रोफेसर इयान क्रॉफर्ड के अनुसार, नटराज के रूप में शिव का ब्रह्मांडीय नृत्य कण भौतिकी, एन्ट्रापी और ब्रह्मांड के विघटन का प्रतिनिधित्व करता है। नृत्य और योग में दीर्घा व्यायाम के रूप में आधुनिक योग में, नटराजासन एक मुद्रा है जो नटराज से मिलती-जुलती है और 20वीं शताब्दी में उनके नाम पर रखा गया है। शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूप भरतनाट्यम में भी इसी तरह की मुद्रा दिखाई देती है। ।