Theosophy
थियोसोफी 19वीं शताब्दी के अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित एक धर्म है। इसकी स्थापना मुख्य रूप से रूसी हेलेना ब्लावात्स्की द्वारा की गई थी और इसकी शिक्षाएं मुख्य रूप से ब्लावात्स्की के लेखन से प्राप्त होती हैं। धर्म के विद्वानों द्वारा एक नए धार्मिक आंदोलन और पश्चिमी गूढ़ता की गुप्त धारा के हिस्से के रूप में वर्गीकृत, यह नियोप्लेटोनिज्म जैसे पुराने यूरोपीय दर्शन और हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म जैसे भारतीय मूल दोनों धर्मों पर आधारित है। जैसा कि ब्लावात्स्की द्वारा प्रस्तुत किया गया है, थियोसोफी सिखाता है कि गुरुओं के रूप में जाने जाने वाले आध्यात्मिक अनुयायियों का एक प्राचीन और गुप्त भाईचारा है, जो-हालांकि दुनिया भर में पाए जाते हैं-तिब्बत में केंद्रित हैं। इन गुरुओं पर ब्लावात्स्की द्वारा महान ज्ञान और अलौकिक शक्तियों को विकसित करने का आरोप लगाया गया है, और थियोसोफिस्टों का मानना है कि उन्होंने ही ब्लावात्स्की के माध्यम से अपनी शिक्षाओं के प्रसार के माध्यम से आधुनिक थियोसोफिकल आंदोलन की शुरुआत की थी। उनका मानना है कि ये गुरु दुनिया भर में पाए जाने वाले एक प्राचीन धर्म के ज्ञान को पुनर्जीवित करने का प्रयास कर रहे हैं और जो फिर से मौजूदा विश्व धर्मों को ग्रहण करने के लिए आएगा। थियोसोफिकल समूह फिर भी अपनी प्रणाली को "धर्म" के रूप में संदर्भित नहीं करते हैं। थियोसोफी एक एकल, दिव्य निरपेक्ष के अस्तित्व का उपदेश देता है। यह एक निर्गमनवादी ब्रह्मांड विज्ञान को बढ़ावा देता है जिसमें ब्रह्मांड को इस निरपेक्ष से बाहरी प्रतिबिंबों के रूप में माना जाता है। थियोसोफी सिखाता है कि मानव जीवन का उद्देश्य आध्यात्मिक मुक्ति है और कहता है कि मानव आत्मा कर्म की प्रक्रिया के अनुसार शारीरिक मृत्यु पर पुनर्जन्म लेती है। यह सार्वभौमिक भाईचारे और सामाजिक सुधार के मूल्यों को बढ़ावा देता है, हालांकि यह विशेष नैतिक संहिताओं को निर्धारित नहीं करता है। थियोसोफी की स्थापना 1875 में न्यूयॉर्क शहर में ब्लावात्स्की और अमेरिकियों हेनरी ओल्कॉट और विलियम क्वान जज द्वारा थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना के साथ की गई थी। 1880 के दशक की शुरुआत में, ब्लावात्स्की और ओल्कॉट भारत चले गए, जहाँ उन्होंने तमिलनाडु के अड्यार में सोसायटी के मुख्यालय की स्थापना की। ब्लावात्स्की ने दो पुस्तकों, आइसिस अनवील्ड और द सीक्रेट डॉक्ट्रिन में अपने विचारों का वर्णन किया है। 1891 में ब्लावात्स्की की मृत्यु के बाद, सोसायटी में एक मतभेद था, जिसमें न्यायाधीश ने अमेरिका में थियोसोफिकल सोसाइटी को अंतर्राष्ट्रीय संगठन से अलग करने के लिए नेतृत्व किया। जज के उत्तराधिकारी कैथरीन टिंगले के तहत, सैन डिएगो में लोमैलैंड नामक एक थियोसोफिकल समुदाय की स्थापना की गई थी। अड्यार स्थित सोसायटी को बाद में एनी बेसेंट ने अपने नियंत्रण में ले लिया, जिनके अधीन यह 1920 के दशक के अंत में गिरावट में जाने से पहले अपनी सबसे बड़ी सीमा तक बढ़ी। थियोसोफिकल आंदोलन अभी भी मौजूद है, हालांकि अपने सुनहरे दिनों की तुलना में बहुत छोटे रूप में। थियोसोफी ने पश्चिमी देशों में दक्षिण एशियाई धर्मों के ज्ञान को लाने के साथ-साथ विभिन्न दक्षिण एशियाई देशों में सांस्कृतिक गौरव को प्रोत्साहित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। विभिन्न प्रकार के प्रमुख कलाकार और लेखक भी थियोसोफिकल शिक्षाओं से प्रभावित हुए हैं। थियोसोफी का एक अंतरराष्ट्रीय अनुसरण है, और 20 वीं शताब्दी के दौरान दसियों हज़ार अनुयायी थे। थियोसोफिकल विचारों ने अन्य गूढ़ आंदोलनों और दर्शनों की एक विस्तृत श्रृंखला पर भी प्रभाव डाला है, जिनमें एंथ्रोपोसोफी, चर्च यूनिवर्सल एंड ट्रायम्फेंट और न्यू एज शामिल हैं। परिभाषा थियोसोफी की संस्थापक, रूसी हेलेना ब्लावात्स्की ने जोर देकर कहा कि यह एक धर्म नहीं था, हालांकि उन्होंने इसे "एक बार के सार्वभौमिक धर्म" के आधुनिक संचरण के रूप में संदर्भित किया, जिसके बारे में उन्होंने कहा कि यह मानव अतीत में गहराई से मौजूद था। थियोसोफिकल संगठनों ने इस विश्वास को बनाए रखा है कि थियोसोफी को एक धर्म का लेबल नहीं दिया जाना चाहिए; इसके बजाय, वे इसे एक ऐसी प्रणाली के रूप में मानते हैं जो उन्हें अंतर्निहित धर्म, दर्शन और विज्ञान के "आवश्यक सत्य" के रूप में देखती है। नतीजतन, थियोसोफिकल समूह अपने सदस्यों को अन्य धार्मिक निष्ठा रखने की अनुमति देते हैं, जिसके परिणामस्वरूप थियोसोफिस्ट जो ईसाई, बौद्ध या हिंदू के रूप में भी पहचान करते हैं। धर्मशास्त्र का अध्ययन करने वाले धर्म के विद्वानों ने इसे एक धर्म के रूप में वर्णित किया है। थियोसोफिकल आंदोलन के अपने इतिहास में, ब्रूस एफ. कैम्पबेल ने उल्लेख किया कि थियोसोफी ने "स्पष्ट रूप से धार्मिक शब्दों" का उपयोग करके "एक धार्मिक विश्व-दृष्टिकोण" को बढ़ावा दिया और इसके केंद्रीय सिद्धांत स्पष्ट तथ्य नहीं हैं, बल्कि विश्वास पर निर्भर हैं। ओलाव हैमर और मिकेल रोथस्टीन ने इसे "आधुनिक दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक परंपराओं में से एक" कहा। विभिन्न विद्वानों ने इसकी सारग्राही प्रकृति की ओर इशारा किया है; जोसलीन गॉडविन ने इसे "सार्वभौमिक रूप से सारग्राही धार्मिक आंदोलन" के रूप में वर्णित किया है, जबकि विद्वान जे. जेफरी फ्रैंकलिन ने विभिन्न अन्य स्रोतों से तत्वों के समन्वयात्मक संयोजन के लिए थियोसोफी को एक "संकर धर्म" के रूप में वर्णित किया है। अधिक विशेष रूप से, थियोसोफी को एक नए धार्मिक आंदोलन के रूप में वर्गीकृत किया गया है। विद्वानों ने भी थियोसोफी को पश्चिमी गूढ़ता के एक रूप के रूप में वर्गीकृत किया है। उदाहरण के लिए कैम्पबेल ने इसे "एक गूढ़ धार्मिक परंपरा" के रूप में संदर्भित किया, जबकि इतिहासकार जॉय डिक्सन ने इसे "गूढ़ धर्म" कहा। विशेष रूप से, इसे जादू-टोना का एक रूप माना जाता है। हर्मेटिक ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन जैसे अन्य समूहों के साथ, थियोसोफिकल सोसाइटी को 19वीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी देशों में हुए "गुप्त पुनरुत्थान" के हिस्से के रूप में देखा गया है। धर्म के इतिहासकार वाउटर हैनेग्राफ ने उल्लेख किया कि थियोसोफी ने "बीसवीं शताब्दी के गूढ़ता के लिए आवश्यक नींव" स्थापित करने में मदद की। हालांकि थियोसोफी भारतीय धार्मिक मान्यताओं पर आधारित है, धर्म के समाजशास्त्री क्रिस्टोफर पार्ट्रिज ने कहा कि "थियोसोफी मूल रूप से पश्चिमी है। कहने का मतलब है, थियोसोफी पश्चिम में पूर्वी विचार नहीं है, बल्कि पूर्वी स्वाद के साथ पश्चिमी विचार है। 7 सितंबर 1875 को न्यूयॉर्क शहर में मिरेकल क्लब की एक बैठक में, ब्लावात्स्की, ओल्कॉट और जज एक संगठन स्थापित करने के लिए सहमत हुए, जिसमें चार्ल्स सोथेरन ने सुझाव दिया कि वे इसे थियोसोफिकल सोसाइटी कहते हैं। "थियोसोफिकल" नाम को अपनाने से पहले, उन्होंने विभिन्न संभावित नामों पर बहस की थी, जिनमें इजिप्टोलॉजिकल सोसाइटी, हर्मेटिक सोसाइटी और रोसिक्रूसियन सोसाइटी शामिल थे। यह शब्द नया नहीं था, मूल रूप से यह प्रारंभिक चर्च फादर्स के कार्यों में धर्मशास्त्र के पर्याय के रूप में दिखाई दिया। यह और से निकला है; इस प्रकार इसका अर्थ है "ईश्वर-ज्ञान", "दिव्य ज्ञान", या "ईश्वर का ज्ञान"। इसका गूढ़ अर्थ पुनर्जागरण काल के दौरान उभरा, संभवतः 1575 के आर्बेटेल डी मैगिया वेटरम में उत्पन्न हुआ, जो एक लैटिन ग्रिमोइर है और जिसे यह "एंथ्रोपोसोफिया" (मानव ज्ञान) और "थियोसोफिया" (दिव्य ज्ञान) कहता है, के बीच एक द्वैतवाद को आकर्षित करने वाला पहला काम है। इसके परिणामस्वरूप इसका उपयोग विभिन्न गूढ़ संदर्भों में किया गया था, उदाहरण के लिए फिलालेथियन और ईसाई रहस्यवादी जैकब बोहम द्वारा। अपनी पुस्तक द की टू थियोसोफी में, ब्लावात्स्की का दावा है कि थियोसोफी शब्द "अलेक्जेंड्रियन दार्शनिकों", विशेष रूप से अमोनियस सकास द्वारा गढ़ा गया था। "थियोसोफी" शब्द का उपयोग करने के लिए ब्लावात्स्की की थियोसोफी एकमात्र आंदोलन नहीं है और इसके परिणामस्वरूप विभिन्न धाराओं को अलग करने के लिए विद्वानों के प्रयास हुए हैं। गॉडविन ने एक बड़े अक्षर के साथ ब्लावात्स्कियन थियोसोफी और एक छोटे अक्षर के साथ पुराने, बोहेमियन थियोसोफी का उल्लेख करके एक विभाजन किया। वैकल्पिक रूप से, गूढ़ता के विद्वान वाउटर जे. हैनेग्राफ ने ब्लावात्स्कियन आंदोलन को इसके पुराने नाम से अलग करते हुए इसे "आधुनिक थियोसोफी" कहा। ब्लावात्स्की के आंदोलन के अनुयायियों को थियोसोफिस्ट के रूप में जाना जाता है, जबकि पुरानी परंपरा के अनुयायियों को थियोसोफर कहा जाता है। कुछ भ्रम पैदा करते हुए, कुछ थियोसॉफिस्ट-जैसे सी. सी. मैसी-भी थियोसॉफर थे। ब्लावात्स्की के आंदोलन के शुरुआती वर्षों में, कुछ आलोचकों ने इसे पुराने ईसाई थियोसोफी आंदोलन से अलग करने के लिए "नियो-थियोसोफी" के रूप में संदर्भित किया। "नियो-थियोसोफी" शब्द को बाद में आधुनिक थियोसोफिकल आंदोलन के भीतर ही अपनाया गया, जहां इसका उपयोग एनी बेसेंट और चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर द्वारा उनके नवाचारों का विरोध करने वालों द्वारा प्रचारित शिक्षाओं का वर्णन करने के लिए किया गया था। धर्म के विद्वान जेम्स ए. सैंटुची के अनुसार, प्रारंभिक थियोसोफिस्टों के लिए "थियोसोफी" शब्द का क्या अर्थ था, यह समझना "उतना स्पष्ट नहीं है जितना कोई सोच सकता है।" जैसा कि ओल्कॉट द्वारा उपयोग किया गया था, "थियोसोफी" शब्द को एक ऐसे दृष्टिकोण पर लागू किया गया प्रतीत होता है जो "अनदेखे ब्रह्मांड" के बारे में सीखने के साधन के रूप में प्रयोग पर जोर देता है; इसके विपरीत, ब्लावात्स्की ने उक्त जानकारी के संबंध में ज्ञान के संदर्भ में इस शब्द का उपयोग किया। मान्यताएँ और शिक्षाएँ हालांकि प्रमुख थियोसोफ़िस्टों के लेखन शिक्षाओं का एक समूह निर्धारित करते हैं, थियोसोफिकल सोसाइटी स्वयं कहती है कि इसकी कोई आधिकारिक मान्यताएँ नहीं हैं जिनके साथ सभी सदस्यों को सहमत होना चाहिए। इसलिए इसमें सिद्धांत है लेकिन इसे हठधर्मिता के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है। सोसायटी ने कहा कि एकमात्र सिद्धांत जिसके लिए सभी सदस्यों को सदस्यता लेनी चाहिए, वह था "नस्ल, पंथ, लिंग, जाति या रंग के भेद के बिना यूनिवर्सल ब्रदरहुड ऑफ ह्यूमैनिटी का केंद्र बनाने की प्रतिबद्धता"। इसका मतलब यह है कि थियोसोफिकल सोसाइटी के सदस्य थे जो थियोसोफिकल सिद्धांतों के कई, या यहां तक कि सभी के बारे में संशय में थे, जबकि सार्वभौमिक भाईचारे के अपने मूल उद्देश्य के प्रति सहानुभूति रखते थे। जैसा कि सैंटुची ने उल्लेख किया है, थियोसोफी मुख्य रूप से ब्लावात्स्की के लेखन से ली गई है, हालाँकि एनी बेसेंट और चार्ल्स लीडबीटर जैसे बाद के थियोसोफिस्टों द्वारा भी संशोधन और नवाचार किए गए हैं। ब्लावात्स्की ने कहा कि ये थियोसोफिकल सिद्धांत उनके अपने आविष्कार नहीं थे, बल्कि गुप्त आध्यात्मिक अनुयायियों के भाईचारे से प्राप्त हुए थे, जिन्हें उन्होंने "गुरु" या "महात्मा" के रूप में संदर्भित किया था। मास्टर्स सेंट्रल टू थियोसोफिकल विश्वास यह विचार है कि मास्टर्स के रूप में जाने जाने वाले आध्यात्मिक निपुणताओं का एक समूह न केवल मौजूद है, बल्कि प्रारंभिक थियोसोफिकल ग्रंथों के उत्पादन के लिए जिम्मेदार था। अधिकांश थियोसोफिस्टों के लिए, इन गुरुओं को आधुनिक थियोसोफिकल आंदोलन का वास्तविक संस्थापक माना जाता है। थियोसोफिकल साहित्य में, इन गुरुओं को महात्मा, एडप्ट्स, मास्टर्स ऑफ विजडम, मास्टर्स ऑफ कम्पैशन और एल्डर ब्रदर्स के रूप में भी जाना जाता है। उन्हें मानव पुरुषों की एक बिरादरी माना जाता है जो नैतिक विकास और बौद्धिक प्राप्ति दोनों के मामले में अत्यधिक विकसित हैं। कहा जाता है कि उन्होंने अतिरिक्त लंबे जीवन काल को प्राप्त किया है, और अलौकिक शक्तियों को प्राप्त किया है, जिसमें दूरदर्शिता और अपनी आत्मा को तुरंत अपने शरीर से किसी अन्य स्थान पर पेश करने की क्षमता शामिल है। ये वे शक्तियाँ हैं जो उन्होंने कथित तौर पर कई वर्षों के प्रशिक्षण के माध्यम से प्राप्त की हैं। ब्लावात्स्की के अनुसार, 19वीं शताब्दी के अंत तक उनका मुख्य निवास तिब्बत के हिमालयी राज्य में था। उन्होंने यह भी कहा कि ये परास्नातक उनके कई प्रकाशित लेखन के स्रोत थे। ऐसा माना जाता है कि गुरु दुनिया के प्राचीन आध्यात्मिक ज्ञान को संरक्षित करते हैं, और एक ग्रेट व्हाइट ब्रदरहुड या व्हाइट लॉज का प्रतिनिधित्व करते हैं जो मानवता पर नजर रखता है और इसके विकास का मार्गदर्शन करता है। जिन लोगों को प्रारंभिक थियोसोफिस्ट गुरु मानते थे, उनमें अब्राहम, मूसा, सोलोमन और जीसस जैसे बाइबिल के व्यक्ति, गौतम बुद्ध, कन्फ्यूशियस और लाओज़ी जैसे एशियाई धार्मिक व्यक्ति और जैकब बोहम, एलेसेंड्रो कैग्लियोस्ट्रो और फ्रांज मेस्मर जैसे आधुनिक व्यक्ति शामिल थे। हालाँकि, थियोसोफिकल साहित्य में दिखाई देने वाले सबसे प्रमुख गुरु कूट होमी (कभी-कभी कुथुमी की वर्तनी) और मोर्या हैं, जिनके साथ ब्लावात्स्की के संपर्क में होने की बात कही जाती है। थियोसोफिकल मान्यता के अनुसार, परास्नातक उन लोगों से संपर्क करते हैं जिन्हें प्रशिक्षुता या चेलशिप शुरू करने के योग्य माना जाता है। प्रशिक्षु को तब कई वर्षों की परिवीक्षा से गुजरना पड़ता था, जिसके दौरान उन्हें शारीरिक शुद्धता, पवित्रता, संयम और शारीरिक विलासिता के प्रति उदासीन जीवन जीना पड़ता था। ब्लावात्स्की ने गुरुओं की छवियों के निर्माण को प्रोत्साहित किया। तैयार किए जाने वाले परास्नातकों के सबसे महत्वपूर्ण चित्र 1884 में हर्मन श्मीचेन द्वारा बनाए गए थे। धर्म के विद्वान मास्सिमो इंट्रोविग्ने के अनुसार, मोर्या और कूट हुमी की श्मीचेन की छवियों ने थियोसोफिकल समुदाय में "अर्ध-प्रामाणिक स्थिति" प्राप्त की, जिन्हें केवल सजावटी छवियों के बजाय पवित्र वस्तुओं के रूप में माना जाता है। कैम्पबेल ने उल्लेख किया कि गैर-थियोसॉफिस्टों के लिए, गुरुओं के अस्तित्व के बारे में विश्वास आंदोलन द्वारा बनाए गए सबसे कमजोर विश्वासों में से हैं। इस तरह के बयान परीक्षण और संभावित खंडन के लिए खुले हैं, जिसमें परास्नातकों के अस्तित्व को चुनौती दी गई है, इसलिए थियोसोफिकल मान्यताओं को कम किया गया है। थियोसोफी की नींव से कई शताब्दियों पहले तक गुप्त रूप से काम करने वाले लोगों के भाईचारे के विचार की एक लंबी वंशावली थी; इस तरह के विचार रोसिक्रूसियन के काम में पाए जा सकते हैं, और एडवर्ड बुलवर-लाइटन के काल्पनिक साहित्य में लोकप्रिय हुए थे। आध्यात्मिक रूप से उन्नत संस्थाओं के माध्यम से एक माध्यम तक संदेश पहुँचाने का विचार भी आध्यात्मिक आंदोलन के माध्यम से थियोसोफी की नींव के समय लोकप्रिय हुआ था। प्राचीन ज्ञान धर्म ब्लावात्स्की की शिक्षाओं के अनुसार, दुनिया के कई धर्मों की उत्पत्ति एक सार्वभौमिक प्राचीन धर्म में हुई है, एक "गुप्त सिद्धांत" जो प्लेटो और प्रारंभिक हिंदू ऋषियों के लिए जाना जाता था और जो हर धर्म के केंद्र को रेखांकित करता है। उन्होंने इस विचार को बढ़ावा दिया कि प्राचीन समाजों ने विज्ञान और धर्म की एकता का प्रदर्शन किया जो मानवता ने तब से खो दिया है, उनकी उपलब्धियां और ज्ञान उनके बारे में आधुनिक विद्वानों के विश्वास से कहीं अधिक है। ब्लावात्स्की ने यह भी सिखाया कि एक गुप्त भाईचारे ने सदियों से इस प्राचीन ज्ञान धर्म को संरक्षित किया है, और इस बिरादरी के सदस्यों के पास चमत्कारों, मरणोपरांत और मानसिक घटनाओं को समझने की कुंजी है, और इसके अलावा, इन निपुण लोगों के पास स्वयं असाधारण शक्तियां हैं। उन्होंने कहा कि इस प्राचीन धर्म को पुनर्जीवित किया जाएगा और भविष्य में ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म जैसे प्रमुख विश्व धर्मों की जगह पूरी मानवता में फैलाया जाएगा। थियोसोफी ने विभिन्न धार्मिक परंपराओं के भीतर पाए जाने वाले लोकप्रिय अनुष्ठान और रीति-रिवाजों पर प्राचीन ग्रंथों के महत्व पर जोर दिया। हालाँकि, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के थियोसोफिकल चित्रण की रूढ़िवादी बौद्ध और हिंदू परंपराओं के अभ्यासियों के साथ-साथ मैक्स मुलर जैसे इन परंपराओं के पश्चिमी विद्वानों ने भी आलोचना की, जो मानते थे कि ब्लावात्स्की जैसे थियोसोफिस्ट एशियाई परंपराओं को गलत तरीके से प्रस्तुत कर रहे थे। धर्मशास्त्र और ब्रह्मांड विज्ञान थियोसोफी एक उत्सर्जनवादी ब्रह्मांड विज्ञान को बढ़ावा देता है, इस विश्वास को बढ़ावा देता है कि ब्रह्मांड निरपेक्ष से एक बाहरी प्रतिबिंब है। थियोसोफी इस विचार को प्रस्तुत करता है कि मनुष्यों के रूप में दुनिया इसे भ्रमपूर्ण, या माया समझती है, एक विचार जो यह एशियाई धर्मों से आता है। तदनुसार, ब्लावात्स्की ने सिखाया कि इस भ्रामक दुनिया की धारणा से सीमित जीवन अज्ञानी और भ्रमित था। ब्लावात्स्की की शिक्षा के अनुसार, ब्रह्मांड में प्रत्येक सौर मंडल "लोगोस" या "सौर देवता" की अभिव्यक्ति है। इस सौर देवता के नीचे सात मंत्री या ग्रह आत्मा हैं, जिनमें से प्रत्येक खगोलीय प्राणी एक विशेष ग्रह पर विकास के नियंत्रण में है। द सीक्रेट डॉक्ट्रिन में, ब्लावात्स्की ने कहा कि प्रत्येक ग्रह का सात गुना संविधान था, जिसे "प्लेनेटरी चेन्स" के रूप में जाना जाता है; इनमें न केवल एक भौतिक ग्लोब होता है, बल्कि दो सूक्ष्म निकाय, दो मानसिक निकाय और दो आध्यात्मिक निकाय भी होते हैं, जो सभी एक ही स्थान में अतिव्यापी होते हैं। ब्लावात्स्की के अनुसार, विकास अवरोही और आरोही चापों पर होता है, पहले आध्यात्मिक ग्लोब से पहले मानसिक ग्लोब तक, फिर पहले सूक्ष्म ग्लोब से पहले भौतिक ग्लोब तक, और फिर वहाँ से। उन्होंने कहा कि विकास के विभिन्न स्तर थे, खनिज से लेकर सब्जी, पशु, मानव और फिर अलौकिक या आध्यात्मिक। प्रत्येक ग्रह पर क्रमिक क्रम में विकास के विभिन्न स्तर होते हैं; इस प्रकार जब खनिज विकास पहले ग्रह पर समाप्त होता है और यह वनस्पति विकास की ओर बढ़ता है, तो दूसरे ग्रह पर खनिज विकास शुरू होता है। थियोसोफी सिखाता है कि मानव विकास इस ग्रह और व्यापक ब्रह्मांडीय विकास से जुड़ा हुआ है। द सीक्रेट डॉक्ट्रिन में, ब्लावात्स्की ने सात "मूल जातियों" के विचार की वकालत की, जिनमें से प्रत्येक को सात उप-जातियों में विभाजित किया गया था। ब्लावात्स्की के ब्रह्मांड में, पहली जड़ जाति शुद्ध आत्मा से बनाई गई थी, और एक महाद्वीप पर रहती थी जिसे "अविनाशी पवित्र भूमि" के रूप में जाना जाता था। दूसरी जड़ जाति, जिसे हाइपरबोरियन के रूप में जाना जाता है, भी शुद्ध आत्मा से बनी थी, और उत्तरी ध्रुव के पास एक भूमि पर रहती थी, जिसमें तब हल्की जलवायु थी। तीसरा लेमुरिया महाद्वीप पर रहता था, जिसे ब्लावात्स्की ने आज ऑस्ट्रेलिया और रापा नुई के रूप में जीवित रखा है। ब्लावात्स्की ने आरोप लगाया कि पृथ्वी के चौथे दौर के दौरान, मानव भौतिक निकायों के विकास और लिंगों के अलग होने की शुरुआत के साथ, उच्चतर प्राणी ग्रह पर उतरे। इस बिंदु पर, चौथी रूट रेस दिखाई दी, जो अटलांटिस महाद्वीप में रहती थी; उनके पास भौतिक शरीर थे लेकिन मानसिक शक्तियाँ और उन्नत तकनीक भी थी। उन्होंने कहा कि कुछ अटलांटियन दिग्गज थे, और उन्होंने दक्षिणी इंग्लैंड में स्टोनहेंज जैसे प्राचीन स्मारकों का निर्माण किया, और उन्होंने "शी-एनिमल" के साथ भी संभोग किया, जिसके परिणामस्वरूप गोरिल्ला और चिंपांज़ी का निर्माण हुआ। अटलांटिस के लोग पतनशील थे और उन्होंने अपनी शक्ति और ज्ञान का दुरुपयोग किया, इसलिए अटलांटिस समुद्र में डूब गया, हालांकि विभिन्न अटलांटिस के लोग भाग गए और मिस्र और अमेरिका में नए समाज बनाए। उभरने वाली पांचवीं मूल जाति आर्य थे, और जब वे लिख रही थीं तब दुनिया भर में पाए गए थे। उनका मानना था कि पांचवीं जाति छठे द्वारा प्रतिस्थापित की जाएगी, जिसकी शुरुआत महायान बौद्ध पौराणिक कथाओं के एक व्यक्ति मैत्रेय के आगमन से होगी। उनका आगे मानना था कि मानवता अंततः अंतिम, सातवीं मूल दौड़ में विकसित होगी। इस पर, उन्होंने कहा कि मानवता अपने विकासवादी चक्र के अंत तक पहुँच चुकी होगी और जीवन पृथ्वी से हट जाएगा। लैचमैन ने सुझाव दिया कि ब्लावात्स्की की ब्रह्मांड संबंधी मान्यताओं को इतिहास के शाब्दिक विवरण के रूप में पढ़कर, "हम इसे एक अहित कर रहे होंगे।" इसके बजाय उन्होंने सुझाव दिया कि इसे "आधुनिक युग के लिए एक नया मिथक, या एक विशाल, शानदार विज्ञान कथा कहानी" तैयार करने के ब्लावात्स्की के प्रयास के रूप में पढ़ा जा सकता है। मैत्रेय और मसीहीवाद ब्लावात्स्की ने सिखाया कि भगवान मैत्रेय-एक आकृति जिसे उन्होंने बौद्ध धर्म से उधार लिया था-एक मसीही आकृति के रूप में पृथ्वी पर आएंगे। बेसेंट और लीडबीटर ने इस पर उनके विचारों का विस्तार किया। उन्होंने कहा कि मैत्रेय ने पहले पृथ्वी पर हिंदू धर्म के एक व्यक्ति कृष्ण के रूप में अवतार लिया था। उन्होंने यह भी कहा कि उन्होंने नासरत के यीशु के बपतिस्मा के समय प्रवेश किया था, और अब से मैत्रेय को "मसीह" के रूप में जाना जाएगा। बेसेंट और लीडबीटर ने कहा कि मैत्रेय फिर से पृथ्वी पर जिड्डु कृष्णमूर्ति नाम के एक भारतीय लड़के के माध्यम से प्रकट होंगे, जिसका सामना लीडबीटर ने 1909 में अड्यार के एक समुद्र तट पर खेलते हुए किया था। थियोसोफी में कृष्णमूर्ति विश्वास की शुरुआत को एक सहस्राब्दी तत्व के रूप में पहचाना गया है। व्यक्तिगत विकास और पुनर्जन्म थियोसोफी के अनुसार, मानव जीवन का उद्देश्य आत्मा की आध्यात्मिक मुक्ति है। मानव व्यक्ति को "अहंकार" या "मोनाद" के रूप में वर्णित किया गया है और माना जाता है कि यह सौर देवता से निकला है, जिसके पास यह भी अंततः वापस आ जाएगा। अस्तित्व के तीन अलग-अलग स्तरों पर काम करते हुए मनुष्य को सात भागों से बना हुआ प्रस्तुत किया गया है। जैसा कि सिनेट द्वारा प्रस्तुत किया गया है और अक्सर थियोसोफिकल साहित्य में दोहराया जाता है, ये सात भाग हैं शरीर (रूप), प्राण (प्राण-जीव), सूक्ष्म शरीर (लिंग सरिरा), पशु आत्मा (काम-रूप), मानव आत्मा (मानस), आध्यात्मिक आत्मा (बुद्धि), और आत्मा (आत्मा)। थियोसोफिकल शिक्षा के अनुसार, इनमें से बाद के तीन घटक अमर हैं, जबकि अन्य पहलू शारीरिक मृत्यु के बाद नष्ट हो जाते हैं। ब्रह्मविद्या सिखाती है कि आध्यात्मिक आत्मा और आत्मा अन्य घटकों के साथ मानव शरीर के भीतर नहीं रहते हैं, बल्कि वे मानव आत्मा के माध्यम से इससे जुड़े हुए हैं। द वॉयस ऑफ द साइलेंस में, ब्लावात्स्की ने कहा कि प्रत्येक व्यक्तिगत मानव के भीतर एक शाश्वत, दिव्य पहलू होता है, जिसे उन्होंने "गुरु", "अपरिष्कृत", "आंतरिक भगवान" और "उच्चतर आत्म" के रूप में संदर्भित किया। उन्होंने इस विचार को बढ़ावा दिया कि इस "उच्च आत्म" के साथ एकजुट होने से ज्ञान प्राप्त होता है। उसी पुस्तक में, उन्होंने मानव आत्मा की प्रगति की तुलना तीन कक्षों के माध्यम से संक्रमण से की; पहला था अज्ञान, जो कि आत्मा की स्थिति है, इससे पहले कि वह अपने उच्चतर आत्म के साथ एकजुट होने की आवश्यकता को समझता है। दूसरा हॉल ऑफ लर्निंग है, जिसमें व्यक्ति मानव जीवन के अन्य पहलुओं के बारे में जागरूक हो जाता है, लेकिन मानसिक शक्तियों में रुचि से विचलित हो जाता है। तीसरा हॉल ऑफ विजडम है, जिसमें उच्चतर आत्मा के साथ मिलन किया जाता है; इसके बाद वेल ऑफ ब्लिस होता है। इस बिंदु पर मानव आत्मा एक में विलीन हो सकती है। पुनर्जन्म और कर्म अपने पूरे लेखन के दौरान, ब्लावात्स्की ने पुनर्जन्म और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कई तरह के बयान दिए, और इस विषय पर उनकी पहले और बाद की शिक्षाओं के बीच एक विसंगति है। 1870 और 1870 के दशक के बीच, ब्लावात्स्की ने "मेटेम्पसाइकोसिस" नामक एक सिद्धांत पढ़ाया। आइसिस अनवेल्ड में, ब्लावात्स्की ने कहा कि शारीरिक मृत्यु पर, मानव आत्मा अधिक आध्यात्मिक स्तरों के माध्यम से प्रगति करती है। दो साल बाद, उन्होंने थियोसोफिकल सिद्धांत में पुनर्जन्म के विचार को पेश किया, जिसका उपयोग उन्होंने अपने मेटेंप्साइकोसिस सिद्धांत को बदलने के लिए किया। द सीक्रेट डॉक्ट्रिन में, उन्होंने कहा कि आत्मा अमर थी और बार-बार पृथ्वी पर एक नई, नश्वर आत्मा और शरीर में अवतार लेगी। थियोसोफिकल शिक्षा के अनुसार, मानव आत्माओं का हमेशा मानव शरीर में पुनर्जन्म होगा, न कि किसी अन्य जीवन रूप में। ब्लावात्स्की ने कहा कि शारीरिक मृत्यु के कुछ समय बाद तक आत्माओं का पुनर्जन्म नहीं होगा, और न ही मृतक के रिश्तेदारों के जीवनकाल के दौरान। ब्लावात्स्की ने सिखाया कि शरीर की मृत्यु पर, सूक्ष्म शरीर काम-लोक नामक अवस्था में कुछ समय के लिए जीवित रहता है, जिसकी तुलना उन्होंने मरने से पहले भी अस्थिमज्जा से की थी। इस मान्यता के अनुसार, मनुष्य तब अपने मानसिक शरीर में देवचन नामक क्षेत्र में चला जाता है, जिसकी तुलना वह स्वर्ग या स्वर्ग से करती है। ब्लावात्स्की ने सिखाया कि आत्मा 1000 से 1500 वर्षों तक देवचान में रही, हालांकि थियोसोफिस्ट चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर ने कहा कि यह केवल 200 थी। थियोसोफी एक ऐसी प्रणाली के रूप में कर्म के अस्तित्व का समर्थन करती है जो पुनर्जन्म के चक्र को नियंत्रित करती है, यह सुनिश्चित करते हुए कि एक जीवन में एक व्यक्ति के कार्य उनके अगले जीवन की परिस्थितियों को प्रभावित करते हैं। इसलिए यह विश्वास यह समझाने का प्रयास करता है कि दुनिया में दुख और पीड़ा क्यों मौजूद है, किसी भी दुर्भाग्य को किसी पूर्व जीवन में किए गए कुकर्मों के लिए सजा के रूप में माना जाता है। ब्लावात्स्की के शब्दों में, कर्म और पुनर्जन्म "अटूट रूप से आपस में जुड़े हुए" थे। हालाँकि, उन्हें विश्वास नहीं था कि कर्म हमेशा पुनर्जन्म को नियंत्रित करने वाली प्रणाली रही है; उनका मानना था कि यह तब अस्तित्व में आया जब मनुष्यों ने अहंकार विकसित किया, और यह भी कि एक दिन अब इसकी आवश्यकता नहीं होगी। बेसेंट और लीडबीटर ने कहा कि वे आकाश रिकॉर्ड को पढ़कर लोगों के पिछले जीवन की जांच करने में सक्षम थे, जो ब्रह्मांड के सभी ज्ञान का एक ईथरिक भंडार है। उदाहरण के लिए, उन्होंने कहा कि उन्होंने चंद्रमा पर रहने वाले बंदर जैसे जीवों के रूप में अपने पिछले जीवन का ज्ञान प्राप्त किया है, जहां उन्होंने "मून-मैन" (मास्टर मोर्या का एक पूर्व अवतार), उनकी पत्नी (कूट हुमी) और उनके बच्चे (भगवान मैत्रेय) के लिए पालतू जानवर के रूप में काम किया। जब उन पर "जंगली" और जानवरों "जैसे लोमड़ीदार छिपकलियों और मगरमच्छों" द्वारा हमला किया गया, तो बेसेंट ने मोर्या को बचाने के लिए खुद को बलिदान कर दिया, और उस कार्य के लिए अपने अगले अवतार में मानव बनने के लिए कर्मिक विकासवादी छलांग लगाई। नैतिकता और नैतिकता सिद्धांत किसी भी औपचारिक नैतिक शिक्षण को व्यक्त नहीं करता है, एक ऐसी स्थिति जो अस्पष्टता पैदा करती है। हालाँकि, इसने भाईचारे और सामाजिक सुधार जैसे कुछ मूल्यों को व्यक्त और बढ़ावा दिया है। अपने शुरुआती वर्षों के दौरान, थियोसोफिकल सोसाइटी ने कामुकता के प्रति एक शुद्धतावादी दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया, उदाहरण के लिए विवाह के भीतर भी शुद्धता को प्रोत्साहित करके। 1911 तक, थियोसोफिकल सोसाइटी प्रगतिशील राजनीतिक कारणों की एक श्रृंखला से जुड़ी परियोजनाओं में शामिल थी। इंग्लैंड में, थियोसोफी और प्रथम-लहर नारीवाद के बीच मजबूत संबंध थे। एक सांख्यिकीय विश्लेषण के आधार पर, डिक्सन ने नोट किया कि उस अवधि के प्रमुख अंग्रेजी नारीवादियों के थियोसोफिकल सोसाइटी में शामिल होने की संभावना देश की आबादी के औसत सदस्य की तुलना में कई सौ गुना अधिक थी। थियोसोफिकल दलों ने उस अवधि के नारीवादी मार्चों में भाग लिया; उदाहरण के लिए, यूनिवर्सल को-फ्रीमेसनरी के बैनर तले काम करने वाले एक थियोसोफिकल समूह ने 1911 में महिलाओं के राज्याभिषेक जुलूस के हिस्से के रूप में मार्च किया। अनुष्ठान थियोसोफिकल सोसायटी ने अनुयायियों के अभ्यास के लिए कोई विशिष्ट अनुष्ठान निर्धारित नहीं किया था। हालाँकि, विभिन्न थियोसोफिकल समूहों द्वारा अनुष्ठान प्रथाओं को स्थापित किया गया है; ऐसा ही एक समूह लिबरल कैथोलिक चर्च है। एक अन्य यूनाइटेड लॉज ऑफ थियोसोफी की बैठकें हैं, जिन्हें "अर्ध-पवित्र और अर्ध-धार्मिक" चरित्र के रूप में चिह्नित किया गया है। ऐतिहासिक विकास थियोसोफिकल सोसायटी काफी हद तक दो व्यक्तियों की रचना थीः हेलेना ब्लावात्स्की और हेनरी स्टील ओल्कॉट। संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित ईसाई धर्म उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में चुनौतियों का सामना कर रहा था, जो तेजी से शहरीकरण और औद्योगीकरण, आप्रवासन की उच्च दर और विकासवादी सिद्धांत की बढ़ती समझ का परिणाम था, जिसने इतिहास के पारंपरिक ईसाई खातों को चुनौती दी थी। देश के विभिन्न हिस्सों में विभिन्न नए धार्मिक समुदायों की स्थापना की गई, जिनमें मुक्त धार्मिक संगठन, नए विचार, ईसाई विज्ञान और आध्यात्मिकता शामिल हैं। थियोसोफी को यह विचार विरासत में मिलेगा-जो तब संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकप्रिय था-जिसने आध्यात्मिक स्तर सहित स्वतंत्र इच्छा और प्रगति की अनिवार्यता के विचार पर जोर दिया। यह संयुक्त राज्य अमेरिका में एशियाई धर्मों के बारे में बढ़ते ज्ञान से भी प्रभावित था। संयुक्त राज्य अमेरिका में आने से पहले, ब्लावात्स्की को आध्यात्मिकता जैसी गूढ़ धाराओं का अनुभव था। यह आध्यात्मिकता के माध्यम से था कि ब्लावात्स्की और ओल्कॉट की मुलाकात हुई। 1884 में, ओल्कॉट ने एडिनबर्ग में पहला स्कॉटिश लॉज स्थापित किया। 1980 में, कैम्पबेल ने उल्लेख किया कि थियोसोफिकल पुस्तकें रिकॉर्ड स्तर पर बिक रही थीं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, न्यायाधीश बहुत कम सफलता के साथ थियोसोफी के प्रचार के लिए खुद को समर्पित कर रहे थे। ब्लावात्स्की के बाद उनके जीवनकाल के दौरान, ब्लावात्स्की ने कई अलग-अलग लोगों को सुझाव दिया था कि वे उनके उत्तराधिकारी होंगे। तीन सबसे प्रमुख उम्मीदवार-ओल्कॉट, जज और बेसेंट-सभी उनकी मृत्यु के तुरंत बाद लंदन में स्थिति पर चर्चा करने के लिए मिले। न्यायाधीश ने कहा कि वह भी गुरुओं के संपर्क में थे, और उन्होंने उन्हें एक संदेश प्रदान किया था जिसमें उन्हें बेसेंट के साथ सोसायटी के गूढ़ अनुभाग को सह-हटाने का निर्देश दिया गया था। हालांकि, ओल्कॉट को संदेह था कि मास्टर्स के जो नोट जज पेश कर रहे थे, वे जाली थे, जिससे उनके बीच तनाव बढ़ गया। बेसेंट ने दोनों पुरुषों के बीच एक सेतु के रूप में काम करने का प्रयास किया, जबकि न्यायाधीश ने उसे सूचित किया कि मास्टर्स ने उसे एक साजिश का खुलासा किया था कि ओल्कॉट उसे मारने की साजिश रच रहा था। 1893 में, बेसेंट ने तर्क में ओल्कॉट का पक्ष लिया और न्यायाधीश के खिलाफ ओल्कॉट द्वारा उठाई गई आंतरिक कार्यवाही का समर्थन किया। एक दो-चरणीय जांच हुई, जिसमें निष्कर्ष निकाला गया कि क्योंकि सोसायटी ने इस बात पर कोई आधिकारिक रुख नहीं अपनाया कि मास्टर्स मौजूद हैं या नहीं, न्यायाधीश को जालसाजी का दोषी नहीं माना जा सकता है और उन्हें अपने पद पर बने रहने की अनुमति दी जाएगी। इस मुकदमे का विवरण पत्रकार एफ. एडमंड गैरेट को लीक कर दिया गया था, जिन्होंने उन्हें अपनी आलोचनात्मक पुस्तक, आइसिस वेरी मच अनवेल्ड के आधार के रूप में इस्तेमाल किया था। न्यायाधीश ने तब घोषणा की कि गुरुओं ने उन्हें सूचित किया था कि उन्हें बेसेंट को अपदस्थ करते हुए गूढ़ अनुभाग का एकमात्र नियंत्रण लेना चाहिए; उन्होंने उनकी मान्यताओं को अस्वीकार कर दिया। ओल्कॉट के आह्वान के बीच कि न्यायाधीश को पद छोड़ देना चाहिए, अप्रैल 1895 में अमेरिकी वर्ग ने मुख्य सोसायटी से अलग होने के लिए मतदान किया। न्यायाधीश इसके नेता बने रहे, लेकिन एक साल के भीतर उनकी मृत्यु हो गई। इसके बाद ओल्कॉट ने बेसेंट को अड्यार स्थित सोसायटी के लिए समर्थन प्राप्त करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका भेजा। इसमें वह सफल रहीं, हजारों नए सदस्य प्राप्त किए और कई नई शाखाओं की स्थापना की। बेसेंट ने थियोसॉफिस्ट चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर के साथ दोस्ती विकसित की थी, और उन्होंने मिलकर कई किताबें लिखीं। लीडबीटर विवादास्पद था, और जब उसे दो लड़कों को हस्तमैथुन का निर्देश देते हुए पाया गया तो चिंता जताई गई। थियोसोफिकल सोसाइटी के अमेरिकी अनुभाग ने उनके खिलाफ आंतरिक आरोप लगाए, हालांकि बेसेंट उनके बचाव में आए। संभवतः सोसायटी के लिए नकारात्मक प्रचार को सीमित करने के लिए बनाए गए एक कदम में, उन्होंने उन्हें निष्कासित करने के बजाय उनका इस्तीफा स्वीकार कर लिया। 1907 में ओल्कॉट की मृत्यु पर, उन्होंने बेसेंट को अपना उत्तराधिकारी नामित किया था, और फिर उन्हें जून में बड़े बहुमत के साथ इस पद के लिए चुना गया था। सोसायटी के प्रमुख के रूप में अपने पहले वर्षों में, बेसेंट ने इसकी सदस्यता में नाटकीय वृद्धि की, जिससे यह 50 प्रतिशत बढ़कर 23,000 हो गई। उन्होंने अड्यार संपत्ति के 27 एकड़ से 253 एकड़ तक विस्तार का भी निरीक्षण किया। बेसेंट महिला भारतीय संघ के माध्यम से भारत में महिलाओं के अधिकारों को बढ़ावा देने और केंद्रीय हिंदू कॉलेज और एक हिंदू बालिका विद्यालय दोनों की स्थापना में मदद करने के लिए विभिन्न कार्यकर्ता कार्यों में शामिल थे। बेसेंट ने होम रूल लीग नामक एक समूह की स्थापना करते हुए भारतीय होम रूल के लिए एक अभियान भी शुरू किया। उन्होंने न्यू इंडिया समाचार पत्र की स्थापना की, और प्रथम विश्व युद्ध के दौरान समाचार पत्र के पृष्ठों में भारतीय स्वतंत्रता को बढ़ावा देना जारी रखने के बाद उन्हें कई महीनों तक नजरबंद कर दिया गया। इससे स्वतंत्रता आंदोलन के भीतर उनकी स्थिति को बढ़ावा देने में मदद मिली, और 70 वर्ष की आयु में उन्हें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष नियुक्त किया गया, जो काफी हद तक एक मानद पद था। दिसंबर 1908 में, लीडबीटर को सोसायटी में फिर से भर्ती किया गया; इसने इस्तीफों की एक लहर पैदा की, जिसमें सिडनी शाखा स्वतंत्र थियोसोफिकल सोसाइटी बनाने के लिए अलग हो गई। लीडबीटर अड्यार गए, जहाँ वे वहाँ रहने वाले एक युवा लड़के, जिड्डु कृष्णमूर्ति से मिले और उन्हें विश्व शिक्षक नामक व्यक्ति का अगला अवतार घोषित किया। बाद में उन्होंने दो साल के लिए लड़के की शिक्षा पर नियंत्रण कर लिया। बेसेंट के साथ, लीडबीटर ने विश्व शिक्षक के रूप में कृष्णमूर्ति के विचार को बढ़ावा देने के लिए पूर्व में ऑर्डर ऑफ द स्टार के रूप में जाने जाने वाले एक समूह की स्थापना की। लीडबीटर भी थियोसोफी के भीतर अधिक अनुष्ठान चाहते थे, और इसे प्राप्त करने के लिए वे और जे. आई. वेजवुड पुराने कैथोलिक चर्च में बिशप बन गए। इसके बाद वे उससे अलग हो गए और अपना खुद का लिबरल कैथोलिक चर्च बनाया, जो थियोसोफिकल सोसाइटी (अड्यार) से स्वतंत्र था और इसके साथ एक संबद्धता बनाए रखी। चर्च ने अपनी अधिकांश सदस्यता सोसायटी से प्राप्त की और अपने संसाधनों पर बहुत अधिक भरोसा किया। हालाँकि, 1919 में चर्च पर इन आरोपों की पुलिस जांच की गई कि इसके छह पादरी पीडोफिलिया के कृत्यों में शामिल थे और वेजवुड-जो आरोपों में फंस गए थे-ने संगठन से इस्तीफा दे दिया। प्रतिशोध में, सोसाइटी के भीतर एक "बैक टू ब्लावात्स्की" आंदोलन उभरा। इसके सदस्यों ने बेसेंट और उनके अनुयायियों को "नियो-थियोसोफी" के चिकित्सकों के रूप में संदर्भित किया, पोप के प्रति लिबरल कैथोलिक चर्च की निष्ठा और बेसेंट और लीडबीटर के प्रकाशनों के अनुसार उनकी प्रमुखता पर आपत्ति जताई। बैक टू ब्लावात्स्की आंदोलन के भीतर अशांति का मुख्य लाभार्थी एक प्रतिद्वंद्वी समूह था जिसे यूनाइटेड लॉज ऑफ थियोसोफिस्ट्स कहा जाता था। निष्ठा बदलने वाले सबसे प्रमुख व्यक्तियों में से एक बी. पी. वाडिया थे। यूनाइटेड लॉज ऑफ थियोसोफिस्ट्स की स्थापना 1909 में लॉस एंजिल्स में की गई थी, जब यह अमेरिका में जज की थियोसोफिकल सोसाइटी से अलग हो गया था, जो औपचारिक संगठन को कम करने की मांग कर रहा था। इसने ब्लावात्स्की और जज के लेखन के नए संस्करणों के साथ-साथ अन्य पुस्तकों को प्रकाशित करने पर ध्यान केंद्रित किया, जिन्हें आमतौर पर गुमनाम रूप से जारी किया जाता था ताकि थियोसोफिकल आंदोलन के भीतर किसी भी व्यक्तित्व पंथ को विकसित होने से रोका जा सके। 1920 के दशक के अंत में अड्यार सोसायटी की सदस्यता 40,000 तक पहुंच गई। द ऑर्डर ऑफ द स्टार के चरम पर 30,000 सदस्य थे। कृष्णमूर्ति ने स्वयं इन मान्यताओं को अस्वीकार करते हुए जोर देकर कहा कि वे विश्व शिक्षक नहीं थे, और फिर सोसायटी से इस्तीफा दे दिया; समाज पर प्रभाव नाटकीय था, क्योंकि आने वाले कुछ वर्षों में इसने अपनी सदस्यता का एक तिहाई हिस्सा खो दिया। 1933 में बेसेंट की मृत्यु हो गई, जब सोसायटी को जॉर्ज अरुंडेल ने अपने नियंत्रण में ले लिया, जिन्होंने 1945 तक इसका नेतृत्व किया; द्वितीय विश्व युद्ध से समूह की गतिविधियों में बहुत कमी आई। न्यायाधीश ने अमेरिका में थियोसोफिकल सोसाइटी के नेता के रूप में कोई स्पष्ट उत्तराधिकारी नहीं छोड़ा, लेकिन यह पद कैथरीन टिंगले ने लिया, जिन्होंने कहा कि वह न्यायाधीश की भावना के साथ मध्यम संपर्क में रहीं। टिंगले ने अपने थियोसोफिकल समूह को बढ़ावा देने के लिए एक अंतर्राष्ट्रीय अभियान शुरू किया, जिसमें यूरोप, मिस्र और भारत में प्रतिनिधिमंडल भेजे गए। बाद के देश में वे अड्यार स्थित थियोसोफिकल सोसाइटी के साथ भिड़ गए, और धर्मान्तरित होने में असफल रहे। उनके नेतृत्व को 1898 में अर्नेस्ट टी. हारग्रोव द्वारा चुनौती दी जाएगी, और जब वे विफल रहे तो वे अपना प्रतिद्वंद्वी समूह बनाने के लिए अलग हो गए। 1897 में, टिंगले ने सैन डिएगो, कैलिफोर्निया में पॉइंट लोमा में एक थियोसोफिकल समुदाय, लोमैलैंड की स्थापना की थी। विभिन्न थियोसोफिकल लेखक और कलाकार वहाँ एकत्र हुए, जबकि बागवानी विकास पर भी जोर दिया गया। 1919 में, समुदाय ने एक थियोसोफिकल विश्वविद्यालय की स्थापना में मदद की। उम्रदराज़ आबादी के साथ लंबे समय से चली आ रही वित्तीय समस्याओं के परिणामस्वरूप 1942 में सोसायटी ने लोमैलैंड को बेच दिया। इस बीच, 1929 में टिंगले की मृत्यु के परिणामस्वरूप अमेरिका में थियोसोफिकल सोसाइटी को गॉटफ्राइड डी पुरकर द्वारा ले लिया गया था, जिन्होंने अन्य थियोसोफिकल समूहों के साथ तालमेल को बढ़ावा दिया जिसे भ्रातृत्व आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा। जनसांख्यिकी अपनी पहली शताब्दी के दौरान, थियोसोफी ने खुद को एक अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन के रूप में स्थापित किया। कैम्पबेल का मानना था कि अपनी नींव से 1980 तक, थियोसोफी ने दसियों हज़ार अनुयायियों को प्राप्त किया था। उन्होंने कहा कि उस बाद के वर्ष में अड्यार स्थित थियोसोफिकल सोसाइटी के लगभग 35,000 सदस्य (जिनमें से 9000 भारत में थे), अमेरिका में थियोसोफिकल सोसाइटी के लगभग 5,500 सदस्य, थियोसोफिकल सोसाइटी इंटरनेशनल (पासाडेना) के लगभग 1,500 सदस्य और यूनाइटेड लॉज ऑफ थियोसोफी के लगभग 1200 सदस्य थे। थियोसोफिकल सोसायटी की सदस्यता 1928 में अपने उच्चतम शिखर पर पहुंच गई, जब इसके 45,000 सदस्य थे। ऑकलैंड, न्यूज़ीलैंड में एच. पी. बी. लॉज 1949 में 500 से अधिक सदस्यों के साथ दुनिया के सबसे बड़े में से एक था। थियोसोफिकल समूहों में परिवार समूहों के विपरीत बड़े पैमाने पर व्यक्ति होते हैं। कैम्पबेल ने उल्लेख किया कि इन सदस्यों को पारंपरिक सामाजिक भूमिकाओं और प्रथाओं से अलग कर दिया गया था। जैसा कि डिक्सन ने उल्लेख किया है, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, थियोसोफिकल सोसाइटी ने "सबसे बढ़कर एक कुलीन, शिक्षित, मध्यम और उच्च-मध्यम वर्ग के निर्वाचन क्षेत्र को आकर्षित किया।" उनके शब्दों में, यह "विचारशील वर्गों के लिए एक धर्म" था। कैम्पबेल ने कहा कि थियोसोफी ने "अपरंपरागत, उदार विचारधारा वाले पश्चिमी लोगों" को आकर्षित किया, और डिक्सन के अनुसार वे उन लोगों में से थे "जो खुद को मध्यम वर्गों के मानवीय विवेक के रूप में गठित करते थे, एक असंतुष्ट अल्पसंख्यक जिन्होंने प्रमुख बुर्जुआ मूल्यों और संस्कृति की आलोचना करने के लिए विभिन्न समानांतर संगठनों में काम किया।" कैम्पबेल ने यह भी उल्लेख किया कि थियोसोफी ने शिक्षित एशियाई लोगों और विशेष रूप से भारतीयों को आकर्षित किया, क्योंकि इसने एशिया को एक सार्वभौमिक प्राचीन धर्म के केंद्र के रूप में पहचाना और एशियाई लोगों को एक आधुनिक ढांचे के भीतर पारंपरिक धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं को बनाए रखने की अनुमति दी। स्वागत और विरासत हैमर और रोथस्टीन का मानना था कि थियोसोफिकल सोसाइटी का गठन और प्रारंभिक इतिहास "पश्चिम में धार्मिक इतिहास के महत्वपूर्ण अध्यायों" में से एक था। थियोसोफिकल सोसायटी का धर्म, राजनीति, संस्कृति और समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। पश्चिमी दुनिया में, यह एशियाई धार्मिक विचारों की शुरुआत के लिए एक प्रमुख शक्ति थी। 1980 में, कैम्पबेल ने इसे "पिछली शताब्दी में शायद सबसे महत्वपूर्ण गैर-पारंपरिक या गुप्त समूह" के रूप में वर्णित किया, जबकि 2012 में सैंटुची ने उल्लेख किया कि इसका "समकालीन धार्मिक परिदृश्य पर गहरा प्रभाव पड़ा"। एशियाई धर्म को सम्मान के साथ देखने और उसकी धार्मिक मान्यताओं को गंभीरता से लेने में, ब्लावात्स्की और ओल्कॉट ने दक्षिण एशियाई समाज को प्रभावित किया। भारत में, इसने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन और बौद्ध पुनरुत्थान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भारतीय स्वतंत्रता नेता महात्मा गांधी को दो थियोसोफिस्टों द्वारा भगवद गीता की एक प्रति दिए जाने के बाद हिंदू संस्कृति में उनकी बहुत रुचि विकसित हुई। बेसेंट ने भारतीय गृह शासन के लिए अपने समर्थन के साथ-साथ स्कॉटलैंड, वेल्स और आयरलैंड के लिए भी गृह शासन का समर्थन किया था। कैम्पबेल ने सुझाव दिया कि थियोसोफी को एशियाई आध्यात्मिकता में इस 20वीं शताब्दी के विकास के लिए एक "दादा" आंदोलन के रूप में देखा जा सकता है। पश्चिम में इस तरह के विचारों के प्रसार को देखते हुए, कुछ आलोचकों ने थियोसोफी की भूमिका को काफी हद तक अप्रचलित माना है। कला और संस्कृति पर प्रभाव कई महत्वपूर्ण हस्तियां, विशेष रूप से मानविकी और कला के भीतर, थियोसोफिकल आंदोलन में शामिल थीं और इसकी शिक्षाओं से प्रभावित थीं। थियोसोफिकल सोसाइटी से संबंधित प्रमुख वैज्ञानिकों में आविष्कारक थॉमस एडिसन, जीवविज्ञानी अल्फ्रेड रसेल वालेस और रसायनशास्त्री विलियम क्रूक्स शामिल थे। थियोसोफी ने कलाओं पर भी प्रभाव डाला, और अमूर्त कला के कई शुरुआती अग्रदूतों के लिए विशेष रूप से रचनात्मक था। हिल्मा एफ़ क्लिंट का अमूर्तता का विकास सीधे थियोसोफिकल सोसाइटी के साथ उनके काम से जुड़ा था, जिसका उद्देश्य आध्यात्मिक अवधारणाओं को नेत्रहीन रूप से प्रस्तुत करना और संरक्षित करना था। रूसी अभिव्यक्तिवादी और अग्रणी अमूर्त चित्रकार वासिली कैंडिंस्की के लिए भी यही सच था, जो रंग के बारे में थियोसोफी और थियोसोफिकल विचारों में रुचि रखते थे। डच अमूर्त कलाकार पीट मोंड्रियन भी थियोसोफिकल प्रतीकवाद से प्रभावित थे। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के आयरिश साहित्यिक आंदोलन पर भी थियोसोफिकल विचारों का प्रभाव था, जिसमें चार्ल्स जॉनसन, जॉर्ज रसेल, जॉन एग्लिंटन, चार्ल्स वीक्स और विलियम बटलर येट्स जैसे लेखकों की इस आंदोलन में रुचि थी। अमेरिकी साहसिक कथा लेखक टैलबोट मुंडी ने अपने कई कार्यों में थियोसोफिकल विषयों को शामिल किया। उन्होंने क्रिश्चियन साइंस के प्रति अपनी पिछली निष्ठा को त्याग दिया था और टिंगले के नेतृत्व वाले थियोसोफिकल गुट में शामिल हो गए थे, 1923 में सोसाइटी में शामिल हुए और पॉइंट लोमा समुदाय में बस गए। 20वीं शताब्दी के रूसी संगीतकार अलेक्जेंडर स्क्रिबिन, जिनके आध्यात्मिक और रहस्यमय विचारों ने उनकी स्वर प्रणाली और संरचनात्मक उत्पादन को बहुत प्रभावित किया, ब्रुसेल्स में रहते हुए ब्रह्मविद्या में रुचि लेने लगे। अन्य संगीतकार जिनका संगीत थियोसोफिकल चिंताओं से प्रभावित था, उनमें गुस्ताव होल्स्ट, लुइगी रसोलो, सिरिल स्कॉट और एडमंड रुब्रा शामिल हैं। अन्य धार्मिक और गूढ़ समूहों पर प्रभाव बाद के कई नए धार्मिक आंदोलनों के संस्थापक थियोसोफी में शामिल थे। कई गूढ़ समूह-जैसे एलिस बेली का आर्केन स्कूल और रुडोल्फ स्टेनर का एंथ्रोपोसोफी-थियोसोफी पर "सीधे निर्भर" हैं। हालाँकि वह लीडबीटर के इस कथन को त्यागते हुए कि वह विश्व शिक्षक थे, थियोसोफी से अलग हो गए थे, कृष्णमूर्ति ने अपनी बाद की शिक्षाओं में थियोसोफिकल प्रभावों का प्रदर्शन करना जारी रखा। 1923 में एक पूर्व थियोसोफिस्ट, एंग्लो-अमेरिकन एलिस बेली ने आर्केन स्कूल की स्थापना की, जो आरोही गुरुओं के साथ संपर्क के संबंध में मान्यताओं पर भी आधारित था। एक अन्य पूर्व थियोसोफिस्ट, ऑस्ट्रियाई रुडोल्फ स्टेनर, कृष्णमूर्ति के बारे में बयानों को लेकर थियोसोफिकल सोसाइटी से अलग हो गए और फिर 1913 में अपनी खुद की एंथ्रोपोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना की, जिसने थियोसोफिकल विचारों से प्रभावित दर्शन एंथ्रोपोसोफी को बढ़ावा दिया। रुडोल्फ स्टेनर ने 28 दिसंबर 1912 को एंथ्रोपोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना की और उन्हें 7 मार्च 1913 को थियोसोफिकल सोसाइटी से निष्कासित कर दिया गया। थियोसॉफिस्टों से उनके प्रस्थान के बावजूद, रुडोल्फ स्टेनर ने अपने शेष जीवन के लिए थियोसॉफी में गहरी रुचि बनाए रखी। जैसे ही थियोसोफी ने 19वीं शताब्दी के अंत में ऑस्ट्रिया और जर्मनी के वोल्किश आंदोलन में प्रवेश किया, यह एक सारग्राही गुप्त आंदोलन बनाने के लिए समन्वित हो गया जिसे एरियोसोफी के रूप में जाना जाता है। सबसे प्रमुख एरीओसोफिस्ट, ऑस्ट्रियाई गुइडो वॉन लिस्ट, अपनी खुद की गुप्त प्रणाली बनाने में थियोसोफिकल विचारों से प्रभावित थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में 1930 के दशक के दौरान, आई. ए. एम. समूह की स्थापना गाय बैलार्ड और एडना बैलार्ड द्वारा की गई थी; समूह ने थियोसोफी से आरोही परास्नातक के विचार को अपनाया। गुरुओं के विचार-और मोर्या और कुथुमी में विश्वास-को भी चर्च यूनिवर्सल एंड ट्रायम्फेंट की विश्वास प्रणाली में अपनाया गया है। कनाडाई रहस्यवादी मैनली पी. हॉल ने भी ब्लावात्स्की के लेखन को उनके विचारों पर एक प्रमुख प्रभाव के रूप में उद्धृत किया। पृथ्वी के विकास सहित थियोसोफिकल विचारों ने ब्रिटिश षड्यंत्रकारी डेविड आइक की शिक्षाओं को प्रभावित किया। हैमर और रोथस्टीन ने कहा कि थियोसोफी ने "लोकप्रिय धार्मिकता" को बहुत प्रभावित किया और बीसवीं और बीसवीं शताब्दी के अंत तक "पश्चिमी देशों में समकालीन" लोक "धार्मिक संस्कृति के लगभग हर नुक्कड़ पर व्याप्त हो गया था। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के नए युग के परिवेश पर इसका एक बड़ा प्रभाव था। इसने पश्चिमी लोगों के बीच पुनर्जन्म में विश्वास को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। विद्वानों का शोध थियोसोफी और थियोसोफिकल सोसाइटी के विषय पर काफी मात्रा में साहित्य तैयार किया गया है। थियोसोफी पर अधिकांश प्रारंभिक प्रकाशन दो शिविरों में गिर गएः या तो क्षमाप्रार्थी और अत्यधिक रक्षात्मक, या आंदोलन के प्रति अत्यधिक विरोधी और आक्रामक। 2001 तक, धर्म के विद्वान ओलाव हैमर अभी भी ध्यान दे सकते थे कि थियोसोफिकल सिद्धांतों को प्रस्तुत करने वाली पुस्तकें ज्यादातर क्षमाशील प्रकृति की थीं। इस तरह के कार्यों के उदाहरणों में विलियम क्यू शामिल हैं। न्यायाधीश की 1893 की पुस्तक ओशन ऑफ थियोसोफी और रॉबर्ट एलवुड की 1986 की पुस्तक थियोसोफी। उन्होंने कहा कि इनमें से अधिकांश कार्यों ने थियोसोफिकल सिद्धांत को एक निश्चित इकाई के रूप में माना और दशकों में वे कैसे बदल गए हैं, इस बारे में बहुत कम या कोई चर्चा प्रदान नहीं की। आंदोलन के ऐतिहासिक विकास पर कई लेख थियोसोफिकल हिस्ट्री पत्रिका में भी प्रकाशित हुए हैं। धर्म के कई प्रारंभिक विद्वानों ने थियोसोफी को अध्ययन के योग्य नहीं होने के रूप में खारिज कर दिया; उदाहरण के लिए मिर्सीया एलियड ने थियोसोफी को "घृणित" आध्यात्मिक "संकरणवाद के रूप में वर्णित किया। थियोसोफिकल धारा का शैक्षणिक अध्ययन दो विद्वान उप-क्षेत्रों के प्रतिच्छेदन पर विकसित हुआः नए धार्मिक आंदोलनों का अध्ययन, जो 1970 के दशक में उभरा, और पश्चिमी गूढ़ता का अध्ययन। उदाहरण के लिए, थियोसोफिकल विद्वान मून लारामी द्वारा ब्लावात्स्की का अनावरण खंड 1 आइसिस के अनावरण के पहले सात अध्यायों का एक आधुनिक अनुवाद और निष्पक्ष विश्लेषण प्रदान करता है। थियोसोफी पर छात्रवृत्ति का एक महत्वपूर्ण अनुपात इसके प्रमुख सदस्यों की जीवनी और समाज के इतिहास में घटनाओं की चर्चा का गठन करता है। थियोसॉफिस्टों की पहली दो पीढ़ियों पर केंद्रित अनुसंधान की महत्वपूर्ण मात्रा के विपरीत, बाद के आंकड़ों पर बहुत कम उत्पादन किया गया है। हैमर ने इस बात पर भी अफसोस जताया कि जबकि थियोसोफी पर छात्रवृत्ति विकसित हो रही थी, इसने लीडबीटर और बेसेंट द्वारा थियोसोफी के सुधार पर या स्टेनर या बेली जैसे उत्तर-थियोसोफिकल लेखकों के विकासशील विचारों पर ध्यान केंद्रित नहीं किया था। हैमर और रोथस्टीन ने सुझाव दिया कि थियोसोफी पर "विद्वानों के साहित्य की कमी" इसलिए थी क्योंकि यूरोप और उत्तरी अमेरिका में "शक्तिशाली व्यक्तियों और संस्थानों" ने धर्म को "हास्यास्पद" माना था, इस प्रकार विद्वानों को इस पर शोध करने के लिए अपना समय देने से हतोत्साहित किया। ।