Native American identity in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकी पहचान एक सामुदायिक पहचान है, जो उस आदिवासी राष्ट्र द्वारा निर्धारित की जाती है जिससे व्यक्ति या समूह संबंधित है। जबकि गैर-मूल निवासियों के लिए इसे एक नस्लीय या जातीय पहचान मानना आम बात है, संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों द्वारा इसे नागरिकता और तत्काल पारिवारिक संबंधों के आधार पर एक राजनीतिक पहचान माना जाता है। चूंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में 574 मौजूदा संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों के बीच संस्कृति व्यापक रूप से भिन्न हो सकती है, एक एकल एकीकृत "मूल अमेरिकी" नस्लीय पहचान का विचार एक यूरोपीय निर्माण है जिसका आदिवासी विचार में समकक्ष नहीं है। जबकि कुछ समूह और व्यक्ति मूल अमेरिकी के रूप में स्वयं की पहचान करना चाहते हैं, वैध जनजातियों द्वारा स्वयं की पहचान को मान्यता नहीं दी जाती है। गैर-मूल निवासियों द्वारा "भारतीयता" को परिभाषित करने के लिए कई अलग-अलग कारकों का उपयोग किया गया है, और परिभाषा का स्रोत और संभावित उपयोग संस्कृति, समाज, जीन/जीव विज्ञान, कानून और आत्म-पहचान सहित उनके लेखन में किन परिभाषाओं का उपयोग किया गया है, इसमें एक भूमिका निभाता है। पेरोफ पूछते हैं कि क्या परिभाषा समय और स्थिति के साथ गतिशील और परिवर्तनशील होनी चाहिए, या क्या "भारतीयता" को स्थिर तरीके से परिभाषित करना संभव है, जो इस बात पर आधारित है कि भारतीय कैसे प्रमुख समाज के अनुकूल और समायोजित होते हैं, जिसे एक "विपक्षी प्रक्रिया" कहा जा सकता है जिसके द्वारा भारतीयों और प्रमुख समूहों के बीच की सीमाओं को बनाए रखा जाता है। गतिशील परिभाषाओं का एक अन्य कारण "एथनोजेनेसिस" की प्रक्रिया है, जो वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा सामाजिक संगठनों और संस्कृतियों के विकास के साथ समूह की जातीय पहचान विकसित और नवीनीकृत की जाती है। पहचान का सवाल, विशेष रूप से स्वदेशी पहचान, दुनिया भर के कई समाजों में आम है। अमेरिका के स्वदेशी लोगों, संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों, या समग्र रूप से स्वदेशी कनाडाई लोगों के लिए पसंदीदा शब्दावली क्षेत्रीय रूप से, साथ ही साथ उम्र और अन्य सामाजिक कारकों के आधार पर भिन्न होती है। अधिकांश लोग अपने को नागरिकों या सटीक जनजातियों/राष्ट्रों के वंशजों के रूप में जाना जाना पसंद करते हैं। सामान्य, व्यापक शब्दों के लिए, संयुक्त राज्य जनगणना ब्यूरो ने मूल अमेरिकी को "संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके क्षेत्रों के लिए सभी स्वदेशी लोगों के रूप में परिभाषित किया है-जिसमें मूल हवाई और अन्य प्रशांत द्वीपवासी शामिल हैं-जिनके डेटा अमेरिकी भारतीयों और अलास्का मूल निवासियों से अलग से प्रकाशित किए जाते हैं।" अमेरिका में रहने वाले स्वदेशी लोगों को संदर्भित करने के लिए मूल अमेरिकी या मूल अमेरिकी का उपयोग 1960 और 1970 के दशक के नागरिक अधिकार युग के दौरान व्यापक, आम उपयोग में आया। इस शब्द को ऐतिहासिक तथ्य को अधिक सटीक रूप से प्रस्तुत करने के लिए माना जाता था (यानी, "मूल" संस्कृतियाँ यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले की थीं)। इसके अलावा, कार्यकर्ताओं का यह भी मानना था कि यह नकारात्मक ऐतिहासिक अर्थों से मुक्त था जो पिछले शब्दों से जुड़े हुए थे। हालाँकि, सभी मूल निवासियों ने परिवर्तन को स्वीकार नहीं किया। 1968 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकन इंडियन मूवमेंट (AIM) की स्थापना की गई थी। 1977 में, स्विट्जरलैंड के जिनेवा में अमेरिका में भारतीयों पर संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन में, ए. आई. एम. की एक शाखा, अंतर्राष्ट्रीय भारतीय संधि परिषद के एक प्रतिनिधिमंडल ने सामूहिक रूप से "अमेरिकी भारतीय" के रूप में पहचान करने के लिए चुना। कुछ स्वदेशी कार्यकर्ताओं और सार्वजनिक हस्तियों, विशेष रूप से मैदानी देशों के लोगों, जैसे कि रसेल मीन्स (ओगलाला लकोटा) ने हाल ही में अपनाए गए "मूल अमेरिकी" के बजाय "भारतीय" को प्राथमिकता दी है। मीन्स अक्सर परंपराओं, भाषाओं और पवित्र स्थानों के नष्ट होने के अपने डर के बारे में बात करते थे। उन्हें चिंता थी कि जल्द ही कोई मूल अमेरिकी नहीं रह सकते हैं, केवल "मूल अमेरिकी अमेरिकी, जैसे पोलिश अमेरिकी और इतालवी अमेरिकी"। जैसे-जैसे स्व-सूचित "भारतीयों" की संख्या बढ़ी है (1890 की तुलना में आज दस गुना अधिक), आदिवासी परंपराओं को जारी रखने वालों की संख्या कथित तौर पर सिकुड़ गई है (1890 में एक पंचमांश), जैसा कि कई सांस्कृतिक समूहों के बीच आम है। मीन्स ने कहा, "हम अपनी भाषा बोल सकते हैं, हम भारतीयों की तरह दिख सकते हैं और भारतीयों की तरह लग सकते हैं, लेकिन हम भारतीय नहीं होंगे।" 1982 और 1993 के बीच, शैली की अधिकांश अमेरिकी नियमावली इस बात पर सहमत हुई कि काले जैसे जातीय समूहों को संदर्भित करने वाले "रंग शब्दों" को उचित नामों के साथ-साथ मूल अमेरिकी के रूप में भी बड़ा अक्षर दिया जाना चाहिए। 2020 तक, "स्वदेशी" को भी इन पूंजीकरण दिशानिर्देशों में शामिल किया गया था। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान "स्वदेशी लोग" शब्द एक राजनीतिक शब्द के रूप में विकसित हुआ जो उन समूहों के साथ ऐतिहासिक संबंधों वाले जातीय समूहों को संदर्भित करता है जो उपनिवेशवाद या राष्ट्र राज्य के गठन से पहले किसी क्षेत्र में मौजूद थे। "आई" को हमेशा बड़े अक्षरों में लिखा जाता है क्योंकि यह लोगों के एक समूह के संदर्भ में होता है। अमेरिका में, "अमेरिका के स्वदेशी लोग" शब्द को अपनाया गया था, और यह शब्द विशिष्ट भौगोलिक या राजनीतिक क्षेत्रों के अनुरूप है, जैसे कि "पनामा के स्वदेशी लोग"। "स्वदेशी लोग". एक ऐसा शब्द है जो दुनिया के कुछ उपनिवेशित लोगों के अनुभवों, मुद्दों और संघर्षों का अंतर्राष्ट्रीयकरण करता है ", माओरी शिक्षाविद लिंडा तुहिवाई स्मिथ लिखते हैं। 'स्वदेशी लोगों' में अंतिम 's'. यह पहचानने का एक तरीका है कि विभिन्न स्वदेशी लोगों के बीच वास्तविक अंतर हैं। कई युवा मूल अमेरिकी अब पिछले विकल्पों की तुलना में एक एकीकृत शब्द के रूप में "स्वदेशी" पसंद करते हैं। रक्त मात्रा या वंशावली कुछ जनजातियों को नागरिकता के लिए रक्त मात्रा की आवश्यकता होती है। अन्य लोग अन्य तरीकों का उपयोग करते हैं, जैसे कि लाइनल डिसेंट। जबकि, संयुक्त राज्य अमेरिका में सभी भारतीय संघीय रूप से मान्यता प्राप्त भारतीय जनजातियों में से लगभग दो-तिहाई को नागरिकता के लिए एक निश्चित रक्त मात्रा की आवश्यकता होती है, आदिवासी राष्ट्र संप्रभु राष्ट्र हैं, जिनके संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ सरकार से सरकार के संबंध हैं, और वे अपने स्वयं के नामांकन मानदंड निर्धारित करते हैं। 1934 के भारतीय पुनर्गठन अधिनियम में तीन मानदंडों का उपयोग किया गयाः आदिवासी सदस्यता, पैतृक वंश और रक्त की मात्रा (आधा)। "पारंपरिक" की पारंपरिक परिभाषाएँ मूल समुदायों के बीच कुछ हद तक भिन्न हो सकती हैं, लेकिन आमतौर पर समुदाय की भाषा के पालन, संरक्षण और शिक्षण, और उनके पैतृक सांस्कृतिक और औपचारिक तरीकों के साथ-साथ समुदाय के पवित्र स्थलों और विरासत में मिले भूमि आधार के संरक्षण और रखरखाव को संदर्भित करती हैं। जो लोग इन परंपराओं को बनाए रखते हैं, उन्हें अक्सर "पारंपरिक" या "परंपरा" के रूप में संदर्भित किया जाता है। यह परिभाषा मुख्यधारा की शैक्षणिक और कानूनी शब्दावली के बजाय स्वदेशी सांस्कृतिक मानकों द्वारा परिभाषित की गई है। विशेष रूप से भाषा संरक्षण, और अपने समुदाय की मूल भाषा को संरक्षित करने के लिए अपनी भूमिका निभाना, विशेष रूप से समुदाय में युवाओं के लिए, सांस्कृतिक अस्तित्व में योगदान के रूप में देखा जाता है, और "पारंपरिक" होने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। कुछ भारतीय कलाकारों को पारंपरिक परिभाषाएँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण लगती हैं। क्रो कवि हेनरी रियल बर्ड अपनी परिभाषा देते हैं, "एक भारतीय वह है जो जमीन पर तंबाकू चढ़ाता है, पानी पिलाता है और अपनी भाषा में चारों हवाओं के लिए प्रार्थना करता है।" पुलित्जर पुरस्कार विजेता कियोवा लेखक एन. स्कॉट मोमाडे एक ऐसी परिभाषा देते हैं जो कम आध्यात्मिक है लेकिन फिर भी एक व्यक्ति और उनके परिवार की परंपराओं और अनुभव पर आधारित है, "एक भारतीय वह है जो खुद को एक भारतीय मानता है। लेकिन ऐसा करना इतना आसान नहीं है और किसी को भी किसी न किसी तरह अधिकार अर्जित करना पड़ता है। इस विचार को तैयार करने के लिए आपको दुनिया का एक निश्चित अनुभव होना चाहिए। मैं खुद को एक भारतीय मानता हूं; मुझे एक भारतीय का अनुभव हुआ है। मुझे पता है कि मेरे पिता ने दुनिया को कैसे देखा, और उनके पिता ने उनसे पहले। पैतृक स्थल से संबंध भाषा, सांस्कृतिक और औपचारिक परंपराओं के संरक्षण और पुनरोद्धार को अक्सर मूल अमेरिकी पहचान के केंद्र के रूप में देखा जाता है। जबकि इन तरीकों को शहरी भारतीयों और अन्य मूल समुदायों में रहने वालों द्वारा भी बनाए रखा जाता है, आदिवासी भूमि पर निवास को अक्सर महत्वपूर्ण माना जाता है, यहां तक कि जो स्थायी निवासी नहीं हैं वे भी समारोहों और पारिवारिक कार्यों के लिए अपनी मातृभूमि लौटते हैं। कई मूल अमेरिकी बुजुर्ग अपने पैतृक भूमि आधारों पर रहते हैं, जो भारतीय आरक्षण, भंडार या भूमि आवंटन हो सकते हैं, और अपने समुदायों में सांस्कृतिक केंद्रों में काम कर सकते हैं। लैंड बैक आंदोलन, और अन्य मूल अमेरिकी नागरिक अधिकार संगठन, पवित्र स्थलों के संरक्षण और संरक्षण के साथ-साथ लोगों को पारंपरिक खाद्य पदार्थ, आवास और सांस्कृतिक अर्थ प्रदान करने वाले भूमि आधार को प्राथमिकता देते हैं। कई मूल अमेरिकियों को लगता है कि पैतृक भूमि से संबंध पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। अन्य यूरोपीय लोगों द्वारा निर्माण और "भारतीयता" की बसने वाली अवधारणाओं ने प्रभावित किया है कि कुछ मूल अमेरिकी खुद को कैसे देखते हैं, लगातार रूढ़िवादी धारणाओं द्वारा जो भारतीयों के साथ व्यवहार को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकते हैं। महान बर्बर रूढ़िवादिता प्रसिद्ध है, लेकिन अमेरिकी उपनिवेशवादियों ने अन्य रूढ़िवादिताओं को भी धारण किया। उदाहरण के लिए, कुछ उपनिवेशवादियों ने भारतीयों की कल्पना अपने पूर्वजों के समान राज्य में रहने के रूप में की, उदाहरण के लिए "जूलियस सीज़र ने अपने रोमन सैनिकों (या किसी अन्य) के साथ हमें शांत और सभ्य बनाने के लिए जमीन तैयार की थी।" 19वीं और 20वीं शताब्दी में, विशेष रूप से 1933 में भारतीय मामलों के आयुक्त के रूप में जॉन कोलियर का कार्यकाल शुरू होने तक, संयुक्त राज्य अमेरिका की संघीय और राज्य सरकारों की विभिन्न नीतियों ने भारतीय सांस्कृतिक पहचान पर हमला किया और जबरन एकीकरण का प्रयास किया। इन नीतियों में शामिल थे लेकिन ये पारंपरिक धार्मिक समारोहों पर प्रतिबंध तक सीमित नहीं थे; पारंपरिक शिकारी-संग्रहकर्ता लोगों को खेती शुरू करने के लिए मजबूर करना, अक्सर ऐसी भूमि पर जो अनुपयुक्त थी और कम या कोई फसल पैदा नहीं करती थी; बाल जबरन काटना; राशन रोककर ईसाई धर्म में "धर्मांतरण" के लिए मजबूर करना; भारतीय माता-पिता को अपने बच्चों को बोर्डिंग स्कूलों में भेजने के लिए मजबूर करना जहां मूल अमेरिकी भाषाओं के उपयोग को बच्चों से जबरन पीटा गया था, जिनमें से कई की संदिग्ध परिस्थितियों में मृत्यु हो गई थी; बोलने की स्वतंत्रता प्रतिबंध; और आरक्षण के बीच यात्रा के सीमित भत्ते। 1810 तक स्पेन के नियंत्रण में अमेरिका के दक्षिण-पश्चिम भागों में, जहां अधिकांश (80 प्रतिशत) निवासी स्वदेशी थे, स्पेन के सरकारी अधिकारियों की भी इसी तरह की नीतियां थीं। संयुक्त राज्य सरकार की परिभाषाएँ कुछ लेखकों ने मूल अमेरिकियों की सामाजिक पहचान और एक जनजाति के सदस्यों के रूप में उनकी राजनीतिक स्थिति के बीच संबंध की ओर इशारा किया है। संयुक्त राज्य अमेरिका में 561 संघीय रूप से मान्यता प्राप्त आदिवासी सरकारें हैं, जिन्हें सदस्यता के लिए अपनी कानूनी आवश्यकताओं को स्थापित करने का अधिकार होने के रूप में मान्यता प्राप्त है। हाल के दिनों में, भारतीयों से संबंधित कानून उन लोगों को भारतीय के रूप में पहचानने की "राजनीतिक" परिभाषा का उपयोग करता है जो संघ द्वारा मान्यता प्राप्त जनजातियों के सदस्य हैं। अक्सर दो-भाग की परिभाषा दी जाती हैः एक "भारतीय" वह व्यक्ति है जो एक भारतीय जनजाति का सदस्य है और एक "भारतीय जनजाति" संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा मान्यता प्राप्त कोई भी जनजाति, समूह, राष्ट्र या संगठित भारतीय समुदाय है। सरकार और कई जनजातियाँ इस परिभाषा को पसंद करती हैं क्योंकि यह जनजातियों को अपनी सदस्यता मानदंडों में "भारतीयता" का अर्थ निर्धारित करने की अनुमति देता है। हालांकि, कुछ लोग अभी भी इसकी आलोचना करते हुए कहते हैं कि सदस्यता मानदंड की प्रकृति पर कुछ शर्तें निर्धारित करने में संघीय सरकार की ऐतिहासिक भूमिका का मतलब है कि यह परिभाषा संघीय सरकार के प्रभाव से परे नहीं है। इस प्रकार कुछ अर्थों में, यदि कोई संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजाति से संबंधित है, तो मूल अमेरिकी पहचान के लिए किसी का अधिक दावा है, यह मान्यता जो भारतीय पहचान का दावा करने वाले कई लोगों के पास नहीं है। होली रिकॉर्ड, एक मानवविज्ञानी, जो बी. आई. ए. की स्वीकृति और मान्यता शाखा के प्रमुख हैं, उन लोगों के लिए सबसे सामान्य परिणाम पर चर्चा करते हैं जो सदस्यता चाहते हैंः "हम जांच करते हैं और पाते हैं कि उनके पास भारतीय वंश का कोई निशान नहीं है, फिर भी वे अभी भी पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि वे भारतीय हैं। भले ही आपके पास भारतीय रक्त का निशान हो, आप अपनी पहचान के लिए उसे क्यों चुनना चाहते हैं, न कि अपने आयरिश या इतालवी के लिए? यह स्पष्ट नहीं है कि क्यों, लेकिन इस समय, बहुत से लोग भारतीय बनना चाहते हैं। 1990 का कला और शिल्प अधिनियम संघ द्वारा मान्यता प्राप्त जनजातीय सदस्यता के आधार पर परिभाषाओं की सीमाओं को ध्यान में रखने का प्रयास करता है। अधिनियम में, एक राज्य-मान्यता प्राप्त भारतीय जनजाति का दर्जा होने के साथ-साथ आदिवासी सदस्यता से स्वतंत्र "भारतीय कारीगर" के रूप में आदिवासी मान्यता होने पर चर्चा की गई है। कुछ परिस्थितियों में, यह उन लोगों को अनुमति देता है जो भारतीय के रूप में अपनी पहचान रखते हैं, वे अपने उत्पादों को कानूनी रूप से "भारतीय निर्मित" के रूप में लेबल कर सकते हैं, भले ही वे किसी संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजाति के सदस्य न हों। विधायी सुनवाई में, एक भारतीय कलाकार, जिनकी माँ भारतीय नहीं हैं, लेकिन जिनके पिता सेनेका हैं और जिनका पालन-पोषण सेनेका आरक्षण पर हुआ है, ने कहा, "मैं जनजातियों के उन अधिकारों पर सवाल नहीं उठाता जो वे नामांकन योग्यता के लिए जो भी मानदंड चाहते हैं, लेकिन मेरे विचार में, यह कहने के लिए कि नामांकित सेनेका या मोहॉक या नवाजो या चेयेन या कोई अन्य जनजाति कौन है, उनके अधिकारों की सीमा है। चूंकि नामांकन संख्या के साथ मिश्रित रक्त और आनुवंशिक भारतीय वंश के बहुत कम प्रतिशत वाले लोग हैं, इसलिए मुझे नहीं लगता कि उन्हें यह कहने का अधिकार है कि हम में से जो लोग पंजीकरण संख्या के बिना हैं, वे भारतीय विरासत के नहीं हैं, केवल यह कि हम नामांकित नहीं हैं। यह कहना कि मैं [भारतीय] नहीं हूं और लोगों को अपनी भारतीय विरासत के बारे में बताने के लिए मुझ पर मुकदमा चलाना मेरे कुछ नागरिक liberties.and से इनकार करना नस्लीय भेदभाव है। " कुछ आलोचकों का मानना है कि "भारतीय" को परिभाषित करने के लिए संघीय कानूनों का उपयोग करने से भारतीयों पर निरंतर सरकारी नियंत्रण की अनुमति मिलती है, भले ही सरकार आदिवासी संप्रभुता के प्रति सम्मान की भावना स्थापित करना चाहती हो। आलोचकों का कहना है कि भारतीयता परंपरा, इतिहास और संस्कृति की अभिव्यक्ति के बजाय बी. आई. ए. द्वारा परिभाषित एक कठोर कानूनी शब्द बन जाता है। उदाहरण के लिए, कुछ समूह जो यूरोपीय संपर्क से पहले की जनजातियों के वंशजों का दावा करते हैं, वे संघीय मान्यता प्राप्त करने में सक्षम नहीं हैं। दूसरी ओर, भारतीय जनजातियों ने बी. आई. ए. के साथ नीति निर्धारित करने में भाग लिया है कि जनजातियों को कैसे मान्यता दी जानी चाहिए। एक भारतीय कानून विद्वान, रेनार्ड स्ट्रिकलैंड के अनुसार, संघीय सरकार "भारतीयों को विभाजित करने और जीतने के लिए समूहों को मान्यता देने की प्रक्रिया का उपयोग करती हैः" कौन 'अधिक' या 'सबसे' भारतीय है, यह सवाल लोगों को आम चिंताओं से दूर कर सकता है। " आत्म-पहचान कुछ मामलों में, व्यक्ति और समूह मूल अमेरिकी के रूप में आत्म-पहचान करते हैं। कुछ लोग निर्दोष रूप से ऐसा कर सकते हैं, वास्तव में यह मानते हुए कि उनके पास स्वदेशी वंश हैं जो बस अच्छी तरह से प्रलेखित नहीं थे। अन्य लोग अन्य प्रेरणाओं के लिए ऐसा कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, व्यक्ति जनगणना प्रपत्र, कॉलेज आवेदन पत्र, या समाचार पत्र के संपादक को पत्र लिखते समय बाहरी सत्यापन के बिना भारतीय के रूप में पहचान कर सकते हैं। एक "स्व-चिन्हित भारतीय" वह व्यक्ति है जो उस जनजाति या राष्ट्र द्वारा निर्धारित मानदंडों के अनुसार एक मूल अमेरिकी को परिभाषित करने वाली कानूनी आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकता है जिसमें वे नागरिकता या विरासत का दावा करते हैं। आदिवासी राष्ट्रों द्वारा निर्धारित मानकों के बावजूद, वे यह मान सकते हैं कि "मूल अमेरिकी" के रूप में उनकी अपनी पहचान की व्यक्तिगत भावना होना पर्याप्त है। कई लोग जो आदिवासी नागरिकता या विरासत की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं, वे जीव विज्ञान, संस्कृति या किसी अन्य कारण से अपने स्वयं के विचारों के कारण खुद को मूल अमेरिकी के रूप में पहचानते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका की जनगणना नागरिकों को सत्यापन की आवश्यकताओं के बिना किसी भी जातीयता की जांच करने की अनुमति देती है। इस प्रकार, जनगणना व्यक्तियों को केवल नस्लीय श्रेणी, "मूल अमेरिकी/अलास्का मूल निवासी" की जाँच करके मूल अमेरिकी के रूप में आत्म-पहचान करने की अनुमति देती है। 1990 में, जनगणना में खुद को अमेरिकी भारतीय के रूप में पहचानने वाले 18 लाख से अधिक व्यक्तियों में से केवल 60 प्रतिशत वास्तव में एक संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजाति में नामांकित थे। आत्म पहचान का उपयोग एकरूपता दोनों की अनुमति देता है और इसमें "भारतीयता" के कई अलग-अलग विचार शामिल हैं। यह लगभग आधे मिलियन अमेरिकियों द्वारा किया जाता है क्योंकि वे एक संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजाति के सदस्य नहीं हैं, या वे उन समूहों के सदस्य हैं जिन्हें जनजातियों के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं है-वे वैध जनजातियों के सदस्य हैं जिनकी मान्यता सरकार द्वारा 1950 और 1960 के दशक में एकीकरण और उन्मूलन कार्यक्रमों के दौरान समाप्त कर दी गई थी। जो लोग स्वयं की पहचान करते हैं, वे पहचान को एक व्यक्तिगत मुद्दा मान सकते हैं, जिस तरह से कोई अपने और अपने अनुभवों के बारे में महसूस करता है। हॉर्स (2001) भारतीय के रूप में आत्म-पहचान पर पांच प्रभावों का वर्णन करता हैः "जिस हद तक कोई अपनी मूल अमेरिकी भाषा और संस्कृति, अपनी सांस्कृतिक पहचान पर आधारित है"; "किसी की अमेरिकी भारतीय वंशावली की वैधता"; "जिस हद तक कोई पारंपरिक अमेरिकी भारतीय सामान्य दर्शन या विश्व दृष्टिकोण रखता है (संतुलन और सद्भाव पर जोर देता है और भारतीय आध्यात्मिकता पर ध्यान देता है)"; "एक अमेरिकी भारतीय के रूप में किसी की आत्म-अवधारणा"; और "एक जनजाति में किसी का नामांकन (या इसकी कमी)"। हालाँकि, यह स्व-पहचान इस बात के विपरीत है कि जनजातियाँ अपने समुदायों के सदस्यों को कैसे पहचानती हैं। जैसा कि न्यायाधीश स्टीव रसेल (चेरोकी नेशन) ने लिखा हैः अकादमिक किम टालबियर (सिसेटन वाहपेटन ओयाते) सहमत हैं, जोड़ते हुए, कान्सास विश्वविद्यालय के समाजशास्त्री जोएन नागेल ने 1960 से 1990 तक अमेरिकी जनगणना में अमेरिकी भारतीय को अपनी जाति के रूप में रिपोर्ट करने वाले अमेरिकियों की संख्या में तीन गुना वृद्धि का पता लगाया (52,3,591 से 1,878,285 तक) संघीय भारतीय नीति, अमेरिकी जातीय राजनीति और अमेरिकी भारतीय राजनीतिक सक्रियता। अधिकांश जनसंख्या "वृद्धि" "जातीय परिवर्तन" के कारण थी, जहाँ लोग जो पहले एक समूह को चिह्नित करते थे, बाद में दूसरे को चिह्नित करते थे। यह एक सामाजिक निर्माण के रूप में जातीयता पर हमारे बढ़ते तनाव के कारण संभव हुआ है। इसके अलावा, 2000 के बाद से अमेरिकी जनगणना में आत्म-पहचान ने व्यक्तियों को कई जातीय श्रेणियों की जांच करने की अनुमति दी है, जो 1990 की जनगणना के बाद से अमेरिकी भारतीय आबादी में वृद्धि का एक कारक है। फिर भी, आत्म-पहचान कई स्तरों पर समस्याग्रस्त है। कभी-कभी यह मजाक में कहा जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ी जनजाति "वांटेब्स" हो सकती है। गैराट एक नीति के रूप में आत्म-पहचान के साथ कुछ व्यावहारिक समस्याओं की पहचान करता है, भारतीय सेवा प्रदाताओं के संघर्षों का हवाला देते हुए जो कई लोगों से निपटते हैं जो पूर्वजों का दावा करते हैं, कुछ कदम हटा दिए गए हैं, जो भारतीय थे। वह एक सामाजिक कार्यकर्ता को उद्धृत करती है, "नरक, अगर यह सब वास्तविक था, तो दुनिया में चीनी लोगों की तुलना में अधिक चेरोकी हैं।" वह लिखती हैं कि आत्म-पहचान में, जनजातियों के नागरिकता को परिभाषित करने के अधिकार पर किसी व्यक्ति के दावे को विशेषाधिकार देना जनजातीय संप्रभुता के लिए खतरा हो सकता है। कुछ व्यक्ति जो मूल अमेरिकी के रूप में अपनी पहचान बनाते हैं, या जो "भारतीयता" को उन जनजातियों से अलग तरीके से परिभाषित करना चाहते हैं जिनसे वे संबंधित होने का दावा करते हैं, वे "मान्यता की लालसा" जैसे कारणों से ऐसा कर सकते हैं। सिंथिया हंट, जो राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त लुंबी जनजाति की सदस्य के रूप में खुद को पहचानती हैं, कहती हैंः "मुझे ऐसा लगता है जैसे मैं एक वास्तविक भारतीय नहीं हूं जब तक कि मुझे मंजूरी की वह बी. आई. ए. मुहर नहीं मिल जाती। आपको जीवन भर बताया जाता है कि आप भारतीय हैं, लेकिन कभी-कभी आप उस तरह के भारतीय बनना चाहते हैं जिसे बाकी सभी भारतीय के रूप में स्वीकार करते हैं।" अन्य जिनके करियर में मूल अमेरिकी विषय शामिल हैं, वे शिक्षा में कथित लाभों के लिए या भूमि और क्षेत्र के दावों को सही ठहराने के लिए स्वयं की पहचान कर सकते हैं। हेलेन लुईस ने द अटलांटिक में लिखा कि शायद उनके जीवन में असंबंधित घटनाओं से व्यक्तिगत आघात, जैसे कि एक कठिन परवरिश, कुछ लोगों को सार्वजनिक रूप से उत्पीड़न का शिकार होने की इच्छा करने के लिए प्रेरित कर सकती है-उन लोगों के साथ पहचान करने के लिए जिन्हें वे अपराधियों के बजाय पीड़ितों के रूप में देखते हैं। पैट्रिक वोल्फ का तर्क है कि समस्या अधिक संरचनात्मक है, यह कहते हुए कि बसने वाली औपनिवेशिक विचारधारा को सक्रिय रूप से मिटाने और फिर भूमि और क्षेत्र पर दावों को बनाने और उचित ठहराने के लिए स्वदेशी पहचान को पुनः पेश करने की आवश्यकता है। लुई ओवेन्स, जिन्होंने साक्षात्कारकर्ताओं को बताया कि उनके माता-पिता दोनों मूल अमेरिकी थे-उनके पिता 1/2 चॉक्टाव और उनकी माँ 1/2 चेरोकी-ने भी "वास्तविक भारतीय नहीं होने" की भावना व्यक्त की क्योंकि वे नामांकित नहीं थे। किसी भी मूल अमेरिकी विरासत का कोई प्रमाण नहीं होने के बावजूद, उन्होंने अपनी पहचान मूल अमेरिकी के रूप में जारी रखी, लेकिन यह भी लिखा, "मैं एक वास्तविक भारतीय नहीं हूं। . क्योंकि अलग-अलग समय में बड़ा होते हुए, मैंने सरलता से सोचा कि भारतीय कुछ ऐसा है जो हम हैं, न कि कुछ ऐसा जो हमने किया या था या जिसे मांग पर साबित करने की आवश्यकता थी। ओक्लाहोमा के बारे में अपनी माँ की कहानियों को सुनकर, क्रूरतापूर्ण कठिन जीवन और सपनों के बारे में जो हर अनुभव के ताने-बाने को तोड़ते हैं, मुझे लगा कि मैं भारतीय हूं। 1911 में, आर्थर सी. पार्कर, कार्लोस मोंटेज़ुमा और अन्य लोगों ने मूल अमेरिकियों द्वारा स्थापित और संचालित पहले राष्ट्रीय संघ के रूप में सोसाइटी ऑफ़ अमेरिकन इंडियंस की स्थापना की। समूह ने भारतीयों के लिए पूर्ण नागरिकता, और अन्य सुधारों, अन्य समूहों और भ्रातृ क्लबों के समान लक्ष्यों के लिए अभियान चलाया, जिसके कारण विभिन्न समूहों और उनके सदस्यों के बीच अस्पष्ट अंतर पैदा हो गए। 1918 में, अरापाहो क्लीवर वार्डन ने भारतीय धार्मिक समारोहों से संबंधित सुनवाई में गवाही दी, "हम केवल उचित गोरे लोगों द्वारा एक निष्पक्ष और निष्पक्ष परीक्षण चाहते हैं, न कि अर्ध-नस्ल जो अपने पूर्वजों या रिश्तेदारों के बारे में थोड़ा भी नहीं जानते हैं। एक सच्चा भारतीय वह है जो एक दौड़ के लिए मदद करता है, न कि सोसाइटी ऑफ अमेरिकन इंडियंस का सचिव। 1920 के दशक में "भारतीय" विषयों पर आधारित लेकिन खुले, द्वारा स्थापित, और कभी-कभी पूरी तरह से शामिल होने वाले भ्रातृ क्लब न्यूयॉर्क शहर में आम थे। कुछ ने अपने नेतृत्व में मूल अमेरिकियों को शामिल किया, और मूल अमेरिकियों के नागरिक अधिकारों के लिए समर्पित थे। अन्य का गठन गैर-मूल निवासियों द्वारा किया गया था और इसमें प्लेइंग इंडियन जैसी गतिविधियाँ शामिल थीं और गैर-मूल निवासियों को क्लब द्वारा "राजकुमारी" और "प्रमुख" जैसी उपाधियाँ प्रदान की गईं, जिससे गैर-मूल निवासियों को भारतीय पहचान पर "प्रयास" करने की अनुमति मिली। खुद को "राजकुमारी चिनक्विला" कहने वाली एक गैर-देशी महिला (जिसने जन्म के समय अपने शेयेन माता-पिता से अलग होने का दावा किया था) और उसके सहयोगी रेड फॉक्स जेम्स (उर्फ स्कियुहुशु) (ब्लैकफुट) ने एक भ्रातृ क्लब बनाया, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि इसकी स्थापना श्वेत लोगों द्वारा लाल जाति की मदद के लिए की गई थी। उनकी पहचान की जांच के लिए एक अदालती मामला निर्धारित किया गया था। भारतीय मामलों के ब्यूरो के आयुक्त, जॉन कोलियर ने भी इसी तरह का एक क्लब बनाया। मूल अमेरिकी पहचान के प्रश्नों ने 1960 और 1970 के दशक में मूल अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलनों के साथ पुनरुत्थान और विस्तारित अर्थ का अनुभव किया। राष्ट्रीय भारतीय युवा परिषद और अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस जैसे समूहों के "जनजातियों के भाईचारे" के राष्ट्रवाद के विपरीत, अमेरिकी भारतीय आंदोलन जैसे समूहों ने राष्ट्रवादी पहचान को एकीकृत किया। पहचान के लिए इस अखिल भारतीय दृष्टिकोण को 19वीं शताब्दी के शॉनी नेता टेकुमसेह की शिक्षाओं के लिए उद्धृत किया गया है-श्वेत उत्पीड़न के खिलाफ सभी भारतीयों को एकजुट करने के प्रयास के रूप में। 1960 और 1970 के दशक के राजनीतिक और सामाजिक आंदोलनों ने एक नाटकीय बदलाव किया कि कितने मूल अमेरिकी अपनी पहचान को गैर-मूल निवासियों से अलग, आदिवासी राष्ट्रों के सदस्यों के रूप में और सभी भारतीयों को शामिल करने वाली एक एकीकृत श्रेणी के सदस्यों के रूप में देखने आए। आनुवंशिक अनुसंधान मानव जनसंख्या आनुवंशिकी में, मूल अमेरिकी वंशावली के परिणाम काफी हद तक दक्षिण और मध्य अमेरिका के लोगों के साथ-साथ मध्य एशियाई आबादी से एकत्र किए गए आनुवंशिक डेटाबेस पर आधारित होते हैं, और इन अध्ययनों में मूल अमेरिकी प्रतिभागियों की कमी के कारण संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों के लिए अलग किए गए डेटा पर नहीं। गैर-स्वदेशी आबादी में भी इन आनुवंशिक संकेतकों का पता चला है। हालाँकि, इन अध्ययनों में परिणामों की सटीकता स्पष्ट नहीं है। मूल अमेरिकी वंश के आनुवंशिक अनुसंधान के साथ-साथ उपभोक्ता डी. एन. ए. परीक्षण की मूल अमेरिकी शिक्षाविदों जैसे आनुवंशिकीविद् और जैव नीतिशास्त्रज्ञ क्रिस्टल त्सोसी (नवाजो) और शिक्षाविद किम टालबियर (डकोटा) द्वारा भारी आलोचना की गई है, जिन्होंने कहा है कि आनुवंशिक परीक्षण विशिष्ट मूल अमेरिकी जनजातियों के वंश को इंगित नहीं कर सकते हैं, और यह परीक्षण यह निर्धारित नहीं कर सकते हैं कि कोई मूल अमेरिकी है या नहीं, जैव नीतिशास्त्रज्ञ और आनुवंशिकीविद् नानीबा 'गैरीसन (डीने) ने यह भी कहा कि कोई भी आनुवंशिक परीक्षण यह निर्धारित नहीं कर सकता है कि कौन मूल अमेरिकी है, और न ही परीक्षण निश्चित रूप से मूल अमेरिकी वंश को साबित कर सकते हैं, मुख्य रूप से आनुवंशिक डेटाबेस में उत्तरी अमेरिकी स्वदेशी लोगों की अपर्याप्त संख्या के कारण। इस चिंता को राष्ट्रीय मानव जीनोम अनुसंधान संस्थान (एन. एच. जी. आर. आई.) के बायोएथिक्स कोर निदेशक, सारा हल और राष्ट्रीय स्वास्थ्य संस्थान (एन. आई. एच.) की बायोएथिस्ट हिना वालाजाही द्वारा भी साझा किया गया है, जो कहते हैं कि डायरेक्ट-टू-कंज्यूमर (डी. टी. सी.) आनुवंशिक वंशावली किट "सटीकता में कम हैं क्योंकि वे केवल एक निश्चित वंश के प्रति संभावना प्रदान करते हैं। इसलिए, एक परीक्षण जो दावा करता है कि किसी व्यक्ति की मूल अमेरिकी वंशावली है, गलत हो सकता है। जैव उपनिवेशवाद पर स्वदेशी पीपुल्स काउंसिल ने यह भी कहा है कि हैप्लोग्रुप परीक्षण मूल अमेरिकी वंश को निर्धारित करने का एक वैध साधन नहीं है, और यह निर्धारित करने के लिए आनुवंशिक परीक्षण का उपयोग करने की अवधारणा जो मूल अमेरिकी है या नहीं, आदिवासी संप्रभुता के लिए खतरा है। आनुवंशिक रूप से, मूल अमेरिकी पूर्वी एशियाई लोगों से सबसे अधिक निकटता से संबंधित हैं, जबकि उनकी वंशावली का लगभग 37 प्रतिशत प्राचीन उत्तरी यूरेशियाई लोगों से लिया गया है। जेनिफर रैफ के अनुसार, मूल अमेरिकी प्राचीन उत्तरी यूरेशियन आबादी और प्राचीन पूर्वी एशियाई की एक बेटी आबादी के बीच मिश्रण से उत्पन्न होते हैं, जिससे मूल अमेरिकियों की पैतृक आबादी का उदय होता है। हालाँकि, सही स्थान जहाँ मिश्रण हुआ वह अज्ञात है, और दो आबादी को एकजुट करने वाले प्रवासी आंदोलन बहस का विषय हैं। जातीय मिश्रण 2014 के एक अध्ययन ने डीएनए परीक्षण कंपनी 23andMe के 150,000 से अधिक ग्राहकों के आनुवंशिक वंशावली प्रोफाइल का विश्लेषण किया। डूरंड आदि से प्राप्त संदर्भ पैनलों के लिए जातीयता और पहचान डेटा। प्रतिभागियों की मूल अमेरिकी, यूरोपीय और अफ्रीकी के रूप में आत्म-पहचान के आधार पर लॉग किया गया था। लेखकों ने कहा कि, औसतन, अफ्रीकी अमेरिकियों और श्वेत अमेरिकियों के पास 1 प्रतिशत से भी कम था जिसे ये शोधकर्ता मूल अमेरिकी वंश मानते हैं, हालांकि कुछ भिन्नता देखी गई थी, जिसमें मिसिसिपी नदी के पश्चिम में रहने वालों के पास इन संकेतकों का 1 प्रतिशत से अधिक होने की संभावना थी। लैटिनोस का औसत 18.0% था, हालांकि, भौगोलिक और जातीय मूल के आधार पर महत्वपूर्ण मात्रा में भिन्नता थीः दक्षिण-पश्चिम से लैटिनोस का प्रतिशत पूर्वी तट या कैरिबियन की तुलना में काफी अधिक था। डी. एन. ए. अनुसंधान की सीमाएँ मानव जनसंख्या आनुवंशिकी के क्षेत्र में, कुछ आनुवंशिक अध्ययनों को दूसरों की तुलना में अधिक सटीक माना जाता है। ब्राइक और अन्य लोगों के अनुसार, जीनोटाइप डेटा का उपयोग करने वाले अध्ययन कम अनुपात में मूल अमेरिकी वंश का विश्वसनीय रूप से पता लगा सकते हैं, हालांकि अन्य अध्ययनों ने ऐसे परिणाम दिए हैं जो बहुत भिन्न हैं, और वंश के उनके अनुमान खराब मात्रा में हैं। ऐसा कोई डी. एन. ए. परीक्षण नहीं है जो विश्वसनीय रूप से मूल अमेरिकी वंश की पुष्टि कर सके, और कोई डी. एन. ए. परीक्षण आदिवासी मूल का संकेत नहीं दे सकता है। जबकि कुछ आनुवंशिक मार्कर हैं जो मूल अमेरिकियों के बीच अधिक आम हैं, ये मार्कर एशिया और दुनिया के अन्य हिस्सों में भी पाए जाते हैं। वाणिज्यिक डी. एन. ए. कंपनियाँ जो जातीयता परीक्षण प्रदान करती हैं, उनके पास विश्वसनीय मिलान प्रदान करने के लिए उत्तरी अमेरिकी डी. एन. ए. का एक बड़ा पर्याप्त पूल नहीं है। सबसे लोकप्रिय कंपनियों के पास कोई स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी डीएनए नहीं है, और कहा है कि उनके "मिलान" मध्य एशियाई और दक्षिण या मध्य अमेरिकी आबादी के लिए हैं; छोटी कंपनियों में एक जनजाति से बहुत छोटा पूल हो सकता है जिन्होंने एक चिकित्सा अध्ययन में भाग लिया था। मानव अवशेषों, भूमि और कलाकृतियों की चोरी जैसी स्वदेशी आनुवंशिक सामग्री के दोहन ने मूल समुदायों द्वारा इन कंपनियों के पूर्ण बहिष्कार के लिए व्यापक अविश्वास पैदा कर दिया है। गैर-मूल निवासियों द्वारा डी. एन. ए. परीक्षणों द्वारा स्वदेशी पहचान को नस्लीय बनाने के प्रयासों को मूल निवासियों द्वारा असंवेदनशील, अक्सर नस्लवादी, राजनीतिक और आर्थिक रूप से प्रेरित और स्वदेशी संस्कृतियों के अस्तित्व के लिए खतरनाक के रूप में देखा गया है। नवाजो आनुवंशिकीविद् और जैव नीतिशास्त्रविद् क्रिस्टल त्सोसी और डकोटा के शिक्षाविद किम टालबियर ने उन व्यक्तियों के बारे में लिखा है जिन्हें वे डीएनए परीक्षण के माध्यम से मूल अमेरिकी वंश के रूप में मानते हैं, जो तब सामान्य रूप से मूल अमेरिकी के रूप में, या किसी विशिष्ट जनजाति के सदस्यों या वंशजों के रूप में स्वयं की पहचान करते हैं। दोनों ने स्वदेशी संप्रभुता का बचाव किया है, और स्वदेशी सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान जो उन्हें लगता है कि खतरे में पड़ सकती है जब गैर-मूल निवासी डी. एन. ए. परीक्षण का उपयोग यह पता लगाने के प्रयास में करते हैं कि क्या उनके पास कोई आनुवंशिक मार्कर है जिसे वाणिज्यिक डी. एन. ए. कंपनियां "मूल अमेरिकी" के रूप में लेबल करती हैं, जिससे इन गैर-मूल निवासियों को स्वदेशी लोगों के रूप में आत्म-पहचान करने के लिए प्रेरित किया जाता है। त्सोसी ने नोट किया कि ये कंपनियाँ अक्सर संकेत देती हैं कि ये मार्कर संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों की विरासत को इंगित करते हैं, जब उनके पास उस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए पर्याप्त जनसंख्या के नमूने नहीं होते हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह आगे कहती हैं कि डीएनए परीक्षण में जो पाया जा सकता है, उससे कहीं अधिक स्वदेशी होना है। वह लिखती हैं कि जो लोग इन परीक्षणों को देते हैं और विशिष्ट जनजातियों से संबंधित होने का दावा करते हैं, वे यह नहीं समझते हैं कि कोई भी डीएनए परीक्षण जनजाति का संकेत नहीं दे सकता है, और ये दावे करना नागरिकता की स्थिति के संबंध में जनजातियों के नियमों का सम्मान नहीं है-जो एक जीवित समुदाय में संस्कृति और पारिवारिक संबंधों द्वारा परिभाषित किया जाता है। मैशेबल द्वारा प्रकाशित ट्विटर पर एक पोस्ट में, क्रिस्टल त्सोसी ने कहा, "डीएनए-परीक्षण के परिणाम के लिए किसी भी शक्ति को जिम्मेदार ठहराना उन मूल अमेरिकियों को शक्तिहीन बनाता है जो अपनी परंपराओं के अनुसार जीते हैं। मूल अमेरिकी पहचान जीव विज्ञान की नहीं, बल्कि संस्कृति की है। और, महत्वपूर्ण रूप से, "मूल अमेरिकी" एक राजनीतिक पदनाम है जो अधिकारों को प्रदान करता है। यदि वह पदनाम डी. एन. ए. परीक्षण से जुड़ा हो जाता है, तो यह उन अधिकारों को खतरे में डाल सकता है। टालबियर सहमत हैं, यह कहते हुए कि न केवल कोई डी. एन. ए. परीक्षण नहीं है जो एक जनजाति का संकेत दे सकता है, बल्कि "यह साबित करने के लिए कोई डी. एन. ए.-परीक्षण नहीं है कि आप मूल अमेरिकी हैं", और यह कि यह समूह (सफेद गैर-मूल निवासियों का जो "मूल अमेरिकी" डी. एन. ए. जातीयता प्रतिशत के साथ परीक्षण करते हैं) ज्यादातर सफेद के रूप में पहचान करना जारी रखता है। टालबियर ने अपनी पुस्तक, नेटिव अमेरिकन डीएनए में लिखा है कि हालांकि एक डीएनए परीक्षण कुछ स्वदेशी या एशियाई आबादी से जुड़े कुछ मार्करों को सामने ला सकता है, लेकिन इन मामलों में विज्ञान समस्याग्रस्त है, क्योंकि स्वदेशी पहचान एक दूर के (और संभवतः अस्तित्वहीन) पूर्वज के बारे में नहीं है, बल्कि एक स्वदेशी समुदाय के हिस्से के रूप में राजनीतिक नागरिकता, संस्कृति, संबंध और दैनिक, जीवित अनुभव है। उपलब्ध परीक्षणों की त्रुटिपूर्ण प्रकृति और जनजातियों द्वारा उन पर ली गई स्थिति के बावजूद, कई गैर-मूल निवासी अभी भी वाणिज्यिक डी. एन. ए. परीक्षण सेवाओं की तलाश करते हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि उनके पास यह पुष्टि करने का कोई अन्य तरीका नहीं है कि वे मूल निवासी हैं या नहीं। जाति और रक्त की मात्रा के विशिष्ट चेरोकी गैर-देशी निर्माण चेरोकी राष्ट्र आदिवासी नागरिकता पात्रता (ओक्लाहोमा जनजातियों के बहुमत की तरह) के कारक नहीं हैं। चेरोकी राष्ट्र में नागरिक माने जाने के लिए, एक व्यक्ति को डावेस रोल्स पर सूचीबद्ध चेरोकी व्यक्ति, या चेरोकी फ्रीडमेन पूर्वज का प्रत्यक्ष वंशज होना चाहिए। वर्तमान में इस जनजाति के सदस्य अफ्रीकी, लैटिनो, एशियाई, श्वेत और अन्य वंश के भी हैं। अन्य दो चेरोकी जनजातियों, चेरोकी इंडियंस के ईस्टर्न बैंड और चेरोकी इंडियंस के यूनाइटेड कीटोवा बैंड को न्यूनतम रक्त मात्रा की आवश्यकता होती है। कई चेरोकी विरासत समूह, जिनमें से कुछ चेरोकी समुदायों द्वारा अधिकृत हैं, लेकिन अधिकांश को ढोंग करने वाला माना जाता है, दक्षिणपूर्वी यू. एस. में काम करते हैं। चेरोकी, अधिकांश अन्य दक्षिणपूर्वी जनजातियों की तरह, ऐतिहासिक रूप से मातृवंशीय हैं, जिसमें संबंध और कबीले की सदस्यता मां की वंशावली के माध्यम से निर्धारित की जाती है। 1825 में, जब चेरोकी राष्ट्रीय परिषद ने चेरोकी पुरुषों के उभयलिंगी बच्चों को नागरिकता प्रदान की, तो कुलों की सख्ती से मातृवंशीय परिभाषा को बदल दिया गया। संविधान में कहा गया है कि "कोई भी व्यक्ति जो नीग्रो या मुलात्लो माता-पिता का है, या तो पिता या माता की ओर से, इस सरकार के तहत लाभ, सम्मान या विश्वास का कोई पद धारण करने का पात्र नहीं होगा", एक अपवाद के साथ, "नीग्रो महिलाओं द्वारा गोरे और भारतीय पुरुषों के नीग्रो और वंशज जिन्हें मुक्त किया जा सकता है"। प्रारंभिक संविधान से, चेरोकी ने नस्लीय भेद के बजाय राजनीतिक रूप से यह परिभाषित करने का अधिकार सुरक्षित रखा है कि चेरोकी कौन है और कौन नहीं है। नवाजो 1980 की जनगणना में 158,633 लोगों की पहचान नवाजो के रूप में की गई थी, और 1990 की जनगणना में 219,198 लोग थे। नवाजो राष्ट्र सबसे अधिक पंजीकृत नागरिकों के साथ मूल अमेरिकी राष्ट्र है। थॉर्नटन के अनुसार, ऐसे लोगों की संख्या बहुत कम है जो नवाजो के रूप में अपनी पहचान बनाते हैं जो नागरिक नहीं हैं। लुंबी 1952 में, लुंबी लोग जिन्हें क्रोएशियाई भारतीयों के नाम से संगठित किया गया था, उन्होंने अपनी मातृभूमि के पास लम्बर नदी के लिए "लुंबी" नाम को अपनाने के लिए मतदान किया। अमेरिकी संघीय सरकार ने उन्हें 1956 के लुंबी अधिनियम में भारतीय होने के रूप में स्वीकार किया, लेकिन एक संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजाति के रूप में नहीं। अधिनियम ने जनजाति से संघीय मान्यता के पूर्ण लाभों को रोक दिया। तब से, लुंबी लोगों ने पूर्ण संघीय मान्यता प्राप्त करने के लिए कांग्रेस से कानून बनाने की अपील करने की कोशिश की है। उनके प्रयास का कई संघ द्वारा मान्यता प्राप्त जनजातियों द्वारा विरोध किया गया है। जब उत्तरी कैरोलिना के लुंबी ने 1974 में मान्यता के लिए याचिका दायर की, तो कई संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों ने उनका दृढ़ता से विरोध किया। इन जनजातियों ने अपने इस डर को नहीं छिपाया कि इस कानून के पारित होने से ऐतिहासिक रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों की सेवाएं कम हो जाएंगी। लुंबी एक समय राज्य द्वारा रोब्सन काउंटी के चेरोकी भारतीयों के रूप में जाने जाते थे और उन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में उस नाम के तहत संघीय लाभों के लिए आवेदन किया था। चेरोकी इंडियंस का पूर्वी बैंड लुंबी के विरोध में सबसे आगे रहा है। यदि पूर्ण संघीय मान्यता दी जाती है, तो पदनाम संघीय लाभों में लाखों डॉलर लाएगा, और अंतरराज्यीय 95 (जो पास के पूर्वी चेरोकी राष्ट्र कैसिनो के साथ प्रतिस्पर्धा करेगा) के साथ एक कैसिनो खोलने का मौका भी देगा। ।