Ishvara
ईश्वर () हिंदू धर्म में एक अवधारणा है, जिसके अर्थों की एक विस्तृत श्रृंखला है जो हिंदू धर्म के युग और स्कूल पर निर्भर करती है। हिंदू दर्शन के प्राचीन ग्रंथों में, संदर्भ के आधार पर, ईश्वर का अर्थ सर्वोच्च आत्मा, शासक, स्वामी, राजा, रानी या पति हो सकता है। मध्यकालीन युग के हिंदू ग्रंथों में, हिंदू धर्म के स्कूल के आधार पर, ईश्वर का अर्थ है भगवान, सर्वोच्च व्यक्ति, व्यक्तिगत भगवान या विशेष आत्मा। ईश्वर मुख्य रूप से शिव का एक उपनाम है। शैव धर्म में ईश्वर शिव का एक उपनाम है। कई वैष्णवों के लिए, यह विष्णु का पर्याय है, जैसे कि उनके वेंकटेश्वर के उपनाम में। पारंपरिक भक्ति आंदोलनों में, ईश्वर हिंदू धर्म के देवताओं के बहुदेववादी सिद्धांत से किसी व्यक्ति की पसंद (इष्ट-देवता) के एक या अधिक देवता हैं। आर्य समाज और ब्रह्मवाद जैसे आधुनिक सांप्रदायिक आंदोलनों में, ईश्वर एक एकेश्वरवादी भगवान का रूप लेते हैं। हिंदू धर्म के योग स्कूल में, यह कोई भी "व्यक्तिगत देवता" या "आध्यात्मिक प्रेरणा" है। अद्वैत वेदांत में ईश्वर ब्रह्म का प्रकट रूप है। ईश्वर शब्द की जड़ ईश-(ईश, ईश) से आती है जिसका अर्थ है "सक्षम" और "मालिक, शासक, प्रमुख"। ईश्वर शब्द का दूसरा भाग वर है जिसका अर्थ है संदर्भ के आधार पर, "सर्वश्रेष्ठ, उत्कृष्ट, सुंदर", "विकल्प, इच्छा, आशीर्वाद, वरदान, उपहार", और "प्रेमी, प्रेमी, वह जो शादी में एक लड़की का अनुरोध करता है"। मिश्रित शब्द, ईश्वर का शाब्दिक अर्थ है "सर्वश्रेष्ठ, सुंदर का स्वामी", "विकल्पों, आशीर्वाद, वरदानों का शासक" या "प्रेमी, प्रेमी का प्रमुख"। एक अवधारणा के रूप में, प्राचीन और मध्ययुगीन संस्कृत ग्रंथों में ईश्वर का अर्थ विभिन्न रूप से भगवान, सर्वोच्च व्यक्ति, सर्वोच्च आत्मा, भगवान शिव, एक राजा या शासक, एक पति, प्रेम के देवता, रुद्रों में से एक और संख्या 'ग्यारह' है। ईश्वर शब्द ऋग्वेद में नहीं आता है। हालाँकि, क्रिया ईश-ऋग्वेद में दिखाई देती है, जहाँ संदर्भ से पता चलता है कि इसका अर्थ "सक्षम, सक्षम" है। यह सामवेद में अनुपस्थित है, अथर्ववेद में दुर्लभ है, लेकिन यह यजुर्वेद के संहिताओं में दिखाई देता है। हालाँकि, प्रासंगिक अर्थ, जैसा कि प्राचीन भारतीय व्याकरणविद पाणिनि बताते हैं, न तो भगवान है और न ही सर्वोच्च व्यक्ति। ईश्वर शब्द कई प्राचीन धर्मसूत्रों में पाया जाता है। हालाँकि, पैट्रिक ओलिवेले का कहना है कि वहाँ ईश्वर का अर्थ भगवान नहीं है, बल्कि वेदों का अर्थ है। देशपांडे का कहना है कि धर्मसूत्रों में ईश्वर का अर्थ वैकल्पिक रूप से राजा हो सकता है, संदर्भ में शाब्दिक रूप से जोर देकर कहा गया है कि धर्मसूत्र सार्वजनिक महत्व के मामलों में ईश्वर (राजा) के समान ही महत्वपूर्ण हैं। इस शब्द का उपयोग भगवान शिव के नामों के रूप में महेश्वर ("महान भगवान") और परमेश्वर ("सर्वोच्च भगवान") यौगिकों के हिस्से के रूप में किया जाता है। महायान बौद्ध धर्म में इसका उपयोग यौगिक "अवलोकितेश्वर" ("भगवान जो दुनिया के रोने को सुनता है", लेकिन वहां व्युत्पत्ति अनुभाग देखें) के हिस्से के रूप में किया जाता है, जो एक बोधिसत्व का नाम है जो उनकी करुणा के लिए सम्मानित है। दिव्य को स्त्री के रूप में संदर्भित करते समय, विशेष रूप से शक्तिवाद में, कभी-कभी स्त्री का उपयोग किया जाता है। अद्वैत वेदांत स्कूल में, ईश्वर एक अद्वैतवादी सार्वभौमिक निरपेक्ष है जो सभी को और हर चीज में एकता को जोड़ता है और है। हिंदू दर्शन की छह प्रणालियों में, सांख्य और मीमांसा ईश्वर की अवधारणा, यानी एक सर्वोच्च व्यक्ति, को प्रासंगिक नहीं मानते हैं। हिंदू धर्म के योग, वैशेषिक, वेदांत और न्याय स्कूलों में ईश्वर की चर्चा की जाती है, लेकिन अलग-अलग अर्थ दिए जाते हैं। देसमाराइस का कहना है कि ईश्वर योगसूत्रों में एक आध्यात्मिक अवधारणा है। इसमें कहीं भी देवता का उल्लेख नहीं है, न ही इसमें किसी भक्ति प्रथा (भक्ति) का उल्लेख है, न ही इसमें ईश्वर की विशेषताएँ हैं जो आमतौर पर किसी देवता से जुड़ी होती हैं। विचर कहते हैं कि हिंदू धर्म के योग स्कूल में ईश्वर न तो निर्माता भगवान हैं और न ही हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत स्कूल के सार्वभौमिक निरपेक्ष हैं। विचर ने यह भी नोट किया कि योग स्कूल से प्रेरित हिंदू धर्म के वेदांत दर्शन के कुछ आस्तिक उप-स्कूल ईश्वर शब्द को "सर्वोच्च व्यक्ति जो ब्रह्मांड और व्यक्तिगत प्राणियों पर शासन करता है" के रूप में समझाते हैं। मालिनार का कहना है कि हिंदू धर्म के सांख्य-योग विद्यालयों में ईश्वर न तो निर्माता-भगवान हैं और न ही उद्धारकर्ता-भगवान हैं। ज़िमर ने अपनी 1951 की भारतीय दर्शनशास्त्र पुस्तक में उल्लेख किया है कि भक्ति उप-विद्यालय ईश्वर को एक दिव्य भगवान, या विशिष्ट भक्ति उप-विद्यालय के देवता के रूप में संदर्भित करते हैं। आधुनिक सांप्रदायिक आंदोलनों ने ईश्वर को सर्वोच्च भगवान के रूप में जोर दिया है; उदाहरण के लिए, हरे कृष्ण आंदोलन कृष्ण को भगवान मानता है। हिंदू धर्म के पारंपरिक आस्तिक उप-विद्यालयों में, जैसे कि रामानुज के विशिष्टद्वैत वेदांत और माधव के द्वैत वेदांत में, ईश्वर को भगवान विष्णु/नारायण के रूप में पहचाना जाता है, जो प्रकृति (भौतिक दुनिया) और पुरुष (स्वयं) से अलग है। राधाकृष्णन और मूर का कहना है कि ईश्वर अवधारणा में ये भिन्नताएं हिंदू धर्म की "व्यक्तिगत भगवान" की धारणा के अनुरूप हैं, जहां "व्यक्ति के सर्वोच्च आत्म मूल्यों के आदर्श या अभिव्यक्ति का सम्मान किया जाता है"। रीप और अन्य लोगों का कहना है कि हिंदू धर्म के स्कूल व्यक्ति को "अपनी पसंद के देवता" या "निराकार ब्राह्मण" (पूर्ण वास्तविकता, सार्वभौमिक सिद्धांत, सच्चा विशेष आत्म) के रूप में ईश्वर की अवधारणा को किसी भी सार्थक तरीके से करने की स्वतंत्रता और विकल्प के साथ छोड़ते हैं। सांख्य में सांख्य को कुछ विद्वानों द्वारा हिंदू दर्शन के प्रमुख नास्तिक विद्यालयों में से एक कहा गया है। जैकबसेन जैसे अन्य लोगों का मानना है कि सांख्य को अधिक सटीक रूप से गैर-आस्तिक के रूप में वर्णित किया गया है। फिर भी अन्य लोगों का तर्क है कि सांख्य अपनी शुरुआत से ही मध्ययुगीन काल तक आस्तिक रहा है। ईश्वर की कभी-कभी पुष्टि की जाती है लेकिन हिंदू धर्म के सांख्य स्कूल में अक्सर इनकार किया जाता है; उदाहरण के लिए, सांख्य प्रवचना सूत्र और इसकी टिप्पणियों में ईश्वर के अस्तित्व के खिलाफ तर्क दिए गए हैं, मुख्य रूप से कि एक ऐसा प्राणी जो निर्माता और स्वतंत्र दोनों है, मौजूद नहीं हो सकता है। योग में पतंजलि के योगसूत्र, हिंदू धर्म के योग स्कूल का मूलभूत पाठ, ईश्वर शब्द का उपयोग 11 छंदों में करता हैः I. 23 से I. 29, II. 1, II. 2, II.32 और II.45। सूत्र के जारी होने के बाद से हिंदू विद्वानों ने इस बात पर बहस और टिप्पणी की है कि ईश्वर कौन या क्या है? ये टिप्पणियां ईश्वर को "व्यक्तिगत भगवान" से "विशेष स्व" से परिभाषित करने से लेकर "व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक महत्व रखने वाली किसी भी चीज़" तक हैं। विचर बताते हैं कि जहां पतंजलि के संक्षिप्त छंदों की व्याख्या ईश्वरवादी या गैर-ईश्वरवादी दोनों के रूप में की जा सकती है, वहीं योग दर्शन में पतंजलि की ईश्वर की अवधारणा "आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग पर योगी की सहायता के लिए परिवर्तनकारी उत्प्रेरक या मार्गदर्शक" के रूप में कार्य करती है। पतंजलि ने पुस्तक 1 के श्लोक 24 में ईश्वर (संस्कृतः ईश्वर) को "एक विशेष आत्मा (पुरुषवेश, पुरुष-विशेष)" के रूप में परिभाषित किया है, संस्कृतः-योग सूत्र I. 24 हिंदू धर्म के योग दर्शन का यह सूत्र ईश्वर की विशेषताओं को उस विशेष आत्मा के रूप में जोड़ता है जो किसी की बाधाओं/कठिनाइयों (क्लेश, क्लेश), अतीत या किसी के वर्तमान कार्यों (कर्म, कर्म) द्वारा बनाई गई परिस्थितियों से अप्रभावित है। पतंजलि की ईश्वर की अवधारणा न तो एक निर्माता भगवान है और न ही हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत स्कूल की सार्वभौमिक निरपेक्ष है। हिंदू धर्म के वैशेषिक स्कूल में, जैसा कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में कनाडा द्वारा स्थापित हिंदू धर्म के वैशेषिक स्कूल में, अपने परमाणुवादी प्रकृतिवाद दर्शन के लिए न तो ईश्वर की आवश्यकता थी और न ही उन पर भरोसा किया गया था। इसके लिए, पदार्थ और परमाणु (परमाणु) शाश्वत थे; वे प्रकृति के अवैयक्तिक, शाश्वत आधार (अदृष्ठ, अदृश्य) नियमों के आधार पर चले और परस्पर क्रिया करते थे। ईश्वर की अवधारणा ने कई शताब्दियों के बाद पहली सहस्राब्दी ईस्वी में वैशेषिक स्कूल में प्रवेश किया। विचारों में इस विकास का उद्देश्य यह समझाना था कि इसके तथाकथित "परमाणुओं" का एक विशेष क्रम और अनुपात कैसे और क्यों है। इन बाद के युग के प्राचीन वैशेषिक विद्वानों ने अपने विश्वास को बनाए रखा कि पदार्थ शाश्वत हैं, और ईश्वर को एक अन्य शाश्वत के रूप में जोड़ा जो सर्वज्ञानी और सर्वव्यापी (सर्वशक्तिमान नहीं) भी है। हिंदू विद्वानों के इस स्कूल के अनुसार, ईश्वर ने दुनिया का निर्माण नहीं किया, बल्कि उन्होंने केवल अदृश्य कानूनों का निर्माण किया जो दुनिया को संचालित करते हैं और फिर वे निष्क्रिय हो जाते हैं और उन छिपे हुए सार्वभौमिक कानूनों को अपना काम करने देते हैं। इस प्रकार, वैशेषिक का ईश्वर देवत्व के ड्यूस ओटियोसस को प्रतिबिंबित करता है। क्लाउस क्लोस्टरमेयर के अनुसार, वैशेषिक स्कूल के ईश्वर को एक शाश्वत भगवान के रूप में समझा जा सकता है, जो ब्रह्मांड में शाश्वत पदार्थों और परमाणुओं के साथ सह-अस्तित्व में हैं, लेकिन वे "घड़ी को घुमाते हैं, और इसे अपना मार्ग चलाने देते हैं।" न्याय प्रारंभिक न्याय स्कूल के विद्वानों ने ईश्वर की परिकल्पना को एक निर्माता भगवान के रूप में माना जिसमें आशीर्वाद, वरदान और फल देने की शक्ति थी। हालाँकि, प्रारंभिक न्याय विद्वानों ने इस परिकल्पना को अस्वीकार कर दिया, हालांकि स्वयं भगवान का अस्तित्व नहीं था, और गैर-ईश्वरवादी थे। समय के साथ, न्याय स्कूल हिंदू दर्शन में ईश्वरवाद के सबसे महत्वपूर्ण रक्षकों में से एक बन गया। न्यायसूत्र की पुस्तक 4 में, अध्याय 1 इस बात की जांच करता है कि ब्रह्मांड में सत्ताओं (जीवन, पदार्थ) के उत्पादन और विनाश का कारण क्या है। यह ईश्वर सहित कई परिकल्पनाओं पर विचार करता है। श्लोक 19-21, ईश्वर को अस्तित्व में रखता है और कारण है, अभिधारणा का परिणाम बताता है, फिर विपरीत साक्ष्य प्रस्तुत करता है, और विरोधाभास से निष्कर्ष निकाला जाता है कि अभिधारणा अमान्य होनी चाहिए। सदियों बाद, 5वीं शताब्दी ईस्वी के न्याय स्कूल के विद्वान रास्तापद ने ईश्वर के आधार पर फिर से विचार किया। उनके बाद उदयन आए, जिन्होंने अपने पाठ न्यायकुसुमंजली में ऊपर दिए गए न्याय सूत्र के श्लोक 4.1.21 में "इसे" की व्याख्या "मानव क्रिया" और "उसे" को "ईश्वर" के रूप में की, फिर उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए जवाबी तर्क विकसित किए। अपने तर्कों को विकसित करते हुए, उन्होंने ईश्वर को स्वाभाविक रूप से कुशल कारण, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, अचूक, उपहार देने वाले, मानवता को क्षमता और अर्थ देने वाले, दुनिया के दिव्य निर्माता के साथ-साथ नैतिक सिद्धांतों और कर्म सिद्धांत को कार्य करने वाली अदृश्य शक्ति के रूप में परिभाषित किया। मीमांसा मीमांसा में हिंदू धर्म के विद्वानों ने सवाल किया कि ईश्वर (ईश्वर) क्या है? उन्होंने हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों द्वारा दिए गए उत्तरों की प्रतिपरीक्षा करने के लिए अपने प्रमाण उपकरणों का उपयोग किया। उदाहरण के लिए, जब न्याय विद्वानों ने कहा कि भगवान सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और अचूक हैं, कि दुनिया भगवान की रचना का परिणाम है जो प्राणियों की उपस्थिति से साबित होती है, जैसे मानव कार्य मानव अस्तित्व को साबित करता है, तो मीमांसा विद्वानों ने पूछा, यह भगवान दुनिया क्यों बनाते हैं, किस कारण से? इसके अलावा, उन्होंने कहा, यह ईश्वर के मनुष्यों के प्रति प्रेम के कारण नहीं हो सकता है क्योंकि यह संसार-यदि ईश्वर ने इसे बनाया है-अपूर्ण है और मानव आत्मा इसमें पीड़ित हैं। हिंदू धर्म के मीमांसा विद्वानों ने ईश्वर की किसी भी परिभाषा के साथ-साथ इसके परिसर पर कई आपत्तियां उठाई, दिए गए औचित्य को विघटित किया, और ईश्वर अवधारणा को एक सुसंगत दर्शन और मोक्ष (सोटेरियोलॉजी) के लिए अनावश्यक माना। वेदांत अद्वैत वेदांत में हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत स्कूल ने घोषणा की है कि अनुभवजन्य स्तर पर ईश्वर ब्रह्मांड का कारण है और वह है जो हर कार्य के फल को पुरस्कृत करता है। उन्हें पसंद और नापसंद के बिना परिभाषित किया गया है, साथ ही करुणा (वैसाम्य नायरघृण्य दोशा विहना) के साथ सन्निहित है। ईश्वर वह है जो "अविद्या (अज्ञान) से मुक्त है, अहं (अहंकार) से मुक्त है, बंधन (बंधन) से मुक्त है", एक आत्मा जो "शुद्ध, प्रबुद्ध, मुक्त" है। ईश्वर को स्वीकार करने और स्थापित करने के बाद, अद्वैत वेदांत घोषणा करता है कि ईश्वर (अस्तित्व, चेतना और आनंद) की वास्तविक प्रकृति किसी व्यक्ति की वास्तविक प्रकृति से अलग नहीं है। यह अद्वैत वेदांत में ईश्वर की प्रकृति को इस ब्रह्मांड के भौतिक और वाद्य कारण दोनों के रूप में दिखाने के लिए जगह देता है और वह व्यक्ति जो अपनी क्षमताओं में अवास्तविक के रूप में सीमित है और घोषणा करता है कि दोनों के बीच एकता है जिसने गुणों को नकार दिया है। यह ईश्वर को 'सगुण' या अनुभवजन्य अस्तित्व के गुणों के साथ और पूर्ण अर्थ से 'निर्गुण' के रूप में स्थापित करता है। यह एकता केवल 'मुक्ति' या अंतिम प्राप्ति के स्तर पर स्वीकार की जाती है, न कि 'व्यवाहार' या अनुभवजन्य स्तर पर। अद्वैत वेदांत के अनुसार, निरपेक्ष स्तर पर जीव (जीवित प्राणी) और ईश्वर के बीच कोई अन्यता या भेद नहीं है, और दोनों में अंतर करने का कोई भी प्रयास एक गलत विचार है, जो गलत ज्ञान पर आधारित है। अन्य अद्वैत हिंदू ग्रंथ आदि शंकर के अद्वैतवादी विचारों के साथ प्रतिध्वनित होते हैं। उदाहरण के लिए, ईसा उपनिषद में, भजन 1.5-7 में कहा गया है कि ईश्वर "हर चीज से ऊपर, हर चीज से बाहर, हर चीज से परे, फिर भी हर चीज के भीतर भी है"; जो खुद को सभी प्राणियों और सभी प्राणियों के रूप में स्वयं के रूप में जानता है-वह कभी भी किसी के सामने चिंतित नहीं होता है। वह भय से, भ्रम से, बुराई के मूल कारण से मुक्त हो जाता है। वह शुद्ध, अभेद्य, एकीकृत, बुराई से मुक्त, सत्य के प्रति सच्चा, ईश्वर की तरह मुक्त हो जाता है। जब ब्रह्मांड प्रकट नहीं होता है, तो शंकर ईश्वर की कल्पना स्वप्नहीन नींद की स्थिति में रहने के रूप में करते हैं। ब्रह्मांड की अभिव्यक्ति तब होती है जब ईश्वर एक स्वप्निल अवस्था में होते हैं, जिसमें ईश्वर पिछली रचनाओं की स्मृति के कारण ब्रह्मांड की कल्पना कर रहे होते हैं। जिस तरह सपने देखने की स्थिति स्मृति (मन से अलग नहीं) पर निर्भर करती है, उसी तरह ब्रह्मांड का ईश्वर से अलग कोई अस्तित्व नहीं है। इस प्रकार ईश्वर का ज्ञान ब्रह्मांड के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त है। विशिष्टद्वैत वेदांत ईश्वर, हिंदू धर्म के विशिष्टद्वैत वेदांत उप-विद्यालय में, द्वैतवाद और गैर-द्वैतवाद, या "भेदभाव के साथ गैर-द्वैतवाद" की एक समग्र अवधारणा है। ईश्वर, 11वीं शताब्दी के रामानुज राज्य जैसे विशिष्टद्वैत के विद्वान, सर्वोच्च निर्माता हैं और ब्रह्म का पर्याय हैं। विशिष्टद्वैत या उनके अवतारों में से एक में विष्णु के बराबर, वह भौतिक और कुशल कारण, दिव्य और शाश्वत दोनों हैं। ईश्वर पाँच रूपों में प्रकट होता है, विशिष्टद्वैतियों का मानना हैः परा (दिव्य), व्युह (उद्गम), विभव (अवतार), अंतर्यामिन (अंदर रहता है), और अर्क (प्रतीक)। जॉन ग्रिम्स का कहना है कि इस उप-विद्यालय के अनुसार, ईश्वर में छह दिव्य गुण हैंः ज्ञान (ज्ञान), बाल (शक्ति), ईश्वर (प्रभुता), शक्ति (शक्ति), वीर (वीरता) और तेज (वैभव)। रामानुज की विशिष्टद्वैत अवधारणाओं ने हिंदू धर्म के कई भक्ति आंदोलनों की नींव प्रदान की, जैसे कि श्री अरबिंदो द्वारा किए गए और यह सुझाव दिया गया है कि उन्होंने बसव के लिंगायतवाद को प्रभावित किया है। द्वैत वेदांत 13वीं शताब्दी के माधव द्वारा स्थापित वेदांत हिंदू धर्म का द्वैत (द्वैतवाद) उप-विद्यालय ईश्वर को निर्माता भगवान के रूप में परिभाषित करता है जो जीव (जीवित प्राणियों में व्यक्तिगत आत्मा) से अलग है। नारायण (विष्णु) को ईश्वर माना जाता है, और वैष्णव आंदोलन द्वैत वेदांत उप-विद्यालय द्वारा विकसित नींव पर उत्पन्न हुआ। ईश्वर (ईश्वर) द्वैतियों के लिए एक पूर्ण, परिपूर्ण और सर्वोच्च वास्तविकता है, और साथ ही साथ दुनिया उनके लिए एक अलग वास्तविकता है, जो वेदांत के अन्य उप-विद्यालयों में प्रतिस्पर्धी विचारों के विपरीत है। द्वैत उप-विद्यालय में, जीव (व्यक्तिगत आत्म) अलग है, फिर भी ईश्वर (भगवान) पर निर्भर है। दोनों में चेतना, आनंद और अस्तित्व के गुण हैं, लेकिन व्यक्तिगत आत्मा को परमाणु माना जाता है, जबकि भगवान सभी को घेरते हैं। जीव के गुण प्रकट होने के लिए संघर्ष करते हैं, जबकि भगवान के गुण पूरी तरह से प्रकट होते हैं। माधव का कहना है कि जीव (व्यक्तिगत आत्मा) और ईश्वर (भगवान) के बीच अंतर के पांच क्रमपरिवर्तन हैंः भगवान और आत्मा के बीच, भगवान और पदार्थ के बीच, आत्मा और पदार्थ के बीच, एक आत्मा और दूसरे आत्मा के बीच, और एक भौतिक वस्तु और दूसरी भौतिक वस्तु के बीच। अंतर गुणात्मक और मात्रात्मक दोनों हैं। अद्वैत वेदांतियों के विपरीत, जो यह मानते हैं कि ज्ञान सभी के साथ और हर चीज के साथ एकता के साथ-साथ इस जीवन में मोक्ष की स्थिति के लिए सार्वभौमिक कालातीत निरपेक्ष के साथ संयोजन का कारण बन सकता है, द्वैत वेदांतियों का मानना है कि मोक्ष केवल बाद के जीवन में ही संभव है यदि भगवान ऐसा चाहते हैं (यदि नहीं, तो किसी की आत्मा का पुनर्जन्म होता है)। इसके अलावा, माधव इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि भगवान व्यक्तिगत आत्मा की रचना करते हैं, लेकिन व्यक्तिगत आत्मा कभी भी भगवान के साथ एक नहीं था और न ही कभी होगा; सबसे अच्छा यह कर सकता है कि वह भगवान के असीम करीब आकर आनंद का अनुभव करे। माया नामक संसार को ईश्वर की दिव्य इच्छा के रूप में माना जाता है। द्वैतियों का कहना है कि "अज्ञानता और गलत ज्ञान" (अज्ञाना) के कारण जीव पीड़ित होता है, दुख और बंधन का अनुभव करता है। मुक्ति सही ज्ञान और भगवान नारायण की प्राप्ति के साथ होती है। यह उनकी कृपा है जो द्वैत उप-विद्यालय के अनुसार मोक्ष देती है, जिसे सत्वगुण (नैतिक, रचनात्मक, सरल, दया से भरा जीवन) की प्रधानता से प्राप्त किया जा सकता है, और इसलिए द्वैतियों को ईश्वर को लगातार याद करते हुए, गहराई से प्यार करते हुए एक धार्मिक जीवन जीना चाहिए। अचिन्त्य-भेद-अभेदा वेदांत का एक उप-विद्यालय है जो सृष्टि, प्रकृति और निर्माता, ईश्वर (कृष्ण) के संबंध में अकल्पनीय एकता और अंतर के दर्शन का प्रतिनिधित्व करता है। संस्कृत में अचिन्त्य का अर्थ है 'अकल्पनीय', भेद का अनुवाद 'अंतर' के रूप में होता है, और अभेद का अनुवाद 'एकत्व' के रूप में होता है। स्वयं (संस्कृत शब्द के लिए उनका अंग्रेजी वाक्यांशः जीव) को भगवान का अंग माना जाता है, और इस प्रकार गुणवत्ता में उनके साथ एक है, और फिर भी मात्रा में उनसे अलग है। इसे अचिन्त्य-भेद-भेद-तत्त्व, अकल्पनीय, एक साथ एकता और अंतर कहा जाता है। चैतन्य के अचिन्त्य-भेदभेद-तत्त्व के दर्शन ने भक्ति आस्तिकवाद की प्रगति को पूरा किया। रामानुज इस बात से सहमत थे कि निरपेक्ष केवल एक है, लेकिन उन्होंने उस एकता के भीतर व्यक्तिगत विविधता की पुष्टि करके असहमति जताई थी। माधव ने सर्वोच्च और जीव के शाश्वत द्वंद्व को रेखांकित किया थाः उन्होंने कहा था कि यह द्वंद्व मुक्ति के बाद भी बना रहता है। चैतन्य ने, बदले में, निर्दिष्ट किया कि सर्वोच्च और जीव "अकल्पनीय रूप से, एक साथ एक और अलग" (अचिन्त्य-भेद-अभेद) हैं। कार्वाक कार्वाक में, श्रमण में एक और नास्तिक परंपरा, भौतिकवादी और दार्शनिक संदेह का एक स्कूल था। उन्होंने ईश्वर की सभी अवधारणाओं के साथ-साथ अलौकिकता के सभी रूपों को अस्वीकार कर दिया। ।