Devi
देवी (संस्कृतः देवी) 'देवी' के लिए संस्कृत शब्द है; मर्दाना रूप देव है। देवी और देव का अर्थ है 'स्वर्गीय, दिव्य, कुछ भी उत्कृष्टता', और हिंदू धर्म में एक देवता के लिए लिंग-विशिष्ट शब्द भी हैं। देवी-देवताओं के लिए अवधारणा और श्रद्धा वेदों में दिखाई देती है, जिनकी रचना दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास की गई थी। हालाँकि, उन्होंने उस युग में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। आधुनिक युग में दुर्गा, काली, लक्ष्मी, पार्वती, राधा, सरस्वती और सीता जैसी देवी-देवताओं की पूजा की जाती रही है। मध्ययुगीन युग के पुराणों में देवी से जुड़ी पौराणिक कथाओं और साहित्य में एक बड़ा विस्तार देखा गया है, जिसमें देवी महात्म्य जैसे ग्रंथ हैं, जिसमें वह परम सत्य और सर्वोच्च शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं। उन्होंने हिंदू धर्म की शक्तिवाद परंपरा को प्रेरित किया है। इसके अलावा, देवी को शक्तिवाद और शैववाद की हिंदू परंपराओं में केंद्रीय माना जाता है। व्युत्पत्ति देवी और देव संस्कृत शब्द हैं जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास वैदिक साहित्य में पाए जाते हैं। देव मर्दाना है, और संबंधित स्त्री समतुल्य देवी है। मोनियर-विलियम्स इसका अनुवाद 'स्वर्गीय, दिव्य, उच्च उत्कृष्टता की स्थलीय चीजें, उत्कृष्ट, चमकती चीजें' के रूप में करते हैं। व्युत्पत्ति के अनुसार, देवी के संज्ञा लैटिन डी. ए. और ग्रीक थी. ए. हैं। जब बड़े अक्षरों में लिखा जाता है, तो देवी माता हिंदू धर्म में मां देवी को संदर्भित करती है। देव का अर्थ देवता और देवी का अर्थ देविका होता है। डगलस हार्पर के अनुसार, व्युत्पत्ति संबंधी मूल देव-का अर्थ है "एक चमकता हुआ", * डिव-से, "चमकना", यह ग्रीक डायोस, गोथिक दिव्य और लैटिन ड्यूस (पुराने लैटिन डेवोस) का एक संज्ञान है। देवी जैसे देवताओं की पूजा सिंधु घाटी सभ्यता के काल से चली आ रही है। ऋग्वेद का देवीसूक्त (10.125.1 से 10.125.8) सबसे अधिक अध्ययन किए गए भजनों में से एक है जो यह घोषणा करता है कि अंतिम वास्तविकता एक देवी हैः वेद में देवी (शक्ति), पृथ्वी (पृथ्वी), अदिति (ब्रह्मांडीय नैतिक व्यवस्था), वाच (ध्वनि), निर्ति (विनाश), रात्रि (रात) और अरण्यनी (वन) जैसी कई ब्रह्मांडीय देवी का नाम दिया गया है; दिनसाना, राका, पुरमधी, परेंदी, भारती और माही जैसी उदार देवी का ऋग्वेद में उल्लेख किया गया है। हालाँकि, देवी-देवताओं की चर्चा उतनी बार नहीं की जाती है जितनी बार-बार की जाती है। देवी पूर्व-बौद्ध काल के अंतिम वैदिक ग्रंथों में दिखाई देती हैं, लेकिन उन्हें समर्पित छंद यह नहीं बताते हैं कि उनकी विशेषताओं का पूरी तरह से वैदिक युग में विकास हुआ था। वैदिक काल में सभी देवी-देवताओं को प्रतिष्ठित किया जाता है, लेकिन उत्तर-वैदिक ग्रंथों में, विशेष रूप से प्रारंभिक मध्ययुगीन युग के साहित्य में, उन्हें अंततः एक देवी, सर्वोच्च शक्ति के पहलुओं या अभिव्यक्तियों के रूप में देखा जाता है। हिंदू धर्म की शाक्त परंपरा में देवी सर्वोच्च हैं; स्मार्त परंपरा में, वह ब्राह्मण के पांच प्राथमिक रूपों में से एक हैं जिन्हें सम्मानित किया जाता है। अन्य हिंदू परंपराओं में, देवी देव की सक्रिय ऊर्जा और शक्ति का प्रतीक हैं, और वे हमेशा एक दूसरे के पूरक के रूप में एक साथ दिखाई देते हैं। शैव धर्म में शिव के साथ पार्वती, ब्राह्मण धर्म में ब्रह्मा के साथ सरस्वती और विष्णु के साथ लक्ष्मी, राम के साथ सीता और वैष्णव धर्म में कृष्ण के साथ राधा इसके उदाहरण हैं। देवी उपनिषद जैसे कई हिंदू ग्रंथों में देवी-प्रेरित दर्शन का प्रतिपादन किया गया है, जो सिखाता है कि शक्ति अनिवार्य रूप से ब्रह्म (परम आध्यात्मिक वास्तविकता) है और उससे प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (चेतना) उत्पन्न होती है और वह आनंद और अ-आनंद है, वेद और जो इससे अलग है, जन्म और अजन्मा और संपूर्ण ब्रह्मांड। शक्ति शिव की पत्नी पार्वती हैं। उन्हें त्रिपुरा उपनिषद, बहवरिच उपनिषद और गुह्यकली उपनिषद में शिव की रचनात्मक शक्ति के रूप में भी उल्लेख किया गया है। देवी उपनिषद में देवताओं को दिए गए अपने जवाब में देवी खुद को ब्राह्मण के रूप में पहचानती हैं, जिसमें कहा गया है कि वह दुनिया पर शासन करती हैं, भक्तों को धन से आशीर्वाद देती हैं, कि वह सर्वोच्च देवता हैं जिनकी सभी पूजा की जानी है और वह हर आत्मा में आत्मा का संचार करती हैं। देवी दावा करती हैं कि वह पृथ्वी और स्वर्ग की निर्माता हैं और वहीं रहती हैं। पिता के रूप में आकाश और माँ के रूप में समुद्र की उनकी रचना 'आंतरिक सर्वोच्च आत्मा' के रूप में परिलक्षित होती है। उनकी रचनाएँ किसी भी उच्चतर व्यक्ति से प्रेरित नहीं होती हैं और वह अपनी सभी रचनाओं में निवास करती हैं। देवी का कहना है कि वह पृथ्वी और स्वर्ग को घेरने वाली शाश्वत और अनंत चेतना हैं, और 'सभी प्रकार के आनंद और आनंद, ज्ञान और अज्ञान, ब्राह्मण और गैर-ब्राह्मण' हैं। जून मैकडैनियल कहते हैं कि देवी उपनिषद में तांत्रिक पहलू यंत्र, बिंदु, बीज, मंत्र, शक्ति और चक्र शब्दों का उपयोग है। विश्व के प्रमुख धर्मों में, हिंदू धर्म में देवी की दिव्य स्त्री के रूप में अवधारणा की प्राचीन काल से सबसे मजबूत उपस्थिति रही है। हिंदू देवी पार्वती प्रेम, सौंदर्य, शुद्धता, उर्वरता और भक्ति की हिंदू देवी हैं। वह हिंदू धर्म में मां देवी हैं और उनके कई गुण और पहलू हैं। उनके प्रत्येक पहलू को एक अलग नाम के साथ व्यक्त किया गया है, जो उन्हें गौरी जैसे लोकप्रिय नामों सहित भारत के क्षेत्रीय हिंदू पौराणिक कथाओं में 1008 से अधिक नाम देता है। लक्ष्मी (धन और समृद्धि की देवी) और सरस्वती (ज्ञान और शिक्षा की देवी) के साथ, वह हिंदू देवी की त्रिमूर्ति का निर्माण करती हैं। पार्वती शिव की पत्नी हैं-ब्रह्मांड और सभी जीवन के विध्वंसक, पुनर्चक्रणकर्ता और पुनर्योजी। वह हिंदू देवता गणेश और कार्तिकेय की माँ हैं। उनके माता-पिता हिमवन और मैनवती हैं। पुराणों के अनुसार उन्होंने सख्त तपस्या की और शिव की पत्नी का पद प्राप्त किया। रीता ग्रॉस का कहना है कि केवल एक आदर्श पत्नी और मां के रूप में पार्वती का दृष्टिकोण भारत की पौराणिक कथाओं में स्त्री शक्ति का एक अधूरा प्रतीक है। पार्वती, अन्य देवी-देवताओं के साथ, सांस्कृतिक रूप से मूल्यवान लक्ष्यों और गतिविधियों की एक विस्तृत श्रृंखला में शामिल हैं। मातृत्व और स्त्री कामुकता के साथ उनका संबंध स्त्रीत्व को सीमित नहीं करता है या हिंदू साहित्य में उनके महत्व और गतिविधियों को समाप्त नहीं करता है। वह पानी से लेकर पहाड़ों तक, कला से लेकर प्रेरक योद्धाओं तक, कृषि से लेकर नृत्य तक हर गतिविधि में प्रकट होती हैं। ग्रॉस का कहना है कि पार्वती के कई पहलू हिंदू विश्वास को दर्शाते हैं कि स्त्री की गतिविधियों की एक सार्वभौमिक श्रृंखला है, और उसका लिंग एक सीमित स्थिति नहीं है। हिंदू मान्यता में, पार्वती शिव की पुनर्योजी ऊर्जा और शक्ति हैं, और वह एक ऐसे बंधन का कारण हैं जो सभी प्राणियों को जोड़ता है और उनकी आध्यात्मिक मुक्ति का एक साधन है। भारतीय किंवदंतियों में देवी को आदर्श पत्नी, माँ और गृहस्थ के रूप में चित्रित किया गया है। भारतीय कला में, आदर्श जोड़े की यह दृष्टि शिव और पार्वती से ली गई है, जो अर्धनारीश्वर के रूप में दर्शाए गए हैं। पार्वती प्राचीन भारतीय साहित्य में बड़े पैमाने पर पाई जाती हैं, और उनकी मूर्तियाँ और प्रतिमाएँ पूरे दक्षिण एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया में प्राचीन और मध्ययुगीन युग के हिंदू मंदिरों की शोभा बढ़ाती हैं। लक्ष्मी लक्ष्मी, जिन्हें श्री भी कहा जाता है, धन, भाग्य और समृद्धि (भौतिक और आध्यात्मिक दोनों) की हिंदू देवी हैं। वह विष्णु की पत्नी और सक्रिय ऊर्जा हैं। उनके चार हाथ मानव जीवन के चार लक्ष्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें हिंदू जीवन शैली के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है-धर्म, काम, अर्थ और मोक्ष। वह हिंदू धर्म में मातृ देवी हैं। वह त्रिदेवी का भी हिस्सा हैं जिसमें लक्ष्मी, पार्वती (शक्ति, उर्वरता, प्रेम, सौंदर्य की देवी) और सरस्वती (संगीत, ज्ञान और शिक्षा की देवी) शामिल हैं। भारत के प्राचीन ग्रंथों में सभी महिलाओं को लक्ष्मी का अवतार घोषित किया गया है। पेट्रीसिया मोनाघन का कहना है कि पत्नी और पति के रूप में लक्ष्मी और विष्णु के बीच विवाह और संबंध, "हिंदू शादियों में दुल्हन और दूल्हे के लिए अनुष्ठानों और समारोहों का प्रतिमान है।" पुरातात्विक खोजों और प्राचीन सिक्कों से पता चलता है कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक सिथो-पार्थियन साम्राज्य और पूरे भारत में देवी लक्ष्मी के लिए मान्यता और सम्मान था। उन्हें एशिया की अन्य गैर-हिंदू संस्कृतियों में भी सम्मानित किया जाता है, जैसे कि बौद्ध धर्म में भी उनकी पूजा की जाती है। पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू मंदिरों में लक्ष्मी की प्रतिमा और मूर्तियां भी पाई गई हैं, जो कि पहली सहस्राब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध से होने का अनुमान है। आधुनिक समय में लक्ष्मी को धन की देवी के रूप में पूजा जाता है। दिवाली और शरद पूर्णिमा (कोजागिरी पूर्णिमा) के त्योहार उनके सम्मान में मनाए जाते हैं। सरस्वती ज्ञान, संगीत, कला, ज्ञान और शिक्षा की हिंदू देवी हैं। वह ब्रह्मा की पत्नी है। देवी के रूप में सरस्वती का सबसे पहला ज्ञात उल्लेख ऋग्वेद में है। वह वैदिक युग से लेकर हिंदू परंपराओं के आधुनिक समय तक एक देवी के रूप में महत्वपूर्ण रही हैं। कुछ हिंदू उनके सम्मान में वसंत पंचमी (वसंत का पाँचवाँ दिन) का त्योहार मनाते हैं, और उस दिन छोटे बच्चों को वर्णमाला लिखना सीखने में मदद करके इस दिन को चिह्नित करते हैं। वह त्रिदेवी का भी हिस्सा हैं जिसमें सरस्वती, पार्वती (शक्ति, उर्वरता, प्रेम, सौंदर्य की देवी) और लक्ष्मी (भौतिक धन, समृद्धि और भाग्य की देवी) शामिल हैं। सरस्वती को अक्सर शुद्ध सफेद कपड़े पहने दिखाया जाता है, जो अक्सर सफेद कमल पर बैठी होती हैं। वह न केवल ज्ञान का प्रतीक है, बल्कि उच्चतम वास्तविकता का अनुभव भी करती है। उनकी मूर्तिकला आम तौर पर पोशाक से लेकर फूलों से लेकर हंस तक सफेद विषयों में होती है-यह रंग सत्व गुण या शुद्धता, सच्चे ज्ञान, अंतर्दृष्टि और ज्ञान के लिए भेदभाव का प्रतीक है। उसे आम तौर पर 8 से 10 भुजाओं के साथ दिखाया जाता है, लेकिन कभी-कभी वह केवल दो भुजाएं दिखाती है। चारों हाथों में प्रतीकात्मक अर्थ वाली वस्तुएँ होती हैं-एक पुस्तक (पुस्तक या लिपि), एक माला (माला, माला), एक पानी का बर्तन और एक संगीत वाद्य (वीणा या वीणा)। उनके पास जो पुस्तक है वह वेदों का प्रतीक है जो सार्वभौमिक, दिव्य, शाश्वत और सच्चे ज्ञान के साथ-साथ सभी प्रकार की शिक्षा का प्रतिनिधित्व करती है। स्फटिकों का एक माला, ध्यान की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, और पानी का एक बर्तन सही और गलत को शुद्ध करने की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। संगीत वाद्ययंत्र, आमतौर पर एक वीणा, सभी रचनात्मक कलाओं और विज्ञानों का प्रतिनिधित्व करता है, और इसे धारण करना ज्ञान को व्यक्त करने का प्रतीक है जो सद्भाव पैदा करता है। यजुर्वेद के सरस्वतीरहस्य उपनिषद में दस छंद हैं जिन्हें "दास स्लोकी" कहा जाता है जो सरस्वती की स्तुति में हैं। इस उपनिषद में उनकी प्रशंसा की जाती है क्योंकि आप अपने रूप से निकलने वाली रचनात्मक ऊर्जा, लहरों और रचनात्मक शक्तियों की लहरों के तालाब पर उड़ते हुए हंस हैं! सफेद रंग में चमकती देवी, मेरे दिल के कश्मीर में हमेशा रहती हैं। सरस्वती भारत के बाहर भी पाई जाती हैं, जैसे जापान, वियतनाम, बाली (इंडोनेशिया) और म्यांमार में। दुर्गा और काली वैदिक साहित्य में दुर्गा की अवधारणा से मेल खाने वाली कोई विशेष देवी नहीं है। उनकी किंवदंतियाँ मध्ययुगीन युग में मां देवी महालक्ष्मी के एक क्रोधित, क्रूर रूप के रूप में दिखाई देती हैं, जो दुर्गा के अवतार को धारण करती हैं। वह आठ या दस भुजाओं वाली देवी के रूप में प्रकट होती है, जिसके पास हथियार और राक्षसों की खोपड़ी होती है, और वह बाघ या शेर पर सवार होती है। स्कंद पुराण, देवी भागवत पुराण और अन्य पुराणों में, देवी एक योद्धा-देवी का रूप धारण करती हैं और दुर्गामासुर नामक एक असुर को हरा देती हैं, जो एक भैंस का रूप धारण करता है। इस पहलू में, उन्हें दुर्गा के नाम से जाना जाता है। जेनसेन का कहना है कि बाद के हिंदू साहित्य में, उन्हें "अवैयक्तिक निरपेक्ष की ऊर्जा, शक्ति (शक्ति)" की भूमिका के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। हिंदू धर्म की शक्तिवाद परंपराओं में, विशेष रूप से भारत के पूर्वी राज्यों में पाई जाने वाली, दुर्गा आदिशक्ति का एक लोकप्रिय देवी रूप है। मध्ययुगीन युग में पुराणों जैसे ग्रंथों की रचना में, वह संकट के संदर्भ में एक प्रमुख देवी के रूप में उभरती है, जब दुष्ट असुर चढ़ाई पर थे। पुरुष देवता बुराई की शक्तियों को नियंत्रित करने और वश में करने में असमर्थ थे। योद्धा देवी, देवी, असुर को मार देती है, और उसके बाद अजेय हो जाती है, और "धर्म के संरक्षक, बुराई के विनाशक" के रूप में पूजनीय होती है। दुर्गा के उद्भव और पौराणिक कथाओं का वर्णन पुराणों, विशेष रूप से देवी महात्म्य में किया गया है। पाठ काली के पार्वती से बाहर निकलने का वर्णन करता है जब वह बेहद क्रोधित हो जाती है। पार्वती का चेहरा एकदम काला हो जाता है, और अचानक पार्वती के माथे से काली निकलती है। वह काली है, मानव सिर की माला पहनती है, बाघ की खाल पहनती है, बाघ की सवारी करती है, और मानव खोपड़ी के शीर्ष पर एक लाठी रखती है। वह असुरों को नष्ट कर देती है। देवी काली पर साहित्य में इस तरह के कई रूपों का वर्णन किया गया है, ज्यादातर उनके भयानक लेकिन सुरक्षात्मक पहलुओं में। काली एक स्वतंत्र देवता के रूप में दिखाई देती है, या पार्वती की तरह, जिसे शिव की पत्नी के रूप में देखा जाता है। इस पहलू में, वह शिव की सर्वशक्तिमान शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनके पास समय की रचनात्मक और विनाशकारी शक्ति दोनों हैं। काली, जिसे कालरात्रि भी कहा जाता है, को योग वशिष्ठ में प्रकृति या "संपूर्ण प्रकृति" कहा जाता है। उन्हें ग्रंथ में "ब्रह्मांड का एक महान शरीर" के रूप में वर्णित किया गया है, और देवी "दुर्गा, जया और सिद्ध, लक्ष्मी, गायत्री, सरस्वती, पार्वती, सावित्री" के समान बताया गया है। योग वशिष्ठ दावा करते हैं कि वह वह शक्ति है जो पृथ्वी को उसके सभी समुद्रों, द्वीपों, जंगलों, रेगिस्तानों और पहाड़ों के साथ सहारा देती है। उसे कलियुग के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिसकी वर्तनी समान है फिर भी इसका एक अलग अर्थ है। कलियुग को भारत मां के लिए एक खतरे के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें उन्नीसवीं शताब्दी के चित्रों में भारत के "अपने बच्चों को दूध देने वाली गाय" के चित्रण की तुलना में इस युग को "उग्र मांस खाने वाले राक्षस" के रूप में दर्शाया गया है। देवी से जुड़ा सबसे बड़ा वार्षिक त्योहार अश्विन (सितंबर-अक्टूबर) के महीने में मनाया जाने वाला दुर्गा पूजा है, जहां पार्वती (नवदुर्गा) के नौ रूपों की पूजा की जाती है, प्रत्येक नौ दिनों में एक दिन में। ये हैंः शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री। त्रिदेवी हिंदू धर्म के देवी-पूजा करने वाले शक्तिधर्म संप्रदाय में, सर्वोच्च देवता महादेवी देवी महासरस्वती के रूप में प्रकट होती हैं ताकि उन्हें बनाया जा सके, देवी महालक्ष्मी के रूप में संरक्षित किया जा सके और देवी महाकाली (पार्वती) के रूप में नष्ट किया जा सके। सर्वोच्च देवी महादेवी के इन तीन रूपों को सामूहिक रूप से Tridevi.These त्रिदेवी कहा जाता है जिन्हें सभी देवताओं या देवों की शक्ति कहा जाता है। जैसे महासरस्वती ब्रह्मा की शक्ति हैं; लक्ष्मी विष्णु की शक्ति हैं; और महाकाली शिव की शक्ति हैं। सीता, लक्ष्मी के अवतार, विष्णु के अवतार राम की पत्नी हैं। वह राम की शक्ति या प्रकृति है जैसा कि राम रक्षा स्तोत्रम में बताया गया है। सीता उपनिषद, एक शक्ति उपनिषद में, सीता को सर्वोच्च देवी के रूप में सम्मानित किया गया है। उपनिषद सीता की पहचान प्रकृति (प्रकृति) के साथ करता है जो इच्छा, गतिविधि (क्रिया) और ज्ञान (ज्ञान) से गठित होती है। उपनिषद में यह भी कहा गया है कि सीता हल के किनारे पर चरते हुए उभरीं। उन्हें उनके गुणी गुणों के लिए पंचकन्यों में से एक के रूप में सम्मानित किया जाता है; उनका नाम लेना सभी पापों को नष्ट कर देता है। उनके जीवन की कहानी और उनके पति राम और बहनोई लक्ष्मण के साथ उनकी यात्रा हिंदू महाकाव्य रामायण का हिस्सा है, जो हिंदू आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षाओं के साथ एक रूपक कहानी है। हालाँकि, रामायण के कई संस्करण हैं, और हिंदू पौराणिक कथाओं में एक देवी के रूप में उनकी कहानी है। उनकी किंवदंतियाँ महाकाव्य रामायण के दक्षिण पूर्व एशियाई संस्करणों में भी भिन्न हैं, जैसे कि थाईलैंड के रामाकियन में जहाँ उन्हें सीदा (या नांग सीदा) के रूप में लिखा गया है। वाल्मीकि रामायण में, सीता को बार-बार लक्ष्मी की अभिव्यक्ति के रूप में व्यक्त किया गया है, जो कृषि, भोजन और धन में प्रचुरता का आशीर्वाद देती है। उन्हें स्वर्ण देवी के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसमें राम (विष्णु) के उनके निधन के बाद, वह फिर से शादी करने से इनकार कर देता है, इस बात पर जोर देता है कि वह पूरी तरह से और हमेशा के लिए उनसे शादी कर रहा है, और एक राजा के रूप में अपने कर्तव्यों के निष्पादन में सीता की एक स्वर्ण छवि का उपयोग करता है। सीता, कई हिंदू पौराणिक कथाओं में, मानवता की निरंतरता के लिए कृषि, उर्वरता, भोजन और धन से जुड़ी देवी हैं। राधा राधा का अर्थ है "समृद्धि, सफलता और बिजली"। वह कृष्ण की महिला समकक्ष और पत्नी हैं। उन्हें कृष्ण की आंतरिक शक्ति भी माना जाता है। ब्रह्म वैवर्त पुराण जैसे पौराणिक साहित्य में, उन्हें प्रेम की देवी के रूप में जाना जाता है और देवी लक्ष्मी, पार्वती, सरस्वती और गायत्री के साथ उन्हें "प्रकृति" के रूप में भी वर्णित किया गया है। उन्होंने विद्यापति (1352-1448) की कविताओं में एक लौकिक रानी के रूप में प्रमुखता से चित्रित किया है और बाद में कला, साहित्य, संगीत और नृत्य के कई रूपों के पीछे प्रेरणा बन गई हैं। उन्हें लक्ष्मी के अवतार के रूप में भी देखा जाता है। कुछ परंपराएं राधा को कृष्ण की प्रेमी पत्नी के रूप में पूजा करती हैं जबकि कई अन्य परंपराएं राधा को भगवान कृष्ण की विवाहित पत्नी के रूप में पूजा करती हैं। राधा को जयदेव की गीतगोविंद कविता के माध्यम से प्रसिद्ध किया गया था जो 12वीं शताब्दी में लिखी गई थी। यह एक गीतात्मक नाटक है, एक "रहस्यमय कामुक कविता" जो कृष्ण और राधा के प्रेम का वर्णन करती है। राधा का उल्लेख करने वाले कुछ अन्य ग्रंथ हैं-ब्रह्मा वैवर्त पुराण, पद्म पुराण, स्कंद पुराण, देवी भागवत पुराण, मत्स्य पुराण, नारद पंचरात्र, ब्रह्मा संहिता, शिव पुराण और गर्ग संहिता। राधा का जन्म बरसाना में हुआ था और हर साल उनका जन्मदिन "राधाष्टमी" के रूप में मनाया जाता है। उन्हें शास्त्रों द्वारा गोपियों के प्रमुख के रूप में वर्णित किया गया है। उन्हें बरसाना, वृंदावन और उनके आध्यात्मिक निवास गोलोक की रानी के रूप में भी सम्मानित किया जाता है। कृष्ण के साथ उनका प्रेम संबंध व्रज और उसके आसपास के जंगलों में स्थापित था। ऐसा कहा जाता है कि "कृष्ण दुनिया को मंत्रमुग्ध कर देते हैं लेकिन राधा अपने निस्वार्थ प्रेम और उनके प्रति पूर्ण समर्पण के कारण कृष्ण को मंत्रमुग्ध भी कर सकती हैं।" राधा हमेशा भक्ति आंदोलन का एक हिस्सा रही हैं जो "कृष्ण की ओर खींची गई मानव आत्मा की लालसा" का प्रतीक है। दक्षिण भारत में उन्हें भूमिदेवी माना जाता है। हालाँकि देवी राधा के हज़ार से अधिक नाम हैं, लेकिन भक्तों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उनके कुछ सामान्य नाम हैं-राधिका, राधे, राधाराणी, माधवी, केशव, श्यामा, किशोरी, श्रीजी, स्वामीनी जी (पुष्टिमार्ग में), रासेश्वरी, वृंदावनेश्वरी और लाडली जी। छठी शताब्दी में जब देवी महात्म्य व्यवहार में आई तो देवी (देवी) या महादेवी (महान देवी) नाम पार्वती जैसी अलग-अलग देवी आदि को शामिल करने के लिए एक महिला देवी का प्रतिनिधित्व करने के लिए प्रमुखता से आया। हिंदू पौराणिक कथाओं में, देवी और देव को आमतौर पर जोड़ा जाता है, पूरक और एक साथ जाते हैं, आमतौर पर समान के रूप में दिखाया जाता है लेकिन कभी-कभी देवी को छोटा या अधीनस्थ भूमिका में दिखाया जाता है। हालाँकि, कुछ देवी हिंदू देवताओं में एक स्वतंत्र भूमिका निभाती हैं, और बिना किसी पुरुष देवता (देवताओं) के या अधीनस्थ स्थिति में पुरुषों के साथ सर्वोच्च के रूप में पूजनीय हैं। महादेवी, माता देवी के रूप में, बाद का एक उदाहरण है, जहाँ वह सभी देवी-देवताओं को समाहित करती है, परम देवी बन जाती है, और कभी-कभी उन्हें केवल देवी कहा जाता है। धर्मशास्त्रीय ग्रंथों ने महादेवी को ब्रह्मांड में एक "शक्तिशाली, रचनात्मक, सक्रिय, दिव्य महिला प्राणी" के रूप में अंतिम वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत किया। भारत का पुराण और तंत्र साहित्य इस विचार का जश्न मनाता है, विशेष रूप से 12वीं-16वीं शताब्दी के बीच, और इस तरह के ग्रंथों का सबसे अच्छा उदाहरण देवी भागवत पुराण के विभिन्न पांडुलिपि संस्करण हैं जिनमें देवी गीता अंतर्निहित है। देवी भागवत पुराण महादेवी को तीनों लोकों की माँ के रूप में प्रमुख स्थान देता है और उन्हें संपूर्ण ब्रह्मांड-भौतिक और आध्यात्मिक होने का स्थान देता है। उपनिषदिक ग्रंथ देवी उपनिषद, एक साकता उपनिषद और संभवतः नौवीं और चौदहवीं शताब्दी के बीच किसी समय रचित एक महत्वपूर्ण तांत्रिक ग्रंथ में देवी को सबसे सामान्य और सार्वभौमिक शब्दों में महादेवी के रूप में संबोधित किया गया है, और सभी देवी-देवताओं को उनकी विभिन्न अभिव्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत करता है। ललिता सहस्रनाम (ललिता (पार्वती) के हज़ारों नामों में कहा गया है कि महादेवी को अलग-अलग पर्यायवाची शब्दों से जाना जाता है जैसे कि जगतिकंद (दुनिया को लंगर डालता है), विश्वधिका (वह जो ब्रह्मांड को पार करती है), निरुपमा (जिसका कोई मुकाबला नहीं है), परमेश्वरी (प्रमुख राज्यपाल), व्यापिनी (सब कुछ शामिल करती है), अप्रमेय (अपरिमित), अनेकोटिब्रमदजनी (कई ब्रह्मांडों का निर्माता), विश्वगर्भ (वह जिसका गर्भ या गर्भ ब्रह्मांड को समाहित करता है), सर्वधारा (सभी की मदद करती है), सर्वगा (एक ही समय में हर जगह होना), सर्वलोकेशी (सभी को नियंत्रित करना)। महादेवी देवी के व्यक्तित्व के कई पहलू हैं। वह अपने उस पक्ष पर ध्यान केंद्रित करती है जो उसके उद्देश्यों के अनुकूल है, लेकिन पुरुष हिंदू देवताओं के विपरीत, उसकी शक्तियां और ज्ञान एक बहुआयामी तरीके से काम करते हैं। उनके दस पहलू, जिन्हें महाविद्या (या उनके ज्ञान के महान रूप) भी कहा जाता है, पार्वती के रूप हैं और वे हैंः काली, तारा, त्रिपुरा सुंदरी, भैरवी, भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगलमुखी, मातंगी और कमला। तंत्र और देवी का तांत्रिक साहित्य जैसे कि सौंदर्या लहरी जिसका अर्थ है "सुंदरता की बाढ़", जिसका श्रेय आदि शंकराचार्य को दिया जाता है, जो एक शक्ति या तांत्रिक कविता है, संप्रदाय के सर्वोच्च देवता, पार्वती को समर्पित है, जिन्हें शिव से बहुत श्रेष्ठ माना जाता है। यह पार्वती और उनके स्त्री व्यक्तित्व का जश्न मनाता है। यह पार्वती के माध्यम से तंत्र के लिए एक दृष्टिकोण है। शक्ति तंत्र परंपराओं में, देवियों को यंत्र के साथ देखा जाता है और वे तांत्रिक निपुण लोगों के लिए आध्यात्मिक यात्रा का एक साधन हैं। अनुशासनात्मक रूप से निपुण लोग दृश्य, गति और मंत्र के उचित उपयोग के साथ त्रिभुज यंत्रों का निर्माण करते हैं। जॉन स्ट्रैटन हॉली और डोना मैरी वुल्फ का कहना है कि निपुण लोगों का मानना है कि "इस तरह के यंत्र को स्थापित करने का अर्थ है अपने भीतर विशालता को स्थापित करना", और ऐसा करने से लौकिक लाभ, आध्यात्मिक शक्तियां या ज्ञान प्राप्त हो सकता है। "विज्ञान भैरव तंत्र" नामक एक तांत्रिक ग्रंथ, 'विज्ञान' जिसका अर्थ है "चेतना", शिव और पार्वती के बीच 112 छंदों में प्रस्तुत एक वार्तालाप है, जो "शुद्ध चेतना के ज्ञान और अंतर्दृष्टि" पर विस्तार से बताता है। देवी पूजा पार्वती की पूजा है जो देवी यंत्र के चार रूपों के माध्यम से मनाई जाती है; पहला तारा है जो आध्यात्मिक हृदय का प्रतिनिधित्व करने वाले चौथे चक्र के क्षेत्र में मौजूद है; सरस्वती पहले चक्र में उत्पन्न होती है; लक्ष्मी दूसरे चक्र का निर्माण करती है; और पार्वती तीसरे चक्र के केंद्र में होती है और चक्र को पूरा करती है। इस यंत्र के माध्यम से पूजा करने से व्यक्ति के भीतर "लौकिक ऊर्जा" की अनुभूति होती है। मातृका मातृका, अर्थात माता, सात या आठ महिला देवता हैं, जिन्हें एक समूह के रूप में दर्शाया गया है। वे सभी पार्वती के रूप हैं। वे हैं ब्राह्मणी, वैष्णवी, माहेश्वरी, इंद्राणी, कौमारी, वाराही और चामुंडी या नरसिम्ही। तांत्रिक परंपराओं में मातृका अवधारणा महत्वपूर्ण है। उन्हें इसानशिवगुरुदेवपद्धती में वर्णित किया गया है, भगवान शिव को अपने विरोधी अंधकासुर का सामना करने में मदद करने के लिए रचनाओं के रूप में। सभी मातृकाओं को बैठने की स्थिति, ललितासन में चित्रित किया गया है और भारी आभूषणों से सजाया गया है। विद्वानों का कहना है कि मातृकाओं की शक्तिशाली देवी के रूप में अवधारणा पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में और संभवतः बहुत पहले उभरी थी। हिमालय के शैव धर्म में एक साथ आठ देवी माताओं का विचार पाया जाता है, जबकि दक्षिण भारत में सात दिव्य माताएं (सप्त मातृका) अधिक आम हैं। ।