Michael Taussig
माइकल टी. टौसिग (जन्म 3 अप्रैल 1940 सिडनी में) एक ऑस्ट्रेलियाई मानवविज्ञानी और कोलंबिया विश्वविद्यालय में प्रोफेसर हैं। उन्हें विशेष रूप से वाल्टर बेंजामिन के काम के संदर्भ में, वस्तु बुतपरस्ती के मार्क्स के विचार के साथ उनके जुड़ाव के लिए जाना जाता है। तौसिग ने चिकित्सा मानव विज्ञान पर ग्रंथ भी प्रकाशित किए हैं। उन्हें 1998 में गुगेनहेम फैलोशिप और 2007 में बर्लिन में अमेरिकी अकादमी से बर्लिन पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। प्रारंभिक जीवन में टौसिग का जन्म सिडनी में जर्मन और चेक-यहूदी वंश के माता-पिता के घर हुआ था। उन्होंने 1958 में नॉर्थ सिडनी बॉयज़ हाई स्कूल में अपनी माध्यमिक शिक्षा पूरी की। बाद में उन्होंने सिडनी विश्वविद्यालय से चिकित्सा की डिग्री के साथ-साथ लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में मानव विज्ञान में पीएचडी की। द डेविल एंड कमोडिटी फेटिशिस्म (1980) द डेविल एंड कमोडिटी फेटिशिस्म इन साउथ अमेरिका मानव विज्ञान के बारे में एक विवादास्पद और कोलंबिया और बोलीविया में ग्रामीण और शहरी श्रमिकों द्वारा आयोजित प्रतीत होने वाली जादुई मान्यताओं के एक समूह का विश्लेषण है। ताउसिग का विवाद यह है कि नृविज्ञान की प्रमुख चिंता पश्चिमी (विशेष रूप से, पूंजीवादी) संस्कृति की आलोचना करना होना चाहिए। उन्होंने आगे तर्क दिया कि विश्व पूंजीवादी अर्थव्यवस्था की परिधि में रहने वाले लोगों के पास पूँजीवाद पर एक महत्वपूर्ण लाभ बिंदु है, और वे अपने स्वयं के सांस्कृतिक मुहावरों के संदर्भ में पूँजीवाद की अपनी आलोचनाओं को स्पष्ट करते हैं। इस प्रकार उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मानव विज्ञानियों को विश्व पूंजीवादी अर्थव्यवस्था की परिधि में रहने वाले लोगों का अध्ययन करना चाहिए ताकि मानव विज्ञानियों की अपनी संस्कृति में महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त की जा सके। संक्षेप में, यह विवाद मानवविज्ञानी के अध्ययन के उद्देश्य को अन्य संस्कृतियों से उनके अपने उद्देश्य में बदल देता है, और मानव विज्ञान के अध्ययन के पूर्व उद्देश्यों (जैसे। स्वदेशी लोग) मूल्यवान आलोचनात्मक विचारकों के रूप में। टाउसिग इस दृष्टिकोण को दो मान्यताओं पर लागू करता हैः एक अपने स्वयं के क्षेत्र अनुसंधान और मानवविज्ञानी जून नैश दोनों पर आधारित, दूसरा पूरी तरह से अपने स्वयं के शोध पर आधारित। पहला कोलंबिया में अर्ध-सर्वहारा किसानों का विश्वास है (बोलिवियाई टिन खनिकों के बीच एक समान मामले के साथ) जो सर्वहारा गन्ना काटने वाले शैतान के साथ एक अनुबंध कर सकते हैं जिससे वे बहुत पैसा कमा सकते हैं, लेकिन यह कि यह पैसा केवल तुच्छ उपभोक्ता वस्तुओं पर खर्च किया जा सकता है, और यह कि काटने वाला जल्दी और दयनीय मौत मर जाएगा। टाउसिग का सुझाव है कि पहले के मानवविज्ञानी ने तर्क दिया होगा कि यह विश्वास पूर्व-पूंजीवादी संस्कृति से एक रुकावट है, या एक समतलीकरण तंत्र के रूप में कार्य करता है (यह सुनिश्चित करना कि कोई भी व्यक्ति अपने किसी भी साथी की तुलना में महत्वपूर्ण रूप से धनी न हो)। तौसिग, हालांकि, तर्क देते हैं कि शैतान के माध्यम से, किसान अपनी मान्यता व्यक्त करते हैं कि पूँजीवाद इस जादुई विश्वास पर आधारित है कि पूँजी उत्पादक है, जबकि वास्तव में पूँजीवाद गरीबी, बीमारी और मृत्यु को जन्म देता है। दूसरा विश्वास किसानों का एक और उदाहरण प्रदान करता है जो पूँजीवाद के दावे की अपनी समझ का प्रतिनिधित्व करते हैं कि पूंजी उत्पादक हैः यह विश्वास कि कुछ लोग एक स्विच को इंजीनियर करते हैं जिसके परिणामस्वरूप एक बच्चे के बजाय एक पेसो को बपतिस्मा दिया जाता है। परिणाम यह है कि पैसा, जीवित, अपने मूल मालिक को वापस कर देगा, चाहे वह कितना भी खर्च किया जाए, और अपने साथ अधिक पैसा वापस लाएगा। शमनिज्म, कॉलोनियलिज्म एंड द वाइल्ड मैन (1987) टौसिग का मौलिक कार्य, शमनिज्म, कॉलोनियलिज्म एंड द वाइल्ड मैनः ए स्टडी इन टेरर एंड हीलिंग, उपनिवेशवाद की जांच करता है क्योंकि यह दक्षिण अमेरिका में किया गया था। वह प्रत्यक्ष विवरणों और अपने स्वयं के नृजातीय कार्य का उपयोग करता है। लेखक 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कोलंबिया के पुतुमायो नदी क्षेत्र में रबर व्यापार का अध्ययन करके शुरू करते हैं। अंग्रेजों ने उस क्षेत्र के रबड़ के पेड़ों से रबड़ निकालने के लिए स्वदेशी आबादी पर हिंसक दबाव डाला, जो अभी भी उपहार विनिमय पर आधारित अर्थव्यवस्था के तहत रहती थी। स्वदेशी प्रतिरोध के प्रति बैरनों की प्रतिक्रिया स्थानीय आबादी पर हिंसा फैलाने के लिए थी, जिसे टाउसिग उस समय से प्रत्यक्ष विवरण प्रदान करके प्रलेखित करता है। उपचार पर अपने खंड में, टाउसिग 1970 के दशक के दौरान पुतुमायो के एक भारतीय शमन जोस गार्सिया के साथ अपने नृजातीय कार्य का वर्णन करते हैं। वह वर्णन करता है कि कैसे शमन ने एक शमन के रूप में अपने अभ्यास में पश्चिम द्वारा उस पर पेश किए गए "रहस्य" और "जंगलीपन" का उपयोग किया। 1992 में प्रकाशित द नर्वस सिस्टम (1992) में नौ निबंध शामिल हैं। माइकल टौसिग हमारे वर्तमान समाज को आकार देने और ढालने वाली विभिन्न शक्तियों का पता लगाने और उनका वर्णन करने के लिए एक यात्रा पर निकलते हैं। वह उस प्रक्रिया का पता लगाने की कोशिश करता है जिसके माध्यम से हम राज्य को कमोडिटीकृत करते हैं और इस तरह से उसे शक्ति हस्तांतरित करते हैं। ताउसिग यह दिखाने का प्रयास करता है कि कैसे राज्य लोगों पर अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए हिंसा या मीडिया नियंत्रण जैसी ताकतों का उपयोग करता है। उनका तर्क है कि हम आपातकाल की स्थिति में रहते हैं, वाल्टर बेंजामिन का हवाला देते हुए, यह 'एक अपवाद नहीं बल्कि नियम' है। तंत्रिका तंत्र की सार्वभौमिकता को दिखाने के लिए वह अपने पाठक को माचू पिचू की ऊंचाइयों, क्यूना शमन्स की दुनिया और न्यूयॉर्क के अस्पताल प्रणाली की फीकी दुनिया के माध्यम से ले जाते हैं। मिमेसिस एंड अल्टरटी (1993) मिमेसिस एंड अल्टरटी मुख्य रूप से इस बात पर ध्यान देता है कि विभिन्न संस्कृतियों के लोग पुस्तक के दो विषयों का अनुभव कैसे करते हैं-हम दूसरे की प्रकृति या संस्कृति (मिमेसिस) को कैसे अपनाते हैं या आत्मसात करते हैं, और यह भी कि हम कैसे खुद को इसके साथ/उससे पहचानने/दूर करने के लिए आते हैं (परिवर्तन)। टाउसिग क्यूना के नृजातीय विवरणों और वाल्टर बेंजामिन के विचारों के माध्यम से इस घटना का अध्ययन करता है। क्यूना ने जादुई अनुष्ठान के लिए लकड़ी की मूर्तियों के एक समूह को अपनाया है जो उल्लेखनीय रूप से सफेद उपनिवेशवादियों की तरह दिखते हैं, कभी-कभी उन हिस्सों से यात्रा करने वाले इतिहास के आंकड़ों के रूप में पहचाने जाने योग्य होते हैं। यदि आप क्यूना में से किसी एक से मूर्तियों के बारे में पूछते हैं, तो वह संभवतः दोनों के बीच सभी संबंधों से इनकार कर देगा, जिससे एक महामारी की दुविधा पैदा हो जाएगी, जहां कुछ ऐसा है जो मानवविज्ञानी को स्पष्ट लग सकता है लेकिन उन लोगों के लिए स्पष्ट है जिनका वे अध्ययन करते हैं। क्यूना संस्कृति की एक और उल्लेखनीय विशिष्टता जिसका टाउसिग उल्लेख करते हैं, वह है जिस तरह से क्यूना ने अपने पारंपरिक मोला में, पश्चिमी पॉप संस्कृति की छवियों को अपनाया है, जिसमें जैक डेनियल की बोतल का विकृत प्रतिबिंब भी शामिल है, और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से एक लोकप्रिय प्रतिष्ठित छवि, द टॉकिंग डॉग, जिसका उपयोग ग्रामोफोन के विज्ञापन में किया जाता है। टाउसिग क्यूना संस्कृति को कम करने के लिए मानव विज्ञान की आलोचना करते हैं जिसमें क्यूना ने अतीत में केवल श्वेत उपनिवेशवादियों को देखा था, उनके बड़े जहाजों और विदेशी तकनीकों से प्रभावित थे, और उन्हें देवताओं के लिए गलत समझते थे। टाउसिग के लिए, अन्य की यह कमी अपने आप में संदिग्ध है, और मिमेसिस और परिवर्तन के माध्यम से, वह दोनों पक्षों से तर्क देते हैं, यह प्रदर्शित करते हुए कि वास्तव में मानवविज्ञानी इस तरह से क्यूना संस्कृति को कम करने के लिए क्यों आए हैं, और इस परिप्रेक्ष्य का मूल्य, साथ ही मानवशास्त्रीय ह्रासवाद से जीवित संस्कृति की स्वतंत्रता की रक्षा के रूप में। अन्य प्रकाशन द डेविल एंड कमोडिटी फेटिशिस्म इन साउथ अमेरिका, 1980। शमनिज्म, कॉलोनियलिज्म एंड द वाइल्ड मैनः ए स्टडी इन टेरर एंड हीलिंग, 1987। तंत्रिका तंत्र, 1992। माइमेसिस एंड अल्टरटीः ए पर्टिकुलर हिस्ट्री ऑफ द सेंसेस, 1993। द मैजिक ऑफ द स्टेट, 1997। विरूपणः सार्वजनिक गोपनीयता और नकारात्मक श्रम, 1999। लॉ इन ए लॉलेस लैंडः डायरी ऑफ ए लिम्पीज़ा इन कोलंबिया, 2003। मेरा कोकीन संग्रहालय, 2004,। एक अंश देखें। वाल्टर बेंजामिन की कब्र, 2006। एक अंश देखें। पवित्र कौन सा रंग है?, 2009,। एक अंश देखें। आई कसम आई सॉ दिसः ड्रॉइंग्स इन फील्डवर्क नोटबुक, अर्थात् माई ओन, 2011, ब्यूटी एंड द बीस्ट, 2012, द कॉर्न वुल्फ, 2015, मास्टरी ऑफ नॉन-मास्टरी इन द एज ऑफ मेल्टडाउन, 2020, स्पीक द विंड (2021) होडा अफशर की तस्वीरें; माइकल टौसिग का निबंध। ये तस्वीरें ईरान के दक्षिणी तट से दूर फारस की खाड़ी में होर्मुज, केशम और हेंगम द्वीपों के परिदृश्य और लोगों का दस्तावेजीकरण करती हैं, जिसमें अफशर "इतिहास के अधिकार में होने के विचार" की खोज करता है। टॉसिग का निबंध, जिसका शीर्षक 'विंड्स ऑफ हिस्ट्री' है, तस्वीरों में संदर्भ जोड़ता है। ।