Bal Gangadhar Tilak
बाल गंगाधर तिलक (; जन्म केशव गंगाधर तिलक (उच्चारणः [केएचएडब्ल्यूएएनजीजीएएफडीएनजेजेआर); 23 जुलाई 1856-1 अगस्त 1920), लोकमान्य (आई. ए. एस. टी.: लोकमान्य) के रूप में प्रिय, एक भारतीय राष्ट्रवादी, शिक्षक और एक स्वतंत्रता कार्यकर्ता थे। वे लाल बाल पाल की तिकड़ी के एक तिहाई सदस्य थे। ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने उन्हें "भारतीय अशांति का जनक" कहा। उन्हें "लोकमान्य" की उपाधि से भी सम्मानित किया गया था, जिसका अर्थ है "लोगों द्वारा अपने नेता के रूप में स्वीकार किया गया"। महात्मा गांधी ने उन्हें "आधुनिक भारत का निर्माता" कहा। तिलक स्वराज ('स्वशासन') के पहले और सबसे मजबूत पैरोकारों में से एक थे और भारतीय चेतना में एक मजबूत कट्टरपंथी थे। उन्हें मराठी में उनके उद्धरण के लिए जाना जाता हैः "स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे प्राप्त करूंगा!" उन्होंने बिपिन चंद्र पाल, लाला लाजपत राय, अरबिंदो घोष, वी. ओ. चिदंबरम पिल्लई और मुहम्मद अली जिन्ना सहित कई भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस नेताओं के साथ घनिष्ठ गठबंधन बनाया। प्रारंभिक जीवन केशव गंगाधर तिलक का जन्म 23 जुलाई 1856 को वर्तमान महाराष्ट्र (तत्कालीन बॉम्बे प्रेसीडेंसी) के रत्नागिरी जिले के मुख्यालय रत्नागिरी में एक मराठी हिंदू चितपवन ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनका पैतृक गाँव चिखलिया था। उनके पिता, गंगाधर तिलक एक स्कूल शिक्षक और एक संस्कृत विद्वान थे, जिनकी मृत्यु तब हुई जब तिलक सोलह वर्ष के थे। 1871 में, तिलक की शादी तापीबाई (नी बाल) से हुई थी, जब वह सोलह साल के थे, अपने पिता की मृत्यु से कुछ महीने पहले। शादी के बाद उनका नाम बदलकर सत्यभामाबाई कर दिया गया। उन्होंने 1877 में पुणे के डेक्कन कॉलेज से गणित में प्रथम श्रेणी में कला स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने अपना एम. ए. छोड़ दिया। इसके बजाय एल. एल. बी. पाठ्यक्रम में शामिल होने के लिए बीच में अध्ययन का पाठ्यक्रम, और 1879 में उन्होंने सरकारी विधि महाविद्यालय से एल. एल. बी. की डिग्री प्राप्त की। स्नातक होने के बाद तिलक ने पुणे के एक निजी स्कूल में गणित पढ़ाना शुरू किया। बाद में, नए स्कूल में सहयोगियों के साथ वैचारिक मतभेदों के कारण, वह पीछे हट गए और एक पत्रकार बन गए। तिलक ने सार्वजनिक मामलों में सक्रिय रूप से भाग लिया। उन्होंने कहाः "धर्म और व्यावहारिक जीवन अलग नहीं हैं। असली भावना केवल अपने लिए काम करने के बजाय देश को अपना परिवार बनाना है। इससे आगे का कदम मानवता की सेवा करना है और अगला कदम भगवान की सेवा करना है। विष्णुशास्त्री चिपलुनकर से प्रेरित होकर उन्होंने 1880 में अपने कॉलेज के कुछ दोस्तों गोपाल गणेश अगरकर, महादेव बल्लाल नामजोशी और विष्णुशास्त्री चिपलुनकर के साथ मिलकर माध्यमिक शिक्षा के लिए न्यू इंग्लिश स्कूल की सह-स्थापना की। उनका लक्ष्य भारत के युवाओं के लिए शिक्षा की गुणवत्ता में सुधार करना था। स्कूल की सफलता ने उन्हें 1884 में डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी की स्थापना करने के लिए प्रेरित किया ताकि शिक्षा की एक नई प्रणाली बनाई जा सके जो भारतीय संस्कृति पर जोर देने के माध्यम से युवा भारतीयों को राष्ट्रवादी विचारों को सिखाती है। सोसायटी ने माध्यमिक के बाद की पढ़ाई के लिए 1885 में फर्ग्युसन कॉलेज की स्थापना की। तिलक फर्ग्युसन कॉलेज में गणित पढ़ाते थे। 1890 में तिलक ने अधिक खुले तौर पर राजनीतिक कार्य के लिए डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी छोड़ दी। उन्होंने धार्मिक और सांस्कृतिक पुनरुत्थान पर जोर देकर स्वतंत्रता की दिशा में एक जन आंदोलन शुरू किया। राजनीतिक जीवन तिलक का एक लंबा राजनीतिक जीवन था जो ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से भारतीय स्वायत्तता के लिए आंदोलन कर रहा था। गाँधी से पहले, वे सबसे व्यापक रूप से जाने जाने वाले भारतीय राजनीतिक नेता थे। अपने साथी महाराष्ट्रीयन समकालीन, गोखले के विपरीत, तिलक को एक कट्टरपंथी राष्ट्रवादी लेकिन एक सामाजिक रूढ़िवादी माना जाता था। उन्हें कई मौकों पर कैद किया गया था जिसमें मांडले में एक लंबा कार्यकाल भी शामिल था। अपने राजनीतिक जीवन के एक चरण में उन्हें ब्रिटिश लेखक सर वेलेंटाइन चिरोल द्वारा "भारतीय अशांति का जनक" कहा गया था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस तिलक 1890 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हो गए। उन्होंने विशेष रूप से स्वशासन की लड़ाई के प्रति इसके उदार रवैये का विरोध किया। वह उस समय के सबसे प्रमुख कट्टरपंथियों में से एक थे। वास्तव में, यह 1905-1907 का स्वदेशी आंदोलन था जिसके परिणामस्वरूप भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के भीतर नरमपंथियों और चरमपंथियों में विभाजन हुआ। 1896 के अंत में, एक बुबोनिक प्लेग बॉम्बे से पुणे तक फैल गया और जनवरी 1897 तक यह महामारी के अनुपात में पहुंच गया। आपात स्थिति से निपटने के लिए ब्रिटिश भारतीय सेना को लाया गया था और प्लेग पर अंकुश लगाने के लिए सख्त उपायों का उपयोग किया गया था, जिसमें निजी घरों में जबरन प्रवेश की अनुमति, घर में रहने वालों की जांच, अस्पतालों और संगरोध शिविरों में निकासी, व्यक्तिगत संपत्ति को हटाना और नष्ट करना, और रोगियों को शहर में प्रवेश करने या छोड़ने से रोकना शामिल था। मई के अंत तक, महामारी नियंत्रण में थी। महामारी पर अंकुश लगाने के लिए उपयोग किए गए उपायों ने भारतीय जनता के बीच व्यापक आक्रोश पैदा किया। तिलक ने अपने समाचार पत्र केसरी (केसरी मराठी में लिखा गया था, और "मराठा" अंग्रेजी में लिखा गया था) में हिंदू ग्रंथ भगवद गीता का हवाला देते हुए यह कहते हुए भड़काऊ लेख प्रकाशित करके इस मुद्दे को उठाया कि बिना किसी इनाम के सोचे-समझे किसी अत्याचारी की हत्या करने वाले को कोई दोष नहीं दिया जा सकता है। इसके बाद, 22 जून 1897 को, कमिश्नर रैंड और एक अन्य ब्रिटिश अधिकारी, लेफ्टिनेंट आयर्स्ट को चापेकर भाइयों और उनके अन्य सहयोगियों द्वारा गोली मारकर मार दिया गया। बारबरा और थॉमस आर. मेटकाफ के अनुसार, तिलक ने "लगभग निश्चित रूप से अपराधियों की पहचान छुपाई।" तिलक पर हत्या के लिए उकसाने का आरोप लगाया गया और 18 महीने के कारावास की सजा सुनाई गई। जब वे वर्तमान मुंबई की जेल से निकले, तो उन्हें एक शहीद और एक राष्ट्रीय नायक के रूप में सम्मानित किया गया। उन्होंने अपने सहयोगी काका बैपटिस्टा द्वारा गढ़ा गया एक नया नारा अपनायाः "स्वराज (स्व-शासन) मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे प्राप्त करूंगा।" बंगाल के विभाजन के बाद, जो राष्ट्रवादी आंदोलन को कमजोर करने के लिए लॉर्ड कर्जन द्वारा निर्धारित एक रणनीति थी, तिलक ने स्वदेशी आंदोलन और बहिष्कार आंदोलन को प्रोत्साहित किया। इस आंदोलन में विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार और विदेशी वस्तुओं का उपयोग करने वाले किसी भी भारतीय का सामाजिक बहिष्कार भी शामिल था। स्वदेशी आंदोलन में मूल रूप से उत्पादित वस्तुओं का उपयोग शामिल था। एक बार जब विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार किया गया था, तो एक अंतर था जिसे भारत में ही उन वस्तुओं के उत्पादन से भरना पड़ा। तिलक ने कहा कि स्वदेशी और बहिष्कार आंदोलन एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। तिलक ने गोपाल कृष्ण गोखले के उदारवादी विचारों का विरोध किया और बंगाल में साथी भारतीय राष्ट्रवादियों बिपिन चंद्र पाल और पंजाब में लाला लाजपत राय ने उनका समर्थन किया। उन्हें "लाल-बाल-पाल तिकड़ी" के रूप में संदर्भित किया जाता था। 1907 में कांग्रेस पार्टी का वार्षिक सत्र गुजरात के सूरत में आयोजित किया गया था। पार्टी के उदारवादी और कट्टरपंथी वर्गों के बीच कांग्रेस के नए अध्यक्ष के चयन को लेकर परेशानी पैदा हो गई। पार्टी तिलक, पाल और लाजपत राय के नेतृत्व वाले कट्टरपंथी गुट और उदारवादी गुट में विभाजित हो गई। अरबिंदो घोष, वी. ओ. चिदंबरम पिल्लई जैसे राष्ट्रवादी तिलक समर्थक थे। कलकत्ता में यह पूछे जाने पर कि क्या उन्होंने स्वतंत्र भारत के लिए मराठा-प्रकार की सरकार की कल्पना की है, तिलक ने जवाब दिया कि 17वीं और 18वीं शताब्दी की मराठा-प्रभुत्व वाली सरकारें 20वीं शताब्दी में समाप्त हो गई थीं, और वे स्वतंत्र भारत के लिए एक वास्तविक संघीय प्रणाली चाहते थे जहां हर कोई एक समान भागीदार हो। उन्होंने कहा कि केवल इस तरह की सरकार ही भारत की स्वतंत्रता की रक्षा कर पाएगी। वे पहले कांग्रेस नेता थे जिन्होंने सुझाव दिया कि देवनागरी लिपि में लिखी गई हिंदी को भारत की एकमात्र राष्ट्रीय भाषा के रूप में स्वीकार किया जाए। राजद्रोह के आरोप अन्य राजनीतिक मामलों के साथ-साथ तिलक पर 1897,1909 और 1916 में ब्रिटिश भारत सरकार द्वारा तीन बार राजद्रोह के आरोपों के लिए मुकदमा चलाया गया था। 1897 में तिलक को राज के खिलाफ असंतोष का प्रचार करने के लिए 18 महीने की जेल की सजा सुनाई गई थी। 1909 में, उन पर फिर से राजद्रोह और भारतीयों और अंग्रेजों के बीच नस्लीय दुश्मनी बढ़ाने का आरोप लगाया गया। बॉम्बे के वकील मुहम्मद अली जिन्ना तिलक के बचाव में पेश हुए लेकिन उन्हें एक विवादास्पद फैसले में बर्मा में छह साल की जेल की सजा सुनाई गई। 1916 में जब तीसरी बार तिलक पर स्वशासन पर उनके व्याख्यानों के लिए राजद्रोह का आरोप लगाया गया था, जिन्ना फिर से उनके वकील थे और इस बार उन्हें मामले में बरी कर दिया गया। मंडाले में कारावास 30 अप्रैल 1908 को, दो बंगाली युवाओं, प्रफुल्ल चाकी और खुदीराम बोस ने कलकत्ता के मुख्य प्रेसीडेंसी मजिस्ट्रेट डगलस किंग्सफोर्ड को मारने के लिए मुज़फ़्फ़रपुर में एक गाड़ी पर बम फेंका, लेकिन गलती से उसमें यात्रा कर रही दो महिलाओं की हत्या कर दी। पकड़े जाने पर चाकी ने आत्महत्या कर ली और बोस को फांसी पर लटका दिया गया। तिलक ने अपने पेपर केसरी में क्रांतिकारियों का बचाव किया और तत्काल स्वराज या स्वशासन का आह्वान किया। सरकार ने तुरंत उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया। मुकदमे के समापन पर, एक विशेष जूरी ने उन्हें 7ः2 के बहुमत से दोषी ठहराया। न्यायाधीश, दिनशॉ डी. डावर ने उन्हें मंडाले, बर्मा में सेवा करने के लिए छह साल की जेल की सजा और 60 लाख रुपये का जुर्माना दिया। न्यायाधीश द्वारा यह पूछे जाने पर कि क्या उन्हें कुछ कहना है, तिलक ने कहाः मैं केवल इतना कहना चाहता हूं कि जूरी के फैसले के बावजूद, मैं अभी भी कहता हूं कि मैं निर्दोष हूं। मनुष्यों और राष्ट्रों के भाग्य पर शासन करने वाली उच्च शक्तियाँ हैं; और मुझे लगता है, यह प्रोविडेंस की इच्छा हो सकती है कि मैं जिस कारण का प्रतिनिधित्व करता हूं वह मेरी कलम और जीभ की तुलना में मेरी पीड़ा से अधिक लाभान्वित हो सकता है। मुहम्मद अली जिन्ना इस मामले में उनके वकील थे। न्यायमूर्ति डावर के फैसले की प्रेस में कड़ी आलोचना हुई और इसे ब्रिटिश न्याय प्रणाली की निष्पक्षता के खिलाफ देखा गया। न्यायमूर्ति डावर स्वयं 1897 में तिलक की ओर से उनके पहले राजद्रोह के मामले में पेश हुए थे। सजा सुनाने में, न्यायाधीश ने तिलक के आचरण के खिलाफ कुछ कठोर सख्ती की। उन्होंने न्यायिक प्रतिबंध को हटा दिया, जो कुछ हद तक जूरी के समक्ष उनके आरोप में अवलोकन योग्य था। उन्होंने इन लेखों की निंदा करते हुए कहा कि ये "राजद्रोह के साथ भड़कते हैं", हिंसा का उपदेश देते हैं, अनुमोदन के साथ हत्याओं की बात करते हैं। उन्होंने कहा, "आप भारत में बम के आगमन की प्रशंसा करते हैं जैसे कि भारत में कुछ अच्छे के लिए आया हो। मैं कहता हूं, ऐसी पत्रकारिता देश के लिए अभिशाप है। तिलक को 1908 से 1914 तक मांडले भेजा गया था। जेल में रहते हुए, उन्होंने पढ़ना और लिखना जारी रखा, और भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन पर अपने विचारों को और विकसित किया। जेल में रहते हुए उन्होंने गीता रहस्य लिखा। जिनकी कई प्रतियां बेची गईं और पैसा भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के लिए दान किया गया। मांडले तिलक के बाद के जीवन में मांडले जेल में अपनी सजा के दौरान मधुमेह हो गया। 16 जून 1914 को रिहा होने पर यह और जेल जीवन की सामान्य अग्निपरीक्षा ने उन्हें शांत कर दिया था। जब उस वर्ष अगस्त में प्रथम विश्व युद्ध शुरू हुआ, तो तिलक ने राजा-सम्राट जॉर्ज पंचम को अपने समर्थन का संकेत दिया और युद्ध के प्रयासों के लिए नई भर्तियों को खोजने के लिए अपना भाषण दिया। उन्होंने भारतीय परिषद अधिनियम, जिसे मिंटो-मॉर्ले सुधार के रूप में जाना जाता है, का स्वागत किया, जिसे मई 1909 में ब्रिटिश संसद द्वारा पारित किया गया था, इसे "शासकों और शासित लोगों के बीच विश्वास में उल्लेखनीय वृद्धि" करार दिया। यह उनका दृढ़ विश्वास था कि हिंसा के कृत्य वास्तव में राजनीतिक सुधारों की गति को तेज करने के बजाय कम कर रहे थे। वह कांग्रेस के साथ सुलह के लिए उत्सुक थे और उन्होंने प्रत्यक्ष कार्रवाई की अपनी मांग को छोड़ दिया था और "सख्ती से संवैधानिक माध्यमों से" आंदोलनों के लिए समझौता किया था-एक ऐसी पंक्ति जिसकी लंबे समय से उनके प्रतिद्वंद्वी गोखले ने वकालत की थी। तिलक अपने साथी राष्ट्रवादियों के साथ फिर से मिले और 1916 के लखनऊ समझौते के दौरान भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में फिर से शामिल हो गए। तिलक ने मोहनदास गांधी को पूर्ण अहिंसा ("पूर्ण अहिंसा") के विचार को छोड़ने और हर तरह से स्वशासन ("स्वराज्य") प्राप्त करने का प्रयास करने के लिए मनाने की कोशिश की। हालाँकि गाँधी स्वशासन प्राप्त करने के साधनों पर तिलक से पूरी तरह सहमत नहीं थे और सत्याग्रह की वकालत करने में दृढ़ थे, लेकिन उन्होंने देश के लिए तिलक की सेवाओं और दृढ़ विश्वास के साहस की सराहना की। वैलेनटाइन चिरोल के खिलाफ एक दीवानी मुकदमा हारने और आर्थिक नुकसान झेलने के बाद, गांधी ने भारतीयों से तिलक द्वारा किए गए खर्चों को चुकाने के उद्देश्य से शुरू किए गए तिलक पर्स फंड में योगदान करने का भी आह्वान किया। अखिल भारतीय होम रूल लीग तिलक ने जी. एस. खापर्डे और एनी बेसेंट के साथ अखिल भारतीय होम रूल लीग की स्थापना में मदद की। उदारवादी और कट्टरपंथी गुटों को फिर से एकजुट करने की वर्षों की कोशिशों के बाद, उन्होंने हार मान ली और होम रूल लीग पर ध्यान केंद्रित किया, जिसने स्व-शासन की मांग की। तिलक ने स्वशासन की दिशा में आंदोलन में शामिल होने के लिए किसानों और स्थानीय लोगों के समर्थन के लिए गाँव-गाँव की यात्रा की। तिलक रूसी क्रांति से प्रभावित हुए और उन्होंने व्लादिमीर लेनिन के लिए अपनी प्रशंसा व्यक्त की। अप्रैल 1916 में लीग के 1400 सदस्य थे और 1917 तक सदस्यता बढ़कर लगभग 32,000 हो गई थी। तिलक ने महाराष्ट्र, मध्य प्रांतों और कर्नाटक और बरार क्षेत्र में अपनी होम रूल लीग की शुरुआत की। बेसेंट लीग शेष भारत में सक्रिय थी। विचार और विचार धार्मिक-राजनीतिक विचार तिलक ने अपने पूरे जीवन में सामूहिक राजनीतिक कार्रवाई के लिए भारतीय आबादी को एकजुट करने का प्रयास किया। ऐसा होने के लिए, उनका मानना था कि ब्रिटिश विरोधी हिंदू समर्थक सक्रियता के लिए एक व्यापक औचित्य की आवश्यकता है। इसके लिए उन्होंने रामायण और भगवद गीता के कथित मूल सिद्धांतों में औचित्य की मांग की। उन्होंने इस आह्वान को सक्रियता कर्म-योग या कर्म का योग नाम दिया। अपनी व्याख्या में, भगवद गीता कृष्ण और अर्जुन के बीच बातचीत में इस सिद्धांत को प्रकट करती है जब कृष्ण अर्जुन को अपने दुश्मनों (जिसमें इस मामले में उनके परिवार के कई सदस्य शामिल थे) से लड़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि यह उनका कर्तव्य है। तिलक की राय में, भगवद गीता ने सक्रियता का एक मजबूत औचित्य प्रदान किया। हालाँकि, यह उस समय के पाठ की मुख्यधारा की व्याख्या के साथ विरोधाभासी था, जिसमें त्याग के विचारों और विशुद्ध रूप से भगवान के लिए कार्यों के विचार का प्रभुत्व था। इसका प्रतिनिधित्व रामानुज और आदि शंकर द्वारा उस समय के दो मुख्यधारा के विचारों द्वारा किया गया था। इस दर्शन के लिए समर्थन पाने के लिए, तिलक ने गीता के प्रासंगिक अंशों की अपनी व्याख्याएँ लिखीं और गीता पर ज्ञानदेव की टिप्पणी, रामानुज की आलोचनात्मक टिप्पणी और गीता के अपने अनुवाद का उपयोग करके अपने विचारों का समर्थन किया। उनकी मुख्य लड़ाई उस समय के त्यागवादी विचारों के खिलाफ थी जो सांसारिक सक्रियता के खिलाफ थे। इससे लड़ने के लिए, उन्होंने कर्म, धर्म और योग जैसे शब्दों के साथ-साथ त्याग की अवधारणा की पुनः व्याख्या करने के लिए बहुत कोशिश की। क्योंकि उन्होंने हिंदू धार्मिक प्रतीकों और रेखाओं पर अपने तर्कसंगतकरण की स्थापना की, उन्होंने कई गैर-हिंदुओं को अलग-थलग कर दिया जैसे कि मुसलमान जिन्होंने समर्थन के लिए अंग्रेजों के साथ गठबंधन करना शुरू कर दिया। महिलाओं के खिलाफ सामाजिक विचार तिलक पुणे में उभरने वाली उदार प्रवृत्तियों जैसे महिला अधिकार और अस्पृश्यता के खिलाफ सामाजिक सुधारों का कड़ा विरोध करते थे। तिलक ने 1885 में पुणे में पहले नेटिव गर्ल्स हाई स्कूल (जिसे अब हुजुरपागा कहा जाता है) की स्थापना और अपने समाचार पत्रों, महरत्ता और केसरी का उपयोग करके इसके पाठ्यक्रम का जोरदार विरोध किया। तिलक अंतरजातीय विवाह के भी विरोधी थे, विशेष रूप से उस मैच में जहां एक उच्च जाति की महिला एक निचली जाति के पुरुष से शादी करती थी। देशस्थ, चितपावन और करहाडे के मामले में, उन्होंने इन तीन महाराष्ट्रीयन ब्राह्मण समूहों को "जाति विशिष्टता" और अंतर-विवाह छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। तिलक ने आधिकारिक तौर पर सहमति की आयु विधेयक का विरोध किया, जिसमें लड़कियों के लिए शादी की आयु दस से बढ़ाकर बारह कर दी गई थी, हालांकि वह एक परिपत्र पर हस्ताक्षर करने के लिए तैयार थे, जिसमें लड़कियों के लिए शादी की आयु सोलह और लड़कों के लिए बीस कर दी गई थी। बाल वधू रुखमाबाई की शादी ग्यारह साल की उम्र में हुई थी लेकिन उन्होंने अपने पति के साथ रहने से इनकार कर दिया था। पति ने वैवाहिक अधिकारों की बहाली के लिए मुकदमा दायर किया, शुरू में हार गए लेकिन फैसले के खिलाफ अपील की। 4 मार्च 1887 को, न्यायमूर्ति फरान ने हिंदू कानूनों की व्याख्याओं का उपयोग करते हुए, रुखमाबाई को "अपने पति के साथ रहने या छह महीने के कारावास का सामना करने" का आदेश दिया। तिलक ने अदालत के इस फैसले को मंजूरी दी और कहा कि अदालत हिंदू धर्मशास्त्रों का पालन कर रही है। रुखमाबाई ने जवाब दिया कि वह फैसले का पालन करने के बजाय कारावास का सामना करना पसंद करेंगी। बाद में महारानी विक्टोरिया ने उनकी शादी को भंग कर दिया। बाद में, उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ मेडिसिन फॉर वुमन से डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की डिग्री प्राप्त की। 1890 में, जब ग्यारह वर्षीय फुलामणि बाई की अपने बहुत बड़े पति के साथ यौन संबंध बनाते समय मृत्यु हो गई, तो पारसी समाज सुधारक बेहरामजी मालाबारी ने शादी के लिए लड़की की आयु बढ़ाने के लिए सहमति अधिनियम, 1891 का समर्थन किया। तिलक ने विधेयक का विरोध किया और कहा कि पारसियों के साथ-साथ अंग्रेजों का (हिंदू) धार्मिक मामलों पर कोई अधिकार क्षेत्र नहीं है। उन्होंने लड़की को "दोषपूर्ण महिला अंगों" के लिए दोषी ठहराया और सवाल किया कि पति को "हानिरहित कार्य करने के लिए शैतानी रूप से कैसे प्रताड़ित किया जा सकता है"। उन्होंने लड़की को उन "प्रकृति के खतरनाक सनकी" में से एक कहा। जब लैंगिक संबंधों की बात आती है तो तिलक का प्रगतिशील दृष्टिकोण नहीं था। उनका मानना था कि हिंदू महिलाओं को आधुनिक शिक्षा मिलनी चाहिए। बल्कि, उनका एक अधिक रूढ़िवादी दृष्टिकोण था, उनका मानना था कि महिलाओं का मतलब गृहिणी होना था जिन्हें अपने पति और बच्चों की जरूरतों के अधीन होना पड़ता था। तिलक ने अपनी मृत्यु से दो साल पहले 1918 में अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए एक याचिका पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया था, हालांकि उन्होंने पहले एक बैठक में इसके खिलाफ बात की थी। स्वामी विवेकानंद तिलक और स्वामी विवेकानंद के लिए सम्मान एक दूसरे के लिए बहुत सम्मान और सम्मान था। वे 1892 में ट्रेन से यात्रा करते समय गलती से मिले और तिलक ने विवेकानंद को उनके घर पर अतिथि के रूप में रखा। वहाँ मौजूद एक व्यक्ति (बसुकाका) ने सुना कि विवेकानंद और तिलक के बीच यह सहमति थी कि तिलक "राजनीतिक" क्षेत्र में राष्ट्रवाद की दिशा में काम करेंगे, जबकि विवेकानंद "धार्मिक" क्षेत्र में राष्ट्रवाद के लिए काम करेंगे। जब विवेकानंद की कम उम्र में मृत्यु हो गई, तो तिलक ने बहुत दुख व्यक्त किया और केसरी में उन्हें श्रद्धांजलि दी। तिलक ने विवेकानंद के बारे में कहाः जाति के मुद्दों पर शाहू के साथ संघर्ष, कोल्हापुर रियासत के शासक शाहू का तिलक के साथ कई संघर्ष थे क्योंकि तिलक मराठों के लिए पौराणिक अनुष्ठानों के ब्राह्मणों के फैसले से सहमत थे जो शूद्रों के लिए थे। तिलक ने यह भी सुझाव दिया कि मराठों को ब्राह्मणों द्वारा उन्हें दिए गए शूद्र दर्जे से "संतुष्ट" होना चाहिए। तिलक के समाचार पत्रों के साथ-साथ कोल्हापुर में प्रेस ने शाहू की जातिगत पूर्वाग्रह और ब्राह्मणों के प्रति उनकी अनुचित शत्रुता के लिए आलोचना की। इनमें चार ब्राह्मण महिलाओं के खिलाफ शाहू द्वारा यौन उत्पीड़न जैसे गंभीर आरोप शामिल थे। लेडी मिंटो नामक एक अंग्रेज महिला को उनकी मदद करने के लिए याचिका दायर की गई थी। शाहू के एजेंट ने इन आरोपों के लिए "परेशान करने वाले ब्राह्मणों" को दोषी ठहराया था। तिलक और एक अन्य ब्राह्मण को शाहू द्वारा संपत्ति की जब्ती का सामना करना पड़ा, पहला शाहू और शंकरेश्वर के शंकराचार्य के बीच झगड़े के दौरान और बाद में एक अन्य मुद्दे में। सामाजिक योगदान तिलक ने दो साप्ताहिक, मराठी में केसरी ("द लायन") और अंग्रेजी में महरत्ता (कभी-कभी अकादमिक अध्ययन पुस्तकों में 'मराठा' के रूप में संदर्भित) 1880-1881 में गोपाल गणेश अगरकर को पहले संपादक के रूप में शुरू किया। इससे उन्हें 'भारत के जागरणकर्ता' के रूप में पहचाना गया, क्योंकि केसरी बाद में एक दैनिक बन गया और आज भी इसका प्रकाशन जारी है। 1894 में तिलक ने गणेश की घरेलू पूजा को एक भव्य सार्वजनिक कार्यक्रम (सार्वजनिक गणेशोत्सव) में बदल दिया। समारोह में कई दिनों तक जुलूस, संगीत और भोजन शामिल थे। वे पड़ोस, जाति या व्यवसाय के आधार पर सदस्यता के माध्यम से आयोजित किए जाते थे। छात्र अक्सर हिंदू और राष्ट्रीय गौरव का जश्न मनाते थे और स्वदेशी वस्तुओं के संरक्षण सहित राजनीतिक मुद्दों को संबोधित करते थे। 1895 में तिलक ने मराठा साम्राज्य के संस्थापक शिवाजी की जयंती "शिव जयंती" मनाने के लिए श्री शिवाजी कोष समिति की स्थापना की। इस परियोजना का उद्देश्य रायगढ़ किले में शिवाजी के मकबरे (समाधि) के पुनर्निर्माण के लिए धन जुटाना भी था। इस दूसरे उद्देश्य के लिए, तिलक ने तलेगांव दाभाडे के सेनापति खंडेराव दाभाडे द्वितीय के साथ श्री शिवाजी रायगढ़ स्मारक मंडल की स्थापना की, जो मंडल के संस्थापक अध्यक्ष बने। गणपति उत्सव और शिव जयंती जैसे कार्यक्रमों का उपयोग तिलक द्वारा औपनिवेशिक शासन के विरोध में शिक्षित अभिजात वर्ग के दायरे से परे एक राष्ट्रीय भावना का निर्माण करने के लिए किया गया था। लेकिन इसने हिंदू-मुस्लिम मतभेदों को भी बढ़ा दिया। त्योहार के आयोजक हिंदुओं से गायों की रक्षा करने और शिया मुसलमानों द्वारा आयोजित मुहर्रम समारोह का बहिष्कार करने का आग्रह करेंगे, जिसमें हिंदू पहले अक्सर भाग लेते थे। इस प्रकार, हालांकि समारोह औपनिवेशिक शासन का विरोध करने का एक तरीका था, लेकिन उन्होंने धार्मिक तनावों में भी योगदान दिया। शिवसेना जैसे समकालीन मराठी हिंदू राष्ट्रवादी दलों ने शिवाजी के प्रति उनकी श्रद्धा व्यक्त की। हालांकि, भारतीय इतिहासकार, उमा चक्रवर्ती ने प्रोफेसर गॉर्डन जॉनसन का हवाला देते हुए कहा, "यह महत्वपूर्ण है कि उस समय भी जब तिलक शिवाजी का राजनीतिक उपयोग कर रहे थे, तब भी तिलक सहित रूढ़िवादी ब्राह्मणों ने उन्हें मराठा के रूप में क्षत्रिय का दर्जा देने के सवाल का विरोध किया था। जबकि शिवाजी एक बहादुर व्यक्ति थे, यह तर्क दिया गया था कि उनकी सारी बहादुरी ने उन्हें उस स्थिति का अधिकार नहीं दिया जो एक ब्राह्मण के लगभग करीब था। इसके अलावा, यह तथ्य कि शिवाजी ने ब्राह्मणों की पूजा की थी, किसी भी तरह से सामाजिक संबंधों को नहीं बदला, 'क्योंकि यह एक शूद्र के रूप में था-एक शूद्र के रूप में जो ब्राह्मण का सेवक था, यदि गुलाम नहीं था'। 1880 के दशक में तिलक ने दूसरों के साथ मिलकर डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी की स्थापना की थी, जो अभी भी पुणे में फर्ग्यूसन कॉलेज जैसे संस्थान चलाती है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में तिलक द्वारा शुरू किया गया स्वदेशी आंदोलन 1947 में उस लक्ष्य को प्राप्त करने तक स्वतंत्रता आंदोलन का हिस्सा बन गया। यह भी कहा जा सकता है कि 1990 के दशक तक स्वदेशी भारत सरकार की नीति का हिस्सा रहा जब कांग्रेस सरकार ने अर्थव्यवस्था को उदार बनाया। तिलक ने कहा, "मैं भारत को अपनी मातृभूमि और अपनी देवी मानता हूं, भारत के लोग मेरे रिश्तेदार हैं, और उनकी राजनीतिक और सामाजिक मुक्ति के लिए निष्ठावान और दृढ़ कार्य करना मेरा सर्वोच्च धर्म और कर्तव्य है।" 1903 में तिलक ने 'द आर्कटिक होम इन द वेद' नामक पुस्तक लिखी। इसमें, उन्होंने तर्क दिया कि वेदों की रचना केवल आर्कटिक्स में की जा सकती थी, और आर्यन बार्ड अंतिम हिम युग की शुरुआत के बाद उन्हें दक्षिण में ले आए। उन्होंने वेदों के सटीक समय को निर्धारित करने के लिए एक नया तरीका प्रस्तावित किया। द ओरियन में उन्होंने विभिन्न नक्षत्रों की स्थिति का उपयोग करके वेदों के समय की गणना करने की कोशिश की। विभिन्न वेदों में नक्षत्रों की स्थिति का वर्णन किया गया है। तिलक ने मांडले की जेल में श्रीमद भगवद गीता रहस्य लिखा-भगवद गीता में कर्म योग का विश्लेषण, जिसे वेदों और उपनिषदों का उपहार माना जाता है। तिलक के वंशज पुत्र श्रीधर तिलक ने 1920 के दशक के अंत में दलित नेता डॉ. अम्बेडकर के साथ अस्पृश्यता को दूर करने के लिए अभियान चलाया। दोनों बहुजातीय समता संघ के नेता थे। श्रीधर के बेटे, जयराव तिलक (1921-2001) कई वर्षों तक केसरी समाचार पत्र के संपादक रहे। जयराव कांग्रेस पार्टी के राजनेता भी थे। वे भारतीय संसद के ऊपरी सदन राज्यसभा में महाराष्ट्र का प्रतिनिधित्व करने वाले भारतीय संसद के सदस्य थे। वे महाराष्ट्र विधान परिषद के सदस्य भी थे। बाल गंगाधर तिलक के वंशज रोहित तिलक पुणे स्थित कांग्रेस पार्टी के राजनेता हैं। 2017 में, एक महिला, जिसके साथ उसका विवाहेतर संबंध था, ने उस पर बलात्कार और अन्य अपराधों का आरोप लगाया। इन आरोपों के सिलसिले में उन्हें जमानत पर रिहा कर दिया गया था। विरासत 28 जुलाई 1956 को, बी. जी. तिलक का एक चित्र संसद भवन, नई दिल्ली के केंद्रीय कक्ष में रखा गया था। गोपाल देउस्कर द्वारा चित्रित तिलक के चित्र का अनावरण भारत के तत्कालीन प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने किया था। पुणे में एक नाट्य सभागार तिलक स्मारक रंग मंदिर उन्हें समर्पित है। 2007 में, भारत सरकार ने तिलक की 150वीं जयंती के उपलक्ष्य में एक सिक्का जारी किया। लोकमान्य तिलक के स्मारक के रूप में मांडले जेल में क्लैफ-कम-लेक्चर हॉल के निर्माण के लिए बर्मा सरकार की औपचारिक मंजूरी प्राप्त हुई थी। भारत सरकार और बर्मा में स्थानीय भारतीय समुदाय द्वारा दिए गए थे। उनके जीवन पर कई भारतीय फिल्में बनाई गई हैं, जिनमें विश्राम बेडेकर की डॉक्यूमेंट्री फिल्में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक (1951) और लोकमान्य तिलक (1957), ओम राउत की लोकमान्य एक युगपुरुष (2015) और विनय धुमले की द ग्रेट फ्रीडम फाइटर लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक-स्वराज माई बर्थ राइट (2018) शामिल हैं। ।