Indigenous archaeology
स्वदेशी पुरातत्व पश्चिमी पुरातात्विक सिद्धांत का एक उप-विषय है जो स्वदेशी लोगों को उनकी विरासत के संरक्षण और आधुनिक पुरातत्व में कथित असमानताओं को ठीक करने में संलग्न और सशक्त बनाने का प्रयास करता है। यह व्यापक ऐतिहासिक कथा में मौखिक परंपराओं जैसे संस्कृतियों के गैर-भौतिक तत्वों को शामिल करने का भी प्रयास करता है। यह कार्यप्रणाली संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और ऑस्ट्रेलिया जैसे उपनिवेशवादी देशों में आदिवासी और स्वदेशी लोगों के नेतृत्व में 1970 और 1980 के दशक के वैश्विक उपनिवेश विरोधी आंदोलनों से निकली। उप-अनुशासन के प्रमुख मुद्दों को संबोधित करने के प्रयासों में स्वदेशी अवशेषों को उनके संबंधित लोगों को वापस भेजना, पश्चिमी पुरातत्व की साम्राज्यवादी जड़ों द्वारा इसकी आधुनिक प्रथाओं में कथित पूर्वाग्रह और स्वदेशी लोगों की संस्कृतियों और विरासत स्थलों का प्रबंधन और संरक्षण शामिल हैं। इसने पुरातत्वविदों और स्वदेशी लोगों के बीच अधिक सहयोगी संबंधों के विकास को प्रोत्साहित किया है और पुरातत्व और इससे संबंधित नीतियों में स्वदेशी लोगों की भागीदारी में वृद्धि की है। पुरातत्व की अपेक्षाकृत हाल ही में गठित विविधता के रूप में, "स्वदेशी पुरातत्व के सिद्धांतों और प्रथाओं को वर्तमान में परिभाषित किया जा रहा है", और, एक उप-विषय के रूप में, यह "अपरिहार्य रूप से बहुलवादी, आकस्मिक और उभरता हुआ" है। जिसे स्वदेशी पुरातत्व कहा जाता है, उसके तहत प्रथाओं में परिवर्तन पुरातात्विक अनुसंधान और गैर-देशी शोधकर्ताओं की शर्तों के बारे में स्वदेशी लोगों से परामर्श करने से लेकर उनकी "अपनी" विरासत के मूल निवासी-डिज़ाइन और निर्देशित अन्वेषण के उदाहरणों तक हो सकते हैं। विकास से संबंधित सांस्कृतिक संसाधन प्रबंधन (सी. आर. एम.) पुरातत्व के विस्फोट ने कई आदिवासी संगठनों को शामिल होने के लिए प्रेरित किया है। उन्होंने अपने सांस्कृतिक और पुरातात्विक मूल्यों को विरासत प्रबंधन योजनाओं में बदलने के लिए काम किया है जो औपनिवेशिक स्थिति को प्रतिस्थापित करते हैं। क्षेत्र-आधारित अनुप्रयोगों से परे, स्वदेशी पुरातत्व स्वदेशी लोगों को सशक्त बना सकता है क्योंकि वे सामान्य रूप से समाज और विशेष रूप से पुरातत्व के उपनिवेशवाद को समाप्त करने की दिशा में काम करते हैं। इसने विद्वानों के बीच काफी विवाद पैदा किया है, जिनमें से कुछ सिद्धांत रूप में अवधारणा का समर्थन करते हैं, लेकिन उनका मानना है कि कुछ स्वदेशी दृष्टिकोणों को शामिल करने से ऐतिहासिक स्वदेशी लोगों के "शोध पर बड़ी बाधाएं" आई हैं। पश्चिमी पुरातत्व में संभावित पूर्वाग्रह पुरातत्व के आधुनिक विज्ञान में मानव अवशेषों और सांस्कृतिक या ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण वस्तुओं जैसी भौतिक वस्तुओं का संग्रह और अध्ययन शामिल है। इस प्रथा की उत्पत्ति यूरोपीय औपनिवेशिक नीतियों में हुई है। 18वीं और 19वीं शताब्दी में प्राप्त कई ऐतिहासिक वस्तुओं को यूरोपीय या अमेरिकी वैज्ञानिकों और खोजकर्ताओं द्वारा उपनिवेशित तीसरी दुनिया के देशों से प्राप्त किया गया था। कुछ वस्तुओं के लिए भुगतान किया गया था, लेकिन कई को उन लोगों के परामर्श या अनुमति के बिना स्वदेशी भूमि से खुदाई की गई थी जिनके लिए वस्तुएं सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण थीं। मानव अवशेषों के मामले में, इस अवधि के दौरान शोधकर्ताओं द्वारा स्वदेशी शवों को युद्ध के मैदानों या दफन स्थलों से हटाए जाने के कई प्रलेखित उदाहरण हैं। इनमें से कई निकायों का उपयोग जैविक और सांस्कृतिक अध्ययन के उद्देश्य से संग्रहों को इकट्ठा करने के लिए किया गया था। उस समय, यूरोपीय और अमेरिकी वैज्ञानिकों द्वारा नस्लीय वर्गीकरण प्रणालियों के निर्माण में सबूत के रूप में कई निकायों का भी उपयोग किया गया था। आधुनिक पुरातात्विक प्रथाएं यह सुनिश्चित करती हैं कि खुदाई से प्राप्त वस्तुएं कानूनी साधनों के माध्यम से हों। इन कलाकृतियों के अध्ययन से प्राप्त ज्ञान विभिन्न क्षेत्रों में कई ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है। उदाहरण के लिए, मानव अवशेष प्राचीन मनुष्यों के प्रवास पैटर्न से लेकर आधुनिक बीमारियों के विकास और प्रसार तक के विषयों पर जानकारी दे सकते हैं। इस जानकारी को प्राप्त करने के लिए ऐतिहासिक कलाकृतियों या अवशेषों का अध्ययन करने की आवश्यकता होती है। इस प्रक्रिया में अक्सर स्वदेशी समुदायों को शामिल या परामर्श नहीं किया जाता है, और स्थानीय समुदायों की इच्छाओं को हाशिए पर डाला जा सकता है। निष्कर्षों को अक्सर उन समुदायों के साथ साझा नहीं किया जाता है जिनसे कलाकृतियाँ प्राप्त की जाती हैं, और कई पुरानी कलाकृतियों को बिना उपयोग किए विस्तारित अवधि के लिए संग्रहालय संग्रह में संग्रहीत किया जाता है। अमेरिका में पुरातत्वविदों और प्रथम राष्ट्रों के बीच अधिकांश तनाव पैदा हो गया है क्योंकि प्रथम राष्ट्र का मानना है कि "वर्तमान विरासत नैतिकता और मूल्य लगभग विशेष रूप से यूरो-अमेरिकियों के मूल्यों और मान्यताओं को दर्शाते हैं।" मुख्यधारा का पुरातत्व विभिन्न प्रकार से स्वदेशी लोगों को आपत्तिजनक, बदनाम करने और उनकी अनदेखी करने में शामिल रहा है क्योंकि यह उनके अतीत के अध्ययन का पीछा करता है। कुछ विद्वानों का मानना है कि मूल निवासी अपनी पुरातात्विक विरासत से अलग हो गए हैं क्योंकि यूरोपीय-अमेरिकी विद्वानों ने प्रागैतिहासिक और इतिहास के बीच एक कृत्रिम अंतर किया है जो समकालीन संस्कृतियों और पुरातात्विक लोगों के बीच संबंध से इनकार करता है। रोग, युद्ध और उपनिवेशीकरण के अतिक्रमण से हुए नुकसान के कारण मूल अमेरिकी संस्कृतियों के सामाजिक व्यवधानों के परिणामस्वरूप कई मामलों में इतिहास रखने की उनकी परंपराओं को तोड़ दिया गया। जब तक पुरातत्व में औपचारिक अध्ययन शुरू हुआ, तब तक कई शताब्दियों के स्वदेशी इतिहास को नए बसने वालों द्वारा खारिज कर दिया गया था और/या विकृत कर दिया गया था, जो औपनिवेशिक संरक्षक बन गए थे। परित्यक्त स्वदेशी आख्यानों के परिणामस्वरूप, उपनिवेशवादी दृष्टिकोण ने अकादमिक विमर्श पर हावी हो गए और स्वदेशी इतिहास का मूल्यांकन समकालीन संस्कृति के एक अलग और कम महत्वपूर्ण विस्तार के रूप में किया। उपनिवेशवादी साम्राज्यों के दृष्टिकोण ने स्वदेशी संस्कृति और इतिहास के बारे में पूर्वधारणाओं और धारणाओं को प्रभावित किया, चाहे स्वदेशी संपत्ति को नष्ट करके, भूमि पर कब्जा करके, या स्वदेशी समूहों की विरासत की पुनः व्याख्या करने के लिए राज्य प्रायोजित प्रचार और शिक्षा का उपयोग करके। इसके अलावा, पुरातात्विक निष्कर्षों तक पहुंच और स्वदेशी संस्कृति के पक्षपाती या भ्रामक चित्रण को सही करने के साधन पुरातत्व में सीधे भाग लेने वाले स्वदेशी विद्वानों की सापेक्ष कमी के कारण सीमित थे। इस प्रकार स्वदेशी कथा को सुधारने और पुनर्प्राप्त करने के साधन और अधिक क्षतिग्रस्त हो गए हैं, और इतिहास की साम्राज्यवादी-गठबंधन व्याख्या को शिक्षाविदों और पुरातात्विक प्रथाओं में संहिताबद्ध किया गया है। स्वदेशी संस्कृति पर उपनिवेशवादी विचार बाद में शिक्षा प्रणाली और जनता में निहित हैं (सोन्या 2006)। मूल निवासियों के संबंध में मानवविज्ञानी और पुरातत्वविदों की विरासत ने 21वीं सदी के संबंधों को प्रभावित किया है। उदाहरण के लिए, पुरातत्वविदों के आचरण के प्रति उनके प्रबल असंतोष के कारण, स्वदेशी लोगों ने अमेरिकी कांग्रेस ऑफ द नेटिव अमेरिकन ग्रेव्स प्रोटेक्शन एंड रिपेट्रिएशन एक्ट (एन. ए. जी. पी. आर. ए.) द्वारा पारित करने के लिए जोर दिया। विज्ञान की अपनी खोज में, उन्होंने कब्र स्थलों और कलाकृतियों से जुड़ी मजबूत सांस्कृतिक परंपराओं को पीछे छोड़ दिया। इसी तरह, कनाडा में विधायिका ने विरासत संरक्षण अधिनियम (1994) पारित किया। प्रांतीय सरकारों ने माना है कि पुरातात्विक अनुमति आवेदन प्रक्रिया में स्थानीय प्रथम राष्ट्रों से परामर्श करने में रुचि थी। कई मामलों में, परामर्श ने उनके लिए अतिरिक्त भूमिकाओं की व्यवस्था की है और कभी-कभी सामुदायिक और आर्थिक विकास के लिए वाहन बन जाता है। पुरातत्व के बारे में स्वदेशी चिंताओं के बारे में बहस इतिहास के लेखन में 20 वीं शताब्दी के उत्तर-संरचनावादी और उत्तर-आधुनिकतावादी दृष्टिकोणों की आलोचना से संबंधित रही है। रॉसिटर और वुड और विंडशटल उन लोगों में से हैं जो यह नहीं मानते हैं कि पश्चिमी ज्ञान विचार और "नव-उदारवादी पूंजीवादी ढांचे" को स्वदेशी सांस्कृतिक विरासत के लिए एक व्यापक तरीके से लागू किया जा सकता है। इसी तरह, कूपर, येलोहॉर्न और विली जैसे विद्वानों ने मौलिक बहसों को फिर से प्रज्वलित किया है जो स्वदेशी ज्ञान की भूमिका और स्थिति के खिलाफ विज्ञान की भूमिका और स्थिति की तुलना करते हैं। ऐसे विद्वान तेजी से विज्ञान के "सार्वभौमिक मिथक" और इसके कथित रूप से उद्देश्यपूर्ण "कहीं से भी दृष्टिकोण", अखिल मानव मूल्यों के लिए इसकी अपील और समझ के अनुभवजन्य तरीकों पर निर्भरता के साथ दोष पाते हैं। .. कई लोग अनुभववाद को उत्पादक ज्ञान के एक मार्ग के रूप में स्वीकार करने में दार्शनिक एलिसन विली से सहमत हैं, जबकि "यह निष्कर्ष निकालने का कोई कारण नहीं है कि यह वैज्ञानिक उद्यम या उसके उत्पादों को राजनीतिक, नैतिक या सामाजिक जांच से अलग करता है, यह बहुत कम स्थापित करता है कि वैज्ञानिक हितों का एक उत्कृष्ट मूल्य है जो अन्य सभी हितों पर प्राथमिकता लेता है।" (फोर्समैन 1997 और सफेद हिरण 1997 भी देखें)। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से जुड़ी सक्रियता के बाद से, स्वदेशी लोगों ने अपनी सांस्कृतिक विरासत का उपयोग, सुरक्षा, अनुसंधान और प्रबंधन करने के लिए रणनीतियाँ विकसित करने के लिए काम किया है। स्वदेशी पुरातत्व उन उपकरणों में से एक है जिसका उपयोग वे अपनी विरासत को पुनः प्राप्त करने के लिए कर रहे हैं। आंतरिक पुरातत्व एल्डन येलोहॉर्न (2006) ने आंतरिक पुरातत्व के बारे में लिखा है। मुख्य रूप से लेकिन विशेष रूप से मूल निवासियों के लाभ के लिए नहीं, आंतरिक दृष्टिकोण ने 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध, यूरोसेंट्रिक सिद्धांत को उलट दिया है कि मूल निवासी अच्छे के लिए गायब हो रहे थे, या वे प्राचीन पुरातात्विक अवशेषों से असंबंधित थे, या दोनों (येलोहॉर्न 2006:197)। आंतरिकतावाद व्यवसायी बुनियादी पुरातात्विक सम्मेलनों पर पुनर्विचार करते हैं जो प्रथम राष्ट्रों और अन्य लोगों के लिए अप्रिय अर्थ ले सकते हैं। एक उदाहरण है जिसे येलोहॉर्न "कालानुक्रमिक उत्पीड़न" कहता है, अर्थात, प्रागैतिहासिक और इतिहास के बीच एक द्विभाजन पर यूरोपीय-अमेरिकी जोर (बाद वाला पहली बार लिखित साक्ष्य द्वारा प्रलेखित)। (2006:198)। आन्तरिकता पुरातात्विक अभिलेख के स्वदेशी लोगों द्वारा पुनः प्राप्त करने को प्रोत्साहित करती है, और इस प्रकार भूमि, आत्मा और शक्ति के साथ उनके संबंधों को प्रोत्साहित करती है। यह मौखिक कथा को एक प्रकार के मध्य-श्रेणी सिद्धांत (येलोहॉर्न 2006ः205) के रूप में मानता है, जो पौराणिक कथाओं की "अमूर्तता के निचले स्तरों के साथ उच्च स्तर को जोड़ने" की स्थापित स्मृति भूमिका पर आधारित है (येलोहॉर्न 2006ः202)। क्योंकि आंतरिकता विशिष्ट सांस्कृतिक परंपराओं पर केंद्रित है, उदाहरण के लिए, स्थानीय पुरातात्विक रिकॉर्ड (येलोहॉर्न 2006:137) में मौखिक आख्यानों के "हस्ताक्षर खोजने" के लिए स्थापित पुरातात्विक तरीकों का उपयोग करते हुए, इसने मूल निवासियों और जनता को आकर्षित किया है। इस तरह का दृष्टिकोण इतिहास की स्थानीय समझ को महत्व देता है और वैश्विक मानवशास्त्रीय संदर्भ में भी दृढ़ता से आधारित है। येलोहॉर्न का कहना है कि यह "कठोर व्यावसायिकता से उत्पन्न लागू सैद्धांतिक ढांचे के विकास" के माध्यम से सबसे अच्छा हासिल किया जाता है (येलोहॉर्न 2006:195)। पुरातत्व और राष्ट्रीय राजनीति औपनिवेशिक भूमि पर उनके निर्बाध कब्जे के लिए स्वदेशी लोगों के मामले में पुरातात्विक स्थलों और सामग्रियों के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता हैः "सांस्कृतिक संपत्ति का नियंत्रण उपनिवेशवाद, आदिवासी स्व-सरकार और कुछ क्षेत्रों में, प्रथम राष्ट्र सांस्कृतिक अस्तित्व के संघर्ष के लिए केंद्रीय है" (वॉकर और ऑस्ट्रोव 1995:14)। जैसा कि पुरातत्व अतीत की घटनाओं से संबंधित निर्विवाद सामग्री प्रदान करता है, प्रथम राष्ट्र के लोग पुरातत्व को एक उपनिवेशवादी परियोजना या नौकरशाही बाधा पाठ्यक्रम के बजाय एक अभ्यास के रूप में उपयोग कर सकते हैं। पुरातात्विक स्थल और वस्तुएं दर्शन और उपनिवेशवाद के उन्मूलन की प्रक्रिया की सेवा कर सकती हैं; उदाहरण के लिए, भूमि के दावों पर बातचीत करने या सांस्कृतिक सामंजस्य को बढ़ावा देने के लिए उपयोग किया जा रहा है। स्वदेशी समूहों ने आत्मनिर्णय की दिशा में अपने संक्रमण में ऐसे संसाधनों के नियंत्रण पर जोर देना शुरू कर दिया है (वॉकर और ऑस्ट्रोव 1995)। पुरातत्व और राष्ट्रवाद के बीच एक संबंध देखा जाता है। कोल और फॉसेट के साथ-साथ ट्रिगर के अनुसार, इस तरह का संबंध "आवश्यक रूप से भ्रष्ट या आंतरिक रूप से संदिग्ध नहीं है", जब यूरोपीय-अमेरिकी पुरातत्व स्थलों और सामग्रियों के बारे में सभी निर्णय ले रहे थे। (कोल और फॉसेट 1995:3; ट्रिगर 1983 भी)। विद्वान आम तौर पर अपने पूर्वजों द्वारा बनाए गए और उपयोग किए जाने वाले स्थलों और सामग्रियों पर स्वदेशी लोगों के अधिकारों का समर्थन करते हैं। कनाडाई प्रथम राष्ट्र, और इसी तरह की परिस्थितियों में अन्य, कनाडा या प्रांतों की तुलना में विरासत संसाधनों के लिए "बेहतर क्षेत्राधिकार शीर्षक रखते हैं", इस प्रकार विधायी प्राधिकरण (एश 1997:66)। फिर भी इन क्षेत्रों का स्वभाव सरकारों को चुनौती देना जारी रखता हैः "ऐतिहासिक और औपनिवेशिक रूप से स्थापित व्यवहार की बौद्धिक और राजनीतिक परंपराओं को देखते हुए जो अभी भी नाममात्र के उत्तर-औपनिवेशिक समाजों में प्रभावशाली हैं, कोई भी परिवर्तन राष्ट्रीय और स्वाभाविक रूप से विवादित राजनीति का मुद्दा बन जाता है" (बॉयड एट अल। 2005: 92)। इसलिए जबकि विरासत सामग्री और स्थलों की देखभाल और प्रबंधन अक्सर उन क्षेत्रों में होता है जो पहली बार औपनिवेशिक सरकारों द्वारा आधुनिक बातचीत की मेज पर पेश किए जाते हैं, इन जिम्मेदारी के हस्तांतरण (मोह 1994) के लिए आवश्यक परिचर वित्तीय मांगों और नियामक लाइसेंस के लिए कुछ आवास बनाए जाते हैं। एक समय के औपनिवेशिक देशों में, प्रथम राष्ट्र के लोगों के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए वर्तमान सरकारों के प्रयासों का पुरातात्विक संसाधनों के प्रबंधन के व्यावहारिक और कानूनी पहलुओं पर सीधा प्रभाव पड़ रहा है। विश्व स्तर पर और संघीय रूप से सामान्य रूप से आदिवासी अधिकारों की मान्यता और विशेष रूप से विरासत प्रबंधन की लहरें, नाममात्र के उत्तर-औपनिवेशिक सरकारों के तटों पर प्रहार कर रही हैं (उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया पर रिची [1994], कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका पर वॉटकिंस [2003] और विली [1999], और दक्षिण अफ्रीका पर व्हाइटला [2005] देखें)। सम्मानजनक बातचीत के लिए घरेलू प्रतिबद्धताएं (जैसे, आदिवासी लोगों पर कनाडा का रॉयल कमीशन [1996] और ब्रिटिश कोलंबिया का आदिवासी लोगों के साथ नया संबंध [2005]) और मूल निवासियों के हितों को पूरी तरह से समायोजित करने के लिए विरासत-विशिष्ट प्रतिज्ञाओं का एक समूह (जैसे, विश्व पुरातत्व कांग्रेस 1990, कनाडाई पुरातत्व संघ 1997, सोसाइटी फॉर अमेरिकन आर्कियोलॉजी 1990) विरासत प्रबंधन से संबंधित मूल्यों, भूमिकाओं और जिम्मेदारियों के बारे में बहस को फिर से मजबूत कर रहे हैं। पुरातत्व में स्वदेशी दृष्टिकोण का योगदान नस्ल की समस्याओं को संबोधित करने में भी सहायता करता है जो अभ्यास में एकीकृत हैं। पुरातात्विक प्रवचन बिना उचित संदर्भ के स्वदेशी प्रथाओं और कलाकृतियों की संरक्षणात्मक और निर्णयात्मक व्याख्या ले सकता है, जो अक्सर स्वदेशी संस्कृति को तुलनात्मक रूप से त्रुटिपूर्ण या तकनीक और प्रौद्योगिकी में हीन के रूप में चित्रित करता है। ये स्वदेशी संस्कृति की धारणा को विशेष रूप से विदेशी और विदेशी के रूप में समझते हैं, जो गैर-स्वदेशी दृष्टिकोण के लिए एक नस्लवादी छवि का निर्माण करते हैं। शिक्षाविदों में स्वदेशी दृष्टिकोण का समावेश समग्र ऐतिहासिक कथा में उनकी संस्कृति को सामान्य बना सकता है, और स्वदेशी लोगों को "जंगली" के रूप में चित्रित करने से दूर हो सकता है, और इसके बजाय उन्हें अन्य विश्व संस्कृतियों के साथ समान रूप से मूल्यांकन कर सकता है (इको-हॉक 2006)। स्वदेशी कथा स्वदेशी संस्कृति को एक इकाई में एकीकृत करने की उपनिवेशवादी प्रवृत्ति से काफी प्रभावित है। समकालीन ऐतिहासिक अनुक्रम साम्राज्यों के आगमन के परिणामस्वरूप स्वदेशी संस्कृतियों के पतन पर केंद्रित है, और उनके इतिहास के अंतिम खंड को एकमात्र महत्वपूर्ण योगदान के रूप में चित्रित करता है। उदाहरण के लिए, मध्य और दक्षिण अमेरिका में अमेरिका के उपनिवेशीकरण ने एज़्टेक और इंका साम्राज्यों के लंबे इतिहास की उपेक्षा की, और केवल उन संस्कृतियों को उपनिवेशीकरण के संदर्भ में हार के साथ जोड़ा। उन स्वदेशी समाजों के जटिल राजनीतिक और आर्थिक बुनियादी ढांचे और उपलब्धियों और उस समय तक उनकी विरासत को औपनिवेशिक उपलब्धि के संकीर्ण दायरे में छोड़ दिया गया है। इसके अतिरिक्त, स्वदेशी इतिहास को सामूहिक हार के युग के रूप में चिह्नित करना व्यक्तिगत स्वदेशी संस्कृतियों के बीच अंतर करने में विफल रहता है, उनके अपने इतिहास को काटता है और प्रत्येक समाज के लिए अद्वितीय विशेषताओं को अस्पष्ट करता है (ओलैंड 2012)। स्वदेशी और मुख्यधारा के पुरातत्व अनुप्रयोग जैसे-जैसे स्वदेशी पुरातत्व सामने आ रहा है, दो चीजें स्पष्ट हो रही हैं जो स्वदेशी और गैर-स्वदेशी दृष्टिकोणों के बीच कुछ सिद्धांत समानताओं और अंतरों को उजागर करने का काम करती हैं। सबसे पहले, अधिकांश स्वदेशी पुरातत्व का मानना है कि पुरातत्व सांस्कृतिक संसाधन स्पेक्ट्रम (एनीऑन 1991) का केवल एक हिस्सा है। आध्यात्मिक, पारंपरिक उपयोग, भाषाई और ऐतिहासिक अध्ययनों का समावेश विरासत अनुसंधान और प्रबंधन की दिशा को प्रभावित कर रहा है, जैसे पुरातत्व के लिए मानव विज्ञान के मानक चार-क्षेत्र दृष्टिकोण ने किया है। दोनों परंपराओं में, "इन सांस्कृतिक प्रथाओं के बौद्धिक और भौतिक पहलुओं को अलग करना लगभग असंभव है और ऐसा करने का प्रयास स्वयं प्रथाओं को खतरे में डालता है या कमजोर करता है" (स्मिथ और जैक्सन 2006:312)। दूसरा, जहां पुरातत्व और स्वदेशी पुरातत्व अलग हैं, वह मानव अवशेषों के मुद्दे पर है। अधिकांश स्वदेशी व्यवसायियों और जनता के अनुसार, ये अन्य प्रकार के सांस्कृतिक संसाधनों के समान नहीं हैं, उनका उपयोग और स्वभाव नियमों या बातचीत के अधीन नहीं होना चाहिए। हालाँकि, पुरातत्वविदों को उनके शोध और समाज के ज्ञान को आगे बढ़ाने के लिए उनकी आवश्यकता है। यह विभाजन इस बात से उत्पन्न होता है कि दोनों समूहों में कितने लोग दुनिया को देखते हैं। वैज्ञानिकों को पश्चिमी विचारधाराओं में प्रशिक्षित किया जाता है, जो समय को रैखिक के रूप में चित्रित करते हैं। अतीत में कुछ पीढ़ियों से परे लोगों को लंबे समय तक चले गए के रूप में देखा जाता है, और उनके अवशेषों का अध्ययन करना कम वर्जित है। इसके विपरीत, कई स्वदेशी संस्कृतियाँ समय को वृत्ताकार और मृत पूर्वजों के रूप में अपने समाज के वर्तमान सदस्यों के रूप में देखती हैं। हाल के वर्षों में राजनीतिक माहौल ने स्वदेशी लोगों का पक्ष लिया है। कई प्रमुख यूरोपीय और अमेरिकी विश्वविद्यालयों और संग्रहालयों ने संग्रहीत अवशेषों को दुनिया भर के स्वदेशी समुदायों को वापस कर दिया है। इन मतभेदों के बावजूद, या शायद इसके कारण, स्वदेशी पुरातत्व को केवल स्वदेशी लोगों के लिए नहीं देखा जाना चाहिए। स्वदेशी समुदायों (अटल 2006) के बाहर इसकी व्यापक प्रासंगिकता है, जहां उत्तर-औपनिवेशिक पद्धति की मात्रा और गुणवत्ता में कमी है। स्वदेशी पुरातत्व का अभ्यास गैर-देशी लोगों को एक उपकरण प्रदान करता है जिसके द्वारा वे अल्पसंख्यक अधिकारों और पहचानों के उपनिवेशीकरण और सुधार की बड़ी परियोजना में सहायता कर सकते हैं। यह सांस्कृतिक विरासत के क्षेत्र में मूल निवासियों के विशेष अधिकारों, हितों और जिम्मेदारियों को सक्रिय रूप से मान्यता देता है (जैसे, एनीऑन 1991, एल. टी. स्मिथ 2005, विल्सन 2007; येलोहॉर्न 1996)। स्वदेशी पुरातत्व स्वदेशी अनुसंधान की बड़ी परिवर्तनकारी परियोजना का हिस्सा बन गया है "जो सामाजिक और संस्थागत परिवर्तन की खोज में सक्रिय है, जो स्वदेशी ज्ञान के लिए जगह बनाता है, और जो शक्ति संबंधों और असमानता का एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण रखता है" (एल. टी. स्मिथ 2005:89)। अंतरों का प्रबंधन स्वदेशी और गैर-स्वदेशी परिप्रेक्ष्य में अंतर पर बातचीत करना, निश्चित रूप से, एक "तेजी से समग्र आधुनिक मूल निवासी लोग जो उन परंपराओं के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी हैं जिनका वे अध्ययन कर रहे हैं" (ट्रिगर 1990:781-782), जो पुरातात्विक अभ्यास और नेतृत्व के पूरे जोर को बदल रहा है। पुरातत्व में रूढ़िवादी गुट (जैसे। मैकगी 2008) पुरातात्विक रिकॉर्ड के प्रति बेवफाई के जोखिम को एक स्वदेशी पुरातत्व को मंजूरी देने के लिए बहुत बड़ा पाते हैं, यह मानते हुए कि यह प्रयास पुरातत्व को मानने के लिए बहुत अधिक व्यक्तिपरक है। अतीत की व्याख्या करने के लिए पुरातत्व के अनूठे तरीकों के उपयोग को साक्ष्य की वैकल्पिक पंक्तियों के पक्ष में करना (जैसे। मौखिक इतिहास, वंशावली अध्ययन), आलोचकों का तर्क है, इतिहास के प्रतिस्पर्धी, यहां तक कि असंगत, संस्करणों की स्थापना। पुरातात्विक आचरण की स्वदेशी और गैर-स्वदेशी व्याख्याओं के बीच की असमानता को गैर-स्वदेशी पुरातत्वविदों द्वारा शुरू में की गई कलाकृतियों और टिप्पणियों को समझाने में स्वदेशी परिप्रेक्ष्य के एकीकरण द्वारा संबोधित किया जा सकता है। स्वदेशी परिप्रेक्ष्य द्वारा प्रस्तुत विशेष ऐतिहासिक अवशेषों की मंशा और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि समकालीन पुरातात्विक दृष्टिकोण में सहायता कर सकती है। उदाहरण के लिए, ऐतिहासिक कलाकृतियों के निर्माण में उपयोग की जाने वाली सामग्री और विधि के चयन के पीछे का तर्क ऐतिहासिक कथा में स्वदेशी प्रौद्योगिकी के एक बेहतर मूल्यांकन को देखने की अनुमति देगा। इसी तरह, स्वदेशी शोधकर्ताओं के नेतृत्व में एक पुरातात्विक दृष्टिकोण गैर-स्वदेशी अनुसंधान के इनपुट से लाभान्वित हो सकता है। स्वदेशी इतिहास के एक जिम्मेदार और न्यायसंगत खाते के लिए आवश्यक है कि इसमें शामिल पक्षों द्वारा विभिन्न संस्कृतियों के आख्यानों को ध्यान में रखा जाए (क्रोएस 2010)। दिवंगत, प्रख्यात कनाडाई सिद्धांतकार ब्रूस ट्रिगर ने सुझाव दिया कि पुरातत्वविदों ने "अधिक या कम पूर्णता और सटीकता के साक्ष्य और कमोबेश ठोस तर्क" (1997: ix) के आधार पर प्रत्येक इतिहास का सख्ती से मूल्यांकन करना जारी रखा है। ऐसे गुणों के सावधानीपूर्वक, वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन के निरंतर उपयोग की वकालत करने से अतीत के विभिन्न पहलुओं को इतिहास की अधिक पूर्ण, समग्र तस्वीर (आई. बी. आई. डी.) में एकीकृत करने में मदद मिल सकती है। मानवशास्त्रीय-स्वदेशी सहयोगात्मक मॉडल अनिवार्य रूप से अटकलों को जन्म देता है क्योंकि किसी बिंदु पर, किसी की सच्चाई को आगे बढ़ने के लिए किसी और की तुलना में सच होना पड़ता है (या इसे इस तरह से प्रस्तुत किया जाएगा; कूपर 2006)। जहां पुरातत्वविदों का घटनाओं का संस्करण उनके इतिहास के बारे में प्रथम राष्ट्रों की मान्यताओं का खंडन करता है, क्या प्रत्येक दूसरे के मिथक-निर्माण को चुनौती देने के लिए बाध्य है? ट्रिगर लिखते हैं, "अगर पुरातत्वविद जानबूझकर भारतीयों की मान्यताओं को यूरो-कनाडाई लोगों की मान्यताओं से अलग मानते हैं, तो एक खतरा है कि यह अनुशासन पौराणिक कथाओं, राजनीतिक अवसरवाद और खराब विज्ञान में गिर जाएगा" (x)। जबकि वे इस बात पर जोर देते हैं कि ऐसे मामलों में "एकमात्र नैतिक रूप से रक्षात्मक विकल्प" (x) सच्चाई की रिपोर्ट करना है (जहां तक यह ज्ञात हो सकता है), सद्भावना और सम्मान पर आधारित संबंधों पर इसके वास्तविक, सामाजिक प्रभाव गंभीर हो सकते हैं। ट्रिगर इस बात को स्वीकार करते हैं कि सांस्कृतिक सापेक्षवाद और महान श्वेत अपराधबोध दोनों का प्रभाव पुरातत्वविदों पर है जो सही काम करना चाहते हैं, लेकिन उनका कहना है कि सबसे बढ़कर, पुरातत्व को वैज्ञानिक पद्धति को बनाए रखना चाहिए यदि वह "फासीवादियों, लिंगवादियों, नस्लवादियों और भारतीय-नफरत करने वालों द्वारा किए जा रहे दावों का खंडन करने की उम्मीद कर सकता है" (x)। उन्होंने जोर देकर कहा कि पुरातत्वविदों की जिम्मेदारी है कि वे न केवल लोगों को शिक्षित करें, बल्कि "ईमानदारी और स्पष्ट रूप से" (x) ऐसा करें और व्यक्तियों को अपनी राय बनाने की क्षमता का श्रेय दें। व्यवहार में स्वदेशी पुरातत्व जैसे-जैसे वंशानुगत समुदायों के मूल्यों और लक्ष्यों को विरासत प्रबंधन की संरचना में शामिल किया जाता है, वैसे-वैसे विरासत प्रबंधन की एक अलग तस्वीर उभरनी चाहिए। जहां पश्चिमी मोड को सार्वजनिक विश्वास के विचारों पर आधारित किया जाता है, स्वदेशी नेतृत्व प्रतिमान अक्सर जीवित इतिहास की देखभाल से संबंधित होता है (स्मिथ और बर्क 2003:183-185; लॉसन 1997, वॉटकिंस 2003 भी)। सांस्कृतिक विरासत के आधार पर विरासत की अभिरक्षा सौंपना "पारंपरिक रूप से, या ऐतिहासिक रूप से, हाथ में सांस्कृतिक संपत्ति के लिए वैध सांस्कृतिक या आध्यात्मिक जिम्मेदारी" (मेस्केल 2002:291) का सम्मान करता है, और पारिवारिक देखभाल के कर्तव्य के साथ प्रबंधन को प्रभावित करता है। पुरातात्विक विचार के "सार्वजनिक विश्वास" स्कूल और स्वदेशी विचार के "सांस्कृतिक विरासत" परिप्रेक्ष्य के बीच अंतर के संज्ञानात्मक निहितार्थ हैंः पहला इतिहास को अलग करता है, इसे अन्य लोगों, स्थानों या समय के साथ जोड़ने में विफल रहता है, जबकि दूसरा अध्ययन किए गए अतीत को वर्तमान और भविष्य के साथ बांधता है। यह भेद उतना ही सरल हो सकता है जितना कि एक पुरातात्विक कंकाल के नमूने को वस्तु या पूर्वज के रूप में माना जाता है (स्मिथ और बर्क 2003:184-185)। या, यह एक ऐसी दुनिया के लिए परिदृश्य पर अपने अतीत को चित्रित करके निरंतरता का प्रदर्शन करने जितना जटिल हो सकता है जो समय और स्थान को क्रमबद्ध करने के लिए असंतुलन पर निर्भर करता है। सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण पुरातात्विक सामग्रियों का नियंत्रण और संरक्षण और उनके इतिहास के आसपास के विमर्श को आकार देना स्वदेशी पुरातत्व के अन्य प्राथमिक मुद्दे हैं। एक विज्ञान के रूप में पुरातत्व की तथ्य आधारित प्रकृति इसे उन मूल्य स्रोतों की ओर ले जाती है जिनके पास ठोस सबूत नहीं हैं, जैसे कि भौतिक जानकारी या डेटा, जो करते हैं उनकी तुलना में कम है। स्वदेशी पुरातत्व इस दृष्टिकोण को ऐतिहासिक कथा के पक्षपाती होने के रूप में देखता है क्योंकि मौखिक परंपराओं की तरह इतिहास को संरक्षित करने के गैर-भौतिक तरीकों वाली संस्कृतियों को ऐतिहासिक कथा में योगदान से बाहर रखा गया है। यह इस कथित पूर्वाग्रह को नकारने के लिए मानव विज्ञान में चार क्षेत्र दृष्टिकोण के समान तरीकों की वकालत करता है। पुरातात्विक और सांस्कृतिक स्थलों के प्रबंधन और संरक्षण के बारे में कानून को भी इसी तरह पक्षपाती माना जाता है। इसे उन स्थलों के पक्ष में देखा जाता है जिनमें भौतिक वस्तुएँ होती हैं, और अक्सर उन्हें आधुनिकीकरण से अपेक्षाकृत अछूता रखने की आवश्यकता होती है। इसमें कई स्वदेशी समुदायों के लिए सांस्कृतिक या धार्मिक मूल्य के कई स्थल शामिल नहीं हैं। इनमें से कई समुदाय या तो उन स्थलों के रखरखाव के लिए भुगतान करने के लिए अनिच्छुक हैं या असमर्थ हैं जिनकी कानून सुरक्षा करता है, इसलिए पुरातत्वविदों को ऐसा करने के लिए लाया जाता है। यह दोनों समूहों के बीच संघर्ष का कारण बन सकता है, क्योंकि पुरातत्वविद संरक्षण के आक्रामक तरीकों का उपयोग कर सकते हैं जो स्थानीय समुदाय की इच्छाओं या परंपराओं के साथ संघर्ष करते हैं। इसके जवाब में, पुरातात्विक प्रथाओं में स्वदेशी लोगों के प्रशिक्षण के लिए कार्यक्रम ताकि वे चल रहे खुदाई स्थलों पर परामर्श कर सकें और पुरातात्विक प्रयोग शुरू होने से पहले स्थानीय समुदायों के परामर्श अधिक व्यापक हो गए हैं। सांस्कृतिक संसाधन प्रबंधन (सी. आर. एम.) कार्यक्रम, इस क्षेत्र में विस्तारित महाविद्यालयी संसाधनों और संग्रहालय कार्यक्रमों के साथ स्थानीय समुदायों को शामिल करने और इन कथित पूर्वाग्रहों को दूर करने के लिए काम करने में मदद कर रहे हैं। वैश्विक प्रभाव वॉटकिंस (2005) दुनिया भर में पुरातत्व के स्वदेशीकरण की क्रमिक प्रगति का एक अवलोकन प्रस्तुत करता है, कुछ उपलब्धियों की सराहना करता है और "स्वदेशी आवाज की सापेक्ष शांति की व्याख्या" करने का प्रयास करता है (40)। ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड में, आदिवासी लोग पुरातत्व का उपयोग अपनी विरासत की बहाली और स्वदेशी अधिकारों के दावे के हिस्से के रूप में कर रहे हैं, जहाँ इसका उपयोग भूमि के दावों और प्रत्यावर्तन के मुद्दों के समर्थन में किया जाता है (39)। कनाडाई अनुभव एक समान प्रक्षेपवक्र का अनुसरण करता है, हालांकि धीमी गति से। स्पष्ट रूप से सफल कनाडाई सहयोगात्मक परियोजनाओं के विशिष्ट उदाहरणों में एससीईएस और साइमन फ्रेजर विश्वविद्यालय (एसएफयू) के बीच ब्रिटिश कोलंबिया में साझेदारी शामिल है। एक अन्य डीएनए और क्वाडे डैन त्सिन्ची से जुड़े अन्य अध्ययन थे, 500 साल पुराने अवशेष जिन्हें "लॉन्ग एगो मैन फाउंड" कहा जाता है, "1999 में भेड़ के शिकारियों द्वारा युकॉन में ततशेनशिनी-अलसेक पार्क में एक पिघलते ग्लेशियर के तल पर खोजे गए थे।" उनके पुनर्मुद्रण पर भी सहयोग था। (वॉटकिंस 2005:35)। पुरातात्विक परियोजनाओं में स्वदेशी समुदायों का मूल्य अधिक होता जा रहा है जो संवेदनशील कलाकृतियों और सांस्कृतिक अवशेषों के साथ काम करते हैं, हालांकि समकालीन और स्वदेशी दृष्टिकोणों के बीच संघर्ष अभी भी मौजूद है। उदाहरण के लिए, अध्ययन स्थलों में स्वदेशी अनुमतियों का एकीकरण, जैसे कि मैसाचुसेट्स का 1983 का अचिह्नित दफन कानून, स्वदेशी समुदायों को पुरातात्विक अध्ययनों पर नियंत्रण प्रदान करने में सहायता करता है। हालाँकि, स्वदेशी समुदाय इस बात पर विवाद करते हैं कि उनकी सांस्कृतिक प्रथाओं को बाहरी विद्वानों द्वारा अकादमिक और कानूनी निर्णय के अधीन किया जाना चाहिए या नहीं। पुरातात्विक सहयोग से संबंधित स्वदेशी लोगों की मांगों में पुरातात्विक जांच का जवाब देने के लिए स्वदेशी समुदाय पर अधिक बोझ शामिल है, जबकि पारंपरिक पुरातात्विक दृष्टिकोण नहीं बदलते हैं और स्वदेशी जरूरतों को पूरा करने में विफल रहते हैं (मैथ्यूज 2009)। मेसोअमेरिका और दक्षिण अमेरिका के क्षेत्र पुरातत्व में स्वदेशी हितों की बातचीत शुरू कर रहे हैं, जो वहाँ अन्य जगहों की तरह प्रथम लोगों के लिए बुनियादी अधिकारों को सुरक्षित करने के अधिक दबाव वाले प्रयासों के लिए एक पीछे की ओर ले जाता है। स्कैंडिनेविया के राष्ट्रों ने सामी लोगों के पुरातत्व को अध्ययन के क्षेत्र के रूप में मानने में न्यूनतम प्रगति की है, परियोजनाओं में वंशजों की आबादी को शामिल करने की तो बात ही छोड़िए (वॉटकिंस 2005:38)। अफ्रीका में, मौलिक आर्थिक और मानवाधिकारों के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया गया है, जिसने विकसित देशों (वॉटकिंस 2005:39) की स्थिति की तुलना में पुरातत्व में स्वदेशी भागीदारी के मुद्दे को पीछे करने के लिए मजबूर किया है। ।