Decolonization of knowledge
ज्ञान का उपनिवेशवाद का उन्मूलन (एपिडेमिक डिकोलोनाइजेशन या एपिडेमोलॉजिकल डिकोलोनाइजेशन भी) एक ऐसी अवधारणा है जो औपनिवेशिक छात्रवृत्ति में उन्नत है जो पश्चिमी ज्ञान प्रणालियों के कथित आधिपत्य की आलोचना करती है। यह वैकल्पिक ज्ञानमीमांसा, ऑन्टोलॉजी और कार्यप्रणाली की खोज करके अन्य ज्ञान प्रणालियों का निर्माण और वैधता प्रदान करना चाहता है। यह एक बौद्धिक परियोजना भी है जिसका उद्देश्य उन शैक्षणिक गतिविधियों को "कीटाणुरहित" करना है जिनके बारे में माना जाता है कि उनका ज्ञान और सत्य की वस्तुनिष्ठ खोज से बहुत कम संबंध है। अनुमान यह है कि यदि पाठ्यक्रम, सिद्धांतों और ज्ञान को उपनिवेशित किया जाता है, तो इसका मतलब है कि वे राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक विचारों से आंशिक रूप से प्रभावित हुए हैं। औपनिवेशिक ज्ञान परिप्रेक्ष्य में दर्शन (विशेष रूप से ज्ञानमीमांसा), विज्ञान, विज्ञान का इतिहास और सामाजिक विज्ञान में अन्य मौलिक श्रेणियों सहित विभिन्न प्रकार के विषय शामिल हैं। पृष्ठभूमि ज्ञान का उपनिवेशीकरण ज्ञान उत्पादन के ऐतिहासिक तंत्र और उनकी कथित औपनिवेशिक और जातीय-केंद्रित नींव की जांच करता है। बड एल. हॉल और अन्य लोगों का तर्क है कि ज्ञान और मानक जो ज्ञान की वैधता को निर्धारित करते हैं, उन्हें पश्चिमी विचार प्रणाली और दुनिया में रहने के तरीकों द्वारा असमान रूप से सूचित किया गया है। जैको एस. ड्रेयर के अनुसार, पुनर्जागरण और प्रबोधन के दौरान यूरोप में उभरी पश्चिमी ज्ञान प्रणाली को यूरोप के औपनिवेशिक प्रयास को वैध बनाने के लिए तैनात किया गया था, जो अंततः औपनिवेशिक शासन और सभ्यता के रूपों का एक हिस्सा बन गया जिसे उपनिवेशवादी अपने साथ ले गए थे। इस परिप्रेक्ष्य में कहा गया है कि पश्चिमी प्रणाली द्वारा उत्पादित ज्ञान को अन्य प्रणालियों द्वारा उत्पादित ज्ञान से बेहतर माना जाता था क्योंकि इसमें एक सार्वभौमिक गुण था। औपनिवेशिक विद्वान इस बात से सहमत हैं कि ज्ञान की पश्चिमी प्रणाली अभी भी यह निर्धारित करना जारी रखती है कि वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में क्या माना जाना चाहिए और ज्ञान, विशेषज्ञता और विश्व दृष्टिकोण की विभिन्न प्रणालियों वाले लोगों को "बहिष्कृत, हाशिए पर और अमानवीय" बनाना जारी रखती है। अनीबल क्विजानो ने कहाः वास्तव में, सभी अनुभव, इतिहास, संसाधन और सांस्कृतिक उत्पाद यूरोपीय या पश्चिमी आधिपत्य के इर्द-गिर्द घूमते हुए एक वैश्विक सांस्कृतिक व्यवस्था में समाप्त हो गए। वैश्विक शक्ति के नए मॉडल पर यूरोप के आधिपत्य ने व्यक्तिपरकता, संस्कृति और विशेष रूप से ज्ञान के नियंत्रण और अपने आधिपत्य के तहत ज्ञान के उत्पादन के सभी रूपों को केंद्रित किया। उन्होंने ज्ञान उत्पादन के औपनिवेशिक रूपों, अर्थ के उत्पादन के मॉडल, उनके प्रतीकात्मक ब्रह्मांड, अभिव्यक्ति के मॉडल और वस्तुनिष्ठता और व्यक्तिपरकता को यथासंभव दबा दिया। लिंडा तुहीवाई स्मिथ ने अपनी पुस्तक डिकोलोनाइजिंग मेथडोलॉजीजः रिसर्च एंड इंडिजेनस पीपुल्स में लिखा हैः साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद ने उपनिवेशवादी लोगों के लिए पूरी तरह से अव्यवस्था ला दी, जिससे वे अपने इतिहास, अपने परिदृश्य, अपनी भाषाओं, अपने सामाजिक संबंधों और दुनिया के साथ सोचने, महसूस करने और बातचीत करने के अपने तरीकों से अलग हो गए। इस दृष्टिकोण के अनुसार, उपनिवेशवाद कानूनी और राजनीतिक अर्थों में समाप्त हो गया है, लेकिन इसकी विरासत कई "औपनिवेशिक स्थितियों" में जारी है जहां ऐतिहासिक रूप से उपनिवेशित स्थानों में व्यक्ति और समूह हाशिए पर हैं और उनका शोषण किया जाता है। औपनिवेशिक विद्वान उपनिवेशवाद की इस निरंतर विरासत को "उपनिवेशवाद" के रूप में संदर्भित करते हैं, जो व्यक्तिपरकता और ज्ञान के क्षेत्र सहित विभिन्न परस्पर संबंधित क्षेत्रों में उपनिवेशवाद द्वारा छोड़े गए उत्पीड़न और शोषण का वर्णन करता है। उत्पत्ति और विकास अमेरिका में सामुदायिक समूहों और सामाजिक आंदोलनों में, ज्ञान के उपनिवेशीकरण की जड़ें 1492 में अपनी शुरुआत से ही उपनिवेशवाद के खिलाफ प्रतिरोध से जुड़ी हुई हैं। एक अकादमिक चिंता के रूप में इसका उद्भव एक हालिया घटना है। एनरिक डसेल के अनुसार, ज्ञानशास्त्रीय उपनिवेशवाद का विषय लैटिन अमेरिकी विचारकों के एक समूह से उत्पन्न हुआ है। हालांकि ज्ञान के उपनिवेशवाद की धारणा 1970 के दशक से एक अकादमिक विषय रहा है, वाल्टर मिग्नोलो का कहना है कि यह पेरू के समाजशास्त्री अनीबल क्विजानो का सरल काम था जिसने "राजनीतिक और आर्थिक क्षेत्रों में सत्ता की उपनिवेशवाद को स्पष्ट रूप से ज्ञान की उपनिवेशवाद से जोड़ा"। यह "एक समस्याग्रस्त के विस्तार" के रूप में विकसित हुआ है जो उत्तर-उपनिवेशवाद, सबाल्टर्न अध्ययन और उत्तर-आधुनिकतावाद जैसे कई महत्वपूर्ण रुखों के परिणामस्वरूप शुरू हुआ। एनरिक डसेल का कहना है कि ज्ञानशास्त्रीय उपनिवेशवाद को सत्ता और पारआधुनिकता की उपनिवेशवाद की धारणाओं के इर्द-गिर्द संरचित किया गया है, जो जोस कार्लोस मैरिएटेगुई, फ्रांट्ज़ फैनॉन और इमैनुएल वालरस्टीन के विचारों में अपनी जड़ों का पता लगाता है। सबेलो जे. नडलोवु-गात्शेनी के अनुसार, हालांकि उपनिवेशवाद के राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और ज्ञानशास्त्रीय आयाम एक दूसरे से जटिल रूप से जुड़े हुए थे और हैं, राजनीतिक संप्रभुता की प्राप्ति को "उपनिवेशवाद के खिलाफ संघर्ष के व्यावहारिक रणनीतिक तर्क" के रूप में प्राथमिकता दी गई थी। नतीजतन, बीसवीं शताब्दी में राजनीतिक उपनिवेशवाद ज्ञानशास्त्रीय उपनिवेशवाद को प्राप्त करने में विफल रहा, क्योंकि यह ज्ञान के जटिल क्षेत्र में व्यापक रूप से जांच नहीं करता था। एलेक्स ब्रॉडबेंट के अनुसार, उपनिवेशवाद को कभी-कभी वस्तुनिष्ठता की धारणा की अस्वीकृति के रूप में समझा जाता है, जिसे औपनिवेशिक विचार की विरासत के रूप में देखा जाता है। उनका तर्क है कि "सत्य" और "तथ्य" जैसे विचारों की सार्वभौमिक अवधारणा पश्चिमी रचनाएँ हैं जो अन्य विदेशी संस्कृतियों पर थोपी जाती हैं। यह परंपरा सत्य और तथ्य की धारणाओं को "स्थानीय" मानती है, यह तर्क देते हुए कि जो एक स्थान या समय में "खोजा" या "व्यक्त" किया जाता है वह दूसरे में लागू नहीं हो सकता है। ज्ञान के उपनिवेशवाद के उन्मूलन की चिंता यह है कि पश्चिमी ज्ञान प्रणाली वैश्विक ज्ञान के लिए एक मानक बन गई है और ज्ञान उत्पादन में उपयोग के लिए इसकी कार्यप्रणाली को ही उपयुक्त माना जाता है। कहा जाता है कि अन्य ज्ञान प्रणालियों के प्रति इस कथित आधिपत्यवादी दृष्टिकोण ने महामारी की विविधता को कम किया और ज्ञान के केंद्र की स्थापना की, अंततः अन्य सभी ज्ञान रूपों को दबा दिया। बोवेंटुरा डी सूसा सैंटोस का कहना है कि "दुनिया भर में, न केवल पदार्थ, समाज, जीवन और आत्मा के ज्ञान के बहुत विविध रूप हैं, बल्कि ज्ञान और मानदंड के रूप में गिने जाने वाली कई और बहुत विविध अवधारणाएं भी हैं जिनका उपयोग इसे मान्य करने के लिए किया जा सकता है।" हालाँकि, यह दावा किया जाता है कि ज्ञान प्रणालियों की इस विविधता को ज्यादा मान्यता नहीं मिली है। लुईस गॉर्डन के अनुसार, यूरोपीय आधुनिकता के उद्भव से पहले अपने एकल रूप में ज्ञान का निर्माण अपने आप में अज्ञात था। ज्ञान उत्पादन के तरीके और ज्ञान की धारणाएं इतनी विविध थीं कि उनकी राय में ज्ञान अधिक उपयुक्त वर्णन होगा। वाल्टर मिग्नोलो के अनुसार, ज्ञान की आधुनिक नींव इस प्रकार क्षेत्रीय और शाही है। यह नींव "सामाजिक-ऐतिहासिक संगठन और दुनिया के वर्गीकरण पर आधारित है जो एक स्थूल कथा और ज्ञान की एक विशिष्ट अवधारणा और सिद्धांतों पर आधारित है" जो यूरोपीय आधुनिकता में अपनी जड़ें पाता है। वह महामारी के उपनिवेशवाद को एक व्यापक आंदोलन के रूप में व्यक्त करते हैं जो "धर्मशास्त्र, धर्मनिरपेक्ष दर्शन और वैज्ञानिक कारण के भू-राजनीतिक स्थानों" की पहचान करता है, जबकि "ज्ञान के उन तरीकों और सिद्धांतों की भी पुष्टि करता है जिन्हें ईसाईकरण, सभ्यता, प्रगति, विकास और बाजार लोकतंत्र की बयानबाजी द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है।" एचिल म्बेम्बे के अनुसार, ज्ञान के उपनिवेशीकरण का अर्थ है आधिपत्यवादी पश्चिमी ज्ञानमीमांसा का मुकाबला करना जो पश्चिमी ज्ञानमीमांसा के बाहर से अनुमानित, परिकल्पित और तैयार की गई किसी भी चीज़ को दबा देता है। इसके दो पहलू हैंः पश्चिमी ज्ञान प्रतिमानों की आलोचना और नए महामारी मॉडल का विकास। सावो हेलेटा का कहना है कि ज्ञान के उपनिवेशीकरण का अर्थ है "थोपे गए ज्ञान, सिद्धांतों और व्याख्याओं पर निर्भरता का अंत, और अपने स्वयं के अतीत और वर्तमान अनुभवों और दुनिया की व्याख्या के आधार पर सिद्धांत बनाना।" महत्व अनिबल क्विजानो के अनुसार, अंतरसांस्कृतिक संचार के लिए नए रास्ते खोलने और अनुभवों और अर्थों को साझा करने के लिए ज्ञानशास्त्रीय उपनिवेशवाद का उन्मूलन आवश्यक है, जो एक वैकल्पिक तर्कसंगतता के लिए आधार तैयार करता है जो कुछ हद तक सार्वभौमिकता का दावा कर सकता है। सबेलो जे. नडलोवु-गात्शेनी का कहना है कि "श्रम के विषम वैश्विक बौद्धिक विभाजन" को संबोधित करने के लिए ज्ञानशास्त्रीय उपनिवेशवाद का उन्मूलन आवश्यक है जिसमें यूरोप और उत्तरी अमेरिका न केवल शेष विश्व के शिक्षकों के रूप में कार्य करते हैं, बल्कि उन सिद्धांतों और अवधारणाओं के उत्पादन के केंद्रों के रूप में भी काम करते हैं जो अंततः पूरी मानव जाति द्वारा "उपभोग" किए जाते हैं। लिंडा तुहिवाई स्मिथ के अनुसार, उपनिवेशवाद के उन्मूलन का मतलब "सभी सिद्धांत या अनुसंधान या पश्चिमी ज्ञान की पूर्ण अस्वीकृति नहीं है।" लुईस गॉर्डन के विचार में, ज्ञान का उपनिवेशीकरण "एक महामारी दुश्मन की धारणाओं के प्रति प्रतिबद्धताओं" से अलगाव को अनिवार्य करता है। बल्कि यह "पहले से अस्वीकृत और/या दबी हुई ज्ञान परंपराओं" के लिए सापेक्ष महामारी स्वायत्तता और महामारी न्याय प्राप्त करने के लिए "ज्ञान के किसी भी और सभी स्रोतों के विनियोग" पर जोर देता है। स्वदेशी उपनिवेशवाद का उन्मूलन ज्ञान का संबंधपरक मॉडल उपनिवेशवादी विद्वान ज्ञान और विश्व दृष्टिकोण को उपनिवेशवाद से मुक्त करने के अपने प्रयासों में स्वदेशी ज्ञान के विभिन्न रूपों की जांच करते हैं। लुई बोथा और अन्य लोग "ज्ञान के संबंधपरक मॉडल" के लिए मामला बनाते हैं, जिसे वे स्वदेशी ज्ञान के भीतर स्थापित करते हैं। ये स्वदेशी ज्ञान स्वदेशी लोगों की धारणाओं और जानने के तरीकों पर आधारित हैं। वे स्वदेशी ज्ञान को अनिवार्य रूप से संबंधपरक मानते हैं क्योंकि ये ज्ञान परंपराएं ज्ञान के विकास में शामिल अभिनेताओं, वस्तुओं और स्थितियों के बीच संबंधों को उच्च महत्व देती हैं। ज्ञान उत्पादन के लिए इस तरह का "नेटवर्क" संबंधपरक दृष्टिकोण व्यक्तियों, समूहों, संसाधनों और ज्ञान उत्पादक समुदायों के अन्य घटकों के बीच संबंधों को बढ़ावा देता है और प्रोत्साहित करता है। लुई बोथा और अन्य लोगों के लिए, क्योंकि यह एक ऑन्टोलॉजी पर बनाया गया है जो आध्यात्मिक क्षेत्र को ज्ञान निर्माण के लिए वास्तविक और आवश्यक मानता है, यह संबंध मौलिक रूप से आध्यात्मिक भी है, और इस बारे में स्वयंसिद्ध अवधारणाओं को पोषित करता है कि ज्ञान का निर्माण, संरक्षण और उपयोग क्यों और कैसे किया जाना चाहिए। शिक्षाविदों में ज्ञान के उपनिवेशीकरण के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक शिक्षाविदों की भूमिका पर पुनर्विचार करना है, जो एक इराकी-अमेरिकी मानवविज्ञानी लुई याको के अनुसार, "ज्ञान का सबसे बड़ा दुश्मन और औपनिवेशिक विकल्प" बन गया है। उनका कहना है कि पश्चिमी विश्वविद्यालयों ने हमेशा औपनिवेशिक और शाही शक्तियों की सेवा की है, और नवउदारवादी युग में स्थिति केवल बदतर हो गई है। याको के अनुसार, अकादमिक ज्ञान उत्पादन को उपनिवेश मुक्त करने की दिशा में पहला कदम सावधानीपूर्वक जांच करना है कि "ज्ञान का उत्पादन कैसे किया जाता है, किसके द्वारा, जिनके कार्यों को मूल सिद्धांतों और पाठ्यक्रमों में मान्यता दी जाती है और पढ़ाया जाता है, और प्रत्येक पुस्तक और प्रकाशित लेख में किस प्रकार की ग्रंथ सूची और संदर्भों का उल्लेख किया जाता है।" वे पश्चिमी विश्वविद्यालयों की उन शोध कार्यों के संबंध में उनकी कथित नीतियों के लिए आलोचना करते हैं जो विदेशी और स्वतंत्र स्रोतों को कमजोर करते हैं, जबकि "कुलीन" यूरोपीय या अमेरिकी विद्वानों का समर्थन करते हैं जिन्हें आमतौर पर अपने-अपने क्षेत्रों में "मूलभूत" माना जाता है, और इस प्रथा को समाप्त करने का आह्वान करते हैं। शोस केसी और अन्य लोगों का तर्क है कि शिक्षाविदों का लक्ष्य "एकरूपता के नए क्रम तक पहुंचना नहीं है, बल्कि बहुलवादी विचारों और कठोर ज्ञान का अधिक प्रतिनिधित्व करना है।" वे शिक्षाविदों को उन लेखकों और आवाजों की सावधानीपूर्वक जांच करने के लिए आमंत्रित करते हैं जिन्हें किसी विषय पर या कक्षा में अधिकारियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिन तरीकों और ज्ञानशास्त्रों को पढ़ाया जाता है या प्राथमिकता दी जाती है, साथ ही साथ उन शैक्षणिक चिंताओं की भी जिन्हें मौलिक के रूप में देखा जाता है और जिन्हें नजरअंदाज किया जाता है। उन्हें छात्रों के लिए सीखने की प्रक्रिया में उपयोग किए जाने वाले शैक्षणिक उपकरणों या दृष्टिकोणों पर पुनर्विचार करना चाहिए, साथ ही स्वदेशी या सामुदायिक ज्ञान प्रणालियों की जांच करनी चाहिए जिनका पालन किया जाता है, बढ़ावा दिया जाता है या सीखने के एजेंडे को फिर से परिभाषित करने की अनुमति दी जाती है। इस प्रक्रिया के दौरान ज्ञान के उद्देश्य और भविष्य का भी पुनर्मूल्यांकन किया जाना चाहिए। पढ़ने की सूची का विस्तार करने और एक समावेशी पाठ्यक्रम बनाने के लिए सुझाव दिए गए हैं जिसमें व्यापक वैश्विक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने के लिए आवाजों और दृष्टिकोणों की एक श्रृंखला शामिल है। शोधकर्ताओं से यह निर्धारित करने के लिए ज्ञान के पश्चिमी सिद्धांतों के बाहर जांच करने का आग्रह किया जाता है कि क्या कोई वैकल्पिक सिद्धांत हैं जिन्हें उपनिवेशवाद के परिणामस्वरूप अनदेखा या उपेक्षित किया गया है। न्गुगी वा थिओंगो, जो इतिहास, स्मृति और भाषा को उपनिवेशवाद से मुक्त करने के महत्व पर जोर देते हैं, ने कहा है कि भाषा, न कि भू-राजनीति, को उपनिवेशवाद के प्रारंभिक बिंदु के रूप में काम करना चाहिए। महमूद ममदानी के अनुसार, एक भाषा पर आधारित विश्वविद्यालय का विचार एक औपनिवेशिक विरासत है, जैसा कि अफ्रीकी विश्वविद्यालयों के मामले में, जो एक औपनिवेशिक परियोजना के रूप में शुरू हुआ था, जिसमें अंग्रेजी या फ्रेंच परियोजना भाषा थी, और इसने केवल एक बौद्धिक परंपरा को मान्यता दी-पश्चिमी परंपरा। ममदानी के अनुसार, विश्वविद्यालय की शिक्षा को अधिक विविध और बहुभाषी होने की आवश्यकता है, जिसमें न केवल विभिन्न भाषाओं में पश्चिमी शिक्षा प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए, बल्कि गैर-पश्चिमी बौद्धिक परंपराओं को जीवित परंपराओं के रूप में आगे बढ़ाने के तरीकों पर भी ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए जो विद्वानों और सार्वजनिक विमर्श दोनों का समर्थन कर सकते हैं। ममदानी शैक्षणिक इकाइयों के निर्माण के लिए धन आवंटित करने का मामला बनाते हैं जो गैर-पश्चिमी बौद्धिक परंपराओं में शोध और निर्देश दे सकते हैं। उनका मानना है कि अगर कोई एक अलग बौद्धिक परंपरा तक पहुंचना चाहता है तो उस भाषा को सीखना आवश्यक है जिसमें परंपरा को ऐतिहासिक रूप से विकसित किया गया है। लुई याको नए विद्वानों को "मार्क्सवादी", "फौकॉल्डियन", "हेगेलियन", "कांटियन" आदि के रूप में लेबल करने का विरोध करते हैं, जिसे वे इन विद्वानों के माध्यम से "स्वयं को मान्य करने और शोध करने की औपनिवेशिक विधि" के रूप में देखते हैं। याको के अनुसार, इस तथ्य के बावजूद कि मार्क्स, हेगेल, फौकॉल्ट और कई अन्य विद्वान उनसे पहले के कई विचारकों से प्रेरित थे, उनकी पहचान ऐसे बुद्धिजीवियों के नामों से नहीं की जाती है। वह अकादमिक सहकर्मी-समीक्षा प्रक्रिया की "द्वारपालों" की एक प्रणाली के रूप में आलोचना करते हैं जो किसी दिए गए क्षेत्र में या दुनिया के एक निश्चित क्षेत्र के बारे में ज्ञान के उत्पादन को नियंत्रित करते हैं। विभिन्न विषयों में ज्ञान के पश्चिमी सिद्धांतों की कथित बाधाओं को दूर करने के लिए, ज्ञान के उपनिवेशवाद के समर्थक इतिहास, विज्ञान और विज्ञान के इतिहास, दर्शन, (विशेष रूप से, ज्ञानमीमांसा), मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, धार्मिक अध्ययन और कानूनी अध्ययन सहित विभिन्न शैक्षणिक विषयों के उपनिवेशवाद को समाप्त करने का आह्वान करते हैं। एक्सेटर विश्वविद्यालय के आधिकारिक वेब पेज के अनुसार, "उपनिवेशवादी विश्व दृष्टिकोण", जो कथित रूप से कुछ लोगों की मान्यताओं, अधिकारों और गरिमा को दूसरों की तुलना में प्राथमिकता देता है, का उस सैद्धांतिक ढांचे पर प्रभाव पड़ा है जो इतिहास के आधुनिक शैक्षणिक क्षेत्र को रेखांकित करता है। अध्ययन का यह आधुनिक क्षेत्र पहली बार यूरोप में बढ़ते राष्ट्रवाद और औपनिवेशिक शोषण की अवधि के दौरान विकसित हुआ है, जो दुनिया के ऐतिहासिक आख्यानों को निर्धारित करता है। इस विवरण से पता चलता है कि "जिन तरीकों से हम अतीत को देखने और उसके बारे में सोचने के लिए बाध्य हैं, वे अक्सर साम्राज्यवादी और नस्लीय विचारधाराओं से प्राप्त होते हैं।" इतिहास में औपनिवेशिक दृष्टिकोण के लिए "यूरोपीय खोजकर्ताओं और साम्राज्यवादियों के आगमन से पहले सहित अपनी शर्तों पर गैर-पश्चिमी दुनिया की जांच" की आवश्यकता होती है। पंद्रहवीं शताब्दी से पहले की दुनिया को समझने के प्रयास में, यह पूर्वी रोमन साम्राज्य या अब्बासिद खलीफा जैसी अन्य ऐतिहासिक "महान शक्तियों" के संबंध में पश्चिमी यूरोप को स्थापित करने का प्रयास करता है। इसके लिए "सामाजिक अंतर की निर्मित श्रेणियों पर निकट चिंतन के साथ-साथ साम्राज्य, शक्ति और राजनीतिक प्रतिस्पर्धा के कठोर आलोचनात्मक अध्ययन की आवश्यकता है।" वाल्टर मिग्नोलो के अनुसार, स्थानीय ऐतिहासिक परंपराओं की विविधता की खोज "उस गरिमा को बहाल करने के लिए महत्वपूर्ण है जो सार्वभौमिक इतिहास के पश्चिमी विचार ने लाखों लोगों से छीन ली थी।" आधुनिक विज्ञान औपनिवेशिक दृष्टिकोण विज्ञान की धारणा को "विशुद्ध रूप से वस्तुनिष्ठ, पूरी तरह से अनुभवजन्य, बेदाग तर्कसंगत, और इस प्रकार, एकमात्र सत्य की पुष्टि" के रूप में प्रतिस्पर्धा करता है। इस विवरण के अनुसार, विज्ञान के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण का तात्पर्य है कि "वास्तविकता असतत और स्थिर है; इसके पर्यवेक्षक की व्यक्तिपरकता के लिए प्रतिरक्षा, जिसमें उनके सांस्कृतिक सूजन भी शामिल हैं; और इसके घटक भागों में उतरने योग्य है जिनकी कार्यप्रणाली को तब सत्यापनवादी साधनों के माध्यम से निर्धारित किया जा सकता है।" लैला एन बोइसेल ने पश्चिमी दर्शन और ज्ञान के पश्चिमी प्रतिमानों के भीतर आधुनिक विज्ञान को स्थापित करते हुए कहा कि "दुनिया कैसे काम करती है, यह जानने के विभिन्न तरीके पर्यवेक्षक के ब्रह्मांड विज्ञान से बनाए गए हैं, और कई विज्ञानों के विकास के अवसर प्रदान करते हैं।" मार्गरेट ब्लैकी और हैनेली एडेंडॉर्फ का तर्क है कि "वैज्ञानिकों द्वारा विज्ञान का अभ्यास पश्चिमी आधुनिकता से बहुत प्रभावित हुआ है।" इस परिप्रेक्ष्य के अनुसार, आधुनिक विज्ञान इस प्रकार "फ्रांसिस बेकन के अनुसार अनुभववाद के मूलभूत तत्वों, कॉम्टे द्वारा परिकल्पित प्रत्यक्षवाद और 1900 के दशक की शुरुआत में वियना स्कूल द्वारा सुझाए गए नव-सकारात्मकवाद को दर्शाता है।" यह भी सुझाव दिया गया है कि मुख्यधारा का वैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य जो अपनी प्रक्रियाओं में किसी भी अभिव्यक्ति में आत्मा या भगवान के कार्य या प्रभाव को कम करता है, न केवल पश्चिमी और आधुनिक है, बल्कि अभिविन्यास में धर्मनिरपेक्ष भी है। बोइसेल ने "पश्चिमी आधुनिक विज्ञान" सहित पश्चिमी ज्ञान के साथ दो मुद्दों की पहचान करने की मांग की। उसके लिए, यह केवल कारण के आधार पर ब्रह्मांड की प्रकृति को समझाने की कोशिश से शुरू होता है। दूसरा यह है कि यह खुद को सभी ज्ञान का संरक्षक मानता है और "अन्य ज्ञान को प्रमाणित करने और अस्वीकार करने" की शक्ति रखता है। यह विचार कि आधुनिक विज्ञान ही जानने का एकमात्र वैध तरीका है, को "वैज्ञानिक कट्टरवाद" या "वैज्ञानिकवाद" के रूप में संदर्भित किया गया है। कहा जाता है कि यह वैज्ञानिकता के ढांचे के भीतर वैश्विक स्तर पर "सभी के लिए विज्ञान" पहल करके एक द्वारपाल की भूमिका निभाता है। नतीजतन, कहा जाता है कि इसने यह तय करने की शक्ति हासिल कर ली है कि किस वैज्ञानिक ज्ञान को "ज्ञानशास्त्रीय रूप से कठोर" माना जाता है। बोवेंटुरा डी सोउसा सैंटोस के अनुसार, आधुनिक विज्ञान को उपनिवेश मुक्त करने के लिए, "वैज्ञानिक ज्ञान की पक्षपात" पर विचार करना आवश्यक है, या, इसे दूसरे तरीके से कहने के लिए, यह स्वीकार करने के लिए कि, ज्ञान की किसी भी अन्य प्रणाली की तरह, "विज्ञान ज्ञान और अज्ञान दोनों की एक प्रणाली है"। सैंटोस के लिए, "वैज्ञानिक ज्ञान आंशिक है क्योंकि यह महत्वपूर्ण मानी जाने वाली हर चीज को नहीं जानता है और यह संभवतः महत्वपूर्ण मानी जाने वाली हर चीज को नहीं जान सकता है।" इस संबंध में, बोइसेल एक "संबंधपरक ऑन्टोलॉजी" पर आधारित "संबंधपरक विज्ञान" के लिए तर्क देते हैं जो "सभी जीवित चीजों और तारों की दुनिया और ब्रह्मांड के साथ व्यक्तियों के शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक पहलुओं के परस्पर जुड़ाव" का सम्मान करता है। सैमुअल बेंडेक सोटिलोस, बारहमासी दर्शन के संदर्भ में, दुनिया भर से तत्वमीमांसा और आध्यात्मिक परंपराओं को अस्वीकार करने के लिए आधुनिक विज्ञान की आलोचना करते हैं। उनका कहना है कि "यह विश्वास कि केवल वैज्ञानिक विधि ही ज्ञान के वैध रूपों तक पहुंच प्रदान करती है, न केवल त्रुटिपूर्ण है, बल्कि अधिनायकवादी है, जिसकी जड़ें यूरोपीय ज्ञान या तथाकथित तर्क के युग में हैं।" उनके लिए, "यह हठधर्मी दृष्टिकोण विज्ञान नहीं है, बल्कि एक ऐसी विचारधारा है जिसे वैज्ञानिकता के रूप में जाना जाता है, जिसका वैज्ञानिक पद्धति के उचित अभ्यास से कोई लेना-देना नहीं है।" यह दृष्टिकोण इस विचार को चुनौती देता है कि विज्ञान सत्य है, एक बड़ी "टी" के साथ, यह कहते हुए कि "समकालीन विज्ञान काफी हद तक अनुमानों से निपटने के लिए निर्वासित है; ऐसा करने में, यह हमेशा अपनी समझ को संशोधित कर रहा है और इस प्रकार यह घोषित करने की स्थिति में नहीं है कि अंततः निश्चितता के साथ क्या जाना जा सकता है", और यह भौतिक वास्तविकता से संबंधित अपनी अंतर्निहित दार्शनिक धारणाओं की सीमा के भीतर विज्ञान की समझ को बढ़ावा देता है। इस संदर्भ में, सोटिलोस पारंपरिक तत्वमीमांसा को पुनर्जीवित करना चाहते हैं, जिसे पवित्र विज्ञान या साइंटिया सैक्रा के रूप में भी जाना जाता है, जो आध्यात्मिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित है और विश्व धर्मों की वैज्ञानिक शिक्षाओं पर आधारित है। विज्ञान का इतिहास 1980 के दशक के मध्य से, विज्ञान के उत्तर औपनिवेशिक इतिहास को "पहले के राष्ट्र-केंद्रित शाही भव्य आख्यानों का सभ्य, प्रवासी, या 'वैश्विक' पुनर्लेखन" कहा जाता है। ये इतिहास "विज्ञान के प्रति-इतिहास, पूर्व-औपनिवेशिक ज्ञान की विरासत, या औपनिवेशिक विज्ञान के संवैधानिक संबंधों के अवशेषों और पुनरुत्थान" को उजागर करने का प्रयास करते हैं। "औपनिवेशिक महानगरों में वैज्ञानिक संस्थानों को केंद्रित करने" के बजाय, यह इतिहास इस बात की जांच करने का प्रयास करता है कि वारविक एंडरसन "विज्ञान की बदलती स्थानिकताओं की अस्थिर अर्थव्यवस्था के रूप में संदर्भित करते हैं क्योंकि ज्ञान का लेन-देन, अनुवाद और दुनिया भर में परिवर्तन किया जाता है।" यह "शाही भव्य आख्यानों" को मिटाने का प्रयास करता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह विज्ञान को एकल "स्वदेशी ज्ञान परंपरा" में विभाजित करता है। इसके बजाय, यह "विज्ञान की सांस्कृतिक रूप से विविध और वैश्विक उत्पत्ति" को पहचानना चाहता है, और विज्ञान के संकीर्ण दृष्टिकोण के स्थान पर विज्ञान इतिहास के एक महानगरीय मॉडल का निर्माण करना चाहता है। यह परिप्रेक्ष्य विज्ञान में अन्य सभ्यताओं के योगदान को स्वीकार करता है, और एक "विज्ञान की विरोधाभास जो यूरोसेंट्रिक और रैखिक नहीं है" प्रदान करता है। केंद्रीय सिद्धांत यह है कि विज्ञान के इतिहास को संचरण के इतिहास के रूप में देखा जाना चाहिए। इसमें प्रकाश कुमार और अन्य ने जोसेफ नीधम का हवाला देते हुए कहा, "आधुनिक विज्ञान एक ऐसे महासागर की तरह है जिसमें दुनिया की सभी सभ्यताओं की नदियों ने अपना पानी डाला है।" दर्शनशास्त्र नेल्सन माल्डोनाडो-टॉरेस और अन्य लोग दर्शन में उपनिवेशवाद के पतन को "तर्कसंगतता की उदार और प्रबुद्ध मुक्ति से परे, और अधिक कट्टरपंथी यूरो-आलोचनाओं से परे, जो लगातार यूरोसेन्ट्रिज्म और श्वेत पुरुष विषमलैंगिकता (अक्सर यूरोसेन्ट्रिज्म की यूरो-केंद्रित आलोचना) की विरासतों को चुनौती देने में विफल रहे हैं, कारण को मुक्त करने और उपनिवेशवाद के उन्मूलन के एक रूप के रूप में देखते हैं।" सज्जाद एच. रिज़वी के अनुसार, वैश्विक दर्शन की ओर बदलाव औपनिवेशिक ज्ञानमीमांसा से एक कट्टरपंथी प्रस्थान की शुरुआत कर सकता है और ज्ञान के उपनिवेशीकरण का मार्ग प्रशस्त कर सकता है, विशेष रूप से मानविकी के अध्ययन में। दर्शनशास्त्र के अध्ययन में मानक पद्धति के विरोध में, वे केवल पश्चिमी दार्शनिकों पर ध्यान केंद्रित करने के खिलाफ तर्क देते हैं। रिज़वी चर्चा में इस्लामी दर्शन को शामिल करने का मामला बनाते हैं क्योंकि उनका मानना है कि यह उपनिवेशवाद के उन्मूलन की प्रक्रिया में सहायता करेगा और अंततः दर्शन की यूरोसेंट्रिक शिक्षा को एक विस्तृत "जीवन और अस्तित्व की शिक्षा" के साथ प्रतिस्थापित कर सकता है। फिलिप हिग्स उपनिवेशवाद के उन्मूलन के संदर्भ में अफ्रीकी दर्शन को शामिल करने के लिए तर्क देते हैं। भारतीय दर्शन और चीनी दर्शन के लिए भी इसी तरह के सुझाव दिए गए हैं। माल्डोनाडो-टोरेस और अन्य लोग नस्ल और लिंग के दर्शन के साथ-साथ एशियाई दर्शन और लैटिन अमेरिकी दर्शन के मुद्दों पर औपनिवेशिक मोड़ और उपनिवेशवाद के दर्शन के उदाहरण के रूप में चर्चा करते हैं, यह तर्क देते हुए कि "एशिया और लैटिन अमेरिका को यहां यूरोप के महाद्वीपीय अन्य के रूप में नहीं बल्कि निर्मित श्रेणियों और परियोजनाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिन्हें स्वयं उपनिवेशवाद से मुक्त करने की आवश्यकता है।" कई प्रभावशाली औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक नेताओं और विचारकों के अनुसार, उपनिवेशवाद का उन्मूलन "अनिवार्य रूप से एक मनोवैज्ञानिक परियोजना" थी जिसमें "आत्म की पुनर्प्राप्ति" और "स्वत्व के हानिकारक औपनिवेशिक प्रवचनों को फिर से तैयार करने का प्रयास" शामिल था। औपनिवेशिक परिप्रेक्ष्य के अनुसार, यूरोसेंट्रिक मनोविज्ञान, जो एक विशिष्ट इतिहास और संस्कृति पर आधारित है, "प्रयोगात्मक सकारात्मक तरीकों, भाषाओं, प्रतीकों और कहानियों" पर एक मजबूत जोर देता है। इस प्रकार मनोविज्ञान में एक उपनिवेशवाद विरोधी दृष्टिकोण यह दिखाने का प्रयास करता है कि कैसे उपनिवेशवाद, ओरिएंटलिज्म और यूरोसेंट्रिक धारणाएं अभी भी आधुनिक मनोवैज्ञानिक विज्ञान के साथ-साथ संस्कृति, पहचान और मानव विकास के मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों में गहराई से निहित हैं। उपनिवेशवाद को समाप्त करने वाले मनोविज्ञान में उपनिवेशवाद के इतिहास के साथ-साथ परिवारों, राष्ट्रों, राष्ट्रवाद, संस्थानों और ज्ञान उत्पादन पर इसके कथित प्रभावों को समझना और पकड़ना शामिल है। यह सांस्कृतिक क्षितिज की सीमाओं का विस्तार करना चाहता है, जो "नए टकराव और नए ज्ञान" के प्रवेश द्वार के रूप में काम करना चाहिए। मनोविज्ञान में औपनिवेशिक परिवर्तन में स्वदेशी ज्ञान, मौखिक इतिहास, कला, सामुदायिक ज्ञान और जीवित अनुभवों के लिए ज्ञान के वैध रूपों के रूप में स्थान बनाकर पारंपरिक अनुसंधान पद्धति को आगे बढ़ाना शामिल है। सैमुअल बेंडेक सोटिलोस आधुनिक मनोविज्ञान की कथित सीमाओं से मुक्त होना चाहते हैं, जिसके बारे में उनका दावा है कि आधुनिक विज्ञान के उपदेशों का प्रभुत्व है और जो केवल "मानव व्यक्तित्व के एक बहुत ही सीमित हिस्से" को संबोधित करता है। इसके बजाय वह मनुष्य के पारंपरिक दृष्टिकोण को पुनर्जीवित करना चाहते हैं जिसमें एक आत्मा, एक आत्मा और एक शरीर शामिल है। समाजशास्त्र औपनिवेशिक विद्वानों का तर्क है कि समाजशास्त्रीय अध्ययन अब वैश्विक उत्तर में शिक्षाविदों के दृष्टिकोण और अनुभवजन्य अध्ययनों पर हावी है जो इन देशों पर केंद्रित हैं। यह समाजशास्त्रीय सिद्धांतों की ओर ले जाता है जो वैश्विक उत्तर को "सामान्य" या "आधुनिक" के रूप में चित्रित करते हैं, जबकि इसके बाहर की किसी भी चीज़ को या तो "विचलित" या "अभी तक आधुनिक नहीं" माना जाता है। कहा जाता है कि इस तरह के सिद्धांत वैश्विक दक्षिण की चिंताओं को कम करते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे दुनिया की आबादी का लगभग 84 प्रतिशत हैं। वे वैश्विक दक्षिण में उन लोगों की समस्याओं, दृष्टिकोणों और जीवन के तरीके को ध्यान में रखने पर एक मजबूत जोर देते हैं जो आम तौर पर समाजशास्त्रीय अनुसंधान और सिद्धांत-निर्माण से बाहर हैं; इस प्रकार, इस अर्थ में उपनिवेशवाद का अर्थ गैर-पश्चिमी सामाजिक वास्तविकताओं को अकादमिक बहस के लिए अधिक प्रासंगिक बनाना है। धार्मिक अध्ययन औपनिवेशिक परिप्रेक्ष्य के अनुसार, धर्म का अध्ययन कई मानविकी विषयों में से एक है जिसकी जड़ें यूरोपीय उपनिवेशवाद में हैं। इस वजह से, इसमें जिन मुद्दों को शामिल किया गया है, जिन अवधारणाओं को यह मजबूत करता है, और यहां तक कि जिस व्यवस्था में इसे शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ाया जाता है, वे सभी औपनिवेशिक विशेषताओं को प्रदर्शित करते हैं। मलोरी न्ये के अनुसार, धर्म के अध्ययन को उपनिवेशवाद से मुक्त करने के लिए, किसी को इस क्षेत्र में उपनिवेशवाद की ऐतिहासिक और बौद्धिक विरासत के साथ-साथ धर्म और विश्व धर्मों की अवधारणा सहित विषय वस्तु के बारे में मौलिक पूर्वधारणाओं के बारे में पद्धतिगत रूप से जागरूक होना चाहिए। एड्रियान वैन क्लिंकन के लिए, धर्मों के अध्ययन में एक औपनिवेशिक मोड़ प्रतिबिंब को गले लगाता है, संवादात्मक है, और "विश्लेषण और विद्वानों के अभ्यास के लिए स्वीकृत पश्चिमी ढांचे" को चुनौती देता है। इसे दुनिया में "जानने और होने के तरीकों की बहुलता" को स्वीकार करना चाहिए। यूरो-अमेरिकी अकादमिक समुदाय में कुरान की व्याख्या को एक ऐसे उदाहरण के रूप में उद्धृत किया गया है, जहां इस्लाम में "रहस्योद्घाटन (वाह्य) की घटना" को अक्सर नकार दिया जाता है, नजरअंदाज किया जाता है, या शास्त्र को समझने के लिए महत्वहीन माना जाता है। जोसेफ लुम्बार्ड के अनुसार, यूरो-अमेरिकी विश्लेषणात्मक विधियों ने कुरान के अध्ययन में प्रवेश किया है और अनुशासन के सभी पहलुओं पर स्थायी प्रभाव डाला है। वह अधिक समावेशी दृष्टिकोणों के लिए तर्क देते हैं जो विश्लेषण के विभिन्न रूपों को ध्यान में रखते हैं और शास्त्रीय इस्लामी परंपरा से विश्लेषणात्मक उपकरणों का उपयोग करते हैं। कानूनी अध्ययन एटर जिमेनेज़ गोंज़ालेज़ का तर्क है कि "कानून" या "कानून" शब्द का सामान्यीकृत उपयोग इस तथ्य को दर्शाता है कि हम जिस अवधारणा का उपयोग कर रहे हैं वह एक सार्वभौमिक श्रेणी नहीं है, बल्कि पश्चिमीकृत कानूनी ब्रह्मांड पर आधारित एक उच्च प्रांतीय है। " उनके अनुसार, यह "एक श्रेष्ठ विज्ञान का शांतिपूर्ण प्रसार" नहीं था जिसने अंततः कानून की पश्चिमी धारणा को सार्वभौमिक रूप से अपनाया। बल्कि, यह "सदियों के उपनिवेशवाद, औपनिवेशिक काल के दौरान अन्य कानूनी ब्रह्मांड के खिलाफ हिंसक दमन और उपनिवेशवाद के रूप में संदर्भित प्रक्रिया की दृढ़ता का परिणाम था।" कानून पर औपनिवेशिक रुख पश्चिमीकृत कानूनी प्रतिमान के कथित आधिपत्य को चुनौती देते हुए कानून पर विभिन्न समझ और महामारी के दृष्टिकोण के बीच बातचीत की सुविधा प्रदान करता है। यह एक कानूनी संस्कृति को बदलने की रणनीति है जो ऐतिहासिक रूप से कानून की आधिपत्य या यूरोसेंट्रिक समझ पर आधारित थी जो अधिक समावेशी है। यह एक नए ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य की आवश्यकता पर प्रकाश डालता है जो एकरूपता पर विविधता पर जोर देता है और इस धारणा पर संदेह पैदा करता है कि राज्य "कानूनी और न्यायिक जीवन का मुख्य आयोजक" है। असिकिया करीबी-व्हाइट के अनुसार, उपनिवेशवाद का उन्मूलन समावेश से परे है क्योंकि इसका उद्देश्य उन धारणाओं और दृष्टिकोणों को समाप्त करना है जो कानूनी विमर्श में "अन्य" को कम महत्व देते हैं। इस दृष्टिकोण का कहना है कि एक समाज के मूल्य कानूनी ज्ञान की नींव बनाते हैं और विशिष्ट कानूनी मुद्दों पर बहस करते समय उन मूल्यों को प्राथमिकता देने का तर्क देते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि पूर्व उपनिवेशों में कानूनी मानदंड उपनिवेशवाद और औपनिवेशिक समाजों के मूल्यों की छाप रखते हैं। उदाहरण के लिए, पूरे अफ्रीका और एशिया में पूर्व ब्रिटिश उपनिवेशों में अंग्रेजी सामान्य कानून प्रबल है, जबकि नागरिक कानून प्रणाली का उपयोग कई पूर्व फ्रांसीसी उपनिवेशों में किया जाता है जो फ्रांसीसी समाज के मूल्यों को दर्शाते हैं। इस संदर्भ में, कानून के उपनिवेशवाद को समाप्त करने के लिए "ज्ञानमीमांसा, जानने के तरीकों, जीवित अनुभवों, ग्रंथों और विद्वानों के कार्यों के महत्वपूर्ण समावेश" की आवश्यकता होती है, जिन्हें उपनिवेशवाद ने कानूनी प्रवचनों से बाहर कर दिया था। एमपो जोहानाह केकेलेम और लेस्ली स्वार्ट्ज के अनुसार, "उपनिवेशीकरण अनुसंधान पद्धति एक ऐसा दृष्टिकोण है जिसका उपयोग यूरोपीय केंद्रित अनुसंधान विधियों को चुनौती देने के लिए किया जाता है जो हाशिए पर रहने वाले जनसंख्या समूहों के स्थानीय ज्ञान और अनुभवों को कमजोर करते हैं।" भले ही शोध पद्धति को उपनिवेश मुक्त करने के लिए कोई निर्धारित प्रतिमान या अभ्यास नहीं है, थंबिनाथन और किन्सेला चार विधियों की पेशकश करते हैं जिनका उपयोग गुणात्मक शोधकर्ता कर सकते हैं। इन चार विधियों में परिवर्तनकारी अभ्यास में संलग्न होना, आलोचनात्मक प्रतिवर्तिता का अभ्यास करना, पारस्परिकता और आत्मनिर्णय के लिए सम्मान का उपयोग करना, साथ ही ज्ञान के "अन्य (ईडी)" तरीकों को स्वीकार करना शामिल है। सबेलो एनडलोवु गात्शेनी के लिए, उपनिवेशवाद को समाप्त करने की पद्धति में "अनुसंधान में इसकी भूमिका और उद्देश्य को उजागर करना" शामिल है। इसे शोध वस्तुओं की पहचान को प्रश्नकर्ताओं, आलोचकों, सिद्धांतकारों, जानकारों और संचारकों में बदलना चाहिए। इसके अलावा, शोध को इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए पुनर्निर्देशित किया जाना चाहिए कि यूरोप ने बाकी दुनिया के लिए एक आदर्श के रूप में यूरोप की नकल करने के बजाय मानवता और पर्यावरण के लिए क्या किया है। डेटा डिकोलोनाइजेशन आलोचना पीट नौडे के अनुसार, पश्चिमी ज्ञान प्रणाली में विकसित नियमों की तुलना में सत्यापन के अलग-अलग नियमों के साथ नए महामारी मॉडल बनाने के लिए डिकोलोनाइजेशन के प्रयासों ने अभी तक वांछित परिणाम नहीं दिया है। वर्तमान "विद्वतापूर्ण औपनिवेशिक मोड़" की इस आधार पर आलोचना की गई है कि यह ऐतिहासिक रूप से उपनिवेशित स्थानों में रहने वाले लोगों के दैनिक संघर्षों से अलग है। रोबटेल नेजाई पेली का कहना है कि 21वीं सदी का महामारी का उपनिवेशवाद तब तक विफल रहेगा जब तक कि यह असमानता, नस्लवाद, तपस्या, साम्राज्यवाद, निरंकुशता, लिंगवाद, विदेशी घृणा, पर्यावरणीय क्षति, सैन्यीकरण, दंड से मुक्ति, भ्रष्टाचार, मीडिया निगरानी और भूमि चोरी के खिलाफ चल रहे मुक्ति आंदोलनों से जुड़ा और उनका स्वागत नहीं करता क्योंकि महामारी का उपनिवेशवाद "राजनीतिक शून्य में नहीं हो सकता"। "उपनिवेशवाद का उन्मूलन", एक सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रवृत्ति दोनों के रूप में, हाल ही में बढ़ती आलोचना का सामना करना पड़ा है। उदाहरण के लिए, ओलुफामी ताईवो ने तर्क दिया कि यह विश्लेषणात्मक रूप से अस्वस्थ है, "उपनिवेशवाद" को "आधुनिकता" के साथ जोड़ते हुए, इसे एक असंभव राजनीतिक परियोजना बनने के लिए प्रेरित करता है। उन्होंने आगे तर्क दिया कि यह पूर्व औपनिवेशिक देशों की एजेंसी को अस्वीकार करने का जोखिम उठाता है, यह नहीं पहचानने में कि लोग अक्सर औपनिवेशिक सहित विभिन्न मूल के तत्वों को सचेत रूप से स्वीकार करते हैं और अनुकूलित करते हैं। जोनाथन कुर्ज़वेली और मालिन विल्केन्स ने मानव अवशेषों के अकादमिक संग्रहों के उपनिवेशवाद के उन्मूलन के उदाहरण का उपयोग किया-मूल रूप से नस्लवादी विज्ञान को आगे बढ़ाने और औपनिवेशिक उत्पीड़न को वैध बनाने के लिए उपयोग किया जाता है-यह दिखाने के लिए कि कैसे समकालीन विद्वानों के तरीके और राजनीतिक अभ्यास दोनों ही पहचान की पुनर्संचयित और अनिवार्य धारणाओं को बनाए रखते हैं। ।