Tribe
जनजाति शब्द का उपयोग मानव सामाजिक समूह की एक श्रेणी को संदर्भित करने के लिए कई अलग-अलग संदर्भों में किया जाता है। अंग्रेजी में इस शब्द का दुनिया भर में प्रमुख उपयोग मानव विज्ञान के क्षेत्र में है। इसकी परिभाषा विवादित है, आंशिक रूप से सामाजिक और संबंध संरचनाओं की परस्पर विरोधी सैद्धांतिक समझ के कारण, और अत्यधिक विविध मानव समाजों में इस अवधारणा के समस्याग्रस्त अनुप्रयोग को भी दर्शाती है। इस अवधारणा को अक्सर मानवविज्ञानी द्वारा अन्य सामाजिक और संबंध समूहों के साथ विपरीत किया जाता है, जो पदानुक्रमित रूप से एक वंश या कबीले से बड़ा होता है, लेकिन एक प्रमुख राज्य, राष्ट्र या राज्य से छोटा होता है। ये शब्द समान रूप से विवादित हैं। कुछ मामलों में जनजातियों को राष्ट्रीय या संघीय सरकार से कानूनी मान्यता और कुछ हद तक राजनीतिक स्वायत्तता प्राप्त है, लेकिन इस शब्द का कानूनी उपयोग मानवशास्त्रीय परिभाषाओं के साथ संघर्ष कर सकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, मूल अमेरिकी जनजातियों को कानूनी रूप से क्षेत्रीय संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर "घरेलू आश्रित राष्ट्र" का दर्जा माना जाता है, जिसमें संघीय सरकार के साथ सरकार-से-सरकार संबंध होते हैं। आधुनिक अंग्रेजी शब्द जनजाति मध्य अंग्रेजी ट्रिबू से निकला है, जो अंततः लैटिन ट्रिबस से निकला है। ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी के अनुसार, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या यह रूप रोमांस भाषा के स्रोत (जैसे कि पुराना फ्रेंच ट्रिब्यू) से उधार लेने का परिणाम है या क्या यह रूप सीधे लैटिन से उधार लेने का परिणाम है (मध्य अंग्रेजी बहुवचन ट्रिब्यूज 1250 लैटिन बहुवचन ट्रिब्यूज का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व हो सकता है)। आधुनिक अंग्रेजी जनजाति भी एक सामान्य पैटर्न का परिणाम हो सकती है जिसमें अंग्रेजी सीधे लैटिन से संज्ञा उधार लेती है और प्रत्यय छोड़ती है, जिसमें-us शामिल है। लैटिन ट्राइबस को आम तौर पर भाषाविदों द्वारा दो तत्वों से बना एक यौगिक माना जाता हैः त्रि-'तीन' और भु, बू, फू, एक मौखिक मूल जिसका अर्थ है 'होना'। लैटिन ट्राइबस को प्रोटो-इंडो-यूरोपीय यौगिक * त्रि-ध 1 यू/ओ-('तीन, त्रिपक्षीय विभाजन में प्रस्तुत'; उम्ब्रियन त्रिफू 'त्रिमूर्ति, जिला', संस्कृत त्रिधा 'तीन गुना' के साथ तुलना) से व्युत्पन्न माना जाता है। वर्गीकरण जनजातियों को परिभाषित करने और उनकी विशेषता निर्धारित करने के प्रयासों के साथ काफी बहस हुई है। लोकप्रिय कल्पना में, जनजातियाँ एक आदिम सामाजिक संरचना को दर्शाती हैं जिससे बाद की सभी सभ्यताओं और राज्यों का विकास हुआ। मानवविज्ञानी एल्मन सर्विस ने सामाजिक असमानता के विकास और राज्य की भूमिका के आधार पर सभी मानव संस्कृतियों में समाजों के लिए वर्गीकरण की एक प्रणाली प्रस्तुत की। वर्गीकरण की इस प्रणाली में चार श्रेणियां शामिल हैंः शिकारी-संग्रहकर्ता समूह जो आम तौर पर सामाजिक श्रेणी और प्रतिष्ठा के कुछ सीमित उदाहरणों के साथ समतावादी आदिवासी समाज होते हैं, जटिल सामाजिक पदानुक्रम और संगठित, संस्थागत सरकारों के साथ सरदारों के नेतृत्व में स्तरीकृत आदिवासी समाज, इसलिए जनजातियों को सामाजिक या वैचारिक एकजुटता के आधार पर परिवारों के संगठन (कुलों और वंशावली सहित) से गठित एक राजनीतिक इकाई माना जाता है। किसी जनजाति की सदस्यता को संबंध ("कबीला"), जातीयता ("नस्ल"), भाषा, निवास स्थान, राजनीतिक समूह, धार्मिक मान्यताओं, मौखिक परंपरा और/या सांस्कृतिक प्रथाओं जैसे कारकों पर आधारित होने के रूप में समझा जा सकता है। पुरातत्वविद पूर्व-राज्य जनजातियों के विकास का पता लगाना जारी रखते हैं। वर्तमान शोध से पता चलता है कि जनजातीय संरचनाओं ने प्रचुर मात्रा में लेकिन अप्रत्याशित संसाधन प्रदान करने वाली स्थितियों के लिए एक प्रकार का अनुकूलन किया। इस तरह की संरचनाएँ अभाव के समय में भोजन के उत्पादन और वितरण को समन्वित करने के लिए पर्याप्त लचीली साबित हुईं, बिना अधिशेष के समय में लोगों को सीमित या बाधित किए। मानवविज्ञानी मॉर्टन फ्राइड ने 1967 में तर्क दिया कि प्रारंभिक राज्यों और राज्यों की हिंसा और शोषण का विरोध करने के लिए समूहों को जनजातियों में संगठित किया गया था। उन्होंने लिखाः विवाद और उपयोग में कमी "जनजाति" शब्द 1950 और 1960 के दशक के अंत तक मानव विज्ञान के क्षेत्र में आम उपयोग में था। इस शब्द के निरंतर उपयोग ने मानवविज्ञानी और सामाजिक विज्ञान में सक्रिय अन्य शिक्षाविदों के बीच विवाद को आकर्षित किया है, जिसमें मानवशास्त्रीय और जातीय-ऐतिहासिक अनुसंधान के विद्वानों ने अवधारणा की उपयोगिता को चुनौती दी है। 1970 में, मानवविज्ञानी जे. क्लाइड मिशेल ने लिखाः मानव विज्ञान में विश्लेषण की एक लंबे समय से सम्मानित श्रेणी, जनजाति, हाल ही में मानवविज्ञानी द्वारा कुछ जांच का विषय रही है। एक विश्लेषणात्मक श्रेणी के रूप में जनजाति की उपयोगिता के बारे में संदेह लगभग निश्चित रूप से लोगों की तेजी से भागीदारी से उत्पन्न हुए हैं, यहां तक कि दुनिया के दूरदराज के हिस्सों में भी, राजनीतिक, आर्थिक और कभी-कभी औद्योगिक राष्ट्रों के साथ प्रत्यक्ष सामाजिक संबंधों में। हालाँकि, संदेह अंततः उस परिभाषा और अर्थ पर आधारित हैं जो विभिन्न विद्वान 'जनजाति' शब्द, इसके विशेषण 'आदिवासी' और इसके अमूर्त रूप 'आदिवासीवाद' को देते हैं। एक जनजाति के लिए सदस्यता की सीमाएं वैचारिक रूप से सरल होने के बावजूद, वास्तव में वे अक्सर अस्पष्ट होते हैं और समय के साथ परिवर्तन के अधीन होते हैं। अपने 1975 के अध्ययन, द नोशन ऑफ द ट्राइब में, फ्राइड ने जनजातियों के कई उदाहरण प्रदान किए जिनमें ऐसे सदस्य शामिल थे जो विभिन्न भाषाएँ बोलते थे और विभिन्न अनुष्ठानों का पालन करते थे, या जो अन्य जनजातियों के सदस्यों के साथ भाषाओं और अनुष्ठानों को साझा करते थे। इसी तरह, उन्होंने जनजातियों के उदाहरण दिए जिनमें लोग अलग-अलग राजनीतिक नेताओं का अनुसरण करते थे, या अन्य जनजातियों के सदस्यों के समान नेताओं का अनुसरण करते थे। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि सामान्य रूप से जनजातियों की विशेषता तरल सीमाएँ, विषमता और गतिशीलता है, और वे संकीर्ण नहीं हैं। इस शब्द के साथ कठिनाई का एक हिस्सा यह है कि यह विविध संस्कृतियों और लोगों में एक सामान्य वैचारिक ढांचे का निर्माण और लागू करना चाहता है। इसलिए विभिन्न लोगों का अध्ययन करने वाले विभिन्न मानवविज्ञानी जनजातियों की प्रकृति, संरचना और प्रथाओं के बारे में परस्पर विरोधी निष्कर्ष निकालते हैं। कुर्द लोगों पर लिखते हुए, मानवविज्ञानी मार्टिन वैन ब्रुइनेसेन ने तर्क दिया, "मानक मानवशास्त्रीय उपयोग, 'जनजाति', 'कबीले' और 'वंश' के शब्द एक जलडमरूमध्य प्रतीत होते हैं जो कुर्दिस्तान की सामाजिक वास्तविकता से मेल नहीं खाते हैं।" "जनजाति" शब्द के और भी नकारात्मक अर्थ हैं जिन्होंने इसका उपयोग कम कर दिया है। 2013 में लिखते हुए, विद्वान मैथ्यू ऑर्टोलेवा ने उल्लेख किया कि "भारतीय शब्द की तरह, [टी] रिब एक ऐसा शब्द है जिसमें उपनिवेशवाद का अर्थ है।" सर्वाइवल इंटरनेशनल का कहना है कि "आदिवासी और स्वदेशी लोगों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है क्योंकि आदिवासी लोगों को अंतर्राष्ट्रीय कानून में एक विशेष दर्जा प्राप्त है और साथ ही स्वदेशी लोगों की व्यापक श्रेणी द्वारा सामना की जाने वाली समस्याओं के अलावा भी।" आज कुछ जनजातियाँ आधुनिक राज्य प्रणाली के विकास से अलग-थलग हैं। जनजातियों ने पारंपरिक कार्यों का संचालन करने के लिए अपनी वैधता खो दी है, जैसे कि दशमांश, न्याय प्रदान करना और क्षेत्र की रक्षा करना, इन्हें राज्य के कार्यों और संस्थानों, जैसे कि कराधान, कानून अदालतों और सेना द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। अधिकांश ने गिरावट और सांस्कृतिक पहचान के नुकसान का सामना किया है। कुछ ने नए राजनीतिक संदर्भ को अपनाया है और जीवित रहने के लिए अपनी संस्कृति और प्रथाओं को बदल दिया है, जबकि अन्य ने कानूनी अधिकार और सुरक्षा प्राप्त की है। फ्राइड ने प्रस्ताव दिया कि अधिकांश जीवित जनजातियों का मूल पूर्व-राज्य जनजातियों में नहीं है, बल्कि पूर्व-राज्य समूहों में है। उन्होंने सुझाव दिया कि ऐसी "द्वितीयक" जनजातियाँ राज्य के विस्तार के आधुनिक उत्पादों के रूप में विकसित हुईं। बैंड में कमजोर नेतृत्व के साथ छोटे, गतिशील और तरल सामाजिक संरचनाएं होती हैं। वे अधिशेष उत्पन्न नहीं करते हैं, कोई कर नहीं देते हैं, और किसी स्थायी सेना का समर्थन नहीं करते हैं। फ्राइड ने तर्क दिया कि माध्यमिक जनजातियाँ दो तरीकों में से एक में विकसित होती हैं। सबसे पहले, राज्य उन्हें अपने भीतरी इलाकों में प्रशासनिक और आर्थिक प्रभाव बढ़ाने के साधन के रूप में स्थापित कर सकते हैं, जहां प्रत्यक्ष राजनीतिक नियंत्रण की लागत बहुत अधिक होती है। राज्य अपनी सीमाओं पर लोगों को अधिक स्पष्ट रूप से सीमित और केंद्रीकृत राजनीति बनाने के लिए प्रोत्साहित (या आवश्यकता) करेंगे, क्योंकि ऐसी राजनीति अधिशेष और करों का उत्पादन शुरू कर सकती हैं, और उनके पास पड़ोसी राज्यों की जरूरतों के प्रति उत्तरदायी नेतृत्व होगा (संयुक्त राज्य अमेरिका या ब्रिटिश भारत की तथाकथित जनजातियां इसके अच्छे उदाहरण प्रदान करती हैं)। अंग्रेजों ने कुछ समुदायों के लिए "आदिवासी जनजाति" लेबल का समर्थन किया। भारत ने अपनी संविधान सभा में तीन साल की बहस के बाद 1950 में एक गणराज्य संविधान को अपनाया। बहस के दौरान, मध्य भारत की मुंडा जनजाति के एक सदस्य जयपाल सिंह ने 'आदिवासी' के लिए विशेष प्रावधानों की वकालत की-'आदिवासी' का हिंदी में अनुवाद। उनके तर्क प्रेरक साबित हुए। इन समुदायों के लिए विधानसभाओं में सीटें और सरकारी नौकरी में पद उनके लिए 'आरक्षित' होने थे। विधानसभा के प्रत्येक सदस्य ने उन समुदायों की एक सूची तैयार की जो विशेष सुरक्षा के हकदार थे। इन नामों को संविधान की "अनुसूची" (परिशिष्ट) में सूचीबद्ध किया गया था। इसलिए इन्हें 'अनुसूचित जनजाति' कहा जाने लगा, जिन्हें अक्सर एस. टी. के रूप में संक्षिप्त किया जाता है। दूसरा, राज्य के विस्तार से बचाव के साधन के रूप में समूह "द्वितीयक" जनजातियों का निर्माण कर सकते थे। बैंड के सदस्य अधिक स्पष्ट रूप से सीमित और केंद्रीकृत राजनीति का निर्माण करेंगे, क्योंकि ऐसी राजनीति अधिशेष का उत्पादन शुरू कर सकती है जो एक स्थायी सेना का समर्थन कर सकती है जो राज्यों के खिलाफ लड़ सकती है, और उनके पास एक ऐसा नेतृत्व होगा जो आर्थिक उत्पादन और सैन्य गतिविधियों का समन्वय कर सकता है। उत्तरी अमेरिका की मूल अमेरिकी जनजातियों में, जनजातियों को संप्रभु राष्ट्र माना जाता है, जिन्होंने अपनी संप्रभुता बरकरार रखी है या जिन्हें संघीय सरकार द्वारा कानूनी मान्यता दी गई है। ।