Chola art and architecture
दक्षिण भारत में शाही चोलों की अवधि (लगभग 850 सी. ई.-1250 सी. ई.) चोल कला और वास्तुकला के निरंतर सुधार और परिष्करण का युग था। उन्होंने अपनी व्यापक विजयों के माध्यम से अर्जित धन का उपयोग लंबे समय तक चलने वाले पत्थर के मंदिरों और उत्कृष्ट कांस्य मूर्तियों के निर्माण में किया, लगभग विशेष रूप से हिंदू सांस्कृतिक सेटिंग में। चोलों ने अपने मंदिरों का निर्माण पल्लव राजवंश के पारंपरिक तरीके से किया, जो खुद अमरावती वास्तुकला शैली से प्रभावित थे। चोल कलाकारों और कारीगरों ने अन्य समकालीन कला और वास्तुकला विद्यालयों से अपने प्रभाव को आकर्षित किया और चोल मंदिर की रचना को और अधिक ऊंचाइयों पर पहुँचाया। चोल राजाओं ने अपने पूरे राज्य में कई मंदिरों का निर्माण किया, जिसमें आम तौर पर मैदानी क्षेत्र, मध्य और उत्तरी तमिलनाडु और कभी-कभी पूरे तमिलनाडु राज्य के साथ-साथ आधुनिक कर्नाटक और आंध्र प्रदेश के आसपास के हिस्से भी शामिल थे। चोल मंदिर वास्तुकला के विकास में हम मोटे तौर पर तीन प्रमुख चरणों को देख सकते हैं, प्रारंभिक चरण से शुरू होकर, विजयालय चोल से शुरू होकर सुंदर चोल तक जारी रहा, राजराज चोल और राजेंद्र चोल का मध्य चरण जब उपलब्धियां कभी भी ऊंचाइयों पर नहीं पहुंचीं और कुलोत्तुंग प्रथम के चालुक्य चोल काल के दौरान चोल साम्राज्य के पतन तक अंतिम चरण। चोलों ने अपने मंदिरों के अलावा, अस्पतालों, सार्वजनिक उपयोगिता भवनों और महलों जैसी कई इमारतों का भी निर्माण किया। ऐसी कई इमारतों का उल्लेख उनके शिलालेखों और समकालीन विवरणों में मिलता है। आदित्य करिकला ने अपने पिता सुंदर चोल के लिए जो स्वर्ण महल बनाया था, वह इस तरह की इमारत का एक उदाहरण है। हालाँकि, ऐसी इमारतें लकड़ी और दबी ईंटों जैसी खराब होने वाली सामग्री की थीं और समय की तबाही से बच नहीं पाई हैं। प्रारंभिक चोल काल के पल्लव पहले पहचानने योग्य दक्षिण भारतीय राजवंश थे जो वास्तुशिल्प नवाचारों की खोज में शामिल थे। तमिलनाडु में चोल मंदिर वास्तुकला के पहले बीज संभवतः इसी अवधि के दौरान बोए गए थे। मंदिर वास्तुकला ममल्लापुरम के प्रारंभिक गुफा मंदिरों और मोनोलिथ मंदिरों से कांचीपुरम के वैकुंठ पेरुमल मंदिर तक विकसित हुई। इस वास्तुकला शैली ने उस नींव का निर्माण किया जिससे चोल, जो अपने पतन की अवधि के दौरान पल्लवों के निकट संपर्क में थे, ने अपनी पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ साउथ इंडिया में नीलकांत शास्त्री के अनुसार कुछ मूल्यवान सबक लिए। प्रारंभिक चोलों ने कई मंदिरों का निर्माण किया। आदित्य प्रथम और परांतक प्रथम अपने विश्वास के लिए सफल निर्माता थे। आदित्य प्रथम के शिलालेखों में दर्ज है कि उन्होंने कावेरी नदी के तट पर कई मंदिरों का निर्माण किया था। ये मंदिर बाद के चोलों की विशाल स्मारकीय संरचनाओं की तुलना में बहुत छोटे थे और शायद पत्थर के बजाय ईंट की संरचनाएँ थीं। तमिलनाडु में पुदुकोट्टई के पास विजयालय चोळीस्वरम एक जीवित प्रारंभिक चोल इमारत का एक उदाहरण है। इस संरचना की शैली स्पष्ट रूप से डिजाइन में पल्लव प्रभाव को दर्शाती है। इसमें एक वर्गाकार प्राकार-परिसंचारी गलियारे के भीतर एक गोलाकार गरबा गृह (जहां देवता रहता है) की एक असामान्य व्यवस्था है। इसके ऊपर विमान या मीनार चार घटती हुई मंजिलों में उगता है, जिनमें से निचले तीन वर्गाकार और शीर्ष गोलाकार हैं। प्रत्येक स्तर को अगले से एक कॉर्निस द्वारा अलग किया जाता है। पूरी संरचना एक गुंबद से घिरी हुई है जिसके शीर्ष पर एक पत्थर का कलश-एक शिखर है। दीवारों पर अंदर चित्रों के बहुत हल्के निशान देखे जा सकते हैं। भगवान विष्णु को समर्पित पल्लव वास्तुकला के समान नक्काशी और चट्टान में तराशे गए मंदिर हैं। मंदिर में महा विष्णु की 12 आदमकद मूर्तियाँ मौजूद हैं। ये चित्र 17वीं शताब्दी से पहले के नहीं हैं। कुंभकोणम में नागेश्वर का छोटा सा मंदिर भी इसी काल का है। वरधराज पेरुमल मंदिर हिंदू देवता महा विष्णु को समर्पित है। यह पुडुचेरी के बाहरी इलाके में स्थित एक गाँव थिरुवुवनाई में स्थित है। द्रविड़ शैली की वास्तुकला में निर्मित, यह मंदिर चोल वास्तुकला का एक भंडार है और परांतक प्रथम (907-950 CE) द्वारा बनाया गया है। मंदिर में परांतक प्रथम, राजाराज चोल (985-1014 CE), राजाधिराज प्रथम (c. 1048 CE) के समय के शिलालेख हैं और मंदिर में वेदों और शास्त्रों को पढ़ाने वाले एक शैक्षणिक संस्थान के रूप में संकेत दिया गया है। शिक्षकों और छात्रों को धान के रूप में दिए जाने वाले पारिश्रमिक का भी उल्लेख है। इस मंदिर का रखरखाव और प्रशासन भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा एक संरक्षित स्मारक के रूप में किया जाता है। थोट्टियम के पास श्रीनिवासनल्लूर में भगवान रंगनाथ (महा विष्णु का एक रूप) को समर्पित कोरंगनाथ मंदिर परांतक प्रथम की अवधि का एक उदाहरण है। इस मंदिर का निर्माण मध्ययुगीन चोलों द्वारा किया गया था। यह मंदिर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ए. एस. आई.) द्वारा संरक्षित है। यह मंदिर कावेरी नदी के तट पर स्थित है, और हर सतह पर सुंदर मूर्तियों के साथ एक छोटा सा मंदिर है। दीवार के आधार पर मूर्तिकला वाले पौराणिक जानवरों की एक पंक्ति है जो चोल वास्तुकला की एक अनूठी विशेषता थी। पहली मंजिल ईंटों से बनी है जो इतिहासकार हार्ले के लिए plastered.According रही है, मंदिर को चोल साम्राज्य के चार शुरुआती मौजूदा मंदिरों में गिना जाता है। पुदुकोट्टई क्षेत्र में मुवारकोविल मंदिर का निर्माण दसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान परांतक द्वितीय के एक सामंती द्वारा किया गया था। जैसा कि नाम से पता चलता है, मंदिर परिसर में तीन मुख्य मंदिर हैं जो भगवान शिव को समर्पित एक पंक्ति में पश्चिम की ओर उत्तर-दक्षिण दिशा में खड़े हैं। इन तीन में से केवल दो, मध्य और दक्षिणी विमानम (मीनार) अब मौजूद हैं। तीसरे या उत्तरी मंदिर में से केवल तहखाना ही बचा है। इन मंदिरों की वास्तुकला शैली बाद के चोल मंदिरों के साथ स्पष्ट सामंजस्य प्रदर्शित करती है। मध्ययुगीन काल के मंदिर निर्माण को राजराजा चोल और उनके बेटे राजेंद्र चोल प्रथम की विजय और प्रतिभा से बहुत प्रोत्साहन मिला। इस अवधि के प्रारंभिक चरण के दौरान कई छोटे मंदिरों का निर्माण किया गया था। इनमें से उल्लेखनीय तिरुनेलवेली के पास तिरुवलीश्वरम मंदिर है। मंदिर उत्कृष्ट अच्छी तरह से रचित मूर्तियों से ढका हुआ है और कुछ में हास्य आकृतियाँ हैं। मंदिर के मीनार का पूरा कॉर्निस लताओं और पत्तियों के डिजाइनों से सजाया गया है। ऐसे मंदिरों के अन्य उदाहरण तिरुमलावड़ी में वैद्यनाथ मंदिर और तंजावुर में उत्तर कैलास मंदिर में देखे जा सकते हैं। जिस परिपक्वता और भव्यता के साथ चोल वास्तुकला विकसित हुई थी, वह तंजावुर और गंगाईकोंडाचोलापुरम के दो शानदार मंदिरों में दिखाई दी। तंजावुर का भव्य शिव मंदिर, जो 1009 के आसपास पूरा हुआ, राजराज के समय की भौतिक उपलब्धियों का एक उपयुक्त स्मारक है। सभी भारतीय मंदिरों में सबसे बड़ा और सबसे ऊँचा, यह दक्षिण भारतीय वास्तुकला के उच्च जल चिह्न का गठन करने वाली एक उत्कृष्ट कृति है। यह इस मंदिर में है कि पहली बार दो गोपुरों (प्रवेश द्वार टावर, यहाँ एक ही दिशा में उन्मुख) को देखा जाता है। वे वास्तुकला की दृष्टि से मुख्य विमान के साथ सह-निर्मित हैं और शिलालेखों में राजाराजन तिरुवसाल और केरलांतकन तिरुवसाल के रूप में संदर्भित हैं। गोपुरों के विशाल आकार के बावजूद, 190 फीट की ऊंचाई तक राजसी रूप से बढ़ते विमान का प्रभुत्व बना हुआ है और यह केवल बाद की अवधि में है कि परिमाण के श्रेणीकरण में परिवर्तन होता है। पुरालेख साक्ष्य से पता चलता है कि राजाराज ने अपने 19वें शासनकाल में इस मंदिर का निर्माण शुरू किया था और यह उनके 25वें शासनकाल वर्ष (1010) के 275वें दिन पूरा हुआ था, जिसमें केवल 6 साल लगे थे। राजराज ने इस मंदिर का नाम राजराजेश्वरम रखा और लिंग के रूप में देवता शिव का नाम पेरूवडैयार रखा, इस मंदिर को देवता के नाम से पेरूवडैयारकोविल के नाम से भी जाना जाता है। बाद की अवधि में मराठा और नायक शासकों ने मंदिर के विभिन्न मंदिरों और गोपुरमों का निर्माण किया। बाद की अवधि में जब मराठा शासन के दौरान संस्कृत भाषा अधिक लोकप्रिय थी, तो मंदिर का नाम संस्कृत में बृहदीश्वरम और देवता का नाम बृहदीश्वर रखा गया था। इस मंदिर की दीवारों पर मंदिर के दिन-प्रतिदिन के प्रशासन से संबंधित विस्तृत प्रशासनिक और वित्तीय प्रक्रियाओं के उत्कीर्ण प्रमाण हैं। शिलालेख उस समय के व्यापक इतिहास के अलावा, मंदिर में स्थापित सभी धातु की छवियों की पूरी गणना करते हैं। लगभग छियासठ की संख्या वाले इन प्रतीकों को आकार, आकार और संरचना के सबसे छोटे विवरण के विवरण के साथ संदर्भित किया जाता है। यह अकेले कला इतिहासकार के लिए जानकारी की खान है। यह मंदिर एक किले के भीतर स्थित है, जिसकी दीवारें बाद में 16वीं शताब्दी में तंजौर के नायकों द्वारा बनाई गई हैं। ऊँचे विमानम की ऊँचाई लगभग 200 फीट है और इसे दक्षिण मेरु (दक्षिणी पर्वत) के रूप में जाना जाता है। अष्टकोणीय शिखरम (शिखर) ग्रेनाइट के एक खंड पर स्थित है जिसका वजन 81 टन है। ऐसा माना जाता है कि इस ब्लॉक को मंदिर से 6 किलोमीटर दूर एक स्थान से विशेष रूप से बनाया गया रैंप बनाया गया था। शिखरम के कोनों पर विशाल नंदी (पवित्र बैल की आकृतियाँ) हैं, और शीर्ष पर कालसम की ऊँचाई लगभग 3.8 मीटर है। सैकड़ों प्लास्टर की आकृतियाँ विमानम में आभूषण पहनती हैं, हालाँकि यह संभव है कि इनमें से कुछ को मराठा काल के दौरान जोड़ा गया हो। मुख्य देवता एक लिंग है और एक विशाल है, जो दो मंजिला गर्भगृह में स्थापित है, और गर्भगृह के चारों ओर की दीवारें भित्ति चित्रों और मूर्तियों के भंडार के रूप में आगंतुकों को प्रसन्न करती हैं। यह मंदिर पूरी तरह से ग्रेनाइट से बना है जहां ग्रेनाइट का कोई स्रोत नहीं है। हालाँकि गंगैकोंडा चोलापुरम का मंदिर अधिकांश विवरणों में तंजावुर के महान मंदिर की योजना का पालन करता है, लेकिन इसकी अपनी विशेषताएँ हैं। अवशेषों से यह देखा जा सकता है कि इसमें केवल एक बाड़े की दीवार और एक गोपुरा था जबकि तंजावुर मंदिर में दो गोपुर और घेरे हैं। यह योजना में बड़ा है, हालांकि उतना लंबा नहीं है, विमान आधार पर 100 फीट वर्ग और 186 फीट ऊंचा है। मंदिर, जो 340 फीट लंबा और 110 फीट चौड़ा एक बड़ा आयत बनाता है, मुख्य रूप से रक्षात्मक उद्देश्यों के लिए बनाए गए एक विशाल दीवार वाले घेरे के बीच में स्थित है। विमान का निर्माण तंजावुर के समान ही है, लेकिन पिरामिड के शरीर को बनाने वाले स्तरों की संख्या तंजावुर में 13 की तुलना में केवल आठ है। सबसे महत्वपूर्ण अंतर तंजावुर विमान की मजबूत सीधी रेखाओं के स्थान पर वक्रों की शुरुआत में है। पिरामिडल शरीर अपने कोणों पर अपनी रूपरेखा में थोड़ा अवतल है जबकि किनारों को कुछ उत्तल रूपरेखा बनाने के लिए घुमावदार किया गया है। ये वक्र विमान के रूप की सुंदरता को बढ़ाते हैं, हालांकि वे इसकी भव्यता और शक्ति से विचलित होते हैं। बाद की अवधि चोल शैली एक सदी तक फलती-फूलती रही और बहुत बड़ी संख्या में मंदिरों में खुद को व्यक्त किया। इनमें से दो बड़े मंदिर राजराज और राजेंद्र के मंदिरों की तुलना के योग्य हैं। तंजावुर के पास दारासुरम में राजराज द्वितीय के शासनकाल के दौरान बनाया गया ऐरावतेश्वर मंदिर एक शानदार संरचना है जो 12वीं शताब्दी ईस्वी में वास्तुशिल्प विकास के चरण की विशिष्ट संरचना है। इस मंदिर की दीवारों पर कलात्मक पत्थर के खंभे और सजावट हैं, जो व्यवहार की सीमा पर एक शैली में हैं, जिसमें लंबे अंगों और पॉलिश की गई विशेषताओं पर जोर दिया गया है। उनमें से सबसे अच्छी हैं दक्षिणामूर्ति के मंदिर में गहरे काले रंग की बेसाल्ट की आकृतियाँ, शिव की दक्षिण की ओर एक शिक्षण दृष्टिकोण में छवि, और पश्चिम में, ब्रह्मा और विष्णु को अपनी श्रेष्ठता के बारे में समझाने के लिए प्रकाश के स्तंभ से बाहर निकलते हुए शिव। सामने का मंडप घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले विशाल रथ के रूप में है। इस अवधि का अंतिम उदाहरण कुंभकोणम के पास त्रिभुवनम में कम्पाहेश्वर मंदिर है जो कुलोथुंगा तृतीय द्वारा निर्मित अच्छी मरम्मत में बचा हुआ है। इस मंदिर की वास्तुकला तंजौर, गंगईकोंडाचोलापुरम और दारासुरम के मंदिरों के समान है। मूर्तिकला और कांस्य चोल काल अपनी मूर्तियों और कांस्य के लिए भी उल्लेखनीय है। दुनिया के विभिन्न संग्रहालयों और दक्षिण भारत के मंदिरों में मौजूद नमूनों में, उनकी पत्नी पार्वती और अन्य देवताओं, शैव देवताओं की देवी-देवताओं, विष्णु और उनकी पत्नी लक्ष्मी, नयनमार, अन्य शैव संतों और कई अन्य लोगों के साथ विभिन्न रूपों में शिव की कई सुंदर आकृतियाँ देखी जा सकती हैं। हालांकि आम तौर पर लंबी परंपरा द्वारा स्थापित मूर्तिकला परंपराओं के अनुरूप, मूर्तिकार विहित हिंदू मूर्तिकला की सीमाओं के भीतर अपनी कल्पना का भी प्रयोग कर सकते थे और ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के दौरान अधिक स्वतंत्रता के साथ काम किया। नतीजतन, मूर्तियाँ और कांस्य शास्त्रीय शोभा, भव्यता और स्वाद दिखाते हैं। इसका सबसे अच्छा उदाहरण दिव्य नर्तक नटराज के रूप में देखा जा सकता है। मूर्तियों का उद्देश्य जबकि पत्थर की मूर्तिकला और मंदिर को सशक्त बनाने वाली आंतरिक गर्भगृह छवि अचल रही, 10वीं शताब्दी के आसपास की अवधि के दौरान बदलती धार्मिक अवधारणाओं ने मांग की कि देवताओं को मानव सम्राट की तरह विभिन्न प्रकार की सार्वजनिक भूमिकाओं में भाग लेना चाहिए। नतीजतन, दैनिक अनुष्ठानों, जुलूसों और मंदिर उत्सवों में भाग लेने के लिए मंदिर के बाहर ले जाने के लिए बड़ी कांस्य छवियां बनाई गईं। इनमें से कई मूर्तियों के आधार पर पाए गए गोल गले और छेद उन खंभों के लिए हैं जिनका उपयोग भारी छवियों को ले जाने के लिए किया जाता था। इस तरह के उत्सवों में भाग लेने वाले कांस्य में देवताओं को शानदार कपड़े पहने और कीमती आभूषणों से सजाया जाता था। उनकी हर जरूरत और आराम को मंदिर के पुजारियों, संगीतकारों, रसोइयों, देवदासियों, प्रशासकों और संरक्षकों द्वारा पूरा किया जाता था। आम जनता दर्शन करने के लिए जुलूस के मार्ग में उमड़ी और आकृति के भव्य चित्रण और भव्य वेशभूषा और गहने के लिए अपने प्रिय देवता की प्रशंसा की। हालांकि दक्षिण भारत में कांस्य शिल्प का एक लंबा इतिहास है, लेकिन चोल काल के दौरान पहले की तुलना में बड़े आकार से लेकर लघु आकार तक सभी आकारों में कांस्य शिल्प की एक बहुत बड़ी और बहुत अधिक संख्या डाली गई थी, जो इस अवधि के दौरान कांस्य शिल्प के महत्व को और अधिक प्रमाणित करती है। पूजा करते समय, इन छवियों को रेशम की वेशभूषा, मालाओं और रत्नों से ढके गहनों से सजाया जाता है, जो विशेष अवतार और धार्मिक संदर्भ के अनुरूप होते हैं। इस तरह से मंदिर के कांस्य को सजाना कम से कम एक हजार साल पुरानी परंपरा है और इस तरह की सजावट का उल्लेख 10वीं शताब्दी के चोल शिलालेखों में किया गया है। हाल के दिनों में, इनमें से कई अमूल्य चोल कांस्य उनके मंदिरों या संग्रहालयों से चोरी किए गए हैं, भारत से बाहर तस्करी की गई है और कला संग्रहकर्ताओं के निजी संग्रहालयों में अपना रास्ता खोज लिया है। खोया हुआ मोम तकनीक चोल काल के कांस्य खोया हुआ मोम तकनीक का उपयोग करके बनाए गए थे। इसे कलात्मक शब्दों में "सिरे पर्ड्यू" के रूप में जाना जाता है। संस्कृत शिल्प ग्रंथ इसे मधु उच्चिष्ट विधान कहते हैं। मोम और कुंगिलियम (एक प्रकार का कपूर) को थोड़ा सा तेल के साथ मिलाया जाता है और अच्छी तरह से गूंध लिया जाता है। आकृति को इस मिश्रण से तराशा गया है जो सभी सूक्ष्म विवरणों को आकार देता है। यह मूल मोम मॉडल है। इसके बाद पूरी आकृति को दीमक पहाड़ियों से बनी मिट्टी से तब तक लेपित किया जाता है जब तक कि सांचे की मोटाई आवश्यक न हो जाए। फिर पूरी चीज़ को सुखाया जाता है और गोबर के केक के साथ एक ओवन में फेंक दिया जाता है। मोम मॉडल पिघल जाता है और बाहर बह जाता है, जबकि इसका कुछ भाग वाष्पित हो जाता है। कांस्य के धातु मिश्र धातु को पिघलाया जाता है और खाली मिट्टी के सांचे में डाला जाता है। इस विशेष कांस्य मिश्र धातु को पंच लोहम के नाम से जाना जाता है। जब धातु सभी दरारों को भर देती है और स्थिर हो जाती है और कठोर और ठंडी हो जाती है, तो सांचे को तोड़ दिया जाता है। इस प्रकार प्राप्त कांस्य आकृति को फिर साफ किया जाता है, बारीक विवरण जोड़े जाते हैं, दाग-धब्बों को हटा दिया जाता है, चिकना किया जाता है और अच्छी तरह से पॉलिश किया जाता है। इसलिए प्रत्येक कांस्य प्रतीक अद्वितीय है और प्रति बनाने के लिए सांचे का उपयोग नहीं किया जा सकता है। विजयनगर और नायक काल के बाद के कांस्य की तुलना में चोल कांस्य शैली में बहुत कम जटिल अलंकरण है। इसमें कोमल कृपा, एक संयमित और शांत भव्यता, एक अलौकिक, बाहरी सांसारिक सुंदरता और सबसे बढ़कर एक ऐसा जीवन है जो धड़कता और धड़कता है और इस तरह कांस्य मूर्तिकला को जीवंत करता है। चेहरे के भावों, इशारों या मुद्राओं, समग्र शरीर की मुद्रा और अन्य कांस्य मुद्राओं के माध्यम से हम कल्पना कर सकते हैं कि भगवान या देवी की आकृति के आसपास और धार्मिक संदर्भ; वह किस उपकरण या हथियार को पकड़े हुए है; वह किस पर झुक रहा है; और वह क्या कर रहा है या क्या करने वाला है। उदाहरण के लिए, ऋषभबंधिका या वृषवाहन मूर्ति मुद्रा में, हम शिव को एक पैर को युवा अवस्था में दूसरे पैर के पार करते हुए खड़े देखते हैं और उनकी भुजा सुंदर रूप से झुकी हुई और उठी हुई होती है जैसे कि आराम कर रहे हों या किसी चीज़ पर झुक रहे हों। इस सुरुचिपूर्ण मुद्रा में, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि युवा और एथलेटिक शिव अपने बैल-वाहन, नंदी पर झुक रहे हैं, जिनके कंधों पर वे अपना हाथ रख रहे हैं। सभी कांस्य प्रतिमाओं में सबसे प्रसिद्ध नटराज या अडवल्लर की प्रतिमा है। प्रतीकवाद शिव को सृष्टि और विनाश के लौकिक नृत्य के स्वामी के रूप में प्रस्तुत करता है। वह पार्थेनन फ्रीज पर देवताओं की तरह सक्रिय है, फिर भी अलग है। शिव के चारों ओर, ज्वालाओं का एक चक्र ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी अग्नि शिव की बाईं पिछली हथेली में होती है। उनका बायां अगला हाथ उनकी छाती को पार करता है, हाथ "हाथी के तने" की स्थिति (गज हस्त) में उनके बाएं पैर की ओर इशारा करता है, जो मुक्ति का प्रतीक है। उसका दाहिना पैर बौने अपस्मारा को रौंद देता है, जो अज्ञानता का प्रतिनिधित्व करता है। शिव का दाहिना अगला हाथ आशीर्वाद (अभय मुद्रा) के "भय-नहीं" संकेत में उठाया जाता है, जबकि उनका दाहिना पिछला हाथ एक ढोल पकड़ता है जिससे वह नृत्य को मापता है। सर्प, शिव का प्रतीक, उसकी भुजा के चारों ओर घूमता है। उनके बाल अर्धचंद्र को धारण करते हैं-एक और प्रतीक-और गंगा की एक छोटी सी छवि, नदी-देवी जिसका स्वर्ग से पृथ्वी पर गिरना शिव के गद्देदार ताले से टूट जाता है। नटराज या अडवल्लार के रूप में शिव के साथ उनकी पत्नी शिवकामी भी होती हैं। तंजावुर मराठा पैलेस, सरकारी संग्रहालय, चेन्नई, पांडिचेरी संग्रहालय और भारतीय संग्रहालय, कोलकाता के अंदर संग्रहालय द्वारा कांस्य के उल्लेखनीय संग्रह रखे गए हैं। भारत के बाहर, चोल कांस्य मूर्तियों का स्वामित्व ब्रिटिश संग्रहालय, न्यूयॉर्क के मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट, पासाडेना में नॉर्टन साइमन संग्रहालय, सैन फ्रांसिस्को में एशियाई कला संग्रहालय और एम्स्टर्डम में रिज्क्सम्यूजियम के पास है। चोल भित्ति चित्र 1931 में एस. के. द्वारा बृहदीश्वर मंदिर के परिक्रमा गलियारे के भीतर चोल भित्ति चित्रों की खोज की गई थी। गोविंदसामी अन्नामलाई विश्वविद्यालय में प्रोफेसर हैं। ये खोजे गए पहले चोल चित्र हैं। गलियारे का मार्ग अंधेरा है और दोनों तरफ की दीवारें फर्श से छत तक चित्रों की दो परतों से ढकी हुई हैं। शोधकर्ताओं ने इन भित्ति चित्रों में उपयोग की जाने वाली तकनीक की खोज की है। पत्थरों पर चूना पत्थर के मिश्रण का एक चिकना घोल लगाया जाता है, जिसे सेट होने में दो से तीन दिन लगते हैं। उस छोटी सी अवधि के भीतर, इतने बड़े चित्रों को प्राकृतिक कार्बनिक रंगों से चित्रित किया गया था। नायक काल के दौरान, चोल चित्रों को चित्रित किया गया था। नीचे पड़े चोल भित्ति चित्रों में शैववाद की एक प्रबल भावना व्यक्त की गई है। उन्होंने संभवतः राजाराज चोल द्वारा मंदिर के पूरा होने के साथ तालमेल बिठाया। अन्य शिल्प सोने और कीमती पत्थरों के आभूषण बनाने की कला 11वीं शताब्दी की शुरुआत में एक उन्नत चरण में पहुंच गई थी। तंजावुर के शिलालेखों में बड़ी संख्या में आभूषणों का उल्लेख है। ।