Subject and object (philosophy)
विषय और वस्तु के बीच का अंतर दर्शन का एक बुनियादी विचार है। एक विषय एक ऐसा प्राणी है जो एजेंसी का अभ्यास करता है, सचेत अनुभवों से गुजरता है, और अन्य चीजों के संबंध में स्थित है जो अपने आप से बाहर मौजूद हैं; इस प्रकार, एक विषय कोई भी व्यक्ति, व्यक्ति या पर्यवेक्षक है एक वस्तु एक विषय द्वारा देखी गई या अनुभव की गई चीजों में से कोई भी है, जिसमें अन्य प्राणी भी शामिल हो सकते हैं (इस प्रकार, उनके अपने दृष्टिकोण सेः अन्य विषय) विषय और वस्तु के लिए एक सरल सामान्य अंतर हैः एक पर्यवेक्षक बनाम एक चीज जो देखी जाती है। व्यक्तित्व से जुड़े कुछ मामलों में, विषयों और वस्तुओं को विनिमेय माना जा सकता है जहां प्रत्येक लेबल को केवल एक या दूसरे दृष्टिकोण से लागू किया जाता है। विषय और वस्तुएँ व्यक्तिपरकता और वस्तुपरकता के बीच दार्शनिक अंतर से संबंधित हैंः ज्ञान, विचारों या जानकारी का अस्तित्व या तो किसी विषय (व्यक्तिपरकता) पर निर्भर है या किसी विषय (वस्तुपरकता) से स्वतंत्र है। अंग्रेजी में ऑब्जेक्ट शब्द लैटिन ऑब्जेक्टस (पी. पी.) से लिया गया है। ओबीसेरे का) जिसका अर्थ है "फेंकना, या पहले या खिलाफ रखना", ओ. बी.-से, "खिलाफ", और मूल जेसेरे, "फेंकना"। कुछ अन्य संबंधित अंग्रेजी शब्दों में वस्तुनिष्ठ (संशोधित करने के लिए), वस्तुनिष्ठ (भविष्य का संदर्भ) और आपत्ति (विरोध की अभिव्यक्ति) शामिल हैं। विषय एक ही मूल का उपयोग करता है, लेकिन उपसर्ग उप-के साथ, जिसका अर्थ है "नीचे"। शब्दों और उपयोग का व्यापक रूप से अर्थ लगाया गया है, ऑब्जेक्ट शब्द एक अधिकतम सामान्य श्रेणी का नाम देता है, जिसके सदस्य संदर्भित किए जाने, मात्रा निर्धारित किए जाने और विचार किए जाने के लिए पात्र हैं। वस्तु की व्यापक धारणा के समान शब्दों में वस्तु, अस्तित्व, इकाई, वस्तु, अस्तित्व, शब्द, इकाई और व्यक्ति शामिल हैं। साधारण भाषा में, व्यक्ति केवल एक भौतिक वस्तु को "वस्तु" कहने के लिए प्रवृत्त होता है। कुछ संदर्भों में, प्राणियों को सजीव करने के लिए ऑब्जेक्ट शब्द को लागू करना सामाजिक रूप से अनुचित हो सकता है, विशेष रूप से मनुष्यों के लिए, जबकि अस्तित्व और अस्तित्व शब्द अधिक स्वीकार्य हैं। कुछ लेखक संपत्ति के विपरीत वस्तु का उपयोग करते हैं; अर्थात, एक वस्तु एक इकाई है जो एक संपत्ति नहीं है। वस्तुएँ उन गुणों से भिन्न होती हैं जिनमें वस्तुओं को विधेय द्वारा संदर्भित नहीं किया जा सकता है। कुछ दार्शनिक अमूर्त वस्तुओं को वस्तुओं के रूप में गिनते हैं, जबकि अन्य नहीं करते हैं। वस्तु के इस तरह के उपयोग के समान शब्दों में पदार्थ, व्यक्तिगत और विशेष शामिल हैं। वस्तु की दो परिभाषाएँ हैं। पहली परिभाषा में कहा गया है कि एक वस्तु एक ऐसी इकाई है जो अनुभव करने में विफल रहती है और जो सचेत नहीं है। दूसरी परिभाषा में कहा गया है कि एक वस्तु एक अनुभव की गई इकाई है। दूसरी परिभाषा पहली से अलग है क्योंकि दूसरी परिभाषा किसी विषय को एक ही समय में एक वस्तु होने की अनुमति देती है। किसी वस्तु को परिभाषित करने का एक तरीका उसके गुणों और संबंधों के संदर्भ में है। सभी शरीरों, मन और व्यक्तियों का वर्णन उनके गुणों और संबंधों के संदर्भ में होना चाहिए। उदाहरण के लिए, ऐसा लगता है कि एक सेब का वर्णन करने का एकमात्र तरीका इसके गुणों का वर्णन करना है और यह कैसे अन्य चीजों से संबंधित है, जैसे कि इसका आकार, आकार, संरचना, रंग, तापमान आदि, जबकि इसके संबंधों में "मेज पर", "कमरे में" और "अन्य सेबों से बड़ा होना" शामिल हो सकता है। रूपक संरचना इस बात में भी भिन्न होती है कि क्या वे मौजूद वस्तुओं को उनके गुणों से स्वतंत्र रूप से मानते हैं और यदि ऐसा है, तो किस तरह से। एक वस्तु की धारणा को दो समस्याओं का समाधान करना चाहिएः परिवर्तन की समस्याएं और पदार्थों की समस्याएं। वस्तुनिष्ठता के बारे में दो प्रमुख सिद्धांत पदार्थ सिद्धांत हैं, जिसमें पदार्थ (वस्तुएं) अपने गुणों से अलग हैं, और बंडल सिद्धांत, जिसमें वस्तुएं अपने गुणों के बंडल से अधिक नहीं हैं। पश्चिमी दुनिया में विषय और वस्तु के बीच औपचारिक अलगाव द्वैतवादी ढांचे से मेल खाता है, रेने डेसकार्टेस के प्रारंभिक आधुनिक दर्शन में, विचार और विस्तार (सामान्य भाषा, मन और पदार्थ में) के बीच। डेसकार्टेस का मानना था कि विचार (व्यक्तिपरकता) मन का सार है, और विस्तार (स्थान का व्यवसाय) पदार्थ का सार है। डेसकार्टेस जैसे आधुनिक दार्शनिकों के लिए, चेतना विषय द्वारा अनुभव की जाने वाली अनुभूति की स्थिति है-जिसके अस्तित्व पर कभी संदेह नहीं किया जा सकता है क्योंकि संदेह करने (और सोचने) की इसकी क्षमता साबित करती है कि यह मौजूद है। दूसरी ओर, उनका तर्क है कि जिस वस्तु (वस्तुओं) को कोई विषय समझता है, उसका वास्तविक या पूर्ण अस्तित्व या मूल्य नहीं हो सकता है, जो उस अवलोकन विषय से स्वतंत्र है। मानव चेतना के बारे में सोचने में एक प्रमुख शब्द के रूप में जर्मन आदर्शवाद विषय ने डेविड ह्यूम के कट्टरपंथी संदेहवाद के जवाब में जर्मन आदर्शवादियों के साथ अपना करियर शुरू किया। आदर्शवादियों का प्रारंभिक बिंदु ह्यूम का निष्कर्ष है कि धारणाओं के एक बड़े, क्षणभंगुर बंडल के अलावा स्वयं के लिए कुछ भी नहीं है। अगला कदम यह पूछना था कि इस अविभाजित समूह को एकता के रूप में कैसे अनुभव किया जाता है-एक एकल विषय के रूप में। ह्यूम ने निम्नलिखित प्रस्ताव प्रस्तुत किया थाः ". कल्पना को लंबे समय तक सोच की एक ही विधि प्राप्त करनी चाहिए, और अपनी वस्तुओं की कल्पना करने में स्थान और समय के हिस्सों के साथ चलना चाहिए। कांट, हेगेल और उनके उत्तराधिकारियों ने उस प्रक्रिया को तैयार करने की कोशिश की जिसके द्वारा विषय को इन्द्रिय प्रभावों के प्रवाह से बनाया जाता है। उदाहरण के लिए, हेगेल ने आत्मा की घटना विज्ञान की अपनी प्रस्तावना में कहा कि एक विषय का गठन "खुद के साथ चिंतनशील रूप से मध्यस्थता करने की प्रक्रिया" द्वारा किया जाता है। हेगेल ने इस विषय की अपनी परिभाषा अरस्तू के भौतिक विज्ञान से प्राप्त एक दृष्टिकोण से शुरू कीः "जो अडिग है वह भी आत्म-गतिशील है" (प्रस्तावना, पैरा। 22)। अर्थात्, जो बाहरी बल द्वारा संचालित नहीं होता है, बल्कि जो स्वयं को आगे बढ़ाता है, उसमें व्यक्तिपरकता का प्रथम दृष्टया मामला होता है। हेगेल का अगला कदम, हालांकि, आगे बढ़ने की इस शक्ति की पहचान करना है, यह अशांति जो विषय है, शुद्ध नकारात्मकता के रूप में। हेगेल के लिए व्यक्तिपरक आत्म-गति, प्रामाणिक व्यक्तित्व के किसी भी शुद्ध या सरल कर्नेल से नहीं आती है, बल्कि, यह है. "सरल का विभाजन; यह दोहरीकरण है जो विरोध को स्थापित करता है, और फिर इस उदासीन विविधता और इसके विरोधी थीसिस का निषेध" (प्रस्तावना, पैरा। 18)। हेगेलियन विषय की कार्यप्रणाली इसलिए इन्द्रिय-धारणाओं के प्रवाह में निषेध को अंतःस्थापित करके अंतरों को काटना, विभाजित करना और पेश करना है। व्यक्तिपरकता इस प्रकार एक प्रकार का संरचनात्मक प्रभाव है-जब प्रकृति का प्रसार होता है, नकारात्मकता के क्षेत्र के आसपास अपवर्तन होता है और हेगेल के लिए "विषय की एकता", वास्तव में एक दूसरे क्रम का प्रभाव है, जो "निषेध का निषेध" है। विषय स्वयं को एक एकता के रूप में अनुभव करता है केवल उद्देश्यपूर्ण रूप से उस विविधता को नकारता है जो उसने स्वयं पैदा की थी। इसलिए हेगेलियन विषय को या तो "आत्म-पुनर्स्थापना समानता" के रूप में या फिर "अपने भीतर अन्यता में प्रतिबिंब" के रूप में वर्णित किया जा सकता है (प्रस्तावना, पैरा। 18)। अमेरिकी व्यावहारिकता के आधुनिक अमेरिकी दार्शनिक स्कूल के चार्ल्स एस. पियर्से, किसी वस्तु की व्यापक धारणा को किसी भी चीज के रूप में परिभाषित करते हैं जिसके बारे में हम सोच या बात कर सकते हैं। एक सामान्य अर्थ में यह कोई भी इकाई हैः पिरामिड, देवता, सुकरात, निकटतम तारा प्रणाली, संख्या सात, पूर्वनियति में अविश्वास, या बिल्लियों का डर। उत्तर आधुनिक और समकालीन दर्शन महाद्वीपीय दर्शन में, यह विषय स्वयं की प्रकृति पर बहस में एक केंद्रीय शब्द है। एंग्लो-अमेरिकी परंपरा के विश्लेषणात्मक दर्शन में, यह विषय व्यक्तिपरक अनुभव की प्रकृति पर बहस में भी केंद्रीय है। महाद्वीपीय दर्शन कार्ल मार्क्स और सिगमंड फ्रायड की सोच ने एकात्मक, स्वायत्त विषय की धारणा पर सवाल उठाने के लिए प्रस्थान का एक बिंदु प्रदान किया, जिसे महाद्वीपीय परंपरा में कई विचारकों के लिए सामाजिक अनुबंध के उदार सिद्धांत की नींव के रूप में देखा जाता है। इन विचारकों ने तत्वमीमांसा की मूल अवधारणा के रूप में विषय के विघटन का मार्ग खोल दिया। फ्रायड के अचेतन मन के अन्वेषणों ने व्यक्तिपरक ज्ञान की धारणाओं के एक थोक अभियोग को जोड़ा। मानव आत्म-चेतना के सबसे कट्टरपंथी पुनर्विचारकों में मार्टिन हाइडेगर थे, जिनकी डेसिन या "वहाँ होना" की अवधारणा व्यक्तिगत विषय की पारंपरिक धारणाओं को पूरी तरह से विस्थापित करती है। हाइडेगर के साथ, घटना विज्ञान विषय और वस्तु के बीच शास्त्रीय द्विभाजन से परे जाने की कोशिश करता है, क्योंकि वे एक अविभाज्य और मूल संबंध से जुड़े हुए हैं, इस अर्थ में कि विषय के बिना कोई दुनिया नहीं हो सकती है, और न ही विषय के बिना दुनिया हो सकती है। हाइडेगर और फर्डिनेंड डी सौसुर से प्रेरित जैक्स लैकन, फ्रायड के विषय के मनोविश्लेषक मॉडल पर बनाया गया है, जिसमें विभाजित विषय एक दोहरे बंधन द्वारा गठित होता हैः जब वे वास्तविक छोड़ते हैं तो आनन्द से अलग हो जाते हैं, कल्पना में प्रवेश करते हैं (दर्पण चरण के दौरान), और जब वे प्रतीकात्मक या पिता के नाम में भाषा, अंतर और मांग के क्षेत्र में आते हैं तो दूसरे से अलग हो जाते हैं। संरचनात्मक मार्क्सवादी लुई अल्थूसर और उत्तर-संरचनावादी मिशेल फौकॉल्ट जैसे विचारक इस विषय को एक सामाजिक निर्माण, तथाकथित "उत्तर-संरचनावादी विषय" के रूप में सिद्धांतित करते हैं। अल्थूसर के अनुसार, "विषय" एक वैचारिक संरचना है (अधिक सटीक रूप से, "वैचारिक राज्य उपकरणों" द्वारा निर्मित)। किसी की व्यक्तिपरकता मौजूद होती है, "हमेशा-तैयार" और अंतर्वेशन की प्रक्रिया के माध्यम से खोजी जाती है। विचारधारा एक व्यक्ति को एक विषय के रूप में स्थापित करती है, और प्रत्येक विचारधारा का उद्देश्य अपने आदर्श विषय के साथ-साथ विषय की आध्यात्मिक श्रेणी को बनाए रखना और उसका महिमामंडन करना है (मानवतावाद विरोधी देखें)। फौकॉल्ट के अनुसार, यह शक्ति और "विषयों" का "प्रभाव" है (अनुशासन और दंडः छात्र, सैनिक, "अपराधी", आदि के रूप में विषय का निर्माण (व्यक्तिपरकता या व्यक्तिपरकता,) देखें)। फौकॉल्ट का मानना था कि स्वयं को बदलना संभव है; उन्होंने प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए एथोस शब्द से एथोपोइन शब्द का उपयोग किया। गिल्स डेलेउज़ और फेलिक्स ग्वाटारी के काम में भी विषयवस्तु एक केंद्रीय अवधारणा थी। विश्लेषणात्मक दर्शन बर्ट्रेंड रसेल ने शास्त्रीय शब्दावली को एक शब्द के साथ अद्यतन किया, तथ्य; "दुनिया में जो कुछ भी है उसे मैं एक तथ्य कहता हूं।" तथ्य, या वस्तु, मान्यताओं के विपरीत हैं, जो "व्यक्तिपरक" हैं और विषय की ओर से त्रुटियां हो सकती हैं, जानने वाला जो उनका स्रोत है और जो अपने बारे में निश्चित है और बहुत कम। सभी संदेह त्रुटि की संभावना को इंगित करते हैं और इसलिए व्यक्तिपरकता और वस्तुनिष्ठता के बीच के अंतर को स्वीकार करते हैं। ज्ञाता विश्वास से तथ्य बताने की क्षमता में सीमित होता है, सच्ची वस्तुओं से गलत और वास्तविकता परीक्षण में संलग्न होता है, एक ऐसी गतिविधि जिसके परिणामस्वरूप वस्तु की वास्तविकता के बारे में कमोबेश निश्चितता होगी। रसेल के अनुसार, "हमें उस तथ्य का वर्णन करने की आवश्यकता है जो किसी दिए गए विश्वास को सच कर सके" जहां "सत्य विश्वासों की संपत्ति है"। ज्ञान "सच्चा विश्वास" है। समकालीन विश्लेषणात्मक दर्शन में, विषय के मुद्दे-और विशेष रूप से विषय के "दृष्टिकोण", या "व्यक्तिपरकता"-ने मन के दर्शन में प्रमुख जटिल समस्याओं में से एक के रूप में ध्यान आकर्षित किया है (एक संबंधित मुद्दा मन-शरीर की समस्या है)। निबंध में "चमगादड़ होना कैसा लगता है?" ", थॉमस नागेल ने प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया कि व्यक्तिपरक अनुभव की व्याख्या करना-कुछ होने के लिए" यह कैसा है "-वर्तमान में वैज्ञानिक जांच की पहुंच से बाहर है, क्योंकि परिभाषा के अनुसार वैज्ञानिक समझ के लिए एक वस्तुनिष्ठ परिप्रेक्ष्य की आवश्यकता होती है, जो नागेल के अनुसार, व्यक्तिपरक प्रथम-व्यक्ति दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत है। इसके अलावा, व्यक्तिपरकता से जुड़े बिना किसी के पास वस्तुनिष्ठता की परिभाषा नहीं हो सकती क्योंकि वे पारस्परिक और परस्पर जुड़े हुए हैं। नागेल की पुस्तक द व्यू फ्रॉम नोव्हेयर में वे पूछते हैंः "यह किस तरह का तथ्य है कि मैं थॉमस नागेल हूँ?" विषयों का एक दृष्टिकोण होता है लेकिन प्रत्येक विषय का एक अनूठा दृष्टिकोण होता है और यह नागेल के दृष्टिकोण में कहीं से भी एक तथ्य प्रतीत होता है (यानी। ब्रह्मांड में वस्तुनिष्ठ विवरण का पक्षी-नेत्र दृश्य)। "ब्राह्मण" के बारे में भारतीय दृष्टिकोण से पता चलता है कि अंतिम और मौलिक विषय स्वयं अस्तित्व है, जिसके माध्यम से हम में से प्रत्येक एक जमे हुए और कालातीत सब कुछ के एक पहलू के रूप में "देखता" है, जो हमारे अलग संवेदी और स्मृति उपकरणों के कारण व्यक्तिपरक रूप से अनुभव किया जाता है। व्यक्तिपरक अनुभव की इन अतिरिक्त विशेषताओं को अक्सर क्वालिया के रूप में संदर्भित किया जाता है (फ्रैंक कैमरून जैक्सन और मैरी का कमरा देखें)। अन्य समकालीन समझ किसी वस्तु की एक विशेषता को एक गुण कहा जाता है यदि इसे अनुभव किया जा सकता है (जैसे। इसका रंग, आकार, वजन, गंध, स्वाद और स्थान)। वस्तुएँ अपने गुणों के माध्यम से खुद को प्रकट करती हैं। ये अभिव्यक्तियाँ नियमित और एकीकृत तरीके से बदलती प्रतीत होती हैं, यह सुझाव देते हुए कि कुछ गुण अंतर्निहित हैं। परिवर्तन समस्या पूछती है कि वह अंतर्निहित बात क्या है। पदार्थ सिद्धांत के अनुसार, उत्तर एक पदार्थ है, जो परिवर्तन को दर्शाता है। पदार्थ सिद्धांत के अनुसार, क्योंकि पदार्थ केवल अपने गुणों के माध्यम से अनुभव किए जाते हैं, एक पदार्थ स्वयं कभी भी प्रत्यक्ष रूप से अनुभव नहीं किया जाता है। पदार्थ की समस्या यह पूछती है कि किस आधार पर कोई ऐसे पदार्थ के अस्तित्व का निष्कर्ष निकाल सकता है जिसे देखा या वैज्ञानिक रूप से सत्यापित नहीं किया जा सकता है। डेविड ह्यूम के बंडल सिद्धांत के अनुसार, इसका उत्तर कोई नहीं है; इस प्रकार एक वस्तु केवल उसके गुण हैं। महायान बौद्ध धर्म मूलामाध्यमककारिका में, भारतीय दार्शनिक नागार्जुन वस्तुओं के बीच द्विभाजन को गुणों के संग्रह के रूप में या उन गुणों से अलग के रूप में प्रदर्शित करते हैं कि दोनों दावे विश्लेषण के तहत अलग-अलग हैं। इस विरोधाभास को उजागर करके वह एक समाधान प्रदान करता है (प्रतित्यसमुत्पाद-"आश्रित उत्पत्ति") जो बौद्ध अभ्यास की जड़ में है। यद्यपि प्रत्ययसमुत्पाद आम तौर पर कारण वस्तुओं तक सीमित है, नागार्जुन दो अलग-अलग विचारों-आश्रित पदनाम और आश्रित उत्पत्ति को अलग करके सामान्य रूप से वस्तुओं तक अपने तर्क का विस्तार करते हैं। उनका प्रस्ताव है कि सभी वस्तुएं पदनाम पर निर्भर हैं, और इसलिए वस्तुओं की प्रकृति के बारे में कोई भी चर्चा केवल संदर्भ के आलोक में की जा सकती है। वस्तुओं की वैधता केवल उन परंपराओं के भीतर स्थापित की जा सकती है जो उन पर जोर देती हैं। भौतिक विज्ञान वस्तुनिष्ठता की चर्चाओं को भौतिक वस्तुओं के दायरे तक सीमित करने से वे सरल हो सकते हैं। हालांकि, भौतिक वस्तुओं को मौलिक कणों के संदर्भ में परिभाषित करना (जैसे। क्वार्क) इस सवाल को खोलता है कि एक मौलिक कण की प्रकृति क्या है और इस प्रकार पूछता है कि भौतिक वस्तुओं की व्याख्या करने के लिए अस्तित्व की किन श्रेणियों का उपयोग किया जा सकता है। शब्दार्थ प्रतीक वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं; वे ऐसा कैसे करते हैं, मानचित्र-क्षेत्रीय संबंध, शब्दार्थ की मूल समस्या है। ।