Political views of Rabindranath Tagore
बंगाली लेखक और राजनेता रवींद्रनाथ टैगोर एक कवि, दार्शनिक, शिक्षाविद् और सांस्कृतिक सुधारक थे। वे भारतीय स्वतंत्रता की लंबी अवधि के दौरान रहे और एशिया के कई राजनीतिक नेताओं से परिचित थे। राजनीति में टैगोर की राजनीति ने एक स्पष्ट द्वंद्वात्मकता का प्रदर्शन किया-एक ओर, उन्होंने यूरोपीय साम्राज्यवाद की निंदा की, कभी-कभी भारतीय राष्ट्रवादियों के लिए पूर्ण समर्थन की आवाज उठाई; दूसरी ओर, उन्होंने स्वदेशी आंदोलन से भी दूरी बना ली, अपने सितंबर 1925 के निबंध द कल्ट ऑफ द चरखा (गांधीवाद और असहयोग आंदोलन के तत्वों का एक संकेत) में इसकी निंदा की। उदाहरण के लिए, 22 जुलाई, 1904 को अंग्रेजों द्वारा बंगाल का विभाजन करने के सुझाव की प्रतिक्रिया में, एक परेशान टैगोर ने "स्वदेशी समाज" ("हमारे मातृभूमि का संघ") शीर्षक से एक व्याख्यान दिया-जिसमें इसके बजाय एक वैकल्पिक समाधान का प्रस्ताव रखा गयाः ग्रामीण बंगाल का एक स्व-सहायता आधारित व्यापक पुनर्गठन। इसके अलावा, उन्होंने भारत पर ब्रिटिश नियंत्रण को "हमारी सामाजिक बीमारी के राजनीतिक लक्षण" के रूप में देखा, भारतीयों से यह स्वीकार करने का आग्रह किया कि "अंधी क्रांति का कोई सवाल नहीं हो सकता है, बल्कि स्थिर और उद्देश्यपूर्ण शिक्षा का सवाल हो सकता है।" इसके अनुरूप, टैगोर ने राष्ट्रवाद की निंदा की और इसे मानवता की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक माना। उन्होंने लिखा, "एक राष्ट्र वह पहलू है जिसे एक पूरी आबादी एक यांत्रिक उद्देश्य के लिए संगठित होने पर मानती है", एक उद्देश्य जो अक्सर एक "स्वार्थ" से जुड़ा होता है जो व्यक्तिगत स्वार्थ का "एक भव्य रूप से बड़ा रूप" हो सकता है। अपनी व्यापक यात्राओं के दौरान, उन्होंने पूर्व-पश्चिम एकता का एक दृष्टिकोण बनाया। इसके बाद, वे द्वितीय विश्व युद्ध से पहले जर्मनी और अन्य देशों में बढ़ते राष्ट्रवाद से हैरान थे। इस प्रकार टैगोर ने राष्ट्रवाद पर व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी; हालाँकि पूरे यूरोप में उन्हें अच्छी प्रतिक्रिया मिली, लेकिन जापान और संयुक्त राज्य अमेरिका में उनकी ज्यादातर उपेक्षा या आलोचना की गई। फिर भी टैगोर ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के प्रतीक गीत लिखे। 30 मई 1919 को, उन्होंने अमृतसर नरसंहार (जलियांवाला बाग) के विरोध में 1915 में लॉर्ड हार्डिंग द्वारा उन्हें प्रदान की गई नाइट की उपाधि को त्याग दिया, जब ब्रिटिश सैनिकों ने कम से कम 379 निहत्थे नागरिकों को मार डाला था। उन्होंने गांधी और भीमराव रामजी अंबेडकर के बीच एक विवाद को हल करने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; इसमें अंबेडकर का अछूतों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों पर जोर देना और 20 सितंबर 1932 को शुरू होने वाले "मृत्यु तक उपवास" की घोषणा-रियायत के विरोध में-शामिल थी। फिर भी, टैगोर सामाजिक स्थिति के बारे में अपनी धारणा को प्रदर्शित करने के खिलाफ नहीं थे, जैसा कि 1920 में डेनमार्क के आलोचक जॉर्ज ब्रांड्स और उनके सचिव के साथ हुई एक बैठक के दौरान देखा गया था। टैगोर ने राज के तहत भारत में शुरू की गई रूढ़िवादी रट्टे-उन्मुख शिक्षा प्रणाली के खिलाफ भी नाराजगी जताई। उन्होंने अपनी लघु कहानी 'द पैरॉट्स ट्रेनिंग' में इसका उल्लेख किया, जिसमें एक पक्षी-जो अंततः मर जाता है-को शिक्षकों द्वारा पिंजरे में बंद कर दिया जाता है और किताबों से जबरन पोषित किए गए पृष्ठों को फाड़ दिया जाता है। इन विचारों को 1901 में उनके पिता से विरासत में मिली पश्चिम बंगाल की संपत्ति के स्थान पर स्थापित शांतिनिकेतन में उनके प्रायोगिक स्कूल, (शांतिनिकेतन, "शांति का निवास") में स्पष्ट किया गया। पारंपरिक गुरुकुल संरचना में स्थापित-जिसमें छात्र एक आत्मनिर्भर समुदाय में एक गुरु के अधीन रहते हैं-विविध पृष्ठभूमि के प्रतिभाशाली विद्वानों, कलाकारों, भाषाविदों और संगीतकारों के लिए एक चुंबक बन गया। टैगोर ने शांतिनिकेतन के लिए ऊर्जा के लिए धन जुटाने में भारी मात्रा में खर्च किया, यहां तक कि अपनी सारी नोबेल पुरस्कार राशि का योगदान भी दिया। आज टैगोर का विद्यालय भारत सरकार के अधीन एक केंद्रीय विश्वविद्यालय है। ।