Transcendental Meditation
दिव्य ध्यान (टी. एम.) महर्षि महेश योगी द्वारा विकसित मौन मंत्र ध्यान का एक रूप है जिसका नाम इसे हिंदू धर्म या किसी अन्य धार्मिक प्रथा से अलग करने के लिए रखा गया है। टी. एम. तकनीक में मंत्र नामक एक चुपचाप उपयोग की जाने वाली ध्वनि का उपयोग शामिल है, और प्रति दिन दो बार 15-20 मिनट के लिए अभ्यास किया जाता है। इसे प्रमाणित शिक्षकों द्वारा एक मानक पाठ्यक्रम के माध्यम से पढ़ाया जाता है, जिसमें देश के अनुसार अलग-अलग शुल्क लगता है। दिव्य ध्यान आंदोलन के अनुसार, यह एक गैर-धार्मिक विधि है जो आराम से जागरूकता, तनाव से राहत, आत्म-विकास और चेतना की उच्च अवस्थाओं को बढ़ावा देती है। तकनीक को विभिन्न रूप से धार्मिक और गैर-धार्मिक दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। महर्षि ने 1950 के दशक के मध्य में भारत में तकनीक सिखाना शुरू किया। अपने गुरु ब्रह्मानंद सरस्वती (जिन्हें सम्मानपूर्वक गुरु देव के रूप में जाना जाता है) की शिक्षाओं के आधार पर, महर्षि ने 1958 से 1965 तक विश्व यात्राओं की एक श्रृंखला के दौरान हजारों लोगों को पढ़ाया और आध्यात्मिक और धार्मिक संदर्भों में अपनी शिक्षाओं को व्यक्त किया। 1960 और 1970 के दशक में टी. एम. अधिक लोकप्रिय हो गया, क्योंकि महर्षि एक अधिक तकनीकी प्रस्तुति में स्थानांतरित हो गए, और उनकी ध्यान तकनीक का अभ्यास मशहूर हस्तियों, सबसे प्रमुख रूप से बीटल्स और बीच बॉयज़ के सदस्यों द्वारा किया गया था। इस समय, उन्होंने टी. एम. शिक्षकों को प्रशिक्षित करना शुरू किया। विश्वव्यापी टी. एम. संगठन शैक्षणिक कार्यक्रमों, स्वास्थ्य उत्पादों और संबंधित सेवाओं को शामिल करने के लिए विकसित हुआ था। 2008 में महर्षि की मृत्यु के बाद, टी. एम. संगठन का नेतृत्व तंत्रिका विज्ञानी टोनी नादेर के पास चला गया। टी. एम. पर शोध 1970 के दशक में शुरू हुआ। ध्यान के मनोवैज्ञानिक प्रभाव पर 2012 के एक मेटा-विश्लेषण में पाया गया कि दिव्य ध्यान की सामान्य कल्याण में सुधार के लिए अन्य ध्यान तकनीकों की तुलना में समग्र प्रभावशीलता थी, लेकिन विशिष्ट मनोवैज्ञानिक चर पर विशिष्ट प्रभाव था। व्यवस्थित समीक्षाओं और मेटा-विश्लेषणों का 2017 का अवलोकन इंगित करता है कि टी. एम. अभ्यास रक्तचाप को कम कर सकता है, जो अन्य स्वास्थ्य हस्तक्षेपों के साथ तुलनीय प्रभाव है। पक्षपात और परस्पर विरोधी निष्कर्षों की संभावना के कारण अधिक शोध की आवश्यकता है। दिव्य ध्यान कार्यक्रम और दिव्य ध्यान आंदोलन अपने संस्थापक महर्षि महेश योगी के साथ शुरू हुआ और 2008 में उनकी मृत्यु के बाद भी जारी रहा। 1955 में, "महर्षि ने सार्वजनिक रूप से एक पारंपरिक ध्यान तकनीक सिखाना शुरू किया" जो उन्होंने अपने गुरु ब्रह्मानंद सरस्वती से सीखा जिसे उन्होंने दिव्य गहन ध्यान कहा और बाद में इसका नाम बदलकर दिव्य ध्यान कर दिया। महर्षि ने हजारों लोगों की शुरुआत की, फिर अधिक लोगों तक तकनीक लाने की दर में तेजी लाने के तरीके के रूप में एक टी. एम. शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रम विकसित किया। उन्होंने 1955 में भारत में शुरू हुए और 1958 में अंतर्राष्ट्रीय दौरों की एक श्रृंखला का भी उद्घाटन किया, जिसने दिव्य ध्यान को बढ़ावा दिया। टी. एम. का अभ्यास करने वाली मशहूर हस्तियों के समर्थन के साथ इन कारकों ने 1960 और 1970 के दशक में टी. एम. को लोकप्रिय बनाने में मदद की और दावा किया कि वैज्ञानिक अनुसंधान ने तकनीक को मान्य किया था। 2000 के दशक के अंत तक, लाखों लोगों को टी. एम. सिखाया जा चुका था और महर्षि एक बड़े बहुराष्ट्रीय आंदोलन की देखरेख कर रहे थे। संगठनात्मक परिवर्तनों और 1970 के दशक में उन्नत ध्यान तकनीकों के जुड़ने के बावजूद, दिव्य ध्यान तकनीक अपेक्षाकृत अपरिवर्तित रही है। टी. एम. को बढ़ावा देने वाले पहले संगठनों में आध्यात्मिक पुनर्जनन आंदोलन और अंतर्राष्ट्रीय ध्यान समाज थे। आधुनिक समय में, आंदोलन उन स्कूलों और विश्वविद्यालयों को शामिल करने के लिए विकसित हुआ है जो इस अभ्यास को पढ़ाते हैं, और इसमें महर्षि की वैदिक परंपराओं की व्याख्या के आधार पर कई संबद्ध कार्यक्रम शामिल हैं। अमेरिका में, गैर-लाभकारी संगठनों में स्टूडेंट इंटरनेशनल मेडिटेशन सोसाइटी, ए. एफ. एस. सी. आई., वर्ल्ड प्लान एग्जीक्यूटिव काउंसिल, महर्षि वैदिक शिक्षा विकास निगम, ग्लोबल कंट्री ऑफ वर्ल्ड पीस, महिलाओं के लिए ट्रांसेंडैंटल मेडिटेशन और महर्षि फाउंडेशन शामिल थे। महर्षि महेश योगी के उत्तराधिकारी और विश्व शांति के वैश्विक देश के नेता टोनी नादेर हैं। तकनीक ध्यान अभ्यास में आंखें बंद करके बैठे हुए प्रति दिन दो बार 15-20 मिनट के लिए चुपचाप उपयोग किए जाने वाले मंत्र का उपयोग शामिल है। इसे सैकड़ों प्रकाशित शोध अध्ययनों के साथ सबसे व्यापक रूप से अभ्यास की जाने वाली और सबसे व्यापक रूप से शोध की जाने वाली ध्यान तकनीकों में से एक बताया जाता है। तकनीक को प्रमाणित टी. एम. शिक्षकों द्वारा सात-चरणीय पाठ्यक्रम में दुनिया भर में उपलब्ध कराया जाता है, और शुल्क देश-दर-देश भिन्न होते हैं। 1965 से, अमेरिका, लैटिन अमेरिका, यूरोप और भारत में चयनित स्कूलों, विश्वविद्यालयों, निगमों और जेल कार्यक्रमों में दिव्य ध्यान तकनीक को शामिल किया गया है। 1977 में एक अमेरिकी जिला अदालत ने फैसला सुनाया कि न्यू जर्सी के कुछ स्कूलों में पढ़ाया जाने वाला टी. एम. और साइंस ऑफ क्रिएटिव इंटेलिजेंस (एस. सी. आई.) का पाठ्यक्रम धार्मिक प्रकृति का था और संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन का उल्लंघन था। तब से इस तकनीक को दुनिया भर के कई शैक्षिक और सामाजिक कार्यक्रमों में शामिल किया गया है। दिव्य ध्यान तकनीक को धार्मिक और गैर-धार्मिक दोनों के रूप में वर्णित किया गया है, एक नए धार्मिक आंदोलन के एक पहलू के रूप में, जैसा कि हिंदू धर्म में निहित है, और आत्म-विकास के लिए एक गैर-धार्मिक अभ्यास के रूप में। अपने 50 साल के इतिहास में टी. एम. तकनीक की सार्वजनिक प्रस्तुति की मास मीडिया में इसकी उच्च दृश्यता और प्रभावी वैश्विक प्रचार के लिए प्रशंसा की गई है, और एक विपणन उपकरण के रूप में सेलिब्रिटी और वैज्ञानिक समर्थन का उपयोग करने के लिए आलोचना की गई है। इसके अलावा, उन्नत पाठ्यक्रम टी. एम. तकनीक का पूरक हैं और इसमें टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम नामक एक उन्नत ध्यान कार्यक्रम शामिल है। आंदोलन दिव्य ध्यान आंदोलन में दिव्य ध्यान तकनीक से जुड़े कार्यक्रम और संगठन शामिल हैं और इसकी स्थापना महर्षि महेश योगी ने की थी। दिव्य ध्यान पहली बार भारत में 1950 के दशक में पढ़ाया गया था और 2008 में महर्षि की मृत्यु के बाद से जारी है। इस संगठन के 1977 में दुनिया भर में 900,000,1980 के दशक तक 10 लाख और हाल के वर्षों में 50 लाख प्रतिभागियों के होने का अनुमान था। कार्यक्रमों में दिव्य ध्यान तकनीक, एक उन्नत ध्यान अभ्यास जिसे टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम ("योगिक फ्लाइंग") कहा जाता है, एक वैकल्पिक स्वास्थ्य देखभाल कार्यक्रम जिसे महर्षि आयुर्वेद कहा जाता है, और निर्माण और वास्तुकला की एक प्रणाली जिसे महर्षि स्थायी वेद कहा जाता है, शामिल हैं। टी. एम. आंदोलन के अतीत और वर्तमान मीडिया प्रयासों में एक प्रकाशन कंपनी (एम. यू. एम. प्रेस), एक टेलीविजन स्टेशन (के. एस. सी. आई.), एक रेडियो स्टेशन (के. एच. ओ. ई.) और एक उपग्रह टेलीविजन चैनल (महर्षि चैनल) शामिल हैं। अपने 50 साल के इतिहास के दौरान, इसके उत्पादों और सेवाओं को विभिन्न संगठनों के माध्यम से पेश किया गया है, जो मुख्य रूप से गैर-लाभकारी और शैक्षिक हैं। इनमें आध्यात्मिक पुनर्जनन आंदोलन, अंतर्राष्ट्रीय ध्यान सोसायटी, विश्व योजना कार्यकारी परिषद, महर्षि वैदिक शिक्षा विकास निगम, महिलाओं के लिए दिव्य ध्यान, विश्व शांति का वैश्विक देश और डेविड लिंच फाउंडेशन शामिल हैं। टी. एम. आंदोलन पारमार्थिक ध्यान शिक्षण केंद्रों, स्कूलों, विश्वविद्यालयों, स्वास्थ्य केंद्रों, जड़ी-बूटियों के पूरक, सौर पैनल और घरेलू वित्तपोषण कंपनियों के साथ-साथ कई टी. एम.-केंद्रित समुदायों का एक विश्वव्यापी नेटवर्क भी संचालित करता है। वैश्विक संगठन की अनुमानित कुल संपत्ति 3.5 अरब अमेरिकी डॉलर है। टी. एम. आंदोलन को विभिन्न तरीकों से चित्रित किया गया है और इसे एक आध्यात्मिक आंदोलन, एक नया धार्मिक आंदोलन, एक सहस्राब्दी आंदोलन, एक विश्व समर्थन आंदोलन, एक नया सामाजिक आंदोलन, एक गुरु-केंद्रित आंदोलन, एक व्यक्तिगत विकास आंदोलन, एक धर्म और एक पंथ कहा गया है। अतिरिक्त स्रोतों का तर्क है कि टी. एम. और इसका आंदोलन एक पंथ नहीं है। टी. एम. कार्यक्रमों में प्रतिभागियों को एक विश्वास प्रणाली को अपनाने की आवश्यकता नहीं है; इसका अभ्यास नास्तिकों, अज्ञेयवादियों और विभिन्न धार्मिक संबद्धताओं के लोगों द्वारा किया जाता है। यह संगठन विवादों का विषय रहा है जिसमें दुनिया में कई संसदीय पूछताछ या पंथ-विरोधी आंदोलनों द्वारा एक पंथ का लेबल लगाया जाना शामिल है। टी. एम. का अभ्यास करने वाली पॉप-संस्कृति की कुछ उल्लेखनीय हस्तियों में द बीटल्स, द बीच बॉयज़, केंडल जेनर, ह्यूग जैकमैन, टॉम हैंक्स, जेनिफर लोपेज, मिक जैगर, ईवा मेंडेज़, मोबी, डेविड लिंच, जेनिफर एनिस्टन, निकोल किडमैन, एरिक आंद्रे, जेरी सीनफेल्ड, हॉवर्ड स्टर्न, जूलिया फॉक्स, क्लिंट ईस्टवुड, मार्टिन स्कोर्सेज़, रसेल ब्रांड, निक केव और ओपरा विनफ्रे शामिल हैं। आध्यात्मिक ध्यान के स्वास्थ्य प्रभावों का पहला अध्ययन 1970 के दशक की शुरुआत में सामने आया था। 1997 के एक पत्रिका लेख में कहा गया है कि तकनीक ने आराम से जागरूकता, तनाव से राहत और चेतना की उच्च अवस्थाओं तक पहुंच को बढ़ावा दिया। 2006 की समीक्षा में, टी. एम. चिंता को कम करने में अन्य प्रकार के विश्राम उपचारों के साथ तुलनीय साबित हुआ। 2006 के एक अन्य समीक्षा अध्ययन में प्रतिभागियों ने नियंत्रण के सापेक्ष ई. ई. जी. अल्फा तरंग आवृत्ति में एक हर्ट्ज की कमी का प्रदर्शन किया। मनोवैज्ञानिक बुलेटिन में प्रकाशित 2012 के एक मेटा-विश्लेषण में 163 अध्ययनों की समीक्षा करते हुए पाया गया कि दिव्य ध्यान ने अन्य ध्यान तकनीकों की तुलना में समग्र रूप से बेहतर प्रदर्शन नहीं किया। इन अध्ययनों के एक उपसमुच्चय के लेखकों के विश्लेषण में, जिन्होंने परिणाम की विशिष्ट श्रेणियों का अध्ययन किया, पाया कि टी. एम. नकारात्मक भावनाओं, विशेषता चिंता और तंत्रिकावृत्ति को कम करने और सीखने, स्मृति और आत्म-प्राप्ति के मार्करों में सुधार करने में बेहतर प्रदर्शन कर सकता है, लेकिन अन्य ध्यान दृष्टिकोण की तुलना में नकारात्मक व्यक्तित्व लक्षणों को कम करने, तनाव को कम करने, ध्यान और माइंडफुलनेस और अनुभूति में सुधार करने में अधिक खराब प्रदर्शन कर सकता है। अमेरिकन हार्ट एसोसिएशन के 2013 के एक बयान में कहा गया है कि टी. एम. को उच्च रक्तचाप के उपचार के रूप में माना जा सकता है, हालांकि व्यायाम और उपकरण-निर्देशित श्वास जैसे अन्य हस्तक्षेप अधिक प्रभावी थे और नैदानिक साक्ष्य द्वारा बेहतर समर्थित थे। यूएस एजेंसी फॉर हेल्थकेयर रिसर्च एंड क्वालिटी द्वारा वित्त पोषित 2014 की एक व्यवस्थित समीक्षा और मेटा-विश्लेषण में तनाव और मानसिक स्वास्थ्य से संबंधित जीवन की गुणवत्ता में सुधार के लिए कम सबूत के साथ चिंता, अवसाद और दर्द में सुधार के लिए मध्यम सबूत मिले। टी. एम. 2015 की समीक्षा के अनुसार रक्तचाप को कम कर सकता है जो टी. एम. की तुलना नियंत्रण समूहों से करता है। समय के साथ एक प्रवृत्ति इंगित करती है कि टी. एम. का अभ्यास करने से रक्तचाप कम हो सकता है। इस तरह के प्रभाव अन्य जीवन शैली हस्तक्षेपों के साथ तुलनीय हैं। समीक्षाओं में परस्पर विरोधी निष्कर्ष और पूर्वाग्रह के संभावित जोखिम ने बिना पूर्वाग्रह के शोधकर्ताओं द्वारा संचालित आगे के साक्ष्य की आवश्यकता का संकेत दिया। 2004 तक अमेरिकी सरकार ने स्वास्थ्य पर ध्यान के प्रभाव का अध्ययन करने के लिए महर्षि अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय को 20 मिलियन डॉलर से अधिक का दान दिया था। अपनी 1963 की पुस्तक, द साइंस ऑफ बीइंग एंड आर्ट ऑफ लिविंग में महर्षि महेश योगी कहते हैं कि, समय के साथ, टी. एम. तकनीक के अभ्यास के माध्यम से, सचेत मन मन के गहरे स्तरों से परिचित होता है, अवचेतन मन को चेतन मन की क्षमता के भीतर लाता है, जिसके परिणामस्वरूप दैनिक गतिविधि में जागरूकता का विस्तार होता है। वे यह भी सिखाते हैं कि दिव्य ध्यान व्यवसायी सभी मानसिक गतिविधियों से परे है और 'विचार के स्रोत' का अनुभव करता है, जिसे शुद्ध मौन, 'शुद्ध जागरूकता' या 'दिव्य अस्तित्व', 'जीवन की अंतिम वास्तविकता' कहा जाता है। टी. एम. को कभी-कभी स्वयं चेतना की तकनीक के रूप में वर्णित किया जाता है। लेखक माइकल फेलन के अनुसार "पूर्ति के मनोविज्ञान का मूल आधार यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर ऊर्जा, बुद्धि और संतुष्टि का एक अटूट केंद्र मौजूद है। जिस हद तक हमारा व्यवहार हमारे लिए उपलब्ध ऊर्जा और बुद्धि की मात्रा पर निर्भर करता है, शुद्ध रचनात्मक बुद्धि के इस केंद्र को उस संसाधन के रूप में वर्णित किया जा सकता है जो उन सभी को दिशा देता है जो हम अनुभव करते हैं, सोचते हैं और करते हैं।" महर्षि के अनुसार, चेतना के सात स्तर हैंः (i) गहरी नींद; (ii) सपना देखना; (iii) जागना; (iv) दिव्य चेतना; (v) लौकिक चेतना; (vi) ईश्वर चेतना; और (vii) एकता चेतना। महर्षि का कहना है कि दिव्य चेतना का अनुभव दिव्य ध्यान के माध्यम से किया जा सकता है, और जो लोग समय के साथ नियमित रूप से ध्यान करते हैं वे लौकिक चेतना के बारे में जागरूक हो सकते हैं। ब्रह्मांडीय चेतना का एक संकेत नींद के दौरान भी मौजूद "हमेशा मौजूद जागृति" है। दीर्घकालिक टी. एम. चिकित्सकों पर अनुसंधान जो वे ब्रह्मांडीय चेतना के रूप में वर्णित करते हैं, ने अद्वितीय ई. ई. जी. प्रोफाइल, मांसपेशियों के स्वर माप और आर. ई. एम. संकेतकों की पहचान की है जो चेतना की इस स्व-वर्णित स्थिति के लिए शारीरिक मापदंडों का सुझाव देते हैं। हालांकि, कैम्ब्रिज हैंडबुक ऑफ कॉन्शियसनेस नोट करती है कि यह कहना जल्दबाजी होगी कि टी. एम. में पाया जाने वाला ई. ई. जी. सुसंगतता चेतना की उच्च स्थिति का संकेत है। 1961 में महर्षि ने "इंटरनेशनल मेडिटेशन सोसाइटी फॉर द साइंस ऑफ क्रिएटिव इंटेलिजेंस" की स्थापना की। 1971 में महर्षि ने "महर्षि के रचनात्मक बुद्धिमत्ता के विज्ञान वर्ष" का उद्घाटन किया और एससीआई को "प्राचीन वैदिक विज्ञान के साथ आधुनिक विज्ञान" के संबंध के रूप में वर्णित किया। लेखक फिलिप गोल्डबर्ग ने इसे वेदांत दर्शन के रूप में वर्णित किया है जिसका वैज्ञानिक भाषा में अनुवाद किया गया है। 1970 और 1973 के बीच रचनात्मक बुद्धिमत्ता के विज्ञान पर अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठियों की एक श्रृंखला आयोजित की गई थी और इसमें वैज्ञानिकों और "प्रमुख विचारकों" ने भाग लिया था, जिसमें बकमिन्स्टर फुलर, मेल्विन केल्विन, रसायन विज्ञान में नोबेल पुरस्कार विजेता, हंस सेली, मार्शल मैक्लुहान और जोनास साल्क शामिल थे। ये संगोष्ठियाँ हम्बोल्ट स्टेट यूनिवर्सिटी और मैसाचुसेट्स विश्वविद्यालय जैसे विश्वविद्यालयों में आयोजित की गईं। अगले वर्ष, महर्षि ने एससीआई की अपनी शिक्षा को दुनिया भर में फैलाने के लिए एक विश्व योजना विकसित की। एस. सी. आई. के सैद्धांतिक भाग को 33-पाठ वाले वीडियो पाठ्यक्रम में पढ़ाया जाता है। 1970 के दशक की शुरुआत में स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय, येल, कोलोराडो विश्वविद्यालय, विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय और ओरेगन राज्य विश्वविद्यालय सहित 25 से अधिक अमेरिकी विश्वविद्यालयों में एससीआई पाठ्यक्रम की पेशकश की गई थी। 2009 तक, महर्षि प्रबंधन विश्वविद्यालय (एम. यू. एम.) ने अपने स्नातक छात्रों को एस. सी. आई. कक्षाएं लेने की आवश्यकता थी, और स्विट्जरलैंड में एम. यू. एम. और महर्षि यूरोपीय अनुसंधान विश्वविद्यालय (एम. ई. आर. यू.) दोनों ने इस क्षेत्र में डिग्री प्रदान की है। द इंडिपेंडेंट की रिपोर्ट है कि महर्षि स्कूल में बच्चे एससीआई के सिद्धांतों को सीखते हैं जैसे कि "जीवन की प्रकृति बढ़ने के लिए है" और "व्यवस्था हर जगह मौजूद है"। एस. सी. आई. को आयोवा, व्हीटन, मैरीलैंड और स्केलमर्सडेल, यू. के. में टी. एम. से संबंधित निम्न विद्यालयों के पाठ्यक्रम का हिस्सा बताया गया है। 1975 में एस. सी. आई. का उपयोग सैन बर्नार्डिनो, कैलिफोर्निया में टी. एम. के स्वामित्व वाले टेलीविजन स्टेशन के लिए कॉल लेटर के रूप में किया गया था। रचनात्मक बुद्धिमत्ता का विज्ञान विज्ञान नहीं है। धर्मशास्त्री रॉबर्ट एम. प्राइस, क्रिएशन/इवोल्यूशन जर्नल (नेशनल सेंटर फॉर साइंस एजुकेशन की पत्रिका) में लिखते हुए, रचनात्मक बुद्धिमत्ता के विज्ञान की तुलना सृजनवाद से करते हैं। प्राइस का कहना है कि पारमार्थिक ध्यान तकनीक में निर्देश "रचनात्मक बुद्धि के तत्वमीमांसा में उपदेश के बिना कभी नहीं दिया जाता है। संशयवादी जेम्स रैंडी का कहना है कि एस. सी. आई. में कोई वैज्ञानिक विशेषताएँ नहीं हैं। खगोल भौतिकीविद और संशयवादी कार्ल सागन लिखते हैं कि टी. एम. का "हिंदू सिद्धांत" एक छद्म विज्ञान है। धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर इरविंग हेक्सम टी. एम. की शिक्षाओं को "छद्म वैज्ञानिक भाषा के रूप में वर्णित करते हैं जो पौराणिक विज्ञान द्वारा अपनी धार्मिक प्रकृति को ढकती है।" समाजशास्त्री रॉडनी स्टार्क और विलियम सिम्स बेनब्रिज एस. सी. आई. के वीडियो टेपों को काफी हद तक भगवद गीता पर आधारित बताते हैं और कहते हैं कि वे "पारंपरिक विज्ञान के रूप में मान्यता प्राप्त किसी भी चीज़ के बजाय दृष्टांतों और आध्यात्मिक अभिधारणाओं से भरे हुए हैं।" 1979 में, अदालत के मामले मालनक बनाम योगी ने निर्धारित किया कि हालांकि एससीआई/टीएम एक आस्तिक धर्म नहीं है, यह अंतिम चिंता, सत्य और अन्य विचारों के मुद्दों से संबंधित है जो अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त धर्मों के समान हैं। महर्षि के जीवनी लेखक पॉल मेसन का सुझाव है कि एससीआई में उपयोग की जाने वाली वैज्ञानिक शब्दावली को महर्षि द्वारा अपने दर्शन के पुनर्गठन के हिस्से के रूप में विकसित किया गया था जो अधिक स्वीकृति प्राप्त करेगा और टीएम तकनीक शुरू करने वाले लोगों की संख्या में वृद्धि करेगा। उनका कहना है कि अधिक शैक्षणिक भाषा की ओर इस परिवर्तन का महर्षि के कई अमेरिकी छात्रों ने स्वागत किया। महर्षि प्रभाव (1974) महर्षि महेश योगी ने दावा किया कि अगर कम से कम एक प्रतिशत आबादी दिव्य ध्यान तकनीक का अभ्यास करती है तो जीवन की गुणवत्ता में उल्लेखनीय सुधार होगा। इसे "महर्षि प्रभाव" के रूप में जाना जाता है और महर्षि के अनुसार, इसे 1974 में 16 शहरों में अपराध के आंकड़ों के विश्लेषण के बाद माना गया था। योगिक फ्लाइंग सहित टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम की शुरुआत के साथ, महर्षि ने प्रस्ताव दिया कि एक ही समय में और एक ही स्थान पर इस उन्नत कार्यक्रम का अभ्यास करने वाली 1 प्रतिशत आबादी का वर्गमूल समाज में लाभ पैदा करेगा। इसे "विस्तारित महर्षि प्रभाव" के रूप में संदर्भित किया गया था। लेखक टेड करम का दावा है कि 1993 की गर्मियों में वाशिंगटन, डी. सी. में 4,000 से अधिक लोगों की सभा सहित महर्षि प्रभाव पर कई अध्ययन हुए हैं। 42 वैज्ञानिक अध्ययनों में प्रभाव की जांच की गई है। टी. एम. संगठन ने बर्लिन की दीवार के गिरने और वैश्विक आतंकवाद में कमी, अमेरिकी मुद्रास्फीति और अपराध दर को महर्षि प्रभाव से जोड़ा है। महर्षि प्रभाव का समर्थन मोजाम्बिक के पूर्व राष्ट्रपति जोकिम चिसानो ने किया है। जैसा कि टी. एम. व्यवसायियों द्वारा प्रस्तावित सिद्धांत आधुनिक विज्ञान से परे हैं, महर्षि प्रभाव में अभी भी एक कारणात्मक आधार का अभाव है। इसके अलावा, सबूत को चेरी-चुने हुए डेटा और विश्वासियों की विश्वसनीयता का परिणाम कहा गया है। जेम्स रैंडी जैसे आलोचकों ने इस शोध को छद्म विज्ञान कहा है। रांडी का कहना है कि उन्होंने 1978 में महर्षि इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी के पूर्व संकाय सदस्य रॉबर्ट राबिनॉफ द्वारा की गई टिप्पणियों की जांच की। उन्होंने फेयरफील्ड पुलिस प्रमुख से बात की जिन्होंने कहा कि स्थानीय अपराध का स्तर समान था और क्षेत्रीय कृषि विभाग ने कथित तौर पर माना कि जेफरसन काउंटी के लिए कृषि उपज राज्य के औसत से मेल खाती है। महर्षि वैदिक विज्ञान (1981) महर्षि ने 1981 को वैदिक विज्ञान का वर्ष घोषित किया। यह प्राचीन वैदिक ग्रंथों की महर्षि की व्याख्या पर आधारित है और इसमें दिव्य ध्यान तकनीक और टी. एम.-सिद्धि कार्यक्रम जैसी व्यक्तिपरक तकनीकों के साथ-साथ महर्षि स्थायी वेद (एम. एस. वी.) और महर्षि वैदिक ज्योतिष (एम. वी. ए.) सेवाओं जैसे कार्यक्रम शामिल हैं जो वैदिक विज्ञान को दिन-प्रतिदिन के जीवन में लागू करते हैं। वैदिक विज्ञान जीवन के विभिन्न पहलुओं और वेद के साथ उनके संबंधों का अध्ययन करता है। महर्षि आयुर्वेद महर्षि आयुर्वेद या महर्षि वैदिक चिकित्सा 1980 के दशक के मध्य में महर्षि द्वारा स्थापित वैकल्पिक चिकित्सा का एक रूप है। पारंपरिक आयुर्वेद से अलग, यह चेतना की भूमिका पर जोर देता है, और सकारात्मक भावनाओं को महत्व देता है। महर्षि आयुर्वेद को विभिन्न रूप से हिंदू दर्शन के अद्वैत वेदांत स्कूल से उभरने और लगातार प्रतिबिंबित करने के रूप में वर्णित किया गया है, जो संपूर्ण आयुर्वेदिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है। ।