Religious experience
एक धार्मिक अनुभव (जिसे कभी-कभी आध्यात्मिक अनुभव, पवित्र अनुभव या रहस्यमय अनुभव के रूप में जाना जाता है) एक व्यक्तिपरक अनुभव है जिसकी व्याख्या एक धार्मिक ढांचे के भीतर की जाती है। इस अवधारणा की उत्पत्ति 19वीं शताब्दी में पश्चिमी समाज के बढ़ते तर्कवाद के खिलाफ एक बचाव के रूप में हुई थी। विलियम जेम्स ने इस अवधारणा को लोकप्रिय बनाया। कुछ धर्मों में इसके परिणामस्वरूप असत्यापित व्यक्तिगत ज्ञान हो सकता है। कई धार्मिक और रहस्यमय परंपराएं धार्मिक अनुभवों (विशेष रूप से उनके साथ आने वाले ज्ञान) को सामान्य प्राकृतिक प्रक्रियाओं के बजाय दिव्य एजेंसी के कारण होने वाले रहस्योद्घाटन के रूप में देखती हैं। उन्हें भगवान या देवताओं के साथ वास्तविक मुठभेड़ माना जाता है, या उच्च-क्रम की वास्तविकताओं के साथ वास्तविक संपर्क माना जाता है जिनके बारे में मनुष्य सामान्य रूप से जागरूक नहीं हैं। संदेहियों का मानना हो सकता है कि धार्मिक अनुभव मानव मस्तिष्क की एक विकसित विशेषता है जो सामान्य वैज्ञानिक अध्ययन के लिए उपयुक्त है। विभिन्न संस्कृतियों में धार्मिक अनुभवों के बीच समानताओं और मतभेदों ने विद्वानों को अकादमिक अध्ययन के लिए उन्हें वर्गीकृत करने में सक्षम बनाया है। परिभाषा विलियम जेम्स मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक विलियम जेम्स (1842-1910) ने द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस (1901/1902) में रहस्यमय अनुभव की चार विशेषताओं का वर्णन किया है। जेम्स के अनुसार, ऐसा अनुभव हैः क्षणिक-अनुभव अस्थायी है; व्यक्ति जल्द ही मन के "सामान्य" ढांचे में लौट आता है। स्थान और समय की सामान्य धारणा से बाहर महसूस होता है। अवर्णनीय-अनुभव को पर्याप्त रूप से शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। नायटिक-व्यक्ति को लगता है कि उसने अनुभव से कुछ मूल्यवान सीखा है। ऐसा लगता है कि ज्ञान प्राप्त किया है जो आम तौर पर मानव समझ से छिपा हुआ है। निष्क्रिय-अनुभव व्यक्ति के साथ होता है, बड़े पैमाने पर सचेत नियंत्रण के बिना। हालाँकि ऐसी गतिविधियाँ हैं, जैसे कि ध्यान (नीचे देखें), जो धार्मिक अनुभव की अधिक संभावना बना सकते हैं, यह कुछ ऐसा नहीं है जिसे अपनी इच्छानुसार चालू और बंद किया जा सके। रुडोल्फ ओटो जर्मन दार्शनिक और धर्मशास्त्री रुडोल्फ ओटो (1869-1937) का तर्क है कि सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से स्वतंत्र, सभी धार्मिक अनुभवों के लिए एक सामान्य कारक है। अपनी पुस्तक द आइडिया ऑफ द होली (1923) में उन्होंने इस कारक की पहचान संख्यात्मक के रूप में की है। "संख्यात्मक" अनुभव के दो पहलू हैंः मिस्टीरियम फॉम्पम, जो भय और कांपने का आह्वान करने की प्रवृत्ति है; मिस्टीरियम फासिसिनन्स, आकर्षित करने, मोहित करने और मजबूर करने की प्रवृत्ति। असंख्य अनुभव में एक व्यक्तिगत गुण भी होता है, जिसमें व्यक्ति एक पवित्र दूसरे के साथ सहभागिता महसूस करता है। ओटो संख्या को एकमात्र संभावित धार्मिक अनुभव के रूप में देखते हैं। वे कहते हैंः "ऐसा कोई भी धर्म नहीं है जिसमें वह (असंख्य) वास्तविक अंतरतम मूल के रूप में नहीं रहता है और इसके बिना कोई भी धर्म नाम के योग्य नहीं होगा।" ओटो किसी अन्य प्रकार के धार्मिक अनुभव जैसे परमानंद और उत्साह को गंभीरता से नहीं लेते हैं और उनका मानना है कि वे 'धर्म के उद्गम' से संबंधित हैं। नॉर्मन हैबल बाइबिल के विद्वान नॉर्मन हैबल धार्मिक अनुभवों को उस संरचित तरीके के रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें एक विश्वासी किसी विशेष धार्मिक परंपरा के संदर्भ में पवित्र के साथ संबंध में प्रवेश करता है, या जागरूकता प्राप्त करता है। धार्मिक अनुभव अपने स्वभाव से प्रागैतिहासिक होते हैं; अर्थात, सामान्य से बाहर या चीजों के प्राकृतिक क्रम से परे। उन्हें मनोविकृति संबंधी स्थितियों जैसे मनोविकृति या परिवर्तित जागरूकता के अन्य रूपों से अवलोकन संबंधी रूप से अलग करना मुश्किल हो सकता है। सभी प्राक-प्राकृतिक अनुभवों को धार्मिक अनुभव नहीं माना जाता है। हैबेल की परिभाषा के अनुसार, मनोरोग संबंधी अवस्थाओं या जागरूकता की दवा-प्रेरित अवस्थाओं को धार्मिक अनुभव नहीं माना जाता है क्योंकि वे ज्यादातर किसी विशेष धार्मिक परंपरा के संदर्भ में नहीं किए जाते हैं। मूर और हैबेल धार्मिक अनुभवों के दो वर्गों की पहचान करते हैंः तत्काल और मध्यस्थ धार्मिक अनुभव। मध्यस्थता-मध्यस्थता अनुभव में, विश्वासी अनुष्ठानों, विशेष व्यक्तियों, धार्मिक समूहों, टोटेमिक वस्तुओं या प्राकृतिक दुनिया जैसे मध्यस्थों के माध्यम से पवित्र का अनुभव करता है। तत्काल-तत्काल अनुभव किसी भी हस्तक्षेप एजेंसी या मध्यस्थ के बिना आस्तिक को आता है। देवता या दिव्य को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया जाता है। रिचर्ड स्विनबर्न ने अपनी पुस्तक फेथ एंड रीज़न में, दार्शनिक रिचर्ड स्विनबर्न ने पाँच श्रेणियों को तैयार किया जिनमें सभी धार्मिक अनुभव आते हैंः सार्वजनिक-एक विश्वासी 'काम पर भगवान का हाथ देखता है', जबकि अन्य व्याख्याएँ संभव हैं जैसे। एक सुंदर सूर्यास्त सार्वजनिक को देखना-एक असामान्य घटना जो प्राकृतिक कानून का उल्लंघन करती है जैसे। पानी पर चलना निजी-सामान्य भाषा का उपयोग करके वर्णन करने योग्य जैसे जेकब की सीढ़ी की दृष्टि निजी-सामान्य भाषा का उपयोग करके अवर्णनीय, आमतौर पर एक रहस्यमय अनुभव जैसे। "सफेद सफेद होना बंद नहीं हुआ, न ही काला काला होना बंद हुआ, लेकिन काला सफेद हो गया और सफेद काला हो गया। निजी-किसी के जीवन में काम करने वाले भगवान की एक गैर-विशिष्ट, सामान्य भावना। स्विनबर्न ने धार्मिक अनुभवों के मूल्यांकन के लिए दो सिद्धांतों का भी सुझाव दियाः विश्वास का सिद्धांत-इसे अस्वीकार करने के लिए किसी भी कारण के अभाव में, किसी को जो सच प्रतीत होता है उसे स्वीकार करना चाहिए। यदि कोई किसी को पानी पर चलते हुए देखता है, तो उसे विश्वास होना चाहिए कि ऐसा हो रहा है। गवाही का सिद्धांत-उन पर अविश्वास करने के लिए किसी भी कारण के अभाव में, किसी को यह स्वीकार करना चाहिए कि जब वे धार्मिक अनुभवों के बारे में गवाही देते हैं तो चश्मदीद गवाह या विश्वासी सच बोल रहे होते हैं। संबंधित शब्द एक्स्टसी, ट्रांस-एक्स्टसी में विश्वास करने वाले के पास एक आत्मा या आत्मा होती है जो शरीर को छोड़ सकती है। परमानंद में ध्यान आत्मा के शरीर को छोड़ने और दिव्य वास्तविकताओं का अनुभव करने पर केंद्रित होता है। इस प्रकार का धार्मिक अनुभव शामन के लिए विशिष्ट है। उत्साह-उत्साह में-या अधिकार में-भगवान को विश्वासी के अलावा या उससे परे, बाहर माना जाता है। एक पवित्र शक्ति, अस्तित्व या इच्छा किसी व्यक्ति के शरीर या मन में प्रवेश करती है और उसे धारण करती है। कब्ज़ा करने में सक्षम व्यक्ति को कभी-कभी माध्यम कहा जाता है। देवता, आत्मा या शक्ति ऐसे व्यक्ति का उपयोग आंतरिक दुनिया से संवाद करने के लिए करती है। लुईस का तर्क है कि परमानंद और अधिकार मूल रूप से एक ही अनुभव है, परमानंद केवल एक रूप है जो अधिकार ले सकता है। इस घटना की बाहरी अभिव्यक्ति इस मायने में समान है कि शमन आत्माओं के अधीन प्रतीत होते हैं, उनके माध्यम के रूप में कार्य करते हैं, और भले ही वे उन पर महारत हासिल करने का दावा करते हैं, लेकिन वे उस महारत को खो सकते हैं। रहस्यमय अनुभव-रहस्यमय अनुभव कई मायनों में असंख्य अनुभवों के विपरीत होते हैं। रहस्यवादी अनुभव में, सभी 'अन्यता' गायब हो जाती हैं और विश्वासी दिव्य के साथ एक हो जाता है। विश्वासी को पता चलता है कि वह ब्रह्मांड, देवता या अन्य वास्तविकता से अलग नहीं है, बल्कि उसके साथ एक है। ज़ेहनर ने दो अलग-अलग रहस्यमय अनुभवों की पहचान की हैः प्राकृतिक और धार्मिक रहस्यमय अनुभव। प्राकृतिक रहस्यवादी अनुभव, उदाहरण के लिए, 'गहरे आत्म' के अनुभव या प्रकृति के साथ एकता के अनुभव हैं। ज़ेहनर का तर्क है कि 'प्राकृतिक रहस्यवाद' के विशिष्ट अनुभव धार्मिक रहस्यवाद के विशिष्ट अनुभवों से काफी अलग हैं। प्राकृतिक रहस्यवादी अनुभवों को धार्मिक अनुभव नहीं माना जाता है क्योंकि वे किसी विशेष परंपरा से जुड़े नहीं हैं, लेकिन प्राकृतिक रहस्यवादी अनुभव आध्यात्मिक अनुभव हैं जो व्यक्ति पर गहरा प्रभाव डाल सकते हैं। आध्यात्मिक जागृति-एक आध्यात्मिक जागृति में आमतौर पर वास्तविकता के एक पवित्र आयाम का बोध या उद्घाटन शामिल होता है और यह एक धार्मिक अनुभव हो भी सकता है और नहीं भी। अक्सर एक आध्यात्मिक जागृति का किसी के जीवन पर स्थायी प्रभाव पड़ता है। यह फिर से जन्म लेने, मृत्यु के निकट अनुभवों और मुक्ति (मोक्ष) और ज्ञान (बोधि) जैसे रहस्यमय अनुभवों सहित अनुभवों की एक विस्तृत श्रृंखला में से किसी को भी संदर्भित कर सकता है। "धार्मिक अनुभव" की धारणा का पता विलियम जेम्स से लगाया जा सकता है, जिन्होंने अपनी पुस्तक, द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में "धार्मिक अनुभव" शब्द का इस्तेमाल किया था। इसे इस क्षेत्र में उत्कृष्ट कार्य माना जाता है, और पेशेवर सम्मेलनों में जेम्स के विचारों के संदर्भ आम हैं। जेम्स ने संस्थागत धर्म और व्यक्तिगत धर्म के बीच अंतर किया। संस्थागत धर्म धार्मिक समूह या संगठन को संदर्भित करता है, और समाज की संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। व्यक्तिगत धर्म, जिसमें व्यक्ति को रहस्यमय अनुभव होता है, संस्कृति की परवाह किए बिना अनुभव किया जा सकता है। इस शब्द के उपयोग की उत्पत्ति का समय आगे बताया जा सकता है। 18वीं, 19वीं और 20वीं शताब्दी में, कई ऐतिहासिक हस्तियों ने बहुत प्रभावशाली विचार रखे कि धर्म और उसकी मान्यताओं को अनुभव पर ही आधारित किया जा सकता है। जबकि कांट का मानना था कि नैतिक अनुभव ने धार्मिक मान्यताओं को उचित ठहराया, जॉन वेस्ली ने व्यक्तिगत नैतिक परिश्रम पर जोर देने के अलावा सोचा कि मेथोडिस्ट आंदोलन (रोमांटिक आंदोलन के समानांतर) में धार्मिक अनुभव जीवन के तरीके के रूप में धार्मिक प्रतिबद्धता के लिए मूलभूत थे। वेन प्राउडफुट "धार्मिक अनुभव" की धारणा की जड़ों का पता जर्मन धर्मशास्त्री फ्रेडरिक श्लेयरमेकर (1768-1834) से लगाते हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि धर्म अनंत की भावना पर आधारित है। "धार्मिक अनुभव" की धारणा का उपयोग श्लेयरमेकर और अल्बर्ट रिट्सचल द्वारा बढ़ती वैज्ञानिक और धर्मनिरपेक्ष आलोचना के खिलाफ धर्म की रक्षा करने के लिए किया गया था, और इस दृष्टिकोण का बचाव किया गया था कि मानव (नैतिक और धार्मिक) अनुभव धार्मिक मान्यताओं को उचित ठहराता है। "धार्मिक अनुभव" की धारणा को धर्म के कई विद्वानों द्वारा अपनाया गया था, जिनमें से विलियम जेम्स सबसे प्रभावशाली थे। पश्चिमी और पूर्वी आंदोलनों की एक विस्तृत श्रृंखला ने "रहस्यमय अनुभव" की आधुनिक धारणा के उद्भव को शामिल और प्रभावित किया है, जैसे कि बारहमासी दर्शन, दिव्यतावाद, सार्वभौमिकता, थियोसोफिकल सोसाइटी, न्यू थॉट, नियो-वेदांत और बौद्ध आधुनिकतावाद। बारहमासी दर्शन बारहमासी दर्शन के अनुसार, सभी धर्मों में रहस्यमय अनुभव अनिवार्य रूप से समान हैं। ऐसा माना जाता है कि दुनिया के सभी नहीं तो कई महान धर्म बुद्ध, जीसस, लाओ त्से और कृष्ण सहित रहस्यवादियों की शिक्षाओं के इर्द-गिर्द उत्पन्न हुए हैं। यह कम से कम गूढ़ रूप से मौलिक रहस्यमय अनुभव का वर्णन करने वाली अधिकांश धार्मिक परंपराओं को भी देखता है। 20वीं शताब्दी में एक प्रमुख प्रस्तावक एल्डस हक्सले थे, जो "विवेकानंद के नव-वेदांत और डी. टी. द्वारा पश्चिम में निर्यात किए गए ज़ेन के विशिष्ट संस्करण से अपने वर्णन में बहुत प्रभावित थे। सुजुकी। इन दोनों विचारकों ने बारहमासी शोध प्रबंध के अपने संस्करणों की व्याख्या की, जो उन्हें मूल रूप से पश्चिमी विचारकों और धर्मशास्त्रियों से प्राप्त हुआ था। अस्तित्ववाद सोरेन कीर्केगार्ड ने तर्क दिया कि दुनिया और संपत्ति के लिए मरना ईसाई धर्म में धार्मिक अनुभव का एक मूलभूत पहलू है। पारमार्थिकता और एकतावादी सार्वभौमिकता पारमार्थिकता 19वीं शताब्दी का एक प्रारंभिक उदारवादी प्रोटेस्टेंट आंदोलन था, जिसकी जड़ें अंग्रेजी और जर्मन रोमांटिकवाद, हर्डर और श्लेयरमेकर की बाइबिल की आलोचना और ह्यूम के संदेह में निहित थीं। दिव्यतावादियों ने धर्म के एक सहज ज्ञान युक्त, अनुभवात्मक दृष्टिकोण पर जोर दिया। श्लेयरमेकर के बाद, एक व्यक्ति के सत्य के अंतर्ज्ञान को सत्य के लिए मानदंड के रूप में लिया गया था। 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, हिंदू ग्रंथों के पहले अनुवाद सामने आए, जिन्हें पारमार्थिकों ने भी पढ़ा और उनकी सोच को प्रभावित किया। उन्होंने सार्वभौमिक और एकतावादी विचारों का भी समर्थन किया, जो एकतावादी सार्वभौमिकता की ओर ले गया, यह विचार कि अन्य धर्मों में भी सत्य होना चाहिए, क्योंकि एक प्यार करने वाला भगवान सभी जीवित प्राणियों को मुक्त करेगा, न कि केवल ईसाइयों को। थियोसोफिकल सोसायटी द थियोसोफिकल सोसाइटी का गठन 1875 में हेलेना ब्लावात्स्की, हेनरी स्टील ओल्कॉट, विलियम क्वान जज और अन्य लोगों द्वारा आध्यात्मिक सिद्धांतों को आगे बढ़ाने और सत्य की खोज के लिए किया गया था जिसे थियोसोफी के रूप में जाना जाता है। थियोसोफिकल सोसायटी पश्चिम और पूर्व दोनों में विभिन्न प्रकार की धार्मिक शिक्षाओं में रुचि को बढ़ावा देने में अत्यधिक प्रभावशाली रही हैः थियोसोफिकल सोसाइटी ने एशियाई धर्मों में 'गुप्त शिक्षाओं' की खोज की। यह कई एशियाई धर्मों में आधुनिकतावादी धाराओं पर प्रभावशाली रहा है, विशेष रूप से हिंदू सुधार आंदोलनों, थेरवाद बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार और डी. टी. सुजुकी, जिन्होंने एक कालातीत, दिव्य वास्तविकता में अंतर्दृष्टि के रूप में ज्ञान के विचार को लोकप्रिय बनाया। पॉल ब्रंटन की ए सर्च इन सीक्रेट इंडिया में एक और उदाहरण देखा जा सकता है, जिसने रमण महर्षि को पश्चिमी दर्शकों से परिचित कराया। ओरिएंटलिज्म और "पिज्जा प्रभाव" धर्म की पश्चिमी और पूर्वी धारणाओं के बीच परस्पर क्रिया आधुनिक रहस्यवाद के विकास में एक महत्वपूर्ण कारक है। 19वीं शताब्दी में, जब एशियाई देशों को पश्चिमी राज्यों द्वारा उपनिवेशित किया गया था, तो सांस्कृतिक मिश्रण की एक प्रक्रिया शुरू हुई। इस प्रक्रिया में, धर्म के बारे में पश्चिमी विचारों, विशेष रूप से "धार्मिक अनुभव" की धारणा को मिशनरियों, विद्वानों और थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा एशियाई देशों में पेश किया गया और भारतीय और बौद्ध परंपराओं की एक नई समझ में एकीकृत किया गया। इस मिश्रण को 'प्रामाणिक एशियाई परंपराओं' के रूप में पश्चिम में वापस निर्यात किया गया था, और पश्चिम में एक बड़ी लोकप्रियता हासिल की। इस पश्चिमी लोकप्रियता के कारण, इसने भारत, श्रीलंका और जापान में भी अधिकार हासिल किया। इस समामेलित परंपरा के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में एनी बेसेंट (थियोसोफिकल सोसाइटी), स्वामी विवेकानंद और सर्वपल्ली राधाकृष्णन (नव-वेदांत), 19वीं शताब्दी की श्रीलंकाई बौद्ध कार्यकर्ता अनागरिका धर्मपाल, जिन्होंने महा बोधि सोसायटी की स्थापना की, और डी. टी. शामिल हैं। सुजुकी, एक जापानी विद्वान और ज़ेन बौद्ध। इस व्यापक समझ के लिए एक पर्यायवाची शब्द अद्वैतवाद है। इस पारस्परिक प्रभाव को पिज्जा प्रभाव के रूप में भी जाना जाता है। आलोचना "अनुभव" की धारणा की आलोचना की गई है। "धार्मिक अनुभववाद" को अत्यधिक समस्याग्रस्त के रूप में देखा जाता है और विश्व युद्धों के बीच की अवधि के दौरान धर्मशास्त्री कार्ल बार्थ द्वारा प्रसिद्ध रूप से खारिज कर दिया गया था। 20वीं शताब्दी में, धार्मिक मान्यताओं के औचित्य के रूप में धार्मिक और नैतिक अनुभव अभी भी हावी थे। इस उदार धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण को रखने वाले कुछ प्रभावशाली आधुनिक विद्वान चार्ल्स रेवेन और ऑक्सफोर्ड के भौतिक विज्ञानी/धर्मशास्त्री चार्ल्स कोलसन थे। रॉबर्ट शारफ लिखते हैं कि "अनुभव" एक विशिष्ट पश्चिमी शब्द है, जिसने पश्चिमी प्रभावों के माध्यम से एशियाई धार्मिकता में अपना रास्ता खोज लिया है। "अनुभव" की धारणा "अनुभवकर्ता" और "अनुभवी" के बीच द्वंद्व की एक झूठी धारणा का परिचय देती है, जबकि केन्शो का सार पर्यवेक्षक और अवलोकन की "गैर-द्वंद्व" की अनुभूति है। "शुद्ध अनुभव" मौजूद नहीं है; सभी अनुभव बौद्धिक और संज्ञानात्मक गतिविधि द्वारा मध्यस्थता करते हैं। एक विशिष्ट परंपरा की विशिष्ट शिक्षाएँ और प्रथाएँ यह भी निर्धारित कर सकती हैं कि किसी के पास क्या "अनुभव" है, जिसका अर्थ है कि यह "अनुभव" शिक्षण का प्रमाण नहीं है, बल्कि शिक्षण का परिणाम है। अवधारणाओं के बिना एक शुद्ध चेतना, "धारणा के दरवाजों को साफ करके", बिना सामंजस्य के संवेदी इनपुट की भारी अराजकता होगी। धर्म के अमेरिकी विद्वान और सामाजिक विज्ञान के दार्शनिक जेसन जोसेफसन स्टॉर्म ने भी धार्मिक अनुभव की परिभाषा और श्रेणी की आलोचना की है, खासकर जब इस तरह के अनुभवों का उपयोग धर्म को परिभाषित करने के लिए किया जाता है। वह धर्म को परिभाषित करने की अपील की तुलना सौंदर्य अनुभव के लिए अपील करके कला की एक अनिवार्य परिभाषा की रक्षा करने के असफल प्रयासों से करते हैं, और इसका तात्पर्य है कि प्रत्येक श्रेणी में ऐसे सभी अनुभवों में एक सामान्य मनोवैज्ञानिक विशेषता का अभाव है जिसके द्वारा उन्हें परिभाषित किया जा सकता है। कारण परंपराएं धार्मिक अनुभवों को प्रेरित करने के लिए विभिन्न प्रकार की धार्मिक प्रथाओं की पेशकश करती हैंः विस्तारित अभ्यास, जो अक्सर एक बड़े सांप्रदायिक दायरे में चलता है, जिसका उपयोग विभिन्न आदिवासी और नव-मूर्तिपूजक धर्मों में किया जाता है। प्रार्थना संगीत नृत्य, जैसे सूफी घूमता हुआ ध्यानः ध्यान अभ्यासों का उपयोग मन को शांत करने और निर्वाण समाधि जैसी चेतना की अवस्थाओं को प्राप्त करने के लिए किया जाता है। ध्यान को श्वास, अवधारणाओं, मंत्रों, प्रतीकों पर केंद्रित किया जा सकता है। (स्व) अभ्यावेदन/संज्ञानात्मक योजना पर सवाल उठाना या जांच करना, जैसे कि स्व-पूछताछ, हुआ टू अभ्यास, और डगलस हार्डिंग का कोई प्रमुख नहीं होना। ल्यूसिड ड्रीमिंग धार्मिक अनुभव एंथियोजेन्स के उपयोग के कारण भी हो सकते हैं, जैसे किः अयाहुआस्का (डीएमटी) साल्विया डिविनोरम (साल्विनोरिन ए) पेयोट (मेस्केलिन) साइलोसाइबिन मशरूम (साइलोसाइबिन) अमानिता मस्केरिया (मस्किमोल) कैनबिस एलएसडी एमडीएमए सोमा केटामाइन धार्मिक अनुभवों में न्यूरोफिजियोलॉजिकल उत्पत्ति हो सकती है। इनका अध्ययन तंत्रिका-धर्मशास्त्र और धर्म के संज्ञानात्मक विज्ञान के क्षेत्र में किया जाता है, और इनमें निकट-मृत्यु अनुभव शामिल हैं। कारण ये हो सकते हैंः टेम्पोरल लोब मिर्गी, जैसा कि गेशविंड सिंड्रोम स्ट्रोक प्रोफाउंड डिप्रेशन या स्किज़ोफ्रेनिया धार्मिक प्रथाओं में वर्णित है नियोप्लेटोनिज्म नियोप्लेटोनिज्म धार्मिक और रहस्यमय दर्शन के एक स्कूल के लिए आधुनिक शब्द है जो तीसरी शताब्दी ईस्वी में आकार लिया, जिसकी स्थापना प्लॉटिनस द्वारा की गई थी और जो प्लेटो और पहले के प्लेटोनिस्टों की शिक्षाओं पर आधारित थी। नियोप्लेटोनिज्म सिखाता है कि जिस मार्ग से वह उतरती है, उसी मार्ग पर आत्मा को सर्वोच्च भलाई के लिए अपने कदम वापस उठाने चाहिए। सबसे पहले उसे अपने आप लौटना होगा। यह पुण्य के अभ्यास द्वारा पूरा किया जाता है, जिसका उद्देश्य भगवान के समान होना है, और भगवान तक ले जाता है। तपस्वी अनुष्ठानों के माध्यम से मनुष्य एक बार फिर सभी पापों से मुक्त एक आध्यात्मिक और स्थायी प्राणी बन जाता है। लेकिन अभी भी एक उच्च प्राप्ति है; यह पापरहित होने के लिए पर्याप्त नहीं है, व्यक्ति को "भगवान" बनना चाहिए (हेनोसिस देखें)। यह आदिम सत्ता, एक के चिंतन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है-दूसरे शब्दों में, इसके लिए एक परमानंदपूर्ण दृष्टिकोण के माध्यम से। यह केवल पूर्ण निष्क्रियता और विश्राम की स्थिति में है कि आत्मा आदिम अस्तित्व को पहचान सकती है और स्पर्श कर सकती है। इसलिए आत्मा को पहले आध्यात्मिक पाठ्यक्रम से गुजरना चाहिए। भौतिक वस्तुओं के उनके बहुलता और सामंजस्य में चिंतन के साथ शुरुआत करते हुए, यह तब अपने आप पर सेवानिवृत्त हो जाता है और अपने अस्तित्व की गहराई में वापस चला जाता है, वहां से हम, विचारों की दुनिया में चढ़ते हैं। लेकिन वहाँ भी उसे सर्वोच्च, एक नहीं मिलता है; यह अभी भी एक आवाज सुनता है, "हमने खुद को नहीं बनाया है। अंतिम चरण तब पहुँचता है जब, उच्चतम तनाव और एकाग्रता में, मौन में और सभी चीजों को पूरी तरह से भूल जाते हुए, यह खुद को खोने में सक्षम होता है। तब वह ईश्वर को देख सकता है, जो जीवन की नींव है, अस्तित्व का स्रोत है, सभी अच्छाई की उत्पत्ति है, आत्मा की जड़ है। उस क्षण में यह सर्वोच्च अवर्णनीय आनंद का आनंद लेता है; यह ऐसा है जैसे इसे देवत्व से निगल लिया गया था, अनंत काल के प्रकाश में स्नान किया गया था। पोर्फिरी हमें बताता है कि उनके संभोग के छह वर्षों के दौरान चार अवसरों पर प्लॉटिनस ने भगवान के साथ इस परमानंदपूर्ण मिलन को प्राप्त किया। शराबी बेनामी बारहवाँ कदम शराबी बेनामी कार्यक्रम के बारहवें चरण में कहा गया है कि "इन चरणों के परिणामस्वरूप एक आध्यात्मिक जागृति होने के बाद, हमने इस संदेश को शराबी लोगों तक पहुँचाने और अपने सभी मामलों में इन सिद्धांतों का अभ्यास करने की कोशिश की।" "आध्यात्मिक अनुभव" और "आध्यात्मिक जागृति" शब्दों का उपयोग द बिग बुक ऑफ अल्कोहलिक्स एनोनिमस में कई बार किया गया है, जिसमें तर्क दिया गया है कि शराब से उबरने के लिए एक आध्यात्मिक अनुभव की आवश्यकता है। इवेंजेलिकल ईसाई धर्म में एक विश्वासी के लिए मृत्यु के बाद स्वर्ग में प्रवेश करने के लिए "फिर से जन्म" लेना आवश्यक समझा जाता है। प्रभाव जीवन को बदलने वाला है, और इसे रूपांतरण अनुभव भी कहा जा सकता है। ईसाई रहस्यवाद ईसाई सिद्धांत आम तौर पर यह मानता है कि भगवान सभी ईसाइयों में निवास करते हैं और वे यीशु में विश्वास के माध्यम से सीधे भगवान का अनुभव कर सकते हैं, ईसाई रहस्यवाद बौद्धिक साधनों के माध्यम से दुर्गम आध्यात्मिक सत्यों को समझने की इच्छा रखता है, आमतौर पर मसीह के अनुकरण द्वारा। विलियम इंगे इस स्केला पूर्णता को तीन चरणों में विभाजित करते हैंः "शुद्धिकरण" या तपस्वी चरण, "प्रकाशात्मक" या चिंतनशील चरण, और तीसरा, "एकात्मक" चरण, जिसमें भगवान को "आमने-सामने" देखा जा सकता है। तीसरा चरण, जिसे आमतौर पर पश्चिमी परंपरा में चिंतन कहा जाता है, किसी न किसी तरह से भगवान के साथ एकजुट होने के अनुभव को संदर्भित करता है। मिलन का अनुभव अलग-अलग होता है, लेकिन यह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से हमेशा दिव्य प्रेम के साथ पुनर्मिलन से जुड़ा होता है। यहाँ अंतर्निहित विषय यह है कि ईश्वर, पूर्ण अच्छाई, कम से कम उतना ही हृदय से जाना या अनुभव किया जाता है जितना कि बुद्धि द्वारा, क्योंकि 1 जॉन 4:16 के शब्दों मेंः "ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है और ईश्वर उसमें रहता है।" शास्त्रीय रहस्यवाद के कुछ दृष्टिकोण पहले दो चरणों को तीसरे, स्पष्ट रूप से रहस्यमय अनुभव की तैयारी के रूप में मानते हैं; लेकिन अन्य कहते हैं कि ये तीन चरण ओवरलैप और आपस में जुड़े हुए हैं। मैथ्यू के सुसमाचार में "प्रार्थना करने के लिए अपनी अलमारी में जाने" के लिए मसीह के आदेश के आधार पर, परंपरा में हेसीकैज्म ईश्वर के अनुभवात्मक ज्ञान को प्राप्त करने के लिए इंद्रियों को पंजीकृत करना बंद करके आंतरिक रूप से सेवानिवृत्त होने की प्रक्रिया रही है (थियोरिया देखें)। हेसाइकास्ट का सर्वोच्च लक्ष्य भगवान का अनुभवात्मक ज्ञान है। 14वीं शताब्दी में, ईश्वर के इस अनुभवात्मक ज्ञान की संभावना को एक कैलाब्रियन भिक्षु, बारलाम द्वारा चुनौती दी गई थी, जिन्हें, हालांकि वे औपचारिक रूप से रूढ़िवादी चर्च के सदस्य थे, पश्चिमी विद्वान धर्मशास्त्र में प्रशिक्षित किया गया था। बारलाम ने जोर देकर कहा कि ईश्वर के बारे में हमारा ज्ञान केवल प्रस्तावात्मक हो सकता है। हेसाइकास्ट के अभ्यास का बचाव सेंट ग्रेगरी पालमास ने किया था। इस्लाम जबकि सभी मुसलमान मानते हैं कि वे ईश्वर के मार्ग पर हैं और स्वर्ग में ईश्वर के करीब हो जाएंगे-मृत्यु के बाद और "अंतिम निर्णय" के बाद-सूफियों का मानना है कि ईश्वर के करीब होना और जीवित रहते हुए इस निकटता का अनुभव करना संभव है। तारिक, वह 'मार्ग' जिस पर रहस्यवादी चलते हैं, को 'वह मार्ग जो शरिया से निकलता है, क्योंकि मुख्य सड़क को शार, पथ, तारिक कहा जाता है' के रूप में परिभाषित किया गया है। यदि पहले शरिया के बाध्यकारी आदेशों का ईमानदारी से पालन नहीं किया जाता है तो कोई रहस्यमय अनुभव प्राप्त नहीं किया जा सकता है। हालांकि, तारिखा संकीर्ण है और चलने में अधिक कठिन है। यह निपुण व्यक्ति, जिसे सालिक (पथप्रदर्शक) कहा जाता है, को अपने सुलुक (भटकने) में, विभिन्न स्टेशनों (मकाम) के माध्यम से तब तक ले जाता है जब तक कि वह अपने लक्ष्य, पूर्ण तौहीद, अस्तित्वगत स्वीकारोक्ति तक नहीं पहुँच जाता कि ईश्वर एक है। थेरवाद बौद्ध धर्म अभ्यास में अनुशासन (शील), ध्यान एकाग्रता (समाधि) और दिव्य ज्ञान (प्रज्ञा) के तीन प्रकार के प्रशिक्षण में वर्णित किया गया है। ज़ेन-बौद्ध धर्म ध्यान के एकमात्र अभ्यास पर जोर देता है, जबकि वज्रयान बौद्ध धर्म विभिन्न प्रकार की प्रथाओं का उपयोग करता है। जबकि ध्यान और प्रज्ञा का मुख्य उद्देश्य आसक्ति को छोड़ना है, इसके परिणामस्वरूप बुद्ध-प्रकृति और मन की अंतर्निहित स्पष्टता की समझ भी हो सकती है। श्रीरंगम सूत्र में विभिन्न प्रकार के धार्मिक अनुभवों का विस्तार से वर्णन किया गया है। पचास स्कंध-मारों पर इसके खंड में, पाँच स्कंधों में से प्रत्येक में दस स्कन्ध-मार हैं, और प्रत्येक स्कन्ध-मार को सही समाधि से विचलन के रूप में विस्तार से वर्णित किया गया है। इन स्कंध-मारों को कुछ अंग्रेजी भाषा के प्रकाशनों में "पचास स्कन्ध राक्षसों" के रूप में भी जाना जाता है। यह भी माना जाता है कि अति सामान्य क्षमताएँ ध्यान से विकसित होती हैं, जिन्हें "उच्च ज्ञान" (अभिज्ञा), या "आध्यात्मिक शक्ति" (ऋद्धि) कहा जाता है। संयुक्त निकाय में पाया जाने वाला एक प्रारंभिक विवरण, जिसमें इस तरह की क्षमताओं का उल्लेख किया गया हैः हिंदू धर्म यूरोपीय दार्शनिकों के आधार पर, सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने धर्म को "अपनी मौलिक एकता में वास्तविकता के मूल अनुभव तक" सीमित कर दिया। सर्वपल्ली राधाकृष्णन के अनुसार, "हिंदू धर्म केवल एक आस्था नहीं है। यह तर्क और अंतर्ज्ञान का मिलन है जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल अनुभव किया जाना है। धार्मिक विश्व दृष्टिकोण के सत्यापन के रूप में अनुभव पर यह जोर एक आधुनिक विकास है, जो 19वीं शताब्दी में शुरू हुआ था और पश्चिमी यूनिटेरियन मिशनरियों द्वारा भारतीय विचारों से परिचित कराया गया था। यह नव-वेदांत (जिसे नव-हिंदू धर्म के रूप में भी जाना जाता है) में लोकप्रिय हुआ है, जो 19वीं शताब्दी से हिंदू धर्म की लोकप्रिय समझ पर हावी है। यह रहस्यवाद पर जोर देता है। स्वामी विवेकानंद ने नव-वेदांत की शिक्षाओं को कट्टरपंथी अद्वैतवाद, सभी धर्मों और सभी व्यक्तियों के बीच एकता के रूप में प्रस्तुत किया। वैज्ञानिक अध्ययन तंत्रिका विज्ञान 1950 और 1960 के दशक में प्रारंभिक अध्ययनों ने आध्यात्मिक अवस्थाओं के साथ सहसंबद्ध मस्तिष्क तरंग पैटर्न का अध्ययन करने के लिए EEG का उपयोग करने का प्रयास किया। 1980 के दशक के दौरान डॉ. माइकल पर्सिंगर ने एक कमजोर चुंबकीय क्षेत्र के साथ मानव विषयों के लौकिक खंडों को उत्तेजित किया। उनकी प्रजा ने "कमरे में एक अलौकिक उपस्थिति" की अनुभूति होने का दावा किया। कुछ वर्तमान अध्ययन धार्मिक अनुभवों के दौरान मस्तिष्क क्षेत्रों को सक्रिय, या भिन्न रूप से सक्रिय करने के लिए न्यूरोइमेजिंग का उपयोग करते हैं। इन न्यूरोइमेजिंग अध्ययनों में मस्तिष्क के कई क्षेत्रों को शामिल किया गया है, जिनमें लिम्बिक सिस्टम, डोरसोलेटरल प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स, सुपीरियर पैरिटल लोब और कॉडेट न्यूक्लियस शामिल हैं। धार्मिक अनुभव की जटिल प्रकृति के आधार पर, यह संभावना है कि वे तंत्रिका तंत्र की बातचीत द्वारा मध्यस्थता कर रहे हैं जो सभी समग्र अनुभव में एक छोटा सा टुकड़ा जोड़ते हैं। धर्म का तंत्रिका विज्ञान, जिसे न्यूरोथियोलॉजी, बायोथियोलॉजी या आध्यात्मिक तंत्रिका विज्ञान के रूप में भी जाना जाता है, इन घटनाओं की व्याख्या करने के लिए आध्यात्मिकता और परिकल्पनाओं के व्यक्तिपरक अनुभवों के साथ तंत्रिका घटनाओं के सहसंबंध का अध्ययन है। न्यूरोथियोलॉजी के समर्थकों का दावा है कि पारंपरिक रूप से आध्यात्मिक या धार्मिक के रूप में वर्गीकृत व्यक्तिपरक अनुभवों के लिए एक न्यूरोलॉजिकल और विकासवादी आधार है। धर्म का तंत्रिका विज्ञान तंत्रिका सहसंबंधों को संज्ञानात्मक कार्यों और धार्मिक अनुभवों के आधार के रूप में लेता है। इस प्रकार ये धार्मिक अनुभव तंत्रिका सहसंबंधों के उभरते हुए गुण हैं। इस दृष्टिकोण के लिए आत्मा के बहिष्करण की आवश्यकता नहीं है, बल्कि आत्मा की व्याख्या अंतर्निहित तंत्रिका तंत्र द्वारा प्रभावित या अन्यथा कार्य किए जाने के रूप में की जाती है। समर्थकों का तर्क है कि धार्मिक अनुभव को विशिष्ट मस्तिष्क क्षेत्रों की उत्तेजना के माध्यम से विकसित किया जा सकता है और/या विशिष्ट मस्तिष्क क्षेत्रों की गतिविधि में वृद्धि को मापने के माध्यम से देखा जा सकता है। न्यूरोथिओलॉजिस्ट एंड्रयू बी. न्यूबर्ग और दो सहयोगियों के अनुसार, तंत्रिका संबंधी प्रक्रियाएं जो दोहराए जाने वाले, लयबद्ध उत्तेजना द्वारा संचालित होती हैं जो मानव अनुष्ठान की विशिष्टता है, और जो एक सार्वभौमिक एकता के संबंध में दिव्य भावनाओं के वितरण में योगदान करती हैं। हालाँकि, उनका मानना है कि केवल शारीरिक उत्तेजना दिव्य एकात्मक अनुभव उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त नहीं है। ऐसा होने के लिए वे कहते हैं कि विचारों के साथ लयबद्ध उत्तेजना का मिश्रण होना चाहिए। एक बार ऐसा होने के बाद. "अनुष्ठान एक सार्थक विचार को एक आंतरिक अनुभव में बदल देता है।" इसके अलावा, वे कहते हैं कि मनुष्य मस्तिष्क के जैविक संचालन द्वारा मिथकों पर कार्रवाई करने के लिए मजबूर हैं, जिसे वे "विचारों को कार्यों में बदलने के लिए मस्तिष्क की अंतर्निहित प्रवृत्ति" कहते हैं। एक वैकल्पिक दृष्टिकोण व्यक्तिवाद से प्रभावित होता है, और ह्रासवादी दृष्टिकोण के विपरीत-समानांतर मौजूद होता है। यह स्वयं को रुचि की वस्तु के रूप में, धर्म की तरह ही रुचि की वस्तु के रूप में केंद्रित करता है। व्यक्तिवाद के प्रस्तावक पैट्रिक मैकनामारा के अनुसार, स्वयं एक तंत्रिका इकाई है जो मस्तिष्क क्षेत्रों में संसाधित किए जा रहे संज्ञानात्मक कार्यों को नियंत्रित करने के बजाय नियंत्रित करती है। धार्मिक अनुभव का एक जैविक आधार मौजूद हो सकता है। अलौकिक या पौराणिक प्राणियों के संदर्भ पहली बार लगभग 40,000 साल पहले सामने आए थे। एक लोकप्रिय सिद्धांत यह मानता है कि डोपामिनर्जिक मस्तिष्क प्रणालियाँ मानव बुद्धि और विशेष रूप से अमूर्त तर्क के लिए विकासवादी आधार हैं। धार्मिक विचार की क्षमता अमूर्त तर्क को नियोजित करने की क्षमता से उत्पन्न होती है। इस सिद्धांत का समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है कि अमूर्त तर्क, आम तौर पर या धार्मिक विचार के संबंध में, डोपामिनर्जिक अक्ष से स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ। धार्मिक व्यवहार को "असाधारण मस्तिष्क प्रणालियों से जोड़ा गया है जो वेंट्रोमेडियल कॉर्टेक्स को प्रमुखता देते हैं और डोपामिनर्जिक संचरण पर बहुत अधिक निर्भर करते हैं।" डोपामिनर्जिक अक्ष और/या वेंट्रोमेडियल प्रांतस्था के सक्रियण के संबंध में एक द्विफासिक प्रभाव मौजूद है। जबकि हल्का सक्रियण अलौकिक की एक कथित समझ पैदा कर सकता है, अत्यधिक सक्रियण मनोविकृति की विशेषता भ्रम पैदा कर सकता है। तनाव 5-हाइड्रॉक्सीट्रिप्टामाइन की कमी का कारण बन सकता है, जिसे सेरोटोनिन भी कहा जाता है। वेंट्रोमेडियल 5-एच. टी. अक्ष भावनात्मक उत्तेजना, सामाजिक कौशल और दृश्य प्रतिक्रिया जैसी व्यक्तिगत गतिविधियों में शामिल है। जब 5-एच. टी. कम हो जाता है या समाप्त हो जाता है, तो कोई व्यक्ति "स्वयं शुरू की गई या आंतरिक रूप से उत्पन्न गतिविधि (जैसे. मतिभ्रम) "। मनोचिकित्सा और तंत्रिका विज्ञान 2011 के एक पेपर में सुझाव दिया गया है कि मनोवैज्ञानिक स्पेक्ट्रम लक्षणों से जुड़ी मनोचिकित्सा स्थितियां अब्राहम, मूसा, जीसस और सेंट पॉल जैसे रहस्योद्घाटन संचालित अनुभवों और गतिविधियों के लिए संभावित स्पष्टीकरण हो सकते हैं। धार्मिक अनुभव के साथ इसके सहसंबंध के कारण अस्थायी लोब मिर्गी अध्ययन का एक लोकप्रिय क्षेत्र बन गया है। धार्मिक अनुभवों और अतिधर्मिता का उपयोग अक्सर अस्थायी लोब मिर्गी वाले लोगों को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। दूरदर्शी धार्मिक अनुभव, और चेतना की क्षणिक चूक, गेशविंड सिंड्रोम के निदान की ओर इशारा कर सकते हैं। अधिक आम तौर पर, लक्षण लौकिक लोब मिर्गी की विशेषताओं के अनुरूप होते हैं, धार्मिक प्रतीकों और रहस्यवादियों में एक असामान्य विशेषता नहीं है। ऐसा लगता है कि यह घटना टी. एल. ई. के लिए अनन्य नहीं है, लेकिन अन्य मिर्गी के प्रकारों के साथ-साथ उन्माद, जुनूनी-बाध्यकारी विकार और सिज़ोफ्रेनिया की उपस्थिति में प्रकट हो सकती है, जो वेंट्रोमेडियल डोपामिनर्जिक डिसफंक्शन की विशेषता है। साइकेडेलिक दवाएं रोलैंड आर. ग्रिफिथ्स और अन्य शोधकर्ताओं द्वारा किए गए कई अध्ययनों ने निष्कर्ष निकाला है कि साइलोसाइबिन और अन्य क्लासिक साइकेडेलिक की उच्च खुराक अधिकांश शोध प्रतिभागियों में रहस्यमय अनुभवों को ट्रिगर करती है। रहस्यवादी अनुभवों को कई साइकोमेट्रिक स्केलों द्वारा मापा गया है, जिसमें हुड मिस्टिसिज्म स्केल, स्पिरिचुअल ट्रांसेंडेंस स्केल और मिस्टिकल एक्सपीरियंस क्वेश्चनेयर शामिल हैं। उदाहरण के लिए, रहस्यमय अनुभव प्रश्नावली का संशोधित संस्करण प्रतिभागियों से उनके अनुभव के चार आयामों के बारे में पूछता है, अर्थात् "रहस्यमय" गुणवत्ता, सकारात्मक मनोदशा जैसे आश्चर्य का अनुभव, समय और स्थान की सामान्य भावना का नुकसान, और यह भावना कि अनुभव को शब्दों के माध्यम से पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। "रहस्यवादी" गुण पर प्रश्न कई पहलुओं की जांच करते हैंः "शुद्ध" होने की भावना, अपने परिवेश के साथ एकता की भावना, यह भावना कि जो अनुभव किया गया वह वास्तविक था, और पवित्रता की भावना। कुछ शोधकर्ताओं ने इन अध्ययनों के परिणामों की व्याख्या पर सवाल उठाया है और क्या रहस्यवाद की रूपरेखा और शब्दावली वैज्ञानिक संदर्भ में उपयुक्त है, जबकि अन्य शोधकर्ताओं ने उन आलोचनाओं का जवाब दिया है और तर्क दिया है कि रहस्यवादी अनुभवों का वर्णन वैज्ञानिक विश्व दृष्टिकोण के साथ संगत है। धार्मिक अनुभव को एकीकृत करना कई मनोवैज्ञानिकों ने ऐसे मॉडल प्रस्तावित किए हैं जिनमें धार्मिक अनुभव स्वयं के परिवर्तन की प्रक्रिया का हिस्सा हैं। कार्ल जंग के अपने और अपने रोगियों पर किए गए काम ने उन्हें आश्वस्त किया कि जीवन का भौतिक लक्ष्यों से परे एक आध्यात्मिक उद्देश्य है। उनका मानना था कि किसी का मुख्य कार्य गहरी जन्मजात क्षमता की खोज करना और उसे पूरा करना है, जैसे कि एकोर्न में ओक, या तितली बनने के लिए कैटरपिलर बनने की क्षमता होती है। ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, नास्तिकवाद, ताओ धर्म और अन्य परंपराओं के अपने अध्ययन के आधार पर, जंग ने माना कि परिवर्तन की यह यात्रा सभी धर्मों के रहस्यमय केंद्र में है। यह स्वयं से मिलने और साथ ही साथ भगवान से मिलने की यात्रा है। सिगमंड फ्रायड के विपरीत, जंग ने सोचा कि आध्यात्मिक अनुभव कल्याण के लिए आवश्यक है। कार्ल जंग के लेखन में संख्या की धारणा एक महत्वपूर्ण अवधारणा थी। जंग ने संख्यात्मक अनुभवों को व्यक्तिगत प्रक्रिया की समझ के लिए मौलिक माना क्योंकि वे समकालिकता के अनुभवों के साथ जुड़े हुए थे जिसमें मूलरूपों की उपस्थिति महसूस की जाती है। मैकनामारा का सुझाव है कि धार्मिक अनुभव स्वयं को "सभ्य" बनाने में मदद कर सकते हैं, और इसे एक अभिन्न स्व में बदल सकते हैं जो एक आदर्श स्व के करीब है। ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी मनोविज्ञान का एक स्कूल है जो मानव अनुभव के ट्रांसपर्सनल, आत्म-उत्कृष्ट या आध्यात्मिक पहलुओं का अध्ययन करता है। द जर्नल ऑफ ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी को "मानवता की उच्चतम क्षमता का अध्ययन, और चेतना की एकात्मक, आध्यात्मिक और दिव्य अवस्थाओं की मान्यता, समझ और अनुभूति के साथ" के रूप में वर्णित करता है। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान में विचार किए जाने वाले मुद्दों में आध्यात्मिक आत्म-विकास, चरम अनुभव, रहस्यमय अनुभव, प्रणालीगत ट्रान्स और जीवन के अन्य आध्यात्मिक अनुभव शामिल हैं। ।