Multiculturalism
समाजशास्त्र, राजनीतिक दर्शन और बोलचाल की भाषा में उपयोग के संदर्भ में बहुसंस्कृतिवाद शब्द के कई अर्थ हैं। समाजशास्त्र और रोजमर्रा के उपयोग में, यह "जातीय बहुलवाद" का पर्याय है, जिसमें दो शब्द अक्सर एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किए जाते हैं, और सांस्कृतिक बहुलवाद के लिए जिसमें एक ही समाज में विभिन्न जातीय और सांस्कृतिक समूह मौजूद होते हैं। यह एक मिश्रित जातीय सामुदायिक क्षेत्र का वर्णन कर सकता है जहां कई सांस्कृतिक परंपराएं मौजूद हैं (जैसे न्यूयॉर्क शहर या लंदन) या एक एकल देश जिसके भीतर वे करते हैं (जैसे स्विट्जरलैंड, बेल्जियम या रूस)। एक स्वदेशी, आदिवासी या स्वायत्त जातीय समूह और बसने वाले वंश के जातीय समूहों से जुड़े समूह अक्सर ध्यान केंद्रित करते हैं। समाजशास्त्र के संदर्भ में, बहुसंस्कृतिवाद या तो प्राकृतिक या कृत्रिम प्रक्रिया की अंतिम अवस्था है (उदाहरण के लिएः कानूनी रूप से नियंत्रित आप्रवासन) और या तो बड़े राष्ट्रीय स्तर पर या किसी राष्ट्र के समुदायों के भीतर छोटे पैमाने पर होता है। छोटे पैमाने पर यह कृत्रिम रूप से तब हो सकता है जब दो या दो से अधिक अलग-अलग संस्कृतियों वाले क्षेत्रों को मिलाकर एक अधिकार क्षेत्र स्थापित या विस्तारित किया जाता है। फ्रेंच कनाडा और अंग्रेजी कनाडा)। बड़े पैमाने पर, यह दुनिया भर के विभिन्न क्षेत्राधिकारों में आने और जाने वाले कानूनी या अवैध प्रवास के परिणामस्वरूप हो सकता है। राजनीति विज्ञान के संदर्भ में, बहुसंस्कृतिवाद को अपनी संप्रभु सीमाओं के भीतर सांस्कृतिक बहुलता से प्रभावी ढंग से और कुशलता से निपटने की राज्य की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एक राजनीतिक दर्शन के रूप में बहुसंस्कृतिवाद में ऐसी विचारधाराएँ और नीतियाँ शामिल हैं जो व्यापक रूप से भिन्न होती हैं। इसे "सलाद कटोरा" और "सांस्कृतिक मोज़ेक" के रूप में वर्णित किया गया है, इसके विपरीत एक "पिघलने वाला बर्तन"। प्रचलन इतिहास बताता है कि जो बहुसांस्कृतिक आदर्शों को मूर्त रूप देते हैं वे यकीनन प्राचीन काल से मौजूद हैं। साइरस द ग्रेट द्वारा स्थापित अकेमेनिड साम्राज्य ने विभिन्न संस्कृतियों को शामिल करने और सहन करने की नीति का पालन किया। बहुसंस्कृतिवाद का एक ऐतिहासिक उदाहरण हैब्सबर्ग राजतंत्र था, जो 1918 में टूट गया था और जिसकी छत के नीचे कई अलग-अलग जातीय, भाषाई और धार्मिक समूह एक साथ रहते थे। हैब्सबर्ग शासन विवाद में घिर गया था, जिसमें 1764 में हैब्सबर्ग सेना द्वारा स्जकेलिस के खिलाफ की गई सामूहिक हत्या और एडॉल्फ निकोलस वॉन बुको द्वारा ट्रांसिल्वेनिया में रोमानियाई रूढ़िवादी चर्चों और मठों का विनाश जैसी घटनाएं शामिल थीं। दोनों घटनाएं मारिया थेरेसा के शासन के दौरान हुई थीं। आज के सामयिक मुद्दों जैसे सामाजिक और सांस्कृतिक भेदभाव, बहुभाषावाद, प्रतिस्पर्धी पहचान प्रस्ताव या कई सांस्कृतिक पहचान ने पहले से ही इस बहु-जातीय साम्राज्य के कई विचारकों के वैज्ञानिक सिद्धांतों को आकार दिया है। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, उस समय प्रचलित राष्ट्रवाद के कारण जातीय अल्पसंख्यकों को वंचित कर दिया गया था, पूर्व हैब्सबर्ग राजशाही के क्षेत्र में अधिकांश क्षेत्रों में पलायन करने के लिए मजबूर किया गया था या उनकी हत्या भी कर दी गई थी। कई क्षेत्रों में, ये जातीय मोज़ेक आज मौजूद नहीं हैं। उस समय के जातीय मिश्रण का अनुभव केवल कुछ क्षेत्रों में किया जा सकता है, जैसे कि पूर्व हैब्सबर्ग बंदरगाह शहर ट्रीस्टे में। बहुसंस्कृतिवाद के राजनीतिक दर्शन में, विचार उन तरीकों पर केंद्रित हैं जिनसे समाज या तो सांस्कृतिक और ईसाई मतभेदों पर विश्वास करते हैं या उन्हें प्रतिक्रिया देनी चाहिए। यह अक्सर "पहचान की राजनीति", "अंतर की राजनीति" और "मान्यता की राजनीति" से जुड़ा होता है। यह आर्थिक हितों और राजनीतिक शक्ति का भी मामला है। हाल के दिनों में राजनीतिक बहुसांस्कृतिक विचारधाराएँ अफ्रीकी अमेरिकियों और एल. जी. बी. टी. समुदाय जैसे वंचित समूहों को शामिल करने और परिभाषित करने के लिए अपने उपयोग में विस्तार कर रही हैं, जिसमें तर्क अक्सर जातीय और धार्मिक अल्पसंख्यकों, अल्पसंख्यक देशों, स्वदेशी लोगों और यहां तक कि विकलांग लोगों पर केंद्रित होते हैं। यही वह संदर्भ है जिसमें इस शब्द को सबसे अधिक समझा जाता है और परिभाषा की व्यापकता और दायरे के साथ-साथ इसका व्यावहारिक उपयोग गंभीर बहस का विषय रहा है। बहुसंस्कृतिवाद पर अधिकांश बहस इस बात पर केंद्रित है कि बहुसंस्कृतिवाद विविधता और अप्रवासी एकीकरण से निपटने का उचित तरीका है या नहीं। बहुसांस्कृतिक शिक्षा के कथित अधिकारों के बारे में तर्कों में यह प्रस्ताव शामिल है कि यह एक समूह के सांस्कृतिक अधीनता के पहलुओं और एक पिघलने वाले बर्तन या गैर-बहुसांस्कृतिक समाजों के विपरीत इसके पूरे अनुभव की मान्यता की मांग करने के तरीके के रूप में कार्य करता है। बहुसंस्कृतिवाद शब्द का उपयोग अक्सर पश्चिमी राष्ट्र-राज्यों के संदर्भ में किया जाता है, जिन्होंने 18वीं और/या 19वीं शताब्दी के दौरान एक वास्तविक एकल राष्ट्रीय पहचान हासिल की थी। 1970 के दशक से कई पश्चिमी देशों में बहुसंस्कृतिवाद आधिकारिक नीति रही है, जिसके कारण देश-दर-देश भिन्न हैं, जिसमें यह तथ्य भी शामिल है कि पश्चिमी दुनिया के कई महान शहर तेजी से संस्कृतियों के एक मोज़ेक से बने हैं। कनाडाई सरकार को अक्सर बहुसांस्कृतिक विचारधारा के भड़काने वाले के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि आप्रवासन के सामाजिक महत्व पर सार्वजनिक रूप से जोर दिया जाता है। द्विभाषावाद और द्विसंस्कृतिवाद पर कनाडाई शाही आयोग को अक्सर बहुसंस्कृतिवाद की आधुनिक राजनीतिक जागरूकता की उत्पत्ति के रूप में जाना जाता है। कनाडा ने क्यूबेक के फ्रांसीसी भाषी बहुमत को प्रावधान प्रदान किए हैं, जिसके तहत वे अपने समुदाय के सदस्यों को नियंत्रित करने के विशेष अधिकारों के साथ एक स्वायत्त समुदाय के रूप में कार्य करते हैं, साथ ही साथ फ्रेंच को आधिकारिक भाषाओं में से एक के रूप में स्थापित करते हैं। पश्चिमी अंग्रेजी बोलने वाले देशों में, एक आधिकारिक राष्ट्रीय नीति के रूप में बहुसंस्कृतिवाद 1971 में कनाडा में शुरू हुआ, इसके बाद 1973 में ऑस्ट्रेलिया में शुरू हुआ जहां आज भी इसे बनाए रखा गया है। यूरोपीय संघ के अधिकांश सदस्य राज्यों द्वारा इसे जल्द ही आधिकारिक नीति के रूप में अपनाया गया। हाल ही में, कई यूरोपीय राज्यों में केंद्र की दक्षिणपंथी सरकारों-विशेष रूप से नीदरलैंड और डेनमार्क-ने राष्ट्रीय नीति को उलट दिया है और एक आधिकारिक monoculturalism.A पर लौट आए हैं, इसी तरह का उलटना यूनाइटेड किंगडम में बहस का विषय है, दूसरों के बीच, प्रारंभिक अलगाव के साक्ष्य और "घरेलू" आतंकवाद पर चिंताओं के कारण। कई राष्ट्राध्यक्षों या सरकार के प्रमुखों ने बहुसांस्कृतिक नीतियों की सफलता के बारे में संदेह व्यक्त किया हैः यूनाइटेड किंगडम के पूर्व प्रधान मंत्री डेविड कैमरन, जर्मन चांसलर एंजेला मर्केल, ऑस्ट्रेलिया के पूर्व प्रधान मंत्री जॉन हॉवर्ड, स्पेन के पूर्व प्रधान मंत्री जोस मारिया अज़नार और फ्रांस के पूर्व राष्ट्रपति निकोलस सरकोज़ी ने प्रवासियों को एकीकृत करने के लिए अपनी बहुसांस्कृतिक नीतियों की प्रभावशीलता के बारे में चिंता व्यक्त की है। अफ्रीका, एशिया और अमेरिका में कई राष्ट्र-राज्य सांस्कृतिक रूप से विविध हैं और वर्णनात्मक अर्थों में 'बहुसांस्कृतिक' हैं। कुछ में, जातीय सांप्रदायिकता एक प्रमुख राजनीतिक मुद्दा है। इन राज्यों द्वारा अपनाई गई नीतियों में अक्सर पश्चिमी दुनिया में बहुसांस्कृतिक नीतियों के साथ समानताएं होती हैं, लेकिन ऐतिहासिक पृष्ठभूमि अलग है, और लक्ष्य एक एकल-सांस्कृतिक या एक-जातीय राष्ट्र-निर्माण हो सकता है-उदाहरण के लिए 2020 तक एक 'मलेशियाई जाति' बनाने के मलेशियाई सरकार के प्रयास में। समर्थन बहुसंस्कृतिवाद को इसके समर्थकों द्वारा एक निष्पक्ष प्रणाली के रूप में देखा जाता है जो लोगों को वास्तव में व्यक्त करने की अनुमति देता है कि वे समाज के भीतर कौन हैं, जो अधिक सहिष्णु है और जो सामाजिक मुद्दों के लिए बेहतर है। उनका तर्क है कि संस्कृति एक जाति या धर्म पर आधारित एक परिभाषित चीज नहीं है, बल्कि कई कारकों का परिणाम है जो दुनिया के बदलने के साथ बदलते हैं। ऐतिहासिक रूप से, आधुनिक बहुसंस्कृतिवाद के लिए समर्थन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पश्चिमी समाजों में परिवर्तनों से उपजा है, जिसे सुज़ैन वेसेनडॉर्फ "मानवाधिकार क्रांति" कहते हैं, जिसमें संस्थागत नस्लवाद और जातीय सफाई की भयावहता को नजरअंदाज करना लगभग असंभव हो गया था; यूरोपीय औपनिवेशिक प्रणाली के पतन के साथ, क्योंकि अफ्रीका और एशिया में उपनिवेशित राष्ट्रों ने सफलतापूर्वक अपनी स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी और औपनिवेशिक प्रणाली के भेदभावपूर्ण आधारों की ओर इशारा किया; और, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, नागरिक अधिकार आंदोलन के उदय के साथ, जो आदर्श अक्सर एकीकरण की आलोचना करते थे, जो अक्सर एंग्लो-अमेरिकी मानकों के अनुसार कार्य नहीं करने वालों के खिलाफ पूर्वाग्रह का कारण बनते थे और जिसके कारण अकादमिक जातीय अध्ययन कार्यक्रमों का विकास हुआ। जैसा कि इस इतिहास से पता चलता है, पश्चिमी देशों में बहुसंस्कृतिवाद को नस्लवाद का मुकाबला करने, सभी प्रकार के अल्पसंख्यक समुदायों की रक्षा करने और उन नीतियों को पूर्ववत करने के लिए देखा गया था जो अल्पसंख्यकों को उदारवाद द्वारा वादा की गई स्वतंत्रता और समानता के अवसरों तक पूर्ण पहुंच से रोकती थीं जो प्रबुद्धता के युग से पश्चिमी समाजों की पहचान रही है। समाजशास्त्र में संपर्क परिकल्पना एक अच्छी तरह से प्रलेखित घटना है जिसमें किसी के अपने से अलग समूह के लोगों के साथ सहकारी बातचीत पूर्वाग्रह और अंतर-समूह शत्रुता को कम करती है। विल किमिलिका "समूह विभेदित अधिकारों" के लिए तर्क देते हैं, जो बड़े समाज के अधिकारों पर प्रभाव डाले बिना, धार्मिक और सांस्कृतिक दोनों अल्पसंख्यकों को समग्र रूप से बड़े राज्य के भीतर काम करने में मदद करते हैं। वे इसे अपनी राय पर आधारित करते हैं कि अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा करने में मानवाधिकार कम हैं, क्योंकि अल्पसंख्यकों की रक्षा करने में राज्य की कोई हिस्सेदारी नहीं है। सी. जेम्स ट्रॉटमैन का तर्क है कि बहुसंस्कृतिवाद मूल्यवान है क्योंकि यह "हमारे सामाजिक इतिहास के उपेक्षित पहलुओं, विशेष रूप से महिलाओं और अल्पसंख्यकों के इतिहास को उजागर करने के लिए कई विषयों का उपयोग करता है [और] जीवन की गरिमा और विस्मृत लोगों की आवाज़ के प्रति सम्मान को बढ़ावा देता है। अंतराल को समाप्त करके, अतीत के बारे में जागरूकता बढ़ाकर, बहुसंस्कृतिवाद एक उत्तर आधुनिक युग में पूर्णता की भावना को बहाल करने की कोशिश करता है जो मानव जीवन और विचार को खंडित करता है। तारिक मोदूद का तर्क है कि 21वीं सदी के शुरुआती वर्षों में, बहुसंस्कृतिवाद "सबसे सामयिक और आवश्यक है, और [.] हमें अधिक की आवश्यकता है", क्योंकि यह "एकीकरण का रूप" है जो (1) समतावाद के आदर्श के लिए सबसे उपयुक्त है, (2) "आईडी1 के बाद, 7/7 के बाद" दुनिया में "सफल होने का सबसे अच्छा मौका" है, और (3) "मध्यम [और] व्यावहारिक" बना हुआ है। भिक्खु पारेख बहुसंस्कृतिवाद की तुलना "विशेष अधिकारों की मांग करने वाले" जातीय अल्पसंख्यकों के साथ करने की प्रवृत्ति का विरोध करते हैं और इन्हें "छोटे पर्दे [एम]" को बढ़ावा देने के रूप में देखते हैं। इसके बजाय, उनका तर्क है कि बहुसंस्कृतिवाद वास्तव में "अल्पसंख्यकों के बारे में नहीं है" बल्कि "विभिन्न सांस्कृतिक समुदायों के बीच संबंधों की उचित शर्तों के बारे में है", जिसका अर्थ है कि जिन मानकों द्वारा समुदाय अपने मतभेदों को हल करते हैं, जैसे, "न्याय के सिद्धांत" केवल एक संस्कृति से नहीं आने चाहिए, बल्कि "उनके बीच एक खुले और समान संवाद के माध्यम से" आने चाहिए। बालिबार बहुसंस्कृतिवाद की आलोचनाओं को "भेदभाववादी नस्लवाद" के रूप में वर्णित करता है, जिसे वह नस्लवाद के एक गुप्त रूप के रूप में वर्णित करता है जो जातीय श्रेष्ठता को उतना ही महत्व नहीं देता जितना कि यह कथित "जीवन-शैलियों और परंपराओं की असंगतता" की रूढ़ियों पर जोर देता है। जबकि ऐसे शोध हैं जो बताते हैं कि जातीय विविधता युद्ध की संभावनाओं को बढ़ाती है, सार्वजनिक वस्तुओं के प्रावधान को कम करती है और लोकतंत्रीकरण को कम करती है, ऐसे शोध भी हैं जो बताते हैं कि जातीय विविधता अपने आप में शांति, सार्वजनिक वस्तुओं के प्रावधान या लोकतंत्र के लिए हानिकारक नहीं है। बल्कि, यह पाया गया कि विविधता को बढ़ावा देने से वास्तव में वंचित छात्रों को आगे बढ़ाने में मदद मिलती है। अमेरिकी राजनीति विज्ञान समीक्षा में 2018 के एक अध्ययन ने निष्कर्षों पर संदेह व्यक्त किया कि जातीय एकरूपता ने अधिक सार्वजनिक वस्तुओं के प्रावधान को जन्म दिया। अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी में 2015 के एक अध्ययन ने पिछले शोध को चुनौती देते हुए दिखाया कि नस्लीय विविधता ने विश्वास पर प्रतिकूल प्रभाव डाला। बहुसंस्कृतिवाद के आलोचक अक्सर इस बात पर बहस करते हैं कि क्या सौम्य रूप से सह-अस्तित्व वाली संस्कृतियों का बहुसांस्कृतिक आदर्श जो एक दूसरे को परस्पर संबंधित और प्रभावित करता है, और फिर भी अलग रहता है, टिकाऊ, विरोधाभासी या यहां तक कि वांछनीय है। यह तर्क दिया जाता है कि राष्ट्र राज्य, जो पहले अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान का पर्याय रहे होंगे, लागू बहुसंस्कृतिवाद से हार जाते हैं और यह अंततः मेजबान देशों की विशिष्ट संस्कृति को नष्ट कर देता है। सारा सॉन्ग संस्कृतियों को अपने सदस्यों द्वारा ऐतिहासिक रूप से आकार देने वाली संस्थाओं के रूप में देखती है, और यह कि वैश्वीकरण के कारण उनकी सीमाओं की कमी है, जिससे वे दूसरों की तुलना में मजबूत हो जाते हैं। वह विशेष अधिकारों की धारणा के खिलाफ बहस करती है क्योंकि उसे लगता है कि संस्कृतियाँ पारस्परिक रूप से रचनात्मक हैं, और प्रमुख संस्कृति द्वारा आकार दी जाती हैं। ब्रायन बैरी राजनीतिक क्षेत्र में संस्कृति के लिए एक अंतर-अंधा दृष्टिकोण की वकालत करते हैं और वे समूह-आधारित अधिकारों को सार्वभौमिक उदारवादी परियोजना के विरोधी के रूप में अस्वीकार करते हैं, जिसे वे व्यक्ति पर आधारित मानते हैं। राजनीतिक दर्शन की नारीवादी प्रोफेसर सुसान मोलर ओकिन ने 1999 में तर्क दिया, "क्या बहुसंस्कृतिवाद महिलाओं के लिए बुरा है? ", कि यह सिद्धांत कि सभी संस्कृतियाँ समान हैं, इसका मतलब है कि विशेष रूप से महिलाओं के समान अधिकारों का कभी-कभी गंभीर रूप से उल्लंघन किया जाता है। हार्वर्ड के राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर रॉबर्ट डी. पुटनम ने लगभग एक दशक लंबा अध्ययन किया कि बहुसंस्कृतिवाद सामाजिक विश्वास को कैसे प्रभावित करता है। उन्होंने 40 अमेरिकी समुदायों में 26,200 लोगों का सर्वेक्षण किया, जिसमें पाया गया कि जब वर्ग, आय और अन्य कारकों के लिए डेटा को समायोजित किया गया, तो एक समुदाय जितना अधिक नस्लीय रूप से विविध होगा, उतना ही अधिक विश्वास का नुकसान होगा। विभिन्न समुदायों के लोग "स्थानीय महापौर पर भरोसा नहीं करते हैं, वे स्थानीय समाचार पत्र पर भरोसा नहीं करते हैं, वे अन्य लोगों पर भरोसा नहीं करते हैं और वे संस्थानों पर भरोसा नहीं करते हैं", पुटनाम लिखते हैं। इस तरह की जातीय विविधता की उपस्थिति में, पुटनाम का कहना है कि "[डब्ल्यू] ई हंकर डाउन। हम कछुओं की तरह व्यवहार करते हैं। विविधता का प्रभाव कल्पना से भी बदतर है। और ऐसा नहीं है कि हम उन लोगों पर भरोसा नहीं करते हैं जो हमारे जैसे नहीं हैं। विभिन्न समुदायों में, हम उन लोगों पर भरोसा नहीं करते हैं जो हमारे जैसे नहीं दिखते हैं। हालांकि, पुटनम ने यह भी कहा है कि "विविधता के प्रति यह एलर्जी कम हो जाती है और दूर हो जाती है। मुझे लगता है कि लंबे समय में हम सभी बेहतर होंगे। पुटनम ने इन आरोपों से इनकार किया कि वह समाज में विविधता के खिलाफ बहस कर रहे थे और तर्क दिया कि विश्वविद्यालयों में नस्ल-जागरूक प्रवेश के खिलाफ मामला बनाने के लिए उनके पेपर को "तोड़-मरोड़ कर" पेश किया गया था। उन्होंने जोर देकर कहा कि उनका व्यापक शोध और अनुभव हमारे समाज में नस्लीय और जातीय विविधता सहित विविधता के पर्याप्त लाभों की पुष्टि करता है। नस्लविज्ञानी फ्रैंक साल्टर लिखते हैंः अपेक्षाकृत सजातीय समाज सार्वजनिक वस्तुओं में अधिक निवेश करते हैं, जो सार्वजनिक परोपकार के उच्च स्तर का संकेत देता है। उदाहरण के लिए, जातीय एकरूपता का स्तर सकल घरेलू उत्पाद में सरकार के हिस्से के साथ-साथ नागरिकों की औसत संपत्ति से संबंधित है। संयुक्त राज्य अमेरिका, अफ्रीका और दक्षिण-पूर्व एशिया के केस अध्ययनों से पता चलता है कि बहु-जातीय समाज कम धर्मार्थ हैं और सार्वजनिक बुनियादी ढांचे को विकसित करने में सहयोग करने में कम सक्षम हैं। मास्को के भिखारियों को अन्य जातियों की तुलना में साथी जातियों से अधिक उपहार मिलते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में सार्वजनिक वस्तुओं पर नगरपालिका के खर्च के एक हालिया बहु-शहर अध्ययन में पाया गया कि जातीय या नस्लीय रूप से विविध शहर अपने बजट का एक छोटा हिस्सा और अधिक सजातीय शहरों की तुलना में सार्वजनिक सेवाओं पर प्रति व्यक्ति कम खर्च करते हैं। अमेरिकी राज्य कोलोराडो के पूर्व तीन बार के डेमोक्रेटिक गवर्नर डिक लैम ने तर्क दिया कि "दुनिया भर में विविध लोग ज्यादातर एक-दूसरे से नफरत करने में लगे हुए हैं-यानी, जब वे एक-दूसरे को नहीं मार रहे हैं। एक विविध, शांतिपूर्ण या स्थिर समाज अधिकांश ऐतिहासिक उदाहरणों के खिलाफ है। अमेरिकी शास्त्रीयवादी विक्टर डेविस हैनसन ने मोक्टेज़ुमा और कोर्टेस के बीच "तर्कसंगतता" में कथित मतभेदों का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि पश्चिमी संस्कृति पूरी दुनिया में हर संस्कृति से बेहतर थी, जिसने उन्हें बहुसंस्कृतिवाद को एक झूठे सिद्धांत के रूप में अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया जिसने सभी संस्कृतियों को एक समान आधार पर रखा। न्यूजीलैंड (आओटेरोआ) में, जो आधिकारिक तौर पर द्वि-सांस्कृतिक है, बहुसंस्कृतिवाद को न्यूजीलैंड सरकार द्वारा आत्मनिर्णय के लिए माओरी मांगों को कमजोर करने और एकीकरण को प्रोत्साहित करने के प्रयास के रूप में माओरी के लिए एक खतरे के रूप में देखा गया है। दूर-दराज़ सहानुभूति रखने वालों को वैश्विक ब्रांडों के बहुसांस्कृतिक विज्ञापनों के खिलाफ निर्देशित ऑनलाइन विवेचनात्मक प्रयासों में तेजी से भाग लेते हुए दिखाया गया है। अमेरिका अर्जेंटीना हालांकि बहुसंस्कृतिवाद नहीं कहा जाता है, अर्जेंटीना के संविधान की प्रस्तावना स्पष्ट रूप से आप्रवासन को बढ़ावा देती है, और अन्य देशों से व्यक्ति की कई नागरिकता को मान्यता देती है। हालाँकि अर्जेंटीना की 97 प्रतिशत आबादी आज भी यूरोपीय मूल और मेस्टिज़ो के रूप में आत्म-पहचान करती है, बहुसंस्कृतिवाद का एक उच्च स्तर अर्जेंटीना की संस्कृति की एक विशेषता बनी हुई है, जिससे विदेशी त्योहारों और छुट्टियों की अनुमति मिलती है। सेंट पैट्रिक दिवस), जातीय समूहों से सभी प्रकार की कला या सांस्कृतिक अभिव्यक्ति का समर्थन करने के साथ-साथ मीडिया में एक महत्वपूर्ण बहुसांस्कृतिक उपस्थिति के माध्यम से उनके प्रसार का समर्थन करता है। अर्जेंटीना में कोरिएंटेस में गुआरानी, सैंटियागो डेल एस्टेरो में क्वेचुआ, चाको में कोम, मोकोवी और विची मान्यता प्राप्त क्षेत्रीय भाषाएँ हैं। अपनी वेबसाइट पर प्रकाशित राष्ट्रीय स्वदेशी मामलों के संस्थान के अनुसार, अर्जेंटीना में 39 स्वदेशी लोगों से संबंधित 1,779 पंजीकृत स्वदेशी समुदाय हैं। बोलिविया एक विविध देश है जो 36 विभिन्न प्रकार के स्वदेशी समूहों से बना है। बोलीविया की 62 प्रतिशत से अधिक आबादी इन विभिन्न स्वदेशी समूहों में आती है, जिससे यह लैटिन अमेरिका का सबसे स्वदेशी देश बन जाता है। स्वदेशी समूहों में से आयमारा और क्वेचुआ सबसे बड़े हैं। बाद की 30 प्रतिशत आबादी मेस्टिज़ो का हिस्सा है, जो यूरोपीय और स्वदेशी वंशावली के साथ मिश्रित लोग हैं। बोलिविया के राजनीतिक प्रशासन ने बहुसांस्कृतिक राजनीति का समर्थन किया है और 2009 में बोलिविया के संविधान को बहुसांस्कृतिक सिद्धांतों के साथ अंकित किया गया था। बोलिविया का संविधान स्पैनिश के अलावा 36 आधिकारिक भाषाओं को मान्यता देता है, प्रत्येक भाषा की अपनी संस्कृति और स्वदेशी समूह है। बोलिविया की संस्कृति देश भर में मनाई जाती है और इसका लैटिन अमेरिका के आसपास के आयमारा, क्वेचुआ, स्पेनिश और अन्य लोकप्रिय संस्कृतियों से भारी प्रभाव पड़ता है। ब्राजील अमेरिका को भाषा, धर्म और जातीयता की विविधता के साथ सबसे बहुसांस्कृतिक भौगोलिक स्थानों में से कुछ के रूप में जाना जाता है। दक्षिण अमेरिकी देश ब्राजील भी बहुसंस्कृतिवाद की प्रशंसा कर सकता है, और पिछले कुछ दशकों में कई बदलाव हुए हैं। जब एक बहुसांस्कृतिक देश को परिभाषित करने की बात आती है तो ब्राजील एक विवादास्पद देश है। दो विचार हैंः हार्वर्ड इंस्टीट्यूट ऑफ इकोनॉमिक रिसर्च का कहना है कि हाल के प्रवास के कारण ब्राजील में कई संस्कृतियों का एक प्रतिच्छेदन है, जबकि प्यू रिसर्च सेंटर का कहना है कि ब्राजील सांस्कृतिक रूप से विविध है लेकिन देश का अधिकांश हिस्सा पुर्तगाली बोलता है। साओ पाउलो जैसे शहर जापान, इटली, लेबनान और पुर्तगाल के प्रवासियों के घर हैं। इस शहर में एक बहुसांस्कृतिक उपस्थिति है, और यह पूरे ब्राजील में प्रचलित है। इसके अलावा, ब्राजील एक ऐसा देश है जिसने प्रवासी संस्कृतियों को अपनाने के लिए बहुत प्रगति की है। अश्वेतता विरोधी जागरूकता और नस्लवाद का मुकाबला करने के सक्रिय प्रयासों में वृद्धि हुई है। कनाडाई समाज को अक्सर "बहुत प्रगतिशील, विविध और बहुसांस्कृतिक" के रूप में चित्रित किया जाता है जो अक्सर कई अलग-अलग संस्कृतियों और मान्यताओं को स्वीकार करता है। बहुसंस्कृतिवाद (एक न्यायपूर्ण समाज) को 1970 और 1980 के दशक में पियरे इलियट ट्रूडो के प्रधानमंत्रित्व के दौरान कनाडा सरकार की आधिकारिक नीति के रूप में अपनाया गया था। कनाडाई बहुसंस्कृतिवाद अधिनियम और कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स की धारा 27 के माध्यम से कानून में बहुसंस्कृतिवाद परिलक्षित होता है। 1991 के प्रसारण अधिनियम में कहा गया है कि कनाडा की प्रसारण प्रणाली को देश की संस्कृतियों की विविधता को प्रतिबिंबित करना चाहिए। कनाडाई बहुसंस्कृतिवाद को देश के बाहर प्रशंसा के साथ देखा जाता है, जिसके परिणामस्वरूप कनाडाई जनता इस अवधारणा के अधिकांश आलोचकों को खारिज कर देती है। कनाडा में बहुसंस्कृतिवाद को अक्सर कनाडा की महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक और कनाडा की पहचान के एक प्रमुख विशिष्ट तत्व के रूप में देखा जाता है। 2002 में द ग्लोब एंड मेल के साथ एक साक्षात्कार में, इस्माइली मुसलमानों के 49वें आगा खान, करीम अल-हुसैनी ने कनाडा को "दुनिया के सामने सबसे सफल बहुलवादी समाज" के रूप में वर्णित किया, इसे "दुनिया के लिए एक मॉडल" के रूप में उद्धृत किया। उन्होंने समझाया कि कनाडा के शासन का अनुभव-बहुलवाद के प्रति इसकी प्रतिबद्धता और अपने लोगों की समृद्ध बहुसांस्कृतिक विविधता के लिए इसका समर्थन-कुछ ऐसा है जिसे साझा किया जाना चाहिए और दुनिया के अन्य हिस्सों में सभी समाजों के लिए फायदेमंद होगा। द इकोनॉमिस्ट ने 2016 में कनाडा को पश्चिम में सबसे सफल बहुसांस्कृतिक समाज के रूप में प्रशंसा करते हुए एक कवर स्टोरी चलाई। द इकोनॉमिस्ट ने तर्क दिया कि कनाडा का बहुसंस्कृतिवाद ताकत का एक स्रोत था जिसने विविध आबादी को एकजुट किया और दुनिया भर से प्रवासियों को आकर्षित करना भी आर्थिक विकास का एक इंजन था। कनाडा में कई सार्वजनिक और निजी समूह बहुसंस्कृतिवाद और कनाडा में हाल के प्रवासियों दोनों का समर्थन करने के लिए काम करते हैं। उदाहरण के लिए, अल्बर्टा में हाल के फिलिपिनो आप्रवासियों का समर्थन करने के प्रयास में, एक स्कूल बोर्ड ने अपने स्कूल और समुदाय में इन नए परिवारों का समर्थन करने के लिए एक स्थानीय विश्वविद्यालय और एक आप्रवासन एजेंसी के साथ भागीदारी की। मेक्सिको मेक्सिको ऐतिहासिक रूप से हमेशा एक बहुसांस्कृतिक देश रहा है। एज़्टेक के साथ हर्नान कोर्टेस के विश्वासघात के बाद, स्पेनियों ने एज़्टेक साम्राज्य पर विजय प्राप्त की और स्वदेशी लोगों का उपनिवेश किया। उन्होंने स्वदेशी धर्म, राजनीति, संस्कृति और जातीयता को प्रभावित किया। स्पैनिश ने स्कूल खोले जिनमें वे ईसाई धर्म पढ़ाते थे, और स्पेनिश भाषा ने अंततः स्वदेशी भाषाओं को पीछे छोड़ दिया, जिससे यह मेक्सिको में सबसे अधिक बोली जाने वाली भाषा बन गई। मेस्टिज़ो का जन्म भी विजय से हुआ था, जिसका अर्थ था आधा-स्वदेशी और आधा-स्पेनिश होना। मेक्सिको सिटी हाल ही में तेजी से एकीकृत हो रहा है, इंटरकल्चरल सिटीज़ इंडेक्स द्वारा आयोजित एक नमूने में कई शहरों की तुलना में बहुत बेहतर कर रहा है (सूचकांक पर मॉन्ट्रियल के साथ एकमात्र गैर-यूरोपीय शहर होने के नाते)। मेक्सिको 2017 में लगभग 12.3 करोड़ की आबादी वाला एक जातीय रूप से विविध देश है। जातीय समूहों की एक विस्तृत विविधता है, प्रमुख समूह मेस्टिज़ोस है जिसके बाद श्वेत मैक्सिकन और स्वदेशी मैक्सिकन हैं। अरब मैक्सिकन, एफ्रो-मैक्सिकन और एशियाई मैक्सिकन जैसे कई अन्य जातीय समूह हैं। वर्ष 2000 से 2010 तक, मेक्सिको में दूसरे देश में पैदा होने वाले लोगों की संख्या दोगुनी हो गई, जो कुल 961,121 लोगों तक पहुंच गई, जिनमें से ज्यादातर ग्वाटेमाला और संयुक्त राज्य अमेरिका से आए थे। मेक्सिको तेजी से एक पिघलने वाला बर्तन बन रहा है, जिसमें कई अप्रवासी देश में आ रहे हैं। इसे सभ्यता का उद्गम स्थल माना जाता है, जो विभिन्न सभ्यताओं के प्रभाव से उनके बहुसंस्कृतिवाद और विविधता को प्रभावित करता है। मेक्सिको की संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता इसके लोगों का मेस्टिज़ाजे है, जो स्पेनिश प्रभाव, उनकी स्वदेशी जड़ों के संयोजन का कारण बना, जबकि उनके प्रवासियों से संस्कृति परंपराओं को भी अनुकूलित किया। पेरू पेरू बहुसंस्कृतिवाद का एक अनुकरणीय देश है, 2016 में आई. एन. ई. आई. ने 31 मिलियन लोगों की कुल आबादी की सूचना दी। वे इक्वाडोर, कोलंबिया, ब्राजील, चिली और बोलीविया के साथ अपनी सीमाएँ साझा करते हैं, और एक विविध समुदाय बनाते हुए अपने देश में कई प्रवासियों का स्वागत किया है। पेरू अमेरिन्डियनों का घर है लेकिन स्पेनिश विजय के बाद, स्पेनिश अफ्रीकी और एशियाई लोगों को दास के रूप में पेरू लाए, जिससे जातीय समूहों का मिश्रण हुआ। पेरू में गुलामी की अनुमति नहीं होने के बाद, अफ्रीकी-पेरूवियाई और एशियाई-पेरूवियाई लोगों ने पेरू की संस्कृति में कई तरह से योगदान दिया है। आज, अमेरिन्डियन आबादी का 45 प्रतिशत, मेस्टिज़ो 37 प्रतिशत, सफेद 15 प्रतिशत और 3 प्रतिशत काले, चीनी और अन्य लोगों द्वारा बनाई गई है। 1821 में, पेरू के राष्ट्रपति जोस डी सैन मार्टिन ने विदेशियों को पेरू के मैदान में उद्योग शुरू करने की स्वतंत्रता दी, 2 साल बाद, पेरू में 5 साल से अधिक समय तक रहने वाले विदेशियों को प्राकृतिक नागरिक माना जाता था, जो तब घटकर 3 साल हो गया। न्यूयॉर्क शहर का नस्लीय और जातीय इतिहास व्यापक रूप से भिन्न है; मूल अमेरिकी निवासियों द्वारा डच को इसकी बिक्री से लेकर आधुनिक बहु-सांस्कृतिक अवधि तक। हालाँकि संघीय स्तर पर आधिकारिक बहुसंस्कृतिवाद नीति स्थापित नहीं की गई है, लेकिन ग्रामीण, उपनगरीय और शहरी क्षेत्रों में जातीय और सांस्कृतिक विविधता आम है। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध से निरंतर सामूहिक आप्रवासन संयुक्त राज्य अमेरिका की अर्थव्यवस्था और समाज की एक विशेषता थी। प्रवासियों की धारा का अवशोषण, अपने आप में, अमेरिका के राष्ट्रीय मिथक की एक प्रमुख विशेषता बन गई। गलाने वाले बर्तन का विचार एक रूपक है जिसका तात्पर्य है कि सभी अप्रवासी संस्कृतियाँ राज्य के हस्तक्षेप के बिना मिश्रित और एकीकृत हैं। मेल्टिंग पॉट सिद्धांत ने निहित किया कि प्रत्येक व्यक्तिगत अप्रवासी, और आप्रवासियों का प्रत्येक समूह, अपनी गति से अमेरिकी समाज में आत्मसात हो गया। यह बहुसंस्कृतिवाद से अलग है जैसा कि इसे ऊपर परिभाषित किया गया है, जिसमें पूर्ण एकीकरण और एकीकरण शामिल नहीं है। मेल्टिंग पॉट परंपरा राष्ट्रीय एकता में विश्वास के साथ सह-अस्तित्व में है, जो अमेरिकी संस्थापकों से शुरू होती हैः प्रोविडेंस को इस एक जुड़े हुए देश को एक एकजुट लोगों के लिए देने में खुशी हुई है-एक ही पूर्वज के वंशज, एक ही भाषा बोलने वाले, एक ही धर्म का पालन करने वाले, सरकार के समान सिद्धांतों से जुड़े, अपने शिष्टाचार और रीति-रिवाजों में बहुत समान। ऐसा लगता है कि यह देश और ये लोग एक-दूसरे के लिए बने हैं, और ऐसा लगता है कि यह प्रोविडेंस की योजना थी, कि भाइयों के एक समूह के लिए इतनी उचित और सुविधाजनक विरासत, जो सबसे मजबूत संबंधों से एक-दूसरे के लिए एकजुट हो, कभी भी कई असामाजिक, ईर्ष्यालु और विदेशी संप्रभुताओं में विभाजित नहीं होनी चाहिए। एक दर्शन के रूप में, बहुसंस्कृतिवाद 19वीं शताब्दी के अंत में यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यावहारिकता आंदोलन के हिस्से के रूप में शुरू हुआ, फिर 20वीं शताब्दी के अंत में राजनीतिक और सांस्कृतिक बहुलवाद के रूप में। यह आंशिक रूप से उप-सहारा अफ्रीका में यूरोपीय साम्राज्यवाद की एक नई लहर और संयुक्त राज्य अमेरिका और लैटिन अमेरिका में दक्षिणी और पूर्वी यूरोपीय लोगों के बड़े पैमाने पर आप्रवासन के जवाब में था। दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और इतिहासकार और प्रारंभिक समाजशास्त्री जैसे चार्ल्स सैंडर्स पियर्से, विलियम जेम्स, जॉर्ज संतायना, होरेस कैलन, जॉन डेवी, डब्ल्यू. ई. बी। डू बोइस और एलेन लॉक ने सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणाओं को विकसित किया, जिससे हम आज जिसे बहुसंस्कृतिवाद के रूप में समझते हैं, वह उभरा। विलियम जेम्स ने बहुलवादी ब्रह्मांड (1909) में "बहुवचन समाज" के विचार का समर्थन किया। जेम्स ने बहुलवाद को एक बेहतर, अधिक समतावादी समाज के निर्माण में मदद करने के लिए दार्शनिक और सामाजिक मानवतावाद के गठन के लिए महत्वपूर्ण माना। बहुसंस्कृतिवाद के लिए शैक्षिक दृष्टिकोण तब से ग्रेड स्कूल प्रणाली में फैल गया है, क्योंकि स्कूल प्रणाली छात्रों को पहले विविधता से परिचित कराने के लिए अपने पाठ्यक्रम पर फिर से काम करने की कोशिश करती है-अक्सर इस आधार पर कि अल्पसंख्यक छात्रों के लिए कक्षा में खुद को प्रतिनिधित्व करते हुए देखना महत्वपूर्ण है। अध्ययनों का अनुमान है कि 14 से 24 वर्ष की आयु के 46 मिलियन अमेरिकी अमेरिकी समाज में सबसे विविध पीढ़ी हैं। 2009 और 2010 में, टेक्सास में विवाद छिड़ गया क्योंकि राज्य की पाठ्यक्रम समिति ने राज्य की आवश्यकताओं में कई बदलाव किए, अक्सर अल्पसंख्यकों की कीमत पर। उन्होंने अब्राहम लिंकन के उद्घाटन भाषण को संघ के अध्यक्ष जेफरसन डेविस के साथ जोड़ना चुना; उन्होंने राज्य में उच्च हिस्पैनिक आबादी के बावजूद, सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश थर्गूड मार्शल और श्रम-नेता सीज़र शावेज़ को हटाने पर बहस की और अधिक हिस्पैनिक हस्तियों को शामिल करने के आह्वान को अस्वीकार कर दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में घरेलू आतंकवाद के 2000 के विश्लेषण के अनुसार, "अमेरिकी आतंकवाद की एक विशिष्ट विशेषता अपराधियों की वैचारिक विविधता है। श्वेत नस्लवादी एक तिहाई से अधिक मौतों के लिए जिम्मेदार हैं, और अश्वेत आतंकवादियों ने लगभग उतनी ही मौतों का दावा किया है। लगभग सभी शेष मौतें प्यूर्टो रिकान राष्ट्रवादियों, इस्लामी चरमपंथियों, क्रांतिकारी वामपंथियों और प्रवासी समूहों के कारण हुई हैं। बीस साल बाद, सुदूर दक्षिणपंथी और श्वेत नस्लवादियों को अमेरिका में घरेलू आतंकवाद के प्रमुख अपराधियों के रूप में देखा गया। स्ट्रैटेजिक एंड इंटरनेशनल स्टडीज द्वारा 2020 के एक अध्ययन के अनुसार, दक्षिणपंथी चरमपंथी 1994 से 329 लोगों की हत्या के लिए जिम्मेदार हैं (आधे से अधिक 1995 में ओक्लाहोमा शहर में अल्फ्रेड पी. मुर्रा इमारत पर आतंकवादी बमबारी के कारण, जिसमें 168 लोग मारे गए थे)। नागरिक जुड़ाव पर विविधता का प्रभाव 2007 में रॉबर्ट पुटनाम द्वारा पूरे अमेरिका में 30,000 लोगों को शामिल करते हुए किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि विविधता का नागरिक जुड़ाव पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। विविधता जितनी अधिक होगी, कम लोगों ने मतदान किया, सामुदायिक परियोजनाओं के लिए कम स्वेच्छा से काम किया और पड़ोसियों के बीच विश्वास केवल आधे समरूप समुदायों का था। हालांकि, पुटनम का कहना है कि "लंबे समय में आप्रवासन और विविधता के महत्वपूर्ण सांस्कृतिक, आर्थिक, राजकोषीय और विकासात्मक लाभ होने की संभावना है", जब तक कि समाज अल्पकालिक समस्याओं पर सफलतापूर्वक काबू पा लेता है। पुटनम कहते हैं कि उनका "व्यापक शोध और अनुभव हमारे समाज में नस्लीय और जातीय विविधता सहित विविधता के पर्याप्त लाभों की पुष्टि करता है।" वेनेजुएला वेनेजुएला विभिन्न जातीय समूहों का घर है, जिसकी अनुमानित आबादी 3 करोड़ 20 लाख है। उनकी आबादी लगभग 68 प्रतिशत मेस्टिज़ो से बनी है, जिसका अर्थ है मिश्रित जाति। वेनेजुएला की संस्कृति मुख्य रूप से उनकी स्वदेशी संस्कृति, स्पेनिश और अफ्रीकी के मिश्रण से बनी है। स्पैनिश विजय के कारण स्पैनिश संस्कृति का भारी प्रभाव था, जो उनके धर्म, भाषा, परंपराओं को प्रभावित करता है। उनके संगीत पर अफ्रीकी प्रभाव देखा जा सकता है। जबकि स्पेनिश वेनेजुएला की मुख्य भाषा है, आज तक 40 से अधिक स्वदेशी भाषाएँ बोली जाती हैं। 5. 1 करोड़ निवासियों की अनुमानित आबादी के साथ कोलंबिया में विभिन्न प्रकार के जातीय समूह रहते हैं। इसकी लगभग 49 प्रतिशत आबादी मेस्टिज़ो, 37 प्रतिशत श्वेत, 10 प्रतिशत एफ्रो-वंशज, 3.4 प्रतिशत स्वदेशी और 0.6 प्रतिशत जिप्सी है। यह अनुमान लगाया गया है कि 18.8 लाख कोलंबियाई यूरोपीय लोगों के प्रत्यक्ष वंशज हैं, या तो उनके माता-पिता या दादा-दादी में से किसी एक द्वारा। मुख्य रूप से स्पेन, इटली, जर्मनी, पोलैंड और इंग्लैंड से, वे इसकी आबादी का 37 प्रतिशत प्रतिनिधित्व करते हैं। अरब (एशियाई) वंश भी देश में प्रमुख है। सीरियाई, लेबनानी और फिलिस्तीनी स्वतंत्रता के बाद देश में सबसे बड़े आप्रवासन हैं। इतना कि कोलंबिया में लैटिन अमेरिका का दूसरा सबसे बड़ा अरब उपनिवेश है, जिसमें 32 लाख से थोड़ा अधिक वंशज हैं, जो इसकी आबादी का 64 प्रतिशत है। यूरोप यूरोपीय संघ अभूतपूर्व जनसांख्यिकीय परिवर्तनों (उम्र बढ़ने वाली आबादी, कम जन्म दर, बदलती पारिवारिक संरचना और प्रवास) का सामना कर रहा है। यूरोपीय आयोग के अनुसार, यूरोपीय संघ और राष्ट्रीय दोनों स्तरों पर, मौजूदा नीतियों की समीक्षा करना और उन्हें अनुकूलित करना महत्वपूर्ण है। एक सार्वजनिक बहस के बाद, 2006 के यूरोपीय संघ के नीति पत्र ने जनसांख्यिकीय परिवर्तन का प्रबंधन करने के लिए पांच प्रमुख नीतिगत प्रतिक्रियाओं की पहचान की, जिनमें से यूरोप में प्रवासियों को प्राप्त करना और एकीकृत करना शामिल है। ऐतिहासिक रूप से, यूरोप हमेशा लैटिन, स्लाविक, जर्मन, यूरालिक, सेल्टिक, हेलेनिक, इलेरियन, थ्रेसियन और यहूदी, ईसाई, मुस्लिम और अन्य विश्वास प्रणालियों के आयात से प्रभावित अन्य संस्कृतियों का मिश्रण रहा है; हालाँकि यह महाद्वीप माना जाता था कि शाही रोमन ईसाई धर्म की सुपर-स्थिति से एकीकृत था, यह स्वीकार किया जाता है कि भौगोलिक और सांस्कृतिक अंतर प्राचीन काल से आधुनिक युग तक जारी रहे। उन्नीसवीं शताब्दी में, राष्ट्रवाद की विचारधारा ने यूरोपीय लोगों के राज्य के बारे में सोचने के तरीके को बदल दिया। मौजूदा राज्यों को तोड़ दिया गया और नए राज्यों का निर्माण किया गया; नए राष्ट्र-राज्यों की स्थापना इस सिद्धांत पर की गई थी कि प्रत्येक राष्ट्र अपनी संप्रभुता का हकदार है और अपनी अनूठी संस्कृति और इतिहास को पैदा करने, संरक्षित करने और संरक्षित करने का हकदार है। इस विचारधारा के तहत एकता को राष्ट्र और राष्ट्र-राज्य की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में देखा जाता है; वंश की एकता, संस्कृति की एकता, भाषा की एकता और अक्सर धर्म की एकता। राष्ट्र-राज्य एक सांस्कृतिक रूप से सजातीय समाज का गठन करता है, हालांकि कुछ राष्ट्रीय आंदोलनों ने क्षेत्रीय मतभेदों को मान्यता दी। जहाँ सांस्कृतिक एकता अपर्याप्त थी, वहाँ इसे राज्य द्वारा प्रोत्साहित और लागू किया गया था। उन्नीसवीं शताब्दी के राष्ट्र-राज्यों ने नीतियों की एक श्रृंखला विकसित की-सबसे महत्वपूर्ण राष्ट्रीय भाषा में अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा थी। भाषा को अक्सर एक भाषाई अकादमी द्वारा मानकीकृत किया जाता था, और क्षेत्रीय भाषाओं को नजरअंदाज या दबा दिया जाता था। कुछ राष्ट्र-राज्यों ने सांस्कृतिक एकीकरण और यहां तक कि जातीय सफाई की हिंसक नीतियों को अपनाया। यूरोपीय संघ के कुछ देशों ने "सामाजिक सामंजस्य", "एकीकरण" और (कभी-कभी) "एकीकरण" के लिए नीतियां पेश की हैं। नीतियों में शामिल हैंः संविधान और कानूनी प्रणाली पर राष्ट्रीय इतिहास पर अनिवार्य पाठ्यक्रम और/या परीक्षण (उदाहरण के लिए, यूके में प्राकृतिककरण की मांग करने वाले व्यक्तियों के लिए कंप्यूटर आधारित परीक्षण जिसे लाइफ इन द यूनाइटेड किंगडम टेस्ट नाम दिया गया है) एक आधिकारिक राष्ट्रीय इतिहास का परिचय, जैसे कि वैन ओस्ट्रोम आयोग द्वारा नीदरलैंड के लिए परिभाषित राष्ट्रीय सिद्धांत, और उस इतिहास का प्रचार (उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय नायकों के बारे में प्रदर्शनियों द्वारा) "अस्वीकार्य" मूल्यों को प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किए गए परीक्षण। बेडेन-वुर्टेमबर्ग में, प्रवासियों से पूछा जाता है कि वे क्या करेंगे यदि उनका बेटा कहता है कि वह एक समलैंगिक है (वांछित उत्तर यह है कि वे इसे स्वीकार करेंगे)। अन्य देशों ने ऐसी नीतियां स्थापित की हैं जो सांस्कृतिक अलगाव को प्रोत्साहित करती हैं। 1993 में टैरिफ और व्यापार (जी. ए. टी. टी.) वार्ता पर सामान्य समझौते में फ्रांस द्वारा प्रस्तावित "सांस्कृतिक अपवाद" की अवधारणा स्थानीय संस्कृतियों की रक्षा के उद्देश्य से एक उपाय का एक उदाहरण था। सातवीं शताब्दी में अपनी स्थापना के बाद से बुल्गारिया ने कई धर्मों, जातीय समूहों और राष्ट्रों की मेजबानी की है। राजधानी शहर सोफिया एकमात्र यूरोपीय शहर है जो 300 मीटर की पैदल दूरी के भीतर शांतिपूर्वक काम कर रहा है, प्रमुख धर्मों के चार पूजा स्थलः पूर्वी रूढ़िवादी (सेंट नेडेलिया चर्च), इस्लाम (बन्या बाशी मस्जिद), रोमन कैथोलिक (सेंट जोसेफ कैथेड्रल), और रूढ़िवादी यहूदी धर्म (सोफिया सिनेगॉग, यूरोप में तीसरा सबसे बड़ा आराधनालय)। इस अनूठी व्यवस्था को इतिहासकारों द्वारा "बहुसांस्कृतिक क्लिच" कहा गया है। इसे "धार्मिक सहिष्णुता के चौक" के रूप में भी जाना जाता है और इसने उस स्थल के 100 वर्ग मीटर के पैमाने के मॉडल का निर्माण शुरू किया है जो राजधानी का प्रतीक बनने वाला है। इसके अलावा, डेनमार्क को छोड़कर कुछ अन्य नाजी जर्मनी सहयोगियों या जर्मन कब्जे वाले देशों के विपरीत, बुल्गारिया द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अपनी पूरी 48,000-मजबूत यहूदी आबादी को नाजी यातना शिविरों में निर्वासन से बचाने में कामयाब रहा। डॉ. मारिनोवा-क्रिस्टिडी के अनुसार, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अपनी यहूदी आबादी को बचाने के लिए बल्गेरियाई लोगों के प्रयासों का मुख्य कारण यह है कि इस क्षेत्र के भीतर, वे "सदियों से अन्य धर्मों के साथ सह-अस्तित्व में थे"-जो इसे एक अद्वितीय बहुसांस्कृतिक और बहुजातीय इतिहास देता है। नतीजतन, बाल्कन क्षेत्र के भीतर, बुल्गारिया विभिन्न धर्मों, कलात्मक रचनात्मकता और जातीयता के मामले में बहुसंस्कृतिवाद का एक उदाहरण बन गया है। इसके सबसे बड़े जातीय अल्पसंख्यक समूह, तुर्क और रोमा को व्यापक राजनीतिक प्रतिनिधित्व प्राप्त है। 1984 में, तुर्की अल्पसंख्यक के इस्लामी नामों को जबरन बदलने के लिए कम्युनिस्ट शासन द्वारा एक अभियान के बाद, "बुल्गारिया में तुर्कों का राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन" नामक एक भूमिगत संगठन का गठन किया गया था जो तुर्की समुदाय के विपक्षी आंदोलन का नेतृत्व कर रहा था। 4 जनवरी 1990 को, आंदोलन के कार्यकर्ताओं ने बुल्गारियाई शहर वर्ना में कानूनी नाम मूवमेंट फॉर राइट्स एंड फ्रीडम्स (एम. आर. एफ.) (बल्गेरियाई में) के साथ एक संगठन को पंजीकृत किया। पंजीकरण के समय, इसके 33 सदस्य थे, वर्तमान में, संगठन की वेबसाइट के अनुसार, 68,000 सदस्य और संगठन की युवा शाखा में 24,000 सदस्य थे। 2012 में, बल्गेरियाई तुर्कों का प्रतिनिधित्व सरकार के हर स्तर पर किया गया थाः स्थानीय, 35 नगर पालिकाओं में एम. आर. एफ. के महापौरों के साथ, संसदीय स्तर पर एम. आर. एफ. के 38 प्रतिनिधि (2009-13 के लिए संसदीय चुनावों में 14 प्रतिशत वोट) और कार्यकारी स्तर पर, जहां एक तुर्की मंत्री, वेज़दी राशिदोव है। बुल्गारिया में 1997-2003 के बीच 21 रोमा राजनीतिक संगठनों की स्थापना की गई थी। 1945 में द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद फ्रांस में आप्रवासन में काफी वृद्धि हुई। पुनर्निर्माण की अवधि के दौरान, फ्रांस में ऐसा करने के लिए श्रमिकों की कमी थी, और इसके परिणामस्वरूप फ्रांसीसी सरकार पूरे यूरोप, अमेरिका, अफ्रीका और एशिया से आने वाले प्रवासियों की भर्ती करने के लिए उत्सुक थी। हालांकि उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से फ्रांस में वियतनामी (ज्यादातर छात्र और श्रमिक) की उपस्थिति थी, 1954 के बाद वियतनामी लोगों की एक लहर चली गई। इन प्रवासियों में वे लोग शामिल थे जो औपनिवेशिक सरकार के प्रति वफादार थे और जिन्होंने फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों से शादी की थी। वियतनाम के विभाजन के बाद, दक्षिण वियतनाम से छात्र और पेशेवर फ्रांस आते रहे। हालाँकि कई लोग शुरू में कुछ वर्षों के बाद देश लौट आए, जैसे-जैसे वियतनाम युद्ध की स्थिति बिगड़ती गई, अधिकांश ने फ्रांस में रहने का फैसला किया और अपने परिवारों को भी साथ लाया। इस अवधि में अल्जीरिया से प्रवासियों की एक महत्वपूर्ण लहर भी देखी गई। जैसे ही 1954 में अल्जीरियाई युद्ध शुरू हुआ, फ्रांस में पहले से ही 200,000 अल्जीरियाई अप्रवासी थे। हालाँकि, अल्जीरियाई और फ्रांसीसी के बीच तनाव के कारण, इन प्रवासियों का अब स्वागत नहीं किया गया था। दोनों पक्षों के बीच इस संघर्ष के कारण 17 अक्टूबर 1961 को पेरिस नरसंहार हुआ, जब पुलिस ने पेरिस की सड़कों पर अल्जीरियाई प्रदर्शन के खिलाफ बल का इस्तेमाल किया। युद्ध के बाद, अल्जीरिया द्वारा अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, फ्रांस और अल्जीरिया के बीच मुक्त प्रसार की एक बार फिर अनुमति दी गई, और अल्जीरियाई प्रवासियों की संख्या में भारी वृद्धि होने लगी। 1962-75 से, अल्जीरियाई अप्रवासी आबादी 350,000 से बढ़कर 700,000 हो गई। इनमें से कई प्रवासियों को "हरकिस" के रूप में जाना जाता था, और अन्य को "पाइड्स-नॉयर्स" के रूप में जाना जाता था। "हरकी" अल्जीरियाई थे जिन्होंने अल्जीरियाई युद्ध के दौरान फ्रांसीसी का समर्थन किया था; एक बार युद्ध समाप्त होने के बाद, उन्हें अन्य अल्जीरियाई लोगों द्वारा गहरा विरोध किया गया था, और इस प्रकार उन्हें फ्रांस भागना पड़ा। "पाइड्स-नोइर्स" यूरोपीय बसने वाले थे जो अल्जीरिया चले गए, लेकिन 1962 से वापस फ्रांस चले गए जब अल्जीरिया ने स्वतंत्रता की घोषणा की। एरिक ब्लिच के अनुसार, फ्रांस में बहुसंस्कृतिवाद को शैक्षिक क्षेत्र में, विशेष रूप से अल्जीरिया से हाल ही में आए मुसलमानों के संबंध में, कड़े प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। द्वारपाल अक्सर चेतावनी देते थे कि बहुसंस्कृतिवाद फ्रांसीसी संस्कृति के ऐतिहासिक आधार के लिए एक खतरा था। जेरेमी जेनिंग्स पारंपरिक फ्रांसीसी रिपब्लिकन सिद्धांतों को बहुसंस्कृतिवाद के साथ मिलाने के सवाल के संबंध में अभिजात वर्ग के बीच तीन स्थिति पाते हैं। परंपरावादी कोई भी रियायत देने से इनकार करते हैं और इसके बजाय "लैसिटे" के ऐतिहासिक गणराज्य सिद्धांतों और धर्मनिरपेक्ष राज्य से चिपके रहने पर जोर देते हैं जिसमें धर्म और जातीयता को हमेशा नजरअंदाज किया जाता है। बीच में गणतंत्रवादियों का आधुनिकीकरण किया जा रहा है जो गणतंत्रवाद को बनाए रखते हैं लेकिन सांस्कृतिक बहुलवाद के कुछ तत्वों को भी स्वीकार करते हैं। अंत में ऐसे बहुसांस्कृतिक गणतंत्रवादी हैं जो फ्रांसीसी पहचान की एक बहुलवादी अवधारणा की कल्पना करते हैं और अल्पसंख्यक संस्कृतियों द्वारा फ्रांस में लाए गए सकारात्मक मूल्यों की सराहना चाहते हैं। बहुसंस्कृतिवाद पर एक बड़ा हमला 2003 की स्टैसी रिपोर्ट में हुआ जो फ्रांसीसी संस्कृति की मुख्यधारा की व्याख्याओं के विपरीत "इस्लामवाद" की निंदा करता है। इसे एक खतरनाक राजनीतिक एजेंडे के रूप में चित्रित किया गया है जो मुसलमानों के लिए फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्षता या "लैसिटे" का पालन करने में एक बड़ी बाधा पैदा करेगा। हालांकि, मूरत अकान का तर्क है कि स्टैसी रिपोर्ट और स्कूलों में हिजाब और धार्मिक प्रतीकों के खिलाफ नए नियमों को बहुसंस्कृतिवाद की ओर इशारा करने के खिलाफ स्थापित किया जाना चाहिए, जैसे कि सरकार के साथ अनुबंध के तहत मुस्लिम स्कूलों का निर्माण। जर्मनी में अक्टूबर 2010 में, एंजेला मर्केल ने बर्लिन के पास पॉट्सडैम में अपनी क्रिश्चियन डेमोक्रेटिक यूनियन (सीडीयू) पार्टी के युवा सदस्यों की एक बैठक में कहा कि जर्मनी में एक बहुसांस्कृतिक समाज के निर्माण के प्रयास "पूरी तरह से विफल" हो गए थे, जिसमें कहा गया थाः "यह अवधारणा कि हम अब साथ-साथ रह रहे हैं और इसके बारे में खुश हैं, काम नहीं कर रही है।" उन्होंने यह कहना जारी रखा कि प्रवासियों को जर्मनी की संस्कृति और मूल्यों को एकीकृत करना और अपनाना चाहिए। इसने जर्मनी के भीतर आप्रवासन के स्तर, जर्मनी पर इसके प्रभाव और मध्य पूर्वी अप्रवासी जर्मन समाज में किस हद तक एकीकृत हुए हैं, इस पर बढ़ती बहस को और बढ़ा दिया है। 2015 में, मर्केल ने फिर से इस आधार पर बहुसंस्कृतिवाद की आलोचना की कि यह समानांतर समाजों की ओर ले जाता है। जर्मनी का अहमदिया मुस्लिम समुदाय पहला मुस्लिम समूह है जिसे "सार्वजनिक कानून के तहत निगम का दर्जा" दिया गया है, जिससे समुदाय को जर्मनी के प्रमुख ईसाई चर्चों और यहूदी समुदायों के बराबर रखा गया है। लक्समबर्ग में यूरोप में सबसे अधिक विदेशी मूल की आबादी है, देश की कुल आबादी का लगभग आधा हिस्सा विदेशियों का है। अधिकांश विदेशी बेल्जियम, फ्रांस, इटली, जर्मनी और पुर्तगाल से हैं। कुल मिलाकर, 170 विभिन्न राष्ट्रीयताएँ लक्ज़मबर्ग की आबादी बनाती हैं, जिनमें से 86 प्रतिशत यूरोपीय मूल के हैं। लक्समबर्ग की आधिकारिक भाषाएँ जर्मन, फ्रेंच और लक्समबर्गिश हैं, जिनमें से सभी लक्समबर्ग सरकार और शिक्षा प्रणाली में समर्थित हैं। 2005 में, लक्ज़मबर्ग ने आधिकारिक तौर पर सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों की विविधता के संरक्षण और संवर्धन पर यूनेस्को सम्मेलन के उद्देश्यों को बढ़ावा दिया और लागू किया। यह सम्मेलन लक्ज़मबर्ग में बहुसांस्कृतिक नीतियों की पुष्टि करता है और सांस्कृतिक विविधता के बारे में राजनीतिक जागरूकता पैदा करता है। नीदरलैंड में बहुसंस्कृतिवाद की शुरुआत 1950 और 1960 के दशक के मध्य में नीदरलैंड में आप्रवासन में बड़ी वृद्धि के साथ हुई। परिणामस्वरूप, 1980 के दशक की शुरुआत में बहुसंस्कृतिवाद की एक आधिकारिक राष्ट्रीय नीति को अपनाया गया था। विभिन्न समूह स्वयं धार्मिक और सांस्कृतिक मामलों को निर्धारित कर सकते थे, जबकि राज्य अधिकारी आवास और कार्य नीति के मामलों को संभालते थे। 1990 के दशक में, सार्वजनिक बहस आम तौर पर आप्रवासन पर आशावादी थी और प्रचलित विचार यह था कि एक बहुसांस्कृतिक नीति समय के साथ सामाजिक आर्थिक असमानताओं को कम करेगी। इस नीति ने बाद में 1990 के दशक में अधिक एकीकरणवादी नीतियों को रास्ता दिया और चुनाव के बाद के सर्वेक्षणों ने 1994 के बाद से समान रूप से दिखाया कि अधिकांश प्रवासियों ने अपने मूल देश की संस्कृति को बनाए रखने के बजाय आत्मसात करना पसंद किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में 11 सितंबर के हमलों और पिम फोर्टुइन (2002 में) और थियो वैन गॉग (2004 में) की हत्याओं के बाद नीदरलैंड में बहुसंस्कृतिवाद की भूमिका पर राजनीतिक बहस बढ़ गई थी। राष्ट्रमंडल के संयुक्त हिब्रू संघों के मुख्य रब्बी लॉर्ड सैक्स ने नीदरलैंड को बहुसांस्कृतिक समाज के बजाय सहिष्णु समाज बताते हुए सहिष्णुता और बहुसंस्कृतिवाद के बीच अंतर किया। जून 2011 में, फर्स्ट रुटे कैबिनेट ने कहा कि नीदरलैंड बहुसंस्कृतिवाद से दूर हो जाएगाः "डच संस्कृति, मानदंड और मूल्य प्रमुख होने चाहिए" मंत्री डोनर ने कहा। पुरातन काल से रोमानिया ने कई धार्मिक और जातीय समूहों की मेजबानी की है, जिनमें रोमा लोग, हंगेरियन, जर्मन, तुर्क, यूनानी, तातार, स्लोवाक, सर्ब, यहूदी और अन्य शामिल हैं। दुर्भाग्य से, द्वितीय विश्व युद्ध और साम्यवाद के दौरान, इनमें से अधिकांश जातीय समूह अन्य देशों में प्रवास करने का विकल्प चुनते हैं। हालाँकि, 1990 के दशक से, रोमानिया ने प्रवासियों और शरणार्थियों की बढ़ती संख्या की उम्मीद की है, जिनमें से अधिकांश अरब दुनिया, एशिया या अफ्रीका से हैं। भविष्य में आप्रवासन बढ़ने की उम्मीद है, क्योंकि बड़ी संख्या में रोमानियाई श्रमिक देश छोड़ रहे हैं और उनकी जगह विदेशी ले रहे हैं। स्कैंडिनेविया में बहुसंस्कृतिवाद विवाह, पोशाक, धार्मिक स्कूलों, मुस्लिम अंतिम संस्कार और लैंगिक समानता के बारे में चर्चाओं पर केंद्रित है। डेनमार्क, स्वीडन और नॉर्वे में जबरन विवाह पर व्यापक रूप से बहस हुई है, लेकिन दोनों देशों की नीतियों और अधिकारियों की प्रतिक्रियाओं में अंतर है। स्वीडन में सबसे अधिक अनुमत नीतियां हैं जबकि डेनमार्क में सबसे अधिक प्रतिबंधात्मक नीतियां हैं। डेनमार्क 2001 में, डेनमार्क ने डेनिश पीपुल्स पार्टी के समर्थन से एक उदार-रूढ़िवादी गठबंधन सरकार बनाई, जिसने कम बहुलवादी नीति की स्थापना की, जो एकीकरण की दिशा में अधिक तैयार थी। 2018 के एक अध्ययन में पाया गया कि डेनमार्क में स्थानीय जातीय विविधता में वृद्धि ने "पारंपरिक" बड़ी सरकार "वामपंथी दलों से और अप्रवासी विरोधी राष्ट्रवादी दलों की ओर चुनावी समर्थन को स्थानांतरित करके चुनाव परिणामों में सही दिशा में बदलाव" का कारण बना। दशकों से, डेनिश आप्रवासन नीति इस विश्वास पर बनाई गई थी कि, समर्थन के साथ, अप्रवासी और उनके वंशज अंततः डेन्स के समान शिक्षा के स्तर तक पहुंचेंगे। 2019 की एक रिपोर्ट में, डेनिश आप्रवासन सेवा और शिक्षा मंत्रालय ने इसे गलत पाया। रिपोर्ट में पाया गया कि पश्चिमी पृष्ठभूमि के बिना दूसरी पीढ़ी के अप्रवासी अपने माता-पिता की तुलना में बेहतर प्रदर्शन करते हैं, लेकिन तीसरी पीढ़ी के अप्रवासियों के लिए ऐसा नहीं है। दिए गए कारणों में से एक यह था कि दूसरी पीढ़ी के अप्रवासी अपने मूल देश के किसी व्यक्ति से शादी कर सकते हैं, जिसके कारण घर पर डेनिश नहीं बोली जा सकती है, जिससे बच्चों को स्कूल में नुकसान होगा। इस प्रकार, प्रत्येक पीढ़ी के लिए एकीकरण की प्रक्रिया शुरू से ही शुरू करनी होगी। नॉर्डिक देशों के नागरिकों के अलावा, सभी विदेशियों को नॉर्वे में रहने और काम करने के लिए स्थायी निवास के लिए आवेदन करना होगा। 2017 में, नॉर्वे की अप्रवासी आबादी से बनी थीः यूरोपीय संघ और ई. ई. ए. देशों के नागरिक (41.2%); तुर्की सहित एशियाई देशों के नागरिक (32.4%); अफ्रीकी देशों के नागरिक (13.7%); और गैर-ई. यू./ई. ई. ए. यूरोपीय, उत्तरी अमेरिकी, दक्षिण अमेरिकी और ओशिनियन देशों के नागरिक (12.7%)। 2015 में, यूरोपीय प्रवासी संकट के दौरान, कुल 31,145 शरण चाहने वाले, जिनमें से अधिकांश अफगानिस्तान और सीरिया से आए थे, नॉर्वे की सीमा पार कर गए। 2016 में, शरण चाहने वालों की संख्या में नाटकीय रूप से लगभग 90 प्रतिशत की कमी आई, जिसमें 3460 शरण चाहने वाले नॉर्वे आए। यह आंशिक रूप से पूरे यूरोप में सख्त सीमा नियंत्रण के कारण था, जिसमें यूरोपीय संघ और तुर्की के बीच एक समझौता भी शामिल था। सितंबर 2019 तक, 15 विदेशी निवासी जिन्होंने इस्लामिक स्टेट में शामिल होने के लिए नॉर्वे से सीरिया या इराक की यात्रा की थी, उनके निवास परमिट रद्द कर दिए गए हैं। प्रोग्रेस पार्टी ने गैर-यूरोपीय देशों से उच्च स्तर के आप्रवासन में कमी को अपने लक्ष्यों में से एक कहा हैः "एक सफल एकीकरण सुनिश्चित करने के लिए ई. ई. ए. के बाहर के देशों से आप्रवासन को सख्ती से लागू किया जाना चाहिए। यह स्वीकार नहीं किया जा सकता है कि मौलिक पश्चिमी मूल्यों और मानवाधिकारों को संस्कृतियों और दृष्टिकोण से अलग किया जाता है जो प्रवासियों के कुछ समूह अपने साथ नॉर्वे लाते हैं। नॉर्वे में आप्रवासन के विरोध का एक चरम रूप 22 जुलाई 2011 को आतंकवादी एंडर्स बेहरिंग ब्रेविक द्वारा किए गए 22/7 हमले थे। उन्होंने ओस्लो में सरकारी इमारतों पर बमबारी करके 8 लोगों की हत्या कर दी और लेबर पार्टी द्वारा आयोजित एक युवा ग्रीष्मकालीन शिविर में 69 युवाओं का नरसंहार किया, जो उस समय सत्ता में थे। उन्होंने मुस्लिम आप्रवासन के उच्च स्तर के लिए पार्टी को दोषी ठहराया और उस पर "बहुसंस्कृतिवाद को बढ़ावा देने" का आरोप लगाया। स्वीडन ने 1970 के दशक की शुरुआत से अन्य स्कैंडिनेवियाई देशों की तुलना में गैर-पश्चिमी आप्रवासन की अधिक हिस्सेदारी का अनुभव किया है, जिसके परिणामस्वरूप बहुसंस्कृतिवाद को लंबे समय तक राजनीतिक एजेंडे पर रखा गया है। स्वीडन यूरोप में बहुसंस्कृतिवाद की आधिकारिक नीति अपनाने वाला पहला देश था। 14 मई 1975 को, एक सर्वसम्मत स्वीडिश संसद ने सामाजिक लोकतांत्रिक सरकार द्वारा सामने रखी गई एक नई बहुसांस्कृतिक आप्रवासी और जातीय अल्पसंख्यक नीति पर एक अधिनियम पारित किया, जिसने स्पष्ट रूप से आदर्श जातीय एकरूपता और एकीकरण की नीति को खारिज कर दिया। नई नीति के तीन मुख्य सिद्धांत समानता, साझेदारी और पसंद की स्वतंत्रता थे। चयन की स्वतंत्रता के सिद्धांत का स्पष्ट नीतिगत उद्देश्य स्वीडन में अल्पसंख्यक समूहों के लिए अपनी भाषाओं और संस्कृतियों को बनाए रखने का अवसर पैदा करना था। 1970 के दशक के मध्य से, अल्पसंख्यकों के संरक्षण को सक्षम करने और बहुसंख्यक आबादी के बीच नए आधिकारिक रूप से समर्थित बहुसांस्कृतिक समाज के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण बनाने का लक्ष्य स्वीडिश संविधान के साथ-साथ सांस्कृतिक, शैक्षिक और मीडिया नीतियों में शामिल हो गया। स्वीडन डेमोक्रेट्स के बहुसांस्कृतिक विरोध के बावजूद, बहुसांस्कृतिकता स्वीडन में आधिकारिक नीति बनी हुई है। 2008 के एक अध्ययन, जिसमें 5,000 लोगों को भेजी गई प्रश्नावली शामिल थी, से पता चला कि एक चौथाई से भी कम उत्तरदाता (23 प्रतिशत) सांस्कृतिक, जातीय और सामाजिक विविधता वाले क्षेत्रों में रहना चाहते थे। गेवले यूनिवर्सिटी कॉलेज द्वारा प्रकाशित 2014 के एक अध्ययन से पता चला है कि 38 प्रतिशत आबादी ने कभी भी अफ्रीका के किसी भी व्यक्ति के साथ बातचीत नहीं की और 20 प्रतिशत ने कभी भी किसी भी गैर-यूरोपीय के साथ बातचीत नहीं की। अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि मूल देश से शारीरिक दूरी के साथ-साथ धर्म और अन्य सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ भी सांस्कृतिक परिचितता की धारणा के लिए महत्वपूर्ण हैं। सामान्य तौर पर, ईसाई धर्म को प्रमुख धर्म के रूप में रखने वाले लोगों को मुस्लिम देशों के लोगों की तुलना में सांस्कृतिक रूप से करीब माना जाता था। लुंड विश्वविद्यालय द्वारा 2017 में किए गए एक अध्ययन में यह भी पाया गया कि पिछले गैर-नॉर्डिक आप्रवासन के उच्च स्तर वाले क्षेत्रों में लोगों के बीच सामाजिक विश्वास उन क्षेत्रों के लोगों की तुलना में कम था जहां पिछले आप्रवासन के निम्न स्तर थे। सांस्कृतिक रूप से दूर के देशों से आप्रवासन के लिए विश्वास पर क्षरणकारी प्रभाव अधिक स्पष्ट था। सर्बिया में, राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की स्थिति के साथ 19 आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त जातीय समूह हैं। वोजवोडिना सर्बिया का एक स्वायत्त प्रांत है, जो देश के उत्तरी भाग में स्थित है। इसकी एक बहुजातीय और बहुसांस्कृतिक पहचान है; प्रांत में 26 से अधिक जातीय समूह हैं, जिनकी छह आधिकारिक भाषाएँ हैं। वोजवोडिना में सबसे बड़े जातीय समूह सर्ब (67 प्रतिशत), हंगेरियन (13 प्रतिशत), स्लोवाक, क्रोएट्स, रोमानी, रोमानियाई, मोंटेनेग्रिन, बंजेवसी, बोस्नियाक, रुसिन हैं। चीनी और अरब, सर्बिया में केवल दो महत्वपूर्ण अप्रवासी अल्पसंख्यक हैं। वोजवोदिना का रेडियो टेलीविजन दस स्थानीय भाषाओं में कार्यक्रम प्रसारित करता है। एपी वोजवोदीना सरकार द्वारा "वोजवोदीना में बहुसंस्कृतिवाद और सहिष्णुता को बढ़ावा देना" नामक परियोजना, जिसका प्राथमिक लक्ष्य सांस्कृतिक विविधता को बढ़ावा देना और वोजवोदीना के नागरिकों के बीच अंतरजातीय सहिष्णुता का वातावरण विकसित करना है, को 2005 से सफलतापूर्वक लागू किया गया है। सर्बिया यूरोपीय संघ में पूर्ण प्रवेश प्राप्त करने के अपने प्रयास में अपने संबंधों को सुधारने और अल्पसंख्यकों को शामिल करने पर लगातार काम कर रहा है। सर्बिया ने 7 नवंबर 2007 को स्थिरीकरण और संगठन समझौते के माध्यम से बातचीत शुरू की है। यूनाइटेड किंगडम की बहुसांस्कृतिक नीतियों को 1970 और 1980 के दशक के बाद से स्थानीय प्रशासनों द्वारा अपनाया गया था। 1997 में, नवनिर्वाचित लेबर सरकार राष्ट्रीय स्तर पर एक बहुसांस्कृतिक दृष्टिकोण के लिए प्रतिबद्ध थी, लेकिन 2001 के बाद, डेविड गुडहार्ट और ट्रेवर फिलिप्स जैसे केंद्र-वाम टिप्पणीकारों के नेतृत्व में कुछ प्रतिक्रिया हुई। सरकार ने तब इसके बजाय सामुदायिक एकता की नीति को अपनाया। 2011 में, रूढ़िवादी प्रधान मंत्री डेविड कैमरन ने एक भाषण में कहा कि "राज्य बहुसंस्कृतिवाद विफल हो गया है।" आलोचकों का तर्क है कि जो विश्लेषण समाज को सामाजिक लोकतंत्र और एकता के लिए 'बहुत विविध' के रूप में देखते हैं, उनके "प्रदर्शनकारी" प्रभाव होते हैं जो आप्रवासियों के रूप में वर्गीकृत लोगों के प्रति वैध नस्लवाद हैं। रूस में बहुसंस्कृतिवाद का विचार क्षेत्र और "राष्ट्रीयता" की सोवियत अवधारणा से निकटता से जुड़ा हुआ है। संघ को गणराज्यों की एक श्रृंखला में विभाजित किया गया है जहां प्रत्येक जातीय समूह को उस गणराज्य को प्रभावित करने वाले कानूनों को तय करने में प्रमुखता प्राप्त है। इसके बाद रोसियाने (रूसी नागरिक) और रुस्की (जातीय रूसी) के बीच एक अंतर किया जाता है। अपने क्षेत्रों के भीतर प्रत्येक व्यक्ति को अपने रीति-रिवाजों और परंपराओं का पालन करने और यहां तक कि अपने स्वयं के कानूनों को लागू करने का अधिकार है, जैसा कि चेचन्या में है, जब तक कि वे रूसी संघ के संघीय और संवैधानिक कानूनों का उल्लंघन नहीं करते हैं। एशिया भारत भारत की 1961 की जनगणना के अनुसार, देश में 1652 स्वदेशी भाषाएँ हैं। भारत की संस्कृति को इसके लंबे इतिहास, अद्वितीय भूगोल और विविध जनसांख्यिकी ने आकार दिया है। भारत की भाषाएँ, धर्म, नृत्य, संगीत, वास्तुकला और रीति-रिवाज देश के भीतर अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग हैं, लेकिन फिर भी उनमें एक समानता है। भारत की संस्कृति पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में फैली इन विविध उप-संस्कृतियों और कई सहस्राब्दियों पुरानी परंपराओं का एक समामेलन है। पहले से प्रचलित भारतीय जाति प्रणाली भारतीय उपमहाद्वीप में सामाजिक स्तरीकरण और सामाजिक प्रतिबंधों का वर्णन करती है, जिसमें सामाजिक वर्गों को हजारों अंतर्विवाही वंशानुगत समूहों द्वारा परिभाषित किया जाता है, जिन्हें अक्सर जाति या जाति कहा जाता है। धार्मिक रूप से, हिंदू बहुसंख्यक हैं, उनके बाद मुसलमान हैं। ये आंकड़े हैंः हिंदू (79.8%), मुस्लिम (14.2%), ईसाई (2.3%), सिख (1.7%), बौद्ध (0.7%), जैन (0.4%), असंबद्ध (0.23%), बहाई, यहूदी, पारसी और अन्य (0.65%)। भाषाई रूप से, भारत में दो मुख्य भाषा परिवार इंडो-आर्यन (इंडो-यूरोपीय की एक शाखा) और द्रविड़ हैं। भारत के पूर्वोत्तर में, भारतीय संविधान और ऑस्ट्रोएशियाटिक भाषाओं द्वारा मान्यता प्राप्त मेइतेई (मेइतेई-लोन) और बोडो जैसी भाषाओं के चीन-तिब्बती समूह बोलने वाले लोग आम तौर पर पाए जाते हैं। भारत (आधिकारिक तौर पर) त्रि-भाषा नीति का पालन करता है। हिंदी (हिंदुस्तानी के रूप में बोली जाने वाली) आधिकारिक संघीय भाषा है, अंग्रेजी को सहयोगी/सहायक आधिकारिक भाषा का संघीय दर्जा प्राप्त है और प्रत्येक राज्य की अपनी राज्य आधिकारिक भाषा है। इसके अलावा, भारत की कोई राष्ट्रीय भाषा नहीं है। भारत गणराज्य की राज्य सीमाएँ काफी हद तक भाषाई समूहों के आधार पर बनाई गई हैं; इस निर्णय के कारण हिंदी भाषा को छोड़कर स्थानीय जातीय-भाषाई उप-संस्कृतियों का संरक्षण और निरंतरता बनी रही, जो स्वयं कई राज्यों में विभाजित है। इस प्रकार, अधिकांश राज्य भाषा, संस्कृति, भोजन, वस्त्र, साहित्यिक शैली, वास्तुकला, संगीत और उत्सवों में एक दूसरे से भिन्न हैं। भारत को धार्मिक रूप से प्रेरित हिंसा का सामना करना पड़ा है, जैसे कि मोपला दंगे, बॉम्बे दंगे, 1984 सिख नरसंहार, 1990 में कश्मीरी हिंदुओं का पलायन, 2002 के गुजरात दंगे, 2008 के मुंबई हमले, 2012 की असम हिंसा, 2013 के मुजफ्फरनगर दंगे और 2020 के दिल्ली दंगे। यह सार्वजनिक रोजगार में पारंपरिक रूप से वंचित समुदायों के परिणामस्वरूप हुआ है जैसे कि एक ही इलाके की पुलिसिंग, बिक्री या किराए के लिए संपत्तियों को देने में मालिकों की आशंका और अंतर-विवाह स्वीकार करने में समाज की आशंका। भारत में सांस्कृतिक अल्पसंख्यक भारतीय संविधान में अल्पसंख्यकों के लिए आरक्षण प्रदान करने के लिए विभिन्न राज्य-संचालित संस्थानों की आवश्यकता है, जो इन सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों को समान अवसर प्रदान करते हैं, साथ ही एक ऐसा मंच जिसके माध्यम से वे प्रमुख संस्कृति के संस्थानों में सक्रिय रूप से भाग ले सकते हैं। 1990 के दशक के बाद भारतीय राजनीति धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों से एक ऐसे परिदृश्य में बदलाव से चिह्नित हुई है जिसमें हिंदू समर्थक प्रचार का प्रभुत्व है; भारतीय जनता पार्टी ने हिंदू धर्म का पुनर्निर्माण करके और भारतीय राष्ट्रवाद की आड़ में इसे बदलकर इस बयानबाजी का इस्तेमाल किया है। हालाँकि, हिंदू समर्थक विचारधारा, जिसे आमतौर पर हिंदुत्व के रूप में जाना जाता है, के उदय ने सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों के अधिकारों को बाधित किया है। यह सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ बड़े पैमाने पर हिंसा, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा उपयोग की जाने वाली वोटबैंक राजनीति और धार्मिक अल्पसंख्यकों में पिछड़े समूहों के सामने आने वाले मुद्दों पर बड़े धार्मिक समुदायों द्वारा सामना किए जाने वाले मुद्दों के प्रचार में देखा जा सकता है। अनुसूचित जाति (एस. सी.) और अनुसूचित जनजाति (एस. टी.) और अन्य पिछड़ी जाति (ओ. बी. सी.) अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति भारत में संवैधानिक रूप से मान्यता प्राप्त पद हैं और भारतीय आबादी का लगभग 25 प्रतिशत हिस्सा हैं। इसके अलावा राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण कार्यालय या एन. एस. एस. ओ. के अनुसार भारत की 40 प्रतिशत से अधिक आबादी अन्य पिछड़ी जातियों से संबंधित है जो भारत में सर्वेक्षण करने के लिए एक सरकारी संगठन है। इसलिए भारत में निचली जातियों का कुल आकार देश की आबादी का लगभग 70 प्रतिशत होने का अनुमान है, जबकि उच्च जाति की आबादी लगभग 18 प्रतिशत है। यह भी ध्यान दिया गया है कि उच्च जाति का व्यक्ति आम तौर पर त्वचा में गोरा होता है जबकि निचली जाति का व्यक्ति गहरा होता है। इन समूहों को आरक्षण प्रदान किया गया है जो संवैधानिक रूप से उन्हें सरकारी संस्थानों में प्रतिनिधित्व की गारंटी देता है, मंडल आयोग द्वारा सुझाए गए जनादेश। भारतीय संविधान अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति को ऐसे सुरक्षात्मक उपाय भी प्रदान करता है जो समानता सुनिश्चित करते हैं, जो दोनों समुदायों के सदस्यों के सामने मुख्य मुद्दा है। हालाँकि, जबकि अनुसूचित जातियाँ महत्वपूर्ण राजनीतिक समुदायों में बदल गई हैं जिनके बारे में राज्य खुद चिंतित है, अनुसूचित जनजातियाँ राजनीतिक रूप से हाशिए पर बनी हुई हैं। इंडोनेशिया में बहुलवाद, विविधता और बहुसंस्कृतिवाद जीवन का एक दैनिक तथ्य है। इंडोनेशिया में 1,300 से अधिक जातीय समूह हैं। इनमें से 95 प्रतिशत मूल इंडोनेशियाई वंश के हैं। जावानी इंडोनेशिया में सबसे बड़ा जातीय समूह है जो कुल आबादी का लगभग 42 प्रतिशत है। सुंदानी, मलय और मदुरीस देश के अगले सबसे बड़े समूह हैं। इंडोनेशिया में 700 से अधिक जीवित भाषाएँ भी बोली जाती हैं और हालाँकि मुख्य रूप से मुसलमान हैं, देश में बड़ी ईसाई और हिंदू आबादी भी है। इंडोनेशिया का राष्ट्रीय आदर्श वाक्य, भिन्नेका तुंगल इका ("विविधता में एकता") प्रकाशित है। "कई, फिर भी एक") पंचशिला में निहित राष्ट्रीय विचारधारा, देश को आकार देने वाली विविधता को व्यक्त करती है। सरकार इंडोनेशियाई स्थानीय संस्कृति की विविधता को पोषित और बढ़ावा देती है; एक बहुलवादी दृष्टिकोण अपनाती है। इंडोनेशिया के भीतर प्रवास के कारण (सरकारी प्रवास कार्यक्रमों के हिस्से के रूप में या अन्यथा), जातीय समूहों की महत्वपूर्ण आबादी है जो अपने पारंपरिक क्षेत्रों से बाहर रहते हैं। उदाहरण के लिए, जावानी, जावा में अपनी पारंपरिक मातृभूमि से द्वीपसमूह के अन्य हिस्सों में चले गए। पूरे इंडोनेशिया में जावानियों के विस्तार और उनके प्रभाव ने जावानीकरण का मुद्दा उठाया है, हालांकि मिनांगकाबाउ, मलय, मदुरीस, बुगिस और मकस्सर लोग, उनकी मेरान्टाउ (प्रवासी) संस्कृति के परिणामस्वरूप भी पूरे इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में काफी व्यापक रूप से वितरित हैं, जबकि चीनी इंडोनेशियाई अधिकांश शहरी क्षेत्रों में पाए जा सकते हैं। शहरीकरण के कारण, ग्रेटर जकार्ता, सुराबाया, बांडुंग, पालेमबांग, मेदान और मकस्सर जैसे प्रमुख इंडोनेशियाई शहरों ने विभिन्न जातीय, सांस्कृतिक और धार्मिक पृष्ठभूमि से बड़ी संख्या में इंडोनेशियाई लोगों को आकर्षित किया है। विशेष रूप से जकार्ता में लगभग सभी इंडोनेशियाई जातीय समूहों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। हालाँकि, यह स्थानांतरण कार्यक्रम और विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के लोगों के बीच घनिष्ठ बातचीत सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याओं का कारण बनी, क्योंकि अंतर-जातीय बातचीत हमेशा सामंजस्यपूर्ण रूप से आयोजित नहीं की गई है। 1998 में 2000 के दशक में सुहार्तो के पतन के बाद, इंडोनेशिया में अंतर-जातीय और अंतर-धार्मिक संघर्षों की संख्या में वृद्धि हुई। जैसे 1999 में सांबास दंगों और 2001 में संपित संघर्ष के दौरान कालीमंतन में मदुरी प्रवासियों के खिलाफ देशी दयाक जनजातियों के बीच संघर्ष। मुसलमानों और ईसाइयों के बीच झड़पें भी हुईं, जैसे कि 1998 और 2000 के बीच पोसो में हिंसा भड़की और 1999 और 2002 के बीच मालुकू में हिंसा हुई। फिर भी, इंडोनेशिया आज भी संघर्ष कर रहा है और सरकार और उसके लोगों द्वारा प्रचारित और लागू पंचशिला की बहुलवाद समर्थक नीति के राष्ट्रीय पालन के माध्यम से एकता और अंतर-सांस्कृतिक सद्भाव बनाए रखने में कामयाब रहा है। चीनी इंडोनेशियाई सबसे बड़े विदेशी मूल के अल्पसंख्यक हैं जो पीढ़ियों से इंडोनेशिया में रह रहे हैं। स्वदेशी इंडोनेशियाई लोगों के साथ सदियों की संस्कृति के बावजूद, इंडोनेशियाई अर्थव्यवस्था पर उनके असमान प्रभाव और राष्ट्रीय वफादारी के कथित सवाल के कारण, चीनी इंडोनेशियाई लोगों को भेदभाव का सामना करना पड़ा है। सुहार्तो ऑर्डे बारू या न्यू ऑर्डर ने एक जबरन आत्मसात नीति अपनाई; जिसने संकेत दिया कि चीनी सांस्कृतिक तत्व अस्वीकार्य थे। चीनी इंडोनेशियाई लोगों को इंडोनेशियाई-ध्वनि वाले नामों को अपनाने के लिए मजबूर किया गया और चीनी संस्कृति और भाषा के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया गया। 1998 में दंगों के दौरान चीनी इंडोनेशियाई लोगों को निशाना बनाकर हिंसा भड़की थी। जैसे ही लूट और विनाश हुआ, कई चीनी इंडोनेशियाई, साथ ही लुटेरे भी मारे गए। चीनी इंडोनेशियाई लोगों को 1997 के एशियाई वित्तीय संकट के बलि का बकरा माना गया था, जो सुहार्तो के न्यू ऑर्डर शासन के दौरान लागू किए गए भेदभाव और अलगाव नीतियों का परिणाम था। 1999 में चौथे इंडोनेशियाई राष्ट्रपति अब्दुर्रह्मान वाहिद के सत्ता में आने के तुरंत बाद, उन्होंने स्वीकृति को बढ़ावा देने और अंतर-नस्लीय संबंधों में सुधार के प्रयासों में कुछ भेदभावपूर्ण कानूनों को तुरंत समाप्त कर दिया, जैसे कि चीनी संस्कृति पर प्रतिबंध को समाप्त करना; चीनी परंपराओं को स्वतंत्र रूप से अभ्यास करने की अनुमति देना। दो साल बाद राष्ट्रपति मेगावती सुकर्णोपुत्री ने घोषणा की कि चीनी नव वर्ष () को 2003 से राष्ट्रीय अवकाश के रूप में चिह्नित किया जाएगा। हालाँकि तनावपूर्ण घटनाओं में चीनी मंदिरों पर हमले और इंडोनेशियाई राजनेता बसुकी तजाहाजा पूर्णमा को सितंबर 2016 को अपने समर्थकों के लिए की गई टिप्पणियों के कारण ईशनिंदा के लिए 2 साल की जेल की सजा दी गई है। कज़ाकिस्तान में जातीय कज़ाख, रूसी, उज़्बेक, यूक्रेनियन, उइगर, तातार, जर्मन और अधिक की बड़ी आबादी है। कजाकिस्तान सोवियत संघ के बाद के क्षेत्रों के उन कुछ देशों में से एक था जो यूएसएसआर के अंतिम संकट और इसके अंतिम टूटने की अवधि में अंतर-जातीय संघर्षों और संघर्षों से बचते थे। 1995 में, कजाकिस्तान ने कजाकिस्तान के लोगों की सभा बनाई, जो देश के जातीय अल्पसंख्यकों का प्रतिनिधित्व करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक सलाहकार निकाय है। हालाँकि, हाल ही में ईसाइयों, अति रूढ़िवादी मुसलमानों, जातीय डुंगनों, चेचनों, ताजिकों और एलजीबीटी लोगों जैसे समूहों के लिए जातीय संघर्ष और भेदभाव की सूचना मिली है। मलेशिया एक बहुजातीय देश है, जिसमें मलय बहुसंख्यक हैं, जो आबादी का लगभग 58 प्रतिशत है। लगभग 25 प्रतिशत आबादी चीनी मूल के मलेशियाई हैं। भारतीय मूल के मलेशियाई लोगों की आबादी लगभग 7 प्रतिशत है। शेष 10 प्रतिशत में शामिल हैंः मूल पूर्वी मलेशियाई, अर्थात् बाजौ, ब्रुनेई, बिदायुह, दुसुन, इबान, कदाज़ान, केडायन, मेलानाउ, ओरंग उलू, सरवाकियन मलय, आदि। प्रायद्वीपीय मलेशिया की अन्य मूल जनजातियाँ, जैसे ओरंग अस्ली और सियामी लोग, और प्रायद्वीपीय मलेशिया की गैर-मूल जनजातियाँ जैसे चेट्टियार, पेरानाकन और पुर्तगाली। मलेशियाई नई आर्थिक नीति या एन. ई. पी. मलय-नियंत्रित सरकार की दृष्टि में "नस्लीय समानता" के रूप में कार्य करती है। यह शिक्षा से लेकर आर्थिक से लेकर सामाजिक एकीकरण तक जीवन के विभिन्न पहलुओं में संरचनात्मक परिवर्तनों को बढ़ावा देता है। 1969 के 13 मई के नस्लीय दंगों के बाद स्थापित, इसने आर्थिक क्षेत्र में "महत्वपूर्ण असंतुलन" को दूर करने की मांग की, जहां अल्पसंख्यकों विशेष रूप से चीनी आबादी का देश में वाणिज्यिक गतिविधि पर पर्याप्त नियंत्रण था। इस नीति के आलोचकों ने इसे नस्लीय भेदभाव का पर्याय और रंगभेद का पर्याय कहा है। मलय प्रायद्वीप का अंतर्राष्ट्रीय व्यापार संपर्कों का एक लंबा इतिहास रहा है, जो इसकी जातीय और धार्मिक संरचना को प्रभावित करता है। 18वीं शताब्दी से पहले मुख्य रूप से मलय, जातीय संरचना नाटकीय रूप से बदल गई जब अंग्रेजों ने नए उद्योग शुरू किए, और चीनी और भारतीय श्रम का आयात किया। तत्कालीन ब्रिटिश मलाया के कई क्षेत्र जैसे पेनांग, मलक्का और सिंगापुर चीनी प्रभुत्व वाले बन गए। 1969 के दंगों तक, तीन जातियों (और अन्य छोटे समूहों) के बीच सह-अस्तित्व काफी हद तक शांतिपूर्ण था, हालांकि अधिकांश भाग के लिए तीन मुख्य नस्लीय समूह अलग-अलग समुदायों में रहते थे-गाँवों में मलय, शहरी क्षेत्रों में चीनी, और शहरों और बागानों में भारतीय। हालाँकि 1970 के दशक से अधिक मलय शहरों में चले गए हैं, और गैर-मलय लोगों का अनुपात लगातार कम हो रहा है, विशेष रूप से चीनी, बड़े हिस्से में कम जन्म दर और संस्थागत भेदभाव के परिणामस्वरूप प्रवास के कारण। मलाया संघ की स्वतंत्रता से पहले, एक नए समाज के आधार के रूप में एक सामाजिक अनुबंध पर बातचीत की गई थी। 1957 के मलय संविधान और 1963 के मलेशियाई संविधान में प्रतिबिंबित अनुबंध में कहा गया है कि अप्रवासी समूहों को नागरिकता दी जाती है, और मलयों के विशेष अधिकारों की गारंटी दी जाती है। इसे अक्सर बुमिपुत्र नीति के रूप में संदर्भित किया जाता है। ये बहुलवादी नीतियां नस्लवादी मलय दलों के दबाव में आई हैं, जो मलय अधिकारों के कथित विध्वंस का विरोध करते हैं। यह मुद्दा कभी-कभी मलेशिया में धार्मिक स्वतंत्रता की विवादास्पद स्थिति से संबंधित होता है। सिंगापुर ऐतिहासिक आप्रवासन रुझानों के कारण, सिंगापुर में मलय और भारतीयों (मुख्य रूप से तमिल) की महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक आबादी के साथ चीनी बहुसंख्यक आबादी है। अन्य प्रमुख छोटे समूहों में पेरानाकन, यूरेशियन और यूरोपीय शामिल हैं। अंग्रेजी के अलावा, सिंगापुर तीन अन्य भाषाओं-मलय, मंदारिन चीनी और तमिल को मान्यता देता है। अंग्रेजी को 1960 और 1970 के दशक के दौरान स्कूलों में शिक्षा के माध्यम के रूप में स्थापित किया गया था और यह व्यापार और सरकार की भाषा है जबकि अन्य तीन भाषाओं को दूसरी भाषाओं ("मातृभाषा") के रूप में पढ़ाया जाता है। एक बहुभाषी देश होने के अलावा, सिंगापुर तीन मुख्य जातीय समुदायों द्वारा मनाए जाने वाले त्योहारों को भी स्वीकार करता है। सिंगापुर की रैफल्स योजना के तहत, शहर को गेलांग, चाइनाटाउन और लिटिल इंडिया जैसे जातीय अंतःक्षेत्रों में विभाजित किया गया था। सिंगापुर में आवास जातीय एकीकरण नीति द्वारा शासित है, जो पूरे सिंगापुर में एक समान जातीय वितरण सुनिश्चित करती है। राजनीति में इसी तरह की नीति मौजूद है क्योंकि सभी समूह प्रतिनिधित्व निर्वाचन क्षेत्रों को एक जातीय अल्पसंख्यक से कम से कम एक उम्मीदवार को मैदान में उतारना आवश्यक है। आज, सिंगापुर की विभिन्न जातियों के बीच आगे जातीय एकीकरण को प्रोत्साहित करने के लिए समकालीन सिंगापुर की सरकारी नीति के कारण ऐसे जातीय परिक्षेत्रों को ज्यादातर समाप्त कर दिया गया है। एक प्रमुख उदाहरण इसकी सार्वजनिक आवास प्रणाली है। अन्य देशों के विपरीत, सार्वजनिक आवास को अधिकांश आबादी और उसकी सरकार द्वारा बहिष्कृत नहीं किया जाता है, और यह सस्ती कीमतों पर सार्वजनिक सुविधाओं से घिरे बेदाग और सुरक्षित आवास प्रदान करने के लिए एक आवश्यक और महत्वपूर्ण उपाय के रूप में कार्य करता है, विशेष रूप से स्वतंत्रता के शुरुआती वर्षों में इसके तेजी से विकास और औद्योगिकीकरण के दौरान। इसका उद्देश्य सिंगापुर के सामाजिक वर्गों और नस्लों के बीच सामाजिक सामंजस्य को बढ़ावा देना और उपेक्षित क्षेत्रों या जिलों और जातीय परिक्षेत्रों को विकसित होने से रोकना है-जिसे जातीय एकीकरण नीति (ई. आई. पी.) के रूप में जाना जाता है। इस तरह, इसे सिंगापुर की संस्कृति का एक अनूठा हिस्सा माना जाता है, जो आमतौर पर देश से जुड़ा होता है। दक्षिण कोरिया जातीय, भाषाई और सांस्कृतिक रूप से एक अपेक्षाकृत समरूप देश बना हुआ है। विदेशियों, प्रवासियों और अप्रवासियों को अक्सर मुख्यधारा के दक्षिण कोरियाई समाज द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है और भेदभाव का सामना करना पड़ता है। इसे द्वितीय विश्व युद्ध के परिणामस्वरूप देखा जा सकता है जहां अमेरिकी सैनिकों और कोरियाई महिलाओं के बीच बहुसंस्कृतिवाद की पहली उल्लेखनीय लहर आई थी। दक्षिण कोरिया को लंबे समय से एक जातीय सजातीय देश माना जाता रहा है, इसलिए मिश्रित नस्ल के बच्चों में वृद्धि को एक नई घटना के रूप में देखा गया। 1990 के दशक से पहले, होनह्योल शब्द का उपयोग आमतौर पर कोरिया में बहुजातीय व्यक्तियों की पहचान करने के लिए किया जाता था-मुख्य रूप से कोरियाई महिलाओं और अमेरिकी सैनिकों के बच्चों के संबंध में; इस सामान्य शब्द ने कोरिया के भीतर सांस्कृतिक विविधता को बढ़ावा देने के बजाय अलगाव की भावना के साथ बहुजातीय लोगों के जुड़ाव को मजबूत किया। इस शब्द ने न केवल मिश्रित नस्ल के कोरियाई लोगों के खिलाफ प्रभावी रूप से भेदभाव किया, बल्कि इसने मूल कोरियाई और मिश्रित नस्ल के कोरियाई लोगों के बीच भी स्पष्ट अंतर किया। हान जियोन-सू 2007 ने दक्षिण कोरिया में "बहुसंस्कृतिवाद" शब्द के बढ़ते उपयोग को नोट कियाः "जैसे-जैसे [दक्षिण] कोरिया में विदेशी प्रवासियों की वृद्धि एक एकल-जातीय सजातीय [दक्षिण] कोरियाई समाज को बहुजातीय और बहुसांस्कृतिक समाज में बदल देती है, [दक्षिण] कोरियाई सरकार और नागरिक समाज अपनी नीति और सामाजिक आंदोलन के वैकल्पिक मूल्य के रूप में बहुसंस्कृतिवाद पर पूरा ध्यान देते हैं।" हालाँकि, उन्होंने तर्क दिया कि "[दक्षिण] कोरिया में बहुसंस्कृतिवाद पर वर्तमान प्रवचनों और चिंताओं" में "समाज को बदलने के लिए रचनात्मक और विश्लेषणात्मक अवधारणाओं" का अभाव है। उसी वर्ष, इंटरनेशनल माइग्रेशन इंस्टीट्यूट के स्टीफन कैसल ने तर्क दियाः "कोरिया को अब यह तय नहीं करना है कि वह एक बहुसांस्कृतिक समाज बनना चाहता है या नहीं। इसने यह निर्णय कई साल पहले लिया था-शायद अनजाने में-जब उसने उभरती वैश्विक अर्थव्यवस्था में पूर्ण भागीदार बनने का फैसला किया था। इसने उस निर्णय की पुष्टि की जब इसने तेजी से बढ़ते समाज की आर्थिक और जनसांख्यिकीय जरूरतों को पूरा करने के लिए विदेशी प्रवासियों की सक्रिय रूप से भर्ती करने का निर्णय लिया। कोरिया आज एक अलग निर्णय का सामना कर रहा हैः वह किस प्रकार का बहुसांस्कृतिक समाज बनना चाहता है? कोरिया टाइम्स ने 2009 में सुझाव दिया कि दक्षिण कोरिया के एक बहुसांस्कृतिक समाज बनने की संभावना है। 2010 में, जूंगआंग इल्बो के लिए पीटर अंडरवुड द्वारा लिखे गए एक राय संपादकीय में कहा गया थाः "[दक्षिण] कोरिया में मीडिया बहुसंस्कृतिवाद के नए युग से भरा हुआ है। [दक्षिण] कोरिया में दस लाख से अधिक विदेशियों के साथ, 2 प्रतिशत आबादी अन्य संस्कृतियों से आती है। " उन्होंने आगे कहाः "यदि आप बहुत लंबे समय तक रहते हैं, तो कोरियाई लोग आपसे असहज हो जाते हैं। [.] दो प्रतिशत विदेशी आबादी होने से निर्विवाद रूप से उथल-पुथल होती है, लेकिन दस लाख अस्थायी विदेशी निवासियों का होना कोरिया को एक बहुसांस्कृतिक समाज नहीं बनाता है। [.] कई मायनों में, यह एकरूपता कोरिया की सबसे बड़ी ताकतों में से एक है। साझा मूल्य सद्भाव पैदा करते हैं। राष्ट्र के लिए बलिदान दिया जाता है। कठिन और दर्दनाक राजनीतिक और आर्थिक पहल बिना चर्चा या बहस के सहन की जाती हैं। दूसरों की जरूरतों और व्यवहार का अनुमान लगाना आसान है। यह वह आधारशिला है जिसने कोरिया को प्रतिकूल परिस्थितियों से बचने में मदद की है। लेकिन इसका एक नकारात्मक पक्ष भी है। [.] कोरियाई अपनी संस्कृति में डूबे हुए हैं और इस प्रकार इसकी विशेषताओं और विचित्रताओं के प्रति अंधे हैं। समूह चिंतन के उदाहरण हर जगह हैं। क्योंकि कोरियाई लोग मूल्यों और विचारों को साझा करते हैं, वे निर्णयों का समर्थन तब भी करते हैं जब वे स्पष्ट रूप से खराब होते हैं। बहुसंस्कृतिवाद विपरीत विचारों को पेश करेगा और मौजूदा धारणाओं को चुनौती देगा। जबकि यह एकरूपता को कमजोर करेगा, यह कोरियाई लोगों को खुद की बेहतर समझ के साथ समृद्ध करेगा। 2010 में, कोरियाई पहचान सर्वेक्षण के परिणामों ने सुझाव दिया कि बहुसंस्कृतिवाद को बढ़ावा देने वाले सरकारी कार्यक्रमों में कुछ सफलता देखी गई है जिसमें 60 प्रतिशत से अधिक कोरियाई लोगों ने एक बहुसांस्कृतिक समाज के विचार का समर्थन किया है। हालाँकि, 2015 में इसी सर्वेक्षण से पता चला कि एक बहुसांस्कृतिक समाज का समर्थन 49.7% तक गिर गया था जो जातीय बहिष्करणवाद की संभावित वापसी का सुझाव देता है। तुर्की एक ऐसा देश है जिसकी सीमा यूरोप और एशिया दोनों से लगती है। यह अर्मेनियाई, यहूदी, कुर्दिश, अरब और तुर्की सहित कई जातीय समूहों का घर है। प्राचीन हेलेनिक, सेमिटिक और ईरानी सभ्यताओं के सांस्कृतिक प्रभाव हैं जो सदियों की अवधि में असंख्य तरीकों से फैले और मिले हुए हैं। हाल के वर्षों में तुर्की में विविधता की स्वीकृति में वृद्धि हुई है, मुख्य रूप से क्योंकि तुर्क अतीत के मूल्यों को खोने का डर था। अफ्रीका कैमरून आधिकारिक तौर पर कैमरून गणराज्य के रूप में जाना जाता है, कैमरून मध्य अफ्रीका में पाया जाता है जिसमें एक विविध भौगोलिक और सांस्कृतिक क्षेत्र शामिल है जो इसे आज के सबसे विविध देशों में से एक बनाता है। पहाड़ों, रेगिस्तानों और वर्षावनों से लेकर तट-भूमि और सवाना घास के मैदानों तक, इसका विविध भूगोल एक बड़ी विविध आबादी को संभव बनाता है। यह विविध भूगोल समग्र रूप से अफ्रीका से मिलता-जुलता है और इस वजह से, कई लोग आमतौर पर कैमरून को "लघु में अफ्रीका" के रूप में लेबल करते हैं। जनसांख्यिकी और आधिकारिक भाषाएँ कैमरून की स्वतंत्रता से पहले, यह 1916-1961 से ब्रिटिश और फ्रांसीसी औपनिवेशिक शासन के अधीन था। संप्रभुता प्राप्त करने पर, एक प्रमुख औपनिवेशिक प्रभाव स्पष्ट था, जिसमें अंग्रेजी और फ्रेंच दोनों ही कैमरून के निवासियों के लिए राष्ट्रीय भाषा बन गई थी। इन दो प्रमुख भाषाओं के अलावा, फ्रेंच, अंग्रेजी और पिडगिन के मिश्रण से बनी एक नई भाषा, जिसे फ्रेंगलाइस के नाम से जाना जाता है, ने कैमरून के निवासियों के बीच लोकप्रियता हासिल की। हालाँकि ये तीन भाषाएँ कैमरून में सबसे आम हैं, फिर भी पूरे देश में लगभग 273 स्वदेशी भाषाएँ बोली जाती हैं, जो इसे न केवल सांस्कृतिक रूप से बल्कि भाषाई रूप से भी विविध बनाती हैं। इन स्वदेशी भाषाओं को बोलने वालों में बंटू, सूडानी, बाका, वोदाबे (या मबोरोरो) के लोग और यहां तक कि आदिम शिकारी-संग्रहकर्ता समूह भी शामिल हैं जिन्हें पिग्मी के नाम से जाना जाता है। स्वदेशी लोगों के अधिकार हालांकि कैमरून की भूमि के मूल निवासी हैं, लेकिन उन्हें दुनिया भर के अन्य स्वदेशी समूहों की तरह लगातार भेदभाव का सामना करना पड़ा। संयुक्त राष्ट्र महासभा (यू. एन. जी. ए.) ने 2007 में स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र की घोषणा (यू. एन. डी. आर. आई. पी.) को अपनाया। इसने भूमि और संसाधन अधिकारों की सुरक्षा की अनुमति दी और दूसरों को उनका शोषण या उल्लंघन करने से रोका। 2016 में, स्वदेशी बाका और बागयेली समूहों का एक समूह गबाबंदी बनाने के लिए एकजुट हुआ। गबाबंदी ने इन स्वदेशी समूहों को प्रतिनिधित्व का एक रूप और आवश्यकताओं की एक घोषित सूची रखने की अनुमति दी जिसका कैमरून के लोगों को पालन करना था। इन आवश्यकताओं में भूमि अधिकारों की गारंटी, अपनी पवित्र भूमि के उपयोग के लिए लोगों की सहमति, पारंपरिक प्रमुख और राजनीतिक और आर्थिक मामलों के "स्थानीय, क्षेत्रीय और राष्ट्रीय स्तरों" में भाग लेने की क्षमता शामिल थी। नतीजतन, इसने कैमरून में स्वदेशी समूहों के बीच न्याय और स्वीकृति की भावना स्थापित की और स्वदेशी लोगों के अधिकारों के लिए भविष्य की लड़ाई के लिए प्रस्तुत किया। मॉरीशस बहुसंस्कृतिवाद मॉरीशस द्वीप की एक विशिष्ट विशेषता रही है। यह मुख्य रूप से उपनिवेशवाद के कारण है जो अंग्रेजी, फ्रांसीसी और डच से मौजूद है। हालाँकि, मॉरीशस के समाज में कई अलग-अलग जातीय और धार्मिक समूहों के लोग शामिल हैंः हिंदू, मुस्लिम और इंडो-मॉरीशस, मॉरीशस क्रियोल (अफ्रीकी और मालागासी वंश के), बौद्ध और रोमन कैथोलिक चीन-मॉरीशस और फ्रेंको-मॉरीशस (मूल फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों के वंशज)। मॉरीशस ने देश की उत्पत्ति से संस्कृतियों के परस्पर जुड़ाव को अपनाया है, और फल-सलाद शब्द गढ़ा है, जो पिघलने वाले बर्तन की तुलना में बहुत अधिक आकर्षक शब्द है जो दर्शाता है कि उन्हें इन संस्कृतियों के लिए मजबूर नहीं किया गया था। दक्षिण अफ्रीका पाँचवाँ सबसे अधिक आबादी वाला देश है और अफ्रीका के सबसे विकसित देशों में से एक है। दक्षिण अफ्रीका भी आधिकारिक तौर पर अंग्रेजी सहित 11 भाषाओं को मान्यता देता है, जिससे यह अधिकांश आधिकारिक भाषाओं में बोलीविया और भारत के बाद तीसरे स्थान पर है। तीन सबसे आम भाषाएँ ज़ुलु, झोसा और अफ्रीकांस हैं। हालाँकि दक्षिण अफ्रीका की सांस्कृतिक परंपराओं में गिरावट आ सकती है क्योंकि यह अधिक से अधिक पश्चिमीकृत हो जाता है, फिर भी यह अपनी विविध संस्कृति के लिए जाना जाता है। ओशिनिया ऑस्ट्रेलिया कनाडा के बाद बहुसंस्कृतिवाद की आधिकारिक नीति अपनाने वाला अगला देश ऑस्ट्रेलिया था, जो समान आप्रवासन स्थितियों और समान नीतियों वाला देश था, उदाहरण के लिए विशेष प्रसारण सेवा का गठन। ऑस्ट्रेलियाई सरकार ने नीति में और आज ऑस्ट्रेलिया के एक परिभाषित पहलू के रूप में बहुसंस्कृतिवाद को बरकरार रखा है। श्वेत ऑस्ट्रेलिया नीति को द्वितीय विश्व युद्ध के बाद आप्रवासन नीति में विभिन्न परिवर्तनों द्वारा समाप्त कर दिया गया था, हालांकि बहुसंस्कृतिवाद की आधिकारिक नीति को औपचारिक रूप से 1972 तक पेश नहीं किया गया था। 1996 में जॉन हावर्ड की लिबरल-नेशनल कोएलिशन सरकार का चुनाव ऑस्ट्रेलियाई बहुसंस्कृतिवाद के लिए एक प्रमुख परिवर्तन था। हावर्ड लंबे समय से बहुसंस्कृतिवाद के आलोचक रहे थे, जिन्होंने 1980 के दशक के अंत में अपनी वन ऑस्ट्रेलिया नीति जारी की थी। ए प्रैक्टिकल रेफरेंस टू रिलीजियस डाइवर्सिटी फॉर ऑपरेशनल पुलिस एंड इमरजेंसी सर्विसेज, पहली बार 1999 में प्रकाशित, ऑस्ट्रेलियाई पुलिस बहुसांस्कृतिक सलाहकार ब्यूरो का एक प्रकाशन था जिसे पुलिस और आपातकालीन सेवाओं के कर्मियों को मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया था कि धार्मिक संबद्धता जनता के साथ उनके संपर्क को कैसे प्रभावित कर सकती है। पहले संस्करण में विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधियों की भागीदारी के साथ बौद्ध, हिंदू, इस्लामी, यहूदी और सिख धर्मों को शामिल किया गया था। 2002 में प्रकाशित दूसरे संस्करण में ईसाई, आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर धर्मों और बहाई धर्म को धर्मों की सूची में जोड़ा गया। ऑस्ट्रेलिया में विभिन्न संस्कृतियों के लोगों के बीच संपर्क की विशेषता सहिष्णुता और जुड़ाव है, लेकिन कभी-कभी इसके परिणामस्वरूप संघर्ष और दरारें भी आती हैं। ऑस्ट्रेलिया के विविध प्रवासी समुदाय अपने साथ भोजन, जीवन शैली और सांस्कृतिक प्रथाओं को लेकर आए हैं, जिनमें से कई ऑस्ट्रेलियाई संस्कृति की मुख्यधारा में समाहित हो गए हैं। एक बहुसांस्कृतिक समुदाय के सदस्य जो एंग्लो-ऑस्ट्रेलियाई पृष्ठभूमि के नहीं हैं या "आत्मसात" नहीं हैं, उन्हें अक्सर नीतिगत प्रवचन में सांस्कृतिक और भाषाई रूप से विविध (सी. ए. एल. डी.) के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसे 1996 में गैर-अंग्रेजी बोलने वाली पृष्ठभूमि (एन. ई. एस. बी.) को बदलने के लिए पेश किया गया था। न्यूजीलैंड एक संप्रभु महासागरीय देश है जिसने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अपनी बहुसांस्कृतिक नीतियों को अपनाया। देश में ऑस्ट्रेलिया की व्हाइट ऑस्ट्रेलिया नीति और 1924 के संयुक्त राज्य अमेरिका आप्रवासन अधिनियम के समान आप्रवासन नीतियां हुआ करती थीं, लेकिन बाद में यह 1970 के दशक में ऑस्ट्रेलिया और कनाडा के साथ सूट का पालन करेगी और इसी तरह की बहुसांस्कृतिक नीतियों को अपनाएगी। प्रवास में छूट के कारण 1980 के दशक में न्यूजीलैंड में नए प्रवास की आमद हुई। इससे द्वीप पर एशियाई और प्रशांत द्वीपवासी लोगों की संख्या में वृद्धि हुई और अंततः अधिक विविध यूरोपीय आबादी हुई। 1985 में विधि आयोग अधिनियम पारित किया गया था जिसमें न्यूजीलैंड विधि आयोग को न्यूजीलैंड के स्वदेशी माओरी और न्यूजीलैंड के बहुसांस्कृतिक चरित्र दोनों को ध्यान में रखते हुए कानूनों की समीक्षा करने की आवश्यकता थी। 1987 में न्यूजीलैंड ने आधिकारिक तौर पर स्वदेशी माओरी भाषा को राष्ट्रीय भाषा के रूप में मान्यता दी। माओरी भाषा में पुनरुत्थान ने स्कूलों और टेलीविजन प्रसारण में इसका विसर्जन किया। 2001 में न्यूजीलैंड सरकार ने अपनी स्थानीय सरकारों को जातीय विविधता और अपने बहुसांस्कृतिक समुदायों के मामलों की प्रगति पर सलाह देने के लिए जातीय मामलों का एक कार्यालय खोला। द्वीप के कई स्थलों पर उनके माओरी और अंग्रेजी दोनों नामों को आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त है। माओरी आबादी की बोलने वाली भाषा का 3.7% हिस्सा है। न्यूजीलैंड की आबादी की 2013 की जनगणना से पता चला है कि 74 प्रतिशत आबादी जातीय रूप से यूरोपीय के रूप में पहचान करती है, जबकि बाद वाले 15 प्रतिशत बहुमत माओरी के रूप में पहचान करते हैं। शेष एशियाई, अरब, अफ्रीकी, प्रशांत द्वीपवासी और लैटिन अमेरिकी के रूप में पहचाने जाते हैं। पापुआ न्यू गिनी दुनिया के सबसे बहुसांस्कृतिक देशों में से एक है। यह ओशनियन देश 80 लाख से अधिक लोगों का घर है जो 820 से अधिक विभिन्न स्वदेशी भाषाओं के साथ सैकड़ों विभिन्न स्वदेशी जातीय समूहों और संस्कृतियों में विभाजित हैं। अधिकांश स्वदेशी समूह पापुआन हैं जिनके पूर्वज दस हजार साल पहले न्यू गिनी में रहते थे। बाद वाले अधिकांश ऑस्ट्रोनेशियन हैं जिनके पूर्वज चार हजार साल से भी कम समय पहले आए थे। द्वीप की आबादी में चीन, ऑस्ट्रेलिया, इंडोनेशिया, यूरोप और फिलीपींस के कई प्रवासी नागरिक भी शामिल हैं। 1975 में द्वीप की आबादी इन विविध प्रवासी नागरिकों में से 40,000 से बनी पाई गई थी। द्वीप पर सांस्कृतिक रूप से विविध स्थानों की बड़ी मात्रा के बावजूद, कुक प्रारंभिक कृषि स्थल एकमात्र यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है। ।