Freedom of religion
धर्म या धार्मिक स्वतंत्रता की स्वतंत्रता एक ऐसा सिद्धांत है जो किसी व्यक्ति या समुदाय की शिक्षा, अभ्यास, पूजा और पालन में धर्म या विश्वास को सार्वजनिक या निजी रूप से प्रकट करने की स्वतंत्रता का समर्थन करता है। इसमें किसी भी धर्म या विश्वास का पालन न करने या "किसी धर्म का पालन न करने" (जिसे अक्सर "धर्म से स्वतंत्रता" के रूप में संदर्भित किया जाता है) का अधिकार भी शामिल है। धार्मिक स्वतंत्रता को कई लोगों और अधिकांश देशों द्वारा एक मौलिक मानव अधिकार माना जाता है। राज्य धर्म वाले देश में, धर्म की स्वतंत्रता का आम तौर पर यह अर्थ माना जाता है कि सरकार राज्य धर्म के अलावा अन्य समुदायों की धार्मिक प्रथाओं की अनुमति देती है, और अन्य धर्मों में विश्वास करने वालों या जिन्हें कोई विश्वास नहीं है, उन्हें प्रताड़ित नहीं करती है। धर्म की स्वतंत्रता विश्वास की स्वतंत्रता से परे है, जो किसी व्यक्ति, समूह या धर्म की इच्छा पर विश्वास करने के अधिकार की अनुमति देती है, लेकिन यह आवश्यक रूप से अभ्यास की स्वतंत्रता, धर्म या विश्वास का खुले तौर पर और सार्वजनिक रूप से सार्वजनिक रूप से पालन करने के अधिकार की अनुमति नहीं देती है, जिसे कुछ लोग धार्मिक स्वतंत्रता का एक केंद्रीय पहलू मानते हैं। एक तीसरा कार्यकाल, पूजा की स्वतंत्रता की परिभाषा अनिश्चित है और इसे दोनों शब्दों के बीच माना जा सकता है। "विश्वास" शब्द को नास्तिकवाद, मानवतावाद, अस्तित्ववाद या अन्य विचारधाराओं सहित सभी प्रकार के अधार्मिकता का समावेशी माना जाता है। धर्म की स्वतंत्रता के उद्देश्यों के लिए गैर-विश्वासियों या मानवतावादियों पर विचार किया जाना चाहिए या नहीं, यह कानूनी और संवैधानिक संदर्भों में एक विवादित सवाल है। इस स्वतंत्रता पर विचार करने में महत्वपूर्ण सवाल यह है कि क्या धार्मिक प्रथाओं और प्रेरित कार्यों की अनुमति दी जानी चाहिए जो अन्यथा धर्मनिरपेक्ष कानून का उल्लंघन करते हैं, जैसे कि (अमेरिकी न्यायशास्त्र में) रेनॉल्ड्स बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका या विस्कॉन्सिन बनाम योडर (यूरोपीय कानून में) एस. ए. एस. v. फ्रांस और कई अन्य क्षेत्राधिकार। इतिहास धर्म की स्वतंत्रता और पूजा की स्वतंत्रताः एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य ऐतिहासिक रूप से, धर्म की स्वतंत्रता का उपयोग विभिन्न धार्मिक प्रणालियों की सहिष्णुता को संदर्भित करने के लिए किया गया है, जबकि पूजा की स्वतंत्रता को व्यक्तिगत कार्य की स्वतंत्रता के रूप में परिभाषित किया गया है। इनमें से प्रत्येक अलग-अलग मात्रा में अस्तित्व में है। जबकि कई देशों ने किसी न किसी रूप में धार्मिक स्वतंत्रता को स्वीकार किया है, यह अक्सर दंडात्मक कराधान, दमनकारी सामाजिक कानून और राजनीतिक मताधिकार के माध्यम से व्यवहार में सीमित रहा है। विद्वानों द्वारा आमतौर पर उद्धृत एक उदाहरण इस्लामी शरिया कानून के तहत धिम्मियों की स्थिति है। उमर के समझौते से उद्भूत और जिसका शाब्दिक अर्थ है "संरक्षित व्यक्ति", अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि मध्ययुगीन इस्लामी समाजों में धिम्मी का दर्जा रखने वाले गैर-मुसलमानों को अधिकांश मध्ययुगीन यूरोपीय समाजों में गैर-ईसाइयों की तुलना में अधिक स्वतंत्रता प्राप्त थी, जबकि विधिवत ध्यान देते हुए कि संरक्षण सीमित था क्योंकि सरकार द्वारा विनियमन और दायित्व जैसे कि कराधान (जिज़्या और ज़कात की तुलना में) और सैन्य सेवा धर्मों के बीच भिन्न थी। धार्मिक स्वतंत्रता की आधुनिक अवधारणाओं में, कानून आमतौर पर ऐसे मामलों को प्रदान करने में धार्मिक संबद्धता के प्रति अंधा होता है। पुरातन काल में, एक समन्वयात्मक दृष्टिकोण ने अक्सर व्यापारियों के समुदायों को अपने रीति-रिवाजों के तहत काम करने की अनुमति दी। जब यूनानी या रोमन शहर में अलग-अलग इलाकों की सड़क पर भीड़ आपस में भिड़ती थी, तो इस मुद्दे को आम तौर पर सामुदायिक अधिकारों का उल्लंघन माना जाता था। साइरस द ग्रेट ने अकेमेनिड साम्राज्य की स्थापना की। 550 ईसा पूर्व, और पूरे साम्राज्य में धार्मिक स्वतंत्रता की अनुमति देने की एक सामान्य नीति शुरू की, जिसका साइरस सिलेंडर पर दस्तावेजीकरण किया गया। कुछ ऐतिहासिक अपवाद उन क्षेत्रों में रहे हैं जहां प्रकट धर्मों में से एक सत्ता की स्थिति में रहा हैः यहूदी धर्म, पारसी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। अन्य स्थानों पर स्थापित व्यवस्था ने खतरा महसूस किया है, जैसा कि 399 ईसा पूर्व में सुकरात के मुकदमे में दिखाया गया है। धार्मिक पूजा की स्वतंत्रता की स्थापना प्राचीन भारत के बौद्ध मौर्य साम्राज्य में तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक महान द्वारा की गई थी, जिसे अशोक के शिलालेख में शामिल किया गया था। 73 ईस्वी और 117 ईस्वी में साइरेन में और 115 ईस्वी में अलेक्जेंड्रिया में ग्रीक-यहूदी संघर्ष, उथल-पुथल के दृश्यों के रूप में महानगरीय शहरों के उदाहरण प्रदान करते हैं। चंगेज खान उन पहले शासकों में से एक थे जिन्होंने 13वीं शताब्दी में सभी को और हर धर्म को स्पष्ट रूप से धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देने वाला कानून बनाया था। प्राचीन रोमन नीति रोमनों ने यहूदी धर्म सहित अधिकांश धर्मों को सहन किया और स्थानीय प्रजा को अपने स्वयं के देवताओं की पूजा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। हालाँकि, उन्होंने ईसाई धर्म को तब तक बर्दाश्त नहीं किया जब तक कि 311 में रोमन सम्राट गैलेरियस द्वारा इसे वैध नहीं कर दिया गया। होम्स और बिकर्स ने नोट किया कि जब तक ईसाई धर्म को यहूदी धर्म के एक हिस्से के रूप में माना जाता था, तब तक इसे समान स्वतंत्रता प्राप्त थी, लेकिन धार्मिक विशिष्टता के ईसाई दावे का मतलब था कि इसके अनुयायियों ने खुद को शत्रुता के अधीन पाया। प्रारंभिक ईसाई माफीवादी टर्टुलियन पहले ज्ञात लेखक थे जो लिबर्टस रिलिजियनिस शब्द का उल्लेख करते थे। मिलान के राजाज्ञा ने 380 में थेस्सलोनिका के राजाज्ञा तक रोमन साम्राज्य में धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी, जिसने ईसाई धर्म को छोड़कर सभी धर्मों को गैरकानूनी घोषित कर दिया। मुस्लिम दुनिया 620 ईस्वी से लगभग सौ साल पहले चली लड़ाई की अवधि के बाद, जिसमें मुख्य रूप से मदीना के अरब और यहूदी निवासी शामिल थे (जिन्हें तब यथरिब के नाम से जाना जाता था), मुसलमानों, यहूदियों और विधर्मियों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता की घोषणा मुहम्मद द्वारा मदीना के संविधान में की गई थी। प्रारंभिक मुस्लिम इतिहास में (11वीं शताब्दी के मध्य तक), अधिकांश इस्लामी विद्वानों ने राज्य से अलगाव के स्तर को बनाए रखा जिससे संस्थागत धार्मिक स्वतंत्रता के कुछ तत्वों को स्थापित करने में मदद मिली। इस्लामी खलीफा ने बाद में इस शर्त पर धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी दी कि गैर-मुस्लिम समुदाय धिम्मी का दर्जा स्वीकार करते हैं और उनके वयस्क पुरुष मुस्लिम नागरिकों द्वारा भुगतान की जाने वाली जकात के बजाय जिज़िया कर का भुगतान करते हैं। हालाँकि धिम्मियों को मुसलमानों के समान राजनीतिक अधिकार नहीं दिए गए थे, फिर भी उन्हें संपत्ति, अनुबंध और दायित्व के कानूनों के तहत समानता प्राप्त थी। शास्त्रीय इस्लामी नैतिकता और शरिया में धार्मिक बहुलवाद मौजूद था, क्योंकि ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और हिंदू धर्म सहित अन्य धर्मों के धार्मिक कानूनों और अदालतों को आमतौर पर इस्लामी कानूनी ढांचे के भीतर समायोजित किया जाता था, जैसा कि प्रारंभिक खलीफा, अल-अंडालुस, भारतीय उपमहाद्वीप और ओटोमन मिलेट प्रणाली में देखा गया था। मध्ययुगीन इस्लामी समाजों में, कादी (इस्लामी न्यायाधीश) आमतौर पर गैर-मुसलमानों के मामलों में हस्तक्षेप नहीं कर सकते थे, जब तक कि पक्ष स्वेच्छा से इस्लामी कानून के अनुसार निर्णय लेने का विकल्प नहीं चुनते थे, इस प्रकार इस्लामी राज्यों में रहने वाले धिम्मी समुदायों के पास आमतौर पर शरिया कानून से स्वतंत्र अपने कानून होते थे, जैसे कि यहूदी जिनके पास अपनी हलखा अदालतें होतीं। धिम्मियों को उन मामलों में अपनी कानूनी प्रणालियों का पालन करते हुए अपनी अदालतों को संचालित करने की अनुमति दी गई थी जिनमें अन्य धार्मिक समूह शामिल नहीं थे, या मृत्युदंड के अपराध या सार्वजनिक व्यवस्था के लिए खतरा नहीं था। गैर-मुसलमानों को धार्मिक प्रथाओं में संलग्न होने की अनुमति दी गई थी जो आमतौर पर इस्लामी कानून द्वारा निषिद्ध थीं, जैसे कि शराब और सूअर का मांस का सेवन, साथ ही धार्मिक प्रथाएं जो मुसलमानों को अप्रिय लगती थीं, जैसे कि व्यभिचार "आत्म-विवाह" की पारसी प्रथा जहां एक आदमी अपनी मां, बहन या बेटी से शादी कर सकता था। प्रसिद्ध इस्लामी कानूनी विद्वान इब्न कयीम (1292-1350) के अनुसार, गैर-मुसलमानों को इस तरह की धार्मिक प्रथाओं में शामिल होने का अधिकार था, भले ही यह मुसलमानों को आहत करता हो, इस शर्त पर कि ऐसे मामलों को इस्लामी शरिया अदालतों में प्रस्तुत नहीं किया जाए और इन धार्मिक अल्पसंख्यकों का मानना था कि विचाराधीन प्रथा उनके धर्म के अनुसार अनुमत है। खलीफाओं के तहत विशेष दर्जे का आनंद लेने के बावजूद, उन्हें समान नहीं माना जाता था, और खलीफाओं के इतिहास में गैर-मुस्लिम समूहों के छिटपुट उत्पीड़न हुए थे। पाकिस्तान इस्लामी गणराज्य एक बहु-जातीय और बहु-धार्मिक राष्ट्र है, जहाँ मुसलमान बहुसंख्यक हैं। पाकिस्तान के निवासी कई प्रमुख धर्मों का पालन करते हैं। पाकिस्तान की विविध सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत उसके बहुसांस्कृतिक इतिहास का हिस्सा है, लेकिन पाकिस्तान में धार्मिक अल्पसंख्यकों के प्रति सहिष्णुता की कमी है। अल्पसंख्यकों को चरमपंथी समूहों द्वारा शोषण का सामना करना पड़ रहा है, और समाज के कुछ वर्ग उनके प्रति नफरत दिखाते हैं, धार्मिक अल्पसंख्यकों को उनके धर्म के कारण समाज की मुख्यधारा में शामिल होने की अनुमति नहीं है। भारत में धार्मिक सहिष्णुताः अतीत की विरासत और भविष्य के लिए एक वादा 2,500 साल पहले अपनी मातृभूमि में उत्पीड़न से भाग रहे प्राचीन यहूदी आधुनिक भारत में बस गए और कभी भी यहूदी-विरोध का सामना नहीं किया। ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी में महान अशोक के शासनकाल के दौरान धार्मिक स्वतंत्रता के शिलालेख लिखे गए हैं। भारत गणराज्य में किसी भी धर्म का पालन करने, प्रचार करने और प्रचार करने की स्वतंत्रता एक संवैधानिक अधिकार है। मुख्य समुदायों के अधिकांश प्रमुख धार्मिक त्योहारों को राष्ट्रीय छुट्टियों की सूची में शामिल किया जाता है। कई विद्वानों और बुद्धिजीवियों का मानना है कि भारत का प्रमुख धर्म, हिंदू धर्म, लंबे समय से सबसे सहिष्णु धर्म रहा है। सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ डेवलपिंग सोसाइटीज की संस्थापक रजनी कोठारी ने लिखा है, "[भारत] एक ऐसी सभ्यता की नींव पर बना देश है जो मूल रूप से गैर-धार्मिक है।" निर्वासित तिब्बती नेता दलाई लामा ने कहा कि महाभारत में पाए गए भारत के संदर्भ 'आर्यभूमि' की धार्मिक सहिष्णुता इस देश में हजारों वर्षों से मौजूद है। "न केवल हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म जो मूल धर्म हैं, बल्कि ईसाई धर्म और इस्लाम भी यहाँ फले-फूले हैं। दलाई लामा ने कहा कि धार्मिक सहिष्णुता भारतीय परंपरा में अंतर्निहित है। भारतीय उपमहाद्वीप में धार्मिक स्वतंत्रता का उदाहरण राजा पियदासी (304-232 ईसा पूर्व) (अशोक) के शासनकाल से मिलता है। राजा अशोक की मुख्य चिंताओं में से एक सरकारी संस्थानों में सुधार करना और एक न्यायपूर्ण और मानवीय समाज बनाने के उनके प्रयास में नैतिक सिद्धांतों का प्रयोग करना था। बाद में उन्होंने बौद्ध धर्म के सिद्धांतों को बढ़ावा दिया और पूर्व में इस समय के कई प्राचीन शासकों के लिए एक न्यायपूर्ण, समझदारी और निष्पक्ष समाज के निर्माण को एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में माना गया। भारत में पूजा की स्वतंत्रता का महत्व अशोक के एक शिलालेख में समाहित किया गया थाः मुख्य एशियाई महाद्वीप पर, मंगोल धर्मों के प्रति सहिष्णु थे। लोग स्वतंत्र रूप से और खुले तौर पर अपनी इच्छा के अनुसार पूजा कर सकते थे। यूरोपीय लोगों के आने के बाद, ईसाइयों को भगवान की सेवा के रूप में धर्मांतरण में विश्वास के अनुसार स्थानीय लोगों को परिवर्तित करने के अपने उत्साह में, उनके आने के बाद से तुच्छ तरीकों में भी देखा गया है, हालांकि बड़े पैमाने पर ईसाई मान्यताओं के साथ भीड़ से कानून और व्यवस्था में गड़बड़ी की शायद ही कोई रिपोर्ट है, शायद भारत के उत्तर पूर्वी क्षेत्र को छोड़कर। समकालीन भारत में धर्म की स्वतंत्रता राष्ट्र के संविधान के अनुच्छेद 25 के तहत गारंटीकृत एक मौलिक अधिकार है। तदनुसार, भारत के प्रत्येक नागरिक को अपने धर्म को शांतिपूर्वक मानने, पालन करने और प्रचार करने का अधिकार है। सितंबर 2010 में, भारतीय राज्य केरल के राज्य चुनाव आयुक्त ने घोषणा की कि "धार्मिक प्रमुख किसी विशेष समुदाय के सदस्यों को वोट देने या अविश्वासियों को हराने के लिए कॉल जारी नहीं कर सकते हैं।" कैथोलिक चर्च जिसमें लैटिन, साइरो-मालाबार और साइरो-मलंकारा संस्कार शामिल थे, बिशपों या बिशपों की परिषद द्वारा जारी किए गए पादरी पत्रों के माध्यम से चुनावों के दौरान अपने मताधिकार का प्रयोग करने पर वफादारों को स्पष्ट निर्देश देते थे। चुनाव की पूर्व संध्या पर केरल कैथोलिक बिशप्स काउंसिल (के. सी. बी. सी.) द्वारा जारी पादरी पत्र में विश्वासियों से नास्तिकों से दूर रहने का आग्रह किया गया था। आज भी धार्मिक तनाव और हिंसा के बावजूद, अधिकांश भारतीय सभी धार्मिक त्योहारों को समान उत्साह और सम्मान के साथ मनाते हैं। हिंदू त्योहार जैसे दीपावली और होली, मुस्लिम त्योहार जैसे ईद-उल-फितर, ईद-उल-अजहा, मुहर्रम, ईसाई त्योहार जैसे क्रिसमस और अन्य त्योहार जैसे बुद्ध पूर्णिमा, महावीर जयंती, गुर पूरब आदि। सभी भारतीयों द्वारा मनाया और आनंद लिया जाता है। यूरोप धार्मिक असहिष्णुता अधिकांश रोमन कैथोलिक राज्यों ने पूरे मध्य युग में धार्मिक अभिव्यक्ति पर कड़ी लगाम रखी। यहूदियों को बारी-बारी से सहन किया गया और प्रताड़ित किया गया, बाद वाले का सबसे उल्लेखनीय उदाहरण 1492 में स्पेन से सभी यहूदियों का निष्कासन था। रह गए और धर्म परिवर्तन करने वालों में से कुछ पर गुप्त रूप से यहूदी धर्म का कथित रूप से अभ्यास करने के लिए धर्माधिकरण में विधर्मियों के रूप में मुकदमा चलाया गया। यहूदियों के उत्पीड़न के बावजूद, वे यूरोप में सबसे अधिक सहन किए जाने वाले गैर-कैथोलिक धर्म थे। हालाँकि, बाद वाला कुछ हद तक बढ़ते आंदोलन की प्रतिक्रिया थी जो सुधार बन गया। 1380 की शुरुआत में, इंग्लैंड में जॉन विक्लिफ ने पारगमन से इनकार किया और अंग्रेजी में बाइबल का अनुवाद शुरू किया। उन्हें 1410 में एक पोप बैल में दोषी ठहराया गया था, और उनकी सभी पुस्तकों को जला दिया गया था। 1414 में, सुधार के एक बोहेमियन उपदेशक, जान हस को पवित्र रोमन सम्राट द्वारा कॉन्स्टेंस की परिषद में भाग लेने के लिए एक सुरक्षित आचरण दिया गया था। अपनी सुरक्षा पर पूरी तरह से भरोसा नहीं करते हुए, उन्होंने जाने से पहले अपनी वसीयत बना ली। उनकी भविष्यवाणी सही साबित हुई, और उन्हें 6 जुलाई 1415 को सूली पर जलाया गया। परिषद ने यह भी फैसला सुनाया कि विक्लिफ के अवशेषों को अलग किया जाए और बाहर निकाला जाए। यह आदेश 1429 तक लागू नहीं किया गया था। 1492 में स्पेन के ग्रेनाडा शहर के पतन के बाद, मुस्लिम आबादी को ग्रेनाडा की संधि द्वारा धार्मिक स्वतंत्रता का वादा किया गया था, लेकिन यह वादा अल्पकालिक था। 1501 में, ग्रेनाडा के मुसलमानों को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने या देश छोड़ने के लिए एक अल्टीमेटम दिया गया था। अधिकांश लोगों ने धर्म परिवर्तन किया, लेकिन केवल सतही रूप से, पहले की तरह कपड़े पहनना और बोलना जारी रखा और गुप्त रूप से इस्लाम का पालन करना जारी रखा। मोरिसकोस (ईसाई धर्म में परिवर्तित) को अंततः 1609 (कैस्टिले) और 1614 (शेष स्पेन) के बीच फिलिप III द्वारा स्पेन से निष्कासित कर दिया गया था। मार्टिन लूथर ने 31 अक्टूबर 1517 को विटेनबर्ग में अपने प्रसिद्ध 95 शोध प्रबंध प्रकाशित किए। उनका प्रमुख उद्देश्य धर्मशास्त्रीय था, जिसे प्रोटेस्टेंटवाद के तीन बुनियादी सिद्धांतों में संक्षेपित किया गया हैः केवल बाइबल ही अचूक है। प्रत्येक ईसाई इसकी व्याख्या कर सकता है। मनुष्य के पाप इतने अधम हैं कि कोई भी कार्य या योग्यता, केवल भगवान की कृपा, मोक्ष की ओर ले जा सकती है। नतीजतन, लूथर ने अनुग्रह की बिक्री को रोकने और चर्च को भीतर से सुधारने की उम्मीद की। 1521 में, उन्हें पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम के सामने कृमि आहार में शामिल होने का मौका दिया गया था। जब उन्होंने पीछे हटने से इनकार कर दिया, तो उन्हें विधर्मी घोषित कर दिया गया। आंशिक रूप से अपनी सुरक्षा के लिए, उन्हें सैक्सोनी के निर्वाचक फ्रेडरिक III की संपत्ति में वार्टबर्ग में अलग कर दिया गया, जहाँ उन्होंने नए नियम का जर्मन में अनुवाद किया। उन्हें 1521 में पोप बैल द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था। हालाँकि, उनकी अनुपस्थिति में आंदोलन ने जोर पकड़ना जारी रखा और स्विट्जरलैंड में फैल गया। हुल्ड्रिच ज़्विंगली ने 1520 से 1523 तक ज्यूरिख में सुधार का प्रचार किया। उन्होंने भोग, ब्रह्मचर्य, तीर्थयात्राओं, चित्रों, मूर्तियों, अवशेषों, वेदियों और अंगों की बिक्री का विरोध किया। इसकी परिणति प्रोटेस्टेंटवाद और कैथोलिकों को स्वीकार करने वाले स्विस कैंटनों के बीच एकमुश्त युद्ध में हुई। 1531 में, कैथोलिक विजयी हुए, और ज़्विंगली युद्ध में मारे गए। कैथोलिक कैंटनों ने ज्यूरिख और बर्न के साथ शांति स्थापित की। पोप के अधिकार की अवज्ञा संक्रामक साबित हुई, और 1533 में, जब इंग्लैंड के हेनरी VIII को उनके तलाक और ऐनी बोलिन से पुनर्विवाह के लिए बहिष्कृत कर दिया गया, तो उन्होंने तुरंत ताज द्वारा नियुक्त बिशपों के साथ एक राज्य चर्च की स्थापना की। यह आंतरिक विरोध के बिना नहीं था, और थॉमस मोर, जो उनके लॉर्ड चांसलर थे, को हेनरी के विरोध के लिए 1535 में मार दिया गया था। 1535 में, जिनेवा का स्विस कैन्टन प्रोटेस्टेंट बन गया। 1536 में, बर्नीज़ ने विजय द्वारा वाउड के कैन्टन पर सुधार लागू किया। उन्होंने लुसाने में कैथेड्रल को ध्वस्त कर दिया और इसकी सभी कला और मूर्तियों को नष्ट कर दिया। जॉन केल्विन, जो जिनेवा में सक्रिय थे, उन्हें 1538 में एक सत्ता संघर्ष में निष्कासित कर दिया गया था, लेकिन उन्हें 1540 में वापस आमंत्रित किया गया था। प्रोटेस्टेंटवाद और कैथोलिकवाद के बीच एक ही तरह का सीसा इंग्लैंड में स्पष्ट था जब इंग्लैंड की मैरी प्रथम ने 1553 में उस देश को कुछ समय के लिए कैथोलिक गुट को वापस कर दिया और प्रोटेस्टेंटों को प्रताड़ित किया। हालाँकि, उनकी सौतेली बहन, इंग्लैंड की एलिजाबेथ प्रथम को 1558 में चर्च ऑफ इंग्लैंड को बहाल करना था, इस बार स्थायी रूप से, और कैथोलिकों को फिर से सताना शुरू कर दिया। इंग्लैंड के राजा जेम्स प्रथम द्वारा कमीशन की गई और 1611 में प्रकाशित किंग जेम्स बाइबल प्रोटेस्टेंट पूजा के लिए एक मील का पत्थर साबित हुई, जिसमें आधिकारिक कैथोलिक पूजा के रूपों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। फ्रांस में, हालांकि 1570 में सेंट-जर्मेन-एन-ले की शांति में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच शांति स्थापित की गई थी, उत्पीड़न जारी रहा, विशेष रूप से 24 अगस्त 1572 को सेंट बार्थोलोम्यू दिवस के नरसंहार में, जिसमें पूरे फ्रांस में हजारों प्रोटेस्टेंट मारे गए थे। कुछ साल पहले, 1567 में नीम्स के "मिशेलडे" में, प्रोटेस्टेंटों ने स्थानीय कैथोलिक पादरी वर्ग का नरसंहार किया था। सहिष्णुता के मार्ग में प्रारंभिक कदम और प्रयास रोजर द्वितीय के तहत सिसिली के नॉर्मन साम्राज्य की विशेषता इसकी बहु-जातीय प्रकृति और धार्मिक सहिष्णुता थी। नॉर्मन, यहूदी, मुस्लिम अरब, बीजान्टिन यूनानी, लोम्बार्ड और मूल सिसिलियन सद्भाव में रहते थे। सिसिली के मुसलमानों को खत्म करने के बजाय, रोजर द्वितीय के पोते होहेनस्टौफेन के सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय (1215-1250) ने उन्हें मुख्य भूमि पर बसने और मस्जिद बनाने की अनुमति दी। कम से कम, उन्होंने उन्हें अपनी ईसाई सेना में और यहां तक कि अपने निजी अंगरक्षकों में भी भर्ती किया। बोहेमिया साम्राज्य (वर्तमान चेक गणराज्य) ने बोहेमियन सुधार के परिणामस्वरूप 1436 और 1620 के बीच धार्मिक स्वतंत्रता का आनंद लिया, और उस अवधि के दौरान ईसाई दुनिया के सबसे उदार देशों में से एक बन गया। 1436 के तथाकथित बेसल कॉम्पैक्ट ने कैथोलिकों और यूट्राकिस्टों के बीच धर्म और शांति की स्वतंत्रता की घोषणा की। 1609 में सम्राट रुडोल्फ द्वितीय ने अपने महामहिम पत्र के साथ बोहेमिया को अधिक धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की। चेक साम्राज्य में कैथोलिक चर्च की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति 1620 में व्हाइट माउंटेन की लड़ाई के बाद मजबूती से स्थापित हुई थी। धीरे-धीरे बोहेमियन देशों में धार्मिक स्वतंत्रता समाप्त हो गई और प्रोटेस्टेंट भाग गए या उन्हें देश से निष्कासित कर दिया गया। एक भक्त कैथोलिक, सम्राट फर्डिनेंड द्वितीय ने ऑस्ट्रियाई और बोहेमियन प्रोटेस्टेंट को जबरन परिवर्तित कर दिया। इस बीच, जर्मनी में फिलिप मेलानचथन ने लूथरनों और स्वतंत्र क्षेत्रों के लिए एक आम स्वीकारोक्ति के रूप में ऑग्सबर्ग कन्फेशन का मसौदा तैयार किया। यह 1530 में चार्ल्स पंचम को भेंट किया गया था। पवित्र रोमन साम्राज्य में, चार्ल्स पंचम 1555 में ऑग्सबर्ग की शांति में लूथरनवाद को सहन करने के लिए सहमत हुए। प्रत्येक राज्य को अपने राजकुमार का धर्म अपनाना था, लेकिन उन राज्यों के भीतर, आवश्यक रूप से धार्मिक सहिष्णुता नहीं थी। अन्य धर्मों के नागरिक अधिक आतिथ्यशील वातावरण में स्थानांतरित हो सकते हैं। फ्रांस में, 1550 के दशक से, कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच सुलह करने और सहिष्णुता स्थापित करने के कई प्रयास विफल रहे क्योंकि राज्य उन्हें लागू करने के लिए बहुत कमजोर था। यह फ्रांस के राजकुमार हेनरी चतुर्थ की जीत थी, जो प्रोटेस्टेंटवाद में परिवर्तित हो गए थे, और 1598 में नांटेस के राजाज्ञा में औपचारिक रूप से धार्मिक सहिष्णुता लागू करने के लिए सिंहासन पर उनका प्रवेश हुआ। यह 80 से अधिक वर्षों तक लागू रहेगा जब तक कि 1685 में फ्रांस के लुई XIV द्वारा इसे रद्द नहीं कर दिया गया। लुई XVI तक असहिष्णुता मानक बनी रही, जिन्होंने वर्साय के राजाज्ञा (1787) पर हस्ताक्षर किए, फिर 24 दिसंबर 1789 के संवैधानिक पाठ में प्रोटेस्टेंट को नागरिक अधिकार दिए गए। फ्रांसीसी क्रांति ने तब राज्य धर्म को समाप्त कर दिया और मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा (1789) धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देती है, जब तक कि धार्मिक गतिविधियाँ समाज के लिए हानिकारक तरीकों से सार्वजनिक व्यवस्था का उल्लंघन नहीं करती हैं। धार्मिक स्वतंत्रता के लिए प्रारंभिक कानून और कानूनी गारंटी ट्रांसिल्वेनिया की रियासत 1558 में, हंगेरियन डाइट के टोर्डा के आदेश ने कैथोलिक धर्म और लूथरनवाद दोनों के मुक्त अभ्यास की घोषणा की। केल्विनवाद, हालांकि, प्रतिबंधित था। 1564 में कैल्विनवाद को स्वीकृत धर्मों में शामिल किया गया था। पहले कानून के दस साल बाद, 1568 में, हंगरी के राजा और ट्रांसिल्वेनिया के राजकुमार जॉन सिगिस्मंड ज़ापोल्या (जॉन द्वितीय) की अध्यक्षता में, यूनिटेरियन चर्च ऑफ ट्रांसिल्वेनिया के संस्थापक फेरेंक डेविड की शिक्षा का पालन करते हुए, सभी धर्मों को स्वतंत्रता प्रदान की, यह घोषणा करते हुए कि "किसी को भी अपने धर्म के लिए कैद या निष्कासन के साथ डराने की अनुमति नहीं है।" हालाँकि, यह एक धार्मिक सहिष्णुता से अधिक था; इसने धर्मों की समानता की घोषणा की, अधिकारियों या साधारण लोगों से सभी प्रकार के कृत्यों को प्रतिबंधित किया, जो अन्य समूहों या लोगों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के कारण नुकसान पहुंचा सकते थे। सामाजिक पदानुक्रम में उद्भव व्यक्ति के धर्म पर निर्भर नहीं था, इस प्रकार ट्रांसिल्वेनिया में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट सम्राट भी थे, जो सभी टोर्डा के आदेश का सम्मान करते थे। यूरोप में सदियों से राज्य धर्म की कमी अद्वितीय थी। इसलिए, तोरदा के राजाज्ञा को ईसाई यूरोप में धार्मिक स्वतंत्रता की पहली कानूनी गारंटी माना जाता है। चार धर्मों (कैथोलिकवाद, लूथरनवाद, कैल्विनवाद, यूनिटेरियनिज्म) को स्वीकृत धर्मों (रिलिजियो रिसिप्टा) के रूप में नामित किया गया था, जिनके प्रतिनिधि ट्रांसिल्वेनियन डाइट में थे, जबकि अन्य धर्मों, जैसे कि ऑर्थोडॉक्स, सबबाटेरियन और एनाबैप्टिस्ट को चर्चों (रिलिजियो टोलरटा) को सहन किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके पास कानून बनाने में कोई शक्ति नहीं थी और डाइट में कोई वीटो अधिकार नहीं था, लेकिन उन्हें किसी भी तरह से प्रताड़ित नहीं किया गया था। टोर्डा के राजाज्ञा के कारण, 16वीं शताब्दी के अंतिम दशकों से ट्रांसिल्वेनिया यूरोप में एकमात्र ऐसा स्थान था, जहाँ इतने सारे धर्म सद्भाव और उत्पीड़न के बिना एक साथ रह सकते थे। हालाँकि 1638 में ट्रांसिल्वेनिया के कुछ धर्मों के लिए यह धार्मिक स्वतंत्रता समाप्त हो गई। इस वर्ष के बाद सबबाटेरियनों को सताया जाने लगा और उन्हें ट्रांसिल्वेनिया के स्वीकृत ईसाई धर्मों में से एक में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया। ट्रांसिल्वेनिया में हैब्सबर्ग शासन यूनिटेरियन ("स्वीकृत धर्मों" में से एक होने के बावजूद) को लगातार बढ़ते दबाव के तहत रखा जाने लगा, जो ट्रांसिल्वेनिया की हैब्सबर्ग विजय (1691) के बाद समाप्त हुआ, इसके अलावा हैब्सबर्ग के कब्जे के बाद, नए ऑस्ट्रियाई आकाओं ने 18 वीं शताब्दी के मध्य में हटराइट एनाबैप्टिस्टों (जिन्हें 1621 में ट्रांसिल्वेनिया में एक सुरक्षित पनाह मिली, जिसके बाद उन्हें ऑस्ट्रियाई प्रांतों और मोराविया में उत्पीड़न के अधीन किया गया था) को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करने या दूसरे देश में प्रवास करने के लिए मजबूर किया, जो अंत में एनाबैप्टिस्टों ने किया, ट्रांसिल्वेनिया और हंगरी को वालचिया के लिए छोड़ दिया, वहां से रूस और अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका में। यूट्रेक्ट संघ (20 जनवरी 1579) में, उत्तरी नीदरलैंड और स्पेन के बीच संघर्ष में धर्म की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की घोषणा की गई थी। यूट्रेक्ट का संघ डच गणराज्य (1581 से 1795 तक) की स्थापना में एक महत्वपूर्ण कदम था। कैल्विनवादी नेतृत्व में नीदरलैंड यूरोप का सबसे सहिष्णु देश बन गया। इसने उत्पीड़ित धार्मिक अल्पसंख्यकों, जैसे कि ह्यूगनॉट्स, डिसेंटर्स और स्पेन और पुर्तगाल से निष्कासित किए गए यहूदियों को शरण दी। डच गणराज्य के दौरान नीदरलैंड और न्यू एम्स्टर्डम (वर्तमान न्यूयॉर्क) में एक यहूदी समुदाय की स्थापना धार्मिक स्वतंत्रता का एक उदाहरण है। जब 1664 में न्यू एम्स्टर्डम ने अंग्रेजों के सामने आत्मसमर्पण किया, तो कैपिट्यूलेशन के लेखों में धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी गई थी। इससे उन यहूदियों को भी लाभ हुआ जो ब्राजील में पुर्तगाली उत्पीड़न से भागकर 1654 में मैनहट्टन द्वीप पर उतरे थे। 18वीं शताब्दी के दौरान, न्यूपोर्ट, रोड आइलैंड, फिलाडेल्फिया, चार्ल्सटन, सवाना और रिचमंड में अन्य यहूदी समुदायों की स्थापना की गई थी। प्रोटेस्टेंटवाद के असंतुष्ट रूपों की असहिष्णुता भी जारी रही, जैसा कि तीर्थयात्रियों के पलायन से पता चलता है, जिन्होंने पहले नीदरलैंड में और अंततः अमेरिका में शरण ली, 1620 में मैसाचुसेट्स में प्लाईमाउथ कॉलोनी की स्थापना की। फिलाडेल्फिया के संस्थापक विलियम पेन एक ऐसे मामले में शामिल थे जिसका भविष्य के अमेरिकी कानूनों और इंग्लैंड के कानूनों पर गहरा प्रभाव पड़ा। जूरी रद्द करने के एक उत्कृष्ट मामले में, जूरी ने विलियम पेन को क्वेकर उपदेश का प्रचार करने के लिए दोषी ठहराने से इनकार कर दिया, जो कि अवैध था। भले ही जूरी को उनके बरी होने के लिए जेल में डाल दिया गया था, वे अपने फैसले के साथ खड़े रहे और धर्म की स्वतंत्रता स्थापित करने में मदद की। पोलैंड यहूदी स्वतंत्रता का सामान्य चार्टर जिसे कालिस्ज़ के क़ानून के रूप में जाना जाता है, 8 सितंबर 1264 को कालिस्ज़ में ड्यूक ऑफ़ ग्रेटर पोलैंड बोलस्लॉस द प्यस द्वारा जारी किया गया था। इस क़ानून ने पोलैंड में यहूदियों की कानूनी स्थिति के लिए आधार के रूप में कार्य किया और 1795 तक यिद्दी भाषी स्वायत्त यहूदी राष्ट्र का निर्माण किया। क़ानून ने यहूदी मामलों पर यहूदी अदालतों को विशेष अधिकार क्षेत्र प्रदान किया और ईसाइयों और यहूदियों से जुड़े मामलों के लिए एक अलग न्यायाधिकरण की स्थापना की। इसके अतिरिक्त, यह धर्म, यात्रा और व्यापार की स्वतंत्रता सहित यहूदियों के लिए व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सुरक्षा की गारंटी देता है। बाद के पोलिश राजाओं द्वारा क़ानून की पुष्टि की गईः 1334 में पोलैंड के कासिमिर III, 1453 में पोलैंड के कासिमिर IV और 1539 में पोलैंड के सिगिस्मंड I। पोलैंड ने यहूदियों को प्रत्यक्ष शाही अधिकार से मुक्त कर दिया, जिससे उनके लिए भारी प्रशासनिक और आर्थिक अवसर खुल गए। 15वीं और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में भविष्य के पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल के सभी निवासियों को स्वतंत्र रूप से पूजा करने का अधिकार एक बुनियादी अधिकार था, हालाँकि, 1573 में वारसॉ परिसंघ के दौरान धर्म की पूर्ण स्वतंत्रता को आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई थी। पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल ने एक ऐसे युग के दौरान धार्मिक स्वतंत्रता कानूनों को रखा जब शेष यूरोप में धार्मिक उत्पीड़न एक रोजमर्रा की घटना थी। संयुक्त राज्य अमेरिका अधिकांश प्रारंभिक उपनिवेश आम तौर पर पूजा के असंतुष्ट रूपों के प्रति सहिष्णु नहीं थे, जिसमें मैरीलैंड अपवादों में से एक था। उदाहरण के लिए, रोजर विलियम्स ने मैसाचुसेट्स की धार्मिक प्रभुत्व वाली कॉलोनी में उत्पीड़न से बचने के लिए रोड आइलैंड में एक नई कॉलोनी खोजना आवश्यक पाया। मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी के प्यूरिटन क्वेकरों के न्यू इंग्लैंड उत्पीड़कों में सबसे अधिक सक्रिय थे, और उत्पीड़न की भावना प्लाईमाउथ कॉलोनी और कनेक्टिकट नदी के किनारे के उपनिवेशों द्वारा साझा की गई थी। 1660 में, धार्मिक असहिष्णुता के सबसे उल्लेखनीय पीड़ितों में से एक अंग्रेजी क्वेकर मैरी डायर थी, जिसे बोस्टन, मैसाचुसेट्स में कॉलोनी से क्वेकरों पर प्रतिबंध लगाने वाले प्यूरिटन कानून की बार-बार अवहेलना करने के लिए फांसी दी गई थी। बोस्टन शहीदों के रूप में जाने जाने वाले चार निष्पादित क्वेकरों में से एक के रूप में, बोस्टन फांसी पर डायर की फांसी ने प्यूरिटन धर्मतंत्र के अंत और अंग्रेजी शासन से न्यू इंग्लैंड की स्वतंत्रता की शुरुआत को चिह्नित किया, और 1661 में राजा चार्ल्स द्वितीय ने मैसाचुसेट्स को स्पष्ट रूप से क्वेकरवाद का दावा करने के लिए किसी को भी फांसी देने से मना कर दिया। न्यू इंग्लैंड में पहले तीर्थयात्री और प्यूरिटन बसने वालों के साथ कैथोलिक विरोधी भावना दिखाई दी। 1647 में, मैसाचुसेट्स ने एक कानून पारित किया जिसमें किसी भी जेसुइट रोमन कैथोलिक पादरी को प्यूरिटन अधिकार क्षेत्र के तहत क्षेत्र में प्रवेश करने से प्रतिबंधित किया गया था। कोई भी संदिग्ध व्यक्ति जो खुद को साफ नहीं कर सका, उसे कॉलोनी से निष्कासित कर दिया जाना था; दूसरे अपराध में मौत की सजा दी जाती थी। न्यू इंग्लैंड के तीर्थयात्रियों ने क्रिसमस को कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट अस्वीकृति दी। 1659 में बोस्टन में क्रिसमस मनाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। प्यूरिटन्स द्वारा लगाए गए प्रतिबंध को 1681 में एक अंग्रेज नियुक्त गवर्नर द्वारा रद्द कर दिया गया था, हालाँकि 19वीं शताब्दी के मध्य तक बोस्टन क्षेत्र में क्रिसमस मनाना आम बात नहीं थी। धर्म की स्वतंत्रता को पहली बार 1634 में कैथोलिक लॉर्ड बाल्टीमोर द्वारा स्थापित मैरीलैंड की कॉलोनी की स्थापना में सरकार के सिद्धांत के रूप में लागू किया गया था। पंद्रह साल बाद (1649), लॉर्ड बाल्टीमोर द्वारा तैयार किए गए मैरीलैंड सहिष्णुता अधिनियम ने प्रावधान कियाः "अब से किसी भी व्यक्ति या persons.shall को उसके धर्म के लिए या उसके संबंध में परेशान, छेड़छाड़ या छूट नहीं दी जाएगी और न ही उसके स्वतंत्र अभ्यास में।" इस अधिनियम ने मैरीलैंड में सभी ट्रिनिटेरियन ईसाइयों के लिए पूजा की स्वतंत्रता की अनुमति दी, लेकिन यीशु की दिव्यता से इनकार करने वाले किसी भी व्यक्ति को मौत की सजा सुनाई। मैरीलैंड सहिष्णुता अधिनियम को क्रॉमवेलियन युग के दौरान प्रोटेस्टेंट विधानसभाओं की सहायता से निरस्त कर दिया गया था और कैथोलिकों को खुले तौर पर अपने धर्म का पालन करने से रोकने वाला एक नया कानून पारित किया गया था। 1657 में, कैथोलिक लॉर्ड बाल्टीमोर ने कॉलोनी के प्रोटेस्टेंट के साथ एक सौदा करने के बाद नियंत्रण हासिल कर लिया, और 1658 में अधिनियम को फिर से औपनिवेशिक सभा द्वारा पारित किया गया। इस बार, यह तीस साल से अधिक समय तक चलेगा, 1692 तक, जब 1689 की मैरीलैंड की प्रोटेस्टेंट क्रांति के बाद, धर्म की स्वतंत्रता को फिर से रद्द कर दिया गया था। इसके अलावा, 1704 में, कैथोलिकों को राजनीतिक पद धारण करने से रोकने के लिए "इस प्रांत में पॉपरी के विकास को रोकने के लिए" एक अधिनियम पारित किया गया था। मैरीलैंड में पूर्ण धार्मिक सहिष्णुता अमेरिकी क्रांति तक बहाल नहीं हुई, जब मैरीलैंड के कैरोल्टन के चार्ल्स कैरोल ने अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा पर हस्ताक्षर किए। रोड आइलैंड (1636), कनेक्टिकट (1636), न्यू जर्सी और पेंसिल्वेनिया (1682) ने क्रमशः प्रोटेस्टेंट रोजर विलियम्स, थॉमस हूकर और विलियम पेन द्वारा स्थापित सरकार के लोकतांत्रिक रूप को संयुक्त किया, जिसे मैसाचुसेट्स में प्यूरिटन और सेपरेटिस्ट कांग्रेगेशनलिस्टों द्वारा धार्मिक स्वतंत्रता के साथ विकसित किया गया था। ये उपनिवेश उत्पीड़ित धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए अभयारण्य बन गए। कैथोलिकों और बाद में यहूदियों को भी पूर्ण नागरिकता और अपने धर्मों का स्वतंत्र अभ्यास था। विलियम्स, हूकर, पेन और उनके दोस्त दृढ़ता से आश्वस्त थे कि विवेक की स्वतंत्रता ईश्वर की इच्छा थी। विलियम्स ने सबसे गहरा तर्क दियाः चूंकि विश्वास पवित्र आत्मा का स्वतंत्र कार्य है, इसलिए इसे किसी व्यक्ति पर मजबूर नहीं किया जा सकता है। इसलिए, चर्च और राज्य के बीच सख्त अलगाव बनाए रखना होगा। पेंसिल्वेनिया एकमात्र उपनिवेश था जिसने 1776 में संयुक्त राज्य अमेरिका की स्थापना तक असीमित धार्मिक स्वतंत्रता को बनाए रखा। यह लोकतंत्र, धार्मिक स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के अन्य रूपों के बीच अविभाज्य संबंध था जो नए राष्ट्र का राजनीतिक और कानूनी आधार बन गया। विशेष रूप से, बैपटिस्ट और प्रेस्बिटेरियन ने राज्य चर्चों एंग्लिकन और कांग्रेगेशनलिस्ट की स्थापना और धार्मिक स्वतंत्रता के संरक्षण की मांग की। मैरीलैंड और अन्य उपनिवेशों के पहले के औपनिवेशिक कानून को दोहराते हुए, थॉमस जेफरसन द्वारा 1779 में लिखे गए धार्मिक स्वतंत्रता के लिए वर्जीनिया क़ानून ने घोषणा कीः किसी भी व्यक्ति को किसी भी धार्मिक पूजा, स्थान या मंत्रालय का बार-बार या समर्थन करने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा, न ही उसके शरीर या सामान में लागू किया जाएगा, नियंत्रित किया जाएगा, छेड़छाड़ की जाएगी, या बोझ डाला जाएगा, और न ही उसके धार्मिक विचारों या विश्वास के कारण अन्यथा पीड़ित होगा; लेकिन सभी लोग धर्म के मामलों में अपनी राय रखने के लिए स्वतंत्र होंगे, और तर्क द्वारा बनाए रखने के लिए, और यह कि यह किसी भी तरह से उनकी नागरिक क्षमताओं को कम नहीं करेगा, बड़ा नहीं करेगा, या प्रभावित नहीं करेगा। उन भावनाओं को राष्ट्रीय संविधान के पहले संशोधन में भी अभिव्यक्ति मिली, जो संयुक्त राज्य अमेरिका के अधिकारों के विधेयक का हिस्सा हैः "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं करेगी।" बिल ऑफ राइट्स में संरक्षित पहले अधिकार के रूप में धार्मिक स्वतंत्रता की स्वीकृति मानव, सामाजिक और राजनीतिक विकास के लिए धर्म के महत्व के बारे में अमेरिकी संस्थापकों की समझ की ओर इशारा करती है। पहला संशोधन स्पष्ट करता है कि यह धर्म के "स्वतंत्र व्यायाम", या जिसे "मुक्त व्यायाम समानता" कहा जा सकता है, की रक्षा करने का प्रयास करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका औपचारिक रूप से अपने विदेशी संबंधों में धार्मिक स्वतंत्रता पर विचार करता है। 1998 के अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम ने अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर संयुक्त राज्य आयोग की स्थापना की जो धार्मिक स्वतंत्रता के संबंध में 200 से अधिक अन्य देशों के रिकॉर्ड की जांच करता है, और गंभीर रिकॉर्ड वाले देशों को चल रही जांच और संभावित आर्थिक प्रतिबंधों के लिए प्रस्तुत करने की सिफारिश करता है। कई मानवाधिकार संगठनों ने संयुक्त राज्य अमेरिका से उन देशों पर प्रतिबंध लगाने के लिए और अधिक जोरदार होने का आग्रह किया है जो धार्मिक स्वतंत्रता की अनुमति या बर्दाश्त नहीं करते हैं। कनाडा में धर्म की स्वतंत्रता एक संवैधानिक रूप से संरक्षित अधिकार है, जो विश्वासियों को बिना किसी सीमा या हस्तक्षेप के इकट्ठा होने और पूजा करने की स्वतंत्रता देता है। कनाडाई कानून आगे बढ़ता है, जिसमें यह आवश्यक होता है कि निजी नागरिक और कंपनियां उन लोगों को उचित आवास प्रदान करें, उदाहरण के लिए, मजबूत धार्मिक मान्यताओं के साथ। कनाडाई मानवाधिकार अधिनियम धार्मिक पोशाक के संबंध में उचित आवास के लिए एक अपवाद की अनुमति देता है, जैसे कि सिख पगड़ी, जब एक प्रामाणिक व्यावसायिक आवश्यकता होती है, जैसे कि एक कार्यस्थल के लिए एक कठोर टोपी की आवश्यकता होती है। 2017 में सैंटो डेमे चर्च सेयू डो मॉन्ट्रियल को अपने अनुष्ठानों में अयाहुआस्का को एक संस्कार के रूप में उपयोग करने के लिए धार्मिक छूट मिली। 25 नवंबर 1981 को, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने धर्म या विश्वास के आधार पर सभी प्रकार की असहिष्णुता और भेदभाव के उन्मूलन पर घोषणा को पारित किया। यह घोषणा अंतर्राष्ट्रीय कानून के कई अन्य उपकरणों के अनुसार धर्म की स्वतंत्रता को एक मौलिक मानव अधिकार के रूप में मान्यता देती है। हालाँकि, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय द्वारा पारित धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार की गारंटी देने वाले सबसे महत्वपूर्ण बाध्यकारी कानूनी साधन बाल अधिकारों पर कन्वेंशन है जो अपने अनुच्छेद 14 में कहता हैः "राज्य पक्ष बच्चे के विचार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता के अधिकार का सम्मान करेंगे। राज्य पक्ष माता-पिता के अधिकारों और कर्तव्यों का सम्मान करेंगे और, जब लागू हो, कानूनी अभिभावक, बच्चे की विकसित क्षमताओं के अनुरूप तरीके से अपने अधिकार के प्रयोग में बच्चे को निर्देश प्रदान करेंगे। अपने धर्म या मान्यताओं को प्रकट करने की स्वतंत्रता केवल उन सीमाओं के अधीन हो सकती है जो कानून द्वारा निर्धारित हैं और सार्वजनिक सुरक्षा, व्यवस्था, स्वास्थ्य या नैतिकता, या दूसरों के मौलिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं की रक्षा के लिए आवश्यक हैं। समकालीन बहस आस्तिक, गैर-आस्तिक और नास्तिक विश्वास 1993 में, संयुक्त राष्ट्र की मानवाधिकार समिति ने घोषणा की कि नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा का अनुच्छेद 18 "आस्तिक, गैर-आस्तिक और नास्तिक विश्वासों के साथ-साथ किसी भी धर्म या विश्वास को न मानने के अधिकार की रक्षा करता है।" समिति ने आगे कहा कि "किसी धर्म या विश्वास को रखने या अपनाने की स्वतंत्रता में अनिवार्य रूप से एक धर्म या विश्वास चुनने की स्वतंत्रता शामिल है, जिसमें किसी के वर्तमान धर्म या विश्वास को दूसरे के साथ बदलने या नास्तिक विचारों को अपनाने का अधिकार शामिल है।" कन्वेंशन के हस्ताक्षरकर्ताओं को "विश्वासियों या गैर-विश्वासियों को मजबूर करने के लिए शारीरिक बल या दंडात्मक प्रतिबंधों की धमकी के उपयोग" से रोक दिया गया है ताकि वे अपनी मान्यताओं को वापस ले सकें या धर्म परिवर्तन कर सकें। इसके बावजूद, दुनिया के कई हिस्सों में अल्पसंख्यक धर्मों पर अभी भी अत्याचार हो रहे हैं। धर्मनिरपेक्ष उदारवाद फ्रांसीसी दार्शनिक वोल्टेयर ने अंग्रेजी समाज पर अपनी पुस्तक, लेटर्स ऑन द इंग्लिश में उल्लेख किया है कि उस देश में शांति बनाए रखने के लिए विविध समाज में धर्म की स्वतंत्रता बहुत महत्वपूर्ण थी। यह समझना भी महत्वपूर्ण था कि उस समय इंग्लैंड देश के कम धार्मिक रूप से सहिष्णु यूरोपीय पड़ोसियों की तुलना में अधिक समृद्ध क्यों था। यदि इंग्लैंड में केवल एक धर्म की अनुमति दी जाती, तो सरकार बहुत संभवत मनमाना हो जाती; यदि केवल दो होते, तो लोग एक दूसरे का गला काट देते; लेकिन चूंकि इतनी भीड़ है, वे सभी खुश रहते हैं और स्मिथ ने अपनी पुस्तक द वेल्थ ऑफ नेशंस में (अपने दोस्त और समकालीन डेविड ह्यूम द्वारा पहली बार रखे गए एक तर्क का उपयोग करते हुए) कहा है कि लंबे समय में यह पूरे समाज और विशेष रूप से सिविल मजिस्ट्रेट (सरकार) के सर्वोत्तम हित में है कि लोगों को स्वतंत्र रूप से अपना धर्म चुनने की अनुमति दी जाए, क्योंकि यह नागरिक अशांति को रोकने और असहिष्णुता को कम करने में मदद करता है। जब तक समाज में पर्याप्त धर्म और/या धार्मिक संप्रदाय स्वतंत्र रूप से काम कर रहे हैं, तब तक वे सभी अपनी अधिक विवादास्पद और हिंसक शिक्षाओं को नियंत्रित करने के लिए मजबूर हैं, ताकि अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित किया जा सके और इसलिए नए धर्मान्तरित लोगों को आकर्षित करने में आसानी हो। यह धर्मान्तरितों के लिए धार्मिक संप्रदायों के बीच यह मुक्त प्रतिस्पर्धा है जो लंबे समय में स्थिरता और शांति सुनिश्चित करती है। स्मिथ यह भी बताते हैं कि जो कानून धार्मिक स्वतंत्रता को रोकते हैं और किसी विशेष धर्म में शक्ति और विश्वास को बनाए रखने की कोशिश करते हैं, वे लंबे समय में केवल उस धर्म को कमजोर और भ्रष्ट करने का काम करेंगे, क्योंकि इसके नेता और प्रचारक नए धर्मान्तरित लोगों को खोजने और जीतने की अपनी क्षमता में आत्मसंतुष्ट, असंबद्ध और अप्रचलित हो जाते हैंः जब धार्मिक स्वतंत्रता की बात आती है तो हिंदू धर्म अधिक व्यापक विचारधारा वाले धर्मों में से एक है। यह हर किसी के अपने तरीके से भगवान तक पहुँचने के अधिकार का सम्मान करता है। हिंदू एक दर्शन के रूप में ईश्वर और धर्म की प्राप्ति का उपदेश देने के विभिन्न तरीकों में विश्वास करते हैं और इसलिए सभी धर्मों का समान रूप से सम्मान करते हैं। धर्म के बारे में प्रसिद्ध हिंदू कहावतों में से एक हैः "सत्य एक है; ऋषि इसे अलग-अलग नामों से बुलाते हैं।" यहूदी धर्म में कई धाराएँ शामिल हैं, जैसे कि रूढ़िवादी, सुधार यहूदी धर्म, रूढ़िवादी यहूदी धर्म, पुनर्निर्माणवादी यहूदी धर्म, यहूदी नवीकरण और मानवतावादी यहूदी धर्म। हालाँकि, यहूदी धर्म एक सभ्यता के रूप में कई रूपों में भी मौजूद है, जिसमें एक धर्म के रूप में सख्ती से जाने के बजाय लोगों के रूप में जानी जाने वाली विशेषताएं हैं। तोराह में, यहूदियों को मूर्तिपूजा का अभ्यास करने से मना किया गया है और उन्हें उनके बीच में मूर्तिपूजक और मूर्तिपूजक प्रथाओं को जड़ से खत्म करने का आदेश दिया गया है, जिसमें मूर्तिपूजकों को मारना शामिल है जो अपने देवताओं के लिए बच्चों की बलि देते हैं, या अनैतिक गतिविधियों में संलग्न होते हैं। हालाँकि, इन कानूनों का अब पालन नहीं किया जाता है क्योंकि यहूदी आमतौर पर बहु-धार्मिक समुदायों के बीच रहते हैं। रोमन साम्राज्य द्वारा इज़राइल और यहूदिया राज्यों की विजय के बाद, 1948 तक इज़राइल राज्य की स्थापना के साथ एक यहूदी राज्य मौजूद नहीं था। 1500 से अधिक वर्षों तक यहूदी लोग मूर्तिपूजक, ईसाई, मुसलमान आदि के अधीन रहे। नियम। इस प्रकार इनमें से कुछ राज्यों में यहूदी लोगों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। मध्य युग के दौरान यूरोप में हुए नरसंहार से लेकर द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अलग-अलग यहूदी घेटो की स्थापना तक। मध्य पूर्व में, यहूदियों को धिम्मी के रूप में वर्गीकृत किया गया था, गैर-मुसलमानों को एक मुस्लिम राज्य के भीतर रहने की अनुमति थी। भले ही एक मुस्लिम राज्य के भीतर अधिकार दिए गए हों, एक धिम्मी अभी भी मुस्लिम समाज के भीतर एक मुसलमान के बराबर नहीं है। संभवतः दीर्घकालिक उत्पीड़न के इस इतिहास के कारण, आधुनिकता में यहूदी अमेरिका और विदेशों में धार्मिक स्वतंत्रता के सबसे सक्रिय समर्थकों में से रहे हैं और उन्होंने एंटी-डिफेमेशन लीग, सदर्न पॉवर्टी लॉ सेंटर और अमेरिकन सिविल लिबर्टीज यूनियन सहित घृणा विरोधी संस्थानों की स्थापना और समर्थन किया है। यहूदी भेदभाव और घृणा अपराधों के खिलाफ अमेरिका में मुस्लिम और अन्य धार्मिक समूहों का समर्थन करने में बहुत सक्रिय हैं और पूरे अमेरिका में अधिकांश यहूदी मंडलियाँ और कई व्यक्तिगत यहूदी अंतरधार्मिक सामुदायिक परियोजनाओं और कार्यक्रमों में भाग लेते हैं। इजरायल राज्य को द्वितीय विश्व युद्ध के बाद एक यहूदी और लोकतांत्रिक राज्य के रूप में स्थापित किया गया था। जबकि इज़राइल की स्वतंत्रता की घोषणा एक मौलिक सिद्धांत के रूप में धार्मिक स्वतंत्रता पर जोर देती है, व्यवहार में इज़राइल की अधिकांश सरकारें अति-रूढ़िवादी दलों पर निर्भर रही हैं और सभी यहूदियों पर लागू होने वाली कानूनी बाधाओं को स्थापित किया है, भले ही वे रूढ़िवादी यहूदी धर्म का पालन करते हों। हालाँकि, एक राष्ट्र राज्य के रूप में, इज़राइल अन्य धर्मों और धार्मिक प्रथाओं के प्रति बहुत खुला है, जिसमें जेरूसलम में प्रार्थना मंत्रों और ईसाई प्रार्थना की घंटी बजने के लिए एक सार्वजनिक मुस्लिम आह्वान शामिल है। प्यू संगठन द्वारा शोध में इज़राइल का मूल्यांकन धर्म पर "उच्च" सरकारी प्रतिबंधों के रूप में किया गया है। सरकार व्यक्तिगत स्थिति के कुछ मामलों में केवल रूढ़िवादी यहूदी धर्म को मान्यता देती है, और विवाह केवल धार्मिक अधिकारियों द्वारा किए जा सकते हैं। सरकार रूढ़िवादी यहूदी धर्म को सबसे बड़ा धन प्रदान करती है, भले ही अनुयायी नागरिकों के एक अल्पसंख्यक का प्रतिनिधित्व करते हैं। अनात हॉफमैन सहित यहूदी महिलाओं को पश्चिमी दीवार पर धार्मिक वस्त्र पहनकर प्रार्थना करने और गाने के लिए गिरफ्तार किया गया है, जो रूढ़िवादी पुरुषों के लिए आरक्षित होना चाहिए। दीवार की महिलाओं ने दीवार पर धार्मिक स्वतंत्रता को बढ़ावा देने के लिए आयोजन किया है। नवंबर 2014 में, 60 गैर-रूढ़िवादी रब्बिनिकल छात्रों के एक समूह को बताया गया था कि उन्हें नेसेट आराधनालय में प्रार्थना करने की अनुमति नहीं दी जाएगी क्योंकि यह रूढ़िवादी के लिए आरक्षित है। जेरूसलम में कंजर्वेटिव येशिवा के निदेशक रब्बी जोएल लेवी ने कहा कि उन्होंने छात्रों की ओर से अनुरोध प्रस्तुत किया था और अनुरोध को अस्वीकार किए जाने पर उनका सदमा देखा था। उन्होंने कहाः "विरोधाभासी रूप से, इस निर्णय ने इज़राइल में धर्म और राज्य के बारे में हमारी बातचीत का उचित अंत किया।" एम. के. डोव लिपमैन ने चिंता व्यक्त की कि कई नेसेट कार्यकर्ता गैर-रूढ़िवादी और अमेरिकी प्रथाओं से अपरिचित हैं और "आराधनालय में एक समतावादी सेवा को अपमान के रूप में देखेंगे।" पश्चिमी दीवार पर प्रार्थना करने के इन मुद्दों को छोड़कर, यहूदी अभ्यास के गैर-रूढ़िवादी रूप इज़राइल में स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं। एक इजरायली गैर-लाभकारी संस्था, इम्पैक्ट-से की जनवरी 2022 की एक रिपोर्ट में संयुक्त अरब अमीरात में शिक्षा प्रणाली के माध्यम से छात्रों पर धार्मिक सहिष्णुता की मात्रा का विस्तार से वर्णन किया गया है। रिपोर्ट का "एक धार्मिक समुदाय के रूप में यहूदी" खंड संयुक्त अरब अमीरात के पाठ्यक्रम को एक सहिष्णु के रूप में उद्धृत करने और "अन्य गैर-मुसलमानों के प्रति आम तौर पर सकारात्मक दृष्टिकोण" स्थापित करने के साथ शुरू होता है। हालाँकि, दोनों देशों के बीच शांति बनाए रखने के उद्देश्य से सकारात्मक उदाहरणों के अलावा, रिपोर्ट संयुक्त अरब अमीरात में यहूदियों के नकारात्मक चित्रण पर भी प्रकाश डालती है, एक हदीस मार्ग का हवाला देते हुए जो विश्वासियों को यहूदियों की तरह नहीं होने का उपदेश देती है, क्योंकि वे अशुद्ध या गंदे हो सकते हैं। एक इस्लामी शैक्षिक पाठ में आगे मुहम्मद का समर्थन करने की प्रतिबद्धता का कथित रूप से दुरुपयोग करने के लिए बानी कुरैजा यहूदियों को दंडित करने का वर्णन किया गया है। ऐसा लगता है कि पाठ्यपुस्तकें अपने मानचित्रों में इज़राइल का उल्लेख करने या बच्चों को शिक्षित करने और यहूदी राज्य के इतिहास के बारे में बताने से चूक गई हैं। यहूदी राज्य के साथ संबंधों को सामान्य बनाने के बावजूद प्रलय की घटना। धार्मिक स्वतंत्रता पर वेटिकन द्वितीय दस्तावेज़, डिग्निटैटिस हुमाने में कैथोलिक चर्च के अनुसार, "मानव व्यक्ति को धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार है", जिसे "नागरिक समाज में जबरदस्ती से प्रतिरक्षा" के रूप में वर्णित किया गया है। धार्मिक स्वतंत्रता का यह सिद्धांत "सच्चे धर्म के प्रति पुरुषों और समाजों के नैतिक कर्तव्य पर अछूत पारंपरिक कैथोलिक सिद्धांत छोड़ता है।" इसके अलावा, इस अधिकार को "संवैधानिक कानून में मान्यता दी जानी चाहिए जिसके द्वारा समाज शासित होता है और इस प्रकार यह एक नागरिक अधिकार बनना है।" इससे पहले, पोप पायस IX ने एक दस्तावेज़ लिखा था जिसे त्रुटियों का पाठ्यक्रम कहा जाता है। पाठ्यक्रम पहले के पोप दस्तावेजों के वाक्यांशों और व्याख्याओं से बना था, उनके अनुक्रमणिका संदर्भों के साथ, और "निंदा प्रस्तावों" की सूची के रूप में प्रस्तुत किया गया था। यह नहीं बताता है कि प्रत्येक विशेष प्रस्ताव गलत क्यों है, लेकिन यह पहले के दस्तावेजों का हवाला देता है जिन पर पाठक प्रत्येक प्रस्ताव को गलत कहने के लिए पोप के कारणों का उल्लेख कर सकते हैं। पाठ्यक्रम में शामिल बयानों में शामिल हैंः "[यह कहना एक त्रुटि है कि] प्रत्येक व्यक्ति उस धर्म को अपनाने और स्वीकार करने के लिए स्वतंत्र है, जिसे वह तर्क के प्रकाश में निर्देशित करता है, वह सच मानेगा" (15); "[यह कहना एक त्रुटि है कि] वर्तमान समय में यह समीचीन नहीं है कि कैथोलिक धर्म को राज्य के एकमात्र धर्म के रूप में माना जाना चाहिए, पूजा के अन्य सभी रूपों को छोड़कर"; "[यह कहना एक त्रुटि है कि] इसलिए कुछ कैथोलिक देशों में कानून द्वारा बुद्धिमानी से निर्णय लिया गया है कि इसमें रहने के लिए आने वाले व्यक्ति अपनी विशिष्ट पूजा के सार्वजनिक अभ्यास का आनंद लेंगे। कुछ रूढ़िवादी ईसाई, विशेष रूप से लोकतांत्रिक देशों में रहने वाले, सभी के लिए धार्मिक स्वतंत्रता का समर्थन करते हैं, जैसा कि एक्यूमेनिकल पैट्रियार्केट की स्थिति से पता चलता है। कई प्रोटेस्टेंट ईसाई चर्च, जिनमें कुछ बैपटिस्ट, चर्च ऑफ क्राइस्ट, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च और मुख्य चर्च शामिल हैं, धार्मिक स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्ध हैं। चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स भी धार्मिक स्वतंत्रता की पुष्टि करता है। हालाँकि, अफ्रीकी विद्वान मकाउ मुतुआ जैसे अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि धार्मिक स्वतंत्रता के एक तत्व के रूप में देशी संस्कृतियों में अपने विश्वास के प्रसार पर ईसाई आग्रह के परिणामस्वरूप देशी परंपराओं को धार्मिक स्वतंत्रता से वंचित कर दिया गया है और उनके विनाश का कारण बना है। जैसा कि उन्होंने धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता पर ओस्लो गठबंधन द्वारा निर्मित पुस्तक में कहा है, "शाही धर्मों ने अफ्रीकी धर्मों को नष्ट करके अफ्रीकी लोगों और उनके समुदायों की व्यक्तिगत अंतरात्मा और सांप्रदायिक अभिव्यक्तियों का उल्लंघन किया है।" अपनी पुस्तक ब्रेकिंग इंडिया में, हिंदुत्व विचारक राजीव मल्होत्रा और अरविंदन नीलकंदन ने भारत में "यूएस प्रोटेस्टेंट चर्च" के वित्तपोषण गतिविधियों पर चर्चा की, जिसमें पुस्तक में तर्क दिया गया कि एकत्र किए गए धन का उपयोग प्रायोजकों को बताए गए उद्देश्यों के लिए नहीं किया जा रहा था, बल्कि उपदेश और धर्मांतरण गतिविधियों के लिए किया जा रहा था। उनका सुझाव है कि भारत एक विशाल उद्यम का प्रमुख लक्ष्य है-संगठनों, व्यक्तियों और चर्चों का एक "नेटवर्क" जो, उनका तर्क है, भारत के कमजोर वर्गों के लिए एक अलगाववादी पहचान, इतिहास और यहां तक कि धर्म बनाने के कार्य के लिए गहराई से समर्पित प्रतीत होता है। उनका सुझाव है कि खिलाड़ियों के इस गठजोड़ में न केवल चर्च समूह, सरकारी निकाय और संबंधित संगठन शामिल हैं, बल्कि निजी विचार समूह और शिक्षाविद भी शामिल हैं। जोएल स्प्रिंग ने रोमन साम्राज्य के ईसाईकरण के बारे में लिखा हैः ईसाई धर्म ने साम्राज्य के विस्तार को नई गति दी। शाही परियोजना के अहंकार को बढ़ाते हुए, ईसाइयों ने जोर देकर कहा कि सुसमाचार और चर्च ही धार्मिक मान्यताओं के एकमात्र वैध स्रोत हैं। साम्राज्यवादी यह दावा कर सकते थे कि वे दुनिया को सभ्य बना रहे थे और सच्चे धर्म का प्रसार कर रहे थे। 5वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म को साम्राज्य रोमनम के साथ सह-व्यापक माना जाता था। इसका मतलब था कि मनुष्य होने के लिए, एक प्राकृतिक दास होने के विपरीत, "सभ्य" और ईसाई होना था। इतिहासकार एंथनी पैग्डेन का तर्क है, "जिस तरह नागरिक अब ईसाई धर्म के साथ समान हो गए थे, उसी तरह मनुष्य होने के लिए, वह जो 'नागरिक' था, और जो प्रकृति के नियम की सही व्याख्या करने में सक्षम था, अब उसे भी ईसाई होना था।" पंद्रहवीं शताब्दी के बाद, अधिकांश पश्चिमी उपनिवेशवादियों ने इस विश्वास के साथ साम्राज्य के प्रसार को तर्कसंगत बनाया कि वे ईसाई सभ्यता का प्रसार करके एक बर्बर और मूर्तिपूजक दुनिया को बचा रहे थे। इस्लाम में धर्मांतरण सरल है, लेकिन मुसलमानों को इस्लाम से दूसरे धर्म में परिवर्तित होने से मना किया जाता है। कुछ मुस्लिम बहुल देश धार्मिक स्वतंत्रता पर अपने प्रतिबंधों के लिए जाने जाते हैं, जो गैर-मुस्लिम नागरिकों की तुलना में मुस्लिम नागरिकों का अत्यधिक समर्थन करते हैं। समान प्रतिबंधात्मक कानून रखने वाले अन्य देश उन्हें लागू करते समय अधिक उदार होते हैं। यहां तक कि अन्य मुस्लिम बहुल देश भी धर्मनिरपेक्ष हैं और इसलिए धार्मिक विश्वास को नियंत्रित नहीं करते हैं। ईरान में, संविधान चार धर्मों को मान्यता देता है जिनकी स्थिति औपचारिक रूप से संरक्षित हैः पारसी धर्म, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। हालाँकि, संविधान ने बहाई लोगों के संस्थागत उत्पीड़न के लिए भी आधार तैयार किया, जिन्हें गिरफ्तार किया गया है, पीटा गया है, फांसी दी गई है, संपत्ति को जब्त किया गया है और नष्ट किया गया है, और नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं से इनकार किया गया है, और उच्च शिक्षा तक पहुँच से इनकार किया गया है। ईरान में विवेक की कोई स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि इस्लाम से किसी अन्य धर्म में धर्मांतरण निषिद्ध है। मिस्र में, मिस्र के सर्वोच्च संवैधानिक न्यायालय के 16 दिसंबर 2006 के फैसले ने मान्यता प्राप्त धर्मों इस्लाम, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म और अन्य सभी धार्मिक मान्यताओं के बीच एक स्पष्ट सीमांकन बनाया; कोई अन्य धार्मिक संबद्धता आधिकारिक रूप से स्वीकार्य नहीं है। इस फैसले ने बहाई सहित अन्य धार्मिक समुदायों के सदस्यों को अपने देश में अधिकार प्राप्त करने के लिए आवश्यक सरकारी दस्तावेज प्राप्त करने की क्षमता के बिना छोड़ दिया है, जो अनिवार्य रूप से उन्हें नागरिकता के सभी अधिकारों से वंचित करता है। वे पहचान पत्र, जन्म प्रमाण पत्र, मृत्यु प्रमाण पत्र, विवाह या तलाक प्रमाण पत्र और पासपोर्ट प्राप्त नहीं कर सकते हैं; उन्हें अन्य चीजों के अलावा नौकरी, शिक्षित, सार्वजनिक अस्पतालों में इलाज या वोट भी नहीं दिया जा सकता है। मिस्र के पहचान पत्र विवाद को देखें। धर्म परिवर्तन धार्मिक स्वतंत्रता के सबसे विवादास्पद क्षेत्रों में से एक व्यक्ति का अपना धर्म (धर्मत्याग) बदलने या छोड़ने का अधिकार है, और दूसरों को इस तरह का परिवर्तन करने के लिए मनाने की कोशिश करने वाले व्यक्तियों को प्रचार करने का अधिकार है। अन्य बहसें धर्मों द्वारा कुछ प्रकार की मिशनरी गतिविधियों को प्रतिबंधित करने के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं। कई इस्लामी राज्य, और चीन जैसे अन्य, अन्य धर्मों की मिशनरी गतिविधियों को गंभीर रूप से प्रतिबंधित करते हैं। यूरोपीय देशों के बीच, ग्रीस ने आम तौर पर बहुसंख्यक चर्च के अलावा अन्य संप्रदायों की मिशनरी गतिविधियों पर प्रतिकूल रूप से देखा है और धर्मांतरण संवैधानिक रूप से निषिद्ध है। धर्म के प्रचार की स्वतंत्रता की एक अलग तरह की आलोचना अफ्रीकी और भारतीय जैसी गैर-अब्राहमिक परंपराओं से आई है। अफ्रीकी विद्वान मकाउ मुतुआ सांस्कृतिक विनाश के आधार पर धार्मिक प्रचार की आलोचना करते हैं जिसे वे "सार्वभौमिक धर्मों का धर्मांतरण" कहते हैं (अध्याय 28: धर्मांतरण और सांस्कृतिक अखंडता, पृष्ठ 652): कुछ भारतीय विद्वानों ने इसी तरह तर्क दिया है कि धर्म का प्रचार करने का अधिकार सांस्कृतिक या धार्मिक रूप से तटस्थ नहीं है। श्रीलंका में, धार्मिक स्वतंत्रता पर एक विधेयक के बारे में बहस हुई है जो कुछ प्रकार की मिशनरी गतिविधियों से स्वदेशी धार्मिक परंपराओं की रक्षा करना चाहता है। भारत के विभिन्न राज्यों में भी इसी तरह के कानूनों के बारे में बहस हुई है, विशेष रूप से वे जो बल, धोखाधड़ी या प्रलोभन का उपयोग करके धर्मांतरण को प्रतिबंधित करते हैं। 2008 में, क्रिश्चियन सॉलिडेरिटी वर्ल्डवाइड, एक ईसाई मानवाधिकार गैर-सरकारी संगठन जो धार्मिक स्वतंत्रता में विशेषज्ञता रखता है, ने उन व्यक्तियों द्वारा सामना किए जाने वाले मानवाधिकारों के हनन पर एक गहन रिपोर्ट शुरू की जो दूसरे धर्म के लिए इस्लाम छोड़ देते हैं। यह रिपोर्ट छह देशों में एक साल तक चलने वाली शोध परियोजना का उत्पाद है। यह मुस्लिम राष्ट्रों, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय, संयुक्त राष्ट्र और अंतर्राष्ट्रीय मीडिया से धर्मत्यागी लोगों द्वारा मानवाधिकारों के गंभीर उल्लंघन को दृढ़ता से संबोधित करने का आह्वान करता है। इस्लाम में धर्मत्याग को "रिद्दा" ("पीछे मुड़ना") कहा जाता है और इसे ईश्वर का गहरा अपमान माना जाता है। मुस्लिम माता-पिता से पैदा हुआ व्यक्ति जो इस्लाम को अस्वीकार करता है, उसे "मुर्तद फित्री" (स्वाभाविक धर्मत्यागी) कहा जाता है, और जो व्यक्ति इस्लाम में परिवर्तित हो जाता है और बाद में धर्म को अस्वीकार कर देता है, उसे "मुर्तद मिली" (समुदाय से धर्मत्यागी) कहा जाता है। इस्लामी कानून (शरिया) में, सर्वसम्मत दृष्टिकोण यह है कि एक पुरुष धर्मत्यागी को तब तक मौत की सजा दी जानी चाहिए जब तक कि वह मानसिक विकार से पीड़ित न हो या दबाव में परिवर्तित न हो जाए, उदाहरण के लिए मारे जाने के आसन्न खतरे के कारण। सुन्नी इस्लामी न्यायशास्त्र (फिकह) के शफीई, मलिकी और हनबली स्कूलों के अनुसार, एक महिला धर्मत्यागी को या तो मार दिया जाना चाहिए, या तब तक कैद किया जाना चाहिए जब तक कि वह सुन्नी हनफी स्कूल और शिया विद्वानों द्वारा समर्थित इस्लाम में वापस नहीं आ जाती। आदर्श रूप से, जो एक धर्मत्यागी को फांसी देता है, वह एक इमाम होना चाहिए। साथ ही, इस्लामी न्यायशास्त्र के सभी स्कूल इस बात से सहमत हैं कि कोई भी मुसलमान बिना सजा के एक धर्मत्यागी को मार सकता है। हालाँकि, जबकि लगभग सभी विद्वान सजा के बारे में सहमत हैं, कई लोग धर्मत्याग को वापस लेने के लिए स्वीकार्य समय पर असहमत हैं। पाकिस्तान के पूर्व मुख्य न्यायाधीश एस. ए. रहमान का तर्क है कि कुरान में धर्मत्याग के लिए मौत की सजा का कोई संकेत नहीं है। बच्चों के अधिकार जर्मनी में कानून में नाबालिगों के लिए अपनी धार्मिक मान्यताओं का पालन करने के लिए न्यूनतम आयु के साथ "धार्मिक परिपक्वता" (रिलिजियस मुंडिगकीट) की अवधारणा शामिल है, भले ही उनके माता-पिता उन्हें साझा न करें या अनुमोदन न करें। 14 वर्ष और उससे अधिक उम्र के बच्चों को किसी भी धार्मिक समुदाय में प्रवेश करने या बाहर निकलने का अप्रतिबंधित अधिकार है। 12 वर्ष और उससे अधिक उम्र के बच्चों को एक अलग विश्वास में बदलने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। 10 और उससे अधिक उम्र के बच्चों को उनके माता-पिता द्वारा उनकी धार्मिक परवरिश को एक अलग विश्वास में बदलने से पहले सुना जाना चाहिए। ऑस्ट्रिया और स्विट्जरलैंड में भी इसी तरह के कानून हैं। धर्मनिरपेक्ष कानून धार्मिक प्रथा भी धर्मनिरपेक्ष कानून के साथ संघर्ष कर सकती है, जिससे धार्मिक स्वतंत्रता पर बहस हो सकती है। उदाहरण के लिए, भले ही इस्लाम में बहुविवाह की अनुमति है, लेकिन कई देशों में धर्मनिरपेक्ष कानून में यह निषिद्ध है। यह सवाल उठाता है कि क्या इस प्रथा को प्रतिबंधित करना कुछ मुसलमानों की मान्यताओं का उल्लंघन करता है। अमेरिका और भारत, दोनों संवैधानिक रूप से धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रों ने इस बारे में दो विचार रखे हैं। भारत में बहुविवाह की अनुमति है, लेकिन केवल मुसलमानों के लिए, मुस्लिम पर्सनल लॉ के तहत। अमेरिका में बहुविवाह सभी के लिए निषिद्ध है। यह प्रारंभिक एल. डी. एस. चर्च और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच संघर्ष का एक प्रमुख स्रोत था जब तक कि चर्च ने बहुविवाह का अभ्यास करने पर अपनी स्थिति में संशोधन नहीं किया। इसी तरह के मुद्दे संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकी जनजातियों द्वारा साइकेडेलिक पदार्थों के धार्मिक उपयोग के संदर्भ में भी उत्पन्न हुए हैं, जैसे कि मूल अमेरिकी चर्च द्वारा। 1955 में, कैलिफोर्निया के मुख्य न्यायाधीश रोजर जे. ट्रेयनर ने अमेरिकी स्थिति को संक्षेप में प्रस्तुत किया कि कैसे धर्म की स्वतंत्रता का अर्थ कानून से स्वतंत्रता नहीं हो सकता हैः "हालांकि विवेक की स्वतंत्रता और विश्वास करने की स्वतंत्रता निरपेक्ष है, लेकिन कार्य करने की स्वतंत्रता नहीं है।" लेकिन धर्मनिरपेक्ष कानून के भीतर जानवरों के धार्मिक उपयोग और उन कृत्यों के संबंध में, 1993 में चर्च ऑफ लुकुमी बाबालू आये बनाम हियालिया शहर के मामले में अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय के फैसले ने सैंटेरिया के अनुयायियों के अनुष्ठान पशु बलि का अभ्यास करने के अधिकार को बरकरार रखा, जिसमें न्यायमूर्ति एंथनी कैनेडी ने निर्णय में कहाः "धार्मिक मान्यताओं को पहले संशोधन संरक्षण के योग्य होने के लिए दूसरों के लिए स्वीकार्य, तार्किक, सुसंगत या समझने योग्य होने की आवश्यकता नहीं है" (न्यायमूर्ति कैनेडी द्वारा थॉमस बनाम इंडियाना रोजगार सुरक्षा विभाग के समीक्षा बोर्ड में न्यायमूर्ति बर्गर की राय से उद्धृत)। 1962 में, एंगेल बनाम विटाले का मामला न्यूयॉर्क पब्लिक स्कूलों में एक अनिवार्य गैर-सांप्रदायिक प्रार्थना के परिणामस्वरूप प्रथम संशोधन के स्थापना खंड के उल्लंघन पर अदालत में गया। उच्चतम न्यायालय ने राज्य के विरोध में फैसला सुनाया। 1963 में, सुप्रीम कोर्ट ने अबिंगटन स्कूल डिस्ट्रिक्ट बनाम शेम्प के मामले पर फैसला सुनाया। एडवर्ड शेम्प ने पेंसिल्वेनिया कानून पर अबिंगटन में स्कूल जिले पर मुकदमा दायर किया, जिसमें छात्रों को अपनी दैनिक शिक्षा के लिए बाइबल के कुछ हिस्सों को सुनने और कभी-कभी पढ़ने की आवश्यकता थी। अदालत ने शेम्प के पक्ष में फैसला सुनाया और पेंसिल्वेनिया कानून को पलट दिया गया। 1968 में, सर्वोच्च न्यायालय ने एपरसन बनाम अरकंसास के मामले में फैसला सुनाया। अरकंसास में एक उच्च विद्यालय की शिक्षिका, सुसान एपरसन ने धार्मिक स्वतंत्रता के उल्लंघन पर मुकदमा दायर किया। राज्य में विकासवाद के शिक्षण पर प्रतिबंध लगाने वाला एक कानून था और एपर्सन ने जिस स्कूल के लिए काम किया था, उसने पाठ्यक्रम प्रदान किया था जिसमें विकासवादी सिद्धांत शामिल था। एपरसन को कानून का उल्लंघन करने या अपनी नौकरी खोने के बीच चयन करना पड़ा। सुप्रीम कोर्ट ने अरकंसास कानून को पलटने का फैसला सुनाया क्योंकि यह असंवैधानिक था। भेदभाव के एक कानूनी रूप के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम और अन्य देशों में ईसाई अधिकार के नेता धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा के रूप में एलजीबीटी अधिकारों और प्रजनन स्वतंत्रता के विरोध को तैयार करते हैं। अदालती मामलों में, धार्मिक अनुयायियों ने तर्क दिया है कि उन्हें एलजीबीटी लोगों के "पापपूर्ण व्यवहार" में संलिप्तता से बचने के लिए एलजीबीटी लोगों के साथ समान व्यवहार की आवश्यकता वाले कानूनों से छूट की आवश्यकता है। इसके अलावा, अन्य ईसाइयों का तर्क है कि रूढ़िवादी ईसाइयों की धार्मिक स्वतंत्रता को संरक्षित करने के लिए एलजीबीटी अधिकारों को कानून से पूरी तरह से हटा दिया जाना चाहिए। 2015 में, केंटकी काउंटी क्लर्क किम डेविस ने संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिक विवाह को वैध बनाने वाले ओबर्गेफेल बनाम हॉजेस में सुप्रीम कोर्ट के फैसले का पालन करने से इनकार कर दिया। जब उसने शादी का लाइसेंस जारी करने से इनकार कर दिया, तो वह मिलर बनाम डेविस मुकदमे में उलझ गई। उनके कार्यों ने वकील और लेखक रोबर्टा कपलान को यह दावा करने के लिए प्रेरित किया कि "किम डेविस किसी ऐसे व्यक्ति का स्पष्ट उदाहरण है जो भेदभाव करने के लिए धार्मिक स्वतंत्रता तर्क का उपयोग करना चाहता है।" धार्मिक स्वतंत्रता के कारण भेदभाव की अनुमति देना सहिष्णुता के विरोधाभास का एक उदाहरण है। अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता दिवस 27 अक्टूबर अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता दिवस है, जो 1659 और 1661 के बीच मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी के विधानमंडल के तहत बोस्टन कॉमन पर प्यूरिटन्स द्वारा उनकी धार्मिक मान्यताओं के लिए मारे गए क्वेकरों के एक समूह, बोस्टन शहीदों के निष्पादन की याद में मनाया जाता है। अपनी 2011 की वार्षिक रिपोर्ट में, अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर संयुक्त राज्य आयोग ने चौदह देशों को "विशेष चिंता के देशों" के रूप में नामित किया। आयोग के अध्यक्ष ने टिप्पणी की कि ये ऐसे राष्ट्र हैं जिनका आचरण उन्हें दुनिया के सबसे खराब धार्मिक स्वतंत्रता उल्लंघनकर्ताओं और मानवाधिकारों के उल्लंघनकर्ताओं के रूप में चिह्नित करता है। नामित चौदह राष्ट्र बर्मा, चीन, मिस्र, इरिट्रिया, ईरान, इराक, नाइजीरिया, उत्तर कोरिया, पाकिस्तान, सऊदी अरब, सूडान, तुर्कमेनिस्तान, उज्बेकिस्तान और वियतनाम थे। आयोग की निगरानी सूची में अन्य देशों में अफगानिस्तान, बेलारूस, क्यूबा, भारत, इंडोनेशिया, लाओस, रूस, सोमालिया, ताजिकिस्तान, तुर्की और वेनेजुएला शामिल हैं। कुछ यूरोपीय देशों (हिजाब, किप्पा और ईसाई क्रॉस सहित) में सार्वजनिक धार्मिक पोशाक पर प्रतिबंधों के बारे में चिंताएं हैं। नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय वाचा का अनुच्छेद 18 सार्वजनिक सुरक्षा, व्यवस्था, स्वास्थ्य या नैतिकता या दूसरों के मौलिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं की रक्षा के लिए आवश्यक लोगों के लिए अपने धर्म या मान्यताओं को प्रकट करने की स्वतंत्रता पर प्रतिबंधों को सीमित करता है। एक कानूनी अवधारणा के रूप में धर्म की स्वतंत्रता धार्मिक सहिष्णुता, चर्च और राज्य के अलगाव, या धर्मनिरपेक्ष राज्य (लैसिटे) से संबंधित है, लेकिन समान नहीं है। सामाजिक शत्रुता और सरकारी प्रतिबंध प्यू अनुसंधान केंद्र ने 2009 और 2015 के बीच अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर अध्ययन किया है, जिसमें संयुक्त राष्ट्र, संयुक्त राज्य अमेरिका के विदेश विभाग और मानवाधिकार निगरानी सहित 16 सरकारी और गैर-सरकारी संगठनों से वैश्विक डेटा संकलित किया गया है और जो दुनिया की 99.5 प्रतिशत से अधिक आबादी का प्रतिनिधित्व करता है। 2009 में, दुनिया की लगभग 70 प्रतिशत आबादी धार्मिक स्वतंत्रता पर भारी प्रतिबंधों के रूप में वर्गीकृत देशों में रहती थी। यह स्वतंत्र भाषण और धार्मिक अभिव्यक्ति पर सरकारी प्रतिबंधों के साथ-साथ निजी व्यक्तियों, संगठनों और सामाजिक समूहों द्वारा की गई सामाजिक शत्रुता से उत्पन्न धर्म पर प्रतिबंधों से संबंधित है। सामाजिक शत्रुता को सांप्रदायिक हिंसा और धर्म से संबंधित आतंकवाद के स्तर के आधार पर वर्गीकृत किया गया था। जबकि अधिकांश देशों ने अपने संविधानों या कानूनों में धार्मिक स्वतंत्रता की सुरक्षा प्रदान की, उनमें से केवल एक चौथाई देशों को व्यवहार में इन कानूनी अधिकारों का पूरी तरह से सम्मान करते हुए पाया गया। 75 देशों में सरकारें धार्मिक समूहों के धर्मांतरण के प्रयासों को सीमित करती हैं और 178 देशों में धार्मिक समूहों को सरकार के साथ पंजीकरण कराना होता है। 2013 में, प्यू ने 30 प्रतिशत देशों को धार्मिक अल्पसंख्यकों को लक्षित करने वाले प्रतिबंधों के रूप में वर्गीकृत किया, और 61 प्रतिशत देशों में सामाजिक शत्रुता है जो धार्मिक अल्पसंख्यकों को लक्षित करती है। उत्तरी और दक्षिण अमेरिका के देशों में कथित तौर पर धर्म पर सरकारी और सामाजिक प्रतिबंधों के कुछ सबसे निचले स्तर थे, जबकि मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका सबसे अधिक वाले क्षेत्र थे। सऊदी अरब और ईरान ऐसे देश थे जो धर्म पर प्रतिबंधों के समग्र उच्चतम स्तर वाले देशों की सूची में शीर्ष पर थे। प्यू सरकार के प्रतिबंध सूचकांक में सऊदी अरब, ईरान, उज्बेकिस्तान, चीन, मिस्र, बर्मा, मालदीव, इरिट्रिया, मलेशिया और ब्रुनेई शीर्ष पर थे। दुनिया के 25 सबसे अधिक आबादी वाले देशों में से ईरान, मिस्र, इंडोनेशिया और पाकिस्तान में सबसे अधिक प्रतिबंध थे, जबकि ब्राजील, जापान, इटली, दक्षिण अफ्रीका, ब्रिटेन और अमेरिका में कुछ सबसे कम स्तर थे, जैसा कि प्यू द्वारा मापा गया था। वियतनाम और चीन को धर्म पर उच्च सरकारी प्रतिबंधों के रूप में वर्गीकृत किया गया था, लेकिन जब सामाजिक शत्रुता की बात आती थी तो वे मध्यम या निम्न सीमा में थे। नाइजीरिया, बांग्लादेश और भारत सामाजिक शत्रुता में उच्च थे लेकिन सरकारी कार्यों के मामले में मध्यम थे। प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा 2012 में किए गए एक अध्ययन के अनुसार, 2009 के मध्य और 2010 के मध्य के बीच दुनिया भर में धर्म पर प्रतिबंध बढ़ गए। अमेरिका और उप-सहारा अफ्रीका सहित दुनिया के पांच प्रमुख क्षेत्रों में से प्रत्येक में प्रतिबंध बढ़ गए, वे दो क्षेत्र जहां पहले समग्र प्रतिबंध कम हो रहे थे। 2010 में, मिस्र, नाइजीरिया, फिलिस्तीनी क्षेत्रों, रूस और यमन को सामाजिक शत्रुता की "बहुत उच्च" श्रेणी में जोड़ा गया था। पाँच उच्चतम सामाजिक शत्रुता अंक पाकिस्तान, भारत, श्रीलंका, इराक और बांग्लादेश के लिए थे। 2015 में, प्यू ने प्रकाशित किया कि 2013 में सामाजिक शत्रुता में कमी आई, लेकिन यहूदियों का उत्पीड़न बढ़ गया। फिलिस्तीनी क्षेत्रों में, फिलिस्तीनियों को चल रहे इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष के कारण धर्म की स्वतंत्रता का पालन करने पर सख्त प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है। जिनेवा स्थित यूरो-मेडिटेरेनियन ह्यूमन राइट्स मॉनिटर द्वारा प्रकाशित एक रिपोर्ट में, प्रत्यक्षदर्शियों ने मस्जिद अल-अक्सा में युवा पुरुषों और महिलाओं को अपनी नमाज अदा करने से रोकने के उद्देश्य से व्यवस्थित प्रथाओं की सूचना दी। इन प्रथाओं में जेरूसलम में प्रभावी भूमिका निभाने वाले विशिष्ट फिलिस्तीनियों के खिलाफ इजरायली रक्षा सेना कमांडर द्वारा जारी सैन्य आदेश, युवाओं से पूछताछ और अल-अक्सा मस्जिद में प्रवेश करने से रोके गए लोगों की एक गुप्त काली सूची बनाना शामिल है। चीन में धार्मिक स्वतंत्रता की कमी के कारण उइगर मुसलमान दुनिया के अन्य हिस्सों में शरण लेने के लिए देश छोड़कर भाग गए हैं। हालाँकि, बीजिंग के राजनयिक संबंधों के परिणामस्वरूप विदेशों में भी उइगर मुसलमानों को दुर्व्यवहार और हिरासत में लिया गया है। यू. ए. ई. की सरकार कथित तौर पर उन तीन अरब देशों में से एक थी जिन्होंने दुबई में शरण में रह रहे उइगर मुसलमानों को हिरासत में लिया और चीन वापस भेज दिया। चीन के खराब मानवाधिकार रिकॉर्ड और दोनों देशों के बीच साझा कोई प्रत्यर्पण समझौता नहीं होने के कारण इस निर्णय की बहुत आलोचना हुई। सऊदी ब्लॉगर राइफ बदावी, जिन्हें 10 साल तक हिरासत में रखा गया था और 2014 में सार्वजनिक रूप से 1,000 कोड़े मारे गए थे, को 11 मार्च 2022 को रिहा कर दिया गया था। रायफ की रिहाई की जानकारी उनकी क्यूबेक स्थित पत्नी, एनसाफ हैदर ने उनके फोन आने के बाद साझा की थी। सऊदी ब्लॉगर पर अपने लेखन के माध्यम से अपने देश के मौलवियों की आलोचना करने के लिए जुर्माना लगाया गया, जेल भेजा गया और कोड़े मारे गए। हालांकि, उक्त सजा के अलावा, रायफ पर 10 साल का पासपोर्ट प्रतिबंध भी लगाया गया था, जिससे उन्हें सऊदी अरब से बाहर यात्रा करने से रोक दिया गया था। रिपोर्टर्स विदाउट बॉर्डर्स ने दावा किया कि वे कनाडा में अपने परिवार के साथ जुड़ने में रायफ की मदद करने के लिए यात्रा प्रतिबंध को हटाने के लिए काम करेंगे। ।