Women in Malayalam literature
मलयालम में महिलाओं का लेखन मलयालम साहित्य की एक श्रेणी है जो केरल में प्रमुख सार्वजनिक क्षेत्र के विपरीत है। इसमें महिलाओं की कथा, कविता और लघु कथाएँ शामिल हैं और मलयालम साहित्य में इसकी एक लंबी परंपरा है। पेन्नेझुथु श्रेणी इसका सबसे निर्णायक और विवादास्पद रूप है, जो भारत में महिलाओं के लेखन के इतिहास और कुछ लेखकों की छवियों और लेखन प्रवृत्तियों को बदल देता है। मलयालम साहित्य की सबसे महत्वपूर्ण महिला लेखकों में के. सरस्वती अम्मा, राजलक्ष्मी, ललिताम्बिका अंतर्जनम और माधविक्कुट्टी (कमला दास) हैं, जिन्हें "महिला स्थान" के वर्णन के लिए जाना जाता है। मलयाला में महिलाओं का साहित्यिक लेखन प्रतिरोध की परंपरा का हिस्सा है और सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों के विलय के माध्यम से महिलाओं के उद्देश्य में योगदान देता है। 1980 के दशक में नारीवादी आंदोलन के परिणामस्वरूप और नारीवादी इतिहास लेखन में बढ़ती रुचि के परिणामस्वरूप भारत में महिला लेखन अनुसंधान और आलोचनात्मक अध्ययन के एक नए विषय के रूप में उभरा। एक विवेकी अभ्यास के रूप में, महिलाओं का लेखन पितृसत्ता और इसकी संरचनात्मक अभिव्यक्तियों के व्यापक सांस्कृतिक संदर्भों में से एक है। उत्पादन के विभिन्न तरीकों के तहत सामग्री की अलग-अलग विशिष्टता के बावजूद, पितृसत्ता को पुरुष के प्रभुत्व और महिलाओं के अनुरूप हाशिए पर रहने के संदर्भ में वर्णित किया जा सकता है। पितृसत्ता के भीतर पितृसत्तात्मक संबंधों की प्रतिक्रिया के रूप में महिलाओं का लेखन महत्वपूर्ण है। यह उन प्रणालियों का एक अनूठा रिकॉर्ड प्रदान कर सकता है जो महिलाओं की जीवन कहानियों को आकार देती हैं और इसमें शामिल होती हैं। महिलाएँ महिलाओं के लेखन को एक संघर्ष के रूप में पहचान सकती हैं "जिसमें सामाजिक वास्तविकता की प्रमुख धारणाएँ और इसके प्रतिरोध दोनों शामिल हैं।" इस मायने में, महिलाओं के लेखन महिलाओं के स्थानों के विश्लेषण में महत्वपूर्ण दस्तावेज हैं, जो बाहरी दुनिया के प्रति उनके प्रतिरोध को दर्ज करते हुए इन स्थानों के निर्माण और पुनर्निर्माण को प्रदर्शित करते हैं। नारीवादी इतिहासलेखन, महिलाओं के इतिहास को लिखने के प्रमुख तरीकों का पुनर्निर्माण करते हुए, महिलाओं के लेखन को इतिहास लेखन मानता है। विषय के संबंध में दो शब्दों का उपयोग किया जाता हैः महिला-लेखन और महिला लेखन। महिला लेखन केवल महिलाओं के लेखन को संदर्भित करता है। महिला-लेखन आमतौर पर महिला लेखन की घटना और महिला अध्ययन के भीतर एक नए विषय के रूप में इसके उद्भव को दर्शाता है। अधिकांश प्रमुख समुदायों की महिलाएं, जिनकी शिक्षा तक पहुंच थी, उन्होंने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक लिखना शुरू कर दिया। उन्होंने 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पत्रिकाओं और पत्रिकाओं में लिखा। सूसी थारू और ललिता इस अवधि को "महिला पत्रकारिता के एक उच्च बिंदु के रूप में पहचानते हैं और लगभग हर क्षेत्र में, महिलाओं ने महिलाओं के लिए पत्रिकाओं का संपादन किया और सैकड़ों महिलाओं ने उनमें लिखा।" इस अवधि के दौरान केरल सुगुना बोधिनी (1886), शारदा (1904), लक्ष्मीबाई (1905), महिलारत्नम (1916), महिला (1921), सहोदारी (1925), महिलामंदिरम (1927), मलयालम अनिका (1931) और स्ट्रीट (1933) सहित कई पत्रिकाएँ और विभिन्न समुदायों की महिलाओं के लिए पत्रिकाएँ थीं। अधिकांश पत्रिकाओं में स्वास्थ्य, शिक्षा, बाल पालन, परिवार आदि जैसे मुद्दों पर महिलाओं द्वारा लिखे गए लेख प्रकाशित होते थे। ये सभी लेखन, जो मूल रूप से कुछ पुरुष सुधारकों के लेखन का अनुसरण करते थे, परंपरा और आधुनिकता को उचित मात्रा में मिलाकर एक आदर्श मलयाली महिला बनाने के प्रयास को दर्शाते हैं। इन प्रयासों को "निजी" मुद्दों को "सार्वजनिक" ध्यान में लाने के शुरुआती प्रयासों के रूप में देखा जा सकता है। लेकिन समुदायों और पहचानों में जो छवि बनाई जा रही थी, उसमें काफी हद तक एक आदर्श मध्यम वर्ग की महिला थी जो शिक्षित, घरेलू और एक आधुनिक शिक्षित पुरुष के लिए उपयुक्त थी। जेन्सी जेम्स ने नोट किया कि महिलाओं की अभिव्यक्ति में पद्य से गद्य में बदलाव महिलाओं की शिक्षा से संबंधित है। ललिताम्बिका अंतर्जनम (1909-1985) और के. सरस्वती अम्मा (1919-1975) जैसी महिला लेखकों ने गद्य का कुशलता से और बार-बार उपयोग किया, हालांकि मैरी जॉन थोट्टम या सिस्टर मैरी बेनिग्ना (1901-1985), कूथाट्टुकुलम मैरी जॉन (1905-1975) जैसे लेखक थे। ), कदथानट्टू माधवी अम्मा (1909-1999), और बालामणि अम्मा (1909-2004) जिन्होंने पद्य में लिखा। इनमें से अधिकांश महिला लेखकों के लिए, शिक्षा केवल पढ़ने और लिखने के साधन के बजाय सार्वजनिक क्षेत्र तक पहुँच के एक अप्रत्यक्ष साधन के रूप में अधिक कार्य करती थी। संस्कृत में लिखने वाली पहले की महिला-लेखकों के विपरीत, जिन महिलाओं की आधुनिक शिक्षा तक पहुंच थी, उन्होंने अपनी भाषाओं में अपने अनुभव व्यक्त किए। मलयालम भाषा का साहित्य भारत में महिलाएँ