Vyasatirtha
व्यासतीर्थ (। 1460-1539), जिन्हें व्यासराज या चंद्रिकाचार्य भी कहा जाता है, वे एक हिंदू दार्शनिक, विद्वान, विवादवादी, टिप्पणीकार और कवि थे जो वेदांता के मध्वाचार्य के द्वैत क्रम से संबंधित थे। विजयनगर साम्राज्य के संरक्षक संत के रूप में, व्यासतीर्थ द्वैत में एक स्वर्ण युग में सबसे आगे थे, जिसमें द्वंद्वात्मक विचारों में नए विकास, पुरंदर दास और कनक दास जैसे चारणों के तहत हरिदास साहित्य का विकास और पूरे उपमहाद्वीप में द्वैत का व्यापक प्रसार देखा गया। उनकी तीन विवादास्पद विषयगत ग्रंथ न्यायमृत, ततपर्य चंद्रिका और तर्क तांडव (जिन्हें सामूहिक रूप से व्यास त्रया कहा जाता है) ने अद्वैत, वशिष्ठद्वैत, महायान बौद्ध धर्म, मीमांसा और न्याय में उप-दर्शनशास्त्रों की एक विश्वकोश श्रृंखला का दस्तावेजीकरण और आलोचना की, जिससे आंतरिक विरोधाभासों और भ्रांतियों का पता चलता है। उनके न्यायमृत ने देश भर में अद्वैत समुदाय में एक महत्वपूर्ण हलचल मचा दी, जिसके लिए मधुसूदन सरस्वती द्वारा अपने ग्रंथ अद्वैतसिद्धी के माध्यम से खंडन की आवश्यकता थी। उन्हें माधव परंपरा में प्रह्लाद का एक अंश माना जाता है। यतिराज के रूप में एक ब्राह्मण परिवार में जन्मे, अबूर में मठ के मठाधीश, ब्राह्मण तीर्थ ने उनके ऊपर संरक्षकता ग्रहण की और उनकी शिक्षा का निरीक्षण किया। उन्होंने कांची में हिंदू धर्म के छह रूढ़िवादी स्कूलों का अध्ययन किया और बाद में, मुलबगल में श्रीपदराज के तहत द्वैत के दर्शन का अध्ययन किया, जो अंततः उनके बाद मठाधीश बने। उन्होंने चंद्रगिरी में सालुव नरसिंह देव राय के आध्यात्मिक सलाहकार के रूप में कार्य किया, हालांकि उनका सबसे उल्लेखनीय जुड़ाव तुलुवा राजा कृष्ण देव राय के साथ था। उत्तरार्द्ध के शाही संरक्षण के साथ, व्यासतीर्थ ने अपने विवादास्पद लेखों के साथ-साथ कर्नाटक शास्त्रीय भक्ति गीतों और कृतियों के माध्यम से आम लोगों के जीवन में विद्वतापूर्ण हलकों में द्वैत का बड़े पैमाने पर विस्तार किया। इस संबंध में उन्होंने कृष्ण के छद्म नाम से कई कीर्तन लिखे। उनकी प्रसिद्ध रचनाओं में कृष्ण नी बेगने, दशरेंदरे पुरंदर, कृष्ण कृष्ण एंदु, ओलागा सुलभावो और कई अन्य शामिल हैं। राजनीतिक रूप से, व्यासतीर्थ बेट्टकोंडा जैसे गाँवों में सिंचाई प्रणालियों के विकास और किसी भी विद्रोह को दबाने और साम्राज्य में उनके एकीकरण को सुविधाजनक बनाने के लिए बेंगलुरु और मैसूर के बीच नए जीते गए क्षेत्रों में कई वायु मंदिरों की स्थापना के लिए जिम्मेदार थे। द्वैत विचारधारा में उनके योगदान के लिए, उन्हें माधव और जयतीर्थ के साथ द्वैत के तीन महान संत माना जाता है। विद्वान सुरेंद्रनाथ दासगुप्त टिप्पणी करते हैं, "व्यास-तीर्थ द्वारा दिखाया गया तार्किक कौशल और तीव्र द्वंद्वात्मक सोच की गहराई भारतीय विचार के पूरे क्षेत्र में लगभग बेजोड़ है।" ऐतिहासिक स्रोत व्यासतीर्थ के बारे में जानकारी कवि सोमनाथ कवि की जीवनी व्यासयोगीचरित और शिलालेख साक्ष्य से ली गई है। पुरंदर दास के गीत और पारंपरिक कहानियाँ भी महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं। हालांकि व्यासयोगीचरित एक जीवनी है, शैली में अन्य कार्यों के विपरीत, यह चमत्कारों के प्रदर्शन जैसे अलंकरणों से मुक्त है और इसके कुछ दावों की पुष्टि शिलालेख साक्ष्य से की जा सकती है। सोमनाथ ने पाठ के अंत में उल्लेख किया है कि जीवनी को व्यासतीर्थ ने स्वयं अनुमोदित किया था, जो काम की समकालीन प्रकृति को दर्शाता है। जबकि कुछ विद्वान इस दावे के लिए पाठ की सत्यता की पुष्टि करते हैं कि सोमनाथ एक स्मार्त थे इसलिए सांप्रदायिक पूर्वाग्रह से मुक्त थे, अन्य सबूतों की कमी का हवाला देते हुए दावे पर सवाल उठाते हैं। द्वैत या तत्ववाद का दर्शन मध्ययुगीन भारत में वेदांत के भीतर एक अस्पष्ट आंदोलन था। दार्शनिक रूप से, इसके सिद्धांत अद्वैत के सीधे विरोध में खड़े थे क्योंकि इसके पूर्वज, माधव ने यह अभिधारणा की थी कि आत्मा (आत्मा) और भगवान (ब्रह्म) अलग हैं और यह कि संसार वास्तविक है। चूंकि अद्वैत उस समय वेदांत का प्रचलित उप-संप्रदाय था, इसलिए माधव और उनके अनुयायियों के कार्यों पर भारी हमला और उपहास किया गया। माधव ने अपने शिष्यों को देश भर में दर्शन का प्रचार करने के लिए तैनात किया, जिसके कारण पूरे उपमहाद्वीप में मठों या पूजा केंद्रों का एक छोटा और फैला हुआ नेटवर्क स्थापित हुआ। द्वैत के प्रारंभिक वर्षों में अद्वैत विद्वानों के साथ बहस में भाग लेने सहित इसके मूल सिद्धांतों का प्रसार किया गया था। पद्मनाभ तीर्थ द्वारा दार्शनिक सुधारों का बीड़ा उठाया गया और बाद में जयतीर्थ द्वारा सिद्ध किया गया। दासगुप्त का तर्क है कि उनके योगदान ने द्वैत को अद्वैत और विशिस्तद्वैत द्वारा निर्धारित बौद्धिक परिष्कार के मानकों तक पहुंचाया। नवोदित दर्शन को संरचना के साथ आत्मसात करके और माधव के संक्षिप्त ग्रंथों का विस्तार करके, उन्होंने माधव की बौद्धिक स्थिति को मजबूत किया और अपने मौलिक कार्य, न्याय सुधा ('तर्क का अमृत') के माध्यम से द्वैत साहित्य के लिए मानक स्थापित किया। विष्णुदासाचार्य जैसे बाद के लेखकों ने इन ग्रंथों का और विस्तार किया और मीमांसा और नव्य न्याय जैसे विविध क्षेत्रों में टिप्पणियां लिखीं, जो एक परंपरा है जो सदियों तक जारी रही। बौद्धिक विकास के बावजूद, उस समय भारत के अशांत राजनीतिक वातावरण के कारण, उपमहाद्वीप के सांस्कृतिक समूह में द्वैत की पैठ सीमित थी। अबूर के मठ के मठाधीश श्रीपदराज, जिन्होंने विजयनगर के राजा सालुव नरसिंह देव राय के साथ गठबंधन किया और उनके गुरु के रूप में कार्य किया, तक द्वैत को शाही प्रोत्साहन और कुछ हद तक शक्ति प्राप्त नहीं हुई। लेकिन अद्वैत के सिद्धांतों का पालन करते हुए स्मार्त ब्राह्मणों और रामानुज के विशिस्तद्वैत दर्शन का पालन करते हुए श्री वैष्णवों ने क्रमशः शिव और विष्णु मंदिरों को नियंत्रित किया, इस प्रकार द्वैत के प्रभाव को सीमित कर दिया। प्रारंभिक जीवन व्यासतीर्थ का जन्म एक देशस्थ माधव ब्राह्मण परिवार में बल्लन्ना और अक्कम्मा के घर बन्नूर नामक एक बस्ती में यतिराज के रूप में हुआ था। व्यासयोगीचरित के अनुसार, निःसंतान दंपति ने संत ब्रह्मण्य तीर्थ से संपर्क किया, जिन्होंने उन्हें इस शर्त के साथ तीन बच्चों का वरदान दिया कि दूसरा बच्चा, जो यतिराज निकलेगा, उसे सौंप दिया जाए। यतिराज के उपनयन के बाद, ब्राह्मण तीर्थ ने बच्चे पर संरक्षकता ग्रहण की। ब्राह्मण्या वास्तव में बच्चे की असामयिक बुद्धि से आश्चर्यचकित था और उसे एक भिक्षु के रूप में नियुक्त करने का इरादा रखता था। यतिराजा ने राज्याभिषेक की उम्मीद करते हुए आश्रम से भागने का फैसला किया। एक पेड़ के नीचे आराम करते समय, उन्हें विष्णु का दर्शन हुआ, जिन्होंने यतिराज से लौटने का आग्रह किया, जो उन्होंने किया। बाद में उन्हें व्यासतीर्थ नियुक्त किया गया। भारतविज्ञानी बी. एन. के. शर्मा का कहना है कि व्यासतीर्थ इस समय 16 वर्ष के थे। आई. डी. 1 के अकाल के दौरान ब्राह्मण तीर्थ की मृत्यु के बाद, व्यासतीर्थ ने 1478 में अबूर में मठ के मठाधीश के रूप में उनका स्थान लिया और कांची चले गए, जो उस समय दक्षिण भारत में शास्त्रीय शिक्षा का केंद्र था, ताकि वे खुद को छह रूढ़िवादी विचारधाराओं पर शिक्षित कर सकें, जो हैंः वेदांत, सांख्य, न्याय, मीमांसा, वैशेषिका और योग। शर्मा का अनुमान है कि कांची में प्राप्त व्यासतीर्थ की शिक्षा ने उन्हें अद्वैत, विशिस्तद्वैत, नव्य न्याय और अन्य विचारधाराओं की पेचीदगियों और सूक्ष्मताओं में विद्वान बनने में मदद की। कांची में अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, व्यासतीर्थ पांच से छह साल की अवधि के लिए श्रीपदराज के अधीन द्वैत के दर्शन का अध्ययन करने के लिए मुलबगल गए, जिन्हें वे अपना गुरु मानते थे। बाद में उन्हें श्रीपदराज के कहने पर सालुव नरसिंह देव राय के विजयनगर दरबार में भेज दिया गया। चन्द्रगिरी में सलुवा नरसिम्हा ने व्यासतीर्थ का स्वागत किया। सोमनाथ कई बहसों और चर्चाओं की बात करते हैं जिनमें व्यासतीर्थ उस समय के प्रमुख विद्वानों पर विजयी हुए थे। वे राजा को आध्यात्मिक मार्गदर्शन देने वाले व्यासतीर्थ के बारे में भी बात करते हैं। लगभग उसी समय, व्यासतीर्थ को तिरुपति में वेंकटेश्वर देवता की पूजा का काम सौंपा गया था और उन्होंने अपनी पहली दक्षिण भारतीय यात्रा (द्वैत के सिद्धांतों को फैलाने के लिए विभिन्न क्षेत्रों की यात्रा) की थी। सलुवा नरसिम्हा की मृत्यु के बाद, व्यासतीर्थ नरसिम्हा राय द्वितीय के दरबार में चंद्रगिरी में रहे जब तक कि तुलुवा नरस नायक ने खुद को विजयनगर का वास्तविक शासक घोषित नहीं कर दिया। नरस के कहने पर व्यासतीर्थ हम्पी चले गए और जीवन भर वहीं रहे। नरसा की मृत्यु के बाद, उनके पुत्र वीरनरसिंह राय को बाद में ताज पहनाया गया। कुछ विद्वान इस दावे के खिलाफ तर्क देते हैं कि व्यासतीर्थ ने शिलालेख साक्ष्य की कमी के कारण सलुवा नरसिम्हा, नरसिम्हा द्वितीय और वीर नरसिम्हा के आध्यात्मिक सलाहकार के रूप में काम किया। साम्राज्य की नई राजधानी हम्पी में, कलिंग साम्राज्य के एक दूत बसव भट्ट के नेतृत्व में विद्वानों के साथ लंबे समय तक विवाद और बहस के बाद व्यासतीर्थ को "राज्य के संरक्षक संत" के रूप में नियुक्त किया गया था। वीरनरसिंह राय द्वारा नरसिंह राय द्वितीय को अपदस्थ करके सम्राट बनने के बाद शाही परिवार के साथ उनका जुड़ाव जारी रहा। फर्नाओ नुनेस का मानना है कि "बिस्नेगा का राजा, हर दिन, एक विद्वान ब्राह्मण की शिक्षाओं को सुनता है जिसने कभी शादी नहीं की और न ही कभी किसी महिला को छुआ" जिसे शर्मा व्यासतीर्थ मानते हैं। शर्मा का यह भी कहना है कि इसी समय के आसपास व्यासतीर्थ ने तत्व चंद्रिका, न्यायमृत और तर्क तांडव पर अपना काम शुरू किया था। कृष्णदेव राय के राज्यारोहण के बाद, व्यासतीर्थ, जिन्हें राजा अपना कुलदेव मानता था, ने पड़ोसी राज्यों में एक दूत और राजनयिक के रूप में सेवा करके अपने प्रभाव का बहुत विस्तार किया और साथ ही साथ उपमहाद्वीप में द्वैत के दर्शन का प्रसार किया। कृष्णदेव राय के साथ उनके घनिष्ठ संबंधों की पुष्टि हम्पी के विट्ठल मंदिर पर शिलालेख और पुर्तगाली यात्री डोमिंगो पेस के विवरणों से होती है। व्यासतीर्थ को राजनयिक मिशनों पर बीजापुर सुल्तानते भी भेजा गया था और उन्होंने मठों की स्थापना के लिए नए जीते गए क्षेत्रों में गाँवों के अनुदान को स्वीकार किया था। स्टोकर का अनुमान है कि यह राजा और व्यासतीर्थ दोनों के लिए फायदेमंद था क्योंकि इन नए जीते गए क्षेत्रों में मठों की स्थापना से राजनीतिक स्थिरता आई और द्वैत की पहुंच भी बढ़ी। सोमनाथ एक घटना के बारे में लिखते हैं जहाँ कृष्णदेव राय को कलिंग में एक अद्वैत विद्वान द्वारा द्वैत के खिलाफ आलोचना का एक कार्य एक चुनौती के रूप में भेजा गया था। व्यासतीर्थ द्वारा जवाबी कार्रवाई करने के बाद, कृष्णदेव राय ने व्यासतीर्थ को रत्नभिषेक (रत्नों की बौछार) से सम्मानित किया, जिसे व्यासतीर्थ ने बाद में गरीबों में वितरित किया। शिलालेखों में इस अवधि के आसपास कृष्णदेव राय से व्यासतीर्थ को गाँवों के अनुदान की बात की गई है, जिसमें बेट्टकोंडा भी शामिल है, जहाँ उन्होंने व्याससमुद्र नामक झील सहित बड़ी सिंचाई प्रणाली विकसित की थी। व्यासतीर्थ की इस अवधि में दसकुट (भक्तों के समुदाय के रूप में अनुवादित) की स्थापना भी देखी गई, एक ऐसा मंच जहां लोग इकट्ठा होते थे और भजन और भक्ति गीत गाते थे। इस मंच ने पुरंदर दास और कनक दास जैसे कई भटकते हुए पक्षियों (जिन्हें हरिदास या विष्णु के भक्त कहा जाता है) को आकर्षित किया। कुहू योग की अवधि कुहू योग परिहार-एक बार कृष्णदेवराय ने कुहू योग किया था। श्री व्यासराजारू ने यह देखते हुए कि राज्य संकट में है, राजा से व्यासराजारू को दान करने के लिए कहा, जिन्होंने कुहूयोग काल से पहले और उस अवधि के दौरान राज्य पर शासन किया था। जब कुहूयोग कृष्ण सर्प के रूप में आया, तो उसने अपने कवि को सिंहासन पर रखा, जिसे जला कर राख कर दिया गया। फिर कुहूयोग काल समाप्त होने के बाद, अगले ही दिन, उन्होंने राजा से अपना राज्य वापस लेने के लिए कहा। राजा कृष्णदेवराय राज्य को वापस लेने के लिए अनिच्छुक थे, क्योंकि उन्होंने स्वयं श्री व्यासराजारू को दान किया था, जो दत्तपहाड़ दोष के बराबर होगा। लेकिन श्री व्यासराजारू ने जोर देकर उन्हें वापस लेने का आदेश दिया, इसलिए उन्होंने इसे ले लिया। बाद के वर्षों में आंतरिक राजनीतिक टकराव के कारण राजघराने से "अस्थायी अलगाव" की अवधि थी, जिसके दौरान व्यासतीर्थ बेट्टकोंडा चले गए। कृष्णदेव राय की मृत्यु के बाद व्यासतीर्थ ने अच्युत देव राय को सलाह देना जारी रखा। शिलालेखों में हम्पी के विट्टला मंदिर को उनकी एक नरसिम्हा मूर्ति के दान के बारे में बताया गया है जो दर्शाता है कि वह अभी भी एक सक्रिय व्यक्ति थे। उनके शिष्य विजयेंद्र तीर्थ और वादिराज तीर्थ ने विवादास्पद कृतियों को लिखकर और चोल और मलनाड क्षेत्र में द्वैत के दर्शन का प्रसार करके उनकी विरासत को आगे बढ़ाया, अंततः क्रमशः कुंभकोणम और सोधे में पोंटिफिकल सीटें ग्रहण कीं। 1539 में उनकी मृत्यु हो गई और उनके नश्वर अवशेष हम्पी के पास नव वृंदावन में स्थापित हैं। हर साल उनका स्मरण दिवस (जिसे आराधना कहा जाता है) फाल्गुन महीने में मनाया जाता है। उनके शिष्य श्रीनिवास तीर्थ उनके उत्तराधिकारी बने। व्यासतीर्थ ने आठ रचनाएँ लिखीं जिनमें विवादास्पद लेख, माधव के कार्यों पर टिप्पणियां और कुछ भजन शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि अद्वैत के सिद्धांतों के खिलाफ एक विवादास्पद ग्रंथ, विष्णुदासाचार्य की वदरत्नवली ने उन्हें महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया था। अद्वैत, व्याकरन, न्याय और मीमांसा जैसी विचार प्रणालियों के एक विस्तृत, परिष्कृत और ऐतिहासिक रूप से संवेदनशील विकास का पता लगाकर और आंतरिक विसंगतियों को प्रकट करते हुए, मैकक्रिया का तर्क है कि व्यासतीर्थ ने डॉक्सोग्राफी का एक नया रूप बनाया। रामानुज की विशिस्तद्वैत के साथ-साथ नागार्जुन की मध्यमाका को न्यायमृत में दर्शाया गया है। वाद-विवाद की इस शैली ने अप्पय्य दीक्षित को प्रभावित किया, जिन्होंने अपनी स्वयं की डॉक्सोग्राफिक कृति 'सत्रसिद्धान्तलेशसंग्रह' लिखी। न्यायमृत न्यायमृत चार अध्यायों में एक विवादास्पद और व्याख्यात्मक कृति है। अद्वैत का मानना है कि दुनिया और इसकी बहुलता माया (कभी-कभी अविद्या या अज्ञान के रूप में भी चिह्नित) और ब्राह्मण के बीच बातचीत का परिणाम है। इसलिए, अद्वैत के अनुसार, संसार एक भ्रामक रचना के अलावा और कुछ नहीं है। दुनिया के इस झूठ (जिसे मिथ्यात्व कहा जाता है) की परिभाषा अद्वैत के भीतर भिन्न होती है, कुछ लोगों का मानना है कि दुनिया में वास्तविकता के विभिन्न स्तर हैं, उदाहरण के लिए अप्पय्य दीक्षित तीन स्तर मानती हैं, जबकि मधुसूदन सरस्वती दो स्तर मानती हैं। न्यायमृत का पहला अध्याय वास्तविकता की इन परिभाषाओं का खंडन करता है। दूसरे अध्याय में व्यासतीर्थ द्वैत और अद्वैत में प्रमाणों की भूमिका की जांच करते हैं। प्रमाण का अनुवाद "प्रमाण" या "जानने का साधन" होता है। द्वैत तीन प्रमाणों की वैधता मानता हैः प्रतीक्षा (प्रत्यक्ष अनुभव), अनुमाना (अनुमान) और सबदा (आगम)। यहाँ, व्यासतीर्थ का तर्क है कि द्वैत के सिद्धांतों को प्रासंगिक प्रमाणों द्वारा समर्थित किया जा सकता है और माधव के पाँच गुना अंतर के सिद्धांत को तदनुसार सत्यापित करके इसे प्रदर्शित करता है। इसके बाद, निर्गुण ब्राह्मण की अद्वैत अवधारणा के खिलाफ तर्क दिया जाता है। जबकि तीसरा सच्चे ज्ञान (ज्ञान) की प्राप्ति पर अद्वैत दृष्टिकोण की आलोचना से संबंधित है, चौथा मोक्ष जैसे अद्वैत में सोटेरियोलॉजिकल मुद्दों के खिलाफ तर्क देता है, विशेष रूप से जीवनमुक्ति (जीवित रहते हुए ज्ञान) की अवधारणा से संबंधित है। व्यासतीर्थ पूछते हैं कि क्या एक अद्वैत के लिए, भ्रम का पर्दा हटाने और ब्रह्म के साथ एकता प्राप्त करने के बाद शरीर का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। न्यायमृत ने अद्वैत समुदाय में आक्रोश पैदा किया जिसके परिणामस्वरूप सदियों से विद्वानों की बहसों की एक श्रृंखला हुई। वाराणसी के एक विद्वान मधुसूदन सरस्वती ने न्यायमृत का एक पंक्ति-दर-पंक्ति खंडन किया जिसका शीर्षक अद्वैतसिद्धी था। जवाब में, रामाचार्य ने न्यायमृत तरंगिनी और आनंदभट्टारक ने न्यायमृत कांतकोद्दारा के साथ खंडन किया। ब्रह्मानंद सरस्वती ने अद्वैतसिद्धी, गुरुचंद्रिका पर अपनी टिप्पणी में पहली की आलोचना की है। वनमाली मिश्रा ने ब्रह्मानंद सरस्वती के काम का खंडन किया और विवाद अंततः समाप्त हो गया। स्टोकर का अनुमान है कि व्यासतीर्थ को मिली मजबूत प्रतिक्रिया विजयनगर साम्राज्य में अद्वैत की घटती शक्ति और इस तथ्य के कारण थी कि मठों के प्रशासक के रूप में व्यासतीर्थ को शाही संरक्षण प्राप्त था। व्यासतीर्थ के शिष्य विजयेन्द्र तीर्थ ने न्यायमृत पर लघु आमोद नामक एक टिप्पणी लिखी है। ततपर्या चंद्रिका ततपर्या चंद्रिका या चंद्रिका जयतीर्थ द्वारा तत्व प्रकाशिका पर एक टिप्पणी है, जो बदले में माधव के ब्रह्म सूत्र भाष्य (जो कि एक भाष्य या बद्रायण के ब्रह्म सूत्र पर एक टिप्पणी है) पर एक टिप्पणी है। यह न केवल ब्रह्मा सूत्र पर शंकर, माधव और रामानुज की टिप्पणियों का दस्तावेजीकरण और विश्लेषण करता है, बल्कि उनकी संबंधित उप-टिप्पणियों का भी विश्लेषण करता है। यहाँ व्यासतीर्थ का लक्ष्य माधव के ब्रह्म सूत्र भाष्य की सर्वोच्चता को अन्य टिप्पणियों की तुलना में मूल स्रोत के अनुरूप दिखाना है। व्यासतीर्थ की डॉक्सोग्राफिक शैली मुख्य टिप्पणियों (अद्वैत और विशिस्तद्वैत की) और प्रत्येक अधिकारण या अध्याय के तहत उनकी संबंधित उप-टिप्पणियों से उनके प्रचुर उद्धरणों में स्पष्ट है। ब्रह्म सूत्र के केवल पहले दो अध्यायों को शामिल किया गया है। शेष 18वीं शताब्दी में रघुनाथ तीर्थ द्वारा पूरा किया गया था। तर्क तांडव तर्क तांडव या "तर्क का नृत्य" न्याय स्कूल की ओर लक्षित एक विवादास्पद मार्ग है। यद्यपि व्यासतीर्थ और उनके पूर्ववर्तियों ने न्याय विचारधारा से तकनीकी भाषा, तार्किक उपकरण और शब्दावली उधार ली थी और दोनों विद्यालयों के बीच बहुत कुछ समान है, विशेष रूप से ज्ञानमीमांसा के संबंध में महत्वपूर्ण अंतर थे। जयतीर्थ की न्याय सुधा और प्रमाण पद्धति न्याय स्कूल के खिलाफ पहली प्रतिक्रियाएँ थीं। नव्य न्याय के आगमन ने विशेष रूप से ज्ञान या प्रमाणों के अधिग्रहण से संबंधित दोनों विद्यालयों के बीच मतभेदों को व्यापक बना दिया, जिससे तर्क तांडव के माध्यम से व्यासतीर्थ से एक व्यवस्थित प्रतिक्रिया शुरू हुई। व्यासतीर्थ न्याय के मानक के साथ-साथ समकालीन कार्यों को संदर्भित करता है और उनकी आलोचना करता हैः श्री वल्लभ द्वारा रचित गंगेशा उपाध्याय की तत्वचिन्तामणि, न्यायलिलावती और उदयन की कुसुमांजली और उनकी टिप्पणियाँ। इस कृति को तीन प्रमाणों के अनुरूप तीन अध्यायों में विभाजित किया गया है, और कई विषय उठाए गए हैं, जिसमें ब्रह्म सूत्र के प्रारंभिक कथन (उपक्रम) के विपरीत निष्कर्ष (उपसमहार) की सर्वोच्चता के लिए बहस करने वाला एक विवादास्पद दावा भी शामिल है। पूर्व मीमांसा और अद्वैत इस सिद्धांत का पालन करते हैं कि प्रारंभिक कथन निष्कर्ष को पछाड़ देता है और तदनुसार अपनी धारणाओं को आधार बनाता है। व्यासतीर्थ के दावे ने उन्हें वेदांत समुदाय के खिलाफ खड़ा कर दिया और अप्पय्य दीक्षित उनके सबसे मुखर विरोधी थे। व्यासतीर्थ के दावे का बचाव विजयेंद्र तीर्थ ने उपमहार विजय में किया था। मंदारा मंजरी मंदारा मंजरी वह सामूहिक नाम है जो माधवा के दस खंडन ग्रंथों में से तीन (मायावाद खंडना, उपधि खंडना, प्रपंच मिठ्यवदा खंडना) पर व्यासतीर्थ के विवरण को दिया गया है, जिन्हें दशा प्रकर्ण कहा जाता है और एक जयतीर्थ के तत्वविवेक पर। यहाँ व्यासतीर्थ का विस्तार केवल स्रोत पाठ के अस्पष्ट अंशों पर होता है। भेदोजिवन भेदोजिवन व्यासतीर्थ की अंतिम कृति है जो उनकी पिछली कृतियों से उद्धृत है। इस ग्रंथ का मुख्य ध्यान द्वैत में अंतर (भेद) के सिद्धांत पर जोर देना है जैसा कि शीर्षक से स्पष्ट है, जिसका अनुवाद "भेद का पुनरुत्थान" किया जा सकता है। सरमा ने नोट किया, "एक छोटी सी दिशा के भीतर, उन्होंने समकालीन प्रमुखता में धकेल दिए गए पूरे अद्वैतवादी साहित्य के आधार को कवर किया है और माधव के यथार्थवाद के लिए एक अप्रकाशित मामले का तर्क दिया है।" विरासत व्यासतीर्थ को जयतीर्थ और माधव के साथ-साथ द्वैत विचार के अग्रणी दार्शनिकों में से एक माना जाता है, उनके दार्शनिक और द्वंद्वात्मक विचार, पूरे उपमहाद्वीप में द्वैत के स्कूल को फैलाने में उनकी भूमिका और हरिदास आंदोलन को उनके समर्थन के लिए। शर्मा लिखते हैं, "हम उनके कार्यों में प्राचीन और समकालीन विचार प्रणालियों का गहरा व्यापक ज्ञान और विचार और अभिव्यक्ति की दुर्लभ स्पष्टता और तीक्ष्णता के साथ एक आश्चर्यजनक रूप से शानदार बुद्धि पाते हैं।" विजयनगर सम्राटों, विशेष रूप से कृष्ण देवराय के लिए एक सलाहकार और मार्गदर्शक के रूप में उनकी भूमिका भी उल्लेखनीय रही है। द्वैत शर्मा का प्रसार व्यासतीर्थ को द्वैत को एक अस्पष्ट आंदोलन से दार्शनिक और द्वंद्वात्मक योग्यता के विचार के पूरी तरह से साकार स्कूल में परिवर्तित करने का श्रेय देता है। उत्तरी कर्नाटक क्षेत्र में विभिन्न राजनयिक मिशनों में अपनी भागीदारी और दक्षिण भारत में अपनी तीर्थयात्राओं के माध्यम से, उन्होंने पूरे उपमहाद्वीप में द्वैत के उपदेशों का प्रसार किया। भटकते हुए पक्षियों या हरिदासों को संरक्षण देकर, उन्होंने दर्शन के स्थानीय भाषा में और इसके परिणामस्वरूप आम लोगों के जीवन में प्रवेश की देखरेख की। उन्होंने पूरे कर्नाटक में 732 वायु मूर्तियों की स्थापना करके द्वैत के प्रसार में भी योगदान दिया। व्यासतीर्थ को आधुनिक बंगाल में तत्कालीन तेजी से बढ़ते चैतन्य आंदोलन पर भी एक बड़ा प्रभाव माना जाता है। चैतन्य महाप्रभु (1486-1534) को ईश्वर पुरी का शिष्य कहा जाता है जो माधवेन्द्र पुरी का शिष्य था जो लक्ष्मीपति तीर्थ का शिष्य था जो व्यासतीर्थ (1469-1539) का शिष्य था। स्टोकर का मानना है कि प्रतिद्वंद्वी विचारधाराओं के खिलाफ उनके विवादों का भी द्वैत के प्रति शाही संरक्षण हासिल करने का प्रभाव पड़ा। विद्वतापूर्ण प्रभाव व्यासतीर्थ अपने पूर्ववर्तियों जैसे विष्णुदासचार्य, जयतीर्थ और माधव से काफी प्रभावित थे क्योंकि उन्होंने उनकी शैली और जांच के तरीके से उधार लिया था। उन्होंने अपने उत्तराधिकारियों पर काफी प्रभाव डाला। वादिराज की युक्तिमलिका के कुछ तर्क न्यायमृत से प्राप्त होते हैं, जबकि विजयेंद्र तीर्थ और राघवेंद्र तीर्थ जैसे बाद के दार्शनिकों ने व्यासतीर्थ के कार्यों पर कई टिप्पणियां लिखी हैं। विजयध्वज तीर्थ की पदारत्नवली, माधव के भागवत ततपर्या निर्वाण पर एक विस्तृत टिप्पणी, व्यासतीर्थ के कार्य से इसके कुछ पहलुओं को उधार लेती है। द्वैत समुदाय के बाहर उनका प्रभाव अप्पय्या के कार्यों में पाया जाता है, जिन्होंने अपनी कुछ रचनाओं और जीव गोस्वामी के कार्यों में अपनी डॉक्सोग्राफिक शैली को अपनाया। व्यासतीर्थ ने अपनी द्वंद्वात्मकता में पूर्व मीमांसा, व्याकरण और नव्य न्याय जैसे विविध विद्यालयों के तत्वों को शामिल किया। अद्वैत और न्याय की उनकी आलोचना ने एक गंभीर विद्वतापूर्ण विवाद को जन्म दिया, जिससे इन विचारधाराओं के बीच आदान-प्रदान की एक श्रृंखला उत्पन्न हुई, और संबंधित विचारधाराओं की दार्शनिक परिभाषाओं में सुधार हुआ। बागची ने कहा, "यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि व्यासतीर्थ की तर्क की परिभाषा और इसकी प्रकृति और सेवा की उनकी व्याख्या वास्तव में भारत की तार्किक अटकलों में एक उच्च जलचिह्न दर्ज करती है और उन्हें न्याय-वैशेषिक पंथ के सिद्धांतों पर एक विशिष्ट सुधार के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।" हरिदास आंदोलन में योगदान हरिदास पंथ में व्यासतीर्थ का योगदान दो गुना हैः उन्होंने दसकुट नामक इन पक्षियों के लिए बातचीत का एक मंच स्थापित किया और उन्होंने स्वयं कृष्ण उपनाम से स्थानीय भाषा (कन्नड़) में कई भजन लिखे, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय शास्त्रीय कर्नाटक गीत कृष्ण नी बेगने बारो है। व्यासतीर्थ जाति या पंथ की परवाह किए बिना भटकते हुए पक्षियों को मुख्यधारा के द्वैत आंदोलन में शामिल करके द्वैत क्रम के भीतर सामाजिक परिवर्तन के आरंभकर्ता भी थे। यह कनक दास, जो ब्राह्मण नहीं थे और पुरंदर दास, जो एक व्यापारी थे, की उनकी दीक्षा से स्पष्ट होता है। राजनीतिक प्रभाव व्यासतीर्थ का राजनीतिक प्रभाव व्यासयोगीचरित की खोज के बाद सामने आया। विजयनगर का दरबार अपने संरक्षण में चयनात्मक था जिससे सांप्रदायिक समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा पैदा हुई। स्टोकर का तर्क है कि दरबार में स्मृति और श्री वैष्णव ब्राह्मणों की शक्ति से अवगत व्यासतीर्थ ने अपने विवादास्पद कार्यों के माध्यम से उन्हें निशाना बनाया। हालाँकि उनकी कृतियाँ रामानुज के दर्शन को लक्षित करती थीं, व्यासतीर्थ ने श्री वैष्णवों के प्रति सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखा, जो अक्सर उनके मंदिरों को भूमि और धन दान करते थे। एक राजनयिक के रूप में अपनी भूमिका में, उन्होंने आदिवासी नेताओं, विदेशी गणमान्य व्यक्तियों और उत्तर भारत के दूतों सहित विभिन्न लोगों के साथ बातचीत की। पूरे उपमहाद्वीप में मठों और मंदिरों की स्थापना करके, रणनीतिक स्थानों पर बड़े पैमाने पर सिंचाई परियोजनाओं को संरक्षण देकर और विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच उत्पादक संबंध बनाकर, उन्होंने न केवल वैष्णव धर्म की पहुंच को आगे बढ़ाया, बल्कि नए जीते गए या विद्रोही क्षेत्रों के साम्राज्य में एकीकरण को भी सुगम बनाया। ऐसा करते हुए, उन्होंने साम्राज्य के तेलुगु और तमिल भाषी क्षेत्रों में माधव प्रतिमा विज्ञान, सिद्धांतों और अनुष्ठानों का निर्यात किया। माधव मठों की स्थापना ने पूजा और समुदाय के स्थान के रूप में सेवा करने के अलावा, आर्थिक संबंधों को बढ़ावा दिया क्योंकि वे व्यापार और धन के पुनर्वितरण के केंद्रों की भी सेवा करते थे। एक किंवदंती के अनुसार, माना जाता है कि उन्होंने राजा की ओर से दो साल के लिए विजयनगर की गद्दी संभाली थी। ।