Apostasy in Islam by country
इस्लाम से धर्मत्यागी लोगों की स्थिति मुस्लिम-अल्पसंख्यक और मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के बीच स्पष्ट रूप से भिन्न होती है। मुस्लिम-अल्पसंख्यक देशों में, "इस्लाम को छोड़ने वालों के खिलाफ कोई भी हिंसा पहले से ही अवैध है।" लेकिन कुछ मुस्लिम बहुल देशों में, धार्मिक हिंसा को "संस्थागत" कर दिया गया है, और (कम से कम 2007 में) "सैकड़ों और हजारों करीबी धर्मत्यागी" हिंसा के डर से जीते हैं और "अत्यधिक दोहरेपन और मानसिक तनाव" का जीवन जीने के लिए मजबूर हैं। अफगानिस्तान के अफगान संविधान के अनुच्छेद 130 में इसकी अदालतों से इस्लाम में धर्मत्याग के अपराधों के लिए हनफी सुन्नी फ़िक़ह के प्रावधानों को लागू करने की आवश्यकता है। अफगान दंड संहिता के अनुच्छेद 1 में हनाफी धार्मिक न्यायशास्त्र के अनुसार हुदूद अपराधों को दंडित करने की आवश्यकता है। प्रचलित हनफी न्यायशास्त्र, इस्लामी विद्वानों के अपने स्कूल की सर्वसम्मति के अनुसार, धर्मत्याग के अपराध के लिए मौत की सजा निर्धारित करता है। धर्मत्यागी अभियोजन और/या सजा से बच सकता है यदि वह धर्मत्याग की गलती स्वीकार करता है और इस्लाम में फिर से शामिल हो जाता है। मृत्यु के अलावा, अभियुक्त को सभी संपत्ति और संपत्ति से वंचित किया जा सकता है, और व्यक्ति के विवाह को हनफी सुन्नी न्यायशास्त्र के अनुसार विघटित माना जाता है। अल-कायदा संयुक्त राज्य अमेरिका को एक प्रमुख धर्मत्यागी राष्ट्र के रूप में देखता है। फरवरी 2006 में, ईसाई धर्म में परिवर्तित अफगान लोगों के घरों पर पुलिस द्वारा छापा मारा गया था। अगले महीने ईसाई धर्म में परिवर्तित लोगों को गिरफ्तार कर जेल भेज दिया गया। अब्दुल रहमान, जो "16 वर्षों तक अफगानिस्तान से बाहर रहे थे और माना जाता है कि जर्मनी में रहने के दौरान ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे", पर धर्मत्याग का आरोप लगाया गया और मौत की सजा की धमकी दी गई। उनके मामले ने कई पश्चिमी देशों से अंतर्राष्ट्रीय विरोध को जन्म दिया। राष्ट्रपति हामिद करजई के हस्तक्षेप के बाद अफगान अदालत ने अब्दुल रहमान के खिलाफ आरोपों को "मानसिक रूप से अयोग्य" (शरिया कानून के तहत निष्पादन से छूट) होने के तकनीकी आधार पर खारिज कर दिया था। इतालवी सरकार द्वारा उन्हें राजनीतिक शरण देने की पेशकश के बाद उन्हें रिहा कर दिया गया और देश छोड़ दिया गया। एक अन्य अफगान धर्मांतरित, सैयद मुसा को धर्मत्याग के लिए आजीवन कारावास की धमकी दी गई थी, लेकिन उन्होंने कई महीने जेल में बिताए, और अमेरिका और अफगान सरकारों के बीच "महीनों की शांत कूटनीति" के बाद फरवरी 2011 में उन्हें रिहा कर दिया गया। एक वरिष्ठ अफगान अभियोजक के अनुसार, उन्हें "अंततः इस्लाम में लौटने के लिए सहमत होने के बाद ही" रिहा किया गया था। उनकी रिहाई के बाद उनके ठिकाने के बारे में पता नहीं था, और उनकी पत्नी ने कहा कि उन्होंने "उनसे नहीं सुना था।" एक अन्य धर्मांतरित, शोएब असदुल्ला को अक्टूबर 2010 में "कथित रूप से एक दोस्त को बाइबल की एक प्रति देने के बाद" गिरफ्तार किया गया था। मार्च 2011 में उन्हें रिहा कर दिया गया और उन्होंने अफगानिस्तान छोड़ दिया। 2012 में गजनी प्रांत के धर्मनिरपेक्ष विश्वविद्यालय के शिक्षक जावेद ने अंग्रेजी में तालिबान की आलोचना करते हुए एक लेख लिखा था। तालिबान ने उसे पकड़ने की कोशिश की, लेकिन उसने और उसकी पत्नी मरीना, जो एक प्रसिद्ध अफगान टेलीविजन होस्ट थी, ने नीदरलैंड भागने का फैसला किया। 2014 में शक्तिशाली सरदार गुलबुद्दीन हिकमतयार के दामाद द्वारा इस लेख का पश्तो में अनुवाद किया गया था, जिससे जावीद पर धर्मत्याग और जान से मारने की धमकियों के कई आरोपों के साथ सोशल मीडिया पर हंगामा हुआ और काबुल में एक बड़े सार्वजनिक प्रदर्शन में उनकी फांसी की मांग की गई। 2015 के अंत में, 21 वर्षीय छात्र और पूर्व मुस्लिम नास्तिक, मोरिद अज़ीज़ को उसकी पूर्व प्रेमिका, शोगोफा ने इस्लाम की आलोचना करते हुए गुप्त रूप से रिकॉर्ड किया था और उससे 'अंधेरे को छोड़ने और विज्ञान को अपनाने' की विनती की थी। शरिया का अध्ययन करते समय कट्टरपंथी बने शोगोफा ने एक मस्जिद की शुक्रवार की प्रार्थना में रिकॉर्डिंग बजाई, जिसके बाद अपने परिवार से अपनी टिप्पणी वापस लेने के लिए काफी दबाव पड़ा और कलाश्निकोव से लैस क्रोधित लोगों के एक समूह के उनके घर पर आने से कुछ ही समय पहले छिप गए। तेइस दिन बाद, वह कई देशों में भाग गया और नीदरलैंड में समाप्त हो गया, जहाँ उसने 30 मई 2017 को स्थायी निवास प्राप्त किया। अगस्त 1998 में तालिबान विद्रोहियों ने अफगानिस्तान के मजार-ए-शरीफ में 8000 ज्यादातर शिया हजारा गैर-लड़ाकों की हत्या कर दी। कत्लेआम को बदला लेने का कार्य कहा गया था, लेकिन शिया हज़ारा के प्रति तकफ़ीर का कार्य भी, जब हमले के तालिबान कमांडर और नए नियुक्त गवर्नर मुल्ला नियाज़ी ने वफादारी की मांग की, लेकिन यह भी घोषणा कीः "हज़ारा मुसलमान नहीं हैं, वे शिया हैं। वे कोफर (काफिर) हैं। हजाराओं ने यहाँ हमारी सेना को मार डाला, और अब हमें हजाराओं को मारना है। आप या तो मुसलमान होना स्वीकार करते हैं या अफगानिस्तान छोड़ देते हैं। ". अल्जीरिया में धर्म की स्वतंत्रता अल्जीरियाई संविधान द्वारा विनियमित है, जो सुन्नी इस्लाम को राज्य धर्म घोषित करता है। 2010 में प्यू रिसर्च सेंटर के अनुसार, अल्जीरियाई मुसलमान थे, 1.8% असंबद्ध थे, शेष 0.3% में अन्य धर्मों के अनुयायी शामिल थे। कानून के अनुसार, बच्चे अपने पिता के धर्म का पालन करते हैं, भले ही वे विदेश में पैदा हुए हों और अपने (गैर-मुस्लिम बहुल) जन्म देश के नागरिक हों। इस्लाम का अध्ययन हर अल्जीरियाई बच्चे के लिए सार्वजनिक और निजी दोनों स्कूलों में एक आवश्यकता है, चाहे वह किसी भी धर्म का हो। हालाँकि 2006 के शैक्षिक सुधार ने स्नातक स्तर से "इस्लामी विज्ञान" को समाप्त कर दिया, लेकिन प्राथमिक स्तर पर सार्वजनिक विद्यालयों में इस्लामी अध्ययन अनिवार्य है और उसके बाद माध्यमिक स्तर पर शरिया अध्ययन अनिवार्य है। चिंता व्यक्त की गई है कि गैर-मुस्लिम धार्मिक छात्रों द्वारा इन कक्षाओं से बाहर निकलने के अनुरोध के परिणामस्वरूप भेदभाव होगा। मुस्लिम महिलाएं गैर-मुस्लिम पुरुषों (अल्जीरियाई परिवार संहिता I.II.31) से शादी नहीं कर सकती हैं, और मुस्लिम पुरुष गैर-एकेश्वरवादी धार्मिक समूहों की महिलाओं से शादी नहीं कर सकते हैं। 2005 के संशोधनों से पहले, पारिवारिक कानून में कहा गया था कि यदि यह स्थापित हो जाता है कि पति या पत्नी में से कोई भी इस्लाम से "धर्मत्यागी" है, तो विवाह को अमान्य घोषित कर दिया जाएगा (पारिवारिक संहिता I.III.32)। "धर्मत्यागी" शब्द को संशोधनों के साथ हटा दिया गया था, हालांकि इस तरह से निर्धारित किए गए लोग अभी भी कोई विरासत प्राप्त नहीं कर सकते हैं (परिवार संहिता III.I.138)। धार्मिक संबद्धता के बिना लोग कबीली (एक कबीले-भाषी क्षेत्र) में विशेष रूप से कई होते हैं जहां उन्हें आम तौर पर सहन किया जाता है और कभी-कभी उनका समर्थन किया जाता है। विशेष रूप से, बर्बर नागरिक अधिकार, मानवाधिकार और धर्मनिरपेक्ष कार्यकर्ता और संगीतकार लॉनेस मातूब (1998 में उनकी हत्या कर दी गई) को व्यापक रूप से कबील्स के बीच एक नायक के रूप में देखा जाता है, उनके धर्म की कमी के बावजूद (या उसके कारण)। देश के अधिकांश अन्य क्षेत्रों में, गैर-धार्मिक लोग अधिक बुद्धिमान होते हैं, और अक्सर हिंसा और लिंचिंग से बचने के लिए पवित्र मुसलमान होने का नाटक करते हैं। "ईशनिंदा" कानून सख्त और व्यापक रूप से लागू है। गैर-धार्मिक लोग सार्वजनिक क्षेत्र में काफी हद तक अदृश्य हैं, और हालांकि विशेष रूप से कानून के माध्यम से लक्षित नहीं हैं, गैर-मुस्लिम धर्मों के प्रति महत्वपूर्ण पूर्वाग्रह को समान रूप से लागू करने के लिए माना जा सकता है, यदि गैर-विश्वासियों के लिए अधिक नहीं। "ईशनिंदा" के अपराध में अधिकतम पाँच साल की जेल होती है और कानूनों की व्यापक रूप से व्याख्या की जाती है। उदाहरण के लिए, पिछले कुछ वर्षों में रमजान के दौरान उपवास करने में विफलता के लिए ईशनिंदा कानूनों के तहत कई गिरफ्तारियां की गई हैं, भले ही यह अल्जीरियाई कानून के तहत एक आवश्यकता नहीं है। उपवास न करने वाले व्यक्तियों ("गैर-जूनियर") को बार-बार पुलिस और नागरिक समाज द्वारा उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है। जो लोग इस्लाम का "त्याग" करते हैं, उन्हें कैद किया जा सकता है, जुर्माना लगाया जा सकता है या फिर से धर्म परिवर्तन के लिए मजबूर किया जा सकता है। बांग्लादेश बांग्लादेश में धर्मत्याग के खिलाफ कोई कानून नहीं है और इसका संविधान धर्मनिरपेक्षता और धर्म की स्वतंत्रता सुनिश्चित करता है, लेकिन धर्मत्यागी लोगों के उत्पीड़न की घटनाएं सामने आई हैं। नारीवादी लेखिका तस्लीमा नसरीन (जो शरिया का विरोध करती हैं) को निर्वासन में जाने से पहले इस्लाम की आलोचनात्मक जांच के लिए कई शारीरिक और अन्य हमलों का सामना करना पड़ा। अगस्त 1994 में उनका पालन-पोषण "भड़काऊ बयान देने के आरोप" में किया गया और उन्हें इस्लामी कट्टरपंथियों की आलोचना का सामना करना पड़ा। कुछ लाख प्रदर्शनकारियों ने उसे "इस्लाम को बदनाम करने के लिए शाही बलों द्वारा नियुक्त एक धर्मत्यागी" कहा; "एक उग्रवादी गुट के सदस्य ने राजधानी में हजारों जहरीले सांपों को छोड़ने की धमकी दी जब तक कि उसे मार नहीं दिया जाता।" 2010 में स्थापित कट्टरपंथी इस्लामी समूह हेफाजत-ए-इस्लाम बांग्लादेश ने एक हिट लिस्ट बनाई जिसमें पूर्व मुस्लिम ब्लॉगर्स और शिक्षाविदों सहित 83 मुखर नास्तिक या धर्मनिरपेक्ष कार्यकर्ता शामिल थे। इस सूची में दर्जनों नास्तिक और धर्मनिरपेक्ष बांग्लादेशियों को "स्वतंत्र भाषण" का अभ्यास करने और इस्लाम का अनादर करने के लिए लक्षित किया गया है, जैसे कि हुमायूं आजाद, जो एक असफल हथौड़े से हत्या के प्रयास का लक्ष्य था, और अविजीत रॉय, जो मांस काटने से मारे गए थे; उनकी पत्नी बोन्या अहमद हमले में बच गई थीं। 2013 से, हिट लिस्ट में शामिल 83 लोगों में से 8 मारे गए हैं; 31 अन्य देश छोड़कर भाग गए हैं। हालाँकि अधिकांश लोगों ने हत्याओं की आलोचना की और सरकार ने सख्त कदम उठाए और इस्लामी समूहों को राजनीति से प्रतिबंधित कर दिया। 14 जून 2016 को लगभग 100,000 बांग्लादेशी मुस्लिम मौलवियों ने एक फतवा जारी किया, जिसमें फैसला सुनाया गया कि "गैर-मुसलमानों, अल्पसंख्यकों और धर्मनिरपेक्ष कार्यकर्ताओं की हत्या इस्लाम में निषिद्ध है।" बेल्जियम पश्चिमी यूरोपीय देश बेल्जियम में, 2015 तक मुसलमानों की कुल आबादी लगभग 5 से 7 प्रतिशत थी। हालाँकि कानूनी रूप से कोई भी अपना धर्म बदलने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन इस्लाम से धर्मत्याग करने पर एक सामाजिक वर्जना है। मोरक्को-बेल्जियम के स्टैंड-अप कॉमेडियन सैम तौज़ानी एक दुर्लभ उदाहरण हैं जो एक मुखर पूर्व-मुसलमान हैं; उनकी कई फतवों द्वारा निंदा की गई थी और उन्हें ऑनलाइन सैकड़ों मौत की धमकियां मिली हैं, लेकिन इस्लाम और इस्लामवाद की उनकी आलोचना जारी है। बेल्जियम के पूर्व मुसलमानों का एक आंदोलन इस्लाम से धर्मत्यागी लोगों का समर्थन करने और 'इस्लामी उपदेश से लड़ने' के लिए मौजूद है। 2014 तक, इसके एक दर्जन सदस्य थे, जिन्हें सावधानीपूर्वक और अक्सर गुमनाम रूप से काम करना पड़ता था। इसके अतिरिक्त, मार्टेन बौड्री और जोहान लेमन जैसे बेल्जियम के शिक्षाविदों ने बेल्जियम में इस्लाम छोड़ने को सामान्य बनाने के प्रयासों का नेतृत्व किया है। 16 नवंबर 2017 को, 25 वर्षीय हमज़ा, अपने परिवार (अपनी सहायक बहन को छोड़कर) से दूर, टेलीविजन पर एक पूर्व-मुसलमान के रूप में सामने आया। दार्शनिक और पूर्व कैथोलिक पैट्रिक लूबुक ने उनका समर्थन किया, जिन्होंने तर्क दिया कि पश्चिम में धर्मनिरपेक्षता हमज़ा जैसे पश्चिमी मुसलमानों को धार्मिक उदारवाद और यहां तक कि नास्तिकवाद को अपनाने का अवसर देती है। दिसंबर 2018 में, डी मोर्गन ने बताया कि बेल्जियम के पूर्व मुसलमान 2017 के अंत से ब्रुसेल्स में सुरक्षित स्थानों पर गुप्त नियमित बैठकें कर रहे थे, जिसे deMens.nu सलाहकारों द्वारा समर्थित किया गया था। बोस्निया और हर्जेगोविना बोस्निया और हर्जेगोविना (1463-1878) के तुर्क तुर्क मुस्लिम शासन के दौरान, दक्षिणी स्लाव भाषी निवासियों का एक बड़ा अल्पसंख्यक विभिन्न कारणों से इस्लाम में परिवर्तित हो गया, जबकि अन्य रोमन कैथोलिक (क्रोएट्स) या रूढ़िवादी ईसाई (सर्ब) बने रहे। ये धर्मांतरित और उनके वंशजों को केवल "बोस्नियाई मुसलमान" या सिर्फ "मुसलमान" के रूप में जाना जाता था, जब तक कि 1993 में बोस्नियाक शब्द को अपनाया नहीं गया था। समकालीन बाल्कन में कुछ बोस्नियाक विश्वास, पेशे या अभ्यास के बजाय नाम या सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से "मुसलमान" हैं। 1998 के जनमत सर्वेक्षण में, बोस्निया और हर्जेगोविना संघ में बोस्नियाक के सिर्फ 78.3% ने खुद को धार्मिक घोषित किया। तुर्कों ने सहिष्णुता के आदेश 1844 तक इस्लाम से धर्मत्याग को मौत की सजा के साथ दंडित किया; बाद में, धर्मत्यागी लोगों को इसके बजाय कैद या निर्वासित किया जा सकता था। जब ऑस्ट्रिया-हंगरी ने 1878 में बोस्निया और हर्जेगोविना पर कब्जा कर लिया, तो इस प्रथा को समाप्त कर दिया गया। ऑस्ट्रिया सरकार ने माना कि कोई भी परिपक्व नागरिक किसी भी कानूनी दंड से डरने के बिना दूसरे धर्म में परिवर्तित होने के लिए स्वतंत्र है, और अपने अधिकारियों को धार्मिक मामलों में अपनी भागीदारी को कम से कम रखने का निर्देश जारी किया। यह पारंपरिक बोस्नियाई मुसलमानों द्वारा प्रदर्शित धर्मांतरण के प्रति कठोर शत्रुता के साथ टकराव हुआ, जिन्होंने इसे इस्लाम के अस्तित्व के लिए खतरे के रूप में माना। हैब्सबर्ग शासन के चार दशकों के दौरान, कई धर्मत्याग विवाद हुए, जिनमें अक्सर कम सामाजिक-आर्थिक स्थिति वाली युवा महिलाएं शामिल थीं, जो ईसाई धर्म में परिवर्तित होने की मांग करती थीं। अगस्त 1890 में, बोस्निया और हर्जेगोविना में ऑस्ट्रो-हंगेरियन शासन के दौरान, उज़ीफा डेलाहमातोविक नामक एक सोलह वर्षीय बोस्नियाई लड़की ने स्वेच्छा से इस्लाम से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने का दावा किया, जो हैब्सबर्ग राज्य का आधिकारिक और बहुसंख्यक धर्म है। इसने इस बारे में विवाद खड़ा कर दिया कि क्या उसे मजबूर किया गया था, या क्या किसी मुसलमान को अपना धर्म बदलने की अनुमति भी दी गई थी। बाद की बहसों के परिणामस्वरूप 1891 का ऑस्ट्रियाई धर्मांतरण अध्यादेश आया, जिसने विषयों के धार्मिक धर्मांतरण को राज्य का विषय बना दिया। एक सख्त प्रक्रिया के तहत धर्मांतरित व्यक्ति को एक वयस्क और मानसिक रूप से स्वस्थ होने की आवश्यकता होती है, और धर्मांतरण को शामिल सभी पक्षों द्वारा मान्यता दी जानी चाहिए; यदि नहीं, तो राज्य हस्तक्षेप करेगा और मध्यस्थता के लिए एक आयोग का गठन करेगा। 20वीं शताब्दी में, बोस्निया में धर्म का अत्यधिक राजनीतिकरण हो गया, और अधिकांश नागरिकों की राष्ट्रीय पहचान और राजनीतिक वफादारी का आधार बन गया, जिससे बोस्नियाई युद्ध (1992-95) में कई संघर्ष हुए। परिणामस्वरूप हिंसा और दुख ने बोस्नियाई लोगों के एक समूह को धर्म (और राष्ट्रवाद) को पूरी तरह से अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया है। इस नास्तिक समुदाय को भेदभाव का सामना करना पड़ता है, और अक्सर धार्मिक नेताओं द्वारा "नैतिकता के बिना भ्रष्ट लोगों" के रूप में मौखिक रूप से हमला किया जाता है। ब्रुनेई एक ऐसा कानून बनाने वाला नवीनतम मुस्लिम बहुल देश है जो धर्मत्याग को मौत की सजा देने योग्य अपराध बनाता है। शरिया (शरिया) दंड संहिता 2013 में, जो 2019 में पूरी तरह से लागू हुई, धारा 112 में कहा गया है कि एक मुसलमान जो खुद को गैर-मुस्लिम (धर्मत्यागी) घोषित करता है, वह दो गवाहों या स्वीकारोक्ति द्वारा साबित होने पर मौत की सजा का अपराध करता है, या तीस साल से अधिक की अवधि के लिए कारावास और अन्य सबूतों द्वारा साबित होने पर 40 स्ट्रोक तक कोड़े मारता है। ब्रुनेई के संविधान के तहत एक कानून की अधिसूचना और इसकी वैधता के बीच आवश्यक प्रतीक्षा अवधि के बाद, नया धर्मत्याग कानून अक्टूबर 2015 में लागू हुआ। मिस्र की कानूनी स्थिति मिस्र के संविधान के अनुच्छेद 64 में "विश्वास की स्वतंत्रता" का उल्लेख है, जिसमें कहा गया है कि यह "निरपेक्ष" है। लेख में यह भी कहा गया है कि "धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करने और प्रकट धर्मों के अनुयायियों के लिए पूजा स्थलों की स्थापना की स्वतंत्रता कानून द्वारा आयोजित एक अधिकार है"। मिस्र में भी धर्मत्याग पर कोई वैधानिक प्रतिबंध नहीं है। इसमें एक ईशनिंदा कानून है (मिस्र की दंड संहिता का अनुच्छेद 98 (च), जैसा कि कानून 147/2006 द्वारा संशोधित किया गया है), जिसका उपयोग मुसलमानों पर मुकदमा चलाने और कैद करने के लिए किया गया है (जैसे कि 2007 में बहा अल-दीन अल-अक्कद) जिन्होंने ईसाई धर्म अपना लिया है; और एक स्व-घोषित मुसलमान (जून 1995 में कुरान के विद्वान नस्र अबू जायद) को धर्मत्यागी पाया गया है और मिस्र की अदालत ने उनकी शादी को अमान्य घोषित कर दिया है। समकालीन मिस्र का न्यायशास्त्र इस्लाम से धर्मत्याग को प्रतिबंधित करता है, लेकिन मृत्युदंड के बारे में भी चुप रहा है। मिस्र के संविधान के अनुच्छेद 2 में शरिया को शामिल किया गया है। कोर्ट ऑफ कैसेशन और मिस्र के सर्वोच्च प्रशासनिक न्यायालय दोनों ने फैसला सुनाया है कि, "गैर-मुसलमानों के लिए इस्लाम को अपनाना पूरी तरह से स्वीकार्य है, लेकिन सर्वसम्मति से मुसलमानों को किसी अन्य धर्म को अपनाने या [मिस्र में] बिना किसी धर्म के बनने की अनुमति नहीं है।" व्यवहार में, मिस्र ने हिसबाह सिद्धांत का उपयोग करते हुए अपने ईशनिंदा कानूनों के तहत इस्लाम से धर्मत्याग पर मुकदमा चलाया है; हिसबाह शिकायतें (इस्लामी शरिया पर आधारित जवाबदेही) जनता के सदस्यों द्वारा अन्य सदस्यों के खिलाफ पत्रिका लेख, एक किताब, या एक नृत्य प्रदर्शन जैसी चीजों के बारे में की जाती हैं जो शिकायतकर्ता का मानना है कि "समाज के सामान्य हित, सार्वजनिक नैतिकता या शालीनता को नुकसान पहुँचाता है"। "लेखकों और कार्यकर्ताओं के खिलाफ सैकड़ों हिसबा मामले दर्ज किए गए हैं, जो अक्सर ईशनिंदा या धर्मत्याग को एक बहाने के रूप में उपयोग करते हैं" हिसबा धर्मत्याग की शिकायत (एक तकफिर) के प्रचारित होने के बाद, और गैर-राज्य इस्लामी समूहों ने कभी-कभी कानून को अपने हाथों में ले लिया है और धर्मत्यागी लोगों को मार डाला है। इसे रूढ़िवादी विद्वान 'अदब अल-कादिर' अवदा द्वारा बढ़ावा दिया गया था, जिन्होंने उपदेश दिया था कि एक धर्मत्यागी की हत्या "व्यक्तिगत मुसलमानों का कर्तव्य" बन गया था, और यह कि ऐसा मुसलमान मिस्र के कानून के तहत दंड से मुक्ति की गुहार लगा सकता है, क्योंकि मिस्र की दंड संहिता में कहा गया है कि शरीयत में निर्धारित अधिकार के आधार पर सद्भावना से किए गए कार्यों को दंडित नहीं किया जाएगा। 2010 के प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण से पता चला कि 84 प्रतिशत मिस्र के मुसलमानों का मानना है कि जो लोग इस्लाम छोड़ते हैं उन्हें मौत की सजा दी जानी चाहिए। मामले और घटनाएं 1992 में, इस्लामी आतंकवादियों ने मिस्र के धर्मनिरपेक्षतावादी और शरिया कानून के प्रतिद्वंद्वी फराग फोदा को गोली मार दी। उनकी मृत्यु से कुछ हफ्ते पहले उन्हें अल अजहर में उलेमा द्वारा औपचारिक रूप से धर्मत्यागी और इस्लाम का दुश्मन घोषित किया गया था। हत्यारों के मुकदमे के दौरान, अल-अज़हर के विद्वान मोहम्मद अल-ग़ज़ाली ने गवाही दी कि "जब राज्य धर्मत्यागी लोगों को दंडित करने में विफल रहता है, तो किसी और को ऐसा करना पड़ता है।" फोदा की सबसे बड़ी बेटी ने अपने पिता का बचाव करते हुए उनके आरोप लगाने वालों को "इस्लाम के खिलाफ उनके लेखन में एक भी पाठ" खोजने की चुनौती दी। 1994 में, उस समय 82 वर्ष के नागुइब महफूज को उनके घर के बाहर गर्दन में चाकू मारा गया था। महफूज एकमात्र अरब थे जिन्हें साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, लेकिन कई पुनरुत्थानवादी प्रचारकों द्वारा उनकी कृति चिल्ड्रन ऑफ गेबेलावी की कथित ईशनिंदा के लिए व्यापक रूप से निंदा की गई थी, जिसे मिस्र के धार्मिक अधिकारियों द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। महफूज को चाकू मारने से कई साल पहले, उमर अब्दुल-रहमान, "अंधे शेख" (पहले वर्ल्ड ट्रेड सेंटर बमबारी में शामिल होने के लिए अमेरिकी जेल में समय बिताया), ने कहा कि अगर किसी ने उनके प्रसिद्ध उपन्यास के लिए महफूज को दंडित किया होता, तो सलमान रुश्दी ने सैटेनिक वर्सेज प्रकाशित करने की हिम्मत नहीं की होती। उपदेशक अब्द अल-हामिद किश्क ने महफूज पर "मुस्लिम पवित्र विश्वास का उल्लंघन करने" और "एकेश्वरवाद को साम्यवाद और वैज्ञानिक भौतिकवाद के साथ बदलने" का आरोप लगाया। हालांकि वह बच गए, लेकिन उनके दाहिने हाथ को नुकसान होने के कारण महफौज ने कम से कम काम किए। 1993 में, एक उदार इस्लामी धर्मशास्त्री, नस्र अबू जायद को उनके खिलाफ धर्मत्याग के अदालती फैसले के बाद काहिरा विश्वविद्यालय में पदोन्नति से वंचित कर दिया गया था। इसके बाद एक इस्लामी वकील ने गीज़ा लोअर पर्सनल स्टेटस कोर्ट के समक्ष एक मुकदमा दायर किया जिसमें अबू जायद को उसकी पत्नी डॉ. इब्तिहाल यूनिस से इस आधार पर तलाक देने की मांग की गई कि एक मुस्लिम महिला की शादी एक धर्मत्यागी से नहीं की जा सकती-इस तथ्य के बावजूद कि उसकी पत्नी उससे शादीशुदा रहना चाहती थी। मामला काहिरा अपील अदालत में गया जहाँ 1995 में उनकी शादी को अमान्य घोषित कर दिया गया। फैसले के बाद, मिस्र के इस्लामी जिहाद संगठन (जिसने 1981 में मिस्र के राष्ट्रपति अनवर सादात की हत्या कर दी थी) ने घोषणा की कि अबू जायद को उसके मुस्लिम धर्म को छोड़ने के लिए मार दिया जाना चाहिए। अबू जायद को पुलिस सुरक्षा दी गई थी, लेकिन महसूस किया कि वह भारी सुरक्षा के तहत काम नहीं कर सकता था, यह देखते हुए कि एक पुलिस गार्ड ने उसे "काफिर" के रूप में संदर्भित किया। 23 जुलाई 1995 को, वह और उनकी पत्नी यूरोप चले गए, जहाँ वे निर्वासन में रहे लेकिन पढ़ाना जारी रखा। 2001 में, नारीवादी लेखिका, मनोचिकित्सक और स्वयंभू मुसलमान, नवल अल-सादावी पर धर्मत्याग का आरोप लगाया गया था, जब उन्होंने महिलाओं से इस्लाम के तहत पुरुषों को चार पत्नियों तक का अधिकार था, उसी तरह कई पतियों के अधिकार की मांग करने का आग्रह किया था। उन्होंने पहले महिलाओं के लिए असमान विरासत, महिला जननांग विकृति पर हमला करके और हज तीर्थयात्रा की उत्पत्ति विधर्मी होने का आरोप लगाकर रूढ़िवादी मुसलमानों को नाराज कर दिया था। हिसबाह का उपयोग करते हुए, एक रूढ़िवादी वकील ने अदालत से अपने 37 साल के मुस्लिम पति से अलगाव लागू करने का आह्वान किया। उसके खिलाफ आरोप हटा दिए गए। अप्रैल 2006 में, मिस्र में एक अदालती मामले में बहाई धर्म को मान्यता दिए जाने के बाद, पादरी वर्ग के सदस्यों ने सरकार को अदालत के फैसले के खिलाफ अपील करने के लिए आश्वस्त किया। संसद के एक सदस्य, विपक्षी मुस्लिम ब्रदरहुड के गमाल अकल ने कहा कि बहाई काफिर थे जिन्हें इस आधार पर मार दिया जाना चाहिए कि उन्होंने अपना धर्म बदल लिया है, हालाँकि अधिकांश जीवित बहाई वास्तव में कभी मुसलमान नहीं रहे हैं। अक्टूबर 2006 में, करीम आमेर पहले मिस्रवासी बने जिन पर उनके ऑनलाइन लेखन के लिए मुकदमा चलाया गया, जिसमें खुद को नास्तिक घोषित करना भी शामिल था। वह नवंबर 2010 तक जेल में रहे। 2007 में मुस्लिम मूल के मिस्र के मोहम्मद हेगाज़ी, जिन्होंने "धर्मों में पठन और तुलनात्मक अध्ययन" के आधार पर ईसाई धर्म अपना लिया था, ने मिस्र की अदालत पर अपने राष्ट्रीय पहचान पत्र पर अपने धर्म को "इस्लाम" से "ईसाई धर्म" में बदलने का मुकदमा दायर किया। उनके मामले ने काफी सार्वजनिक हंगामा खड़ा कर दिया, न केवल मुस्लिम मौलवियों, बल्कि उनके अपने पिता और पत्नी के पिता ने उनकी मौत की मांग की। दो वकीलों को उन्होंने काम पर रखा था या दोनों को काम पर रखने के लिए सहमत हुए थे, उन्होंने अपना मामला छोड़ दिया और उनके मामले में शामिल माने जाने वाले दो ईसाई मानवाधिकार कार्यकर्ताओं को गिरफ्तार कर लिया गया। 2007 तक, वह और उनकी पत्नी छिपे हुए थे। 2008 में, उनके मामले की सुनवाई कर रहे न्यायाधीश ने फैसला सुनाया कि शरिया के अनुसार, इस्लाम अंतिम और सबसे पूर्ण धर्म है और इसलिए मुसलमान पहले से ही धर्म की पूर्ण स्वतंत्रता का पालन करते हैं और पुराने विश्वास में परिवर्तित नहीं हो सकते हैं। हेगाज़ी आधिकारिक तौर पर अपना धर्म बदलने की कोशिश करते रहे जब तक कि उन्हें 2013 में "झूठी अफवाहें फैलाने और उकसाने" के लिए गिरफ्तार नहीं किया गया। उन्हें 2016 में रिहा किया गया था, जिसके बाद उन्होंने यूट्यूब पर एक वीडियो प्रकाशित किया जिसमें दावा किया गया था कि वह इस्लाम में वापस आ गए हैं, और अकेले रहने के लिए कहा। मई 2007 में, एक पूर्व मिस्र के मुसलमान और तबलीघ और दावा (इस्लाम फैलाने के लिए एक संगठन) के सदस्य, बहा अल-दीन अल-अक्कद को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद "इस्लाम के खिलाफ ईशनिंदा" के आरोप में दो साल के लिए जेल में डाल दिया गया था। उन्हें 2011 में रिहा कर दिया गया था। फरवरी 2009 में, ईसाई धर्म में परिवर्तित होने का एक और मामला (महेर अहमद अल-मोताहसेम बेल्लाह अल-गोहरी) अदालत में आया। अल-गोहरी के आधिकारिक रूप से ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के प्रयास ने राज्य के अभियोजकों को प्रेरित किया और उन पर "धर्मत्याग" या इस्लाम छोड़ने का आरोप लगाया और मौत की सजा की मांग की। कुछ टिप्पणीकारों ने 2011 की मिस्र की क्रांति के बाद धर्म को छोड़ने की बढ़ती प्रवृत्ति की सूचना दी है, जो सोशल मीडिया पर समर्थन समूहों के उद्भव के माध्यम से परिलक्षित होती है, हालांकि खुले तौर पर घोषित धर्मत्यागी अभी भी बहिष्कार और अभियोजन और सतर्कता हिंसा के खतरे का सामना करते हैं। एक प्रसिद्ध उदाहरण इंटरनेट कार्यकर्ता आलिया मगदा एल्माहदी (करीम आमेर की तत्कालीन प्रेमिका) हैं, जिन्होंने ऑनलाइन अपनी एक नग्न तस्वीर पोस्ट करके इस्लाम में महिलाओं के अधिकारों और कामुकता के उत्पीड़न का विरोध किया। 2011 में, मुस्लिम महिला अबीर ने कथित तौर पर ईसाई धर्म अपना लिया, और उसे इम्बाबा में चर्च ऑफ सेंट मेनास द्वारा सुरक्षा दी गई। सैकड़ों क्रोधित सलाफियों ने चर्च को परेशान कर दिया और उसकी वापसी की मांग की; परिणामी झड़पों के दौरान, दस लोग मारे गए और सैकड़ों घायल हो गए। एरिट्रिया के मुसलमान एरिट्रिया की आबादी का लगभग 36.5-37% से 48-50% हिस्सा हैं; एरिट्रिया के मुसलमानों में से 99 प्रतिशत से अधिक सुन्नी हैं। हालाँकि सुन्नी इस्लाम छोड़ने पर कोई कानूनी प्रतिबंध नहीं हैं, लेकिन इरीट्रिया में केवल तीन अन्य आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्म हैं, जिनमें से सभी ईसाई हैंः इरीट्रियन ऑर्थोडॉक्स तेवेहेडो चर्च, इरीट्रियन कैथोलिक चर्च (रोमन कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में) और इवांजेलिकल लूथरन चर्च ऑफ इरीट्रिया। 2002 से मूल मान्यता के लिए आवेदन करने वाले अन्य धार्मिक समूहों के बावजूद, इरिट्रिया सरकार संविधान में स्थापित प्रासंगिक अधिकारों को लागू करने में विफल रही है। नास्तिक या गैर-धार्मिक के रूप में पहचान करना अवैध या गैर-मान्यता प्राप्त है, और एक स्पष्ट रूप से मानवतावादी, नास्तिक, धर्मनिरपेक्ष या अन्य गैर-धार्मिक एनजीओ या अन्य मानवाधिकार संगठन को पंजीकृत करना अवैध है, या ऐसे समूहों को अधिकारियों द्वारा प्रताड़ित किया जाता है। "गैर-मान्यता प्राप्त" धर्मों के सदस्यों को गिरफ्तार किया जाता है, दमनकारी परिस्थितियों में हिरासत में लिया जाता है, और ऐसी खबरें आई हैं कि लोगों को उनकी धार्मिक संबद्धता को छोड़ने के लिए प्रताड़ित किया गया है। धार्मिक अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों के उत्पीड़न और गिरफ्तारी की खबरें व्यापक और अक्सर आती रहती हैं। ओपन डोर्स ने बताया कि मुस्लिम बहुल क्षेत्रों में ईसाई बनने वाले मुसलमानों को अक्सर अस्वीकार कर दिया जाता है, दुर्व्यवहार किया जाता है या उनके परिवारों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। इसके अतिरिक्त, रूढ़िवादी चर्च खुद को देश में एकमात्र सच्चा ईसाई संप्रदाय मानता है और अपने पूर्व सदस्यों को वापस आने के लिए दबाव में रखता है जो एक प्रोटेस्टेंट धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं। भारत 2011 की जनगणना के अनुसार, भारत में लगभग 172 मिलियन मुसलमान रहते थे, जो कुल आबादी का लगभग 14.2% है। 2021 की प्यू शोध रिपोर्ट के अनुसार 12 प्रतिशत भारतीय मुसलमानों का ईश्वर में विश्वास कम निश्चित है, जबकि 6 प्रतिशत भारतीय मुसलमानों के ईश्वर में विश्वास करने की संभावना नहीं है। 21वीं सदी की शुरुआत में, भारत में एक असंगठित पूर्व-मुस्लिम आंदोलन उभरना शुरू हुआ, आमतौर पर शहरी क्षेत्रों में युवा (20 और 30 के दशक में) सुशिक्षित मुस्लिम महिलाओं और पुरुषों के बीच। वे अक्सर धार्मिक शिक्षाओं और प्रथाओं (जैसे गैर-मुसलमानों के प्रति त्याग और असहिष्णुता और हिंसा) से परेशान होते हैं, उनकी सच्चाई और नैतिकता पर संदेह करते हैं, और उन पर सवाल उठाने लगते हैं। यह महसूस करते हुए कि इस्लामी रिश्तेदार और अधिकारी उन्हें संतोषजनक उत्तर प्रदान करने में विफल रहे, और इंटरनेट पर इस्लाम की वैकल्पिक व्याख्याओं और जानकारी तक पहुंच और सोशल मीडिया के माध्यम से एक-दूसरे के साथ संवाद करने की क्षमता के साथ, इन लोगों ने धर्मत्याग करने का संकल्प लिया। भव्य डोरे के अनुसार कुछ पूर्व-मुसलमान धार्मिक ग्रंथों से निराश हैं, जबकि अन्य को कट्टरपंथी पादरी या सामान्य रूप से धर्म द्वारा टाल दिया जाता है। सुल्तान शाहिन के अनुसार न केवल पूर्व मुसलमान बल्कि तर्कवादी भी अपने ही मुस्लिम समुदाय के बहुत डर में रहते हैं क्योंकि केवल अविश्वास के उच्चारण से धर्मत्याग और सामुदायिक बहिष्कार के आरोप लग सकते हैं। पी. संदीप के अनुसार, जबकि अधिकांश इस्लामी देशों में धर्मत्यागी लोगों को कई मामलों में मृत्युदंड सहित दंडात्मक कार्रवाई का सामना करना पड़ता है; भारत में, एक धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र होने के नाते धर्मत्याग अपराध नहीं है, इस्लाम छोड़ने वालों को सामाजिक-आर्थिक बहिष्कार और यहां तक कि मुस्लिम समुदाय के कट्टरपंथियों से हिंसा का सामना करना पड़ता है। पी. संदीप का कहना है कि भारत में (कुछ कट्टरपंथी) इस्लामी मौलवी उन लोगों को धमकाने के लिए विभिन्न प्रकार की बदमाशी की रणनीति का उपयोग करते हैं जो धर्म का त्याग करते हैं या इसकी मान्यताओं की आलोचना करते हैं। अक्सर ये डराने-धमकाने के हथकंडे व्यक्तियों के मौलिक मानवाधिकारों का उल्लंघन करते हैं। पी. संदीप का कहना है कि आम तौर पर इन दबाव की रणनीतियों में बेदखली, धर्मत्यागी सदस्य को पूर्व-संवाद करने के लिए परिवारों पर दबाव डालना; धर्मत्यागी के जीवनसाथी को तलाक देने के लिए मजबूर करना, धर्मत्यागी को अपने बच्चों से संपर्क करने से रोकना, विरासत में हिस्सेदारी से इनकार करना और विवाह में बाधा डालना शामिल है। पी. संदीप का कहना है कि (कुछ कट्टरपंथी) इस्लामी पादरी उन परिवारों को धमकी देते हैं जो सामाजिक बहिष्कार का पालन करने से बचते हैं। पी. संदीप का कहना है कि धर्मत्याग और धर्म की आलोचना को हतोत्साहित करने के लिए अन्य पैंतरेबाज़ी में झूठे मामले दर्ज करना या आरोप लगाना शामिल है और झूठे मामले दर्ज करना भारत के भीतर ही सीमित नहीं है, बल्कि विदेशों में भी चलाया जाता है। यदि कोई धर्मत्यागी या आलोचक इन दबावों के बावजूद हार नहीं मानता है, तो उन्हें धमकियों, शारीरिक हमलों या उन्मूलन का सामना करना पड़ सकता है। इस तरह की धमकियों की गंभीरता के कारण, अधिकांश लोग सार्वजनिक रूप से इस्लाम की आलोचना या अस्वीकार करने से डरते हैं। पी. संदीप की रिपोर्ट में कहा गया है कि इस तरह के जोखिमों के बावजूद, सोशल मीडिया गोपनीयता के कुछ अंतर प्रदान करता है क्योंकि यह छद्म नामों के उपयोग की अनुमति देता है, जिससे शारीरिक हमलों के जोखिम को कुछ हद तक कम करने में मदद मिली है। लेकिन फिर भी, इस्लाम के आलोचकों को साइबर बदमाशी, साइबर रिपोर्टिंग का सामना करना पड़ता है और वे डर और अपने जीवन के लिए जोखिम के कारण खुले तौर पर नहीं घूम सकते हैं। आरिफ हुसैन थेरुवथ के अनुसार, जबकि कुछ आलोचक अपनी चिंता व्यक्त करते हैं कि क्या इस्लाम की आलोचना के पीछे दक्षिणपंथी राजनीति है, पूर्व मुसलमान स्वयं इन दावों का खंडन करते हैं। शाहिन का कहना है कि यह सोचकर कि इंटरनेट के कारण मुसलमान विभिन्न विचारों के संपर्क में आ रहे हैं, इंटरनेट इस्लाम को उसी तरह प्रभावित कर रहा है जैसे प्रिंटिंग प्रेस के आगमन ने ईसाई धर्म को प्रभावित किया था। क्लबहाउस जैसे सोशल मीडिया ऐप की बढ़ती लोकप्रियता केरल जैसे राज्यों में इस्लाम के आसपास की बहसों की रूपरेखा को फिर से परिभाषित करने में मदद कर रही है। इंडोनेशिया का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, "सभी व्यक्ति अपनी पसंद का धर्म चुनने और उसका पालन करने के लिए स्वतंत्र होंगे।" लेकिन इंडोनेशिया में एक व्यापक ईशनिंदा कानून है जो सभी छह मान्यता प्राप्त धर्मों (इस्लाम, प्रोटेस्टेंटवाद, कैथोलिकवाद, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद) (अनुच्छेद 156) और एक राष्ट्रपति डिक्री (1965) की रक्षा करता है जो ईशनिंदा करने वाले लोगों के खिलाफ मुकदमा चलाने की अनुमति देता है। डिक्री प्रत्येक इंडोनेशियाई को "जानबूझकर किसी निश्चित धर्म की व्याख्या में सार्वजनिक समर्थन प्राप्त करने, समर्थन करने या प्रयास करने से रोकती है; या धार्मिक आधारित गतिविधियों को शुरू करने से रोकती है जो विचाराधीन धर्म की धार्मिक गतिविधियों से मिलती-जुलती हैं, जहां ऐसी व्याख्या और गतिविधियाँ धर्म की बुनियादी शिक्षाओं के विचलन में हैं।" इन कानूनों का उपयोग इंडोनेशिया में नास्तिक धर्मत्यागी लोगों को गिरफ्तार करने और दोषी ठहराने के लिए किया गया है, जैसे कि 30 वर्षीय अलेक्जेंडर आन का मामला, जिसने खुद को नास्तिक घोषित किया, घोषणा की कि "ईश्वर मौजूद नहीं है", और इस्लाम द्वारा आवश्यक प्रार्थना और उपवास करना बंद कर दिया। उन्हें इस्लामी समूहों से जान से मारने की धमकी मिली और 2012 में उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और ढाई साल की जेल की सजा सुनाई गई। ईरान की कानूनी स्थिति हालांकि इस्लामी गणराज्य ईरान (आई. आर. आई.) की कानूनी संहिता में कुछ भी धर्मत्याग का उल्लेख नहीं है, और यह "ईरानी कानूनी ढांचे द्वारा स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित नहीं है", आई. आर. आई. में अदालतों ने पिछले वर्षों में धर्मत्याग के लिए मौत की सजा दी है, "शरिया कानून और फतवे (इस्लामी धार्मिक नेताओं द्वारा जारी कानूनी राय या फरमान) की उनकी व्याख्या के आधार पर।" विशेष रूप से, आई. आर. आई. के संविधान के अनुच्छेद 61 में कहा गया है कि "न्यायपालिका के कार्यों का निष्पादन इस्लाम के मानदंडों के अनुसार गठित न्याय की अदालतों द्वारा किया जाना है और ईश्वर द्वारा निर्धारित दंड (हुदुद-ए-इलाही) को लागू करने का अधिकार निहित है", ताकि हालांकि किसी अपराध का "आपराधिक संहिता में विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया जा सकता है", फिर भी संहिता "ईश्वर द्वारा निर्धारित दंड", उर्फ हुदुद (हुदुद इस्लामी कानून उर्फ शरिया के अनुसार भगवान द्वारा अनिवार्य और निर्धारित दंड हैं) को "लागू करने" को अधिकृत करती है। ईरान मानवाधिकार प्रलेखन केंद्र के अनुसार, "धर्मत्याग के संबंध में इस्लामी कानून की व्याख्याओं में अंतर, ईरानी कानूनों के तहत रहने वालों के लिए कानूनी निश्चितता की कमी में योगदान देता है।" इसके अलावा "पैगंबर की शपथ लेने" ("मुहम्मद, अन्य शिया पवित्र व्यक्तियों, या अन्य दिव्य पैगंबरों के प्रति अपमानजनक माने जाने वाले बयान" के रूप में परिभाषित) के अपराध को इस्लामी गणराज्य की दंड संहिता में विशेष रूप से मृत्युदंड के रूप में अपराध माना गया है। जबकि लगभग 2013 तक धर्मत्याग के लिए "हाल की सजा का अभाव" रहा है, इसका "मतलब यह नहीं है" कि "न्यायिक प्रणाली के भीतर या बाहर धर्मान्तरित लोगों को कोई फांसी नहीं दी गई है", क्योंकि धर्मत्यागी (जैसे मेहदी दिबाज और अन्य प्रोटेस्टेंट पादरी) की हत्या कभी-कभी अपराधियों को अदालत प्रणाली से रिहा करने के बाद होती है। मामले और घटनाएं 2014 तक, जिन व्यक्तियों को ईरानी राज्य द्वारा धर्मत्याग (और ईशनिंदा/पैगंबर पर शपथ लेना) के लिए "लक्षित और मुकदमा चलाया गया है" वे "विविध" हैं और उनमें "ईसाई धर्म में जन्मे मुसलमान, बहाई, इस्लाम की प्रचलित व्याख्या को चुनौती देने वाले मुसलमान, और अन्य जो अपरंपरागत धार्मिक मान्यताओं का समर्थन करते हैं" शामिल हैं; कुछ मामलों में "स्पष्ट राजनीतिक निहितार्थ" हैं, जबकि अन्य "मुख्य रूप से धार्मिक प्रकृति के प्रतीत होते हैं"। हालाँकि, ईरान में इन अपराधों के लिए फांसी "दुर्लभ" रही है; 2020 तक, 1990 के बाद से किसी को भी धर्मत्याग के लिए फांसी नहीं दी गई थी। धर्मांतरित 1990 में, हुसैन सूदमंद, जिन्होंने 13 साल की उम्र में इस्लाम से ईसाई धर्म अपना लिया था, को धर्मत्याग के लिए फांसी पर लटका दिया गया था। अमेरिकी थिंक टैंक फ्रीडम हाउस के अनुसार, 1990 के दशक से ईरान के इस्लामी गणराज्य ने कभी-कभी प्रमुख प्रोटेस्टेंट नेताओं सहित धर्मांतरित लोगों के खिलाफ मृत्यु दस्तों का उपयोग किया है। राष्ट्रपति महमूद अहमदीनेजाद (2005-2013) के तहत, शासन उन लोगों का पता लगाने और उन्हें फिर से परिवर्तित करने या मारने के लिए एक व्यवस्थित अभियान में लगा हुआ है जिन्होंने इस्लाम से अपना धर्म बदल लिया है। (ईसाई स्रोतों का दावा है कि 1960 से 2010 तक ईरान में 250,000 से 500,000 मुसलमानों ने ईसाई धर्म अपना लिया है।) 15 मई 2008 को धर्मत्याग के आरोप में 15 पूर्व मुस्लिम ईसाइयों को जेल में डाल दिया गया था। दोषी पाए जाने पर उन्हें मौत की सजा हो सकती है। ईरान में एक नई दंड संहिता प्रस्तावित की जा रही है जिसके लिए इंटरनेट पर धर्मत्याग के मामलों में मृत्युदंड की आवश्यकता होगी। गैर-धर्मांतरित कम से कम दो ईरानी-हाशम अघजारी और हसन यूसुफ एश्केवारी-को गिरफ्तार किया गया है और इस्लामी गणराज्य में धर्मत्याग का आरोप लगाया गया है (हालांकि निष्पादित नहीं किया गया है), न कि किसी अन्य धर्म में स्व-घोषित रूपांतरण के लिए, बल्कि इस्लामी गणराज्य की अदालतों द्वारा इस्लाम का उल्लंघन करने वाले बयानों और/या गतिविधियों के लिए, और जो बाहरी लोगों को इस्लामी सुधारवादी राजनीतिक अभिव्यक्ति प्रतीत होती हैं। हाशेम अघजारी, को ईरानियों से इस्लामी मौलवियों का "आंख मूंदकर पालन न करने" का आग्रह करने वाले भाषण के लिए धर्मत्याग का दोषी पाया गया था; हसन यूसुफ एश्केवारी पर बर्लिन जर्मनी में 'ईरान आफ्टर द इलेक्शंस' सम्मेलन में भाग लेने के लिए धर्मत्याग का आरोप लगाया गया था, जिसे शासन विरोधी प्रदर्शनकारियों द्वारा बाधित किया गया था। 1988 में ईरानी राजनीतिक कैदियों को सामूहिक रूप से फांसी दी गई 1988 में, सरकारी न्यायिक प्रणाली के कामकाज के बाहर, आई. आर. आई. में हजारों राजनीतिक कैदियों को गुप्त रूप से फांसी दी गई, लेकिन आई. आर. आई. के सर्वोच्च नेता अयातुल्ला खोमैनी के आदेश से। (हालांकि हत्याओं को "विशेष आयोगों" द्वारा गुप्त रूप से किया गया था और सरकार उनके होने से इनकार करती है, मानवाधिकार समूह रिश्तेदारों, जीवित बचे लोगों और एक उच्च स्तरीय असंतुष्ट, अर्थात् हुसैन-अली मोंटाज़ेरी के साथ साक्षात्कार से जानकारी एकत्र करने में सक्षम हैं)। अनुमानित लगभग 4,500 से 30,000 से अधिक पीड़ितों में से अधिकांश ईरान के पीपुल्स मुजाहिदीन संगठन के सदस्य थे, जिन्हें मोहरब (जो "अल्लाह के खिलाफ युद्ध छेड़ते हैं") के रूप में मार दिया गया था; लेकिन कई धर्मनिरपेक्ष वामपंथी थे। ऐसा माना जाता है कि इन (वामपंथी) कैदियों को धर्मत्याग के लिए मार दिया गया था क्योंकि उनसे सवाल पूछे गए थे-'क्या आप अल्लाह में विश्वास करते हैं? ',' क्या आप कैमरों के सामने अपनी पुरानी मान्यताओं की निंदा करेंगे? ',' क्या आप रमजान के दौरान उपवास करते हैं? ',' जब आप बड़े हो रहे थे, तो क्या आपके पिता ने प्रार्थना की, उपवास किया और पवित्र कुरान पढ़ा? ' - यह निर्धारित करने के अनुरूप कि क्या वे इस्लामी सिद्धांत द्वारा परिभाषित धर्मत्यागी थे, और क्योंकि उन्हें मार दिया गया था यदि उनके उत्तरों से संकेत मिलता है कि वे थे। (यह धारणा कि वे मुस्लिम परिवारों से थे, लेकिन धर्मनिरपेक्ष वामपंथी होने के कारण उन्होंने इस्लाम को छोड़ दिया था)। बहाई बहाई ईरान के सबसे बड़े धार्मिक अल्पसंख्यक हैं, और ईरान उस धर्म का मूल राष्ट्र है। आधिकारिक तौर पर, बहाई एक धर्म नहीं हैं, बल्कि आई. आर. आई. में एक "राजनीतिक गुट" और सुरक्षा के लिए खतरा हैं, लेकिन मूल रूप से बहाई पर शिया पादरियों द्वारा धर्मत्याग का आरोप लगाया गया था। बहाई प्रतिनिधियों ने यह भी आरोप लगाया है कि "सबसे अच्छा प्रमाण" कि उन्हें उनके विश्वास के लिए सताया जा रहा है, न कि ईरान विरोधी गतिविधि के लिए "यह तथ्य है कि, बार-बार, बहाई लोगों को उनकी स्वतंत्रता की पेशकश की गई है यदि वे अपनी बहाई मान्यताओं को दोहराते हैं और इस्लाम में परिवर्तित हो जाते हैं।"-मुहम्मद के बाद एक अन्य पैगंबर द्वारा धार्मिक रहस्योद्घाटन का पालन करने के कारण-और इन आरोपों के कारण भीड़ के हमले, सार्वजनिक निष्पादन और इसके संस्थापक बाब सहित प्रारंभिक बहाई लोगों को यातना दी गई। हाल ही में, मूसा तालिबी को 1994 में गिरफ्तार किया गया था, और धाबीहुल्लाह महरामी को 1995 में गिरफ्तार किया गया था, फिर धर्मत्याग के आरोप में मौत की सजा सुनाई गई थी। अगस्त 2018 में, एक दरवेश सूफी आदेश (नेमत्तोलाह गोनाबादी) के 200 से अधिक सदस्यों को "चार महीने से लेकर 26 साल तक की जेल की सजा, कोड़े मारने, आंतरिक निर्वासन, यात्रा प्रतिबंध" की सजा सुनाई गई थी। समूह ईरान में अवैध नहीं है और दंड अपने आध्यात्मिक नेता के निवास की रक्षा के लिए प्रदर्शन करने के लिए थे, लेकिन अधिकार समूहों के अनुसार न्यायाधीशों ने कथित तौर पर "अभियुक्तों का अपमान किया और किसी भी पहचानने योग्य अपराध के विपरीत उनके विश्वास पर अपने प्रश्नों को केंद्रित किया।" जुलाई 2013 में ग्यारह सूफी कार्यकर्ताओं को एक से लेकर साढ़े दस साल तक की जेल की सजा सुनाई गई थी, जिसके बाद आंतरिक निर्वासन की अवधि, अन्य आरोपों के अलावा "एक विचलित समूह की स्थापना और सदस्यता" के लिए। जुलाई 2017 में, नास्तिकों के लेखों और ईरानी विश्वविद्यालयों की पुस्तकों को फैलाने वाले एक कार्यकर्ता समूह ने यूट्यूब पर एक वीडियो प्रकाशित किया, जिसका शीर्षक था "हमें भगवान के अस्तित्व से क्यों इनकार करना चाहिए", जिसमें प्रसिद्ध नास्तिक विचारक रिचर्ड डॉकिन्स, सैम हैरिस, क्रिस्टोफर हिचेन्स और डैनियल डेनेट शामिल थे। समूह के एक नए वीडियो के निर्माण पर चर्चा करने के लिए मिलने से एक घंटे पहले, पुलिस ने उनके कार्यालय पर छापा मारा था। समूह के सदस्य केवन (32), जो एक सुन्नी मुसलमान के रूप में पले-बढ़े, लेकिन एक शिया स्कूल में भ्रमित रूप से शिक्षित थे, को लंबे समय से धर्म के बारे में संदेह था, और नास्तिक साहित्य पढ़ने के बाद धर्मत्यागी बन गए। पुलिस के छापे के बाद उन्हें और उनकी पत्नी को भागना पड़ा और तीन दिन बाद नीदरलैंड के लिए उड़ान भरी। हालांकि इराक का संविधान इस्लाम को आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता देता है और कहता है कि ऐसा कोई कानून नहीं बनाया जा सकता है जो इस्लाम के स्थापित प्रावधानों का खंडन करता हो, यह विचार, विवेक और धार्मिक विश्वास और अभ्यास की स्वतंत्रता की भी गारंटी देता है। जबकि सरकार आम तौर पर इन अधिकारों का समर्थन करती है, अस्थिर परिस्थितियों ने देश के कुछ हिस्सों में प्रभावी शासन को रोक दिया है, और धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करने की सरकार की क्षमता विद्रोह, आतंकवाद और सांप्रदायिक हिंसा से बाधित हुई है। 2003 के बाद से, जब सद्दाम हुसैन की सरकार गिर गई, इराकी सरकार आम तौर पर किसी भी धार्मिक समूह के राज्य प्रायोजित उत्पीड़न में शामिल नहीं हुई है, इसके बजाय सभी धार्मिक अल्पसंख्यकों की सहिष्णुता और स्वीकृति का आह्वान किया है। अक्टूबर 2013 में, इरबिल के 15 वर्षीय अहमद शेरवान ने कहा कि वह अब भगवान में विश्वास नहीं करता है और उसे अपने पिता के लिए नास्तिक होने पर गर्व है, जिन्होंने पुलिस से उसे गिरफ्तार कराया था। जमानत पर रिहा होने से पहले उन्हें 13 दिनों के लिए जेल में रखा गया और कई बार प्रताड़ित किया गया; उन्हें भगवान में अविश्वास के लिए आजीवन कारावास का सामना करना पड़ा। शेरवान ने सात महीने तक मीडिया से संपर्क करने की कोशिश की, लेकिन सभी ने उनकी कहानी को तब तक प्रसारित करने से इनकार कर दिया जब तक कि मई 2014 में निजी समाचार पत्र अवेने ने इसे प्रकाशित नहीं किया। यह वायरल हो गया और मानवाधिकार कार्यकर्ता उनकी सहायता के लिए आगे आए। इस्लामिक स्टेट (आईएस या आईएसआईएस) के 2014 के विद्रोह ने इराक के कुछ हिस्सों में धार्मिक स्वतंत्रता का उल्लंघन किया है। आईएसआईएस इस्लाम की चरम पश्चिमी-विरोधी व्याख्या का पालन करता है, धार्मिक हिंसा को बढ़ावा देता है और उन लोगों का सम्मान करता है जो इसकी व्याख्याओं से सहमत नहीं हैं। 2010 के दशक में, इराकियों की बढ़ती संख्या, विशेष रूप से राजधानी बगदाद और कुर्दिस्तान क्षेत्र में युवा लोग, विभिन्न कारणों से इस्लाम छोड़ रहे थे। कुछ लोग इस्लाम में महिलाओं के अधिकारों की कमी का हवाला देते हैं, अन्य राजनीतिक माहौल, जिसमें शिया मुस्लिम दलों के बीच संघर्ष का प्रभुत्व है, जो नागरिकों की जीवन स्थितियों में सुधार करने की कोशिश करने से अधिक अपनी शक्ति का विस्तार करना चाहते हैं। कई युवा पूर्व मुसलमानों ने इराकी कम्युनिस्ट पार्टी में शरण ली, और इसके रैंकों के भीतर से धर्मनिरपेक्षता की वकालत की। बगदाद में अब्दुल्ला अल-कासीमी और रिचर्ड डॉकिन्स जैसे लेखकों द्वारा नास्तिकता पर पुस्तकों की बिक्री बढ़ी है। इराकी कुर्दिस्तान में, 2011 के ए. के.-न्यूज सर्वेक्षण में यह पूछे जाने पर कि क्या उत्तरदाताओं का मानना है कि भगवान मौजूद हैं, 67 प्रतिशत ने 'हां', 21 प्रतिशत ने 'शायद', 4 प्रतिशत ने 'शायद नहीं', 7 प्रतिशत ने 'नहीं' और 1 प्रतिशत ने कोई जवाब नहीं दिया। इस्लामी राज्य के खिलाफ बाद की कठोर लड़ाई और शरिया के इसके शाब्दिक कार्यान्वयन ने कई युवाओं को इस्लाम से पूरी तरह से अलग करने के लिए प्रेरित किया, या तो पारसी धर्म को अपनाकर या गुप्त रूप से नास्तिकता को अपनाकर। जब सदर अल-दीन को स्कूल में प्राकृतिक चयन के बारे में पता चला, तो उन्होंने इस्लाम और विज्ञान के बीच संबंधों पर सवाल उठाना शुरू कर दिया, इस्लाम के इतिहास का अध्ययन किया और दोनों विषयों पर लोगों की राय पूछी। 20 साल की उम्र में, उन्होंने नास्तिक दार्शनिक डैनियल डेनेट के नाम पर अपना पहला नाम बदलकर डैनियल कर लिया। वह अपने परिवार के साथ संघर्ष में आ गया, जिसने उसे जान से मारने की धमकी दी, और जब उसके पिता को उसके कमरे में भगवान के अस्तित्व और चमत्कारों से इनकार करने वाली किताबें मिलीं, तो उसने अपने बेटे को गोली मारने की कोशिश की। डैनियल इराक से भाग गया और नीदरलैंड में शरण प्राप्त की। जॉर्डन में जॉर्डन इस्लाम अपनी दंड संहिता में धर्मत्याग पर स्पष्ट रूप से प्रतिबंध नहीं लगाता है; हालाँकि, यह किसी भी जॉर्डनवासी को दूसरे पर धर्मत्याग का आरोप लगाने और इसकी इस्लामी अदालतों को धर्मांतरण परीक्षणों पर विचार करने की अनुमति देता है। यदि कोई इस्लामी अदालत किसी व्यक्ति को धर्मत्याग का दोषी ठहराती है, तो उसके पास जेल की सजा देने, उस व्यक्ति की शादी को रद्द करने, संपत्ति जब्त करने और उसे विरासत के अधिकारों से अयोग्य घोषित करने की शक्ति है। जॉर्डन के कवि इस्लाम समहान पर 2008 में लिखी गई कविताओं के लिए धर्मत्याग का आरोप लगाया गया था और 2009 में उन्हें जेल की सजा सुनाई गई थी। कोसोवो की लड़ाई (1389) के बाद की अवधि में सर्बियाई साम्राज्य के अन्य अवशेषों के साथ ओटोमन साम्राज्य ने कोसोवो पर विजय प्राप्त की थी। हालाँकि ओटोमनों ने कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई आबादी को इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए मजबूर नहीं किया, लेकिन ऐसा करने के लिए मजबूत सामाजिक दबाव (जैसे कि जिज़िया का भुगतान नहीं करना) के साथ-साथ राजनीतिक औचित्य भी था, जो जातीय अल्बेनियाई लोगों ने सर्ब, यूनानियों और क्षेत्र के अन्य लोगों की तुलना में कहीं अधिक संख्या में (पूरे कुलीन वर्ग सहित) किया। कई अल्बानियाई कैथोलिकों ने 17वीं और 18वीं शताब्दी में इस्लाम में धर्मांतरण किया, रोमन कैथोलिक पादरियों द्वारा उन्हें रोकने के प्रयासों के बावजूद, जिसमें 1703 में अल्बानियाई बिशपों की एक बैठक, कॉन्सिलियम अल्बेनिकम के दौरान-विशेष रूप से जिज़िया चोरी जैसे अवसरवादी कारणों से-धर्मांतरण की कड़ी निंदा शामिल थी। जबकि इनमें से कई धर्मांतरित कुछ हद तक गुप्त-कैथोलिक बने रहे, अक्सर व्यावहारिक निचले मौलवियों द्वारा मदद की गई, उच्च कैथोलिक पादरी वर्ग ने उन्हें उनके विधर्म के लिए संस्कारों से वंचित करने का आदेश दिया। लेटनिका के लारमैन समुदाय को वापस कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करने के प्रयास 1837 में शुरू हुए, लेकिन इस प्रयास को हिंसक रूप से दबा दिया गया-स्थानीय तुर्क गवर्नर ने लारमैन को जेल में डाल दिया। तुर्क साम्राज्य द्वारा सहिष्णुता के आदेश 1844 द्वारा इस्लाम से धर्मत्याग के लिए मृत्युदंड को समाप्त करने के बाद, प्रिज़्रेन, पेजा और ग्जाकोवा में गुप्त-कैथोलिकों के कई समूहों को 1845 में तुर्क ग्रैंड विज़ियर द्वारा कैथोलिक के रूप में मान्यता दी गई थी। जब लेटनिका के लारमन्स ने जिलान में जिला गवर्नर और न्यायाधीश से उन्हें कैथोलिक के रूप में मान्यता देने के लिए कहा, तो उन्हें मना कर दिया गया, और बाद में कैद कर लिया गया, और फिर अनातोलिया में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ से वे राजनयिक हस्तक्षेप के बाद नवंबर 1848 में लौट आए। 1856 में, एक और तंजीमत सुधार ने स्थिति में सुधार किया, और आगे कोई गंभीर दुरुपयोग की सूचना नहीं मिली। लारामनों का अधिकांश धर्मांतरण, लगभग विशेष रूप से नव-जन्मे, 1872 और 1924 के बीच हुआ। कुवैत में कानून स्पष्ट रूप से धर्मत्याग को प्रतिबंधित नहीं करता है। कुवैत में धर्मत्याग को अपराध घोषित करने वाला कोई कानून नहीं है। व्यवहार में, मुसलमानों के लिए पारिवारिक कानून धर्मत्याग के लिए मुसलमानों पर मुकदमा चला सकता है क्योंकि पारिवारिक अदालत के पास उस व्यक्ति के विवाह, संपत्ति और विरासत के अधिकारों को रद्द करने की शक्ति है। 1996 में, कुवैत के नागरिक हुसैन कंबर अली पर इस्लाम से ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद धर्मत्याग के आरोप में शिया मुस्लिम पारिवारिक अदालत में मुकदमा चलाया गया था। लीबिया में नास्तिकवाद निषिद्ध है और अगर किसी पर नास्तिक होने का आरोप लगाया जाता है तो उसे मौत की सजा हो सकती है। जून 2013 में, लीबिया की जनरल नेशनल काउंसिल असेंबली (जी. एन. सी.) ने इस्लामी शरिया कानून को सभी कानूनों और सभी राज्य संस्थानों के लिए आधार बनाने के लिए मतदान किया, एक निर्णय जिसका बैंकिंग, आपराधिक और वित्तीय कानून पर प्रभाव पड़ता है। फरवरी 2016 में, लीबिया की जनरल नेशनल काउंसिल असेंबली (जी. एन. सी.) ने लीबिया दंड संहिता के प्रावधानों में बदलाव का आदेश जारी किया। मलेशिया की कानूनी स्थिति मलेशिया में कोई राष्ट्रीय कानून नहीं है जो धर्मत्याग को अपराध मानता है और इसका अनुच्छेद 11 विभिन्न धर्मों की अपनी विविध आबादी को धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है। हालाँकि, मलेशिया का संविधान अपने राज्यों (नेगेरी) को इस्लामी मामलों और मुस्लिम समुदाय से संबंधित कानूनों को बनाने और लागू करने की शक्ति प्रदान करता है। केलांतन और तेरेंगानु में राज्य के कानून इस्लाम में धर्मत्याग को मौत की सजा देने योग्य अपराध बनाते हैं, जबकि पेराक, मलक्का, सबाह और पहांग के राज्य के कानून मुसलमानों द्वारा धर्मत्याग को जेल की सजा के साथ दंडनीय अपराध घोषित करते हैं। इन राज्यों में, धर्मत्याग को इस्लाम से दूसरे धर्म में परिवर्तन के रूप में परिभाषित किया गया है, लेकिन इस्लाम में परिवर्तन करना अपराध नहीं है। केंद्र सरकार ने इन राज्य कानूनों को रद्द करने का प्रयास नहीं किया है, लेकिन कहा है कि धर्मत्याग के लिए किसी भी मौत की सजा के लिए राष्ट्रीय अदालतों द्वारा समीक्षा की आवश्यकता होगी। पूर्व मुसलमानों पर जुर्माना लगाया जा सकता है, जेल भेजा जा सकता है या उन्हें परामर्श के लिए भेजा जा सकता है। मलेशिया के राष्ट्रीय कानूनों में इस्लाम से दूसरे धर्म में परिवर्तित होने की इच्छा रखने वाले मुस्लिम धर्मत्यागी लोगों को पहले शरिया अदालत से अनुमोदन प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। प्रक्रिया की मांग है कि जो कोई भी मुसलमान माता-पिता से पैदा हुआ है, या जो पहले इस्लाम में परिवर्तित हो गया है, उसे शरिया अदालत के समक्ष खुद को इस्लाम का धर्मत्यागी घोषित करना होगा यदि वह धर्म परिवर्तन करना चाहता है। शरिया अदालतों के पास जेल, बेंत मारने और धर्मत्यागी लोगों पर "पुनर्वास" लागू करने जैसे दंड लगाने की शक्ति है-जो कि एक विशिष्ट प्रथा है। पेराक, मलक्का, सबाह और पहांग राज्यों में, इस्लाम के धर्मत्यागी लोगों को जेल की सजा का सामना करना पड़ता है; पहांग में, बेंत मारना; अन्य, पुनर्वास प्रक्रिया के साथ कारावास। मलेशिया के राज्य कानून अन्य धर्म के धर्मत्यागी लोगों को बिना किसी समकक्ष समीक्षा या प्रक्रिया के मुसलमान बनने की अनुमति देते हैं। पेराक, केदाह, नेगेरी सेम्बिलन, सरवाक और मलक्का के राज्य कानून एक माता-पिता को बच्चों को इस्लाम में परिवर्तित करने की अनुमति देते हैं, भले ही दूसरे माता-पिता अपने बच्चे के इस्लाम में परिवर्तन के लिए सहमति न दें। एक अत्यधिक सार्वजनिक मामले में, मलेशियाई संघीय न्यायालय ने 2-1 के फैसले में लीना जॉय को अपने आई/सी में अपने धर्म की स्थिति को बदलने की अनुमति नहीं दी। मामले और घटनाएँ अगस्त 2017 में, कुआलालंपुर के नास्तिक गणराज्य वाणिज्य दूतावास की एक सभा की एक तस्वीर नास्तिक गणराज्य के फेसबुक पेज पर पोस्ट की गई थी। इस्लामी मामलों के उप मंत्री असीरफ वाजदी दुसुकी ने इस बात की जांच का आदेश दिया कि क्या तस्वीर में किसी ने धर्मत्याग किया था या किसी भी मुसलमान के लिए 'नास्तिकता फैलाई थी', जो दोनों मलेशिया में अवैध हैं। अगले दिन, प्रधान मंत्री के विभाग में मंत्री शाहिदन कासिम ने कहा कि नास्तिकों का "शिकार किया जाना चाहिए", क्योंकि संघीय संविधान के तहत इस तरह के समूहों के लिए कोई जगह नहीं थी। सभा में मौजूद नास्तिक गणराज्य (ए. आर.) के सदस्यों को कथित तौर पर सोशल मीडिया पर जान से मारने की धमकी मिली। कनाडा स्थित ए. आर. नेता आर्मिन नवाबी ने पूछाः "यह समूह किसी को कैसे नुकसान पहुँचा रहा है? ", चेतावनी देते हुए कि सरकार द्वारा इस तरह की कार्रवाइयों ने मलेशिया की" उदारवादी "मुस्लिम बहुल (60 प्रतिशत) देश के रूप में प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचाया। अपलोड ने कुछ मलेशियाई लोगों द्वारा नवाबी को 'धर्मत्यागी' कहते हुए और उसका सिर कलम करने की धमकी देते हुए हिंसक विरोध को जन्म दिया। कुआलालंपुर ए. आर. वाणिज्य दूतावास के एक प्रशासक ने बी. बी. सी. ओ. एस. को बताया कि इस तरह की बैठकें केवल 'उन लोगों के लिए सामाजिक कार्यक्रम हैं जो कानूनी रूप से मुसलमान हैं, और नास्तिक हैं, और अन्य धर्मों के लोगों के लिए भी' हैं। नवंबर 2017 में, यह बताया गया था कि फेसबुक ने एक संयुक्त सरकार और मलेशियाई संचार और मल्टीमीडिया आयोग की एथिस्ट रिपब्लिक के पृष्ठ और इसी तरह के नास्तिक पृष्ठों को बंद करने की मांग को खारिज कर दिया था, क्योंकि पृष्ठों ने कंपनी के किसी भी सामुदायिक मानकों का उल्लंघन नहीं किया था। मालदीव मालदीव का संविधान इस्लाम को आधिकारिक राज्य धर्म के रूप में नामित करता है, और सरकार और सभी स्तरों पर कई नागरिक इस प्रावधान की व्याख्या इस आवश्यकता को लागू करने के लिए करते हैं कि सभी नागरिक मुसलमान होने चाहिए। संविधान में कहा गया है कि राष्ट्रपति को सुन्नी मुसलमान होना चाहिए। धर्म या आस्था की कोई स्वतंत्रता नहीं है। यह स्थिति वर्तमान में देश में रहने वाले गैर-मुसलमानों और पूर्व मुसलमानों के खिलाफ संस्थागत रूप से स्वीकृत धार्मिक उत्पीड़न की ओर ले जाती है। 27 अप्रैल 2014 को, मालदीव ने एक नए विनियमन की पुष्टि की जिसने 7 वर्ष और उससे अधिक उम्र के व्यक्तियों के लिए धर्मत्याग सहित कई हुदूद अपराधों के लिए मृत्युदंड (1953 में समाप्त, जब अंतिम निष्पादन हुआ) को पुनर्जीवित किया। नए विनियमन की संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार उच्चायुक्त के कार्यालय और यूरोपीय संघ के उच्च प्रतिनिधि द्वारा कड़ी आलोचना की गई थी, जिसमें कहा गया था कि उन्होंने बाल अधिकारों पर कन्वेंशन और नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा का उल्लंघन किया है, जिसकी मालदीव ने पुष्टि की है, जो 18 वर्ष की आयु से पहले किए गए अपराधों के लिए किसी को भी फांसी देने पर प्रतिबंध लगाता है। मामले और घटनाएँ मालदीव पर भारतीय मुस्लिम वक्ता जाकिर नाइक के 29 मई 2010 के व्याख्यान में एक प्रश्न-उत्तर सत्र के दौरान, 37 वर्षीय मालदीव के नागरिक मोहम्मद नज़ीम ने कहा कि वह किसी भी धर्म में विश्वास करने के लिए संघर्ष कर रहे थे, और खुद को मुसलमान नहीं मानते थे। उन्होंने आगे पूछा कि इस्लाम और मालदीव में उनका फैसला क्या होगा। ज़ाकिर ने जवाब दिया कि वह धर्मत्याग के लिए सजा को आवश्यक रूप से मृत्यु नहीं मानता है, क्योंकि मुहम्मद को हदीस ग्रंथों में कुछ अवसरों पर धर्मत्यागी लोगों के प्रति दया दिखाने के लिए बताया गया था, लेकिन उन्होंने कहा कि "यदि कोई व्यक्ति जो गैर-मुस्लिम बन जाता है वह अपने विश्वास का प्रचार करता है और इस्लाम के खिलाफ बोलता है [जहाँ] इस्लामी शासन है, तो उस व्यक्ति को मार दिया जाना चाहिए।" बाद में बताया गया कि मोहम्मद नज़ीम को मालदीव पुलिस द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया और सुरक्षात्मक हिरासत में रखा गया। बाद में दो इस्लामी विद्वानों द्वारा दो दिनों की परामर्श प्राप्त करने के बाद वह सार्वजनिक रूप से हिरासत में इस्लाम में लौट आए, लेकिन उन्हें संभावित आरोपों की प्रतीक्षा में रखा गया। 14 जुलाई 2010 को, मालदीव की समाचार साइट मिनीवन न्यूज ने बताया कि 25 वर्षीय हवाई यातायात नियंत्रक इस्माइल मोहम्मद दीदी ने 25 जून को एक अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार संगठन को दो ई-मेल भेजे थे, जिसमें घोषणा की गई थी कि वह एक नास्तिक पूर्व मुस्लिम था और वह अपने शरण आवेदन (यूनाइटेड किंगडम को निर्देशित) में मदद चाहता था। यह तब हुआ जब उन्होंने दो साल पहले काम पर अपने सहयोगियों के सामने "मूर्खतापूर्ण तरीके से धर्म पर मेरे रुख को स्वीकार किया था", जिसके बारे में बात "जंगल की आग की तरह फैल गई थी", और इसके कारण सहयोगियों, परिवार और यहां तक कि उनके सबसे करीबी दोस्तों ने भी उन्हें दूर कर दिया और टेलीफोन पर गुमनाम रूप से जान से मारने की धमकी दी। जिस दिन रिपोर्ट पोस्ट की गई थी, उसी दिन दीदी को माले अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे पर विमान नियंत्रण टावर में अपने कार्यस्थल पर फांसी पर लटका हुआ पाया गया था। मॉरिटानिया के आपराधिक संहिता के मॉरिटानिया अनुच्छेद 303 में इस्लाम में धर्मत्याग को अवैध घोषित किया गया है और इस्लाम छोड़ने के अपराध के लिए मौत की सजा का प्रावधान किया गया है। इसका कानून एक प्रावधान प्रदान करता है जहां दोषी को तीन दिनों के भीतर पश्चाताप करने और इस्लाम में लौटने का अवसर दिया जाता है। ऐसा करने में विफलता से मौत की सजा, परिवार के अधिकारों का विघटन और सरकार द्वारा संपत्ति जब्त की जाती है। मॉरिटानियाई कानून की आवश्यकता है कि एक धर्मत्यागी जिसने पश्चाताप किया है, उसे हिरासत में रखा जाना चाहिए और अपराध के लिए एक अवधि के लिए जेल में रखा जाना चाहिए। अनुच्छेद 305 में कहा गया हैः धर्मत्याग के दोषी सभी मुसलमानों को तीन दिनों की अवधि के दौरान पश्चाताप करने के लिए कहा जाएगा। यदि वह इस अवधि के दौरान पश्चाताप नहीं करता है, तो उसे धर्मत्यागी के रूप में मौत की सजा दी जाती है, और राज्य कोषागार द्वारा उसकी संपत्ति जब्त कर ली जाती है। मामले और घटनाएँ 2014 में, मॉरिटानिया के एक पत्रकार, जेमल उमर को धर्मत्याग के लिए गिरफ्तार किया गया था, जब उन्होंने ऑनलाइन मोहम्मद की आलोचना पोस्ट की थी। जबकि स्थानीय कानून प्रवर्तन एजेंसियों ने उसे मुकदमे के लिए जेल में रखा, स्थानीय मीडिया ने स्थानीय मुसलमानों द्वारा जेमल उमर को मारने वाले किसी भी व्यक्ति को नकद इनाम देने की घोषणा की। एक अलग मामले में, मॉरिटानियाई इंजीनियर मोहम्मद मखातिर को 2014 में भी धर्मत्याग और ईशनिंदा के आरोप में गिरफ्तार किया गया था, क्योंकि उन्होंने इस्लामी इतिहास की आलोचना के साथ मॉरिटानियाई समाज में नस्लवादी जाति प्रणाली पर एक निबंध प्रकाशित किया था और यह दावा किया था कि मोहम्मद ने विभिन्न जनजातियों और नस्लों के लोगों के साथ अपने व्यवहार में भेदभाव किया था। मानवाधिकार कार्यकर्ताओं और अंतर्राष्ट्रीय राजनयिकों के दबाव से समर्थित, मखाइतिर के मामले की कई बार समीक्षा की गई, सार्वजनिक नागरिक विरोध प्रदर्शनों के बीच उन्हें मारने की मांग की गई। 8 नवंबर 2017 को कोर्ट ऑफ अपील्स ने उनकी मौत की सजा को दो साल की जेल की सजा में बदलने का फैसला किया, जो वह पहले ही काट चुके थे, इसलिए उन्हें जल्द ही रिहा किए जाने की उम्मीद थी। हालाँकि, मानवाधिकार समूहों के अनुसार मई 2018 तक उन्हें अभी भी रिहा नहीं किया गया था। जुलाई 2019 में, उन्हें आखिरकार रिहा कर दिया गया और अंततः वे फ्रांस के बोर्डो में निर्वासन में एक नया जीवन शुरू करने में सक्षम हुए। मोरक्को की दंड संहिता धर्मत्याग के लिए मृत्युदंड नहीं लगाती है। हालाँकि, इस्लाम अपने संविधान के तहत मोरक्को का आधिकारिक राज्य धर्म है। मोरक्को के संविधान का अनुच्छेद 41 धार्मिक विद्वानों की सर्वोच्च परिषद को फतवा शक्तियां (निवास, धार्मिक डिक्री कानून) देता है, जिसने अप्रैल 2013 में एक धार्मिक डिक्री या फतवा जारी किया था कि इस्लाम छोड़ने वाले मोरक्को के मुसलमानों को मौत की सजा दी जानी चाहिए। हालांकि, मोरक्को के एक वरिष्ठ सरकारी अधिकारी महजब अल हिबा ने इस बात से इनकार किया कि फतवा किसी भी तरह से कानूनी रूप से बाध्यकारी था। इस आदेश को मोरक्को की उच्च धार्मिक समिति द्वारा फरवरी 2017 में "द वे ऑफ द स्कॉलर्स" नामक एक दस्तावेज़ में वापस ले लिया गया था। इसके बजाय यह कहा गया है कि धर्मत्याग एक धार्मिक मुद्दे के बजाय एक राजनीतिक रुख है, जो 'उच्च राजद्रोह' के बराबर है। मामले और घटनाएँ जब वह 14 वर्ष के थे, इमाद इद्दीन हबीब अपने परिवार के सामने एक नास्तिक के रूप में सामने आए, जिन्होंने उन्हें निष्कासित कर दिया। हबीब दोस्तों के साथ रहे, इस्लामी अध्ययन में डिग्री प्राप्त की और 2013 में मोरक्को के पूर्व मुसलमानों की परिषद की स्थापना की। गुप्त सेवाओं ने इस्लाम की आलोचना करने वाले एक सार्वजनिक भाषण के बाद उसकी जांच शुरू की, और हबीब इंग्लैंड भाग गया, जिसके बाद उसे अनुपस्थिति में सात साल की जेल की सजा सुनाई गई। पश्चिमी यूरोप के एक देश नीदरलैंड में, 2015 तक कुल आबादी का लगभग 4.9% मुसलमान थे; इसके बाकी निवासी या तो गैर-धार्मिक (50.1%), ईसाई (39.2%) या विभिन्न अन्य धर्मों के अनुयायी (5.7%) थे। हालाँकि नीदरलैंड में अभिव्यक्ति, विचार और धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी कानून द्वारा दी गई है, लेकिन छोटे रूढ़िवादी ईसाई अल्पसंख्यकों और मुस्लिम समुदायों के भीतर इस व्यक्तिगत स्वतंत्रता की वास्तविकता के बारे में संदेह है। रूढ़िवादी धार्मिक परिवार में पले-बढ़े लोगों के लिए धर्म न बदलने या 'न खोने' का सामाजिक और सांस्कृतिक दबाव अधिक हो सकता है। 'क्षैतिज' स्वतंत्रता (परिवार, मित्रों और पड़ोस के संबंध में स्वतंत्रता) की कमी एक चिंता का विषय बनी हुई है। पूर्व मुसलमान अक्सर अपने विचारों को परिवार, दोस्तों और व्यापक समुदाय से छिपाते हैं। अयान हिरसी अली 11 सितंबर के हमलों को अल कायदा के नेता ओसामा बिन लादेन द्वारा कुरान के छंदों के साथ उचित ठहराए जाने के बाद इस्लाम से अलग हो गए, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से सत्यापित किया, और बाद में हरमन फिलिप्स के एथिस्टिश मैनिफेस्ट ("नास्तिक घोषणापत्र") को पढ़ा। इस्लामवादियों से मौत की धमकियों की बढ़ती संख्या और इस प्रकार सुरक्षा की आवश्यकता के बीच वह जल्द ही इस्लाम की एक प्रमुख आलोचक बन गई। वह 2003 में वी. वी. डी. के लिए संसद के लिए चुनी गईं, और थियो वैन गॉग की लघु फिल्म सबमिशन (29 अगस्त 2004 को प्रसारित) का सह-निर्माण किया, जिसमें इस्लामी समाज में महिलाओं के साथ व्यवहार की आलोचना की गई थी। इससे और भी अधिक जान से मारने की धमकियां मिलीं, और 2 नवंबर 2004 को जिहादी आतंकवादी हॉफस्टैड नेटवर्क के नेता मोहम्मद बौयेरी द्वारा वान गाग की हत्या कर दी गई। उन्होंने हिरसी अली और अन्य अविश्वासियों को यह लिखते हुए धमकी दी कि उनके "धर्मत्याग ने उन्हें सच्चाई से दूर कर दिया था", "केवल मृत्यु ही सच्चाई को झूठ से अलग कर सकती है", और वह "निश्चित रूप से नष्ट हो जाएगी"। छिपने और भारी सुरक्षा में जाने के बाद, उन्हें 2006 में संयुक्त राज्य अमेरिका जाने से पहले इस्लाम के मानवाधिकारों, विशेष रूप से महिलाओं के अधिकारों के उल्लंघन को उजागर करने के उनके प्रयासों के लिए दुनिया के टाइम्स 100 सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक सहित कई अंतरराष्ट्रीय पुरस्कार मिले। 2007 में नीदरलैंड में पूर्व मुसलमानों के लिए केंद्रीय समिति के सह-संस्थापक एहसान जामी को जान से मारने की कई धमकियां मिली हैं, और इसके सदस्यों को मिली धमकियों की संख्या के कारण, समिति को 2008 में समाप्त कर दिया गया था। इस कमी को भरने के लिए, डच ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन (एच. वी.) ने 2015 में प्लेटफॉर्म ऑफ न्यू फ्रीथिंकर्स की शुरुआत की। नीदरलैंड में पैदा हुए और/या पले-बढ़े मुस्लिम धर्मत्यागी लोगों के लिए एक डच भाषी समूह है, और पूर्व मुसलमानों के लिए एक अंग्रेजी भाषी समूह है जो हाल ही में शरणार्थियों के रूप में नीदरलैंड पहुंचे हैं। उत्तरार्द्ध अपने देश से भाग गए क्योंकि उनके मानवतावादी या नास्तिक जीवन-रुख के कारण उनके साथ भेदभाव किया गया या उन्हें धमकियों, हिंसा या उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। एच. वी. और ह्यूमनिस्टिशे ओमरोप ने डोरोथी फॉर्मा के निर्देशन में दोनों समूहों पर दो वृत्तचित्रों का निर्माण करने के लिए सहयोग कियाः अमंग नॉनबिलीवर्स (2015) और नॉन-बिलीवर्सः फ्रीथिंकर्स ऑन द रन (2016)। नाइजीरिया में, कोई संघीय कानून नहीं है जो स्पष्ट रूप से धर्मत्याग को अपराध बनाता है। संघीय संविधान धर्म की स्वतंत्रता की रक्षा करता है और धर्म परिवर्तन की अनुमति देता है। संविधान की धारा 10 में कहा गया है, 'किसी राज्य संघ की सरकार किसी भी धर्म को राज्य धर्म के रूप में नहीं अपनाएगी।' हालाँकि, उत्तरी नाइजीरिया में 12 मुस्लिम बहुल राज्यों में शरिया का आह्वान करने वाले कानून हैं, जिनका उपयोग मुस्लिम धर्मत्यागी, विशेष रूप से ईसाई धर्म में परिवर्तित मुसलमानों को प्रताड़ित करने के लिए किया गया है। यद्यपि नाइजीरिया के राज्यों के पास अपने स्वयं के कानूनों को अपनाने के लिए स्वायत्तता की एक डिग्री है, संघीय संविधान के पहले पैराग्राफ में निर्धारित किया गया है कि संविधान के प्रावधानों के साथ असंगत कोई भी कानून अमान्य होगा। शरिया दंड संहिता संविधान का खंडन करती है, फिर भी संघीय सरकार ने संवैधानिक आदेश के इस उल्लंघन को बहाल करने के लिए कोई कदम नहीं उठाया है, उत्तरी मुस्लिम बहुल राज्यों को अपना रास्ता बनाने दिया है और शरिया द्वारा उल्लंघन किए गए नागरिकों के संवैधानिक अधिकारों की रक्षा नहीं की है। 2000 में शरिया लागू करने वाले पहले नाइजीरियाई मुस्लिम बहुल राज्य, ज़मफ़ारा राज्य के गवर्नर अहमद सानी येरिमा ने कहा कि क्योंकि धर्मत्याग के लिए मृत्युदंड असंवैधानिक था, नागरिकों को खुद हत्या करनी चाहिए, प्रभावी रूप से कानून के शासन को कम करना चाहिएः यदि आप इस्लाम से अपना धर्म बदलते हैं, तो दंड मौत है। हम जानते हैं। और हमने इसे अपनी दंड संहिता में नहीं रखा क्योंकि यह संवैधानिक प्रावधान के खिलाफ है। यह अल्लाह का कानून है, जो अब पूरे समाज के लिए एक संस्कृति है। इसलिए यदि कोई मुसलमान अपना विश्वास या धर्म बदलता है, तो यह समाज या परिवार का कर्तव्य है कि वह उसे न्याय के उस हिस्से का प्रशासन करे। सानी ने आगे कहा कि जो कोई भी 'दिव्य नियमों और विनियमों (.) का विरोध करता है, वह मुसलमान नहीं है', जिसकी पुष्टि नाइजीरियाई सुप्रीम काउंसिल फॉर इस्लामिक अफेयर्स के महासचिव लतीफ एडेगबाइट ने की, जिनके हवाले से कहा गया थाः एक बार जब आप शरिया को अस्वीकार कर देते हैं, तो आप इस्लाम को अस्वीकार कर देते हैं। इसलिए, कोई भी मुसलमान जो शरिया के आवेदन का विरोध करता है, वह वस्तुतः खुद को गैर-मुस्लिम घोषित कर रहा है। दिसंबर 2005 में, नाइजीरियाई पादरी ज़ाचियस हाबू बु नग्वेंचे पर कथित रूप से एक धर्मांतरित को छिपाने के लिए हमला किया गया था। ओमान में धर्मत्याग का कोई कानून नहीं है। हालाँकि, मुसलमानों के लिए व्यक्तिगत स्थिति पर 1997 के कानून 32 के तहत, एक धर्मत्यागी की शादी को रद्द माना जाता है और जब व्यक्ति धर्मत्याग करता है तो विरासत के अधिकारों से इनकार किया जाता है। ओमान का मूल कानून, 1995 में अपने अधिनियमन के बाद से, ओमान को एक इस्लामी राज्य और शरिया को सभी कानूनों के अंतिम शब्द और स्रोत के रूप में घोषित करता है। ओमानी न्यायविदों का कहना है कि शरिया के प्रति यह सम्मान, और वैकल्पिक रूप से ओमानी कानून के अनुच्छेद 209 के तहत ईशनिंदा कानून, राज्य को मुस्लिम धर्मत्यागी लोगों के खिलाफ मौत की सजा का पीछा करने की अनुमति देता है, यदि वह चाहता है। फिलिस्तीन फिलिस्तीन राज्य का कोई संविधान नहीं है; हालाँकि, बुनियादी कानून धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान करता है। मूल कानून को 2002 में फिलिस्तीनी विधान परिषद (पीएलसी) द्वारा अनुमोदित किया गया था और तत्कालीन राष्ट्रपति यासिर अराफात द्वारा हस्ताक्षरित किया गया था। बुनियादी कानून में कहा गया है कि इस्लाम आधिकारिक धर्म है, लेकिन अन्य "स्वर्गीय" धर्मों (जैसे यहूदी धर्म और ईसाई धर्म) के लिए सम्मान और पवित्रता का भी आह्वान करता है और शरिया (इस्लामी कानून) के सिद्धांत कानून का मुख्य स्रोत होंगे। फिलिस्तीनी प्राधिकरण (पी. ए.) फिलिस्तीनियों से पहचान पत्रों पर अपनी धार्मिक संबद्धता घोषित करने की अपेक्षा करता है। या तो इस्लामी या ईसाई चर्च की अदालतें व्यक्तिगत स्थिति से संबंधित कानूनी मामलों को संभालती हैं। विरासत, विवाह और तलाक को ऐसी अदालतों द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जो मुस्लिम और ईसाइयों के लिए मौजूद हैं। वेस्ट बैंक में रहने वाले नागरिकों को पुराने जॉर्डन के कानून के तहत 'धर्म को बदनाम करने' का दोषी पाया जाता है, उन्हें आजीवन कारावास की सजा हो सकती है। यह अक्टूबर 2010 में 26 वर्षीय ब्लॉगर वलीद अल-हुसैनी के साथ हुआ, जिसे गिरफ्तार किया गया था और खुद को नास्तिक घोषित करने और ऑनलाइन धर्म की आलोचना करने के बाद धर्म को बदनाम करने का आरोप लगाया गया था। उन्हें दस महीने तक हिरासत में रखा गया था। रिहा होने के बाद, वह अंततः फ्रांस भाग गया, क्योंकि पीए ने उसे परेशान करना जारी रखा, और नागरिकों ने उसकी पीट-पीटकर हत्या करने की मांग की। बाद में उन्हें पता चला कि उन्हें उनकी अनुपस्थिति में साढ़े सात साल की जेल की सजा सुनाई गई थी। 1963 में पाकिस्तान द्वारा धर्मत्यागी लोगों के लिए पाकिस्तान विरासत और संपत्ति के अधिकारों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। 1991 में, इस्लाम से ईसाई धर्म में परिवर्तित हुए ताहिर इकबाल को कुरान की एक प्रति को अपवित्र करने और मुहम्मद के खिलाफ बयान देने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था। मुकदमे की प्रतीक्षा करते हुए, उन्हें एक सत्र अदालत और लाहौर उच्च न्यायालय के अपील प्रभाग द्वारा इस धारणा पर जमानत देने से इनकार कर दिया गया था कि इस्लाम से धर्मांतरण एक "संज्ञेय अपराध" था। इस फैसले को हाईकोर्ट ने बरकरार रखा था। मामले की सुनवाई कर रहे न्यायाधीश, सबान मोहिउद्दीन ने इस विचार को खारिज कर दिया कि इकबाल को धर्म परिवर्तन के लिए मौत की सजा दी जानी चाहिए, यह कहते हुए कि इकबाल को केवल तभी सजा दी जा सकती है जब यह साबित हो सके कि उसने ईशनिंदा की थी। इसके बाद मामला मोहिउद्दीन से दूर स्थानांतरित कर दिया गया। जबकि धर्मत्याग को प्रतिबंधित करने वाला कोई विशिष्ट औपचारिक कानून नहीं था, धर्मत्याग के खिलाफ कानून पाकिस्तान के ईशनिंदा कानूनों के माध्यम से प्रभावी किए गए हैं। इसकी दंड संहिता के अनुच्छेद 295 के तहत, कोई भी पाकिस्तानी मुसलमान जो महसूस करता है कि उसकी धार्मिक भावनाओं को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, किसी भी कारण से या किसी अन्य पाकिस्तानी नागरिक की किसी भी कार्रवाई से आहत किया गया है, वह ईशनिंदा का आरोप लगा सकता है और किसी के भी खिलाफ आपराधिक मामला शुरू कर सकता है। संघीय शरीयत अदालत के अनुसार, किसी भी प्रकार की ईशनिंदा के लिए सजा मौत है। अब्देल फत्तेह अमोर ने देखा है कि पाकिस्तानी न्यायपालिका धर्मत्याग को अपराध मानती है, हालांकि पाकिस्तानियों ने अन्यथा दावा किया है। संयुक्त राष्ट्र ने 2002 में चिंता व्यक्त की कि पाकिस्तान अभी भी धर्मत्याग के लिए मौत की सजा जारी कर रहा है। धर्मत्याग अधिनियम 2006 का मसौदा तैयार किया गया और 9 मई 2007 को राष्ट्रीय सभा के समक्ष पेश किया गया। विधेयक में एक धर्मत्यागी को पश्चाताप करने या फांसी का सामना करने के लिए तीन दिन का समय दिया गया था। हालाँकि यह विधेयक अभी तक आधिकारिक रूप से कानून नहीं बना है, लेकिन सरकार ने इसका विरोध नहीं किया और इसे विचार के लिए संसदीय समिति के पास भेज दिया। पाकिस्तानी आपराधिक कानून में सिद्धांत यह है कि क़ानून में एक कमी इस्लामी कानून से भरी जानी है। 2006 में इसने मार्टिन लाउ को यह अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया था कि पाकिस्तान में धर्मत्याग पहले से ही एक आपराधिक अपराध बन गया था। 2010 में संघीय शरीयत अदालत ने घोषणा की कि धर्मत्याग संविधान के अनुच्छेद 203डीडी की शर्तों के तहत हुदूद द्वारा कवर किया गया अपराध है। संघीय शरीयत न्यायालय के पास हुदूद मामलों पर विशेष अधिकार क्षेत्र है और कोई भी न्यायालय या कानून इसके अधिकार क्षेत्र में हस्तक्षेप नहीं कर सकता है या इसके निर्णयों को उलट नहीं सकता है। भले ही धर्मत्याग वैधानिक कानून में शामिल नहीं है, अदालत ने फैसला सुनाया कि सभी हुदूद मामलों पर इसका अधिकार क्षेत्र है, भले ही उन पर कोई अधिनियमित कानून हो या नहीं। कतर में इस्लाम में धर्मत्याग एक अपराध है। 2004 का इसका कानून 11 विशिष्ट पारंपरिक शरिया अभियोजन और धर्मत्याग के लिए सजा, इसे मृत्युदंड द्वारा दंडनीय हुदूद अपराध मानता है। कतर में अपने कानून के अनुच्छेद 257 के तहत मुसलमानों का दूसरे धर्म में धर्मांतरण करना भी अपराध है, जिसके लिए जेल की सजा हो सकती है। 2004 में पारित इसके कानून के अनुसार, यदि कतर में इस्लाम के अलावा किसी अन्य धर्म के लिए धर्मांतरण किया जाता है, तो सजा पांच साल तक की जेल है। जो कोई भी लिखित या रिकॉर्ड की गई सामग्री या वस्तुओं के साथ कतर की यात्रा करता है और प्रवेश करता है जो मुसलमानों के धर्मत्याग में धर्मांतरण का समर्थन करता है या बढ़ावा देता है, उसे दो साल तक की जेल हो सकती है। कतर में किसी भी मुस्लिम निवासी के साथ आकस्मिक चर्चा या "अपने विश्वास को साझा करना" कतर के कानून का उल्लंघन माना गया है, जिससे निर्वासन या जेल की सजा हो सकती है। गैर-मुसलमानों को इस्लाम में शामिल करने के लिए धर्म परिवर्तन के खिलाफ कोई कानून नहीं है। सऊदी अरब सऊदी अरब में कोई दंड संहिता नहीं है, और अपने कानून को पूरी तरह से शरिया और धार्मिक अदालतों में इसके कार्यान्वयन के लिए चूक करता है। सऊदी अरब में मामला कानून, और इसके न्यायविदों की आम सहमति यह है कि इस्लामी कानून धर्मत्यागी लोगों को मौत की सजा देता है। सऊदी अरब में धर्मत्याग कानून सक्रिय रूप से लागू किया जाता है। उदाहरण के लिए, सऊदी अधिकारियों ने 2012 में एक सऊदी लेखक हमज़ा काशगरी पर ट्विटर पर की गई टिप्पणियों के आधार पर धर्मत्याग का आरोप लगाया। वह मलेशिया भाग गया, जहाँ उसे गिरफ्तार कर लिया गया और फिर सऊदी अरब के अनुरोध पर आरोपों का सामना करने के लिए प्रत्यर्पित कर दिया गया। काशगरी ने पश्चाताप किया, जिस पर अदालतों ने आदेश दिया कि उसे सुरक्षात्मक हिरासत में रखा जाए। इसी तरह, दो सऊदी सुन्नी मुस्लिम नागरिकों को गिरफ्तार किया गया और उन पर अहमदिया को गोद लेने के लिए धर्मत्याग का आरोप लगाया गया। मई 2014 तक, धर्मत्याग के दोनों अभियुक्तों ने मुकदमे की प्रतीक्षा में दो साल जेल की सजा काट ली थी। 2012 में, अमेरिकी विदेश विभाग ने आरोप लगाया कि सऊदी अरब की स्कूली पाठ्यपुस्तकों में ऐसे अध्याय शामिल हैं जो धर्मत्यागी लोगों के सामाजिक बहिष्कार और हत्या को उचित ठहराते हैं। 2015 में, अहमद अल शामरी को धर्मत्याग के लिए मौत की सजा सुनाई गई थी। जनवरी 2019 में, 18 वर्षीय रहफ मोहम्मद इस्लाम का त्याग करने और अपने परिवार द्वारा दुर्व्यवहार किए जाने के बाद सऊदी अरब से भाग गई। ऑस्ट्रेलिया जाते समय, उसे बैंकॉक में थाई अधिकारियों ने पकड़ लिया, जबकि उसके पिता ने उसे वापस लेने की कोशिश की, लेकिन राहफ उसके मामले पर महत्वपूर्ण ध्यान आकर्षित करने के लिए सोशल मीडिया का उपयोग करने में कामयाब रहे। राजनयिक हस्तक्षेप के बाद, उन्हें अंततः कनाडा में शरण दी गई, जहाँ वे आईं और जल्द ही बस गईं। सोमालिया में धर्मत्याग एक अपराध है। सोमालिया के संविधान के अनुच्छेद 3 (1) और 4 (1) में घोषणा की गई है कि शरिया का धार्मिक कानून देश का सर्वोच्च कानून है। धर्मत्याग के लिए निर्धारित सजा मृत्युदंड है। धर्मत्याग के लिए लोगों को फांसी दिए जाने की कई खबरें आई हैं, विशेष रूप से मुसलमान जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हैं। हालाँकि, अभियुक्त पर सोमाली अदालत के तहत मुकदमा चलाए जाने के बजाय, कथित फांसी राज्य से बाहर के इस्लामी समूहों और स्थानीय भीड़ द्वारा दी गई है। श्रीलंका में 9.7% आबादी मुसलमान है। इस्लाम छोड़ने पर सामाजिक वर्जना के कारण, श्रीलंका के पूर्व मुसलमानों की परिषद (सी. ई. एम. एस. एल.) की स्थापना 2016 में गुप्त रूप से की गई थी। संगठन के सदस्य छिपकर बैठकें करते हैं। जून 2019 में, रिशविन इस्मथ ने मुस्लिम छात्रों के लिए सरकार द्वारा अनुमोदित और वितरित पाठ्यपुस्तकों की निंदा करने के लिए परिषद के प्रवक्ता के रूप में आगे आने का फैसला किया, जिसमें कहा गया था कि इस्लाम से धर्मत्यागी लोगों को मार दिया जाना चाहिए। इस्मथ को बाद में जान से मारने की कई धमकियां मिलीं। सूडान में धर्मत्याग को जुलाई 2020 तक मौत की सजा दी गई थी। सूडान दंड संहिता (1991) के अनुच्छेद 126.2 में कहा गया है, जो कोई भी धर्मत्याग का दोषी है, उसे न्यायाधिकरण द्वारा निर्धारित की जाने वाली अवधि में पश्चाताप करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। यदि वह अपने धर्मत्याग में बना रहता है और हाल ही में इस्लाम में परिवर्तित नहीं हुआ है, तो उसे मार दिया जाएगा। सूडान में धर्मत्याग के कुछ उल्लेखनीय मामलों में शामिल हैंः महमूद मोहम्मद ताहा, एक सूडानी धार्मिक विचारक, नेता और प्रशिक्षित इंजीनियर, जिन्हें 1985 में 76 साल की उम्र में "राजद्रोह और धर्मत्याग" के लिए फांसी दी गई थी, क्योंकि हजारों प्रदर्शनकारियों ने गफर निमेरी के शासन द्वारा उनकी फांसी का विरोध किया था। 27 वर्षीय ईसाई सूडानी महिला मरियम इब्राहिम को मई 2014 में धर्मत्याग के लिए मौत की सजा सुनाई गई थी, लेकिन एक अंतरराष्ट्रीय आक्रोश के बाद जुलाई में देश छोड़ने की अनुमति दी गई थी। दिसंबर 2015 में हौसा अल्पसंख्यक जातीयता के 25 मुस्लिम पुरुषों को बंदूक की नोक पर गिरफ्तार किया गया था और "पैगंबर मुहम्मद की शिक्षा को अस्वीकार करने" के लिए कई हफ्तों तक जेल में रखा गया था-मौत की सजा के आरोप-क्योंकि उन्होंने कुरान को इस्लाम के एकमात्र स्रोत के रूप में लिया था। यू. एस. कमीशन ऑन इंटरनेशनल रिलीजियस फ्रीडम (यू. एस. सरकार का यू. एस. सी. आई. आर. एफ. हिस्सा), अफ्रीकन सेंटर फॉर जस्टिस एंड पीस स्टडीज और सूडानीज ह्यूमन राइट्स इनिशिएटिव ने आरोपों की निंदा की। गिरफ्तार वयस्कों को 14 दिसंबर 2015 को जमानत पर रिहा कर दिया गया था, जिसे अभियुक्तों के वकीलों ने "मामले की अंतर्राष्ट्रीय आलोचना को भटकाने का प्रयास" माना था। 3 मार्च 2016 को सूडानी न्याय मंत्रालय ने मामला वापस ले लिया। सूडानी पूर्व मुस्लिम और मानवाधिकार कार्यकर्ता नाहला महमूद ने अनुमान लगाया कि वर्ष 2010,2011 और 2012 के दौरान, 120 से 170 सूडानी नागरिक थे जिन्हें धर्मत्याग के लिए दोषी ठहराया गया था, जिनमें से अधिकांश ने मौत की सजा से बचने के लिए पश्चाताप किया था। जुलाई 2020 में, न्याय मंत्री नसरुद्दीन अब्दुलबारी ने घोषणा की कि धर्मत्याग के लिए सजा को कुछ दिन पहले ही समाप्त कर दिया गया था, क्योंकि यह घोषणा कि कोई धर्मत्यागी था, "समाज की सुरक्षा और सुरक्षा के लिए खतरा" था। यह कदम लोकतंत्र में सूडानी संक्रमण के दौरान "सूडान में मानवाधिकारों का उल्लंघन करने वाले सभी कानूनों" को व्यापक रूप से समाप्त करने का हिस्सा था। ट्यूनीशिया की क्रांति के बाद, एक संविधान सभा ने जनवरी 2014 में अनुमोदित एक नया संविधान लिखने के लिए ढाई साल तक काम किया, जिसमें अनुच्छेद 6 में विवेक की स्वतंत्रता देने का प्रावधान था। यह यह भी निर्धारित करता है कि 'धर्मत्याग और हिंसा के लिए उकसाने के [ए] निषेध हैं'। इसके साथ, ट्यूनीशिया इस्लाम का त्याग करने के लिए अपने नागरिकों को अभियोजन से बचाने वाला पहला अरब बहुल देश बन गया। आलोचकों ने इस सूत्रीकरण की कथित खामियों की ओर इशारा किया है, अर्थात् यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का उल्लंघन करता है। ट्यूनीशिया में धर्मत्याग के सबसे बड़े मामले दो नास्तिक पूर्व मुसलमानों गाजी बेजी और जाबेर मेजरी के थे, जिन्हें 28 मार्च 2012 को 7.5 साल की जेल की सजा सुनाई गई थी। उन पर इस्लाम, कुरान और मुहम्मद पर फेसबुक, ब्लॉग और ऑनलाइन किताबों में अपने विचार व्यक्त करने के लिए मुकदमा चलाया गया था, जो कथित रूप से 'सार्वजनिक व्यवस्था और नैतिकता का उल्लंघन' करते हैं। मेजरी ने मुहम्मद के कथित हिंसक और यौन अनैतिक व्यवहार पर अंग्रेजी में एक ग्रंथ लिखा। जब मेजरी को पुलिस ने गिरफ्तार किया, तो उसने यातना के तहत स्वीकार किया कि उसके दोस्त बेजी ने भी अरबी में एक धर्म विरोधी पुस्तक, द इल्यूजन ऑफ इस्लाम लिखी थी। यह जानने पर कि पुलिस द्वारा उसकी भी तलाश की गई थी, बेजी देश से भाग गया और ग्रीस पहुँच गया; उसने 12 जून 2013 को फ्रांस में राजनीतिक शरण प्राप्त की। कई मानवाधिकार समूहों द्वारा "फ्री जाबूर" के नारे के तहत उनकी रिहाई के लिए अभियान चलाने के बाद 4 मार्च 2014 को राष्ट्रपति मोन्सेफ मरज़ौकी ने मेजरी को क्षमा कर दिया और जेल छोड़ दिया। जब मेजरी स्वीडन के वहाँ जाने के निमंत्रण को स्वीकार करना चाहते थे, तो उन्हें फिर से कई महीनों के लिए जेल में डाल दिया गया, हालाँकि, उनके पूर्व सहयोगियों द्वारा उनकी पूर्व नौकरी से पैसे के गबन के आरोप के बाद (जिन्होंने उन्हें पता चलते ही उन्हें धमकाना शुरू कर दिया कि वे एक नास्तिक थे), उनके पूर्व दोस्त बेजी द्वारा एक अफवाह फैलाई गई (जिन्होंने मेजरी द्वारा विश्वासघात महसूस किया क्योंकि उन्होंने उन्हें नास्तिक के रूप में बाहर कर दिया था)। तुर्की हालांकि एक धर्मनिरपेक्ष देश होने का दावा करता है और तुर्की में इस्लाम से धर्मत्याग के लिए कोई सजा नहीं है, लेकिन कई औपचारिक और अनौपचारिक तंत्र हैं जो नागरिकों के लिए मुस्लिम नहीं होना मुश्किल बनाते हैं। गैर-मुसलमानों, विशेष रूप से गैर-धार्मिक लोगों के साथ विभिन्न तरीकों से भेदभाव किया जाता है। दंड संहिता का अनुच्छेद 216 धार्मिक विश्वास का अपमान करने को गैरकानूनी बनाता है, एक वास्तविक ईशनिंदा कानून जो नागरिकों को अधार्मिक विचार व्यक्त करने या धर्मों की आलोचना करने से रोकता है। एक प्रसिद्ध उदाहरण 2012 में पियानोवादक फजल से का है, जिन पर सार्वजनिक रूप से इस्लामी प्रार्थना अनुष्ठानों का मजाक उड़ाने के लिए धर्म का अपमान करने का आरोप लगाया गया था (हालांकि तुर्की के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा दोषसिद्धि को उलट दिया गया था, जिसने निर्धारित किया कि से के विचार उनकी अंतरात्मा की स्वतंत्रता की एक संरक्षित अभिव्यक्ति थे)। अधार्मिक तुर्कों के साथ भी अक्सर कार्यस्थल पर भेदभाव किया जाता है, क्योंकि लोगों को जन्म से मुसलमान माना जाता है, और 'नास्तिक' या 'अविश्वासी' जैसे शब्दों का अक्सर सार्वजनिक क्षेत्र में अपमान के लिए उपयोग किया जाता है। 2014 में, तुर्की नास्तिक संगठन एटेज़्म डर्नेगी की स्थापना गैर-धार्मिक नागरिकों के लिए की गई थी, जिनमें से कई ने इस्लाम छोड़ दिया है। इस संगठन ने मध्य पूर्व में नास्तिकों के अधिकारों की रक्षा करने वाला पहला आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त संगठन होने के लिए गैर-धार्मिक और नास्तिकों का अंतर्राष्ट्रीय लीग सैपियो पुरस्कार 2017 जीता। तुर्की के शिक्षा मंत्रालय की अप्रैल 2018 की शुरुआत में "द यूथ इज स्लाइडिंग टू डेज़्म" शीर्षक वाली एक रिपोर्ट में देखा गया कि इमाम हातिप स्कूलों में छात्रों की बढ़ती संख्या देववाद के पक्ष में इस्लाम को छोड़ रही थी। रिपोर्ट के प्रकाशन ने तुर्की समाज में रूढ़िवादी मुस्लिम समूहों के बीच बड़े पैमाने पर विवाद पैदा किया। प्रगतिशील इस्लामी धर्मशास्त्री मुस्तफा ओज़तुर्क ने एक साल पहले देववादी प्रवृत्ति का उल्लेख करते हुए तर्क दिया था कि इस्लाम का प्रतिनिधित्व करने का दावा करने वालों में से अधिकांश द्वारा धारण की गई "धर्म की बहुत ही पुरातन, हठधर्मी धारणा" "नई पीढ़ियों को इस्लामी विश्व दृष्टिकोण के प्रति उदासीन, यहां तक कि दूर होने का कारण बन रही थी।" विश्वसनीय सांख्यिकीय आंकड़ों की कमी के बावजूद, कई उपाख्यान इस दिशा में इशारा करते दिखाई देते हैं। हालांकि कुछ टिप्पणीकारों का दावा है कि धर्मनिरपेक्षता केवल पश्चिमी प्रभाव या एक "साजिश" का परिणाम है, अधिकांश टिप्पणीकार, यहां तक कि कुछ सरकार समर्थक भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि "इस्लाम में विश्वास खोने का वास्तविक कारण पश्चिम नहीं बल्कि तुर्की ही हैः यह इस्लाम के नाम पर प्रदर्शित सभी भ्रष्टाचार, अहंकार, संकीर्ण मानसिकता, कट्टरता, क्रूरता और क्रूरता की प्रतिक्रिया है।" विशेष रूप से जब एकेपी इस्लामवादी समाज पर इस्लाम को लागू करने के लिए सत्ता में हैं, तो इससे नागरिक इससे मुंह मोड़ रहे हैं। जनवरी 2006 में, तुर्की में, कामिल किरोलू को बेहोश कर दिया गया और धमकी दी गई कि अगर वह अपने ईसाई धर्म को अस्वीकार करने और इस्लाम में लौटने से इनकार करता है तो उसे जान से मार दिया जाएगा। संयुक्त अरब अमीरात में धर्मत्याग एक अपराध है। 1978 में, यू. ए. ई. ने देश के कानून के इस्लामीकरण की प्रक्रिया शुरू की, जब इसकी मंत्रिपरिषद ने शरिया के साथ संघर्ष करने वाले अपने सभी कानूनों की पहचान करने के लिए एक उच्च समिति नियुक्त करने के लिए मतदान किया। इसके बाद हुए कई परिवर्तनों में, यू. ए. ई. ने अपनी दंड संहिता में शरिया के हुदूद अपराधों को शामिल किया-धर्मत्याग उनमें से एक था। यू. ए. ई. की दंड संहिता के अनुच्छेद 1 और अनुच्छेद 66 में हुदहुद अपराधों के लिए मृत्युदंड की सजा की आवश्यकता है। संयुक्त अरब अमीरात का कानून इसे एक अपराध मानता है और इस्लाम के खिलाफ उपदेश देने या देश की अंतरराष्ट्रीय सीमाओं के अंदर मुसलमानों का धर्मांतरण करने के लिए इंटरनेट का उपयोग करने के लिए दंड लगाता है। इसके कानून और अधिकारी इस्लाम से दूसरे धर्म में धर्मांतरण को मान्यता नहीं देते हैं। इसके विपरीत, दूसरे धर्म से इस्लाम में धर्मांतरण को मान्यता दी जाती है, और सरकार मास मीडिया के माध्यम से उन विदेशी निवासियों की वार्षिक सूची प्रकाशित करती है जिन्होंने इस्लाम में धर्मांतरण किया है। हालांकि धर्मत्याग के लिए सजा मौत है, धर्मत्याग के लिए कानूनी उत्पीड़न का कोई ज्ञात मामला नहीं है और कोई ज्ञात मौत की सजा लागू नहीं की गई है। यूनाइटेड किंगडम ब्रिटेन के पूर्व मुसलमानों की परिषद (सी. ई. एम. बी.) पूर्व मुसलमानों की केंद्रीय परिषद की ब्रिटिश शाखा है, जो उन पूर्व मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करती है जो अपने जीवन के लिए डरते हैं क्योंकि उन्होंने इस्लाम को त्याग दिया है। इसे 22 जून 2007 को वेस्टमिंस्टर में लॉन्च किया गया था। परिषद इस्लामी राज्यों के खिलाफ विरोध करती है जो अभी भी मुस्लिम धर्मत्यागी लोगों को शरिया कानून के तहत मौत की सजा देते हैं। परिषद का नेतृत्व मरियम नमाज़ी कर रही हैं, जिन्हें 2005 में वर्ष की धर्मनिरपेक्षता से सम्मानित किया गया था और उन्हें जान से मारने की धमकियों का सामना करना पड़ा है। ब्रिटिश ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन और नेशनल सेक्युलर सोसाइटी ने संगठन के शुभारंभ को प्रायोजित किया और तब से इसकी गतिविधियों का समर्थन किया है। पॉलिसी एक्सचेंज थिंक-टैंक द्वारा जुलाई 2007 में किए गए एक सर्वेक्षण से पता चला कि 31 प्रतिशत ब्रिटिश मुसलमानों का मानना था कि मुस्लिम धर्म को छोड़ने के लिए मौत की सजा दी जानी चाहिए। सी. ई. एम. बी. एक वर्ष में लगभग 350 पूर्व मुसलमानों की सहायता करता है, जिनमें से अधिकांश को इस्लामवादियों या परिवार के सदस्यों से जान से मारने की धमकियों का सामना करना पड़ता है। मुद्दों पर समाजशास्त्रीय अध्ययन की कमी और पूर्व मुसलमानों द्वारा अपनी स्थिति पर खुले तौर पर चर्चा करने की अनिच्छा के कारण पूर्व मुसलमानों की संख्या अज्ञात है। द ऑब्जर्वर के लिए लिखते हुए एंड्रयू एंथनी ने तर्क दिया कि अन्य प्रगतिशील आंदोलनों द्वारा इस्लामोफोबिक या नस्लवादी के रूप में लेबल किए जाने के बारे में सावधानी के कारण पूर्व मुसलमान अन्य प्रगतिशील समूहों से समर्थन प्राप्त करने में विफल रहे थे। नवंबर 2015 में, सीईएमबी ने सोशल मीडिया अभियान #ExMuslimBecause शुरू किया, जिसमें पूर्व मुसलमानों को बाहर आने और यह समझाने के लिए प्रोत्साहित किया गया कि उन्होंने इस्लाम क्यों छोड़ा। दो सप्ताह के भीतर, हैशटैग का 100,000 से अधिक बार उपयोग किया गया था। समर्थकों ने तर्क दिया कि इस्लाम पर स्वतंत्र रूप से सवाल उठाना और उसकी आलोचना करना संभव होना चाहिए, विरोधियों ने दावा किया कि अभियान अन्य चीजों के अलावा 'घृणित' था, और कहा कि इस्लाम के चरमपंथी प्रभावों को पूरी तरह से धर्म के साथ अनुचित रूप से तुलना की गई थी। सीईएमबी के अलावा, 2015 की शुरुआत में इम्तियाज शम्स और आलिया सलीम द्वारा पूर्व मुसलमानों के लिए एक नई पहल, फेथ टू फेथलेस की शुरुआत की गई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका में 2017 में प्यू रिसर्च सेंटर के अनुमान के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 35 लाख मुसलमान रहते थे, जो कुल अमेरिकी आबादी का लगभग 1 प्रतिशत था। इनमें से अनुमानित 100,000 मुसलमान हर साल इस्लाम छोड़ देते हैं, लेकिन लगभग उतनी ही संख्या में इस्लाम में परिवर्तित हो जाते हैं। कुल मिलाकर विश्वास में उठाए गए लोगों में से लगभग एक चौथाई (23 प्रतिशत) ने छोड़ दिया है, उनमें से आधे से अधिक ने पूरी तरह से धर्म छोड़ दिया है, जबकि 22 प्रतिशत अब ईसाई के रूप में पहचान करते हैं। हालाँकि, उनमें से कई अपने रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ अपने संबंधों को खतरे में डालने के डर से अपने धर्मांतरण के बारे में खुलकर बात नहीं करते हैं। वर्ल्ड क्रिश्चियन एनसाइक्लोपीडिया के सह-लेखक डेविड बी. बैरेट ने अनुमान लगाया कि 2000 के आसपास संयुक्त राज्य अमेरिका में सालाना 50,000 ईसाई इस्लाम में परिवर्तित हो जाते हैं जबकि 20,000 मुसलमानों ने ईसाई धर्म अपनाया। जूलिया डुइन द्वारा द वाशिंगटन टाइम्स में 2002 के एक लेख में अमेरिकी मुसलमानों के ईसाई धर्म में परिवर्तित होने की अनिश्चित स्थिति का वर्णन किया गया हैः "कुछ को उनके परिवारों द्वारा बस छोड़ दिया गया है। अन्य लोगों का परिवार के सदस्यों और दोस्तों द्वारा अपहरण कर लिया गया है और उन्हें घर वापस जाने के लिए विमान में बिठाया गया है। सभी अमेरिकी कानून प्रवर्तन से सुरक्षा मांगने के लिए अनिच्छुक हैं, विशेष रूप से वे जो अरबी उपनाम के साथ परिवर्तित होते हैं जो अमेरिकी पुलिस रिपोर्ट पर अपना नाम प्राप्त करने से कतराते हैं। हालाँकि, इस्लाम से ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के कोई ज्ञात उदाहरण नहीं हैं जिन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में उनके धर्म छोड़ने के फैसले के लिए मार दिया गया है। 'वाय आई एम नॉट ए मुस्लिम' (1995) और 'लीविंग इस्लामः एपोस्टेट्स स्पीक आउट' (2003) के लेखक इब्न वार्रक ने अमेरिका में पूर्व मुसलमानों के भाग्य को 'अतिरंजित नहीं करने' के कारण के रूप में इस तथ्य के महत्व पर जोर दिया, हालांकि कहाः "उन्हें खतरा है। उन पर शारीरिक हमला किया जाता है। मैं (इस्लाम छोड़ने में) उन युवा छात्रों के उदाहरणों का हवाला देता हूं जिन्होंने धर्म परिवर्तन किया और जिन पर हमला किया गया लेकिन उन्हें समय पर बचा लिया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में पूर्व मुसलमानों का समर्थन करने वाले प्रसिद्ध संगठनों में उत्तरी अमेरिका के पूर्व मुसलमान (EXMNA, मुहम्मद सैयद, सारा हैदर और अन्य द्वारा सह-स्थापित), पूर्व मुस्लिम संयुक्त और मुस्लिम शामिल हैं। यमन में धर्मत्याग एक अपराध है। यमन दंड संहिता के अनुच्छेद 12 और 259 धर्मत्याग को संबोधित करते हैं, पहले में धर्मत्याग के लिए शरिया सजा का उपयोग करने की आवश्यकता है और बाद में इस्लाम के धर्मत्यागी लोगों के लिए मौत की सजा निर्दिष्ट की गई है। यमनी कानून एक धर्मत्यागी को सजा माफ करता है यदि वह अपने नए विश्वास की निंदा करते हुए इस्लाम में लौटता है, पश्चाताप करता है और लौटता है। 2012 में, यमनी नागरिक अली कासिम अल-सईदी को यमन की एक ब्लॉगिंग साइट और अपने फेसबुक पेज पर इस्लाम की शिक्षाओं पर सवाल उठाने वाले अपने व्यक्तिगत विचारों को पोस्ट करने के बाद यमनी कानून प्रवर्तन एजेंसी द्वारा गिरफ्तार किया गया था और धर्मत्याग का आरोप लगाया गया था। छोटे मुस्लिम बहुल द्वीप देश कोमोरोस में अन्य देशों में भी धर्मत्याग एक अपराध है। ।