Islam in Somalia
इस्लाम के अनुयायियों ने पहली बार पैगंबर मुहम्मद के जीवनकाल के दौरान उत्तर-पश्चिमी शहर जीला में सोमालिया में प्रवेश किया, जिसके बाद उन्होंने मस्जिद अल-किब्लातैन का निर्माण किया; इस तरह, इस्लाम 7वीं शताब्दी से सोमाली समाज का एक हिस्सा रहा है। इस्लाम का अभ्यास उन अंतरों को मजबूत करता है जो सोमाली लोगों को उनके निकटतम पड़ोसियों से अलग करते हैं। सुन्नीवाद 90 प्रतिशत आबादी द्वारा अभ्यास किया जाने वाला एक प्रकार है। हालाँकि प्यू रिसर्च सेंटर ने सोमालिया में एक सर्वेक्षण नहीं किया है, लेकिन इसके सोमाली बहुल उत्तर-पश्चिमी पड़ोसी जिबूती ने मुसलमानों के एक पंथ के टूटने की सूचना दी, जिसमें 77 प्रतिशत सुन्नी धर्म का पालन करते हुए, 8 प्रतिशत गैर-संप्रदाय मुस्लिम के रूप में, 2 प्रतिशत शिया के रूप में, तेरह प्रतिशत ने जवाब देने से इनकार कर दिया, और सोमाली क्षेत्र सहित एक और रिपोर्ट में 2 प्रतिशत अल्पसंख्यक संप्रदाय (जैसे। इबादत, कुरानवाद आदि)। 1950 और 1960 के दशक में धार्मिक कार्यकर्ताओं की भूमिका कम होने लगी क्योंकि उनकी कुछ कानूनी और शैक्षिक शक्तियों और जिम्मेदारियों को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को हस्तांतरित कर दिया गया था। 1969 की क्रांति और वैज्ञानिक समाजवाद की शुरुआत के बाद धार्मिक नेताओं की स्थिति में काफी बदलाव आया। सियाद बारे ने जोर देकर कहा कि समाजवाद का उनका संस्करण कुरान के सिद्धांतों के अनुरूप था, और उन्होंने नास्तिकता की निंदा की। हालाँकि, धार्मिक नेताओं को राजनीति में हस्तक्षेप न करने की चेतावनी दी गई थी। इस्लाम का जन्म और मध्य युग इस्लाम को उत्तरी सोमाली तट पर अरब प्रायद्वीप से हिज़रा के तुरंत बाद पेश किया गया था। जीला की दो-मिहराब मस्जिद अल-किब्लातैन 7वीं शताब्दी की है, और यह शहर की सबसे पुरानी मस्जिद है। सोमाली इस्लाम में परिवर्तित होने वाले सबसे पहले गैर-अरबों में से थे। 9वीं शताब्दी के अंत में, अल-याकुबी ने लिखा कि मुसलमान उत्तरी सोमाली समुद्र तट पर रह रहे थे। उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि अदल साम्राज्य की राजधानी शहर में थी, यह सुझाव देते हुए कि जीला के मुख्यालय के रूप में अदल सल्तनत कम से कम 9वीं या 10वीं शताब्दी की है। आई. एम के अनुसार लुईस, राज्य व्यवस्था स्थानीय सोमाली राजवंशों द्वारा शासित थी, जिन्होंने दक्षिण में तटीय बेनादिर क्षेत्र में मोगादिशु के समान रूप से स्थापित सल्तनत पर भी शासन किया था। इस स्थापना अवधि से अडाल का इतिहास पड़ोसी एबिसिनिया के साथ युद्धों के एक क्रम की विशेषता होगी। 1332 में, आदिल के जीला-आधारित राजा को एक सैन्य अभियान में मार दिया गया था, जिसका उद्देश्य एबिसिनियन सम्राट अमदा सेयोन प्रथम के वध किए गए ईसाइयों का बदला लेने के लिए शहर की ओर मार्च को रोकना था, जिसमें एक प्रसिद्ध भिक्षु भी शामिल था जिसे शांति स्थापित करने के लिए भेजा गया था और अदालतों द्वारा चर्चों को नष्ट कर दिया गया था। जब इफत के अंतिम सुल्तान, साद अद-दीन द्वितीय को भी 1410 में ज़ील में सम्राट दावित प्रथम द्वारा मार दिया गया था, तो उनके बच्चे यमन भाग गए, बाद में 1415 में लौटने से पहले। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में, अडाल की राजधानी को आगे अंतर्देशीय डक्कर शहर में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहाँ साद अद-दीन द्वितीय के सबसे बड़े बेटे सब्र अद-दीन द्वितीय ने यमन से लौटने के बाद एक नया आधार स्थापित किया था। अडाल के मुख्यालय को अगली शताब्दी में फिर से स्थानांतरित कर दिया गया, इस बार हरार में। इस नई राजधानी से, अदल ने इमाम अहमद इब्न इब्राहिम अल-गाजी (अहमद "गुरे" या "ग्रान") के नेतृत्व में एक प्रभावी सेना का आयोजन किया जिसने एबिसिनियन साम्राज्य पर आक्रमण किया। 16वीं शताब्दी के इस अभियान को ऐतिहासिक रूप से एबिसिनिया की विजय (फुतुह अल-हबाश) के रूप में जाना जाता है। युद्ध के दौरान, इमाम अहमद ने तुर्क साम्राज्य द्वारा आपूर्ति की गई तोपों और आग्नेयास्त्रों के उपयोग का बीड़ा उठाया, जिसे उन्होंने ज़िला और मुस्लिम दुनिया और खानाबदोश सोमालिया के हजारों भाड़े के सैनिकों के माध्यम से इथियोपियाई राजाओं के खिलाफ 'पवित्र युद्ध' छेड़ने के लिए आयात किया। क्रिस्टोवाओ दा गामा के तहत कुछ पुर्तगाली जो बाद में अपने एथोपियन कोरलिजिओनिस्ट की सहायता के लिए आए थे, उनके पक्ष में पैमाने को कम कर देंगे। कुछ विद्वानों का तर्क है कि इस संघर्ष ने दोनों पक्षों पर उनके उपयोग के माध्यम से, पारंपरिक हथियारों पर माचिस की बंदूक, तोपों और आर्केबस जैसे आग्नेयास्त्रों का मूल्य साबित किया। अजुरान के युग के दौरान, मरका, मोगादिशु, बरावा, होब्यो के सल्तनत और गणराज्य फले-फूले और उनके पास एक आकर्षक विदेशी व्यापार था, जिसमें अरब, भारत, वेनेशिया, फारस, मिस्र, पुर्तगाल और चीन से आने-जाने वाले जहाज थे। 15वीं शताब्दी में मोगादिशु से गुजरने वाले वास्को डी गामा ने उल्लेख किया कि यह एक बड़ा शहर था जिसके केंद्र में बेलनाकार मीनारों वाली कई मस्जिदों के अलावा कई मंजिला ऊँचे और बड़े महल थे। मोगादिशु शहर को इस्लाम के शहर के रूप में जाना जाने लगा, और कई शताब्दियों तक पूर्वी अफ्रीकी सोने के व्यापार को नियंत्रित किया। 16वीं शताब्दी में, डुआर्ट बारबोसा ने उल्लेख किया कि आधुनिक भारत में कंबाया साम्राज्य के कई जहाज कपड़े और मसालों के साथ मोगादिशु गए, जिसके बदले में उन्हें सोना, मोम और हाथीदांत मिला। बारबोसा ने तटीय बाजारों में मांस, गेहूं, जौ, घोड़े और फलों की प्रचुरता पर भी प्रकाश डाला, जिससे व्यापारियों के लिए भारी धन उत्पन्न हुआ। मोगादिशु एक संपन्न कपड़ा उद्योग का केंद्र भी था जिसे तुब बेनादिर के नाम से जाना जाता था, जो अन्य स्थानों के साथ मिस्र के बाजारों के लिए विशिष्ट था। आधुनिक युग क्योंकि मुसलमान मानते हैं कि उनका विश्वास अपने पूर्ण रूप में मुहम्मद पर प्रकट हुआ था, बिदाह को एक बड़े पाप के रूप में देखा जाता है। एक प्रतिक्रिया रूढ़िवादी मुस्लिम परंपराओं की ओर लौटने पर जोर देना और पश्चिमीकरण का पूरी तरह से विरोध करना था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मोहम्मद अब्दुल्ला हसन द्वारा सोमालिया में व्यक्त किए गए इस आंदोलन में सूफी भाईचारे सबसे आगे थे। आम तौर पर, इस्लामी आदेशों के नेताओं ने पश्चिमी शिक्षा के प्रसार का विरोध किया। एक अन्य प्रतिक्रिया इस्लाम की पुनः व्याख्या करके सुधार करना था। इस दृष्टिकोण से, प्रारंभिक इस्लाम को दुरुपयोग, भ्रष्टाचार और असमानता के खिलाफ एक विरोध के रूप में देखा गया था; इसलिए सुधारकों ने यह साबित करने का प्रयास किया कि मुस्लिम ग्रंथों में आधुनिकीकरण से निपटने के लिए आवश्यक सभी तत्व शामिल हैं। इस विचारधारा का संबंध इस्लामी समाजवाद से है, जिसकी पहचान विशेष रूप से मिस्र के राष्ट्रवादी गमाल अब्दुल नासिर के साथ की जाती है। उनके विचारों ने कई सोमाली लोगों को आकर्षित किया, विशेष रूप से उन लोगों को जिन्होंने 1950 और 1960 के दशक में काहिरा में अध्ययन किया था। 1961 के संविधान ने धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी दी लेकिन नए स्वतंत्र गणराज्य को एक इस्लामी राज्य भी घोषित किया। स्वतंत्रता के बाद की पहली दो सरकारों ने इस्लामी समाजवाद के सिद्धांतों पर जुबानी हमला किया, लेकिन अपेक्षाकृत कम बदलाव किए। 21 अक्टूबर, 1969 के तख्तापलट ने एक कट्टरपंथी शासन स्थापित किया जो गहन परिवर्तन के लिए प्रतिबद्ध था। इसके कुछ ही समय बाद, सर्वोच्च क्रांतिकारी परिषद (एस. आर. सी.) के आधिकारिक समाचार पत्र स्टेला डी 'ओटोब्रे ने इस्लाम और समाजवाद के बीच संबंधों और वैज्ञानिक और इस्लामी समाजवाद के बीच मतभेदों के बारे में एक संपादकीय प्रकाशित किया। कहा जाता है कि इस्लामी समाजवाद पूँजीवाद और नव-उपनिवेशवाद का सेवक बन गया था और एक विशेषाधिकार प्राप्त, अमीर और शक्तिशाली वर्ग द्वारा हेरफेर किया गया था। इसके विपरीत, वैज्ञानिक समाजवाद उन परोपकारी मूल्यों पर आधारित था जिन्होंने वास्तविक इस्लाम को प्रेरित किया। इसलिए धार्मिक नेताओं को धर्मनिरपेक्ष मामलों को उन नए नेताओं पर छोड़ना चाहिए जो इस्लामी सिद्धांतों के अनुरूप लक्ष्यों के लिए प्रयास कर रहे थे। इसके तुरंत बाद, सरकार ने कई प्रदर्शनकारी धार्मिक नेताओं को गिरफ्तार किया और उन पर प्रति-क्रांतिकारी प्रचार और अरब प्रायद्वीप में प्रतिक्रियावादी तत्वों के साथ मिलीभगत का आरोप लगाया। अधिकारियों ने भ्रष्टाचार और अक्षमता के लिए धार्मिक न्यायाधिकरणों के कई सदस्यों को भी बर्खास्त कर दिया। जब जनवरी 1971 में तीन वर्षीय योजना, 1971-1973, शुरू की गई थी, तो SRC नेताओं ने धार्मिक नेताओं का समर्थन हासिल करने के लिए मजबूर महसूस किया ताकि मौजूदा सामाजिक संरचना को बदला जा सके। 4 सितंबर, 1971 को सियाद बारे ने 100 से अधिक धार्मिक शिक्षकों को एक नए समाजवादी समाज के निर्माण में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने कुरान के स्कूलों में उनके शिक्षण के तरीके की आलोचना की और कुछ पर व्यक्तिगत लाभ के लिए धर्म का उपयोग करने का आरोप लगाया। 1972 में वैज्ञानिक समाजवाद के लिए अभियान तेज हो गया। तीर्थयात्रा से जुड़े प्रमुख मुस्लिम त्योहार ईद अल-अधा के अवसर पर, राष्ट्रपति ने वैज्ञानिक समाजवाद को आधा व्यावहारिक कार्य और आधा वैचारिक विश्वास के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने घोषणा की कि काम और विश्वास इस्लाम के अनुकूल हैं क्योंकि कुरान ने शोषण और धन उधार देने की निंदा की और मुसलमानों के बीच करुणा, एकता और सहयोग का आग्रह किया। लेकिन उन्होंने सत्ता के हेरफेर के लिए एक वैचारिक साधन और एक नैतिक शक्ति के रूप में धर्म के बीच अंतर पर जोर दिया। उन्होंने मार्क्सवादियों के धर्म-विरोधी रवैये की निंदा की। सियाद बारे ने कहा कि धर्म सोमाली विश्व दृष्टिकोण का एक अभिन्न अंग था, लेकिन यह निजी क्षेत्र से संबंधित था, जबकि वैज्ञानिक समाजवाद गरीबी जैसी भौतिक चिंताओं से निपटता था। धार्मिक नेताओं को अपने नैतिक प्रभाव का प्रयोग करना चाहिए लेकिन राजनीतिक या आर्थिक मामलों में हस्तक्षेप करने से बचना चाहिए। सोमाली इस्लाम में धार्मिक आदेशों ने हमेशा महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इन आदेशों (तारिका, "मार्ग" या "मार्ग") का उदय सूफीवाद के विकास से जुड़ा था, जो इस्लाम के भीतर एक रहस्यमय संप्रदाय है जो 9वीं और 10वीं शताब्दी के दौरान शुरू हुआ और 12वीं और 13वीं शताब्दी के दौरान अपने चरम पर पहुंच गया। सोमालिया में, 15वीं शताब्दी के दौरान शहरों में सूफी आदेश प्रकट हुए और तेजी से एक पुनर्जीवित करने वाली शक्ति बन गए। सूफीवाद के अनुयायी विशेष आध्यात्मिक विषयों के माध्यम से ईश्वर के साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध चाहते हैं। स्वयं से पलायन गरीबी, एकांत और आत्म-अस्वीकार के अन्य रूपों से सुगम होता है। सूफी संप्रदाय के सदस्यों को आमतौर पर दरवेश कहा जाता है, फारसी दराविश (एकवचन दरवेश, "जिसने खुद को ईश्वर और समुदाय की सेवा में समर्पित करने के लिए सांसारिक चिंताओं को छोड़ दिया") से। इन आदेशों की शाखाओं या मंडलियों के नेताओं को अरबी शीर्षक शेख दिया जाता है, एक शब्द जो आमतौर पर इस्लाम में विद्वान लोगों के लिए आरक्षित होता है और शायद ही कभी सामान्य वदाद (पवित्र पुरुषों) पर लागू होता है। दरवेश शिक्षण के लिए जगह-जगह भटकते रहते थे। वे अपने समारोहों के लिए जाने जाते हैं, जिन्हें धिक्र कहा जाता है, जिसमें दूरदर्शी परमानंद की स्थिति धार्मिक ग्रंथों के समूह-जप और लयबद्ध इशारों, नृत्य और गहरी सांस लेने से प्रेरित होती है। इसका उद्देश्य स्वयं को शरीर से मुक्त करना और भगवान की उपस्थिति में ऊपर उठाना है। दरवेश कृषि धार्मिक समुदायों के संस्थापकों के रूप में महत्वपूर्ण रहे हैं जिन्हें जमात (एकवचन जमा) कहा जाता है। इनमें से कुछ केवल ब्रह्मचारी पुरुषों के लिए घर थे, लेकिन आम तौर पर जमातों में परिवार रहते थे। अधिकांश सोमाली सूफी आदेशों के नाममात्र के सदस्य थे। भाईचारे के स्थानीय नेता परंपरागत रूप से उन क्षेत्रों में वंश प्रमुखों से अपनी मस्जिदों और समुदायों के निर्माण की अनुमति के लिए पूछते थे जहां वे बसना चाहते थे। भूमि का एक टुकड़ा आमतौर पर स्वतंत्र रूप से दिया जाता था; अक्सर यह दो कुलों या एक के बीच का क्षेत्र होता था जिसमें खानाबदोशों की नदी तक पहुंच होती थी। जामा 'आह की उपस्थिति ने न केवल दो शत्रु समूहों के बीच एक बफर ज़ोन प्रदान किया, बल्कि देने वाले को एक आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए भी प्रेरित किया क्योंकि भूमि को भगवान को दिया गया माना जाता था। हालाँकि, कार्यकाल केवल दान का मामला था, और कभी-कभी असहमति के मामले में अनिश्चित हो जाता था। 1990 में ऐसी बस्तियों की संख्या के बारे में कोई आंकड़े उपलब्ध नहीं थे, लेकिन 1950 के दशक में दक्षिण में नब्बे से अधिक थे, जिनमें कुल लगभग 35,000 सदस्य थे। अधिकांश बाकूल, गेडो और खाड़ी क्षेत्रों में या मध्य और निचले शाबेले नदी के किनारे थे। अन्य क्षेत्रों में कुछ जमातें थीं क्योंकि जलवायु और मिट्टी ने कृषि बस्तियों को प्रोत्साहित नहीं किया था। भाईचारे में सदस्यता सैद्धांतिक रूप से एक स्वैच्छिक मामला है जो संबंध से असंबंधित है। हालाँकि, वंशावली अक्सर एक विशिष्ट भाईचारे से संबद्ध होती है और एक आदमी आमतौर पर अपने पिता के आदेश में शामिल हो जाता है। दीक्षा के बाद एक समारोह होता है जिसके दौरान आदेश का धिक्र मनाया जाता है। नौसिखिये शाखा प्रमुख को अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में स्वीकार करने की शपथ लेते हैं। प्रत्येक क्रम का अपना पदानुक्रम होता है जो माना जाता है कि उस रिश्तेदार समूह का विकल्प है जिससे सदस्यों ने खुद को अलग किया है। पूजा क्रम के पिछले प्रमुखों को दी जाती है, जिन्हें पूर्वजों के बजाय आशीर्वाद की श्रृंखला के रूप में जाना जाता है। यह प्रथा विशेष रूप से दक्षिण में अपनाई जाती है, जहां निवास स्थान का वंश की तुलना में अधिक महत्व होता है। उनके मकबरे पर संत की आध्यात्मिक उपस्थिति के कारण, सूफी तीर्थयात्री उनके लिए प्रार्थना करने और उन्हें आशीर्वाद भेजने के लिए वहां जाते हैं। संत के आदेश के सदस्य भी मकबरे का दौरा करते हैं, विशेष रूप से उनके जन्म और मृत्यु की वर्षगांठ पर। कहा जाता है कि सूफी आदेशों और उनकी शाखाओं और विशिष्ट मंडलियों के नेताओं के पास बरक होता है, जो एक आंतरिक आध्यात्मिक शक्ति का संकेत देता है जो धार्मिक कार्यालय में निहित है, और एक सम्मानित नेता की कब्र से चिपक सकता है, जिसे मृत्यु के बाद एक पवित्र मुसलमान माना जाता है। हालाँकि, कुछ धार्मिक नेताओं को सूफियों द्वारा उनकी धार्मिक प्रतिष्ठा के कारण सम्मानित किया जाता है, चाहे वे किसी आदेश या उसके समुदायों में से किसी एक से जुड़े हों या नहीं। कुलों या बड़े वंशों के संस्थापकों के रूप में उनकी स्थिति के कारण अन्य सूफियों को भी संत होने का श्रेय दिया गया है। उत्तरी देहाती खानाबदोशों के संत के रूप में वंश के संस्थापकों को सम्मानित करने की संभावना है; गतिहीन सोमाली अपनी धर्मनिष्ठा और बरक के लिए संतों का सम्मान करते हैं। वादाद की पारंपरिक शिक्षा में तारकीय आंदोलनों पर आधारित और मौसमी परिवर्तनों से संबंधित लोक खगोल विज्ञान का एक रूप शामिल है। इसका प्राथमिक उद्देश्य प्रवास के समय का संकेत देना है, लेकिन इसका उपयोग उन अनुष्ठानों की तिथियों को निर्धारित करने के लिए भी किया जा सकता है जो विशेष रूप से सोमाली हैं। इस लोक ज्ञान का उपयोग उपचार और दुर्भाग्य को दूर करने के साथ-साथ भविष्यवाणी के लिए भी किया जाता है। वडद्दो सुरक्षात्मक ताबीज और आकर्षण बनाकर दुर्भाग्य को रोकने में मदद करता है जो उनके कुछ बरक को दूसरों तक पहुँचाते हैं, या एक लिखित मार्ग के माध्यम से ताबीज में कुरान के बरक को जोड़ते हैं। किसी संत का बरक उस वस्तु के रूप में प्राप्त किया जा सकता है जिसे उसकी कब्र के पास छुआ या रखा गया हो। हालाँकि वाडाडो अभिशाप देने के लिए अपनी शक्ति का उपयोग एक प्रतिबंध के रूप में कर सकते हैं, दुर्भाग्य को आम तौर पर शाप या जादू-टोना के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाता है। सोमाली लोगों ने रूढ़िवादी मुसलमान दृष्टिकोण को स्वीकार किया है कि एक आदमी के आचरण का न्याय मृत्यु के बाद किया जाएगा। हालाँकि, एक व्यक्ति जो पितृ-हत्या जैसे असामाजिक कार्य करता है, उसे अलौकिक दुष्ट शक्तियों वाला माना जाता है। अन्य मुसलमानों की तरह, सोमाली भी जिन्न में विश्वास करते हैं। कुछ सोमाली लोगों का मानना है कि कुछ प्रकार की बीमारियाँ, जिनमें तपेदिक और निमोनिया शामिल हैं, या छींकना, खांसना, उल्टी और चेतना की हानि जैसे लक्षण, आत्मा के कब्जे के परिणामस्वरूप होते हैं, अर्थात्, आत्मिक दुनिया का इफ़्रित। इस स्थिति का इलाज एक शेख द्वारा किया जाता है, जो रोगी पर कुरान के कुछ हिस्सों को बार-बार पढ़ता है। यबीर कबीले के सदस्यों को लोकप्रिय रूप से यहूदी हिब्रू पूर्वजों के वंशज माना जाता है। कुछ लोगों का मानना है कि "यबीर" शब्द की व्युत्पत्ति भी "हिब्रू" शब्द से आई है। हालांकि, यबीर के प्रवक्ताओं ने आम तौर पर यहूदी/इजरायली अधिकारियों को अपनी उपस्थिति से अवगत कराने की कोशिश नहीं की है। अपने अनुमानित यहूदी मूल के बावजूद, यबीर का भारी बहुमत, सामान्य रूप से सोमाली आबादी की तरह, इस्लाम का पालन करता है और व्यावहारिक रूप से यहूदी धर्म के बारे में कुछ नहीं जानता है। संप्रदाय लिबरल इस्लाम जनवरी 1975 की शुरुआत में, कुरान में निहित समानता, न्याय और सामाजिक प्रगति के संदेश को उजागर करते हुए, सियाद बारे ने एक नए पारिवारिक कानून की घोषणा की जिसने महिलाओं को पुरुषों के साथ समान आधार पर विरासत का अधिकार दिया। कुछ सोमाली लोगों का मानना है कि यह कानून इस बात का सबूत था कि एसआरसी इस्लामी समाज की बुनियादी संरचना को कमजोर करना चाहता था। मोगादिशु में तेइस धार्मिक नेताओं ने अपनी मस्जिदों के अंदर विरोध प्रदर्शन किया। उन्हें गिरफ्तार किया गया और एक विदेशी शक्ति के उकसावे पर काम करने और राज्य की सुरक्षा का उल्लंघन करने का आरोप लगाया गया; दस को मार दिया गया। शेख अहमद शेख मोहम्मद वली और शेख हसन अब्सिये डेरी उनमें से थे। हालाँकि, अधिकांश धार्मिक नेता चुप रहे। सरकार ने वैज्ञानिक समाजवाद में शेखों के लिए प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों का आयोजन करना जारी रखा। सुन्नी पीढ़ियों से, सोमालिया में इस्लाम शफी न्यायशास्त्र और सूफीवाद की ओर झुका हुआ था, हाल के दशकों तक जब सलाफीवाद ने पैठ बनाई है। इस्लामी धार्मिक नेताओं का प्रभाव क्षेत्र के अनुसार भिन्न है, जो दक्षिण के बसे हुए क्षेत्रों में कुछ समूहों की तुलना में उत्तर में अधिक है। खानाबदोशों के बीच, देहाती जीवन की आवश्यकताओं ने योद्धा की भूमिका को अधिक महत्व दिया, और धार्मिक नेताओं से राजनीतिक मामलों से अलग रहने की उम्मीद की जाती थी। सूफीवाद सोमालिया में तीन सूफी आदेश प्रमुख थे। देश में उनके प्रवेश के क्रम में, वे कादिरिया, इदरीसिया और सालिहिया थे। कादिरियाह की एक शाखा, रिफैयाह का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से मोगादिशु में रहने वाले अरबों के बीच किया गया था। क़ादिरिया, सबसे पुराना सूफी आदेश, 1166 में बगदाद में अब्दुल क़ादिर अल-जिलानी द्वारा स्थापित किया गया था और 15 वीं शताब्दी में सोमाली अदालत में पेश किया गया था। 18वीं शताब्दी के दौरान, यह इथियोपिया के ओरोमो और अफार के बीच फैला हुआ था, अक्सर सोमाली शेखों के नेतृत्व में। उत्तरी सोमालिया में इसके सबसे पहले ज्ञात अधिवक्ता शेख अब्दर रहमान अज़ ज़ीलावी थे, जिनकी मृत्यु 1883 में हुई थी। उस समय, कादिरिया के अनुयायी बंदरगाहों और अन्य जगहों पर व्यापारी थे। एक अलग विकास में, कादिरिया आदेश एक अनिश्चित तिथि पर दक्षिणी सोमाली बंदरगाह शहरों बारावे और मोगादिशु में भी फैल गया। 1819 में, शेख इब्राहिम हसन जेब्रो ने जुब्बा नदी पर भूमि का अधिग्रहण किया और एक कृषक समुदाय के रूप में एक धार्मिक केंद्र की स्थापना की, जो पहला सोमाली जामा 'आह (मण्डली) था। सोमालिया में कादिरिया की उत्कृष्ट हस्तियों में शेख अवेस मोहम्मद बरावी (मृत्यु 1909) शामिल थे, जिन्होंने दक्षिणी आंतरिक भाग में सूफी व्यवस्था की शिक्षा का प्रसार किया। उन्होंने अरबी में बहुत भक्ति कविताएँ लिखीं और अपनी ध्वन्यात्मक प्रणाली पर काम करते हुए अरबी से सोमाली में पारंपरिक भजनों का अनुवाद करने का प्रयास किया। एक अन्य व्यक्ति मोगादिशु के शेख अब्दीरहमान अब्दुल्ला थे, जिन्होंने गहरे रहस्यवाद पर जोर दिया। पवित्रता के लिए उनकी प्रतिष्ठा के कारण, मोगादिशु में उनका मकबरा शेबेल घाटी के लिए एक तीर्थ केंद्र बन गया और 1990 के दशक की शुरुआत तक उनके अनुयायियों द्वारा उनके लेखन का प्रसार जारी रहा। इदरीसिया आदेश की स्थापना मक्का के अहमद इब्न इदरीस (1760-1837) ने की थी। इसे सोमालिया में मर्का के शेख अली माये दुरोग्बा द्वारा लाया गया था, जो एक प्रतिष्ठित कवि थे, जो मक्का की तीर्थयात्रा के दौरान इस क्रम में शामिल हुए थे। उनके "दर्शन" और "चमत्कार" ने उन्हें पवित्रता के लिए प्रतिष्ठा दिलाई, और उनकी कब्र तीर्थयात्रियों के लिए एक लोकप्रिय गंतव्य बन गई। तीन सूफी आदेशों में से सबसे छोटे इदरीसिया में कुछ साधारण प्रार्थनाओं और भजनों के अलावा कुछ अनुष्ठान आवश्यकताएं हैं। हालाँकि, इसके समारोहों के दौरान, प्रतिभागी अक्सर भाग लेते हैं। इसके अरब संस्थापकों के बीच इदरीसिया के नेतृत्व को लेकर एक संघर्ष के कारण 1887 में मुहम्मद इब्न सालिह द्वारा सालिहिया की स्थापना की गई। सालिहिया के धर्मांतरण करने वालों में से एक पूर्व दास शेख मोहम्मद गुलेदार रशीदी थे, जो एक क्षेत्रीय नेता बन गए। वह शिडल लोगों (शेबेल नदी के मध्य भाग पर कब्जा करने वाले बंटू) के बीच बस गए, जहाँ उन्होंने भूमि प्राप्त की और एक जामा 'आह की स्थापना की। बाद में उन्होंने अजुरान (हाविये कबीले परिवार का एक वर्ग) के बीच एक और जमात की स्थापना की और फिर 1918 में अपनी मृत्यु से पहले शिडल के बीच एक और समुदाय स्थापित करने के लिए लौट आए। सालिहिया तारिखा का एक सोमाली रूप 1890 में इस्माइल उरवेनी द्वारा अब उत्तरी सोमालिया में स्थापित किया गया था। उत्तरी सोमालिया में उरवेनी के धर्मांतरण का प्रायद्वीप पर गहरा प्रभाव पड़ा क्योंकि यह बाद में दरवेश राज्य के निर्माण को प्रेरित करेगा। उरवेनिया के रूप में अधिक स्थापित कादिरिया और नए स्थापित सोमाली सालिहवाद के बीच प्राथमिक घर्षण यूरोपीय उपनिवेशवादियों द्वारा घुसपैठ के प्रति उनकी प्रतिक्रिया थी, जिसमें पूर्ववर्ती के अनुयायियों द्वारा बहुत शिथिल दिखाई दिया। पाँच साल बाद, एक अन्य नव-सालिहिया व्यक्ति ने दरावीश के माध्यम से धर्मांतरण के माध्यम से उरवेनिज्म या उरवेनिया को तेज किया, जिसमें दीरी गुरे सुल्तान थे और जिसमें सालिहिया उपदेशक सैयद मोहम्मद अब्दुल्ला हसन, 1920 तक एबिसिनियन, इतालवी और ब्रिटिश उपनिवेशवादियों के लंबे प्रतिरोध में दरवेश आंदोलन के अमीर बन गए। आम तौर पर, सालिहिया और इदरीसिया के नेता शिक्षा की तुलना में शबीले और जुब्बा नदियों के किनारे एक जामा 'आह की स्थापना और उनके बीच उपजाऊ भूमि में अधिक रुचि रखते थे क्योंकि इस्लाम में कुछ ही सीखा जाता था। कृषक समुदायों को स्थापित करने के उनके शुरुआती प्रयासों के परिणामस्वरूप सहकारी खेती और कटाई और कुछ प्रभावी कृषि विधियाँ हुईं। उदाहरण के लिए, सोमालिया के नदी क्षेत्र में, केवल जामा 'आह सदस्यों ने त्सेत्से मक्खियों के प्रजनन स्थलों को कम करने के लिए अपने खेतों के आसपास के क्षेत्रों से ब्रश हटाने के बारे में सोचा। सलाफीवाद और ज़हीरवाद 1990 के दशक की शुरुआत में गृह युद्ध के प्रकोप के बाद, इस्लामवाद काफी हद तक कट्टरपंथी अल-एतिहाद अल-इस्लामिया समूह तक ही सीमित प्रतीत हुआ। 1992 में, कर्नल अब्दुल्लाही यूसुफ अहमद ने संगठन से जुड़े एक इस्लामी चरमपंथी समूह को सफलतापूर्वक निष्कासित करने के लिए सेना का नेतृत्व किया, जिसने एक प्रमुख बंदरगाह शहर और देश के पूर्वोत्तर भाग की वाणिज्यिक राजधानी बोसासो की घेराबंदी कर दी थी। 21वीं सदी के अंत में मुवाहिदीवाद और सलाफीवाद के रूप में शुद्धतावादी सुन्नीवाद की बढ़ती व्यापकता देखी गई। हालाँकि सोमालिया में ज़हीरवाद पर कोई आधिकारिक जनसांख्यिकीय आंकड़े नहीं हैं, कई सोमाली इस्लाम का अभ्यास करने के तरीकों का पालन करते हैं जो ज़हरी मान्यताओं के साथ संरेखित होते हैं, जैसे कि इस्लामी कानूनी मामलों के संबंध में मानव अधिकार के प्रति संदेह। शिया इब्न बतूता ने 14वीं शताब्दी में उत्तर-पश्चिमी सोमालिया में जीला की अपनी यात्राओं में इसे शियाओं का एक शहर बताया था। 2015 में यमन पर सऊदी आक्रमण के परिणामस्वरूप बड़ी मात्रा में जायदी शिया यमनी शरणार्थियों ने उत्तरी सोमालिया में शरण ली। सोमालिया में धार्मिक संबद्धता पर कभी भी व्यापक सर्वेक्षण नहीं किया गया है, और इस तरह, पालन पर आंकड़े काफी हद तक अटकलों पर आधारित हैं। इतिहासकार डेविड वेस्टरलैंड ने सोमालिया में शिया और वहाबी (हनबली माधब) दोनों संप्रदायों को अपेक्षाकृत हाल के विकास के रूप में संदर्भित किया है। 1623 और 1639 के बीच की अवधि के दौरान जीला शहर धीरे-धीरे अपने शिया चरित्र को खोना शुरू कर दिया, जब तुर्क प्रशासकों ने फारस के सफी के खिलाफ चल रहे सफाविद-ओटोमन युद्ध के कारण स्थानीय सोमाली शियाओं द्वारा प्रचलित शिया धर्म को विधर्मी माना। हालाँकि सोमालिया में कभी भी एक व्यापक जनगणना नहीं हुई है जो एक विकल्प के रूप में विभिन्न इस्लामी संप्रदायों को सूचीबद्ध करती है, लेकिन प्रवासियों में कुछ सोमाली हैं जिन्होंने अपनी धार्मिक संबद्धता की जांच पर "सिर्फ एक मुसलमान" के स्व-विवरण का उपयोग किया है। इबादी इबादत ओमान में प्रमुख है और इसकी विशेषता कम हदीस की स्वीकृति है, और जामी सहीह और तार्तिब अल-मुस्नाद को विहित हदीस संग्रह के रूप में स्वीकार किया जाता है। हालाँकि सोमालिया में इबादीवाद का आधिकारिक रूप से पालन किए जाने की सूचना नहीं है, लेकिन मध्ययुगीन काल में सोमालिया से प्रवास करने वाले कुछ पूर्वी हारती कुल, जिन्हें डिशीश या मुहदी के रूप में जाना जाता है, ओमान में मामूली संख्या में रहते हैं, जहाँ इबादीवाद राज्य धर्म है। ।