Feminism in South Africa
दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद दक्षिण अफ्रीका की लड़कियों और महिलाओं के अधिकारों में सुधार के लिए संगठित प्रयासों से संबंधित है। ये प्रयास काफी हद तक एक ओर नारीवाद और लैंगिक समानता के मुद्दों से जुड़े हैं, और दूसरी ओर नस्लीय समानता और अफ्रीकी और अन्य गैर-श्वेत दक्षिण अफ्रीकी जातीय समूहों की राजनीतिक स्वतंत्रता से जुड़े हैं। प्रारंभिक नारीवादी प्रयास श्वेत महिलाओं के मताधिकार से संबंधित थे, जिससे उन्हें 1930 के दशक से शुरू होने वाले चुनावों में मतदान करने की अनुमति मिली, और 1950 के दशक में पुरुषों और महिलाओं के समान वेतन की मांग के लिए महत्वपूर्ण सक्रियता। 1980 का दशक दक्षिण अफ्रीकी महिलाओं की प्रगति में एक प्रमुख मोड़ था, और 1994 में, रंगभेद शासन के अंत के बाद, देश के संविधान में परिवर्तन से महिलाओं की स्थिति को बढ़ावा मिला। रंगभेद की समाप्ति के बाद से, दक्षिण अफ्रीकी नारीवाद देश की मुक्ति और लोकतंत्रीकरण से जुड़ा एक योगदान है, हालांकि, आंदोलन अभी भी दक्षिण अफ्रीकी समाज के कुछ वर्गों के भीतर अंतर्निहित रूढ़िवादी और पितृसत्तात्मक विचारों के साथ संघर्ष कर रहा है। दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद को राजनीतिक और नस्लीय समानता के लिए संघर्षों के साथ-साथ लैंगिक समानता के लिए राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों द्वारा आकार दिया गया है। दक्षिण अफ्रीका में महिलाओं को ऐतिहासिक रूप से वेतन भेदभाव सहित राज्य-सुलभ और सामाजिक रूप से किए जाने वाले भेदभाव का सामना करना पड़ा है। एक उदाहरण 1983 तक सभी महिलाओं के लिए मतदान करने में असमर्थता और महिलाओं के खिलाफ गंभीर हिंसा के माध्यम से प्रकट सांस्कृतिक लिंगवाद था। दक्षिण अफ्रीका में बलात्कार और घरेलू हिंसा की उच्च दर है जो अक्सर रिपोर्ट नहीं की जाती है। लगभग एक तिहाई किशोरियाँ 16 साल की उम्र तक पुरुषों द्वारा यौन उत्पीड़न किए जाने की रिपोर्ट करती हैं। यह आँकड़ा मैट्रिक को यौन उत्पीड़न और महिलाओं द्वारा अनुभव किए जाने वाले हमलों की उच्च दर में ले जाता है। इन मुद्दों की प्रतिक्रिया के रूप में, और 1980 के दशक में राजनीतिक रूप से अस्थिर समय में परिवर्तन के लिए हताशा के कारण, दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद ने कर्षण प्राप्त करना शुरू कर दिया क्योंकि महिलाएं राजनीतिक रूप से अधिक सक्रिय हो गईं। विशेष रूप से, दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद ने 1994 में नया जीवन प्राप्त किया जब रंगभेद के बाद, लोकतांत्रिक समाज को पूरा करने के लिए संविधान को फिर से लिखा जा रहा था। पुनर्निर्माण के इस चरण के दौरान, महिलाओं ने संवैधानिक ढांचे के भीतर महिलाओं की अधिक न्यायसंगत स्थिति के लिए एकजुट और पैरवी की। महिलाओं को दक्षिण अफ्रीका के लोकतंत्रीकरण से लाभ हुआ क्योंकि पुरुष प्रधान, राज्य दमन से महिलाएं सबसे अधिक प्रभावित और उत्पीड़ित थीं। यह संविधान की बातचीत के दौरान प्रारंभिक एकीकरण और महिला अधिकार आंदोलन था जिसने महिलाओं के अधिकारों और सामाजिक परिस्थितियों से संबंधित अन्य सक्रियता को बढ़ावा दिया। इन प्रगतिशील महिलाओं के नेतृत्व वाले आंदोलनों को बाद में आधुनिक दक्षिण अफ्रीकी नारीवाद के पहले उदाहरणों में से एक करार दिया गया। 1990 के दशक में दक्षिण अफ्रीकी नारीवादी आंदोलन को पड़ोसी अफ्रीकी देशों में अन्य उल्लेखनीय महिला अधिकार आंदोलनों की गति से भी आगे बढ़ाया गया था। जिम्बाब्वे और मोजाम्बिक जैसे देशों ने प्रेरणा के रूप में काम किया क्योंकि दोनों देशों में महिलाओं ने सफलतापूर्वक खुद को संगठित किया और महिलाओं की जरूरतों को राज्य की चिंता का विषय बनाने के लिए पैरवी की। 1990 के दशक के मध्य में देश के बहु-नस्लीय लोकतंत्र में संक्रमण के माध्यम से, दक्षिण अफ्रीकी नारीवाद ने एक गैर-नस्लवादी, गैर-लिंगवादी समाज के लिए प्रयास करते हुए पुनर्निर्माण की प्रक्रिया में योगदान दिया। हालाँकि, नारीवादी सक्रियता और कट्टरपंथी परिवर्तनकारी राजनीति इस प्रक्रिया में काफी हद तक कमजोर हो गई थी। समकालीन दक्षिण अफ्रीकी नारीवाद वर्ग और नस्लीय समानता के लिए व्यापक राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों के भीतर नारीवाद की भूमिका के प्रश्नों के साथ संलग्न है। दक्षिण अफ्रीकी नारीवाद वैश्विक नारीवाद के एजेंडे के साथ एक निरंतर परियोजना के रूप में संरेखित होता है जिसे समाज और राज्य की नज़रों में पुरुषों और महिलाओं के बीच द्वंद्व और द्वैत को विघटित करने और चुनौती देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद की जड़ें श्रमिकों के मुआवजे जैसी अन्य आधुनिक असमान सामाजिक संरचनाओं को आधार बनाने वाली मान्यताओं की तुलना में महिलाओं और महिलाओं के काम की अलग-अलग ज्ञानमीमांसा और मान्यताओं में निहित हैं। अंतर्राष्ट्रीय नारीवादी सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच अनन्य द्वंद्व उन आधारों के रूप में कार्य करते हैं जिन पर भेदभावपूर्ण कानून और प्रथाएं निहित हैं। आधुनिक दक्षिण अफ्रीकी नारीवादियों का उद्देश्य महिलाओं के जीवन का राजनीतिकरण करके और लैंगिक समानता कानूनों की मांग करके इन द्वंद्वों का पुनर्निर्माण करना है। महिलाओं के मताधिकार और नागरिक भागीदारी दक्षिण अफ्रीका में, महिलाओं के मताधिकार के लिए संघर्ष 1889 में शुरू हुआ और मुख्य रूप से संघ की महिला मताधिकार संघ द्वारा संचालित था। श्वेत महिलाओं को महिला मताधिकार अधिनियम, 1930 द्वारा मतदान का अधिकार दिया गया था। पहला आम चुनाव जिसमें महिलाएं मतदान कर सकती थीं, वह 1933 का चुनाव था। दक्षिण अफ्रीका के सांस्कृतिक मानदंडों और शासी निकायों में निहित पितृसत्तात्मक संरचना के कारण, महिलाओं को समानता की लड़ाई में प्रतिकूलता का सामना करना पड़ा है, विशेष रूप से रंग की महिलाओं को, जिन्हें देश के अद्वितीय नस्लीय इतिहास के कारण, रंगभेद के कारण और भी अधिक नुकसान का सामना करना पड़ा है। दक्षिण अफ्रीका में श्वेत महिलाओं को मताधिकार दिए जाने के पांच दशक से भी अधिक समय बाद 1983 में एशियाई और अश्वेत महिलाओं को मताधिकार प्राप्त हुआ। 1933 में, डेनिस रीट्ज़ की पत्नी लैला राइट को संसद की पहली महिला सदस्य के रूप में चुना गया था। ब्लैक सैश संगठन की स्थापना 1950 के दशक में की गई थी, जिसे शुरू में वुमेन्स डिफेंस ऑफ द कांस्टीट्यूशन लीग का शीर्षक दिया गया था, लेकिन अंततः विरोध सभाओं में महिलाओं की काली सैश पहनने की आदत के कारण प्रेस ने इसे ब्लैक सैश के रूप में संक्षिप्त कर दिया। इस अवधि में, ब्लैक सैश के सदस्यों ने नेशनल पार्टी सरकार द्वारा केप प्रांत में मतदाता सूची से रंगीन या मिश्रित जाति के मतदाताओं को हटाने के खिलाफ अभियान चलाया। जैसे-जैसे रंगभेद प्रणाली दक्षिण अफ्रीकी जीवन के हर पहलू में पहुंचने लगी, ब्लैक सैश के सदस्यों ने पास कानूनों और अन्य रंगभेद कानूनों की शुरुआत के खिलाफ प्रदर्शन किया। यह बाद में उस कानून से प्रभावित गैर-श्वेत दक्षिण अफ्रीकी लोगों को उनके कानूनी अधिकारों के बारे में जानकारी प्रदान करने के लिए सलाह कार्यालय खोलेगा। 2 मई, 1990 को अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस ने "दक्षिण अफ्रीका में महिलाओं की मुक्ति पर अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस की राष्ट्रीय कार्यकारी समिति का वक्तव्य" शीर्षक से एक बयान जारी किया, जो वास्तव में एक लोकतांत्रिक राष्ट्र को आगे बढ़ाने के लिए लैंगिक समानता की आवश्यकता की पहली राष्ट्रीय स्वीकृति थी। बयान में यह भी माना गया कि सरकारी पदों पर महिलाओं का असंतुलन था और यह हानिकारक है क्योंकि महिलाओं के दृष्टिकोण और मुद्दों को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है। दस्तावेज़ को शुरू में दक्षिण अफ्रीका में नारीवादियों से उच्च प्रशंसा मिली, लेकिन बाद के वर्षों में महिलाओं ने बयान में उल्लिखित मुद्दों को सुधारने के लिए कार्रवाई नहीं करने के लिए कांग्रेस की आलोचना की। हालाँकि, 1990 के बाद से महिलाओं ने सरकार के भीतर सत्ता के अधिक पद प्राप्त किए हैं क्योंकि आज दक्षिण अफ्रीका को शीर्ष पांच अफ्रीकी देशों में स्थान दिया गया है जिनमें राष्ट्रीय विधानमंडल में महिलाओं का उच्च प्रतिनिधित्व है। यह सुधार काफी हद तक दक्षिण अफ्रीका में राजनीतिक दलों द्वारा सरकारी पदों पर न्यूनतम महिला प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक अनिवार्य कोटा के कारण है। समान वेतन समाज में आधारित एकल परिवार के आदर्शों पर आधारित वेतन संरचना के कारण, पुरुषों को पहले एक घर के लिए प्राथमिक आय माना जाता था और महिलाओं द्वारा की जाने वाली सभी मजदूरी परिवार की आय के पूरक थीं। दक्षिण अफ्रीकी परिवारों में एकल परिवार संरचना कम आम होती जा रही है क्योंकि अधिक महिलाएं और पुरुष विवाह से बाहर निकलते हैं और तलाक की दर बढ़ जाती है, जिससे एकल आय वाले घर निकल जाते हैं। हालाँकि दक्षिण अफ्रीका में प्रति घंटे या प्रति वर्ष एक ही काम के लिए लिंग के आधार पर कम या ज्यादा भुगतान करना अवैध है, लेकिन महिलाएं ऐसे कैरियर क्षेत्रों का चयन कर रही हैं जिनका मुआवजे में अवमूल्यन किया जाता है, जिससे पुरुषों और महिलाओं के बीच सामान्य वेतन अंतर रह जाता है। दक्षिण अफ्रीका में समान वेतन पहले से ही, कानून द्वारा, सिद्धांत रूप में महसूस किया गया है, हालांकि वास्तविकता में नहीं। अधिक आय वाले क्षेत्रों में महिलाएं औसतन अपने पुरुष समकक्षों की तुलना में कम घंटे काम करती हैं क्योंकि बच्चों और पारिवारिक जिम्मेदारियों के लिए अधिकांश जिम्मेदारी उठाने का लंबे समय से बोझ है। यह वेतन अंतर लैंगिक असमानताओं की पीढ़ियों की विरासत है, और महिलाएं दशकों से जीव विज्ञान, वनस्पति विज्ञान और सांख्यिकी जैसे कुछ एसटीईएम क्षेत्रों पर हावी होकर लगातार प्रगति कर रही हैं। 2017 में, विश्व आर्थिक मंच ने अनुमान लगाया कि दक्षिण अफ्रीका में महिलाओं के लिए अनुमानित अर्जित आय (क्रय शक्ति समानता) 9,938 अमेरिकी डॉलर थी जबकि पुरुषों के लिए यह 16,635 अमेरिकी डॉलर थी। दक्षिण अफ्रीका में, अवैतनिक काम का अनुपात, जिसे माता-पिता या वयस्क जिम्मेदारियों के रूप में भी जाना जाता है, महिलाओं के लिए 56.1 और पुरुषों के लिए 25.9 है। भेदभाव विरोधी कानून 9 अगस्त, 1956 को 20,000 महिलाओं ने महिलाओं के लिए पास के विरोध में प्रिटोरिया में यूनियन बिल्डिंग में एक विरोध मार्च किया। मार्च का आयोजन फेडरेशन ऑफ साउथ अफ्रीकन वुमन (एफएसएडबल्यू) के बैनर तले किया गया था। यह दिन बाद में दक्षिण अफ्रीका में राष्ट्रीय महिला दिवस के रूप में जाना जाने लगा। वैवाहिक संपत्ति अधिनियम 88 को 1 नवंबर, 1984 को पारित किया गया था, और सफेद, भारतीय और रंगीन विवाहित महिलाओं की आर्थिक, सामाजिक, कानूनी और संपत्ति और उनके पुरुष जीवनसाथी के अधीनता को खारिज कर दिया गया था। इस अधिनियम से पहले महिलाओं को शादी के बाद कानून की नजर में कानूनी नाबालिगों के रूप में देखा जाता था, जिसने उन्हें किसी भी कानूनी सुरक्षा या व्यक्तिगत सामाजिक स्वतंत्रता से वंचित कर दिया और रेखांकित किया कि सभी आर्थिक या संपत्ति संपत्तियों को पुरुष वंश के माध्यम से पारित किया जाना चाहिए। 2 दिसंबर, 1988 को नागरिक संघों में अफ्रीकी महिलाओं की सुरक्षा के लिए भी अधिनियम में संशोधन किया गया था। 1994 में देश के पहले लोकतांत्रिक चुनावों के बाद, दक्षिण अफ्रीका में कई भेदभावपूर्ण कानूनों को समाप्त कर दिया गया और 1998 के घरेलू हिंसा अधिनियम के साथ प्रतिस्थापित किया गया। 1994 के संविधान ने यह सुनिश्चित करने के लिए लैंगिक समानता पर पहले आयोग की भी स्थापना की कि नए संविधान में उल्लिखित अधिकारों और सुरक्षा का सम्मान किया जाए, उनका पालन किया जाए और दक्षिण अफ्रीकी महिलाओं की बढ़ती जरूरतों के अनुरूप अनुकूलित किया जाए। वैवाहिक बलात्कार कानून परंपरागत रूप से दक्षिण अफ्रीका में, किसी को अपनी पत्नी के साथ गैर-सहमति से संभोग करने की अनुमति थी, और इसे बलात्कार के रूप में गठित नहीं किया गया था। विधि आयोग ने 1987 में एक कानून का प्रस्ताव रखा, जो दक्षिण अफ्रीका में वैवाहिक बलात्कार को अपराध घोषित करेगा। न्याय मंत्री ने विधेयक को एक प्रारंभिक समिति के समक्ष पेश किया जिसने मसौदे को अस्वीकार कर दिया, जिसमें वैवाहिक बलात्कार को अपराध बताया गया था। वैवाहिक बलात्कार को हमले के लिए दोषसिद्धि की एक गंभीर स्थिति बनाने के लिए विधेयक में संशोधन किया गया था। इस नए मसौदा विधेयक को संसद द्वारा स्वीकार कर लिया गया और 1989 में दक्षिण अफ्रीकी कानून का हिस्सा बन कर पारित कर दिया गया। संसद शुरू में वैवाहिक बलात्कार को अपराध नहीं बनाना चाहती थी क्योंकि यह संभावित रूप से उस समय दक्षिण अफ्रीका में पहले से ही उच्च तलाक दर को बढ़ा देगी। दक्षिण अफ्रीकी कानून द्वारा यह देखा गया था कि वैवाहिक बलात्कार "सामान्य" बलात्कार जितना गंभीर नहीं था, इसलिए इसके उतने कठोर परिणाम नहीं होने चाहिए। 1993 में, दक्षिण अफ्रीका ने पारिवारिक हिंसा रोकथाम अधिनियम पारित किया। इस अधिनियम ने वैवाहिक बलात्कार और अन्य घरेलू हिंसा को अपराध घोषित कर दिया। वैवाहिक बलात्कार को अब वर्गीकृत किया गया है और बलात्कार के अपराध में शामिल किया गया है। इस अधिनियम ने "चेतावनी नियम" को भी समाप्त कर दिया, जो एक न्यायाधीश को बलात्कार पीड़िता की विश्वसनीयता तय करने की अनुमति देता है। महिलाओं के अधिकारों के संबंध में दक्षिण अफ्रीका को अफ्रीका के सबसे प्रगतिशील राज्यों में से एक माना जाता है। हालाँकि, दक्षिण अफ्रीका में वैवाहिक बलात्कार के संबंध में और भी बहुत कुछ किया जाना चाहिए। वैवाहिक बलात्कार संस्कृति में गहराई से अंतर्निहित है, विशेष रूप से दक्षिण अफ्रीका के ग्रामीण क्षेत्रों में। कानूनों ने सामाजिक परिवर्तन को प्रोत्साहित किया है, लेकिन पूरे देश में संस्थानों के भीतर और अधिक परिवर्तन की आवश्यकता है। 1998 के घरेलू हिंसा अधिनियम 116 का उद्देश्य पीड़ितों को घरेलू दुर्व्यवहार से बचाना था। यह दक्षिण अफ्रीका का राज्य है जो घरेलू हिंसा के खिलाफ खड़े होने की घोषणा करता है और प्रतिबद्ध है। इस अधिनियम में पुलिस को किसी भी घरेलू हिंसा अधिनियम की रिपोर्ट करने और उन्हें किसी भी संभावित अपराधी को गिरफ्तार करने की क्षमता देने की आवश्यकता होती है। इसमें कहा गया है कि किसी भी शिकायत को अदालत के लिए सुरक्षा आदेश के रूप में दायर किया जा सकता है। अधिनियम में यह भी बताया गया है कि अदालत प्रणाली को इस तरह के आदेशों को कैसे संभालना चाहिए। दक्षिण अफ्रीका में वैवाहिक बलात्कार को अक्सर रंगभेद की विरासत के रूप में देखा गया है। प्रभुत्व, शक्ति और आक्रामकता की संस्कृति थी जिसके कारण अधिक बार बलात्कार होता था। विद्वान बलात्कार को रंगभेद प्रणाली के भीतर नस्लीय अन्याय के साथ जुड़ा हुआ मानते हैं। इतिहासकारों ने पाया कि इस समय के दौरान दक्षिण अफ्रीका में बलात्कार की संस्कृति पर शोध करते समय, यह इतना आम था कि समुदायों ने इसे रोजमर्रा की जिंदगी के एक हिस्से के रूप में स्वीकार किया। कई महिलाओं को वैवाहिक बलात्कार को स्वीकार करने में शर्म आती थी क्योंकि सरकार और समाज पितृसत्तात्मक शक्ति द्वारा चलाया जाता था। कार्यकर्ताओं का उत्पीड़न 1950 के दशक के दौरान, अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस (एएनसी), दक्षिण अफ्रीकी कम्युनिस्ट पार्टी और अन्य संगठनों के सदस्यों के साथ-साथ दक्षिण अफ्रीकी महिला संघ (एफएसएडबल्यू) के कार्यकर्ताओं पर राजद्रोह का मुकदमा चलाया गया था। चुनौती दक्षिण अफ्रीकी महिला संघ के इतिहास पर शोध के अनुसार, शुरू में, दक्षिण अफ्रीका में महिलाओं के संघर्ष को दो-आयामी मुद्दे के रूप में देखा गया थाः पहला, रंगभेद का मुद्दा, जो गैर-गोरों के साथ भेदभाव करता था, और दूसरा, महिलाओं के साथ भेदभाव करने वाले कानूनों और संस्थानों का मुद्दा। रंगभेद के समय, रंग की महिलाओं ने महत्वपूर्ण असमानता का अनुभव किया क्योंकि वे दोनों दमित समूहों का हिस्सा थीं। रंग की महिलाओं को गैर-गोरों के खिलाफ भेदभाव से जुड़ी संरचनात्मक हिंसा का सामना करना पड़ा, इसके अलावा वे सभी महिलाओं द्वारा मानी गई असमानताओं के अधीन थीं। रंग की इन महिलाओं के उत्पीड़न ने उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को भी प्रभावित किया, जिसमें मजदूर वर्ग में लगभग पूरी तरह से रंग की महिलाएं शामिल थीं, इस प्रकार रंग की महिलाओं को उत्पीड़न और भेदभाव के तीन अलग-अलग रूपों का सामना करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसके अतिरिक्त रंग की महिलाएं कृषि और सेवा कार्य में शामिल प्राथमिक जनसांख्यिकीय थीं, श्रम के दो वर्ग जो 1994 तक सुरक्षात्मक श्रम कानून द्वारा कवर नहीं किए गए थे। कई दशकों तक, रंगभेद विरोधी कारणों और विरोधों ने लैंगिक समानता की पहल को प्राथमिकता दी। 1991 में रंगभेद के उन्मूलन और 1994 में लोकतंत्र में परिवर्तन के बाद, महिलाओं के अधिकारों पर अधिक ध्यान दिया गया। कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद अक्सर श्वेत, मध्यम वर्ग की महिलाओं से जुड़ा हुआ था। काले दक्षिण अफ्रीकियों के लिए, नारीवाद अक्सर लेने के लिए एक अत्यधिक आवेशित स्थिति हो सकती है; इसे एक औपनिवेशिक आयात, श्वेत और मध्यम वर्ग के रूप में देखा गया है। समकालीन अश्वेत अफ्रीकी महिला नारीवादी हैं, जैसे थुली मैडोनसेला। मोटे तौर पर, दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद को अलग-अलग प्रतिक्रियाओं का सामना करना पड़ा है। कुछ लोग इस प्रयास का समर्थन करते हैं और महिलाओं की उन्नति को राष्ट्र की उन्नति और मुक्ति के समानांतर मुद्दे के रूप में देखते हैं। अन्य नारीवादी आंदोलन को अस्वीकार करते हैं क्योंकि माना जाता है कि यह दक्षिण अफ्रीका में प्रथागत पितृसत्तात्मक प्रथाओं और पुरुष अधिकार के लिए खतरा है। संगठन जबकि दक्षिण अफ्रीका में महिलाओं के लिए कोई शीर्ष निकाय संगठन नहीं है, महिलाओं के आंदोलन के लिए जो गुजरता है वह अलग-अलग गैर सरकारी संगठनों का एक संग्रह है जैसे कि महिलाओं के दुर्व्यवहार का विरोध करने वाले लोग, सोनके लिंग न्याय और दक्षिण अफ्रीका का प्रगतिशील महिला आंदोलन। दक्षिण अफ्रीका में महिला संगठन न केवल महिलाओं की मुक्ति के लिए लड़ते हैं, बल्कि देश के नस्लीय इतिहास से राष्ट्रीय मुक्ति के लिए भी लड़ते हैं, क्योंकि एक मुक्ति दूसरे तक पहुंचे बिना पूरी तरह से मौजूद नहीं हो सकती है। दक्षिण अफ्रीकी महिलाओं के अधिकारों और विशेषाधिकारों को बढ़ावा देने में ऐतिहासिक भूमिका निभाने वाले अन्य संगठनों में शामिल हैंः दक्षिण अफ्रीकी महिलाओं का संघ (एफ. एस. ए. डब्ल्यू.)-एक महिला समूह जो रंगीन महिलाओं की आवाजाही को प्रतिबंधित करने के उद्देश्य से भेदभावपूर्ण पारित कानूनों का विरोध करने में सक्रिय है। अफ्रीकन नेशनल कांग्रेस वुमेन्स लीग (ए. एन. सी. डब्ल्यू. एल.)-शुरू में 1948 में स्थापित और 1990 के दशक में फिर से स्थापित, जिसका उद्देश्य महिलाओं को राजनीतिक रूप से और विशेष रूप से अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस के भीतर संगठित करना था। आज, ए. एन. सी. डब्ल्यू. एल. की ए. एन. सी. के लिए एक भर्ती शाखा के रूप में अधिक आलोचना की गई है। महिला राष्ट्रीय गठबंधन (डब्ल्यू. एन. सी.)-1990 के दशक की शुरुआत में लैंगिक समानता के मुद्दे को सार्वजनिक विमर्श में लाने के उद्देश्य से स्थापित किया गया था। दक्षिण अफ्रीकी महिला संघ (एफ. एस. ए. डब्ल्यू.)-दक्षिण अफ्रीका में सभी महिला उन्मुख संगठनों के लिए 1954 में स्थापित छत्र संगठन। अन्य राष्ट्रीय और क्षेत्रीय संगठनों में शामिल हैंः दक्षिण अफ्रीका का प्रगतिशील महिला आंदोलन (पीडब्लूएमएसए)-2006 में स्थापित एक राष्ट्रीय महिला आंदोलन। बलात्कार संकट (आर. सी.)-पश्चिमी केप प्रांत में स्थित एक नारीवादी गैर-सरकारी संगठन जो लैंगिक समानता और लिंग-आधारित हिंसा से स्वतंत्रता की वकालत करता है। जानी एलन, मीडिया व्यक्तित्व, नारीवादी लेखिका, पशु अधिकार कार्यकर्ता। प्रेग्स गोवेंदर, कार्यकर्ता, लेखक और पूर्व संसद सदस्य। ऐनी मैकक्लिंटॉक, लेखिका और नारीवादी विद्वान। एलिजाबेथ मारिया मोल्टेनो, 19वीं शताब्दी की महिला अधिकार कार्यकर्ता, विशेष रूप से महिला मताधिकार आंदोलन में सक्रिय। डायना ई. एच. रसेल, नारीवादी लेखिका और कार्यकर्ता, जिनका जन्म और पालन-पोषण दक्षिण अफ्रीका में हुआ और वर्तमान में संयुक्त राज्य अमेरिका में रह रही हैं। द स्टोरी ऑफ एन अफ्रीकन फार्म के लेखक ओलिव श्रेनर को पहले नारीवादी उपन्यासों में से एक माना जाता है। शमीमा शेख, मुस्लिम महिला अधिकार कार्यकर्ता। जूलिया सॉली, प्रारंभिक मताधिकारवादी और नारीवादी। ।