White feminism
श्वेत नारीवाद एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग नारीवाद की अभिव्यक्तियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जिसे श्वेत महिलाओं पर ध्यान केंद्रित करने के रूप में माना जाता है, लेकिन जातीय अल्पसंख्यक महिलाओं और अन्य विशेषाधिकारों की कमी वाली महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले उत्पीड़न के अलग-अलग रूपों के अस्तित्व को संबोधित करने में विफल माना जाता है। इस शब्द का उपयोग उन सिद्धांतों को लेबल करने और उनकी आलोचना करने के लिए किया गया है जिन्हें पूरी तरह से लिंग-आधारित असमानता पर ध्यान केंद्रित करने के रूप में माना जाता है। मुख्य रूप से एक अपमानजनक लेबल के रूप में उपयोग किया जाने वाला, "श्वेत नारीवाद" का उपयोग आम तौर पर एक व्यापक आंदोलन में अन्य पहचान विशेषताओं के प्रतिच्छेदन को स्वीकार करने और एकीकृत करने में कथित विफलता की निंदा करने के लिए किया जाता है जो एक से अधिक मोर्चों पर समानता के लिए संघर्ष करता है। श्वेत नारीवाद में, महिलाओं के उत्पीड़न का विश्लेषण एकल-अक्ष ढांचे के माध्यम से किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप जातीय अल्पसंख्यक महिलाओं की पहचान और अनुभव समाप्त हो जाते हैं। इस शब्द का उपयोग नारीवादी सिद्धांतों को संदर्भित करने के लिए भी किया गया है जो विशेष रूप से श्वेत, सिसजेंडर, विषमलैंगिक, सक्षम शरीर वाली महिलाओं के अनुभव पर ध्यान केंद्रित करने के लिए माना जाता है, और जिसमें इन विशेषताओं के बिना महिलाओं के अनुभवों को बाहर या हाशिए पर रखा जाता है। यह आलोचना मुख्य रूप से नारीवाद की पहली लहरों के खिलाफ की गई है, जिन्हें पश्चिमी समाजों में श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं के सशक्तिकरण के इर्द-गिर्द केंद्रित देखा गया था। जबकि श्वेत नारीवाद शब्द अपेक्षाकृत हालिया है, यह जिन अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व करता है, उनके आलोचक नारीवादी आंदोलन की शुरुआत से हैं, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में। लेबल का उपयोग हाल ही में बढ़ा है, क्योंकि प्रतिच्छेदन सिद्धांत ने 2010 के दशक के अंत से अमेरिका में अधिक मुख्यधारा की राष्ट्रीय बातचीत में प्रवेश किया है। अन्य लोग लेबल पर सवाल उठाते हैं, यह दावा करते हुए कि इसका उपयोग श्वेत नारीवादियों पर हमला करने के लिए किया जाता है, चाहे वे अल्पसंख्यक महिलाओं के समावेशी हों या नहीं। अपनी उत्पत्ति पर, पश्चिमी समाजों में नारीवाद का प्रतिनिधित्व श्वेत शिक्षित महिलाओं द्वारा किया गया था जो मुख्य रूप से मतदान के अधिकार और राजनीतिक प्रतिनिधित्व पर ध्यान केंद्रित कर रही थीं। आलोचना की गई प्रथाओं का एक उदाहरण 1792 में प्रकाशित मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट के पाठ, ए विंडिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन में पाया जाता है, जहां वोलस्टोनक्राफ्ट पुरुषों और महिलाओं के बीच नैतिक और राजनीतिक समानता की वकालत करता है, हालांकि केवल मध्यम वर्ग के सदस्यों को संबोधित करता है। इसी तरह, फ्रांस में, ओलिम्पे डी गौजेस ने 1791 की शुरुआत में महिला और महिला नागरिक के अधिकारों की अपनी घोषणा में महिलाओं के अधिकारों की वकालत की। श्वेत नारीवाद श्वेत महिलाओं की भागीदारी को छिपाने और उन्हें उनके लिंग के कारण पीड़ितों के रूप में देखकर श्वेत वर्चस्व में कार्य करने का प्रयास करके श्वेत वर्चस्व के लिए खुद को संरेखित करता है, लेकिन श्वेत महिलाओं को इसमें उनकी भूमिका के लिए जवाबदेह नहीं ठहराता है जब रंग की महिलाओं को बाहर रखा जाता है। इंटरसेक्शनलिटी किम्बर्ले क्रेनशॉ, कोलंबिया के विद्वान और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, लॉस एंजिल्स में कानून के प्रोफेसर ने अश्वेत नारीवाद आंदोलनों का समर्थन किया है और इंटरसेक्शनलिटी के विचार के लिए मूलभूत ढांचा प्रदान किया है। क्रेनशॉ के शब्दों में, प्रतिच्छेदन एक ऐसा लेंस है जिसके माध्यम से आप देख सकते हैं कि बिजली कहाँ आती है और टकराती है, जहाँ यह आपस में टकराती है और प्रतिच्छेद करती है। अपने 1989 के लेख में, "नस्ल और लिंग के प्रतिच्छेदन को सीमित करनाः भेदभाव विरोधी सिद्धांत, नारीवादी सिद्धांत और नस्लवाद विरोधी राजनीति की एक अश्वेत नारीवादी आलोचना", क्रेनशॉ ने अश्वेत महिलाओं के भेदभाव और अन्याय के अनुभव की मिश्रित प्रकृति को उजागर किया। जैसे-जैसे नस्ल और लिंग एक-दूसरे को काटते हैं, अश्वेत महिलाओं के साथ एक साथ नस्लवादी और स्त्री-विरोधी व्यवहार किया जाता है। यह लेख नस्ल और लिंग के बहु-अक्षीय ढांचे के विश्लेषण को लागू करने के लिए मूलभूत साहित्य के रूप में कार्य करता है। क्रेनशॉ का तर्क है कि ऐतिहासिक रूप से, दोनों पहचानों में उनकी अनूठी उपस्थिति के बावजूद, अश्वेत महिलाओं को नागरिक अधिकार आंदोलन के साथ-साथ नारीवादी आंदोलनों दोनों से बाहर रखा गया है। गैर-श्वेत जातीयता और महिला लिंग पहचान का प्रतिच्छेदन इन समूहों के सदस्यों के खिलाफ हानिकारक, अन्यायपूर्ण, भेदभावपूर्ण कार्यों को बढ़ाता है; रंग की महिलाएं। विश्लेषण के एकल-अक्ष ढांचे को लागू करते हुए, बीसवीं शताब्दी में अश्वेत महिलाओं को सामाजिक न्याय अभियानों से बाहर रखा गया था क्योंकि श्वेत महिलाओं ने प्रधान रूप से नारीवादी आंदोलनों का प्रतिनिधित्व किया था जबकि अश्वेत पुरुषों ने नागरिक अधिकार आंदोलन का प्रतिनिधित्व किया था। अश्वेत महिलाओं के अनुभव का विश्लेषण करने के लिए क्रेनशॉ का एक प्रतिच्छेदन लेंस का अनुप्रयोग आज भी सक्रिय आंदोलनों में श्वेत नारीवाद की उपस्थिति पर विचार करने में प्रासंगिक और उपयोगी है। इस लेंस के बिना, रंग की महिलाओं को नारीवादी और नस्लवाद विरोधी दोनों विश्लेषणों से "सैद्धांतिक रूप से मिटा दिया जाता है"। प्रथम लहर नारीवाद (1848-1960 s) नारीवाद की पहली लहर उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में शुरू हुई, और राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों की समानता पर ध्यान केंद्रित किया। महिलाएँ जिन अधिकारों के लिए लड़ रही थीं, वे थेः महिला मताधिकार, शिक्षा तक पहुँच, राजनीतिक पद धारण करने की क्षमता, कार्यबल में समानता और विवाह में कानूनी अधिकार। यह लहर आधिकारिक तौर पर 1848 के सेनेका फॉल्स कन्वेंशन के साथ सेनेका फॉल्स, न्यूयॉर्क में औद्योगिक क्रांति के अंत की ओर शुरू हुई। इस लहर का लक्ष्य महिलाओं के लिए अवसर खोलना था, जिसमें मताधिकार पर ध्यान केंद्रित किया गया था। यह एक आंदोलन था जो मुख्य रूप से मध्यम वर्ग, शिक्षित श्वेत महिलाओं द्वारा आयोजित और परिभाषित किया गया था, और इसलिए ज्यादातर उनसे संबंधित मुद्दों पर केंद्रित था। हालांकि कुछ अश्वेत महिलाएँ पहली लहर के नारीवादी आंदोलन का हिस्सा थीं, जैसे कि भारतीय मताधिकार प्राप्त सोफिया दलीप सिंह, कुल मिलाकर पहला मताधिकारवादी आंदोलन मुख्य रूप से श्वेत रहा; उदाहरण के लिए, ब्रिटेन के मताधिकार आंदोलन में अश्वेत ब्रिटिश महिलाओं की भागीदारी से संबंधित कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं मिला है। 1893 में, न्यूजीलैंड सभी जातियों की महिलाओं को मतदान का अधिकार देने वाला ब्रिटिश साम्राज्य का पहला क्षेत्र बन गया; इसे कुछ मताधिकारियों के गुस्से का सामना करना पड़ा, जिसमें मिलिसेंट फॉसेट भी शामिल थे, जिन्होंने इस बात पर नाराजगी व्यक्त की कि न्यूजीलैंड में माओरी महिलाएं मतदान करने में सक्षम थीं, जबकि ब्रिटेन में महिलाएं नहीं थीं। अमेरिकी मताधिकार प्राप्तकर्ता सुसान बी. एंथनी और एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन ने संयुक्त राज्य अमेरिका में श्वेत महिलाओं को वोट देने का अधिकार पाने के लिए लड़ाई लड़ी, जिसके कारण श्वेत महिलाओं को अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों से पहले वोट देने का अधिकार प्राप्त हुआ। फिर भी, उनका "महिला मताधिकार का इतिहास", श्वेत नारीवाद का एक स्पष्ट उदाहरण है क्योंकि यह आंदोलन की श्वेत आकृतियों पर ध्यान केंद्रित करते हुए अश्वेत महिलाओं की भूमिका की व्यापक रूप से उपेक्षा करता है। जबकि 1920 को संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं के मतदान अधिकारों की शुरुआत के रूप में मनाया जाता है, अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं को अभी भी जिम क्रो साउथ में मतदान चुनावों से बेदखल कर दिया गया था। उस समय, अफ्रीकी अमेरिकी को नारीवादी आंदोलन से बाहर रखा गया था। वास्तव में, अश्वेत मताधिकारवादी मैरी चर्च टेरेल को श्वेत कार्यकर्ताओं की मदद से वंचित कर दिया गया था। हालाँकि रंग की महिलाओं को आम तौर पर नारीवादी साहित्यिक स्थान में संदर्भित नहीं किया जाता है, फिर भी वे नारीवाद की उत्पत्ति के दौरान सक्रिय थीं। उदाहरण के लिए, 1851 की शुरुआत में, सोज़ोर्नर ट्रुथ, एक पूर्व दास, ने एक भाषण दिया "क्या मैं एक महिला नहीं हूँ" जिसमें वह उस बात का आह्वान करती है जिसे बाद में प्रतिच्छेदन के रूप में वर्णित किया जाएगा। नारीवाद की दूसरी लहर (1960-1980) नारीवाद की दूसरी लहर 1960 के दशक में शुरू हुई और 1980 के दशक तक चली। इस समय अवधि में काम के माहौल में महिलाओं, कामुकता, प्रजनन अधिकार, घरेलू हिंसा और बलात्कार पर ध्यान केंद्रित किया गया। हालाँकि दूसरी लहर के नारीवाद को इसी तरह मध्यम वर्ग, शिक्षित श्वेत महिलाओं द्वारा आकार दिया गया था, लेकिन इसने चर्चा में रंगीन महिलाओं के उद्भव को भी देखा। 1973 में, अफ्रीकी अमेरिकी नारीवादियों ने राष्ट्रीय अश्वेत नारीवादी संगठन में बैठक की, जिसमें उन्हीं मुद्दों पर चर्चा की गई जिन्हें बाकी नारीवादी आंदोलन संबोधित कर रहे थे। यद्यपि एक अलग संगठन, इसने श्वेत और अफ्रीकी अमेरिकी नारीवादियों दोनों को समान रूप से एक सामान्य आधार दिया। इस तरह, दूसरी लहर में भी रंग की महिलाओं को शामिल करना शुरू कर दिया गया, जबकि पहली लहर में ज्यादातर सफेद, सिसजेंडर, मध्यम वर्ग की महिलाओं पर ध्यान केंद्रित किया गया। सिमोन डी ब्यूवोइर की द सेकंड सेक्स, श्वेत पूंजीपति माँ के रूप में महिलाओं के अनिवार्यता के सबसे उल्लेखनीय उदाहरणों में से एक है और इसलिए नस्ल या कामुकता जैसे उत्पीड़न के अन्य रूपों की अवहेलना करता है। फिर भी, यह पुस्तक एक मील का पत्थर के रूप में सामने आई है जिसने अन्य अधिक जटिल सिद्धांतों को उभरने में सक्षम बनाया है। दूसरी और तीसरी लहर नारीवादी अवधि के दौरान, रंग की महिलाएं नारीवादी साहित्यिक स्थान में उभरीं, यह तर्क देते हुए कि नारीवादी आंदोलन महिलाओं के अनुभवों को आवश्यक बना रहे थे। ऐसे नारीवादियों में बेल हुक भी थे। बेल हुक्स को अश्वेत महिलाओं द्वारा अनुभव किए गए संघर्षों के बारे में लिखने के साथ-साथ इस बात पर जोर देने के लिए पहचाना जाता है कि नारीवादी आंदोलन नस्ल, लिंग और वर्ग के बीच बातचीत के प्रति अपनी असावधानी के कारण उन महिलाओं के प्रति बहिष्कृत था। हुक्स ने तर्क दिया कि श्वेत महिलाओं को इस तथ्य को पहचानना चाहिए कि वे, जातीय अल्पसंख्यक पुरुषों की तरह, उत्पीड़क होने के साथ-साथ उत्पीड़ित होने की स्थिति में हैं। अल्पसंख्यकों के विद्वानों द्वारा दूसरी लहर के नारीवाद को उजागर करने वाली आलोचनाओं को दूर करने के प्रयास में, बाद वाले ने दूसरी लहर के नारीवाद की बहिष्कृत प्रथाओं को उजागर करके ध्यान हटाने की कोशिश की। इसकी कई विद्वानों द्वारा आलोचना की गई है जिन्होंने इसे मिशनरी, साम्राज्यवादी या पश्चिमी नारीवाद जैसे कई नामों से नामित किया है। जेनरेशन एक्स के नेतृत्व में तीसरी लहर नारीवाद (1990-2010), तीसरी लहर नारीवाद 1990 के दशक में शुरू हुआ जब कामुकता के आसपास के मुद्दों, जैसे कि पोर्नोग्राफी को सबसे आगे लाया गया। दूसरी लहर में विभाजन का एक कारण यह था कि महिलाओं को अपनी कामुकता को कैसे अपनाना चाहिए, इस बारे में मतभेद थे, जिससे यौन कार्य और पोर्नोग्राफी पर अलग-अलग विचार सामने आए। तीसरी लहर के नारीवादियों ने "दंगा ग्रिल्स" शब्द गढ़ा जो इस समय अवधि में मजबूत, स्वतंत्र और भावुक नारीवादियों का प्रतिनिधित्व करता था। "जी. आर. आर. एल". को आम तौर पर लिंगवाद के खिलाफ लड़ने वाले क्रोधित नारीवादियों के रूप में वर्णित किया गया था। तीसरी लहर उत्तर-आधुनिक समाज से प्रेरित थी, जिसमें महिलाओं ने अपमानजनक शब्दों पर अपनी शक्ति को पुनः प्राप्त करने के लिए काम किया, जो पुरुषों ने उन्हें शर्मिंदा करने के लिए इस्तेमाल किए हैं, जैसे 'वेश्या' और 'वेश्या'। तीसरी लहर भी वर्तमान पीढ़ी के सामने आने वाले सामाजिक मुद्दों के समाधान के लिए बनाई गई थी। इसने महिलाओं की यौन मुक्ति और लिंग पहचान की अभिव्यक्ति की वकालत करने के लिए भी काम किया। इस लहर में पिछली लहरों की तुलना में और भी अधिक रंग की महिलाएं और विभिन्न वर्गों की महिलाएं शामिल थीं। दूसरी और तीसरी लहर की तुलना करते समय, तीसरी लहर ने प्रतिच्छेदन को उजागर किया। 21वीं सदी के प्रतिच्छेदन नारीवाद, या चौथी लहर (2010-वर्तमान) नारीवाद की तीसरी लहर के दौरान और 2010 के बाद नारीवाद की चौथी लहर की शुरुआत में, नारीवादी कभी-कभी अपने काम में प्रतिच्छेदन दृष्टिकोण पर जोर देते हैं। इसके बावजूद, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि नारीवादी मीडिया सीधे, समलैंगिक, सक्षम, मध्यम वर्ग, श्वेत महिलाओं के संघर्षों का अधिक प्रतिनिधित्व करना जारी रखता है। फिर भी, हाल के वर्षों में, किम्बर्ले क्रेनशॉ जैसे लेखकों ने अंतःच्छेदन के सिद्धांत को विकसित किया है, जो श्वेत नारीवाद का एक स्पष्ट विरोध है। नस्ल या लिंग के एक अद्वितीय दृष्टिकोण से समाज का विश्लेषण करने के बजाय, वह नस्ल, लिंग, कामुकता आदि जैसे कई और अतिव्यापी लेंसों का उपयोग करके उत्पीड़न की प्रणालियों के अधिक जटिल विश्लेषण का आह्वान करती हैं। नारीवाद के दृष्टिकोण का एक उदाहरण जो दावा करता है कि महिलाओं के मुद्दों को वर्तमान समय में वर्ग, नस्ल, क्षमता के मुद्दों से अलग किया जा सकता है, बस्टल में राजनीति संपादक और द न्यूयॉर्क टाइम्स के लिए एक ऑप-एड योगदानकर्ता एमिली शायरे के काम में देखा जा सकता है। शायरे का तर्क है कि नारीवाद कुछ महिलाओं को बाहर करता है जो इजरायल और फिलिस्तीन, न्यूनतम मजदूरी बढ़ाने के प्रयासों और तेल पाइपलाइनों के निर्माण को अवरुद्ध करने के प्रयासों पर राजनीतिक दृष्टिकोण साझा नहीं करती हैं। शायरे की स्थिति अंतर-जातीय नारीवादी कार्यकर्ताओं के विपरीत है जो वेतन समानता, सामाजिक न्याय और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकारों को नारीवाद की आवश्यक और अविभाज्य प्रतिबद्धताओं के रूप में देखते हैं, जैसा कि डे विदाउट ए वुमन मंच में व्यक्त किया गया है जो "कम मजदूरी प्राप्त करते हुए और अधिक असमानताओं, भेदभाव की भेद्यता, यौन उत्पीड़न और नौकरी की असुरक्षा का अनुभव करते हुए सभी पृष्ठभूमि की महिलाओं द्वारा हमारी सामाजिक-आर्थिक प्रणाली में जोड़े गए भारी मूल्य को मान्यता देता है।" जबकि शायरे एक ऐसे नारीवाद की वकालत करती है जो राजनीतिक पदों से बचकर समावेशिता प्राप्त करता है ताकि उन पदों से असहमत महिलाओं को अलग-थलग न किया जा सके, महिला मार्च के आयोजकों का मानना है कि "महिलाओं की परस्पर पहचान होती है" जो एक ऐसे आंदोलन की आवश्यकता है जो "व्यापक एजेंडा" पर केंद्रित हो। विवाद का एक और उदाहरण कुछ नारीवादियों की मान्यताओं से उपजा है कि हिजाब, बुर्का और नकाब पहनने वाली महिलाओं की इस्लामी प्रथाएं महिलाओं के प्रति दमनकारी हैं। इसे श्वेत नारीवाद कहा गया है। कई मुस्लिम महिलाओं ने अपनी धार्मिक पोशाक प्रथाओं के बचाव में बात की है। इस विश्वास का एक उदाहरण फ्रांस में इस्लामी स्कार्फ विवाद में देखा गया था जहां कई फ्रांसीसी नारीवादियों द्वारा यह तर्क दिया गया था कि इस्लामी घूंघट महिलाओं की स्वायत्तता के लिए खतरा है, जबकि कई मुस्लिम महिलाओं का कहना है कि यह एक विकल्प है और विकल्प से इनकार करना केवल एक महिला की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है। वे कहते हैं कि कुछ लोग इसे व्यक्तिगत प्रतिबद्धता के रूप में पहनते हैं; अन्य लोग इस धारणा को अस्वीकार करते हैं कि घूंघट एक धार्मिक संकेत है। कुछ मुस्लिम महिलाएं बुर्का को मुक्त करने के रूप में देखती हैं, क्योंकि इसने उन्हें नैतिक और धार्मिक आवश्यकताओं का पालन करते हुए सार्वजनिक क्षेत्र में रहने में सक्षम बनाया। अपने लेख में, "क्या मुस्लिम महिलाओं को वास्तव में बचत की आवश्यकता है?" लीला अबू-लुघोद का कहना है कि मुसलमान अपने बुर्का के माध्यम से आराम पाते हैं, क्योंकि वे "मोबाइल घर" प्रदान करते हैं। ट्रांस-एक्सक्लूजनरी रेडिकल फेमिनिज्म भी चर्चा का विषय रहा है। नारीवाद में महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ने की आवश्यकता है, लेकिन ट्रांस-बहिष्करण कट्टरपंथी नारीवादी ट्रांस महिलाओं को महिलाओं के रूप में नहीं देखते हैं। उनमें से कई कानूनी दस्तावेजों पर ट्रांस महिलाओं द्वारा अपना लिंग बदलने के खिलाफ तर्क देते हैं, कहते हैं कि समलैंगिक एक पहचान के रूप में गायब हो रहा है, कि ट्रांस पुरुष पुरुष नहीं हैं, और समलैंगिक बच्चों को सुरक्षा की आवश्यकता है जब वे सोचते हैं कि वे ट्रांसजेंडर हैं। आलोचकों, विशेष रूप से एल. जी. बी. टी. समुदाय के भीतर, इन तर्कों के साथ अपना असंतोष व्यक्त किया है। उन्हें लगता है कि ये तर्क देने वाली विशेषाधिकार प्राप्त श्वेत महिलाएं ट्रांस महिलाओं, विशेष रूप से रंग की ट्रांस महिलाओं को भेदभाव के लिए अधिक जोखिम में डाल देंगी और वे कई अन्य कारकों पर विचार करने में विफल रहती हैं जिनसे ट्रांस महिलाओं को निपटना पड़ता है। अमेरिकी कानूनी प्रणाली में श्वेत नारीवाद रंग की महिलाओं ने ऐतिहासिक रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में न्यायिक अदालतों की जागरूकता के लिए प्रतिच्छेदन के सिद्धांत को लाने के कई प्रयास किए हैं। 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम के बाद, नस्ल, रंग, धर्म, लिंग या राष्ट्रीय मूल के आधार पर भेदभाव कानूनी रूप से निषिद्ध था। हालाँकि, विद्वान वर्जीनिया वेई ने देखा कि नागरिक अधिकार अधिनियम में शीर्षक VII जोड़-नस्ल, रंग, धर्म, लिंग या राष्ट्रीय मूल के आधार पर रोजगार भेदभाव को प्रतिबंधित करता है-"भेदभाव into.discrete श्रेणियों को विभाजित करता है", जिससे जातीय अल्पसंख्यक महिलाओं द्वारा लाए गए दावे अधिनियम के संबंध में बेहद विशिष्ट हैं। श्वेत नारीवाद में अंतरसंबंध की कमी न्यायिक प्रणाली में परिलक्षित होती है और इसका उपयोग गैर-श्वेत महिलाओं से कानूनी न्याय को रोकने के लिए किया गया है। 1976: डेग्राफेनरीड बनाम जनरल मोटर्स असेम्बली में, पाँच अश्वेत महिलाओं ने अपने नियोक्ता, जनरल मोटर्स द्वारा अश्वेत महिलाओं के रूप में भेदभाव किए जाने का दावा किया। क्योंकि वादी अश्वेत महिला कर्मचारियों का प्रतिनिधित्व कर रहे थे, न कि केवल महिला कर्मचारियों या अश्वेत कर्मचारियों का, अदालत ने पाया कि वे शीर्षक VII के दायरे की कमी के कारण नस्लीय और यौन भेदभाव के दावों को जोड़ नहीं सकते थे। 1976: पायने बनाम ट्रेवेनोल लैबोरेटरीज इंक. में, दो अश्वेत महिलाओं ने सभी अश्वेत कर्मचारियों के प्रतिनिधियों के रूप में अपने नियोक्ता के खिलाफ मुकदमा दायर करने का इरादा किया। प्रतिवादी, ट्रेवेनॉल लैबोरेटरीज इंक. ने याचिका दायर की कि महिलाएं अश्वेत पुरुषों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम नहीं होंगी, और अदालत ट्रेवेनॉल के अनुरोध के पक्ष में सहमत हो गई। एक ही वर्ष में होने वाले इन समान मामलों में, काफी विरोधाभासी परिणाम हैं; डेग्राफेनरीड में, अश्वेत महिला प्रतिवादियों को केवल अश्वेत महिलाओं का प्रतिनिधित्व करने की अनुमति नहीं थी, और पायने में, यह उनका एकमात्र विकल्प था। ये मामले अश्वेत महिलाओं और रंग की महिलाओं की उनकी परस्पर पहचान के आधार पर कानूनी सुरक्षा की कमी के प्रमुख उदाहरण हैं। यह 1998 तक नहीं था जब एक न्यायिक अदालत ने अंतर-विभाजन के आधार पर भेदभाव की मिश्रित प्रकृति को मान्यता दी थी। 1998: लाम बनाम हवाई विश्वविद्यालय में, वियतनामी महिला मैवन लैम ने आरोप लगाया कि हवाई विश्वविद्यालय ने उनके साथ उनकी जाति, लिंग और राष्ट्रीय मूल के आधार पर भेदभाव किया। अदालत ने लैम का पक्ष लिया, यह स्वीकार करते हुए कि "एशियाई महिलाओं को to.stereotypes के अधीन किया जाता है जो एशियाई पुरुषों या श्वेत महिलाओं द्वारा साझा नहीं किए जाते हैं।" हाशिए पर रहने वाली आबादी की रक्षा के प्रयास में परस्पर भेदभाव के दावों की अनुमति देने के लिए शीर्षक VII में सुधार की मांग की गई है, लेकिन इस सुझाव पर कार्रवाई नहीं की गई है। जब तक 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम का शीर्षक VII अपनी समझ का विस्तार नहीं करता है और परस्पर भेदभाव के दावों को शामिल नहीं करता है, तब तक अधिक डीग्रेफेनरीड्स और पेनेस बने रहेंगे। प्रमुख अंतःच्छेदन नारीवादी कार्यकर्ता सोजोर्नर ट्रुथ (1797-1883) 1826 में गुलामी में जन्मे और स्वतंत्रता से भागने वाले, सोजोर्नर ट्रुथ एक प्रभावशाली मानवाधिकार कार्यकर्ता थे जिन्होंने सामाजिक न्याय की वकालत करने वाले आंदोलनों से अश्वेत महिलाओं के बहिष्कार की आलोचना की। उनके सबसे प्रसिद्ध भाषणों में से एक, "क्या मैं एक महिला नहीं हूँ? ", अश्वेत महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले मिश्रित भेदभाव और बहिष्कृत नारीवादी और उन्मूलनवादी धर्मयुद्धों के पाखंड की ओर ध्यान आकर्षित किया। इडा बी। वेल्स (1862-1931) इडा बी। वेल्स एक मुखर कार्यकर्ता थीं, जिन्होंने समानता और सामाजिक न्याय के लिए अपने आह्वान में अंतर-विभाजन की कमी के बारे में श्वेत नारीवादियों का लगातार सामना किया। अंतर्राष्ट्रीय महिला मताधिकारवादी आंदोलनों से अस्वीकृत होने के बावजूद, वेल्स ने 1896 में नेशनल एसोसिएशन ऑफ कलर्ड वुमेन्स क्लब के निर्माण के माध्यम से अपनी सक्रियता जारी रखी। एंजेला वाई. डेविस (बी। 1944) एंजेला डेविस ने कम उम्र से ही अश्वेत महिलाओं की ओर से जोरदार वकालत का अभ्यास किया। ब्रांडेस विश्वविद्यालय में भर्ती कुछ अश्वेत छात्रों में से एक, वह सामाजिक न्याय की वकालत के लिए अपने सच्चे जुनून का श्रेय दार्शनिक हर्बर्ट मार्क्यूस के साथ अध्ययन करने के लिए देती हैं, जिन्होंने पहली बार डेविस को मार्क्सवादी सामाजिक सिद्धांत से परिचित कराया था। उनके काम को बढ़ावा देना यह विश्वास है कि पूँजीवाद अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न की जड़ है, और यह विश्वास है कि जब सभी उत्पीड़ित समूहों को मुक्त किया जाता है तो एक उत्पीड़ित समूह को मुक्त किया जाता है। ग्लोरिया जीन वॉटकिंस, जिन्हें बेल हुक्स (1952-2021) के रूप में भी जाना जाता है, जिन्हें बेल हुक्स के रूप में जाना जाता है, एक लेखिका, कार्यकर्ता, सामाजिक आलोचक और प्रोफेसर थीं। वह अपने लिखित कार्य के लिए जानी जाती थीं, लेकिन उनकी सक्रियता शिक्षा से बहुत आगे तक फैली हुई थी। उनके छद्म नाम, बेल हुक्स का उपयोग वॉटकिंस की दिवंगत दादी को सम्मानित करने के साथ-साथ पाठक का ध्यान लेखक के नाम के बजाय काम की सामग्री पर केंद्रित करने के लिए किया गया था-इसलिए बड़े अक्षरों की कमी थी। शायद उनका सबसे प्रभावशाली काम उनकी किताब इज नॉट आई ए वुमन है? : अश्वेत महिलाएँ और नारीवाद, जो पूरे अमेरिकी इतिहास में अश्वेत महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार का विश्लेषण करता है। किम्बर्ले क्रेनशॉ (बी। 1959) प्रतिच्छेदन की माँ, किम्बर्ले क्रेनशॉ, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, लॉस एंजिल्स में प्रोफेसर हैं और इस पीढ़ी के सबसे प्रभावशाली नारीवादी विद्वानों में से एक हैं। उनका काम अंतःच्छेदन सिद्धांत की नींव के रूप में खड़ा है; यह ढांचा शिक्षा में लिंग अध्ययन साहित्य के पाठ्यक्रम को हमेशा के लिए बदल देता है। ।