Borderlands/La Frontera: The New Mestiza
बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेराः द न्यू मेस्टिज़ा ग्लोरिया ई. अंजाल्दुआ की 1987 की अर्ध-आत्मकथात्मक कृति है जो लिंग, पहचान, नस्ल और उपनिवेशवाद जैसे मुद्दों के लेंस के माध्यम से चिकानो और लातीनी अनुभव की जांच करती है। बॉर्डरलैंड्स को अंजाल्दुआ का सबसे प्रसिद्ध काम और चिकाना साहित्य का एक अग्रणी टुकड़ा माना जाता है। एक साक्षात्कार में, अंजाल्दुआ का दावा है कि उन्होंने अपनी युवावस्था के जातीय और सामाजिक समुदाय के साथ-साथ शिक्षा में एक अश्वेत महिला के रूप में अपने अनुभवों से प्रेरणा ली है। विद्वानों का यह भी तर्क है कि अंजाल्दुआ ने चिकानो आंदोलन से "मेस्टिज़ा" के सिद्धांत की पुनः अवधारणा की। अंजलदुआ के अनुसार, बॉर्डरलैंड शब्द उस भौगोलिक क्षेत्र को संदर्भित करता है जो ला मेज़क्ला [संकरण] के लिए सबसे अधिक संवेदनशील है, न तो पूरी तरह से मैक्सिको का और न ही पूरी तरह से संयुक्त राज्य का। उन्होंने इस शब्द का उपयोग एक बढ़ती हुई आबादी की पहचान करने के लिए भी किया जो इन अदृश्य "सीमाओं" को अलग नहीं कर सकती हैं, जिन्होंने इसके बजाय दोनों दुनियाओं का हिस्सा बनना सीख लिया है, जिनकी सांस्कृतिक अपेक्षाओं का पालन करने की उनसे अभी भी उम्मीद की जाती है। बॉर्डरलैंड उन अदृश्य "सीमाओं" का विवरण देता है जो लैटिन/ओएस और गैर-लैटिन/ओएस, पुरुषों और महिलाओं, विषमलैंगिक और समलैंगिकों और अन्य समूहों के बीच मौजूद हैं। प्रत्येक निबंध और कविता एक चिकाना और समलैंगिक के रूप में लेखक के जीवन के अनुभवों पर आधारित है। गद्य और कविता दोनों खंडों में, अंजलदुआ एक विभाजन के रूप में सीमा की अवधारणा को चुनौती देता है और बहुसंख्यक लोगों, विशेष रूप से पश्चिमी संस्कृति के लोगों से, उत्पीड़ितों में सक्रिय रुचि पैदा करने और सीमाओं के विकास को बढ़ावा देने वाले अपने दृष्टिकोण को बदलने का आह्वान करता है। बॉर्डरलैंड्स एक अर्ध-आत्मकथात्मक विवरण है जिसमें गद्य और कविता का मिश्रण है। अंजलदुआ "कोड-स्विचिंग" जैसी तकनीक का उपयोग करके स्पेनिश और अंग्रेजी के बीच बारी-बारी से आता है। इसके अतिरिक्त, अंजलदुआ के रूपकों और कल्पनाओं के लगातार उपयोग को विद्वानों द्वारा "कवि-शमन सौंदर्यशास्त्र" के रूप में वर्णित किया गया है। विद्वानों ने विभिन्न दृष्टिकोणों से बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेरा का विश्लेषण किया है। प्रोफेसर मारिया एल. अमाडो ने अंजाल्दुआ के बॉर्डरलैंड्स और "न्यू मेस्टिज़ा" के उनके सिद्धांत को नस्लीय समावेशिता के रूप में वर्णित किया है। क्रिटिकल रेस स्कॉलर मिरियम जिमेनेज़ रोमन का कहना है कि "मेस्टिज़ा चेतना" के माध्यम से पहचानों को आपस में मिलाने पर अंजलदुआ का जोर वर्तमान नस्लीय पदानुक्रम और असमानता को दर्शाता है। विद्वान इयान बर्नार्ड का तर्क है कि अंजाल्दुआ सीमावर्ती क्षेत्रों के अपने सिद्धांत में विभिन्न पहचान श्रेणियों को शामिल करके विचित्र अनुभव को सार्वभौमिक बनाती है। साहित्यिक विद्वान सिन्या हुआंग का तर्क है कि बॉर्डरलैंड्स स्वदेशी लोगों के अक्सर बहिष्कृत आख्यानों को सामने रखता है। विद्वान एनालोइस कीटिंग का तर्क है कि अंजाल्दुआ खुद को "शमन" के रूप में संदर्भित करके स्वदेशी लोगों का उपयोग करता है। प्रोफेसर एमी रीड-सैंडोवल का तर्क है कि अंजाल्दुआ के बॉर्डरलैंड्स में अमेरिकी नागरिकों के निर्वासन को दर्शाते हुए "सामाजिक रूप से अनिर्दिष्ट पहचान" के प्रारंभिक चित्रण हैं। बॉर्डरलैंड्स विवाद का विषय रहा है; इसे छात्र पहचान की पुष्टि करने में अपनी भूमिका के लिए शैक्षिक स्थानों में बढ़ावा दिया गया है, लेकिन एरिज़ोना हाउस बिल 2281 द्वारा भी लक्षित किया गया है, जिसने जातीय अध्ययन पाठ्यक्रमों और साहित्य के शिक्षण पर प्रतिबंध लगा दिया था जो "लोगों की एक जाति या वर्ग के प्रति नाराजगी को बढ़ावा देने" के लिए सोचा गया था। पृष्ठभूमि 26 सितंबर, 1942 को दक्षिण टेक्सास की रियो ग्रांडे घाटी में जन्मी, ग्लोरिया अंजाल्दुआ एक खेत में पली-बढ़ी, जहाँ उनके माता-पिता किसानों के रूप में काम करते थे। साहित्य के प्रोफेसर एन ई. रेमन के साथ एक साक्षात्कार में, अंजाल्दुआ ने व्यक्त किया कि दक्षिणी टेक्सास कृषि संस्कृति में उनकी जातीय पृष्ठभूमि और बचपन के अनुभवों दोनों ने बॉर्डरलैंड्स में उनके काम को बहुत प्रभावित किया। 1969 में अंजाल्दुआ ने टेक्सास विश्वविद्यालय-पैन अमेरिकन से अंग्रेजी में स्नातक की डिग्री प्राप्त की। वहाँ से वह टेक्सास-ऑस्टिन विश्वविद्यालय में एक मास्टर कार्यक्रम में गईं और 1972 में अंग्रेजी और शिक्षा में अपने मास्टर के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। 15 मई, 2004 को ग्लोरिया अंजाल्दुआ की मधुमेह की जटिलताओं के कारण मृत्यु हो गई। जैसा कि बॉर्डरलैंड्स के प्रकाशन ने चिकानो आंदोलन का अनुसरण किया, समाजशास्त्र की प्रोफेसर मारिया एल. अमाडो का तर्क है कि अंजाल्दुआ ने "नए मेस्टिज़ा" की अपनी अवधारणा के लिए "ला रज़ा मेस्टिज़ा" से प्रभाव डाला, जो दार्शनिक जोस वास्कोनसेलोस द्वारा बनाई गई नस्लीय शुद्धता की धारणाओं पर आधारित सामूहिक पहचान का एक सिद्धांत है, जिसे बाद में चिकानोस द्वारा अपनाया गया। विद्वान मेलिसा कैस्टिलो-गार्सो भी शिक्षाविदों में एक अश्वेत महिला के रूप में अपने अनुभवों के लिए अंजाल्दुआ के प्रभाव का बहुत कुछ प्रदान करती हैं। बॉर्डरलैंड्स द्वारा अकादमिक मानदंडों का पालन करने के बजाय, कैस्टिलो-गार्सो का तर्क है कि अंजाल्दुआ का काम "मेस्टिज़ा चेतना" के अपने सिद्धांत के माध्यम से पारंपरिक प्रतिमानों को चुनौती देता है और एक चिकाना महिला के रूप में उनकी पृष्ठभूमि से मानक शैक्षणिक अंग्रेजी के साथ अपने स्वयं के चिकानो स्पेनिश को मिलाता है। सारांश अध्याय 1: द होमलैंड, एज़्टलान/एल ओट्रो मेक्सिको एल ओट्रो मेक्सिको क्यू हैमोस कंस्ट्रुइडो, एल एस्पेसिओ एस लो क्यू हा सिडो टेरिटोरियो नेशनल। अमेरिकियों और लैटिन अमेरिकियों के बीच सभी प्रकार की बातचीत होती है। दूसरा मेक्सिको जिसका हमने निर्माण किया है, वह स्थान राष्ट्रीय क्षेत्र बन गया है। यह हमारे सभी भाइयों और लैटिन अमेरिकियों का काम है जो प्रगति करना जानते हैं। इस पहले अध्याय में, अंजलदुआ का तर्क है कि भूमि यूरोपीय वंशजों की संपत्ति नहीं है, बल्कि स्वदेशी वंश की है, "अमेरिका में मानव जाति-चिकानोस के प्राचीन भारतीय पूर्वज-टेक्सास में पाए गए थे और 3500 ईसा पूर्व के हैं।" इसके अलावा, एन्जाल्दुआ मैक्सिकन-अमेरिकी युद्ध के दौरान मैक्सिकन और स्वदेशी आबादी को उनकी भूमि से हटाने का वर्णन करता है। वह इसे "श्वेत श्रेष्ठता की कल्पना" के रूप में संदर्भित करती है, जिसमें "एंग्लोस" ने अपने पिछले मैक्सिकन और भारतीय निवासियों पर क्षेत्र और शक्ति दोनों का दावा किया था। एन्जाल्दुआ का कहना है कि मैक्सिकन और स्वदेशी समुदायों का यह विस्थापन सीमा से परे फैल गया, क्योंकि अमेरिका के निगमों और भूमि मालिकों ने मेक्सिको की मौद्रिक संप्रभुता को कम करना शुरू कर दिया। अध्याय 2: नस्लों और संस्कृतियों के आंदोलनों से प्रेरित होकर नस्लों और संस्कृतियों के आंदोलनों से प्रेरित होकर नस्लों और संस्कृतियों के आंदोलनों से प्रेरित होकर नस्लों और संस्कृतियों के विकास की ओर अग्रसर होते हुए। हम मैक्सिकन लोगों के रक्त में वे विद्रोही आंदोलन हैं जो मेरी नसों में बहती नदियों की तरह उमड़ते हैं। वह मानती है कि वह सामाजिक मानदंडों और अपनी संस्कृति को विभिन्न तरीकों से चुनौती देती है। वह जिस तरह से है उससे खुश रहना चाहती है, लेकिन इससे समाज और उसके परिवार में बेचैनी पैदा होती है। समलैंगिक होकर, वह कैथोलिक चर्च द्वारा लगाए गए मानदंडों को चुनौती देती है। एक छोटी लड़की के रूप में, उनका पालन-पोषण अपना मुंह बंद रखने, पुरुषों का सम्मान करने, पुरुषों के लिए गुलाम, एक पुरुष से शादी करने और सवाल नहीं पूछने के लिए किया गया था। ग्लोरिया को "स्वार्थी" होने की अनुमति नहीं थी और अगर वह एक आदमी के लिए कुछ नहीं कर रही थी, तो इसे आलस्य माना जाता था। "मैंने बड़ी मेहनत से जो भी आत्म-विश्वास इकट्ठा किया था, वह हर दिन टूट रहा था।" उन्होंने महसूस किया कि उनकी संस्कृति ने सिखाया कि खुद को सुधारना उनके लिए गलत था, लेकिन असफलताओं के बावजूद, उन्होंने अपनी यात्रा जारी रखी। अंजलदुआ ने अपने जीवन में सभी मानदंडों को चुनौती दी; उन्होंने धर्म, संस्कृति, समलैंगिकता और स्त्रीत्व जैसे पहलुओं पर सवाल उठाए। इन सभी बाधाओं ने उन्हें ऐसा व्यक्ति बनने के लिए मजबूर कर दिया जो होने में वे सहज नहीं थीं। उन्होंने इन मांगों को पूरा नहीं किया क्योंकि उनकी पहचान भारतीय महिलाओं के प्रतिरोध के इतिहास में आधारित है। आगे बढ़ने के बजाय, वह महसूस करती है जैसे कि उन वृत्तों में प्रस्तुत विचार प्रतिगामी हैं और लोगों के विकास और खुशी में बाधा डालते हैं। विद्रोही कार्य कुछ विचारधाराओं को भंग करने और लोगों को यह दिखाने का एक साधन है कि कुछ सांस्कृतिक परंपराएं अपने लोगों के साथ विश्वासघात करती हैं। अध्याय 3: सर्प में प्रवेश करना-सुएनो कॉन सर्पिएंटस, कॉन सर्पिएंटस डेल मार; कॉन सर्पिएंटस सुएनो यो। लार्गा, ट्रांसपेरेंटस, एन सस बैरिगा ल्लेवन लो क्यू पुएदान अरेबाटर्ले अल अमोर। ओह, ओह, ओह, ला माटो [sic] और एक महापौर। ओह, मैं सांपों, समुद्र के सांपों, ओह, सांपों के सपने देखता हूँ। लंबे, पारदर्शी, वे अपने पेट में वह सब कुछ ले जाते हैं जो वे प्यार से छीन सकते हैं। ओह, ओह, ओह, मैं एक को मार देता हूँ और एक बड़ा दिखाई देता है। ओह, अंदर और अधिक नरक की आग जल रही है! मैक्सिकन धार्मिक और पौराणिक संस्कृति के मुख्य प्रतीकों में से एक सांप, ला विबोरा का है। एन्जाल्दुआ, इस अध्याय में, ला विबोरा के विभिन्न पहलुओं [नकारात्मक और सकारात्मक दोनों] को पूरी तरह से रेखांकित करता है और इन विभिन्न विशेषताओं ने चिकाना के रूप में उसके जीवन को कैसे प्रभावित किया है। वह अपने भारतीय नाम कोटलालोपेह और कोटलिक्यू के माध्यम से कैथोलिक धर्म की प्रसिद्ध मूर्तिपूजक संस्थाओं में से एक, वर्जेन डी ग्वाडालुपे की पहचान करके अध्याय को जारी रखती है, जिसका अनुवाद क्रमशः "सर्प" और "वह जो सर्प स्कर्ट पहनती है" में होता है। एज़्टेक-मेक्सिको समाज में, एज़्टलान से पैदल यात्रा के बाद, महिलाएं संपत्ति रखने में सक्षम थीं, ग्वाली और पुजारी थीं, और शाही रक्त महिला वंश के माध्यम से चलता था। उसके कोटलालोपेह को दूर करके, ग्वाडालुपे को हटा दिया गया था और अब उसके व्यक्तित्व में सांप/कामुकता का पहलू नहीं था। उनकी कहानी को एक पुरुष-प्रधान एज़्टेक-मैक्सिकन संस्कृति द्वारा फिर से बनाया गया था जिसने महिला संस्थाओं को उनके स्थान पर पुरुष संस्थाओं को रखकर भूमिगत कर दिया था। अपने अपवित्र होने और धर्म के मर्दाना होने के बाद वह जिस भी रुख पर बनी रही, वह आज मैक्सिकन धर्म, राजनीति और संस्कृति में सबसे बड़ी प्रतीक बन गई, जो मेक्सिको और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में मैक्सिकन आबादी के जीवन में यीशु और भगवान पिता के महत्व को पार कर गई। अंजलदुआ के अनुसार, चिकाना संस्कृति अब स्पेनिश पिता के साथ नहीं बल्कि भारतीय मां के साथ पहचानी जाती है। सर्प के प्रतीक के साथ जारी रखते हुए, अंजलदुआ का दावा है कि सर्प का मुंह स्त्रीत्व से जुड़ा हुआ है, जो खतरनाक दांतों की पंक्तियों द्वारा संरक्षित था। वह यह भी कहती है कि यह अंधेरा, यौन इच्छा, चैथोनिक, स्त्रीलिंग, कामुकता की सर्पिल गति, रचनात्मकता और सभी ऊर्जा और जीवन का आधार है। वह ला फैकल्टी या सतह की घटनाओं में गहरी वास्तविकताओं के अर्थ को देखने की क्षमता की पहचान और अच्छी तरह से वर्णन करके अध्याय को समाप्त करती है। अध्याय 4: ला हेरेंसिया डी कोटलिक्यू/कोटलिक्यू स्टेट "को देखने, एक नज़र से स्थिर रखने और एक अनुभव को 'देखने' की क्रिया कोटलिक्यू, सिहुआकोआटल और टलैज़ोल्टोटल के भूमिगत पहलुओं द्वारा प्रतीकित किया जाता है, जो कि कोटलिक्यू अवस्था में क्लस्टर होते हैं। "इस अध्याय में, अंजलदुआ दर्पण के महत्व और विभिन्न संस्कृतियों में इसका क्या प्रतीक हो सकता है, इसका वर्णन करते हुए शुरू होता है। उनके लिए, दर्पण एक ऐसा द्वार है जिसके माध्यम से आत्मा दूसरी तरफ 'गुजर' सकती है और [उसकी माँ] नहीं चाहती थी कि [उसके बच्चे] गलती से [अपने] पिता के पीछे उस स्थान पर जाएं जहाँ मृतकों की आत्माएँ रहती हैं। इस व्यक्तिगत उपाख्यान के माध्यम से, जो उसके बाकी अध्याय के लिए प्रासंगिक हो जाता है, वह तब कोटलिक राज्य के विचार में परिवर्तित हो जाती है और उस राज्य का हिस्सा होने का क्या अर्थ है। वह कोटलिक अवस्था को जीवन में द्वैतता, द्वैतता का संश्लेषण और एक तीसरे परिप्रेक्ष्य के रूप में वर्णित करती है, जो केवल द्वैतता या द्वैतता के संश्लेषण से कुछ अधिक है। वह इस छोटे से अध्याय का समापन उस क्षण का वर्णन करते हुए करती है जिसमें उसने कई वर्षों तक खुद पर शासन करने के प्रयास के बाद कोटलिक राज्य को नियंत्रण करने की अनुमति दी थी। वह कहती है कि वह कभी अकेली नहीं होती है और इस पल के बाद वह अब डरती नहीं है, जब वह अंततः पूर्ण महसूस करती है। अध्याय 5: एक जंगली जीभ को कैसे वश में किया जाए "और मुझे लगता है, आप एक जंगली जीभ को कैसे वश में करते हैं, उसे शांत रहने के लिए कैसे प्रशिक्षित करते हैं, आप उसे कैसे संभालते हैं और कैसे बांधते हैं? आप उसे कैसे लेटाते हैं? "यह अध्याय भाषा पर केंद्रित है, मुख्य रूप से स्पेनिश और अंग्रेजी के विभिन्न पहलुओं पर क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में मैक्सिकन मूल के लोग प्रत्येक भाषा बोलते हैं। वह स्कूल में एक युवा लड़की के रूप में दूसरी भाषा सीखने के संघर्ष को सामने लाती है जब शिक्षक उसकी संस्कृति के एक बड़े हिस्से को दबाने का प्रयास कर रहे होते हैं। वह यहाँ तक कहती है कि "सेंसर करने के इरादे से किसी की अभिव्यक्ति के रूप पर हमला [है] प्रथम संशोधन का उल्लंघन है" और यह कि "जंगली भाषाओं को वश में नहीं किया जा सकता है, उन्हें केवल काट दिया जा सकता है।" अंजाल्दुआ चिकाना/ओएस द्वारा बोली जाने वाली भाषाओं की आठ अलग-अलग किस्मों को भी सूचीबद्ध करता है जिनमें शामिल हैंः मानक अंग्रेजी श्रमिक वर्ग और अशिष्ट अंग्रेजी मानक स्पेनिश मानक मैक्सिकन स्पेनिश उत्तरी मैक्सिकन स्पेनिश बोली चिकानो स्पेनिश (टेक्सास, न्यू मैक्सिको, एरिज़ोना और कैलिफोर्निया में क्षेत्रीय विविधताएं हैं) टेक्स-मैक्स पचुको (जिसे कालो कहा जाता है) वह पोचो, या मैक्सिकन मूल के एंग्लिकीकृत मैक्सिकन या अमेरिकियों के बारे में बात करने के लिए एक खंड सुरक्षित रखती है जो उत्तरी अमेरिकियों की एक उच्चारण विशेषता के साथ स्पेनिश बोलते हैं और जो विकृत और विकृत करते हैं। यह व्यक्ति वह है जिसने अपनी मातृभूमि की भाषा ठीक से नहीं बोलकर अपनी संस्कृति के साथ विश्वासघात किया है। हालांकि, अंजाल्दुआ का तर्क है कि मैक्सिकन होना आत्मा की स्थिति है, न कि मन की, न ही नागरिकता की। न तो चील और न ही सांप, बल्कि दोनों। वह चिकानो स्पेनिश और अंजलदुआ जैसे चिकानों के जीवन पर इसके प्रभाव के बारे में एक प्रवचन के साथ अध्याय को समाप्त करती है, जो यह मानते हुए बड़े हुए कि वे स्पेनिश की एक टूटी हुई बोली बोलते हैं। संस्कृति [भाषा, भोजन, संगीत, फिल्म, आदि] के साथ बचपन के अनुभवों के माध्यम से पहचान का आंतरिककरण होता है। ], जिसका अर्थ है, अंजलदुआ के अनुसार, चिकाना/ओएस के बड़े होने के विभिन्न अनुभव दुनिया को देखने के तरीके को प्रभावित करते हैं। अध्याय 6: तिल्ली, तलपल्ली/लाल और काली स्याही का मार्ग "मेरी 'कहानियाँ' समय में समाहित कार्य हैं, हर बार जब उन्हें जोर से बोला जाता है या चुपचाप पढ़ा जाता है तो 'अधिनियमित' की जाती हैं, मैं उन्हें कलाकारों के रूप में सोचना पसंद करता हूं न कि निष्क्रिय और 'मृत' वस्तुओं के रूप में। इसके बजाय, कृति की एक पहचान होती है; यह एक 'कौन' या 'क्या' है और इसमें व्यक्तियों की उपस्थिति होती है, अर्थात, देवताओं या पूर्वजों या प्राकृतिक और लौकिक शक्तियों के अवतार। काम एक व्यक्ति के समान जरूरतों को प्रकट करता है, इसे 'खिलाया' जाना चाहिए, ला टेंगो क्यू बानर और वेस्टिर '। (67) यह अध्याय उनके लेखन पर एक समग्र दृष्टिकोण को शामिल करता है। यह बताती है कि कैसे वह रात में अपनी बहन को कवर के नीचे कहानियां सुनाती थी। वह कैसे एक मोज़ेक पैटर्न (एज़्टेक जैसे) उभरते हुए पैटर्न (66) को नोटिस करती है। आधुनिक पश्चिमी संस्कृतियों के बारे में बात करना शुरू करता है और कैसे वे आदिवासी संस्कृतियों से कला के काम के प्रति अलग व्यवहार करते हैं। वह जातीयता को पश्चिमी सौंदर्यशास्त्र के अत्याचार के रूप में बताती है और सचेत मन के बारे में बात करती है कि कैसे काला और अंधेरा मृत्यु, बुराई और विनाश से जुड़ा हो सकता है, अवचेतन मन में और हमारे सपनों में, सफेद रोग, मृत्यु और निराशा से जुड़ा हुआ है (69)। वह सपनों के बारे में बताती है कि कैसे "जागृत सपने" बदलाव के बारे में हैं। बदलावों, वास्तविकता बदलावों और लिंग बदलावों के माध्यम से, एक व्यक्ति इसे एक ऐसी दुनिया में दूसरे में रूपांतरित कर देता है जहां लोग हवा में उड़ते हैं, नश्वर घावों से ठीक होते हैं (70)। वह कहती हैं कि कैसे उनका लेखन चिंता पैदा करता है और उन्हें खुद को और अपने स्वयं के संघर्षों को समझने के अपने अनुभव को देखने के लिए प्रेरित करता है, जिससे उनके भीतर चिंता पैदा होती है। यह सीमाओं में बदलाव की धारणा लाता है। अध्याय 7: ला कॉन्सिएनसिया डे ला मेस्टिज़ा/एक नई चेतना की ओर "इस नस्लीय, वैचारिक, सांस्कृतिक और जैविक क्रॉसपोलिनाइजेशन से, एक" विदेशी "चेतना वर्तमान में निर्माण में है-एक नई मेस्टिज़ा चेतना, एक कॉन्सिएनसिया डिमूजर। यह सीमा क्षेत्रों की चेतना है। "(77) इस अध्याय में, अंजलदुआ मेस्टिज़ा के बारे में बात करता है। ला मेस्टिज़ा, एक समूह से दूसरे समूह में सांस्कृतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक उत्पाद हस्तांतरण है। वह ला मेस्टिज़ा के बारे में एक ऐसी संस्कृति में वास्तविकता की दृष्टि को समझने के रूप में बात करती है जिसे हम सभी संवाद करते हैं। ला मेस्टिज़ा में चिकाना संस्कृति सहित कई संस्कृतियाँ हैं। पुस्तक में यह कहा गया है कि चिकाना संस्कृति श्वेत संस्कृति है जो मैक्सिकन संस्कृति की आम मान्यताओं पर हमला करती है, और दोनों ही स्वदेशी संस्कृति की आम मान्यताओं पर हमला करते हैं। यह अध्याय मेस्टिज़ा के विचार पर गहरा है जिसे लगातार विभिन्न समस्याओं की ओर रुख करना पड़ता है जो (78-79) को बाहर करने के बजाय लगातार शामिल होती हैं। एन्जाल्दुआ मेस्टिज़ा के काम के बारे में लिखते हुए अध्याय को जारी रखते हैं, जिसका मुख्य काम विषय-वस्तु द्वंद्व को तोड़ना है जो एक कैदी को रखता है। यह स्पष्ट है कि अंजलदुआ स्वदेशी लोगों के दर्द को चित्रित करने की कोशिश कर रहा है, मेस्टिज़ा एक संकर नस्ल है, और कैसे कोई संस्कृति-रहित है। यह अध्याय मेस्टिज़ा तरीके और हम लोग कैसे हैं, इसके बारे में भी बताता है। वह कहती है कि प्रमुख श्वेत संस्कृति अपनी अज्ञानता से हमें धीरे-धीरे मार रही है। यही वह बिंदु है जिसमें अंजलदुआ स्वदेशी लोगों के बारे में बात करना शुरू करता है। यह ग्लोरिया अंजाल्दुआ के अपने घर, दक्षिण टेक्सास में वापस आने के बारे में लिखने के साथ समाप्त होता है। कैसे उसकी घाटी जीवित रहने के लिए संघर्ष करती है, उसके पिता एक खेत मजदूर के रूप में खुद को काम करने से मर जाते हैं। उनकी कहानियों का यह अंत उस भूमि के बारे में बताता है और यह कैसे कभी चिकानो/ए, मैक्सिकन, हिस्पैनिक और स्वदेशी था। शैली और शैली बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेरा गद्य और कविता का एक अर्ध-आत्मकथात्मक कार्य है, जो नस्ल, लिंग, वर्ग और पहचान जैसे विषयों पर आधारित है। साहित्यिक विद्वान एना लुईस कीटिंग ने बॉर्डरलैंड्स में अंजाल्दुआ के लेखन की अवधारणा "कवि-शमन सौंदर्यशास्त्र" के रूप में की है, जो तर्क देता है कि अंजाल्दुआ के शब्दों का उद्देश्य भौतिक निहितार्थ है। विशेष रूप से, कीटिंग साक्षात्कारों से आकर्षित होती है जिसमें अंजाल्दुआ खुद को एक "शमन" के रूप में वर्णित करती है, जो व्यक्तियों को उनकी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से जोड़ने के लिए एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करती है। कीटिंग का कहना है कि यह भूमिका अंजलदुआ की कविता में प्रकट होती है, जिसमें उत्पीड़ित आबादी के अनुभवों को स्पष्ट करने और भावनात्मक उपचार की दिशा में उनका मार्गदर्शन करने के लिए रूपकों और कल्पनाओं का लगातार उपयोग किया जाता है। बॉर्डरलैंड्स में अंजाल्दुआ द्वारा तैनात एक अन्य शैलीगत विकल्प को "कोड-स्विचिंग" के रूप में जाना जाता है, जो कि चिकानो स्पेनिश और अंग्रेजी का उनका परस्पर उपयोग है। विद्वान मेलिसा कैस्टिलो-गार्सो के अनुसार, अंजाल्दुआ इस शैली का उपयोग पारंपरिक पश्चिमी लेखन को चुनौती देने के लिए करते हैं, साथ ही साथ पुस्तक में स्पेनिश और चिकानो स्थानीय भाषा के उपयोग को सीमित करके बॉर्डरलैंड की शैक्षणिक वैधता को बनाए रखते हैं। विश्लेषण अंजाल्दुआ के बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेरा का कई विद्वानों द्वारा नस्ल, कामुकता, स्वदेशीता और आप्रवासन के चश्मे के माध्यम से आलोचनात्मक विश्लेषण किया गया है। नस्ल और कामुकता एक महत्वपूर्ण नस्ल लेंस का उपयोग करते हुए, समाजशास्त्र की प्रोफेसर मारिया एल. अमाडो का तर्क है कि अंजाल्दुआ "न्यू मेस्टिज़ा" शब्द के उपयोग के माध्यम से औपनिवेशिक प्रतिमानों और दमनकारी नस्लीय श्रेणियों को नष्ट कर देती है, जो नस्लीय अल्पसंख्यकों और समलैंगिक लोगों के समावेश पर निर्भर करता है। अमाडो इसे "पुराने मेस्टिज़ा" की अवधारणा से अलग करते हैं, जो दार्शनिक जोस वास्कोनसेलोस द्वारा परिकल्पित नस्लीय शुद्धता और श्रेष्ठता की धारणाओं पर निर्भर करता है। नस्ल विद्वान मिरियम जिमेनेज़ रोमन ने अंजाल्दुआ की "मेस्टिज़ा चेतना" को संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर बहुसांस्कृतिक परियोजना के विस्तार के रूप में वर्णित किया है। रोमन का तर्क है कि पहचानों के मिश्रण और "नस्लीय परिभाषाओं की लोच" पर अंजलदुआ के जोर के कारण, नई चेतना जो उभरती है वह नस्लीय पदानुक्रम को दोहराती है और नस्लीय समानता के आह्वान को खारिज करती है। क्वीर सिद्धांत के लेंस के माध्यम से, साहित्यिक विद्वान इयान बर्नार्ड का तर्क है कि अंजाल्दुआ की बॉर्डरलैंड्स "न्यू मेस्टिज़ा" के अपने सिद्धांत में रंग के "क्वीर" लोगों और सफेद "समलैंगिक/समलैंगिक" लोगों के बीच द्विआधारी की फिर से अवधारणा करती है। इसके माध्यम से, बर्नार्ड का तर्क है कि यह पुस्तक विचित्र अनुभव को सार्वभौमिक बनाती है, सभी पहचान श्रेणियों के विचित्र लोगों को सीमावर्ती क्षेत्रों की इस सामूहिक चेतना में आमंत्रित करती है। बर्नार्ड ने नोट किया कि इस सार्वभौमिकरण की तुलना बहुसंस्कृतिवाद के श्वेत-केंद्रित चित्रणों से नहीं की जा सकती है क्योंकि अंजाल्दुआ चिकाना और अन्य नस्लीय अल्पसंख्यकों के रूप में अपने स्वयं के अनुभवों का उल्लेख करती है। स्वदेशी साहित्यिक विद्वान सिन्या हुआंग ने बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेरा के स्वदेशीता के चित्रण पर प्रकाश डाला, यह तर्क देते हुए कि अंजाल्दुआ स्वदेशी पहचान के आख्यानों को अक्सर प्रवासी अध्ययनों में शामिल नहीं करता है। मूल अमेरिकी आबादी को लगभग समाप्त करने वाली महामारियों के चित्रण के माध्यम से, हुआंग का तर्क है कि अंजाल्दुआ "प्रवासी निकायों के आंदोलन का पालन करके सीमावर्ती क्षेत्रों का पुनर्निर्माण करता है", औपनिवेशिक प्रतिमानों को नष्ट करता है जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से स्वदेशी कथाओं को बाहर रखा है। हुआंग ने वर्णन के माध्यम से उपनिवेशवाद का आगे सामना करने के साधन के रूप में आर्थिक, नस्लीय और यौन उत्पीड़न का सामना करने वाली सीमाओं पर काम करने वाली स्वदेशी महिलाओं के अंजलदुआ के चित्रण को भी नोट किया। टेक्सास महिला विश्वविद्यालय में महिला और लिंग अध्ययन की प्रोफेसर एना लुईस कीटिंग का तर्क है कि अंजाल्दुआ बॉर्डरलैंड्स में स्वदेशीता का उपयोग करती है, विशेष रूप से मूल अमेरिकियों के साथ अपने अनुभव और "शमन" के रूप में अपने आत्म-चित्रण की तुलना में, जिसे उन्होंने स्वदेशी संस्कृति से दिया था। दर्शनशास्त्र के आप्रवासन प्रोफेसर एमी रीड-सैंडोवल का तर्क है कि पेड्रो नाम के एक अप्रवासी के निर्वासन का वर्णन करते हुए, जो एक अमेरिकी नागरिक होने के बावजूद, अपनी जातीय पहचान के कारण एक अप्रवासी के रूप में कूटबद्ध किया गया था, अंजाल्दुआ के बॉर्डरलैंड्स ने "सामाजिक रूप से अनिर्दिष्ट पहचान" को चित्रित किया। रीड-सैंडोवल आगे मैक्सिकन-अमेरिकी युद्ध के बाद अमेरिकी क्षेत्रीय कब्जों के बारे में बॉर्डरलैंड्स के विवरण पर मैक्सिकन और स्वदेशी लोगों को जबरन हटाने के रूप में आकर्षित करते हैं, जिनसे भूमि मूल रूप से संबंधित थी। रिसेप्शन अवार्ड्स द लाइब्रेरी जर्नल ने बॉर्डरलैंड्स को 1987 की 38 सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों में से एक के रूप में मान्यता दी। सेंसरशिप 2010 में, बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेरा हाउस बिल 2281 को लागू करते समय एरिज़ोना में टक्सन यूनिफाइड स्कूल सिस्टम द्वारा प्रतिबंधित पुस्तकों में से एक थी, जिसने सार्वजनिक स्कूल प्रणाली में जातीय अध्ययन के शिक्षण पर प्रतिबंध लगा दिया था। एच. बी. 2281 का उद्देश्य स्कूल जिलों या अन्य शैक्षणिक संस्थानों को ऐसे किसी भी पाठ्यक्रम को शामिल करने से प्रतिबंधित करना था जिसे "लोगों की जाति या वर्ग के प्रति नाराजगी को बढ़ावा देने" के लिए माना जाता था और कई अन्य प्रावधान जो पहले से मौजूद जातीय अध्ययन कार्यक्रमों को लक्षित करते थे। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय लॉस एंजिल्स के प्रभाव प्रोफेसर कैटी वी. डी लॉस रियोस कक्षा में बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेरा के प्रतिबंध के प्रभाव और छात्र की पहचान के लिए इसके प्रभाव का विश्लेषण करते हैं। रियोस कैलिफोर्निया में 35 ग्यारहवीं और बारहवीं कक्षा के छात्रों के एक केस स्टडी में लगे हुए थे और एक बॉर्डरलैंड-प्रभावित पाठ्यक्रम का उपयोग करते हुए एक चिकानो/लातीनी अध्ययन कार्यक्रम में उनके अनुभव जो नस्लीय अल्पसंख्यकों के अनुभवों को केंद्रित करते थे। उन्होंने पाया कि बॉर्डरलैंड्स और पाठ्यक्रम में इसके समावेश ने छात्रों को अपनी विभिन्न सामाजिक पहचानों का सामना करने और अपने शैक्षिक प्रयासों को आगे बढ़ाने में मदद की। ।