Principalía
प्रिंसिपलिया या कुलीन वर्ग स्पैनिश फिलीपींस के प्यूब्लोस में सत्तारूढ़ और आम तौर पर शिक्षित उच्च वर्ग था, जिसमें गवर्नरडोरसिलो (जिसे बाद में कैपिटान म्यूनिसिपल कहा गया और एक शहर के मेयर के समान कार्य थे), टेनियंटस डी जस्टिसिया (न्याय के लेफ्टिनेंट), और कैबेज़स डी बारंगे (बारंगे के प्रमुख) शामिल थे जो जिलों पर शासन करते थे। इस वर्ग में पूर्व गवर्नर या नगरपालिका कप्तान और अपने कार्यकाल के दौरान अच्छी स्थिति में नगरपालिका लेफ्टिनेंट भी शामिल थे। रियासत का हिस्सा होने का भेद या स्थिति मूल रूप से एक वंशानुगत अधिकार था। हालाँकि, 20 दिसंबर, 1863 के एक शाही फरमान (उपनिवेशों के मंत्री, जोस डे ला कोंचा द्वारा रानी इसाबेला द्वितीय के नाम पर हस्ताक्षरित) ने कुछ परिभाषित मानदंडों के तहत नए प्रधानों के निर्माण को संभव बनाया, जिनमें से कैस्टिलियन भाषा में प्रवीणता थी। बाद में, प्रिंसिपल को परिभाषित करने वाली व्यापक शर्तों को 1893 के मौरा कानून द्वारा प्रदान किए गए मानदंडों में निर्धारित किया गया था, जो 1898 में स्पेन द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका से फिलीपींस को खोने तक लागू था। मौरा कानून ने नगरपालिका सरकार के प्रमुख के शीर्षक को गवर्नरडोरसिलो से लेकर कैपिटान म्यूनिसिपल तक फिर से परिभाषित किया, और भूमि कर में 50 पेसो का भुगतान करने वाले नागरिकों को प्रिंसिपल के रूप में विशिष्टता प्रदान की। मौरा कानून से पहले, इस प्रतिष्ठित उच्च वर्ग में केवल वे लोग शामिल थे जिन्हें स्पेनिश ताज को कर (कर) से छूट दी गई थी। औपनिवेशिक दस्तावेज़ उन्हें "डी प्रिविलेजियो वाई फ्रीस" के रूप में संदर्भित करते हैं, जो श्रद्धांजलि देने वालों ("डी पागो") के विपरीत होते हैं। यह स्पेनिश औपनिवेशिक फिलीपींस का सच्चा अभिजात वर्ग और कुलीन वर्ग था, जो लगभग प्राचीन रोम में पैट्रीशियन वर्ग के समान था। प्रिंसिपल (प्रिंसिपल के सदस्य) ने अपनी उत्पत्ति का पता स्थापित राज्यों, राजाहनेट्स, परिसंघों और रियासतों के पूर्व औपनिवेशिक मैगिनू शासक वर्ग के साथ-साथ विसाया, लुज़ोन और मिंडानाओ में बारंगे नामक छोटी, प्राचीन सामाजिक इकाइयों के प्रभुत्व से लगाया। इस वर्ग के सदस्यों को विशेष विशेषाधिकार प्राप्त थेः केवल प्रिंसिपल के सदस्यों को मतदान करने, सार्वजनिक पद के लिए चुने जाने और डॉन या डोना की उपाधि धारण करने की अनुमति थी। "डॉन" और "डोना" के सम्मानजनक पतों का उपयोग औपनिवेशिक काल के दौरान कई दस्तावेजों को "वेसिनस वाई वेसिनस डिफरेंसिडोस" के रूप में संदर्भित करने तक सीमित था। अधिकांश भाग के लिए, रईसों के सामाजिक विशेषाधिकारों को उनकी बड़ी सामाजिक जिम्मेदारियों के अनुरूप स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया गया था। उस अवधि के दौरान गवर्नर को मामूली वेतन मिलता था और केंद्र सरकार द्वारा उन्हें लोक सेवा बजट प्रदान नहीं किया जाता था। वास्तव में, राज्यपाल को अक्सर व्यक्तिगत संसाधनों का उपयोग करते हुए सार्वजनिक बुनियादी ढांचे के प्रबंधन के साथ-साथ डाकघर और जेलघर की देखभाल करके अपनी नगरपालिका को नियंत्रित करना पड़ता था। प्रिंसिपल्स ने चर्च भवनों के निर्माण में मदद करके और पादरी वर्ग की देहाती और धार्मिक गतिविधियों में भी पैरिशों को सहायता प्रदान की, जो आमतौर पर अधिकांश औपनिवेशिक शहरों में कुछ स्पेनियों में से थे, जिन्हें मूल निवासियों की सद्भावना अर्जित करने में सफलता मिली थी। अक्सर, पादरी समूह के कई हिस्सों में स्पेन के एकमात्र प्रतिनिधि थे। स्पैनिश ताज के संरक्षक के तहत, स्पैनिश चर्च के लोग राजा के वास्तविक राजदूत और राज्य के प्रवर्तक भी थे। 1898 में स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध के बाद फिलीपींस पर स्पेनिश संप्रभुता की समाप्ति और अमेरिकी औपनिवेशिक काल के दौरान एक लोकतांत्रिक, गणतंत्र प्रणाली की शुरुआत के साथ, प्रिंसिपल और उनके वंशजों ने कानूनी अधिकार और सामाजिक विशेषाधिकार खो दिए। हालाँकि, कई लोग कुछ हद तक प्रभाव और शक्ति बनाए रखते हुए नई सामाजिक-राजनीतिक संरचना में एकीकृत होने में सक्षम थे। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि पूर्व-औपनिवेशिक रियासतें फिलीपींस में औपनिवेशिक काल की शुरुआत से, स्पेनिश सरकार ने बारंगे के पारंपरिक पूर्व-विजय सामाजिक-राजनीतिक संगठन का निर्माण किया और पारंपरिक स्वदेशी राजकुमारों और उनके रईसों का सहयोग किया, जिससे अप्रत्यक्ष रूप से शासन किया गया। मनीला, सेबू, जोलो और बुटुआन, महानगरीय संस्कृतियों और एशिया के अन्य देशों के साथ व्यापारिक संबंधों के साथ, स्पेनियों के आने से पहले से ही स्थापित रियासतें (किनादातुआन) थीं। अन्य क्षेत्रों में, भले ही इनमें से अधिकांश बारंगे बड़ी बस्तियाँ नहीं थीं, फिर भी उनके पास उसी प्रकार के मान्यता प्राप्त अभिजात वर्ग और प्रभुता (अनुयायियों से निष्ठा के जन्मसिद्ध अधिकार के दावे के साथ) के प्रभुत्व वाले समाज थे, जो अधिक स्थापित, समृद्ध और अधिक विकसित रियासतों में पाए जाते थे। इन पूर्व-औपनिवेशिक समाजों में कुलीन समूह को दातु वर्ग कहा जाता था। इसके सदस्य संभवतः भूमि पर पहले बसने वालों के वंशज थे या, बाद में आने वाले लोगों के मामले में, जो प्रवास या विजय के समय दत्तस थे। दातस का कर्तव्य अपने विषयों और अनुयायियों पर शासन करना और उन्हें नियंत्रित करना और उनके हितों और आवश्यकताओं में उनकी सहायता करना था। प्रमुखों को अपने अनुयायियों से जो मिला वह थाः उनके द्वारा बड़ी पूजा और सम्मान के साथ रखा जाना; और उनके युद्धों और यात्राओं में, और उनके जुताई, बुवाई, मछली पकड़ने और उनके घरों के निर्माण में उनकी सेवा की जाती थी। जब भी उनके प्रमुख द्वारा बुलाया जाता था, तो मूल निवासी इन कर्तव्यों में बहुत जल्दी भाग लेते थे। उन्होंने जो फसलें इकट्ठी कीं, उनमें अलग-अलग मात्रा में अपना मुख्य कर (जिसे वे बुवीस कहते थे) भी दिया। ऐसे प्रमुखों के वंशजों और उनके रिश्तेदारों को, भले ही उन्हें प्रभुता विरासत में नहीं मिली थी, समान सम्मान और विचार में रखा जाता था, और सभी को रईसों के रूप में माना जाता था और दूसरों द्वारा प्रदान की जाने वाली सेवाओं से मुक्त व्यक्ति के रूप में माना जाता था। कुलीनता और प्रमुखता का वही अधिकार महिलाओं के लिए संरक्षित किया गया था, जैसा कि पुरुषों के लिए था। इनमें से कुछ रियासतें और प्रभुता मिंडानाओ के कुछ क्षेत्रों में फिलीपींस के गैर-हिस्पैनिक और ज्यादातर लुमाद और मुस्लिम हिस्सों में आज तक बनी हुई हैं। विसाया में पूर्व-औपनिवेशिक रियासतें विसाया में अधिक विकसित बरांगायों में, जैसे पनाय, बोहोल और सेबू (जिन्हें स्पेन ने कभी नहीं जीता था, लेकिन समझौतों, शांति संधियों और पारस्परिक गठबंधनों के माध्यम से जागीरदारों के रूप में स्पेनिश प्रभाव क्षेत्र में शामिल किया गया था), दातु वर्ग एक क्षेत्रीय अधिकार क्षेत्र में एक ईश्वरीय रूप से स्वीकृत और स्थिर सामाजिक व्यवस्था के शीर्ष पर था जिसे स्थानीय भाषाओं में साकोप या किनादातुआन (प्राचीन मलय में कदातुआन; जावानी में केडाटन; और आधुनिक दक्षिण पूर्व एशिया के कई हिस्सों में केदाटुआन) के रूप में जाना जाता है, जिसे आमतौर पर बारंगे के रूप में भी जाना जाता है। इस सामाजिक व्यवस्था को तीन वर्गों में विभाजित किया गया था। कदातुआन, जिसे तुमाओ (विसायन दातू वर्ग के सदस्य) भी कहा जाता है, की तुलना बॉक्सर कोडेक्स द्वारा स्पेन में शीर्षक लॉर्ड्स (सेनोरेस डी टाइटुलो) से की गई थी। एगलोन या अमो (लॉर्ड्स) के रूप में, दातस को अपने ओरिपुन (आम) या तीसरे क्रम से संबंधित अनुयायियों से सम्मान, आज्ञाकारिता और समर्थन का एक निर्दिष्ट अधिकार प्राप्त था। इन दातों ने अपने कानूनी "तिमावा" या जागीरदारों (दूसरे क्रम) से समान लाभों के अधिकार प्राप्त कर लिए थे, जो खुद को उनके समुद्री योद्धाओं के रूप में दातू से बांधते हैं। "तिमावा" ने कोई कर नहीं दिया, और कोई कृषि श्रम नहीं दिया। दातू के खून का एक हिस्सा उनकी नसों में था। बॉक्सर कोडेक्स इन "तिमावा" शूरवीरों और हिडालगोस को बुलाता है। स्पेनिश विजेता, मिगुएल डी लोर्का ने उन्हें "स्वतंत्र पुरुष, न तो प्रमुख और न ही गुलाम" के रूप में वर्णित किया। 1600 के दशक के अंत में, स्पेनिश जेसुइट पादरी फादर। फ्रांसिस्को इग्नाशियो अल्सिना ने उन्हें कुलीनता (नोबलजा) के तीसरे पद के रूप में वर्गीकृत किया। रक्तरेखा की शुद्धता बनाए रखने के लिए, दातस केवल अपनी तरह के लोगों के बीच शादी करते हैं, अक्सर अन्य बारंगे में उच्च श्रेणी की दुल्हन की तलाश करते हैं, उनका अपहरण करते हैं, या सोने, दासों और गहने में दुल्हन की कीमत का अनुबंध करते हैं। इस बीच, दातस ने उनकी शादी योग्य बेटियों को सुरक्षा और प्रतिष्ठा के लिए अलग रखा। इन अच्छी तरह से संरक्षित और संरक्षित उच्च जन्म लेने वाली महिलाओं को "बिनोकोट" कहा जाता था, शुद्ध वंश (चार पीढ़ियों) के दत्तस को "पोटली नगा दातू" या "लुबस नगा दातू" कहा जाता था, जबकि कुलीन वंश की एक महिला (विशेष रूप से बुजुर्ग) को विसायन (पनाय के) द्वारा "यूरे" (अर्थः सोने के रूप में शुद्ध) के रूप में संबोधित किया जाता था, उदाहरण के लिए, यूरे हिलवे। तागालोग क्षेत्र में पूर्व-औपनिवेशिक रियासतें लुज़ोन में प्रचलित विभिन्न प्रकार की संस्कृति ने मनीला, पंपंगा और लगुना के पूर्व-औपनिवेशिक तागालोग बरांगाय को कम स्थिर और अधिक जटिल सामाजिक संरचना दी। विसाया की तुलना में अधिक व्यापक शुरुआत का आनंद लेते हुए, बोर्नियन राजनीतिक संपर्कों का प्रभाव रखते हुए, और जीविकोपार्जन के लिए गीले चावल की खेती में संलग्न, तागालोगों को स्पेनिश ऑगस्टिनियन फ़्रीयर मार्टिन डी राडा द्वारा योद्धाओं की तुलना में अधिक व्यापारियों के रूप में वर्णित किया गया था। स्पैनिशों के आगमन के दौरान तागालोगों की अधिक जटिल सामाजिक संरचना कम स्थिर थी क्योंकि यह अभी भी अंतर करने की प्रक्रिया में थी। जेसुइट पादरी फ्रांसिस्को कॉलिन ने सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में विसायन सामाजिक संरचना के साथ इसकी अनुमानित तुलना करने का प्रयास किया। दातु या लकन, या एपो शब्द प्रमुख को संदर्भित करता है, लेकिन जिस कुलीन वर्ग से दातु संबंधित था या आ सकता था वह मैगिनू वर्ग था। कोई व्यक्ति जन्म से एक जादूगर हो सकता है, लेकिन वह व्यक्तिगत उपलब्धि से एक दातू बन सकता है। विसाया में, यदि दातू के पास व्यक्तित्व और आर्थिक साधन थे, तो वह प्रतिस्पर्धी साथियों, रिश्तेदारों और संतानों को बनाए रख सकता था और उन्हें रोक सकता था। तिमावा शब्द स्पेनियों के आने के केवल बीस वर्षों के भीतर तागालोगों की सामाजिक संरचना में उपयोग में आया। हालाँकि, यह शब्द पूर्व अलीपिन (तीसरे वर्ग) पर लागू किया जा रहा था जो भुगतान, अनुग्रह या पलायन द्वारा बंधन से बच गए हैं। तागालोग तिमावा में विसायन तिमावा की सैन्य प्रमुखता नहीं थी। तागालोग समाज में योद्धा वर्ग केवल लगुना में मौजूद था, और उन्हें महरलिका वर्ग कहा जाता था। स्पैनिश शासन के प्रारंभिक भाग में, उनके सदस्यों की संख्या बढ़ रही थी जो अपने डेटस से भूमि किराए पर लेने आ रहे थे। विसायन डेटस के विपरीत, लुज़ोन के लकन और अपोस सभी गैर-मैगिनू विषयों को दातू के खेतों में काम करने या सभी प्रकार के अन्य व्यक्तिगत श्रम करने के लिए बुला सकते थे। विसाया में, केवल ओरिपुन ऐसा करने के लिए बाध्य थे, और इसके अलावा कर का भुगतान करने के लिए। दातू के क्षेत्र में काम करने वाले तागालोग ने उन्हें श्रद्धांजलि नहीं दी, और वे अपनी निष्ठा को किसी अन्य दातू में स्थानांतरित कर सकते थे। विसायन तिमावा ने न तो कर दिया और न ही कृषि श्रम किया। एक मायने में, वे वास्तव में अभिजात वर्ग थे। तागालोग महरलिका ने न केवल अपने दातू के खेत में काम किया, बल्कि उसे अपना किराया भी खुद देना पड़ सकता था। इस प्रकार, सभी गैर-मैगिनू ने कुछ अर्थों में एक सामान्य आर्थिक वर्ग का गठन किया, हालांकि इस वर्ग का कोई पदनाम नहीं था। विसाया, उत्तरी मिंडानाओ और लुज़ोन में पूर्व औपनिवेशिक समाजों की सभ्यता काफी हद तक हिंदू और बौद्ध संस्कृतियों से प्रभावित थी। इस प्रकार, इन रियासतों (जैसे बुटुआन, सेबू, पनाय, मिंडोरो और मनीला) पर शासन करने वाले दातों ने भी दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्रों (हिंदू और बौद्ध संस्कृतियों के साथ) में रॉयल्टी और रईसों के कई रीति-रिवाजों को साझा किया, विशेष रूप से जिस तरह से वे सोने और रेशम के कपड़े पहनते थे और खुद को सजाते थे। बॉक्सर कोडेक्स इस तथ्य की गवाही देता है। राजकुमार के पास सोने और दासों का अधिकार उनकी महानता और कुलीनता के अनुपात में था। द्वीप समूह में आने वाले पहले पश्चिमी लोगों ने देखा कि शायद ही कोई "भारतीय" था जिसके पास जंजीर और सोने की अन्य वस्तुएं नहीं थीं। औपनिवेशिक काल के दौरान फिलिपिनो कुलीनता जब स्पेनियों ने अमेरिका और बाद में ईस्ट इंडीज में अपने प्रभुत्व का विस्तार किया, तो उन्हें इन क्षेत्रों में मौजूद विभिन्न संस्कृतियों का सामना करना पड़ा, जिनमें विभिन्न सामाजिक संरचनाएं (कमोबेश जटिल) थीं, जबकि उनके बीच एक सामान्य विशेषता के रूप में, एक शासक वर्ग था जो सत्ता रखता था और अपने नियंत्रण में लोगों और क्षेत्रों की नियति निर्धारित करता था। ये अभिजात वर्ग वे थे जिन्हें स्पेनियों ने नई दुनिया में खोजा और जीत लिया। यूरोपीय शब्दावली का उपयोग करते हुए ये स्पेनिश विजेता थे, जिन्होंने पूर्व-हिस्पैनिक अभिजात वर्ग के वर्गों की पहचान को रॉयल्टी के साथ या उस समय यूरोप की कुलीनता के साथ उपयुक्त श्रेणियों के अनुसार सहसंबद्ध किया, जैसे कि सम्राट, राजा, आदि। उनमें से अधिक उल्लेखनीय लोगों के विचार इस बात पर उपयोगी अंतर्दृष्टि देते हैं कि पहली यूरोपीय बसने वाले नई दुनिया में भारतीयों के शासकों को कैसे मानते थे। उदाहरण के लिए, फ्रे बार्टोलोमे डे लास कासास का तर्क होगा कि स्वदेशी रईस "(.) कैस्टिले के राजकुमारों और शिशुओं के रूप में" थे। जुआन डी मैटिएंजो ने पेरू के अपने शासन के दौरान कहा था कि "कैसिक, क्यूराका और प्रिंसिपल भारतीयों के मूल राजकुमार हैं।" फ्रे डोमिंगो डी सैंटो टॉमस और डिएगो गोंजालेज होल्गुइन के शब्दकोश के साथ-साथ लुडोविको बर्टोनियो के काम में, कई प्रविष्टियां पूर्व-हिस्पैनिक समाज की पहचान करने के लिए समर्पित थीं, जिसमें उनके पुराने खिताबों की तुलना इबेरियन प्रायद्वीप में उनके समकक्ष से की गई थी। ईस्ट इंडीज में स्थानीय समाज के लिए इसी दृष्टिकोण का उपयोग स्पेनियों द्वारा किया गया था। प्रिंसिपलिया यूरोपीय लोगों के साथ संपर्क के समय फिलिपिनो समाज के चार क्षेत्रों की पहली संपत्ति थी, जैसा कि फादर द्वारा वर्णित है। जुआन डी प्लासेंसिया, फिलीपींस में एक अग्रणी फ़्रांसिस्कन मिशनरी। लोर्का और कैनन वकील एंटोनियो डी मोर्गा, जिन्होंने समाज को तीन संपदाओं (शासक, शासित, दास) में वर्गीकृत किया, ने भी प्रधानों की प्रमुखता की पुष्टि की। इस प्रथम संपदा (दातू वर्ग) के सभी सदस्य प्रधान थे चाहे वे वास्तव में शासन करने के लिए पदों पर थे या नहीं। रियल एकेडेमिया एस्पानोला प्रिंसिपल को इस प्रकार परिभाषित करता है, "एक व्यक्ति या चीज जो मूल्य या महत्व में प्रथम स्थान रखती है, और जिसे दूसरों से पहले प्राथमिकता और वरीयता दी जाती है।" यह स्पेनिश शब्द द्वीपसमूह में समाज की पहली संपत्ति का सबसे अच्छा वर्णन करता है, जिसके संपर्क में यूरोपीय लोग आए थे। सैन बुएनावेंटुरा का 1613 डिक्शनरी ऑफ द तागालोग लैंग्वेज तीन शब्दों को परिभाषित करता है जो प्रिंसिपलिया की अवधारणा को स्पष्ट करते हैंः पून या पुनो (प्रमुख, नेता)-एक वंश का प्रमुख या प्रमुख। गिनू-वंश और माता-पिता, परिवार और वंश से एक कुलीन। मैगुइनू-वंश या माता-पिता में प्रमुख। स्पेनिश शब्द सेनोर (स्वामी) को इन तीनों शब्दों के बराबर माना जाता है, जो नोव्यू रिच नकल करने वालों से अलग हैं, जिन्हें तिरस्कारपूर्वक मेगिन्टाओ (धन से सोना या हिडाल्गो वाला व्यक्ति, और वंशावली से नहीं) कहा जाता है। पहली संपत्ति वह वर्ग था जो अधीनस्थ दर्जे के लोगों से सम्मान, आज्ञाकारिता और समर्थन के दावों के साथ एक जन्मसिद्ध अभिजात वर्ग का गठन करता था। 1571 में मनीला पर विजय प्राप्त करने और इसे औपनिवेशिक सरकार की राजधानी बनाने के बाद, मिगुएल लोपेज़ डी लेगाज़्पी ने नोट किया कि सेबू और राजधानी के शासकों के अलावा, द्वीपसमूह में मौजूद अन्य प्रधान या तो राष्ट्रों के रूप में संबद्ध बारंगे के प्रमुख या दातस थे; या तानाशाह, जिनका केवल सबसे मजबूत के कानून द्वारा सम्मान किया जाता था। सबसे मजबूत आंतों के युद्धों के कानून की इस प्रणाली से जिसके साथ कुछ प्रभुत्व एक दूसरे को नष्ट कर देते हैं। इन प्राचीन संप्रभुों से उनके वैध अधिकारों को छीने बिना सरकार की इन मौजूदा प्रणालियों पर ध्यान देते हुए, लेगाज़्पी ने इन स्थानीय शासकों से स्पेनिश क्राउन को जागीर देने की मांग की। 11 जून, 1594 को, उसी वर्ष 24 जून को लेगाज़्पी द्वारा मनीला को एक शहर के रूप में स्थापित करने की पुष्टि करने से कुछ समय पहले, राजा फिलिप द्वितीय ने फिलीपींस के स्थानीय शासक वर्ग के अधिकारों और विशेषाधिकारों की मान्यता को संस्थागत बनाने के लिए एक शाही फरमान जारी किया, जिसे बाद में रिकॉपिलेसिओन डी लास लेयेस डी लॉस रेनोस डी लास इंडियाज के संहिताकरण में शामिल किया गया। रिकोपिलेशन डी लास लेयेस डी लॉस रेइनोस डी लास इंडियाज (इंडीज के कानून) की पुस्तक VI, शीर्षक VII (कैसिक्स को समर्पित) में, तीन बहुत ही दिलचस्प कानून हैं क्योंकि उन्होंने औपनिवेशिक शासन के तहत भारतीय नई सामाजिक व्यवस्था में कैसिक्स की भूमिका को निर्धारित किया था। इन कानूनों के साथ, स्पेनिश क्राउन ने आधिकारिक तौर पर पूर्व-हिस्पैनिक मूल के इन प्रधानों के अधिकारों को मान्यता दी। विशेष रूप से, 11 जून, 1594 को फिलिप द्वितीय द्वारा स्थापित कानून 1,2 (अमेरिकी क्षेत्रों को समर्पित) और कानून 16, जो पिछले दो के समान है, यह आश्वासन देने के मुख्य उद्देश्य के साथ कि फिलीपींस के प्रधानों के साथ अच्छा व्यवहार किया जाएगा और उन्हें कुछ सरकारी प्रभार सौंपा जाएगा। इसी तरह, यह प्रावधान स्पैनिश शासन के तहत भारतीय कैसिकों से संबंधित सभी नीतियों को फिलिपिनो कैसिकों तक विस्तारित किया गया। फिलीपींस में अप्रत्यक्ष शासन की एक प्रणाली को लागू करने के लिए, राजा फिलिप द्वितीय ने 11 जून, 1594 के इस कानून के माध्यम से आदेश दिया कि शासन के सम्मान और विशेषाधिकार, जो पहले स्थानीय राजघराने और कुलीन वर्ग द्वारा पूर्व संप्रभु रियासतों में प्राप्त किए जाते थे, जिन्होंने बाद में कैथोलिक धर्म को स्वीकार किया और उनके अधीन हो गए, को बनाए रखा जाना चाहिए और संरक्षित किया जाना चाहिए। उन्होंने फिलीपींस में स्पेनिश राज्यपालों को इन देशी रईसों के साथ अच्छा व्यवहार करने का भी आदेश दिया। राजा ने आगे आदेश दिया कि मूल निवासियों को इन रईसों को वही सम्मान देना चाहिए जो निवासियों ने विजय से पहले अपने स्थानीय प्रभुओं को दिया था, बिना उन चीजों के पूर्वाग्रह के जो स्वयं राजा या एनकमेंडेरोस से संबंधित हैं। शाही फरमान में कहा गया हैः "यह सही नहीं है कि धर्मांतरण के बाद फिलीपींस के भारतीय प्रमुखों की स्थिति बदतर हो; बल्कि उनके साथ ऐसा व्यवहार होना चाहिए जो उनका स्नेह प्राप्त करे और उन्हें वफादार रखे, ताकि भगवान ने उन्हें अपने सच्चे ज्ञान में बुलाकर जो आध्यात्मिक आशीर्वाद दिए हैं, उनसे लौकिक आशीर्वाद जोड़े जा सकें, और वे संतुष्ट और आराम से रह सकें। इसलिए, हम उन द्वीपों के राज्यपालों को आदेश देते हैं कि वे उनके साथ अच्छा व्यवहार करें और उन्हें हमारे नाम पर भारतीयों की सरकार सौंपें, जिनके वे पहले स्वामी थे। अन्यथा राज्यपाल यह देखेंगे कि प्रमुखों को उचित लाभ हो और भारतीय उन्हें एक मान्यता के रूप में कुछ भुगतान करेंगे, जैसा कि उन्होंने अपने मूर्तिपूजा की अवधि के दौरान किया था, बशर्ते कि यह हमें दी जाने वाली श्रद्धांजलि के प्रति पूर्वाग्रह के बिना हो, या जो उनकी सिफारिशों से संबंधित हो। इस कानून के माध्यम से, स्थानीय फिलिपिनो कुलीन (स्पेनिश औपनिवेशिक अधिकारियों की देखरेख में) स्पेन के राजा के भी प्रतिनिधि (ट्रस्टी) बन गए, जिन्होंने इन रईसों के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से देश पर शासन किया। इस प्रावधान के परिणामस्वरूप, भारतीय कैसिकों के संबंध में सभी मौजूदा सिद्धांतों और कानूनों को फिलीपींस के प्रधानों तक विस्तारित किया गया था। उनके क्षेत्र स्पेनिश साम्राज्य के स्वशासित सहायक बरांगाय बन गए। अप्रत्यक्ष सरकार की प्रणाली ने ग्रामीण क्षेत्रों को शांत करने में मदद की, और 1898 में फिलीपींस में स्पेनिश शासन के पतन तक एक उच्च वर्ग के शासन और भूमिका को संस्थागत बना दिया, जिसे "प्रिंसिपल" या "प्रिंसिपल" के रूप में जाना जाता है। स्पेनिश प्रभुत्व ने स्वदेशी समाज के जीवन और अर्थव्यवस्था में गंभीर बदलाव लाए। कृषि पर जोर देने से हाशिए पर चले गए, कमजोर हो गए, और बारंगे में, विशेष रूप से विसाया में व्यापारी सहायता समाजों में (जिन्हें "तिमावा" की वाइकिंग जैसी सेवाओं की आवश्यकता थी) हिल्डलगोल जैसे योद्धाओं को उनके महत्व से वंचित कर दिया। 1580 के दशक तक, इनमें से कई कुलीन लोगों ने खुद को अपने डेटस से भूमि पट्टे पर देने के लिए कम पाया। उनके सैन्य कार्यों को खेती से ग्रहण लगा। जो कुछ भी बचा था वह जल्द ही स्पेन की श्रेष्ठ सैन्य शक्ति द्वारा विचलित, विचलित और नष्ट कर दिया जाएगा। 16वीं शताब्दी के अंत तक, फिलिपिनो रॉयल्टी, कुलीनता या हिडाल्गिया का कोई भी दावा एक समरूप, हिस्पैनिक और ईसाईकृत कुलीनता-प्रिंसिपलिया में गायब हो गया था। औपनिवेशिक शाही और कुलीन परिवारों के इस अवशेष ने स्पेनिश शासन के अंत तक अपने पारंपरिक क्षेत्र पर शासन करना जारी रखा। हालांकि, ऐसे मामले थे जब नेतृत्व में उत्तराधिकार नए नेताओं (कैबेज़ास डी बारंगे) के चुनाव के माध्यम से भी किया जाता था, विशेष रूप से मनीला के पास के प्रांतों में जहां प्राचीन शासक परिवारों ने अपनी प्रतिष्ठा और भूमिका खो दी थी। ऐसा प्रतीत होता है कि औपनिवेशिक सरकार के आसन से निकटता ने उनकी शक्ति और महत्व को कम कर दिया। दूर के क्षेत्रों में, जहां केंद्रीय प्राधिकरण का नियंत्रण कम था और जहां दंडात्मक उपायों का उपयोग किए बिना व्यवस्था बनाए रखी जा सकती थी, तब भी वंशानुगत उत्तराधिकार लागू किया गया था, जब तक कि स्पेन ने द्वीपसमूह को अमेरिकियों के हाथों खो दिया। ये दूर के क्षेत्र पितृसत्तात्मक समाज बने रहे, जहाँ लोगों ने रियासत के लिए बहुत सम्मान बनाए रखा। मेस्टिज़ो वर्ग का उदय प्रिंसिपलिया पूर्व विजय स्वदेशी कुलीनता की तुलना में बड़ा और अधिक प्रभावशाली था। इसने तीन सौ से अधिक वर्षों तक स्पेनिश उपनिवेश में एक कुलीन प्रणाली बनाने और उसे कायम रखने में मदद की, जो स्पेनिश अधिकारियों और स्थानीय निवासियों के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करता रहा। फिलीपींस में विदेशियों के लिए भूमि के मालिक होने के लिए स्पेनिश औपनिवेशिक सरकार के निषेध ने कुलीन वर्ग के इस रूप के विकास में योगदान दिया। फिलीपींस के कुछ प्रांतों में, कई स्पेनियों और विदेशी व्यापारियों ने अमीर और जमींदार मलायो-पॉलिनेशियन स्थानीय कुलीनों के साथ विवाह किया। इन संघों से, एक नया सांस्कृतिक समूह, मेस्टिज़ो वर्ग का गठन किया गया। उनके वंशज बाद में सरकार और रियासत का एक प्रभावशाली हिस्सा बनने के लिए उभरे। द्वीपसमूह में जनसंख्या में वृद्धि के साथ-साथ चीनी और मेस्टिज़ो की बढ़ती उपस्थिति ने भी सामाजिक परिवर्तन लाए जिससे फिलिपिनो औपनिवेशिक समाज के इन क्षेत्रों के लिए रियासत के नए सदस्यों के निर्माण की आवश्यकता पड़ी। इस संबंध में, प्रासंगिक कानून जारी किए गए, जैसे कि 20 दिसंबर, 1863 को जारी किया गया उपर्युक्त शाही फरमान (उपनिवेशों के मंत्री, जोस डे ला कोंचा द्वारा रानी इसाबेला द्वितीय के नाम पर हस्ताक्षरित), जो प्रिंसिपल वर्ग में पदोन्नति के लिए कुछ शर्तों का संकेत देता है, दूसरों के बीच, कैस्टिलियन भाषा बोलने की क्षमता। इस सुधार ने मनीला जैसी बड़ी बस्तियों के परिक्षेत्रों में चीनी संघों के बीच अधिकारियों के निर्माण का मार्ग भी प्रशस्त किया, इस शर्त पर कि इन नेताओं को ईसाई बनाया गया था। इसके अलावा, चीनी राज्यपालों को नगरपालिका जिलों पर अधिकार क्षेत्र नहीं दिया गया था। उनका अधिकार क्षेत्र असाधारण था और वे इसका प्रयोग केवल अपने संघों से संबंधित व्यक्तियों पर करते थे। मेस्टिज़ो वर्ग का उद्भव एक सामाजिक घटना थी जो फिलीपींस में स्थानीय नहीं थी, बल्कि अमेरिकी महाद्वीप में भी बहुत मौजूद थी। 22 मार्च, 1697 को स्पेन के चार्ल्स द्वितीय ने इस घटना से संबंधित एक शाही सेडुला जारी किया। सेडुला ने क्राउन कॉलोनियों की सामाजिक संरचना में व्यक्तियों के वर्गों को अंतर दिया, और औपनिवेशिक कार्यकर्ताओं के अधिकारों और विशेषाधिकारों को परिभाषित किया। ऐसा करते हुए, स्पेनिश सम्राट ने औपनिवेशिक समाज के एक अन्य पहलू को छुआ, अर्थात, स्वदेशी रईसों की स्थिति, जो इन स्वदेशी रईसों के साथ-साथ उनके वंशजों तक फैली हुई थी, पारंपरिक रूप से कैस्टिले के हिडालगोस को प्रमुखता और सम्मान दिया जाता था। रॉयल सेडुला में कहा गया हैः "मेरे वंशजों, उनके महामहिम राजाओं और स्वयं द्वारा जारी किए गए कानूनों और आदेशों को ध्यान में रखते हुए, मैं अमेरिका के मूल भारतीयों के साथ अच्छे व्यवहार, सहायता, सुरक्षा और रक्षा का आदेश देता हूं, ताकि उनकी देखभाल की जा सके, उन्हें बनाए रखा जा सके, विशेषाधिकार दिया जा सके और मेरे ताज के अन्य सभी जागीरदारों की तरह उन्हें सम्मानित किया जा सके और समय के साथ, उनका मुकदमा और उपयोग बंद हो जाए। मुझे लगता है कि इसका समय पर कार्यान्वयन सार्वजनिक भलाई के लिए, भारतीयों के लाभ के लिए और भगवान और मेरी सेवा के लिए बहुत उपयुक्त है। नतीजतन, भारतीय मेस्टिज़ो के संबंध में, भारत के आर्कबिशप और बिशपों पर अनुच्छेद 7, शीर्षक VII, पुस्तक I ऑफ द लॉज़ ऑफ द इंडीज द्वारा पुरोहितों को नियुक्त करने, गुणों और परिस्थितियों पर ध्यान देने के लिए आरोप लगाया जाता है, और यदि कुछ मेस्टिज़ा धार्मिक होने के लिए कहते हैं, तो वे (बिशप) उन लोगों को समर्थन देंगे जिन्हें वे मठों में और प्रतिज्ञाओं के लिए स्वीकार करते हैं। लेकिन विशेष रूप से, धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष, सरकारी, राजनीतिक और सैन्य पदों को स्वीकार करने के लिए भारतीयों की आवश्यकताओं के संबंध में, जिनमें सभी को रक्त की शुद्धता की आवश्यकता होती है और इसके क़ानून के अनुसार, कुलीनता की स्थिति, भारतीयों और मेस्टिज़ोस के बीच अंतर है, क्योंकि कैकिक्स नामक उल्लेखनीय भारतीयों के [1] वंशजों के बीच है, और [2] जो कम उल्लेखनीय भारतीय सहायकों के मुद्दे हैं, जिन्होंने अपने मूर्तिपूजक राज्य में जागीरदार को स्वीकार किया है। यह माना जाता है कि सभी प्रमुखता और सम्मान, जो पारंपरिक रूप से कैस्टिले के हिजोस्दाल्गोस को प्रदान किए जाते हैं, पहले और उनके वंशजों, चर्च और धर्मनिरपेक्ष दोनों को श्रेय दिया जाता है; और यह कि वे किसी भी समुदाय में भाग ले सकते हैं, जिसके लिए उनके कानूनों के अनुसार कुलीनता की आवश्यकता होती है; क्योंकि यह स्थापित किया गया है कि ये, उनके नास्तिकवाद में, कुलीन थे जिन्हें उनके अधीनस्थों ने जागीरदार स्वीकार किया था और जिन्हें श्रद्धांजलि दी गई थी। इस तरह की कुलीनता को अभी भी बरकरार रखा गया है और स्वीकार किया गया है, जहां भी संभव हो, इन्हें और उनके विशेषाधिकारों को बनाए रखा गया है, जैसा कि पूरे खंड द्वारा कैसिक पर मान्यता प्राप्त और घोषित किया गया है, जो कि इंडीज के कानूनों का शीर्षक VII, पुस्तक VI है, जिसमें विशिष्टता के लिए, अधीनस्थ भारतीयों को (इन कुलीनों के) प्रभुत्व के तहत रखा गया था जिसे "कैसिकाज़गो" कहा जाता था, जो बड़े से बड़े तक, उनके उत्तरवर्ती तक फैलता था। "फिलीपींस में शाही सेडुला को लागू किया गया था और कई स्वदेशी रईसों को लाभान्वित किया गया था। यह बहुत स्पष्ट और निर्विवाद रूप से देखा जा सकता है कि, औपनिवेशिक काल के दौरान, स्वदेशी प्रमुखों को स्पैनिश हिडालगोस के बराबर माना जाता था, और इस तुलना के अनुप्रयोग का सबसे शानदार प्रमाण सेगोविया में जनरल मिलिट्री आर्काइव है, जहां "कुलीनता" (सेवा अभिलेखों में पाया गया) की योग्यता का श्रेय उन फिलिपिनो को दिया जाता है जिन्हें स्पैनिश सैन्य अकादमियों में भर्ती कराया गया था और जिनके पूर्वज कैसिक, एनकोमेंडेरोस, उल्लेखनीय तागालोग, सरदार, राज्यपाल या वे लोग थे जो द्वीपसमूह के बड़े द्वीपों के सभी अलग-अलग क्षेत्रों में नगरपालिका प्रशासन या सरकार में पदों पर थे, या कई छोटे द्वीपों में जिनसे यह बना है। कैस्टिलियन कुलीनता की प्राचीन परंपरा और मानदंडों के संदर्भ में, भाग्य की परवाह किए बिना, एक कुलीन के सभी वंशजों को महान माना जाता है। स्पेन में रियल एकेडेमिया डे ला हिस्टोरिया ('रॉयल एकेडमी ऑफ हिस्ट्री') में, फिलीपीन द्वीप समूह के संदर्भ में पर्याप्त मात्रा में अभिलेख भी हैं, और जबकि अधिकांश भाग इन द्वीपों के इतिहास से मेल खाता है, शिक्षाविदों ने अपने दस्तावेजों में कई वंशावली अभिलेखों की उपस्थिति को शामिल नहीं किया है। शिक्षाविदों के अभिलेखागार और इसकी शाही टिकट ने फिलीपींस के सैकड़ों मूल निवासियों की नियुक्तियों को मान्यता दी, जिन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति के आधार पर, क्षेत्रों के प्रशासन में पदों पर कब्जा कर लिया और उन्हें "रईसों" के रूप में वर्गीकृत किया गया। इन उल्लेखनीय लोगों की उपस्थिति उन द्वीपों में मूल निवासियों को तैयार करने के लिए स्पेन की सांस्कृतिक चिंता और द्वीपसमूह की सरकार में इनके सहयोग को दर्शाती है। फिलीपींस में स्पेनिश शासन का यह पहलू अमेरिका की तुलना में अधिक दृढ़ता से लागू किया गया प्रतीत होता है। इसलिए फिलीपींस में, स्थानीय कुलीन वर्ग, अपने सामाजिक वर्ग को दिए गए प्रभार के कारण, नई दुनिया के इंडीज की तुलना में अधिक महत्व प्राप्त कर लिया। स्पेनिश क्राउन के तहत ईसाईकरण स्पेनिश राजाओं की मान्यता के साथ डॉन या डोना के रूप में संबोधित होने का विशेषाधिकार आया। - औपनिवेशिक काल के दौरान कुलीन या शाही स्थिति वाले व्यक्ति के लिए आरक्षित यूरोप में सम्मान और विशिष्टता का एक चिह्न। स्पेनिश साम्राज्य द्वारा ईसाईकृत दातस को अन्य सम्मान और उच्च सम्मान भी दिया गया था। उदाहरण के लिए, गवर्नरडोरसिलोस (कैबेज़ास डी बारंगे या ईसाईकृत डेटस के निर्वाचित नेता) और न्याय के फिलिपिनो अधिकारियों को स्पेनिश क्राउन अधिकारियों से सबसे अधिक ध्यान दिया गया। औपनिवेशिक अधिकारी अपने-अपने कर्तव्यों के अनुरूप उन्हें सम्मान दिखाने के लिए बाध्य थे। उन्हें स्पेनिश प्रांतीय राज्यपालों के घरों में और किसी भी अन्य स्थान पर बैठने की अनुमति दी गई थी। उन्हें खड़े रहने के लिए नहीं छोड़ा गया था। स्पैनिश पैरिश पुजारियों को इन फिलिपिनो रईसों के साथ कम विचार के साथ व्यवहार करने की अनुमति नहीं थी। गवर्नरडोरसिलोस ने कस्बों की कमान संभाली। वे तटीय शहरों में बंदरगाह के कप्तान थे। उनके पास शहर के निवासियों की संख्या के अनुपात में सहायकों और कई लेफ्टिनेंटों और अलगुआसाइलों को चुनने के अधिकार और शक्तियां भी थीं। जिस दिन गवर्नरसिलो सरकारी कर्तव्यों को संभालेंगे, उस दिन उनका शहर एक भव्य उत्सव आयोजित करेगा। नगरपालिका या सिटी हॉल में एक उत्सव भोज की पेशकश की जाती थी, जहां वह एक सीट पर बैठते थे, जिसे स्पेन के कोट ऑफ आर्म्स और काल्पनिक डिजाइनों से सजाया जाता था, अगर उनका सामाजिक आधार एक सम्मानजनक पुरातनता का होता। पवित्र दिनों में शहर के अधिकारी एक समूह में एक साथ चर्च जाते थे। प्रिंसिपलिया और क्वाड्रिलेरोस (पुलिस गश्ती या सहायता) ने गवर्नर के सामने दो पंक्तियाँ बनाईं। जब वे चर्च की ओर जाते हैं तो उनसे पहले एक बैंड संगीत बजाता है, जहां गवर्नरडोरसिलो प्रमुखों या कैबेज़ा डी बारंगे के बीच वरीयता में एक सीट पर कब्जा कर लेता है, जिनके पास सम्मान की बेंच होती है। प्रार्थना सभा के बाद, वे आम तौर पर पादरी को अपना सम्मान देने के लिए पादरी सभा में जाते थे। फिर, वे उसी क्रम में न्यायाधिकरण (नगरपालिका हॉल या सिटी हॉल) में लौटते थे, और फिर भी बैंड के साथ पासो डोबल नामक एक जोरदार डबल त्वरित मार्च बजाते थे। जब भी वह अपने शहर की सड़कों पर जाता था तो गवर्नर के साथ हमेशा एक अल्गुआसिल या पुलिस अधिकारी (पुलिस अधिकारी) होता था। वर्ग प्रतीक स्पैनिश काल के बाद के भाग में, कुलीन ईसाई जमींदारों के इस वर्ग ने पोशाक और कैरी रीगलिया की एक विशिष्ट शैली को अपनाना शुरू कर दिया। वे एक विशिष्ट प्रकार का सलाकोट पहनते थे, एक फिलीपीन शिरोवस्त्र जो आमतौर पर पूर्व औपनिवेशिक काल से द्वीपसमूह में उपयोग किया जाता था। रतन से बने सामान्य हेडगियर के बजाय, निटो नामक रीड्स, या कैपिज़ के गोले जैसे विभिन्न गोले, जो आम फिलीपींस के लोग पहनते थे, प्रिंसिपल कछुए के खोल जैसी अधिक मूल्यवान सामग्री का उपयोग करते थे। शासक उच्च वर्ग के विशेष सलाकोट को अक्सर चांदी, या कभी-कभी सोने जैसी मूल्यवान धातुओं में तैयार किए गए अलंकृत कैपिंग स्पाइक से सजाया जाता था। इस शिरोवस्त्र पर आमतौर पर कीमती धातुओं के साथ भी उभरा होता था और कभी-कभी चांदी के सिक्कों या लटकन से सजाया जाता था जो किनारे के चारों ओर लटकाए जाते थे। यह पहले उल्लेख किया गया था कि विसाया, उत्तरी मिंडानाओ और लुज़ोन (सेबू, बोहोल, पनाय, मिंडोरो और मनीला) में पूर्व-औपनिवेशिक समाजों की रॉयल्टी और कुलीनता ने भी दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्रों (हिंदू और बौद्ध संस्कृतियों के साथ) में रॉयल्टी और रईसों के कई रीति-रिवाजों को साझा किया, विशेष रूप से अपनी वेशभूषा में सोने और रेशम के उदार उपयोग में, जैसा कि बॉक्सर कोडेक्स प्रदर्शित करता है। राजकुमार के पास सोने और दासों का अधिकार उनकी महानता और कुलीनता के अनुपात में था। जब स्पेन के लोग द्वीपसमूह के तटों पर पहुंचे, तो उन्होंने देखा कि शायद ही कोई "भारतीय" था जिसके पास जंजीर और सोने की अन्य वस्तुएं नहीं थीं। हालाँकि, कपड़े पहनने का यह तरीका धीरे-धीरे बदल गया क्योंकि औपनिवेशिक शक्ति ने स्थानीय कुलीनों की मजबूत पकड़ बना ली और अंत में द्वीपों पर शासन किया। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, प्रिंसिपलिया की सामान्य पोशाक में एक काला जैकेट, यूरोपीय पतलून, सलाकोट और रंगीन (मखमल) चप्पल शामिल थे। कई लोग वार्निश किए हुए जूते भी पहनते थे, जैसे कि उच्च गुणवत्ता वाले चमड़े के जूते। उनकी कमीज पतलून के बाहर पहनी हुई थी। कुछ स्रोतों का दावा है कि स्पेनियों ने मूल फिलीपींसियों को अपनी शर्ट को अपनी कमरबंद के नीचे रखने की अनुमति नहीं दी थी, न ही उन्हें कोई जेब रखने की अनुमति थी। ऐसा कहा जाता है कि उपनिवेशवादियों का इरादा मूल निवासियों को यह याद दिलाना था कि वे जो भी धन और शक्ति प्राप्त करते हैं, वे भारतीय बने रहते हैं। यह दावा किया जाता है कि यह मूल निवासियों को उनके स्पेनिश अधिपतियों से अलग करने का एक तरीका था। स्थानीय लोग पारदर्शी दिखने वाले देशी कपड़ों का भी उपयोग करते थे। ऐसा माना जाता है कि पारदर्शी, विशुद्ध कपड़े मुख्य रूप से भारतीयों को अपनी शर्ट के नीचे किसी भी हथियार को छिपाने से हतोत्साहित करने के लिए थे। हालाँकि, देशी रईस अपने परिधान के रूप में आगे नहीं बढ़ना चाहते थे। और इसलिए, उन्होंने नाजुक पिना कपड़े पर कुछ अजीब डिजाइनों के साथ अपनी शर्ट पर भरपूर कढ़ाई की। मूल रूप से पुरुषों के लिए एक यूरोपीय पोशाक के खेल के इस तरीके ने बारोंग के विकास का मार्ग प्रशस्त किया, जो बाद में फिलिपिनो पुरुषों के लिए राष्ट्रीय पोशाक बन गया। कार्यालय के विशिष्ट कर्मचारी फिलीपींस के शासक वर्ग से जुड़े थे। गवर्नरडोरसिलो कीमती धातुओं से सजाए गए बेंत (बास्टन) को ले जाते थे, जबकि उनके लेफ्टिनेंट किसी प्रकार की छड़ी का उपयोग करते थे जिसे वारा (राम) कहा जाता था। अधिक गंभीर अवसरों और समारोहों पर, वे औपचारिक रूप से फ्रॉक कोट और ऊँची मुकुट वाली टोपी पहनते थे। ग्रामीण प्यूब्लोस के प्रधान परिवारों का एक विशिष्ट स्थिति प्रतीक, जो वर्तमान समय तक उनके वंशजों को सौंप दिया गया है, एक सैंटो या धार्मिक मूर्ति का स्वामित्व है। प्रांतों में प्रिंसिपलिया परिवार ज्यादातर हैसिंडेरोस थे, जिनके पास कैरोज़ा या पवित्र छवियों के फ्लोट्स को बनाए रखने और सजाने के लिए साधन और श्रमशक्ति थी, जिन्हें अक्सर विभिन्न धार्मिक अवसरों के दौरान संसाधित किया जाता है, सबसे महत्वपूर्ण रूप से शहर उत्सव और पवित्र सप्ताह। जिन लोगों को अधिक भौतिक संपत्ति और शक्ति प्राप्त थी, उनके पास हाथीदांत के सिर और हाथों वाली छवियां होती थीं, और उन्हें सोने या चांदी के प्रभामंडल से ताज पहनाया जाता था। 17वीं से 19वीं शताब्दी तक, स्पेनिश मिशनरियों ने धार्मिक छवियों के लिए प्रायोजन की एक प्रणाली स्थापित की। सैंटोस को प्रायोजित करने वालों को "कैमरेरोस" कहा जाता था। कैमरेरोस होने से जुड़ी प्रतिष्ठा ने देश में विभिन्न धार्मिक उत्सवों के दौरान आयोजित जुलूसों के लिए कैरोज़ा को प्रायोजित करने के लिए संपन्न फिलिपिनो कैथोलिक परिवारों के बीच समकालीन प्रवृत्ति को प्रभावित किया। नस्ल और स्थिति हालाँकि प्रिंसिपल के पास कई विशेषाधिकार थे, लेकिन स्पेनिश शासन के तहत वे कितनी शक्ति के हकदार थे, इसकी सीमाएँ थीं। प्रिंसिपलिया का एक सदस्य कभी भी गवर्नर जनरल (गवर्नर और कैपिटान जनरल) नहीं बन सकता था, न ही वह प्रांतीय गवर्नर (अल्काल्डे मेयर) बन सकता था। उदाहरण के लिए, प्रिंसिपलिया का एक सदस्य प्रांतीय गवर्नर का पद प्राप्त कर सकता था, यदि प्रिंसिपलिया की एक कुलीन महिला एक उच्च सामाजिक पद के फिलीपींस (एक द्वीपीय) में पैदा हुए एक स्पेनिश व्यक्ति से शादी करती थी। इस मामले में उनके बच्चों को सफेद (या ब्लैंको) के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा। हालाँकि, यह आवश्यक रूप से इस बात की गारंटी नहीं देता था कि उनके बेटे प्रांतीय राज्यपाल का पद प्राप्त करेंगे। मेस्टिज़ोस होना इस बात का आश्वासन नहीं था कि वे स्पेनिश क्राउन के प्रति पर्याप्त वफादार होंगे। द्वीपसमूह पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए उपनिवेशवादियों के लिए ऐसी निर्विवाद निष्ठा आवश्यक थी। प्रिंसिपल और इंसुलेरेस के बीच संघ से पैदा हुए बच्चे, या बेहतर अभी भी, प्रायद्वीप (स्पेन में पैदा हुआ एक स्पेनिश व्यक्ति) न तो कॉलोनी में सत्ता के उच्चतम पद तक पहुंच सुनिश्चित करते हैं। कुछ मामलों में लचीलापन होने के लिए जाना जाता है, जिसमें मार्सेलो अज़कार्रागा पामेरो भी शामिल हैं, जो 8 अगस्त, 1897 को उसी वर्ष 4 अक्टूबर तक स्पेन के अंतरिम प्रधान मंत्री भी बने। अज़कार्रागा दो और अलग-अलग कार्यकालों में फिर से स्पेन के प्रधान मंत्री बने। 1904 में, उन्हें बहुत ही विशिष्ट स्पेनिश चिलवलरिक ऑर्डर ऑफ द गोल्डन फ्लीस में नाइटहुड प्रदान किया गया था-इस प्रतिष्ठित पुरस्कार के एकमात्र मेस्टिज़ो प्राप्तकर्ता। द्वीप समूह में, हालांकि, अक्सर जातीय अलगाव ने सामाजिक गतिशीलता को रोक दिया, यहां तक कि प्रिंसिपल के सदस्यों के लिए भी-एक ऐसी चीज जो आम तौर पर एक औपनिवेशिक शासन में अपेक्षित है। गवर्नर-जनरल का पद प्राप्त करने के लिए बहुत प्रबल इच्छा को आगे बढ़ाने के लिए प्रधानाचार्यों का बहुत महत्वाकांक्षी होना भी आम बात नहीं थी। अधिकांश भाग के लिए, ऐसा प्रतीत होता है कि स्थानीय रईस अपने बरांगाय और कस्बों से संबंधित मामलों में व्यस्त रहने के लिए इच्छुक थे। शहर के महापौरों को 24 पेसो का वार्षिक वेतन मिलता था, जो प्रांतीय गवर्नर के 1,600 पेसो और गवर्नर जनरल के 40,000 पेसो की तुलना में कुछ भी नहीं था। भले ही एक राज्यपाल का वेतन कर के अधीन नहीं था, लेकिन इस तरह के पद से अपेक्षित सभी आवश्यक कर्तव्यों को पूरा करने के लिए यह पर्याप्त नहीं था। यह बताता है कि क्यों प्रधानाचार्यों में, जिनके पास अधिक धन था, उनके गवर्नर (नगरपालिका गवर्नर) के पद के लिए चुने जाने की संभावना थी। प्रिंसिपल धन और शक्ति बनाए रखने के लिए अपने वर्ग के लोगों से शादी करते हैं। हालाँकि, अधिकांश यूरोपीय रॉयल्टी के विपरीत जो अपने करीबी रिश्तेदारों से शादी करते हैं, जैसे। पहले चचेरे भाई, इस उद्देश्य के लिए, फिलिपिनो रईसों ने अनाचार संघों का तिरस्कार किया। कुछ मामलों में, रियासत के सदस्यों ने अमीर और कुलीन चीनी (सांगले) व्यापारियों से शादी की, जिन्होंने कॉलोनी में अपना भाग्य बनाया। इन संघों से पैदा हुए प्रधानाचार्यों के पास अपने साथियों द्वारा राज्यपाल चुने जाने की संभावनाएं थीं। प्रधानाचार्यों और विदेशियों के बीच अंतर-विवाह के लिए धन ही एकमात्र आधार नहीं था, जो आमतौर पर दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता द्वारा पूर्व निर्धारित किया जाता था। न ही एक बच्चे के माता-पिता में से एक के रूप में एक स्पैनियार्ड होना उसे सम्मानित करता है। पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी कैथोलिक वातावरण में ईसाई रीति-रिवाजों और मानदंडों के साथ सख्ती से लागू किए गए स्पेनिश भिक्षुओं के संरक्षण और चुभती आँखों के तहत, एक तलाकशुदा या दूसरे पति या पत्नी (स्थानीय रूप से "टिरांग इबा" के रूप में संदर्भित, शाब्दिक रूप से "अन्य" बचे हुए ") के साथ विवाह को फिलीपींस के अभिजात वर्ग द्वारा तिरस्कार किया गया था। कुंआरी दुल्हन प्रिंसिपल के साथ-साथ सामान्य रूप से फिलीपींस के लोगों के लिए भी जरूरी थी। जो बच्चे विवाह से बाहर पैदा हुए थे, यहाँ तक कि स्पेनियों के भी, उन्हें प्रधानाचार्यों के दायरे में स्वीकार नहीं किया जाता था। रूढ़िवादी औपनिवेशिक समाज में इन्हें गंभीर रूप से बहिष्कृत किया गया था और इन्हें अपमानजनक रूप से "अनाक सा लाबास" कहा जाता था, अर्थात, "बाहर से बच्चा" (अर्थात, विवाह के बाहर), एक कलंक जो अभी भी समकालीन सामाजिक रूढ़ियों का हिस्सा बना हुआ है। शासन के अंतिम वर्षों के दौरान, अच्छी संख्या में प्रधानों के बीच स्पैनिश कोर्टेस में द्वीपसमूह के प्रतिनिधित्व के लिए प्रयास किए गए थे। यह कदम विशेष रूप से उन लोगों के बीच प्रचलित था जिन्होंने स्पेन और यूरोप के अन्य हिस्सों (इलुस्ट्राडोस) में अध्ययन किया है। हालाँकि, उस पहल को उपनिवेशवादियों द्वारा तिरस्कार का सामना करना पड़ा, जिन्होंने किसी भी तरह से मूल निवासियों के साथ समान व्यवहार से इनकार किया। 19वीं शताब्दी के अंत में, नागरिक अशांति अधिक बार हुई। इस स्थिति को प्रोपेगैंडा आंदोलन के लेखक और नेता, जोस रिजाल ने अपने दो उपन्यासों में उजागर किया थाः नोली मी तांगेरे, और एल फिलिबस्टरिस्मो (तीन फिलिपिनो कैथोलिक पादरियों को समर्पित, जिन्हें 17 फरवरी, 1872 को स्पेनिश औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा 1872 के कैवाइट विद्रोह से उत्पन्न विध्वंस के आरोप में फांसी दी गई थी)। इस बढ़ती अशांति के कारण जो एक अपरिवर्तनीय क्रांति में बदल गई, प्रांतीय राज्यपाल का पद प्रायद्वीप को अधिक से अधिक बार प्रदान किया जाने लगा। चर्च के क्षेत्र में, एक फरमान जारी किया गया था, जिसमें कहा गया था कि फिलीपींस के लोगों की पैरिश पुजारियों के रूप में आगे कोई नियुक्ति नहीं होगी। कैस्टिले के गुप्त लोगों के बराबर के रूप में फिलिपिनो रियासतों के अधिकारों और विशेषाधिकारों की मान्यता स्पेनिश क्राउन के तहत संस्थानों में फिलिपिनो रईसों के प्रवेश की सुविधा प्रदान करती है, या तो नागरिक या धार्मिक, जिसके लिए कुलीनता के प्रमाण की आवश्यकता होती है। हालाँकि, इस तरह का अनुमान पूरी तरह से सही नहीं हो सकता है क्योंकि वास्तव में, हालांकि प्रधान स्पेनिश क्राउन के जागीरदार थे, उनके पूर्व प्रभुत्व में संप्रभु के रूप में उनके अधिकारों की गारंटी इंडीज के कानूनों द्वारा दी गई थी, विशेष रूप से 11 जून 1594 के फिलिप द्वितीय के शाही डिक्री, जिसे चार्ल्स द्वितीय ने प्रायद्वीप में मौजूदा कानूनों की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए ऊपर बताए गए उद्देश्य के लिए पुष्टि की थी। स्पेनिश औपनिवेशिक काल की शुरुआत से, मिगुएल लोपेज़ डी लेगाज़्पी ने द्वीपसमूह के स्थानीय प्राचीन संप्रभुों के वंशानुगत अधिकारों को बरकरार रखा, जिन्होंने स्पेनिश क्राउन के प्रति निष्ठा की कसम खाई थी। उनमें से कई ने कैथोलिक धर्म को स्वीकार कर लिया और इस समय स्पेनिश सहयोगी बन गए। उन्होंने केवल इन स्थानीय शासकों से स्पैनिश क्राउन के लिए जागीरदारी की मांग की, इसी तरह के अधिपत्य को प्रतिस्थापित किया, जो पहले कुछ मामलों में मौजूद था, उदाहरण के लिए, ब्रुनेई की सल्तनत का मेनीला साम्राज्य का अधिपत्य। अन्य स्वतंत्र राज्य, जो अन्य राज्यों के लिए जागीरदार नहीं थे, जैसे कि मदजा-अस का परिसंघ और सेबू का राजाहनेट, वास्तव में संरक्षित/अधिराज्य थे, जिनका साम्राज्य के द्वीपसमूह के अधिकांश हिस्सों पर पूर्ण नियंत्रण करने से पहले स्पेनिश क्राउन के साथ गठबंधन था। फिलीपींस में स्पेनिश शासन की समाप्ति के बाद फिलिपिनो रियासत की किसी भी शेष रैंक समानता के बारे में एक सवाल बना हुआ है। सहायक शीर्षक के रूप में कैस्टिले (उनके पूर्व रक्षक राज्य) के हिडालगोस को बनाए रखते हुए उनके पैतृक खिताबों को दातस के रूप में फिर से स्वीकार करना, स्पेन के चार्ल्स द्वितीय द्वारा उपर्युक्त मान्यता का तार्किक परिणाम है। जैसा कि इस स्पेनिश सम्राट के शाही फरमान द्वारा गारंटी दी गई है, उनके क्षेत्र के भीतर कैसिक की प्राचीन कुलीनता (जिसमें फिलिपिनो प्रिंसिपल शामिल हैं) "अभी भी बरकरार है और स्वीकार की जाती है"। इसके अलावा, प्रधानाचार्यों ने स्थानीय शासकों के कई सामान्य दायित्वों को बनाए रखा जैसा कि स्थानीय बुनियादी ढांचे के निर्माण और स्पेन से धन के बिना सरकारी कार्यालयों को बनाए रखने में प्रकट होता है। स्थानीय सरकार का खर्च प्रधानाचार्यों के निजी और व्यक्तिगत संसाधनों से आता था। ये ऐसे कर नहीं थे जो नागरिक अपनी प्रजा से अपने स्पेनिश क्राउन द्वारा आवश्यक श्रद्धांजलि के रूप में भुगतान करने के लिए बाध्य थे। कई मायनों में, प्रधानों ने अपने स्वयं के सशस्त्र बलों को संगठित करने के अधिकार को छोड़कर, पूर्व-औपनिवेशिक डेटस-अपने पूर्ववर्तियों की अधिकांश जिम्मेदारियों, शक्तियों और दायित्वों को बनाए रखा। केवल अल्बर्नाडोरसिलोस का अल्गुआसिल और "क्वाड्रिलेरोस" (पुलिस गश्ती या सहायता) को नियुक्त करने का अधिकार दातु की जबरदस्त शक्ति और अपने क्षेत्र की रक्षा करने की जिम्मेदारी के इस पूर्व-औपनिवेशिक संकेत के किसी प्रकार के निशान की ओर इशारा करता है। दुनिया में कहीं और अपदस्थ शाही परिवारों की तरह, जो अपने पूर्वजों के पूर्व सिंहासनों के ढोंग के रूप में वंशानुगत अधिकारों का दावा करना जारी रखते हैं, रियासत के वंशजों के अपने पूर्वजों के ऐतिहासिक क्षेत्रों के समान दावे हैं। ।