Mouni Sadhu
मौनी साधु (17 अगस्त 1897-24 दिसंबर 1971) आध्यात्मिक, रहस्यमय और गूढ़ विषयों के पोलैंड में जन्मे लेखक मीकज़िस्लाव डेमेट्रियस सुडोव्स्की का छद्म नाम था। वे द्वितीय विश्व युद्ध तक पोलैंड में रहे और अंततः ऑस्ट्रेलिया में बस गए जहाँ वे एक प्राकृतिक नागरिक बन गए। उन्होंने सबसे पहले पश्चिमी और पूर्वी आध्यात्मिकता के बारे में लिखा, और पश्चिमी और पूर्वी दोनों तरह के जादू-टोना के बारे में भी लिखा, जिसमें हर्मेटिज्म और भारत की योग परंपरा शामिल है। उनका सबसे बड़ा व्यक्तिगत प्रभाव रमण महर्षि था। संस्कृत में "मौनी साधु" नाम का अर्थ है "मूक भिक्षु"। उनकी साहित्यिक संपत्ति ऑस्ट्रेलियन सोसाइटी ऑफ ऑथर्स के लिए छोड़ दी गई थी, जिसके वे सदस्य थे। संपत्ति से अर्जित रॉयल्टी अब ऑस्ट्रेलियाई लेखकों को सेवाएं प्रदान करती है। जीवनी विवरण मौनी साधु के प्रारंभिक जीवन के बारे में विश्वसनीय जानकारी इस तथ्य से बाधित होती है कि लेखक अक्सर अपनी पृष्ठभूमि के बारे में बोलने के लिए अनिच्छुक थे। डॉ. एम. हाफ़िज़ सैयद ने 'इन डेज़ ऑफ़ ग्रेट पीस' की अपनी प्रस्तावना में स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से मौनी साधु के बारे में कहा, "एक गंभीर साधक के रूप में उन्होंने योग, जादू-टोना और रहस्यवाद के विभिन्न स्कूलों द्वारा सिखाए गए ईश्वर प्राप्ति के कई तरीकों का अनुसरण किया और अंत में अपने सर्वोच्च गुरु और गुरु, भगवान श्री रमण महर्षि के पास पहुंचे, जिन्होंने उन्हें आवश्यक योग्यताओं से सुसज्जित पाया।, उन्हें अपनी कृपा प्रदान की, उनकी अहंकार-भावना को मिटा दिया (जैसा कि लेखक ने स्वयं बताया है) और अंत में उन्हें अपनी शाश्वत और सदा-पालन करने वाली आत्मा की खोज करने में मदद और मार्गदर्शन किया।" छद्म नाम 'मौनी साधु' (मूक भिक्षु), इस तथ्य को इंगित करता है कि मौनी साधु की पुस्तकें उसमें सन्निहित व्यावहारिक शिक्षाओं और उन्हें सौंपे गए उद्देश्य और संदेश के बारे में हैं, और कई अवसरों पर उन्होंने संकेत दिया कि उन्हें लगा कि यह उनके आध्यात्मिक गुरु थे जो लेखकों की कलम का निर्देशन कर रहे थे, निश्चित रूप से जहां तक उनके कार्यों में निहित आध्यात्मिक संदेश का संबंध है। इसके अलावा, विभिन्न टिप्पणीकारों ने उनके प्रारंभिक जीवन के परस्पर विरोधी विवरण प्रस्तुत किए हैं जो अक्सर कथित सुनी-सुनाई बातों पर आधारित होते हैं, दोनों असमर्थित और अप्रकाशित, जबकि साक्ष्य के रूप में बहुत कम प्रस्तुत करते हैं। जो भी हो, उनकी पुस्तकों में एक निश्चित मात्रा में जीवनी संबंधी जानकारी निहित है जिस पर प्रामाणिक और तथ्यात्मक होने के रूप में भरोसा किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि मौनी साधु ने 1926 और 1933 के बीच विशेष रूप से हर्मेटिज्म का अध्ययन किया, जो जी. ओ. के व्याख्यानों पर आधारित था। मेब्स, जो एक रूसी शरणार्थी से प्राप्त किए गए थे, जो 1919 में अपने देश से भागते समय पुस्तक अपने साथ लाए थे, जो अभी-अभी कम्युनिस्टों के हाथों में आ गया था। इससे पहले, "25 साल की उम्र में, थियोसोफी ने मेरा ध्यान आकर्षित किया। इसके सहज और तार्किक सिद्धांतों ने मेरे तर्क को प्रसन्न किया, जैसा कि श्रीमती बेसेंट और मिस्टर लीडबीटर की त्रुटिहीन शैली ने किया। कुछ समय तक मैंने दोनों के साथ पत्राचार किया। फिर टी. एस. के प्रथम अध्यक्ष की ईमानदारी और आदर्शवाद। - Col.Olcott-और मैडम ब्लावात्स्की के रहस्यमय और शक्तिशाली व्यक्तित्व की उपेक्षा नहीं की जा सकती थी। .. 'इन डेज़ ऑफ़ ग्रेट पीस' के अध्याय 'ए विश फ़ुल्ड' में मौनी साधु एक युवक के रूप में अपने जीवन को पीछे मुड़कर देखते हैं; "कई साल पहले, यूरोप के दूर-दराज के देश के आसमान के नीचे, प्रथम विश्व युद्ध के भयानक अग्निकांड के तीसरे वर्ष में, सैन्य वर्दी में एक युवक एक छोटे से रेलवे स्टेशन के प्लेटफार्म पर अपनी ट्रेन की प्रतीक्षा कर रहा था। यह उन्हें अग्रिम पंक्ति में ले जाने के लिए था, जहां युद्ध की आग भड़क रही थी, एक ऐसी आग जिससे इतने लोग कभी नहीं लौटे। अपने परिवार और अपनी पढ़ाई को छोड़ने के लिए युद्ध के तूफान से मजबूर होकर, वह वहाँ बैठे उस भाग्य के बारे में सोच रहे थे जो कुछ दिनों में उनका इंतजार कर रहा था। यह शरद ऋतु की शुरुआत थी, एक ऐसा मौसम जब अंधेरी रात के आसमान को अक्सर उल्काओं की 'गिरने वाले सितारों' की आग की रेखाओं से काट दिया जाता है। 1935 में मौनी साधु ने फ्रांस की यात्रा की। पेरिस में उन्होंने पॉल सेदिर द्वारा स्थापित एसोसिएशन ऑफ स्पिरिचुअल फ्रेंडशिप्स (एमिटीज स्पिरिटुएल्स) के मुख्यालय का दौरा किया। मौनी साधु की 1967 में प्रकाशित अंतिम पुस्तक वास्तव में पॉल सेदिर की पुस्तक इनिशिएशंस का फ्रेंच से अंग्रेजी अनुवाद थी। उस अनुवाद के आगे मौनी साधु का उल्लेख है; "पहले उल्लिखित अध्याय XXXIX में, उत्तर-पूर्वी फ्रांस के रहस्यमय स्थान अभी भी इसमें वर्णित घटनाओं की गवाही देते हैं। तो जाहिर है, लेखक उनके बारे में अपने व्यक्तिगत अनुभव से जानते थे, जिसे मैं 1939 से कुछ साल पहले उन स्थानों पर जाने पर खुद देख सकता था। सेदिर किसी भी तरह से एक कल्पनाशील कथा लेखक नहीं थे, जिन्होंने अपने पाठकों को अपने साहित्यिक आविष्कारों से पोषित किया। अगर हम इस तथ्य को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं तो उनकी किताबें हमारे लिए एक जबरदस्त व्यक्तिगत अर्थ लेती हैं। "ऑस्ट्रेलियाई नागरिकता के लिए मौनी साधु के आवेदन में, वे कहते हैं कि उनका जन्म पोलैंड के वारसॉ में हुआ था। 1933 में उन्होंने कैथरीन गुंट से शादी की। छह साल बाद सितंबर 1939 में विल्नो की लड़ाई (1939) के दौरान पोलैंड के विल्नो में उनकी मृत्यु हो गई, जो द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप के साथ एक बम हमला था। कोई भी निश्चित रूप से अनुमान लगा सकता है कि मौनी साधु को 19 सितंबर को विल्नो की लड़ाई (1939) में युद्ध के कैदी के रूप में ले जाया गया था और नवंबर तक यूएसएसआर में युद्ध के कैदी बने रहे। वहाँ से उन्हें 1945 तक जर्मनी में युद्ध बंदी के रूप में स्थानांतरित कर दिया गया। उन्हें 1945 में रिहा कर दिया गया और उन्होंने नवंबर 1946 तक फ्रांस में अमेरिकी सेना के साथ सेवा की। 'इन डेज़ ऑफ़ ग्रेट पीस' के अध्याय IX, 'माई पाथ टू महर्षि' में उनका दावा है कि पेरिस में इस दौरान उन्हें पॉल ब्रंटन द्वारा ए सर्च इन सीक्रेट इंडिया पुस्तक दी गई थी। उन्होंने लिखाः "फ्रांस की मेरी यात्रा के तुरंत बाद, पारिवारिक जीवन और बाद में द्वितीय विश्व युद्ध ने मुझे अंधेरे का दौर दिया। मैं अपने पिछले सभी प्रयासों को भूल गया। 1945 के वसंत से पहले एक बुजुर्ग महिला, जिनके साथ मैंने कभी-कभी थियोसोफी के बारे में बात की थी, ने मुझे पॉल ब्रंटन की ए सर्च इन सीक्रेट इंडिया दी थी। उन्होंने सचमुच मुझे किताब लेने के लिए मजबूर किया, क्योंकि मैं इसे पढ़ने के लिए किसी भी तरह से उत्सुक नहीं था; लेकिन अंतिम दो अध्याय, जिनमें लेखक ने महर्षि की अपनी यात्रा का वर्णन किया है, निर्णायक थे। आखिरकार मुझे अपना सच्चा गुरु मिल गया। वहाँ से महर्षि के शिक्षण को व्यवहार में लाने की प्रक्रिया शुरू हुई, विशेष रूप से विचार के रूप में, आत्म-पूछताछ, (जिसे प्रत्यक्ष मार्ग भी कहा जाता है) या आत्म की खोज, (वेदांतिक अर्थ में स्वयं को पार करना), और तैयारी की प्रक्रिया शुरू करने की प्रक्रिया जिसने मौनी साधु को 1949 में महान ऋषि के आश्रम तक पहुँचने में सक्षम बनाया। सामान्य रूप से विचार और ध्यान के अभ्यास को सुविधाजनक बनाने में मदद करने के लिए, मौनी साधु ने पेरिस में इस समय के दौरान, और 'कैथोलिक पैदा हुए और पैदा हुए' होने के नाते सेंट विंसेंट डी पॉल मठ (रुए सेवरेस में मुख्यालय) का दौरा किया, जो वहाँ के प्रायर को महर्षि में उनकी रुचि के बारे में पता था। इसी तरह, 'माय पाथ टू महर्षि' अध्याय में वे बताते हैं, "पेरिस में एक दोस्त, एक रोमन कैथोलिक पादरी, एक सुशिक्षित और बुजुर्ग व्यक्ति जिनके साथ मैं कभी-कभी पत्राचार करता था, मुझे किसी भी तरह से रोकने का प्रयास किए बिना मेरे प्रयासों के बारे में जानता था। मैंने उनसे कहा कि मैं कुछ महीनों तक रहने के लिए एक ऐसी जगह खोजना चाहता हूं, जहाँ शांत ध्यान संभव हो। उन्होंने दयालुता से अपने स्वयं के मठ की सिफारिश की। उन्होंने कहा कि कोई भी, जो एक रोमन कैथोलिक है और आध्यात्मिक एकाग्रता की आवश्यकता महसूस करता है, कुछ समय के लिए वहाँ जा सकता है, अपनी आंतरिक क्षमता के अनुसार वहाँ के कैदियों के सरल जीवन में भाग ले सकता है। सहज भाव से मुझे लगा कि मैं इसी की तलाश कर रहा था। " वह आगे कहता है, "एक अन्य पुजारी मुझसे मिलने आया और पूछा कि मैं कौन सी किताबें पढ़ना चाहूंगा। बहुत कोमलता से उन्होंने थॉमस ए केम्पिस द्वारा द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट के अध्ययन का सुझाव दिया। उन्हें बहुत खुशी हुई जब मैंने उनसे कहा कि यही वह किताब है जिसके लिए मैंने पूछा होगा। हम देखते हैं कि मौनी साधु ने अद्वैत वेदांत के उत्कृष्ट ग्रंथ 'द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट' और श्री सनकाराचार्य (आदि शंकर) के 'विवेकचूड़ामणि' ('क्रेस्ट ज्वेल ऑफ विजडम') की भी बहुत सराहना की, इन दोनों का उन्होंने अपनी पहली प्रकाशित पुस्तिका 'क्वेम सौ यू' ('मैं कौन हूँ?') में व्यापक रूप से उल्लेख किया है। 1948 में ब्राजील के कुरितिबा में प्रकाशित। इन दोनों रचनाओं को उन्होंने बाद में अपनी सभी पुस्तकों में और विशेष रूप से ध्यान के विषयों के रूप में उद्धृत किया। लगभग इसी समय मौनी साधु पेरिस में रामकृष्ण मिशन के प्रमुख, प्रख्यात स्वामी सिद्धेश्वरानंद के संपर्क में आए, जिनसे मिलने के लिए श्री महर्षि के आश्रम ने उनकी सिफारिश की थी। इसलिए 1946 और 1948 के बीच वह ऑस्ट्रेलिया जाने से पहले ब्राजील में दो साल तक रहे। हमें पता चलता है कि इस दौरान वह वहाँ एक 'अरुणाचल समूह' का गठन करते हैं या उसका हिस्सा हैं और उनकी पुस्तिका 'क्वेम सौ यू' उनके द्वारा टाइप किए गए नोटों का पुर्तगाली अनुवाद है। वह 17 सितंबर 1948 को एस. एस. बर्नहार्ड पर सवार होकर सिडनी, ऑस्ट्रेलिया पहुंचे और फिर 1 सितंबर 1948 को मेलबर्न पहुंचे। मौनी साधु ने अपना शेष जीवन मेलबर्न में बिताया। समकालीन आध्यात्मिक गुरु, रमण महर्षि (1879-1950) के इर्द-गिर्द स्थापित श्री रामनाश्रमम के आश्रम में कुछ महीनों तक रहने का निमंत्रण मिलने के बाद, उन्होंने भारत आने के लिए ऑस्ट्रेलिया छोड़ दिया। वहाँ के उनके अनुभवों का वर्णन उनकी रहस्यमय त्रयी की पहली पुस्तक 'इन डेज़ ऑफ़ ग्रेट पीस' में खूबसूरती से किया गया है। वह 23 सितंबर 1949 को ऑस्ट्रेलिया लौट आए। 1953 में मौनी साधु ने अपने 'ऑस्ट्रेलियाई नागरिक के रूप में प्राकृतिककरण के लिए आवेदन' में घोषणा की, "अपनी वापसी के बाद से वह लगातार मेलबर्न में रह रहे हैं और मेलबर्न सिटी काउंसिल द्वारा एक इलेक्ट्रिकल मैकेनिक के रूप में कार्यरत हैं।" उसी दस्तावेज़ में उन्होंने कहा कि उनका आगे का व्यवसाय "अंशकालिक लेखक" का है। गूढ़ भागीदारी 1926 से 1933 तक यूरोप में एक युवा व्यक्ति के रूप में, मौनी साधु रोसिक्रूसियन हर्मेटिसिस्ट के एक वर्ग से संबंधित थीं और उन्होंने टैरो हर्मेटिक दर्शन के साथ-साथ आध्यात्मिकता पर कई लेख प्रकाशित किए। कुछ लोगों का मानना है कि मौनी साधु आध्यात्मिकता से वापस जादू-टोना में लौट आए और वह अपनी पुस्तकों में 'जादू-टोना के प्रति जुनूनी' थे। जिस किसी ने भी उनकी पुस्तकों का गंभीरता से अध्ययन किया है, वह उन दावों को हर तरह से गलत समझता है। किसी को यह समझना होगा कि मौनी साधु का जादू-टोना से क्या मतलब है और अपने कार्यों में जादू-टोना के बारे में लिखने के पीछे अंतर्निहित उद्देश्य भी है। शायद विकिपीडिया में दी गई जादू-टोना की परिभाषा मौनी साधु की अवधारणा का भी सबसे अच्छा वर्णन करती हैः 'जादू-टोना (लैटिन शब्द ऑकल्टस से "गुप्त, गुप्त, गुप्त") "छिपे हुए का ज्ञान" है। आम अंग्रेजी उपयोग में, जादू-टोना "असाधारण ज्ञान" को संदर्भित करता है, जैसा कि "मापने योग्य ज्ञान" के विपरीत है, जिसे आमतौर पर विज्ञान के रूप में संदर्भित किया जाता है। इस शब्द का अर्थ कभी-कभी ज्ञान के रूप में लिया जाता है जो "केवल कुछ लोगों के लिए है" या जिसे "छिपाए रखा जाना चाहिए", लेकिन अधिकांश अभ्यास करने वाले जादूगरों के लिए यह केवल एक गहरी आध्यात्मिक वास्तविकता का अध्ययन है जो शुद्ध तर्क और भौतिक विज्ञान से परे है। गूढ़ और रहस्यमय शब्दों के बहुत समान अर्थ हैं, और तीन शब्द विनिमेय हैं। समाधि के अध्याय 3 में, 'उच्च दुनिया के बारे में गुप्त सिद्धांत' (विशुद्ध रूप से भौतिक से अधिक का संकेत देते हुए) मौनी साधु कहते हैं, "लेकिन इस अध्याय का शीर्षक स्पष्ट हैः यह उन सिद्धांतों के बारे में बताता है जो जादू-टोना प्रदान करते हैं, ताकि उन घटनाओं की व्याख्या की जा सके जिन्हें अन्यथा समझाया नहीं जा सकता है।" मौनी साधु ने अपनी पुस्तक 'वेज़ टू सेल्फ-रियलाइजेशनः ए मॉडर्न इवैल्यूएशन ऑफ ऑकल्टिज्म एंड स्पिरिचुअल पाथ' की 'प्रस्तावना' में जादू-टोना और आध्यात्मिकता दोनों की अपनी अवधारणा को और भी स्पष्ट रूप से इंगित किया है, जहां वे कहते हैं कि "जादू-टोना न तो एक पर्यायवाची शब्द है और न ही आध्यात्मिकता का विकल्प है, और आध्यात्मिक पुरुष जरूरी नहीं कि जादू-टोना करने वालों की श्रेणी से आते हों। ये दोनों अलग-अलग चीजें हैं। पहला शब्द, जादू-टोना, पदार्थ की भौतिक अभिव्यक्ति के संकीर्ण ढांचे को पार करने के लिए अदृश्य की सर्वोच्चता का आह्वान करता है। लेकिन एक जादूगर के प्रयास अभी भी उसके व्यक्तिगत (यानी अहंकारी) लाभों के इर्द-गिर्द घूमते हैं, भले ही वे भौतिक से अधिक सूक्ष्म होने के स्तर से संबंधित हों। वह अभी भी जीवित है और मर जाता है और पुनर्जन्म लेता है। दूसरा पद, आध्यात्मिकता, इस भ्रम की दुनिया से परे है, और एक आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए सर्वनाम I संपूर्ण की चेतना के समान हो जाता है। पूर्ण रूप से आध्यात्मिक प्राणी के लिए अब कोई जन्म या मृत्यु नहीं है। मौनी साधु अक्सर 'गुप्त मनोविज्ञान' शब्द का उपयोग करते हैं, विशेष रूप से इसकी स्थापना के बाद से आधुनिक मनोविज्ञान के विकासशील क्षेत्र के पहलुओं का उल्लेख करते हुए। उन्होंने पाठक को कई बार विलियम जेम्स की पुस्तक द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस का उल्लेख किया है। मेडिटेशनः एन आउटलाइन फॉर प्रैक्टिकल स्टडी में, वह अपने दृष्टिकोण को इस प्रकार स्पष्ट करते हैंः 'आपको स्पष्ट रूप से महसूस करना चाहिए, कि लोकप्रिय (लेकिन कितना गलत! कुछ छद्म-गुप्त और छद्म-दार्शनिक संगठनों द्वारा प्रचारित विचारः 'कोई भी ध्यान कर सकता है! सरासर मूर्खतापूर्ण है। क्या आप बिना तैरने की क्षमता के इंग्लिश चैनल तैर सकते हैं? मोटर निर्माण और गाड़ी चलाने के बारे में दर्जनों नियमावली का उपयोग करने के बाद भी क्या आप एक अनुभवी शिक्षक के साथ व्यावहारिक पाठ पर कई घंटे खर्च किए बिना कार का उपयोग कर सकते हैं? वर्तमान समय में 'गुप्तता' और 'गुप्त मनोविज्ञान', 'दीक्षा' आदि शब्द अधिकांश बुद्धिजीवियों के लिए काफी अच्छी तरह से ज्ञात हैं। लेकिन गुप्त गेहूँ के बीच बहुत सारी भूसी है। मैंने इस दुखद तथ्य के बारे में अपने आत्म-साक्षात्कार के तरीकों के अध्याय XLIV में विस्तार से लिखा है। लेकिन दृढ़ भेदभाव के लिए, एक संक्षिप्त नियम भी पर्याप्त होगाः एक पूरी किताब में सामान्य ज्ञान की तलाश करें, और यदि आप इसे काम को अस्वीकार नहीं पाते हैं, तो इसका आपके या किसी और के लिए कोई मूल्य नहीं है। भौतिकवादी ज्ञान और व्यावहारिक मनोविज्ञान के बीच एक दुर्भाग्यपूर्ण अनुपात मौजूद है, जो बाद वाला केवल सच्चे जादू-टोना का दूसरा नाम है। एकाग्रता की अपनी प्रस्तावना में मौनी साधु ने पाठक को योगी रामचारक और योग के कार्यों से परिचित कराते हुए कहाः 'आधी सदी से भी पहले [मौनी साधु 1950 के दशक के मध्य में लिख रहे थे] एक प्रतिभाशाली और अनुभवी अमेरिकी-विलियम वॉकर एटकिंसन ने योगी रामचारक के छद्म नाम से लिखते हुए पूर्वी दर्शन और योग पर बहुत उपयोगी पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की, जो उनकी' सारग्राही पद्धति 'पर बुद्धिमानी और उद्देश्यपूर्ण रूप से आधारित थीं। उनकी मुख्य कृतियाँ हठ योग, राज योग, ज्ञानी योग, योगी दर्शन और ओरिएंटल ऑकल्टिज्म में चौदह सबक और भारत के दर्शन और धर्मों के शीर्षक के तहत उनका 'अंतिम संदेश' हैं। ये शायद अपनी तरह के सर्वश्रेष्ठ हैं और अद्वितीय हैं, व्यावहारिक सलाह से भरे हुए हैं। इन वेज़ टू सेल्फ-रियलाइजेशन में मौनी साधु ने उस पुस्तक का पहला भाग विलियम वॉकर एटकिंसन की स्मृति में समर्पित किया है, अन्य भाग क्रमशः श्री रमण महर्षि, पॉल सेदिर, डॉ. ब्रैंडलर-प्राक्ट और डॉ. गेरार्ड एनकौस (पापस) को समर्पित किए गए हैं। मौनी साधु का लेखन अक्सर भारतीय दर्शन और यूनानी दर्शन के पहलुओं को छूता है, जिन्हें कुछ समय और उदाहरणों में गूढ़ के रूप में देखा जा सकता है। उनकी पुस्तकों से समग्र रूप से इस तथ्य का अंदाजा लगाया जा सकता है कि मौनी साधु ने अपने लेखन के समय और उस बिंदु से पहले बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के संबंध में महसूस किया और संकेत दिया कि जिसे औपचारिक रूप से गुप्त, गुप्त या गुप्त ज्ञान के रूप में जाना जाता था, जो विशेष प्रणालियों या स्कूलों में शुरू किए गए लोगों तक ही सीमित था, अब बड़े पैमाने पर दुनिया के लिए खुला था। उन्होंने इससे जुड़े खतरों, गलतफहमी और समस्याओं को देखा और उनका पूर्वाभास किया, और गूढ़ मामलों के बारे में उनके लेखन में उनके कार्यों के छात्रों को स्पष्टता, ज्ञान, सेवा और सलाह देने की इच्छा भी देखी जा सकती है। वे हमेशा सच्ची आध्यात्मिकता की ओर प्रेरित लोगों को सर्वोच्च और अंतिम लक्ष्य के रूप में सलाह, समर्थन और प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन साथ ही वह इस तथ्य को स्वीकार करता है कि सभी लोग तुरंत एक सच्चे और वास्तविक आध्यात्मिक मार्ग की ओर आकर्षित नहीं होते हैं या उनका अनुसरण करने में सक्षम नहीं होते हैं। इसलिए, वह प्रारंभिक तरीकों के मूल्य को समझता है जो अंततः इस ओर ले जा सकते हैं। इसके अलावा वह उन लोगों से बात करता है जिन्होंने इस तरह के गुप्त तरीकों को निर्जंतुक या अंधा रास्ता पाया होगा, और इस क्षेत्र में अपने वास्तविक और विशाल अनुभव से, वह ऐसे लोगों से बात करता है, अनुभव से और ऐसे संदर्भों में जो स्पष्ट और समझने योग्य हैं। 'एकाग्रता' के अध्याय IX में मौनी साधु कहते हैं, "शायद मानव ज्ञान के किसी अन्य उपखंड में उनका शासन ऐसी अव्यवस्था या प्रणाली की कमी नहीं है, जैसा कि गुप्त समस्याओं में होता है।" 'महा योग और विश्व के लिए इसका मूल्य' शीर्षक वाले आत्म-बोध के तरीकों के अध्याय XX में मौनी साधु कहती हैं, 'योग पर बहुत सारी व्याख्याएँ और एक बार के विभिन्न व्याख्याकारों द्वारा लिखे गए विभिन्न ग्रंथ' गुप्त ज्ञान 'इस बात का सबसे अच्छा प्रमाण हैं कि उनमें से किसी में भी सत्य की पूर्णता नहीं पाई जा सकती है। इसके अलावा, कई समकालीन योगियों की अत्यधिक जटिल "शिक्षाएं" एक और संदिग्ध बिंदु है जिस पर मैं जोर देना चाहता हूं। इसी अध्याय में इसके संदर्भ में मौनी साधु आगे कहते हैं, "सीधा मार्ग, जिसे महा योग भी कहा जाता है, सर्वोच्च योग या आत्म-प्राप्ति का मार्ग, जैसा कि महर्षि ने सिखाया था।" यह दर्शाता है कि 'महा योग' शब्द का उपयोग रमण महर्षि की शिक्षाओं का वर्णन करने के लिए किया जा रहा था और यह योग की किसी भी विशेष प्रणाली से ऊपर था, यह कहते हुए कि "जो चीजें अक्सर योग की विभिन्न प्रणालियों से निपटने में बाधा होती हैं, वे हमारे अपने युग में महान ऋषि द्वारा हमें दिए गए सत्य के नवीनतम रहस्योद्घाटन के लिए महत्वपूर्ण नहीं हैं। 'महा योग' की प्रासंगिकता का वर्णन करते हुए वे आगे कहते हैं, "असंख्य संप्रदायों, धर्मों और दार्शनिक और गुप्त प्रणालियों के इस समय में यह स्पष्ट हो गया कि एक ऐसे संश्लेषण की तत्काल आवश्यकता थी जो उन सभी के एक आधार को समझा सके, और साथ ही साथ उन्हें असीम रूप से पार कर सके। भारतीय योगी, मुस्लिम हाजी, ईसाई भक्त, धर्महीन जादूगर, ईश्वर या सत्य के अनाम साधक, किसान, मंत्री, इंजीनियर, नाविक, व्यापारी, इन सभी लोगों के लिए एक एकीकृत संदेश बनाना थाः जो उनके पूर्व पंथ को नकारता नहीं था, बल्कि उन्हें एक सामान्य चमकदार आदर्श देता था, जिसके शिखर को किसी भी पिछले सिद्धांतों और अवधारणाओं से पार नहीं किया जा सकता था। यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए कुछ सामान्य होना चाहिए, जो उसके जीवन के अमर मूल, सभी नस्लीय और सामाजिक मतभेदों से परे, उसके अद्वितीय और वास्तविक खजाने का उल्लेख करता है। और महर्षि ने ऐसा ही किया। वह हमारे पास बीसवीं शताब्दी के भौतिकवाद के बीच अपनी लुभावनी खोजों और आविष्कारों के साथ आए थे। उन्होंने उनमें से किसी की निंदा नहीं की। वह एक धार्मिक नेता नहीं थे जिनकी भूमिका पुरुषों की कुछ पीढ़ियों तक सीमित है, लेकिन उनके रहस्योद्घाटन के प्रकाश में सभी धार्मिक सत्य स्पष्ट और समझने योग्य हो गए। उन्होंने शायद ही कभी भगवान के बारे में बात की, यह इंगित करते हुए कि मनुष्यों को खुद को जानना चाहिए, कि वे कौन हैं, इससे पहले कि वे अनंत सत्ता, निरपेक्ष की स्थिति को महसूस करने की स्थिति में हों, जिसे वे भगवान कहते हैं। आध्यात्मिकता 1949 में, मौनी साधु ने दक्षिण भारत में पवित्र पर्वत अरुणाचल की तलहटी में स्थित तिरुवन्नमलई में रमण महर्षि (श्री रामनाश्रमम) के आश्रम में कई महीने बिताए, जिसकी पूजा प्राचीन काल से शिव के भौतिक अवतार के रूप में की जाती थी। उन्होंने 1946 के बाद से वर्षों तक महर्षि द्वारा सिखाए गए आत्म (स्वयं) की खोज को ईमानदारी से आगे बढ़ाने में बिताए थे। सत्य और साक्षात्कार की खोज में उनके आंतरिक प्रयासों के शुरुआती वर्षों के साथ मिलकर उन्होंने महान ऋषि के चरणों में बैठने के लिए अच्छी तरह से तैयार होने के रूप में योग्यता प्राप्त की, जिनका जीवन और शिक्षा एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु की थी जो इस आधुनिक दुनिया में मानवता के लिए निर्धारित थे। उन्होंने अपनी पुस्तक इन डेज़ ऑफ़ ग्रेट पीस में अपने अनुभवों का खूबसूरती से वर्णन किया है। वहाँ मौनी वर्णन करती है कि कैसे महर्षि के साथ उनके संपर्क और प्राप्ति के लिए उनके गंभीर प्रयास ने उन्हें निर्विकल्प समाधि प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। मौनी साधु की बाद की सभी पुस्तकों में, उन्होंने रमण महर्षि को "भारत के अंतिम महान ऋषियों" के रूप में वर्णित करते हुए उन्हें श्रद्धांजलि दी। 'भारत के आधुनिक महान ऋषि' आदि। अपनी पहली व्यापक रूप से प्रकाशित पुस्तक 'इन डेज़ ऑफ़ ग्रेट पीस' के बारे में मौनी साधु ने अपने 'इंट्रोडक्शन टू द फर्स्ट एडिशन' में कहा है, "मैंने महर्षि की किसी भी 'शिक्षा' को लिखने की कोशिश नहीं की है, जैसा कि वे कई पुस्तकों में पाए जा सकते हैं। मेरा उद्देश्य उस बात को दर्ज करना है जो बाद वाले में अभी तक नहीं है, अर्थात्, एक औसत आदमी के वास्तविक अनुभव, जो खुद जानना चाहता था कि एक महान ऋषि की उपस्थिति का क्या अर्थ है और इसका प्रभाव क्या है। मैंने अपने गुरुओं के गुणों और शिक्षाओं को वर्गीकृत करने में चतुर छात्रों के इतने सारे विवरण पढ़े थे कि मुझे कम से कम सिद्धांत रूप में पता होना चाहिए था कि उनमें से किसी एक की उपस्थिति में क्या उम्मीद की जा सकती है। लेकिन सभी सिद्धांत, सभी अर्जित ज्ञान, धूल में गिर जाते हैं जब कोई एक परिपूर्ण व्यक्ति के साथ आमने-सामने खड़ा होता है। वास्तव में मौनी साधु महर्षि की शिक्षाओं के संबंध में अपने संदर्भों में बहुत सावधान, सटीक, संपूर्ण और विशिष्ट थे; "साथ ही मेरी उपस्थिति में बोले गए श्री महर्षि के शब्दों का मैंने ऋषि की प्रकाशित शिक्षाओं के उद्धरणों का उपयोग किया है, जिन्हें उनके द्वारा संशोधित और स्वीकार किया गया था। मौनी साधु द्वारा दिए गए श्री महर्षि की शिक्षा के सभी उद्धरणों और स्रोतों पर भरोसा किया जा सकता है और इसके विपरीत झूठे दावों के बावजूद पूरी तरह से सटीक और प्रामाणिक साबित किया जा सकता है। मौनी साधु द्वारा व्यापक रूप से प्रकाशित पहली तीन पुस्तकें उनकी 'मिस्टिक ट्रिलॉजी' का हिस्सा हैं। इसके अलावा, ध्यानः एक रूपरेखा या व्यावहारिक अध्ययन, एकाग्रता और समाधि के साथ उस कार्य संबंध का वर्णन करते हुए, उनकी अंतिम पुस्तक की प्रस्तावना में वे कहते हैंः ". वर्तमान कार्य अभी उल्लिखित दोनों की निरंतरता की तरह है, और मैं इस धारणा पर लिख रहा हूं कि इसके दो अग्रदूत आपको अच्छी तरह से पता हैं। ध्यान में उस सामग्री को दोहराना असंभव होगा जो पहले अन्य पुस्तकों में बताई गई थी। 1967 में थॉमस मर्टन को लिखे एक पत्र में, एक आध्यात्मिक भाई के रूप में उनसे विनम्रता से अनुरोध किया गया कि वे उनकी एक नियोजित पुस्तक की प्रस्तावना लिखने पर विचार करें जिसे 'चिंतनः व्यावहारिक अध्ययन के लिए एक रूपरेखा' के रूप में प्रकाशित किया जाना है, कोई भी व्यक्ति एक निरंतर विषय के विकास और आध्यात्मिकता के गहरे और आंतरिक पहलुओं से निपटने वाले इन कार्यों की आंतरिक रूप से व्यावहारिक प्रकृति दोनों को देख सकता है। थॉमस मर्टन इस तरह के प्रस्ताव को स्वीकार करने की स्थिति में नहीं थे और पुस्तक प्रकाशित नहीं हुई थी। यह मौनी साधु की इनिशिएशंस का अनुवाद था जो उनकी अंतिम प्रकाशित कृति थी। मौनी साधु के कार्यों की व्यावहारिक प्रकृति को न समझने वाले कई समीक्षकों और स्रोतों ने उन्हें अन्यायपूर्ण तरीके से आत्म-प्रचार के रूप में वर्णित किया है। तथ्य यह है कि वह पूरी तरह से गुमनाम थे और कुछ पुस्तकें किसी विशेष तकनीकी विषय पर किसी भी व्यावहारिक पुस्तिका की तरह जुड़ी हुई हैं, और अध्ययन के विशेष क्षेत्रों या विकास के स्तरों से जुड़ी हुई हैं, और कभी-कभी पूर्व शर्तों से जुड़ी हुई हैं। उदाहरण के लिए, वे समाधिः द सुपरकॉन्शियसनेस ऑफ द फ्यूचर में कहते हैं; "मैंने दो पूर्व पुस्तकों में एक 'नए' प्रकार की चेतना का उल्लेख किया है, एक व्यापक और उज्ज्वल, जो मेरी रहस्यवादी त्रयी का पहला और दूसरा भाग है, जो क्रमशः इन डेज़ ऑफ ग्रेट पीस एंड कॉन्सेंट्रेशन है। वर्तमान कार्य को शुरू करने का प्रयास करने से पहले इन दोनों पुस्तकों का व्यापक अध्ययन आवश्यक है, जो इसके दो पूर्ववर्तियों के लिए चरम बिंदु है। महान शांति के दिनों में चेतना के विस्तार की ओर ले जाने वाले अनुभवों से संबंधित है, जबकि एकाग्रता पहले चरण, यानी किसी के मन के प्रभुत्व के लिए आवश्यक स्पष्टीकरण और तकनीक देती है। यह पुस्तक अंतिम उद्देश्य, अति चेतना की उपलब्धि-समाधि और उसके मार्ग के बारे में बात करती है "इसलिए हम यह देखना शुरू करते हैं कि दूसरी पुस्तक में व्यावहारिक अध्ययन के लिए रूपरेखा, आध्यात्मिक ईसाई परंपरा के विशिष्ट पहलू उभरने लगते हैं, विशेष रूप से अध्याय IX में पश्चिमी परंपरा (मन से पहले हृदय) उदाहरण के लिए मौनी साधु बताते हैं," जैसा कि पूर्वी गुप्त विद्यालय एकाग्रता को उच्चतम लक्ष्य की उपलब्धि के साधन के रूप में मानते हैं, इसलिए मन को हृदय से अधिक प्राथमिकता दी जाती है। लेकिन पश्चिमी आध्यात्मिक परंपरा में यह उल्टा है। कुछ असंतुष्टों के अलावा सर्वश्रेष्ठ प्रतिपादक, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से मनुष्य की नैतिक शुद्धि और उसकी धार्मिक, भक्ति भावना पर ध्यान केंद्रित करते हैं। मैं यहाँ कई और आम तौर पर अल्पकालिक गुप्त समाजों और समूहों को शामिल नहीं कर रहा हूँ, जिनमें से अधिकांश ऐसे उद्देश्यों में व्यस्त थे और अभी भी हैं जो मानव मन के परिवर्तन और शुद्धिकरण के महान कार्य के साथ व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं हैं। मेरी रुचि उन स्थानों पर रही है जहाँ पुरुषों के आंतरिक कार्य ने हमेशा सबसे अधिक परिणाम दिए हैं। जब मैंने मिस्र के रेगिस्तान के पहले और बाद के ईसाई संतों, अनातोलिया की गुफाओं, रोम के कब्रिस्तानों और कीव और पश्चिमी यूरोप के मठों के जीवन का अध्ययन किया, तो मुझे दृढ़ विश्वास हुआ कि पश्चिमी विद्वान अपने पूर्वी भाइयों की तुलना में आध्यात्मिक उपलब्धि में एक-बिंदु वाले मन के मूल्य के बारे में अधिक नहीं तो भी अधिक जानते थे। मौनी साधु विशेष संतों की गहरी प्रशंसा के साथ बोलते हैं, जैसे कि हाल के इतिहास में सरोव के सेंट सेराफिम और फ्रांस के सेंट जीन वियाने (सेंट जॉन वियाने) के साथ-साथ भारतीय संत श्री रामकृष्ण और सेंट विंसेंट डी पॉल और असीसी के सेंट फ्रांसिस। ईसा मसीह के प्रति मौनी साधु की भक्ति और एक ईसाई के रूप में उनकी अटूट प्रतिबद्धता को उनके मास्टर ऑफ मास्टर्स के रूप में ईसा मसीह के वर्णन से संक्षेपित किया जा सकता है, एक अभिव्यक्ति जो उन्होंने कहा कि श्री महर्षि और पी. सेदिर दोनों द्वारा उपयोग की गई थी। यह मनोवृत्ति उनके सभी कार्यों में व्याप्त है। इसके अलावा, उनकी सभी पुस्तकें इस तथ्य को स्पष्ट रूप से व्यक्त करती हैं कि समकालीन आध्यात्मिक गुरु, रमण महर्षि ने निर्विवाद रूप से कभी भी एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तन की सलाह नहीं दी, बल्कि अज्ञान से ज्ञान में परिवर्तन की सलाह दी। 'रहस्यमय त्रयी' में अंतिम और अंतिम पुस्तक, समाधि, में समर्पण है, 'उस प्रकाश के लिए जो दुनिया में आने वाले हर आदमी को रोशन करता है'। ग्रंथ सूची कौन सी है? (मैं कौन हूँ?) - 1948 इन डेज ऑफ ग्रेट पीस-एट द फीट ऑफ श्री रमण महर्षि-डायरी लीव्स फ्रॉम इंडिया-पहली बार 1952 में प्रकाशित हुई, जिसे रामनारायण प्रेस, बैंगलोर, इंडिया इन डेज ऑफ ग्रेट पीस-द हाइएस्ट योग ऐज लाइव-दूसरा संस्करण द्वारा मुद्रित किया गया था। संशोधित और विस्तारित-1957 में जॉर्ज एलन और अनविन एकाग्रता द्वारा-ए गाइड टू मेंटल मास्टरी-1959 (यू. एस. ए.) संस्करण हार्पर एंड ब्रदर्स, न्यूयॉर्क द्वारा प्रकाशित या ग्रेट ब्रिटेन में एकाग्रता के रूप में प्रकाशित-व्यावहारिक अध्ययन के लिए एक रूपरेखा-1959 में जॉर्ज एलन और अनविन तरीके-आत्म-प्राप्ति के लिए एक आधुनिक मूल्यांकन-1962 में अमेरिका में जूलियन प्रेस द्वारा और 1963 में ग्रेट ब्रिटेन में जॉर्ज एलन और अनविन समाधि द्वारा-भविष्य की अति चेतना-1962 द टैरो-ए कंटेम्पररी कोर्स ऑन द क्विंटसेंस ऑफ हर्मेटिक ऑकल्टिज्म-1962 द थियर्जी-द आर्ट ऑफ इफेक्टिव वर्शिप-1965 मेडिटेशन-1965 - 1967