Anarchism and religion
अराजकतावादी पारंपरिक रूप से संगठित धर्म के प्रति संदेह या जोरदार विरोध करते रहे हैं। फिर भी, कुछ अराजकतावादियों ने अराजकतावाद के लिए धार्मिक व्याख्याएँ और दृष्टिकोण प्रदान किए हैं, जिसमें यह विचार भी शामिल है कि राज्य का महिमामंडन पापपूर्ण मूर्तिपूजा का एक रूप है। अराजकतावादी धर्म के साथ अराजकतावादी संघर्ष आम तौर पर गैर-धार्मिक होते हैं और अक्सर धर्म-विरोधी होते हैं, और मानक अराजकतावादी नारा 1880 में एक गैर-अराजकतावादी, समाजवादी ऑगस्टे ब्लैंकी द्वारा गढ़ा गया वाक्यांश हैः 'नी दियू नी मैत्रे!' (न तो भगवान और न ही स्वामी! ). एक नकारात्मक संबंध के लिए तर्क यह है कि धर्म राजनीति का समर्थन करता है, चर्च राज्य का समर्थन करता है, राजनीतिक प्राधिकरण के विरोधी भी धार्मिक अधिकार का विरोध करते हैं। विलियम गॉडविन, "राजनीतिक न्याय के बारे में पूछताछ (1793) के लेखक, उदारवादी राजनीति का पहला व्यवस्थित पाठ, एक कैल्विनवादी मंत्री थे जिन्होंने ईसाई धर्म को अस्वीकार करके शुरुआत की, और देववाद से नास्तिकवाद में चले गए और फिर जिसे बाद में अज्ञेयवाद कहा गया।" अग्रणी जर्मन व्यक्तिवादी अराजकतावादी मैक्स स्टिर्नर ने "एक वामपंथी-हेगेलियन, उत्तर-फ़्यूरबैचियन नास्तिक के रूप में शुरुआत की, जिसने धर्म की 'आत्मा' (गीस्ट) के साथ-साथ 'मानवता' के भय सहित राजनीति को भी अस्वीकार कर दिया। पियरे-जोसेफ प्राउधोन, "खुद को अराजकतावादी कहने वाले पहले व्यक्ति, जो 'संपत्ति चोरी है' कहने के लिए जाने जाते थे, ने यह भी कहा, 'भगवान दुष्ट हैं' और 'भगवान शाश्वत एक्स हैं'। 1882 में फ्रांसीसी में मरणोपरांत प्रकाशित, मिखाइल बकुनिन का गॉड एंड द स्टेट धर्म पर पहले अराजकतावादी ग्रंथों में से एक था। बकुनिन 1860 के दशक में इटली में रहते हुए नास्तिक बन गए। वह कुछ समय के लिए फ्रीमेसनरी से जुड़े रहे, जिसने उन्हें इसमें प्रभावित किया। जब उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय क्रांतिकारी संघ की स्थापना की, तो उन्होंने माज़िनी के पूर्व समर्थकों के साथ ऐसा किया, जिन्होंने उनके देववाद को लेकर उनसे नाता तोड़ लिया। इसी अवधि में बकुनिन ने लिखा थाः "ईश्वर मौजूद है, इसलिए मनुष्य एक दास है। मनुष्य स्वतंत्र है, इसलिए कोई ईश्वर नहीं है। इस दुविधा से कौन बच सकता है! जो उनके अप्रकाशित कैटेचिज्म ऑफ ए फ्रीमेसन में दिखाई दिया। बकुनिन इतिहास में धर्म के स्थान और आधुनिक राजनीतिक राज्य के साथ इसके संबंधों पर अपने दर्शन की व्याख्या करते हैं। इसे बाद में 1916 में मदर अर्थ पब्लिकेशंस द्वारा अंग्रेजी में प्रकाशित किया गया था। अराजकतावादी-साम्यवाद के मुख्य सिद्धांतकार पीटर क्रोपोटकिन "प्रबुद्धता और वैज्ञानिक क्रांति के एक बच्चे थे, और उन्होंने माना कि धर्म को विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा और चर्च के साथ-साथ राज्य को भी समाप्त कर दिया जाएगा; वह विशेष रूप से नैतिकता की एक धर्मनिरपेक्ष प्रणाली के विकास से चिंतित थे जिसने अलौकिक धर्मशास्त्र को प्राकृतिक जीव विज्ञान से बदल दिया। एर्रिको मालाटेस्टा और कार्लो कैफिएरो, "इतालवी अराजकतावादी आंदोलन के मुख्य संस्थापक, दोनों स्वतंत्र सोच वाले परिवारों से थे (और कैफिएरो 1870 के दशक के दौरान लंदन की यात्रा के दौरान नेशनल सेक्युलर सोसाइटी के साथ शामिल थे)।" फ्रांसीसी अराजकतावादी आंदोलन में, एलिसी रेक्लस एक कैल्विनवादी मंत्री के बेटे थे और उन्होंने अराजकतावाद की ओर बढ़ने से पहले धर्म को अस्वीकार करके शुरुआत की। सेबेस्टियन फॉरे, "आधी सदी के लिए फ्रांसीसी आंदोलन में सबसे सक्रिय वक्ता और लेखक" ने ईश्वर के अस्तित्व के बारह प्रमाण शीर्षक से एक निबंध लिखा। जर्मन विद्रोही अराजकतावादी जोहान मोस्ट ने "द गॉड पेस्टिलेन्स" नामक एक लेख लिखा था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, मुक्त विचार मूल रूप से एक ईसाई-विरोधी, पादरी-विरोधी आंदोलन था, जिसका उद्देश्य व्यक्ति को धार्मिक मामलों पर अपने लिए निर्णय लेने के लिए राजनीतिक और आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र बनाना था। लिबर्टी में कई योगदानकर्ता स्वतंत्र विचार और अराजकतावाद दोनों में प्रमुख व्यक्ति थे। व्यक्तिवादी अराजकतावादी जॉर्ज मैकडोनाल्ड फ्रीटहॉट और कुछ समय के लिए द ट्रुथ सीकर के सह-संपादक थे। ई. सी वाकर उत्कृष्ट मुक्त-विचार/मुक्त प्रेम पत्रिका लूसिफर, द लाइट-बियरर के सह-संपादक थे। "कई अराजकतावादी उत्साही स्वतंत्र विचारक थे; लूसिफर, लाइट-बियरर, फ्रीटहॉट और द ट्रुथ सीकर जैसे स्वतंत्र विचार पत्रों के पुनर्मुद्रण Liberty.The चर्च में दिखाई दिए, जिन्हें राज्य के एक सामान्य सहयोगी के रूप में और अपने आप में एक दमनकारी शक्ति के रूप में देखा जाता था।" 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध/20वीं शताब्दी की शुरुआत में अराजकतावादी जैसे कि वोल्टेयरिन डी क्लेयर अक्सर नास्तिकवाद की वकालत करते हुए स्वतंत्र विचारकों के आंदोलन से जुड़े थे। यूरोप में, फ्रांसीसी और स्पेनिश व्यक्तिवादी अराजकतावादी हलकों में एक समान विकास हुआ। "एंटीक्लेरिकलिस्म, बाकी स्वतंत्रतावादी आंदोलन की तरह, एक अन्य लगातार तत्व में जो उस उपाय से संबंधित प्रासंगिकता प्राप्त करेगा जिसमें (फ्रांसीसी) गणराज्य में church.Anti-clerical प्रवचन के साथ संघर्ष शुरू हो जाता है, जिसे अक्सर फ्रांसीसी व्यक्तिवादी आंद्रे लोरुलोट द्वारा बुलाया जाता है, इसका प्रभाव एस्टुडियोस (एक स्पेनिश व्यक्तिवादी अराजकतावादी प्रकाशन) में पड़ेगा। संस्थागत धर्म पर उस जिम्मेदारी के लिए हमला किया जाएगा जो उसने अतीत में नकारात्मक विकास पर की थी, इसकी तर्कहीनता के लिए जो इसे दार्शनिक और वैज्ञानिक प्रगति का एक विरोधी बिंदु बनाती है। प्रोसेलिटिज्म और वैचारिक हेरफेर की आलोचना होगी जो विश्वासियों और अज्ञेयवादी दोनों पर होती है। चार्ल्स-ऑगस्टे बोंटेम्प्स और अन्य लोगों के काम और सक्रियता में फ्रांसीसी व्यक्तिवादी अराजकतावाद में यह प्रवृत्ति जारी रही। स्पैनिश व्यक्तिवादी अराजकतावादी पत्रिका एटिका एंड इनिशियल्स में "वैज्ञानिक समाचार प्रकाशित करने में एक मजबूत रुचि है, जो आमतौर पर एक निश्चित नास्तिक और ईश्वर-विरोधी जुनून, दर्शन से जुड़ा होता है, जो विज्ञान और धर्म, विश्वास और तर्क के बीच असंगतता को इंगित करने के लिए भी काम करेगा। इस तरह डार्विन के सिद्धांतों या आत्मा के अस्तित्व के निषेध पर बहुत चर्चा होगी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में स्पेनिश अराजकतावादी कई चर्चों को जलाने के लिए जिम्मेदार थे, हालांकि कई चर्चों को रेडिकल रिपब्लिकन पार्टी के सदस्यों द्वारा जलाया गया था, जबकि अराजकतावादियों को दोषी ठहराया गया था। स्पेनिश गृहयुद्ध के दौरान राष्ट्रवादी गुट के लिए चर्च नेताओं के अंतर्निहित या स्पष्ट समर्थन ने धार्मिक विरोधी भावना में बहुत योगदान दिया। एनार्किज़्मः व्हाट इट रियली स्टैंड्स फॉर में, एम्मा गोल्डमैन ने लिखाः चीनी अराजकतावादियों ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ईसाई धर्म के विरोध का नेतृत्व किया, लेकिन उनमें से सबसे प्रमुख, ली शिज़ेंग ने यह स्पष्ट कर दिया कि उन्होंने न केवल ईसाई धर्म बल्कि सभी धर्मों का विरोध किया। जब वे 1922 के ईसाई-विरोधी आंदोलन के अध्यक्ष बने, तो उन्होंने बीजिंग नास्तिक संघ को बतायाः "धर्म आंतरिक रूप से पुराना और भ्रष्ट हैः इतिहास इसे पार कर चुका है" और पूछा, "हम बीसवीं शताब्दी के क्यों हैं. यहां तक कि आदिम युग से इस मूर्खता पर बहस कर रहे हैं?" धर्मों में धार्मिक अराजकतावाद और अराजकतावादी विषय धार्मिक अराजकतावादी संगठित धर्म को ज्यादातर सत्तावादी और पदानुक्रमित के रूप में देखते हैं जो अपनी विनम्र उत्पत्ति से भटक गया है, जैसा कि पीटर मार्शल बताते हैंः बौद्ध धर्म कई पश्चिमी जो खुद को बौद्ध कहते हैं, वे बौद्ध परंपरा को अधिकांश अन्य विश्व धर्मों के विपरीत, गैर-ईश्वरवादी, मानवतावादी और अनुभवात्मक रूप से आधारित मानते हैं। वे बताते हैं कि अधिकांश बौद्ध पंथ बुद्ध को इस बात के मूर्त प्रमाण के रूप में देखते हैं कि बिना किसी अपवाद के सभी के लिए श्रेष्ठता और परम सुख संभव है। भारतीय क्रांतिकारी और स्व-घोषित नास्तिक हर दयाल, मार्क्स और बाकुनिन से बहुत प्रभावित थे, जिन्होंने उपमहाद्वीप से ब्रिटिश शासन को निष्कासित करने की कोशिश की थी, एक ऐसे व्यक्ति का एक उल्लेखनीय उदाहरण था, जिसने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अराजकतावादी और बौद्ध विचारों को संश्लेषित करने का प्रयास किया था। 1912 में संयुक्त राज्य अमेरिका चले जाने के बाद, उन्होंने ओकलैंड में कैलिफोर्निया के बकुनिन संस्थान की स्थापना की, जिसे उन्होंने "अराजकतावाद का पहला मठ" बताया। ज़ेन पादरी और आलोचक हकुगेन इचिकावा ने एशिया में जापानी साम्राज्यवाद के लिए बौद्ध समर्थन की निंदा करते हुए एक बार निष्कर्ष निकाला था कि "यदि बौद्ध धर्म को सामाजिक विचार रखना है, तो इसे बी-ए-सी, बौद्ध-अराजकतावाद-साम्यवाद का रूप लेना होगा।" बाद में अपने कार्यकाल में, वह इस पद पर लौट आए, इसे "ष्न्या-अराजकतावाद-साम्यवाद" के रूप में पुनर्व्यवस्थित किया, जहां ष्न्या का अर्थ है "सामाजिक क्रांति में संलग्न व्यक्तिपरकता और उस व्यक्तिपरकता के बुनियादी विकल्पों के संदर्भ में, विनम्र और खुली भावना जो हठधर्मिता, आत्म-अलगाववाद और सत्ता की इच्छा से शुद्ध की गई है, दोनों की ऊर्ध्वाधर नींव"। अंततः, हकुगेन ने सुझाव दिया कि इसके परिणामस्वरूप, "क्षैतिज आयाम में, राज्य शक्ति को नकारना; राजनीतिक रूप से, यह दार्शनिक विवेक (इच्छाओं को नियंत्रित करने) की गणना की मध्यस्थता का गठन करता है और सामाजिक-वैज्ञानिक समझ और व्यवहार के माध्यम से, कोई भी निजी स्वामित्व की पूंजीवादी प्रणाली को नकारता है और मानव श्रम शक्ति के कमोडिटीकरण के सामाजिक आधार को समाप्त करता है; आर्थिक रूप से, यह साम्यवाद के बराबर है।" हकुगेन के लिए, शून्य एक "ऊर्ध्वाधर, अस्तित्वगत स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि अराजकतावाद और साम्यवाद क्षैतिज स्वतंत्रता से संबंधित है, और 'मूल' वह बिंदु है जहां स्वतंत्रता के दो आयाम एक दूसरे को काटते हैं।" कुछ लोगों के अनुसार, ईसाई धर्म की शुरुआत मुख्य रूप से एक शांतिवादी और अराजकतावादी आंदोलन के रूप में हुई थी। कहा जाता है कि यीशु, इस दृष्टिकोण से, व्यक्तियों को सशक्त बनाने और लोगों को मोज़ेक कानून में एक दमनकारी धार्मिक मानक से मुक्त करने के लिए आए थे; उन्होंने सिखाया कि एकमात्र सही अधिकार भगवान थे, न कि मनुष्य, कानून को स्वर्ण नियम में विकसित करना (उदार ईसाई धर्म भी देखें)। ईसाई साम्यवाद के अनुसार, कैथोलिक चर्च द्वारा अराजकतावाद का विरोध करना जरूरी नहीं है। वास्तव में, कैथोलिक सामाजिक शिक्षा में वितरणवाद, जैसे कि पोप लियो XIII का विश्वकोश रेरम नोवेरम और पोप पायस XI का क्वाड्राजेसिमो एनो, नॉस्टिसिज्म नाग हम्मादी में प्राचीन नॉस्टिक ग्रंथों की खोज, विज्ञान कथा लेखक फिलिप के. डिक के लेखन के साथ, विशेष रूप से ब्लैक आयरन प्रिज़न की उनकी अवधारणा के बारे में, अराजकतावादी-नॉस्टिसिज्म के विकास का कारण बना है। इस्लाम ख्वारिज के बेदुईन खानाबदोश इस्लाम के पहले संप्रदाय थे। उन्होंने इस्लामी राज्य में सत्ता के नए केंद्रीकरण को अपनी जनजाति की स्वतंत्रता में बाधा के रूप में चुनौती दी। ख्वारिज के कम से कम एक संप्रदाय, नजदत का मानना था कि अगर समुदाय में कोई उपयुक्त इमाम मौजूद नहीं है, तो इस पद को समाप्त किया जा सकता है। मुताज़िली विचार की एक धारा नजदत के समानांतर थीः यदि शासक अनिवार्य रूप से अत्याचारी बन जाते हैं, तो कार्रवाई का एकमात्र स्वीकार्य तरीका उन्हें अपदस्थ करना था। इबादी इस्लाम के नुक्करी उप-संप्रदाय ने कथित तौर पर इसी तरह की धारणा को अपनाया। यहूदी धर्म जैक्स एलुल बताता है कि न्यायाधीशों की पुस्तक (न्यायाधीश 21:25) के अंत में इज़राइल में कोई राजा नहीं था और सभी ने वही किया जो उन्हें उचित लगा। बाद में सैमुअल की पहली पुस्तक (1 सैमुअल 8) में इज़राइल के लोग चाहते थे कि एक राजा अन्य राष्ट्रों की तरह हो। भगवान ने घोषणा की कि लोगों ने उन्हें अपने राजा के रूप में अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने चेतावनी दी कि एक मानव राजा सैन्यवाद, जबरन भर्ती और कराधान की ओर ले जाएगा और राजा की मांगों से दया के लिए उनकी दलीलों का जवाब नहीं दिया जाएगा। सैमुअल ने इस्राएलियों को परमेश्वर की चेतावनी दी, लेकिन उन्होंने उसकी अवहेलना की और शाऊल को अपना राजा चुना। बाद के अधिकांश तनाख में उन्हें इस निर्णय के साथ जीने की कोशिश का वर्णन किया गया है। संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला ज्ञात यहूदी अराजकतावादी संगठन पायनियर्स ऑफ लिबर्टी (पियोनियर डेर फ्रेहायट) था 1886 के हेमार्केट परीक्षण ने अराजकतावादी विचारों में राष्ट्रव्यापी रुचि पैदा की। मुकदमे की सजा के दिन, न्यूयॉर्क के लोअर ईस्ट साइड के लगभग एक दर्जन यहूदी श्रमिकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले यहूदी अराजकतावादी संगठन पायनियर्स ऑफ लिबर्टी की स्थापना की। समूह ने फरवरी और जून 1889 के बीच संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अल्पकालिक, पहला यिद्दी भाषा का अराजकतावादी समाचार पत्र वरहायत चलाया। और यहूदी अराजकतावादी नाइट्स ऑफ लिबर्टी समूह के साथ, जो पायनियर्स ऑफ लिबर्टी से उभरा, दोनों संगठनों ने मिलकर 1890 में लंबे समय से चलने वाले यिडिश भाषा के अराजकतावादी समाचार पत्र, फ्रेय आर्बिटर श्टाइम की स्थापना की। द पायनियर्स ऑफ लिबर्टी ने एक वार्षिक पत्र, तफ़िलेह ज़केह (शुद्ध प्रार्थना) भी प्रकाशित किया, जो 1889 और 1893 के बीच यहूदी उच्च पवित्र दिनों के दौरान प्रसारित हुआ। रूढ़िवादी कब्बालिस्ट रब्बी येहुदा आश्लाग कब्बालाह के सिद्धांतों पर आधारित उदारवादी साम्यवाद के एक धार्मिक संस्करण में विश्वास करते थे, जिसे उन्होंने परोपकारी साम्यवाद कहा था। एशलैग ने किब्बुट्ज़ आंदोलन का समर्थन किया और स्व-शासित अंतर्राष्ट्रीय कम्युनिस्टों का एक नेटवर्क स्थापित करने के लिए उपदेश दिया, जो अंततः "क्रूर-बल शासन को पूरी तरह से रद्द कर देंगे, क्योंकि" प्रत्येक व्यक्ति ने वह किया जो उसकी नज़र में सही था, क्योंकि "एक व्यक्ति के लिए क्रूर-बल सरकार के अधीन होने से ज्यादा अपमानजनक और अपमानजनक कुछ नहीं है"। एक ब्रिटिश रब्बी, यांकेव-मेयर ज़ालकिंड, एक अराजकतावादी-साम्यवादी और बहुत सक्रिय सैन्य-विरोधी थे। रब्बी ज़लकिंड, रुडोल्फ़ रॉकर के करीबी दोस्त, एक विपुल यिद्दी लेखक और एक प्रमुख तोराह विद्वान थे। उन्होंने तर्क दिया कि अगर तालमुद की नैतिकता को ठीक से समझा जाए, तो यह अराजकतावाद से निकटता से संबंधित है। ज़लकिंड का दर्शन ब्रिटिश रूढ़िवादी यहूदी के बीच लोकप्रिय नहीं था और ज़लकिंड को समुदाय द्वारा छोड़ दिया गया था, मुख्य रब्बी हर्ट्ज़ ने ज़लकिंड की रब्बी साख से इनकार किया था और ज़लकिंड को अपनी रब्बी उपाधि को त्यागने के लिए मजबूर किया गया था। यिद्दी सत्ताविरोधी और पुलिस विरोधी गीत इन अले गैसन/डेलॉय पॉलिटसी रूसी क्रांतियों के समय का है और अराजकतावाद जैसी राजनीतिक प्रवृत्तियों के साथ पहचान रखने वाले कलाकारों द्वारा गाया जाना जारी है। गीत के कई संस्करणों को अंग्रेजी और जर्मन जैसी भाषाओं में अनुवाद करने के साथ-साथ सरकारी भ्रष्टाचार, पुलिस की क्रूरता और सामान्य अराजकतावादी विषयों जैसे आधुनिक मुद्दों के बारे में बात करने के लिए अद्यतन किया गया है। यह गीत वास्तव में रूसी क्रांतियों की अवधि के दो अलग-अलग यहूदी अराजकतावादी गीतों का एक संयोजन है, जिन्हें ज़ल्मेन म्लोटेक द्वारा फिल्म "द फ्री वॉयस ऑफ लेबरः द ज्यूइश एनार्किस्ट्स", 1980 के लिए जोड़ा गया था। पिछले एक दशक में, ज्यूदास और पिंक पीकॉक (यूके) जैसे संगठनों और ट्रेफ पॉडकास्ट (कनाडा) जैसे मीडिया आउटलेट्स के विकास के कारण यहूदी अराजकतावाद में नए सिरे से रुचि आई है। इस रुचि को इस विषय पर नई पुस्तकों के प्रकाशन से सहायता मिली है, जैसे कि केन्यन ज़िमर की इमिग्रेंट्स अगेंस्ट द स्टेट, और द फ्री वॉयस ऑफ लेबर जैसे वृत्तचित्रों को फिर से जारी किया गया है, जो फ्रेय आर्बिटर श्टाइम के अंतिम दिनों का विवरण देता है। जनवरी 2019 में, YIVO इंस्टीट्यूट फॉर ज्यूइश रिसर्च ने न्यूयॉर्क शहर में यिडिश अराजकतावाद पर एक विशेष सम्मेलन का आयोजन किया, जिसमें 450 से अधिक लोग शामिल हुए। यहूदी अराजकतावादी समाचार पत्रों में आर्बिटर फ्रायंड, ब्युरेवेस्टनिक, चेर्नो ज़्नामा (काला झंडा), डॉस फ्राय वोर्ट, फ्राय आर्बिटर श्टाइम, जर्मिनल और कागेना पत्रिका शामिल हैं। एम्मा गोल्डमैन, अलेक्जेंडर बर्कमैन, पॉल गुडमैन, मुर्रे बुकचिन, वोलिन, गुस्ताव लैंडौर, डेविड ग्रेबर और नोम चॉम्स्की जैसे यहूदी मूल के कई लोगों ने अराजकतावाद के इतिहास में भूमिका निभाई है। हालाँकि, यहूदी मूल के इन अराजकतावादियों के साथ-साथ, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से द्वितीय विश्व युद्ध तक पूर्वी और मध्य यूरोप के यिडिश भाषी समुदायों और पश्चिमी शहरों में विशेष रूप से यहूदी अराजकतावादी आंदोलन भी हुए हैं, जहाँ वे चले गए थे। 1903 में बियालिस्टोक में गठित रूसी साम्राज्य के पहले अराजकतावादी समूह के सभी सदस्य यहूदी थे। विभिन्न अराजकतावादी समूहों के ज़ायोनीवाद और यहूदी प्रश्न पर अलग-अलग विचार थे। बर्नार्ड लाजारे फ्रांसीसी अराजकतावादी आंदोलन और प्रारंभिक ज़ायोनी आंदोलन दोनों में एक प्रमुख व्यक्ति थे। बाद का प्रादेशिकवादी आंदोलन, विशेष रूप से फ्रीलैंड लीग, इसाक नचमैन स्टीनबर्ग के नेतृत्व में, अराजकतावाद के बहुत करीब था। मार्टिन बुबेर और गेर्शोम स्कोलेम जैसे कुछ अन्य लोगों ने ज़ायोनीवाद के गैर-राष्ट्रवादी रूपों की वकालत की और फिलिस्तीन में एक द्विराष्ट्रीय यहूदी-अरब संघ बनाने के विचार को बढ़ावा दिया। कई समकालीन अराजकतावादी इस विचार का समर्थन करते हैं जिसे "राज्य-रहित समाधान" कहा गया है। नोम चॉम्स्की ने कहा है कि एक अराजकतावादी के रूप में, वह अंततः इस तरह के गैर-राज्य समाधान का समर्थन करते हैं, लेकिन अल्पावधि में, उन्हें लगता है कि वर्तमान संघर्ष से बाहर निकलने का सबसे अच्छा तरीका दो-राज्य समाधान है। इजरायल के भीतर एनार्किस्ट्स अगेंस्ट द वॉल संगठन भी है, जो इजरायल के अराजकतावादियों और तानाशाही विरोधी लोगों से बना एक प्रत्यक्ष कार्रवाई समूह है जो इजरायल के गाजा पट्टी अवरोध और इजरायल के वेस्ट बैंक अवरोध के निर्माण का विरोध करते हैं। कई प्रारंभिक ताओवादी, जैसे कि प्रभावशाली लाओज़ी और झुआंगज़ी, अधिकार की आलोचना करते थे और शासकों को सलाह देते थे कि वे जितने कम नियंत्रित होंगे, उनका शासन उतना ही अधिक स्थिर और प्रभावी होगा। समकालीन अराजकतावादियों के बीच इस बात पर बहस है कि क्या इसे अराजकतावादी दृष्टिकोण के रूप में गिना जाता है या नहीं। हालाँकि, यह ज्ञात है कि बाओ जिंग्यान जैसे कुछ कम प्रभावशाली ताओवादियों ने स्पष्ट रूप से अराजकता की वकालत की थी। ।