Latin American liberation theology
लैटिन अमेरिकी मुक्ति धर्मशास्त्र (,) ईसाई धर्मशास्त्र और मार्क्सवादी सामाजिक-आर्थिक विश्लेषणों का एक संश्लेषण है, जो "गरीबों के लिए सामाजिक चिंता और उत्पीड़ित लोगों के लिए राजनीतिक मुक्ति" पर जोर देता है। 1960 के दशक में द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद, मुक्ति धर्मशास्त्र लैटिन अमेरिकी धर्मशास्त्रियों जैसे गुस्तावो गुटीरेज़, लियोनार्डो बोफ़ और जेसुइट्स जुआन लुइस सेगुंडो और जॉन सोब्रिनो का राजनीतिक अभ्यास बन गया, जिन्होंने "गरीबों के लिए तरजीही विकल्प" वाक्यांश को लोकप्रिय बनाया। यह मुख्य रूप से इस क्षेत्र में गरीबी और सामाजिक अन्याय के लिए एक नैतिक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, जिसे एक वामपंथी विचार समूह, सीपल ने दुनिया में सबसे असमान माना। इस अभिव्यक्ति का उपयोग सबसे पहले जेसुइट फादर ने किया था। 1968 में जनरल पेड्रो अरूप और इसके तुरंत बाद 1971 में कैथोलिक बिशपों के विश्व धर्मसभा ने अपनी विषय वस्तु "दुनिया में न्याय" के रूप में चुना। इसे 1971 में पेरू के पादरी गुस्तावो गुटिरेज़ द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जिन्होंने आंदोलन की परिभाषित पुस्तकों में से एक, ए थियोलॉजी ऑफ लिबरेशन लिखी थी। अन्य उल्लेखनीय प्रतिपादकों में ब्राजील के लियोनार्डो बोफ और अल सल्वाडोर के जेसुइट जॉन सोब्रिनो और उरुग्वे के जुआन लुइस सेगुंडो शामिल हैं। लैटिन अमेरिकी संदर्भ ने मुक्ति धर्मशास्त्र के प्रोटेस्टेंट अधिवक्ताओं को भी उत्पन्न किया, जैसे कि रूबेम अल्वेस, जोस मिगुएज़ बोनिनो और सी. रेने पाडिला, जिन्होंने 1970 के दशक में सुसमाचार प्रचार और सामाजिक जिम्मेदारी पर जोर देते हुए अभिन्न मिशन का आह्वान किया। इतिहास मुक्ति धर्मशास्त्र के गठन में एक प्रमुख खिलाड़ी लैटिन अमेरिकी एपिस्कोपल सम्मेलन (सी. ई. एल. ए. एम.) था। ब्राजील के रियो डी जनेरियो में 1955 में निर्मित, सी. ई. एल. ए. एम. ने द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) को अधिक सामाजिक रूप से उन्मुख रुख की ओर धकेल दिया। द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद, सी. ई. एल. ए. एम. ने दो सम्मेलन आयोजित किए जो मुक्ति धर्मशास्त्र के भविष्य को निर्धारित करने में महत्वपूर्ण थेः पहला 1968 में मेडेलिन, कोलंबिया में और दूसरा जनवरी 1979 में मेक्सिको के पुएब्ला में आयोजित किया गया था। मेडेलिन सम्मेलन में इस बात पर बहस की गई कि वेटिकन द्वितीय की शिक्षाओं को लैटिन अमेरिका में कैसे लागू किया जाए, और इसके निष्कर्ष मुक्ति धर्मशास्त्र से दृढ़ता से प्रभावित थे, जो इन आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त विचारों से विकसित हुए थे। जबकि मेडेलिन दस्तावेज़ एक मुक्ति धर्मशास्त्र दस्तावेज़ नहीं है, इसने इसके अधिकांश के लिए आधार तैयार किया, और इसके प्रकाशित होने के बाद, लैटिन अमेरिकी कैथोलिक चर्च में मुक्ति धर्मशास्त्र का तेजी से विकास हुआ। मेडेलिन सम्मेलन के बाद कार्डिनल अल्फोंसो लोपेज़ ट्रूजिलो एक केंद्रीय व्यक्ति थे। 1968 में बोगोटा में एक पादरी के रूप में, उन्होंने सम्मेलन में भाग नहीं लिया। लेकिन उन्हें 1972 में सी. ई. एल. ए. एम. के महासचिव के रूप में चुना गया, और फिर 1979 में (पुएब्ला सम्मेलन में) इसके अध्यक्ष चुने गए। उन्होंने एक अधिक रूढ़िवादी स्थिति का प्रतिनिधित्व किया, जो पोप जॉन पॉल द्वितीय के पसंदीदा और "मुक्ति धर्मशास्त्र के प्रमुख संकट" बन गए। 1972 के सूकरे सम्मेलन के बाद लोपेज़ का गुट सी. ई. एल. ए. एम. में और 1979 में पुएब्ला में सी. ई. एल. ए. एम. सम्मेलन के बाद रोमन क्यूरिया में प्रमुख हो गया। सी. ई. एल. ए. एम. में रूढ़िवादी बिशपों की प्रधानता के बावजूद, मुक्ति धर्मशास्त्र दक्षिण अमेरिका में लोकप्रिय रहा। इस प्रकार 1979 के पुएब्ला सम्मेलन में रूढ़िवादी बिशपों को पादरी वर्ग के उन लोगों के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा, जिन्होंने मेडेलिन सम्मेलन में अनुमोदित "गरीबों के लिए तरजीही विकल्प" और बुनियादी सांप्रदायिक समुदायों की अवधारणा का समर्थन किया। पोप जॉन पॉल द्वितीय ने 1979 में पुएब्ला सम्मेलन में उद्घाटन भाषण दिया था। उनकी टिप्पणियों का सामान्य लहजा सुलह करने वाला था। उन्होंने कट्टरपंथी मुक्ति धर्मशास्त्र की आलोचना करते हुए कहा, "एक राजनीतिक व्यक्ति, एक क्रांतिकारी, नाज़रेथ के विध्वंसक के रूप में मसीह का यह विचार चर्च के कैटेचिस के साथ मेल नहीं खाता है"; हालाँकि, उन्होंने स्वीकार किया कि "कुछ की बढ़ती संपत्ति जनता की बढ़ती गरीबी के समान है", और उन्होंने निजी संपत्ति के सिद्धांत दोनों की पुष्टि की और चर्च को "लोगों को शिक्षित करना चाहिए, व्यक्तियों और सामूहिकताओं को शिक्षित करना चाहिए, जनमत बनाना चाहिए, और लोगों के नेताओं को" वस्तुओं के अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत वितरण "के लक्ष्य की ओर उन्मुख करना चाहिए। हालाँकि, गुस्तावो गुटिरेज़ सहित कुछ मुक्ति धर्मशास्त्रियों को पुएब्ला सम्मेलन में भाग लेने से रोक दिया गया था। एक मदरसे से काम करते हुए और सहानुभूतिपूर्ण, उदार बिशपों की सहायता से, उन्होंने यह सुनिश्चित करने के लिए अन्य पादरी वर्ग के प्रयासों को आंशिक रूप से बाधित किया कि पुएब्ला सम्मेलन के दस्तावेज रूढ़िवादी चिंताओं को संतुष्ट करते हैं। पोप के भाषण के चार घंटे के भीतर, गुटिरेज़ और अन्य पादरियों ने 20-पृष्ठ का खंडन लिखा, जिसे सम्मेलन में प्रसारित किया गया था, और दावा किया गया है कि इसने सम्मेलन के परिणाम को प्रभावित किया था। लैटिन अमेरिका में मुक्ति धर्मशास्त्र के एक सामाजिक-राजनीतिक अध्ययन के अनुसार, अंतिम पुएब्ला दस्तावेजों का एक चौथाई धर्मशास्त्रियों द्वारा लिखा गया था जिन्हें सम्मेलन में आमंत्रित नहीं किया गया था। धर्मशास्त्र मुक्ति धर्मशास्त्र की व्याख्या प्रारंभिक चर्च के सुसमाचार की ओर लौटने के प्रयास के रूप में की जा सकती है जहां ईसाई धर्म राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से विकेंद्रीकृत है। मुक्ति धर्मशास्त्र ने अपने कथित स्रोत, लालच के पाप को संबोधित करके गरीबी से लड़ने का प्रस्ताव रखा है। ऐसा करते हुए, यह ईसाई धर्मशास्त्र (विशेष रूप से रोमन कैथोलिक) और राजनीतिक सक्रियता के बीच संबंधों की पड़ताल करता है, विशेष रूप से आर्थिक न्याय, गरीबी और मानवाधिकारों के संबंध में। प्रमुख पद्धतिगत नवाचार धर्मशास्त्र को गरीबों और उत्पीड़ितों के दृष्टिकोण से देखना है। उदाहरण के लिए, जॉन सोब्रिनो का तर्क है कि गरीब भगवान की कृपा का एक विशेषाधिकार प्राप्त माध्यम हैं। कुछ मुक्ति धर्मशास्त्री अपनी सामाजिक कार्रवाई को बाइबिल के वर्णन पर आधारित करते हैं जिसमें यीशु मसीह के मिशन को तलवार (सामाजिक अशांति) लाने के रूप में वर्णित किया गया है, उदाहरण के लिए, और शांति (सामाजिक व्यवस्था) लाने के रूप में नहीं। यह बाइबिल की व्याख्या इस दुनिया में यीशु मसीह के न्याय के मिशन को प्रभावित करने के लिए गरीबी और इसे पैदा करने वाले पाप के खिलाफ कार्रवाई का आह्वान है। गुस्तावो गुटिरेज़ ने अपनी 1971 की पुस्तक, ए थियोलॉजी ऑफ़ लिबरेशन के साथ आंदोलन को इसका नाम दिया। इस पुस्तक में, गुटिरेज़ ने कैथोलिक चर्च की सामाजिक शिक्षाओं के साथ लोकलुभावन विचारों को जोड़ा। वह चर्च में एक मौजूदा समाजवादी धारा से प्रभावित थे जिसमें कैथोलिक वर्कर मूवमेंट और बेल्जियम के एक ईसाई युवा कार्यकर्ता संगठन जैसे संगठन शामिल थे। वह पॉल गौथियर की क्राइस्ट, द चर्च एंड द पुअर (1965) से भी प्रभावित थे। गुटिरेज़ की पुस्तक इतिहास की समझ पर आधारित है जिसमें मनुष्य को मानव भाग्य के लिए सचेत जिम्मेदारी लेने के रूप में देखा जाता है, और फिर भी मसीह उद्धारकर्ता मानव जाति को पाप से मुक्त करता है, जो दोस्ती के सभी व्यवधान और सभी अन्याय और उत्पीड़न की जड़ है। गुटिरेज़ ने "गरीबों के लिए तरजीही विकल्प" वाक्यांश को भी लोकप्रिय बनाया, जो मुक्ति धर्मशास्त्र का एक नारा बन गया और बाद में पोप के संबोधनों में दिखाई दिया। गरीबों पर बाइबिल के रूपांकन से आकर्षित करते हुए, गुटिरेज़ दावा करते हैं कि भगवान को उन लोगों के लिए वरीयता के रूप में प्रकट किया गया है जो "महत्वहीन", "हाशिए पर", "महत्वहीन", "जरूरतमंद", "तुच्छ" और "रक्षाहीन" हैं। इसके अलावा, वह स्पष्ट करते हैं कि ईसाई बाइबिल में "गरीब" की शब्दावली के सामाजिक और आर्थिक अर्थ हैं जो व्युत्पत्ति की दृष्टि से यूनानी शब्द पर वापस जाते हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए कि गुटिरेज़ की "तरजीही विकल्प" शब्द की परिभाषा की गलत व्याख्या न की जाए, वे जोर देकर कहते हैं, "वरीयता का तात्पर्य ईश्वर के प्रेम की सार्वभौमिकता से है, जिसमें कोई भी शामिल नहीं है। यह केवल इस सार्वभौमिकता के ढांचे के भीतर है कि हम वरीयता को समझ सकते हैं, अर्थात 'जो पहले आता है'। गुटिरेज़ ने सिद्धांत पर अभ्यास (या, अधिक तकनीकी रूप से, "अभ्यास") पर जोर दिया। उन्होंने एक सहजीवी संबंध में रूढ़िवादी और ऑर्थोप्रेक्सिस के बीच एक गोलाकार संबंध की वकालत करके अपनी स्थिति स्पष्ट की। गरीबों के खिलाफ उत्पीड़न और अन्याय की निंदा करने वाले भविष्यवक्ताओं का उनका पढ़ना (यानी, यिर्मयाह 22:13-17) उनके इस दावे को सूचित करता है कि भगवान (रूढ़िवादिता) को जानना न्याय (ऑर्थोप्रैक्सिस) करना है। हालांकि, कार्डिनल जोसेफ रैट्जिंगर (बाद में पोप बेनेडिक्ट XVI) ने ऑर्थोप्रैक्सिस को रूढ़िवादिता के स्तर तक बढ़ाने के लिए मुक्ति धर्मशास्त्र की आलोचना की। रिचर्ड मैकब्रियन इस अवधारणा का सारांश इस प्रकार देते हैंः गुटीरेज़ के मुक्ति धर्मशास्त्र के ब्रांड के लिए एक और महत्वपूर्ण पहचान रहस्योद्घाटन की व्याख्या "इतिहास" के रूप में है। उदाहरण के लिए, गुटिरेज़ ने लिखाः गुटिरेज़ ने चर्च को "इतिहास का संस्कार" भी माना, जो एक आंतरिक और आध्यात्मिक कृपा का एक बाहरी और दृश्य संकेत है, इस प्रकार सार्वभौमिक मोक्ष के सिद्धांत को शाश्वत जीवन के सच्चे साधन के रूप में इंगित करता है, और चर्च को कुछ हद तक लौकिक भूमिका, अर्थात् मुक्ति के लिए नियुक्त करता है। मुक्ति धर्मशास्त्र के सबसे कट्टरपंथी और प्रभावशाली पहलुओं में से एक ईसाई आधार समुदायों के मॉडल के माध्यम से चर्च अभ्यास का सामाजिक संगठन, या पुनर्गठन था, जिसे बुनियादी सांप्रदायिक समुदाय भी कहा जाता है। मुक्ति धर्मशास्त्र ने व्यवहार में एक निचले स्तर का आंदोलन बनने का प्रयास किया, जिसमें बाइबिल की व्याख्या और धार्मिक अभ्यास चर्च पदानुक्रम के बजाय आम चिकित्सकों द्वारा स्वयं तैयार किए गए थे। इस संदर्भ में, पवित्र पाठ की व्याख्या को "अभ्यास" के रूप में समझा जाता है। पादरी कैमिलो टोरेस (कोलंबियाई गुरिल्ला समूह ई. एल. एन. के एक नेता) ने केवल कोलंबियाई राज्य की सेना के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष में लगे लोगों के बीच यूकेरिस्ट का जश्न मनाया। उन्होंने ई. एल. एन. के लिए भी लड़ाई लड़ी। मुक्ति धर्मशास्त्र कैथोलिक चर्च के कार्यों और यीशु मसीह की शिक्षाओं की व्याख्या गरीबों और वंचितों के दृष्टिकोण से करना चाहता है। लैटिन अमेरिका में, मुक्ति धर्मशास्त्री विशेष रूप से राज्य की राजनीतिक और कॉर्पोरेट संरचनाओं के भीतर मौजूदा सामाजिक और आर्थिक व्यवस्थाओं में अमीर और गरीब के बीच गंभीर असमानताओं को लक्षित करते हैं। यह आर्थिक और सामाजिक संरचनाओं की एक मजबूत आलोचना है, जैसे कि एक रूढ़िवादी चर्च पदानुक्रम और प्रथम विश्व आर्थिक हितों द्वारा समर्थित एक दमनकारी सरकार, जो कुछ लोगों को बेहद अमीर होने की अनुमति देती है, जबकि अन्य लोगों के पास सुरक्षित पेयजल भी नहीं है। समकालीन रूप से, हैती में फैनमी लावलास, ब्राजील में भूमिहीन श्रमिकों का आंदोलन और दक्षिण अफ्रीका में अबहलाली आधार मजोंडोलो तीन संगठन हैं जो मुक्ति धर्मशास्त्र का उपयोग करते हैं। पत्रकार और लेखक पेनी लर्नौक्स ने उत्तरी अमेरिका में आंदोलन के विचारों की व्याख्या करने के उद्देश्य से अपने कई और प्रतिबद्ध लेखन में मुक्ति धर्मशास्त्र के इस पहलू का वर्णन किया है। आधार समुदाय छोटी सभाएँ थीं, आमतौर पर चर्चों के बाहर, जिसमें बाइबल पर चर्चा की जा सकती थी, और मास कहा जा सकता था। वे विशेष रूप से लैटिन अमेरिका के ग्रामीण हिस्सों में सक्रिय थे जहां पादरी हमेशा उपलब्ध नहीं होते थे, क्योंकि वे आम भागीदारी को उच्च महत्व देते थे। सरकारी अधिकारियों के दशकों के दमन के बाद, ब्राजील में मुक्तिवादी कैथोलिक चर्च पारंपरिक केंद्रीकरण से अनुपस्थित है और आम लोगों की बढ़ती भागीदारी को प्रोत्साहित करता है। पादरी की गंभीर कमी का सामना करते हुए, ब्राज़ील के अधिकांश कैथोलिक चर्च को बुनियादी सांप्रदायिक समुदायों (सी. ई. बी.) में संगठित किया जाता है जिसमें मास, सामुदायिक आध्यात्मिकता कार्यक्रम और समुदाय की जरूरतों का नेतृत्व या संबोधित एक पादरी सदस्य या एक प्रशिक्षित सामान्य सदस्य द्वारा किया जाता है। सीईबी ने नए सामाजिक विचारों और लोकतांत्रिक तरीकों की शुरुआत की, जिसके कारण ब्राजील के लोकप्रिय आंदोलनों में कई प्रतिभागियों की सक्रिय भागीदारी हुई, जिन्होंने प्रगतिशील सामाजिक परिवर्तन के लिए काम किया। सी. ई. बी. द्वारा शुरू किए गए प्रगतिशील सामाजिक परिवर्तन का एक उदाहरण नोवा इगुआकु में है। व्यापक कुपोषण, खुले सीवर और अन्य स्वास्थ्य खतरों को दूर करने के लिए आबादी को संगठित करने की कोशिश करने के लिए वहाँ एक स्वास्थ्य कार्यक्रम शुरू किया गया। आखिरकार पड़ोस की पहल राष्ट्रीय हित के स्तर पर पहुंच गई जहां यह लगभग हर पड़ोस में एक जन आंदोलन बन गया। नोवा इग्वासू में स्वास्थ्य कार्यक्रम जैसी पहल से पता चलता है कि कैसे सी. ई. बी. ने सैन्य से लोकतांत्रिक शासन में संक्रमण में मदद की है। जबकि मुक्ति धर्मशास्त्र ने ब्राजील में महत्वपूर्ण प्रगतिशील सुधार लाए हैं, मानवविज्ञानी रॉबिन नागले ब्राजील में कैथोलिक चर्च धर्मशास्त्र की प्रभावशीलता पर सवाल उठाते हैं। नागले 1990 में ब्राजील के रेसिफे में रूढ़िवादियों और मुक्तिवादियों के बीच संघर्ष पर ध्यान केंद्रित करते हैं। मोरो दा कॉन्सेइकाओ के गरीब पड़ोस में रेजिनाल्डो नाम का एक मुक्तिवादी पादरी था जिसे परंपरावादी आर्कबिशप द्वारा निष्कासित कर दिया गया था क्योंकि आर्कबिशप ने रेजिनाल्डो की राजनीति और सामाजिक धर्मशास्त्र को अपने स्वयं के एजेंडे के लिए कष्टप्रद और प्रतिकूल पाया था। जब रेजिनाल्डो और उनके अनुयायियों ने निष्कासन और नए पादरी को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, तो आर्कबिशप ने सैन्य पुलिस को बुलाया। इसके विपरीत, इस घटना ने बड़े पैमाने पर प्रतिक्रिया नहीं दी क्योंकि मुक्तिवादी एजेंडे ने अपने कई इच्छित दर्शकों के बीच अविश्वास और यहाँ तक कि घृणा भी पैदा की। इसका मुख्य कारण यह था कि गरीब पादरियों से इस जीवन की परेशानियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करने वाले चर्च को अपनाने के लिए कहना बहुत अधिक था, न कि अगले में सांत्वना देने के लिए। लेकिन यह 1964 से 1985 (डी. 1999) तक रेसिफे के आर्कबिशप डॉम हेल्डर कैमारा का दृष्टिकोण नहीं था, जिन्होंने मुक्ति धर्मशास्त्र का समर्थन किया और गरीबों के लिए काम किया, और जिनका कारण संत की उपाधि के लिए आगे बढ़ना है। जबकि रॉबिन नागले का दावा है कि मुक्ति धर्मशास्त्र वास्तविक सामाजिक परिवर्तन के लिए अप्रभावी है, मानवविज्ञानी मैनुअल वास्क्वेज का तर्क है कि सी. ई. बी. द्वारा अपनाया गया मुक्ति धर्मशास्त्र दो गुना प्रभाव पैदा करता है, क्योंकि यह न केवल प्रतिरोध के लिए नैतिक औचित्य प्रदान करता है, बल्कि यह प्रतिरोध को व्यवस्थित करने के साधन के रूप में भी कार्य करता है। बहुत से लोग सी. ई. बी. में धर्मांतरण के अनुभवों के माध्यम से आते हैं, लेकिन इसलिए भी कि वे अपने समुदाय की आध्यात्मिक और बुनियादी सुविधाओं की जरूरतों के बारे में बहुत चिंतित हैं। रियो डी जनेरियो के श्रमिक वर्ग के पड़ोस में अपने क्षेत्रीय कार्य के माध्यम से, वास्क्वेज ने खुलासा किया कि सी. ई. बी. मताधिकार से वंचित होने का मुकाबला करते हैं, लेकिन भौतिकवाद और वैश्वीकरण से जुड़ी बाधाओं को दूर करने का भी काम करते हैं। सामाजिक और राजनीतिक प्रभाव को प्रारंभिक चेतना-वृद्धि, भागीदारी के लिए प्रेरणा, उनके द्वारा विकसित समुदाय की भावना, जमीनी स्तर पर लोकतंत्र का अनुभव, उनके द्वारा किए गए प्रत्यक्ष कार्यों और अंत में, सीधे राजनीतिक कार्यों के संदर्भ में देखा जा सकता है। मई 2007 में, यह अनुमान लगाया गया था कि ब्राजील में 80,000 आधार समुदाय मौजूद थे, जबकि अन्य दुनिया भर में मौजूद थे। लैटिन अमेरिकी इंटीग्रल मिशन इंटीग्रल मिशन या होलिस्टिक मिशन एक ऐसा शब्द है जिसे 1970 के दशक में इवैंजेलिकल समूह लैटिन अमेरिकन थियोलॉजिकल फैलोशिप (या एफ. टी. एल., इसका स्पेनिश संक्षिप्त नाम) के सदस्यों द्वारा ईसाई मिशन की समझ का वर्णन करने के लिए स्पेनिश में गढ़ा गया था, जिसमें इवैंजेलिस्म और सामाजिक जिम्मेदारी दोनों शामिल हैं। लुसाने 1974 के बाद से, अभिन्न मिशन ने दुनिया भर में महत्वपूर्ण संख्या में धर्म प्रचारकों को प्रभावित किया है। इंटीग्रल शब्द का उपयोग स्पेनिश में संपूर्णता का वर्णन करने के लिए किया जाता है (जैसे साबुत रोटी या साबुत गेहूं में)। धर्मशास्त्री इसका उपयोग ईसाई मिशन की समझ का वर्णन करने के लिए करते हैं जो हर संभव माध्यम से परमेश्वर के प्रेम और पड़ोसी प्रेम को व्यक्त करने के महत्व की पुष्टि करता है। इक्वाडोर के सी. रेने पाडिला, पेरू के सैमुअल एस्कोबार और प्यूर्टो रिको के ऑरलैंडो ई. कोस्टास जैसे प्रस्तावक गुड न्यूज और ईसाई मिशन की व्यापकता पर जोर देना चाहते हैं, और ईसाई मिशन की अवधारणाओं के साथ अपनी असुविधा का संकेत देने के लिए अभिन्न शब्द का उपयोग किया है जो प्रचार और सामाजिक भागीदारी के बीच एक द्विभाजन पर आधारित है। अभिन्न मिशन के समर्थकों का तर्क है कि अभिन्न मिशन की अवधारणा कुछ भी नई नहीं है-बल्कि, यह शास्त्र में निहित है और यीशु की अपनी सेवकाई में अद्भुत रूप से उदाहरण दिया गया है। "इंटीग्रल मिशन" मिशन की समग्र समझ के लिए केवल एक अलग शब्दावली है जिस पर पिछले चालीस वर्षों में जोर दिया गया है ताकि इसे व्यापक रूप से आयोजित लेकिन द्वैतवादी दृष्टिकोणों से अलग किया जा सके जो या तो प्रचार या सामाजिक जिम्मेदारी पर जोर देते हैं। सैंडिनिस्टा निकारागुआ मुक्ति धर्मशास्त्र और उसके चिकित्सकों ने सैंडिनिस्टा नेशनल लिबरेशन फ्रंट (स्पेनिशः फ्रेंटे सैंडिनिस्टा डी लिबरेशन नैसिओनल, एफएसएलएन) के गठन और नेतृत्व में एक आवश्यक भूमिका निभाई। यह संबंध, जो निकारागुआन क्रांति के बाद एफएसएलएन शासन (1978-90) के शुरुआती वर्षों में अपने शीर्ष पर पहुंच गया था, मुक्ति धर्मशास्त्र और सैंडिनिस्मो के बीच वैचारिक अभिसरण, एफएसएलएन सरकार के भीतर मुक्ति धर्मशास्त्रियों के प्रभाव और शहरी नागरिकों से लेकर सांप्रदायिक आधार समुदायों तक निकारागुआन आबादी के बीच मुक्ति धर्मशास्त्र और एफएसएलएन के लिए परस्पर संबंधित समर्थन में देखा जाता है। सैंडिनिस्मो मुक्ति धर्मशास्त्र के गठन ने एफएसएलएन की दार्शनिक नींव सैंडिनिस्मो के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1970 के दशक में, मुक्ति धर्मशास्त्र के चिकित्सकों ने तेजी से एफएसएलएन को अनास्तासियो सोमोजा के शासन के इष्टतम क्रांतिकारी विकल्प के रूप में देखा, जिसका शासन मानवाधिकारों के हनन से चिह्नित था। इस गठबंधन ने सैंडिनिस्मो का आगमन किया, जिसने ऑगस्टो सैंडिनो के कट्टरपंथी कृषि राष्ट्रवाद को क्रांतिकारी ईसाई धर्म और लैटिन अमेरिकी मार्क्सवाद के साथ जोड़ा। एफ. एस. एल. एन. ने कई कारणों से मुक्ति धर्मशास्त्रियों से अपील की। जैसा कि अर्नेस्टो कार्डेनल और मिगुएल डी 'एस्कोटो जैसे निकारागुआन मुक्ति धर्मशास्त्रियों द्वारा चर्चा की गई है, मुक्ति धर्मशास्त्र और सामाजिक न्याय लाने और एफएलएसएन के पूंजीवादी विरोधी और मार्क्सवादी वैचारिक मंच से स्वाभाविक रूप से जुड़े गरीबों के उत्पीड़न को समाप्त करने के इसके प्रयास। एफ. एस. एल. एन. की मार्क्सवादी नींव की तरह, मुक्ति धर्मशास्त्रियों ने इतिहास को एक रहस्यवादी चश्मे के माध्यम से देखा, जिसका अर्थ है कि ऐतिहासिक विकास एक अंतिम नियति की ओर उन्मुख था। यद्यपि एफ. एस. एल. एन. ने मुक्ति धर्मशास्त्रियों की ईसाई रहस्यवादी दृष्टि को नहीं अपनाया, मुक्ति धर्मशास्त्र और सैंडीनिस्मो दोनों ने क्रांतिकारी कार्रवाई की आवश्यकता पर जोर दिया जो गरीबों को एक नए समाज को लाने में ऐतिहासिक एजेंटों के रूप में सशक्त बनाता है। यह जोर, निकारागुआन नागरिकों के विवरणों में स्पष्ट है, जिन्होंने दावा किया कि सैंडिनिस्टा क्रांति ने उन्हें "उनकी मुक्ति के वास्तुकार" की तरह महसूस कराया, निकारागुआन कैथोलिकों के बड़े पैमाने पर एफएसएलएन में शामिल होने के लिए आकर्षित किया। 1979 में सोमोजा के सफल निष्कासन और एफएसएलएन सरकार की स्थापना के बाद, मुक्ति धर्मशास्त्र और इसके चिकित्सकों ने एफएसएलएन द्वारा अपनाई गई पहलों को आकार दिया। क्षमा और शांति के ईसाई धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों का पालन करते हुए, जैसा कि टॉमस बोर्ज द्वारा व्यक्त किया गया है, एफएसएलएन मौत की सजा पर प्रतिबंध लगाने वाला पहला आधुनिक क्रांतिकारी आंदोलन बन गया और सत्ता में आने के बाद राजनीतिक दुश्मनों को फांसी नहीं दी गई। मुक्ति धर्मशास्त्र ने 1980 के निकारागुआन साक्षरता अभियान (स्पेनिशः) में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें हजारों कैथोलिक युवाओं और पादरियों ने निकारागुआन गरीबों में निरक्षरता को समाप्त करने के प्रयासों का नेतृत्व किया। जैसा कि विद्वान सैंड्रा लैंगली द्वारा चर्चा की गई है, इस अभियान ने अत्यधिक धार्मिक रूपकों और कल्पनाओं को अपनाया, विशेष रूप से इसे "धर्मयुद्ध" के रूप में वर्णित किया गया। इस अभियान के अलावा, मैरीकनॉल बहनों जैसे धार्मिक संप्रदायों के पुजारियों और ननों ने एफएसएलएन सार्वजनिक स्वास्थ्य अभियानों की सुविधा प्रदान की। एफएसएलएन कार्यक्रमों में भाग लेने वाले सैकड़ों पादरियों, ननों और आम लोगों के अलावा, कई मुक्ति धर्मशास्त्रियों ने एफएसएलएन सरकार के भीतर कार्यकारी पदों पर कार्य किया। 1979 में, अर्नेस्टो कार्डेनल और मिगुएल डी 'एस्कोटो क्रमशः एफएसएलएन संस्कृति और विदेश मंत्री बने। फर्नांडो कार्डेनल, एडगर पैरालेस और अल्वारो अर्गुएलो सहित अन्य पादरियों ने भी एफएसएलएन के साथ सरकारी पदों पर कार्य किया। रूढ़िवादी निकारागुआन कैथोलिक पदानुक्रम और वेटिकन की आलोचना और धमकियों के बावजूद, इन मुक्ति धर्मशास्त्रियों ने एफएसएलएन के पूरे शासन में पद संभाला, अपनी धारणा को बनाए रखते हुए कि उनकी सरकारी सेवा सामाजिक न्याय और गरीबों की मुक्ति के लिए एक धार्मिक प्रतिबद्धता व्यक्त करती है। निकारागुआन आबादी के भीतर मुक्ति धर्मशास्त्र एफ. एस. एल. एन. और उल्लेखनीय मुक्ति धर्मशास्त्रियों के बीच संबंधों से परे, मुक्ति धर्मशास्त्र ने निकारागुआन क्रांति से पहले, उसके दौरान और उसके बाद एफ. एस. एल. एन. के समर्थन में निकारागुआन ईसाइयों को संगठित किया। मुक्ति धर्मशास्त्र शुरू में 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में धर्मनिरपेक्ष पादरियों और सामान्य ईसाइयों से निकारागुआ में फैल गया, जिन्होंने गुस्तावो गुटीरेज़ जैसे मुक्ति धर्मशास्त्रियों के कार्यों को पढ़ने और गरीबों की जीवन स्थितियों का सामना करने के बाद इस धर्मशास्त्र को अपनाया। 1970 के दशक के दौरान, एफएसएलएन ने क्रांतिकारी सामाजिक कार्रवाई, सशस्त्र संघर्ष और गरीबों के लिए ऐतिहासिक एजेंसी के विस्तार पर जोर देने के माध्यम से कट्टरपंथी ईसाइयों की बढ़ती संख्या को अपने उद्देश्य की ओर आकर्षित किया। इन संदेशों ने निकारागुआन ईसाई जनता को स्पष्ट रूप से आकर्षित किया, जिन्होंने सोमोजा शासन के तहत मार्शल लॉ और आर्थिक शोषण की अवधि के तहत पीड़ित होने के बाद, राजनीतिक और धार्मिक क्रांति के माध्यम से अपनी स्वतंत्रता लाने की कोशिश की। निकारागुआ के लोगों के बीच एफ. एस. एल. एन. के लिए समर्थन काफी हद तक सांप्रदायिक आधार समुदायों के माध्यम से फैला, जिन्हें ला प्रेन्सा में लिखे गए लेखों, रेडियो कार्यक्रमों और शिक्षित कैथोलिक आम लोगों द्वारा सिखाए गए पाठों के माध्यम से मुक्ति धर्मशास्त्र और एफ. एस. एल. एन. से परिचित कराया गया था। 1960 के दशक की शुरुआत में निकारागुआ में सांप्रदायिक आधार समुदाय पहली बार ईसाइयों की छोटी, स्थानीय सभाओं के रूप में उभरे, जिन्होंने धार्मिक, राजनीतिक और सामाजिक मामलों पर एक साथ चर्चा की। जैसे ही इन समुदायों ने मुक्ति धर्मशास्त्र को अपनाया, उन्होंने संस्थागत कैथोलिक चर्च को अस्वीकार कर दिया और अन्य आधार समुदायों के साथ संयोजक नेटवर्क स्थापित किए। एफएसएलएन शासन के दो वर्षों के बाद, आर्कबिशप मिगुएल ओबांडो वाई ब्रेवो के तहत कैथोलिक पदानुक्रम से एफएसएलएन के एकमुश्त विरोध ने संस्थागत कैथोलिक चर्च और सांप्रदायिक आधार समुदायों के बीच विभाजन को मजबूत किया, जिन्होंने पूरे 1980 के दशक में एफएसएलएन और मुक्ति धर्मशास्त्र को अपनाया। मुक्ति धर्मशास्त्र के प्रसार और एफ. एस. एल. एन. के लिए समर्थन में महत्वपूर्ण एक सांप्रदायिक आधार समुदाय सोलेंटिनम समुदाय था, जिसकी स्थापना 1966 में फा. अर्नेस्टो कार्डेनल। सोलेंटिनाम में, धर्मशास्त्री, पुजारी और अन्य क्रांतिकारी समकालीन राजनीतिक और धार्मिक मामलों पर प्रार्थना करने, लिखने और चिंतन करने के लिए एकत्र हुए। इस समुदाय ने निकारागुआन गरीबों के बीच जीवन की वास्तविकताओं को संबोधित करने के लिए विहित सुसमाचार की फिर से व्याख्या करने वाले चार खंडों वाले व्याख्यात्मक पाठ में मुक्ति धर्मशास्त्र और एफ. एस. एल. एन. के लिए समर्थन को कम किया। इस दस्तावेज़ ने ईसाई धर्म और एफ. एल. एस. एन. के बीच आपसी संबंध का प्रस्ताव करने और विश्वास की अभिव्यक्ति के रूप में मार्क्सवादी क्रांति की खोज को सही ठहराने के लिए मुक्ति और क्रांतिकारी ईसाई धर्म के विषयों को मिश्रित किया। सोलेनटिनम समुदाय ने पूरे निकारागुआ में अनगिनत ग्रामीण सांप्रदायिक आधार समुदायों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य किया। ऐसा ही एक सांप्रदायिक आधार समुदाय होंडुरास-निकारागुआ सीमा के पास 1984 में स्थापित एक ग्रामीण कृषि समूह, ग्वालिक्वेमे में स्थित था। ग्वालिकीमे में, ग्रामीण ग्रामीण साप्ताहिक सभाओं के माध्यम से मुक्ति धर्मशास्त्र के अभ्यास में लगे हुए थे जिसमें उनके समुदाय के भौतिक परिणामों में सुधार के लिए धर्मग्रंथों का प्रतिबिंब, सांस्कृतिक मूल्यों की पुनः परीक्षा और सांप्रदायिक कार्य शामिल थे। यह समुदाय, जिसने अतिरिक्त रूप से कॉन्ट्रास के खिलाफ एफएसएलएन के लिए एक रक्षा चौकी के रूप में कार्य किया, एफएसएलएन विचारधारा और नीति के साथ मुक्ति धर्मशास्त्र की परस्पर जुड़ी प्रकृति को मूर्त रूप दिया। ब्राजीलियाई कैथोलिक चर्च, दुनिया के सबसे बड़े कैथोलिक देश में, यकीनन सबसे अधिक धार्मिक रूप से प्रगतिशील कैथोलिक मंडलियों में से एक है, जो हिंसक सैन्य और राजनीतिक संघर्षों के साथ-साथ एक विभाजनकारी सामाजिक-आर्थिक जलवायु के इतिहास के कारण है। 1964 से 1985 तक ब्राजील के सैन्य शासन के दौरान, कैथोलिक चर्च और उसके सदस्यों ने गरीबों और मताधिकार से वंचित लोगों को सेवाएं प्रदान करने की जिम्मेदारी ली, जो अक्सर उत्पीड़न के खतरे में थे। मुक्ति धर्मशास्त्र में वेटिकन द्वितीय और मेडेलिन सम्मेलन नवाचारों ने ब्राजील के चर्च में प्रवेश किया क्योंकि ब्राजील के निचले वर्गों ने तेजी से बिगड़ती आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों का अनुभव किया। इनमें भूमि स्वामित्व एकाग्रता में वृद्धि, मजदूरी और जीवन स्तर में गिरावट, और सैन्य राज्य के राजनीतिक दमन और हिंसा में वृद्धि, जिसमें सामूहिक हिरासत, यातना और राजनीतिक विरोधियों की हत्या शामिल थी। तपेबा मानवविज्ञानी और लेखक मैक्स मारानहो पियोरस्की आयर्स ने ब्राजील के स्वदेशी तपेबा लोगों के गरीब, अशिक्षित निवासियों से राज्य द्वारा उपेक्षित अधिकारों वाले और शामिल नागरिकों में परिवर्तन पर मुक्ति धर्मशास्त्र के प्रभाव का विश्लेषण किया है। विशेष रूप से वह काफी हद तक ब्राज़ील के कैथोलिक चर्च के काम का श्रेय तपेबा की प्रगति को देते हैं। कैथोलिक चर्च ने ब्राजील के उपेक्षित स्वदेशी लोगों की पहचान को उजागर करने में मदद करने के लिए राज्य के अधिकारियों, मानवविज्ञानी और पत्रकारों को सूचीबद्ध किया। मिशनरियों और मुक्ति धर्मशास्त्र के अनुयायियों द्वारा प्रारंभिक मान्यता ने अधिकार, विशेष रूप से भूमि, स्वास्थ्य और शिक्षा प्राप्त करने की संभावना के रूप में तपेबा आबादी की स्वदेशी पहचान को प्रोत्साहित किया। चर्च ने स्वदेशी क्षेत्र और कौसिया में तपेबा की पहचान के ऐतिहासिक ज्ञान को इकट्ठा किया और योगदान दिया जो अंततः जनजातियों को कानूनी रूप से संहिताबद्ध पहचान के साथ-साथ ब्राजील के विषयों के रूप में एक सही स्थान प्राप्त करने में सफल रहा। गुरुपा गुरुपा में, कैथोलिक चर्च ने संघीय या कॉर्पोरेट ताकतों द्वारा भूमि अधिग्रहण से स्वदेशी जनजातियों, किसानों और एक्सट्रैक्टर्स की रक्षा के लिए मुक्ति धर्मशास्त्र का उपयोग किया। मुक्ति धर्मशास्त्र के रूप में नए धार्मिक विचारों ने प्रतिरोध की एक विकसित राजनीतिक संस्कृति को मजबूत और वैध बनाया है। इस बीच, चर्च समर्थित बेस एक्लेसियल कम्युनिटीज (सी. ई. बी.) ने समुदाय के सदस्यों के बीच मजबूत सामाजिक संबंधों को बढ़ावा दिया है जिससे गुरुपा में अधिक प्रभावी सक्रियता आई है। मानवविज्ञानी रिचर्ड पेस के गुरुपा के अध्ययन से पता चला कि सी. ई. बी. ने एकजुट सक्रियता में सुरक्षा का आश्वासन दिया, और मुक्ति धर्मशास्त्र के साथ मिलकर, सदस्यों को भूमि मालिकों के वाणिज्यिक एकाधिकार को चुनौती देने और जीवन के बेहतर मानकों के लिए लड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। पेस ने नोसा सेनहोरा डी फातिमा के सीईबी में एक विशिष्ट घटना का उल्लेख किया, जिसमें किसानों, लकड़ी निकालने वालों और व्यापारियों के 24 परिवारों के एक समुदाय ने एक अतिरिक्त-क्षेत्रीय लकड़ी निष्कर्षण फर्म का विरोध किया। समुदाय ने फर्म के साथ एक समझौते पर बातचीत की जिससे उन्हें उच्च जीवन स्तर प्राप्त हुआ जिसमें आयातित सामान, खाद्य उपलब्धता में वृद्धि और स्वास्थ्य देखभाल तक पहुंच शामिल थी। जबकि सरकार द्वारा शुरू की गई पूंजीवादी पैठ, भूमि अधिग्रहण और खराब मजदूरी जैसे गंभीर सामाजिक विस्थापन बने हुए हैं, छोटे-किसान सक्रियता को मुक्ति धर्मशास्त्र द्वारा मजबूत किया जाता है और संघों, राजनीतिक दलों और चर्च संगठनों से संरचनात्मक समर्थन प्राप्त होता है। कोलंबिया आमतौर पर मुक्ति धर्मशास्त्र की उपस्थिति के लिए नहीं जाना जाता है। हालाँकि, कोलंबिया में मुक्ति धर्मशास्त्र ने मानवाधिकारों के व्यापक कट्टरपंथी आंदोलनों और नस्लीय असमानता के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया। हालाँकि आज इसका महत्व कम है, लेकिन यह गायब नहीं हुआ है। कैमिलो टोरेस रेस्ट्रेपो (1929-1966) एक पादरी, एक गुरिल्ला और एक समाजशास्त्री थे। टोरेस आश्वस्त थे कि मार्क्सवाद और ईसाई धर्म केवल दो आंदोलन थे जो राजनीतिक परिवर्तन ला सकते थे; उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि कोलंबियाई गरीबों के परिवर्तन के लिए हिंसा महत्वपूर्ण थी। भले ही वह अक्सर मुक्ति धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से जुड़े रहते हैं, लेकिन उन्हें उचित रूप से मुक्ति का धर्मशास्त्री नहीं माना जा सकता है क्योंकि यह ईसाई धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण उनकी मृत्यु के तुरंत बाद 1960 के दशक के अंत में पूरी तरह से विकसित हुआ था। उन्होंने अपने विश्वविद्यालय के पद से इस्तीफा दे दिया और गुरिल्लाओं में शामिल हो गए। वह राष्ट्रीय मुक्ति सेना (ई. एल. एन.) के लिए लड़ते हुए मारे गए थे। गेरार्डो वेलेंसिया कैनो बिशप गेरार्डो वेलेंसिया कैनो का जन्म 26 अगस्त, 1917 को सैंटो डोमिंगो, एंटिओकिया में हुआ था। वे वॉपेस के अपोस्टोलिक प्रीफ़ेक्ट (1949-1953), बुएनावेंटुरा के अपोस्टोलिक विकर (1953-1972) थे, उन्होंने द्वितीय वेटिकन विश्वव्यापी परिषद (1962-1965) में भाग लिया, सी. ई. एल. ए. एम. के मिशन विभाग (1966) के पहले अध्यक्ष थे, और मिशन और एथनिया पत्रिका के कोलंबियाई मानव विज्ञान केंद्र के निदेशक थे। उन्होंने 1966 में मेलगर (टोलिमा) में लैटिन अमेरिकी मिशनों की पहली महाद्वीपीय बैठक का आयोजन किया। बिशप वेलेंसिया कैनो ने अपना कार्यकाल एफ्रो-कोलंबियाई और वौपेस और बुएनावेंटुरा में स्वदेशी लोगों के साथ मिशनरी कार्य के लिए समर्पित किया। समय के साथ, बिशप कैनो सामाजिक मुद्दों और एफ्रो-कोलंबियाई लोगों के लिए न्याय में तेजी से शामिल हो गए। उन्होंने गहरे रंग की त्वचा वाले लोगों को जोड़ने के अधिक ईमानदार तरीके के रूप में "नीग्रो" के बजाय "मोरेनो" शब्द के उपयोग के लिए तर्क दिया। सामाजिक और कट्टरपंथी परिवर्तनों को संबोधित करते हुए उन्होंने साप्ताहिक रेडियो प्रसारण का उपयोग किया। जैसे-जैसे वे सामाजिक न्याय से अधिक जुड़े, उन्होंने गोलकोंडा पुजारी आंदोलन की दूसरी बैठक की मेजबानी की। आलोचकों ने उन्हें "रेड बिशप" करार दिया और उन्हें कम्युनिस्ट कहा। 21 जनवरी, 1972 को एक रहस्यमय विमान दुर्घटना में उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें एफ्रो-कोलंबियाई लोगों के साथ उनके काम के लिए अश्वेतों के बिशप के रूप में याद किया जाता है। अपनी मृत्यु से पहले, उन्हें कोलंबियाई कैथोलिक चर्च में मुक्ति धर्मशास्त्र के लिए सर्वोच्च संस्थागत समर्थन माना जाता था। कोलंबियाई पुजारियों द्वारा गोलकोंडा वक्तव्य 1968 में, कोलंबियाई पुजारियों के एक समूह ने क्रांति को "अविकसित" को दूर करने और अधिक आधुनिक बनने के एकमात्र तरीके के रूप में देखा। दस्तावेज़ एक संघ की दूसरी बैठक द्वारा तैयार किया गया था जिसे "द गोलकोंडा प्रीस्ट ग्रुप" के रूप में जाना जाता है। जुलाई 1968 में वोइट, कुंडिनमार्का में आयोजित अपनी पहली बैठक के दौरान पुजारियों ने "गोलकोंडा" नाम रखा। दूसरी बैठक बिशप वेलेंसिया कैनो द्वारा आयोजित बुएनावेंटुरा में आयोजित की गई थी। पादरियों का समन्वय पोप पॉल VI के विश्वकोश के अध्ययन और दूसरे एपिस्कोपल सम्मेलन की शर्तों पर चर्चा के लिए बनाया गया था। गोलकोंडा का उद्देश्य थाः "विश्लेषण और कार्रवाई के लिए एक वैज्ञानिक विधि का उपयोग करना; साम्राज्यवाद की प्रमुख प्रकृति की निंदा करना; पारंपरिक दलों की शक्ति का सामना करना; राज्य की रूढ़िवादी संरचनाओं के साथ संबंधों को समाप्त करना; और कोलंबिया के आधुनिकीकरण के लिए एक क्रांति शुरू करना।" गोलकोंडा के बयान पर प्रतिक्रिया चर्च और कोलंबियाई सरकार दोनों की ओर से दृढ़ता से नकारात्मक थी। चर्च और कोलंबिया का गृहयुद्ध गुरिल्लाओं और कोलंबियाई सरकार के बीच कम तीव्रता वाले गृहयुद्ध के दौरान, प्रगतिशील कैथोलिक मानवाधिकारों के सबसे शक्तिशाली अधिवक्ताओं में से कुछ थे। हालाँकि, चर्च के सदस्यों को उनके मानवाधिकार कार्यों के लिए कोलंबियाई सेना द्वारा निशाना बनाया गया था। एक कोलंबियाई समाचार पत्र ने गणना की, "1984 और सितंबर 2011 के बीच, अकेले कोलंबिया में दो बिशप, 79 पादरी, आठ पुरुष और महिला धार्मिक, और तीन सेमिनारियन मारे गए हैं। और, अधिकांश भाग के लिए, ये पीड़ित गरीबों के समर्थक रहे हैं और कोलंबियाई राज्य और सेना के साथ जुड़े दक्षिणपंथी अर्धसैनिक बलों द्वारा मारे गए हैं। प्रतिक्रियाएं रैट्ज़िंगर युग मार्च 1983 में, विश्वास के सिद्धांत (सी. डी. एफ.) के लिए वेटिकन की मण्डली के प्रमुख, कार्डिनल जोसेफ रैट्ज़िंगर (बाद में पोप बेनेडिक्ट XVI) ने गुस्तावो गुटीरेज़ के धर्मशास्त्र के बारे में दस अवलोकन किए, जिसमें गुटीरेज़ पर लौकिक मसीहीवाद का समर्थन करने में बाइबिल की राजनीतिक रूप से व्याख्या करने का आरोप लगाया गया, और कहा गया कि उनके विचार में रूढ़िवाद पर ऑर्थोप्रैक्सिस की प्रबलता मार्क्सवादी प्रभाव साबित हुई। रैट्ज़िंगर ने आपत्ति जताई कि चर्च की आध्यात्मिक अवधारणा को "भगवान के लोग" के रूप में "मार्क्सवादी मिथक" में बदल दिया गया है। मुक्ति धर्मशास्त्र में, उन्होंने घोषणा की, लोग पदानुक्रम के विरोधी हैं, सभी संस्थानों के विरोधी हैं, जिन्हें दमनकारी शक्तियों के रूप में देखा जाता है। अंततः जो कोई भी वर्ग संघर्ष में भाग लेता है, वह 'लोगों' का सदस्य होता है; 'लोगों का चर्च' पदानुक्रमित चर्च का विरोधी बन जाता है। रैट्ज़िंगर ने कुछ मामलों में मुक्ति धर्मशास्त्र की प्रशंसा की, जिसमें न्याय का आदर्श, हिंसा की अस्वीकृति और "गरीबों और उत्पीड़ितों के लिए ईसाइयों की जिम्मेदारी" पर जोर देना शामिल है। बाद में उन्होंने कहा कि अन्याय के सामने कोई भी तटस्थ नहीं हो सकता है, और उपनिवेशवाद के "अपराधों" और हथियारों की दौड़ के "घोटाले" का उल्लेख किया। फिर भी, लैटिन अमेरिकी रूढ़िवादी मीडिया यह दावा कर सकता है कि "मुक्ति धर्मशास्त्र" की निंदा का मतलब इस तरह के दृष्टिकोण की अस्वीकृति और रूढ़िवादी राजनीति का समर्थन है। 1984 में, यह बताया गया कि सी. डी. एफ. और सी. ई. एल. ए. एम. बिशपों के बीच एक बैठक हुई, जिसके दौरान रैट्ज़िंगर और कुछ बिशपों के बीच दरार पैदा हो गई, जिसमें रैट्ज़िंगर ने मुक्ति धर्मशास्त्र के कुछ तत्वों की आधिकारिक निंदा जारी की। इन "निर्देशों" ने मार्क्सवादी के रूप में इस विचार को खारिज कर दिया कि वर्ग संघर्ष इतिहास के लिए मौलिक है, और राजनीतिक संदर्भों में निर्गमन और यूकेरिस्ट जैसी धार्मिक घटनाओं की व्याख्या को खारिज कर दिया। रैट्ज़िंगर ने आगे कहा कि मुक्ति धर्मशास्त्र में एक बड़ी त्रुटि थी कि इसने सामाजिक स्थितियों को प्रस्तुत करने के लिए गरीबों के बारे में पहाड़ी शिक्षाओं पर मसीह के उपदेश को लागू करने का प्रयास किया। उन्होंने जोर देकर कहा कि गरीबों पर मसीह की शिक्षा का मतलब है कि जब हम मरेंगे तो हमारा न्याय किया जाएगा, विशेष रूप से इस बात पर ध्यान दिया जाएगा कि हमने व्यक्तिगत रूप से गरीबों के साथ कैसा व्यवहार किया है। रैट्ज़िंगर ने यह भी तर्क दिया कि मुक्ति धर्मशास्त्र मूल रूप से गरीबों के बीच एक "जमीनी" आंदोलन नहीं है, बल्कि पश्चिमी बुद्धिजीवियों की एक रचना हैः "एक ठोस परिदृश्य में, उन विचारधाराओं का परीक्षण करने का प्रयास जो यूरोपीय धर्मशास्त्रियों द्वारा प्रयोगशाला में आविष्कार की गई हैं" और एक निश्चित अर्थ में स्वयं "सांस्कृतिक साम्राज्यवाद" का एक रूप है। रैट्ज़िंगर ने इसे पश्चिम में "मार्क्सवादी मिथक" के पतन या लगभग पतन की प्रतिक्रिया के रूप में देखा। 1990 के दशक के दौरान, सी. डी. एफ. के प्रीफ़ेक्ट के रूप में रैट्ज़िंगर ने मुक्ति धर्मशास्त्र में इन तत्वों की निंदा करना जारी रखा, और असंतुष्ट पादरियों को कैथोलिक चर्च के नाम पर इस तरह के सिद्धांतों को पढ़ाने से प्रतिबंधित कर दिया। लियोनार्डो बोफ को निलंबित कर दिया गया और अन्य की निंदा की गई। श्रीलंका में टिस्सा बालासूरिया को बहिष्कृत कर दिया गया था। सेबेस्टियन कप्पेन, एक भारतीय धर्मशास्त्री, को भी उनकी पुस्तक जीसस एंड फ्रीडम के लिए निंदा की गई थी। रैट्ज़िंगर के प्रभाव में, धर्मशास्त्रीय गठन स्कूलों को कैथोलिक चर्च के संगठन और आधार का उपयोग मुक्ति धर्मशास्त्र से अस्वीकार्य मार्क्सवादी विचारों को पढ़ाने के लिए करने से मना किया गया था। पोप फ्रांसिस युग ब्यूनस आयर्स में ऑस्ट्रेलिया विश्वविद्यालय के एक इतिहासकार रॉबर्टो बोस्का के अनुसार, जॉर्ज बर्गोग्लियो (बाद में पोप फ्रांसिस) की "1970 के दशक के दौरान मुक्ति धर्मशास्त्र के विरोधी के रूप में प्रतिष्ठा थी"; उन्होंने "मुक्ति धर्मशास्त्र के आधार को स्वीकार किया, विशेष रूप से गरीबों के लिए विकल्प, लेकिन एक 'गैर-सैद्धांतिक' फैशन में"। पोप बनने से पहले, बर्गोग्लियो ने कहा, "गरीबों के लिए विकल्प ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों से आता है। यह स्वयं सुसमाचार है। यदि आप दूसरी या तीसरी शताब्दी से चर्च के पहले पिताओं के उपदेशों में से एक को पढ़ते हैं, कि आपको गरीबों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, तो आप कहेंगे कि यह माओवादी या ट्रॉट्स्कीवादी था। चर्च के पास हमेशा गरीबों के लिए इस तरजीही विकल्प का सम्मान रहा है। द्वितीय वेटिकन परिषद में चर्च को भगवान के लोगों के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया था और यह विचार वास्तव में मेडेलिन में लैटिन-अमेरिकी बिशपों के दूसरे सम्मेलन में शुरू हुआ। बोस्का ने कहा कि बर्गोग्लियो स्वयं मुक्ति धर्मशास्त्र के खिलाफ नहीं थे, बल्कि "सशस्त्र विद्रोह को कैथोलिक आशीर्वाद देने" के खिलाफ थे, विशेष रूप से मोंटोनरोस, जिन्होंने अपनी राजनीतिक विचारधारा के हिस्से के रूप में मुक्ति धर्मशास्त्र का दावा किया था। अर्जेंटीना में मुक्ति धर्मशास्त्र की एक धारा थी जिसे लोगों का धर्मशास्त्र कहा जाता था। इसके मुख्य प्रतिपादक धर्मशास्त्री लुसियो गेरा और राफेल टेल्लो थे। बर्गोग्लियो इस प्रवृत्ति से बहुत प्रभावित हैं, विशेष रूप से क्योंकि वे ब्यूनस आयर्स के बिशप थे। 11 सितंबर, 2013 को, पोप फ्रांसिस ने अपने निवास में गुटिरेज़ की मेजबानी की, जहाँ उन्होंने गुटिरेज़ और गेरहार्ड मुलर के साथ मास को गर्भ धारण किया, जो तब विश्वास के सिद्धांत के लिए मण्डली के प्रीफ़ेक्ट थे। कुछ लोगों ने इस बैठक को पदानुक्रम और मुक्ति धर्मशास्त्रियों के बीच गर्मजोशी भरे संबंधों के संकेत के रूप में देखा। उसी महीने, ल 'ऑस्सेर्वटोर रोमानो ने आर्कबिशप मुलर द्वारा गुटिरेज़ की प्रशंसा करते हुए एक लेख प्रकाशित किया। 18 जनवरी, 2014 को पोप फ्रांसिस ने एक इतालवी पादरी आर्टुरो पाओली से मुलाकात की, जिन्हें पोप अर्जेंटीना में पाओली की लंबी सेवा से जानते थे। पाओली को इस शब्द के उद्भव से पहले मुक्ति धर्मशास्त्र के एक प्रतिपादक के रूप में मान्यता दी गई थी और इस बैठक को वेटिकन और मुक्तिवादियों के बीच "सुलह" के संकेत के रूप में देखा गया था। निकारागुआ के एक मैरीकनोल पादरी मिगुएल डी 'एस्कोटो को 1984 में पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा निकारागुआ में वामपंथी सैंडिनिस्टा सरकार में राजनीतिक गतिविधि के लिए उनके सार्वजनिक कार्यों से निलंबन के साथ मंजूरी दी गई थी। पोप फ्रांसिस ने अगस्त 2014 में डी 'एस्कोटो के अनुरोध के जवाब में निलंबन हटा लिया। कैथोलिक राहत एजेंसियों के महासंघ, कैरिटास इंटरनेशनल द्वारा आयोजित वैटिकन में 2015 के एक संवाददाता सम्मेलन में, गुटिरेज़ ने कहा कि जबकि विश्वास के सिद्धांत के लिए मण्डली के साथ पिछली बातचीत में कुछ कठिन क्षण रहे थे, मुक्ति धर्मशास्त्र की कभी निंदा नहीं की गई थी। हालाँकि उन्होंने गरीबों पर चर्च की शिक्षाओं पर तेजी से स्पष्ट जोर दिया, लेकिन उन्होंने यह नहीं माना कि मुक्ति धर्मशास्त्र एक पुनर्वास के दौर से गुजर रहा था, क्योंकि यह कभी भी "हतोत्साहित" नहीं हुआ था। जनवरी 2019 में, पनामा में विश्व युवा दिवस के दौरान, पोप फ्रांसिस ने मध्य अमेरिका के तीस जेसुइट्स के एक समूह के साथ एक विस्तारित चर्चा के दौरान मुक्ति धर्मशास्त्र के प्रति बदलते दृष्टिकोण पर चर्चा की। उन्होंने कहा कि ऑस्कर रोमेरो को अच्छी तरह से जानने से पहले ही उन्हें शहीद साल्वाडोरन जेसुइट पादरी, रुटिलियो ग्रांडे के प्रति भक्ति थी। फ्रांसिस ने टिप्पणी की कि "आज हम बूढ़े लोग इस बात पर हंसते हैं कि हम मुक्ति धर्मशास्त्र के बारे में कितने चिंतित थे। उस समय जिस बात की कमी थी, वह यह थी कि चीजें वास्तव में कैसी थीं, इसके बारे में बाहर से संवाद किया जा रहा था। लैटिन अमेरिका के बाहर रोमानिया की गुप्त पुलिस के कम्युनिस्ट युग के जनरल, आयन मिहाई पासेपा का दावा है कि केजीबी ने मुक्ति धर्मशास्त्र का निर्माण किया। टिप्पणीकारों, विशेष रूप से बाईं ओर क्रूक्स के जॉन एल. एलन और दाईं ओर द स्पेक्टेटर के डेमियन थॉम्पसन को संदेह है कि ये दावे अतिरंजित हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका लैटिन अमेरिकी मुक्ति धर्मशास्त्र को संयुक्त राज्य अमेरिका में मंजूरी मिली, लेकिन "मार्क्सवादी अवधारणाओं" के इसके उपयोग के कारण 1980 के दशक के मध्य में वेटिकन की धर्मसिद्धांत सभा (सी. डी. एफ.) द्वारा एक चेतावनी दी गई। यह कहते हुए कि "अपने आप में, अभिव्यक्ति 'मुक्ति का धर्मशास्त्र' एक पूरी तरह से वैध शब्द है", प्रीफ़ेक्ट कार्डिनल रैट्ज़िंगर ने लैटिन अमेरिकी मुक्ति धर्मशास्त्र के कुछ रूपों को संस्थागत या प्रणालीगत पाप पर ध्यान केंद्रित करने और दक्षिण अमेरिका में कैथोलिक चर्च पदानुक्रम की पहचान करने के लिए खारिज कर दिया। 1983 में अमेरिकी उपराष्ट्रपति जॉर्ज एच. डब्ल्यू. बुश ने कहा कि वह यह नहीं समझ सकते कि कैथोलिक धर्मशास्त्री कैथोलिक धर्म और मार्क्सवाद को कैसे सुसंगत बना सकते हैं और मध्य अमेरिका में क्रांतिकारियों का समर्थन कर सकते हैं। "मैं उलझन में हूँ। बस मुझे यह समझ में नहीं आता। " ।