M. N. Srinivas
मैसूर नरसिम्हाचर श्रीनिवास (16 नवंबर 1916-30 नवंबर 1999) एक भारतीय समाजशास्त्री और सामाजिक मानवविज्ञानी थे। उन्हें ज्यादातर जाति और जाति प्रणालियों, सामाजिक स्तरीकरण, दक्षिण भारत में संस्कृतकरण और पश्चिमीकरण और 'प्रमुख जाति' की अवधारणा पर उनके काम के लिए जाना जाता है। उन्हें भारत में समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के क्षेत्र में अग्रणी व्यक्तित्वों में से एक माना जाता है क्योंकि रामपुरा (बाद में द रिमेम्बर्ड विलेज के रूप में प्रकाशित) में उनका काम भारत में नृविज्ञान के शुरुआती उदाहरणों में से एक है। यह बॉम्बे स्कूल के उनके अधिकांश समकालीनों के विपरीत था, जिन्होंने मुख्य रूप से भारतशास्त्र में अनुसंधान करने के लिए एक ऐतिहासिक पद्धति पर ध्यान केंद्रित किया था। उन्होंने 1959 में दिल्ली विश्वविद्यालय के दिल्ली स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में समाजशास्त्र विभाग की भी स्थापना की। श्रीनिवास का जन्म 16 नवंबर 1916 को एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। श्रीनिवास ने बॉम्बे विश्वविद्यालय (बाद में इसका नाम बदलकर मुंबई विश्वविद्यालय कर दिया गया) से समाजशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की और अपनी फेलोशिप के लिए ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के ऑल सोल्स कॉलेज गए। हालाँकि, उन्होंने पहले ही मैसूर में परिवार और विवाह पर एक पुस्तक लिखी थी, लेकिन वहाँ उनके प्रशिक्षण ने उनके विचारों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। श्रीनिवास ने दिल्ली विश्वविद्यालय, महाराजा सयाजीराव बड़ौदा विश्वविद्यालय, सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन संस्थान, बैंगलोर और राष्ट्रीय उन्नत अध्ययन संस्थान, बैंगलोर जैसे विभिन्न प्रतिष्ठित संस्थानों में पढ़ाया। अपने 83वें जन्मदिन के दो सप्ताह बाद 30 नवंबर 1999 को बैंगलोर में उनका निधन हो गया। भारतीय समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान में योगदान एक अग्रिम पंक्ति के संस्मरण में, पार्वती मेनन ने उन्हें भारत के सबसे प्रतिष्ठित समाजशास्त्री और सामाजिक मानवविज्ञानी के रूप में वर्णित किया। समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के विषयों और भारत में सार्वजनिक जीवन में उनका योगदान अद्वितीय था। यह उनकी उस मजबूत सांचे से बाहर निकलने की क्षमता थी जिसमें (ज्यादातर उत्तरी अमेरिकी विश्वविद्यालय उन्मुख) क्षेत्र अध्ययन को एक ओर द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद आकार दिया गया था, और दूसरी ओर सामाजिक नृविज्ञान और समाजशास्त्र के अनुशासनात्मक आधार के साथ प्रयोग करना, जो एक सामाजिक वैज्ञानिक के रूप में उनकी मौलिकता को चिह्नित करता है। यह द्वितीय विश्व युद्ध के बाद में संस्कृत विद्वता और पश्चिमी ब्लॉक की रणनीतिक चिंताओं के बीच का संयोजन था जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिण एशियाई क्षेत्र अध्ययन को काफी हद तक आकार दिया। औपनिवेशिक युग के दौरान, ब्राह्मणों या पंडितों को ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन के लिए हिंदू कानूनों और रीति-रिवाजों के महत्वपूर्ण वार्ताकारों के रूप में स्वीकार किया गया था। एक अपरिवर्तनीय भारतीय समाज के बारे में औपनिवेशिक धारणाओं ने अमेरिका और अन्य जगहों पर अधिकांश दक्षिण एशियाई विभागों में समकालीन मुद्दों के साथ संस्कृत अध्ययन के जिज्ञासु संयोजन को जन्म दिया। यह दृढ़ता से माना जाता था कि एक भारतीय समाजशास्त्र को भारतशास्त्र और समाजशास्त्र के संयोजन पर आधारित होना चाहिए। श्रीनिवास की विद्वता भारतीय समाज को समझने के लिए उस प्रमुख प्रतिमान को चुनौती देने के लिए थी और इस प्रक्रिया में, हिंदू समाज को समझने के लिए नए बौद्धिक ढांचे की शुरुआत होगी। भारत में चुनावी प्रक्रियाओं में जाति के महत्व पर उनके विचार सर्वविदित हैं। जहां कुछ लोगों ने भारतीय समाज के सामाजिक स्तरीकरण के स्थायी संरचनात्मक सिद्धांतों को प्रमाणित करने के लिए इसकी व्याख्या की है, श्रीनिवास के लिए ये उन गतिशील परिवर्तनों का प्रतीक हैं जो लोकतंत्र के प्रसार और चुनावी राजनीति के रूप में ग्रामीण समाज के स्थानीय दुनिया में एक संसाधन बन रहे थे। झुकाव से, उन्हें यूटोपियन निर्माण के लिए नहीं दिया गया थाः न्याय, समानता और गरीबी उन्मूलन के बारे में उनके विचार जमीनी स्तर पर उनके अनुभवों में निहित थे। माँगों के बावजूद उनकी ईमानदारी कि उनके समाजशास्त्र को नई और कट्टरपंथी आकांक्षाओं को ध्यान में रखना चाहिए, उनके लेखन के सबसे गतिशील पहलुओं में से एक था। संस्कृतकरण, "प्रमुख जाति", "ऊर्ध्वाधर (अंतर-जाति) और क्षैतिज (अंतर-जाति) एकजुटता" जैसे शब्दों का उपयोग करके, श्रीनिवास ने एक सामाजिक संस्था के रूप में जाति के तरल और गतिशील सार को पकड़ने की कोशिश की। कार्यप्रणाली अपने पद्धतिगत अभ्यास के हिस्से के रूप में, श्रीनिवास ने प्रतिभागी अवलोकन के आधार पर नृजातीय अनुसंधान की पुरजोर वकालत की, लेकिन क्षेत्र कार्य की उनकी अवधारणा स्थानीय रूप से सीमित स्थलों की धारणा से जुड़ी थी। इस प्रकार उनके कुछ बेहतरीन लेख, जैसे कि प्रमुख जाति पर पेपर और एक संयुक्त पारिवारिक विवाद पर पेपर, काफी हद तक दक्षिण भारत में ग्रामीण जीवन में उनकी प्रत्यक्ष भागीदारी (और एक प्रतिभागी पर्यवेक्षक के रूप में) से प्रेरित थे। उन्होंने राष्ट्रीय एकता, लिंग के मुद्दों, नई प्रौद्योगिकियों आदि के विषयों पर कई शोध पत्र लिखे। यह वास्तव में आश्चर्य की बात है कि उन्होंने गाँव और उसके संस्थानों से परे जाने वाले इन मुद्दों पर लिखने के पद्धतिगत प्रभावों पर सिद्धांत क्यों नहीं दिया। भारत में जाति का अध्ययन करने वाले क्रमिक शोधकर्ताओं द्वारा उनकी कार्यप्रणाली और निष्कर्षों का उपयोग और अनुकरण किया गया है। उनकी द रिमेम्बर्ड विलेज (1976) को इस क्षेत्र में एक उत्कृष्ट फिल्म माना जाता है। यह 1948 में गाँव में बिताए गए 11 महीनों और 1964 तक बाद की यात्राओं पर आधारित एक अध्ययन है। मान्यता उन्होंने बॉम्बे विश्वविद्यालय, रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट और फ्रांस सरकार से कई सम्मान प्राप्त किए; 1977 में, उन्होंने भारत के राष्ट्रपति से पद्म भूषण प्राप्त किया; और वे तीन अकादमियोंः ब्रिटिश अकादमी, अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज और अमेरिकन फिलोसोफिकल सोसाइटी के मानद विदेशी सदस्य थे। भारत सरकार के मानव संसाधन विकास मंत्रालय के राष्ट्रीय अनुवाद मिशन ने भारतीय भाषाओं में अनुवाद के लिए उनकी कृतियों, आधुनिक भारत में सामाजिक परिवर्तन और आधुनिक भारत में जाति का चयन किया है। बाद वाला पहले ही मैथिली भाषा में प्रकाशित हो चुका है। जाति के प्रति अभिदायात्मक दृष्टिकोण अभिदायात्मक दृष्टिकोण का उपयोग करने वाले विद्वान जाति के गुणों पर जोर देते हैं। हालाँकि, उनमें से प्रत्येक इन विशेषताओं में से एक या दूसरे पर जोर देता है और वे बातचीत को कैसे प्रभावित करते हैं। 1950 के दशक में श्रीनिवास के लेखन के मामले में, हम पाते हैं कि वह इन विशेषताओं के आधार पर जातियों के बीच उत्पन्न होने वाले संबंधों की संरचना का अध्ययन करने का विकल्प चुनते हैं। इस प्रकार वे जाति पहचान के एक गतिशील पहलू को बहुत जोरदार तरीके से पेश करते हैं। संस्कृतकरण की अवधारणा से पहले श्रीनिवास ने ब्राह्मणकरण की अवधारणा को सामने रखा जिसमें निचली जाति ने अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए ब्राह्मणों की प्रथाओं को अपनाया। उत्तर भारत के अपने अध्ययन के दौरान श्रीनिवास ने देखा कि निचली जातियों ने न केवल ब्राह्मणों बल्कि उच्च जातियों की प्रथाओं को अपनाया और इसलिए उन्होंने इस अवधारणा को संस्कृतकरण कहा। यह पहलू स्थितिगत गतिशीलता पर श्रीनिवास के काम में स्पष्ट हो जाता है जिसे 'संस्कृतकरण' के रूप में जाना जाता है। संस्कृतकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें एक जाति अपने ऊपर की जाति या जातियों की विशेषताओं को क्रम क्रम में अपनाकर जाति पदानुक्रम के भीतर अपनी श्रेणी को ऊपर उठाने का प्रयास करती है। इसका मतलब है कि 'निम्न' विशेषताओं को धीरे-धीरे हटा दिया जाता है और उनसे ऊपर की जातियों के 'उच्च' विशेषताओं का अनुकरण किया जाता है। इसमें शाकाहार, स्वच्छ व्यवसाय आदि को अपनाना शामिल है। प्रमुख जाति की अवधारणा निकटता से जुड़ी हुई है। गाँव में प्रमुख जाति की विशिष्टता होती हैः बड़ी संख्या में उपस्थिति भूमि का स्वामित्व राजनीतिक शक्ति प्रशासन में पश्चिमी शिक्षा की नौकरियों तक पहुँच स्थानीय जाति पदानुक्रम में पुस्तकें मैसूर में विवाह और परिवार (1942) धर्म और समाज कूर्गों के बीच (1952) आधुनिक भारत में जाति और अन्य निबंध (1962), एशिया पब्लिशिंग हाउस द रिमेम्बर्ड विलेज (1976,2013 में ओ. यू. पी. द्वारा फिर से जारी किया गया) व्यक्तिगत लेखन के माध्यम से भारतीय समाज (1998) गाँव, जाति, लिंग और विधि (1998) आधुनिक भारत में सामाजिक परिवर्तन (1966) प्रमुख जाति और अन्य निबंध (एड। ) (1986) भारत में सामाजिक परिवर्तन के आयाम (1977)