Islam in Vietnam
वियतनाम में इस्लाम मुख्य रूप से चाम लोगों का धर्म है, जो एक ऑस्ट्रोनेशियाई अल्पसंख्यक जातीय समूह है; हालाँकि, वियतनाम में लगभग एक तिहाई मुसलमान अन्य जातीय समूहों के हैं। एक समुदाय भी है, जो खुद को मिश्रित जातीय मूल (चाम, खमेर, मलय, मिनांग, वियतनाम, चीनी और अरब) के रूप में वर्णित करता है, जो इस्लाम का पालन करता है और दक्षिण-पश्चिम में चाउ डाक के क्षेत्र के आसपास चाम, या चाम मुसलमानों के रूप में भी जाना जाता है। इस्लाम का इतिहास प्रसार (750-1400) इस्लाम के तीसरे खलीफा उथमान इब्न अफान ने 650 में वियतनाम और तांग राजवंश चीन में पहला आधिकारिक मुस्लिम दूत भेजा। समुद्री यात्रा करने वाले मुसलमान व्यापारियों को इस्लाम के इतिहास में बहुत पहले चीन के रास्ते में चंपा साम्राज्य के बंदरगाहों पर रुकने के लिए जाना जाता है। 9वीं और 12वीं शताब्दी के दौरान, विभिन्न मध्ययुगीन अरबी भौगोलिक कार्यों ने आधुनिक पूर्वी इंडोचीन की पहचान किमार (खमेर, कंबोडियन), सैंफ (चाम) और लुकिन (वियतनामी) की भूमि के रूप में की थी। अरब मुस्लिम व्यापारी लुकिन (हनोई) पहुँच गए, जबकि वियतनाम तांग चीन के शासन में था। लुकिन (उत्तरी वियतनाम में हनोई) सबसे बड़े मुस्लिम विदेशी आवासों में से एक था जब वियतनाम पर तांग चीन का शासन था। हालाँकि, इस्लाम के संचरण के शुरुआती भौतिक साक्ष्य में चीन के सोंग राजवंश-युग के दस्तावेज शामिल हैं, जो रिकॉर्ड करते हैं कि चाम ने 10 वीं शताब्दी के अंत और 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लाम से खुद को परिचित कराया था। लु के टोंग (r. 986-989) के कब्ज़े के बाद, कई चाम और मुसलमानों ने चीन में शरण ली। सोंग राजवंश के अभिलेखों में कहा गया है कि 986 में, पु बो ई (अबू नर्स) के नेतृत्व में चंपा के सैकड़ों लोग हैनान पहुंचे थे। अगले दो वर्षों में, चंपा से लगभग 500 शरणार्थी ली निंग बियान और हू जुआन (हुसैन) के नेतृत्व में कैंटन पहुंचे, जिन्होंने "चीन की सुरक्षा की मांग की।" उसी समय, वियतनाम पर मंगोल आक्रमणों के दौरान, कई मंगोल सेनापति मुसलमान थे, जिनमें उमर नस्र अल-दीन भी शामिल थे, और थाई वियेत और चंपा पर आक्रमण करने वाली मंगोल सेना का बड़ा हिस्सा तुर्क और फारसियों से आया था। अपनी छोटी सी विजय के दौरान, मंगोल इस्लाम को फैलाने में कामयाब रहे, हालाँकि यह कभी भी वियतनामी लोगों को चुनौती देने के लिए पर्याप्त नहीं था। 1340 के दशक में चंपा की यात्रा के दौरान, इब्न बतूता ने एक राजकुमारी का वर्णन किया जो उनसे मिली, तुर्की में बोलती थी, अरबी में साक्षर थी, और आगंतुक की उपस्थिति में बिस्मिल्लाह लिखती थी। हालाँकि, इब्न बतूता ने चंपा को इस्लामी राज्य नहीं माना। 1471 में चंपा साम्राज्य के पतन के बाद मलक्का सल्तनत के साथ संपर्क बढ़ने के साथ अनुयायियों की संख्या बढ़ने लगी, लेकिन 17वीं शताब्दी के मध्य तक इस्लाम चाम के बीच व्यापक नहीं हुआ। चंपा में इस्लाम की उत्पत्ति शिया बानी इस्लाम की उत्पत्ति पहली बार प्रारंभिक चाम ग्रंथों में असलम के रूप में दिखाई देती है, क्योंकि चाम लोग आज भी इसका उल्लेख कर रहे हैं। बानी अवल (बिनि रालोह, अल्लाहनि सुबुं) धोरोम, मोनसे गोरोबथायारि, जायगायारि रोखोम शिया इस्लामआ 17थि जौथायनि पान्डुरंगायाव गोहोम खोख्लैदोंमोन। बानी की अनिर्दिष्ट उत्पत्ति के साथ-साथ चंपा में इस्लाम के आने का अभी भी शोधकर्ताओं द्वारा विरोध किया जाता है, जिन्हें कई स्रोतों और चाम लोककथाओं की व्याख्या करने की आवश्यकता है, और उस मामले के लिए चंपा में इस्लाम के इतिहास का पुनर्निर्माण करने का प्रयास करना चाहिए। एंटोनी कैबेटन और पियरे-यवेस मंगुइन जैसे विद्वानों ने चांपा को इस्लाम के दूत के लिए दो प्रारंभिक सिद्धांतों का प्रस्ताव दियाः पहला सिद्धांत बताता है कि इस्लाम को अरब, फारसी, भारतीय व्यापारियों, विद्वानों, धार्मिक नेताओं द्वारा 10वीं से 14वीं शताब्दी तक पेश किया जा सकता था। यह अवधि कुछ कुशल समझ में आती है क्योंकि चंपा प्रारंभिक मध्ययुगीन युग से मध्य पूर्व साहित्य द्वारा अच्छी तरह से जाना जाता है, और चंपा में मुस्लिम समुदायों की उपस्थिति पुरातत्व, मध्ययुगीन फारसी-अरबी और चीनी भूगोल ग्रंथों द्वारा भी प्रमाणित की जाती है। उदाहरण के लिए, अल-दिमाश्की ने एक कहानी का दावा किया कि अलीदों को निष्कासित किए जाने के बाद, उनमें से एक छोटे से हिस्से ने चंपा में शरणार्थी ले लिया; इन मुस्लिम आप्रवासियों ने इस तरह चाम के बीच शिया को फैलाया, जिससे शायद अंततः बानी अवल धर्म का संश्लेषण हुआ। मिस्र से उत्पन्न हुए अबू कामिल नाम के एक अरब मुस्लिम व्यापारी के फान रंग में पाए गए दो कुफिक कब्रिस्तानों से शहर-राज्य पांडुरंग में एक व्यापारिक मुस्लिम समुदाय की एक निश्चित प्रकार की स्वायत्तता का संकेत मिलता है, जिसे एक चाम राजा द्वारा प्रदान किया गया था जो वाणिज्य और तृतीयक में उनके महत्व को समझता था। चाम बानी को मध्ययुगीन चंपा में शिया व्यापारियों के इस्माइली संप्रदाय के धार्मिक अनुयायी होने का सुझाव दिया गया है। चाम इतिहास में 1000 से 1036 तक शासन करने वाले पांडुरंग पो ओवलवाह के महान राजा, जिनके नाम को अल्लाह का चाम प्रतिपादन माना जाता है। मुख्य रूप से चंपा के बाहर, चाम प्रवासियों के लोकप्रिय विवरणों से यह आश्वासन मिलता है कि चाम को अली और उनके बेटे मुहम्मद इब्न अल-हनाफिया द्वारा परिवर्तित किया गया था। कम्बोडिया के चाम समुदायों की एक तुलनात्मक मौखिक परंपरा में यह भी कहा गया है कि "भगवान अली ने मुहम्मद इब्न अल-हनाफिया को इस्लाम सिखाने के लिए चंपा भेजा था।" पो रसूल, पो अली और पो (फातिमा) फ्वातिमा जैसी कई संबंधित चाम कथाएँ प्रारंभिक मध्ययुगीन चंपा और इस्लामी दुनिया के बीच संबंध का वर्णन करती हैं। इनकी गवाही चाम बानी विवाह समारोहों में दी जाती है, जिसमें दुल्हन और दूल्हे के औपचारिक नाम अली और फातिमा के चाम प्रतिनिधित्व हैं। उदाहरण के लिए, 1885 में पैदा हुए कम्पोंग चाम प्रांत के एक चाम व्यक्ति ने बताया कि उनकी वंशावली सैयद मुस्तफा के साथ शुरू हुई थी, जो अली के वंशज होने का दावा करते हैं। सैयद मुस्तफा फान रंग गए और अखार थार चाम लिपि सीखते हुए इस्लाम पढ़ाया, फिर कंबोडिया चले गए और कंबोडिया के चाम को इस्लाम सिखाया। हालाँकि, अधिकांश इतिहासकारों के अनुसार, संभवतः, चाम ने 1471 में विजया के पतन के बाद ही सामूहिक रूप से इस्लाम में परिवर्तित होना शुरू किया। विरोधाभासी कथा और चाम इस्लाम की मलय उत्पत्ति दूसरे सिद्धांत का तर्क है कि इस्लाम मलय (जावा, मेलायु, च्वेआ) से बाद में, छोटे, अप्रत्यक्ष रूप से रास्ते से चंपा में आया, जिसे अधिक विश्वसनीय और वैध माना जाता है। अन्वेषण के युग के दौरान 1471 से 17वीं शताब्दी में विजय के पतन के बाद, प्रारंभिक आधुनिक दक्षिण पूर्व एशिया में वैश्विक व्यापार में तेजी से वृद्धि हुई। एंथनी रीड बताते हैं कि उसी समय, पुर्तगाली और स्पेनिश ईसाई इस क्षेत्र में आए थे और महत्वाकांक्षी औपनिवेशिक विजय और व्यापार प्रभुत्व को अंजाम दिया था, जिससे दक्षिण पूर्व एशियाई मुसलमानों के बीच राजनीतिक संघों को उकसाया गया था। उनमें से व्यापारियों, योद्धाओं और शरणार्थियों के चाम प्रवासी थे, जिन्होंने शांतिपूर्ण सहसंबंध के माध्यम से मलयों से इस्लामी धर्मों को अपनाया था, वे पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में वाणिज्यिक गतिविधियों का संचालन कर रहे थे, और उनके साथ एक मजबूत संबंध बना रहे थे। वे चाम मुसलमान तब अपनी मातृभूमि लौट आए और 1500 के दशक तक अपने साथी लोगों को इस्लाम का प्रचार करना शुरू कर दिया। 15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान चंपा (पांडुरंग) के साथ इंडोनेशियाई द्वीपसमूह पर इस्लामी सल्तनतों के बीच संपर्क बढ़े। चाम ग्रंथों में कहा गया है कि चंपा में इस्लाम की शुरुआत मक्का की एक राजकुमारी और केलांतन के दो मलय राजकुमारों के साथ हुई थी जो कुरान के संदेशों को बढ़ावा देने के लिए चंपा आए थे। जब राजकुमारी अपनी मातृभूमि लौटती है, तो उसका चाम प्रेमी अपने पूर्वजों के धर्म को छोड़ने और इस्लाम को अपनाने में असमर्थ महसूस करता है, इसलिए दूसरी कहानी बताती है कि चाम राजा पो रोम (r. 1627-51) ने मलय राजकुमारों की सलाह पर चाम समाज में अंतर-धार्मिक सद्भाव सुनिश्चित करने के लिए चाम प्रथा के अनुसार संकरण की कल्पना की थी। मलय सेजाराह मेलायु (मलय एनल्स) ने एक उल्टा दावा कियाः चाम को जावा में इस्लाम की शुरुआत और प्रचार के लिए श्रेय दिया जाता है। अंत में, मंगुइन चाम लोगों के इस्लामीकरण का श्रेय उनकी सक्रिय भागीदारी, क्षेत्रीय समुद्री नेटवर्क और मलय राज्यों और मलय व्यापारियों को देते हैं, जिन्होंने भी इस प्रक्रिया में बहुत बड़ा योगदान दिया था। 1580 के दशक के अंत में एक स्पेनिश रिकॉर्ड ने बताया कि "चंपा में कई मुसलमान रहते हैं, जिनके हिंदू राजा चाहते थे कि इस्लाम बोला जाए और पढ़ाया जाए, जिसके परिणामस्वरूप हिंदू मंदिरों के साथ-साथ कई मस्जिदों का अस्तित्व था।" पांडुरंग में इस अवधि के दौरान कई चाम कुरान पांडुलिपियाँ और बानी किंवदंतियाँ लिखी गईं, उदाहरण के लिए कई बानी किंवदंतियाँ, जो पैगंबर की बेटी फातिमा से संबंधित हैं, और इसके बाद पैगंबर मुहम्मद, अली और महादूत गैब्रियल द्वारा बनाई गई मस्जिदों की उत्पत्ति की व्याख्या की गई है। बलमोन और बानी अवाल के बीच बढ़ती नफरत को दूर करने के लिए, राजा पो रोम ने चाम बानी को आदेश दिया कि वे अपने धर्म को चाम रीति-रिवाजों और मान्यताओं के साथ अधिक एकीकृत करें, जबकि अहिर पर अल्लाह को सर्वोच्च भगवान के रूप में स्वीकार करने के लिए दबाव डाला, लेकिन उन्हें पारंपरिक चाम देवताओं की अपनी पूजा को बनाए रखने की अनुमति दी, जिससे उनके राज्य में शांति और सामंजस्य में उत्कृष्ट सुधार हुआ। इस प्रकार इस्लाम को चाम संस्कृति के आधार में उलझाते हुए और शामिल करते हुए पूर्व-इस्लामी चाम पहचान को संरक्षित किया। राजा पो रोम एक महत्वपूर्ण देवता हैं जिन्हें आज चाम लोग पूजते हैं। पंडरंगा और अतिरिक्त मलय/इस्लामी दुनिया के बीच संबंध विकसित हुए। समन्वयवाद का व्यापक रूप से सभी स्तरों पर अभ्यास किया जाता था, जो मौजूदा स्वदेशी चाम मान्यताओं और हिंदू देवताओं में महानगरीय इस्लामी सिद्धांतों को शामिल करने के लिए जाना जाता था। चाम बानी ने एक अलग इस्लामी साहित्य विकसित किया, जिसमें इस्लामी नायकों और भविष्यवाणियों, ब्रह्मांड विज्ञान, इस्लामीकरण किंवदंतियों, कुरानिक छंदों, शाही इतिहास और वंशावली और मलय-चाम शब्द सूचियों सहित कमोबेश अरबी अंशों का संकेत संयोजन था। बहुउद्देशीय लुनिसोलर सकावी कैलेंडर, संभवतः इस्लामी चंद्र कैलेंडर के साथ पिछले चाम शक युग का पो रोम का सबसे अच्छा संयोजन था। चाम बानी ने शिया शिक्षाओं और परंपराओं को अपने पारंपरिक चाम रीति-रिवाजों के साथ मिश्रित किया, जैसे कि पादरियों के बीच पुरानी संस्कृत उपाधियों को रखना; रमजान (रामावन) महीने को पूरे महीने के बजाय तीन दिवसीय उत्सव तक सीमित कर दिया गया था; दैनिक प्रार्थना का समय चार घंटे था और रात के अंतिम घंटे को छोड़ दिया गया था। इसके बावजूद, बानी अवाल सख्त एकेश्वरवाद का पालन करता है; अवाल इमाम (अकार) को केवल मस्जिद (जादू, मस्जिद) के अंदर प्रार्थना (सेमियांग), अनुष्ठान और समन्वय करना चाहिए। चाम बानी मृत पूर्वजों की पूजा वेदी को स्वीकार नहीं करते हैं, न ही मृत पिता और माता को घर के अंदर रखा जाता है। मृतक व्यक्तियों के नाम सीधे कॉल करने के लिए वर्जित हैं। इसके बजाय, बानी उन्हें तिरछे नामों से पुकारकर याद करती थी। बानी अपने पूर्वजों के कब्रिस्तान के स्तंभों का नवीनीकरण करते थे और हर साल गबुर रक के दिन पूर्वजों को सम्मान और पितृभक्तता देने के लिए एक स्मरण समारोह होता था, जो आमतौर पर शाबान (शाबान) महीने के अंत में होता है। यूरोपीय मिशनरियों ने 1670 के दशक में चंपा का वर्णन किया कि इसकी अधिकांश आबादी मुस्लिम, एक मुस्लिम सुल्तान और एक मुस्लिम दरबार है। 1680 में पांडुरंग राजा पो सौत (आर. 1659-1692) ने जावा में डचों को लिखे अपने हाथ के पत्र में खुद को मलय भयानक पादुका सेरी सुल्तान के रूप में प्रस्तुत किया। गुयेन ने 1690 के दशक में पांडुरंग पर आक्रमण किया और चाम राजनीति को पूरी तरह से अलग-थलग कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप चाम और मलय-इस्लामी दुनिया के बीच संबंध टूट गए। 1800 के दशक की शुरुआत तक, पुराने चंपा (मध्य वियतनाम) में अधिकांश चाम मुसलमान बानी शिया धर्म का अभ्यास कर रहे थे, अभी भी पारंपरिक अखार थ्रा चाम लिपि का उपयोग कर रहे थे। इस बीच, अधिकांश कंबोडियन और मेकोंग डेल्टा चाम रूढ़िवादी सुन्नी मुसलमान बन गए और अरबी-व्युत्पन्न जावी लिपि को अपनाया। मिन्ह मांग के तहत उत्पीड़न 1832 में, वियतनामी सम्राट मिन्ह मांग ने अंतिम चंपा साम्राज्य पर कब्जा कर लिया। मिन्ह मंग ने बानी और बालमोन दोनों चाम धर्मों को गैरकानूनी घोषित कर दिया। मस्जिदों को जमीन पर गिरा दिया गया। रामावन वर्जित था। इसके परिणामस्वरूप चाम मुस्लिम नेता कटिप सुमत, जो केलांतन में शिक्षित थे, ने वियतनामी के खिलाफ जिहाद की घोषणा की। वियतनामी लोगों ने चाम मुसलमानों को दंड देने और उन्हें वियतनामी संस्कृति में आत्मसात करने की उनकी इच्छा के खिलाफ जबरदस्ती छिपकली और सुअर का मांस और चाम हिंदुओं को गाय का मांस खिलाया। 19वीं शताब्दी के मध्य में, कई चाम मुसलमान कंबोडिया से चले गए और मेकांग डेल्टा क्षेत्र में बस गए, जिससे वियतनाम में इस्लाम की उपस्थिति को और बढ़ावा मिला। 1885 और 1890 के बीच, हनोई की एकमात्र मस्जिद, हैंग लुओक स्ट्रीट पर अल-नूर मस्जिद, स्थानीय भारतीय समुदाय के योगदान का उपयोग करके बनाई गई थी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में चाम्स पर मलय इस्लाम का प्रभाव बढ़ने लगा। धार्मिक प्रकाशन मलाया से आयात किए गए थे; मलय मौलवी मलय भाषा में मस्जिदों में खुतबा (उपदेश) देते थे; और कुछ चाम लोग इस्लाम के अपने अध्ययन को आगे बढ़ाने के लिए मलाया के मदरसे गए थे। मेकांग डेल्टा में मलय मुसलमानों का आगमन भी देखा गया। स्वतंत्रता के बाद (1945 से) जैसे-जैसे साइगॉन (वियतनाम गणराज्य, आर. वी. एन.) सरकार ने 1950 के दशक में उत्तरी किन्ह शरणार्थियों के लिए अल्पसंख्यक भूमि पर कब्जा कर लिया, चाम और स्वदेशी लोगों के बीच राष्ट्रवादी भावना बढ़ गई। चाम मुसलमानों और हिंदुओं ने चाम स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए वियतनाम युद्ध के दौरान उत्तर और दक्षिण वियतनाम दोनों के खिलाफ लड़ने के लिए मुस्लिम लेफ्टिनेंट-कर्नल लेस कोसेम के नेतृत्व में चाम लिबरेशन फ्रंट (फ्रंट डी लिबरेशन डू चंपा, एफएलसी) का गठन किया। चाम लिबरेशन फ्रंट ने मोंटेगनार्ड्स और खमेर क्रोम के साथ मिलकर संयुक्त मोर्चा फॉर द लिबरेशन ऑफ ऑप्रेस्ड रेस (फ्रंट यूनि डी लुटे डेस रेस ऑप्रिमिस, एफयूएलआरओ) का गठन किया ताकि वियतनामी लोगों से लड़ाई की जा सके। 1960 के दशक के दौरान और 1975 से पहले, निन्ह थुआन और बिन्ह थुआन में बानी अवाल और चाम सुन्नी के बीच तनाव और हिंसक झड़पों की एक श्रृंखला शुरू हुई। ये समस्याएं बानी के बीच इस्लाम की अधिक रूढ़िवादी विविधता को बढ़ावा देने के लिए चाम सुन्नी के प्रयासों के कारण थीं, जिन्हें वे कुरान की सच्ची शिक्षाओं को बरकरार नहीं रखने के लिए मानते थे। इन प्रयासों के लिए सबसे उल्लेखनीय और सक्रिय संगठन हिप होई चाम होई गियो वियेतनाम (वियतनाम का चाम मुस्लिम संघ) था। एसोसिएशन का एक प्रमुख घटक अन्य इस्लामी देशों, विशेष रूप से मलेशिया के साथ चाम मुस्लिम समुदायों के बीच संबंधों का विस्तार करना था, जिसके कारण वियतनाम के नए समाजवादी गणराज्य की सरकार ने सावधानी के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की। यहां तक कि जब वियतनाम 1995 में मलेशिया और इंडोनेशिया में फिर से शामिल हुआ, तब भी डर स्पष्ट है क्योंकि राज्य प्रायोजित इतिहासकारों ने चंपा और मलय/इस्लामी दुनिया के बीच ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संबंधों को कम करके दिखाया है। 1976 में वियतनाम समाजवादी गणराज्य की स्थापना के बाद, 55,000 चाम मुसलमानों में से कुछ मलेशिया चले गए। यमन द्वारा 1,750 को अप्रवासी के रूप में भी स्वीकार किया गया था; अधिकांश ताइज़ में बस गए। जो बचे थे उन्हें हिंसक उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ा, हालांकि कुछ लेखकों का दावा है कि उनकी मस्जिदों को सरकार द्वारा बंद कर दिया गया था। 1981 में, वियतनाम में विदेशी आगंतुकों को अभी भी स्वदेशी मुसलमानों से बात करने और उनके साथ प्रार्थना करने की अनुमति थी, और 1985 के एक खाते में हो ची मिन्ह शहर के मुस्लिम समुदाय को विशेष रूप से जातीय रूप से विविध होने के रूप में वर्णित किया गया थाः चाम लोगों के अलावा, इंडोनेशियाई, मलय, बांग्लादेशी, पाकिस्तानी, यमनी, ओमानी और उत्तरी अफ्रीकी भी थे; उनकी कुल संख्या उस समय लगभग 10,000 थी। वियतनाम की दूसरी सबसे बड़ी मस्जिद जनवरी 2006 में ज़ुआन लोक, डोंग नाई प्रांत में खोली गई थी; इसका निर्माण आंशिक रूप से सऊदी अरब और संयुक्त अरब अमीरात से दान द्वारा वित्त पोषित किया गया था, बाद वाले का वियतनाम के साथ एक मजबूत संबंध है। एक नई मस्जिद, वियतनाम में सबसे बड़ी, एन जियांग प्रांत में, काहरामनलार रहमत मस्जिद, 2017 में तुर्की के धन से खोली गई थी। चाम वकालत समूह इंटरनेशनल ऑफिस ऑफ चंपा (आईओसी-चंपा) और चाम मुस्लिम कार्यकर्ता खलीलाह पोरोम के अनुसार, चाम हिंदू और मुसलमानों दोनों ने वर्तमान वियतनामी सरकार के तहत धार्मिक और जातीय उत्पीड़न और उनके धर्म पर प्रतिबंधों का अनुभव किया है, जिसमें वियतनामी राज्य ने चाम संपत्ति को स्वीकार किया है और चाम को उनकी धार्मिक मान्यताओं का पालन करने से मना किया है। 2010 और 2013 में थान्ह टिन और फुक नहोन गाँवों में कई घटनाएं हुईं जहाँ चाम की वियतनामी लोगों द्वारा हत्या कर दी गई थी। 2012 में, चाउ गियांग गाँव में वियतनामी पुलिस ने एक चाम मस्जिद में धावा बोल दिया, बिजली जनरेटर चुरा लिया। मेकांग डेल्टा में चाम मुसलमान भी आर्थिक रूप से हाशिए पर चले गए हैं, जिसमें जातीय वियतनामी राज्य के समर्थन से पहले चाम लोगों के स्वामित्व वाली भूमि पर बस गए हैं। चाम कार्यकर्ता सुलेमान इदरेस बिन ने वियतनाम से चंपा की स्वतंत्रता का आह्वान किया और इसकी स्थिति की तुलना पूर्वी तिमोर से की। जनसांख्यिकी वियतनाम की अप्रैल 1999 की जनगणना में 63,146 मुसलमानों की सूचना दी गई। 77 प्रतिशत से अधिक दक्षिण मध्य तट में रहते थे, 34 प्रतिशत निन्ह थुआन प्रांत में, 24 प्रतिशत बिन्ह थुआन प्रांत में और 9 प्रतिशत हो ची मिन्ह शहर में; अन्य 22 प्रतिशत मेकोंग डेल्टा क्षेत्र में रहते थे, मुख्य रूप से एन जियांग प्रांत में। केवल 1 प्रतिशत मुसलमान देश के अन्य क्षेत्रों में रहते थे। आन जियांग को छोड़कर, जहाँ मुस्लिम महिलाओं की आबादी मुस्लिम पुरुषों की आबादी से 7.5 प्रतिशत अधिक है, प्रमुख एकाग्रता के प्रत्येक क्षेत्र में विश्वासियों की संख्या लिंग-संतुलित 2 प्रतिशत के भीतर है। यह वितरण पहले की रिपोर्टों में देखे गए वितरण से कुछ अलग है। 1975 से पहले, देश के लगभग आधे मुसलमान मेकोंग डेल्टा में रहते थे, और 1985 के अंत तक, हो ची मिन्ह शहर में मुस्लिम समुदाय में लगभग 10,000 व्यक्ति शामिल थे। 5 वर्ष से अधिक आयु के मुस्लिम आबादी के 54,775 सदस्यों में से 13,516 (या 25 प्रतिशत) वर्तमान में स्कूल जा रहे थे, 26,134 (या 48 प्रतिशत) अतीत में स्कूल गए थे, और शेष 15,121 (या 27 प्रतिशत) कभी स्कूल नहीं गए थे, जबकि सामान्य आबादी के 10 प्रतिशत की तुलना में। यह मुसलमानों को वियतनाम में सभी धार्मिक समूहों में से स्कूल में गैर-उपस्थिति की दूसरी सबसे बड़ी दर देता है (सबसे अधिक दर प्रोटेस्टेंट के लिए 34 प्रतिशत है)। विद्यालय में गैर-उपस्थिति दर पुरुषों के लिए 22 प्रतिशत और महिलाओं के लिए 32 प्रतिशत थी। मुसलमानों की विश्वविद्यालय उपस्थिति की दर भी सबसे कम थी, जिसमें सामान्य आबादी के केवल 3 प्रतिशत की तुलना में 1 प्रतिशत से भी कम ने उच्च शिक्षा के किसी भी संस्थान में भाग लिया था। वियतनाम में दो मुस्लिम समूह हैंः सुन्नी मुसलमान और बानी चाम मुसलमान। बानी शाखा को अपरंपरागत माना जाता है क्योंकि इसकी प्रथाएं मुख्यधारा के इस्लाम से अलग हैं और यह चाम लोक मान्यताओं से प्रभावित है। चाम बानी मुसलमान में पूरी तरह से जातीय चाम शामिल थे, विशेष रूप से वे जो निन्ह थुआन और बिन्ह थुआन प्रांतों में रहते थे। बानी समुदाय, जिसकी संख्या लगभग 64,000 थी और जिसमें 407 मौलवी (2006) थे, बानी धार्मिक नेता परिषद द्वारा आयोजित किया जाता है। सुन्नी समुदाय में जातीयताओं (चाम, वियतनाम, मलय, खमेर, चीनी और अरब) की एक विस्तृत श्रृंखला है। 2006 में उनकी आबादी 25,000 थी, जो ज्यादातर हनोई या हो ची मिन्ह सिटी जैसे शहरी क्षेत्रों के साथ-साथ मेकांग डेल्टा के दक्षिण-पश्चिम में रहती थी। हालाँकि, मेकोंग डेल्टा में गूढ़, गैर-रूढ़िवादी इस्लामी मान्यताएँ हैं जिन्हें मेटिन (अंधविश्वास) माना जाता है। चाम शोधकर्ता दोहामाइड मेकोंग डेल्टा चाम के बीच इन गैर-इस्लामी मान्यताओं को सूफीवाद के रूप में अनुमान लगाते हैं। उनका मानना है कि मेकोंग डेल्टा चाम समुदायों के कुछ टुकड़े शायद सूफी आदेशों से बहुत प्रभावित हैं। आधिकारिक प्रतिनिधित्व हो ची मिन्ह शहर मुस्लिम प्रतिनिधि समिति की स्थापना 1991 में सात सदस्यों के साथ की गई थी; इसी तरह का एक निकाय 2004 में एन जियांग प्रांत में बनाया गया था। सांस्कृतिक प्रशंसा। मेकांग डेल्टा में चाम मुस्लिम पहचान वियतनाम में इस्लामी विश्वास का अभ्यास करने वाले चामों के दो मुख्य समूह हैंः एक मध्य वियतनाम में निन्ह थुआन और बिन्ह थुआन प्रांतों में प्राचीन चंपा साम्राज्य के क्षेत्रों के अनुरूप, जिसे आमतौर पर चाम बानी के रूप में जाना जाता है, और दूसरा दक्षिणी मेकांग डेल्टा में, जिसमें बाद की आबादी लगभग 64,000 है। मेकोंग डेल्टा के चाम मुसलमान कंबोडिया की सीमा के करीब एक जियांग प्रांत में चाउ डाक के क्षेत्र के आसपास रहते हैं, और हो ची मिन्ह शहर और डोंग नाई और ताई निन्ह के प्रांतों में भी रहते हैं, जो सुन्नी मुस्लिम धर्म का पालन करते हैं। वियतनाम के मेकांग डेल्टा में चाम मुसलमान अपनी पहचान को राष्ट्रीय सीमाओं से असंबंधित बताते हैं, लेकिन इस्लाम पर जोर देने के साथ एक जातीय समुदाय के रूप में अपनी पहचान बनाते हैं जो उन्हें भौगोलिक सीमाओं को पार करने और सीमाओं के पार सह-धर्मवादियों के साथ संबंध स्थापित करने में सक्षम बनाता है। उन्हें राष्ट्रीय सीमाओं को पार करने वाले व्यापक अतिरिक्त-स्थानीय नेटवर्क के साथ व्यापार पर काफी हद तक निर्भर एक महानगरीय आजीविका में संलग्न देखा जाता है। दक्षिणी वियतनाम में इस चाम समूह पर किया गया एक व्यापक अध्ययन फिलिप टेलर की पुस्तक, मेकांग डेल्टा के चाम मुस्लिमः प्लेस एंड मोबिलिटी इन द कॉस्मोपॉलिटन पेरिफ़ेरी (2007) में देखा जा सकता है, जो 1999 से 2005 तक मेकांग डेल्टा में किए गए व्यापक क्षेत्र कार्य के आधार पर दक्षिणी वियतनाम में इस्लामी चाम समुदाय के सामाजिक-सांस्कृतिक और सामाजिक-आर्थिक इतिहास को वियतनामी भाषा में स्थानीय चामों के साथ किए गए विभिन्न साक्षात्कारों के साथ विस्तार से प्रस्तुत करता है। इस्लाम ने मेकांग डेल्टा के मुस्लिम चामों के जीवन में न केवल एक धर्म के रूप में, बल्कि मूल के स्रोत के रूप में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जो चामों के रूप में उनकी आत्म-पहचान में एक महत्वपूर्ण एकीकरणकर्ता है। जबकि कुछ चाम चंपा राज्य से अपनी प्राचीन उत्पत्ति के बारे में विद्वानों के विचारों से सहमत हैं, कई लोग इस तरह के वंश और राज्य को इस्लाम के साथ-साथ मलेशिया और अंगकोर, कंबोडिया में विभिन्न प्रकार की उत्पत्ति से इनकार करते हैं। हालांकि इस इनकार को विद्वानों द्वारा मध्य वियतनाम के साथ विस्थापन और पैतृक संबंधों की अस्वीकृति, मेजबान देशों से प्रतिशोध के डर और अपराध और उत्पीड़न के एक दर्दनाक अतीत के परिणामस्वरूप खामोशी के रूप में देखा गया था, जैसा कि कंबोडियन चैम्स के मामले में हुआ था, ये बहुलवादी विचार वास्तव में चैम्स को विविध मूल के रूप में इंगित कर सकते हैं, जो बदले में इस्लाम के महानगरीय पंथ में निहित हो सकते हैं जिसे उन्होंने उत्साहपूर्वक अपनाया है। वियतनाम के दक्षिण-मध्य तट पर प्राचीन चंपा राज्यों के चाम मूल रूप से हिंदू धर्म का पालन करते थे। आज, वियतनाम के केंद्रीय चाम्स में दो समूह शामिल हैंः बालामन चाम्स, जो हिंदू धर्म के एक स्वदेशी रूप का अभ्यास करते हैं, और बानी चाम्स, जो इस्लाम के अभ्यास और स्वदेशी रूप का अभ्यास करते हैं। इस्लामी विश्वास इन प्रारंभिक चामों को उनके तटों पर विदेशी मुसलमानों की दो लहरों के आगमन के साथ पेश किया गया थाः पहला अरब, भारतीय, फारसी और बाद में 9वीं शताब्दी में शुरू होने वाले चीनी मुसलमान थे, और दूसरा 16वीं और 17वीं शताब्दी में मलय मुसलमान थे जब दक्षिण पूर्व एशिया में समुद्री व्यापार फला-फूला जिसमें मुस्लिम व्यापारियों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अधिकांश इतिहासकारों ने 1471 में चंपा के विजय साम्राज्य के पतन के बाद ही "स्वदेशी चाम आबादी के बीच एक महत्वपूर्ण मुस्लिम समुदाय" की उपस्थिति को मान्यता दी। चाम मुसलमानों को दक्षिण की ओर बढ़ने के लिए प्रेरित करने वाले इन दो समूहों की "वंशावली पहचान" के लिए उनकी अनिच्छा के कारण चामों ने इस्लाम को अपनाया है। डेल्टा के चामों के लिए, इस्लाम की अपील इसकी सार्वभौमिकता और भाषाई विविधताओं की बाधाओं को दूर करने के लिए एक एकीकृत सापेक्षता के साथ दैनिक जीवन की विभिन्न बाधाओं को दूर करने की इसकी क्षमता में निहित है और इन चामों द्वारा अनुभव किए गए बहुलवादी प्रवास के परिणामस्वरूप अलग-अलग उत्पत्ति है, जिसने उन्हें इस विश्वास को अपनाने के लिए आकर्षित किया। विद्वानों ने इस्लाम को विस्थापित लोगों को फिर से संगठित करने के एक साधन के रूप में, मिशनरी कार्य के परिणामस्वरूप, और अतिरिक्त-स्थानीय व्यापार में संलग्न इन चामों की गतिशील जीवन शैली के लिए अधिक उपयुक्त एक उत्कृष्ट पंथ के रूप में भी जोर दिया था। पारंपरिक जीववाद, जिसमें स्थानीय आत्माओं की उनकी सुरक्षा के लिए पूजा की जाती है, दक्षिणी चाम्स की स्थिति के लिए काम नहीं करेगा, जिनकी आजीविका में निरंतर आंदोलन और/या प्रवास शामिल होता है जहां वे खुद को अपनी प्रारंभिक संरक्षक आत्माओं के सुरक्षात्मक क्षेत्र से बाहर पाते हैं, जबकि इस्लाम जैसे एकेश्वरवादी धर्मों के भगवान अपने विश्वास में उन सभी को सार्वभौमिक सुरक्षा प्रदान करते हैं। इसके अलावा, इस्लामी विश्वास व्यापारी को "व्यावसायिक अभ्यास पर लागू नैतिकता का एक समूह और एक अनुशासनात्मक आचार संहिता" प्रदान करता है जो इसे पारंपरिक आत्मा पूजा की तुलना में अधिक स्वीकार्य और आकर्षक बनाता है। इस्लाम सह-धर्मवादियों की एक व्यापक दुनिया तक पहुंच प्रदान करने का एक साधन भी प्रदान करता है, जिसका प्रमाण मलेशिया और मध्य पूर्वी दुनिया के साथ चाम्स के संबंध और आत्मीयता से मिलता है। इस प्रकार, दक्षिणी चाम्स द्वारा अपने मलय मूल और प्रवास पर तेजी से जोर दिया गया है, जो संभवतः मलेशिया की बढ़ती समृद्धि, इसके प्रभाव और हाल के वर्षों में "मलय चाम्स" में इसकी रुचि का परिणाम हो सकता है, जहां चाम्स को एक व्यापक मलय दुनिया का हिस्सा माना जाता है। इस संबंध में, चामों को अपने सामाजिक-आर्थिक हितों को आगे बढ़ाने के लिए पड़ोसी देशों के साथ अपनी जातीयता और "अपनी भाषाई, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक आत्मीयताओं" का उपयोग करते हुए देखा जाता है। चाम न केवल मलय बल्कि खमेर के साथ भी अपनी बातचीत और बातचीत में इस तरह के लगाव, "उत्पीड़न की धारणाओं" और अपनी "मुस्लिमता" का उपयोग करते हैं। इस संबंध में, मेकांग डेल्टा के चामों ने भी कंबोडिया में चामों के साथ घनिष्ठ संबंध का आनंद लिया है, जो एक सामान्य धर्म, भाषा और व्यापार संबंधों को साझा करते हैं जो कई पीढ़ियों तक फैले हुए हैं। इसके अलावा, उनकी जातीय अल्पसंख्यक स्थिति के प्रतिरोध और वियतनामी राज्य के एकीकरण के प्रयासों और अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक ताकतों के साथ बातचीत के उनके व्यापक इतिहास ने भी मुस्लिम चामों को बड़े मलय समाज के प्रति सामाजिक-सांस्कृतिक झुकाव के लिए अनुकूल बना दिया है। इस संबंध में, इस्लाम को बड़े मलय/इस्लामी दुनिया में बेहतर नौकरी के अवसरों और इस्लामी उच्च शिक्षा तक पहुंच के माध्यम से और अपने समुदायों में मस्जिदों के निर्माण के लिए प्रदान की गई सहायता के माध्यम से अपनी जातीय सांस्कृतिक पहचान को पुनर्जीवित और संरक्षित करने के लिए भी देखा जाता है जो चाम इलाकों के महत्वपूर्ण स्थलों और उनकी धार्मिक संस्कृति के गढ़ के रूप में काम करते हैं। इस प्रकार चाम मुस्लिम समाज को तरल और अनुकूलनशील माना जा सकता है, जहां उनकी जातीय पहचान को मजबूत करने और संरक्षित करने के प्रयासों में सीमाओं पर लगातार बातचीत की जाती है और उन्हें पार किया जाता है। दक्षिण में वियतनामी बहुमत के विस्तार के राज्य आख्यानों के विपरीत, चाम लोग खुद को मेकांग डेल्टा क्षेत्र में पहले बसने वालों में से एक मानते हैं। वेबर (2011) द्वारा अध्ययन किए गए ऐतिहासिक फ्रांसीसी, वियतनामी और चाम स्रोतों ने वियतनाम के दक्षिण-पश्चिमी प्रांतों में 18वीं शताब्दी में बनाए गए चाम और मलय सैन्य उपनिवेशों का एक ज्वलंत विवरण दिया। सीमा रक्षा के लिए वियतनाम-नियंत्रित बस्तियों को स्थापित करने के लिए वियतनामी द्वारा कंबोडिया के चाम और मलय लोगों को ताई निन्ह और चाउ डॉक क्षेत्रों में स्थानांतरित या विस्थापित कर दिया गया था। फ्रांसीसी द्वारा इन गैर-वियेत और वियतनामी समुदायों को अलग-थलग करने के लिए बस्तियों के विघटन के बाद प्रयास किए गए, जिसके परिणामस्वरूप उनके बीच तनाव पैदा हो गया। यह सदियों से कम्बोडिया के अंदर और बाहर चाम्स के प्रवासी चक्र पर काफी प्रकाश डालता है जिसका उल्लेख टेलर (2007) ने किया था, और मेकांग डेल्टा के विभिन्न जातीय समूहों के बीच आज भी मौजूद तनाव, चाम्स को "बाद के आगमन" के रूप में एक वैकल्पिक दृष्टिकोण प्रदान करते हैं। मेकांग डेल्टा में चाम मुस्लिम समुदायों को आम तौर पर "गरीब" और "पिछड़े" के रूप में देखा जाता है, जो दूरदराज के क्षेत्रों में रहते हैं, जलमार्गों के जाल के बीच देश के आर्थिक केंद्रों से शारीरिक रूप से अलग-थलग हैं, और सामाजिक रूप से अपने पड़ोसियों से उनकी धार्मिक प्रथाओं के सख्त पालन के परिणामस्वरूप, एक "निर्वाह-उन्मुख" स्थानीय अर्थव्यवस्था में संलग्न हैं। माना जाता है कि अन्य जातीय समूहों की तुलना में उनके अपेक्षाकृत कम शिक्षा स्तर और आधुनिक बाजार अर्थव्यवस्था में न्यूनतम भागीदारी ने उनकी आर्थिक स्थिति में योगदान दिया है। विरोधाभासी रूप से उनकी धार्मिक परंपराओं को व्यापार में उनके जुड़ाव में बाधा और सहायता दोनों माना गया है। राज्य के आर्थिक सुधारों और राज्य की खुले दरवाजे वाली बाजार नीतियों ने चाम की आर्थिक स्थिति को कम करने में बहुत कुछ हासिल नहीं किया, बल्कि उन्हें और हाशिए पर डाल दिया है। 1970 के दशक की राज्य की भूमि पुनर्वितरण नीतियों के बाद चावल की गिरती कीमतों और भूमि के नुकसान के कारण वे चावल के निर्यात और बड़े पैमाने पर चावल की खेती में भाग लेने में असमर्थ थे; पूंजी की कमी के कारण मछली पालन के उभरते जलीय कृषि व्यवसाय में शामिल होने में असमर्थ थे; और बाजार द्वारा उपलब्ध कराए गए सस्ते, बड़े पैमाने पर उत्पादित कपड़े के साथ प्रतिस्पर्धा करने में असमर्थ होने के कारण पारंपरिक बुनाई उद्योग को जारी रखने में असमर्थ थे। इस प्रकार चाम अर्थव्यवस्था का मुख्य आधार व्यापार बन गया। अपनी बस्तियों के भौगोलिक स्थान को देखते हुए, चाम कई पीढ़ियों से कंबोडिया-वियतनाम सीमा के पार व्यापार में लगे हुए हैं और मेकोंग डेल्टा के पार मध्य और उत्तरी वियतनाम तक पार-स्थानीय व्यापार में लगे हुए हैं, विशेष रूप से आधुनिक बाजार से दूर स्थानों पर, अपनी बहुभाषी क्षमताओं और क्षेत्रीय ज्ञान का उपयोग करते हुए, कई लोग चाम भाषा के अलावा वियतनामी, राष्ट्रीय भाषा फ़्रैंका, खमेर और मलय बोलने में सक्षम हैं। चामों की यह प्रकृति उनके समुदायों की दूरस्थ स्थिति के कारण जातीय अल्पसंख्यकों के अलग-थलग होने के सामान्य विचार के बजाय उनकी महानगरीय प्रकृति की ओर इशारा करती है। इस सर्वदेशीय प्रकृति के बावजूद, विडंबना यह है कि ऊपर उल्लिखित चामों द्वारा सामना की जाने वाली आर्थिक कठिनाइयाँ अपनी खुले बाजार नीतियों के तहत प्राप्त आर्थिक मुक्ति के राज्य आख्यानों के खिलाफ हैं। चामों को खुद को एक वंचित समूह के रूप में माना जाता है, जबकि बहुसंख्यक किन्ह को राज्य में बेहतर पहुंच के साथ संपन्न माना जाता था। चामों की निरंतर गतिशीलता और उच्च शिक्षा और दूसरी ओर बेहतर नौकरी के अवसरों के लिए शहरों और विदेशों में उनके बाहरी प्रवास के परिणामस्वरूप चामों के लिए राजनीतिक एजेंसी बनी है, जिसके परिणामस्वरूप स्थानीय समुदायों को लाभ होता है और अन्य जातीय समूहों के साथ टकराव कम होता है। सांस्कृतिक आयाम वियतनाम के केंद्रीय चामों द्वारा प्रचलित मातृवंशीय परंपराओं को अब मेकोंग डेल्टा के चामों के बीच नहीं देखा जा सकता है। हालांकि, कुछ संबंध प्रथाएं अभी भी दोनों समूहों के बीच साझा पाई जाती हैं, जैसे कि एकविवाह और विवाह के बाद मातृस्थानीय प्रथा जिसमें पुरुष अपनी शादी के बाद अपनी दुल्हन के परिवार के साथ रहता है। दोनों समूह एक आम मलायो-पॉलिनेशियन चाम भाषा भी साझा करते हैं जो पारस्परिक रूप से समझने योग्य है, हालांकि उच्चारण और उच्चारण में अंतर मौजूद हैं। हालाँकि, संस्कृत से प्राप्त लिखित चाम लिपि जिसे अखार थ्रा के रूप में जाना जाता है, जबकि अभी भी केंद्रीय चामों द्वारा अपनी लेखन प्रणाली और ग्रंथों दोनों में बनाए रखा जा रहा है, मेकांग डेल्टा के चामों के बीच खो गया है। इसके कारण केंद्रीय चाम अपने दक्षिणी समकक्षों को "अपनी चाम संस्कृति खोने" के रूप में प्रस्तुत करते हैं। हालाँकि, डेल्टा के चाम इसे अपनी ओर से कमी नहीं मानते हैं, जहाँ अरबी वर्णमाला का उपयोग चाम भाषा के लिखित रूप के लिए किया जाता है। इसके अलावा, मलय और अरबी भी कई लोगों द्वारा विशेष रूप से कुरानिक अध्ययन के लिए सीखा जाता है। हालाँकि, धर्म के क्षेत्र में, डेल्टा के चाम खुद को उत्तर में चाम बनी की तुलना में इस्लाम के "शुद्ध रूप" का अभ्यास करने के रूप में मानते हैं, जो पूर्वजों की भी पूजा करते हैं और जिनकी धार्मिक प्रथाओं में ब्रैमनिक प्रभाव देखा जाता है। चामों को राज्य सांस्कृतिक आख्यानों में जातीय अल्पसंख्यकों के सांस्कृतिक मोज़ेक के हिस्से के रूप में चित्रित किया गया है जो वियतनाम राज्य का गठन करते हैं, और उन्होंने अपनी संस्कृति के ऐसे अखंड विचारों का विरोध किया है। मेकांग डेल्टा के चाम मुसलमानों के विचारों में, राज्य को केंद्रीय चाम संस्कृति को सभी चामों को शामिल करने के रूप में देखा जाता है और इसे अल्पसंख्यक जातीय चाम संस्कृति के रूप में उजागर करने की प्रवृत्ति है, जिसमें उनके जैसे चाम समूहों के भीतर विविधता का बहुत कम सम्मान है, इस प्रकार चाम मुसलमानों के बीच तनाव बढ़ रहा है। इस दक्षिणी डेल्टा क्षेत्र तक राज्य की पहुंच सीमित और विवादित रही है, और जहां राज्य का चाम संस्कृति को मातृवंशीय और अपरिवर्तनीय के रूप में चित्रित करना, डेल्टा के चाम मुस्लिम समुदायों के भीतर होने वाले तरल सामाजिक और वैचारिक आदान-प्रदान के अनुरूप नहीं है। इस संबंध में, एक ऐसा दृष्टिकोण जो चामों के बीच आत्म-पहचान की धारणा का समर्थन करता है और राष्ट्र-राज्य ढांचे से बंधे अल्पसंख्यक के रूप में चामों के प्रमुख आख्यान को चुनौती देता है, ध्यान देने योग्य है। वियतनाम, मलेशिया और चीन के हैनान में रहने वाले चामों के फोटोग्राफिक चित्रण, न केवल पारंपरिक सेटिंग्स में सांस्कृतिक अनुष्ठानों का प्रदर्शन करते हैं या अपने रोजमर्रा के जीवन में दैनिक कर्तव्यों का पालन करने वाले आधुनिक पेशेवरों के रूप में, अपने घर के वातावरण में खुद के रूप में चित्रित किए गए हैं। यह चाम्स के एक ऐसे पहलू को चित्रित करता है जो एक राष्ट्र राज्य के "रंगीन और कालातीत" जातीय अल्पसंख्यक के रूप में उनके सामान्य "लोककथा चित्रण" से अलग है। इस प्रकार, चामों के बीच "संबंधित होने के लिए एक वैकल्पिक दृष्टिकोण" देखा जाता है जहां चाम के आधुनिक प्रतिनिधित्व पिछड़ेपन की धारणा से जुड़े जातीय वस्तुनिष्ठता को अस्वीकार करते हैं। इसे इस तरह से देखा जाता है कि "आत्म-पहचान" पूरे वियतनाम में चाम्स के सर्वश्रेष्ठ एकीकरणकर्ता के रूप में, चाम्स जातीयता के सामान्य वर्गीकरण और चित्रण का विरोध करते हुए, जहां आम चाम्स भाषा के अलावा, चाम्स को बहुत कम एकजुट करता है, विशेष रूप से यह देखते हुए कि सभी चाम्स प्राचीन चंपा साम्राज्य से जुड़े पैतृक मूल कथाओं से संबंधित नहीं हैं। गैर-चाम वियतनामी आबादी के बीच चाम शक्ति विश्वास आध्यात्मिक और गुप्त शक्तियों के माध्यम से चाम शक्ति का प्रबल है, जो प्राचीन चंपा जीववादी और स्थानीय आत्मा पूजा से निरंतरता प्राप्त करता है। चाम आध्यात्मिक शक्ति में विश्वास ने इस प्रकार वियतनाम में गैर-चामों द्वारा इस जातीय समूह की कथित पहचान में एक और आयाम जोड़ा है। वियतनामी लोग चाम शक्ति को बाद की कथित शक्ति और ज्ञान के रूप में देखते हैं जो उनके "स्थानीय क्षेत्र के साथ विशेषाधिकार प्राप्त संबंध" से प्राप्त होता है, और विस्थापन, गरीबी और नुकसान की कमी को दूर करने के लिए "हथियारों" के रूप में कल्पना की जाती है जो उन्हें झेलनी पड़ी थी। शक्तिशाली चाम आध्यात्मिक हस्तियों में विश्वास और पूजा और मेकांग डेल्टा में उनकी उत्पत्ति चाम होने के पहलुओं को प्रकट करती है-जहां प्रसिद्धि और प्रतिष्ठा पार-स्थानीय और गतिशील होने से प्राप्त होती है, जिसे व्यापार, धार्मिक अध्ययन और तीर्थयात्रा के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जिसमें "एक साथ स्थानीय, पार-स्थानीय और विश्वास के सार्वभौमिक समुदायों से संबंधित" की भावना होती है, जो मक्का की पवित्र यात्राओं और स्थान की कथित जादुई शक्ति के समानांतर है। चाम महिला आत्माओं को उनके संबंधित इलाकों के रक्षकों के रूप में सम्मानित किया जाता है, वियेत सम्राटों द्वारा इस तरह के संप्रदायों की स्थापना के बाद, जिन्होंने चाम क्षेत्रों पर अपनी जीत में आत्माओं द्वारा "सहायता" किए जाने का दावा किया था, और इस प्रकार चाम सांस्कृतिक तत्वों को अपने क्षेत्रीय विस्तार में सह-चुनकर, विजय प्राप्त चाम भूमि पर एक वैधता कथा बनाई। "ऐतिहासिक शक्ति" और निरंतरता स्थापित करके, वियतनामी चाम्स को भूमि के पहले कब्जाधारियों के रूप में "याद" करने में संलग्न हैं। इस तरह के "स्मरण" के माध्यम से, चामों के प्रति सांस्कृतिक "मुआवजे" का एक रूप माना जाता है। इस संबंध में, मेकोंग डेल्टा की "लेडी ऑफ द रियलम" की पूजा में वैचारिक जटिलताएं देखी जाती हैं, जिसमें इस क्षेत्र को घेरने वाली बहु-जातीय ऐतिहासिक परतें परिलक्षित होती हैं। "लेडी" "बा चाउ जू" "और कंबोडिया की सीमा के पास चाउ डॉक में उनका मंदिर एक" "सीमा-सूचक" "के रूप में कार्य करता है, जिनके आधिकारिक विवरणों में किंवदंतियां इस बात से संबंधित हैं कि उन्होंने वियतनामी क्षेत्रों की रक्षा करने के प्रयासों में मंदारिन" "थोई नगोक हाउ" "की सहायता कैसे की, देवी को वियतनामी देवताओं और राष्ट्रीय रक्षा कथाओं में सह-चयन किया, जबकि पिछले खमेर क्षेत्रों में वियतनामी विस्तार के पहलू को उलट दिया गया था, विशेष रूप से खमेर मूल के शिव की तुलना में मूर्ति की एक महिला समानता के रूप में पुरातात्विक विशेषताओं को देखते हुए।" कुछ स्थानीय लोगों का मानना है कि "लेडी" वास्तव में चाम देवी "थियेन वाई ए ना" या यहां तक कि भारतीय मूल की भी है, हालांकि वर्तमान समय में, प्रजनन क्षमता और व्यावसायिक समृद्धि में उनकी प्रभावशीलता के लिए स्थानीय जातीय चीनी लोगों द्वारा इसे तेजी से सम्मानित किया जा रहा है। इस नस में, डोई मोई युग के बाद जातीय आत्मा अनुष्ठानों का पुनरुद्धार वियतनाम में हुआ है, जहां दाओवादी-प्रेरित प्रथाओं में जातीय अल्पसंख्यकों को वियतनामी लोगों के "समकालीन पूर्वजों" के रूप में माना जाता है, जिनकी संरक्षक आत्माएं उनकी संबंधित भूमि की रक्षा करती हैं, अल्पसंख्यकों को बहुसंख्यक वियतनामी के "कनिष्ठ भाई-बहन" के रूप में माने जाने के पहले के नव-कन्फ्यूशियस विचारों को पीछे छोड़ दिया था, जिसमें जातीय अल्पसंख्यकों की धारणाओं को "अतीत में डूबा हुआ" माना जाता था। वियतनाम के मेकांग डेल्टा में चाम मुसलमानों ने लंबे समय से इस्लामी धर्म और इस्लामी मूल्यों द्वारा परिभाषित जीवन शैली पर केंद्रित अपने लिए एक समुदाय स्थापित किया है। ऊपर चर्चा की गई चाम जातीयता पर छात्रवृत्ति यह दर्शाती है कि कैसे मूल और भाषाई विविधता के बहुलवादी विवरणों के बावजूद, मुसलमानों के रूप में चामों की आत्म-पहचान न केवल डेल्टा के पार बल्कि राष्ट्रीय सीमाओं के पार भी चामों को एकजुट करती है। जातीय अल्पसंख्यकों की भौगोलिक स्थितियों के संबंध में अलगाव और दूरस्थता के राज्य आख्यान डेल्टा के चामों के लिए विरोधाभास में हैं, जहां जुड़ाव, अतिरिक्त-स्थानीय व्यापार और धार्मिक संबंधों के सीमा पार नेटवर्क उनके सार्वभौमिकता की पुष्टि करते हैं। दुनिया भर में चाम मुस्लिम प्रवासियों से सहायता, शहरी प्रवास, बुनियादी ढांचे के विकास में राज्य के प्रयासों ने भी उन्हें राजनीतिक एजेंसी का उपयोग करने में सक्षम बनाया है जैसा कि युवाओं के बीच उच्च शिक्षा के स्तर में देखा गया है, जो रिश्तेदारों के प्रेषण से आजीविका को बढ़ावा देता है। चाम अपने धर्म का उपयोग शिक्षा और अपने इलाकों से परे बेहतर अवसरों की खोज में सह-क्षेत्रीय लोगों के बीच समर्थन और मान्यता प्राप्त करने में भी कर पाए हैं, जिन्होंने उनकी पहचान और संस्कृति के संरक्षण में योगदान दिया है। जैसा कि ऊपर अध्ययन किया गया है, टेलर और अन्य समकालीन विद्वानों की कृतियाँ राज्य एकीकरण प्रयासों और राष्ट्र-राज्य विचारधाराओं और वर्गीकरणों से बंधी एक जातीय अल्पसंख्यक स्थिति के लिए चाम प्रतिरोध के विभिन्न साधनों को चित्रित करती हैं जो एक एकीकृत तत्व के रूप में आत्म-पहचान की फिर से पुष्टि करते हैं, जहां पारंपरिक अनुष्ठानिक मान्यताओं के अस्तित्व के बावजूद, इस्लामी विश्वास और सांस्कृतिक मूल्य मेकोंग डेल्टा के मुस्लिम चामों को बांधते हैं। ।