Buddhism in Sri Lanka
थेरवाद बौद्ध धर्म श्रीलंका का सबसे बड़ा और आधिकारिक धर्म है, जिसका पालन 2012 तक 70.2% आबादी द्वारा किया जाता है। श्रीलंकाई बौद्ध धर्म के अनुयायी बहुसंख्यक सिंहली आबादी के साथ-साथ अल्पसंख्यक जातीय समूहों में भी पाए जा सकते हैं। श्रीलंका के बौद्ध पारंपरिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के कारण दक्षिण पूर्व एशियाई बौद्धों, विशेष रूप से म्यांमार के बौद्धों और थाई बौद्धों के साथ कई समानताएं साझा करते हैं। श्रीलंका थेरवाद बौद्ध बहुलता वाले पाँच देशों में से एक है। बौद्ध धर्म को श्रीलंका के संविधान के अनुच्छेद 9 के तहत राज्य धर्म घोषित किया गया है, जिसका पता बौद्ध धर्म की स्थिति को औपनिवेशिक युग से पहले की स्थिति में वापस लाने के प्रयास से लगाया जा सकता है। श्रीलंका पारंपरिक रूप से सबसे पुराने बौद्ध देशों में से एक है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में बौद्ध धर्म की शुरुआत के बाद से यह द्वीप बौद्ध विद्वता और प्रथाओं का केंद्र रहा है, जिससे बुद्धघोसा जैसे प्रख्यात विद्वान पैदा हुए और विशाल पाली कैनन का संरक्षण हुआ। अपने अधिकांश इतिहास के दौरान, श्रीलंका के राजाओं ने द्वीप के बौद्ध संस्थानों के रखरखाव और पुनरुद्धार में एक प्रमुख भूमिका निभाई है। 19वीं शताब्दी के दौरान, द्वीप पर एक आधुनिक बौद्ध पुनरुत्थान हुआ जिसने बौद्ध शिक्षा को बढ़ावा दिया। भारत के साथ द्वीप के घनिष्ठ संबंधों के कारण, सिंहली बौद्ध धर्म कुछ हद तक हिंदू धर्म और स्वदेशी मान्यताओं से प्रभावित रहा है, और कुछ बौद्ध हिंदुओं के साथ समान मान्यताओं को साझा करते हैं, जैसे कि हिंदू देवताओं की पूजा, जाति प्रणाली और जीववाद। श्रीलंका के पूर्व-बौद्ध ऐतिहासिक विवरणों से श्रीलंका के समाज पर भारतीय धार्मिक प्रवृत्तियों के महत्वपूर्ण प्रभाव का पता चलता है। कुछ पारंपरिक सिंहली मंदिर लेआउट में हिंदू देवताओं को समर्पित अलग-अलग मंदिर भी शामिल हैं। कुछ सिंहली बौद्धों द्वारा पूजा किए जाने वाले कुछ सबसे महत्वपूर्ण हिंदू देवताओं में विष्णु, मुरुगन, पथिनी, नट, गांबरा, देदीमुंडा, सरस्वती, गणेश, लक्ष्मी, शिव, काली आदि शामिल हैं। भूत और आत्माओं को भूत भगाने और अनुष्ठानों के दौरान भी बुलाया जाता है, जो पूर्व-बौद्ध स्वदेशी समय से पारित रीति-रिवाज प्रतीत होते हैं। 2007 में, श्रीलंका में लगभग 60,000 बौद्ध मठ थे जिनमें लगभग 500,000 भिक्षु थे। पूर्व-आधुनिक इतिहास थेरवाद ("बुजुर्ग") विभज्जवाद ("विश्लेषण का सिद्धांत", "विश्लेषक") स्कूल की एक शाखा है, जो भारतीय प्रारंभिक बौद्ध स्कूलों में से एक, स्थायी निकाय का एक विभाग था। स्थावीर बौद्ध समुदाय में पहले मतभेद से उभरे थे। इस मतभेद के विवरण और तारीख पर आधुनिक इतिहासकारों के बीच कोई सहमति नहीं है (भले ही यह सम्राट अशोक की तारीख से पहले या बाद में थाः 304-232 BCE)। यह उल्लेखनीय है कि अशोक के शिलालेखों में इस परिषद या मतभेद का उल्लेख नहीं है। थेरवाद स्रोतों के अनुसार, थेरवाद स्कूल विभज्जवाद सिद्धांतों को बनाए रखता है जिन पर अशोक के संरक्षण और बड़े मोगगलीपुत्र-तिस्स के मार्गदर्शन में लगभग 250 ईसा पूर्व आयोजित अनुमानित तीसरी बौद्ध परिषद के दौरान सहमति बनी थी। उनकी सैद्धांतिक स्थिति का एक रिकॉर्ड कथावत्थु ("विवाद के बिंदु") में मौजूद है, जो उस समय के विभिन्न स्कूलों के विभिन्न विरोधी विचारों का खंडन है। मौर्य संरक्षण (जैसा कि अशोक के शिलालेखों में देखा जा सकता है) से प्रेरित विभज्जवादिन, पूरे दक्षिण एशिया में फैल गए, विभिन्न समूहों और समुदायों का गठन किया। दक्षिण भारत में, उनका अवंती में एक प्रभावशाली केंद्र था, साथ ही आंध्र, वनवास (आधुनिक कर्नाटक में), अमरावती और नागार्जुनकोंडा में सक्रिय थे। जैसे-जैसे वे श्रीलंका (अनुराधापुरा में) में स्थापित हुए, वे तांबापनिया (संस्कृतः ताम्रश्तिया, ताम्रपर्णिया) के रूप में भी जाने जाने लगे, यह नाम एक लाल तांबे जैसे रंग को संदर्भित करता है। तामरपर्णी नाम भी श्रीलंका का ही एक नाम बन गया। द्वीप में बौद्ध धर्म का परिचय महावंश और दीपवंश जैसे पारंपरिक श्रीलंकाई इतिहास के अनुसार, बौद्ध धर्म को तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में तीसरी बौद्ध परिषद के बाद बड़े महिंदा और बड़ी नन संगमित्ता द्वारा द्वीप में पेश किया गया था। श्रीलंका के इतिहास के अनुसार, दोनों सम्राट अशोक की संतानें थीं। यद्यपि अशोक के शिलालेखों में श्रीलंका (कई अन्य स्थानों के बीच) में एक बौद्ध मिशन भेजने का उल्लेख है, लेकिन शिलालेखों में कहीं भी महिंदा या संघमित के बारे में विशेष रूप से उल्लेख नहीं है। इस प्रकार, इन दावों को आधुनिक विद्वानों द्वारा पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया जाता है। महावंश के अनुसार, वे अनुराधापुरा (307-267 BCE) के देवनम्पिया तिस्स के शासनकाल के दौरान श्रीलंका पहुंचे, जिन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया और पहले बौद्ध स्तूपों और समुदायों के निर्माण में मदद की। टिस्सा ने बौद्ध समुदाय को शहर में एक शाही उद्यान दान किया, जो महाविहार परंपरा की शुरुआत थी। महिंदा श्रीलंका के सबसे पुराने बौद्ध स्थलों में से एक मिहिन्ताले के स्थल से जुड़ा हुआ है। मिहिनटेल में कई गुफाएँ शामिल हैं जिनका उपयोग प्रारंभिक श्रीलंकाई संघ द्वारा किया गया होगा। एस. डी. भंडारनायके के अनुसार, इस अवधि में बौद्ध धर्म के प्रसार को राज्य के साथ-साथ आम लोगों द्वारा भी बढ़ावा दिया गया था। जबकि इस प्रारंभिक काल से कुछ कलात्मक या वास्तुशिल्प अवशेष हैं, सैकड़ों बौद्ध गुफाएं बची हुई हैं जिनमें कई ब्राह्मी शिलालेख हैं जो घरवालों और प्रमुखों द्वारा संघ को उपहारों को दर्ज करते हैं। भंडारनायके का कहना है कि ऐसा लगता है कि धर्म ने दुतुगामी और वलगंब (सी. दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य से पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य) के शासनकाल के दौरान "निर्विवाद अधिकार" हासिल किया था। के. एम. डी सिल्वा का कहना है कि पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक बौद्ध धर्म "बस्ती के मुख्य क्षेत्रों में अच्छी तरह से स्थापित हो गया था।" डी सिल्वा ने यह भी नोट किया कि चूंकि बौद्ध धर्म को सिंहलों द्वारा अपनाया गया था, इसलिए इसने पूर्व-बौद्ध संप्रदायों, अनुष्ठानों और समारोहों को आत्मसात किया। बौद्ध धर्म एक एकीकृत संस्कृति के साथ एक राजनीतिक शक्ति के तहत श्रीलंका के एकीकरण में एक शक्तिशाली कारक बन गया। महावंश §29 में लिखा है कि यूनानी-बैक्ट्रियाई राजा मेनांडर प्रथम (165/155-130 ईसा पूर्व) के शासन के दौरान, महाधर्मरक्षिता नामक एक योना (यूनानी) प्रमुख भिक्षु ने 30,000 बौद्ध भिक्षुओं को "योना शहर अलासांद्रा" (काकेशस में अलेक्जेंड्रिया, आधुनिक काबुल, अफगानिस्तान के उत्तर में) से अनुराधापुरा में रुवानवेलिसाया स्तूप के समर्पण के लिए श्रीलंका भेजा था। यह सिंहली राजा दुतुगामुनु (161 ईसा पूर्व से 137 ईसा पूर्व) के शासनकाल के दौरान हुआ, जिन्होंने उत्तर पर विजय प्राप्त करने वाले तमिलों को हराकर द्वीप पर विभिन्न श्रीलंकाई राज्यों को वास्तव में एक राज्य में एकजुट किया था। अनुराधापुर साम्राज्य में थेरवाद अनुराधापुर साम्राज्य की संस्कृति, कानून और सरकार (साथ ही अन्य राज्य जो ज्यादातर इसके अधीन थे) बौद्ध धर्म से दृढ़ता से प्रभावित थे। अनुराधापुर बौद्ध धर्म के अधिकांश प्रारंभिक इतिहास में, थेरवाद के तीन उपखंड थे, जिनमें महाविहार, अभयगिरी और जेतवन संप्रदाय शामिल थे। तीनों प्राचीन सिंहली राजाओं की बड़ी और आबादी वाली राजधानी अनुराधापुरा में स्थित थे, जो खुद को बौद्ध धर्म के रक्षकों और समर्थकों के रूप में देखते थे। महाविहार स्थापित होने वाली पहली परंपरा थी, जबकि अभयगिरी विहार और जेतवन विहार की स्थापना उन भिक्षुओं द्वारा की गई थी जो महाविहार से अलग हो गए थे और महायान के लिए अधिक खुले थे। ए. के. वार्डर के अनुसार, भारतीय महिषासक संप्रदाय ने भी थेरवाद के साथ श्रीलंका में खुद को स्थापित किया, जिसमें बाद में उन्हें शामिल कर लिया गया। ऐसा लगता है कि श्रीलंका के उत्तरी क्षेत्रों को भी कुछ समय पर भारत के संप्रदायों को सौंप दिया गया था। अभयगिरी थेरवादिनों ने सदियों से भारतीय बौद्धों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे, बाद की कई शिक्षाओं को अपनाया, जिसमें कई महायान तत्व शामिल थे, जबकि जेतवन थेरवादिनों ने महायान को कुछ हद तक अपनाया। इस बीच महाविहार परंपरा ने कई महायान सिद्धांतों, जैसे लोकोत्तरवाद ("दिव्यवाद") को विधर्मी माना और महायान सूत्रों को नकली ग्रंथ माना। इन संप्रदायों के बीच धार्मिक बहस और संघर्ष भी असामान्य नहीं थे, विशेष रूप से क्योंकि संघ और सिंहली शासकों के बीच घनिष्ठ संबंधों के कारण शाही संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा हुई, हालांकि अधिकांश शासकों ने सभी संप्रदायों का समर्थन किया। वोहरिका तिस्स (209-31 CE) के शासनकाल के दौरान, महाविहार परंपरा ने राजा को महायान शिक्षाओं को दबाने के लिए आश्वस्त किया, जिसे वे सच्चे सिद्धांत के साथ असंगत मानते थे। राजा महासेना (277 से 304 ईस्वी) के शासनकाल के दौरान मेज को घुमाया गया था, जो महायान बौद्ध धर्म के उनके समर्थन और महाविहार के दमन से चिह्नित था, जिसने महायान में परिवर्तित होने से इनकार कर दिया था। महासेना अभयगिरी और एक नए मठ, जेतवन के निर्माण के लिए महाविहार परिसर की कुछ इमारतों को नष्ट करने तक गए। इसके कारण, अभियागिरी द्वीप पर सबसे बड़ी और सबसे प्रभावशाली बौद्ध परंपरा के रूप में उभरा, और महाविहार परंपरा 1055 में पोलोनारूवा काल तक अपनी प्रमुख स्थिति को फिर से हासिल नहीं कर पाई। किथसिरिमेवन (301-328 CE) के शासनकाल के दौरान, कलिंग के उप-राजा सुदत्ता और हेममाला बुद्ध के दांतों के अवशेष को श्रीलंका लाए। किथसिरिमेवन ने अवशेष को स्थापित किया और इसके सम्मान में सालाना एक जुलूस निकालने का आदेश दिया। बुद्ध का दाँत अवशेष जल्द ही देश की सबसे पवित्र वस्तुओं में से एक बन गया, और सिंहली बौद्ध राज का प्रतीक बन गया। इसे अभयगिरी परंपरा द्वारा रखा और बढ़ावा दिया गया था। जब चीनी भिक्षु फैक्सियन ने 5वीं शताब्दी की शुरुआत में द्वीप का दौरा किया, तो उन्होंने अभयगिरी में 5000 भिक्षुओं, महाविहार में 3000 और सेतियापबटविहार में 2000 भिक्षुओं का उल्लेख किया। फैक्सियन ने अभयगिरी विहार (सी. 406) में महिषासक के विनय की एक संस्कृत प्रति भी प्राप्त की। इसके बाद इसका चीनी में अनुवाद किया गया और चीनी बौद्ध कैनन में तैशो त्रिपिटाका 1421 के रूप में मौजूद है। इस समय श्रीलंकाई बौद्ध धर्म की मुख्य वास्तुशिल्प विशेषता गुंबद के आकार का स्तूप था, जो बौद्ध अवशेषों को स्थापित करता था और पूजा की वस्तुएं थीं। अनुराधापुर में, पाँच सबसे महत्वपूर्ण स्तूप थेः तुपराम (महाविहार परिसर का हिस्सा), मिरिसावती, रुवानवलिसाय (जिसे महास्तुप के रूप में भी जाना जाता है), अभयगिरी और जेतवन (राजधानी का सबसे बड़ा स्तूप, और शायद निर्माण के समय बौद्ध दुनिया में सबसे बड़ा)। यह ज्ञात है कि 8वीं शताब्दी में, श्रीलंका में महायान और बौद्ध धर्म के गूढ़ वज्रयान रूप दोनों का अभ्यास किया जा रहा था, और चीन में गूढ़ बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए जिम्मेदार दो भारतीय भिक्षुओं, वज्रबोधि और अमोघवज्र ने इस दौरान द्वीप का दौरा किया। अभयगिरी गजबाहु प्रथम के शासनकाल से 12वीं शताब्दी तक थेरवाद महायान और वज्रयान विचारों के अध्ययन के लिए एक प्रभावशाली केंद्र बना रहा। इसमें विभिन्न महत्वपूर्ण बौद्ध विद्वानों को संस्कृत और पाली दोनों में काम करते देखा गया। इनमें (संभवतः) उपतिस्सा (जिन्होंने विमुत्तिमग्ग लिखा था), काविकक्रवर्ति आनंद (सद्धम्मोपयान के लेखक), आर्यदेव, आर्यासुर और तांत्रिक गुरु जयभद्र और चंद्रमाली शामिल हैं। थेरवाद पाठ्य परंपरा का विकास श्रीलंकाई (सिंहली) बौद्धों ने शुरू में बौद्ध ग्रंथों (टिपिटाका) को मौखिक रूप से संरक्षित किया, हालांकि, महावंश के अनुसार, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान, बेमिनितियासेय द्वारा लाए गए विनाश के कारण इन ग्रंथों को संरक्षित करने के लिए लिखा गया। इस घटना का स्थल अलुविहारा मंदिर में था। रिचर्ड गोम्ब्रिच के अनुसार यह "बौद्ध धर्मग्रंथों के कहीं भी लिखने के लिए प्रतिबद्ध होने का सबसे पहला रिकॉर्ड है।" बचे हुए पाली ग्रंथ सभी महाविहार परंपरा से व्युत्पन्न हैं। जबकि अभयगिरी जैसी अन्य परंपराओं का अपना विपुल साहित्य था, इसमें कोई संदेह नहीं है, उनके काम का कुछ भी पाली में नहीं बचा है। थेरवाद बौद्धों ने धर्मशास्त्रीय टिप्पणियों की एक श्रृंखला भी विकसित की (जिसे आत्मकथा कहा जाता है)। थेरवाद परंपरा का मानना है कि महिंदा के शुरुआती दिनों में भी शास्त्रों पर भारतीय टिप्पणियों की परंपरा मौजूद थी। सिंहली भाषा में लिखी गई टिपिटाका पर विभिन्न टिप्पणियां भी थीं, जैसे कि महाविहार भिक्षुओं की मुख्य टिप्पणी परंपरा, महा-अष्ठकथा ("महान टिप्पणी"), जो अब खो गई है। इसके अलावा, सिंहली ग्रंथ भी थे जो पाली बौद्ध शिक्षाओं का अनुवाद करने और उन्हें समझाने के लिए लिखे गए थे जिन्हें पाली का ज्ञान नहीं था। सिंहली भाषा इस प्रकार अनुराधापुर काल के दौरान पाली (साथ ही संस्कृत और तमिल) के प्रभाव में विकसित हुई। बाद के दक्षिण भारतीय विद्वानों के काम के परिणामस्वरूप, जो महाविहार से जुड़े थे, मुख्य रूप से बुद्धघोसा (चौथी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी), धम्मपाल और बुद्धदत्त, श्रीलंका के बौद्धों ने पाली को अपनी मुख्य शैक्षिक भाषा के रूप में अपनाया। एक लिंगुआ फ़्रैंका को अपनाने से श्रीलंका की परंपरा अधिक अंतर्राष्ट्रीय बन गई, जिससे दक्षिण भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में समुदाय के साथ आसान संबंध बन गए। इन महाविहार थेरवाद भिक्षुओं ने ऐतिहासिक इतिहास, जीवनी, अभ्यास नियमावली, सारांश, पाठ्यपुस्तकें, कविता और अभिधम्म ग्रंथों जैसे नए पाली साहित्य का भी निर्माण किया। अभिधम्म और बौद्ध प्रथा पर बुद्धघोष का काम, जैसे कि उनका विशुद्धिमग्ग, पाली कैनन के अलावा आधुनिक थेरवाद परंपरा का सबसे प्रभावशाली ग्रंथ बना हुआ है। 5वीं शताब्दी (428 ईस्वी में महानामा की मृत्यु के बाद) से ग्यारहवीं शताब्दी तक, श्रीलंका द्वीप ने शाही अनुराधापुर अधिकार को कमजोर होते देखा, सिंहली राजाओं, ढोंग करने वालों और दक्षिण भारतीय राजवंशों (चोल, पल्लव और पांड्य) के विदेशी आक्रमणकारियों के बीच निरंतर युद्ध। ये दक्षिण भारतीय राजवंश दृढ़ता से हिंदू थे और अक्सर बौद्ध प्रभाव को खत्म करने की कोशिश करते थे। समय के साथ, दक्षिण भारतीय बौद्ध धर्म का सफाया हो गया, और इसने श्रीलंका और दक्षिण भारत के बीच एक प्रमुख सांस्कृतिक संबंध को तोड़ दिया। संघर्ष के इस युग में बौद्ध मठों को बर्खास्त किया गया और अक्सर बौद्ध धर्म के लिए स्थिति कठिन हो गई। हालाँकि, अस्थिरता के बावजूद, इस युग में बौद्ध संस्कृति, कला और वास्तुकला का भी विस्तार हुआ। 9वीं शताब्दी तक, बौद्ध मठ शक्तिशाली संस्थान थे जिनके पास संपत्ति, भूमि, संपदा और सिंचाई के काम थे। उन्हें ये संपदाएँ राजाओं द्वारा प्रदान की गई थीं और आम तौर पर उन्हें स्थायी रूप से रखते थे। श्रीलंका के इतिहास के इस चरण में बौद्ध मठ मूल रूप से सिंहली राजाओं द्वारा संरक्षित आत्मनिर्भर आर्थिक इकाइयाँ थीं। दाथोपतिस्सा प्रथम (639-650) और कश्यप द्वितीय (650-659) के शासनकाल के दौरान सिंहली शासकों द्वारा आपस में प्रतिस्पर्धा के दौरान इन बौद्ध प्रतिष्ठानों को अक्सर लूटा जाता था। सेना प्रथम (833-853) और महिंदा चतुर्थ (956-972) के शासनकाल के बीच, अनुराधापुरा शहर ने शांति और समृद्धि की अवधि के दौरान विभिन्न राजाओं द्वारा एक "विशाल निर्माण प्रयास" देखा, इस शहर में वर्तमान वास्तुशिल्प अवशेषों का बड़ा हिस्सा इसी अवधि का है। हालाँकि, इसके बाद चोल साम्राज्य (993 और 1077 के बीच) द्वारा अनुराधापुर के केंद्र पर आक्रमण और विजय हुई, एक युद्ध जिसने अनुराधापुर को तबाह कर दिया और राज्य का अंत कर दिया। पोलोनारूवा युग द्वीप के दक्षिण में सिंहलियों (मुख्य रूप से रोहाना राज्य) ने विरोध करना जारी रखा, और 1070 तक विजयबाहु प्रथम (1055-1110) द्वारा द्वीप को पूरी तरह से फिर से जीत लिया गया, जिन्होंने पोलोनारूवा राज्य की स्थापना की। इस समय श्रीलंकाई बौद्ध धर्म की स्थिति इतनी खराब थी कि उन्हें पूरे द्वीप में पांच भिक्षु नहीं मिले जो अधिक भिक्षुओं को नियुक्त कर सकें और मठों की परंपरा को बहाल कर सकें; इसलिए, उन्होंने बर्मा में एक दूतावास भेजा, जिसने बौद्ध ग्रंथों के साथ कई प्रतिष्ठित बुजुर्गों को वापस भेज दिया। विजयबाहु दाँतों के मंदिर के निर्माण के लिए भी जाना जाता है। सिंहली बौद्ध धर्म में अगला प्रभावशाली व्यक्ति पराक्रमबाहु प्रथम (1153-1186) था जिसने द्वीप को एकीकृत किया और श्रीलंकाई बौद्ध संघ में सुधार के लिए निकल पड़ा। डी सिल्वा ने नोट किया कि इस महत्वपूर्ण सुधार घटना को पारंपरिक रूप से महाविहार की जीत और अन्य स्कूलों के दमन के रूप में देखा गया था, लेकिन "हाल के शोध ने इसे काफी गलत दिखाया है"। हिंदू चोलों ने सभी बौद्ध संस्थानों को बुरी तरह से क्षतिग्रस्त कर दिया था, और तीन मुख्य परंपराएं आठ भ्रातृत्वों में विभाजित हो गई थीं। पराक्रमबाहु ने इन सभी को एक आम समुदाय में एकजुट किया, जो ऐसा लगता है कि महाविहार के प्रभुत्व में था, लेकिन सांप्रदायिक प्रतिस्पर्धा को पूरी तरह से समाप्त नहीं किया। ऐसा लगता है कि पराक्रमबाहु ने संघ को विभाजित, भ्रष्ट और सुधार की आवश्यकता के रूप में देखा है, विशेष रूप से अभयगिरी। बताता है कि बौद्ध मठवासी समुदाय इस समय बहुत संघर्ष का सामना कर रहे थे। इस इतिहास में यह भी दावा किया गया है कि श्रीलंकाई संघ के कई भिक्षुओं ने शादी करना और बच्चे पैदा करना भी शुरू कर दिया था, जो मठों की तुलना में आम अनुयायियों की तरह व्यवहार करते थे। इन सुधारों में पराक्रमबाहू के मुख्य मठवासी नेता महाथेर कसपा थे, जो एक अनुभवी भिक्षु थे जो सुत्त और विनय में पारंगत थे। कुछ स्रोतों के अनुसार, कुछ भिक्षुओं को पदच्युत कर दिया गया था और उन्हें या तो सामान्य लोगों के पास लौटने का विकल्प दिया गया था, या नई एकीकृत थेरवाद परंपरा के तहत "नौसिखियों" () के रूप में पुनः समन्वय का प्रयास करने का विकल्प दिया गया था। पराक्रमबाहु प्रथम को अनुराधापुरा और पोलोनारूवा के प्राचीन शहरों के पुनर्निर्माण, बौद्ध स्तूपों और विहारों (मठों) को बहाल करने के लिए भी जाना जाता है। उन्होंने एक संघराज या "संघ के राजा" को नियुक्त किया, एक भिक्षु जो श्रीलंका में संघ और उसके समन्वय की अध्यक्षता करेगा, जिसकी सहायता दो प्रतिनिधि करेंगे। एलिस्टेयर गोर्नाल के अनुसार, 10वीं से 13वीं शताब्दी के बीच की अवधि में पाली साहित्य की रचना में भारी विस्फोट हुआ। इन साहित्यिक प्रयासों के पीछे की प्रेरणा का एक हिस्सा यह डर था कि भारतीय आक्रमणों और द्वीप पर विभिन्न युद्धों से बौद्ध धर्म का पतन हो सकता है। इसे रोकने के लिए, सुधार युग के पाली लेखकों ने ऐसे कार्य लिखने का प्रयास किया जो बुद्ध की शिक्षा के सार (सारा) की रक्षा करेंगे। इस साहित्य में प्रमुख विद्वानों जैसे अनुराध, सुमंगल, सिद्धार्थ, सारिपुत्त थेरा, डिंबुलगल के महाकसपा और मोगल्लन थेरा की कृतियाँ शामिल हैं। उन्होंने अनिरुद्ध के प्रभावशाली अभिधम्मत्थ-संगह जैसे अभिधम्म और विनय पर टिपिटाका, व्याकरण, सारांश और पाठ्यपुस्तकों पर उप-टिप्पणियों को संकलित करने पर काम किया। उन्होंने काव्य शैली की पाली कविता और भाषाविज्ञान संबंधी कृतियाँ भी लिखीं। उनके काम का बहुत कुछ संस्कृत व्याकरण और काव्य के प्रभाव के कारण था, विशेष रूप से श्रीलंका के विद्वान रत्नमती द्वारा व्याख्या की गई। इस अवधि के दौरान, ये नई पाली सैद्धांतिक कृतियाँ संस्कृत बौद्ध महायान साहित्य में पाए जाने वाले विषयों के बारे में बढ़ती जागरूकता भी दर्शाती हैं। पोलोनारूवा युग के दौरान, थेरवाद ने अरनवासिन (वनवासी) भिक्षुओं की बढ़ती लोकप्रियता को भी देखा, जिन्होंने छात्रवृत्ति में प्रमुखता प्राप्त की और सुधार आंदोलनों का नेतृत्व किया। जैसे-जैसे श्रीलंका में नया महाविहार थेरवाद स्कूल प्रमुख हुआ, यह धीरे-धीरे दक्षिण पूर्व एशिया की मुख्य भूमि में फैल गया। थेरवाद ने 11वीं शताब्दी के अंत में म्यांमार में, 13वीं और 14वीं शताब्दी की शुरुआत में थाईलैंड में और 14वीं शताब्दी के अंत तक कंबोडिया और लाओस में खुद को स्थापित किया। हालांकि महाविहार ने कभी भी दक्षिण पूर्व एशिया में अन्य स्कूलों को पूरी तरह से प्रतिस्थापित नहीं किया, लेकिन इसे अधिकांश शाही दरबारों में विशेष समर्थन मिला। यह स्थानीय अभिजात वर्ग से प्राप्त समर्थन के कारण है, जिन्होंने बहुत मजबूत धार्मिक और सामाजिक प्रभाव डाला। विखंडन और पतन पराक्रमबाहु प्रथम की मृत्यु के बाद, उनका राज्य युद्धरत गुटों में विघटित हो गया, और दक्षिण भारतीय आक्रमणकारियों ने द्वीप पर अपने हमले फिर से शुरू कर दिए, जिससे अंततः पोलोनारूवा राज्य का तेजी से पतन हुआ। निसांका मल्ला के तहत पुनर्निर्माण की एक संक्षिप्त अवधि थी, जिन्होंने निसांका लता मंडप, रंकोथ विहार और हाटाडेज में महान बौद्ध केंद्रों के निर्माण को बढ़ावा दिया। हालाँकि, दक्षिण भारतीय राज्यों के हमलों के कारण राज्य का पतन जारी रहा। पोलोनारूवा से शासन करने वाले अंतिम सिंहली राजा पराक्रमबाहु तृतीय (1302-1310) थे, जो वास्तव में पांड्यों के एक ग्राहक राजा थे और बाद में उन्हें डंबदेनिया लौटना पड़ा। इसके बाद, सिंहली राजाओं को मुख्य रूप से दक्षिण भारतीय राज्यों और जाफना के विशाल तमिल साम्राज्य (एक हिंदू राज्य जो अब द्वीप के उत्तर-पश्चिम को नियंत्रित करता था) से सुरक्षा की तलाश में दक्षिण की ओर (कुरुनागल और गम्पोला जैसे शहरों में) पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस अस्थिरता के कारण संघ के अनुशासन में भी गिरावट आई। सिंहली राजाओं ने इस गिरावट को रोकने के लिए विभिन्न उपायों की कोशिश की, जैसे कि अनुशासनहीन भिक्षुओं के संघ को शुद्ध करना और गम्पोला राजाओं के अधीन संघराज (संघ के प्रमुख) के पद की शुरुआत करना। सांप्रदायिक मतभेदों के संबंध में, इन पर ज्यादातर इस समय काम किया गया था, जिसमें कुछ महायान (साथ ही हिंदू) देवताओं और अन्य संप्रदायों के अनुष्ठानों को थेरवाद रूढ़िवादिता में अपनाया गया था। उदाहरण के लिए दाँत अवशेष के पंथ ने अपना महत्व बरकरार रखा। सभी अस्थिरताओं के बावजूद, श्रीलंका को दक्षिण पूर्व एशिया में बौद्धों द्वारा एक नई पवित्र भूमि के रूप में देखा गया था, क्योंकि इसमें बुद्ध के अवशेष थे जो सुलभ थे, भारत के विपरीत जिसने बौद्ध धर्म के गायब होने और मुस्लिम आक्रमणों को देखा था। दम्बदेनिया राजाओं के इस काल में धार्मिक कविताओं का भी विकास हुआ, जैसे कि कावसिलुमिना, जिसे राजा पराक्रमबाहु द्वितीय ने महाकाव्य शैली में लिखा था और सद्धर्म रत्नवालिया (जो धम्मपद टिप्पणी की कहानियों को दोहराता है)। अवलोकितेश्वर (लोकेश्वर नाथ) की महायान पूजा का प्रभाव आज भी श्रीलंका में जारी है, जहाँ उन्हें नाथ कहा जाता है। हाल के दिनों में, कुछ पश्चिमी-शिक्षित थेरवादियों ने मैत्रेय के साथ नाथ की पहचान करने का प्रयास किया है। हालाँकि, परंपराएँ और मूल प्रतिमा विज्ञान, जिसमें उनके मुकुट पर अमिताभ की एक छवि शामिल है, नाथ को अवलोकितेश्वर के रूप में पहचानते हैं। श्रीलंका के राजाओं को अक्सर बोधिसत्वों के रूप में वर्णित किया जाता था, जो कम से कम सिरिसंघबोधि (r. 247-249) के रूप में शुरू हुए थे, जिन्हें "महासत्ता" ("महान व्यक्ति", संस्कृत महासत्व) की शैली दी गई थी, जो महायान में लगभग विशेष रूप से उपयोग किया जाने वाला एक उपनाम था। तीसरी से 15वीं शताब्दी तक श्रीलंका के कई अन्य राजाओं को भी बोधिसत्व के रूप में वर्णित किया गया था और उनके शाही कर्तव्यों को कभी-कभी स्पष्ट रूप से दस परमितों के अभ्यास से जोड़ा जाता था। कुछ मामलों में, उन्होंने स्पष्ट रूप से पिछले जीवन में बुद्धहूद की भविष्यवाणियां प्राप्त करने का दावा किया। आधुनिक युग प्रारंभिक उपनिवेशवाद 16वीं शताब्दी की शुरुआत में श्रीलंका कई राज्यों में विभाजित हो गया था। पुर्तगाली साम्राज्य ने इसका फायदा उठाया और दालचीनी के व्यापार को नियंत्रित करने के लिए कोलंबो की स्थापना की। पुर्तगाली इन राज्यों के साथ विभिन्न युद्धों में शामिल हो गए। 1597 और 1658 के बीच, द्वीप का एक बड़ा हिस्सा पुर्तगाली शासन के अधीन आ गया, हालांकि उनका नियंत्रण अपेक्षाकृत कमजोर और विद्रोह के लिए प्रवण था। केवल कैंडी साम्राज्य ने अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी। पुर्तगालियों ने द्वीप में कैथोलिक धर्म को लागू करने की मांग की, और सिंहलों के साथ अपने युद्धों में, वे अक्सर बौद्ध मठों को नष्ट कर देते थे या उन्हें कैथोलिक आदेशों को सौंप देते थे। 16वीं शताब्दी के बाद से, ईसाई मिशनरियों ने स्थानीय आबादी को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का प्रयास किया। गैर-ईसाई धर्मों को दबाया और प्रताड़ित किया गया, जबकि ईसाइयों को वरीयता दी गई। समय के साथ, द्वीप पर एक ईसाई अल्पसंख्यक विकसित हुआ। इस युद्धग्रस्त काल ने बौद्ध संघ को इतना कमजोर कर दिया कि 1592 में कैंडी के विमलधर्मसूर्या प्रथम ने बौद्ध भिक्षुओं को नियुक्त करने के लिए बर्मा से सहायता मांगी, क्योंकि शायद ही एक भी ठीक से नियुक्त भिक्षु बचा था। 1612 से 1658 तक, डच और पुर्तगालियों ने द्वीप पर लड़ाई लड़ी, और कैंडी ने डच का पक्ष लिया। डच ने द्वीप के अधिकांश तटीय भागों (डच सीलोन, 1640-1796) पर जीत हासिल की और कब्जा कर लिया, जबकि कैंडी राज्य ने आंतरिक भाग को बरकरार रखा। डच लोग अपने धार्मिक धर्मांतरण में पुर्तगालियों की तुलना में कम उत्साही थे, हालांकि वे अभी भी गैर-ईसाइयों (साथ ही कैथोलिक) के साथ भेदभाव करते थे। कुछ शहरों में गैर-प्रदर्शनकारी पूजा की भी अनुमति नहीं थी, और पुर्तगालियों द्वारा जब्त की गई बौद्ध मंदिर की संपत्तियों को वापस नहीं किया गया था। आंतरिक कैंडियन साम्राज्य में, बौद्ध धर्म राज्य धर्म बना रहा। कैंडियन शासकों ने बौद्ध संस्थानों को संरक्षण देना जारी रखा जैसा कि प्राचीन सिंहली राजाओं ने किया था, और वे दांतों के अवशेष के नियंत्रण में रहे। हालाँकि, 18वीं शताब्दी के अधिकांश समय में, संघ एक कमजोर स्थिति में था, जिसमें समन्वय वंश टूट गया था। राज्य के बौद्ध "पुजारियों" के पास उचित समन्वय संस्कारों का अभाव था (एक नए भिक्षु को पूरी तरह से नियुक्त करने के लिए कम से कम 5 पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुओं की आवश्यकता होती है)। ये बौद्ध धार्मिक व्यक्ति जो वास्तव में उचित भिक्षु ("भिक्षु") नहीं थे, लेकिन पारंपरिक मठों के समान भूमिका निभाते थे, उन्हें गैनिननेस कहा जाता था। कैंडियन राजाओं ने बर्मी बौद्ध धर्म के साथ अपने धार्मिक संबंधों के माध्यम से समन्वय वंश को फिर से स्थापित करने का प्रयास किया, लेकिन ये बहुत सफल नहीं हुए। संघ को पुनर्जीवित करने का सबसे सफल प्रयास वेलिविता श्री सरनकारा थेरो (1698-1778) के नेतृत्व में किया गया था, जिन्होंने थाईलैंड से भिक्षुओं को आमंत्रित करके द्वीप पर उच्च समन्वय को बहाल किया (इस प्रकार आधुनिक सियाम निकाया की स्थापना की जो आज तक जीवित है)। कैंडियन राजा कीर्ति श्री राजसिंह के समर्थन से, वेलिविता ने बौद्ध अनुष्ठान की प्रधानता स्थापित करने के लिए भी काम किया, और टूथ रेलिक के त्योहार का आधुनिक रूप इस समय का है। यह भी इस अवधि के दौरान था कि कीर्ति श्री राजसिंह ने एक आदेश जारी किया जिसमें कहा गया था कि केवल सरकारी जाति के लोग ही सियाम निकाय में शामिल हो सकते हैं, और जो गैर-सरकारी भिक्षु मौजूद थे, उन्हें निर्वासित कर दिया गया था या उच्च समन्वय में भाग लेने से रोक दिया गया था। कीर्ति श्री राजसिंह (1747-1782) और राजाधि राजसिंह (1782-1798) के शासनकाल में भी कई बौद्ध मंदिरों का जीर्णोद्धार देखा गया जो पिछले युद्धों में नष्ट हो गए थे, जैसे कि नए मंदिरों का निर्माण (विशेष रूप से कैंडी में और उसके आसपास, जैसे मालवट्टा, गंगाराम और देगलदोरुवा)। ब्रिटिश शासन 1795-1796 में, श्रीलंका में डच क्षेत्र ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के नियंत्रण में आ गए। 1815 में एक ब्रिटिश सेना ने राजनीतिक रूप से विभाजित कैंडी पर विजय प्राप्त की और सिंहली राजा को अपदस्थ कर दिया। अंग्रेजों ने 1948 तक श्रीलंका को बरकरार रखा (हालांकि यह 1972 तक एक प्रभुत्व बना रहा)। आत्मसमर्पण की प्रारंभिक संधि, कैंडियन कन्वेंशन में कहा गया था कि बौद्ध धर्म की रक्षा और रखरखाव किया जाएगा। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में भिक्षुओं और गैर-गोविगामा जातियों के होने वाले भिक्षुओं द्वारा एक नई मठवासी बिरादरी, अमरपुरा निकाय का गठन देखा गया। उन्होंने 19वीं शताब्दी के पहले दशक में बर्मा की यात्रा की ताकि एक नया समन्वय वापस लाया जा सके जो जाति द्वारा प्रतिबंधित नहीं होगा। यह नई मठवादी व्यवस्था कैंडी के बाहर तटीय क्षेत्रों में पनपी और यहां तक कि कैंडियन क्षेत्र में भी प्रगति की। हालाँकि ब्रिटिश सरकार ईसाइयों को प्राथमिकता देती थी, लेकिन वे खुले तौर पर बौद्ध धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे, क्योंकि उन्हें डर था कि धार्मिक विवाद राजनीतिक अशांति को भड़का सकते हैं। ब्रिटिश शासन के पहले दो दशकों के दौरान, ईसाई मिशनरी समाजों के लिए कोई आधिकारिक ब्रिटिश समर्थन नहीं था। अपने संसाधनों पर छोड़ दिया, इन मिशनरी संगठनों के प्रयासों ने धीरे-धीरे आबादी को परिवर्तित करने में अपनी प्रगति की, हालांकि वे बढ़े। कान्डियन क्षेत्रों में भी उनकी गतिविधियाँ बहुत प्रतिबंधित थीं। शुरू से ही, मिशनों ने शिक्षा का उपयोग प्रचार के साधन के रूप में किया। इन विद्यालयों में शिक्षा (जिसने बौद्ध धर्म का अपमान किया) सरकारी कार्यालय के लिए एक आवश्यकता थी। ईसाई मिशनरियों ने बौद्ध धर्म पर हमला करने और ईसाई धर्म को बढ़ावा देने के लिए सिंहली भाषा में भी लेख लिखे। 1830 के दशक के बाद, एक ऐसी अवधि थी जिसमें अंग्रेजों ने ईसाई मिशनरियों के काम को अधिक सक्रिय रूप से समर्थन दिया। यह मुख्य रूप से लॉर्ड ग्लेनेल्ग और गवर्नर स्टीवर्ट मैकेंजी (1837-41) जैसे मिशनरी समर्थक राजनेताओं के प्रभाव के साथ-साथ मिशनरी एजेंसियों के आंदोलन के कारण था। इस अवधि के दौरान, शिक्षा में मिशनरी संगठनों का प्रमुख प्रभाव था, और यह माना जाता था कि शिक्षा का उद्देश्य सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से स्थानीय अभिजात वर्ग का धर्मांतरण करना होना चाहिए। इसके अलावा इस समय के दौरान, 1848 में एक लोकप्रिय विद्रोह के बावजूद, बौद्ध धर्म के साथ राज्य का आधिकारिक संबंध टूट गया था। हालाँकि, विद्रोह ने ब्रिटिश सरकार को धर्म और सामाजिक परिवर्तन के मामलों में बहुत अधिक रूढ़िवादी बना दिया, और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यह मिशनरी प्रयासों के अपने समर्थन से पीछे हट गया, जो उन्हें लगा कि सिंहलों को क्रोधित करेगा। बौद्ध पुनरुत्थान 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाई मिशनरियों और ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की प्रतिक्रिया के रूप में एक राष्ट्रीय बौद्ध पुनरुत्थान आंदोलन शुरू हुआ। इस आंदोलन को ईसाई पुजारियों और बौद्ध भिक्षुओं जैसे कि मिगेटुवट्टे गुणानंद थेरा और हिक्काडुवे श्री सुमंगला थेरा के बीच कई सार्वजनिक बहसों के परिणामों से सशक्त बनाया गया था। प्रोटेस्टेंट मिशनरियों के साथ बड़ी पांच सार्वजनिक बहस 1865 (बद्देगामा और वारागोडा बहस), 1866 (उदानविता बहस), 1871 (गाम्पोला बहस), और 1873 (पनाडुरा बहस) में आयोजित की गई थी। बहस के विषयों में भगवान, आत्मा, पुनरुत्थान, कर्म, पुनर्जन्म, निर्वाण और आश्रित उत्पत्ति का सिद्धांत शामिल थे। इन बहसों में से एक, 1873 की प्रसिद्ध "पनाडुरा बहस" को व्यापक रूप से गुणानंद थेर की जीत के रूप में देखा गया था। धार्मिक संघर्ष से तंग आकर ब्रिटिश सरकार ने इस समय काफी हद तक धार्मिक तटस्थता की नीति का प्रयास किया। इस अवधि के दौरान, बौद्धों ने बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने और बौद्ध साहित्य को छापने के लिए समाजों (जैसे बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए सोसायटी) और शिक्षा केंद्रों (विद्योदय पिरीवेना और विद्यालंकर पिरीवेना) का गठन किया। एक नई मठवासी बिरादरी का भी गठन किया गया, रमन्ना निकाय (जो अमरपुरा निकाय से अलग हो गया), जिसने मठवासी अनुशासन पर जोर दिया। वास्तव में, पुनरुद्धार आंदोलन का नेतृत्व मुख्य रूप से इन दो निकायों ने किया था, और कैंडी में सियाम निकाया काफी हद तक असंबद्ध रहा। इस समय के दौरान श्रीलंका में पहला बौद्ध विद्यालय, 'जिनलाब्दी विशोदक' की स्थापना 1869 में की गई थी और इसके संस्थापक श्री पियरतन तिस्स महानायके थेरो थे 1880 में हेनरी स्टील ओल्कॉट थियोसोफिकल सोसाइटी की मैडम ब्लावात्स्की के साथ श्रीलंका पहुंचे, जिससे द्वीप पर बहुत उत्साह पैदा हुआ। जब उन्होंने पनाडुरा बहस के बारे में पढ़ा और गुणानंद के साथ पत्रों का आदान-प्रदान किया तो वे प्रेरित हुए। सुमंगला थेरा जैसे भिक्षुओं से बौद्ध धर्म के बारे में जानने के बाद, ओल्कॉट ने धर्म परिवर्तन कर लिया। ओल्कॉट और सिंहली बौद्ध नेताओं ने 1880 में बौद्ध विद्यालयों की स्थापना के लक्ष्य के साथ बौद्ध थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना की (उस समय केवल तीन थे, 1940 तक, द्वीप पर 429 बौद्ध विद्यालय थे)। उन्होंने कोलंबो में आनंद कॉलेज और कैंडी में धर्मराज कॉलेज जैसे बौद्ध कॉलेजों को प्रायोजित किया। ओल्कॉट ने बौद्ध धर्मग्रंथों को भी एकत्र किया जिनका पश्चिमी भारतविदों द्वारा अनुवाद किया गया था और इनके आधार पर उन्होंने एक 'बौद्ध धर्मोपदेश' (1881) की रचना की, जिसने बौद्ध धर्म को एक 'वैज्ञानिक धर्म' के रूप में बढ़ावा दिया और 20वीं शताब्दी के अंत तक बौद्ध विद्यालयों में इसका उपयोग किया गया। बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने के लिए ओल्कॉट के तहत श्रीलंकाई थियोसोफिकल सोसाइटी के भी अपने प्रकाशन थे; सिंहली समाचार पत्र, सरसविसंदरसा और इसके अंग्रेजी समकक्ष, द बुद्धिस्ट। उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप, वेसाक एक सार्वजनिक अवकाश बन गया, विवाह के बौद्ध पंजीयकों को अनुमति दी गई, और बौद्ध धर्म में रुचि बढ़ गई। ओल्कॉट उस समिति का भी हिस्सा थे जिसने नए बौद्ध ध्वज को डिजाइन किया था। बौद्ध धर्म का समर्थन करने वाले पश्चिमी लोगों के एक समूह की उपस्थिति का भी संघ पर उत्साहजनक प्रभाव पड़ा। पुनरुत्थान में एक अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति अनागरिका धर्मपाल हैं, जो शुरू में ओल्कॉट के लिए एक दुभाषिया थे, फिर उन्होंने बौद्ध धर्म का प्रचार करने और मौलवियों, थियोसोफिस्टों, विद्वानों, अभिजात वर्ग और अन्य इच्छुक लोगों के साथ जुड़ने के लिए दुनिया भर की यात्रा की। श्रीलंका में, उन्होंने बौद्ध धर्म का प्रचार किया, भाषण दिए और कई बौद्ध विद्यालयों, अस्पतालों, मदरसों और बौद्ध समाचार पत्र सिंहला बौद्ध (जिसमें उन्होंने एक नियमित साप्ताहिक स्तंभ लिखा था) की स्थापना का नेतृत्व किया। भारत की यात्रा के बाद, उन्होंने 1891 में अखिल बौद्ध महा बोधि सोसायटी की स्थापना की, जिसका लक्ष्य भारत में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करना और बोधगया, सारनाथ और कुशीनार में प्राचीन बौद्ध मंदिरों को पुनर्स्थापित करना था। समाज ने दुनिया भर में बौद्धों का एक सार्वभौमिक नेटवर्क बनाने और बौद्ध दुनिया को एकजुट करने की भी मांग की। धर्मपाल ने 1893 की विश्व धर्म संसद में एक विश्व धर्म के रूप में थेरवाद बौद्ध धर्म का भी प्रतिनिधित्व किया। बौद्ध पुनरुत्थान का एक प्रमुख तत्व बौद्ध अंतर्राष्ट्रीयता की भावना के साथ मिश्रित एक मजबूत राष्ट्रवादी उपनिवेशवाद विरोधी रुख था। अपने मजबूत ईसाई विरोधी मिशनरी रुख के बावजूद, बौद्ध पुनरुत्थान को "प्रोटेस्टेंट बौद्ध धर्म" (लेकिन अधिक सामान्य रूप से "बौद्ध आधुनिकतावाद") के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि रणनीति, विचार और संगठनात्मक रूप आधुनिक प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म के समान थे। पुनरुत्थान का एक अन्य प्रमुख तत्व एक संयम आंदोलन था (जिसमें श्रीलंकाई ईसाई भी शामिल थे), जिसने ईसाई संयम समाजों के समान कई संयम समाजों की स्थापना की। पुनरुद्धार और संयम आंदोलन से जुड़ी कई हस्तियां भी 20वीं शताब्दी की शुरुआत में राष्ट्रवादी स्वतंत्रता आंदोलन से निकटता से जुड़ी थीं। जिनमें से सबसे प्रसिद्ध अनागरिका धर्मपाल हैं, लेकिन इसमें सेनानायके भाई, मुख्य रूप से एफ. आर. सेनानायके, डी. सी. सेनानायके और डी. एस. सेनानायके के साथ-साथ डी. बी. जयतिलक भी शामिल हैं। आधुनिक बौद्ध साहित्य और पश्चिम में फैल गया बौद्ध पुनरुत्थान के संघों ने भी बौद्ध साहित्य के प्रकाशन और बौद्ध विद्वता को बढ़ावा देने में बहुत योगदान दिया। पुनर्जागरणवादी बौद्ध विद्वानों में सर डी. बी. जयतिलक, एफ. आर. सेनानायके, वालिसिंगे हरिश्चंद्र और डब्ल्यू. ए. डी सिल्वा शामिल हैं। पुनरुत्थान के दौरान, पत्रकारिता धार्मिक चर्चा और बहस के लिए एक प्रमुख क्षेत्र था। इस नई पत्रकारिता में अंग्रेजी के साथ-साथ सिंहली का भी उपयोग किया गया। उपन्यासकार पियादासा सिरिसेना और मार्टिन विक्रमसिंघे की कृतियाँ 20वीं शताब्दी के बौद्ध राष्ट्रवादी-प्रभावित साहित्य के उदाहरण हैं। बौद्ध पुनरुत्थान के परिणामस्वरूप पश्चिमी देशों में बौद्ध धर्म का प्रसार भी हुआ। अनागरिक धर्मपाल और अशोक वीररत्न ने यूरोप में बौद्ध विहारों की स्थापना का बीड़ा उठाया। अनागरिका धर्मपाल ने 1926 में लंदन बौद्ध विहार की स्थापना की, जबकि अशोक वीररत्न ने महाद्वीपीय यूरोप में पहले बौद्ध विहार की स्थापना करके जर्मनी और यूरोप में बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए एक नया अध्याय खोला, 1957 में डॉ. पॉल डाहलके की दास बौद्धिस्चे हाउस। उन्होंने जर्मन धर्मदूत सोसायटी की भी स्थापना की। श्रीलंका के भिक्षुओं को भी धम्म का प्रसार करने के लिए जर्मनी में रहने के लिए भेजा गया था। अशोक ने प्रभावशाली ध्यान मठ निसाराना वनया की भी स्थापना की। बौद्ध पुनरुत्थान के बाद से, श्रीलंका पश्चिमी भाषाओं में बौद्ध विद्वता का एक महत्वपूर्ण केंद्र भी रहा है। पहले पश्चिमी भिक्षुओं में से एक, जर्मन न्यानातिलोका महाथेरा ने श्रीलंका में अध्ययन किया, वहाँ द्वीप हर्मिटेज की स्थापना की और कई पश्चिमी भिक्षुओं को नियुक्त किया। द्वीप आश्रम में अध्ययन करने वाले पश्चिमी भिक्षु जैसे नानामोली भिक्षु और वेन। न्यानापोनिका (जिन्होंने भिक्षु बोधि के साथ बौद्ध प्रकाशन सोसायटी में काम किया) पाली कैनन और बौद्ध धर्म पर अन्य ग्रंथों के अंग्रेजी और जर्मन में कई महत्वपूर्ण अनुवादों के लिए जिम्मेदार थे। उत्तर-औपनिवेशिक बौद्ध धर्म और राजनीति 1948 में श्रीलंका को सत्ता के शांतिपूर्ण हस्तांतरण में स्व-शासन (हालांकि यह 1972 तक ब्रिटिश साम्राज्य का एक उपनिवेश बना रहा) दिया गया था। अंग्रेजों के साथ वार्ता का नेतृत्व डी. एस. सेनानायके, श्रीलंका के पहले प्रधान मंत्री जो कानूनी और संवैधानिक साधनों के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करने में दृढ़ता से विश्वास करते थे। सेनानायके की यू. एन. पी. और वामपंथी दलों में उनके विरोधियों ने श्रीलंका के विचार को एक बहुल बहु-जातीय समाज के साथ एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में बढ़ावा दिया। इसने कुछ जातीय सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादियों को अलग-थलग कर दिया, जो मानते थे कि बौद्ध धर्म को राज्य धर्म का दर्जा मिलना चाहिए (जिसका उसने ऐतिहासिक रूप से आनंद लिया था) और यह कि सिंहली एकमात्र राष्ट्रीय भाषा होनी चाहिए (इसे सिंहली बौद्ध संस्कृति के समान रूप से महत्वपूर्ण तत्व के रूप में देखा जाता था)। ये राष्ट्रवादी इस विचार से प्रभावित थे (पहली बार अनागरिक धर्मपाल द्वारा व्यक्त) कि श्रीलंका बौद्ध धर्म की पवित्र भूमि (धम्म का द्वीप, धम्मदीप) थी और सिंहली बौद्ध धर्म के महान रक्षक थे, जबकि द्वीप पर अन्य सभी विदेशी एक भ्रष्ट और खतरनाक प्रभाव थे। राष्ट्रवादियों ने यू. एन. पी. के अभिजात वर्ग को पारंपरिक सिंहली संस्कृति से अलग-थलग भी देखा। इन बौद्ध जातीय-राष्ट्रवादियों को एस. डब्ल्यू. आर. डी. भंडारनायके की फ्रीडम पार्टी (एस. एल. एफ. पी.) के तहत समेकित किया गया था, जिसने 1956 में एक राष्ट्रवादी और तमिल विरोधी मंच पर यू. एन. पी. को हराया था। बौद्ध मठों के दृष्टिकोण से, इस विचार का कि बौद्ध भिक्षुओं को राजनीति में शामिल किया जाना चाहिए, अनागरिक धर्मपाल के अनुयायियों और वालपोला राहुल जैसे भिक्षुओं द्वारा जोरदार ढंग से बचाव किया गया था, जिन्होंने 1946 में भिक्षाउगे उरुमाया (भिक्षु की विरासत) नामक एक प्रभावशाली पुस्तक लिखी थी। राहुला महावंश से यह तर्क देते हैं कि सिंहली बौद्ध भिक्षु हमेशा सामाजिक-राजनीतिक रूप से जुड़े रहे थे (अतीत में, इसका मतलब राजाओं के साथ घनिष्ठ संबंध था)। वह राजनीतिक रूप से लगे हुए भिक्षु का बचाव करता है और तर्क देता है कि वे वन संन्यासी की तुलना में अधिक कुलीन और अधिक धर्मी हैं। कुछ बौद्धों ने राष्ट्रवादी राजनीति को नहीं अपनाया और इसके बजाय पूँजीवाद को पश्चिमी भ्रष्टाचार के रूप में देखते हुए समाजवाद को अपनाया। इस बौद्ध समाजवाद का सबसे अधिक दृढ़ता से बचाव डी. सी. विजयवर्धन ने धम्म विजय (मंदिर में विद्रोह) नामक पुस्तक में किया था। बौद्ध राष्ट्रवादियों के समर्थन से, एस. एल. एफ. पी. ने विभाजनकारी केवल सिंहली अधिनियम पेश किया और अंततः पारित किया, जिसने सिंहली को राष्ट्र की एकमात्र आधिकारिक भाषा बना दिया। इसने इस प्रक्रिया में श्रीलंकाई तमिलों जैसे कई अल्पसंख्यकों को अलग-थलग कर दिया, जिन्होंने क्षेत्रीय स्वायत्तता की मांग की। सिरिमावो भंडारनायके (दुनिया की पहली महिला प्रधान मंत्री) के तहत, फ्रीडम पार्टी ने देश के उन अधिकांश स्कूलों का भी राष्ट्रीयकरण किया जिन्हें सरकारी सहायता मिली थी (इस भाग्य से बचने के लिए कुछ कैथोलिक स्कूलों का पूरी तरह से निजीकरण किया गया था)। इसका विशेष रूप से कैथोलिक अल्पसंख्यकों द्वारा विरोध किया गया था जो मिशन स्कूलों की एक व्यापक प्रणाली चलाते थे (जिसे बौद्ध राष्ट्रवादियों द्वारा उपनिवेशवाद की विरासत का हिस्सा माना जाता था)। इन घटनाओं के बाद, यू. एन. पी. और फ्रीडम पार्टी (एस. एल. एफ. पी.) दोनों के लिए बौद्ध संघ का समर्थन अपरिहार्य हो गया। दोनों ने सार्वजनिक समारोहों में बौद्ध प्रतीकवाद को अपनाया और बौद्ध गतिविधियों को बढ़ावा दिया। सरकार ने अनुराधापुरा जैसे बौद्ध पुरातात्विक स्थलों की बहाली को भी बढ़ावा दिया। 1972 में, बौद्ध राष्ट्रवादियों द्वारा समर्थित एक नया संविधान अपनाया गया, जिसने बौद्ध धर्म को राज्य की नजर में "अग्रणी स्थान" दिया। '72 संविधान (साथ ही साथ वर्तमान संविधान जिसने' 78 में इसे प्रतिस्थापित किया) ने "बौद्ध धर्म की रक्षा और पोषण" को राज्य का कर्तव्य बना दिया। तमिलों के खिलाफ आगे की दमनकारी सरकारी नीतियों से अलगाववादी भावना और कट्टरता बढ़ती है, जिसकी परिणति तमिल टाइगर्स के गठन के साथ होती है। तमिल अलगाववादियों (जो कभी-कभी आतंकवादी गतिविधियों का सहारा लेते थे) और सिंहलों (जो प्रतिक्रिया में अधिक सत्तावादी बन गए या भीड़ हिंसा का सहारा लिया) के बीच तनाव श्रीलंका के गृहयुद्ध में समाप्त हो गया। यह युद्ध 25 वर्षों तक चला, 1983 से 2009 में तमिल टाइगर्स की अंतिम हार तक। बाघों ने बौद्ध मठों और भिक्षुओं पर भी हमला किया, जिसमें अनुराधापुरा में श्री महाबोधि (1984 में) और टूथ के मंदिर (1998 में) जैसे प्रसिद्ध स्थल शामिल थे। सिंहली बलों ने तमिल धार्मिक स्थलों (साथ ही ईसाई और मुस्लिम पूजा स्थलों) पर इसी तरह के हमलों के साथ जवाब दिया। उग्रवादी बौद्ध राष्ट्रवाद पीटर लेहर के अनुसार, उग्रवादी अति-राष्ट्रवादी बौद्ध धर्म 50 के दशक से श्रीलंका में बढ़ रहा है। लेहर के अनुसार, यह आंशिक रूप से "इस धारणा से प्रेरित है कि बौद्ध धर्म एक शत्रुतापूर्ण गैर-बौद्ध दुश्मन द्वारा घेराबंदी में है", जिसके कारण कई सिंहली बौद्ध खुद को बाहरी ताकतों द्वारा घेराबंदी के तहत एक अल्पसंख्यक के रूप में देखने के लिए प्रेरित हुए हैं (ऐतिहासिक रूप से, मुख्य खतरा भारतीय तमिल आक्रमणकारी रहे हैं)। इस उग्रवाद पर प्रभावों में अनागरिका धर्मपाल शामिल हैं, जिन्होंने मुसलमानों को एक खतरनाक "बर्बर जाति" के रूप में भी कहा था, जिन्होंने भारत में बौद्ध धर्म का सफाया कर दिया था और अक्सर ईसाई धर्म के खिलाफ उपदेश दिया था। इस उग्रवादी राष्ट्रवाद को कुछ चरमपंथी हस्तियों द्वारा उठाया गया है, इस तथ्य के बावजूद कि मुख्यधारा की बौद्ध शिक्षाएं मठवासी हिंसा (जो मठवासी समुदाय से निष्कासन द्वारा दंडनीय है) के निषेध के संबंध में स्पष्ट हैं और आम लोगों के लिए भी अहिंसा को एक गुण के रूप में बढ़ावा देती हैं। बौद्ध विद्वान आम तौर पर थेरवाद बौद्ध धर्म के सिद्धांत को सभी परिस्थितियों में प्रेम-दया को बढ़ावा देने के रूप में देखते हैं, यहां तक कि उत्पीड़न या आतंकवाद के सामने भी। हालाँकि, कुछ बौद्ध राष्ट्रवादियों ने बौद्ध धर्म और राष्ट्र की रक्षा में हिंसा के उपयोग को बढ़ावा दिया है। इसमें, वे पुरानी बौद्ध परंपराओं को अपना सकते थे, जैसे कि महावंश में पाए जाने वाले सिंहली राजाओं ने तमिल आक्रमणकारियों के खिलाफ द्वीप की रक्षा की थी। महावंश में योद्धा राजा दुतुगामुनु से जुड़े एक विशेष प्रकरण से लगता है कि जब तक कोई बौद्ध धर्म की रक्षा करने के इरादे से काम कर रहा है, तब तक वह अपने दुश्मनों को मारने की अनुमति देता है। इस चरमपंथी बौद्ध राष्ट्रवाद के सबसे कुख्यात कृत्यों में से एक 1959 में बौद्ध भिक्षु तलदुवे सोमरामा (उन्हें एक अन्य भिक्षु, मापितिगामा बुद्धरकिथा का समर्थन प्राप्त था) द्वारा श्रीलंका के प्रधान मंत्री सोलोमन भंडारनायके की हत्या थी। यह हत्या बंदरनायके द्वारा तमिलों के साथ समझौता करने के प्रयासों के कारण हुई थी। हाल के उग्रवादी व्यक्तियों में गंगोडाविला सोमा थेरो और इनामालुवे श्री सुमंगला थेरो शामिल हैं, जो दोनों नियमित रूप से इस विचार का प्रचार करते थे कि राष्ट्र अन्य धर्मों, विशेष रूप से मुसलमानों द्वारा घेराबंदी के तहत था। जातिका हेला उरुमाया राजनीतिक दल एक बौद्ध राष्ट्रवादी राजनीतिक दल है जिसकी आंशिक रूप से स्थापना और नेतृत्व "युद्ध भिक्षुओं" जैसे अथुरालिये रथना थेरो ने किया था, जिन्होंने अन्य बातों के अलावा, तमिल टाइगर्स का सफाया करने, उनके साथ शांति वार्ता रोकने और बौद्ध धर्म से धर्मांतरण पर प्रतिबंध लगाने की मांग की थी। एक अन्य उग्रवादी बौद्ध राष्ट्रवादी, इनामालुवे श्री सुमंगला थेरो ने कहा है कि मुसलमान "लोगों की एक अमानवीय/पशु जैसी जाति" हैं। कैथोलिक धर्म में धर्मांतरण में वृद्धि के कारण 2009 से श्रीलंका में बौद्ध धर्म से धर्मांतरण अवैध रहा है, हालांकि सरकार द्वारा बौद्ध धर्म में धर्मांतरण को सिंहली मूल का व्यक्ति माने जाने के लिए अत्यधिक प्रोत्साहित किया जाता है। बोडु बाला सेना ('बौद्ध शक्ति बल'), श्रीलंका में एक और चरमपंथी बौद्ध राष्ट्रवादी समूह है, जिसने एक बौद्ध भिक्षु की हत्या के जवाब में, मुस्लिम विरोधी रैलियों का आयोजन किया, जिसके कारण जून 2014 में मुस्लिम विरोधी दंगे हुए। बीबीएस के प्रमुख भिक्षुओं में से एक, गलागोडा अठे ज्ञानसार ने मुसलमानों के खिलाफ हिंसा भड़काने वाले भाषण दिए हैं और उन्हें व्यक्तिगत धमकी देने के लिए 2018 में गिरफ्तार किया गया और सजा भी सुनाई गई। बीबीएस सिंहली बौद्धों को भी निशाना बनाता है जो उनकी आलोचना करते हैं। शांति और सह-अस्तित्व को बढ़ावा देने वाली जाति बाला सेना (राष्ट्रीय शक्ति बल, जे. बी. एस.) की महासचिव वातारेका विजीता थेरा ऐसी ही एक हस्ती हैं। वातारेका विजिता को बीबीएस द्वारा निशाना बनाया गया है, गद्दार कहा गया है और शारीरिक रूप से हमला किया गया है। हालांकि, लेहर के अनुसार अधिकांश सिंहली भिक्षु पूरी तरह से अराजनैतिक रहते हैं और "बल्कि सभी राजनीतिक चीजों पर चुप रहते हैं-जिसमें राजनीतिक रूप से सक्रिय लोगों की गतिविधियों पर टिप्पणी नहीं करने का विकल्प भी शामिल है।" हाल ही में 2018 और 2019 में मुस्लिम विरोधी दंगों ने द्वीप को हिलाकर रख दिया है। वन आंदोलन 1950 के दशक के बाद से, एक श्रीलंकाई वन परंपरा विकसित हो रही है, जो त्याग, ध्यान और वन निवास पर केंद्रित है। 1973 में, कैरिथर्स के आंदोलन के अध्ययन ने लगभग 6,000 भिक्षुओं के साथ 150 से अधिक आश्रमों की सूचना दी। हालाँकि वर्तमान में कब्जे वाले अधिकांश वन मठों का निर्माण 50 के दशक के बाद किया गया था, लेकिन आधुनिक श्रीलंकाई वन मठवाद आंदोलन 19वीं शताब्दी का है। पुवकदंडवे पानानंद (1817-1887) वन आश्रमों की स्थापना करने वाले पहले भिक्षुओं में से एक थे जो आज भी (बटुविटा और किरिंडा) कब्जे में हैं। 20वीं शताब्दी की कुछ प्रमुख हस्तियों में कदवद्दुवे जिनवंस, वातुरूविला नानानंद और कुकुलनापे देवरखिता शामिल हैं। इन वन भिक्षुओं ने वन जीवन में लौटने और विनय (प्राचीन मठवासी शासन) का सख्ती से पालन करके संघ में सुधार करने की मांग की। जिनवंश ने मातारा श्री नानाराम के साथ मिलकर श्री कल्याणी योगाश्रम संस्थान की स्थापना की, जो निसाराना वनया और ना उयाना अरण्य जैसे वन ध्यान आश्रमों का एक संघ है। इस आंदोलन ने उत्कृष्ट विद्वान दार्शनिकों को भी जन्म दिया, जैसे काकुकुरुंदे नानानंद। भिक्षुणी समन्वय के मुद्दे महिंदा के आगमन के कुछ वर्षों बाद भिक्षुणी संघमित्ता, जिन्हें सम्राट अशोक की बेटी भी माना जाता है, श्रीलंका आए। उन्होंने श्रीलंका में पहली नन ऑर्डर शुरू की, लेकिन 11वीं शताब्दी में श्रीलंका में ननों का यह क्रम समाप्त हो गया। 1996 से श्रीलंका में कई महिलाओं को नियुक्त किया गया है। 1996 में एक अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध महिला संघ, शाक्यधिता के प्रयासों के माध्यम से, थेरवाद भिक्षुणी आदेश को पुनर्जीवित किया गया था जब 11 श्रीलंकाई महिलाओं को वेन द्वारा आयोजित एक प्रक्रिया में भारत के सारनाथ में पूर्ण समन्वय प्राप्त हुआ था। डोडनगोडा रेवता महात्रे और स्वर्गीय वेन। कोरियाई चोग्यो क्रम के भिक्षुओं और ननों की सहायता से भारत में महाबोधि सोसायटी के मापलगामा विपुलसार महात्रे। कुछ भिक्षुणी समन्वय पूर्वी एशियाई परंपरा की ननों की सहायता से किए गए थे; अन्य केवल थेरवाद भिक्षु के आदेश द्वारा किए गए थे। 2005 के बाद से, श्रीलंका में सियाम निकाय के डंबुला अध्याय के प्रमुख द्वारा महिलाओं के लिए कई समन्वय समारोह आयोजित किए गए हैं। बौद्ध संगठन मठवासी समूह श्रीलंकाई (सिंहली) बौद्ध संघ के विभिन्न संप्रदायों को निकाय कहा जाता है। वर्तमान में द्वीप पर दो मुख्य निकाया हैंः सियाम निकाया, जिसकी स्थापना 18वीं शताब्दी में थाईलैंड के भिक्षुओं द्वारा की गई थी। यह निकाया केवल राडाल और गोविगामा जातियों से उच्च नियुक्ति की अनुमति देता है। वे कैंडी में टूथ के मंदिर का रखरखाव करते हैं। अमरपुरा-रामाना निकाया-2019 में अमरपुरा निकाया (बर्मी मठों के माध्यम से 1800 में स्थापित) और रामाना निकाया (1864 में स्थापित) के विलय के रूप में गठित किया गया था। यह द्वीप पर सबसे बड़ा निकाया है। यह परंपरा जाति की परवाह किए बिना सभी को भिक्षुओं के रूप में नियुक्त करने की अनुमति देती है। इन मुख्य समन्वय वंशावली में कई उप-विभाग हैं। मठवासी भ्रातृत्व के अलावा अन्य संगठन श्रीलंका में विभिन्न बौद्ध संस्थान और संगठन हैं। इनमें से कुछ में शामिल हैंः यंग मेन्स बौद्ध एसोसिएशन, भारतीय बौद्ध स्थलों के साथ घनिष्ठ संबंधों के साथ वाई. एम. सी. ए. ऑल सीलोन बौद्ध महिला एसोसिएशन श्रीलंका महा बोधि सोसाइटी का एक बौद्ध संस्करण। बौद्ध प्रकाशन संस्था, जो अंग्रेजी और सिंहली में बौद्ध साहित्य प्रकाशित करती है। बौद्ध (टीवी चैनल) ए. टी. अरियारत्ने का सर्वोदय श्रमदान आंदोलन, एक कल्याणकारी और संघर्ष समाधान संगठन। सर्वोदय शांति सेना संदासया या शांति सेना (शांति ब्रिगेड), एक राष्ट्रवादी राजनीतिक दल ए. टी. अरियारत्ने जातिका हेला उरुमाया द्वारा स्थापित शांति कार्यों पर केंद्रित एक संगठन है, जिसमें बौद्ध भिक्षु शामिल हैं। बोदु बाला सेना, (बौद्ध शक्ति बल या बीबीएस), एक सिंहली राष्ट्रवादी संगठन है जो श्रीलंका के मुसलमानों पर हमले करने के लिए जाना जाता है। मंगला समरवीरा और वासुदेव नानयक्कारा जैसे श्रीलंकाई राजनेताओं ने इसे चरमपंथी समूह कहा है। जनसांख्यिकी श्रीलंका में बौद्ध धर्म मुख्य रूप से सिंहली लोगों द्वारा प्रचलित है, हालाँकि 2012 की श्रीलंका जनगणना से पता चला है कि श्रीलंका की तमिल आबादी में 22,254 की बौद्ध आबादी है, जिसमें ग्यारह भिक्षु शामिल हैं, जो श्रीलंका में सभी श्रीलंकाई तमिलों का लगभग 8 प्रतिशत है। ।