Nonkilling
गैर-हत्या, जिसे ग्लेन डी. पेज द्वारा 2002 की पुस्तक गैर-हत्या वैश्विक राजनीति विज्ञान में एक अवधारणा के रूप में लोकप्रिय किया गया है, मानव समाज में हत्या की अनुपस्थिति, हत्या की धमकी और हत्या के लिए अनुकूल स्थितियों को संदर्भित करता है। भले ही शिक्षाविदों में इस शब्द का उपयोग ज्यादातर मनुष्यों की हत्या को संदर्भित करता है, लेकिन इसे कभी-कभी जानवरों की हत्या और जीवन के अन्य रूपों को शामिल करने के लिए बढ़ाया जाता है। बौद्ध नैतिकता के हिस्से के रूप में "गैर-हत्या" (या "गैर-हत्या") शब्द के पारंपरिक उपयोग के लिए भी यही मामला है, जैसा कि पंचशिला के पहले नियम में व्यक्त किया गया है, और इसी तरह पूरे विश्व में आध्यात्मिक परंपराओं में (गैर-हत्या अध्ययन देखें)। उल्लेखनीय है कि नोबेल शांति पुरस्कार विजेताओं के 8वें विश्व शिखर सम्मेलन द्वारा अनुमोदित "चार्टर फॉर ए वर्ल्ड विदाउट वायलेंस" में "गैर-हत्या" का उपयोग किया गया था। गैर-हत्या की अवधारणा की उत्पत्ति का पता प्राचीन भारतीय दर्शन में लगाया जा सकता है। यह अवधारणा अहिंसा या अहिंसा की व्यापक अवधारणा से उत्पन्न होती है, जो जैन धर्म, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के प्रमुख गुणों में से एक है। यह एक बहुआयामी अवधारणा है, जो इस आधार से प्रेरित है कि सभी जीवित प्राणियों में दिव्य आध्यात्मिक ऊर्जा की चिंगारी होती है; इसलिए, दूसरे प्राणी को चोट पहुँचाना स्वयं को चोट पहुँचाना है। यह इस धारणा से भी संबंधित रहा है कि किसी भी हिंसा के कर्मिक परिणाम होते हैं। जबकि हिंदू धर्म के प्राचीन विद्वानों ने पहल की और समय के साथ अहिंसा के सिद्धांतों को परिपूर्ण किया, यह अवधारणा जैन धर्म के नैतिक दर्शन में एक असाधारण स्थिति तक पहुंच गई। ऐतिहासिक रूप से, कई प्रारंभिक भारतीय और यूनानी दार्शनिकों ने अहिंसा और गैर-हत्या की वकालत की और प्रचार किया। जैन धर्म के तेइसवें तीर्थंकर पार्श्वनाथ 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास अहिंसा और हत्या न करने की अवधारणा का प्रचार करने वाले सबसे शुरुआती व्यक्तियों में से एक थे। चौबीसवें और अंतिम तीर्थंकर महावीर ने छठी शताब्दी ईसा पूर्व में इस विचार को और मजबूत किया। अहिंसा और हत्या न करने की वकालत करने वाले सबसे पुराने यूनानी दार्शनिक पायथागोरस हैं। भारतीय दार्शनिक वल्लुवर ने तिरुक्कुरल के अपने काम में अहिंसा और हत्या न करने पर विशेष अध्याय लिखे हैं। इसके कारणों के विश्लेषण में, गैर-हत्या में शांति (युद्ध की अनुपस्थिति और युद्ध के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ), अहिंसा (मनोवैज्ञानिक, शारीरिक और संरचनात्मक), और अहिंसा (विचार, शब्द और कार्य में गैर-चोट) की अवधारणाएँ शामिल हैं। उत्तरार्द्ध में से किसी को भी छोड़कर, गैर-हत्या एक अलग दृष्टिकोण प्रदान करती है जो इसके लक्ष्यों की मापनीयता और इसकी प्राप्ति की खुली प्रकृति की विशेषता है। जबकि "अहिंसा" और "शांति" जैसे शब्दों का उपयोग अक्सर अमूर्त विचारों के माध्यम से तर्क के शास्त्रीय रूप का पालन करता है जो निष्क्रियता, हत्या (और इसके विपरीत, गैर-हत्या) की ओर ले जाता है, इसे प्रमाणित किया जा सकता है और विशिष्ट कारणों से संबंधित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए सार्वजनिक स्वास्थ्य परिप्रेक्ष्य (रोकथाम, हस्तक्षेप और हत्या के प्रगतिशील उन्मूलन की दिशा में आघात के बाद के परिवर्तन) का पालन करके, जैसा कि सार्वजनिक स्वास्थ्य पर विश्व रिपोर्ट में है। मनोवैज्ञानिक आक्रामकता, शारीरिक हमले और जीवन के लिए प्रकट या अव्यक्त खतरे से आतंकित करने के उद्देश्य से यातना के संबंध में, गैर-हत्या का अर्थ उनके मनोसामाजिक कारणों को हटाना है। सामाजिक-आर्थिक संरचनात्मक स्थितियों द्वारा मनुष्यों की हत्या के संबंध में जो प्रत्यक्ष घातक सुदृढीकरण के साथ-साथ हत्या के उद्देश्यों के लिए संसाधनों के मोड़ के परिणाम हैं, गैर-हत्या का अर्थ है घातकता से जुड़े अभावों को दूर करना। जीवमंडल की व्यवहार्यता के लिए खतरों के संबंध में, गैर-हत्या का अर्थ है जीवन-निर्वाह संसाधनों पर प्रत्यक्ष हमलों की अनुपस्थिति के साथ-साथ घातकता से जुड़े अप्रत्यक्ष क्षरण की समाप्ति। आकस्मिक हत्या के रूपों के संबंध में, गैर-हत्या का अर्थ है उनके उन्मूलन के लिए अनुकूल सामाजिक और तकनीकी स्थितियों का निर्माण। पेज के हत्या न करने के दृष्टिकोण ने अहिंसा के विमर्श को दृढ़ता से प्रभावित किया है। पेज की स्थिति यह है कि यदि हम एक ऐसे वैश्विक समाज की कल्पना करने में सक्षम हैं जो हत्या की अनुपस्थिति का आनंद लेता है, तो हम हत्या के वर्तमान हानिकारक प्रभावों को कम करने और यहां तक कि उलटने में सक्षम होंगे और हथियारों के निर्माण और उपयोग से बचे हुए सार्वजनिक धन का उपयोग एक अधिक परोपकारी, समृद्ध और अधिक सामाजिक रूप से न्यायपूर्ण दुनिया बनाने के लिए करेंगे। गैर-हत्या हत्या-मुक्त समाज की उपलब्धि के लिए कोई पूर्व निर्धारित मार्ग निर्धारित नहीं करती है, जिस तरह से कुछ विचारधाराएं और आध्यात्मिक परंपराएं जीवन लेने से संयम को बढ़ावा देती हैं। एक मुक्त दृष्टिकोण के रूप में, यह मानव हत्या के लिए वैज्ञानिक, संस्थागत, शैक्षिक, राजनीतिक, आर्थिक और आध्यात्मिक विकल्पों की एक विस्तृत श्रृंखला विकसित करके शिक्षा, अनुसंधान, सामाजिक कार्रवाई और नीति निर्माण के क्षेत्र में निरंतर अन्वेषण को प्रोत्साहित करते हुए अनंत मानव रचनात्मकता और परिवर्तनशीलता को आकर्षित करता है। इसके अलावा, अपने विशिष्ट ध्यान के बावजूद, गैर-हत्या व्यापक सामाजिक मुद्दों से भी निपटती है। गैर-हत्या पर एक महत्वपूर्ण साहित्य गैर-हत्या के लिए विभिन्न सैद्धांतिक और वैचारिक दृष्टिकोणों का वर्णन करता है और संभावित रूप से उपयोगी वैचारिक लेंस के एक समूह को संहिताबद्ध करता है। गैर-हत्या वैश्विक राजनीति विज्ञान (एनकेजीपीएस) मानव समाज में हत्या, हत्या की धमकी और हत्या के लिए अनुकूल परिस्थितियों के अभाव में तीन गुना प्रतिमान परिवर्तन की वकालत करता है। पेज का रुख हत्या से मुक्त समाज का निर्माण करना है, जिससे हत्या के मौजूदा हानिकारक प्रभावों को उलट दिया जा सके और इसके बजाय एक परोपकारी, समृद्ध और समग्र रूप से अधिक सामाजिक रूप से न्यायपूर्ण समाज बनाने के लिए हथियारों के उत्पादन और उपयोग से बचाए गए सार्वजनिक धन का उपयोग किया जा सके। जब से पेज ने अपनी रूपरेखा पेश की है, तब से संयुक्त राष्ट्र आर्थिक और सामाजिक परिषद के साथ विशेष सलाहकार स्थिति के साथ एक होनोलूलू-आधारित गैर सरकारी संगठन, सेंटर फॉर ग्लोबल नॉनकिलिंग द्वारा निर्देशित संबद्ध छात्रवृत्ति का एक निकाय विभिन्न विषयों में विकसित हुआ है। केंद्र द्वारा प्रायोजित शैक्षणिक कार्य के माध्यम से, इसने बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, हिंदू धर्म और इस्लाम सहित विभिन्न धार्मिक ढांचे से पिछले अहिंसक या शांति-निर्माण छात्रवृत्ति के साथ एनकेजीपीएस को जोड़ा है। और इन परंपराओं का विस्तार किया, जिससे इसे एक व्यापक कार्यात्मक और नैतिक विरासत मिली। एनकेजीपीएस दृष्टिकोण के भीतर, हिंसा को रोकने और शांति निर्माण को प्रोत्साहित करने में विभिन्न वैचारिक लेंसों का उपयोग करते हुए, हत्या से गैर-हत्या के प्रतिमान परिवर्तन के पक्ष में वकालत कार्य के माध्यम से एनकेजीपीएस को एक वैश्विक राजनीति विज्ञान के रूप में लागू करना शामिल है। पेज का अपना काम कोरियाई प्रायद्वीप पर केंद्रित था, लेकिन विद्वानों ने एन. के. जी. पी. एस. को विभिन्न प्रकार के क्षेत्रीय और राष्ट्रीय संघर्षों पर लागू किया है, उदाहरण के लिए बाल्कन और फिलीपींस। गैर-हत्या दृष्टिकोण इस बात पर जोर देता है कि एक वैश्विक गैर-हत्या समाज संघर्ष से मुक्त नहीं है, लेकिन समाज और प्रक्रियाओं की समग्र संरचना हत्या में उत्पन्न नहीं होती है या उस पर निर्भर नहीं होती है। पेज ने गैर-हत्या का समर्थन करने के लिए अवधारणाओं की एक विस्तृत श्रृंखला पेश की। उदाहरण के लिए, पेज ने शांति की तीन मुख्य अवधारणाओं को सामाजिक रूप से अपनाने की वकालत की, अर्थात् युद्ध की अनुपस्थिति और ऐसी परिस्थितियां जो युद्ध का कारण बन सकती हैं; अहिंसा, मनोवैज्ञानिक, शारीरिक या संरचनात्मक स्तरों पर; और अहिंसा, यानी विचार, शब्द और कार्य में गैर-चोट, चाहे वह धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष परंपराओं से हो। पेज ने व्यक्तियों और समाजों का आकलन करने के लिए एक वर्गीकरण की भी वकालत कीःः 76 आत्म या सभ्यता के लिए सकारात्मक रूप से फायदेमंद हत्या पर विचार करें; लाभप्रद होने पर हत्या करने या हत्या का समर्थन करने के लिए हत्या-प्रवण; हत्या-प्रवण-समान रूप से हत्या करने या न करने के लिए इच्छुक, और इसका समर्थन या विरोध करने के लिए; हत्या-से बचने-पूर्व-हत्या करने या इसका समर्थन करने के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं, लेकिन ऐसा करने के लिए तैयार; हत्या न करने के लिए प्रतिबद्ध और पेज द्वारा शुरू की गई lethality.Another अवधारणा के लिए अनुकूल स्थितियों को बदलने के लिए प्रतिबद्ध 'हत्या का जाल' है। समाज को देखने के लिए इस पांच गुना चश्मे में, लोग एक 'हत्या क्षेत्र' में मारते हैं जो एक स्थान से लेकर युद्ध के अखाड़ों तक हो सकता है और जो वास्तविक स्थान है जहां हत्या होती है; एक 'समाजीकरण क्षेत्र' में मारना सीखें, जैसे कि एक सैन्य अड्डा; एक 'सांस्कृतिक अनुकूलन क्षेत्र' में हत्या को आवश्यक और वैध के रूप में स्वीकार करने के लिए शिक्षित हैं; एक 'संरचनात्मक सुदृढीकरण क्षेत्र' में रहते हैं, जहां सामाजिक आर्थिक प्रभाव, संगठन और संस्थान, भौतिक साधनों के साथ, हत्या के प्रवचन को बढ़ावा देते हैं और बनाए रखते हैं; और एक 'तंत्रिका जैव रासायनिक क्षमता क्षेत्र' का अनुभव करते हैं, जो तत्काल तंत्रिका संबंधी और शारीरिक कारक हैं जो हत्या के व्यवहार की ओर ले जाते हैं, जैसे कि मनोरोगी व्यवहार के लिए जीन। पेज ने गैर-हत्या विकल्पों (चित्र 1) के एक 'अनफोल्डिंग फैन' की वकालत की, जिसमें हत्या को कम करने के लिए प्रत्येक क्षेत्र में जानबूझकर प्रयास शामिल हैं। : 76 इस वैकल्पिक निर्माण में, हत्या क्षेत्र हस्तक्षेप आध्यात्मिक रूप ले सकते हैं, उदाहरण के लिए विश्वास-आधारित मध्यस्थता, या गैर-घातक प्रौद्योगिकी हस्तक्षेप, उदाहरण के लिए स्टन गन या आँसू गैस। समाजीकरण क्षेत्र के क्षेत्रों में परिवर्तनों में गैर-घातक समाजीकरण शिक्षा शामिल है, जबकि सांस्कृतिक अनुकूलन क्षेत्र में हस्तक्षेप कला और मीडिया के माध्यम से होता है। संरचनात्मक सुदृढीकरण क्षेत्र में, सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ (जैसे जीवाश्म ईंधन पर निर्भरता) घातकता के किसी भी संभावित औचित्य से बचने के उद्देश्य से प्रभावित होती हैं। अंत में, हत्या क्षेत्र में, नैदानिक, औषधीय, शारीरिक, या आध्यात्मिक/ध्यान संबंधी रेखाओं के साथ हस्तक्षेप लोगों को मारने की किसी भी प्रवृत्ति से मुक्त करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, उदाहरण के लिए आघातग्रस्त या मनोरोगी। गैर-हत्या पर विभिन्न सैद्धांतिक विस्तार मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, मोटलाघ ने सामाजिक संस्थानों को बदलने के लिए कदमों का एक मौलिक उद्देश्य पदानुक्रम पेश किया जो गैर-हत्या में योगदान कर सकते हैं। मोटलाघ इस बात पर जोर देते हैं कि गैर-हत्या की दिशा में सामाजिक परिवर्तन के लिए सामाजिक संस्थानों को स्थायी शांति के प्रेरक प्रतीकों और हथियार मुक्त क्षेत्रों जैसी अवधारणाओं को अपनाने के साथ-साथ घातकता का समर्थन करने वाली आर्थिक संरचनाओं को समाप्त करने, पर्यावरण की रक्षा करने और मानवाधिकारों की रक्षा करने जैसे कार्यों की आवश्यकता है। एक व्यापक अवधारणा में, गैर-हत्या आक्रामकता, हत्या, आत्मकेंद्रित हत्या, अनुबंध हत्या, कॉर्पोरेट हत्या, सांस्कृतिक नरसंहार, मृत्युदंड, नरसंहार, घरेलू हत्या, जातीय सफाई, जातीय हत्या, स्त्री हत्या, भ्रूण हत्या, लिंग हत्या, नरसंहार, सम्मान के लिए हत्या, अनुष्ठान हत्या, शिशु हत्या, भाषाई हत्या, सामूहिक हत्या, हत्या-आत्महत्या, सर्व-हत्या, पुलिस, राजनीतिक हत्या, राज-हत्या, स्कूल की गोलीबारी, संरचनात्मक हिंसा, आत्महत्या, आतंकवाद, रोमांच हत्या, अत्याचार, हिंसा, युद्ध और हत्या के अन्य रूपों, प्रत्यक्ष, अप्रत्यक्ष या संरचनात्मक का विरोध करती है। व्यावहारिक उपयोग गैर-हत्या अनुप्रयोग सीधे जीवन के मानव अधिकार और जीवन का सम्मान और रक्षा करने के लिए राज्य और लोगों पर निहित कोरलेटिव कर्तव्य से संबंधित हैं। विभिन्न क्षेत्रों में, मानवता प्रगति कर रही है और हिंसा पीछे हट रही है। अभी भी बहुत कुछ करना बाकी है। यातायात दुर्घटनाओं से लेकर हिंसा से इनकार करने तक, आत्महत्याओं की रोकथाम और अन्य सभी उदाहरणों के माध्यम से, हत्या न करने की अवधारणा जीवन के प्रति अधिक सम्मान और जीवन के आनंद की मांग करती है। ।