Wage slavery
मजदूरी गुलामी (या भुखमरी मजदूरी) एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग लाभ को अधिकतम करने के लिए मजदूरी को कम या स्थिर रखते हुए व्यवसाय द्वारा श्रम के शोषण की आलोचना करने के लिए किया जाता है। मजदूरी गुलामी की स्थिति को अपनी आजीविका के लिए मजदूरी (या वेतन) पर किसी व्यक्ति की निर्भरता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, विशेष रूप से जब मजदूरी कम हो, व्यवहार और स्थितियां खराब हों, और ऊपर की ओर गतिशीलता की संभावना कम हो। इस शब्द का उपयोग अक्सर मजदूरी-आधारित रोजगार के आलोचकों द्वारा श्रम के शोषण और सामाजिक स्तरीकरण की आलोचना करने के लिए किया जाता है, जिसमें पहले वाले को मुख्य रूप से श्रम और पूंजी के बीच असमान सौदेबाजी की शक्ति के रूप में देखा जाता है, विशेष रूप से जब श्रमिकों को तुलनात्मक रूप से कम मजदूरी का भुगतान किया जाता है, जैसे कि स्वेटशॉप में, और बाद वाले को श्रमिकों के स्व-प्रबंधन की कमी, नौकरी के विकल्पों को पूरा करने और अर्थव्यवस्था में अवकाश के रूप में वर्णित किया जाता है। सामाजिक स्तरीकरण की आलोचना में एक पदानुक्रमित समाज के दबाव से बंधे रोजगार विकल्पों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है जो अन्यथा अपूर्ण कार्य करने के लिए बाध्य है जो मनुष्यों को न केवल अत्यधिक गरीबी और भुखमरी के खतरे के तहत, बल्कि सामाजिक कलंक और स्थिति में कमी के कारण भी उनके "प्रजाति चरित्र" से वंचित करता है। ऐतिहासिक रूप से, कई समाजवादी संगठनों और कार्यकर्ताओं ने श्रमिकों के स्व-प्रबंधन या श्रमिक सहकारी समितियों को मजदूरी श्रम के संभावित विकल्प के रूप में स्वीकार किया है। मजदूरी श्रम और गुलामी के बीच समानताओं को प्राचीन रोम में सिसेरो के रूप में देखा गया था, जैसे कि डी ऑफिसिस में। औद्योगिक क्रांति के आगमन के साथ, पियरे-जोसेफ प्राउधोन और कार्ल मार्क्स जैसे विचारकों ने मजदूरी श्रम और गुलामी के बीच तुलना को विस्तार से बताया, और काम की आलोचना में लगे रहे, जबकि लुड्डाइट्स ने मशीनों द्वारा लाए गए अमानवीकरण पर जोर दिया। 18वीं शताब्दी के ब्रिटेन में मजदूरी श्रम की शुरुआत को प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिससे संघवाद और अराजकतावाद के सिद्धांतों को जन्म मिला। अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले, अफ्रीकी अमेरिकियों को गुलामी में रखने के दक्षिणी रक्षकों ने अपने दासों की स्थिति की तुलना उत्तर में श्रमिकों से करने के लिए मजदूरी गुलामी की अवधारणा का आह्वान किया। संयुक्त राज्य अमेरिका ने गृहयुद्ध के बाद गुलामी के अधिकांश रूपों को समाप्त कर दिया, लेकिन श्रमिक संघ के कार्यकर्ताओं ने रूपक को उपयोगी पाया-इतिहासकार लॉरेंस ग्लिकमैन के अनुसार, गिल्डेड युग में "श्रम प्रेस में बहुत सारे संदर्भ हैं, और वाक्यांश के बिना एक श्रमिक नेता द्वारा भाषण ढूंढना मुश्किल है।" इतिहास यह विचार कि मजदूरी के लिए काम करना गुलामी के समान है, प्राचीन काल से चला आ रहा है। प्राचीन रोम में, सिसेरो ने लिखा था कि "जो मजदूरी [मजदूरी करने वाले मजदूर] प्राप्त करते हैं, वह उनकी गुलामी की प्रतिज्ञा है।" 1763 में, फ्रांसीसी पत्रकार साइमन लिंगुएट ने मजदूरी गुलामी का एक प्रभावशाली विवरण प्रकाशित कियाः यह विचार कि मजदूरी के काम में चटेल गुलामी के साथ पर्याप्त समानताएं हैं, 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के अंत में चटेल गुलामी के रक्षकों (विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिणी राज्यों में) और पूँजीवाद के विरोधियों (जो चटेल गुलामी के आलोचक भी थे) द्वारा सक्रिय रूप से सामने रखा गया था। गुलामी के कुछ रक्षकों, मुख्य रूप से दक्षिणी दास राज्यों से, ने तर्क दिया कि उत्तरी श्रमिक "स्वतंत्र थे लेकिन नाम में-अंतहीन परिश्रम के दास" और उनके दास बेहतर थे। इस तर्क की कुछ आधुनिक अध्ययनों द्वारा आंशिक रूप से पुष्टि की गई है जो इंगित करते हैं कि 19वीं शताब्दी में दासों की भौतिक स्थिति "उस समय आम तौर पर मुक्त शहरी मजदूरों के लिए उपलब्ध स्थिति से बेहतर थी।" इस अवधि में, हेनरी डेविड थोरो ने लिखा था कि "दक्षिणी पर्यवेक्षक का होना मुश्किल है; उत्तरी पर्यवेक्षक का होना बदतर है; लेकिन सबसे बुरा तब होता है जब आप खुद गुलाम-चालक होते हैं।" संयुक्त राज्य अमेरिका में उन्मूलनवादियों ने इस सादृश्य की आलोचना करते हुए इसे नकली बताया। उन्होंने तर्क दिया कि मजदूरी करने वाले श्रमिकों पर "न तो अन्याय किया गया और न ही उनका उत्पीड़न किया गया।" अब्राहम लिंकन और रिपब्लिकन ने तर्क दिया कि मजदूरी श्रमिकों की स्थिति गुलामी से अलग थी जब तक कि मजदूरों को अपने लिए काम करने, स्व-रोजगार प्राप्त करने का अवसर विकसित करने की संभावना थी। उन्मूलनवादी और पूर्व दास फ्रेडरिक डगलस ने वेतन वाली नौकरी लेने पर शुरू में "अब मैं अपना मालिक हूँ" घोषित किया। हालाँकि, जीवन में बाद में उन्होंने इसके विपरीत निष्कर्ष निकाला, यह कहते हुए कि "अनुभव दर्शाता है कि मजदूरी की गुलामी, संपत्ति की गुलामी की तुलना में इसके प्रभावों में थोड़ी कम भयावह और कुचलने वाली हो सकती है, और यह कि मजदूरी की यह गुलामी दूसरे के साथ कम होनी चाहिए।" डगलस ने इन शर्तों के बारे में बात करते हुए कहा कि एक अनिवार्य मौद्रिक बाजार के भीतर स्वामित्व/पूंजीवादी वर्ग और गैर-स्वामित्व/मजदूर वर्ग के बीच असमान सौदेबाजी की शक्ति से उत्पन्न होती हैः "दक्षिणी मजदूरों को धोखा देने के लिए इससे अधिक चालाक और प्रभावी उपाय नहीं अपनाया जा सकता है जो दुकानदारों को मजदूरी के भुगतान में मुद्रा के लिए आदेश देता है। इसमें ईमानदारी दिखाने का गुण है, जबकि यह मजदूर को पूरी तरह से भूमि-मालिक और दुकानदार की दया पर रखता है। स्व-रोजगार कम आम हो गया क्योंकि 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कारीगर परंपरा धीरे-धीरे गायब हो गई। 1869 में, द न्यूयॉर्क टाइम्स ने मजदूरी श्रम की प्रणाली को "गुलामी की एक ऐसी प्रणाली के रूप में वर्णित किया जो दक्षिण में हाल ही में प्रचलित हुई थी। ई. पी. थॉम्पसन ने नोट किया कि 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश श्रमिकों के लिए, एक 'नौकर', मालिक के आदेश और अनुशासन के अधीन एक किराए पर लिए गए मजदूरी-मजदूर और एक कारीगर के बीच स्थिति में अंतर, जो अपनी इच्छा के अनुसार 'आ और जा' सकता था, पुरुषों के लिए खुद को एक तरफ से दूसरी तरफ धकेलने के बजाय खून बहाने के लिए पर्याप्त था। और, समुदाय की मूल्य प्रणाली में, जिन्होंने अवमूल्यन का विरोध किया, वे सही थे। 1830 के दशक में एक "बिल्डर यूनियन के सदस्य" ने तर्क दिया कि ट्रेड यूनियन "न केवल कम काम और अधिक मजदूरी के लिए हड़ताल करेंगे, बल्कि अंततः मजदूरी को समाप्त कर देंगे, अपने मालिक बन जाएंगे और एक-दूसरे के लिए काम करेंगे; श्रम और पूंजी अब अलग नहीं होंगे, बल्कि श्रमिकों और कामकाजी महिलाओं के हाथों में अविभाज्य रूप से एक साथ जुड़ जाएंगे। इस परिप्रेक्ष्य ने 1834 के ग्रैंड नेशनल कंसोलिडेटेड ट्रेड यूनियन (यू. के.) को प्रेरित किया, जिसका "सिंडिकलिस्ट यूनियनों का दो गुना उद्देश्य था-मौजूदा प्रणाली के तहत श्रमिकों की सुरक्षा और भविष्य के समाज के केंद्र का गठन" जब संघ "देश के पूरे उद्योग पर कब्जा कर लेते हैं"। विलियम लेज़ोनिक ने संक्षेप में कहाः "शोध से पता चला है कि अठारहवीं शताब्दी के 'स्वतंत्र रूप से जन्मे अंग्रेज'-यहां तक कि जिन्हें परिस्थितियों के बल पर कृषि मजदूरी श्रम के अधीन होना पड़ा-ने भी पूंजीवादी कार्यशाला में प्रवेश का दृढ़ता से विरोध किया। श्रम संगठनों द्वारा" मजदूरी दास "शब्द का उपयोग 1836 में लोवेल मिल लड़कियों के श्रम विरोध से उत्पन्न हो सकता है। 19वीं शताब्दी के मध्य में श्रमिकों के स्व-प्रबंधन की कमी पर आपत्ति जताने के लिए श्रम संगठनों द्वारा मजदूरी गुलामी की कल्पना का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। हालाँकि, 19वीं शताब्दी के अंत में इसे धीरे-धीरे अधिक तटस्थ शब्द "मजदूरी कार्य" द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया क्योंकि श्रम संगठनों ने मजदूरी बढ़ाने पर अपना ध्यान केंद्रित किया। कार्ल मार्क्स ने पूँजीवादी समाज को व्यक्तिगत स्वायत्तता का उल्लंघन करने के रूप में वर्णित किया क्योंकि यह शरीर और इसकी स्वतंत्रता की भौतिकवादी और कमोडिफाइड अवधारणा पर आधारित है। किसी ऐसी चीज़ के रूप में जो एक वर्ग समाज में बेची जाती है, किराए पर ली जाती है, या अलग-थलग कर दी जाती है)। फ्रेडरिक एंगेल्स के अनुसारः मजदूरी के काम की गुलामी के साथ समानताएँ मजदूरी के काम के आलोचकों ने मजदूरी के काम और गुलामी के बीच कई समानताएँ खींची हैंः चूँकि चटेल दास संपत्ति है, इसलिए एक मालिक के लिए उसका मूल्य कुछ मायनों में उस कर्मचारी की तुलना में अधिक है जो नौकरी छोड़ सकता है, उसे निकाल दिया जा सकता है या बदल दिया जा सकता है। जागीरदार गुलाम के मालिक ने गुलाम के लिए भुगतान किए गए धन के मामले में अधिक निवेश किया है। इस कारण से, मंदी के समय में चटेल दासों को मजदूरी करने वाले मजदूरों की तरह निकाल नहीं दिया जा सकता था। एक "मजदूरी करने वाले गुलाम" को बिना किसी (या उससे कम) कीमत पर भी नुकसान पहुंचाया जा सकता है। 19वीं शताब्दी में अमेरिकी चटेल-दासों ने 18वीं शताब्दी से अपने जीवन स्तर में सुधार किया था और-इतिहासकार फोगेल और एंगर्मन के अनुसार-वृक्षारोपण के रिकॉर्ड बताते हैं कि दास कम काम करते थे, उन्हें बेहतर भोजन दिया जाता था और केवल कभी-कभी कोड़े मारे जाते थे-19वीं शताब्दी में उनकी भौतिक स्थिति "उस समय स्वतंत्र शहरी मजदूरों के लिए आम तौर पर उपलब्ध स्थिति से बेहतर" थी। यह आंशिक रूप से पूंजीवादी मजदूरी-गुलामी से अलग एक आर्थिक प्रणाली के तहत दास मनोवैज्ञानिक रणनीतियों के कारण था। इकोनॉमिक हिस्ट्री सोसाइटी के मार्क माइकल स्मिथ के अनुसार, "हालांकि घुसपैठ और दमनकारी, पितृत्ववाद, जिस तरह से स्वामी इसे नियोजित करते थे, और गुलामों द्वारा इसे हेरफेर करने के लिए उपयोग किए जाने वाले तरीकों ने दासधारकों के अपने बागान पर पूंजीवादी कार्य नियमों को स्थापित करने के प्रयासों को अप्रभावी बना दिया और दासों को कुछ हद तक स्वायत्तता बनाने की अनुमति दी।" एक चटेल स्लेव के विपरीत, एक मजदूरी मजदूर (बेरोजगारी या नौकरी के प्रस्तावों की कमी को छोड़कर) नियोक्ताओं के बीच चयन कर सकता है, लेकिन वे नियोक्ता आमतौर पर आबादी में मालिकों की एक अल्पसंख्यक संख्या का गठन करते हैं, जिसके लिए मजदूरी मजदूर को काम करना चाहिए, जबकि नियोक्ताओं के व्यवसायों पर श्रमिकों के नियंत्रण को लागू करने के प्रयासों को चोरी या अवज्ञा का कार्य माना जा सकता है और इस प्रकार उन्हें हिंसा, कारावास या अन्य कानूनी और सामाजिक उपायों का सामना करना पड़ सकता है। मजदूरी करने वाले मजदूर का सबसे कठिन विकल्प किसी नियोक्ता के लिए काम करना या गरीबी या भुखमरी का सामना करना होता है। यदि एक जागीरदार गुलाम काम करने से इनकार करता है, तो कई दंड भी उपलब्ध हैं; पिटाई से लेकर भोजन की कमी तक-हालांकि आर्थिक रूप से तर्कसंगत गुलाम-मालिकों ने सर्वोत्तम परिणाम प्राप्त करने के लिए सकारात्मक सुदृढीकरण का अभ्यास किया और एक महंगे गुलाम को मारकर अपने निवेश को खोने से पहले। ऐतिहासिक रूप से, चटेल दासों द्वारा आयोजित व्यवसायों और स्थिति पदों की सीमा लगभग उतनी ही व्यापक रही है जितनी कि स्वतंत्र व्यक्तियों द्वारा आयोजित की गई थी, जो चटेल दासता और मजदूरी दासता के बीच कुछ समानताओं का भी संकेत देती है। चटेल गुलामी की तरह, मजदूरी गुलामी कुछ अपरिवर्तनीय "मानव स्वभाव" से उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि "भौतिक और ऐतिहासिक स्थितियों के लिए एक विशिष्ट प्रतिक्रिया" का प्रतिनिधित्व करती है जो "निवासियों, सामाजिक संबंधों. विचारों. [और] दैनिक जीवन के सामाजिक रूप को पुनः उत्पन्न करती है।" समानताएँ तब धुंधली हो गईं जब मजदूरी श्रम के समर्थकों ने 1861-1865 का अमेरिकी गृहयुद्ध जीता, जिसमें उन्होंने चटेल गुलामी के रक्षकों के साथ वैधता के लिए प्रतिस्पर्धा की। प्रत्येक पक्ष ने प्रतिद्वंद्वी को बदनाम करते हुए अपनी प्रणाली का अति-सकारात्मक मूल्यांकन प्रस्तुत किया। अमेरिकी अराजकतावादी-संघवादी दार्शनिक नोम चॉम्स्की के अनुसार, श्रमिकों ने स्वयं चटेल और मजदूरी गुलामी के बीच समानताओं को देखा। चॉम्स्की ने उल्लेख किया कि 19वीं शताब्दी की लोवेल मिल की लड़कियों ने, यूरोपीय मार्क्सवाद या अराजकतावाद के बारे में किसी भी जानकारी के बिना, नई उभरती औद्योगिक प्रणाली के "पतन और अधीनता" और "युग की नई भावनाः धन प्राप्त करना, स्वयं को छोड़कर सब कुछ भूलना" की निंदा की, यह कहते हुए कि "जो लोग मिलों में काम करते हैं उन्हें उनका मालिक होना चाहिए"। उन्होंने अपनी 1836 की हड़ताल के दौरान एक विरोध गीत में अपनी चिंताओं को व्यक्त कियाः साहित्य में मजदूरी श्रम और संपत्ति की गुलामी दोनों की रक्षा ने मनुष्य को प्रकृति के अधीन करने के साथ मनुष्य के अधीनता को जोड़ा है-यह तर्क देते हुए कि पदानुक्रम और एक सामाजिक प्रणाली के उत्पादन के विशेष संबंध मानव प्रकृति का प्रतिनिधित्व करते हैं और स्वयं जीवन की वास्तविकता से अधिक जबरदस्ती नहीं हैं। इस कथा के अनुसार, यथास्थिति को मौलिक रूप से बदलने का कोई भी सुविचारित प्रयास सरलता से आदर्शवादी है और इसके परिणामस्वरूप अधिक दमनकारी परिस्थितियाँ पैदा होंगी। इन दोनों दीर्घकालिक प्रणालियों में मालिकों ने तर्क दिया कि उनकी संबंधित प्रणालियों ने बहुत धन और समृद्धि का निर्माण किया। कुछ मायनों में, दोनों ने नौकरियों का सृजन किया, और उनके निवेश में जोखिम शामिल था। उदाहरण के लिए, दास-मालिकों ने चटेल दासों को खरीदकर पैसे खोने का जोखिम उठाया जो बाद में बीमार हो गए या उनकी मृत्यु हो गई; जबकि मालिकों ने उन उत्पादों को बनाने के लिए श्रमिकों (मजदूरी दासों) को काम पर रखकर पैसे खोने का जोखिम उठाया जो बाजार में अच्छी तरह से नहीं बिकते थे। मामूली रूप से, जागीरदार और मजदूरी करने वाले गुलाम दोनों मालिक बन सकते हैं; कभी-कभी कड़ी मेहनत से। "रग टू रिच" की कहानी कभी-कभी पूँजीवाद में आती है; "स्लेव टू मास्टर" की कहानी औपनिवेशिक ब्राजील जैसी जगहों पर हुई, जहां गुलाम अपनी स्वतंत्रता खरीद सकते थे और खुद व्यवसाय के मालिक, स्व-नियोजित या गुलाम-मालिक बन सकते थे। इस प्रकार मजदूरी दासता की अवधारणा के आलोचक सामाजिक गतिशीलता, या कड़ी मेहनत और जोखिम को जो इसमें शामिल हो सकता है, उसे एक मोचन कारक के रूप में नहीं मानते हैं। मानवविज्ञानी डेविड ग्रेबर ने नोट किया है कि ऐतिहासिक रूप से हम जिन पहले मजदूरी-श्रम अनुबंधों के बारे में जानते हैं-चाहे वे प्राचीन ग्रीस में हों या रोम में, या हिंद महासागर में मलय या स्वाहिली शहर-राज्यों में-वास्तव में चटेल दासों के किराए के लिए अनुबंध थे (आमतौर पर मालिक को पैसे का एक हिस्सा और दासों को दूसरा मिलता था, जिसके साथ वे अपने रहने के खर्च को बनाए रखते थे)। ग्रेबर के अनुसार, इस तरह की व्यवस्था नई दुनिया की गुलामी में भी काफी आम थी, चाहे वह संयुक्त राज्य अमेरिका में हो या ब्राजील में। सी. एल. आर. जेम्स (1901-1989) ने तर्क दिया कि औद्योगिक क्रांति के दौरान कारखाने के श्रमिकों पर नियोजित मानव संगठन की अधिकांश तकनीकें पहली बार दास बागानों पर विकसित हुईं। बाद का काम "दास बागान के लिए आधुनिक प्रबंधन के नवाचारों का पता लगाता है"। इस शब्द के उपयोग में परिवर्तन 19वीं शताब्दी के अंत में, उत्तरी अमेरिकी श्रम बयानबाजी ने अपने पहले के कट्टरपंथी, उत्पादकवादी दृष्टिकोण से उपभोक्तावादी और अर्थशास्त्र-आधारित राजनीति की ओर रुख किया। जबकि श्रम संगठनों ने एक बार औद्योगिक पूँजीवाद के उदय से शक्तिहीन मताधिकार को "मजदूरी गुलामी" के रूप में संदर्भित किया था, यह वाक्यांश 1890 तक पक्ष से बाहर हो गया था क्योंकि उन संगठनों ने व्यावहारिक राजनीति और "मजदूरी कार्य" जैसे वाक्यांशों को अपनाया था। अमेरिकी उत्पादकवादी श्रम राजनीति ने आत्मनिर्भर, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के गारंटर के रूप में उत्पादन स्थितियों के नियंत्रण पर जोर दिया। जैसे-जैसे कारखानों ने 1880 तक कारीगरों को अपने घर में लाना शुरू किया, मजदूरी निर्भरता ने कुशल, अकुशल और संघबद्ध श्रमिकों के लिए समान रूप से मानक के रूप में मजदूरी स्वतंत्रता की जगह ले ली। जैसा कि हॉलग्रिम्सडोटिर और बेनोइट बताते हैंः अधिक सामान्य अंग्रेजी भाषा के उपयोग में, वाक्यांश "मजदूरी गुलामी" और इसके रूप 20 वीं शताब्दी में अधिक बार होने लगे। विभिन्न आर्थिक प्रणालियों में व्यवहार कुछ पूंजीवादी विरोधी विचारकों का दावा है कि अभिजात वर्ग मीडिया और मनोरंजन उद्योग, शैक्षणिक संस्थानों, अन्यायपूर्ण कानूनों, राष्ट्रवादी और कॉर्पोरेट प्रचार, दबाव और शक्ति संरचना के लिए उपयोगी मूल्यों को आंतरिक बनाने के लिए प्रोत्साहन, राज्य हिंसा, बेरोजगारी का डर, और पूर्व प्रणालियों के तहत शोषण और लाभ संचय/हस्तांतरण की एक ऐतिहासिक विरासत के माध्यम से मजदूरी गुलामी और एक विभाजित श्रमिक वर्ग को बनाए रखते हैं, जिसने आर्थिक सिद्धांत के विकास को आकार दिया। एडम स्मिथ ने उल्लेख किया कि नियोक्ता अक्सर मजदूरी को कम रखने और श्रमिकों और नियोक्ताओं के बीच संघर्षों में ऊपरी हाथ रखने के लिए एक साथ साजिश करते हैंः पूँजीवाद मजदूरी गुलामी की अवधारणा का पता इंग्लैंड में कट्टरपंथी ईसाई डिगर्स आंदोलन के जेरार्ड विंस्टनले जैसे पूर्व-पूंजीवादी व्यक्तियों से लगाया जा सकता है, जिन्होंने अपनी 1649 की पुस्तिका, द न्यू लॉ ऑफ राइटीसनेस में लिखा था कि "कोई खरीद-बिक्री नहीं होगी, कोई मेला नहीं होगा और न ही बाजार, लेकिन पूरी पृथ्वी हर आदमी के लिए एक सामान्य खजाना होगी" और "दूसरों पर कोई प्रभु नहीं होगा, लेकिन हर कोई खुद का स्वामी होगा।" अरस्तू ने कहा कि "नागरिकों को एक यांत्रिक या व्यापारिक जीवन नहीं जीना चाहिए (क्योंकि ऐसा जीवन अपमानजनक और पुण्य के लिए शत्रुतापूर्ण है), और न ही अभी तक जो लोग सर्वोत्तम स्थिति में नागरिक हैं, उन्हें मिट्टी की खेती करनी चाहिए (क्योंकि पुण्य के विकास और राजनीति में सक्रिय भागीदारी दोनों के लिए अवकाश की आवश्यकता होती है)", अक्सर व्याख्या की जाती है कि "सभी भुगतान किए गए काम मन को अवशोषित और नीचा करते हैं"। सिसेरो ने 44 ईसा पूर्व में लिखा था कि "सभी भाड़े पर लिए गए श्रमिकों की आजीविका का साधन अश्लील है, जिन्हें हम केवल शारीरिक श्रम के लिए भुगतान करते हैं, न कि कलात्मक कौशल के लिए; क्योंकि उनके मामले में उन्हें जो मजदूरी मिलती है वह उनकी गुलामी की प्रतिज्ञा है।" कुछ हद तक इसी तरह की आलोचनाएँ उदारवाद के कुछ समर्थकों द्वारा भी व्यक्त की गई हैं, जैसे सिल्वियो गेसेल और थॉमस पेन; हेनरी जॉर्ज, जिन्होंने जॉर्जवाद के रूप में जाने जाने वाले आर्थिक दर्शन को प्रेरित किया; और कैथोलिक चर्च के भीतर डिस्ट्रीब्यूटिस्ट स्कूल ऑफ थॉट। कार्ल मार्क्स और मिखाइल बाकुनिन और पीटर क्रोपोटकिन जैसे अराजकतावादी विचारकों के लिए, निजी संपत्ति और राज्य के अस्तित्व के कारण मजदूरी गुलामी एक वर्ग शर्त थी। इस वर्ग की स्थिति मुख्य रूप से इस बात पर टिकी हुई थीः सक्रिय उपयोग के लिए अभिप्रेत संपत्ति का अस्तित्व; कुछ हाथों में स्वामित्व का केंद्रीकरण; उत्पादन और उपभोग वस्तुओं के साधनों तक श्रमिकों की सीधी पहुंच की कमी; और बेरोजगार श्रमिकों की एक आरक्षित सेना को बनाए रखना। और दूसरी बातः बेकार विलासिता के उत्पादन पर श्रमिकों के प्रयासों और संसाधनों की बर्बादी; वस्तुओं की बर्बादी ताकि उनकी कीमत अधिक रहे; और उन सभी की बर्बादी जो उत्पादक और उपभोक्ता के बीच बैठते हैं, प्रत्येक चरण में अपने स्वयं के शेयर लेते हैं, वास्तव में वस्तुओं के उत्पादन में योगदान किए बिना, यानी। बीच का आदमी। फासीवाद फासीवादी आर्थिक नीतियाँ यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका की आधुनिक अर्थव्यवस्थाओं की तुलना में स्वतंत्र व्यापार संघों के प्रति अधिक शत्रुतापूर्ण थीं। 1920 और 1930 के दशक में फासीवाद को अधिक व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था, और फासीवादियों के सत्ता में आने के बाद जर्मनी में विदेशी कॉर्पोरेट निवेश (विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका से) में वृद्धि हुई। फासीवाद को कुछ उल्लेखनीय आलोचकों द्वारा माना गया है, जैसे कि बुएनावेंटुरा दुर्रुति, मजदूरी गुलामी के रखरखाव को सुनिश्चित करने के लिए विशेषाधिकार प्राप्त लोगों का एक अंतिम उपाय हथियार हैः मनोवैज्ञानिक प्रभाव नोम चॉम्स्की के अनुसार, मजदूरी गुलामी के मनोवैज्ञानिक प्रभावों का विश्लेषण प्रबुद्धता युग में वापस जाता है। अपनी 1791 की पुस्तक द लिमिट्स ऑफ स्टेट एक्शन में, शास्त्रीय उदारवादी विचारक विल्हेम वॉन हम्बोल्ट ने समझाया कि कैसे "जो कुछ भी एक आदमी की स्वतंत्र पसंद से उत्पन्न नहीं होता है, या केवल निर्देश और मार्गदर्शन का परिणाम है, वह उसके स्वभाव में प्रवेश नहीं करता है; वह इसे वास्तव में मानवीय ऊर्जाओं के साथ नहीं करता है, बल्कि केवल यांत्रिक सटीकता के साथ करता है" और इसलिए जब मजदूर बाहरी नियंत्रण में काम करता है, तो "हम उसकी प्रशंसा कर सकते हैं जो वह करता है, लेकिन हम उसका तिरस्कार करते हैं कि वह क्या है"। क्योंकि वे मानव अधिकार और आज्ञाकारिता का पता लगाते हैं, मिलग्राम और स्टैनफोर्ड दोनों प्रयोगों को मजदूरी-आधारित कार्यस्थल संबंधों के मनोवैज्ञानिक अध्ययन में उपयोगी पाया गया है। आत्म-पहचान की समस्याएं और तनाव शोध के अनुसार, आधुनिक कार्य लोगों को व्यक्तिगत और सामाजिक पहचान की भावना प्रदान करता है जो इससे जुड़ा हुआ हैः विशेष कार्य भूमिका, भले ही अपूर्ण हो; और इसमें सामाजिक भूमिका शामिल है जैसे। पारिवारिक रोजी-रोटी, दोस्ती बनाना आदि। इस प्रकार नौकरी छूटने से इस पहचान का नुकसान होता है। एरिक फ्रोम ने तर्क दिया कि यदि कोई व्यक्ति खुद को वह समझता है जो उसका है, तो जब वह व्यक्ति वह खो देता है (या खोने के बारे में सोचता है) जो उसका है (जैसे। अच्छा दिखने वाला या तेज दिमाग जो उसे अपने श्रम को उच्च मजदूरी पर बेचने की अनुमति देता है) नुकसान का डर चिंता और सत्तावादी प्रवृत्ति पैदा कर सकता है क्योंकि उस व्यक्ति की पहचान की भावना खतरे में है। इसके विपरीत, जब किसी व्यक्ति की स्वयं की भावना इस बात पर आधारित होती है कि वह "होने की स्थिति" में जो अनुभव करता है, उसके लिए कम भौतिकवादी सम्मान के साथ जो उसके पास एक बार था और खो गया था, या खो सकता है, तो कम सत्तावादी प्रवृत्तियाँ प्रबल होती हैं। उनके विचार में, होने की स्थिति एक श्रमिक-प्रबंधित कार्यस्थल और अर्थव्यवस्था के तहत पनपती है, जबकि स्व-स्वामित्व में स्वयं की एक भौतिकवादी धारणा शामिल है, जो श्रमिक नियंत्रण की कमी को तर्कसंगत बनाने के लिए बनाई गई है जो अस्तित्व की स्थिति के लिए अनुमति देगी। खोजी पत्रकार रॉबर्ट कटनर ने काम की आधुनिक स्थितियों के बारे में सार्वजनिक-स्वास्थ्य विद्वानों जेफरी जॉनसन और एलेन हॉल के काम का विश्लेषण किया और निष्कर्ष निकाला कि "एक ऐसी जीवन स्थिति में रहना जहां किसी को दूसरों द्वारा अथक मांगों का अनुभव होता है, जिस पर किसी का अपेक्षाकृत कम नियंत्रण होता है, शारीरिक और मानसिक रूप से खराब स्वास्थ्य का खतरा होता है।" मजदूरी श्रम के तहत, "एक अपेक्षाकृत छोटा अभिजात वर्ग मांग करता है और सशक्तिकरण, आत्म-प्राप्ति, स्वायत्तता और अन्य कार्य संतुष्टि प्राप्त करता है जो आंशिक रूप से लंबे घंटों की भरपाई करता है" जबकि "महामारी विज्ञान के आंकड़े पुष्टि करते हैं कि कम वेतन वाले, कम स्थिति वाले श्रमिकों को तनाव के सबसे नैदानिक रूप से हानिकारक रूपों का अनुभव करने की अधिक संभावना है, क्योंकि उनका अपने काम पर कम नियंत्रण है।" मजदूरी की गुलामी और उससे पहले की शिक्षा प्रणाली "नेता द्वारा धारण की गई शक्ति को दर्शाती है। बिना सत्ता के नेता अक्षम होता है। सत्ता पर कब्जा अनिवार्य रूप से भ्रष्टाचार की ओर ले जाता है. भले ही अच्छे इरादे हों. [नेतृत्व का अर्थ है] पहल की शक्ति, जिम्मेदारी की यह भावना, आत्म-सम्मान जो व्यक्त पुरुषत्व से आता है, पुरुषों से लिया जाता है, और नेता में समेकित होता है। उनकी पहल, उनकी जिम्मेदारी, उनका आत्म-सम्मान उसका बन जाता है. [और] वह जो व्यवस्था और व्यवस्था बनाए रखते हैं, वह पुरुषों के दमन पर आधारित है, स्वतंत्र विचारक होने से 'पुरुष' होने तक। एक शब्द में, वह एक निरंकुश और लोकतंत्र का दुश्मन बनने के लिए मजबूर है। "नेता" के लिए, इस तरह का हाशिए पर रहना फायदेमंद हो सकता है, क्योंकि एक नेता "अपने कार्यों की सराहना करने के अलावा, रैंक और फाइल में किसी भी उच्च स्तर की बुद्धिमत्ता की कोई आवश्यकता नहीं देखता है। वास्तव में उनके दृष्टिकोण से ऐसी बुद्धिमत्ता, आलोचना और विरोध पैदा करके, एक बाधा है और भ्रम पैदा करती है। मजदूरी की गुलामी "मानव व्यक्तित्व के क्षरण को दर्शाती है. [क्योंकि] कुछ पुरुष दूसरों की इच्छा के अधीन हो जाते हैं, जो इन प्रवृत्ति को जगाते हैं जो उन्हें अपने साथियों की पीड़ा के सामने क्रूरता और उदासीनता के लिए पूर्वनिर्धारित करते हैं।" मनोवैज्ञानिक नियंत्रण उच्च मजदूरी श्रम संबंधों की 19वीं शताब्दी की चर्चाओं में, आम तौर पर यह माना जाता था कि भुखमरी के खतरे ने उन लोगों को मजदूरी के लिए काम करने के लिए मजबूर किया जिनके पास संपत्ति नहीं थी। इस विचार के समर्थकों ने कि रोजगार के आधुनिक रूप मजदूरी गुलामी का गठन करते हैं, भले ही श्रमिकों के पास उपलब्ध विकल्पों की एक श्रृंखला दिखाई देती हो, इसके निरंतरता के लिए विभिन्न सामाजिक कारकों को जिम्मेदार ठहराया है जो नियोक्ता वर्ग के आधिपत्य को बनाए रखते हैं। लोवेल मिल की लड़कियों के एक खाते में, हैरियट हैनसन रॉबिन्सन ने लिखा कि काम की अपमानजनक प्रकृति को दूर करने के लिए उदारता से उच्च मजदूरी की पेशकश की गई थीः अपनी पुस्तक डिसिप्लिन्ड माइंड्स में, जेफ श्मिट बताते हैं कि पेशेवरों पर अपने नियोक्ताओं के हित में संगठन चलाने के लिए भरोसा किया जाता है। क्योंकि नियोक्ता प्रत्येक निर्णय का प्रबंधन करने के लिए तैयार नहीं हो सकते हैं, पेशेवरों को यह सुनिश्चित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है कि स्पष्ट नियंत्रण के अभाव में उनके काम का प्रत्येक विवरण सही हितों का समर्थन करता है-या नापसंद लोगों को तिरछा करता है-पेरेकॉन (सहभागी अर्थशास्त्र) सिद्धांत उच्च वेतन वाले पेशेवरों जैसे "डॉक्टर, वकील, इंजीनियर, प्रबंधक और अन्य" के "श्रम और पूंजी के बीच" एक सामाजिक वर्ग को मानता है जो श्रम को सशक्त बनाने का एकाधिकार रखते हैं और मजदूरी मजदूरों से ऊपर एक वर्ग का गठन करते हैं जो ज्यादातर "आज्ञाकारी, रोटे काम" करते हैं। कम मजदूरी "कर्मचारी" या "कर्मचारी" शब्दों को अक्सर "सहयोगी" या "भागीदार" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। यह मजदूरी मजदूर की अधीनस्थ स्थिति के साथ-साथ श्रम आंदोलनों द्वारा जोर दिए गए श्रमिक-मालिक वर्ग के अंतर को कम करते हुए बातचीत की कथित स्वैच्छिक प्रकृति को दर्शाता है। बिलबोर्ड के साथ-साथ टेलीविजन, इंटरनेट और समाचार पत्रों के विज्ञापनों में लगातार कम वेतन वाले श्रमिकों के चेहरे पर मुस्कुराहट दिखाई देती है, जो खुश दिखाई देते हैं। नौकरी के साक्षात्कार और विकसित देशों में कम कुशल श्रमिकों की आवश्यकताओं पर अन्य आंकड़े-विशेष रूप से बढ़ते सेवा क्षेत्र में-इंगित करते हैं कि जितना अधिक श्रमिक कम मजदूरी पर निर्भर करते हैं और उनकी नौकरी उतनी ही कम कुशल या वांछनीय होती है, उतने ही अधिक नियोक्ता बेहतर रोजगार विकल्पों के बिना श्रमिकों की जांच करते हैं और उनसे अनुचित प्रेरणा का नाटक करने की उम्मीद करते हैं। इस तरह की जांच और दिखावा न केवल वांछित रोजगार देने वाले व्यक्ति के रूप में नियोक्ता की सकारात्मक आत्म-छवि में योगदान कर सकता है, बल्कि कर्मचारी की दिखावा करने की इच्छा का संकेत देकर मजदूरी-निर्भरता का भी संकेत दे सकता है, जो बदले में सामान्य रूप से नौकरी बदलने या संघ गतिविधि से जुड़े असंतोष को हतोत्साहित कर सकता है। साथ ही, सेवा उद्योग में नियोक्ताओं ने अस्थिर, अंशकालिक रोजगार और कम मजदूरी को उचित ठहराया है और मजदूरी करने वाले मजदूरों के जीवन के लिए सेवा नौकरियों के महत्व को कम किया है। बस कुछ बेहतर खोजने से पहले अस्थायी, छात्र ग्रीष्मकालीन नौकरियां और इसी तरह)। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, "हड़ताल तोड़ने के वैज्ञानिक तरीके" तैयार किए गए थे-विभिन्न प्रकार की रणनीतियों को नियोजित करते हुए जो इस बात पर जोर देते थे कि कैसे हड़तालों ने "सद्भाव" और "अमेरिकीवाद" को कमजोर किया। श्रमिकों का स्व-प्रबंधन बाजार प्रणाली या ऐतिहासिक रूप से काम करने वाली मजदूरी की मूल्य प्रणाली पर आपत्ति जताने वाले कुछ सामाजिक कार्यकर्ताओं ने संघवाद, श्रमिक सहकारी समितियों, श्रमिकों के स्व-प्रबंधन और श्रमिकों के नियंत्रण को वर्तमान मजदूरी प्रणाली के संभावित विकल्प के रूप में माना है। श्रम और सरकार अमेरिकी दार्शनिक जॉन डेवी का मानना था कि जब तक "औद्योगिक सामंतवाद" को "औद्योगिक लोकतंत्र" द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है, तब तक राजनीति "बड़े व्यवसाय द्वारा समाज पर डाली गई छाया" होगी। थॉमस फर्ग्यूसन ने पार्टी प्रतिस्पर्धा के अपने निवेश सिद्धांत में कहा है कि पूँजीवाद के तहत आर्थिक संस्थानों की अलोकतांत्रिक प्रकृति के कारण चुनाव ऐसे अवसर बन जाते हैं जब निवेशकों के समूह राज्य को नियंत्रित करने के लिए एकजुट होते हैं और प्रतिस्पर्धा करते हैं। नोम चॉम्स्की ने तर्क दिया है कि राजनीतिक सिद्धांत सरकार के 'कुलीन' कार्य को धुंधला कर देता हैः इस संबंध में, चॉम्स्की ने मानव प्रकृति के कुछ पहलुओं के साथ उत्पीड़न की असंगतता की व्याख्या करने के लिए "स्वतंत्रता के लिए प्रवृत्ति" के बारे में बकुनिन के सिद्धांतों, श्रम आंदोलनों के उग्रवादी इतिहास, जीवित रहने के लिए क्रोपोटकिन के पारस्परिक सहायता विकासवादी सिद्धांत और एक जन्मजात और सार्वभौमिक नैतिक संकाय का समर्थन करने वाले मार्क हौसर के सिद्धांतों का उपयोग किया है। पर्यावरणीय क्षरण पर प्रभाव लोयोला विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर जॉन क्लार्क और उदारवादी समाजवादी दार्शनिक मुर्रे बुकचिन ने पर्यावरणीय विनाश को प्रोत्साहित करने के लिए मजदूरी श्रम की प्रणाली की आलोचना की है, यह तर्क देते हुए कि एक स्व-प्रबंधित औद्योगिक समाज पर्यावरण का बेहतर प्रबंधन करेगा। अन्य अराजकतावादियों की तरह, वे औद्योगिक क्रांति के प्रदूषण के लिए "पदानुक्रमित" और "प्रतिस्पर्धी" आर्थिक संबंधों को जिम्मेदार ठहराते हैं। रोजगार अनुबंध कुछ कड़ाई से अनुबंध के आधार पर मजदूरी गुलामी की आलोचना करते हैं, उदाहरण के लिए। डेविड एलरमैन और कैरोल पेटमैन ने तर्क दिया कि रोजगार अनुबंध एक कानूनी कल्पना है जिसमें यह मनुष्यों को कानूनी रूप से जिम्मेदारी और आत्मनिर्णय का त्याग करके केवल उपकरण या इनपुट के रूप में मानता है, जो आलोचकों का तर्क है कि अपरिहार्य हैं। जैसा कि एलरमैन बताते हैं, "कर्मचारी को कानूनी रूप से एक सह-जिम्मेदार भागीदार से केवल एक इनपुट आपूर्तिकर्ता के रूप में परिवर्तित किया जाता है, जो नियोक्ता के व्यवसाय की इनपुट देनदारियों [लागतों] या उत्पादित आउटपुट [राजस्व, लाभ] के लिए कोई कानूनी जिम्मेदारी साझा नहीं करता है।" इस तरह के अनुबंध स्वाभाविक रूप से अमान्य हैं "क्योंकि व्यक्ति केवल एक गैर-व्यक्ति की संविदात्मक भूमिका के साथ एक वास्तविक रूप से पूरी तरह से सक्षम वयस्क व्यक्ति रहता है" क्योंकि शारीरिक रूप से आत्मनिर्णय को स्थानांतरित करना असंभव है। जैसा कि पेटमैन का तर्क हैः एक आधुनिक उदार पूंजीवादी समाज में, रोजगार अनुबंध लागू किया जाता है जबकि दासता अनुबंध नहीं है; पहले वाले को अपनी सहमति/गैर-जबरदस्ती प्रकृति के कारण वैध माना जाता है और बाद वाले को स्वाभाविक रूप से अमान्य, सहमति या नहीं माना जाता है। प्रसिद्ध अर्थशास्त्री पॉल सैमुएलसन ने इस विसंगति का वर्णन कियाः दक्षिणपंथी-उदारवाद के कुछ समर्थक, जिनमें दार्शनिक रॉबर्ट नोजिक भी शामिल हैं, आधुनिक समाजों में इस विसंगति को संबोधित करते हुए तर्क देते हैं कि एक निरंतर उदारवादी समाज वैध सहमति/गैर-जबरदस्ती दासता अनुबंधों की अनुमति देगा और उन्हें मान्य मानता है, जो अपरिहार्य अधिकारों की धारणा को अस्वीकार करता हैः मुर्रे रोथबार्ड जैसे अन्य ऋण दासता की संभावना की अनुमति देते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि आजीवन श्रम अनुबंध को तब तक तोड़ा जा सकता है जब तक कि गुलाम उचित नुकसान का भुगतान करता हैः अर्थशास्त्र के स्कूल मुख्यधारा, नियोक्लासिकल अर्थशास्त्र के दर्शन में, मजदूरी श्रम को अपने समय और प्रयासों की स्वैच्छिक बिक्री के रूप में देखा जाता है, जैसे एक बढ़ई एक कुर्सी बेचेगा, या एक किसान गेहूं बेचेगा। इसे न तो विरोधी माना जाता है और न ही अपमानजनक संबंध और इसका कोई विशेष नैतिक प्रभाव नहीं होता है। ऑस्ट्रियाई अर्थशास्त्र का तर्क है कि एक व्यक्ति तब तक "स्वतंत्र" नहीं है जब तक कि वह अपना श्रम नहीं बेच सकता है क्योंकि अन्यथा उस व्यक्ति के पास कोई स्व-स्वामित्व नहीं है और वह व्यक्तियों के "तीसरे पक्ष" के स्वामित्व में होगा। उत्तर-कीनेसियन अर्थशास्त्र मजदूरी गुलामी को श्रम और पूंजी के बीच सौदेबाजी की शक्ति की असमानता के परिणामस्वरूप मानता है, जो तब मौजूद होती है जब अर्थव्यवस्था "श्रम को संगठित करने और एक मजबूत जवाबी शक्ति बनाने की अनुमति नहीं देती है"। समाजवादी अर्थशास्त्र के दो मुख्य रूप मजदूरी गुलामी को अलग तरह से देखते हैंः उदारवादी समाजवाद इसे राजनीतिक और आर्थिक विकेंद्रीकरण और परिसंघ के साथ राज्य और पूंजीवादी नियंत्रण को प्रतिस्थापित करने के संदर्भ में श्रमिकों के स्व-प्रबंधन की कमी के रूप में देखता है। राज्य समाजवादी इसे पूंजीपतियों द्वारा किए गए अन्याय के रूप में देखते हैं और उत्पादन के साधनों के राष्ट्रीयकरण और सामाजिक स्वामित्व के माध्यम से हल किया जाता है। आलोचना संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ उन्मूलनवादियों ने मजदूरी श्रमिकों की तुलना को मजदूरी दास के रूप में नकली माना। उनका मानना था कि मजदूरी करने वाले श्रमिकों पर न तो अन्याय किया जाता था और न ही उनका उत्पीड़न किया जाता था। उन्मूलनवादी और पूर्व दास फ्रेडरिक डगलस ने घोषणा की कि "अब मैं अपना मालिक हूँ" जब उन्होंने वेतन वाली नौकरी की। जीवन में बाद में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि इसके विपरीत "अनुभव से पता चलता है कि मजदूरी की गुलामी हो सकती है, जो संपत्ति की गुलामी की तुलना में इसके प्रभावों में थोड़ी कम भयावह और कुचलने वाली हो सकती है, और मजदूरी की यह गुलामी दूसरे के साथ कम होनी चाहिए।" हालांकि, अब्राहम लिंकन और रिपब्लिकन ने "इस धारणा को चुनौती नहीं दी कि जो लोग अपना पूरा जीवन मजदूरी करने वाले मजदूरों के रूप में बिताते हैं, उनकी तुलना दासों से की जा सकती है", हालांकि उन्होंने तर्क दिया कि स्थिति अलग थी, जब तक कि श्रमिकों को भविष्य में अपने लिए काम करने का अवसर विकसित करने की संभावना थी, जिससे स्व-रोजगार प्राप्त हो। लैसेज़-फेयर कैपिटलिज्म के कुछ समर्थक, जिनमें दार्शनिक रॉबर्ट नोजिक भी शामिल हैं, ने कहा है कि अगर स्वेच्छा से ऐसा किया जाता है तो अविभाज्य अधिकारों को माफ किया जा सकता है, यह कहते हुए कि "किसी व्यक्ति के बारे में तुलनीय सवाल यह है कि क्या एक स्वतंत्र प्रणाली उसे खुद को गुलामी में बेचने की अनुमति देगी। मुझे विश्वास है कि ऐसा होगा "। अराजकतावादी-पूंजीवादी वाल्टर ब्लॉक जैसे अन्य लोग आगे बढ़ते हैं और कहते हैं कि सभी अधिकार वास्तव में अलग-थलग हैं, स्वैच्छिक गुलामी और विस्तार से मजदूरी गुलामी वैध है। ।