Humanism
मानवतावाद एक दार्शनिक दृष्टिकोण है जो व्यक्तिगत और सामाजिक क्षमता और मनुष्यों की एजेंसी पर जोर देता है, जिसे वह गंभीर नैतिक और दार्शनिक जांच के लिए प्रारंभिक बिंदु मानता है। "मानवतावाद" शब्द का अर्थ इसके साथ पहचाने जाने वाले क्रमिक बौद्धिक आंदोलनों के अनुसार बदल गया है। इतालवी पुनर्जागरण के दौरान, प्राचीन कार्यों ने इतालवी विद्वानों को प्रेरित किया, जिससे पुनर्जागरण मानवतावाद आंदोलन को जन्म मिला। प्रबुद्धता के युग के दौरान, विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति से मानवतावादी मूल्यों को फिर से लागू किया गया, जिससे मनुष्यों को दुनिया की खोज में विश्वास मिला। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, मानवतावाद को समर्पित संगठन यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फले-फूले और तब से दुनिया भर में फैल गए। 21वीं सदी की शुरुआत में, यह शब्द आम तौर पर मानव कल्याण पर ध्यान केंद्रित करता है और मानव स्वतंत्रता, स्वायत्तता और प्रगति की वकालत करता है। यह मानवता को व्यक्तियों के संवर्धन और विकास के लिए जिम्मेदार मानता है, सभी मनुष्यों की समान और अंतर्निहित गरिमा का समर्थन करता है, और दुनिया के संबंध में मनुष्यों के लिए चिंता पर जोर देता है। 20वीं शताब्दी में शुरू होने वाले मानवतावादी आंदोलन आम तौर पर गैर-धार्मिक होते हैं और धर्मनिरपेक्षता के साथ जुड़े होते हैं। अक्सर, मानवतावाद मानव एजेंसी पर केंद्रित एक गैर-ईश्वरवादी दृष्टिकोण को संदर्भित करता है, और दुनिया को समझने के लिए एक अलौकिक स्रोत से रहस्योद्घाटन के बजाय विज्ञान और तर्क पर निर्भरता को संदर्भित करता है। मानवतावादी मानवाधिकारों, स्वतंत्र भाषण, प्रगतिशील नीतियों और लोकतंत्र की वकालत करते हैं। मानवतावादी वैश्विक दृष्टिकोण रखने वाले लोग मानते हैं कि धर्म नैतिकता की पूर्व शर्त नहीं है, और शिक्षा और राज्य के साथ अत्यधिक धार्मिक उलझन का विरोध करते हैं। समकालीन मानवतावादी संगठन मानवतावादी अंतर्राष्ट्रीय की छत्रछाया में काम करते हैं। मानवतावादी यू. के. और अमेरिकी मानवतावादी संगठन प्रसिद्ध मानवतावादी संगठन हैं। "मानवतावाद" शब्द लैटिन शब्द ह्यूमैनिटास से निकला है, जिसका उपयोग पहली बार प्राचीन रोम में सिसरो और अन्य विचारकों द्वारा उदार शिक्षा से संबंधित मूल्यों का वर्णन करने के लिए किया गया था। यह व्युत्पत्ति मानविकी की आधुनिक विश्वविद्यालय अवधारणा-कला, दर्शन, इतिहास, साहित्य और संबंधित विषयों में जीवित है। यह शब्द इतालवी पुनर्जागरण के दौरान उमानिस्ता के रूप में फिर से प्रकट हुआ और 16वीं शताब्दी में अंग्रेजी भाषा में प्रवेश किया। "मानवतावादी" शब्द का उपयोग शास्त्रीय साहित्य के छात्रों के एक समूह और शास्त्रीय शिक्षा की वकालत करने वालों का वर्णन करने के लिए किया जाता था। 1755 में, सैमुअल जॉनसन के प्रभावशाली ए डिक्शनरी ऑफ द इंग्लिश लैंग्वेज में, मानवतावादी शब्द को एक भाषाशास्त्री या व्याकरणविद के रूप में परिभाषित किया गया है, जो फ्रांसीसी शब्द ह्यूमनिस्टे से लिया गया है। शब्दकोश के बाद के संस्करण में, "स्कॉटलैंड के स्कूलों में इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द" का अर्थ जोड़ा गया था। 1780 के दशक में, थॉमस हॉव्स प्रसिद्ध यूनिटेरियन विवादों के दौरान जोसेफ प्रीस्टली के कई विरोधियों में से एक थे। यूनिटेरियन और यूनिटेरियनवाद के विभिन्न सैद्धांतिक अर्थों के कारण, हॉव्स ने प्रीस्टली जैसे लोगों का उल्लेख करते समय "मानवतावादियों और मानवतावाद के अधिक सटीक उपनामें" का उपयोग किया, "जो केवल मसीह की मानवता को बनाए रखते हैं।" मानवतावाद की इस धर्मशास्त्रीय उत्पत्ति को अप्रचलित माना जाता है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, जर्मनी में मानवतावाद शब्द का उपयोग कई अर्थों के साथ किया गया था और वहाँ से, यह दो अलग-अलग अर्थों के साथ अंग्रेजी भाषा में फिर से प्रवेश किया; क्लासिक साहित्य के अध्ययन से जुड़ा एक शैक्षणिक शब्द और एक अधिक सामान्य उपयोग जो जीवन के लिए एक गैर-धार्मिक दृष्टिकोण को दर्शाता है जो आस्तिकवाद के विपरीत है। यह संभव है कि बवेरियाई धर्मशास्त्री फ्रेडरिक इमैनुएल नीथमर ने जर्मन माध्यमिक विद्यालयों में पेश किए जाने वाले नए शास्त्रीय पाठ्यक्रम का वर्णन करने के लिए मानवतावाद शब्द गढ़ा। जल्द ही, जॉर्ज वोइट और जैकब बर्कहार्ट जैसे अन्य विद्वानों ने इस शब्द को अपनाया। 20वीं शताब्दी में, इस शब्द को और परिष्कृत किया गया, जिसने जीवन के प्रति एक प्राकृतिक दृष्टिकोण के अपने समकालीन अर्थ को प्राप्त किया, और मनुष्यों के कल्याण और स्वतंत्रता पर ध्यान केंद्रित किया। परिभाषा मानवतावाद की कोई एकल, व्यापक रूप से स्वीकृत परिभाषा नहीं है, और विद्वानों ने इस शब्द को अलग-अलग अर्थ दिए हैं। दार्शनिक सिडनी हुक के लिए, 1974 में लिखते हुए, मानवतावादी कुछ सभ्यताओं में एक संस्कृति को लागू करने के खिलाफ हैं, वे किसी चर्च या स्थापित धर्म से संबंधित नहीं हैं, तानाशाही का समर्थन नहीं करते हैं, और सामाजिक सुधारों के लिए हिंसा के उपयोग को उचित नहीं ठहराते हैं। हुक ने यह भी कहा कि मानवतावादी भूख के उन्मूलन और स्वास्थ्य, आवास और शिक्षा में सुधार का समर्थन करते हैं। उसी संपादित संग्रह में, मानवतावादी दार्शनिक एच. जे. ब्लैकहैम ने तर्क दिया कि मानवतावाद एक ऐसी अवधारणा है जो सभी मनुष्यों की स्वायत्तता और गरिमा को बढ़ाकर मानवता की सामाजिक स्थितियों में सुधार पर ध्यान केंद्रित करती है। 1999 में, जीन डी. फाउलर ने कहा कि मानवतावाद की परिभाषा में देवत्व की अस्वीकृति और मानव कल्याण और स्वतंत्रता पर जोर देना शामिल होना चाहिए। उन्होंने यह भी कहा कि साझा विश्वास प्रणाली या सिद्धांत की कमी है, लेकिन सामान्य रूप से, मानवतावादियों का उद्देश्य खुशी और आत्म-पूर्ति है। 2015 में, प्रमुख मानवतावादी एंड्रयू कॉपसन ने मानवतावाद को इस प्रकार परिभाषित करने का प्रयास कियाः ब्रह्मांड की अपनी समझ में मानवतावाद स्वाभाविक है; विज्ञान और मुक्त जांच हमें ब्रह्मांड के बारे में अधिक समझने में मदद करेगी। यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण मनुष्यों को मनुष्यों से कुछ भी कम नहीं करता है। मानवतावादियों ने आत्म-परिभाषित, सार्थक और खुशहाल जीवन की खोज को महत्व दिया है। मानवतावाद नैतिक है; नैतिकता मनुष्यों के लिए अपने जीवन को बेहतर बनाने का एक तरीका है। मानवतावादी व्यक्तिगत और सामाजिक स्थितियों में सुधार के लिए व्यावहारिक कार्रवाई करते हैं। अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी और नैतिक संघ के अनुसारः मानवतावाद एक लोकतांत्रिक और नैतिक जीवन रुख है, जो इस बात की पुष्टि करता है कि मनुष्यों को अपने जीवन को अर्थ और आकार देने का अधिकार और जिम्मेदारी है। यह मानवीय क्षमताओं के माध्यम से तर्क और स्वतंत्र जांच की भावना में मानवीय और अन्य प्राकृतिक मूल्यों पर आधारित नैतिकता के माध्यम से एक अधिक मानवीय समाज के निर्माण के लिए खड़ा है। यह आस्तिक नहीं है, और यह वास्तविकता के अलौकिक विचारों को स्वीकार नहीं करता है। शब्दकोश मानवतावाद को एक विश्व दृष्टिकोण या दार्शनिक रुख के रूप में परिभाषित करते हैं। मरियम वेबस्टर डिक्शनरी के अनुसार, मानवतावाद ". मानव हितों या मूल्यों पर केंद्रित एक सिद्धांत, दृष्टिकोण या जीवन का तरीका है; विशेष रूप सेः एक दर्शन जो आमतौर पर अलौकिकता को अस्वीकार करता है और किसी व्यक्ति की गरिमा और मूल्य और कारण के माध्यम से आत्म-प्राप्ति की क्षमता पर जोर देता है।" मानवतावाद के निशान प्राचीन यूनानी दर्शन में पाए जा सकते हैं। पूर्व-सॉक्रेटिक दार्शनिक पहले पश्चिमी दार्शनिक थे जिन्होंने मिथक, परंपरा या धर्म पर भरोसा किए बिना मानव कारण और प्राकृतिक कानून के संदर्भ में दुनिया को समझाने का प्रयास किया। एथेंस में रहने वाले प्रोटागोरस ने कुछ मौलिक मानवतावादी विचारों को सामने रखा, हालांकि उनके काम के केवल टुकड़े ही बचे हैं। उन्होंने पहले अज्ञेयवादी बयानों में से एक दिया; एक खंड के अनुसारः "देवताओं के बारे में मैं न तो यह जान पा रहा हूं कि वे मौजूद हैं और न ही वे मौजूद हैं और न ही वे किस प्रकार के रूप में हैंः क्योंकि कई चीजें मुझे यह जानने से रोकती हैं, इसकी अस्पष्टता और मनुष्य के जीवन की संक्षिप्तता।" सुकरात ने "खुद को जानने" की आवश्यकता के बारे में बात की; उनके विचार ने तत्कालीन समकालीन दर्शन का ध्यान प्रकृति से मनुष्यों और उनके कल्याण पर केंद्रित कर दिया। सुकरात, एक आस्तिक जिसे नास्तिकता के लिए मार दिया गया था, ने तर्क द्वारा नैतिकता की प्रकृति की जांच की। अरस्तू (384-322 BCE) ने तर्कवाद और मानव स्वभाव पर आधारित नैतिकता की एक प्रणाली सिखाई जो मानवतावादी विचार के समानांतर भी है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में, एपिक्यूरस ने एक प्रभावशाली, मानव-केंद्रित दर्शन विकसित किया जो यूडैमोनिया प्राप्त करने पर केंद्रित था। एपिक्यूरियनों ने डेमोक्रिटस के परमाणुवादी सिद्धांत को जारी रखा-एक भौतिकवादी सिद्धांत जो बताता है कि ब्रह्मांड की मौलिक इकाई एक अविभाज्य परमाणु है। मानव सुख, अच्छी तरह से रहना, दोस्ती और ज्यादतियों से बचना एपिक्यूरियन दर्शन के प्रमुख तत्व थे जो हेलेनिक के बाद की दुनिया में और उससे परे फले-फूले। विद्वानों के बीच यह बार-बार माना जाता है कि प्राचीन यूनानी विचार की मानवतावादी विशेषताएँ 2,000 साल बाद मानवतावाद की जड़ें हैं। अन्य पूर्ववर्ती आंदोलन जो कभी-कभी आधुनिक पश्चिमी मानवतावाद के समान या समकक्ष शब्दावली का उपयोग करते हैं, चीनी दर्शन और ताओवाद और कन्फ्यूशियसवाद जैसे धर्मों में पाए जा सकते हैं। आठवीं और नौवीं शताब्दी में अब्बासिद खलीफा के दौरान प्राचीन यूनानी साहित्य के अरबी अनुवादों ने इस्लामी दार्शनिकों को प्रभावित किया। कई मध्ययुगीन मुस्लिम विचारकों ने ज्ञान, अर्थ और मूल्यों की खोज में मानवतावादी, तर्कसंगत और वैज्ञानिक प्रवचन का अनुसरण किया। प्रेम, कविता, इतिहास और दार्शनिक धर्मशास्त्र पर इस्लामी लेखन की एक विस्तृत श्रृंखला से पता चलता है कि मध्ययुगीन इस्लामी विचार व्यक्तिवाद, सामयिक धर्मनिरपेक्षता, संदेह, उदारवाद और स्वतंत्र भाषण के मानवतावादी विचारों के लिए खुले थे; बगदाद, बसरा और इस्फ़हान में स्कूलों की स्थापना की गई थी। बौद्धिक आंदोलन जिसे बाद में पुनर्जागरण मानवतावाद के रूप में जाना जाता है, पहली बार इटली में दिखाई दिया और इसने समकालीन और आधुनिक पश्चिमी संस्कृति दोनों को बहुत प्रभावित किया है। इटली में पुनर्जागरण मानवतावाद का उदय हुआ और 13वीं शताब्दी के इटली में साहित्य और कला में एक नए सिरे से रुचि पैदा हुई। इतालवी विद्वानों ने अफ्रीका और स्पेन से अरबी अनुवाद के माध्यम से प्राचीन यूनानी विचार, विशेष रूप से अरस्तू के विचार की खोज की। अन्य केंद्र वेरोना, नेपल्स और एविग्नन थे। पेट्रार्च, जिन्हें अक्सर मानवतावाद के पिता के रूप में जाना जाता है, एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। पेट्रार्च का पालन-पोषण एविग्नन में हुआ था; उनका झुकाव बहुत कम उम्र में शिक्षा की ओर था और उन्होंने अपने सुशिक्षित पिता के साथ अध्ययन किया। प्राचीन ग्रंथों के लिए पेट्रार्क के उत्साह ने उन्हें सिसेरो के प्रो आर्किया और पोम्पोनियस मेला के डी चोरोग्राफिया जैसी पांडुलिपियों की खोज करने के लिए प्रेरित किया जो पुनर्जागरण के विकास में प्रभावशाली थे। पेट्रार्क ने कैन्ज़ोनियर और डी विरिस इलस्ट्रिबस जैसी लैटिन कविताएँ लिखीं, जिनमें उन्होंने मानवतावादी विचारों का वर्णन किया। उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान चार प्रमुख विषयों-बयानबाजी, नैतिक दर्शन, कविता और व्याकरण-को रेखांकित करने वाली पुस्तकों की एक सूची थी जो मानवतावादी अध्ययन (अध्ययन मानवतावाद) का आधार बनी। पेट्रार्क की सूची प्राचीन लेखकों, विशेष रूप से सिसेरो पर बहुत अधिक निर्भर थी। पेट्रार्क की मृत्यु के बाद शास्त्रीय लेखकों का पुनरुत्थान जारी रहा। फ्लोरेंस के कुलाधिपति और मानवतावादी कोलुसियो सलुताती ने अपने शहर को पुनर्जागरण मानवतावाद का एक प्रमुख केंद्र बनाया; उनके दायरे में अन्य उल्लेखनीय मानवतावादी शामिल थे-जिनमें लियोनार्डो ब्रूनी भी शामिल थे, जिन्होंने प्राचीन ग्रंथों की फिर से खोज की, उनका अनुवाद किया और उन्हें लोकप्रिय बनाया। मानवतावादियों ने शिक्षा को बहुत प्रभावित किया। विट्टोरिनो दा फेल्ट्रे और ग्वारिनो वेरोनीज़ ने मानवतावादी सिद्धांतों पर आधारित स्कूलों का निर्माण किया; उनके पाठ्यक्रम को व्यापक रूप से अपनाया गया और 16 वीं शताब्दी तक, मानवतावादी पाइडिया पूर्व-विश्वविद्यालय शिक्षा का प्रमुख दृष्टिकोण था। शिक्षा में प्रगति के समानांतर, पुनर्जागरण मानवतावादियों ने दर्शन, गणित और धर्म जैसे क्षेत्रों में प्रगति की। दर्शनशास्त्र में, एंजेलो पोलिज़ियानो, कुसा के निकोलस और मार्सिलियो फिसिनो ने प्राचीन शास्त्रीय दार्शनिकों की समझ में योगदान दिया और जियोवानी पिको डेला मिरांडोला ने सेक्सटस एम्पिरिकस के संदेह को पुनर्जीवित करके अरस्तू के दर्शन के प्रभुत्व को कम कर दिया। धार्मिक अध्ययन पुनर्जागरण मानवतावाद के विकास से प्रभावित हुए जब पोप निकोलस पंचम ने हिब्रू और यूनानी बाइबिल के ग्रंथों और उन भाषाओं के अन्य ग्रंथों का समकालीन लैटिन में अनुवाद शुरू किया। 15वीं शताब्दी में इटली से मानवतावादी मूल्यों का प्रसार हुआ। छात्र और विद्वान मानवतावादी संदेश लेकर अपनी मातृभूमि लौटने से पहले अध्ययन करने के लिए इटली गए थे। वेनिस, बासेल और पेरिस में प्राचीन ग्रंथों को समर्पित मुद्रण गृह स्थापित किए गए थे। 15वीं शताब्दी के अंत तक, मानवतावाद का केंद्र इटली से उत्तरी यूरोप में स्थानांतरित हो गया था, जिसमें रॉटरडैम के इरास्मस प्रमुख मानवतावादी विद्वान थे। पुनर्जागरण मानवतावाद का सबसे लंबे समय तक चलने वाला प्रभाव इसका शिक्षा पाठ्यक्रम और तरीके थे। मानवतावादियों ने बौद्धिक अनुशासन, नैतिक मानकों और अभिजात वर्ग के लिए एक सभ्य रुचि प्रदान करने में शास्त्रीय साहित्य के महत्व पर जोर दिया-एक शैक्षिक दृष्टिकोण जो समकालीन युग तक पहुंचा। प्रबोधन प्रबोधन के युग के दौरान, मानवतावादी विचार फिर से सामने आए, इस बार धर्म और शास्त्रीय साहित्य से आगे। विज्ञान और बौद्धिकता आगे बढ़े, और मानवतावादियों ने तर्क दिया कि तर्कसंगतता दुनिया को समझने के साधन के रूप में देववाद की जगह ले सकती है। सहिष्णुता और गुलामी के विरोध जैसे मानवतावादी मूल्य आकार लेने लगे। नए दार्शनिक, सामाजिक और राजनीतिक विचारों का उदय हुआ। कुछ विचारकों ने ईश्वरवाद को पूरी तरह से खारिज कर दिया और नास्तिकवाद, देववाद और संगठित धर्म के प्रति शत्रुता का निर्माण हुआ। प्रबोधन के दौरान, बारूक स्पिनोज़ा ने भगवान को प्रकृति की समग्रता को दर्शाने के रूप में पुनर्परिभाषित किया; स्पिनोज़ा पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया था लेकिन इस मामले पर चुप रहे। प्रकृतिवाद को प्रमुख विश्वकोशों द्वारा भी आगे बढ़ाया गया था। बैरन डी 'होलबैक ने प्रकृति की विवादास्पद प्रणाली लिखी, जिसमें दावा किया गया कि धर्म का निर्माण भय पर किया गया था और इसने पूरे इतिहास में तानाशाहों की मदद की थी। डिडेरोट और हेल्वेटियस ने अपने भौतिकवाद को तीखी, राजनीतिक आलोचना के साथ जोड़ा। इसके अलावा प्रबुद्धता के दौरान, मानवता की अमूर्त अवधारणा बनने लगी-मानवतावादी दर्शन के निर्माण के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़। "पुरुषों" के लिए पिछली अपीलें अब "मनुष्य" की ओर स्थानांतरित हो गई हैं; इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, विद्वान टोनी डेविस रूसो के द सोशल कॉन्ट्रैक्ट (1762) जैसे राजनीतिक दस्तावेजों की ओर इशारा करते हैं, जिसमें वे कहते हैं कि "मनुष्य स्वतंत्र रूप से पैदा होता है, लेकिन हर जगह जंजीरों में होता है"। इसी तरह, थॉमस पेन के राइट्स ऑफ मैन में "मैन" की सार्वभौमिक अवधारणा को प्रकट करते हुए शब्द के एकवचन रूप का उपयोग किया गया है। समानांतर में, बेकोनियन अनुभववाद-हालांकि मानवतावाद स्वयं नहीं-थॉमस हॉब्स के भौतिकवाद का कारण बना। विद्वान जे. ब्रेंट क्रॉसन का तर्क है कि, जबकि व्यापक रूप से माना जाता है कि मानवतावाद का जन्म केवल एक यूरोपीय मामला था, अफ्रीका और एशिया के बौद्धिक विचारों ने भी महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने यह भी नोट किया कि ज्ञान प्राप्ति के दौरान, सार्वभौमिक मनुष्य सभी मनुष्यों को शामिल नहीं करता था, बल्कि लिंग और जाति द्वारा आकार दिया जाता था। क्रॉसन के अनुसार, मनुष्य से मनुष्य में परिवर्तन ज्ञान प्राप्ति के दौरान शुरू हुआ और अभी भी जारी है। क्रॉसन का यह भी तर्क है कि ज्ञान ने, विशेष रूप से ब्रिटेन में, न केवल सार्वभौमिक मनुष्य की धारणा पैदा की, बल्कि छद्म वैज्ञानिक विचारों को भी जन्म दिया, जैसे कि नस्लों के बीच मतभेदों के बारे में, जिन्होंने यूरोपीय इतिहास को आकार दिया। डार्विन से लेकर वर्तमान युग के फ्रांसीसी दार्शनिक ऑगस्टे कॉम्टे (1798-1857) ने "मानवता के धर्म" के विचार की शुरुआत की-जिसका श्रेय कभी-कभी थॉमस पेन को दिया जाता है। विद्वान टोनी डेविस के अनुसार, इसका उद्देश्य कुछ मानवतावादी सिद्धांतों पर आधारित एक नास्तिक पंथ होना था, और इसके कुछ प्रमुख सदस्य थे लेकिन जल्द ही इसे अस्वीकार कर दिया गया। फिर भी यह 19वीं शताब्दी के दौरान प्रभावशाली था, और इसके मानवतावाद और अलौकिकता की अस्वीकृति ऑस्कर वाइल्ड, जॉर्ज होलियोक जैसे बाद के लेखकों के कार्यों में प्रतिध्वनित होती है-जिन्होंने धर्मनिरपेक्षता शब्द गढ़ा-जॉर्ज एलियट, एमिल ज़ोला और ई. एस. बीसली। पेन की द एज ऑफ रीज़न के साथ-साथ जर्मन हेगेलियन डेविड स्ट्रॉस और लुडविग फ़ायरबाख की 19वीं शताब्दी की बाइबिल की आलोचना ने भी मानवतावाद के नए रूपों में योगदान दिया। विज्ञान और दर्शन में प्रगति ने विद्वानों को धार्मिक विश्वास के लिए और विकल्प प्रदान किए। चार्ल्स डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत ने प्रकृतिविदों को प्रजातियों की बहुलता के लिए एक व्याख्या प्रदान की। डार्विन के सिद्धांत ने यह भी सुझाव दिया कि मनुष्य केवल एक प्राकृतिक प्रजाति है, जो जानवरों से अधिक मनुष्यों के पारंपरिक धार्मिक दृष्टिकोण का खंडन करता है। दार्शनिक लुडविग फ्यूरबाख, फ्रेडरिक नीत्शे और कार्ल मार्क्स ने कई आधारों पर धर्म पर हमला किया और धर्मशास्त्री डेविड स्ट्रॉस और जूलियस वेलहॉसन ने बाइबल पर सवाल उठाए। समानांतर में, उपयोगितावाद का विकास ब्रिटेन में जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल के कार्यों के माध्यम से किया गया था। उपयोगितावाद, एक नैतिक दर्शन, मानव सुख पर अपना ध्यान केंद्रित करता है, जिसका उद्देश्य प्राकृतिक साधनों के माध्यम से मानव और पशु दर्द को समाप्त करना है। यूरोप और अमेरिका में, जैसे-जैसे आस्तिक मान्यताओं की दार्शनिक आलोचनाएँ बढ़ती गईं, समाज के बड़े हिस्से ने खुद को धर्म से दूर कर लिया। नैतिक समाजों का गठन किया गया, जिससे समकालीन मानवतावादी आंदोलन शुरू हुआ। ब्रिटेन में 19वीं शताब्दी के अंत में राष्ट्रीय धर्मनिरपेक्ष समाज, नैतिक संघ और तर्कवादी प्रेस संघ जैसे कई तर्कवादी और नैतिक संघों की शुरुआत से तर्कवाद और वैज्ञानिक पद्धति का उदय हुआ। 20वीं शताब्दी में, ए. जे. अय्यर, एंटनी फ्ल्यू और बर्ट्रेंड रसेल जैसे दार्शनिकों के काम से मानवतावाद को और बढ़ावा मिला, जिनकी 'आई एम नॉट ए क्रिश्चियन' में नास्तिकवाद की वकालत ने मानवतावादी विचारों को और लोकप्रिय बनाया। 1963 में, ब्रिटिश मानवतावादी संघ नैतिक संघ से विकसित हुआ, और कई छोटे नैतिक और तर्कवादी समूहों के साथ विलय हो गया। यूरोप में अन्य जगहों पर भी मानवतावादी संगठन फले-फूले। नीदरलैंड में, डच मानवतावादी गठबंधन ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद समर्थन का एक व्यापक आधार प्राप्त किया; नॉर्वे में, नॉर्वेजियन मानवतावादी संघ ने लोकप्रिय समर्थन प्राप्त किया। अमेरिका में, मानवतावाद यूनिटेरियन चर्च की महत्वपूर्ण हस्तियों की सहायता से विकसित हुआ। मानवतावादी पत्रिकाएँ दिखाई देने लगीं, जिनमें द न्यू ह्यूमनिस्ट भी शामिल था, जिसने 1933 में ह्यूमनिस्ट मैनिफेस्टो I प्रकाशित किया था। अमेरिकी नैतिक संघ नव स्थापित, छोटे, नैतिक समाजों से उभरा। अमेरिकन ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन (ए. एच. ए.) की स्थापना 1941 में की गई थी और यह अपने कुछ यूरोपीय समकक्षों की तरह लोकप्रिय हो गया। ए. एच. ए. सभी राज्यों में फैल गया और इसाक असिमोव, जॉन डेवी, एरिक फ्रॉम, पॉल कर्ट्ज़, कार्ल सागन और जीन रॉडेनबेरी जैसी कुछ प्रमुख सार्वजनिक हस्तियां सदस्य बन गईं। सभी महाद्वीपों के मानवतावादी संगठनों ने अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी और नैतिक संघ (आई. एच. ई. यू.) का गठन किया, जिसे अब मानवतावादी अंतर्राष्ट्रीय के रूप में जाना जाता है, और संयुक्त राष्ट्र संगठनों यूनेस्को और यूनिसेफ के माध्यम से मानवतावादी एजेंडे को बढ़ावा देता है। 20वीं सदी की शुरुआत में प्रकृतिविदों, जिन्होंने अपने मानवतावाद को एक धर्म के रूप में देखा और चर्च जैसी मंडलियों में भाग लिया, ने "धार्मिक मानवतावाद" शब्द का इस्तेमाल किया। धार्मिक मानवतावाद ज्यादातर अमेरिका में दिखाई दिया और अब शायद ही कभी इसका अभ्यास किया जाता है। अमेरिकन ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन धार्मिक मानवतावाद से उत्पन्न हुआ। इसी शब्द का उपयोग क्वेकर जैसे धार्मिक समूहों द्वारा अपने मानवतावादी धर्मशास्त्र का वर्णन करने के लिए किया गया है। "पुनर्जागरण मानवतावाद" शब्द नागरिक और धार्मिक कुलपतियों, पुस्तक संग्रहकर्ताओं, शिक्षकों और लेखकों द्वारा की गई सांस्कृतिक और शैक्षिक सुधार की परंपरा को दिया गया था जो 14वीं और 15वीं शताब्दी की शुरुआत में विकसित हुई थी। 15वीं शताब्दी के अंत तक, इन शिक्षाविदों को मानवतावादी (मानवतावादी) के रूप में संदर्भित किया जाने लगा। जबकि आधुनिक मानवतावाद की जड़ों का पता पुनर्जागरण से लगाया जा सकता है, पुनर्जागरण मानवतावाद इससे काफी अलग है। उनके नाम में "मानवतावाद" का उपयोग करने वाले अन्य शब्दों में शामिल हैंः ईसाई मानवतावादः मध्य युग के अंत में एक ऐतिहासिक वर्तमान जिसमें ईसाई विद्वानों ने ईसाई धर्म को शास्त्रीय पुरातनता में रुचि और मानव कल्याण पर ध्यान केंद्रित करने के साथ जोड़ा। नैतिक मानवतावादः नैतिक संस्कृति का पर्याय, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका में प्रमुख था और मनुष्यों के बीच संबंधों पर केंद्रित था। वैज्ञानिक मानवतावादः यह मानवतावाद के एक घटक के रूप में वैज्ञानिक पद्धति में विश्वास पर जोर देता है जैसा कि जॉन डेवी और जूलियन हक्सले के कार्यों में वर्णित है; वैज्ञानिक मानवतावाद काफी हद तक धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद का पर्याय है। धर्मनिरपेक्ष मानवतावादः 20वीं शताब्दी के मध्य में गढ़ा गया, यह शुरू में मानवतावाद को बदनाम करने का एक प्रयास था, लेकिन कुछ मानवतावादी संघों ने इस शब्द को अपनाया। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद समकालीन मानवतावादी आंदोलन का पर्याय है। मार्क्सवादी मानवतावादः मार्क्सवादी विचार के कई प्रतिद्वंद्वी स्कूलों में से एक जो धर्मनिरपेक्षता और प्रकृतिवाद जैसे बुनियादी मानवतावादी सिद्धांतों को स्वीकार करता है, लेकिन लोकतंत्र पर अपने अस्पष्ट रुख और स्वतंत्र इच्छा की अस्वीकृति के कारण मानवतावाद के अन्य हिस्सों से अलग है। डिजिटल मानवतावादः एक उभरता हुआ दार्शनिक और नैतिक ढांचा जो विशेष रूप से डिजिटल क्षेत्र में तेजी से तकनीकी प्रगति के संदर्भ में मानवीय मूल्यों, गरिमा और कल्याण को संरक्षित और बढ़ावा देना चाहता है। दर्शन इमैनुएल कांट ने मानवतावादी कथा का आधुनिक दार्शनिक आधार प्रदान किया। उनके आलोचनात्मक दर्शन के सिद्धांत ने ज्ञान की दुनिया का आधार बनाया, तर्कवाद का बचाव किया और इसे अनुभवजन्य दुनिया में आधार बनाया। उन्होंने व्यक्ति की नैतिक स्वायत्तता के विचार का भी समर्थन किया, जो उनके दर्शन के लिए मौलिक है। कांट के अनुसार, नैतिकता मनुष्यों के जीने के तरीके का उत्पाद है न कि निश्चित मूल्यों का एक समूह। एक सार्वभौमिक नैतिक संहिता के बजाय, कांत ने एक सार्वभौमिक प्रक्रिया का सुझाव दिया जो लोगों के समूहों के बीच भिन्न नैतिकता को आकार देती है। मानवतावाद दृढ़ता से तर्कसंगतता से जुड़ा हुआ है। मानवतावादियों के लिए, मनुष्य तर्कसंगत प्राणी हैं, और तर्क और वैज्ञानिक विधि सत्य को खोजने का साधन हैं। मानवतावादियों का तर्क है कि विज्ञान और तर्कसंगतता ने विभिन्न क्षेत्रों में सफल विकास को प्रेरित किया है, जबकि अलौकिक घटनाओं का आह्वान दुनिया को सुसंगत रूप से समझाने में विफल रहा है। अतार्किक सोच का एक रूप है जोड़ देना। मानवतावादियों को प्राकृतिक घटनाओं या रोगों की व्याख्या के बारे में संदेह है जो छिपी हुई एजेंसियों पर निर्भर करते हैं। मानव स्वायत्तता मानवतावादी दर्शन की एक और पहचान है। लोगों को स्वायत्त होने के लिए, उनकी मान्यताओं और कार्यों को उनके अपने तर्क का परिणाम होना चाहिए। मानवतावादियों के लिए, स्वायत्तता प्रत्येक व्यक्ति को सम्मानित करती है; स्वायत्तता के बिना, लोगों की मानवता कम हो जाती है। मानवतावादी नस्ल और सामाजिक स्थिति के बावजूद मानव सार को सार्वभौमिक मानते हैं, जो सामूहिक पहचान के महत्व को कम करते हैं और व्यक्तियों के महत्व को दर्शाते हैं। दार्शनिक और मानवतावादी अधिवक्ता कॉर्लिस लैमोंट ने अपनी पुस्तक द फिलॉसफी ऑफ ह्यूमनिज्म (1997) में कहा हैः मानवतावादी नैतिकता में विचार और कार्य का मुख्य उद्देश्य लोगों के अधिक से अधिक गौरव की ओर से इस-पृथ्वी मानव हितों को आगे बढ़ाना है। मानवतावाद का मुख्य शब्द इस अस्तित्व में सभी मानवता के लिए खुशी है, जैसा कि भविष्य के अस्तित्व में व्यक्तिगत आत्मा के लिए मोक्ष और एक अलौकिक सर्वोच्च व्यक्ति के महिमामंडन के विपरीत है। यह जीवन को बढ़ाने वाले और स्वस्थ सुखों का दिल से स्वागत करता है, युवाओं के जोरदार आनंद से लेकर शांत उम्र के चिंतनशील आनंद तक, भोजन और पेय, धूप और खेल की सरल संतुष्टि से लेकर कला और साहित्य, दोस्ती और सामाजिक सहभागिता की अधिक जटिल प्रशंसा तक। विषय नैतिकता नैतिकता के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण अपनी शुरुआत से ही बदल गया है। 18वीं शताब्दी से, मानवतावादी नैतिकता पर एक वस्तुनिष्ठ और सार्वभौमिक रुख की ओर उन्मुख थे। उपयोगितावादी दर्शन-जिसका उद्देश्य मानव सुख को बढ़ाना और पीड़ा को कम करना है-और कांटियन नैतिकता, जिसमें कहा गया है कि किसी को सार्वभौमिक कानून बनने की इच्छा के अनुसार कार्य करना चाहिए, दोनों ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक मानवतावादी नैतिक कथा को आकार दिया। क्योंकि स्वतंत्र इच्छा और तर्क की अवधारणाएँ वैज्ञानिक प्रकृतिवाद पर आधारित नहीं हैं, मानवतावादियों पर उनका प्रभाव 20वीं शताब्दी की शुरुआत में बना रहा, लेकिन सामाजिक प्रगतिशीलता और समतावाद से कम हो गया। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सामाजिक परिवर्तनों के हिस्से के रूप में, मानवतावादी नैतिकता धर्मनिरपेक्षता, नागरिक अधिकारों, व्यक्तिगत स्वायत्तता, धार्मिक सहिष्णुता, बहुसंस्कृतिवाद और सार्वभौमिकता का समर्थन करने के लिए विकसित हुई। मानवतावादी नैतिकता की एक स्वाभाविक आलोचना नैतिकता के अस्तित्व का खंडन है। प्रकृतिवादी संदेहियों के लिए, नैतिकता मनुष्यों के विकास के दौरान उनके भीतर कठोर नहीं थी; मनुष्य मुख्य रूप से स्वार्थी और आत्म-केंद्रित हैं। मानवतावादी नैतिकता का बचाव करते हुए, मानवतावादी दार्शनिक जॉन आर. शुक तीन अवलोकन करते हैं जो उन्हें नैतिकता की स्वीकृति की ओर ले जाते हैं। शुक के अनुसार, होमो सेपियन्स में नैतिकता की एक अवधारणा है जो मानव इतिहास की शुरुआत से ही प्रजातियों के साथ रही होगी, जो व्यवहारों को पहचानने और सोचने से विकसित होती है। उन्होंने कहा कि मानव संस्कृतियों में नैतिकता सार्वभौमिक है और सभी संस्कृतियां अपने नैतिक स्तर को सुधारने का प्रयास करती हैं। शुक ने निष्कर्ष निकाला कि जबकि नैतिकता शुरू में हमारे जीन द्वारा उत्पन्न हुई थी, संस्कृति ने मानव नैतिकता को आकार दिया और ऐसा करना जारी है। वे "नैतिक प्रकृतिवाद" को यह दृष्टिकोण कहते हैं कि नैतिकता एक प्राकृतिक घटना है, जिसका वैज्ञानिक रूप से अध्ययन किया जा सकता है, और यह मानव संस्कृति को विकसित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले सिद्धांतों के एक समूह के बजाय एक उपकरण है। मानवतावादी दार्शनिक ब्रायन एलिस नैतिकता के एक सामाजिक मानवतावादी सिद्धांत की वकालत करते हैं जिसे "सामाजिक संविदात्मक उपयोगितावाद" कहा जाता है, जो ह्यूम के प्रकृतिवाद और सहानुभूति, अरस्तू के सद्गुण सिद्धांत और कांट के आदर्शवाद पर आधारित है। एलिस के अनुसार, नैतिकता का लक्ष्य यूडेमोनिया होना चाहिए, एक अरस्तू की अवधारणा जो दुनिया भर के समाजों में सुधार करके सद्गुण और खुशी के साथ एक संतोषजनक जीवन को जोड़ती है। मानवतावादी एंड्रयू कॉपसन नैतिकता के लिए एक परिणामी और उपयोगितावादी दृष्टिकोण अपनाते हैं; कॉपसन के अनुसार, सभी मानवतावादी नैतिक लक्षणों का उद्देश्य मानव कल्याण है। दार्शनिक स्टीफन लॉ मानवतावादी नैतिकता के कुछ सिद्धांतों पर जोर देते हैं; व्यक्तिगत नैतिक स्वायत्तता के लिए सम्मान, ईश्वर-प्रदत्त नैतिक आदेशों की अस्वीकृति, मानव कल्याण के लिए एक उद्देश्य, और "नैतिक निर्णय लेने में तर्क की भूमिका पर जोर देना"। नैतिकता के प्रति मानवतावाद के ईश्वरहीन दृष्टिकोण ने धार्मिक टिप्पणीकारों की आलोचना को प्रेरित किया है। नैतिकता के अस्तित्व के लिए सिद्धांतों के सेट देने के लिए एक दिव्य प्राणी की आवश्यकता एक सामान्य तर्क है; द ब्रदर्स करामाज़ोव में डोस्तोव्स्की के चरित्र इवान करामाज़ोव के अनुसार, "यदि भगवान का अस्तित्व नहीं है, तो हर चीज की अनुमति है"। इस तर्क से पता चलता है कि अगर धार्मिक विश्वास गायब हो जाता है तो अराजकता पैदा हो जाएगी। मानवतावादियों के लिए, आस्तिकवाद नैतिकता के लिए एक पूर्व शर्त के बजाय एक बाधा है। मानवतावादियों के अनुसार, केवल भय, हठधर्मिता का पालन और पुरस्कार की अपेक्षा से कार्य करना नैतिकता के बजाय एक स्वार्थी प्रेरणा है। मानवतावादी यूथिफ्रो दुविधा का उल्लेख करते हुए कथित रूप से वस्तुनिष्ठ दिव्य आदेशों की व्यक्तिपरकता की ओर इशारा करते हैं, जो मूल रूप से सुकरात द्वारा प्रस्तुत की गई थीः "क्या भगवान कुछ आदेश देते हैं क्योंकि यह अच्छा है या कुछ अच्छा है क्योंकि भगवान इसे आदेश देते हैं?" यदि अच्छाई भगवान से स्वतंत्र है, तो मनुष्य धर्म के बिना अच्छाई तक पहुँच सकते हैं, लेकिन सापेक्षवाद तब प्रकट होता है जब भगवान अच्छाई पैदा करते हैं। इस धार्मिक आलोचना के खिलाफ एक और तर्क नैतिकता की मानव निर्मित प्रकृति है, यहां तक कि धार्मिक माध्यमों से भी। पवित्र शास्त्रों की व्याख्या में लगभग हमेशा मानवीय तर्क शामिल होते हैं; विभिन्न व्याख्याकार विरोधाभासी सिद्धांतों तक पहुँचते हैं। धर्म मानवतावाद को व्यापक रूप से धर्म के विरोधी के रूप में देखा गया है। धर्म के दार्शनिक डेविड क्लाइन, पुनर्जागरण के बाद से इस दुश्मनी की जड़ों का पता लगाते हैं, जब मानवतावादी विचारों ने पिछली धार्मिक रूप से परिभाषित व्यवस्था का पुनर्निर्माण किया था। क्लाइन इस विरोधाभास के विकसित होने के कई तरीकों का वर्णन करता है। क्लाइन एक आत्मविश्वासपूर्ण मानव निर्मित ज्ञान के उद्भव पर ध्यान देते हैं, जो ज्ञानमीमांसा का एक नया तरीका था, जिसने चर्च को अपनी आधिकारिक स्थिति से दूर कर दिया। क्लाइन गैर-मानवतावादी कोपरनिकस, केपलर और गैलीलियो के प्रतिमान का उपयोग यह स्पष्ट करने के लिए करते हैं कि कैसे वैज्ञानिक खोजों ने मानव-जनित ज्ञान के पक्ष में धार्मिक कथा के विघटन को जोड़ा। इसने अंततः मनुष्यों के भाग्य को ईश्वरीय इच्छा से अलग कर दिया, जिससे सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन हुए। जैसे-जैसे नागरिक मानवतावादी सिद्धांत उभरे, राज्य और नागरिकों के संबंध बदल गए; लोगों को अब धार्मिक आधार पर राजतंत्रों की दासता नहीं करनी थी, बल्कि वे अपने भाग्य का पीछा कर सकते थे। क्लाइन व्यक्तिगत विश्वास के उन पहलुओं की ओर भी इशारा करते हैं जो मानवतावाद और धर्म के बीच शत्रुता को बढ़ाते हैं। मानवतावाद को प्रमुख विचारकों के साथ जोड़ा गया था जिन्होंने तर्कवादी तर्कों का उपयोग करके ईश्वर के अस्तित्व के खिलाफ वकालत की थी। यूरोप में मानवतावादी क्रांतियों के माध्यम से ईश्वरवाद की आलोचना जारी रही, जिसने धार्मिक विश्वदृष्टि, दृष्टिकोण और अंधविश्वासों को तर्कसंगत आधार पर चुनौती दी-एक प्रवृत्ति जो 20वीं शताब्दी तक जारी रही। स्टीफन लॉ के अनुसार, धर्मनिरपेक्षता के मानवतावादी पालन ने मनुष्यों को धर्म के साथ बाधाओं में डाल दिया, विशेष रूप से राष्ट्रीय स्तर पर प्रमुख धर्म जो पिछली शताब्दियों में प्राप्त विशेषाधिकारों को बनाए रखने का प्रयास कर रहे थे। उल्लेखनीय है कि धार्मिक व्यक्ति धर्मनिरपेक्षतावादी हो सकते हैं। कानून नोट करता है कि धार्मिक व्यक्तियों की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को दबाने के लिए धर्मनिरपेक्षता की आलोचना की जाती है, लेकिन इस तरह के आरोपों को दृढ़ता से नकारता है; इसके बजाय, वे कहते हैं, धर्मनिरपेक्षता इस तरह की स्वतंत्रता की रक्षा करती है लेकिन धार्मिक विचारों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का विरोध करती है। एंड्रयू कॉपसन के अनुसार, मानवतावाद धर्म के कुछ पहलुओं के साथ असंगत नहीं है। उनका मानना है कि विश्वास, अभ्यास, पहचान और संस्कृति जैसे घटक सह-अस्तित्व में हो सकते हैं, जिससे केवल कुछ धार्मिक सिद्धांतों की सदस्यता लेने वाले व्यक्ति को भी मानवतावादी के रूप में पहचान करने की अनुमति मिलती है। कॉप्सन कहते हैं कि धार्मिक आलोचक आमतौर पर मानवतावाद को धर्म के दुश्मन के रूप में प्रस्तुत करते हैं, लेकिन अधिकांश मानवतावादी धार्मिक सहिष्णुता के समर्थक हैं या समाज और राजनीति में धर्म के प्रभावों के बारे में जिज्ञासा प्रदर्शित करते हैं, टिप्पणी करते हुएः "केवल कुछ ही लोग नियमित रूप से अन्य लोगों की झूठी मान्यताओं से नाराज होते हैं।" जीवन का अर्थ 19वीं शताब्दी में, धर्म के पतन और उसके साथ आने वाले टेलियोलॉजी के साथ, जीवन के अर्थ का सवाल अधिक प्रमुख हो गया। धर्मों के विपरीत, मानवतावाद का जीवन के अर्थ पर कोई निश्चित दृष्टिकोण नहीं है। मानवतावादियों का आमतौर पर कहना है कि लोग अर्थ की खोज करने के बजाय निर्माण करते हैं। जबकि नीत्शे और सार्त्रे जैसे दार्शनिकों ने ईश्वरहीन दुनिया में जीवन के अर्थ पर लिखा है, अल्बर्ट कैमस के काम ने मानवतावाद को प्रतिध्वनित और आकार दिया है। कैमस की द मिथ ऑफ सिसिफस में, उन्होंने एक यूनानी मिथक का हवाला दिया है जिसमें बेतुका नायक सिसिफस एक भारी चट्टान को एक पहाड़ी पर धकेलने के लिए नियत है; चट्टान पीछे खिसक जाती है और उसे इस कार्य को दोहराना पड़ता है। सिसिफस भगवान और जीवन के पूर्व निर्धारित अर्थों को नकार रहा है, लेकिन तर्क देता है कि जीवन का मूल्य और महत्व है, और प्रत्येक व्यक्ति जीवन के अपने अर्थ बनाने में सक्षम है। इस प्रकार कैमुस व्यक्तिगत अभिकरण और आत्मनिर्णय के महत्व पर प्रकाश डालते हैं जो मानवतावाद के केंद्र में है। जीवन के अर्थ की व्यक्तिगत मानवतावादी व्याख्याएँ लापरवाही और ज्यादतियों के बिना खुशी की खोज से लेकर मानव इतिहास में भागीदारी और प्रियजनों, जीवित जानवरों और पौधों के साथ संबंध तक भिन्न होती हैं। यदि देवत्व के लिए अपील की अनदेखी की जाती है तो कुछ उत्तर धार्मिक प्रवचन के करीब हैं। मानवतावादी प्रोफेसर पीटर डर्क्स के अनुसार, जीवन के अर्थ में योगदान करने वाले तत्व जीवन में एक नैतिक रूप से योग्य उद्देश्य, सकारात्मक आत्म-मूल्यांकन, किसी के पर्यावरण की समझ, दूसरों द्वारा देखा और समझा जाना, दूसरों के साथ भावनात्मक रूप से जुड़ने की क्षमता और जीवन में एक अर्थ रखने की इच्छा हैं। मानवतावादी प्रोफेसर एंथनी बी. पिन जीवन के अर्थ को "जटिल व्यक्तिपरकता" की खोज में रखते हैं। पिन, जो अफ्रीकी संस्कृतियों से प्रेरित एक गैर-ईश्वरवादी, मानवतावादी धर्म की वकालत कर रहे हैं, कहते हैं कि जीवन के कभी न पहुँचने वाले अर्थ की तलाश करना कल्याण में योगदान देता है, और यह कि अनुष्ठान और समारोह, जो प्रतिबिंब के अवसर हैं, जीवन के अर्थ का आकलन करने का अवसर प्रदान करते हैं, कल्याण में सुधार करते हैं। सार्वजनिक जीवन में राजनीति में धर्मनिरपेक्षता की मांग राजनीति में समकालीन मानवतावाद की पहचान है। दार्शनिक एलन हॉवर्थ ने कहा कि धर्मनिरपेक्षता एक राष्ट्र-राज्य के सभी नागरिकों के साथ उचित व्यवहार करती है क्योंकि सभी के साथ बिना भेदभाव के व्यवहार किया जाता है; धर्म एक निजी मुद्दा है और राज्य को इस पर कोई अधिकार नहीं होना चाहिए। उनका यह भी तर्क है कि धर्मनिरपेक्षता बहुलता और विविधता में मदद करती है, जो हमारी आधुनिक दुनिया के मौलिक पहलू हैं। जबकि बर्बरता और हिंसा अधिकांश सभ्यताओं में पाई जा सकती है, हॉवर्थ ने नोट किया कि धर्म आमतौर पर बयानबाजी को बढ़ावा देता है और इन कार्यों को सक्षम बनाता है। उन्होंने यह भी कहा कि कड़ी मेहनत, ईमानदारी और दान के मूल्य अन्य सभ्यताओं में पाए जाते हैं। हावर्थ के अनुसार, मानवतावाद राष्ट्रवाद और अधिनायकवाद की अतार्किकता का विरोध करता है, चाहे वे फासीवाद या मार्क्सवादी-लेनिनवादी साम्यवाद का हिस्सा हों। प्रोफेसर जोसेफ ओ. बेकर के अनुसार, राजनीतिक सिद्धांत में, समकालीन मानवतावाद दो मुख्य प्रवृत्तियों से बनता है; पहला व्यक्तिवादी है और दूसरा सामूहिकता की ओर झुकता है। प्रत्येक प्रवृत्ति का प्रक्षेपवक्र क्रमशः स्वतंत्रतावाद और समाजवाद की ओर ले जा सकता है, लेकिन संयोजनों की एक श्रृंखला मौजूद है। व्यक्तिवादी मानवतावादियों के पास अक्सर मानवतावाद का एक दार्शनिक दृष्टिकोण होता है; राजनीति में, ये स्वतंत्रतावाद की ओर झुकाव रखते हैं और नैतिकता में वे एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण का पालन करते हैं। सामूहिकतावादियों का मानवतावाद के बारे में अधिक लागू दृष्टिकोण है, समाजवाद की ओर झुकाव है, और नैतिकता के प्रति मानवीय दृष्टिकोण है। दूसरे समूह का संबंध युवा मार्क्स के विचार से है, विशेष रूप से उनकी राजनीतिक प्रथाओं को अस्वीकार करने वाले उनके मानवशास्त्रीय विचार। एक कारक जो कई मानवतावादियों को उदारवादी दृष्टिकोण से पीछे हटाता है, वह है नवउदारवादी या पूंजीवादी परिणाम जो उन्हें लगता है कि इसमें शामिल हैं। मानवतावाद 20वीं सदी की दोनों प्रमुख वैचारिक धाराओं-उदारवाद और मार्क्सवाद का हिस्सा रहा है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में समाजवाद मानवतावाद से जुड़ा था। 20वीं शताब्दी में, मार्क्सवाद की एक मानवतावादी व्याख्या ने मार्क्स के शुरुआती लेखन पर ध्यान केंद्रित किया, जिसमें मार्क्सवाद को "वैज्ञानिक समाजवाद" के रूप में नहीं बल्कि "अलगाव" पर काबू पाने के उद्देश्य से एक दार्शनिक आलोचना के रूप में देखा गया। अमेरिका में, उदारवाद ज्यादातर मानवतावादी सिद्धांतों से जुड़ा हुआ है, जो एक ही शब्द के यूरोपीय उपयोग से अलग है, जिसका आर्थिक अर्थ है। 1945 के बाद के युग में, जीन-पॉल सार्त्रे और अन्य फ्रांसीसी अस्तित्ववादियों ने शीत युद्ध के दौरान तटस्थ रहने की कोशिश करते हुए इसे समाजवाद से जोड़ते हुए मानवतावाद की वकालत की। मनोविज्ञान और परामर्श में मानवतावादी परामर्श मानवतावाद-प्रेरित अनुप्रयुक्त मनोविज्ञान है, जो परामर्श का एक प्रमुख प्रवाह है। विभिन्न दृष्टिकोण हैं जैसे चर्चा और आलोचनात्मक सोच, अस्तित्वगत चिंता का जवाब देना और समस्याओं के सामाजिक और राजनीतिक आयामों पर ध्यान केंद्रित करना। मानवतावादी परामर्श ग्राहक के विश्व दृष्टिकोण का सम्मान करने और इसे सही सांस्कृतिक संदर्भ में रखने पर केंद्रित है। यह दृष्टिकोण आत्म-प्राप्ति और रचनात्मकता की दिशा में किसी व्यक्ति के अंतर्निहित अभियान पर जोर देता है। यह किसी के विश्व दृष्टिकोण के अनुसार लोगों के साथ बातचीत के बारे में नैतिक प्रश्नों के महत्व को भी पहचानता है। संवाद की एक प्रक्रिया का उपयोग करके इसकी जांच की जाती है। मानवतावादी परामर्श की उत्पत्ति द्वितीय विश्व युद्ध के बाद नीदरलैंड में हुई थी। मानवतावादी परामर्श मनोवैज्ञानिक कार्ल रोजर्स और अब्राहम मास्लो के कार्यों पर आधारित है। इसने 1960 के दशक की शुरुआत में रोजर्स और मास्लो द्वारा मनोविश्लेषण के अति-निराशावादी दृष्टिकोण के रूप में देखे जाने के जवाब में एक सकारात्मक, मानवतावादी मनोविज्ञान की शुरुआत की। अन्य स्रोतों में अस्तित्ववाद और घटना विज्ञान के दर्शन शामिल हैं। कुछ आधुनिक परामर्श संगठनों की उत्पत्ति मानवतावादी है, जैसे ब्रिटिश एसोसिएशन फॉर परामर्श और मनोचिकित्सा, जिसकी स्थापना हैरोल्ड ब्लैकहैम ने की थी, जिसे उन्होंने ब्रिटिश मानवतावादी संघ की मानवतावादी परामर्श सेवा के साथ विकसित किया था। ब्रिटेन और नीदरलैंड में आधुनिक मानवतावादी देहाती देखभाल मानवतावादी मनोविज्ञान के तत्वों पर आधारित है। मानवतावादियों के बारे में जनसांख्यिकी डेटा विरल है। विद्वान यास्मीन ट्रेजो ने प्यू रिसर्च सेंटर के 2014 धार्मिक परिदृश्य अध्ययन के परिणामों की जांच की। ट्रेजो ने मानवतावादियों को मापने के लिए आत्म-पहचान का उपयोग नहीं किया, बल्कि दो प्रश्नों के उत्तरों को जोड़ाः "क्या आप ईश्वर या सार्वभौमिक आत्मा में विश्वास करते हैं?" (उन्होंने उन लोगों को चुना जिन्होंने 'नहीं' का उत्तर दिया) और "जब सही या गलत के प्रश्नों की बात आती है, तो आप मार्गदर्शन के लिए निम्नलिखित में से किसे सबसे अधिक देखते हैं?" ('वैज्ञानिक जानकारी' और 'दर्शन और कारण' के उत्तर चुनना)। ट्रेजो के अनुसार, अधिकांश मानवतावादी नास्तिक या अज्ञेयवादी (37 प्रतिशत और 18 प्रतिशत) के रूप में पहचान करते हैं, 29 प्रतिशत "विशेष रूप से कुछ भी नहीं" के रूप में, जबकि 16 प्रतिशत मानवतावादी धार्मिक के रूप में पहचान करते हैं। उन्होंने यह भी पाया कि अधिकांश मानवतावादियों (80 प्रतिशत) का पालन-पोषण धार्मिक पृष्ठभूमि में हुआ था। साठ प्रतिशत मानवतावादियों ने गैर-धार्मिक जीवनसाथी से शादी की है, जबकि एक चौथाई ने एक ईसाई से शादी की है। मानवतावादियों के बीच लैंगिक विभाजन हैः 67 प्रतिशत पुरुष हैं। ट्रेजो का कहना है कि इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि अधिक पुरुष नास्तिक के रूप में आत्म-पहचान करते हैं, जबकि महिलाओं का समाजीकरण, सामुदायिक प्रभाव और रूढ़िवादिता के कारण धर्म के साथ मजबूत संबंध है; कुछ महिलाओं, विशेष रूप से कैथोलिक लैटिन, से धार्मिक होने की उम्मीद की जाती है और उनमें से कई अपने समुदाय की अपेक्षाओं का पालन करते हैं। अन्य निष्कर्ष अधिकांश मानवतावादियों की उच्च स्तर की शिक्षा पर ध्यान देते हैं, जो एक उच्च सामाजिक-आर्थिक स्थिति का संकेत देते हैं। मानवतावादियों की आबादी भारी गैर-हिस्पैनिक श्वेत है; ट्रेजो के अनुसार, ऐसा इसलिए है क्योंकि अल्पसंख्यक समूह आमतौर पर बहुत धार्मिक होते हैं। आलोचना पश्चिमी और ईसाई मानवतावाद की आलोचना मानवाधिकारों के पालन पर ध्यान केंद्रित करती है, जिसे कुछ आलोचकों ने "पश्चिमी" कहा है। आलोचकों का कहना है कि मानवतावादी मूल्य पश्चिमी नैतिक प्रभुत्व का एक उपकरण बन गए हैं, जो नव-उपनिवेशवाद का एक रूप है जो उत्पीड़न और नैतिक विविधता की कमी की ओर ले जाता है। अन्य आलोचकों, जैसे नारीवादी, अश्वेत कार्यकर्ता, उत्तर औपनिवेशिक आलोचक, और समलैंगिक और समलैंगिक अधिवक्ताओं का कहना है कि मानवतावाद एक दमनकारी दर्शन है क्योंकि यह श्वेत, विषमलैंगिक पुरुषों के पूर्वाग्रहों से मुक्त नहीं है जिन्होंने इसे आकार दिया। इतिहास के प्रोफेसर सैमुअल मोयन मानवाधिकारों से इसके संबंध के लिए मानवतावाद पर हमला करते हैं। मोयन के अनुसार, 1960 के दशक में मानवाधिकारों की अवधारणा उपनिवेश-विरोधी संघर्ष की घोषणा थी, लेकिन उस विचार को बाद में 20वीं शताब्दी के असफल यूटोपिया की जगह एक असंभव यूटोपियन दृष्टि में बदल दिया गया। मानवाधिकार बयानबाजी का मानवतावादी उपयोग इस प्रकार मानवाधिकारों को एक नैतिक उपकरण में बदल देता है जो अव्यावहारिक और अंततः गैर-राजनीतिक है। उन्होंने मानव गरिमा पर मानवतावाद और कैथोलिक प्रवचन के बीच एक समानता पर भी ध्यान दिया। मानव विज्ञान के प्रोफेसर तलाल असद का तर्क है कि मानवतावाद आधुनिकता की एक परियोजना है और पश्चिमी ईसाई धर्मशास्त्र की एक धर्मनिरपेक्ष निरंतरता है। असद के अनुसार, जिस तरह कैथोलिक चर्च ने अपनी आबादी के बड़े हिस्से को गुलाम बनाने में सहायता करते हुए अफ्रीका और एशिया में प्रेम के ईसाई सिद्धांत को पारित किया, उसी तरह मानवतावादी मूल्य कभी-कभी पश्चिमी देशों के लिए दुनिया के अन्य हिस्सों में अपने प्रभाव का विस्तार करने का बहाना रहे हैं। असद ने यह भी कहा है कि मानवतावाद विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष घटना नहीं है, बल्कि यह ईसाई धर्म से मानवता के सार का विचार लेता है। असद के अनुसार, पश्चिमी मानवतावाद भारत और चीन जैसी अन्य मानवतावादी परंपराओं को शामिल किए बिना और अंततः उन्हें समाप्त किए बिना शामिल नहीं कर सकता है। समाजशास्त्र के प्रोफेसर डिडिएर फासिन ने कहा है कि मानवतावाद का भलाई और न्याय के बजाय सहानुभूति और करुणा पर ध्यान केंद्रित करना एक समस्या है। फासिन के अनुसार, मानवतावाद की उत्पत्ति ईसाई परंपरा में हुई, विशेष रूप से अच्छे सामरी का दृष्टान्त, जिसमें सहानुभूति सार्वभौमिक है। फासिन ने यह भी तर्क दिया है कि मानवतावाद का केंद्रीय सार, मानव जीवन की पवित्रता, एक धर्मनिरपेक्ष आवरण में छिपी एक धार्मिक जीत है। अनैतिक और भौतिकवादी इंजील ईसाइयों की मुख्य आलोचना, जैसे कि टिम लाहाय, यह है कि मानवतावाद पारंपरिक परिवार और नैतिक मूल्यों को नष्ट कर देता है। कॉर्लिस लैमोंट के अनुसार यह आलोचना धार्मिक कट्टरपंथियों, तथाकथित नैतिक बहुमत द्वारा एक दुर्भावनापूर्ण अभियान है, जिन्हें अपने अनुयायियों को एकजुट करने के लिए एक राक्षसी बलि का बकरा चाहिए। अन्य धार्मिक विरोधी यह दावा करके मानवतावाद का तिरस्कार करते हैं कि यह भौतिकवादी है जिससे मानवता कम हो जाती है क्योंकि यह मनुष्य की आध्यात्मिक प्रकृति और जरूरतों को नकारता है। इसके अलावा, क्योंकि जीवन का लक्ष्य भौतिक वस्तुओं का अधिग्रहण है, मानवतावाद लालच और स्वार्थ पैदा करता है। इस आलोचना के जवाब में नॉर्मन का कहना है कि ऐसा कोई कारण नहीं है कि मानवतावादियों को इस दृष्टिकोण के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए कि केवल 'भौतिक वस्तुओं' के लिए जीने लायक चीजें हैं। उनका कहना है कि इस तरह का आरोप भौतिकवाद की "अव्यवस्थित" समझ पर आधारित है। हालाँकि, वह मानवतावाद में एक "तनाव" को स्वीकार करते हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान के अपने समर्थक होने के कारण, यह मनुष्यों की भौतिक प्रणालियों के रूप में एक भौतिकवादी अवधारणा के लिए प्रतिबद्ध प्रतीत होता है और इसलिए ब्रह्मांड में किसी भी अन्य चीज़ से बहुत अलग नहीं है। अस्पष्ट और अनिश्चित मानवतावाद की अक्सर इसकी अस्पष्टता और शब्द को परिभाषित करने में कठिनाई के लिए आलोचना की गई है। पॉल कर्ट्ज़ के अनुसार, "मानवतावाद भावनाओं और बयानबाजी के स्तरों से इतना भरा हुआ है कि इसका अर्थ अक्सर अस्पष्ट और अस्पष्ट होता है।" गिस्टिनियानी के लिए, 'मानवतावाद' के अर्थ में इतने सारे रंग हैं कि उन सभी का विश्लेषण करना मुश्किल से संभव है। निकोलस वाल्टर इंगित करते हैं कि अतीत में अधिकांश लोग जो खुद को मानवतावादी कहते हैं या जिन्हें मानवतावादी कहा जाता है, वे आज के कई सिद्धांतों को अस्वीकार कर देंगे। वे लिखते हैं कि मानवतावाद की उत्पत्ति इतनी विरोधाभासी और भ्रमित करने वाली है कि यह अक्सर अपने आप में अर्थहीन हो जाती है। एंड्रयू कॉपसन ने नोट किया कि यह सुझाव कि दो प्रकार के मानवतावाद हैं-धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष-"वैचारिक जल को गंभीर रूप से मैला करना शुरू कर दिया है।" टोनी डेविस के अनुसार, 'मानवतावाद' का अर्थ शब्दार्थिक उलझन या ग्राप्ल है, जो इसके अर्थ को समझना इतना कठिन बनाता है। सारा बेकवेल के लिए, मानवतावाद "अर्थों और निहितार्थों का एक शब्दार्थिक बादल है, जो किसी विशेष सिद्धांतकार या व्यवसायी से जुड़ा नहीं है।" फिर भी, मानवतावाद को परिभाषित करने में कठिनाई आवश्यक रूप से एक समस्या नहीं है। डेविस एक परिभाषा देने से बचते हैं, इसके बजाय "अर्थों की बहुलता, जटिलता और तरलता पर जोर देने के लिए" चुनते हैं। जीन फॉलर का तर्क है कि मानवतावाद अपनी "विशेष गतिशीलता" के कारण सटीक रूप से अनिश्चित है और इस शब्द की स्वीकृत अस्पष्टता "नुकसान से दूर, एक संपत्ति है"। मानवतावाद विरोधी एक दार्शनिक सिद्धांत है जो मानवतावाद को एक पूर्व-वैज्ञानिक विचारधारा के रूप में अस्वीकार करता है। यह तर्क 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान मानवतावाद की प्रगति के समानांतर विकसित हुआ। प्रमुख विचारकों ने मानवतावाद के तत्वमीमांसा और इसकी स्वतंत्रता की अवधारणा के मानव स्वभाव पर सवाल उठाए। नीत्शे ने मानवतावादी, प्रबुद्धता समर्थक दृष्टिकोण से हटते हुए, कई विषयों, विशेष रूप से सत्य की प्रकृति पर भ्रम के लिए मानवतावाद की आलोचना की। नीत्शे के अनुसार, वस्तुनिष्ठ सत्य एक एंथ्रोपोमोर्फिक भ्रम है और मानवतावाद अर्थहीन है, और ईश्वरवाद को तर्क और विज्ञान के साथ प्रतिस्थापित करना केवल एक धर्म को दूसरे के साथ प्रतिस्थापित करता है। कार्ल मार्क्स के अनुसार, मानवतावाद एक पूंजीवादी परियोजना है जो गलत तरीके से खुद को कट्टरपंथी के रूप में पेश करने का प्रयास करती है। द्वितीय विश्व युद्ध के अत्याचारों के बाद, मानव स्वभाव और मानवता की अवधारणा के बारे में सवाल नए सिरे से उठाए गए। शीत युद्ध के दौरान, प्रभावशाली मार्क्सवादी दार्शनिक लुई अल्थूसर ने मार्क्स की अधिक संरचनात्मक और औपचारिक व्याख्याओं को छोड़कर, मानवतावाद और मानवतावादी जैसी समाजवादी धाराओं दोनों पर हमला करने के लिए "सैद्धांतिक मानवतावाद विरोधी" शब्द की शुरुआत की। अल्थूसर के अनुसार, मार्क्स के शुरुआती लेखन हेगेल, कांट और फ़ायरबाख के मानवतावादी आदर्शवाद के साथ प्रतिध्वनित होते हैं, लेकिन मार्क्स 1845 में मनुष्य के सार जैसी अवधारणाओं को अस्वीकार करते हुए मौलिक रूप से वैज्ञानिक समाजवाद की ओर बढ़े। कई देशों में मानवतावादी संगठन मौजूद हैं। ह्यूमनिस्ट इंटरनेशनल एक वैश्विक संगठन है। मानवतावादी अंतर्राष्ट्रीय सदस्य संगठनों की सबसे अधिक संख्या वाले तीन देश ब्रिटेन, भारत और अमेरिका हैं। सबसे बड़ा मानवतावादी संगठन नॉर्वेजियन ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन है। मानवतावादी यू. के.-पूर्व में ब्रिटिश मानवतावादी संघ-और अमेरिकी मानवतावादी संघ दो सबसे पुराने मानवतावादी संगठनों में से हैं। 2015 में, लंदन स्थित ह्यूमनिस्ट्स यूके के लगभग 28,000 सदस्य थे। इसकी सदस्यता में रिचर्ड डॉकिन्स, ब्रायन कॉक्स, सलमान रुश्दी, पॉली टॉयनबी और स्टीफन फ्राय जैसे कुछ हाई-प्रोफाइल लोग शामिल हैं, जो सार्वजनिक बहस में अपनी भागीदारी, धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा देने और आस्था-आधारित संस्थानों के लिए राज्य के वित्तपोषण पर आपत्ति जताने के लिए जाने जाते हैं। मानवतावादी यू. के. शादियों, नामकरण, उम्र के आगमन और अंतिम संस्कार के लिए गैर-धार्मिक समारोहों का आयोजन और संचालन करता है। अमेरिकी मानवतावादी संगठन (ए. एच. ए.) का गठन 1941 में पिछले मानवतावादी संघों से किया गया था। इसकी पत्रिका द ह्यूमनिस्ट पिछले प्रकाशन द ह्यूमनिस्ट बुलेटिन की निरंतरता है। 1953 में, ए. एच. ए. ने विज्ञान को बढ़ावा देने वाले व्यक्तियों को सम्मानित करने के लिए "वर्ष के मानवतावादी" पुरस्कार की स्थापना की। 1970 के दशक तक, यह एक अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त संगठन बन गया, जिसने गर्भपात के अधिकारों के लिए अभियान शुरू किया और भेदभावपूर्ण नीतियों का विरोध किया। इसके परिणामस्वरूप संगठन 1980 के दशक तक धार्मिक अधिकार का लक्ष्य बन गया। ।