History of religious pluralism
धार्मिक बहुलवाद का इतिहास एक लंबे विकास का फल है जो प्राचीन काल से लेकर उत्तर-आधुनिक काल में समकालीन रुझानों तक पहुँचता है। एशिया भारत वैदिक काल के उत्तरार्ध से उपजाऊ धार्मिक प्रयासों का स्थान रहा है। जैन धर्म और बौद्ध धर्म, जो श्रमण आंदोलन का हिस्सा थे, अपनी शुरुआत से ही सभी प्राणियों के साथ-साथ सच्चे धर्म की अंतर्निहित तर्कसंगतता और तर्कसंगतता में विश्वास करने वालों के लिए करुणा से प्रेरित धर्म रहे हैं। इस प्रकार उन्होंने सत्य के मामलों के संबंध में तर्कसंगत बहस की मांग और वकालत की है। वास्तव में, जहाँ तक हम बता सकते हैं, भारत धार्मिक बहुलवाद, सहिष्णुता और अंतरधार्मिक संवाद के पहले लिखित कथन का घर है। सम्राट अशोक द्वारा रॉक एडिक्ट XII में निम्नलिखित कहा गया हैः कई मुस्लिम बस्तियों (दिल्ली सल्तनत 1276-1526 AD और मुगल साम्राज्य 1526-1857 AD) के दौरान धार्मिक सहिष्णुता को अलग-अलग डिग्री तक बढ़ावा दिया गया था। 8वीं शताब्दी में, भारत में पारसी धर्म की स्थापना हुई क्योंकि पारसी लोग बड़ी संख्या में फारस से भारत भाग गए, जहाँ उन्हें शरण दी गई। अंग्रेजों द्वारा शुरू किया गया औपनिवेशिक चरण 1947 तक चला और निम्न जाति के हिंदुओं के बीच ईसाई धर्म में धर्मांतरण को आगे बढ़ाया। 1948 में लगभग 20,000 यहूदी बेने यहूदी और कोचीन यहूदी भारत में रहते थे, हालाँकि उनमें से अधिकांश तब से इज़राइल चले गए हैं। यद्यपि जापान में बौद्ध धर्म और शिंटो सदियों से कमोबेश सह-अस्तित्व में रहे हैं, फ्रांसिस जेवियर के माध्यम से ईसाई धर्म के आगमन से ईसाइयों का व्यापक उत्पीड़न हुआ और मेजी युग तक सैकड़ों वर्षों तक ईसाई धर्म का बहिष्कार हुआ, क्योंकि जापान के शासकों ने इसे एक खतरे के रूप में देखा। ईसाइयों और बौद्धों को भी राज्य शिंटो के तहत प्रताड़ित किया गया था। प्रारंभिक मंगोल साम्राज्य के दौरान मंगोल अधिकांश धर्मों के प्रति अत्यधिक सहिष्णु थे, और आम तौर पर एक ही समय में कई धर्मों को प्रायोजित करते थे। संघर्ष से बचने के लिए, चंगेज खान ने एक ऐसी संस्था की स्थापना की जो पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करती थी, हालांकि वह खुद एक शमनवादी थे। उनके प्रशासन के तहत, सभी धार्मिक नेताओं को कराधान और सार्वजनिक सेवा से छूट दी गई थी। मंगोल सम्राट मौलवियों के बीच धार्मिक बहस की प्रतियोगिताओं के आयोजन के लिए जाने जाते थे, और ये बड़ी संख्या में दर्शकों को आकर्षित करते थे। इस्लामी दुनिया धार्मिक बहुलवाद मध्ययुगीन इस्लामी कानून और इस्लामी नैतिकता में मौजूद था, क्योंकि ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और हिंदू धर्म सहित अन्य धर्मों के धार्मिक कानूनों और अदालतों को आमतौर पर इस्लामी कानूनी ढांचे के भीतर समायोजित किया जाता था, जैसा कि खलीफा, अल-अंडालुस, ओटोमन साम्राज्य और भारतीय उपमहाद्वीप में उदाहरण दिया गया है। मध्ययुगीन इस्लामी समाजों में, कादी (इस्लामी न्यायाधीश) आमतौर पर गैर-मुसलमानों के मामलों में हस्तक्षेप नहीं कर सकते थे, जब तक कि पक्ष स्वेच्छा से इस्लामी कानून के अनुसार निर्णय लेने का विकल्प नहीं चुनते थे, इस प्रकार इस्लामी राज्यों में रहने वाले धिम्मी समुदायों के पास आमतौर पर शरिया कानून से स्वतंत्र अपने कानून होते थे, जैसे कि यहूदी जिनके पास अपनी हलखा अदालतें होतीं। इस्लामी साम्राज्यों ने गैर-विश्वासियों को जिज़्या चुनाव कर के बदले में अपने स्वयं के कानून और अदालतें रखने की अनुमति दी। धिम्मियों को उन मामलों में अपनी कानूनी प्रणालियों का पालन करते हुए अपनी अदालतों को संचालित करने की अनुमति दी गई थी जिनमें अन्य धार्मिक समूह शामिल नहीं थे, या मृत्युदंड के अपराध या सार्वजनिक व्यवस्था के लिए खतरा नहीं था। गैर-मुसलमानों को धार्मिक प्रथाओं में संलग्न होने की अनुमति दी गई थी जो आमतौर पर इस्लामी कानून द्वारा निषिद्ध थी, जैसे कि शराब और सूअर का मांस का सेवन, साथ ही धार्मिक प्रथाएं जो मुसलमानों को अप्रिय लगती थीं, जैसे कि व्यभिचार "आत्म-विवाह" की पारसी प्रथा जहां एक आदमी अपनी मां, बहन या बेटी से शादी कर सकता था। प्रसिद्ध इस्लामी कानूनी विद्वान इब्न कयीम (1292-1350) के अनुसार, गैर-मुसलमानों को इस तरह की धार्मिक प्रथाओं में शामिल होने का अधिकार था, भले ही यह मुसलमानों को आहत करता हो, इस शर्त पर कि ऐसे मामलों को इस्लामी शरिया अदालतों में प्रस्तुत नहीं किया जाए और इन धार्मिक अल्पसंख्यकों का मानना था कि विचाराधीन प्रथा उनके धर्म के अनुसार अनुमत है। यूरोप पुरातनता बहुदेववादी रोमन साम्राज्य ने पारंपरिक रोमन धर्म को रोमन गणराज्य के एक मूल तत्व के रूप में देखा। वे रोमन गुणों को अपने बहु-जातीय साम्राज्य में एक महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में देखते थे। बहुदेववादी होने के नाते, रोमनों को कोई आपत्ति नहीं थी अगर विजय प्राप्त राष्ट्र अपने पारंपरिक देवताओं की पूजा करते रहे, जब तक कि वे रोमन देवताओं को सांकेतिक प्रसाद भी प्रस्तुत करते रहे। कई मामलों में समान रोमन देवताओं के साथ पारंपरिक देवताओं की पहचान करके इस समझौते पर आसानी से पहुंचा जा सकता था। इस सांकेतिक पूजा को प्रस्तुत करने में विफलता को रोम के प्रति विश्वासघात और सम्राट के खिलाफ राजनीतिक विद्रोह के रूप में देखा गया। हालाँकि, उन लोगों के साथ एक समस्या थी जिनके धर्म में अन्य देवताओं-विशेष रूप से यहूदियों और ईसाइयों की पूजा नहीं की जाती थी। रोमन इसे विद्रोह के रूप में देखते थे, और इसलिए इसके परिणामस्वरूप अक्सर अनपेक्षित अपराधों से उत्पन्न होने वाले कई संघर्ष हुए, जैसे कि जेरूसलम में एक प्रमुख स्थान पर एक सम्राट की मूर्ति रखना जिसके परिणामस्वरूप एक सार्वजनिक विद्रोह हुआ। इसी तरह रोमन मानसिकता के लिए ईसाइयों का रवैया समझना मुश्किल था, जिन्होंने रोमन सम्राट को धूप चढ़ाने के बजाय यातना या मृत्यु को चुना। रोमन दृष्टिकोण से, रोमन सम्राट की पूजा करने से इनकार करना राजनीतिक राजद्रोह था। ईसाई धर्म के प्रति सहिष्णुता की घोषणा करने वाले मिलान के आदेश के बाद ईसाई धर्म और मूर्तिपूजा के समानांतर अस्तित्व का समय आया, जो कि एक वास्तविक धार्मिक बहुलवाद से बहुत दूर था-सम्राट का धर्म हमेशा एक लाभ में था, और चौथी शताब्दी में एरियन, ट्रिनिटेरियन और मूर्तिपूजक सम्राटों ने उन धार्मिक नेताओं के खिलाफ उपाय करने को पूरी तरह से वैध माना जो अपने विश्वास को साझा नहीं करते थे। पाँचवीं शताब्दी तक, पश्चिमी रोमन साम्राज्य ध्वस्त हो गया था, लेकिन पूर्वी रोमन साम्राज्य में गौली, सेल्टिक और जर्मन राज्यों के साथ व्यवहार के समान पैटर्न जारी रहे, जिन्होंने पश्चिम को बदल दिया। मध्य युग पश्चिम में रोमन साम्राज्य के टूटने के बाद, पश्चिमी यूरोप में आबादी लैटिन लोगों का एक विशाल, विविध मिश्रण थी, जर्मन लोग जो सैकड़ों वर्षों के दौरान साम्राज्य और उसके सैनिकों में अवशोषित हो गए थे, और नए आने वाले जर्मन जनजातियाँ जो पश्चिमी यूरोप में प्रवास कर रहे थे। इन अस्पष्ट रूप से परिभाषित श्रेणियों में से प्रत्येक में कुछ ईसाई, कुछ विधर्मी और कुछ ऐसे थे जिन्होंने दोनों के कुछ तत्वों की सदस्यता ली। जर्मन परंपरा में, जनजाति का प्रमुख भी धार्मिक नेता था, इसलिए नेताओं का धर्मांतरण (भले ही राजनीतिक कारणों से) कई मामलों में जनजाति के ईसाईकरण द्वारा किया गया था-जिसमें जनजाति का प्रमुख अब ईसाई चर्च का वास्तविक प्रमुख था। समानान्तर मूर्तिपूजक और ईसाई धर्म के बहुत बार उदाहरण थे, लेकिन पुराने या नए धर्म की सहिष्णुता स्थानीय स्वामी की व्यक्तिगत पसंद पर निर्भर थी। चर्च के प्रमुख के रूप में जनजाति के प्रमुख की परंपरा राजाओं द्वारा जारी रखी गई थी, जिसमें ये सरदार अंततः विकसित हुए, राजा और/या सम्राट के पास पद के आधार पर बिशप के निवेश का अधिकार था और धार्मिक मामलों में भी निर्णय लेने का अधिकार था-उदाहरण के लिए, शारलेमेन ने पोप को निसीन पंथ में फिलियोक का उपयोग नहीं करने के लिए फटकार लगाई। शासक का धर्म लोगों का आधिकारिक धर्म था और फिर से, विदेशियों या मूर्तिपूजकों के अवशेषों के प्रति कोई भी सहिष्णुता वर्तमान शासक पर निर्भर थी। धर्म की एकता को आम तौर पर किसी भी सांसारिक राज्य के लिए एक पूर्व शर्त के रूप में देखा जाता था-एक अलग धर्म को परिणामस्वरूप केवल एक धार्मिक समस्या के रूप में नहीं माना जाता था, बल्कि राज्य और शासक के खिलाफ एक कार्रवाई भी थी जो आपराधिक कानून द्वारा दंडनीय थी। उच्च मध्य युग में, सांसारिक शक्तियाँ धार्मिक प्रश्नों के बारे में निर्णय लेने के मामले में पोप की शक्ति के साथ संघर्ष करती थीं-जबकि विवरण देश के अनुसार भिन्न होते थे, समग्र परिणाम यह था कि रोमन कैथोलिक चर्च, थोड़े समय के लिए, देशों की धार्मिक प्रथाओं पर नियंत्रण रखने में सक्षम था, यहां तक कि उस शासक की इच्छा के खिलाफ भी। प्रोटेस्टेंट सुधार के परिणामस्वरूप पोप शासन की शक्ति कमजोर हो गई, जो लूथर के 95 शोध प्रबंधों जैसी जानकारी के प्रसार को नियंत्रित करने में असमर्थ था। हालांकि 1415 में जान हस को सूली पर जलाया गया था, लेकिन लूथर के दुश्मन एक सदी बाद सैक्सोनी के स्थानीय शासक से सुरक्षा के कारण उनके साथ ऐसा करने में असमर्थ थे। लूथरनों और कैथोलिकों के बीच विभाजन को 1521 के एडिक्ट ऑफ वर्म्स के साथ सार्वजनिक और स्पष्ट कर दिया गया थाः डाइट के आदेशों ने लूथर की निंदा की और आधिकारिक तौर पर पवित्र रोमन साम्राज्य के नागरिकों को उनके विचारों का बचाव या प्रचार करने से प्रतिबंधित कर दिया। लूथरनों की स्वीकृति पहली बार 1530 ऑग्सबर्ग कन्फेशन और बाद में 1555 ऑग्सबर्ग की शांति में दी गई थी। हालाँकि अन्य ईसाई चर्चों को स्वीकार नहीं किया गया था, लेकिन उनमें से कुछ को कानूनी मान्यता तब मिली जब फिलिप मेलेंक्टन ऑग्सबर्ग कन्फेशन के एक परिवर्तित संस्करण को प्रकाशित करने के लिए सहमत हुए। लूथर ने अल्बर्ट, ड्यूक ऑफ प्रशिया और सिगिस्मंड प्रथम द ओल्ड के बीच 1525 की संधि की मध्यस्थता की, जिसने ट्यूटनिक शूरवीरों के निष्कासन और डची ऑफ प्रशिया के धर्मनिरपेक्षता की सुविधा प्रदान की। नया राज्य आधिकारिक तौर पर लूथरन था लेकिन व्यवहार में बहुलवादी था। क्यूयस रेजियो के कानूनी सिद्धांत का पालन करते हुए, 1555 में ऑग्सबर्ग की शांति के बाद पवित्र रोमन साम्राज्य के भीतर राज्य आधिकारिक तौर पर शासक का धर्म थे। नतीजतन, प्रवर्तन से बचने के लिए कभी-कभी उत्प्रवास आवश्यक था। विभिन्न धार्मिक शरणार्थी, जैसे कि ह्यूगनॉट्स, कुछ एंग्लिकन, क्वेकर, एनाबैप्टिस्ट या यहां तक कि जेसुइट्स या कैपुचिन इस्तांबुल और ओटोमन साम्राज्य में शरण लेने में सक्षम थे, जहां उन्हें निवास और पूजा का अधिकार दिया गया था। इसके अलावा, तुर्कों ने ट्रांसिल्वेनिया और हंगरी में बल्कि फ्रांस में भी कैल्विनवादियों का समर्थन किया। समकालीन फ्रांसीसी विचारक जीन बोडिन ने लिखाः ट्रांसिल्वेनिया में इसे 1568 में तुरदा में हर धर्म के लिए धार्मिक सहिष्णुता घोषित किया गया था और इसे धार्मिक बहुलवाद का एहसास हुआ था। प्राधिकार की भूमिका कैथोलिक, कैल्विनवादी, लूथरन, एंटीट्रिनिटेरियन, रूढ़िवादी, सब्बाथेरियन, यहूदियों और मुसलमानों के बीच शांतिपूर्ण धार्मिक सहवास की देखरेख करना था। ट्रांसिल्वेनियन स्थिति लंबे समय तक "शैतानी स्वतंत्रता" (बेज, बासेल, 1569) का एक अलग डरावना मॉडल बनी रही, लेकिन हॉलैंड और इंग्लैंड में धार्मिक उत्पीड़ित एंटीट्रिनिटेरियन के बीच अच्छी तरह से जानी और सराही गई थी। तीस साल का युद्ध तब शुरू हुआ जब प्रोटेस्टेंट फ्रेडरिक वी, इलेक्टोर पैलेटीन ने बोहेमियन एस्टेट से बोहेमिया का सिंहासन स्वीकार कर लिया। इसने तीस साल के युद्ध की शुरुआत की, जो मानव इतिहास के सबसे विनाशकारी संघर्षों में से एक था। यह एक धार्मिक युद्ध (प्रोटेस्टेंट के साथ महामहिम के पत्र की स्वतंत्रता को संरक्षित करने की उम्मीद के साथ) और एक राजनीतिक युद्ध दोनों था। तुर्क तुर्क और फ्रांसीसी कैथोलिक हैब्सबर्ग के खिलाफ "प्रोटेस्टेंट" पक्ष से लड़े। 1648 में वेस्टफेलिया की शांति ने यूरोपीय धर्म युद्धों को समाप्त कर दिया और प्रोटेस्टेंट शासकों को प्रोटेस्टेंट बने रहने की अनुमति दी। धर्मशास्त्रीय रूप से, निम्नलिखित समन्वयवादी विवाद ने प्रोटेस्टेंटों को रोमन कैथोलिक पक्ष को और अधिक समझने और उसकी सराहना करने के लिए प्रेरित किया। इन देशों में राष्ट्रीय चर्चों से असहमत छोटे प्रोटेस्टेंट संप्रदायों पर प्रतिबंधों ने तीर्थयात्री पिता जैसे समूहों को उत्तरी अमेरिका में स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया, हालांकि जब ये बहुसंख्यक हो गए तो उन्होंने कभी-कभी यहूदियों और रोमन कैथोलिकों को इस स्वतंत्रता से वंचित करने की मांग की। प्रबोधन सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, आंशिक रूप से धार्मिक युद्धों से थकने के कारण, आंशिक रूप से प्रारंभिक ज्ञान से प्रभावित होकर, कई देशों ने अन्य संप्रदायों के लिए कुछ प्रकार की सहिष्णुता को अपनाया, जैसे। वेस्टफेलिया की शांति 1653 या 1689 में इंग्लैंड में सहिष्णुता का राजाज्ञा। जॉन लॉक और थॉमस पेन जैसे प्रोटेस्टेंट और स्वतंत्र विचार रखने वाले दार्शनिक, जिन्होंने धर्म में सहिष्णुता और संयम के लिए तर्क दिया, संस्थापक पिताओं पर दृढ़ता से प्रभावशाली थे, और संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक बहुलवाद में अंतर्निहित आधुनिक धार्मिक स्वतंत्रता और समानता की गारंटी संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के प्रथम संशोधन द्वारा दी गई है, जिसमें कहा गया हैः "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र अभ्यास पर प्रतिबंध नहीं लगाएगी।" संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक बहुलवाद की देखरेख धर्मनिरपेक्ष राज्य द्वारा की जा सकती है, जो विभिन्न धर्मों के बीच कानून के तहत समानता की गारंटी देता है, चाहे इन धर्म के मुट्ठी भर अनुयायी हों या कई लाखों। राज्य उन लोगों की स्वतंत्रता की भी गारंटी देता है जो किसी भी धर्म से संबंधित नहीं हैं। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका को किसी भी प्रमुख धर्म या संप्रदाय के साथ शुरू नहीं करना पड़ा था, यह यूरोपीय देशों में बहुत अलग था, जिनके पास कुछ बाल्कन राज्यों को छोड़कर, एक प्रमुख ईसाई संप्रदाय का इतिहास है जिसका प्रभाव उनकी संस्कृति पर वर्तमान समय तक महसूस किया जाता है। यूरोप में प्रबुद्धता ने अल्पसंख्यक धर्मों के अधिकारों को इतना बढ़ावा नहीं दिया, बल्कि उस धर्म से संबंधित या उससे बाहर होने के बावजूद देश के मुख्यधारा के धर्म से अलग विश्वास व्यक्त करने के व्यक्तियों के अधिकारों को बढ़ावा दिया। जबकि यूरोपीय देशों ने आम तौर पर अल्पसंख्यक संप्रदायों और धर्मों के अधिकारों को धीरे-धीरे बढ़ाने का रास्ता अपनाया, आज तक व्यक्ति के विश्वास की स्वतंत्रता पर अधिक जोर दिया गया है, जबकि धार्मिक संगठनों के अधिकारों को अक्सर राज्य द्वारा सीमित किया जाता है ताकि उन्हें व्यक्तिगत धार्मिक स्वतंत्रता में घुसपैठ करने से रोका जा सके। ।