Ritual servitude
घाना, टोगो और बेनिन में अनुष्ठानिक दासता एक प्रथा है जहां पारंपरिक धार्मिक मंदिर (जिसे घाना में लोकप्रिय रूप से बुतपरस्त मंदिर कहा जाता है) मनुष्यों, आमतौर पर युवा कुंवारी लड़कियों को, सेवाओं के लिए भुगतान में या परिवार के किसी सदस्य के कथित कुकर्मों के लिए धार्मिक प्रायश्चित में ले जाते हैं। घाना और टोगो में, इसका अभ्यास वोल्टा क्षेत्र में इवे लोगों द्वारा किया जाता है; बेनिन में, इसका अभ्यास फोन द्वारा किया जाता है। ये तीर्थ दास पुरोहितों, बुजुर्गों और पारंपरिक धार्मिक मंदिर के मालिकों की बिना पारिश्रमिक और उनकी सहमति के सेवा करते हैं, हालांकि इसमें परिवार या कबीले की सहमति शामिल हो सकती है। जो लोग अनुष्ठानिक दासता का अभ्यास करते हैं, वे आमतौर पर महसूस करते हैं कि लड़की मंदिर के देवताओं या देवताओं की सेवा कर रही है और मंदिर के देवताओं से शादी कर रही है। यदि कोई लड़की भाग जाती है या मर जाती है, तो उसे परिवार से दूसरी लड़की द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। अनुष्ठानिक दासता में कुछ लड़कियाँ अपने परिवार में तीसरी या चौथी लड़की होती हैं जो एक ही अपराध के लिए पीड़ित होती हैं, कभी-कभी मामूली संपत्ति के नुकसान के रूप में मामूली के लिए। 1998 में गैरकानूनी घोषित किए जाने के बावजूद और दोषसिद्धि के लिए कम से कम तीन साल की जेल की सजा होने के बावजूद, घाना के वोल्टा क्षेत्र में गुलामी का यह रूप अभी भी प्रचलित है। घाना में अनुष्ठान का अभ्यास करने वाले इवेस में, अभ्यास की विविधताओं को ट्रोकोसी, फियाशिदी और वोर्योकवे भी कहा जाता है, जिसमें "ट्रोकोसी" उन शब्दों में सबसे आम है। टोगो और बेनिन में इसे वूडूसी या वुडूसी कहा जाता है। पीड़ितों को आमतौर पर घाना में बुतपरस्त दासों के रूप में जाना जाता है क्योंकि पारंपरिक अफ्रीकी धर्मों के देवताओं को लोकप्रिय रूप से बुतपरस्त के रूप में जाना जाता है और पुजारी जो उन्हें बुतपरस्त पुजारी के रूप में सेवा देते हैं। "दासता", "गुलाम" और "गुलामी" शब्दों का उपयोग मानवाधिकार संगठन और अन्य गैर सरकारी संगठन आमतौर पर "दासता", "गुलाम" और "गुलामी" शब्दों का उपयोग गैर-तकनीकी, लोकप्रिय रूप से समझे जाने वाले शब्दों के रूप में करते हैं जो इस प्रथा की वास्तविकता का वर्णन करते हैं। वे बताते हैं कि यह प्रथा गुलामी की सभी सामान्य रूप से स्वीकृत परिभाषाओं को पूरा करती है। तीर्थ दास ऐसी सेवाएँ करते हैं जो स्वैच्छिक नहीं होती हैं और जिन्हें भुगतान नहीं किया जाता है। उनका जीवन पूरी तरह से मंदिरों द्वारा नियंत्रित होता है, जो एक तरह से उनके मालिक बन जाते हैं। इसके किसी भी नाम से अनुष्ठान दासता की प्रणाली के समर्थक इस शब्द पर आपत्ति करते हैं, लेकिन तकनीकी शब्दों "ट्रोकोसी", "वुडुसी", "फिशिदी", "वोरिओको" को छोड़कर, समस्या एक उपयुक्त विकल्प के साथ आ रही है। कभी-कभी उन्होंने ट्रोकोसी की तुलना पारंपरिक रानी माताओं से की है, जो उनके प्रति सम्मान की भावना को दर्शाती है, लेकिन एक गैर सरकारी संगठन का एक प्रतिनिधि जो सैकड़ों प्रतिभागियों का साक्षात्कार करने का दावा करता है, बताता है कि प्रतिभागी खुद को रानी कहे जाने पर नाराज हैं और जोर देकर कहते हैं कि वे केवल गुलाम हैं। ट्रकोसी के रूप में 17 साल तक सेवा करने वाली जूलियाना डॉगबाडज़ी का कहना है कि वह "एक बुतपरस्त पादरी की गुलाम" थी। कुडजो एडज़ुमा ने घाना के टोंगू जिलों में इस प्रथा का अध्ययन किया और "ट्रोकोसी" को "देवताओं के दास" के रूप में परिभाषित किया। हार्वर्ड विश्वविद्यालय के घाना के मूल निवासी इमैनुएल क्वाकू अकेम्पोंग का कहना है कि "ट्रो" का अर्थ है "भगवान" और "कोसी" का उपयोग अलग-अलग समय पर या तो "गुलाम", "कुंवारी" या "पत्नी" के लिए किया जाता है। घाना की एक वकील अनीता अबाबियो, जिन्होंने इस मुद्दे पर व्यापक रूप से शोध किया है, बताती हैं कि अदंगबे और गा शब्द, "वोर्योकवे" "वोन" से आता है जिसका अर्थ है पंथ, और "योक्वे", जिसका अर्थ है "गुलाम"। इस प्रकार, वह दावा करती है, एक "वोरिओक्वे" "एक पंथ का गुलाम" है। घाना स्टडीज में रॉबर्ट क्वामे आमेन ने भी ट्रोकोसी को गुलामी की संस्था के रूप में संदर्भित किया है। इसी तरह, घाना के ट्रोकोसी उन्मूलन फैलोशिप के अध्यक्ष स्टीफन अवूदी गादरी, और खुद भी एक तीर्थ परिवार से, दावा करते हैं कि ट्रोकोसी "मंदिरों के देवताओं के दास" हैं। गादरी कहते हैं, "हालांकि सौम्योक्ति में, उन्हें 'देवता की पत्नियां' कहा जाता है, फिर भी वे मंदिर के पुजारियों और बुजुर्गों की सेवा करते हैं और सभी कठिन काम करते हैं, साथ ही पुजारी के यौन साथी बन जाते हैं। वे यह भी कहते हैं, "ट्रोकोसी पुजारी के लिए बिना किसी भी प्रकार के पारिश्रमिक के काम करता है", और "यह गुलामी का एक रूप है"। अबाबियो का दावा है, "त्रोकसी की दासता की स्थिति मंदिरों में उनके द्वारा किए जाने वाले कर्तव्यों में देखी जाती है, जिसके लिए अधिकांश त्रोकसी के लिए कोई भुगतान नहीं किया जाता है, जब वे मुक्त हो जाते हैं तो वे अभी भी उन अनुष्ठानों से बंधे होते हैं जो उन्हें जीवन भर एक मंदिर से जोड़े या जोड़े रखते हैं। व्यावहारिक रूप से इसका मतलब है कि अनुष्ठानिक दासता के इन पीड़ितों को हमेशा उन पर स्वामित्व का अधिकार प्राप्त है। इसके बाद वह दासता के समान संस्थानों और प्रथाओं पर कन्वेंशन के अनुच्छेद 7 को उद्धृत करती हैं, जो एक गुलाम को "एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है जिस पर स्वामित्व के अधिकारों से जुड़ी किसी भी या सभी शक्तियों का प्रयोग किया जाता है"। घाना की एक वकील एंजेला ड्वामेना-अबोगे का कहना है कि अनुष्ठानिक दासता "गुलामी, शुद्ध और सरल" है। यह हर मानव अधिकार का उल्लंघन करता है। कुछ पारंपरिक पुजारी भी स्वीकार करते हैं कि ट्रोकोसी गुलाम हैं। उदाहरण के लिए, एक मंदिर के पुजारी तोग्बे अदजिमाशी अदुकपो ने फरवरी 2001 में बी. बी. सी. के साथ एक साक्षात्कार में स्वीकार किया, "हां, लड़कियां मेरी गुलाम हैं। वे मेरे मंदिर की संपत्ति हैं। इस सवाल पर कि क्या ट्रोकोसी गुलामी का एक रूप है और क्या यौन शोषण शामिल है, जवाब दो शिविरों में ध्रुवीकृत हैं। कुछ परंपरावादी इस प्रणाली का बचाव करते हुए कहते हैं कि यह केवल कुछ मंदिरों का एक सांस्कृतिक अभ्यास है और इसलिए इसकी रक्षा की जानी चाहिए। इन बचावकर्ताओं का दावा है कि यौन शोषण के उदाहरण हो सकते हैं, लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि यौन या शारीरिक शोषण अभ्यास का एक अंतर्निहित या व्यवस्थित हिस्सा है। उनके अनुसार, यह प्रथा स्पष्ट रूप से एक ट्रोकोसी को यौन गतिविधि या संपर्क में शामिल होने से मना करती है। दूसरे शिविर का प्रतिनिधित्व ट्रोकोसी के साथ काम करने वाले गैर सरकारी संगठनों और पूर्व ट्रोकोसी द्वारा किया जाता है जिन्हें मुक्त कर दिया गया है। प्रथा के इन विरोधियों ने सैकड़ों पूर्व (अब मुक्त) ट्रोकोसी की गवाही दर्ज की है जो कहते हैं कि यौन शोषण मंदिर में उनके समय का एक नियमित हिस्सा था, जो पुजारी और मंदिर के बुजुर्गों द्वारा उनके लिए पैदा हुए बच्चों की संख्या को सबूत और गवाह के रूप में दावा करता है। हालांकि लगभग हर कोई यह मानता है कि पीड़ितों के पास खुद कोई विकल्प नहीं है या उनके पास कहने का कोई विकल्प नहीं है, स्टीफन अवदी गदरी का कहना है कि "माता-पिता (पीड़ितों के) और लड़कियों (यानी पीड़ितों) दोनों के पास कोई विकल्प नहीं है"। धार्मिक संबंध साइमन एबेक्स ने घाना में इस प्रथा पर शोध किया है। उनका कहना है कि अनुष्ठानिक दासता कुछ स्थानों पर अफ्रीकी पारंपरिक धर्म का हिस्सा है, लेकिन उस धर्म का सार्वभौमिक अभ्यास नहीं है। भारत और नेपाल में देवदासी नामक हिंदू धर्म के हिस्से के रूप में अनुष्ठान दासता का एक रूप भी प्रचलित है, और इसके विभिन्न रूप विभिन्न देवी-देवताओं की भक्ति की प्राचीन धार्मिक परंपराओं का हिस्सा थे। यह एक बुनियादी स्तर पर ईसाई मठ परंपरा से अलग है क्योंकि ईसाई मठवाद के विपरीत, जो स्वैच्छिक है, प्रतिभागी की ओर से अनुष्ठान दासता अनैच्छिक है। कारण अनुष्ठानिक दासता के अभ्यास के दो प्रमुख कारण हैं। प्रायश्चित की अवधारणा सबसे आम है। परिवार के किसी सदस्य या पूर्वज के वास्तविक या कथित अपराधों के प्रायश्चित के लिए एक लड़की को मंदिर या देवताओं को एक प्रकार के "जीवित बलिदान" के रूप में दिया जाता है, जैसा कि मंदिर के पुजारी द्वारा देखा जाता है। भविष्यवाणी की प्रक्रिया के दौरान वह इस जानकारी को प्रकट करने के लिए मंदिर के देवताओं को बुलाता है। इस तरह के अपराधों के लिए प्रायश्चित के लिए दी जाने वाली लड़कियों को एक तरह से उद्धारकर्ता माना जाता है, क्योंकि जब तक वह मंदिर में या उसके नियंत्रण में रहती है, तब तक माना जाता है कि भगवान का क्रोध परिवार के बाकी हिस्सों से दूर हो जाता है। अनुष्ठानिक दासता के अभ्यास का दूसरा सबसे लगातार कारण यह है कि लड़की को देवताओं के निरंतर पुनर्भुगतान के लिए दिया जाता है, जो माना जाता है कि सेवाओं को प्राप्त किया गया था या माना जाता है कि मंदिर से अनुग्रह प्रदान किया गया था। इस प्रकार एक लड़की को अनुष्ठानिक दासता में दिया जा सकता है जब किसी को विश्वास हो कि एक बच्चे की कल्पना की गई है या एक व्यक्ति ठीक हो गया है, उदाहरण के लिए, मंदिर के हस्तक्षेप के माध्यम से। अभ्यास के समर्थकों का दावा है कि कुछ प्रतिभागी अपनी इच्छा से अनुष्ठानिक दासता का जीवन चुनते हैं, लेकिन मानवाधिकार संगठनों का दावा है कि हालांकि यह सैद्धांतिक रूप से संभव हो सकता है, लेकिन उन्हें अभी तक ऐसा नहीं मिला है। अतीत में, मंदिरों की परंपराओं को गुप्त रूप से छिपाया जाता था, और लोग उन पर चर्चा करने की हिम्मत नहीं करते थे, इस डर से कि अगर वे ऐसा करने की हिम्मत करते हैं तो देवताओं के क्रोध का सामना करना पड़ेगा। इस कारण से, इस प्रथा को न तो व्यापक रूप से जाना जाता था और न ही अच्छी तरह से समझा जाता था। हाल के दिनों में, कम से कम 1990 के दशक से, उन्मूलनवादियों और मानवाधिकार अधिवक्ताओं ने गोपनीयता के पर्दे में प्रवेश किया है। इस मुद्दे पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है, उदाहरण के लिए, घाना में समाचार पत्रों और रेडियो पर। दाहोमी साम्राज्य में उत्पत्ति और इतिहास कुंवारी लड़कियों को देवताओं को देना कई प्राचीन धर्मों का हिस्सा था। पश्चिम अफ्रीका में यह प्रथा कम से कम कई सौ वर्षों से चली आ रही है। 18वीं और 19वीं शताब्दी में दाहोमी साम्राज्य (जो अब बेनिन है) के शाही दरबार में इसी तरह की शब्दावली का उपयोग करने वाली प्रथाएं पाई गईं। पत्नियों, दासों और वास्तव में दाहोमी के शाही महल से जुड़े सभी व्यक्तियों को अहोसी कहा जाता था, अहो से जिसका अर्थ है "राजा", और सी का अर्थ है "आश्रित" या "अधीनस्थ"। ग्बे भाषाओं में, अहो का अर्थ है विधवा और प्रत्यय सी या शी का अर्थ है महिला इसलिए अहोसी का शाब्दिक अर्थ है विधवा। अहोसी ने दाहोमी राज्य में दिवंगत राजाओं की पत्नियों के समूह के रूप में शुरुआत की। राजा की मृत्यु आमतौर पर अपनी पत्नियों और रखैलों को पीछे छोड़ देती है जिन्हें नया राजा पसंद नहीं कर सकता है क्योंकि वे उसके लिए कल्पना करने के लिए बहुत बूढ़ी हो सकती हैं। एक अनुमान के अनुसार अबोमी के महल में 5,000 से 7,000 अहोसी रहते थे, और कुछ सौ किन्नरों को छोड़कर कोई भी पुरुष वहां नहीं रहता था, जिन पर महिलाओं को नियंत्रित करने का आरोप लगाया जाता था। सूर्यास्त के बाद राजा के अलावा किसी भी पुरुष को महल में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, और उनकी रक्षा महिला रक्षकों द्वारा की जाती थी जिन्हें अमेज़न कहा जाता था। राजा जीवन के हर पहलू और यहां तक कि अहोसी की मृत्यु को भी नियंत्रित करता था। आज पुराने एबोमी के आगंतुकों को एक सामूहिक कब्र दिखाई जाती है और बताया जाता है कि राजा की पत्नियों ने स्वेच्छा से, उनकी मृत्यु पर, उनके साथ जीवित दफन होने के लिए और आने वाली दुनिया में उनकी सेवा करने के लिए। एक शोधकर्ता ने बताया, "निश्चित रूप से, किसी को" स्वैच्छिक "शब्द के लिए आधुनिक लोकतांत्रिक अर्थ बताने की गलती नहीं करनी चाहिए जैसे कि पत्नियां मरना चाहती हों या इस मामले में उनके पास कोई विकल्प हो।" अहोसी जो बहुत शक्तिशाली या बहुत स्वतंत्र दिमाग वाले बन गए थे, उन्हें कई दिनों तक चलने वाले वार्षिक कार्यालय समारोह में (शाब्दिक और शारीरिक रूप से) बलिदान कर दिया गया था, जिसमें राजा की शक्ति को सैकड़ों मानव बलिदानों द्वारा नवीनीकृत किया गया था, जो आमतौर पर सार्वजनिक सिर कलम करके किए जाते थे। अभ्यास ए द्वारा प्रलेखित किया गया था। बी. एलिस जो 1879 में दाहोमी साम्राज्य (अब बेनिन) में इस प्रथा के चश्मदीद गवाह थे। एलिस के अनुसार, केवल दाहोमी में "खेबियोसो" (हेविओसो, गड़गड़ाहट और बिजली के देवता) नामक एक देवता की 1500 पत्नियाँ थीं, जिन महिलाओं को "कोसिवो" (गरीब महिलाएं) कहा जाता था। उन्होंने कहा कि वे देवताओं के मंदिरों की देखभाल करते थे, लेकिन उनका मुख्य व्यवसाय धार्मिक वेश्यावृत्ति था। एलिस के अनुसार, उस समय इवे-भाषी लोगों के अधिकांश देवताओं में ऐसी महिलाएं थीं जिन्हें समान रूप से उनकी सेवा के लिए समर्पित किया गया था और आमतौर पर उन्हें देवताओं की "पत्नियां" माना जाता था। यह तर्क दिया जा सकता है कि वे अहोसी राजा की पत्नियाँ थीं और महल में रहती थीं, न कि मंदिरों में रहने वाले देवताओं की पत्नियाँ। लेकिन यह अंतर उतना स्पष्ट नहीं है जितना पहले लगता है, क्योंकि महल दहोमी धार्मिक जीवन का केंद्र था, और वह स्थान जहां बलिदान दिए जाते थे और पूर्वजों के लिए अनुष्ठान किए जाते थे। समय के साथ, यह महल में राजा द्वारा पूरी तरह से नियंत्रित अहोसी जीवन जीने से एक आसान छलांग थी, जहां बलिदान दिए जाते थे और अनुष्ठान किए जाते थे, एक मंदिर में एक पुजारी द्वारा पूरी तरह से नियंत्रित ट्रोकोसी जीवन जीने के लिए जहां बलिदान दिए जाते थे और अनुष्ठान किए जाते थे। दाहोमी साम्राज्य के समय में भी, वोदुन या देवताओं के बारे में पढ़ा जाता है जो सफलतापूर्वक मांग करते हैं कि कोई भक्त या वोदुनसी (भगवान की पत्नी या अनुयायी) बने। घाना में जैसे-जैसे लोग पश्चिम अफ्रीका के भीतर चले गए, यह प्रथा फैल गई। सैंड्रा ग्रीन ने नोट किया है कि घाना में, यह प्रथा कम से कम 18 वीं शताब्दी के अंत की है। उस समय अमलादे कबीला सुई बहुत शक्तिशाली हो गया, और उन लोगों से महिला दासों की मांग करने लगा जिन्होंने इसकी सेवाओं की मांग की थी। "प्रतिस्थापन" नामक प्रथा भी उस समय घाना में शुरू हुई थी। इस प्रथा के तहत, यदि कोई मंदिर का गुलाम मर जाता है या भाग जाता है, तो परिवार को उसकी जगह दूसरी लड़की को रखना पड़ता था। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, निगब्ला मुख्य अनलो देवता बन गया, और इसके मंदिरों ने भी अपनी सेवाओं के लिए दासों की मांग करना शुरू कर दिया। हालाँकि, अनैच्छिक गुलामी, उस समय और उस स्थान पर आम नहीं थी, क्योंकि निगब्ला ने भी फोसी नामक एक प्रथा की स्थापना की थी, जिसके तहत कम या ज्यादा स्वैच्छिक आधार पर सालाना दो नौकरों की भर्ती की जाती थी। उस समय, दासों की शादी अक्सर शक्तिशाली पुरोहित परिवारों के सदस्यों से की जाती थी। प्रथा के विरोध का इतिहास औपनिवेशिक काल में जब घाना (तब गोल्ड कोस्ट) औपनिवेशिक शासन के अधीन था, तो कुछ नागरिकों ने इस प्रथा के बारे में शिकायत की, लेकिन औपनिवेशिक आकाओं ने अपना सिर घुमाया। उन्होंने उन्हें "अंधे लोग जो दूसरों को देखने में मदद करना चाहते थे" के रूप में उपहासित किया। औपनिवेशिक सरकार ने 1919 से 1924 तक बट्टोर के पास एटिगो मंदिर में इस प्रथा की जांच की। जाँचकर्ता जिला आयुक्त, डब्ल्यू. प्राइस जोन्स ने इसे "लड़कियों को बुतपरस्ती को सौंपने की एक हानिकारक आदत" कहा, लेकिन आर्थिक कारणों से, हस्तक्षेप नहीं करने का फैसला किया। उस जाँच के परिणामस्वरूप, अतिगो मंदिर में रखे गए धार्मिक दासों से कहा गया कि वे चाहें तो घर लौट सकते हैं। इसके तुरंत बाद, औपनिवेशिक सरकार ने एक और शिकायत को नजरअंदाज कर दिया कि मंदिर अभी भी ट्रोकोसी रख रहा था। उसके बाद, यह प्रथा फिर से गोपनीयता में चली गई और 1980 तक इसे फिर से सार्वजनिक चेतना में नहीं लाया गया। 1980 के दशक में इस प्रथा को उस समय राष्ट्रीय सुर्खियों में लाया गया था जब मार्क विजडम, एक बैपटिस्ट पादरी, ने भगवान की ओर से एक दृष्टि होने का दावा किया था, और राष्ट्रीय मीडिया में इस प्रणाली को चुनौती दी थी। विज्डम ने दावा किया कि जब उन्होंने प्रार्थना की, तो उन्होंने एक दृष्टि देखी जिसमें महिलाएं बंधन में थीं, जो मदद के लिए चिल्लाती थीं। विजडम ने दावा किया कि बाद में उन्होंने अपने एक प्रचार मिशन पर इन महिलाओं की खोज की, जो उनके घर से वोल्टा नदी के ठीक पार एक मंदिर में बंधन में थीं, लेकिन पहले उन्हें पता नहीं था। उन्होंने सार्वजनिक रूप से इस प्रथा की निंदा करना शुरू कर दिया, इतना कि घाना में सुर्खियाँ चिल्लाने लगीं कि वे मंदिर के पुजारियों से डरते नहीं थे। विजडम ने इस विषय पर एक पुस्तक लिखी, एफ. ई. एस. एल. आई. एम. (फेटिश स्लेव्स लिबरेशन मूवमेंट) की स्थापना की, और कुछ शुरुआती स्वतंत्रताओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन समाचारों में दिए गए उनके साहसिक सार्वजनिक बयानों ने राष्ट्रीय चेतना को प्रभावित किया। 1990 के दशक की शुरुआत में, घाना के पत्रकार विंसेंट अज़ुमा ने इस प्रथा के बारे में सार्वजनिक रूप से लिखने का साहस पाया और एक राष्ट्रव्यापी बहस छेड़ दी। फिर घाना में महिला वकीलों के अंतर्राष्ट्रीय संघ (एफ. आई. डी. ए.) ने मंदिर प्रथाओं की जांच का आयोजन किया और 1992 में एक रिपोर्ट जारी की। ये घटनाएँ तब हुईं जब जेरी रॉलिंग्स अभी भी एक लोहे की मुट्ठी के साथ घाना के राष्ट्रपति थे। रॉलिंग्स और उनका प्रशासन अफ्रीकी पारंपरिक धर्म के समर्थक थे, जिन्होंने इसे "अफ्रीकी विरासत" और राष्ट्रीय गौरव का कारण बताया। इसका एक उदाहरण अफ्रीकी आंदोलन के संस्थापक ओकोम्फो दमुआ को ऐसे समय में मुफ्त प्रसारण का समय देना था जब ईसाई चर्चों को रेडियो और टीवी दोनों तक पहुंच से लगभग वंचित कर दिया गया था। उस दिन के राजनीतिक माहौल के आलोक में अज़ूमा और एफ. आई. डी. ए. के कार्य बहुत साहसिक थे। घाना राष्ट्रीय बाल आयोग ने 16 जून, 1993 को अफ्रीकी बाल एकता दिवस के आयोजन के दौरान इस मुद्दे पर ध्यान आकर्षित किया। 1994 और 1995 में घाना की वकील अनीता हेमन अबाबियो ने घाना के कानून के आलोक में इस प्रथा पर शोध किया, और इस शोध की सिफारिशें बाद में 1995 में घाना सरकार को एक कानून सुधार आयोग की रिपोर्ट बन गईं। हार्वर्ड विश्वविद्यालय में इतिहास के घाना के प्रोफेसर इमैनुएल क्वेकू अकेम्पोंग के अनुसार, 1996 और 1997 में घाना में ट्रोकोसी के अभ्यास ने महत्वपूर्ण राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। घाना में गैरकानूनी घोषित करना 1998 में, घाना के कानून सुधार आयोग ने अबाबियो और अन्य लोगों की सिफारिशों को ध्यान में रखते हुए, "अनुष्ठान या प्रथागत दासता" को अपराध के रूप में निर्दिष्ट करते हुए एक कानून का मसौदा तैयार किया। कानून पारित हुआ, जिसमें दोषी पाए जाने वालों के लिए अनिवार्य रूप से तीन साल की जेल की सजा की आवश्यकता थी। 1999 में, जूलियाना डॉगबाडज़ी, एक पूर्व ट्रोकोसी, ने अपने साथी ट्रोकोसी की ओर से बोलने के प्रयासों के लिए रीबॉक मानवाधिकार पुरस्कार जीता। गैर सरकारी संगठनों द्वारा विरोध हालांकि 1998 में घाना में इस प्रथा को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था, लेकिन डर और पारंपरिक प्रथाओं में हस्तक्षेप करने के लिए सरकार की अनिच्छा के कारण यह जारी रहा। कुछ गैर सरकारी संगठनों ने पहले से ही मंदिरों को मुक्त करने के लिए काम किया था, लेकिन कानून द्वारा समस्या का समाधान नहीं होने के बाद, गैर सरकारी संगठनों ने इस प्रथा के खिलाफ वकालत करने और व्यक्तिगत मंदिरों को मुक्त करके इस प्रथा को कम करने के लिए समझौतों के लिए काम करने में और भी अधिक गंभीरता से शामिल होना शुरू कर दिया। इस प्रयास में शामिल होने वाले कुछ संगठनों में यूनिसेफ, इंटरनेशनल नीड्स नेटवर्क घाना, स्विस "सेंट्री मूवमेंट", ट्रोकोसी एबोलिशन फैलोशिप, एंटी-स्लेवरी सोसाइटी और एवरी चाइल्ड मिनिस्ट्रीज शामिल हैं। सर्वाइवर्स फॉर चेंज पूर्व ट्रोकोसी का एक समूह है जो इस प्रथा के खिलाफ बोलने के लिए एक साथ आए हैं। जो संगठन अनुष्ठानिक दासों को मुक्त करने में सबसे अधिक सक्रिय रहे हैं, वे हैं मार्क विजडम, इंटरनेशनल नीड्स और एवरी चाइल्ड मिनिस्ट्रीज द्वारा स्थापित एफ. ई. एस. एल. आई. एम. (फेटिश स्लेव्स लिबरेशन मूवमेंट)। ईसाई गैर सरकारी संगठन और मानवाधिकार संगठन इससे लड़ रहे हैं-इस प्रथा को समाप्त करने और धार्मिक दासों के लिए मुक्ति प्राप्त करने के लिए काम कर रहे हैं। उन्होंने सीएचआरएजे-मानवाधिकार और प्रशासनिक न्याय आयोग-और महिला और बाल मामलों के मंत्रालय के मजबूत समर्थन के साथ अपनी गतिविधियों को अंजाम दिया है। इस प्रथा के खिलाफ लड़ाई जारी रखने के लिए 2003 में अकरा में एक महिला न्यायालय का आयोजन किया गया था। "ट्रोकोसी" और "वुडुसी" का अर्थ है ट्रोकोसी शब्द इवे-ग्बे शब्दों "ट्रो" से आया है, जिसका अर्थ है देवता या बुतपरस्ती, और "कोशी", जिसका अर्थ है महिला दास। "को" गरीबी को दर्शाता है और "सी" महिला को दर्शाता है। "वुडुसी", उच्चारण "वुडुशी", का अर्थ है वूडू धर्म की महिला अनुयायी। "ट्रो" देवता, अफ्रीकी पारंपरिक धर्म के अनुसार, निर्माता या जिसे "उच्च" या परम भगवान कहा जा सकता है, नहीं है। "ट्रो" वह है जिसे अफ्रीकी पारंपरिक धर्म "छोटे देवताओं" या "छोटे देवताओं"-प्रकृति की आत्माओं, आदि को संदर्भित करता है। जिनका पारंपरिक धर्म में सम्मान किया जाता है। ट्रोकोसी शब्द का उपयोग आमतौर पर घाना में अंग्रेजी में उधार शब्द के रूप में किया जाता है। ट्रो अनुयायियों की श्रेणियाँ जो अपनी इच्छा से ट्रो में शामिल होते हैं (अत्यंत दुर्लभ) और जो ट्रो से जुड़ी महिलाओं के लिए पैदा हुए थे और बच्चों के रूप में शुरू हुए थे (ट्रोविवो); जिनके बारे में माना जाता है कि वे ट्रो (डोर्फ्लेविवो) (जो गर्भ खरीदते थे) के हस्तक्षेप के माध्यम से पैदा हुए थे और इस प्रकार ट्रो के लिए दासता का आजीवन दायित्व निभाते हैं; जिन्हें कथित रूप से ट्रो द्वारा पुजारी और मंदिर (ट्रोनुआ) की पुजारी के रूप में सेवा करने के लिए बुलाया गया था; जिन्हें ट्रोकोसी बनने के लिए मजबूर किया गया था, वे ट्रो को चुकाने के लिए क्योंकि उनके परिवार को इससे लाभ हुआ था। वे ट्रोकोसी जिन्हें परिवारों द्वारा भेजा जाता है, अक्सर शामिल लड़की की इच्छा के खिलाफ, इस डर से कि अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो मंदिर के देवताओं के क्रोध के माध्यम से आगे की आपदाएं उन्हें पीड़ित कर सकती हैं। इस अंतिम समूह में वे कुंवारी शामिल हैं जिन्हें कथित रूप से अपने वरिष्ठ या बड़े परिवार के सदस्यों द्वारा किए गए अपराधों के कारण ट्रॉक्सोवी के मंदिरों में दासता में भेजा जाता है, लगभग हमेशा पिता, दादा और चाचा जैसे पुरुष। ट्रोकोसी एक तरह का "जीवित बलिदान" है, जिसे अपनी पीड़ा से परिवार को मुसीबत से बचाने के लिए माना जाता है। अभ्यास के विरोधियों का दावा है कि अपनी इच्छा से शामिल होने वालों को छोड़कर सभी शब्द के हर सामान्य अर्थ में वस्तुतः गुलाम हैं। एन. जी. ओ. का कहना है कि पारंपरिक मंदिरों में प्रथाएं अलग-अलग होती हैं, लेकिन ट्रोकोसी को आमतौर पर शिक्षा से वंचित किया जाता है, वे कठिनाई का जीवन जीते हैं, और समाज द्वारा कलंकित अकेले होते हैं। दासता की अवधि कुछ महीनों से लेकर जीवन तक भिन्न होती है कुछ मामलों में इसमें मंदिर को भारी जुर्माना देना शामिल होता है, जिसके लिए कई वर्षों की कड़ी मेहनत या यहां तक कि जीवन भर की सेवा की आवश्यकता हो सकती है। उन मंदिरों में जहां दासता की अवधि सीमित है, एक अनुष्ठान के बाद और कभी-कभी मंदिर में महीनों या वर्षों के बाद, ट्रोकोसी अपने परिवार के पास लौटती है, लेकिन उसका जीवन अभी भी उसके शेष जीवन के लिए मंदिर द्वारा नियंत्रित है। अभ्यास के समर्थकों का दावा है कि अधिकांश मामलों में, पूर्व ट्रोकोसी मंदिर प्रतिभागी के रूप में किसी की स्थिति से कोई विशेष कलंक जुड़ा नहीं है। पूर्व ट्रोकोसी के पुनर्वास के लिए काम करने वाले गैर सरकारी संगठनों का कहना है कि सामाजिक कलंक बहुत अधिक है और यह अभ्यास का सबसे स्थायी और कठिन पहलू है। अनुष्ठान दासता में मुख्य भिन्नताएं उच्च स्तर की सामंजस्य को दर्शाती हैं, लेकिन कई महत्वपूर्ण अंतर हैं क्योंकि यह विभिन्न मंदिरों और विभिन्न क्षेत्रों में प्रचलित है। प्रत्येक बाल मंत्रालय, एक ईसाई गैर सरकारी संगठन, जिसने इस विषय पर बहुत शोध किया है, इन्हें उन भिन्नताओं के रूप में सूचीबद्ध करता है जो उन्होंने अपने काम में देखी हैंः प्रतिभागियों की प्रवेश आयु अक्सर अनुष्ठान दासता में वे होती हैं जो मंदिर में प्रवेश के समय युवा कुंवारी लड़कियां होती हैं। बेशक, लड़कियां बड़ी हो जाती हैं, इसलिए जहां उनकी दासता लंबी या आजीवन होती है, प्रतिभागी सभी उम्र के होते हैं। सेवा की अवधि सेवा की दो बुनियादी अवधि होती हैं-स्थायी या आजीवन सेवा और सीमित सेवा। एक पारंपरिक पुजारी ने यह विचार व्यक्त किया कि एक बार अपराध हो जाने के बाद, समय के अंत तक इसका प्रायश्चित किया जाना चाहिए। यह जीवन भर या शाश्वत सेवा का दृष्टिकोण है। जीवन भर सेवा करने वाले तीर्थ दासों को कभी भी मुक्त होने की कोई उम्मीद नहीं है जब तक कि बाहरी लोग उनकी ओर से हस्तक्षेप नहीं करते। कुछ मंदिरों में, कुछ क्षेत्रों में, और कुछ कथित अपराधों के लिए, सेवा एक विशिष्ट संख्या में वर्षों तक सीमित है। अन्य मामलों में, मंदिर के गुलाम या उसके परिवार से पर्याप्त शुल्क लिया जाता है। लड़कियाँ उस शुल्क को अर्जित करने की कोशिश करने के लिए काम करती हैं, लेकिन वास्तव में शुल्क इतना अधिक है और इसे चुकाने का उनका साधन इतना कम है कि उन पर लगाए गए ऋण को कभी भी चुकाने की कोई उम्मीद नहीं है। कुछ मंदिरों ने इतने सारे दास ले लिए हैं कि वे उन सभी को रोक नहीं सकते हैं। कुछ गुलाम पादरी के लिए अनाकर्षक या अनुपयोगी हो जाते हैं। इन मामलों में ट्रोकोसिया दिया जा सकता है जिसे "अस्थायी" रिलीज कहा जाता है। यह वास्तव में एक गलत नाम है, क्योंकि यह एक स्थायी स्थिति है। अस्थायी भाग केवल दास को अस्थायी रूप से मंदिर के बाहर रहने की अनुमति देता है। उसके जीवन के सभी महत्वपूर्ण निर्णय अभी भी मंदिर द्वारा नियंत्रित किए जाते हैं, वह अभी भी पुजारी के आह्वान पर है, और उसे हर साल भगवान के वार्षिक उत्सव में सेवा करनी होती है, जिसके लिए उसे ऐसे उपहार लाने की आवश्यकता होती है जो उसे जमा होने में पूरे साल लग सकते हैं। "अस्थायी रिहाई" पर एक ट्रोकोसी के एक बच्चे ने कहा, "जब भी मेरी माँ मछली पकड़ने जाती हैं या कोई काम करती हैं, तो उन्हें इसे तीन भागों में विभाजित करना चाहिए, जिसमें दो भाग पुजारी के पास जाते हैं।" प्रतिस्थापन का अभ्यास जहां स्थायी या आजीवन दासता का अभ्यास किया जाता है, मंदिर अक्सर, लेकिन हमेशा नहीं, उस अभ्यास का अभ्यास करते हैं जिसे वे "प्रतिस्थापन" कहते हैं। जब कोई ट्रोकोसी या वुडुसी मर जाता है या भाग जाता है, तो उसे उसी परिवार या कबीले से किसी अन्य कुंवारी द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। कुछ मानवाधिकार साक्षात्कारकर्ताओं ने बताया कि उन्होंने कई लड़कियों का साक्षात्कार लिया है जो कथित रूप से बहुत पहले किए गए अपराध के लिए अपने परिवारों के लिए तीसरी या चौथी प्रतिस्थापन थीं। पुजारी और मंदिर के बुजुर्गों द्वारा बलात्कार की प्रथा अधिकांश मंदिरों में पुजारी और कभी-कभी बुजुर्गों के साथ अनिवार्य यौन संबंध बनाना मंदिर के दासों का कर्तव्य माना जाता है। पुजारी के जननांगों को मंदिर के देवताओं को समर्पित किया गया है, इसलिए उसके साथ यौन संबंध बनाना एक पवित्र कार्य माना जाता है-एक अर्थ में, देवताओं के साथ संभोग करना। यही "देवताओं की पत्नियाँ" शब्द की उत्पत्ति और अर्थ है। कई ट्रोकोसी और वुडुसी ने पुजारी के साथ यौन संबंध बनाने से इनकार करने के लिए उन पर लगाए गए पिटाई और अन्य गंभीर दंड का वर्णन किया है। घाना में, "ट्रोकोसी" की प्रथा की निगरानी करने वाले मानवाधिकार संगठनों का दावा है कि मंदिर के दास अक्सर गुलामी में रहते हुए औसतन चार बच्चों के साथ समाप्त होते हैं, जिनमें से कई पुजारी या मंदिरों के बुजुर्गों द्वारा होते हैं। अनुष्ठान दासता के समर्थक इस बात से इनकार करते हैं कि यह अभ्यास का एक हिस्सा है। विभिन्न जिलों में प्रथाओं के बीच व्यापक अंतर प्रतीत होते हैं, लेकिन रॉस्टर का दावा है कि कई मंदिरों में जबरन यौन संबंध की समस्या बहुत अच्छी तरह से प्रलेखित है जिसे विवादित नहीं किया जा सकता है। ट्रोकोसी एबॉलिशन फैलोशिप के संस्थापक स्टीफन अवूदी गादरी ने "रजोनिवृत्ति के बाद अनुष्ठान उल्लंघन" (पहली मासिक धर्म) को जबरन यौन संबंध के जीवन की शुरुआत के रूप में बताया है। वह ट्रोकोसी को "वेस्टल वर्जिन" के रूप में संदर्भित करता है। मंदिर में लड़कियों के साथ व्यवहार भोजन प्रथाओं, कारणों और सजा की गंभीरता, नींद और रहने की स्थितियों के अनुसार भिन्न होता है। मानवाधिकार संगठनों द्वारा इन सभी क्षेत्रों में गंभीर और व्यापक समस्याओं का दस्तावेजीकरण किया गया है। कई तीर्थ दासों को हाथ की नाल से खेतों में खेती करने जैसे भारी शारीरिक श्रम करने की आवश्यकता होती है। अन्य सामान्य कर्तव्यों में चटाई बुनना, जलाऊ लकड़ी बनाना और बेचना (सभी लाभ पुजारी या मंदिर को जाने के साथ), लकड़ी और पानी लाना, परिसर को झाड़ना और देवताओं की छवियों को देखना शामिल हैं। धार्मिक दासों की मुक्ति एनजीओ और अन्य मानवाधिकार संगठन इस प्रथा के खिलाफ लड़ रहे हैं। 1990 के दशक से, इन समूहों ने सक्रिय रूप से अनुष्ठानिक दासता में रखी गई लड़कियों को मुक्त करने की कोशिश की है। मुक्ति मंदिर-दर-मंदिर आधार पर की गई है, जिसमें गैर सरकारी संगठन समुदाय-व्यापी समझौतों तक पहुंचने की कोशिश कर रहे हैं कि किसी विशेष मंदिर के सभी दासों को मुक्त किया जाएगा और उस स्थान पर गुलामी या अनुष्ठान दासता की प्रथा को स्थायी रूप से समाप्त कर दिया जाएगा। जब इस तरह का समझौता होता है, तो दस्तावेजों पर हस्ताक्षर करने के लिए एक सार्वजनिक समारोह आयोजित किया जाता है और अक्सर, पूर्व दासों के लिए मुक्ति प्रमाण पत्र। मंदिर को इसके नुकसान की भरपाई की जाती है और पूर्व ट्रोकोसी पुनर्वास की एक प्रक्रिया शुरू करता है जिसमें आमतौर पर व्यावसायिक कौशल सीखना शामिल होता है। बातचीत के सामुदायिक समझौतों के माध्यम से धार्मिक दासों को मुक्त करने में सबसे सक्रिय समूह एफ. ई. एस. एल. आई. एम., फेटिश स्लेव्स लिबरेशन मूवमेंट, इंटरनेशनल नीड्स नेटवर्क और एवरी चाइल्ड मिनिस्ट्रीज रहे हैं। पहला मुक्ति समारोह अक्टूबर 1996 में वोलो में लोमो और मी मंदिरों में, दिसंबर 1996 में डोरफोर में तीन मंदिरों में और जनवरी 1997 में बट्टोर में एटिगो मंदिर में आयोजित किया गया था। अंतर्राष्ट्रीय आवश्यकता नेटवर्क ने नवंबर 2000 में छोटे मंदिरों के एक समूह से 400 ट्रोकोसी और नवंबर 2001 में एडिडोम में 126 को मुक्त कराया। प्रत्येक बाल मंत्रालय ने जनवरी 2003 में एगेव क्षेत्र के तीन मंदिरों से 465 ट्रोकोसी को मुक्त करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय आवश्यकता नेटवर्क के साथ सहयोग किया और जनवरी 2004 में एडिडोम के पास अक्लिडोकपो मंदिर से 94 तीर्थ दासों को मुक्त करने के लिए फेटिश स्लेव्स लिबरेशन मूवमेंट के साथ सहयोग किया। उन्होंने प्रयास जारी रखा, दिसंबर 2005 में अफलाओ में सोविगबेनोर मंदिर से 120 और मार्च 2010 में अफलाओ में कदज़ा येवेसी मंदिर से 52 "येवेसी" या गड़गड़ाहट देवता के सेवकों को मुक्त कराया। घाना में अनलो कबीले के मंदिरों में भी ट्रोकोसी है, लेकिन उन्होंने मुक्ति का विरोध किया है और अन्य जिलों की प्रथाओं की तुलना में अधिक मानवीय होने के रूप में ट्रोकोसी के अपने अभ्यास का बचाव करते हुए इस प्रथा का बचाव किया है। मानवाधिकार संगठन इस बात पर जोर देते हैं कि इस प्रथा को पूरी तरह से समाप्त किया जाना चाहिए। भारत और नेपाल में अन्य देशों में इसी तरह की प्रथाएं देवदासी यौन दासता पवित्र वेश्यावृत्ति बाल दासता