Anandamayi Ma
आनंदमयी माँ (जन्म निर्मला सुंदरी; 30 अप्रैल 1896-27 अगस्त 1982) एक भारतीय संत थीं और हिंदू देवी दुर्गा के अवतार के रूप में पूजनीय थीं, जिन्हें शिवानंद सरस्वती (डिवाइन लाइफ सोसाइटी) द्वारा [भारतीय मिट्टी द्वारा उत्पादित सबसे परिपूर्ण फूल] के रूप में वर्णित किया गया है। उनका जीवन भक्ति योग में डूबा हुआ था और खुद को दिव्य कृपा का प्रतीक माना जाता था जिसने सामाजिक सांस्कृतिक परिवेश को सेवा, प्रेम और divine.Precognition के निरंतर स्मरण के मार्ग का नेतृत्व करने के लिए प्रेरित किया, विश्वास उपचार और चमत्कार उनके कुछ गुण थे जो उनके अनुयायियों द्वारा अनुभव किए गए थे। परमहंस योगानंद संस्कृत उपनाम आनंदमयी का अंग्रेजी में अनुवाद "आनंद-व्याप्त" के रूप में करते हैं। यह नाम उन्हें उनके भक्तों द्वारा 1920 के दशक में उनके शाश्वत दिव्य आनंद का वर्णन करने के लिए दिया गया था। आनंदमयी का जन्म 30 अप्रैल 1896 को रूढ़िवादी वैष्णव ब्राह्मण जोड़े बिपिनबिहारी भट्टाचार्य और मोक्षदा सुंदरी देवी के घर वर्तमान बांग्लादेश के तिपेराह जिले (अब ब्राह्मणबरिया जिला) के खेओरा गाँव में हुआ था। उनके पिता, जो मूल रूप से त्रिपुरा के विद्यकूट के रहने वाले थे, एक वैष्णव गायक थे जो अपनी गहन भक्ति के लिए जाने जाते थे। माता-पिता दोनों अच्छी तरह से माने जाने वाले वंश से थे, हालांकि परिवार गरीबी में रहता था। निर्मला सुंदरी के अनुसार, उनकी माँ ने तीन बेटों को जन्म दिया, जिनमें से सभी की मृत्यु शैशवावस्था या बचपन में ही हो गई थी। निर्मला ने लगभग 2 से 4 महीने तक सुल्तानपुर और खियोरा के गाँव के स्कूलों में पढ़ाई की। आनंदमयी माँ के आत्मकथात्मक वृत्तांत 'मदर रिवीलस हर्सेल्फ' के अनुसार, स्कूल में उनकी कम उपस्थिति का कारण यह था कि कोई भी उनके साथ स्कूल की लंबी यात्रा पर नहीं जा सकता था क्योंकि उनके भाइयों की मृत्यु हो गई थी। हालाँकि उनके शिक्षक उनकी क्षमता से प्रसन्न थे, लेकिन उनकी माँ अपनी बेटी के लगातार उदासीन और खुशहाल व्यवहार के कारण उसके मानसिक विकास के बारे में चिंतित थीं। जब उनकी माँ एक बार गंभीर रूप से बीमार पड़ गईं, तो रिश्तेदारों ने भी बच्चे के अप्रभावित रहने के बारे में उलझन के साथ टिप्पणी की। 1908 में बारह साल, 10 महीने की उम्र में, उस समय की ग्रामीण प्रथा को ध्यान में रखते हुए, उनकी शादी बिक्रमपुर (अब मुंशीगंज जिला) की रमानी मोहन चक्रवर्ती से हुई थी, जिनका बाद में उन्होंने भोलानाथ नाम बदल दिया। उन्होंने अपनी शादी के बाद पांच साल अपने बहनोई के घर पर बिताए, ज्यादातर समय एक उदासीन ध्यान की स्थिति में घर के काम में भाग लिया। यह अष्टग्राम में था कि एक भक्त पड़ोसी, हरकुमार ने उसकी आध्यात्मिक श्रेष्ठता को पहचाना और घोषित किया, उसे "मां" के रूप में संबोधित करने की आदत विकसित की, और सुबह और शाम को उसके सामने श्रद्धा से प्रणाम किया। जब निर्मला लगभग सत्रह वर्ष की थीं, तब वे अपने पति के साथ रहने चली गईं, जो अष्टग्राम शहर में काम कर रहे थे। उनका रिश्ता सामाजिक मानदंडों के अनुसार नहीं था क्योंकि यह एक ब्रह्मचारी विवाह था-जब भी रमानी के मन में वासना के विचार आते थे, तो निर्मला का शरीर स्पष्ट रूप से मृत्यु के गुणों को अपना लेता था। अष्टग्राम में निर्मला ने पहली बार सार्वजनिक रूप से असाधारण मनो-ऊर्जावान और शारीरिक घटनाओं के साथ धार्मिक परमानंद के लक्षण प्रकट किए। उसके माता-पिता को तब ग्रामीणों ने सूचित किया कि निर्मला सुंदरी "उन्मादी" हो गई है। हालाँकि, उसका पति उसे बचाव में ले गया और अपने ससुराल वालों को बताया कि निर्मला पूरी तरह से स्वस्थ है। 1918 में, दंपति बाजीपुर चले गए, जहाँ वे 1924 तक रहे। इस अवधि में, निर्मला सुंदरी ने कीर्तन सुनकर आध्यात्मिक हर्षोल्लास (भाव) में वापस आना जारी रखा। भोलानाथ इसके बारे में कुछ चिंतित थे क्योंकि वह अक्सर जमीन पर गिर जाती थीं और कभी-कभी चेतना की सामान्य स्थिति में लौटने में घंटों लग जाते थे। उनके आध्यात्मिक जीवनीकारों के अनुसार, 1918 के अंत से, निर्मला सुंदरी पूरी तरह से रात में भगवान (हरिनाम) के नाम में लीन हो गई थीं, जो बिना प्रयास के और साँस लेने और साँस छोड़ने के साथ एक साथ निकलती थी। कहा जाता है कि इस समय के दौरान, योग मुद्राएं (आसन) अनायास प्रकट होती हैंः "कभी-कभी पैर अपनी मर्जी से फैल जाते हैं और फिर धीरे-धीरे हाथों की मदद के बिना खुद को कमल की स्थिति या शरीर की किसी अन्य स्थिति में बनाते हैं। [.] जब शरीर पूरी तरह से शांत हो गया और थोड़ी देर के लिए बैठा रहा, तो मैं सोने चला गया। अगली सुबह जब मैं जल्दी उठा तो शरीर को हल्का महसूस हुआ और पैरों से लेकर सिर तक आनंद की लहर बह रही थी। इस तरह का अनुभव था। दिन-रात आनंद की एक भरी हुई रोशनी मुझमें व्याप्त थी। अगस्त 1922 की पूर्णिमा की रात, आधी रात को, छब्बीस वर्षीय निर्मला ने अपनी आध्यात्मिक दीक्षा का अभिनय किया। उन्होंने समझाया कि जब उन्हें बुलाया जाता था तो समारोह और उसके संस्कारों के बारे में उन्हें अनायास ही बताया जा रहा था। हालाँकि वह इस मामले में अशिक्षित थीं, लेकिन जटिल संस्कार पारंपरिक, प्राचीन हिंदू धर्म के संस्कारों के अनुरूप थे, जिसमें फूलों का चढ़ाना, रहस्यमय आरेख (यंत्र) और अग्नि समारोह (यज्ञ) शामिल थे। बाद में उन्होंने कहा, "गुरु (गुरु) के रूप में मैंने मंत्र को प्रकट किया; शिष्य के रूप में। मैंने इसे स्वीकार कर लिया और इसे पढ़ना शुरू कर दिया। ढाका निर्मला 1924 में अपने पति के साथ शाहबाग चली गईं, जहाँ उन्हें ढाका के नवाब के उद्यानों का कार्यवाहक नियुक्त किया गया था। इस अवधि के दौरान निर्मला सार्वजनिक कीर्तनों में भाग लेती थीं। "भाईजी" के नाम से जाने जाने वाले ज्योतिषचंद्र रे एक प्रारंभिक और करीबी शिष्य थे। उन्होंने सबसे पहले सुझाव दिया था कि निर्मला को आनंदमयी माँ कहा जाए, जिसका अर्थ है "आनंद व्याप्त माँ" या "आनंद व्याप्त माँ"। वे मुख्य रूप से रमना काली मंदिर के परिसर के भीतर रमना में 1929 में आनंदमयी माँ के लिए बनाए गए पहले आश्रम के लिए जिम्मेदार थे। 1926 में, उन्होंने सिद्धेश्वरी क्षेत्र में एक पूर्व परित्यक्त प्राचीन काली मंदिर को पुनर्स्थापित किया। शाहबाग में समय के दौरान, अधिक से अधिक लोग उस चीज़ की ओर आकर्षित होने लगे जिसे वे दिव्य के जीवित अवतार के रूप में देखते थे। देहरादून में उनके स्थानांतरण के बाद से विभिन्न विद्वान आनंदमयी माँ के प्रकाश, उपहार, शक्ति और प्रेम के संदेश की ओर आकर्षित हुए, हालांकि उन्होंने खुद को "एक छोटी सी अशिक्षित संतान" के रूप में वर्णित करना जारी रखा। प्रंगोपल मुखर्जी महामहोपाध्याय गोपीनाथ कविराज, संस्कृत विद्वान, दार्शनिक और वाराणसी में सरकारी संस्कृत महाविद्यालय के प्राचार्य और त्रिगुना सेन उनके अनुयायियों में से थे। प्रसिद्ध नृत्य कलाकार उदय शंकर आनंदमयी माँ के नृत्य के विश्लेषण से प्रभावित हुए, जिसे उन्होंने लोगों और भगवान के बीच संबंधों के रूपक के रूप में इस्तेमाल किया। 1950 के दशक के बाद से, वाराणसी में "श्री श्री मां आनंदमयी संघ" के एक आधिकारिक मुख्यालय की स्थापना ने एक संस्थागतकरण प्रक्रिया की शुरुआत की। इस समुदाय (संघ) के स्थापना दिवस पर आनंदमयी माँ के पाँच हजार से अधिक शिष्यों ने भाग लिया। इस अवधि के दौरान, आनंदमयी माँ ने दूसरी बार दक्षिण भारत की यात्रा भी की, जहाँ श्री रंगम जैसे महान मंदिरों ने उनका रानी की तरह स्वागत किया। महान मंदिरों की इन यात्राओं के अवसर पर, आनंदमयी माँ को देखने के लिए दस हजार लोग एकत्र हुए। इसके अलावा, वह उड़िया बाबा, श्री अरबिंदो, रमण महर्षि, स्वामी रामदास, नीम करोली बाबा और परमहंस योगानंद जैसे प्रसिद्ध हिंदू संतों की समकालीन थीं। डेथ मा की मृत्यु 27 अगस्त 1982 को देहरादून में हुई और बाद में 29 अगस्त 1982 को उत्तर भारत के हरिद्वार में स्थित उनके कंखल आश्रम के प्रांगण में एक समाधि (मंदिर) का निर्माण किया गया। शिक्षाएँ और सार्वजनिक छवि आनंदमयी माँ ने कभी भी प्रवचन तैयार नहीं किए, न ही जो कुछ कहा था उसे संशोधित किया। लोगों को उनकी बातचीत की गति के कारण अक्सर अनौपचारिक वार्ताओं को लिखने में कठिनाई होती थी। इसके अलावा, अनुलेखन शब्द-प्रयोग का बंगाली तरीका अक्सर अनुवाद में खो जाता था। हालाँकि, उनकी निजी परिचारिका गुरुप्रिया देवी और एक भक्त ब्रह्मचारी कमल भट्टाचार्जी ने भारत में ऑडियो रिकॉर्डिंग उपकरण व्यापक रूप से उपलब्ध होने से पहले उनके भाषण को लिखने का प्रयास किया। उनके शिक्षण का एक केंद्रीय विषय है "प्रत्येक मनुष्य का सर्वोच्च आह्वान आत्म साक्षात्कार की आकांक्षा करना है। अन्य सभी दायित्व गौण हैं और "केवल वे कार्य जो मनुष्य की दिव्य प्रकृति को प्रज्वलित करते हैं, कर्मों के नाम के योग्य हैं।" हालाँकि, उन्होंने सभी को त्याग करने की सलाह नहीं दी। वह आध्यात्मिक तर्कों और विवादों को यह कहकर खारिज कर देती थी कि "हर कोई अपने दृष्टिकोण से सही है"। उन्होंने औपचारिक दीक्षा नहीं दी और गुरु कहलाने से इनकार कर दिया, क्योंकि उन्होंने कहा कि "सभी मार्ग मेरे मार्ग हैं" और "मेरा कोई विशेष मार्ग नहीं है"। उन्होंने सभी के लिए एक ही आध्यात्मिक तरीकों की वकालत नहीं कीः "यह घोषणा करके कि यह एकमात्र मार्ग है, कोई कैसे अनंत पर सीमाएं लगा सकता है-और, इतने सारे अलग-अलग धर्म और संप्रदाय क्यों होने चाहिए? क्योंकि उनमें से प्रत्येक के माध्यम से वह स्वयं को स्वयं को समर्पित कर देता है, ताकि प्रत्येक व्यक्ति अपने जन्मजात स्वभाव के अनुसार आगे बढ़ सके। उन्होंने स्वयं कहा है (संदर्भ। माँ स्वयं का खुलासा करती है), साधना के सभी रूप, ज्ञात और अज्ञात, उनके लिए बिना किसी सचेत प्रयास के एक लीला (नाटक) के रूप में सामने आए। इस प्रकार उसकी साधना को एक विशिष्ट क्षेत्र में नहीं रखा जा सकता है, क्योंकि ऐसा करने का मतलब यह होगा कि वह किसी तरह उस क्षेत्र तक ही सीमित थी और उसकी निपुणता भी सीमित थी। उन्होंने शैव, वैष्णव, तांत्रिक या इस्लाम, ईसाई, यहूदी, सिख, बौद्ध, पारसी धर्म के विभिन्न मार्गों और धर्मों के भक्तों का स्वागत किया और उनसे बातचीत की। सभी का स्वागत किया गया और विभिन्न धर्मों के सभी अनुयायियों को मार्गदर्शन देते हुए वह समान रूप से सहज थीं। आज भी, खेओरा की मुस्लिम आबादी उन्हें "हमारी अपनी माँ" के रूप में संदर्भित करती है। उन्होंने दुनिया में ईश्वर-केंद्रित जीवन जीना सिखाया और हजारों लोगों को इस सबसे महान आदर्श की आकांक्षा करने में सक्षम बनाने के लिए जीवित प्रेरणा प्रदान की। उन्होंने महिलाओं के लिए आध्यात्मिक समानता की भी वकालत की; उदाहरण के लिए, उन्होंने महिलाओं के लिए पवित्र धागे के अनुष्ठान को खोला, जो केवल सदियों से पुरुषों द्वारा किया जाता था, लेकिन केवल वे जो नैतिक और व्यक्तिगत आवश्यकताओं को पूरा करते थे। उनके शिक्षण की शैली में चुटकुले, गीत और दैनिक जीवन पर निर्देश के साथ-साथ लंबे प्रवचन, मौन ध्यान और शास्त्रों को पढ़ने की सिफारिश शामिल थी। वह अक्सर तीसरे व्यक्ति में खुद को या तो "इस शरीर" या "इस छोटी लड़की" के रूप में संदर्भित करती थी, जो खुद को अहंकार से अलग करने के लिए हिंदू धर्म में एक आम आध्यात्मिक अभ्यास है। परमहंस योगानंद ने अपनी पुस्तक ऑटोबायोग्राफी ऑफ ए योगी में उनके बारे में लिखा है। उनके साथ उनकी मुलाकात का वर्णन 'द बंगाली' जॉय-परमीटेड मदर 'शीर्षक वाले अध्याय में किया गया है, जिसमें वह अपनी पृष्ठभूमि के बारे में बताती हैंः वाराणसी में श्री श्री आनंदमयी संघ का प्रकाशन विभाग नियमित रूप से अंग्रेजी, हिंदी, गुजराती और बंगाली में त्रैमासिक पत्रिका अमृत वार्ता में उनकी शिक्षा प्रकाशित करता है। हरिद्वार में श्री श्री आनंदमयी संघ सामूहिक ध्यान, धार्मिक प्रवचन और भक्ति संगीत के लिए एक सप्ताह समर्पित करने के लिए वार्षिक सम्यम महाव्रत मण्डली का आयोजन करता है। ।