Relativism
सापेक्षवाद दार्शनिक विचारों का एक परिवार है जो एक विशेष क्षेत्र के भीतर वस्तुनिष्ठता के दावों को नकारता है और दावा करता है कि उस क्षेत्र में मूल्यांकन एक पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण या उस संदर्भ के सापेक्ष हैं जिसमें उनका मूल्यांकन किया जाता है। सापेक्षतावाद के कई अलग-अलग रूप हैं, जिनके दायरे में बहुत भिन्नता है और उनके बीच विवाद की अलग-अलग डिग्री हैं। नैतिक सापेक्षवाद लोगों और संस्कृतियों के बीच नैतिक निर्णयों में अंतर को शामिल करता है। महामारी सापेक्षतावाद का मानना है कि मानक विश्वास, औचित्य या तर्कसंगतता के संबंध में कोई पूर्ण सिद्धांत नहीं हैं, और केवल सापेक्ष हैं। नास्तिक सापेक्षवाद (तथ्यात्मक सापेक्षवाद भी) यह सिद्धांत है कि कोई पूर्ण सत्य नहीं हैं, यानी कि सत्य हमेशा संदर्भ के किसी विशेष ढांचे के सापेक्ष होता है, जैसे कि एक भाषा या एक संस्कृति (सांस्कृतिक सापेक्षवाद)। सापेक्षतावाद के कुछ रूप दार्शनिक संदेहवाद से भी मिलते-जुलते हैं। वर्णनात्मक सापेक्षवाद बिना मूल्यांकन के संस्कृतियों और लोगों के बीच अंतर का वर्णन करना चाहता है, जबकि मानक सापेक्षवाद एक दिए गए ढांचे के भीतर विचारों की सच्चाई शब्द का मूल्यांकन करता है। मानवशास्त्रीय बनाम दार्शनिक सापेक्षवाद के रूप मानवशास्त्रीय सापेक्षवाद एक पद्धतिगत रुख को संदर्भित करता है, जिसमें शोधकर्ता अपने संदर्भों में विश्वासों या व्यवहारों को समझने की कोशिश करते हुए अपने स्वयं के सांस्कृतिक पूर्वाग्रह को निलंबित (या कोष्ठक) करता है। यह पद्धतिगत सापेक्षवाद के रूप में जाना जाता है, और विशेष रूप से जातीयता से बचने या अन्य संस्कृतियों के मूल्यांकन के लिए अपने स्वयं के सांस्कृतिक मानकों के अनुप्रयोग से संबंधित है। यह तथाकथित "इमिक" और "इटिक" भेद का भी आधार है, जिसमेंः व्यवहार का एक इमिक या अंदरूनी विवरण एक समाज का वर्णन है जो प्रतिभागी या अभिनेता की अपनी संस्कृति के लिए सार्थक है; इसलिए एक इमिक खाता संस्कृति-विशिष्ट है, और आमतौर पर अवलोकन के तहत संस्कृति के भीतर "सामान्य ज्ञान" को संदर्भित करता है। एक इटिक या बाहरी खाता एक पर्यवेक्षक द्वारा एक समाज का वर्णन है, जो अन्य संस्कृतियों पर लागू किया जा सकता है; यानी, एक इटिक खाता सांस्कृतिक रूप से तटस्थ है, और आमतौर पर सामाजिक वैज्ञानिक के वैचारिक ढांचे को संदर्भित करता है। (यह तब जटिल हो जाता है जब वैज्ञानिक अनुसंधान ही अध्ययन के अधीन होता है, या जब सामाजिक विज्ञानों के भीतर सैद्धांतिक या शब्दावली संबंधी असहमति होती है।) इसके विपरीत, दार्शनिक सापेक्षवाद इस बात पर जोर देता है कि किसी प्रस्ताव की सच्चाई आध्यात्मिक, या सैद्धांतिक ढांचे, या वाद्य विधि, या उस संदर्भ पर निर्भर करती है जिसमें प्रस्ताव व्यक्त किया जाता है, या उस व्यक्ति, समूहों या संस्कृति पर निर्भर करती है जो प्रस्ताव की व्याख्या करता है। पद्धतिगत सापेक्षवाद और दार्शनिक सापेक्षवाद एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकते हैं, लेकिन अधिकांश मानवविज्ञानी अपने पद्धतिगत सापेक्षवाद को दार्शनिक विविधता पर आधारित करते हैं। वर्णनात्मक बनाम मानक सापेक्षवाद सापेक्षवाद की अवधारणा का दार्शनिकों और मानवविज्ञानी दोनों के लिए एक अन्य तरीके से भी महत्व है। सामान्य तौर पर, मानवविज्ञानी वर्णनात्मक सापेक्षवाद ("चीजें कैसे हैं" या "चीजें कैसे दिखती हैं") में संलग्न होते हैं, जबकि दार्शनिक मानक सापेक्षवाद ("चीजें कैसे होनी चाहिए") में संलग्न होते हैं, हालांकि कुछ अतिव्यापी होता है (उदाहरण के लिए, वर्णनात्मक सापेक्षवाद अवधारणाओं से संबंधित हो सकता है, सत्य के लिए मानक सापेक्षवाद)। वर्णनात्मक सापेक्षवाद यह मानता है कि कुछ सांस्कृतिक समूहों में विचार के विभिन्न तरीके, तर्क के मानक आदि होते हैं, और यह वर्णन करना मानवविज्ञानी का काम है, लेकिन एक सांस्कृतिक समूह के इन सिद्धांतों और प्रथाओं की वैधता का मूल्यांकन करना नहीं है। एक मानवविज्ञानी के लिए अपने फील्डवर्क में कुछ चीजों के बारे में वर्णनात्मक सापेक्षवादी होना संभव है जो आम तौर पर दार्शनिक (जैसे, नैतिक सिद्धांत) से संबंधित हैं, लेकिन दूसरों के बारे में नहीं (जैसे, तार्किक सिद्धांत)। हालाँकि, ज्ञानात्मक सिद्धांतों, नैतिक आदर्शों और इसी तरह के बारे में वर्णनात्मक सापेक्षवादी के अनुभवजन्य दावों का अक्सर मानवशास्त्रीय तर्कों द्वारा विरोध किया जाता है कि ऐसी चीजें सार्वभौमिक हैं, और इन मामलों पर हाल के अधिकांश साहित्य स्पष्ट रूप से सांस्कृतिक या नैतिक या भाषाई या मानव सार्वभौमिकता की सीमा और साक्ष्य से संबंधित हैं। तथ्य यह है कि वर्णनात्मक सापेक्षतावाद की विभिन्न प्रजातियां अनुभवजन्य दावे हैं जो दार्शनिक को यह निष्कर्ष निकालने के लिए लुभा सकते हैं कि उनमें दार्शनिक रुचि कम है, लेकिन ऐसा नहीं होने के कई कारण हैं। सबसे पहले, कुछ दार्शनिकों, विशेष रूप से कांट का तर्क है कि मनुष्यों (या सभी तर्कसंगत प्राणियों) के बीच कुछ प्रकार के संज्ञानात्मक अंतर असंभव हैं, इसलिए इस तरह के अंतर वास्तव में प्राप्त करने के लिए कभी नहीं पाए जा सकते हैं, एक तर्क जो इस बात पर एक प्राथमिकता सीमा रखता है कि अनुभवजन्य जांच क्या खोज सकती है और वर्णनात्मक सापेक्षता के कौन से संस्करण सच हो सकते हैं। दूसरा, समूहों के बीच वास्तविक अंतर के बारे में दावे मानक सापेक्षवाद के लिए कुछ तर्कों में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं (उदाहरण के लिए, मानक नैतिक सापेक्षवाद के लिए तर्क अक्सर इस दावे के साथ शुरू होते हैं कि वास्तव में विभिन्न समूहों के अलग-अलग नैतिक कोड या आदर्श होते हैं)। अंत में, मानवविज्ञानी का सापेक्षतावाद का वर्णनात्मक विवरण मानव प्रकृति के निश्चित पहलुओं को उन लोगों से अलग करने में मदद करता है जो भिन्न हो सकते हैं, और इसलिए एक वर्णनात्मक दावा है कि अनुभव या विचार का कुछ महत्वपूर्ण पहलू मनुष्यों के समूहों में भिन्न होता है (या नहीं) हमें मानव प्रकृति और मानव स्थिति के बारे में कुछ महत्वपूर्ण बताता है। मानक सापेक्षतावाद मानक या मूल्यांकन संबंधी दावों से संबंधित है कि विचार के तरीके, तर्क के मानक, या इस तरह के केवल एक ढांचे के सापेक्ष सही या गलत हैं। 'नॉर्मेटिव' का अर्थ एक सामान्य अर्थ में है, जो विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला पर लागू होता है; विश्वासों के मामले में, उदाहरण के लिए, मानक शुद्धता सत्य के बराबर है। इसका मतलब यह नहीं है कि संरचना-सापेक्ष शुद्धता या सच्चाई हमेशा स्पष्ट होती है, पहली चुनौती यह समझाने की होती है कि किसी भी मामले में इसकी मात्रा क्या है (जैसे, अवधारणाओं, सच्चाई, महामारी मानदंडों के संबंध में)। मानक सापेक्षवाद (मान लीजिए, मानक नैतिक सापेक्षवाद के संबंध में) का तात्पर्य है कि चीजें (मान लीजिए, नैतिक दावे) केवल अपने आप में सच नहीं हैं, बल्कि व्यापक ढांचे (मान लीजिए, नैतिक संहिता) के सापेक्ष केवल सत्य मूल्य हैं। (कई मानक नैतिक सापेक्षतावादी तर्क नैतिकता के बारे में परिसर से लेकर निष्कर्ष तक चलते हैं जो सत्य की प्रकृति के बारे में सामान्य दावों को दरकिनार करते हुए सत्य मूल्यों की सापेक्षता पर जोर देते हैं, लेकिन अक्सर सवाल के तहत सापेक्षवाद के प्रकार पर सीधे विचार करना अधिक स्पष्ट होता है।) कानूनी सापेक्षवाद अंग्रेजी सामान्य कानून में, सबूत के दो (शायद तीन) अलग-अलग मानकों को मान्यता दी गई हैः संभावनाओं के संतुलन के आधार पर सबूत नागरिक मुकदमेबाजी में उपयोग किया जाने वाला कम मानक है, जो ज्यादातर धन या किसी अन्य दंड से संबंधित मामले हैं, कि, यदि आगे और बेहतर सबूत उभरना चाहिए, तो उचित रूप से प्रतिवर्ती है। उचित संदेह से परे सबूत का उपयोग आपराधिक कानून के मामलों में किया जाता है जहां एक आरोपी के व्यक्तिगत स्वतंत्रता या जीवित रहने के अधिकार पर सवाल उठाया जाता है, क्योंकि ऐसी सजा यथोचित रूप से प्रतिवर्ती नहीं है। निरपेक्ष सत्य इतना जटिल है कि केवल ट्यूडर काल के दौरान स्थापित सर्वज्ञ द्वारा पूरी तरह से समझा जा सकता है क्योंकि एक सच्चा ईश्वर संबंधित और विपरीत स्थिति संबंधवाद यह सिद्धांत है कि केवल व्यक्तिगत संस्थाओं के बीच संबंध हैं, और कोई आंतरिक गुण नहीं हैं। नाम में समानता के बावजूद, कुछ लोगों द्वारा इसे सापेक्षवाद से अलग स्थिति माना जाता है-उदाहरण के लिए, क्योंकि "संबंधपरक गुणों के बारे में बयान [.] दुनिया में चीजों के बारे में एक पूर्ण सत्य का दावा करते हैं।" दूसरी ओर, अन्य लोग सापेक्षवाद, संबंधवाद और यहां तक कि सापेक्षता की बराबरी करना चाहते हैं, जो भौतिक वस्तुओं के बीच संबंधों का एक सटीक सिद्धांत हैः फिर भी, सापेक्षवाद के साथ सापेक्षता सिद्धांत का यह संगम सापेक्षवाद की बढ़ती प्रमुखता में एक मजबूत योगदान कारक बन गया। जबकि विज्ञान की पिछली जांचों में केवल असफल वैज्ञानिक सिद्धांतों या रोग विज्ञान की समाजशास्त्रीय या मनोवैज्ञानिक व्याख्या की मांग की गई थी, 'मजबूत कार्यक्रम' अधिक सापेक्षवादी है, जो ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ में वैज्ञानिक सत्य और झूठ का समान रूप से आकलन करता है। आलोचना सापेक्षतावाद के खिलाफ एक सामान्य तर्क से पता चलता है कि यह स्वाभाविक रूप से खुद का खंडन करता हैः कथन "सभी सापेक्ष हैं" या तो एक सापेक्ष कथन के रूप में या एक निरपेक्ष के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यदि यह सापेक्ष है, तो यह कथन निरपेक्षता से इंकार नहीं करता है। यदि कथन निरपेक्ष है, तो दूसरी ओर, यह एक निरपेक्ष कथन का एक उदाहरण प्रदान करता है, जो यह साबित करता है कि सभी सत्य सापेक्ष नहीं हैं। हालाँकि, सापेक्षवाद के खिलाफ यह तर्क केवल सापेक्षवाद पर लागू होता है जो सत्य को relative-i.e के रूप में रखता है। ज्ञानशास्त्रीय/सत्य-मूल्य सापेक्षवाद। अधिक विशेष रूप से, यह ज्ञानशास्त्रीय सापेक्षवाद के केवल चरम रूप हैं जो इस आलोचना के लिए आ सकते हैं क्योंकि कई ज्ञानशास्त्रीय सापेक्षवादी हैं जो मानते हैं कि जिसे तथ्यात्मक रूप से "सच" माना जाता है, उसके कुछ पहलू सार्वभौमिक नहीं हैं, फिर भी अभी भी स्वीकार करते हैं कि अन्य सार्वभौमिक सत्य मौजूद हैं (जैसे। गैस कानून या नैतिक कानून)। सापेक्षतावाद के खिलाफ एक और तर्क एक प्राकृतिक नियम को प्रस्तुत करता है। सीधे शब्दों में कहें तो भौतिक ब्रह्मांड बुनियादी सिद्धांतों के तहत काम करता हैः "प्रकृति के नियम"। कुछ लोगों का तर्क है कि एक प्राकृतिक नैतिक कानून भी मौजूद हो सकता है, उदाहरण के लिए, व्यावहारिक कारण की आलोचना में इमैनुएल कांट, द गॉड डिल्यूजन (2006) में रिचर्ड डॉकिन्स और केवल ईसाई धर्म (1952) में सी. एस. लुईस द्वारा संबोधित। डॉकिन्स ने कहा, "मुझे लगता है कि हम सांस्कृतिक सापेक्षवाद के रूप में वामपंथ से एक समान लेकिन बहुत अधिक भयावह चुनौती का सामना करते हैं-यह दृष्टिकोण कि वैज्ञानिक सत्य केवल एक प्रकार का सत्य है और यह विशेष रूप से विशेषाधिकार प्राप्त नहीं है।" दार्शनिक हिलेरी पुटनम, दूसरों के बीच, कहते हैं कि सापेक्षवाद के कुछ रूपों से यह विश्वास करना असंभव हो जाता है कि कोई गलती में है। यदि किसी व्यक्ति के इस विश्वास से परे कोई सच्चाई नहीं है कि कुछ सच है, तो कोई व्यक्ति अपनी मान्यताओं को गलत या गलत नहीं मान सकता है। एक संबंधित आलोचना यह है कि व्यक्तियों को सत्य से संबंधित करना सत्य और विश्वास के बीच के अंतर को नष्ट कर देता है। दर्शन दार्शनिक प्राचीन प्राचीन भारत प्राचीन भारतीय दार्शनिक महावीर (सी. 599-सी. 527 ईसा पूर्व) और नागार्जुन (सी. 150-सी. 250 ईसा पूर्व) ने सापेक्षवादी दर्शन के विकास में योगदान दिया। सोफिस्टों को पश्चिमी दर्शन में सापेक्षतावाद का संस्थापक माना जाता है। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में सोफिस्टों के बीच सापेक्षतावाद के तत्व उभरे। विशेष रूप से, यह प्रोटागोरस ही थे जिन्होंने यह वाक्यांश गढ़ा था, "मनुष्य सभी चीजों का माप हैः उन चीजों का जो हैं, जो हैं, और जो नहीं हैं, जो नहीं हैं।" सोफिस्टों की सोच मुख्य रूप से उनके प्रतिद्वंद्वी, प्लेटो के माध्यम से जानी जाती है। प्लेटो के संवाद थीएटेटस की एक व्याख्या में, प्रोटागोरस ने कहाः "जो आपके लिए सच है वह आपके लिए भी सच है, और जो मेरे लिए सच है वह मेरे लिए भी सच है।" आधुनिक बर्नार्ड क्रिक, एक ब्रिटिश राजनीतिक वैज्ञानिक और सापेक्षवाद के समर्थक, ने इन डिफेंस ऑफ पॉलिटिक्स (1962) में सुझाव दिया कि लोगों के बीच नैतिक संघर्ष अपरिहार्य है। उन्होंने सोचा कि केवल नैतिकता ही इस तरह के संघर्ष को हल कर सकती है, और जब यह सार्वजनिक रूप से होता है तो इसका परिणाम राजनीति में होता है। तदनुसार, क्रिक ने सभी नैतिक दर्शन के लिए विवाद समाधान, नुकसान में कमी, मध्यस्थता या शांति निर्माण की प्रक्रिया को केंद्रीय रूप से देखा। वह नारीवादियों और बाद में ग्रीन्स पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव बन गए। पॉल फेयराबेंड विज्ञान के दार्शनिक पॉल फेयराबेंड को अक्सर एक सापेक्षवादी माना जाता है, हालांकि उन्होंने एक होने से इनकार किया। फेयराबेंड ने तर्क दिया कि आधुनिक विज्ञान पद्धतिगत रूप से अद्वैतवादी होने से ग्रस्त है (यह विश्वास कि केवल एक ही पद्धति वैज्ञानिक प्रगति कर सकती है)। फेयराबेंड अपने मामले को अगेन्स्ट मेथड में "कुछ भी हो जाता है" वाक्यांश के साथ संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं। एक सूत्र में [फेयराबेंड] अक्सर दोहराया जाता है, "संभावित रूप से हर संस्कृति सभी संस्कृतियाँ हैं।" इसका उद्देश्य यह व्यक्त करना है कि विश्व दृष्टिकोण आनुवंशिक रूप से बंद नहीं हैं, क्योंकि उनकी प्रमुख अवधारणाओं में एक "अस्पष्टता" है-बेहतर, एक खुलेपन-जो अन्य संस्कृतियों के लोगों को उनके साथ जुड़ने में सक्षम बनाता है। [.] यह इस प्रकार है कि सापेक्षवाद, जिसे इस सिद्धांत के रूप में समझा जाता है कि सत्य बंद प्रणालियों के सापेक्ष है, कोई खरीद नहीं प्राप्त कर सकता है। [.] फेयराबेंड के लिए, दोनों हर्मेटिक सापेक्षवाद और इसके निरंकुश प्रतिद्वंद्वी [यथार्थवाद] अपने अलग-अलग तरीकों से, "मानव अस्तित्व का अवमूल्यन" करने का काम करते हैं। पहला राजनीतिक शुद्धता के उस अप्रिय ब्रांड को प्रोत्साहित करता है जो "अन्य संस्कृतियों" की आलोचना करने से इनकार करने को जानलेवा तानाशाही और बर्बर प्रथाओं को माफ करने के चरम पर ले जाता है। उत्तरार्द्ध, विशेष रूप से "वैज्ञानिक यथार्थवाद" के अपने पसंदीदा समकालीन रूप में, "राक्षस" विज्ञान "के अमूर्तता के लिए अत्यधिक प्रतिष्ठा के साथ, एक ऐसी राजनीति के साथ बिस्तर पर है जो इसी तरह विविधता, समृद्धि और रोजमर्रा के व्यक्तित्व का तिरस्कार करती है-एक ऐसी राजनीति जो इसी तरह कथित रूप से तटस्थ तथ्यों के पीछे अपने मानदंडों को" छुपाती है "," विकल्पों को धुंधला करती है और कानूनों को लागू करती है "। थॉमस कुह्न थॉमस कुह्न के विज्ञान के दर्शन, जैसा कि द स्ट्रक्चर ऑफ साइंटिफिक रिवोल्यूशंस में व्यक्त किया गया है, की व्याख्या अक्सर सापेक्षतावादी के रूप में की जाती है। उन्होंने दावा किया कि, साथ ही साथ लगातार और क्रमिक रूप से ("सामान्य विज्ञान") प्रगति करते हुए, विज्ञान आवधिक क्रांतियों या "प्रतिमान परिवर्तनों" से गुजरता है, जिससे वैज्ञानिकों को विभिन्न प्रतिमानों में काम करने में भी कठिनाई होती है। इस प्रकार एक दावे की सच्चाई, या एक स्थापित इकाई का अस्तित्व, नियोजित प्रतिमान के सापेक्ष है। हालाँकि, उनके लिए सापेक्षवाद को अपनाना आवश्यक नहीं है क्योंकि प्रत्येक प्रतिमान पूर्व की परिकल्पना करता है, इतिहास आदि के माध्यम से खुद को आगे बढ़ाता है। यह विकास की एक मौलिक, वृद्धिशील और संदर्भात्मक संरचना की ओर ले जाता है जो सापेक्ष नहीं बल्कि फिर से मौलिक है। इन टिप्पणियों से, एक बात हालांकि निश्चित हैः कुह्न यह नहीं कह रहे हैं कि अतुलनीय सिद्धांतों की तुलना नहीं की जा सकती है-जिनकी तुलना सामान्य माप प्रणाली के संदर्भ में नहीं की जा सकती है। वह बहुत स्पष्ट रूप से कहते हैं कि उनकी तुलना की जा सकती है, और वह मुख्यधारा के दार्शनिकों और उत्तर-आधुनिक सापेक्षतावादियों से समान रूप से पीड़ित अपरिष्कृत और कभी-कभी विनाशकारी गलत व्याख्याओं को रोकने के लिए (ज्यादातर व्यर्थ) प्रयास में बाद के काम में इसे बार-बार दोहराते हैं। लेकिन कुह्न ने बाद में अपनी पोस्टस्क्रिप्ट में एक सापेक्षवादी होने के आरोप को खारिज कर दियाः वैज्ञानिक विकास एक दिशात्मक और अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है। पहेलियों की तुलना में बाद के वैज्ञानिक सिद्धांत पहेली हल करने के लिए बेहतर हैं। यह एक सापेक्षवादी की स्थिति नहीं है, और यह उस भावना को दर्शाता है जिसमें मैं वैज्ञानिक प्रगति में विश्वास करता हूं। कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि कुह्न के काम को इसके ऑन्टोलॉजी में अनिवार्य रूप से सकारात्मक के रूप में भी पढ़ा जा सकता हैः उनके द्वारा की गई क्रांतियाँ ज्ञानशास्त्रीय हैं, जो नए प्रतिमान द्वारा प्रस्तुत लेंस के माध्यम से एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की संभवतः 'बेहतर' समझ की ओर बढ़ रही हैं। हालांकि, संरचना में कई परिच्छेद वास्तव में स्पष्ट रूप से सापेक्षवादी प्रतीत होते हैं, और एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की धारणा और विज्ञान की क्षमता को सीधे चुनौती देते हैं, विशेष रूप से प्रतिमान परिवर्तन की प्रक्रिया के माध्यम से। विज्ञान में किसी अन्य प्रकार की प्रगति की आवश्यकता नहीं है। अधिक सटीक होने के लिए, हमें इस धारणा को त्यागना पड़ सकता है, स्पष्ट या अंतर्निहित, कि प्रतिमान के परिवर्तन वैज्ञानिकों और उनसे सीखने वालों को सच्चाई के करीब और करीब ले जाते हैं। हम सभी विज्ञान को एक ऐसे उद्यम के रूप में देखने के आदी हैं जो प्रकृति द्वारा पहले से निर्धारित किसी लक्ष्य के लगातार करीब आता है। लेकिन क्या ऐसा कोई लक्ष्य होना चाहिए? क्या हम किसी भी समय समुदाय की ज्ञान की स्थिति से विकास के मामले में विज्ञान के अस्तित्व और इसकी सफलता दोनों के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकते हैं? क्या यह वास्तव में यह कल्पना करने में मदद करता है कि प्रकृति का कोई एक पूर्ण, उद्देश्यपूर्ण, सच्चा विवरण है और वैज्ञानिक उपलब्धि का उचित माप यह है कि यह हमें उस अंतिम लक्ष्य के करीब कैसे लाता है? जॉर्ज लैकोफ़ और मार्क जॉनसन जॉर्ज लैकोफ़ और मार्क जॉनसन ने मेटाफ़र्स वी लिव बाय में सापेक्षवाद को व्यक्तिवाद और आध्यात्मिक वस्तुनिष्ठता दोनों की अस्वीकृति के रूप में परिभाषित किया है ताकि उनके बीच संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया जा सके, अर्थात। वह रूपक जिसके द्वारा हम अपने वर्तमान अनुभव को अपने पिछले अनुभव से जोड़ते हैं। विशेष रूप से, लैकोफ़ और जॉनसन "वस्तुनिष्ठता" को एक "पुआल आदमी" के रूप में वर्णित करते हैं, और कुछ हद तक, कार्ल पॉपर, कांट और अरस्तू के विचारों की आलोचना करते हैं। रॉबर्ट नोजिक ने अपनी पुस्तक इनवेरियन्स में निरपेक्ष और सापेक्ष के बारे में सिद्धांतों के एक जटिल समूह को व्यक्त किया है। उनका मानना है कि निरपेक्ष/सापेक्ष अंतर को एक अपरिवर्तनीय/भिन्न अंतर के संदर्भ में पुनर्गठित किया जाना चाहिए, जहां कई चीजें हैं जिनके संबंध में एक प्रस्ताव अपरिवर्तनीय हो सकता है या भिन्न हो सकता है। वह सोचता है कि सत्य का सापेक्ष होना सुसंगत है, और अनुमान लगाता है कि यह समय के साथ बदल सकता है। उनका मानना है कि आवश्यकता एक अप्राप्य धारणा है, लेकिन विभिन्न स्थितियों में मजबूत अपरिवर्तनीयता द्वारा अनुमानित किया जा सकता है-हालाँकि हम कभी भी एक ऐसे प्रस्ताव की पहचान नहीं कर सकते जो हर चीज के संबंध में अपरिवर्तनीय हो। अंत में, वह विशेष रूप से सापेक्षवाद के सबसे प्रसिद्ध रूपों में से एक, नैतिक सापेक्षवाद के प्रति गर्मजोशी नहीं रखते हैं, जो एक विकासवादी विवरण को पसंद करते हैं। जोसेफ मार्गोलिस जोसेफ मार्गोलिस एक ऐसे दृष्टिकोण की वकालत करते हैं जिसे वे "मजबूत सापेक्षवाद" कहते हैं और अपनी पुस्तकों हिस्टोरिड थॉट, कंस्ट्रक्टेड वर्ल्ड, चैप्टर 4 (कैलिफोर्निया, 1995) और द ट्रुथ अबाउट रिलेटिविज्म (ब्लैकवेल, 1991) में इसका बचाव करते हैं। वह यह कहते हुए अपना खाता खोलता है कि हमारे तर्क इस बात पर निर्भर होने चाहिए कि हम उस क्षेत्र की प्रकृति को क्या मानते हैं जिस पर हम अपने तर्कों को लागू करना चाहते हैं। यह मानते हुए कि ऐसा कोई अंतर नहीं हो सकता है जो अलौकिक, मौलिक और महामारी के बीच "विशेषाधिकार प्राप्त" न हो, उनका कहना है कि एक बहु-मूल्यवान तर्क सौंदर्यशास्त्र या इतिहास के लिए सबसे उपयुक्त हो सकता है, क्योंकि इन प्रथाओं में, हम सरल द्विआधारी तर्क को बनाए रखने के लिए अनिच्छुक हैं; और उनका यह भी मानना है कि कई-मूल्यवान तर्क सापेक्षवादी है। (यह शायद "सापेक्षवादी" की एक असामान्य परिभाषा है। "संबंधवाद" पर उनकी टिप्पणियों से तुलना करें।) उदाहरण के लिए, यह कहना कि "सच" और "गलत" हैमलेट पर पारस्परिक रूप से अनन्य और विस्तृत निर्णय हैं, वास्तव में बेतुका लगता है। हैमलेट की व्याख्या करने के लिए उसके मूल्यों "उपयुक्त", "उचित", "संभावित" और इसलिए सहज ज्ञान के साथ एक बहु-मूल्यवान तर्क अधिक लागू होता है। जहाँ इस तरह की व्याख्याओं के बीच स्पष्ट विरोधाभास उत्पन्न होते हैं, हम व्याख्याओं को "असंगत" कह सकते हैं, न कि उनमें से किसी को भी "गलत" करार दे सकते हैं, क्योंकि कई-मूल्यवान तर्क का उपयोग करने का तात्पर्य है कि एक मापा गया मूल्य दो चरम संभावनाओं का मिश्रण है। कई मूल्यवान तर्क, अस्पष्ट तर्क के सबसेट का उपयोग करते हुए, यह कहा जा सकता है कि विभिन्न व्याख्याओं को एक साथ एक से अधिक संभावित सत्य सेट में सदस्यता द्वारा दर्शाया जा सकता है। इसलिए अस्पष्ट तर्क शायद "मजबूत सापेक्षवाद" को समझने के लिए सबसे अच्छी गणितीय संरचना है और बार्ट कोस्को द्वारा इसकी व्याख्या दार्शनिक रूप से ज़ेन बौद्ध धर्म से संबंधित होने के रूप में की गई है। यह अरस्तू ही थे जिनका मानना था कि सापेक्षतावाद का तात्पर्य है कि हमें केवल रूपों के साथ चिपके रहना चाहिए, अगर हम सभी विशेषताओं को सभी ousiai (प्राणियों) पर लागू कर सकते हैं तो हमें कहीं न कहीं खुद का खंडन करना चाहिए। हालाँकि, अरस्तू ने गैर-विरोधाभास को अपने अनिवार्यता पर निर्भर किया। यदि उनका मूलवाद गलत है, तो उनका आधार भी सापेक्षवाद को अस्वीकार करने के लिए है। (बाद के दार्शनिकों ने गैर-विरोधाभास के सिद्धांत का समर्थन करने के लिए अन्य कारण खोजे हैं।) प्रोटागोरस से शुरू करते हुए और चार्ल्स सैंडर्स पियर्से का आह्वान करते हुए, मार्गोलिस बताते हैं कि सापेक्षवाद को बदनाम करने का ऐतिहासिक संघर्ष दुनिया की अनिवार्य रूप से कठोर नियम जैसी प्रकृति में एक अस्पष्ट विश्वास को थोपने का प्रयास है। प्लेटो और अरस्तू ने केवल "संबंधवाद" पर हमला किया-l के लिए सत्य या k के लिए सत्य, और इसी तरह, जहां l और k अलग-अलग वक्ता हैं या अलग-अलग दुनिया-कुछ समान हैं (अधिकांश दार्शनिक इस स्थिति को "सापेक्षवाद" कहेंगे)। मार्गोलिस के लिए, "सच" का अर्थ है सच; यानी, "सच" का अनैतिक उपयोग अछूता रहता है। हालाँकि, वास्तविक दुनिया के संदर्भों में, और संदर्भ वास्तविक दुनिया में सर्वव्यापी है, हमें सत्य मूल्यों को लागू करना चाहिए। यहाँ, महामारी के संदर्भ में, हम अदालत को एक मूल्यांकन के रूप में "सही" कह सकते हैं और "गलत" रख सकते हैं। हमारे बाकी मूल्य-निर्णयों को "अत्यंत प्रशंसनीय" से "गलत" में वर्गीकृत किया जा सकता है। निर्णय जो एक द्वि-पक्षीय तर्क पर असंगत या विरोधाभासी होंगे, उन्हें आगे "असंगत" के रूप में देखा जाता है, हालांकि एक का दूसरे की तुलना में अधिक महत्व हो सकता है। संक्षेप में, सापेक्षतावादी तर्क वह नहीं है, या होना आवश्यक नहीं है, जिसे अक्सर बगबियर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। दुनिया में वास्तविक अनुभवों के कुछ बहुत ही अनिश्चित क्षेत्रों पर लागू करने के लिए यह सबसे अच्छा प्रकार का तर्क हो सकता है (हालाँकि उस निर्णय को लेने के लिए किसी प्रकार के तर्क को लागू करने की आवश्यकता है)। जो लोग द्वि-पक्षीय तर्क की कसम खाते हैं, वे प्रवाह के महान भय के अंतिम रक्षक हो सकते हैं। रिचर्ड रोर्टी दार्शनिक रिचर्ड रोर्टी की सापेक्षवाद पर बहस में कुछ विरोधाभासी भूमिका हैः कई टिप्पणीकारों द्वारा उनके सापेक्षवादी विचारों के लिए उनकी आलोचना की जाती है, लेकिन उन्होंने हमेशा इस बात से इनकार किया है कि सापेक्षवाद किसी पर भी लागू होता है, जो एक प्लेटोनिक डराने वाले कौवे से ज्यादा कुछ नहीं है। रोर्टी दावा करते हैं, बल्कि, कि वह एक व्यावहारिकतावादी हैं, और व्यावहारिकता को सापेक्षवाद के रूप में समझने का मतलब सवाल पूछना है। 'सापेक्षवाद' यथार्थवादियों द्वारा व्यावहारिकता पर लागू किया जाने वाला पारंपरिक उपनाम है '' सापेक्षवाद 'यह दृष्टिकोण है कि किसी निश्चित विषय पर या शायद किसी भी विषय के बारे में प्रत्येक विश्वास उतना ही अच्छा है जितना कि हर दूसरे के बारे में। इस विचार को कोई नहीं मानता है। सामयिक सहकारी नए लोगों को छोड़कर, कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं मिल सकता है जो कहता है कि एक महत्वपूर्ण विषय पर दो असंगत राय समान रूप से अच्छी हैं। जिन दार्शनिकों को 'सापेक्षवादी' कहा जाता है, वे वे हैं जो कहते हैं कि इस तरह की राय के बीच चयन करने के आधार कम एल्गोरिदमिक हैं जितना सोचा गया था। "संक्षेप में, आत्म-संदर्भित कठिनाइयों से बचने के लिए मेरी रणनीति जिसमें" सापेक्षवादी "खुद को प्राप्त करता रहता है, वह है ज्ञानशास्त्र और तत्वमीमांसा से लेकर सांस्कृतिक राजनीति में सब कुछ स्थानांतरित करना, दावों से लेकर ज्ञान और अपील से लेकर आत्म-साक्ष्य तक, इस बारे में सुझाव देना कि हमें क्या प्रयास करना चाहिए। रोर्टी सत्य के प्रति अपस्फीतिकर रवैया अपनाते हैं, यह मानते हुए कि सामान्य रूप से सत्य के बारे में कुछ भी कहने में रुचि नहीं है, जिसमें यह तर्क भी शामिल है कि यह आम तौर पर व्यक्तिपरक है। उनका यह भी तर्क है कि वारंट या औचित्य की धारणा पारंपरिक रूप से सत्य की अवधारणा को सौंपे गए अधिकांश काम को कर सकती है, और यह औचित्य सापेक्ष है; रोर्टी के लिए औचित्य दर्शकों के लिए औचित्य है। आकस्मिकता, विडंबना और एकजुटता में उनका तर्क है कि तथाकथित सापेक्षतावादियों और तथाकथित वस्तुनिष्ठतावादियों के बीच बहस इस मुद्दे से परे है क्योंकि उनके पास दोनों पक्षों के लिए दूसरे को कुछ भी साबित करने के लिए पर्याप्त आधार नहीं है। नलिन डी सिल्वा ने अपनी पुस्तक मैज लोकाया (माई वर्ल्ड), 1986 में, नलिन डी सिल्वा ने ज्ञान की स्थापित पश्चिमी प्रणाली के आधार और इसके प्रसार की आलोचना की, जिसे उन्होंने "दुनिया भर में प्रभुत्व" के रूप में संदर्भित किया। उन्होंने इस पुस्तक में समझाया कि मन स्वतंत्र वास्तविकता असंभव है और ज्ञान नहीं पाया जाता है बल्कि इसका निर्माण किया जाता है। इसके अलावा उन्होंने "रचनात्मक सापेक्षवाद" की अवधारणा को उस आधार के रूप में पेश और विकसित किया है जिसके आधार पर ज्ञान का निर्माण इंद्रियों, संस्कृति और मन के सापेक्ष किया जाता है जो पूरी तरह से अविद्या पर आधारित होता है। कॉलिन मुर्रे टर्बाइन ने अपनी अंतिम पुस्तक मेटाफ़र्स फॉर द माइंडः द क्रिएटिव माइंड एंड इट्स ओरिजिन्स (1991) में, कॉलिन मुर्रे टर्बाइन सापेक्षवाद और यथार्थवाद के बारे में बहस में शामिल होते हुए उस तरीके का विश्लेषण प्रदान करते हैं जिसमें प्लेटोनिक रूपक जो पहली बार टिमियस संवाद के प्रजनन मॉडल में प्रस्तुत किए गए थे, समय के साथ जॉर्ज बर्कले और इमैनुएल कांट दोनों के दार्शनिक कार्यों को प्रभावित करने के लिए विकसित हुए हैं। इसके अलावा, वे उस तरीके का वर्णन करते हैं जिसमें ये प्राचीन यूनानी रूपक बाद में "पदार्थ" और "विशेषता" के सिद्धांतों के विकास को प्रभावित करने के लिए विकसित हुए हैं, जो बदले में 20 वीं शताब्दी में मानव विचार और भाषा के विकास पर हावी हुए हैं। अपन द मिथ ऑफ मेटाफर (1962) मे टर्बाइनक तर्क छैक कि एहन रूपकमे निहित सीमा सभकेँ पार करब पूर्ण रूपसँ संभव छैक, जाहिमे शास्त्रीय "वस्तुनिष्ठ" यंत्रवादी न्यूटोनियन ब्रह्माण्ड विज्ञान आ सामान्य रूपसँ वैज्ञानिक भौतिकवादक ढाँचाक भीतर सम्मिलित सीमा सभ सेहो शामिल छैक। टर्बाइन के विचार में, इस तरह की रूपक प्रणालियों द्वारा लगाई गई सीमाओं को पहले स्वीकार करके अधिक संतोषजनक ज्ञानमीमांसा को अपनाने का प्रयास किया जा सकता है। प्लेटो के रूपक मॉडल को उसकी मूल स्थिति में पुनर्स्थापित करके इसे आसानी से पूरा किया जा सकता है जिसमें मन के "पुरुष" और "महिला" दोनों पहलू निर्माण की प्रक्रिया के दौरान एक सामंजस्यपूर्ण संतुलन के संदर्भ में मिलकर काम करते हैं। उत्तरआधुनिकतावाद "सापेक्षवाद" शब्द अक्सर उत्तरआधुनिकतावाद, उत्तर-संरचनावाद और घटना विज्ञान पर बहस में आता है। इन दृष्टिकोणों के आलोचक अक्सर "सापेक्षतावाद" लेबल के साथ अधिवक्ताओं की पहचान करते हैं। उदाहरण के लिए, सपीर-व्हॉर्फ परिकल्पना को अक्सर एक सापेक्षवादी दृष्टिकोण माना जाता है क्योंकि यह मानता है कि भाषाई श्रेणियां और संरचनाएं लोगों के दुनिया को देखने के तरीके को आकार देती हैं। स्टेनली फिश ने उत्तरआधुनिकतावाद और सापेक्षवाद का बचाव किया है। इन दृष्टिकोणों को दार्शनिक अर्थों में कड़ाई से सापेक्षवादी के रूप में नहीं गिना जाता है, क्योंकि वे वास्तविकता की प्रकृति पर अज्ञेयवाद को व्यक्त करते हैं और ऑन्टोलॉजिकल दावों के बजाय ज्ञानशास्त्रीय दावे करते हैं। फिर भी, यह शब्द उन्हें यथार्थवादियों से अलग करने के लिए उपयोगी है जो मानते हैं कि दर्शन, विज्ञान या साहित्यिक आलोचना का उद्देश्य बाहरी रूप से सच्चे अर्थों का पता लगाना है। मिशेल फौकॉल्ट, मैक्स स्टर्नर जैसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों और सिद्धांतकारों, अराजकतावाद के बाद या मार्क्सवाद के बाद जैसे राजनीतिक आंदोलनों को भी इस अर्थ में सापेक्षवादी माना जा सकता है-हालांकि एक बेहतर शब्द सामाजिक रचनात्मक हो सकता है। इस तरह के "नरम" सापेक्षवाद का प्रसार और लोकप्रियता शैक्षणिक विषयों के बीच भिन्न होती है। इसे मानव विज्ञान में व्यापक समर्थन प्राप्त है और सांस्कृतिक अध्ययनों में इसके अधिकांश अनुयायी हैं। इसमें राजनीतिक सिद्धांत और राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र और महाद्वीपीय दर्शन (एंग्लो-अमेरिकी विश्लेषणात्मक दर्शन से अलग) के समर्थक भी हैं। इसने अर्थ के सामाजिक निर्माण के अनुभवजन्य अध्ययनों को प्रेरित किया है जैसे कि लेबलिंग सिद्धांत से जुड़े लोग, जिन्हें रक्षक अपने सिद्धांतों की वैधता के प्रमाण के रूप में इंगित कर सकते हैं (हालांकि इस प्रक्रिया में प्रदर्शन संबंधी विरोधाभास के आरोपों को जोखिम में डालते हुए)। इस तरह के सापेक्षवाद के समर्थक अक्सर यह भी दावा करते हैं कि प्राकृतिक विज्ञान में हाल के विकास, जैसे कि हाइजेनबर्ग का अनिश्चितता सिद्धांत, क्वांटम यांत्रिकी, अराजकता सिद्धांत और जटिलता सिद्धांत से पता चलता है कि विज्ञान अब सापेक्षवादी होता जा रहा है। हालाँकि, इन विधियों का उपयोग करने वाले कई वैज्ञानिक यथार्थवादी या उत्तर-सकारात्मकवादी के रूप में पहचान करना जारी रखते हैं, और कुछ इस संगठन की तीखी आलोचना करते हैं। जैन धर्म के 24वें तीर्थंकर, धार्मिक जैन धर्म महावीर (599-527 BC) ने एक दर्शन विकसित किया जिसे अनेकांतवाद के नाम से जाना जाता है। जॉन कोल्लर अस्तित्व की प्रकृति के बारे में अनेकांतवाद को "दूसरों के दृष्टिकोण के लिए ज्ञानशास्त्रीय सम्मान" के रूप में वर्णित करते हैं, चाहे वह "स्वाभाविक रूप से स्थायी हो या लगातार बदल रहा हो", लेकिन "सापेक्षवाद नहीं; इसका मतलब यह स्वीकार करना नहीं है कि सभी तर्क और सभी विचार समान हैं"। हिंदू धर्म में अन्य धर्मों में सत्य की डिग्री को स्वीकार करने में कोई धार्मिक कठिनाइयाँ नहीं हैं। एक ऋग्वेदिक भजन में कहा गया है कि "सत्य एक है, हालांकि ऋषि इसे अलग-अलग तरीके से बताते हैं।" (एकम सत विप्रा बहुदा वदंती) बौद्ध धर्म मध्यमाका बौद्ध धर्म, जो कई महायान बौद्ध विद्यालयों का आधार है और जिसकी स्थापना नागार्जुन ने की थी। नागार्जुन ने सापेक्षता का विचार सिखाया। रत्नवली में, वे उदाहरण देते हैं कि अल्पता केवल लंबाई के विचार के संबंध में मौजूद है। किसी वस्तु या वस्तु का निर्धारण केवल अन्य वस्तुओं या वस्तुओं के संबंध में ही संभव है, विशेष रूप से इसके विपरीत। उनका मानना था कि "लघु" और "दीर्घ" विचारों के बीच संबंध आंतरिक प्रकृति (स्वभव) के कारण नहीं है। यह विचार पाली निकायों और चीनी आगमों में भी पाया जाता है, जिसमें सापेक्षता के विचार को इसी तरह व्यक्त किया गया हैः "जो प्रकाश का तत्व है. उसे [संबंध में] अंधेरे के कारण अस्तित्व में देखा जाता है; जो अच्छे का तत्व है वह बुरे के कारण अस्तित्व में देखा जाता है; जो अंतरिक्ष का तत्व है वह रूप के कारण अस्तित्व में देखा जाता है। मध्यमक बौद्ध धर्म सत्य के दो स्तरों को समझता हैः सापेक्ष और अंतिम। दो सत्यों के सिद्धांत में कहा गया है कि सापेक्ष या पारंपरिक, सामान्य ज्ञान वाला सत्य है, जो एक ठोस दुनिया के हमारे दैनिक अनुभव का वर्णन करता है, और अंतिम सत्य है, जो अंतिम वास्तविकता को ठोस और अंतर्निहित विशेषताओं से खाली, सूर्यता के रूप में वर्णित करता है। इसके विपरीत, पारंपरिक सत्य को "अस्पष्ट सत्य" या "जो वास्तविक प्रकृति को अस्पष्ट करता है" के रूप में समझा जा सकता है। यह गलत जागरूकता की उपस्थिति से गठित होता है। पारंपरिक सत्य वह रूप होगा जिसमें अभिरक्षक और पकड़े गए, और उसके भीतर देखी गई वस्तुओं का द्वंद्व शामिल है। अंतिम सत्य वह अभूतपूर्व दुनिया है जो अभिरक्षक और पकड़े जाने के द्वंद्व से मुक्त है। सिख धर्म में गुरुओं (आध्यात्मिक शिक्षकों) ने धर्म के मार्ग पर चलने वाली सभी आत्माओं के लिए एक ईश्वर और अंतिम मोक्ष की ओर ले जाने वाले "कई मार्गों" के संदेश का प्रचार किया है। उन्होंने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया है कि सभी धर्मों के समर्थक अच्छे और पुण्य कर्म करके और भगवान को याद करके निश्चित रूप से मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं। सिख धर्म के छात्रों को आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए सभी प्रमुख धर्मों को संभावित साधनों के रूप में स्वीकार करने के लिए कहा जाता है, बशर्ते कि वे अपने पैगंबरों और नेताओं की शिक्षाओं का अध्ययन, विचार और अभ्यास करें। सिखों की पवित्र पुस्तक श्री गुरु ग्रंथ साहिब में कहा गया हैः "यह मत कहो कि वेद, बाइबिल और कुरान झूठे हैं। जो लोग उन पर विचार नहीं करते हैं वे झूठे हैं। गुरु ग्रंथ साहिब पृष्ठ 1350; बाद में कहा गयाः "सेकंड, मिनट, और घंटे, दिन, सप्ताह और महीने, और विभिन्न मौसम एक सूर्य से उत्पन्न होते हैं; हे नानक, ठीक उसी तरह, कई रूप निर्माता से उत्पन्न होते हैं।" गुरु ग्रंथ साहिब पृष्ठ 12,13। कैथोलिक चर्च, विशेष रूप से जॉन पॉल द्वितीय और पोप बेनेडिक्ट XVI के तहत, आज विश्वास और नैतिकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक के रूप में सापेक्षवाद की पहचान की है। चर्च और कुछ धर्मशास्त्रियों के अनुसार, सापेक्षवाद, पूर्ण सत्य के इनकार के रूप में, नैतिक लाइसेंस और पाप और भगवान की संभावना से इनकार करने की ओर ले जाता है। चाहे नैतिक हो या ज्ञानशास्त्रीय, सापेक्षवाद मानव मन की क्षमता और सत्य तक पहुँचने के कारण का खंडन करता है। कैथोलिक धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों (अरस्तू के बाद) के अनुसार सत्य में पर्याप्तता और बुद्धि, मन और वास्तविकता का पत्राचार शामिल है। इसे रखने का एक और तरीका बताता है कि मन का रूप वास्तविकता के समान है। इसका मतलब है जब किसी के सामने कंप्यूटर का रूप (प्रकार, रंग, आकार, क्षमता, आदि)। यह वह रूप भी है जो उनके मन में है, तो वे जो जानते हैं वह सच है क्योंकि उनका मन वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से मेल खाता है। इन ईसाई धर्मशास्त्रियों के अनुसार, एक अक्ष मुंडी के पूर्ण संदर्भ का इनकार, भगवान को नकारता है, जो पूर्ण सत्य के बराबर है। वे सापेक्षवाद को धर्मनिरपेक्षता से जोड़ते हैं, जो मानव जीवन में धर्म की बाधा है। लियो XIII पोप लियो XIII (1810-1903) विश्वकोश ह्यूमनम जीनस (1884) में सापेक्षवाद शब्द का उपयोग करने वाले पहले ज्ञात पोप थे। लियो XIII ने फ्रीमेसनरी की निंदा की और दावा किया कि इसकी दार्शनिक और राजनीतिक प्रणाली काफी हद तक सापेक्षवाद पर आधारित थी। जॉन पॉल द्वितीय वेरिटैटिस स्प्लेंडर में जैसा कि तुरंत स्पष्ट है, सत्य का संकट इस विकास से असंबद्ध नहीं है। एक बार जब अच्छे के बारे में एक सार्वभौमिक सत्य का विचार, जो मानवीय कारण से ज्ञात है, खो जाता है, तो अनिवार्य रूप से विवेक की धारणा भी बदल जाती है। विवेक को अब अपनी आदिम वास्तविकता में किसी व्यक्ति की बुद्धि के कार्य के रूप में नहीं माना जाता है, जिसका कार्य एक विशिष्ट स्थिति में अच्छे के सार्वभौमिक ज्ञान को लागू करना है और इस प्रकार यहां और अभी चुने जाने वाले सही आचरण के बारे में निर्णय व्यक्त करना है। इसके बजाय, व्यक्तिगत विवेक को स्वतंत्र रूप से अच्छे और बुरे के मानदंड निर्धारित करने और फिर उसके अनुसार कार्य करने का विशेषाधिकार देने की प्रवृत्ति है। इस तरह का दृष्टिकोण एक व्यक्तिवादी नैतिकता के लिए काफी अनुकूल है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को अपनी सच्चाई का सामना करना पड़ता है, जो दूसरों की सच्चाई से अलग होती है। इसके चरम परिणामों को देखते हुए, यह व्यक्तिवाद मानव स्वभाव के विचार को अस्वीकार करने की ओर ले जाता है। इवेंजेलियम विटे (द गॉस्पेल ऑफ लाइफ) में वे कहते हैंः स्वतंत्रता खुद को नकारती है और नष्ट कर देती है, और दूसरों के विनाश का कारण बनती है, जब वह सच्चाई के साथ अपने आवश्यक संबंध को पहचानती और उसका सम्मान नहीं करती है। जब स्वतंत्रता, परंपरा और अधिकार के सभी रूपों से खुद को मुक्त करने की इच्छा से, एक वस्तुनिष्ठ और सार्वभौमिक सत्य के सबसे स्पष्ट प्रमाण को भी बंद कर देती है, जो व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की नींव है, तो व्यक्ति अपने स्वयं के विकल्पों के लिए एकमात्र और निर्विवाद बिंदु के रूप में अच्छे और बुरे के बारे में सत्य को नहीं लेता है, बल्कि केवल अपनी व्यक्तिपरक और परिवर्तनशील राय या वास्तव में, अपनी स्वार्थी रुचि और सनक को लेता है। बेनेडिक्ट XVI अप्रैल 2005 में, सम्मेलन से पहले मास के दौरान अपने धर्मोपदेश में, जो उन्हें पोप के रूप में चुनेगा, तब कार्डिनल जोसेफ रैट्ज़िंगर ने दुनिया के "सापेक्षवाद की तानाशाही की ओर बढ़ने" के बारे में बात कीः हम हाल के दशकों में सिद्धांत की कितनी हवाओं को जानते हैं, कितनी वैचारिक धाराएँ, सोचने के कितने तरीके। कई ईसाइयों के विचारों की छोटी नाव को अक्सर इन लहरों द्वारा उछाला गया है-एक चरम से दूसरे चरम पर फेंक दिया गया हैः मार्क्सवाद से उदारवाद तक, यहां तक कि स्वतंत्रता तक; सामूहिकता से कट्टरपंथी व्यक्तिवाद तक; नास्तिकता से एक अस्पष्ट धार्मिक रहस्यवाद तक; अज्ञेयवाद से समन्वयवाद तक, और इसी तरह। हर दिन नए संप्रदाय बनाए जाते हैं और मानव छल के बारे में संत पॉल जो कहते हैं वह सच हो जाता है, चालाकी के साथ जो उन्हें गलती में डालने की कोशिश करता है (सी. एफ. इफिसियों 4,14)। चर्च के पंथ पर आधारित एक स्पष्ट विश्वास होना, आज अक्सर एक कट्टरवाद के रूप में लेबल किया जाता है। जबकि, सापेक्षवाद, जो खुद को उछालने दे रहा है और "शिक्षण की हर हवा से बह रहा है", आज के मानकों के लिए स्वीकार्य एकमात्र दृष्टिकोण की तरह दिखता है। हम सापेक्षतावाद की तानाशाही की ओर बढ़ रहे हैं जो किसी भी चीज को निश्चित के रूप में मान्यता नहीं देता है और जिसका अपना अहंकार और अपनी इच्छाओं को सर्वोच्च लक्ष्य मानता है। लेकिन, हमारा एक अलग लक्ष्य हैः परमेश्वर का पुत्र, सच्चा मनुष्य। वह सच्चे मानवतावाद का पैमाना हैं। "वयस्क" होने का अर्थ है एक ऐसा विश्वास होना जो आज के फैशन या नवीनतम नवीनताओं की लहरों का पालन नहीं करता है। एक विश्वास जो मसीह के साथ दोस्ती में गहराई से निहित है, वह वयस्क और परिपक्व है। यही मित्रता है जो हमें उन सभी के लिए खोलती है जो अच्छे हैं और हमें सत्य और असत्य का न्याय करने और सत्य से छल करने का ज्ञान देती है। 6 जून, 2005 को पोप बेनेडिक्ट XVI ने शिक्षकों से कहाः आज, शिक्षा के कार्य में एक विशेष रूप से कपटी बाधा हमारे समाज और संस्कृति में उस सापेक्षवाद की भारी उपस्थिति है, जो कुछ भी निश्चित के रूप में नहीं मानता है, केवल स्वयं को अपनी इच्छाओं के साथ अंतिम मानदंड के रूप में छोड़ देता है। और स्वतंत्रता की झलक के तहत यह प्रत्येक के लिए एक जेल बन जाता है, क्योंकि यह लोगों को एक दूसरे से अलग करता है, प्रत्येक व्यक्ति को उसके अपने 'अहंकार' में बंद कर देता है। फिर अगस्त 2005 में विश्व युवा दिवस के दौरान, उन्होंने साम्यवादी और यौन क्रांतियों द्वारा उत्पन्न समस्याओं को सापेक्षवाद का भी पता लगाया, और एक जवाबी तर्क प्रदान किया। पिछली शताब्दी में हमने एक सामान्य कार्यक्रम के साथ क्रांतियों का अनुभव किया-भगवान से और कुछ नहीं की उम्मीद करते हुए, उन्होंने इसे बदलने के लिए दुनिया के कारण की पूरी जिम्मेदारी ली। और इसका, जैसा कि हमने देखा, मतलब यह था कि एक मानवीय और आंशिक दृष्टिकोण को हमेशा एक पूर्ण मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में लिया जाता था। जो निरपेक्ष नहीं है लेकिन सापेक्ष है उसे निरपेक्ष बनाना अधिनायकवाद कहलाता है। यह मनुष्य को मुक्त नहीं करता है, बल्कि उसकी गरिमा को छीन लेता है और उसे गुलाम बना लेता है। यह विचारधाराएं नहीं हैं जो दुनिया को बचाती हैं, बल्कि केवल जीवित भगवान, हमारे निर्माता, हमारी स्वतंत्रता के गारंटर, जो वास्तव में अच्छा और सच है, उसके गारंटर की ओर वापसी है। ।