Munneswaram temple
मुनेश्वरम मंदिर (,) श्रीलंका में एक महत्वपूर्ण क्षेत्रीय हिंदू मंदिर परिसर है। यह कम से कम 1000 ईस्वी से अस्तित्व में है, हालांकि मंदिर के आसपास के मिथक इसे लोकप्रिय भारतीय महाकाव्य रामायण और इसके पौराणिक नायक-राजा राम से जोड़ते हैं। यह मंदिर इस क्षेत्र में शिव को समर्पित प्राचीन पंच ईश्वरम में से एक है। मंदिर परिसर एक बौद्ध मंदिर सहित पाँच मंदिरों का संग्रह है। शिव (शिव) को समर्पित केंद्रीय मंदिर सबसे प्रतिष्ठित और सबसे बड़ा है, और हिंदुओं के बीच लोकप्रिय है। अन्य मंदिर गणेश, अयानार और काली को समर्पित हैं। काली मंदिर बौद्धों के बीच भी लोकप्रिय है, जो अक्सर इस परिसर में आते हैं। 19वीं शताब्दी के बाद, परिसर के सभी मंदिरों के अधिकांश भक्त बहुसंख्यक सिंहली बौद्ध जातीय समूह से संबंधित हैं; अय्यनायके और बौद्ध मंदिर को छोड़कर, मंदिरों का प्रशासन अल्पसंख्यक हिंदू तमिलों के परिवारों द्वारा किया जाता है। यह मंदिर पुत्तलम जिले के ऐतिहासिक देमाला पट्टुवा ("तमिल प्रभाग") क्षेत्र में स्थित मिश्रित सिंहली और तमिल आबादी वाले गाँव मुनेश्वरम में स्थित है। मुख्य शिव मंदिर के आसपास के गाँवों में व्यापक संपत्ति है, जिसके स्वामित्व की पुष्टि तब की गई थी जब यह क्षेत्र मध्ययुगीन कोटे साम्राज्य का हिस्सा था। पुर्तगाली औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा मंदिर को दो बार नष्ट कर दिया गया था, जिन्होंने संपत्तियों को जेसुइट्स को सौंप दिया था। हालाँकि जेसुइट्स ने मंदिर की नींव पर एक कैथोलिक चैपल का निर्माण किया, लेकिन स्थानीय लोगों ने दोनों बार मंदिर का पुनर्निर्माण किया। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाद धार्मिक और जनसांख्यिकीय परिवर्तन के कारण, आसपास के अधिकांश गाँव और कस्बे सीधे मंदिर प्रशासन और रखरखाव से जुड़े नहीं हैं। हालाँकि, मरादनकुलमा और उडप्पू के गाँव मुख्य मंदिर उत्सव के आयोजन से जुड़े हुए हैं। मंदिर में मनाए जाने वाले मुख्य त्योहारों में नवरात्रि और शिवरात्रि शामिल हैं। पहला पीठासीन देवी के सम्मान में नौ दिनों तक चलने वाला त्योहार है, जबकि दूसरा भगवान शिव के सम्मान में रात भर मनाया जाने वाला त्योहार है। इन दो हिंदू त्योहारों के अलावा, मंदिर का अपना एक त्योहार है, मुनेश्वरम त्योहार, एक चार सप्ताह तक चलने वाला कार्यक्रम जिसमें हिंदू और बौद्ध शामिल होते हैं। इतिहास मुनेश्वरम मंदिर मुनेश्वरम गाँव में स्थित है, जो मध्ययुगीन प्रशासनिक प्रभाग में रहने वाले लोगों के आध्यात्मिक और धार्मिक जीवन का केंद्र है जिसे मुनेश्वरम पट्टुवा ("मुनेश्वरम प्रभाग") कहा जाता है। मंदिर के अधिकांश अस्तित्व के लिए, मुनेश्वरम पट्टुवा में 60 से अधिक गाँव हैं जिनके लिए मारदनकुलमा ने राजनीतिक नेतृत्व प्रदान किया है। पट्टुवा सिंहली राज्यों के अधीन अर्ध-स्वतंत्र तमिल प्रमुखों द्वारा शासित डेमला पट्टुवा नामक एक और भी बड़े मध्ययुगीन विभाग से संबंधित थे। पीठासीन देवता को श्री मुन्नैनाथर ("प्राचीन काल के भगवान" इसकी प्राचीन जड़ों की ओर इशारा करते हुए) कहा जाता है और देवी को श्री वटिवाम्पिका देवी ("सुंदर रूप की देवी" मां देवी अंबल का दूसरा नाम) कहा जाता है। यह मंदिर ऐतिहासिक रूप से पास के मोती और मछली पकड़ने वाले शहर चिलाव के साथ-साथ आसपास के गाँवों के जमींदारों से जुड़ा हुआ है जिन्होंने मंदिर के रखरखाव के लिए संसाधन प्रदान किए थे। व्यापारिक मार्गों और बंदरगाह की निकटता ने भारत से श्रीलंका तक विचारों और लोगों के प्रसारण का अवसर प्रदान किया। पट्टुव में हिंदू या बौद्ध देवताओं के उच्च शिखरों और गाँव के संरक्षक देवताओं जैसे अय्यनार या अय्यनायके, वीरमुंडा, कदवारा और बंदर को समर्पित कई मंदिर हैं। मानवविज्ञानी रोहन बास्टिन का अनुमान है कि मुख्य शिव मंदिर कभी गाँव के संरक्षक देवता मुनिस्वरन को समर्पित एक छोटा मंदिर था जिसे शाही संरक्षण के कारण एक प्रमुख शिव मंदिर में बदल दिया गया था। यह मंदिर 11वीं शताब्दी ईस्वी तक पहले से ही एक स्थापित मंदिर था, क्योंकि तब तक इसने सिक्के जारी कर दिए थे। यह मंदिर पट्टुव प्रमुखों के संरक्षण में शुरू हुआ था और संभवतः 10वीं शताब्दी ईस्वी के शुरुआती हिस्से के दौरान इसका निर्माण किया गया था। एक नौका व्यापारियों, तीर्थयात्रियों और इतिहासकारों जैसे इब्न बतूता को तेनवरम मंदिर, तेवन थुराई से तमिलकम के चेरा और चोल राज्यों तक ले जाती थी, जो जाफना साम्राज्य के पुत्तलम में रुकती थी और 14वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान मन्नार की खाड़ी में नौकायन करती थी। शिव मंदिर ऐतिहासिक रूप से अनुदान और स्थानीय साहित्य में प्रमाणित है। काली मंदिर एक लोकप्रिय जादू-टोना और शाप देने वाला मंदिर है जो पशु बलि और आत्मा के अधिकार से जुड़ा हुआ है। 16वीं शताब्दी में जेसुइट पुजारियों द्वारा भक्तों के आत्मा के अधिकार का उल्लेख किया गया था जो इसके अभिलेख छोड़ गए थे। सिंहली देवता अय्यनायके (तमिलों के लिए अय्यनार) को समर्पित मंदिर का प्रशासन एक स्थानीय सिंहली परिवार द्वारा किया जाता है। बौद्ध मंदिर पुष्परामय विहार 19वीं शताब्दी ईस्वी के बाद का एक जोड़ है। मुख्य मंदिर के दक्षिण पश्चिम में स्थित गणेश मंदिर हिंदू मंदिरों में सबसे नया है और इसका निर्माण 19वीं शताब्दी की शुरुआत में दक्षिण भारत के कारीगरों द्वारा किया गया था। मुनेश्वरम, कोनेश्वरम (त्रिंकोमाली), नागुलेश्वरम (कीरिमलाई), थिरुकेथीश्वरम (मन्नार) के साथ श्रीलंका सहित इस क्षेत्र में शिव को समर्पित पांच प्राचीन मंदिरों (ईश्वरम) का निर्माण करता है। जीर्णोद्धार और विनाश जीर्णोद्धार मंदिर का पहला ज्ञात पुनर्निर्माण कोटे साम्राज्य के राजा पराक्रम बहू VI (1412/1415-1467) द्वारा दिए गए अनुदान में दर्ज किया गया था। यह अनुदान संस्कृत में ग्रंथ लिपि में दिया गया था। अपने अड़तीसवें शासनकाल (1450 या 1453) में उन्होंने मंदिर के मुख्य पुजारी, विजसमगव पंडित (आर) को बुलाया और उन भूमि की पुष्टि की जो शिव मंदिर की थी। मंदिर से संबंधित के रूप में उल्लिखित गाँव इलुपाइडेनी (या), कोट्टाइपिट्टी और तित्तकटई हैं। इस भूमि अनुदान से अर्जित राजस्व को कर से छूट दी गई थी। अनुदान को एक ग्रेनाइट स्लैब पर अंकित किया गया था और पुनर्निर्मित मंदिर के हिस्से के रूप में स्थापित किया गया था। 1450 में कोटे राजा द्वारा भेजे गए एक सैन्य नेता सपुमल कुमारया द्वारा जाफना राज्य की विजय का जश्न 15वीं शताब्दी में मुलगिरिगला में इरुगलकुला तिलक पिरीवेना के प्रमुख भिक्षु द्वारा लिखे गए कोकिला संदेश ("कोकिला पक्षी द्वारा ले जाया गया संदेश") में मनाया गया था। इस पुस्तक में दक्षिण में तेनवरम, तेवन थुराई (जिसे देवी नुवारा-"देवताओं का शहर" कहा जाता है) से लेकर श्रीलंका के उत्तर में नल्लूर ("सुंदर शहर") तक कुकू पक्षी द्वारा ली गई सड़क से गुजरने वाले देश का समकालीन वर्णन है। इसमें मुनेश्वरम मंदिर का उल्लेख है। दर्ज किए जाने वाले अनुदानों का दूसरा सेट एक अन्य कोटे राजा, पराक्रमबाहु IX (1509-1528) द्वारा किया गया था, जिन्होंने मंदिर को व्यापक भूमि दान की और एक तांबे की प्लेट शिलालेख में विलेख दर्ज किया। पुर्तगालियों ने 1505 में श्रीलंका पहुंचने के बाद, द्वीप के आसपास कई बौद्ध और हिंदू मंदिरों के जबरन धर्मांतरण और विनाश का अभियान शुरू किया। उन्होंने 1578 ईस्वी में तहखाने को छोड़कर मुनेश्वरम मंदिर को पूरी तरह से नष्ट कर दिया, और इमारत के मूल हिस्से का उपयोग रोमन कैथोलिक चैपल के रूप में किया। जेसुइट्स ने दर्ज किया कि उन्होंने पीठासीन देवता को नष्ट करने के लिए लोहे की छड़ का इस्तेमाल किया। 1640 के पुर्तगाली अभिलेखों के अनुसार, वे मुन्नेश्वरम गाँव के 500 लोगों को रोमन कैथोलिक के रूप में परिवर्तित करने में सक्षम थे। हालाँकि, स्थानीय लोग और मंदिर प्रशासक विनाश से पहले मंदिर परिसर की कई मूर्तियों को छिपाने में सक्षम थे। पुनर्निर्माण विनाश के बाद, मुनेश्वरम पट्टुवा क्षेत्र अपने राजा राजासिंघे प्रथम (1581-1593) के नेतृत्व में सितावाका के विस्तारित साम्राज्य के नियंत्रण में आ गया, जिसने अपने शासनकाल के दौरान पुर्तगालियों को लगातार परेशान किया। राजासिंघे प्रथम ने फिर से मंदिर का पुनर्निर्माण किया, लेकिन लगातार संघर्ष के कारण मंदिर के आसपास के अधिकांश क्षेत्र में आबादी कम हो गई और भूमि की उचित खेती को छोड़ दिया गया। सिंचाई टैंक, जो खेती के लिए पानी प्रदान करते थे, उपयोग में नहीं आए। पुर्तगालियों ने 17वीं शताब्दी की शुरुआत में मंदिर को फिर से नष्ट कर दिया, लेकिन स्थानीय लोगों द्वारा मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया। यह नाममात्र उपयोग में था जब 1750 के दशक में कंदियन साम्राज्य के कीर्ति श्री राजसिंह (1747-1782) ने अधिरचना का पुनर्निर्माण किया था। शीर्ष पर कालसम या कोठा चांदी से बना था, जो दक्षिण भारत की द्रविड़ वास्तुकला के प्रति लगाव प्रदर्शित करने वाली कला का एक काम था। कुंभाभिषेक (अभिषेक) समारोह वर्ष 1753 में किए गए थे, और मंदिर के दैनिक और विशेष संस्कारों के प्रदर्शन के लिए, कीर्ति श्री राजासिंघे ने 1753 में एक तांबे की प्लेट के माध्यम से दर्ज किए गए पुजारियों को भूमि का अनुदान दिया। मिथक मंदिर से जुड़े अधिकांश मिथक दिनांकित नहीं हैं और विभिन्न धार्मिक और जातीय समूहों के साथ भी भिन्न हैं। मिथकों का एक समूह मंदिर के निर्माण से संबंधित है, और दूसरा विभिन्न पुनर्निर्माण प्रयासों से संबंधित है। हिंदू तमिलों के लिए, मुनेश्वरम मंदिर मुख्य रूप से एक शिव मंदिर है। एक तमिल किंवदंती के अनुसार, मंदिर एक ऐसे स्थान पर स्थित है जहाँ महाकाव्य रामायण के नायक, अयोध्या (भारत में) के राजा राम ने लंका के राक्षस-राजा रावण (श्रीलंका के रूप में पहचाने जाने वाले) के साथ युद्ध के बाद शिव से प्रार्थना की थी। पट्टुवा के बाहर के रहने वाले सिंहली बौद्धों के लिए, मुनेश्वरम मुख्य रूप से एक देवी मंदिर है, जो वर्तमान में काली से जुड़ा हुआ है, और जादू-टोना का एक लोकप्रिय स्थान भी है। सिंहली मिथकों का कहना है कि मुनेश्वरम वह स्थान है जहाँ देवी काली भारत से उतरी थीं। किंवदंती आगे बताती है कि एक अन्य सिंहली महिला देवता, पट्टिनी ने काली को मनुष्यों को निगलने से रोका और उसे मुनेश्वरम में बसाया। तमिलों के बीच एक और प्रचलित मिथक कहता है कि मंदिर का जीर्णोद्धार एक महान चोल राजा, कुल्लाकोटन द्वारा किया गया था। उस मिथक के अनुसार, राजा, जो एक लाइलाज त्वचा रोग से पीड़ित थे, बर्बाद मंदिर के पवित्र तालाब में स्नान करने के बाद ठीक हो गए थे। इस चमत्कार के बाद, राजा ने मंदिर का नवीनीकरण किया और मंदिर के रखरखाव के लिए मंदिर के देखभाल करने वालों का एक समुदाय बनाया। सिंहली लोगों के बीच समान मिथक इंगित करता है कि रोगग्रस्त राजा राजासिंघे या भुवनेकाबाहु थे और राजा ने पीठासीन देवी से प्रार्थना की जिन्होंने उन्हें उनके दुःख से ठीक किया। श्रीलंका में राजासिंघे नामक कम से कम दो राजा थे, और वे दोनों मंदिर के वास्तविक नवीनीकरण में शामिल थे, और भुवनेश्वर नामक कम से कम सात राजा थे, जिससे सही राजा की पहचान करना मुश्किल हो गया था। आधुनिक मंदिर यह दर्ज किया गया है कि 1830 में मंदिर उत्सव ने आसपास के पट्टुवा से हजारों लोगों को आकर्षित किया, लेकिन 1870 के दशक तक मंदिर को फिर से छोड़ दिया गया था। इसका एक कारण विभिन्न कारणों से पट्टुवा की आबादी में कमी और निर्वाह खेती से धान की भूमि को बागानों में बदलना था। 1816 तक, मुनेश्वरम गाँव में मुश्किल से 64 लोग थे, और पूरे मुनेश्वरम पट्टुवा में 63 गाँवों में 1008 लोग थे। मंदिर की संपत्तियों पर अब खेती नहीं की जाती थी, और तालाबों का रखरखाव नहीं किया जाता था। इस प्रकार आबादी कटौती और जलती हुई कृषि पर जी रही थी। ब्रिटिश औपनिवेशिक नीतियों ने इन भूमि को लाभदायक नारियल बागानों में परिवर्तित करने का समर्थन किया, जिसमें सभी उपयुक्त पट्टुवा भूमि को जल्दी से शामिल किया गया। बड़े पैमाने पर बागानों की स्थापनाओं ने भी देश के अंदरूनी हिस्सों से बागान श्रमिकों के प्रवास और बस्ती के कारण जनसंख्या में वृद्धि की। इससे जनसांख्यिकीय परिवर्तन हुआ और स्थानीय पट्टुवा लोग मंदिर और उसके प्रशासन से अलग हो गए। मुनेश्वरम गाँव के कुछ ग्रामीणों ने बाहरी लोगों द्वारा मंदिर की संपत्तियों पर कब्ज़ा करने से रोकने के लिए चिलाव जिला अदालतों में मामला दायर किया। इस मामले के परिणामस्वरूप ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने मंदिर की संपत्तियों को एक नवनिर्मित मंदिर न्यास से संबंधित माना। यह न्यास कोलंबो के कुमारस्वामी कुरुकल के नियंत्रण में आया। उनका परिवार शिव मंदिर के वंशानुगत पुजारी पद को बनाए रखता है, और सभी मंदिर संपत्तियों को नियंत्रित करता है। मुनेश्वरम गाँव का एक तमिल परिवार काली मंदिर के पुजारी पद को नियंत्रित करता है। शिव मंदिर का जीर्णोद्धार 1875 में कुमारस्वामी कुरुकल के व्यक्तिगत प्रयासों से किया गया था। 1919 और 1963 में कोलंबो और जाफना के तमिल हिंदुओं के सार्वजनिक समर्थन के माध्यम से फिर से सुधार किए गए। यह मंदिर सिंहलों के बीच बहुत लोकप्रिय हो गया है और वे शिव और काली दोनों मंदिरों के 78 प्रतिशत से अधिक तीर्थयात्री हैं। मंदिर की रूपरेखा पीठासीन देवता शिव को गर्भगृह में लिंगम के रूप में स्थापित किया गया है। शिव मंदिर के वास्तुशिल्प विवरण हिंदू ग्रंथों में लिखे गए विवरण के अनुरूप हैं जिन्हें आगम के रूप में जाना जाता है। शिव मंदिर का मुख पूर्व की ओर है और इसके चारों ओर तीन रास्ते हैं। शिव मंदिर के सामने एक पवित्र तालाब स्थित है और उसके बगल में एक अंजीर का पेड़ खड़ा है। मुख्य गर्भगृह और गर्भगृह के ऊपर की संरचना श्रीलंका में सबसे बड़े में से एक है। शिव मंदिर विभिन्न अन्य मंदिरों और मंदिरों से घिरा हुआ है। शिव मंदिर के दक्षिण-पूर्व में गणेश को समर्पित एक मंदिर है। सिंहली बौद्ध देवता अय्यनायके को समर्पित एक मंदिर शिव मंदिर के तीसरे मार्ग के उत्तर-पूर्वी कोने में स्थित है। काली को समर्पित लोकप्रिय मंदिर मार्ग के उत्तरी भाग में स्थित है। बाहरी प्रांगण के दक्षिण-पश्चिम में गणेश को समर्पित एक और मंदिर है। शिव मंदिर के भीतर नवग्रह (नौ ग्रह), 63 शैव नयनमार संत, शिव, गणेश और अम्मन के विभिन्न पहलुओं को समर्पित मंदिर हैं। मानवविज्ञानी रिचर्ड गोम्ब्रिच और गणनाथ ओबेयसेकेरे के अनुसार, काली का पंथ दक्षिण भारत के रास्ते श्रीलंका पहुंचा। हालाँकि काली मंदिर 12वीं शताब्दी ईस्वी से पहले तमिल हिंदू मंदिरों का हिस्सा रहे होंगे, सिंहली बौद्ध आबादी कम से कम 12वीं शताब्दी ईस्वी तक काली को एक गाँव के राक्षस के रूप में सम्मान देने लगी। सिंहली बौद्धों के बीच लोकप्रिय होने वाला काली मंदिर वाला पहला ज्ञात हिंदू मंदिर मुनेश्वरम है। एक मिथक जिसमें काली के चिलाव शहर में उतरने और मुनेश्वरम में रहने के बारे में बताया गया है, ने मंदिर को शाप और जादू-टोना के उद्देश्यों के लिए यात्रा का एक लोकप्रिय स्थान बना दिया है। 1970 के दशक की शुरुआत में, अधिकांश सिंहली आगंतुक जादू-टोना के उद्देश्य से वहाँ थे, लेकिन 1990 के दशक तक आधे से अधिक लोग सामान्य पूजा उद्देश्यों के लिए मंदिर जा रहे हैं, जो देवता के एक दुष्ट देवता से मां देवी में परिवर्तन को दर्शाता है। काली की पूजा ने पट्टिनी की पहले की लोकप्रिय पूजा को पूरी तरह से पीछे छोड़ दिया है। 1960 के दशक से काली को समर्पित कई सिंहली बौद्ध मंदिर पूरे द्वीप में, विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में उग आए हैं। इनका प्रबंधन सिंहली पुजारियों द्वारा किया जाता है जो ट्रांस विशेषज्ञ होते हैं और देवता के कब्जे में रहते हुए देवता और भक्त के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। काली और कटारागामा देवियो (हिंदू स्कंद के साथ पहचाने जाने वाले) जैसे पूर्व हिंदू देवताओं की लोकप्रिय पूजा ने हिंदू धर्म के भक्ति ("देवता की व्यक्तिगत पूजा") पहलू की ओर थेरवाद बौद्ध धर्म की तर्कसंगत प्रकृति को मौलिक रूप से बदल दिया है। बौद्ध भिक्षुओं और पशु अधिकार कार्यकर्ताओं के विरोध के बाद, सरकार ने 2011 में काली मंदिर में पशु बलि की सदियों पुरानी प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया। उत्सव मुनेश्वरम मंदिर नवरात्रि और शिवरात्रि समारोहों के उत्सव के लिए जाना जाता है। नवरात्रि नौ दिनों तक चलती है और यह पीठासीन देवी के विभिन्न पहलुओं को समर्पित है, जबकि शिवरात्रि शिव को समर्पित है। ये दोनों कार्य मुख्य रूप से हिंदुओं को मंदिर की ओर आकर्षित करते हैं। वार्षिक मुनेश्वरम त्योहार मंदिर कैलेंडर का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और यह हिंदुओं, बौद्धों, कैथोलिकों और यहां तक कि मुसलमानों को भी आकर्षित करता है। 1830 के दशक तक यह त्योहार 18 दिनों तक चलता था लेकिन 1960 के दशक से यह अगस्त और सितंबर के महीनों में 28 दिनों तक चलता है। त्योहार की शुरुआत मंदिर का झंडा फहराने के साथ होती है। इसके बाद शिव मंदिर के बाहरी मार्गों में 13 दिनों तक आंतरिक मंदिर जुलूस निकाले जाते हैं। त्योहार के प्रत्येक दिन, गणेश, स्कंद और पीठासीन पत्नी देवी की छवियों को मंदिर के चारों ओर घुमाया जाता है। स्थानीय पट्टुवा गाँव के देवता मंदिरों में भी उत्सव होते हैं जो वार्षिक उत्सव के साथ मेल खाते हैं। मरादनकुलमा और उद्दप्पू के ग्रामीण 28 दिनों के त्योहार के एक-एक दिन को प्रायोजित करते हैं। भक्त दैनिक पूजा में भाग लेने और अपना प्रसाद चढ़ाने के लिए मंदिर जाते हैं। भोजन, पेय, पीतल के बर्तन, मिट्टी के बर्तन, कपड़ा और पवित्र छवियों की बिक्री के लिए बाहर बूथ बनाए जाते हैं। त्योहार के अंतिम दिन एक जुलूस होता है, जब देवी की छवि को लकड़ी के एक विशाल रथ पर रखा जाता है और भक्तों द्वारा मंदिर के चारों ओर खींचा जाता है। त्योहार के अंतिम दिन, भक्तों द्वारा दो बड़े रथों को तीर्थम ("पवित्र स्नान") समारोह के लिए एक स्थानीय नदी देदुरु ओया की ओर खींचा जाता है, जब छवियों को नदी में डुबोया जाता है। साथ ही हजारों की संख्या में श्रद्धालु नदी में कूदते हैं। पवित्र स्नान के बाद, जुलूस पारंपरिक नादेश्वरम और थविल संगीतकारों के साथ चिलाव के माध्यम से एक मार्ग के साथ मंदिर में वापस जाता है। इसके बाद जुलूस मुख्य मंदिर में प्रवेश करने से पहले अय्यनायके और काली मंदिरों से गुजरता है। ।