客观环境的困难和自身判断的失误,造成人在改造客观的过程中的错误,而他也就在不断克服困难的过程中积累了经验教训,从而达到“能改”的境界——这个“能”,从语义上讲,不仅体现了人的愿望、决心,也体现了人的能力。他因为自身所遭遇的困难而忧虑、痛苦、困惑,造成内心的压抑,而他也就在不断冲破这些心理压抑的尝试中,活跃了自己的思维,激发了自己的创造力。更重要的一点,人是有感情的,又是社会性的,他有痛苦,有忧虑,想发愤,想创造,必然表现在形色上,吐发在言辞中,期望得到理解与同情、启发与帮助。人就在这一切与忧患的斗争中,一方面求得了物质的生存可能,另一方面更求得了精神的生存,表现了他的活力、意志、情感、创造能力,一句话,表现了他“生”的价值。这,就是“生于忧患,死于安乐”的全部含义。<br>刘熙载在《艺概·文概》里指出:“昌黎(韩愈)以‘是’、‘异’二字论文,然二者仍须合一。若不‘异’之‘是’,则庸而已;若不‘是’之‘异’,则妄而已。”这种主张,实在起于孟子的影响。孟子在提出“生于忧患”这一“是”命题的同时,也提出了它的“异”命题: “死于安乐”。“入则无法家拂士,出则无敌国外患”。在内没有能干的大臣,时时注意修明法度;没有敢于直谏的贤士,处处提醒国君克己慎终。在外又没有敌国的抗衡、外寇的侵扰。如此安适的环境,首先带来的必然是精神的怠惰和意志的消沉。这是精神上的死亡。紧接着必然是物质上的死亡——“国恒亡”。<br>“生于忧患,死于安乐”,一反一正,一是一异,相辅相成地说明了同一人生哲理的两面。既不使人因正面说教而感沉闷,又不为邀人眷顾而故发惊人之谈;既娓娓动听,又给人警策;既不庸,又不妄。<br>尤其值得注意的是:“生于忧患,死于安乐”这一命题的明确提出,在孟子也许只是为了给人以政治道德上的启迪。但作为一条具普遍意义的人生哲理,其影响绝不仅仅表现在政治道德上。特别是“困于心,衡于虑,而后作;征于色,发于声,而后喻”两句,直接导引了中国古典文学艺术创造的一条极重要的美学原则的形成,这就是“发愤抒情”这一美学创作原则。这亦是千百年来,孟子此篇所以脍炙人口的原因。
照常理,人生活著要享受,死时也要安乐才对。大抵人在临终时,有下列四种现象:(一)是怕死!(二)是痛苦;(三)是放不下;(四)是神志不清。这四种事如果不解决,就在家人之哭泣声中逝去,那是死得并不安乐。但如果用‘助念’方法呢!那就在临终时,可以开示他;安慰他;提醒他;指引他。让他在念佛声中,身心放下,正念分明,无挂无碍,无恐无怖,自自然然,安安静静,往生佛国,这样就是死得安乐了。<br>儒家说:‘鸟之将死,其鸣也哀;人之将死,其言也善。’大抵人在还有一口气时,总不想死,但到气将断时,知道不能再生了,就会希望有个依靠;有个著落。这时用‘助念’方法,使亡者得仗佛光,万缘放下,皈依我佛,若身若心,都获得最后的归宿,这就是助念的好处。<br>诸位天天都听收音机,报告新闻天气,这些报告,是由何处得到?是由天文台的发报机,经过发射台,发出许多电波,人们的家中有收音机,按照发射台发出的频率,接收电波,即可收听。人的心意,也像一具发报机,心念一动,即发出许多‘念波’,发出之后,其量周遍,同类相聚。善念与善念相聚,恶念与恶念相聚。善念聚,则善业弥漫,恶念聚,则恶贯满盈。<br>助念的好处,就是用大众念佛所发出的‘念波’,触起亡者念头所发动的第一念!帮助他这一念,持续不断,与十方法界之善念相聚,工夫到家,自然善业满盈。末了,也随此一心不乱之善念,往生佛国。普通一般常识也都知道,念善即是天堂,一念恶即是地狱,是天堂是地狱,全凭当前一念。现在助念念佛,就是要促使亡者,触起其当前一念,把握其当前一念,不使一念有差,误入歧途。<br>助念的方式<br>第一、对神智清楚者,应先说法安慰,劝导一心念佛,由出家的法师或助念团领众的居士来说。<br>内容为:“某某居士,现在请你什么也不要想,清楚地听几句佛法。佛说人有生、老、病、死,这是必然的现象。所以,生,不一定可喜;死,也不一定可怕。离开人间后,若能够往生西方佛国,最最幸福。现在,用你一生中所做一切善事的功德,求生佛国,一心称念『南无阿弥陀佛』。如果你还不该往生,阿弥陀佛是大医王,他会使你马上恢复健康的。现在大众来为你助念,你能念,就小声地跟著我们念,不能念的话,就听著我们念的佛号,心里跟著默念。什么都不要想了,一心祈求阿弥陀佛来接引你往生佛国净土的七宝莲池。”<br>同时,要劝告其家属,助念时不要向病人嘘寒问暖,或让亲友摸头触脚,如果方便的话,家属最