用之前的文章来做回答:<br>《失乐园》:撒旦<br>撒旦在《失乐园》里扮演的角色究竟是英雄还是不法之徒?这是本诗问世以来就一直被争议的问题。我们无法轻易下结论说弥尔顿本意是想把他描写成一个恶棍,但结果却创造出一个英雄。也有可能是,由于弥尔顿不得已用“人”的语言来描绘撒旦,让撒旦具有了一些人性,从而与上帝的纯理性与全善形成了对比;但对于人性来说,往往是十恶不赦的家伙总比忠贞良善之人更容易博取到同情。<br>撒旦算称得上是魅力无穷,就算读者们读完这首长诗,可能还是会无法清晰定位自己对他的真实想法。这类人某种程度上很有吸引力,不过当他们为了所谓的“自由”而不择手段实现目的时,也很让人畏惧而且厌恶。(比如南方公园里的Cartman或者小丑)<br>所有《失乐园》里的主要角色都会关心自由。有些认为服从上帝的旨意就是真正的自由(神仆[Abdiel]就是最好的例子,后面会有关于这个角色的进一步讨论),而还有一些,则认为自由就是意味着除了自己之外,不用理会他人意见,而撒旦即为其中的领袖人物。上帝宣布晋升圣子这件事给他的自尊心带来巨大的伤害,他就想着一定要从所谓的“暴政”下面解脱出来。<br>撒旦最本质的特性即欺骗,他欺骗自己,欺骗他人:为了愚弄太阳的守护天使乌利尔,他变形成一个彬彬有礼的,渴望见到上帝之造物的小天使;在接近亚当夏娃时,他变成任何一个能够接近他们的动物;他变形成蛤蟆蹲伏在夏娃耳边,带给她恶梦;而后面大家都知道的,变成蛇来欺骗夏娃。<br>他对夏娃的那场诱惑是极具煽动力的杰作。他再清楚不过她的弱点 -- 虚荣,对权力的渴望,以及对花言巧语无法抵抗的天性(这里夏娃已经被指代成所有女性)。按照弥尔顿的说法,撒旦已经运用其所有的雄辩家的技巧才能进行这最后一搏。撒旦的演说毫无疑问已经到了登峰造极的境界,具有这样欺诈与巧辨才能的撒旦,都可以成为争取选票议员们的领袖和那些巧舌如簧的律师的表率。<br>当我们再看到撒旦时,他已经借了蛇的形体诱惑夏娃,他根本不知道到底会得到怎样的惩罚-他认为他赢了。<br>我将啮咬他的脚跟<br>而他的后代,那尚未出生的,将击打我的头颅<br>一个世界,岂是一道伤痕就能换来?<br>哪怕更凶残的伤害也不能!<br>撒旦赢了他与上帝之间的战争了吗?或者还是因为自家人不知自家事,不能理解自己是失败者?<br>天堂中的圣子太过完美;圣父更是至高至上的纯理性
首先,他们来到莱比锡的一家地下酒店,靡非斯特要让浮士德看看这充满“快乐”的世俗生活。酒店里,一群大学生正在饮酒作乐,玩些无聊的把戏,唱些无聊的歌曲。靡非斯特是胡闹的专家,他加入了大学生的阵营,给大家唱了一首滑的跳蚤歌。唱完,众人拍手叫好。接着,靡非斯特又耍了一个花招,在桌子边上钻出洞来,每个洞里都流出了各自想喝的美酒,乐得这群大学生狂笑不已。年过半百的浮士德对这些低级荒唐的把戏和享乐并不感兴趣,急着要离开。 靡非斯特就带着浮士德来到魔女之厨,意欲用爱情生活来引诱他。恶魔先让他对着一观大的魔镜,镜子里立刻现出一个美女,引得浮士德向往、发狂。不一会儿,靡非斯特又催着浮士德喝下魔女的药汤。浮士德顿时青春年少,浑身爱情激荡。 青春焕发的浮士德在街上溜达。少女玛甘泪由教堂回家,从他身边走过。她美丽的容貌立刻吸引了他的注意。他抢步上前,提出要挽着手儿送她回家。他的要求遭到拒绝,端庄的玛甘泪撒手而去。 浮士德神魂颠倒,急切地要靡非斯特去把玛甘泪捉来。如不从命,就和魔鬼一刀两断。靡非斯特连忙一口应承。这样,在靡非斯特的帮助下,浮士德很快获得了纯洁的平民少女玛甘泪的爱情。为了能在家中享受爱情的欢乐,玛甘泪接受了浮士德的计谋:用安眠药使用母亲沉睡。谁知用得过多,母亲竟一睡不醒,离开了人世。玛甘泪无意中杀死了自己的母亲,悲痛欲绝。她只有以悲痛和忏悔的心情祈求圣母把她从死亡和耻辱中拯救出来。可是,丑闻已经传遍市镇,原先的“花中之王”如今处处被人鄙视。 玛甘泪的哥哥——军人华仑亭,一天晚上回家,正好碰上浮士德再次前来与玛甘泪幽会,华仑亭一腔怒火正无处发泄,立刻向浮士德挑战。浮士德在靡非斯特的唆使和帮助下,拔剑杀了华仑亭。 哥哥又遭噩运,玛甘泪再次被恐怖压迫着,终于昏倒在地。这时,浮士德却逃出法网,无忧无虑, 与靡非斯特一道赶赴下流淫荡的瓦普几司的晚会去了。 晚会结束后,靡非斯特告诉浮士德,玛甘泪已身陷囹圄。这消息唤醒了浮士德怜悯的心,他狂怒地斥骂靡非斯特背信弃义,连狗都不如,接着坚决要求去救玛甘泪,即使冒着生命的危险也要去。 他们飞马连夜赶到监狱, 玛甘泪已经神经错乱, 把浮士德来看她当作是刽子手来提她到刑场。浮士德看到这般情景,内心悲痛万分,急切的催玛甘泪出狱。但她不愿意走,她深知自己药死母亲,又害死了哥哥,是有罪的。天快亮了,死亡就要来临。任凭浮士德怎样劝逼,玛甘泪都不出狱。靡非斯特冲来