魔鬼作为一种想象中的妖魔鬼怪的形象,在人类文化初期的思想意识中早已存在,每一种文化形态,每一个民族的意识生活,特别是根深叶茂的民间文学和民众意识,都有种种的魔鬼形象和魔性意识,人们往往把各种坏的、恶的、但又无法探索其根源和确定其本质的东西归属魔鬼,正如同天使、神仙往往是美好的、善良的化身一样,魔鬼大多是狰狞的和丑陋的。例如,东方中国和古代希腊的神魔意识便是如此。在基督教产生之前,无论是天使还是妖魔都没有上升到绝对的地位,都不代表着绝对的善和恶,他们往往是地域性的和个别性的,每种物性都有一个化身,比如一种美德便有相应的一位灵仙,一种恶习便有相应的一个妖魔,如果从比较文化学的角度看,各个地域、各个民族意识中的善恶观还有很大的区别,与此相应的神仙天使和妖魔鬼怪也有较大的出入,即便是一个形象,由于时代的变迁,其意义也会有所变化。基督教是人类意识和人类精神史上的转折点,正像上帝取代了多元的神灵而获得了绝对的善的意义一样,魔鬼撒旦也集各种妖魔鬼怪于一身而获得了绝对的恶的意义。魔鬼不再单纯是一种神话学、民俗学、伦理学意义上的魔鬼,而上升到一种生存论意义的魔鬼,魔鬼在基督教意识中不再单纯是一些想象中的外在于人而又侵犯人的妖魔鬼怪,而演变为一种宇宙虚无和人生之恶的根源,他是否定之渊薮,罪恶之渊薮。与上帝和天使对应,就有了撒旦和撒旦的一群,与天堂对应,就有了地狱,而且按照基督精神来看,最大的魔鬼和最大的罪恶也不是外在于精神的,而是精神内在的虚无,是人的原始狂妄的本性。<br>因此,世界按照上帝与魔鬼就划分为善恶两极,一个是天堂之彼岸世界,一个是地狱之阴暗世界,一个是为阳光所照耀的美善,一个是为阴霾所浸涤的罪恶,而人就生活在两个世界之间,或者说,他自身就构成了两个世界,他既可以为善,又有做恶的本性,既可以上升为天使,也可以下降为魔鬼。这样,在基督教中,上帝与魔鬼就具有了价值论的意义,上帝作为绝对的善和正义,他是世人所崇敬和遵循的,魔鬼作为绝对的恶和不义,他曾在人之初就化为蛇引诱人犯罪,因此,他是人所摈弃和否定的。人应该信仰上帝,一心从善,爱人如己,人应该排斥魔鬼的诱惑,远离罪恶,祈祷忏悔,因为,魔鬼与其说是外在的,不如说是人自身的,真正的魔鬼来自人心。因此,一部《圣经》,就是教导人远离魔鬼,一心向善,信仰上帝。在基督教那里,上帝与魔鬼,善良与罪恶,绝对对立,水火不容,只有抛弃了魔性的纯洁
首先,他们来到莱比锡的一家地下酒店,靡非斯特要让浮士德看看这充满“快乐”的世俗生活。酒店里,一群大学生正在饮酒作乐,玩些无聊的把戏,唱些无聊的歌曲。靡非斯特是胡闹的专家,他加入了大学生的阵营,给大家唱了一首滑的跳蚤歌。唱完,众人拍手叫好。接着,靡非斯特又耍了一个花招,在桌子边上钻出洞来,每个洞里都流出了各自想喝的美酒,乐得这群大学生狂笑不已。年过半百的浮士德对这些低级荒唐的把戏和享乐并不感兴趣,急着要离开。 靡非斯特就带着浮士德来到魔女之厨,意欲用爱情生活来引诱他。恶魔先让他对着一观大的魔镜,镜子里立刻现出一个美女,引得浮士德向往、发狂。不一会儿,靡非斯特又催着浮士德喝下魔女的药汤。浮士德顿时青春年少,浑身爱情激荡。 青春焕发的浮士德在街上溜达。少女玛甘泪由教堂回家,从他身边走过。她美丽的容貌立刻吸引了他的注意。他抢步上前,提出要挽着手儿送她回家。他的要求遭到拒绝,端庄的玛甘泪撒手而去。 浮士德神魂颠倒,急切地要靡非斯特去把玛甘泪捉来。如不从命,就和魔鬼一刀两断。靡非斯特连忙一口应承。这样,在靡非斯特的帮助下,浮士德很快获得了纯洁的平民少女玛甘泪的爱情。为了能在家中享受爱情的欢乐,玛甘泪接受了浮士德的计谋:用安眠药使用母亲沉睡。谁知用得过多,母亲竟一睡不醒,离开了人世。玛甘泪无意中杀死了自己的母亲,悲痛欲绝。她只有以悲痛和忏悔的心情祈求圣母把她从死亡和耻辱中拯救出来。可是,丑闻已经传遍市镇,原先的“花中之王”如今处处被人鄙视。 玛甘泪的哥哥——军人华仑亭,一天晚上回家,正好碰上浮士德再次前来与玛甘泪幽会,华仑亭一腔怒火正无处发泄,立刻向浮士德挑战。浮士德在靡非斯特的唆使和帮助下,拔剑杀了华仑亭。 哥哥又遭噩运,玛甘泪再次被恐怖压迫着,终于昏倒在地。这时,浮士德却逃出法网,无忧无虑, 与靡非斯特一道赶赴下流淫荡的瓦普几司的晚会去了。 晚会结束后,靡非斯特告诉浮士德,玛甘泪已身陷囹圄。这消息唤醒了浮士德怜悯的心,他狂怒地斥骂靡非斯特背信弃义,连狗都不如,接着坚决要求去救玛甘泪,即使冒着生命的危险也要去。 他们飞马连夜赶到监狱, 玛甘泪已经神经错乱, 把浮士德来看她当作是刽子手来提她到刑场。浮士德看到这般情景,内心悲痛万分,急切的催玛甘泪出狱。但她不愿意走,她深知自己药死母亲,又害死了哥哥,是有罪的。天快亮了,死亡就要来临。任凭浮士德怎样劝逼,玛甘泪都不出狱。靡非斯特冲来