Datasets:

radenmuaz

/

masabih.org

like 0

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

1

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوْذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيَّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ.

(Aku mulakan kitab ini) Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Hanya kepada-Nyalah kita meminta pertolongan. Segala puji hanyasanya bagi Allah, kami senantiasa memuji Allah swt, meminta pertolongan serta keampunan daripada-Nya dan kami memohon perlindungan dengan Allah  daripada kejahatan dan keburukan perbuatan kami. Barangsiapa yang Allah ingin memberi petunjuk kepadanya maka tiada sesiapapun yang boleh menyesatkannya dan barangsiapa yang Allah menyesatkannya maka tiada sesiapa pun yang boleh memberi petunjuk kepadanya.

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

2

وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ شَهَادَةً تَكُونُ لِلنَّجَاةِ وَسِيلَةً وَلِرَفْعِ الدَّرَجَاتِ كَفِيلَةً، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، الَّذِي بَعَثَهُ وَطُرُقُ الْإِيْمَانِ قَدْ عَفَتْ آثَارُهَا، وَخَبَتْ أَنْوَارُهَا، وَوَهَنَتْ أَرْكَانُهَا، وَجُهِلَ مَكَانُهَا، فَشَيَّدَ صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ وسَلَامُهُ مِنْ مَعَالِمِهَا مَا عَفَا، وَشَفَى مِنَ الْعَلِيْلِ فِي تَأْيِيْدِ كَلِمَةِ التَّوْحِيْدِ مَنْ كَانَ عَلَى شَفَى، وَأَوْضَحَ سَبِيْلَ الْهِدايَةِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَسْلُكَهَا، وَأَظْهَرَ كُنُوزَ السَّعَادَةِ لِمَنْ قَصَدَ أَنْ يَمْلِكَهَا. أَمَّا بَعْدُ؛

Aku bersaksi dalam hatiku bahawa tiada yang layak disembah melainkan Allah dengan satu penyaksian yang daku saksikan dalam hatiku (dengan berkatnya itu) menjadi perantaraan kepada kejayaan (yang akan menyelamatkan daku daripada neraka) dan cukup untuk meninggikan darjat di syurga, dan aku bersaksi dalam hatiku bahawa Nabi Muhammad  ialah hamba-Nya dan rasul-Nya, Zat yang telah mengutuskannya, sewaktu jalan-jalan keimanan sesungguhnya telah lenyap kesan-kesannya, telah terpadam cahayanya, telah menjadi lemah asas-asasnya dan telah tidak diketahui tempat-tempatnya, lalu Nabi  telah menguatkan kembali tanda-tandanya yang telah lenyap, menyembuhkan mereka yang sakit dengan penyakit pada kalimah tauhid (iaitu penyakit hati) yang berada di pinggir neraka, menerangkan jalan petunjuk bagi mereka yang ingin menuju kearahnya dan menzahirkan khazanah kebahagiaan bagi mereka yang bertujuan untuk memilikinya. Amma baʿdu,

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

3

فَإِنَّ التَّمَسُّكَ بِهَدْيِهِ لَا يَسْتَتِبُّ إِلَّا بِالِاقْتِفَاءِ لِمَا صَدَرَ مِنْ مِشْكَاتِهِ وَالِاعْتِصَامَ بِحَبْلِ اللَّهِ لَا يَتِمُّ إِلَّا بِبَيَانِ كَشْفِهِ، وَكَانَ «كِتَابُ الْمَصَابِيحِ» الَّذِي صَنَّفَهُ الْإِمَامُ مُحْيِي السُّنَّةِ، قَامِعُ الْبِدْعَةِ، أَبُو مُحَمَّدٍ الْحُسَيْنُ بْنُ مَسْعُوْدٍ الْفَرَّاءُ الْبَغَوِيُّ، رَفَعَ اللَّهُ دَرَجَتَهُ - أَجْمَعَ كِتَابٍ صُنِّفَ فِي بَابِهِ، وَأَضْبَطَ لِشَوَارِدِ الْأَحَادِيْثِ وَأَوَابِدِهَا.

Sesungguhnya berpegang kuat dengan sirah Rasulullah  tidak akan berterusan melainkan dengan mengikut apa yang terbit daripada dada Baginda  dan berpegang dengan tali Allah (al-Quran) tidak akan sempurna melainkan dengan penjelasan kepada al-Quran itu. Adalah kitab al-Maṣaabiih yang dikarang oleh seorang imam, yang menghidupkan sunnah, yang menghancurkan segala bidʿah, Abu Muhammad (kunyanya) al-Hussain (namanya) Bin Masʿud (bapanya) al-Farraʾ (laqabnya) al-Baghawi (nisbahnya) (semoga Allah  mengangkat darjatnya) kitab tersebut ialah kitab yang paling lengkap yang pernah dikarang dalam babnya, yang paling tepat ḍabitnya bagi hadis-hadis yang berselerak dan dan makna-makna yang tidak diketahui.

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

4

وَلَمَّا سَلَكَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ طَرِيْقَ اْلِاخْتِصَارِ، وَحَذَفَ الْأَسَانِيدَ؛ تَكَلَّمَ فِيهِ بَعْضُ النُّقَّادِ، وَإِنْ كَانَ نَقْلُهُ وَإِنَّهُ مِنَ الثِّقَاتِ كَالْإِسْنَادِ، لَكِنْ لَيْسَ مَا فِيهِ اَعْلَامٌ كَاْلاَغْفَالِ، فَاسْتَخَرْتُ اللهَ، وَاسْتَوفَقْتُ مِنْهُ، فَأَعْلَمْتُ مَا أَغْفَلَهُ، فَأَْوْدَعْتُ كُلَّ حَدِيثٍ مِنْهُ فِي مَقَرِّهِ كَمَا رَوَاهُ الْأَئِمَّةُ اْلمُتْقِنُونَ، وَالثِّقَاتُ الرَّاسِخُونَ؛ مِثْلُ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدٍ بْنِ إِسْمَاعِيلَ الْبُخَارِيِّ، وَأَبِي الْحُسَيْنِ مُسْلِمٍ بْنِ الْحَجَّاجِ الْقُشَيْرَيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ مَالِكٍ بْنِ أَنَسٍ الْأَصْبَحِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدٍ بْنِ إِدْرِيسَ الشَّافِعِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ بْنِ حَنْبَلِ الشَّيبَانِيِّ، وَأَبِي عِيسَى مُحَمَّدٍ بْنِ عِيسَى التِّرْمِذِيِّ، وَأَبِي دَاوُدَ سُلَيْمَانَ بْنِ الْأَشْعَثِ السِّجِسْتَانِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَحْمَدَ بْنِ شُعَيبٍ النَّسَائِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللهِ مُحَمَّدٍ بْنِ يَزِيدَ بْنِ مَاجَهْ الْقَزْوِيْنِيِّ، وَأَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الدَّارِمِيِّ، وَأَبِي الْحَسَنِ عَلِيِّ بْنِ عُمَرَ الدَّارَقُطْنِيِّ، وَأَبِي بَكْرٍ أَحْمَدَ بْنِ حُسَينِ الْبَيْهَقِيِّ، وَأَبِي الْحَسَنِ رَزِينِ بْنِ مُعَاوِيَةَ الْعَبْدَرِيِّ، وَغَيْرِهِمْ وَقَلِيلٌ مَا هُوَ.

Apabila Imam al-Baghawi telah memilih cara ringkasan dan menghilangkan kesemua sanad-sanad, sebahagian ulama telah mengkritiknya, walaupun nukilan Imam adalah seperti bersanad dan beliau adalah dalam kalangan perawi yang śiqah. Tetapi tidaklah sama sesuatu yang bertanda itu (Misykat) dengan sesuatu yang tidak bertanda (Masobih), lalu aku telah melakukan istikharah daripada Allah  dan memohon taufiq daripada-Nya, maka aku telah letakkan tanda (nama sahabi pada permulaan hadis dan nama kitab sumbernya) pada apa yang tiada tanda itu, dan aku letakkan setiap ḥadiś sepertimana pada tempat asalnya seperti yang diriwayatkan oleh aimmah yang mahir, śiqah lagi rasikh seperti (1) Imam Abu ʿAbdullah Muhammad bin Ismail al-Bukhari, (2) Imam Abul Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qushairi, (3) Imam Abu ʿAbdullah Malik bin Anas al-Aṣbahi, (4) Imam Abu Abdullah Muhammad bin Idris as-Syafiʿi, (6) Imam Abu ʿAbdullah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal as-Syaibani, (7) Imam Abu ʿIsa Muhammad bin ʿIsa at-Tarmizi, (8) Imam Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʿaś as-Sijistani, (9) Imam Abu ʿAbd ur-Rahman Ahmad bin Syuaib an-Nasaʾi, (10) Imam Abu ʿAbdullah Muhammad bin Yazid Ibn Majah al-Qazwini, (11) Imam Abu Muhammad ʿAbdullah bin ʿAbd ur-Rahman ad-Darimi, (12) Imam Abul Husain ʿAli bin ʿUmar ad-Daraquṭni, (13) Imam Abu Bakar Ahmad bin al-Husain al-Baihaqi, (14) Imam Abul Husain Razin bin Muʿawiyah al-ʿAbdari dan imam-imam yang lain dan sedikit sekali dari kalangan mereka.

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

5

وَإِنِّي إِذَا نَسَبْتُ الْحَدِيْثَ إِلَيْهِمْ كَأَنِّي أَسْنَدْتُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لِأَنَّهُمْ قَدْ فَرَغُوْا مِنْهُ، وَأَغْنَوْنَا عَنْهُ. وَسَرَدْتُ الْكُتُبَ وَالْأَبْوَابَ كَمَا سَرَدَهَا، وَاقْتَفَيْتُ أَثَرَهُ فِيْهَا، وَقَسَّمْتُ كُلَّ بَابٍ غَالِبًا عَلَى فُصُوْلٍ ثَلَاثَةٍ: أَوَّلُهَا: مَا أَخْرَجَهُ الشَّيْخَانِ أَوْ أَحَدُهُمَا، وَاكْتَفَيْتُ بِهِمَا وَإِنِ اشْتَرَكَ فِيهِ الْغَيْرُ؛ لِعُلُوِّ دَرَجَتِهِمَا فِي الرِّوَايَةِ. وَثَانِيْهَا: مَا أَوْرَدَهُ غَيْرُهُمَا مِنَ الْأَئِمَّةِ الْمَذْكُوْرِيْنَ. وَثَالِثُهَا: مَا اشْتَمَلَ عَلَى مَعْنَى الْبَابِ مِنْ مُلْحَقَاتٍ مُنَاسِبَةٍ مَعَ مُحَافَظَةٍ عَلَى الشَّرِيْطَةِ، وَإِنْ كَانَ مَأْثُوْرًا عَنِ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ.

Sesungguhnya apabila aku menisbahkan hadiś kepada mereka, seolah-olah seperti aku menyandarkan hadiś tersebut kepada Nabi  kerana mereka para aimmah telah pun menyelesaikan urusan tersebut dan tidak perlu lagi untuk kita menyebut sanad-sanad tersebut. Lalu aku membawa kitab-kitab tersebut serta bab-babnya seperti cara Imam Baghawi membawanya dan aku mengikuti cara beliau dalam penulisannya dan aku membahagikan setiap bab kebiasaannya berdasarkan tiga fasal: Hadis-hadis yang telah diriwayatkan oleh syaikhain atau salah seorang daripada mereka, aku berpada dengan menyebut mereka berdua walaupun selain daripada mereka ada juga imam yang meriwayatkannya, kerana ketinggian darjat mereka dalam meriwayatkan hadis. Hadis-hadis yang telah didatangkan oleh imam-imam yang telah disebutkan selain daripada mereka berdua. Hadis-hadis yang berkaitan dengan makna bab iaitu mulhaqat yang munasabah serta terpelihara syarat-syaratnya walaupun ianya ialah aśr salaf (śahabat) atau khalaf (tabiin).

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

6

ثُمَّ إِنَّكَ إِنْ فَقَدْتَ حَدِيْثًا فِي بَابٍ؛ فَذَلِكَ عَنْ تَكْرِيْرٍ أُسْقِطُهُ وَإِنْ وَجَدْتَ آخَرَ بَعْضَهُ مَتْرُوْكًا عَلَى اخْتِصَارِهِ، أَوْ مَضْمُوْمًا إِلَيْهِ تَمَامُهُ؛ فَعَنْ دَاعِي اهْتِمَامٍ أَتْرُكُهُ وَأُلْحِقُهُ. وَإِنْ عَثَرْتَ عَلَى اخْتِلَافٍ فِي الْفَصْلَيْنِ مِنْ ذِكْرِ غَيْرِ الشَّيْخَيْنِ فِي الْأَوَّلِ، وَذِكْرِهِمَا فِي الثَّانِي؛ فَاعْلَمْ أَنِّي بَعْدَ تَتَبُّعِيْ كِتَابَيْ «اَلْجَمْعِ بَيْنَ الصّحِيْحَيْنِ» لِلْحُمَيْدِيِّ، وَ«جَامِعِ الْأُصُوْلِ» ؛ اعْتَمَدْتُ عَلَى صَحِيْحَيِ الشَّيْخَيْنِ وَمَتْنَيْهِمَا.

Kemudian, jika kamu (wahai pembaca) mendapati ada hadiś yang tiada pada satu-satu bab, ianya adalah kerana berulangnya hadis itu maka aku gugurkannya. Jika kamu dapati ada hadiś yang sebahagiannya digugurkan dengan tujuan ikhtisar atau yang lain terdapat tambahan untuk disempurnakan, maka ia kerana keperluan untuk ditinggalkan atau ditambah. Jika kamu mendapati terdapat perbezaan antara dua fasal, yakni disebut imam selain Bukhari dan Muslim pada yang bahagian yang pertama, sedangkan disebut nama kedua-duanya pada yang kedua, maka hendaklah kamu ketahui bahawa selepas aku meneliti kitab al-Jamʿ bain aś-Ṣahihain karangan Imam al-Humaidi dan kitab Jamiʿ ul-Usul , aku berpegang dengan kitab Jamiʿ aṣ-Ṣahihain dan matan kedua duanya.

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

7

وَإِنْ رَأَيْتَ اخْتِلَافًا فِي نَفْسِ الْحَدِيْثِ؛ فَذَلِكَ مِنْ تَشَعُّبِ طُرُقِ الْأَحَادِيْثِ، وَلَعَلِّي مَا اطَّلَعْتُ عَلَى تِلْكَ الرِّوَايَةِ الَّتِي سَلَكَهَا الشَّيْخُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. وَقَلِيلًا مَا تَجِدُ أَقُوْلُ: مَا وَجَدْتُ هَذِهِ الرِّوَايَةَ فِيْ كُتُبِ الأُصُولِ أَوْ وَجَدْتُ خِلَافَهَا فِيْهَا. فَإِذَا وَقَفْتَ عَلَيْهِ فَانْسُبِ الْقُصُوْرَ إِلَيَّ لِقِلَّةِ الدِّرَايَةِ، لَا إِلَى جَنَابِ الشَّيْخِ رَفَعَ اللَّهُ قَدْرَهُ فِي الدَّارَيْنِ، حَاشَا لِلَّهِ مِنْ ذَلِكَ. رَحِمَ اللَّهُ مَنْ إِذَا وَقَفَ عَلَى ذَلِكَ نَبَّهَنَا عَلَيْهِ، وَأَرْشَدَنَا طَرِيْقَ الصَّوَابِ.

Jika kamu melihat perbezaan pada hadiś itu sendiri, maka ianya kerana berbilangnya ṭariq hadiś. Berkemungkinan aku tidak mendapati riwayat yang digunakan oleh Syaikh . Sedikit sekali kamu akan dapati bahawa aku berkata, “Aku tidak dapati riwayat ini dalam kutub ul-usul (kitab-kitab yang asal), atau pun aku dapati riwayat yang berbeza dalam kutub ul-usul. Apabila kamu dapati apa yang aku katakan itu, maka hendaklah dinisbahkan kekurangan kepadaku kerana kelemahan kefahamanku, jangan pula dinisbahkan kepada syaikh, semoga Allah  mengangkat darjatnya di dunia dan di akhirat, Moga Allah  melindungi kita daripada demikian itu (yakni daripada menisbahkan kesilapan itu kepada syaikh). Semoga Allah  merahmati mereka yang apabila menjumpai perkara tersebut lalu memberi peringatan kepada kami, dan memberi pentunjuk kepada kami akan jalan yang betul.

https://masabih.org/mishkat/introduction

Muqaddimah Pengarang

8

وَلَمْ آلُ جُهْدًا فِي التَّنْقِيْرِ وَالتَّفْتِيْشِ بِقَدْرِ الْوُسْعِ وَالطَّاقَةِ، وَنَقَلْتُ ذَلِكَ الاِخْتِلَافَ كَمَا وَجَدْتُ. وَمَا أَشَارَ إِلَيهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مِنْ غَرِيْبٍ أَوْ ضَعِيْفٍ أَوْ غَيرِهِمَا؛ بَيَّنْتُ وَجْهَهُ غَالِبًا، وَمَا لَمْ يُشِرْ إِلَيهِ مِمَّا فِي الْأُصُولِ فَقَدْ قَفَّيتُهُ فِي تَرْكِهِ، إِلَّا فِي مَوَاضِعَ لِغَرَضٍ. وَرُبَمَا تَجِدُ مَوَاضِعَ مُهْمَلَةً، وَذَلِكَ حَيْثُ لَمْ أَطَّلِعْ عَلَى رَاوِيهِ فَتَرَكْتُ الْبَيَاضَ، فَإِنْ عَثَرْتَ عَلَيْهِ فَأَلْحِقْهُ بِهِ، أَحْسَنَ اللَّهُ جَزَاءَكَ. وَسَمَّيتُ الْكِتَابَ.بِـ«مِشْكَاةِ الـْمَصَابِيحِ» وَأَسْأَلُ اللَّهَ التَّوْفِيقَ وَالْإِعَانَةَ وَالْهِدَايَةَ وَالصِّيَانَةَ، وَتَيْسِيرَ مَا أَقْصِدُهُ، وَأَنْ يَنْفَعَنِي فِي الْحَيَاةِ وَبَعْدَ الْـمَمَاتِ، وَجَمِيعَ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ. حَسْبِيَ اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيْلُ. وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ.

Aku tidak mengurangkan sedikit pun usahaku dalam mengasingkan dan menyelidiki semampu mungkin dan aku menukilkan ikhtilaf tersebut seperti mana aku dapati di dalam kitab ul-Usul. Pada hadis yang diisyaratkan oleh syaikh  dengan gharib atau ḍaʿif atau selainnya maka kebiasaannya aku terangkan wajahnya. Manakala hadis-hadis yang diambil daripada kutub ul-usul yang tidak syaikh terangkan hukumnya, maka aku juga mengikuti beliau dalam meninggalkannya (dengan tidak menyebut hukum hadis tersebut), melainkan pada beberapa tempat kerana maksud tertentu. Kadang-kadang kamu akan temui tempat-tempat yang aku tidak terangkan, demikian itu adalah kerana aku tidak mendapati riwayatnya, maka aku biarkan ia kosong. Jika kamu dapati, maka hendaklah kamu meletakkannya, semoga Allah  memberi balasan terbaik untukmu. Aku namakan kitab ini dengan nama Misyka ul-Maṣobih. Aku memohon taufiq, bantuan, hidayah dan pemeliharaan (daripada melakukan kesilapan) daripada Allah . Semoga Allah S.W.T memudahkan apa yang aku inginkan dan supaya Allah memberi manfaat kepadaku dengan kitab ini di dalam kehidupan dan selepas kematian, begitu juga seluruh muslimin muslimat kesemuanya. Cukuplah Allah dan dialah sebaik baik pemelihara. Tidak ada daya (untuk melakukan kebaikan) dan upaya melainkan dengan kekuasaan Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

1

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: بَيْنَما نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعْرِ لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم فأسند رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخْذَيْهِ وَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الْإِسْلَامِ قَالَ: " الْإِسْلَامُ: أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ". قَالَ: صَدَقْتَ. فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِيمَانِ. قَالَ: «أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ» . قَالَ صَدَقْتَ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِحْسَانِ. قَالَ: «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ» . قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ. قَالَ: «مَا المسؤول عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ» . قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا. قَالَ: «أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ» . قَالَ: ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ثُمَّ قَالَ لِي: «يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ» ؟ قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: «فَإِنَّهُ جِبْرِيل أَتَاكُم يعلمكم دينكُمْ» . رَوَاهُ مُسلم

‘ Umar b. al-Khattab berkata: Suatu hari ketika kami bersama utusan Allah, datang kepada kami seorang lelaki berpakaian sangat putih dan berambut sangat hitam. Tiada tanda perjalanan yang kelihatan padanya, dan tiada seorang pun di antara kami yang mengenalinya. Sambil duduk di samping Nabi, menyandarkan lututnya ke lututnya, dan meletakkan tangannya di atas pahanya, dia berkata, “Katakan kepadaku, Muhammad, tentang Islam.” Dia menjawab, “Islam bermakna kamu harus bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah. dan sesungguhnya Muhammad itu adalah utusan Allah, hendaklah kamu mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan mengerjakan haji ke Baitullah jika kamu mampu." Dia berkata, "Engkau telah bercakap benar." Kami terkejut apabila dia menyoalnya dan kemudian menyatakan bahawa dia bercakap benar. Dia berkata, "Sekarang beritahu saya tentang iman." Beliau menjawab, “Ertinya hendaklah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari akhir, dan hendaklah kamu beriman kepada takdir baik dan buruk.” Mengingat bahawa dia telah berkata benar, dia kemudian berkata, "Sekarang beritahu saya tentang Ihsan." Dia menjawab, "Ertinya anda harus menyembah Tuhan seolah-olah anda melihat-Nya, kerana Dia melihat anda walaupun anda tidak melihat-Nya." Beliau bersabda, “Sekarang ceritakan kepadaku tentang Kiamat.” Beliau menjawab, “Orang yang ditanya tentangnya tidak lebih mengetahuinya daripada orang yang bertanya.” Dia berkata, "Kalau begitu beritahu aku tentang tanda-tandanya." Dia menjawab, "Bahwa seorang hamba perempuan akan melahirkan tuannya, dan bahawa kamu akan melihat orang-orang yang tidak beralas kaki, telanjang, orang-orang miskin dan gembala yang meninggikan diri dalam bangunan." ['Umar] berkata: Dia kemudian pergi, dan setelah sekian lama aku menunggu, [Nabi] berkata kepadaku, "Tahukah kamu siapa yang bertanya itu, 'Umar?" Aku menjawab, "Allah dan Rasul-Nya mengetahui. terbaik." Dia berkata, "Dia adalah Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajar kamu agama kamu." Direkodkan oleh Muslim

Hadis ini dinamakan "Ummu As-Sunnah" (Ibu kepada Sunnah). Kata Ibn Daqiq Al-'Eid: هذا حديث عظيم اشتمل على جميع وظائف الأعمال الظاهرة والباطنة، وعلوم الشريعة كلها راجعة إليه ومتشعبة منه؛ لما تضمنه من جمعه علم السنة، فهو كالأم للسُّنة؛ كما سميت الفاتحة " أم القرآن "؛ لما تضمنته من جمعها معاني القرآن Ini adalah hadis besar yang mencakup semua fungsi amalan-amalan yang tampak dan tersembunyi, serta semua ilmu syariah kembali kepadanya dan bermula daripadanya. Ia mengandungi ilmu-ilmu tentang Sunnah, maka ia ibarat ibu kepada Sunnah, sebagaimana Al-Fatihah dinamakan "Ummul Quran" (Ibu kepada Al-Quran) kerana ia mengandungi makna-makna Al-Quran. Kata Al-Qurtubi: "Hadis ini layak disebut Ummu As-Sunnah kerana ia mencakup semua ilmu tentang Sunnah." Faedah-faedah Hadis: 1 - Dari ajaran Nabi SAW adalah berinteraksi dengan sahabat-sahabatnya, dan ini menunjukkan akhlak yang baik dari Nabi SAW. Oleh itu, manusia sepatutnya bersikap mesra dan berinteraksi dengan orang lain, dan tidak menjauh dari mereka. 2 - Bersosialisasi dengan orang lain lebih baik daripada menyendiri selagi seseorang tidak mengkhawatirkan agamanya. Jika khawatir terhadap agama, maka menyendiri adalah lebih baik, seperti yang disabdakan oleh Nabi SAW: "Akan tiba masa di mana harta seseorang akan berpindah seperti berlari kambing di atas bukit-bukau dan lembah-lembah." 3 - Berakhlak baik sebagai murid di hadapan guru. 4 - Diperbolehkan berdoa dengan menyebut nama Nabi SAW, seperti dalam hadis: "Wahai Muhammad." Ini mungkin berlaku sebelum larangan Allah dalam firman-Nya: "Janganlah kamu menjadikan seruan Rasul (Muhammad) seperti seruan kamu kepada seorang yang lain" [An-Nur: 63], menurut dua tafsiran. Kemungkinan, ini berlaku mengikut adat Arab yang datang bertemu Rasulullah SAW, mereka memanggil baginda dengan sebutan "Wahai Muhammad", dan ini lebih tepat kerana yang pertama bertepatan dengan konteks sejarah. 5 - Disunnahkan untuk bertanya dalam mencari ilmu, Allah berfirman: "Maka bertanyalah kepada orang-orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui" [An-Nahl: 43]. Ada pepatah yang mengatakan: Bertanya adalah separuh daripada ilmu. 6 - Dalam beberapa riwayat hadis ini pada awalnya menyebutkan: "Rasulullah SAW biasa duduk di antara sahabat-sahabatnya, kemudian datanglah seorang asing yang tidak dikenali, lalu kami mengusulkan agar dibuatkan tempat duduk untuknya agar orang asing itu mengenalinya apabila dia datang. Baginda SAW kemudian membuatkan satu kedai dari tanah liat tempat orang tersebut duduk." Dari hadis ini, Imam Al-Qurtubi menyimpulkan bahwa adalah disunahkan bagi seorang alim duduk di tempat yang khusus dan ditinggikan jika ada keperluan untuk pengajaran dan seumpamanya. 7 - Imam Al-Nawawi mengatakan: "Seorang pelajar harus mempunyai etika yang baik di hadapan gurunya, dan bertanya dengan sopan." Ini disokong oleh riwayat dari Ata bin As-Saib yang meriwayatkan dari Yahya bin Umar: Beliau bertanya, "Bolehkah saya duduk, wahai Rasulullah?" Baginda menjawab, "Ya, duduklah." Lalu beliau mendekat, dan kemudian berdiri, kami kagum dengan hormatnya kepada Rasulullah SAW. Lalu dia bertanya lagi, "Bolehkah saya mendekat, wahai Rasulullah?" Baginda menjawab, "Ya, duduklah." Lalu dia mendekat sampai paha beliau menyentuh paha Rasulullah SAW.   Dalam penutup hadis ini sayyidina umar bercakap bersama Rasulullah Saw. tentang siapa seseorang yang bertanya tersebut. Dan Rasulullah menjelaskan bahwa itulah malaikat Jibril yang datang mengajarkan agama Islam di antara kita.   Dari hadis ini salah satu hikmah yang dapat diambil adalah Islam, lman, Ihsan dan tentang hari kiamat adalah satu hal yang sangat penting untuk menjadi perhatian bagi kita semua karena melalui periwayatan hadis yang shahih perkara ini secara langsung disampaikan dari Malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad SAW. dengan disaksikan oleh seorang sahabat.

Sahih Muslim

Halaman 1, Hadis 1

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

2

وَرَوَاهُ أَبُو هُرَيْرَة  مَعَ اخْتِلَافٍ وفيه: وَإِذَا رَأَيْتَ الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الصُّمَّ الْبُكْمَ مُلُوكَ الْأَرْضِ فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ. ثُمَّ قَرَأَ: «إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ...» الْآيَة. متفق عليه

Sayyidina Abu Hurairah juga telah meriwayatkan hadis ini dengan sedikit perbezaan, “Apabila kamu melihat orang yang tidak berkasut lagi tidak berpakaian (yang sempurna), pekak (tidak mendengar kebaikan) lagi bisu (tidak bercakap kebaikan), (orang yang buruk begini) menjadi raja di atas muka bumi, (mereka sibuk memikirkan) berkenaan lima perkara yang tidak mengetahuinya melainkan Allah SWT. Kemudian Baginda (atau rawi Sayyidina Abu Hurairah ) membaca ayat, “Sesungguhnya di sisi Allahlah pengetahuan tentang hari Qiyamah dan Dia yang menurunkan hujan…” (Luqman: 34) (Muttafaq ʿalaih)

Maklumat Perawi : Abu Hurairah bin ʿAmar bin Abd zu-Syari bin Zarif bin ʿItab bin Abi Suʿb. Ibnu Ishaq menukilkan bahawa sebahagian sahabat telah berkata bahawa Sayyidina Abu Hurairah  berkata, “Namaku pada zaman jahiliyyah ialah Abd us-Shams bin Sakhar lalu Baginda  memberi nama kepadaku Abd ur-Rahman.” Ahli hadiś sepakat mengatakan bahawa beliau ialah sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadiś.Beliau meriwayatkan hadiś lebih kurang sebanyak 5300 hadiś. Antara sahabat yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Ibnu ʿUmar, Ibnu ʿAbbas, dan Waśilah bin Asqaʿ dan dalam kalangan tabiʿin ialah Marwan bin Hakam, Abdullah bin Śaʿlabah, Saʿid bin Musayyab dan ʿUrwah bin Zubir. Beliau wafat pada tahun 59 Hijrah. Faedah Hadis Iini Hadith mulia ini merangkumi penjelasan tentang fungsi ibadah yang bersifat lahir dan batin; seperti akad iman, amalan anggota badan, ketulusan dalam hati, dan pengelakkan dari kecacatan amalan. Ia mengandungi asas-asas agama, tugas-tugasnya, dan kaedah-kaedahnya. Abu Hurairah radhiallahu 'anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam telah menjelaskan makna iman, Islam, dan ihsan ketika Jibril datang kepadanya dalam bentuk seorang lelaki untuk mengajukan pertanyaan. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam tampak oleh orang-orang, duduk bersama mereka, ketika datang Malaikat Jibril yang merupakan amanah wahyu. Jibril bertanya tentang iman untuk mengajarkan kepada manusia agama mereka. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam menjawab bahwa iman adalah meyakini Allah dengan keyakinan dan pengakuan akan keberadaannya, Dia yang Maha Tinggi dengan sifat keagungan dan kesempurnaan, Dia Maha Suci dari sifat kekurangan. Dia adalah Tuhan yang Esa yang berdiri sendiri, Pencipta segala makhluk, melakukan kehendak-Nya dalam kerajaan-Nya, menguasai makhluk-Nya sesuai dengan kehendak-Nya, dan hanya Dia yang berhak diibadahi tanpa sekutu.   Kemudian, iman kepada para Malaikat, dengan meyakini seluruh Malaikat Allah yang diamanahkan-Nya, seperti Jibril, Mikail, Israfil. Barangsiapa yang menetapkan keberadaan mereka, maka meyakini mereka menjadi kewajiban, dan barangsiapa yang tidak menetapkannya, maka keimanan kita padanya bersifat umum.   Selanjutnya, iman kepada kitab-kitab Allah, yaitu meyakini bahwa semua kitab yang diturunkan kepada para nabi dan rasul, seperti Taurat, Injil, dan Al-Quran, adalah kalam Allah, dari-Nya, dan apa yang termuat di dalamnya, selama tidak ada yang distorsi, adalah hak dan bahwa Allah menurunkan Al-Quran sebagai penguasa atas kitab-kitab ini, membenarkan mereka, dan bahwa Al-Quran dijaga dari penyimpangan. Dan akhirnya, iman kepada pertemuan dengan Allah, yaitu meyakini dan mengakui bahwa hamba-hamba akan berdiri di antara tangan Allah, Tuhan Yang Maha Mulia, untuk menghadap perhitungan atas amal mereka dan menerima balasannya. Beriman kepada rasul-rasul Allah: Ini bermaksud membenarkan dan mengakui semua rasul-rasul Allah, serta percaya bahawa mereka benar dalam apa yang disampaikan tentang Allah Yang Maha Tinggi. Allah Yang Maha Tinggi memberikan mereka mukjizat sebagai bukti kebenaran mereka dan mereka menyampaikan risalah Allah kepada hamba-hamba-Nya serta menjelaskan apa yang Allah perintahkan. Kita wajib menghormati mereka dan tidak membezakan di antara mereka. Kita juga perlu beriman bahawa nabi terakhir kita adalah Nabi Muhammad SAW dan setiap orang di dunia ini wajib beriman kepadanya dan mengikutinya. Beriman kepada kebangkitan: Ini bermaksud beriman bahawa Allah akan membangkitkan orang-orang yang berada di kubur dan menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati. Bertanya mengenai Islam: Nabi Ibrahim menjawab bahawa Islam bermaksud untuk beribadah hanya kepada Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu atau sesiapa, serta taat kepada-Nya dengan penuh ketaatan, tunduk dan penuh cinta. Menjaga solat: Ini merujuk kepada menjaga dan menunaikan solat lima waktu dengan tepat pada waktunya, mengikut syarat-syarat, rukun-rukun, dan kewajipannya. Membayar zakat: Ini bermaksud mengeluarkan zakat yang telah ditetapkan dan memberikannya kepada yang berhak menerimanya. Zakat adalah ibadah yang berkaitan dengan harta dan wajib dikeluarkan bagi setiap harta yang telah mencapai kadar dan batasan syarak, dan telah sampai ke hukum zakat, yang berdasarkan tahun qamari atau hijrah, keluarkan seperempat dari sepuluh. Zakat juga terpakai bagi binatang ternakan, ternak, hasil tanaman, buah-buahan, dan perniagaan, mengikut kadar masing-masing dan pada masa yang sesuai untuk mengeluarkannya. Membayar zakat dengan cara yang benar akan membawa berkat dalam harta dan ganjaran besar di akhirat. Enggan membayar dan menahan zakat daripada yang berhak menerimanya akan membawa akibat yang serius di dunia dan akhirat. Berpuasa pada bulan Ramadan: Ini bermaksud menahan diri dari makan, minum, dan segala yang membatalkan puasa, serta menahan diri dari keinginan nafsu, dari terbit fajar sehingga terbenam matahari. Ihsan: Ihsan ialah beribadah kepada Allah seolah-olah melihat-Nya dengan hati, menyedari bahwa Allah melihat kita dalam segala hal, dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari-Nya mengenai urusan kita. Pertanda hari kiamat: Nabi Ibrahim memberitahu mengenai beberapa tanda-tanda kecil kiamat, seperti peningkatan jumlah pembukaan negara-negara kafir dan perhambaan, hingga perempuan akan melahirkan anak dari negeri kafir dan kemudian anak tersebut akan dimerdekakan di negara Islam, dan kemudian ibunya dijadikan budak oleh anaknya tanpa mengetahui bahwa dia adalah ibunya.   Antara pengajaran lain dari hadis ini adalah  1. Tiada siapa yang mengetauhi bila Qiyamat itu akan berlaku, justeru tidak boleh mempercayai tukang tilik dan tenung yang cuba meramalkannya serta dilarang juga mempercayai kira-kiraan yang sebahagiannya bersumber al-Quran melalui dari kiraan huruf dan ayat al-Quran, ia semuanya khurafat yang tidak boleh dipercayai.  2. Allah swt yang menurunkan hujan dan menjadi sumber rezeki makanan haiwan dan tumbuhan serta manusia. Manusia mungkin boleh membuat hujan tiruan namun ia tidak akan mampu berfungsi sebagaimana hujan asli ciptaan Allah swt.  3. Menunjukkan, sesuatu yang di luar dugaan seperti orang yang bodoh atau tidak berpelajaran boleh menjadi ketua bagi sesuatu kaum dan negara. Sejak zaman daulu sehingga kini, di zaman demokrasi dan beraja itu memang boleh berlaku sama ada melalui pilihanraya atau rampasan kuasa bersenjata. Lalu raja terbabit tidak memikirkan apa yang sepatutnya bagi seorang raja kecuali memikirkan hal remeh.  Justeru, naiknya seorang raja yang jahil, pekak iaitu mungkin merujuk kepada tidak mahu menerima nasihat serta tidak mendengar rintihan rakyatnya. Itulah salah satu tanda Qiyamah itu hampir.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 2, Hadis 2

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

3

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ.  متفق عليه

Sayyidina Ibnu ʿUmar - meriwayatkan bahawa Rasulullah  telah bersabda, “Islam itu dibina di atas lima [1] perkara, 1. Bersaksi [2] bahawa tiada tuhan selain Allah dan bahawa Muhammad  itu hamba Allah dan pesuruh-Nya, 2. mendirikan solah, [3] 3. memberi zakat, [4] 4. menunaikan haji dan 5. berpuasa pada bulan Ramaḍan.” (Muttafaq ʿalaih)  _________________ [1] Tamyiznya ialah khisal (خصال) atau qawaid (قواعد). [2] Syahadah boleh dibaca dengan tiga wajah: Marfu – khabar kepada mubtada makhzuf ahaduha atau hiya atau khabar muqaddam dan syahadah mubtada muakhkhar minha. Mansub – mafʿul kepad fiʿil aʿni syahadata Majrur – badl kul kepada khams. Masyhur dibaca dengan majrur. [3] Iqam us-solah – asalnya aqama yuqimu iqamatan jadilah iqamat us-salah tetapi ta dihazafkan untuk meringankan penyebutan. Asal bab ifʿal aqama yuqimu iqwaman wau mutaharrikah ma qabla sakin maka harkat wau dipindahkan kepada qaf sekarang iltiqaʾus-sakinain maka ta digantikan dengan alif untuk mentakhfifkannya. [4] Itaaʾ uz-zakah – ata yati iʾtayun dua hamzah berkumpul hamzah kedua sakin dan hamzah pertama kasrah maka hamzah kedua ditukar kepada ya menjadi iitayun alif zaidah selepasnya ya maka ya ditukarkan kepada hamzah iitaʾun.

Maklumat Perawi : Abdullah bin ʿUmar bin Khattab al-Qurasyi al-ʿAdawi. Beliau memeluk Islam bersama ayahnya di Makkah sedangkan ketika itu beliau masih kecil. Hadrat Nafiʿ mengatakan bahawa Ibnu Umar berkata : "aku dibawa kepada Baginda  untuk menyertai peperangan Badar sedangkan ketika itu aku berusia 13 tahun lalu Baginda  tidak membenarkan daku, begitu juga pada peperangan Uhud ketika aku berusia 14 tahun Baginda  masih tidak mengizinkan daku dan Baginda  mengizinkan daku menyertai peperangan Khandak ketika aku berusia 15 tahun". Ibnu Umar - meriwayatkan hadiś daripada Nabi , selain itu beliau juga meriwayatkannya daripada Bilal , Rafiʿ bin Khudaij, Zaid bin Śabit dan ramai lagi sahabat-sahabat yang lain. Beliau wafat pada tahun 72 Hijrah.   Sayyidina ʿAbdullah bin ʿUmar - ialah antara sahabi yang paling banyak meriwayatkan hadis. Ramai dalam kalangan akabirin sahabah yang meriwayatkan sedikit hadis. Antara mereka ialah Sayyidina Abu Bakar  dan beliau hidup lebih kurang dua setengah tahun selepas kewafatan Rasulullah . Umat tidak dapat mengambil manfaat periwayatan beliau kerana tempoh masa yang singkat ini. Oleh itu, tertib Allah  ialah sahabat yang banyak meriwayatkan hadis ialah daripada kalangan sahabat yang muda. Contohnya Sayyidina Abu Hurairah  meninggal setelah 49 tahun sesudah kewafatan Nabi . Sayyidina Anas  semasa kewafatan Nabi  beliau berusia 19 tahun dan beliau hidup lebih kurang 80 tahun selepas kewafatan Rasulullah . Dalam tempoh yang panjang ini membolehkan ramai orang boleh menerima hadis langsung daripada mereka yang mendengarnya daripada Nabi . Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿAbbas, Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿUmar, Sayyidina Anas, dan Sayyidina ʿAbdullah ibn Masʿud y, mereka ini ialah orang yang mendekati Nabi . Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿAbbas duduk bersama Sayyidatina Maimunah , ibu saudara beliau, Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿUmar bersama Sayyidatina Hafsah , kakak beliau, Sayyidina Anas  ialah khadam Nabi  dan merupakan anak kepada Ummu Sulaim , yang merupakan mahram Nabi , dan begitu juga Sayyidina ʿAbdullah ibn Masʿud  yang merupakan khadam Nabi  semasa safar, mereka ini ialah orang yang mendekati Nabi  dan banyak mendengar daripada Nabi .   Pengajaran Hadis: Salah satu rukun pertama dan yang paling agung darinya adalah kalimat tauhid dengan dua komponennya: "Tiada Tuhan selain Allah, Muhammad Rasulullah." Ini adalah kunci yang membawa hamba ke taman agama dan membuatnya layak mendapatkan kenikmatan syurga. Bahagian pertama dari kalimat tauhid ini, "Tiada Tuhan selain Allah," berarti Anda bersaksi dengan lisan Anda dan meyakini dengan hati Anda bahwa hanya Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi yang pantas disembah. Kita hanya menyembah Allah, tidak mengharap selain-Nya, dan hanya bertawakal kepada-Nya. Jika seorang hamba beriman pada kalimat ini dan berkomitmen untuk beramal shaleh sesuai dengan tuntutannya, Allah akan meneguhkannya pada saat kematian dan menjadikan lidahnya tulus sampai akhir hayatnya. من كان آخر كلامه لا إله إلا الله وجبت له الجنة Ertinya : (Barangsiapa yang kalimat terakhirnya adalah "Tiada Tuhan selain Allah", maka dia akan masuk surga.)   Rukun Kedua: Mendirikan solat fardu bagi seorang hamba. Solat adalah ikatan antara hamba dan Tuhannya, sebuah hubungan yang memungkinkan hamba berbicara dengan Penciptanya Yang Maha Suci. Solat adalah bekal rohani yang meredakan kehausan jiwa akan cahaya Allah, menerangi hati dan melebarkan dada.   Solat memiliki posisi yang agung dalam agama kita. Ia adalah pilar kedua dari Rukun Islam dan pertama-tama akan dihisab pada hari Kiamat. Hal ini juga menjadi tanda perbedaan antara seorang Muslim dan seorang kafir. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Jabir, Rasulullah saw. bersabda: إن بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة Ertinya : "Perbedaan antara seorang laki-laki dan kafir adalah meninggalkan salat." (HR. Muslim)   Rukun Ketiga : Membayar zakat, yang merupakan ibadah keuangan yang Allah perintahkan pada hamba-Nya. Zakat mensucikan jiwa dari sifat kikir dan membuka lembaran dosa-dosa mereka. Bagaimana tidak? Allah berfirman dalam Al-Quran: خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها   Ertinya : "Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka." (At-Taubah: 103). Zakat juga berarti berbuat baik kepada sesama makhluk, menyatukan hati mereka, memenuhi keperluan mereka, dan mencegah mereka meminta-minta.   Rukun Keempat: Puasa Ramadan, yang merupakan momen agung di mana seorang Muslim meningkatkan iman dan memperbaharui komitmen dengan Allah. Puasa Ramadan memiliki banyak keutamaan, karena Allah menjanjikan pahala yang tak terhitung bagi orang yang berpuasa dengan iman dan mengharapkan pahala-Nya, dan Allah murah hati memberikan pahala kepada orang yang berpuasa tanpa batasan tertentu.   Rukun Kelima : Melakukan haji ke Baitullah yang suci. Haji wajib dilakukan pada tahun kesembilan Hijriah. Allah berfirman: ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا Ertinya : "Dan karena itu, kewajiban manusia terhadap Allah adalah berhaji ke Baitullah, bagi orang-orang yang mampu melaksanakannya." (Ali Imran: 97). Haji adalah sarana untuk membersihkan jiwa dan mendidik manusia tentang makna ketaatan dan ibadah. Selain itu, haji juga merupakan kesempatan besar untuk menghapus dosa, karena dalam hadis disebutkan: من حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق ، رجع كيوم ولدته أمه "Barangsiapa yang berhaji tanpa berbicara atau berbuat maksiat, dia akan kembali seperti hari dia dilahirkan oleh ibunya." (HR. Bukhari dan Muslim).

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 3, Hadis 3

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

4

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَة فَأَفْضَلُهَا: قَولُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَدْنَاهَا: إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ.  متفق عليه

Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Iman itu ada tujuh puluh lebih cabang, yang paling afḍal ialah perkataan ‘لا إله إلا الله’ dan yang paling rendah adalah membuang benda yang mengganggu jalan, dan malu itu ialah satu bahagian yang besar daripada iman.” (Muttafaq ʿalaih)

Iman ini diibaratkan sebagai sebuah pokok yang mempunyai teras dan cabang-cabangnya. Sebagai contoh, dalam hal ikhtilaf (perselisihan pendapat) dari segi bilangan, ada riwayat mengatakan 60 lebih cabang dan riwayat yang lain 70 lebih cabang. Apabila ada percanggahan pertama kita akan tatbiq (selaraskannya), kemudian tarjih (memberi keutamaan) (rajih marjuh), dan kemudian nasikh mansukh (yang memansuhkan dan yang dimansuhkan). التَنْصِيصُ بِشَيْءٍ لَيْسَ نَفْيَ مَا عَدَا “Satu kenyataan berkenaan sesuatu tidak menafikan yang selainnya.” Satu perkara namanya disebut secara terang-terang bukan bermaksud menafikan sesuatu yang sebaliknya. Percanggahan bilangan Ada hadis yang masyhurnya menyatakan tujuh golongan yang mendapat naungan kerahiman arasy Allah  di hari Qiyamah kelak. Tetapi ada riwayat yang lain yang apabila dihimpunkan jumlah golongan ini mencecah sehingga lebih 40 golongan yang disebut akan mendapat naungan Allah  di akhirat kelak. Hadis Iman ini juga bukan bermaksud untuk menunjukkan bilangan yang khusus tetapi untuk menunjukkan banyaknya sesuatu perkara itu. Contoh taʿarud (percanggahan) yang lain ialah hadis Sayyidatina ʿAisyah , yang menafikan Nabi  buang air kecil secara berdiri tetapi sahabah yang lain mensabitkannya. Kehidupan Sayyidatina ʿAisyah , di dalam rumah, oleh itu penafian ini berkenaan Nabi  buang air kecil secara berdiri di dalam rumah tidak menafikan yang di luar rumah. Para ulama menyatakan antara  sebabnya (ʿillahnya) ialah bayan lil-jawaz (iaitu untuk menerangkan keharusan perkara itu). sebagai contoh, minum air zamzam dalam keadaan berdiri dan buang kopiah, sebabnya di sini untuk menerangkan keharusannya maka tidak boleh disabitkan sunatnya. Sebab yang kedua, bilangan yang sedikit ialah pada permulaan Islam dan bilangan yang banyak sesudah itu. Di sini ada taqdim (mendahulukan) dan taʾkhir (mengkemudiankan) dalam riwayat, kerana berlakunya penambahan ilmu kepada Nabi . ‘أفضلها لا إله إلا الله ’ Di sini terdapat ihtimal (kemungkinan), pertama hanya kalimah Lailaha illallah sahaja, ihtimal kedua ianya bersama dengan ‘محمد رسول الله ’ iaitu kalimah yang sempurna, kerana menjadi adat kebiasaan manusia menyebut juzuk (sebahagian) tetapi dimaksudkan kul (keseluruhan). Contohnya sebelum tidur hendaklah membaca ‘tiga qul’ tiga kali, yang dimaksudkan ialah membaca surah al-Ikhlas, surah al-Falaq dan surah an-Nas secara sempurna. [1] Maksud di sini sebut juzuk tetapi maksud sempurna. Lailaha illallah bukan hanya juzuk yang pertama sahaja bahkan ianya juzuk yang paling tinggi. Apabila ada yang paling tinggi maka ada lawannya. Bahagian iman yang paling rendah ialah imatat ul-aza ‘an it-tariq (mengangkat sesuatu yang menyakiti daripada jalan) imatat ul-aza dengan makna imatat ul-mu żi . Ini mengikut iʿtibar imaniyyah (pengiktibaran secara imaniyah). Tetapi bahagian ini juga boleh menjadi juzuk yang paling tinggi mengikut iktibar yang berbeza. Contohnya jika dilihat dari sudut,   وَخَيْرُ النَّاسِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ “Dan sebaik-baik manusia ialah orang yang paling banyak memberi manfaat kepada orang lain.” (Daraquṭni: Jamiʿ Ṣaghir) Dari sudut ini ia boleh menjadi cabangan terbaik kerana kalimah hanya memberi manfaat kepada pelakunya sahaja (secara zahirnya) akan tetapi membuangkan barang menyakitkan, manfaatnya akan dirasai oleh orang lain mengikut iʿtibar ini ia menjadi lebih afdal dari kalimah. ‘عن الطريق’ ‘dari jalan’ ia mempunyai makna zahir dan maʿnawi, zahir seperti kayu, batu dan sebagainya. Dari segi maʿnawi, apa sahaja yang menjadi rintangan bagi seseorang maka kita hilangkannya, sebagai contoh seseorang yang ingin melakukan kebaikan dan mempunyai rintangan maka kita bantu dia menghilangkan rintangan itu. Contoh yang lain ialah membantu pelajar dari segi kewangannya ini juga termasuk dalam makna ‘إماطة الأذى عن الطريق ’.   فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ إِنِّي لَكُم مِّنۡهُ نَذِيرٞ مُّبِينٞ ٥٠ “(Katakanlah Wahai Muhammad kepada mereka): “Maka segeralah kamu kembali kepada Allah  (dengan bertaubat dan taat), Sesungguhnya aku diutuskan Allah  kepada kamu, sebagai pemberi amaran yang nyata.” (aż-Zariyat: 50) Nafsu syaitan menjadi rintangan dalam membawa seseorang menuju kepada Allah, maka membantunya dengan menghalang nafsu dan syaitan yang ada dalam diri seseorang atau pujuk rayu dia agar dia tinggalkan nafsu syahwatnya itu juga termasuk dalam makna imatah. Dari segi iʿtibar afdaliyyah (sudut keutamaannya), maka kalimah itu dari segi qauliyyah (perkataan) dan ‘ ima ṭ ah’ itu fiʿliyyah (perbuatan). Dari sudut yang lain, kalimah itu huququllah dan ‘ ima ṭ ah’ itu huquq ul-ibad. Malu Sifat malu itu merupakan satu bahagian yang besar, syuʿbat (شعبةٌ), padanya nakirah, tanwin lit-taʿzim. Disebut secara khusus kerana ia ialah sebab yang besar membawa kepada cabang-cabang iman yang lain. Sifat malu ini menyelamatkan manusia daripada melakukan dosa-dosa besar. Dalam hadis ada disebutkan, إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِي فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ (المعجم الأوسط) “Apabila kamu tidak malu maka lakukanlah mengikut kemahuanmu.” Apabila seseorang itu tidak mempunyai sifat malu maka dia akan melakukan apa sahaja yang disukainya. Tanpa haya ʾ (sifat malu) seorang itu tidak boleh menjadi seorang mukmin yang sempurna. Apabila lafaz haya ʾ dinisbatkan kepada Allah SWT ia tidak menunjukkan makna malu tetapi memberi makna taraka (ترك) meninggalkan yang sesuai bagi diriNya. إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسۡتَحۡيِۦٓ أَن يَضۡرِبَ مَثَلٗا مَّا بَعُوضَةٗ فَمَا فَوۡقَهَاۚ ... ٢٦ “Sesungguhnya Allah tidak meninggalkan untuk membuat perbandingan apa sahaja, (seperti) nyamuk hingga ke suatu yang lebih daripadanya (kerana perbuatan itu ada hikmatnya)…” (al-Baqarah: 26) Di dalam ayat ini ‘لا يستحيي’ memberi makna ‘لا يترك’, Allah  tidak meninggalkan suatu pun tanpa Allah  menerangkan hukum itu. Allah  suci daripada sifat malu yang ada pada manusia. Takrif hayaʾ ialah terkesannya tabii manusia dengan sesuatu perkara, sedangkan Allah  tidak terkesan dengan apa-apapun. Pertama : Haya' merupakan satu sifat yang asas baik dan wujudnya kerana kemuliaan akhlaq, ini ialah sebab pertama kewujudan haya. Seumpama dalam kisah jemputan walimah Sayyidatina Zainab, apabila sahabat tidak beredar selepas makan dan Nabi  tidak sanggup untuk menyatakan kepada sahabat, “Sekarang kamu boleh pulang.” kerana haya akhlaq yang mulia Nabi . Sehinggakan dikatakan sifat haya Nabi saw melebihi dari malunya anak gadis. Kedua : Sebab kedua kewujudan haya' ialah selepas berlakunya kesilapan dan haya' ini berlaku disebabkan takut. Kedua-dua ini berlaku disebabkan keimanan. Berkemungkinan juga Nabi sebutkan sifat haya' ini disebabkan keadaan yang memerlukan sifat ini disebut secara jelas namun ia sebagai suatu ketinggian adab dan kesantunan. Haya' yang dimaksudkan di sini bukan rasa segan atau malu dari sudut tabiʿi (semulajadi), kerana malu secara semulajadi (haya' tabiʿi) turut boleh dimiliki oleh semua orang hatta orang kafir juga. ________________  [1] Lihat Hadis Abu Daud: 5056.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 4, Hadis 4

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

5

وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْـمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْـمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ هَذَا لَفْظُ الْبُخَارِيِّ وَلِمُسْلِمٍ قَالَ: إِنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ : أَيُّ الْمُسْلِمِينَ خَيْرٌ قَالَ: مَنْ سَلِمَ الْـمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِه.

Sayyidina ʿAbdullah bin ʿAmr - meriwayatkan bahawa Nabi  bersabda, “Orang Islam yang sempurna ialah orang yang apabila orang-orang Islam lain terselamat daripada (keburukan) lidah dan tangannya. Sementara muhajir yang kamil ialah orang yang meninggalkan apa-apa yang dilarang oleh Allah .” [1] Ini ialah lafaz bagi Imam Bukhari, dan lafaz bagi Imam Muslim, Rasulullah  telah bersabda, “Sesungguhnya seorang lelaki telah bertanya kepada Nabi , “Siapakah orang Islam yang terbaik?” Baginda  telah bersabda, “Orang yang mana orang-orang Islam lain terselamat dari (keburukan) lidah dan tangannya.”  ____________________ [1] Diriwayatkan oleh Imam Bukhari (10) dan Imam Muslim (40)

Maklumat Perawi : Sayyidina Abdullah bin ʿAmr bin al-ʿAas bin Waʾil bin Hasyim bin Suʿaid Abu Muhammad al-Qurasyi. Nabi mengubah nama beliau yang asal iaitu al-ʿAaṣiy. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi  dan juga daripada Umar  Abu Dardaʾ, Ibnu ʿAuf dan daripada ayahnya sendiri Sayyidina ʿAmr y. Antara sahabat yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Ibnu Umar, Abu Umamah dan Abu Ṭufail. Beliau wafat pada tahun 65 Hijrah ketika berumur 72 tahun. Orang Islam lain – ini ialah syarat ittifaqi (secara kebetulan), bukan syarat ihtirazi iaitu syarat yang tidak boleh dipisahkan. Maknanya bukan hanya orang Islam sahaja yang tidak boleh disusahkan bahkan selain orang Islam juga tidak boleh disusahkan. Ada riwayat lain menyebut ‘an-nas’, akan tetapi an-nas ini juga secara ittifaqi bukan ihtirazi kerana binatang juga tidak boleh disakiti seperti dalam bab sembelihan yang menyatakan tidak boleh seekor haiwan itu disembelih dengan pisau yang tumpul. ‘Lidah dan tangan’, ini juga disebut sebagai syarat ittifaqi maksudnya jangan kita menyebabkan kesusahan kepada orang lain daripada semua anggota. Lidah disebutkan dahulu daripada tangan, lidah ini kesannya lebih daripada tangan, dekat dan jauh, sehinggakan kepada mereka yang tidak hadir di dalam majlis. Kesusahan yang disebabkan oleh lidah lebih besar dan tidak menyebabkan keletihan seumpama dalam mengumpat berbeza dengan tangan yang cepat letih seperti dalam memukul, bahkan menyakitkan. Pertama : ( سَلِم المسلمون من لسانه), maka janganlah dia mencela mereka, melaknat mereka, mengumpat mereka, menyebarkan fitnah di antara mereka, atau berusaha menyebarkan keburukan dan kerusakan di antara mereka dengan cara apa pun. Ini adalah tindakan menahan lidah, dan menahan lidah adalah salah satu perkara yang paling berat bagi manusia. Hal ini termasuk dalam urusan yang sulit bagi seseorang, dan terkadang seseorang merasa enteng untuk berbicara. Oleh karena itu, Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda kepada Mu'adh bin Jabal: أفلا أخبرك بمِلاكِ ذلك كلِّه؟، قلت: بلى يا رسول الله، فأخذ بلسان نفسه وقال: ((كُفَّ عليك هذا))، قلت: يا رسول الله، وإنَّا لَمؤاخَذونَ بما نَتكلَّمُ به؟! يعني هل نؤاخَذ بالكلام؟ فقال: ((ثكلتك أمُّك يا معاذ! وهل يكُبُّ الناسَ في النار على وجوههم - أو قال: على مناخرهم - إلا حصائدُ ألسنتهم؟))   Ertinya : "Maukah aku beritahukan kepadamu harta yang dapat mengendalikan semua ini?" Aku (Mu'adh) berkata: "Tentu, wahai Rasulullah." Kemudian beliau memegang lidahnya dan bersabda: "Jaga ini." Aku berkata: "Wahai Rasulullah, apakah kami akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang kami ucapkan?" Artinya, apakah kita akan dimintai pertanggungjawaban atas perkataan kita? Maka beliau bersabda: "Aku menjadi kewajibanmu, wahai Mu'adh! Apakah orang-orang akan dicampakkan ke dalam neraka dengan wajah atau hidung mereka selain hasil ucapannya sendiri?" Lidah adalah salah satu anggota tubuh yang paling berbahaya bagi manusia. Oleh karena itu, ketika seseorang bangun di pagi hari, semua anggota tubuhnya, seperti tangan, kaki, mata, semuanya akan memelihara lidahnya. Demikian pula dengan kemaluan; kerana di dalam kemaluan terdapat nafsu persetubuhan (perkawinan atau nikah), dan dalam lidah terdapat nafsu berbicara. Hanya sedikit orang yang terhindar dari kedua nafsu ini. Lidah adalah salah satu anggota tubuh yang paling berbahaya bagi manusia. Oleh karena itu, ketika seseorang bangun di pagi hari, semua anggota tubuhnya, seperti tangan, kaki, mata, semuanya akan memelihara lidahnya. Demikian pula dengan kemaluan; kerana di dalam kemaluan terdapat nafsu persetubuhan (perkawinan atau nikah), dan dalam lidah terdapat nafsu berbicara. Hanya sedikit orang yang terhindar dari kedua nafsu ini. Oleh kerana itu, seorang Muslim yang amanah terhadap orang-orang Muslim dari ucapannya, ertinya dia menahan diri dari menyebut mereka kecuali dengan kebaikan, tidak mencela, mengumpat, menggossip, atau menyebabkan kekacauan di antara mereka. Dia adalah orang yang damai, ketika mendengar keburukan, dia menjaga lidahnya. Tidak seperti beberapa orang - berlindunglah kepada Allah - ketika mendengar keburukan tentang saudaranya Muslim, mereka merasa senang dan menyebarluaskan hal itu di seluruh negeri - berlindunglah kepada Allah - ini bukanlah tindakan seorang Muslim. Kedua :  Barangsiapa yang selamat dari tangan orang Islam, maka janganlah dia menyerang mereka dengan pukulan, luka, merampas harta, atau yang serupa dengannya. Telah cukuplah dia menahan tangannya, dan dia tidak boleh mengambil kecuali apa yang dia berhak terima menurut syariat. Dan janganlah dia menyerang sesiapapun. Apabila keselamatan manusia terjamin dari tangannya dan lidahnya, maka dialah orang Islam. Dan yang dipahami dari hadis ini adalah bahwa siapa yang tidak memastikan keselamatan manusia dari lidah atau tangannya, maka dia bukanlah seorang Muslim. Barangsiapa yang tidak punya kepentingan selain dari berkata-kata buruk tentang hamba-hamba Allah, memakan daging dan kehormatan mereka, maka dia bukanlah seorang Muslim. Begitu juga bagi mereka yang hanya ingin menyerang orang dengan pukulan, merampas harta, dan perbuatan-perbuatan yang berhubungan dengan tangan, maka dia bukanlah seorang Muslim.     Imam Nawawi mengatakan dibolehkan untuk menceritakan perihal keburukan seseorang (ghibah) atas tujuan yang dibenarkan syarak. Beliau telah menyebutkan enam sebab: Kezaliman, orang yang dizalimi boleh mengumpat tentang orang yang zalim dihadapan seorang pemimpin atau hakim, yakni dengan mengatakan si polan telah menzalimi saya. Tujuan untuk menghapuskan pekerjaan dosa dan pekerjaan yang bersalahan dengan syariat, dengan memaklumkan kepada pihak yang berkuasa dan mampu mencegah perkara itu dengan mengatakan bahawa si polan telah melakukan perbuatan tersebut. Untuk mengambil fatwa, akan tetapi yang terbaiknya ialah dengan tidak menyebutkan nama seseorang atau menyebutkan nama samarannya. Ini kerana Sayyidatina Hind , telah menyebutkan nama Sayyidina Abu Sufyan di hadapan Nabi  apabila beliau bertanyakan mengenai hukum menggunakan hak milik suaminya yang bakhil. Untuk menyelamatkan orang Islam daripada keburukan seperti mengatakan bahawa rawi ini telah melakukan pembohongan atau mengatakan bahawa saksi itu telah berdusta. Ini adalah harus secara ijmak bahkan wajib untuk memelihara syariat. Begitu juga apabila diminta mesyuarat daripada seseorang yang ingin berkahwin dan calonnya itu mempunyai keaiban maka keaiban itu perlu dijelaskan oleh orang yang ditanya akan pendapatnya. Seseorang yang fasiq secara terang-terangan seperti minum arak atau melakukan bidah secara terang-terangan. Maka tidak salah untuk menceritakan perkara tersebut yang dilakukan dikhalayak ramai tetapi tidak perkara yang lain. Jika seseorang itu masyhur dengan satu panggilan buruk seperti si tempang, si buta, dan sebagainya, maka memanggilnya dengan panggilan tersebut dibolehkan tanpa berniat untuk menghinanya. Tetapi sebaiknya dielakkan untuk menyebutkan nama tersebut. (Syarah Muslim oleh Imam Nawawi, bab un-nahy ʿan is-sabab)   Seorang muhajir yang baik ialah seorang yang berhijrah meninggalkan sesuatu yang dilarang oleh Allah . Ini dikatakan seorang muhajir yang sempurna. Sayyidina Abu Hurairah  juga seorang muhajir meninggalkan watannya dan datang ke Madinah dan duduk bersama ashab us-suffah, beliau dari kabilah ad-Dausi berhijrah bersama ibu beliau. Setelah mendapat rumah beliau tidak tinggal lagi di Suffah. Kebiasaannya sahabah apabila sampai di Madinah, buat sementara waktu mereka akan tinggal di Suffah sebelum mendapat rumah. Ini bermakna, mereka tidak menjadikan masjid sebagai tempat tinggal tetap.   Hadis-hadis sebelumnya dikenali sebagai ahadis maʾmurat (hadis-hadis mengenai perkara yang perlu dilaksanakan) dan hadis ini termasuk dalam matrukat (hadis-hadis mengenai perkara yang perlu ditinggalkan).

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 5, Hadis 5

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

6

وَعَنْ أَنَسٍ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Sayyidina Anas  meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tidak sempurna iman seorang daripada kamu sehinggalah aku lebih dia cintai dari bapanya, anaknya dan kesemua manusia. (Muttafaq ʿalaih)

Maklumat Perawi : Anas bin Malik bin Nadhar bin Dhomdhom bin Zaid Abu Hamzah al-Anṣari.Beliau ialah khadim (pelayan) Rasulullah  dan antara sahabat muda yang banyak meriwayatkan hadiś. Beliau wafat pada tahun 93 Hijrah. Pengajaran Hadis    Tiga perkara disebut di sini, ia tidak dibataskan kepada tiga perkara ini dalam mencintai Nabi , bahkan dalam riwayat yang lain menyebutkan Nabi mesti dicintai lebih daripada diri kita sendiri.   Kasih sayang ialah sesuatu yang tidak boleh disentuh tetapi dapat dirasai. Ibu bapa dan anak-anak dicintai tetapi tidak lebih daripada dirinya sendiri. Apabila datang kesusahan yang besar orang akan meninggalkan perkara kecil, apabila banjir sebagai contoh seorang ibu akan meninggalkan anaknya untuk menyelamatkan dirinya. Seseorang itu akan melakukan apa sahaja untuk menyelamatkan dirinya walaupun dengan melepaskan orang yang disayanginya.   Tiga perkara yang disebutkan di sini tidak menafikan yang lain bahkan ia merangkumi yang lain. Hukum tidak boleh dikeluarkan hanya berdasarkan satu hadis bahkan perlu dikumpulkan semua hadis berkaitan perkara tersebut barulah boleh dikeluarkan sesuatu hukum.   ‘والد’ syarat ittifaqi bukan syarat ihtirazi, kita tidak boleh menyusahkan ayah, dan begitu juga dengan ibu bahkan lebih lagi. ‘ولد’ termasuk dalamnya anak lelaki dan anak perempuan. ‘الناس’ termasuklah diri kita. Kasih sayang ini kadang kala berlaku disebabkan mahabbah imaniyyah, kadangkala disebabkan nafsaniyyah. Misal mahabbah imaniyyah ialah cinta kepada ibu bapa, anak-anak, cinta kepada ustaz, jiran-jiran, kawan dan sebagainya, kesemua cinta ini tidak boleh melebihi cinta seseorang kepada Nabi . Dalam bab ini, bukan cinta kepada insan sahaja bahkan kepada bukan insan juga seperti binatangnya, kereta dan sebagainya. Lebih-lebih lagi perkara-perkara ini kecintaannya tidak melebihi daripada mahabbahnya kepada Nabi . Cinta kita kepada Nabi  mesti melebihi daripada segala-galanya.   Pembahagian ketiga ialah mahabbah tabiʿiyyah. Cinta yang wujud secara tabiʿi, setiap ibu bapa mencintai anak-anaknya, ini tidak dilarang bahkan disuruh, ini ialah mahabbah tabiʿiyyah.   Mahabbah tabiʿi lawannya ialah mahabbah ʿaqli dan mahabbah imani lawannya mahabbah nafsani. Tuntutan kasih sayang kepada Allah  dan Rasul dituntut secara ʿaqli.   Bagaimana untuk membezakan antara dua jenis mahabbah ini. Apabila datang pertentangan antara mahabbah tabiʿi dan ʿaqli yang mana satukah akan kita lebihkan? Mahabbah tabiʿi itu secara zatnya bukan satu keburukan tetapi ia tidak boleh melebihi mahabbah ʿaqli. Sepatutnya mahabbah ʿaqli itu mengatasi mahabbah tabiʿi.   Mahabbah nafsani iaitu mahabbah yang dilarang. Contohnya cinta kepada orang kaya kerana kekayaanya, cinta kepada seseorang kerana kecantikannya, atau cinta kepada ustaz dengan niat untuk mendapatkan kelonggaran dalam peraturan madrasah, datang lewat, dan sebagainya. Khidmat kepada ustaz dilakukan hanya kerana Allah, tidak kira sama ada pelajar itu dimarahi atau disayangi.   Apakah tanda seorang itu menyintai mahbubnya (orang yang disayangi)? Setiap benda yang berkaitan dengan mahbub disayangi oleh habib (si pencinta) sebagaimana Qais Amiri mengasihi Laila.   اُقَبِّلُ ذَا الْجدَارَ وَذَا الْجدَارَا وَلَكِنْ حُبُّ مَنْ سَكَنَ الدِّيَارَا   أَمُرُّ عَلَى الدِّيَارِ دِيَارِ لَيْلَى مَا حُبُّ الدِّيَارِ شَغَفْنَ قَلْبِىْ   Aku melalui tembok-tembok bandar Laila, Aku mencium tembok ini dan mencium tembok itu, Bukan cinta bandar itu yang mengasyikkan hatiku, Tetapi cinta si dia yang mendiami bandar itu.   Qais Amiri mencintai Laila dan dikenali sebagai majnun. Di tanah Melayu terkenal dengan kisah Uda dan Dara, dan Romeo dan Juliet di Eropah.   Dalam cinta tidak boleh ada niat yang menjerumuskan seseorang kepada perkara haram. Jika ada niat haram maka boleh menyebabkan seseorang itu diambil pembalasan ke atasnya di akhirat.   Menyintai Nabi  kerana sifat kamaliyyah Baginda sebagaimana dicatatkan dalam kitab-kitab yang menceritakan tentang Baginda . Tetapi yang terbaik bagaimana sifat-sifat mulia ini boleh wujud dalam diri kita, inilah mahabbah yang sebenar. Segala perbuatan dan tingkah laku Nabi  menjadi ikutan kita. Sebanyak mana kita mencintai Nabi  maka sebanyak itulah sifat-sifat kamaliyah Baginda  wujud dalam diri kita. Nisbah ini dipanggil nisbah intiqali (perpindahan sifat kerohanian).   Di dunia yang fana ini, tidak boleh tidak orang yang paling disayangi ialah Baginda Nabi , sunnah dan tariqah Baginda.   Ini contoh mahabbahnya sahabah kepada Nabi . Sayyidina Abdullah bin Zaid bin ʿAbd Rabbihi, laqab beliau ialah sahib ul-azan, semasa beliau di dalam kebunnya, anaknya telah membawa berita kewafatan Rasulullah . Disebabkan cinta kepada Nabi  yang begitu kuat, apabila mendengar berita tersebut, beliau berdoa, “Ya Allah butakanlah mataku agar aku tidak melihat orang lain selepas aku melihat Nabi .” (Tarjumat us-sunnah)

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 6, Hadis 6

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

7

وَعَنْه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:  ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَن يُلْقَى فِي النَّار. متفق عليه

Anas meriwayatkan bahawa Nabi bersabda, “Sesiapa yang mempunyai tiga perkara akan dapat merasai kemanisan iman, pertama, dia kasihkan Allah dan rasul-Nya lebih daripada segala sesuatu yang lain, kedua, dia mengasihi seseorang semata-mata kerana Allah, ketiga, dia tidak suka kembali kepada kekufuran (setelah beriman) sebagaimana dia tidak suka dicampak ke dalam api.” (Bukhari dan Muslim)

Apabila tiga perkara ini didapati maka barulah kemanisan iman itu akan didapati. Tiga perkara ‘ ثلاث ’ disebut dengan nakirah tanwin lit-taʿzim, atau ‘كان تامة’ . Apabila wujud tiga perkara ini maka Allah  akan merasakan seseorang itu kemanisan iman kerana iman itu manis.   Dalam hadis ditasybihkan iman dengan benda manis kerana benda manis itu disukai oleh seorang iman kecuali mereka yang menghidapi kencing manis.   Secara maknawi iman itu akan dapat dirasai akan kelazatannya. Kelazatan iman akan menghasilkan suatu natijah, semua perkara yang susah dalam agama akan menjadi manis. Sebagaimana sahabah merasai kemanisan dalam semua perkara agama. Kematian itu suatu kemanisan, semua orang tidak menyukai mati tetapi akan menjadi lazat natijah daripada kemanisan iman. Wujudnya keseronokan dalam membuat kebaikan, nikmat dalam menghadapi kesusahan walaupun orang lain melihatnya sebagai suatu kesusahan. Ini berlaku kerana wujudnya halawat ul-iman.   Tanda seorang mendapat kelazatan iman, apabila hukum Allah  dan sunnah Rasul bertentangan dengan perkara lain maka hukum Allah  dan sunnah Rasul  itu akan diutamakan lebih daripada perkara yang lain.   Cara untuk menambahkan kasih sayang kepada Allah dan Rasul-Nya ialah dengan membelanjakan diri, harta dan masa dibelanjakan untuk jalan Allah melebihi daripada segala sesuatu yang lain. Kedua, mencintai sesuatu itu kerana Allah , mahabbah kepada Rasul, malaikat, keturunan Rasulullah, sahabah dan seluruh orang Islam ialah kerana Allah . Dalam sesuatu amal kita mencintai amalan-amalan yang dilakukan oleh Nabi maka bertambah cintalah kita kepada Allah dan Rasul. Menyintai itu semata-mata kerana Allah bukan dengan maksud keduniaan atau kerana ingin mengambil manfaat dunia daripadanya. Mencintai orang kaya bukan kerana tamakkan hartanya. Mencintai masyaikh bukan kerana untuk mendapatkan doa-doa mereka tetapi kerana Allah . Doa itu pasti didapati apabila kita menyayangi ahlullah.   Perkara ketiga tanda seseorang itu akan merasai kemanisan iman yang disebut dalam hadis ini ialah apabila Allah  menyelamatkan seseorang itu daripada kekufuran dan untuk kembali kepada kekufuran itu amat dibencinya sebagaimana bencinya dia dimasukkan ke dalam api. Oleh itu sepatutnya kita benci dan membenci kekufuran, sebanyak mana iman bertambah maka sebanyak itulah kita akan membenci kekufuran. Dalam usaha dakwah kita tidak membenci orang kafir bahkan kita menyayanginya akan tetapi benci kepada kekufurannya.   بُغْضُ الْكُفْرِ وَلَا بُغْضُ الْكَافِرِ بُغْضُ الذَّنْبِ وَلَا بُغْضُ الذَّانِبِ   “Benci kepada kekufuran, bukan benci kepada si kafir. Benci kepada dosa, bukan kepada si pendosa.”   Oleh itu, kita harus menyayangi orang-orang kafir dan orang-orang yang berdosa dengan memujuk rayu mereka kepada kebaikan dan meninggalkan segala kejahatan. Pujuk rayu inilah yang dinamakan hikmah amali agar mereka kembali ke jalan yang benar.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 7, Hadis 7

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

8

وَعَن الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْـمُطَّلِبِ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا. رَوَاهُ مُسْلِمٌ

ʿAbbas bin ʿAbd ul-Muṭṭalib meriwayatkan bahawa beliau telah mendengar Rasulullah bersabda, “Kelazatan iman pasti dapat dirasa oleh sesiapa yang reḍa bahawa Allah sebagai Rabnya, Islam sebagai agama, dan Nabi Muhammad sebagai rasul.” (Muslim)

Hadis ini diriwayatkan oleh ʿAbbas bin ʿAbd ul-Muttalib, bapa saudara Nabi. Makna ‘reḍa’ bahawa Allah itu sebagai Rabnya ialah yakin bahawa Allah  itulah Rab, Pencipta, Penjaga, Penguasa dan segalanya bagi kita, iaitu kita tidak berhajat selain daripada Allah .   نِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ ٤٠ “Dan jika mereka berpaling (enggan beriman dan tidak berhenti daripada menceroboh) maka ketahuilah bahawasanya Allah  pelindung kamu; Dia lah sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong (yang menyelamatkan dan menjayakan kamu).” (al-Anfal: 40)   Dan hati kita tidak cenderung kepada sesiapa jua pun selain Allah.   Reda Islam sebagai agama yakni kita tidak berhajat kepada mana-mana agama dan cara hidup.   Reda kepada Nabi Muhammad  sebagai rasul yakni sudah cukup dengan Nabi  dan tidak berhajat kepada mana-mana hakim dan bomoh di dunia ini. Di sini penafian itu penting. Ada sebahagian mengatakan bahawa agama itu semua sama semua betul mengajak kepada kebaikan, wahdat ul-adyan.   إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلنَّصَٰرَىٰ وَٱلصَّٰبِ‍ِٔينَ مَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا فَلَهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ ٦٢ “Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasara (Nasrani), dan orang-orang Saabiʿin (mereka yang menyembah selain daripada Allah) sesiapa di antara mereka itu beriman kepada Allah dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka bagi mereka pahala balasannya di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (al-Baqarah: 62)   Ada golongan yang berdalilkan ayat ini untuk membuktikan wahdat ul-adyan. Semua agama adalah sama iaitu mengajak kepada kebaikan. Kefahaman yang diambil daripada ayat di atas ialah salah sebagaimana yang diterangkan dalam ayat yang di bawah ini.   وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَٰمِ دِينٗا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ وَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٨٥ “Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.” (Ali-Imran: 85)

Sahih Muslim

Halaman 8, Hadis 8

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

9

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلَا نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ. رَوَاهُ مُسلم

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Demi Zat yang jiwa Muhamad dalam genggaman-Nya, tidak mendengar seorang pun mengenai daku dalam kalangan umat ini Yahudi dan tidak juga Nasrani lalu dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutuskan dengannya melainkan dia adalah ahli neraka” (Muslim)

Hanya dengan agama Islam sahaja seseorang itu akan mendapat kejayaan.   ‘والذي نفس محمد بيده’ wau qasamiyah, untuk sumpah. Apabila sesuatu sumpah dibuat dalam sesuatu percakapan maka sumpah itu untuk menguatkan percakapan tersebut.   قُلۡ إِي وَرَبِّيٓ إِنَّهُۥ لَحَقّٞۖ وَمَآ أَنتُم بِمُعۡجِزِينَ ٥٣ “Dan mereka (yang meminta disegerakan azab) itu akan bertanya kepadamu (Wahai Muhammad): “Adakah kedatangan azab yang dijanjikan itu benar? “Jawablah: “Ya, Demi Tuhanku! Sesungguhnya adalah ia benar! dan kamu tidak sekali-kali berkuasa menahan kedatangannya”.” (Yunus: 53)   ‘Demi Zat yang jiwaku dalam genggaman-Nya,’ di sini Nabi telah taʿbirkan dengan sighah zahir, sepatutnya sudah mencukupi dengan mengatakan “ والذي نفسي بيده ” tetapi Nabi  telah membawa sighah zahir “والذي نفس محمد بيده” demi zat yang jiwa Muhammad dalam gengaman-Nya.   Dalam aqidah terdapat dua firqah. Firqah mutaqaddimin dan firqah mutaakhkhirin dalam kalangan ahl us-sunnah wal-jamaʿah. Apabila dikatakan ‘بيده’ dalam tangan-Nya sedangkan Maha Suci Allah tidak bertangan. Perkataan ‘بيده’ ini termasuk perkataan mutasyabihah. Dalam menterjemahkan mutasyabihah ada dua pendapat.   Terjemahan mutasyabihat Mutaqaddimin menterjemahkan hadis ini dengan terjemahan lafzi “Demi Zat yang jiwa Muhammad dalam Tangan-Nya” bagaimana tangan hakikatnya hanya diketahui oleh Allah . Mereka melakukan tafwid iaitu sebagaimana lafaz maka sebegitulah terjemahannya sebagaimana ayat berikut,   ٱلرَّحۡمَٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ ٥ “Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy.” (ṭaha: 5)   Makna ‘bersemayam di atas’ iaitu sebelumnya tiada kemudian datang bersemayam, sedangkan Allah  tidak bertempat dan tidak berarah sebagaimana ayat berikut,   فَأَيۡنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ ١١٥ “…maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah…” (al-Baqarah: 115)   Jawaban Imam Malik mengenai pertanyaan ini adalah masyhur,   الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ وَالْكَيْفُ مَجْهُولٌ وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ. “Makna istiwa itu maklum dan kaifiatnya itu tidak diketahui, beriman dengannya wajib dan bertanya mengenainya adalah bidʿah.”   Mutaakhkhirin menterjemahkan secara taʾwil berdasarkan qarinah, oleh itu makna tangan takwilnya ialah menggenggam. Dalam bahasa Arab perkataan tersebut digunakan untuk menunjukkan makna tertentu seperti perkataan tangan digunakan untuk makna kuasa, jadi terjemahannya ialah “Demi Zat yang jiwa Muhammad dalam genggaman kekuasaan-Nya.”   ‘من هذه الأمة’ umat ada dua, 1. Umat dakwah (orang bukan Islam) dan 2. Umat ijabah (mereka yang telah memeluk Islam).   Dakwah iman dan Islam Dakwah terbahagi kepada dua, dakwah iman dan dakwah Islam. Dakwah di sini maksudnya dakwah kepada Islam. Dakwah ini ialah tanggungjawab kita, kepada kedua-dua belah pihak orang yang beriman dan orang yang belum beriman. Dakwah Islam kepada orang kafir.   أَسْلِمْ تَسْلَمْ “Terimalah Islam maka kamu akan selamat.”   Dakwah iman kepada orang yang beriman. Sebagaimana firman Allah,   يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ءَامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ... ١٣٦ “Wahai orang-orang yang telah beriman, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul …” (an-Nisaʾ: 136)   Dakwah kepada iman perlu kerana iman yang ada pada orang yang beriman masih lagi belum sampai tahap yang dikehendaki oleh Allah. Orang beriman itu perlu kepada dakwah iman sebagaimana Nabi  telah berdakwah kepada sahabah. Allah berfirman,   ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... ١٣ “Berimanlah kamu sebagaimana manusia beriman.” (al- Baqarah: 13)   Manusia di sini alif lamnya ialah alif lam ʿahd zihni iaitu merujuk kepada sahabat. Berimanlah kamu sebagaimana sahabah beriman. Sahabah sendiri melakukan dakwah iman di antara mereka.   Adalah suatu kewajiban untuk kita berdakwah kepada orang kafir. Sahabah apabila mereka berdakwah kepada orang kafir mereka akan mengatakan,   كُونُوا مِثْلَنَا “Jadilah seperti kami.”   Adakah kita boleh berdakwah sepertimana sahabah berdakwah? Disebabkan dakwah iman yang wujud menyebabkan iman yang ada pada mereka begitu kuat sehingga mereka mampu mengamalkan keseluruhan Islam dan Islam wujud dalam kehidupan mereka. Kalau mahu melihat Islam maka lihatlah kepada Ibnu Masʿud, al-Quran bergerak. Apabila kita tunjukkan akhlaq dan Islam dalam kehidupan kita maka orang bukan Islam akan masuk kepada Islam. Sebab itu kita utamakan dakwah iman kepada orang Islam dahulu, bukan meninggalkan dakwah kepada orang kafir tetapi keutamaan diberikan berdasarkan aulawiyyah dan ini juga ialah hikmah amali.   ‘من هذه الأمة’ ‘daripada umat ini Yahudi dan Nasara’ yakni sebahagian daripada umat ialah Yahudi dan Nasara dan mereka ini ialah ahl ul-kitab. Syarat ini juga ialah syarat ittifaqi iaitu sebagai contoh, mereka yang ahl ul-kitab yang beriman dengan Taurah dan Injil, setelah kedatangan Nabi  jika mereka tidak beriman dengan Nabi  maka mereka menjadi kafir, maka mereka yang bukan ahl ul-kitab lebih-lebih lagi. Adalah suatu tanggungjawab kepada orang Islam untuk menyampaikan kepada mereka dan menyelamatkan mereka daripada neraka.   Orang yang tidak sampai seruan Islam Bagaimana pula dengan mereka yang tidak sampai Islam kepada mereka. Adakah dia mati dalam kekufuran atau tidak. Dari segi tauhid, mereka sendiri patut mencarinya, di dunia ini tidak ada yang berlaku dengan sendirinya. Persekitaran disekitarnya menunjukkan adanya Zat yang mengendalikan dunia ini dan segala sesuatu dalamnya, ia tidak terjadi dengan sendiri. Oleh itu, hendaklah dia beriman dengan Zat itu.   Nabi berjumpa dengan seorang Arab badwi dan Nabi  bertanya tentang tauhid maka dia tunjukkan Allah yang satu. Maka dia ini ahli fitrah. Mana Allah? Dia tunjukkan atas, bukan bermakna Allah itu di atas kerana Allah  itu tidak berarah tetapi untuk menunjukkan kemuliaan.   فَأَيۡنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ ١١٥ “Dan Allah  jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah ) maka di situlah arah yang diredhai Allah ; sesungguhnya Allah  Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi sentiasa mengetahui.” (al-Baqarah: 115)   Hadis ini juga menolak wahdat ul-adyan, semua Yahudi akan memasuki neraka dan semua Nasrani akan memasuki neraka kerana mereka tidak beriman.   Menjadi tanggungjawab kita sebagai orang Islam untuk sampaikan dakwah ini kepada mereka. Umat ini perlu diperbetulkan kembali maksud mereka dihantar. Oleh itu sepatutnya pelajar perlu keluar dakwah tetapi kita telah meninggalkan kerja yang sebenar dan duduk di madrasah. Tetapi duduk seketika dengan niat untuk belajar dan kemudiannya kita akan keluar ke seluruh dunia untuk menyebarkan Islam.   من جَاءَهُ الْـمَوْتُ وَهُوَ يَطْلُبُ الْعِلْمَ لِيُحْيِيَ بِهِ الْإِسْلَام فَبَيْنَهُ وَبَيْنَ الْأَنْبِيَاء فِي الْجَنَّة دَرَجَة وَاحِدَة (الدارمي) Sesiapa yang didatangi kematian ketika sedang menuntut ilmu untuk menghidupkan  Islam maka diantaranya dan diantara nabi-nabi terdapat satu darjat sahaja dalam syurga.

Sahih Muslim

Halaman 9, Hadis 9

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

10

وَعَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ثَلَاثَةٌ لَهُمْ أَجْرَانِ: رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمَنَ بِنَبِيِّهِ وَآمَنَ بِمُحَمَّدٍ وَالْعَبْدُ الْمَمْلُوكُ إِذَا أَدَّى حَقَّ اللَّهِ وَحَقَّ مَوَالِيهِ وَرَجُلٌ كَانَتْ عِنْدَهُ أَمَةٌ يَطَؤُهَا فَأَدَّبَهَا فَأَحْسَنَ تَأْدِيبَهَا وَعَلَّمَهَا فَأَحْسَنَ تَعْلِيمَهَا ثُمَّ أَعْتَقَهَا فَتَزَوَّجَهَا فَلَهُ أَجْرَانِ. متفق عليه

Sayyidina Abu Musa Asyʿari (Abdullah bin Qais)  meriwayatkan bahawa Rasulullah  bersabda, “Tiga jenis orang yang akan mendapat dua ganjaran, pertama, seorang lelaki daripada ahli kitab (sama ada Yahudi atau Nasrani) yang telah beriman dengan nabinya kemudian beriman juga dengan Muhammad , kedua ialah hamba sahaya yang menunaikan hak Allah  dan hak tuannya, dan ketiga, seorang lelaki yang memiliki seorang hamba wanita yang digaulinya, dia mengajarnya adab dan mengajarnya dengan baik, dia mendidik hamba itu dan mendidiknya dengan baik, kemudian memerdekakannya lalu mengahwininya maka baginya dua ganjaran.” (Bukhari dan Muslim)

‘Dua ganjaran’ adalah kebiasaan apabila dua amal dilakukan maka diberi dua ganjaran. Disebut secara khusus dalam hadis ini adalah kerana untuk melakukan dua pekerjaan ini secara serentak adalah susah.   ‘Ahli kitab’ mereka telah beriman dengan seorang nabi, Yahudi beriman dengan Nabi Musa dan Nasrani beriman dengan Nabi ʿIsa dan kemudian untuk beriman dengan Nabi , ini adalah suatu perkara yang susah untuk dilakukan disebabkan hubungan yang akrab dengan nabi tersebut dan aqidah yang kuat dengan nabi tersebut.   Kalimah yang diucapkan sebelum ini dengan Nabi tersebut,   لا إله إلا الله موسى كليم الله لا إله إلا الله عيسى روح الله   Maka selepas itu dia terpaksa memutuskan hubungan dengan nabi itu dan memeluk Islam. Ini adalah perkara yang amat sukar untuk dilakukan. Oleh yang demikian, kita lihat ramai Yahudi yang tidak memeluk Islam bahkan memusuhi Islam.   لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ ...٨٢ “Demi sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik.” (al-Maʾidah: 82)   ‘Yahudi’ sebelum mereka dilaknat mereka dinamakan sebagai Bani Israil. Israil itu maknanya ialah hamba Allah dan Yahudi setelah dilaknat panggilan mereka ditukar kepada Yahudi.   لُعِنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۢ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُۥدَ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعۡتَدُونَ ٧٨ “Orang-orang kafir Yahudi dari Bani Israil telah dilaknat (di Dalam Kitab-kitab Zabur dan Injil) melalui lidah Nabi Daud dan Nabi Isa Ibni Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu menceroboh.” (Al-Maʾdah: 78)   ‘Hamba yang dimiliki’ kita juga adalah hamba kepada Allah  tetapi hamba yang merdeka. Mereka ini ialah hamba kepada Allah dan juga hamba kepada orang lain. Oleh itu, untuk menunaikan tanggungjawab yang sempurna kepada Allah  dan tuannya adalah suatu tugas yang sukar. Disebabkan ini, mereka diberi dua ganjaran di atas perlaksanaan tanggungjawab dan kebijaksanaan mereka menguruskan masa dan pekerjaan mereka.   Orang Barat menganggap pengiktirafan Islam kepada sistem perhambaan adalah sebagai suatu keburukan bagi Islam. Jika kita lihat bagaimana wujudnya perhambaan? Orang Islam setelah mendakwahkan Islam dan menawarkan orang kafir untuk memasuki Islam, sekiranya ditolak maka orang kafir itu akan diminta untuk membayar jizyah, jika ditolak juga maka barulah diisytiharkan perang terhadap mereka yang menentang Islam. Jika sesebuah tempat ditakluki, maka tawanan-tawanan perang ini akan dimiliki oleh orang-orang Islam.   Apakah sebab tawanan-tawanan perang ini dijadikan hak milik. Jika dilihat dalam hukum Islam, pemberontak apabila mereka berjaya ditangkap maka mereka akan dibunuh. Oleh itu, orang-orang yang memberontak terhadap Allah  sepatutnya mereka dibunuh. Tawanan Badar yang sepatutnya dibunuh sepertimana cadangan Sayyidina ʿUmar  dan juga kehendak Allah , akan tetapi disebabkan keberkatan mesyuarat Nabi  bersama sahabat maka keputusan mesyuarat itu telah diterima. Begitu juga tawanan perang ini mereka sepatutnya dibunuh, akan tetapi hukuman mereka sebenarnya telah diringankan iaitu mereka diberi peluang untuk hidup sebagai hamba. Daripada hukuman yang berat mereka telah dipindahkan kepada hukuman yang ringan.   Islam tidak menghapuskan perhambaan kerana maslahah yang ada, walau bagaimanapun, Islam menggalakkan penganutnya memerdekakan para hamba dengan memberi ganjaran yang besar kepada mereka yang memerdekakan hamba-hamba dan amaran yang keras kepada mereka yang melakukan kezaliman kepada hamba-hamba ini. Begitu juga, banyak hukum-hukum Islam yang memerlukan hamba dibebaskan seperti pembebasan umm ul-walad setelah kematian pemiliknya, pembayaran kafarah puasa, kafarah sumpah dan sebagainya.   Orang ketiga ialah hamba wanita yang telah digauli oleh pemiliknya, juga telah diajar ilmu dan dididik dengan adab dengan sebaik-baiknya. ‘Mengajar dan mendidik’ ini bukanlah tanggungjawab pemilik tetapi dia telah membuat ihsan terhadap hamba itu. Bukanlah tanggungjawab pemilik juga untuk memerdekakan hamba itu bahkan ia hanyalah ikhtiyar yang baik dari pihak pemilik tersebut dan ihsan yang dibuat, bahkan setelah itu dia mengahwini hamba tersebut.   Nafkah kepada hamba bukanlah suatu tanggungjawab ke atas pemilik, dia hanya perlu memberikan si hamba apa sahaja yang dimakan dan dipakai. Tetapi setelah mengahwini bekas hamba tadi si suami menambah tanggungjawab baru untuk memberi nafkah kepada isteri. Maka selayaknya dia diberi dua ganjaran.   Maksud ‘dua pekerjaan’ di sini, sebahagian ulama berpendapat memberi ilmu dan mengajar adab adalah satu tanggungjawab, dan ‘dua pekerjaan’ itu ialah membebaskan hamba itu dan mengahwininya. Sebahagian yang lain mengatakan mendidik dan mengajar ialah satu pekerjaan dan membebaskan dan mengahwininya ialah pekerjaan kedua.   Timbul persoalan bahawa ahl ul-kitab yang memeluk Islam dan mereka mendapat dua kali ganda ganjaran maka seolah-olah ganjaran mereka adalah lebih besar daripada para sahabat ganjaran muhajirin sahabat yang awal memeluk Islam misalnya. Maksud ganjaran yang dinyatakan di sini ialah ganjaran dari segi juzʾi sahaja iaitu ganjaran daripada satu-satu juzuk tidak daripada secara keseluruhan.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 10, Hadis 10

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

11

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُم عَلَى اللهِ. متفق عليه إِلَّا أَنَّ مُسْلِمًا لَمْ يَذْكُرْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ

Sayyidina Ibnu ʿUmar - meriwayatkan bahawa Rasulullah  bersabda, “Aku diperintahkan bahawa aku memerangi manusia (orang-orang yang bukan Islam) sehingga mereka bersaksi bahawasanya tiada tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, mendirikan solah dan menunaikan zakat. Apabila mereka melakukan demikian, maka mereka telah memelihara diri dan harta mereka daripadaku melainkan dengan hak Islam dan penghisaban mereka terserah kepada Allah .” (Muttafaq ʿalaih) Melainkan dalam riwayat Imam Muslim tidak disebutkan, “Melainkan dengan hak Islam.”

‘Aku diperintahkan’ zahirnya hukum ini adalah daripada Allah . Hukumnya adalah untuk memerangi musyrikin kufar sehinggalah mereka bersaksi bahawa tiada yang layak disembah melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solah dan menunaikan zakat.   Daripada hadis ini difahami bahawa orang kafir itu perlu diperangi jika tidak melakukan tiga perkara ini. Akan tetapi ada lagi perkara yang lain yang menyebabkan orang kafir itu tidak diperangi seperti apabila mereka bersetuju membayar jizyah, mereka berdamai (sulh) atau mereka bersetuju untuk muʿahadah (melakukan perjanjian damai). Hadis ini hukumnya adalah pada permulaan Islam ketika tiada lagi sulh. Kemungkinan kedua, hadis ini adalah untuk musyrikin Arab dan bukan umum untuk semua musyrikin.   Daripada hadis ini diketahui bahawa tiga perkara ini adalah penting. Oleh sebab itu sebahagian ulama berpendapat mereka yang meninggalkan solah itu kafir, manakala pendapat jumhur selagi dia tidak menafikan kefarduan solah itu dia masih tidak dihukum kafir walaupun dia meninggalkan solah.   Apabila mereka melakukan tiga perkara itu maka mereka dianggap sebagai umat Islam. Maka mereka telah memelihara diri dan harta mereka yakni mereka tidak boleh diperangi dan harta mereka tidak boleh dirampas atau diambil melainkan dengan hak Islam seumpama qisas dan hudud. Contohnya mereka mencuri atau membunuh, jika sabit kesalahan membunuh maka dia dihukum bunuh, atau jika dia mencuri dan sabit kesalahan dengan had tertentu maka tangannya akan dipotong.   Penghisaban mereka terserah kepada Allah kerana kita hanya mukallaf (dipertanggungjawabkan) kepada perkara yang zahir. Sama ada dalam hatinya Islam atau tidak itu terserah kepada Allah, untuk menghukumkan dia munafiq bukan hak dan tugas kita. Sebagaimana kisah Sayyidina Usamah bin Zaid - yang telah memerangi satu kaum di Huruqāt, sehinggalah beliau dapat mengepung seorang lelaki daripada kalangan musuh setelah dikepung lelaki itu mengucapkan syahadah, tetapi telah dibunuh oleh Sayyidina Usamah . Setelah dilaporkan kepada Nabi  baginda bersabda yang mafhumnya, “Adakah engkau membunuhnya walaupun dia telah mengucapkan kalimah.” [1]   Kita hanya dimukallaf dengan perkara zahir, begitu juga apabila seseorang itu telah berikrar maka kita menghukumnya ke atas ikrar tersebut.   Dalam hadis ini tidak disebut berkenaan haji dan puasa. Ada kemungkinan puasa dan haji tidak disebutkan kerana belum difardukan atau boleh jadi kerana rawi meninggalkannya kerana sebab-sebab tertentu seperti terlupa atau ikhtisar (meringkaskan) pada riwayah.   [1] Lihat hadis Muslim: 158.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 11, Hadis 11

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

12

وَعَن أَنَسٍ  أَنَّهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ الْـمُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ فَلَا تُخْفِرُوا اللَّهَ فِي ذِمَّتِه. رَوَاهُ البُخَارِيّ

Sayyidina Anas  meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Barang siapa yang bersolat dengan solat kita dan menghadap ke arah qiblat kita dan memakan sembelihan kita maka dia dikira sebagai seorang muslim yang baginya perlindungan Allah dan perlindungan Rasul-Nya maka janganlah kamu mengkhianati (perjanjian dengan) Allah berkenaan (dengan orang-orang yang di bawah) perlindungan-Nya.” (Bukhari)

Mereka yang melakukan tiga perkara ini iaitu makna umumnya merujuk kepada mereka yang melakukan amalan Islam yang zahir pada pandangan kasar maka dia akan dianggap sebagai seorang muslim. Pada kawasan pemerintahan kuffar dan seseorang melakukan perbuatan yang bertentangan dengan kuffar maka dia akan dianggap orang Islam. Orang yang bersolat dalam negara kafir maka dia ialah orang Islam.   Maksud “barang siapa yang bersolat dengan solat kita” yakni untuk mengecualikan orang Nasrani. Maksud ‘menghadap ke arah qiblat kita’ ialah untuk mengecualikan orang Yahudi kerana mereka tidak menghadap ke Baitullah. Maksud ‘memakan sembelihan kita’ yakni untuk mengecualikan orang musyrik kerana mereka tidak memakan sembelihan orang Islam.   Dalam hadis terdapat pengulangan iaitu dalam syarat solah ialah menghadap qiblat, maka sepatutnya tidak perlu diulang perkataan ‘menghadap qiblat kita’.   Jawabannya, ada orang yang bersolah tetapi tidak menghadap qiblat orang Islam seperti Yahudi yang menghadap Bait ul-Maqdis maka tidak dikira solah itu. Ada kemungkinan maksudnya ialah ada orang tidak solah tetapi sekurang-kurangnya dia perlu mengetahui qiblat orang Islam.   Orang yang melakukan tiga perkara ini dia telah diletakkan di bawah tanggungjawab keamanan Allah. Maka hendaklah jangan dipecahkan tanggungjawab ini. Oleh itu nisbah damir pada ‘zimmatihi’ itu kembali kepada Allah. Perlindungan ini juga dinisbatkan kepada Rasulullah sebagai nisbat majazi (bukan nisbat hakiki) kerana Rasulullah ialah orang yang menyampaikan hukum Allah. Maksud lain janganlah dikatakan apa-apa kepada orang ini yakni jangan disyaki ke atas keislamannya. Oleh itu, seseorang yang ingin mendapatkan perlindungan Allah dan Rasul-Nya hendaklah dia tidak meninggalkan solat.

Sahih Bukhari

Halaman 12, Hadis 12

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

13

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: أَتَى أَعْرَابِيٌّ النَّبِيَّ  فَقَالَ: دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذَا عَمِلْتُهُ دَخَلْتُ الْجَنَّةَ. قَالَ: تَعْبُدُ اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ الْـمَكْتُوبَةَ وَتُؤَدِّي الزَّكَاةَ الْـمَفْرُوضَةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ. قَالَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا شَيْئًا وَلَا أَنْقُصُ مِنْهُ. فَلَمَّا وَلَّى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْجنَّة فَلْينْظر إِلَى هَذَا. متفق عليه

Sayyidina Abu Hurairah  meriwayatkan bahawa seorang Arab kampung datang bertemu Nabi  lantas berkata, “Beritahulah kepadaku sesuatu amalan (yang besar) yang apabila aku melakukannya maka aku akan memasuki syurga.” Nabi  bersabda, “Beribadahlah kamu kepada Allah, jangan menyekutukan-Nya dengan sesuatu, dirikanlah solah yang telah difarḍukan, tunaikanlah zakat yang telah diwajibkan, puasalah pada bulan Ramaḍan.” Dia berkata, “Demi Zat yang jiwaku dalam genggaman-Nya (aku akan amalkan amalan-amalan itu sebagaimana yang tuan telah nyatakan) aku tidak akan menambah apa-apa ke atasnya dan tidak juga mengurangkannya.” Apabila dia beredar, Nabi  bersabda, “Sesiapa yang suka untuk melihat seorang lelaki daripada ahli syurga maka lihatlah lelaki ini.” (Bukhari)

‘أعرابي’ orang Arab kampung, orang yang kehidupannya mudah dan biasa. Dalam hadis ini, lelaki kampung ini telah mengajukan satu soalan besar kepada Baginda Nabi.   Asal bagi memasukkan seseorang itu memasuki syurga ialah ihsan dan rahmat Allah. Amalan itu hanyalah sebab-sebab zahir sahaja. Ada si abid yang beribadah selama 500 tahun tetapi ibadahnya itu tidak mampu membalas nikmat sebelah mata kurniaan Allah. Rasulullah pernah ditanya sama ada beliau juga memasuki syurga dengan rahmat Allah, jawab baginda,   وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ  (مسلم) “Tidak juga aku melainkan Allah  telah meliputiku dengan rahmat-Nya.”   Masuk syurga itu dengan rahmat Allah kerana tiada suatu pun perbuatan insan yang boleh mewajibkan sesuatu ke atas Allah. Allah telah mewajibkan kasih sayangnya kepada orang yang taat. Makna masuk syurga dalam hadis ini ialah masuk syurga awal tanpa memasuki neraka pun.   ‘أن تعبد الله’ ‘hendaklah kamu beribadah kepada Allah.’ Khabar dengan makna amar. Ibadat itu maksudnya tauhid ‘mengesakan Allah’ sepertimana yang disebut dalam Tafsir Jalalain pada beberapa tempat. Di sini sahihnya makna ini kerana sesudahnya didatangkan kenyataan ‘ولا تشرك به شيئا’ ‘jangan kamu mensyirikkan Allah  dengan sesuatu apa pun, tiada suatu syirik pun dalam hati. Oleh itu untuk mengatakan, “…sebab makanlah maka saya kenyang,” “…sebab ubatlah saya sembuh,” dan sebagainya juga adalah kenyataan yang berbau syirik.   Apabila seorang mukmin itu mengatakan,   أَنْبَتَ الرَّبِيْعُ البَقْلَ “Musim bunga telah menumbuhkan tanamam.”   Apabila seorang mukmin mengeluarkan kenyataan begini, maka sandarannya ialah bukan musim, nisbah di sini ialah nisbah majazi maka tidak jatuh kufur. Dalam percakapan biasa ianya tidak menjadi kesalahan. Akan tetapi jika diucapkan oleh orang kafir atau orang jahil maka nisbahnya ialah nisbah hakiki. Akan tetapi, sebaiknya kita menzahirkan dalam percakapan kita kuasa dan izin Allah  seperti kenyataan, “Alhamdulillah dengan usaha yang sedikit Allah telah keluarkan jemaah, kami hanya berusaha.”   Dirikan solah merangkumi menjaga waktu, menjaga segala rukun, syarat, mustahab dan adab-adabnya.   Di sini hanya disebutkan solah dan zakat, haji dan puasa tidak disebutkan dalam hadis ini. Kemungkinan haji tidak difardukan lagi atau haji telah difardukan tetapi tidak menjadi kefarduan ke atas aʿrabi itu kerana tidak mencukupi syarat. Boleh juga ikhtisar daripada rawi sama ada sengaja atau terlupa.   “Demi Zat yang jiwaku dalam genggaman-Nya” Aʿrabi itu telah bersumpah sedangkan di sini tidak perlu kepada sumpah. Sumpah di sini ialah untuk taʾkid dalam menguatkan azamnya untuk menunaikan perintah Nabi.   ‘aku tidak akan menambah atau mengurangkannya’ maknanya di sini ialah tidak menambah atau mengurangkannya dari pihak diriku, atau kedatangan beliau sebagai wakil bagi pihak kaumnya maka dia akan menyampaikan apa yang didengar dan tidak akan menambah atau mengurangkan apa yang dia dengar. Maksud ketiga ialah untuk menyatakan bahawa beliau akan melakukannya bersungguh-sungguh, bukan dengan berlebih kurang sahaja. Kemungkinan maksud keempat ialah, ‘لا أنقص في العمل ولا أزيد في السؤال’ iaitu aku tidak akan mengurangkannya dalam amal dan tidak akan menambah dalam soalan.   Setelah Arab kampung itu beredar, Nabi bersabda mafhumnya, “Siapa yang ingin melihat ahli syurga maka lihatlah kepada aʿrabi ini.” Timbul persoalan bagaimana Nabi  mengetahui bahawa beliau ialah ahli syurga? Kemungkinan Nabi  mengatakannya daripada wahyu, atau mengikut kebiasaan (ghalib zan) daripada kesungguhannya, lelaki tersebut akan menunaikan perintah Allah yang menyebabkan dia akan masuk syurga.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 13, Hadis 13

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

14

وَعَن سُفْيَانَ بْنِ عَبْدِ اللهِ الثَّقَفِيّ  قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ قُلْ لِي فِي الْإِسْلَامِ قَوْلًا لَا أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَدًا بَعْدَكَ وَفِي رِوَايَةٍ: غَيْرَكَ قَالَ:  قُلْ: آمَنْتُ بِاللَّه ثُمَّ اسْتَقِم. رَوَاهُ مُسلم

Sayyidina Sufyan bin ʿAbdullah Śaqafi  berkata bahawa saya telah bertanya kepada Nabi , “Ya Rasulullah, beritahulah kepadaku satu amalan (yang lengkap) dalam Islam yang saya tidak perlu bertanya tentang hal itu kepada sesiapa pun selepas tuan,” dalam riwayat yang lain, “selain tuan.” Baginda  bersabda, “Katakanlah oleh kamu, saya telah beriman dengan Allah  kemudian tetap teguhlah kamu (dengan iman kamu.)” (Muslim)

Sufyan bin Abdullah bin Rabiʿah bin Harś Abu ʿAmar as-Śaqafi.Beliau ialah sahabat Rasulullah . Beliau dilantik sebagai amil di Ṭaif pada zaman khalifah ʿUmar. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi dan Sayyidina Umar. Antara yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah anak beliau sendiri iaitu ʿAṣim bin Sufyan bin Abdullah as-Śaqafi, ʿAbd ur-Rahman bin Maʿiz, ʿUrwah bin Zubair dan cucu beliau iaitu Muhammad bin Abi Suwaid yang dipanggil Mahmud bin Suwaid bin Sufyan bin Abdullah as-Śaqafi. (lihat Tahzib al-Kamal)   Kebiasaan sahabah, kehidupan mereka hanya menginginkan akhirat, disebabkan ini sahabah bertanya persoalan ini. Hadis ini semakna dengan ayat,   إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَبۡشِرُواْ بِٱلۡجَنَّةِ ٱلَّتِي كُنتُمۡ تُوعَدُونَ ٣٠ “Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah,” kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.” (Fussilat: 30)   Beriman kepada Allah, ini ialah tuntutan iman secara ijmali (rangka kasar), apabila seseorang beriman kepada Allah maka secara umum dia beriman dengan apa sahaja yang Allah  perintahkannya untuk beriman iaitu beriman dengan malaikat, kitab-kitab, para Nabi dan sebagainya. Maka asasnya ialah beriman dengan Allah  dan iman dengan perkara yang lain itu dibina di atasnya.   Istiqamahlah kamu iaitu apa sahaja yang Allah perintahkan hendaklah kita berusaha untuk mengamalkannya walaupun terpaksa bersusah payah, walaupun susah tidak sedikit pun perintah itu dikurangi, tetap dengan perlaksanaan perintah itu. Bersama dengan itu reda dengan segala ketentuan Allah  dalam apa jua keadaan sakit atau sihat, sejuk atau panas.   Disebabkan ini Nabi  telah bersabda mafhumnya ialah satu ayat dalam surah Hud telah menyebabkan aku menjadi tua iaitu ayat,   فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ ... ١١٢ “Beristiqamahlah kamu sebagaimana kamu diperintahkan…” (Hud: 112)   Apakah perkara yang menyebabkan Nabi  menjadi tua dalam ayat ini sehinggakan rambut Nabi beruban? Fikir Nabi untuk menunaikan perintah Allah sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah. Fikir untuk menunaikan perintah inilah yang menyebabkan Nabi beruban.   قَالَ الْفَخْرُ الرَّازِيُّ: الِاسْتِقَامَةُ أَمْرٌ صَعْبٌ شَدِيدٌ (المرقاة) قَالَتِ الصُّوفِيَّةُ: الِاسْتِقَامَةُ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ كَرَامَةٍ (المرقاة) وَأَنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ (البخاري)

Sahih Muslim

Halaman 14, Hadis 14

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

15

وَعَنْ طَلْحَةَ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ  قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ ثَائِرُ الرَّأْسِ نَسْمَعُ دَوِيَّ صَوْتِهِ وَلَا نَفْقَهُ مَا يَقُولُ حَتَّى دَنَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنِ الْإِسْلَامِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ . فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهُنَّ؟ فَقَالَ: لَا إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَصِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ . قَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهُ؟ قَالَ: لَا إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ قَالَ: وَذَكَرَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الزَّكَاةَ فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ فَقَالَ: لَا إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ. قَالَ: فَأَدْبَرَ الرَّجُلُ وَهُوَ يَقُولُ: وَاللَّهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا وَلَا أَنْقُصُ مِنْهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَفْلَحَ الرَّجُلُ إِنْ صَدَقَ. متفق عليه

Sayyidina Ṭalhah bin ʿUbaidullah  berkata, “Telah datang seorang lelaki dari Najd untuk bertemu Rasulullah , kusut masai rambutnya. Kami mendengar deruan suaranya tetapi kami tidak faham apa-apa yang dia katakan (kerana jarak yang jauh) sehingga dia hampir baru kami fahami bahawa dia bertanya tentang Islam. Nabi  menjawab, “Solah (farḍu) lima kali sehari semalam.” Dia bertanya lagi, “Adakah apa-apa solah lain yang farḍu ke atas saya selain daripada itu?” Jawab Baginda , “Tidak, melainkan jika kamu ingin solah sunat maka kamu boleh lakukan.” Rasulullah  bersabda lagi, “Dan puasa pada bulan Ramaḍan.” Dia bertanya lagi, “Adakah apa-apa puasa lain yang farḍu ke atas saya selain daripada itu?” Jawab Baginda , “Tidak, melainkan jika kamu ingin puasa sunat maka kamu boleh lakukan.” Kemudian Rasulullah  menyebut kepadanya tentang zakat. Dia bertanya lagi, “Adakah apa-apa sedekah lain yang farḍu ke atas saya selain daripada zakat?” Jawab Baginda , “Tidak, melainkan jika kamu ingin bersedekah sunat maka kamu boleh lakukan.” Lelaki itu beredar sambil berkata, “Demi Allah, aku tidak akan tambah amalan-amalan ini dan tidak akan aku kurangkannya.” Rasulullah  bersabda, “Dia berjaya jika dia berkata benar.” (Muttafaq ʿalaih)

Talhah bin Ubaidullah bin Uśman bin Amar bin Kaab Abu Muhammad al-Qurasyi at-Taimi. Beliau ialah sahabat Rasulullah. Beliau ialah salah seorang daripada lima sahabat yang masuk Islam di tangan Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq  dan juga salah seorang ʿasyarah mubassyarah (sepuluh orang yang dijamin syurga). Nama ibu beliau ialah Saabah bin Haḍrami. Beliau bersama Nabi menyertai peperangan Uhud, Badar dan peperangan besar yang lain. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi, Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq dan Sayyidina Umar . Antara mereka yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah anak beliau iaitu Ishaq bin Talhah, Jabir bin Abdullah al-Anṣari, Hariś bin ʿAbd ur-Rahman, Malik bin Abu Amir al-Aṣbahi dan ramai lagi. Beliau wafat ketika peperangan Jamal pada tahun 36 Hijrah ketika berumur 62 tahun.(Tahzib al-Kamal)   Najd ialah suatu kawasan yang berada di antara Iraq dan Hijaz, ia ialah sebuah kawasan tanah tinggi. Dalam riwayat lain, dinyatakan sahabi yang datang itu ialah Sayyidina Ḍimam bin Saʿlabah dari qabilah Banu Saʿad bin Bakar, qabilah Halimat us-Saʿdiyah, sebagai utusan dari kampung beliau.   ‘Kusut masai’ kenapa disebutkan keadaan lelaki itu? untuk menyatakan betapa jelasnya ingatan rawi mengenai hadis ini sehingga perkara kecil pun dapat diingati.   ‘suara bergema’ lelaki itu telah bercakap dari jauh tetapi tidak dapat difahami percakapannya. Beliau mengucapkannya berulang kali agar tidak lupa berkenaan perkara yang akan ditanya.   Sahabi itu telah menghampiri sehingga dekat kepada Nabi. Beliau datang bertanyakan tentang Islam dan telah dijawab oleh Baginda, tetapi rawi telah meringkaskan hadis ini.   Daripada jawaban Nabi  iaitu Islam ialah menunaikan solat, puasa dan zakat dan seterusnya. Jelaslah dari jawaban Baginda  sahabi tersebut bertanya tentang kefarduan dalam Islam, bukan hakikat atau mahiyah Islam.   Adakah solah witir wajib? Nabi menyatakan solat fardu itu hanya lima waktu sahaja. Di sini terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan para imam mujtahid. Mengikut mazhab Syafiʿi hanya ada lima waktu solat yang wajib. Mengikut pendapat mazhab Imam Abu Hanifah ada lima solat fardu dan satu solat wajib iaitu solat witir. Dalam usul fiqh dinyatakan bahawa fardu dan wajib itu mutaradif.   الفرض والواجب مترادفان   Hukumnya sama dari segi perlaksanaan iaitu jika ditinggalkan fardu atau wajib maka seseorang itu berdosa. Fardu itu sabit daripada dalil qatʿi dan wajib sabit daripada dalil zanni. Quran itu dalil qatʿi daripada qiraat tawatur dan masyhur dan hadis itu jika dari khabar tawatur dan masyhur dalilnya qatʿi dan jika dari khabar wahid maka dalilnya bersifat zanni. Perbezaan mazhab Syafiʿi dan pendapat Imam Abu Hanifah ialah pada khabar wahid iaitu beliau berpendapat khabar wahid tidak boleh menjadikan sesuatu hukum itu fardu. Misalnya pada hadis,   لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب   Khabar ini ialah khabar wahid, mengikut mazhab Syafiʿi fatihah menjadi wajib dan sama dengan fardu, akan tetapi mengikut mazhab Imam Abu Hanifah ia tidak boleh dihukumkan menjadi fardu (wajib).   Contoh yang lain, mazhab Hanafi menyatakan solat witir itu wajib dan mazhab Syafiʿi menyatakan solat witir itu sunnat muakkadah.   Memulakan Perbuatan Sunat Mengikut mazhab Hanafi setiap perbuatan yang sunat itu wajib disempurnakan setelah dimulakan. Hukum dalam mazhab Syafiʿi perbuatan sunat yang telah dimulakan tidak akan menjadi wajib. Misalnya seseorang memulakan solat sunat kemudian solat itu terbatal atau dibatalkan, mengikut mazhab Hanafi solat tersebut wajib diqada dan dalam mazhab Syafiʿi tidak perlu diqada, hanya amalan wajib sahaja perlu diqada. Dalilnya ialah daripada hadis di atas, ‘إلا أن تطوع’.   Istisna ‘الاستثناء’ terbahagi kepada dua, istisna muttasil dan istisna munqatiʿ. Contoh istisna muttasil ialah,   جاءني القوم إلا زيدا “Semua orang dalam kaum itu telah datang kepadaku kecuali Zaid.”   Di sini, istisnanya ialah istisna muttasil kerana Zaid ialah sebahagian daripada kaum tersebut. Contoh istisna munqatiʿ ialah,   جاءني القوم إلا حمارا “Semua orang dalam kaum itu telah datang kepadaku kecuali seekor himar.”   Di sini, istisnanya ialah istisna munqatiʿ kerana himar itu tidak termasuk sebahagian daripada orang dalam kaum tersebut. Mengikut pendapat Hanafiyyah istisna ‘إلا أن تطوع’ dalam hadis ini ialah istisna muttasil kerana asal bagi istisna ialah muttasil. Oleh itu mustasna ‘مستثناء’ termasuk dalam mustasna minh ‘مسنثناء منه’. Oleh itu mereka mengatakan maksud hadis,   إِلَّا أَنْ تَشْرَعَ فِي التَّطَوُّعِ فَإِنَّهُ يَجِبُ عَلَيْكَ إِتْمَامُهُ   Mazhab Hanafi juga berdalilkan ayat berikut,   وَلَا تُبۡطِلُوٓاْ أَعۡمَٰلَكُمۡ ٣٣ “...dan janganlah kamu batalkan amal-amal kamu!” (Muhhammad: 33)   ‘لا أزيد ولا أنقص’ penerangan di sini seperti penerangan pada hadis sebelum ini (hadis ke 14) yang menyebutkan kemungkinan empat makna padanya.   ‘أفلح الرجل إن صدق’ maknanya berjayalah lelaki itu jika dia benar. Jika hadis ini ialah hadis yang berbeza dengan hadis Sayyidina Abu Hurairah  sebelumnya maka tiada percanggahan dalam riwayat. Akan tetapi jika lelaki yang sama maka akan timbul persoalan, kerana dalam hadis Sayyidina Abu Hurairah  perkhabaran tentang lelaki itu menjadi ahli syurga dikhabarkan secara yakin, “Sesiapa yang suka untuk melihat seorang lelaki daripada ahli syurga maka lihatlah lelaki ini,” tetapi dalam riwayat Sayyidina Talhah  dikhabarkan secara syak.   حديث أبي هريرة  «مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْجنَّة فَلْينْظر إِلَى هَذَا» حديث طلحة  «أَفْلَحَ الرَّجُلُ إِنْ صَدَقَ»   Penyelesaian percanggahan secara zahir yang terdapat dalam hadis (tatbiq) ialah yakin akan kemasukannya ke dalam syurga tetapi syak terhadap tingkatan syurga atau tempat khusus dalam syurga baginya. Tatbiq kedua, makna falah ialah ibtidaʾ ul-jannah (kemasukan ke dalam syurga daripada permulaan tanpa dimasukkan ke dalam neraka). Perkataan falah telah menjadikan dukhul ul-jannah ‘دخول الجنة’ masyrut (disyaratkan), sepatutnya mutlaq dukhul il-jannah ghair masyrut tetapi falah telah menjadikan dukhul itu masyrut dan muʿallaq iaitu setelah dibersihkan daripada dosa (dengan diampun oleh Allah ). Tatbiq ketiga, kenyataan dalam hadis Sayyidina Talhah  ialah pada permulaan ketika lelaki itu sedang beredar dan masih dengar jadi Nabi  mengkhabarkannya dalam bentuk syak tetapi setelah dia beredar sepenuhnya, Nabi  mengkhabarkan dalam bentuk yaqini (pasti berlaku) kerana dia sudah tidak mendengar perkataan Nabi , kerana ditakuti dia akan berasa itminan (tenang) dengan jaminan Nabi  setelah mendengar perkhabaran kemasukan ke dalam syurga. Jawaban keempat ‘إن’ bukan dengan makna syarat tetapi dengan makna ‘أن’ lam jar mahzuf di sini, oleh itu maknanya, “Lelaki itu berjaya oleh sebab dia seorang yang benar.”

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 15, Hadis 15

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

16

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: إِنَّ وَفْدَ عَبْدِ الْقَيْسِ لَمَّا أَتَوُا النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنِ الْقَوْمُ؟ أَوْ: مَنِ الْوَفْدُ؟ قَالُوا: رَبِيعَةُ. قَالَ: مَرْحَبًا بِالْقَوْمِ أَوْ: بِالْوَفْدِ غَيْرَ خَزَايَا وَلَا نَدَامَى. قَالُوا: يَا رَسُولَ الله إِنَّا لَا نَسْتَطِيعُ أَن نَأْتِيَكَ إِلَّا فِي الشَّهْرِ الْحَرَامِ وَبَيْنَنَا وَبَيْنَكَ هَذَا الْحَيُّ مِنْ كُفَّارِ مُضَرَ فَمُرْنَا بِأَمْرٍ فَصْلٍ نُخْبِرُ بِهِ مَنْ وَرَاءَنَا وَنَدْخُلُ بِهِ الْجَنَّةَ وَسَأَلُوهُ عَنِ الْأَشْرِبَةِ. فَأَمَرَهُمْ بِأَرْبَعٍ وَنَهَاهُمْ عَنْ أَرْبَعٍ: أَمَرَهُمْ بِالْإِيمَانِ بِاللَّهِ وَحْدَهُ قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا الْإِيمَانُ بِاللَّهِ وَحْدَهُ؟ قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَصِيَامِ رَمَضَانَ وَأَنْ تُعْطُوا مِنَ الْـمَغْنَمِ الْخُمُسَ وَنَهَاهُمْ عَنْ أَرْبَعٍ: عَنِ الْحَنْتَمِ وَالدُّبَّاءِ وَالنَّقِيرِ وَالـْمُزَفَّتِ وَقَالَ: احْفَظُوهُنَّ وَأَخْبِرُوا بِهِنَّ مَنْ وَرَاءَكُمْ. متفق عليه وَلَفْظُهُ لِلْبُخَارِيّ

Sayyidina Ibn ʿAbbas meriwayatkan bahawa ketika rombongan ʿAbd ul-Qais telah datang kepada Nabi, baginda telah bersabda, “Siapakah kaum ini?” atau “Rombongan manakah ini?” Lalu mereka menjawab, “Kaum Rabiʿah.” Baginda bersabda “Selamat datang kepada rombongan atau kaum tersebut, tanpa kehinaan (bukan datang sebagai tawanan) dan tanpa penyesalan (bukan dengan membayar jizyah).” Mereka berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami tidak mampu untuk datang kepada tuan melainkan pada bulan haram (bulan yang diharamkan untuk berperang), di antara kami dan tuan terdapat satu perkampungan orang kafir qabilah Muḍar. Maka perintahlah kami dengan satu kata putus yang boleh kami memberitahunya kepada kaum kami dan dengannya kami akan memasuki syurga.” Mereka juga bertanya mengenai hukum (bekas-bekas) minuman. Maka baginda telah memerintah mereka empat perkara dan melarang dari empat perkara. Nabi telah memerintah mereka beriman dengan Allah yang Maha Esa tanpa menyekutukannya, baginda  bersabda, “Adakah kamu ketahui apakah itu beriman dengan Allah tanpa menyekutukannya?” Mereka berkata, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Maka baginda  bersabda, “Bersaksi bahawa tiada yang layak disembah selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solah, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan dan kamu memberi satu perlima daripada harta rampasan (ghanimah).” Nabi telah melarang dengan empat perkara, larangan menggunakan Hantam (tembikar), Dubbaʿ (bekas labu kering), Naqir (bekas kayu) dan Muzaffat (bekas yang disaluti dengan tar). Baginda bersabda, “Hendaklah kamu memelihara perkara-perkara ini (yakni amalkan) dan beritahulah ia kepada kaum kamu.” [1] (Muttafaq ʿalaih dan lafaz ini adalah dari Imam Bukhari.)   [1] Ini ialah dalil untuk mengatakan, “Insya Allah tuan-tuan apa yang kita dengar moga dapat kita amalkan dan sampaikan.”

Rombongan Qabilah Abd Qais telah datang kepada Nabi sebanyak dua kali, pada tahun keenam hijrah seramai 13 hingga 14 orang dan pada kelapan atau kesembilan hijrah seramai 30 hingga 40 orang. Wufud ialah jamak kepada wafid maknanya ialah tetamu daripada luar. Kebiasaannya qabilah-qabilah yang masuk Islam akan datang ke Madinah untuk belajar Islam. Tidak semua ahli qabilah yang boleh datang, oleh itu mereka akan menghantar wakil mereka untuk belajar Islam. Ada riwayat mengatakan, عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: إِنَّ أَوَّلَ جُمُعَةٍ جُمِعَتْ بَعْدَ جُمُعَةٍ فِي مَسْجِدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَسْجِدِ عَبْدِ الْقَيْسِ بِجُوَاثَا مِنَ الْبَحْرَيْنِ (شرح السنة) Mafhum daripada hadis di atas menyatakan bahawa selepas Masjid Nabi, masjid yang pertama mengadakan Jumuah ialah Masjid Abd ul-Qais di Juwasa sebuah kota di Bahrain. Sebelum kedatangan mereka, Nabi telah memberitahu kepada sahabat satu qabilah yang terbaik daripada ahli masyriq akan datang. Rombongan seramai 14 orang penunggang telah datang. Sayyidina ʿUmar telah pergi keluar untuk melihat dan menyambut mereka, seterusnya membawa mereka berjumpa Nabi. Apabila mereka sampai mereka terus meninggalkan barang mereka untuk berjumpa dengan Nabi dan terus mencium tangan Nabi kecuali ʿAbd ul-Qais amir bagi rombongan tersebut yang ditinggalkan. Beliau telah mengikat unta-unta dan menyimpan barang-barang rombongan, sesudah itu beliau telah menukar pakaian dan memakai pakaian yang baru, barulah beliau pergi berjumpa Nabi dan mencium tangan Baginda. Wajah beliau tidaklah begitu cantik. Seseorang itu dicintai bukan kerana wajahnya tetapi disebabkan nilai akhlaq yang ada padanya. Akhlaq itu ditunjukkan oleh dua anggota yang kecil iaitu hati dan lidahnya. Nabi memberitahu bahawa dalam diri kamu ada dua kebaikan yang Allah dan Rasul-Nya menyukainya iaitu sifat tanggungjawab dan hilm (kelembutan). Beliau telah bertanya sifat ini ialah kasbi (hasil daripada usaha) atau ʿaṭaʾi (pemberian). Jawaban Baginda bahawa sifat ini ialah anugerah Allah terhadap kamu. Rombongan ini diketuai oleh Sayyidina ʿAbd ul-Qais disebabkan itu rombongan ini dinamakan wafd ʿAbd ul-Qais. ‘Marhaban’ maksudnya ialah keluasan iaitu hati kami telah terbuka dengan luas untuk menerima kamu, dalam bahasa orang Melayu diungkapkan dengan, “Masuklah, buat macam rumah sendiri.” ‘ghair khabaya’ tanpa rasa kehinaan, ada orang yang datang dalam bentuk penghinaan iaitu datang sebagai tawanan. ‘ghair nadama’ datang tanpa penyesalan iaitu tiada pilihan lain melainkan kamu masuk Islam atau datang dengan dikenakan jizyah. ‘asyhar ul-hurum’ orang Arab disebabkan peperangan dalam kalangan mereka yang menyebabkan kesusahan dalam kehidupan mereka maka mereka telah bersetuju untuk tidak mengadakan peperangan dalam bulan haram iaitu bulan gencatan senjata. Tiga bulan secara berterusan, Zul-Qaʿdah, Zul-Hijjah, dan Muharram dan satu bulan berasingan bulan Rajab. Kadangkala mereka menukar bulan Muharram menjadi bulan Safar untuk membolehkan mereka berperang. Oleh sebab ini, Nabi telah bertanya pada haji Wida, hari apakah ini? Bulan apakah ini? Dan Nabi telah menerangkan bahawa Allah telah menetapkan bilangan hari dan bulan yang tidak lagi boleh ditukar. Masalah minuman, mereka bertanya mengenai masalah minuman dan jawaban Nabi menunjukkan maksudnya ialah masalah bekas minuman. Nabi telah memerintahkan mereka untuk melakukan empat perkara. Nabi memberitahu untuk menyebutkan empat perkara tetapi Nabi telah menyebut lima perkara. Nabi telah memerintah mereka beriman dengan Allah yang Maha Esa tanpa menyekutukannya, baginda bersabda, “Adakah kamu ketahui apakah itu beriman dengan Allah tanpa menyekutukannya?” Mereka berkata, “Allah dan RasulNya lebih mengetahui.” Maka baginda bersabda, “(1) Bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, (2) mendirikan solah, (3) menunaikan zakat, (4) berpuasa pada bulan Ramadan dan (5) kamu memberi satu perlima daripada harta ghanimah.” Asalnya empat tetapi yang pertama disebut secara tabarrukan dan empat baki yang asal. Ada pendapat yang menyatakan sebaliknya iaitu perkara kelima ialah tambahan yang dinyatakan oleh Nabi . Ini kerana dalam soal jawab dengan Nabi mereka mengatakan mengenai musuh mereka daripada kafir Mudar dan selalunya mereka berperang dengan musuh mereka. Dalam peperangan kadangkala mereka menang dan kadangkala kalah. Apabila mereka menang mereka akan mendapat harta rampasan. Oleh itu Nabi menyatakan hukum tambahan iaitu jika kamu menang perang maka harta perang itu perlu diberi satu perlima daripadanya. Jawaban ketiga, beriman dengan Allah dan Rasul itu asal dan empat baki ialah maksud. Jawaban keempat ‘أن تعطوا’ atafnya ialah pada ‘عن أربع’ Jawaban kelima ada sebahagian ulama menyatakan solah dan zakat adalah seolah-olah satu hukum sebagaimana sering datang dalam al-Quran perintah, ‘وأقيموا الصلاة وآتووا الزكاة’ Jawaban keenam hukum khumus itu seumpama zakat maka ia termasuk dalam hukum zakat. Nabi menegah mereka daripada meminum dari bekas hantam iaitu bekas tembikar yang tidak dibakar dan dicat warna hijau. Ad-Dubba ialah bekas labu yang dibuang isi, dikeringkan dan dijadikan bekas minuman. Naqir ialah bekas minuman yang ditebuk daripada kayu dan Muzaffat ialah bekas yang disaluti dengan tar. Keempat-empat bekas ini ditegah daripada digunakan. Apakah sebab larangan ini dibuat? Orang Arab suka minum arak dan diminum daripada bekas ini kerana empat jenis bekas ini menyebabkan nabiz (nira) bertukar menjadi arak begitu cepat. Adat yang mulia Nabi apabila Baginda ingin melarang sesuatu perkara Nabi akan memubalaghahkan (memberatkan) sesuatu larangan untuk menimbulkan kebencian kepada perkara yang disukai itu. Setelah timbul kebencian terhadap sesuatu perkara maka hukum itu akan diringankan atau dihapuskan. Misalnya orang Arab suka kepada anjing. Untuk menimbulkan kebencian terhadap anjing hukum itu dimubalaghahkan pada peringkat awalnya. Apabila anjing melalui hadapan orang yang solah maka solah itu dihukum batal. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَقْطَعُ الصَّلَاةَ الْمَرْأَةُ وَالْحِمَارُ وَالْكَلْبُ، وَيَقِي ذَلِكَ مِثْلُ مُؤْخِرَةِ الرَّحْلِ» مسلم Apabila telah timbul perasaan benci maka Nabi memerintahkan untuk bunuh anjing yang hitam sahaja, عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «اقْتُلُوا الْكِلَابَ» رَافِعًا صَوْتَهُ بِذَلِكَ (المعجم الأوسط) Setelah timbul perasaan benci pada peringkat akhir Nabi bersabda, عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ الْمُغَفَّلِ “ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِقَتْلِ الْكِلَابِ، ثُمَّ قَالَ: مَا لِي وَالْكِلَابِ (شرح معاني الآثار) Begitu juga untuk menimbulkan kebencian terhadap arak, maka untuk meminum daripada bekas arak juga dilarang. نَهَيْتُكُمْ عَنِ النَّبِيذِ إِلَّا فِي سِقَاءٍ فَاشْرَبُوا فِي الْأَسْقِيَةِ كُلِّهَا وَلَا تشْربُوا مُسكرا» . رَوَاهُ مُسلم (المشكاة: 1762) Mengikut Imam Abu Hanifah dan Imam Syafiʿi, hadis ini telah dimansuhkan akan tetapi Imam Malik dan Imam Ahmad masih mengatakan hukum hadis ini masih digunapakai. “Hendaklah kamu memelihara perkara-perkara ini (yakni amalkan) dan beritahulah ia kepada kaum kamu.” Apabila duduk dalam majlis taʿlim maka kita duduk dengan niat untuk amal dan sampaikan. Ketinggian ilmu seseorang itu tidak menunjukkan kebijaksanaan seseorang itu tetapi adab-adab seseorang itu yang menunjukkan kebijaksanaannya. Penghormatan datang apabila kita dapat menangani masalah dan dengan adab. ‘Dua ganjaran’ adalah kebiasaan apabila dua amal dilakukan maka diberi dua ganjaran. Disebut secara khusus dalam hadis ini adalah kerana untuk melakukan dua pekerjaan ini secara serentak adalah susah.   ‘Ahli kitab’ mereka telah beriman dengan seorang nabi, Yahudi beriman dengan Nabi Musa dan Nasrani beriman dengan Nabi ʿIsa dan kemudian untuk beriman dengan Nabi , ini adalah suatu perkara yang susah untuk dilakukan disebabkan hubungan yang akrab dengan nabi tersebut dan aqidah yang kuat dengan nabi tersebut.   Kalimah yang diucapkan sebelum ini dengan Nabi tersebut,   لا إله إلا الله موسى كليم الله لا إله إلا الله عيسى روح الله   Maka selepas itu dia terpaksa memutuskan hubungan dengan nabi itu dan memeluk Islam. Ini adalah perkara yang amat sukar untuk dilakukan. Oleh yang demikian, kita lihat ramai Yahudi yang tidak memeluk Islam bahkan memusuhi Islam.   لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ ...٨٢ “Demi sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik.” (al-Maʾidah: 82)   ‘Yahudi’ sebelum mereka dilaknat mereka dinamakan sebagai Bani Israil. Israil itu maknanya ialah hamba Allah dan Yahudi setelah dilaknat panggilan mereka ditukar kepada Yahudi.   لُعِنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۢ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُۥدَ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعۡتَدُونَ ٧٨ “Orang-orang kafir Yahudi dari Bani Israil telah dilaknat (di Dalam Kitab-kitab Zabur dan Injil) melalui lidah Nabi Daud dan Nabi Isa Ibni Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu menceroboh.” (Al-Maʾdah: 78)   ‘Hamba yang dimiliki’ kita juga adalah hamba kepada Allah  tetapi hamba yang merdeka. Mereka ini ialah hamba kepada Allah dan juga hamba kepada orang lain. Oleh itu, untuk menunaikan tanggungjawab yang sempurna kepada Allah  dan tuannya adalah suatu tugas yang sukar. Disebabkan ini, mereka diberi dua ganjaran di atas perlaksanaan tanggungjawab dan kebijaksanaan mereka menguruskan masa dan pekerjaan mereka.   Orang Barat menganggap pengiktirafan Islam kepada sistem perhambaan adalah sebagai suatu keburukan bagi Islam. Jika kita lihat bagaimana wujudnya perhambaan? Orang Islam setelah mendakwahkan Islam dan menawarkan orang kafir untuk memasuki Islam, sekiranya ditolak maka orang kafir itu akan diminta untuk membayar jizyah, jika ditolak juga maka barulah diisytiharkan perang terhadap mereka yang menentang Islam. Jika sesebuah tempat ditakluki, maka tawanan-tawanan perang ini akan dimiliki oleh orang-orang Islam.   Apakah sebab tawanan-tawanan perang ini dijadikan hak milik. Jika dilihat dalam hukum Islam, pemberontak apabila mereka berjaya ditangkap maka mereka akan dibunuh. Oleh itu, orang-orang yang memberontak terhadap Allah  sepatutnya mereka dibunuh. Tawanan Badar yang sepatutnya dibunuh sepertimana cadangan Sayyidina ʿUmar  dan juga kehendak Allah , akan tetapi disebabkan keberkatan mesyuarat Nabi  bersama sahabat maka keputusan mesyuarat itu telah diterima. Begitu juga tawanan perang ini mereka sepatutnya dibunuh, akan tetapi hukuman mereka sebenarnya telah diringankan iaitu mereka diberi peluang untuk hidup sebagai hamba. Daripada hukuman yang berat mereka telah dipindahkan kepada hukuman yang ringan.   Islam tidak menghapuskan perhambaan kerana maslahah yang ada, walau bagaimanapun, Islam menggalakkan penganutnya memerdekakan para hamba dengan memberi ganjaran yang besar kepada mereka yang memerdekakan hamba-hamba dan amaran yang keras kepada mereka yang melakukan kezaliman kepada hamba-hamba ini. Begitu juga, banyak hukum-hukum Islam yang memerlukan hamba dibebaskan seperti pembebasan umm ul-walad setelah kematian pemiliknya, pembayaran kafarah puasa, kafarah sumpah dan sebagainya.   Orang ketiga ialah hamba wanita yang telah digauli oleh pemiliknya, juga telah diajar ilmu dan dididik dengan adab dengan sebaik-baiknya. ‘Mengajar dan mendidik’ ini bukanlah tanggungjawab pemilik tetapi dia telah membuat ihsan terhadap hamba itu. Bukanlah tanggungjawab pemilik juga untuk memerdekakan hamba itu bahkan ia hanyalah ikhtiyar yang baik dari pihak pemilik tersebut dan ihsan yang dibuat, bahkan setelah itu dia mengahwini hamba tersebut.   Nafkah kepada hamba bukanlah suatu tanggungjawab ke atas pemilik, dia hanya perlu memberikan si hamba apa sahaja yang dimakan dan dipakai. Tetapi setelah mengahwini bekas hamba tadi si suami menambah tanggungjawab baru untuk memberi nafkah kepada isteri. Maka selayaknya dia diberi dua ganjaran.   Maksud ‘dua pekerjaan’ di sini, sebahagian ulama berpendapat memberi ilmu dan mengajar adab adalah satu tanggungjawab, dan ‘dua pekerjaan’ itu ialah membebaskan hamba itu dan mengahwininya. Sebahagian yang lain mengatakan mendidik dan mengajar ialah satu pekerjaan dan membebaskan dan mengahwininya ialah pekerjaan kedua.   Timbul persoalan bahawa ahl ul-kitab yang memeluk Islam dan mereka mendapat dua kali ganda ganjaran maka seolah-olah ganjaran mereka adalah lebih besar daripada para sahabat ganjaran muhajirin sahabat yang awal memeluk Islam misalnya. Maksud ganjaran yang dinyatakan di sini ialah ganjaran dari segi juzʾi sahaja iaitu ganjaran daripada satu-satu juzuk tidak daripada secara keseluruhan.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 16, Hadis 16

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

17

وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ  وَحَوْلَهُ عِصَابَةٌ مِنْ أَصْحَابِهِ:  بَايِعُونِي عَلَى أَنْ لَا تُشْرِكُوا بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا تَسْرِقُوا وَلَا تَزْنُوا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ وَلَا تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ تَفْتَرُونَهُ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ وَلَا تَعْصُوا فِي مَعْرُوفٍ فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا فَعُوقِبَ بِهِ فِي الدُّنْيَا فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا ثُمَّ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ فَهُوَ إِلَى اللَّهِ: إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَاقَبَهُ. فَبَايَعْنَاهُ عَلَى ذَلِك. متفق عليه

Sayyidina ʿUbadah bin Ṣamit  meriwayatkan sesungguhnya Rasulullah bersabda sedangkan di sisi Baginda ada sekumpulan sahabat, “Berbaiʾahlah kamu kepadaku bahawa kamu jangan menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun, jangan mencuri, jangan berzina, jangan membunuh anak-anak kamu (kerana takut miskin), jangan kamu sengaja membuat tohmahan kepada sesiapa dan jangan kamu melanggari hukum hakam syariat. Sesiapa yang menyempurnakan baiʿah itu dalam kalangan kamu maka ganjarannya di sisi Allah . Sesiapa yang melanggar sesuatu daripadanya dan dia dihukum di dunia maka hukuman itu akan menjadi kaffarah baginya. Sesiapa yang melanggar sesuatu daripadanya (selain daripada syirik) kemudian Allah menutupnya (dan dia tidak dihukum di dunia) maka terpulanglah kepada Allah , jika Allah kehendaki Dia akan memaafkannya dan jika Allah kehendaki Dia akan menghukumnya. Maka kami telah berbaiʿah kepada Baginda ke atas semua perkara tersebut.” (Muttafaq ʿalaih)

ʿUbadah bin Ṣamit bin Qais bin Aṣram bin Fahr bin Qais bin Śaʿlabah al-Anṣari. Beliau juga banyak meriwayatkan hadiś daripada Nabi . Antara yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Abu Umamah, Anas, Jabir dan ramai lagi. Beliau wafat pada tahun 34 Hijrah di Bait ul-Maqdis. ‘Baiʿah’ diperingkat awal digunakan untuk masuk Islam, ‘berbaiʿahlah kamu,’ maknanya ‘terimalah Islam sebagai agama kamu’. Dari segi bahasa maksudnya jual iaitu apabila seseorang masuk Islam maka dia telah menjual harta dan dirinya kepada Allah maka dia tidak boleh lagi melakukan sewenang-wenangnya dengan harta dan dirinya melainkan mengikut apa yang diperintahkan oleh Allah . إِنَّ ٱللَّهَ ٱشۡتَرَىٰ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَنفُسَهُمۡ وَأَمۡوَٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ ٱلۡجَنَّةَۚ ... ١١١ “Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh syurga.” (at-Taubah: 111)   Tetapi setelah berlalu tempoh masa maka penggunaan perkataan ini telah diberi makna khusus iaitu berjanji setia. Semasa zaman Nabi maksud baiʿah ialah untuk mentaʾkidkan sesuatu perintah. Baiʿat un-Nisa dalam ayat, يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِذَا جَآءَكَ ٱلۡمُؤۡمِنَٰتُ يُبَايِعۡنَكَ عَلَىٰٓ أَن لَّا يُشۡرِكۡنَ بِٱللَّهِ شَيۡ‍ٔٗا وَلَا يَسۡرِقۡنَ وَلَا يَزۡنِينَ وَلَا يَقۡتُلۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ وَلَا يَأۡتِينَ بِبُهۡتَٰنٖ يَفۡتَرِينَهُۥ بَيۡنَ أَيۡدِيهِنَّ وَأَرۡجُلِهِنَّ وَلَا يَعۡصِينَكَ فِي مَعۡرُوفٖ فَبَايِعۡهُنَّ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُنَّ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ١٢ “Wahai Nabi! apabila orang-orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anak-anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, - maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan pohonkanlah kepada Allah mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (al-Mumtahanah: 12)   Baiʿah terhadap perkara dosa ialah untuk meninggalkan perkara dosa itu. Ulama Najd tidak menerima perkataan baiʿah ini untuk umum orang Islam, mereka hanya menerima untuk Rasulullah atau para khulafa tetapi tidak pada orang lain. Jumhur ulama berpendapat bahawa diharuskan bahkan disunatkan untuk berbaiʿah. Berbaiʿah untuk bertaubat daripada dosa dan meninggalkan dosa. Tiada halangan yang dilihat untuk melakukan baiʿah ini. Baiʿah pada amir itu penting, ada pendapat menyatakan sesiapa yang tidak berbaiah dengan mana-mana syaikh maka dia telah menjadikan syaitan sebagai syaikhnya. ‘Tidak mensyirikkan Allah ’ padanya larangan untuk melakukan syirik jali dan khafi kedua-duanya. ‘Berbaiʿat tidak mencuri’ makna mencuri ialah mengeluarkan sesuatu yang berharga daripada tempat yang terpelihara. Jika sesuatu barang dijumpai ditengah jalan maka ia tidak termasuk dalam hukum mencuri.   Mencuri Ulama membahaskan masalah ‘nabbasy’ pencuri kain kafan. Mengikut Imam Abu Hanifah nabbasy tidak termasuk sebagai mencuri kerana tempat itu tidak terpelihara. Mengikut mazhab Syafiʿi ia termasuk sebagai mencuri dan jika sampai had dia boleh dipotong tangan. Mencuri dengan terang-terangan dipanggil merompak. Dalam kerja ijtimaʿi juga jangan mencuri waktu khidmat. Zina ‘Zina’ sama ada zina hakiki atau zina majazi (bukan hakiki). Makna zina ialah menunaikan keinginan syahwat bukan ditempatnya. Termasuk dalam perkara yang dilarang ialah perkara-perkara yang menjerumuskan seseorang kepada zina. وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا ٣٢ “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).” (al-Israʾ: 32)   Termasuk makna ini ialah liwat iaitu mendatangi isteri dari bahagian belakang dubur tidak pada qubul. فَأۡتُواْ حَرۡثَكُمۡ أَنَّىٰ شِئۡتُمۡۖ ... ٢٢٣ “Datangilah kebun kamu sebagaimana yang kamu kehendaki...” (al-Baqarah: 223)   Isteri ditasybihkan dengan kebun, menunjukkan suami perlu mendatangi isteri pada tempat yang dibenarkan iaitu pada tempat yang boleh mendatangkan hasil. Mereka yang mendatangi isteri pada bahagian belakang pasti tidak akan mendatangkan hasil. Ianya dihukum haram walaupun dilakukan terhadap isteri sendiri. Begitu juga dengan masalah gay iaitu lelaki dengan lelaki dan lesbian iaitu perempuan dengan perempuan ini semua termasuk zina. ‘ولا تقتلوا أولادكم’ sesetengah kaum dalam kalangan orang Arab, mereka membunuh anak-anak perempuan mereka kerana mereka menganggap memelihara anak perempuan ini satu bebanan, perlu memberi makan dan kemudian perlu mengahwinkan mereka. Disebabkan ini perkara berhubung kait dengan perkahwinan perlu dipermudahkan. Apabila perkahwinan dipersulitkan maka ia akan membawa kepada perzinaan. Orang Arab juga menganggap memelihara anak perempuan akan menyebabkan rezeki mereka berkurangan. Disebabkan ini Allah berfirman, وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُمۡ خَشۡيَةَ إِمۡلَٰقٖۖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُهُمۡ وَإِيَّاكُمۡۚ إِنَّ قَتۡلَهُمۡ كَانَ خِطۡ‍ٔٗا كَبِيرٗا ٣١ “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar.” (al-Israʾ: 31) وَإِن مِّن شَيۡءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَآئِنُهُۥ وَمَا نُنَزِّلُهُۥٓ إِلَّا بِقَدَرٖ مَّعۡلُومٖ ٢١ “Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu.” (al-Hijr: 21) Di sisi Allah ada banyak cabang dan jalan rezeki. Disebabkan tidak percaya kepada perkara ini ramai manusia yang membunuh anak-anak mereka seumpama yang berlaku di China, yang tidak membenarkan pasangan mempunyai anak lebih dari seorang. Kerana mereka takut apabila ramai penduduk maka rezeki akan menjadi susah. Di negara-negara barat banyak negara yang menghadkan bilangan anak bagi setiap keluarga. Natijah daripada ini penduduk Eropah menjadi kurang berbanding dengan jumlah pendatang yang ramai. Semasa Maulana ke France, maulana mengatakan orang-orang Arab mempunyai anak yang ramai dan anak-anak orang Eropah sedikit. Di negara maju, kos kehidupan tinggi, oleh itu mereka diberi gaji yang besar. Di negara maju kerajaan menetapkan gaji bulanan minima bagi penduduknya. Jika seseorang itu tidak bekerja, maka setiap anak akan diberi wang saraan. Maulana beritahu, semasa kami di sana, setiap anak diberi lebih kurang RM 700.00, orang Arab yang telah menjadi penduduk di sana, untuk setiap anak diberi RM 700.00 dan kalau tujuh orang anak maka dia akan diberi RM 4 900.00. Orang Islam tidak perlu bekerja di sana. Kalau bekerja mereka dapat RM 5000.00, tapi kalau ada tujuh anak tidak perlu kerja lagi. Orang takut jika mempunyai anak kurang rezeki tetapi di sini anak menjadi sumber rezeki. Sekarang pun di Malaysia orang sudah merasa jika mempunyai empat lima orang anak sudah ramai. Orang Eropah lebih menyayangi binatang daripada anak. Zina ini akan merosakkan institusi kekeluargaan dan keturunan. Dengan sebab zina anak menjadi terbiar dan anak zina akan merasa malu apabila besar disebabkan statusnya. Zina juga menyebabkan anak tidak mendapat kasih sayang ibu dan ayah. Tarbiyah untuk seorang anak ialah daripada kedua ibubapanya. Kelembutan dan syafqah daripada seorang ibu dan ketegasan itu daripada seorang bapa. Misalnya elektrik terhasil apabila wujudnya positif dan negatif, gabungan keduanya membentuk cas aliran elektrik. Begitu juga tarbiyah untuk anak ini daripada kedua ibubapa. Kecerdasan dan pembentukan akal, kefahaman dan akhlaq daripada seorang anak yang mendapat penjagaan daripada kedua ibu bapa berbeza dengan anak yang dijaga oleh ibu sahaja. Kasih sayang daripada kedua ibu bapa adalah amat penting. Dalam mentarbiyah anak, ibu dan bapa perlu bersepakat, jika tidak kekeliruan akan wujud dalam diri anak tersebut. Kekeluargaan itu sangat penting dalam Islam, cumanya orang Islam masih belum mampu untuk menunjukkan contoh teladan kekeluargaan Islam yang sempurna. Disebabkan ini, perlulah orang Islam itu diperbetulkan dahulu untuk menunjukkan akhlaq yang mulia kepada orang bukan Islam. ‘تفتروا’ jangan menfitnah di antara tangan dan kaki kamu, maksud di sini ialah tohmah yang khusus. Maksud yang pertama mengada-adakan, yakni seseorang mendakwa bahawa inilah anaknya sedangkan anak tersebut bukanlah anaknya. Boleh jadi juga fitnah umum, antara tangan dan kaki maknanya faraj (kemaluan) dan maksudnya menuduh seseorang itu berzina. Kemungkinan juga dimaksudkan antara tangan dan kaki ialah hati iaitu mengada-adakan sesuatu dalam hatinya. ‘ولا تعصوا في معروف’ janganlah kita memaksiati Allah pada mana-mana muamalah, manusia terbahagi kepada tiga bahagian: 1. Orang kafir yang menggadaikan segala kehidupannya untuk mencari kesenangan mengikut hawa nafsu, syirik, mencuri, merompak, berzina, melakukan fitnah. Seolah-olah dia telah menjual seluruh kehidupannya dengan melanggar perintah Allah. 2. Orang Islam, dia melakukan apa sahaja yang melanggar perintah Allah selain daripada syirik. Mungkin di dunia ini dia akan mendapat siksa. 3 Golongan yang benar-benar mematuhi perintah Allah. ‘فمن وفى منكم’ Barang siapa yang menyempurnakan perintah maka ganjarannya ke atas Allah . Pendapat mutazilah mengatakan wajib bagi Allah mengganjari ganjaran bagi mereka yang taat dan mengazab mereka yang melakukan maksiat. Pendapat jumhur ahl us-sunnah mengatakan tiada sesuatu pun perbuatan insan yang melazimkan sesuatu ke atas Allah . ‘على’ di sini tidak memberi makna ilzam dan wujub iaitu wajib ke atas Allah mengganjari orang yang taat dan mengazab mereka yang melakukan maksiat. Jika seseorang itu taat maka Allah dengan kasih sayang dan ihsan Allah telah memperlazimkan ke atas Zat-Nya untuk memasukkannya ke dalam syurga, jika Allah tidak memperlazimkannya maka tiada sesiapa yang boleh mempersoalkan Allah . Jika Allah memasukkan semua orang yang taat ke dalam neraka itu bukanlah suatu kezaliman dan ketidak adilan daripada Allah kerana Allah adalah khaliq ul-makhluqat. Hanya Allah jadikan suatu nizam yang orang taat dimasukkan ke dalam syurga dan orang yang ingkar dimasukkan ke dalam neraka. Golongan kedua, mereka yang melakukan dosa selain daripada syirik, misalnya seseorang berzina dan ditangkap serta dibawa kehadapan pengadilan dan sabit kesalahan, jika dia belum berkahwin maka dia akan disebat sebanyak 100 rotan.   Kaffarah Ikhtilaf dalam kalangan para imam mujtahid kaffarah ini ialah rafʿ ul-ism ‘رافع الإثم’, dan sebahagian yang lain berpendapat ia sebagai ‘ثائر الإثم’ penutup dosa oleh itu jika dia tidak bertaubat maka dia akan diazab di akhirat. Disebabkan ini sebelum mereka dihukum mereka diminta untuk bertaubat kerana dosa besar tidak terampun tanpa bertaubat. Pendapat yang mengatakan ‘ثائر الإثم’ penutup dosa, jika dia tidak bertaubat dia mungkin dikenakan azab, dalil mereka, وَٱلَّذِينَ يَرۡمُونَ ٱلۡمُحۡصَنَٰتِ ثُمَّ لَمۡ يَأۡتُواْ بِأَرۡبَعَةِ شُهَدَآءَ فَٱجۡلِدُوهُمۡ ثَمَٰنِينَ جَلۡدَةٗ وَلَا تَقۡبَلُواْ لَهُمۡ شَهَٰدَةً أَبَدٗاۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ ٤ إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ وَأَصۡلَحُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٥ “Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik; (4) kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu (dari kesalahannya yang tersebut) serta memperbaiki amalannya, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (5) (an-Nur: 4-5) Dan ayat yang lain, وَٱلسَّارِقُ وَٱلسَّارِقَةُ فَٱقۡطَعُوٓاْ أَيۡدِيَهُمَا جَزَآءَۢ بِمَا كَسَبَا نَكَٰلٗا مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٞ ٣٨ فَمَن تَابَ مِنۢ بَعۡدِ ظُلۡمِهِۦ وَأَصۡلَحَ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَتُوبُ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ٣٩ “Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (38) maka sesiapa yang bertaubat sesudah ia melakukan kejahatan (curi) itu dan memperbaiki amal usahanya, sesungguhnya Allah menerima taubatnya; kerana Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (39) (al-Maʾidah: 38-39) Mana-mana dosa besar yang dikenakan ke atasnya pembalasan maka disertakan dengan taubat. Sayyidina Maʿiz apabila direjam, ada orang yang mencelanya maka Nabi memberitahu, قال النبي اسْتَغْفِرُوا لِمَاعِزِ بْنِ مَالِكٍ لَقَدْ تَابَ تَوْبَةً لَوْ قُسِّمَتْ بَيْنَ أُمَّةٍ لَوَسِعَتْهُمْ (مسلم)   Jika taubat Sayyidina Maʿiz ini diberikan kepada umat maka ia memadai untuk mereka. Sebagaimana telah dibahaskan sebelumnya Allah menjadikan perkara ini berlaku dalam kalangan sahabah sebagai contoh perlaksanaan hukum dan pengajaran kepada umat. Oleh kerana iman yang ada pada mereka maka mereka telah bertaubat dan jika dibahagikan kepada umat taubat mereka maka semua umat akan diampun dosanya. Golongan yang ketiga, mereka yang melakukan dosa dan kesalahan itu Allah sembunyikan. Maka untuk orang ini akibatnya terpulang kepada Allah. Jika Allah ingin untuk mengampunkannya maka Allah akan ampunkan dan jika Allah mahu mengazab maka dia akan diazab. Setiap kesalahan yang Allah sembunyikan di dunia maka tidak boleh sekali-kali kita sebarkan, kecuali untuk orang-orang tertentu untuk dia menyelesaikan masalahnya. Jika Allah sembunyikan kesalahan kita maka kita perlu simpan kesalahan itu dan bertaubat kepada Allah .

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 17, Hadis 17

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

18

وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ  قَالَ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ  فِي أَضْحًى أَوْ فِطْرٍ إِلَى الْمُصَلَّى فَمَرَّ عَلَى النِّسَاءِ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ فَإِنِي أُرِيتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ فَقُلْنَ وَبِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ مَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَذْهَبَ لِلُبِّ الرَّجُلِ الْحَازِمِ مِنْ إحْدَاكُنَّ قُلْنَ وَمَا نُقْصَانُ دِينِنَا وَعَقْلِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَلَيْسَ شَهَادَةُ الْمَرْأَةِ مِثْلَ نِصْفِ شَهَادَةِ الرَّجُلِ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكَ مِنْ نُقْصَانِ عَقْلِهَا قَالَ أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكَ مِنْ نُقْصَانِ دِينِهَا. متفق عليه

Sayyidina Abu Saʿid al-Khudri  meriwayatkan bahawa Rasulullah telah keluar pada hari raya ʿId il-Aḍha atau ʿId il-fitri ke tempat solat. Maka baginda telah lalu berdekatan dengan wanita-wanita lalu Baginda bersabda, “Wahai kaum wanita sekalian! Bersedekahlah, sesungguhnya aku diperlihatkan bahawa kebanyakkan kamu ialah ahli neraka.” Lalu mereka bertanya, “Mengapa ya Rasulullah?” Maka Baginda menjawab, “Kamu banyak melaknat dan tidak mensyukuri ke atas suami. Aku tidak pernah melihat mereka yang kurang akalnya dan agamanya yang boleh menghilangkan kecerdikan lelaki yang perkasa lebih daripada kamu golongan wanita.” Maka mereka berkata, “Apakah kekurangan agama dan akal kami ya Rasulullah?” Maka Baginda bersabda, “Tidakkah penyaksian seorang wanita itu setengah daripada penyaksian seorang lelaki?” Mereka berkata, “Bahkan ya Rasulullah.” Maka Baginda bersabda, “Itulah kekurangan akalnya.” Maka Baginda bersabda lagi, “Tidakkah apabila mereka haiḍ mereka tidak boleh menunaikan solah dan berpuasa?” Mereka berkata, “Benar” Maka baginda bersabda, “Itulah kekurangan agamanya.” (Muttafaq ʿalaih)

Nabi keluar untuk solat ʿId il-fitr atau ʿId il-Aḍha, ini ialah syak daripada rawi. Nabi keluar untuk solat hari raya dimusalla, oleh sebab itu mazhab Imam Abu Hanifah solat sunat hari raya afdalnya dilakukan dipadang. Bagi mazhab Syafiʿi afdalnya dimasjid. Apabila keluar Nabi melalui sekumpulan wanita, mereka ini sama ada dikumpulkan khusus atau secara kebetulan.   Ini ialah dalil menunjukkan wanita boleh diberi dakwah dalam satu majlis yang khusus untuk mereka (bayan masturat).   Nabi memerintahkan para wanita ini bersedekah. Jika sedekah ini ialah zakat wajib maka perintah ini ialah perintah wajib dan jika ianya ialah sedekah sunat maka amar ini ialah amar istihbab iaitu sunat.   Nabi telah diperlihatkan ramai penduduk neraka terdiri daripada wanita. Boleh jadi Nabi diperlihatkan di malam miʿraj atau dimana-mana sahaja pada tempat Baginda . Miraj berlaku kepada Nabi dalam dua keadaan 1. Secara rohani sahaja iaitu hanya roh yang naik tidak jasad, dan 2. Secara rohani dan jasmani sebagaimana yang berlaku dalam peristiwa Isra dan Miraj. Banyak miʿraj yang berlaku kepada Nabi ialah miʿraj rohani. Boleh jadi ruʾyat ul-ʿilm atau diberi wahyu kepada Nabi .   Ramai di sini menunjukkan lebih 50% bilangan wanita di dalam neraka.   Laknat Nabi memberitahu dua penyebab kemasukan wanita ke dalam neraka, 1. suka melaknat, dan 2. Tidak mensyukuri suami.   Laknat secara umum maksudnya ialah menjauhkan atau menghindarkan seseorang daripada rahmat Allah . Daripada segi hukum syariat, tidak dibenarkan untuk melaknat seseorang tertentu walaupun dia seorang kafir. Melaknat orang kafir juga dilarang, apatah lagi melaknat orang Islam, laknat itu satu perkataan yang amat buruk. Apakah sebab seorang kafir tertentu tidak boleh dilaknat? Kita tidak mengetahui apakah kesudahan si kafir itu, kemungkinan Allah memberi hidayah kepadanya sebelum dia meninggal. Kita sendiri tidak mengetahui kesudahan diri kita apatah lagi kesudahan orang lain.   Ada empat jenis orang di dunia ini: Lahir Islam mati Islam. Lahir kafir mati kafir. Lahir kafir mati Islam. Lahir Islam mati kafir.   Jika sudah dipastikan orang kafir itu mati dalam kekufuran maka diharuskan melaknat mereka seperti Abu Jahal laknatullah, Firaun laknatullah dan sebagainya.   Bagaimana pula laknat dalam bacaan doa qunut? Mendoakan kebinasaan tidak sama dengan laknat. Perkataan laknat tidak dibenarkan.   Kebiasaan wanita sering melakukan laknat. Oleh sebab itu dalam sumpah liʿan, Allah menggunakan ghadab (kemarahan) untuk wanita sebagai amaran.   أَنَّ غَضَبَ ٱللَّهِ عَلَيۡهَآ إِن كَانَ مِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ ٩ (النور) “Bahawa kemurkaan Allah akan menimpa dirinya jika suaminya dari orang-orang yang benar.” (an-Nur :9)   Laknat Allah tidak digunakan untuk wanita kerana mereka sudah biasa dengan perkataan laknat.   Kufur nikmat suami iaitu tidak mensyukuri suami.   Disebalik kekurangan akal wanita dan agama, helah mereka dapat melenyapkan akal lelaki yang cerdik pandai.   Meninggalkan solah ketika kedatangan haid itu bukanlah satu kesalahan bahkan ianya adalah hukum Allah, satu perintah. Bukanlah juga satu keaiban bagi wanita meninggalkan solah ketika ini tetapi ia tetap satu perbezaan dan kekurangan yang tidak dapat menyamai kaum lelaki yang sentiasa menunaikan solah.   Mereka yang mengatakan lelaki dan wanita itu sama adalah satu dakwaan yang salah. Wanita tidak boleh melebihi lelaki, lelaki dicipta untuk melakukan kerja di luar rumah dan wanita di dalam rumah.   ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ ... ٣٤ “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan.” (an-Nisaʾ :34)   Oleh sebab itu, wanita tidak dipilih menjadi nabi dan juga tidak boleh menjadi imam kubra atau sughra. Imam sughra ialah mengimami solah, wanita tidak boleh mengimami solah apatah lagi menjadi pemimpin sesebuah negara.   Dalam sejarah, 44 orang presiden Amerika Syarikat tidak ada lagi wanita yang dipilih sebagai presiden.   Kekurangan wanita di sini dimaksudkan daripada sudut jasmani dan tabii, wanita bersifat lemah, tetapi daripada segi syarafiyyah insaniyyah kemulian kejadian wanita sama dengan lelaki.   يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ وَجَعَلۡنَٰكُمۡ شُعُوبٗا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓاْۚ إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٞ ١٣ “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu).” (al-Hujurat: 13)   Kelemahan jasmaniyyah dan tabʿiyyah itu tidak mempengaruhi syarafiyyah insaniyyah.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 18, Hadis 18

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

19

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ  قَالَ اللَّهُ كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلم يَكُن لَهُ ذَلِكَ وَشَتَمَنِي وَلم يَكُن لَهُ ذَلِكَ فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِيْ كَمَا بَدَأَنِي وَلَيسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ إِعَادَتِهِ وَأَمَّا شَتْمُهُ إيَّايَ فَقَوْلُهُ اِتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ أَلِدْ وَلَمْ أُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لِي كُفُؤًا أَحَدٌ.  وَفِي رِوَايَة عَن ابْنِ عَبَّاسٍ : وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ: لِي وَلَدٌ وَسُبْحَانِي أَنْ أَتَّخِذَ صَاحِبَةً أَوْ وَلَدًا. رواه البخاري

Sayyidina Abu Hurairah  meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda Allah berfirman, “Anak Adam telah membohongi Daku sedangkan tidak sepatutnya dia melakukan begitu dan anak Adam telah mencela Daku sedangkan tidak sepatutnya dia melakukan begitu. Adapun pembohongannya kepada-Ku bahawa mereka berkata, “Allah mengambil anak sedangkan Aku as-Somad (yang tidak berhajat kepada sesiapa pun) yang Aku tidak beranak dan tidak diperanakkan dan tidak ada satu sekutu pun bagi-Ku. Dalam riwayat Sayyidina Ibn ʿAbbas ,, “Adapun celaan kepadaku, perkataan mereka, “Bagiku anak. Maha suci Zat-Ku dari mengambil pasangan dan anak.” (Bukhari)

Hadis ini dinamakan hadis qudsi. Hadis Nabi yang Baginda naqalkannya daripada firman Allah . Al-Quran makna dan lafaznya daripada Allah. Hadis ialah perkataan Nabi . Hadis Qudsi maknanya daripada Allah dan lafaznya daripada Nabi.   Allah berfirman ‘كذبني ابن آدم’ anak Adam membohongi Daku sedangkan tidak sepatutnyalah dia melakukan sedemikian kerana Aku yang menciptanya. Anak Adam juga telah menyakiti aku. Apakah makna perkataan ini?   Apakah makna anak Adam membohongi Allah . Manusia berkata, “Allah menciptakan kita dan mematikan kita dan Allah tidak mampu mencipta kita kali kedua.” Sedangkan dalam al-Quran Allah telah nyatakan bahawa Allah boleh ciptakan kita kali kedua.   مِنۡهَا خَلَقۡنَٰكُمۡ وَفِيهَا نُعِيدُكُمۡ وَمِنۡهَا نُخۡرِجُكُمۡ تَارَةً أُخۡرَىٰ ٥٥ “Dari bumilah Kami ciptakan kamu dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi.” (ṭaha :55)   Apa yang difahami oleh manusia yang ingkar untuk melakukan kali pertama itu mudah dan untuk membuatnya kali kedua susah. Sedangkan untuk Allah sama sahaja ciptaan kali pertama dan kali kedua. Dalam kaedah insaniyyah, ciptaan kali pertama itu lebih susah daripada ciptaan kali kedua kerana pada ciptaan kali kedua telah siap model dan telah ada pengalaman dalam kerja buat tersebut.   ‘شتمنى ابن آدم’ anak Adam telah mencela Daku atau telah menyakiti Daku. Orang-orang Yahudi telah mengatakan Uzair itu anak Allah naʿuzubillah, dan orang-orang Nasrani mengatakan ʿIsa itu anak Allah, dan orang-orang musyrik mengatakan malaikat itu anak-anak perempuan Allah. Maha Suci Allah daripada dakwaan mereka mengatakan Allah ada anak lelaki dan anak perempuan. Sedangkan Allah berfirman ‘الله الصمد’ Allah itu esa, apabila ada dakwaan Allah mempunyai anak maka akan berakhirlah sifat ahadiyyah Allah itu. Untuk menolak dakwaan mereka ini Allah menurunkan surah al-Ikhlas. Allah itu Maha Esa dan Tunggal. Apa sebab yang menyebabkan berakhirnya sifat ahadiyyah? Ini kerana anak itu daripada jenis bapanya, sedangkan Allah itu tidak ada yang menyerupainya.   Kenapa insan mengingini anak? Kerana insan berhajat kepada anak. Tujuan perkahwinan untuk mendapatkan zuriat kerana dia berhajat kepada anak. Apabila Nabi Zakariyya tidak mempunyai anak Baginda berdoa kepada Allah,   يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنۡ ءَالِ يَعۡقُوبَۖ وَٱجۡعَلۡهُ رَبِّ رَضِيّٗا ٦ “Yang layak mewarisi daku, juga mewarisi keluarga Nabi Yaakub; dan Jadikanlah Dia - Wahai Tuhanku seorang yang diredhai serta disukai.” (Maryam: 6)   Sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapun. ‘الله الصمد’ Allah tidak berhajat kepada sesiapun bahkan Allahlah yang menunaikan hajat.   Apabila manusia mendakwa Allah mempunyai anak, maka dua keburukan akan berlaku iaitu berakhirlah sifat ahadiyyah dan sifat samadaniyyah, Maha Suci Allah daripada segala sifat kekurangan.   Maulud dan walid, maknanya sebelum ini dia tidak wujud dan kini dia wujud sedangkan dua sifat ini mustahil bagi Allah . Allah itu kekal dan sediakala, sebelum kejadian dunia dan segalanya Allah itu telah wujud dan sesudah kemusnahan dunia juga Allah akan berterusan wujud.   Nabi ialah Nabi yang terakhir, oleh sebab itu anak-anak Nabi diwafatkan sejak kecil lagi kerana jika mereka hidup maka merekalah yang layak menjadi nabi. Sedangkan tiada nabi lagi yang akan diutuskan sesudah Nabi.   Allah mempunyai sifat wajib dan sifat mustahil. Sifat mustahil insan tidak sama dengan sifat mustahil bagi Allah .

Sahih Bukhari

Halaman 19, Hadis 19

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

20

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسلم: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ بِيَدِيَ الْأَمْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ. متفق عليه

Sayyidina Abu Hurairah  meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Allah berfirman, “Anak Adam menyakiti-Ku mereka mencela masa, sedangkan Akulah (yang mencipta dan mengawal) masa dan segala urusan hanya dalam tangan-Ku. Aku menukarkan malam dan siang. (Muttafaq ʿalaih)

Anak adam bercakap dengan sesuatu yang menyalahi kemuliaan Allah. Mereka berkata, “Oh, zaman sudah tidak betul.” “Zaman telah menyusahkan kita.”   Di dunia ada dua jenis manusia, 1. Orang yang tidak percaya kepada Allah langsung, kepercayaan mereka kepada zaman dan masa. 2. Orang Islam yang beriman tetapi hidup dalam kelalaian, mereka juga bersekongkol dengan golongan pertama dalam memburukkan masa.   ‘وأنا الدهر’ Di sini ada dua mazhab mutaqaddimin dan mutaakhkhirin. Mutaqaddimin menterjemahkan perkataan yang mutasyabihat dengan tafwid, “Akulah masa.” Maksud daripada perkataan ini Allah yang Maha Mengetahui. Mutaakkhirin mentakwilkannya, “Allahlah yang mencipta masa.” Melakukan perubahan pada zaman, oleh itu jika sesiapa mengaibkan masa bermakna dia telah mengaibkan Allah. Maksud kedua, Allah yang mengubah masa. Maksud ketiga Allahlah yang mentadbir segala peraturan, zaman di sini maksudnya mentadbir segala peraturan. Maksud ketiga ialah mafʿul fih, faʿil hakiki ialah Allah oleh itu mereka yang mengaibkan masa sebenarnya mereka mengaibkan Allah.   ‘بيده الأمر’ sakit, hidup, sihat, mati segala perkara Allah yang mengaturnya. Allah yang mengubah siang dan malam, jika siang dan malam mansub ‘منصوب’ disebabkan mafʿul bihi ‘مفعول به’ iaitu Allahlah yang mengubah siang dan malam. Kadangkala siang panjang dan malam pendek pada musim panas dan sebaliknya pada musim sejuk. Pada tarikh 23 Mac siang dan malam sama panjang. Siang paling panjang dan malam paling pendek berlaku pada 23 Jun dan pada 23 Disember siang paling pendek malam paling panjang.   Qiblat Untuk melihat qiblat di Malaysia, kita akan dapat melihat bila waktu matahari berada tepat di atas Kaʿbah. Mengikut ahli falak di Malaysia keadaan ini berlaku pada 28 Mei dan ada pendapat mengatakan pada 23 Jun, pada jam 12:20 tengahari waktu Makkah dan jam 5:20 petang waktu Malaysia. Pada ketika ini arah kiblat dapat ditentukan, bayang yang wujud ketika ini pada darjah 180 o selari dengan qiblat yang berada di Makkah.   Makna kedua, mafʿul fih ‘مفعول فيه’, yakni Allah mengubah segala perkara pada siang dan malam. Ada orang yang mendapat kejayaan pada waktu siang dan pada waktu siang yang sama ada orang mendapat kegagalan, ada yang sihat, ada yang sakit.   Jika dikatakan, “Zaman dahulu bagus tetapi zaman sekarang dah tak macam dahulu.” Kenyataan ini tidak termasuk dalam hadis ini kerana disebutkan zarf ‘ظرف’ tetapi maksudnya mazruf ‘مظروف’ iaitu orang yang berada pada zaman itu. Seperti kenyataan “sungai mengalir,” sedangkan bukan sungai yang mengalir tetapi air yang ada dalam sungai yang mengalir. Kesimpulannya, masa bukan faʿil hakiki, faʿil hakiki ialah Allah .

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 20, Hadis 20

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

21

وَعَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا أَحَدٌ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى يَسْمَعُهُ مِنَ اللَّهِ يَدْعُونَ لَهُ الْوَلَدَ ثُمَّ يُعَافِيهِمْ وَيَرْزُقُهُمْ. متفق عليه

Sayyidina Abu Musa Asyʿari meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tiada zat yang lebih bersabar dengan keburukan apa yang dia dengari lebih daripada Allah. Mereka (manusia) mendakwa Allah itu mempunyai anak, kemudian Allah masih memberi ʿafiah (kesejahteraan) dan memberi kepada mereka rezeki. (Muttafaq ʿalaih)

Tiada siapa di dunia ini yang lebih sabar daripada Allah setelah mendengar kenyataan dan percakapan yang menyakiti Allah . Pada hakikatnya, Maha Suci Allah daripada terkesan dengan apa-apa pun, maksud nisbah sabar kepada Allah di sini ialah natijah. Apabila ada yang menyakiti Allah , Allah tidak terus mengazab orang itu. Sabar itu ialah sifat Allah , oleh itu sepatutnya kita bersabar.   إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ ١٥٣ “Sesungguhnya Allah bersama dengan orang-orang yang sabar.” (al-Baqarah :153)   Apabila seseorang itu mempunyai hubungan yang baik dengan seseorang, maka perkataan yang sedikit pun dapat menggores hatinya. Begitu juga orang yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah, apabila mereka mengatakan begitu Allah akan biarkan mereka dahulu akan tetapi jika dia diazab dia akan diazab dengan teruk.   ‘Allah masih memberi ʿafiah kepada mereka.’ Berbeza dengan manusia apabila dicela maka dia akan terus memutuskan hubungan.   Kata Syaikh Saʿdi. “Apabila isteri tidak mendengar perkataan suami maka dia akan ditalak. Jika pesalah tidak mendengar perkataan pemerintah maka dia akan dihukum, Tetapi Allah walaupun manusia tidak mentaati-Nya masih lagi Allah memberikan ʿafiah dan kesejahteraan kepada manusia.”

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 22, Hadis 22

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

22

وَعَن مُعَاذٍ رَضِي الله عَنهُ قَالَ كُنْتُ رِدْفَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى حمَارٍ لَيْسَ بَيْنِي وَبَيْنَهُ إِلَّا مُؤْخِرَةُ الرَّحْلِ فَقَالَ يَا معَاذُ هَل تَدْرِي مَا حَقُّ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ وَمَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللَّهِ؟ قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ فَإِنَّ حَقَّ اللَّهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلَا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَحَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللَّهِ أَنْ لَا يُعَذِّبَ مَنْ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا أُبَشِّرُ بِهِ النَّاسَ قَالَ لَا تُبَشِّرْهُمْ فَيَتَّكِلُوا. متفق عليه

Sayyidina Muʿaz berkata, “Aku membonceng di belakang Nabi di atas seekor keldai dan tiada pemisah di antara aku dan Baginda melainkan pelana lalu Nabi bersabda, “Wahai Muʿaz, adakah kamu mengetahui tanggungjawab hamba kepada Allah dan apakah hak Allah ke atas hamba.” Aku berkata, “Allah dan rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda, “Sesungguhnya tanggungjawab hamba kepada Allah bahawa mereka menyembah Allah dan tidak menyekutukannya dengan sesuatu apa pun dan hak hamba ke atas Allah bahawa Allah tidak mengazab mereka yang tidak menyekutukannya dengan suatu apa pun.” Aku berkata, “Ya Rasulullah, bolehkah aku khabarkan berita gembira ini kepada orang ramai?” Jawab Baginda , “Janganlah kamu khabarkan kepada mereka kerana mereka akan berpada dengan perkhabaran tersebut.” (Muttafaq ʿalaih)

Kehidupan Nabi adalah kehidupan yang sederhana. Sepatutnya sebagai seorang nabi Baginda menunggang binatang yang megah sesuai dengan kedudukan Baginda. Tetapi Baginda berpada dengan menunggang apa sahaja yang ada. Menunggang keldai di sini tidaklah bercanggah dengan kedudukan Nabi. Dapat diketahui di sini bahawa menunggang binatang sebagai kenderaan juga adalah sunnah.   Adalah mustahab untuk meletakkan nama bagi tunggangan dan binatang peliharaan.   Maulana Sayyid Ahmad Khan mengatakan keldai Madinah ialah daripada jenis keldai yang cerdik.   Nabi sentiasa menunggang kenderaan yang bernyawa dan ia ‘aqrab ila as-sunnah’ berbanding kenderaan bermotor.   Tidak ada pemisah antara aku dan Rasulullah melainkan pelana sahaja. Peristiwa yang kecil juga digambarkan oleh rawi menunjukkan ingatan yang kuat terhadap peristiwa tersebut. Nabi menunggang dihadapan kerana Nabi adalah pemilik kenderaan, oleh itu hak pemilik untuk duduk di hadapan.   Safar Nabi adalah safar imaniyyah dan ilmiyyah, dalam safar Nabi berlakunya taʿlim wa taʿallum (mengajar dan belajar).   Penyataan ‘tanggungjawab hamba kepada Allah’ itu betul, tetapi penyataan ‘tanggungjawab Allah ke atas hamba-Nya,’ penyataan ini dinamakan musyakalah wa muqabalah ‘المشاكلة والمقابلة’ yakni dinyatakan untuk membuat perbandingan, bukan merujuk kepada makna asal. Seperti dalam firman Allah,   تَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِي وَلَآ أَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِكَۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ ١١٦ “Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri-Mu kerana sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.” (al-Maʾidah :116)   Lafaz nafs disebutkan di sini secara musyakalah.   Adat mubarakah sahabat sentiasa menjawab “Allah dan Rasul-Nya  lebih mengetahui kerana kemungkinan Nabi akan memberitahu suatu perkara baru.   “Ya Rasulullah, bolehkah aku khabarkan berita gembira ini kepada orang ramai?” Satu persoalan di sini, Nabi memaklumkan sesuatu dan melarang untuk menyebarkan perkara tersebut. Ada banyak sebab, pertama,   عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ عَلِمَهُ ثُمَّ كَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ القِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ. (الترمذي)   Jika seseorang itu menyembunyikan sesuatu ilmu yang dia ketahui maka pada hari Qiyamah dia akan dikekang dengan kekang daripada api neraka.   Sayyidina Muʿaz  merahsiakan perkara ini sepanjang hayatnya, sehinggalah ketika saat kematian beliau, beliau mengkhabarkan hadis ini untuk mengelakkan daripada dosa.   Jawaban kedua, manusia terbahagi kepada dua, 1. khawwas dan 2. ʿawwam.   Orang khawwas tidak akan mengurangkan amal apabila diberitahu dengan kemasukan ke dalam syurga bahkan mereka akan menambah amal mereka. Contohnya, Sayyidina ʿUsman  berita gembira Nabi apabila beliau memberi bantuan untuk peperangan Tabuk, Nabi bersabda,   مَا ضَرَّ عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ اليَوْمِ مَرَّتَيْنِ.(الترمذي) “Apa yang dilakukan oleh ʿUsman  selepas hari ini tidak akan memudaratkannya.”   Berita gembira ini tidak mengurangkan amalan-amalan beliau. Semasa zaman khilafah beliau, antara amalan beliau ialah menghabiskan seluruh al-Quran dalam satu rakaat solat witir.   Oleh itu, maksud Nabi ialah jangan sampaikan kepada orang ʿawwam, jika mereka mendengar berita ini mereka akan bertawakkal kepadanya dan meninggalkan amal.   Sayyidina Muʿaz adalah daripada kalangan khawwas, oleh itu tidak semua perkara perlu diberitahu kepada ʿawwam un-nas (orang ramai).   Jawaban ketiga, larangan Nabi adalah larangan berwaktu, sekarang iman orang Islam masih tidak kuat, apabila iman telah kuat bolehlah diumumkan.   Jawaban keempat, mungkin Nabi sendiri memberitahu kepada orang ramai kemudian baru disampaikan oleh Sayyidina Muʿaz.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 23, Hadis 23

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

23

وَعَنْ أَنَسٍ  أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمُعَاذٌ رَدِيفُهُ عَلَى الرَّحْلِ قَالَ يَا مُعَاذُ قَالَ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَسَعْدَيْكَ قَالَ يَا مُعَاذُ قَالَ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَسَعْدَيْكَ قَالَ يَا مُعَاذُ قَالَ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَسَعْدَيْكَ ثَلَاثًا قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ إِلَّا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا أُخْبِرُ بِهِ النَّاسَ فَيَسْتَبْشِرُوا قَالَ إِذًا يَتَّكِلُوا فَأَخْبَرَ بِهَا مُعَاذٌ عِنْدَ مَوْتِهِ تَأَثُّمًا. متفق عليه

Sayyidina Anas bin Malik  meriwayatkan bahawa sesungguhnya pada suatu kali Rasulullah berada di atas tunggangannya sedangkan Sayyidina Muʿaz  membonceng di belakang. Baginda bersabda, “Wahai Muʿaz.” Jawab beliau, “لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللهِ وَسَعْدَيْكَ” “Saya hadir wahai Rasulullah.” Kemudian Rasulullah bersabda lagi, “Wahai Muʿaz.” Beliau menjawab, “Saya hadir wahai Rasulullah.” Baginda melakukan demikian sebanyak tiga kali kemudian Baginda bersabda, “Seseorang yang bersaksi bahawa tiada yang layak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad  ialah pesuruh Allah setulus hati akan diharamkan oleh Allah daripada api neraka.” (Mendengarkan berita gembira itu) Sayyidina Muʿaz  berkata, “Ya Rasulullah, adakah boleh saya khabarkan berita gembira ini kepada orang ramai supaya mereka bergembira?” Baginda bersabda, “Jika demikian, mereka akan berpada dengan berita gembira itu lalu berserah (yakni mereka tidak akan beramal.)” Sayyidina Anas  berkata bahawa Sayyidina Muʿaz  memberitahu ḥadiś ini kepada orang ramai ketika akhir hayatnya untuk mengelakkan diri daripada berdosa (menyembunyikan ḥadiś).” (Muttafaq ʿalaih)

Nabi ﷺ memanggil Mu'adh dan mengulangi panggilan itu tiga kali , sebagai penekanan terhadap pentingnya pesan tersebut baginya. Mu'adh رضي الله عنه menjawab dengan berkata, "Saya di sini, wahai Rasulullah, untuk mengikuti perintahmu." Ini menunjukkan respons segera terhadap panggilan dan kesiapan untuk melaksanakan perintah. Setelah Mu'adh memberikan jawaban yang baik dan mendengarkan dengan penuh perhatian, Nabi ﷺ memberitahunya bahawa siapa pun yang dengan tulus bersaksi bahawa tidak ada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasul Allah dari lubuk hatinya, Allah akan mengharamkan neraka baginya; maksudnya, dia akan dilindungi dari hukuman neraka. Frasa "dengan tulus dari hatinya" menunjukkan pertimbangan bahawa kata-kata tersebut dibangun di atas keyakinan yang tulus di dalam hati. Ini adalah amaran terhadap kemunafikan, kerana kalimah syahadat sahaja tidak akan memberi manfaat kepada seorang munafik di Hari Kiamat kerana kepercayaan yang tidak tulus dari hatinya. Mu'adh رضي الله عنه kemudian meminta Nabi ﷺ untuk memberi tahu orang agar mereka boleh bergembira. Namun, Nabi ﷺ khawatir bahawa mereka akan bergantung sepenuhnya pada jaminan ini, sehingga mengurangi amal perbuatan mereka dan pengabdian mereka. Oleh kerana itu, Mu'adh رضي الله عنه tidak memberitahu siapa pun tentang hal ini kecuali Nabi ﷺ sebelum kematiannya, kerana takut akan dosa menyembunyikan pengetahuan. Dalam hadis ini juga mengungkapkan bahawa tidak semua orang yang bersaksi dengan dua kalimat syahadat akan terselamat dari masuk neraka. Ini bukan hanya sekadar generalisasi atau penekanan, tetapi ada bukti yang jelas dalam ajaran Sunni bahawa beberapa pelaku dosa di antara orang mukmin akan dihukum di neraka kerana dosa-dosa mereka, tetapi mereka kemudian akan diselamatkan melalui syafaat. Hadis ini memberikan khabar gembira kepada para mukmin tulus bahawa seseorang yang mati dalam keadaan bersaksi dengan ikhlas bahawa tidak ada tuhan selain Allah dan mengakui Nabi Muhammad sebagai Rasul Allah, tidak akan dihukum selamanya di neraka. Hadis ini juga menekankan bahawa pengetahuan memiliki beberapa tingkatan. Ada pengetahuan yang boleh diberikan kepada semua orang, dan ada pengetahuan yang hanya diberikan kepada sekelompok tertentu. Kesederhanaan Nabi ﷺ terlihat dalam hadis ini kerana dia berkali-kali memanggil Mu'adh dan menekankan pentingnya pesan tersebut. Ketaatan Mu'adh رضي الله عنه dan kesiapannya untuk merespons panggilan juga ditekankan. Timbul persoalan adakah hanya kalimah mencukupi untuk mengharamkan api neraka ke atas seseorang sedangkan banyak lagi ibadat yang perlu dilakukan solat, puasa, zakat, dan sebagainya, al-Quran menyebutkan mengenai mereka yang diseksa disebabkan meninggalkan solat, zakat dan lain-lain. قَالُواْ لَمۡ نَكُ مِنَ ٱلۡمُصَلِّينَ ٤٣ وَلَمۡ نَكُ نُطۡعِمُ ٱلۡمِسۡكِينَ ٤٤ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ ٱلۡخَآئِضِينَ ٤٥ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوۡمِ ٱلدِّينِ ٤٦ حَتَّىٰٓ أَتَىٰنَا ٱلۡيَقِينُ ٤٧ “Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;” “Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin; dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkatakan perkara yang salah, bersama-sama orang-orang yang memperkatakannya; dan kami sentiasa mendustakan hari pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini yakni kematian.” (al-Mudassir: 43-47)   Sekadar sebutan kalimah itu boleh menyelamatkan seseorang daripada api neraka adalah tidak memadai kerana banyak lagi perintah yang mesti dilakukan dan larangan yang mesti ditinggalkan.   Zahirnya hadis ini ada percanggahan dengan al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Terdapat beberapa jawaban ulama terhadap percanggahan ini. Pertama, maksud dalam hadis ini perkataan ‘an-nar’ iaitu neraka memberi makna yang khusus.   Ada dua jenis neraka 1. Neraka yang disediakan untuk orang kafir, 2. Neraka yang disediakan untuk orang Islam yang berdosa,   فَٱتَّقُواْ ٱلنَّارَ ٱلَّتِي وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُۖ أُعِدَّتۡ لِلۡكَٰفِرِينَ ٢٤ “...maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir.” (al-Baqarah: 24)   An-nar iaitu neraka di sini maksudnya dia tidak akan dimasukkan ke dalam neraka orang kafir. Ada tujuh neraka, oleh itu dia diharamkan daripada neraka orang kafir.   Kedua, Asal ibarat  ‘حرمه الله على الخلود في النار’ Allah mengharamkan mereka kekal masuk dalam neraka iaitu mereka tidak kekal dalamnya. Haram dalam hadis ini ialah haram khulud (yakni kekal di dalam neraka).   Ketiga, mahmulnya ialah pada seorang kafir pada ketika waktu kematian dia mengucapkan kalimah ketika hendak mati dan selepas mengucap kalimah dia tidak melalui kehidupan sebagai orang Islam, maka dia tidak melakukan dosa. Oleh sebab itu, orang ini akan terselamat daripada neraka.   Sahabah kehidupan mereka untuk menyampaikan semua perkhabaran al-Quran dan Hadis, sebab itu Sayyidina Muʿaz menanyakan bolehkah saya sampaikan khabar gembira ini. Nabi tidak membenarkan kerana ditakuti orang ramai akan meninggalkan amal dan usaha.   Anak murid Sayyidina Muʿaz memberitahu, beliau mengkhabarkan berita ini ketika saat kematiannya untuk mengelakkan diri daripada dosa.   Satu persoalan yang timbul, ada orang mengatakan para pendakwah tidak melakukan tegahan dan teguran kepada hal kemungkaran dalam keadaan dia mengetahui. Berdiam diri dan tidak menegah munkar adalah suatu dosa. Jawabannya, dakwah adalah usaha yang paling banyak mencegah mungkar, kerana diusahakan ke atas seseorang sehingga apabila seseorang itu sedar, kembali kepada Allah dan bertaubat maka dia meninggalkan mungkar seumur hidupnya. Bukannya seseorang itu ditegah secara paksa, apabila orang tiada maka dia akan lakukan mungkar itu semula. Dakwah adalah sebagaimana seseorang memburu, dia tidak memburu dengan bising tetapi secara senyap-senyap. Dakwah dilakukan dengan perlahan-lahan, lemah lembut, dan secara hikmah amali. Apabila seseorang itu terkesan dengan dakwah dia akan meninggalkan dosa seluruh hidup, bukan dia hanya meninggalkan kemungkaran ketika itu kemudian dia akan melakukannya semula. Maksud orang yang melakukan nahy anil-munkar secara heboh ialah untuk menyelamatkan seseorang, begitu juga dalam dakwah tetapi dilakukan dengan lemah lembut. Dalam dakwah ada kelembutan, kekerasan kita letakkan di atas diri kita, bukan di atas orang lain, atas orang lain kita letakkan kelembutan dan syafaqah. Untuk orang lain kita maafkan, tetapi untuk diri kita, kita tarbiyah dan ajar diri kita.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 24, Hadis 24

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

24

وَعَنْ أَبِي ذَرٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَيْهِ ثَوْبٌ أَبْيَضُ وَهُوَ نَائِمٌ ثُمَّ أَتَيْتُهُ وَقَدِ اسْتَيْقَظَ فَقَالَ: مَا مِنْ عَبْدٍ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ثُمَّ مَاتَ عَلَى ذَلِكَ إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ قُلْتُ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قَالَ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قُلْتُ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قَالَ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قُلْتُ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قَالَ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ عَلَى رَغْمِ أَنْفِ أَبِي ذَرٍّ وَكَانَ أَبُو ذَرٍّ إِذَا حَدَّثَ بِهَذَا قَالَ وَإِنْ رَغِمَ أَنْفُ أَبِي ذَر. متفق عليه.

Sayyidina Abu Żar berkata, aku datang berjumpa Nabi sedangkan Nabi memakai pakaian putih dan Baginda sedang tidur, kemudian aku datang semula dan Nabi ketika itu sudah sedar lalu Nabi bersabda, “Sesiapa yang mengucapkan kalimah ‘لا إله إلا الله’ kemudian dia meninggal dunia dalam keadaan itu maka pasti dia akan memasuki syurga.” Lalu saya berkata, “Walaupun dia telah berzina dan walaupun dia telah mencuri?” Baginda menjawab, “Walaupun dia telah berzina dan walaupun dia telah mencuri.” Kemudian saya bertanya lagi. “Walaupun dia telah berzina dan walaupun dia telah mencuri?” Baginda menjawab, “Walaupun dia telah berzina dan walaupun dia telah mencuri.” Kemudian saya bertanya lagi, “Walaupun dia telah berzina dan walaupun dia telah mencuri?” Baginda menjawab, “Walaupun dia telah berzina dan walaupun dia telah mencuri, dia tetap akan masuk syurga walaupun ‘عَلَى الرَّغْمِ’ ʿala r-raghmi anfi Abu Zar ‘walaupun hidung kamu tercemar’ (walaupun kamu tidak memahaminya).” (Muttafaq ʿalaih)

Pakaian putih ialah pakaian kesukaan Nabi. Dalam hadis Jibril beliau datang dengan memakai pakaian putih untuk menyukakan Nabi . Oleh itu, seorang pelajar mesti berusaha untuk menyukakan gurunya.   Ibarat yang tersembunyi, “Lalu aku beredar daripada situ.” Apabila kita ingin berjumpa ulama dan mendapati mereka sedang tidur, maka hendaklah kita beredar daripada situ. Oleh itu apabila ingin berjumpa dengan ulama maka sebaiknya kita membuat temujanji dengan mereka agar tidak mengganggu waktu rehat mereka.   Semua peristiwa kecil disebutkan di sini untuk menunjukkan peristiwa ini masih segar dalam ingatan rawi. Selain itu, menyebutkan perkara dan peristiwa bersama Nabi adalah suatu kenikmatan bagi sahabah.   ‘لا إله إلا الله’ sebut juz (sebahagian) tetapi maksudnya kul (seluruhnya).   Apabila Nabi memberi kenyataan sebegini Sayyidina Abu Zar  menjadi hairan kerana beliau memahami banyak lagi perintah-perintah yang perlu dilakukan dan larangan-larangan yang perlu ditinggalkan. Oleh sebab itu, beliau menimbulkan pertanyaan kepada Nabi, “Walaupun seseorang itu berzina dan mencuri?” Dua perkara disebut tetapi ianya mewakili huququllah (zina) dan huquq ul-ʿibad (mencuri), oleh itu dua perkara yang disebut di sini mewakili kesemua dosa yang lain. Boleh jadi juga zina itu mewakili dosa besar yang disebabkan oleh syahwat dan mencuri mewakili dosa yang keburukannya memberi kesan kepada orang lain.   Apabila mendengar jawaban Nabi kali pertama, Sayyidina Abu Zar menjadi bertambah hairan, oleh itu beliau bertanya lagi kali kedua dan begitu juga persoalan bagi kali ketiga.   Kemasukan syurga di sini bukan dukhul ul-awwal, maknanya jika ada dosa seseorang itu masih lagi akan dimasukkan ke dalam neraka terlebih dahulu untuk dibersihkan dosanya kemudian barulah dimasukkan ke dalam syurga.   “على رغم أنف أبي ذر” “semoga hidung kamu tercalar” dari segi makna “Wahai Abu Zar, sama ada kamu mahu terima atau tidak itulah hakikatnya.”   Hadis ini juga menolak pendapat Muʿtazilah yang mengatakan orang yang melakukan dosa besar itu kekal dalam neraka.   Mereka yang melakukan dosa besar akan dimasukkan ke dalam neraka terlebih dahulu untuk dibuang sifat takabbur dalam diri mereka.   ذُقۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ ٤٩ “(Serta dikatakan kepadanya secara mengejek): “Rasalah azab seksa, sebenarnya engkau adalah orang yang berpengaruh dan terhormat (dalam kalangan masyarakatmu)” (ad-Dukhan: 49)   Dalam perkataan “على رغم أنف أبي ذر” itu terdapat tanbih dan suatu bentuk herdikan. Rawi yang merupakan pelajar bagi Sayyidina Abu Zar  mengatakan bahawa apabila beliau meriwayatkan hadis ini, beliau akan mengulangi perkataan ini. Teguran yang datang daripada mahbub orang yang dikasihi, walaupun ianya teguran dan herdikan ianya menjadi suatu kebanggaan kepada beliau. Oleh itu, jika kita dimarahi atau dipukul oleh masyaikh dan asatizah semasa belajar, itu adalah suatu kebanggaan dan suatu ihsan daripada asatizah. Hakikatnya kemarahan daripada masyaikh atau pun para asatizah itu adalah suatu rahmat daripada Allah . Kerana apa? memang telah ditakdirkan untuk dia dipukul, tetapi dia dipukul kerana belajar, bukan sebab mencuri atau dipukul pencuri, maka itu adalah suatu rahmat daripada Allah . Marah asatizah itu bukan kebencian tetapi untuk melatih seorang pelajar itu. Oleh sebab itu, hukama mengatakan,   الضَّرْبُ لِلصِّبْيَان كَالماء لِلْبُسْتَان “Merotan anak itu adalah seumpama mengairi kebun.”   Anak itu perlu dirotan untuk proses pentarbiyahan. Di dalam kekerasan itu ada banyak manfaat sepertimana Allah sebut dalam al-Quran,   وَأَنزَلۡنَا ٱلۡحَدِيدَ فِيهِ بَأۡسٞ شَدِيدٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ ... ٢٥ “Kami telah menciptakan besi dengan keadaannya mengandungi kekuatan yang handal serta berbagai faedah lagi bagi manusia. (dijadikan besi Dengan keadaan yang demikian, supaya manusia menggunakan faedah-faedah itu dalam kehidupan mereka sehari-hari.” (al-Hadid :25)   Turutan penghormatan yang perlu diberi, yang pertama ialah ibubapa kita, kita mendapat dua nikmat daripada ibubapa, nikmat jisim dan nikmat iman, kemudian para asatizah dan masyaikh, kemudian para pendakwah kerana merekalah orang yang telah banyak melakukan kebaikan untuk kita. Mereka telah bersusah payah memujuk, berdoa, berusaha untuk hidayah diri kita dan umat. Ingatlah, herdikan dan teguran para asatizah dan masyaikh itu ialah suatu ihsan kepada kita.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 25, Hadis 25

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

25

وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ وَابْنُ أَمَتِهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةُ وَالنَّارُ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَلِ. متفق عليه

Sayyidina ʿUbadah bin Śamit meriwayatkan bahawa Nabi bersabda, “Barangsiapa yang bersaksi bahawa tiada yang layak disembah selain Allah yang Maha Esa yang tiada sekutu bagi-Nya dan juga bersaksi bahawa Nabi Muhammad  ialah hamba dan rasul-Nya dan bersaksi bahawa Nabi ʿIsa ialah hamba Allah dan rasul-Nya dan anak lelaki kepada hamba Allah dan kalimah-Nya yang Dia campakkannya kepada Maryam dan ruh daripada-Nya, dan syurga dan neraka itu benar, maka Allah akan memasukkannya ke dalam syurga walau apa pun amalnya.” (Muttafaq ʿalaih)

Allah itu Maha Esa pada Zat dan sifat-Nya. Nabi itu ialah hamba Allah, dan maqam hamba itu adalah satu kedudukan yang begitu tinggi.   Disetiap zaman ada tiga kumpulan yang besar, Yahudi, Nasara dan musyrikin. Untuk menolak ketiga-tiga firqah ini ialah suatu kewajiban ke atas kita, dan juga mengingkari perkara-perkara yang mempunyai persamaan dengan mereka. Untuk membebaskan diri kita dengan mereka kumpulan yang sesat adalah sangat penting.   ‘لا إله إلا الله وحده’ persaksian ini membebaskan kita daripada golongan musyrik. Musyrikin ini menyekutukan Allah. Nabi ʿIsa ialah hamba dan rasul-Nya dan sifat-sifat yang dinyatakan selepas itu. Ini ialah sebagai penolakan kepada Yahudi dan kristian. Yahudi tidak mengaku Nabi ʿIsa sebagai rasul jadi di sini ada penyaksian bahawa Nabi ʿIsa ialah rasul Allah. Orang Kristian mendakwa bahawa Nabi ʿIsa sebagai tuhan, maka di sini disangkal bahawa Nabi ʿIsa itu bukan tuhan tetapi Baginda ialah hamba Allah.   Kalimah maknanya qudrat, qudrat Allah kerana Allah ingin menzahirkan qudrat-Nya. Sunnatullah seseorang anak untuk dilahirkan melalui perantaraan ibu dan bapa, tetapi Allah berkuasa dengan qudrat-Nya melahirkan seorang anak tanpa perantaraan bapa. Qudrat juga bermakna hujjatullah.   Kalimah memberi makna hukum, Allah telah menghukumkan perintah-Nya untuk ditiup ke dalam jasad Maryam sehingga mengandung.   “Ruh daripadanya” bukan bermaksud ruh Allah, nisbah ini ialah nisbah tasyrifi, seperti kita mengatakan Baitullah, bukanlah bermakna ia ialah rumah kediaman Allah, yang Allah tinggal di situ, Maha Suci Allah daripada berjisim dan berhajat kepada tempat. Nisbah ini hanyalah nisbah tasyrifiyyah.   Boleh juga bermaksud anugerah Allah kepada Nabi ʿIsa salah satu mukjizat Baginda ialah menghidupkan orang yang telah mati.   Barangsiapa yang bersaksi dengan semua ini maka dia akan memasuki syurga. Semua orang Islam yang meninggal dengan Islam insya Allah mereka akan memasuki syurga. Dan kita orang Islam, akan membawa seramai umat yang boleh untuk memasuki syurga, kerana inilah maksud dakwah Nabi . Inilah maksud dakwah yang ingin dibawa oleh Maulana Ilyas, bila orang bertanya kepada beliau apakah yang tuan inginkan daripada dakwah yang tuan lakukan, jawab beliau,   إحياء جميع ما جاء به النبي   Dengan menghidupkan kesemua amalan yang dibawa oleh Nabi akan menjamin seseorang itu ke syurga, insya Allah.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 26, Hadis 26

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

26

وَعَن عَمْرو بن الْعَاصِ  قَالَ: أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ ابْسُطْ يَمِينَكَ فَلِأُبَايِعُكَ فَبسَطَ يَمِينَهُ فَقَبَضْتُ يَدِي فَقَالَ مَا لَكَ يَا عَمْرُو قُلْتُ أَرَدْتُ أَن أشْتَرِطَ قَالَ تَشْتَرِطُ مَاذَا قُلْتُ أَنْ يُغْفَرَ لِي قَالَ أَمَا عَلِمْتَ يَا عَمْرُو أَنَّ الْإِسْلَامَ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ وَأَنَّ الْهِجْرَةَ تَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهَا وَأَنَّ الْحَجَّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ. رواه مسلم. وَالْحَدِيثَانِ الْمَرْوِيَّانِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ. والآخر: الْكِبْرِيَاء رِدَائي سَنَذْكُرُهُمَا فِي بَابِ الرِّيَاءِ وَالْكِبْرِ إِنْ شَاءَ الله تَعَالَى

Sayyidina ʿAmr bin ʿAaṣ  berkata, “Aku telah pergi bertemu Nabi lalu berkata, “Hulurkanlah tangan kanan tuan supaya saya boleh berbaiʿat (masuk Islam) dengan tuan.” Lalu Baginda menghulurkan tangan Baginda tetapi saya telah menarik balik tangan saya.” Baginda bertanya, “Mengapa wahai ʿAmr?” Saya menjawab, “Saya ingin meletakkan syarat.” Baginda bertanya, “Apakah syarat yang kamu ingin letakkan?” Saya berkata, “Saya ingin supaya semua dosa saya diampunkan.” Baginda pun bersabda, “ʿAmr, tidakkah kamu tahu bahawa Islam menghapuskan semua dosa yang dilakukan semasa kafir dan hijrah juga menghapuskan semua dosa sebelumnya dan haji juga menghapuskan semua dosa sebelumnya?” (Muslim) Pengarang Misykat mengatakan, “Dua hadis lagi yang diriwayatkan oleh Sayyidina Abu Hurairah  yang Allah berfirman, “Aku tidak berhajat kepada sekutu-sekutu yang lain.” Dan hadiś yang lain “Takabbur itu ridaʾ-Ku (selendang-Ku).” (Hadis ini dinyatakan oleh sahib ul-Masobih di sini, akan tetapi diubah di tempat lain seperti yang dinyatakan oleh sahib ul-Misykat (pengarang),) “Kelak kami akan menyebut hadiś tersebut pada bab riyaʾ dan kibr insya Allah taʿala. Kedua-dua hadis ini lebih sesuai disebutkan di sana.

ʿAmar bin ʿAas bin Waʾil bin Hashim bin Suʿaid bin Sahm bin Abu Abdullah as-Sahmiyy. Beliau memeluk Islam bersama Khalid al-Walid dan Uśman bin ʿAffan pada tahun 8 Hijrah. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi dan Umm ul-Mukminin Sayyidatina ʿAisyah ,. Antara sahabat dan tabiʿin yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Jaʿfar bin Muttalib, Hasan Basri, ʿUrwah bin Zubair dan ramai lagi. Beliau wafat pada tahun 42 Hijrah.    ‘تشترط ماذا’ ‘ما’ ialah alat istifham, dan apa-apa alat istifham ia perlu berada pada permulaan ayat. Ma di sini ialah istifham inkari ‘استفهام إنكاري’ bukan mutlak ma ‘مطلق ما’ maka tidak perlu ia berada di hadapan (jawaban ini ialah jawaban jenis ilzami), jawaban taslimi, diterima bahawa ‘ma’ perlu berada di hadapan, tetapi ada mahzuf ibarat iaitu alif istifhami, jadi di sini ada dua jumlah, dan ma za ialah jumlah yang kedua.   ‘Islam menghapuskan semua dosa’ maksudnya dosa huququllah, semuanya diampunkan, akan tetapi huquq ul-ʿibad tidak dimaafkan, contohnya dosa membunuh orang, dan hutang dengan manusia dosa jenis ini tidak dimaafkan. Contoh lain, amanah perlu diselesaikan, pinjamannya sebelum Islam, jual belinya dan lain-lain semua ini perlu ditunaikan apabila dia telah memeluk Islam.   Ada huquq yang berada antara huququllah dan huquq ul-ʿibad. Contohnya, orang yang berzina dan mencuri dan tidak diketahui oleh orang lain, atau dia membunuh dan tidak didakwa. Dalam zina, dia telah merosakkan kehormatan seseorang, begitu juga dengan mencuri dia telah mengambil harta orang tanpa hak. Tetapi dia tidak didakwa di dunia ini, Insya Allah dengan memeluk Islam, dosa ini juga diampunkan.   Begitu juga ada dinyatakan dalam hadis, untuk mereka yang berhijrah dan menunaikan haji semua dosa mereka dimaafkan. Tetapi ulama mengatakan, untuk haji dan hijrah, tanpa bertaubat dosa-dosa yang dimaafkan ialah semua dosa-dosa kecil sahaja.   إِنَّ ٱلۡحَسَنَٰتِ يُذۡهِبۡنَ ٱلسَّيِّ‍َٔاتِۚ ذَٰلِكَ ١١٤ “Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan. perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.” (Hud :114)   Dosa-dosa di sini ialah dosa-dosa kecil sahaja yang terampun, alif lam di sini ialah alif lam ʿahd zihni. Ada juga sebahagian ulama berpendapat semua dosa terampun, berdalilkan doa Nabi di hari ʿArafah.   ما سوى الظلم   Semua dosa diampunkan kecuali dosa si penzalim. Berdasar ini semua dosa besar dan kecil dimaafkan. Selepas itu, Nabi berdoa  di Muzdalifah agar orang zalim juga diampunkan. Maka di sini Allah terima untuk mengampunkan dosa si penzalim juga dengan syarat dimaafkan oleh orang yang dizalimi.   Mengikut kebiasaannya, sebelum seseorang itu berhijrah atau pergi menunaikan haji dia akan bertaubat.

Sahih Muslim

Halaman 27, Hadis 27

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

27

عَن مُعَاذٍ  قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ وَيُبَاعِدُنِي مِنَ النَّارِ قَالَ لَقَدْ سَأَلتَ عَنْ أَمْرٍ عَظِيمٍ وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ تَعْبُدُ اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ وَتَحُجُّ الْبَيْتَ ثُمَّ قَالَ أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ الصَّوْمُ جُنَّةٌ وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الـمَاءُ النَّارَ وَصَلَاةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ ثُمَّ تَلَا (تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمضَاجِعِ) حَتَّى بَلَغَ (يَعْمَلُونَ) ثُمَّ قَالَ أَلَا أَدُلُّكَ بِرَأْسِ الْأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ قُلْتُ بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ رَأْسُ الْأَمْرِ الْإِسْلَامُ وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ ثُمَّ قَالَ أَلَا أُخْبِرُكَ بِمِلَاكِ ذَلِكَ كُلِّهِ قُلْتُ بَلَى يَا نَبِيَّ اللَّهِ فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ فَقَالَ كُفَّ عَلَيْكَ هَذَا فَقُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ فَقَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتِّرْمِذِيُّ وَابْنُ مَاجَه

Sayyidina Muʿaz  berkata, “Aku telah bertanya (Rasulullah ), wahai Rasulullah, beritahulah kepada saya suatu amalan (yang besar) yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan akan menjauhkan saya daripada neraka.” Baginda bersabda, “Kamu telah meminta suatu perkara yang besar, tetapi ia adalah suatu perkara yang mudah bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah . Amalan itu ialah beribadatlah kepada Allah dengan ikhlas, jangan menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun, dirikanlah solah, tunaikanlah zakat, berpuasalah pada bulan Ramaḍan dan lakukan haji di Baitullah.” Selepas itu Baginda bersabda, “Hendakkah aku beritahu kamu pintu segala kebaikan (yakni pintu yang menyampaikan seseorang kepada segala kebaikan)? Iaitu, puasa adalah perisai (yakni sebagaimana seseorang mendapat penjagaan daripada serangan musuh dengan perisai demikianlah seseorang itu terpelihara daripada serangan syaitan dan nafsu syahwat dengan berpuasa), sedekah memadamkan dosa seseorang sebagaimana air memadamkan api dan bersolah pada waktu tengah malam (adalah perkara yang sedemikian juga.)” Kemudian Baginda telah membacakan ayat ‘ تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمۡ عَنِ ٱلۡمَضَاجِعِ يَدۡعُونَ رَبَّهُمۡ خَوۡفٗا وَطَمَعٗا وَمِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ يُنفِقُونَ١٦ “Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaan-Nya) serta perasaan ingin memperolehi lagi (kereḍaan-Nya); dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka.” (as-Sajadah: 16) Kemudian Rasulullah bersabda, “Hendakkah aku memberitahu kamu kepala (punca), tiang dan ketinggian semua amalan? Kepala segala urusan ialah Islam (tanpanya tidak ada perkara yang akan diterima), tiang segala amalan ialah solah (sebagaimana tanpa tiang, rumah susah didirikan demikianlah tanpa solah Islam susah untuk di kekalkan.) dan ketinggian segala amalan ialah jihad (dengan jihad Islam akan ditinggikan.)” Kemudian Baginda bersabda, “Hendakkah aku memberitahu kamu tunjang (akar) kepada segala-galanya?” Baginda memegang lidahnya sambil bersabda, “Kawallah lidah kamu.” Sayyidina Muʿaz  berkata, “Ya Rasulullah, adakah kita akan diazab kerana apa-apa yang kita ucapkan dengan lidah kita juga?” Baginda bersabda, “Semoga ibumu kehilanganmu. Wahai Muʿaz, apakah ada perkara lain selain daripada tuaian lidah yang akan menghumban manusia ke dalam neraka dalam keadaan terlangkup pada muka atau pada lubang hidungnya?” (Ahmad, Tirmizi dan Ibnu Majah)

Disebutkan amalan dengan nakirah di sini menunjukkan ‘tunjukkan daku satu amalan yang besar’. Amalan itu ialah faʿil majazi, hakikat yang memasukkan seseorang itu ke dalam syurga ialah Allah, amalan itu adalah sebab. Boleh jadi juga maksud amalan di sini ialah amalan yang membolehkan daku masuk ke dalam syurga dukhul ul-awwal tanpa perlu menghadapi neraka dan amalan yang menjauhkan daku daripada neraka. Atas dasar inilah Nabi memuji beliau, masya Allah kamu telah bertanya satu soalan yang besar.   Setelah Nabi memberitahu amalan-amalan tersebut, Nabi melihat beliau mempunyai kesungguhan. Seorang ustaz, apabila melihat pelajar bersungguh maka ustaz itu akan memberitahu lebih lagi. Maka Nabi bertanya kepadanya untuk menimbulkan syauq dan raghbah keghairahan terhadap ilmu.    ‘وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةُ’ di sini ‘النار’ mahzuf maksudnya sedekah memadamkan api kejahatan. Dengan sebab dosa, seseorang itu menyalakan api untuk membakar dirinya, tetapi dengan sebab sadaqah maka dia telah memadamkan api tersebut.   ‘جوف الليل’ tengah malam, iaitu larut malam, ada pendapat mengatakan antara isyak dan maghrib. Solah seorang itu di tengah malam merupakan pintu-pintu kebaikan. Ketiga-tiga amalan ini merupakan pintu-pintu kebaikan. Untuk menguatkan sabdaan Baginda , Baginda telah membacakan ayat al-Quran.   Seorang ustaz akan menghargai pelajarnya yang bersyukur dan menzahirkan kesyukuran. Melihat keinginan Sayyidina Muʿaz , Nabi menyambung hadis Baginda . “Hendakkah aku memberitahu kamu punca, tiang dan ketinggian semua amalan?...”   Islam ialah punca segala amalan, sebanyak mana amalan kebaikan tetapi tanpa Islam tidak akan dikira. Segala kebaikan orang kafir tidak akan dikira di akhirat, ia umpama fatamorgana.   Di sini ada tiga sifat, iman (Islam), solat dan jihad. [1]   “Hendakkah aku memberitahu kamu tunjang (akar) kepada segala-galanya?” Akar tunjang yang dengan mengamalkannya, iman, solat dan jihad akan menjadi kuat dalam diri seseorang.   ‘Jagalah lidah’ adakah maksudnya tidak boleh bercakap sedangkan percakapan itu penting, berdakwah dan mengajar ialah dengan bercakap. Maksud jaga lidah ialah meninggalkan perkara yang sia-sia.   عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ.(الترمذي) Sayyidina Abu Hurairah  berkata Rasulullah bersabda, “Antara kecantikan dan keelokan Islam seseorang ialah meninggalkan perkara yang sia-sia.”  (Tirmiżi)   Atau diterangkan dengan hadis yang lain.   عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ  :مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ باللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ.(الحديث) رواه البخاري ، باب حفظ اللسان، رقم: 6475. Sayyidina Abu Hurairah  berkata Rasulullah bersabda, “Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah dia memperkatakan perkara yang baik atau pun dia diam.” (Bukhari)   Dalam hadis di atas, disebut bercakap perkara yang baik dahulu, kemudian barulah diam. Oleh itu, dalam usul dakwah ada empat perkara yang dikurangkan. Kurangkan makan dan minum. Kurangkan tidur dan rehat. Kurangkan berada di luar masjid. Mengurangkan percakapan mengenai keperluan.   ضرورت كي باتون كو كم كرنا   Manakala percakapan sia-sia perlu ditinggalkan sepenuhnya. Manusia dibenarkan bercakap dalam dua dasar, menyampaikan perintah atau hukum dan bercakap atas dasar keperluan. Percakapan yang haram perlu ditinggalkan sepenuhnya. Percakapan yang harus dibenarkan tetapi tidak sampai ke peringkat la yaʿni.   La yaʿni tidak terhad kepada percakapan, la yaʿni juga berlaku pada fikiran, la yaʿni pada pandangan, dan sebagainya.   ‘Semoga ibumu kehilanganmu,’ makna zahirnya mendoakan kematian tetapi bukan makna zahir yang dimaksudkan di sini. Ia memberi makna taʾdib dan tanbih daripada kelalaian. Perkara yang berkaitan dengan tarbiyah sepatutnya diajar dan diberitahu oleh ibu. Oleh itu, madrasah pertama ialah ibu.   Dengan sebab lidahlah dua keluarga bersatu atau bergaduh, dua kaum akan menjadi baik dan sebaliknya, dua negara menjadi baik dan sebaliknya.   اللِّسَانُ جِرْمُهُ صَغِيرٌ وَجُرْمُهُ كَبِيرٌ وَكَثِيرٌ “Lidah ini kecil saiznya tetapi besar dan banyak dosanya.”   Banyak berlaku kerosakan dan kefasadan disebabkan penggunaan lidah yang salah. Bagaimana cara untuk membetulkan percakapan? Ceritakan kebaikan orang yang tiada bersama kita dan orang yang hadir kita lihat kebaikannya. Banyak lagi kebaikan umat yang perlu dilihat. Keadaan sekarang sudah terbalik orang yang bersama kita, kita puji dia dan orang yang tidak bersama kita, kita keji mereka.   ‘حصائد’ tuaian yang dipotong dengan sabit, yakni lidahlah yang akan memotong segala amalan kebaikan seperti sabit memotong tuaian jika digunakan dengan salah. Jika digunakan dengan betul maka akan wujud kasih sayang, mahabbah dan ulfah sesama kita.   [1] Antara ulama besar yang menasihati Maulana Muhammad Ilyas dalam menetapkan enam sifat sebagai usul dalam dakwah sedangkan Maulana hanya inginkan dua sifat sahaja iaitu kalimah dan solah, mereka ialah Hakim ul-ummat Maulana Asyraf ʿAli Thanwi, Mufti Kifayatullah, Maulana Khalil Ahmad Saharanpuri dan Maulana Abd ur-Rahim Raipuri.

Isnād Hasan (Zubair `Aliza'i)

Halaman 28, Hadis 28

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

28

وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ وَأَبْغَضَ لِلَّهِ وَأَعْطَى لِلَّهِ وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَرَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ عَنْ مُعَاذِ بْنِ أَنَسٍ مَعَ تَقْدِيمٍ وَتَأْخِير وَفِيه: فقد اسْتكْمل إيمَانه

Sayyidina Abu Zar meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Amalan yang paling afdal ialah cinta kerana Allah dan benci kerana Allah.” (Abu Daud)

Menjadi persoalan, kadangkala Nabi menyatakan solah adalah sebaik-baik amal, kadangkala birr ul-walidain menjadi sebaik-baik amal, pada ketika yang lain Nabi menyatakan jihad adalah sebaik-baik amal.   Jawaban kepada zahir percanggahan ini, pertama dalam ibarat ada min mahzuf ‘من محذوف’, iaitu maknanya ‘antara amal yang terbaik’ atau jawaban kedua, ‘باعتبار المخاطب’ mengikut keadaan orang yang ditujukan percakapan tersebut. Berbeza keadaan seseorang maka berbezalah jawaban yang diberikan, inilah yang dinamakan hikmah.   ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ... ١٢٥ “Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik,…” (an-Nahl: 125)   Jawaban ketiga, ‘باعتبار الحيثية’ iʿtibar haisiyat, kalau iʿtibar ibadat maka solahlah amalan yang terbaik, iʿtibar huquq ul-ʿibad maka afdal ul-aʿmal ialah berbuat baik kepada kedua ibubapa, jika iʿtibar amal baṭiniyyah maka hubb fillah, dan jihad jadi paling afdal dari iʿtibar ‘إعلاء كلمات الله’.

Isnād Da'īf (Zubair `Aliza'i)

Halaman 29-30, Hadis 29-30

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

29

وَعَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ الْحُبُّ فِي اللَّهِ وَالْبُغْضُ فِي اللَّهِ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ

Sayyidina Abu Zar meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Amalan yang paling afdal ialah cinta kerana Allah dan benci kerana Allah.” (Abu Daud)

Menjadi persoalan, kadangkala Nabi menyatakan solah adalah sebaik-baik amal, kadangkala birr ul-walidain menjadi sebaik-baik amal, pada ketika yang lain Nabi menyatakan jihad adalah sebaik-baik amal.   Jawaban kepada zahir percanggahan ini, pertama dalam ibarat ada min mahzuf ‘من محذوف’, iaitu maknanya ‘antara amal yang terbaik’ atau jawaban kedua, ‘باعتبار المخاطب’ mengikut keadaan orang yang ditujukan percakapan tersebut. Berbeza keadaan seseorang maka berbezalah jawaban yang diberikan, inilah yang dinamakan hikmah.   ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ... ١٢٥ “Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik,…” (an-Nahl: 125)   Jawaban ketiga, ‘باعتبار الحيثية’ iʿtibar haisiyat, kalau iʿtibar ibadat maka solahlah amalan yang terbaik, iʿtibar huquq ul-ʿibad maka afdal ul-aʿmal ialah berbuat baik kepada kedua ibubapa, jika iʿtibar amal baṭiniyyah maka hubb fillah, dan jihad jadi paling afdal dari iʿtibar ‘إعلاء كلمات الله’.

Isnād Da'īf (Zubair `Aliza'i)

Halaman 31, Hadis 31

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

30

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْمُؤْمِنُ مَنْ أَمِنَهُ النَّاسُ عَلَى دِمَائِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَالنَّسَائِيُّ وَزَادَ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيمَانِ بِرِوَايَةِ فَضَالَةَ: وَالْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ الْخَطَايَا وَالذُّنُوبَ

Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Orang Islam ialah orang yang apabila orang-orang Islam lain berasa terselamat daripada (keburukan) lidah dan tangannya dan orang mukmin ialah orang yang orang ramai berasa aman bahawa darah dan harta mereka tidak akan diganggu gugat oleh orang mukmin.” (Tirmizi dan Nasaʾi) Imam Baihaqi telah menambah dalam kitab Syuʿab ul-Iman dengan riwayat Sayyidina Faḍalah, “Mujahid (orang yang berjihad) yang sempurna ialah orang yang bersungguh-sungguh dalam mentaati Allah dan muhajir (orang yang berhijrah) yang sempurna ialah orang yang meninggalkan kesalahan-kesalahan dan dosa-dosa.

Sahīh, Isnād Hasan (Zubair `Aliza'i)

Halaman 32-33, Hadis 32-33

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

31

وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَلَّمَا خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا قَالَ: لَا إِيمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ وَلَا دِينَ لِمَنْ لَا عَهْدَ لَهُ. رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيمَانِ

Sayyidina Anas meriwayatkan bahawa jarang sekali Rasulullah bersabda melainkan Baginda akan menyebut perkataan ini, “Tiada iman bagi mereka yang tidak amanah dan tiada agama bagi mereka yang tidak menepati janji.” Diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dalam kitab Syuʿab ul-Iman.

‘قلما’ Ma ‘ما’ di sini ialah ma masdariyah ‘ما مصدرية’ tidak menunjukkan makna sedikit atau pun banyak. Dalam perkataan Arab, apabila ma nafiyah ‘ما نافية’ bersama illa dan selepas illa terdapat fiʿil, maka makna ma dan illa memberi maknanya penting ‘تأكيد’, jika selepas illa ialah ism maka ia memberi makna hanya ‘حصر’.   Apabila Nabi membuat penerangan, Nabi akan menyebutkan dua perkara ini.   Ada dua jenis penafian, 1. Nafi kamal us-syaiʾ ‘نفي كمال الشيء’ menafikan kesempurnaan sesuatu perkara, 2. Nafi asl us-syaiʾ ‘نفي أصل الشيء’ menafikan asal sesuatu.   Makna kedua-dua jenis penafian ini boleh didapati dalam hadis ini. Jika amanah tadi maksudnya ialah kalimah syahadah maka penafian di sini ialah nafi asl us-syaiʾ   إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا ٧٢ “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.” (al-Ahzab: 72)   Jika amanah itu maksudnya ialah khiyanah (خيانة), maka nafinya ialah nafi kesempurnaan iman.   Jika nafi ‘ʿahd’ itu merujuk kepada perjanjian yang diambil oleh Allah daripada manusia di alam ruh. Semua ruh telah mengaku untuk menyempurnakan amanah tetapi setelah datang ke dunia dia telah menjadikan ilah lain bersama Allah, oleh itu dia telah mengingkari perjanjiannya. Maka penafian di sini ialah nafi ʿasl ul-Islam maknanya mereka ini ialah orang kafir. Jika janji di sini ialah perjanjian yang dibuat sesama manusia, maka nafi di sini ialah nafi kamal ul-Islam.   Hadis ini juga boleh memberi makna taʾkid, sepatutnya kitalah orang yang paling menunaikan amanah dan paling menunaikan janji.

Hasan (Zubair `Aliza'i)

Halaman 34, Hadis 34

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

32

عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ حَرَّمَ اللهُ عَلَيْهِ النَّارَ. رواه مسلم

Sayyidina ʿUbadah bin śamit meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang bersaksi bahawa tiada yang layak disembah selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, maka Allah akan mengharamkan ke atasnya api neraka.” (Muslim)

‘Api’ maksudnya di sini ialah neraka orang kafir. Maknanya orang yang mengucapkan kalimah ini dia tidak akan masuk neraka orang kafir. Neraka ada banyak, ada tujuh jenis neraka.   Makna kedua, Allah mengharamkan kekalnya dia dalam neraka. ‘حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْخُلُودَ في النَّارِ’   Kalimah ‘لا إله إلا الله’ sentiasa memberi manfaat kepada orang yang menyebutkannya sepertimana yang disebutkan dalam hadis yang lain,   رُوِىَ عَنْ أَنَسٍ اَنَّ رَسُوْلَ اللهِ قَالَ لاَ تَزَالُ لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ تَنْفَعُ مَنْ قَالَهَا وَتَرُدُّ عَنْهُمُ الْعَذَابَ وَالنِّقْمَةَ مَا لَمْ يَسْتَخِفُّوْا بِحَقِّهَا قَالُوْا يَا رَسُوْلَ اللهِ مَا الاِسْتِخْفَافُ بِحَقِّهَا قَالَ يَظْهَرُ الْعَمَلُ بِمَعَاصِى اللهِ فَلاَ يُنْكَرُ وَلاَ يُغَيَّرُ. رواه الاصبهانى  كذا فى  الترغيب. Sayyidina Anas meriwayatkan bahawa sesungguhnya Rasulullah bersabda, “Kalimah لآ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ sentiasa memberi manfaat kepada penyebutnya dan menolak azab dan bencana daripada mereka selama mereka tidak meringan-ringankan haknya.” Para sahabat bertanya, “Apakah yang dimaksudkan dengan meringan-ringankan haknya?” Nabi menjawab, “Apabila perbuatan-perbuatan maksiat kepada Allah dilakukan secara terang-terangan dan maksiat itu tidak dicegah dan tidak diubah.” (Asbahani: Targhib)   Kalimah itu memberi kesan selagi dia tidak melakukan istikhfaf iaitu melakukan perbuatan yang bersalahan dengan kalimah, dosa dan maksiat sama ada dosa besar atau dosa kecil yang dilakukan secara berterusan. Apabila ini berlaku kehangatan kalimah ini tidak memberi kesan ke dalam hati.   Apabila seseorang ingin meminum air panas, tetapi sebelum minum air panas dia telah sejuk bekukan lidahnya dengan ais, apabila dia minum air panas adakah air panas itu memberi kesan pada lidahnya? Air panas itu tidak memberi kesan kerana dia telah melakukan sesuatu yang berlawanan dengan kehangatan air itu. Oleh itu, mesti meninggalkan dosa baru dapat dilihat kesan dakwah. Kaedahnya zat sesuatu perkara itu memberi kesan tetapi dengan tidak melakukan sesuatu yang bersalahan dengannya. Oleh itu Allah akan mengharamkan neraka kepada orang yang mengucapkan kalimah apabila dia tidak melakukan perbuatan atau pekerjaan yang menafikan kalimah. Apabila dia melakukan dosa maka dia akan dimasukkan ke dalam neraka bukan disebabkan kalimah itu tidak ada lagi kesannya tetapi disebabkan oleh perkara yang bersalahan dengan kalimah tersebut.

Sahih Muslim

Halaman 35, Hadis 35

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

33

وَعَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Sayyidina ʿUsman meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang mati sedangkan dia meyakini bahawasanya tiada yang layak disembah selain Allah maka dia akan memasuki syurga” (Muslim)

Usman bin Affan bin Abu al-Aas bin Umayyah bin Abd Syams bin Abd Manaf Abu Amar al-Qurasyi. Beliau ialah khalifah yang ke-3 selepas Sayyidina Umar. Beliau juga telah berkahwin dengan dua anak perempuan Rasulullah. Pada mulanya beliau menikahi Sayyidatina Ruqayyah , dan selepas Sayyidatina Ruqayyah , wafat Nabi mengahwinkan beliau dengan Sayyidatina Ummu Kulśum ,. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi, Abu Bakar as-Siddiq, Abdullah bin Abu Quhafah dan Umar bin Khaṭṭab. Antara yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Ahnaf bin Qais, Anas bin Malik, Hasan Baṣri, Zaid bin Śabit dan ramai lagi. Beliau di baiʿah menjadi khalifah pada hari Sabtu permulaan bulan Muharram tahun 24 Hijrah selepas tiga hari Sayyidatina ʿUmar dikebumikan. Sayyidina ʿUśman terbunuh pada tahun 35 Hijrah di Madinah.    ‘يعلم’ jika diterjemahkan sebagai ‘أفعال القلوب’ maka ia memberi makna yakin.   Jika seseorang Islam itu dapat mengucapkan kalimah di akhir kalamnya maka itu suatu nikmat yang besar. Nikmat yang paling besar ialah nikmat hidup beriman dan mati dalam keimanan. Jika seorang kafir yang mengucap kalimah dan terus meninggal maka insya Allah dia akan memasuki syurga kerana dia tidak hidup dalam keadaan berdosa. Tetapi jika dia melalui kehidupan dan dia berdosa maka dia tidak akan terus dimasukkan ke dalam syurga, dia terpaksa menempuh neraka untuk membersihkan dosanya.

Sahih Muslim

Halaman 36, Hadis 36

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

34

وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثِنْتَانِ مُوجِبَتَانِ.قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْمُوجِبَتَانِ؟ قَالَ: مَنْ مَاتَ يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا دَخَلَ النَّارَ وَمَنْ مَاتَ لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئا دَخَلَ الْجَنَّة. رَوَاهُ مُسلم

Sayyidina Jabir meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Dua perkara yang mewajibkan.” Seorang lelaki telah bertanya, “Apakah dua perkara yang mewajibkan itu?”. Baginda bersabda, “Barangsiapa yang mati dalam keadaan mensyirikkan Allah dengan sesuatu maka dia akan masuk neraka dan barangsiapa yang mati dalam keadaan tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu maka dia akan masuk syurga.” (Muslim)

Perkara yang mewajibkan itu tidak bersandar kepada zat taat atau ingkar itu. Ijab itu bukan sandaran zat taat atau zat ingkar, tetapi ada mujab ‘موجَب’ perkara yang diwajibkan ke atasnya iaitu waʿdatullah (janji Allah).   Janji ini Allah telah memperwajibkan ke atas diri-Nya. Jadi janji Allah pada dirinya itulah wajib bukan zat iṭaʿah itu mujibnya. Tidak salah untuk menyatakan orang yang baik akan masuk syurga dan orang yang jahat akan masuk neraka kerana sandaran di sini ialah nisbah majazi. Seperti mengatakan Baitullah bukanlah bermakna Allah itu duduk dalam rumah tetapi hanya nisbah majazi.   Dalam hadis ini, Allah melihat kepada khatimah (kehidupan terakhir). Oleh itu, antara perkara yang perlu diminta kepada Allah ialah dimatikan dalam keadaan husn ul-khatimah. Untuk mengakhiri kehidupan dengan iman itu adalah bukan perkara yang senang.

Sahih Muslim

Halaman 37, Hadis 37

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

35

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كُنَّا قُعُودًا حَوْلَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَعَنَا أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا فِي نَفَرٍ فَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ بَيْنِ أَظْهُرِنَا فَأَبْطَأَ عَلَيْنَا وَخَشِيَنَا أَنْ يُقْتَطَعَ دُونَنَا وَفَزِعْنَا فَقُمْنَا فَكُنْتُ أَوَّلَ مَنْ فَزِعَ فَخَرَجْتُ أَبْتَغِي رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى أَتَيْتُ حَائِطًا لِلْأَنْصَارِ لِبَنِي النَّجَّارِ فَدُرْتُ بِهِ هَلْ أَجِدُ لَهُ بَابًا فَلَمْ أَجِدْ فَإِذَا رَبِيعٌ يَدْخُلُ فِي جَوْفِ حَائِطٍ مِنْ بِئْر خَارِجَة وَالرَّبِيعُ الْجَدْوَلُ قَالَ فَاحْتَفَزْتُ فَدَخَلْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَقُلْتُ نَعَمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ مَا شَأْنُكَ قُلْتُ كُنْتَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا فَقُمْتَ فَأَبْطَأْتَ عَلَيْنَا فَخَشِينَا أَنْ تُقْتَطَعَ دُونَنَا فَفَزِعْنَا فَكُنْتُ أَوَّلَ مَنْ فَزِعَ فَأَتَيْتُ هَذَا الْحَائِطَ فَاحْتَفَزْتُ كَمَا يَحْتَفِزُ الثَّعْلَبُ وَهَؤُلَاء النَّاسُ وَرَائِي فَقَالَ يَا أَبَا هُرَيْرَة وَأَعْطَانِي نَعْلَيْه قَالَ اذْهَبْ بِنَعْلَيَّ هَاتَيْنِ فَمَن لقِيْتَ مِنْ وَرَاءِ هَذَا الْحَائِطِ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُسْتَيْقِنًا بِهَا قَلْبُهُ فَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ فَكَانَ أَوَّلُ مَنْ لَقِيتُ عُمَرَ فَقَالَ مَا هَاتَانِ النَّعْلَانِ يَا أَبَا هُرَيْرَة فَقُلْتُ هَاتَانِ نَعْلَا رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعَثَنِي بِهِمَا مَنْ لَقِيتُ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُسْتَيْقِنًا بِهَا قَلْبُهُ بَشَّرْتُهُ بِالْجنَّةِ فَضَرَبَ عُمَرُ بَيْنَ ثَدْيَيَّ فَخَرَرْتُ لِاسْتِي فَقَالَ ارْجِعْ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ فَرَجَعْتُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَجْهَشْتُ بِالبُكَاءِ ورَكِبَنِي عُمَرُ وَإِذَا هُوَ عَلَى أَثَرِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  مَا لَكَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قُلْتُ لَقِيتُ عُمَرَ فَأَخْبَرتُهُ بِالَّذِي بَعَثْتَنِي بِهِ فَضَرَبَ بَيْنَ ثَدْيَيَّ ضَرْبَةً خَرَرْتُ لِاسْتِي فَقَالَ ارْجِع فَقَالَ رَسُولُ اللهِ يَا عُمَرُ مَا حَمَلَكَ عَلَى مَا فَعَلْتَ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي أَبَعَثْتَ أَبَا هُرَيْرَةَ بِنَعْلَيْكَ مَنْ لَقِيَ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُسْتَيْقِنًا بِهَا قَلْبُهُ بَشَّرَهُ بِالْجَنَّةِ قَالَ نَعَمْ قَالَ فَلَا تَفْعَلْ فَإِنِّي أَخْشَى أَنْ يَتَّكِلَ النَّاسُ عَلَيْهَا فَخَلِّهِمْ يَعْمَلُونَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَخَلِّهِمْ. رَوَاهُ مُسلم

Sayyidina Abu Hurairah berkata, “Kami duduk dikeliling Rasulullah dan bersama kami Sayyidina Abu Bakar dan Sayyidina ʿUmar dalam satu jemaah. Lalu Rasulullah bangun dalam kalangan kami dan Baginda agak lambat kembali kepada kami. Kami berasa bimbang Baginda ditimpa sesuatu ketika ketiadaan kami. Maka kami merasa gabra lalu kami bangun untuk pergi melihat Baginda. Akulah orang yang mula mula merasa gabra maka aku telah keluar mencari Rasulullah sehingga aku telah sampai ke sebuah kebun milik seorang sahabat Ansar daripada bani Najjar maka aku berpusing di sekitar kebun untuk mendapati adakah terdapat pintu bagi kebun itu atau tiada, lalu aku tidak mendapatinya. Lalu aku mendapati sebuah terusan kecil daripada perigi yang berada di luar atau perigi milik Kharijah yang airnya memasuki ke dalam kebun dan terusan itu saliran air yang kecil. Sayyidina Abu Hurairah berkata, “Aku telah menyusup dan masuk berjumpa Rasulullah.” Rasulullah berkata, “Abu Hurairahkah?” Jawabku, “Ya, ya Rasulullah.” Baginda bersabda, “Apakah yang menyebabkan kamu melakukan yang demikian?” Aku berkata, “Tuan berada dalam kalangan kami lalu tuan bangun pergi dan tuan agak lambat kembali kepada kami. Kami berasa bimbang tuan ditimpa sesuatu ketika ketiadaan kami. Kami berasa gabra dan akulah orang yang mula mula merasa gabra maka aku telah keluar sehingga sampai ke kebun ini lalu aku menyusup masuk ke kebun ini seperti musang menyusup masuk dan sahabat yang lain berada di luar kebun.” Lalu Nabi telah memanggil daku dan menyerahkan kepadaku kasut Baginda sebagai tanda dan mengutuskan daku untuk mengisytiharkan bahawa sesiapa yang mengucapkan kalimah syahadah dengan meyakini dalam hatinya maka pasti akan masuk syurga. Dalam perjalanan, Sayyidina ʿUmar ialah orang yang pertama aku jumpa. Beliau berkata, “Apakah dua kasut ini wahai Abu Hurairah?” Aku jawab, “Ini ialah dua kasut Rasulullah dan Baginda telah mengutus daku untuk mengisytiharkan kepada orang yang aku temui yang bersaksi dengan kalimah ‘لا اله الا الله’ dengan yakin dalam hatinya maka aku berikan khabar gembira kepadanya dengan syurga.” Maka Sayyidina ʿUmar telah memukul dadaku sehingga aku jatuh terlentang.” Kata Sayyidina ʿUmar, “Pulanglah wahai Abu Hurairah.” Maka aku telah kembali kepada Rasulullah dalam keadaan menangis dan ʿUmar mengikutiku daripada belakang. Rasulullah bersabda, “Kenapa kamu wahai Abu Hurairah?” Jawabku, “Aku telah berjumpa dengan ʿUmar dan telah mengkhabarkan kepadanya dengan apa yang tuan utuskan daku dengannya lalu beliau telah memukul dadaku sehingga aku jatuh terlentang.” Dia telah berkata, “Pulang.” Rasulullah telah berkata kepada Sayyidina ʿUmar, “Apa yang menyebabkan kamu melakukan demikian?” Jawab beliau, “Ya Rasulullah, saya korbankan ibu dan ayah saya untuk tuan, adakah tuan telah mengutuskan Abu Hurairah dengan kasut tuan kepada mereka yang ditemuinya yang bersaksi bahawa tiada yang layak disembah selain Allah dalam keadaan yakin dalam hatinya maka hendaklah dia khabarkkan berita gembira dengan syurga.” Jawab Baginda, “Ya.” Kata beliau, “Jangan tuan lakukan yang demikian, sesungguhnya aku takut orang ramai akan berserah diri kepadanya dan meninggalkan amal.” Kata Rasulullah, “Biarkanlah mereka (supaya beramal).” (Muslim)

Jamak kepada qaʿid ‘قاعد’ ialah quʿud ‘قعود’.   Duduk dalam majlis itu ramai tetapi dua nama itu (Sayyidina Abu Bakar dan Sayyidina ʿUmar) telah dikhususkan. Maklumlah di sini, dua orang sahabat tersebut dianggap penting oleh Nabi dan orang kanan Nabi, oleh sebab itu nama mereka disebut oleh Sayyidina Abu Hurairah. Muamalah Nabi bersama Sayyidina Abu Bakar dan Sayyidina ʿUmar berbeza dengan muamalah Nabi dengan sahabat yang lain.   Nabi telah berpaling dan membelakangi kami keluar dalam majlis.   Nabi tidak pulang manakala sahabat masih lagi menunggu Nabi. Oleh itu pelajar perlu menunggu ustaz apabila ustaz keluar atas sesuatu urusan penting. Sahabat berasa cemas dan risau apabila Nabi tidak pulang sepertimana risaunya ibubapa apabila melihat anak hilang daripada pandangan mereka kerana kasih sayangnya.   Banyak perkara dalam hadis ini tidak diceritakan dengan terperinci untuk meringkaskan cerita. Sahabah telah mencari di rumah-rumah azwajah mutahharah (isteri-isteri Nabi), di kawasan sekitar Masjid Nabawi dan di lorong-lorong Madinah tetapi masih tidak menjumpai Nabi, kemudian barulah mereka mencari di kawasan kebun kerana Nabi sering ke sana.   Dalam bahasa Arab, kebun disebut tembok ‘حائط’ kerana dipagari oleh tembok agar tidak dimasuki binatang. Sayyidina Abu Hurairah menjumpai kebun tetapi tidak menjumpai pintu, apabila tidak menjumpai pintu beliau telah menyusup masuk melalui saliran air yang memasuki kebun daripada perigi di luar kebun.   ‘والربيع الجدول’ ini ialah lafaz mudraj dalam hadis.   Muraqabah adalah satu bahagian daripada bahagian-bahagian zikir.   ‘ما شأنك’ Maklumlah di sini Nabi baru turun dari miʿraj rohani. Ada dua jenis miʿraj, 1. Miʿraj rohani, 2. Miʿraj rohani dan jasmani. Banyak berlaku kepada Nabi miʿraj rohani sahaja. Pertanyaan Nabi seolah-olah Baginda tidak ingat pada apa yang berlaku sebelum ini kerana roh Baginda baru turun daripada langit, seperti orang yang baru sedar daripada pengsan dan dia bertanya kenapa orang berkumpul di sekelilingnya. Oleh sebab itu, Sayyidina Abu Hurairah ceritakan semula perkara yang berlaku kepada Nabi. Semua sahabah keluar mencari Nabi kerana cinta mereka kepada Nabi, oleh sebab itu cinta kepada Nabi itu perlu dizahirkan.   Apabila mendengar cerita Sayyidina Abu Hurairah, maka Nabi memberi berita gembira kepada Sayyidina Abu Hurairah untuk menyampaikan berita gembira kepada sahabah sebagai ganti kesedihan dan kebimbangan sahabah kehilangan Nabi.   Nabi memberikan dua kasut Nabi sebagai tanda khabar daripada Nabi. Oleh itu, setiap perkhabaran itu perlu ada tanda seumpama surat dan sebagainya. Jika tidak, maka ia tidak perlu dilayan. Nabi bersifat syafqah, maka untuk gembirakan sahabah Nabi telah sampaikan berita gembira ini.   Setelah mendapat berita gembira tersebut, beliau keluar, zahirnya daripada pintu kebun tersebut.   Sayyidina ʿUmar adalah daripada kalangan sahabat yang telah lama memeluk Islam. Adalah perlu menghormati orang yang telah banyak dan lama memberi korban dalam usaha agama.   Zahirnya ada banyak perkara mahzuf (sembunyi) di sini, tidak selayaknya untuk Sayyidina ʿUmar memukul tanpa usul periksa, zahirnya Sayyidina ʿUmar telah menerangkan kepada Sayyidina Abu Hurairah dan menasihati beliau agar tidak menyampaikan berita gembira tersebut. Apabila Sayyidina Abu Hurairah enggan juga, barulah Sayyidina ʿUmar memukul beliau. Sayyidina Abu Hurairah telah kembali kepada Nabi diikuti oleh Sayyidina ʿUmar.   Nabi ingin menyampaikan berita gembira tersebut tetapi dilarang oleh Sayyidina ʿUmar. Perbezaan ini disebabkan kedua-dua mereka melihat daripada dua sudut yang berbeza. Keadaan Nabi kecenderungan Baginda ialah sifat Jamal, manakala Sayyidina ʿUmar kecenderungannya ialah sifat Jalal. Sayyidina ʿUmar mengetahui keadaan orang ramai sebagaimana pelajar-pelajar mengetahui keadaan rakan-rakannya yang tidak diketahui oleh ustaz-ustaznya.   Sifat mulia yang ada pada Nabi memudahkan para sahabat memberi pendapat mereka. Ini berlaku kerana wujudnya kebersamaan Nabi bersama para sahabat. Jika pendapat itu adalah daripada ijtihad Nabi, maka sahabat boleh memberi pendapat mereka kepada Nabi. Akan tetapi keakraban sahabat bersama dengan Nabi tidak menghilangkan adab mereka bersama Nabi.   ‘Tinggalkanlah orang ramai untuk mereka beramal’ maklumlah bahawa bukan setiap perkara boleh diumumkan kepada semua orang. Sesetengah perkara hanya perlu diketahui oleh mereka yang khusus agar tidak terjadi fitnah. Di sini, hikmah itu amat penting.

Sahih Muslim

Halaman 38, Hadis 38

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

36

وعَن مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَفَاتِيحُ الْجَنَّةِ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَه إِلَّا الله. رَوَاهُ أَحْمد

Sayyidina Muʿaz bin Jabal berkata, “Rasulullah telah berkata kepadaku, ‘Kunci-kunci syurga ialah penyaksian ‘ لا اله الا الله ’.” (Ahmad)

Mubtada itu jamak ‘مفاتيح’ dan khabar itu mufrad, jawabnya syahadah ialah masdar jadi masdar tidak disifatkan sebagai jamak atau mufrad. Atau syahadah ini untuk setiap individu, oleh itu gabungan individu ini membentuk jamak. Atau masdar dikatakan sebagai ʿain jamak.

Dhaif by al-Suyuti in Jami' Saghir, Isnād Da'īf (Zubair `Aliza'i)

Halaman 39, Hadis 39

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

37

وَعَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: إِنَّ رِجَالًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ تُوُفِّيَ حَزِنُوا عَلَيْهِ حَتَّى كَادَ بَعْضُهُمْ يُوَسْوِسُ قَالَ عُثْمَانُ وَكُنْتُ مِنْهُم فَبَيْنَا أَنا جَالِسٌ مَرَّ عَليَّ عُمَرُ رَضِي الله عَنهُ وَسَلَّمَ فَلَمْ أَشْعُرْ بِهِ فَاشْتَكَى عُمَرُ إِلَى أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ثُمَّ أَقْبَلَا حَتَّى سَلَّمَا عَلَيَّ جَمِيعًا فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: مَا حَمَلَكَ أَنْ لَا تَرُدَّ عَلَى أَخِيكَ عُمَرَ سَلَامَهُ؟ قُلْتُ: مَا فَعَلْتُ، فَقَالَ عُمَرُ: بَلَى، وَاللَّهِ لَقَدْ فَعَلْتَ. قَالَ: قُلْتُ: وَاللَّهِ مَا شَعَرْتُ أَنَّكَ مَرَرْتَ وَلَا سَلَّمْتَ. قَالَ أَبُو بَكْرٍ: صَدَقَ عُثْمَانُ، قَدْ شَغَلَكَ عَنْ ذَلِكَ أَمْرٌ. فَقُلْتُ أَجَلْ. قَالَ: مَا هُوَ؟ قُلْتُ: تَوَفَّى اللَّهُ تَعَالَى نَبِيَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَبْلَ أَنْ نَسْأَلَهُ عَنْ نَجَاةِ هَذَا الْأَمْرِ. قَالَ أَبُو بَكْرٍ: قَدْ سَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ. فَقُمْتُ إِلَيْهِ، وَقُلْتُ لَهُ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، أَنْتَ أَحَقُّ بِهَا. قَالَ أَبُو بَكْرٍ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا نَجَاةُ هَذَا الْأَمْرِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ قَبِلَ مِنِّي الْكَلِمَةَ الَّتِي عَرَضْتُ عَلَى عَمِّي فَرَدَّهَا، فَهِيَ لَهُ نَجَاةٌ. رَوَاهُ أَحْمَدُ.

Sayyidina ʿUśman berkata, “Ketika Nabi wafat, para sahabat begitu bersedih sekali sehingga sesetengah mereka berada dalam keadaan was-was.” Sayyidina ʿUśman berkata, “Aku adalah antara mereka itu. Sedang aku duduk, Sayyidina ʿUmar datang dan lalu berhampiran denganku, dia telah memberi salam kepadaku dan aku tidak menyedari salam beliau. Maka Sayyidina ʿUmar telah mengadu kepada Sayyidina Abu Bakar kemudian mereka berdua datang kepadaku sehingga mereka berdua memberi salam kepadaku. Maka Sayyidina Abu Bakar bertanya, “Apakah yang menyebabkan kamu tidak menjawab salam saudaramu ʿUmar?” Jawabku, “Aku tidak lakukan sedemikian.” Maka kata Sayyidina ʿUmar, “Bahkan, demi Allah, kamu telah melakukan perkara itu.” Aku berkata, “Demi Allah, aku tidak menyedari bahawa kamu telah lalu berhampiranku dan aku tidak juga menyedari kamu telah memberi salam kepadaku.” Kata Sayyidina Abu Bakar, “Benarlah ʿUsman, sesungguhnya terdapat sesuatu perkara yang menyebabkan kamu tidak menyedarinya.” Kataku, “Benar.” Sayyidina Abu Bakar bertanya, “Apakah perkara tersebut?” Jawabku, “Allah telah mewafatkan Nabi-Nya sebelum kita sempat bertanya (kepada Baginda) apakah perkara dalam agama ini yang boleh menyelamatkan kita?” Sayyidina Abu Bakar berkata, “Aku telah bertanya Baginda mengenai perkara tersebut.” Lantas aku bangun pergi kepadanya dan berkata, “Aku korbankan ibu bapaku untukmu, memang tuanlah orang yang selayaknya bertanya mengenai perkara itu.” Sayyidina Abu Bakar berkata, “Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah perkara dalam agama ini yang boleh menyelamatkan seseorang?” Maka Rasulullah bersabda, “Sesiapa yang menerima daripadaku kalimah yang aku ajarkan kepada bapa saudaraku lalu dia telah menolak kalimah itu, maka kalimah itu akan membawa keselamatan untuknya.” (Ahmad)

Selepas kewafatan Baginda, banyak berlaku kemurtadan dan kewujudan nabi palsu. Sebahagian sahabat merasa was-was bolehkah Islam terus wujud di dunia ini?   ‘به’ marjaʿnya ialah lalu Sayyidina ʿUmar, salam ʿUmar kepadaku, atau kedua-duanya sekali.   Sayyidina ʿUmar merasa hati apabila salamnya tidak dijawab oleh Sayyidina ʿUsman dan terus beliau adukan kepada Sayyidina Abu Bakar. Mengadu hal ini bukanlah suatu perkara yang baik, tetapi sesetengah aduan perlu diadukan dan diadukan pada pihak yang sepatutnya yang boleh menyelesaikan sesuatu masalah, bukannya menambah lagi masalah. Kaedahnya aduan dibuat agar tindakan dapat diambil, jika diadukan pada tempat yang tidak boleh mengambil tindakan maka aduan itu tidak memberi faedah.   Penyelesaian kepada perkara ini disegerakan oleh Sayyidina Abu Bakar dan Sayyidina ʿUmar kerana kepentingannya. Asas sahabah ialah perpaduan, oleh itu jika ada perkara yang boleh menyebabkan berpecahnya perpaduan itu, ia perlu diselesaikan dengan segera.   “Bahkan, demi Allah,” Di sini Sayyidina ʿUmar telah bersumpah. Sayyidina ʿUsman di sini tidak menafikan sumpah Sayyidina ʿUmar tetapi menafikan kesedarannya. Oleh itu, dalam menyelesaikan sesuatu masalah, kita perlu melihat kelemahan dan kesalahan diri kita, dan tidak menyalahkan saudara kita. Berbeza dengan hari ini, masing-masing saling menyalahkan dan saling menuntut hak, berbeza dengan sahabah yang saling memberi hak.   Sayyidina ʿUsman telah membenarkan ilmu yang ada pada Sayyidina Abu Bakar dan memuliakan beliau dengan berdiri. Oleh itu, seseorang itu sepatutnya tidak menganggap dirinya besar daripada orang lain.   Mengikut pendapat Syiah, Abu Talib ialah seorang Islam, jumhur ahl us-sunnah mengatakan Abu Talib bukan Islam.   Di sini Nabi memberitahu perkataan al-kalimah, diibhamkan ‘ابهام’ tidak dijelaskan. Percakapan jenis ini dinamakan kinayah. Kinayah digunakan di sini untuk makna taʿzim (membesarkan). Berdasarkan ini, mengikut pendapat mazhab Hanafi talak dengan lafaz kinayah menyebabkan talak bayyinah (perlu ada niat) bukan dengan lafaz sarih. Talak dengan lafaz sarih menyebabkan talak rajʿi. Misal talak dengan lafaz kinayah yang perlu ada niat padanya, seorang lelaki telah berkata kepada isterinya, “Pergilah kamu daripada rumah saya ini.” Jika diniatkan maka ia akan menjadi talak bayyinah kerana dalam kinayah itu ada tafkhim ‘تفخيم’ (untuk membesar dan memberi penekanan).

Isnād Da'īf (Zubair `Aliza'i)

Halaman 40, Hadis 40

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

38

وعَن الْمِقْدَادِ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لَا يَبْقَى عَلَى ظَهْرِ الْأَرْضِ بَيْتُ مَدَرٍ وَلَا وَبَرٍ إِلَّا أَدْخَلَهُ اللَّهُ كَلِمَةَ الْإِسْلَامِ بِعِزِّ عَزِيزٍ وَذُلِّ ذَلِيلٍ إِمَّا يَعِزُّهُمُ اللهُ فَيَجْعَلُهُمْ مِنْ أَهْلِهَا أَوْ يُذِلُّهُمْ فَيَدِينُونَ لَهَا قُلْتُ فَيَكُونُ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ. رَوَاهُ أَحْمد

Sayyidina Miqdad bin Aswad meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah bersabda, “Tidak kekal di atas muka bumi ini sebuah rumah yang diperbuat daripada batu bata atau daripada bulu melainkan Allah akan memasukkan kalimah Islam sama ada dengan kemuliaan atau kehinaan, sama ada Allah memuliakan mereka dengan menjadikan mereka daripada kalangan ahlinya atau Allah menghina mereka maka mereka akan tunduk patuh kepada agama ini.” Kata Sayyidina Miqdad, “Maka agama kesemuanya akan menjadi milik Allah.” (Ahmad)

Beliau ialah sahabat yang keenam memeluk Islam. Antara mereka yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Sayyidina Ali, Ṭariq bin Syihab dan ramai lagi. Beliau wafat tahun 33 Hijrah ketika berumur 70 tahun dan dikebumikan di Baqi.   Maksud rumah daripada batu dan bulu (kulit unta iaitu khemah) merujuk kepada orang kampung dan bandar semua mereka akan masuk Islam, orang kaya atau miskin. Islam akan tersebar di seluruh dunia. Setelah 1400 tahun berlalu, sabda Nabi pasti akan terbukti, maksud di sini Islam akan tersebar keseluruhannya di akhir zaman, setelah zahir Imam Mahdi dan Nabi ʿIsa Islam akan tersebar di seluruh dunia, atau maksud kedua, Islam tersebar di seluruh jazirah Arab, peristiwa ini berlaku di zaman Nabi, Yaman, Iraq dan Kuwait, semua ini termasuk dalam Jazirat ul-Arab.   Dengan mulia atau hina iaitu mereka akan memeluk Islam atau berada di bawah pemerintahan Islam.

Isnād Sahīh (Zubair `Aliza'i)

Halaman 41, Hadis 41

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

39

وَعَنْ وَهْبِ بْنِ مُنَبِّهٍ قِيلَ لَهُ: أَلَيْسَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مِفْتَاحُ الْجَنَّةِ؟ قَالَ: بَلَى، وَلَكِنْ لَيْسَ مِفْتَاحٌ إِلَّا وَلَهُ أَسْنَانٌ، فَإِنْ جِئْتَ بِمِفْتَاحٍ لَهُ أَسْنَانٌ فَتَحَ لَكَ، وَإِلَّا لَمْ يَفْتَحْ لَكَ. رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ فِي تَرْجَمَةِ بَابٍ

Hadrat Wahab bin Munabbih bahawa dikatakan kepada beliau, “Bukankah ‘ لا اله الا الله ’ itu kunci syurga.” Beliau katakan, “Bahkan akan tetapi sesungguhnya setiap kunci itu mempunyai gigi-giginya, jika kamu datang membawa kunci yang ia mempunyai gigi-gigi maka ia akan membuka (pintu syurga itu) bagimu jika tidak ia tidak akan membuka (pintu syurga) bagimu. (Bukhari, dalam tajuk bab)

Wahab bin Munabbih bin Kamil bin Siyaj Ibnu zi Kibar as-Sanaani. Beliau ialah seorang tabiin. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Anas bin Malik, Abu Abdullah, Jabir bin Abdullah, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Umar dan ramai lagi. Antara mereka yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah cucunya iaitu Idris bin Sinan, Daud bin Qais as-Sanaani, Abu Musaab, Salih bin Ubaid dan ramai lagi. Beliau wafat pada tahun 110 Hijrah pada zaman pemerintahan Hisyam bin ʿAbd ul-Malik.   Ini ialah hadis pertama yang diriwayatkan oleh tabiin dalam Misykat, kerana sahib ul-Misykat mengatakan beliau juga akan menyatakan aqwal salaf dan khalaf dalam kitabnya.   Hadrat Wahab bin Munabbih telah ditanya, “Bukankah ‘لا اله الا الله’ itu kunci syurga.” Maksud pertanyaan ini ialah untuk mempersoalkan apakah perlunya amal yakni apabila seseorang itu telah mengucapkan kalimah maka dia telah mempunyai kunci syurga oleh itu apa perlunya amal. Atas pertanyaan tersebut, hadrat Wahab Bin Munabbih memberikan jawaban di atas.   Gigi itu maksudnya ialah amal soleh, iaitu hanya berbekalkan kalimah ‘لا اله الا الله’ sahaja tidak boleh memasuki syurga. Atau pun maksudnya dukhul ul-awwal, iaitu jika ada dosa dia akan disiksa setelah itu barulah dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Atau pun kita tidak boleh menggunakan kunci orang lain, setiap orang perlu menggunakan kuncinya sendiri untuk membuka syurga.   Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari dalam tarjumat ul-bab, oleh itu hadis ini ialah hadis yang maqbul kerana semua taʿliqat Bukhari ialah hadis maqbul.

Sahīh (Zubair `Aliza'i)

Halaman 42, Hadis 42

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

40

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَحْسَنَ أَحَدُكُمْ إِسْلَامَهُ فَكُلُّ حَسَنَةٍ يَعْمَلُهَا تُكْتَبُ لَهُ بِعَشْرِ أَمْثَالهَا إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضَعْفٍ وَكُلُّ سَيِّئَةٍ يَعْمَلُهَا تُكْتَبُ بِمِثْلِهَا حَتَّى لَقِيَ اللَّهَ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.

Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang memperelokkan Islamnya maka setiap kebaikan yang dilakukannya ditulis baginya sepuluh kali ganda sehingga 700 kali ganda dan bagi setiap kejahatan ditulis baginya balasan yang seumpamanya.”  (Muttafaq ʿalaih)

Memperelokkan Islamnya maksudnya ialah mengelokkan ikhlasnya, tawajjuhnya iaitu melakukan sesuatu amal dengan baik, ada tiga syarat amalan diterima, iaitu 1. Iman, 2. Ilmu dan 3. Ikhlas, dan tiga lagi syarat untuk memperelokkan sesuatu amal, apabila wujud 1. Tawajjuh, 2, Ihtisab (menghadirkan fadilat agar wujud yakin kepada janji Allah), 3. Mujahadah.   ‘ditulis baginya sepuluh kali ganda sehingga 700 kali ganda’ bagaimana sesuatu pahala itu diputuskan untuk orang yang melakukan amalan kebaikan tersebut? Ganjaran bagi pahala ini ditentukan berdasarkan ahwal (suasana) yang ada, yakni ada mujahadah padanya. Contohnya belajar di tempat yang susah lebih besar ganjarannya berbanding dengan belajar dalam suasana yang selesa. Belajar dalam keadaan perut yang lapar lebih besar pahalanya berbanding dengan belajar dalam keadaan perut yang penuh.   Bilangan yang dinyatakan tidak menafikan bilangan yang lain. Syarat di sini bukan ihtirazi tetapi ittifaqi sahaja maknanya jika Allah kehendaki Allah boleh gandakan seberapa banyak yang dikehendaki oleh Allah. Akan tetapi, dosa hanya akan dibalas dengan satu balasan, dan muamalah ini berterusan sehingga hari Qiyamah.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 43, Hadis 43

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

41

وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا الْإِيمَانُ قَالَ إِذَا سَرَّتْكَ حَسَنَتُكَ وَسَاءَتْكَ سَيِّئَتُكَ فَأَنْتَ مُؤْمِنٌ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَمَا الْإِثْمُ قَالَ إِذَا حَاكَ فِي نَفْسِكَ شَيْءٌ فَدَعْهُ. رَوَاهُ أَحْمد

Sayyidina Abu Umamah meriwayatkan bahawa seorang lelaki telah bertanya Rasulullah, “Apakah itu iman?” Baginda bersabda, “Apabila kamu berasa gembira terhadap amalan baik kamu dan bersedih atas amalan buruk kamu maka kamu ialah seorang yang beriman.” Lelaki itu berkata, “Apakah dosa itu,” Jawab Baginda, “Apabila sesuatu itu menyebabkan wujudnya ragu-ragu dalam hati maka tinggalkanlah.” (Ahmad)

Maksud soalan di sini ialah apakah tanda kesempurnaan iman seseorang itu. Jawaban Nabi tanda kesempurnaan iman ialah kamu berasa gembira dengan amalan baik dan dosa kamu merisaukan dan menyedihkan kamu.   Pekerjaan buruk itu tidak menafikan keimanan, tetapi tidak merasai keburukan itu suatu keburukan dan suatu perkara yang bersalahan dengan iman. Manusia itu tidak sunyi daripada melakukan kesilapan dan ia bukanlah kesalahan yang besar tetapi tidak menganggap kesalahan itu sebagai suatu kesalahan adalah satu kesalahan yang besar dan boleh menafikan keimanan.   Oleh itu, apabila kebaikan dilakukan hendaklah kita merasa gembira. Alhamdulillah Allah pilih kita untuk belajar ilmu agama jadi sepatutnya kita berasa gembira.   “Apabila sesuatu itu menyebabkan wujudnya ragu-ragu dalam hati maka tinggalkanlah perbuatan itu.” Tanda ini ialah khusus untuk orang yang bertaqwa dan orang-orang yang soleh, bukan untuk semua orang. Maulana kata saya dengan kamu sama sahaja. Ini untuk orang yang dekat dengan Allah, bukan bermakna semua ragu-ragu itu menunjukkan dosa.

Sahīh by Syuaib al-Arna`ut in Takhrij Musnad li Shuaib

Halaman 44, Hadis 44

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

42

وعَن عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ قَالَ: أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللهِ مَنْ مَعَكَ عَلَى هَذَا الْأَمْرِ قَالَ حُرٌّ وَعَبْدٌ قُلْتُ مَا الْإِسْلَامُ قَالَ طِيبُ الْكَلَامِ وَإِطْعَامُ الطَّعَامِ قُلْتُ مَا الْإِيمَانُ قَالَ الصَّبْرُ وَالسَّمَاحَةُ قَالَ قُلْتُ أَيُّ الْإِسْلَامِ أَفْضَلُ قَالَ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ قَالَ قُلْتُ أَيُّ الْإِيمَانِ أَفْضَلُ قَالَ خُلُقٌ حَسَنٌ قَالَ قُلْتُ أَيُّ الصَّلَاةِ أَفْضَلُ قَالَ طُولُ الْقُنُوتِ قَالَ قُلْتُ أَيُّ الْهِجْرَةِ أَفْضَلُ قَالَ أَنْ تَهْجُرَ مَا كَرِهَ رَبُّكَ قَالَ فَقُلْتُ فَأَيُّ الْجِهَادِ أَفْضَلُ قَالَ مَنْ عُقِرَ جَوَادُهُ وَأُهْرِيقَ دَمُهُ قَالَ قُلْتُ أَيُّ السَّاعَاتِ أَفْضَلُ قَالَ جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرِ. رَوَاهُ أَحْمد

Sayyidina ʿAmr Bin ʿAbasah berkata, “Aku datang berjumpa Rasulullah, lalu aku berkata, “Siapakah yang bersama tuan dalam permulaan agama ini?” Baginda bersabda, “Hamba dan merdeka.” Aku bertanya, “Apakah itu Islam?” Baginda bersabda, “Perkataan yang baik dan memberi makan”. Aku bertanya, “Apakah itu iman?” Baginda bersabda, “Sabar dan dermawan.” Perawi berkata, “Aku bertanya, dalam kalangan orang Islam siapakah yang paling afdal?” Baginda bersabda, “Mereka yang orang-orang Islam yang lain merasa selamat daripada lidah dan tangannya.” Perawi berkata, “Aku bertanya, “Apakah sifat iman yang paling afdal?”. Baginda bersabda, “Akhlaq yang baik.” Perawi berkata, “Aku bertanya, “Rukun solah yang manakah yang paling afdal?” Baginda bersabda, “Solah yang panjang qunutnya.” Perawi berkata, “Aku bertanya, “Apakah hijrah yang paling afdal?” Baginda bersabda, “Kamu meninggalkan perkara yang Rabb kamu yang Maha Agung membencinya.” Perawi berkata, “Aku berkata, “Apakah jihad yang paling afdal?” Baginda bersabda, “Seseorang yang kudanya terbunuh dan dia sendiri telah syahid.” Aku bertanya manakah masa (berdoa) yang paling afdal?” Jawab Baginda, “Pada separuh malam yang akhir.” (Ahmad)

ʿAmar bin ʿAbasah bin ʿAmir bin Khalid bin Ghadirah Abu Najih as-Sulami. Beliau dalam kalangan sahabat yang awal memeluk Islam . Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi. Antara mereka yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Habib bin ʿUbaid, Sahl bin Saʿad, Abdullah bin Masʿud dan Miʿdan bin Abu Talhah.    “Hamba dan merdeka.” Permulaan dakwah Nabi empat orang beriman, Sayyidatina Khadijah ,, Sayyidina Abu Bakar, Sayyidina Zaid atau Sayyidina Bilal dan Sayyidina ʿAli. Tetapi Nabi memberitahu seorang hamba dan seorang merdeka. Apakah sebab dua orang lagi ditinggalkan? Jawaban pertama ialah, maksud daripada perkataan hamba dan merdeka ialah dua jenis golongan bukan bermaksud dua individu sahaja. Golongan yang merdeka ialah Sayyidina Abu Bakar, Sayyidina ʿAli dan Sayyidatina Khadijah ,, dan golongan hamba ialah Sayyidina Zaid Bin Hariśah atau Sayyidina Bilal. Jadi maksudnya ialah golongan, kerana itu disebut dengan nakirah.   Jawaban kedua ialah wanita dan kanak-kanak ditinggalkan di sini kerana maksud pertanyaan ialah siapakah yang banyak membantu, yang banyak membantu ialah Sayyidina Abu Bakar dan Sayyidina Zaid, manakala wanita dan anak kecil tidak dapat membantu sepenuhnya.   ‘Perkataan yang baik’ percakapan yang sopan, tidak menyakiti atau perkataan-perkataan kesat. Dalam percakapan tiada mengumpat, memaki dan mencela.   ‘memberi makan’ memberi makan tetamu, pihak madrasah menyediakan makanan. Walaubagaimanapun, di madrasah, yang terbaik ialah pelajar makan dengan belanja mereka sendiri, tidak dengan percuma. Kerana dengan inilah pelajar akan menghargai makanan itu. Mufti Zainal ʿAbidin apabila ditanya adakah madrasah di Malaysia perlu memberi makanan percuma kepada pelajar, jawab beliau, berdasarkan suasana di Malaysia pelajar perlu dikenakan bayaran agar mereka lebih menghargai ilmu yang dipelajari. Oleh itu, yang terbaik kita makan dengan belanja kita sendiri.   ‘Sabar dan dermawan’ ada beberapa jenis sabar, 1. Sabar menunaikan perintah Allah. Bersabar untuk bangun meninggalkan tempat tidur untuk menunaikan perintah Allah. 2. Sabar dalam meninggalkan maksiat. Sabar daripada melihat perempuan ajnabi walaupun hati ingin untuk melihat. 3. Sabar dalam menghadapi musibah. Apabila demam, sabar dan tidak merengek.   Sabar juga memberi makna intizar (menunggu).   فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ ٱلۡحُوتِ إِذۡ نَادَىٰ وَهُوَ مَكۡظُومٞ ٤٨ “Maka Bersabarlah (Wahai Muhammad) menerima hukum Tuhanmu (memberi tempoh kepada mereka), dan janganlah engkau bersikap seperti orang yang telah ditelan oleh ikan. (ingatlah kisahnya) ketika ia berdoa merayu dengan keadaan sesak sebak terkurung dalam perut ikan.” (al-Qalam: 48)   Bersabar dalam menunggu perintah Allah. Bersabar ketika ketiadaan apa-apa, dan apabila kita ada maka kita belanjakan untuk kebaikan orang lain. Dan juga bersabar untuk tidak menyibukkan apa yang kita tiada. Orang lain ada kita tiada tidak apa.   Samahah, ialah sifat dermawan kita belanjakan apa yang ada pada kita untuk orang lain. Darjat yang tertinggi ialah sebagaimana Nabi memberi apa sahaja yang ada pada Baginda tanpa meninggalkan sesuatu apa pun.   ‘أي الإسلام أفضل’ disebabkan jawaban Baginda ialah ‘من’ maka kita terjemahkan ‘Dalam kalangan orang Islam siapakah yang paling afdal?’   ‘طول القنوت’ qunut ialah lafaz yang musytarak, yang memberi makna berdiri, qiraah dan khusyuk. Mengikut mazhab Imam Abu Hanifah dan Syafiʿi, maksudnya ialah qiyam, kerana padanya al-Quran dibaca, ditempat lain ketika rukuk dan sujud tidak dibaca al-Quran bahkan makruh hukumnya.   Mengikut sebahagian ulama lain sujud ialah rukun yang paling afdal berdasarkan hadis berikut,   حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ “ أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ “ رَوَاهُ مُسْلِمٌ (المجموع شرح المهذب) “Keadaan yang paling dekat antara hamba dan Rabnya ialah ketika sujud.” (Muslim) dan juga hadis Nabi kepada Sayyidina Sauban,   عَلَيْكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ (رواه مسلم) “Hendaklah engkau memperbanyakkan sujud.” (Muslim)   Dalam hadis yang lain Nabi menggalakkan qiyam dan sujud yang panjang. Oleh itu, rukun solah yang afdal ialah rakaat yang panjang dan sujud yang lama.   ‘Apakah jihad yang paling afdal?’ Jihad yang harta dan dirinya telah dimusnahkan oleh orang kafir. Ini ialah dalil menuntut yang seseorang itu mengorbankan seluruh harta dan hidupnya untuk agama. Ini tidaklah bermakna dia berkorban dan tidak pulang langsung ke rumah. Korban seluruh hidup ini mempunyai beberapa peringkat, ini daripada segi seluruh kehidupan. Daripada segi harian sebagaimana sahabah, separuh hari di tempat keperluan dan separuh hari di masjid pada waktu siang hari, dan separuh hari di rumah dan separuh hari di masjid pada waktu malamnya. Oleh itu masa itu lebih banyak dihabiskan di masjid, kita berikan masa kita untuk dakwah dan menunaikan perintah Allah.   ‘Pada separuh malam yang akhir.’ Waktu ini dinamakan tahajjud. Misalnya kita bahagikan waktu malam kepada separuh, bermula daripada waktu maghrib sehinggalah ke waktu subuh. Maka separuh yang kedua ialah waktu akhir separuh malam. Inilah waktu tahajjud iaitu waktu setelah bangun tidur. Bagi mereka yang tidak tidur dinamakan qiyam ul-lail.   Sesiapa yang tidur dan dia rasa susah untuk bangun, maka tahajjud boleh dilakukan sebelum tidur. Akan tetapi afdalnya ialah sebelum subuh.

Isnād Da'īf (Zubair `Aliza'i)

Halaman 45, Hadis 45

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

43

وَعَن مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ لَقِيَ اللَّهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئا وَيُصَلِّي الْخَمْسَ وَيَصُومُ رَمَضَانَ غُفِرَ لَهُ قُلْتُ أَفَلَا أُبَشِّرُهُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ دَعْهُمْ يَعْمَلُوا. رَوَاهُ أَحْمد

Sayyidina Muaz bin Jabal meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang bertemu Allah dalam keadaan tidak mensyirikkan-Nya, menunaikan solah lima waktu dan menunaikan puasa pada bulan Ramadan maka akan diampunkan baginya dosa-dosa”. Aku berkata, “Bolehkah aku memberitahu berita gembira ini (kepada orang lain)?” Baginda bersabda, “Biarkan mereka meneruskan amal.” (Ahmad)

Dalam hadis ini tidak disebutkan haji dan zakat tidak disebutkan kerana mungkin kedua-dua ini tidak menjadi tanggungjawab kepada semua orang Islam. Benar ia difardukan ke atas semua orang Islam tetapi tidak semua yang wajib melaksanakannya. Hanya sebahagian orang Islam yang mampu melaksanakan perintah ini. Orang kaya sahaja yang diwajibkan mengeluarkan zakat dan orang yang berkemampuan sahaja yang boleh menunaikan haji. Jawaban kedua, kedua-dua perkara ini belum difardukan, oleh sebab itu tidak disebut oleh Nabi.   ‘Biarkan mereka meneruskan amal.’ Yakni tidak berpada dengan yang fardu sahaja bahkan biarkan mereka terus beramal melakukan yang sunat dan fardu. Selain daripada melakukan solat yang fardu ditunaikan juga solat sunat yang lain, begitu juga dengan puasa.

Sahīh (Zubair `Aliza'i)

Halaman 46, Hadis 46

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

44

وَعَنه أَنَّهُ سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَفْضَلِ الْإِيمَانِ قَالَ: أَنْ تُحِبَّ لِلَّهِ وَتُبْغِضَ لِلَّهِ وَتُعْمِلَ لِسَانَكَ فِي ذِكْرِ اللَّهِ قَالَ وَمَاذا يَا رَسُول الله قَالَ وَأَن تُحِبَّ لِلنَّاسِ مَا تُحِبُّ لِنَفسِكَ وَتَكْرَهُ لَهُمْ مَا تَكْرَهُ لِنَفْسِكَ. رَوَاهُ أَحْمَدُ

Sayyidina Muaz bin Jabal meriwayatkan bahawa beliau telah bertanya Nabi tentang iman yang afdal, baginda telah bersabda, “Bahawa kamu menyukai kerana Allah dan membenci kerana Allah dan kamu menggunakan lidahmu untuk mengingati Allah”. Aku bertanya, “Khabarkanlah lagi ya Rasulullah.” Baginda bersabda, “Sukalah untuk orang lain apa-apa yang kamu suka untuk dirimu sendiri dan kamu membenci untuk manusia apa yang kamu benci untuk dirimu sendiri.” (Ahmad)

Terdapat banyak hadis yang dinyatakan mengenai sesuatu yang paling afdal dan banyak terdapat perbezaan dalam jawaban Baginda. Jawabannya ialah Nabi akan menjawab mengikut keadaan dan ehwal seseorang itu, disebabkan banyak ehwal dan keadaan yang berbeza oleh sebab itu jawaban Baginda juga berbeza.   Dalam hadis ini Nabi mengatakan iman yang paling afdal ialah ‘menyukai kerana Allah dan membenci kerana Allah’ kerana dua pekerjaan ini ialah pekerjaan yang paling susah. Apabila dua pekerjaan yang susah ini dapat dilakukan maka segala pekerjaan yang lain akan menjadi mudah.   Dan sibukkanlah diri kamu dengan zikrullah. Satu tariqah zikir ialah kita berwuduk, menghadap qiblah, dan kita berzikir subhanallah, alhamdulillah, lailaha illallah dan Allahu akbar dengan tawajjuh kepada lafaz yang diucapkan. Ini satu makna zikrullah, makna yang lain ialah ghaur (merenungi) dan fikir tentang kebesaran Allah, memikirkan penciptaan makhluq Allah, ini dinamakan muraqabah.   Satu lagi tariqah zikrullah, ialah memberi penerangan, bayan dan tazkirah. Allah yang menjadikan kita, menjadikan malaikat, langit, bumi, bulan dan bintang. Menceritakan kebesaran Allah. Ini juga dinamakan zikrullah, sama ada penjelasan itu dibuat secara ijtimaʿi secara ramai-ramai atau secara infradi (individu). Semua ini disebut zikrullah.   ‘Khabarkanlah lagi ya Rasulullah.’ Sahabah mempunyai keinginan untuk menambah ilmu, sebab itu beliau bertanya lagi. ‘Apa lagi ya Rasulullah?’ khabarlah lagi ya Rasulullah.   ‘Sukalah untuk orang lain apa-apa yang kamu suka untuk dirimu sendiri.’ Di sini perkataan an-nas digunakan, maka ia termasuk orang Islam dan juga orang kafir. Oleh itu, kita menyukai seluruh manusia di dunia ini memperolehi apa yang kita suka. Perkara apa yang paling disukai oleh semua orang yang paling besar? Kita suka untuk memasuki syurga Allah, oleh itu kita juga mesti menyukai semua orang sama ada orang Islam atau bukan orang Islam memasuki syurga Allah. Oleh itu, kita kena berusaha agar orang bukan Islam memasuki Islam agar mereka juga boleh memasuki syurga Allah. Inilah asas kerja dakwah. Jazbah (semangat) kita, kita ingin semua orang memasuki syurga sebagaimana jazbah dan keinginan Nabi, untuk menyelamatkan semua umat Baginda memasuki syurga Allah. Jika kita meninggalkan perkara ini, kita mengatakan kubur masing-masing, maka ia bersalahan dengan maksud dakwah yang dibuat oleh Nabi. Jika ada orang berpendapat, “Biarlah umat ini sesat,” ini bersalahan dengan dakwah Nabi. Apabila kita melakukan dakwah kita mengingini seluruh umat memasuki syurga Allah.

Isnād Da'īf (Zubair `Aliza'i)

Halaman 47, Hadis 47

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

45

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ الذَّنْبِ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ قَالَ أَنْ تَدْعُوَ لِلَّهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَكَ قَالَ ثُمَّ أَيٌّ قَالَ أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَكَ قَالَ ثمَّ أَيُّ قَالَ أَن تُزَانِي حَلِيْلَةَ جَارِكَ فَأنْزَلَ اللهُ تَصْدِيقَهَا وَٱلَّذِينَ لَا يَدۡعُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقۡتُلُونَ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلۡحَقِّ وَلَا يَزۡنُونَ الْآيَة. مُتَّفق عَلَيْهِ

Abdullah bin Masʿud meriwayatkan bahawa seorang lelaki telah bertanya, “Ya Rasulullah, apakah dosa yang paling besar di sisi Allah?” Baginda bersabda, “Bahawa kamu mendakwa bagi Allah itu tandingan sedangkan Dialah yang mencipta kamu.” Lelaki itu bertanya lagi, “Kemudian apa?” Baginda bersabda, “Kamu membunuh anak kamu kerana takut anak kamu makan bersama kamu.” Lelaki itu bertanya lagi, “Kemudian apa?” Baginda bersabda, “Kamu berzina dengan isteri jiran kamu.” Kemudian Allah telah menurunkan ayat Al-Quran untuk memperkukuhkan perkara tersebut.” وَٱلَّذِينَ لَا يَدۡعُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقۡتُلُونَ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلۡحَقِّ وَلَا يَزۡنُونَۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ يَلۡقَ أَثَامٗا ٦٨ “Dan juga mereka yang tidak menyembah sesuatu yang lain bersama-sama Allah, dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah membunuhnya, kecuali dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak), dan tidak pula berzina; dan sesiapa melakukan yang demikian, akan mendapat balasan dosanya;” (al-Furqan: 68) (Muttafaq ʿalaih)

Dalam pertanyaan afdal ul-aʿmal terdapat berbagai jawaban mengikut keadaan dan penyoal itu sendiri. Begitu juga dengan pertanyaan apakah dosa yang paling besar, jawabannya juga berbagai-bagai bergantung kepada asykhas (individu), ahwal dan halat (keadaan).   ‘Dialah yang mencipta kamu’ Allahlah yang memberikan segala-galanya, kaki, tangan, mata, telinga dan segalanya hanya datang dari Allah. Oleh itu, hak Allah untuk dia tidak disekutukan. Disebabkan ini, syirik itu dikatakan satu kezaliman yang besar.   إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ ١٣ “Sesungguhnya syirik itu satu kezaliman yang besar.” (Luqman: 31)   ‘Membunuh anak’ Membunuh jiwa itu sendiri adalah satu dosa besar. Membunuh diri sendiri adalah satu dosa besar, apatah lagi membunuh orang lain. Oleh itu perbuatan membunuh anak itu menambah lagi beratnya dosa itu, adalah hak anak untuk dibesarkan, dijaga, diberi makan, ditarbiyah tetapi anak ini dibunuh. Lebih-lebih lagi disebabkan ketakutan dalam dirinya jika anak itu hidup anak ini akan memakan rezekinya. Sedangkan, bukan manusia itu yang memberi rezeki tetapi rezeki itu adalah tanggungjawab Allah. Sewaktu anak di dalam rahim ibu siapa yang memberi makan?   Adalah menjadi tanggungjawab Allah memberi rezeki, Allah berfirman,   وَمَا مِن دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزۡقُهَا ... ٦ “Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya…” (Hud: 6)   Inilah tanda kelemahan iman, terhimpunnya di situ berbagai-bagai keburukan.   Dosa besar yang ketiga ialah berzina dengan isteri (atau anak) jiran. Zina itu satu keburukan yang besar. Allah sediakan satu nizam untuk pemeliharaan dan penjagaan manusia. Nizam itu ialah pemeliharaan dan kasih-sayang dua ibu bapa terhadap anak-anak. Akan tetapi, anak zina tidak ada hubungan kasih sayang dengan dua ibubapa. Sebab itu Allah berfirman,   وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا ٣٢ “Dan janganlah kamu menghampiri zina, Sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).” (al-Israʾ: 32)   Zina ialah suatu perkara yang terlalu buruk, dan sepatutnya kita menjaga hak-hak jiran sebagaimana yang diberitahu oleh Nabi. Kita sepatutnya menjaga dan melindungi kehormatan isteri jiran kita tetapi sebaliknya seseorang itu berzina dengan isteri jirannya maka ia menambah besarnya dosa yang dilakukan. Semua syarat yang disebut adalah syarat ittifaqi bukan ihtirazi cuma untuk menunjukkan besarnya dosa yang dilakukan.   Untuk membenarkan perkara tersebut, Allah telah menurunkan ayat berikut, bermula daripada ayat,   وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا ٦٣ “Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhai-Nya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat daripada perkara yang tidak diingini;” (al-Furqan: 63)   Khulasahnya ialah,   حَسَنَاتُ الْأَبْرَارِ سَيِّئَاتُ الْـمُقَرَّبِين “Kebaikan orang-orang abrar (yang membuat kebajikan) adalah satu keburukan bagi orang yang muqarrabin.” [1]   Besarnya dosa, bergantung kepada sebanyak mana hubungan seseorang itu dengan Allah, walaupun perkara itu kecil tetapi menjadi sangat besar. Dosa-dosa yang kecil tetapi bagi orang muqarrabin kesalahan itu amat besar.   Iʿtibar (daripada sudut) kepada Allah, semua dosa itu besar manakala iʿtibar kepada asykhas (insan) ia berbagai-bagai peringkat. Kadangkala sesuatu pekerjaan adalah suatu kebaikan bagi orang abrar tetapi ianya satu keburukan bagi orang muqarrabin. Apabila pelajar baru melakukan kesalahan maka ustaz akan menasihati pelajar tersebut akan tetapi jika kesalahan yang sama dilakukan oleh pelajar lama maka pelajar itu akan terus dihukum kemudian barulah ditanbih (diperingatkan) kepada kesalahan tersebut. Jika seseorang itu mempunyai 10 dirham dan disedekahkan 5 dirham itu dianggap sebagai satu kebaikan yang besar daripada seseorang, tetapi bagi muqarrabin ianya suatu keburukan kerana sepatutnya dia menyedekahkan kesemua sepuluh dirham itu.   Nabi Adam melakukan kesilapan ijtihadi yang bukannya dosa, tetapi disebabkan kedudukan Nabi Adam beliau bertaubat dan menangis selama 40 tahun. Sedangkan ketika bermunazarah (berdebat) dengan Nabi Musa, Baginda katakan itu bukannya kesalahan bahkan ketetapan yang telah Allah tuliskan dalam taqdir. Dalam munazarah tersebut dikatakan bahawa Nabi Adam berjaya mengalahkan Nabi Musa.   [1] Daripada kalam Abu Saʿid al-Kharraz, diriwayatkan oleh Ibnu ʿAsakir dalam tarjumahnya. (Lihat al-Maqasid)

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 49, Hadis 49

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

46

وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : الْكَبَائِرُ الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَالْيَمِينُ الْغمُوس رَوَاهُ البُخَارِيّ  وَفِي رِوَايَةِ أَنَسٍ: وَشَهَادَةُ الزُّورِ بَدَلُ: الْيَمِينُ الْغمُوس مُتَّفق عَلَيْهِ

Abdullah bin ʿAmr - telah meriwayatkan bahawa baginda telah bersabda, “Dosa-dosa besar itu adalah mensyirikkan Allah, derhaka kepada ibu bapa, membunuh satu jiwa dan sumpah dusta.” Dalam riwayat yang lain daripada Sayyidina Anas “Saksi palsu.” Sebagai ganti perkataan “Sumpah dusta.” (Muttafaq ʿalaih)

Rasulullah menyebut empat dosa besar dalam hadis ini. Mensyirikan Allah telah dijelaskan. Sekarang diterangkan mengenai menderhakai ibu bapa. Allah mengurniakan segala-galanya dan Allah gunakan ibu bapa sebagai asbab menyalurkan apa yang dikurniakan Allah. Sebab itu Allah sebutkan dalam al-Quran nama ibu bapa selepas nama-Nya.   أَنِ ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ إِلَيَّ ٱلۡمَصِيرُ ١٤ “…(dengan yang demikian) bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan).” (Luqman: 14)   Kita wajib menghargai kedua ibu bapa, melalui perantaraan ibu bapa seseorang itu mendapat dua nikmat besar, 1. Nikmat jisim, 2. Nikmat iman. Wajib mentaati ibu bapa kecuali dalam perkara yang mengingkari perintah Allah.   Kefarduan iman ke atas seseorang itu yakni dia mesti mengusahakan iman itu sehingga iman yang ada itu dapat menghalang seseorang daripada semua perkara yang mengingkari perintah Allah. Jika ibu bapa menyuruh melakukan sesuatu yang harus maka ia menjadi satu kewajiban. Kita tidak boleh menyusahkan kedua ibu bapa dan kita mesti berkhidmat kepada mereka.   Bersumpah dusta, pada zaman yang telah lalu, contohnya seseorang mengatakan, “Demi Allah, semalam saya telah memberi seseorang itu RM 15,000.00.” sedangkan dia tidak melakukannya.   Dalam riwayat yang lain, “Penyaksian dusta.” Ini juga dosa besar kerana ia boleh menyebabkan orang yang bersalah terlepas dan orang yang tidak bersalah dihukum.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 50-51, Hadis 50-51

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

47

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ قَالَ الشِّرْكُ بِاللَّهِ وَالسِّحْرُ وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَكْلُ الرِّبَا وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ  مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abu Hurairah meriwayatkan daripada Nabi bahawa Baginda bersabda, “Jauhilah tujuh perkara yang membinasakan.” Sahabat bertanya, “Apakah perkara itu ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “1. Syirik kepada Allah, 2. Melakukan sihir, 3. Membunuh jiwa yang Allah haramkan daripada membunuhnya melainkan dengan hak, 4. Memakan riba, 5. Memakan harta anak yatim, 6. Lari dari medan perang dan 7. Menuduh wanita-wanita yang suci lagi memelihara kehormatan diri yang beriman dan lalai daripada mengingati dosa.” (Muttafaq ʿalaih)

‘Melakukan sihir’ adalah antara dosa besar, dalam kalamullah itu terdapat kesannya (pengaruhnya), begitu juga dengan kalam yang lain (sihir) ia juga mempunyai kesan. Belajar sihir itu hukumnya haram. Jika seseorang menganggap sihir itu memberi kesan dengan zat sihir itu, maka dia telah melakukan syirik. Melakukan sihir itu dosa besar tetapi jika iʿtiqadnya kepada sihir maka dia telah melakukan syirik. Sihir ini bukan perkara baru, zaman nabi-nabi dahulu juga sudah wujud sihir.   Sihir Sihir terbahagi kepada dua jenis, 1. Pada pandangan mata, tengok lain hakikat lain. 2. Menyebabkan orang jatuh sakit. Sihir banyak disebut dalam al-Quran. Allah menyebutkan tentang apa yang berlaku kepada Nabi Sulaiman.   وَٱتَّبَعُواْ مَا تَتۡلُواْ ٱلشَّيَٰطِينُ عَلَىٰ مُلۡكِ سُلَيۡمَٰنَۖ وَمَا كَفَرَ سُلَيۡمَٰنُ وَلَٰكِنَّ ٱلشَّيَٰطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ ٱلنَّاسَ ٱلسِّحۡرَ وَمَآ أُنزِلَ عَلَى ٱلۡمَلَكَيۡنِ بِبَابِلَ هَٰرُوتَ وَمَٰرُوتَۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنۡ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَآ إِنَّمَا نَحۡنُ فِتۡنَةٞ فَلَا تَكۡفُرۡۖ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنۡهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِۦ بَيۡنَ ٱلۡمَرۡءِ وَزَوۡجِهِۦۚ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِۦ مِنۡ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمۡ وَلَا يَنفَعُهُمۡۚ وَلَقَدۡ عَلِمُواْ لَمَنِ ٱشۡتَرَىٰهُ مَا لَهُۥ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنۡ خَلَٰقٖۚ وَلَبِئۡسَ مَا شَرَوۡاْ بِهِۦٓ أَنفُسَهُمۡۚ لَوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ١٠٢ “Mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut, di negeri Babil (Babylon), sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: “Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya).” Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua: ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya, padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seorang pun melainkan dengan izin Allah. Dan sebenarnya mereka mempelajari perkara yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. dan demi sesungguhnya mereka (kaum Yahudi itu) telah pun mengetahui bahawa sesiapa yang memilih ilmu sihir itu tidaklah lagi mendapat bahagian yang baik di akhirat. Demi sesungguhnya amat buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui.” (al-Baqarah: 102)   Dan juga Allah berfirman mengenai Nabi Musa,   قَالَ أَلۡقُواْۖ فَلَمَّآ أَلۡقَوۡاْ سَحَرُوٓاْ أَعۡيُنَ ٱلنَّاسِ وَٱسۡتَرۡهَبُوهُمۡ وَجَآءُو بِسِحۡرٍ عَظِيمٖ ١١٦ “Nabi Musa menjawab: “Campakkanlah kamu (dahulu)!” maka apabila mereka mencampakkan (tongkat-tongkat dan tali masing-masing), mereka menyilap mata orang ramai dan menjadikan orang-orang itu merasa gerun, serta mereka melakukan sihir yang besar (keadaan dan caranya).” (al-Aʿraf: 116)   Orang Yahudi juga telah menyihir Nabi, sehingga ia memberi sedikit kesan kepada Nabi. Sihir ini menyebabkan Nabi digambarkan bahawa Baginda telah melakukan perkara yang tidak dilakukan oleh Baginda. Tetapi sihir ini tidaklah sampai mengubah hukum syarʿi. Ada sebahagian ulama berpendapat belajar sihir dibenarkan untuk tujuan memelihara diri, akan tetapi pendapat jumhur ulama dalam apa bentuk belajar atau mengajar, untuk apa tujuan tidak dibenarkan.   Ketiga, membunuh jiwa yang dimuliakan oleh Allah tanpa hak. Keempat, makan riba, melakukan riba adalah haram dan kebanyakannya berlaku dalam muamalah. Penerangan terperinci mengenai riba boleh didapati dalam kitab fiqah. Tetapi satu ancaman yang keras terhadap mereka yang melakukan riba,   فَأۡذَنُواْ بِحَرۡبٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ ... ٢٧٩ “Maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan Rasul-Nya,” (al-Baqarah: 279)   Istiʿdad (Kemampuan) Di akhir hayat Baginda, Nabi telah mengharamkan riba kepada sahabat setelah iman sahabat telah menjadi kuat. Tertib Nabi membawa umat kepada iman, kepada solah, apabila iman telah terbentuk dan amal dilakukan dengan kesungguhan, maka pada ketika itu, kemampuan dan kebolehan umat untuk mematuhi seluruh perintah Allah dan meninggalkan seluruh larangan Allah wujud. Oleh itu, dalam kaedah dakwah kita membina istiʿdad umat dahulu sebelum kita memberitahu mereka larangan-larangan Allah.   Orang Islam hari ini tidak mempunyai istiʿdad, mereka telah meninggalkan solat, bagaimana mungkin mereka mempunyai kemampuan untuk meninggalkan semua larangan yang lain. Bukan menyembunyikan larangan Allah, tetapi menyediakan umat agar mereka mampu menunaikan perintah. Tertib ini diambil daripada tertib sahabah.   Tertib Kejatuhan Islam Tertib kejatuhan Islam ialah daripada akhlaq, kemudian muʿasyarah, sehingga orang yang paling rapat dengan isteri pun ramai suami berbohong, kemudian muʿamalah apabila muʿamalah rosak maka ibadat rosak dan ditinggalkan, sehinggalah ke puncaknya apabila iman ditinggalkan. Cara untuk mengembalikan umat kepada agama tidak boleh dengan cara kejatuhannya (tanazzulnya) tetapi perlu dibaiki tunjang akarnya iman dahulu, apabila iman dibaiki maka kelazatan ibadah akan dirasai, sehingga untuk meninggalkan solat pun dirasai satu perkara yang amat besar. Laporan daripada seseorang yang melakukan usaha dakwah, selama 30 tahun hanya dua kali sahaja saya meninggalkan solat berjemaah. Orang yang sebelumnya seringkali tidak menunaikan solah, perintah lain apatah lagi tetapi setelah melakukan dakwah mereka dapat kekuatan yang luar biasa. Tidak tergambar padanya untuk ditinggalkan solat jemaah dengan sengaja. Ini ialah cara peningkatan iman, bukan dengan memperbaiki daripada cara atas, tetapi bermula daripada bawah, imaniyat, ibadat, muʿamalah, muʿasyarah dan akhlaqiyat.   Apabila ada iman, orang akan berkata, biarlah perniagaan saya rugi asal saya tidak melanggar perintah Allah, biarlah saya tidak dapat projek asal saya tidak terlibat dengan riba. Ini ialah hasil daripada kekuatan iman yang wujud dalam diri seseorang.   Ada sebahagian yang ingin untuk tanfiz (melaksanakan) ahkam, tetapi kita mengatakan akan kelemahan dan ketiadaan istiʿdad umat untuk melakukannya walaupun sudah ada ahkam, ulama yang ingin mewujudkan hukum hudud ini tidak salah tetapi perlu untuk menyediakan umat dahulu dan mewujudkan istiʿdad, agar tidak berlaku apabila hudud dilaksanakan maka golongan yang lemah dan rendah sahaja dihukum sedangkan orang besar terlepas.   Oleh sebab itu apabila hukum hudud hendak dijalankan kepada wanita Makhzumiyyah, Nabi bersabda,   قَالَ: إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ، أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الحَدَّ، وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا (البخاري) “Sesungguhnya telah binasa kaum sebelum kamu adalah mereka apabila golongan bangsawan dalam kalangan mereka mencuri maka mereka melepaskannya, dan apabila golongan yang lemah dalam kalangan mereka mencuri maka mereka melaksanakan hudud ke atasnya, demi Allah, jika Fatimah Binti Muhammad mencuri maka pasti aku potong tangannya.” (al-Bukhari)   Tetapi kita lihat istiʿdad hari ini sangat lemah. Apabila iman sudah kuat, bukan sahaja hukum hudud dapat dilaksanakan bahkan pesalah itu sendiri akan menyerah diri.   Kata Maulana Ilyas, “Jika aku mahu namakan usaha ini maka aku akan namakan dia usaha menggerakkan iman,” tetapi usaha ini tidak diberikan apa-apa nama, bahkan orang yang menamakannya.   ‘Lari daripada bertempur dengan orang kafir.’ Jika jumlah orang kafir lebih ramai maka diharuskan untuk berundur sepertimana firman Allah.   ٱلۡـَٰٔنَ خَفَّفَ ٱللَّهُ عَنكُمۡ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمۡ ضَعۡفٗاۚ فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٞ صَابِرَةٞ يَغۡلِبُواْ مِاْئَتَيۡنِۚ وَإِن يَكُن مِّنكُمۡ أَلۡفٞ يَغۡلِبُوٓاْ أَلۡفَيۡنِ بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ ٦٦ “Sekarang Allah telah meringankan daripada kamu (apa yang telah diwajibkan dahulu) kerana Dia mengetahui bahawa pada kamu ada kelemahan; oleh itu jika ada di antara kamu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat menewaskan dua ratus orang; dan jika ada di antara kamu seribu orang, nescaya mereka dapat menewaskan dua ribu orang dengan izin Allah. dan (ingatlah) Allah beserta orang-orang yang sabar.” (al-Anfal: 66)   Sekarang diringankan hukum kepada satu lawan dua, tidak dibenarkan berundur, jika satu lawan tiga baru dibenarkan. Sebelumnya tidak boleh berundur sehingga satu lawan sepuluh pun masih tidak boleh berundur, sebagaimana dalam firman Allah,   يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ حَرِّضِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ عَلَى ٱلۡقِتَالِۚ إِن يَكُن مِّنكُمۡ عِشۡرُونَ صَٰبِرُونَ يَغۡلِبُواْ مِاْئَتَيۡنِۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٞ يَغۡلِبُوٓاْ أَلۡفٗا مِّنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمٞ لَّا يَفۡقَهُونَ ٦٥ “Wahai Nabi, peransangkanlah orang-orang yang beriman itu untuk berperang. jika ada di antara kamu dua puluh yang sabar, nescaya mereka dapat menewaskan dua ratus orang (dari pihak musuh yang kafir itu); dan jika ada di antara kamu seratus orang, nescaya mereka dapat menewaskan seribu orang dari golongan yang kafir, disebabkan mereka (yang kafir itu) orang-orang yang tidak mengerti.” (al-Anfal: 65)   Tetapi jika berundur atas dasar strategi peperangan maka dibenarkan.   ‘menuduh wanita yang suci, yang beriman yang ghafilat (tidak tahu menahu tentang kehidupan luar dan dosa). Kedua-dua syarat ini ialah syarat ihtirazi, bukan ittifaqi. Menuduh itu perkara yang boleh membinasakan. Mukminat itu ialah syarat ittifaqi bukan terhad kepada wanita sahaja, bahkan menuduh lelaki juga tidak boleh. Disebutkan sighah muannas kerana kebanyakan tuduhan dilakukan kepada wanita.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 52, Hadis 52

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

48

وَعَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَسْرِقُ السَّارِقُ حِينَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَشْرَبُ الْخَمْرَ حِينَ يَشْرِبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَنْتَهِبُ نُهْبَةً يَرْفَعُ النَّاسُ إِلَيْهِ فِيهَا أَبْصَارَهُمْ حِينَ يَنْتَهِبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَغُلُّ أَحَدُكُمْ حِينَ يَغُلُّ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَإِيَّاكُمْ إِيَّاكُمْ  مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ  وَفِي رِوَايَة ابْن عَبَّاس: وَلَا يَقْتُلُ حِينَ يَقْتُلُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ . قَالَ عِكْرِمَةُ: قُلْتُ لِابْنِ عَبَّاسٍ: كَيْفَ يُنْزَعُ الْإِيمَانُ مِنْهُ؟ قَالَ: هَكَذَا وَشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ ثُمَّ أَخْرَجَهَا فَإِنْ تَابَ عَادَ إِلَيْهِ هَكَذَا وَشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ وَقَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: لَا يَكُونُ هَذَا مُؤْمِنًا تَامًّا وَلَا يَكُونُ لَهُ نُورُ الْإِيمَان. هَذَا لفظ البُخَارِيّ

Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Tidak berzina oleh seseorang dalam keadaan dia beriman dan tidak meminum arak oleh seseorang dalam keadaan dia beriman dan tidak akan mencuri oleh seseorang dalam keadaan dia beriman dan tidak akan merampas oleh seseorang dengan rampasan yang manusia tidak dapat berbuat apa apa dengannya dalam keadaan dia beriman ketika itu dan tidak menipu oleh seseorang dalam keadaan dia beriman ketika itu. Maka hendaklah kamu semua berjaga-jaga, hendaklah kamu berjaga-jaga.” (Muttafaq ʿalaih) Dalam riwayat Sayyidina Ibn Abbas -, “Dan tidak membunuh oleh seseorang sedang dia beriman.” Hadrat ʿIkrimah berkata, “Aku bertanya kepada Ibn Abbas -, “Bagaimanakah tercabutnya iman dari seseorang itu?” Beliau menjawab, “Begini…Sayyidina Ibn Abbas - telah menggenggam kedua-dua tangan beliau kemudian melepaskannya jika dia bertaubat maka iman itu akan kembali seperti ini beliau telah menggenggam jari-jari beliau.” Ini ialah lafaz Imam Bukhari.

Dalam hadis ini musannif membawa di permulaannya ‘ وعنه ’ menunjukkan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh rawi yang sama pada hadis yang sebelumnya.   Dalam hadis ini dinyatakan ‘tidak berzina seseorang dalam keadaan dia beriman,” dalam hadis Abu Zar dikatakan, ‘walaupun dia berzina dan mencuri’ satu hari dia pasti akan memasuki syurga yang menunjukkan bahawa dia masih beriman walaupun melakukan perbuatan tersebut. Zahir daripada dua kenyataan dalam hadis ini saling bercanggah. Tatbiqnya, penafian di sini bukan penafian nafs ul-iman tetapi penafian kamal ul-iman, sebagaimana yang disebut di akhir hadis ini dua tatbiq yang dinyatakan oleh Imam Bukhari iaitu 1. Dia bukan seorang mukmin yang sempurna atau 2. Maksud tercabut iman ialah tercabutnya nur iman.   Tatbiq kedua, ‘ لا يسمى مؤمنا ’ dia tidak dimasukkan ke dalam nama orang mukmin, iaitu keberkatan nama seorang mukmin itu ditarik.   Ketiga, makna iman itu ialah haya (malu), apabila seorang mukmin melakukan zina maka pada ketika itu dia tidak mempunyai sifat malu lagi.   Apabila seseorang itu melakukan dosa besar maka dia dipanggil fasiq, bukan lagi mukmin. Jawaban keenam dia terkeluar daripada mutiʿ ‘ مطيع’ orang yang taat kepada ʿasi ‘ عاصي ’ (pelaku maksiat).   Seterusnya, ‘ لا تزنوا ’ untuk menceritakan buruknya perbuatan itu. Dalam percakapan bahasa Arab, apabila perbuatan seseorang bertentangan dengan ilmu yang dipelajari maka dia tidak layak dipanggil seorang alim, begitu juga jika seorang mukmin melakukan perkara yang bersalahan dengan iman maka dia tidak layak lagi dipanggil orang yang beriman.   Ada juga pendapat ulama mengatakan maksudnya ialah nafi asl ul-iman.   ‘mencuri’ ada dua jenis, 1. Curi kecil dan 2. Curi besar, merompak, seorang itu tidak dikira sebagai orang yang beriman sewaktu dia merompak sehingga orang ramai terpegun tidak terkata apa. Orang yang dicuri terpegun sehingga tidak dapat berbuat apa-apa. Dalam keadaan itu jika dia melakukan sedemikian maka dia dikira tidak sempurna imannya.   ‘Khianat dalam harta ghanimah,’ apabila orang Islam berperang dengan orang kafir, maka orang Islam akan mendapat ghanimah (harta rampasan perang) dan dalam ghanimah sebahagiannya adalah haknya, tetapi dia telah mengambil sebelum ghanimah itu dibahagi, itu pun tidak boleh apatah lagi harta orang yang bukan haknya. Begitu juga di madrasah jika kita menggunakan sesuatu yang tidak dibenarkan jika dilakukan maka ia dikira sebagai khianat. Oleh itu, para pelajar perlu berhati-hati dalam perkara ini.   عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ أَكَلَ طَيِّبًا وَعَمِلَ فِي سُنَّةٍ وَأَمِنَ النَّاسُ بَوَائِقَهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ» (الترمذي) “Barangsiapa makan makanan yang baik, beramal dengan amalan sunat dan orang ramai terpelihara daripada keburukannya maka dia akan memasuki syurga.” (Tirmizi)   Ihtiyat (berhati-hati) dengan harta ijtimaʿi sangat penting. Penyalahgunaan harta awam itu lebih bahaya kerana sukar untuk dipulangkan kembali kepada pemilik asalnya berbanding dengan harta individu.   Hadrat Ikrimah ialah tabiʿin yang merupakan murid kepada Ibnu ʿAbbas -.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 53-54, Hadis 53-54

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

49

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ . زَادَ مُسْلِمٌ: وَإِنْ صَامَ وَصَلَّى وَزَعَمَ أَنَّهُ مُسْلِمٌ. ثُمَّ اتَّفَقَا: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤتمن خَان.

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Alamat munafiq ada tiga,” Imam Muslim menambah (dalam riwayat beliau), “walaupun dia berpuasa, menunaikan solah dan mendakwa bahawa dia seorang Islam,” kemudian mereka berdua (Imam Bukhari dan Imam Muslim) ittifaq (bersepakat) (dalam riwayat), “apabila dia berkata maka dia berdusta dan apabila berjanji dia memungkirinya dan apabila diberi amanah dia mengkhianatinya.”

Nama Abu Hurairah diulang walaupun hadis sebelumnya juga daripada beliau, ini kerana pada bahagian akhir hadis sebelum ini terdapat riwayat daripada Ibnu ʿAbbas -, jadi seolah-olah riwayat Abu Hurairah ini ialah hadis yang baru.   Makna munafiq dalam hadis ini merujuk kepada munafiq amali. Jika alif lam di sini ialah alif lam istighraq maka ia merujuk kepada munafiq hakiki, jika alif lam ialah alif lam ʿahd zihni maka ia akan menjadi munafiq amali.   Jika orang Islam mempunyai tanda-tanda sedemikian maka dia menjadi munafiq ʿamali kerana dia menyerupai munafiq iʿtiqadi. Munafiq iʿtiqadi ialah kafir hanya luarnya sahaja Islam.   Hakikat hadis ini ialah untuk memberi peringatan dan targhib agar mereka menghindarkan daripada perbuatan demikian.   Zahirnya Nabi ingin memberitahu bahawa munafiq yang ada pada zaman Baginda mempunyai tiga tanda sedemikian.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 55, Hadis 55

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

50

وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ وَإِذا خَاصَمَ فَجَرَ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

ʿAbdullah bin ʿAmr - meriwayatkan bahawa Nabi bersabda, “Empat sifat barangsiapa yang ada padanya maka dia ialah orang munafiq sebenar dan barangsiapa yang mempunyai satu sifat daripadanya maka dia mempunyai satu sifat daripada sifat-sifat munafiq sehinggalah dia meninggalkannya. Apabila dia diberi amanah dia mengkhianatinya, apabila dia bercakap dia berdusta, apabila dia membuat perjanjian dia memungkiri dan apabila dia bertengkar dia akan memaki hamun.” (Muttafaq ʿalaih)

Munafik atau nifak adalah sifat yang sangat dibenci oleh Allah SWT. Bahkan, di dalam Al quran Allah menyebut orang munafik pada 13 ayat.  Dalam surat An-Nisa ayat 145, Allah SWT berfirman dosa orang munafik akan ditempatkan pada tingkatan neraka yang paling bawah. Mereka tidak akan menerima pertolongan.   اِنَّ الْمُنٰفِقِيْنَ فِى الدَّرْكِ الْاَسْفَلِ مِنَ النَّارِۚ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيْرًاۙ Sesungguhnya orang-orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang terkebawah sekali dari (lapisan-lapisan dalam) neraka. Dan engkau tidak sekali-kali akan mendapat sesiapa pun yang boleh menolong mereka.   Tanda-tanda orang munafik disebutkan dalam empat ciri. Dari hadis ini, ciri orang munafik dapat dikenal dengan sifat berdusta, ingkar janji, berkhianat, dan zalim. Selain itu, agar terhindar dari ciri orang munafik sebaiknya umat Islam membaca doa yang diriwayatkan oleh Nabi Muhammad: اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْفَقْرِ وَالْكُفْرِ ، وَالْفُسُوقِ ، وَالشِّقَاقِ ، وَالنِّفَاقِ ، وَالسُّمْعَةِ ، وَالرِّيَاءِ Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kefakiran, kekufuran, kefasikan, kedurhakaan, kemunafikan, sum'ah, dan riya.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 56, Hadis 56

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

51

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَثَلُ الْمُنَافِق كَالشَّاة الْعَائِرَةِ بَيْنَ الْغَنَمَيْنِ تَعِيرُ إِلَى هَذِهِ مَرَّةً وَإِلَى هَذِه مَرّةً. رَوَاهُ مُسلم

Sayyidina Ibnu ʿUmar - meriwayatkan daripada Nabi bahawa Baginda bersabda, “Perumpamaan seorang munafiq ialah seumpama seekor kambing betina yang mencari jantan di antara dua kelompok kambing kadangkala dia ke sana dan kadangkala dia ke sini.” (Muslim)

Ini ialah sebuah perumpamaan menunjukkan sifat pengecutnya si munafiq, ke sana dan ke sini untuk menunaikan hajatnya.   Perumpamaan kedua, ialah perumpamaan kepada sifat mementingkan diri, jika orang Islam dapat menunaikan hajatnya maka dia akan bersama orang Islam, jika tidak dia akan bersama dengan orang kafir.

Sahih Muslim

Halaman 57, Hadis 57

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

52

عَنْ صَفْوَانَ بْنِ عَسَّالٍ قَالَ: قَالَ يَهُودِيٌّ لِصَاحِبِهِ اذْهَبْ بِنَا إِلَى هَذَا النَّبِي فَقَالَ له صَاحِبُهُ لَا تَقُلْ نَبِيٌّ إِنَّهُ لَوْ سَمِعَكَ لكَانَ لَهُ أَرْبَعُ أَعْيُنٍ فَأَتَيَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلَاهُ عَنْ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ لَا تُشْرِكُوا بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا تَسْرِقُوا وَلَا تَزْنُوا وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا تَمْشُوا بِبَرِيءٍ إِلَى ذِي سُلْطَانٍ لِيَقْتُلَهُ وَلَا تَسْحَرُوا وَلَا تَأْكُلُوا الرِّبَا وَلَا تَقْذِفُوا مُحْصَنَةً وَلَا تَوَلَّوا الْفِرَارَ يَوْمَ الزَّحْفِ وَعَلَيْكُمْ خَاصَّةً الْيَهُودَ أَنْ لَا تَعْتَدُوا فِي السَّبْتِ . قَالَ فَقَبَّلا يَدَيْهِ وَرِجْلَيْهِ وَقَالَا نَشْهَدُ أَنَّكَ نَبِيٌّ قَالَ فَمَا يَمْنَعُكُمْ أَنْ تَتَّبِعُونِي قَالا إِنَّ دَاوُدَ دَعَا رَبَّهُ أَن لَا يَزَالَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ نَبِيٌّ وَإِنَّا نَخَافُ إِنْ تَبِعْنَاكَ أَنْ يَقْتُلَنَا الْيَهُودُ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَأَبُو دَاوُدَ وَالنَّسَائِيُّ

Ṣafwan Ibn ʿAṣṣal berkata, “Seorang Yahudi telah berkata kepada sahabatnya, ‘Mari kita pergi berjumpa dengan Nabi tersebut.’ Sahabatnya berkata, ‘Jangan panggil Nabi, sesungguhnya jika dia mendengarmu maka akan terbeliak matanya.’ Lalu mereka berdua telah datang berjumpa Nabi dan bertanya kepada Nabi berkenaan 9 ayat bayyinat. Sabda Nabi kepada mereka berdua, ‘Janganlah kamu menyekutukan Allah dengan sesuatu apapun, jangan mencuri, jangan berzina, jangan membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan hak, jangan membawa orang yang tidak bersalah kepada pihak pemerintah agar dia dibunuh, jangan melakukan sihir, jangan memakan riba, jangan menuduh wanita yang suci berzina, jangan melarikan diri daripada medan pertempuran, dan satu hukum yang khas untuk orang Yahudi iaitu jangan menangkap ikan pada hari Sabtu.” Maka mereka telah mencium tangan dan kaki Baginda dan berkata, “Kami bersaksi bahawa tuan ialah seorang Nabi.” Nabi bersabda, “Apa yang menegah kamu daripada mengikutiku.” Mereka berkata, “Sesungguhnya Nabi Daud telah berdoa kepada Rabbnya supaya sentiasa nabi itu dari zuriatnya dan kami takut jika kami mengikuti tuan maka orang Yahudi akan membunuh kami.” (Tirmizi, Abu Daud, dan Nasaʿi)

Apabila seorang Yahudi mengaku Nabi sebagai nabi maka dia telah memeluk Islam. Jawabannya panggilan ini hanya sebagai istihza mempersendakan Nabi.   Orang Yahudi menganggap diri mereka orang alim, orang yang berpengetahuan, cendekiawan manakala orang Arab dianggap sebagai buta huruf. Oleh sebab itu mereka enggan untuk mempercayai Nabi datang daripada bangsa Arab.   Dalam al-Quran Allah telah membezakan orang kafir kepada dua jenis golongan, kuffar yang ada kecenderungan kepada Islam dan kuffar yang tiada kecenderungan kepada Islam   لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنۡهُمۡ قِسِّيسِينَ وَرُهۡبَانٗا وَأَنَّهُمۡ لَا يَسۡتَكۡبِرُونَ ٨٢ (المائدة) “Demi Sesungguhnya Engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. dan Demi Sesungguhnya Engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendeta-pendeta dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.” (al-Maʾidah: 82)   Orang-orang Yahudi menganggap pendeta mereka sebagai tuhan.   ٱتَّخَذُوٓاْ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَٰنَهُمۡ أَرۡبَابٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ ... ٣١ (التوبة) “Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai tuhan-tuhan selain daripada Allah,” (at-Taubah: 31)   Oleh itu ramai daripada kalangan Nasrani yang memeluk Islam berbanding Yahudi. Pertanyaan yang ditanya oleh Yahudi ini hanya untuk menguji Nabi. Ayat bayyinat ini ialah mukjizat yang Allah anugerahkan kepada Nabi Musa.   وَلَقَدۡ أَخَذۡنَآ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ بِٱلسِّنِينَ وَنَقۡصٖ مِّنَ ٱلثَّمَرَٰتِ لَعَلَّهُمۡ يَذَّكَّرُونَ ١٣٠ “Dan Sesungguhnya Kami telah menimpakan Firaun dan kaumnya dengan musim kemarau dan kekurangan buah-buahan, supaya mereka insaf mengambil pelajaran.” (al-Aʿraf: 130)   فَأَرۡسَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلۡجَرَادَ وَٱلۡقُمَّلَ وَٱلضَّفَادِعَ وَٱلدَّمَ ءَايَٰتٖ مُّفَصَّلَٰتٖ فَٱسۡتَكۡبَرُواْ وَكَانُواْ قَوۡمٗا مُّجۡرِمِينَ ١٣٣ “(Allah berfirman): Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan, dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, sebagai tanda-tanda dan bukti yang jelas nyata, maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang menderhaka.” (al-Aʿraf: 133)   Pendapat lain mengatakan tenggelamnya Firʿaun itu sebagai ayat terakhir daripada sembilan ayat yang diturunkan kepada Bani Israʾil.   Di sini Nabi tidak menyatakan jawaban bahkan Nabi telah memberitahu ahkam (perintah-perintah) yang Allah turunkan kepada orang Yahudi. Ini ialah jawaban yang lebih berfaedah daripada soalan yang ditanya. Inilah perkara yang perlu dilakukan oleh kamu wahai orang Yahudi. Kadangkala satu soalan itu tidak perlu dijawab seperti soalan yang hanya untuk menguji sahaja.   Ada teori Darwin yang mengatakan asal manusia daripada monyet, ini adalah tidak benar. Mereka yang enggan ikut dengan perintah pada hari Sabtu telah ditukar menjadi kera akan tetapi selepas tiga hari mereka pun mati.   Mereka telah memberi dua alasan, satu alasan dusta dan satu benar. Dusta berkenaa doa Nabi Daud, dan benar ialah ancaman bunuh daripada orang Yahudi.

Isnād Hasan (Zubair `Aliza'i)

Halaman 58, Hadis 58

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

53

وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: ثَلَاثٌ مِنْ أَصْلِ الْإِيمَانِ الْكَفُّ عَمَّنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ لَا تُكَفِّرْهُ بِذَنْبٍ وَلَا تُخْرِجْهُ مِنَ الْإِسْلَام بِعَمَلٍ وَالْجِهَادُ مَاضٍ مُذُ بَعَثَنِي اللَّهُ إِلَى أَنْ يُقَاتِلَ آخِرُ هَذِهِ الأُمَّةِ الدَّجَّالَ لَا يُبْطِلُهُ جَوْرُ جَائِرٍ وَلَا عَدْلُ عَادِل وَالْإِيمَانُ بالأَقْدَارِ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُد

Anas telah meriwayatkan bahawa Baginda telah bersabda, “Tiga perkara yang merupakan asas iman. 1. Menegah diri dari menyusahkan orang yang mengucapkan kalimah “ لا اله الا الله ”. Jangan kamu mengkafirkan dia dengan sebab satu dosa, dan jangan mengeluarkan dia dari Islam dengan satu perbuatan (khurafat yang dia lakukan), dan 2. Jihad itu berterusan semenjak aku diutus oleh Allah sehingga umat Islam yang terakhir memerangi Dajjal. Kezaliman seorang yang zalim tidak membatalkan jihad dan tidak juga keadilan seorang yang adil dan, 3. Beriman dengan taqdir.” (Abu Daud)

Dalam hadis ini Nabi menerangkan tiga perkara yang merupakan asas keimanan. Pertama, ‘menegah’ apabila seseorang itu mengucapkan kalimah ‘ لا اله الا الله ’ hendaklah kita menegah diri kita daripada melakukan perkara yang menyakiti jiwa, harta dan maruahnya.   ‘Jangan kamu mengkafirkan’ jangan disebabkan mana-mana dosa besar yang dilakukan maka kita mengkafirkan seseorang, bukan bermaksud untuk tidak boleh mengkafirkan mereka yang melakukan perbuatan kufur seperti Syiah dan sebagainya. Tetapi maksudnya di sini kita tidak mengkafirkan mereka yang melakukan dosa besar. Pendapat Muʿtazilah dan Khawarij mengatakan mereka yang melakukan dosa besar ini kafir, Khawarij mengatakan mereka ini kafir dan Muʿtazilah mengatakan mereka ini keluar daripada iman. Pendapat ini ialah pendapat yang salah. Akan tetapi jika diketahui bahawa dia melakukan kekufuran atau dia mengaku akan kekafirannya, maka kita perlu mengkafirkan mereka.    Syiah Imamiyah dan Syiah Jaʿfariyyah ini telah terkeluar daripada Islam. Bagi Syiah, menyakiti orang Islam itu suatu ibadah dan Syiah hanya menerima lima orang sahabah, Salman, ʿAli, Abu Zar, Miqdad dan ʿAmmar. Mereka dengan jelas mengkafirkan Abu Bakar dan ʿUmar. Oleh itu jelas mereka kafir maka mesti mengkafirkan mereka.   Jihad Apabila disebut jihad, gambaran pertama orang ramai ialah perang. Jihad ialah lafaz yang musytarak, jihad terbahagi kepada dua jihad bid-daʿwah dan jihad bil-qital.   فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا  ‎‏ “Oleh itu, janganlah Engkau (Wahai Muhammad) menurut kehendak orang-orang kafir, dan berjuanglah dengan hujjah-hujjah al-Quran menghadapi mereka dengan perjuangan yang besar dan bersungguh-sungguh. (al-Furqan: 52)   وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا  ۚ  وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ “Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, Sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan Sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.” (al-ʿAnkabut: 69)   Dalam kedua-dua ayat lafaz yang digunakan ialah lafaz jihad dan kedua-dua ayat ini ialah ayat Makkiyyah, bukan Madaniyyah, di Makkah tidak ada lagi qital hanya wujud dakwah sedangkan perang itu disyariatkan di Madinah pada tahun kedua hijrah. Oleh itu jihad memberi dua makna bagi lafaz yang musytarak iaitu dakwah dan qital.   Qital (perang) sahabah ada dua, difaʿ (bertahan) dan iqdam (menyerang). Nabi banyak bertahan daripada menyerang. Dalam qital sahabah, sebelum berperang mereka akan berdakwah dahulu. Hatta orang kafir yang ditawan setelah diperangi sebelum diberi dakwah, mereka telah meminta pengadilan daripada khalifah untuk memansuhkan penawanan mereka, bahkan keputusan qadi bahawa penawanan itu dimansuhkan dan tentera Islam perlu keluar daripada tempat itu. Ini berlaku kerana orang kafir pun mengetahui bahawa jihad sahabah maksudnya ialah dakwah.   Dalam qital sendiri menunjukkan kehidupan sahabah ialah dakwah. Apabila suatu jemaah sahabah keluar contohnya selama tiga hari, ada 72 jam, masa yang digunakan untuk mengalahkan musuh adalah waktu yang singkat, sahabah tua bertanya kepada sahabah muda berapa lama masa yang digunakan untuk mengalahkan musuh dalam medan tempur. Sahabah muda mengatakan selama 7 kali perahan susu kambing. Kata sahabah tua, “Inna lillah, kami hanya gunakan waktu selama 3 kali perahan susu kambing.” Tiga hingga tujuh kali perahan dalam anggaran satu jam, oleh itu baki selama lebih 71 jam digunakan untuk dakwah.   Dalam peperangan Qadisiyyah, orang kafir berjumlah 200,000 orang dan orang Islam 30,000 orang. Orang kafir telah menyediakan orang Yahudi Arab seramai 60,000 orang sebagai muqaddamat ul-jaisy. Khalid meminta beliau seorang untuk berhadapan dengan tentera kafir, tetapi tidak dibenarkan oleh ʿUmar, akhirnya 60 orang telah dipilih untuk bersama Khalid. Sesiapa yang hendak turun dalam medan peperangan esok, malamnya mereka sibuk dengan beribadat dan memohon doa kepada Allah.     ‘Jihad ini sentiasa berterusan’ dakwah sentiasa berterusan dalam kehidupan Makkiyyah dan Madaniyyah. Kehidupan Makkiyyah dakwah dan kehidupan Madaniyyah dakwah dan qital. Dakwah lebih mendominasi daripada qital dalam kehidupan Nabi, semenjak Baginda diutuskan. Jihad ini akan berterusan sehinggalah umat ijabah berperang dengan Dajjal.   ‘Kezaliman seorang yang zalim tidak membatalkan jihad’ yakni jika perintah jihad itu dikeluarkan oleh pemerintah yang zalim pun mesti dipatuhi, apatah lagi jika dikeluarkan oleh pemerintah yang adil dan kezaliman pemerintah itu tidak membatalkan perintah jihad yang dikeluarkan. Maksud kedua ialah jika seluruh dunia ini dipenuhi kezaliman atau keadilan, dalam keadaan ini pun jihad tidak terbatal, atau pun raja itu adil tetapi kafir dalam keadaan ini pun jihad itu tidak boleh ditinggalkan. Maksud ketiga, jika raja itu zalim atau raja kafir yang adil, keadaan ini pun tidak membebaskan tanggungjawab jihad ke atas rakyat.

Isnad Dhaif - Shuaib alArna`ut in Takhrij al-Awasim wa al-Qawasim

Halaman 59, Hadis 59

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

54

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا زَنَى الْعَبْدُ خَرَجَ مِنْهُ الْإِيمَانُ فَكَانَ فَوْقَ رَأْسِهِ كَالظُّلَّةِ فَإِذَا خَرَجَ مِنْ ذَلِك الْعَمَلِ رَجَعَ إِلَيْهِ الإِيمَانُ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ وَأَبُو دَاوُد

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Apabila seorang hamba berzina maka imannya telah keluar daripadanya. Iman itu berada di atas kepalanya seperti naungan, apabila dia keluar daripada perbuatan itu maka iman itu kembali kepadanya.” (Tirmizi dan Abu Daud)

Iman bertambah melalui ketaatan dan berkurang dengan kemaksiatan. Hadis ini menjelaskan satu bentuk peningkatan dan penurunan iman. Rasulullah s.a.w. bersabda: "Apabila seseorang berzina, maka imannya akan hilang," ertinya imannya berkurang, kesempurnaan dan cahayanya hilang. Dikatakan bahawa niat di sebalik ini adalah teguran, peringatan, dan menyedarkan kemungkinan akibat buruk tanpa meninggalkan iman yang sebenarnya. Ia serupa dengan mengatakan seseorang "tidak masuk akal." Orang lain menafsirkannya secara berbeza dalam erti kata imannya yang benar-benar meninggalkannya.   Pernyataannya "Dia seperti bayang-bayang di atasnya" bermakna bahawa iman dekat dengannya, memberikan naungan kepadanya. "Bayang" ialah awan pertama yang memberikan naungan di atas bumi. Ini menunjukkan bahawa ketetapan iman tidak lenyap sepenuhnya daripadanya. "Apabila dia bertaubat, iman kembali kepadanya," ertinya jika dia bertaubat, memohon ampun, dan menerima hukuman yang ditetapkan untuk kelucahan ini, imannya kembali kepadanya, dan dia menyempurnakannya. Dia mendapat kekuatan dan bertambah imannya, sebagaimana sabda Nabi saw tentang Ma'iz: "Dia telah bertaubat dengan taubat yang jika berpecah-belah di antara suatu kaum, nescaya cukup bagi mereka."   Pernyataan seperti hadis ini muncul daripada Nabi saw, untuk memberi amaran, menghalang, dan menegur mereka yang melakukan perbuatan keji tersebut. Adalah tidak wajar bagi seorang yang beriman untuk melakukan perbuatan sedemikian, kerana ia membawa kepada pengurangan kesempurnaan iman.   Dalam hadis disebutkan bahawa iman dicabut dari seorang hamba apabila mereka melakukan dosa besar, tetapi jika mereka meninggalkan dosa itu dan bertaubat, iman mereka kembali kepada mereka.

Sahih - Shuaib alArna`ut in Takhrij al-Awasim wa al-Qawasim, Sahih - al-Suyuti in Jami' al-Saghir

Halaman 60, Hadis 60

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

55

عَنْ مُعَاذٍ قَالَ: أَوْصَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَشْرِ كَلِمَاتٍ قَالَ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ شَيْئًا وَإِنْ قُتِلْتَ وَحُرِّقْتَ وَلَا تَعُقَّنَّ وَالِدَيْكَ وَإِنْ أَمَرَاكَ أَنْ تَخْرُجَ مِنْ أَهْلِكَ وَمَالِكَ وَلَا تَتْرُكَنَّ صَلَاةً مَكْتُوبَةً مُتَعَمِّدًا فَإِنَّ مَنْ تَرَكَ صَلَاةً مَكْتُوبَةً مُتَعَمِّدًا فَقَدْ بَرِئَتْ مِنْهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَلَا تَشْرَبَنَّ خَمْرًا فَإِنَّهُ رَأْسُ كُلِّ فَاحِشَةٍ وَإِيَّاكَ وَالْـمَعْصِيَةَ فَإِنَّ بِالْـمَعْصِيَةِ حَلَّ سَخَطُ اللهِ وَإِيَّاكَ وَالْفِرَارَ مِنَ الزَّحْفِ وَإِنْ هَلَكَ النَّاسُ وَإِذا أصَابَ النَّاسَ مَوْتٌ وَأَنْتَ فِيهِمْ فَاثْبُتْ وَأنْفِقْ عَلَى عِيَالِكَ مِنْ طَوْلِكَ وَلَا تَرْفَعْ عَنْهُمْ عَصَاكَ أَدَبًا وَأَخِفْهُمْ فِي اللَّهِ. رَوَاهُ أَحْمَدُ

Muʿaz bin Jabal berkata, “Rasulullah telah mewasiatkan kepada saya mengenai sepuluh perkara, 1) Jangan menyekutukan Allah dengan sesuatu apapun, walaupun kamu akan dibunuh atau dibakar. 2) Jangan kamu menderhakai kedua-dua ibu bapa kamu, meskipun mereka menyuruh kamu berpisah dengan isteri dan harta-benda kamu. 3) Janganlah kamu meninggalkan solah farḍu dengan sengaja kerana sesungguhnya sesiapa yang meninggalkan solah dengan sengaja maka dia terlepas daripada pemeliharaan Allah. 4) Jangan sekali-kali minum arak kerana perbuatan ini adalah punca segala maksiat. 5) Jauhilah diri kamu daripada perbuatan maksiat, kerana perbuatan ini akan menyebabkan kemurkaan Allah. 6) Jangan lari dari medan pertempuran, walaupun semua rakan kamu telah terbunuh. 7) Jangan berpindah dari tempat berlakunya kematian akibat wabak yang sedang merebak (seperti taun dan sebagainya.) 8) Belanjalah untuk keluarga kamu mengikut kemampuan kamu. 9) Jangan kamu mengelak daripada merotani anak-anak sebagai amaran supaya mereka berakhlak baik, dan 10) Takutkan mereka kepada Allah.” (Ahmad)

‘Jangan menyekutukan Allah dengan sesuatu apapun,’ Tidak menyekutukan Allah dalam apa keadaan dalam hati. Apabila seseorang itu dipaksa untuk menuturkan kalimah kufur, maka untuk menghindarkan dia daripada disiksa dibenarkan untuk menuturkannya di mulut, seperti dia berkata, “Demi patung sekian sekian,” atau, “Demi Lat dan Uzza.” Dalam keadaan kalau dia tidak mengatakannya maka dia akan dibunuh. Firman Allah,     مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ “Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur maka atas mereka tertimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar.” (an-Nahl: 106)   Ayat ini Allah turunkan berkenaan ʿAmmar bin Yasir yang dipaksa untuk mengucapkan kalimah kufur. Maka dibenarkan untuk mengucapkannya sedangkan dalam hatinya tetap teguh keimanan kepada Allah.   Akan tetapi dalam hadis ini menyebutkan ‘walaupun kamu akan dibunuh atau dibakar’ jangan diucapkan kalimah kufur jadi seolah-olah ada pertentangan antara ayat dan hadis ini.   Ada dua jawapan, jawapan pertama, masalah yang dibenarkan tadi, dalam hukum ada dua jenis hukum, azimah dan rukhsah. Hadis ini menunjukkan untuk beramal dengan hukum azimah. Rukhsah dibenarkan tetapi Nabi targhib untuk beramal dengan ʿazimah.   Kemungkinan kedua, hadis ini untuk Muʿaz, kerana Muʿaz adalah sahabat yang besar dan dekat kepada Nabi, bahkan beliau ialah mufti bagi umat ini.   ‘Jangan sekali-kali menderhaka ibu bapa.’ kenyataan kedua, “meskipun mereka menyuruh kamu berpisah dengan isteri dan harta-benda kamu.” Kenyataan ini dinamakan jumlah mubalaghah bukan makna sebenar yang dimaksudkan. Nabi menyatakan secara mubalaghah untuk menunjukkan kepentingan dalam sesuatu perkara. Orang Arab mengatakan ‘قاتلك الله’ Moga Allah binasakan kamu, perkataan ini untuk menunjukkan kemarahan, lafaz yang dituturkan tidak dimaksudkan hakikatnya.   ‘Jangan tinggalkan solah dengan sengaja’ jika terlupa dan tertidur dimaafkan, akan tetapi wajib diqada semula. Jika terlupa atau tertidur pun wajib diqada maka ʿala sabil il-aula jika ditinggalkan secara sengaja. Akan tetapi ada ulama yang berpendapat bahawa meninggalkan solah menjadikan seorang itu kafir akan tetapi bukan pendapat jumhur.   Jangan sekali-kali minum arak kerana perbuatan ini adalah punca segala maksiat. Seumpama kisah Barsisa ahli ibadah yang mati dalam keadaan kufur kerana asalnya meringankan hukum perintah larangan meminum arak. Apabila diberi pilihan sama ada membunuh jiwa, berzina atau minum arak maka dia telah memilih untuk minum arak. Akhirnya dia telah berzina dan seterusnya membunuh, sebab itu Nabi mengatakan yang mafhumnya arak itu ialah ibu segala maksiat. Dosa di sini ialah dia meringankan dosa minum arak, dia menganggap dosa itu kecil sahaja. Sehinggakan dia telah melakukan dosa-dosa yang lain. Apabila dia telah ditangkap dan akan dikenakan hukuman, syaitan pun datang mengatakan hanya dia sahaja yang boleh menyelamatkan Barsisa dengan syarat dia sujud kepada syaitan. Barsisa mengatakan bagaimana sedangkan dia sedang diikat, syaitan beritahu itu perkara yang mudah sahaja, apa yang perlu dia lakukan dia hanya perlu memejamkan matanya sahaja tanda sujud kepada syaitan. Setelah melakukan itu, nyawa dia pun dicabut dalam keadaan kufur kepada Allah.   Hindari daripada memaksiati Allah kerana maksiat kepada Allah mengundang kemurkaan dan bala Allah. Berlakunya banjir-banjir besar, gempa bumi, peperangan, dan segala musibah yang datang ialah hasil daripada amalan buruk manusia. Firman Allah,   ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ  “Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” (ar-Rum: 41)     ‘Jangan lari dari medan pertempuran,’ iaitu untuk menyelamatkan diri walaupun kesemua rakan-rakan telah terbunuh. Binasa ada dua makna, binasa maknawi dan binasa hakiki. Binasa maknawi ialah keadaan manusia lari bertempiaran lintang pukang meninggalkan medan perang maka jangan terkesan, dan binasa hakiki iaitu kematian.   ‘Jangan berpindah dari tempat berlakunya kematian akibat wabak’. Dilarang untuk lari agar iman tidak rosak dan keluar keyakinan, “Aku selamat dari maut disebabkan aku lari.” Ini menunjukkan iman yang lemah. Sebab yang lain, jika semua orang yang sihat lari maka tiada lagi orang yang dapat membantu dan berkhidmat kepada orang yang sakit.   Kita juga dilarang untuk memasuki tempat yang ada wabak. Ini juga adalah untuk menjaga keimanan. Seperti dia berkata “Sebab aku masuk kawasan itulah aku dijangkiti penyakit,” maka ini juga membahayakan imannya.   ‘Belanjalah untuk keluarga kamu mengikut kemampuan kamu.’ Hukum ini bukan untuk kita kerana sememangnya kita akan mendahulukan perbelanjaan untuk keluarga kita. Hukum ini untuk sahabah kerana sahabah memberi keutamaan kepada orang lain lebih daripada diri mereka. Firman Allah:   وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ “Dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekali pun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat.” (al-Hasyr: 9)     ‘Jangan kamu mengelak daripada merotani anak-anak.’ Ini satu usaha dalam mendidik jika mereka melakukan larangan sebagai amaran supaya mereka berakhlak baik. Takutkan mereka (anak-anak) kepada Allah (tanamkan rasa takut kepada Allah dalam diri mereka).

Isnad Dhaif - Shuaib alArna`ut in Takhrij Musnad lishuaib

Halaman 61, Hadis 61

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

56

وَعَن حُذَيْفَةَ قَالَ: إِنَّمَا النِّفَاقُ كَانَ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَمَّا الْيَوْمَ فَإِنَّمَا هُوَ الْكُفْرُ أَوِ الْإِيمَانُ. رَوَاهُ البُخَارِيّ

Huzaifah berkata, “Hanyasanya nifaq itu pada zaman Nabi. Adapun pada zaman ini, ia adalah kufur atau beriman.” (Bukhari)

Kemunafikan ialah perbuatan mempamerkan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang disembunyikan oleh seseorang. Ia adalah alat pemusnah yang paling berbahaya sepanjang sejarah umat Islam. Kemudaratan yang ditimbulkan oleh orang-orang munafik terhadap Islam adalah lebih tinggi daripada rancangan orang-orang kafir yang terang-terangan dalam kekufuran mereka.   Dalam riwayat ini, Hudzaifah al-Yaman memberitahu bahawa kemunafikan - yang melibatkan menyembunyikan kekufuran sambil menunjukkan Islam secara zahir - telah wujud pada zaman Rasulullah saw. Ini kerana manusia berada dalam keadaan jahil, dan Rasulullah cuba membimbing mereka ke arah Islam. Baginda bersabda, "Adapun hari ini, hanyalah kekufuran setelah beriman." Ini adalah kerana orang-orang munafik pada zaman Nabi saw telah beriman dengan lisan mereka tetapi hati mereka tetap tidak beriman. Walau bagaimanapun, mereka yang datang selepas itu dilahirkan dalam Islam dan watak semula jadinya. Maka, barangsiapa yang kafir di antara mereka, maka mereka itu murtad tanpa alasan, dan mereka tidak boleh dilabelkan sebagai orang munafik. Sebaliknya, mereka menjadi kafir setelah beriman. Hukuman orang munafik berbeza dengan hukum orang murtad.   Hudzaifah berniat untuk membezakan antara hukum orang munafik dan orang murtad dan tidak bermaksud menafikan berlakunya kemunafikan. Kemunafikan boleh berlaku dalam mana-mana zaman. Alasan perbezaan dalam hukum terletak pada fakta bahawa Nabi  berlembut terhadap orang-orang munafik pada zamannya, menerima gambaran zahir mereka tentang Islam walaupun terdapat kemungkinan perselisihan faham dalam diri mereka. Ini berbeza dengan hukum selepasnya. Jika seseorang mempamerkan sesuatu, mereka akan bertanggungjawab atasnya, dan kelonggaran tidak ditunjukkan untuk memupuk perpaduan, kerana tidak ada keperluan untuk itu.   Riwayat tersebut menjelaskan perbezaan hukum bagi individu berdasarkan zaman mereka hidup dan kejelasan kebenaran serta manifestasinya kepada mereka.

Sahih Bukhari

Halaman 62, Hadis 62

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

57

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا مَا لم تَعْمَلْ بِهِ أَو تَتَكَلَّم. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya Allah memaafkan kesalahan daripada umatku daripada was-was yang ada dalam hatinya selagi mana dia tidak beramal dengannya atau bertutur dengannya.” (Muttafaq ʿalaih)

Allah SWT telah melimpahkan nikmat yang besar kepada umat Islam dalam hukum-hukum agama, kemudahan, pahala yang berlipat ganda, pengampunan dosa, dan mengabaikan kesalahan umat Islam dalam banyak hal. Ini adalah dari rahmat dan rahmat-Nya, Maha Suci Allah.   Dalam riwayat ini, terdapat manifestasi belas kasihan Allah terhadap umat ini, sebagaimana Nabi SAW memberitahu kita bahawa Allah Taala telah mencabut hisab dan hukuman yang berat. Oleh itu, individu negara tidak bertanggungjawab atas fikiran jahat yang berlaku kepada mereka secara tidak sengaja. Ini diampuni, dan tidak ada dosa yang dinisbahkan kepada mereka selagi mereka tidak bertindak berdasarkan pemikiran ini dengan tindakan mereka atau menyatakannya dengan lidah mereka. Ini adalah antara nikmat Allah kepada umat Islam.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 63, Hadis 63

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

58

وَعَنْه قَالَ: جَاءَ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلُوهُ: إِنَّا نَجِدُ فِي أَنْفُسِنَا مَا يَتَعَاظَمُ أَحَدُنَا أَنْ يَتَكَلَّمَ بِهِ. قَالَ: أَوَ قَدْ وَجَدْتُمُوهُ قَالُوا: نَعَمْ. قَالَ: ذَاك صَرِيحُ الْإِيمَان. رَوَاهُ مُسلم

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa telah datang satu jemaah sahabat kepada Nabi lalu bertanya kepada Baginda, “Sesungguhnya kami mendapati dalam hati kami sesuatu (fikiran yang buruk) yang salah seorang dari kami merasa satu kesalahan besar jika menyebutkannya.” Baginda bersabda, “Adakah kamu mendapatinya?” Mereka berkata, “Ya.” Baginda bersabda, “Itulah ketulusan iman.” (Muslim)

Di antara perkara yang merosakkan hati ialah pemikiran negatif yang boleh membawa seseorang untuk merenung zat Allah, bukannya nikmat dan nikmatNya. Berterusan dalam pemikiran ini boleh membawa kepada kekufuran dan kemusnahan. Oleh itu, apabila timbul fikiran-fikiran ini, wajib bagi seorang Muslim untuk berlindung kepada Allah daripadanya.   Dalam riwayat ini, Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu memberitahu bahawa beberapa sahabat Nabi SAW datang kepadanya dan berkata, "Sesungguhnya kami mendapati dalam diri kami apa yang salah seorang di antara kami menganggapnya terlalu besar." Perasaan ini berpunca daripada keburukan dan penafian pemikiran sedemikian dalam realiti.   Walau bagaimanapun, ia menyusup ke dalam fikiran kita, seperti pemikiran tentang siapa yang menciptakan Allah, seperti apa Dia, dan dari apa Dia dijadikan. Pemikiran ini tidak sesuai untuk dipercayai, dan para sahabat takut bahawa keraguan seperti itu mungkin menjadi dosa. Maka, mereka bertanya kepada Nabi saw, "Pernahkah kamu mengalami hal ini?" Ini adalah untuk mengesahkan bahawa pemikiran ini boleh berlaku walaupun dalam orang percaya. Maksudnya, "Adakah anda mendapati diri anda menghadapi pemikiran yang dilemparkan oleh Syaitan ke dalam hati anda, yang menyebabkan iman anda berpaling daripada mempersoalkan implikasinya?" Mereka menjawab, "Ya." Beliau (saw) berkata, "Itulah iman yang suci." Dalam erti kata lain, penafian anda terhadap pemikiran negatif penting yang didorong oleh Syaitan, pengetahuan anda tentang kerosakan bisikan itu, penolakan jiwa anda dan mengelakkannya, adalah bukti iman anda yang tulen. Apa yang kamu lakukan adalah iman yang benar, dan ini menunjukkan bahawa kamu telah menyucikan fikiran kamu daripada menyerupakan Allah dengan ciptaan-Nya.   Orang-orang kafir tetap percaya bahawa Allah serupa dengan ciptaan-Nya di dalam hati mereka, dan mereka menganggapnya baik. Walau bagaimanapun, sesiapa yang mendapati pemikiran seperti itu menjijikkan dan membencinya, mengetahui bahawa ia tidak sesuai untuk kedudukan Allah yang tinggi, adalah seorang mukmin yang ikhlas. Ini adalah dengan tidak mendalami zat Allah dan meninggalkan hasutan syaitan. Sebabnya ialah Syaitan menimbulkan keraguan ke dalam hati manusia, menunjukkan bahawa Allah adalah Pencipta. Lalu siapakah yang menciptakan Dia? Seorang mukmin sejati menolak keraguan ini, meninggalkannya, dan berlindung kepada Allah dari syaitan. Walau bagaimanapun, jika seseorang mendapati mudah untuk membincangkan perkara ini atau jika timbul keraguan dan mereka memeluknya, menganjurkan dan menyebarkannya, maka mereka telah jatuh ke dalam perangkap Syaitan. Orang itu membenarkan pemikiran tersebut untuk menarik mereka secara dalaman, kemudian melebihi had dengan menerima pakai dan mempromosikannya secara terbuka.   Riwayat ini menunjukkan bahawa syaitan membisikkan kepada anak Adam sehingga dia mengeluarkan mereka dari iman. Oleh itu, orang yang beriman hendaklah berhati-hati.   Di dalamnya, diperjelaskan pendirian orang mukmin terhadap bisikan syaitan dan keraguannya: mereka hendaklah berdiam diri dan tidak membicarakannya. Sebaliknya, hendaklah mereka berlindung kepada Allah.   Ia juga menonjolkan kewaspadaan yang melampau yang dilakukan oleh para sahabat (semoga Allah meridhai mereka) dalam menjaga hati mereka dan memelihara iman mereka.   Lebih-lebih lagi, riwayat tersebut menggariskan bolehnya bertanya kepada orang yang berilmu tentang segala sesuatu yang menimpa seseorang. Adalah tidak wajar untuk berdiam diri, walaupun ia sesuatu yang mungkin berasa malu untuk dibincangkan, kerana tidak ada kesopanan dalam mencari kebenaran.

Sahih Muslim

Halaman 64, Hadis 64

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

59

وَعَنْه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَأْتِي الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ: مَنْ خَلَقَ كَذَا؟ مَنْ خَلَقَ كَذَا؟ حَتَّى يَقُولَ: مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ؟ فَإِذَا بَلَغَهُ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Akan datang kepada salah seorang daripada kamu lalu  berkata, “Siapakah yang mencipta perkara sekian? Siapakah yang mencipta sekian?” Sehingga dia berkata, “Siapakah yang mencipta Rabb kamu?” Apabila sampai kepada pertanyaan tersebut, hendaklah meminta perlindungan kepada Allah dan dia meninggalkan pertanyaan itu.” (Muttafaq ʿalaih)

Syaitan akan mendatangi seseorang dan menimbulkan berbagai-bagai persoalan sehinggalah dia menjerumuskan seseorang itu kepada soalan, “Siapakah yang mencipta Allah?”. Apabila timbul perkara ini maka bacalah taʿawwuz,   أَعُوذُ باللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم   Sepatutnya perkara ini tidak perlu difikirkan langsung kerana Allahlah yang Awal, Dialah yang Akhir, yang mencipta Arasy, Kursi, Lauh Mahfuz, Qalam dan segala perkara. Sebelum wujudnya apa-apa, Allah telah wujud.   Mengikut tertib ciptaan mulanya dicipta angin, kemudian air dan seterusnya arasy, dan ʿarasy diletakkan di atas air. Memikirkan tentang Zat Allah adalah tidak dibenarkan di sisi syaraʿ kerana boleh menjerumuskan seseorang kepada was-was.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 65, Hadis 65

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

60

وَعَنْه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ هَذَا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ فَمَنْ وَجَدَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا فَلْيَقُلْ: آمَنتُ بِاللَّه وَرُسُلِه. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Orang ramai sentiasa saling bertanya sehingga ditanya, “Benda ini telah dicipta oleh Allah, maka siapakah yang telah mencipta Allah?” Maka sesiapa yang mendapati sedikit daripada pertanyaan tersebut, hendaklah dia berkata, “Aku beriman dengan Allah dan para rasul-Nya.” (Muttafaq ʿalaih)

Dalam riwayat ini, Nabi SAW memberitahu bahawa "orang akan terus bertanya." Persoalan di sini merujuk kepada dialog dalaman jiwa, pemikirannya, dan bisikan-bisikannya, sehingga pertanyaan itu sampai ke tahap di mana dikatakan, "Siapakah yang mencipta semua ciptaan?" Seolah-olah ada yang bertanya, "Siapa yang menciptakan langit? Siapa yang menciptakan bumi? Siapa yang menciptakan gunung? Siapa yang menciptakan manusia?" Jawapan yang diberikan oleh seseorang adalah pengakuan iman: "Allah." Jawapan ini mendalam, benar, dan berdasarkan iman. Walau bagaimanapun, syaitan tidak berhenti pada tahap pertanyaan dan keraguan ini. Dia berpindah dari satu soalan ke soalan lain, akhirnya bertanya, "Jadi siapakah yang menciptakan Allah?" Soalan jenis ini menimbulkan keraguan kepada Allah, seolah-olah dia berniat untuk mengaitkan sifat-sifat ciptaan kepada Pencipta. Allah adalah jauh dari apa yang dibisikkan syaitan, dan Dia lebih tinggi dari apa yang dibisikkan oleh syaitan.   Pada zaman kita sekarang, persoalan sebegitu kerap timbul. Soalan-soalan ini disaksikan dan didengari oleh semua orang. Syaitan mengemukakan soalan-soalan ini untuk melemahkan iman dan agama orang yang beriman. Apabila manusia menghadapi keraguan seperti itu, kedudukan seorang mukmin adalah kembali kepada Allah. Nabi SAW telah memberi petunjuk bahawa jika seseorang menemui pemikiran atau pertanyaan seperti itu dalam fikiran mereka, mereka hendaklah berkata, "Saya beriman kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya." Ini bermakna percaya kepada apa yang Allah telah gambarkan diri-Nya dan apa yang telah disampaikan oleh Rasul-Nya.    Dalam riwayat lain, Iblis datang kepada setiap individu, membisikkan fikiran dan keraguan. Syaitan adalah musuh utama manusia, sentiasa berusaha untuk menyesatkan manusia dan menyebabkan kemusnahan mereka. Dia mengisi hati dengan pelbagai keraguan dan persoalan, terutama menyasarkan perkara akidah kerana iman adalah asas agama dan keselamatan.   Riwayat ini juga menekankan memohon pertolongan Allah untuk menangkis hasutan syaitan. Ia menggalakkan menolak pemikiran yang tidak stabil tanpa melayan mereka, bertindak balas kepada mereka tanpa cuba untuk membatalkannya melalui hujah atau analisis. Ini adalah antara cara terbaik untuk mengekalkan kesejahteraan rohani seseorang.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 66, Hadis 66

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

61

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ:  مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنَ الْجِنِّ وَقَرِينُهُ مِنَ الْمَلَائِكَةِ. قَالُوا: وَإِيَّاكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: وَإِيَّايَ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ فَلَا يَأْمُرُنِي إِلَّا بِخَيْرٍ. رَوَاهُ مُسلم

Ibnu Masʿud telah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Sesungguhnya setiap daripada kamu diwakilkan dengan qarin-nya (teman) daripada kalangan jin dan temannya daripada kalangan malaikat.” Orang ramai telah bertanya, “Tuan juga ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “Aku juga, akan tetapi Allah telah membantuku ke atasnya lalu dia telah memeluk Islam, maka dia tidak akan mengajakku melainkan kepada kebaikan.” (Muslim)

Jin adalah makhluk yang berasal daripada api yang mampu hadir dalam pelbagai rupa bentuk. Mereka adalah makhluk yang tidak dapat dilihat oleh kita, namun Allah mungkin membenarkan sebahagian daripada makhluk-Nya untuk melihat mereka. Mereka, seperti kita, adalah makhluk yang dipertanggungjawabkan, di antaranya adalah orang-orang yang beriman, orang-orang kafir, dan orang-orang yang berdosa. Di antara mereka ada yang soleh dan yang jahat.   Dalam riwayat ini, Rasulullah SAW memberitahu kita tentang kehadiran jin di sekeliling kita. Sebahagian daripada mereka ditugaskan kepada manusia dan tidak pernah meninggalkan pihak mereka. Mereka merancang untuk membawa mereka ke dalam kejahatan dan dosa. Semaju mana pun seseorang itu dalam ibadah dan ilmu, mereka ditemani oleh teman jin. Sahabat ini adalah jin yang cuba menyesatkan, menimbulkan keraguan dalam iman mereka, dan memesongkan mereka dari ketaatan sambil menggoda mereka ke arah kemaksiatan. Kewaspadaan yang amat diperlukan dalam menangani entiti ini.   Para sahabat bertanya kepada Nabi SAW, "Dan engkau juga wahai Rasulullah?" Bermaksud, adakah Allah juga telah menetapkan kepada kamu seorang jin sebagai peneman seperti manusia lain? Rasulullah menjawab, "Dan juga aku." Ini menunjukkan bahawa Nabi SAW juga mempunyai teman jin yang ditugaskan kepadanya, sebagaimana setiap manusia mempunyai teman jin. Ini kerana Nabi SAW adalah seorang manusia, seperti yang dinyatakan dalam al-Quran,   قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ  ۖ  فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا  ‎‏ "Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya". (Surah Al-Kahfi, 18:110).     Dalam riwayat lain, Nabi SAW menyebutkan bahawa di samping sahabat jin, terdapat juga sahabat malaikat. Sebagaimana sahabat jin cuba menyesatkan dan menghasut kejahatan, sahabat malaikat membimbing dan memberi inspirasi ke arah kebaikan.   Riwayat itu juga menekankan kesungguhan syaitan untuk menyesatkan manusia dan menyerlahkan bahawa manusia telah ditugaskan malaikat untuk membantu mereka menentang godaan dan ujian syaitan.   Riwayat ini menjadi bukti perlindungan Nabi SAW daripada pengaruh syaitan ke atas fikiran dan hatinya melalui pelbagai bentuk bisikan.

Sahih Muslim

Halaman 67, Hadis 67

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

62

وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ الإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّم. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Anas meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya syaitan berlari dalam diri manusia seperti darah berjalan.” (Muttafaq ʿalaih)

"Syaitan telah menjadi musuh manusia sejak zaman dahulu lagi, menanamkan bisikan-bisikan dalam diri mereka yang membawa mereka menuduh orang lain tanpa bukti. Sebab itulah Rasulullah saw selalu memperingatkan para sahabatnya dari bisikan syaitan.   Dalam riwayat ini, Ummu Salamah, ummul mukminin, meriwayatkan bahawa Safiyyah binti Huyayy, isteri Nabi SAW, menziarahi baginda ketika baginda sedang bersendirian di masjid pada sepuluh hari terakhir Ramadan. Selepas ziarahnya, dia bangun untuk pergi, dan Nabi SAW menemaninya. Ketika mereka menghampiri pintu masjid, terdapat dua orang lelaki Ansar melewati mereka. Dikatakan bahawa mereka adalah Usaid bin Hudair dan Ubay bin Basyir. Mereka memberi salam kepada Nabi SAW, kemudian bergegas pergi kerana menghormati baginda kerana baginda berdiri bersama seorang wanita. Namun, mereka tidak mengenali Safiyyah binti Huyayy sebagai salah seorang isteri Baginda. Nabi SAW memberitahu mereka untuk memperlahankan perjalanan. Baginda memberitahu mereka bahawa wanita itu adalah Safiyyah, isterinya. Mereka menyebutkan, "Maha Suci Allah!" sama ada sebagai ungkapan rasa takjub dengan keadaan itu atau menjauhkan sebarang syak wasangka daripada Rasulullah SAW. Mereka sangat terpengaruh dengan hal ini dan terganggu dengan apa yang dikatakan oleh Nabi. Mereka bimbang mungkin bersangka buruk terhadap Baginda.   Nabi SAW kemudian memberitahu mereka bahawa syaitan terus menerus berbisik kepada manusia dan dia mengalir melalui urat mereka seperti darah. Dia bimbang Syaitan mungkin membisikkan keraguan tentang dia ke dalam hati mereka, yang membawa mereka kepada kebinasaan. Oleh itu, Baginda segera menjelaskan perkara itu kepada mereka, berniat untuk mendidik mereka dan mereka yang akan datang selepas mereka, sekiranya mereka menghadapi situasi yang sama.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 68, Hadis 68

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

63

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: مَا مِنْ بَنِي آدَمَ مَوْلُودٌ إِلَّا يَمَسُّهُ الشَّيْطَانُ حِينَ يُولَدُ فَيَسْتَهِلُّ صَارِخًا مِنْ مَسِّ الشَّيْطَانِ غَيْرَ مَرْيَمَ وَابْنِهَا. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Tidak ada daripada kalangan anak Adam yang lahir melainkan syaitan akan menyentuhnya ketika ia dilahirkan maka ia akan berteriak dengan kuat dengan sebab sentuhan itu melainkan Maryam dan anaknya.” (Muttafaq ʿalaih)

‘مس الشيطان’ zahirnya ialah sentuhan syaitan, ia juga boleh memberi makna ‘طعن بالمس’ iaitu syaitan menakutkannya, atau syaitan meletakkan waswas kepada bayi ini sehingga bayi ini menangis kecuali Sayyidatina Maryam dan anaknya. Ini kerana keberkatan doa ibu Maryam,   وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ  ‎‏ “… Aku telah menamakannya Maryam, dan aku melindungi dia dengan peliharaan-Mu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan syaitan yang kena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan).” (Aali ʿImran: 36)   Timbul persoalan, adakah sentuhan syaitan ini juga terkena kepada Baginda, jika jawabannya berlaku maka fadilat kepada Nabi ʿIsa ialah fadilat juzʾi, dan ia tidak menunjukkan Nabi ʿIsa lebih afdal daripada Nabi daripada sudut keseluruhan. Banyak peristiwa yang menunjukkan mukjizat Nabi semasa kelahiran Baginda, antaranya api sembahan Majusi yang telah dinyalakan ribuan tahun terpadam, empat belas tiang istana Kisra runtuh, terpancar cahaya yang menyinari istana Syam, ibu Nabi melihat nur keluar menyinari Syam, Nabi lahir dengan mengangkat jari syahadah, Nabi lahir dalam keadaan telah dikhatan dan banyak lagi mukjizat yang lain.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 69, Hadis 69

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

64

وَعَنْه قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صِيَاحُ الْمَوْلُودِ حِينَ يَقَعُ نَزْغَةٌ مِنَ الشَّيْطَان. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Jeritan seorang bayi ketika dilahirkan adalah satu jolokan daripada syaitan.” (Muttafaq ʿalaih)

Syaitan menjanjikan permusuhan yang kekal dan berterusan terhadap anak-anak Adam, dengan pelbagai cara dan kaedah, dan tidak berputus asa dalam melaksanakan apa yang dijanjikannya. Ini demi menyesatkan umat manusia sehingga membawa ke neraka. Dalam hadis ini, Nabi SAW menyebutkan manifestasi permusuhan syaitan terhadap anak Adam dan kesungguhannya terhadap hal itu, sebagaimana yang diceritakan oleh Rasulullah SAW, setiap anak yang lahir dari anak Adam disentuh oleh syaitan dengan tangannya tanpa penghalang. Dia menjerit ketika lahir dari kesan sentuhan ini, kecuali Maryam dan anaknya Isa as. Tuhan melindungi mereka daripada sentuhan dan tikaman Syaitan. Dan itu adalah dengan keberkatan doa Ummu Maryam, seperti dalam firman-Nya:   وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ "Dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam, dan aku melindungi dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan syaitan yang kena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan)". (Ali-Imran: 36).

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 70, Hadis 70

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

65

وَعَنْ جَابِرٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ إِبْلِيسَ يَضَعُ عَرْشَهُ عَلَى المَاءِ ثمَّ يبْعَث سَرَايَاهُ يَفْتِنُونَ النَّاسَ فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: فَعَلَتُ كَذَا وَكَذَا فَيَقُولُ: مَا صَنَعْتَ شَيْئًا. قَالَ: ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: مَا تَرَكَتُهُ حَتَّى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ. قَالَ: فَيُدْنِيهِ مِنْهُ وَيَقُولُ: نِعْم أَنْتَ. قَالَ الْأَعْمَشُ: أُرَاهُ قَالَ: فَيَلْتَزِمُهُ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

Jabir meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya Iblis meletakkan singgahsananya di atas air. Kemudian dia menghantar tentera-tenteranya untuk menguji manusia. Syaitan yang paling hampir dengan Iblis dari segi kedudukan dalam kalangan mereka ialah yang paling besar fitnah-nya. Salah seorang dari mereka akan berkata, “Aku telah melakukan sekian sekian.” Iblis berkata, “Kamu tidak berbuat apa-apa.” Nabi telah bersabda, “Kemudian akan datang salah seorang daripada mereka dan berkata, “Aku tidak meninggalkannya sehingga aku memisahkan antara dia dan isterinya.” Nabi bersabda, “Maka iblis akan mendekatkan syaitan itu kepadanya,” dan berkata, “Kamu yang terbaik.” Imam Aʿmasy berkata, “Aku menyangka Sayyidina Jabir berkata, “Iblis akan memeluknya.” (Muslim)

‘Iblis telah meletakkan singgahsananya di atas air.’ Iblis (ketua syaitan) suka untuk menyerupai perbuatannya dengan perbuatan Allah, kerana Allah telah meletak arasy di atas air. Tempat Iblis ialah di lautan, dia telah dihalau daripada bumi oleh itu tempat kediaman mereka ialah di lautan.   Iblis memanggil konco-konconya untuk mengambil laporan setelah menghantar mereka menyesatkan manusia. Sama seperti dalam usaha dakwah setelah usaha dilakukan maka laporan diambil. Beza dengan kerja Iblis ialah dalam dakwah kita menyebarkan kebaikan, menyeru kepada Allah dan usaha Iblis ialah menyesatkan manusia, menyebabkan manusia melakukan maksiat, menimbulkan perbalahan, dan menyebarkan fitnah.   ‘Kamu tidak berbuat apa-apa.’ Kamu tidak melakukan perkara yang besar sehingga boleh menyebabkan ramai manusia masuk neraka.   Syaitan yang lain datang dan memberi laporan, ‘Aku tidak meninggalkannya sehingga aku (meletakkan waswas sehingga) memisahkan antara dia dan isterinya.’   Iblis sangat gembira melihat perbuatan tersebut kerana apabila terputus hubungan nikah, syahwat masih ada dan jika manusia menyempurnakan syahwat bukan pada tempatnya maka itulah zina, hasil daripadanya akan lahir anak-anak zina. Anak-anak zina ini pula tidak mendapat kasih sayang daripada ibu bapa dan tidak mendapat tarbiyah sepenuhnya daripada mereka.

Sahih Muslim

Halaman 71, Hadis 71

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

66

وَعَنْه قَالَ قَالَ رَسُولُ الله : إِن الشَّيْطَان قد أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ وَلَكِنَّ فِي التَّحْرِيشِ بَيْنَهُم. رَوَاهُ مُسلم

Jabir meriwayatkan bahawa aku mendengar Nabi bersabda, “Sesungguhnya syaitan telah berputus asa bahawa orang yang bersolah menyembahnya di jazirah Arab akan tetapi syaitan menghasut dan melaga-lagakan antara mereka.” (Muslim)

‘Orang yang bersolah’ maksudnya ialah orang Islam, yakni orang Islam tidak akan menyembah syaitan lagi. Satu persoalan, selepas kewafatan Nabi, banyak timbul nabi-nabi palsu, Aswad al-Ansi di Yaman, Tulaihah al-Asadi, Musailamat ul-Kazzab, dan ada orang yang mengingkari zakat, ini menunjukkan masih ada lagi orang yang beribadat kepada syaitan.   Jawaban pertama maknanya tiada lagi orang yang beribadat kepada berhala. Jawaban kedua, syaitan telah berputus asa bukan bermaksud dia meninggalkan kerjanya, bahkan kerjanya tetap diteruskan. Syaitan sibuk melaga-lagakan orang Islam, mereka berharap dalam perbuatan mereka, mereka mendapat kejayaan. Disebabkan itulah berlaku banyak peperangan besar dalam kalangan orang Islam selepas itu.

Sahih Muslim

Halaman 72, Hadis 72

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

67

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: إِنِّي أُحَدِّثُ نَفْسِي بِالشَّيْءِ لَأَنْ أَكُونَ حُمَمَةً أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَتَكَلَّمَ بِهِ. قَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي رَدَّ أَمْرَهُ إِلَى الْوَسْوَسَةِ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُد

Ibnu Abbas - meriwayatkan bahawa telah datang seorang lelaki kepada Baginda lalu berkata, “Sesungguhnya aku berkata-kata dalam hatiku dengan suatu perkara yang aku lebih suka menjadi arang daripada menyebutnya.” Baginda telah bersabda, “Segala puji bagi Allah yang telah mengembalikan urusannya kepada sekadar waswas sahaja.” (Abu Daud)

Syaitan adalah musuh yang tiada henti bagi orang-orang yang beriman; dia membisikkan kekufuran ke dalam hati mereka dan menimbulkan keraguan kepada mereka. Namun, Allah menyokong hamba-Nya yang beriman dan menguatkan iman mereka. Nabi saw, mengajar umatnya bagaimana untuk menghilangkan keraguan dan bisikan dari hati mereka dan membimbing mereka bagaimana untuk menangani situasi seperti itu.   Dalam hadis ini, Abu Hurairah meriwayatkan bahawa beberapa sahabat datang kepada Nabi saw, dan berkata: "Wahai Rasulullah, kami mendapati sesuatu dalam diri kami." Ini merujuk kepada bisikan dan kelicikan syaitan. Kemudian mereka berkata, "Kami memperkatakan perkara yang kami benci untuk diri kami sendiri, dan kami membicarakannya." Maksudnya, mereka berasa tidak selesa dan tidak mahu meluahkan fikiran yang syaitan masukkan ke dalam fikiran mereka, tetapi mereka akhirnya bercakap tentang mereka. Nabi saw bertanya kepada mereka, "Apakah kamu benar-benar menjumpainya?" Maksudnya, pernahkah kamu mengalami apa yang dilemparkan syaitan ke dalam hati kamu lalu iman kamu menghalang kamu daripada menyatakannya? Mereka menjawab, "Ya." Nabi saw, lalu bersabda, "Itulah iman yang suci." Implikasinya ialah keimanan yang tulus dan rasa takut kepada Allah dalam hati anda menghalang anda daripada menerima dan mempercayai apa yang dilemparkan syaitan ke dalam hati anda. Jadi, ia menjadi bisikan semata-mata yang tidak dapat berakar dalam hati anda, dan anda tidak mendapati ketenangan dalam fikiran itu.   Dalam hadis Ibn Abbas, ketika seorang lelaki mengadu kepadanya tentang pemikiran seperti itu, dia berkata, "Segala puji bagi Allah yang telah mengembalikan tipu dayanya menjadi bisikan." Ini menunjukkan bahawa perkara itu berakhir dengan hanya pemikiran dan tidak melampaui itu. Menjadi jelas bahawa iman yang lurus tidak bermakna bisikan itu sendiri adalah iman, kerana ia dihasilkan oleh perbuatan dan hasutan syaitan. Oleh itu, mereka tidak boleh dianggap iman yang benar dan ikhlas.   Dalam riwayat ini, dijelaskan bahawa syaitan sedang menunggu orang yang beriman untuk memesongkan mereka dari iman kepada kekufuran.   Ia juga menekankan bahawa orang yang beriman hendaklah berusaha untuk menyingkirkan bisikan syaitan dan menolaknya.

Sahih - al-Wadi`e in Sahih alMusnad, Isnad Sahih - Shuaib alArana`ut in Musykil alAthar

Halaman 73, Hadis 73

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

68

وَعَن ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَـمَّةً بِابْنِ آدَمَ وَلِلْمَلَكِ لَـمَّةً فَأَمَّا لَـمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ وَأَمَّا لَمَّةُ الْـمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالْخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ الْأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ثُمَّ قَرَأَ ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ ... ٢٦٨ رَوَاه التِّرْمِذِيّ وَقَالَ: هَذَا حَدِيث غَرِيب

Ibn Masʿud meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya bagi syaitan itu ada satu bisikan terhadap anak Adam dan bagi malaikat juga satu bisikan. Adapun bisikan syaitan maka ia adalah mengancam dengan kejahatan dan mendustakan perkara yang haq. Adapun bisikan malaikat, maka ia adalah mengajak kepada kebaikan dan membenarkan perkara yang haq. Maka, sesiapa yang mendapati perkara itu hendaklah dia mengetahui bahawa ianya daripada Allah dan bertahmidlah kepada-Nya dan sesiapa yang dapat yang lain maka hendaklah dia meminta perlindungan dengan Allah daripada syaitan yang direjam. Kemudian Baginda membaca ayat, الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ  ۖ  وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا  ۗ  وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ “Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan kepapaan (jika kamu bersedekah atau menderma), dan ia menyuruh kamu melakukan perbuatan yang keji (bersifat bakhil kedekut); sedang Allah menjanjikan kamu (dengan) keampunan daripadanya serta kelebihan kurnia-Nya. dan (ingatlah), Allah Maha Luas limpah rahmat-Nya, lagi sentiasa meliputi pengetahuan-Nya. (al-Baqarah: 268) (Diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan beliau berkata, “Ini ialah hadiś hasan gharib)

Dalam hati manusia terdapat bisikan malaikat dan bisikan syaitan. Bisikan syaitan ialah untuk mendorong seseorang melakukan perbuatan dosa. Pertama dia akan berusaha untuk mengkafirkan seseorang itu, jika gagal maka dia akan berusaha agar orang tersebut terlibat dengan perbuatan bidʿah, seterusnya dia akan menjerumuskan orang itu dengan dosa-dosa besar dan amalan-amalan kefasikan, jika orang tersebut terselamat daripada hasutan ini dia akan membawa orang itu melakukan dosa-dosa kecil. Jika masih terselamat daripada melakukan dosa kecil, syaitan akan membawa orang itu melakukan kebaikan kecil dan meninggalkan kebaikan besar, menghalang dia daripada melakukan amalan yang boleh menyelamatkan ramai orang dan biarlah orang itu sibuk dengan ibadah yang hanya untuk dirinya sahaja.   Asal dakwah ialah melawan syaitan membuat pertentangan dengan syaitan, syaitan ialah musuh orang Islam. Syaitan menggalakkan perbuatan kejahatan membohongi kebenaran, atau membohongi kerja kebaikan yang dilakukan oleh anak Adam.   Malaikat pula membisikkan jalan kebenaran dan perintah Allah. Apabila mendapat bisikan malaikat, hendaklah kita yakin ianya adalah daripada Allah dan satu nikmat. Apabila kita bersyukur dengan bisikan itu mengucapkan alhamdulillah dan menzahirkan kebaikan itu, maka Allah akan realisasikan kebaikan itu.   Apabila kita mendapat hasutan daripada syaitan, makanlah rasuah, buatlah khianat, maka hendaklah kita mengucapkan taʿawwuz, أَعُوذُ باللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم

Isnad Sahih - Ahmad Syakir in Umdat alTafsir, Dhaif - Albani in Dhaif alJami`, Isnād Da'īf - Zubair `Aliza'i

Halaman 74, Hadis 74

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

69

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ قَالَ: لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: هَذَا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ فَإِذَا قَالُوا ذَلِك فَقولُوا اللهُ أَحَدٌ اللهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ثُمَّ لْيَتْفُلْ عَنْ يَسَارِهِ ثَلَاثًا وَلْيَسْتَعِذْ باللهِ مِنَ الشَّيْطَان الرَّجِيم. رَوَاهُ أَبُو دَاوُد

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah bersabda, “Manusia akan sentiasa saling bertanya sehingga dikatakan, “Ini telah dicipta oleh Allah, ini telah dicipta oleh Allah, maka siapakah yang mencipta Allah?” Apabila mereka berkata demikian maka hendaklah kamu berkata, “Allah itu Maha Esa, Allah itu tempat bergantung, Dia tidak beranak, tidak pula diperanakkan dan tiada yang setanding dengan-Nya, Kemudian hendaklah dia meludah ke sebelah kiri sebanyak tiga kali dan meminta perlindungan daripada keburukan syaitan.” (Abu Daud)

Waswas yang timbul disebabkan oleh bisikan syaitan, maka berlindunglah dengan Allah apabila didapati waswas tersebut.   Perkhabaran daripada Rasulullah ini ialah perkhabaran mengenai perkara yang akan berlaku. Manusia akan bercakap antara satu sama lain sehingga satu tahap mereka akan menanyakan, “Siapakah yang mencipta Allah?” Allah yang mencipta kita, Allah mencipta seluruh makhluq, sehinggalah mereka akan menanyakan soalan terakhir, “Siapakah yang mencipta Allah?” Apabila sampai ke tahap ini, jangan dijawab soalan itu bahkan teruslah katakan “Allahu ahad.”   ‘Allahu ahad’ semua perkara selain daripada Allah asalnya tidak wujud kemudian ia diwujudkan. Allah sentiasa Maha Esa, Allah memenuhi keperluan makhluq dan Dia tidak berhajat kepada sesiapa pun, di sini kita memperbaharui iman kita, dalam hadis dinyatakan,   عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ: جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ، قِيلَ يَا رَسُولَ اللهِ! وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ. رواه أحمد والطبراني وإسناد أحمد حسن، الترغيب 2:  415. Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Hendaklah kamu selalu perbaharui iman kamu.” Baginda ditanya, “Ya Rasulullah, bagaimana kami memperbaharui iman kami?” Baginda bersabda, “Perbanyakkan ucapan ‘لا إله إلا الله’.” (Musnad Aḥmad, Ṭabarani: Targhib)

Sahih - Shuaib alArna`ut in Takhrij Sunan Abi Dawud, Sahih -Albani in Sahih alJami

Halaman 75, Hadis 75

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

70

عَن أَنَسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: لَنْ يَبْرَحَ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يَقُولُوا هَذَا اللهُ خَلَقَ كُلَّ شَيْء فَمَنْ خَلَقَ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ . رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ. وَلِمُسْلِمٍ:  قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجل: إِنَّ أُمَّتَكَ لَا يَزَالُونَ يَقُولُونَ: مَا كَذَا مَا كَذَا حَتَّى يَقُولُوا: هَذَا اللَّهُ خَلَقَ الْخَلْقَ فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ عَزَّ وَجل.

Anas bin Malik meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Manusia akan sentiasa saling bertanya sehingga mereka berkata, “Allah inilah yang mencipta setiap perkara maka siapakah yang mencipta Allah?” (Bukhari) Dan hadiś yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dinyatakan bahawa Rasulullah bersabda, “Allah berfirman, “Sesungguhnya umat-Mu akan sentiasa berkata, “Apakah ini? Apakah ini?” Sehingga mereka berkata, “Inilah Allah, yang mencipta setiap ciptaan maka siapakah yang mencipta Allah?”

Beriman kepada Allah memerlukan hati yang terjaga, pasrah, dan tunduk sepenuhnya kepada-Nya. Ini kerana banyak perkara-perkara ghaib dan aspek-aspek lain di luar jangkauan akal manusia. Keraguan dan pemikiran yang tidak sihat boleh mengaburkan fikiran seseorang, menyebabkan mereka tersesat. Dalam situasi sedemikian, adalah penting bagi seorang mukmin untuk segera kembali kepada keimanan mereka kepada Allah dan firman-Nya yang agung.   Dalam hadis ini, Nabi saw mengajar kita bagaimana untuk bertindak balas apabila diganggu oleh bisikan dari Iblis. Baginda memberitahu kita bahawa orang akan terus bertanya antara satu sama lain atau terlibat dalam perbincangan diri yang penuh dengan keraguan sehingga mereka akhirnya mempersoalkan, "Siapa yang mencipta segala-galanya?" Mereka mungkin berfikir, "Siapakah yang menciptakan langit? Siapakah yang menciptakan bumi? Siapakah yang membentuk gunung? Siapakah yang melahirkan manusia?" Seseorang itu bertindak balas dengan keyakinan, sifat, dan intelek, berkata, "Allah." Jawapan ini mendalam, tepat, benar, dan manifestasi iman. Walau bagaimanapun, Syaitan tidak berhenti daripada menyoal. Dia maju dari satu soalan ke soalan lain sehingga dia bertanya, "Jadi siapakah yang menciptakan Allah?" Garis persoalan ini menimbulkan keraguan tentang sifat agung Allah. Seolah-olah dia berhasrat untuk mengaitkan kualiti penciptaan kepada Pencipta, membayangkan bahawa mesti ada Pencipta yang lebih tinggi bagi-Nya.   Dalam era moden kita, soalan yang sama telah mendapat perhatian, disaksikan dan didengari oleh semua orang. Syaitan menggunakan soalan-soalan ini untuk menimbulkan keraguan pada akidah dan agama seorang mukmin. Apabila orang menghadapi pertanyaan seperti itu, pendirian orang mukmin adalah untuk kembali kepada Allah. Sesiapa yang menghadapi pemikiran seperti itu hendaklah berlindung kepada Allah, sebagaimana yang dibuktikan oleh hadis sahih Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah saw bersabda, “Apabila hal itu terjadi pada seseorang, hendaklah ia berlindung kepada Allah dan berhentilah." Dalam erti kata lain, seseorang itu hendaklah menahan diri daripada memikirkan tanggapan yang tidak berasas dan sebaliknya memohon perlindungan kepada Allah untuk menghilangkannya. Mereka harus menyegerakan untuk memutuskan pemikiran sedemikian dengan melibatkan diri dalam perkara lain.   Dalam riwayat lain disebutkan, "Maka hendaklah dia berkata, 'Saya beriman kepada Allah.' Dan dalam riwayat lain, 'Saya beriman kepada Allah dan rasul-rasul-Nya.'" Selain itu, menurut riwayat Abu Dawud, "Maka hendaklah dia berkata, 'Saya beriman kepada Allah.' Kemudian apabila mereka telah berkata demikian, hendaklah mereka membaca surah Al-Ikhlas: ayat 1-4. Kemudian hendaklah dia meniup ke kirinya tiga kali dan berlindung daripada syaitan." Proses ini berfungsi untuk menangkis bisikan syaitan. Berzikir kepada Allah dan sifat-sifat-Nya berfungsi sebagai peringatan bahawa Allah, Yang Maha Tinggi, tidak boleh dibayangkan sebagai makhluk ciptaan. Dia adalah "Satu," tanpa persamaan atau persamaan.   Kebijaksanaan di sebalik ini terletak pada mengiktiraf kecukupan Allah atas apa-apa yang mungkin dibisik Syaitan. Ia adalah prinsip yang diperlukan yang tidak memerlukan penghujahan yang meluas. Jika seseorang mendapati dirinya terjerat dalam pemikiran ini, ia adalah akibat dari bisikan Syaitan, yang tidak berkesudahan. Tidak kira bagaimana seseorang menentang mereka dengan alasan, Syaitan akan sentiasa mencari jalan lain yang menyesatkan, membuang masa jika orang itu tidak berjaga-jaga. Oleh itu, cara yang paling berkesan untuk menangkis keraguan ini adalah dengan memohon perlindungan kepada Allah melalui doa, sebagaimana firman Allah Taala,   وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ  ۚ  إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ  ‎ "Dan jika datang kepadamu hasutan syaitan, maka berlindunglah kepada Allah." [Quran, Al-A'raf: 200].   Dalam hadis, dinyatakan bahawa syaitan sedang menunggu anak-anak Adam, cuba memancing mereka ke dalam kejahatan dan kekufuran. Ini berfungsi sebagai amaran supaya tidak mendalami persoalan eksistensial yang boleh membawa kepada ketidakpercayaan.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 76, Hadis 76

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

71

وَعَنْ عُثْمَانَ بْنِ أَبِي الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ حَالَ بَيْنِي وَبَيْنَ صَلَاتِي، وَبَيْنَ قِرَاءَتِي يُلَبِّسُهَا عَلَيَّ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاكَ شَيْطَانٌ يُقَالُ لَهُ خِنْزِبٌ، فَإِذَا أَحْسَسْتَهُ فَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنْهُ وَاتْفُلْ عَلَى يَسَارِكَ ثَلَاثًا فَفَعَلْتُ ذَلِكَ فَأَذْهَبَهُ اللَّهُ عَنِّي. رَوَاهُ مَسْلِمٌ

Usman bin Abi al-ʿAaṣ berkata, “Aku telah berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya syaitan telah menghalang aku di antara solat dan bacaan-ku. Dia membuatku kesamaran. Maka Rasulullah bersabda, “Itulah syaitan yang dipanggil Khinzab. Apabila kamu merasakannya hendaklah kamu bertaʿawwuż (memohon perlindungan dengan Allah) dan kamu meludah ke sebelah kiri sebanyak tiga kali.” Maka aku telah melakukan demikian dan Allah telah menghilangkannya dariku.” (Muslim)

"Khushu'  adalah intipati solat, dan ia memerlukan seseorang untuk mengosongkan hati mereka daripada gangguan yang boleh mengalihkan mereka daripadanya. Namun, syaitan sentiasa menunggu orang Islam semasa solat, bertujuan untuk merampas mereka daripadanya. mengabdikan diri dan menyesatkan mereka dalam solat mereka.   Dalam hadis ini, Uthman ibn Abu al-As radhiyallahu 'anhu, dia datang kepada Nabi saw dan berkata, 'Wahai Rasulullah, syaitan datang antara saya dan solat dan bacaan saya.' Maksudnya, syaitan mengganggunya, melemahkan solatnya, menghalangnya daripada mendapat keredhaan, dan menghalangnya daripada mencapai khusyuk. Mungkin maksud yang dimaksudkan ialah syaitan mengganggu kefahamannya sehingga menimbulkan keraguan tentang bilangan satuan (rakaat) dan cara bacaannya dalam solat. Syaitan mengelirukannya, menyebabkan dia tidak yakin berapa banyak dia telah solat atau bagaimana dia telah membaca surah pembuka (Al-Fatihah) dan lain-lain.   Nabi (saw) menjawab, 'Itulah syaitan yang dikenali sebagai Khinzab.' Khinzab adalah syaitan khusus di kalangan syaitan, bukan pemimpin mereka. Namanya Khinzab, dan Nabi saw menasihati bahawa jika seseorang menyedari kehadiran Khinzab, mereka harus berlindung kepada Allah daripadanya. Tidak ada jalan keluar dari bisikan-bisikannya melainkan dengan memohon perlindungan Allah daripadanya, seolah-olah berkata, 'Aku berlindung kepada Allah daripada syaitan yang terkutuk.' Nabi (saw) menyambung, 'Ludah tiga kali di sebelah kiri kamu.' Perbuatan 'meludah' di sini adalah metafora, menyerupai pelepasan air liur yang ringan, melambangkan menjauhkan diri daripada pengaruh syaitan. Rasulullah SAW menasihatkan untuk melakukan ini sebanyak tiga kali untuk menekankan keperluan untuk menjauhkan diri. Beliau secara khusus mengarahkan untuk melakukan ini di sebelah kiri, kerana syaitan cenderung mendekati dari sebelah kiri.    Hadis ini menggambarkan bahawa syaitan mempunyai keupayaan untuk mempengaruhi seseorang semasa solat mereka, cuba mengganggu tumpuan dan ketaatan mereka."

Sahih Muslim

Halaman 77, Hadis 77

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

72

وَعَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ أَنَّ رَجُلًا سَأَلَهُ فَقَالَ: إِنِّي أَهِمُ فِي صَلَاتي فَيَكْثُرُ ذَلِك عَلَيَّ فَقَالَ لَهُ امْضِ فِي صَلَاتِكَ فَإِنَّهُ لَنْ يَذْهَبَ ذَلِكَ عَنْكَ حَتَّى تَنْصَرِفَ وَأَنْتَ تَقُولُ مَا أَتْمَمْتُ صَلَاتِي . رَوَاهُ مَالك

Qasim bin Muhammad meriwayatkan bahawa seorang lelaki telah bertanya kepadanya, “Sesungguhnya aku merasa waham dalam solatku dan ianya menjadi semakin teruk ke atasku.” Maka Qasim bin Muhammad berkata, “Teruskan solatmu. Sesungguhnya perkara itu tidak akan hilang sehingga kamu selesai dan kamu berkata, “Aku masih belum mennyempurnakan solat.” (Malik)

Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar as-Siddiq, Muhammad ialah anak bongsu kepada Sayyidina Abu Bakar yang lahir pada hajjat ul-widaʿ. Hadrat Qasim ialah antara tabiin yang mahsyur dan faqih pada zaman beliau. Beliau banyak meriwayatkan hadiś daripada sahabat, antaranya Muawiyah dan ʿAisyah. Beliau wafat pada tahun 101 Hijrah ketika berumur 70 tahun.   Salah satu cara untuk mengelakkan waham ialah dengan tidak mengendahkan fikiran itu dan melakukan perbuatan yang betul dan sahih serta tidak memikirkan waham tersebut.   Untuk datangnya waham dan khiyalat yang buruk tersebut bukanlah satu kesalahan tetapi berterusan melayan fikiran tersebut ialah satu keburukan. Ini dipanggil quwwat ul-iradah (kekuatan kehendak).

Sahih Mauquf by Malik In Muwatta

Halaman 78, Hadis 78

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

73

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلَائِقِ قَبْلَ أَن يَخْلُقَ السَّمَوَات وَالْأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ قَالَ: وَكَانَ عَرْشُهُ على المَاء . رَوَاهُ مُسلم

Abdullah bin ʿAmr meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Allah menulis ketetapan bagi seluruh makhluk lima puluh ribu tahun sebelum Dia mencipta langit dan bumi.” Baginda bersabda, “Dan singgahsana-Nya di atas air.” (Muslim)

null

Sahih Muslim

Halaman 79, Hadis 79

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

74

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: كُلُّ شَيْءٍ بِقَدَرٍ حَتَّى الْعَجْزُ وَالْكَيْسُ. رَوَاهُ مُسلم

Ibn Umar meriwatkan bahawa Rasulullah Bersabda, “Setiap perkara itu bersandarkan kepada ketetapan sehinggalah kelemahan dan kepandaian.” (Muslim)

Allah SWT telah menetapkan takdir bagi segala sesuatu. Dia telah menulis bahagian setiap individu, baik di dunia dan akhirat, bahkan sebelum penciptaan mereka. Allah yang telah memerintahkan makhluk-Nya untuk bertindak sesuai dengan hukum-Nya.   Dalam hadis ini, pengikut Tawus ibn Kaysan al-Yamani menceritakan bahawa dia bertemu dengan beberapa sahabat Nabi Muhammad SAW dan belajar daripada mereka, termasuk Abdullah ibn Umar. Mereka berkata, "Semuanya adalah dengan takdir," yang bermaksud bahawa tidak ada sesuatu pun yang wujud melainkan telah didahului oleh ilmu, kehendak, dan ketetapan Allah Yang Maha Kuasa. Abdullah ibn Umar juga meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda, "Segala sesuatu adalah dengan takdir sehinggakan kelemahan." Ini merujuk kepada kekurangan kemampuan atau kelengahan dan kecuaian dalam menunaikan kewajipan. Ia juga boleh membayangkan tidak dapat melakukan tindakan ketaatan merangkumi ketidakupayaan dalam perkara duniawi dan rohani.   Selain itu, istilah "al-Kais" bermaksud kepandaian dan kemahiran dalam mengendalikan urusan. Ini menyerlahkan bahawa Tuhan, dalam kebijaksanaan dan pengetahuan-Nya, telah menetapkan kedua-dua ketidakupayaan dan keupayaan. Segala sesuatu yang wujud didasari oleh pengetahuan sebelumnya dan kehendak Allah SWT.   Dalam hadis ini, ditegaskan bahawa iman kepada takdir ilahi merangkumi aspek yang baik dan tidak baik.

Sahih Muslim

Halaman 80, Hadis 80

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

75

وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: احْتَجَّ آدَمُ وَمُوسَى عَلَيْهِمَا السَّلَام عِنْدَ رَبِّهِمَا فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى قَالَ مُوسَى أَنْتَ آدَمُ الَّذِي خَلَقَكَ اللَّهُ بِيَدِهِ وَنَفَخَ فِيكَ مِنْ رُوحِهِ وَأَسْجَدَ لَكَ مَلَائِكَتَهُ وَأَسْكَنَكَ فِي جَنَّتِهِ ثُمَّ أَهَبَطْتَ النَّاسَ بِخَطِيئَتِكَ إِلَى الأَرْضِ قَالَ آدَمُ أَنْتَ مُوسَى الَّذِي اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالَتِهِ وَبِكَلَامِهِ وَأَعْطَاكَ الْأَلْوَاحَ فِيهَا تِبْيَانُ كُلِّ شَيْءٍ وَقَرَّبَكَ نَجِيًّا فَبِكَمْ وَجَدْتَ اللَّهَ كَتَبَ التَّوْرَاةَ قَبْلَ أَنْ أُخْلَقَ قَالَ مُوسَى بِأَرْبَعِينَ عَامًا قَالَ آدَمُ فَهَلْ وَجَدْتَ فِيهَا وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى قَالَ نَعَمْ قَالَ أَفَتَلُومُنِي عَلَى أَنْ عَمِلْتُ عَمَلًا كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيَّ أَنْ أَعْمَلَهُ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِي بِأَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى . رَوَاهُ مُسلم

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Nabi Adam telah berhujah dengan Nabi Musa di sisi Tuhan mereka. Maka Nabi Adam telah berhujah kepada Nabi Musa. Nabi Musa telah berkata , “Tuan ialah Adam yang Allah telah mencipta tuan dengan tangan-Nya dan meniup pada tuan ruh daripada-Nya, Allah memerintahkan malaikat sujud kepada tuan dan Dia menempatkan tuan di syurga-Nya kemudian tuan telah menurunkan manusia ke bumi dengan kesilapan tuan.” Kata Nabi Adam, “Tuankah Musa? yang Allah memilih tuan dengan risalah-Nya dan kalam-Nya dan Allah telah memberi kepada tuan lauh (kitab yang ditulis di atas papan batu) yang padanya terdapat penjelasan setiap perkara dan Allah telah mendekatkan tuan untuk berbicara dengan-Nya. Berapa lamakah tuan mendapati Allah menulis dalam Taurat sebelum aku diciptakan?” Nabi Musa berkata, “Empat puluh tahun.” Nabi Adam berkata, “Adakah tuan mendapati padanya ayat, وَعَصَىٰٓ ءَادَمُ رَبَّهُۥ فَغَوَىٰ  ١٢١ (طه) “Dan dengan itu telah derhakalah Adam kepada Tuhannya, lalu tersalah jalan (dari mencapai hajatnya). Nabi Musa berkata, “Ya.” Nabi Adam berkata, “Adakah tuan mencela saya kerana perbuatan saya yang Allah telah tetapkan empat puluh tahun sebelum saya dicipta bahawa saya akan melakukannya?” Nabi bersabda, “Nabi Adam telah mengatasi Nabi Musa dalam berhujjah.” (Muslim)

Sebahagian ulama berpendapat perdebatan ini berlaku pada hari Qiyamah. Jumhur berpendapat perdebatan ini berlaku pada zaman sebelum Nabi. Ulama menerangkan ianya berlaku semasa Nabi Musa hidup dan ruh Nabi Adam telah dipertemukan dengan Nabi Musa secara tajalli dan di situ berlaku munazarah (perdebatan). Ada yang menyatakan Nabi Musa telah pergi menziarahi kubur Nabi Adam dan di situ berlaku munazarah. Ada yang menyatakan perdebatan ini berlaku di alam barzakh semasa Nabi Musa telah meninggal, atau ia berlaku di alam arwah secara rohani. Natijah daripada perdebatan ini ialah Nabi Adam telah mengatasi Nabi Musa.   ‘menciptamu dengan tangan-Nya’ Pendapat mutaqaddimin (ulama yang sebelum kurun keempat hijrah) menyatakan ianya tangan dan bagaimana kaifiatnya hanya diketahui oleh Allah. Mutaakhkhirin (ulama selepas kurun keempat hijrah) mengatakan Allah mencipta Nabi Adam dengan qudrat-Nya yang khas dan ruh ditiup ke dalam jisim Adam. Jisim Adam asalnya ialah tanah apabila Allah meniupkan ruh maka barulah terjadi daging, darah, tulang dan lain-lainnya dengan qudrat Allah.   Kemudiannya Allah memerintahkan semua malaikat sujud kepada Nabi Adam. Sujud di sini ada yang mengatakan maknanya menundukkan kepala kepada Adam. Sujud ini masyhurnya seumpama sujud manusia di bumi seumpama sujud sajadah. Tetapi sujud di sini ialah sujud taʿzim, bukan sujud ibadah kerana ianya ialah perintah Allah. Seumpama kita berdiri untuk memuliakan seorang alim sebagaimana Sayyidina ʿUsman bangun untuk memuliakan Sayyidina Abu Bakar kerana ilmunya. Oleh itu Nabi bersabda mafhumnya jika seorang itu dibolehkan untuk sujud kepada manusia lain maka pasti seorang isteri itu diperintahkan untuk sujud kepada suaminya, tetapi ia tidak dibenarkan.   ‘Allah telah memerintahkan malaikat untuk sujud’, فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ “(Setelah selesai kejadian Adam) maka sujudlah sekalian malaikat, semuanya sekali.” (al-Hijr :30)    ‘Dia menempatkan tuan di syurga-Nya’ Mengikut pendapat ahl us-sunnah wal-jamaah, syurga dan neraka telah diwujudkan. Mengikut Muʿtazilah syurga belum wujud lagi pada hari Qiyamah baru syurga akan dicipta.   Nabi Musa menyatakan bahawa Nabi Adam telah melakukan kesilapan. Kesilapan di sini sebagaimana yang dinyatakan sebelumnya ialah kesilapan ijtihadi (secara ijtihad). Bagi kita para nabi adalah maksum setelah mereka menjadi nabi dan sebelumnya.   Kenyataan Nabi Musa bahawa disebabkan kesilapan itu Nabi Adam dikeluarkan daripada syurga. Kesilapan ini berlaku kerana syaitan telah memutar belitkan perkataan, bahawa tuan dilarang daripada dekat tidak dilarang memakan. Syaitan ini kerjanya memutar belitkan perkataan. Mereka yang suka memutar belitkan perkataan ialah mereka yang melakukan amalan syaitan. Akhirnya Nabi Adam dan Siti Hawa telah memakan buah larangan itu.   Buah khuldi, ada tafsir yang mengatakan buah tersebut ialah gandum. [1] Apabila mereka memakannya maka terlucutlah pakaian syurga dan diturunkan ke dunia. Kata Nabi Musa disebabkan kesalahan itulah kami juga dikeluarkan ke dunia jika tidak kami ini penghuni syurga.   Jawab Nabi Adam, “Adakah tuan ini Musa? Orang yang Allah lantik menjadi rasul, diberikan kitab dan didekatkan kepada Allah dan Allah berbicara dengan tuan.” Bagaimana percakapan Allah dengan Nabi Musa hanya Allah yang mengetahui.   Apa yang dikatakan oleh manusia ialah ‘kalam lafzi’ (perkataan yang diucapkan) dan apa yang berada dalam benak fikiran itu ialah ‘kalam nafsi’. Kalam Allah ialah kalam nafsi dan ia qadim. Muʿtazilah tidak menerima kalam nafsi bagi mereka hanya ada kalam lafzi. Kalamullah yang lafzi telah menjadi hadis (baharu).   ‘Allah memberi lauh kepadamu’ lauh maksudnya Taurah iaitu kitab yang ditulis di atas papan batu. Dalam kitab itu ditulis ‘tibyan li kulli syaʾi’ penerangan mengenai setiap perkara. Makna munasabahnya ialah ditulis mengenai semua hukum ahkam syariat Nabi Musa. Kulli syaʾi diterjemah mengikut tempat dan keadaan. Seperti seorang menjemput, “Tuan datanglah ke rumah saya, semua ada di rumah saya.” Maksud ‘semua ada’ bukanlah makna segala benda ada maksud ‘semua ada’ dalam percakapan ini ialah semua keperluan-keperluan rumah yang diperlukan oleh seseorang.   Nabi Musa mengatakan bahawa 40 tahun sebelum Adam diciptakan, Allah telah menulis Taurah bahawa Nabi Adam akan memakan buah khuldi. Dalam hadis sebelumnya dinyatakan semua taqdir telah ditulis 50,000 tahun sebelum penciptaan langit dan bumi. Jadi seolah-olah ada pertentangan dan isykal (persoalan) antara hadis ini dan hadis sebelumnya. Jawabannya, 50,000 tahun itu ditulis untuk seluruh taqdir. Tetapi semasa kitabah (penulisan) itu ada mukhtalif mawaqi (berbagai-berbagai peristiwa). Contohnya, Imam Bukhari telah menulis Sahih beliau dalam jangka masa 16 tahun, tetapi ada hadis-hadis tertentu mungkin ditulis pada tahun kelima, yang lain ditulis tahun keenam dan sebagainya. Maksudnya ada kejadian-kejadian yang ditulis dalam waktu-waktu yang berbeza.   ‘Adakah tuan mendapati padanya ayat, وَعَصَىٰٓ ءَادَمُ رَبَّهُۥ فَغَوَىٰ  ١٢١ (طه)   Mengikut pendapat jumhur semua anbiya adalah maksum, mereka terpelihara daripada setiap dosa, besar atau pun kecil, sesudah nubuwwah atau pun sebelumnya. Cuma yang berlaku ialah kesilapan ijtihadi. Kesilapan mujtahid tidak diperbetulkan oleh Allah akan tetapi kesilapan para nabi diperbetulkan oleh Allah. Dilihat pada zahir lafaz, Adam telah mengingkari Allah. Dalam al-Quran ada beberapa tempat yang berbeza yang menceritakan kesilapan Adam. Ada ayat yang menyatakan tentang kelupaan Nabi Adam,   فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا “Dia lupa; dan Kami tidak mendapatinya mempunyai keazaman yang teguh.” (Taha :115)   Apabila terlupa maka ia tidak dikira dosa dan Kami tidak mendapati padanya keazaman untuk melakukannya ‘فلم نجد له عزما’ maknanya bukannya dosa tetapi tidak aula.   Dalam ayat lain,   فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ “Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepada mereka berdua supaya (dapatlah) ia menampakkan kepada mereka akan aurat mereka yang (sekian lama) tertutup dari (pandangan) mereka, sambil ia berkata: "Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu daripada (menghampiri) pokok ini, melainkan (kerana Ia tidak suka) kamu berdua menjadi malaikat atau menjadi dari orang-orang yang kekal (selama-lamanya di dalam Syurga)".” (al-Aʾraf :20)   Adam telah diwaswaskan dan perbuatan waswas dimaafkan. Dalam ayat surah Taha juga Allah menyatakan,   وَعَصَىٰٓ ءَادَمُ رَبَّهُۥ فَغَوَىٰ١٢١ “Dengan itu derhakalah Adam kepada Tuhannya, lalu tersalah jalan (dari mencapai hajatnya).” (Taha :121)   Dalam menceritakan tentang memakan buah larangan ini Allah telah ceritakan pada tiga tempat yang berbeza. Menunjukkan bahawa Nabi Adam tidak melakukan dosa. Asalnya, apabila seseorang itu mempunyai hubungan yang baik dengan seseorang, maka sedikit sahaja kesalahan maka menyebabkan dia akan dimarahi. Seumpama seseorang berkata, “Zalim kamu, dekat dia bagi 3 biji kat aku bagi sebiji sahaja.” Orang yang memberi itu dikatakan zalim, kerana apa? Kerana wujud hubungan yang rapat maka dia boleh berkata begitu. Lafaz zahir itu bukanlah yang dimaksudkan tetapi lafaz ini dinyatakan kerana hubungan yang rapat dengan seseorang. Begitu jugalah hubungan Allah dengan Nabi Adam. Lafaz itu nampak kesat dan keras tetapi tidak menunjukkan makna yang sebenar.   Satu perkara berkenaan dengan adab bercakap dengan Allah, Allah ajar kita, betul bahawa aqidah kita baik dan buruk itu daripada Allah, tetapi secara beradabnya kita diajar bahawa segala yang baik itu daripada Allah dan buruk itu daripada kelemahan kita, Allah berfirman,   مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ  ۖ  وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ  ۚ  وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا  ۚ  وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا  “Apa jua kebaikan (nikmat kesenangan) yang Engkau dapati maka ia adalah daripada Allah; dan apa jua bencana yang menimpamu maka ia adalah daripada (kesalahan) dirimu sendiri.” (an-Nisaʾ :79)   Nabi Adam berkata perkara itu telah ditulis oleh Allah, jadi kenapa saya dicemuh. Timbul persoalan, adakah boleh menyerahkan dosa dan kesalahan itu kepada taqdir? Kenapa mencuri? “Saya curi, Allah sudah tetapkan.” berkata demikian ialah suatu yang salah. Memanglah dalam perdebatan itu, Nabi Adam menyatakan ianya suatu ketetapan, tetapi apabila Nabi Adam diturunkan di dunia Nabi Adam telah bertaubat dan memohon ampun dengan Allah, menyesali dan menangisi kesilapan kecil beliau selama 40 tahun.   Di akhirat apabila setiap nabi diminta untuk meminta syafaʿat semua nabi akan memberikan keuzuran mereka, mengakui kesalahannya sedangkan kesalahan itu telah dimaafkan Allah. Tetapi hendak memberitahu bahawa setiap nabi tetap mengatakan kesalahan mereka.   Jawaban yang diberikan oleh Nabi Adam menyebabkan Nabi Musa tidak terjawab. Nabi mengatakan bahawa Nabi Adam telah mengatasi Nabi Musa dalam perdebatan itu.   [1] Sila lihat Tafsir Ibnu Kasir, Tafsir Mafatih ul-Ghaib Imam ar-Razi dan lain-lain tafsir muktabar.

Sahih Muslim

Halaman 81, Hadis 81

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

76

وعَن عبد الله بن مَسْعُود قَالَ: حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ: إِنَّ خَلْقَ أَحَدِكُمْ يُجْمَعُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَبْعَثُ اللَّهُ إِلَيْهِ مَلَكًا بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: فَيَكْتُبُ عَمَلَهُ، وَأَجَلَهُ، وَرِزْقَهُ، وَشَقِيٌّ، أَوْ سَعِيدٌ، ثُمَّ يَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ فَوَالَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرَهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا. وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.

Abdullah bin Masʿud meriwayatkan bahawa Rasululllah telah menceritakan kepada kami sedang Baginda adalah orang yang benar lagi dibenarkan, “Sesungguhnya kejadian salah seorang daripada kamu telah dihimpun di dalam perut ibunya selama empat puluh hari dalam bentuk air mani, kemudian ia menjadi segumpal darah dengan tempoh yang sama, kemudian menjadi segumpal daging dengan tempoh yang sama, kemudian Allah mengutus kepadanya malaikat membawa empat kalimat: 1. Akan ditulis amalannya, 2. Ajalnya, 3. Rezekinya, dan 4. Celaka atau bahagia. Demi Zat yang ‘tiada yang layak disembah selain-Nya’, sesungguhnya salah seorang daripada kamu beramal dengan amalan ahli syurga sehingga antaranya dan syurga hanya satu hasta lalu ketentuan telah mendahuluinya dan dia beramal dengan amalan ahli neraka dan memasukinya. Dan sesungguhnya salah seorang daripada kamu beramal dengan amalan ahli neraka sehingga antaranya dan syurga hanya satu hasta lalu ketentuan telah mendahuluinya dan dia beramal dengan amalan ahli syurga dan memasukinya. (Muttafaq ʿalaih)

Dalam hadis ini menerangkan proses kejadian manusia dan penciptaan Allah yang menakjubkan. 40 hari pertama titisan mani, 40 hari kedua sedikit demi sedikit akan menjadi darah, 40 hari ketiga sedikit demi sedikit akan menjadi daging. Ini ialah hikmat yang ajaib dalam proses kejadian manusia iaitu Allah menjadikan jisim dalam sebuah jisim dengan perlahan-lahan supaya tidak merisaukan ibu yang mengandung, tidak memberikan tekanan kepadanya. Pada hari Qiyamah Allah akan zahirkan qudrahnya, dalam masa yang serentak Allah hidupkan semua manusia.   Di dunia ini qudratullah, Allah zahirkan secara perlahan-lahan. Apabila sempurna jisim, maka akan dihantar seorang malaikat untuk dituliskan empat perkara. 1. Akan ditulis amalan-nya, 2. Ajalnya, 3. Rezekinya, dan 4. Celaka atau bahagia.   Catatan itu ditulis di mana? Sebahagian ulama berpendapat ia akan ditulis dalam buku catatan iaitu buku amalan atau ditulis kemudian disimpan di sisi Allah, tiada siapa yang mengetahuinya kecuali Allah. Ada ulama yang berpendapat ia ditulis di atas dahi insan akan tetapi tidak dizahirkan. Ruh ditiup apabila selesai empat perkara ini ditulis.   Tiada sesiapa yang mengetahui sama ada dia penghuni syurga atau neraka. Oleh itu, setiap kita perlu berasa takut akan keadaan iman dan penghujungnya. Oleh itu hendaklah kita sentiasa takut dan beramal kerana iman itu sendiri adalah antara harap dan takut.   Jika seorang itu beramal dengan amalan ahli syurga sehingga antaranya dan syurga hanya satu hasta lalu dia beramal dengan amalan ahli neraka maka ke nerakalah dia. Kehidupan insan itu tidak diiʿtibarkan, yakni jika seseorang itu menjadi kafir seminit sebelum kematiannya maka dia akan kekal dalam neraka. Kekalnya iman kita kerana dikekalkan oleh Allah, jika ditarik oleh Allah tiada sesiapa pun yang dapat menahannya.   Jika dilihat dari sudut amal, orang yang melakukan dakwahlah orang yang banyak beramal, dilihat secara zahirnya beginilah, akan tetapi setiap waktu kita perlu takut kepada Allah. Nikmat yang besar ialah iman akan tetapi asal nikmat ini ialah apabila kita mati dalam iman. Moga Allah matikan kita dalam keadaan beriman.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 82, Hadis 82

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

77

وَعَن سَهْلِ بْنِ سَعِيدٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ الْعَبْدَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ النَّارِ وَإِنَّهُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ الْجنَّة وَإنَّهُ مِنْ أَهْلِ النَّارِ وَإِنَّمَا الْأعْمَالُ بالخواتيم. مُتَّفق عَلَيْهِ

Sahl bin Saʿad meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya seorang hamba melakukan amalan ahli neraka sedangkan dia adalah ahli syurga dan seorang yang mengamalkan amalan ahli syurga sedangkan dia adalah ahli neraka. Dan hanyasanya amal itu dikira pada penutupnya.” (Muttafaq ʿalaih)

Kepentingan dalam hubungan seseorang dengan Penciptanya, dari sudut iman dan kekufuran, bergantung keadaan semasa mereka meninggal dunia. Jika seseorang mati dalam keadaan kafir - memohon perlindungan kepada Allah - dia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan kafir, walaupun sebelum itu dia beriman. Ini kerana apa yang benar-benar penting adalah kemuncak perbuatan mereka dalam hidup mereka. Begitu juga, jika seseorang meninggal dunia dalam keadaan beriman kepada Allah, mereka akan dibangkitkan sebagai orang yang beriman pada hari kiamat, walaupun mereka menghabiskan sebahagian besar hidupnya dalam kekufuran. Fokusnya terletak pada keadaan di mana seseorang meninggalkan dunia ini. Nabi saw bersabda, "Setiap hamba akan dibangkitkan atas apa yang mereka mati."   Dalam catatan lain, hadis juga menunjukkan keadaan rohani dan amal soleh seorang Muslim. Seorang mukmin akan dibangkitkan sesuai dengan keadaan imannya dan amal-amal yang dibawanya. Jika seseorang mati dalam keadaan beriman dengan kesudahan yang baik dan beramal soleh, mereka akan dibangkitkan semula dalam keadaan beriman. Sebaliknya, jika seseorang meninggal dunia dalam keadaan maksiat dengan kesudahan yang tidak baik, mereka akan menghadapi akibatnya pada hari kiamat.   Konsep ini disokong oleh himpunan hadis-hadis sahih, seperti yang diriwayatkan tentang seorang lelaki yang bersama Rasulullah SAW. Untanya menyebabkan dia terjatuh dan patah lehernya ketika dia dalam keadaan berhaji (Ihram). Nabi SAW menyuruh para sahabatnya untuk memandikannya dengan air dan daun sidr, menyelubunginya dengan dua pakaiannya, mengelak memakai minyak wangi, dan tidak menutup kepalanya. Ini kerana dia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan Ihram, mengisytiharkan, "Labbaik Allahumma Labbaik." Ini menggambarkan bahawa pertimbangan muktamad adalah kemuncak perbuatan seseorang.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 83, Hadis 83

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

78

وَعَن عَائِشَة قَالَتْ: دُعِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى جِنَازَةِ صَبِيٍّ مِنَ الْأَنْصَارِ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ طُوبَى لِهَذَا عُصْفُورٌ مِنْ عَصَافِيرِ الْجَنَّةِ لَمْ يَعْمَلِ السُّوءَ وَلَمْ يُدْرِكْهُ فَقَالَ أَوَ غَيْرُ ذَلِكِ يَا عَائِشَةُ إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ لِلْجَنَّةِ أَهْلًا خَلَقَهُمْ لَهَا وَهُمْ فِي أَصْلَابِ آبَائِهِمْ وَخَلَقَ لِلنَّارِ أَهْلًا خَلَقَهُمْ لَهَا وهُمْ فِي أَصْلَابِ آبَائِهِم . رَوَاهُ مُسلم

ʿAisyah Umm ul-Mukminin , meriwayatkan bahawa Rasulullah telah dijemput untuk mendirikan solat ke atas seorang bayi Ansar. Maka aku berkata, “Ya Rasulullah, berbahagialah bayi ini. Dia merupakan seekor burung kecil daripada burung-burung syurga. Dia tidak melakukan apa-apa kejahatan dan tidak melakukannya langsung. Baginda bersabda, “Adakah kamu mengatakan itu sedangkan keputusannya adalah sebaliknya? Sesungguhnya Allah telah mencipta bagi syurga itu ahlinya. Allah mencipta mereka untuk syurga sejak mereka berada di dalam tulang sulbi bapa-bapa mereka dan Allah mencipta bagi neraka itu ahlinya. Allah mencipta mereka sejak mereka berada di dalam tulang sulbi bapa-bapa mereka.” (Muslim)

Diumpamakan bahawa kanak-kanak itu seperti seekor burung daripada burung-burung syurga, iaitu untuk menyatakan bahawa kanak-kanak itu maksum tiada dosa, seolah-olah burung yang berterbangan di dalam syurga, kerana kanak-kanak itu belum lagi mencapai zaman yang dosanya ditulis, belum baligh.   Adakah kanak-kanak yang mati sebelum baligh akan ke syurga atau pun tidak? Ittifaq jumhur (kesepakatan ulama) semua anak-anak orang Islam yang mati sebelum baligh akan memasuki syurga. Ini berdasarkan semua hadis-hadis yang ada. Perkara yang menjadi ikhtilaf (perbezaan pendapat), adakah anak-anak orang kafir yang mati sebelum baligh akan memasuki syurga?   Dalam hadis ini anak-anak orang Islam sendiri tidak dapat dipastikan mereka akan memasuki syurga. Oleh itu hukum hadis ini diperintahkan pada permulaan Islam kemudian hukumnya ditukar.   Kenyataan ʿAisyah , seolah-olah menyatakan anak-anak orang Islam akan mengikuti kedua ibu bapanya secara yaqini. Ini berlawanan dengan apa yang diajar oleh Nabi untuk tidak menyatakannya secara yaqini.   Bagaimana pula dengan anak-anak orang kafir? Di sini terdapat beberapa pendapat ulama, ada yang mengatakan anak-anak orang kafir akan menjadi tanah, pendapat kedua mengatakan mereka menjadi penghuni aʿraf tempat di antara syurga dan neraka. Pendapat ketiga mengatakan mereka akan masuk syurga tetapi menjadi khadim orang mukmin. Pendapat keempat mengatakan Allah akan mengujinya jika lulus masuk syurga dan jika gagal akan masuk neraka. Akan tetapi pendapat yang masyhur anak-anak orang kafir yang mati sebelum baligh akan masuk syurga.   Dalam hadis ini Nabi ada menyatakan yang mafhumnya kenapa kamu mengatakan mereka akan masuk syurga kerana mereka ini akan mengikuti kedua ibu bapa mereka, dan kekalnya iman ibu bapa mereka belum dapat dipastikan lagi. Sebab itu Nabi bersabda, “Ada sebahagian manusia sebelum kedatangan mereka di dunia lagi telah diputuskan bahawa dia ahli syurga, dan sebahagian manusia dia telah diputuskan sebagai ahli neraka sebelum kedatangan mereka ke dunia, mereka masih lagi berada pada sulbi-sulbi bapa mereka.” Kita tidak mengetahui apakah keputusan yang dikenakan ke atas kita. Oleh kerana itulah iman ialah antara sifat takut dan harap. Sebab itu ulama mengatakan, semasa muda kita banyak timbulkan sifat takut dan semasa tua kita banyak berharap kepada Allah. Akan tetapi yang terbaik takut dan harap ada pada setiap orang.

Sahih Muslim

Halaman 84, Hadis 84

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

79

وعَن عَليٍّ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله: مَا مِنْكُم مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ كُتِبَ مَقْعَدُهُ مِنَ النَّارِ وَمَقْعَدُه مِنَ الْجَنَّة. قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نَتَّكِلُ عَلَى كِتَابِنَا وَنَدَعُ الْعَمَل قَالَ: اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ أَمَّا مَنْ كَانَ  مِنْ أَهْلِ السَّعَادَة فَسَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ السَّعَادَةِ وَأَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ فَسَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ الشَّقَاوَةِ ثُمَّ قَرَأَ فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى الْآيَة. مُتَّفق عَلَيْهِ

ʿAli meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tiada seorangpun dalam kalangan kamu melainkan tempatnya dalam neraka dan tempatnya dalam syurga telah ditentukan. Sahabah bertanya, “Ya Rasulullah! Adakah tidak kami bertawakkal kepada ketentuan yang telah ditetapkan ke atas kami dan meninggalkan amal?” Rasulullah bersabda, “Teruskan beramal, setiap orang itu akan dimudahkan untuk apa yang dia diciptakan, barangsiapa daripada kalangan mereka yang berbahagia maka dia akan dimudahkan untuk beramal dengan amalan mereka yang berbahagia dan barangsiapa daripada kalangan ahli celaka maka dia akan dimudahkan untuk beramal dengan amalan mereka yang celaka. Kemudian Baginda membacakan ayat, فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ ٥ وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ ٦ “Adapun orang yang menginfaqkan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertaqwa (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala larangan-Nya). Serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik.” (al-Lail: 5-6)

Setiap manusia ada tempatnya di syurga dan di neraka, jika semua manusia masuk neraka, masih ada lagi tempat kosong di neraka dan jika semua manusia masuk syurga pun masih juga ada tempat kosong di syurga. Apabila satu orang masuk ke syurga maka tempatnya di neraka akan dikongsikan oleh penduduk-penduduk neraka. Kesimpulannya, setiap orang ada namanya di syurga dan di neraka.   Adakah ʿibadah dan amalan adalah sebab seorang itu ke syurga? Sebab haqiqi seorang itu ke syurga ialah Allah yang memasukkannya. Sahabah telah bertanya, “Ya Rasulullah, jadi apa gunanya kita beramal? Lebih baik kita tinggalkan amalan, siapa yang telah ditetapkan sebagai orang yang bahagia, dia akan beramal dengan amalan orang yang bahagia, siapa yang telah ditetapkan sebagai orang yang celaka, dia akan beramal dengan amalan orang celaka.” Nabi menjelaskan bahawa seorang itu akan dipermudahkan amalan-amalan kebahagiaan jika dia adalah ahli saʿadah (orang yang mendapat kebahagian), jika dia adalah ahli syaqawah (orang-orang yang celaka), maka amalan-amalan kecelakaan akan dipermudahkan baginya. Untuk membenarkan penerangan tersebut, Baginda telah membacakan ayat,   فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ ٥ وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ ٦(الليل) “Adapun orang yang menginfaqkan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertaqwa (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala laranganNya). Serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik.” (al-Lail :5,6)   Ayat di atas bermaksud siapa yang menginfaqkan hartanya ke jalan Allah maka dia telah membenarkan kalimat ul-husna atau dar ul-husna, maknanya dia telah mentaṣdiqkan dia akan berada di dar ul-husna (syurga) akan tetapi siapa yang kedekut maka dia telah mendustakan dar ul-husna.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 85, Hadis 85

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

80

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله: إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا أَدْرَكَ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ فَزِنَا الْعَيْنِ النَّظَرُ وَزِنَا اللِّسَانِ الْمَنْطِقُ وَالنَّفْسُ تَمَنَّى وَتَشْتَهِي وَالْفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِك وَيُكَذِّبُهُ وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ قَالَ: كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنَ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا محَالَة الْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ.

Abu Hurairah meriwayatkan daripada Nabi, “Sesungguhnya Allah telah menetapkan ke atas anak Adam bahagiannya daripada zina maka dia pasti melakukannya tidak boleh tidak. Zina mata ialah melihat, zina lisan ialah percakapan, dan hati itu berharap dan mengingini dan kemaluannyalah yang membenarkan yang demikian itu kesemuanya atau mendustakannya. Dalam riwayat Imam Muslim, Baginda bersabda, “Ditetapkan ke atas anak Adam bahagiannya daripada zina dia akan mendapatkannya tidak boleh tidak. Dua mata zinanya ialah melihat dan dua telinga zinanya ialah mendengar dan lisan zinanya ialah percakapan dan tangan zinanya ialah memegang dan kaki zinanya ialah melangkah dan hati mengingini dan berharap, dan kemaluanlah yang membenarkannya atau mendustakannya.” (Muttafaq ʿalaih)

Allah SWT menciptakan manusia dalam kehidupan ini untuk menguji dan menilai mereka. Barangsiapa yang taat kepada Tuhannya dan menahan hawa nafsunya, maka mereka akan mendapat balasan surga di akhirat, dan orang-orang yang mendurhakai Tuhannya dan menuruti hawa nafsunya, mereka termasuk penghuni neraka.   Dalam riwayat ini Abdullah ibn Abbas rahimahullah menjelaskan maksud “al-lamam” – yang merujuk kepada dosa-dosa kecil yang dicenderungkan oleh seseorang disebabkan hawa nafsunya, iaitu kesalahan-kesalahan yang lebih kecil. Hal ini disebut dalam ayat al-Quran: "Orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan keji, hanyalah (melakukan) perkara-perkara kecil. Sesungguhnya Tuhanmu maha luas ampunan." (Surah An-Najm, 32). Maksud kata "al-lamam" dan "al-ilmam" ialah kecenderungan terhadap sesuatu dan mencarinya tanpa penglibatan yang berterusan. Ibn Abbas menyebut bahawa dia tidak pernah melihat sesuatu yang "serupa dengan al-lamam," yang bermaksud perkara yang paling hampir dengan menjelaskan al-lamam, seperti yang diriwayatkan oleh Abu Huraira radhiallahu 'anhu, daripada Nabi saw. , yang berkata: "Sesungguhnya Allah telah mencatatkan kebaikan dan keburukan," dan menyebutkan bahagian zina yang telah ditetapkan bagi setiap individu, yang diketahuinya dan tidak dapat dielakkan, tanpa terlepas daripadanya. Maka sesiapa yang ditakdirkan untuk melakukan mana-mana bahagian daripadanya, pasti akan melakukannya, tetapi ia tidak dipaksa; itu pilihan dia.   Sebagai contoh, "zina mata" adalah perbuatan melihat apa yang diharamkan oleh Allah, seperti melihat wanita yang tidak berkaitan tanpa sebab atau keperluan yang sah. Begitu juga, "zina lidah" merujuk kepada keseronokan terlibat dalam percakapan yang diharamkan untuk dilakukan. Semua ini adalah antara punca dan pendahulu kepada dosa besar. Itulah sebabnya "jiwa ingin dan berkeinginan," ia menjadi terpikat dengan melakukan yang dilarang dan senang merenungnya. "Dan kemaluan" - yang merupakan organ dan alat yang melaluinya perbuatan terlarang ini dilakukan - itulah yang "mengesahkan atau menafikannya," yang bermaksud melakukan atau mengelakkan perzinaan. Jika seseorang melakukan zina, ia tidak dianggap "al-lamam," tetapi lebih kepada dosa besar.   Oleh itu, zina tidak terhad kepada aurat; ia merangkumi dua jenis: zina aurat dan zina anggota badan yang lain. Semua anggota badan boleh melakukan zina, dan ia adalah berdosa, walaupun lebih ringan daripada zina yang melibatkan aurat. "Perzinaan mata" adalah memandang wanita asing dengan keinginan, dan "zina lidah" bercakap dengannya dengan keinginan. Konsep ini terpakai kepada seluruh bahagian badan juga.   Dalam riwayat ini, terdapat peringatan untuk tidak meremehkan dosa-dosa kecil kerana ia membuka jalan kepada dosa-dosa besar.   Lebih-lebih lagi, ia menekankan keterkaitan makna al-Quran dan al-Sunnah (ajaran dan tindakan Nabi). Masing-masing menjelaskan dan melengkapi satu sama lain.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 86, Hadis 86

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

81

وَعَن عِمرَانَ بْنِ حُصَين: أَنَّ رَجُلَيْنِ مِنْ مُزَيْنَةَ قَالَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ مَا يَعْمَلُ النَّاسُ الْيَوْمَ وَيَكْدَحُونَ فِيهِ أَشَيْءٌ قُضِيَ عَلَيْهِمْ وَمَضَى فِيهِمْ مِنْ قَدَرٍ سَبَقَ أَوْ فِيمَا يَسْتَقْبِلُونَ بِهِ مِمَّا أَتَاهُمْ بِهِ نَبِيُّهُمْ وَثَبَتَتِ الْحُجَّةُ عَلَيْهِمْ فَقَالَ: لَا بَلْ شَيْءٌ قُضِيَ عَلَيْهِمْ، وَمَضَى فِيهِمْ، وَتَصْدِيقُ ذَلِكَ فِي كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا. رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

ʿImran bin Huṣain berkata, “Dua orang lelaki daripada Muzainah telah datang kepada Rasulullah dan berkata, “Ya Rasulullah, apakah yang manusia amalkan pada hari ini dan mereka bertungkus lumus dalamnya adakah ianya sesuatu yang telah diputuskan ke atas mereka dan ia berlaku pada mereka daripada taqdir yang telah lalu ketetapannya atau ianya sesuatu yang mereka akan dapatinya daripada apa yang dibawa oleh nabi mereka dan hujah telah sabit ke atas mereka.” Jawab Baginda, “Tidak, bahkan sesuatu itu diputuskan ke atas mereka berlaku pada mereka dan pembenaran yang demikian itu pada kitab Allah, وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا ٧ فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا ٨ “Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya); serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa.” (as-Syams: 7 – 8)

Allah telah menetapkan takdir segala sesuatu dan telah menetapkan bahagian setiap individu di dunia dan Akhirat sebelum penciptaan mereka. Takdir ini adalah manifestasi dari pengetahuan-Nya dan kefahaman yang merangkumi apa yang akan berlaku. Allah telah memerintahkan makhluk-Nya untuk bertindak menurut hukum-Nya, memudahkan urusan mereka, dan memberi mereka pilihan antara beriman kepada-Nya dan mencapai kebahagiaan atau menolak iman dan jatuh ke dalam kemaksiatan, membawa kepada kesengsaraan.   Dalamhadis ini, sahabat Abu al-Aswad al-Du'ili meriwayatkan bahawa sahabat Imran ibn al-Husayn pernah bertanya kepadanya, katanya, 'Pernahkah kamu memerhatikan apa yang dilakukan manusia hari ini bersusah payah dan bekerja keras?' Istilah 'bersusah payah' di sini merujuk kepada kerja yang sukar dan usaha yang gigih. Pertanyaannya bertujuan untuk mendedahkan sama ada Imran sedar tentang realiti asas usaha yang dilakukan oleh orang ramai untuk mencapai matlamat mereka. Adakah usaha ini telah ditetapkan oleh Tuhan berkekalan, manifestasi kehendak-Nya yang tidak boleh diubah, atau adakah ia hasil daripada tindakan yang dilakukan oleh individu berdasarkan kerelaan mereka sendiri dan pada saat mereka melaksanakannya? Hujah ditetapkan terhadap mereka.   Abu al-Aswad menjawab, 'Sebaliknya, ia adalah sesuatu yang telah ditetapkan dan telah berlaku ke atas mereka.' Dengan kata lain, ia telah ditetapkan dan dilaksanakan berhubung dengan mereka. Pekerjaan yang dilakukan oleh individu pada hari ini adalah hasil daripada ketetapan oleh Allah yang telah termaktub di Luh Mahfuz, dan dilaksanakan oleh ketetapan ilahi.   Imran kemudian bertanya, 'Bukankah itu tidak adil?' Pada dasarnya, dia bertanya tentang tanggungjawab individu untuk tindakan yang telah ditetapkan untuk mereka pada masa lalu. Jika mereka terpaksa melakukan tindakan ini, bagaimana mereka boleh bertanggungjawab atas perbuatan berdosa? Soalan ini sangat mengganggu Abu al-Aswad kerana kepercayaan kepada takdir mungkin kelihatan membayangkan ketidakadilan. Akan tetapi, Abu al-Aswad menjawab, 'Segala sesuatu diciptakan dengan ketentuan Allah dan dalam kekuasaan-Nya.' Kenyataan ini membayangkan bahawa segala-galanya adalah di bawah kawalan Allah dan tertakluk kepada kebijaksanaan-Nya. Dia mempunyai kuasa penuh untuk menghakimi dan memberi ganjaran atau menghukum sebagaimana yang Dia lihat patut. Sedangkan manusia bertanggungjawab atas perbuatan mereka sendiri.    Apabila mendengar jawapan daripada Abu al-Aswad ini, Imran ibn al-Husayn menyedari kebenaran dan ketepatan jawapan tersebut. Dia menghargai pandangan Abu al-Aswad dan dimaklumkan olehnya bahawa soalan itu dikemukakan sebagai ujian ketajaman inteleknya dan untuk mengetahui pengetahuannya.   Imran kemudian berkongsi dengan Nabi SAW dan mengemukakan hujah dan jawapan Abu al-Aswad. Nabi menjawab, 'Dua orang dari suku Muzaynah bertanya kepada saya soalan yang sama, dan saya menjawab, "Tidak." Tindakan mereka bukanlah usaha baru yang mereka mulakan dan bangunkan; malah ia adalah perkara yang telah ditetapkan untuk mereka.' Jawapan ini menegaskan konsep takdir dan menekankan pengetahuan Allah dan penetapan segala sesuatu walaupun sebelum wujudnya.   Dalam hadis ini, kita dapati ketetapan Allah yang terdahulu bagi ciptaan-Nya, menunjukkan pengetahuan-Nya tentang benda-benda sebelum penciptaan mereka. Ia juga mendedahkan ujian minda individu yang berpengetahuan melalui soalan yang rumit, dan pujian yang diberikan kepada mereka apabila mereka memberikan jawapan yang tepat. Akhir sekali, ia menekankan pembebasan daripada sebarang implikasi yang tidak adil mengenai takdir.

Sahih Muslim

Halaman 87, Hadis 87

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

82

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي رَجُلٌ شَابٌّ وَأَنَا أَخَافُ عَلَى نَفْسِي الْعَنَتَ وَلَا أَجِدُ مَا أَتَزَوَّجُ بِهِ النِّسَاءَ كأَنَّهُ يَسْتَأْذِنُهُ فِي الِاخْتِصَاءِ قَالَ: فَسَكَتَ عَنِّي ثُمَّ قُلْتُ مِثْلَ ذَلِكَ فَسَكَتَ عَنِّي ثُمَّ قُلْتُ مِثْلَ ذَلِكَ فَسَكَتَ عَنِّي ثُمَّ قُلْتُ مِثْلَ ذَلِكَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا أَبَا هُرَيْرَةَ جَفَّ الْقَلَمُ بِمَا أَنْتَ لَاقٍ فَاخْتَصِ عَلَى ذَلِك أَو ذَر. رَوَاهُ البُخَارِيّ

Abu Hurairah berkata, “Aku telah berkata kepada Rasulullah, “Ya Rasulullah, aku seorang pemuda dan aku takut bahwa aku akan melakukan zina sedangkan aku tidak ada apa-apa harta yang membolehkan aku mengahwini wanita. Seolah-olah beliau meminta daripada Nabi untuk mengkasikan dirinya, kemudian Nabi berdiam diri kemudian aku bertanya lagi dan Nabi berdiam diri lagi kemudian aku bertanya lagi dan Nabi berdiam diri lagi kemudian aku bertanya lagi seumpama itu maka Nabi bersabda, “Wahai Abu Hurairah, telah kering qalam dengan apa yang kamu akan temui sama ada engkau mengkasi dirimu atau meninggalkannya.” (Bukhari)

Nabi saw memerintahkan dan menganjurkan sebuah pernikahan, sambil melarang sekerasnya perbuatan zina. Baginda mengarahkan orang-orang yang tidak mampu untuk berkahwin supaya bersabar dan memohon pertolongan daripada Allah dalam mencari rezeki yang halal.   Dalam hadis ini, Abu Huraira memberitahu bahawa apabila dia merasa tertekan oleh keadaannya dan percaya dia tidak mampu untuk membiayai perbelanjaan perkahwinan, dia mendekati Nabi Muhammad dan menerangkan keadaannya. Dia adalah seorang pemuda yang takut terjerumus ke dalam "al-'anata," yang bermaksud hubungan yang tidak sah. Nabi tetap diam. Abu Hurairah mengulangi perkataannya dua kali. Kemudian, Nabi bersabda "Wahai Abu Huraira, pena itu kering dengan apa yang ditakdirkan untuk kamu hadapi. Maka, ambillah apa yang ada pada kemampuanmu atau tinggalkan."   Maksud yang disampaikan ialah ketetapan Allah itu mutlak dan terlaksana, dan apa yang telah ditakdirkan telah dilaksanakan mengikut apa yang tercatat di Luh Mahfuz. Maka, pena yang menulisnya tetap kering tanpa dakwat kerana apa yang telah tertulis. Tidak ada penyelewengan dari takdir dalam perkara ini. Jika begitu, maka lakukan pengebirian jika anda mahu, atau biarkan sahaja, menunjukkan bahawa ini tidak mengubah ketetapan Allah. "Pengebirian" merujuk kepada pembedahan mengeluarkan organ pembiakan. Ini tidak bermakna bahawa Nabi saw membenarkan pengebirian; sebaliknya, ia menandakan larangannya dan hakikat bahawa pengebirian tidak mengubah takdir Allah yang telah ditetapkan.

Sahih Bukhari

Halaman 88, Hadis 88

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

83

وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ قُلُوبَ بَنِي آدَمَ كُلَّهَا بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ من أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ كَقَلْبٍ وَاحِدٍ يُصَرِّفُهُ كَيْفَ يَشَاءُ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اللهُمَّ يَا مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ. رَوَاهُ مُسلم

ʿAbdullah bin ʿAmr bin al-ʿAas - meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Seluruh hati manusia berada di antara dua jari daripada jari-jari ar-Rahman seperti satu hati yang Allah ubah sebagaimana Allah kehendaki.” Kemudian Rasulullah berdoa, “Wahai Zat yang membolak-balikkan hati-hati manusia, teguhkanlah hati kami dalam ketaatan.” (Muslim)

Seluruh hati manusia berada di antara dua jari Allah, ʿulamaʾ mutaqqadimin menterjemahkan jumlah ini dengan tafwiḍ (penyerahan makna yang sebenar kepada Allah), jadi mereka mengatakan dua jari itu, maksudnya hanya Allah sahaja yang mengetahui maknanya yang sebenar. ʿUlamaʾ mutaakhkhirin mentakwilkan perkataan jari Allah kepada dua sifat Allah, iaitu sifat memberi hidayat dan sifat menyesatkan. Maknanya hati seluruh manusia berada di antara dua sifat Allah itu. Jika Allah suka, Allah boleh memberi hidayat dan jika Allah suka, Allah boleh menyesatkan.   مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ “Sesiapa yang Allah beri hidayah maka dia tidak akan sesat dan sesiapa yang Allah sesatkan maka dia tidak akan mendapat hidayah.”   Atau hati manusia berada di antara sifat fadl (belas ihsan) Allah dan sifat ʿadl (adil) Allah. Jika Allah bermuamalah dengan kita pada hari akhirat dengan sifat fadl-Nya maka kita orang Islam akan masuk ke syurga dengan sifat tersebut, tetapi jika Allah menzahirkan sifat ʿadl-Nya, maka tidak akan ada seorang pun yang layak memasuki syurga.   Di sisi Allah seluruh hati-hati manusia adalah seperti satu hati sahaja. Misalnya, bagi kita untuk mengawal seorang lebih mudah daripada mengawal ramai. Tetapi bagi Allah sama sahaja sama ada ramai atau seorang. Maknanya bagi Allah adalah mudah untuk mengawal semua hati-hati manusia. ‘يُصَرِّفُه’ marjaʿnya ialah ‘قَلْبٌ وَاحِدٌ’ ((قُلُوبُ بَنِى آدَم. Cenderungnya hati sama ada kepada kebaikan atau kejahatan, itu semua adalah kerja Allah, sebab itulah kita perlu sentiasa berdoʿa,   يَا مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ “Wahai Zat yang membolak-balikkan hati-hati, tetapkanlah hati-hati kami dalam ketaatan kepada-Mu”

Sahih Muslim

Halaman 89, Hadis 89

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

84

وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ثُمَّ يَقُولُ فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi bersabda, “Semua anak yang dilahirkan itu adalah atas fitrah maka kedua ibu bapanyalah yang akan meyahudikannya, menasranikannya atau memajusikannya. samalah seperti seekor binatang (kambing) melahirkan anaknya dengan sempurna. Adakah kamu mendapatinya cacat?” Kemudian Abu Hurairah telah membaca ayat, فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا  ۚ  لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ  ۚ  ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ “(setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, Wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah, iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (ar-Rum: 30) (Muttafaq ʿalaih)

Allah SWT telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya, dengan fitrah yang suci bersih dari kekotoran kekufuran, kekotoran dosa, dan kerosakan tabiat buruk.   Dalam hadis ini, Muhammad ibn Shihab al-Zuhri meriwayatkan bahawa doa hendaklah ditunaikan bagi setiap bayi yang meninggal dunia, walaupun dilahirkan oleh ibu bukan Islam. Ini bermakna walaupun ibu kanak-kanak itu berdosa atau tidak beriman, ia tidak menghalang daripada berdoa untuk anak yang telah meninggal dunia. Ini kerana identiti agama kanak-kanak itu mengikut identiti ibu, dan dia dilahirkan mengikut fitrah Islam dan caranya. Ibu bapanya mungkin mendakwa dia untuk Islam, dan walaupun ibunya menganut agama yang berbeza, dia dianggap sebagai penganut agama bapanya. Oleh itu, apabila dia "menangis" ketika lahir, doa harus dipanjatkan untuknya kerana kehidupannya telah terserlah melalui tangisannya. Doa tidak dipanjatkan bagi mereka yang tidak menangis kerana lahir mati atau keguguran.   Selain itu, al-Zuhri meriwayatkan bahawa Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad saw bersabda, "Tidak ada seorang pun yang dilahirkan melainkan atas fitrah Islam." Ini merujuk kepada kesucian dan kesediaan untuk menerima baik dan jahat. Jika kanak-kanak itu dibiarkan dalam sifat semula jadi ini, mereka akan terus dalam kesucian mereka dan secara semula jadi akan memilih Islam. Walau bagaimanapun, laluan agama mereka kemudiannya dipengaruhi oleh ibu bapa mereka dan persekitaran tempat mereka membesar. Ibu bapa mungkin mengajar mereka agama Yahudi, menjadikan mereka Yahudi, atau Kristian, menjadikan mereka Kristian, atau Zoroastrianisme, membawa mereka menyembah api dan bukannya Allah. Jika kebahagiaan (iaitu, hidayah kepada Islam) datang kepada mereka lebih awal, mereka memeluk Islam; jika tidak, mereka mati dalam keadaan kafir.   Konsep ini diibaratkan oleh Nabi seperti kelahiran haiwan yang sempurna, lengkap seluruh bahagiannya, tetapi kemudiannya boleh timbul kecacatan kerana cara ia dibesarkan dan dirawat. Begitu juga manusia dilahirkan dengan perangai yang suci, namun penyelewengan boleh berlaku kerana pengaruh ibu bapa dan persekitaran.   Abu Hurairah seterusnya menyokong idea ini dengan merujuk ayat Al-Quran, "Fitrah Allah yang Dia telah menciptakan [semua] manusia di atasnya" (Quran, Surah Ar-Rum, 30). Ayat ini menekankan bahawa Allah telah menciptakan manusia dengan kecenderungan semula jadi untuk menerima kebenaran dan penyimpangan daripada perangai ini biasanya berlaku kerana pengaruh negatif manusia, seperti tradisi yang sesat.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 90, Hadis 90

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

85

وَعَن أبي مُوسَى قَالَ قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِخَمْسِ كَلِمَاتٍ فَقَالَ: إِنَّ اللَّهَ لَا يَنَامُ وَلَا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ عَمَلِ النَّهَارِ وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ عَمَلِ اللَّيْل حِجَابُهُ النُّورُ لَوْ كَشَفَهُ لَأَحْرَقَتْ سُبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا انْتَهَى إِلَيْهِ بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِهِ. رَوَاهُ مُسلم

Abu Musa meriwayatkan bahawa Rasulullah telah berdiri di hadapan kami dan bersabda dengan lima kalimah. Lalu Baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah itu tidak tidur dan tidak mungkin bagi-Nya untuk tidur, Dia yang merendahkan timbangan dan meninggikannya, diangkat kepada-Nya amalan yang dilakukan pada waktu malam sebelum amalan yang dilakukan pada waktu siang dan diangkat kepada-Nya amalan yang dilakukan pada waktu siang sebelum diangkat amalan yang dilakukan pada waktu malam. Hijab-Nya ialah nur, jika Dia menyingkapnya pasti keagungan dan kebesaran nur wajah-Nya akan membakar setiap makhluq yang melihat-Nya.” (Muslim)

Dalam hadis ini, Abu Musa al-Asy'ari r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w pernah berdiri di antara para sahabatnya dan menyampaikan khutbah yang terdiri daripada lima lafaz yang menyeluruh. Kenyataan ini mengandungi nasihat dan ajaran agama yang mendalam. Nabi s.a.w. memberitahu para sahabat bahawa Allah Yang Maha Perkasa dan Maha Agung, tidak tidur dan sentiasa dalam keadaan jaga. Tidur menyifatkan keadaan kekurangan, dan adalah mustahil bagi Allah Taala memiliki sifat kekurangan. Bagaimana mungkin Dia yang mengatur langit dan bumi dalam keadaan tertidur? Ini sesuai dengan ayat al-Quran: اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ  ۚ  لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ  ۚ "Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. " (Surah Al-Baqarah, 2:255).    Rasulullah juga menyampaikan bahawa Allah memegang timbangan keadilan di tangan-Nya, yang menjadi neraca keadilan dan pembahagian rezeki di kalangan hamba-hamba-Nya. Dia menyempitkan atau meluaskan timbangan ini mengikut kebijaksanaan dan pengetahuan-Nya, dan ia disebut sebagai "al-Qist" (neraca). Dengan ini, maksudnya bahawa Allah Taala menyelaraskan neraca berdasarkan amalan hamba-hamba-Nya dan rezeki yang dibahagi-bahagikan kepada mereka. Ada yang mengatakan bahawa "al-Qist" merujuk kepada rezeki yang diagihkan secara adil di antara semua makhluk, menyesuaikannya sama ada berkurangan atau pertambahan mengikut kesesuaian.   Rasulullah s.a.w. juga menjelaskan bahawa amalan yang dilakukan pada malam hari dihitung oleh Allah SWT sebelum apa yang dilakukan pada siang hari, dan begitu juga sebaliknya. Apa sahaja perbuatan baik atau buruk yang dilakukan oleh seseorang hamba akan dihitung oleh Allah dengan kadar yang cepat. Hadis ini jelas menggalakkan seseorang itu melakukan amalan tanpa bertangguh dan bersegera menyempurnakannya. Apa yang dilakukan oleh seseorang pada malam hari adalah terpisah dari apa yang mereka lakukan pada siang hari. Para malaikat bertanggungjawab untuk meninggikan amal-amal ini, dan Allah SWT mengetahui sepenuhnya amalan hamba-Nya bahkan sebelum mereka dibangkitkan. Ini menjadi peringatan kepada hamba-hamba untuk bertaqwa kepada Allah, baik siang mahupun malam.   Hijab Allah itu Cahaya bermaksud sesuatu perkara tidak boleh dilihat disebabkan dua sebab, 1. Kerana terlalu gelap, 2. Kerana terlalu terang. Oleh itu, hijab bagi orang kafir ialah kegelapan dan hijab bagi orang mukmin ialah cahaya. Mengapa kita tidak dapat melihat mahbub (kekasih), kerana dia dihijabi. Satu lagi sebab kita tidak dapat melihat mahbub, dia tidak dihijabi tetapi mata kita yang dihijab. Sekarang mengapa kita tidak dapat melihat Allah, kerana Allah dilitupi cahaya yang amat terang, mata kita mempunyai cahaya tetapi tidak mencukupi untuk melihat Allah jadi seolah-olah mata kita yang dihijabi, pada hari Qiyamah Allah akan memasukkan cahaya ke dalam mata kita sehingga kita boleh melihat Allah seumpama bulan purnama. Maksudnya, kita akan melihat tidak dalam keadaan bersesak-sesak sepertimana purnama dapat dilihat dalam keadaan selesa walaupun berjuta orang melihatnya.   Allah tidak berhijab tetapi hijabnya pada manusia, jika Allah tajalli nur di dunia maka semua manusia akan mati.   Allah tidak mempunyai musyabahah (persamaan), dikatakan ‘زيد كالأسد’ Zaid seperti singa kerana ada persamaan sifat Zaid dan singa iaitu keberaniannya. Di dunia ini tidak ada yang dapat melihat Allah kerana Allah berfirman kepada Nabi Musa,   قَالَ لَن تَرَانِي وَلَٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ...١٤٣ (الأعراف) “Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihat-Ku…” (al-Aʿraf :143)   Tetapi Nabi telah melihat Allah pada malam Miʿraj dengan musyahadah (dengan matanya).

Sahih Muslim

Halaman 91, Hadis 91

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

86

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَدُ اللَّهِ مَلْأَى لَا تَغِيضُهَا نَفَقَةٌ سَحَّاءُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْفَقَ مُذْ خَلَقَ السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ فَإِنَّهُ لَمْ يَغِضْ مَا فِي يَدِهِ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ وَبِيَدِهِ الْمِيزَانُ يَخْفِضُ وَيرْفَع مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ: يَمِينُ اللَّهِ مَلْأَى قَالَ ابْنُ نُمَيْرٍ مَلْآنُ سَحَّاءُ لَا يُغِيضُهَا شَيْءٌ  اللَّيْل وَالنَّهَار

Abu Hurairah telah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Tangan Allah itu penuh, ia tidak kurang dengan apa-apa pengurniaan, mencurah-curah pada malam dan siang. Adakah kamu melihat apa yang Allah kurniakan semenjak Dia mencipta langit dan bumi? Sesungguhnya tidak kurang apa yang ada di dalam khazanah-Nya dan arasy-Nya berada di atas air dan di tangan-Nya neraca yang Dia rendahkan dan tinggikan.” Dalam riwayat Imam Muslim, “Tangan kanan Allah itu penuh.” Berkata Ibnu Numair, “Penuh lagi mencurah-curah dan tidak ada sesuatu yang dapat mengurangkannya siang dan malam.” yang akan berlaku sehingga bila-bila.”

‘Tangan Allah itu penuh’ mutaqaddimin menyerahkan maknanya kepada Allah hanya Allah yang mengetahui dan mutaakhkhirin mentakwilkannya sebagai khazanah Allah.   وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ  “Dan tidak ada sesuatupun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu.” (al-Hijr: 21)   Semua jenis khazanah di sisi Allah, dan sebanyak mana pun diberikan khazanah Allah itu ia tidak akan berkurangan. Ini ialah satu sifat yang tidak dapat digambarkan oleh insan, kerana sesuatu yang keluar maka pasti ia akan berkurangan, tetapi khazanah Allah mengalir siang dan malam tetapi khazanah-Nya tidak berkurang sedikit pun. Semenjak Allah menjadikan bumi dan langit sebanyak mana telah diinfaqkan tetapi tidak berkurangan pun di sisi Allah.   Di sisi Allah ada beberapa neraca, ada neraca rezeki, neraca kebaikan amal dan neraca ʿ adl ul-insaf (keadilan dan keinsafan).   Tangan Allah kedua-duanya kanan, ini tidak dapat difahami insan kerana bersalahan Allah dengan segala yang baharu. Dalam riwayat Imam Muslim disebut malaan ‘مَلْأَى’ sighah muannas kerana yamin itu anggota yang berpasangan maka dalam bahasa Arab ia dinamakan muannas ghair haqiqi .

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 92, Hadis 92

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

87

وعنه قَالَ: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَرَارِيِّ المُشْرِكِينَ قَالَ: اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ. متفق عليه.

Abu Hurairah bahawa beliau berkata, telah ditanya Rasulullah perihal zuriat orang musyrik (yang mati sebelum baligh) maka Nabi telah bersabda, “Allahlah yang Maha Mengetahui akan apa yang mereka akan lakukan.”

Dalam hadis ini Nabi telah menzahirkan ketiadaan ilmu Baginda mengenai perkara ini. Daripada hadis ini ialah tawaqquf yakni tidak diketahui keadaan mereka akan tetapi dalam hadis yang lain ulama berpendapat bahawa mereka akan ke syurga. Ini kerana anak-anak orang kafir apabila mati sebelum baligh maka mereka akan memasuki syurga.   Pada zahirnya hadis ini ada percanggahan dengan hadis yang mensabitkan mereka dimasukkan ke dalam syurga. Maka kita hukumkan hadis ini pada peringkat awal Islam.

Sahih Bukhari dan Muslim

Halaman 93, Hadis 93

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

88

عَن عُبَادَة بن الصَّامِت قَالَ: قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ لَهُ اكْتُبْ قَالَ مَا أَكْتُبُ قَالَ اكْتُبِ الْقَدَرَ فَكَتَبَ مَا كَانَ وَمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الْأَبَدِ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَقَالَ هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ إِسْنَادًا

ʿUbadah bin Ṣamit berkata bahawa aku mendengar Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya makhluq pertama yang Allah cipta ialah qalam lalu Allah berfirman, “Tulis.” Maka qalam berkata, “(Ya Allah) Apakah yang akan aku tulis?” Firman Allah, “Tulislah qadar apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku sehingga selama-lamanya.” (Tirmizi)

Para sahabat mengajar anak-anak mereka dan orang-orang sesudah mereka tentang iman dan permasalahannya supaya iman kekal dalam hati mereka dan dijauhi daripada sebarang penyakit hati.   Dalam konteks ini, Ubada ibn As-Samit meriwayatkan: "Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, 'Perkara pertama yang diciptakan Allah ialah al-Qalam atau Pena'. Pena ini adalah alat untuk menulis ketetapan dan perintah yang diperintahkan Allah. Allah berfirman kepadanya, 'Tulislah'. Pena bertanya, 'Ya Tuhanku, apakah yang harus aku tulis?' Allah menjawab, 'Tulislah ketetapan segala sesuatu sehingga datangnya hari kiamat.' Ini bermakna bahawa Allah memerintahkannya untuk mencatat segala sesuatu di alam ini mengikut cara dan perincian yang Allah kehendaki sejak penciptaan hingga hari kiamat."   Ubadah kemudian berkata, "Anakku, aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, 'Sesiapa yang mati dalam keadaan tidak beriman kepada Qadar (takdir) bukanlah dari kalangan kita.' Ini bermakna sesiapa yang tidak beriman dengan konsep Qadar sebagaimana yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw, maka dia bukanlah orang yang benar-benar beriman."   Ubada kemudian berkongsi hadis ini dengan anaknya selepas menasihatinya, berkata, "Anakku, kamu tidak akan merasai hakikat iman yang sebenar sehingga kamu mengetahui bahawa apa yang menimpamu tidak dimaksudkan untuk melewatimu, dan apa yang telah melewatimu adalah tidak dimaksudkan untuk menimpa kamu."   Dalam hadis ini, kita dapati penjelasan yang jelas tentang kepercayaan yang betul kepada takdir (Qadar) dan penegasan bahawa sesiapa yang mengingkarinya adalah tidak mengikuti ajaran Rasulullah saw.   Tambahan pula, hadis tersebut menekankan kepentingan bergantung kepada Allah, redha dengan ketetapan-Nya, mengakui kawalan dan kuasa manusia yang terhad, bersikap redha, dan bersabar menghadapi segala ujian.

Sahih - Ibn Jarir alThabari in Tarikh alThabari, Sahih-Albani in Sahih Jami`

Halaman 94, Hadis 94

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

89

وَعَن مُسْلِمِ بْنِ يسَار قَالَ سُئِلَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُم الآية قَالَ عُمَرُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْأَل عَنْهَا فَقَالَ: إنَّ اللهَ خَلَقَ آدَمَ ثمَّ مَسَحَ ظَهْرَهُ بِيَمِينِهِ فاسْتَخْرَجَ مِنْهُ ذُرِّيَّةً فَقَالَ خَلَقْتُ هَؤُلَاءِ لِلْجَنَّةِ وَبِعَمَلِ أَهْلِ الْجنَّة يَعْمَلُونَ ثُمَّ مَسَحَ ظَهْرَهُ فَاسْتَخْرَجَ مِنْهُ ذُرِّيَّةً فَقَالَ خَلَقْتُ هَؤُلَاءِ لِلنَّارِ وبِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ يَعْمَلُونَ فَقَالَ رَجُلٌ فَفِيمَ الْعَمَلُ يَا رَسُولَ الله فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ إِذَا خَلَقَ الْعَبْدَ لِلْجَنَّةِ اسْتَعْمَلَهُ بِعَمَلِ أهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَمُوتَ عَلَى عَمَلٍ مِنْ أَعْمَالِ أَهْلِ الْجنَّة فَيُدْخِلُهُ بِهِ الْجَنَّةَ وَإِذَا خَلَقَ الْعَبْدَ لِلنَّارِ اسْتَعْمَلَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى يَمُوتَ عَلَى عَمَلٍ مِنْ أَعْمَالِ أَهْلِ النَّار فَيُدْخِلُهُ بِهِ النَّارَ. رَوَاهُ مَالك وَالتِّرْمِذِيّ وَأَبُو دَاوُد.

Muslim bin Yasar telah meriwayatkan bahawa Sayyidina ʿUmar bin Khaṭṭab telah ditanya tentang ayat ini “Dan (ingatlah Wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka,” (al-Aʿraf: 172). Sayyidina Umar berkata, “Aku mendengar Rasulullah ditanya tentang ayat ini lalu Baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah telah mencipta Adam, kemudian Allah menyapu belakangnya dengan tangan kanan-Nya maka keluarlah darinya zuriat lalu Allah berfirman, “Aku mencipta mereka untuk syurga dan mereka akan beramal dengan amalan ahli syurga.” Kemudian Allah menyapu belakang Nabi Adam dan keluarlah darinya zuriat lalu Allah berfirman, “Aku mencipta mereka untuk neraka maka mereka akan mengamalkan amalan ahli neraka.” Seorang lelaki telah berkata, “Oleh itu mengapa kita perlu beramal ya Rasulullah?” Jawab Rasulullah, “Sesungguhnya Allah apabila Dia mencipta hamba-Nya untuk syurga Dia akan memudahkan hamba itu melakukan amalan ahli syurga sehinggalah dia mati dalam keadaan melakukan satu amalan daripada amalan-amalan ahli syurga lalu Allah memasukkannya ke dalam syurga dan apabila Allah mencipta seorang hamba untuk neraka Dia akan menjadikan hamba itu melakukan amalan ahli neraka sehingga dia mati dalam keadaan melakukan satu amalan daripada amalan-amalan ahli neraka lalu Allah memasukannya ke dalam neraka.” (Malik, Tirmizi, Abu Daud)

Allah menciptakan alam semesta dan seluruh makhluk, menentukan takdir segala sesuatu. Dengan ilmu-Nya, Allah mengetahui ahli Syurga dan ahli Neraka. Segala sesuatu dipermudahkan mengikut tujuannya. Beriman kepada taqdir adalah satu sebahagian daripada iman.   Dalam hadis ini, Muslim ibn Yasār al-Juhani meriwayatkan bahawa Umar ibn al-Khattab ditanya tentang ayat: 'Dan [sebutkan] ketika Tuhanmu mengambil dari anak Adam - dari sulbi mereka - keturunan mereka dan menjadikan mereka bersaksi tentang diri mereka sendiri. , [berkata kepada mereka], 'Bukankah Aku ini Tuhan kamu?' Mereka berkata, 'Ya, kami telah bersaksi.' [Ini] - supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat, 'Sesungguhnya kami adalah orang yang lalai daripada perkara ini'' (Quran 7:172). Abu Dawud meriwayatkan bahawa al-Qa'nabi, iaitu Abdullah ibn Maslamah, membaca ayat ini, bermakna dia membacanya dengan sempurna dalam periwayatan hadithnya.   Umar menjawab, "Saya mendengar Rasulullah s.a.w. ditanya tentangnya," maksudnya ditanya tentang ayat ini. Rasulullah s.a.w. bersabda, "Sesungguhnya Allah telah menciptakan Adam lalu mengusapkan tangan kanan-Nya ke atas punggungnya Dan mengeluarkan daripadanya zuriat keturunannya sambil berfirman, 'Aku ciptakan mereka untuk syurga, dan dengan amalan ahli syurga mereka akan melakukannya.'" Ertinya, dengan ilmu-Nya, Dia mengeluarkan daripada keturunan Adam orang-orang yang Dia ketahui akan melakukan amalan ahli Syurga, maka Allah berfirman, "Ini adalah untuk Syurga, dan mereka akan melakukan amalan ahli Syurga dan memasukinya. Kemudian Allah mengusap punggungnya lagi," maksudnya, untuk kedua kalinya, "dan mengeluarkan daripadanya zuriat keturunannya sambil berkata, 'Aku menciptakan mereka untuk neraka, dan dengan perbuatan ahli neraka mereka akan melakukannya.'" Ertinya, dengan ilmu-Nya, Dia menciptakan mereka dan mengetahui bahawa mereka akan melakukan perbuatan itu daripada ahli neraka, lalu Allah berfirman, "Ini untuk Neraka".   Seorang lelaki bertanya, "Wahai Rasulullah, lalu apakah gunanya perbuatan kami?" Maknanya, apakah erti perbuatan manusia sedangkan Allah telah menentukan nasibnya? Rasulullah s.a.w. bersabda, "Apabila Allah menciptakan seseorang untuk syurga, Allah akan memperkerjakannya dalam amalan ahli syurga hingga dia mati dalam keadaan melakukan amalan ahli syurga, maka dia masuk syurga bersama-sama mereka, dan apabila Allah menciptakan seseorang untuk neraka, Allah memperkerjakannya dalam amalan ahli neraka sehingga dia mati dalam keadaan mengerjakan amalan ahli neraka, lalu dia masuk neraka bersama mereka. "   Ini kerana Allah telah menjelaskan perbezaan antara kebaikan dan kejahatan kepada setiap orang, dan setiap orang bertindak dengan kefahaman, memilih apa yang mereka kehendaki. Orang-orang yang memilih amalan ahli Syurga, diberi petunjuk oleh Allah ke jalan itu, dan mereka akan masuk Syurga, kerana mengetahui sejak awal bahawa itu adalah tempat kembali mereka. Demikian pula orang-orang yang memilih amalan ahli neraka, Allah membiarkan mereka di atas jalan itu sehingga mereka masuk ke dalam neraka pada hari kiamat, dan Allah mengetahui bahawa mereka akan melakukan amalan-amalan ahli neraka.   Dalam hadis ini, ditegaskan bahawa kepercayaan kepada takdir tidak menafikan perbuatan manusia, dan ia membantah mereka yang menyalahkan kekurangan mereka pada takdir. Ini kerana Allah menciptakan manusia dan membimbing mereka kepada pengetahuan tentang kebaikan dan kejahatan.   Tambahan pula, hadis ini menetapkan bahawa Allah Taala bersumpah dengan diri-Nya sendiri, yang sesuai dengan zat dan kesempurnaan-Nya, kerana tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Isnad Dhaif - Shuaib alArna`ut in Takhrij Musykil alAthar, Munqati' - Ibn Qayyim in Syifa' al`alil

Halaman 95, Hadis 95

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

90

وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو قَالَ: خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي يَدَيْهِ كِتَابَانِ فَقَالَ: أَتَدْرُونَ مَا هَذَانِ الكِتَابَانِ قُلْنَا لَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِلَّا أَنْ تُخْبِرَنَا فَقَالَ لِلَّذِي فِي يَدِهِ الْيُمْنَى هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِم وَقَبَائِلِهِم ثمَّ أُجْمِلَ على آخِرِهِم فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا ثُمَّ قَالَ لِلَّذِي فِي شِمَالِهِ هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ النَّارِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِم وَقَبَائِلِهِم ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا فَقَالَ أَصْحَابُهُ فَفِيمَ الْعَمَلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كَانَ أَمْرٌ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ فَقَالَ سَدِّدُوا وَقَارِبُوا فَإِنَّ صَاحِبَ الْجَنَّةِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ وَإِنَّ صَاحِبَ النَّارِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ  ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدَيْهِ فَنَبَذَهُمَا ثُمَّ قَالَ فَرَغَ رَبُّكُمْ مِنَ الْعِبَادِ فَرِيقٌ فِي الْجنَّة وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ

Abdullah bin ʿAmr - meriwayatkan bahawa Rasulullah keluar dan di tangan Baginda terdapat dua buah kitab lalu Baginda bersabda, “Adakah kamu mengetahui apakah kitab ini?” Kami berkata, “Tidak ya Rasulullah melainkan tuan memberitahunya kepada kami.” Baginda bersabda tentang kitab di tangan kanannya, “Ini ialah kitab dari Rabb sekalian alam, di dalamnya terdapat nama-nama ahli syurga, nama-nama bapa mereka dan qabilah mereka kemudian dijumlahkan sehingga yang terakhir daripada mereka maka bilangan mereka tidak akan bertambah dan berkurang selama-lamanya.” Kemudian Baginda bersabda tentang kitab di tangan kirinya, “Ini ialah kitab dari Rabb sekalian alam, di dalamnya terdapat nama-nama ahli neraka, nama-nama bapa mereka dan qabilah mereka kemudian dijumlahkan sehingga yang terakhir daripada mereka maka bilangan mereka tidak akan bertambah dan berkurang selama-lamanya.” Sahabat telah bertanya, “Maka untuk apa kita beramal ya Rasulullah jika Allah telah selesai dengan urusan tersebut?” Baginda bersabda, “Hendaklah kamu tetap di landasan yang lurus dan hampirkanlah diri kamu kepada Allah dengan membantu satu sama lain dalam perkara kebaikan. Sesungguhnya ahli syurga itu akan dihabiskan kehidupannya dengan amalan ahli syurga walau apapun amalan yang dia lakukan dan sesungguhnya ahli neraka itu akan dihabiskan hidupnya dengan amalan ahli neraka walau apapun amalan yang dia lakukan sebelumnya.” Kemudian Rasulullah mengisyaratkan dengan tangannya dan melepaskan kedua-dua kitab itu lalu baginda bersabda, “Allah telah tetapkan bagi hambanya segala urusan bagi hambanya, satu golongan akan ke syurga dan satu golongan akan ke neraka.” (Tirmizi)

Nabi saw pernah mengajarkan para sahabatnya dan memberitahu mereka tentang beberapa perkara ghaib yang telah diajarkan Allah Taala kepada Baginda. Dalam hadis ini, Abdullah ibn Amr ibn al-As r.a. berkata: "Rasulullah saw keluar kepada kami dengan dua buah kitab/ buku di tangannya." Sebahagian ulama' berpandangan bahawa ini adalah buku sebenar dan sebahagian mengatakan bahawa ini adalah simbolik semata-mata. Ini kerana apabila seseorang penutur berniat untuk menjelaskan kata-katanya dan menyampaikan makna kepada orang lain, dia membayangkan makna tersembunyi yang tepat seolah-olah ia dapat dilihat oleh pendengar, dan dia memberi isyarat ke arah yang nyata untuk menunjukkan yang tidak ketara.   Nabi saw bertanya, "Tahukah kamu apakah kedua kitab ini?" Kami menjawab, "Tidak wahai Rasulullah, kecuali jika kamu memberitahu kami." Dia berkata, "Kitab di tangan kanannya adalah kitab dari Tuhan sekalian alam, yang mengandungi nama-nama ahli syurga dan nama bapa-bapa dan suku mereka, yang memperincikan dan membezakan antara mereka. Dan tidak berlaku pertambahan mahupun pengurangan di antara mereka."   Kemudian dia berkata, "Adapun kitab di tangan kirinya, ia adalah kitab dari Tuhan sekalian alam, yang mengandungi nama-nama ahli Neraka dan nama bapa-bapa dan suku mereka, yang memperincikan dan membezakan antara mereka. Dan tidak berlaku pertambahan mahupun pengurangan di antara mereka."   Para sahabat bertanya, "Apa gunanya amalan manusia jika sudah diketahui nasibnya?" Baginda menjawab, "Berusahalah beramal dengan ikhlas dan sederhana. Carilah Syurga dan jauhkan dirimu dari api Neraka. Sesungguhnya orang yang ditakdirkan ke syurga akan beramal dengan amalan ahli syurga sehingga dia mendapat petunjuk ke syurga, dan orang yang ditakdirkan. kerana api Neraka akan melakukan amalan ahli Neraka sehingga dia dibimbing ke neraka."   Abdullah lalu berkata, "Rasulullah saw mengangkat kedua tangannya, menunjukkan dua kitab itu, lalu membuangnya setelah selesai berbicara tentangnya. Baginda membuang apa yang ada di tangannya, bukan sebagai tanda tidak menghormati tetapi sebagai isyarat bahawa perkara-perkara ini tergolong dalam alam ghaib. Kemudian Nabi saw bersabda , 'Tuhanmu telah menyelesaikan urusan hamba-hamba-Nya. Satu kumpulan akan berada di dalam syurga, dan satu kumpulan lagi berada dalam Neraka'.   Adapun ayat Al-Quran yang meyebutkan bahawa:   لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ "Tiap-tiap satu tempoh dan waktu ada baginya perkara dan hukum yang telah ditentukan oleh "Suratan Azali".(Surah Ar-Ra'd: Ayat 38).   Apabila ajalnya telah tiba, Allah akan mematikannya jika Dia kehendaki, dan Dia menetapkannya jika Dia menghendaki. Semua ini ditetapkan dengan Allah dalam Ummil Kitab, yang telah ditetapkan takdir (Qadar).

Hasan - Albani in Sahih Tirmidhi, Isnād Hasan - Zubair `Aliza'i

Halaman 96, Hadis 96

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

91

وَعَن أَبِي خِزَامَةَ عَن أَبِيه قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ رُقًى نَسْتَرْقِيهَا وَدَوَاءً نَتَدَاوَى بِهِ وَتُقَاةً نَتَّقِيهَا هَلْ تَرُدُّ مِنْ قَدَرِ اللَّهِ شَيْئًا قَالَ: هِيَ مِنْ قَدَرِ الله . رَوَاهُ أَحْمد وَالتِّرْمِذِيّ وَابْنُ مَاجَه

Abu Khizamah meriwayatkan daripada bapanya bahawa beliau bertanya kepada Rasulullah, “Adakah tuan berpendapat bahawa jampi yang kami bacakannya, ubat yang kami berubat dengannya dan perisai yang kami gunakannya dapat mengubah taqdir Allah?” Baginda bersabda, “Ianya juga daripada taqdir Allah.” (Ahmad, Tirmizi, Ibn Majah)

Seorang lelaki datang kepada Nabi, saw, dan berkata, "Wahai Rasulullah, tolong beritahu saya tentang 'Ruqyah', iaitu bacaan untuk mencari kesembuhan yang kami gunakan untuk mendapatkan perlindungan. Dan juga, ubat-ubatan yang harus kami lakukan. gunakan untuk rawatan, dan 'Tawqit,' yang dilakukan oleh manusia apabila mereka takut kepada musuh mereka, seperti perisai. Patutkah kita mencari tiga perkara ini - 'Ruqyah,' penawar, dan 'Tawqit' - mengikut ketetapan Allah? adakah mereka bercanggah dengan kepercayaan kepada takdir? Rasulullah s.a.w. menjawab, "Semua perkara yang disebutkan ini juga dalam ketetapan Allah. Sebagaimana Allah telah menetapkan penyakit itu, Dia juga telah menetapkan ubatnya melalui ubat-ubatan. Jika seseorang menggunakan ubat tetapi ia tidak memberi manfaat kepada mereka, hendaklah mereka mengetahui bahawa Allah tidak menetapkannya untuk mereka. Adapun 'Ruqyah' yang tidak menyebut nama-nama dan sifat-sifat Allah, atau menyalahi kitab-kitab-Nya yang diwahyukan dan diyakini mempunyai manfaat yang ada, hendaklah dijauhi, kerana ia dilarang. Namun, 'Ruqyah' yang melibatkan mencari perlindungan kepada Al-Quran, nama-nama Allah, dan doa yang diriwayatkan tidak dilarang."

Hasan Sahih - alTirmidhi in Sunan alTirmidhi, Dhaif - Albani in Dhaif alTirmidhi, Isnād Da'īf - Zubair `Aliza'i

Halaman 97, Hadis 97

https://masabih.org/mishkat/kitab-iman

Kitab Iman

92

وَعَن أَبِي هُرَيْرَة قَالَ: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ نَتَنَازَعُ فِي الْقَدَرِ فَغَضِبَ حَتَّى احْمَرَّ وَجْهُهُ حَتَّى كَأَنَّمَا فُقِئَ فِي وَجْنَتَيْهِ حَبُّ الرُّمَّانِ فَقَالَ أَبِهَذَا أُمِرْتُمْ أَمْ بِهَذَا أُرْسِلْتُ إِلَيْكُمْ إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حِينَ تَنَازَعُوا فِي هَذَا الْأَمْرِ عَزَمْتُ عَلَيْكُم أَلَّا تَنَازَعُوا فِيهِ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ

Abu Hurairah berkata bahawa Rasulullah telah keluar bertemu kami sedang kami berbahas tentang taqdir maka Baginda telah marah sehingga menjadi merah padam wajah Baginda seolah-olah dituang perahan delima pada pipinya lalu Baginda bersabda, “Adakah dengan ini kamu diperintahkan? Atau adakah dengan ini aku diutuskan? Sesungguhnya telah binasa umat-umat terdahulu apabila mereka berbalah mengenai perkara ini. Aku mewajibkan ke atas kamu, aku mewajibkan ke atas kamu bahawa kamu tidak berbalah tentang perkara ini.” (Tirmizi)

Rasulullah s.a.w. telah memperingatkan umatnya agar tidak mengikuti jalan yang membinasakan bangsa-bangsa sebelum mereka. Bangsa-bangsa ini mendapat kemurkaan Allah kerana mereka menentang nabi-nabi mereka, perselisihan sesama mereka, dan perselisihan pendapat mengenai takdir dan ketetapan Ilahi.   Dalam hadis ini, Abu Huraira radhiyallahu 'anhu meriwayatkan, "Rasulullah saw keluar menemui kami, dan kami sedang berbincang tentang takdir. Wajahnya menjadi merah kerana marah, dan kelihatan seolah-olah. biji delima pecah di pipinya." Gambaran yang jelas ini menggambarkan rasa tidak senang Nabi yang mendalam. Baginda kemudian berkata, "Adakah ini yang diperintahkan kepada kamu? Adakah ini tujuan misi aku kepada kamu?" Soalan-soalan ini menjadi teguran keras dari Nabi atas tingkah laku mereka.   Baginda menyambung, "Adakah kamu diutus untuk ini? Bangsa-bangsa sebelum kamu telah dibinasakan kerana perbalahan dan perselisihan itu." Ini menggariskan akibat yang merosakkan jika terlibat dalam pertikaian mengenai perkara takdir.   Kemudian Baginda menyebutkan, "Aku telah diperintahkan untuk melarang kamu daripada perselisihan dan perbalahan tentang takdir seperti itu." Perintah yang tegas ini menggariskan pentingnya mengelakkan pertikaian dan perbincangan tentang ketetapan ilahi yang boleh membawa kepada perpecahan dan kemusnahan. Walau bagaimanapun, larangan ini tidak meliputi pencarian ilmu dan perbincangan yang berkaitan dengan pemahaman dan pengajaran kepercayaan yang betul tentang takdir.   Hadis ini berperanan sebagai peringatan terhadap perselisihan mengenai takdir dan menekankan kepentingan mengikuti petunjuk ilahi sambil mengelakkan perbincangan yang boleh membawa kepada kemusnahan.

Hasan - Albani in Sahih alTirmidhi

Halaman 98, Hadis 98