الرياضة في تاريخ المسلمين
#000001
عيد الأضحى أحكامه وآدابه
#000002
كيف استعرض فضل الرحمن 14 قرناً من تاريخ الإسلام ؟
#000005
أنجبت شبه القارة الهندية عدداً معتبراً من الكتّاب والمفكرين المتميّزين الذين شكّلت كتبهم إضافة نوعية للمكتبة الإسلامية بفروعها المتعددة، ولعل من أبرز هؤلاء المفكرين المتميّزين الدكتور فضل الرحمن (1919-1988م) الذي يُعدُّ خصماً لثنين من أشهر مفكري وكتّاب هذه القارة؛ هما الباكستانيان: أبو الأعلى المودودي وحسين قريشي اللذين انتقدا فضل الرحمن كثيراً، وعندما رحلا قال خصمهما (فضل الرحمن) إن رحيلهما يمثل خسارة للإسلام[1].
#000007
ورغم أن عدد الكتب المؤلفة من طرف كتّاب ومفكري شبه القارة الهندية غير قليلٍ، إلا أن حديثنا في هذه المقالة سيقتصر على كتاب واحد مهم للمفكر فضل الرحمن عنوانه (الإسلام)، يحاول من خلاله أن يقدم صورة عن 14 قرناً من تاريخ الإسلام بمختلف محطاته التاريخية والفكرية والاجتماعية والسياسية في 14 عشر فصلاً يتناول كل فصل قضية معينة بشيء من التفصيل والنقد والتوقّع والاستشراف.
#000008
إن كتاب (الإسلام) يمثل مغامرة حقيقية، إذ ليس من السهل الحديث عن تاريخ دينٍ متعددِ الجذور كالإسلام في كتاب واحد، كما أنه ليس من النُّزْهة تلخيص أفكار كتابٍ بهذه الكثافة والشمولية والتوسّع، ولكننا سنحاول في هذه السطور أن نكشف عن جوانب من هذا الكتاب المرجعي في المكتبة الإسلامية عامة ومكتبة فضل الرحمن خاصة.
#000009
بدأ فضل الرحمن كتابه – لدراسة 14 قرناً من تاريخ الإسلام- بثلاثة فصول تتحدث عن تاريخ النبي محمد صلى الله عليه وسلم والقرآن الكريم والحديث الشريف، حيث توقف في الفصل الأول مع حياة النبي محمد وما أحاط به من التحولات التاريخية الضخمة، ثم سلط الضوء على علاقة محمد بالوحي القرآني السماوي والمعارضة القوية التي واجهتها دعوته الربانية الخاتمة، كما توقف المؤلف مع استراتيجية النبي الفاعلة التي تمثّلت في كسب ولاء مكة لقضية الإسلام كمرحلة أولى دون إراقة دماء، وانطلاقاً من مكة يبدأ العمل في بقية العالم[2].
#000010
أما في الفصل الثالث، فينتقل بنا المؤلف إلى المصدر الثاني (الحديث)، فيعرض موقف كبار الباحثين الغربيين المحدثين من علم الحديث وتطوره، مثل: “جولدزيهر” و”مارغوليوث” و”لامنس” و”جوزيف شاخت”، حيث يرون أنه “يكاد لا يوجد أي تشريع للنبي بعد التشريع القرآني”، وهنا يتحدث المؤلف عن العلاقة بين القرآن والحديث، فيؤكد “أن السلطة المرجعية القرآنية -في نظر المسلمين- فوق سلطة النبي نفسه”.
#000012
ولم يكتفِ المؤلف بهذا القدر، بل توقف مع المناهضة الكلاسيكية للحديث قبل تطوره وتقنينه، فذكر أن الحديث كان يُرد إلى الصحابي بدلاً من النبي، وكان لفقهاء المدينة حذر شديد من الحديث الآحاد، في حين كان غالبية المعتزلة يشكون في الحديث، الأمر الذي دفع ابن قتيبة (ت: 276 هـ) إلى تأليف كتابه المشهور (تأويل مختلف الحديث) من أجل الرد على اتهامات وشكوك المعتزلة، وفي منتصف القرن الثالث الهجري ظهرت حركة طلب الحديث، “فأخذ الحديث شكلاً جديداً، وعيّن تقريباً مجمل محتواه على نحو مفصل، وأحاط تماماً بكل المجالات”، فأنتجت مجاميع من الأحاديث في نهاية القرن الثالث الهجري، واعتبرت ستة منها سلطة مرجعية في علم الحديث، وهي: صحيح البخاري، وصحيح مسلم، وسنن أبي داود، والترمذي، والنسائي، وابن ماجه.
#000013
في الفصول الثلاثة الموالية، توقف فضل الرحمن مالك مع بنية الفقه وعلم الكلام ومفهوم الشريعة، فحدثنا في الفصل الرابع عن تاريخ الفقه وأصوله وأركانه وتطوراته، وحين نتحدث عن الفقه وتاريخه لا بد من الإشارة إلى أن العلاقة بين الفقه والدولة كانت قائمة منذ العصور الأولى ولا تزال لحد اليوم قائمة، ولكنها كانت تختلف من زمن إلى زمن ومن خليفة إلى خليفة.
#000014
ثم إننا لا يمكن أن نُنهي الحديث عن الفقه قبل أن نذكّر بأن الحرية كانت من السمات التي ميّزت الفكر الفقهي في مرحلة مبكرة من تاريخ الإسلام، حيث كانت هناك كمية كبيرة من الآراء الفقهية المختلفة خلال القرنين الهجريين الأولين، ما أدى إلى ظهور مراكز فقهية مختلفة تحولت إلى مدارس فقهية في القرنين الهجريين الثاني والثالث، ومن هنا ظهرت المدرسة الحنفية، والمدرسة المالكية، والمدرسة الشافعية، والمدرسة الحنبلية، والمدرسة الظاهرية[3].
#000015
وفي الفصل الخامس، يُعيدنا المؤلف إلى سياق الجدل الكلامي بخصوص مرتكب الكبيرة، فيبدأ حديثه عن علم الكلام بالسؤال التاريخي الجدلي المعروف: “هل يبقى المسلم مسلماً إذا ارتكب الكبائر”؟، ثم بدأ يستعرض تاريخ الفرق الكلامية كالمعتزلة والأشعرية والماتريدية، وناقش جملة من المسائل المشهورة المرتبطة بهذه الفرق الكلامية.
#000016
أما في الفصل السادس -في كتاب تناول أبرز محطات 14 قرناً من تاريخ الإسلام – فتوقف المؤلف مع مفهوم الشريعة وتطوره ومدى اقترانه بالأخلاق والسلوك الروحي والفكري والجسدي وعلاقته بمفاهيم أخرى كالفقه والعلم والمعرفة القانون، فاتّضح أن الشريعة كانت تعني عند البعض أموراً محددة، ولكنها تشمل عند آخرين كل “الأفعال الباطنية والأفعال الخارجية” كما يقول الشاطبي (ت: 790 هـ)، ولهذا تم تأسيس نظام فقهي عقلاني وأخلاقي وروحي في الإسلام في القرن الثامن الهجري.
#000017
بمجرد الانتهاء من مفهوم الشريعة، يدخل المؤلف من خلال الفصل السابع إلى عالم الحركة السلفية، فيبدأ حديثه بالتطور اللاهوتي المدرسي الذي شهده القرن النصف الثاني من القرن الثاني الهجري بسبب الترجمات العربية للأعمال الفلسفية العملية اليونانية، الأمر الذي أدى إلى ظهور حركة فكرية فلسفية علمية قوية “مثيرة للانتباه” ابتداءً من القرن الثالث الهجري حتى القرن السادس الهجري، وقد ركّز فضل الرحمن على تتبّع الأثر القوي التي تركته هذه الحركة على الفكر الإسلامي، فكان لا بد أن يتوقف مع ابن سينا (ت: 428 هـ) والفارابي (ت: 339 هـ) والغزالي (ت: 505 هـ)، ليؤكد أن الفلاسفة المسلمين ابتكروا بعض النظريات الفلسفية، لكنهم أيضاً أخذوا من النظريات المعرفية والميتافيزيقية اليونانية بعض الأفكار مثل فكرة ثنائية العقل والجسم الجذرية.
#000018
ومن هنا بقي التصوف خلال القرنين الإسلاميين الأولين ظاهرة فردية حرّة، ولكن مع تطور علم الفقه وعلم الكلام الإسلاميين الرسميين تحول التصوف سريعاً إلى مؤسسة[6]، وهذا التحول سيؤدي إلى توسّع رقعة التصوّف وظهور طرق صوفية جديدة مختلفة، حيث ظهرت حركة المتصوفة السلفيين، ثم ظهرت في القرنين الرابع والخامس الهجريين “عقيدة جديدة على النقيض تماماً من روح الإسلام السلفي”.
#000020
إننا عندما نبدأ تصفّح الفصل التاسع، سنواجه حديثاً عن الفرق الصوفية والعلاقة بين التصوف والدين الشعبي، ففي منتصف القرن الثالث الهجري بدأ التصوف يُدرس على نطاق شعبي واسع في مدن عديدة، فظهرت طرق صوفية عديدة يصعب حصرها.
#000021
في الفصل الحادي عشر، تناول المؤلف قضية مركزية جداً ألا وهي التربية والتعليم، فحدثنا عن تاريخ المدارس وطبيعة التعليم الإسلامي ومناهجه، حيث أشار إلى أن من أبرز سمات التعليم الإسلامي في الأيام الأولى للإسلام أنه كان يعتمد على الأفراد لا المدارس، ومن اللافت للانتباه أن التعليم الابتدائي في السابق كان يشكل وحدة قائمة بذاتها ولم يكن هناك ارتباط عضوي بينه وبين التعليم العالي، ومن هنا “فإن النظر إلى التعليم الابتدائي على أنه القاعدة الأساسية للتعليم العالي ظاهرة حديثة”[7].
#000022
وقد توقف المؤلف مع نشأة المدارس العامة والخاصة، فذكر أنها أنشئت من جهود فردية ومن تبرعات لهيئات إسلامية خاصة، حيث أسّس أبو حاتم البُستي (ت: 277 هـ) مدرسة في مسقط رأسه مع مكتبةٍ وقسمٍ للسكن للتلاميذ، كما أسّس الفاطميون عام (361 هـ) جامعة الأزهر في القاهرة، ولا يمكن أن ننسى جامعة الزيتونة بتونس ومعهد ديوباند في الهند.
#000023
ويبدو أن مناهج التعليم كانت تسيطر عليها موضوعات دينية محضة كالحديث والفقه وعلم الكلام والتفسير بالإضافة إلى الأدب والنحو، ولكن في القرن الثاني عشر الهجري قام مولى نظام الدين بوضع المناهج الدراسية في الهند، وعرف هذا المنهج باسم “دارسي نظامي”، ثم ظهرت مناهج دراسية مماثلة في بلاد فارس وآسيا الوسطى، منها منهج شاه ولي الله (ت: 1174 هـ) الذي كان يتضمن الرياضيات وعلم الكون والطب، وقد حاول المؤلف أن يقدم وجهة نظر حول دور التعليم في الإصلاح الإسلامي الشامل، فأكد “أن أي إصلاح إسلامي اليوم لا بد أن يبدأ بالتعليم”.
#000024
في القرن الثاني عشر الهجري انتشر الفساد الديني والتراخي الأخلاقي والتفسخ في المجتمع الإسلامي وولايات الإمبراطورية العثمانية وفي الهند، فكان لا بد من ردود فعل تجاه هذا الأمر الشنيع وهو ما حصل بالفعل، فظهرت حركات الإصلاح في عدة أنحاء من العالم، وقد خصص فضل الرحمن الفصل الثاني عشر لتقديم صورة عن هذه الحركات الإصلاحية المتعددة.
#000025
إذا بدأنا بالجزيرة العربية، سنجد أنها شهدت ظهور دعوة محمد بن عبد الوهاب (ت: 1206 هـ) باعتبارها ردة فعل على الانحطاط الأخلاقي الذي سمحت الأمة لنفسها أن تسقط فيه تدريجياً على مرّ القرون التي أصبح فيها التصوف الشعبي هو العامل المهيمن [8]، وقد شهد القرن الثامن عشر أيضاً إحياءً لاتجاه سلفي عقلي مثّله العالمان اليمنيان: محمد المرتضى (ت: 1204 هـ) ومحمد بن علي الشوكاني (ت: 1250 هـ).
#000026
ويبدو أن القارة الهندية لم تكن بمعزل عن حركات الإصلاح، فقد ظهر في الهند دين يُدعَى “الدين الإلهي” لكنه مات في المهد بسبب رفض الهندوس والمسلمين له على السواء، وفي القرن الثاني عشر الهجري بدأ المسلمون في الهند يكتشفون الحاجة إلى توجّه جديد في إعادة تفسير الإسلام عبّر عن نفسه من خلال أعمال شاه ولي الله الدهلوي (ت: 1176 هـ).
#000027
وعندما نريد الحديث عن الحركات الإصلاحية في القارة الإفريقية، لا ينبغي أن نتجاوز الحركة السنوسية، وحركات الجهاد الفُلَّانية والمهدية التي ظهرت في نيجيريا والسودان (مثلا) خلال النصف الأول من القرن الثالث عشر الهجري[9]، وحركة ناصر الدين، وحركة الإمام عبد القادر.
#000028
في الفصل الثالث عشر، حاول المؤلف أن يقدم صورة عن التطورات الحديثة في الإسلام، حيث تحدث عن “الحداثة العقلية” ممثلة في جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وسيد أحمد خان ومحمد إقبال، كما تحدث عن “الحداثة السياسية” ممثلة في جمال الدين الأفغاني وضياء جوك ألب التركي، ولم ينسَ فضل الرحمن أن يسلط الضوء على العلاقة بين الحداثة والمجتمع.
#000029
أما في الفصل الرابع عشر والأخير من – كتاب يدرس 14 قرناً من تاريخ الإسلام – فتوقف المؤلف مع “التراث والمنظورات المستقبلية”، فتحدث عن: “الدين والتاريخ”، و”العقيدة السياسية”، و”الأصول الأخلاقية”، و”المثل الروحية”، و”الحاضر والمستقبل”، ولعل من أبرز الأفكار التي ختم بها أن “مهمة إعادة النظر في الإسلام وصياغته في الوقت الراهن هي مهمة أكثر دقة وجذرية من تلك التي واجهت المسلمين منذ القرن الثالث الهجري/ التاسع الميلادي، والإنجاز المطلوب تحقيقه يساوي إنجاز القرنين والنصف الأولين”[10].
#000030
وقبل أن نطوي صفحة هذا العرض، لا بد من التأكيد على أن كتاب (الإسلام) يمثل مغامرة شجاعة بحق، تسمح لنا القول إن صاحبه لم يستطع أن يغطّي كل أحداث وتطورات 14 قرناً من تاريخ الإسلام بشكل شامل (100 %)، ولكنه نجح في تقديم صورة شبه شاملة عن هذه القرون الطويلة، ولهذا يَبقَى من الصعب استعراض كل الأفكار المنثورة بين دفتي هذا الكتاب المهم في بابه، نظراً لكثافته وتعدد أفكاره وأطروحاته.
#000031
المواد المنشورة في الموقع لا تعبّر بالضرورة عن رأي إسلام أون لاين
#000033
يبحث كتاب "تاريخ التأريخ: اتّجاهات، مدارس، مناهج" في فكرة المعرفة التاريخيّة وهو رصدٌ تأريخيّ لفكرة التّاريخ والكتابة التاريخيّة عند العرب
#000034
وعن التفاؤل يؤكد "روي تي بينيت"في كتابه "النور في القلب" The Light in the Heart أن أكبر جدار يجب أن تتسلقه هو الجدار الذي تبنيه في عقلك ..
#000035
كتاب "العمل الإنساني: الواقع والتحديات" كتاب تأسيسي في العمل الإنساني لِتَبْيئَة هذا الحقل الأكاديمي الجديد عربيًّا
#000036
قراءة في كتاب "عصر مظلم جديد : التقنية والمعرفة ونهاية المستقبل" للصحفي والكاتب البريطاني "جيمس برايدل"
#000037
يتناول كتاب " الاتصاف بالتفلسف .. التربية الفكرية ومسالك المنهج " مباحث "التربية الفكرية"، ويستدعي المعاني الروحية النافعة لعلاج أمراض الفكر والنَّفْس، مستهدفًا تزكية النَّفْس وتحريرها من الصوارف التي تعيق كمال الاستعداد العقلي والفكري للإنسان فردا ومجتمعا.
#000038
قراءة في كتاب المفهوم الملايوي لـ سيجاهتيرا من منظور إسلامي تأليف أ.د. محمد كمال حسن
#000039