Llorián García Flórez fala esta tarde en Llanes de la dicotomía ente la tradición y la modernidá y de lo que supón la presencia del cuchu nello.
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Llorián ye l’home del pensamientu enraigonáu nel territoriu. Tien esa gracia pa conceptualizar d’una reflesión siempre en movimientu. Dacuando cuéntanos estes filosofíes de chigre, y esta tarde de sábadu, a les 19.30, va facer oficial nel Festival ‘Folk, Post-folk’ de Llanes, una de les últimes reflexones alrodiu, precisamente, d’esti tema de les tradiciones y les innovaciones. Y va sofitalo nel cucho.
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Pa quién no lo conoza, Llorián ye, anguaño, el gaiteru de Dixebra, amás de etnomusicólogu, llicenciáu n’Hestoria y Ciencies de la Música.
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El gaiteru observa qu’hai munchos músicos tradicionales forzaos a cabalgar na ambivalencia d’enxertase nesa tradición que quieren continuar, pero al mesmu tiempu de facer que los medios de comunicación sigan esi halu de transgresión pues, mediáticamente, la tradición acéptase más si ye transgresora. Esti fenómenu qu’observa ye’l que trata d’acompañar al traviés del pensamientu, por eso que’l cucho ye “un oxetu esperimental, una figura que me fae o me obliga a pensar, sentir, analizar les coses dende un puntu de vista diferente. Non empiezo dende la tradición, sinón dende una doble característica que me parez interesante”.
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Y son los contrapuestos. Per un llau, el cucho como “lo espulsao de la esfera pública, lo abyecto nel contestu de la modernidá posfranquista asturiana que llega hasta la crisis de 2008. El cucho ye algo que nun se permitía, nun se tolera falar n’asturianu, goler a fumu o a cucho. Ye espulsao de manera estructural”. Pel otru, “si lo que yo canto güel a cucho, ye lo sublime, l’alma del pueblu y hasta ye reconocío y dan premios nel Campoamor o’l Filarmónica por ello”.
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“El movimientu de reivindicación llingüística quiso l’idioma, pero munches veces nun quixo’l cucho” que diba con elli. Y señala que “dende la perspectiva urbana el cucho se ve como dalgo asqueroso, pero con perspectiva hestórica hay dellos dichos, como el de Dios puede muncho, pero más el cucho, que revela hasta qué puntu el cucho ta na lóxica d’una fuercia de los débiles, como diz Amador Fernández-Savater, que supón un símbolu de la autonomía campesina, d’un tipu de soberanía más radical, si se quier, como cuando nos enraigonamos y somos los territorios”.
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Y tira d’otru dichu: “yéramos probes por falta de cucho en referencia al fechu de qu’un buen fruto vien del cuchar y nun supón tanta fame como pal que nun tien cucho pa enriquecer la tierra y esi frutu”. Na so propuesta fila esa probeza de la incapacidá de lleer la realidá dende’l capitalismu y tira de Walter Benjamin y la asunción de que “toda ambigüedad ye una amenaza” y establez la analoxía entre probeza sensorial con la material a través del cucho. Inda pon otru exemplu que recueye Rodrigo Cuevas n’otru cantar sobre la muerte: nun m’enterrar en sagrao, enterráime nun prau verde, per onde pastie’l ganao.
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Llorián fala tamién de la noción de suelu, “la irrupción de Gaia, como diz Isabelle Stengers, una idea básica que necesita repensar la nueva relación col suelu dende una propuesta de transición o transformación pluriversal”. Del suelu diz que hasta va poco taba visto como materia pasiva, pensándolo dende un puntu de vista extractivista, como l’urbanismu y les viviendes, “y non como una configuración a base de cucho, onde’l campesináu cucha col so propio cucho: somos configuraciones feches de material de suelu, biltos del suelu, la atmósfera mesma ye frutu d’esa configuración. Y la música tamién ye espresión del suelu, una prolongación espresiva más”.
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Nun inspirador artículu reciente, Javier Cayado Valdés xugaba cola etimoloxía de cucho y cultum, “el conceptu de la cultura qu’heredamos tien una herencia relixosa y burguesa mui fuerte. La cultura asina concebía tien muncho que ver con disciplinar nuna dirección y dar forma a una idea preconcebida. Y al cucho esto nun y-importa, porque fae l’énfasis en la preparación del terrén, non nel tipu de resultáu concretu”. Y fae la so propia analoxía ente’l pensamiento del feminismu queer frente a lo straight, lo derecho, lo hetero, mientes que lo queer foi tamién definío como la teoría de lo torcío, por contraposición.
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“Otru exemplu ye les pandereteres de Nun tamos toes, que representen mui bien la figura de les partisanes del cucho, que ye dende dónde podemos imaxinar la potencia cosmopolítica del asturianismu güei. Dalgo interesante del cucho yera la teoría ellaborada pola xente del yá fináu grupu folk Cuchu, pa quienes l’orixe yera esti asombrosa potencia de los desfechos porque abonen pa que otra cosa distinta pueda surdir”. Ye la dicotomía entre la cultura que disciplina o la cultura pa qu’otros mundos puedan esistir, como fae’l cucho. “Ye esa diferencia ente dirixir los cuerpos nuna determinada dirección –la consideramos buena–y la que se centra en xenerar les condiciones para que se dé una mayor biodiversidá. Cola so presencia permite que vengan merucos, insectos, bacteries y otros munchos microorganismos qu’aprovechen eses condiciones heteroxénees que se den relaciones de mutualidá”.
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Asina ye como Llorián percibe qu’el cucho puede ser una figura que “nos ayude a transicionar a un horizonte pluriversal, como dicíen los zapatistes”. Anque tamién el cucho ta “n’estinción, denunciáu pelos turistes... y, per otru llau, en Francia acaben de declaralo patrimonio sensorial. Ehí tenemos otra vuelta la criminalización y la proteción estatal. Ta n’extinción porque les ganaderíes tan desenraigonaes de la casería, del territoriu. El cucho ye la mezcla con estru (rozu del monte, pación...). Ye un componente del entornu. Si la casería ta deslligada del entornu, nun hai capacidá pa facer cucho. Lo que xeneren ye silo y purines, que ye súper contaminante porque ye mui ricu en nitróxeno, pero non en carbono: ye como’l capitalismu o les drogues estimulantes, que faen medrar per rápido, pero a la llarga deserticen, y pa non desertizar añaden químicos, qu’acaben por contaminar munches veces los acuíferos. Pero’l cucho y l’estru xeneren suelu y non contaminen”, desplica el etnomusicólogu esta idea “más estractivista, frente al cucho, que produz más biodiversidá. Son dos conceptos diferentes del suelu los qu’equí s’impliquen”.
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Y nesti marcu, entruga sobre “cómo sedría una política cultural nun basada neses idees de transgresión y norma, nesos mecanismos d’alteridá promovíos por quienes siguen continuando los mecanismos de la sensibilidá burguesa. Cómo podemos amplificar les dinámiques de subversión que tan nel tresfondu. Cómo sedría una cultura basada nel cucho: esto interpela a les administraciones publiques”.
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Pa Llorián “ye interesante dislocar, desestabilizar el puntu de vista donde nun se contrapone tradición/modernidá, sinón que se relacionen d’otra manera. La modernidá domina sobre la tradición, ¿cómo podemos invertir eso o transformarlo? Cuando falamos de música, el cucho nun aparez casi. Y puedo ponete otru exemplu, como la gala del país de pandereta, cuando Rodrigo Cuevas presentó a Ambás y Ramsés, que tocaron coles katiusques del pa, que yera una reivindicación implícita del cucho”.
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Un de los usos tradicionales más comunes del cucho ye p’abonar los árboles. Esta ye una semeya d’un sidru y un gaiteru cuchaos. Semeya: David Aguilar Sánchez.
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Llorián destaca qu’el pensamientu del cucho ye una “esperimentación tentativa; nun soi teóricu, nin agrónomu... lo qu’intento ye dar un espaciu a una manera de mirar, d’escuchar. Incorporo esa perspectiva pero lo guapo ye qu’otra xente pudiere aportar más. ¡Qué guapo un programa de doctoráu de estudios del cucho transdisciplinar”, esclama. Y insiste en que’l “cucho ye, ante too, productu d’un habitar. L’estru ye la cama’l ganáu, constrúyese col habitar, ye un espaciu de cuidaos y de descansu. Cuando cambiamos la mirada, hai coses qu’aparecen soles ehí al llau”.
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N’ocasiones, el cucho (o dalgunos de los sos componentes) puen facer un trabayu atmosféricu y contribuir a xenerar una diplomacia multiespecies bien distinta de la promovía dende l’urbanismu. Trés exemplos d’esto son l’inxertu de frutales, l’afumáu d’abeyes con boñica y paya, y la práctica d’amorgonar. Semeya: David Aguilar Sánchez.
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Este chaval vale mucho y habla muy bien, se nota que está estudiao. Podemos debería ponerlo en algún cargo importante. La gente como él escasea.
“Fui a corteyar a Payares,
y en pago de la fineza
me mandaron sacar cucho ”
otra variante: “non taba la moza en casa, mandarónme sacar cuchu”
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Este chaval vale mucho y habla muy bien, se nota que está estudiao. Podemos debería ponerlo en algún cargo importante. La gente como él escasea.
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