

Umanità Nova - Archivio 2005 - art3663










Umanità Nova, numero 11 del 27 marzo 2005, Anno 85


Sul libro "memoria e identità" di Karol Wojtyla

Prove tecniche di teocrazia




Memoria e identità è il titolo dell'ultimo libro
uscito a firma di Karol Wojtyla. Fin dalle prime pagine l'autore ci
proietta in una dimensione greve, in cui l'intera realtà
è letta ed interpretata alla luce di categorie mistiche come
quelle di peccato originale, redenzione, bene/male, conversione: il
classico bagaglio dell'ideologia medioevale cristiana, nell'ultima
versione papista.


La grande divisione tra bene e male, che viene affrontata sin
dall'inizio del libro, serve all'autore per rappresentare una dinamica
sociale manichea, in cui da una parte ci sarebbero i buoni, coloro che
accettano e fanno proprio il vangelo di Gesù Cristo letto
attraverso la dottrina del magistero cattolico, dall'altra tutti coloro
che negano la "realtà" del messaggio cristiano.


In particolare il discorso del papa prende in considerazione il
ruolo delle dittature nazista e comunista, alla cui base starebbe un
atteggiamento ontologicamente incline al male, cioè il rifiuto
della concezione cristiana della libertà.


Come già affermato da Wojtyla nell'enciclica "Veritatis
splendor", infatti, la libertà non è pensabile se non in
vista della verità, anzi la libertà è se stessa
nella misura in cui realizza la verità sul bene.


Per Wojtyla la verità è oggettiva e assoluta,
perché rappresentata da una persona, Cristo stesso, che ha
redento l'umanità con la sua morte e resurrezione, dando a tutti
la possibilità di emanciparsi dal peccato commesso dai
"progenitori" (Adamo ed Eva!). Il peccato originale scaturito dalla
ribellione primordiale dei progenitori coinvolge l'umanità
tutta, perché avrebbe mutato, ereditariamente, l'essenza degli
esseri umani. Di conseguenza nessun uomo può fare a meno della
redenzione offerta dal sacrificio di Cristo.


Per essere liberi, quindi, è necessario conoscere ed
accettare la "verità" così come ci viene narrata nei
testi sacri; come scrive l'evangelista Giovanni: "Se voi rimanete nella
mia parola conoscerete la verità e la verità vi
farà liberi".


Fino al momento in cui nella storia del pensiero occidentale
è prevalsa questa posizione, cioè fino a quando la
filosofia dell'essere di Tommaso D'Aquino ha dominato incontrastata,
l'umanità avrebbe avuto coscienza dell'indissolubilità
della libertà di scelta dalla sequela di Cristo.


I guai, secondo Wojtyla, sarebbero cominciati con il ribaltamento
moderno e scellerato prodotto da Cartesio, il quale nel suo famoso
"penso dunque sono" avrebbe proclamato la priorità del pensiero
sull'essere, dando vita ad un percorso antropocentrico che,
ulteriormente sviluppato dagli illuministi, ha portato l'umanità
alla presunzione di poter agire "etsi deus non daretur", come se dio
non ci fosse, con le conseguenze aberranti delle ideologie pagane ed
atee espresse dal nazismo e dal comunismo. Il fatto che, qualche anno
prima della nascita di Cartesio, i sostenitori cattolici della dottrina
dell'essere avessero attuato in Sud America il più grande
genocidio che la storia ricordi, non sembra porre a Giovanni Paolo II
dubbi di sorta.


Nonostante l'apparente sconfitta del bene rappresentata dalle
dittature del Novecento, la provvidenza divina ha impedito che il male
potesse trionfare a lungo e ha permesso (anche tramite il suo vicario
Karol) che le dittature anti-cristiane cadessero, lasciando spazio alle
moderne democrazie (le quali, comunque, non sono immuni dal male, come
dimostrano le pratiche abortiste e l'alta percentuale di divorzi).


Alcune considerazioni su quanto detto: è evidente come la
chiesa, affermando l'unicità e l'assolutezza della propria
visione morale, non abbia mai veramente rinunciato al primitivo
progetto teocratico, fatto che si ricava dalla lettura di tutti i testi
ufficiali della gerarchia cattolica.


In particolare il rifiuto dell'antropocentrismo moderno e
contemporaneo, cui vengono attribuiti tutti i mali dell'umanità,
rivela in maniera palese come la chiesa ritenga di essere depositaria
non solo di valori morali assoluti ed universali, ma anche del diritto
di poter governare il mondo alla luce di quei valori, sponsorizzando
tutti i sistemi politici che se ne facessero portatori.


Infatti se un'azione è etica solo se "cristiana", cosa sia o
meno cristiano può essere stabilito esclusivamente
dall'interpretazione magisteriale dei vangeli, di cui vescovi,
cardinali e papi sono gli unici interpreti "autorizzati".


Si delinea, di conseguenza, il progetto teocratico che è
sempre stato proprio delle gerarchie vaticane le quali oggi, come al
tempo del fascismo e poi della democrazia cristiana, usano il braccio
secolare della politica "laica" di stato, asservita agli interessi
clericali.


Risulta impossibile rintracciare, nelle parole del papa, una seppur
minima ricerca delle reali responsabilità dei cristiani in tutti
i massacri perpetrati ai danni dell'umanità. 


La mancanza assoluta di strumenti sociologici e psicologici per
analizzare le dinamiche storiche e l'uso esclusivo di una prospettiva
metafisica fanno sì che nel discorso del papa non esistano
né individui, né società, né processi
storici. Che non ci sia, di conseguenza, spazio per  le scienze
sociali, né per le scienze naturali. C'è solo una
teleologia medioevale, datata quanto presuntuosa, e una teologia della
storia bella e pronta cui tutti gli uomini, al di là delle
"irrisorie" differenze di razza, religione, sesso, ideologia, classe
sociale, dovrebbero adeguarsi per poter entrare a far parte
dell'esercito del bene.


Esercito al quale i cattolici appartengono per diritto divino,
nonostante i crimini di cui hanno potuto e potranno macchiarsi. 


L'identità della persona nel progetto teocratico è
data da un intreccio profondo tra la generazione umana, quella divina
(cui l'uomo partecipa per adozione) e l'appartenenza territoriale alla
propria patria.

La patria ha un ruolo fondamentale nella costruzione
dell'identità dell'individuo, in quanto "l'espressione patria si
collega con il concetto e con la realtà di padre" (pag. 76),
cioè è portatrice di un legame tra aspetto spirituale e
materiale, cultura e territorio.


L'importanza della patria nella genesi della coscienza valoriale e
individuale delle persone ha la propria giustificazione morale (neanche
a dirlo) negli insegnamenti di Cristo, che contengono in sé i
più profondi elementi di una visione teologica sia della patria
che della cultura. Il Vangelo, così, conferisce un valore
ulteriore al concetto di patria, che non è solo ciò che
abbiamo ereditato dai nostri padri e dalle nostre madri sulla terra, ma
l'eredità stessa che dobbiamo a Cristo, il quale orienta
ciò che fa parte del patrimonio delle patrie umane e delle umane
culture verso la patria eterna.


In soldoni, i concetti di patria terrena e patria celeste si
intrecciano e chiariscono a vicenda, tanto che potremmo dire che senza
il valore della patria terrena non saremmo in grado di comprendere
quello della patria celeste, e viceversa.


Sebbene Wojtyla tenga a distinguere il patriottismo dal
nazionalismo, che ne sarebbe una degenerazione totalitaria, egli
afferma che la dipartita di Cristo ha aperto il concetto di patria
sulla dimensione dell'escatologia e dell'eternità, ma non ha
tolto nulla al suo contenuto temporale. Infatti il papa afferma di
sapere, sulla base della storia polacca, quanto il pensiero della
patria eterna abbia favorito la prontezza a servire la patria terrena,
disponendo i cittadini ad affrontare ogni genere di sacrifici in suo
favore, sacrifici non di rado eroici. 


Wojtyla ricorda come il valore morale del patriottismo sia
contemplato dal quarto comandamento del decalogo di Mosè:
"Patriottismo significa amore per tutto ciò che fa parte della
patria: la sua storia, le sue tradizioni, la sua lingua, la sua stessa
conformazione naturale… La nostra storia ci insegna che i Polacchi sono
sempre stati capaci di grandi sacrifici per preservare questo bene, o
per riconquistarlo. Lo testimoniano le numerose tombe dei soldati che
hanno combattuto per la Polonia su vari fronti del mondo: esse sono
disseminate sia in patria che fuori dei suoi confini" (pag. 84). 


Benché il XX secolo testimoni una diffusa spinta ad avanzare
nella direzione di strutture sopranazionali o cosmopolite, in
realtà "sembra tuttavia che come la famiglia, anche la nazione e
la patria rimangano realtà non sostituibili", perché
società naturali, senza le quali non è data alcuna
possibilità di umana convivenza. Quindi dio, patria e famiglia
rimangono la base ideologica sulla quale convergono chiaramente gli
interessi della chiesa cattolica e della parte più reazionaria
della società italiana. 


Non solo, ma al di là di questo noto trittico valoriale, non
è neanche data libertà possibile, perché non
c'è verità al di fuori della società blindata
concepita da Karol Wojtyla. 


Questo è il pensiero di un papa presentato da tutti i media
nazionali come "moderno" ed "innovatore", e tanto amato anche dalla
sinistra nostrana, che si guarda bene dal metterne in discussione la
morale anacronistica e teocratica.


Per gli anarchici, al contrario, l'anticlericalismo rimane una
prassi politica che necessita, oggi come sempre, di radicalità e
costanza, perché la nostra liberazione passa per il rifiuto
netto ed emancipato della superstizione religiosa e della politica
papista.


Paolo Iervese
























































































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