О сущности символа в философии Николая Бердяева и Владислава Стружевского
Анализируется понимание символа в работах Н. А. Бердяева и В. Стружевского - двух мыслителей, принадлежащих к различным культурам и философским направлениям. Бердяев с позиции экзистенциально-спиритуалистической философии показывает, что сам мир является символическим, а творчество человека представляет собой символическую репрезентацию того, что находится вне его самого - божественных актов творения, лежащих в основании культуры. Символическими, с этой точки зрения, являются религия, культура и история, а сам символ «есть мост, переброшенный от творческого акта к сокровенной, последней реальности». Польский философ Стружевский, будучи учеником Р. Ингардена, обращается к феноменологии и посредством феноменологического анализа проводит деконструкцию символа, его многослойной структуры и понимает символ как знак, относящийся к чему-то невыразимому по своей сущности. При этом особой глубиной, по его мнению, обладает символ религиозный, который направляет сознание к Абсолютно Иному. Символ не является чисто языковым конструктом, он «приближается к неизведанному, оставляя его неизведанным, указывает на трансценденцию». Таким образом, и Бердяев, и Стружевский понимают символ как предмет, который наилучшим образом отсылает к тому, что находится вне его самого, является абсолютно иным и невыразимым. Оба автора подчеркивают важность символа и его рефлексии для понимания культуры и таинственного отношения между Богом и человеком. Делается вывод о том, что идеи, высказанные Бердяевым и Стружевским о символе, не утратили своей актуальности и в настоящее время.