विजेन्द्र: इसकी वजह तो वे ही बेहतर बता सकते हैं जिन्होंने विरोध किया। मुझे लगता है कि मैं गाँव कसबों की संवेदना से अपने आसपास के जीवन को कह रहा था। यह संजोग ही है कि मुझे बहुत छोटी छोटी जगह रहने का मौका मिला। वहाँ के लोगों, प्रकृति और परिवेश से जुड कर ही मैंने कविता करना बेहतर समझा। यह संवेदना बडे बडे नगरों में रहने वाले कवियों और समीक्षकों को पिछडी संवेदना लगती रही। पर मुझे सच लगता था। यही वजह है कि जब मेरा पहला संग्रह “ये आकृतियाँ तुम्हारी” छपा तो बहुत विरोध हुआ। पर मैंने अपना पथ छोडा नहीं। गद्य लिखना जब शुरु किया तो जो मुझे उचित लगा उसे सीधे सीधे कहा। इसमें कुछ एसे लोगों की आलोचना थी जिनके बारे में लोग कुछ भी कहने में झिझकते हैं। मैं समझता रहा कि साहित्य में लेखक को जनतांत्रिक तरीके से अपनी बात कहने का पूरा हक है। बाद में पता चला कि सच बातें लोगों को पसंद नहीं। प्रतिष्ठित लेखक नये लेखकों की चाटुकारिता पसंद करते हैं। मैं समझता रहा सच कहना कवि का कर्तव्य है। पूंजीवादी तंत्र से भी हम लडे हैं, लड रहे हैं। सब जानते हैं कि इस व्यवस्था में श्रमिकों का शोषण होता है। हमारे नैतिक, सांस्कृतिक, साहित्यिक तथा मानवीय मूल्यों का भारी क्षरण होता है। यह सब आज हम देख ही रहे हैं। साम्राज्यवाद से लडना हमारी उस परम्परा का जरूरी हिस्सा है जिसे हम आजादी के समय लड चुके हैं। आप जानते हैं हमारे संविधान के तीन प्रमुख जीवन मूल्यों को उसके आमुख में सुरक्षित रखा है। वे हैं, लोकतंत्र, धर्मनिर्पेक्षता और समाजवाद। अत: इनकी प्राप्ति के लिये उक्त बातों से लडना ही होगा। जो नहीं लड सकता वो एक प्रकार से अपने संविधान के प्रति गंभीर नहीं दिखता। अत: यह बात समकालीन और अग्रगामी होने की पहली शर्त है। आज अनेकों लेखक एसे हैं जो साहित्य को मात्र निजी व्यवहार मानते हैं। रचना सिर्फ रचना के लिये। अपने सुख के लिये। आनंद के लिये। हमारे यहाँ की साहित्यिक और सांस्कृतिक परम्परा में साहित्य सदा बडे सामाजिक सरोकारों से अनुप्रेरित रहा है। हमारे महान काव्य शास्त्री आचार्य मम्मट नें साहित्य के अनेक प्रायोजन के साथ एक प्रायोजन “शेवेतर का क्षरण” भी माना था। यानी साहित्य अमंगलकारी लोक कल्याण के विपरीत प्रवृत्ति का विनाश भी करता है। रामायण और महाभारत इसके उज्जवल प्रमाण हैं। इसी अर्थ में एक लेखक को कोई न कोई पक्ष लेना पडता है। यह उसके उपर है कि वह किसका पक्ष ले। वह जनता के साथ है या जनता के उत्पीडकों के साथ है। ऋग्वेद पढने के बाद मुझे आश्चर्य हुआ कि हमारे महान द्र्ष्टा ऋषि जनता के प्रति प्रतिबद्ध हैं। ऋचाओं में बराबर पीडित और पीडक के बीच संघर्ष है द्वन्द्व है। एक एसा वर्ग है जो कमजोर को सताता है। उसका अधिकार छीनता है। उसकी संपदा को हडपता है। मैं कुछ उदाहरण यहाँ दे रहा हूँ – एक जगह कहा गया है कि इन्द्र नें बुराईयों को दूर करने वाले सत्पुरुष की रक्षा के लिये शोषण करने वालों को मारा – कुत्साय शुष्णं अहन या, शत्रु द्वारा कब्जे में की गयी भूमि को इन्द्र नें छुडवाया – व्राणा: अवनि: अमुंचित या, हे अग्नि तू राक्षसों शोषकों उत्पीडकों तथा दुर्जनों हिंसकों को जला दे – अग्ने त्वं रक्षस्विन: रिषत: दह। एसे जाने कितने उदाहरण भरे पडे हैं जहाँ शोषित और शोषक द्वन्द्व चित्रित है। महत्वपूर्ण और उल्लेखनीय बात यह है कि कोई भी ऋषि उत्पीडकों, हिंसकों, दुराचारियों और शोषकों की समर्थक नहीं है। जहाँ कहीं एसे प्रसंग आये हैं वहाँ ऋषि जनता का समर्थन करते हैं। कहा गया है – य: अघ: वृक: दु:वेश: न: आदिदेशति, तं पथ: अप जहि। यह सीधी बात नहीं है। साहित्य में लोग ज्यादातर ठकुरसुहाती बाते पसंद करते हैं। वह मैं कभी नहीं कर पाया। अत: एक वर्ग एसा बना जो बराबर विरोध करता रहा, कर रहा है। वह संघर्ष बरकरार है। रहेगा। पर प्रसन्नता की बात है कि आज बहुत बडा वर्ग मेरी बातों को सही मान कर संबल भी देता है। एसा संघर्ष कोई नयी बात नहीं है। हर समय, हर देश में उन कवियों को विरोध और उपेक्षा सहनी पडी है जो लीक से हट कर चलते हैं। जो अपना पथ अलग बनाते हैं। मुझे यहाँ कबीर की कुछ पंक्तियाँ याद आती हैं -