Matriarcat
Le matriarcat, du latin mater, matris (« mère »), est système politique ou social où la seule filiation légale est la filiation maternelle et dans lequel la femme, la mère, détient l'autorité.

C'est Johann Jakob Bachofen (1815-1887), historien du droit, qui a théorisé le « droit de la mère », le matriarcat, lorsqu'il a cherché à retracer dans ses livres l'évolution des sociétés humaines. Il s'agit d'un mot moderne qui a été introduit au XIX siècle par les historiens du droit. En revanche, « gynécocratie », un terme fréquemment employé par Bachofen, provient de l'usage antique. Bachofen mettait l'accent sur le sens et sur l'intuition et non sur la critique philologique et exacte des sources, il s'opposait ainsi à la recherche des « faits » pour valoriser le mythe, selon lui « source de vérité intrinsèque ». Au mythe du matriarcat, il ajoute le règne de la Terre-Mère et du principe de la fertilité. Friedrich Engels s'en inspira pour élaborer son principe d'égalité du communisme des origines.

Par la suite, certains anthropologues ont employé le terme de « matriarcat » dans le sens de « système de parenté matrilinéaire ». Cette définition n'est pas acceptée par de nombreux sociologues et anthropologues qui ont étudié les sociétés matrilinéaires et matrilocales.

Arguant que la composante -arcat (de archein, commander) est elle-même un vestige du patriarcat, et qu'une société moins patriarcale serait également moins hiérarchique, plusieurs chercheurs (dont Marija Gimbutas) préfèrent rejeter ce terme ou le remplacer par des termes plus neutres, comme matristique.

Étymologie 
Le terme de « matriarcat » a été construit, à la fin du  sur le modèle du terme « patriarcat », du latin pater, patris (« père ») et du grec archein (« commander »).

Définition 
En anthropologie, deux notions sont distinguées :
 la société matrilocale où les descendants vivent dans la maison de la mère clanique à laquelle ils sont rattachés. Dans la plupart des sociétés matriarcales, chaque membre reste attaché toute sa vie à son clan ; les hommes rendent visite à leurs partenaires durant la nuit. Dans certains cas, surtout dans des sociétés matriarcales modifiées par des pressions extérieures, l'homme va vivre dans la maison de son épouse.
 la société matrilinéaire où les enfants sont apparentés à leur mère et portent son nom. 

Les cultures matriarcales sont matrilocales et matrilinéaires. Les femmes de ces sociétés sont considérées comme étant à l'origine d'un cycle ininterrompu de mort et de renaissance, tout comme la nature que ces peuples respectent comme émanation du corps de leur déesse. Le corps des femmes est le vecteur sacré à travers lequel chaque esprit peut revenir au sein du clan. 

Le philosophe Charles Fourier considérait le « matriarcat » dans son sens de « société matrilinéaire » comme la troisième de ses sept périodes de « l'enfance du genre humain », succédant à la « sauvagerie » et précédant la « barbarie ». 

Peu après, Johann Jakob Bachofen utilisa le terme dans son sens actuel de société humaine où la dominance aurait été exercée par les femmes et fondée sur le concept du « droit maternel », c'est-à-dire sur un statut issu de la maternité. Le livre de Bachofen Sur la place de la femme dans la préhistoire du genre humain (1861) formulait et défendait l'idée d'un matriarcat primitif antérieur aux formes patriarcales des civilisations actuelles. Nombre d'anthropologues anglo-saxons partisans du darwinisme ou évolutionnisme culturel reprirent cette hypothèse du stade matriarcal mais les archéologues la réfutèrent.

Selon Meret Fehlmann, la majorité des thèses matriarcales ont été abandonnées à partir du milieu des années 1960 par les spécialistes anglophones dans le domaine de la préhistoire et de l'Antiquité ainsi qu'en ethnologie. Par ailleurs, le concept n'a plus joué de rôle dans l'archéologie ouest-allemande depuis 1945. Meret Fehlmann souligne que dans le féminisme spirituel et dans la recherche sur le matriarcat féministe, les travaux archéologiques ont été principalement reçus avec un certain intervalle de temps, qui « ne reflétait donc plus le dernier état de la recherche ». Le terme matriarcat a même été largement rejeté par les ethnologues féministes dès le milieu des années 1970.

Ainsi, .

Les débats autour des sociétés « matriarcales » 
L'existence ou l'inexistence de sociétés humaines proprement matriarcales fait débat. De nombreux anthropologues, ethnologues et archéologues considèrent les conceptions du matriarcat selon les évolutionnistes de la fin du  et du début du  comme des « constructions mythologiques savantes ». Pour l'un des théoriciens de l'évolutionnisme social, Lewis Henry Morgan, le matriarcat était confondu avec la filiation matrilinéaire et critiqua la perception que, de tout temps, l'organisation sociale ait été exclusive et monogame. 

Le Glossaire de la parenté paru en 2000 dans la revue L'Homme écrit : . C'est ce qui ressort d'articles sporadiques parus dans certaines revues telles que Terrains (n° spécial Hommes/Femmes), où Claudine Vassas écrit ceci : « Il n’est pas question de penser un pouvoir féminisé mais seulement de concéder aux femmes le partage de celui mis en place par des hommes, pour des hommes. Et il est « masculin », aucune société n’ayant jamais donné aux femmes — aux mères, en dépit du mythe ou de l’utopie du matriarcat – les signes du pouvoir social. ». Une conférencière, Stella Georgoudi, a publié dans la revue L'Histoire (numéros 160, ), un article intitulé Le matriarcat n'a jamais existé, où une thèse semblable est soutenue. 

Au contraire de ces analyses, le matriarcat peut être considéré comme un type de société non sexiste au sens moderne du terme, puisqu'il n'aurait pas entraîné de rapports de domination d'un sexe sur l'autre, en particulier des hommes sur les femmes. Johann Jakob Bachofen, dans son ouvrage publié pour la première fois en 1861 Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. (Le Droit maternel), fut critiqué et la pensée d'une société matriarcale reléguée au rang de fantasme, et fut trop vite et trop facilement assimilé avec romantisme à un « âge d'or » mythique. Il ne fut cependant pas le seul à avoir fait l'hypothèse de l'existence d'un tel système. Ce fut également l'opinion de Sir James George Frazer dans Le Rameau d'or publié en 1890, et de Robert Briffault dans son ouvrage Les Mères publié en 1927. 

Dans cette acception du matriarcat comme société sans domination sexiste, l'ouvrage de Heide Goettner-Abendroth décrit l'existence de ces sociétés égalitaires et pacifiques : « les Mosuo du sud-ouest de la Chine, les Kuna de Colombie, les Ashanti d’Afrique de l’Ouest, et quelques autres, parmi les vingt dernières sociétés de ce type existant encore à ce jour » et notamment « les Minangkabau du Sumatra occidental (la population matriarcale la plus importante à ce jour, avec trois millions de personnes) ». Dans cette population, il existe un adage : « Si un homme veut être respecté, il doit se comporter comme une bonne mère. ».

L'anthropologue Françoise Héritier écrit : .

Il y a, selon elle, une confusion avec les sociétés matrilinéaires, qui n'impliquent pas un matriarcat. Elle ajoute, prenant l'exemple de la civilisation gauloise : .

Organisation des sociétés matriarcales 

Tandis que l'héritage passe du père au fils aîné dans la société patriarcale, il passerait de mère à fille (souvent la cadette) dans une société matriarcale.

Les Iroquois 
Article 44 de la constitution iroquoise : « La descendance se fait par le lien maternel. Les femmes sont la source de la Nation, elles possèdent le pays et sa terre. Les hommes et les femmes sont d’un rang inférieur à celui des mères ».

Chez les Iroquois, il existe une pratique qui montre la plus grande valeur accordée aux femmes : si quelqu'un tue accidentellement une personne, il devra payer un tribut à sa famille, et le prix pour la vie d'une femme était le double que pour celle d'un homme, car les femmes apportent au clan les nouvelles générations, sa vie a donc une grande valeur.

Les sociétés de type matriarcal 

Il existe encore de nos jours des sociétés conservant des caractéristiques matriarcales :
 Les Iroquois ;
 les Hopis ;
 les Trobriandais (étudiés par Bronislaw Malinowski) ;
 les Minangkabau en Indonésie ;
 certains habitants des îles Comores ;
 les indiennes Kerala.

D'autres communautés véritablement matriarcales existent, parfois exclusivement gérées par des femmes, comme que le village d'Umoja au Kenya, fondé en 1990 par Rebecca Samaria Lolosoli.

Les Khasi 
Chez les Khasi, le caractère matriarcal de la société est principalement mis en avant par les hommes souhaitant une évolution de cette société, mais est qualifié de « matriarcat imaginaire » par Nicole-Claude Mathieu qui relève la mise à l'écart traditionnelle des femmes en matière de religion et de pouvoir politique.

Selon Heide Goettner-Abendroth, l'idée que les femmes soient exclues des célébrations cérémonielles et politiques est due au fait que l'on voit les hommes représenter leur clan aux réunions de villages ; ils sont les délégués du clan et transmettent à l'ensemble du village le consensus de leur clan, sur lequel la matriarche a le dernier mot. Lors des cérémonies, ils effectuent les sacrifices mais la mère clanique conduit la première partie de la cérémonie dans la maison, et leur remet les objets rituels.

Les Naxi 
Une véritable société matriarcale aurait subsisté jusqu'à nos jours dans des vallées reculées du Yunnan, en Chine, chez les Na. Ignorant l'institution du mariage et la notion même de paternité, les sociétés matriarcales pratiquent une sexualité plus libre que les sociétés patriarcales (le contrôle de la paternité induit un contrôle strict de la sexualité des femmes, ce qui conduit par exemple à la circoncision).

Les Na sont parvenus à résister à la bureaucratie céleste des dynasties impériales et au confucianisme ainsi qu'aux injonctions puritaines de la période maoïste. Mais à partir des années 1990, le commerce et le tourisme de masse sont parvenus en quelques années à altérer les fondements de leur société et à généraliser le modèle de la famille nucléaire et du couple monogamique. Une étude anthropologique de la société Na, établie sur le terrain par le docteur Cai Hua, chargé de recherche à l'académie des sciences sociales du Yunnan, puis chercheur associé au CNRS à Paris, a été publiée en 1997 aux Presses universitaires de France (Une société sans père ni mari. Les Na de Chine).

Matriarcat chez les animaux 
Appliqué à l'origine aux sociétés humaines exclusivement, le terme peut être employé pour décrire des organisations sociales chez les animaux. On a pu ainsi observer des sociétés matriarcales chez de nombreuses espèces animales, notamment les lions, les éléphants, les orques, et surtout les hyènes, chez lesquelles on peut observer une hiérarchie basée sur la femelle dominante et sa descendance.

Le mode social des bonobos est matriarcal.

Les récits de femmes guerrières 
L'idée de présenter des sociétés utopiques/dystopiques dirigées par des femmes, ou simplement une prise de pouvoir par les femmes, remonte à l'antiquité. Aristote décrit les Amazones. Aristophane a utilisé ce thème dans sa pièce L'Assemblée des femmes. Ce motif peut avoir une raison d'être complètement différente selon les auteurs : certains inversent la hiérarchie sexuelle pour sensibiliser les hommes à la condition féminine, d'autres le font pour ridiculiser certains hommes (et véhiculent donc une vision péjorative des femmes), d'autres entendent combattre ou railler le féminisme. Les récits les plus célèbres à propos des Amazones liées aux guerres avec la Grèce nous viennent de Diodore de Sicile, Strabon, Aristote et Hérodote. 

Certains développent la thèse que les récits à propos des Amazones pourraient provenir de combats contre les guerrières scythes . 

De nombreux envahisseurs espagnols de l'Amérique du Sud (entre autres Colomb lui-même) rapportent que, lors des combats, il arrivait que des femmes combattent au côté des hommes, tous très bien entrainés, et le récit de Carvajal évoque des femmes commandant des hommes d'une main ferme. Des villages de femmes guerrières, où les hommes étaient absents, ont aussi été décrits non seulement par les récits des communautés d'Amazones, mais Eduardo Prado raconte la visite qu'il fit d'un village de femmes douées à la guerre et à la chasse, où les hommes n'étaient jamais que de passage.

Littérature 
Antiquité :
 . Dans cette pièce, une femme nommée Praxagora convainc les athéniennes de prendre le pouvoir afin d'établir entre autres la communauté des biens et le droit pour chacune de choisir son compagnon.

 1865 : Le monde décrit dans Les Aventures d'Alice au pays des merveilles (1865) de Lewis Carroll est un matriarcat, avec la Reine de cœur à sa tête.
 1880 : Mary E. Bradley Lane, Mizora : A Prophecy.
 1889 : .

 1905 : . Dans ce roman de science-fiction, l'écrivaine féministe musulmane bengalie Rokeya Hussain imagine un monde technologiquement avancé nommé Ladyland où les rôles sexuels traditionnels sont inversés.
 1941 : Dans les comic-books consacrés au personnage de Wonder Woman (William Moulton Marston, 1941) et leurs adaptations en dessin animé ou au cinéma font de Wonder Woman une amazone venue de l'île de Themyscira (de Thémiscyre, la capitale des Amazones de la mythologie), où ne vivent que des femmes.
 1974 : . Dans ce roman, une épidémie fait disparaître la plupart des hommes. Les rares survivants sont conservés à fins de reproduction, et tous les pouvoirs sont concentrés dans les mains des femmes.
 1978 : Marion Zimmer Bradley a situé ses romans Les Ruines d'Isis (1978) et Les Brumes d'Avalon dans des sociétés matriarcales.
 1992 : Élisabeth Vonarburg, Chroniques du Pays des Mères, roman.
 1994 : La nouvelle La Question de Seggri (The Matter of Seggri), par Ursula K. Le Guin, dans son recueil L'Anniversaire du monde, présente une planète où les hommes, en nette minorité, sont traités par les femmes soit comme des objets sexuels soit comme des trésors précieux mais néanmoins traités avec condescendance.

 2002 : Joëlle Wintrebert, Pollen.
 2019 : . Des aventuriers découvrent une société matriarcale coupée du monde, utilisant la parthénogenèse pour se reproduire.

Cinéma 
 1976 : dans le film Calmos de Bertrand Blier, deux hommes décident de fuir les femmes et sont bientôt rejoints dans le maquis par d'autres, ce qui provoque une véritable guerre des sexes.
 1984 : dans le film de science-fiction polonais Seksmisja de Juliusz Machulski, deux scientifique se réveillent après cinquante ans d'hibernation pour découvrir un monde entièrement peuplé de femmes, où les hommes ne sont plus utiles à la procréation. Les deux hommes ont chacun, pour des raisons différentes, des difficultés à s'adapter à ce monde, et un procès est organisé pour décider s'ils doivent être opérés afin de devenir « normaux », c'est-à-dire des femmes. 
 1984 : dans le film The perils of Gwendoline in the land of the Yik Yak de  Just Jaeckin, l'action se déroule dans un royaume souterrain dirigé par les femmes.
 1986 : dans le film de science-fiction post-apocalyptique America 3000 de David Engelbach, l'humanité est retournée à l'âge de pierre et où le pouvoir est détenu par des guerrières.
 2010 : le court-métrage d'Éléonore Pourriat Majorité opprimée, diffusé en ligne, applique au sexe masculin la condition féminine contemporaine.
 2014 : le film Jacky au royaume des filles de Riad Sattouf, se déroule dans une société matriarcale autoritaire et bigote, destinée à faire réfléchir le spectateur au sujet de la domination masculine.
 2018 : le film Je ne suis pas un homme facile d’Eléonore Pourriat faisant suite au court-métrage cité précédemment.

Séries télévisées 
Les séries de science-fiction, dont les héros explorent des mondes divers, ont souvent un épisode consacré à une planète d'Amazones :
 Star Trek : Spock’s Brain (1968), Planet Earth (1974) ;
 Josie and the Pussy Cats in Outer Space : Warrior Women of Amazonia (1972) ;
 Cosmos 1999 : The Last Enemy (1976), Devil’s Planet (1977) ;
 Buck Rogers au  : Planet of the Amazon Women (1980) ;
 Les maîtres de l'univers : Trouble in Arcadia (1983) ;
 Otherworld : I am Woman, Hear Me Roar (1985) ; 
 Lexx : Girltown (2000) ;
 Futurama : Amazon Women in the Mood (2001).

Autres :
 Dans la série de science-fiction Star Maidens (1975), les femmes de la planète Medusa sont une caste supérieure à laquelle les hommes sont soumis. Deux hommes parviennent toutefois à s'échapper pour se rendre sur notre Terre, où ils apprécient une certaine égalité des sexes tandis que deux scientifiques terriens, enlevés par les femmes de Médusa pour servir de monnaie d'échange, en découvrent la société matriarcale. 
 Dans l'épisode Angel One (saison 1, épisode 14) de la série Star Trek : The Next Generation (1988), la planète Angel One est dirigée par les femmes et les hommes y sont traités en citoyens de seconde classe.
 Dans l'épisode The weaker sex (le sexe faible, saison 1 épisode 7) de la série Sliders (1995), les héros se retrouvent dans un monde parallèle où les rôles sociaux masculins et féminins sont inversés. Le second épisode de la deuxième saison, Love Gods (1996) reprend l'idée du roman de Robert Merle Les Hommes protégés.

Annexes

Bibliographie 
 Agnès Audibert, Le matriarcat breton, 1992.
  Elizabeth Barber, Women’s Work, the First 20,000 Years, 1994.
 Philippe Borgeaud, La Mythologie du matriarcat : l'atelier de Johann Jakob Bachofen, 2006.
 Philippe Carrer, Le matriarcat psychologique des bretons, 1984.
 Ricardo Coler et Danièle Darneau, Le royaume des femmes : Voyage au cœur du matriarcat, 2012.
 Riane Eisler, Le calice et l'épée, 1987.
 Friedrich Engels, L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État, 1884.
  Meret Fehlmann, Die Rede vom Matriarchat. Zur Gebrauchsgeschichte eines Arguments. Chronos, Zürich 2011, 
  Meret Fehlmann, Das Matriarchat: Eine vermeintlich uralte Geschichte, Schweizerisches Archiv für Volkskunde, 106, p. 265-288, 2010
 James Frazer, Le rameau d'or, 1890.
 Marija Gimbutas, Le langage de la Déesse, 1989.
 Heide Göttner-Abendroth, Les Sociétés matriarcales : Recherches sur les cultures autochtones à travers le monde, Éditions Des femmes, 2019 
 Anne Guillou, Pour en finir avec le matriarcat breton : essai sur la condition féminine, 2007. 
 Cai Hua, Une société sans père ni mari, Les Na de Chine, 1997.
 Paul Lafargue, Le Matriarcat, 1886, ed Kodawa, 2012.
  Judith Lorber, Paradoxes of Gender, 1994.
  Sherry Otner, Making Gender, 1996.
 Evelyn Reed, Féminisme et anthropologie, 1979.

Articles connexes 
 Avunculat
 Déesse mère
 Famille matrifocale
 Famille matrilinéaire
 Féminisme
 Grève du sexe
 Guerrière amazone
 Gynocratie
 Histoire des femmes
 Histoire du féminisme
 Homonationalisme
 Kyriarchie
 Liste de sociétés matrilinéaires ou matrilocales
 Matriarcat : version Pascal Picq 2020
 Patriarcat (antonyme)
 Polyamour, Polyandrie, Polygamie, Polygynandrie, Polygynie
 Religion matriarcale

Ethnies :
 Îles Trobriand
 Naxi
 Sociétés féminines mythiques en Grèce antique : Amazones, Lemnos
 Zhaba

Liens externes 
 Marija Gimbutas :
 Interview de M. Gimbutas
 Article sur Le langage de la déesse
 Article sur Le langage de la déesse, publication de l'ouvrage The Language of the Goddess en langue française, [préface de Jean Guilaine]
 Le Mouvement matricien, plateforme de connaissances sur le matriarcat et les sociétés tribales.

Notes et références

Notes

Références 

Concept sociologique
Condition masculine
Droit des femmes
Études de genre
Famille
Maternité
Matriarcat
Place des femmes dans les sciences
Sociologie politique
Type de gouvernements