Religion au Japon
Il existe de nombreuses religions au Japon mais les deux principales sont le shintoïsme et le bouddhisme. Ces deux religions peuvent s'exprimer simultanément sous la forme d'un syncrétisme ancien appelé .

Histoire des religions au Japon

Le shintoïsme, natif du Japon 

Le shintoïsme est né au Japon d’un mélange entre animisme, chamanisme, et culte des ancêtres. Peu à peu, tous ces cultes de la fertilité, ces vénérations de la nature, parfois capricieuse (tremblements de terre, typhons, tsunamis, etc), se sont amalgamés et codifiés pour former le shinto.

Les origines du shintoïsme remontent très loin dans le passé. On se pose encore la question de savoir si la culture Jōmon (environ 11 000 à 300 av. J.-C.) possédait une religion centrée sur la vénération de dieux ressemblant peu ou prou à ce qu’on connaît aujourd'hui. Avec la culture Yayoi (d'environ 300 av. J.-C. à 300 ), plus complexe, commence à apparaître une iconographie de style shintoïste nettement plus marquée. L'introduction de la culture du riz semble avoir apporté avec elle des rites liés aux semailles et à la moisson, probablement très proches des rituels shintoïstes encore pratiqués aujourd’hui dans les campagnes japonaises.

Le bouddhisme, importé de Chine et de Corée 

Le bouddhisme fut quant à lui importé de Chine et de Corée à partir des  et s, il est donc fortement influencé par les bouddhismes chinois et coréen, mais aussi par le shintoïsme. En 592, après des luttes d'influence avec le shinto, le bouddhisme fut déclaré religion d'État. Le bouddhisme s'est introduit par le « haut », dans les classes sociales dominantes, avant d'atteindre le peuple, car ses enseignements relativement difficiles ne pouvaient pas encore être compris par l'ensemble de la population, non lettrée, du Japon.

Son histoire peut être divisée en trois périodes, ayant chacune vu l'introduction de nouvelles doctrines ou l'évolution d'écoles existantes, des trois grands courants du bouddhisme :
 époque de Nara (710-794) : écoles Hossō, Kegon et Ritsu ;
 époque de Heian (794-1185) : Tendai et Shingon ;
 époque de Kamakura (1185-1333) : bouddhisme de Nichiren, écoles inspirées par la Terre pure ou amidisme (Jōdo, Jōdo shin, Yūzū nenbutsu et Ji) et écoles Zen (Rinzai, Sōtō et Ōbaku).

Le christianisme, venu d'Europe 

Les activités missionnaires catholiques au Japon débutent en 1549, lancées par les Jésuites soutenus par le Portugal, avant que les Ordres mendiants soutenus par les Espagnols n'accèdent à leur tour au Japon. Les Jésuites s'adressent dans un premier temps aux hommes de pouvoir, pour ensuite diffuser la religion au reste de la population.

Les chrétiens du Japon de cette époque sont appelés kirishitan.

La grande majorité d'entre eux abandonnent leur foi après les persécutions, par suite de l'interdiction du christianisme par le shogunat Tokugawa en 1614. Survivent des chrétiens cachés (Kakure kirishitan, principalement aux Îles Gotō et à Urakami (Nagasaki)), par peur de la torture, dont la technique de tsurushi, ou d'exécution : vingt-six martyrs du Japon (1597), grand martyre de Nagasaki (1622), seize martyrs de Nagasaki (1633-1637),  (1598-1632). La rébellion de Shimabara (1637-1638) est menée entre autres par le jeune Amakusa Shirō (1621-1638)

Le , à la fin de la période de sakoku (isolement volontaire du Japon), au début de la Restauration de Meiji, l'interdiction est levée.

En 1901, Uchimura Kanzō (1861-1930) crée un mouvement chrétien méthodiste japonais, le Mukyōkai, fortement engagé contre les injustices sociales.

Le District de Nasu (Préfecture de Tochigi, au centre de Honshū) abrite l', colonie japonaise anabaptiste huttériste (1972), branche , proche de la branche Schmiedeleut.

L'Église orthodoxe du Japon est une juridiction autonome de l'Église orthodoxe rattachée canoniquement au Patriarcat de Moscou et de toute la Russie, accueillant environ .

 
 Protestantisme au Japon, avec environ 
 , revendiquant 
 
 Architecture chrétienne au Japon

Le shinto d'État, militariste 

Avec la refonte de la constitution en 1868 sous l'ère Meiji, le shinto devint une religion d'État : le . Dès 1872, tous les prêtres devinrent des employés de l'État, et chaque citoyen devait s'enregistrer comme membre de son sanctuaire local, devenant par le fait même membre du sanctuaire d'Ise. L'empereur du Japon, descendant de la déesse Amaterasu et désormais chef de l'État et commandant suprême de la Marine et de l'Armée, fut l'objet d'un véritable culte.

Ce culte prit une importance primordiale lors de l'expansionnisme du Japon durant l'ère Showa. L'empereur Shōwa fut ainsi instrumentalisé pour justifier l'expansionnisme et la militarisation auprès de la population japonaise. La manifestation tangible qui faisait de l'empereur le représentant des dieux était les insignes impériaux. Le Kokka shinto perdura jusqu'en 1945 lorsque MacArthur, le Commandant suprême des forces alliées, exigea la réforme de la Constitution et priva l'empereur de ses pouvoirs exécutifs. Le shinto d'État fut alors démembré, mettant un terme au principe de la religion officielle au Japon.

Judaïsme 

Il existe une présence juive relativement récente au Japon et deux synagogues se trouvent dans la capitale à Tokyo, une orthodoxe et une reformée : la synagogue Beth David. La synagogue de Nagasaki date de 1889. À Kobé existe une communauté juive très active originaire de juifs arrivés de Syrie, du Yémen et d’Iran entre 1845 et 1865. Une seconde vague arriva au Japon : il s’agissait de juifs fuyant la guerre civile en Russie de 1917 à 1920 en provenance de Mandchourie (région japonaise à l’époque).

L'islam, venu de Turquie et d'Asie centrale 

L’histoire de l’islam au Japon est récente. En 1877, l’islam est introduit sur l’archipel en tant que philosophie occidentale. C’est durant cette période que la vie du prophète Mahomet sera traduite. En 1889, l'Ertuğrul (frégate), navire ottoman, quitte le port d'Istanbul pour le Japon afin d’y nouer des relations diplomatiques. Mitsutaro Takaoka et Torajiro Yamada seraient ainsi les premiers japonais à s’être convertis à l’islam.

La progression de l’islam a avant tout commencé après la Première Guerre mondiale avec l’arrivée de musulmans d’Asie centrale. La mosquée de Kobe sera construite en 1935 et la mosquée de Tokyo en 1938. Les chocs pétroliers des années 1970 ont fait prendre conscience aux Japonais la nécessité de créer des liens avec le monde musulman. Les statistiques actuelles incertaines indiquent que  à  vivraient au Japon, concentrés principalement dans de grandes villes urbaines telles que Hiroshima, Kyoto, Nagoya, Osaka et Tokyo. En 1970, le centre islamique de Tokyo est créé dans le but de promouvoir la religion musulmane notamment en éditant des ouvrages traduits en japonais.

Aujourd'hui

Syncrétisme shinto-bouddhiste 

La plupart des Japonais ont une vision neutre de la religion et en pratiquent plusieurs dans leur vie. Ils s'identifient au bouddhisme et au shintoïsme, sous la forme d'un syncrétisme ancien appelé . Ainsi, en 2015 (sur une population totale de 127 millions), l'Agence pour les Affaires culturelles du ministère de l'Éducation, de la Culture, des Sports, des Sciences et de la Technologie japonais comptabilisait :
  de shintoïstes (plus de 70 % de la population) ;
  de bouddhistes (près de 70 % de la population) ;
  de chrétiens (moins de 2 % de la population) ;
  de Japonais pratiquant d'autres religions (7 % de la population).
En 2010, le centre islamique du Japon estimait à  le nombre de musulmans dans le pays. Seuls 10 % d'entre eux seraient japonais.

Une même personne peut aller prier au sanctuaire shinto au nouvel an pour une bonne année et avant les examens d'entrée à l'école pour implorer son succès, puis plus tard avoir un mariage à l'occidentale dans une église plutôt qu'un mariage shinto, et enfin des funérailles dans un temple bouddhiste. Les rites funéraires, d'origine bouddhiste et shintoïste, consistent en une crémation du corps puis une mise en terre des cendres dans la tombe familiale. Les chrétiens au Japon suivent généralement ces rites, contrairement aux musulmans qui souhaitent être enterrés sans crémation. Selon l'association des musulmans japonais et le centre islamique du Japon, seuls trois cimetières au Japon leur offrent cette possibilité : à Kōshū, Kobe (réservé aux résidents de la ville) et Yoichi (sous-préfecture de Shiribeshi, Hokkaidō). Le cimetière à Kōshū, le plus accessible, se situe dans le temple  de l'école Sōtō :  sont réservés aux musulmans,  sont pour le moment occupées. Il devrait cependant être plein d'ici quelques années, et la pratique de non-crémation effrayant une partie de la population, une nouvelle parcelle semble difficile à construire.

L'Agence pour les Affaires culturelles dénombrait en 2005 plus de  religieuses pour près de  religieux (chaque édifice religieux d'une même organisation pouvant avoir sa propre personnalité juridique). Dans le détail, on trouvait :
  shintoïstes ( ayant une personnalité juridique) ;
  bouddhistes () ;
  chrétiennes () ;
  organisations ().

En 2013, le Japon compte environ , la plus grande étant la mosquée de Tokyo.

Nouvelles religions 

Un certain nombre de nouvelles religions (Shinshūkyō) se sont établies au Japon au , et ont aujourd'hui une place relativement importante au Japon. Beaucoup de ces sectes sont des syncrétismes entre la pensée traditionnelle japonaise et la pensée occidentale, et certaines incorporent des éléments de l'hindouisme et du fondamentalisme. Appelées shinshūkyō, les principales sont Sōka Gakkai, Sūkyō Mahikari, Konkokyo et Omoto Kyo. L'une d'elles, Aum Shinrikyo, est responsable de l'attaque d'une station de métro de Tokyo au gaz sarin le . Le bilan de cet attentat s'établit à  tuées et plus de . Cependant, cet acte isolé n'est pas représentatif du climat de paix qui règne entre les différentes communautés religieuses au Japon.

Un mouvement religieux fondé par Ikurō Teshima en 1948, la secte  forte de plus de  qui croient que les Japonais sont originaires de la tribu de Zébulon l’une des dix tribus perdues d’Israël arrivée au Japon il y a , est connu au Japon. Une branche protestante chrétienne proche du judaïsme est connue à Kyoto sous le nom de Beit Shalom Yapan.

Religieux célèbres 

À partir de 1547 ou 1549 plusieurs saints viendront contribuer au risque de leurs vies à la propagation la foi au Japon. Ainsi on verra 26 saints martyrs dans la liste des premiers martyrs du Japon : Paul Miki – François Fahelente – Pierre Sukégiro – Come Tachégia – Michel Cozaki – Jacques Kisaï – Paul Ibarki – Jean de Goto – Louis – Antoine – Pierre-Baptiste – Martin de l'Ascension – Philippe de Jésus – François Blanco – François de Saint-Michel – Mathias – Léon Carasumaro – Bonaventure – Thomas Cosaki – Joachim Saccakibara – François de Méaco – Jean Kimoia – Gabriel de Dcisco – Paul Suzuki – Thomas Danki – Gonzalve Garcia. Leur sang et leurs vêtements furent recueillis par les fidèles. On dit que les toucher opère des miracles. Ils furent canonisés le 8 juin 1862 par Pie IX.

Notes et références

Voir aussi

Articles connexes 
 Bouddhisme au Japon et les 13 écoles, Panthéon bouddhiste japonais
 Shugendō (tradition spirituelle ascétique), Terre pure
 Architecture bouddhiste japonaise, Liste de temples bouddhistes au Japon, Temples bouddhistes au Japon
 Néoconfucianisme (Chine, Japon, Corée), Yangmingisme, 
 Hindouisme au Japon (, , estimations)
 , Kuji In,  (temples shinto), sanctuaires jingū (autres temples shinto)
 Shinbutsu shūgō, syncrétisme des kamis et bouddhas
 Shinbutsu kakuri, séparation des kamis et des bouddhas 
 
 Mariage shinto
 Rites funéraires au Japon
 Cimetières étrangers au Japon
 Liste de divinités japonaises
 Liste des Trésors nationaux du Japon (sanctuaires)
 Liste des Trésors nationaux du Japon (temples)
 Islam au Japon (, estimation 2020, et 80 mosquées)
  (environ )
 , Antisémitisme au Japon
 
 
 Yōkai, créatures surnaturelles du folklore japonais, Liste des yōkai

Liens externes 
L’héroïsme missionnaire au Japon et La rentrée du Christ au Japon par Georges Goyau : récit des missions catholiques au Japon

Bibliographie