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ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja zh ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja zh ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja ja 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text:
『善の研究』より学ぶ!人間存在に関する根本的な問いを考え抜いた西田幾多郎!真の実在とは、善とは、宗教とは、神とは? | 知命立命 心地よい風景 〜リベラルアーツ・知性と教養の海原〜
This is THE Shutou's SIGHT
幾何学者が一個の三角を想像しながら、これを以て凡ての三角の代表となすように、概念の代表的要素なる者も現前においては一種の感情にすぎないのである(James,The Principles of Psychology, Vol. I, Chap. VII)。
その外いわゆる意識の縁暈 fringe なるものを直接経験の事実の中に入れて見ると、経験的事実間における種々の関係の意識すらも、感覚、知覚と同じく皆この中に入ってくるのである(James, A World of PureExperience)。
たとい過去の意識の再現であっても、現在の意識中に統一せられ、これが一要素となって、新なる意味を得た時には、已に過去の意識と同一といわれぬ(Stout, Analytic Psychology, Vol. II, p.45)。
意識上の事実としての現在には、いくらかの時間的継続がなければならぬ(James, The Principles of Psychology, Vol. I. Chap. XV)。
たとえば一生懸命に断岸を攀ずる場合の如き、音楽家が熟練した曲を奏する時の如き、全く知覚の連続 perceptual train といってもよい(Stout, Manual of Psychology, p.252)。
意志がいつも現在であるのもこれが為である(Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung, §54)。
ヴントのいったように、凡ての判断は複雑なる表象の分析によりて起るのである(Wundt, Logik, Bd. I, Abs. III, Kap. 1)。
また推論の結果として生ずる判断について見ても、ロックが論証的知識においても一歩一歩に直覚的証明がなければならぬといったように(Locke, An Essay concerning Human Understanding, Bk. IV, Chap. II, 7)連鎖となる各判断の本にはいつも純粋経験の事実がなければならぬ。
ゴール Gore は、心像とその意味との関係は刺戟とその反応との関係と同一であると説いている(Dewey, Studies in Logical Theory)。
具体的思惟より見れば、概念の一般性というのは普通にいうように類似の性質を抽象した者ではない、具体的事実の統一力である、ヘーゲルも一般とは具体的なる者の魂であるといっている(Hegel, Wissenschaft der Logik, III, S. 37)。
凡て理性とか法則とかいっている者の根本には意志の統一作用が働いている、シラーなどが論じているように、公理 axiom というような者でも元来実用上より発達した者であって、その発生の方法においては単なる我々の希望と異なっておらぬ(Sturt, Personal Idealism, p. 92)。
各人の天賦により、また同一の人でもその経験の進歩に由りて異なってくるのである。
始は経験のできなかった事または弁証的に漸くに知り得た事も、経験の進むに従い直覚的事実として現われてくる、この範囲は自己の現在の経験を標準として限定することはできぬ、自分ができぬから人もできぬということはない。
モツァルトは楽譜を作る場合に、長き譜にても、画や立像のように、その全体を直視することができたという、単に数量的に拡大せられるのでなく、性質的に深遠となるのである、たとえば我々の愛に由りて彼我合一の直覚を得ることができる宗教家の直覚の如きはその極致に達したものであろう。
或人の超凡的直覚が単に空想であるか、将た真に実在の直覚であるかは他との関係即ちその効果如何に由って定まってくる。
直接経験より見れば、空想も真の直覚も同一の性質をもっている、ただその統一の範囲において大小の別あるのみである。
或人は知的直観がその時間、空間、個人を超越し、実在の真相を直視する点において普通の知覚とその類を異にすると考えている。
しかし前にもいったように、厳密なる純粋経験の立場より見れば、経験は時間、空間、個人等の形式に拘束せられるのではなく、これらの差別はかえってこれらを超越せる直覚に由りて成立するものである。
また実在を直視するというも、凡て直接経験の状態においては主客の区別はない、実在と面々相対するのである、独り知的直観の場合にのみ限った訳ではない、シェルリングの同一 Identitat[#「a」はウムラウト(¨)付き] は直接経験の状態である。
主客の別は経験の統一を失った場合に起る相対的形式である、これを互に独立せる実在と見做すのは独断にすぎないのである。
ショーペンハウエルの意志なき純粋直覚というものも天才の特殊なる能力ではない、かえって我々の最も自然にして統一せる意識状態である、天真爛漫なる嬰児の直覚は凡てこの種に属するのである。
それで知的直観とは我々の純粋経験の状態を一層深く大きくした者にすぎない、即ち意識体系の発展上における大なる統一の発現をいうのである。
学者の新思想を得るのも、道徳家の新動機を得るのも、美術家の新理想を得るのも、宗教家の新覚醒を得るのも凡てかかる統一の発現に基づくのである(故に凡て神秘的直覚に基づくのである)。
我々の意識が単に感官的性質のものならば、普通の知覚的直覚の状態に止まるのであろう、しかし理想的なる精神は無限の統一を求める、而してこの統一はいわゆる知的直観の形において与えられたのである。
知的直観とは知覚と同じく意識の最も統一せる状態である。
普通の知覚が単に受動的と考えられているように、知的直観もまた単に受動的観照の状態と考えられている。
しかし真の知的直観とは純粋経験における統一作用其者である、生命の捕捉である、即ち技術の骨の如き者、一層深くいえば美術の精神の如き者がそれである。
たとえば画家の興来り筆自ら動くように複雑なる作用の背後に統一的或者が働いている。
その変化は無意識の変化ではない、一つの物の発展完成である。
この一物の会得が知的直観であって、而もかかる直覚は独り高尚なる芸術の場合のみではなく、すべて我々の熟練せる行動においても見る所の極めて普通の現象である。
普通の心理学は単に習慣であるとか、有機的作用であるとかいうであろうが、純粋経験説の立場より見れば、こは実に主客合一、知意融合の状態である。
物我相忘じ、物が我を動かすのでもなく、我が物を動かすのでもない、ただ一の世界、一の光景あるのみである。
知的直観といえば主観的作用のように聞えるのであるが、その実は主客を超越した状態である、主客の対立はむしろこの統一に由りて成立するといってよい、芸術の神来の如きものは皆この境に達するのである。
また知的直観とは事実を離れたる抽象的一般性の直覚をいうのではない。
画の精神は描かれたる個々の事物と異なれどもまたこれを離れてあるのではない。
かつていったように、真の一般と個性とは相反する者でない、個性的限定に由りてかえって真の一般を現わすことができる、芸術家の精巧なる一刀一筆は全体の真意を現わすがためである。
知的直観を右の如く考えれば、思惟の根柢には知的直観なる者の横わっていることは明である。
思惟は一種の体系である、体系の根柢には統一の直覚がなければならぬ。
これを小にしては、ジェームスが「意識の流」においていっているように、「骨牌の一束が机上にある」という意識において、主語が意識せられた時客語が暗に含まれており、客語が意識せられた時主語が暗に含まれている、つまり根柢に一つの直覚が働いているのである。
余はこの統一的直覚は技術の骨と同一性質のものであると考える。
またこれを大にしては、プラトー、スピノーザの哲学の如き凡て偉大なる思想の背後には大なる直覚が働いているのである。
思想において天才の直覚というも、普通の思惟というもただ量において異なるので、質において異なるのではない、前者は新にして深遠なる統一の直覚にすぎないのである。
凡ての関係の本には直覚がある、関係はこれに由りて成立するのである。
我々がいかに縦横に思想を馳せるとも、根本的直覚を超出することはできぬ、思想はこの上に成立するのである。
思想はどこまでも説明のできるものではない、その根柢には説明し得べからざる直覚がある、凡ての証明はこの上に築き上げられるのである。
思想の根柢にはいつでも神秘的或者が潜んでいるのである、幾何学の公理の如きものすらこの一種である。
往々思想は説明ができるが、直覚は説明ができぬというが、説明というのは更に根本的なる直覚に摂帰し得るという意味にすぎないのである。
この思想の根本的直覚なる者は一方において説明の根柢となると同時に、単に静学的なる思想の形式ではなく一方において思惟の力となる者である。
思惟の根柢に知的直観があるように、意志の根柢にも知的直観がある。
我々が或事を意志するというのは主客合一の状態を直覚するので、意志はこの直覚に由りて成立するのである。
意志の進行とはこの直覚的統一の発展完成であって、その根柢には始終この直覚が働いている、而してその完成した所が意志の実現となるのである。
我々が意志において自己が活動すると思うのはこの直覚あるの故である。
自己といって別にあるのではない。
真の自己とはこの統一的直覚をいうのである。
それで古人も終日なして而も行せずといったが、もしこの直覚より見れば動中に静あり、為して而も為さずということができる。
またかく知と意とを超越し、而もこの二者の根本となる直覚において、知と意との合一を見出すこともできる。
真の宗教的覚悟とは思惟に基づける抽象的知識でもない、また単に盲目的感情でもない、知識および意志の根柢に横われる深遠なる統一を自得するのである、即ち一種の知的直観である、深き生命の捕捉である。
故にいかなる論理の刃もこれに向うことはできず、いかなる欲求もこれを動かすことはできぬ、凡ての真理および満足の根本となるのである。
その形は種々あるべけれど、凡ての宗教の本にはこの根本的直覚がなければならぬと思う。
学問道徳の本には宗教がなければならぬ、学問道徳はこれに由りて成立するのである。
世界はこのようなもの、人生はこのようなものという哲学的世界観および人生観と、人間はかくせねばならぬ、かかる処に安心せねばならぬという道徳宗教の実践的要求とは密接の関係を持っている。
人は相容れない知識的確信と実践的要求とをもって満足することはできない。
たとえば高尚なる精神的要求を持っている人は唯物論に満足ができず、唯物論を信じている人は、いつしか高尚なる精神的要求に疑を抱くようになる。
知識においての真理は直に実践上の真理であり、実践上の真理は直に知識においての真理でなければならぬ。
深く考える人、真摯なる人は必ず知識と情意との一致を求むるようになる。
我々は何を為すべきか、何処に安心すべきかの問題を論ずる前に、先ず天地人生の真相は如何なる者であるか、真の実在とは如何なる者なるかを明にせねばならぬ。
哲学と宗教と最も能く一致したのは印度の哲学、宗教である。
印度の哲学、宗教では知即善で迷即悪である。
宇宙の本体はブラハマン[#「ハ」は小書き] Brahman でブラハマン[#「ハ」は小書き]は吾人の心即アートマン Atman である。
このブラハマン[#「ハ」は小書き]即アートマンなることを知るのが、哲学および宗教の奥義であった。
基督教は始め全く実践的であったが、知識的満足を求むる人心の要求は抑え難く、遂に中世の基督教哲学なる者が発達した。
シナの道徳には哲学的方面の発達が甚だ乏しいが、宋代以後の思想は頗るこの傾向がある。
これらの事実は皆人心の根柢には知識と情意との一致を求むる深き要求のある事を証明するのである。
欧州の思想の発達について見ても、古代の哲学でソクラテース、プラトーを始とし教訓の目的が主となっている。
近代において知識の方が特に長足の進歩をなすと共に知識と情意との統一が困難になり、この両方面が相分れるような傾向ができた。
しかしこれは人心本来の要求に合うた者ではない。
今もし真の実在を理解し、天地人生の真面目を知ろうと思うたならば、疑いうるだけ疑って、凡ての人工的仮定を去り、疑うにももはや疑いようのない、直接の知識を本として出立せねばならぬ。
我々の常識では意識を離れて外界に物が存在し、意識の背後には心なる物があって色々の働をなすように考えている。
またこの考が凡ての人の行為の基礎ともなっている。
しかし物心の独立的存在などということは我々の思惟の要求に由りて仮定したまでで、いくらも疑えば疑いうる余地があるのである。
その外科学というような者も、何か仮定的知識の上に築き上げられた者で、実在の最深なる説明を目的とした者ではない。
またこれを目的としている哲学の中にも充分に批判的でなく、在来の仮定を基礎として深く疑わない者が多い。
物心の独立的存在ということが直覚的事実であるかのように考えられているが、少しく反省して見ると直にそのしからざることが明になる。
今目前にある机とは何であるか、その色その形は眼の感覚である、これに触れて抵抗を感ずるのは手の感覚である。
物の形状、大小、位置、運動という如きことすら、我々が直覚する所の者は凡て物其者の客観的状態ではない。
我らの意識を離れて物其者を直覚することは到底不可能である。
自分の心其者について見ても右の通りである。
我々の知る所は知情意の作用であって、心其者でない。
我々が同一の自己があって始終働くかのように思うのも、心理学より見れば同一の感覚および感情の連続にすぎない、我々の直覚的事実としている物も心も単に類似せる意識現象の不変的結合というにすぎぬ。
ただ我々をして物心其者の存在を信ぜしむるのは因果律の要求である。
しかし因果律に由りて果して意識外の存在を推すことができるかどうか、これが先ず究明すべき問題である。
さらば疑うにも疑いようのない直接の知識とは何であるか。
そはただ我々の直覚的経験の事実即ち意識現象についての知識あるのみである。
現前の意識現象とこれを意識するということとは直に同一であって、その間に主観と客観とを分つこともできない。
事実と認識の間に一毫の間隙がない。
真に疑うに疑いようがないのである。
勿論、意識現象であってもこれを判定するとかこれを想起するとかいう場合では誤に陥ることもある。
しかしこの時はもはや直覚ではなく、推理である。
後の意識と前の意識とは別の意識現象である、直覚というは後者を前者の判断として見るのではない、ただありのままの事実を知るのである。
誤るとか誤らぬとかいうのは無意義である。
斯の如き直覚的経験が基礎となって、その上に我々の凡ての知識が築き上げられねばならぬ。
哲学が伝来の仮定を脱し、新に確固たる基礎を求むる時には、いつでもかかる直接の知識に還ってくる。
近世哲学の始においてベーコンが経験を以て凡ての知識の本としたのも、デカートが「余は考う故に余在り」cogito ergo sum の命題を本として、これと同じく明瞭なるものを真理としたのもこれに由るのである。
しかしベーコンの経験といったのは純粋なる経験ではなく、我々はこれに由りて意識外の事実を直覚しうるという独断を伴うた経験であった。
デカートが余は考う故に余在りというのは已に直接経験の事実ではなく、已に余ありということを推理している。
また明瞭なる思惟が物の本体を知りうるとなすのは独断である。
カント以後の哲学においては疑う能わざる真理として直にこれを受取ることはできぬ。
余がここに直接の知識というのは凡てこれらの独断を去り、ただ直覚的事実として承認するまでである(勿論ヘーゲルを始め諸の哲学史家のいっているように、デカートの「余は考う故に余在り」は推理ではなく、実在と思惟との合一せる直覚的確実をいい現わしたものとすれば、余の出立点と同一になる)。
意識上における事実の直覚、即ち直接経験の事実を以て凡ての知識の出立点となすに反し、思惟を以て最も確実なる標準となす人がある。
これらの人は物の真相と仮相とを分ち、我々が直覚的に経験する事実は仮相であって、ただ思惟の作用に由って真相を明にすることができるという。
勿論この中でも常識または科学のいうのは全く直覚的経験を排するのではないが、或一種の経験的事実を以て物の真となし、他の経験的事実を以て偽となすのである。
たとえば日月星辰は小さく見ゆるがその実は非常に大なるものであるとか、天体は動くように見ゆるがその実は地球が動くのであるというようなことである。
しかしかくの如き考は或約束の下に起る経験的事実を以て、他の約束の下に起る経験的事実を推すより起るのである。
各その約束の下では動かすべからざる事実である。
同一の直覚的事実であるのに、何故その一が真であって他が偽であるか。
此の如き考の起るのは、つまり触覚が他の感覚に比して一般的であり且つ実地上最も大切なる感覚であるから、この感覚より来る者を物の真相となすに由るので、少しく考えて見れば直にその首尾貫徹せぬことが明になる。
或一派の哲学者に至ってはこれと違い、経験的事実を以て全く仮相となし、物の本体はただ思惟に由りて知ることができると主張するのである。
しかし仮に我々の経験のできない超経験的実在があるとした所で、かくの如き者が如何にして思惟に由って知ることができるか。
我々の思惟の作用というのも、やはり意識において起る意識現象の一種であることは何人も拒むことができまい。
もし我々の経験的事実が物の本体を知ることができぬとなすならば、同一の現象である思惟も、やはりこれができないはずである。
或人は思惟の一般性、必然性を以て真実在を知る標準とすれど、これらの性質もつまり我々が自己の意識上において直覚する一種の感情であって、やはり意識上の事実である。
我々の感覚的知識を以て凡て誤となし、ただ思惟を以てのみ物の真相を知りうるとなすのはエレヤ学派に始まり、プラトーに至ってその頂点に達した。
近世哲学にてはデカート学派の人は皆明確なる思惟に由りて実在の真相を知り得るものと信じた。
思惟と直覚とは全く別の作用であるかのように考えられているが、単にこれを意識上の事実として見た時は同一種の作用である。
直覚とか経験とかいうのは、個々の事物を他と関係なくその儘に知覚する純粋の受動的作用であって、思惟とはこれに反し事物を比較し判断しその関係を定むる能動的作用と考えられているが、実地における意識作用としては全く受動的作用なる者があるのではない。
直覚は直に直接の判断である。
余が曩に仮定なき知識の出立点として直覚といったのはこの意義において用いたのである。
上来直覚といったのは単に感覚とかいう作用のみをいうのではない。
思惟の根柢にも常に統一的或者がある。
これは直覚すべき者である。
判断はこの分析より起るのである。
第二章意識現象が唯一の実在である
少しの仮定も置かない直接の知識に基づいて見れば、実在とはただ我々の意識現象即ち直接経験の事実あるのみである。
この外に実在というのは思惟の要求よりいでたる仮定にすぎない。
已に意識現象の範囲を脱せぬ思惟の作用に、経験以上の実在を直覚する神秘的能力なきは言うまでもなく、これらの仮定は、つまり思惟が直接経験の事実を系統的に組織するために起った抽象的概念である。
凡ての独断を排除し、最も疑なき直接の知識より出立せんとする極めて批判的の考と、直接経験の事実以外に実在を仮定する考とは、どうしても両立することはできぬ。
ロック、カントの如き大哲学者でもこの両主義の矛盾を免れない。
余は今凡ての仮定的思想を棄てて厳密に前の主義を取ろうと思うのである。
哲学史の上において見ればバークレー、フィヒテの如きはこの主義をとった人と思う。
普通には我々の意識現象というのは、物体界の中特に動物の神経系統に伴う一種の現象であると考えられている。
しかし少しく反省して見ると、我々に最も直接である原始的事実は意識現象であって、物体現象ではない。
我々の身体もやはり自己の意識現象の一部にすぎない。
意識が身体の中にあるのではなく、身体はかえって自己の意識の中にあるのである。
神経中枢の刺戟に意識現象が伴うというのは、一種の意識現象は必ず他の一種の意識現象に伴うて起るというにすぎない。
もし我々が直接に自己の脳中の現象を知り得るものとせば、いわゆる意識現象と脳中の刺戟との関係は、ちょうど耳には音と感ずる者が眼や手には糸の震動と感ずると同一であろう。
我々は意識現象と物体現象と二種の経験的事実があるように考えているが、その実はただ一種あるのみである。
即ち意識現象あるのみである。
物体現象というのはその中で各人に共通で不変的関係を有する者を抽象したのにすぎない。
また普通には、意識の外に或定まった性質を具えた物の本体が独立に存在し、意識現象はこれに基づいて起る現象にすぎないと考えられている。
しかし意識外に独立固定せる物とは如何なる者であるか。
厳密に意識現象を離れては物其者の性質を想像することはできぬ。
単に或一定の約束の下に一定の現象を起す不知的の或者というより外にない。
即ち我々の思惟の要求に由って想像したまでである。
しからば思惟は何故にかかる物の存在を仮定せねばならぬか。
ただ類似した意識現象がいつも結合して起るというにすぎない。
我々が物といっている者の真意義はかくの如くである。
純粋経験の上より見れば、意識現象の不変的結合というのが根本的事実であって、物の存在とは説明のために設けられた仮定にすぎぬ。
いわゆる唯物論者なる者は、物の存在ということを疑のない直接自明の事実であるかのように考えて、これを以て精神現象をも説明しようとしている。
しかし少しく考えて見ると、こは本末を転倒しているのである。
それで純粋経験の上から厳密に考えて見ると、我々の意識現象の外に独立自全の事実なく、バークレーのいったように真に有即知 esse=percipi である。
我々の世界は意識現象の事実より組み立てられてある。
種々の哲学も科学も皆この事実の説明にすぎない。
余がここに意識現象というのは或は誤解を生ずる恐がある。
意識現象といえば、物体と分れて精神のみ存するということに考えられるかも知れない。
余の真意では真実在とは意識現象とも物体現象とも名づけられない者である。
またバークレーの有即知というも余の真意に適しない。
直接の実在は受動的の者でない、独立自全の活動である。
有即活動とでもいった方がよい。
右の考は、我々が深き反省の結果としてどうしてもここに到らねばならぬのであるが、一見我々の常識と非常に相違するばかりでなく、これに由りて宇宙の現象を説明しようとすると種々の難問に出逢うのである。
しかしこれらの難問は、多くは純粋経験の立脚地を厳密に守るより起ったというよりも、むしろ純粋経験の上に加えた独断の結果であると考える。
かくの如き難問の一は、若し意識現象をのみ実在とするならば、世界は凡て自己の観念であるという独知論に陥るではないか。
またはさなくとも、各自の意識が互に独立の実在であるならば、いかにしてその間の関係を説明することができるかということである。
しかし意識は必ず誰かの意識でなければならぬというのは、単に意識には必ず統一がなければならぬというの意にすぎない。
もしこれ以上に所有者がなければならぬとの考ならば、そは明に独断である。
然るにこの統一作用即ち統覚というのは、類似せる観念感情が中枢となって意識を統一するというまでであって、この意識統一の範囲なる者が、純粋経験の立場より見て、彼我の間に絶対的分別をなすことはできぬ。
もし個人的意識において、昨日の意識と今日の意識とが独立の意識でありながら、その同一系統に属するの故を以て一つの意識と考えることができるならば、自他の意識の間にも同一の関係を見出すことができるであろう。
我々の思想感情の内容は凡て一般的である。
幾千年を経過し幾千里を隔てていても思想感情は互に相通ずることができる。
たとえば数理の如き者は誰が何時何処に考えても同一である。
故に偉大なる人は幾多の人を感化して一団となし、同一の精神を以て支配する。
この時これらの人の精神を一と見做すことができる。
次に意識現象を以て唯一の実在となすについて解釈に苦むのは、我々の意識現象は固定せる物ではなく、始終変化する出来事の連続であって見れば、これらの現象は何処より起り、何処に去るかの問題である。
しかしこの問題もつまり物には必ず原因結果がなければならぬという因果律の要求より起るのであるから、この問題を考うる前に、先ず因果律の要求とは如何なる者であるかを攻究せねばならぬ。
普通には因果律は直に現象の背後における固定せる物其者の存在を要求するように考えているが、そは誤である。
因果律の正当なる意義はヒュームのいったように、或現象の起るには必ずこれに先だつ一定の現象があるというまでであって、現象以上の物の存在を要求するのではない。
一現象より他の現象を生ずるというのは、一現象が現象の中に含まれておったのでもなく、またどこか外に潜んでおったのが引き出されるのでもない。
ただ充分なる約束即ち原因が具備した時は必ず或現象即ち結果が生ずるというのである。
約束がまだ完備しない時これに伴うべき或現象即ち結果なる者はどこにもない。
たとえば石を打って火を発する以前に、火はどこにもないのである。
或はこれを生ずる力があるというでもあろうが、前にいったように、力とか物とかいうのは説明のために設けられた仮定であって、我々の直接に知る所では、ただ火と全く異なった或現象があるのみである。
それで或現象に或現象が伴うというのが我々に直接に与えられたる根本的事実であって、因果律の要求はかえってこの事実に基づいて起ったものである。
しかるにこの事実と因果律とが矛盾するように考うるのは、つまり因果律の誤解より起るのである。
因果律というのは、我々の意識現象の変化を本として、これより起った思惟の習慣であることは、この因果律に由りて宇宙全体を説明しようとすると、すぐに自家撞着に陥るのを以て見ても分る。
因果律は世界に始がなければならぬと要求する。
しかしもしどこかを始と定むれば因果律は更にその原因は如何と尋ねる、即ち自分で自分の不完全なることを明にしているのである。
終りに、無より有を生ぜぬという因果律の考についても一言して置こう。
普通の意味において物がないといっても、主客の別を打破したる直覚の上より見れば、やはり無の意識が実在しているのである。
無というのを単に語でなくこれに何か具体的の意味を与えて見ると、一方では或性質の欠乏ということであるが、一方には何らかの積極的性質をもっている(たとえば心理学からいえば黒色も一種の感覚である)。
それで物体界にて無より有を生ずると思われることも、意識の事実として見れば無は真の無でなく、意識発展の或一契機であると見ることができる。
さらば意識においては如何、無より有を生ずることができるか。
意識は時、場所、力の数量的限定の下に立つべき者ではなく、従って機械的因果律の支配を受くべき者ではない。
これらの形式はかえって意識統一の上に成立するのである。
意識においては凡てが性質的であって、潜勢的一者が己自身を発展するのである。
意識はヘーゲルのいわゆる無限 das Unendliche である。
ここに一種の色の感覚があるとしても、この中に無限の変化を含んでいるといえる、即ち我々の意識が精細となりゆけば、一種の色の中にも無限の変化を感ずるようになる。
今日我々の感覚の差別もかくして分化し来れるものであろう。
ヴントは感覚の性質を次元に併べているが(Wundt, Grundriss der Psychologie, §5)、元来一の一般的なる者が分化して出来たのであるから、かかる体系があるのだと思う。
我々がまだ思惟の細工を加えない直接の実在とは如何なる者であるか。
即ち真に純粋経験の事実というのは如何なる者であるか。
この時にはまだ主客の対立なく、知情意の分離なく、単に独立自全の純活動あるのみである。
主知説の心理学者は、感覚および観念を以て精神現象の要素となし、凡ての精神現象はこれらの結合より成る者と考えて居る。
かく考えれば、純粋経験の事実とは、意識の最受動的なる状態即ち感覚であるといわねばならぬ。
しかし此の如き考は学問上分析の結果として出来た者を、直接経験の事実と混同したものである。
我々の直接経験の事実においては純粋感覚なる者はない。
我々が純粋感覚といっている者も已に簡単なる知覚である。
而して知覚は、いかに簡単であっても決して全く受動的でない、必ず能動的即ち構成的要素を含んで居る(この事は空間的知覚の例を見ても明である)。
聯想とか思惟とか複雑なる知的作用に至れば、なお一層この方面が明瞭となるので、普通に聯想は受動的であるというが、聯想においても観念聯合の方向を定むる者は単に外界の事情のみでは無く、意識の内面的性質に由るのである。
聯想と思惟との間にはただ程度の差あるのみである。
元来我々の意識現象を知情意と分つのは学問上の便宜に由るので、実地においては三種の現象あるのではなく、意識現象は凡てこの方面を具備しているのである(たとえば学問的研究の如く純知的作用といっても、決して情意を離れて存在することはできぬ)。
しかしこの三方面の中、意志がその最も根本的なる形式である。
主意説の心理学者のいうように、我々の意識は始終能動的であって、衝動を以て始まり意志を以て終るのである。
それで我々に最も直接なる意識現象はいかに簡単であっても意志の形を成している。
即ち意志が純粋経験の事実であるといわねばならぬ。
従来の心理学は主として主知説であったが、近来は漸々主意説が勢力を占めるようになった。
ヴントの如きはその巨擘である。
意識はいかに単純であっても必ず構成的である。
内容の対照というのは意識成立の一要件である。
もし真に単純なる意識があったならば、そは直に無意識となるのである。
純粋経験においては未だ知情意の分離なく、唯一の活動であるように、また未だ主観客観の対立もない。
主観客観の対立は我々の思惟の要求より出でくるので、直接経験の事実ではない。
直接経験の上においてはただ独立自全の一事実あるのみである、見る主観もなければ見らるる客観もない。
恰も我々が美妙なる音楽に心を奪われ、物我相忘れ、天地ただ嚠喨たる一楽声のみなるが如く、この刹那いわゆる真実在が現前している。
これを空気の振動であるとか、自分がこれを聴いているとかいう考は、我々がこの実在の真景を離れて反省し思惟するに由って起ってくるので、この時我々は已に真実在を離れているのである。
普通には主観客観を別々に独立しうる実在であるかのように思い、この二者の作用に由りて意識現象を生ずるように考えている。
従って精神と物体との両実在があると考えているが、これは凡て誤である。
主観客観とは一の事実を考察する見方の相違である、精神物体の区別もこの見方より生ずるのであって、事実其者の区別でない。
事実上の花は決して理学者のいうような純物体的の花ではない、色や形や香をそなえた美にして愛すべき花である。
ハイネが静夜の星を仰いで蒼空における金の鋲といったが、天文学者はこれを詩人の囈語として一笑に附するのであろうが、星の真相はかえってこの一句の中に現われているかも知れない。
かくの如く主客の未だ分れざる独立自全の真実在は知情意を一にしたものである。
真実在は普通に考えられているような冷静なる知識の対象ではない。
我々の情意より成り立った者である。
即ち単に存在ではなくして意味をもった者である。
それでもしこの現実界から我々の情意を除き去ったならば、もはや具体的の事実ではなく、単に抽象的概念となる。
物理学者のいう如き世界は、幅なき線、厚さなき平面と同じく、実際に存在するものではない。
この点より見て、学者よりも芸術家の方が実在の真相に達している。
我々の見る者聞く者の中に皆我々の個性を含んでいる。
同一の意識といっても決して真に同一でない。
たとえば同一の牛を見るにしても、農夫、動物学者、美術家に由りて各その心象が異なっておらねばならぬ。
同一の景色でも自分の心持に由って鮮明に美しく見ゆることもあれば、陰鬱にして悲しく見ゆることもある。
仏教などにて自分の心持次第にてこの世界が天堂ともなり地獄ともなるというが如く、つまり我々の世は我々の情意を本として組み立てられたものである。
いかに純知識の対象なる客観的世界であるといっても、この関係を免れることはできぬ。
科学的に見た世界が最も客観的であって、この中には少しも我々の情意の要素を含んでおらぬように考えている。
しかし学問といっても元は我々生存競争上実地の要求より起った者である、決して全然情意の要求を離れた見方ではない。
特にエルザレムなどのいうように、科学的見方の根本義である外界に種々の作用をなす力があるという考は、自分の意志より類推したものであると見做さねばならぬ(Jerusalem, Einleitung in die Philosophie, 6. Aufl. §27)。
それ故に太古の万象を説明するのは凡て擬人的であった、今日の科学的説明はこれより発達したものである。
我々は主観客観の区別を根本的であると考える処から、知識の中にのみ客観的要素を含み、情意は全く我々の個人的主観的出来事であると考えている。
この考は已にその根本的の仮定において誤っている。
しかし仮に主客相互の作用に由って現象が生ずるものとしても、色形などいう如き知識の内容も、主観的と見れば主観的である、個人的と見れば個人的である。
これに反し情意ということも、外界にかくの如き情意を起す性質があるとすれば客観的根拠をもってくる、情意が全く個人的であるというのは誤である。
我々の情意は互に相通じ相感ずることができる。
即ち超個人的要素を含んでいるのである。
我々が個人なる者があって喜怒愛欲の情意を起すと思うが故に、情意が純個人的であるという考も起る。
しかし人が情意を有するのでなく、情意が個人を作るのである、情意は直接経験の事実である。
万象の擬人的説明ということは太古人間の説明法であって、また今日でも純白無邪気なる小児の説明法である。
いわゆる科学者は凡てこれを一笑に附し去るであろう、勿論この説明法は幼稚ではあるが、一方より見れば実在の真実なる説明法である。
科学者の説明法は知識の一方にのみ偏したるものである。
実在の完全なる説明においては知識的要求を満足すると共に情意の要求を度外に置いてはならぬ。
希臘人民には自然は皆生きた自然であった。
雷電はオリムプス山上におけるツォイス神の怒であり、杜鵑の声はフィロメーレが千古の怨恨であった(Schiller, Die Gotter Griechenlands[#「Gotter」の「o」はウムラウト(¨)付き]を看よ)。
自然なる希臘人の眼には現在の真意がその儘に現じたのである。
今日の美術、宗教、哲学、みなこの真意を現わさんと努めているのである。
第四章真実在は常に同一の形式を有っている
上にいったように主客を没したる知情意合一の意識状態が真実在である。
我々が独立自全の真実在を想起すれば自らこの形において現われてくる。
此の如き実在の真景はただ我々がこれを自得すべき者であって、これを反省し分析し言語に表わしうべき者ではなかろう。
しかし我々の種々なる差別的知識とはこの実在を反省するに由って起るのであるから、今この唯一実在の成立する形式を考え、如何にしてこれより種々の差別を生ずるかを明にしようと思う。
真正の実在は芸術の真意の如く互に相伝うることのできない者である。
伝えうべき者はただ抽象的空殻である。
我々は同一の言語に由って同一の事を理解し居ると思って居るが、その内容は必ず多少異なっている。
独立自全なる真実在の成立する方式を考えて見ると、皆同一の形式に由って成立するのである。
即ち次の如き形式に由るのである。
先ず全体が含蓄的 implicit に現われる、それよりその内容が分化発展する、而してこの分化発展が終った時実在の全体が実現せられ完成せられるのである。
一言にていえば、一つの者が自分自身にて発展完成するのである。
この方式は我々の活動的意識作用において最も明に見ることができる。
意志について見るに、先ず目的観念なる者があって、これより事情に応じてこれを実現するに適当なる観念が体系的に組織せられ、この組織が完成せられし時行為となり、ここに目的が実現せられ、意志の作用が終結するのである。
啻に意志作用のみではなく、いわゆる知識作用である思惟想像等について見てもこの通りである。
やはり先ず目的観念があってこれより種々の観念聯合を生じ、正当なる観念結合を得た時この作用が完成せらるるのである。
ジェームスが「意識の流」においていったように、凡て意識は右の如き形式をなしている。
たとえば一文章を意識の上に想起するとせよ、その主語が意識上に現われた時已に全文章を暗に含んでいる。
但し客語が現われて来る時その内容が発展実現せらるるのである。
意志、思惟、想像等の発達せる意識現象については右の形式は明であるが、知覚、衝動等においては一見直にその全体を実現して、右の過程を踏まないようにも見える。
しかし前にいったように、意識はいかなる場合でも決して単純で受動的ではない、能動的で複合せるものである。
而してその成立は必ず右の形式に由るのである。
主意説のいうように、意志が凡ての意識の原形であるから、凡ての意識はいかに簡単であっても、意志と同一の形式に由って成立するものといわねばならぬ。
衝動および知覚などと意志および思惟などとの別は程度の差であって、種類の差ではない。
前者においては無意識である過程が後者においては意識に自らを現わし来るのであるから、我々は後者より推して前者も同一の構造でなければならぬことを知るのである。
我々の知覚というのもその発達から考えて見ると、種々なる経験の結果として生じたのである。
例えば音楽などを聴いても、始の中は何の感をも与えないのが、段々耳に馴れてくればその中に明瞭なる知覚をうるようになるのである。
知覚は一種の思惟といっても差支ない。
次に受動的意識と能動的意識との区別より起る誤解についても一言して置かねばならぬ。
能動的意識にては右の形式が明であるが、受動的意識では観念を結合する者は外にあり、観念は単に外界の事情に由りて結合せらるるので、或全き者が内より発展完成するのでないように見える。
しかし我々の意識は受動と能動とに峻別することはできぬ。
これも畢竟程度の差である。
聯想または記憶の如き意識作用も全然聯想の法則というが如き外界の事情より支配せらるるものでない、各人の内面的性質がその主動力である、やはり内より統一的或者が発展すると見ることができる。
ただいわゆる能動的意識ではこの統一的或者が観念として明に意識の上に浮んでいるが、受動的意識ではこの者が無意識かまたは一種の感情となって働いているのである。
能動受動の区別、即ち精神が内から働くとか外から働を受けるとかいうことは、思惟に由って精神と物体との独立的存在を仮定し、意識現象は精神と外物との相互の作用より起るものとなすより来るので、純粋経験の事実上における区別ではない。
純粋経験の事実上では単に程度の差である。
我々が明瞭なる目的観念を有っている時は能動と思われるのである。
経験学派の主張する所に由ると、我々の意識は凡て外物の作用に由りて発達するものであるという。
しかしいかに外物が働くにしても、内にこれに応ずる先在的性質がなかったならば意識現象を生ずることはできまい。
いかに外より培養するも、種子に発生の力がなかったならば植物が発生せぬと同様である。
固より反対に種子のみあっても植物は発生せぬということもできる。
要するにこの双方とも一方を見て他方を忘れたものである。
真実在の活動では唯一の者の自発自展である、内外能受の別はこれを説明するために思惟に由って構成したものである。
凡ての意識現象を同一の形式に由って成立すると考えるのはさほどむずかしいことでもないと信ずるが、更に一歩を進んで、我々が通常外界の現象といっている自然界の出来事をも、同一の形式の下に入れようとするのは頗る難事と思われるかも知れない。
しかし前にいったように、意識を離れたる純粋物体界という如き者は抽象的概念である、真実在は意識現象の外にない、直接経験の真実在はいつも同一の形式によって成立するということができる。
普通には固定せる物体なる者が事実として存在するように思うている。
しかし実地における事実はいつでも出来事である。
希臘の哲学者ヘラクレイトスが「万物は流転し何物も止まることなし」Alles fliesst und nichts hat Bestand. といったように、実在は流転して暫くも留まることなき出来事の連続である。
我々が外界における客観的世界というものも、吾人の意識現象の外になく、やはり或一種の統一作用に由って統一せられた者である。
ただこの現象が普遍的である時即ち個人の小なる意識以上の統一を保つ時、我々より独立せる客観的世界と見るのである。
たとえばここに一のランプが見える、これが自分のみに見えるならば、或は主観的幻覚とでも思うであろう。
ただ各人が同じくこれを認むるに由りて客観的事実となる。
客観的独立の世界というのはこの普遍的性質より起るのである。
第五章真実在の根本的方式
我々の経験する所の事実は種々あるようであるが、少しく考えて見ると皆同一の実在であって、同一の方式に由って成り立っているのである。
今此の如き凡ての実在の根本的方式について話して見よう。
先ず凡ての実在の背後には統一的或者の働きおることを認めねばならぬ。
或学者は真に単純であって独立せる要素、たとえば元子論者の元子の如き者が根本的実在であると考えている、しかし此の如き要素は説明のために設けられた抽象的概念であって、事実上に存在することはできぬ。
試に想え、今ここに何か一つの元子があるならば、そは必ず何らかの性質または作用をもったものでなければならぬ、全く性質または作用なき者は無と同一である。
しかるに一つの物が働くというのは必ず他の物に対して働くのである、而してこれには必ずこの二つの物を結合して互に相働くを得しめる第三者がなくてはならぬ、たとえば甲の物体の運動が乙に伝わるというには、この両物体の間に力というものがなければならぬ、また性質ということも一の性質が成立するには必ず他に対して成立するのである。
たとえば色が赤のみであったならば赤という色は現われようがない、赤が現われるには赤ならざる色がなければならぬ、而して一の性質が他の性質と比較し区別せらるるには、両性質はその根柢において同一でなければならぬ、全く類を異にしその間に何らの共通なる点をもたぬ者は比較し区別することができぬ。
かくの如く凡て物は対立に由って成立するというならば、その根柢には必ず統一的或者が潜んでいるのである。
この統一的或者が物体現象ではこれを外界に存する物力となし、精神現象ではこれを意識の統一力に帰するのであるが、前にいったように、物体現象といい精神現象というも純粋経験の上においては同一であるから、この二種の統一作用は元来、同一種に属すべきものである。
我々の思惟意志の根柢における統一力と宇宙現象の根柢における統一力とは直に同一である、たとえば我々の論理、数学の法則は直に宇宙現象がこれに由りて成立しうる原則である。
実在の成立には、右にいったようにその根柢において統一というものが必要であると共に、相互の反対むしろ矛盾ということが必要である。
ヘラクレイトスが争は万物の父といったように、実在は矛盾に由って成立するのである、赤き物は赤からざる色に対し、働く者はこれをうける者に対して成立するのである。
この矛盾が消滅すると共に実在も消え失せてしまう。
元来この矛盾と統一とは同一の事柄を両方面より見たものにすぎない、統一があるから矛盾があり、矛盾があるから統一がある。
たとえば白と黒とのように凡ての点において共通であって、ただ一点において異なっている者が互に最も反対となる、これに反し徳と三角というように明了の反対なき者はまた明了なる統一もない。
最も有力なる実在は種々の矛盾を最も能く調和統一した者である。
統一する者と統一せらるる者とを別々に考えるのは抽象的思惟に由るので、具体的実在にてはこの二つの者を離すことはできない。
一本の樹とは枝葉根幹の種々異なりたる作用をなす部分を統一した上に存在するが、樹は単に枝葉根幹の集合ではない、樹全体の統一力が無かったならば枝葉根幹も無意義である。
樹はその部分の対立と統一との上に存するのである。
統一力と統一せらるる者と分離した時には実在とならない。
たとえば人が石を積みかさねたように、石と人とは別物である、かかる時に石の積みかさねは人工的であって、独立の一実在とはならない。
そこで実在の根本的方式は一なると共に多、多なると共に一、平等の中に差別を具し、差別の中に平等を具するのである。
而してこの二方面は離すことのできないものであるから、つまり一つの者の自家発展ということができる。
独立自全の真実在はいつでもこの方式を具えている、しからざる者は皆我々の抽象的概念である。
実在は自分にて一の体系をなした者である。
我々をして確実なる実在と信ぜしむる者はこの性質に由るのである。
これに反し体系を成さぬ事柄はたとえば夢の如くこれを実在とは信ぜぬのである。
右の如く真に一にして多なる実在は自動不息でなければならぬ。
静止の状態とは他と対立せぬ独存の状態であって、即ち多を排斥したる一の状態である。
しかしこの状態にて実在は成立することはできない。
もし統一に由って或一つの状態が成立したとすれば、直にここに他の反対の状態が成立しておらねばならぬ。
一の統一が立てば直にこれを破る不統一が成立する。
真実在はかくの如き無限の対立を以て成立するのである。
物理学者は勢力保存などといって実在に極限があるかのようにいっているが、こは説明の便宜上に設けられた仮定であって、かくの如き考は恰も空間に極限があるというと同じく、ただ抽象的に一方のみを見て他方を忘れていたのである。
活きた者は皆無限の対立を含んでいる、即ち無限の変化を生ずる能力をもったものである。
精神を活物というのは始終無限の対立を存し、停止する所がない故である。
もしこれが一状態に固定して更に他の対立に移る能わざる時は死物である。
実在はこれに対立する者に由って成立するというが、この対立は他より出で来るのではなく、自家の中より生ずるのである。
前にいったように対立の根柢には統一があって、無限の対立は皆自家の内面的性質より必然の結果として発展し来るので、真実在は一つの者の内面的必然より起る自由の発展である。
たとえば空間の限定に由って種々の幾何学的形状ができ、これらの形は互に相対立して特殊の性質を保っている。
しかし皆別々に対立するのではなくして、空間という一者の必然的性質に由りて結合せられている、即ち空間的性質の無限の発展であるように、我々が自然現象といっている者について見ても、実際の自然現象なる者は前にもいったように個々独立の要素より成るのではなく、また我々の意識現象を離れて存在するのではない。
やはり一の統一的作用によりて成立するので、一自然の発展と看做すべきものである。
ヘーゲルは何でも理性的なる者は実在であって、実在は必ず理性的なる者であるといった。
この語は種々の反対をうけたにも拘らず、見方に由っては動かすべからざる真理である。
宇宙の現象はいかに些細なる者であっても、決して偶然に起り前後に全く何らの関係をもたぬものはない。
必ず起るべき理由を具して起るのである。
我らはこれを偶然と見るのは単に知識の不足より来るのである。
普通には何か活動の主があって、これより活動が起るものと考えている。
しかし直接経験より見れば活動その者が実在である。
この主たる物というは抽象的概念である。
我々は統一とその内容との対立を互に独立の実在であるかのように思うから斯の如き考を生ずるのである。
実在は前にいったように意識活動である。
而して意識活動とは普通の解釈に由ればその時々に現われまた忽ち消え去るもので、同一の活動が永久に連結することはできない。
して見ると、小にして我々の一生の経験、大にしては今日に至るまでの宇宙の発展、これらの事実は畢竟虚幻夢の如く、支離滅裂なるものであって、その間に何らの統一的基礎がないのであろうか。
此の如き疑問に対しては、実在は相互の関係において成立するもので、宇宙は唯一実在の唯一活動であることを述べて置こうと思う。
意識活動は或範囲内では統一に由って成立することは略説明したと思うが、なお或範囲以外ではかかる統一のあることを信ぜぬ人が多い。
たとえば昨日の意識と今日の意識とは全く独立であって、もはや一の意識とは看做されないと考えている人がある。
しかし直接経験の立脚地より考えて見ると、此の如き区別は単に相対的の区別であって絶対的区別ではない。
何人でも統一せる一の意識現象と考えている思惟または意志等について見ても、その過程は各相異なっている観念の連続にすぎない。
精細にこれを区別して見ればこれらの観念は別々の意識であるとも考えることができる。
しかるにこの連続せる観念が個々独立の実在ではなく、一の意識活動として見ることができるならば、昨日の意識と今日の意識とは一の意識活動として見られぬことはない、我々が幾日にも亙りて或一の問題を考え、または一の事業を計画するという場合には、明に同一の意識が連続的に働くと見ることができる、ただ時間の長短において異なるばかりである。
意識の結合には知覚の如き同時の結合、聯想思惟の如き継続的結合、および自覚の如き一生に亙れる結合も皆程度の差異であって、同一の性質より成り立つ者である。
意識現象は時々刻々に移りゆくもので、同一の意識が再び起ることはない。
昨日の意識と今日の意識とは、よしその内容において同一なるにせよ、全然異なった意識であるという考は、直接経験の立脚地より見たのではなくて、かえって時間という者を仮定し、意識現象はその上に顕われる者として推論した結果である。
意識現象が時間という形式に由って成立する者とすれば、時間の性質上一たび過ぎ去った意識現象は再び還ることはできぬ。
時間はただ一つの方向を有するのみである。
たとい全く同一の内容を有する意識であっても、時間の形式上已に同一とはいわれないこととなる。
しかし今直接経験の本に立ち還って見ると、これらの関係は全く反対とならねばならぬ。
時間というのは我々の経験の内容を整頓する形式にすぎないので、時間という考の起るには先ず意識内容が結合せられ統一せられて一となることができねばならぬ。
然らざれば前後を連合配列して時間的に考えることはできない。
されば意識の統一作用は時間の支配を受けるのではなく、かえって時間はこの統一作用に由って成立するのである。
意識の根柢には時間の外に超越せる不変的或者があるといわねばならぬことになる。
直接経験より見れば同一内容の意識は直に同一の意識である、真理は何人が何時代に考えても同一であるように、我々の昨日の意識と今日の意識とは同一の体系に属し同一の内容を有するが故に、直に結合せられて一意識と成るのである。
個人の一生という者は此の如き一体系を成せる意識の発展である。
この点より見れば精神の根柢には常に不変的或者がある。
この者が日々その発展を大きくするのである。
時間の経過とはこの発展に伴う統一的中心点が変じてゆくのである、この中心点がいつでも「今」である。
右にいったように意識の根柢に不変の統一力が働いているとすれば、この統一力なる者は如何なる形において存在するか、いかにして自分を維持するかの疑が起るであろう。
心理学では此の如き統一作用の本を脳という物質に帰している。
しかしかつていったように、意識外に独立の物体を仮定するのは意識現象の不変的結合より推論したので、これよりも意識内容の直接の結合という統一作用が根本的事実である。
この統一力は或他の実在よりして出で来るのではなく、実在はかえってこの作用に由りて成立するのである。
人は皆宇宙に一定不変の理なる者あって、万物はこれに由りて成立すると信じている。
この理とは万物の統一力であって兼ねてまた意識内面の統一力である、理は物や心に由って所持せられるのではなく、理が物心を成立せしむるのである。
理は独立自存であって、時間、空間、人に由って異なることなく、顕滅用不用に由りて変ぜざる者である。
普通に理といえば、我々の主観的意識上の観念聯合を支配する作用と考えられている。
しかし斯の如き作用は理の活動の足跡であって、理其者ではない。
理其者は創作的であって、我々はこれになりきりこれに即して働くことができるが、これを意識の対象として見ることのできないものである。
普通の意義において物が存在するということは、或場処或時において或形において存在するのである。
しかしここにいう理の存在というのはこれと類を異にしている。
此の如く一処に束縛せらるるものならば統一の働をなすことはできない、かくの如き者は活きた真の理でない。
個人の意識が右にいったように昨日の意識と今日の意識と直に統一せられて一実在をなす如く、我々の一生の意識も同様に一と見做すことができる。
この考を推し進めて行く時は、啻に一個人の範囲内ばかりではなく、他人との意識もまた同一の理由に由って連結して一と見做すことができる。
理は何人が考えても同一であるように、我々の意識の根柢には普遍的なる者がある。
我々はこれに由りて互に相理会し相交通することができる。
啻にいわゆる普遍的理性が一般人心の根柢に通ずるばかりでなく、或一社会に生れたる人はいかに独創に富むにせよ、皆その特殊なる社会精神の支配を受けざる者はない、各個人の精神は皆この社会精神の一細胞にすぎないのである。
前にもいったように、個人と個人との意識の連結と、一個人において昨日の意識と今日の意識との連結とは同一である。
前者は外より間接に結合せられ、後者は内より直に結合するように見ゆるが、もし外より結合せらるるように見れば、後者も或一種の内面的感覚の符徴によりて結合せらるるので、個人間の意識が言語等の符徴に由って結合せらるるのと同一である。
もし内より結合せらるるように見れば、前者においても個人間に元来同一の根柢あればこそ直に結合せられるのである。
我々のいわゆる客観的世界と名づけている者も、幾度か言ったように、我々の主観を離れて成立するものではなく、客観的世界の統一力と主観的意識の統一力とは同一である、即ちいわゆる客観的世界も意識も同一の理に由って成立するものである。
この故に人は自己の中にある理に由って宇宙成立の原理を理会することができるのである。
もし我々の意識の統一と異なった世界があるとするも、此の如き世界は我々と全然没交渉の世界である。
苟も我々の知り得る、理会し得る世界は我々の意識と同一の統一力の下に立たねばならぬ。
意識を離れて世界ありという考より見れば、万物は個々独立に存在するものということができるかも知らぬが、意識現象が唯一の実在であるという考より見れば、宇宙万象の根柢には唯一の統一力あり、万物は同一の実在の発現したものといわねばならぬ。
我々の知識が進歩するに従って益々この同一の理あることを確信するようになる。
今この唯一の実在より如何にして種々の差別的対立を生ずるかを述べて見よう。
実在は一に統一せられていると共に対立を含んでおらねばならぬ。
ここに一の実在があれば必ずこれに対する他の実在がある。
而してかくこの二つの物が互に相対立するには、この二つの物が独立の実在ではなくして、統一せられたるものでなければならぬ、即ち一の実在の分化発展でなければならぬ。
而してこの両者が統一せられて一の実在として現われた時には、更に一の対立が生ぜねばならぬ。
しかしこの時この両者の背後に、また一の統一が働いておらねばならぬ。
かくして無限の統一に進むのである。
これを逆に一方より考えて見れば、無限なる唯一実在が小より大に、浅より深に、自己を分化発展するのであると考えることができる。
此の如き過程が実在発現の方式であって、宇宙現象はこれに由りて成立し進行するのである。
斯の如き実在発展の過程は我々の意識現象について明にこれを見ることができる。
たとえば意志について見ると、意志とは或理想を現実にせんとするので、現在と理想との対立である。
しかしこの意志が実行せられ理想と一致した時、この現在は更に他の理想と対立して新なる意志が出でくる。
かくして我々の生きている間は、どこまでも自己を発展し実現しゆくのである。
次に生物の生活および発達について見ても、此の如き実在の方式を認むることができる。
生物の生活は実に斯の如き不息の活動である。
ただ無生物の存在はちょっとこの方式にあてはめて考えることが困難であるように見えるが、このことについては後に自然を論ずる時に話すこととしよう。
さて右に述べたような実在の根本的方式より、如何にして種々なる実在の差別を生ずるのであるか。
先ずいわゆる主観客観の別は何から起ってくるか。
主観と客観とは相離れて存在するものではなく、一実在の相対せる両方面である、即ち我々の主観というものは統一的方面であって、客観というのは統一せらるる方面である、我とはいつでも実在の統一者であって、物とは統一せられる者である(爰に客観というのは我々の意識より独立せる実在という意義ではなく、単に意識対象の意義である)。
たとえば我々が何物かを知覚するとか、もしくは思惟するとかいう場合において、自己とは彼此相比較し統一する作用であって、物とはこれに対して立つ対象である、即ち比較統一の材料である。
後の意識より前の意識を見た時、自己を対象として見ることができるように思うが、その実はこの自己とは真の自己ではなく、真の自己は現在の観察者即ち統一者である。
この時は前の統一は已に一たび完結し、次の統一の材料としてこの中に包含せられたものと考えねばならぬ。
自己はかくの如く無限の統一者である、決してこれを対象として比較統一の材料とすることのできない者である。
心理学から見ても吾人の自己とは意識の統一者である。
而して今意識が唯一の真実在であるという立脚地より見れば、この自己は実在の統一者でなければならぬ。
心理学ではこの統一者である自己なる者が、統一せらるるものから離れて別に存在するようにいえども、此の如き自己は単に抽象的概念にすぎない。
事実においては、物を離れて自己あるのではなく、我々の自己は直に宇宙実在の統一力その者である。
精神現象、物体現象の区別というのも決して二種の実在があるのではない。
精神現象というのは統一的方面即ち主観の方から見たので、物体現象とは統一せらるる者即ち客観の方から見たのである。
ただ同一実在を相反せる両方面より見たのにすぎない。
それで統一の方より見れば凡てが主観に属して精神現象となり、統一を除いて考えれば凡てが客観的物体現象となる(唯心論、唯物論の対立はかくの如き両方面の一を固執せるより起るのである)。
次に能動所動の差別は何から起ってくるか。
能動所動ということも実在に二種の区別があるのではなく、やはり同一実在の両方面である、統一者がいつでも能動であって、被統一者がいつでも所動である。
たとえば意識現象について見ると、我々の意志が働いたというのは意志の統一的観念即ち目的が実現せられたというので、即ち統一が成立したことである。
その外凡て精神が働いたということは統一の目的を達したということで、これができなくって他より統一せられた時には所動というのである。
物体現象においても甲の者が乙に対して働くということは、甲の性質の中に乙の性質を包含し統括し得た場合をいうのである。
かくの如く統一が即ち能動の真意義であって、我々が統一の位置にある時は能動的で、自由である。
これに反して他より統一せられた時は所動的で、必然法の下に支配せられたこととなる。
普通では時間上の連続において先だつ者が能動者と考えられているが、時間上に先だつ者が必ずしも能動者ではない、能動者は力をもったものでなければならぬ。
而して力というのは実在の統一作用をいうのである。
たとえば物体の運動は運動力より起るという、然るにこの力というのはつまり或現象間の不変的関係をさすので、即ちこの現象を連結綜合する統一者をいうのである。
而して厳密なる意義においてはただ精神のみ能動である。
次に無意識と意識との区別について一言せん。
主観的統一作用は常に無意識であって、統一の対象となる者が意識内容として現われるのである。
思惟について見ても、また意志についてみても、真の統一作用その者はいつも無意識である。
ただこれを反省して見た時、この統一作用は一の観念として意識上に現われる。
しかしこの時は已に統一作用ではなくして、統一の対象となっているのである。
前にいったように、統一作用はいつでも主観であるから、従っていつでも無意識でなければならぬ。
ハルトマンも無意識が活動であるといっているように、我々が主観の位置に立ち活動の状態にある時はいつも無意識である。
これに反し或意識を客観的対象として意識した時には、その意識は已に活動を失ったものである。
たとえば或芸術の修錬についても、一々の動作を意識している間は未だ真に生きた芸術ではない、無意識の状態に至って始めて生きた芸術となるのである。
心理学より見て精神現象は凡て意識現象であるから、無意識なる精神現象は存在せぬという非難がある。
しかし我々の精神現象は単に観念の連続でない、必ずこれを連結統一する無意識の活動があって、始めて精神現象が成立するのである。
最後に現象と本体との関係について見ても、やはり実在の両方面の関係と見て説明することができる。
我々が物の本体といっているのは実在の統一力をいうのであって、現象とはその分化発展せる対立の状態をいうのである。
たとえばここに机の本体が存在するというのは、我々の意識がいつでも或一定の結合に由って現ずるということで、ここに不変の本体というのはこの統一力をさすのである。
かくいえば真正の主観が実在の本体であると言わねばならぬ事になる、然るに我々は通常かえって物体は客観にあると考えている。
しかしこれは真正の主観を考えないで抽象的主観を考えるに由るのである。
此の如き主観は無力なる概念であって、これに対しては物の本体はかえって客観に属するといった方が至当である。
しかし真正にいえば主観を離れた客観とはまた抽象的概念であって、無力である。
真に活動せる物の本体というのは、実在成立の根本的作用である統一力であって、即ち真正の主観でなければならぬ。
実在はただ一つあるのみであって、その見方の異なるに由りて種々の形を呈するのである。
自然といえば全然我々の主観より独立した客観的実在であると考えられている、しかし厳密に言えば、斯の如き自然は抽象的概念であって決して真の実在ではない。
自然の本体はやはり未だ主客の分れざる直接経験の事実であるのである。
たとえば我々が真に草木として考うる物は、生々たる色と形とを具えた草木であって、我々の直覚的事実である。
ただ我々がこの具体的実在より姑く主観的活動の方面を除去して考えた時は、純客観的自然であるかのように考えられるのである。
而して科学者のいわゆる最も厳密なる意味における自然とは、この考え方を極端にまで推し進めた者であって、最抽象的なる者即ち最も実在の真景を遠ざかった者である。
自然とは、具体的実在より主観的方面、即ち統一作用を除き去ったものである。
それ故に自然には自己がない。
自然はただ必然の法則に従って外より動かされるのである、自己より自動的に働くことができないのである。
それで自然現象の連結統一は精神現象においてのように内面的統一ではなく、単に時間空間上における偶然的連結である。
いわゆる帰納法に由って得たる自然法なる者は、或両種の現象が不変的連続において起るから、一は他の原因であると仮定したまでであって、如何に自然科学が進歩しても、我々はこれ以上の説明を得ることはできぬ。
ただこの説明が精細に且つ一般的となるまでである。
現今科学の趨勢はできるだけ客観的ならんことをつとめている。
それで心理現象は生理的に、生理現象は化学的に、化学現象は物理的に、物理現象は機械的に説明せねばならぬこととなる。
此の如き説明の基礎となる純機械的説明とはいかなる者であるか。
純物質とは全く我々の経験のできない実在である、苟もこれについて何らかの経験のできうる者ならば、意識現象として我々の意識の上に現われ来る者でなければならぬ。
然るに意識の事実として現われきたる者は尽く主観的であって、純客観的なる物質とはいわれない、純物質というのは何らの捕捉すべき積極的性質もない、単に空間時間運動という如き純数量的性質のみを有する者で、数学上の概念の如く全く抽象的概念にすぎないのである。
物質は空間を充す者として恰もこれを直覚しうるかのように考えているが、しかし我々が具体的に考えうる物の延長ということは、触覚および視覚の意識現象にすぎない。
我々の感覚に大きく見えるとも必ずしも物質が多いとはいわれぬ。
物理学上物質の多少はつまりその力の大小に由りて定まるので、即ち彼此の作用的関係より推理するのである、決して直覚的事実ではない。
また右の如く自然を純物質的に考えれば動物、植物、生物の区別もなく、凡て同一なる機械力の作用というの外なく、自然現象は何らの特殊なる性質および意義を有せぬものとなる。
人間も土塊も何の異なる所もない。
然るに我々が実際に経験する真の自然は決して右にいったような抽象的概念でなく、従って単に同一なる機械力の作用でもない。
動物は動物、植物は植物、金石は金石、それぞれ特色と意義とを具えた具体的事実である。
我々のいわゆる山川草木虫魚禽獣というものは、皆斯の如くそれぞれの個性を具えた者で、これを説明するには種々の立脚地より、種々に説明することもできるが、この直接に与えられたる直覚的事実の自然は到底動かすことのできない者である。
我々が普通に純機械的自然を真に客観的実在となし、直接経験における具体的自然を主観的現象となすのは、凡て意識現象は自己の主観的現象であるという仮定より推理した考である。
しかし幾度もいったように、我々は全然意識現象より離れた実在を考えることはできぬ。
もし意識現象に関係あるが故に主観的であるというならば、純機械的自然も主観的である、空間、時間、運動という如きも我々の意識現象を離れては考えることはできない。
ただ比較的に客観的であるので絶対的に客観的であるのではない。
真に具体的実在としての自然は、全く統一作用なくして成立するものではない。
自然もやはり一種の自己を具えているのである。
一本の植物、一匹の動物もその発現する種々の形態変化および運動は、単に無意義なる物質の結合および機械的運動ではなく、一々その全体と離すべからざる関係をもっているので、つまり一の統一的自己の発現と看做すべきものである。
たとえば動物の手足鼻口等凡て一々動物生存の目的と密接なる関係があって、これを離れてその意義を解することはできぬ。
少くとも動植物の現象を説明するには、かくの如き自然の統一力を仮定せねばならぬ。
生物学者は凡て生活本能を以て生物の現象を説明するのである。
啻に生物にのみ此の如き統一作用があるのではなく、無機物の結晶においても已に多少この作用が現われている。
即ち凡ての鉱物は皆特有の結晶形を具えているのである。
自然の自己即ち統一作用は此の如く無機物の結晶より動植物の有機体に至ってますます明となるのである(真の自己は精神に至って始めて現われる)。
現今科学の厳密なる機械的説明の立脚地より見れば、有機体の合目的発達も畢竟物理および化学の法則より説明されねばならぬ。
即ち単に偶然の結果にすぎないこととなる。
しかし斯の如き考はあまり事実を無視することになるから、科学者は潜勢力という仮定をもってこれを説明しようとする。
即ち生物の卵または種にはそれぞれの生物を発生する潜勢力をもっているという、この潜勢力が即ち今のいわゆる自然の統一力に相当するのである。
自然の説明の上において、機械力の外に斯の如き統一力の作用を許すとするも、この二つの説明が衝突する必要はない。
かえって両者相待って完全なる自然の説明ができるのである。
たとえばここに一の銅像があるとせよ、その材料たる銅としては物理化学の法則に従うでもあろうが、こは単に銅の一塊と見るべき者ではなく、我々の理想を現わしたる美術品である。
即ち我々の理想の統一力に由りて現われたるものである。
しかしこの理想の統一作用と材料其者を支配する物理化学の法則とは自ら別範囲に属し、決して相犯すはずのものではない。
右にいったような統一的自己があって、而して後自然に目的あり、意義あり、甫めて生きた自然となるのである。
斯の如き自然の生命である統一力は単に我々の思惟に由りて作為せる抽象的概念ではなく、かえって我々の直覚の上に現じ来る事実である。
我々は愛する花を見、また親しき動物を見て、直に全体において統一的或者を捕捉するのである。
これがその物の自己、その物の本体である。
美術家は斯の如き直覚の最もすぐれた人である。
彼らは一見、物の真相を看破して統一的或物を捕捉するのである。
彼らの現わす所の者は表面の事実ではなく、深く物の根柢に潜める不変の本体である。
ゲーテは生物の研究に潜心し、今日の進化論の先駆者であった。
氏の説に由ると自然現象の背後には本源的現象 Urphanomen[#「a」はウムラウト(¨)付き]なる者がある。
詩人はこれを直覚するのである。
種々の動物植物はこの本源的現象たる本源的動物、本源的植物の変化せる者であるという。
現に今日の動植物の中に一定不変の典型がある。
氏はこの説に基づいて、凡て生物は進化し来ったものであることを論じたのである。
然らば自然の背後に潜める統一的自己とは如何なる者であるか。
我々は自然現象をば我々の主観と関係なき純客観的現象であると考えているが故に、この自然の統一力も我々の知り得べからざる不可知的或者と考えられている。
しかし已に論じたように、真実在は主観客観の分離しないものである、実際の自然は単に客観的一方という如き抽象的概念ではなく、主客を具したる意識の具体的事実である。
従ってその統一的自己は我々の意識と何らの関係のない不可知的或者ではなく、実に我々の意識の統一作用その者である。
この故に我々が自然の意義目的を理会するのは、自己の理想および情意の主観的統一に由るのである。
たとえば我々が能く動物の種々の機関および動作の本に横われる根本的意義を理会するのは、自分の情意を以て直にこれを直覚するので、自分に情意がなかったならば到底動物の根本的意義を理会する事はできぬ。
我々の理想および情意が深遠博大となるに従って、いよいよ自然の真意義を理会することができる。
これを要するに我々の主観的統一と自然の客観的統一力とはもと同一である。
これを客観的に見れば自然の統一力となり、これを主観的に見れば自己の知情意の統一となるのである。
物力という如き者は全く吾人の主観的統一に関係がないと信ぜられている。
勿論これは最も無意義の統一でもあろう、しかしこれとても全然主観的統一を離れたものではない、我々が物体の中に力あり、種々の作用をなすということは、つまり自己の意志作用を客観的に見たのである。
普通には、我々が自己の理想または情意を以て自然の意義を推断するというのは単に類推であって、確固たる真理でないと考えられている。
しかしこは主観客観を独立に考え、精神と自然とを二種の実在となすより起るのである。
純粋経験の上からいえば直にこれを同一と見るのが至当である。
自然は一見我々の精神より独立せる純客観的実在であるかのように見ゆるが、その実は主観を離れた実在ではない。
いわゆる自然現象をばその主観的方面即ち統一作用の方より見れば凡て意識現象となる。
たとえばここに一個の石がある、この石を我々の主観より独立せる或不可知的実在の力に由りて現じた者とすれば自然となる。
しかしこの石なる者を直接経験の事実として直にこれを見れば、単に客観的に独立せる実在ではなく、我々の視覚触覚等の結合であって、即ち我々の意識統一に由って成立する意識現象である。
それでいわゆる自然現象をば直接経験の本に立ち返って見ると、凡て主観的統一に由って成立する自己の意識現象となる。
唯心論者が世界は余の観念なりというのはこの立脚地より見たのである。
我々が同一の石を見るという時、各人が同一の観念を有っていると信じている。
しかしその実は各人の性質経験に由って異なっているのである。
故に具体的実在は凡て主観的個人的であって、客観的実在という者はなくなる。
客観的実在というのは各人に共通なる抽象的概念にすぎない。
然らば我々が通常自然に対して精神といっている者は何であるか。
即ち主観的意識現象とは如何なる者であるか、いわゆる精神現象とはただ実在の統一的方面、即ち活動的方面を抽象的に考えたものである。
前にいったように、実在の真景においては主観、客観、精神、物体の区別はない、しかし実在の成立には凡て統一作用が必要である。
この統一作用なる者は固より実在を離れて特別に存在するものではないが、我々がこの統一作用を抽象して、統一せらるる客観に対立せしめて考えた時、いわゆる精神現象となるのである。
たとえば爰に一つの感覚がある、しかしこの一つの感覚は独立に存在するものではない、必ず他と対立の上において成立するのである、即ち他と比較し区別せられて成立するのである。
この比較区別の作用即ち統一的作用が我々のいわゆる精神なる者である。
それでこの作用が進むと共に、精神と物体との区別が益々著しくなってくる。
子供の時には我々の精神は自然的である、従って主観の作用が微弱である。
然るに成長するに従って統一的作用が盛になり、客観的自然より区別せられた自己の心なる者を自覚するようになるのである。
普通には我々の精神なる者は、客観的自然と区別せられたる独立の実在であると考えている。
しかし精神の主観的統一を離れた純客観的自然が抽象的概念であるように、客観的自然を離れた純主観的精神も抽象的概念である。
統一せらるる者があって、統一する作用があるのである。
仮に外界における物の作用を感受する精神の本体があるとするも、働く物があって、感ずる心があるのである。
働かない精神その者は、働かない物その者の如く不可知的である。
然らば何故に実在の統一作用が特にその内容即ち統一せらるべき者より区別せられて、恰も独立の実在であるかのように現わるるのであるか。
そは疑もなく実在における種々の統一の矛盾衝突より起るのである。
実在には種々の体系がある、即ち種々の統一がある、この体系的統一が相衝突し相矛盾した時、この統一が明に意識の上に現われてくるのである。
衝突矛盾のある処に精神あり、精神のある処には矛盾衝突がある。
たとえば我々の意志活動について見ても、動機の衝突のない時には無意識である、即ちいわゆる客観的自然に近いのである。
しかし動機の衝突が著しくなるに従って意志が明瞭に意識せられ、自己の心なる者を自覚することができる。
然らばどこよりこの体系の矛盾衝突が起るか、こは実在その物の性質より起るのである。
かつていったように、実在は一方において無限の衝突であると共に、一方においてまた無限の統一である。
衝突は統一に欠くべからざる半面である。
衝突に由って我々は更に一層大なる統一に進むのである。
実在の統一作用なる我々の精神が自分を意識するのは、その統一が活動し居る時ではなく、この衝突の際においてである。
我々が或一芸に熟した時、即ち実在の統一を得た時はかえって無意識である、即ちこの自家の統一を知らない。
しかし更に深く進まんとする時、已に得た所の者と衝突を起し、ここにまた意識的となる、意識はいつも此の如き衝突より生ずるのである。
また精神のある処には必ず衝突のあることは、精神には理想を伴うことを考えてみるがよい。
理想は現実との矛盾衝突を意味している(かく我々の精神は衝突によりて現ずるが故に、精神には必ず苦悶がある、厭世論者が世界は苦の世界であるというのは一面の真理をふくんでいる)。
我々の精神とは実在の統一作用であるとして見ると、実在には凡て統一がある、即ち実在には凡て精神があるといわねばならぬ。
然るに我々は無生物と生物とを分ち、精神のある者と無い物とを区別するのは何に由るのであるか。
厳密にいえば、凡ての実在には精神があるといってよい、前にいったように自然においても統一的自己がある、これが即ち我々の精神と同一なる統一力である。
たとえばここに一本の樹という意識現象が現われたとすれば、普通にはこれを客観的実在として自然力に由りて成立する者と考えるのであるが、意識現象の一体系をなせる者と見れば、意識の統一作用によりて成立するのである。
しかしいわゆる無心物においては、この統一的自己が未だ直接経験の事実として現実に現われていない。
樹其者は自己の統一作用を自覚していない、その統一的自己は他の意識の中にあって樹其者の中にはない、即ち単に外面より統一せられた者で、未だ内面的に統一せる者ではない。
この故に未だ独立自全の実在とはいわれぬ。
動物ではこれに反し、内面的統一即ち自己なる者が現実に現われている、動物の種々なる現象(たとえばその形態動作)は皆この内面的統一の発表と見ることができる。
実在は凡て統一に由って成立するが、精神においてその統一が明瞭なる事実として現われるのである。
実在は精神において始めて完全なる実在となるのである、即ち独立自全の実在となるのである。
いわゆる精神なき者にあっては、その統一は外より与えられたので、自己の内面的統一でない。
それ故に見る人によりてその統一を変ずることができる。
たとえば普通には樹という統一せられたる一実在があると思うているが、化学者の眼から見れば一の有機的化合物であって、元素の集合にすぎない、別に樹という実在は無いともいいうる。
しかし動物の精神はかく看ることができぬ、動物の肉体は植物と同じく化合物と看ることもできるであろうが、精神其者は見る人の随意にこれを変ずることはできない、これをいかに解釈するにしても、とにかく事実上動かすべからざる一の統一を現わしているのである。
今日の進化論において無機物、植物、動物、人間というように進化するというのは、実在が漸々その隠れたる本質を現実として現わし来るのであるということができる。
精神の発展において始めて実在成立の根本的性質が現われてくるのである。
ライプニッツのいったように発展 evolution は内展 involution である。
精神の統一者である我々の自己なる者は元来実在の統一作用である。
一派の心理学では我々の自己は観念および感情の結合にすぎない、これらの者を除いて外に自己はないというが、こは単に分析の方面のみより見て統一の方面を忘れているのである。
凡て物を分析して考えて見れば、統一作用を認むることはできない、しかしこの故に統一作用を無視することはできぬ。
物は統一に由りて成立するのである、観念感情も、これをして具体的実在たらしむるのは統一的自己の力によるのである。
この統一力即ち自己は何処より来るかというに、つまり実在統一力の発現であって、即ち永久不変の力である。
我々の自己は常に創造的で自由で無限の活動と感ぜらるるのはこの為である。
前にいったように、我々が内に省みて何だか自己という一種の感情あるが如くに感ずるのは真の自己でない。
此の如き自己は何の活動もできないのである。
ただ実在の統一が内に働く時において、我々は自己の理想の如く実在を支配し、自己が自由の活動をなしつつあると感ずるのである。
而してこの実在の統一作用は無限であるから、我々の自己は無限であって宇宙を包容するかのように感ぜられるのである。
余が曩に出立した純粋経験の立場より見れば、ここにいうような実在の統一作用なる者は単に抽象的観念であって、直接経験の事実ではないように思われるかも知れない。
しかし我々の直接経験の事実は観念や感情ではなくて意志活動である、この統一作用は直接経験に欠くべからざる要素である。
これまでは精神を自然と対立せしめて考えてきたのであるが、これより精神と自然との関係について少しく考えて見よう。
我々の精神は実在の統一作用として、自然に対して特別の実在であるかのように考えられているが、その実は統一せられる者を離れて統一作用があるのでなく、客観的自然を離れて主観的精神はないのである。
我々が物を知るということは、自己が物と一致するというにすぎない。
花を見た時は即ち自己が花となっているのである。
花を研究してその本性を明にするというは、自己の主観的臆断をすてて、花其物の本性に一致するの意である。
理を考えるという場合にても、理は決して我々の主観的空想ではない、理は万人に共通なるのみならず、また実に客観的実在がこれに由りて成立する原理である。
動かすべからざる真理は、常に我々の主観的自己を没し客観的となるに由って得らるるのである。
これを要するに我々の知識が深遠となるというは即ち客観的自然に合するの意である。
啻に知識において然るのみならず、意志においてもその通りである。
純主観的では何事も成すことはできない。
意志はただ客観的自然に従うに由ってのみ実現し得るのである。
水を動かすのは水の性に従うのである、人を支配するのは人の性に従うのである、自分を支配するのは自分の性に従うのである、我々の意志が客観的となるだけそれだけ有力となるのである。
釈迦、基督が千歳の後にも万人を動かす力を有するのは、実に彼らの精神が能く客観的であった故である。
我なき者即ち自己を滅せる者は最も偉大なる者である。
普通には精神現象と物体現象とを内外に由りて区別し、前者は内に後者は外にあると考えている。
しかしかくの如き考は、精神が肉体の中にあるという独断より起るので、直接経験より見れば凡て同一の意識現象であって、内外の区別があるのではない。
我々が単に内面的なる主観的精神といって居る者は極めて表面的なる微弱なる精神である、即ち個人的空想である。
これに反して大なる深き精神は宇宙の真理に合したる宇宙の活動その者である。
それでかくの如き精神には自ら外界の活動を伴うのである、活動すまいと思うてもできないのである。
美術家の神来の如きはその一例である。
最後に人心の苦楽について一言しよう。
一言にていえば、我々の精神が完全の状態即ち統一の状態にある時が快楽であって、不完全の状態即ち分裂の状態にある時が苦痛である。
右にいった如く精神は実在の統一作用であるが、統一の裏面には必ず矛盾衝突を伴う。
この矛盾衝突の場合には常に苦痛である、無限なる統一的活動は直にこの矛盾衝突を脱して更に一層大なる統一に達せんとするのである。
この時我々の心に種々の欲望を生じ理想を生ずる。
而してこの一層大なる統一に達し得たる時即ち我々の欲望または理想を満足し得た時は快楽となるのである。
故に快楽の一面には必ず苦痛あり、苦痛の一面には必ず快楽が伴う、かくして人心は絶対に快楽に達することはできまいが、ただ努めて客観的となり自然と一致する時には無限の幸福を保つことができる。
心理学者は我々の生活を助くる者が快楽であって、これを妨ぐる者が苦痛であるという。
生活とは生物の本性の発展であって、即ち自己の統一の維持である、やはり統一を助くる者が快楽で、これを害する者が苦痛であるというのと同一である。
前にいったように精神は実在の統一作用であって、大なる精神は自然と一致するのであるから、我々は小なる自己を以て自己となす時には苦痛多く、自己が大きくなり客観的自然と一致するに従って幸福となるのである。
これまで論じた所に由って見ると、我々が自然と名づけている所の者も、精神といっている所の者も、全く種類を異にした二種の実在ではない。
つまり同一実在を見る見方の相違に由って起る区別である。
自然を深く理解せば、その根柢において精神的統一を認めねばならず、また完全なる真の精神とは自然と合一した精神でなければならぬ、即ち宇宙にはただ一つの実在のみ存在するのである。
而してこの唯一実在はかつていったように、一方においては無限の対立衝突であると共に、一方においては無限の統一である、一言にていえば独立自全なる無限の活動である。
この無限なる活動の根本をば我々はこれを神と名づけるのである。
神とは決してこの実在の外に超越せる者ではない、実在の根柢が直に神である、主観客観の区別を没し、精神と自然とを合一した者が神である。
いずれの時代でも、いずれの人民でも、神という語をもたない者はない。
しかし知識の程度および要求の差異に由って種々の意義に解せられている。
いわゆる宗教家の多くは神は宇宙の外に立ちて而もこの宇宙を支配する偉大なる人間の如き者と考えている。
しかし此の如き神の考は甚だ幼稚であって、啻に今日の学問知識と衝突するばかりでなく、宗教上においても此の如き神と我々人間とは内心における親密なる一致を得ることはできぬと考える。
しかし今日の極端なる科学者のように、物体が唯一の実在であって物力が宇宙の根本であると考えることもできぬ。
上にいったように、実在の根柢には精神的原理があって、この原理が即ち神である。
印度宗教の根本義であるようにアートマンとブラハマン[#「ハ」は小書き]とは同一である。
神は宇宙の大精神である。
古来神の存在を証明するに種々の議論がある。
或者はこの世界は無より始まることはできぬ、何者かこの世界を作った者がなければならぬ、かくの如き世界の創造者が神であるという。
即ち因果律に基づいてこの世界の原因を神であるとするのである。
或者はこの世界は偶然に存在する者ではなくして一々意味をもった者である、即ち或一定の目的に向って組織せられたものであるという事実を根拠として、何者か斯の如き組織を与えた者がなければならぬと推論し、此の如き宇宙の指導者が即ち神であるという、即ち世界と神との関係を芸術の作品と芸術家の如くに考えるのである。
これらは皆知識の方より神の存在を証明し、かつその性質を定めんとする者であるが、そのほか全く知識を離れて、道徳的要求の上より神の存在を証明せんとする者がある。
これらの人のいう所に由れば、我々人間には道徳的要求なる者がある、即ち良心なる者がある、然るにもしこの宇宙に勧善懲悪の大主宰者が無かったならば、我々の道徳は無意義のものとなる、道徳の維持者として是非、神の存在を認めねばならぬというのである、カントの如きはこの種の論者である。
しかしこれらの議論は果して真の神の存在を証明し得るであろうか。
世界に原因がなければならぬから、神の存在を認めねばならぬというが、もし因果律を根拠としてかくの如くいうならば、何故に更に一歩を進んで神の原因を尋ぬることはできないか。
神は無始無終であって原因なくして存在するというならば、この世界も何故にそのように存在するということはできないか。
また世界が或目的に従うて都合よく組織せられてあるという事実から、全智なる支配者がなければならぬと推理するには、事実上宇宙の万物が尽く合目的に出来て居るということを証明せねばならぬ、しかしこは頗る難事である。
もしかくの如きことが証明せられねば、神の存在が証明できぬというならば、神の存在は甚だ不確実となる。
或人はこれを信ずるであろうが、或人はこれを信ぜぬであろう。
且つこの事が証明せられたとしても我々はこの世界が偶然に斯く合目的に出来たものと考えることを得るのである。
道徳的要求より神の存在を証明せんとするのは、尚更に薄弱である。
全知全能の神なる者があって我々の道徳を維持するとすれば、我々の道徳に偉大なる力を与えるには相違ないが、我々の実行上かく考えた方が有益であるからといって、かかる者がなければならぬという証明にはならぬ。
此の如き考は単に方便と見ることもできる。
これらの説はすべて神を間接に外より証明せんとするので、神その者を自己の直接経験において直にこれを証明したのではない。
然らば我々の直接経験の事実上において如何に神の存在を求むることができるか。
時間空間の間に束縛せられたる小さき我々の胸の中にも無限の力が潜んでいる。
即ち無限なる実在の統一力が潜んでいる、我々はこの力を有するが故に学問において宇宙の真理を探ることができ、芸術において実在の真意を現わすことができる、我々は自己の心底において宇宙を構成する実在の根本を知ることができる、即ち神の面目を捕捉することができる。
人心の無限に自在なる活動は直に神その者を証明するのである。
ヤコブ・ベーメのいったように翻されたる眼 umgewandtes Auge を以て神を見るのである。
神を外界の事実の上に求めたならば、神は到底仮定の神たるを免れない。
また宇宙の外に立てる宇宙の創造者とか指導者とかいう神は真に絶対無限なる神とはいわれない。
上古における印度の宗教および欧州の十五、六世紀の時代に盛であった神秘学派は神を内心における直覚に求めている、これが最も深き神の知識であると考える。
神は如何なる形において存在するか、一方より見れば神はニコラウス・クザヌスなどのいったように凡ての否定である、これといって肯定すべき者即ち捕捉すべき者は神でない、もしこれといって捕捉すべき者ならば已に有限であって、宇宙を統一する無限の作用をなすことはできないのである(De docta ignorantia, Cap. 24)。
この点より見て神は全く無である。
然らば神は単に無であるかというに決してそうではない。
実在成立の根柢には歴々として動かすべからざる統一の作用が働いている。
実在は実にこれに由って成立するのである。
たとえば三角形の凡ての角の和は二直角であるというの理は何処にあるのであるか、我々は理その者を見ることも聞くこともできない、而もここに厳然として動かすべからざる理が存在するではないか。
また一幅の名画に対するとせよ、我々はその全体において神韻縹渺として霊気人を襲う者あるを見る、而もその中の一物一景についてその然る所以の者を見出さんとしても到底これを求むることはできない。
神はこれらの意味における宇宙の統一者である、実在の根本である、ただその能く無なるが故に、有らざる所なく働かざる所がないのである。
数理を解し得ざる者には、いかに深遠なる数理も何らの知識を与えず、美を解せざる者には、いかに巧妙なる名画も何らの感動を与えぬように、平凡にして浅薄なる人間には神の存在は空想の如くに思われ、何らの意味もないように感ぜられる、従って宗教などを無用視している。
真正の神を知らんと欲する者は是非自己をそれだけに修錬して、これを知り得るの眼を具えねばならぬ。
かくの如き人には宇宙全体の上に神の力なる者が、名画の中における画家の精神の如くに活躍し、直接経験の事実として感ぜられるのである。
これを見神の事実というのである。
上来述べたる所を以て見ると、神は実在統一の根本という如き冷静なる哲学上の存在であって、我々の暖き情意の活動と何らの関係もないように感ぜらるるかも知らぬが、その実は決してそうではない。
曩にいったように、我々の欲望は大なる統一を求むるより起るので、この統一が達せられた時が喜悦である。
いわゆる個人の自愛というも畢竟此の如き統一的要求にすぎないのである。
然るに元来無限なる我々の精神は決して個人的自己の統一を以て満足するものではない。
更に進んで一層大なる統一を求めねばならぬ。
我々の大なる自己は他人と自己とを包含したものであるから、他人に同情を表わし他人と自己との一致統一を求むるようになる。
我々の他愛とはかくの如くして起ってくる超個人的統一の要求である。
故に我々は他愛において、自愛におけるよりも一層大なる平安と喜悦とを感ずるのである。
而して宇宙の統一なる神は実にかかる統一的活動の根本である。
我々の愛の根本、喜びの根本である。
神は無限の愛、無限の喜悦、平安である。
実在は如何なる者であるかということは大略説明したと思うから、これより我々人間は何を為すべきか、善とは如何なる者であるか、人間の行動は何処に帰着すべきかというような実践的問題を論ずることとしよう。
而して人間の種々なる実践的方面の現象は凡て行為という中に総括することができると思うから、これらの問題を論ずるに先だち、先ず行為とは如何なる者であるかということを考えて見ようと思う。
行為というのは、外面から見れば肉体の運動であるが、単に水が流れる石が落つるというような物体的運動とは異なっている。
一種の意識を具えた目的のある運動である。
しかし単に有機体において現われる所の目的はあるが全く無意識である種々の反射運動や、稍高等なる動物において見るような目的あり且つ多少意識を伴うが、未だ目的が明瞭に意識されて居らぬ本能的動作とも区別せねばならぬ。
行為とは、その目的が明瞭に意識せられている動作の謂である。
我々人間も肉体を具えているからは種々の物体的運動もあり、また反射運動、本能的動作もなすことはあるが、特に自己の作用というべき者はこの行為にかぎられているのである。
この行為には多くの場合において外界の運動即ち動作を伴うのであるが、無論その要部は内界の意識現象にあるのであるから、心理学上行為とは如何なる意識現象であるかを考えて見よう。
行為とは右にいったように意識されたる目的より起る動作のことで、即ちいわゆる有意的動作の謂である。
但し行為といえば外界の動作をも含めていうが、意志といえば主として内面的意識現象をさすので、今行為の意識現象を論ずるということは即ち意志を論ずるということになるのである。
さて意志は如何にして起るか。
元来我々の身体は大体において自己の生命を保持発展する為に自ら適当なる運動をなすように作られて居り、意識はこの運動に副うて発生するので、始は単純なる苦楽の情である。
然るに外界に対する観念が次第に明瞭となり且つ聯想作用が活溌になると共に、前の運動は外界刺戟に対して無意識に発せずして、先ず結果の観念を想起し、これよりその手段となるべき運動の観念を伴い、而して後運動に移るという風になる、即ち意志なる者が発生するのである。
夫で意志の起るには先ず運動の方向、意識上にていえば聯想の方向を定むる肉体的若しくは精神的の素因というものがなければならぬ。
この者は意識の上には一種の衝動的感情として現われてくる。
こはその生受的なると後得的なるとを問わず意志の力とも称すべき者で、爰にこれを動機と名づけて置く。
次に経験に由りて得、聯想に由りて惹起せられたる結果の観念即ち目的、詳しくいえば目的観念という者が右の動機に伴わねばならぬ。
この時漸く意志の形が成立するので、これを欲求と名づけ、即ち意志の初位である。
この欲求がただ一つであった時には運動の観念を伴うて動作に発するのであるが、欲求が二つ以上あった時にはいわゆる欲求の競争なる者が起って、そのうち最も有力なる者が意識の主位を占め、動作に発するようになる。
我々の意志というのはかかる意識現象の全体をさすのであるが、時には狭義においてはいよいよ動作に移る瞬間の作用或は特に決意の如き者をいうこともある。
行為の要部は実にこの内面的意識現象たる意志にあるので、外面の動作はその要部ではない。
何らかの障碍の為め動作が起らなかったとしても、立派に意志があったのであればこれを行為ということができ、これに反し、動作が起っても充分に意志がなかったならばこれを行為ということはできぬ。
意識の内面的活動が盛になると、始より意識内の出来事を目的とする意志が起ってくる。
かかる場合においても勿論行為と名づけることができる。
心理学者は内外というように区別をするが意識現象としては全然同一の性質を具えているのである。
右に述べたところは単に行為の要部たる意志の過程を記載したのにすぎないから、今一歩を進んで、意志は如何なる性質の意識現象で、意識の中において如何なる地位を占める者であるかを説明して見よう。
心理学から見れば、意志は観念統一の作用である。
即ち統覚の一種に属すべき者である。
意識における観念結合の作用には二種あって、一つは観念結合の原因が主として外界の事情に存し、意識においては結合の方向が明でなく、受動的と感ぜらるるので、これを聯想といい、一つは結合の原因が意識内にあり、結合の方向が明に意識せられており、意識が能動的に結合すると感ぜらるるので、これを統覚という。
然るに右にいったように、意志とは先ず観念結合の方向を定むる目的観念なる者があって、これより従来の経験にて得たる種々の運動観念の中について自己の実現に適当なる観念の結合を構成するので、全く一の統覚作用である。
斯く意志が観念統一の作用であるということは、欲求の競争の場合において益々明となる。
いわゆる決意とはこの統一の終結にすぎないのである。
然らばこの意志の統覚作用と他の統覚作用とは如何なる関係において立ちおるのであるか。
意志の外に思惟、想像の作用も同じく統覚作用に属している。
これらの作用においても或統一的観念が本となって、これよりその目的に合うように観念を統一するので、観念活動の形式においては全く意志と同一である。
ただその統一の目的が同じくなく、従って統一の法則が異なっているから、各相異なった意識の作用と考えられているのである。
しかし今一層精細に何点において異なり何点において同じきかを考究して見よう。
先ず想像と意志とを比較して見ると、想像の目的は自然の模擬であって、意志の目的は自身の運動である。
従って想像においては自然の真状態に合うように観念を統一し、意志では自己の欲望に合うように統一するのである。
しかし精しく考えて見ると、意志の運動の前には必ず先ず一度その運動を想像せねばならず、また自然を想像するには自分が先ずその物になって考えて見なければならぬ。
ただ想像というものはどうしても外物を想像するので、自己が全くこれと一致することができず、従って自己の現実でないというような感がする。
即ち或事を想像するというのとこれを実行するというのとはどうしても異なるように思われるのである。
しかし更に一歩を進めて考えて見ると、こは程度の差であって性質の差ではない。
想像も美術家の想像において見るが如く入神の域に達すれば、全く自己をその中に没し自己と物と全然一致して、物の活動が直に自己の意志活動と感ぜらるるようにもなるのである。
次に思惟と意志とを比較して見ると、思惟の目的は真理にあるので、その観念結合を支配する法則は論理の法則である。
我々は真理とする所の者を必ず意志するとは限らない、また意志する所の者が必ず真理であるとは考えておらぬ。
しかのみならず、思惟の統一は単に抽象的概念の統一であるが、意志と想像とは具体的観念の統一である。
これらの点において思惟と意志とは一見明に区別があって、誰もこれを混ずる者はないのであるがまた能く考えて見ると、この区別も左程に明確にして動かすべからざるものではない。
意志の背後にはいつでも相当の理由が潜んでいる。
その理由は完全ならざるにせよ、とにかく意志は或真理の上に働くものである、即ち思惟に由って成立するのである。
これに反し、王陽明が知行同一を主張したように真実の知識は必ず意志の実行を伴わなければならぬ。
自分はかく思惟するが、かくは欲せぬというのは未だ真に知らないのである。
斯く考えて見ると、思惟、想像、意志の三つの統覚はその根本においては同一の統一作用である。
そのうち思惟および想像は物および自己の凡てに関する観念に対する統一作用であるが、意志は特に自己の活動のみに関する観念の統一作用である。
これに反し、前者は単に理想的、即ち可能的統一であるが、後者は現実的統一である、即ち統一の極致であるということができる。
已に意志の統覚作用における地位を略述した所で、今度は他の観念的結合、即ち聯想および融合との関係を述べよう。
聯想については曩に、その観念結合の方向を定むる者は外界にありて内界にないといったが、これは単に程度の上より論じたので、聯想においてもその統一作用が全く内にないとはいわれない。
ただ明に意識上に現われぬまでである。
融合に至っては観念の結合が更に無意識であって、結合作用すら意識しないのであるが、それとて決して内面的統一がないのではない。
これを要するに意識現象は凡て意志と同一の形式を具えていて、凡て或意味における意志であるということができる、而してこれらの統一作用の根本となる統一力を自己と名づくるならば、意志はその中にて最も明に自己を発表したものである。
それで我々は意志活動において最も明に自己を意識するのである。
これまでは心理学上より、行為とは如何なる意識現象であるかを論じたのであるが、これより行為の本たる意志の統一力なるものが何処より起るか、実在の上においてこの力は如何なる意義をもっているかの問題を論じ、哲学上意志および行為の性質を明にして置こうと思う。
或定まれる目的に由りて内より観念を統一するという意志の統一とは果して何より起るのであるか。
物質の外に実在なしという科学者の見地より見れば、この力は我々の身体より起るというの外なかろう。
我々の身体は動物のそれと同じく、一の体系をなせる有機体である。
動物の有機体は精神の有無に関せず、神経系統の中枢において機械的に種々の秩序立ちたる運動をなすことができる。
即ち反射運動、自動運動、更に複雑なる本能的動作をなすことができるのである。
我々の意志も元はこれらの無意識運動より発達し来ったもので、今でも意志が訓練せられた時にはまたこれらの無意識運動の状態に還るのであるから、つまり同一の力に基づいて起る同一種の運動であると考えるの外はない。
而して有機体の種々の目的は凡て自己および自己の種属における生活の維持発展ということに帰するのであるから、我々の意志の目的も生活保存の外になかろう。
ただ意志においては目的が意識せられているので、他と異なって見えるのみである。
それで科学者は我々人間における種々高尚なる精神上の要求をも皆この生活の目的より説明しようとするのである。
しかし斯く意志の本を物質力に求め、微妙幽遠なる人生の要求を単に生活欲より説明しようとするのは頗る難事である。
たとい高尚なる意志の発達は同時に生活作用の隆盛を伴うものとしても、最上の目的は前者にありて後者にあるのではあるまい。
後者はかえって前者の手段と考えねばならぬのであろう。
しかし姑くこれらの議論は後にして、もし科学者のいうように我々の意志は有機体の物質的作用より起る者とするならば、物質は如何なる能力を有するものと仮定せねばならぬであろうか。
有機体の合目的運動が物質より起るというには二つの考え方がある。
一つは自然を合目的なる者と見て、生物の種子においての如く、物質の中にも合目的力を潜勢的に含んでおらねばならぬとするので、一つは物質は単に機械力をのみ具するものと見て、合目的なる自然現象は凡て偶然に起るものとするのである。
厳密なる科学者の見解はむしろ後者にあるのであるが、余はこの二つの見解が同一の考え方であって、決してその根柢までを異にせるものではないと思う。
後者の見解にしてもどこかに或一定不変の現象を起す力があると仮定せねばならぬ。
機械的運動を生ずるにはこれを生ずる力が物体の中に潜在すると仮定せねばならぬ。
かくいいうるならば、何故に同じ理由に由りて有機体の合目的力を物体の中に潜在すると考えることができぬか。
或は有機体の合目的運動の如きは、かかる力を仮定せずとも、更に簡単なる物理化学の法則に由りて説明することが出来るという者もあろう。
しかしかくいえば、今日の物理化学の法則もなお一層簡単なる法則に由りて説明ができるかも知れぬ。
否知識の進歩は無限であるから必ず説明されねばならぬと思う。
かく考うれば真理は単に相対的である。
余はむしろこの考を反対となし、分析よりも綜合に重きを置いて、合目的なる自然が個々の分立より綜合にすすみ、階段を踏んで己が真意を発揮すると見るのが至当であると思う。
更に余が曩に述べた実在の見方に由れば、物体というのは意識現象の不変的関係に名づけた名目にすぎないので、物体が意識を生ずるのではなく、意識が物体を作るのである。
最も客観的なる機械的運動という如き者も我々の論理的統一に由りて成立するので、決して意識の統一を離れたものではない。
これより進んで生物の生活現象となり、更に進んで動物の意識現象となるに従って、その統一はいよいよ活溌となり多方面となり且つ深遠となるのである。
意志は我々の意識の最も深き統一力であって、また実在統一力の最も深遠なる発現である。
外面より見て単に機械的運動であり生活現象の過程であるものが、その内面の真意義においては意志であるのである。
恰も単に木であり石であると思っていたものが、その真意義においては慈悲円満なる仏像であり、勇気満々たる仁王であるが如く、いわゆる自然は意志の発現であって、我々は自己の意志を通して幽玄なる自然の真意義を捕捉することができるのである。
固より現象を内外に分ち精神現象と物体現象とが全く異なれる現象と見做す時は、右の如き説は空想に止まるように思われるかも知れぬが、直接経験における具体的事実には内外の別なく、斯の如き考がかえって直接の事実であるのである。
右に述べし所は物体の機械的運動、有機体の合目的をもって意志と根本を一つにし作用を同じうすると見る科学者のいう所と一致するのであるが、しかしその根本とする所の者は全く正反対である。
彼は物質力を以て本となし、これは意志を以て本とするのである。
この考に由れば、前に行為を分析して意志と動作の二としたのであるが、この二者の関係は原因と結果との関係ではなく、むしろ同一物の両面である。
動作は意志の表現である。
外より動作と見らるる者が内より見て意志であるのである。
意志は心理的にいえば意識の一現象たるに過ぎないが、その本体においては実在の根本であることを論じた。
今この意志が如何なる意味において自由の活動であるかを論じて見よう。
意志が自由であるか、はたまた必然であるかは久しき以来学者の頭を悩ました問題である。
この議論は道徳上大切であるのみならず、これに由りて意志の哲学的性質をも明にすることができるのである。
先ず我々が普通に信ずる所に由って見れば、誰も自分の意志が自由であると考えぬ者はない。
自分が自分の意識について経験する所では、或範囲において或事を為すこともできればまた為さぬこともできる。
即ち或範囲内においては自由であると信じている。
これが為に責任、無責任、自負、後悔、賞讃、非難等の念が起ってくるのである。
しかしこの或範囲内ということを今少しく詳しく考えて見よう。
凡て外界の事物に属する者は我々はこれを自由に支配することはできぬ。
自己の身体すらもどこまでも自由に取扱うことができるとはいわれない。
随意筋肉の運動は自由のようであるが、一旦病気にでもかかればこれを自由に動かすことはできぬ。
自由にできるというのは単に自己の意識現象である。
しかし自己の意識内の現象とても、我々は新に観念を作り出す自由も持たず、また一度経験した事をいつでも呼び起す自由すらも持たない。
真に自由と思われるのはただ観念結合の作用あるのみである。
即ち観念を如何に分析し、如何に綜合するかが自己の自由に属するのである。
勿論この場合においても観念の分析綜合には動かすべからざる先在的法則なる者があって、勝手にできるのではなく、また観念間の結合が唯一であるか、または或結合が特に強盛であった時には、我々はどうしてもこの結合に従わねばならぬのである。
ただ観念成立の先在的法則の範囲内において、而も観念結合に二つ以上の途があり、これらの結合の強度が強迫的ならざる場合においてのみ、全然選択の自由を有するのである。
自由意志論を主張する人は、多くこの内界経験の事実を根拠として立論するのである。
右の範囲内において動機を選択決定するのは全く我々の自由に属し、我々の他に理由はない、この決定は外界の事情または内界の気質、習慣、性格より独立せる意志という一の神秘力に由るものと考えている。
即ち観念の結合の外にこれを支配する一の力があると考えている。
これに反し、意志の必然論を主張する人は大概外界における事実の観察を本としてこれより推論するのである。
宇宙の現象は一として偶然に起る者はない、極めて些細なる事柄でも、精しく研究すれば必ず相当の原因をもっている。
この考は凡て学問と称するものの根本的思想であって、且つ科学の発達と共に益々この思想が確実となるのである。
自然現象の中にて従来神秘的と思われていたものも、一々その原因結果が明瞭となって、数学的に計算ができるようにまで進んできた。
今日の所でなお原因がないなどと思われているものは我々の意志くらいである。
しかし意志といってもこの動かすべからざる自然の大法則の外に脱することはできまい。
今日意志が自由であると思うているのは、畢竟未だ科学の発達が幼稚であって、一々この原因を説明することができぬ故である。
しかのみならず、意志的動作も個々の場合においては、実に不規則であって一見定まった原因がないようであるが、多数の人の動作を統計的に考えて見ると案外秩序的である、決して一定の原因結果がないとは見られない。
これらの考は益々我々の意志に原因があるという確信を強くし、我々の意志は凡ての自然現象と同じく、必然なる機械的因果の法則に支配せらるる者で、別に意志という一種の神秘力はないという断案に到達するのである。
さてこの二つの反対論の孰れが正当であろうか。
極端なる自由意志論者は右にいったように、全く原因も理由もなく、自由に動機を決定する一の神秘的能力があるという。
しかしかかる意義において意志の自由を主張するならば、そは全く誤謬である。
我々が動機を決する時には、何か相当の理由がなければならぬ。
たとい、これが明瞭に意識の上に現われておらぬにしても、意識下において何か原因がなければならぬ。
また若しこれらの論者のいうように、何らの理由なくして全く偶然に事を決する如きことがあったならば、我々はこの時意志の自由を感じないで、かえってこれを偶然の出来事として外より働いた者と考えるのである。
従ってこれに対し責任を感ずることが薄いのである。
自由意志論者が内界の経験を本として議論を立つるというが、内界の経験はかえって反対の事実を証明するのである。
次に必然論者の議論について少しく批評を下して見よう。
この種の論者は自然現象が機械的必然の法則に支配せらるるから、意識現象もその通りでなければならぬというのであるが、元来この議論には意識現象と自然現象(換言すれば物体現象)とは同一であって、同一の法則に由って支配せらるべきものであるという仮定が根拠となっている。
しかしこの仮定は果して正しきものであろうか。
意識現象が物体現象と同一の法則に支配せらるべきものか否かは未定の議論である。
斯の如き仮定の上に立つ議論は甚だ薄弱であるといわねばならぬ。
たとい今日の生理的心理学が非常に進歩して、意識現象の基礎たる脳の作用が一々物理的および化学的に説明ができたとしても、これに由りて意識現象は機械的必然法に因って支配せらるべき者であると主張することができるだろうか。
たとえば一銅像の材料たる銅は機械的必然法の支配の外に出でぬであろうが、この銅像の現わす意味はこの外に存するではないか。
いわゆる精神上の意味なるものは見るべからず聞くべからず数うべからざるものであって、機械的必然法以外に超然たるものであるといわねばならぬ。
これを要するに、自由意志論者のいうような全く原因も理由もない意志はどこにもない。
かくの如き偶然の意志は決して自由と感ぜられないで、かえって強迫と感ぜらるるのである。
我々が或理由より働いた時即ち自己の内面的性質より働いた時、かえって自由であると感ぜられるのである。
つまり動機の原因が自己の最深なる内面的性質より出でた時、最も自由と感ずるのである。
しかしそのいわゆる意志の理由なる者は必然論者のいうような機械的原因ではない。
我々の精神には精神活動の法則がある。
精神がこの己自身の法則に従うて働いた時が真に自由であるのである。
自由には二つの意義がある。
一は全く原因がない即ち偶然ということと同意義の自由であって、一は自分が外の束縛を受けない、己自らにて働く意味の自由である。
即ち必然的自由の意義である。
意志の自由というのは、後者における意味の自由である。
しかしここにおいて次の如き問題が起ってくるであろう。
自己の性質に従うて働くのが自由であるというならば、万物皆自己の性質に従って働かぬ者はない、水の流れるのも火の燃えるのも皆自己の性質に従うのである。
然るに何故に他を必然として、独り意志のみ自由となすのであるか。
いわゆる自然界においては、或一つの現象の起るのはその事情に由りて厳密に定められている。
或定まった事情よりは、或定まった一の現象を生ずるのみであって、毫釐も他の可能性を許さない。
自然現象は皆かくの如き盲目的必然の法則に従うて生ずるのである。
然るに意識現象は単に生ずるのではなくして、意識されたる現象である。
即ち生ずるのみならず、生じたことを自知しているのである。
而してこの知るといい意識するということは即ち他の可能性を含むということである。
我々が取ることを意識するということはその裏面に取らぬという可能性を含むというの意味である。
更に詳言すれば、意識には必ず一般的性質の者がある、即ち意識は理想的要素をもっている。
これでなければ意識ではない。
而してこれらの性質があるということは、現実のかかる出来事の外更に他の可能性を有しているというのである。
現実にして而も理想を含み、理想的にして而も現実を離れぬというのが意識の特性である。
真実にいえば、意識は決して他より支配される者ではない、常に他を支配しているのである。
故に我々の行為は必然の法則に由りて生じたるにせよ、我々はこれを知るが故にこの行為の中に窘束せられておらぬ。
意識の根柢たる理想の方より見れば、この現実は理想の特殊なる一例にすぎない。
即ち理想が己自身を実現する一過程にすぎない。
その行為は外より来たのではなく、内より出でたるのである。
また斯の如く現実を理想の一例にすぎないと見るから、他にいくらも可能性を含むこととなるのである。
それで意識の自由というのは、自然の法則を破って偶然的に働くから自由であるのではない、かえって自己の自然に従うが故に自由である。
理由なくして働くから自由であるのではない、能く理由を知るが故に自由であるのである。
我々は知識の進むと共に益々自由の人となることができる。
人は他より制せられ圧せられてもこれを知るが故に、この抑圧以外に脱しているのである。
更に進んでよくその已むを得ざる所以を自得すれば、抑圧がかえって自己の自由となる。
ソクラテースを毒殺せしアゼンス人よりも、ソクラテースの方が自由の人である。
パスカルも、「人は葦の如き弱き者である、しかし人は考える葦である、全世界が彼を滅さんとするも彼は彼が死することを、自知するが故に殺す者より尚し」といっている。
意識の根柢たる理想的要素、換言すれば統一作用なる者は、かつて実在の編に論じたように、自然の産物ではなくして、かえって自然はこの統一に由りて成立するのである。
こは実に実在の根本たる無限の力であって、これを数量的に限定することはできない。
全然自然の必然的法則以外に存する者である。
我々の意志はこの力の発現なるが故に自由である、自然的法則の支配は受けない。
凡て現象或は出来事を見るに二つの点よりすることができる。
一は如何にして起ったか、また何故にかくあらざるべからざるかの原因もしくは理由の考究であり、一は何の為に起ったかという目的の考究である。
たとえばここに一個の花ありとせよ。
こは如何にして出来たかといえば、植物と外囲の事情とにより、物理および化学の法則に因りて生じたものであるといわねばならず、何の為かといえば果実を結ぶ為であるということとなる。
前者は単に物の成立の法則を研究する理論的研究であって、後者は物の活動の法則を研究する実践的研究である。
いわゆる無機界の現象にては、何故に起ったかという事はあるが、何の為ということはない、即ち目的がないといわねばならぬ。
但この場合でも目的と原因とが同一となっているという事ができる。
たとえば玉突台の上において玉を或力を以て或方向に突けば、必ず一定の方向に向って転るが、この時玉に何らの目的があるのではない。
或はこれを突いた人には何か目的があるかも知れぬが、これは玉其者の内面的目的でない、玉は外界の原因よりして必然的に動かされるのである。
しかしまた一方より考えれば、玉其物に斯の如き運動の力があればこそ玉は一定の方向に動くのである。
玉其物の内面的力よりいえば、自己を実現する合目的作用とも見ることができる。
更に進んで動植物に至ると、自己の内面的目的という者が明になると共に、原因と目的とが区別せらるるようになる。
動植物に起る現象は物理および化学の必然的法則に従うて起ると共に、全然無意義の現象ではない。
生物全体の生存および発達を目的とした現象である。
かかる現象にありては或原因の結果として起った者が必ずしも合目的とはいわれない、全体の目的と一部の現象とは衝突を来す事がある。
そこで我々は如何なる現象が最も目的に合うているか、現象の価値的研究をせねばならぬようになる。
生物の現象ではまだ、その統一的目的なる者が我々人間の外より加えた想像にすぎないとしてこれを除去することもできぬではない。
即ち生物の現象は単に若干の力の集合に依りて成れる無意義の結合と見做すこともできるのである。
独り我々の意識現象に至っては、決してかく見ることはできない、意識現象は始より無意義なる要素の結合ではなくして、統一せる一活動である。
思惟、想像、意志の作用よりその統一的活動を除去したならば、これらの現象は消滅するのである。
これらの作用については、如何にして起るかというよりも、如何に考え、如何に想像し、如何に為すべきかを論ずるのが、第一の問題である。
ここにおいて論理、審美、倫理の研究が起って来る。
或学者の中には存在の法則よりして価値の法則を導き出そうとする人もある。
しかし我々は単にこれよりこれが生ずるということから、物の価値的判断を導き出すことは出来ぬと思う。
赤き花はかかる結果を生じ、または青き花はかかる結果を生ずという原因結果の法則からして、何故にこの花は美にしてかの花は醜であるか、何故に一は大なる価値を有し、一はこれを有せぬかを説明することはできぬ。
これらの価値的判断には、これが標準となるべき別の原理がなければならぬ。
我々の思惟、想像、意志という如き者も、已に事実として起った上は、いかに誤った思惟でも、悪しき意志でも、また拙劣なる想像でも、尽くそれぞれ相当の原因に因って起るのである。
人を殺すという意志も、人を助くるの意志も皆或必然の原因ありて起り、また必然の結果を生ずるのである。
この点においては両者少しも優劣がない。
ただここに良心の要求とか、または生活の欲望という如き標準があって、始めてこの両行為の間に大なる優劣の差異を生ずるのである。
或論者は大なる快楽を与うる者が大なる価値を有するものであるというように説明して、これに由りて原因結果の法則より価値の法則を導き得たように考えている。
併し何故に或結果が我々に快楽を与え、或結果が我々に快楽を与えぬか、こは単に因果の法則より説明はできまい。
我々が如何なるものを好み、如何なるものを悪むかは、別に根拠を有する直接経験の事実である。
心理学者は我々の生活力を増進する者は快楽であるという、しかし生活力を増進するのが何故に快楽であるか、厭世家はかえって生活が苦痛の源であるとも考えているではないか。
また或論者は有力なる者が価値ある者であると考えている。
しかし人心に対し如何なる者が最も有力であるか、物質的に有力なる者が必ずしも人心に対して有力なる者とはいえまい、人心に対して有力なる者は最も我々の欲望を動かす者、即ち我々に対して価値ある者である。
有力に由りて価値が定まるのではない、かえって価値に由りて有力と否とが定まるのである。
凡て我々の欲望または要求なる者は説明しうべからざる、与えられたる事実である。
我々は生きる為に食うという、しかしこの生きる為というのは後より加えたる説明である。
我々の食欲はかかる理由より起ったのではない。
小児が始めて乳をのむのもかかる理由の為ではない、ただ飲む為に飲むのである。
我々の欲望或は要求は啻にかくの如き説明しうべからざる直接経験の事実であるのみならず、かえって我々がこれに由って実在の真意を理解する秘鑰である。
実在の完全なる説明は、単に如何にして存在するかの説明のみではなく何の為に存在するかを説明せねばならぬ。
第五章倫理学の諸説その一
已に価値的研究とは如何なる者なるかを論じたので、これより善とは如何なるものであるかの問題に移ることとしよう。
我々は上にいったように我々の行為について価値的判断を下す、この価値的判断の標準は那辺にあるか、如何なる行為が善であって、如何なる行為が悪であるか、これらの倫理学的問題を論じようと思うのである。
かかる倫理学の問題は我々に取りて最も大切なる問題である。
いかなる人もこの問題を疎外することはできぬ。
東洋においてもまた西洋においても、倫理学は最も古き学問の一であって、従って古来倫理学に種々の学説があるから、今先ずこの学における主なる学派の大綱をあげかつこれに批評を加えて、余が執らんとする倫理学説の立脚地を明かにしようと思う。
古来の倫理学説を大別すると、大体二つに別れる。
一つは他律的倫理学説というので、善悪の標準を人性以外の権力に置こうとする者と、一つは自律的倫理学説といって、この標準を人性の中に求めようとするのである。
外になお直覚説というのがある、この説の中には色々あって、或者は他律的倫理学説の中に入ることができるが、或者は自律的倫理学説の中に入らねばならぬものである。
今先ず直覚説より始めて順次他に及ぼうと思う。
この学説の中には種々あるが、その綱領とする所は我々の行為を律すべき道徳の法則は直覚的に明なる者であって、他に理由があるのではない、如何なる行為が善であり、如何なる行為が悪であるかは、火は熱にして、水は冷なるを知るが如く、直覚的に知ることができる、行為の善悪は行為その者の性質であって、説明すべき者でないというのである。
なるほど我々の日常の経験について考えて見ると、行為の善悪を判断するのは、かれこれ理由を考えるのではなく、大抵直覚的に判断するのである。
いわゆる良心なる者があって、恰も眼が物の美醜を判ずるが如く、直に行為の善悪を判ずることができるのである。
直覚説はこの事実を根拠とした者で、最も事実に近い学説である。
しかのみならず、行為の善悪は理由の説明を許さぬというのは、道徳の威厳を保つ上において頗る有効である。
直覚説は簡単であって実践上有効なるにも拘らず、これを倫理学説として如何ほどの価値があるであろうか。
直覚説において直覚的に明であるというのは、人性の究竟的目的という如きものではなくて、行為の法則である。
勿論直覚説の中にも、凡ての行為の善悪が個々の場合において直覚的に明であるというのと、個々の道徳的判断を総括する根本的道徳法が直覚的に明瞭であるというのと二つあるが、いずれにしても或直接自明なる行為の法則があるというのが直覚説の生命である。
しかし我々が日常行為について下す所の道徳的判断、即ちいわゆる良心の命令という如き者の中に、果して直覚論者のいう如き直接自明で、従って正確で矛盾のない道徳法なる者を見出しうるであろうか。
先ず個々の場合について見るに、決してかくの如き明確なる判断のないことは明である。
我々は個々の場合において善悪の判断に迷うこともあり、今は是と考えることも後には非と考えることもあり、また同一の場合でも、人に由りて大に善悪の判断を異にすることもある。
個々の場合において明確なる道徳的判断があるなどとは少しく反省的精神を有する者の到底考えることができないことである。
然らば一般の場合においては如何、果して論者のいう如き自明の原則なる者があるであろうか。
第一にいわゆる直覚論者が自明の原則として掲げている所の者が人に由りて異なり決して常に一致することなきことが、一般に認めらるべき程の自明の原則なる者がないことを証明している。
しかのみならず、世事が自明の義務として承認しているものの中より、一もかかる原則を見出すことはできぬ。
忠孝という如きことは固より当然の義務であるが、その間には種々衝突もあり、変遷もあり、さていかにするのが真の忠孝であるか、決して明瞭ではない。
また智勇仁義の意義について考えて見ても、いかなる智いかなる勇が真の智勇であるか、凡ての智勇が善とはいわれない、智勇がかえって悪の為に用いられることもある。
仁と義とはその内で最も自明の原則に近いのであるが、仁はいつ如何なる場合においても、絶対的に善であるとはいわれない、不当の仁はかえって悪結果を生ずることもある。
また正義といっても如何なる者が真の正義であるか、決して自明とはいわれない、たとえば人を待遇するにしても、如何にするのが正当であるか、単に各人の平等ということが正義でもない、かえって各人の価値に由るが正義である。
然るにもし各人の価値に由るとするならば、これを定むる者は何であるか。
要するに我々は我々の道徳的判断において、一も直覚論者のいう如き自明の原則をもっておらぬ。
時に自明の原則と思われるものは、何らの内容なき単に同意義なる語を繰返せる命題にすぎないのである。
右に論じた如く、直覚説はその主張する如き、善悪の直覚を証明することができないとすれば、学説としては甚だ価値少きものであるが、今仮にかかる直覚があるものとして、これに由りて与えられたる法則に従うのが善であるとしたならば、直覚説は如何なる倫理学説となるであろうかを考えて見よう。
純粋に直覚といえば、論者のいう如く理性に由りて説明することができない、また苦楽の感情、好悪の欲求に関係のない、全く直接にして無意義の意識といわねばならぬ。
もしかくの如き直覚に従うのが善であるとすれば、善とは我々に取りて無意義の者であって、我々が善に従うのは単に盲従である、即ち道徳の法則は人性に対して外より与えられたる抑圧となり、直覚説は他律的倫理学と同一とならねばならぬ。
然るに多くの直覚論者は右の如き意味における直覚を主張しておらぬ。
或者は直覚を理性と同一視している、即ち道徳の根本的法則が理性に由りて自明なる者と考えている。
しかしかくいえば善とは理に従う事であって、善悪の区別は直覚に由って明なるのではなく、理に由りて説明しうることとなる。
また或直覚論者は直覚と直接の快不快、または好悪ということを同一視している。
しかしかく考えれば善は一種の快楽または満足を与うるが故に善であるので、即ち善悪の標準は快楽または満足の大小ということに移って来る。
かくの如く直覚なる語の意味に由って、直覚説は他の種々なる倫理学説と接近する。
勿論純粋なる直覚説といえば、全く無意義の直覚を意味するのでなければならぬのであるが、斯の如き倫理学説は他律的倫理学と同じく、何故に我々は善に従わねばならぬかを説明することはできぬ。
道徳の本は全く偶然にして無意味の者となる。
元来我々が実際に道徳的直覚といっている者の中には種々の原理を含んでいるのである。
その中全く他の権威より来る他律的の者もあれば、理性より来れる者また感情および欲求より来れる者をも含んでいる。
これいわゆる自明の原則なる者が種々の矛盾衝突に陥る所以である。
かかる混雑せる原理を以て学説を設立する能わざることは明である。
第六章倫理学の諸説その二
前に直覚説の不完全なることを論じ、かつ直覚の意義に由りて、種々相異なれる学説に変じうることをのべた。
今純粋なる他律的倫理学、即ち権力説について述べようと思う。
この派の論者は、我々が道徳的善といっている者が、一面において自己の快楽或は満足という如き人性の要求と趣を異にし、厳粛な命令の意味を有する辺に着目し、道徳は吾人に対し絶大なる威厳または勢力を有する者の命令より起ってくるので、我々が道徳の法則に従うのは自己の利害得失の為ではなく、単にこの絶大なる権力の命令に従うのである、善と悪とは一に此の如き権力者の命令に由って定まると考えている。
凡て我々の道徳的判断の本は師父の教訓、法律、制度、習慣等に由りて養成せられたる者であるから、かかる倫理学説の起るのも無理ならぬことであって、この説はちょうど前の直覚説における良心の命令に代うるに外界の権威を以てした者である。
この種の学説において外界の権力者と考えられる者は、勿論自ら我々に対して絶大の威厳勢力をもった者でなければならぬ。
倫理学史上に現われたる権力説の中では、君主を本としたる君権的権力説と、神を本としたる神権的権力説との二種がある。
神権的倫理学は基督教が無上の勢力をもっていた中世時代に行われたので、ドゥンス・スコトゥスなどがその主張者である。
氏に従えば神は我々に対し無限の勢力を有するものであって、而も神意は全く自由である。
神は善なる故に命ずるのでもなく、また理の為になすのでもない、神は全くこれらの束縛以外に超越している。
善なるが故に神これを命ずるのではなく、神これを命ずるが故に善なるのである。
氏は極端にまでこの説を推論して、もし神が我々に命ずるに殺戮を以てしたならば、殺戮も善となるであろうとまでにいった。
また君権的権力説を主張したのは近世の始に出た英国のホッブスという人である。
氏に従えば人性は全然悪であって弱肉強食が自然の状態である。
これより来る人生の不幸を脱するのは、ただ各人が凡ての権力を一君主に托して絶対にその命令に服従するにある。
それで何でもこの君主の命に従うのが善であり、これに背くのが悪であるといっている。
その他シナにおいて荀子が凡て先王の道に従うのが善であるといったのも、一種の権力説である。
右の権力説の立場より厳密に論じたならば、如何なる結論に達するであろうか。
権力説においては何故に我々は善をなさねばならぬかの説明ができぬ、否説明のできぬのが権力説の本意である。
我々はただ権威であるからこれに従うのである。
何か或理由の為にこれに従うならば、已に権威その者の為に従うのではなく、理由の為に従うこととなる。
或人は恐怖ということが権威に従う為の最適当なる動機であるという、併し恐怖ということの裏面には自己の利害得失ということを含んでいる。
しかしもし自己の利害の為に従うならば已に権威の為に従うのではない。
ホッブスの如きはこれが為に純粋なる権威説の立脚地を離れている。
また近頃最も面白く権威説を説明したキルヒマンの説に由ると、我々は何でも絶大なる勢力を有するもの、たとえば高山、大海の如き者に接する時は、自らその絶大なる力に打たれて驚動の情を生ずる、この情は恐怖でもなく、苦痛でもなく、自己が外界の雄大なる事物に擒にせられ、これに平服し没入するの状態である。
而してこの絶大なる勢力者がもし意志をもった者であるならば、自らここに尊敬の念を生ぜねばならぬ、即ちこの者の命令には尊敬の念を以て服従するようになる、それで尊敬の念ということが、権威に従う動機であるといっている。
しかし能く考えて見ると、我々が他を尊敬するというのは、全然故なくして尊敬するのではない、我々は我々の達する能わざる理想を実現し得たる人なるが故に尊敬するのである。
単に人その者を尊敬するのではなく理想を尊敬するのである。
禽獣には釈迦も孔子も半文銭の価値もないのである。
それで厳密なる権力説では道徳は全く盲目的服従でなければならぬ。
恐怖というも、尊敬というも、全く何らの意義のない盲目的感情でなければならぬ。
エソップの寓話の中に、或時鹿の子が母鹿の犬の声に怖れて逃げるのを見て、お母さんは大きな体をして何故に小さい犬の声に駭いて逃げるのであるかと問うた。
所が母鹿は何故かは知らぬが、ただ犬の声が無暗にこわいから逃げるのだといったという話がある。
かくの如き無意義の恐怖が権力説において最も適当なる道徳的動機であると考える。
果してかかる者であるならば、道徳と知識とは全く正反対であって、無知なる者が最も善人である。
人間が進歩発達するには一日も早く道徳の束縛を脱せねばならぬということになる。
またいかなる善行でも権威の命令に従うという考なく、自分がその為さざるべからざる所以を自得して為したことは道徳的善行でないということとなる。
権威説よりはかくの如く道徳的動機を説明することができぬばかりでなく、いわゆる道徳法というものも殆ど無意義となり、従って善悪の区別も全く標準がなくなってくる。
我々はただ権威なる故に盲目的にこれに服従するというならば、権威には種々の権威がある。
暴力的権威もあれば、高尚なる精神的権威もある。
しかしいずれに従うのも権威に従うのであるから、斉しく一であるといわねばならぬ。
即ち善悪の標準は全く立たなくなる。
勿論力の強弱大小というのが標準となるように思われるが、力の強弱大小ということも、何か我々が理想とする所の者が定まって、始めてこれを論じ得るのである。
耶蘇とナポレオンとはいずれが強いか、そは我々の理想の定めように由るのである。
もし単に世界に存在する力をもっている者が有力であるというならば、腕力をもった者が最も有力ということにもなる。
西行法師が「何事のおはしますかは知らねどもかたじけなさになみだこぼるる」と詠じたように、道徳の威厳は実にその不測の辺に存するのである。
権威説のこの点に着目したのは一方の真理を含んではいるが、これが為に全然人性自然の要求を忘却したのは、その大なる欠点である。
道徳は人性自然の上に根拠をもった者で、何故に善をなさねばならぬかということは人性の内より説明されねばならぬ。
第七章倫理学の諸説その三
他律的倫理学では、上にいったように、どうしても何故に我々は善を為さねばならぬかを説明することができぬ。
善は全く無意義の者となるのである。
そこで我々は道徳の本を人性の中に求めねばならぬようになってくる。
善は如何なる者であるか、何故に善を為さねばならぬかの問題を、人性より説明せねばならぬようになってくる。
かくの如き倫理学を自律的倫理学という。
これには三種あって、一つは理性を本とする者で合理説または主知説といい、一つは苦楽の感情を本とする者で快楽説といい、また一つは意志の活動を本とする者で活動説という。
今先ず合理説より話そう。
合理的若しくは主知的倫理学 dianoetic ethics というのは、道徳上の善悪正邪ということと知識上の真偽ということとを同一視している。
物の真相が即ち善である、物の真相を知れば自ら何を為さねばならぬかが明となる、我々の義務は幾何学的真理の如く演繹しうる者であると考えている。
それで我々は何故に善を為さねばならぬかといえば、真理なるが故であるというのである。
我々人間は理性を具しておって、知識において理に従わねばならぬように、実行においても理に従わねばならぬのである(ちょっと注意しておくが、理という語には哲学上色々の意味があるが、ここに理というのは普通の意味における抽象的概念の関係をいうのである)。
この説は一方においてはホッブスなどのように、道徳法は君主の意志に由りて左右し得る随意的の者であるというに反し、道徳法は物の性質であって、永久不変なることを主張し、また一方では、善悪の本を知覚または感情の如き感受性に求むる時は、道徳法の一般性を説明することができず、義務の威厳を滅却し、各人の好尚を以て唯一の標準とせねばならぬようになるのを恐れて、理の一般性に基づいて、道徳法の一般性を説明し義務の威厳を立せんとしたのである。
この説は往々前にいった直覚説と混同せらるることが多いが、直覚ということは必ずしも理性の直覚と限るには及ばぬ。
この二者は二つに分って考えた方がよいと思う。
余は合理説の最醇なる者はクラークの説であると考える。
氏の考に依れば、凡て人事界における物の関係は数理の如く明確なる者で、これに由りて自ら物の適当不適当を知ることができるという。
たとえば神は我々より無限に優秀なる者であるから、我々はこれに服従せねばならぬとか、他人が己に施して不正なる事は自分が他人に為しても不正であるというような訳である。
氏はまた何故に人間は善を為さねばならぬかを論じて、合理的動物は理に従わざるべからずといっている。
時としては、正義に反して働かんとする者は物の性質を変ぜんと欲するが如き者であるとまでにいって、全く「ある」ということと「あらねばならぬ」ということを混同している。
合理説が道徳法の一般性を明にし、義務を厳粛ならしめんとするは可なれども、これを以て道徳の全豹を説き得たるものとなすことはできぬ。
論者のいうように、我々の行為を指導する道徳法なる者が、形式的理解力によりて先天的に知りうる者であろうか。
純粋なる形式的理解力は論理学のいわゆる思想の三法則という如き、単に形式的理解の法則を与うることはできるが、何らの内容を与うることはできぬ。
論者は好んで例を幾何学に取るが、幾何学においても、その公理なる者は単に形式的理解力に由りて、明になったのではなく、空間の性質より来るのである。
幾何学の演繹的推理は空間の性質についての根本的直覚に、論理法を応用したものである。
倫理学においても、已に根本原理が明となった上はこれを応用するには、論理の法則に由らねばならぬのであろうが、この原則その者は論理の法則に由って明になったのではない。
たとえば汝の隣人を愛せよという道徳法は単に理解力に由りて明であるであろうか。
我々に他愛の性質もあれば、また自愛の性質もある。
然るに何故にその一が優っていて他が劣っているのであろうか、これを定むる者は理解力ではなくして、我々の感情または欲求である。
我々は単に知識上に物の真相を知り得たりとしても、これより何が善であるかを知ることはできぬ。
かくあるということより、かくあらねばならぬということを知ることはできぬ。
クラークは物の真相より適不適を知ることができるというが、適不適ということは已に純粋なる知識上の判断ではなくして、価値的判断である。
何か求むる所の者があって、然る後適不適の判断が起ってくるのである。
次に論者は何故に我々は善を為さねばならぬかということを説明して、理性的動物なるが故に理に従わねばならぬという。
理を解する者は知識上において理に従わねばならぬのは当然である。
しかし単に論理的判断という者と意志の選択とは別物である。
論理の判断は必ずしも意志の原因とはならぬ。
意志は感情または衝動より起るもので、単に抽象的論理より起るものではない。
己の欲せざる所人に施す勿れという格言も、もし同情という動機がなかったならば、我々に対して殆ど無意義である。
もし抽象的論理が直に意志の動機となり得るものならば、最も推理に長じた人は即ち最善の人といわねばならぬ。
然るに事実は時にこれに反して知ある人よりもかえって無知なる人が一層善人であることは誰も否定することはできない。
曩には合理説の代表者としてクラークをあげたが、クラークはこの説の理論的方面の代表者であって、実行的方面を代表する者はいわゆる犬儒学派であろう。
この派はソクラテースが善と知とを同一視するに基づき、凡ての情欲快楽を悪となし、これに打克って純理に従うのを唯一の善となした、而もそのいわゆる理なる者は単に情欲に反するのみにて、何らの内容なき消極的の理である。
道徳の目的は単に情欲快楽に克ちて精神の自由を保つということのみであった。
有名なるディオゲネスの如きがその好模範である。
その学派の後またストア学派なる者があって、同一の主義を唱道した。
ストア学派に従えば、宇宙は唯一の理に由りて支配せらるる者で、人間の本質もこの理性の外にいでぬ、理に従うのは即ち自然の法則に従うのであって、これが人間において唯一の善である、生命、健康、財産も善ではなく、貧苦、病死も悪ではない、ただ内心の自由と平静とが最上の善であると考えた。
その結果犬儒学派と同じく、凡ての情欲を排斥して単に無欲 Apathie たらんことを務むるようになった。
エピクテートの如きはその好例である。
右の学派の如く、全然情欲に反対する純理を以て人性の目的となす時には、理論上においても何らの道徳的動機を与うることができぬように、実行上においても何らの積極的善の内容を与うることはできぬ。
シニックスやストアがいったように、単に情欲に打克つということが唯一の善と考うるより外はない。
しかし我々が情欲に打克たねばならぬというのは、更に何か大なる目的の求むべき者がある故である。
単に情欲を制する為に制するのが善であるといえば、これより不合理なることはあるまい。
第八章倫理学の諸説その四
合理説は他律的倫理学に比すれば更に一歩をすすめて、人性自然の中より善を説明せんとする者である。
しかし単に形式的理性を本としては、前にいったように、到底何故に善をなさざるべからざるかの根本的問題を説明することはできぬ。
そこで我々が深く自己の中に反省して見ると、意志は凡て苦楽の感情より生ずるので、快を求め不快を避けるというのが人情の自然で動かすべからざる事実である。
我々が表面上全く快楽の為にせざる行為、たとえば身を殺して仁をなすという如き場合にても、その裏面について探って見ると、やはり一種の快楽を求めているのである。
意志の目的は畢竟快楽の外になく、我々が快楽を以て人生の目的となすということは更に説明を要しない自明の真理である。
それで快楽を以て人性唯一の目的となし、道徳的善悪の区別をもこの原理に由りて説明せんとする倫理学説の起るのは自然の勢である。
この快楽説には二種あって、一つを利己的快楽説といい、他を公衆的快楽説という。
利己的快楽説とは自己の快楽を以て人生唯一の目的となし、我々が他人の為にするという場合においても、その実は自己の快楽を求めているのであると考え、最大なる自己の快楽が最大の善であるとなすのである。
この説の完全なる代表者は希臘におけるキレーネ学派とエピクロースとである。
アリスチッポスは肉体的快楽の外に精神的快楽のあることは許したが、快楽はいかなる快楽でも凡て同一の快楽である、ただ大なる快楽が善であると考えた。
而して氏は凡て積極的快楽を尚び、また一生の快楽よりもむしろ瞬間の快楽を重んじたので、最も純粋なる快楽説の代表者といわねばならぬ。
エピクロースはやはり凡ての快楽を以て同一となし、快楽が唯一の善で、如何なる快楽も苦痛の結果を生ぜざる以上は、排斥すべきものにあらずと考えたが、氏は瞬間の快楽よりも一生の快楽を重しとし、積極的快楽よりもむしろ消極的快楽、即ち苦悩なき状態を尚んだ。
氏の最大の善というのは心の平和 tranquility of mind ということである。
しかし氏の根本主義はどこまでも利己的快楽説であって、希臘人のいわゆる四つの主徳、睿知、節制、勇気、正義という如き者も自己の快楽の手段として必要であるのである。
正義ということも、正義其者が価値あるのではなく、各人相犯さずして幸福を享ける手段として必要なのである。
この主義は氏の社会的生活に関する意見において最も明である。
社会は自己の利益を得る為に必要なのである。
国家は単に個人の安全を謀る為に存在するのである。
もし社会的煩累を避けて而も充分なる安全を得ることができるならば、こは大に望むべき所である。
氏の主義はむしろ隠遁主義 λaθe Bιwσaσ[#「λaθe」の「a」と「Bιwσaσ」の「w」は鋭アクセント(´)付き。
「Bιwσaσ」の語尾の「σ」はファイナルシグマ] である。
氏はこれに由りて、なるべく家族生活をも避けんとした。
次に公衆的快楽説、即ちいわゆる功利説について述べよう。
この説は根本的主義においては全く前説と同一であるが、ただ個人の快楽を以て最上の善となさず、社会公衆の快楽を以て最上の善となす点において前説と異なっている。
この説の完全なる代表者はベンザムである。
氏に従えば人生の目的は快楽であって、善は快楽の外にない。
而していかなる快楽も同一であって、快楽には種類の差別はない(留針押しの遊の快楽も高尚なる詩歌の快楽も同一である)、ただ大小の数量的差異あるのみである。
我々の行為の価値は直覚論者のいうようにその者に価値があるのではなく、全くこれより生ずる結果に由りて定まるのである。
即ち大なる快楽を生ずる行為が善行である。
而して如何なる行為が最も大なる善行であるかといえば、氏は個人の最大幸福よりも多人数の最大幸福が快楽説の原則よりして道理上一層大なる快楽と考えねばならぬから、最大多数の最大幸福というのが最上の善であるといっている。
またベンザムはこの快楽説に由りて、行為の価値を定むる科学的方法をも論じている。
氏に従えば、快楽の価値は大抵数量的に定め得る者であって、たとえば強度、長短、確実、不確実等の標準に由りて快楽の計算ができると考えたのである。
氏の説は快楽説として実に能く辻褄の合った者であるが、ただ一つ何故に個人の最大快楽ではなくて、最大多数の最大幸福が最上の善でなければならぬかの説明が明瞭でない。
快楽にはこれを感ずる主観がなければなるまい。
感ずる者があればこそ快楽があるのである。
而してこの感ずる主というのはいつでも個人でなければならぬ。
然らば快楽説の原則よりして何故に個人の快楽よりも多人数の快楽が上に置かれねばならぬのであるか。
人間には同情というものがあるから己独り楽むよりは、人と共に楽んだ方が一層大なる快楽であるかも知れない、ミルなどはこの点に注目している。
しかしこの場合においても、この同情より来る快楽は他人の快楽ではなく、自分の快楽である。
やはり自己の快楽が唯一の標準であるのである。
もし自己の快楽と他人の快楽と相衝突した場合は如何。
快楽説の立脚地よりしては、それでも自己の快楽をすてて他人の快楽を求めねばならぬということができるであろうか。
エピクロースのように利己主義となるのが、かえって快楽説の必然なる結果であろう。
ベンザムもミルも極力自己の快楽と他人の快楽とが一致するものであると論じているが、かかる事は到底、経験的事実の上において証明はできまいと思う。
これまで一通り快楽説の主なる点をのべたので、これよりその批評に移ろう。
先ず快楽説の根本的仮定たる快楽は人生唯一の目的であるということを承認した処で、果して快楽説に由りて充分なる行為の規範を与うることができるであろうか。
厳密なる快楽説の立脚地より見れば、快楽は如何なる快楽でも皆同種であって、ただ大小の数量的差異あるのみでなければならぬ。
もし快楽に色々の性質的差別があって、これに由りて価値が異なるものであるとするならば、快楽の外に別に価値を定むる原則を許さねばならぬこととなる。
即ち快楽が行為の価値を定むる唯一の原則であるという主義と衝突する。
ベンザムの後を受けたるミルは快楽に色々性質上の差別あることを許し、二種の快楽の優劣は、この二種を同じく経験し得る人は容易にこれを定めうると考えている。
たとえば豕となりて満足するよりはソクラテースとなって不満足なることは誰も望む所である。
而してこれらの差別は人間の品位の感 sense of dignity より来るものと考えている。
しかしミルの如き考は明に快楽説の立脚地を離れたもので、快楽説よりいえば一の快楽が他の快楽より小なるに関せず、他の快楽よりも尚き者であるという事は許されない。
さらばエピクロース、ベンザム諸氏の如く純粋に快楽は同一であってただ数量的に異なるものとして、如何にして快楽の数量的関係を定め、これに由りて行為の価値を定めることができるであろうか。
アリスチッポスやエピクロースは単に知識に由りて弁別ができるといっているだけで、明瞭なる標準を与えてはおらぬ。
独りベンザムは上にいったようにこの標準を詳論している。
併し快楽の感情なる者は一人の人においても、時と場合とに由りて非常に変化し易い物である、一の快楽より他の快楽が強度において勝るかは頗る明瞭でない。
更に如何ほどの強度が如何ほどの継続に相当するかを定むるのは極めて困難である。
一人の人においてすらかく快楽の尺度を定むるのは困難であって見れば公衆的快楽説のように他人の快楽をも計算して快楽の大小を定めんとするのは尚更困難である。
普通には凡て肉体の快楽より精神の快楽が上であると考えられ、富より名誉が大切で、己一人の快楽より多人数の快楽が尚いなどと、伝説的に快楽の価値が定まっているようであるが、かかる標準は種々なる方面の観察よりできたもので、決して単純なる快楽の大小より定まったものとは思われない。
右は快楽説の根本的原理を正しきものとして論じたのであるが、かくして見ても、快楽説に由りて我々の行為の価値を定むべき正確なる規範を得ることは頗る困難である。
今一歩を進めてこの説の根本的原理について考究して見よう。
凡て人は快楽を希望し、快楽が人生唯一の目的であるとはこの説の根本的仮定であって、またすべての人のいう所であるが、少しく考えて見ると、その決して真理でないことが明である。
人間には利己的快楽の外に、高尚なる他愛的または理想的の欲求のあることは許さねばなるまい。
たとえば己の欲を抑えても、愛する者に与えたいとか、自己の身を失っても理想を実行せねばならぬというような考は誰の胸裡にも多少は潜みおるのである。
時あってこれらの動機が非常なる力を現わし来り、人をして思わず悲惨なる犠牲的行為を敢てせしむることも少くない。
快楽論者のいうように人間が全然自己の快楽を求めているというのは頗る穿ち得たる真理のようであるが、かえって事実に遠ざかったものである。
勿論快楽論者もこれらの事実を認めないのではないが、人間がこれらの欲望を有しこれが為に犠牲的行為を敢てするのも、つまり自己の欲望を満足せんとするので、裏面より見ればやはり自己の快楽を求むるにすぎないと考えているのである。
しかしいかなる人もまたいかなる場合でも欲求の満足を求めているということは事実であるが、欲求の満足を求むる者が即ち快楽を求むる者であるとはいわれない。
いかに苦痛多き理想でもこれを実行し得た時には、必ず満足の感情を伴うのである。
而してこの感情は一種の快楽には相違ないが、これが為にこの快感が始より行為の目的であったとはいわれまい。
かくの如き満足の快感なる者が起るには、先ず我々に自然の欲求という者がなければならぬ。
この欲求があればこそ、これを実行して満足の快楽を生ずるのである。
然るにこの快感あるが為に、欲求は凡て快楽を目的としているというのは、原因と結果とを混同したものである。
我々人間には先天的に他愛の本能がある。
これあるが故に、他を愛するということは我々に無限の満足を与うるのである。
しかしこれが為に自己の快楽の為に他を愛したのだとはいわれない。
毫釐にても自己の快楽の為にするという考があったならば、決して他愛より来る満足の感情をうることができないのである。
啻に他愛の欲求ばかりではなく、全く自愛的欲求といわれている者も単に快楽を目的としている者はない。
たとえば食色の欲も快楽を目的とするというよりは、かえって一種先天的本能の必然に駆られて起るものである。
飢えたる者はかえって食欲のあるを悲み、失恋の人はかえって愛情あるを怨むであろう。
人間もし快楽が唯一の目的であるならば、人生ほど矛盾に富んだ者はなかろう。
むしろ凡て人間の欲求を断ち去った方がかえって快楽を求むるの途である。
エピクロースが凡ての欲を脱したる状態、即ち心の平静を以て最上の快楽となし、かえって正反対の原理より出立したストイックの理想と一致したのもこの故である。
しかし或快楽論者では、我々が今日快楽を目的としない自然の欲求であると思うている者でも、個人の一生または生物進化の経過において、習慣に由りて第二の天性となったので、元は意識的に快楽を求めた者が無意識となったのであると論じている。
即ち快楽を目的とせざる自然の欲求というのは、つまり快楽を得る手段であったのが、習慣に由って目的其者となったというのである(ミルなどはこれについてよく金銭の例を引いている)。
成程我々の欲求の中には此の如き心理的作用に由って第二の天性となった者もあるであろう。
しかし快楽を目的とせざる欲求は尽くかかる過程に由りて生じたものとはいわれない。
我々の精神はその身体と同じく生れながらにして活動的である。
種々の本能をもっている。
鶏の子が生れながら籾を拾い、鶩の子が生れながら水に入るのも同理である。
これらの本能と称すべき者が果して遺伝に由って、元来意識的であった者が無意識的習慣となったのであろうか。
今日の生物進化の説に由れば、生物の本能は決してかかる過程に由って出来たものではない。
元来生物の卵において具有した能力であって、事情に適する者が生存して遂に一種特有なる本能を発揮するに至ったのである。
上来論じ来ったように、快楽説は合理説に比すれば一層人性の自然に近づきたる者であるが、この説に由れば善悪の判別は単に苦楽の感情に由りて定めらるることとなり、正確なる客観的標準を与うることができず、且つ道徳的善の命令的要素を説明することはできない。
しかのみならず、快楽を以て人生の唯一の目的となすのは未だ真に人性自然の事実に合ったものといわれない。
我々は決して快楽に由りて満足することはできない。
もし単に快楽のみを目的とする人があったならばかえって人性に悖った人である。
已に善についての種々の見解を論じ且つその不充分なる点を指摘したので、自ら善の真正なる見解は如何なるものであるかが明になったと思う。
我々の意志が目的とせなければならない善、即ち我々の行為の価値を定むべき規範はどこにこれを求めねばならぬか。
かつて価値的判断の本を論じた所にいったように、この判断の本は是非これを意識の直接経験に求めねばならぬ。
善とはただ意識の内面的要求より説明すべき者であって外より説明すべき者でない。
単に事物はかくあるまたはかくして起ったということより、かくあらねばならぬということを説明することはできぬ。
真理の標準もつまる所は意識の内面的必然にあって、アウグスチヌスやデカートの如き最も根本に立ち返って考えた人は皆ここより出立したように、善の根本的標準もまたここに求めねばならぬ。
然るに他律的倫理学の如きは善悪の標準を外に求めようとしている。
かくしては到底善の何故に為さざるべからざるかを説明することはできぬ。
合理説が意識の内面的作用の一である理性より善悪の価値を定めようとするのは、他律的倫理学説に比して一歩を進めた者ということはできるが、理は意志の価値を定むべきものではない。
ヘフディングが「意識は意志の活動を以て始まりまたこれを以て終る」といったように、意志は抽象的理解の作用よりも根本的事実である。
後者が前者を起すのではなく、かえって前者が後者を支配するのである。
然らば快楽説は如何、感情と意志とは殆ど同一現象の強度の差異といってもよい位であるが、前にいったように快楽はむしろ意識の先天的要求の満足より起る者で、いわゆる衝動、本能という如き先天的要求が快不快の感情よりも根本的であるといわねばならぬ。
それで善は何であるかの説明は意志其者の性質に求めねばならぬことは明である。
意志は意識の根本的統一作用であって、直にまた実在の根本たる統一力の発現である。
意志は他の為の活動ではなく、己自らの為の活動である。
意志の価値を定むる根本は意志其者の中に求むるより外はないのである。
意志活動の性質は、嚮に行為の性質を論じた時にいったように、その根柢には先天的要求(意識の素因)なる者があって、意識の上には目的観念として現われ、これによりて意識の統一するにあるのである。
この統一が完成せられた時、即ち理想が実現せられた時我々に満足の感情を生じ、これに反した時は不満足の感情を生ずるのである。
行為の価値を定むる者は一にこの意志の根本たる先天的要求にあるので、能くこの要求即ち吾人の理想を実現し得た時にはその行為は善として賞讃せられ、これに反した時は悪として非難せられるのである。
そこで善とは我々の内面的要求即ち理想の実現換言すれば意志の発展完成であるということとなる。
斯の如き根本的理想に基づく倫理学説を活動説 energetism という。
この説はプラトー、アリストテレースに始まる。
特にアリストテレースはこれに基づいて一つの倫理を組織したのである。
氏に従えば人生の目的は幸福 eudaimonia である。
しかしこれに達するには快楽を求むるに由るにあらずして、完全なる活動に由るのである。
世のいわゆる道徳家なる者は多くこの活動的方面を見逃している。
義務とか法則とかいって、徒らに自己の要求を抑圧し活動を束縛するのを以て善の本性と心得ている。
勿論不完全なる我々はとかく活動の真意義を解せず岐路に陥る場合が多いのであるから、かかる傾向を生じたのも無理ならぬことであるが、一層大なる要求を攀援すべき者があってこそ、小なる要求を抑制する必要が起るのである、徒らに要求を抑制するのはかえって善の本性に悖ったものである。
善には命令的威厳の性質をも具えておらねばならぬが、これよりも自然的好楽というのが一層必要なる性質である。
いわゆる道徳の義務とか法則とかいうのは、義務或は法則其者に価値があるのではなく、かえって大なる要求に基づいて起るのである。
この点より見て善と幸福とは相衝突せぬばかりでなく、かえってアリストテレースのいったように善は幸福であるということができる。
我々が自己の要求を充すまたは理想を実現するということは、いつでも幸福である。
善の裏面には必ず幸福の感情を伴うの要がある。
ただ快楽説のいうように意志は快楽の感情を目的とする者で、快楽が即ち善であるとはいわれない。
快楽と幸福とは似て非なる者である。
幸福は満足に由りて得ることができ、満足は理想的要求の実現に起るのである。
孔子が「疎食を飯ひ、水を飲み、肱を曲げて之を枕とす、楽も亦其の中に在り」といわれたように、我々は場合に由りては苦痛の中にいてもなお幸福を保つことができるのである。
真正の幸福はかえって厳粛なる理想の実現に由りて得らるべき者である。
世人は往々自己の理想の実現または要求の満足などいえば利己主義または我儘主義と同一視している。
しかし最も深き自己の内面的要求の声は我々に取りて大なる威力を有し、人生においてこれより厳なるものはないのである。
さて善とは理想の実現、要求の満足であるとすれば、この要求といい理想という者は何から起ってくるので、善とは如何なる性質の者であるか。
意志は意識の最深なる統一作用であって即ち自己其者の活動であるから、意志の原因となる本来の要求或は理想は要するに自己其者の性質より起るのである、即ち自己の力であるといってもよいのである。
我々の意識は思惟、想像においても意志においてもまたいわゆる知覚、感情、衝動においても皆その根柢には内面的統一なる者が働いているので、意識現象は凡てこの一なる者の発展完成である。
而してこの全体を統一する最深なる統一力が我々のいわゆる自己であって、意志は最も能くこの力を発表したものである。
かく考えて見れば意志の発展完成は直に自己の発展完成となるので、善とは自己の発展完成 self-realization であるということができる。
即ち我々の精神が種々の能力を発展し円満なる発達を遂げるのが最上の善である(アリストテレースのいわゆる entelechie が善である)。
竹は竹、松は松と各自その天賦を充分に発揮するように、人間が人間の天性自然を発揮するのが人間の善である。
スピノーザも「徳とは自己固有の性質に従うて働くの謂に外ならず」といった。
ここにおいて善の概念は美の概念と近接してくる。
美とは物が理想の如くに実現する場合に感ぜらるるのである。
理想の如く実現するというのは物が自然の本性を発揮する謂である。
それで花が花の本性を現じたる時最も美なるが如く、人間が人間の本性を現じた時は美の頂上に達するのである。
たとい行為その者は大なる人性の要求から見て何らの価値なき者であっても、その行為が真にその人の天性より出でたる自然の行為であった時には一種の美感を惹くように、道徳上においても一種寛容の情を生ずるのである。
希臘人は善と美とを同一視している。
この考は最も能くプラトーにおいて現われている。
また一方より見れば善の概念は実在の概念とも一致してくる。
かつて論じたように、一の者の発展完成というのが凡て実在成立の根本的形式であって、精神も自然も宇宙も皆この形式において成立している。
して見れば、今自己の発展完成であるという善とは自己の実在の法則に従うの謂である。
即ち自己の真実在と一致するのが最上の善ということになる。
そこで道徳の法則は実在の法則の中に含まるるようになり、善とは自己の実在の真性より説明ができることとなる。
いわゆる価値的判断の本である内面的要求と実在の統一力とは一つであって二つあるのではない。
存在と価値とを分けて考えるのは、知識の対象と情意の対象とを分つ抽象的作用よりくるので、具体的真実在においてはこの両者は元来一であるのである。
乃ち善を求め善に遷るというのは、つまり自己の真を知ることとなる。
合理論者が真と善とを同一にしたのも一面の真理を含んでいる。
しかし抽象的知識と善とは必ずしも一致しない。
この場合における知るとはいわゆる体得の意味でなければならぬ。
これらの考は希臘においてプラトーまた印度においてウパニシャッドの根本的思想であって、善に対する最深の思想であると思う(プラトーでは善の理想が実在の根本である、また中世哲学においても「すべての実在は善なり」 omne ens est bonum という句がある)。
前には先ず善とは如何なる者でなければならぬかを論じ、善の一般の概念を与えたのであるが、これより我々人間の善とは如何なる者であるかを考究し、これが特徴を明にしようと思う。
我々の意識は決して単純なる一の活動ではなく、種々なる活動の綜合であることは誰にも明なる事実である。
して見ると、我々の要求なる者も決して単純ではない、種々なる要求のあるのが当然である。
然らばこれらの種々なる要求の中で、いずれの要求を充すのが最上の善であるか。
我々の自己全体の善とは如何なる者であるかの問題が起ってくる。
我々の意識現象には一つも孤独なる者がない、必ず他と関係の上において成立するのである。
一瞬の意識でも已に単純でない、その中に複雑なる要素を含んでいる。
而してこれらの要素は互に独立せるものではなくして、彼此関係上において一種の意味をもった者である。
啻に一時の意識が斯の如く組織せられてあるのみではなく、一生の意識もまた斯の如き一体系である。
自己とはこの全体の統一に名づけたのである。
して見ると、我々の要求というのも決して孤独に起るものではない。
必ず他との関係上において生じてくるのである。
我々の善とは或一種または一時の要求のみを満足するの謂でなく、或一つの要求はただ全体との関係上において始めて善となることは明である。
たとえば身体の善はその一局部の健康でなくして、全身の健全なる関係にあると同一である。
それで活動説より見て、善とは先ず種々なる活動の一致調和或は中庸ということとならねばならぬ。
我々の良心とは調和統一の意識作用ということとなる。
調和が善であるというのはプラトーの考であった。
氏は善を音楽の調和に喩えておる。
英のシャフツベリなどもこの考を取っている。
また中庸が善であるというのはアリストテレースの説であって、東洋においては『中庸』の書にも現われて居る。
アリストテレースは凡て徳は中庸にあるとなし、たとえば勇気は粗暴と怯弱との中庸で、節倹は吝嗇と浪費との中庸であるといった。
能く子思の考に似ている。
また進化論の倫理学者スペンサーの如きが、善は種々なる能力の平均であるといっているのも、つまり同一の意味である。
しかし、単に調和であるとか中庸であるとかいったのでは未だ意味が明瞭でない。
調和とは如何なる意味においての調和であるか、中庸とは如何なる意味においての中庸であるか。
意識は同列なる活動の集合ではなくして統一せられたる一体系である。
その調和または中庸ということは、数量的の意味ではなくして体系的秩序の意味でなければならぬ。
然らば我々の精神の種々なる活動における固有の秩序は如何なるものであるか。
我々の精神もその低き程度においては動物の精神と同じく単に本能活動である。
即ち目前の対象に対して衝動的に働くので、全く肉欲に由りて動かされるのである。
しかし意識現象はいかに単純であっても必ず観念の要求を具えて居る。
それで意識活動がいかに本能的といっても、その背後に観念活動が潜んで居らねばならぬ(動物でも高等なる者は必ずそうであろうと思う)。
いかなる人間でも白痴の如き者にあらざる以上は、決して純粋に肉体的欲望を以て満足する者ではない、必ずその心の底には観念的欲望が働いている。
即ちいかなる人も何らかの理想を抱いて居る。
守銭奴の利を貪るのも一種の理想より来るのである。
つまり人間は肉体の上において生存しているのではなく、観念の上において生命を有して居るのである。
ゲーテの菫という詩に、野の菫が少き牧女に踏まれながら愛の満足を得たというようなことがある。
これが凡ての人間の真情であると思う。
そこで観念活動というのは精神の根本的作用であって、我々の意識はこれに由りて支配せらるべき者である。
即ちこれより起る要求を満足するのが我々の真の善であるといわねばならぬ。
然らば更に一歩を進んで、観念活動の根本的法則とは如何なる者であるかといえば、即ち理性の法則ということとなる。
理性の法則というのは観念と観念との間の最も一般的なる且つ最も根本的なる関係を言い現わした者で、観念活動を支配する最上の法則である。
そこでまた理性という者が我々の精神を支配すべき根本的能力で、理性の満足が我々の最上の善である。
何でも理に従うのが人間の善であるということになる。
シニックやストイックはこの考を極端に主張した者で、これが為に凡て人心の他の要求を悪として排斥し、理にのみ従うのが一の善であるとまでにいった。
しかしプラトーの晩年の考やアリストテレースでは理性の活動より起るのが最上の善であるが、またこれより他の活動を支配し統御するのも善であるといった。
プラトーは有名なる『共和国』において人心の組織を国家の組織と同一視し、理性に統御せられた状態が国家においても個人においても最上の善といっている。
もし我々の意識が種々なる能力の綜合より成っていて、その一が他を支配すべきように構成せられてある者ならば、活動説における善とは右にいった如く理性に従うて他を制御するにあるといわねばならぬ。
しかし我々の意識は元来一の活動である。
その根柢にはいつでも唯一の力が働いている。
知覚とか衝動とかいう瞬間的意識活動にも已にこの力が現われて居る。
更に進んで思惟、想像、意志という如き意識的活動に至れば、この力が一層深遠なる形において現われてくる。
我々が理性に従うというのも、つまりこの深遠なる統一力に従うの意に外ならない。
然らずして抽象的に考えた単に理性というものは、かつて合理説を評した処に述べたように、何らの内容なき形式的関係を与うるにすぎないのである。
この意識の統一力なる者は決して意識の内容を離れて存するのではない、かえって意識内容はこの力に由って成立するものである。
勿論意識の内容を個々に分析して考うる時は、この統一力を見出すことはできぬ。
しかしその綜合の上に厳然として動かすべからざる一事実として現われるのである。
たとえば画面に現われたる一種の理想、音楽に現われたる一種の感情の如き者で、分析理解すべき者ではなく、直覚自得すべき者である。
而して斯の如き統一力をここに各人の人格と名づくるならば、善は斯の如き人格即ち統一力の維持発展にあるのである。
ここにいわゆる人格の力とは単に動植物の生活力という如き自然的物力をさすのではない。
また本能という如き無意識の能力をさすのでもない。
本能作用とは有機作用より起る一種の物力である。
人格とはこれに反し意識の統一力である。
しかしかくいえばとて、人格とは各人の表面的意識の中心として極めて主観的なる種々の希望の如き者をいうのではない。
これらの希望は幾分かその人の人格を現わす者であろうが、かえってこれらの希望を没し自己を忘れたる所に真の人格は現われるのである。
さらばとてカントのいったような全く経験的内容を離れ、各人に一般なる純理の作用という如き者でもない。
人格はその人その人に由りて特殊の意味をもった者でなければならぬ。
真の意識統一というのは我々を知らずして自然に現われ来る純一無雑の作用であって、知情意の分別なく主客の隔離なく独立自全なる意識本来の状態である。
我々の真人格は此の如き時にその全体を現わすのである。
故に人格は単に理性にあらず欲望にあらず況んや無意識衝動にあらず、恰も天才の神来の如く各人の内より直接に自発的に活動する無限の統一力である(古人も道は知、不知に属せずといった)。
而してかつて実在の論に述べたように意識現象が唯一の実在であるとすれば、我々の人格とは直に宇宙統一力の発動である。
即ち物心の別を打破せる唯一実在が事情に応じ或特殊なる形において現われたものである。
我々の善とは斯の如き偉大なる力の実現であるから、その要求は極めて厳粛である。
カントも「我々が常に無限の歎美と畏敬とを以て見る者が二つある、一は上にかかる星斗爛漫なる天と、一は心内における道徳的法則である」といった。
第十一章善行為の動機(善の形式)
上来論じた所を総括していえば、善とは自己の内面的要求を満足する者をいうので、自己の最大なる要求とは意識の根本的統一力即ち人格の要求であるから、これを満足する事即ち人格の実現というのが我々に取りて絶対的善である。
而してこの人格の要求とは意識の統一力であると共に実在の根柢における無限なる統一力の発現である、我々の人格を実現するというはこの力に合一するの謂である。
善はかくの如き者であるとすれば、これより善行為とは如何なる行為であるかを定めることができると思う。
右の考よりして先ず善行為とは凡て人格を目的とした行為であるということは明である。
人格は凡ての価値の根本であって、宇宙間においてただ人格のみ絶対的価値をもっているのである。
我々には固より種々の要求がある、肉体的欲求もあれば精神的欲求もある、従って富、力、知識、芸術等種々貴ぶべき者があるに相違ない。
しかしいかに強大なる要求でも高尚なる要求でも、人格の要求を離れては何らの価値を有しない、ただ人格的要求の一部または手段としてのみ価値を有するのである。
富貴、権力、健康、技能、学識もそれ自身において善なるのではない、もし人格的要求に反した時にはかえって悪となる。
そこで絶対的善行とは人格の実現其者を目的とした即ち意識統一其者の為に働いた行為でなければならぬ。
カントに従えば、物は外よりその価値を定めらるるのでその価値は相対的であるが、ただ我々の意志は自ら価値を定むるもので、即ち人格は絶対的価値を有している。
氏の教は誰も知る如く汝および他人の人格を敬し、目的其者 end in itself として取扱えよ、決して手段として用うる勿れということであった。
然らば真に人格其者を目的とする善行為とは如何なる行為でなければならぬか。
この問に答うるには人格活動の客観的内容を論じ、行為の目的を明にせねばならぬのであるが、先ず善行為における主観的性質即ちその動機を論ずることとしよう。
善行為とは凡て自己の内面的必然より起る行為でなければならぬ。
曩にもいったように、我々の全人格の要求は我々が未だ思慮分別せざる直接経験の状態においてのみ自覚することができる。
人格とはかかる場合において心の奥底より現われ来って、徐に全心を包容する一種の内面的要求の声である。
人格其者を目的とする善行とは斯の如き要求に従った行為でなければならぬ。
これに背けば自己の人格を否定した者である。
至誠とは善行に欠くべからざる要件である。
キリストも天真爛漫嬰児の如き者のみ天国に入るを得るといわれた。
至誠の善なるのは、これより生ずる結果の為に善なるのでない、それ自身において善なるのである。
人を欺くのが悪であるというは、これより起る結果に由るよりも、むしろ自己を欺き自己の人格を否定するの故である。
自己の内面的必然とか天真の要求とかいうのは往々誤解を免れない。
或人は放縦無頼社会の規律を顧みず自己の情欲を検束せぬのが天真であると考えておる。
しかし人格の内面的必然即ち至誠というのは知情意合一の上の要求である。
知識の判断、人情の要求に反して単に盲目的衝動に従うの謂ではない。
自己の知を尽し情を尽した上において始めて真の人格的要求即ち至誠が現われてくるのである。
自己の全力を尽しきり、殆ど自己の意識が無くなり、自己が自己を意識せざる所に、始めて真の人格の活動を見るのである。
試に芸術の作品について見よ。
画家の真の人格即ちオリジナリティは如何なる場合に現われるか。
画家が意識の上において種々の企図をなす間は未だ真に画家の人格を見ることはできない。
多年苦心の結果、技芸内に熟して意到り筆自ら随う所に至って始めてこれを見ることができるのである。
道徳上における人格の発現もこれと異ならぬのである。
人格を発現するのは一時の情欲に従うのではなく、最も厳粛なる内面の要求に従うのである。
放縦懦弱とは正反対であって、かえって艱難辛苦の事業である。
自己の真摯なる内面的要求に従うということ、即ち自己の真人格を実現するということは、客観に対して主観を立し、外物を自己に従えるという意味ではない。
自己の主観的空想を消磨し尽して全然物と一致したる処に、かえって自己の真要求を満足し真の自己を見る事ができるのである。
一面より見れば各自の客観的世界は各自の人格の反影であるということができる。
否各自の真の自己は各自の前に現われたる独立自全なる実在の体系その者の外にはないのである。
それで如何なる人でも、その人の最も真摯なる要求はいつでもその人の見る客観的世界の理想と常に一致したものでなければならぬ。
たとえばいかに私欲的なる人間であっても、その人に多少の同情というものがあれば、その人の最大要求は、必ず自己の満足を得た上は他人に満足を与えたいということであろう。
自己の要求というのは単に肉体的欲望とかぎらず理想的要求ということを含めていうならば、どうしてもかくいわねばならぬ。
私欲的なればなる程、他人の私欲を害することに少なからざる心中の苦悶を感ずるのである。
かえって私欲なき人にして甫めて心を安んじて他人の私欲を破ることができるであろうと思う。
それで自己の最大要求を充し自己を実現するということは、自己の客観的理想を実現するということになる、即ち客観と一致するということである。
この点より見て善行為は必ず愛であるということができる。
愛というのは凡て自他一致の感情である。
主客合一の感情である。
啻に人が人に対する場合のみでなく、画家が自然に対する場合も愛である。
プラトーは有名な『シムポジューム』において「愛は欠けたる者が元の全き状態に還らんとする情である」といっている。
しかし更に一歩を進めて考えて見ると、真の善行というのは客観を主観に従えるのでもなく、また主観が客観に従うのでもない。
主客相没し物我相忘れ天地唯一実在の活動あるのみなるに至って、甫めて善行の極致に達するのである。
物が我を動かしたのでもよし、我が物を動かしたのでもよい。
雪舟が自然を描いたものでもよし、自然が雪舟を通して自己を描いたものでもよい。
元来物と我と区別のあるのではない、客観世界は自己の反影といい得るように自己は客観世界の反影である。
我が見る世界を離れて我はない(実在第九精神の章を参看せよ)。
天地同根万物一体である。
印度の古賢はこれを「それは汝である」 Tat twam asi といい、パウロは「もはや余生けるにあらず基督余に在りて生けるなり」といい(加拉太書第二章二〇)、孔子は「心の欲する所に従うて矩を踰えず」といわれたのである。
第十二章善行為の目的(善の内容)
人格その者を目的とする善行為を説明するについて、先ず善行為とは如何なる動機より発する行為でなければならぬかを示したが、これより如何なる目的をもった行為であるかを論じて見よう。
善行為というのも単に意識内面の事にあらず、この事実界に或客観的結果を生ずるのを目的とする動作であるから、我々は今この目的の具体的内容を明にせねばならぬ。
前に論じたのはいわば善の形式で、今論ぜんとするのは善の内容である。
意識の統一力であって兼ねて実在の統一力である人格は、先ず我々の個人において実現せられる。
我々の意識の根柢には分析のできない個人性というものがある。
意識活動は凡て皆個人性の発動である。
各人の知識、感情、意志は尽くその人に特有なる性質を具えている。
意識現象ばかりでなく、各人の容貌、言語、挙動の上にもこの個人性が現われている。
肖像画の現わそうとするのは実にこの個人性である。
この個人性は、人がこの世に生れると共に活動を始め死に至るまで種々の経験と境遇とに従うて種々の発展をなすのである。
科学者はこれを脳の素質に帰するであろうが、余は屡々いったように実在の無限なる統一力の発現であると考える。
それで我々は先ずこの個人性の実現ということを目的とせねばならぬ。
即ちこれが最も直接なる善である。
健康とか知識とかいうものは固より尚ぶべき者である。
しかし健康、知識其者が善ではない。
我々は単にこれにて満足はできぬ。
個人において絶対の満足を与える者は自己の個人性の実現である。
即ち他人に模倣のできない自家の特色を実行の上に発揮するのである。
個人性の発揮ということはその人の天賦境遇の如何に関せず誰にでもできることである。
いかなる人間でも皆各その顔の異なるように、他人の模倣のできない一あって二なき特色をもっているのである。
而してこの実現は各人に無上の満足を与え、また宇宙進化の上に欠くべからざる一員とならしむるのである。
従来世人はあまり個人的善ということに重きを置いておらぬ。
しかし余は個人の善ということは最も大切なるもので、凡て他の善の基礎となるであろうと思う。
真に偉人とはその事業の偉大なるが為に偉大なるのではなく、強大なる個人性を発揮した為である。
高い処に登って呼べばその声は遠い処に達するであろうが、そは声が大きいのではない、立つ処が高いからである。
余は自己の本分を忘れ徒らに他の為に奔走した人よりも、能く自分の本色を発揮した人が偉大であると思う。
しかし余がここに個人的善というのは私利私欲ということとは異なっている。
個人主義と利己主義とは厳しく区別しおかねばならぬ。
利己主義とは自己の快楽を目的とした、つまり我儘ということである。
個人主義はこれと正反対である。
各人が自己の物質欲を恣にするという事はかえって個人性を没することになる。
豕が幾匹いてもその間に個人性はない。
また人は個人主義と共同主義と相反対するようにいうが、余はこの両者は一致するものであると考える。
一社会の中にいる個人が各充分に活動してその天分を発揮してこそ、始めて社会が進歩するのである。
個人を無視した社会は決して健全なる社会といわれぬ。
個人的善に最も必要なる徳は強盛なる意志である。
イブセンのブラントの如き者が個人的道徳の理想である。
これに反し意志の薄弱と虚栄心とは最も嫌うべき悪である(共に自重の念を失うより起るのである)。
また個人に対し最大なる罪を犯したる者は失望の極自殺する者である。
右にいったように真正の個人主義は決して非難すべき者でない、また社会と衝突すべき者でもない。
しかしいわゆる各人の個人性という者は各独立で互に無関係なる実在であろうか。
或はまた我々個人の本には社会的自己なる者があって、我々の個人はその発現であろうか。
もし前者ならば個人的善が我々の最上の善でなければならぬ。
もし後者ならば我々には一層大なる社会の善があるといわねばならぬ。
余はアリストテレースがその政治学の始に、人は社会的動物であるといったのは動かすべからざる真理であると思う。
今日の生理学上から考えて見ると我々の肉体が已に個人的の者ではない。
我々の肉体の本は祖先の細胞にある。
我々は我々の子孫と共に同一細胞の分裂に由りて生じた者である。
生物の全種属を通じて同一の生物と見ることができる。
生物学者は今日生物は死せずといっている。
意識生活について見てもその通である。
人間が共同生活を営む処には必ず各人の意識を統一する社会的意識なる者がある。
言語、風俗、習慣、制度、法律、宗教、文学等は凡てこの社会的意識の現象である。
我々の個人的意識はこの中に発生しこの中に養成せられた者で、この大なる意識を構成する一細胞にすぎない。
知識も道徳も趣味も凡て社会的意義をもっている。
最も普遍的なる学問すらも社会的因襲を脱しない(今日各国に学風というものがあるのはこれが為である)。
いわゆる個人の特性という者はこの社会的意識なる基礎の上に現われ来る多様なる変化にすぎない、いかに奇抜なる天才でもこの社会的意識の範囲を脱することはできぬ。
かえって社会的意識の深大なる意義を発揮した人である(キリストの猶太教に対する関係がその一例である)。
真に社会的意識と何らの関係なき者は狂人の意識の如きものにすぎぬ。
右の如き事実は誰も拒むことはできぬが、さてこの共同的意識なる者が個人的意識と同一の意味において存在する者で、一の人格と見ることができるか否かに至っては種々の異論がある。
ヘッフディングなどは統一的意識の実在を否定し、「森は木の集合であってこれを分てば森なる者がない、社会も個人の集合で個人の外に社会という独立なる存在はない」といっている(Hoffding[#「o」はウムラウト(¨)付き], Ethik, S. 157)。
しかし分析した上で統一が実在せぬから統一がないとはいわれぬ。
個人の意識でもこれを分析すれば別に統一的自己という者は見出されない。
しかし統一の上に一つの特色があって、種々の現象はこの統一に由って成立する者と見做さねばならぬから、一つの生きた実在と看做すのである。
社会的意識も同一の理由に由って一つの生きた実在と見ることができる。
社会的意識にも個人的意識と同じように中心もある連絡もある立派に一の体系である。
ただ個人的意識には肉体という一つの基礎がある。
これは社会的意識と異なる点であるが、脳という者も決して単純なる物体でない、細胞の集合である。
社会が個人という細胞に由って成っていると違う所はない。
かく社会的意識なる者があって我々の個人的意識はその一部であるから、我々の要求の大部分は凡て社会的である。
もし我々の欲望の中よりその他愛的要素を去ったならば、殆ど何物も残らない位である。
我々の生命欲も主なる原因は他愛にあるを以て見ても明である。
我々は自己の満足よりもかえって自己の愛する者または自己の属する社会の満足によりて満足されるのである。
元来我々の自己の中心は個体の中に限られたる者ではない。
母の自己は子の中にあり、忠臣の自己は君主の中にある。
自分の人格が偉大となるに従うて、自己の要求が社会的となってくるのである。
これより少しく社会的善の階級を述べよう。
社会的意識に種々の階級がある。
そのうち最小であって、直接なる者は家族である、家族とは我々の人格が社会に発展する最初の階級といわねばならぬ。
男女相合して一家族を成すの目的は、単に子孫を遺すというよりも、一層深遠なる精神的(道徳的)目的をもっている。
プラトーの『シムポジューム』の中に、元は男女が一体であったのが、神に由って分割されたので、今に及んで男女が相慕うのであるという話がある。
これはよほど面白い考である。
人類という典型より見たならば、個人的男女は完全なる人でない、男女を合した者が完全なる一人である。
オットー・ヴァイニンゲルが「人間は肉体においても精神においても男性的要素と女性的要素との結合より成った者である、両性の相愛するのはこの二つの要素が合して完全なる人間となる為である」といっている。
男子の性格が人類の完全なる典型でないように、女子の性格も完全なる典型ではあるまい。
男女の両性が相補うて完全なる人格の発展ができるのである。
しかし我々の社会的意識の発達は家族というような小団体の中にかぎられたものではない。
我々の精神的並に物質的生活は凡てそれぞれの社会的団体において発達することができるのである。
家族に次いで我々の意識活動の全体を統一し、一人格の発現とも看做すべき者は国家である。
国家の目的については色々の説がある。
或人は国家の本体を主権の威力に置き、その目的は単に外は敵をふせぎ内は国民相互の間の生命財産を保護するにあると考えている(ショーペンハウエル、テーン、ホッブスなどはこれに属する)。
また或人は国家の本体を個人の上に置き、その目的は単に個人の人格発展の調和にあると考えている(ルソーなどの説である)。
しかし国家の真正なる目的は第一の論者のいうような物質的でまた消極的なものでなく、また第二の論者のいうように個人の人格が国家の基礎でもない。
我々の個人はかえって一社会の細胞として発達し来ったものである。
国家の本体は我々の精神の根柢である共同的意識の発現である。
我々は国家において人格の大なる発展を遂げることができるのである。
国家は統一した一の人格であって、国家の制度法律はかくの如き共同意識の意志の発現である(この説は古代ではプラトー、アリストテレース、近代ではヘーゲルの説である)。
我々が国家の為に尽すのは偉大なる人格の発展完成の為である。
また国家が人を罰するのは復讐の為でもなく、また社会安寧の為でもない、人格に犯すべからざる威厳がある為である。
国家は今日の処では統一した共同的意識の最も偉大なる発現であるが、我々の人格的発現はここに止まることはできない、なお一層大なる者を要求する。
それは即ち人類を打して一団とした人類的社会の団結である。
此の如き理想は已にパウロの基督教においてまたストイック学派において現われている。
しかしこの理想は容易に実現はできぬ。
今日はなお武装的平和の時代である。
遠き歴史の初から人類発達の跡をたどって見ると、国家というものは人類最終の目的ではない。
人類の発展には一貫の意味目的があって、国家は各その一部の使命を充す為に興亡盛衰する者であるらしい(万国史はヘーゲルのいわゆる世界的精神の発展である)。
しかし真正の世界主義というは各国家が無くなるという意味ではない。
各国家が益々強固となって各自の特徴を発揮し、世界の歴史に貢献するの意味である。
善とは一言にていえば人格の実現である。
これを内より見れば、真摯なる要求の満足、即ち意識統一であって、その極は自他相忘れ、主客相没するという所に到らねばならぬ。
外に現われたる事実として見れば、小は個人性の発展より、進んで人類一般の統一的発達に到ってその頂点に達するのである。
この両様の見解よりしてなお一つ重要なる問題を説明せねばならぬ必要が起って来る。
内に大なる満足を与うる者が必ずまた事実においても大なる善と称すべき者であろうか。
即ち善に対する二様の解釈はいつでも一致するであろうかの問題である。
余は先ずかつて述べた実在の論より推論して、この両見解は決して相矛盾衝突することがないと断言する。
元来現象に内外の区別はない、主観的意識というも客観的実在界というも、同一の現象を異なった方面より見たので、具体的にはただ一つの事実があるだけである。
しばしばいったように世界は自己の意識統一に由りて成立するといってもよし、また自己は実在の或特殊なる小体系といってもよい。
仏教の根本的思想であるように、自己と宇宙とは同一の根柢をもっている、否直に同一物である。
この故に我々は自己の心内において、知識では無限の真理として、感情では無限の美として、意志では無限の善として、皆実在無限の意義を感ずることができるのである。
我々が実在を知るというのは、自己の外の物を知るのではない、自己自身を知るのである。
実在の真善美は直に自己の真善美でなければならぬ。
然らば何故にこの世の中に偽醜悪があるかの疑が起るであろう。
深く考えて見れば世の中に絶対的真善美という者もなければ、絶対的偽醜悪という者もない。
偽醜悪はいつも抽象的に物の一面を見て全豹を知らず、一方に偏して全体の統一に反する所に現われるのである(実在第五章においていったように、一面より見れば偽醜悪は実在成立に必要である、いわゆる対立的原理より生ずるのである)。
アウグスチヌスに従えば元来世の中に悪という者はない、神より造られたる自然は凡て善である、ただ本質の欠乏が悪である。
また神は美しき詩の如くに対立を以て世界を飾った、影が画の美を増すが如く、もし達観する時は世界は罪を持ちながらに美である。
試に善の事実と善の要求との衝突する場合を考えて見ると二つあるのである。
一は或行為が事実としては善であるがその動機は善でないというのと、一は動機は善であるが事実としては善でないというのである。
先ず第一の場合について考えて見ると、内面的動機が私利私欲であって、ただ外面的事実において善目的に合うているとしても、決してそれが人格実現を目的とする善行といわれまい。
我々は時にかかる行為をも賞讃することがあるであろう。
しかしそは決して道徳の点より見たのでなく、単に利益という点より見たのである。
道徳の点より見れば、かかる行為はたとい愚であっても己が至誠を尽した者に劣っている。
或は一個人が己自身を潔うする一人の善行よりも、たとい純粋なる善動機より出でずとするも、多数の人を利する行為の方が勝っているというのでもあろう。
しかし人を益するというにも色々の意味があって、単に物質上の利益を与うるというならば、その利益が善い目的に用いらるれば善となるが、悪い目的に用いらるればかえって悪を助けるようにもなる。
またいわゆる世道人心を益するという真に道徳的裨益の意味でいうならば、その行為が内面的に真の善行でなかったならばそは単に善行を助くる手段であって、善行其者ではない、たとい小であっても真の善行其者とは比較はできないのである。
次に第二の場合について考えて見よう。
動機が善くとも、必ずしも事実上善とはいわれないことがある。
個人の至誠と人類一般の最上の善とは衝突することがあるとはよく人のいう所である。
しかしかくいう人は至誠という語を正当に解しておらぬと思う。
もし至誠という語を真に精神全体の最深なる要求という意味に用いたならば、これらの人のいう所は殆ど事実でないと考える。
我々の真摯なる要求は我々の作為したものではない、自然の事実である。
真および美において人心の根本に一般的要素を含むように、善においても一般的要素を含んでおる。
ファウストが人世について大煩悶の後、夜深く野の散歩より淋しき己が書斎にかえった時のように、夜静に心平なるの時、自らこの感情が働いてくるのである(Goethe, Faust, Erster Teil, Studierzimmer)。
我々と全く意識の根柢を異にせるものがあったならばとにかく、凡ての人に共通なる理性を具した人間であるならば、必ず同一に考え同一に求めねばならぬと思う。
勿論人類最大の要求が場合に由っては単に可能性に止まって、現実となって働かぬこともあるであろう、しかしかかる場合でも要求がないのではない、蔽われているのである、自己が真の自己を知らないのである。
右に述べたような理由に由って、我々の最深なる要求と最大の目的とは自ら一致するものであると考える。
我々が内に自己を鍛錬して自己の真体に達すると共に、外自ら人類一味の愛を生じて最上の善目的に合うようになる、これを完全なる真の善行というのである。
かくの如き完全なる善行は一方より見れば極めて難事のようであるが、また一方より見れば誰にもできなければならぬことである。
道徳の事は自己の外にある者を求むるのではない、ただ自己にある者を見出すのである。
世人は往々善の本質とその外殻とを混ずるから、何か世界的人類的事業でもしなければ最大の善でないように思っている。
しかし事業の種類はその人の能力と境遇とに由って定まるもので、誰にも同一の事業はできない。
しかし我々はいかに事業が異なっていても、同一の精神を以て働くことはできる。
いかに小さい事業にしても、常に人類一味の愛情より働いている人は、偉大なる人類的人格を実現しつつある人といわねばならぬ。
ラファエルの高尚優美なる性格は聖母においてもその最も適当なる実現の材料を得たかも知れぬが、ラファエルの性格は啻に聖母においてのみではなく、彼の描きし凡ての画において現われているのである。
たといラファエルとミケランジェロと同一の画題を択んだにしても、ラファエルはラファエルの性格を現わしミケランジェロはミケランジェロの性格を現わすのである。
美術や道徳の本体は精神にあって外界の事物にないのである。
終に臨んで一言して置く。
善を学問的に説明すれば色々の説明はできるが、実地上真の善とはただ一つあるのみである、即ち真の自己を知るというに尽きて居る。
我々の真の自己は宇宙の本体である、真の自己を知れば啻に人類一般の善と合するばかりでなく、宇宙の本体と融合し神意と冥合するのである。
宗教も道徳も実にここに尽きて居る。
而して真の自己を知り神と合する法は、ただ主客合一の力を自得するにあるのみである。
而してこの力を得るのは我々のこの偽我を殺し尽して一たびこの世の欲より死して後蘇るのである(マホメットがいったように天国は剣の影にある)。
此の如くにして始めて真に主客合一の境に到ることができる。
これが宗教道徳美術の極意である。
基督教ではこれを再生といい仏教ではこれを見性という。
昔ローマ法皇ベネディクト十一世がジョットーに画家として腕を示すべき作を見せよといってやったら、ジョットーはただ一円形を描いて与えたという話がある。
我々は道徳上においてこのジョットーの一円形を得ねばならぬ。
宗教的要求は自己に対する要求である、自己の生命についての要求である。
我々の自己がその相対的にして有限なることを覚知すると共に、絶対無限の力に合一してこれに由りて永遠の真生命を得んと欲するの要求である。
パウロが「すでにわれ生けるにあらず基督我にありて生けるなり」といったように、肉的生命の凡てを十字架に釘付け了りて独り神に由りて生きんとするの情である。
真正の宗教は自己の変換、生命の革新を求めるのである。
基督が「十字架を取りて我に従はざる者は我に協はざる者なり」といったように、一点なお自己を信ずるの念ある間は未だ真正の宗教心とはいわれないのである。
現世利益の為に神に祈る如きはいうに及ばず、徒らに往生を目的として念仏するのも真の宗教心ではない。
されば『歎異鈔』にも「わが心に往生の業をはげみて申すところの念仏も自行になすなり」といってある。
また基督教においてもかの単に神助を頼み、神罰を恐れるという如きは真の基督教ではない。
これらは凡て利己心の変形にすぎないのである。
しかのみならず、余は現時多くの人のいう如き宗教は自己の安心の為であるということすら誤っているのではないかと思う。
かかる考をもっているから、進取活動の気象を滅却して少欲無憂の消極的生活を以て宗教の真意を得たと心得るようにもなるのである。
我々は自己の安心の為に宗教を求めるのではない、安心は宗教より来る結果にすぎない。
宗教的要求は我々の已まんと欲して已む能わざる大なる生命の要求である、厳粛なる意志の要求である。
宗教は人間の目的其者であって、決して他の手段とすべき者ではないのである。
主意説の心理学者のいうように、意志は精神の根本的作用であって、凡ての精神現象が意志の形をなしているとすれば、我々の精神は欲求の体系であって、この体系の中心となる最も有力なる欲求が我々の自己であるということとなる。
而してこの中心より凡てを統一して行くこと即ち自己を維持発展することが我々の精神的生命である。
この統一の進行する間は我々は生きているのであるが、もしこの統一が破れたときには、たとい肉体において生きているにもせよ、精神においては死せるも同然となるのである。
然るに我々は個人的欲求を中心として凡てを統一することができるであろうか。
即ち、個人的生命はどこまでも維持発展することのできるものであろうか。
世界は個人の為に造られたる者ではなく、また個人的欲求が人生最大の欲求でもない。
個人的生命は必ず外は世界と衝突し内は自ら矛盾に陥らねばならぬ。
ここにおいて我々は更に大なる生命を求めねばならぬようになる、即ち、意識中心の推移に由りて更に大なる統一を求めねばならぬようになるのである。
かくの如き要求は凡て我々の共同的精神の発生の場合においてもこれを見ることができるのであるが、ただ宗教的要求はかかる要求の極点である。
我々は客観的世界に対して主観的自己を立しこれに由りて前者を統一せんとする間は、その主観的自己はいかに大なるにもせよ、その統一は未だ相対的たるを免れない、絶対的統一はただ全然主観的統一を棄てて客観的統一に一致することに由りて得られるのである。
元来、意識の統一というのは意識成立の要件であって、その根本的要求である。
統一なき意識は無も同然である、意識は内容の対立に由りて成立することができ、その内容が多様なればなる程一方において大なる統一を要するのである。
この統一の極まる所が我々のいわゆる客観的実在というもので、この統一は主客の合一に至ってその頂点に達するのである。
客観的実在というのも主観的意識を離れて別に存在するのではない、意識統一の結果、疑わんと欲して疑う能わず、求めんと欲してこれ以上に求むるの途なきものをいうのである。
而してかくの如き意識統一の頂点即ち主客合一の状態というのは啻に意識の根本的要求であるのみならずまた実に意識本来の状態である。
コンジャックがいったように、我々が始めて光を見た時にはこれを見るというよりもむしろ我は光其者である。
凡て最初の感覚は小児に取りては直に宇宙其者でなければならぬ。
この境涯においては未だ主客の分離なく、物我一体、ただ、一事実あるのみである。
我と物と一なるが故に更に真理の求むべき者なく、欲望の満すべき者もない、人は神と共にあり、エデンの花園とはかくの如き者をいうのであろう。
然るに意識の分化発展するに従い主客相対立し、物我相背き、人生ここにおいて要求あり、苦悩あり、人は神より離れ、楽園は長えにアダムの子孫より鎖されるようになるのである。
しかし意識はいかに分化発展するにしても到底主客合一の統一より離れることはできぬ、我々は知識において意志において始終この統一を求めているのである。
意識の分化発展は統一の他面であってやはり意識成立の要件である。
意識の分化発展するのはかえって一層大なる統一を求めるのである。
統一は実に意識のアルファでありまたオメガであるといわねばならぬ。
宗教的要求はかくの如き意味における意識統一の要求であって、兼ねて宇宙と合一の要求である。
かくして宗教的要求は人心の最深最大なる要求である。
我々は種々の肉体的要求やまた精神的要求をもっている。
しかしそは皆自己の一部の要求にすぎない、独り宗教は自己其者の解決である。
我々は知識においてまた意志において意識の統一を求め主客の合一を求める、しかしこはなお半面の統一にすぎない、宗教はこれらの統一の背後における最深の統一を求めるのである、知意未分以前の統一を求めるのである。
我々の凡ての要求は宗教的要求より分化したもので、またその発展の結果これに帰着するといってよい。
人智の未だ開けない時は人々かえって宗教的であって、学問道徳の極致はまた宗教に入らねばならぬようになる。
世には往々何故に宗教が必要であるかなど尋ねる人がある。
しかしかくの如き問は何故に生きる必要があるかというと同一である。
宗教は己の生命を離れて存するのではない、その要求は生命其者の要求である。
かかる問を発するのは自己の生涯の真面目ならざるを示すものである。
真摯に考え真摯に生きんと欲する者は必ず熱烈なる宗教的要求を感ぜずにはいられないのである。
宗教とは神と人との関係である。
神とは種々の考え方もあるであろうが、これを宇宙の根本と見ておくのが最も適当であろうと思う、而して人とは我々の個人的意識をさすのである。
この両者の関係の考え方に由って種々の宗教が定まってくるのである。
然らば如何なる関係が真の宗教的関係であろうか。
もし神と我とはその根柢において本質を異にし、神は単に人間以上の偉大なる力という如き者とするならば、我々はこれに向って毫も宗教的動機を見出すことはできぬ。
或はこれを恐れてその命に従うこともあろう、或はこれに媚びて福利を求めることもあろう。
しかしそは皆利己心より出づるにすぎない、本質を異にせる者の相互の関係は利己心の外に成り立つことはできないのである。
ロバルトソン・スミスも「宗教は不可知的力を恐れるより起るのではない、己と血族の関係ある神を敬愛するより起るのである、また宗教は個人が超自然力に対する随意的関係ではなくして、一社会の各員がその社会の安寧秩序を維持する力に対する共同的関係である」といっている。
凡ての宗教の本には神人同性の関係がなければならぬ、即ち父子の関係がなければならぬ。
しかし単に神と人と利害を同じうし神は我らを助け我らを保護するというのでは未だ真の宗教ではない、神は宇宙の根本であって兼ねて我らの根本でなければならぬ、我らが神に帰するのはその本に帰するのである。
また神は万物の目的であって即ちまた人間の目的でなければならぬ、人は各神において己が真の目的を見出すのである。
手足が人の物なるが如く、人は神の物である。
我々が神に帰するのは一方より見れば己を失うようであるが、一方より見れば己を得る所以である。
基督が「その生命を得る者はこれを失い我が為に生命を失う者はこれを得べし」といわれたのが宗教の最も醇なる者である。
真の宗教における神人の関係は必ず斯の如き者でなければならぬ。
我々が神に祈りまたは感謝するというも、自己の存在の為にするのではない、己が本分の家郷たる神に帰せんことを祈りまたこれに帰せしことを感謝するのである。
また神が人を愛するというのもこの世の幸福を与うるのではない、これをして己に帰せしめるのである。
神は生命の源である、我はただ神において生く。
かくありてこそ宗教は生命に充ち、真の敬虔の念も出でくるのである。
単に諦めるといい、任すという如きは尚自己の臭気を脱して居らぬ、未だ真の敬虔の念とはいわれない。
神において真の自己を見出すなどいう語は或は自己に重きを置くように思われるかも知らぬが、これかえって真に己をすてて神を崇ぶ所以である。
神人その性を同じうし、人は神においてその本に帰すというのは凡ての宗教の根本的思想であって、この思想に基づくものにして始めて真の宗教と称することができると思う。
しかし斯の如き一思想の上においてもまた神人の関係を種々に考えることができる。
神は宇宙の外に超越せる者であって、外より世界を支配し人に対しても外から働くように考えることもでき、または神は内在的であって、人は神の一部であり神は内より人に働くと考えることもできる。
前者はいわゆる有神論 theism の考であって、後者はいわゆる汎神論 pantheism の考である。
後者の如く考うる時は合理的であるかも知らぬが、多くの宗教家はこれに反対するのである。
何となれば神と自然とを同一視することは神の人格性をなくすることになり、また万有を神の変形の如くに見做すのは神の超越性を失いその尊厳を害うばかりでなく、悪の根源も神に帰せねばならぬような不都合も出てくるのである。
しかしよく考えて見ると、汎神論的思想に必ずこれらの欠点があるともいえず、有神論に必ずこれらの欠点がないともいわれない。
神と実在の本体とを同一視するも、実在の根本が精神的であるとすれば必ずしも神の人格性を失う事とはならぬ。
またいかなる汎神論であっても個々の万物そのままが直に神であるというのではない、スピノーザ哲学においても万物は神の差別相 modes である。
また有神論においても神の全知全能とこの世における悪の存在とは容易に調和することはできぬ。
こは実に中世哲学においても幾多の人の頭を悩ました問題であったのである。
超越的神があって外から世界を支配するという如き考は啻に我々の理性と衝突するばかりでなく、かかる宗教は宗教の最深なる者とはいわれないように思う。
我々が神意として知るべき者は自然の理法あるのみである、この外に天啓というべき者はない。
勿論神は不可測であるから、我々の知る所はその一部にすぎぬであろう。
しかしこの外に天啓なるものがあるにしても我々はこれを知ることはできまい、またもしこれに反する天啓ありとすれば、こはかえって神の矛盾を示すのである。
我々が基督の神性を信ずるのは、その一生が最深なる人生の真理を含む故である。
我々の神とは天地これに由りて位し万物これに由りて育する宇宙の内面的統一力でなければならぬ、この外に神というべきものはない。
もし神が人格的であるというならば、此の如き実在の根本において直に人格的意義を認めるとの意味でなくてはならぬ。
然らずして別に超自然的を云々する者は、歴史的伝説に由るにあらざれば自家の主観的空想にすぎないのである。
また我々はこの自然の根柢において、また自己の根柢において直に神を見ればこそ神において無限の暖さを感じ、我は神において生くという宗教の真髄に達することもできるのである。
神に対する真の敬愛の念はただこの中より出でくることができる。
愛というのは二つの人格が合して一となるの謂であり、敬とは部分的人格が全人格に対して起す感情である。
敬愛の本には必ず人格の統一ということがなければならぬ。
故に敬愛の念は人と人との間に起るばかりでなく、自己の意識中においても現われるのである。
我々のきのう、きょうと相異なれる意識が同一なる意識中心を有するが故に自敬自愛の念を以て充されると同じように、我々が神を敬し神を愛するのは神と同一の根柢を有するが故でなければならぬ、我々の精神が神の部分的意識なるが故でなければならぬ。
勿論神と人とは同一なる精神の根柢を有するも、同一なる思想を有する二人の精神が互に独立するが如く独立すると考えることもできるであろう。
しかしこは肉体より見て時間および空間的に精神を区別したのである。
精神においては同一の根柢を有する者は同一の精神である。
我々の日々に変ずる意識が同一の統一を有するが故に同一の精神と見られるが如くに、我々の精神は神と同一体でなければならぬ。
かくして我は神において生くというのも単に比喩ではなくして事実であることができる(ウェストコットというビショップも約翰伝第十七章第二十一節に註して「信者の一致とは単に目的感情等の徳義上の合一 moral unity ではなくして生命の合一 vital unity である」といっている)。
かく最深の宗教は神人同体の上に成立することができ、宗教の真意はこの神人合一の意義を獲得するにあるのである。
即ち我々は意識の根柢において自己の意識を破りて働く堂々たる宇宙的精神を実験するにあるのである。
信念というのは伝説や理論に由りて外から与えらるべき者ではない、内より磨き出さるべき者である。
ヤコブ・ベーメのいったように、我々は最深なる内生 die innerste Geburt に由りて神に到るのである。
我々はこの内面的再生において直に神を見、これを信ずると共に、ここに自己の真生命を見出し無限の力を感ずるのである。
信念とは単なる知識ではない、かかる意味における直観であると共に活力であるのである。
凡て我々の精神活動の根柢には一つの統一力が働いている、これを我々の自己といいまた人格ともいうのである。
欲求の如きはいうまでもなく、知識の如き最も客観的なる者もこの統一力即ち各人の人格の色を帯びておらぬ者はない。
知識も欲望も皆この力に由りて成立するのである。
信念とはかくの如く知識を超越せる統一力である。
知識や意志に由りて信念が支えられるというよりも、むしろ信念に由りて知識や意志が支えられるのである。
信念はかかる意味において神秘的である。
信念が神秘的であるというのは知識に反するの意味ではない、知識と衝突する如き信念ならばこれを以て生命の本となすことは出来ぬ。
我々は知を尽し意を尽したる上において、信ぜざらんと欲して信ぜざる能わざる信念を内より得るのである。
神とはこの宇宙の根本をいうのである。
上に述べたように、余は神を宇宙の外に超越せる造物者とは見ずして、直にこの実在の根柢と考えるのである。
神と宇宙との関係は芸術家とその作品との如き関係ではなく、本体と現象との関係である。
宇宙は神の所作物ではなく、神の表現 manifestation である。
外は日月星辰の運行より内は人心の機微に至るまで悉く神の表現でないものはない、我々はこれらの物の根柢において一々神の霊光を拝することができるのである。
ニュートンやケプレルが天体運行の整斉を見て敬虔の念に打たれたというように我々は自然の現象を研究すればする程、その背後に一つの統一力が支配しているのを知ることができる。
学問の進歩とはかくの如き知識の統一をいうにすぎないのである。
かく外は自然の根柢において一つの統一力の支配を認むるように、内は人心の根柢においても一つの統一力の支配を認めねばならぬ。
人心は千状万態殆ど定法なきが如くに見ゆるも、これを達観する時は古今に通じ東西に亙りて偉大なる統一力が支配しているようである。
更に進んで考える時は、自然と精神とは全然没交渉の者ではない、彼此密接の関係がある。
我々はこの二者の統一を考えずには居られない、即ちこの二者の根柢に更に大なる唯一の統一力がなければならぬ。
哲学も科学も皆この統一を認めない者はないのである。
而してこの統一が即ち神である。
勿論唯物論者や一般の科学者のいうように、物体が唯一の実在であって万物は単に物力の法則に従うものならば神というようなものを考えることはできぬであろう。
しかし実在の真相は果してかくの如き者であろうか。
余が前に実在について論じたように、物体というも我々の意識現象を離れて別に独立の実在を知り得るのではない。
我々に与えられたる直接経験の事実はただこの意識現象あるのみである。
空間といい、時間といい、物力といい皆この事実を統一説明する為に設けられたる概念にすぎない。
物理学者のいうような、すべて我々の個人の性を除去したる純物質という如き者は最も具体的事実に遠ざかりたる抽象的概念である。
具体的事実に近づけば近づくほど個人的となる。
最も具体的なる事実は最も個人的なる者である。
この故に原始的説明は神話においてのように凡て擬人的であったが、純知識の進むに従い益々一般的となり抽象的となり遂に純物質という如き概念を生ずるに至ったのである。
しかしかくの如き説明は極めて外面的で浅薄なると共に、かかる説明の背後にも我々の主観的統一なる者の潜んでいることを忘れてはならぬ。
最も根本的なる説明は必ず自己に還ってくる。
宇宙を説明する秘鑰はこの自己にあるのである。
物体に由りて精神を説明しようとするのはその本末を顛倒した者といわねばならぬ。
ニュートンやケプレルが見て以て自然現象の整斉となす所の者もその実は我々の意識現象の整斉にすぎない。
意識はすべて統一に由りて成立するのである。
而してこの統一というのは、小は各個人の日々の意識間の統一より、大は総べての人の意識を結合する宇宙的意識統一に達するのである(意識統一を個人的意識内に限るは純粋経験に加えたる独断にすぎない)。
自然界というのはかくの如き超個人的統一に由りて成れる意識の一体系である。
我々が個人的主観に由りて自己の経験を統一し、更に超個人的主観に由りて各人の経験を統一してゆくのであって、自然界はこの超個人的主観の対象として生ずるのである。
ロイスも「自然の存在は我々の同胞の存在の信仰と結合されている」といっている(Royce, The World and the Individual, Second Series, Lect. IV)。
それで自然界の統一というのも畢竟意識統一の一種にすぎないということになる。
元来精神と自然と二種の実在があるのではない、この二者の区別は同一実在の見方の相違より起るのである。
直接経験の事実においては主客の対立なく、精神物体の区別なく、物即心、心即物、ただ一箇の現実あるのみである。
ただかくの如き実在の体系の衝突即ち一方より見ればその発展上より主客の対立が出てくる。
換言すれば知覚の連続においては主客の別はない、ただこの対立は反省に由って起ってくるのである。
実在体系の衝突の時、その統一作用の方面が精神と考えられ、これが対象としてこれに対抗する方面が自然と考えられるのである。
しかしいわゆる客観的自然もその実主観的統一を離れて存することはできず、主観的統一というも統一の対象即ち内容なき統一のある筈はない。
両者共に同一種の実在であってただその統一の形を異にするのである。
且つかくいずれか一方に偏せるものは抽象的で不完全なる実在である。
かかる実在は両者の合一において始めて完全なる具体的実在となるのである。
精神と自然との統一というものは二種の体系を統一するのではない、元来同一の統一の下にあるのである。
かく実在に精神と自然との別なく、従うて二種の統一あることなく、ただ同一なる直接経験の事実その物が見方に由りて種々の差別を生ずるものとすれば、余が前にいった実在の根柢たる神とは、この直接経験の事実即ち我々の意識現象の根柢でなければならぬ。
然るにすべて我々の意識現象は体系をなした者である。
超個人的統一に由りて成れるいわゆる自然現象といえどもこの形式を離れることはできぬ。
統一的或者の自己発展というのが凡ての実在の形式であって、神とはかくの如き実在の統一者である。
宇宙と神との関係は、我々の意識現象とその統一との関係である。
思惟においても意志においても心象が一の目的観念に由り統一せられ、凡てがこの統一的観念の表現と看做される如くに、神は宇宙の統一者であり宇宙は神の表現である。
この比較は単に比喩ではなくして事実である。
神は我々の意識の最大最終の統一者である、否、我々の意識は神の意識の一部であって、その統一は神の統一より来るのである。
小は我々の一喜一憂より大は日月星辰の運行に至るまで皆この統一に由らぬものはない。
ニュートンやケプレルもこの偉大なる宇宙的意識の統一に打たれたのである。
然らばかくの如き意味において宇宙の統一者であり実在の根柢たる神とは如何なる者であろうか。
精神を支配する者は精神の法則でなければならぬ。
物質という如き者は上にいったように、説明の為に設けられたる最も浅薄なる抽象的概念に過ぎない。
精神現象とはいわゆる知情意の作用であって、これを支配する者はまた知情意の法則でなければならぬ。
而して精神は単にこれらの作用の集合ではなく、その背後に一の統一力があって、これらの現象はその発現である。
今この統一力を人格と名づくるならば、神は宇宙の根柢たる一大人格であるといわねばならぬ。
自然の現象より人類の歴史的発展に至るまで一々大なる思想、大なる意志の形をなさぬものはない、宇宙は神の人格的発現ということとなるのである。
しかしかくいうも余は或一派の人々の考うるように、神は宇宙の外に超越し、宇宙の進行を離れて別に特殊なる思想、意志を有する我々の主観的精神の如き者と考えることはできぬ。
神においては知即行、行即知であって、実在は直に神の思想でありまた意志でなければならぬ(Spinoza, Ethica, I Pr. 17 Schol. を見よ)。
我々の主観的思惟および意志という如き者は種々の体系の衝突より起る不完全なる抽象的実在である。
かくの如き者を以て直に神に擬することはできぬ。
イリングウォルスという人は『人および神の人格』と題する書中において、人格の要素として自覚、意志の自由、および愛の三つをあげている。
しかしこの三つの者を以て人格の要素となす前に、これらの作用が実地において如何なる事実を意味しおるかを明にして置かねばならぬ。
自覚とは部分的意識体系が全意識の中心において統一せらるる場合に伴う現象である。
自覚は反省に由って起る、而して自己の反省とはかくの如く意識の中心を求むる作用である。
自己とは意識の統一作用の外にない、この統一がかわれば自己もかわる、この外に自己の本体というようの者は空名にすぎぬのである。
我々が内に省みて一種特別なる自己の意識を得るように思うが、そは心理学者のいう如くこの統一に伴う感情にすぎない。
かくの如き意識あってこの統一が行われるのではなく、この統一あってかくの如き意識を生ずるのである。
この統一其者は知識の対象となることはできぬ、我々は此者となって働くことはできるが、これを知ることはできぬ。
真の自覚はむしろ意志活動の上にあって知的反省の上にないのである。
もし神の人格における自覚というならば、この宇宙現象の統一が一々その自覚でなければならぬ。
たとえば三角形の総べての角の和は二直角なりというは何人も何の時代にもかく考えねばならぬ。
これも神の自覚の一つである。
すべて我々の精神を支配する宇宙統一の念は神の自己同一の意識であるといってよかろう。
万物は神の統一に由りて成立し、神においては凡てが現実である、神は常に能動的である。
神には過去も未来もない、時間、空間は宇宙的意識統一に由りて生ずるのである、神においては凡てが現在である。
アウグスチヌスのいったように、時は神に由りて造られ神は時を超越するが故に神は永久の今においてある。
この故に神には反省なく、記憶なく、希望なく、従って特別なる自己の意識はない。
凡てが自己であって自己の外に物なきが故に自己の意識はないのである。
次に意志の自由ということにも色々の意味はあるが、真の自由とは自己の内面的性質より働くといういわゆる必然的自由の意味でなければならぬ。
全く原因のない意志というようのことは啻に不合理であるばかりでなく、此の如きものは自己においても全く偶然の出来事であって、自己の自由的行為とは感ぜられぬであろう。
神は万有の根本であって、神の外に物あることなく、万物悉く神の内面的性質より出づるが故に神は自由である、この意味においては神は実に絶対的に自由である。
かくいえば、神は自己の性質に束縛せられその全能を失うように見えるかも知らぬが、自己の性質に反して働くというのは自己の性質の不完全なるか或はその矛盾を示すものである。
神の完全にして全知なることと彼の不定的なる自由意志とは両立することはできまいと思う。
アウグスチヌスも「神の意志は不変であって時に欲し時に欲せず、況んや前の決断を後に翻えす如きものにあらず」といっている(Conf. XII. 15)。
選択的意志というが如きはむしろ不完全なる我々の意識状態に伴うべきものであって、これを以て神に擬すべきものではない。
たとえば我々が充分に熟達した事柄においては少しも選択的意志を入るるの余地がない、選択的意志は疑惑、矛盾、衝突の場合に必要となるのである。
勿論誰もいう如く知るという中には已に自由ということを含んでおる、知は即ち可能を意味しているのである。
しかしその可能とは必ずしも不定的可能の意味でなければならぬことはない。
知とは反省の場合にのみいうべきではない、直覚も知である。
直覚の方がむしろ真の知である。
知が完全となればなる程かえって不定的可能はなくなるのである。
かく神には不定的意志即ち随意ということがないのであるから、神の愛というのも神は或人々を愛し、或人々を憎み、或人々を栄えしめ、或人々を亡ぼすという如き偏狭の愛ではない。
神は凡ての実在の根柢として、その愛は平等普遍でなければならず、且つその自己発展その者が直に我々に取りて無限の愛でなければならぬ。
万物自然の発展の外に特別なる神の愛はないのである。
元来愛とは統一を求むるの情である、自己統一の要求が自愛であり、自他統一の要求が他愛である。
神の統一作用は直に万物の統一作用であるから、エッカルトのいったように神の他愛は即ちその自愛でなければならぬ。
我々が自己の手足を愛するが如くに神は万物を愛するのである。
エッカルトはまた神の人を愛するは随意の行動ではなく、かくせねばならぬのであるといっている。
以上論じたように、神は人格的であるというも直にこれを我々の主観的精神と同一に見ることはできぬ、むしろ主客の分離なく物我の差別なき純粋経験の状態に比すべきものである。
この状態が実に我々の精神の始であり終であり、兼ねてまた実在の真相である。
基督が心の清き者は神を見るといい、また嬰児の若くにして天国に入るといったように、かかる時我々の心は最も神に近づいているのである。
純粋経験というも単に知覚的意識をさすのでない。
反省的意識の背後にも統一があって、反省的意識はこれに由って成立するのである、即ちこれもまた一種の純粋経験である。
我々の意識の根柢にはいかなる場合にも純粋経験の統一があって、我々はこの外に跳出することはできぬ(第一編を看よ)。
神はかかる意味において宇宙の根柢における一大知的直観と見ることができ、また宇宙を包括する純粋経験の統一者と見ることができる。
かくしてアウグスチヌスが神は不変的直観を以て万物を直観するといいまた神は静にして動、動にして静といったのも解することができ(Storz, Die Philosophie des HL. Augstinus, §20)、またエッカルトの「神性」 Gottheit およびベーメの「物なき静さ」Stille ohne Wesen といえる語の意味も窺うことができる。
すべて意識の統一は変化の上に超越して湛然不動でなければならぬ、而も変化はこれより起ってくるのである、即ち動いて動かざるものである。
また意識の統一は知識の対象となることはできぬ、総べての範疇を超越している、我々はこれに何らの定形を与うることもできぬ、而も万物はこれに由りて成立するのである。
それで神の精神という如きことは、一方より見ればいかにも不可知的であるが、また一方より見ればかえって我々の精神と密接しているのである。
我々はこの意識統一の根柢において直に神の面影に接することができる。
故にベーメも「天は到る処にあり、汝の立つ処行く処皆天あり」といいまた「最深なる内生に由って神に到る」といっている(Morgenrote[#8文字目の「o」はウムラウト(¨)付き])。
或人はいうであろう、右の如く論じた時には、神は物の本質と同一となり、よし精神的なりとするも理性または良心と何らの区別なく、その生きた個人的人格を失うようになるではなかろうか。
個人性はただ不定的自由意志より生ずることができるのである(これかつて中世哲学においてスコトゥスがトーマスに反対せる論点であった)。
かかる神に対して我々は決して宗教的感情を起すことはできぬ。
宗教においては罪は単に法を破るのではない、人格に背くのである、後悔は単に道徳的後悔ではない、親を害し恩人に背いた切なる後悔である。
アルスキン Erskine of Linlathen は「宗教と道徳とは良心の背後に人格を認むると否とに由って分れる」といっている。
しかしヘーゲルなどのいったように、真の個人性というのは一般性を離れて存するものではない、一般性の限定せられたもの、bestimmte Allgemeinheit が個人性となるのである。
一般的なる者は具体的なる者の精神である。
個人性とは一般性に外より他の或者を加えたのではない、一般性の発展したものが個人性となるのである。
何らの内面的統一もない単に種々の性質の偶然的結合というような者には個人性というべきものはない。
個人的人格の要素たる意志の自由ということは一般的なる者が己自身を限定する self-determination の謂である。
三角形の概念が種々の三角形に分化し得るように、或一般的なる者がその中に含める種々なる限定の可能を自覚するのが自由の感である。
全く基礎のない絶対的自由意志よりはかえって個人的自覚は起らぬであろう。
個性に理由なし ratio singularitatis frustra quaeritur という語もあれど、真にかくの如き個人性は何らの内容なき無と同一でなければならぬ。
ただ具体的なる個人性は抽象的概念にて知ることができぬまでである。
抽象的概念に現わすことのできない個人性でも画家や小説家の筆にて鮮かに現わすことができるのである。
神が宇宙の統一であるというのは単に抽象的概念の統一ではない、神は我々の個人的自己のように具体的統一である、即ち一の生きた精神である。
我々の精神が上にいった意味で個人的であるといい得るように、神も個人的といい得るであろう。
理性や良心は神の統一作用の一部であろうが、その生きた精神その者ではない。
かくの如き神性的精神の存在ということは単に哲学上の議論ではなくして、実地における心霊的経験の事実である。
我々の意識の底には誰にもかかる精神が働いているのである(理性や良心はその声である)。
ただ我々の小なる自己に妨げられてこれを知ることができないのである。
たとえば詩人テニスンの如きも次の如き経験をもっておった。
氏が静に自分の名を唱えていると、自己の個人的意識の深き底から、自己の個人が溶解して無限の実在となる、而も意識は決して朦朧たるのではなく最も明晰確実である。
この時死とは笑うべき不可能事で、個人の死という事が真の生であると感ぜられるといっている。
氏は幼時より淋しき独居の際においてしばしばかかる事を経験したという。
また文学者シモンズ J. A. Symonds の如きも、我々の通常の意識が漸々薄らぐと共にその根柢にある本来の意識が強くなり、遂には一の純粋なる絶対的抽象的自己だけが残るといっている。
その外、宗教的神秘家のかかる経験を挙げれば限もないのである(James, The Varieties of Religious Experience, Lect. XVI, XVII)。
或はかかる現象を以て尽く病的となすかも知らぬがその果して病的なるか否かは合理的なるか否かに由って定まってくる。
余がかつて述べたように、実在は精神的であって我々の精神はその一小部分にすぎないとすれば、我々が自己の小意識を破って一大精神を感得するのは毫も怪むべき理由がない。
我々の小意識の範囲を固執するのがかえって迷であるかも知れぬ。
偉人には必ず右のように常人より一層深遠なる心霊的経験がなければならぬと思う。
純粋経験の事実が唯一の実在であって神はその統一であるとすれば、神の性質および世界との関係もすべて我々の純粋経験の統一即ち意識統一の性質およびこれとその内容との関係より知ることができる。
先ず我々の意識統一は見ることもできず、聞くこともできぬ、全く知識の対象となることはできぬ。
一切はこれに由りて成立するが故に能く一切を超絶している。
黒にあうて黒を現ずるも心は黒なるのではない、白にあうて白を現んずるも心は白なるのではない。
仏教はいうに及ばず、中世哲学においてディオニシュース Dionysius 一派のいわゆる消極的神学が神を論ずるに否定を以てしたのもこの面影を写したのである。
ニコラウス・クザヌスの如きは神は有無をも超越し、神は有にしてまた無なりといっている。
我々が深く自己の意識の奥底を反省してみる時はかつてヤコブ・ベーメが、神は「物なき静さ」であるとか、「無底」Ungrund であるとかまたは「対象なき意志」 Wille ohne Gegenstand であるとかいった語に深き意味を見出すこともでき、また一種崇高にして不可思議の感に打たれるのである。
その他神の永久とか遍在とか全知全能とかいうようのことも、皆この意識統一の性質より解釈せねばならぬ。
時間、空間は意識統一に由って成立するが故に、神は時間、空間の上に超絶し永久不滅にして在らざる所なしである。
一切は意識統一に由りて生ずるが故に、神は全知全能であって知らぬ所もなく能わぬ所もない、神においては知と能と同一である。
然らば右の如き絶対無限なる神とこの世界との関係は如何なるものであろうか。
有を離れたる無は真の無でない、一切を離れたる一は真の一でない、差別を離れたる平等は真の平等でない。
神がなければ世界はないように、世界がなければ神もない。
固よりここに世界というのは我々のこの世界のみをさすのではない。
スピノーザのいったように神の属性 attributes は無限であるから、神は無限の世界を包含しておらねばならぬ。
ただ世界的表現は神の本質に属すべきものであって決してその偶然的作用ではない、神はかつて一度世界を創造したのではなく、その永久の創造者である(ヘーゲル)。
要するに神と世界との関係は意識統一とその内容との関係である。
意識内容は統一に由って成立するが、また意識内容を離れて統一なる者はない。
意識内容とその統一とは統一せられる者とする者との二あるのではなく、同一実在の両方面にすぎないのである。
すべて意識現象はその直接経験の状態においてはただ一つの活動であるが、これを知識の対象として反省することに由ってその内容が種々に分析せられ差別せられるのである。
もしその発展の過程よりいえば、先ず全体が一活動として衝動的に現われたものが矛盾衝突に由ってその内容が反省せられ分別せられたのである。
余はここにおいてもベーメの語を想い起さずにはいられない。
氏は対象なき意志ともいうべき発現以前の神が己自身を省みること即ち己自身を鏡となすことに由って主観と客観とが分れ、これより神および世界が発展するといっている。
元来、実在の分化とその統一とは一あって二あるべきものではない。
一方において統一ということは、一方において分化ということを意味している。
たとえば樹において花はよく花たり葉はよく葉たるのが樹の本質を現わすのである。
右の如き区別は単に我々の思想上のことであって直接的なる事実上の事ではないのである。
ゲーテが「自然は核も殻も持たぬ、すべてが同時に核であり殻である」Natur hat weder Kern noch Schale, alles ist sie mit einem Male. といったように、具体的真実在即ち直接経験の事実においては分化と統一とは唯一の活動である。
たとえば一幅の画、一曲の譜において、その一筆一声いずれも直に全体の精神を現わさざるものはなく、また画家や音楽家において一つの感興である者が直に溢れて千変万化の山水となり、紆余曲折の楽音ともなるのである。
斯の如き状態においては神は即ち世界、世界は即ち神である。
ゲーテが「エペソ人のディヤナは大なるかな」といえる詩の中にいったように、人間の脳中における抽象的の神に騒ぐよりは、専心ディヤナの銀龕を作りつつパウロの教を顧みなかったという銀工の方が、或意味においてかえって真の神に接していたともいえる。
エッカルトのいったように神すらも失った所に真の神を見るのである。
右の如き状態においては天地ただ一指、万物我と一体であるが、曩にもいったように、一方より見れば実在体系の衝突により、一方より見ればその発展の必然的過程として実在体系の分裂を来すようになる、即ちいわゆる反省なる者が起って来なければならぬ。
これに由って現実であった者が観念的となり、具体的であった者が抽象的となり、一であった者が多となる。
ここにおいて一方に神あれば一方に世界あり、一方に我あれば一方に物あり、彼此相対し物々相背くようになる。
我らの祖先が知慧の樹の果を食うて神の楽園より追い出だされたというのも、この真理を意味するのであろう。
人祖堕落はアダム、エヴの昔ばかりではなく、我らの心の中に時々刻々行われているのである。
しかし翻って考えて見れば、分裂といい反省といい別にかかる作用があるのではない、皆これ統一の半面たる分化作用の発展にすぎないのである。
分裂や反省の背後には更に深遠なる統一の可能性を含んでいる、反省は深き統一に達する途である(「善人なほ往生す、いかにいはんや悪人をや」という語がある)。
神はその最深なる統一を現わすには先ず大に分裂せねばならぬ。
人間は一方より見れば直に神の自覚である。
基督教の伝説をかりていえば、アダムの堕落があってこそ基督の救があり、従って無限なる神の愛が明となったのである。
さて、世界と神との関係を右のように考えることより、我々の個人性は如何に説明せねばならぬであろうか。
万物は神の表現であって神のみ真実在であるとすれば、我々の個人性という如き者は虚偽の仮相であって、泡沫の如く全く無意義の者と考えねばならぬであろうか。
余は必ずしもかく考うるには及ばぬと思う。
固より神より離れて独立せる個人性という者はなかろう。
しかしこれが為に我々の個人性は全然虚幻とみるべきものではない、かえって神の発展の一部とみることもできる、即ちその分化作用の一とみることもできる。
凡ての人が各自神より与えられた使命をもって生れてきたというように、我々の個人性は神性の分化せる者である、各自の発展は即ち神の発展を完成するのである。
この意味において我々の個人性は永久の生命を有し、永遠の発展を成すということができるのである(ロイスの霊魂不滅論を看よ)。
神と我々の個人的意識との関係は意識の全体とその部分との関係である。
凡て精神現象においては各部分は全体の統一の下に立つと共に、各自が独立の意識でなければならぬ(精神現象においては各部分が end in itself である)。
万物は唯一なる神の表現であるということは、必ずしも各人の自覚的独立を否定するに及ばぬ。
たとえば我々の時々刻々の意識は個人的統一の下にあると共に、各自が独立の意識と見ることもできると一般である。
イリングウォルスは「一の人格は必ず他の人格を求める、他の人格において自己が全人格の満足を得るのである、即ち愛は人格の欠くべからざる特徴である」といっている(Illingworth, Personality human and divine)。
他の人格を認めるということは即ち自己の人格を認めることである、而してかく各が相互に人格を認めたる関係は即ち愛であって、一方より見れば両人格の合一である。
愛において二つの人格が互に相尊重し相独立しながら而も合一して一人格を形成するのである。
かく考えれば神は無限の愛なるが故に、凡ての人格を包含すると共に凡ての人格の独立を認めるということができる。
次に万物は神の表現であるという如き汎神論的思想に対する非難は、如何にして悪の根本を説明することができるかというのである。
余の考うる所にては元来絶対的に悪というべき者はない、物は総べてその本来においては善である。
実在は即ち善であるといわねばならぬ。
宗教家は口を極めて肉の悪を説けども、肉欲とても絶対的に悪であるのではない、ただその精神的向上を妨ぐることにおいて悪となるのである。
また進化論の倫理学者のいうように、今日我々が罪悪と称する所の者も或時代においての道徳であったのである。
即ち過去の道徳の遺物であるということもできる、ただ現今の時代に適せざるが為に悪となるのである。
されば物其者において本来悪なる者があるのではない、悪は実在体系の矛盾衝突より起るのである。
而してこの衝突なる者は何から起るかといえば、こは実在の分化作用に基づくもので実在発展の一要件である、実在は矛盾衝突に由りて発展するのである。
メフィストフェレスが常に悪を求めて、常に善を造る力の一部と自ら名乗ったように、悪は宇宙を構成する一要素といってもよいのである。
固より悪は宇宙の統一進歩の作用ではないから、それ自身において目的とすべきものでないことは勿論である、しかしまた何らの罪悪もなく何らの不満もなき平穏無事なる世界は極めて平凡であって且つ浅薄なる世界といわねばならぬ。
罪を知らざる者は真に神の愛を知ることはできない。
不満なく苦悩なき者は深き精神的趣味を解することはできぬ。
罪悪、不満、苦悩は我々人間が精神的向上の要件である、されば真の宗教家はこれらの者において神の矛盾を見ずしてかえって深き神の恩寵を感ずるのである。
これらの者あるが為に世界はそれだけ不完全となるのではなく、かえって豊富深遠となるのである。
もしこの世から尽くこれらの者を除き去ったならば、啻に精神的向上の途を失うのみならず、いかに多くの美しき精神的事業はまたこれと共にこの世から失せ去るであろうか。
宇宙全体の上より考え、且つ宇宙が精神的意義に由って建てられたるものとするならば、これらの者の存在の為に何らの不完全をも見出すことはできない、かえってその必要欠くべからざる所以を知ることができるのである。
罪はにくむべき者である、しかし悔い改められたる罪ほど世に美しきものもない。
余はここにおいてオスカル・ワイルドの『獄中記』De Profundis の中の一節を想い起さざるをえない。
基督は罪人をば人間の完成に最も近き者として愛した。
面白き盗賊をくだくだしい正直者に変ずるのは彼の目的ではなかった。
彼はかつて世に知られなかった仕方において罪および苦悩を美しき神聖なる者となした。
勿論罪人は悔い改めねばならぬ。
しかしこれ彼が為した所のものを完成するのである。
希臘人は人は己が過去を変ずることのできないものと考えた、神も過去を変ずる能わずという語もあった。
しかし基督は最も普通の罪人もこれを能くし得ることを示した。
例の放蕩子息が跪いて泣いた時、かれはその過去の罪悪および苦悩をば生涯において最も美しく神聖なる時となしたのであると基督がいわれるであろうといっている。
ワイルドは罪の人であった、故に能く罪の本質を知ったのである。
この一篇はこの書の続として書いたものではない。
しかしこの書の思想と連絡を有すると思うからここに附加することとした。
[#このくだり著者注]
知と愛とは普通には全然相異なった精神作用であると考えられている。
しかし余はこの二つの精神作用は決して別種の者ではなく、本来同一の精神作用であると考える。
然らば如何なる精神作用であるか、一言にていえば主客合一の作用である。
我が物に一致する作用である。
何故に知は主客合一であるか。
我々が物の真相を知るというのは、自己の妄想臆断(おくだん)即ちいわゆる主観的の者を消磨し尽して物の真相に一致した時、即ち純客観に一致した時始めてこれを能くするのである。
たとえば明月の薄黒い処のあるは兎が餅を搗いているのであるとか、地震は地下の大鯰が動くのであるとかいうのは主観的妄想である。
然るに我々は天文、地質の学において全然かかる主観的妄想を棄て、純客観的なる自然法則に従うて考究し、ここに始めてこれらの現象の真相に到達することができるのである。
我々は客観的になればなるだけ益々能く物の真相を知ることができる。
数千年来の学問進歩の歴史は我々人間が主観を棄て客観に従い来った道筋を示した者である。
次に何故に愛は主客合一であるかを話して見よう。
我々が物を愛するというのは、自己をすてて他に一致するの謂である。
自他合一、その間一点の間隙なくして始めて真の愛情が起るのである。
我々が花を愛するのは自分が花と一致するのである。
月を愛するのは月に一致するのである。
親が子となり子が親となりここに始めて親子の愛情が起るのである。
親が子となるが故に子の一利一害は己の利害のように感ぜられ、子が親となるが故に親の一喜一憂は己の一喜一憂の如くに感ぜられるのである。
我々が自己の私を棄てて純客観的即ち無私となればなる程愛は大きくなり深くなる。
親子夫妻の愛より朋友の愛に進み、朋友の愛より人類の愛にすすむ。
仏陀の愛は禽獣草木にまでも及んだのである。
斯の如く知と愛とは同一の精神作用である。
それで物を知るにはこれを愛せねばならず、物を愛するのはこれを知らねばならぬ。
数学者は自己を棄てて数理を愛し数理其者と一致するが故に、能く数理を明にすることができるのである。
美術家は能く自然を愛し、自然に一致し、自己を自然の中に没することに由りて甫めて自然の真を看破し得るのである。
また一方より考えて見れば、我はわが友を知るが故にこれを愛するのである。
境遇を同じうし思想趣味を同じうし、相理会するいよいよ深ければ深い程同情は益々濃かになる訳である。
しかし愛は知の結果、知は愛の結果というように、この両作用を分けて考えては未だ愛と知の真相を得た者ではない。
知は愛、愛は知である。
たとえば我々が自己の好む所に熱中する時は殆ど無意識である。
自己を忘れ、ただ自己以上の不可思議力が独り堂々として働いている。
この時が主もなく客もなく、真の主客合一である。
この時が知即愛、愛即知である。
数理の妙に心を奪われ寝食を忘れてこれに耽ける時、我は数理を知ると共にこれを愛しつつあるのである。
また我々が他人の喜憂に対して、全く自他の区別がなく、他人の感ずる所を直に自己に感じ、共に笑い共に泣く、この時我は他人を愛しまたこれを知りつつあるのである。
愛は他人の感情を直覚するのである。
池に陥らんとする幼児を救うに当りては、可愛いという考すら起る余裕もない。
普通には愛は感情であって純粋なる知識と区別されねばならぬという。
しかし事実上の精神現象には純知識という者もなければ純感情という者もない。
斯の如き区別は心理学者が学問上便宜の為に作った抽象的概念にすぎない。
学理の研究が一種の感情に由って維持せられねばならぬように、他を愛するには一種の直覚が基とならねばならぬ。
余の考を以て見ると、普通の知とは非人格的対象の知識である。
たとい対象が人格的であっても、これを非人格的として見た時の知識である。
これに反し、愛とは人格的対象の知識である、たとい対象が非人格的であってもこれを人格的として見た時の知識である。
両者の差は精神作用その者にあるのではなく、むしろ対象の種類に由るといってよろしい。
而して古来幾多の学者哲人のいったように、宇宙実在の本体は人格的の者であるとすると、愛は実在の本体を捕捉する力である。
物の最も深き知識である。
分析推論の知識は物の表面的知識であって実在その者を捕捉することはできぬ。
我々はただ愛に由りてのみこれに達することができる。
以上少しく知と愛との関係を述べた所で、今これを宗教上の事に当てはめて考えて見よう。
主観は自力である、客観は他力である。
我々が物を知り物を愛すというのは自力をすてて他力の信心に入る謂である。
人間一生の仕事が知と愛との外にないものとすれば、我々は日々に他力信心の上に働いているのである。
学問も道徳も皆仏陀の光明であり、宗教という者はこの作用の極致である。
学問や道徳は個々の差別的現象の上にこの他力の光明に浴するのであるが、宗教は宇宙全体の上において絶対無限の仏陀その者に接するのである。
「父よ、もしみこころにかなはばこの杯を我より離したまへ、されど我が意のままをなすにあらず、唯みこころのままになしたまへ」とか、「念仏はまことに浄土にむまるるたねにてやはんべるらん、また地獄におつべき業にてやはんべるらん、総じてもて存知せざるなり」とかいう語が宗教の極意である。
而してこの絶対無限の仏もしくは神を知るのはただこれを愛するに因りて能くするのである、これを愛するが即ちこれを知るである。
印度のヴェーダ教や新プラトー学派や仏教の聖道門はこれを知るといい、基督教や浄土宗はこれを愛すといいまたはこれに依るという。
各自その特色はないではないがその本質においては同一である。
神は分析や推論に由りて知り得べき者でない。
実在の本質が人格的の者であるとすれば、神は最人格的なる者である。
我々が神を知るのはただ愛または信の直覚に由りて知り得るのである。
故に我は神を知らず我ただ神を愛すまたはこれを信ずという者は、最も能く神を知りおる者である。
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