जो कुछ भी पाना है, वह कही वाहर नहीं है, वह स्वय उसके अन्दर मे स्थित है । आवश्यकता है केवल अपनी अव्यात्म-शक्ति पर विश्वास करने की, विचार करने की और उसे जीवन की धरती पर उतारने की ।
जहाँ तक मैंने अध्ययन और मनन किया है, मे यह कह सकता हूँ, कि प्रत्येक पथ और सम्प्रदाय का अपना कोई विश्वास होता है, अपना कोई विचार होता है और अपना कोई आचार होता है । आचार बनता है - विचार से और विचार वनता है --विश्वास से । विश्वास, विचार (ज्ञान) और आचार कही बाहर से नहीं आते । वे आत्मा के अपने आत्मभूत निज गुण है। आत्मा के इन निज गुणो का शोधन, प्रकाशन और विकास ही वस्तुत हमारी अध्यात्म-सावना है । अध्यात्म साधना का इतना ही अर्थ है, कि वह मनुष्य की प्रसुप्त शक्ति को प्रबुद्ध कर देती है। विश्व में जब साधक अनेक हैं, तो साधना की
विविधता भी किसी प्रकार का दोष नही हो सकती । साधना की विविधता होने पर भी उन सबका उद्देश्य एव सलक्ष्य एक ही होता है । अध्यात्म साधना का लक्ष्य क्या है ? आत्मा का पूर्ण विकास करना । और आत्मा का पूर्ण विकास क्या है ? आत्मा के स्वरूप भूत गुणो का पूर्ण विकास करना । जब गुणो का पूर्ण विकास हो जाता है, तब गुणी का विकास स्वत ही हो जाता है । संस्कृत भाषा मे गुण और सूत्र पर्यायवाची भी है। सूत्र मे जैसा रग होगा, वस्त्र मे भी वैसा ही रग आएगा । जैन-दर्शन के अनुसार आत्मा के विशिष्ट गुण क्या हैं ? सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान और सम्यक् चारित्र । इन तीन गुणो के अतिरिक्त आत्मा का सच्चिदानन्द स्वरूप परमात्म-तत्त्व और कुछ नही है । जो श्रद्धा है वही आत्मा है, जो ज्ञान है वही आत्मा है और जो चारित्र है वह भी आत्मा है । साधक अपनी साधना के बल पर जो कुछ प्राप्त करता है, वह उससे भिन्न नही होता । हम अपनी साधना के द्वारा अपने आपको ही प्राप्त करते हैं । स्वस्वरूप की उपलब्धि ही सबसे बडी साधना है, सबसे बडी सिद्धि है । जिस व्यक्ति ने स्वस्वरूप को प्राप्त कर लिया, उसने सब कुछ प्राप्त कर लिया । स्वस्वरूप की उपलब्धि अपने ही बल से, अपने ही पराक्रम से और अपनी ही शक्ति से प्राप्त की जा सकती है। फिर भी तीर्थ कर की वाणी, गणघर की वाणी और गुरु का उपदेश अपने स्वस्वरूप की उपलब्धि मे सहायक सिद्ध हो सकते है। ये हमारी अध्यात्म साधना के अवलम्बन हैं । जब तक साधक अपने पैरो पर खडा होने की शक्ति प्राप्त नही कर लेता है, तब तक उसे अवलम्वन की आवश्यकता रहती है । श्रुत, शास्त्र, आगम और सूत्र यह सब हमारी साधना के अवलम्बन हैं, पथ-निर्देशक है, गन्तव्य पथ के भव्य सकेत है और सही दिशा सूचक प्रकाश स्तम्भ हैं । अध्यात्म परिभाषा के अनुसार देव और गुरु तथा उनकी वाणी एव उपदेश निमित्त मात्र है । उपादान तो रवय हमारी आत्मा ही है, किन्तु उपादान के अपने विकास मे सहकारी निमित्त का अवलम्वन लेना, कोई बुरी बात नही है । किन्तु जब साधक सबल हो जाता है, अपने पथ पर आगे बढ़ने की उसकी क्षमता का विकास हो जाता है तथा जव उसमे अपने गन्तव्य पथ से विचलित न होने की योग्यता प्राप्त हो जाती है, तब उसे किसी भी बाह्य निमित्त की आवश्यकता नही रहती । वाह्य निमित्त त्यागा नही जाता, वह यथावसर स्वतः ही परित्यक्त हो जाता है । वीतरागवाणी की उद्देश्य रेखा इतनी ही है कि वह प्रसप्त
से प्रबुद्ध होती हुई आत्मा को यथोचित योगदान दे सके, किन्तु उसमें किसी भी प्रकार का बलात् परिवर्तन करने की क्षमता नही है । बाह्य निमित्त केवल वातावरण बनाता है, किन्तु उस वातावरण के अनुकूल या प्रतिकूल रूप में ढलना मूलत. उपादान की ही अपनी योग्यता है । इसी आधार पर जिन शासन में यह कहा गया है किव्यवहार नय से वीतराग हमारे देव हैं, निर्ग्रन्थ हमारे गुरु है और चीतराग द्वारा भाषित तत्त्व हमारा धर्म है । परन्तु निश्चय नय से यह कहा गया है कि - मैं स्वय देव हूँ, मैं स्वयं गुरु हूँ और मैं स्वय ही धर्म हूँ । अव्यात्म शास्त्र की भाषा मे आत्मा ही स्वय देव, गुरु और धर्म होता है। जब तक निश्चय दृष्टि को ग्रहण करके जीवन के घरातल पर नही उतारा जाएगा, तब तक आत्मा का उद्धार नही हो सकेगा । निश्चय दृष्टि ही साधना की मूल दृष्टि है, व्यवहार दृष्टि तो केवल उसकी प्रयोग-भूमि है । विना निश्चय दृष्टि प्राप्त किए न तत्त्वज्ञान को समझा जा सकता है, न धर्म को समझा जा सकता है और न आत्मा को ही समझा जा सकता है । साथ मे यह भी याद रखिए कि व्यवहार दृष्टि को भी भूल नही जाना है। दोनो मे समन्वय एवं संतुलन रखना आवश्यक है ।
मैंने आपसे अभी कहा था कि साधना के क्षेत्र मे बाह्य अवलम्बन की आवश्यकता है । वह बाह्य अवलम्बन क्या है ? देव, गुरु और इन दोनो की वाणी एव उपदेश । जैन तत्त्वज्ञान का मूल आधार वीतराग-वाणी ही है, जिसे आगम और सूत्र भी कहा जाता है । आगम एव सूत्र पतग की डोर के समान है । पतग उडाने वाले के हाथ मे पतग का सूत्र