हैं। एक स्वप्न के पश्चात् और एक स्वप्न आ रहा है - उनमें परस्पर कोई संबंध नहीं है। इस जगत् में नियम अथवा संबंध नामक कुछ भी नहीं है। किंतु हम सोच रहे हैं परस्पर यथेष्ट संबंध है।
आप सबने ही संभवतः 'विस्मयलोक में एलिस' (एलिस इन वंडरलैंड) नामक ग्रंथ पढ़ा है। हमने वह पुस्तक पढ़कर बहुत आनंद प्राप्त किया था - हमारे मस्तिष्क में निरंतर बालकों के लिए उस प्रकार की पुस्तक लिखने की इच्छा थी। हमें उसमें से सबसे अधिक यह अच्छा लगा था कि आप जिसे सबसे अधिक असंगत समझते हैं, वही उसमें है - किसी के साथ किसी का कोई संबंध नहीं है । एक भाव आकर मानो दूसरे एक के गले में कूद पड़ रहा
है - उनमें परस्पर कोई संबंध नहीं है। जब आप लोग शिशु थे, आप सोचते थे, उनमें परस्पर अद्भुत विद्यमान है। उस व्यक्ति ने अपनी शैशवावस्था की चिंताओं को ही लेकर शैशव अवस्था में जो जो उसे संपूर्ण संबंधयुक्त प्रतीत होता था - शिशुओं के लिए उस पुस्तक की रचना की है। और अनेक व्यक्ति बालकों के लिए जिन सब पुस्तकों की रचना करते हैं, उनमें बड़े होने पर जो सब चिंताएँ आयी हैं तथा भाव जागृत हुए हैं, उन्हें ही वे बालकों को कंठगत कराने का यत्न करते हैं - किंतु ये पुस्तकें बालकों के लिए कुछ भी उपयोगी नहीं होती - वह सब व्यर्थ एवं निरर्थक लेखन मात्र है। जो हो, हम सब भी वयः प्राप्त शिशु मात्र हैं। हमारा जगत् भी उसी प्रकार की असंबद्ध वस्तु मात्र है - वह सब एलिस का विस्मयलोक है - किसी के साथ किसी प्रकार का संबंध नहीं है। हम जब अनेक बार अनेक घटनाओं को एक निर्दिष्ट क्रम के अनुसार घटित देखते हैं तो हम उन्हें ही कार्य-कारण के नाम से अभिहित करते हैं और कहते हैं कि वे फिर भी घटित होंगी। जब ये स्वप्न चले जाएँगे और इनके स्थान में दूसरे स्वप्न आयेंगे तब वे भी इनके ही समान संबंधयुक्त प्रतीत होंगे। स्वप्न-दर्शन के समय हम जो कुछ देखते हैं, सब ही परस्पर संबंधयुक्त प्रतीत होंगे। स्वप्न की अवस्था में वे कभी असंबद्ध अथवा असंगत नहीं लगते - केवल जब हम जाग उठते हैं तभी संबंध का अभाव देख पाते हैं। इसी प्रकार जब हम इस जगत्रूपी स्वप्न-दर्शन से जाग उठकर इस स्वप्न की सत्य के साथ तुलना करके देखेंगे तब वह सभी कुछ असंबद्ध और निरर्थक प्रतीत होगा - कितनी ही असंबद्ध वस्तुएँ मानो हमारे सामने से चली गयीं - वे कहाँ से आयीं, कहाँ जा रही हैं, हम कुछ भी नहीं जानते, किंतु हम यह जानते हैं कि उनका अंत होगा । और इसे ही माया कहते हैं। ये सब परिणाशील वस्तुएँ - दल-के-दल गतिशील मेघजालों के समान हैं, और वह अपरिणामी सूर्य आप स्वयं हैं। जब आप उस अपरिणामी सत्ता को बाहर से देखते हैं तब उसे आप ईश्वर कहते हैं और भीतर से देखने पर उसे आप निज की आत्मा अथवा स्वरूप के समान देखते हैं। दोनों ही एक हैं - आपसे पृथक ईश्वर नहीं है, आप से यथार्थतः जो आप हैं - उससे श्रेष्ठतर ईश्वर नहीं है - सब ईश्वर अथवा देवता ही आपकी तुलना में क्षुद्रतर हैं; ईश्वर, स्वर्गस्थ पिता आदि की समस्त धारणा आपका ही प्रतिबिंब मात्र है । ईश्वर स्वयं ही आपका प्रतिबिंब या प्रतिमास्वरूप है। 'ईश्वर ने अपने प्रतिबिंब के रूप में मानव की सृष्टि की ' - यह बात भूल है। मनुष्य निज के प्रतिबिंब के अनुसार ईश्वर की सृष्टि करता है - यह बात ही सत्य है। समस्त जगत् में ही हम अपने प्रतिबिंब के अनुसार ईश्वर अथवा देवतागण की सृष्टि करते हैं। हम देवता की सृष्टि करते हैं, उनके पदतल पर उतरकर उनकी उपासना करते हैं और ज्योंही यह स्वप्न हमारे निकट आता है, तब हम उन्हें प्रेम करने लगते हैं।
सार यह है कि एक सत्ता मात्र ही है कि वह एक सत्ता ही विभिन्न मध्यवर्ती वस्तुओं के बीच से होकर दिखायी पड़ने के कारण उसी को पृथ्वी अथवा स्वर्ग, नरक अथवा ईश्वर, भूतप्रेत, मानव, दैत्य अथवा जगत् या वह सब कहते हैं जो हमे बोध होता है। किंतु इन सब विभिन्न परिणामी वस्तुओं में जिनका कभी परिणाम नहीं होता, जो इस चंचल मर्त्यजगत् के एकमात्र जीवनस्वरूप हैं, जो एक पुरुष बहु व्यक्तियों की काम्य वस्तु का विधान कर रहे हैं, उन्हें जो सब धीर व्यक्ति अपनी आत्मा में अवस्थित जानकर उनका दर्शन करते हैं, उन्हें ही नित्य शांतिलाभ होता है अन्य किसी को भी नहीं ।
उसी एक सत्ता का साक्षात्कार करना होगा । किस प्रकार उनकी अपरोक्ष अर्थात् प्रत्यक्ष अनुभूति होगी - किस प्रकार उनका साक्षात्कार लाभ होगा, यही इस समय जिज्ञासा की बात है । किस प्रकार यह स्वप्न भंग होगा कि हम क्षुद्र नर-नारी हैं - हमको यह चाहिए, हमें वह करना होगा, यह जो स्वप्न - इससे किस प्रकार हम जागेंगे? हम ही सब जगत् के वे अनंत पुरुष हैं तथा हमने जड़भावापन्न होकर क्षुद्र नर-नारीरूप धारण किया है - हम एक व्यक्ति की मधुर बात से गल जाते हैं तथा दूसरे एक व्यक्ति की कड़वी बात से गरम हो उठते हैं। भला-बुरा, सुख-दुःख
हम