ा ध्यान रखो। फिर भले ही कही भी रहो । यदि कोई कमल से कहे कि तेरा जन्म तो कीचड मे हुआ है, और तू अब भी उसी मे खडा रहता है, तो कमल उत्तर मे यही कहेगा, कि जन्म मेरे हाथ मे नही था । यह तो सव मे भाग्य एवं प्रारब्ध का खेल है। परन्तु आप मेरे गन्दे पैरो की ओर क्यो देखते है ? जरा मेरे मुख की मुस्कान को देखो । मेरे आनन की
छवि को देखो । यही मेरी अपनी विशेषता है । यह पवित्रता और अमलता ही मेरा अपना सहज स्वभाव, गुण और धर्म है । कमल मानव को अनासक्ति का बोध-पाठ सिखाता है ।
की भी वही दशा होती है, जो जल स्थित कमल की होती है । साधक का जन्म किस देश, किस कुल और किस जाति में होता है, यह नही देखा जाता । देखा जाता है, साधक का विचार और आंचार । प्रारब्धवंश वह दुख, सुख और शरीर आदि के बन्धनो के कीचड मे खडा रहता है। परन्तु यह सब कुछ होते हुए भी साधक अपने आपको वासना एव भोग के बन्धनो से अलग रखता है। भोगो से अनासंक्ति ही उसके जीवन की विशेषता एव पवित्रता होती है । तीर्थ कर एव गणधर आदि अन्य महापुरुष भी इस जगत मे रहते हैं, किन्तु जल मे कमल की भाँति सदा निर्लिप्त होकर । साधक के जीवन का आदर्श है, कि वह शरीर मे रहकर भी शरीर मे नही रहता है । इसका अभिप्राय यही है, कि इस शरीर की सत्ता रहने पर भी उसके प्रति अहता और ममता की मन मे जो सत्ता रहती है, वह नही रहने पाती । देह हो और देह की आसक्ति न हो, देह हो और देह की ममता न हो तथा देह हो और देह की अहता न हो, यह एक बहुत बडी बात है। जब तक साधक के जीवन में इस प्रकार की उदात्त एव निर्मल भावना नही आती है, तब तक वह भव- बन्धनो से कैसे छूट सकता है ? अध्यात्म-साधक के अध्यात्म जीवन की सबसे उच्च दशा वही है, जहाँ 'पहुँचकर देह रहते हुए भी देह का ममत्व भाव छूट जाता है । जैनदर्शन का कथन है कि  -  इन्द्रिय और शरीर से सघर्ष मत करो ।  -  सघर्ष करो मन से । और मन से भी क्या, मन के विकारो से । मन की वासना से और मन की कामना से युद्ध करो । यही अन्धकार से प्रकाश में जाने का मार्ग है, असत्य से सत्य में जाने का पथ है और यही मृत्यु से अमरता की ओर जाने की दिशा है । साधक के जीवन मे से एक-एक बन्धन हेतु का अभाव होते-होते, अन्त मे पूर्ण विमुक्ति की उपलब्धि होती है । चतुर्थ गुण स्थान मे मिथ्यात्व छूट जाता है, पचम एव षष्ठ गुणस्थान मे अविरत छूट जाता है, सप्तम गुणस्थान मे प्रमाद छूट जाता है, दशम गुण स्थान के अन्तिम क्षण मे कषाय छूट जाता है, और तेरहवे गुणस्थान के समाप्ति काल पर चौदहवे गुण स्थान मे योग भी छूट जाता है । अन्तमुहूर्त काल तक
अयोग-स्थिति मे शैलेश के समान अचल, अडोल एव अकम्प रहकर विदेह-मुक्त हो जाता है । इस प्रकार साधक अपनी साधना के बल पर सिद्धि की उपलब्धि होने पर, सिद्ध बन जाता है । वह शुद्ध बुद्ध चन जाता है । वह नित्य, निरजन, निर्विकार और शाश्वत बन जाता है । सर्व प्रकार के बन्धन से विमुक्त हो जाता है ।
ससार की प्रत्येक आत्मा, चाहे वह कही भी और किसी भी अवस्था मे क्यो न रह रही हो, उसके अन्तस्तल मे एक ही अभिलाषा और इच्छा रहती है, कि सुख कहाँ है और वह किस प्रकार मुझे मिल सकेगा ? मैं कब और किस प्रकार अपने मानसिक और शारीरिक दुख एव क्लेशो से विमुक्त वन सकूँगा ? अनन्तकाल से आत्मा इसी अभिलाषा और इच्छा की पूर्ति के प्रयत्न मे निरन्तर ससार यात्रा करती आ रही है ।
भारतीय दर्शन ससार के समक्ष एक बहुत ही महत्वपूर्ण वात रखता है, कि यह जड जगत, जिसे प्रकृति और अजीव कहा जाता है, जिससे ससारी जीव को खाने एव पीने आदि भाग्य वस्तुओं की प्राप्ति होती है, अपने आप में एक विराट विश्व है । इस अनन्त ससार मे जड का भी अपना एक अस्तित्व है, उसकी भी अपनी एक सत्ता है, उसकी स्थिति अनन्त काल से रही है और अनन्त काल तक रहेगी । अजीव कभी भी अस्तित्व हीन नही हो सकेगा, क्योकि उसकी सत्ता भी उसी प्रकार शाश्वत है, जिस प्रकार जीव की, आत्मा की । जड जगत् का एक प्रदेश या परमाणु भी कभी नष्ट नही होगा, क्योकि जिसका भाव है उसका कभी अभाव नही हो सकता । जड- प्रकृति अपनी सत्ता को लिए हुए निरन्तर अपना काम कर रही है ।
जड-प्रकृति की सत्ता होने पर भी उसमे ज्ञान एव चेतना नही है । ज्ञान एव चेतना शून्य होने के कारण, पुद्गल को अपनी सत्ता एव स्थिति का बोध नही हो पाता । जब उसे स्वयं अपनी सत्ता एव स्थिति का ही वोध नही है, तब उसे अपने से भिन्न दूतरे की स्थिति और सत्ता का बोध कैसे हो सकता है ? जड प्रकृति सत्ताशील एव क्रियाशील होकर भी ज्ञान-शून्य एव चेतना विकल होने के कारण, अपने स्वरूप - को जान नही सकती । इसका अर्थ यह है कि वह द्रष्टा नही बन सकती, केवल दृश्य ही रहती है । उपभोक्ता नही बन सकती, केवल उपभोग्य ही रहती है । द्रष्टा और उपभोक्ता वही वन सकता है, जिसमे ज्ञान एव चेतना का प्रकाश हो । जिसमे ज्ञान एव चेतना का त्रिकालावाध