 पश्चात् जब आपने मन में स्थिर सिद्धांत किया कि यही, एवं केवलमात्र यही सत्य है, और कुछ नहीं है, तब फिर तर्क न कीजियेगा, तब मुँह एकदम बंद कीजिये । तब फिर तर्क-युक्ति न सुनिये, स्वतः भी तर्क न कीजिये । फिर तर्क-युक्ति का प्रयोजन क्या? आपने तो विचार करके तृप्तिलाभ किया है, अब सत्य का साक्षात्कार करना होगा । फिर वृथा तर्क में अधिक अमूल्य समय नष्ट करने से फल क्या है? अब उस सत्य का ध्यान करना होगा एवं जो दुर्बल बनाये, उसे ही परित्याग करना होगा। भक्त मूर्तिप्रतिमा आदि एवं ईश्वर का ध्यान करते हैं। यही स्वाभाविक साधनाप्रणाली है, किंतु इससे अत्यंत मंद गति से अग्रसर होना होता है। योगीगण अपनी देह के अभ्यंतर के विभिन्न केंद्रों अथवा चक्रों पर ध्यान करते हैं और मन के भीतर के शक्तिसमूह की परिचालना करते हैं। ज्ञानी कहता है, मन का भी अस्तित्व नहीं है, देह का भी अस्तित्व नहीं है। इस देह और मन के चिंतन को दूर कर देना होगा, अतएव उनका (अर्थात् देह एवं मन का) चिंतन करना अज्ञानोचित कार्य है। वह मानो एक रोग को लाकर दूसरे एक रोग को आरोग्य करने के समान है। अतएव उसका (अर्थात् ज्ञानी का) ध्यान ही सबकी अपेक्षा कठिन है - नेति, नेति; वह सभी वस्तुओं के अस्तित्व का नाश करता है तथा जो शेष रहता है वही आत्मा है । यही सबकी अपेक्षा अधिक विश्लेषणात्मक (विलोम) साधन है। ज्ञानी केवल विश्लेषण के बल से जगत् को आत्मा से विच्छिन्न करना चाहते हैं। 'हम ज्ञानी हैं' यह बात कहना अत्यंत सहज है, परंतु यथार्थ ज्ञानी होना बड़ा ही कठिन है । वे कहते हैं -
'पथ अत्यंत दीर्घ है, यह मानो तलवार के तीक्ष्ण धार के ऊपर से चलना है; किंतु निराश मत होओ। उठो, जागो, तब तक उस चरम लक्ष्य में पहुँचते नहीं, तब तक मत रुकना । '
अतएव ज्ञानी का ध्यान किस प्रकार हुआ? ज्ञानी देह-मन-विषयक सब प्रकार चिंतन को पार करना चाहते हैं। 'हम देह हैं' इस धारणा को वे दूर कर देना चाहते हैं । दृष्टांतस्वरूप देखिये, ज्योंही हम कहते हैं, हम अमुक स्वामी हैं उसी क्षण देह का भाव आ जाता है । तब क्या करना होगा ? मन पर बलपूर्वक आघात करके कहना होगा - 'हम देह नहीं हैं, हम आत्मा हैं।'
रोग आये अथवा अत्यंत भयावह आकार में मृत्यु ही आकर क्यों न उपस्थित हो, कौन चिंता करता है? हम देह नहीं हैं। देह को सुंदर रखने का यत्न क्यों है? यह माया, यह भ्रांति हमारे संभोग के लिए है? देह जाये, हम देह नहीं हैं। यही ज्ञानी की साधनाप्रणाली है । भक्त कहते हैं, "प्रभु ने हमें इस जीवनसमुद्र को सहज ही लाँघने के लिए यह देह दी है, अतएव जितने दिन तक यात्रा समाप्त नहीं होती, उतने दिन तक इसकी यत्नपूर्वक रक्षा करनी होगी।" योगी कहते हैं, "हमें देह का यत्न अवश्य ही करना होगा जिससे हम साधनापथ पर आगे बढ़कर अंत में मुक्तिलाभ कर सकें।" ज्ञानी सोचते हैं, "हम अधिक विलंब नहीं कर सकते । हम इसी मुहूर्त चरम लक्ष्य पर पहुँचेंगे।" वे कहते हैं, हम नित्यमुक्त हैं, किसी भी काल में हम बद्ध नहीं थे; हम अनंत काल से इस जगत् के ईश्वर हैं। हमें तब
पूर्ण कौन करेगा। हम नित्य पूर्णस्वरूप हैं।'
जब कोई मानव स्वयं पूर्णता को प्राप्त होता है, तब वह दूसरे में भी पूर्णता देखने लगता है। लोग जब दूसरे में अपूर्णता देखते हैं तब यह समझना होगा कि अपने निज के मन की छाप दूसरे पर पड़ने के कारण ही वे इस प्रकार देखते हैं। उनके निज के भीतर यदि अपूर्णता न रहे तो वे किस प्रकार अपूर्णता देखेंगे? अतएव ज्ञानी पूर्णता- अपूर्णता कुछ भी ग्राह्य नहीं करते। उनके पक्ष में उनमें से किसी का भी अस्तित्व नहीं है। ज्योंही वे मुक्त होते हैं, फिर भलाबुरा नहीं देखते। भला-बुरा कौन देखता है? वही जिसके निज के भीतर भला-बुरा होता है। दूसरे की देह कौन देखता है? जो अपने को देह समझता है । जिस मुहूर्त आप देहभावरहित होंगे, उसी मूहूर्त फिर आप जगत् नहीं देख पायेंगे। वह चिरकाल के लिए अंतर्हित हो जायेगा । ज्ञानी केवल विचारजनित सिद्धांत के बल से इस जड़-बंधन से अपने को विच्छिन्न करते हैं। यही 'नेति नेति' मार्ग है।
बंधन - मुक्ति की
रेलवे लाइन पर एक भीमकाय इंजन तेजी से जा रहा था। एक छोटा सा कीड़ा लाइन पर रेंग रहा था। इंजन आ रहा है यह देखकर धीरे से लाइन से उतरकर उसने अपने प्राण बचाये । यद्यपि वह क्षुद्र कीट इतना नगण्य है कि इंजन से दबकर किसी भी क्षण उसकी मृत्यु हो सकती है - तथापि वह एक जीवित पदार्थ है और इंजन इतना बृहत्, इतना प्रकांड होने पर भी केवल एक यंत्र है, एक जड़ इंजन ही है। आप कहेंगे, एक में जीवन है और दूसरा केवल जड़ पदार्थ है - उसकी चाहे जितनी शक्ति हो, उसकी गति और वेग जितना प्रबल हो, वह मृत जड़ यंत्र के सिवाय और कुछ भी नहीं है। और वह क्षुद्र कीट जो लाइन के ऊपर चल रहा था, इंजन के स्पर्शमात्र से जिसकी मृत्यु निश्चित थी, वह उस भीमकाय इंजन