अध्यात्म जीवन
बिन्दु मनुष्य का अध्यात्म-जीवन है। जब तक मनुष्य भौतिकवाद मे भटकता रहता है, तब तक उसे सुख, शान्ति और सन्तोष प्राप्त नही हो सकता । भारतीय संस्कृति का लक्ष्य भोग नही, त्याग है, सघर्ष नही, शान्ति है, विषमता नही, समता है, विषाद नही, आनन्द है। जीवन की आधारशिला भोग को मान लेने पर जीवन का विकास नही, विनाश हो जाता है। जीवन के सरक्षण, सम्वर्द्धन और विकास के लिए आध्यात्मिकता का होना नितान्त आवश्यक है । कुछ लोग कहते हैं, कि यह युग विज्ञान का युग है । यह युग प्रयोग, आविष्कार, सघर्प और विरूपता का युग है । फिर इसमे अध्यात्मवाद कैसे पनप सकता है ? मेरे विचार मे कोई भी युग अपने आप मे अच्छा या बुरा नही होता, जन-चेतना की भावना ही उसे अच्छा एव बुरा बनाती है । विज्ञान, यदि वस्तुत विज्ञान है, तो वह विश्व के लिए मंगलमय वरदान ही होना चाहिए, प्रलयंकारी अभिगाप नही । विज्ञान मानव की चेतना का यदि विकास करता है, तो उसे बुरा नहीं कहा जा सकता । विज्ञान के साथ यदि धर्म और दर्शन का समन्वय कर दिया जाए, तो फिर विज्ञान की
अशुभता की आशका नही रहेगी । परन्तु यदि विज्ञान मानवीय चेतना से अधिक महत्त्व भौतिक पदार्थ को दे देता है, अथवा मानवता से अधिक श्रेष्ठता सत्ता प्रेम को प्रदान करता है, तो निश्चय ही मानव जाति के लिए वह एक अभिशाप सिद्ध होगा । स्पष्ट है कि इस काल का मानव, मानवता के धरातल से अत्यधिक दूर होता जा रहा है । विज्ञान की नव-नवीन उपलब्धियो से वह इतना अधिक प्रभावित एव चमत्कृत हो चुका है कि अपने धर्म, दर्शन एवं संस्कृति को भूलता जा रहा है । विज्ञान एक शक्ति है, किन्तु उस शक्ति का प्रयोग और उपयोग कैसे किया जाए, इस तथ्य का निर्देश धर्म और दर्शन ही कर 'सकता है। वैज्ञानिक ज्ञान अपने आप मे ठीक है, किन्तु जब उसे ही पूर्ण सत्य मान लेते है, तब वह अनन्त आपत्तियों का कारण बन जाता है। आज के विज्ञान ने विश्व के विविध बाह्य रूपो को जाँचा है, परखा है, उनके अनेक गुप्त रहस्यो को यात्रिक साधनो के माध्यम से प्रकट किया है, किन्तु वह विश्व के आन्तरिक मूल सत्य को समझने मे असमर्थ रहा है । वह विश्व के भौतिक तथ्यो का विश्लेषण कर लेता है, उनके पारस्परिक सम्वन्धो को भी समझ लेता है, किन्तु वह विश्व चेतना की समुचित व्याख्या नहीं कर पाता । इस दृष्टि से वह ज्ञान होते हुए भी सम्यक् ज्ञान नही है । भारतीय संस्कृति मे सम्यक् ज्ञान उसे ही कहा जाता है, जो पर को जानने के साथ-साथ अपने को भी जानता हो, जो पर को समझने के साथ-साथ अपने आप को भी समझता हो । जिसने अपने आपको समझ लिया, उसने सबको समझ लिया, और जिसने अपने आपको नही समझा, उसने किसी को भी नही समझा । विज्ञान पर को समझता है, स्व को नही । स्व का अर्थ है -चैतन्य तत्त्व और पर का अर्थ है - जड तत्त्व ।
मैं आपसे अभी विज्ञान की बात कह रहा था । विज्ञान का अर्थ है - एक विशिष्ट प्रकार का ज्ञान । आज की भाषा मे विज्ञान का अर्थ भौतिक जगत का विशिष्ट ज्ञान लिया जाता है । परन्तु भौतिक ज्ञान कभी अपने आप मे परिपूर्ण नही हो पाता । भौतिक विज्ञान अपने आप मे अपूर्ण है, उसकी अपूर्णता धर्म और दर्शन की अपेक्षा रखती है । वह दर्शन के वरद हस्त के बिना पूर्णता प्राप्त नही कर सकता । धर्म और दर्शन से वियुक्त विज्ञान की उन्नति ने अमानवीय एव पाशविक प्रवृत्तियो की ही उन्नति की है - घृणा, प्रतिशोध, प्रतिस्पर्धा एव शक्ति सम्पन्न बनने की अभिलाषा को ही प्रोत्साहित किया है ।
भारतीय धर्म, दर्शन और संस्कृति के अनुसार जीवन के वास्तविक रहस्य को अध्यात्मवाद के द्वारा ही समझा जा सकता है । अध्यात्मवाद ही जीवन का वास्तविक मूल्याकन करता है । जीवन क्या है ? जगत् क्या है ? तथा उन दोनो मे परस्पर क्या सम्बन्ध है ? जीवन जैसा है, वैसा ही है, या उसके उत्कर्ष की अन्य कोई विशिष्ट सभावना है ? वन्धन क्या है और मुक्ति क्या है ? उक्त प्रश्नो का समाधान अध्यात्म-विज्ञान ही दे सकता है, भौतिक विज्ञान नही । जीवन, जड का धर्म नही, चेतन का धर्म है । अध्यात्मवाद कहता है कि जीवन जीने के लिए है, किन्तु पवित्रता से जीने के लिए है । यह पवित्रता उस आत्मा का धर्म है, जो आत्मा बुद्ध एव प्रबुद्ध है, जिसे अपने शुभ एव अशुभ का, सुन्दर एव असुन्दर का तथा वाछनीय एव अवाछनीय का सम्यक् परिज्ञान है । जो अपने भले-बुरे, भूत-भविष्य और वर्तमान पर चिन्तन कर सकता है, वस्तुतः वही प्रवुद्ध चेतन है, वही जागृत आत्मा है और वही विकासोन्मुख जीव है । आज की इस भौतिक सभ्यता को जब मानव जीवन की तुला पर तोला जाता है, अथवा उन मूल्यो का निरीक्षण एव परीक्षण किया जाता है, जिन्हे आज के समाज ने अपनाया है, तब मुझे एक घोर निराशा होती है । मैं समझता हूँ विज्ञान के द्वारा निर्धारित ये मूल्य उच्चतम मानवीय सत्यो के प्रतीक नही है । ये जीवन के संरक्षण में 