, चाहे हमारे द्वारा रचित उनके प्रतिरूप कैसे भी अपूर्ण क्यों न हों। यहांतक कि अपने व्यक्तित्वके विषय में हमारा प्रथम विचार भी नितांत अशुद्ध नहीं, बल्कि अनेक मानसिक भूलोंसे घिरा हुआ अधकचरा तथा उथला विचार है । महत्तर आत्मज्ञानसे हमें पता चलता है कि, प्रारंभमें हम जैसे प्रतीत होते हैं उसके विपरीत, हम मूलतः रूप, वलों, गुणों, धर्मोकी एक ऐसी विशेष रचना नहीं हैं जिसमें एक चेतन अहं है जो अपनेको इनसे एकाकार कर लेता है । यह तो हमारी सक्रिय चेतनाके तलपर हमारी आंशिक सत्ताका अस्थायी तथ्यमात्र
है, पर है यह एक तथ्य हो । अंदर हम देखते हैं कि एक अनंत सत्ता है जिसमें सब गुण, अनंत गुण, बीजरूपसे निहित हैं । वे गुण असंख्य संभव रूपोंमें मिलाये जा सकते हैं, प्रत्येक मिश्रण हमारी सत्ताका एक प्राकट्य होता है। यह सर्वविध व्यक्तित्व परम पुरुषकी, अर्थात् अपनी अभिव्यक्तिसे सचेतन पुरुषकी आत्म-अभिव्यक्ति है ।
परंतु हम यह भी देखते हैं कि यह पुरुष अनंत गुणोंसे गठित भी नहीं प्रतीत होता, वरन् उसकी इस अवस्थाका सत्य स्वरूप गहन है । इस अवस्था में वह अनंत गुणसे पीछे हटकर अनिर्देश्य चेतन सत्ताका रूप धारण करता प्रतीत होता है । यहांतक लगता है कि वह चेतनाको भी पीछे हटा लेता है और तब केवल कालातीत शुद्ध सत्ता ही शेष रह जाती है। फिर, एक विशेष शिखरपर ऐसा दीखता है कि हमारी सत्ताकी यह शुद्ध आत्मा भी अपनी वास्तविकताका निषेध कर रही है, या यह एक ऐसे अनात्म अनाधार * अज्ञेयका प्रस्तारमात है जिसे हम अनाम 'कुछ' या शून्य कल्पित कर सकते हैं । जब हम एकमात्र इसीपर दृष्टि गड़ाकर वह सब कुछ भूल जाते हैं जो इसने अपने अंदर पीछेकी ओर हटा लिया है तभी हम शुद्ध निर्गुणता या रिक्त शून्यको सर्वोच्च सत्य कहते हैं । परंतु अधिक सर्वांगीण दृष्टि हमें बताती है कि जिसने अपनेको इस प्रकार ऊपर अव्यक्त कूटस्थमें हटा लिया है वह है परम पुरुष तथा व्यक्तित्व और वह सब जो इसने व्यक्त किया था । यदि हम अपने हृदय तथा तार्किक मनको सर्वोच्चकी ओर उठा ले जायँ तो हमें पता लगेगा कि इसे हम चरम पुरुष तथा चरम निर्गुण सत्ता दोनोंके द्वारा प्राप्त कर सकते हैं । परंतु यह सव आत्मज्ञान विश्वमय भगवान्के सजातीय सत्यका हमारे भीतर प्रतिरूपमात्र है। वहाँ भी हम दिव्य व्यक्तित्वके अनेक रूपोंमें उसका साक्षात् करते हैं; गुणकी रचनाओंमें जो उसे उसकी प्रकृतिमें हमारे सामने नाना प्रकारसे प्रकट करती हैं; अनंत गुणमें; दिव्य व्यक्तिमें जो अपनेको अनंत गुणद्वारा प्रकट करता है; चरम निर्वैयक्तिकता, चरम सत्ता या चरम अ-सत्तामें जो सदैव इस दिव्य व्यक्ति, इस चिन्मय पुरुषकी अव्यक्त केवलता है। यह पुरुष हमारे द्वारा तथा विश्वके द्वारा अपने आपको प्रकट करता है ।
इस वैश्व स्तरपर भी हम निरंतर इन दोनों पक्षोंमें भगवान्के पास पहुँच रहे हैं। हम यों विचार एवं अनुभव कर सकते तथा कह सकते
अनात्म्यम् अनिलयनम् तैत्तिरीय उपनिषद्
कि ईश्वर सत्य, न्याय, पवित्रता, बल, प्रेम, आनंद, सौंदर्य हैं; हम उसे विश्व-शक्ति या विश्व-चेतनाके रूपमें भी देख सकते हैं। परंतु यह तो केवल अनुभवका अमूर्त्त ढंग है । जैसे हम स्वयं कुछ एक गुण या शक्तियाँ या मनोवैज्ञानिक राशिमात्र नहीं हैं, बल्कि एक पुरुष या व्यक्ति हैं जो अपनी प्रकृतिको इस प्रकार प्रकट करता है, वैसे भगवान् भी एक व्यक्ति, चिन्मय पुरुष है जो अपनी प्रकृतिको हमारे सामने इस प्रकार प्रकट करता है। इस प्रकृतिके भिन्न-भिन्न रूपोंद्वारा, सत्यस्वरूप ईश्वर प्रेम एवं दयामय ईश्वर, शांति एवं पवित्रताका आगार ईश्वर - - इन सब रूपोंद्वारा हम उसकी उपासना कर सकते हैं। परंतु प्रत्यक्ष है कि दिव्य प्रकृतिमें और भी हैं चीजें हैं जो हमने व्यक्तित्वके उस रूपके बाहर रख छोड़ी हैं जिसमें हम इस प्रकार उसकी पूजा कर रहे हैं । रहे हैं । अविचल आध्यात्मिक दृष्टि और अनुभूतिके साहससे संपन्न मनुष्य अधिक कठोर या भीषण रूपोंमें भी उसका साक्षात्कार कर सकता है। इनमें से कोई भी संपूर्ण देवत्व नहीं है; तो भी उसके व्यक्तित्वके ये रूप उसके वास्तविक सत्य हैं जिनमें वह हमसे मिलता तथा व्यवहार करता प्रतीत होता है, मानो शेष सव उसने अपने पीछे कहीं रख छोड़े हों । वह पृथक्-पृथक् हर एक रूप है और एक साथ सब कुछ है । वह विष्णु, कृष्ण, काली है; वह अपने आपको ईसाके व्यक्तित्व या बुद्धके व्यक्तित्वके मानवी रूप में हमारे सामने प्रकाशित करता है । जब हम अपनी प्राथमिक, एकांगी रूपसे केंद्रित दृष्टिके परे देखते हैं तो हम विष्णुके पीछे शिवका संपूर्ण व्यक्तित्व तथा शिवके पीछे विष्णुका संपूर्ण व्यक्तित्व देखते हैं । वह अनंतगुण है तथा अनंत दिव्य व्यक्तित्व है जो अपनेको इसके द्वारा प्रकट करता है । और फिर, ऐसा प्रतीत होता कि वह शुद्ध आध्यात्मिक निर्गुणतामें या निर्गुण आत्माके विचारमातसे भी परे लौट जाता है