- धर्म, वैष्णव- धर्म या आत्म - धर्म कहते हैं। सनातन धर्म व्यापक है, विभु है, विराट है, विशाल है। जबकि ब्राह्मण व क्षत्रिय अदि वर्ण तथा गृहस्थ व संन्यास आदि आश्रम - धर्म, इस आत्म - धर्म तक पहुँचने की सीढ़ी मात्र हैं।
श्रीकृष्ण - शक्ति के अंश - जीव द्वारा श्रीकृष्ण को भूल जाना ही अपराध है। इसी अपराध के कारण स्वरूप - भ्रान्ति और विपरीत बुद्धि होती है। साधु, शास्त्र एवं गुरुदेव की कृपा से जब जीव कृष्ण - उन्मुख होता है, तभी वह समस्त दुःखों से छुटकारा पा लेता है और परम - शान्ति को प्राप्त कर लेता है।
नन्दनन्दन श्रीकृष्ण की अनुरागमयी भक्ति ही जीवन में परम शान्ति प्रदान कर सकती है। श्रीकृष्ण - भक्ति को छोड़कर विश्व - समस्या का स्थायी समाधान सम्भव नहीं है।
अशान्ति का कारण काम अर्थात् काम वासना है।
श्रीकृष्ण के सुख की चेष्टा के द्वारा हम परमानन्द प्राप्त कर सकते हैं। जिस प्रकार प्रकाश के प्रकट होने से अन्धकार भाग जाता है, उसी प्रकार आनन्द के प्रकट होने से निरानन्द अर्थात् दुःख भी भाग जाता
श्रीकृष्ण को सुख पहुँचाने की चेष्टा को ही प्रेम कहते हैं। पूर्ण प्रभु की प्रीति ही सबके लिए सुख एवं मंगलदायक है ।
काम Self centered activity व प्रेम God centered activity है। काम द्वारा अपने से निकृष्ट, जड़ - वस्तु या दुःख का ही संग होता है जबकि प्रेम द्वारा अपने से श्रेष्ठ वैकुण्ठ-वस्तु अर्थात् भक्त व भगवान् का संग होता है ।
श्रीकृष्ण के सुख को छोड़कर अन्य कार्यों में लिप्त होना ही आध्यात्मिक व्यभिचार और अनाधिकार चेष्टा है।
सभी जीवों का स्वार्थ और परमार्थ श्रीकृष्ण - भजन ही है ।
शुद्ध - भक्तों की सेवा, शुद्ध - भक्तों का संग और उनकी कृपा के प्रभाव से धीरे - धीरे साधक अनन्य श्रीकृष्ण - भक्ति में रुचि प्राप्त करने लगता है तथा श्रीकृष्ण - भक्ति में रुचि प्राप्त करके ये निष्कपट साधक तमाम गुणमयी एवं लौकिक बाधाओं को पार करके भगवान की प्रेम - भक्ति में प्रतिष्ठित हो सकता है।
शुद्ध - भक्त की कृपा के इलावा शुद्ध - भक्ति प्राप्ति का अन्य कोई भी रास्ता जगत में नहीं है। इसलिए भक्त और भगवान् दोनों की सेवा ही साधक का मुख्य कर्तव्य है। दोनों ही हमारे नित्य - आराध्य हैं ।
साधु - भक्त वैकुण्ठ वस्तु हैं। वैकुण्ठ - वस्तु ही बद्ध - जीव को कृपापूर्वक वैकुण्ठ स्थिति में ले जा सकती है। श्रीविष्णु, वैष्णव एवं विष्णु का धाम - तीनों ही वैकुण्ठ हैं अर्थात् कुण्ठा रहित हैं जिनमें माया का कोई प्रभाव नहीं होता । श्रीविष्णु - वैष्णव की सेवा-वृत्ति को वैकुण्ठ - वृत्ति कहते हैं। सिद्धान्त यह है कि वैकुण्ठ ही वैकुण्ठ को दे सकता है।
करोड़ों सत्कर्मों की अपेक्षा श्रीकृष्ण - भक्त का संग और श्रीकृष्ण के भक्तों की सेवा ही वास्तविक मंगल प्रदानकारी है।
परमेश्वर स्वतः सिद्ध तत्ववस्तु हैं । अतः स्वतः सिद्ध होने के कारण उनमें शरणागति के बिना या उनकी कृपा बिना कोई भी उनको जानने व अनुभव करने में समर्थ नहीं होता है।
जीव अपनी चेष्टा से भगवान् को नहीं जान सकता व नहीं समझ सकता है। हाँ, भगवान् यदि कृपा करके जनायें तो जान सकता व समझ सकता है। अशरणागत व्यक्ति जितनी प्रकार की भी चेष्टा क्यों न कर ले, वह परमेश्वर के अस्तित्व की उपलब्धि करने में समर्थ नहीं होता ।
भगवान् के धाम से आने वाले उनके भक्त भी अपने निर्गुण स्वरूप से ही इस जगत में आते हैं और वापस चले जाते हैं।
'भज' धातु से भक्ति शब्द उत्पन्न हुआ है । 'भज' धातु का अर्थ है-सेवा। सेवा का अर्थ है सेव्य का प्रीतिविधान अर्थात् सेव्य को प्रसन्न करना । सेव्य की इच्छा के अनुसार चलने से ही सेव्य की प्रीति होती है, वह प्रसन्न होता है। इसीलिए भगवत् - प्राप्ति का एकमात्र उपाय है - शुद्धा - प्रीति या शुद्धा - भक्ति ।
भक्ति ही भगवान् के निकट ले जाती है, भक्ति ही भगवान् को दिखाती है। परम पुरुष भक्ति के वश हैं। इसलिये भक्ति ही सर्वश्रेष्ठ है।
श्रीकृष्णचैतन्य महाप्रभु जी द्वारा दिखाये गये मार्ग पर चलना ही हरेक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत - शान्ति का, पारिवारिक शान्ति का व विश्व शान्ति का एकमात्र पथ है।
काम व क्रोध में आसक्त मनुष्य राजसिक और तामसिक नीति का सहारा लेकर रजोगुण और तमोगुण के विषयों को ग्रहण करके परस्पर हिंसा - द्वेषादि से पराजित होते हैं एवं निरन्तर अशान्ति की आग में जलते रहते हैं।
श्रीभगवत्-प्रेम ही मनुष्यों की सुख शान्ति का एकमात्र उपाय है तथा ये ही आपस में लड़ रहे देशों में एकता लाने व आपसी शान्ति स्थापना कराने में समर्थ है।
शिष्य का करणीय धर्म है- गुरुपूजा।
जाति और वर्ण के भेद की भावना से रहित होकर सभी जीवों के प्रति यथायोग्य दया करनी चाहिए।
वैष्णवों को मर्यादा देने वाले भक्तों को ही शुद्ध - वैष्णव कहा जाता है।
जो उन्नत भक्त हैं, वे श्रीहरि के वैभव - स्वरूप