 और आध्यात्मीकृत निरीश्वरवाद या अज्ञेयवादको समर्थन करता है; वह मनुष्यके मनके लिये अनिर्देश्य वन जाता है। परंतु इस अज्ञेयमें से चिन्मय पुरुष, दिव्य व्यक्ति, जिसने अपनेको यहाँ प्रकट किया हुआ है, फिर भी पुकारकरं कहता है, "यह भी मैं हूँ; मनके विचारसे परे यहाँ भी मैं वही हूँ, पुरुषोत्तम रूपमें वही हूँ ।"
बुद्धिके विभागों और विरोधोंसे परे एक और प्रकाश है और वहाँ सत्यकी दृष्टि अपनेको प्रकट करती है जिसे हम वौद्धिक तौरपर इस प्रकार अपने प्रति व्यक्त करनेका यत्न कर सकते हैं । वहाँ इन सव सत्योंका वस एक ही सत्य है, क्योंकि वहाँ प्रत्येक सत्य विद्यमान है और शेष सबमें
न्याय संगत ठहरता है । इस प्रकाशमें हमारा आध्यात्मिक अनुभव एकीभूत तथा सर्वागसमन्वित हो जाता है; बालभर भी वास्तविक अंतर बाकी नहीं रहता, निर्गुणकी खोज तथा दिव्य व्यक्तित्वकी उपासनामें, ज्ञानमार्ग तथा भक्तिमार्गमें ऊँच-नीचका लवलेश भी शेष नहीं रहता ।
अब हम
हम देख चुके हैं कि भक्तिमार्गका स्वरूप क्या है और विशालतम तथा पूर्णतम ज्ञानके लिये इसका क्या औचित्य है । यह समझ सकते हैं कि पूर्णयोगमें इसका रूप और स्थान क्या होगा । योग, सारतः, आत्माका भगवान्की अमर सत्ता, चेतना और आनंदके साथ मिलन है। यह मिलन मानव प्रकृतिके द्वारा साधित होता है और इसके फलस्वरूप हमारी प्रकृति सत्ताकी दिव्य प्रकृतिमें विकसित हो जाती है; वह दिव्य प्रकृति चाहे जो भी हो, पर जहाँतक हम उसे विचारमें ला सकते हैं तथा आध्यात्मिक कर्ममें चरितार्थ कर सकते हैं वहाँतक हम वही बन जाते हैं । भगवान्का जो भी स्वरूप हम देखते हैं और उसकी प्राप्तिके लिये एकचित्त होकर प्रयत्न करते हैं, वही हम बन सकते हैं या उसके साथ एक प्रकारके एकत्वमें अभिवद्धित या कम-से-कम उसके साथ एकतान, एकस्वर हो सकते हैं । यही बात एक प्राचीन उपनिषद्ने अपनी अत्युच्च भाषामें मार्मिक ढंगसे यूं कही है, "जो कोई उसे सत्के रूपमें देखता है वह वहीं सत् वन जाता है और जो कोई उसे असतके रूपमें देखता है वह वही असत् बन जाता है"; भगवान्के और भी जो-जो स्वरूप हम देखते हैं उन सबके संबंध में भी यही बात लागू होती है, - हम कह सकते हैं कि यह देवाधिदेव - विषयक एक ऐसा सत्य है जो एक साथ पारमार्थिक भी है और व्यावहारिक भी । वह देवाधिदेव एक ऐसा तत्त्व है जो हमसे परे होता हुआ भी वास्तवमें पहलेसे ही हमारे अंदर है, पर जो हम अपनी मानवीय सत्तामें अभीतक नहीं हैं या केवल आरंभिक रूपमें ही हैं; तथापि उसका जो कुछ भी अंश हम देखते हैं, उसे हम अपनी सचेतन प्रकृति तथा सत्तामें निर्मित्त या प्रकाशित कर सकते हैं और इसके साथ ही हम उसमें विकसित भी हो सकते हैं । इस प्रकार देवाधिदेवको अपने अंदर व्यक्तिशः निर्मित या प्रकाशित करना तथा उसकी विश्वमयता और परात्परतामें विकसित होना ही हमारा आध्यात्मिक भविष्य है । अथवा यदि यह हमारी प्रकृतिकी दुर्बलताके लिये अतीव ऊँचा प्रतीत हो, तो कम-से-कम, इसके पास पहुँचना, इसका चिंतन करना, इसके
भगवानका आनन्द
साथ स्थिर अंतर्मिलन लाभ करना हमारी निकट तथा संभावित पूर्णता है ।
जिस समन्वयात्मक या सर्वागीण योगपर हम विचार कर रहे हैं उसका लक्ष्य है  -  अपनी मानव प्रकृतिके अंग-प्रत्यंग द्वारा भगवान्की सत्ता, चेतना और आनंदसे मिलन, भले ही यह मिलन हम एक-एक अंग द्वारा पृथक्पृथक् प्राप्त करें या सबके द्वारा एक साथ, परंतु अंततोगत्वा हमें सबको समन्वित और एकीभूत करना होगा जिससे संपूर्ण प्रकृति सत्ताकी दिव्य प्रकृतिमें रूपांतरित हो जाय । सर्वांगीण द्रष्टा इससे कम किसी चीजसे संतुष्ट नहीं हो सकता, क्योंकि जो वह देखता है वह अवश्य वही चीज है जिसे वह आत्मिक रूपमें अधिगत करने और यथासंभव वही बन जानेका प्रयत्न करता है । अपने अंदरके ज्ञातासे ही नहीं, अपनी संकल्प-शक्तिसे ही नहीं, अपने हृदयसे ही नहीं, बल्कि इन सभीके द्वारा समान रूपमें और साथ ही अपने अंदरकी संपूर्ण मानसिक तथा प्राणिक सत्तासे वह देवाधिदेवकी अभीप्सा करता है और इनकी प्रकृतिको इसके दिव्य प्रतिरूपों में परिवर्तित करनेका उद्योग करता है । ईश्वर अपनी सत्ताके अनेक भावोंमें हमसे मिलते हैं और उन सबमें वे हमें तब भी अपनी ओर आकृष्ट करते हैं जब वे हमसे आँख बचाकर भागते प्रतीत होते हैं, - दिव्य संभावनाको देखना और इसकी विघ्न-बाधाओंके क्षेत्रपर विजय पाना ही मानव जीवनका संपूर्ण मर्म तथा माहात्म्य है,  -  अतएव इनमें से प्रत्येक भावकी पराकाष्ठामें या इन सबके मिलनमें, यदि हम इनके एकत्वकी कुंजी ढूंढ़ सकें तो, हम उन्हें खोजने, पाने और अधिकृत करनेकी अभीप्सा करेंगे क्योंकि वे निर्वैयक्तिकतामें लौट जाते हैं, हम उनकी निर्वैयक्तिक सत्ता और आनंदका अनुसरण करते हैं, पर, क्योंकि वे हमारी वैयक्तिकतामें तथा मानवके साथ भगवान्के वैयक्तिक संबंधों द्वारा भी हमसे मिलते हैं उससे भी हम अपनेको