ै। आँख, कान आदि केवल बाहर के यंत्र हैं। अतएव यह स्नायुकेंद्र अथवा इंद्रियगण ही अनुभूति के यथार्थ स्थान हैं।
नाक के लिए एक, आँख के लिए एक, इसी प्रकार प्रत्येक के लिए एक पृथक-पृथक स्नायु-केंद्र अथवा इंद्रिय होने का प्रयोजन क्या है? एक से की कार्य क्यों नहीं होता? यह आगे स्पष्ट रूप से समझाया जा रहा है । हम बात कर रहे हैं, आप हमारी बात सुन रहे हैं; आप लोग यह देख नहीं पा रहे हैं कि आपके चारों ओर क्या हो रहा है, क्योंकि मन केवल श्रवणेन्द्रिय में ही संयुक्त हुआ है, उसने चक्षुन्द्रिय से आपको पृथक कर दिया है। यदि केवल एक ही स्नायु-केंद्र होता अर्थात् एक ही इंद्रिय होती तो मन को एक समय में ही देखना, सुनना और सूँघना होता और उसके पक्ष में एक ही समय में ये तीनों काम करना असंभव होता । अतएव प्रत्येक के लिए पृथक पृथक स्नायु-केंद्र आवश्यक हैं । आधुनिक शरीरविज्ञानशास्त्र भी इस संबंध में अपनी साक्षी देते हैं। अवश्य हमारे पक्ष में एक ही समय में देखना और सुनना संभव है, किंतु उसका कारण है - मन दोनों केंद्रों में आंशिक भाव से संयुक्त होता है। तब यंत्र कौन से हुए? हम देखते हैं, वे सब बाहर की वस्तुएँ हैं । और स्थूल भूत से निर्मित हैं - ये ही हमारी आँख, कान, नाक आदि हैं। और ये स्नायु केंद्र समूह किससे बने हैं? वे सूक्ष्मतर भूत से निर्मित हैं और अनुभूति के केंद्रस्वरूप होने के कारण, वे भीतर की वस्तुएँ हैं। जिस प्रकार प्राण को विभिन्न स्थूल शक्तियों से परिणत करने के लिए यह देह स्थूल भूत से गठित हुई है, उसी प्रकार इस शरीर के पश्चात् जो स्नायु-केंद्र समूह विद्यमान हैं, वे भी प्राण को सूक्ष्म अनुभूति की शक्ति में परिणत करने के लिए सूक्ष्मतर उपादान से निर्मित हैं। इन सब इंद्रियों और अंतःकरण की समष्टि को एकत्र रूप में लिंग - शरीर - अथवा सूक्ष्म शरीर कहते हैं ।
प्रकृत पक्ष में, इस सूक्ष्म शरीर का एक आकार है, क्योंकि भौतिक जो कुछ है, उसका एक आकार अवश्य ही रहेगा। इंद्रियगण के पश्चात् मन अर्थात् वृत्ति से युक्त चित्त है, उसे चित्त की स्पंदनशील अथवा अस्थिर अवस्था कहा जा सकता है। यदि एक स्थिर जलाशय में एक पत्थर फेंका जाए तो पहले उसमें स्पंदन अथवा कंपन उपस्थित होगा, उसके पश्चात् उससे बाधा अथवा प्रतिक्रिया उपस्थित होगी। एक क्षण के लिए उसका पानी स्पंदित होगा, फिर वह उस पत्थर पर प्रतिक्रिया करेगा। इसी प्रकार चित्त पर ज्योंही किसी बाह्य विषय का आघात आता है, त्योंही वह कुछ स्पंदित होता है । चित्त की इसी अवस्था को मन कहते हैं। उसके पश्चात् उससे प्रतिक्रिया होती है, उसका नाम बु+द्धि है। इस बु+द्धि के पश्चात् और एक वस्तु है, वह मन की सब क्रियाओं के साथ हे विद्यमान रहती है, उसे अहंकार कहते हैं- इस अहंकार का अर्थ है अहंज्ञान, जिससे सर्वदा 'मैं हूँ' यह ज्ञान होता है। उसके पश्चात् महत् अथवा बु+द्धितत्त्व - वह प्राकृतिक सब वस्तुओं से श्रेष्ठ है। इसके पश्चात् हैं पुरुष - ये ही मनुष्य के यथार्थ स्वरूप हैं, शुद्ध, पूर्ण, ये ही एकमात्र द्रष्टा हैं और इनके लिए ही यह सब परिणाम है। पुरुष यह सब परिणाम की परंपरा देख रहे हैं । स्वतः कभी अशुद्ध नहीं हैं, किंतु अध्यास अथवा प्रतिबिंब द्वारा वे वैसे दिखायी पड़ते हैं जैसे स्फटिक के एक खंड के ऊपर एक लाल फूल रखने पर स्फटिक लाल दिखायी पड़ेगा, फिर नीला फूल रखने पर नीला दिखायी पड़ेगा। किंतु वास्तव में स्फटिक का कोई वर्ण नहीं है। पुरुष अथवा आत्मा अनेक हैं, प्रत्येक शुद्ध और पूर्ण है। और ये स्थूल, सूक्ष्म नाना प्रकार के विभक्त भूत उन पर प्रतिबिंबित होकर उन्हें नाना वर्ण
का दिखाते हैं। प्रकृति क्यों यह सब करती है ?
प्रकृति का यह सब परिणाम पुरुष अथवा आत्मा के भोग और अपवर्ग के लिए है - जिससे मनुष्य अपना मुक्त स्वभाव जान सके। मनुष्य के समक्ष यह जगत्प्रपंच सुबृहत् ग्रंथ विस्तारित है, जिससे मनुष्य इस ग्रंथ का पाठ करके परिणाम में सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान पुरुष के रूप में जगत् के बाहर आ सके । हमें यहाँ अवश्य ही कहना होगा कि आप लोग जिस प्रकार सगुण अथवा व्यक्तिभावापन्न ईश्वर के प्रति विश्वास करते हैं, हमारे अनेक मनस्तत्त्वविदगण उस प्रकार उनके प्रति विश्वास नहीं करते ।
सब मनस्तत्त्वविदगण के पिता-स्वरूप कपिल सृष्टिकर्ता ईश्वर का अस्तित्व अस्वीकार करते हैं। उनकी धारणा है कि सगुण ईश्वर को स्वीकार करने का कोई प्रयोजन नहीं है, जो कुछ सुंदर है, प्रकृति ही वह सब करने में समर्थ है। उन्होंने तथाकथित 'कौशलवाद' का खंडन किया है। और इस मतवाद के समान लड़कपन का मत जगत् में और कोई भी प्रचारित नहीं हुआ तो भी वे एक विशेष प्रकार के ईश्वर को स्वीकार करते हैं। वे कहते हैं हम सभी मुक्त होने के लिए यत्न कर रहे हैं और इस प्रकार का यत्न करते-करते जब मानवात्मा मुक्त हो जाती है तब वह मानो