ाते हैं, वह इस प्राण का ही विकारस्वरूप है और जड़ अथवा भूत पदार्थ के नाम से जो कुछ हम जानते हैं, जो कुछ आकृतिमान अथवा बाधात्मक है, वह इसी आकाश का विकार है। यह प्राण स्वयं नहीं रह सकता अथवा किसी मध्यवर्ती के बिना काम नहीं कर सकता और वह किसी अवस्था में - वह केवल प्राण रूप में ही वर्तमान रहे या गुरुत्वाकर्षण अथवा केंद्रातिगा-शक्तिरूप प्राकृतिक अन्यान्य शक्ति में ही परिणत हो जाए - वह कभी आकाश से पृथक नहीं रह सकता। आपने कभी भूत के बिना शक्ति, अथवा शक्ति के बिना भूत नहीं देखा है। हम जिन सबको भूत अथवा शक्ति कहते हैं, वे केवल इन दोनों के स्थूल प्रकाश मात्र हैं और इनकी अति सूक्ष्मावस्था को ही प्राचीन दार्शनिकगण ने प्राण और आकाश की संज्ञा दी है। प्राण को आप जीवनीशक्ति कह सकते हैं, किंतु उसको केवल मनुष्य के जीवन में सीमाबद्ध करने से अथवा आत्मा के साथ अभिन्न समझने से भी काम नहीं चलेगा । अतएव सृष्टि प्राण और आकाश के संयोग से उत्पन्न है तथा उसका आदि भी नहीं है, अंत भी नहीं है; उसका आदि-अंत कुछ भी नहीं रह सकता, क्योंकि अनंत काल से वह चल रही है।
इसके पश्चात् और एक अत्यंत दुरूह और जटिल प्रश्न उत्पन्न होता है। अनेक यूरोपीय दार्शनिकगण ने कहा है, 'हम' हैं, इसीलिए यह जगत् है, और यदि न रहें तो यह जगत् भी नहीं रहेगा। कभी-कभी यह बात इस प्रकार प्रकाशित की जाती है - यथा यदि जगत् के सब व्यक्ति मर जाएँ, मनुष्यजाति फिर यदि न रहें, अनुभूति और बुद्धिशक्ति से संपन्न कोई प्राणी यदि जीवित न रहे तो यह जगत्प्रपंच भी अधिक जीवित नहीं रहेगा। यह बात असंभव के समान प्रतीत हो सकती है, किंतु क्रमशः हम स्पष्ट देखेंगे कि इसे प्रमाणित किया जा सकता है। किंतु ये यूरोपीय दार्शनिकगण यह तत्त्व जानते हुए भी मनोविज्ञान के अनुसार उसकी व्याख्या नहीं कर पाते ।
प्रथमतः इन प्राचीन मनोवैज्ञानिकों की और एक सिद्धांत लेकर आलोचना करेंगे - वह भी कुछ अद्भुत प्रकार की है वह यह है कि स्थूल भूत सूक्ष्म भूत से उत्पन्न है। जो भी स्थूल है, वह कुछ सूक्ष्म वस्तुओं का समावायस्वरूप है। अतएव स्थूल भूतसमूह भी कुछ सूक्ष्म वस्तुओं से गठित है - इन्हें संस्कृत भाषा में तन्मात्रा कहते हैं। हम एक फूल सूँघ रहे हैं, उसकी गंध प्राप्त करना चाहने पर कुछ अवयव हमारी नाक के संस्पर्श में आ रहा है। फूल विद्यमान है - वह 'कुछ' हमारी ओर चला आ रहा है, हम देख नहीं पा रहे हैं; किंतु यदि कुछ हमारी नाक के संस्पर्श में न आता हो तो हम गंध किस प्रकार प्राप्त कर रहे हैं? उस फूल से जो कुछ निकलकर हमारी नाक के संस्पर्श में आ रहा है, वही तन्मात्रा है, उस फूल का ही अत्यंत सूक्ष्म परमाणु; वह इतना सूक्ष्म है कि यदि हम सारे दिन सब मिलकर उसकी गंध सूँघें, फिर भी उस फूल के परिमाण का कोई हासबोध नहीं होगा । ताप, आलोक एवं अन्यान्य सब वस्तुओं के संबंध में भी यही एक ही बात है। ये तन्मात्राएँ फिर परमाणु रूप में पुनः विभक्त हो सकती है, इस परमाणु के परिमाण के बारे में विभिन्न दार्शनिकगण का विभिन्न मत है; किंतु हम जानते हैं, वे सब मतवाद मात्र हैं, इसलिए हमने विचार के स्थल में उन सबका परित्याग कर दिया । हमारे लिए इतना ही जानना यथेष्ट है कि जो कुछ स्थूल है, वह सब अत्यंत सूक्ष्म पदार्थ द्वारा निर्मित हैं। पहले हम प्राप्त करते हैं स्थूल भूत - हम उसे बाहर अनुभव करते हैं, उसके पश्चात् स्थूल भूत - इस सूक्ष्म भूत द्वारा ही स्थूल भूत गठित है, उसके ही साथ हमारी इंद्रियों का अर्थात् नाक, कान, आँख आदि के स्नायुओं का संयोग होता है। जो ईथर-तरंग हमारी आँखों को स्पर्श करती हैं उसे हम देख नहीं पाते, तथापि हम जानते हैं कि आलोक देख पाने के पहले आँखों के स्नायुओं के साथ उसका संयोग आवश्यक है । श्रवण के संबंध में भी ऐसा ही है। हमारे कान के संस्पर्श में जो तन्मात्राएँ आती हैं, उन्हें हम देख नहीं पाते, किंतु हम जानते हैं, वे हैं अवश्य । इन तन्मात्राओं का फिर कारण क्या है? हमारे मनस्तत्त्वविद्गण ने इसका एक अद्भुत और विस्मयजनक उत्तर दिया है। वे कहते है, तन्मात्राओं का कारण
'अहंकार' या 'अहंतत्त्व' अथवा 'अहंज्ञान' है। यही इन सब सूक्ष्म भूतसमूह और इंद्रियगण का कारण है। इंद्रियाँ कौन हैं? यह आँख विद्यमान है, किंतु आँख देखती नहीं है। यदि आँख देखती होती तो मनुष्य की जब मृत्यु होती है तब आँख तो अविकृत रहती है तो फिर वह उस समय भी देख पाती। किसी स्थान पर कुछ परिवर्तन हुआ है। कोई 'कुछ' मनुष्य के भीतर से चला गया है और वही कुछ जो प्रकृत रूप में देखता है, आँख जिसका यंत्रस्वरूप मात्र है, वही यथार्थ इंद्रिय है। इसी प्रकार यह नाक भी एक यंत्रमात्र है, उसके साथ संबंधयुक्त एक इंद्रिय है। आधुनिक शरीरविज्ञानशास्त्र से आपको ज्ञात हो जाएगा, वह क्या है। वह मस्तिष्क के भीतर का एक स्नायु-केंद्र मात्र ह