 कुछ दिन के लिए प्रकृति में लीन होकर रह सकती है। आगामी कल्प के प्रारंभ में वही एक सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान पुरुष के रूप में आविर्भूत होकर उस कल्प का शासनकर्ता हो सकती है । इस अर्थ से उसे ईश्वर कहा जा सकता है। इसी प्रकार आप, हम और अत्यंत साधारण व्यक्ति तक विभिन्न कल्प में ईश्वर हो सकते हैं। कपिल कहते हैं, इस प्रकार के 'जन्य - ईश्वर' हो सकते हैं, किंतु नित्य ईश्वर अर्थात् नित्य, सर्वशक्तिमान, जगत् के शासनकर्ता कदापि नहीं हो सकते । इस प्रकार ईश्वर स्वीकार करने पर एक आपत्ति उपस्थित होती है - ईश्वर को या तो बद्ध अथवा मुक्त दोनों में से एक स्वीकार करना होगा। यदि ईश्वर मुक्त हों तो वे सृष्टि नहीं करेंगे, क्योंकि उनके सृष्टि करने का कोई प्रयोजन नहीं है । और यदि वे बद्ध हों तो भी उनका सृष्टि- कर्तृत्व असंभव होगा। क्योंकि बद्ध होने के कारण उनकी शक्ति का अभाव है, इसलिए उनमें सृष्टि- कर्तृत्व की क्षमता नहीं रहेगी । इसलिए दोनों पक्ष से ही सिद्ध हुआ, नित्य, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ ईश्वर रह नहीं सकते। इसी कारण कपिल कहते हैं, हमारे शास्त्र में - वेद में - जहाँ कहीं भी ईश्वर शब्द का प्रयोग है, उसमें, जो सब आत्माएँ पूर्णता और मुक्ति को प्राप्त हुई हैं, उन सबको व्यक्त किया गया है।
सांख्यदर्शन सब आत्माओं के एकत्व के प्रति विश्वासी नहीं है। वेदांत के मतानुसार सब जीवात्माएँ ब्रह्मनामधेय एक विश्वात्मा में अभिन्न हैं, किंतु सांख्यदर्शन के प्रतिष्ठाता कपिल द्वैतवादी थे। अवश्य उन्होंने जगत् का विश्लेषण जहाँ तक किया है, वह अत्यंत अद्भुत है। वे हिंदू परिणामवादियों के जनकस्वरूप हैं और परवर्ती सब दार्शनिक शास्त्र उनकी ही चिंतनप्रणाली के परिणाम मात्र हैं।
सांख्यदर्शन के मतानुसार सब आत्माएँ ही अपनी स्वाधीनता अथवा मुक्ति एवं सर्वशक्तिमत्ता और सर्वज्ञता रूप स्वाभाविक अधिकार पुनः प्राप्त करेंगी । यहाँ प्रश्न उपस्थित हो सकता है - तब फिर यह बंधन कहाँ से आया ? सांख्य कहता है, यह अनादि है। किंतु उससे यह आपत्ति उपस्थित होती है कि यदि यह बंधन अनादि हो तो वह अनंत भी होगा, और तो फिर हम कभी मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकेंगे। कपिल इसके उत्तर में कहते हैं, यहाँ इस 'अनादि' से नित्य अनादि नहीं समझना होगा । प्रकृति अनादि और अनंत है, परंतु आत्मा व पुरुष जिस अर्थ में अनादि अनंत हैं, उस अर्थ में नहीं, क्योंकि प्रकृति में व्यक्तित्त्व नहीं है। जिस प्रकार हमारे सम्मुख एक नदी बह रही है। प्रत्येक क्षण उसमें नयी-नयी जलराशि आ रही है और इस जलराशि का नाम ही नदी है - किंतु नदी कोई एक वस्तु नहीं हुई । इसी प्रकार प्रकृति के अंतर्गत जो कुछ है, उसका सर्वदा परिवर्तन हो रहा है, किंतु आत्मा का कभी परिवर्तन नहीं होता। अतएव प्रकृति जब सदा ही परिणाम प्राप्त कर रही है, तब आत्मा के पक्ष में प्रकृति के बंधन से
मुक्त होना संभव है।
सांख्यवादियों का एक मत अनन्यसाधारण है । उनके मतानुसार एक मनुष्य अथवा कोई भी एक प्राणी जिस नियम से गठित है, समग्र विश्वब्रह्मांड भी ठीक उसी नियम से विरचित है। इसलिए हमारा जैसे एक मन है, उसी प्रकार एक विश्व-मन भी है। जब इस बृहद्ब्रह्मांड का क्रमविकास होता है, तब पहले महत् अथवा बुद्धितत्त्व, फिर अहंकार, फिर तन्मात्रा, इंद्रिय और अंत में स्थूल भूत की उत्पत्ति होती है। कपिल का मत है कि समग्र ब्रह्मांड ही एक शरीरस्वरूप है। जो कुछ हम देखते हैं, वे सब स्थूल शरीर हैं, उन सबके पश्चात् सूक्ष्म शरीरसमूह और उनके पश्चात् समष्टि अहंतत्त्व, उसके भी पश्चात् समष्टि बुद्धि है। किंतु यह सब ही प्रकृति के अंतर्गत है, सबकी प्रकृति का विकास है, इनमें से कुछ भी उसके बाहर नहीं है। हममें से सभी उसी विश्वचैतन्य के अंशस्वरूप हैं। समष्टि बुद्धितत्त्व विद्यमान है, उसमें से जो हमारे प्रयोजन का है, हम ग्रहण कर रहे हैं; इसी प्रकार जगत् के भीतर समष्टि मनस्तत्त्व विद्यमान है, उससे भी हम चिरकाल से प्रयोजन के अनुसार ले रहे हैं। किंतु देह का बीज माता-पिता से प्राप्त होना चाहिए। इससे वंश की आनुक्रमिकत और पुनर्जन्मवाद दोनों ही तत्त्व स्वीकृत हो जाते हैं। आत्मा को देह का निर्माण करने के लिए उपादान देना होता है, किंतु वह उपादान वंश के आनुक्रमिक संचार द्वारा माता-पिता से प्राप्त किया जाता है ।
अब हम इस सिद्धांत की आलोचना तक आ पहुँचे हैं कि सांख्य मत के अनुसार सृष्टि अथवा क्रमविकास और प्रलय अथवा क्रमसंकोच - ये तीनों ही स्वीकृत हुए हैं। सभी उसी अव्यक्त प्रकृति के क्रमविकास से उत्पन्न हैं, और ये सब क्रमसंकुचित होकर व्यक्त आकार धारण करते हैं। सांख्य मत के अनुसार ऐसी किसी जड़ अथवा भौतिक वस्तु का अस्तित्व संभव नहीं है, ज्ञान का कोई अंशविशेष जिसका उपदान न हो । ज्ञान ही वह उपादान है जिससे यह सब प्रपंच निर्मित हुआ है ।
मान लीजिये,