 की तुलना में श्रेष्ठ और महिमासंपन्न है । वह उस अनंतस्वरूप का ही एक क्षुद्र अंश है, इसी कारण वह उस शक्तिशाली इंजन से श्रेष्ठ है। उसका यह श्रेष्ठत्व क्यों हुआ? जीवित, प्राणसंपन्न वस्तु से मृत जड़ पदार्थ की भिन्नता हम कैसे समझते हैं? यंत्र - निर्माता ने उसे जिस प्रकार परिचालित करने की इच्छा से निर्माण किया था, वह यंत्र केवल उतना ही कार्य करता है, उसके सब कार्य जीवित प्राणी की भाँति नहीं हैं। तो फिर जीवित और मृत का भेद किस प्रकार किया जाए? जीवित प्राणी के भीतर स्वाधीनता है, ज्ञान है और मृत जड़ पदार्थ में स्वाधीनता नहीं है; कारण, उसको ज्ञान नहीं है, वह कुछ जड़ नियमों की सीमा से बद्ध है । यह जो स्वाधीनता है - जिसके रहने पर ही केवल यंत्र से हमारा विशेषत्व है - उस स्वाधीनता को पूर्ण भाव से पाने के लिए ही हम सब चेष्टाएँ कर रहे हैं। हमारी जितने प्रकार की चेष्टाएँ हैं - उन सबका यही उद्देश्य है कि कैसे हम अधिकाधिक स्वाधीन हों। क्योंकि पूर्ण स्वाधीनता पाने पर ही हम पूर्णत्व पा सकते हैं। हम जानें या न जानें, स्वाधीनता पाने की चेष्टा ही सब प्रकार की उपासना-प्रणालियों की भित्ति है ।
संसार में जितने प्रकार की उपासना-प्रणालियाँ प्रचलित हैं उन सबका यदि विश्लेषण करें तो हमें मालूम होगा कि नितांत असभ्य जातियाँ भूत-पेतादि की उपासना करती हैं। पूर्व पुरुषों की आत्माओं की उपासना, सर्प-पूजा, जातीय देवविशेष की उपासना - इन सबको लोग क्यों करते हैं? कारण यह है कि लोग समझते हैं कि उक्त देवादि पुरुषगण किसी अज्ञातरूप से हमारी स्वाधीनता में बाधा डालते हैं। इसी कारण इन सब पुरुषों को वे संतुष्ट करने की चेष्टा करते हैं जिससे वे उनका किसी प्रकार अनिष्ट न कर सकें, अर्थात् जिससे वे अधिकतर स्वाधीनता लाभ कर सकें। इन सब श्रेष्ठ पुरुषों की पूजा कर उनको संतुष्ट करके वरस्वरूप उनसे नाना प्रकार की काम्य वस्तुओं की वे आकांक्षा करते हैं। जिन सबको अपने प्रयत्न से लाभ करना मनुष्य को उचित है, वे उन्हें देवता के अनुग्रह से पाना चाहते हैं।
जो कुछ भी हो, मतलब यह है कि इन सब उपासना-प्रणालियों की आलोचना से यही उपलब्धि होती है कि समग्र संसार कुछ चमत्कार की आशा कर रहा है । यह आशा कभी भी हमें नहीं छोड़ती और हम चाहे जितनी चेष्टा क्यों न करें, हम सब केवल अद्भुत और आश्चर्यजनक की ओर ही दौड़ रहे हैं। जीवन के अर्थ और उसके रहस्य के अविराम अनुसंधान को छोड़ हमारे मन का और क्या अर्थ होता है? हम कहेंगे कि अशिक्षित लोग ही इन बातों के पीछे दौड़ रहे हैं परंतु वे भी क्यों ऐसा करते हैं, इस प्रश्न से तो सहज ही हम छुटकारा नहीं पा सकते। बाइबिल में देखा जाता है कि यहूदी लोग ईसा मसीह के निकट निदर्शनस्वरूप एक अलौकिक घटना देखने की आकांक्षा व्यक्त
करते थे। केवल यहूदी ही क्यों, समग्र जगत् ही हजारों वर्षों से लेकर इस प्रकार अलौकिक घटना देखने की प्रत्याशा करता आ रहा है और देखिये, समग्र जगत् में सब के भीतर ही एक असंतोष का भाव दिखायी पड़ता है। हमने एक आदर्श को पकड़ा, जीवन का एक लक्ष्य स्थिर किया - परंतु उसकी ओर अग्रसर होकर आधे रास्ते में पहुँचते ही एक नया आदर्श पकड़ लिया । एक निर्दिष्ट लक्ष्य की ओर जाने के लिए हमने कठोर चेष्टाएँ कीं, परंतु उसके बाद समझ गये कि उससे हमारा कोई प्रयोजन नहीं है। समय-समय पर हममें ऐसे असंतोष का भाव आता रहता है, किंतु यदि असंतोष ही बना रहे तो हमारी इन मानसिक चेष्टाओं का क्या लाभ? इस सार्वजनीन असंतोष का अर्थ क्या है? इसका अर्थ यह है कि स्वाधीनता - लाभ ही मानव जीवन का चरम लक्ष्य है - जब तक वह इस स्वाधीनता का लाभ नहीं करता, तब तक किसी तरह भी उसका असंतोष दूर नहीं हो सकता । मनुष्य सर्वदा ही स्वाधीनता का अनुसंधान कर रहा है, मनुष्य का समग्र जीवन ही केवल इस स्वाधीनता-लाभ की चेष्टा है। बच्चा जन्म ग्रहण करते ही नियम के विरुद्ध विद्रोही हो जाता है । वह जन्मते ही रोने लगता है। इसका अर्थ और कुछ भी नहीं है - वह जन्मते ही देखता है कि वह विविध अवस्थाचक्र में बद्ध है - इसलिए मानो वह रोकर उक्त अवस्था का प्रतिवाद करते हुए, अपने अंतर्निहित मुक्ति की आकांक्षा को अभिव्यक्त करता है। मनुष्य की इस स्वाधीनता और मुक्ति की आकांक्षा से ही उसकी यह धारणा उत्पन्न होती है कि ऐसा एक पुरुष अवश्य है जो संपूर्णतः मुक्तस्वभाव है । इसलिए देखा जाता है कि ईश्वर की धारणा मानव के मन का स्वाभाविक गुण है।
वेदांत में मानव-मन की सर्वोच्च ईश्वर-धारणा सच्चिदानंद नाम से निर्दिष्ट की गयी है। वह चिद्धन और स्वभावतः आनंदघनस्वरूप है। हम बहुत दिनों से ही उस सच्चिदानंद-स्वरूप की आंतरिक वाणी को दबा रखने की चेष्टा करते आये हैं। हम नियम का अनुसरण करने की चेष्टा करके अपने स्वाभाविक मनुष्य - प्रकृति की स्फूर्ति में बाधा देने का प्रयास कर रहे हैं, कि