Лодурр
Лодурр (древнескандинавский: [ˈloːðurː]; также Лодурр) - бог в скандинавской мифологии. В Поэтической Эдде, поэме "Волюспа", ему отведена роль в оживлении первых людей, но в остальном он почти никогда не упоминается и остается неизвестным. Ученые по-разному отождествляли его с Локи, Ве, Вили и Фрейром, но консенсуса по какой-либо одной теории достигнуто не было.
Название и этимология
Значение названия неизвестно. Предположительно это слово связано с различными древнескандинавскими словами, такими как lóð "плод, земля", ljóðar "люди" и laða "привлекать". В этом контексте также упоминались готские слова liudan, "расти" и laudi, "формировать", а также немецкое слово lodern, "пылать".
Метрическое положение имени Лодурра в скальдической поэме "Слендингадрапа", написанной в строгом дротткветт метре, указывает на то, что оно содержит звуковое значение /о/, а не / о/. Это доказательство, хотя и убедительное, не является неопровержимым, и некоторые ученые настаивали на Лодуррском прочтении. (Имя Лодурра также может быть представлено или англизировано как Лодур, Лодурр, Лодур, Лотур, Лодурр, Лодур, Лодур, Лотур, Лодхурр, Лодурр, Лодурр, Лодурр, Лодурр, Лодурр или Лодхур.)
Датский и норвежский lørdag, шведский lördag, а также финский lauantai, что означает "суббота", возможно, происходят от Lóður Dag хотя более типично предполагается, что этимология происходит от "washing day".
Появления
В Поэтической Эдде имя Лодур встречается только один раз; в Вельуспе, где боги оживили первых людей.
17 | Unz þrír kvámu
ór því liði öflgir ok ástkir æsir at húsi, fundu á landi lítt megandi Ask ok Emblu örlöglausa. |
Пока трое пришли
вместе из того народа могущественных и благожелательных асов из своего мира83, нашли на земле беспомощных Аска и Эмблу84 без судьбы85. |
18 | Önd þau né áttu,
óð þau né höfðu, lá né læti né litu góða; önd gaf Óðinn, óð gaf Hœnir, lá gaf Lóðurr ok litu góða. |
Дыхания86 они не имели,
ни духа, ни тепла и движения, ни цвета; дыхание дал Один, дух дал Хёнир, Лодур дал тепло и хороший цвет87. |
Точное значение этих строф и их контекст в Völuspá обсуждаются. Наиболее актуальными для настоящего обсуждения являются дары Лодура lá и litu goða. Слово lá неясно, и переводы "пленка из плоти" и "кровь" - это лишь две из многих предложенных возможностей. Фраза "litu góða" несколько менее сложна и традиционно интерпретируется как "хорошие цвета", "хорошая форма" или даже "приятная внешность".
Шведский ученый 19 века Виктор Ридберг предложил читать litu goða, что означает "облик богов", и увидел в этой строке указание на то, что боги создали людей по своему образу и подобию. Хотя в рукописях не проводится различия между фонемами / o/ и / ó/, большинство других ученых предпочли чтение // по метрическим, в основном, причинам. Метрическая структура форнирдислага в Вельуспе, однако, не очень жесткая, и в 1983 году теорию Ридберга снова поддержала Гро Стейнсланд,.... Это остается обсуждаемым.
Другие свидетельства
За исключением строфы в Völuspá, имя Лодурра встречается в первоисточниках только дважды. Имя встречается в скальдических поэмах Háleygjatal и Íslendingadrápa , где "друг Лодура" используется как кенинг для Одина. Это, похоже, согласуется с ролью Лодура в Völuspá.
10 | Ok þar varð,
es vinir fellu magar Hallgarðs, manna blóði Stafaness við stóran gný vinar Lóðurs vágr of blandinn. |
В сече той
кровь людская Ставанесс затопила, когда в грозе друга Лодура полегли люди ярла. | |
|
В прозаической Эдде Снорри Стурлусона, Лодурр явно отсутствует. Здесь сотворение людей приписывается сыновьям Борра, которых Снорри в другом месте называет Одином, Вили и Ве.
Снорри часто цитирует Велуспу в своих работах, но в данном случае он этого не делает. Мы не можем знать, знал ли он приведенные выше строфы или работал полностью из других источников.
Малоберцовая кость Нордендорфа
Другой источник, который иногда упоминается в обсуждении, - это малоберцовая кость Нордендорфа. Этот артефакт, датируемый примерно 600 г. н.э., содержит руническую надпись logaþorewodanwigiþonar. Обычно это интерпретируется как Логор Водан Вигионар, где Водан - это Один, а Вигионар, вероятно, это Тор. Было бы естественно, если бы логахоре было именем третьего бога, но в скандинавской мифологии, какой мы ее знаем, нет очевидной идентификации. Были предложены и Лодурр, и Локи, но этимологические рассуждения неубедительны, и однозначных выводов сделать невозможно.
Теории
Поскольку в Прозаической Эдде сыновья Борра упоминаются в том же контексте, что и в Вельуспе Хенир и Лодурр, некоторые ученые предположили, что Лодурр может быть другим именем Вили или Ве. Виктор Ридберг был одним из первых сторонников этой теории, но в последнее время ей уделялось мало внимания.
Более популярная теория, предложенная ученой Урсулой Дронке, заключается в том, что Лодурр - это "третье имя Локи / Лоптра". Основным аргументом в пользу этого является то, что боги Один, Хенир и Локи встречаются как трио в Хаустленге, в прозаическом прологе к Регинсмалю, а также в Лока Таттуре, фарерской балладе, которая является редким примером появления скандинавских богов в фольклоре. Кроме того, кеннинг Одина "друг Лодура", по-видимому, параллелен кеннингу "друг Лоптра", и Локи также упоминается как "друг Хенира" в Хаустленге, укрепляя связь между трио. Хотя многие ученые согласны с этим отождествлением, оно не является общепринятым. Одним из аргументов против этого является то, что Локи появляется как злобное существо позже в "Велуспе", что, по-видимому, противоречит образу Лодура как "могущественной и любящей" фигуры. Многие ученые, включая Яна де Фриза и Жоржа Дюмезиля, также определили Лодура как то же божество, что и Локи.
Недавно Хаукур Йоргейрссон из Университета Исландии предположил, что Локи и Лодурр на самом деле разные имена одного и того же божества, основывая свое утверждение на наблюдении, что Локи упоминается как Лодур в римуре Локрур. Хаукур утверждает, что, независимо от того, основан ли римур на Gylfaginning Снорри или на народном источнике, автор, должно быть, почерпнул информацию об идентификации либо из традиции, либо сделал вывод из прочтения эддических стихотворений, поскольку сам Снорри не упоминает Лодура в своей Эдде. Поскольку предполагается, что содержание Поэтической эдды было забыто примерно в 1400 году, когда был написан римур, Хаукур выступает за традиционную идентификацию. Хаукур также указывает на ÞRymlur, где аналогично отождествляются Локи и Лодурр. Хаукур ÞОргейрссон говорит, что, если не считать возможной, но маловероятной идеи о том, что поэты 14 и 15 веков обладали утерянными письменными источниками, неизвестными нам, идея должна исходить либо из маловероятного количества источников, из которых поэты могли бы прийти к аналогичному выводу о том, что Локи и Лодурр идентичны, как некоторые недавние ученые, либо о том, что все еще существовали остатки устной традиции. Хаукур приходит к выводу, что если Лодурр исторически считался независимым от Локи божеством, то уместно обсудить, когда и почему он стал отождествляться с Локи.
Также была предложена идентификация с Фрейром. Эта теория подчеркивает возможные значения имени Лодурр, связанные с фертильностью, но в остальном имеет мало прямых доказательств в ее поддержку.
Поклонение
Неизвестно, поклонялись ли данному богу вообще.