Эйр
В скандинавской мифологии, Эйр (древнескандинавский: [ˈɛir], "защита, помощь, милосердие") - богиня или валькирия, связанная с медицинским мастерством. Eir засвидетельствован в Поэтической Эдде, составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; в Прозаической Эдде, написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном; и в скальдической поэзии, включая руническую надпись из Бергена, Норвегия, датируемую примерно 1300 годом. Ученые выдвинули теорию о том, относятся ли эти три источника к одной и той же фигуре, и спорят, могла ли Эйр изначально быть богиней-целительницей или валькирией. Кроме того, Eir сравнивали с греческой богиней Гигиеей.
Появления
Поэтическая Эдда
В Поэтической Эдде, стихотворении"Fjölsvinnsmál", сторож Фьельсвид представляет список дев, которые сопровождают хозяйку замка — Менглод, в который входит Эйр, и утверждает, что все они сидят на холме Лифьяберг (древнескандинавский "холм исцеления" или "гора исцеления"). Обмен мнениями между героем Свипдагром и Фьельсвиром, упоминающим Eir, заключается в следующем:
Fjölsvinnsmál (38) | Vindkaldr kvað:
37. «Segðu mér þat, Fjölsviðr, er ek þik fregna mun ok ek vilja vita: Hvat þær meyjar heita, er fyr Menglaðar knjám sitja sáttar saman?» Fjölsviðr kvað: 38. «Hlíf heitir, önnur Hlífþrasa, þriðja Þjóðvarta, Björt ok Blíð, Blíðr, Fríð, Eir ok Aurboða.» |
37«Фьёльсвинн, ответь,
я слышал ты знаешь и желаю узнать я: кто этих девы, что мирно сидят в коленях Менглёд?» Фьёльсвинн сказал: 38«Хливой зовут, вторую Хливтрасой, третью Тьодвартой, Бьёртой и Блид, Блидрой и Фридой, Эйр, Аурбодой» |
После обмена Свипдагр спрашивает, помогут ли эти персоны, если им будет сделан блот. Фьельсвид отвечает, что Свипдагр прав.:
Fjölsvinnsmál (39) | Vindkaldr kvað:
39. «Segðu mér þat, Fjölsviðr, er ek þik fregna mun ok ek vilja vita: Hvárt þær bjarga, þeim er blóta þær, ef gerask þarfar þess?» Fjölsviðr kvað: 40. «Bjarga svinnar, hvar er menn blóta þær á stallhelgum stað; eigi svá hátt forað kemr at hölða sonum, hvern þær ór nauðum nema.» |
39«Фьёльсвинн, ответь,
я слышал ты знаешь и желаю узнать я: защищают ли тех, кто жертвует им, если потребны?» Фьёльсвинн сказал: 40«Одни защищают тех, кто поклоняется им в святом алтаре; освобождают сынов человеков от напасти любой, коль потребность большая». |
Прозаическая Эдда
В главе 35 книги "Прозаическая Эдда" "Gylfaginning" восседающая на троне фигура Высокого дает краткое описание 16 асинджуров. Хай перечисляет Эйр третьей и больше ничего о ней не говорит, кроме того, что отмечает, что "она чрезвычайно хороший врач". В главе 75 Прозаической книги "Эдда" " Скалдскапармаль" Эйр фигурирует в списке имен валькирий, но Эйр не включена в список асинджур в той же главе.
Gylfaginning (35) | Тогда сказал Ганглери: «А какие есть богини?» Высокий отвечает: «Славнейшая из них Фригг. Её двор зовётся Фенсалир97, и чудной он красоты.
Вторая — Сага98. Она живёт в Сёкквабекке99, и это тоже великолепный двор. Третья — Эйр100, никто лучше неё не врачует. Четвёртая — Гевьон101, юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девушками. Пятая — Фулла102, она тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у неё золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит её обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг. | |
Skáldskaparmál (75) |
Скальдическая поэзия и рунические надписи
В скальдической поэзии имя Эйр часто встречается в кеннингах для обозначения женщин. Примером конструкции является Eir aura ("Эйр богатства"), встречающийся в саге о Гисле. Это имя уже использовалось таким образом поэтами 10 века Кормакром Огмундарсоном и Халльфредом Вандредаскальдом. Аналогично, имя Eir используется у женщины кеннинг в рунической надписи, начертанной на палочке из Бергена, Норвегия, примерно в 1300 году. На палочке записана обычная коммерческая сделка, за которой следует стих от недовольного переписчика (правки внесены в соответствии с примечаниями переводчика):
- 'Мудрая Вар из проволоки ["женщина с филигранью", что означает "мудрая женщина, украшенная драгоценностями"] заставляет (меня) сидеть несчастной.
- Эир [женщина] из макрелевого угодья [вероятно, золотого] часто и много отнимает у меня сон".
Минди Маклауд и Бернард Мис утверждают, что первая строка надписи по сути означает "женщины делают меня несчастным" или, возможно, "брак делает меня несчастным", тогда как вторая строка означает "женщины часто отнимают у меня много сна".
Имя по-прежнему часто использовалось в женских кеннингах в римурской поэзии.
Теории
Что касается, казалось бы, трех разных, на первый взгляд противоречивых упоминаний Eir, Энди Орчард говорит, что этимология имени Эйр, возможно, лучше всего соответствует роли Эйр как богини и служанки Менглода, но следует учитывать, что валькирии также обладают способностью пробуждать мертвых. Джон Линдоу скептически относится к тому, что существовала вера в Eir как в богиню, заявляя, что "должны ли мы доверять Снорри и представлять существование богини Eir, проблематично". Рудольф Симек говорит, что Эйр, возможно, изначально была просто валькирией, а не богиней, и перечисляет слугу Менглода с тем же именем как отдельную фигуру.
Хильда Эллис Дэвидсон комментирует, что "практически ничего" не известно об Eir вне ее связи с целительством, и указывает, что ее "выделяют как одну из норн, которые формируют жизни детей". Дэвидсон добавляет, что из ее имени не было сделано "никаких удовлетворительных выводов", и рассматривает все упоминания Eir как одну и ту же цифру. Дэвидсон говорит, что, ссылаясь на появление Эйр среди дев Менгледа, имена этих дев "предполагают, что они духи-хранители, и [они], как говорят, "укрывают и спасают" тех, кто делает им подношения. Они могут быть сродни духам-защитникам дома, охраняющим как мужчин, так и женщин ". Она также проводит связь между этими духами и Лифьябергом.:
Лифьяберг - это место, где богиня восседает в окружении своих услужливых духов. Хотя исцеление богиней — или даже богом — не оставило особого следа в дошедших до нас скандинавских мифах, нет никаких сомнений в том, что целительная сила богинь имела огромное значение в повседневной жизни в дохристианский период, как и у многих святых женщин в христианские времена. Считалось, что богиня, руководившая родами, обладала властью над жизнью и смертью и почиталась как дарующая жизнь как в семейном доме, так и при королевских дворах, хотя она также могла выносить смертный приговор.
Генри Адамс Беллоуз предлагает связь между Eir и топонимом Лифьяберг, которое он переводит как "холм исцеления". Беллоуз отмечает, что рукописи различаются в написании названия места, и что он, как и другие, последовал выбору ученого 19 века Софуса Бугге. Беллоуз утверждает, что строфа, в которой упоминается Лифьяберг, "подразумевает, что Менглот - богиня исцеления и, следовательно, возможно, ипостась Фригг, на что уже намекает ее имя [...]. В строфе 54 Эйр фигурирует как одна из служанок Менглота, а Эйр, по словам Снорри (Гильфагининг, 35), сама является скандинавской Гигеей. Сравните эту строфу со строфой 32".
Поклонение и ритуалы
Видимо, Эйр кто-то поклонялся.
- Жертвоприношение Эйр