Харимелла
Харимелла ( деа Харимелла ) - германская богиня . Единственным свидетельством существования богини является камень для освящения с надписью 2 века нашей эры недалеко от шотландского города Бирренс, Дамфришир, на Стене Адриана. Значение и функция богини - это значение и функция богини войны.
Открытие
Камень был найден в 18 веке на месте бывшего храма форта Блатобулгиум ; он был установлен там вместе с другими камнями для освящения, пожертвованными в основном римским божествам и кельтской богине ( Марсу , Минерве , Вирадесхису ). В дополнение к обетному камню для Харимеллы, там в 1812 году был найден камень, который также может быть приписан германскому происхождению: камень богини Рикагамбеды . Томас Пеннант посетил ее в 1772 году и сделал первое научное описание ("Тур по Шотландии и путешествие на Гебридские острова", том 2. 1776). Впоследствии камень хранился в замке Ходдом , он находится в частной собственности и находится на постоянной основе в музее Дамфриса .
Надпись
Камень, изготовленный из песчаника и обломочных отложений, имеет размеры 68,6 × 35,6 см в высоту и ширину. Дизайн выдержан в строгом стиле, с простым основанием, карнизом и плоскими боковыми поверхностями, только на верхней части представлены простые декоры, состоящие из симметричных колесных мотивов, выполненных по внешним краям, и куллонов посередине. На табличке нанесена нетронутая, четко разборчивая надпись из пяти строк заглавными буквами с обычной формой освящения.
"Deae / Harimel / lae sac (rum) Ga / midiahus / arc (h) it (ectus) v (otum) s (olvit) l (ibens) l (aetus) m (erito)"
- Перевод:"Богиня / Харимель / священный Гамидиахус / архитектус желает, чтобы ему воздали по заслугам)"
Пожертвовано германскому военному чиновнику ( architectus ) , согласно надписи Гамидиахус . Деа Харимелла предположительно почиталась другими германскими военными из когор II Тунгрорум и когор I Нервана Германорум, которые были там расквартированы .
Имя и должность
В исследованиях по интерпретации имени и связанному с ним определению функции богини были приняты две основные позиции:
- Название происходит под влиянием кельтского наречения от топонима в честь изначально местной богини Тунгерер .
- Имя богини связано с военной профессией и окружением основателей и почитателей (посвященных) как богини войны или фигуры, подобной валькирии.
Этимология
В контексте латинских надписей германского происхождения существует параллельная форма Fledimella для Harimella. Существуют также раннесредневековые личные имена , такие как: Мелларид , Baromellus , Mellobaudes , Baudomalla .
В исследованиях наблюдается единообразие в интерпретации сегмента Hari, для -mella конкурируют различные решения. Харимелла соответствует типу образования германских имен из двух частей, основанному на базовых словах. В первом термине определяющим словом harjis явно является германское * xarjaz (харджаз) = армия, армейская куча, что узнаваемо в готском harjis . По второй ссылке - mella, есть следующие основные варианты задания, которые задают курс для общей интерпретации в виде реферата.
- Зигфрид Гутенбруннер придерживается позиции Мача и, в качестве расширяющего аргумента в пользу использования - мелла в скандинавских мифологических личных названия, включающие пример из эддической песни Альвиссмаль 7 к "et miallhvīta man" = "та белоснежная девушка" , и из RígsþUla 28 "hals hvītari hreinni mjǫlli " = " шея белее чистого, свежего снега " .
Интерпретация
Эдвард Шредер добавил имя богини к топонимам Эрмаль-су-Юи на Маасе недалеко от Льежа , который является частью Франконского Хаспенгау на территории , которая когда-то была Тунгрийским регионом. Шредер ссылается на написание каролингского документа 779 года в форме Харималла ( Harimalla in pago Hasbaniense ) и видит "несомненную" связь между обоими именами. Он видит поразительную разницу между гласными e в -mella и a в -malla без какого-либо веса, поскольку e достаточно подтверждается доказательствами во Fledimella. Что для него более важно, так это то, что он увидел кельтское влияние в форме - малла , благодаря “специфическому” кельтскому обычаю сочетать топонимы (географические названия) с теонимами (именами богов). Шредер рассматривает ее как пережиток кельтских тунгрийцев и приходит к следующим предположениям:
- Солдаты считают богиню камня освящения местной богиней и поклоняются ей из-за своей родины.
- Основатель Гамидиахус происходил из Харимеллы и, судя по единственному свидетельству, происходил от названия места как божественное существо. Шредер остается неопределенным в общей интерпретации и в этимологии, поскольку выводы для него неясны.
Общепринятая критика Рудольфом Мачем тезисов Шредера, которые он отвергает в целом, касается двух существенных моментов. Во-первых, он отрицал кельтизацию тунгрийцев, установленную Шредером, и рассматривает их как явно германское культурное этническое объединение. Во-вторых, и это более важно, он рассматривает преемственность предполагаемого тунгрийского топонима вплоть до каролингского периода 8-9 веков. Century как недоказуемую спекуляцию. Многое отсылает, например, к древнеанглийскому heremeðel как " пункт сбора армии " и к топонимам эпохи основания Каролингов в регионе, таким как Херисталл, и к другим надрегиональным документам, таким как Теотмалли (сегодняшний Детмольд ). Он использует основную форму от германского * хари-маала для названия места . Имя богини должно быть отделено от названия места.
Сам Мач заимствовал из Хари сравнение с нордическим именем Валькирии Герьи и связал свою интерпретацию -меллы с общей интерпретацией Харимеллы как существа-валькирии ( сияние армии или сияющая армия ) , вероятно, выполняющего ту же функцию. Он приходит к этой интерпретации, в частности, благодаря своей интерпретации имени Фледимелла как той, что сияет в Красота . Хельмут Бирхан принимает подход Мача к отнесению Харимеллы к контексту Валькирий, с другой стороны, отвергает комбинации Мача и объясняет более просто и, согласно Рудольфу Симеку, "более убедительно", используя имя эддической валькирии Херфьетур, чем то, которое объятия армия, или та, которая пленяет армия . В своей интерпретации Бирхан ссылается на представление "Идис" из Первой Мерзебургской магии в качестве основы для сравнения .
Норберт Вагнер использует базовую германскую * harja-maþl для германской начальной формы Харимеллы (в отличие от многих, кто считает это только для топонима Hermallé / Harimalla). Он видит соединение , состоящее из определителя и абстракции германского * harja-z + maþla с женским суффиксом (приложением) - on к полной форме Harja-maþl-on . Нынешняя Хар-и-мелла была говорят, что у нее произошло от латинского вульгаризма в композиционном фуга . В качестве параллельного процесса он указывает на вписанное имя Хар-и-гасти де Хелм-Би из Негау . В конечном счете, принимая во внимание предыдущие толкования имени и формы образования сопоставимых личных имен, он интерпретирует имя и функцию Харимеллы как "богини, которая принадлежит к пункту сбора армии", как богиню войны или сражения.
Б. Х. Столте в своем исследовании религиозных условий в Германии ставит Харимеллу ниже местной группы германских богинь войны, таких как Виханса или Вагдаверкустис . Он обосновывает это типом названия, которое, по сравнению с другими свидетельствами Нижнего Рейна из корпуса надписей с германскими ссылками, демонстрирует узнаваемое воинственное выражение.
Поклонение
Для поклонение необходимо написать на камне:
"Deae / Harimel / lae sac (rum) Ga / midiahus / arc (h) it (ectus) v (otum) s (olvit) l (ibens) l (aetus) m (erito)"
С заменой имён и должности.