Галльская мифология
Галльская мифология - разновидность Кельтской мифологии, наиболее близкая к Бритской. Исповедовалась в Галлии, регионе франции вплоть до римского завоевания. Вымерла во 2 или 3 веке, уступив место Галло-римской мифологии. В отличие от островной мифологии, известно, за редким исключением, лишь о некоторых богах. О мифах и космологии практически ничего не известно. Даже не смотря на то, что римляне соседствовали с Галлами, они не утрудились практически ничего о них записать. Со временем Эллинизм вытеснил кельтское мировоззрение, а затем всё это погибло во время катастрофы античности и было уничтожено христианством.
Источники
Два типа источников предоставляют собой общую информацию. Прежде всего, это их современники, среди которых можно привести в качестве примера : Диодор Сицилийский (историческая библиотека), Страбон (география), Помпоний Мела (из хореографии), Лукейн (Ла Фарсаль), Плиний Старший (Естественная история) и особенно Юлий Цезарь с комментариями о Галльской войне. Эти свидетельства часто дают негативный образ кельтских народов, учитывая воинственные отношения, которые у них были, и незнание своих соседей.
Что касается галльской области, то имеющиеся у нас источники очень скудны и очень хрупки. По большей части мы почти ничего не знаем о мире галльских богов, хотя несомненно, что у них была такая же сложная мифология, как та, о которой сообщается в ирландских текстах. Немногое известно от Лукейна (Фарсала) и Цезаря (комментарии к Галльской войне), в основном от Плиния и Тертуллиана. Эта информация в значительной степени искажена интерпретацией романа, который систематически ищет Римский эквивалент галльским богам. Оба пантеона, кажется, несовместимы : так Меркурию дается в качестве эквивалента Луг.
Помимо латинских текстов, археологические находки (барельефы, статуи, монетные дворы) и топонимика позволяют узнать немного больше и найти определенные места отправления культа. Таким образом, Луг, Бог, который, однако, является центральным для кельтов, не подтверждается никакими латинскими текстами, но его культ подтверждается топонимикой, включая названия Лион, Лаон или Лудун, от галльского *луг(u)-дюнон (крепость Лугус), которые впоследствии будут латинизированы как Лугдунум.
Поскольку у кельтов не было политического или культурного единства, кельтская мифология также не имеет единства, но имеет различное региональное образование. Найденное до сих пор предание является отрывочным, поскольку в ранний кельтский период существовала только устная традиция. Письменное изложение передаваемых мифов обычно осуждалось в кругу сотрудников культа (друидов, Вейтов, Филидов), поскольку это знание должно было быть доступно только их адептам. Письменные записи мифов для материковых кельтов существуют только у древнегреческих и римских этнографов, которые, однако, характеризуются соответствующим образом богов авторов. Кроме того, интерпретация Graeca и Романа, которую применяли при этом, делает все эти записи бессмысленными..
С другой стороны, записи островных кельтов с раннего средневековья (6-11 века) ирландскими и британскими монахами, которые часто все еще происходили из древнего рода друидов и бардов и поэтому поддерживали тесную связь с мифами своих предков, изменены христианским взглядом - хотя и удивительно сдержанным. В Ирландии языческая культура памяти в некотором смысле встретила христианско-монашескую культуру писания, которая поставила перед собой задачу сохранить древние легенды в традиционной форме.
Гельмут Бирхан приводит следующие источники, отсортированные по их достоверности, для изучения кельтской мифологии:
- Коренные (оригинальные кельтские) тексты (священные камни, доски)
- Античные авторы (Цезарь, Диодор, Страбон, Pomponius Mela, Плиний Старший, Athenaios, Poseidonios, Аммиан Марцеллин, Лукан, Cassius Dio)
- Археологические находки в форме изображений коренных народов (изображения без или с довольно скудными сопроводительными надписями)
- Другие археологические находки (из гробниц, культовых мест, таких как рощи и источники)
- Этимологии и другие лингвистические аргументы
- Индоевропейские параллели (язык, форма плотности, религия)
- Островные кельтские литературные источники (круги валлийских и ирландских саг)
- Более поздние обычаи, особенно у островных кельтов и бретонцев (народный обычай, основанный на древних мифах)
- Современные традиции повествования (например, сказки) также в основном встречаются у островных кельтов и бретонцев
Внешние влияния и взаимодействия
Предположительно, контакты, начавшиеся примерно в конце 5 века до нашей эры, через Альпы (в Этрурии около 400 г. до н. э.) и на Балканский полуостров (в Иллирии около 360 г. до н. э.) были одним из триггеров перехода Гальштата в культуру Ла -Тена. Кельтская мифология, ориентированная в основном на индоевропейскую, по-видимому, хотя и находилась под влиянием её, но сохранила свой особый взгляд на тесную связь материального, здешнего с духовным, потусторонним миром
Особенно важным германо-кельтским взаимным влиянием является более дата позднего времени Гальштата (начиная с 6/5 века до нашей эры). Во время правления римлян в Рейнской области германцы и кельты были соседями на протяжении веков, что связано с культами матрон. Однако в каком направлении шло влияние, недостаточно известно, поскольку соответствующие мифы не передаются. Из образности островных кельтских мифов и их аналогов из Северной Германии можно предположить, что существовало как взаимный обмен, так и кельтско-германская культурная ассоциация Северного морского пространства, которая способствовала сходству в формулировании преданий. В частности, все повествования, связанные с последователями, были, по нынешним сведениям, заимствованы германцами из кельтского культурного пространства. Это можно увидеть, среди прочего, в древнегерманском слове * амбакстаз 'слуга, слуга', которое происходит от древне-кельтского амбактоса' посланник, слуга '.
Насколько трудно установить связь мифов, можно увидеть на примере кельтского божества Тараниса и его германского эквивалента Тора/Донара. Этимологически интерпретируя как "гром(он)" (валлийский таран), с соответствующим северогерманским литературным мифом, отсутствующим в кельтском, у галлов он отождествляется с Дис-Патер/иуппитером. У матрон кельтское имя Оллогаби ("принимающий все"?) противоположно германскому Алагаби ("Дающий все"), причем германское имя, вероятно, будет старшим. Отсутствие передаваемых мифов в континентальном кельтике часто является причиной проблемных попыток толкования.
В ходе устной традиции содержание мифов, лежащих в основе этой мифологии, изменилось, а также впитало влияние позднеантичных (римских) и раннесредневековых (особенно эпохи викингов и англосаксонских) источников. При письменном возложения пришли библейские Предания (через монахов) или рыцарские традиции (Matière de Bretagne) из материковой Европы, поэтому островные кельтские мифы дополнительно дают представление о раннем и высоком средневековом мире саг и мыслей Британских островов.
Космология
Практически неизвестна какая-либо космология. В разное время она, скорее всего, была аналогична Кельтской, Германской и Римской. Имелось мировое древо.
Галлы разделили вселенную на три части: Альбиос ("небеса, белый мир, верхний мир"), Биту ("мир живых существ") и Дубнос ("ад, нижний мир, темный мир").;; Согласно Лукану, галльские друиды верили, что душа отправилась в Потусторонний мир, который он называет латинским именем Орбис алиус, прежде чем перевоплотиться.
Греко-римские географы рассказывают нам о вере кельтов в острова, посвященные богам и героям. Среди них были Англси (Мон) у северного побережья Уэльса, который был священным островом друидов Британии; острова Силли, где были обнаружены археологические остатки доисторических храмов; и некоторые из Гебридских островов, которые, согласно гэльской традиции, были домом для призраков и демонов: на одном из них, Скае, ирландский герой Кухулин обучался у женщины-воина Скатах.
Византийский ученый Прокопий Кесарийский описал Потусторонний мир древних галлов. Он сказал, что считалось, что земля мертвых лежит к западу от Великобритании. Континентальные кельтские мифы рассказывают, что после того, как души умерших покинули свои тела, они отправились к северо-западному побережью Галлии и сели на лодку в сторону Британии. Когда они пересекли Ла-Манш, души отправились в дома рыбаков и отчаянно стучались в их двери. Затем рыбаки вышли из своих домов и повели души к месту назначения на кораблях-призраках.
В Бретани и Галисии до сих пор сохранились остатки этих верований. В Бретани название Bag an Noz используется для обозначения тех кораблей, которые несут мертвых к своей цели: Анатоль Ле Браз описывает в своей книге La légende de la mort chez les Bretons Armicains существование процессий душ, направляющихся к побережью таких мест, как Лауаль, чтобы начать свое последнее путешествие оттуда.
В астурийской мифологии есть много историй, описывающих встречи людей с ксанами, феями, танцующими вокруг главной феи, Ксана Мега или «Королева фей», известная в Галиции как ксакиас. Кастро Альтамиры, как говорят, скрывает огромное подземное царство, которым правит королевская чета, вход в которое находится где-то на холме.
Главное отличие от остальных кельтских космологий - это по-видимому вера в перерождение благодаря котлу, хотя и это спорно.
- Мировое древо
- Место, где стоит Котёл Перерождений
- Возможно, подземный мир, где живёт Веллаунус (Вераудунус), так же косвенно известно по клятве «Если я нарушу свою клятву, пусть Земля откроется чтобы проглотить меня, море подымется чтобы утопить меня и небо упадет на меня»
- Судя по наличию Coinchend , возможно имеется Потусторонний Мир. Для них это было царством волшебных существ и других сверхъестественных предметов, которые соблазняли людей в свой мир. Иногда этот потусторонний мир, как утверждали, был под землёй, в других случаях он, как говорили, лежал далеко на западе. Некоторые учёные предположили, что потусторонний мир являлся языческой кельтской загробной жизнью, хотя прямых доказательств этому нет.
- Альбиос ("небеса, белый мир, верхний мир")
- Биту ("мир живых существ")
- Дубнос ("ад, нижний мир, темный мир")
- Орбис алиус
- Острова на западе
Хронология
Анимализм
Тот факт, что животные играют важную роль в кельтской мифологии, можно объяснить их значением для повседневной жизни, но прежде всего для жертвоприношений. Свидетельством этого является гораздо более частое изображение в искусстве по сравнению с изображением человека. Многие боги и богини тесно связаны с конкретными животными, о чем свидетельствуют образы животных как атрибут многих идолов. В любом случае мифы, связанные с ним, больше не могут быть реконструированы на материковой части Кельтикума. В островных кельтских мифах животные очень часто играют инициирующую роль.
- Птицы, вероятно, часто поражали людей своими разнообразными способностями (летающими, плавающими, ныряющими), а так же и своим таинственным отсутствием в холодное или теплое время года (миграция птиц). Несмотря на приписываемую им связующую функцию между миром и небесами, а также между элементами земли, воздуха и воды, кельты железного века приписывали отдельным видам птиц либо положительные, либо отрицательные силы. Птицы богинь-матерей были жизнеутверждающими и исцеляющими, птицы богов войны - угрожающими и разрушительными. Добровольные или непроизвольные превращения в птиц также часто встречаются в мифах иных кельтов.
- Орлу приписывали способность лететь прямо к солнцу, поэтому он считается достойным спутником главного божества Тараниса. В островных кельтских мифах орел часто считается одним из древнейших и, следовательно, самых мудрых существ (как в Kulhwch ac Olwen). Лью Ллау Гиффес превращается в орла после покушения. В саге о короле Артуре Eachtra Mhacaoimh an Iolair («Приключения мальчика-орла») орел спасает ребенка, находящегося под угрозой гибели.
- Совы считаются символами богини-матери Ригани, а в островных кельтских сагах Блодеуведд стала совой после того, как Гвидион проклял ее.
- Домашняя птица была обнаружена к северу от Альп с позднего периода Гальштата. В «Цезаре» можно прочитать, что бритты отказывались от употребления куриного мяса по табуированным причинам. Амулет из малоберцовой кости в форме петуха, использовавшийся в качестве заклинания защиты от повреждений, был найден в гробнице принцессы Рейнхейма. Галльский петух как символ и геральдическое животное Франции, вероятно, занял свое место в качестве компаньона Меркурия, поскольку он чаще всего упоминается в «Римской интерпретации» галльских богов. По этой причине петух как его животное-компаньон также часто присутствует в изображениях на территории современной Франции. Утка с солнечным шаром в клюве (распространенный мифологический мотив) украшает нос лодки Секваны. Гусь также был табу как еда в Британии, но не в кельтской материковой части, как доказывают находки в могилах на востоке Чехии (особенно часто в могилах воинов). В Райзингеме, Нортумберленд, поклонялись неназванному богу, которому симпатизировал гусь.
- Журавль, часто ассоциируемый с быком, популярный мотив на щитах, шлемах и оружии, изображается в легенде о Мидире в виде «трех журавлей скупости» (corr diúltada), которых он должен оставить скупому Этирн. Первый кричит "Не подходи!", второй "Уходи!" и третья "Мимо дома!". Тот, кто хотя бы взглянул на этих трех журавлей, не мог в тот день выиграть схватку. Вплоть до средневековья в Ирландии существовал строгий запрет на употребление в пищу журавлиного мяса.
- В саге об основании Лиона ( Лугдунум ) сообщается, что вороны спустились с небес, и поэтому город получил название Лугдунум (согласно Псевдо-Плутарху, de fluviis 6, 14, «ворона» следует называть lugos на галльском языке) . Хотя этимологического подтверждения этому нет, на городских монетах и некоторых медальонах изображено животное, похожее на ворона. На серебряной чаше (начало I в. н. э.) изображен бог Лугус с летящим над ним вороном. Оракул ворона в безвестном атлантическом порту под названием «Два ворона» (Δύο κοράκων) также основан на местной легенде. В островной кельтской области ворон всегда ассоциировался с воинственными действиями. Ирландские богини войны Бодб и Морриган, а также демоны войны Скатах, Уатах и Аойф сопровождаются воронами или могут превращаться в них. В валлийской легенде о Бранвен ферх Ллур можно найти имена Бран Фендигейд («Благословенный ворон») и Бранвен («Белый Рабин»). Бранвен отправляет дрессированного скворца из Ирландии в Уэльс с криком о помощи к своему брату Брану. В мифе о двух божествах Нантосуэлте и Суцелле вороны, возможно, играли важную роль как связующее звено с миром мертвых. Легенда гласит, что вороны лондонского Тауэра охраняют голову Брана и защищают само существование Англии. Поскольку король Артур, как говорят, превратился в ворона после своей смерти в битве при Камланне, убийство такой птицы было запрещено в Корнуолле до позднего средневековья.
- Во многих ирландских сагах боги и герои превращаются в лебедей, например, Мидир в Тохмарк Этаин («Ухаживание за Этаин»), Фанд и Ли Бан в Серглиге Кон Чулин («Больное ложе Кухулина») и Дети Лир в Ойдхедх Члайнн Лир («Сказка о детях Лирс»). В саге Aislinge Oenguso («Лицо сна Энгуса») возлюбленная Энгуса, Кер Ибормейт, является одним из 75 лебедей.
- Популярный как игра для охоты, медведь становится символом силы и воина. Имена богов Andarta, Artaius, Artio и Matunus происходят от *artos (ирландское слово Kymr. arth «медведь») и *matus (ирландское math «медведь»). Медведица как образец материнской любви была объединена с богиней Артио в ее функции богини-матери. Также говорят, что медведи временно остаются в потустороннем мире, потому что они зимуют в темных пещерах и вновь появляются весной.
- Согласно Цезарю, заяц был для бриттов запретной пищей, как курица и гусь. Британская королева Боудикка оставила зайца в жертву богине перед восстанием против римлян. Заяц также является символом богини охоты Абнобы. Когда разъяренная ведьма Керидвен хочет схватить Гвиона Баха (позже поэта Талиесина), она превращается в собаку, а мальчик - в убегающего кролика (в рассказе Ханес Талиесин, «История Талиесина»).
- Как компаньон и атрибут божества олень часто изображается в кельтском искусстве. Есть также боги с оленьими головами или рогами, как Цернуннос. В финском цикле Ирландии главный герой Финн мак Кумхейл носит юношеское имя Демне («олень-олень»), его сын - Ойсин («маленький олень»), внук Оскар («оленьая любовь»). В некоторых сагах, в том числе за пределами Celticum, есть олени, которые могут принимать человеческий облик. Ритм роста рогов от сбрасывания в феврале/марте до расчесывания в августе соответствует севу и уборке зерна; поэтому рога оленя считались признаком плодородия и жизненного пути. В Уэльсе говорили, что продолжительность жизни оленя составляет 243 года.
- Как домашнее животное и как помощник на охоте и на войне собака была постоянным спутником кельтов. Собаки были прежде всего атрибутами богов-целителей, богинь-матерей и охотничьих божеств, таких как Абноба. Бог по имени Куномаглу («Повелитель собак»), отождествляемый римлянами с Аполлоном, был найден в святилище в Уилтшире. В Ирландии «гончая» часто является синонимом «воина» - таким образом, Кухулин означает «гончая Куланна» (см. Macgnímrada Con Culainn, «Отрочество Кухулина»). Верный пёс Гелерт — средоточие легенды из Гвинеда (Уэльс).
- Ближайший родственник собак, волк, показывает это в своем имени: cuallaidh (ирландское, «дикая собака»). Подобно Ромулу и Рему в римском мире легенд, Кормак мак Аирт был похищен волчицей сразу после рождения и воспитан вместе со своими детенышами. Когда он становится королем, он берет свою волчью семью в Тару к королевскому двору. В сказке Mabinogion Math fab Mathonwy («Мат, сын Матонви») братья Гвидион и Гилфаэтви наказываются превращением в волка и волчицу, поскольку волк, по-видимому, не одобряет нападение на оленя; связанная легенда не известна.
- Лошади играют особенно важную роль в кельтской мифологии. Согласно археологическим находкам, они очень распространены в качестве жертвенных животных. Согласно Giraldus Cambrensis, во время королевской инаугурации в Северной Ирландии совокупление будущего правителя с белой кобылой было неотъемлемой частью церемонии. Лошадей часто изображают на монетах. Галльская богиня Эпона и ее валлийский аналог Рианнон были тесно связаны с культом лошади. В Ирландии сага об основании Эмайн Маха, Ноинден Улад («Слабость Ультера»), описывает гонку между феей Мачей и лошадью, в которой беременная Маха побеждает, но умирает от нее. Любимая лошадь Кухулина, Лиат Маха, пытается предупредить его об опасности смерти и вызывает Коналла Сернаха, чтобы отомстить за смерть своего хозяина (помощь Чон Кулину, «Смерть Кухулина»).
- Их важная роль в скотоводстве, центре жизни кельтских земледельцев, соответствует мифологическому значению крупного рогатого скота, особенно быка. В качестве жертвенных животных их кости часто находили на культовых объектах при раскопках. В ирландской мифологии наиболее известны Ольстерский Бык и его аналог из Коннахта, Донн Куалнге и Финдбеннах, и Тайн Бо Куальнге. О его происхождении рассказывается в саге De Chophur in da muccida («О [превращении?] двух свинопасов»).
- После крупного рогатого скота самыми важными домашними животными кельтов были свиньи.Согласно некоторым островным кельтским сагам, они пришли из потустороннего мира (см. Пуйлл). Они были особенно популярны в качестве погребальных предметов для выживания в Ином мире, в качестве шлемов для воинов (например, на котле Гундеструп) и в качестве украшения на торках («шейных кольцах»). В валлийских сагах о Мабиногионе свиньи, особенно кабаны, часто становятся поводом для войн и набегов. Самыми известными кабанами Уэльса являются Тврч Труит со своими сыновьями и Исгитирвин. В Ирландии события, связанные с укусом героя, рассказаны во многих мифах, например, в Scéla mucce Meic Dathó («История свиньи Мак Дато»). Волшебная свинья Хенвен разбрасывает хорошие (пшеница, ячмень и пчелы на юге) и плохие (волк, орел и кошачий монстр на севере) подарки людям, когда она бродит по Уэльсу.
- Змея в виде головы барана может рассматриваться как сочетание двух типичных кельтско-мифических символов плодородия: барана (животное-символ раннего тевтата) и змеи, миф о котором, вероятно, пришел от скифов к кельтам. Божеством, тесно связанным с Овном, был Молтинус. В Táin Bó Froich («Угон скота Фроча») симпатия Коналла Сернаха к змеям описана в одном из эпизодов сюжета. Хладнокровные змеи живут над и под землей в зависимости от времен года, которые кельты интерпретировали как символы сельских сезонов, жизни и смерти, а их линька — как символ возрождения.
- Мотив грифона также представляет собой комбинацию животных. Грифон был заимствован из Средиземноморья в культуру Ла Тена. Сочетания неравномерны, в гробнице Глауберга это голова лошади на теле льва; в находках из Парсберга и Оссарна это голова хищной птицы с телом льва. Охраняющая функция древа жизни видна из представлений как мифологическое значение; грифон можно приравнять к форме (голова хищника, когти льва, тело крылатой змеи) и мифической функции мотива дракона Ла Тена.
- Форель и лосось важны для мифологии. Говорят, что форель нельзя жарить, так как она сразу же соскальзывает с гриля - это, как говорят, объясняет черные полосы на некоторых видах форели. Лосось Ллин Ллив - одно из древнейших живых существ, как записано в Кулхвх ак Олвен об освобождении Мабона; в метаморфозах, переживаемых самыми долгоживущими людьми (Туан мак Кайрилл, Финтан мак Бохра и два свинопаса в Де Чофур ин да Муччида), всегда присутствует фаза лосося; в Macgnímartha Finn («Подвиги Фионна») молодой Фионн мак Кумхейл случайно грызет жареного «Лосося мудрости» (eó fis) и таким образом получает секретные знания друидов. В Navigatio Sancti Brendani («Морское путешествие [аббата] Святого Брендана») самая большая рыба в мире называется Яскониус; Святой Брендан и его монахи могут приземлиться на него и прогуляться.
Растительная мифология
Согласно Плинию Старшему, вероятно, основанному на отчете Помпония Мелы, омела (Loranthus europaeus) была самым священным растением друидов, как и дерево, на котором она росла. На шестой день после новолуния его обрезали по определенным правилам:
«Омелу, однако, довольно редко можно найти, и когда она найдена, ее собирают с большой торжественностью, особенно на шестой лунный день (когда с них начинаются месяцы и годы) и после тридцатого года любого периода, потому что тогда силы в избытке, а не только наполовину. […] Священник в белом одеянии взбирается на дерево и срезает омелу falce aurea [золотым серпом или бедром]».
Поскольку дубовой омелы не было в Британии в то время, друиды острова, вероятно, использовали белоягодную омелу (Viscum album), которая, в отличие от дубовой омелы, которая в свою очередь относительно неэффективна, обладает наркотическими и спазмолитическими свойствами. Пыльца этого ядовитого растения действительно была обнаружена в кишечнике болотного тела «человека Линдоу». Так же в Германской мифологии Бальдр отравлен Омелой.
Уже в имени друида, которое, по мнению Плиния Старшего, восходит к древнегреческому слову δρῦς (drys, «дуб») и в галатском дринеметоне (кельтское dru-nemeton, «дубовая роща»), упоминаемом Страбоном, дуб появляется как важный мифический символ. Как носитель священной омелы дуб также считался священным и, по сообщениям древних авторов, дубовые листья служили головным убором для людей и животных во время жертвоприношений и других церемоний. После бернской схолии Лукана наслаждение друидом желудями позволяет заглянуть в будущее. С другой стороны, согласно дошедшим до нас легендам, дуб не имел особого значения в островной кельтской области.Кимрическое имя друидов, derwydd, от derwen, derw («дуб», «дубы»), тем не менее, предполагает определенное значение.
Яблоко, которое, как говорят, пришло к людям оттуда, считалось знаком Иного мира. Джеффри Монмутский называет мифологический остров Авалон на латыни Insula Avallonis в своей Historia regum Britanniae (1135 г.); в его Vita Merlini, написанном в 1150 году, это место называется Insula Pomorum («яблочный остров»). Авалон происходит от Cymric abal («яблоко») или aball («яблоня»). Этот остров играет важную роль в мифах о короле Артуре.
Легенда из Тары гласит, что великан по имени Трефуилгид разбросал в Ирландии пять ягод. От них произошли пять священных деревьев Ирландии, перечисленных в меморандуме Диндсенхаса: дерево Росса (тис), деревья Датиса, Тортуса и Уиснеаха (ясени) и дерево Мугнаса (дуб). В Уэльсе средневековые писцы записали древнюю легенду о том, что тисовое дерево прожило 19 683 года, что делает его самым долгоживущим существом на земле.
Духи вещей
Дарование «души» вещам, которые мертвы сами по себе, является обычным явлением в кельтской мифологии, и это передается в некоторых островных кельтских легендах. Так, камень Ли Фал в Эмайн-Махе громким криком провозглашает легитимность ирландского короля; это одно из «Четырех сокровищ Туата Де Дананн», наряду с описанным ниже Котлом Дагды, Копьем Луга и Мечом Нуады, каждый из которых живет своей собственной жизнью, независимой от владельца или пользователя. Эта коллекция предметов сравнима с «тринадцатью сокровищами острова Британия» (Tri Thlws ar ddeg Ynys Brydain), которые включают в себя котел Артура (см. ниже), меч, щит, корабль и т. д. Оживленная чудотворная арфа Дагды сама возвращается в руки своего владельца после ее ограбления, выводя из строя вражеских воинов усыпляющими мелодиями и даже убивая одного. В дополнение к Lia Fáil, два камня Bloc и Blugne также могут распознать правильного короля, добровольно позволив ему пройти. В Королевском испытании сначала раздвигаются два камня, затем Лиа Файл ревет его имя и, наконец, королевская колесница, которая сбрасывает любого преступника, позволяет ему сесть верхом, а две лошади, которые обычно взбрыкивают, тянут его в королевскую резиденцию.
Мифы о котле
Котел играл важную роль как мифическое устройство у кельтов и отчасти у германцев и присутствует во многих сагах. В континентальной кельтской области котлы часто можно найти археологически как предметы захоронения, но, к сожалению, какие-либо мифы, связанные с ними, до сих пор не обнаружены. В раннесредневековой литературе островных кельтов повторяющимся мотивом является котел с чудесными свойствами. Есть три типа чудесных котлов: котел богатства и изобилия, котел добычи из Иного мира и котел исцеления или возрождения.
У «Доброго Бога» Дагды, члена Туата Де Дананн, есть котел с неисчерпаемой пищей. В Aided Chon Culainn («Смерть Кухулина») ведьмы заставляют Кухулина есть из своего котла, в котором они варили собачье мясо, в нарушение его гейса (табу).
Котлы также упоминаются в Мабиногионе как важная опора сюжета. В Branwen ferch Llŷr есть котел, который может оживить воинов, погибших в бою и уничтоженный Эфнисиеном. В Manawydan fab Llŷr Придери и Рианнон удерживаются волшебным котлом. В Kulhwch ac Olwen чудесный котел, который может различать добро и зло, является целью набега короля Артура. Preiddeu Annwfn также рассказывает о краже котла из Annwn (Другого мира), который нагревается дыханием девяти дев. Из юности поэта Талиесина (Ханес Талиесин) записано, что он получил свой дар поэзии из котла Керидвен.
Все эти саги определенно можно рассматривать как литературных предшественников рассказов о Святом Граале.
Друидизм
Влияние кельтской мифологии не исчезло после римского вторжения, а ритуалы и практики друидизма все еще оказывают влияние на мифологию галлов. Друиды в Римской Галлии были философами и религиозными деятелями галльских племен. Друиды были образованными представителями кельтской и галло-римской культуры, обладавшими знаниями о природе, астрономии, литературе и праве. Друиды не смогли записать какие-либо свои знания в письменной форме (кроме редких исключений в виде прото-письма), но сохранились записи Юлия Цезаря, в которых подробно описываются ритуалы друидов. Цезарь пишет, что друиды несли ответственность за проведение жертвоприношений как людей, так и животных для тех, кто был болен или рисковал умереть в бою. Друиды сооружали плетеные статуи и изображения, в которые помещали жертвоприношения перед тем, как их сжигали. В традиционном кельтском язычестве эти жертвы приносились кельтским богам и богиням. Римско-галльские друиды, вероятно, приносили жертвы в честь богов римского пантеона, опираясь на кельтскую практику жертвоприношений. Плиний Старший, римско-галльский автор, много писавший о галло-римской культуре, заметил, что друиды выступали в качестве судей в уголовных делах и обеспечивали духовное руководство своим народом, интерпретируя приметы.
Мифы
Мифология материковых кельтов в значительной степени исчезла. Такие мотивы, как котел Гундеструп или колонна Nautae Parisiaci (парижская гильдия лодочников), похоже, были вдохновлены мифом об убийстве быка Тарвосом Тригараном. Кроме того, воспроизведены победа бога или героя Смертриоса над мифическим гигантским змеем и срубание дерева богом Эсусом. Из-за отсутствия древних источников интерпретация изображенных сцен крайне сложна и противоречива. Так же известно изображения Тарвоса Тригарана или конного "Юпитера", верхом на Ангипеде.
Примером может служить изображение бога Огмиоса, на котором видно, что из кончика его языка исходят цепи из золота и янтаря, которыми он тащит за собой большую толпу людей, уши которых свисают на другом конце языка цепи. Люди не только не сопротивляются, но и, кажется, радостно следуют за своим лидером, который улыбается им, запрокинув голову. Лукиан Самосатский сообщает в своем произведении «Геркулес» (Ἡρακλῆς, также «Гальский Геракл»), что «мудрый» кельт — по-видимому, друид — дал ему соответствующее толкование, что это должно символизировать силу слова, которому люди любят следовать. Невозможно уточнить, является ли это на самом деле традиционной мифологической сказкой или «всего лишь» попыткой объяснения греческого автора или его галльского информатора.
Латинские надписи на гигантских колоннах галло-римского Юпитера из римских провинций Верхняя Германия, Нижняя Германия и северная Галлия также указывают на кельтский миф, в котором кельтский бог Таранис/Юпитер сражается с гигантами. Некоторые кельтологи предполагают, что колонны являются продолжением поклонения священным деревьям.
Материковый кельтский мир богов передается почти исключительно по их записанным именам, функции или культ можно лишь немного предположить по местонахождению камней посвящения или других артефактов. Цезарь сообщает о «священной роще» (неметом, «освященная») как о культовом центре и месте встреч во время восстания Верцингеторикса в районе Карнутов как о «центре Галлии». Здесь проходили ежегодные собрания друидов.
Из Бретани, называемой Ареморика, почти не сохранилось мифов, немногие существующие связаны с контактами с Уэльсом и Корнуоллом, например, некоторые более поздние саги о короле Артуре, которые повлияли на придворную поэзию на старофранцузском и средневерхненемецком языке под термином Matière de Bretagne. Хотя первые поселенцы с Британских островов, по-видимому, достигли материка уже в 4 веке, непрерывная письменная традиция началась только в 14 и 15 веках. Бретонские сказки и народные сказки, возможно, восходят к старинным легендам, но надежных источников в настоящее время нет. В XII веке поэт Мари де Франс собрала и опубликовала двенадцать бретонских леев (короткое стихотворение на французском языке на кельтскую тему). Примером этого является Лай Ланваль. Только в 19 веке Теодор Херсар де ла Вильмарке опубликовал сборник бретонских народных сказок под названием Барзаз Брейц («Сборник поэзии Бретани»).
- Борьба с великанами
- Убийство быка Тарвосом Тригараном
- Победа бога или героя Смертриоса над мифическим гигантским змеем
- Срубание дерева богом Эсусом
- Огмиос завлекает последователей
- Таранис/Юпитер сражается с гигантами.
- Тарвос Тригаран скачет верхом на Ангипеде.
- Возможно, сказки являются наследниками мифов
Родословная
Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |
События
- Борьба с великанами
- Убийство быка Тарвосом Тригараном
- Победа бога или героя Смертриоса над мифическим гигантским змеем
- Срубание дерева богом Эсусом
- Огмиос завлекает последователей
- Таранис/Юпитер сражается с гигантами.
- Возможно, сказки являются наследниками мифов
Божества и сущности в Галльской мифологии
Большинство божеств и существ Галлов являются общекельтскими и обычно пересекаются с богами иных Кельтских мифологий. Список включает в себя в том числе и их:
Божества Галлов и Бритов
Помимо данных божеств, имеется достаточно много безымянных фигур на изображениях в искусстве Галлов.
Мужчина
- Абандинус - местный бог в Кембриджшире
- Абеллио - бог, возможно, связанный с яблонями
- Аэреда - галльский бог-змей
- Алаунус - бог исцеления и пророчества.
- Алисанос (Алисаунус) - горный бог
- Алус - сельскохозяйственный бог
- Амбисагрус, бог грома и молнии, Бог-Предок, Бог Неба, Бог Ветра, Дождя и Града
- Андейс - галльский бог Пиренеев
- Анку - бог смерти
- Аполлон Куномаглус - бог-охотник
- Аполлон Граннус - бог-целитель
- Ариксус - галльский бог Пиренеев
- Арпенин - галльский бог Пиренеев
- Артахе (Артехе) - галльский бог-защитник, связанный с медведями
- Атепомар - галльский бог лошадей
- Бедайус - морской бог
- Белатукадрос - бог войны
- Беленус - бог исцеления.
- Бергимус - бог высот и гор
- Борво - бог минералов и целительства
- Брасеннус - бог, которому посвящена надпись в доме вилика Трумплини
- Калетос - бог стада
- Катурикс - бог войны народа гельветов
- Цернуннос - бог животных и подземного мира.
- Сиссоний - бог торговли
- Марс Кнабетий - бог войны
- Кондатис - бог слияний рек
- Кусланус - бог, связанный с Юпитером
- Деус Латис - бриттонский бог, роль которого неизвестна
- Деус Дукававиус - бог рек
- Деус Оревайус - малоизвестный бог, которому была посвящена надпись в Цеменелуме
- Дорминус - бог горячих источников
- Интарабус - бог народа тревери
- Эрдице - второстепенное божество, известное только по одной надписи
- Эсус (Хесус)(возможно) Бог растительности
- Гланис - местный бог, связанный с целебным источником
- Гобаннус (Гобаннос, Кобаннус) - бог-кузнец
- Иалонус - бог лугов
- Ихамнагалла Sqnnagalla - бог, которому Гай Октавиан Капитон посвятил надпись
- Юпитер Фелвеннис - бог неба
- Лено - бог-покровитель Леринцев
- Левцетий (Левцетий) - бог грома
- Мапонос (Мапонус) - бог молодости
- Матунус - бог-медведь
- Моккус - защитник кабанов и свиней
- Моритасгус - бог-целитель
- Малло - ассоциируется с Аполлоном
- Немаус - бог, которому поклонялись в Ниме
- Нискус - морской бог
- Ноденс ('Нуденс, 'Нодонс) - бог врачевания, моря, охоты и собак
- Огмиос - бог красноречия
- Пароннус - бог, которому было посвящено жертвоприношение по обету в Бриксии
- Рудиобус (Рудобиус) - бог войны
- Смертриос (Смертиос, Смертриус) - бог войны
- Суцелл' ('Sucellos) - бог сельского хозяйства и вина
- Таранис (Таранус) - бог грома
- Тутатис (Катурикс, Тевтат) - бог-покровитель племени
- Тридамос - утроение и обилие крупного рогатого скота
- Укуетис - бог-кузнец
- Васио - возможно, бог-покровитель Везон-ла-Ромена
- Веллаунус (Вераудунус) - возможно, древний бог смерти и Подземного мира
- Верностонус - британский бог, возможно, воин или погребальный бог
- Виндоннус - эпитет для Белена
- Винотонус - Его имя может означать "Бог виноградных лоз".
- Виридиос (Виридиус) - возможно, бог растений
- Виротутис - эпитет Аполлона
- Визуций - галло-римский бог торговли
- Витукадрус - бог, блистающий энергией
- Восегус - бог Вогезских гор
Женщина
- Ачионна - богиня реки
- Адсагсона - богиня подземного мира и магии
- Адсуллата - богиня реки Савубалабада
- Аэрикула - богиня-мать
- Аэрон - богиня войны и резни, дух реки-хранитель в Уэльсе
- Алантедоба - богиня сельского
- Анкамна - богиня реки Мозель
- Анкаста - богиня реки Итчен
- Андарта - богиня войны
- Андрасте - богиня победы
- Аннея Кливана - богиня-покровительница, связанная с духами
- Ардуинна - богиня Арденнского леса
- Арнеметия (Арнаментия) - богиня воды
- Арти - богиня медведя
- Аксона - богиня реки Эна
- Баэсерта - богиня Пиренеев
- Белисама - богиня озер и рек, огня, ремесел и света
- Бергусия - богиня процветания
- Бормана - богиня минералов и родниковой воды
- Брикта (Брикста) - галльская богиня воды, супруга Луксовия
- Кайлич - шотландская ведьма; создатель, разрушитель и древнейший предок
- Карлин - другое имя для Кайли или ведьмы
- Карпундия - богиня реки
- Катубодуа - богиня войны
- Катикатона - богиня воды
- Клота - матрона, богиня реки Клайд
- Клутоида - богиня реки
- Coinchend - женщина-воин из Потустороннего мира
- Ковентина - богиня колодцев и источников
- Дамара - богиня плодородия
- Дамона - супруга Аполлона Борво и Аполлона Моритасгуса, богини исцеления, плодородия и инкубации
- Деа Латис - богиня болот и озер
- Деа Матрона - "божественная богиня-мать" и богиня реки Марны в Галлии
- Деа Секвана - богиня реки Сены
- Deae Vediantiae - богини-матери
- Дервонны - богини-матери
- Дибана - богиня фонтанов
- Дивона (Девона) - галльская богиня священного источника, используемого городом Бурдигала в качестве источника воды
- Домины - богини-матери
- Эпона - богиня плодородия, покровительница лошадей
- Эрекура (Аэракура) - богиня земли
- Фемины - богини-матери
- Гобройг - богини колодцев и источников
- Хабетрот - британская фольклорная фигура прядения и исцеления, позже эвгемеризованная
- Хенвен - богиня свиноматки
- Эрекура - богиня смерти и плодородия
- Гистрия - галльская богиня земли
- Икаун (Икауна) - богиня реки
- Иковеллауна - богиня священного источника
- Имона - богиня колодца
- Инсиона - богиня треверского народа
- Лерина - богиня-покровительница Леринцев
- Литавис - богиня земли
- Майабус - галльская богиня с ролью, подобной Майе
- Матроны Дервонны - богини-матери
- Матроны Ведиантии - богини-матери
- Максимия - богиня фонтанов
- Мелюзина - потусторонняя фигура, связанная с преданиями о русалках
- Нантосуэлта - богиня природы, земли, огня и плодородия в Галлии
- Натаи - богини, чьи роли неизвестны
- Нискай - водяные духи
- Рикагамбеда - ее имя может означать "борозда".
- Ритона (Притона) - богиня народа тревери
- Росмерта - богиня плодородия и изобилия
- Сабрина - богиня реки Северн
- Сейшомниай Лейситикай - кельтская богиня, приравненная к Диане
- Сенуа (Сенуна) - древняя британская богиня священных источников
- Секвана - богиня реки Сены
- Сирона - богиня, связанная с целебными источниками
- Суэта - богиня горячих источников
- Сулевии - триединая версия Сулиса
- Сулис - богиня целебных вод в Бате, Англия
- Тамесис - богиня реки Темзы
- Вейка Норисея - богиня войны
- Вербея - богиня речной пристани
- Весунна - богиня, давшая свое имя городу Весона, ныне находящемуся во Франции
- Флюиды - богиня, засвидетельствованная в Норике
Другое
Наряду с надписями, дающими нам имена богов, существуют также изображения божеств, которым еще не присвоено имя. Среди них:
- Изображения трехголового или трехликого бога, сидящего на корточках бога - сосредоточено в центре Белги, между реками Уаза, Марна и Мозель.
- Всадник с коленопреклоненным великаном - находится по обе стороны Рейна.
- Бог со змеей
- Бог с колесом
- Genius cucullatus
Сущности
- Ангуипед (человекоподобная фигура со змеиными ногами).
Персонажи
- Тарвос Тригаран
Предметы
Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |
Другое[]