Бретонская мифология
Это незавершённая статья Она содержит неполную информацию Вы можете помочь Мифология вики, дополнив её. |
Бретонская мифология составляет основу верований Бретани. Кельтские народы Арморика, вероятно, знали из своей кельтской мифологии несколько конкретных божеств и существ, связанных с культами природы, некоторые следы которых можно найти у некоторых бретонских святых. Этот мифологический фон, который был общим для народов по обе стороны Ла-Манша (особенно культ божественных Диоскуров или близнецов), был принят римлянами, а затем явно христианизирован, что привело к безвозвратной потере великих повествований и разрушению или преобразованию мест отправления культа языческие.
Поль Себийо, Франсуа-Мари Люзель или Анатоль Ле Браз подчеркните существование крестьянских верований вокруг множества полезных или злых фей, самой известной из которых является Дахут, и более или менее полезных эльфов, позже названных единственным именем Корриган. Бретань также является олицетворением общины мертвых, Анку. Король Марк'х с лошадиными ушами, обозначающий топонимию Корнуолля, известен еще со времен средневековых романов о Артуре. В некоторых рассказах упоминаются гиганты и ночные существа, похожие на Призывателей, такие как Бугуль-НОЗ. Туризм и литература теперь обеспечьте явный успех этим многочисленным историям, сохраненным на сборах, но ставшим жертвами иногда значительного синкретизма.
Определение
Использование названия "Бретонская мифология" требует объяснения. Франсуаза Ле Ру и Кристиан-Жозеф Гюйонварк стремятся отличать собственно мифологию от " немногих следов, сохранившихся в бретонском фольклоре ". Точно так же Клод Стеркс говорит о " мифологических обломках, сохранившихся в бретонском фольклоре ", уточняя, что Бретань " практически не сохранила мифологических текстов в полном смысле этого слова ". Существование элементов, на самом деле происходящих из кельтской мифологии среди корпуса бретонских коллекций долгое время считалось невозможным, особенно из-за изобретений и перекомпоновок кельтоманов, иногда мотивированных Бретонским национализмом, и особенно из-за христианизации. По словам Ле Ру и Гайонварка, сказки и « почти все, что легендарно в Бретани » христианизированы. Однако эта чрезмерная точка зрения ставит в тупик факты, которые были недостаточно изучены (и которыми эти авторы пренебрегли, как и подходящей методологией). Некоторые элементы (в частности, касающиеся Мерлина, Тадига Коша, Анку, олицетворение мертвых, и даже некоторые характеристики, приписываемые святой Анне) связаны с бретонской кельтской мифологией, поскольку они имеют общие черты с мифологией Ирландии и Уэльса. В Бретани, как и везде, фольклор представляет собой "кульминацию мифа". Еще одно важное отличие заключается в том, что миф передается учеными, в то время как фольклор передается людьми, часто в устной форме. Большое количество элементов относится к бретонскому фольклору, а не к мифологии, например, Корриган или даже ночные призраки-прачки. Этот бретонский фольклор представляет собой « то, что осталось от мифа ». Неравномерно христианизированный, иногда ему не хватает согласованности.
История
- 1 век : дизайн галло-римской статуи Минервы, богини Менезом.
- 1- 5 вв.: Бриттонские инсталляции со времен Британии и организация кельто-Римской Бриттии. Христианизация и возможная имплантация цикла Артура.
- 5 век : эрозия и исчезновение нехристианских культов
- 9 век: письменное распространение мифа о короле Бруте
- 11 век: распространение легенды о Конане Мериадеке, имеющей историческую основу.
- Конец 12 века: бретонские Лаис Мари де Франс, романы Тристана и Изеут
- 1467 и 1475 гг.: претензии на земли Артура со стороны Лавалей и Роханов
- 1547 г.: первое свидетельство присутствия фей в Бретани к Рождеству фэйла
- 1749 : первое упоминание Жака Камбри о « гениях » и « фол » (пикси).
- 1839 : Первое издание многочисленные переводы Breiz
- 1844 : первое издание бретонского дома Эмиля Сувестра
- 1870 : публикация бретонских рассказов Франсуа-Мари Люзеля
- 1880 : отступление от верований к феям / эльфам
- 1880-1883 : публикация народных сказок о Бретани поля Себийо
- 1893 : первое издание легенды о смерти Анатоля Ле Браза
Как и вся кельтская мифология, мифология Бретани имеет далекие индоевропейские источники.
Культы и верования древнего язычества
В эпоху неолита гравюры на мегалитах наводят на мысль о том, что одной богине-матери (или нескольким) поклоняются, вероятно, в роли богини, связанной с Землей и духами умерших членов клана. Поскольку кельтские народы не оставили никаких протоисторических текстов, известны немногие элементы мифологии древних Армориканцев. Археологические находки позволяют предположить некоторые аспекты их мировозрения. Культ лошади и воина, похоже, постепенно заменяет культ богини-матери. Статуэтки из белой глины, обнаруженные в XIX веке, и бронзовая статуэтка, найденная в Байе предполагают почитание богини-оруженосца, возможно, местный вариант Эпоны. Вообще говоря, кельты-армориканцы кажутся очень суеверными (?), видя духов на деревьях, скалах и реках, которым они поклоняются. Их верования, по-видимому, включают в себя так называемое Божество от всадника, среди очень многих других (по одному в каждой местности или почти в каждой местности). Поклонение животным и человеческим головам, вера в загробную жизнь и даже метемпсикоз, присутствуют, о чем свидетельствует очень большое количество предметов, захороненных в могилах. Пантеон римских богов был введен после Галльской войны: в частности, в Ренне была найдена древняя статуэтка бога Пана. Первоначально римляне, похоже, проявляли терпимость к местным божествам. В эпоху галло-римской империи Армориканцы поклонялись вершинам (например, Менез-Бре) и водам. Статуэтки обнаженных богинь, от Бога до молотка, рогатого бога, найденного в Блэйне, и итифаллического Бога, обнаруженного в Плугастель-Дауласе доказывают постепенное слияние кельтского и римского пантеонов. Галло-римская богиня по имени Брижит, которой, вероятно, поклонялись в Менез-Хоме в 1 веке, сильно напоминает греческую богиню Афину.
Христианизация
Весьма вероятно, что христианство уничтожило большую часть устных традиций, действительно связанных с кельтской мифологией в Бретани, точно так же, как обращение Рима в христианство уничтожило языческие устные традиции. В 5 веке были засвидетельствованы первые бретонские святые, вероятно, благодаря тому факту, что многие священнослужители организовывали миграционные движения между Большой и Малой Бретанями. Сеть приходов уже была плотной на территории арморикании в 6 веке. Но большинство имен одноименных основателей принадлежат мирянам.
Бернар сержант, напротив, считает, что мифы и легенды из кельтской традиции сохранились в Бретани по крайней мере до 12 века, когда они послужили источником вдохновения для Марии де Франс. Присутствие очень ярко выраженных эротических элементов в некоторых церквях и на мегалитах свидетельствует о некоторой терпимости этих религиозных авторитетов к некоторым языческим верованиям. Точно так же Мишель Ле Ноблец цитирует в начале 17 века языческий культ Солнца, в местном масштабе названный Доу Тад (то есть Бог-Отец) на острове Сейн. Для Гвенцлана Ле Скуэзека, сохранение нехристианских или частично христианизированных обрядов, таких как молитвы на открытом воздухе, доказывает, что Церковь " никогда не имела монополии на Священное в Бретани ".
Христианские убеждения
Бретонские феи, скорее всего, произошли от древних языческих богинь, чье имя со временем потерялось. Их считают христианизированными, поскольку феи, живущие в воде, по своей сути приравниваются к Деве Марии. Остальных демонизируют в виде ночных прачек или белых дам.
Уничтожение языческих мест отправления культа
По словам Франсуазы Морван, особенность мест христианских культов в Бретани, похоже, доказывает стремление к искоренению языческих верований. Многие часовни и церкви были построены рядом с фонтанами, вероятно, для борьбы с верованиями в полезных обитателей вод. Если деревья и камни, которым были воздвигнуты культы, довольно легко уничтожить, Павел Сейнтес ссылается на трудности, связанные с культами, с фонтанами и реками, поскольку последние не могут быть уничтожены. Похоже, что несколько священных бретонских фонтанов исчезли, что объясняет количество топонимов типа "белый фонтан" в местах, где нет фонтанов.
Коллекционирование
В 18 веке суеверия и обряды бретонцев редко упоминаются в рассказах и хрониках путешественников без какой-либо последовательности. Отец Грегуар Де Ростренен приводит в своем словаре, опубликованном в 1732 году, переводы на бретонский язык слов пикси, дух Фоллет и карлик, различая три типа существ. Жак Кембри сообщает о присутствии » духов по имени теус "недалеко от Морлеи "фоле", выполнявших работу дома, в 1749. Он стал одним из пионеров в сборе материалов, касающихся легенд Бретани. Позже, он ссылается на веру в Теуса или Бугель-нос и танцующих курилей в Дуарненесе. Слово "эльфы » не используется, их называют « гениями" или »духами ". В 1810-х и 1820-х годах у некоторых знатных литераторов появилась привычка записывать популярные рассказы и обмениваться ими. С 1823 по 1831 год журнал "школа Армориканцев" публиковал фантастические рассказы, собранные известными бретонцами. В 1830-е годы, Бретонская идентичность переживает возрождение под влиянием бретонских писателей, поселившихся в Париже, которые, в частности, опираются на материал Бретани. Их успех соответствует ожиданиям того времени, благоприятствующим националистическим движениям. Они способствуют формированию стереотипного образа « живописной " Бретани.
Синкретизм 20 века
С конца 19 века вера в существ и персонажей легенд в Бретани стала редкой. Когда Себийо собирал свои материалы в 1880-х годах, большинство людей сообщали ему истории, унаследованные от родителей или бабушек и дедушек, « которые верили в это", но сами не верили в фей. Многие места, связанные с феями и эльфами, такие как пруды и пещеры, исчезают из-за проектов в области недвижимости или обустройства территории.
Мифические, легендарные и фольклорные элементы
Большая часть персонажей и существ « бретонских легенд " происходит из фольклора, а не из собственно мифологии. Ла Вильмарке сообщает о большом количестве фей и гномов, присутствующих в народной бретонской поэзии1. Некоторые верования являются общими для других фольклоров, среди прочего, верования в гения (по имени арк'уер по-бретонски), фей, русалок, эльфов и великанов.
Город Из
Легенда о городе Из (по-бретонски Кер-Ис, что означает "Нижний Город") наиболее известна в Бретани или даже во всей Франции. Эта история, вероятно, проистекающая из темы женщины из другого мира в кельтской мифологии, претерпела множество изменений как в результате ее христианизации, так и благодаря добавлениям рассказчиков и литературным изменениям. Наиболее полной (и одной из наиболее часто рассказываемых) версией является версия Альберта Великого (17 век), в значительной степени агиографическая и далекая от тем кельтской мифологии. Дахут там-нечестивая грешница, символизирующая зло, ответственная за свои плохие поступки (особенно за то, что она пригласила Дьявола присоединиться к ней в ее постели) и за разрушение города ИС. Ее отец Градлон пытается спасти ее от утопления, но сопровождающий ее человек Божий (Сен-Геноле или Сен-Корентен в зависимости от версий) прикасается к Дахут своим прикладом (или просит Градлона оттолкнуть ее), в результате чего она падает в воду. В этих агиографических версиях Святой рассматривается как главный герой легенды. Дахут, единственный по-настоящему « кельтский » и оригинальный персонаж этой истории, даже не может быть упомянута.
Анатоль Ле Браз собирает элементы, позволяющие связать Дахут с кельтской мифологией: популярная Бретонская традиция конца 19 века делает ее великолепной и грозной русалкой или Мари Морган, убивающей моряков, с которыми она встречается, будучи, таким образом, существом из другого мира. Похоже, что король Градлон тоже давно занял свое место в легендарном бретонском мифе, особенно как сын Конана Мериадека. Традиция помещает его гробницу в аббатстве Ландевеннек.
Впоследствии литературные и театральные версии немного изменяют эту легенду. По словам Франсуазы Ле Ру и Кристиана-Ж. Гайонварк'х, персонаж Мальгвена, "королевы Севера" и матери Дахута, а также лошадь Морварк'х-всего лишь литературные изобретения Шарля Гюйов начале 20 века. Тем не менее именно эта версия легенды о городе Из с участием Мальгвена и Морварка считается "канонической версией" с середины 20 века.
Король Марк
Король Марк присутствует как в средневековых текстах Бретани (Тристан Берулльский), так и в Корнуоллской мифологии и в новейших бретонских устных традициях. В бретонском Корнуолле он заметно влияет на местную топонимию. Он король Арморика и Корнуолла, оригинальность которого заключается в том, что у него конские уши, отсюда и его название (marc'h означает « лошадь » на бретонском языке). В рассказе, собранном Янном АР Флок'Хом в 1905 году, который представляет собой самую давнюю устную традицию вокруг персонажа, король Марк'х по ошибке убивает своего скакуна, целясь в белую лань на арке. Его стрела развернулась, убив Морварка, его лошадь. В отместку Дахут отращивает уши и гриву Морварка на голове Маркуса. Король пытается скрыть это уродство. Он обращается к парикмахерам, чтобы сбрить свою обильную гриву, а затем убивает их. До того дня, когда останется только один. В версии Берула карликовый астролог короля в конечном итоге раскрывает секрет. В версии Янна АР флока цирюльник выкопал яму в земле, где позже вырос тростник, из которого было изготовлено первое биниу. Марк'х убегает, пристыженный, и убивает себя на камнях. По словам Гаэля Милина, лошадиные уши, которыми наделен король Марк'х, не являются признаком позора (как давно предполагалось по сравнению с мифом о короле Мидасе), а являются доказательством его суверенной легитимности. Символика лошади как королевского животного действительно разделяется всеми кельтскими странами.
Анку и другие олицетворения смерти
Анку - главная фигура бретонских верований, раскрывающая одержимость, которую смерть всегда вызывала у бретонцев. Вероятно, он также является одним из старейших персонажей этого легендарного персонажа, поскольку, по словам Леона Флерио, его имя уже фигурирует в латинских глоссах в 9 веке. Его можно отнести к кельтской мифологии благодаря упоминаниям о том, что его оружие изначально было не подделкой, а молотком или молотком. Эта особенность сближает его с кельтским Богом Суцеллосом и Дагда, оба вооружены булавой, согласно Клоду Стерксу. Анку является предметом многих скульптур в нижней Британии: на них его обычно изображают в виде скелета, что означает его связь со смертью. Хотя он олицетворяет смерть, он всего лишь работник или служащий. Анатоль Ле Браз цитирует множество описаний, в которых этот высокий худощавый персонаж носит широкую шляпу, имеет длинные белые волосы и одет в черное пальто. Согласно распространенному мнению, первая или последняя смерть в году в приходе становится Анку того же прихода на следующий год. Церковь стремилась восстановить эту веру, как и многие другие. Анку также является предметом пьес. Он путешествует в повозке (или реже в тачке) без металлических деталей, запряженной одной-тремя лошадьми. Он также проявляется в интерсиниях, наиболее известным из которых является тревожный скрип его телеги. Ему приписывают способность проходить через замочные скважины и ковры, чтобы косить души умерших.
Несмотря на то, что он характерен для нижней Британии, аналогичные верования вокруг повозок смерти существуют в верхней Британии, О чем свидетельствуют многие топонимы. Вера в Анку в наши дни потеряла свои пугающие аспекты, но остается очень живой. Также, согласно Ле Бразу, души умерших, анаон по-бретонски, должны собираться в бухте Трепассе. В Бель-Иль-ан-Терре Красный рыцарь, взобравшийся на дворец того же цвета, который бросает молнии через морду, спустился бы с гранитной глыбы, прежде чем броситься в реку Дю ЖИК : тот, кто его увидит, наверняка умрет через год. Считается, что в Юн-Элезе находится одна из дверей ада, где можно наблюдать за ночными прачечными, Анку и другими ужасными существами.
Феи и потусторонние женщины
Особенности бретонских фей
Если в нескольких свидетельствах упоминаются уродливые, миниатюрные феи или переодетые в старых, большинство настаивает на их очень большой красоте, описывая видения фей, занятых стиркой, расстилающих белье на солнце, чтобы высушить его, или прядущих на своих рогозах (подобно аналогичным рассказам, собранным в Форезе и Дофине).). Часто белье, шерсть или пряжа фей имеют яркую белизну, бретонское выражение гласит: "белое, как белье фей". Говорят, что у этих существ были невероятные сокровища, оказывая людям помощь несколькими способами (для фей набухания). Вера наделяет их многими целительскими способностями, особенно у заколдованного фонтана на мысе Фреель.
Роли, отведенные феям, со временем становятся темнее. Водяные феи, изначально полезные, сливаются с ночными прачечными и двойственными белыми дамами. Таким образом, одна из версий легенды о семи святых приписывает фее, способной превратиться в белую лань, спасение и кормление семерых детей своим молоком. Этой фее также приписывают привычку, присущую ночным прачечным, - раздавать белье прохожим, которые ее пересекают, и выкручивать руки тем, кто схватится за него, чтобы отправить их на дно воды. Рассказы о белых девицах или дамах часто бывают нечеткими и неточными, что свидетельствует о постепенной демонизации этих существ.
Типы бретонских фей
Вильмарке приравнивает фей и эльфов, поскольку он описывает корриганов как детей фей, а корриганов-как фей нижней Бретани. Однако бретонское слово "фея", "гроак", скорее относится к злому существу, подземной или подводной фее-пожирателю, иногда похожей на русалок, часто старой и длиннозубой. Гроак-это тип фей, наиболее часто упоминаемый в Бретани, особенно на островах Гленан. Несколько деревенских фей из Кот-д'Армор, Верхняя Британия, известны как Марго, искажение или общее происхождение с именем Моргана. Поль Себийо описывает их как очень полезных, всегда готовых оказать услуги по дому или поделиться своими лекарствами: подземные помещения Шато-Де-Ла-Уноудей, как говорят, являются территорией одной из них. Ахес, фею или гиганта-строителя, которая возникла на бретонских дорогах, названных в ее честь, иногда путают с Дахут, дочерью короля Граллона. Ш'вилостенн гож, подземная фея Трегора, может покинуть свою тайную обитель только в полдень или в полночь. В сказках также упоминаются некоторые женщины-лебедя. Менее известная в Бретани, фея Мелюзина, как сообщается, часто посещала замок фужер, подземный замок, соединяющий его с замком Лузиньян.
Маленький народ эльфов
Особенности маленького бретонского народа
Муриош описан Пьером Дюбуа в Большой энциклопедии лепреконов | |
Дразнящий, негодяй, бунтарь, мачо, Муриош-настоящий дьявол, шутник, которого можно свести с ума. То тут, то там он летает, появляется, исчезает, превращается во все, что приходит ему в голову, и совершает тысячу и один оборот, иногда смешной, иногда злой. |
Бретонские эльфы "относительно дружелюбны", по словам Поля Себийо. Они эффективно участвуют во всех домашних и домашних делах, успокаивают детей, готовят еду и ухаживают за лошадьми в обмен на « хорошее отношение ». Они легче разыгрывают тех, кто их не уважает, наказывая за скупость или гордыню. Анатоль Ле Браз собирает свидетельства в конце 19 века и начале следующего, в эпоху, когда в каждом бретонском доме « есть свой Лепрекон ".
Однако эти очень непостоянные существа могут проявлять « подлость"в своих шалостях, вводя людей в заблуждение, заставляя их танцевать или играть на инструментах до изнеможения, теряя скот и раздражая (даже насилуя) девочек. Они также обменивают детей людей на своих подменышей. Если большинство гоблинов привязаны к камням и земле, то некоторые из них водные, например корандоны Бильфота, которые бродят по скалам и ни с кем не разговаривают. Точно так же Фионы, Итины и времена-эльфы с побережья и острова Батц, связанные, в частности, с феями упырей. Они будут жить в пещерах между скалами. Напротив, Тюд-гоммоны, морские эльфы, одетые как гемоны, провоцируют крушение судов в окрестностях Трегье. Треопальцы или танцовщики (ночные танцоры) с острова Уэссан приглашают прохожих потанцевать с ними на скале в обмен на сказочные сокровища. Единственный способ пережить приглашение - это вонзить нож в землю, а затем ударить им во время каждого танцевального раунда.
Гиганты
В бретонских верованиях также упоминаются великаны, но гораздо реже, чем феи и эльфы. В средневековых романах упоминаются гиганты в Мон-Сен-Мишель и Геранде, где Гедон угнетал местных жителей в соответствии с Романом Мелюзины. Гавр, Гавр, Гевр или Геврель - это имя гиганта, которому следует присвоить разные топонимы Плоневез-дю-Фау и Уэльгоат. Возня и храп ассоциируются с мегалитическими памятниками. Гиганты бретонских верований, как правило, грозны, владея магией до такой степени, что могут запереть свои души вдали от своих тел, что делает их почти неуязвимыми. Любители человеческой плоти и угонщики скота, они похищают женщин , что объясняет относительную жестокость мужчин, которым удается победить гиганта. Гораздо более дружелюбный Хок-Брас принадлежит традиции нижней Бретани, собранной Эрнестом Дю Лоренсом Де ЛаБарром. У него есть способность изменять размер по своему желанию, вплоть до того, что он ловит Луну между зубами. Ранну, еще один добрый великан и ревностный христианин, ловит женщин под скалой только для того, чтобы отомстить за них. Как и во многих частях Франции, в Бретани также есть следы гигантского гиганта Гаргантюа, что позволяет связать этот регион с понятием французской мифологии.
Считается, что ветры дуют гигантами-антропофагами (особенно Норуа), которые иногда могут проявлять доброту к людям. В бретонских верованиях также есть людоеды, особенно Гуляфр, любитель христианских ног, известный среди других в стране ванн. Огры показывают себя скорее глупыми, чем злыми. Они командуют другими фантастическими существами (орлами, собаками...), которые помогают им ловить добычу.
Оборотни, животные и драконы
Оборотень присутствует, в частности, в ла-де-Бисклавере и в традиции Сен-Тегоннека, согласно которой леса в окрестностях коммуны были заселены стаей ликантропов. Оборотни занимаются обычной деятельностью в течение дня, когда их нельзя отличить от других людей. Они преображаются ночью, и их можно узнать по тому факту, что они плохие христиане. Разные "дьявольские лошади" пытаются оседлать прохожих, чтобы затем попытаться убить. Лошадь маллет засвидетельствована в верхней Британии и Марк'х Мелен засвидетельствован в нижней Британии. Жеребенок Ферзе из верхней Бретани, переодетый эльф, безвреден и требует свою уздечку, у которой ее украли. Сказка о голубом быке, одна из самых известных бретонских народных сказок, изображает старого, услужливого и волшебного быка, который приходит на помощь молодой девушке, подвергшейся жестокому обращению. Коль Бриж (таурильон пирог), Тарв Гарв (грубое Тельце, страна ваннет) и Горн (в Шатонефе), напротив, являются опасными быками, которые сбивают или уносят тех, кого они пересекают, в то время как Коль пор-Ан-дро де Карнак, существо-оборотень, которое может принимать очень разные формы, просто разыгрывает трюки. В верхней Британии зверь Бриэль нападает на местных жителей и прохожих, блокируя мосты или кусая их. Бихеру Д'Этрель сравним с ним. Белая лань живёт в Пустоши Керпригента. Серебряная кошка, магический адский зверь, которого могут вызвать только волшебники, известна особенно в Бель-Иль-ан-Терре. Дракон присутствует в агиографии некоторых бретонских святых, особенно святого Армеля, который, как сообщается, победил Ла Гибр близ Плоэрмеля в v веке.
Другие существа
Ночь может привести к встречи с Ankelc'her (encercleurs, ensorceleurs), Tan-noz, Келером или Kilher, которые вводят в заблуждение человека . Существа вроде wisp, Letern-noz (фонарь ночью)и Goulou-noz, держат свечу над стоячей водой. Бегу-НОЗ (ночные уста) приходят повторить слова, произнесенные наострове Сейн. Бретань знакома с несколькими существами из кошмара: Бом-НОЗ (заклинатель или ночной чародей), Буфон-НОЗ (ночной жестокий человек), Мустриг и Мак'хериг-НОЗ. Это Лаер Дуар (грабитель земли) или Боннур (борнер) ночью бродят по пустотелым тропинкам, нагруженным камнями : это проклятая душа человека, который при жизни пытался расширить свои земли, переместив ихх. Бугуль Эн АОД (пастух побережья) преследует остров АРЗ и перерезает причалы для лодок. Ла Мауэз-НОЗ (женщина Ночи) нападает только на женщин, которые работают ночью, входя в дома. Имя Паотр относится ко многим существам, которые, как известно, преследуют определенное место. Скул - это разновидность хрустящей корочки, якобы крадут жизненную энергию.
Ла бланш, сверхъестественная фигура, присутствующая в народном фольклоре многих регионов, в том числе в современную эпоху в городской легенде о автостопщиках-призраках, также присутствует в Бретани, особенно в Шато де Трессон, Шатобриан и Шатожирон. Говорят, что в замке Гильдо живет Жиль, брат герцога Бретани. Довольно близкий и смутно описанный, Скуер - ночной призрак.
Звонящие и кричащие
Бретонские ночи преследуют всевозможные существа, похожие на звонящих или кричащих, чаще всего приравниваемые к эльфам, особенность которых заключается в том, чтобы кричать, напугать людей или предупредить их об опасности. Hop ar noz, Hop (p)er-noz (крикун или ночной вопль), то есть hwiteller-noz (ночной Свистун, в Британии) или houpou (в Британии) останавливает безрассудного, сбитого с толку, свистящим звуком. Тот, кто рискнет ответить на него, столкнется с существом после трех ответов. Ле Гврифер де в верхнем Корнуолле также может принимать облик домашнего животного. Бекер-НОЗ (ночной блеющий) и Биньо-НОЗ (ночная волынка) менее опасны, поскольку они довольствуются тем, что, во-первых, блеют, как коза, а во-вторых, имитируют звук бини в полночь. Пилур-Ланн (мясорубка) в ваннетской стране ударяет деревянным молотком по фронтону домов. Ян Ан ОД (Жан дю Ривьер), Паутре Пенн-Эр-Ло, Ле Бегуль Ан АОД или даже Колле пор-Ан-дро имитируют крики тонущих людей, чтобы заманить людей в воду, или же вселяют уверенность в людей, прежде чем подтолкнуть их к утоплению. Напротив, Дяул РУз (красный дьявол) из Уэссана и Шуэриен Порженн (крикуны Порженна) из Плогоффа предупреждают моряков о штормах и других порывах ветра, говоря им, чтобы они пришвартовались к своим лодкам.
Bugul-noz
Бугуль-НОЗ (пастух ночи по-бретонски) или бугель-НОЗ (дитя ночи) - это ночное существо в стране ваннет, близкое к эльфу и оборотню, которое, как известно, появляется в виде пастуха-оборотня в широкой шляпе. Он упоминается с 17 века. Народная традиция говорит о страхе, который он внушает, и о способах защиты от него. По словам Уолтера Эванса-венца и Пьера Дюбуа, он будет исполнять свои обязанности, чтобы предупредить задержавшихся пастухов о прибытии ночных орд и заставить их вернуться в свои дома. Бретонские матери когда-то пугали своих детей, говоря про этих созданий.
Мифические люди и персонажи
Особенностью верований в Бретани является присутствие множества мифологизированных людей и персонажей с сомнительной историчностью. Все эти люди и персонажи сыграли определенную роль в формировании бретонской идентичности. Считается, что гвенклан или Гвинклан, которого Ла Виллемарке называет автором гверца, был пророком древности. Популяризированный благодаря пению Барзаза Брейза, он имеет очевидные общие черты с Мерлином, одним из аватаров которого он мог бы. Брут Бретанский и Конан Мериадек участвуют в мифе о происхождении. Первый цитируется в Historia Brittonum 9 века, приписываемой Ненниусу, затем в Historia regum Britanniae Жоффруа де Монмута, и ее миф сохраняется на протяжении шести веков. Его источник вовсе не армориканский или бретонский, его следует искать в Энеиде Вергилия. Эти два персонажа представлены как исторические во времена герцогства Бретань, узаконивающие большие дворянские семьи. Распространение их мифа согласуется с угрозами независимости герцогства. Морван Лез-Брейж, первый король объединенной Бретани, чье историческое существование не вызывает сомнений, является предметом националистических мифов, напоминающих миф о короле Артуре, в котором говорится, что он вернется, чтобы преследовать « галлов ».
Более поздним примером бретонской "легендаризации" является история аббата Плацида-Мари Ле Гильермик, говорит Тадиг Кош, который, по-видимому, был великим тауматургом при своей жизни в середине 19 века. Народное воображение превратило его в персонажа, наделенного сверхъестественными способностями: ему были даны способности укрощать призраков, заключать злые души в тела животных и спасать мертвых.
Анализ
Воображаемые камни, горы и мегалиты
Минерал связан с гигантами (которые жили бы в камнях), с такими королями, как Морван, которые спали бы под камнями, и особенно с корриганами, излюбленным местом обитания которых он. Итины, пещерные эльфы, бросали огромные камни в прохожих, что объясняет наличие этих камней среди полей. В нескольких рассказах также упоминается борьба между маленьким народом и гигантами. Мегалиты, называемые "гробницами гигантов", свидетельствуют о победе первых благодаря их изобретательности, противостоящей грубой силе вторых. Кончик Динана имеет длинные лежащие валуны, изображающие поверженных гигантов. Однако гиганты упоминаются по происхождению из множества топонимов, от Монт-д'Арре до Шато-дю-Рускек до Плоневез-дю-Фау. Самым влиятельным гигантом бретонской топонимики является Гаргантюа, который, помимо того, что вырвал мыс Гард-Герен и выбросил множество менгиров по всей Бретани, по сообщениям, помочил реку Пимбо (а также три пруда) и обезлесил мыс Фреель. Сообщается, что Менез-Хом преследуют красные монахи, призраки тамплиеров, хранящие свои сокровища, спрятанные в кратере.
"Дом фей" или » дом корриганов " - прозвище, широко распространенное среди дольменов по всей Бретани. Феи привезли их или построили, иногда, чтобы жить там. Самым известным из этих мегалитов является крытая аллея Ла-Рош-о-Фей недалеко от эссе (35)52. Пирамида Барненеса, крытая аллея Коммана,ансамбль Келарн, Курган Треффиагат,крытая аллея Кермаут образуют столько же мегалитов, сколько в традиции говорят, что они населены эльфами. Первоначально мегалиты, похоже, играли определенную роль в погребальных верованиях, которые символизировались изображениями топоров на некоторых из них. Местному Богу индоевропейского происхождения, возможно, приписывалась сила жизни и смерти, которую можно было использовать с помощью этого типа оружия. Воображаемый бретонец, вероятно, вновь присвоил себе мегалиты Карнака через рассказы о святых, прибывающих на каменных лодках или несущих каменные алтари, с сообщением о воображаемой воде, поскольку эти менгиры начнут двигаться, чтобы завоевать море в полночь на Рождество и Новый год. Эти убеждения близки к тем, которые ирландцы связывают с Бру на Боинне.
Описание
Источники
Благодаря крайне скудному материалу, источники для изучения данной мифологии практически не требуются. В основном, в данной мифологии присутствует лишь несколько мифических существ.
Космология
Космология аналогична христианской, кельтской или бритской мифологии, в зависимости от периода.
Хронология
Мифы данной мифологии неизвестны.
Мифы
Полуночные прачки
Ле Лавандьер, или Полуночные прачки, - это три старые прачки в кельтской мифологии. В Уэльсе и Корнуолле прохожие не должны попадаться на глаза прачкам. Однако, если их увидят, они должны помочь отжать простыни. Если они повернут простыни в том же направлении, что и прачки, руки человека будут вырваны из суставов, и они будут втянуты в мокрые простыни и мгновенно убиты. Однако, если они поворачиваются в противоположном направлении, прачки обязаны исполнить три желания этого человека.
Родословная
В данной мифологии в принципе не имеется богов.
События
Неизвестны события в этой мифологии.
Божества и сущности в Корнуэллской мифологии
Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |
Божества
Абсолютно все божества чужеродного происхождения.
Сущности
Здесь перечислены исконно Корнуоллские сущности (или не местные, но серьёзно укоренившиеся в их культуре) , без современных выдумок и заимствований, а так же заранее не серьёзно воспринимаемых персонажей:
- Анкоу - слуга смерти
- Бугульский Ноз - существа, похожие на фей
- Корриган - дух, похожий на фею
- Аннард Ноз - полуночные прачки
- Morgens - духи воды
Персонажи
- Полуночные прачки
- Морван, легендарный вождь виконта Леона
Места
- Ys - город, затопленный за грехи.
Предметы
- Молот Анку
Другое[]