Прусская мифология
Прусская мифология была политеистической религией древних пруссов, коренных народов Пруссии до прусского крестового похода, который вели тевтонские рыцари. Она была тесно связана с другими балтийскими религиями, литовской и латвийской мифологиями. Его мифы и легенды не сохранились, так как пруссаки стали германизированными, а их культура вымерла в начале 18 века. Отрывочные сведения о богах и ритуалах можно найти в различных средневековых хрониках, но большинство из них ненадежны. Никакие источники не документируют языческую религию до насильственной христианизации в 13 веке. Большая часть того, что известно о прусской религии, почерпнута из сомнительных источников 16 века (Судовская книга и Симон Грюнау).
Историческая справка и источники
Тевтонский орден, военный орден крестоносцев, начал Прусский крестовый поход в 1220-х годах. Их целью было завоевать и обратить языческих пруссов в христианство. Рыцари построили бревенчатые и каменные крепости, которые оказались неприступными для пруссаков. Несмотря на пять прусских восстаний, завоевание Пруссии было завершено к 1280-м гг. Немецкие, литовские, латышские и польские колонисты вновь заселили опустошенный регион. Подсчитано, что примерно к 1400 году пруссаки насчитывали 100 000 человек и составляли около половины всего населения Пруссии. Пруссаки подверглись германизации и ассимиляции и в конечном итоге вымерли где-то после 16 века. Рыцари считали язычество злом, достойным полного искоренения, а не изучения. Поэтому они не проявляли интереса к местным обычаям и не давали подробных описаний прусской мифологии. Обрывки надежных, но случайных и отрывочных упоминаний о богах и традициях можно найти в официальных тевтонских документах и хрониках, таких как Христбургский договор 1248 года, Хроника Питера фон Дусбурга или переписка с Папой Римским.
Под влиянием протестантской реформации бывшая католическая цитадель монашеского государства тевтонских рыцарей была преобразована в лютеранское герцогство Пруссия в 1525 году. Религиозные споры вызвали новый интерес к языческой прусской религии. Примерно в то же время были подготовлены два фундаментальных исследования прусской культуры: Судовская книга и Хроника Симона Грюнау. Существует значительная научная дискуссия об авторстве, датировке и достоверности Судовской книги. Большинство современных литовских ученых следуют Вильгельму Маннхардту и считают его в качестве достоверного и независимого источника, который был использован для подготовки Constitutiones Synodales, книги церемоний, подготовленной церковным Синодом и опубликованным в 1530 году.
Симона Грюнау (умер около 1530 года) часто критикуют за использование сомнительных и фальсифицированных источников и часто дополняющих факты его собственным воображением. Современные ученые часто отвергают хронику как художественное произведение, хотя литовские исследователи, как правило, более осторожны и пытаются найти в ней положительные качества. Работа отвечает за введение и популяризацию нескольких основных легенд: король Вайдевуто 6-го века, храм Ромувы, языческая троица (Пеколс, Потримпо и Перкунас), языческий верховный жрец (Криве-Кривайто) и женщины-вайделинны (похожие на римских весталок).
Различные более поздние авторы просто скопировали информацию из Грюнау и Судовской книги, не добавив или добавив очень мало новой информации.
Космология
Судя по тому, что жрецы считали душу летящей по небу, небесный мир был загробным. Так же, гипотически, исходя их аналогий балтийских верований, должен был быть и подземный мир. Так же о подземном мире свидетельствовали хтонические божества. Таким образом в мифологии Пруссов было 2 мира:
- Небесный мир
- Подземный мир
Хронология
Мифы данной мифологии неизвестны.
Родословная
Неизвестна родословная имеющихся богов.
События
Неизвестны события в этой мифологии.
Существа
Прусский пантеон
Ранние списки
В Кристбургском договоре 1249 года упоминался Курче, идол, которому поклонялись во время праздников урожая. Ученые не смогли положительно определить его пол, функцию или этимологию. Различные предлагаемые функции включают бога пищи (Симона Грюнау), бога кузнечного дела (аналогично славянскому Сварогу и греческому Гефесту), бога-творца (происходит от родственного литовского слова курти – творить), бога урожая и зерна, злого духа, бога огня. Некоторые даже сомневались, был ли это вообще бог, и предположили, что это было имя, данное урожайной тележке.
Другим надежным источником является меморандум 1418 года (Collato Episcopi Varmiensis), написанный епископом Вармии папе Мартину V. Письмо напомнило папе о достижениях тевтонцев в христианизации пруссаков, которые больше не поклонялись Патоллу и Натримпе. Большинство ученых интерпретируют это как двух разных богов, но патоллу также может быть прилагательным (злым, адским) для описания Натримпа. Основываясь на более поздних работах, патоллу обычно идентифицируют как Пеколса, злого бога подземного мира, а Натримпа как Потримпо, бога морей или зерна.
В дополнение к троице Пеколс, Потримпо и Перкунас, Грюнау упомянул трех второстепенных богов: Вуршайто , Борщкайто и Швайбротто , которые были олицетворениями Вайдевуто и Брутено, а Курчо был богом пищи (заимствован из Кристбургского договора).
Судовская книга и Синодальные конституции
В Конституции перечислены десять прусских божеств, а также приведены их классические римские эквиваленты. Обратите внимание, что ни одна из них не является богиней, и, кроме того, в списке отсутствует Керч. Этот список точно отражен в Судовской книге.
Constitutiones Synodales | Судовская книга | Функция | Римский эквивалент |
---|---|---|---|
Оккопирмус | Окопирмус | Главный небесный бог | Saturnus |
Суаикстикс | Свайкстикс | Бог света | Соль |
Ausschauts | Auschauts | Бог больных | Aesculapius |
Отримпус | Отримпус | Бог морей | Кастор |
Потримпус | Потримпус | Бог текущей воды | Поллукс |
Бардояс | Бардоайты | Бог кораблей | Нептун |
Пергрубрий | Бог растений | ||
Пилууйтус | Пильнитис | Бог изобилия | Церера |
Паркуны | Паркуны | Бог грома | Юпитер |
Пеколы и Покои | Пеколы и Поколы | Бог ада, злой дух | Плутон, Фурии |
Пущкайц | Бог земли | ||
Барстак и Маркополь | Слуги Пущкайца |
Suaixix
Suaixtix (альтернативное правописание: Suaixtis, Swaystix, Schwaytestix, Swaikticks, Sweigtigx, Szweigsdukks) описывается как "бог света" (Готт де Lichts) в исторических источниках, или Бог звезд. Его имя было предложено однокоренное к слову за звездой в славянских языках, реконструируется как *zvězda. он также, кажется, относился к словам звезда в Балтийских языках: лит žvaigždė и Латв Звайгзне. Имя божества, по-видимому, содержит прусский корень-swaigst -, присутствующий в swaigst-an (возможно, связанный с немецким Schein, "свет") и глаголом er-schwaigstinai ("(это) освещает").
С другой стороны, Роман Зарофф, все еще придерживающийся интерпретации как бога света, постулирует, что он мог быть солнечным божеством, основываясь на этнографических и фольклорных данных других балтийских языков.
Остальные боги были заимствованы из других пантеонов.
Другие божества
- Curche: Бог Плодородия.
- Patollos: Бог мертвых, идентична Peckols.
- Natrimpe: возможно, идентичны с Autrimpus .
- Вуршайто
- Борщкайто
- Швайбротто
- Вайдевуто
- Брутено
Из этих божеств только Curche, Parkuns, Patollos и Natrimpe/Potrimpos признаны подлинными. Что касается других божеств, мнения расходятся относительно того, следует ли их считать псевдобожествами или настоящими божествами. Александр Брюкнер придерживался мнения, что боги Sudauerbüchlein были выдуманы намеренно, подобно тому, как историк Ян Длугош построил пантеон по образцу римской мифологии.
Низшая мифология
Барштуки и маркополи — это эльфы или сурикаты, которые следуют в свите пушкайтов. Коукс, именуемый в прусских списках слов «дьяволом», вероятно, был чем-то вроде гоблина, подобно литовскому каукасу. Поколи принадлежали к окружению бога смерти Пеколса и, возможно, были своего рода духами мертвых.
Поклонение природе
Хотя первая часть поклонения природе представляет собой скорее общий топос средневекового описания языческих религий и поэтому лишь условно соответствует действительности, культ святых мест у пруссаков может быть засвидетельствован и иным образом. Так, Адам Бременский в своей церковной истории (IV, 8; около 1080 года) сообщает, что самландцы (Семби вел Пруцци) запрещали христианам входить в рощи и источники, потому что в противном случае они были бы загрязнены. Томас фон Шантимпре сообщает в Bonum universale de apibus что пруссаки не осмелились обрезать свои священные леса и входили в них только для жертвоприношения. Прусские крепости также занимают многочисленные священные леса, священные поля и священные рощи.
По словам Симона Грунау, в честь бога Потримпоса держали змею, которой приносили в жертву молоко в сосуде, покрытом снопами. Точно так же кольчужная змея играла особую роль в других прибалтийских религиях.
Священство
Питер Дусбургский сообщает о центральном святилище в Ромове, где жил священник по имени Криве, которого пруссаки почитали как своего папу. Его власть простиралась также на литовцев и ливонцев, и даже его посланцу, несшему в знак почтения посох, было оказано почтение. Кроме того, Криве охранял вечный огонь. Историк Йоханнес Фойгт (1786–1863) указывал, что сельский староста в Литве разослал посох, называемый кривуле, чтобы пригласить людей на деревенское собрание. Фойгт считал, что этот посох назван в честь Криве, но эти связи спорны в современных исследованиях. Кроме того, считается, что Криве обладал только одной местной властью и что несколько – если таковые имеются – центральных святилищ существовали у пруссаков.
Жертвоприношения
Источники почти не сообщают о культовых деяниях пруссаков. Так, известно, что перед важным делом они с помощью жребия опрашивали богов. После победы они доставили часть военной добычи Криве, которую он принес в жертву богам, сжигая ее.
Петр фон Дусбург и другие источники время от времени упоминают человеческие жертвоприношения. Каждый из них-христианский военнопленный, выбранный по жребию. Археологически до сих пор не удалось обнаружить никаких человеческих жертвоприношений, тем не менее, в свидетельствах, кроме обычных преувеличений, можно признать истинную суть.
Жертвоприношение козла
Жертвоприношение козла впервые упоминается в начале 16 века и, как говорят, была специальностью судауэров. Различные источники после 1525 года довольно точно описывают вайдлен, как называется ритуал. Сначала священник произносит нравоучительную проповедь, после чего козел освящается. Участники выступают перед священником и совершают исповедь. Козел будет убит жрецом, забрызгав участников кровью. Затем священник приносит идолы (Waideler, Wourschkaiti, Kirweide), таскает участников за волосы или бьет их по лицу, чем искупает их вину. Наконец, праздник заканчивается питьем и трапезой.
Культ мертвых
Хотя культ мертвых мало что говорит о религии народа и может менять погребальные обычаи, и разные формы могут сосуществовать одновременно, источники излагают смутное представление о дальнейшей жизни после смерти. Кристбургский договор сообщает, что Тулиссоны и Лигашоны, своего рода священники, при погребении поют хвалебные песни умершему, а затем, глядя на небо, объявляют, что они »в настоящее время видят, как покойный летит по центру неба на своей лошади, украшенный мерцающим оружием, несущий на руке воробья и с большой свитой вступающий в другую временную жизнь«. Тулиссоны и Лигашоны, возможно, были не жрецами мертвых, а своего рода певцами. Поскольку они смогли увидеть мертвеца верхом на небесах, не исключено упоминание о шаманизме.
Также Петр фон Дусбург сообщает, что пруссаки верили в »воскресение", но не в христианском смысле. Криве также сможет описать " подъем мертвеца, его одежду, оружие, лошадей и слуг« и что умерший в качестве знака оставляет выемку на дверной балке своего дома своим копьем или другим прибором.
Различные источники свидетельствуют о том, что мертвые были сожжены в своей одежде вместе с оружием, инструментами, драгоценностями, лошадьми, а также обслуживающим персоналом. Земляные захоронения, напротив, происходили редко. В то время как захоронения мертвых не могли быть обнаружены археологически до Анхина, захоронение лошадей засвидетельствовано с 1-го века нашей эры. На данный момент лошади были похоронены, лежа рядом с человеческой могилой, начиная с 5-го века под этой. Но лошади не сжигались, в то время как с 5-го века человека обычно хоронили в неглубокой яме после кремации без урны.
Предметы
В данной мифологии неизвестны предметы. Хотя, судя по аналогии с остальными славянскими мифологиями, у Перкунаса должен был быть топор.