Heil
## Этимология

**Helia(e)**

Существует несколько возможных вариантов происхождения этого имени божества;

£

Биография монаха-кармелита Роберта Бейла, уроженца Нор-

фолк, Англия, умерший в 1503 году, носит заглавие: “Historia Heli-

ae Prophetae”. Гелия - это также римская форма имени Илия, которая

первоначально происходит от греческого Helios. Хотя маловероятно, что это

здесь имеется в виду значение, потому что языческое англосаксонское божество вряд ли

был бы назван в честь греческого слова, обозначающего солнце.


В исландской версии хорошо известной рождественской песни "Lo, How a Rose E'er Blooming", вторая строка строфы 2 гласит::

sem lífg ar helið kalt

Но в данном случае слово "helið" обозначает название библейского

пророка Исайя и может быть исключен из возможных объяснений





## Источники

Возможно, самым загадочным из всех богов Англии является божество, известное по-разному как Хейт, Гелио или Хилид. Свидетельства об этом Боге довольно неясны, и то, что сохранилось, должно быть выведено с чисто христианской точки зрения тех, кто вел хронику этого божества и его культа в том месте, которое сейчас называется Керн-Аббас в Англии. В рассказе монаха Гоцелина, написанном в 11-м веке, говорится:


IBI PLEBS IMPIA TENEBRIS SUIS EXCAECATA, ET DIVINAM LUCEM EXOSA, NON SOLUM AUDIRE NEQUIBAT VIVIFICA IBI PLEBS IMPIA TENEBRIS SUIS EXCAECATA, ET DIVINAM LUCEM EXOSA, NON SOLUM AUDIRE NEQUIBAT VIVIFICA DOCUMENTA, VERUM TOTA LUDIBRIORUM ET OPPROBRIORUM TEMPESTATE IN SANCTOS DEI DEBACCHATA, LONGE PROTURBAT EOS AB OMNI POSSESSIONS SUA, NEE MANU PEPERCISSE CREDITUR ERFRENIS AUDACIA. AT DEI NUNTIUS JUXTA DOMINICUM PRAECEPTUM ET APOSTOLORUM EXEMPLUM, EXCUSSO ETIAM PULVERE PEDUM IN EOS, DIGNAM SUIS MENTIS SENTENTIAM, NON MALEDICENTIS VOTO, QUI OMNIUM SALUTEM OPTABAT, SED DIVINO JUDICIO, ET HELIAE TYPO ATROCIBUS INJECIT : QUATENUS SANCTORUM CONTEMPTORES TARN IN IPSIS QUAM IN OMNIBUS POSTERIS SUIS DEBETA PAENA REDARGUERET, QUI VITAE MANDATA REPULISSENT. FAMA EST ILLOS EFFULMINANDOS PROMINENTES MARINORUM PISCIUM CAUDAS SANCTIS APPENDISSE ; ET ILLIS QUIDEM GLORIAM SEMPITERNAM PEPERISSE, IN SE VERO IGNOMINIAM PERENNEM RETORSISSE, UT HOC DEDECUS DEGENERANTI GENERI, NON INNOCENTI ET GENEROSAE IMPUTATUR PATRIAE.Здесь грешные люди ослепили себя тьмой и ненавидят божественный свет не только в том, что говорится, но и в том, что написано. Истина была полностью высмеяна, а Божьи Святые подверглись презрению и были освистаны. У них отобрали все их имущество и наследство, ни рука, ни идея не были спасены. Но весть о божьей заповеди и пример апостолов, которые отряхнули от них пыль со своих ног, потому что они заслуживали наказания, и все же они не пострадали, потому что они желали им всем спасения и они были преданы божественному суду, чтобыГелио (Helia)и его последователи, независимо от их святости, знали размер своего наказания, как для себя, так и для своих потомков, из-за их отказа от жизненных заповедей. И говорят, что те, кто вышел из воды рыбой, стремились к святости, и теперь они обрели вечную святость, потому что смогли избавиться от постоянного клейма, несмотря на борьбу, которую им навязала страна, отвергавшая откровенность и великодушие.

Это ссылка на очевидный визит святого Августин в графство Дорсет для проповеди новой религии по приказу папы Григория. Августин был монахом-бенедиктинцем, который однажды станет первым архиепископом Кентерберийским. Он был отправлен с этой “григорианской миссией” с явной целью обращения Этельберта, короля Кента, и, как следствие, всего его народа, из язычества в христианство.

Августин прибыл в этот район где-то в 6-м веке и начал свои усилия по обращению в свою веру, после чего местные жители принялись насмехаться и глумиться, унизительным образом изгнав его и его делегацию из поселения. Далее следует сомнительный рассказ об Августине, который на некотором расстоянии от своего первоначального поражения ударил посохом о землю после того, как увидел видение Христа, и вызвал забурление ручья, утоляющего жажду деморализованного монаха и его свиты. Позже он возвращается и разбивает или иным образом уничтожает идола, объявляя символическую победу христианского мира.

Возможно, используя именно эти произведения Гоцелина в качестве источника, поэт Джон Лиланд, написавший гораздо позже, говорит об этом в антологии *Joannis Lelandi Antiquarii de Rebus Britannicis Collectanea*, посвященной той же истории:


DEUS HELITH COLEBATUR IN PAGO DE CERNEL, TEMPORE AUGUSTINI, ANGLORUM APOSTOLI,Богу Хелиту поклонялись в деревне Кернел во времена Августина, апостола англичан.

Итак, кто была эта Хелит? Этимология имени неясна, но вопреки некоторым недавним интерпретациям, как из контекста, так и из беглого лингвистического анализа кажется несколько определенным, что это отсылка к Богу мужского рода, а не к Богине. Во-первых, единственные местоимения, используемые в связи с этим божеством, мужского рода, например “его”. Во-вторых, латинское *deus* также имеет гендерное значение, богиню можно было бы называть *деа*. Более того, *Helia,* как древнеанглийское имя собственное, было бы мужского рода, как и производные от OE *heleþ* или OS *helið*, оба значения (‘герой’), что является одной из предложенных этимологий.
Записанная значительно позже обоих этих свидетельств интересная ссылка на так называемого “Бога Церна” английского историка Уильяма Камдена, который в своем томе "*Британия"* 1607 года пишет об Августине:

…when he had dash’d to peices the Idol of the Pagan Saxons there, call’d Heil,




Хотя оригинал здесь латинский, слово *Heil* является среднеанглийским и использовалось в не слишком отдаленном прошлом, во времена, когда Камден писал. Это слово могло произойти от OE *hǽl*, что означает ("предзнаменование, благоприятный случай или хорошее здоровье’). Если этот термин действительно связан, то, возможно, то, что миссионеры слышали как “*Helia”* , на самом деле было “HǽLa”, правильно составленным древнеанглийским словом, которое присутствует в Bosworth-Toller, но без четкого определения. Несомненно, что *hǽl* и*heleþ* этимологически связаны и могут означать боевую доблесть, защиту, удачу, исцеление, святость или все вышеперечисленное. Учитывая все это, начинает вырисовываться картина. Последний кусочек головоломки, который нужно поставить на место, - это неясное (и, по общему признанию, довольно позднее) упоминание английского церковника и ученого Томаса Фуллера. Он пишет в *"Истории достойных Англии", том II. ,* опубликовано в 1840 году:


There is an obscure village in this county, near St. Neots,

called Haile-weston, whose very name soundeth something

of sanativeness therein ; so much may the adding of what

is no letter, alter the meaning of a word ; for, 1 , Aile signifieth

a sore or hurt, with complaining, the effect thereof. 2. Haile

(having an affinity with Heile, the Saxon idol for Esculapius)

importeth a cure, or medicine to a malady.

Now in the aforesaid village there be two fountain-lets,

which are not far asunder: 1. One sweet, conceived good

to help the dimness of the eyes : 2. The other in a

manner salt, esteemed sovereign against the scabs and leprosy.

What saith St. James ; “Doth a fountain send forth at the same

place sweet water and bitter?” || meaning in an ordinary way,

without miracle. Now although these different waters flow

from several fountains; yet, seeing they are so near together,

it may justly be advanced to the reputation of a wonder.

Эскулапий, как, возможно, уже известно читателю, - римский бог медицины, чей посох, обвитый змеями, обычно используется как символ медицины. Что возвращает нас к рассказу об Августине и его “чудесном” источнике. Является ли это случаем, когда Церковь присваивает уже существующее чудо в целях религиозной ассимиляции? По оценке автора, это представляется возможным, даже вероятным. Фуллер, сам священник, связывает Хелит / Хайле с целебными источниками в совершенно другом графстве Англии, даже не претендуя на то, чтобы связать силу источника с Иисусом Христом (обычно это первое место, на которое смотрит церковник с точки зрения рационализации чудес). Похоже, что это вторая связь “идола” с исцелением, и особенно с целебными источниками. Можно с осторожностью принять это как свидетельство того, что поклонение этому Богу не обязательно было локализовано в Керне-Аббасе, но в более широком смысле по всей Великобритании.

Госселин (также называемый Гоцелин или Джоселин), был монахом-бенедиктинцем и писцом-

один из многих биографий английских святых. Он родился на севере Франции и был

привезен в Англию, вероятно, в 1053 году Германом, епископом Солсберийским. Он умер около 1099 года.


Ibi quoque oratorium in perennem memoriam

dominicae visionis molitus est in nomine Domini

salvatoris. Inde etiam nonasterium in honorem

principum Apostolorum Petri dedicatum

Cernelium est appellatum, quod constat monachorum

choro decoratum. Ilium autem fontem Augustini

nomine consecratum credentibus esse

saluberrimum, hie unum docebat miraculum, teste

provincia palam declaratum.

Goscelini, (Gotselin, Jocelyn, †1099) „Historia Minor, 1091 CE.,in:

ANGLIA SACRA, sive COLLECTIO HISTORIARUM,Antiquicus

scriptarum DE ARCHIEPISCOPIS & EPISCOPIS ANGLIAE.

Aprima FideiChristianae suceptione ad Annum MDXL, PARS SECUNDA, London, M.DC.XC.I.


А в другом месте Гоцелин пишет:

Ibi plebs impia tenebris suis excaecata, et divinam

lucem exosa, non solum audire nequibat vivifica

documenta, verum tota ludibriorum et

opprobriorum tempestate in sanctos Dei debacchata,

longe proturbat eos ab omni possessions sua, nee

manu pepercisse creditur erfrenis audacia. At Dei

nuntius juxta dominicum praeceptum et

apostolorum exemplum, excusso etiam pulvere pedum in

Источник: Общество естественной истории и археологии Дорсета, Материалы за

1877-1927/28 гг., выпущенные обществом под его более ранним названием: Клуб любителей естественной

истории и антиквариата Дорсета, том 22, Дорчестер, 1901, стр. 109,110

Goscelini, (Gotselin, Jocelyn, †1099) „Historia Minor, 1091 CE., in:

ANGLIA SACRA, sive COLLECTIO HISRIARUM, Antiquicus scriptarum DE

ARCHIEPISCOPIS & EPISCOPIS ANGLIAE. A prima Fidei Christianae

suceptione ad Annum MDXL, PARS SECUNDA.London, M.DC.XC.I

– 9 –

eos, dignam suis mentis sententiam, non

maledicentis voto, qui omnium salutem optabat, sed

divino judicio, et **Heliae** typo atrocibus injecit :

quatenus Sanctorum contemptores tarn in ipsis

quam in omnibus posteris suis debeta paena

redargueret, qui vitae mandata repulissent. Fama est

illos effulminandos prominentes marinorum

piscium caudas sanctis appendisse ; et illis quidem

gloriam sempiternam peperisse, in se vero

ignominiam perennem retorsisse, ut hoc dedecus

degeneranti generi, non innocenti et generosae

imputatur patriae.


**Уильям Малмсберийский**

Его рассказ об истории Церне, похожий на рассказ Гоцелина, написанный примерно в

1140, теллс, ограничен Хелитом:

Sed loco illo virtus hesit demonis conflata

invidia qui tantis animarum lucris doleret.

Aggrediuntur ergo virum et sotios furiatis mentibus

incolae, et magnis dehonestatum injuriis, ita ut

etiam caudas racharum vestibus ejus affigerent,

impellunt, propellunt, expellunt.



**Уолтер из Ковентри**

Уолтер из Ковентри, чей расцвет как писателя пришелся на последние десять лет

13 века, был английским монахом. Он не был профессиональным хронистом.-

, но его имя дошло до нас главным образом из-за его

сборника записей нескольких других авторов под названием „Memoriale fratris Walteri

de Coventria“.


Что касается Хелит, то он писал :

In Dorsetensi pago sunt abbatiae Kerneliensis, Middiltu-

nensis virorum, Sceaftoniensis feminarum; in quo pago

olim colebatur

**deus Helith**

. Sed praedicans ibidem ver-

bum Dei, Sanctus Augustinus vidit mentis oculi divinam

adesse praesentiam hilarisque factus, ait 'Cerno Deum qui

nobis suam retribuet gratiam.' Eventus vel potius verbum

Kernelliiensi loco indidit vocabulum ut vocatur Kernel,

ex duobus verbis Hebraico et Latino, quod Hel Deus dica-

tur Hebraice.


**Джон Лиланд**

Поэт и антиквар Джон Лиланд, также Лейланд (1502/3 – 1552), был вовлечен в местную английскую историю. Коллекция его работ была опубликована в 6 томах в 1770 (1774) году под названием "Иоаннис Леланди

Антикварный ребус британской коллекции" под редакцией

Томас Хирна


Хелит упоминается в томе I на странице 285:

Deus Helith colebatur in pago de Cernel,

tempore Augustini, Anglorum apostoli,



**Уильям Кэмден**

Камден также упоминает то же самое божество "Церне" в Британии:

5. In huius sinus occidentalem angulum Frome

nobile huius tractus flumen evolvitur, sic vul-

gus dicit, Anglo-Saxones vero, teste Asseiro, Frau

dixerunt, unde fortasse cum sinus ise Fraumouth

olim diceretur, crediderunt posteri Frome esse

flumini nomen. Fontes hoc habet ad Evarshott

prope occiduum huius comitatus limitem, unde

in ortum aquas agit per Frompton, cui nomen

impertiit, et rivulum a septentrione admittit per

Cerne monasterium defluentem, quod aedifica-

vit Augustinus ille Anglorum apostolus cum **Heil**

gentilium Anglo-Saxonum idolum ibi comminuis-

set, superstitionumque tenebras fugasset.

**Сэр Флиндерс Петри**

It thus appears that this enclosure was of a religious character, by the

primitive pole worship being maintained there, and this throws light

on the purpose of the figure of the Giant, with which the enclosure is

obviously connected. Possibly a further light may be gained from Wal-

ter of Coventry, who wrote, in the thirteenth century, that Cerne was

“in Dorsetensi pago”, “in quo pago olim colebantur deus Helith.” This

may preserve the early mediaeval name of the Giant


"Достойные Англии", трехтомное сочинение Томаса Фуллера (1608 -

1661). В томе II на странице 98 Фуллер пишет:

There is an abscure villiage in this county, near St. Neot's, calles Haile-

weston, whose very name soundeth something of sanativeness therein;

so much may the adding of what is no letter, alter the meaning of a

word; for, 1. Aile signifieth a sore or hurt, with complaining, the effect

thereof. 2. Haile (having an affinity with Heile, the Saxon idol for Escu‑

lapius) § importeth a cure, or medicine to a malady







## Языческое руководство Ингвины

Хотя этот автор по необходимости совершил ряд логических скачков в отношении приведенных свидетельств Хелит, тем не менее, кажется приемлемым продвинуть представление о Хелит / Хелии / Хайле как англосаксонском Боге исцеления и удачи и продолжить изучение возможных взаимоотношений, основанных на этой основе.