Кантабрийская мифология
**Кантабрийская мифология** относится к мифам, учениям и легендам Кантабри, доримского кельтского народа северного прибрежного региона Иберии (Испания). Со временем Кантабрийская мифология, вероятно, была разбавлена Кельтской мифологией и Римской мифологией, при этом некоторые первоначальные значения были утрачены. Позже господство христианского мира поглотило или положило конец языческим обрядам Кантабрийской, Кельтской и Римской мифологии, что привело к синкретизму. Сохранились некоторые реликты кантабрийской мифологии.



## Божества

Сохранились некоторые реликвии и остатки кантабрийского поклонения божествам-защитникам. Одним из примеров является кантабрийская стела Барроса, которая предполагает поклонение **богу солнца**. Другим примером могут быть Костры Святого Иоанна, совпадающие с летним солнцестоянием. Бронзовая скульптура, найденная недалеко от города Эррера в Камарго, Кантабрия, наводит на мысль о поклонении **мужской фигуре**. Такая фигура была бы поглощена римским поклонением Юпитеру.

Страбон, Гораций и Силий Италик пишут о **Кантабрийском боге войны**, позже отождествленном с римским Марсом. Кантабрийскому богу войны приносили в жертву козлов мужского пола, лошадей или большое количество пленных. Эти большие жертвоприношения, или "гекатомбы", сопровождались питьем еще теплой крови лошадей.

Кантабрийцы считали лошадей священными животными. Тацит (56 г. н. э. – 120 г. н. э.) упоминает, что германский народ верил в это. В *Германии* X (98 г. н. э.) он написал: *se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos conscious putant* ("сами лошади думают о священниках как о служителях богов"). Гораций (65 г. до н. э. – 8 г. до н. э.) пишет, *et laetum equino sanguine Concanum* ("кантабрийцы, пьяные лошадиной кровью").

Хулио Каро Бароха предполагает, что у испанских кельтов, возможно, было **конное божество**, подобное другим европейским кельтам. Кельтской богиней лошадей, которой поклонялись даже в Риме, была Эпона, которую в древней Кантабрии называли **Эпане**. Некоторые связывают жертвоприношение лошадей с **кельтским вариантом бога Марса** и тем, что лошади представляли собой реинкарнацию Марса. В Нумантии, где находятся руины иберийского кельтского поселения, реликвии, изображающие **бога-коня**, украшены солнечными знаками.

О человеческих жертвоприношениях кантабрийцев сообщает святой Мартин Брагский. Они были похожи на жертвоприношения кельтов Галлии по назначению. На жертве была тонкая туника. Их правая рука была отрублена и посвящена богам. Падение жертвы и состояние ее внутренностей использовались для предсказания будущего, в то же время люди искали искупления у богов.

Кантабрийцы, будучи аграрным обществом, поклонялись **богиням-матерям плодородия**, связанным с Луной и влияющим на фазы посева и сбора урожая.

Кельтская группа, поклонявшаяся **морскому богу**, была ассимилирована с римским Нептуном. Статуэтка этого божества, демонстрирующая черты кантабрийского божества, была найдена в Кастро Урдиалес.

Кантабрийцы верили в бессмертие духа. Кремация была предпочтительным обычаем погребения. Однако павшие солдаты оставались лежать на поле боя до тех пор, пока стервятники не разорвали внутренности. Это означало, что душа солдата была перенесена в загробную жизнь и воссоединилась со своими предками во славе. Эта практика зафиксирована в гравюрах на кантабрийской стеле Зуриты.

Самопожертвование, например, путем жертвоприношения и особенно военачальником, считалось важным способом исполнения воли богов на общее благо. В *посвящении* вождь или полководец приносил себя в жертву богам в битве, чтобы обеспечить победу своей армии.

## Земная и древесная мифология

Мифология, связанная с поклонением **Гайе**, Матери-Земле, основана на обожествлении животных, деревьев, гор и вод как элементарных духов. Это было характерно для народов, получивших Кельтское влияние.

Некоторые священные места, такие как Пико-Добра в долине Бесая, относятся к доримским временам. С другой стороны, есть алтарь, посвященный богу **Эрудину**, датированный 399 годом н. э., демонстрирующий, что в Кантабрии эти обряды сохранились после принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи. Некоторые топонимы также указывают на наличие древних священных мест. К ним относятся Пенья Сагра ("Священная гора"), Пенья Санта ("Святая гора"), Мозагро (*Монтем сакрум* или "Священная гора") и Монтехано (*монтем фанум* или "Гора Святилища"). Монастырь святого Себастьяна Хано датируется 14 веком н. э., но до монастыря на том же месте существовала небольшая часовня.

Обожествление также имело место в отношении рек и водоемов. На горе Силда была область, посвященная **богине-матери**, * Матер Деве*, олицетворению реки Дева. В Отаньесе состоялся ритуал, посвященный

**нимфе источника**, обладавшего целебными свойствами. Плиний Старший упоминает о существовании трех прерывистых источников в Кантабрии. Тамарическим фонтанам кантабрийцы поклонялись как источнику пророческих предзнаменований. Плиний записал существование трех фонтанов рядом друг с другом, воды которых сливались в один пруд. Там поток остановился на срок от 12 до 20 дней. Прекращение потока было истолковано людьми как негативный знак. Светоний в рассказе о жизни Гальбы записывает, как Гальба нашел двенадцать топоров в озере во время своего пребывания в Кантабрии. Светоний упоминает об этом как о знаке хорошего гадания. Там были оставлены обетные подношения, свидетельствующие о традиции культов, связанных с озерами. Эти подношения Водам Стипса включали бронзовые монеты низкой стоимости, а также другие предметы более высокой ценности, такие как динары, ауреи и солиды. Такие предметы были найдены в Ла-Эрмиде, Пенья-Кутрале, Альседе и на реке Хихар.

Леса также были обожествлены группой с явным кельтским влиянием. Некоторые виды деревьев пользовались особым уважением, такие как тис и дуб. Silius, Флора, Плиния и Исидора Севильского писал о сентябрьском самоубийстве посредством принятия яда Тисовых листьев. Смерть была предпочтительнее, чем рабство. Тисовые деревья были посажены на городских площадях, кладбищах, церквях, часовнях, дворцах и больших домах. Древнее тисовое дерево растет рядом с церковью Святой Марии Лебенской. Священное место датируется доримскими временами. Заседания городского совета проходили в тени дерева.

Дуб-священный вид для друидов. Он фигурирует в кельтском ритуале дуба и омелы, когда омелу срезают с ветвей дуба. В Кантабрии дуб является частью фольклора, а также символических и магических верований. Дуб использовался в качестве майского дерева, столба, который председательствует на празднествах, вокруг которого люди танцевали, чтобы отпраздновать возрождение растительности весной. Дуб символизировал союз неба и земли, как ось мира. Дуб играл определенную роль в церемониях, чтобы привлечь дождь и огонь, как он привлекал бы удары молнии.

Дубы, буки, остролистные деревья и тисы использовались Кантабрийцами в качестве мест собраний племен, где преподавались религиозные и светские законы. До недавнего времени было принято созывать открытые собрания под очень старыми деревьями. Например, собрания Трасмиеры проводились в Хоз-де-Анеро, Рибамонтан-аль-Монте, под остролистным деревом.

## Знаменательные даты

В Кантабрийской мифологии были даты, которые имели значение. Например, во время летнего солнцестояния"ночь волшебна". Традиция гласит, что **Кабальюкос дель Диаблу** (Девичьи мухи, "Маленькие лошадки дьявола") и **ведьмы** теряют свою силу после наступления сумерек, и курандерос (народные целители) получают контроль над ними. При сборе на рассвете клевера с четырьмя листьями, плоды бузины, листья ивы, можжевельника обыкновенного и вересковое дерево лечат и приносят счастье. В рождественское время (зимнее солнцестояние) кантабрийцы проводили церемонии, восходящие к древним культам деревьев, огня и воды. Истоки рек и балконы домов были украшены цветами. Люди танцевали и прыгали через костры.

Особые моменты дня, такие как сумерки, были важны. Кантабрийцы говорили о "Солнце мертвых", имея в виду ту последнюю часть дня, когда солнце еще было видно. Они верили, что последний проблеск солнца был послан мертвыми и что он ознаменовал момент, когда мертвые вернулись к жизни. Возможно, это было связано с культом солнца.

## Мифологические существа

Кантабрийский народ верил не только в земных и природных божеств, но и в других сказочных существ. Люди любили или боялись их и поддерживали легенды о них. В кантабрийской мифологии есть много таких существ.

**Оханкану**("Печаль Кантабрии"), гигант-циклоп, олицетворял зло, жестокость и брутальность. Это была кантабрийская версия греческого Полифема. Существа, похожие на Оханкану, встречаются в других пантеонах, таких как Эстремадурская мифология, в которой это Янкану, Пелуханкану или Янканас. Он также встречается в Баскской мифологии как Тартало или Торто.**Оханчана**или**Хуанчана**была женой Оханкану. Она была более безжалостной и убила своих детей.- Анджана была противоположностью
**Оджанкану**и**Оджанчане**. Анджана была доброй и щедрой феей, которая защищала честных, влюбленных и тех, кто заблудился в лесу или на дорогах. - Гоблины были большой группой маленьких мифологических существ, большинство из которых были озорными. Было две группы. Одним из них были домашние гоблины, которые жили в домах или вокруг них и включали Трасу и Трастолиллу. Другим были лесные гоблины, Тренти и Тентируджу.

Другие существа в кантабрийской мифологии включают **Вентолин**, **Кабальюкос дель Диаблу**, **Нуберу**, **Мусгосу**, **Кулебреи** **Рамидреджу**.

- Сиренука ("Русалочка") - красивая, но непослушная и избалованная молодая леди, пороком которой было взбираться на самые опасные скалы Кастро Урдиалес, чтобы петь с волнами. Она превратилась в водяную нимфу.
- Еще одна популярная легенда-Человек-Рыба, история человека из Лиерганеса, который любил плавать и заблудился в реке Миера. Он был найден в Кадисском заливе как странное водное существо.



## Источники

Благодаря крайне скудному материалу, источники для изучения данной мифологии практически не требуются. В основном, в данной мифологии присутствует лишь несколько мифических существ.

- Археологические находки
- Тацит
- Гораций

## Космология

Космология аналогична Иберийской, Кельтской или Римской мифологии, в зависимости от периода.

- Загробный мир - неизвестный загробный мир, куда отправлялись умершие

## Хронология

Мифы данной мифологии неизвестны.

## Мифы

Мифы данной мифологии неизвестны.

## Родословная

В данной мифологии имеется слишком мало богов, и почти вся информация о них утеряна.

## События

Неизвестны события в этой мифологии.

## Божества и сущности

### Божества

- Неизвестный бог Солнца
- Неизвестная мужская фигура
- Кентабрийский бог войны
- Конное божество
- Кельтский вариант Марса
- Эпан
- Бог-конь
- Богини-матери плодородия
- Морской бог
- Гайя
- Эрудин
- Матер Дева
- Нимфа источника
- Cabuniaegius
- Кандамус
- Кантабрия
- Эрудинус

### Сущности

Здесь перечислены исконно Корнуоллские сущности, без современных выдумок и заимствований, а так же заранее не серьёзно воспринимаемых персонажей:

|




### Персонажи

- Cantabri
- Корокотта
- Ларус

## Места

- Загробный мир

## Предметы

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |


## Другое[]