가톨릭 교회의 교계제도는 어떤식의 성직자 제도를 고수하고 있나요?
로마 가톨릭교회
교계제도는 피라미드식 성직자 제도를 고수하고 있다. 가톨릭교회에서는 예수 그리스도가 오직 하나의 교회만을 세웠으며,[3][4] 그 교회는 바로 사도들의 으뜸인 성 베드로만이 유일한 계승자라 주장하는 교황을 단장으로 하는 그리스도의 사도들의 계승자라 역시 주장하는 주교들이 있는 집단, 즉 가톨릭교회라고 가르치고 있다.[5][note 1][6][note 2][note 3] 더불어 가톨릭교회는 교황이 완벽하지 않은 인간으로 태어났지만 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정하는데 있어 결코 오류를 범할 수 없다는 무류성의 특권을 누린다고 가르친다.[7][8][9][10][11][note 4] 다음은 그들이 만든 무류성이다. ① 전체 교회의 최고 목자로서 공식으로 선언한다. 따라서 교황도 개인 자격으로나 로마 교구의 교구장 자격으로 선언한 것은 무류하다고 보장할 수 없다. ② 어떤 진리를 최종적으로 결정할 의사를 밝혀야 한다. 따라서 교황의 통상적인 설교, 지도, 권유, 해설, 반박, 경고 등이 다 무류하지는 않다. ③ 신앙이나 도덕의 문제에 국한된다. 따라서 교황이 아무리 강력하게 주장할지라도 과학, 예술, 인문, 정치, 경제, 사회 등에 관한 주장이라면 무류할 수 없는 것이다.[12] 현재 무류권에 의해 확정된 교리는 그리스도의 인성과 신성, 성모의 무염시태와 승천 뿐이다.
로마 가톨릭교회
가톨릭교회의 지도는 성품성사를 받은 성직자들이 맡고 있다. 성직자들의 품계는 총 세 가지 품으로 분류하는데, 가장 으뜸은 주교품으로서 일반적으로 교구라고 불리는 자신의 지역을 사목하는 이들을 가리킨다. 주교들 중에는 대주교라는 지위로 올라가는 일도 있지만, 이것들은 서품에 따른 위계가 아니라 교구의 규모에 따라 정해진 교회 행정상의 직무를 나타낸다. 즉 사제가 주교로 서품되는 일은 있어도, 주교가 대주교로 서품되는 일은 없다. 물론, 대주교 중에서도 명의 주교직을 갖는 대주교가 있다. 그 다음은 사제품으로서 보통 주교로부터 지역 본당을 부여받아 사목하는 이들을 가리킨다. 마지막으로는 부제품으로서 주교와 사제를 각종 전례에서 보조하는 역할을 수행한다. 궁극적으로 가톨릭교회 전체를 지도하는 것은 로마의 주교, 즉 교황이다. 여러 수도회 및 단체는 해당 지역 교구의 소속으로서 지역 교구장 주교의 재치권을 받기는 하지만, 실질적으로는 자치적으로 활동한다. 이들 단체 가운데 오직 교황의 재치권만을 받는 곳도 더러 있다. 대부분의 수도회 및 단체의 회원은 성별로 서로 구별되어 있지만, 남성과 여성 모두를 회원으로 받아들이는 곳도 있다. 추가적으로 평신도 회원들은 각종 전례 집전에 보조 자격으로 참여한다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
주교직에 오를 수 있는 사람은 적어도 35세 이상이며, 사제로 서품된 지 5년 이상이 지난 사람이어야 하며, 교회가 승인한 고등교육기관에서 성서학, 신학, 또는 교회법학의 석사 이상의 학위를 취득하고 있어야 한다. 주교의 임명권은 교황에게 있으며,[11] 주교로 임명된 자는 성좌가 권한을 위임하여 축성을 거행하는 주례 주교 한 명과 적어도 두 명의 축성 주교에 의해 주교품을 받는다.[12] 주교품을 받는 것은 성품성사의 하나로, 품을 받은 사람이 죽지 않는 한 성사의 효과는 성령에 의해 영구히 남기 때문에 주교직 또한 평생 유지된다. 대주교나 총대주교와 같이 일반적으로 주교보다 더 높은 위계로 여겨지는 직위가 있지만, 이들 직위는 주교직의 일부이며 그 자리에 임명되는 데 어떠한 성사도 필요하지 않다.(추기경직은 교계제도상 성직이 아님) 성직자성
성직자성은 가톨릭교회의 곳곳에 트리엔트 공의회의 훈령이 제대로 적용되고 있는지를 감독하려는 목적으로 1564년 8월 2일 교황 비오 4세의 사도적 헌장 《Alias Nos》에 의해 설립된 ‘트리엔트공의회해석성성(Sacra Congregatio Cardinalium pro executione et interpretatione concilii Tridentini)’에서 기원한다. 트리엔트공의회해석성성은 일반적으로 공의회성성(S. Congregatio de Concilii)으로 불렸다. 1588년 1월 22일 교황 식스토 5세의 사도적 헌장 《Immensa》에 의하여 성직자성의 역할을 확장하여 트리엔트 공의회의 교회법에 관한 훈령집의 적절한 해석을 위임하여, 그에 관하여 논란의 여지가 있는 질문들에 대답하고 관구 공의회들을 감시하였다. 성직자성은 나중에 교구 사제들의 훈련과 관련된 것들만 빼고는 자체 권한을 많이 상실하였다. 하지만, 교황 바오로 6세가 1967년 12월 31일에 사도적 헌장 《보편 교회의 통치》(Regimini Ecclesiae Universae)를 공표하기 전까지는 초창기 이름을 여전히 고수하다가, 이후 성직자성으로 개칭되어 오늘에 이르고 있다. 로마 가톨릭교회
《가톨릭교회 교리서》에 의하면, 가톨릭교회는 ‘그리스도의 유일한 교회’로서, 니케아 콘스탄티노폴리스 신경에서 고백하는 ‘하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회’이다.[note 8] 그리고 가톨릭교회의 설립자는 예수 그리스도이며, 그는 열두 사도를 임명하여 자신의 사명을 계승하도록 하였다고 가르친다. 사도들은 바로 교회의 초기 주교들에 해당한다.[66] 가톨릭교회는 그리스도가 승천하면서 사도들에게 “보라, 내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다.”(마태 28,20)라고 약속했기 때문에, 사도들의 권한은 단절되지 않고 그들에게 서품받은 후계자들인 주교들이 계승하고, 또 주교들을 후임 주교들이 계승하는 방식으로 오늘날에도 여전히 행사하고 있다고 가르치고 있다.[67] 특히 로마의 주교인 교황은 사도들의 으뜸인 베드로의 후계자인데, 교황은 그의 수위권을 이어받아 교회에서 행사하고 있다.[note 9] 가톨릭교회는 또한 교황 비오 12세의 회칙 《그리스도의 신비체에 관하여》(Mystici Corporis Christi)에서 교회가 (그리스도를 머리로 한) 그리스도의 신비체로 자처하고 있다.[68] 교황 프란치스코
프란치스코는 낙태, 피임, 동성애 등에 대해 강하게 반대하고 있는 가톨릭교회의 가르침을 고수하고 있다. 하지만 그는 동성애를 죄로 규정하는 교회의 전통적인 가르침은 그대로 유지하면서도 동성애자들을 사회적으로 소외시키거나 차별해서는 안 된다고 가르쳤다.[13] 추기경 시절에 그는 이미 아르헨티나 정부의 동성 결혼 합법화 시도에 대해서 반대한 적이 있었다.[14] 교회의 가르침에 관해서 ‘교회의 아들’로 자처한 그는 낙태에 대해서도 ‘소름이 끼치는 행동’이라고 언급하였으며, 교회 내에서 여성의 역할 확대를 강조했지만, 여성의 사제 서품 문제에 대해서는 교회가 이미 안 된다고 밝혔다며 교회의 기존 입장을 재확인했다.[15] 미혼모 자녀의 세례를 거부하는 사제들에게는 “사람들과 구원의 길 사이를 갈라놓는 위선자들”이라고 질책한 바 있다. 더불어, 그는 “예수님을 믿지만, 교회에는 가지 않겠다고 하는 것은 어리석은 것”이라고 말하였다.[16] 중국의 로마 가톨릭교회
1949년 중화인민공화국이 수립된 이후, 중국 공산당은 가톨릭교회를 포함한 모든 종교를 철저하게 국가의 감독과 감시 아래 두고 있다. 법적으로 중화인민공화국 내의 모든 종교는 공산당 정부로부터 승인을 받아야만 포교 활동을 할 수 있다. 현재 모든 가톨릭교회의 경신례는 공산당 정부가 승인한 중국천주교애국회 소속 성당에서만 행해질 수 있다. 중국천주교애국회는 교황의 수위권을 거부한 채 중국 공산당의 지시를 따르고 있다. 이러한 국가의 지시에 불응하며 저항한 성직자들은 체포되어 궁핀메이 추기경처럼 장기간 감금당하거나 고문 및 순교 등의 엄청난 탄압을 받았다. 외국인 선교사들은 중국을 점령하기 위해 서구 열강의 제국주의자들이 보낸 스파이라는 혐의를 씌웠다. 오늘날에도 가톨릭 성직자들에 대한 중국 공산당의 감시와 통제는 나날이 심해지고 있다. 주교들과 사제들은 자신들의 생활비를 벌기 위해 어쩔 수 없이 힘든 노역사업에 종사하고 있는 실정이다. 중국천주교애국회에 가입하지 않고 교황좌와 일치해 있는 가톨릭 신자들은 정부의 눈을 피해 비밀리에 지하 교회로 활동하고 있다. 중국 공산당 정부는 암암리에 존재하는 지하 교회 성직자들과 신자들을 사교로 규정하고 여전히 박해하고 있다. 현재 성좌와 일치해있는 중국 지하교회 신자 수는 8백만 명, 중국천주교애국회에 가입한 신자 수는 5백만 명으로 추산하고 있다. 최근에는 교황의 인준 없이 중국천주교애국회에서 자체적으로 주교들을 임명하고 있는 문제로 중화인민공화국과 바티칸 시국 간에 갈등이 빚어지고 있다. 교황청은 교황의 허락 없이 주교를 임명할 수 없으며, 이는 교황의 권위에 대한 도전이자 자동 파문을 초래하는 행위라고 반발하고 있지만, 중화인민공화국 정부는 이 같은 교황청의 입장에 전혀 개의치 않고 있다.
2018년 교황청과 중국간 약속에 의해 중국의 가톨릭주교는 앞으로는 교황의 승인을 받도록 합의 되었으며 중국공산당이 그동안 교황청 승인없이 임의로 임명한 주교도 교황청은 승인하기로 합의되었음 교황 그레고리오 13세
그레고리오 13세는 베드로좌에 착좌하자마자 먼저 가톨릭교회의 개혁에 온힘을 다하였다. 그는 트리엔트 공의회의 법령을 그대로 실천에 옮기는데 주력하였다. 그는 교구장은 반드시 자신의 교구 내에 거주해야 한다는 규정에 추기경도 예외 없이 그대로 지키도록 하였으며, 금서목록위원회를 설립하여 금서 목록을 갱신하도록 하였다. 또한, 《교회법전》(Corpus juris canonici)의 여러 조항을 시대에 맞게 개정하였다. 그리고 기독교 신자들의 순교록을 출판하였다. 한편으로 그레고리오 13세는 만사를 철저하게 단독으로 처리하는 것으로 널리 알려졌다. 교황의 몇몇 측근들은 교황이 외부의 간섭을 원체 싫어하는 성격이라서 다른 사람에게 일체 조언이나 도움을 구하지 않는다고 증언하였다. 그레고리오 13세의 치세 동안 교황권은 나날이 강화된 반면에 추기경들의 영향력은 상당히 줄어들었다. 추기경 목록
사제급 추기경은 로마 교구에 소재하는 본당 중 하나의 주임사제 명의를 받는다. 각국 가톨릭 교회의 교구장주교(대주교)와 동방 가톨릭 교회의 상급대주교들이 추기경으로 임명될 때 사제급 추기경으로 임명되며 교황청 국무원장서리대주교가 추기경에 임명되면 사제급추기경이 된다. 성직 자치단
이러한 성직 자치단 역시 가톨릭교회의 일원이기 때문에 가톨릭교회의 가르침과 규정 그리고 교황의 권위와 지도를 인정하고 순명할 것을 서약한다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
대목구장 같이 교구에 준하는 구역의 직권자나 교황청에서 일하는 성직자, 또는 교구장이 아니면서 교구의 일을 교구장 주교로부터 위임받은 성직자가 주교품을 받는 경우, 이들은 옛날에 폐지된 교구 명의의 주교직을 받게 되며,그러한 주교를 명의주교()라 한다. 이러한 직위는 원래 제1차 니케아 공의회에서 가톨릭교회와 화해한 노바시아노파 주교들에게 주교의 칭호와 영예를 유지할 수 있게 한 것에서 유래된 것이다. 7세기 이후 이슬람교도와 다른 교파의 공격으로 자신의 재치구역에서 서방으로 피신한 주교들이 서방주교를 보조하면서 자신교구에 재치권을 행사할 수 없게 된 주교가 늘면서 명의주교제가 일반화되었고, 1311년의 비엔 공의회와 1545년에서 1563년에 걸쳐 있었던 트리엔트 공의회에서 성문화되었다.[48] 로마 가톨릭교회의 교계제도
어떤 개별 교회는 지역에 결부되어 있는 것이 아니라, 인적 단체로써만 존재하기도 하며, 대표적인 예로는 군종교구와 성직 자치단인 오푸스 데이, 그리고 인적 직할 서리구인 성 요한 마리아 비안네 회 등을 들 수 있다. 이러한 인적 개별 교회의 수장도 자기 개별 교회에 대해 교구장 주교와 동등한 권한을 가진다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
가톨릭 교회 신자들의 단체, 또는 그 일부의 사목을 위해 단체에 담당 사제가 임명되어 활동하기도 한다. 교황 비오 9세
영국종교개혁으로 성공회가 형성된 16세기 이래 로마 가톨릭교회는 잉글랜드를 선교 지역으로 인식하고 있었다. 교황 비오 9세는 1850년 9월 29일 교서 《보편 교회》(Universalis Ecclesiae)를 반포하였다. 그는 영국인 가톨릭 성직자 니콜라스 와이즈먼을 추기경에 임명함과 동시에 잉글랜드와 웨일스를 비롯하여 서더크, 리버풀, 뉴포트, 플리머스, 버밍엄, 노샘프턴 등지에 12개의 교구를 회복시킴으로써 영국의 가톨릭 교계제도를 부활시켰다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
로마 가톨릭교회의 신자들은 교황을 중심으로 일치해 있다. 《가톨릭교회 교리서》는 제2차 바티칸 공의회에서 발표된 《교회헌장》을 인용하여, 교황이 주교는 물론, 신자들의 일치를 이루는 영구적이고 가시적인 토대라고 설명한다.[21] 가톨릭교회는 《마태오 복음서》에서 예수가 요한의 아들 시몬을 '반석'이라는 뜻의 베드로라 이름짓고, 그에게 하늘 나라의 열쇠를 내 주었다는 것을 근거로, 베드로의 후계자인 교황을 '그리스도의 대리인'이자 지상 교회의 우두머리로 생각한다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
많은 사제들은 개별 교회 안에 있는 사목구의 사목 책임을 맡으나, 수도회에 소속되어 종신으로 수도 생활을 하는 수도 사제들도 있다. 교구장에 의해 사제직에 있는 성직자가 교구 내의 특정 지역이나 사람을 관리하는 감목대리구 또는 지구의 장으로 임명되거나 교구 내의 여러가지 행정적 직책을 맡아 교구장 주교로부터 재치권을 위임받아 행사하는 경우도 있다. 개신교
16세기 종교개혁 운동으로 가장 먼저 성립된 루터교는 성서이외에는 다른 어떠한 권위도 두지 않는다는 점을 강조한다. ‘오직 성서만으로, 오직 믿음만으로, 오직 은혜만으로(Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gracia)’라는 세 가지 원리는 루터교를 떠받고 있는 기둥이다. 루터교에서는 평신도들이 단상에 올라와 설교를 하거나 성만찬(Holy Communion,성체와 보혈을 나누는 잔치)을 성직자들과 함께 베풀기도 한다. 성만찬을 제외한 전례가 로마 가톨릭의 미사전례와 유사하며, 종교 개혁 시대에 분리된 루터교는 비슷한 시기에 분리된 장로교와 더불어 다섯 솔라 정신을 공유한다. 루터교의 세계적 교인 수는 약 7천만 명이다. 현재의 루터교는 초기의 분리주의와 달리 독일에서는 에큐메니컬 운동에 앞장서는 대표 종파로 알려지고 있으며, 특히 가톨릭교회와 공동으로 많은 연합사업을 펼쳐 나가고 있다. 베르나르 티시에 드 마예레
같은 해, 역사학 교수 뤽 페랑은 “지금의 로마 가톨릭교회는 기독교가 아니라고 생각될 수준까지 추락했다”면서, 지금의 사제직은 영지주의적 사제직이라면서 그 타당성에 대해 심각한 의문을 제기하였다. 차부제
차부제(次副祭)는 기독교의 성직 중 하나이다. 기독교에서는 초대교회 때부터 부제(Deacon,집사), 사제(Priest,원로), 주교(Bishop,감독)의 삼품성직제도를 두는 전통이 있었는데, 중세 교회에서 미사를 돕는 차부제가 시종, 구마사, 문지기와 함께 등장하였다. 지금도 동방교회에서는 차부제가 존재하며, 로마 가톨릭에서는 1972년 폐지되었다. 영국 성공회에서는 16세기 차부제가 있었다. 대한 성공회에서는 첫 한인 주교인 이천환(바우로) 주교 당시 차부제로 서품된 사람이 한 명 있었던 것으로 알려져 있으나, 최근엔 차부제를 서품한 사례는 없다. 동방 정교회
정교회는 각 지역별, 국가별, 민족별 교회가 느슨한 연대를 이루어 있는 형태로 조직되어 있다고 앞서 언급되어 있다. 그러나 그렇다고해서 정교회에서 위계와 조직이 전혀없는 것은 아니다. 로마 가톨릭교회처럼 교구, 대교구 등을 갖추고 있고 그에 대한 자치권이 다만 그것이 교황과 같은 단 한 사람에게 집중된 것이 아닌 해당 교구가 소속되어있는 지역, 국가, 민족별 교회에게 있다는 점이 다를 뿐이다. 또한 위계질서가 있다고 해서 로마 가톨릭교회와 같이 절대적인 것은 아니다. 주교이던 대주교이던 아니면 총대주교이던 그것은 어디까지나 편의를 위해서 나눈 것 뿐일 뿐, 모든 주교들은 사도들의 후계자로 그 동등성을 지니고 있다. 이것이 정교회가 주장하는 '사도 위에 사도 없고, 주교 위에 주교 없다'라는 말이다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
서방 교회의 총대주교는 그가 어떠한 개별 교회의 교구장이 아닌 한, 어떠한 교회에 대해서도 직권을 가지지 않은 명의상의 직함이다. 오늘날 남아있는 총대주교직은 예루살렘 라틴 총대주교, 베네치아 총대주교, 리스본 총대주교, 동인도 총대주교의 네 개 뿐이며, 이들 직함은 각 도시의 대주교(동인도 총대주교의 경우 고아의 대주교)에게 부여된다. 로마 가톨릭교회
2009년 교황 베네딕토 16세는 사도적 서한 《성공회 신자 단체》(Anglicanorum Coetibus)를 반포하여 성공회를 떠나 가톨릭교회와 완전한 친교를 이루는 전(前) 성공회 신자들로 구성된 성직 자치단이 성공회의 전통에 따른 전례와 영성과 사목 전통을 그대로 유지할 수 있게 하였다.[53] 로마 가톨릭교회의 교계제도
어떤 개별 교회나 그에 준하는 공동체를 대표하며 정규 통치권을 가지고 있는 사람을 직권자(ordinary)라 하며, 특히 개별 교회, 즉 교구나 대목구, 지목구 등의 준교구에 대해 정규 통치권을 가지고 있는 사람을 특히 교구 직권자라 한다.[19][20] 로마 가톨릭교회의 교계제도
추기경()은 일반적으로 교황 바로 다음의 고위 성직으로 여겨진다. 추기경의 호칭은 5세기에 처음 나타났으며, 초기에는 교회의 중추라는 일반적인 의미로 사용되었으나 점차 로마에 있는 26개 주요 성당의 수석사제와 로마 관구에 속한 6개 교구의 주교들을 일컫게 되었다.[34] 1059년 교황 니콜라오 2세에 의해 교황선출을 추기경들에게 맡기는 교령이 선포되면서 추기경들은 다른 주교들을 뛰어넘는 권위를 지니게 되었다.[34] 주로 교황청의 일을 맡아 하는 고위 성직자나 세계 여러 나라의 교구장 주교들이 추기경의 지위를 받는다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
통치권이라고도 하는 재치권()은 교회를 다스리기 위한 입법, 사법, 행정적인 권한을 뜻한다. 재치권은 그리스도가 목자의 비유를 통해 교회에 내린 것, 즉 성자가 제정함으로써 교회 안에 있는 것으로 해석된다.[17][18] 재치권은 국가 통치 기구와 비슷하게 입법권, 사법권, 행정권의 삼권으로 이루어져 있지만, 삼권 분립의 원칙에 의해 각 권한이 독립되어 있는 국가 체제와 달리 재치권의 삼권은 재치권을 가지고 있는 사람에게 온전히 주어지며, 기능 행사의 편의상 그 권한이 분리되어 있을 뿐이라는 점에서 차이를 보인다.[18] 보교권
보교권 (保敎權,Protectorate of missions)은 유럽의 대항해시대에 로마 가톨릭교회 교황이 스페인과 포르투갈 국왕에게 부여한 로마 가톨릭교회를 보호하는 권한으로 선교사 선발권과 배치권뿐만 아니라 식민지에서의 교회 설립권과 주교 후보자 제청권 및 십일조를 징수할 수 있는 권한을 뜻한다.
‘保敎權’은 ‘護敎權’‘保護權' 등으로도 쓰이는데, 중국에서는 ‘保敎權’이라는 용어를 쓰고 있다.
포르투갈의 保敎權(Portuguese Padroado)은 교황이 직접 부여한 권한으로 프랑스의 保敎權과는 다르다.
프랑스의 보교권은 프랑스가 淸朝와 체결한 황푸조약에서 법률적으로 보장받은 중국에서의 가톨릭교회 보호에 대한 권리를 말한다.
원정식 강원대 역사학과 교수는 《17世紀 地域과 世界의 만남》이라는 논문에서 보교권을 둘러싸고 교황청을 비롯한 유럽 세계 내부에서 국가간 선교회간 증오와 갈등을 빚었다고 평가했다.
또 보교권은 중국에서는 자국의 전통의례를 지키려는 청조와 충돌하였고, 중국 각지에서 반기독교운동인 교안이 벌어지는 원인이 되었으며 교안은 청조를 뿌리째 흔들게 되었다.
청조는 국내의 교안을 해결하기 위해 교황청과 외교관계를 맺으려 하였으나 프랑스의 보교권이 가장 큰 걸림돌이었다.
유럽에서는 의례논쟁이 벌어지고 이는 정치적 문제로 비화하고 교황과 황제의 갈등으로 확대되었다.  가톨릭교도 해방령
가톨릭교도 해방령(Catholic Emancipation)은 1829년 영국 정부에서 로마 가톨릭에 대한 차별을 철폐한 정책이다.
1673년 심사율로 가톨릭신자들은 공직취임, 토지구입등에서 차별을 받았는데, 아일랜드에서는 가톨릭교도가 경찰이나 의사가 되는 것을 금하는 직업상의 불이익을 주고 있었다. 이는 종교 개혁이후 가톨릭 교도들이 반역자 취급을 받았던 뿌리깊은 종교적인 반목 때문이었다. 하지만 1829년 국교인 영국 성공회신자가 아니더라도 공직에 취임할 수 있게 하여 가톨릭교도를 포함한 비 성공회 신자들에 대한 차별을 철폐하였다. 이는 당시 자유주의의 영향을 받은 영국 정부의 개혁중 하나이다. 공교회
이런 공교회제도에서 성직은 주님의 동일한 자녀로서 사명을 지닌 자가 받는 거룩한 자격으로 인식하였다. 성직에 대한 계급적 이해나 성도와 동일의 개념과는 다르다. 공교회 내의 성직제도는 대감독에서 감독으로, 감독에서 지역교회 성직자로, 성직자에서 성도로 구성되는 교회 구조를 형성하였다. 성직자는 성도들에서 선출하여 일정한 성직 교육을 받고 훈련을 통해 감독이 성직자로 임명하였고, 성직자 중에서 감독을 선출하여 대감독이 임명하였고, 대감독은 감독들이 선별하여 대감독직을 받고, 대감독들이 임명하였다. 이런 상호 작용을 통해 교회가 유기적으로 연결되고, 전체적으로 그리스도를 향하는 하나이며 동시에 그리스도의 지체로 지역적으로 나뉜 교회였다.  로마 가톨릭교회
가톨릭교회의 4대 교리는 천주존재(天主存在), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡), 강생구속(降生救贖)이다. 천주존재는 우주를 창조하고 다스리는 창조주, 즉 하느님(천주)이 존재함을 믿는 것이며, 삼위일체는 성부, 성자, 성령의 삼위(三位)가 한 하느님이라는 뜻으로, 세 위격(位格)이 서로 구별됨과 동시에 하나의 신성(神性)을 이룬다는 교리로 제1차 니케아 공의회에서 확정되었다. 상선벌악은 하느님은 선한 사람에게는 상을 주지만, 악한 사람에게는 벌을 내린다고 믿는 것이며, 강생구속은 인간이 죄를 지어 하느님의 영광에 참여하지 못하게 되었으나 하느님의 아들 예수 그리스도가 사람이 됨(강생,성육신)으로써 인간의 죄를 대신 보속했으므로 누구든지 그리스도를 믿고 세례를 받으면 구원을 얻는다는 교리이다. 가톨릭교회의 경신례는 미사 또는 성찬예배라고 불리며, 이 경신례 안에서 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 성변화하는 성체성사를 거행한다. 가톨릭교회는 예절과 규율, 교리와 신학의 주안점 등의 다앙성을 반영하여 라틴 교회와 자치 조직인 동방 가톨릭교회 그리고 탁발수도회와 봉쇄수도회 등의 여러 조직으로 구성되어 있다.[13][14] 로마 가톨릭교회의 교계제도
종신 부제는 사제품에 오르지 않고 평생 부제로서 사목 활동을 수행하는 사람들을 이른다. 원래 부제는 초기 사도 공동체에서 열두 사도를 보좌하기 위해 뽑은 일곱 봉사자들을 기원으로 하는 직책으로,[68][69] 초기 로마 가톨릭교회에는 아시시의 프란체스코와 같이 사제품을 받지 않고 평생 부제로써 사목한 사람들이 많이 있었으나[70] 교회가 성장한 이후로는 단순히 사제품을 받기 위한 중간단계로 인식되게 되었다.[71] 2차 세계대전 이후 부제직을 부활시켜야 한다는 주장이 많아지자 교황 바오로 6세는 1967년 발표한 교서 〈거룩한 부제직〉을 통해 종신부제직을 부활시켰다.[71][72] 로마 가톨릭교회의 교계제도
교도권은 교령, 공의회에서 발표되는 헌장, 주교와 사제들의 설교 등 여러 가지 방식으로 공표된다. 특히 신앙과 도덕에 관련된 내용으로 교황이 어좌에 앉아 모든 그리스도인의 최고 목자이며 스승으로써 확정적인 내용으로 선포하는 것이나, 주교단이 교황과 함께 세계 공의회에서 최상 교도권을 행사하는 경우에는 그 가르침은 오류가 없는 것으로 생각된다. 구 카톨릭 위트레흐트 연합
구 카톨릭 교회들은 교황 무류성이라는 를 거부 및 원죄 없는 잉태와 성모 승천 등의 "교좌의 회칙에 따른" 교리를 거부한다. 구 카톨릭 교도들은 를 인정하지만, 그 실재에 대해서 성변화의 역할이 유일한 지배적인 이유라고 강조하지 않는다. 그들은 대체로 필리오케 관련된 문제를 거부하며, 니케아 신경의 deum de deo와 연결된 문구들과 연옥의 지배적인 이해도 거부한다. 이와 반대로 그들은 죽음의 이후로 그리스도의 은총으로 인한 성작정화를 인정하고 예배식과 찬양에 망자를 위한 기도를 인정한다. 대신에 그들은 형태의 세례와 성찬 때 누룩을 넣지 않는 제병 등의 기본적인 카톨릭 전통을 유지한다. 추가로 동방 정교회, 성공회, 그리고 동방 가톨릭교회처럼 선택적인 를 허용한다. 성직 자치단
사도 서한은 “가톨릭교회 안에서 성직 자치단 구성원들의 신앙을 키우는 소중한 은사이며 공유하여야 할 보화로서 성공회의 전례와 영성과 사목 전통을 유지할 수 있게 하는 것”과 같은 방식으로 이들이 가톨릭교회로 온전히 들어와 일치하는 것을 도모해야 한다고 명시하고 있다. 기독교 비판
오늘날에도 다수의 기독교 교파는 여성이 성직자가 되는 것을 금지하고 있다. 미국 남부 침례교회는 2000년 《침례교 신앙과 메시지》를 채택하면서 여성이 목사로 안수받는 것을 인정하지 않았다. 로마 가톨릭뿐만 아니라 여러 개신교 교파에서도 여성이 목사나 신부와 같은 지위를 갖는 것을 허락하지 않는다. 한편, 성공회 등의 교파에서는 여성 사제를 허용하고 있다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
교황은 로마의 주교이자, 로마 시 안의 독립 주권국인 바티칸 시국의 국가 원수이기도 하다. 바티칸 시국은 1928년 이탈리아와 교황청 사이의 라테란 조약에 의해 세워졌으며, 그 이전부터 있었던 국제법에 따라 각국에 파견되는 교황사절은 바티칸 시국이 아니라 성좌(Holy see)가 임명한다.[24] 교황을 보좌하여 가톨릭교회를 사목적으로 통치하는 행정 기구를 교황청이라고 하며, 성좌는 교황과 교황청을 통틀어 일컫는 말이다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
분류:로마 가톨릭교회 * 구 가톨릭교회
그러나 이들은 결정적으로 제1차 바티칸 공의회를 인정하지 않으며 사제독신제도 또한 부정하는데서 입장을 달리한다. 만인 제사장
종교개혁자 마르틴 루터는 1520년에 그의 저서 《독일 기독교 귀족들에게 고함》에서 영적 기독교인과 세속적인 기독교인으로 나누었던 12세기 이후 형성된 서방교회의 중세 교회 방식을 비판하였다. 종교개혁 당시 절대적 군주 제도로 군림하였던 로마 가톨릭 구조와 교종인 교황의 존재는 그리스도의 복음과 비교되어 상대적인 존재가 되었고 절대성이 부정되었다. 이는 하부적으로성직자가 하는 일은 계급적 성직으로, 신자가 하는 일은 세속적인 일로 구분하고, 산상설교등의 기독교 윤리는 성직자에게만 해당된다는 이분적인 계급적 태도도 비판되었다. 종교개혁자들은 모든 기독교인들은 제사장의 자격이므로 그가 성직자이든, 신자이든 복음 안에서 하나님의 부르심에 따르는 직업인 직업, 즉 자신들의 성직에 종사하고 있으며, 윤리적 태도와 기준도 모든 기독교 신자들에게 해당된다고 논박하였다. 즉 하나님의 일은 복음을 따르는 것으로 성직자가 하는 일인 설교, 성례전,예배 집례등의 목회만 뜻하는 것이 아니라, 신자가 소명에 의핸 종사하는 올바른 직업도 뜻하는 것으로 확대되었다. 로마 가톨릭교회
각 교구는 다시 좀더 작은 신자 공동체인 본당구로 나뉘어, 주교들의 대리자인 사제들이 직접 신자들을 보살피게 한다. 각 본당구는 한 명 이상의 사제와 부제 또는 평신도 사도직을 두고 있다.[42] 주교로부터 권한을 위임받은 주교의 협조자인 사제는 항상 본당에 상주하면서 주교에 의해 정해진 관할 구역의 공동체를 위해서 사목해야 하며 성사를 집전해야 할 의무가 있다. 교황 우르바노 5세
우르바노 5세는 교황이 된 이후에도 계속 베네딕도회 규칙을 준수하면서 수도복을 입고 다녔다. 그는 교황청 내부 관료들의 잦은 결근과 성직 겸임, 성직매매 타파에 힘쓴 한편 성소자들에 대한 교육과 자질 검사를 한층 강화하였다.[30] 그렇지만 수도자 교육은 쇄신이 본래의 이상적인 가치와 원칙으로 되돌아갈 수 있느냐 없느냐의 문제지, 그저 새로운 해결책을 내놓는게 아니라는 것을 염두에 두어야 한다. 법률가 교육과 더불어 쇄신은 저명한 결정들과 선례들을 성문화하여 시행하는 문제였다. 로마 가톨릭교회
가톨릭교회의 교회법(CIC)은 교회의 고유한 조직과 운영, 그리고 신자들이 교회의 목적을 좇아 이루도록 합법적인 교회의 권위로 제정한 법을 말한다. 가톨릭교회는 영신적이면서도 가시적인 형태로 존재하며, 신적인 것과 인간적인 것이 함께 존재한다. 그러므로 교회법도 자연히 신약성경과 성전 안에 나오는 신법과, 교회와 인간이 제정한 실정법으로 이루어진다. 이러한 법의 제정 및 공표는 교황만이 할 수 있다. 교황은 보편 교회의 최고 목자로서 자기 임무에 의하여 교회에서 최고의 완전하고 직접적이며 보편적인 직권을 가지며 이를 언제나 자유로이 행사할 수 있다.[30] 기독교
가톨릭교회(Ecclesia Catholica): 보편 교회라는 뜻으로 로마 총대주교인 교황과 친교로 이루어진 교회. 한국에서는 "천주교"라고도 한다. 정교회와 구분하기 위해서 로마 가톨릭교회라고 흔히 부른다. 정교회 역시도 보편된(Catholic) 교회이기 때문이다. 정교회(Ecclesiae Orthodoxae): 정통교회라는 뜻으로 콘스탄티노폴리스 총대주교와 친교로 이루어진 교회. 가톨릭교회와 구분하기 위해서 동방 정교회라고 흔히 부른다. 가톨릭교회 역시도 정통된(Orthodox) 교회이기 때문이다. 러시아 정교회와 해외 러시아 정교회: 2018년 콘스탄티노폴리스 총대주교와의 상통관계 단절을 선언하고 새로운 교파가 되었다. 오리엔트 정교회(Ecclesiae Orthodoxae Orientales): 칼케돈 공의회의 그리스도론을 받아들이지 않은 비칼케돈 교파이며, 정교회와 로마가톨릭교회와 다른 신학적 배경을 지니며, 성사에 대한 이해도 다르다. 이집트 콥트 교회 에티오피아 테와히도 정교회 아르메니아 사도교회 시리아 정교회 등이 있다. 기독교: 1517년 종교개혁을 기점으로 발생한 여러 교파(루터교, 침례교, 성공회, 장로교, 감리교 등)를 총칭한다. 유럽에서는 복음주의교회라고 불리기도 한다. 성공회(Ecclesia Reformatorum): 개혁하는 보편교회(Reformed Catholic Church)라고 하며,[53] 16세기 영국내의 종교적, 정치적 요인 등으로 인해 헨리 8세가 로마 가톨릭교회로부터 분리하였다. 동북아시아에서는 사도신경의 '거룩한 보편교회'(Holy Catholic Church)에서 따온 성공회(聖公會)를 교회이름으로 사용한다. 성공회는 세계 160개국에 분포하고 있는데,자치적이고 독립적인 지역교회들, 즉 관구(Provinces)들은 세계성공회공동체(Anglican Communion)를 통해 상통(相通)한다. 루터교: 종교개혁의 불씨를 당긴 마르틴 루터의 신학 노선을 따르는 기독교의 한 교파. 영어로는 “Lutheran Evangelical Church”이다. 루터파는 종교개혁 이전의 개혁 세력과 함께 개혁교회로 분류되었으나, 존 칼빈과 달리 성경을 보는 관점의 차이로 이탈되어 "루터파"로 형성되었다. 장로교: 울리히 츠빙글리와 장 칼뱅에 의해서 종교개혁 이전의 존 위클리프와 얀 후스에 영향을 받은 개혁파 교회의 하나이다. 개혁교회(Reformed Church)로 분류한다. 성경의 권위와 하나님의 주권을 강조하며, 교회 조직에서 장로로 구성된 당회가 특징이다. 침례교: 1609년 존 스미스의 교회로 처음 등장한 기독교의 한 교파. 회심의 체험과 신앙고백에 기초한 신자의 교회 원리를 강조한다. 따라서 국가와 교회의 분리와 신앙의 자유를 중요시하며, 신앙고백에 근거한 신자의 침례만을 인정하고 유아세례를 부정한다. 교단이나 목회자의 권위보다 성도 개개인의 영적능력을 강조하여 성경을 중심으로 다양한 신학적 전통이 공존하며, 민주적인 회중정체와 교단보다 개교회를 강조한다. 유아세례를 부정하고 신자의 침례를 강조하여 침례교라는 명칭을 얻었다. 감리교: 성경을 중심으로 한 이성, 전통, 체험을 기독교의 근간으로 이해하는 복음주의적이며 경건생활을 강조한다. 신학적으로는 전통을 수용하고 있으며, 교회구조적으로도 공교회(보편교회)의 구조인 감독제 교회이다. 18세기 영국의 복음주의자 존 웨슬리 신부와 찰스 웨슬리, 그리고 신성클럽(Holy club)에서 함께 활동한 조지 휘필드(George Whitefield: 1714-1770)에 의해서 시작되었으나, 하나님 주권의 개혁주의 신앙을 고수한 휘필드의 독립으로 감리교는 포괄적 복음주의 운동과 사회복음 운동, 부흥 운동을 전개해 온 기독교의 교파이다. 구세군: 감리교 목사인 윌리엄 부스의 사회선교로 창시된 기독교 교회. 오순절교회: 20세기 초반 성령 운동을 통해 생긴 기독교 교파이며, 웨슬리 신학의 영향을 받았다. 아시아, 남아메리카 에서 성장하고 있다.한국에서는 기독교대한하나님의성회가 있다. 성결교: 19세기 말에 미국에서 감리교 창시자인 존 웨슬리의 완전주의적 입장을 강조하며 성결운동으로 미국과 일본, 한국을 중심으로 형성된 기독교의 종파이다. 그러한 이유로 감리교의 신학과 유사한 점을 띠고 있으나 감리교의 신학과 다른 점은 중생, 성결, 신유, 재림 4가지를 4중복음이라는 교리를 내세우고, 그중 성결을 가장 강조하는 교리를 갖고 있다. 재세례파: 16세기 종교개혁 당시 급진적 개혁을 따른 기독교 종파를 가리킨다. 그 사상을 이어받고 있는 현대의 교파들로는 아미시파, 후터라이트, 메노나이트 등이 있다. 전 세계적으로 120여만 명의 교인들이 있다. 기독교대한복음교회: 1935년 세워진 한국에서 자생한 기독교의 한 종파이다.“신앙은 복음적이고 생명적이어라, 신학은 충분히 학문적이어라,교회는 한국인 자신의 교회이어라”를 교회의 사목방향으로 삼고 있다. 초대감독은 최태용 목사이다. 제7일 안식일 예수 재림교회: 미국에서 창립된 기독교 근본주의 성격의 기독교 교파이다. 제임스 화이트, 엘렌 화이트, 조세프 베이트, J.N. 앤드류스 등에 의해 창립되었다. 플리머스 형제단: 1820년대 아일랜드에서 존 넬슨 다비를 중심으로 발생한 복음주의 성향의 기독교 교파이다. 누구든지 신도는 제사장이라는 원리를 적용하여 기존 기독교 교단의 직급 체계를 사용하지 않고 모든 신도는 형제, 자매로만 호칭한다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
베드로는 또한 사도들의 우두머리이기도 했기 때문에, 베드로의 후계자로써 로마 주교좌에 앉아 있는 교황은 사도들의 후계자인 주교단의 단장이기도 하다. 동시에, 교황과 주교단의 구성원 사이의 교계적 친교는 주교단의 존속에 필수적인 사항으로 취급된다.[7] 교황은 그와 일치해 있는 모든 교회에 대해 수위권을 가지고 있으며, 모든 교회에 대해 항상 직권을 행사할 수 있다. 이러한 교황의 권위를 잘 보여주는 것은 그가 가진 무류성이다. 교황무류성은 교황이 전 세계 교회의 우두머리로써 신앙과 윤리에 관한 문제에 대해 교황좌에서 엄숙하게 결정하여 선언할 때 그 결정은 성령의 특별한 은총을 받은 것이기 때문에 오류가 있을 수 없다는 교리이다.[22][23] 로마 가톨릭교회의 교계제도
또 교구장 주교를 보좌하고 교구장 유고시 교구의 직무를 일부 대행하는 것으로써 교구의 사제 평의회와 교구 참사회가 있다. 사제 평의회는 교구 내의 사제들에 의해 자유롭게 선출되는 위원과 자신이 맡은 직무에 의해 당연직으로 선출되는 위원, 그리고 교구장이 직접 임명하는 위원들로 구성되며,[62] 교구 내의 사제단을 대표하여 교구장을 보좌한다. 이들은 교구장 주교에게 건의할 수 있고 교구장 주교는 이들의 건의를 들어야 하지만, 교구장 주교가 교구의 일을 결정할 때 반드시 이들의 동의가 필요하지는 않다.[63] 교구장 자리가 비었을 때 사제 평의회 또한 해산된다. 사제 평의회는 제2차 바티칸 공의회의 결과로 생겨난 조직이며 그 성격에 있어서 교구 자체를 대표하는 참사회와는 구분된다. 교권주의
교권주의(敎權主義,clericalism)또는 성직권주의는 로마가톨릭교회와 가톨릭교회 성직자(성직권)들의 권력지상주의와 권력에 대한 존중주의를 말한다. 교단
교단(敎團, Religious body)이란 같은 교리적 일치나 같은 신앙고백서를 인정하여 협력하는 동질적 교회연합체이다. 대한예수교장로교회, 감리교회, 성결교회등 다양한 교단이 있다. 또한 같은 장로교회안에서 대한예수교장로회(통합)교단, 대한예수교장로회(합동)교단, 대한예수교장로회(합신)교단, 대한예수교장로회총회(고신), 그리고 개혁교단과 같은 분파적인 교회연합체로 나뉜다. 한국에서는 교단의 장벽이 매우 높아서 교회법으로 타 교단의 사역자들 받아들이지 않는다. 주교
주교(主敎)는 교구나 관구의 사목 책임을 지고 감독하는 기독교의 성직자를 말한다. 사교(司敎)라고도 하며, 영어로는 Bishop, Right Rev.라고 한다. 주교가 교회를 지도하는 주교제 교회(Episcopal Church)에서 주교는 사제, 부제와 더불어 기독교의 세 가지 성직 가운데 하나이다. 교회의 전통과 신학의 권위를 사도로부터 유래한 것으로 이해하는 사도전승을 주장하는 로마 가톨릭 교회, 동방 정교회(The Eastern Orthodox Church), 오리엔트 정교회(The Oriental Orthodox church), 성공회(Anglican Church, Episcopal Church)등의 성직 가운데 하나이며 그 기원은 사도 시대까지 거슬러 올라간다. 주교는 서품성사를 집전, 부제와 사제를 서품할 수 있는 권한과 견진성사를 집전할 권한을 갖고 있다. 성직자기본법
따라서 독실한 가톨릭 신도가 많은 농촌 지역에서 반혁명 운동이 일어나 방데 반란으로 이어졌다. 또한 교황은 새로운 선거에 의해 선출된 선서 성직자 주교의 서임을 거부하는 ​​등 반발은 각 방면에 퍼졌다. 이에 대해 의회는 비선서 성직자를 반혁명분자로 내몰고 설교를 금지하고, 혁명이라는 명분 하에 각지에서 탄압을 실시했다. 이때문에 가톨릭 교회는 교황에게 충성하고 성직자기본법을 거부하는 '거부파'와 성직자기본법을 받아들이고 선서한 '선서파' 성직자들로 분열되었다.
1794년에 테르미도르의 쿠데타가 일어나 다음해 1795년 2월 21일에 이 법률은 철폐되었고, 비선서 성직자에 대한 탄압도 끝났다. 또한 1801년에는 나폴레옹과 교황 비오 7세 사이에 다시 정교협약이 체결되어 프랑스의 교회가 가톨릭교회의 조직으로 재구성됨으로써 이러한 혼란은 완전히 종결되었다. 로마 가톨릭 신학
로마 가톨릭 신학은 교도권의 해석에 따라 경전과 성전의 판단을 기반하는 로마 가톨릭교회의 교리를 이루는 기독교 신학을 가리킨다. 가톨릭교회에서는 교황의 권위와 교회의 전통, 성모 마리아와 성인, 사제의 역할과 실천적 신앙 등을 주로 중요하게 여긴다. 이는 다섯 솔라로 대표되는 개신교의 믿음과는 크게 차이가 존재한다. 로마 가톨릭교회
추기경은 교황청에서 교황을 최측근에서 보좌하는 고위 성직자들로서, 주로 주요 도시를 주교좌로 두고 있는 주교들이나 저명한 신학자들 중에서 교황이 직접 서임한다. 80세 이상의 성직자로 교회에 큰 공헌을 한 성직자 역시 명예직으로 추기경에 임명하는 때도 있는데, 그런 추기경들 중에는 종종 중국이나 베트남 등 독재 정권이나 공산주의 정부에 의해서 장기간 걸쳐 투옥된 성직자도 포함되어 있다. 교황에게 여러 가지 사안에 대해 조언을 하거나 지원을 하기 위해 추기경들로 구성된 단체를 추기경단이라고 부른다.[27] 교황 요한 22세
이러한 연유로 요한 22세가 이단자라는 견해가 오랫동안 이어져 왔지만, 그의 후임자인 교황 베네딕토 12세가 회칙 《찬양하올 하느님》(Benedictus Deus)을 반포하여 지복직관을 공식적으로 교리로 선포하기 전까지는 가톨릭교회의 교리가 아니었고 결국 최종적으로 자신의 견해를 철회했기 때문에 이단자로 취급되지 않는다. 성직자
기독교의 성직자는 기독교가 2세기 직제와 교의를 갖춘 보편적 교회로 바뀌면서 고유의 직제를 갖게 되었다. 교회에서는 Diakonos, Presbytrous,Episcopus를 번역한 집사, 장로, 감독 또는 부제, 사제, 주교로 칭했으며, 기독교가 사도들의 예수 운동에서 속사도들에 의해 직제와 교의를 갖춘 제도적 종교인 보편적 교회(Catholic)로 성격이 바뀐 속사도시대에 등장한 서신들인 디모데전서, 디모데후서, 디도서에도 이들을 서품할때 보아야 할 자격사항에 대해서 언급하고 있다. 서구 기독교에서는 성직자에 대한 경칭으로 Rev를 이름앞에 붙이는데, 각 기독교 교파들의 성격에 따라 '~ 신부'나 '~ 목사'로 번역할 수 있다. 로마 가톨릭교회
가톨릭교회의 가르침은 성경과 성전을 이루어진 공적 계시를 근거로 삼고 있으며, 그 내용을 올바로 해석하는 직무는 예수 그리스도의 이름으로 권한을 행사하는 교회의 교도권에만 맡겨져 있다고 보고 있다. 따라서 모든 가톨릭 신자는 이 교도권에 따른 성경과 성전 해석에 따라야 한다.[56] 가톨릭교회의 성경 권수는 구약성경 46권과 신약성경 27권을 합쳐 총 73권이다. 신약성경의 목록에 대해서는 동서방 교회 모두 이견 없이 받아들였지만, 몇몇 개신교도들은 이견을 제시하기도 하였다.[note 6] 구약성경의 경우, 제2경전이 일부 포함되어 있다. 개신교에서는 제2경전의 권위를 받아들이고 있지 않지만, 동방 정교회에서는 로마 가톨릭교회와 마찬가지로 성경의 일부로 인정하고 포함시켰다.[57] 성전은 전승 또는 전통이라고도 부르며, 사도 시대 때부터 전해 내려온 교회의 기도와 가르침, 전례 예식, 권위 있는 저술 등을 가리킨다. 가톨릭교회에서는 성경과 성전을 모두 통틀어 ‘신앙의 유산’(depositum fidei)이라고 부르고 있다. 그러나 성경과 성전이 다양하게 해석되어 큰 혼란이 일어날 여지가 있기 때문에 이를 올바르게 해석하는 것이 바로 교황과 교황과 온전히 일치하여 친교를 이루는 주교단으로 구성된 교회의 가르침이다(교도권).[58] 기독교
16세기에 들어 서방교회가 지배하던 서유럽과 북유럽에서 서방교회 종교개혁 지지파와 반대파의 대립과 분리가 발생하였다. 서방교회의 '개혁 반대파' 서방교회 제도권 세력은로마 가톨릭인 천주교회로, '개혁 지지파'는 기독교회로 분리되어 서방교회가 여려개의 교단으로 구성되는 교단 교회가 되었다.[22] 이로 인해 유럽 각지에 기독교들이 세워지는 16세기 종교개혁 시기가 있었다. 조직과 기구 중심의 로마가톨릭교회와 서로 분리되어 초대교회의 신앙전통에 따라 각 지역과 교회마다 달리했지만, 로마가톨릭 성직자들의 부정 부패에 대한 인문주의자들과 지식인들의 비판을 탄압하여 자정 능력을 상당수 상실되었고, 로마교황청의 간섭에서 벗어나고자 하는 각국 군주의 불만이 쌓여 있었다는 것을 공통점으로 들 수 있다. 허나 최종적으로 가톨릭 성직자의 부패와, 성경의 해석에 대한 논란, 대사의 폐단 등의 이유로 인해서이다.[주해 2] 특히 당시 가장 큰 논란을 부른 것은 대사 문제이다. 로마가톨릭교회에서는 죄는 고해성사로 용서가 되고, 다만 잠벌을 보속을 통하여 갚아야 한다고 믿는다. 이 보속을 면제해주는 것을 대사라고 하는데, 현대에는 주로 기도나 선행 등을 보속으로 한다. 그러나 당시 독일 지방에 선포되었던 대사의 조건은 다음과 같았다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
교황은 특수한 사정에 의해 아직 교구가 설정되지 않은 곳의 사목 활동을 돕기 위해 대목구, 지목구 또는 직할 서리구를 설립할 수 있으며, 또 교구의 사목을 성직 자치구장이나 자치 수도원장에게 맡길 수도 있다.[44] 이러한 교회들의 책임자로 반드시 주교직을 지닌 성직자가 임명되는 것은 아니지만, 일단 임명된 책임자는 다른 교구장 주교와 같은 책임과 권한을 지닌다.(단 주교가 아닌교구장은 주교만이 행할수 있는 성품성사를 집행할수 없다) 로마 가톨릭교회의 교계제도
주교들은 교황을 단장으로 하는 주교단의 일원이 된다. 로마 가톨릭교회에서는 주교단을 그리스도가 임명했던 열두 사도들의 모임인 사도단을 계승한 것이며, 주교단을 통해 사도단이 계속해서 존속하고 있다고 보고 있다.[7][8] 주교단은 교황과 함께 전체 교회의 일에서 가장 높은 권위를 가지고 있으며, 이러한 권위는 공의회를 통해 나타난다.[9] 공의회가 소집되었을 때, 모든 주교는 공의회에 참석하여 의결과 투표를 행할 권리와 의무를 가진다.[10] 또한 보편 교회의 선익에 직접 관련되는 사항이나 개별 교회의 사안을 논의하기 위해 주교 시노드가 열릴 수 있다. 교회의 네 가지 속성
또한 사도들로부터 이어져 내려오는 교회는 열두 사도가 가르친 것과 똑같은 복음과 교리를 가르친다. 가톨릭교회 안에는 사도들의 가르침과 고귀한 유산이 있다. 따라서 그리스도는 사도들의 후계자인 교황과 주교단 안에 현존하는 베드로와 다른 사도들을 통해 교회를 다스린다. 월싱엄의 성모 성직 자치단
월싱엄의 성모 성직 자치단(, )은 영국의 잉글랜드 웨일스 지역 내에 있는 가톨릭교회의 성직 자치단이다. 성직 자치단이기는 하지만, 로마 성좌로부터 직접적인 통치는 받지 않는다. 월싱엄의 성모 성직 자치단은 2011년 1월 15일 교황 베네딕토 16세의 사도적 서한 《성공회 신자 단체(Anglicanorum coetibus)》에 따라 잉글랜드 웨일스의 옛 성공회 신자들을 위해 창설되었다. 교회적 공동체
또한 가톨릭교회와 비록 완전한 친교를 이루고 있지 않고 갈라져 있기는 하지만, 성사를 모두 온전히 보존하고 있고, 특히 사도 계승의 힘으로 사제직과 성찬례를 지니고 있어 밀접하게 결합되어 있다는 이유를 들어 동방 정교회와 오리엔트 정교회 등의 동방 교회들 역시 가톨릭교회와 마찬가지로 교회라는 용어로 불릴 수 있다고 보고 있다. 따라서, 가톨릭교회에서 동방 교회들은 ‘개별 교회들(Ecclesiae particulares)’ 또는 ‘지역 교회들(Ecclesiae locales)’이라는 이름으로 불리며, 개별 가톨릭교회의 자매 교회들(Ecclesiae sorores)로 불린다. 구 가톨릭교회
따라서 교황무류성 뿐만 아니라 8세기 이후의 로마 가톨릭교회의 거룩한 전승, 교황 수위권, 원죄 없는 잉태, 사제의 독신제도 등도 모두 인정하지 않는다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
신품권()은 사제들이 기도와 미사, 성사 집행을 통해 교회를 거룩하게 하고 영적으로 지도하는 권한이다. 신품권은 성품성사를 통해 주교, 사제, 그리고 부제들에게 주어진다. 미사와 세례, 성체 성사 등의 성사와 여러 준성사들의 정규 집행 권한이 사제들에게 유보되어 있는 것은 사제들이 가지고 있는 신품권 때문이다.[15][16] 로마 가톨릭교회의 교계제도
사목구의 본당이나 수도회 등이 관할하는 성당이 아닌 다른 성당의 사목적 책임을 사제가 맡는 경우도 있다. 이런 성당은 신학교나 수도회 등에서 운영하는 학교 내부의 성당[60] 이나 성지에 부설된 성당 등을 일컫는 것이다. 성당의 담임 사제는 특별히 위임된 경우가 아니면 본당 사목구 주임 사제들과 같이 성사와 세례, 장례 등을 집행할 수는 없지만, 그 외의 책무는 본당 사목구 사제와 똑같이 수행한다. 기독교의 역사
11세기 말에서 12세기 초에 로마 교황과 신성 로마 제국 황제는 성직임명권을 놓고 서임권 투쟁을 벌였다. 로마 가톨릭의 성직은 교황이 임명하는 것이 원칙이었으나 중세 초기부터 서유럽의 국왕들과 신성 로마 제국의 황제들은 주교나 수도원장을 임명하여왔다. 주교와 수도원장은 대성당이나 수도원에 따르는 봉지를 갖고 있었기 때문에 서임과 동시에 군주의 봉신이 되기도 하였기 때문이다.[43] 기독교
기독교는 역사적으로 분파를 거듭함에 따라 전세계에 2만 개 이상의 교파가 있으며, 한국에서도 대표적 교단으로 로마가톨릭교회와 함께 장로교, 감리교 등의 여러 교파가 분포되어 있다. 교파마다 교리도 다양하지만 기독교의 공통된 가장 큰 특징은 메시아인 예수 그리스도를 구세주로 믿는 사상</b>이다. 그러나 로마가톨릭교회는 구원에 있어서 예수 그리스도를 믿는 믿음과 함께 인간의 공로(meritum)를 통한 구원을 주장한다. 개신교
기독교회이 성직자는 목사이다. 성직자의 이해는 12세기 이전부터 서방교회에서 16세기 종교개혁 전에는 귀족과 유사한 지위를 누렸으며, 성도과 성직자는 엄격한 계급적 관계로 인식하였다. 기독교회의 성직자인 목사는 성도와 평등적 관계의 시각에서 시작된 성직자 이해이다. 성직 자치단
성직 자치단은 로마 가톨릭교회의 교회법상 조직으로서 과거 성공회 신자였다가 가톨릭교회로 회심한 이들을 위해 해당 지역 가톨릭교회 교구장의 관리 감독으로부터 일정한 자치권을 부여하여 성공회의 고유 전례를 보존할 수 있도록 보장해준다. 성직 자치단의 더 정확한 성격에 대해서는 2009년 11월 4일에 반포되었던 사도 서한 《성공회 신자 단체(Anglicanorum Coetibus)》와 같은 해 발표된 신앙교리성의 문서를 통해 파악할 수 있다. 교권주의
일찍이 로마 가톨릭에서 교황지상주의(papocäsarismus, 교황이 그 직책과 관련해 신앙과 도덕에 대해 오류를 범할 수 없다는 사상으로, 교회정치적 측면에서는 성직자 서임권이 오직 교황에게 속해 있다고 여기는 주의)로 표출된 로마 가톨릭교회 권력의 절대화 또는 예수회 등 가톨릭 성직자들의 부당한 정치적 세력화를 가리키는 용어이다. 교황
교령을 승인, 재가 또는 정지시킬 수 있다. 대사를 허락할 수 있다. 시복이나 시성을 할 수 있다. 주교를 임명하고 추기경을 지명할 수 있다. 교구를 설정, 관리, 변경하거나 정지할 수 있다. 교구장을 보좌할 수 있도록 보좌 주교를 선임할 수 있다. 교황청립 학교를 설립하고 인준할 수 있다. 전례서를 출간할 수 있다. 교회 재단의 재산을 관리할 수 있다. 교황청에 속한 선교 활동을 수립하고 관리할 수 있다. 공의회를 소집, 주재하고 폐회할 수 있다. 거룩한 날과 가톨릭 축일 등을 정할 수 있다. 새로운 전례를 도입하고 낡은 전례를 폐지할 수 있다. 교의를 공표할 수 있다. 교회법을 새로 도입하거나 변경, 폐지할 수 있다. 가톨릭 정통 교의를 이교와 이단으로부터 수호한다. 환속을 원하는 수도자들의 서원과 맹세를 풀어줄 수 있다. 혼인관계의 특별관면을 해줄 수 있다. 법원의 역할을 한다. 사법절차의 규칙을 세울 수 있다. 문책이나 처벌조항을 만들 수 있다. 청문회를 열 수 있다. 로마 교구를 위해 판사들을 구성하거나 종교회의 판사들을 지명할 수 있다.[63] 미국
한편, 미국 가톨릭교회 내 일부 보수주의 법조계 인사들은 보수 정치계와 관계를 맺고 있다. 20세기 초에야 차별이 완화된 미국 가톨릭 신자들에게 법조계는 유일한 출세의 수단이었기 때문에, 현재 미국 법조계내 보수주의 대변자들은 가톨릭 신자들인데, 2005년 감리교 신자인 조지 W. 부시 대통령이 독실한 가톨릭 신자 존 로버츠를 대법원장으로 지명한 데 이어, 또 다시 보수 가톨릭 신자 새뮤얼 얼리토를 대법관으로 추천하는 등 미국 보수 로마 가톨릭과 보수적 복음주의간의 연대가 시도되고 있다.[60] 만인 제사장
개신교에서는 이 교리를 받아들여 세례와 성만찬만을 예수 그리스도가 정하고 사도가 전한 성례전으로 인정하며 12세기 로마지역에서만 열린 라테란 공의회에서 형성된 신품성사, 고해성사 등의 7가지 성사는 불필요한 제사장 직제의 일편으로 보며, 이것들은 성례전이 아닌 예식의 하나로 인식한다. 대부분의 개신교 교회에서는 성례전과 설교는 전문적 신학 교육을 받고 안수받은 성직자만이 한다. 일부 급진적인 개신교 교회에서는 하늘의 뜻은 성직자만 알 수 있는 것이 아니라는 이유로 성직자가 아닌 교우들도 설교를 하기도 한다.  로마 가톨릭교회의 교계제도
보통의 경우 한 본당 사목구를 사제 한 명이 맡는 것이 원칙이나, 교구 내의 사제 수가 부족한 경우 등 특수한 경우에는 여러 본당 사목구를 한 명의 사제가 맡거나, 하나 또는 여러 본당 사목구의 사목 책임을 사제 여러 명의 연대 책임으로 할 수 있다.[58] 사목 수행에 있어서 필요한 경우 사목구 내에 사목구 주임 사제를 보좌할 사제를 여럿 둘 수 있다.[59] 본당 사목구 주임 사제와 보좌 사제들은 본당 내에 마련된 사제관에서 기거하며 사목 활동을 수행한다. 한국의 로마 가톨릭교회
이승훈 등이 주도한 이러한 집회는 성직자 없이 평신도들만으로 미사와 성사를 집전한 것이었다.(가성직(假聖職) 제도) 이 제도 하에서 권일신이 주교로 선임되기도 하였다.(1787년) 그러다가 문득 교리 문답을 하던 도중 자신들이 하는 행위가 천주교 교회법에 합치하는지 의문이 생겼고, 윤유일(尹有一)을 보내 천주교 북경교구장 구베아(Alexander de Gouvea) 주교에게 유권해석을 요청하였다.(1789년) 구베아 주교는 가성직제도로 교회법을 어긴 사실에 대해서는 책망했지만, 그들의 열정적인 신앙은 칭찬했으며, 조선에 천주교 신부를 보내 주기로 하는 한편, 그는 1790년 조선에 제사 금지령을 내렸다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
종신 부제로 서품되기 위해서는 만 25세 이상의 미혼 남성이거나 만 35세 이상의 기혼 남성이어야 한다. 미혼자가 종신 부제로 서품된 경우, 혼인할 수 없다. 기혼자가 종신 부제로 서품받고자 하는 경우 배우자의 동의를 받아야 한다.[73] 로마 가톨릭교회의 교계제도
상급대주교좌는 1963년 우크라이나 그리스 가톨릭교회를 시작으로, 개별 자치 교회를 이룰 정도로 충분히 크고 안정된 공동체 중 역사적, 정치적, 또는 교회 내적인 이유로 총대주교좌를 두지 않은 교회에 대해 주어졌으며, 2005년 이후로 총 네 개의 상급대주교좌가 존재한다. 교황
그렇기 때문에 본인은 그리스도교 신앙 초기부터 수용된 전통을 신실하게 따르면서, 우리의 구세주이신 하느님의 영광을 위하여, 그리고 가톨릭 종교와 그리스도교 백성들의 구원을 위하여, 거룩한 공의회의 승인 아래, 다음과 같은 것이 하느님에 의해 계시된 교의임을 가르치고 규정하는 바이다. 로마 교황이 사도좌에서 발언할 때, 곧 모든 그리스도인의 목자요 스승으로서 자신의 직무를 수행함에 있어서, 자신의 사도적 최고 권위를 가지고, 신앙과 도덕에 관한 교리를 보편 교회가 고수해야 할 것이라고 결정한다면, 그는 복된 베드로에게 약속하신 하느님의 도우심에 힘입어 무류성을 지닌다. 이 무류성은 하느님이신 구속주께서 당신의 교회가 신앙과 도덕에 관한 교리를 규정지을 때 갖추기를 바라셨다. 그러므로 로마 교황의 결정들은 교회의 동의 때문이 아니라, 그 자체로서 개정될 수 없는 것이다. 이제 (하느님께서 물리쳐 주시기를) 본인의 이 결정에 대해 감히 반대하는 자는 파문될 것이다.[61] 로마 가톨릭교회의 교계제도
주교품의 성직자들은 초기 교회의 사도들을 계승하는 주교단의 일원으로, 신으로부터 받은 완전한 재치권(裁治權)을 가지고 교회에서 사제직과 사목직, 교도직을 수행하게 된다.[2] 여기서 사제직은 예수 그리스도의 희생을 본받아 교회에 봉사하며 미사를 봉헌하는 직무이고, 사목직은 목자로써 평신도들을 이끌고 성사를 베푸는 직무, 교도직은 사도단의 후계자인 주교단의 일원으로써 자신이 속한 교회 내에서 최고의 권위를 가지고 복음을 선포하는 직무를 의미한다. 교회법에서 주교의 이 세 직무는 "교리의 스승", "거룩한 예배의 사제", "통치의 교역자"라는 이름으로 묘사되고 있다.[3][4] 로마 가톨릭 교구
교구의 종류는 자립기능을 가지는 교구와 자립기능은 가지나 준교구인 자치관리구와 자립기능이없는 교황직속 전교지역 준교구로 구성한다
교구(敎區:Dioeces)는 주교(主敎:bishop)에게 해당 교구 사제단의 협력을 받아서 사목하도록 위탁된 하느님 백성들의 개별교회이다. 만인 제사장
이는 성도의 평등함을 강조하는 것으로 성직자와 평신도의 구분이 없다는 의미가 아니라 누구나 계급이 아니라 사명에 따라 성직자가 될 수 있으며, 성직자인 목사는 죄를 사하는 구약성경의 제사장적인 절대적 계급이 아니라 성직 그 자체로 예배를 인도하며 성례전을 책임지는 자라는 의미이다. 성직자 즉 개신교 목사는 죄를 사하고, 제물을 바치는 제사장으로서가 아니라 전통적 기독교 교회의 5가지 요소(예배, 친교, 교육, 선포, 봉사)를 책임지고, 신앙을 가르치고 수호하는 이로 인식한다. 그러므로 천주교회의 교종(교황)과 성인과 성모 마리아의 절대성과 중개는 불필요한 신학적 개념이다.  로마 가톨릭교회의 교계제도
역사적이거나 혹은 다른 이유로, 일부 대교구는 관구에 속해 있거나 관하 교구를 가지고 있지 않기도 하다. 예를 들어, 카푸아 대교구는 나폴리 대교구가 이끄는 관구의 관하 교구이며, 아테네 대교구는 자기 관구를 가지고 있지 않고 성좌에 직속되어 있다. 이러한 대교구의 대주교는 일반 교구의 교구장 주교들과 같은 권한만을 가진다. 모두 619개의 대주교좌 중 78개의 대주교좌가 이러한 형태를 띠고 있다. 교황 관련 결혼과 불륜 기록
오랜 기간 동안 성직자의 독신 서약은 기독교 보편교회 전통에서는 단순한 선택의 문제로 여겼다. 현재 서방교회와 동방교회 전통에서도 천주교회만 제외하고는 성직자(사제 및 목사)의 결혼을 금지하지 않는다. 예수 그리스도는 결혼을 금지한 적이 없으며, 그의 제자인 사도 12명 중 대부분은 혼인 관계를 유지한 것으로 보이며, 신약성경에는 베드로의 결혼과 그의 장모에 대한 기록이 있다. 사도 바울은 독신으로 살았으나 그의 선택이었고, 그 역시 결혼을 금지하지 않았다. 신약성경에서는 기독교 성직자가 결혼해야 함을 명확히 밝히기까지 한다. 대한예수교장로회
대한예수교장로회(大韓-敎長老會)는 대한민국에서 칼뱅주의 개혁 신학과 웨스트민스터 신앙고백을 따르고 대의 민주주의 교회정치와 당회, 노회, 대회, 총회로 이어지는 계층적 질서에 따라 교회를 운영하는 개신교 교단들의 통칭이다. 일제 강점기 말에 해산되었던 장로교 총회가 1947년 재건된 이래 신학적인 입장의 차이 등 다양한 이유로 분파된 장로교 교파들이 과거 총회를 계승했다고 서로 주장하며 동일한 명칭을 사용하고 있다. 사도신경
한국에서는 사도신경의 ‘거룩한 보편교회’()를 개신교에서는 거룩한 공회(公會) 또는 거룩한 공교회(公敎會)라고 번역하며, 대한성공회는 거룩한 보편교회, 천주교는 거룩하고 보편된 교회로 번역하고 있다. 그러나 대한민국의 개신교 신학자인 이성덕 배재대학교 교수는 개신교에서 쓰는 한글 사도신조의 "공회"를 '보편적 교회'로 고쳐야 한다고 주장했는데, "공회"가 보편 교회(Catholic Church)를 옮긴 말임을 모르는 일부 평신도들이 자칫 공회를 예수를 하느님의 아들로 자칭한 자라며 단죄한 산헤드린 의회로 오해할 수도 있기 때문이다. 'Catholic' 이 '보편적, 세계적'이란 뜻이기 때문에 일반적으로 쓸 경우에는 로마 가톨릭교회를 가리키는 것이 아니라고 하지만 원래 '로마교회 구신조'에는 "거룩한 교회를 믿사오며"라고 되어있었는데, 8세기 경에 "거룩한 가톨릭교회를 믿사오며"란 구절이 추가되었다. 당시 가톨릭교회가 이 땅 위에 모든 교회를 대표하는 유일한 교회라고 주장하며, 거기에 반대하는 모든 사람들을 이단으로 정죄하고 가혹하게 핍박했던 시대적 배경 속에서 이 부분이 추가 삽입된 점을 감안하면, 여기서 'Catholic' 이란 단어는 로마 가톨릭교회를 믿는다는 고백으로 볼 수 있다. 그러나 이와 같이 추가되었다는 주장은, 381년 콘스탄티노플 공의회가 채택한 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서 이미 'catholic'이라는 표현이 나타남으로 부정확한 주장이다. 또한 이와 같은 주장의 근거가 되는 참고문헌[8]은 공인된 학자의 글이 아니다.  교황 베네딕토 16세
참고로 사도적 헌장에 해당하는 이들은 이미 성공회를 떠난 사람들과 곧 떠날 준비를 하는 성공회 신자들이며, 성공회 전체가 가톨릭교회에 통합되는 것은 아니다. 사도적 헌장의 주된 목적은 성공회 안팎의 보수적인 전통주의자들을 끌어들이려는 데 있다. 이들은 성공회 내에서 공인한 여성 사제, 동성애자 사제 서품, 동성애자들의 결혼 등을 강력하게 반대하는 사람들이다. 여성 성직자와 동성애자 문제에 반대하는 이들을 수용하는 것이 사도적 헌장 선언의 핵심이다. 로마 가톨릭교회
2015년을 기준으로 가톨릭 성직자 수는 466,095명이다. 주요 성장 지역은 아시아와 아프리카로 2000년도 이래 각각 39%와 32%가 증가하였다. 반면, 아메리카에서는 성장률이 그대로였고 유럽에서는 9% 하락하였다.[1] 2006년을 기준으로 가톨릭교회의 수도자 수는 724,559명이다. 이 가운데 여성 수도자인 수녀의 수는 670,330명이다.[46] 교회적 공동체
그러나 16세기 소위 종교개혁에서 생겨난 서방 교회의 일부 공동체들인 개신교에 대해서는 가톨릭교회의 시각에서 볼 때, 성품성사에서 사도 계승을 잇고 있지 않아 교회를 이루는 본질적인 요소가 결여되어 있고, 특히 직무 사제직이 없는 까닭에 성찬 신비의 참되고 완전한 실체를 보존하고 있지 않으므로, 가톨릭 교리에 따라 고유한 의미에서 ‘교회들’이라고 불릴 수 없다고 보고 있다. 따라서 가톨릭교회에서는 이들 개신교 교파들을 교회가 아니라 교회적 공동체라고 부르고 있다. 성공회 역시 여기에 포함되는데, 가톨릭교회는 성공회의 성직 서품은 물론 성찬례의 유효성에 대해서 인정하지 않으며, 완전히 무효라고 선언하였다. 1896년 교황 칙서 《사도의 관심에 관하여 (Apostolicae Curae)》를 통해 이 같은 가톨릭교회의 입장은 최종적으로 확정되었다. 성직자기본법
국왕 루이 16세는 교황의 의견을 들을 필요가 있다는 이유로 법의 공포에 서명을 거부했다. 그러나 이 법은 그 전까지는 가톨릭 교회의 기반이었던 프랑스의 교회를, 프랑스의 통치기구로 전환하는 것이었기 때문에 교황은 받아들이지 않았다. 의회는 1790년 12월 27일, 성직자에 혁명의 여러 법률에 대한 충성 선서를 강제로 의결했고, 1791년 2월 23일 교황 비오 6세는 이 법에 대한 선서를 거부하도록 요청했다. 그리하여 성직자들 중에는 선서하는 사람과 이를 거부하는 ​​사람으로 나뉘게 되었다. 성전 (신학)
로마 가톨릭교회와 동방 정교회에서는 거룩한 전승의 범위를 성경 뿐만 아니라 전승되어 이루어지는 모든 전통을 포함하여 이해한다. 가톨릭교회의 교리는 이러한 성전을 배경으로 하며, 신자를 가르치는 권한인 교도권을 바탕으로 신자들을 가르친다.  성직자기본법
성직자 기본법()은 1790년 7월 12일 제정된 프랑스 혁명기의 법률로 프랑스 내에 있는 가톨릭 교회를 프랑스 정부에 종속시키려고 했던 법률이다.이 법은 각 교구의 범위를 행정기관의 범위와 일치시키고, 시민이 성직자를 선출하여 서품하도록 하고, 신부들과 평신도들로 구성된 주교 자문단과 더불어 국가기관의 행정관이 주교를 지명하도록 규정하였다. 이러한 조치는 로마 가톨릭교회 사제들의 극심한 저항을 불러왔다.  교구장 주교
교구장 주교는 업무를 보좌하기 위한 보좌주교를 둘 수 있고 교구청의 기능을 이용하며 교구 평의회의 자문을 받는다. 교구장의 임명은 주교들의 으뜸인 교황의 사도서한을 통하여 전달된다. 교구장 주교직에 정식 발령을 받지 아니한 이가 임하면 교구장 서리가 된다. 교구장은 교회법에 따라 연령이 75세가 되거나 질병 등의 이유로 교구장으로서의 직무 수행을 하기에 적당하지 못할 경우 교황에게 사임을 요청할 수 있으며 교황의 허락이 떨어지면 사임하게 된다.교구장 주교는 로마 가톨릭교회 주교단의 구성원으로서 교구 내의 모든 이에 대하여 교도직(敎導職), 사제직(司祭職) 그리고 사목직(司牧職)을 수행한다.
성공회에서는 의회민주주의 전통에 따라 교구의회에서 선거로써 교구장을 정한다. 대한성공회 규정에서는 평신도원과 사제원 모두 2/3 이상의 투표를 받아야 선출이 되며, 한번에 결론이 나오지 않는것이 관례이다. 실제로 2016년 서울교구장 주교 선거는 5차 투표까지 진행되었다. 성인 (종교)
기독교 중에서 로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 성공회, 오리엔트 정교회등에서는 성인 공경을 중시하고 있으나, 대다수의 개신교에서는 성인에 대한 공경이 필요없다고 여기고 있다. 다만 성인으로까지는 보기 어려우나 루터교가 기독교 신앙의 모범이 되는 인물들을 기념하며, 감리교, 장로교에서도 성인으로까지는 보지 않더라도, 감리교의 창시자격인 존 웨슬리 성공회 신부와 장로교의 창시자격인 장 칼뱅의 신학과 삶을 문서선교로 기념한다.
신약성서에서는 모든 기독교 신자들에 대한 명칭으로 '성도(聖徒)' 또는 '성스러운 사람들'이라는 말이 쓰이고 있지만(골로사이인들에게 보낸 편지 1:2), '성인'이라는 칭호는 초기 교회에서 '성덕이 뛰어난 사람들'을 일컬을 때에만 불렀다. 만인 제사장
만인제사장 교리는 기독교가 지닌 만인 평등 사상을 재발견한 신학적 개념이다. 중세 서방교회가 신분 계급을 따라 성인과 성직자와 일반 신도로 구분한 교회 내 계급적 구분이 아니라 그리스도를 따르는 모든 이가 성도임을 강조하는 신학적 사상이다. 16세기에 중세시대에 사회적 계급에 따른 공고한 교회내 계급 구분에서 기독교적 평등을 재발견한 것이다. 베드로 전서 2장 4~8절에 따르면 성직자들만이 제사장이 아니라 모든 하나님의 성도들이 그리스도의 구속의 은혜로 제사장이다.
이 교리를 따르는 서방교회의 개신교회 내에서 여러 제도와 성례는 급변하였다. 오직 성직자만이 제사장이 아니라 성찬과 예배의 사역자(루터의 표현 minister)가 되었고, 성례전인 성만찬에서 서방 기독교 공동체가 12세기부터 16세기까지 제한되었던 떡과 포도주를 함께 나누게 되었고, 제한되었던 찬송도 모든 성도들이 함께 부르는 찬송으로 변화하였으며, 성만찬을 집례할 때에 성직자가 신자들을 바라보는 개신교 전통인 소통의 성만찬으로 변화하였다.  로마 가톨릭교회
가톨릭교회 안에는 교리 문제에 있어서 교황의 최고 권위를 수용하는 23개의 자치 총대주교좌 교회들이 존재하고 있다.[14][32] 이들 교회들을 아울러 ‘자치 교회’(sui iuris)라고 부른다. 이 교회들은 라틴 교회와 다른 역사적·문화적 배경을 갖고 있으며, 이들의 전례 양식이 이를 반영하고 있다. 통상 각 동방 자치 교회들은 총대주교 또는 대주교를 주축으로[33] 고유한 교회 조직 구성이나 전례 양식, 전례력, 기타 영성을 갖고 있다. 개신교
공교회 구조의 재조명, 서방교회 즉 로마교회의 절대적 계급주의의 교회구조에서 벗어났다. 종신제가 아닌 감독(주교)과 대감독(대주교)가 임기제인 연합구조의 교회조직을 강조하는 공교회구조로 재조명하였다. 초기 종교개혁 교단이었던 루터교회와 영국성공회는 전통적 공교회제도를 수용하며, 절대적 대감독(대주교)가 아닌 연합적인 공교회(보편교회) 구조의 교회로 되돌아가도록 노력하였다. 이는 이후 등장한 감리교회나 구세군, 오순절 교회 일부에서도 감독들은 임기제로 선발되고, 공교회 감독의 임무를 따라 수행하는 초대교회의 구조를 재형성하고자 하였다. 대한민국의 대외 관계
2009년도 한국 가톨릭교회 통계 지표에 따르면, 추기경 1명을 포함한 주교가 30명, 추기경 및 주교를 제외한 교구 소속 신부는 3608명, 수도회 소속 신부는 617명, 선교회 소속 신부는 148명, 부제는 138명이다. 대신학생 수는 1399명이다. 수사는 1555명, 수녀는 1만 73명이다. 본당은 1571개소, 공소는 1017개소이다. 대한민국의 가톨릭 신자수는 2000년에 400만 명을 넘어선 이후 해마다 2~3%씩 꾸준한 증가세를 유지하고 있다. 교황
개신교에서는 기본적으로 교황권 자체를 부인한다. 개신교에서는 베드로가 사도들의 대표 역할을 하긴 했으나 로마교회에 직접적인 선교 활동을 한 적도 없으며, 로마 감독/주교에서 베드로가 직접적인 영향을 끼쳤다는 주장은 토미즘 이후의 교리적 정리라고 인식한다. 서방교회의 전통을 천주교회와 공유하는 개신교회는 도리어 천주교회가 초대교회부터 내려온 5개 대교구에서 분리된 로마교회로 보며, 교황 역시 12세기 토마스 아퀴나스의 서방 교회 신학적 정립 이후에 설립된 제도로 인식한다. 교회는 그리스도의 복음과 베드로의 신앙고백으로 대표되는 성도의 믿음이 교회의 기반이며, 전통적 교회 제도는 필요하나 절대적 제도는 복음에 대치된다고 여긴다. 로마 가톨릭교회
가톨릭교회의 교리는 초기 기독교의 가르침을 직접적으로 계승하여 세계 공의회와 교황 교서의 판결에 따른 정통 신앙과 이단의 구분, 여러 신학자에 의한 신학적 토론을 두루 반영하여 수세기에 걸쳐 발전해왔다. 가톨릭교회는 스스로 예수 그리스도로부터 복음을 전하고 가르치도록 위임을 받았기 때문에 성령의 특별한 도움으로 어떤 종류의 교리적 오류나 잘못을 저지를 수 없다고 믿고 있다(교회의 무류성).[54][55] 로마 가톨릭교회의 교계제도
평신도가 사제품에 오르기 위해서는 주교로부터 성품성사를 받아야 할 필요가 있다. 서품을 받으려는 사람은 세례, 성체성사, 견진성사의 세 입문 성사를 모두 받은 신자로 4년 이상 대신학교에서 교육을 받아야 한다.[52] 서방 전례 교회에서는 사제품 서품을 받은 사람은 주교, 사제, 부제에 관계없이 반드시 독신의 의무를 지켜야 한다(독신제)[53]. 그럼에도 불구하고 서방 전례의 일부 사제들이 혼인한 상태인 경우가 있는데 이는 보통 개신교나 성공회의 성직자들이 가톨릭교회로 옮겨온 경우이다. 일부 동방 전례 교회에서는 결혼한 사람도 사제 서품을 받을 수 있는 경우가 있다. 개별 교회가 따르는 전례와 사제의 혼인 여부와 관계없이 서품한 이후 새로 혼인하는 것은 허용되지 않는다. 사제
신부(神父) 또는 사제(司祭)는 로마 가톨릭교회, 성공회, 정교회의 성직자를 가리키는 말이다. 로마 가톨릭교회를 비롯해 동방 정교회, 성공회, 구 가톨릭교회, 북유럽의 루터교에서 사목하며, 사제가 행사하는 직권을 신권(神權)이라고도 한다. 영어로는 Rev.(Reverend, 기독교 성직자에 대한 경칭)또는 Priest라고 한다. 신부(Father)라는 호칭은 Fr.(약어)로 표시한다. 구 가톨릭교회
교의에서는 성서와 성전을 신앙하는 규범이 있는 점에서 로마 가톨릭교회와 동일하고 일반적으로 개신교보다는 가톨릭교회에 가깝다고 간주되며 교황의 명예상 수위 또한 인정한다. 성찬
로마 가톨릭교회에서는 성체성사를 그리스도의 죽음을 재현하는 희생의 제사로 보며, 예수가 스스로 자신의 살을 빵이라고 한 것에서 유래하여 사제가 축성한 제병(빵)과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변한다는 실체변화를 믿는다. 그래서 로마 가톨릭교회에서는 사제의 축성으로 변한 그리스도의 성체에 경배를 표하는 성체조배를 한다. 이전에는 일반적으로 평신도는 성혈을 받아 모시지 않았는데 (이를 단형 영성체라고 함) 이 당시에도 사제는 언제나 빵과 포도주를 둘 다 모시는(영하는) 양형 영성체를 했다. 현대 가톨릭교회에서는 특별한 경우에 한하여 평신도들에게도 양형영성체를 하도록 할 수 있지만, 여전히 가톨릭교회의 미사에서 회중들의 일반적인 영성체 방식은 교회의 전통을 따른 단형 영성체이다. 로마 가톨릭교회에서는 매일 전 세계에서 동일한 양식으로 미사를 하며, 미사 중간에 영성체를 하고 있다. 로마 가톨릭교회에서는 매해 삼위일체 대축일 다음 주일을 그리스도의 성체성혈 대축일로 지낸다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
대주교는 대교구의 교구장으로써 하나의 개별 교회를 사목적으로 다스리며, 많은 대주교는 그가 다스리는 대교구를 중심으로 하는 관구의 관구장으로써 관구에 속한 교구들을 지휘하고 감독한다. 관구장 주교는 관하 교구의 신앙과 교회 규율이 잘 준수되는지 감독하고 관하 교구장의 유고시 교구장 직무 대행을 선임하는 등의 직무를 가지며,[39] 관하 교구의 주교가 교회법적으로 내린 판결의 상소 법원 역할을 하기도 한다.[40]