조선은 왜 기독교를 탄압하였는가?
흥선대원군
흥선대원군 이하응은 처음에는 천주교에 대하여 크게 반감이 있지 않았다.[32] 그는 베르뇌 주교(천주교 조선교구장) 등의 선교사를 통해 남하 정책을 실시하는 제정 러시아를 견제할 수 있을 것으로 보았기 때문에, 천주교에 대해 우호적인 모습을 보였다. 그리하여 신자 남종삼과 수차 회동하여 조선에서 활동하던 프랑스 천주교 신부들의 힘을 빌리려 했으나, 불행히도 그 계획에 차질이 생겨 불신하게 되었을 뿐 아니라, 때마침 청나라에서의 천주교 탄압 소식과 이전부터 싹텄던 위기의식에 자신의 정치적 안정을 꾀하려는 의도가 가미되어 정책을 바꾸게 된다.
CBS (대한민국의 방송사)
언론통폐합으로 1980년 11월 25일 전두환 군사독재정권으로부터 보도방송 즉, 뉴스방송을 금지당하는 등의 언론탄압을 받았다.[2] 이는 기독교방송이 민주화운동에 동참했기 때문으로 여겨지고 있으며, 1986년 기독교방송 기능 정상화 100만인 서명운동 개시 등의 저항으로, 1987년 6.29 선언이 지난 뒤인 10월 15일을 기해 보도방송 재개, 해직된 언론인 복직 등으로 정상화되었다. 기독교 우파
한국 개신교회의 반공주의는 한국전쟁 이전부터 존재한, 뿌리깊은 이념이기도 하다. 한국 보수 기독교계의 반공주의는 1920년대부터 그 뿌리를 찾아볼 수 있다.[9] 1920년대 조선에는 사회주의가 새로운 이념으로 들어오는데, 사회주의자들은 "기독교인들은 미신에 빠져 있으며, 항일의식을 약화시킨다. 또한 자본주의와 제국주의의 도구로서의 역할을 하고 있다."라면서 기독교인들의 잘못을 비판했다.[10] 이에 대해 한국 기독교는 사회주의자들을 '그리스도의 복음'으로 이끌고, 교회 스스로 잘못을 반성하는 교회개혁을 하기보다는 그들을 배척하였다.[11] 오문환
1938년부터 2년간 《장로회보》의 편집장, 1940년부터 4년간은 조선기독교서회의 총무를 지냈다. 일제 강점기 말기인 이 시기에 일제에 협력한 행적이 있다. 1938년 평양기독교친목회라는 단체를 창립해 개신교 목회자들을 대거 친일 활동에 끌어들인 것으로 알려졌다. 조선총독부는 개신교의 교세가 강한 평양에 설립된 이 단체를 이용하여 기독교 황민화를 추진했고, 목회자들을 '성지순례'라는 이름으로 일본의 신사를 돌며 참배하도록 하기도 했다. 윤치호
반면에 윤치호는 기독교 개종 이후 삶의 중심을 언제나 신앙에 두었다. 개종의 동기는 개인적 차원이었지만 개종과 동시에 민족적 차원에서 기독교와 조선을 언제나 결부시켰다. 조선 문화에 깊게 뿌리박은 가족주의적 습속을 돌파하지 않고는 개혁이 불가능하고, 그 낡은 구질서를 깨뜨리기 위해 조선의 사회에 예수의 가르침을 설파할 책무를 수행하고자 했다. 반기독교주의
이후 일본 경찰의 탄압과 기독교측의 방해로 무산되었다. 이를 두고 사회주의 계열에서는 일제와 기독교가 유착되어 있는 증거라고 강도높게 비판하여, 기독교계와 사회주의계와의 갈등은 더욱 깊어졌다. 복음주의
하지만 1980년대까지 복음주의는 정치적, 사회적 중립이라는 구실로 군부독재로 인한 인권침해, 개발독재로 인한 빈부의 격차등의 사회구조적 문제들에 관심을 갖지 않았으며, 성서공부와 전도에만 관심을 보이는 문제를 갖고 있었다. 교회밖에서는 민중들의 사람으로서의 존엄성과 생존권을 위협하는 구조적인 악이 벌어지고 있는데도, 한국의 복음주의 교회들은 이에 전혀 관심을 갖지 않았던 것이다. 일부 복음주의 기독교인들이나 개신교 목사들은 1980년대 민중들의 민주화 운동을 국가폭력(실례가 광주학살)으로 억압하는 전두환 군부독재정권을 하나님의 이름으로 찬성했으며, 기독교 사상에 따라 군부독재치하에서의 인권침해 및 빈부의 격차 문제에 관심을 갖는 기독교인들을 '정치 기독교인'이라고 부르면서 간접적으로 비난하기도 하였다. 개신교
1930년대 군국주의가 기승을 부린 일본 제국에서는 한국의 교단들을 통폐합하고 일본과 조선의 소위 미션스쿨과 기독교 교회들에 대해 신사참배를 강요한다. 이때 조선 기독교는 크게 세 가지 반응을 보였다: 적극 참여파 / 무관심한 소극파 / 적극 반대파. 주기철,최상림처럼 하나님 앞에서 우상숭배를 할 수 없다는 종교적 이유에서 신사참배에 반대한 사람들과, 양주삼처럼 신사참배는 종교 행위가 아니라면서 찬성하는 부류로 나뉘었다. 당시 대다수의 장로교, 감리교는 이에 찬성하여 신사참배에 동참하였다. 하지만, 해방 이후 친일활동을 한 기독교 목사들이 교회에서 처벌받지 않고 오히려 총회장이나 노회장 등의 교단지도자를 역임했기 때문에, 교회사학자들은 친일파 청산을 한국 기독교가 사실상 하지 못했다고 비평한다. 이로 인해 대한예수교장로회에서 고신(고려)파가 분리되었다. 그러나 최근들어 민족적 신사참배에 대한 교회적이고 민족적인 회개운동이 전개 되어, 장로교회에서 주기철 목사를 복권시키는등의 조치가 취해지고 있다. 정순왕후 (조선 영조)
정순왕후는 수렴청정을 하는 동안 ‘정학(正學)이 밝아지면 사학(邪學)은 저절로 종식될 것’이라며 천주교를 묵인한 정조와는 달리 천주교를 강경하게 탄압하였다. 평양신학교
1940년에 설립된 '평양신학교'는 당시 일제가 신사 참배를 강요하던 시대적 배경과 관련이 있다. 초기의 기독교는 신사 참배를 거부하였으나 일제의 통치가 지속되자 차차 이에 동조하기 시작하였고, 마침내 당시 기독교 최대 교파였던 조선예수교장로회는 1938년 제27회 총회에서 신사 참배에 참여할 것을 공식적으로 결의하며 친일 행위를 본격화하기 시작하였다. 외국인 선교사들과 일부 조선인 목사들은 이와 같은 총회의 결정을 강하게 비판하며 신사 참배를 거부하기에 이르렀고, 이는 선교사들이 운영해오던 조선예수교장로회신학교의 자진 폐교로 이어졌다. 일본기독교조선교단
이 단체는 여러 해 동안 물리적 탄압을 병행하며 진행되어온 조선 기독교 재편성 작업을 완료하여 탄생한 단체였다. 일본기독교조선교단 출범으로 조선의 기독교는 각 교단들이 교회사를 통해 일구어온 전통을 버리고 완전히 일본 기독교에 종속되고 말았다. 그러나 창립 한 달 만에 태평양 전쟁이 종전되면서 해체되었다. 조선 정조
이렇게 새로운 문물을 수용한 것과 달리 새로운 사상에 대해서는 엄격히 탄압하였는데, 정조는 서학이라는 이름으로 들어온 천주교를 사학(邪學)으로 보아 배척하였다. 이는 노론의 입장과 같은 것이었다. 1791년 신해박해로 권상연과 윤지충을 사형하면서 천주교를 적극 반대하던 노론이 힘을 얻게 되었고, 1795년(정조 19년) 중국 천주교 신부 주문모가 밀입국한 사건이 적발되면서 정약용이 외직으로 나가게 되고, 채제공은 수세에 몰리는 일이 벌어진다. 이후 남인은 중앙정치에서 세력을 형성할 수 없었다. 흥선대원군
양요들을 겪은 흥선대원군은 서양 열강에 대한 경계심이 더욱 굳어졌으며, 천주교에 대한 탄압을 한층 강화하였다.[39] 그러나 척화정책을 추진한다고 해도 척화비는 세울 필요는 없었다. 척화비의 내용은 "서양 오랑캐가 침범할 때 싸우지 않는 것은 곧 화친을 하자는 것이요, 화친을 하자는 것은 나라를 파는 것이다."라는 간결한 문구가 전부[13] :297 였다. 조선은 이보다 훨씬 복잡한 포고령도 전국 방방 곳곳에 배포할 수 있는 수준의 행정망을 갖고 있었다. 또한 척화를 둘러싸고 국민의 여론이 아직 크게 갈라진 것도 아니었다.[13] :297 흥선대원군
결국 1866년 남종삼 등을 비롯, 8천여 명 가까운 천주교 신자들이 새남터, 절두산, 해미읍성 등 전국 각지에서 처형당했다.(→병인박해) 1866년부터 처형당한 천주교인의 수는 1~2만명을 넘는다는 기록도 있다. 조선에 들어와 포교하던 프랑스인 천주교 선교사 12명 중 9명이 처형되고, 화를 면한 프랑스 로마 가톨릭교회 사제 리델은 청나라로 탈출하여 베이징 주재 프랑스 함대사령관 로즈에게 박해 소식을 전했다. 박해는 1872년까지 이어졌다.[32] 프랑스는 조선정부의 프랑스의 천주교 선교사 살해의 책임을 묻는다는 구실로 로즈(Roze) 제독이 이끄는 함대를 파견하였다.[39] 김종대 (목회자)
일제 강점기 말기에 전북노회 회장과 총회 간부를 지내면서 친일 행적이 있다. 일본기독교 장로교단 총무국장직을 맡았고, 창씨개명이나 신사참배 강요, 일본어 사용 등 조선총독부의 종교 황민화 정책에 부응하여 활동했다. 1941년 《장로회보》에 기고한 〈조선기독교의 진로〉라는 글에서는 "종교인도 국민이므로 국법에 절대적으로 순종"해야 한다는 전제 아래, 바울이 전도를 위해 로마 제국 시민권을 갖고 로마식 이름으로 개명했다거나 신약성서가 아람어가 아닌 헬라어로 기록된 사실 등 성서의 일화를 다양하게 인용해가며 각종 친일 주장을 펴고 있다. 윤하영 (목회자)
1937년 중일 전쟁이 발발한 뒤로 일제의 종교 황민화와 신사참배 강요는 강압적으로 변화했다. 감리교가 먼저 신사참배를 결의한 뒤 장로교도 1938년 홍택기 총회장 주도로 신사참배를 결의하고 조선총독부의 황민화 정책에 적극 따랐다. 윤하영은 1939년 홍택기의 뒤를 이어 조선예수교장로회 총회장으로 선출되었으며, 임원교체 뒤 곧바로 국민정신총동원 조선예수교장로회연맹을 결성하고 궁성요배 등의 의식을 거행했다. 국민정신총동원 조선예수교장로회연맹은 장로교단의 체계적인 친일 활동을 위해 정인과가 앞장서 결성된 단체로, 정인과는 총간사를 맡고 윤하영은 강제적으로 이사장으로 선임되었다. 한국기독교교회협의회
한국기독교교회협의회는 민주화운동을 이끌었다. 해방 이후 한국교회는 일제하에서의 잘못에 대한 철저한 회개 없이 이승만 정권과 유착했다. 4·19 혁명 이후 한국교회는 예언자적 사명을 망각하고 있었음을 반성하는 계기를 맞았지만, 1961년 5·16 군사 정변을 지지했다. 한일국교정상화회담은 처음으로 한국교회의 청년들을 정치 현장을 불러냈다. 이후 한국교회는 삼선개헌에 대한 찬반으로 크게 양분되었다. 박정희 정권은 1971년 위수령과 비상사태를 선포하며 10월에는 계엄령을 선포하고 유신개헌을 강행했다. 기해박해
순조의 수렴청정을 행하던 정순왕후가 주도한 신유박해(1801년)로 천주교의 교세는 몹시 위축되었으나, 정순왕후가 승하하고 이어서 권력을 누린 국구(國舅) 김조순이 등용한 안동 김씨 시파들 중에는 천주교 신자들이 많았으므로, 천주교에 대한 탄압이 누그러졌다. 교황 그레고리오 16세는 1831년 9월 9일 천주교 조선대목구를 설정하여 독립된 교구가 탄생하였다. 그리고, 서양인 천주교 신부로서는 처음으로 파리 외방전교회 소속 신부 피에르 모방(1836년)과 자크 샤스탕(1836년), 주교 로랑마리조제프 앵베르(1837년) 등이 들어와서 천주교의 교세가 회복되고 신도는 증가되어 갔다. 이에 놀란 조정에서는 다시 박해 의논이 일어났고, 드디어 1839년(헌종 5년)에 제2차 박해를 전개하였다. 박헌영
그러나 25년 11월 국외로 발송한 고려공청회의 비밀문건이 조선총독부 경찰에 압수되면서 박헌영과 주세죽은 수배를 당했고, 종로 경찰서 소속 일본인 형사들에 의해 체포되었다. 그의 신랄한 기독교 비판은 한국 내 개신교선교사들, 기독교신자들로부터 주목을 받는 계기가 되었으나, 기독교 비평가인 박헌영에 대한 부정적 인식과 소문을 타고, 그가 편협하고 과격한 성격을 가진 사람이라는 편견으로 굳어져갔다. 1920-30년대 기독교인들은 사회주의자들의 기독교 비평을 기독교의 문제들을 개혁하는 기회로 활용하기보다는 오히려 사회주의=기독교에 반대하는 사상이라는 인식을 가졌던 것이다. 한국의 로마 가톨릭교회
1895년 조선 조정은 1866년의 병인박해 때에 순교한 일부 신도들에 대한 사면령을 발표했다. 사면의 대상이 되었던 신도들은 소수에 불과했지만, 이 사면령은 신앙의 자유를 공인하기 위한 사전 조처로 해석되었다. 또한 이 해에 천주교 조선교구(현재 천주교 서울대교구) 제8대 교구장이자 프랑스사람인 뮈텔 주교는 조선의 국왕 고종을 만났다. 이때 고종은 1866년의 병인박해에 대하여 유감의 뜻을 표하며, 뮈텔 주교에게 친선을 제의했다. 국왕인 고종이 천주교를 인정하고, 종전의 박해에 대해 유감을 표했다는 사실은 신앙의 자유를 공인했음을 뜻했다. 그러므로 뮈텔 주교 자신도 그날의 일기에서 조선에서 천주교회 박해가 공식적으로 막을 내렸다고 기록했다. 이러한 정세의 변화가 법적으로 확인된 것은 1899년에 조인된 「교민조약」(敎民條約)에서였다. 이 교민조약은 조선 조정의 관리와 뮈텔 주교 사이에 체결되었다. 이 조약을 통하여 조선인천주교 신자들에게도 신앙의 자유가 성문법으로 보장되었고, 천주교 신자들도 일반인과 동등한 권리와 의무가 있음이 인정되었다. 이 「교민조약」은 1904년에 체결된 「선교조약」(宣敎條約)을 통해서 더욱 보완되었다. 이 「선교조약」에 의해 선교사들은 개항장 이외의 다른 지역에서도 토지를 매입하고 건물을 세울 수 있는 권리를 보장받았다.[17] 정인과
일제는 조선성서공회 총무 정태응을 간첩 혐의로 구속하고 정인과에게 성서공회를 넘기거나, 기독교계 언론을 모두 폐간시킨 뒤 유일한 기독교 신문으로 《기독교신문》을 창간할 때도 기독교신문협회 회장으로 정인과를 지명하는 등, 그에 대한 신임을 보여주었다. 기독교신문은 1942년 천장절에 창간호를 냈고, 정인과는 이 신문의 발간 목적이 '반도 기독교의 일본적 진전에 기여'하는 것이라고 명시했다. 신유박해
신해박해(1791년, 정조(正祖) 15년) 이래 “정도(正道)인 유학은 ‘사학’(邪學)인 천주교를 소멸시킬 것”이라면서, 로마 가톨릭교회에 대해서 온화한 정책을 써 오던 정조가 1800년 8월 18일(음력 6월 28일) 승하하였다. 1800년 8월 23일(음력 7월 4일)에 이어서 순조가 11세로 왕위에 오르면서 영조의 계비 정순왕후가 55세의 나이로 수렴청정을 시작하였으므로 정순왕후의 친오라버니 김귀주(그는 이미 1786년에 사망하였다)가 주축을 이루었던 벽파가 정권을 장악하였다. 이후 벽파가 정순왕후를 움직이면서 조선 천주교회에 대한 박해가 일어나게 되었는데, 박해의 진짜 이유는 벽파와 대립하였던 남인·시파의 숙청이었다. 야당인 남인 중에서 천주교 신앙을 가진 이들이 많았기 때문이다. 1801년 2월 22일(음력 1월 10일) 정순왕후는 천주교 엄금에 관해 하교를 내렸다. 그 내용은 “천주교 신자는 인륜을 무너뜨리는 사학(邪學)을 믿는 자들이니, 인륜을 위협하는 금수와도 같은 자들이니 마음을 돌이켜 개학하게 하고, 그래도 개전하지 않으면 처벌하라”는 것이다. 정순왕후는 이 하교에서 오가작통법을 언급하였는 바, 다섯 집 중 한 집에서 천주교 신자가 적발되면 모두 처벌하는 가혹한 연좌제를 예고한 것이었다. 김교신
귀국 후 당시 한국인 유학생으로서 이 강의에 참석했던 김교신을 비롯하여 송두용, 유석동,양인성, 정상훈, 함석헌 등은 조선성서연구회를 조직하여 조선을 성서 위에 세우기 위한 무교회주의 운동을 시작하였다. 김교신이 생각하는 기독교는 교회라는 조직과 그 속에서 유지되어 온 형식이 아닌, 예수와 성서 위에 세워진 조선을 위한 기독교 곧 선교사들의 사상적 지배 에서 벗어나 한국인의 얼에 따른 기독교 사상을 생각하고 실천하는 기독교였다. 윤치호의 사상
또한 그는 당시 조선 사회에 거짓과 요령이 만연하다 보고, 거짓을 악으로 규정했다. 그리고 그는 거짓과 속임수가 통하는 조선사회에 있어서 기독교를 유일한 양심세력으로 간주하고, 기독교를 중심으로 조선에 문명교육, 애국교육, 실업교육이 필요하다고 봤다. "조선에 있어서 가장 깊게 자리잡고 있고 동시에 가장 널리 알려진 악은 거짓이다."라고 지적하였고, 사회 부조리로 지배층과 민중 모두에게서 정직성의 부재를 문제점으로 지적하였다. 요령과 눈치를 그는 부정과 부패의 근원이라 했다. 도쿠가와 이에야스
한편 이에야스는 비록 외국인을 적극적으로 수용하기는 하였지만, 기독교에 대해서는 강경한 탄압 정책을 전개하였다. 기독교를 금지한 명령 곧 금교령은 이미 아즈치모모야마 시대 후반에 히데요시에 의해 발표되었지만, 이에야스 대에 이르러서도 예수회를 비롯한 외국의 기독교 선교사들은 계속 찾아왔다. 처음에 이에야스는 이들을 지배 체제로 편입해 해외 무역의 확대를 도모코자 전교 활동을 묵인하였지만 일부다처제의 부인이나 할복에 대한 금지, 야훼 이외의 신들에 대한 숭배를 금지한 기독교의 특성에 따른 다신교인 신토와의 대립 등은 막부를 긴장하게 하였으며 , 결국 오카모토 다이하치의 뇌물 사건 이후 도요토미 씨의 잔당 쪽에 기독교도가 많다는 것을 명분으로 삼아 선교사와 신자들을 탄압하는 정책으로 바꾸었다. 새 금교령은 1612년 3월 에도, 오사카, 교토에 발표되었고, 이듬해 12월 전국으로 확대되었다. 금교령 발표 이후 이에야스는 모든 백성들이 불교의 신도가 되도록 하였으며, 기독교를 믿고 있던 이들에게도 신토나 불교로의 개종을 강요하였는데, 이를 거부한 다카야마 우콘을 비롯한 열네 명의 신자가 마카오와 필리핀 등지로 추방되었다. 이어서 1616년에는 유럽인의 거주·무역 지역을 히라도와 나가사키의 데지마 일대로만 한정하였다. 또, 이에야스의 조정에 대한 압력도 계속되었다. 이에야스는 세키가하라 전투 이후 교토에 쇼시다이()를 설치하여 조정 및 공가의 동향을 감시하였다. 그러다 1607년 이노쿠마 노리토시의 추문 사태가 일어나자, 이에 대한 해결을 조정이 막부에 의뢰한 것을 빌미로 이에야스는 이노쿠마를 참수형에 처한 후 1613년 공가중법도를 제정하여 공가에 대한 간섭권을 확립하였다. 그리고 2년 뒤에는 더욱 엄격한 규정인 금중병공가제법도를 제정하여, 조정과 공가의 군사·정치적 권한까지 빼앗았다. 전례 문제
이에 청나라는 교황청의 결정이 주권 침해라고 생각하여 가톨릭 선교의 자유를 취소하고 허가제로 바꾸었으며, 조선의 천주교 신자들이 조상 제사를 거부함에 따라 조선에서도 대대적인 천주교 박해가 시작되게 된다. 독일의 로마 가톨릭교회
히틀러는 1933년 7월 단종법을 공포하여 가톨릭교회를 탄압하기 시작했다. 가장 먼저 가톨릭 청년연맹을 해산시켰고, 수년 동안 가톨릭교회의 성직자와 수도자, 평신도 지도자를 체포했다. 1937년 상황이 더욱 악화되자 정치에의 중립을 선언했던 교황 비오 11세는 이러한 나치의 횡포들에 대해 강도 높은 비판을 담은 《깊은 고뇌 속에서(Mit brennender Sorge)》라는 회칙을 반포하였다. 교황은 나치의 이데올로기를 “하느님의 질서에 흠집을 내는 이교도의 우상”에 비교하면서 규탄하였다. 또한 히틀러가 펼친 교회 정책을 파괴적 종교 전쟁이며, 종교의 파멸을 가져오는 것으로 이해했다. 베트남-프랑스 관계
더구나 이 시기에 베트남에서 기독교가 박해받음으로써 베트남-프랑스 간의 관계가 극도로 악화되었다. 명명제가 즉위하면서 기독교에 대한 탄압이 시작되어, 1836년에 유럽인 선교사 7명을 처형하고 수백의 교회가 파괴되자, 교회탄압을 두려워한 수 만의 민중들이 산이나 들로 숨어들었다. 19세기 중반 베트남의 가톨릭교도가 45만 명으로 늘어났다. 응우옌 왕조는 대대적인 기독교 탄압을 하였다. 1840년~1860년까지 유럽인 선교사 25명과 베트남 성직자 300명을 처형하여 2만 명의 신도가 죽었고, 그들의 마을은 완전히 파괴되었다.
1842년 영국이 제1차 아편 전쟁에서 승전하고, 난징 조약 체결로 중국 내 우위를 점하기 시작하자, 프랑스는 남쪽에서 중국으로 접근함으로써 이러한 영국의 개입에 대응하기를 희망하였다. 이에, 1843년 프랑스의 외무장관 프랑수아 기조는 장바티스트 세실 제독과 레오나르 샤르네르() 대령의 지휘하에 베트남에 함대를 파병하였다. 이것은 프랑스의 베트남에 대한 개입의 시작이었다. 그러나 프랑스는 중국 내에서의 영국의 활동을 돕고, 베트남 내에서 프랑스인 선교사들에 대한 박해에 대한 보복이라는 핑계를 내세웠다. 
프랑수아 기조는 세실을 베트남으로 보내어 가톨릭교회 선교사인 도미니크 르페브르() 주교를 구출해 오도록 했다.(1845년) 1847년에 즉위한 뜨득 황제도 선대에 이어 보수주의와 쇄국정책을 펼쳤다. 1847년, 2명의 프랑스인 선교사들(베트남에 은밀히 들어갔다가 2번째로 수감된 도미니크 르페브르 주교와 뒤클로스)이 수감되자 이들을 구출하고, 베트남에서의 기독교 신앙의 자유를 얻어내기 위하여 세실은 2대의 전함(글르와르, 빅토리외즈)과 라피에르(Augustin de Lapierre) 대령을 다낭에 보냈다. 만약 라피에르 대령이, 르페브르 주교가 이미 자유의 몸이 되어 싱가포르로 가는 길이었다는 점을 미리 알았더라면, 라피에르는 베트남의 배들의 마스트를 해체함으로써 공격을 개시하지 않았을 것이다. 협상이 아무 성과없이 결렬되자 결과적으로 1847년 4월 14일, 프랑스는 다낭 항에 정박중이던 나머지 다섯척의 황동 갑판으로 되어 있는 배들을 침몰시키는 공격을 이어갔다. 1847년 4월 15일, 프랑스 함대와 베트남 배들간의 전투(다낭 폭격)가 벌어져, 베트남 배들중 세 척이 침몰하고 프랑스 함대는 도망쳐 나왔다. 
한편, 프랑스에서는 나폴레옹 3세가 쿠데타(1851년)로 황제의 자리에 올랐다. 그는 "프랑스가 동아시아에 세력을 확장하지 않는다면 2류 국가로 전락할지도 모른다"는 믿음을 가지고 있었다. 또한, 프랑스가 문명화된 서구 문화를 전파해야 할 임무를 띠고 있다는 사상이 퍼져 있었다. 결국 프랑스의 베트남 진출은 베트남을 식민지로 삼으려는 목적이었다. 나폴레옹 3세의 프랑스는 영국과 연합하여 제2차 아편 전쟁(1856년~1860년)을 치르는 한편 인도차이나에 프랑스 식민지를 구축하기 위한 단계들을 밟아 나갔다. 스페인 출신의 호세 마리아 디아스 신부가 베트남에서 순교하자 (1857년 7월 20일, →), 그는 프랑스의 로마 가톨릭 선교사들에 대한 베트남의 박해에 응징하고 베트남 조정에 프랑스군의 베트남 주둔을 강요하고자 전쟁의 개시를 승인(1858년)하였다. 이로써 1858년부터 베트남과 프랑스는 전쟁에 돌입하였다. 프랑스 해군은 리고 드 주누이 제독 지휘하에 다낭과 사이공을 점령(각각 1858년 9월 1일과 1859년 2월 17일)하였다. 사이공의 점령은 프랑스의 인도차이나 식민지화의 시작이었다. 그리고, 프랑스 해군은 남부 베트남의 요충지에서 베트남군을 패퇴시켰다. 프랑스는 1861년에는 대대적인 침략을 감행하였다. 결국 뜨득 황제는 1862년 항복하고 만다. 프랑스와 베트남 간에는 불평등 내용을 담은 사이공 조약을 체결하고 전쟁은 종결되었다.(→베트남-프랑스 전쟁) 사이공 조약의 주요 내용은 다음과 같다: (1) 남부 베트남의 비엔호아,쟈딘, 딘뜨엉 3개주를 할양한다.(2) 베트남은 프랑스에게 막대한 전쟁 배상금을 지불한다. (3) 프랑스의 전함이 메콩 강을 자유항해하는 것을 허용한다.(4) 프랑스의 베트남 내에서의 자유로운 가톨릭 포교 특권을 인정한다. (5) 3개의 항구를 프랑스와의 무역을 위해 개항한다. (6) 베트남이 다른 나라와 교섭할 때 프랑스 황제의 동의를 받도록 한다. (↔응우옌 왕조) 억불 정책
억불 정책(抑佛政策) 또는 배불 정책(排佛政策)은 조선 왕조(1392-1897)가 500년 내내 불교를 탄압한 정책이다. 가톨릭출판사
조선 왕조는 쇄국 정책을 시행하였기에 자국 안에 서양종교 유입을 극도로 꺼렸다. 그렇기에 당시 천주교 조선인 신자들은 박해를 받으며 비밀리에 신앙을 지켰다. 이러한 조선의 천주교인들에게 필요한 종교 서적을 간행하기 위하여 일본 나가사키에 근대 출판인쇄소를 세우고 1880년 '한불자전'을 출판한다. 6년 뒤인 1886년, 한불조약이 체결되어 조선과 프랑스와의 외교가 시작되어 종교 자유가 허용되자, 코스트(한국명 '고의선') 신부가 일본에 있던 성서 활판소를 조선의 수도 한성(현 서울특별시)으로 이전한다. 한성 정동에 자리잡은 성서 활판소는 한반도에 세워진 3번째 근대식 인쇄소가 되었다. 조선 철종
한편 1860년 경주 지방의 잔반인 최제우가 만든 신흥 종교인 동학이 창시되어 새로운 세력으로 확대되자 조정에서는 이를 탄압하고 교주인 최제우를 '혹세무민'(惑世誣民)의 죄목으로 처형하였다. 천주교 또한 민중 속에서 계속 유행하고 있었으며, 조정에서는 이 또한 탄압하였다. 조선 헌종
교황 그레고리오 16세(재위 1831~46년)가 천주교 조선대목구를 설정한 뒤(1831년), 헌종 대에 들어서자, 파리 외방전교회 선교사 피에르 모방 신부가 입국했다.(1836년) 이어서, 조선교구장으로서 파리 외방전교회의 로랑마리조제프 앵베르 주교가 입국(1836년 4월)하였고, 또한 파리 외방전교회의 자크 샤스탕이 입국(1836년 말)하였다. 이들 파리 외방전교회 출신의 선교사들은 조선인 성직자가 필요하겠다고 생각했고, 김대건·최양업·최방제를 마카오 신학교에 보내서 공부하도록 하였다.(1836년 12월) 이들 신부들로 인하여 천주교의 교세가 회복되고 신도는 증가되어 갔다. 그러자, 조정에서는 천주교에 우호적인 안동 김씨에 대항해 보수적인 풍양 조씨가 집권하자 다시 박해 의논이 일어났다. 성리학적 가르침을 받고 자라난 헌종도 천주교에 대한 배격 논리에 별다른 반응을 보이지 않는다. 아직 순원왕후가 수렴청정을 하던 1839년(헌종 5년), 로랑조제프마리위스 앵베르 주교·피에르 모방 신부·자크 샤스탕 신부를 비롯한 119명의 천주교인이 투옥·처형되었다.(기해박해) 기해박해가 있고나서 5년 뒤, 한국교회사 최초의 한국인 천주교 사제가 된 김대건 신부가 앵베르 주교의 순교로 공석이 된 조선대목구에 새로 임명받은 장조제프 페레올 주교, 마리니콜라앙투안 다블뤼 신부 및 다른 신자들이 라파엘 호를 타고 상하이 항을 떠나 조선으로 입국하였다. 입국 후 김대건 신부는 선교를 펼치다가, 선교사 입국로를 그린 지도를 중국으로 가는 중국 어선에 넘겨주려다가 연평도 부근에서 순찰하던 관헌들에게 체포되어(1846년 6월 15일) 새남터에서 처형(9월 16일)되었다.(병오박해) 한국의 로마 가톨릭교회
앵베르 주교 등 세 명의 신부에 의하여 천주교의 교세가 회복되고 신도는 증가되어 갔다. 이때 조정에서는 헌종의 할머니인 순원왕후를 중심으로 한 안동 김씨에 대립하여 헌종의 모후(母后)인 신정왕후의 척족 풍양 조씨의 벽파가 새로 등장하면서 무자비한 박해 선풍이 휘몰아쳤다. 1839년(헌종 5년), 로랑조제프마리위스 앵베르 주교·피에르 모방 신부·자크 샤스탕 신부를 비롯한 119명의 천주교인이 투옥·처형되었다.(기해박해)[12] 기해박해가 있고나서 5년 뒤, 한국교회사 최초의 한국인 천주교 사제가 된 김대건 신부가 앵베르 주교의 순교로 공석이 된 조선대목구에 새로 임명받은 장조제프 페레올 주교, 마리니콜라앙투안 다블뤼 신부 및 다른 신자들과 함께 라파엘 호를 타고 상하이 항을 떠나 조선으로 입국하였다. 입국 후 김대건 신부는 선교를 펼치다가, 비밀 항로를 그린 지도를 중국으로 가는 중국 어선에 넘겨주려다가 연평도 부근에서 순찰하던 관헌들에게 1846년 6월 15일 체포되어 같은 해 9월 16일 새남터에서 처형되었다(병오박해). 홍용호
1937년에는 평양교구가톨릭운동연맹 중앙부의 기관지인 《가톨릭연구》를 《가톨릭조선》으로 개편한 이후에 편집장 및 주필 업무를 윌리엄 부스(William Booth) 신부에게 넘겨줬고 자신은 교구 출판 업무만을 맡았다. 《가톨릭조선》은 1936년 《가톨릭청년》이 폐간된 뒤부터 1938년 12월 재정난으로 인해 폐간될 때까지 한국 로마 가톨릭교회의 문화·학술을 대변하는 유일한 잡지였다. 태평양 전쟁이 일어난 1941년 12월에는 미국의 메리놀회 소속 신부들과 함께 일본 경찰로부터 간첩 혐의로 체포되었고 3개월 동안 옥고를 치르기도 했다. 쇄국정책
당시 해외 포교를 적극적으로 하고 있던 기독교 세력은 기독교 중에서도 오로지 가톨릭 교회였으며, 그 동기로서 종교 개혁에서 비롯된 개신교 세력의 신장으로 유럽 본토에서 설자리를 잃고 있던 가톨릭이 해외에서 활로를 찾을 수밖에 없었다는 배경이 있었다. 한편, 통상에 의한 실리에 중점을 두고 있었던 개신교 세력은 그런 종교적인 동기는 얕았다. 특히 당시 스페인으로부터 독립 전쟁(팔십년 전쟁) 중에 있었던 네덜란드는 그때까지 가톨릭을 신봉하는 스페인으로부터 전제적 지배와 종교적 박해를 받아왔다는 역사적 배경으로 인해 가톨릭에 대한 적대 의식이 유난히 강했던 것도 도쿠가와 막부에 협력적이었던 이유라고 할 수 있다. 정약용
1800년 천주교를 일시적인 종교적 현상으로 이해하여 묵인하는 온건한 정책을 펴던 정조는 노론 진영에서 천주교에 대한 강경책을 주장하자, “사교(邪敎)는 자기 자멸할 것이며, 정학(正學)의 진흥으로 막을 수 있다.”라는 그러니까 성리학이 바르게 교훈된다면 성리학에 반하는 천주교는 스스로 없어질 것이니 탄압할 이유가 없다는 논리로 이를 거부했다. 하지만 윤지충 과 권상연이 천주교 예식으로써 모친의 장례를 치른 진산사건이 일어나자 관련자들을 처형한 것에서 알 수 있듯이, 천주교가 성리학 전통을 부정할 경우에는 탄압하였다. 임금 정조가 승하하자, 이듬해 정월 조선 교회는 대왕대비 정순왕후 김씨의 천주교 탄압령을 시작으로 탄압을 받았는데, 이를 신유박해라고 부른다. 한국기독교교회협의회
이후 박정희 정권은 유신반대 운동을 내란음모 사건으로 확대하여 가혹하게 탄압했다. 예를 들어 1974년 4월 정부는 개헌운동을 막기 위해 전국민주청년학생총연맹 사건을 조작했다. 1,024명이 조사를 받았고 183명이 사형 및 무기징역을 포함한 실형을 받았다. 이 사건으로 한국기독교교회협의회 소속 교단들과 교회들의 저항이 일어났다. 그 결과 소장파 목사들과 구속자 가족들, 평신도들이 참여하는 목요기도회가 시작되었다. 또한 한국기독교교회협의회는 1974년 5월 4일 인권위원회를 창립하여 한국사회의 인권을 대변하는 역할을 하였다. 그리고 한국기독교교회연합회 소속 교단의 청년회 대표들은 1976년 1월 한국기독교청년협의회(Ecumenical Youth Council)를 창립했다. 이후 한국기독교청년연합회는 1970년대 후반에서 1980년대에 기독교 민주화 운동의 전위 역할을 담당했다. 한국의 기독교
일제시대로부터의 독립 직후 대한민국과 조선민주주의인민공화국이 분리되면서 양국 내에서의 기독교의 위상은 서로 크게 달라졌다. 1950~1953년 한국 전쟁 이전에 한국 기독교인들의 3분의 2가 현 북한으로 불리는 북부 지역에서 살기도 했지만 그 대부분이 대한민국으로 피난을 왔으며,[5] 이후 기독교는 별다른 핍박없이 성장하였다. 그러나 북한 지역 내에서 현재 얼마나 많은 수의 기독교인들이 살고 있는지는 정확히 알려져 있지 않다. 기독교의 역사
오스만 제국이 콘스탄티노폴리스를 함락하고 이스탄불로 개명하여 제국의 수도로 삼은 뒤에도 동방정교회는 신앙의 자유를 보장받았다. 그리스 지역 대부분은 콘스탄티노폴리스 총대주교의 관할아래 종교와 정치에서 자치를 누렸고, 오스만 제국의 술탄들은 외교 분야에서 그리스인을 중용하였다.[151] 그러나, 한편에서는 러시아가 동방정교회의 정통성이 자신들에게 있음을 주장하며 러시아 정교회가 분리되었고[60], 오스만 제국은 무슬림이 아닌 딤미들에 대해 무거운 조세를 부과하였다[151]. 박규수
1866년(고종 3년) 10월 병인박해로 천주교도들이 많이 죽었다. 당시 8천 여 명의 평신도와 프랑스 파리 외방전교회 출신의 선교사 등이 처형된 사건으로, 발단은 러시아의 남하 정책에 위기를 느낀 흥선대원군이 프랑스 선교사들을 통해 한불 동맹을 맺으려다 뜻대로 되지 않자 천주교를 혹세무민에 무군무부의 사상이라며 탄압했기 때문이었다. 박규수는 천주교 박해가 국제 분쟁의 원인이 될 수 있는 데다, 백성이 천주교에 혹하는 것은 결국 가렴주구와 악정 때문이므로 처벌보다는 교화하고 선도하자며 관대한 처분을 상주했다. 허정숙
1925년 10월 25일 기독교계가 준비한 제2회 전조선주일학교대회에 대한 조직적인 저항의 방편으로 한양청년동맹 등의 주최로 '반기독교대강연회'가 개최되었다.[21] 강연에는 박헌영(朴憲永)의 '과학과 종교', 김장현의 '지배계급과 기독교', 김단야는 '기독교의 기원', 홍순준(洪淳俊)은 '기독교는 미신이다', 김평주(金平主)는 '대중아 속지 말아라', 박래원(朴來源) '양면양심의 기독교', 허정숙의 '현하 조선과 기독교의 해독(害毒)' 등의 주제로 강연이 열렸다.[21] 그는 연단에서 기독교가 우리 민족에게 끼친 해악과 독이라며 기독교가 노예화를 촉진시켰다며 비판하였다. 허정숙은 기독교가 지나치게 인간에게 죄의식을 심어준다는 점과, 수동성과 타율성을 강요한다고 지적했다. 그런데 강연이 있기 전 기독교 계열의 밀고로 출동한 일제 경찰당국에 의해 해산되고 그도 경찰의 시선을 피해 피신하였다. 기독교 비판
이러한 선민 사상 때문에 근대 이후 개신교는 전파 과정에서 다른 문화의 고유 전통과 마찰을 빚었다. 치누아 아체베는 《몰락》을 통해 기독교가 아프리카 이보 마을의 오콩보 문화를 파괴하는 과정을 그렸고 한국의 경우 조선 후기 천주교가 들어왔을 때 제사를 거부하는 문제로 심각한 갈등을 빚어 유교가 절대 가치이던 조선 왕조로부터 박해를 받는 원인이 되었고, 오늘날 까지 일부 개신교 교파는 제사를 인정하지 않고 있다. 최경환 (종교인)
오랜 시간 동안 조선교회에서는 천주교 사제의 부재로 인하여 그 지역의 많은 천주교 신자들이 이름만 천주교 신자였다. 신앙생활할 천주교 사제가 없었으므로, 천주교 신자들은 십계명을 따르는 등의 천주교 신앙을 실천하기에는 많은 어려움이 있었다. 최경환은 그 상황을 묵인할 수 없었기에 가족과 함께 한양으로 이사해서 살다가 지배계급의 탄압을 피해 강원도 금성과 경기도 부천을 거쳐 경기도 과천의 수리산 산속에 있는 한 마을에 정착했다.
새로 발견한 그 마을에서 그는 신앙 생활을 영위할 수 있었다. 그는 산 중턱을 개간하여 담배를 심고 새로 이주해 온 천주교 교인들이 자신들의 집을 짓는데 일손을 거들었다. 그들은 혼심을 다해 십계명을 지켰으며 밤에는 교리를 공부했고 묵상과 기도에 몰두했다.
처음에는 서너 집안만이 그 마을에 정착했는데, 점차 그 수가 늘어 스무 세대가 넘었다. 밤이 되면 최경환은 그들을 모두 자신의 집에 불러 모아 교리를 가르쳤다. 교회의 가르침에 대한 그의 강의는 진지하고 간명했으며 설득력 있었다. 그의 언변이 널리 알려져, 멀리서도 천주교 교인들이 그의 강의를 듣기 위해 몰려 왔다.
그는 많이 배운 사람은 아니었지만, 묵상과 신심서적의 공부는 그의 마음을 하느님에 대한 사랑으로 불타오르게 했으며, 그는 교회의 심오한 진리에 대한 놀라운 지식을 갖게 되었다. 일하면서도 집에서도 밭에 있을 때나 길을 걸을 때나 그의 마음에는 언제나 하느님과 함께였다. 그는 결코 하느님의 사랑과 헌신에 관련 없는 말은 하지 않았다. 명동성당
1888년 4월 조선 정부는 금교령을 발표하며 천주교를 탄압했는데 이 원인이 명동성당 건립 때문이었다. 당시 고종은 왕궁보다 더 높은 자리에 훨씬 높은 건물이 올라 가는 것에 분개했다. 특히 이 저택과 부지는 평소 청백리로 소문났던 침계 윤정현을 위해 고종이 직접 하사한 집
이었기에 고종의 분노는 더 컸다. 고종은 천주교 측에 당장 건축의 중단을 요구했지만 천주교 측은 고종의 요구를 거절했다. 결국 고종은 금교령을 발표해 천주교 및 개신교의 전도 활동을 막았다.
4월 28일 조선의 독판교섭통상사무 조병식이 미국, 러시아, 이탈리아 3국 공사에게 기독교 전교를 금하라는 조회문을 통보한 것이다. 명동성당 건설로 인한 조선 정부의 금교령 발표로 천주교 뿐만 아니라 개신교 선교사들까지 선교활동에 발목이 묶이기도 했다. 이 때문에 한동안 성당 건설은 지연될 수밖에 없었다. 허정숙
허정숙은 기독교의 폐쇄성과 배타성을 오래도록 지적하기도 했다. 그리고 기독교인들의 미국 숭배를 비판하였다. 그에 의하면“우리는 종교인들의 신앙 생활을 반대하지 않습니다. 그런데 일부 기독교인들은 신앙생활을 한다고 하면서 미국놈을 하느님처럼 숭배하고 있습니다. 하느님을 믿을 바에야 조선의 하느님을 믿어야지…․[77]”라고 하였다. 박헌영
마르크스-레닌주의에 심취한 그는 늘 종교는 인간의 정신을 좀먹는 아편이라는 말을 반복해서 하곤 했다. 특히 기독교는 종교 중에서도 가장 사악한 종교라고 평했다. 그에 의하면 기독교는 '봉건 사회에서는 제후의 이익을, 자본주의 사회에 와서는 자본가 계급의 이익을 옹호하는 도구[195]'이자 억압과 차별의 수단으로, 야만인 미개의 나라에 파견되어 이교도들에게 복음을 전파한다는 이유[195]'로 학살과 폭력을 정당화하는 잔인한 종교이자 사상이었다. 조선
천주교는 신유박해, 기해박해, 병인박해등으로 탄압받았으나, 19세기 말부터 이러한 종교적인 탄압은 신분제 해방으로 인해 사라지게 되었다. 한국의 로마 가톨릭교회
선교사들에게 비친 독립운동의 부정적 측면 가운데 하나는 독립운동을 하다가 배신행위를 하는 이들에 관한 것이었다. 일본군에 의해 학교가 불타고 수상한 사람들이 잡혀갔는데, 그 과정에서 배신행위를 한 사람들이 나타났던 것이다. 즉, 이전에는 독립군이었던 자들이 일본군의 통역자가 되고, 그 상황을 이용해서 자신들에게 과거에 저항했던 사람들을 무고로 연루시킨 일도 생겨났다. 선교사들의 눈에는 이러한 사람이 가장 비열한 사람으로 보였다.[20] 또한 실력양성을 통한 민족계몽에도 천주교 선교사들은 부정적인 모습을 보이기도 했다. 안중근 의사가 학교를 만들어서 조선 민중들에 대해 계몽활동을 하려고 하자, 천주교 선교사들은 "교인들이 학문을 하면 신앙에 좋지 못합니다."라면서 조선 천주교 신자들의 무지를 방관하였다. 이에 화가 난 안중근 의사는 천주교 선교사들에게 불어를 더이상 배우지 않았다.(안중근 평전)이는 개신교도 마찬가지여서, 일제강점기 개신교 선교사들은 조선인 목사들에게 중등 수준의 신학교육을 했다. 조선인 목사들의 학문수준을 낮게 만들어야 자신들에게 순종할 것이기 때문이다. 최형묵 목사는 이러한 선교사들의 차별적이고 권위주의적인 모습이 지금도 한국교회에서 맹위를 떨치고 있다고 말한다. 평신도들은 그저 순종의 미덕만 갖추면 그만이지, 신학적으로 헤아리고 따지는 것은 전문적 훈련을 받은 성직자나 신학자에게 맡겨야 한다는 잘못된 인식을 심어주었기 때문이다.뿐만 아니라 기독교의 근본적 사실과 신조를 철저히 믿는 사람을 교역자의 자격으로 정함으로써 한국 개신교 교회에 기독교 근본주의가 곧 "예수천당 불신지옥"같이 단순화한 교리를 의문이나 비평없이 무턱대고 믿는 반지성주의를 심었다. 의문을 가지고 비평하는 이성적인 신앙을 마치 사탄의 짓인양 여기는 태도가 그 예이다.[21]즉, 천주교와 개신교 모두 기독교 근본주의로 인해 반지성주의가 역사적으로 선교사들의 헤게모니를 강화하는 수단으로 사용되었고, 오늘날에는 교권주의자들의 교권강화 수단으로 활용되는 모습을 보였다고 생각된다. 봉수교회
조선민주주의인민공화국은 헌법상으로 종교의 자유를 인정하고 있으나 실질적으로는 불법인 이유로 봉수교회가 교회로서의 기능을 하고 있는지에 대한 논란이 있다. 조선민주주의인민공화국의 전도사로 지낸 리성숙은 "하나님은 곧 김일성 주석님이다."라 하고, 또한 예수의 부활을 부정하면서 기독교에 어긋나는 발언을 하였으며 이제 만나러 갑니다에 출연한 북한이탈주민에 따르면 신자들이 통일선전부 대남공작원이라고 증언하였다. 예수교대한성결교회
일제강점기인 1943년 12월 성결교회의 사중복음(중생, 성결, 신유, 재림) 특히, 그리스도가 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오신다는 종말론적 교리인 재림교리가 일본국체에 위배된다는 이유로 조선총독부령에 의하여 교단이 강제 해산되고 많은 교역자와 신도들이 순교 당하고 옥고를 치렀다. 병인박해
병인박해(丙寅迫害)는 1866년(고종 3년) 조선 말기 흥선대원군 정권의 대규모의 천주교 탄압을 말한다. 병인사옥(丙寅邪獄)이라고도 하며, 당시 6천여 명의 평신도와 프랑스 파리 외방전교회 출신의 선교사 등이 처형된 사건이다. 적극신앙단
흥업구락부는 기독교, 천도교, 유교, 자유주의자 등 다양한 세력이 참여하게 되자 흥업구락부 내 일부 기독교인들은 기독교인들만의 모임을 결성해야 된다는 주장을 하였고, 신흥우는 흥업구락부 활동에 관여하면서도 기독교인들만의 독자적인 모임의 조직을 구상하였다. 또한 조선에 파견된 미국인, 영국인, 프랑스인 기독교선교사들의 조선인들에 대한 공공연한 무시와 멸시 역시 서양인 선교사들에 대항할 조직의 결성 목소리를 높였다. 병인박해
흥선대원군 자신은 본래 천주교를 탄압할 생각은 없었고, 반감도 없었다. 오히려 서양에서 전래된 서학인 천주교를 통해 프랑스 등의 서구 열강들과 교류를 할 생각을 했고, 개인적으로도 천주교는 부인 여흥부 대부인 민씨의 종교이기도 했다. 천주교를 이용해서 프랑스와의 주선을 통해, 남하하는 제정 러시아를 막으려고 하였던 것도 흥선대원군이 천주교를 묵인한 이유 중 하나이지만 국외 정세에 의해 천주교를 부정할 수밖에 없었다. 영국-프랑스군이 청나라의 베이징을 점령한 사건으로 청나라에서 천주교를 탄압한다는 소식이 들렸기 때문이다.이는 흥선대원군 이하응이 천주교를 부정할 수밖에 없는 이유였다. 기독교대한성결교회
태평양전쟁 동안, 일본제국에 의해 일본과 조선의 성결교회는 그들의 급진적 재림론으로 인해 박해를 받고 교단 해산을 당했다. 1942년에는 일본홀리니스교회 화협분리 이후 성결파 계열 교회들이, 1943년 조선성결교회가 해산됐다. 해방 이후 1945년 9월, 총회가 재건(再建)되었다. 1948년 4월, 대의민주제도로서의 장로제를 정치제도로서 채택했다. 1949년 기독교대한성결교회로 교단명을 변경했다. 그러나, 한국전쟁 발발로 여러 교회와 교인들이 공산군에게 박해와 순교를 당했다.  기리시탄
기리시탄(, )은 막부시대 일본의 크리스천 즉, 기독교 신자들을 가리키는 말이다. 이들은 포르투갈과 에스파냐의 예수회 선교사들의 선교 활동으로 기독교를 받아들였으며, 일본 메이지 정부에서 종교의 자유를 허용할 때까지 가혹한 탄압을 받았다. 현재도 일본 로마 가톨릭의 중심지인 나가사키 지역에 기독교 신자들이 집중되었는데, 그 이유는 다이묘들이 기독교 신자인 경우가 많았기 때문이다. 나중에 나가사키는 로마 가톨릭교회 주교 등의 성직자들이 배출될 정도로 일본 기독교의 중심이 되었다. 로마 가톨릭교회
전후 수립된 동유럽의 공산주의 정부들은 종교적 자유를 심하게 제한하였다.[138] 비록 일부 사제들이 굴복하여 공산주의 체제에 협력하기는 했지만,[139] 대다수 사제들은 투옥되거나 추방당했으며 심지어는 처형당하기도 하였다. 이들의 희생을 바탕으로 가톨릭교회는 동유럽 공산주의권의 몰락을 이끌어낼 수 있었다.[140] 1949년 국공 내전에서 중국 공산당원들은 모든 외국인 선교사를 추방하였다.[141] 그리고 새로 수립된 중국 공산 정부는 1957년 7월 중국천주교애국회를 만들어 성좌의 승인 없이 일방적으로 주교들을 직접 서품함으로써 로마와 결별을 고했다.[142] 1960년대 일어난 문화 대혁명은 모든 종교 시설의 폐쇄를 초래하였다. 이후 중국의 성당들은 중국천주교애국회의 통제 아래 놓이게 되면서 다시 문을 열게 되었다. 이때부터 중국 정부와 중국천주교애국회의 방침을 거부하고 베드로좌와 일치하려는 성직자들과 신자들은 박해를 피해 지하로 숨어들게 되었다.[143] 국교
한국의 경우, 역사적으로 신라 및 고려는 불교를 국교로 삼고 종교의식을 국가적으로 행하였으나 다른 신앙이 박해되지는 않았다. 조선은 유교 사상 부흥의 일환으로 불교를 억제시키는 경향을 보였으며, 로마 가톨릭교회를 사교로 몰아 박해하기도 하였다. 대한민국은 헌법 제20조에 따라 국교를 부인하고 종교의 자유를 최대한으로 보장하고 있다. 조선민주주의인민공화국은 사회주의헌법 제68조에서 신앙의 자유를 허용하고 있으나, "외세를 끌어들이거나 국가사회질서를 해치는데 이용할 수 없다"는 단서로 인하여 현실적인 종교의 자유는 제한된다. 신유박해
이 사건으로 중국인 천주교 신부이자 한국교회 최초의 선교사인 주문모를 비롯하여 이승훈, 정약종(다산 정약용의 형), 여성 평신도 지도자인 강완숙 등이 사형당했고, 한때 천주교에 관심을 가졌지만 이념의 차이로 멀리한 정약용 등은 귀양보내져 박해 피해자는 수백 명에 달하였다. 이 옥사로 만 1년 내외에 박해 받아 죽은 신도만도 300명이 넘었다. 오가작통법을 통해 수많은 사람이 애꿎은 피해를 보았다.정약종의 조카 사위였던 천주교 신자 황사영(黃嗣永)이 신유박해의 실상과 대응 방안을 적어 청국 북경의 구베아 주교에게 보내려던 밀서(密書)가 발각되었다. (1801년 10월 29일(음력 9월 22일) 직후) 이 밀서에는 조선의 천주교가 박해를 받은 사실과 청나라의 힘에 기대어 무력으로라도 조선에 천주교를 허용토록 해달라는 내용이 담겨져 있었다. 이 밀서를 지은 황사영은 11월 5일(음력 9월 29일)에 잡혀 한양으로 끌려올라와 12월 10일(음력 11월 5일)에 처형되었다.(황사영 백서 사건) 당시 황사영은 청나라의 무력을 빌어 조선의 종교적 자유를 얻고자 했기 때문에, 조선 천주교회는 박해를 받게 되었다. 기독교
한반도에 기독교가 처음으로 전파된 시기는 천주교가 당시 조선에 전파되었던 시기(1784년)로 본다. 그외 정설로 인정받지 못하는 설로는 임진왜란 때에 일본으로 잡혀간 조선인들이 예수회의 전교로 기독교인이 되었다는 설과[주해 4], 경교가 신라에 전래되었다는 설도 있다.[주해 5] 반기독교주의
당시 한국교회는 기독교인들조차도 비판할만큼 심각한 문제점들을 갖고 있었다. 월남 이상재 선생은 1923년 "기독교인들이 해야 할 일은 하느님의 나라를 이 땅에 세우는 것이지, 민족적인 차이로 우월감을 갖거나 갈등을 겪는 것이 아니다."라며 선교사들의 백인우월주의로 인한 선교사들과 한국인 성직자들간의 내분을 비판하였으며, 춘원 이광수는 1920년 발표한 《금일 조선야소교회의 결점》에서 조선교회의 문제점을 크게 다음과 같이 비판했다. 조선의 종교
천주교는 임진왜란을 계기로 단편적으로 소개되다가 정조 때 이승훈(李承薰)이 중국 북경에서 세례(洗禮)를 받고 돌아와 전도함으로써 널리 전파되긴 하였으나, 한편으로는 유교의 윤리·도덕과는 맞지 않은 점이 많아서 순조·고종에 걸쳐 여러 번 박해를 당하였다. 의화단 운동
의화단의 반기독교운동을 구교운동(仇敎運動)이라고 하는데 이 구교운동은 로마 가톨릭교회 등 서양 선교사들의 토지 수탈이 한 원인이었다. 유화실의 《의화단 운동의 일고찰》(이화여대 석사학위 논문)을 보면 당시 화북지방의 농민들은 로마 가톨릭 교회 신부들이 강제로 땅을 빼앗는 등 수탈에 분노하여 구교운동을 일으켰다고 적고 있다. 의화단 운동을 구교운동(반기독교운동)의 정점으로 본 일본인 학자 오노 신지(小野信
爾)는 그의 “清末の仇教運動(청말의 구교운동)”이라는 논문에서 "중국 민중들이 이토록 서구 기독교에 적대적 감정을 표출하여 공격한 것은 기독교를 '제국주의 침략의 대표자'로 간주하였기 때문이다."라고 주장했다. 이 의화단의 반기독교운동은 조선의 동학운동에도 크게 영향을 끼쳤다. 최지화
광복 후 장로교단의 친일 행적에 대한 비판이 일면서 국민정신총동원 조선예수교장로회 연맹 이사를 지낸 최지화도 목회 활동을 하지 못하고 평양신학교 교수로 부임했다. 그러나 38선 이북 지역에 조선민주주의인민공화국 정부가 수립되면서 종교 활동은 자유롭지 않았고, 집권당인 조선로동당의 지휘 아래 조선기독교연맹이 출범한 뒤 평양신학교가 감리교 계통의 성화신학교와 병합되어 조선기독교신학교로 이름을 바꾸게 되었다. 조선민주주의인민공화국
그러나 여러 나라에서는 “실제는 종교 활동에 대한 다양한 제약이 있다. 신앙을 가지는 사람은 극히 소수에 불과하고 있다”라는 견해가 주류로, “조선민주주의인민공화국 내의 통일 사상인 주체사상이 사실상 종교를 대신하고 있다.”고 추측한다. 자본주의→사회주의→공산주의의 단계적 혁명 이론을 가르쳤던 황장엽 당시 김일성종합대학 교수가, 주체사상을 취급하지 않은 것 때문에 교수 지위를 박탈당한 적이 있었기 때문이다. 또한 조선민주주의인민공화국 내에서 종교를 믿는 신자들은 종교적 탄압을 받고 있는 것으로 알려져 있다. 조선민주주의인민공화국은 건국 때부터 1960년대까지 종교를 탄압했다. 그럼에도 불구하고 정부 당국은 「국내의 주된 종교로서 유교, 불교, 기독교, 제종교의 요소를 포괄한 천도교가 있다」라고 발표하고 있다. 다음은 조선민주주의인민공화국의 종교 단체 목록이다. 병인박해
1831년 교황청이 조선을 독립교구로 선정하여 앙베르, 모방, 샤스탕 신부를 조선에 파견해 몰락한 양반을 중심으로 천주교를 전파했다. 그러나 조선의 양반들은 서구 열강들의 제국주의와 기독교가 연관되어 있다는 사실을 우려하여 천주교를 금지하였으며, 1839년에는 천주교 박해사건 중 하나인 기해박해를 일으켜 3명의 프랑스 천주교 신부를 처형했다. 하지만 이러한 탄압에도 불구하고 은밀히 천주교는 확장되었다. 한국의 로마 가톨릭교회
천주교에 대하여 비교적 관대하였던 정조가 1800년 8월 18일 별세하고 8월 23일 순조가 11세로 왕위에 오르면서 정순왕후가 수렴청정을 시작하였으므로[6]정순왕후의 친오라버니 김귀주(그는 이미 1786년에 사망하였다)가 주축을 이루었던 벽파가 정권을 장악하였다. 벽파는 사학(邪學)에 대한 강경책을 주장해온 터였다. 1801년 2월 22일 정순왕후는 천주교 엄금에 관해 하교를 내렸다. 교안
제국주의를 등에 업은 교회세력과 이를 의지한 교민들의 비교민에 대한 능멸이나 기만, 선교사의 횡포, 열강의 선교 사업에 대한 무력 지지 등이 원인이 되었다.
중국인들은 기독교를 침략성을 띤 제국주의 열강의 표본으로 보았다. 이에 자극받은 반기독교 감정이 열강의 세력 침투가 심화됨에 따라 더욱 가열되어 중국 각지의 교안은 날로 증가되었다. 의화단 운동은 교안의 정점으로 각지에서 교회와 외국인 선교사들이 공격당했다. 기해박해
기해박해(己亥迫害)는 조선 후기 1839년(기해년, 헌종 5년)에 발생한 천주교 탄압을 말한다. 조선민주주의인민공화국
특히 관서 지방에서는 외래사상이 일찍 유입되어 선천(宣川)·정주(定州)를 중심으로 개신교가 전파됨에 따라 많은 개신교 교육기관이 설립되었다. 당시 개신교는 관서지방에서 보수적 관료층이 아닌 근대화의 경향을 강하게 지녔던 자립적 중산층에 의해 수용되었고, 이 자립적 중산층은 기독교를 믿음으로써 나라의 모든 모순을 제거하고 개화를 이룩하게 될 것으로 확신하고 있었다. 따라서 관서지방의 기독교적 전통은 상당히 강하였다. 또한 관서 지방의 대표격인 평양에서 1907년에 평양 대부흥이 일어나서 "동방의 예루살렘"으로 불릴 정도였다. 신해박해
그의 외사촌이자 같은 천주교인인 권상연이 윤지충을 옹호하고 나서고, 이에 대한 소문이 조정에 전해짐으로써 이 문제는 당쟁으로 비화되었다. 당시 서학 탄압에 앞장서온 홍낙안은 좌의정 채제공 에게 보낸 글에서 "저들 지충의 무리는 제사를 폐한 것도 부족하여 부모의 상을 당하고서도 혼백을 세우지 않았고 부모가 죽었음에도 조문을 받지 않으니 천지가 생겨난 이래 어찌 이와 같은 변괴하고도 사악한 일이 있을 수 있을까? 그 죄는 살인한 것과 같다"고 주장했다. 그는 윤지충의 체포와 사형을 요구하고 나섰다. 정조는 천주교 탄압을 주장하는 노론 벽파의 주장에 힘을 실어주어, 진산군수 신사원을 시켜 "윤지충과 권상연을 체포하라"는 명령을 내렸다. 진산군수는 윤지충의 집을 찾아 사당에서 위패를 넣어두는 주독을 발견하고 열어보았으나 위패는 없었다. 피해 있던 윤지충과 권상연은 윤지충의 숙부가 감금됐다는 소식에 1791년 10월 진산 관아에 자수했다. 그러나 그들은 로마 가톨릭 신앙을 버리라는 말을 듣지 않았다. 진산 군수는 자신의 힘으로는 두 사람을 회유할 수 없다는 판단이 들자 두 사람을 전주의 전라 감영으로 이송했다. 윤지충은 전라감사 정민시의 심문을 받는 가운데 다음과 같이 주장했다. "거듭 말씀드리거니와 천주교를 신봉함으로써 제 양반 칭호를 박탈당해야 한다 해도 저는 천주께 죄를 짓기는 원치 않습니다. 뿐만 아니라 신주를 모시지 않는 서민들이 그렇다고 하여 정부를 반대하는 것이 아니라는 것과, 또 가난하기 때문에 모든 제사를 규정대로 지내지 못하는 양반들도 엄한 책망을 당하지 않는다는 것을 고려하여 주십시오. 그러므로 제 낮은 생각으로는 신주를 모시지 않고 죽은 이들에게 제사를 드리지 않으면서도 제 집에서 천주교를 충실히 신봉하는 것은 결코 국법을 어기는 것이 아닌 듯합니다." 그러나 윤지충의 항변은 받아들여지지 않았다. 전라 감영에서 갖은 문초와 혹독한 고문에도 두 사람은 끝까지 신앙을 버리지 않자, 전라 감사는 조정에 장계를 올려 두 사람에 관해 보고했으며 조정에서 두 사람을 처형해야 한다는 소리가 커지자 결국 임금은 처형을 윤허했다. 이로써 윤지충과 권상연은 두 사람이 사회도덕을 문란케 하고 무부무군(無父無君)의 사상을 신봉하고 난행(亂行) 하였다는 죄명으로 1791년 12월 8일(음력 11월 13일) 전주 남문 밖(현재 전동성당 자리)에서 차례로 참수형에 처해졌다. 기독교 박해
20세기에 기독교인들은 아르메니아인 집단학살, 아시리아 집단학살, 그리스 학살의 형태로 이슬람 오스만 제국을 포함한 여러 정부에 의해 박해를 받아왔으며 그 외에도 소련, 조선민주주의인민공화국과 같은 무신론 국가들에 의해서도 박해를 받았다. 제2차 세계 대전 중에 일부 기독교 교회는 나치의 이념에 저항한다는 이유로 나치 독일에서 박해를 받았다. 한국의 로마 가톨릭교회
1866년에는 병인박해가 일어났다. 조선 천주교는 이전에도 신해박해(1791년), 신유박해(1801년), 기해박해(1839년)등 여러 차례 박해를 받았는데, 철종때 안동 김씨의 천주교 박해가 늦추어지면서 교인들이 많이 늘었다. 이러한 교인증가는 흥선 대원군 이하응 시대에도 마찬가지여서, 당시 조선 천주교회 교세는 교인수 23,000명, 프랑스 파리 외방전교회 선교사 12명에 달했다. 그래서 대원군은 자주 국경을 침범하던 러시아를 견제하기 위해, 천주교 신자 남종삼, 홍봉주의 권유로 시메옹 프랑수아 베르뇌 주교를 만나려고 했다. 프랑스 천주교회 선교사들을 통해 영불동맹(英佛同盟)을 체결하고자 한 것이다.[13] 하지만 정치적인 이유로 인하여[14]프랑스 천주교 선교사들과 신자들을 처형하는 강경책으로 대원군의 천주교에 대한 정책은 바뀌었다. 당시 사람들의 말로는 대원군이 십년을 기한으로 하여 천주교의 싹을 말려버리려 했다고 전해질만큼 병인박해는 조선 천주교회로서는 견디기 힘든 심각한 박해였다. 1866년에 시작되어 8년여에 걸쳐서 계속된 대원군의 박해를 통해서 조선에서 선교하던 프랑스 천주교회 선교사 9명을 비롯해서 많은 천주교 신자들이 절두산(切頭山), 해미읍성등에서 순교되었다. 학살된 사람 가운데는 천주교 조선대목구장 베르뇌 주교도 있었다. 이때에 희생된 신자들에 관해서는 다음과 같은 기록이 남아 있다. 회중 교회
미국 회중교회는 한국에 선교사를 파송하지 않았으며, 1886년 본래 회중교회의 일본 교단으로 창설되었다가 1904년 러일 전쟁 승리 이후 미국 회중교회와 결별한 일본 조합교회가 1910년 한일 합방 조약 이후 조선을 전도지역으로 선정하고 서울, 평양 등지에 조합교회를 설립하였다. 일본 제국주의의 패망 때까지 조선의 복음화라는 명분 아래 일본의 황국신민화 정책의 앞잡이 역할을 하다가, 1921년 조선 총독부로부터의 예산 지원이 중단되면서 조선 회중교회라는 이름으로 명맥을 유지하였다. 이후 일본 조합교회는 1941년 일본 기독교단에 흡수된후 현재까지 일본 기독교단의 일부로 남아있으며, 1945년 일제의 패망에 따라 조선 회중교회는 해체되었다. 노기남
한편, 1948년 무렵 일제 강점기의 친일행위자에 대한 구제로 비난을 받은 바 있다. 조선총독부 고위 관료를 지낸 엄창섭이 반민족행위처벌법 제정으로 체포되었을 때 간접 석방운동을 벌이고 출옥한 후 영세를 받게 했다. 감리교 목사로 유명한 친일파 목회자인 정춘수는 감리교단 내부의 비판으로 입지를 잃게 되자 노기남을 찾아가 가톨릭으로 개종하기도 했다. 신사참배 강요
일제는 각지에 신사를 세우고 학교와 가정에도 소형 신사를 설치하도록 하여 황민화 정책을 추진했다. 그러나 주로 기독교 계열의 사립학교를 중심으로 이같은 정책에 반발하는 움직임이 있었다. 조선에는 개화기 이래 선교사들이 세운 기독교 학교들이 다수 있었고, 우상 숭배를 명시적으로 금지하는 기독교의 교리는 신사 앞에서 절하는 신사참배 의식과 충돌을 낳았다. 한국의 기독교
조선시대 후기에 로마 가톨릭의 자생적 발생을 시작으로 한반도에 뿌리내리기 시작한 기독교는 신분사회에서 평등사회로 나아가는 열쇠로 작용하였다고도 평가받는다. 한국사회에서 양반과 일반 민중, 남성과 여성 등의 구분없이 함께 삼위일체 하나님을 예배할 것을 강조함으로써 인간 간의 평등을 실천하는 데 영향을 미쳤으며, 찬송가와 성서의 한국어 번역을 통한 한글 교육의 보급, 학교 설립, 의료 사업 등의 많은 공헌을 하였다. 에비슨 등 선교사들의 지속적인 노력으로 1896년 2월 백정(屠漢)들에게도 면천(免賤)이 허용되어 평민들과 같이 갓[漆笠]을 착용할 수 있었으며, 1896년 9월 백정들도 호적에 오를 수 있게 되었다. 한국의 종교
천주교(天主敎)는 18세기 후반부터 들어왔으나 다음 사유로 금교되었다.이와 같이 유교사상과 어긋나는 가톨릭교는 나라의 금교령(禁敎令)을 무시하고 비밀리에 잠입한 포교자들에 의해 그 세력을 확대하여 나가다 기해·신유·병오·병인 등의 박해를 받았다. 이런 박해는 단지 조정의 무리한 종교정책에 의해서만이 아니라 가톨릭교의 교도들이 일으킨, 종교적 신앙의 자유를 강구하고자 하는 황사영 백서(黃嗣永帛書) 사건과 같은 조선의 유교사상과 그에 대한 정책에 어긋나는 행동에 의해서 더욱 가해지기도 했다. 한국의 기독교
반(反)복음적인 구조적인 악을 외면한 채, 아르헨티나의 해방신학자이자 철학자인 엔리케 뒤셀이 '하나님의 형제들을 짓밞고 올라서는 죄'라고 부른 자본주의 사회에서의 번영과 성공을 정당화하고 추구하는 기복신앙, 하나님 나라 건설을 위해 협력해야 할 교회들이 교회성장을 위해 경쟁하는 문제, 고대교회의 신앙고백인 니케아 신조와 사도신조에 근거하여 거룩함과 보편성을 드러내어야 할 교회가 종교 서비스 기관으로 타락한 종교적 상업화와 이로 인한 인간 소외[10]등 한국 기독교는 개혁해야 할 숙제들이 많다. 한국기독교장로회
신정통주의 신학자 장공 김재준 목사와 그가 세운 조선신학교(현재 한신대학교)가 대한예수교장로회에서 인정받지 못한 사건이 한국 장로교단의 분리와 한국기독교장로회 설립의 원인이다. 1953년 당시 김재준 목사는 성서비평학을 받아들였는데, 이로 인해 축자영감설을 주장하는 대한예수교장로회와 갈등을 빚었다. 이후 김재준과 그를 따른 신학자들은 한국기독교장로회 교단을 설립하였기에, 결국 한국 장로교단은 기독교장로회와 예수교장로회로 분리되었다. 이상재
그는 일부 개신교 선교사와 교인들의 오만함과 독선이 사회적인 분열과 갈등을 야기할 것이라 예견하였고, 이해와 사랑으로 감싸려고 노력하자고 권고하였다. 그의 이런 예견은 사회주의가 본격 조선에 도입된 1920년대초에 이르러 대다수 기독교인들과 마르크스-레닌주의 성향의 사회주의와 공산주의 세력 간의 첨예한 갈등으로 나타난다. 사회주의자들은 기독교를 인민의 아편(마약, 진통제), 미신이라 비판하고, 기독교계는 자신들을 비판하는 사회주의자들을 대화와 협력을 할 수 없는 사탄인양 취급을 했다. 하지만 소수 기독교인들은 기독교와 사회주의의 공통점을 찾으려는 기독교 사회주의를 주장함으로써 사회주의와 기독교의 협력과 대화를 생각했고, 몽양 여운형 선생처럼 기독교계의 사회운동이 한계가 있음을 직시하여 사회주의로 전향하는 이들도 있었다.(기독교 사회주의 산책/이덕주 지음/홍성사) 신후담
안자경은 그의 기독교 비판 원인을 종교가 갖는 정치적 목적을 파악했기 때문으로 보았다. '천주교의 중심 교리인 원죄설, 천당지옥설, 처녀잉태설, 신 강림설, 예수부활설 등에 대해서는 이익이나 신후담이나 안정복이 모두 비판적이었다.[7] 그럼에도 불구하고 이익은 천주교로부터 배울 것이 있다고 보며 이단에 대해서 허용적이고 호의적이었던 데 반해, 천주교를 공부한 신후담이나 안정복은 천주교에 대해 극히 비판적이었던 까닭은 무엇일까? 이는 종교와 정치의 관련성에 대한 관념이 서로 달랐기 때문이라고 본다.[7]'는 것이다. 한우근은 천주교에 대한 이익의 허용적 입장을 다음과 같이 설명한다. "그러한 입장은 현실적으로 국민의 생활이 ...... 극도의 곤궁에 달하게 되는 그 이유가 정치의 잘못에 있는 것이지 이단의 폐해 때문은 아니라"고 보았다는 것이다.[12] 이에 반해 신후담과 안정복은 철학이나 종교가 갖는 정치적 함의를 제대로 간파한 것이라고 볼 수 있다.[7] 양주삼
1938년 일본이 종교계에 신사참배를 강요했을 때, “기독교인들은 종교인이기 앞서서 국민”이라면서 신사참배를 찬성하였다. 양주삼의 이러한 행적은 신토를 앞세운 일본 군국주의에 대한 협조이기 때문에, 친일행적이라는 한국 개신교 교회 역사의 큰 오점을 남겼다. 이러한 친일행적이 광복 이후 출옥교인이나 그렇지 않은 교인이나 고생하기는 매한가지였다는 논리 하에 전혀 청산되지 못했음을 문제로 지적하는 시각도 있다. 개신교
1866년 제너럴셔먼호 사건 이후, 여러 차례 외국 선교사들이 선교를 시도했지만 직접적인 선교는 불가능했다. 따라서 만주 지역에 있는 한국인을 중심으로 전도가 이루어졌다. 조선의 기독교는 1879년 이응찬(李應贊), 서상륜(徐相崙, 1848년~1926년) 등이 중국 만주에서 세례를 받은 다음 신앙 공동체를 형성함으로써 시작되었다. 조선의 기독교는 신앙 공동체 형성 직후부터 성서 번역에 착수하여 1882년 함경도 방언으로 된 를 출판했다. 따라서 한국의 기독교 전래는 선교사가 한국에 들어오기 전부터 시작되었다. 1883년 이수정이 일본에서 야스가와 목사에게서 세례를 받았다. 그는 한글 성경을 번역하기 시작해 1885년에는 〈마가의 전복음셔언해〉을 출판해 냈다. 성서를 한글로 옮긴 실천은 일본에서 체류하고 있던 서구 기독교 선교사들이 한국에서의 선교를 준비하는 데 도움을 주었다. 이수정은 미국에 한국에 선교사를 보낼 것을 요청하였다. 19세기에 중국에 전해진 기독교는 그리스도를 중국 발음으로 표현하여 기리사독(基利斯督)이라 하였고, 한국에서는 이를 줄여서 '기독(基督)교’라 불리게 된 것이다. 중국의 기독교는 아편전쟁을 유발시킨 천주교(프랑스)와 차별화를 두기 위하여 기독교는 기독교, 천주교는 천주교로 확실하게 구분하여 쓰여 지고 있고, 19세기에 한국에 전해진 기독교의 성경은 중국성경이 한국어로 번역되어 한국성경으로 정착되었다.  크리스천 아카데미
강원용 목사가 대통령 직선제와 박정희 대통령의 하야를 촉구하는 민주회복국민선언, 3.1 민주주의 구국선언에 서명한 인사인 탓에 자연스레 유신체제에 비판적인 기독교계 진보인사들이 많이 찾아왔고, '크리스챤 아카데미'는 반독재 민주화운동의 요람이 되었다. 1977년에는 유신독재체제의 억압으로 고통받는 여성노동자들의 이야기를 다뤘다는 이유로 출판국에서 발행하던 월간지 《대화》가 폐간되었고, 1979년 3월에는 국가보안법 위반혐의로 한명숙, 이우재 간사가 구속된 것이 당시 그들이 받은 대표적인 탄압이다. 장충성당
한반도 분단 이후에 수립된 김일성의 공산주의 정부는 기독교도를 "제국주의의 협력자" 또는 "간첩"이라고 비난하고 이들을 박해했다. 이 때문에 기독교도 출신의 독립운동가였던 조만식은 김일성보다 영향력 있는 인물로 여겨져 체포되어 사살당했다. 가톨릭 공동체 가운데 상당수는 처형되거나 투옥되었고 가톨릭 신자 가운데 일부는 월남했다. 1949년 평양 최후의 로마 가톨릭교회 주교였던 홍용호는 공산주의 정부에 의해 투옥되었다가 실종되었다. 을해박해
1801년 신유박해가 종결된 후 반포된 척사윤음(斥邪綸音)은 천주교 탄압의 법적 근거가 되어 이후 전국 각지에서 크고 작은 박해가 일어나게 되었고, 이로 인해 교우들은 경상도와 강원도의 산골로 숨어 들어가 교우촌을 이루며 자유로운 신앙생활을 하고 있었다. 그러던 중 1814년 전국에 기근이 들었다. 이 때 교우촌의 재산을 노린 일부 백성과 지방관이 중앙 정부의 지시없이 경상도와 강원도에서 박해가 시작되었다. 조선예수교장로회신학교
1930년대에 들어와 일제가 신사참배를 강요하기 시작하였고, 기독교계 학교와 학생들이 신사참배를 거부하는 사건들이 자주 발생하였다. 1935년에 이르러 평양의 기독교계 사립학교장들이 신사참배를 거부한 사건을 이유로 숭실학교 등이 강제 폐교되는 사건이 발생하였다. 급기야 1938년 9월 10일 평양서문밖예배당에서 개최된 조선예수교장로회 제27회 총회에서 일부 목사들과 선교사들의 강한 반대에도 불구하고 신사참배 가결을 강행하는 일이 발생하였다. 선교사들은 신사참배를 결의한 총회의 교육기관으로서 신학교를 더 이상 유지할 수 없다고 판단하여 열흘 후인 9월 20일로 예정되어 있던 신학교의 개강을 무기한 연기하였다. 강희제
강희제는 선교사들을 황실 천문대 등의 요직에 두는 한편 초기에는 청나라에서 가톨릭교회의 포교를 허가하였다. 1692년(강희 31년)에 청나라의 어느 곳에서도 선교를 허락하고 조정의 가톨릭교회에 대한 박해를 엄금한다는 칙령을 내렸다. 몽골 원정 때 말라리아에서 걸렸다가 선교사들의 도움으로 구사일생으로 살아난 강희제는 선교사들에게 더 많은 호의를 가지게 되었고, 북경 내성에 성당을 짓는 것을 허락하여 선교사들과 가톨릭교회를 적극적으로 보호하였다. 그러나 그 뒤로 당시 선교지역의 전통을 존중하는 예수회를 제외한 근본주의 성향 가톨릭 선교사들이 중국의 조상제사를 우상숭배라 비판하였고, 곧 이들 선교사들의 말을 들은 로마 교황청에서 중국의 전례(典禮)를 문제로 삼음으로서 중국의 전례에 대한 논의가 시작되었다. 1704년(강희 43년) 교황 클레멘스 11세는 하느님을 상제(上帝)나 천주(天主)로 표기하는 것이 서양에서 뜻하는 조물주라는 말과 그 뜻이 서로 다르고, 매년 봄과 가을마다 지내는 공자의 제사와 조상의 제사가 우상 숭배이므로 중국의 전례를 금지한다는 회칙을 발표하고 1715년(강희 54년) 이를 재확인하였다. 강희제는 이에 대해 매우 불쾌하게 여겨 교황의 회칙을 가지고 온 특사인 교황청 소속 추기경을 체포하거나 본국으로 강제 송환하였다. 조선에서처럼 조상제사로서 효를 표현하는 유교전통을 우상숭배라 비판하면서 배척한 기독교 근본주의가 강희제의 기독교 탄압으로 이어져,1706년(강희 45년) 강희제는 중국의 전통을 존중하는 예수회[50] 에 찬동하지 않는 선교사들을 모두 국외로 추방하였다. 그리고 이에 대한 특단의 상응 조치로 1721년(강희 60년) 교황의 회칙 수렴을 거부하고, 교황청이 더 많은 선교사들을 파견하고 백성들에게 선교·선동해서 청나라를 가톨릭 국가로 만들려 한다며 교황의 회칙을 비판하였고, 선교사들의 청나라 출입을 허가하는 대신 선교는 불법화하였다. 그러나 강희제가 붕어하고 난 다음에 1724년(옹정 2년), 강희제의 아들인 옹정제는 포교와 선교사들의 청나라 출입을 모두 불법화하고 예수회 선교사들 역시 당시 포르투갈인들이 많이 살고 있던 오문(澳門, 마카오)으로 추방하였다. 성서조선
1942년 3월호(제158호)에 실린 권두언 "조와(弔蛙)"(얼어죽은 개구리를 애도한다는 뜻)에서 일본의 억압으로 고통받는 조선을 개구리에 빗대었다고 본 조선 총독부는 성서조선을 강제폐간하였다. 이때 그동안 발간된 성서조선의 전편을 압수 폐기하는 조치의 성서조선사건을 일으켜 전국의 《성서조선》독자 수십인이 검속되었으며, 김교신은 1년여의 옥고를 치르었다. 신학적 저술 이외에도 성서조선에 실린 김교신의 일기 등은 해방 직후 부족했던 한국어 교육의 교본으로 사용될 정도로 뛰어났으며, 그 속에 담긴 김교신의 투철한 교육 철학과 교육 현장의 생생한 이야기들은 교사들에게 많은 영향을 끼쳤다. 광복 이후 노평구 등의 노력으로 전편을 다시 수집하여 영인본과 전집의 형태로 재발간하였으며, 부키에서 전집으로 출간하기도 했다. 허정숙
어려서 허정숙은 기독교 교회에 다녔다. 아버지 허헌은 1910년 원산에서 기독교를 전도하는 이동휘를 만나 기독교인이 된 후 향리와 한성에 교회를 세우고 청년교육에 전념하면서 당시 항일 운동가를 도왔다고 하니 허정숙의 어린 시절에 기독교 영향도 없지는 않았을 것이다.[3] 그러나 후에 사회주의 사상과 페미니즘 사상을 접하면서 기독교를 버렸고, 오히려 기독교는 자본주의의 첨병으로서 인간을 지배자의 노예로, 여성을 남성의 노예로 만드는 사상이라는 결론을 내리게 된다. 착한 사람, 선량한 사람이 되자면서 평일에는 속된 인간으로 변모하는 사람들의 태도 역시 허정숙으로 하여금 종교에 대한 환멸감을 갖게 만드는 원인이 됐다. 반기독교주의
1923년 3월 전조선청년당대회, 1924년 1월 경성신흥청년동맹회 등 사회주의계 청년단체로부터 본격적인 반기독교운동이 시작되었다. 1925년 10월 25일 기독교계가 준비한 제2회 전조선주일학교대회에 대한 조직적인 저항의 방편으로 한양청년동맹 등의 주최로 '반기독교대강연회'가 개최되었다. 강연에는 박헌영(朴憲永)의 '과학과 종교', 김장현의 '지배계급과 기독교', 김단야는 '기독교의 기원', 홍순준(洪淳俊)은 '기독교는 미신이다', 김평주(金平主)는 '대중아 속지 말아라', 박래원(朴來源) '양면양심의 기독교', 허정숙(許貞淑)의 '현하 조선과 기독교의 해독(害毒)', 등의 주제로 강연이 열렸으나, 기독교 계열의 밀고로 일제 경찰당국에 의해 해산되었다. 반기독교주의
이렇듯 심각한 조선교회의 문제점들은 당시 조선에 유입된 사회주의 지식인들에 의해 거센 비판을 받게 되었다. 박헌영, 허정숙, 김단야등의 사회주의자들은 기독교는 정치와 결탁하여 봉건주의, 자본주의와 제국주의를 옹호하며, 그러니까 예언자적 목소리를 내기보다는 현재질서를 하느님의 이름으로 정당화함으로써 보수하는 역할을 해 왔으며, 미신적 믿음을 갖고 있다고 비판하였다. 그 실례로 병고침으로 유명한 장로교의 김익두 목사는 사회주의자들로부터 "고등무당"이라는 비판을 받았다. 그런데 한국교회가 이들의 비판을 귀담아 듣기보다는 반(反)사회주의운동으로 사회주의자들을 배척하면서, 한국교회와 사회주의자들과의 관계는 나빠졌다. 종교 박해
탄압은 기독교 외에, 근본교, 사람의 길교단(현 퍼펙트 리버티 교단), 텐리 정도, 신흥 불교 청년 동맹, 창가 교육학회에도 미쳤다.
근래에는 옴진리교가 일으킨 일련의 사건에 즈음하여, 무관계의 일반 신자 및 관계자에 대한 탄압, 박해, 체포, 투옥이 국가적 규모로 행해져 각국의 지식인의 반발을 사는 일이 되었다. 보교권
淸朝는천주교 교민들을 잠재적 反淸勢力으로 인식했으며,사회질서를 깨트리는 심각한 세력으로 보았다.
건륭제 이래 발생했던 回敎徒 白蓮敎徒 등의 종교적 반란은 反淸의 기치를 지니고 있어 이방 종교에 대해 강한 거부감을 가지고 있었다.
가톨릭교회가 모반의 邪敎라고 의심하게 된 것은 1851년에 발발한 태평천국의 난 때문이었다.
특히 1851-1864년에 홍수전(洪秀全)이 拜上帝會를 도구로 태평천국(太平天國의 기치를 내세웠는데, 거의 淸朝가 전복될 위기에 처했다.
淸朝는 태평천국과 가톨릭교회를 동일시하고 있었다. 
청조는 태평천국(太平天國)을 가톨릭교회가 중국을 난으로 빠뜨리는 증거로 보았기 때문에 가톨릭교회에 대해 더욱 엄격한 제한 조치를 취했다.
반면 프랑스는 태평천국의 난을 그들의 종교정책에 호기로 생각했다. 
프랑스의 전권대표 부르블롱(AlphonsedeBourboulon;布爾布隆)은 淸朝에게 정치적인 압력을 넣기 위해 실제로 1853년에 프랑스 군함 카시니(Cassini)호를 타고 태평천국(太平天國의 수도 天京을 방문했다.
브르블롱은 이 방문의 목적을 “가톨릭교도에 대한 프랑스의 보호를 확대하는 것”이라고 말했다.
太平軍이 가톨릭교회와 같은 종교에서 출발한 반란세력이라고 믿었던 淸朝는 프랑스의 이같은 행동 때문에 더욱 가톨릭교회에 대한 단속을 강화하려고 했다.
1856년에 廣西省 西林에서 프랑스 선교사 오귀스트 샵들렌느(Auguste Chapdelaine;馬賴)가 그 곳 관리 張鳴鳳에 의해서 처형된 西林敎案이 발생했다.
프랑스는 이를 구실로 영국과 함께 제2차 아편전쟁에 참가하였고 프랑스 保敎權의 확립으로 나아가는 계기가 됐다.
이는 1858년 6월에 淸佛 텐진조약(天津條約)의 체결로 이어졌다.
1858년에 프랑스는 국적에 상관없이 합법적으로 선교사의 여권을 발급해 주는 유일한 국가가 됐고,1860년에는 청불 북경조약을 통해 프랑스가 중국에서 가톨릭교회의 보호자임을 국제법으로 보장받았다. 한불 관계
1866년(고종 3년) , 흥선대원군 정권이 6천여 명의 평신도와 프랑스 파리 외방전교회 출신의 선교사 등을 처형하는 대규모의 천주교 탄압이 발생하였다. (→병인박해) 프랑스는 이를 구실로 삼아 외교적 보호를 명분으로 하여 로즈 제독이 이끄는 프랑스 함대 7척이 강화도를 점령하고 프랑스 신부를 살해한 자에 대한 처벌과 통상조약 체결을 요구했다. 흥선대원군은 로즈 제독의 요구를 묵살한 뒤 훈련대장 밑에 순무영(巡撫營)을 설치해 무력으로 대항했다. 조선군이 완강히 저항하자 프랑스 해군은 40여 일 만에 물러났다. (→병인양요) 프랑스가 병인양요를 일으킨 진짜 이유는 천주교 박해에 대해 보복한다는 구실로 침범하여 조선의 문호를 개방시키려는 것이었다. 이 사건으로 말미암아 조선의 쇄국정책은 한층 강화되었다. 기독교 우파
1950년 조선민주주의인민공화국의 대한민국 침공으로 발생한 한국 전쟁당시 개신교는 조선인민군들과 조선로동당원에 의해 목사들과 교인들이 살해당하거나 납북당한 수난의 역사를 갖고 있기 때문에, 지금도 한국 개신교회에서는 일부 극우파 목사들이 매카시즘을 주장할정도로 유신론을 부정하는 유물론적 공산주의에 대하여 뿌리깊은 반공주의를 갖고 있다. 조선의 대외 관계
정조가 왕위에 오른 시기는 본격적으로 천주교가 종교로서 받아들여지기 시작한 때였다. [1779년]] 겨울에 경기도 광주에 있는 천진암에서 권철신의 제자인 이벽, 정약용, 정약전, 정약종, 권일신 등을 중심으로 천주교 서적 강학회가 열렸다. 그 모임의 일원인 이벽의 요청으로 이승훈은 북경 북천주당에서 그라몽(Jean de Grammont, 梁棟材) 신부에게서 세례를 받고 조선에 돌아오면서(1784년) 십자고상, 교리서, 묵주 등의 성물들과 천주교회 문서들을 가져왔다. 그는 이벽, 정약전, 정약용 등에게 대세(代洗)를 하였으며, 이들을 중심으로 초기 천주교회의 포교 활동이 이루어졌다. 이들의 집회 장소가 발각되어 장소를 제공한 중인 김범우가 귀양을 가기도 하였다. (1785년 3월, 서울 명례방(明禮坊)에서의 집회 사건 또는 을사 추조 적발 사건 (乙巳秋曹摘發事件)) 성직자 없이 집전되는 이들의 집회(가성직제도)는 그 후로도 계속 되었다. 그러다가 문득 교리 문답을 하던 도중 자신들이 하는 행위가 천주교 교회법에 합치하는지 의문이 생겼고, 윤유일(尹有一)을 보내 천주교 북경교구장 구베아(Alexander de Gouvea) 주교에게 유권해석을 요청하였다.(1789년) 구베아 주교는 가성직제도로 교회법을 어긴 사실에 대해서는 책망했지만, 그들의 열정적인 신앙은 칭찬했으며, 조선에 천주교 신부를 보내 주기로 하는 한편, 그는 조선에 제사 금지령을 내렸다.(1790년) 금지령에 따라, 천주교 신도인 윤지충과 권상연이 조상의 신주(神主)를 불사르자, 조선 조정에서는 천주교회를 조선의 전통적인 유교가치관에 반대하는 사학(邪學)으로 규정하고, 이들을 처벌하였다.(신해박해, 1791년) 북경 교구는 청나라 사람 오 신부를 보냈으나(1793년) 신해박해의 여파로 조선 입국에 실패한 후 병사하였다. 재차, 구베아 주교는 외모나 분위기가 조선 사람과 매우 닮은 주문모 신부를 선교사로 파송하였다(1794년). 기독교 박해
기독교 박해(基督敎 迫害)는 역사적으로 서력기원 1세기부터 오늘날에 이른다. 초대 기독교인들은 신념 때문에 유대교의 유대인, 또 초기 기독교가 확산된 지역의 다수를 통제한 로마인에 의해 박해를 받았다. 4세기 초에 밀라노 칙령에 의해 종교의 형태가 합법화되었으며 마침내 로마 제국의 국교회가 되었다. 반기독교주의
한국의 반 기독교 운동은 1920년대 사회주의자들이 한국교회를 비판하면서 모습을 드러내었다. 1920년 초 종교의 존재의의를 부정하며 반기독교주의적 성격의 강연에서 비롯되었다. 기독교의 신사참배와 일제, 조선총독부 등에 대한 타협적인 기독교의 태도 등에 반발하여 반기독교주의가 확산, 반기독교운동이 열렸으며 박헌영, 김단야 등에 의해 반기독교주의 강연이 개최되었다. 한국기독교교회협의회
조선예수교연합공의회의 회원대표 규정에 따라 한국교회의 대표가 선교사의 수를 넘어서게 되었다. 따라서 한국교회의 교인들이 공의회에서 주도권을 행사할 가능성이 커졌다. 이러한 상황이 되자 선교사들은 폐지하기로 했던 재한개신교선교부연합공의회를 존속시키면서 조선예수교연합공의회와는 별도의 협의체를 계속 유지해 나갔다. 이제 한국인 주도의 조선예수교연합공의회는 제한적이었지만, 이전에 선교사들이 주도하던 각종 사업에 참여하면서 선교사 의존의 시대를 벗어나 한국인 주체의 한국교회 형성에 크게 이바지 하였다. 그러나 일제 말, 조선예수교연합공의회는 폐쇄되어 조선기독교연합공의회라는 친일단체로 변모하였고, 한국교회는 1945년 일본기독교조선교단으로 통합되었다. 기독교 비판
유럽의 열강들이 제국주의 정책을 펼치던 시기, 기독교는 로마 가톨릭, 러시아 정교회, 개신교를 가리지 않고 식민주의에 연관되어 있었다. 식민 열강들은 교회를 자신들의 "종교적 무기"로 사용하였다. 기독교 선교사들은“미개인들의 바다에 솟은 이상적인 경건함의 모범이자 눈에 보이는 성인”으로 묘사되곤 하였다. 하지만, 20세기 중반에 들어 이들 기독교 선교사에 대한 평가는 “맹목적인 신념으로 식민 침략에 일조한 이데올로기적 쇼크”로 바뀌었다.