산스크리트어는 인도의 고전어인가요?
산스크리트어
산스크리트어(संस्कृता, [saṃskṛtā]) 간칭 범어(梵語)는 인도의 고전어로, 힌두교ㆍ대승불교ㆍ자이나교 경전의 언어이자 수많은 인도 제어의 고급 어휘의 근간을 구성하는 언어다.
지나
지나는 본래 중국 수나라와 당나라 시대에 인도 승려가 산스크리트어로 된 불경을 한문으로 번역할 때 "중국"을 산스크리트어로 음역(音譯)한 것이 시초인데, 이 때에는 支那 외에 至那·脂那로도 썼다. 그 후 9세기경 일본에 한문 불경이 전해지면서 "지나"라는 호칭도 일본에 전해졌다. 18세기 일본의 난학자들이 서양의 서적을 번역하면서 영어의 "차이나"(China) 및 서양 언어의 동계 명칭이 "지나"(支那)와 같은 어원(진나라)이라는 것을 알아냈다. 태국어
팔리어, 산스크리트어 계열의 어휘는 한국어에서 한자어가 차지하는 위상과 비슷한데, 불교를 받아들이면서 흡수한 고급 어휘 및 일상 어휘가 많다. 언어를 뜻하는 ภาษา(파사) 역시 범어 '브하사'에서 유래한 것. 축생도
성어(聖語, )는 성언(聖言)이라고도 하는데, 고대 인도의 중천축(中天竺) 즉 중인도(中印度)에서 사용된 브라만 계급의 언어를 말한다. 또한, 성어 또는 성언은 성자가 말한 언설을 가리키기도 하는데, 여기서는 전자의 뜻이다. 참고로, 《구사론》 제11권에 따르면, 모든 천인[天]들은 성어(聖語)로 말한다. 아슈바고샤
아슈바고샤(Aśvaghoṣa, 80년-160년) 또는 마명(馬鳴)은 인도의 고전인 산스크리트 문학 최초의 불교 시인이다. 정확한 생몰년은 알려져 있지 않지만, 보통 불멸 후 600년 경의 마명보살이라고 한다. 북부 인도의 브라만교 출신으로 불교에 귀의하여 보살의 칭호를 얻었다. 서사시 《불타의 생애》는 대표작으로 유명하며 또 그의 불교극의 단편(斷片)은 중앙아시아에서 발견되어 인도 고전극 최고(最古)의 예를 제시하는 인도 고전 문학 융성의 선구자로서 문학 사상 중요한 위치를 점한다.
외도로 있을 때 천축 제11대 조사인 부나야사 존자와 토론을 하여 굴복당하고 불교에 귀의하였다. 이후에도 외도들과 토론을 하여 굴복시키곤 했다.
인도의 마명보살(1세기, 12대 조사), 용수보살(2세기, 14대 조사), 무착보살(세친의 형), 세친보살(4세기, 21대 조사), 신라의 원효보살(7세기)이 보살의 칭호를 받았다. 산스크리트어
현대에 산스크리트어를 기록하는 데에는 일반적으로 데바나가리 문자가 쓰이나 역사적으로 범어 표기는 특정한 문자에 국한되지 않고 각 지방에서 널리 쓰이는 문자가 사용되어, 나가리(Nagari)ㆍ그란타(Grantha)ㆍ샤라다(Sharada)ㆍ모디(Modi) 등 여러 가지 문자가 쓰였다. 대일경
《대일경》은 7세기 중엽 서부 인도에서 성립되었다고 하는데 산스크리트어 원본은 존재하지 않으며 선무외(善無畏: 637~735)의 한역과 9세기 초엽에 인도의 승려 시렌드라 보디와 티베트의 번역관 페르체크의 공역에 의한 티베트어 역본이 있다. 시크교
시크교(,)는 15세기 후부터 18세기 초에 걸쳐 인도의 펀자브 지방에서 발전한 종교이다. 시크라는 용어는 산스크리트어로 '교육' 또는 '학습'이라는 뜻의 시스야(sisya)에서 전례했다는 설과 '가르침'이라는 식사(siksa)에서 유래했다는 두 가지 설이 있다. 모든 사람 안에 자리하고 있는 하나뿐인 신의 메시지, 모든 인류의 평등함과 하나됨 – 신의 창조물과 영원한 진리 –를 전파하기 위해 대륙과 대륙을 오간 구루 나낙에게서 부터 시작되었다. 구루 나낙은, 신을 보려면 ‘마음 속의 눈,’ 혹은 사람의 ‘가슴’으로 봐야한다고 강조했다. 5대 시크 구루인 구루 아르얀은 1708 년에 구루 근본 성전으로 거듭날 성서에 다른 종교 성인들의 말씀을 집어넣었다. 신자수는 2500만 명에 이르고, 주로 펀자브 지방에 있다. 전 인도의 총리 만모한 싱이 시크교도이다. 시크교는 세계에서 다섯 번째로 큰 종교이다. 2015년 인도 과학 회의 고대 항공기 논쟁
산스크리트 문헌에 등장하는 항공기에 대해 논문을 발표한 경험이 있는 인도 과학원 교수인 S. M. 데슈판데는 사이비 과학으로 결정할 것이 아니라 지적 호기심이 생기면 조사해야 한다는 것이었다. 그러나 그는 자신의 논문에서 바이마니카 샤스트라에 묘사되어 있는 항공기는 비행 능력이 아니라 고대의 것으로 여겨지는 이 문헌에 관해서도 1904년부터 거슬러 올라갈 수 없다고 결론짓고 있다. 부남
힌두교가 전래되면서 많은 인도인이 관료로 채용되어 산스크리트 어가 법률 용어로 사용되었다. 즉 부남은 전형적인 인도차이나 반도의 국가답게 인도와 중국 양국의 영향을 받은 국가였다고 할 수 있다. 실제로 부남은 인도, 중국 간의 해상 교역 루트의 중계지로 번창해 특히 샴만에 접한 외항 오케오에는 교역에 의한 상품과 배후지로부터 온 집산물이 집적되어 활황을 이루었을 것이라고 추측된다. 인도 고전 음악
인도의 고전 음악의 뿌리는 힌두교의 베다 문학과 바르라타 무니의 공연예술에 관한 산스크리트 문자인 고대 나티아 샤스트라에서 발견되었다. 13세기 산스크리트 문자 사라야데바의 산시타 라트나카라는 힌두스타니 음악과 카르나티크 음악 전통의 결정체로 여겨진다. 해심밀경
《해심밀경》(解深密經)은 인도의 중기 대승불교의 경전이다. 원래 명칭은 상디니르모차나 수트라(Sa­mdhinirmocana ­sutra)라고 하는데 산스크리트어 원본은 없으며, 한역(漢譯)으로는 《심밀해탈경》(深密解脫經, T.0675)과 《해심밀경》((解深密經), T.0676) 2가지가 있으며, 부분역으로 《상속해탈경》(相續解脫經) 2권(T.0678, T.0679)과 《불설해절경》(佛說解節經)(T.0677)이 있다. 티베트역으로는 전역 1종이 있고 이 티베트어역을 통한 프랑스어역이 있다. 대장경
부처가 사용한 언어는 동부 인도의 속어(俗語)인 고대 마가다어라고 하는데 이 언어에 관한 한 문헌은 오늘날 전혀 존재하지 않으며 그것이 서북 인도의 속어인 팔리어로 옮겨져 스리랑카로부터 동남아시아로 전해지게 되었다. 또한 아어(雅語)인 범어(梵語)로 바뀌고 그것이 서역(西域)을 경유하여 중국으로 전해져서 한문으로 번역되었으며, 또한 티베트로 전하여져 티베트어로 번역되었다. 인도 서사시
인도 서사시 문학은 베다 문학(1500~500 BC)과 인도 문학의 최전성기를 이룬 고전 산스크리트 문학(3~8세기경)의 중간에 위치하는 문학으로 고전 산스크리트 문학의 선구가 되는 문학이다. 인도의 국민적 양대 서사시인 《마하바라타》와 《라마야나》는 서사 산스크리트어()로 쓰여졌으며, 그 후 많은 다른 인도 언어들로 번역되었다. 이 양대 서사시는 고대로부터 전해 내려온 설화와 전설을 기초로 한 것이다. 이 양대 서사시에서 묘사하는 시대가 기원전 800년부터 기원후 200년까지의 인도 서사 시대()이다. 이 양대 서사시는 지구상의 현존하는 가장 오랜 서사시들에 속한 것으로, 힌두교의 경전 중 이티하사( )라고 부르는 경전군을 형성하고 있다. 기수법
산스크리트어 표기법이 발달한 이후에도 인도 학자들은 더 간단하게 수를 나타내기 위해서 노력하였고, 이는 그들로 하여금 계수를 나타내는 명칭을 제거하고 자릿수의 위치가 그 역할을 대신하는 위치값 기수법을 고안하게 하였다. 또한 이러한 위치 기수 체계에서는 특정한 자릿수 단위가 '공백'임을 나타낼 수 있는 기호가 필요하였으며, 인도 학자들은 이에 대한 기호로 "sunya"를 사용하기 시작하였다. 이처럼 인도 숫자 체계는 위치값 기수법의 사용 및 '공백'을 나타내는 기호 확립 등 현대적인 기수법의 구성의 발판을 마련하기 시작하였다. 신디어
파키스탄 및 인도를 중심으로 사용되는 인도유럽어족 인도아리아어군에 속하는 언어. 파키스탄과 인도 양쪽에서 공용어로 지정되어 있으며, 파키스탄에서는 사용자 수로는 펀자브어, 파슈툰어 다음으로 세번째로 널리 쓰이는 언어이나,[1] 주로 파키스탄 주 중에 하나인 신드 주에 사용자가 집중되어 있으며, 발로치스탄 주에도 일부 사용자가 있다. 카로슈티 문자
카로슈티 문자로 산스크리트어를 기록한 문헌도 있지만, 음운 표기를 위해 필요한 문자가 부족하기 때문에 산스크리트어를 적는 데는 적합하지 않다. 한편, 카로슈티 문자는 중앙아시아로 전파되어 타림 분지의 오아시스 도시와 현재의 우즈베키스탄 지역에서 아마 7세기경까지 사용되었다. 힌두교
힌두교는 고대 인도에서 발생하였다. 힌두교의 주요 경전인 베다는 기원전 1500년 경에 성립되어 베다 산스크리트어로 기록되었다. 마투르
마투르(Mattur)는 남부 인도 칸나다어 사용 주인 카르나타카 주에 있는 마을이다. 시바모그가 시 근처에 있다. 마투르 마을은 산스크리트어 마을로 유명한데, 마을 주민 전체가 산스크리트어를 일상어로 사용한다. 또한 고대 인도 경전인 베다와 베단타를 가르치고 배운다. 마투르 마을 인근에는 호사할리 마을이 있는데 쌍둥이 마을이라 할만큼 흡사하여 자주 양쪽이 같이 언급된다. 상고 한어
상고 한어는 중국티베트어족의 조어에서 갈라져나온 고대 언어로 상정된다. 상고한어는 오늘날 한자의 고형인 갑골 문자로 표기된다. 학자들은 조상 언어가 같을 것으로 추정되는 티베트어와 미얀마어의 고대형태와 상고 한어를 자주 비교하는데, 상고 한어는 이들과 일치하는 어휘 외에도 독자적이거나 타 어족의 언어로부터 차용된 어휘도 많이 포함하고 있다. 그리고 상고 한어의 문자는 갑골 문자이고 발음은 현대 중국어하고 발음이 다르다. 바가바
산스크리트어 바가바트()는 원래는 "바가반(: 主, , 최고신, )에 관련된 (pertaining to Bhagavan)"이라는 뜻의 힌두교 용어인 산스크리트어 바가바타()에서 유래한 말이며 또한 같은 말인데, 불교권에서는 바가바타()라고 표기하지 않고 불교적인 개념을 담아서 바가바트()라고 표기한다는 견해가 있다. 바스크어
바스크어는 친족 관계가 증명되어 있지 않은 고립된 언어이다. 인도유럽어족 언어에 둘러싸여 있으나 이들언어로부터 차용어를 제외한 기본어휘에는 비슷한 점이 없으며, 우랄어족(핀란드어, 사미어, 헝가리어 등이 속함)과 같이 동일계통의 다른 언어도 없다. 언어학적 특이성이 일찍부터 주목을 끌어왔으며, 문법적 특징(능격의 존재 등)때문에 캅카스 제어나 다른 고립어들과의 비교연구도 이루어졌으나, 아직까지 특별히 같은 계통이라 할 언어는 없다. 바스크어는 인도유럽어를 쓰던 종족이 유럽 전역으로 확장되기 이전 시대에 쓰였던 선사시대 언어가 살아남은 유일한 경우로 보이며, 이와 같은 언어적 특수성은 바스크인의 유전적 특수성과 더불어 주목을 끈다. 유대-말라얄람어
인도로 이주한 유대인들은 스페인에서 추방된 유대인들로서 라디노어를 쓰고 있었던 사람들이었기 때문에, 라디노어의 유대-말라얄람어에는 라디노어의 영향이 남아 있으며, 말라얄람어,타밀어 외에 인도에서 지배적인 힌디 문화의 영향으로 산스크리트어의 영향도 받았다. 유식삼십송
산스크리트어로 작성된 문헌의 전승이 끊긴 채로, 산스크리트어본을 기초로 1차 번역된 한역과 티베트어 문헌이 오랫동안 전승되어 오다가, 1925년 프랑스인 가 산스크리트어로 된 의 《유식삼십송》 주석서인 《유식삼십송석》(唯識三十頌釋)을 공개하면서 세상에 다시 모습을 드러냈다. 신라어
계통이 불확실한 고구려어나 백제어와 달리, 신라어는 현대 한국어의 명확한 직계 조어(祖語)로, 흔히 고대 한국어라 하면 신라어를 가리킨다. 고대 한반도에서 쓰이던 언어들 가운데 가장 많은 자료가 잔존하며, 역사서에 나타난 지명과 인명 외에도 이두, 향찰, 구결 등 한자로 표기된 글들이 남아있다. 인도
마라타인 - 인도 마하라슈트라 주의 민족이며, 마라티어를 사용한다. 고대에는 안드라 왕조, 그후 중세에는 마라타 왕국을 건설하여 17세기 번성하였다. 구자라트인 - 인도 구자라트 주의 민족이며, 구자라트어를 사용한다. 고유의 왕국이나 제국은 고대를 제외한 없고, 북인도의 여러 왕국을 걸쳐, 영국의 지배를 받게된다. 영국 지배 시기 인도의 아버지로 추앙받는 독립운동가 마하트마 간디의 민족이며, 현 인도 총리 나렌드라 모디의 민족이다. 벵골인 - 인도 서벵골 주, 방글라데시의 민족이며, 벵골어를 사용한다. 종교적으로 이슬람교도이거나 힌두교도이며, 팔라 왕조, 세나 왕조등의 역사가 있다. 방글라데시 인구의 98%를 차지하고 있다. 비하르인 - 인도 비하르 주의 민족이며, 힌디어의 방언인 비하르어 (통용불능)를 사용한다. 독립왕조로는 마가다가 있고, 대부분 북인도의 왕조이며, 그중 마우리아 왕조의 아소카의 민족이기도 하다. 펀자브인 - 인도 펀자브 주와 찬디가르, 파키스탄 펀자브 주의 민족이며, 펀자브어를 사용한다. 라자스탄인 - 인도 라자스탄 주의 민족이며, 힌디어의 방언인 라자스탄어를 사용한다. 북인도의 역사를 거치고, 타르 사막을 중심으로 사막문화가 형성되었다. 인도의 종교중 하나인 자이나교가 창시되었다. 신드인 - 인도에 소수가 있으며, 대부분인 파키스탄에 있다. 샤카족 - 인도 비하르 주 북부에서 기원된 민족이며, 석가모니의 민족이며 인구의 5%만이 아직 현저히 불교이다. 36개의 왕족중 하나이다. 캄루피인 - 인도 서벵골 주와 아삼 주 사이에 거주하는 소수민족, 인구는 약 600만 명이며, 고유 언어가 있다. 팔리어
이전 불교 문헌에서는 마가다어(, , ) 또는 근본어(, 根本語) 등으로 언급되었다. 그런데 이후 프라크리트 문학에 마가다어가 사용되므로, 마가다어라는 표현은 사용하지 않는다. 힌두 점성술
(기원전 3세기) 그리스인들의 박트리아 정착 이후의 산스크리트어 문헌에서 행성이 언급된다. 헬레니즘 점성술의 전달 이후에 인도에서 행성의 순서는 일곱 요일에 적용되었다. 헬레니즘 점성술과 천문학은 양자리를 시작으로 하는 열두 황도대의 별자리와 상승점에서 시작되는 열두 곳의 점성학적 장소 또한 전파했다. 그리스 점성술이 인도에 소개 되었다는 최초 증거는 기원후 초세기의 연대를 가지는 《야바나자카타》이다. 2세기에 서부 사트랍스인 사카의 왕 루드라다만 1세의 후원 하에 야바네스바라에 의해서 야바나자카타("그리스인들의 금언")가 그리스어에서 산스크리트어로 번역되었고, 그것은 산스크리트어로 된 인도 최초의 점성학 논문으로 여겨진다. 그러나, 270년의 연대를 가지는 이후의 스푸지드바자의 시집본만이 잔존한다. 요일을 규정한 인도 최초의 천문학 문헌은 아랴바타(476년생)의 《야라바티야》이다. 미치코 야노에 의하면, 300년 동안 즉 초판 야바나자카타부터 아랴바티야까지 이르는 기간 동안 인도의 천문학자들은 그리스 천문학을 인도화하고 산스크리트어화 하는 과업을 이행해야만 했다. 그러한 300년 간의 천문학 문헌들은 모두 소실되었다. 이후의 바라하미히라의 《판카싯단티카》가 6세기 인도의 알려진 다섯 분류의 천문학설을 요약한다. 그것은 들 중 일부를 보존하고 있다는 점이 주목된다. 사르마티아인
사르마티아인 (, )들은 고전 고대 시대의 이란인들로, 기원전 5세기에서 기원후 4세기까지 번성하였다. 그들은 동부 이란어군의 분파에서 갈라져나온 인도유럽어족의 일종인 스키타이어로 소통했다. 인도 문학
인도(印度)는 원래 인구가 많고 국토가 넓은데 이에 따른 민족의 이동종교의 복잡성다양한 언어 등의 요인으로 인해 인도의 문학(印度의 文學)도 단순하지가 않다. 종교의 종류도 브라만교불교자이나교힌두교 등의 인도 고유의 것이 있고 외부로부터 유입된 이슬람교조로아스터교 등이 있으며, 이들 종교들 상호간에는 충돌과 교류가 있었다. 인도 문학(印度文學)의 언어면에서는, 인도의 언어는 인도 아리아어 계통("인도유럽어족-인도이란어파-인도아리아어군")과 드라비다어 계통("드라비다어족")으로 나뉜다. 인도 아리아어 계통에는 베다 산스크리트어와 고전 산스크리트어가 속한다. 여기서는 주로 전자의 인도아리아어 계통 언어들의 문학에 대해 서술한다. 찬드라
찬드라는 산스크리트어, 힌두어, 그리고 그밖의 인도 언어로 '달'을 뜻하는 말이다. 이 때문에 인도에서는 찬드라가 성과 이름으로 흔히 쓰인다. 뿐만 아니라 찬드라라는 산스크리트어 단어에서 유래한 남녀 이름이 동남아 언어에 여럿 남아 있다. 기수법
원시적인 인도의 기수법은 큰 수를 나타내기 매우 어려웠기 때문에, 이후 인도인들은 산스크리트어로 수를 나타냄으로써 표기의 번거러움을 줄이고자 하였다. 우선 기본 수인 1부터 9까지 9개의 숫자와 10의 거듭제곱수에 명칭을 붙이고, 기본 단위부터 시작해서 거듭제곱수들과 그에 대한 계수(係數)를 작은 수에서 큰 수로 배열하였다. 수들은 각기 다른 문자들로 표현되었으며, 10, 100, 1000 등의 거듭제곱수들과 1부터 9까지의 수는 아래의 표처럼 각각의 문자로 표기되었다. 브라흐미계 문자
현재 브라흐미계 문자에서 가장 많이 사용되는 문자는 산스크리트어, 힌디어와 네팔어, 콘칸어 등 표기에 사용되는 데바나가리 문자이다. 다른 북부 브라흐미계 문자에는 벵골 문자, 아삼 문자, 오리야 문자. 구자라트 문자, 구르무키 문자 등이 있다. 특히 범자(나가리 문자)는 많은 경전에서 사용된 관계로 불교에서 특히 중요하다. 바가바타 푸라나
《바가바타 푸라나(, Bhāgavata Purāṇa)》는 비슈누 신의 아바타들에 대한 박티(헌신)를 주된 내용으로 하고 있는 힌두교 경전으로 마하푸라나들 중의 하나이다. 특히, 비슈누의 아바타들 중 하나인 크리슈나에 대한 박티(헌신)를 주된 내용으로 하고 있다.《스리마드 바가바탐(Śrīmad Bhāgavatam)》이라고도 하며, 간단히 《바가바타(Bhāgavata)》라고도 한다. 산스크리트어 원전은 총 12권, 18,000 구절로 이루어져 있다. 이 책에는 비슈누의 아바타들에 대한 이야기와 크리슈나의 생애에 대한 이야기를 비롯한, 힌두교 전통에서 널리 알려진 많은 이야기들을 포함하고 있다. 이 책은 푸라나들 중에서 최초로 유럽의 언어로 번역된 것으로 1840년부터 1857년 사이에 프랑스어로 총 세 차례 번역되었다. 우르두어
우르두어(اُردو)는 인도의 고대 언어인 산스크리트어에 이슬람의 진출로 인한 아랍어와 페르시아어의 영향을 받아 발달한 인도-셈족-아리안계의 독특한 언어이다. 스리랑카
싱할라어와 타밀어가 공용어로 쓰이고 있다. 싱할라어는 스리랑카인 대다수가 사용하는 고유의 언어이며, 타밀어는 근대 이후 영국인들과 함께 스리랑카로 본격 유입된 인도의 타밀 지방 출신 사람들 사이에서 사용되고 있다. 그러나 타밀 사람들의 많은 수가 싱할라어를 말할 수 있기 때문에 언어의 차이로 인한 소통 문제는 거의 없다고 볼 수 있다. 한편 영국 식민 시대의 영향으로 영어로도 의사 소통이 가능하다. 나가르주나
용수의 생애에 대한 기록은 자세하지 않다. 구마라습의 《용수보살전(龍樹菩薩傳)》에 의하면 용수는 인도 남부의 브라만 가문 출신이었다고 한다. 이 때문에 용수는 당시 불경 기록의 주된 언어였던 팔리어 대신 산스크리트어를 사용한 것으로 여겨진다. 인도 철학
독일의 유명한 인도 철학자 도이센(: 1845~1919)은 "《리그베다》를 알지 못하는 사람과는 종교 이야기를 할 수 없다"고 하였고 또 세계적으로 유명한 산스크리트어-영어 사전을 만든 영국의 인도학자 모니어 윌리엄()은 "인도사람은 스피노자보다도 2000여 년 전에 이미 스피노자였다"고 하였다. 인도
언어공용어 채택지역인구수(십만명)인구비율(%)원어설명1981199119811991힌디어 (Hindi)델리 외 9개 주2645337238.740.22हिन्दी인도의 국가 공용어이며, 모국어 인구가 전체 인구의 3분의 1을 넘는다. 인도 중앙 정부에서 정한 유일한 공용어이며, 힌디어를 배우기에는 다른 언어 사용자에 한계가 있으므로, 실질적인 타지역 간의 교류 언어는 영어가 대체한다. 최근 힌디어 교육이 활발해지면서 힌디어의 제2언어 비율이 높아지고 있지만, 힌디어 공용어 정책을 반대하는 지역(타밀나두 주, 서벵골 주 등)과 같은 지역의 힌디어 사용률은 현저히 낮은 편이다. 세계 인구의 4.7%가 쓰는 세계 4위 언어이다. 우르두어 사용자와 상호통용이 가능하다. 인도유럽어족의 인도아리아어군에 속하며, 데바나가리 문자를 사용한다.벵골어 (Bengali)서벵골 주, 트리푸라 주, 아삼 주, 자르칸드 주5126957.518.30বাংলা방글라데시의 공용어이자, 인도 서벵골 주의 언어이다. 벵골인이 사용하는 언어로, 세계 인구의 3.11%가 쓰는 세계 7위 언어이다. 동부 인도아리아어군에 속하며, 브라흐미 문자의 일종인 벵골 문자를 사용한다. 벵골인들이 힌디어 공용어 정책에 반대하여, 공용어로 인정해줄 것을 요구하고 있다.텔루구어 (Telugu)안드라프라데시 주와 텔랑가나 주5066607.417.87తెలుగు인도 안드라프라데시 주와 텔랑가나 주의 언어이다. 인도의 세번째 언어이며, 세계 인구의 약 1% 이상이 쓴다. 칸나다어와 상호통용이 가능하다. 드라비다어족에 속하며, 텔루구 문자를 사용한다.마라티어 (Marathi)마하라슈트라 주4946247.247.45माराती인도 마하라슈트라 주의 언어이며, 인도의 경제 중심지이자 대도시인 뭄바이를 중심으로 푸네와 같은 대도시에서 사용된다. 인도의 네번째 언어로 남부 인도아리아어군에 속하며, 데바나가리 문자를 사용한다. 세계 인구의 약 1% 이상이 쓴다. 마하라슈트라 주의 인구가 증가됨에 따라서 사용인구가 증가하고있다.타밀어 (Tamil)타밀나두 주, 푸두체리5306.32தமிழ்인도 타밀나두 주의 언어이자 말레이시아, 싱가포르, 스리랑카의 공용어이다. 인도의 5번째 언어이며, 세계 인구의 약 1%가 쓴다. 타밀인의 민족 언어이며, 드라비다어족에 속하며, 타밀 문자를 사용한다. 싱가포르 인구의 (약 10%)가 사용하며, 스리랑카 인구의 (약 20%)가 사용한다. 타밀인들이 힌디어 공용어 정책에 반대하여, 공용어로 인정해줄 것을 요구한다.우르두어 (Urdu)잠무 카슈미르 주, 비하르 주, 텔랑가나 주3494345.115.180اُردو파키스탄의 공식 공용어이자, 인도 잠무 카슈미르 주의 언어이다. 인도의 6번째 언어로 무굴 제국 시기에 왕족들이 힌디어에 아랍문자를 사용하여, 일부 아랍어 단어를 빌려와 사용한 것을 시초로 한다. 인도아리아어군에 속하고 아랍 문자를 사용하며, 주로 카슈미르 남부보다 북부에서 사용되며, 인도전역의 무슬림들이 주로 사용한다. 힌디어와 상호통용이 가능하기 때문에 힌디어 사용자들이 습득하기 쉽다.구자라트어(Gujarati)구자라트 주3304064.844.85ગુજરાતી인도 구자라트 주의 언어이다. 인도의 7번째 언어로 중부 인도아리아어군에 속하며, 구자라트 문자를 사용한다. 마하트마 간디의 고향 언어로 힌디어와 형태가 많이 다르다.칸나다어 (Kannada)카르나타카 주2563273.763.91ಕನ್ನಡ인도 카르나타카 주의 언어이다. 인도의 8번째 언어로 드라비다어족에 속하며 칸나다 문자를 사용한다. IT산업의 중심지인 뱅갈로르를 중심으로 사용됨에 따라, 인도 내에서 인터넷 사용 언어 중 높은 비율을 차지한다.말라얄람어 (Malyalam)케랄라 주2573033.763.62മലയാളം인도 케랄라 주의 언어이다. 인도의 9번째 언어이며, 말리얄리 인의 민족 언어이다. 드라비다어족에 속하며 말라얄람 문자를 사용한다. 9세기경 타밀어의 서부 방언이었던, 말라얄람어는 타밀어에서 파생되어 새로운 언어로 독립하였다. 따라서 타밀어와 상호의사소통이 다소 가능한 편이다.오리야어 (Oriya)오디샤 주2302803.373.35ଓଡ଼ିଆ인도 오디샤 주의 언어이다. 인도의 10번째 언어이며, 동부 인도아리아어군에 속하며, 오리야 문자를 사용한다. 인도유럽어족의 인도아리아어군에 속하나 힌디어, 벵골어 두 언어와도 유사점이 많지않다.펀자브어 (Punjabi)펀자브 주, 찬디가르, 델리의 일부지역1962332.872.79ਪੰਜਾਬੀ پنجابی인도 펀자브 주의 언어이자, 파키스탄 펀자브 주의 언어이다. 인도의 11번째 언어이며, 펀자브 인의 민족 언어이며, 서부 인도아리아어군에 속하며, 데바나가리 문자를 변형한 구르무키 문자와 아랍 문자를 변형시킨 샤무키 문자를 사용한다. 시크교도들에 의해 발달되었으며, 파키스탄 인구의 45%가 사용하며, 전세계 인구의 1.44%가 사용하는 세계 10위 언어이다.아삼어 (Assamese)아삼 주1301.56অসমীয়া인도 아삼 주의 언어이다. 인도의 12번째 언어이며, 아삼 인의 언어이다. 동부 인도아리아어군에 속하며, 아삼 문자를 사용한다.신디어 (Sindhi)20210.300.25سنڌي, सिन्धी인도의 신드족의 민족 언어이며, 파키스탄 신드 주의 언어이다. 인도의 13번째 언어이며, 동부 인도아리아어군에 속하며, 데바나가리 문자와 아랍 문자를 사용한다. 1947년 8월 14일 영국으로부터 파키스탄과 인도가 분리 독립이 되면서 신드족의 힌두교도들이 인도로 대이동하였다.네팔어 (Nepali)시킴 주13200.200.25नेपाली네팔의 공용어이며, 인도 시킴 주의 언어이다. 네팔의 여러 민족이 사용하며, 네팔어를 중심으로 국가를 건설하였다. 인도의 14번째 언어이며, 북부 인도아리아어군에 속하며, 데바나가리 문자를 사용한다.콘칸어 (Konkani)고아15170.230.21कोंकणी ಕೊಂಕಣಿ인도 고아 주의 언어이다. 인도의 15번째 언어이며, 남부 인도아리아어군에 속하며, 데바나가리 문자를 사용하나, 일부 사람들은 칸나다 문자를 빌려 사용하기도 한다.마니푸르어 (Manipuri)마니푸르 주9120.130.15মৈতৈলোন্인도 마니푸르 주에서 사용되며, 마니푸르 인의 민족 언어이자 인도의 16번째 언어이다. 중국티베트어족에 속하며, 원래 고유의 문자가 존재했지만 현재는 벵골 문자를 변형하여 쓰거나 로마자를 문자로 사용한다.카슈미르어 (Kashimiri)잠무 카슈미르 주310.46کٲشُر कॉशुर인도 잠무 카슈미르 주의 언어이다. 인도의 17번째 언어이며, 다르드어군에 속한다. 파키스탄 아자드 카슈미르에서 주로 쓰인다. 아랍 문자를 사용한다. 일부 지역에서는 데바나가리 문자를 사용한다.산스크리트어 (Sanskrit)0.060.4900.01संस्कृता인도의 고대 언어로써, 대승불교, 힌두교, 자이나교 등의 경전이 산스크리트어로 쓰여져있으며, 고급어휘를 중심으로 구성되어있다. 힌두교에서는 승려 계급인 브라만들이 주로 이루며, 제1언어로 사용하는 사람은 거의 드물며, 제2언어로 사용하여, 경전을 해독하는데 쓰인다. 인도아리아어군에 속하며, 데바나가리 문자를 사용하며, 전형적인 사어이다. 산스크리트어
산스크리트어는 베다 산스크리트어의 발전형으로, 베다 산스크리트어와 구분하여 고전 산스크리트어</b>라고도 한다. 기원전 4세기에 파니니(Pāṇini)에 의해 고전 산스크리트어 문법이 완성되면서 베다 산스크리트어는 완전히 사어가 되었다. 파니니는 산스크리트어의 문법을 총 3,959개의 규칙으로 정리하였다. 인도의 역사
그 결과 브라만교를 바탕으로 인도의 민간신앙과 불교를 융합한 힌두교가 왕과 백성들의 지지를 받게 되었다. 힌두교도들의 일상 생활에 마누 법전이 영향을 끼치게 된 것도 굽타 왕조 시기 때부터였다. 또한, 아리아인의 언어인 산스크리트어로 쓰인 '마하바라타'가 힌두교의 경전이 되었다. 인도 문학
인도 아리아어 계통의 언어에 따라 인도 문학을 연대적으로 크게 삼분하면, 고대 문학중고(中古) 문학근대 문학으로 구분된다. 이들은 각각 베다 문학("고대 문학")고전 산스크리트 문학("중고 문학")근대 방언 문학("근대 문학")이라고 한다. 이 구분을 보다 세분하여 베다 산스크리트어로 이루어진 베다 문학과 고전 산스크리트어로 이루어진 고전 산스크리트 문학 사이에 그 중간 단계로 서사 산스크리트어()로 성립된 고대 서사시 문학()을 포함시킬 수 있다. 또한 인도 문학에는 산스크리트어가 아닌 프라크리트어(: 인도 아리아어 계통에 속한다)로 성립된 불교 문학과 자이나교 문학이 중요한 일부로서 포함된다. 묘법연화경
법화경은 동쪽으로 전해지기 전에 유라시아 대륙에서는 널리 유포된 경전이었다. 인도의 산스크리트어 경전이 존재했고, 티베트 불교의 게르크파의 개조가 된 총카파는 자신의 저서 보리도차제대론(菩提道次第大論)에서 죄를 멸하는 방편으로써 법화경을 독경하는 것을 권하고 있다. 네팔에서는 구법경전의 하나로써 다룬다. 중국 천태종에서는 법화경을 가장 중요시하여, 저장 성(浙江省)의 천태산 국청사(天台山国清寺)의 천태대사 지의(智顗)는 쿠마라지바가 번역한 묘법연화경을 소의경전으로 삼고 있다. 400년경 서역에서 중국의 수도 장안으로 온 쿠차 출신의 승려 쿠마라지바가 산스크리트어 경전을 한자로 번역하면서부터 법화경은 중국, 나아가 동아시아 전역으로 퍼져나갔다. 쿠마라지바의 번역에서는 산스크리트어 원전의 진언(真言)이나 인(印)을 생략했는데, 훗날 첨품법화경(添品法華経)에서는 이를 다시 추가시켰다. 힌두 법
대영제국에 의해 이행된 힌두법의 실체는 다르마샤스트라로 알려진 산스크리트 문헌의 초기 번역에서 나왔다.
그것은 종교적이고 법적인 의무에 관한 보고서(샤스트라)였다.
대영제국은 그러나 다르마샤스트라를 법전으로 오인하였고, 그들이 그렇게 하기로 선택할 때까지, 이들 산스크리트어 문헌이 양성의 법의 선언으로 사용되지 않았다는 것은 인식하지 못하였다. 고대 인도
산스크리트 문학에 나타나는 고대 인도 왕국(Kingdoms of Ancient India: 800 BC-200 AD)의 시대은 다른 말로는 인도 서사 시대(Epic India)라고도 한다. 사카
고대 이란 시대에 스키타이인이 이란어외에 다른 말을 사용하였는지 증거가 없지만 그들은 지역의 이름이 할당되었다. 언어는 중기 이란 시대에는 매우 달랐다. 그러나 사카어의 유일한 잔재는 중국의 신장 웨이우얼 자치구에서 나온다. 그러나 그곳의 언어는 나머지 이란어와 매우 다르며 따라서 동이란어 또는 북동 이란어라 불린다. 그것은 또 두가지 방언으로 나뉘었다. 중기 이란 시대까지 스키트는 사르마티아인, 알란, 록솔라니 등의 다른 이름의 민족으로 분화되었거나 훈족에 동화되었다. 설탕의 역사
설탕의 역사()는 과거부터 현대에 이르기까지 설탕의 발견, 재배, 제조, 확산, 대중화 과정과 그 영향들에 대해 기술한다. 설탕은 1세기 이후 인도 북부의 사탕수수 식물로부터 처음 생산되었다. "설탕(sugar)"이란 단어는 산스크리트어 "sharkara"로부터 유래되었다고 추정되며, 기원전 1500년에서 기원전 500년 사이에 쓰여진 인도의 산스크리트 문학에는 인도 벵골 지역에서 사탕수수를 재배하고, 설탕을 제조한 최초의 기록이 등장한다. 투박하게 만들어진 설탕에 대한 산스크리트 이름은 "공이나 덩어리를 만들다"라는 뜻의 "구다(guda)"였다. 산스크리트어
같은 인도유럽어족인 영어와의 동계어를 예로 들면, 2015년 인도 과학 회의 고대 항공기 논쟁
뭄바이 대학교 산스크리트어 학장인 가우리 마훌리카르는 논문 발표의 장을 제공한 것에 관해서는 긍정적인 의견을 보이고있다. 그는 만일 이 논문이 산스크리트어 학자가 발표한 것이면 거리낌 없이 기각되어야 하지만, 논문 발표자 보다스는 파일럿이며, 아메야 자댜브는 공학 석사이자 산스크리트 문학 석사이기 때문에 쉽게 무시해서는 안된다고 하였다. 싱할라어
싱할라("Sinhala")라는 말은 이 언어를 가리키는 산스크리트어의 단어이며 위자야 왕의 "싱할라국"의 건국 후, 싱할라국의 외부(산스크리트어를 말하는 사람들)에서 그들의 언어를 "싱할라어"라고 부른 것에서 유래했다. 산스크리트어에서 파생된 중기 힌디어에서는 Sīhala이다. 싱할라어 자신에서는 옛날에는 Elu(), Hela, Helu라고 칭했다. 산스크리트어와 중기 힌디어에서의 호칭은 어두에 사자를 나타내는 단어(simba, sīha)가 붙어 있다. 삼한어
고대 한국의 삼한(마한, 진한, 변한)에서 사용되던 언어는 알려지지 않은 부분이 많고, 백제어(지배층의 언어)나 신라어, 고구려어와도 달랐다고 추정된다(후술). 일본의 역사학자인 사와다 요타로는 진대 중국의 국가나 한국에서의 이주민이 한반도에 거주하여 한인(韓人)이 되었다고 주장하며, 삼한어는 중국어계일 가능성이 있다고 여겨진다. 산스크리트어
인도 공화국의 공용어 가운데 하나이며, 아직도 학교에서 읽고 쓰는 법을 가르치며, 관련 문학/예술/방송활동도 꾸준히 이어지고 있으며, 일부 브라만은 산스크리트어를 모국어로 쓰고 있다. 참파
참파 왕국의 역사는 중국 사료·참파 비문·참파 사서에 기록이 남아 있다. 참파 비문에는 옛 참파어를 인도계 문자로 기록한 것과 산스크리트어로 기록한 것이 있다. 옛 참파어는 오스트로네시아어족의 하나로, 현재의 와 비슷한 언어이다. 캄보디아 시엠리아프 앙코르 유적인 바이욘의 부조에 참파와 관련 내용이 포함되어 있다. 온 (불교)
구역(舊譯)에서는 산스크리트어 원어 스칸다(skandha) 또는 팔리어 원어 칸다(khandha)를 음(陰) 또는 중(衆, 眾)이라고 번역하고 있다. 박트리아-마르기아나 고고학적 복합체
박트리아 마르기아나는 그 주민이 인도-이란인이었다는 가설로 주목을 받고 있다. 언어학에서 인도-이란어군은 인도-유럽어족의 큰 계열 중 하나로 현재 이란에서 사용되는 페르시아어, 인도에서 사용되는 힌디어 등 여러 언어 집단의 조상이다. 인도이란 조어를 사용한 인도-이란인들은 인도-유럽 조어를 사용하던 초기 인도-유럽인 집단에서 갈라나와 동쪽으로 갔다고 생각된다 (→ 비교 언어학). 사리아니디 자신도 박트리아 마르기아나인들이 인도-이란인들이라는 주장을 하며 많은 유적과 유물을 조로아스터교의 모체가 되는 종교 의례의 흔적으로 해석하기까지 하였다. 예를 들어 일부 건물들은 원(原)조로아스터교의 신전으로 해석하고 있다. 하지만 다른 학자들은 해석 가능한 문자 기록이 없는 상태에서 박트리아 마르기아나인들이 어떤 언어와 민족 집단에 속하는지는 단정하는 것이 불가능하다고 반론한다. 또 넓은 분포를 보이는 박트리아 마르기아나인들이 단일 언어·민족 집단에 속했다는 증거도 없다고 주장한다. 고전후 시대
4세기 초, 마우리아 왕조의 시조와 같은 이름을 가진 찬드라굽타(1세)에 의해서 굽타 왕조가 탄생했다. 마우리아 왕조의 멸망 후, 수세기 동안 갠지스강 유역에 두드러진 강국(强國)은 나타나지 않았었는데, 이 굽타 왕조에 의해서 북인도가 재통일되기에 이르렀다.굽타 시대는 또한 인도 고전문화의 황금시대로 알려져 있다. 산스크리트 문학은 크게 번영하고, 고대 인도 최대의 시인(詩人) 칼리다사를 낳았다. 2대 서사시 「마하바라타」와 「라마야나」도, 이 시대에 거의 지금의 형태로 정리되었다. 한때 불교에 압도되어 부진했던 브라만교학(敎學)이 왕실의 보호를 받아 부흥하여 6파 철학이라고 불리는 브라만 여러 학파의 철학체계도 완성을 보았다.불교는 지난날의 융성에는 미치지 못했으나, 학문적 연구는 여전히 계속되어, 날란나 승원(僧院)은 불교교학의 중심으로서 내외에 알려졌다. 불교가 민중으로부터 유리되고 있었던 것과는 반대로 아리아적인 브라만교와 비(非)아리아적인 원주민의 신앙과 습속(習俗), 불교적 요소 등이 융합되어 생긴 힌두교는 민중 사이에 침투하고 있었다.종교와 결부되어 천문학·물리학·수학·의학 등의 여러 과학도 발달되었다. 10진법에 따른 인도 수학은 여러 과학 중에서도 특히 훌륭한 분야였다. 제로(0)의 발견은 수학사상 인도가 가져다 준 커다란 공헌이라고 말하고 있다. 미술 방면에서는 전대에 이어서 불교미술이 중심이 되고 있었다. 조각에 있어서의 굽타식 불상이나, 회화에서의 아잔타 벽화는 인도 불교 미술의 정점을 차지하는 것이다. 북인도를 통일하고 인도 고전문화의 황금시대를 실현시킨 굽타 왕조도, 6세기가 되자 서북 방면으로부터 에프탈의 침입을 받아 국력이 다하여 쇠망했다. 문자별 언어 목록
이 문서는 사용문자에 따른 언어목록을 나타낸다. 배열순서는 문자를 사용하는 언어가 많은 순서에 따랐으며, 특기사항이 있는 경우 괄호안에 표시하였다. 과거에 특정 언어에 쓰였으나, 현재는 사용하지 않는 문자는 †를 붙였다. 인도계 문자는 공통의 문자에서 파생되어 서로 밀접하게 연관되어 있으므로, 하나의 항목으로 묶었다.
인도계 문자는 산스크리트어의 구어체인 프라크리트를 표기하는 브라흐미 문자를 시초로 하여, 모두 여기에서 파생되었다.
말라얄람어모두 베르베르어 계통으로서, 아랍 문자및 로마자도 사용한다. 힌두스탄어
현재는 힌디어와 우르두어의 총칭으로 사용된다. 이것은 아마 북쪽 인도에서 서인도에 걸친 사실상의 공통어이며 "볼리우드"라고 불리는 인도의 영화 산업으로 다시 널리 쓰이게 되었다. 피지, 파키스탄, 인도에서 사용된다. 브라흐미계 문자
다음은 여러 종류의 주요 브라흐미계 문자의 비교표이다. 발음은 인도 국립 도서관의 음역법 및 IPA로 나타낸다. 발음은 가능하다면 산스크리트어에서 따왔지만, 필요에 따라 다른 언어도 취했다. 바가바타 푸라나
15~16세기 동안 《바가바타》의 산스크리트어 원본으로부터 번안(飜案)된, 《샹카르데바의 바가바트()》라고 불리는 스리만타 샹카르데바()의 아삼어 번역본과 기타 다른 이들에 의한 아삼어 번역본은 에카사라나교()의 핵심적인 경전을 이루고 있다. 특히, 샹카르데바에 의한 《바가바타》 제10권의 번안본은 아삼어 사용 지역에서 "닥사마(daxama)"라고 따로 불리면서 널리 대중적으로 알려져 있다. 카마 수트라
카마수트라()는 고대 인도의 성애(性愛)에 관한 문헌이다. 바츠야야나의 저술로 산스크리트어로 된 운문으로 쓰였으며, 고대 인도의 도시 생활, 각종 기예(技藝), 남녀 생활상, 성애의 기교와 미약(媚藥) 등에 관해서 기술하고 있다. 프란츠 봅
당시 언어학자들 사이에서는 산스크리트어·페르시아어·고전 그리스어·라틴어·독일어 등이 유사하며 공통된 조상을 갖고 있을 것이라는 것이 알려져 있었다. 봅의 업적은 이들의 문법이 시대에 따라 어떻게 바뀌어 왔는지를 처음 밝혀낸 것이다. 화엄경
산스크리트어 원전은 전하지 않으며, 《십지경(十地經)》()이 화엄경의 일부 내용을 담고 있어서 남아있는 원전으로 추측된다. 한역본으로는 5세기 동진 불타라발타라의 《60화엄》(K.0079, T.0278)과 7세기 당나라 실차난타의 《80화엄》(K.0080, T.0279)이 있으며, 일부 한역(漢譯)으로는 보현행원품을 옮긴 8세기 실차난타의 《40화엄》(K.1262, T.0293)이 대표적이다. 타밀어
타밀어(தமிழ்)는 드라비다어족에 속하는 언어로, 가장 오랫동안 살아남은 고전 언어 중 하나이며 현대에도 활발히 쓰이는 언어이다. 인도 정부가 지정한 힌디어 등 22개의 계획어(scheduled languages)에 속하며, 인도의 타밀나두 주와 푸두체리 연방령에서는 공용어로 쓰이고 스리랑카와 싱가포르에서도 공용어로 지정되어 있다. 말레이시아, 싱가포르 등지의 남인도계 이민자들이 주로 사용하는 언어이기도 하다. 이 지역의 여러 학교에서 교육어 및 학술적 가치가 있는 언어로 인정받고 있는데, 예로 말라야 대학교에서 선택할 수 있는 학부 과정 중 하나로 타밀어 과정이 존재한다. 이는 이 대학에서 선택할 수 있는 유일한 인도 지역 고유어 과정이다. 또한 타밀어는 말레이시아 고등교육 자격시험의 네 개 언어 분야 선택과목(말레이어, 중국어, 아랍어, 타밀어) 중 하나이다. 히브리어
히브리어(עִבְרִית; )는 아프리카아시아어족의 셈어파로 분류되는 언어이다. 고대 팔레스타인 지방에 살고 있었던 유대인(히브리인)의 모어로서 사용되었던 고전 히브리어(이 언어로 성경의 원본인 타나크가 저술되었기 때문에 성서 히브리어</b>라고도 불림)와, 현재 이스라엘의 공용어인 현대 히브리어</b>가 있다. 현대 히브리어는 '이브리트'(Ivrith)라고 불리며, 고대의 타나크에 쓰였던 히브리어는 '성스러운 말'이라는 뜻의 '라숀 하-코데쉬'(לשון הקודש)라 일컬어진다. 즈냔피트 상
즈냔피트 상은 인도의 여러 지역어와 고전어(산스크리트 등)로 작품 활동을 하는 작가에게만 수여되는 것이 관행이며, 영어 등으로 작품 활동을 하는 작가에게는 수여되지 않는다. 이 상의 수상자에게 주어지는 상금은 70만 루피이며, 이 외에 수상자는 학문과 예술의 여신인 사라스바티의 청동 모상과 명판을 받는다. 데바나가리 문자
데바나가리 문자(देवनागरी, )는 고대 인도에서 생겨나 발달한 문자이다. 아부기다로서, 음절문자와 알파벳의 특징을 두루 갖췄다. 산스크리트어를 비롯하여, 팔리어, 프라크리트어() 등을 옮겨적는데 쓰였다. 현대 인도 언어 가운데 힌디어, 카슈미르어, 마라티어, 네팔어 등 인도의 여러 대언어의 기록, 인쇄 등에 쓰이고 있다. 인도 문학
산스크리트 문학이 이슬람교의 침입과 유럽 제국의 식민지 세력 때문에 쇠퇴하고 여러 방언 문학(方言文學Dialect literature)이 일어났다. 이슬람교 영향의 페르시아 문학이 들어와서 그 영향을 받아 다채로운 근대 문학() 시대가 전개되었다. 인도유럽어족
18세기 말에 영국의 언어학자인 윌리엄 존스는 인도인들이 신성한 언어로 여기던 언어인 산스크리트어가 라틴어며 그리스어와 밀접한 관계가 있음을 발견했다. 이 연구는 영국의 물리학자이자, 언어학자인 토머스 영에 의해 계승되었는데, 그는 1813년에 '인도유럽어족'이라는 용어를 처음으로 사용했고, 하나의 발상지에서 나온 단일 민족이 이웃 민족들을 잇달아 침략하여 자기네 언어를 전파했으리라는 가정을 내놓는다. 마누 법전
마누 법전()은 산스크리트어의 운문(韻文)으로 쓰인 12장 2,684조(條)로 이루어져 있는 고대 인도의 법전이다. 인류의 시조 마누(Manu)의 이름이 붙어 있는데, 현존하는 법전은 기원전 200년~기원후 200년에 완성된 것으로 국왕이나 종성(種姓)의 의무, 민법이나 형법, 의례나 제사, 일상 행사 등 인도인의 생활 전체를 규정한 법전이다. 4종성 제도에 입각한 사회를 유지하고 브라만의 특권을 지키려고 하는 의도로 쓰여 있다. 이 법전은 가장 권위 있는 힌두 법전으로 과거 2000년간 존중되어왔다. 동남아시아 각국에 이 법전이 준 영향은 크다. 스키타이어
스키타이어란 기원전 8세기부터 기원전 1세기 무렵, 현대의 러시아나 카자흐스탄에 해당하는 지역에서 쓰인 언어이다. 인도유럽어족에 속하며, 고대 그리스 역사가인 헤로도토스가 당시의 스키타이어를 기록한 어휘나 문법으로부터 동인도 이란어족의 한갈래라고 여겼다. 헤로도토스가 전해 들은 스키타이족 언어는 아마 왕족계 스키타이족의 것으로 보인다. 스키타이에는 그 밖에 유목계나 농경계의 스키타이어 등이 있어 실제로 그들이 모두 인도이란어계 언어를 썼는지는 불분명하다. 범자
범자(梵字)는 인도에서 사용되는 브라흐미계 문자의 한역명이다. '범자'는 범천(브라흐마)이 만든 문자를 의미한다. 또 단순히 범어(산스크리트어)를 표기하는 문자라고도 해석된다. 역사적으로 실담 문자(悉曇文字)를 가리키는 경우가 많다. 올치키 문자
올치키 문자(Ol Chiki) 또는 산탈 문자는 인도 오디샤 주의 산탈어 표기에 쓰이는 문자이다. 1925년에 라구나트 무르무(Raghunath Murmu)가 만들었다. 올치키 문자가 발명되기에 앞서 산탈어는 벵골 문자, 오리야 문자, 라틴 문자 등 여러 문자로 간간히 표기되었는데 산탈어는 힌디어, 오리야어, 벵골어처럼 인도유럽어족가 아니라 오스트로네시아어족에 속하는 언어이기 때문에 이들 문자로 나타내기 껄끄러운 음소가 포함되어 있었고, 인도의 여러 언어들은 모두 자기 고유의 문자가 있었기 때문에, 라구나트 무르무는 산탈어를 표기하는 고유 문자가 있어야 하겠다고 생각하게 되었다. 산탈어는 30개 기호로 이루어져 있으며, 다른 인도계 문자와 같이 0~9의 숫자가 기본문자묶음에 들어가므로, 숫자까지 넣으면 모두 40개의 문자기호로 되어 있다. 또한 아부기다인 다른 인도계 문자와 달리, 자음과 모음을 나타내는 음소단위기호를 늘어놓는 알파벳이다. 올치키 문자는 문자부호의 이름이 그 자모이름과 연관되어 있다. (ㄱ에 해당하는 자모이름이 "낫"이고 ㅇ에 해당하는 자모이름이 "동글뱅이"와 같은 식이다) 올치키 문자는 산탈어 남부 방언에 기반을 두고 만들어졌으며, 문자보급운동으로 산탈어 표기문자로 자리잡긴 하였으나, 문해율은 30% 남짓으로 낮은 편이다. 싱할라어
싱할라어(, 또는 )는 스리랑카에서 사용되는 싱할라인의 언어이다. 인도유럽어족 인도이란어파 인도아리아어군에 속한다. 기본 어순은 SOV형이고 pro 탈락 언어이다. 싱할라어와 타밀어는 스리랑카의 공용어이다. 베다
베다베다서(Vedas, ), 베다 문헌(Vedic texts) 또는 베다 산스크리트 전집(Vedic Sanskrit corpus)은 모두 고대 인도를 기원으로 하는 대량의 신화적종교적철학적 성전이자 문헌들을 가리키는 낱말이다. 베다 문헌들은 베다 산스크리트어로 기록된 것으로 산스크리트 문학()에서 가장 오래된 층에 해당하며 또한 힌두교의 가장 오래된 성전(聖典)들을 이루고 있다. 파탄잘리
최근 수십 년 동안, 《요가 수트라》는 라자 요가(Raja Yoga: "왕의 요가"라고 해석된다)의 수행과 관련된 가르침을 담고 있으며 라자 요가의 철학적 기반을 제공하는 힌두 경전으로서 전 세계적으로 널리 알려지게 되었다. 힌두교 전통에서 "요가"(Yoga)는 내적 관조(contemplation)와 명상(meditation) 수행, 윤리적 실천, 형이상학적 앎 또는 지혜, 우주의 궁극적 실재인 신(God) 즉 브라만(Brahman)에 대한 헌신 등을 포괄하는 수행 체계이다. 또한, 파탄잘리의 《마하바스야(Mahābhāṣya)》는 범주화(categorization)라고 하는 의미론(semantics)의 개념을 최초로 전면에 내세운 문법 관련 저작으로 산스크리트 문법(Sanskrit grammar) 및 산스크리트 언어 철학(Sanskrit linguistic philosophy)에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 수크로스
다른 학자들은 사탕수수에 대한 지식이 인도로부터 유래되었다는 사실과 함께 사탕수수에 대한 가장 오래된 역사적 언급이 포함되어 있는 기원전 8세기의 중국 고대 문헌을 지적한다. 또한 기원전 500년경에 인도인들은 설탕 시럽을 만들고, 이를 넓은 그릇에 부어 냉각시켜 보관과 운반이 용이한 원료당 결정을 만들기 시작했다. 이렇게 만들어진 설탕 결정은 현지 인도어로 "칸다(खण्ड, khanda)"로 불렸으며, 영어 "캔디(candy)"의 어원이다. 인도유럽조어
인도유럽조어(Proto-Indo-European language, PIE) 또는 인구조어(印歐造語)는 인도유럽어족에 속하는 언어들의 근간이 되었으리라고 여겨지는 언어이며, 이를 현대의 언어학자들이 재구성한 조어를 뜻하기도 하다. 기원전 6000년경에 처음으로 인도유럽어족의 조상격이 되는 언어가 등장하였다고 여겨지며, 이후 사템어와 켄툼어로 분리된 뒤, 다시 발트어파, 슬라브어파, 인도이란어파, 게르만어파 등으로 분화되었다. 인도 서사시
인도 서사시()는 인도 아대륙에서 성립된 서사시이다. 전통적으로 카브야()라고 불린다. 인도의 대표적인 서사시는 《마하바라타》와 《라마야나》인데, 이 두 서사시로 대표되는 고대 인도의 특정 시기의 문학을 인도 서사시 문학 또는 서사 산스크리트 문학()이라 한다. 성 (문법)
인도유럽 조어나 게르만 조어 등은 남성, 여성, 중성으로 나뉘는 세 가지의 기본 성을 보유하고 있었던 것으로 추정된다. 산스크리트, 라틴어, 고전 그리스어, 고트어, 고대 영어 등 인도유럽계 고전어는 거의 세 개의 성 체계를 가지고 있으며, 독일어, 아이슬란드어, 루마니아어 등 많은 인도유럽계 현대어도 세 개의 성을 가지고 있다. 그러나 이러한 세 개의 성 체계를 가지고 있던 언어 중 일부는 발전하면서 구별이 퇴화하여 성이 두 개, 혹은 한 개로 줄어들게 되었다. 성을 구별하지 않는 대표적인 인도유럽어는 다음과 같다.세 개의 성을 가진 언어가 발전하며 두 개의 성을 가지게 될 때는 크게 다음과 같은 세 가지의 경우가 존재한다.인도유럽계 고전어가 3개의 성을 갖는 것과 대조적으로, 셈어파에 속하는 고전어들―아랍어를 비롯해 히브리어, 아람어, 우가리트어, 아카드어 등―은 남성과 여성, 2개의 성만을 갖는 것이 특징이다. 현대의 셈어파 언어에서는 인도유럽어처럼 광범위한 성의 융합 현상이 일어나지 않고, 대부분 2개의 성을 그대로 구별한다. 이러한 2가 성 분류는 사실 셈어파가 속하는 아프리카아시아어족에서 전반적으로 나타나는 특징인데, 아프리카아시아어족의 다른 어파에 속하는 베르베르어, 콥트어 등도 2개의 성을 구별한다. 만자문
만자문(卍字紋, , Svastika)는 시계방향, 또는 반시계방향으로 꺾인 십자 모양의 무늬이다. 불교, 힌두교, 자이나교, 시크교 등의 인도 계통의 종교의 대표적인 상징들 중 하나로, 卍(좌만자) 卐(우만자) 모양 둘 다 방향만 다를 뿐 모두 같은 만자가 맞다. 보통 스바스티카라고 하면 오른쪽으로 돌아가는 형상이고, 왼쪽으로 돌아가면 사우와스티카라고 불리기도 한다. 또한 스바스티카를 상하좌우로 배열하면 돌림무늬이면서 번개무늬이기도 하다. 또한 별개로 서구권에서도 켈트 족 등을 비롯해서 여러 곳에서 신성의 의미로나 전통적 상징으로써 쓰이고 발견된다.
인류 역사상 가장 오래된 상징 중 하나이며, 파일펏(), 감마디온(Gammadion), 테트라스켈리온(Tetraskelion), 하켄크로이츠() 등 어원이 다른 제각각의 다양한 이름이 있다.감마디온의 유물은 아시아, 유럽, 아프리카, 아메리카등 지구 곳곳에서 찾아볼 수 있으며, 원시종교에서 나온 신앙의 대상의 표식이었다. 고대이래로 강한 힘을 나타내는 상징으로 알려져있다. 힌두스탄어
힌디어와 우르두어의 전신으로, 북인도에서 서인도에 걸어 사용되었다. 산스크리트어에 페르시아어나 아랍어 어휘가 포함되었다. 힌디어와 우르두어의 분화는 19세기 무렵에 일어났다. 우르두 문학
우르두 문학은 우르두어로 쓰인 문학이다. 13세기 초에 델리를 중심으로 이슬람 왕조가 수립되자 공용어이던 페르시아어와 이 지방의 인도어 사이의 접촉 및 혼합의 결과 생겨났으며 현재 파키스탄 외에 인도 이슬람교도의 언어로 되어 있다. 우르두어는 오랫동안 페르시아어의 세력에 밀려 주로 일상 대화 용어로 사용되었으나, 16세기경부터 남부 인도 데칸 지방에서 시작상(詩作上)의 언어가 되고, 18세기 이후는 델리나 러크나우를 중심으로 다수의 우수한 시인이 배출되어, 주로 서정시·송시(頌詩)·만가(挽歌)가 불리었다. 산문학은 19세기 초부터 번역을 통해 본격적으로 시작되어, 19세기 중엽 이후 전기·소설·평론을 주로 하여 산문학의 융성기를 이루었다. 이는 아리가르 운동에 의존하는 바가 지대하였다. 20세기에는 단편소설에 주력이 경주되는 동시에 장편소설도 상당히 발표되고 시도 전통적 수법을 벗어나 사회·자연 등 새로운 테마에 대해 읊어지게 되었다. 우르두 문학은 인도·이슬람의 최대의 문학 유산이라 평가되고 있다. 인도
영어와 힌디어가 기본적인 공용어이다. 인도에는 총 191개의 언어가 존재하며 이중 10만 명 이상의 인구가 사용 중인 언어는 216개, 헌법이 인정한 지정 언어는 22개이다.[1] 진언종
구카이는 학식이 넓고 재능이 많은 학자로서 일본 역사에서 처음으로 산스크리트어를 알았던 사람이며 한문시에도 능숙하였다. 그는 한자의 편방(偏旁)을 참조하여 일본 자모인 가타가나를 만들었다. 또 일본의 최초 사립학교인 종예종지원(綜藝種智院, 지금의 綜智大學 전신)을 세워 불교와 유교를 가르쳤다. 835년에 입적한 후 "홍법(弘法)대사"라는 시호를 받았다. 인도유럽어족
인도유럽조어는 주어·목적어·동사의 어순이 우세한 SOV형 언어였다고 생각되며, 고대의 인도유럽어족의 언어가 이러한 특성을 보이는데, 예를 들어 히타이트어, 인도이란어파의 고전 여러 언어, 라틴어에서 이러한 특징이 보인다. 단, 후에 SOV형 이외의 어순을 가지는 언어도 나타나게 되면서, 현재 SOV형은 인도유럽어족의 전형적인 어순이라고 말할 수 없게 되었다. 따라서 현대에서는 인도유럽어족에서 속하는 언어의 어순은 다양하다. 주로 유럽에서는 주어·동사·목적어의 어순이 우세한 SVO형 언어가 비교적 많으며, 이러한 예로 영어, 독일어, 프랑스어, 러시아어 등이 있다. 한편 여전히 중동이나 인도에서는 현재에도 SOV형 언어가 많다. 팔리어 대장경
팔리어는 본래 서부 인도의 평민계층에서 쓰던 속어(俗語)이다. 고타마 붓다는 상류계층의 언어인 산스크리트어(범어)가 아니라 이 평민계층의 언어인 팔리어로 설법하였다. 고타마 붓다의 입멸(入滅) 후 원시불교의 교단이 서부 인도로 확대됨에 따라 성전 기록용 언어가 되었다. 가림토
그러나, 《세종실록》의 해당 기록에 등장하는 고전(古篆)은 전서(篆書)라는 한자의 옛 서체를 가리키는 것이며, 이는 오랑캐(몽골·여진·일본 등)처럼 새로운 글자를 만들었다고 비판할 중화주의자들을 의식해 '언문은 옛글자(한자의 옛 서체)를 본떠서 만들었다'는 식으로 해명한 것에 대해 자음과 모음을 결합해 음절을 구성하는 한글의 표기방식이 표의문자인 한자와는 근본적으로 다르다고 비난한 내용으로서 가림토와는 전혀 무관하다. 점성술의 역사
그 후의 현대 천궁도 점성술의 새로운 의미가 있는 기록된 조티시의 역사는 인도-그리스 시대의 인도와 헬레니즘 문화의 상호작용과 관계 있다. 안렉산더 대왕의 군사 정벌과 박트리아 그리스에 뒤이어 그리스어는 인더스 계곡 유역의 링구아 프랑카가 되었다. "야바나자타카"("Yavanajataka")나 브리하트-삼히타와 같이 잔존하는 가장 오래된 논문은 초세기의 연대를 가진다. 산스크리트어로 된 가장 오래된 점성술 논문은 269~270년의 스푸지하바자에 의해 운문화된 "야바나자타카"("그리스인들의 격언")인데, 이것 이전의 것은 2세기에 사카의 왕 서부 사트랍스 루드라다만 1세의 지원 하에서 야바네스바라가 기술한 그리스어 논문 번역본으로 현재 분실되었다. 대격
대격은 인도유럽어족에 속하는 많은 언어(라틴어, 산스크리트어, 그리스어, 독일어, 러시아어 등), 또한 셈어족의 언어(아랍어 등)에서도 존재한다. 아베스타 문자
아베스타 문자는 조로아스터교 경전인 "아베스타"의 전례 언어인 아베스타어를 표기하는 문자로 팔라비 문자에서 파생으로 만들어진 알파벳의 일종이다. 고대 인도 "베다" 경전의 전례 언어인 산스크리트어를 표기할 문자가 꽤 후대에 와서 다듬어진 것과 마찬가지로 조로아스터교의 경전인 아베스타 역시 아베스타 문자의 성립보다 훨씬 전부터 성립되어 전승한 것임에 주의가 필요하다. 라트비아어
산스크리트어와 인도-유러피안에서 파생한 라트비아어는 유럽에서 가장 오래 된 언어 중 하나이며 리투아니아어와 그 뿌리를 같이 한다. 
라트비아어와 리투아니아어는 유럽 언어를 분류하는 기준이다. 
라트비아의 첫 번째 활자물은 1525년 출판되었고 가장 오래된 책은 1585년에 발간된 Catholic Catechism 이다. 
1638년 첫 번째 사전이 편찬되었고 1644년 첫 번째 문법책이 인쇄되었다.  바가바
하지만, 모니어 윌리엄스의 《산스크리트어-영어 사전》에 따르면, 바가바타()의 뜻이 오히려 '비슈누나 크리슈나 등의 바가바트에 관련된 또는 바가바트로부터 온 (relating to or coming from Bhagavat i.e. Vishnu or Krishna)'이라는 뜻이다. 그리고 바가바트(Bhagavat)에는 다음과 같은 뜻이 있다.바가바의 원어인 산스크리트어 바가바트(bhagavat)를 비롯하여 로카나타(loka-nātha, 世主)로카즈예스타(loka-jyestha, 世中最尊者) 등의 많은 명칭이 모두 세존(世尊)이라고 의역되기도 하는데, 세존은 여래10호 가운데 하나이다. 따라서 바가바의 뜻을 세존이라고 볼 경우에 바가바는 여래10호에 속한다. 타밀어
타밀어는 드라비다어족의 남부 계통, 즉 남부드라비다어파에 속하는 언어이다. 공식어로 지정된 인도의 주요 언어 중에서 타밀어와 계통적으로 가장 가까운 것은 말라얄람어인데, 9세기 무렵까지 말라얄람어는 타밀어의 방언이었다. 이 두 언어 간에는 선사 시대에 일어난 서부 방언(말라얄람어의 원형) 분열의 증거가 되는 많은 차이가 있지만, 13~14세기 무렵까지도 두 언어는 완전히 서로 다른 언어로 분리되지 않은 채였다. 아르다마가디어
아르다마가디어(Ardha-Māgadhī) 또는 반(半) 마가다어는 인도아리아어군의 중세 인도아리아어에 속하는 언어이다. 중세 인도아리아어를 프라크리트어라고도 하는데, 베다에 사용된 산스크리트어와 비교해 속어 또는 지역어라는 의미이다. 인도 문학
인도의 고대 서사시 문학()은 베다 문학(1500-500 BC)과 인도 문학의 최전성기를 이룬 고전 산스크리트 문학(AD 3-8세기경)의 중간에 위치하는 문학으로 고전 산스크리트 문학의 선구가 되는 문학이다. 고대 서사시 문학에 속한 것이 인도의 국민적 양대 서사시인 《마하바라타》와 《라마야나》이다. 이 두 서사시는 서사 산스크리트어()로 쓰여졌다. 이 양대 서사시는 고대로부터 전해 내려온 설화와 전설을 기초로 한 것이다. 이 양대 서사시에서 묘사하는 시대가 기원전 800년부터 기원후 200년까지의 인도 서사 시대()이다. 타니타밀 이야캄
타니타밀 이야캄()란 인도 남부 타밀나두 주등에서 벌어지는 언어 순수주의 운동의 일환으로 타밀 문학의 황금기인 상감(Sangam) 시대를 전거로 순수 타밀어를 부활하고, 산스크리트어,페르시아어,영어등 외래요소를 일소하자는 운동이다. 타니타밀 이야캄은 타밀어만 쓰기 운동, 순 타밀어 운동등으로 번역된다. 타밀의 작가인 데바네야 파바나르, 학자 마라이말라이 아디갈, 바라티다산등이 타밀어에 대해 쓴 글이 계기가 되었으며, 파발라레루 페룬치티라나르가 설립한 잡지 텐모지(Thenmozhi)를 통하여 널리 알려졌다. 자와어
자와어는 고유어와 외래어를 통틀어 매우 풍부한 어휘를 보유하고 있다. 자와어에 가장 큰 영향을 미친 외래어는 산스크리트어로 자와어의 약 25%에 해당하는 어휘가 산스크리트어 계열이라고 한다. 어휘뿐 아니라 자와인의 이름 또한 산스크리트어 기원이다. 현대 자와인은 보통 고 자와어 어휘와 산스크리트어계열 어휘를 통틀어 카위라고 부른다. 기타 아랍어, 네덜란드어, 말레이어로부터도 어휘를 흡수했으나, 이들은 산스크리트어만큼 자와어에 강하게 동화하거나 영향을 미치지는 못했다. 자와어는 말레이어에 비해 아랍어의 영향이 덜하며, 그 대부분은 이슬람교와 관련된 것들이다. 네덜란드어계 어휘는 보통 인도네시아어의 네덜란드어계 어휘와 같으나, 약간의 예외가 있다. 말레이어와 인도네시아어가 각각 국가 공용어가 되면서 이들 언어의 어휘가 자와어에 흡수되었는데, 특히 정치 및 행정 관계 용어가 많다. 산스크리트 문학
협의(狹義)의 산스크리트 문학은 고전 산스크리트 문학, 즉 고전 산스크리트어로 된 문학만을 말하며 이러한 작품을 총칭하여 카비야()라 부르고, 시론수사학의 발달에 따라 극도의 수사적 기교에 의해 문장을 꾸미는 것이 특징이다. 판차탄트라
≪칼릴라와 딤나»≫는 인도의 설화집 ≪판차탄트라(Pancatantra)≫에서 유래된 것으로 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형시키거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하게 되는데, 그는 번역하는 과정에서 페르시아인들이 그랬던 것처럼 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다. 이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인들과 작가들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 알파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다. 아랍 풍자문학의 효시이며 산문문학의 표본으로 간주되는 이 작품은 세계의 여러 언어로 완역되거나 발췌, 번안되어 오늘날까지 전 세계의 많은 독자들에게 사랑을 받고 있다. 이 작품은 ≪천일야화≫와 더불어 아랍문학의 걸작으로 평가받고 있다. 판차탄트라
판차탄트라(Pancatantra, 5편의 이야기)는 고대 인도의 설화집(說話集)이다. 원본은 없어져 현존하지 않아 원작자도 연대도 불명이나 6세기 경에는 이미 중세 페르시아어인 파흘라비어로 번역되었다고 한다. 원본에서 다수의 파생본(派生本)이 생겨서 몇 가지의 산스크리트어의 이본(異本)이 전해지고 있으나, 가 가장 고본(古本)이라 하며 벵골에 전해진 는 5편으로 되어 있는 원본이 4편으로 개작되어 널리 보급되었다.