철학적 자연주의의 이론이 처음으로 등장한 것은 언제인가요?
자연주의 (철학)
철학적 자연주의의 이론이 처음으로 등장한 것은 이오니아의 소크라테스 이전 철학자들의 글이었다. 특별히 과학의 아버지로 불리는 탈레스가 처음으로 자연현상을 초자연적인 원인을 사용하지 않고 설명했다. 초기 그리스 철학에 대한 조너선 바르네스(Jonathan Barnes)의 소개는 이러한 초기 철학자들을, 자연주의를 미리 예견이라도 한 것처럼 경험적인 원리에 따라 자연을 연구한 사람들로 묘사하고 있다.
철학적 발본주의
철학적 발본주의()는 19세기 영국에서 제러미 벤담과 제임스 밀의 사상에서 영향을 받아 발상의 전환을 통해서 사회개혁을 추구한 사람들의 신조와 운동을 가리키는 용어이다. 이 사상을 믿는 이들을 철학적 발본파(philosophical radicals)라고 부른다. 미국 철학
19세기에 시작된 실용주의는 20세기에도 다른 철학 사조와 더불어 계속되었다. 아인슈타인의 상대성 이론을 비롯한 과학 지식의 발전은 철학계에도 큰 영향을 주었다. 20세기 중반에 시작된 분석철학과 언어철학은 미국에서도 널리 전파되었다. 한편, 유럽에서 실존주의와 현상학이 큰 영향력을 발휘한 것과 달리 미국에서는 이들 사조가 널리 받아들여지지는 않았다. 입자물리학
19세기 존 돌턴은 자신의 이론인 화학양론을 이용하여 자연의 요소 각각이 고유한 한 종류의 입자로 구성되어 있다는 결론을 내렸다. 돌턴과 그의 동시대인들은 자연은 기본 입자로 구성되어 있다고 믿었고 이 이름을 그리스어로 "나눌 수 없는"을 의미하는 'atomos'를 딴 'atoms'이라는 이름을 붙였다. 그러나, 이 세기 후반에 물리학자들은 사실 원자가 가장 작은 기본 입자가 아니며 더 작은 입자가 있다는 것을 발견했다. 20세기 초 핵물리학 및 양자역학의 절정에 달할 때 1939년 리제 마이트너가 오토 한의 실험에 기반을 두어 핵분열을 증명하고, 같은 해 한스 베테가 핵융합을 증명했다. 이 발견은 다른 원자로부터 한 원자를 만들어내는 산업을 활성화시켰고, 수익성은 없지만 크라에소포에아도 가능하다. 또한, 이같은 발견으로 핵무기 개발을 주도했다. 1950년대부터 60년대까지 충돌 실험으로 다양한 입자들이 발견되었다. 이것으로인해 입자 동물원이라는 용어가 붙었다. 이 용어는 1970년대 많은 수의 입자가 상대적으로 적은 기본 입자로 설명할 수 있는 표준 모형이 발견되면서 사용하지 않게 되었다. 고전역학
자연을 지배하는 추상적인 원리가 있다는 것을 처음으로 제안한 것은 그리스인들, 그중에서도 특히 아리스토텔레스이다. 카를 마르크스
이 초고에서 마르크스는 자신의 지적 발전과정과 사적 유물론의 기본적 원칙을 정리해 놓고 있다. 마르크스의 초기사상에서는 비판적인 철학적(critical philosophy) 경향성이 나타나고 있다. 변증법을 통해 현실을 부정하며 비판하고 있는 것이다. 1846년대 이후 본격적으로 자본주의 사회운동과 메커니즘, 구조를 연구하기 시작했다. 1860년대에 나온 《자본론》에 그러한 연구가 결집되어 나타난다. 이것이 역사까지 확대되어 형성된 사상이 역사유물론이다. 역사유물론은 마르크스 사상의 독특한 핵심이다. 아리스토텔레스
아카데미아기―저작은 기원전 360년경부터 시작된다. 먼저 플라톤의 대화편을 본떠서 ⟪그릴러스⟫ ⟪유디머스⟫ ⟪프로트렙티커스⟫(철학에의 권유) ⟪향연(饗宴)⟫ ⟪소피스트⟫ ⟪정치가⟫ ⟪메닉시너스⟫ 등 많은 대화편과 기타 글이 씌어져 간행되었다. 동시에 자연학을 비롯하여 그 밖의 연구도 시작되어 ⟪자연학⟫의 일부(제1, 2, 7권) ⟪천체론(天體論)⟫ 제1권과 ⟪정치학⟫ 제2권의 일부, ⟪데 아니마⟫ 제3권과 ⟪논리학⟫의 일부(⟪토피카⟫ 등)와 ⟪형이상학⟫(제12권) 등이 씌어졌다. 철학
소크라테스 이전, 철학의 연구 대상은 자연이었다. 이것을 소크라테스 이전 철학이라고 하는데 자연을 스스로 움직이는 대상으로 생각하였다. 기원전 5세기 후반, 즉 소크라테스 시기 철학은 인간의 혼을 연구 대상으로 하였으며, 특히 윤리상 문제에 관심하였다. 소크라테스는 이전 철학과 반대되는 생각을 하였고 소크라테스 이후 플라톤과 아리스토텔레스가 등장한다. 이들은 소크라테스 시기 철학의 대상과 소크라테스 이전 철학 대상을 동시해 연구하여 철학 체계를 정립하였다. 서양 근대 연극
19세기 중엽에는 산업자본의 발달에 수반되는 신흥 부르주아 계급의 성숙과 생물학을 중심으로 하는 자연과학의 발달, 잇단 발견과 발명에 의한 기술의 급속한 진보 등으로 과학정신이 싹트기 시작했고 실증주의적인 견해가 차차 보급되기 시작했다. 콩트의 실증주의 정신은 환경을 중시하는 텐의 과학적인 문학 연구의 방법으로 계승되었고, 생물진화의 사실을 밝힌 찰스 다윈의 «a href="%EC%A2%85%EC%9D%98%20%EA%B8%B0%EC%9B%90">종의 기원클로드 베르나르의 은 1865년에 발표되어 커다란 영향을 주었다. 지적 설계
20세기 이후의 지적설계운동의 효시는 미국의 법학자인 필립 존슨이 1991년에 출판한 <>이라고 볼수있다. 이 책에서 존슨은 진화론이 과학적인 근거에 기초한 것이 아니라 자연주의 철학에 근거한다고 주장했다. 저명한 법학자인 존슨은 다윈 이후 150년 이상 지속되어 온 '창조론 대 진화론' 논쟁의 본질이 과학적인 증거로서 해결될 수 있는 문제가 아니라, 무신론 대 유신론이라는 두 개의 상충되는 세계관 사이의 대결이라고 주장하였다. 1996년에는 지적설계운동에 있어서 중요한 전기가 된 큰 사건들이 두 가지가 일어난다. 첫 번째 사건은 순수 창조라는 학술대회이다. 두 번째 중요한 사건은 미국의 리하이 대학교의 생화학 교수인 박사가 <>를 출판한 것이다. 그 후 1998년에는 미국의 전산학자인 윌리엄 뎀스키는 지적 원인이 경험적으로 탐지가 가능하며 관찰한 데이터에 기반하여 지적 원인과 방향성이 없는 자연적 원인을 믿을 만하게 구분할 수 있는 방법이 존재한다는 주장을 폈다. 근대철학
근대 철학(近代哲學)은 17세기에 서유럽에서 시작한 철학을 말하며, 현재는 온 세계로 펴져 나갔다. 근대 철학은 특정 학파를 지칭하거나 특별한 독트린은 없었지만, (그렇다고 모더니즘과는 혼동해서는 안 된다), 초기 철학과는 뚜렷이 구별할 수 있는 많은 공통적인 특정한 많은 가정을 가지고 있다. 자연주의 (철학)
자연주의(自然主義, )는 예술과 철학에서 과학의 영향으로 나타난 사상이자 운동이다. 자연주의자는 실제의 사물과 현상을 자연 세계의 범위 안에 있다고 보고, 초자연적인 존재나 힘을 신뢰할 수 없는 가설이라고 생각한다. 특히 연극 및 영화, 문학 분야에서 자연주의는 믿을 만하고 현실에서 일어날 수 있는 매일의 실제 일상을 작품에 담으려고 하는 운동이다. 이 사조는 주체들이 고도로 상징적이고 이상적이며, 심지어 초자연적이기까지 한 낭만주의 또는 초현실주의와는 정반대 방향의 운동이다. 19세기
19세기에는 여러 새로운 사상이 출현하였다. 허버트 스펜서 등의 사회진화론 주장자들은 다윈의 자연선택 개념을 왜곡하여 사회에 도입하는 적자생존 논리로 유럽 열강의 제국주의를 옹호하기도 하였다. 이러한 사회진화론은 서구 열강의 식민지배를 적극 옹호하는 이론으로 사용되었다. 영국의 러디어드 키플링은 백인의 짐이라는 시를 발표하여 서구의 제국주의가 인류 역사에 대한 의무를 다하는 것이라고까지 하였다. 한편, 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 《공산당 선언》 과 《자본론》 을 출간하여 이후 사회주의와 공산주의에 큰 영향을 주었다. 마르크스의 작업은 그의 사상에 대한 찬반 여부를 떠나 사회학의 기초를 마련했다는 평가를 받는다. 이 외에도 19세기에는 오늘날에도 주목 받고 있는 많은 철학자들이 독특한 사상을 발표하였다. 쇠렌 키르케고르, 프리드리히 니체, 아르투어 쇼펜하우어와 같은 철학자들이 대표적이다. 자연
근대 유럽에서는 자연주의 철학이 과학적 방법론과 자연과학의 성립에 많은 영향을 주었다. 17세기 이후 유럽에서는 경험주의와 자연주의의 확산은 증거로서 논증된 지식만을 인정하는 풍토를 조성하였고 이로써 과학적 방법론이 수립되었다. 이후 17세기와 18세기에 걸쳐 아이작 뉴턴의 고전 역학 정립, 앙투안 라부아지에의 산소발견, 요하네스 케플러의 지구 공전 궤도 계산과 같은 업적에 힘입어 물리학, 화학, 천문학과 같은 학문들이 수립되게 되며 가히 폭발적인 발전이 이루어졌다. 이러한 과학의 발전 양상을 과학 혁명이라 한다. 과학 혁명은 산업 혁명과 맞물리면서 근대의 특성을 낳았다. 근대철학
근대 철학은 전통적으로 르네 데카르트와 그의 선언 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다."에서 시작한다. 17세기 초기 철학의 대부분은 신학자에 의해 쓰여지고 플라톤, 아리스토텔레스, 초기 교회 저작을 이용한 스콜라주의에 의해 지배되고 있었다. 데카르트는 다수의 주요한 스콜라주의의 형이상학적 교리는 의미가 없거나 잘못되었다고 주장하고, 무(無)로부터 철학을 시작할 것을 제안하였다. 가장 중요한 저작인 《제1철학에 관한 성찰》에서 데카르트는 이를 실천하려고 하였다. 그는 지신의 확실히 어떤 것을 아는지 결정하기 위하여 가능한 모든 믿음을 보류하였다. 데카르트는 물리적 객체의 실제, 신, 기억, 역사, 과학, 수학 등 거의 모든 것을 의심할 수 있으나 자신이 의심을 하고 있다는 것을 의심할 수 없다는 것을 알아냈다. 이 근거로부터 데카르트는 자신의 지식을 다시 구축하였다. 그가 가지고 있는 몇몇 관념은 그 자신으로부터 홀로 연유할 수 없고 오직 신으로부터만 연유할 수 있다는 것을 깨달음으로써 신이 존재함을 증명하였다. 신은 그가 모든 것에 대하여  체계적으로 기만당하는 것을 허락하지 않는다는 것을 입증하였다.경험론은 합리론, 관념론, 유사주의와 같은 지식에 대한 다른 이론을 반대하는 인식론의 일종이다. 지식은 순수한 사유로부터 유래한다고 주장하는 합리론에 맞서 경험론은 지식은 감각적 경험에서 유래한다고 주장한다. 유사주의가 사회적 인식론이 반면 경험론과 합리론은 개인주의적 인식론이다. 유사주의는 경험의 역할을 인정하지만 경험이 형성되는 역사적 문화적 환경을 고려하지 않고는 감각적 데이터는 이해될 수 없다고 가정하는 점에서 경험론과 다르다. 다른 인식론이 경쟁적인 견해로 고려되어야 하기 때문에 경험론은 경험적 연구와 혼합되어서는 안된다.정치 철학은 정치, 자유, 정의, 재산, 권리, 법, 권위에 의한 법 조항의 강제력과 같은 주제에 관한 연구이다. 정치 등은 필요한가, 왜 필요한가, 무엇이 정부를 타당하게 만드는가, 어떤 권리나 자유를 정부가 보호하여야 하는가, 왜 그래야 하는가, 정부는 어떤 형태를 취해야 하는가, 왜 그래야 하는가, 법은 무엇인가, 어떤 의무를 시민이 타당한 정부에 대해서 부담하는가, 정부는 언제 타당하게 타도되는가 등을 연구한다.관념론은 실제 또는 우리가 알 수 있는 실제는 마음이나 비물질의 구축이라고 주장하는 철학의 집단이다. 인식론적으로는 관념론은 마음에서 독립된 것을 아는 가능성에 대해서는 회의주의적으로 나타나다. 사회학적인 의미에서 관념론은 인간의 관념, 특히 믿음이나 가치가 사회를 어떻게 형성하는지를 강조한다. 존재론적의 신조로서 관념론은 더 나아가 모든 것 마음이나 정신으로 구성된다고 주장한다. 그러므로 관념론은 물리주의나 실제이원론을 거부한다. 관념론의 가장 극단적인 형태는 유아론이라는 철학적 개념으로 존재할 수 있다.실존주의는 일반적으로 철학적 사유의 시작점은 개인과 개인의 경험이어야 한다고 주장한 철학, 문화 운동으로 여겨진다. 이를 기반으로 하여, 실존주의자는 도덕적 사유와 과학적 사유는 인간의 실존을 이해하기에 충분하기 않으므로, 본질(authenticity)의 규범으로 지배되는, 범주(category)의 더 나아간 집합이 필요하다고 주장하였다.현상학은 경험의 구조에 관한 학문이다. 에드문트 후설에 의하여 20세기 초에 주창되고 괴팅겐 대학교과 뮌헨 대학교에서 후설의 추종자 그룹에 의하여 확장된 철학 운동이다. 현상학은 종종 후설의 초기 작업에서 멀리 떨어진 맥락에서 프랑스, 미국 등으로 전파되었다.실용주의 또는 프래그머티즘은 실천과 이론을 연결시키는 것에 중점을 두는 철학적 전통이다. 실용주의자 사이에는 철학은 근대 과학의 방법론을 고려해야 한다는 일반적인 합의가 존재한다.분석 철학은 영어권 국가를 지배하였다. 미국, 영국, 캐나다, 스칸디나비아, 오스트레일리아, 뉴질랜드에서 대학 철학 학부의 압도적 대다수는 "분석 철학" 학부로 간주된다. 이 용어는 일반적으로 명료성과 (근대적 형식 논리와 언어 분석으로 성취되는) 논증, 자연 과학에 대한 존중에 대한 강조로 특징되는 광범위한 철학적 전통을 말한다.Brian Leiter (2006) webpage "“Analytic” and “Continental” Philosophy" 논리학의 역사
기원전 4세기의 철학자 플라톤 (기원전 428년-기원전 347년)의 현존하는 저작 안에 형식논리학을 취급한 것은 전무이지만[10], 철학적 논리학에 대한 수요인 공헌이 이루어지고 있다. 플라톤은 세 개의 물음을 세웠다: 데카르트주의
데카르트주의(Cartesianism)란 르네 데카르트가 제안한 철학적·과학적 사상 맟 그 사상을 발전 및 계승하려는 17세기의 사상가들이 가졌던 사조를 말한다. 주요 학자로는 니콜라 말브랑슈 및 바뤼흐 스피노자가 있다. 데카르트는 흔히 자연과학의 발전을 위해 이성을 사용할 것을 강조한 최초의 사상가로 여겨진다. 데카르트에게 있어 철학이란 모든 지식을 포괄하는 사고 체계이자, 그러한 사고 체계에 의거해 지식을 표현하는 행위를 말한다. 공산주의
칼 마르크스, 《1844년 경제학 철학 초고》, 1844 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 《독일 이데올로기》, 1845 칼 마르크스, 《공산당선언》, 1848 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 《자본론》, 1867 칼 마르크스, 《고타강령비판》, 1875 프리드리히 엥겔스, 《반듀링론》, 1878 프리드리히 엥겔스, 《자연변증법》, 1883 프리드리히 엥겔스, 《가족 사적 소유 국가의 기원》, 1884 블라디미르 레닌, 《인민의 벗이란 무엇인가》, 1894 로자 룩셈부르크, 《사회 개혁이냐 혁명이냐》, 1899 블라디미르 레닌, 《무엇을 할 것인가》, 1902 블라디미르 레닌, 《민주주의 혁명에서의 사회민주주의당의 두가지 전술》, 1905 블라디미르 레닌, 《유물론과 경험비판론》, 1908 로자 룩셈부르크, 《사회민주주의의 위기》, 1915 로자 룩셈부르크, 《자본축적론》, 1917 블라디미르 레닌, 《제국주의론》, 백산서당, 1986(국내 출판), 1917 블라디미르 레닌, 《국가와 혁명》, 1917 스탈린, 《레닌주의의 기초 레닌주의의 제문제》, 1935 안토니오 그람시, 《옥중수고》, 거름, 1999(국내 출판), 1936 레온 트로츠키, 《배반당한 혁명》, 갈무리, 1995(국내 출판), 1936 마오쩌둥, 《신민주주의론》, 1940 앨릭스 캘리니코스, 《마르크스의 혁명적 사상》, 책갈피, 1994(국내 출판) 존 몰리뉴, 《사회주의란 무엇인가》, 책갈피, 2005(국내 출판) 크리스 하먼, 《민중의 세계사》, 책갈피, 2004(국내 출판) 크리스 하먼, 에르네스트 만델 등, 《마르크스주의와 국가자본주의 논쟁》, 풀무질, 1995(국내 출판) 파르메니데스
파르메니데스(Παρμενίδης, 기원전 510년 경 - 기원전 450년 경)는 고대 그리스의 철학자이다. 엘레아 학파의 대표적인 철학자로 이탈리아 남부의 엘레아에서 태어났다. 그의 주장에 의하면 모든 진리의 바탕은 바로 이성인데, 이성에 의해서 생각할 수 없는 것은 존재하지 않는다고 하였다. 〈자연에 대하여〉라는 철학시를 지었으나 일부분만이 남아 있다. 논리학의 역사
아리스토텔레스 이전의 사상가가 추론의 원리에 관심을 가졌다는 증거는 '양론' ()으로 불리는 단편에 볼 수 있다. 이는 기원전 4세기 초에 쓰여졌다고 생각되고 있는 것으로, 진위에 관한 매우 길어진 논의의 일부를 수록하고 있다[9]. 르네상스
15세기 초엽, 그 때까지 그 본질에 있어서 중세적 양식을 답습하고 있던 이탈리아 조각은 종래에 볼 수 없었던 두 개념, 즉 고전 형식의 재현과 적극적인 사실(寫實) 표현으로 변하기 시작하였다. 고전 예술에 대한 관심은 르네상스의 휴머니즘이 인간을 만물의 척도로서 중시하는 고대 사상과 그 유연성을 가지고 있다는 사실로부터 유래한다. 그 반면에 휴머니즘은 과학적이고 합리적인 정신을 불러일으켜, 북방에 있어서 중세 예술의 말기를 장식하는 자연주의로 나아갔다. 같은 자연주의라 할지라도 15세기에 있어서 자연에의 접근은 중세와 달라서 직관적이기보다는 과학적이었고, 종합적이기보다 분석적이며, 신의 질서를 상징하는 것보다 자연 바로 그것을 위하고, 세계의 기존 사실을 연구하는 것이었다. 나체상이 또다시 주제로 채용된 것은 그 표현이다.[3] 자유주의 신학
자유주의 신학(自由主義神學, )은 18세기 계몽주의, 경건주의 그리고 낭만주의의 영향을 받아 등장한 기독교 신학을 말한다. 자유주의 신학은 성서를 인간의 이성, 감정, 경험으로 이해하였고, 또한 도덕적이며, 역사적이며, 문화적인 관점에서 신학을 이해하였다.
자유주의 신학은 진보주의, 역사주의, 인본주의를 강조하며, 성서에 나오는 기적들을 이성과 자연의 원리, 과학, 심리학 등으로 해석하려고 하였다. 자유주의 신학은 독일의 슐라이에르마허에 의해서 시작되었으며 제1차 세계대전과 제2차 세계대전을 통해 인간의 야만성이 드러나면서 의문이 제기되었고, 칼 바르트, 루돌프 불트만, 에밀 브룬너, 폴 틸리히, 에두아르트 트루나이젠등에 의해 신정통주의가 등장하면서 약화되었다. 자유주의 신학의 대표적인 것으로 해방신학과 사신신학등이 있다. 자연법
기독교와 그리스 철학을 융합하여 신학체계를 구축한 중세 시대에는 자연법에 기독교가 생명을 다시 부여하였다. 아우구스티누스(354∼430)가 신의 자연(被造界) 창조 계획, 즉 신의 이성인 영구법(永久法)의 인간 본성에의 발현(發現)이 자연법이라 하고, 또 자연법을 통한 영구법의 인식을 주장하였다. 찰스 다윈
1856년 진화론을 쓰기 시작하였으나, 완성되기 전에 앨프리드 월리스로부터 자기의 학설과 똑같은 취지의 논문이 온 것을 보고 놀랐으나, 친구인 후커와 라이엘의 배려로 1858년에 린네 학회 총회에서 월리스의 논문과 함께 발표하였다. 1859년 '종의 기원'을 발표하여 생물 진화의 사실을 제시하고, '자연선택'을 수립하였다. 현대철학
20세기 초에 고틀로프 프레게나 버트런드 러셀에 의해서 기호논리학이 성립하고, 철학의 전문화라는 시대 배경 아래, 스코틀랜드 상식 학파의 성과 등 여러가지 영향을 받아 이것을 흡수하며 분석철학 가운데, 전기 비트겐슈타인의 '논리 철학 논고'의 영향을 받은 조류는 논리학적인 인공 언어를 중시해 논리 실증주의 운동을 일으켜, 인공 언어 철학을 형성했지만, 이와는 정반대에 후기 비트겐슈타인의 '철학 탐구'의 영향을 받은 조류는 일상 언어를 중시해 일상 언어 철학을 형성했다. 진화 사상사
진화라는 개념의 역사는 고대 그리스, 고대 로마를 비롯한 고대 중국의 춘추 시대까지 거슬러 올라가며 이후 중세 이슬람 과학에 의해 발전되어 왔다. 당시의 진화에 대한 개념은 사변적인 세계관의 하나로서 철학의 영역이었다. 중세이후 유럽에서는 오랫동안 생물 종의 근본적인 특징은 변하지 않는다는 근본주의적인 믿음이 지속되어 왔으며 18세기에 이르러서야 계몽주의와 함께 철학으로서의 진화론이 등장하였다. 자연주의 철학자들은 화석의 예를 들어 멸종과 생물 종의 변화가 있어왔다고 주장하게 되었다. 자연과학
17세기 이후 유럽에서 경험주의와 자연주의의 확산은 증거로서 논증된 지식만을 인정하는 풍토를 조성하였고 이로써 과학적 방법론이 수립되었다. 이후 17세기와 18세기에 걸쳐 아이작 뉴턴의 고전 역학 정립, 앙투안 라부아지에의 산소발견, 요하네스 케플러의 지구 공전 궤도 계산과 같은 업적에 힘입어 물리학, 화학, 천문학과 같은 학문들이 수립되게 되며 가히 폭발적인 발전이 이루어졌다. 이러한 과학의 발전 양상을 과학 혁명이라 한다. 과학 혁명은 산업 혁명과 맞물리면서 근대의 특성을 낳았다.18세기에는 고생물학의 화석 연구 성과를 기준으로 지질 시대를 분류하는 지질학 연구가 이루어졌고, 여러 생물 종의 특징을 조사하고 분류한 분류학 등이 활발히 연구되었다. 칼 폰 린네가 생물의 학명 분류로 제시한 이명법은 오늘날에도 계속 사용되고 있다. 중상주의
1500년에서 1750년 사이의 유럽 경제학자들은 오늘날 중상주의자로 알려져 있다. 그러나 당시의 경제학자 스스로는 자신들의 이론이 비슷한 경향을 보인다는 것을 자각하지는 못했다. 소소한 중상주의 문헌이 1620년대 영국에서 간행된 바 있으나 미라보 후작의 1763년 저서인 농업 철학(Philosophie Rurale)에 의한 경제 개혁 제안과 1600년대 프랑스의 재무장관이었던 장밥티스트 콜베르의 경제 정책에 의해 중상주의가 본격적으로 발현했다고 평가된다. 중상주의의 입장을 대표하는 최후의 저작은 1767년 출판된 제임스 스튜어트의 정치경제학 개론일 것이다. 과학 혁명
과학 혁명은 1543년에 코페르니쿠스가 《천구의 회전에 관하여》를 출간하여 우주의 중심이 태양임을 선언함으로써 시작되었고, 1687년 뉴턴의 《자연철학의 수학적 원리》로 종결되었다. 약 150년 동안 진행되었던 과학 혁명은 천문학 분야에서 먼저 시작되었지만, 지구의 운동을 새롭게 설명해 주는 새로운 역할을 필요로 했고, 뉴턴은 그러한 작업을 완성하였다. 각 분야에서 일어난 커다란 변화를 각각 천문학 혁명, 고전 역학의 혁명이라고 부른다.
과학 혁명의 중요한 특징은 과학의 방법 변화로 과학적 지식을 얻는 방법에서 일대 혁신이 일어났다는 것이다. 영국의 대표적인 철학자 프란시스 베이컨은 ‘실험적 방법’과 ‘귀납적 방법’을 제시하였다. 그는 실험이야말로 네 가지 우상(idol)으로부터 인류를 해방시켜 자연에 대한 참다운 지식에 도달하게 할 수 있는 열쇠라고 강조하였다. 특히, 내온에 많은 관심을 두었으며, 스스로 뜨거운 물과 차가운 물 중 어느 것이 더 빨리 냉각되는지를 실험해 보고, 최초의 냉동 치킨을 발명하기도 하였다. 질량
‘질량’의 개념이 아이작 뉴턴에 의해 처음으로 명확하게 정의되었는데, 그 바탕에는 고대 그리스로부터 시작되어 뉴턴시대까지 이어지는 물질에 대한 이해의 역사적 발전의 성과가 있었다. 고대 그리스의 아리스토텔레스가 저술한 책들 《자연학》, 《형이상학》, 《》을 통해 고대인들의 물질에 대한 체계적이고 깊이있는 탐구의 시도를 볼 수 있다. 이후 위의 책들의 저술로서 파생되었던 아리스토텔레스의 물질론을 보완하기 위한 10~12세기의 이븐 시나, 이븐 루시드와 같은 이슬람의 자연철학자들의 활약이 있었다. 비슷한 시기에 중세 유럽의 신학자들은 신학에서의 중요한 문제를 아리스토텔레스의 학문과 연관짓기 위해 여러 시도를 하였다. 아리스토텔레스의 물질론에 대한 이븐 루시드의 저술은 이후 토마스 아퀴나스와 아지디우스 로마누스(Aegidius Romanus)와 같은 신학자들에게 큰 영향을 끼쳤다. 마침내 아지디우스 로마누스는 질량과 근접한 개념인 '질료량'을 명확하게 정의하였다. 그레고어 멘델
1856년부터 수도원의 작은 정원에서 실험을 시작하여 유전의 기본원리를 발견했으며 이러한 원리들은 나중에 유전학으로 발전하게 되었다. 그는 혼자 힘으로 연구를 했으나, 과학에 대한 관심을 유발시키는 분위기 속에서 일할 수 있었다. 고등학교에서 그와 함께 일했던 동료들 가운데 몇몇은 과학에 깊은 관심을 가지고 있었는데, 이들은 1862년 브륀에서 자연과학학회를 창립했으며 멘델은 이 모임에서 중요한 직책을 맡았다. 수도원과 학교의 도서관에는 중요한 과학 서적들이 많이 있었으며 그중에서도 그는 아버지의 과수원과 농장에서 얻었던 경험들 때문에 깊은 관심을 지니고 있었던 농학·원예학·식물학에 관한 책을 많이 보았다. 멘델 자신도 이 분야에 대한 새로운 책들이 나오면 곧 구입을 했는데, 이러한 사실은 1860, 1870년대에 출판된 찰스 다윈의 연구노트를 보면 알 수 있다. 그러나 멘델은 다윈의 맨 처음 저서가 나오기 전에, 또한 유전이 진화의 원인으로서 가장 기초적인 역할을 한다는 사실이 널리 알려지기 전에 이미 실험을 시작했던 것만은 확실하다. 그는 1865년 2월 8일과 3월 8일에 열린 브륀 자연과학학회에서 결과를 보고할 때에도 '식물의 교잡'에 대한 깊은 관심을 언급했으며, 이 분야에서 자기보다 먼저 발표한 사람들의 연구들에 대한 자기의 견해를 밝히면서 단호하게 다음과 같이 말했다. 꿍하거나, 이들 사이의 통계적 상관도를 명확히 밝힐 수 있을 만큼 폭넓고 올바른 방법으로 이루어졌던 것은 하나도 없다."
유전 연구 실험에 반드시 필결할 수 있었다. 요한 조건에 대한 이러한 논술과 그 조건들을 만족시켜주는 예비 실험 자료들을 통해 그는 유전과 진화 및 일반적인 생물 현상들을 이해하는 데 기초가 되는 여러 문제들을 해결했다. 자연주의 (철학)
그러나 우리는 방법론적인 자연주의의 근대적인 중요성을 파악하기 위해 좀 더 직접적으로 연관되는, 12세기 르네상스가 진행되는 동안에 나타난 중세 스콜라 철학자의 생각으로 거슬러 올라갈 필요가 있다. 윌러드 밴 오먼 콰인
콰인의 박사 학위논문과 초기 저작들은 형식논리학과 집합이론에 관한 것이었다. 그가 중요한 철학자로서 부상한 것은 제 2차 세계대전 이후로, 존재론과 인식론, 언어에 관한 전기적 논문(seminal paper) 덕분이었다. 1960년대에 그는, 자연과학의 방법론과 도구를 사용하여 인식과 의미에 관한 사실상 모든 질문들에 답하는 것을 목표로 하는 그의 '자연화된 인식론'을 수행했다. 콰인은 어떤 의미에서 철학이 자연과학보다 우선하며 자연과학을 정당화할 수 있다는 관점인 '제일철학'이 존재할 것이라는 관점에 강력하게 반대했다. 이러한 생각들은 그의 자연주의 (철학)의 핵심을 이룬다. 자연주의 (철학)
‘방법론적인 자연주의’라는 용어로 나타나는 이 접근은 비교적 최근에 이루어졌다. 로날드 넘버스에 따르면, 이 용어는 미국 일리노이 주 휘튼 대학의 철학자이었던 폴 드 브리에스(Paul de Vries)가 1983년에 만들었다. 드 브리에스는 신의 존재에 대해 아무 말도 하지 않는 학문으로서의 방법으로, 그가 ‘방법론적인 자연주의’라고 부른 것과, 초월적인 신의 존재를 부인하는 것으로 ‘형이상학적 자연주의’라고 부른 것을 구분하였다.[6] 다른 의견에 따르면, “방법론적인 자연주의”라는 용어는 1937년부터 에드가 셰필드 브라이트만(Edgar Sheffield Brightman)이 사용해 왔다. 그는 The Philosophical Review에 실은 글에서 일반적인 의미의 ‘자연주의’와 대조하여서 그 용어를 사용했지만, 그 생각이 최근에 이루어진 구분보다 정말로 발전된 것은 아니었다.[7] 고대 그리스 철학
디오게네스 라에르티오스는 그리스 철학의 기원을, 아낙시만드로스로부터 시작되는 이오니아 학파(엄밀하게는밀레투스 학파)와 피타고라스로부터 시작되는 이탈리아 학파(피타고라스 교단)로 크게 나누어, 소크라테스(소크라테스 학파)나 플라톤(고 아카데메이아 학파)은 전자의 계보로, 파르메니데스, 제논(함께 엘레아 학파), 에피쿠로스(에피쿠로스 학파)들은 후자의 계보라고 주장하고 있다. 한층 더 디오게네스 라에르티오스는, 철학에는 자연철학·윤리학·논리학의 세 개의 부문이 있으며, 우선 자연철학이 발달해, 그 다음에 소크라테스가 윤리학을 더해 제논이 논리학을 확립해, 윤리학에는 아카데메이아 학파, 키레네 학파, 앨리스 학파, 메가라 학파, 키니코스 학파, 에레트리아 학파, 궤변 학파(소피스트 등), 소요학파(페리파트스 학파), 스토아 학파, 에피쿠로스 학파라고는 10의 학파가 있었다고도 주장하고 있다. 논리학의 역사
그리스 논리학에 대한 체계였던 논박이 샤하브 알=딘 스후라와르디 (1155년 - 1191년)가 창시한 조명 학파에 의해서 집필되고 있다. 스후라와르디는 모든 양상 (필연성, 가능성, 우연성, 불가능성)을 유일개필연성의 양상에 환원해 버리는 '결정적 필연성'의 개념을 발전시켰다[50]. 이븐 알=나피스 (1213년 - 1288년)가 아비센나 논리학의 연구서를 저술하고 있지만, 그것은 이븐 스나의 '알=이샤라트' (상징)과 '알=히다야' (안내)의 주석서라는 형태로 쓰여져 있다[51]. 그리스 논리학에 대한 또 하나의 체계적인 논박으로서 이븐 타이미야 (1263년 - 1328년)의 '알=랏드 아라 알=만티키인' (그리스 논리학자에 대한 논박)이 있지만, 본서에서는 삼단논법 의 타당성은 아니라 유용성이 문제시되고 있어[52], 귀납 추론 쪽이 바람직한 것으로 되어 있다[48]. 이븐 타이미야는 삼단논법의 확실함에도 의문을 나타내고 있어 비교를 바람직한 것으로 했다. 그의 주장은, 귀납에 근거하는 개념은 그 자체로서 확실하지 않게 일어날 것 같다는 만큼 지나지 않고, 그 때문에 그러한 개념에 근거한 삼단논법은 비교에 근거한 주장과 확실함에 바뀌는 부분이 없다는 것이었다. 게다가 귀납은 그 자체 비교적인 과정을 거쳐 행해지는 것이라고 그는 주장했다. 그의 유추의 모델은 법정 변론에 근거해 구성되어 있었다[53][54]. 이 유추의 모델은 존 F. 소와의 근년의 저작으로 이용되어 왔다[54]. 미국 철학
1970년대 들어 분석철학이 추상과 개념의 문제로 자체적인 내홍을 겪는 사이 미국 철학의 주요 주제는 정치와 사회에 대한 것으로 이동하였다.
아인 랜드는 그의 소설 《파운틴헤드》(1943년), 《아틀라스》(1957년)을 통해 윤리적 이기주의(훗날 객관주의로 명명)를 주장하였다. 랜드의 소설은 큰 반향을 불러일으켜 객관주의 운동의 모태가 되었다. 랜드는 인식 외부에 있는 객관적 실재를 이성에 의해 파악할 수 있으므로 인류는 스스로의 합리적 자기이해를 가지고 윤리적 이기주의에 따라야 할 것이라고 주장하였다. 전문 철학계는 랜드의 저술에서 지적 엄밀성과 품질을 보이지 않는다고 비판하였지만, 대중들은 랜드를 미국 자유주의 운동의 상징으로 바라보았다. 교부 철학
교부철학의 시대는 대체로 다음의 3기로 나눌 수 있다. ⑴ 1세기에서 2세기에 걸친 시기. 그리스도교에 처음으로 사상적 표현을 부여한 것은 사도 바울인데, 그의 1신론(一神論), 로고스 그리스도론에서 이미 철학적 요소를 엿볼 수 있다. 요한의 복음서에서 볼 수 있는 로고스 사상은 기원에 있어서나 표현에 있어서나 반드시 철학적은 아니었지만 그 후의 신학자는 이것을 철학적으로 해석하여 전파시켰다. 2세기에는 외경에 부정적 형용사에 의해 철학적으로 묘사된 신이 나타났는데 이 경향은 그노시스주의자에서 한층 강해진다. 그노시스주의의 활동과 이교으로부터의 공격에 대응해서 호교가에 의해 이론적 투쟁이 전개된다. 이때 유대교 호교론적 전통의 영향 외에 플라톤주의, 스토아 학파, 극히 소수이기는 하나 회의주의의 영향이 배경에 나타난다. 유스티누스는 그리스도교의 진정한 철학으로써 이성적(理性的) 탐구를 포기하지 않고, 철학에 의한 그리스도교 진리의 논증에 노력했으며, 일레나에우스는 크세노파네스에게서 신에 관한 개념을 끌어내어 전통 신앙을 옹호하였다. ⑵ 2세기 후반, 알렉산드리아의 클레멘스와 오리게네스의 활약에 힘입어 그리스도교 신학은 철학적으로 크게 발전하였다. 그들은 피론, 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파의 문헌을 최대한으로 이용했다. 신의 선재(先在), 그리스도의 신성(神性)의 분석, 윤리적 개념 등에 그 영향이 명백하다. 또한 피론을 본받아 비유적 방법을 신학에 도입했다. ⑶ 공인(公認) 이후는 신학적인 논쟁이 왕성해져서 고대 그리스도교 교리를 확립하는 노력이 이루어진다. 철학적 사색의 중심을 차지하고 있던 신과 그리스도에 관한 의론(議論)도 31론, 그리스도론 등 카파도키아 3교부를 거쳐 아우구스티누스에서 완성되었다. 무신론의 역사
서구 문명의 철학은 기원전 6세기 그리스에서 시작하였다. 역사에 등자하는 첫 철학자들은 무신론자가 아니였으나, 신화 대신 자연현상을 통해 세계를 설명하려고 시도하였다. 가령 그들은 번개를 바람의 충돌과 구름의 분열로 인하여, 지진은 지구의 급격한 온도차로 인해 발생한 것이라 추측했다. 초기 철학자들은 전통적인 종교의 관념을 자주 비판하였다. 크세노파네스(기원전 6세기)는 유명한 말을 남겼는데, "만약 소와 말이 손을 가지고 있다면, 말은 말처럼 생긴 신을 그릴 것이요, 소는 소처럼 생긴 신을 그릴 것" 라고 주장하였다. 다른 철학자이자 천문학자인 아낙사고라스(기원전 5세기)는 태양을 가리키며 "펠로폰네소스보다 훨씬 큰 불덩어리"라고 말했으나, 불경죄로 아테네에서 추방되었다. 칼 폰 린네
린네의 개념과 생각 중 일부는 19세기에 세속적인 방향으로 기발되었으며, 린네의 초기 생태학에서는 현대적 생태 용어의 개념을 포함하는 전구체적 언어를 찾을 수 있다. 그러나 이러한 유사성에도 불구하고 현대적 생태학은 자연의 연결에 대하여 완전히 다른 이해를 제시하고 있다. 우리의 사고가 우리의 강조와 선택에 의해 쉽게 좌우됨에 반해 린네적 유추 방법은 주로 경험적 관찰에 기초하는 증거들로 구성되어 있었다. 린네의 자연철학은 주로 '추측에 근거한'. '더 이상 쓸모 없는', '환상에 입각한' 과 같은 단어로 특징지어지곤 한다. 린네는 한 명의 물질 신학자로써 그는 전통을 심화시켜 물질신학이 더 복잡하게, 환경적 요인을 수용할 수 있도록 발전하도록 하였다. 그 후 린네는 자연에서의 신의 작업이라는 관점을 유지하였으며, 환경의 영향은 단지 자연에서의 신의 존재성에 대한 더 넒은 예시이며, 창조를 위한 신성한 계획에 대한 증거라 생각하였다. 실존은 본질에 앞선다
실존은 본질에 앞선다 (l'existence précède l'essence)는 표현은 철학에서 존재에는 본질이 없는 생각, 관념, 모든 것의 파악하는 방법을 나타낸 것이다. 프랑스의 철학자 장폴 사르트르가 자신의 강연 《실존주의는 인문주의일까》
(1945년)에서 최초로 이 개념이 제기되어 실존주의에서의 기초적인 관념·개념이 되고 있다. 19세기 철학
철학의 운동으로서의 실존주의는 정확히 20세기 철학에 해당하지만, 실존주의의 주요한 생각은 쇠렌 키르케고르와 프리드리히 니체에 의해 미리 제시되었다. 그 두 사람은 실존주의가 본격적으로 등장하기 이전에 긴 글을 썼다. 1840년대에 유럽의 강단 철학은 헤겔의 뒤를 따르고 있었으며, 그로 인해 거의 완전히 인간 개인의 삶과의 관계으로 부터 분리된 상태로 추상적인 형이상학 체계에 몰두하였다. 키르케고르는 철학에 소크라테스의 정신을 다시 도입하고자 했다. "주관성, 헌신, 신앙, 열정" 같은 것들은 인간 조건의 일부분이라는 것이다. 생태학
생태학의 뿌리는 자연사부터 시작된다. 인류의 조상은 사냥감을 어디서, 언제 구할 수 있는지 알아야 했고, 농업 혁명 이후에는 가축이나 곡물을 어떻게 기를지 등 생태에 대한 지식이 필요하였다.
기원전 4세기 아리스토텔레스는 에서 들쥐와 메뚜기떼에 대해 설명을 시도하였다. 유해 동물을 없애기 위한 방안을 생각하던 초기 그리스와 로마인의 생각에서 출발해서 수학과 자연사를 이용하여 현대적인 생태학이 발달하게 되었다. 1968년 레벤후크(Leeuwenhoek)는 수리적인 계산을 통해 딱정벌레의 증식률을 계산했고 한쌍의 파리가 3개월에 약 75만 마리의 파리를 생산할 수 있다고 계산했다.
1798년 초기 인구통계학자 맬더스(Malthus)는 인구론(Essay on Population)을 출판하였고 이는 다윈의 자연 선택이론에 영향을 미쳐 진화론으로 발달하게 된다. 군집 연구는 식물생태학자 (J. E. B. Warming)에 많은 영향을 받았고, 개체군과 군집(무리)의 광범위한 문제들의 인지와 함께 1900년경 생태학은 과학이 되는 길로 들어섰다.일단, 첫 번째로 햇빛을 통하여 식물이 자란다(또는 물) 두 번째로, 초식동물이 햇빛으로 자란 식물을 먹는다. 세 번째로, 육식동물이 초식동물을 잡아먹는다. (육식동물위에 더 큰 육식동물이 있을수 있다) 마지막으로, 동물(육식,초식,잡식)의 시체가 썩어 식물이 자라는데 쓰인다. 그런 식으로 영원히 돌고도는 것이다(먹이사슬이 붕괴되는 경우도 있다) 미국 철학
존슨은 "진정한 종교의 정수는 도덕성"이라는 관점을 제안하였고 "교단의 문제"는 모든 종교가 수용할 수 있는 비종교적 도덕 철학의 교육으로 해결할 수 있다고 보았다. 그리하여 만들어진 존슨의 도덕 철학은 데카르트와 로크의 사상을 기반으로 하였고, 직접적으로는 윌리엄 울러스턴의 《자연 표현 종교》와 조지 버클리의 형이상학에서 영향을 받은 것이었다. 존슨은 1729년에서 1731년 사이에 버클리로부터 교육을 받았다. 존슨은 칼뱅의 예정설을 강하게 부정하였고 사람은 자유의지와 로크가 주장한 인간의 자연권을 신봉하였다. 존슨의 혼성 철학은 자연 종교와 관념론이 결합된 것으로 스스로는 "미국 실천 관념론"(American Practical Idealism)이라고 불렀다. 존슨은 1731년부터 1754년까지 7번에 걸쳐 자신의 대학 교과서를 개정 증보하면서 이 사상을 발전시켰다. 존슨은 교과서 외에도 인지세법 논란 당시에 출간한 대담집 〈라파엘, 영국령 아메리카의 천재〉 등을 통해 울러스턴이나 버클리에게서 받은 영향을 뛰어넘었다. 〈라파엘〉운 경제, 심리학, 아동 교육, 정치 철학과 같은 주제 역시 다루고 있다. 카를 야스퍼스
이 책은 야스퍼스의 주저 《철학》 3권과 거의 동시인 1931년에 출판됐으며 야스퍼스 철학의 문화평론적 표현이다. ‘실존철학’이라는 말을 야스퍼스는 이 책에서 처음으로 명백히 사용하였으며 자기의 철학을 현대의 정신적 상황에 명백히 연결지어서 수립하였음을 알 수 있다. 18세기의 프랑스 혁명에 있어서 명확히 전환된 새 시대는 이성에 의해서 인간의 현존재를 근저로부터 개조한다는 시대라는 면에서 현대이지만, 한편으론 키에르케고르나 니체, 기타 많은 사상가에 의해 지적되고 있듯이 인간이 위협을 받고 불안과 허무에 직면해 있는 것이 현대이다. 이러한 인간의 위기는 근대로부터 현대에 걸쳐서 세계의 신신앙(神信仰) 상실이나 기술화에 의해서 초래된 것이며, 인간이 이러한 변화 속에 완전히 매몰됨으로써 야기된 것이다. 야스퍼스는 이러한 상황을 근대사회 속에서 추진되고 있는 ‘합리화’, ‘기계화’, ‘대중화’, ‘평균화’ 등의 과정에서 관찰하고 그 가운데서 인간이 존재를 박탈당하고 기능화되었음을 날카롭게 지적하고 있다. 제1부에서 제3부에 걸쳐 가정생활, 노동, 기타 인간의 생의 모든 영역이 이러한 변화를 겪고 있음을 탁월한 광범성과 심각성으로써 분석·논술하고 있다. 제4부에서는 이와 같은 ‘가호(加護)가 없는 인간’의 문제에 대해 현대의 사상·학문(마르크스 주의나 정신분석이나 종족론 등)이 해결을 할 힘이 없다는 것을 비판적으로 폭로하면서 한편으로는 이러한 문제를 다루는 새로운 철학으로서 ‘실존철학’을 주장하고 있다. 제5부에서는 인간이 단지 이러한 상황에 매몰되어서 자기상실의 상태에 떨어져 있지 않고 그 상황을 분명히 파악하여, 그 상황의 노예가 아니라 주인이 되어 상황을 변혁하고 인간 자신을 전취(戰取)하는 길을 추구한다. 그것은 기술화 해가는 사회의 방향을 정지시키는 것이 아니라 오히려 인간화시키는 것이며, 인간의 고귀함과 연대성(連帶性)을 회복하는 데서 수행된다. 이 책은 야스퍼스의 실존철학이 기술화·기계화·대량화의 기구 속에서 상실된 인간 자체를 회복한다는 현대사회의 문제와 관련되어 있다는 것을 명시하고 또 그의 철학에 대한 흥미있는 입문서라는 성격을 갖고 있다.
1932년에 나온 야스퍼스의 주저로서 3권으로 나뉘어 있으며 〈철학적 세계정위(世界定位)〉, 〈실존해명〉, 〈형이상학〉이라는 제목을 갖고 있다. 야스퍼스는 존재를 ‘객관존재’, ‘'자기존재’, ‘즉자존재(卽自存在)’라는 3양태로 구별하고 이것들은 상호간 불가분의 관련이 있다고 하며, 이러한 존재양식에 대응하여 고찰을 전개시키고 있다. 첫째 객관존재를 살피면서는 존재를 우선 시간 공간적 대상으로서, 또 그 밖의 대상성(對象性)에 있어서 다양하게 파악한다. 그리고 이러한 존재의 탐구는 개별과학의 과제이다. 이 연구에서는 ‘개별적인 방식으로 거기에 존재하는 것’을 파악하지만, 그 통합성이 명백해지는 방식으로 전체적인 세계상에 도달하는 것은 불가능하다. ‘철학적 세계 정위’, 곧 참으로 철학이 세계 자체에로 자기를 방향짓는 것은 개별과학의 테두리를 돌파하지 않으면 안 된다. 둘째 자기존재에서 ‘철학하는 것’(야스퍼스는 Philosophieren을 중요시한다)의 과제는 ‘실존해명’이다. ‘자기의 해명’, 곧 우리들에 대해 객관적 대상으로서 결코 주어지지 않는 실존의 해명이 제2권의 과제이다. 여기서 말하는 ‘자기’란 대상화되지 않는 자기 자체이며 그것은 확실히 확인되지만 과학적인 방식으로는 알 수 없는 존재이다. 그것은 행위에 있어서 처음으로 명백히 나타나는 것이다. 이러한 ‘자기’의 세계, 곧 참된 ‘실존’의 세계 속에서 우리는 대상적 세계를 탈각(脫却)한다. 이 세계에 사랑·불안·고독·사귐 등이 있다. 셋째 즉자존재를 살피면서 야스퍼스는 단순한 실존주의 철학에 머물지 않고 즉자존재 또는 ‘초월자’의 형이상학을 지향하고 있었다. 철학하는 것은 대상적 세계로부터 비대상적 즉자존재로 초월하는 것이며, 이러한 세계는 보통의 의미로서는 대상적으로 인식되지 않으나 역사 속에 ‘초월의 암호’로서 나타나는 형이상학적인 지식을 내적으로 비추어 보려고 하는 시도가 된다. 이와 같이 철학하는 것은 일정한 체계적 학설이 아니라 인간의 존재의식을 근저로부터 변혁시키는 것이며, 인간의 존재방식의 전환이며 해방이다. 철학하는 것에 의해서 비로소 우리는 본래적인 것을 자각하고 객관존재의 세계가 투명해지고 근원적인 것이 지각되는 것이다.
야스퍼스가 1935년 네덜란드 프로닝헨 대학에 초청되었을 때 한 다섯 개의 연속 강의를 수록한 것이다. 첫머리의 한 마디, 곧 “이성적인 것은 비이성적이란 타자(他者)가 없으면 사유될 수 없다. 마찬가지로 현실에 있어서도 이 타자가 없으면 이성적인 것은 나타나지 않는다. 단지 문제는 비이성적인 것은 어떠한 형태로 나타나는가. 어떠한 일이 있어도 비이성적인 것이 남는 까닭은 무엇인가. 비이성적인 것은 어떻게 파악되는가, 하는 것이다”라는 말은 이 책의 방향을 보여준다. 제1강에서는 그리스 철학으로부터 칸트에 이르기까지의 이성의 입장에 선 철학사에 대해 키르케고르와 니체의 실존적 사유의 의의를 대립시키고, “이성적인 것과 비이성적인 것과의 관계에서 나타난 철학하는 활동의 가장 오래된 문제는 케에르케고르와 니체를 응시하면서 전통을 자기 것으로 만들어서 현대의 형태로 새로이 알린다”고 말하고, 그 사이에 서서 철학적 과제를 자각한다. 제2강에서는 포괄자론(包括者論)에 있어서 포괄자가 철학 과제로서 파악될 때 이성과 실존이라는 인간존재의 양극(兩極)이 갖는 의의를 명백히 하고 “실존은 이성에 의해서만 내용을 얻는다”고 주장한다. 이러한 관련에서의 이성과 실존은 각기 독자적인 논리와 해명을 가짐을 알 수 있다. 이성에는 ‘철학적 논리학’이 속하고, ‘실존해명’이 속한다. 포괄자론은 무엇보다도 철학의 내적 태도의 변혁을 일으키는 것이다. 제3강―이러한 새로운 철학에 의해 진리가 각지(覺知)되는 경우, 그 진리의 전달 가능성이 문제가 된다. 제4강에서는 포괄자를 생각하는 이상, 생각하는 사유가 형식적으로는 우월하지만, 잘못해서 이를 공허한 논리학이나 절대지(絶對知)로 떨어뜨리는 위험성이 검토된다. 제5강에서는 키르케고르와 니체를 진지하게 생각하여 타개된 현대에 있어서 새롭게 철학하는 가능성을 실존이성적(實存理性的)인 관점에서 추구한다. 우선 철학적 논리학이 형식논리학이나 자연과학의 논증과는 다르다는 것을 기술하고, 실존철학이 영원한 철학의 전통에 이어지는 것임을 명백히 하며, 최후로 ‘철학적 신앙’을 주장한다. 이 책은 야스퍼스 철학의 개론이라는 성격을 갖는다. 논리학의 역사
전통적 논리학</i>은 일반적으로는 안토와느 알노와 피에르 니콜의 '논리학, 혹은 사고의 기법', 통칭 '폴 로와이얄 논리학'에 시작하는 교과서의 전통이다[67]. '폴 로와이얄 논리학'은 1662년에 출판되어 19세기까지의 사이 잉글랜드에서 가장 영향력의 큰 논리학서가 되었다[68]. 본서는 아리스토텔레스 및 중세의 명사 논리학의 골조 안에 데카르트의 교설 (예를 들면, 명제는 명사보다 오히려 관념의 결합이다, 등)을 대략적으로 나타내고 있다. 1664년부터 1700년까지의 사이에 8쇄를 거듭해 그 이후의 시기에도 현저한 영향을 미쳤다[68]. 존 락이 '인간 오성론'으로 준 명제의 설명은 근본적으로는 '폴 로와이얄 논리학'의 것과 같다: '음성적인 명제, 즉 말[은], 우리가 가지는 관념의 상징[이며], 긍정문 혹은 부정문을 구성하거나 분리한다. 그 때문에 명제는 긍정 혹은 부정을 의미하는 것에 따라서, 이러한 상징을 구성하거나 분리하거나 하는 것 중에 있다.' (Locke, An Essay Concerning Human Understanding, IV. 5. 6) 알프레드 노스 화이트헤드
1924년 63세로 하버드 대학교의 철학 교수로 초빙되어 미국으로 건너갔고, 매사추세츠주의 케임브리지에 살며 《과학과 근대 세계》, 《상징작용》, 《과정과 실재》, 《관념의 모험》, 《사상의 제 양태》가 계속 간행되어 우주론 내지 형이상학 체계를 세우기 시작되었다. 이와 같이 과학의 기초에 각별한 관심을 가진 수학자 화이트헤드는 실재론적 기초 위에서 넓은 시야의 문명론을 전개하면서 '유기체 철학'이라고 불리는 새로운 철학 사상을 구축했다. 인격주의 (교육사상)
인격주의 교육사상(人格主義敎育思想)은 20세기 초에 독일을 중심으로 일어난 사상으로 자연주의·경험주의 및 구(舊)이상주의, 그리고 개인주의와 사회적 견지의 대립된 교육사상을 종합하는 지위에 있는 교육사상이다. 곧 인간의 본질인 정신생활의 주 요점인 인격을 존중하고, 존엄한 인격을 기르기 위하여 여러 가지 교육적 견해를 종합하려고 하는 사상이다. 셸링(F. W. J. Schelling)의 예술적 세계관에 기초를 둔 린데(E. Linde)와 오이켄(R. Eucken)의 신(新)이상주의 철학에 배경을 둔 부데(G. Budde)의 교육설이 유명하다. 인격적 교육설의 관점에는 많은 차이점도 있으나 공통점도 적지 않다. 공통점으로는 ① 자녀의 인격도야를 교육목적으로 하고, ② 교사의 인격에 감화·공명하도록 교육방법을 개선하려는 점이다. 심층 생태학
심층 생태학(노르웨이어: Djupøkologi,영어: Deep ecology, 한자: 深層生態主義)은 1973년 노르웨이의 철학자 네스(노르웨이어: Arne Næss)가 최초로 사용하고 정립화한 용어이며, 생태계 위기의 근본적인 원인은 모든 자연 가치관을 인간적 측면에서 평가하고, 자연을 인간의 욕망을 충족시키기 위한 자원 또는 물질로 파악하는 인간 중심적 사고방식에 있다고 주장하는 이론 또는 사상, 철학이다. 심층생태론자들은 환경 문제를 인간적 측면에만 집중하여 해결하려는 자들을 '표층생태학자(영어: shallow ecology)'라고 비판한다. 심층 생태학은 근본생태학라고도 하는데, 전자는 심층 생태학자들이 자신들을 자칭할 때 쓰는 표현으로써 많이 사용되고 있지만, '근본생태학'는 심층 생태학을 비판 또는 비평하는 사람들에 의해 많이 쓰이는 단어이다. 다른 말로는 심층생태론, 근본생태론이라고도 한다.
처음에는 네스에 의해 주창되었고, 후에는 게리 스나이더(영어: Gary Snyder), 워윅 폭스(영어: Warwick Fox), 조지 세션즈(영어: George Sessions), 프리초프 카프라(영어: Fritjof Capra)와 같은 환경주의 학자들에 의해 이론적으로 계승되었다. 이신론
이신론(理神論, ) 또는 자연신론(自然神論)은 18세기 계몽주의시대에 등장한 철학(신학)이론이다. 세계를 창조한 하나의 신을 인정하되, 그 신은 세계와 별도로 존재하며 세상을 창조한 뒤에는 세상, 물리법칙을 바꾸거나 인간에게 접촉하는 인격적 주재자로 보지 않는다. 그에 따라 계시, 기적등이 없다고 보는 철학, 종교관이다. 계몽주의에서 이신론은 신은 인간을 초월한 존재이며 또 우주의 창조주라고 생각하는 점에서는 일종의 유신론(有神論)이지만, 한편에서는 인간은 이성(理性)을 가지고 있기때문에 이 신의 존재나 우주의 법칙을 이성으로 알 수가 있다고 간주하였다. 자연주의 (미술)
미술 양식에서 자연주의는 세밀한 부분까지 매우 정확하게 그리려고 관심을 기울이는 것으로, 대상을 있는 그대로 묘사한다. 하지만 19세기 이후 사진이 등장하면서 미술가가 자연을 사실적으로 묘사해야 할 필요성이 줄어들게 되었으며, 이에 따라 현대미술은 점차 추상화, 개념화 되면서 가능성을 모색하게 되었다. 찰스 다윈
다윈은 종의 진화 개념 이전에의 과학의 거부반응을 극복하고 1859년에 저술한 《종의 기원》에 강력한 증거로 진화론을 발표했다.[4][5] 1870년대에 과학계와 많은 대중이 진화를 사실로 받아들였다. 많은 설명을 할 수 있어 자연선택이 진화의 기본 메커니즘이라는 것에 1930년대에서 1950년대에까지 폭 넓은 공감대가 형성된 이후 현대 진화론에 이르기까지 경쟁 이론은 나오지 않았다.[6][7] 수정된 내용에서는, 다윈의 과학적 발견은 생명 과학의 통합 이론으로 생명의 다양성을 설명한다.[8][9] 신 칸트 학파
칸트에서 시작된 독일 관념론은 1830년대의 헤겔 철학에 이르러 정점(頂點)에 도달하였다. 피히테나 셸링이 칸트 철학의 한계를 극복하려고 한 것이 헤겔에게서 절대관념론(絶對觀念論)으로 완결된 것이다. 그러나 이와 같이 관념론으로 내닫는 경향에 반대하고, 실증적(實證的)·자연주의적(自然主義的)·유물론적(唯物論的)인 실재론(實在論)의 입장을 취하는 학파들이 이미 19세기 초에 나타나기 시작하여 헤겔 철학에 비판적인 태도를 취하기에 이르렀다. 자연주의 (철학)
1996년부터 책과 논문을 통해 계속, 로버트 T. 펜녹은 과학적인 방법이, 초자연적인 존재의 존재 여부를 추정하지 않는 자연적인 설명으로 제한된다는 점을 명확히 하기 위해 ‘방법론적 자연주의’라는 용어를 사용해 왔다. 또한 이 용어를 사용함으로써, 과학이 필립 E. 존슨 같은 창조론자나 지적 설계론의 지지자들의 주장과는 달리 도그마적인 형이상학적 자연주의에 기반을 두고 있지 않다는 점을, 보여주려 하였다. 전문가로서 펜녹이 한 증언[8]은, 판사가 키츠밀러 대 도버 지역 학교 선거구 소송에서 방법론적인 자연주의가 오늘날 과학의 기반이 되는 규칙이라는 결론을 내릴 때, 인용되었다.[9] 무신론의 역사
최초의 완전한 유물론철학은 원자론주의자인 레우키포스와 데모크리토스(기원전 5세기)로부터 파생하였다. 그들은 이 세계의 형태와 발전을 무한한 우주 속 원자의 움직임으로 설명하려고 시도하였다. 자유
근대 유럽 민주주의의 기초적인 사상을 제창한 로크(John Locke, 1632-1704), 루소(Jean Jacques Rousseau, 1712-1778) 등은 자연법 사상(自然法思想)에 입각하여 인간은 태어날 때부터 자유이며 동시에 평등하다는 것을 천명하였다. 자연법사상에 있어서 자연이라 함은 인간의 자연적인 본성을 의미하는 것으로서, 헬레니즘 시대의 스토아 학파의 정치사상에 유래한다. 스토아 학파에서는 인간의 본성을 이성(理性)으로 자각하고, 이성의 본질은 자유이며, 또한 이성을 지닌 자는 평등하다는 사상을 주장하였다. 스토아 사상에 유래한 자연법사상에 입각한 로크와 루소는 자유와 평등을 천부인권(天賦人權)으로 규정하고, 국가는 천부인권인 자유와 평등을 보장하기 위하여 합리적으로 조직되어야 한다는 것을 주장하였다. 자연
인간과 자연에 대한 이해는 철학 사조마다 다르다. 변증법은 인간과 자연의 운동에 대한 철학적 이론으로 헤겔의 변증법과 마르크스의 변증법이 대표적이다. 실존주의는 자연주의와 같은 근대 철학이 갖고 있던 객관주의적인 입장을 비판하면서 실존하는 주체로서 개인의 중요성을 강조하였다. 장 폴 사르트르의 "실존은 본질에 우선한다"는 문장이 널리 알려져 있다. 생태주의는 인간의 영향력이 커짐에 따라 자연 자체를 위협하는 지경에 이르게 된 점에 대한 비판에서 출발하여 자연을 자원이나 개발의 대상으로 파악하던 기존의 인식을 비판하고 인간의 활동이 생태적 관점에서 이루어져야 한다는 사상이다. 생태주의에서 영향을 받은 지속 가능한 개발, 교토 의정서과 같은 정책이 널리 알려져 있다. 제임스 브룩
1852년에 생물학자 앨프리드 러셀 월리스를 만난 브룩은 8년에 걸친 말레이 제도 항해에 월리스를 동참시켰고, 월리스는 이때 행한 말레이 제도에서의 식생 조사의 결과를 토대로 진화론의 기본 원리인 자연선택설을 세우게 된다. 서양 철학
철학의 범위에 대한 고대의 이해와 고대 철학자의 글쓰기를 살펴보면, "모든" 지적 노력을 철학에 포함시키고 있다. 그들의 "철학"은 오늘날 철학의 문제라고 생각하는 것도 포함하지만, 다른 분과에 속하는 것으로 보이는 문제도 같이 다루고 있다. 예를 들면 순수 수학과 물리학, 천문학, 생물학을 포함하는 자연 과학에 해당하는 것도 철학에서 다루고 있는 것이다. (아리스토텔레스는 위에서 언급한 모든 주제에 관한 책을 썼다. 17세기 후반에도 여전히 위의 분야들이 "자연 철학"의 분과에 속하는 것으로 언급되었다.) 시간이 흘러, 대학에서 학문의 분화와 과학 기술의 빠른 발전이 이러한 과학들이 철학과는 별도의 학문으로 분리되는데 기여했다. 수학은 고대 세계에서 전문적인 과학이 되었고, "자연 철학"은 자연 과학의 여러 분과들로 발전하여 과학 혁명으로 가는 길을 마련하였다. 오늘날 철학적인 질문은 항상 특정한 과학의 과제들과는 명확하게 구분되며, 자연과학과는 달리 인간 본성에 대한 추상적이고 기본적인 질문을 담고 있다는 점에서 특징을 지닌다. 또한 철학적인 질문은 실험을 통해서 답변해야만 하는 의무사항을 지니고 있지 않다. 논리학의 역사
또 하나의 영향력이 높은 작품은 프랜시스 베이컨의 1620년에 발표된 '노브무 오르가눔'이다. 서명은 '신기관'이라고 번역할 수 있지만, 이는 아리스토텔레스의 작품 '오르가논'을 의식한 것이다. 본서 속에서 베이컨은 아리스토텔레스의 삼단논법을 부정해 대신에 '지들로 하고 있어 애를 먹지만 성실한 작업에 의해서 물건으로부터 정보를 모아 그 정보를 이해로 이끄는[69]'방법을 바람직한 것으로 했다. 이 방법은 귀납 추론으로 불리는 것이다. 귀납법은 경험적 관찰로부터 시작되어 하류의 자연법칙이나 명제로 진행된다. 하류의 자연법칙으로부터 보다 상류의, 보다 일반적인 법칙이 (귀납에 의해서) 도출된다. 열과 같은 '현상하는 자연'의 원인을 발견할 때, 열이 찾아내지는 모든 경우를 리스트업 해야 한다. 거기서 또 하나의 리스트가 써 그 리스트에는 열이 없는 경우를 제외하고 최초의 리스트에 있는 것과 같을 모든 조건이 쓰여져 있다. 셋째의 표에는 열이 변화하는 경우가 리스트업 되고 있다. 열의 '양식적 자연', 즉 원인은 제일의 표에 포함되는 모든 경우에 공통되어, 제2의 표에 포함되는 어느 경우에도 존재하지 않고, 제3표에 포함되는 각각의 경우로 정도로 차이가 있어야 한다. 서양 18세기의 교육
18세기에 전개된 자연주의(自然主義) 교육사상은 현대교육의 특징인 심리학적·과학적·사회학적 경향이 기저가 되는 학설로서, 다른 어떤 교육운동보다도 인간교육의 실제적 정신, 목적, 성격에 많은 영향을 끼쳤다. 자연주의는 첫째로, 감각적 실학주의의 계승임과 동시에 19세기 심리적 계발주의의 선구가 되었다. 이는 한마디로 자연에 일치하는 교육, 즉 교육과정에 대한 자연법칙의 발견·형성·응용을 기본으로 한 것이다. 자연에 일치하는 교육을 한다는 것은 인간의 발달을 자연법칙에 합치하도록 하는 교육을 뜻하는 것으로, 개인을 교육하는 방법을 알려면 그 개인적 성장에 대한 이해가 필수요인이 되고, 또 교육목적이나 교육과정은 피교육자의 신체적 성장의 성질을 연구하여 그에 합치시켜야 한다는 것이다. 둘째, "자연으로 돌아가라"고 한 루소의 주장이 의미하듯 인위적인 모든 것을 부정하고 자연적인 것으로 돌아가는 교육을 주창한다. 그리하여 자연주의는 아동에 대한 인위적인 훈련을 공격하고, 아동의 자연스러운 자발성을 억압하고 아동을 인형처럼 다루는 모든 인위적인 것을 비난하였다. 뿐만 아니라 아동을 보모나 가정교사에게 맡기는 당시의 풍조에 대해서 통탄하고, 단순한 농가생활과 자연스러운 아동의 양육으로 돌아가라고 하였다. 자연주의는 인간의 선량한 천성과 덕성을 잘 보전하고, 본래의 개인의 권리를 인정하는 사회형성을 목표로 하여, 모든 사람이 자연적·기본적 미덕인 평등·우애·소박·자유를 누릴 수 있는 사회를 건설하는 것을 교육의 궁극적인 목적으로 삼았다. 또 자연주의 교육은 방임과 불간섭으로 해야 한다고 하여 인위적인 사회의 모든 죄악을 방어할 아동의 선량한 천성이 자유롭게 발전할 수 있게 함을 목적으로 하였다. 그들이 주장하는 교육은 생활을 위한 준비가 아니라 생활 그 자체이며, 외부에서의 강제가 아니라 자연적 발달인 성장의 과정이므로 교육의 궁극목표는 개인의 천부적인 권리가 보전되고 자연의 상태를 유지하는 데 있다고 했다. 자연주의 교육의 대표자는 루소·바제도·잘츠만 등이다. 진화 사상사
중세 이슬람의 철학자이자 의사, 생물학자였던 알 자히즈는 9세기에 《동물학》을 집필하면서 "동물들은 생존을 위한 경쟁을 하는 과정에서 변화한다"고 서술하였다. 생물종의 변화에 대한 알 자히즈의 이러한 견해는 자연선택과 매우 유사한 것이었다. 알 자히즈가 《동물학》에서 기술한 생존 경쟁을 통한 동물의 변화를 요약하면 다음과 같다.
라마르크는 용불용설이라는 개념을 제안하여 "과학"에 속하는 진화와 관련된 이론을 제안하였다. 후에 이것이 가설로서는 폐기되었으나, 용불용설의 개념 자체는 후대에 후성유전학과 같은 다른 과학 발전에 영향을 주었다.
찰스 다윈과 윌리스가 자연선택이론을 기반으로 한 과학으로서의 진화론의 첫 시작이 되었으며, 종의 기원은 다윈의 비글호 탐험을 비롯한 수십만종의 직접 관찰을 토대로 이루어졌다. 여기부터는 진화가 "사상"이나 "개념"이 아닌 "과학 용어"로서 정의되기 시작했으며, 화석을 비롯한 다양한 발견들이 이루어짐으로서 진화 자체가 생물학 연구의 핵심적인 구심점으로 자리하기 시작했다.
다윈의 이론이 발표된 이후 과학계와 종교계에는 많은 학문적 논쟁이 오갔다. 고대의 과학
기원전 7세기경, 그리스의 식민지 이오니아 지방에 최초의 '자연과학자'라고 불리는 사람들이 등장했다. 첫째, 밀레토스의 탈레스, 그에 계속되는 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 헤라클레이토스 등이다. 그들은 자연을 신의 속박으로부터 해방하고, 만물을 '아르케(原質, 물질의 의미에서의 근원)'로부터 체계적으로 논하려고 시도하였다. 자기의 체험, 경험적 지식 또는 생활 기술 등으로부터 원질을 설정하고, 이에 의해서 만물의 생성소멸(消滅)과 우주의 창생(創生)과 자연의 불변성과 변화성을 통일적으로 파악하고자 하였던 것이다. 탈레스는 물, 아낙시만드로스는 무한한 것(토 아페이론), 아낙시메네스는 공기 아이레, 그리고 헤라클레이토스는 불을 택하였다. 페르시아의 침입으로 이오니아의 식민도시가 쇠퇴하였지만, 그 자연학은 남이탈리아의 피타고라스 학파에 계승되었다. 피타고라스를 시조로 하는 이 종교적 교단(敎團)은 물·공기와 같은 구체적인 것이 아닌 '수(數)'를 가지고 만물의 근원으로 삼았으며, 그 조화성(調和性)을 강조하였다. 수와 수의 조화의 중시는 자연의 도처에 있는 수학적인 관계의 파악으로 이끌었고, 그것을 찾기 위한 실험적 성격을 이 학파에게 주었다. 이로써 피타고라스학파는 결실 많은 업적을 올렸다. 한편, 관찰·실험이라고 하는 감성(感性)에 의한 진리의 발견법을 부정하고, 순수하게 이성에 의해서만 진리를 포착할 수 있다고 하는 엘레아학파가 나타났다. 일체의 변화의 실재성(實在性)을 부정한 이 학파는 파르메니데스에 의하여 창시되고, 제논의 교묘한 패러독스에 의해서 변화·운동·연속 등의 개념의 재검토를 하지 않을 수 없게 되었다. 엘레아학파의 출현으로 위기에 빠진 이오니아의 학문이 지니는 유물적·반(反) 종교적·과학적인 태도는 아낙사고라스의 스페르마타(씨앗)와 누스(nous)를 거쳐, 데모크리토스의 원자론으로서 꽃피었다. 그의 원자론은 분할 불가능·불가입적(不可入的)인 입자(粒子, 原子)와 허공(虛空, 眞空)을 설정함으로써 그리스 과학의 하나의 정점을 보여줬다. 그러나 사고(思考)의 산물이었던 원자론은 실험이나 실험기구(器具), 계산 같은 것은 없고, 더욱이 펠로폰네소스 전쟁에 의한 인심의 황폐 등으로 아테네에서는 받아들여지지 않았으며, 도리어 영혼의 철학을 말하는 반(反) 원자론적인 소크라테스(Socrates, BC 470／69-BC 399), 플라톤(Platon, BC 427-347) 등의 철학이 주류를 차지하게 되었다. 플라톤이 이데아의 세계만을 진실의 세계라고 규정한 데 대하여 아리스토텔레스는 자연의 변화, 운동을 형상(形相)과의 관계에서 포착, 솔직한 태도로 자연에 접하였다. 자연은 그에 의하여 확실하게 과학적 연구의 대상이 되었다. 아리스토텔레스의 과학적 연구의 업적은 그야말로 그리스 과학을 대표하는 것이었다. 그가 미친 영향은 매우 큰 것이었으며, 물리학에서는 17세기, 생물·화학은 실로 18세기에까지 미치었다. 이오니아 정신의 가장 빛난 것으로서 의학을 빼놓을 수 없다. 신의 힘에 의존하려는 미신 의학, 이론이 선행(先行)하는 철학적 의학에 반대하고 어디까지나 실증적인 의학을 주장한 사람이 히포크라테스였다. 히포크라테스 앞에서는 저 유명한 데모크리토스조차도 빛을 잃었다. 19세기 철학
18세기 후반에는 이전에 등장한 철학을 체계적으로 정리하는 일이 이루어짐과 동시에 어떻게 철학이 체계적으로 정리될 수 있는가에 대한 깊은 의문이 제기되었다. 장 자크 루소와 더불어 이마누엘 칸트는 이 시기에 가장 중요한 영향을 끼친 인물로 언급되었다. 루소는 자연상태와 국가에 대해서 설명하려고 시도하였고, "인간은 자유롭게 태어났지만, 모든 곳에서 사슬에 묶여있다"고 주장하면서 국가의 원리에 도전하였다. 칸트는 공리적인 회의주의(axiomic skepticism)를 옹호하려고 시도하면서, 우리는 진짜 진실을 볼 수도 없고 그것에 대해 말할 수도 없다고 주장했다. 진실에 대해서 우리 모두가 아는 것은 껍데기들이라는 것이다. 우리 모두가 볼 수 있는 진실은 껍데기이기 때문에, 칸트는 우리가 물자체를 알 수 없다고 주장한다. 헤겔의 알 수 없는 것과 상황에 따라 알 수 없는 것 사이의 구별은 헤겔이 구상한 우주의 이성적 체계의 시작으로 볼 수 있다. 칸트에 대한 꽤 간단한 반박은 그것의 존재에 대한 일부 지식을 표시하면서 껍데기 뒤에서 작동하는 어떤 알 수 없는 것을 상상하는 것이다. 매우 간단하게 말하면, 그것이 존재한다는 것을 아는 것이 그것을 아는 것이다. 형이상학 (아리스토텔레스)
《형이상학》(形而上學, , )은 아리스토텔레스가 저술한 철학원리 책들(the principal works) 가운데 하나이자 철학의 첫 번째 주요 주제였다. 형이상학의 주요 주제는 "있는 것으로서의 있는 것" 혹은 "존재 자체로서 존재"이다. 이는 무엇이 있다는 것에 대한 주장을 함으로써 증명되며, 그것이 지닌 특별한 질적 특성에 기인하지는 않는다. 아울러 형이상학은 서로 다른 유형의 원인, 질료와 형상, 보편과 개체등의 개념을 다루며 최종적으로는 제일원인에 대해 언급한다. 진화 사상사
고대 로마의 철학자 루크레티우스는 그의 서사시 《사물의 본성에 관하여(De rerum natura)》에서 에피쿠로스의 철학을 서술하면서 자연뿐만 아니라 인간과 사회역시 자연적인 기제에 따라 변화 발전한다고 주장하였다. 그의 이러한 주장은 르네상스 시대의 많은 사상에 영향을 주었다. 논리학의 역사
이 시기는, 특히 1950년대와 그 이후는 수리논리학의 개념이 철학적 사고에 영향을 주기 시작했던 시기이기도 하다. 예를 들면, 시제 논리는 시간에 수식된 문장을 표현해, 추리하기 위해서 형식화 된 체계이다. 철학자 아서 프라이어는 1960년대에 이 분야의 발전에 큰 역할을 완수했다. 양상 논리는 형식논리학의 사정을 확장해 모다리티의 요소 (예를 들면, 논리적 가능성이나 필요성)를 포함 하도록 했다. 솔 크립키의 사상, 특히 가능 세계에 관한 사상과 오늘 크립키 의미론으로 불리고 있는 형식적 체계는 분석 철학에 중대한 영향을 미쳤다[121]. 그의 가장 잘 알려져 가장 영향력을 가진 저작은 '지명과 필연성' (1980년)이다[122]. 의무 논리는 양상 논리와 긴밀히 관계하고 있다: 의무 논리는 의무, 허가, 그 외 관련하는 개념의 논리적 특징을 파악하려고 한다. 아레크시우스 마이농 의 제자 에른스트 메리는 화이트 헤드와 러셀의 명제 계산의 통어론에 근거해 '의무의 기본법칙' (독일: Grundgesetze des Sollens)으로 처음으로 형식적인 의무 체계를 제의했다. 제2차 세계대전 후에 창시 된 다른 논리 체계로서 이란의 수학자 로트피 더 데이가 1965년에 시작한 퍼지 논리가 있다. 자연주의 (철학)
형이상학적인 자연주의는 자주 ‘철학적인 자연주의’ 또는 ‘존재론적인 자연주의’로 불리며, 자연주의에 대한 존재론적인 접근을 취한다. 존재론은 존재에 대해 연구하는 형이상학의 분과이며, 그래서 그것은 초자연적인 것은 존재하지 않는다는 관점이다. 따라서 강한 무신론이 뒤따르게 된다. 논리학의 역사
아리스토텔레스의 논리학, 특히 그의 삼단논법의 이론은 서양사상에 거대한 영향을 줬다[15]. 그의 논리학 관계의 저작, 이른바 '오르가논'은 최초의 형식적인 논리학의 연구서이며, 근현대에까지 전해졌다. 시기를 결정하는 것은 곤란하지만, 아리스토텔레스의 논리학 관계의 저작의 집필 순서는 이하같다고 생각되고 있다: 자연주의 (교육)
자연주의는 첫째로, 감각적 실학주의의 계승임과 동시에 19세기 심리적 계발주의의 선구가 되었다. 이는 한마디로 자연에 일치하는 교육, 즉 교육과정에 대한 자연법칙의 발견·형성·응용을 기본으로 한 것이다. 자연에 일치하는 교육을 한다는 것은 인간의 발달을 자연법칙에 합치하도록 하는 교육을 뜻하는 것으로, 개인을 교육하는 방법을 알려면 그 개인적 성장에 대한 이해가 필수요인이 되고, 또 교육목적이나 교육과정은 피교육자의 신체적 성장의 성질을 연구하여 그에 합치시켜야 한다는 것이다. 철학
철학과 다른 학문을 구분하는 방법 중 하나는 철학이 제기하는 문제가 다른 학문의 그것과 구분되는 점을 살펴보는 것이다. 18세기까지만 하더라도 수학과 물리학은 철학과 독립된 학문이 아니라 자연철학으로 인식되었다. 물론 여기서 당시에 통용된 물리학은 오늘날 자연과학에서 다루는 물리와 엄청난 차이가 있다. 신자연주의
신자연주의는 가나인 (미학자) (본명 전하현)에 의해1993년부터 시작된 미학과 예술운동이다. 최초이 선언자인 가나인의 이름을 따서 가나인주의라고도 불린다. 가나인은 베를린장벽이 붕괴된 1989년 이후부터 20세기 초까지를 복합다중구조시대라 이름하고, 새로운 시대적 접근방법과 예술과 삶 등 문화적 실천운동, 미래적 대안 미학이론으로 신자연주의를 1993년 10월 27일 선언한다. 당시 자연미술가 박병욱과 이남주무용가가 신자연주의 선언에 함께 하였다. 박병욱 자연미술가는 1997년 청주 대청호 국제환경미술제 실행위원장을 맡아 지난 2005년 10주년 행사를 맞이하였고, 1997년 당시 일본 국제야외미술전에도 참가하였다. 이남주 무용가는 창원시립무용단의 2대 안무가로 무용언어와 전통춤의 현대화를 추진한 경력을 가지고 있다. 가나인에 의해 선언된 퍼포먼스이자 한국 최초의 미학운동 신자연주의는 기존 서구와 동양의 자연개념과 전혀 다른 의미로 ‘사람의 몸’을 자연의 중심으로 출발한다. 전체적 세계관이나 일반적, 개념적 세계관보다 개개인의 주체적 사상과 각기 다르게 형성되는 변화와 개별적인 세계관을 중요시하는 개별화된 개인중심적 삶의 미학이다. 과학철학의 형성
제1부에서는 전통 사변철학이 지닌 여러 문제점들을 검토하고 있으며 사변철학이 성장해 온 심리적 근거들을 상세히 분석하고 있다. 제2부는 19세기 후반과 20세기에 전개된 과학철학을 소개하면서 그 성과들을 정리한다. 제2부는 제1부에서 전개해 온 사변철학의 문제점과는 달리 새로운 경험주의적 철학의 기원을 설명하는 데 초점을 두고 있다. 이 밖에도 기하학이나 시간, 자연법칙, 원자, 진화론과 논리학, 그리고 윤리학과 같은 다양한 철학적 문제와 함께 현대 과학철학과 기존의 사변철학을 정리하고 있다. 생명
라마르크(Jean-Baptiste Lamarck)는 1809년에 출간한 《동물 철학 (Philosophie Zoologique)》에서 생물종이 점진적으로 변화하는 기본 원리를 처음으로 제시하였다. 《동물 철학》에는 진화가 일어나는 기본 법칙이 두 가지로 설명되어 있다. 자연철학
자연철학(自然哲學, )은 사변적 고찰을 통해 자연을 종합적, 통일적으로 해석해 설명하려고 하는 철학을 말한다. 밀레토스 학파
밀레토스 학파는 기원전 6세기에 성립된 그리스 최초의 철학 학파이다. 아나톨리아의 에게 해 연안의 이오니아의 도시 밀레토스 출신의 탈레스가 창시했다. 아낙시만드로스와 아낙시메네스로 학풍이 이어졌다. 이들의 활약 시기는 소크라테스, 플라톤보다 백 년 이상 앞선다. 이들은 세계가 어떻게 이루어져 있는지에 대해, 자연 현상을 전적으로 의인화된 신들의 의지에 의한 것으로 설명하는, 당시의 널리 받아들여지고 있는 관점에 반하여 새로운 견해들을 제시했다. 이들은 밀레토스의 자연에 경탄했으며, 그 자연의 바탕에 있는 만물의 근원을 설명하려고 했다. 그래서 자연 철학으로 분류된다. 분석철학
분석철학이 본격적으로 발전하기 시작한 것은 빈 학파가 제창한 논리 실증주의 혹은 논리 경험주의의 단계에서다. 1920년대에 오스트리아 빈에서 슐리크의 지도로 결성되고 카르납 등이 주축이 된 철학자들과 과학자들의 집단이 바로 빈 학파(비엔나 서클)이며, 라이헨바하가 주축이 된 베를린 학파도 이들과 모토를 같이 하였다. 이들은 흄의 철학적 정신을 충실히 이어받아 실증적(과학적)으로 경험할 수 없는 형이상학을 배격하고 의미 있는 과학 언어는 내용은 경험적이며 형식은 논리적이어야 한다는 원칙을 내세웠다. 이들이 생각한 철학 역시 이러한 과학적 언어의 연장선상에 있는 것이었다. 순수 현상학과 현상학적 철학의 이념들
《순수 현상학과 현상학적 철학의 이념들》("Ideen Zu Einer Reinen Phanomenologie Und Phanomenologischen Philosophie")은 에드문트 후설이 1913년에 출판한 책이다. 후설의 현상학을 생전에 정리하여 출판한 것이 《순수 현상학과 현상학적 철학의 이념들》이며, 제1권 《순수한 현상학에의 일반적인 도입》만이 1913년에 현상학의 기관지 《현상학과 현상학적 철학을 위한 연보(年報)》 제1권에 게재되었다. 계속된 제2, 제3권은 생전에 출판되지 않고 1952년의 《후설 전집》에서 처음 발표되었다. 과학철학
영미권의 표준적인 해설에 의하면 현대 과학철학은 빈 학파의 논리실증주의와 더불어 본격적으로 시작되었다. 이 시기의 주요한 이론가들은 루돌프 카르납, 칼 햄펠 등이 있다. 일반적으로 토머스 쿤의 《과학 혁명의 구조》가 출판된 1962년을 기점으로 해서 과학철학을 '쿤 이전'과 '쿤 이후'를 나누기도 하지만, 이미 이론의 관찰 의존성 명제를 제기한 로우드 러셀 핸슨이나 반증주의의 문제를 제기한 칼 라이문트 포퍼 등은 일찍부터 논리실증주의의 과학관에 대해 비판적인 문제제기를 하고 있었다. 그러나 핸슨이나 포퍼의 중요성에도 불구하고, 쿤 이전의 과학철학이 과학적 명제가 가지는 인식론적 우월성을 전제로 그 속성을 밝히고 정당화하려는 규범적 접근법을 채택한 것에 비해 토머스 쿤 이후로 실제 과학사를 토대로 한 역사적 접근법이 이루어졌다는 점에서 쿤의 중요성은 간과할 수 없다. 실제로 《과학혁명의 구조》의 출간 이후 과학사회학, 과학문화학, 페미니스트 과학학 등 과학학 연구가 영미권 과학철학 내에서 주요한 흐름을 형성하기 시작했다. 쿤 이후 과학철학에서 벌어진 가장 중요한 논쟁은 상대주의를 둘러싼 논쟁으로 과학전쟁과 밀접한 관계를 맺고 있기도 하다. 이 맥락에서 파이어아벤트가 급진적인 상대주의적 관점에서 과학의 우월성을 비판하였고 라카토슈는 역사적인 변화 속에서도 어떻게 합리적인 핵심이 보존되는지를 설명하기 위한 이른바 '프로그램 방법론'을 제시하기도 하였다. 쿤은 이 논쟁 속에서 해석학을 받아들여 이론을 가다듬으며 중도적인 입장을 견지하려고 하였으나 애매한 입장이라는 비판도 받았다. 파이어아벤트와 라카토슈 이후 상대주의를 둘러싼 논쟁은 더욱 다양한 맥락으로 확장되어 갔다. 에든버러 학파를 비롯한 과학사회학자들이 과학 이론이 사회적으로 구성된 것이라는 급진적인 입장을 취하는 한편, 새거드와 기어리 등은 인지과학의 성과를 받아들여 실제 과학자들이 어떤 식으로 합리적인 결론에 이르는지를 모델링하며 역사적인 접근법과 규범적인 접근법을 조화시키려 시도했다. 한편 아이언 해킹은 과학사에서의 실험의 중요성을 강조하며 과학적 실재론(과학 이론에서 사용하는 개념에 상응하는 대상이 실제로 존재한다는 입장)의 입장에서 새로운 논의의 장을 이끌었는데, 이것은 앞서 말한 핸슨을 비롯해 메리 헤스나 바슐라를 비롯한 프랑스 과학철학의 전통 등 이전의 선배 과학철학자들의 연구 업적에 토대를 둔 것이기도 하다.  자연학 (아리스토텔레스)
아리스토텔레스의 《자연학》은 무생물과 생물을 망라한 물체의 운동, 그리고 우주의 삼라만상에 대한 고찰을 기록한 여러 편의 논문들로 이루어져 있으며, 이를 통하여 자연의 운동과 본성에 대한 일반적 원리의 도출을 시도하였다. 훗날 소요학파에 속하였던 고대 로마의 철학자 안드로니쿠스는 아리스토텔레스의 논문들을 다시 정리하여 출간하면서 《타 피시카》()라고 제목을 붙였고, 후대에는 이 제목으로 널리 알려지게 되었다. 과학 혁명 이전의 시기에 아리스토텔레스의 《자연학》이 다루는 주제에 대한 연구는 자연 철학이라고 불렸다. 오늘날 서양 여러 나라의 물리학을 가리키는 낱말, 예를 들어 영어의 Physics 등은 이 책의 제목에서 출발한 것이다. 생물학의 역사
18세기와 19세기에 식물학과 동물학과 같은 생물학은 점점 더 전문적인 과학 분야가 되었다. 라부아지에와 다른 물리학자들은 물리학과 화학을 통해 생물의 세계와 무생물의 세계를 연결하기 시작했다. 알렉산더 폰 훔볼트 같은 탐험가, 박물학자들은 생물과 환경의 상호작용이 지리학에 의해 좌우되는 것을 연구하여 생물지리학, 생태학 및 동물행동학의 기반을 마련했다. 박물학자들은 본질주의를 거부하고 멸종의 중요성과 종의 변이 가능성을 고려하기 시작했다. 세포설은 생물의 기본 단위에 대해 새로운 시각을 제공했다. 이러한 학문적 발전과 발생학과 고생물학의 성과들은 찰스 다윈의 자연선택설에 의한 진화론으로 종합되었다. 19세기 말에는 자연 발생설이 부정되고 질병의 세균설이 부상되었지만, 유전 현상의 메커니즘은 여전히 수수께끼로 남아있었다. 아리스토텔레스
그가 사용한 용어 중에 '자연 철학(natural philosophy)'이라는 말은 자연계의 현상을 탐구하는 철학의 한 부분이며, 이는 현대의 물리학, 생물학 등의 분야를 포괄한다. 현대에 들어서 철학("philosophy")은 윤리학이라든지 논리가 주요한 부분을 차지하는 형이상학(metaphysics)과 같은 보다 더 포괄적이고(generic) 모호한 분야에 한정되었다. 현대의 철학은 자연계에 관한 경험적인 연구를 과학적 방법이라는 용어를 활용하여 제외시키는 경향이 있는데 반해 아리스토텔레스의 철학적인 활동 분야는 지적 탐구(intellectual inquiry)의 모든 분야를 넘나든다. 역사주의
그러한 시대에서, 빌헬름 딜타이는 자연과학과 이에 대치되는 역사학, 법학, 경제학 등의 정신과학을 구별해, 역사적 인식을 범형으로 하는 정신과학의 인식론적 특징은 체험·표현·이해의 연관에 근거하고 있다고 했다. 이 연관은 '생'의 자기 해석이며, 역사는 이 개개의 자기 해석의 모든 객관화의 총체가 되어 역사주의에 철학적인 기초가 주어졌던 것이다. 그곳에서는, 인간 생활의 모든 현상은 객관적인 정신인 역사적인 흐름 가운데 있고, 그 생성과 발전을 파악해야 한다고 주장되게 되었지만, 이러한 여러가지로 변동하는 생을 기초에 두는 철학은 객관적 정신이라도 생의 흐름 중에서 여러가지로 변동을 하는 것이 아닌지, 라는 의문과 결합되어 역사 상대주의를 초래한 것이다.
프리드리히 니체는 논문 '생에 대한 역사의 공죄' (1874년)에서, 역사주의의 극복을 처음으로 말한 인물이다. 그에게 역사학은 순수 과학인 수학과는 그 본질이 달라, 역사학이 과학으로서의 객관성을 위증할 경우에, 모든 가치는 그 무한의 역사의 흐름 안에 내던져져 파괴되어 영원의 절망과 회의를 가져오기 때문에, 역사학은 학문인 것을 멈추어 생에 종속되지 않으면 안 된다고 했다. 그곳에서는 자연주의에 서는 과학과 생이 각각 자율한 영역이어야 한다는 문제 의식이 당시 눈부신 발전을 이루고 있던 역사학을 비판하는 형태로 나타났던 것이다. 외부 세계의 인식
우선 제1장에서 당시 철학의 경향을 칸트, 헤겔 등의 '고전적 전통 위에 선 철학', '진화론의 철학' 및 '논리적 원자론의 철학'의 셋으로 나누고, 앞의 두 가지를 비판하고 제3의 입장을 주장했으며, 이와 관련시켜 제2장에서 철학적 인식에 있어서의 논리학적 사고 방식의 특징과 역할을 말한다. 그리고 다음부터는 구체적인 문제를 다루어 제3장에서 외계, 제4장에서 물리의 세계와 감각의 세계의 관계라는 문제를 다루고, 제5-7장에서 연속과 무한이라는 예로부터 논의된 철학 문제를 논하는데, 수학에서의 성과를 토대로 각 철학자의 설을 분석, 비판한다. 끝으로 제8장에서는 원인의 관념을 분석하고, 다시 자유 의지 문제를 다루며, 밖으로부터의 강제적인 힘에 반대할 수 있는 스스로의 욕망에 바탕을 둔 의지의 존재라는 형태로 이를 인정한다.  중세 유럽의 과학
초기 기독교 교부들의 시절부터 인간의 이성과 신의 계시를 서로 융화시키려는 노력이 있었다. 아우구스티누스는 이런 목적으로 플라톤의 철학을 사용하였다. 그 뒤 12세기까지 기독교 신학과 그리스 자연 철학은 서로 도움을 주는 관계였다. 그러나 12세기 후반 이후 인간의 이성이 강조되고 자연주의적인 경향을 띤 아리스토텔레스 학문이 유입되면서 심한 갈등이 나타나게 되었다. 예를 들어, 아리스토텔레스의 철학은 원인과 결과 사이의 인과관계를 강조하는 결정론적인 경향을 지녔는데, 이는 기적의 존재와 신의 전능성을 주장하는 기독교 교리와 서로 상충하는 문제를 일으켰다. 에밀 브레이에
1928년 브뤼셀 강연에서 마치 물리학이나 수학에 "기독교적인 물리학" 및 "기독교 수학" 이 존재할 수 없는 것처럼, 과거의 기독교적 철학 (Philosophie Chrétienne)이라고 말해지는 것들은 존재하지 않으며 애초에 존재할 수도 없다고 주장하여 프랑스 철학계에 기독교철학 논쟁을 일으켰다. 이 주장에 강력히 반발한 신토마스주의자 자크 마리탱, 에티엔 질송등과 논쟁을 벌이고, 1931년 프랑스철학회에서의 논쟁을 정점으로 곧 논쟁자체는 자연소멸되어 갔다. 과학철학
과학 철학의 기원은 플라톤과 아리스토텔레스까지 거슬러 올라간다. 그들은 근사와 정확한 추론을 구별하고, 귀추/연역/귀납 추론의 세 가지 추론 방법을 세웠으며 유추도 고찰했다. 11세기 아랍인이자 박식가 이븐 알하이삼(라틴어로 Alhazen)은 빛의 반사와 굴절에서 나온 상에 대하여 연구할 때 통제된 실험과 기하학을 이용했다. 알하이삼의 영향을 강하게 받은 영국의 사상가이자 실험가 로저 베이컨(1214-1294)은, 현대적 과학 방법론의 아버지로 불린다. 수학이 자연철학을 정확히 이해하는데 필수적이라는 그의 견해는 당 시대보다 400년 앞선 생각으로 간주된다. 19세기 철학
칸트의 철학을 붙들고 씨름한 첫 번째 철학자 중 한사람은 요한 고틀리프 피히테이다. 그는 칸트적인 형이상학을 발달시켰고, 이러한 그의 업적은 낭만주의를 위한 영감의 원천이 되었다. 《지식학》( Wissenschaftslehre)에서 피히테는 자아가 그 자신을 가정하며 자아는 자기 생산과 변화 과정이라고 주장한다. 형이상학
또한 아리스토텔레스는 존재의 근본을 연구하는 부문을 "제1철학"이라 하고 동식물 등을 연구하는 부문을 "자연학"이라 했다. 그가 죽은 후 유고(遺稿)를 정리·편집함에 있어 제1철학에 관한 것이 "자연학" 뒤에 놓여 그때부터 메타피지카(metaphysika: 형이상학)라는 말이 쓰이게 되었다. 스콜라주의
아리스토텔레스 철학이 이처럼 급속히 중세철학에 영향을 끼친 원인으로서는 다음과 같은 시대사정을 생각할 수 있다. 첫째 당시의 그리스도교적인 서양은 이슬람교를 믿는 아라비아 세력의 침략 아래 있었다. 이슬람교는 사상적 무기로서 아리스토텔레스 철학에 의해 체계화된 신학을 이미 갖고 있었다는 것, 둘째는 그리스도교 철학과 아리스토텔레스 철학의 내적·필연적 연관에 관한 것이다. 말하자면 아우구스티누스 철학의 중심문제는 신과 영혼이어서 자연이 객관적으로 문제시되지 않았었다. 그러기에 아우구스티누스의 사상 속에는 신학과 심리학은 있었으나 자연학이 없었고, 따라서 그의 신학은 자연학의 정초(定礎)인 형이상학적 기초가 결핍되어 있었다. 그러니 그리스도교 철학이 다만 신과 영혼에만 관련되지 않고 천지만물, 즉 만유(萬有)를 포괄하는 체계를 갖추기 위해서는 아우구스티누스의 사상만으로는 불충분하였다. 이에 아리스토텔레스 철학을 재래의 아우구스티누스 철학과 조화시키기 위하여 나선 이가 신학자이자 철학자인 알베르투스 마그누스와 그의 제자 토마스 아퀴나스이다. 토마스는 아리스토텔레스 철학을 심화시켜 그 '제1동자(第一動者)', 즉 '부동(不動)의 원동자(原動者)'를 만유의 창조 원인인 신으로 파악하였다. 토마스는 자연과 은총(Gratia)을 구별하였으나 아우구스티누스와 같이 대립시키지 않고 은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다(gratia non tollit naturam, sed perficit)이라고 생각하였다. 이리하여 토마스 철학 속에는 아리스토텔레스 철학과 아우구스티누스 신학이 깊은 근저에 있어서 집합된 것이다 미국 철학
박식가, 논리학자, 수학자, 철학자, 과학자인 찰스 샌더스 피어스는 1870년대에 실용주의(pragmatism)라는 용어를 도입하고 정의하였다. 그는 촌시 라이트 등이 함께한 지식인 대담 모임인 형이상학 클럽의 회원이었고 이 클럽의 회원들과 철학적 논의를 거치면서 실용주의를 발전시켰다. 피어스가 실용주의를 정식화한 최초의 저술로는 1877년 출간된 《》과 1878년 출간된 《》이 있다. 칼 폰 린네
자연의 경제성이라는 개념은 17세기에 처음 사용된 것이며 신의 창조를 통한 자연의 지배 방법임을 반영한 것이었다. 린네는 이 개념에 풍부한 의미를 부여하여 자연철학의 중요한 개념 개발을 일으키기도 하였으며, 물질신학을 통해 창조를 통한 신의 정의라는 생각을 조직화시켰다.린네가 주장한 '자연의 경제성' 개념은 자연이 '자가 갱신' 과 '자가 정화'라는 개념을 포함하여, 그 자연이 죽은 생물과 같은 폐기물이 과다한 경향성 속에서 지속적으로 스스로를 갱신하며 자연적으로 순환하는 과정과 지구의 건강을 유지시키는 관계를 지속하고 있다고 하였다. 1747년 그는 여행에서 '동물이 죽을 때 그들이 뿌리를 덮어 흡수되어 식물이 발생하고, 그것이 동물에 의해 흡수되어 다시 동물의 일부가 되는' 자연의 사이클을 찾을 수 있었다고 말했다. 린네는 다른 동식물에 의한 일부 동물의 피해 역시 개별 종이 아닌 전체적인 생명에 대해 좋은 영향을 미치게 된다고 주장하였다. 너무 빠른 번식에 의한 특정 종의 기초적인 파괴를 막을 수 있다는 것이다. 자연주의 (연극)
연극에서 자연주의는 19세기 말과 20세기 초(1900년~1914년)에 걸쳐 발전하였다. 그것은 극적 영역을 통해 실재의 완벽한 환영(幻影)을 창조하고자 시도하는 연극을 가리킨다. 이러한 연극 무대에서 우리는 우리가 평소에 눈으로 보는 현실과 거의 흡사한 모습을 본다. “사실적”이라는 표현은 관객이 보는 인물, 장소, 사건을 이루는 연극 요소에 적용된다. 이것은 찰스 다윈이 말한 환경의 역할이, 인간을 다룬 연극에 반영된 것이다. 구체적인 내용을 말하면 다음과 같다. 우리가 경험하는 것과 같은 3차원적인 무대 장치를 설치하며, 일상에서 사용하는 구어체를 대사로 쓰고(시보다는 산문과 유사함), 세속적인 세계관을 담고 있으며(유령이나 영혼이나 잡귀들이 인간의 행동에 개입하지 않는다), 주체에 배타적인 초점을 맞추는데 현재적이고 고유의 인간적인 모습을 그려낸다(이국적인 모습이나 다른 세계의 모습, 환상적인 장면, 역사적이지 않고 신화시대에 해당하는 모습 등등은 없다.). 연극에 등장하는 인물의 사회적인 계층도 과거에 비해 크게 확대된다. 고전극에 나오는 귀족, 왕자, 공주와는 거리가 멀어지고, 중산층에 해당하는 사람에서 시작하여 결국 노동자 계층이 주인공으로 등장하기도 한다. 그리고 연기 스타일은 실제 상황이 불러일으키는 감정을 다시 재창조해 내는 시도를 하는 쪽으로 변화해 간다. 때때로 이러한 스타일의 연기는, 역할과의 완벽한 동일시를 추구하고, 주어진 환경에 관한 이해를 중시한다. 이와 관련된 새로운 연기법은 다윈주의의 영향이 연극에서 드러난 것이며, 스타니슬랍스키가 이 연기법의 형성과 발전에 공헌하였다. 자연주의 (문학)
한국의 자연주의 문학은 이광수 등의 작품이 정치적·사회적 의식이 앞서 그에 의하여 인생과 현실이 편시(偏視)된 데 대해 김동인·전영택 등 젊은 세대의 반발에서 시작된다. 인생과 현실을 있는 그대로 그리려고 한 이들은 《창조》지를 무대로 하여, 김동인은 〈약한 자의 슬픔〉을, 전영택은 〈천재·천치〉를 각각 써서 자연주의 문학운동을 시도했던 것이다. 이렇게 하여 나타난 자연주의가 무르익은 것은 1924년경이었는데, 주로 《개벽》, 《조선문단》 등 순수문예지를 무대로 하여 염상섭·김동인·현진건 등이 대표적 작가로 활약하였다. 그 중에서도 특히 염상섭의 〈표본실의 청개구리〉는 3·1운동 실패 후의 절망적인 민족적 현실을 엄격하게 관찰하고 해부하려 한 작품으로 자연주의 문학의 대표작이다. 사실주의
사실주의(寫實主義, Realism)는 낭만주의와 함께 19세기 후반에 성행한 예술 사조이다.
발자크, 스탕달에서 비롯하여, 플로베르에서 확립되고, 다시 졸라의 자연주의를 낳았다. 자연이나 인생 등 문학의 대상을 객관적 태도로써 현실을 있는 그대로 묘사하려고 하는 작가의 자세라는 의미로서는 묘사주의라고도 번역된다. 보통 사실주의라고 번역되는 의미에서는 유형적인 표현보다 대상의 개성적 특징을 명확히 묘출(描出)하여, 그 미화(美化)나 주관에 의한 대상의 변모를 피하고, 어디까지나 객관적으로 사실을 표현하는 방법을 말한다. 자연주의는 그것을 다시 실증주의(實證主義)와 과학적 방법에 의해서 해부하고 분석하려고 한 것으로서, 근대 과학의 성과에서 의식적으로 생겨난 것이다. 일원론
일원론(monism)이라는 용어는 18세기에 크리스티안 볼프에 의해 도입되었다. 볼프는 자신의 1728년 저서인 ⟪논리학⟫("Logic")에서 몸과 마음의 이분을 제거하고 모든 현상을 하나의 동일된 원리나 단일한 소재의 표현로 설명하려는 철학적 사상의 종류를 나타내기 위해 이 용어를 사용하였다. 철학에서 심신 문제는 정신과 물질, 특히 의식과 뇌 사이의 관계를 연구한다.  이 문제는 17세기 정신과 신체의 이원론을 주장한 르네 데카르트, 아리스토텔레스주의 이전 철학자에 의해 언급되었고, 이븐 시나 철학과 더 이른 아시아, 더 구체적으로는 인도 전통에서도 제기되었다. 일원론은 헤겔과 셸링에 의해 시작된 절대 동일성(absolute identity) 이론에도 적용되었다. 이때부터, 이 용어는 통일 원리를 가정하는 이론에 널리 사용되기 시작하였다. Urmson에 따르면 이러한 확장된 용어 사용으로 일원론이란 용어는 구조적으로 모호하다. 소피스트
첫 번째는 소피스트 이전의 철학자들이 우주에 대한 한 결론에 도달하지 못했다는 것이다. 여러 학파는 각자의 주장만을 고집했고, 자연 철학자들은 알맞은 결론을 도출하지 못했다. 이런 주장은 자연의 비밀을 간파하는 데 난점을 제공했으며 자연의 진리를 발견할 수 있는 인간 이성의 능력에 대한 회의주의적 분위기를 초래했다. 회의주의로 인해 철학은 새로운 방향으로 나가게 되었으며, 철학자들은 인간 지식의 문제에 집중하였다. 자연학 (아리스토텔레스)
고대 그리스 시대의 자연 철학은 오늘날의 자연 과학과는 달리 자연에 대한 사색적 철학이었다. 고대 그리스의 철학자들은 자연의 모든 사물에 본성이 있다고 생각하였으며, 물체의 운동은 이러한 본성이 발현된 결과라고 믿었다. 이러한 견해에 따르면 물체의 운동은 어떠한 원인과 결과로 이루어지는 상호 관계가 아니라 물체 자체에 주어진 운명때문에 일어난다. 아리스토텔레스는 생물을 직접 관찰하는 등 여러 방면에 대해 폭넓은 지식을 구축하였으나, 천문학 등에 있어서는 플라톤의 주장을 받아들였다. 생물학의 역사
1900년대와 1910년대에 헨리 챈들러 카울스와 프레더릭 클레먼츠가 개척한 생태적 천이 개념은 초기 식물생태학에서 중요했다. 알프레드 로트카의 피식자-포식자 상호작용에 관한 방정식, 조지 이블린 허친슨의 호수와 강의 생물지구화학적 구조(육수학)과 생물지리학에 대한 연구, 찰스 엘튼의 동물 먹이 사슬에 대한 연구는 생태학의 전문 분야들을 확장시키는 양적 방법들의 대표라 할 수 있다. 유진 P. 오덤이 생태계에 대한 많은 개념들을 종합한 이 후에 생태학은 1940년대와 1950년대에 독립적인 학문이 되었다. 생태학은 생물군들 간의 관계(특히, 물질과 에너지 관계)를 중요하게 다루고 있다. 르네 데카르트
데카르트는 "기계적 철학(mechanical philosophy)"을 제시하며, 우리가 세상을 보는 방식을 새롭게 규정했다. 기계적 철학은 자연이 눈에 보이지 않는 미세한 물질로 이루어져 있으며, 자연 현상이란 이런 물질들의 운동에 의해서 일어난다고 전제하고, 각종 자연 현상들을 미세한 물질들의 직선 운동과의 충돌로 설명했다. 앞에서 르네상스 자연주의자들이 자석을 공감, 반감을 이용해서 설명했던 것에 비해서, 데카르트의 기계적 철학에서는 입자와 운동이라는 개념을 이용해서 설명하고 있다. 즉, 자석에는 눈에 보이지 않는 아주 작은 구멍들이 있고, 자석 주변에는 눈에 보이지 않는 작은 나사들이 배열되어 있어서 자석의 구멍을 통해서 작은 나사들이 통과하는데, 나사들의 운동 방향에 따라서 자석은 서로 끌리기도 하고, 서로 밀어내기도 한다는 것이다. 르네상스 자연주의에서 자석은 외부에서 특별히 힘이 작용하지 않아도 스스로 움직이는 매우 신비로운 존재로 여겨졌지만, 기계적 철학의 눈으로 본 자석은 신비로움을 잃었다. 이렇게 데카르트는 자연을 합리적이고 명쾌하게 이해가 가능한 대상으로 만들었다. 이오니아 학파
후의 철학자들은 사색의 다른 영역도 포함하기 위해, 연구의 폭을 펼쳤다. 예를 들어 엘레아 학파는 인식론, 또는, 인간은 어떻게 물질이 존재하는 것을 알 수 있는지를 연구했다. 그렇다고는 해도, 이오니아 학파는 우리가 알고 있는 최초의 철학자들이며, 역사적으로도 여전히 중요한 그대로이다.