종교의 라틴어 어원은 무엇인가요?
종교
종교(religion)라는 라틴어 어원 릴리지오(religio)는 2개의 어원적 배경을 가지고 있다.
신의식 (기독교)
신의식(神意識, )은 신에 대한 의식(sensus deitatis) 또는 종교의 씨앗(semen religionis)을 뜻하는 기독교 용어이다. 프랑스의 개신교 개혁신학자인 장 칼뱅이 처음 사용했다. 예를 들면 냄새나 한숨과 같은 환경적 지식을 대신하여 신의식이란 인간에게 신을 아는 지식이 주어졌다고 주장하는 것이다. 엘레우시스 밀의종교
"밀의(Mystery)" 또는 "신비(Mystery)"라는 용어는 라틴어 미스테리움(mysterium)과 그리스어 미스테리온(mysterion)에서 유래된 낱말이다. 대개 단수형 대신 복수형이 사용되는데 그리스어 복수형 미스테리아(μυστήρια mysteria)에서 유래한 것이다. 이러한 유래에 따르면, 밀의(Mysteries) 또는 신비(Mysteries)는 "비밀한 의식들 또는 교의들"을 뜻한다. 때문에 영어 Mysteries는 문맥에 따라 밀교, 신비, 비의, 비전 전수 의식, 신비 제전, 제전, 신비 종교, 신비주의 종교 등으로 번역되고 있다. 미트라교
"밀의(Mystery)" 또는 "신비(Mystery)"라는 용어는 라틴어 미스테리움(mysterium)과 그리스어 미스테리온(mysterion)에서 유래된 낱말이다. 대개 단수형 대신 복수형이 사용되는데 그리스어 복수형 미스테리아(μυστήρια mysteria)에서 유래한 것이다. 이러한 유래에 따르면, 밀의(Mysteries) 또는 신비(Mysteries)는 "비밀한 의식들 또는 교의들"을 뜻한다. 때문에 영어 Mysteries는 문맥에 따라 밀교, 신비, 비의, 비전 전수 의식, 신비 제전, 제전, 신비 종교, 신비주의 종교, 밀의종교 등으로 번역되고 있다. 미트라교
혼합주의는 고대 로마 종교의 특징이었는데, 미트라교도 고대 로마 종교의 이러한 혼합주의적 성격의 일부였다. 거의 모든 미트라에움에는 다른 컬트 종교의 신들에게 바쳐진 상들이 있었으며, 그리고 다른 신들의 신전에서 미트라에게 봉헌한 명문(銘文)이 흔히 발견되곤 하는데, 특히 유피테르 돌리케누스()의 신전에서 그러하다. 미트라교는 고대 로마의 다른 전통적인 종교들의 대체물이 아니었으며 고대 로마의 다수의 종교적 실천 형태들 중의 하나였다. 예를 들어, 많은 미트라교 비전가들이 고대 로마의 시민 종교에 참여하고 있었던 것이 발견되었으며 또한 미트라교 비전가들 다른 신비 종교의 비전가들 목록 속에서 발견되기도 하였다. 라틴어
라틴어는 고대와 중세를 통하여 유럽의 대표 언어로 자리잡았다. 유럽의 학술, 외교, 종교에서 기본 언어는 라틴어였다. 따라서 고대-중세 유럽에서 지식인이란 바로 라틴어를 할 줄 아는 사람을 뜻했다. 특히 교회사에서 라틴어는 로마 가톨릭교회에서 전례와 성경에 애용되었다. 일반적인 오해와는 달리 종교개혁 이전 성경은 라틴어로만 번역되지 않았고, 토착어로 옮긴 번역본들도 존재하였으나, 중요한 예외인 잉글랜드에서는 15세기에 롤러드파가 교회 전통에 맞서 자기네 번역본으로 신자들에게 호소하자 놀란 주교들이 그 번역본을 전면 금지했다. 십자군
십자군(十字軍戰爭, )은 중세 라틴 교회의 공인을 받은 종교전쟁들이다. 좁은 의미의 십자군이라고 하면 성지를 이슬람 세력으로부터 탈환하기 위해 지중해 동해안 지역에서 진행된 전쟁들을 가리키나, 넓은 의미에서 중세의 기독교회에서 주동한 다른 전쟁들을 십자군 으로 보는 관점 또한 존재한다. 이교도나 이단의 토벌, 가톨릭 집단 내부의 분쟁, 정치적 이득 등 전쟁의 동기는 매우 다양했다. 십자군 시대에는 '십자군'이라는 말이 존재하지 않았으며, 1760년경을 전후하여 처음 사용례가 나타난다. 이교주의
역사적으로 "pagan" 및 "heathen"는 유태교, 기독교, 이슬람교 등의 일신교의 신자에 의해서 스스로의 종교를 믿지 않는 사람을 가리키는 모욕어로서 이용되어 왔다. 스코틀랜드 및 아일랜드에서는, heathen가 지금도 아직 일부 기독교도에 의해서 비가톨릭에 대한 모욕어로서 이용되고 있다. Paganism도 또 때로는 (수용되고 있는 일신교에 비해) 신앙의 '결여'로서 이용되어 따라 때로는 무신론과 본질적으로 같은 것을 의미하는 일이 있다. Paganism은 자주 역사적인 고전 시대의 종교, 그 중에서도 특기해야 할 것은 그리스 신화와 고대 로마의 신앙이지만, 을 가리켜, 중립적인 용어 혹은 칭찬을 숨긴 용어로서 이러한 신앙을 가리키는 용도에 이용할 수도 있다. 하지만, 서양 사회의 안에 낭만주의와 신앙의 자유가 흥할 때까지는, 거의 항상 paganism은 기독교회가 확립한 정치적인 골조로부터 어이없이 져진 이단을 매도하기 위해서 이용되었다. 일신교 신자를 오히려 특수한 존재로서 혹은 색안경을 쓰지 않고 취급해야 한다고 믿는 사람들에 의해서, 이 말이 칭찬을 담아서 이용되게 된 것은, 간신히 19세기에 들어가고 나서이다. Pagan은 또, 헤브라이어의 paganini (숲의 거주자)에도 유래한다. 엘로힘
가장 가능성 있는 어원은 우가리트 문서들에서 나타나는, 가나안의 주신 엘의 가족이나 주위의 신들을 뜻하는 엘로힘('Ihm)으로서, 여러 신을 나타낸다.이 엘로힘의 어미 “-임”은 남성 복수이지만, 히브리의 신을 나타낼 때는 보통 단수 동사나 형용사를 받고, 거룩한 자를 나타낼 때는 복수로 쓴다(예: 시편 96편 5편, 97편 7편). 왜 이 단어가 복수인지에 대한 이론도 많다. 이교주의
"Heathen"는 고대 영어 "haedhen" (기독교도가 아닌, 또는 유태인. 고노르드어의 "heidhinn"라고 비교되고 싶다)로부터 와 있다. 역사적으로, 이 단어는 아마 고트어의 "haithi" (황야에 사는 것)의 영향을 받고 있다. "haithi"는 의 성서 (희랍어로부터 고트어로 번역되었다) 안에, "haithno" (상냥한 여성, 마르코 7:26)로서 나타난다. 이 번역은 아마 라틴어의 "paganus" (시골의 주민)에 영향을 받았는지, 희랍어의
"ethne" (민족, 이교도, 이방인)와의 유사성으로부터 선택된 것일 것이다. 고트어의 "haithi"는 heath (황무지)와는 관계없이, 아르메니아어의 "hethanos" (이 자체는 희랍어의 "ethnos"에 의한다)에 의한 것은 아닐까도 오랫동안 시사되어 왔다. 복음주의
16세기, 서유럽의 유일한 교회였던 서방교회에서 10세기 교회내 창부정치부터 메디치 가문과 타가문의 교회 치리권 쟁탈, 이탈리아 통일 관련된 정치 야합, 민족별 차별적인 종교세금, 교권 보호 장치로서 교리 주장 등 누적된 교회내 적폐를 개혁하고자, 종교개혁, 즉 서방교회 개혁 운동이 발생하였다. 이 문제들 중 서방교회의 권력 제도가 가장 큰 문제점이었다. 서방교회의 종교적 개혁의 '찬성파'가 성경을 바탕으로 하는 '복음중심주의'를 지지하는 이들이었고, 종교개혁 '반대파'는 '교황중심주의'를 지지하는 이들이었다. 결국 서방교회는 정치적 이해관계와 민족적 배경으로 인해 개혁 찬성파인 '개신교회'와 개혁 반대파인 '천주교회'로 나뉘게 되었다.[1] 서방교회의 종교개혁 찬성파는 자신들을 표현하는 단어로 '복음주의자'를 더 선호했고, 이 용어는 개신교 전체의 사상을 지칭하는 용어로 사용했다. 이런 의미는 아직도 영국과 미국을 제외한 유럽과 그 문화권에서는 강하게 사용된다. 독일 개신교 연합의 명칭은 독일 복음주의 교회(, EKD)이다. 프랑스에서도 복음주의 교회()는 개신교를 일컫는다. 전통적으로 개신교회를 정의하는 용어로 복음주의를 사용하며, 개신교 내부의 모든 교단은 '복음주의'임을 밝힌다. 교회 일치 운동
어원은 그리스어인 오이쿠메네()로부터 유래하였다. 이러한 운동의 근거는 신약성서에서 찾을 수 있다. 본래부터 기독교 교회의 목표는 진리이신 하느님의 말씀을 알고 행하는 것이며, 주님의 말씀 안에는 "아버지여 아버지께서 내안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서" 라는 예수의 기도도 담겨져 있다. 그러나 기독교는 하나되지 못하고 있는 실정이므로 그리스도의 교회들은 '주님의 기도와 명령대로 하나되도록 성령안에서 힘써야' 했고 1910년 에딘버러에서의 제1회 세계선교회의를 통해 개신교회를 중심으로 하는 세계교회 일치운동을 발족하게 됐다.  영혼
그러나 서양에서는 '악마' 또는 '악령'(惡靈)으로 번역되는 'demon'이라는 말이 일반 술어상으로 ‘귀신’에 해당되며, 그 어원은 라틴어 'daemon' 즉 '악령'에서, 그리스어 'daimon' 즉 '신', '천재', '영혼' 등을 뜻하는 말에서 찾을 수 있다.
본디 'demon'은 신과 인간의 사이에 개재하는 영적인 존재였으나 점차 유해한 의미를 지니게 되어, 악의에 가득 찬, 눈에 보이지 않는 존재를 뜻하게 되었다. 종교적 폭력
종교적 폭력(Religious violence)은 폭력의 주제 및 목표가 종교와 연관이 있는 현상을 지칭하는 용어이며, 주로 종교의 계율, 교리, 경전의 내용이 발단이 되어 폭력이 발생한다. 또한 종교 기관 및 종교인 간의 폭력을 뜻하기도 하며, 종교 단체를 향한 세속 단체의 폭력 또한 종교적 폭력에 해당된다. 종교개혁가들의 신학
스콜라 철학은 기독교의 신학에 바탕을 두기 때문에 일반 철학이 추구하는 진리 탐구와 인식의 문제를 신앙과 결부시켜 생각하였으며, 인간이 지닌 이성 역시 신의 계시 혹은 전능 아래에서 이해하였다. 가령 스콜라 철학에서는 신의 존재 문제를 애써 다루었는데, 여기서 스콜라의 철학자들은 이 문제를 단순히 물질적 혹은 추상적인 방법론으로 관찰 또는 연구하지 않고 언제나 기독교의 신앙에 따라 해결하고자 노력하였다. 이와 같은 노력의 산물 혹은 수단으로서 스콜라의 철학자들은 아리스토텔레스의 전통 아래 광범위하게 논리학을 발전시킨 것으로 평가되고 있다.종교 개혁의 근원적인 3 기둥은 문화적으로 르네상스 운동, 학문적으로는 인문주의자들의 공헌 그리고 교회적으로는 들이다. 이런 영향 속에서 루터에 의한 종교 개혁은 사직되었다.르네상스와 휴머니즘의 대한 고찰(프랑스어: Renaissance, 이탈리아어: Rinascimento[1]) 또는 문예 부흥(文藝復興), 학예 부흥(學藝復興)은 유럽 문명사에서 14세기부터 16세기 사이에 일어난 문예부흥 운동을 말한다. 과학 혁명의 토대가 만들어져 중세를 근세와 이어주는 시기가 되었다. 여기서 문예부흥이란 구체적으로 14세기에서 시작하여 16세기 말에 유럽에서 일어난 문화, 예술 전반에 걸친 고대 그리스와 로마 문명의 재인식과 재수용을 의미한다. 이 점에서 르네상스는 일종의 시대적 정신운동이라고 말할 수 있다. 역사적인 측면에서 유럽은 르네상스의 시작과 더불어 기나긴 중세시대의 막을 내렸으며, 동시에 르네상스를 거쳐서 근세시대로 접어들게 되었다. 르네상스의 정신, 혹은 운동은 이탈리아에서 비롯되었으며, 얼마안가 알프스를 넘어 유럽의 다른 국가, 즉 프랑스, 네덜란드, 영국, 독일, 스페인 등지로 퍼져나갔다. 그러나 스칸디나비아 반도의 나라들은 이 운동에 거의 영향을 입지 않은 것으로 알려져 있다. 야누스
로마 신화에서 야누스(Ianus, Janus)는 문(gates)과 대문(doors), 문간(doorways), 처음과 끝(beginnings and endings)이자, 시작과 변화(starts and changes)를 상징하는 신이다. 현대 문화에서 야누스가 가장 두드러지게 나타나는 것은 그의 이름을 딴 한 해를 시작하는 1월을 의미하는 여러 유럽어인데, 그 중 하나가 영어 January이다. 이들의 기원이 되는 단어가 고대 로마에서 1월을 지칭할 때 사용한 야누리우스(Ianuarius)라는 단어인데, 이 단어는 야누스에서 유래하였다. 전승에 따르면, 로마의 2대 왕인 누마 폼필리우스(Numa Pompilius: 재위 기원전 717-673)가 역법을 개혁하면서 1월에 대해 야누리우스라는 말을 사용하였다고 한다. 야누리우스는 한 해가 끝나고 다른 한 해로 들어가는 문을 의미한다. 우주
라틴어 우니베르숨(universum)은 유럽의 여러 언어에서 우주를 가리키는 낱말의 어원이 되었다.[4] 한편, 고대 그리스어 코스모스(κόσμος) 역시 우주를 가리키는 낱말로서 사용된다. 코스모스는 라틴어의 우니베르줌이 단순히 “온누리”를 뜻하는 것과 달리 질서를 갖는 체계로서의 우주를 뜻한다는 점에서 다른 언어로 대체하기 어려운 독특한 개념이다. 천체를 포함한 우주 전체를 코스모스로 처음 지칭한 사람은 피타고라스이다.[5] 종교 재판
종교재판(宗敎裁判) 또는 이단 심문(異端審問, )은 중세 이후 로마 교황청에서 정통 기독교 신학에 반하는 가르침(이단)을 전파하는 혐의를 받은 사람을 재판하기 위해 설치한 제도이다. 종교재판을 실시하는 시설은 ‘종교재판소’, 종교재판을 실행에 옮기는 사람은 ‘종교재판관’이라고 부른다. 종교재판이라고 해도 중세 초기의 종교재판, 에스파냐 종교재판, 로마 종교재판, 이 세 가지로 분류되며 각각 시대 배경과 성격이 판이하게 다르다. 전 이화여대 교수였던 조찬선의 《기독교죄악사》에 따르면 종교재판소와 가톨릭 교회의 박해를 통해 약 5000만명의 개신교인들이 학살 당했다고 한다. 1월
영어 'January'(라틴어 Ianuarius)는 문(door)을 뜻하는 라틴어 ianua에서 유래했다. 문의 신인 야누스(Janus)에서 따왔으며, 야누스는 하늘의 문지기로서 한해를 여는 신이기도 하다. 앞뒤로 두 개의 얼굴을 가지고 있으며, 문은 시작을 나타내는 데서 모든 사물의 출발점의 신이라고 생각되었다.  고대 셈족 종교
고대 셈족 종교(ancient Semitic religion)는 고대 근동과 북동 아프리카에서 셈어를 말하던 민족들의 다신교적 종교를 가리킨다. 고대 셈족 종교의 기원은 메소포타미아 신화와 서로 간에 밀접히 관련되어 있다. 언어사적인 아닌 문화사적으로 셈족이라는 낱말은 엄밀히 정의된 낱말이라기 보다는 대체적인 범주를 나타낸다. 따라서 "고대 셈족 종교"의 범위도 마찬가지로 대략적이다. 헬레니즘 종교
헬레니즘 종교는 헬레니즘 시대와 로마 제국 동안 (기원전 300년부터 기원후 300년) 고대 그리스 문화의 영향을 받아 살았던 사람들의 믿음과 관행의 다양한 제도 중 하나이다. 그리수주의 종교에는 많은 연속성이 있었다: 그리스 신들이 계속 숭배되었고, 예전과 같은 의식을 실행했다. 종교 개혁가
종교 개혁가(, )란 16세기 유럽에서 서방교회의 심각한 문제를 극복하고자 노력한 개혁 찬성파 인물들로 개혁 반대파 로마 카톨릭 교회와 맞섰던 개신교 인물인 마르틴 루터, 울리히 츠빙글리, 필리프 멜란히톤, 장 칼뱅, 마르틴 부서, 기욤 파렐, 테오도르 드 베즈, 외콜람파디우스, 볼프강 카피토, 피터 버미글리, 하인리히 불링어, 테오도르 드 베즈, 피에르 비레 와 같은 신학자들이다. 종교 개혁가들의 신학은 교황과 교회의 권위보다는 성경의 권위를 더 중요하게 어기며 그 신학적 체계를 세우는데 있어서 성경이 그 근본 사상을 이루고 있다. 로마 카톨릭 교회라는 종교를 성경적 관점에서 개혁하였다라는 말에서 종교개혁이라고 말한다면 이런 운동의 앞장선 성직자들을 종교개혁가라고 부른다. 이들 보다 100년전에 교회개혁에 희생당한 선구자들은 위클리프, 윌리엄 틴데일, 얀 후스, 그리고 사보나롤라와 같은 인물들이다. 1517년 10월 31일은 마르틴 루터의 95개 반박문을 게시한 날로 종교개혁기념일을 제정하여고 2017년 10월 31일은 종교개혁500주년기념일을 전 세계적으로 행사를 가졌다. 뉴미너스
뉴미너스(, /ˈnjuːmɪnəs/)는 라틴어 누멘에서 파생된 영어 형용사이다. 이 용어의 뜻은 영적 혹은 종교적 감정을 고양하는 것, 신비감 혹은 경외심을 불어넣는 것을 의미한다. 판테온
판테온()은 그리스어의 "모든 신들"이라는 말에서 유래한 말로, 한국어로는 범신전(汎神殿), 만신전(萬神殿)으로도 번역되며, 모든 신을 모시는 신전을 의미한다. 이런 의미에서의 판테온은 주로 고대 그리스, 고대 로마에서 등장했다. 그러나 유일신을 믿는 기독교가 등장하면서 판테온은 본연의 역할을 잃어버렸다. 인본주의적 풍토의 르네상스 시대를 거친 뒤의 16세기에는 종교적 건물뿐만 아니라 위인들을 모신 건축물에도 판테온이라는 이름이 붙여졌다. 아멘
유대교 성경과 기독교 성경에 나타나 있는 아멘 (; Greek: ἀμήν; , ʾāmīn ; "So be it; truly")이란 단어는 "그러하다, 긍정적이다, 확실하다" 등을 표현하는 의미를 담고 있다.[1][2]. 유대교에서 아멘이란 단어는 초창기 문헌에 등장한다.[3] 아멘이란 표현은 개신교 예배에서 받아들여졌으며, 기도가 끝나거나 성경낭독이 끝날때 주로 사용한다.[2] 이슬람교에서는, 기도(du `ā´)가 끝날때 주로 사용한다. 영어에서는 아멘이란 단어에 진심으로, 진정으로, 참으로라는 의미가 담겨져있다. 특히 구어체로 매우 강력한 의사표시를 할 때 사용된다. '믿습니다' 란 의미 또한 있습니다. [2] 예를들면, amen to that.[4] 으로 말하는 식이다. 유럽
유럽의 어원은 '에우로페'의 이름으로부터 왔으며. 일설에 따르면 이 말은 그리스어로 '넓다'를 뜻하는 'eur-'와 '눈'을 뜻하는 'op-' 또는 'opt-'가 결합하여 '넓게 보는', '시각의 넓음'을 뜻하는 'Eurṓpē'에서 나온 말이라고 한다. '넓다'는 말은 재구성된 원형 인도-유럽 종교에서 지구를 이르는 별칭적인 형용사이다.[1] 다른 설에서는 이 말이 사실 아카드어 낱말 'erubu'(내려가다, 해 지다)[2]나 그 동계어인 페니키아어 낱말 'ereb'(저녁, 서쪽), 아랍 마그레브, 히브리어 낱말 'ma'ariv' 등 셈어 낱말에서 나온 말이라고 주장하기도 한다. 그러나 음운론적으로 '에우로페' 라는 이름과 다른 셈어 형태의 낱말 사이에 연관성이 적다는 주장도 있다.[3] 마니교
마니교에서 설하는 우주 체계 안에 존재하였던 혹은 발생하였던 여러 신들과 사건들에 대한 상세한 서술은 마니교가 마니에 의해 창시되었을 때부터 마니교의 교의에 존재하였다. 이후 마니교가 다른 지역으로 전파된 후에는 이 신들은 해당 지역과 종교에서 사용하는 언어로 나타났다. 즉, 테오도르 바르 코나이가 인용한 원본 시리아어 텍스트이건, 혹은 성 아우구스티누스가 마니의《에피스톨라 푼다멘티》(Epistola Fundamenti, 근본 서간)에 바탕하여 보인 라틴어 텍스트이건, 혹은 동방으로 전파된 후의 페르시아어와 중국어 번역본들이건, 동일한 신들이 등장하고 있다. 그렇기는 하나, 원본 시리아어 판본에는 마니가 설한 원본 명칭들이 들어 있는 반면에, 다른 언어와 문화에서 사용하는 언어로 나타나는 경우에는 원본 시리아어 명칭이 해당 언어로 번역되기도 하였지만 이와 더불어 해당 언어와 문화에서 사용하는 신의 명칭으로 개작 또는 변형되어 나타나기도 하였다. 예를 들어, 마니교의 경전들이 중세 페르시아어로 번역될 때 위대함의 아버지(Father of Greatness)는 조로아스터교의 최고신인 주르반(Zurvan)으로 번역되었는데, 이러한 의도적인 개작 또는 변형은 마니의 사후가 아니라 그가 살아 있는 동안에 시작된 일이다. 이교주의
원래, 라틴어 paganus (파가누스)는, '시골, 지방'을 의미하는 라틴어 pagus (파그스)로부터 파생한 것이며, 이 pagus는, 희랍어의 (파고스 = 바위 투성이의 언덕의 뜻)와 동계이며, 더욱 거슬러 올라가면 경계표지로서 '지면에 맞은 무엇인가'에 맞닥뜨린다: 인구조어의 어간 pag-는 '고정되었다'라는 의미로, "page" (페이지), "pale" (책), "pole" (폴), "pact" (계약), "peace" (평화) 등의 어원이 되어 있다. 고대 로마의 종교
고대 로마의 종교는 로마인이 사람들로 자신을 정의하는 데 사용한 로마의 도시의 조상 민족 종교와 더불어, 로마의 통치 하에 가져온 사람들의 채택 종교적 관행을 포괄한다. 로마인들은 스스로를 매우 종교적으로 생각했고, 신들과 좋은 관계를 유지하는 것이 그들의 집단적인 경건 (피에타스)에 세계 전력으로 그들의 성공을 만들어 줬다고 믿었다. 일신숭배
일신숭배를 뜻하는 영어 낱말 "Monolatrism" 또는 "Monolatry"는 하나를 의미하는 그리스어 "모노스"()와 숭배를 의미하는 그리스어 "라트레이아"()가 결합되어 형성되었다. 삼위일체
삼위일체에 대한 성경적 근거는 이미 구약성경에서 자주 나타났고, 신약성경에서는 여러 곳에서 아버지아 아들과 성령이라는 문구가 증거되었다.[3] 그러나 신학적으로 정립이 되지는 않았다. 기독교회에서 삼위일체론의 초기 기원은 그리스도론(기독론)의 확장에서 시작되었다. 막 태동되었던 기독교에게 70년 유대 전쟁에서 다른 유파가 사라지고 유일하게 남은 바리사이파 유대교와 인성을 강조하는 에비온주의, 신성의 영적 요소만을 강조하는 영지주의의 등장으로 기독교 뿌리를 흔든 자극이 되었고, 육체를 가지신 제 2 하느님이신 그리스도가 누구인지 논리적인 설명인 신학이론이 필요했다. 이 즈음에 형성된 신약성경을 바탕으로 그리스도론과 그 그리스도론의 존재 이유에 대한 설명인 삼위일체가 등장하였다. 삼위일체는 점차 발전하여 이 세상을 설명하는 세계관과 신학적 지침으로서 기독교에 중요한 교리가 되었다.[4] 고대 셈족 종교
고대 셈족 종교에 관련하여 특별히 흥미로운 주제는 엘() 신을 매개로 셈족의 다신교가 아브라함 계통의 종교들의 일신교로 변천하는 과정이다. "엘(El)"은 "신(god)"을 뜻하는 히브리어 낱말로, 이슬람교의 알라와 어원이 같다. 교황
한국에서 ‘교황’(敎皇)이라고 번역되는 라틴어 ‘파파’(papa)는 본래 그리스어로 ‘아버지’를 뜻하는 단어 ‘파파스’(πάππας)에서 유래한 것이다. 초대 교회 시절부터 이 칭호는 모든 주교, 특히 동방 지역 주교들과 기타 고위 성직자를 가리키는 호칭이었는데, 나중에 서방으로 전파되면서 로마의 주교도 가리키게 되었다. 그러던 것이 11세기에 들어서면서 오직 로마의 주교만이 사용하게 되었다.[7][8][9][10][11] 역사적으로 이 칭호를 가장 먼저 사용한 이는 알렉산드리아 총대주교 헤라클라스(232-248)인 것으로 추정된다.[12] 파파를 한국어로 옮긴 호칭인 교황은 본래 ‘백성을 하느님께로 이끌어 감화시킨다’는 의미의 ‘교화황’(敎化皇)이었는데, 이는 1614년 이수광의 저서 《지봉유설》에서 마테오 리치 신부가 쓴 《천주실의》를 소개하면서 “구라파(유럽)의 풍속은 임금을 교화황이라고 하는데 결혼을 하지 않으므로 후손이 없고 어진 이를 선택하여 임금으로 세운다.”는 글에서 비롯한 것이다. 그러다가 1915년경부터 교화황과 교황이 혼용되다가 교화황이라는 용어는 사라지고，1920년대부터 교황은 일반 용어로 정착되었으며, ‘교종’(敎宗)은 한때 주로 기도문에서 사용된 것으로 보인다. 그러나 당시의 《로마 미사 경본》 라틴어-한글 대조나 《천주성교공과》에서도 교황과 교종은 그대로 혼용되었다. 그러나 제2차 바티칸 공의회(1962∼1965) 이후에는 기도문에서 마저 교종이라는 용어는 사라지고, 1992년 한국 천주교 주교회의 춘계총회에서 용어위원회 논의를 거쳐, 2000년 10월 《천주교 용어집》을 출간하면서 교황으로 통일되어 오늘날에 이르고 있다.[13] 짐승의 숫자
루터파의 창시자로서 종교개혁을 일으킨 마르틴 루터도 이름이 666으로 해석될 수 있는 사람 중의 한 사람이다. 종교개혁 시기에 프로테스탄트에서 교황과 로마 가톨릭교회를 원색적으로 비난하자 가톨릭 신학자 페트루스 본구스는 종교개혁의 주창자인 마르틴 루터의 이름이 짐승의 숫자인 666으로 산출된다면서 이를 루터가 바로 그리스도의 적임을 확증하는 증거로 내세웠다. 그의 이론에 따르면, 라틴어 문자에서 처음 아홉 문자는 1을 중복하고(1부터 9), 그다음 아홉 문자는 10을 중복하고(10부터 90), 나머지 네 문자는 100을 중복한다(100부터 400). 참고로 라틴어 문자는 영어 알파벳과는 달리 J가 I와 같고, U가 V와 같으며, W는 U의 곱 내지는 VV로 대신하며, Y도 없기 때문에 총 22개밖에 없다. 이 원칙에 따라 마르틴 루터의 라틴어 음역인 ‘Martin Lutera’의 문자들을 하나하나 숫자로 환산한 다음, 이를 모두 더하면 그 값은 666이 된다. 마르틴 루터
루터의 종교개혁사상은 철저히 하나님 중심이었다. 그의 종교개혁 작업의 핵심은 하나님을 인간의 눈으로 판단하고 그 위에 자신의 종교를 쌓아가려는 로마 가톨릭 교회에 대항하여 하나님을 하나님 되게 하는 것이었다. 사실 중세 로마 가톨릭 교회라고해서 성서의 권위와 성령의 감도(영감)에 대해 모르는 바가 아니었다. 또한 선행(先行)하는 하나님의 은총을 가르치지 않은 것도 아니었다. 게다가 믿음의 중요성에 무지한 것도 아니었다. 그러나 루터에게 있어서 급진적이었던 것은 이 말들 앞에 붙은 한 작은 단어, “오직”(sola) 이었다. 루터는 로마 가톨릭 교회가 이것들을 말하면서도 실은 그 밑바닥에는 인간 중심의 종교가 사로잡고 있다고 생각하였다. 그래서 당시 로마 가톨릭교회에서는 성서의 권위를 말하면서도 성서를 해석하는 교황의 권위를 그 위에 세웠으며, 은총을 하나님이 주신다고 말하면서도 그것을 인간이 율법의 의를 쌓는 데 도움을 주는 하나의 ‘능력’으로만 이해하였고, 믿음이 중요하다는 말을 처음에는 시작하다가 어느덧 ‘선행(善行)으로 형성된 믿음’을 강조했던 것이다. 방언 (종교)
방언은 성경에서 '신령한 언어' 등으로 기록되고 표현돼 있다. 이는 '노력이 없이도 어떠한 영적 힘에 이끌려 외국어를 구사하는 능력'을 의미한다. 당시 로마 제국에서는 라틴어와 그리스어가 표준어였는데, 문화인은 그리스어를 능통하게 구사할 수 있었다. 이를 제외한 나머지 언어는 야만스런 언어로 여겼다. 유럽 종교전쟁
유럽 종교전쟁은 종교개혁(1517)으로 촉발되었으며, 개신교로 개종한 기사들의 난을 천주교의 수호자인 신성로마황제가 진압한 소규모 분쟁인 기사 전쟁(1522년)이 최초의 유럽 종교전쟁이라 할 수 있다. 이후 천주교회 측에서 개신교 종교개혁에 대항하기 위한 반종교개혁을 시작(1545년)한 이후, 여러 차례의 크고작은 전쟁이 일어나다가 초대형 국제전인 30년 전쟁(1618년-1648년)으로서 유럽 종교전쟁은 절정에 달했다. 보통 유럽 종교전쟁은 베스트팔렌 조약(1648년)에서 신성로마제국의 보편 기독교(천주교)제국 전통이 붕괴하고 천주교, 루터교, 칼뱅교가 모두 따로 놀게 되면서, 즉 종교의 자유 개념이 탄생하면서 종결되었다고 말해진다. 유럽의 왕후장상들은 1648년까지 130년간 계속된 피로 피를 씻는 종교분쟁에 신물이 났지만, 그래도 종교의 영향력은 완전히 사라지지 않아 베스트팔렌 이후로도 종교가 구실로 사용된 전쟁들이 여러 차례 일어났다. 사보이아 발도파 전쟁(1655년-1690년), 삼왕국 전쟁(1639년-1651년), 9년 전쟁(1688년–1697년), 스페인 계승권전쟁(1701년–1714년) 등이 베스트팔렌 조약 이후 일어난 종교전쟁으로 거론될 수 있으며, 이에 따르자면 유럽 종교전쟁은 1710년대에야 비로소 종결된 것이라고 할 수 있다. 기독교
기독교(基督敎, , , )[note 1]는 아브라함의 종교(여호와을 믿는 종교)중 예수를 그리스도(메시아, 구세주)라고 고백하는 종교이다. 그리스도교, 크리스트교, 예수교라고도 한다.[1][2] 따라서 기독교는 예수의 가르침을 따른다고 주장하는 모든 종교적 공동체들에 해당하는 보편적 분류다. 현재 기독교의 분류는 로마 가톨릭교회와 동방 정교회, 그리고 16세기 종교 개혁 운동 이후 발생한 프로테스탄트(기독교) 각 교파 등으로 구분된다. 켈트 다신교
켈트 다신교는 스스로를 부르는 이름이 없었다. 로마인들은 그저 이교도로 불렀다. 뒷날 켈트 다신교의 승려 드루이드를 이들 종교의 대표적인 특징으로 보아 드루이드교라는 이름이 생겼다. 드루이드는 인도유럽어족에서 나무를 뜻하는 어근인 드르(DR)에서 파생된 것으로 많은 학자들은 드루이드란 낱말이 나무의 왕에 대한 존경에서 생겨난 것으로 파악하고 있다. 참나무에서 자라는 겨우살이는 이들에게 권능을 주는 약초였다. 나무를 신성하게 여기는 것은 여러 아리안계 신화에서 공통적으로 발견되는데 북유럽 신화의 신성한 나무인 발데르, 로마 신화의 황금 가지 등이 그것이다. 종교의 자유
종교의 자유(宗敎의 自由)는 자신의 의사에 따라서 신앙을 선택할 수 있는 권리를 말한다. 지금은 종교의 자유가 지극히 당연한 것으로 여겨지지만 18세기만 해도 유럽에서는 종교의 자유가 억압되고 있었다. 특히 스페인, 프랑스, 이탈리아 등 로마 가톨릭교회를 국교로 삼는 국가에서는 가톨릭 이외의 다른 종교를 믿는 것은 법률로 금지되어 탄압을 받고 심할 경우 종교재판에 처해져 화형에 처해졌다. 이러한 종교적 억압은 계몽주의의 파급과 프랑스 혁명을 거치면서 차츰 완화되어 오늘날은 일부 일당제 국가와 이슬람 극단주의 국가를 제외한 어느 국가에서든 종교의 자유가 보장되고 있다. 카타콤
카타콤(Catacomb)는 라틴어 단어들 "가운데"(cata)와 "무덤들"(tumbas)이 합성되어 "무덤들 가운데"(among the tombs)라는 의미이다. 무덤으로 사용하기 위하여 좁은 통로로 이루어진 지하 묘지이다. 기독교인들이 로마 제국의 박해를 피해 숨어들어서 예배하였다. 아주 넓고 어두운 곳으로, 기독교인들이 나올때에는 거의 장님이 되어 나올 정도였고, 약 10평 정도의 작은 넓이의 땅에서 400명이 찬송을 하였고, 전염병이 돌면 삼분의 일이 죽었다고 한다. 기독교가 핍박을 받지 않고 나왔다가도 타락을 보고 후회한 기독교인이 다시 들어가 생활하였다. IXOCE (익투스) 라는 암호를 썼는데, 이는 물고기를 뜻하기도 하지만 권능자를 뜻하기도 한다. 그래서 기독교인은 물고기를 그리며 서로 기독교인임을 확인하였다. 기독교
“믿음”이란 단어는 그리스어 πιστις (pi'stis)에서 유래한다. 이는 신약성경에서 많이 사용되었으며,원래 그리스어의 완료시제로 동사와 명사가 혼용된 형태로 번역되는데 영문 성경에서 영문 명사로 사용된 이 단어는 그 의미가 충분히 적절하게 전달되지는 못한다. 동사형인 pi'stis은 pisteuo로, 영문 신약에서 ‘believe’(믿음)으로 종종 해석된다. 형용사형 pistos는 거의 대부분 ‘faithful’(충실한)으로 해석된다. 신약의 저자들은 Septuagint(그리스 구약)의 해석자(번역자)들을 따라 pi'stis-그룹의 단어들은 문맥이 의도하는 내용에 따라 가장 적합하게 해석되었다. 신약에서나 다른 그리스의 문헌에서도 “pi'stis(believe-믿음)”은 다양한 주체들(사람, 전통, 실행, 단체,목적, 사실이나 일)사이에서 확고함과 관련된다. 적당한 “pi'stis-believe(믿음)”에대한 해석은 자주 두 독립체의 관계가 “pi'stis-believe(믿음)”에 의해 연결된다고 본다. “pi'stis-believe(믿음)”류의 단어들은 그러므로 신약에서 충실함, 신의, 충성심, 약속, 신뢰, 믿음, 그리고 증명 등과 관련되어 해석되었다. 신약에서 “pi'stis-believe(믿음)”의 가장 적절한 이해와 해석은 특히 “pi'stis-believe(믿음)”이 예수와 직접적으로 관련되어 사용될 때, 그 의미에서 최근 논란의 문제이기도 하다.[48] 성령 (기독교)
영어 용어 "성신"과 "성령"은 완전한 동의어이다 : 하나가에서 유래 고대 영어 "가스트" 과에서 다른 라틴어 외래어의 "" . 프"뉴마처럼," 두 용어는 호흡, 애니메이션 힘 과에 영혼을 언급한다 . 고전 영어 용어는 다른 모든 게르만 어 (예 : 독일 "가이스트" 비교)와 비슷하지만 좀더 오래되었고, 킹 제임스 바이블 (King James Bible) 은 상호 교환적으로 사용하였으며 20 세기의 성경 번역들은 "성령"을 압도적으로 선호한다. 일반적인 영어 용어 "유령"은 점점 더 죽은 사람의 정신만을 언급하게 되었다.  로버트 벨라
시민 종교란 정치권력에 정당성을 제공하고 사회적인 결속을 만들어내며 공동의 목적을 위해 사회 자원을 동원하는 신념, 상진, 의식, 제도의 체계를 의미한다. 원래 이 개념은 계몽주의 사상가인 루소에 의해 처음 도입되었다. 종교적인 감정과 믿음의 체계는 사람들에게 신성한 것에 대한 강력한 믿음을 제공하는데, 이는 사회 계약과 공동체의 미래에 대해 사람들이 신성한 감정과 믿음을 가지도록 하는 근원이다. 로마 가톨릭교회
동아시아에서는 가톨릭교회를 가리켜 ‘천주교’라고도 부른다. 천주교라는 명칭의 유래는 아시아 선교를 목표로 했던 예수회 사제 마테오 리치가 중국인의 사상을 연구한 후, 중국에서 온 우주를 창조하고 주재하는 조물주의 개념으로 천주(天主), 즉 하늘의 주인이라는 용어가 널리 사용되고 있음을 알고 천주라는 신적 개념을 활용한 결과 천주교라는 명칭이 만들어진 것이다. 한국에서는 가톨릭교회가 전래된 이후에 서학(西學), 천주학(天主學), 천주교(天主敎), 가톨릭교 등으로 혼용되어 오다가 주교회의에서 ‘천주교 또는 가톨릭교’를 선택 공인하여 《가톨릭 지도서》(Directorium, 1932년)에 규정함으로써 ‘천주교’도 교회의 공식 명칭이 되었다. 로마자
로마자는 중세 이후, 라틴어에서 유래하는 로망스어 뿐만 아니라 서유럽·중부 유럽의서방 기독교(천주교·개신교) 지역의 거의 모든 언어의 문자로 사용된다. 여기에 해당되는 언어로는 게르만어파, 슬라브어파의 일부, 발트어파, 켈트어파, 바스크어, 몰타어, 우랄어족의 일부 등이다. 서방 기독교 지역은 아니지만, 알바니아어와 루마니아어의 표기에서도 사용된다. 마니교
마니는 젊은 나이에 설교를 시작하였는데, 만다야교와 같은 당시의 바빌로니아인들과 아람인들의 종교 운동에 영향을 받았을 가능성이 있으며 또한, 《에녹의 서》와 같은, 쿰란에서 발견된 유대교 계시 문헌들과 이들과 유사한 문헌들의 아람어 번역본들을 읽고 그 영향을 받았을 가능성이 있다. 《쾰른 마니 코덱스》가 발견되면서, 마니가 세례를 중시하였던 유대-기독교 분파인 엘카사이파의 환경 속에서 자랐으며 이 분파의 문헌들의 영향을 받았다는 것이 또한 명백해졌다. 알나딤(: 995/8에 사망)과 페르시아의 박식가인 알비루니(: 973~1048)에 의해 보존되어 전해진 전기에 따르면, 마니는 청년 시절에 한 영(靈)으로부터 계시를 받았다고 한다. 마니는 나중에 이 영을 자신의 쌍둥이(Twin), 시지고스(Syzygos), 자신을 꼭 닮은 존재(Double), 수호천사(Protective Angel), 또는 신적 자아(Divine Self)라고 불렀다. 이 중에서 "쌍둥이"의 아람어 원본은 תאומא(타우마 Tauma)로 이 낱말에서 사도 토마스의 이름이 유래했다. "시지고스"는 파트너를 뜻하는 그리스어로, 《쾰른 마니 코덱스》에 나오는 낱말이다. 마니교의 전통에 따르면, 이 "신적인" 쌍둥이 자아 또는 참된 자아가 마니에게 진리들을 가르쳤으며 마니는 이렇게 가르침 받은 진리들을 하나의 종교로 발전시켰다. 이 신적인 자아는 마니에게 자아에 대한 완전한 앎(: 구원받은 상태, 자기 자신을 완전히 아는 상태, 자아실현의 상태, 아트마 즈냐나의 상태)을 가져다주었고 그리하여 마니는 "그노스티코스(gnosticus)", 즉 신적인 지식과 자유와 구원의 통찰력을 가진 사람들 중의 하나가 되었다고 마니교의 전통에서는 말하고 있다. 마니는 자신이, 《신약성경》에서 예수에 의해 제자들에게 일어날 일이라고 약속된 바처럼(참고: 〈요한복음〉 14장 16~17절), "진리의 파라클레토스( of the : 진리의 보혜사, 진리를 가르칠 자격이 있는 교사)"가 되었다고 주장하였다. 능가경
종교 [宗敎] 같은 언어도 능가경에서 유래하였다. 싯단타 데사나 Siddhanta Desana를 종교 [宗敎] 즉 으뜸 되는 가르침이라는 의미 하에 해석되었다. 동방 정교회
4세기, 로마 제국은 밀라노 칙령으로 기독교 신앙을 공인하였다. 기독교는 한발 더 나아가 국교가 되어 다신교 신앙이었던 로마 제국을 새롭게 바꾸었다. 당시 기독교의 중심지는 라틴어 지역의 로마, 고대 그리스어 지역의 안티오키아와 알렉산드리아에 있었지만, 신약성경 언어인 코이네 그리스어가 새 제국의 공용어가 되고, 새 수도 콘스탄티누폴리스 교회는 실제적 중심이 되었으며, 라틴어의 영향은 약화되었다. 기독교에서 하나님의 이름들
“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.”(요 1: 1) 
“여러분은 자기를 위하여 또는 온 양 떼를 위하여 삼가라 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨느니라.”(행 20: 28) 
70인역 헬라어 성경에는 ‘데오스’가 구약의 ‘엘’, ‘엘로아’, ‘엘로힘’에 대한 번역으로 사용되었다. 이처럼 신약에서는 ‘데오스’가 하나님을 가리키는 통용어였다. 이 단어는 ‘나의’, ‘너의’, ‘우리의’, ‘너희의’와 같은 소유격과 함께 사용되는데, 구약의 민족적 개념을 따라 그리스도 안에서 모든 자녀들의 하나님으로 발견된다. 이 호칭은 성자 하나님을 가리키는 데 사용되고 있다(요 1: 1, 18; 2: 28; 행 20: 28; 롬 9: 5; 딛 2: 13; 히 1: 8; 벧후 1: 1; 요일 5: 20).  악마학
이렇게 해 성립한 미슈나와는 다른 흘러 나와 그리스어역 구약 성서인 칠십인역에서 성서의 시디무(이교의 신들, 재앙의 신)나 세이림(산양이나 사테로스과 같이 털이 많은 정령)은 다이몬이라고 번역되었다. 그 때문에, 크리스트교가 로마에서 전개했을 때, 전통적 다이몬과 크리스트교로 말하는 다이몬이 혼합한 것으로부터, 그리스 이래의 비주류적 신앙인 다이몬에 관한 기술은 비교적 그대로 크리스트교 신학의 초기에 있어 악마에 관한 자료가 되었다. 또 사탄은 원래 「적대자」를 의미하는 헤브라이어로, 칠십인역에서 그리스어로 「고발자, 중상자」를 의미하는 디아보로스라고 번역되어 영어의 데비르의 어원이 되었다. 사탄은 구약 성서에서는 인간을 고발해 벌을 주는 천사를 가리켜, 예언자의 옆에서 만났지만, 신약 성서에서는, 신에 적대하는 악마를 가리켜 헤브라이어의 사탄에 유래하는 사타나스라는 말이 사용되었다. 라틴어역 성서에서는 이 양자는 번역해 나누지 않고, 함께 사탄으로 여겨졌다. 원래는 상이 되는 개념인 데비르(악마)와 다이몬/데몬(악령)은 후에 혼동되어 호환적인 말이 되어, 동일시 되게 되었다. 정신주의
정신주의는 창시자의 이름으로부터, 카르데시즘, 카르데시즈모라고도 불린다. 일반적인 기독교와는 크게 다른 교의이지만, 신자들은 기독교의 일파라고 생각하기도 한다. 브라질을 시작으로 하는 라틴 아메리카 제국에서 넓게 신앙되어 아프리카색이 진한 심령주의적 습합 종교 움반다 등, 미국 선주민이나 아프리카인의 신앙 등과 정신주의가 혼합한 심령주의의 종교도 파생하고 있다. spirit를 정령이라고 번역하기도 해, 정령주의라고도 불린다. 다만, 성령과 정령은 정확하게는 다른 개념이다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
로마 가톨릭교회와 동방 가톨릭교회에서, 교계제도(, )는 교회의 우두머리인 교황을 중심으로 하는 기독교 성직자들의 제도적인 질서이며, 더 나아가서는 평신도까지 포함하는 교회 조직의 위계이다. 교계제도를 뜻하는 라틴어 hierarchia는 원래 신 아래에서 각각의 소임을 맡은 천사들의 아홉 계급을 의미하는 말이었으나, 교회가 점차 체계화되면서 의미가 바뀌어 사제들이 가진 신품과 재치권을 의미하게 되었다.[1] 성령
성령(聖靈)은 기독교의 성삼위 또는 삼위일체 교리에서 하나님을 이루는 세 위격(페르소나,Hypostasis) 중 하나를 가리키는 말이다. 그러나 성령이 가지는 성격에 대해서 삼위일체로서의 위격이 아니라 하나님이 사용하는 강력한 영 즉 활동력이라고 주장도 있다. 과거에는 성신(聖神)이라고도 했으며, 개신교의 전래 초기에는 숨님으로 번역하기도 했다. 구약성서에서는 히브리어 "루아하 코데쉬" (רוח הקודש), 신약성경에서는 코이네 그리스어 "프네우마" (πνεῦμα)이며 라틴어로는 "스피리투스 상투스" (Spiritus Sanctus)로 번역했다. 종교의 진화 기원
조직 종교는 그 기원을 근동에서 일어난 1만 1천 년 전의 농업혁명에까지 거슬러 올라가지만, 세계의 각지에서 독립해 같은 사건이 일어났을지도 모른다. 농업의 발명은 수렵 채집 생활에서, 정주 경향이 강한 생활 방식으로 인류의 사회를 변혁했다. 농업혁명의 결과 인구는 폭발해, 기술 개발의 속도는 가속했다. 식량을 모으기 위한 이주 집단에서 영토제 국가나 제국에의 이행은 새로운 사회적, 정치적 환경을 반영했던 것보다 전문화되어 발달한 종교의 탄생을 촉진했다. 소집단이나 부족이 초자연 신앙을 유지하고 있었지만, 그러한 신앙은 권력자의 지배권이나 부의 이동을 정당화하거나 무관계한 개인 사이에서의 평화를 유지하는 데는 도움이 되지 않는다. 조직 종교는 다음처럼 사회적, 경제적 안정을 제공하는 수단이 되었다.
농업혁명에서 태어난 나라 (고대 이집트나 고대 메소포타미아 같은)는 수장, 왕, 황제가 정치적과 정신적인 이중의 지도자를 연기하는 신권 정치였다. 인류학자는 실질적으로 모든 영토적 사회와 수장제 국가가 종교적 권위를 통해 정치적 권력을 정당화하고 있는 것을 발견했다. 종교
종교(宗敎)는 본래 산스크리트어를 한역한 불교용어로 중국에 불교가 전래되었을 때 능가경에서 "근본이 되는 가르침"이라는 의미를 가지고 있는 Siddhanta Desana를 종교로 한역한 용어였다. 한편, '신과 인간을 잇는다.'를 의미하는 Religion은 근대화 당시 일본에서 번역어를 찾다가 의미도 먼 종교로 해석하여 지금에 이르고 있다. 성전 (신학)
‘성전’이란 단어는 ‘넘겨 주다’, ‘전하다’라는 뜻의 라틴어 ‘trado, tradere’에서 기인한다. 하느님 말씀의 가르침은 성경에 쓰여 있다. 그리고 그 가르침은 글로 전해져 내려올 뿐만 아니라, 그 말씀대로 살아가는 사람들의 생활을 통해서도 전해져 내려오고 있다. 전통의 가르침은 명문화되어 있지는 않지만, 그리스도와 사도들을 본받아 그 가르침에 따라 사는 사람들의 생활 속에 이어져 오고 있다(1코린 11,2; 2테살 2,15). 이 전통의 가르침의 끊임없는 계승을 가리켜 살아있는 전승이라고 부르는데, 한 세대에서 다음 세대로 전통의 가르침을 전하는 것을 뜻한다. 이교도
이교도(pagan)란 자신이 믿는 종교와 다른 사람들을 일컬어서 부르는 종교적 용어이다. 기존 국가나 사회에서 인정을 받는 종교는 경전을 가지고 있으며 자신들의 종교적 관습과 종교법을 가지고 있다. 각각의 종교들은 자신의 교리와 관습과 종교법에 따르지 않는 다른 무관한 사람들을 향하여 무시하는 어조로 이교도라고 하여 자신들의 종교적 우월감을 표시할 때 자주 사용되는 말이다. 이 용어는 라틴어 ‘파가누스’가 시골뜨기라는 뜻의 말(로마시대에는 도시에 그리스도교도가 많고, 시골에는 적었다)에서 파생되었고, 경멸의 의미를 가지고 있다. 이는 그리스도교가 콘스탄틴 대제이후에 인정을 받고 후에 로마제국의 국교(國敎)로 되면서 비(非)그리스도교도를 ‘파가누스’로 불렀다. 미국의 종교
공민 종교란 정치권력에 정당성을 제공하고 사회적인 결속을 만들어내며 공동의 목적을 위해 사회 자원을 동원하는 신념, 상진, 의식, 제도의 체계를 의미한다. 원래 이 개념은 계몽주의 사상가인 루소에 의해 처음 도입되었다. 종교적인 감정과 믿음의 체계는 사람들에게 신성한 것에 대한 강력한 믿음을 제공하는데, 이는 사회 계약과 공동체의 미래에 대해 사람들이 신성한 감정과 믿음을 가지도록 하는 근원이다. 라틴어의 역사
라틴어는 이탈리아어파의 한 갈래로, 문자는 에트루리아 문자에서 나온 라틴 문자로, 원래 그리스 문자와 페니키아 문자에서 파생된 것이다. 라틴어는 기원전 9, 8세기경 북쪽에서 이탈리아 반도로 들어와 라티움, 특히 고대 로마의 발상지인 테베레 강 유역에 정착한 사람들이 전해온 언어이다. 라틴어는 이탈리아 북부의 켈트어 방언과 이탈리아 중부의 인도-유럽어와 에트루리아어, 이탈리아 남부의 그리스어의 영향을 받았다. 미국의 종교
일반적으로 미국의 기원은 메이플라워 호를 타고 온 영국의 청교도(Pilgrim Fathers)에서 출발하는 것으로 알려져 있다. 칼뱅주의 신교의 일파로 영국 국교에 대해 극단적인 개혁을 주장한 청교도(Puritans)지도자들은 영국 지배자들의 종교적 박해를 피해서, 미 대륙을 새로운 기회의 땅으로 삼아 가족들을 모두 거느리고 멀고 먼 대서양을 건너왔다. 지금의 메사추세츠 주 플리머스(Plymouth)에 상륙하기 직전 선상에서 그들의 지도자였던 존 윈스럽(John Winthrop) 목사는 상륙 후 ‘지상에 하나님의 나라(City Upon a Hill).’을 만들자는 말과 함께 상륙자들이 앞으로 지켜야 할 계율을 제시했다. 그들은 상륙해서 목사의 지도하에 종교와 정치가 결합된 매우 엄격하고 폐쇄적인 공동체를 형성했다. 신화에 따르면 미국은 비인간적이고 불합리한 구질서가 지배하는 유럽 사회의 박해를 피해 자신의 종교적 신념을 펼치려는 사람들이 험한 고난을 무릅쓰고 미지의 곳으로 건너와, 독실한 신앙과 근면을 신조로 엄격하고 절제된 생활을 통해 하나님의 심부름꾼(Errand in the Wilderness)으로 황량한 땅에서 새로운 세계를 개척한 데서 출발한다. 이러한 이야기는 매우 종교적이고 도덕적인 의미를 함축하고 있다. 청교도들은 신앙심이 깊었을 뿐 아니라 도덕적으로도 매우 엄격하여, 검소하고 부지런하며 정직함을 소중히 했다. 이러한 신화로부터 미국에 대한 다양한 미국인의 생각이 유래한다. 미국인이라면 당연히 신을 믿고 있기를 기대하고, 권위에 대한 저항을 긍정적으로 바라보며, 항상 새로운 것을 추구하고, 미국은 인류사에서 성취해야 할 사명을 띠고 있다는 생각은 이러한 신화에 토대를 둔다. 미국인의 국가 정체성에는 보편적인 가치, 영어 구사능력과 함께 기독교 신앙이 중요한 부분을 차지한다. 종교적인 신앙에 국가 정체성의 뿌리를 두는 종교적 민족주의(religious nationalism)는 근대화 이전의 유럽 사회나 아랍 세계와 같이 종교와 세속적 권위가 명확히 분리되지 않은 전통 사회에서 나타나는 일반적인 현상이다. 종교와 세속적 권위가 하나로 결합 된 경우 종교적 민족주의는 신정 국가(theocracy)처럼 극단적인 형태로 나타난다. 그러나 정치와 종교가 분리되어 있는 경우에도 종교적인 믿음의 토대 위에 집합적인 일체성을 구축하고 있다면, 종교적 민족주의 개념을 적용할 수 있다. 이 경우 생활의 모든 면은 종교적인 의미를 담게 되며, 종교적인 믿음과 상징체계는 문화적인 동질성을 유지하고 재생산하는 데에서 중심적인 역할을 한다. . 마르틴 루터
마르틴 루터는 로마 가톨릭교회에 부패와 잘못된 교황의 권위에 항거하여, 로마 가톨릭교회의 교리를 논박하고, 성서가 지니고 있는 기독교 신앙에서의 최고의 권위와 그리스도에 대한 오직 믿음과 하나님의 전적인 은혜를 통한 구원을 강조하였다. 이 주장은 "오직 성경, 오직 믿음, 오직 은혜, 오직 그리스도, 오직 하나님께 영광을"(Sola scriptura, Sola fide, Sola Gratia, Solus Christus, Soli Deo Gloria)라는 말로 함축할 수 있다. (다섯 솔라) 그러나 루터는 스스로가 시작한 이 일을 ‘종교 개혁’으로 생각하지 않았는데, 그 이유는 종교 개혁이 하나님에게 이끌림을 받아, 할 수 없이 한 일이기 때문이라고 말하였기 때문이다. 그는 ‘복음주의자’로서 복음을 전파하기를 원했고, 자신이 설교자, 박사, 교수라고 불리기를 원했다. 그러나 그의 삶 가운데 그가 행했던 일들은 엄청난 결과를 가져왔다. 그로 인해 개신교가 태동했을 뿐 아니라, 성서 번역, 많은 저작 활동, 작곡과 설교를 통해 사회와 역사가 크게 변화되었기 때문이다. 대한민국의 기독교 한국 루터회에서는 그를 말틴 루터</b>라고 부른다. 목사
개신교에서 성직자인 목사의 용어는 신약성경에서 유래했다. "목사"라는 명칭은 신약성경 에베소서 4장 11절[2]에서 발견할 수 있다. 신약성경 원문인 헬라어 단어는 "포이멘"(ποιμήν)으로 목자, 양치기이며, 이 단어의 라틴어 번역어인 "파스토르"(pastor)에서 목사를 의미하는 영어 단어 '패스터'(pastor)가 유래했다. 성직자를 칭하는 용어로 흔히 사용되었지만 주로 사용하게 된 시기는 서방교회에서 개혁 찬성 운동(종교개혁 운동)이 대두한 16세기부터이다. 또한 한국어 목사(牧師)는 고대 중국에서 백성을 잘 이끈 뛰어난 관리에게 주어지는 칭호에서 유래해서, 역시 "목자" 또는 "양치기"라는 뜻을 지니고 있었으며, 그 자체로 존칭이다. 종교의 진화 기원
댄 스펠벨은 처음으로, 교의와 같은 형이상적 개념이 사실이든 아니든에 관련되지 않고, 종교는 인간의 뇌의 산물이며 과학적 탐구의 대상이 된다고 주장했다. 밀의종교
"밀의" 또는 "신비"라는 용어는 그리스어 미스테리온(μυστήριον)에서 유래되어 라틴어 미스테리움(mysterium)을 지나온 낱말이다. 대개 단수형 대신 복수형이 사용되는데 그리스어 복수형 미스테리아(μυστήρια)에서 유래한 것이다. 이러한 유래에 따르면, 밀의종교(Mysteries) 또는 신비(Mysteries)는 "비밀한 의식들 또는 교의들"을 뜻한다. 때문에 영어 Mysteries는 문맥에 따라 신비 가르침, 신비, 비의, 비전 전수 의식, 신비 제전, 제전, 신비 종교, 신비주의 종교, 밀의 종교 등으로 번역되고 있다. 미사곡
키리에(kyrie)는 흔히 미사곡(missa곡), 예전곡, 예배곡으로 번역되는 노래로 고대 그리스어, 또는 헬라어 주님이 다스리신다 뜻을 가진 단어 "퀴리유오(κὐριεύω)"에서 유래한 용어의 음악이다. 이 곡의 원명칭인 헬라어 "퀴리에(κὐριη)"는 '주님'을 의미하는 "퀴리오스(κὐριοσ)"의 호격, 즉 "주님이시여"의 뜻을 지녔다. 4세기 교회 공인 이후 로마제국교회의 중심지였던 콘스탄티노플에서 헬라어로 작곡한 예전용 성가들과 예전 순서가 서방교회에 전해서 라틴어로 번역되어 발전한 곡의 음악으로 동방교회의 예전을 바탕으로 서방교회의 전통을 형성한 예전/전례를 따르는 음악이다. 그리스 정교회
그리스 정교회(그리스어: Ἑλληνορθόδοξη Ἑκκλησία, "Ellinorthódoxi Ekklisía", )라는 명칭은 전통적으로 신약성경의 원어였던 코이네 그리스어로 하거나 했었고, 역사, 전통, 신학은 초대 교회 교부 및 동로마 제국에 뿌리를 두고 있는 기독교 정교회 내 여러 그리스계 지역 교회들을 가리키는 용어이다. 그리스 정교회는 전통적으로 큰 중점을 두고 근동과 아나톨리아 초기 기독교의 기원과 기독교 수도원과 금욕주의의 전통에 높은 명성을 받았다. 오늘날 기독교 정교회 수도원의 가장 중요한 중심은 시나이 반도 (이집트)의 성 애카테리나 수도원과 그리스 마케도니아 (북부 그리스)의 성산 아토스이다. 유대 이름
유대 이름은 유대인이 쓰는 이름을 말한다. 유대 민족의 역사는 매우 오래되었으며, 종교경전이자 역사서이기도 한 성경의 존재때문에 고대 인명에 대한 자료가 매우 풍부하다. 유대 이름은 유대인의 언어인 히브리어에 바탕을 두며, 셈어족에 속하는 히브리어의 특징이 반영되어 있다. 이러한 유대 민족의 이름은 기독교의 유럽 전래 이후 기독교 문화의 정착으로 유럽각국의 인명체계에도 크나큰 영향을 미쳤다. 유대인이 수천년 동안 세계 각지로 이주해가면서 정착지의 언어나 문화와 결합하여 인명체계도 크게 다변화하였다. 라브라
기독교 정교회와 다른 특정 동방 교회에서 라브라 또는 라우라(그리스어: Λαύρα; 키릴 문자: Ла́вра)는 본래 한 곳의 성당과 때때로 중심부에 리펙트리가 있는 은수자를 위한 수도실들 또는 동굴들의 한 집단을 의미한다. 이 용어는 그리스어로 "통로" 또는 "오솔길"에서 파생되었다. 미트라교
미트라교의 신앙의 대상인 미트라(Mithras, 정확히는 "미트라스") 신의 이름은 라틴어로, 그리스어로는 "Μίθρας (미트라스)"라고 표기되었다. 미트라(Mithras)라는 이름은 고대 페르시아의 신의 이름이었던 미트라(Mithra)의 한 변형인 것으로 학자들은 보고 있다. 이 견해는 프란츠 퀴몽(: 1868~1947) 이래의 미트라교를 연구하는 학자들 사이에서 널리 받아들여진 견해이다. 미트라(Mithra)의 그리스어인 "Μίθρας (미트라스)"가 나타나는 초기의 예로는 기원전 4세기의 크세노폰(기원전 430?~354?)의 저작으로, 아케메네스 왕조의 시조로 페르시아 제국을 세운 키루스 2세(재위: 기원전 559~530)의 전기인 《키루스의 교육()》이 있다. 악마
악마(惡魔) 또는 마귀(魔鬼)(영어: Devil 그리스어: diabolos)는 기독교나 이슬람 또는 불교에서 종교적인 수행을 방해하는 악한 영을 가리키는 명칭이다. 사탄(Satan)이라고도 부르지만 그것과는 다르다. 이분법인 특징인 조로아스터교에서도 악한 영이 교리 속에 등장한다. 랜스
랜스는 라틴어로 '가벼운 창'이란 의미인 '랜시아(lancea)'가 어원이며 프랑스 고어인 '런스(launce)'를 거쳐 랜스라는 이름이 되었다. 현재 랜스는 기병이 사용했던 창의 총칭을 일컫지만, 그 어원인 랜시아 자체는 6세기경 프랑스에서 사용했으며 기병뿐만 아니라 보병들도 사용했다. 그리고 7세기가 흐른 13세기 영국의 문헌에서 랜스가 등장했다. 하지만 본격적인 기병용 랜스는 그로부터 3세기가 지난 16세기에 등장했으며 이 시기에는 기병이 사용하는 창으로 쓰이게 되었다. 여호와
여호와(, 로 발음)라는 말의 어원은 하나님의 호칭을 가리키는 고유 명사로 영국식 언어의 표기 방식을 따른 것이다.
이것은 하나님의 이름 4문자 히브리어 를 모음화 음역한 것으로, 해당 4개 문자는 성경에 따르면 하나님께서 사람들에게 밝히신 자신의 이름이다. 전통적인 마소라 본문에는 305번의 יֱהֹוִה("Jehovih")뿐 아니라 יְהֹוָה가 6,518번 나타난다. "여호와"와 비슷한 모음화를 사용한 최초의 라틴어 본문은 13세기로 거슬러 올라간다. 그래서 성경을 읽을 때 유대인들은 이를 ‘아도나이(나의 주님이란 뜻)’로 읽고, 천주교에서는 ‘야훼’, 기독교에서는 ‘여호와’라고 읽는다.  세계의 주요 종교
종교 로마 왕정
로마인들은 이탈리아의 여러 선사 시대 주민들과 중앙 유럽과 발칸 반도의 인도-유럽어권 이민들, 에트루리아와 그리스 식민시 주민들에게서 종교 유산을 물려받았다. 그리하여 로마의 종교는 다양한 요소들을 포함하고 있는데, 가령 토템 숭배, 마술, 금기(taboo), 동력론(dynamism), 물활론, 다신교, 신인동형론 등이 있다. 마술과 금기는 로마 국가 종교에서 금지되긴 했으나 평민들 사이에서는 계속 이어져갔다. 십자군
우르바노 2세가 처음 십자군을 소집했을 당시에는 "십자군"이라는 말은 존재하지 않았다. 당대에는 "여행(iter)" 또는 "순례(peregrinatio)"라는 말들이 사용되었다. 12세기에 "십자가를 지닌 자(crucesignatus, )"라는 말이 나타나기 전까지 이 종교전쟁을 가리키는 용어는 따로 만들어지지 않았다.[1] 옥스퍼드 영어사전은 "십자군"을 의미하는 영어 crusade의 어원을 < , , , < 에서 찾는다. 이는 "십자가하다", "십자가되다", "십자가 표를 하다", "십자가를 취하다" 등으로 해석될 수 있는 명사에 기인한 표현들이다. 여기에 대응하는 중세 영어는 고프랑스에에서 유래하여 13세기-15세기에는 croiserie, 15-17세기에는 croisée라고 했다. 1575년경 croisade 가 처음 출현하여 1760년경까지 주도적인 표기 자리를 지켰다.[2] 1095년부터 시작된 기독교 종교전쟁들을 가리키는 말로 역사학자들이 "십자군(crusade)"이라는 말을 선택했지만, 워낙 긴 시간에 걸쳐 진행된 사건들을 하나의 단어로 칭하는 것은, 특히 초기 십자군에 대하여 잘못된 인상을 줄 수 있다.[1] 구원
기독교적인 의미에서 구원(salvation)이라는 단어는 13세기, 약 1225년에 고대 프랑스어 salvationem라는 말로 처음 나타난다. 어원은 구출하다는 뜻의 라틴어 salvatio, 그리스어 soteria를 옮긴 것이다. (히브리어:Hoshea, 헬라어: Soteria) 미사
미사(missa)는 ‘보내다’, ‘파견하다’는 뜻을 가진 라틴어 ‘missa’에서 유래하였다. 라틴 전례의 미사에서, 마침 예식의 맨 마지막에 이르면 사제 또는 부제가 “가십시오. 나는 그대를 보냅니다.(Ite, missa est)”라고 하는데, 여기에서 ‘missa’가 전례 자체를 일컫는 말로 변화하였다. 춤
춤의 영어 낱말인 댄스(dance)는 산스크리트 원어(原語, Zendic­Sanskrit)의 Tanha(탄하)가 어원(語源)이며 Tanha는 '생명의 욕구'를 뜻한다고 한다. 중세 영어는 Daunce(Dawnce)로서, 옛 독일어 Danson(단손)과 연결된다. 유럽 각국의 무용을 뜻하는 언어는 모두 이것과 결부되며, 생활의 경험이나 환희 속에서의 운동이라든가 활동의 요구, 생명에의 욕구같은 뜻을 포함한다고 한다. 그리고 은 라틴어로부터 기원되며, '긴장, 온몸이나 수족을 충분히 뻗친다, 지탱한다, 지속한다' 등 신체의 주요한 움직임과 연결되는 말과 어원적으로 맺어지고 있다고 보겠다. 교회론
이 단어의 어원은 그리스어 , 라틴어로 에클레시아("ekklēsiā, "라틴 에클레시아)에서 왔다. 종교의 진화 기원
농업혁명에 이어, 3500년 전의 필기의 발명은 기술 개발의 속도를 가속시켰다. 필기는 슈메이르나 이집트에서 발명되어 처음은 설명을 위해서 이용되고 있었다고 생각되고 있다. 곧 필기는 신화를 기록하기 위해서 이용되게 되었다. 최초의 종교적인 기술은 종교사의 시작을 나타낸다. 고대 이집트에서 발견된 피라미드 문서는 알려져 있는 가운데 가장 낡은 종교적 기술의 하나로, 기원전 2400-2300년 경의 물건이다. 필기는 종교적 습관에 영속 불변의 개념을 주어 조직 종교의 유지에 중요한 역할을 완수했다. 교황
‘베드로’라는 이름은 예수 그리스도가 말한 아람어 ‘케파’를 그리스어와 라틴어로 번역한 것이다. ‘케파’는 ‘반석’을 뜻한다. 신학
신학은 신을 뜻하는 "theo-"와 학문을 뜻하는 "-logy"의 합성어로서 용어 그대로 삼위일체 하나님에 대한 모든 연구이며, 좁은 의미로서는 사람이 되신 하나님의 말씀인 예수 그리스도를 통하여 창조하시고 구원하시고 우리의 구원을 완성하시는 하나님의 구속사에 대한 연구이며 경외이다. 기독교의 성장과 함께 2-3세기부터 학문으로서 틀을 갖추기 시작하여, 중세시대에 유럽인의 관점에서 기독교의 신과 관련된 일체 문제를 연구하는 학문이다. 신학이라는 용어는 원칙적으로 기독교 신학에만 한정되는 것은 아니나, 대개 기독교 신학과 같은 의미로 사용되며 학문체계에서의 신학 역시 흔히 기독교 신학을 가리킨다. 교파에 따라 개신교 신학, 로마 가톨릭 신학, 정교회 신학, 성공회 신학 등으로 나뉜다. 일반적으로 기독교 신학은 좀더 세밀하게 분류가 된다. 구약신학, 신약신학, 조직신학, 역사신학, 실천신학, 선교신학, 기독교 상담학 등으로 나뉜다. 아빠스
아빠스()는 라틴어로 아버지를 뜻하며, 전통적으로 로마 가톨릭교회의 베네딕도 규칙서를 따르는 수도회들과 일부 특정 기독교 수도회들에서 속한 자치 수도원의 원장을 일컫는 명칭이다. 아빠스는 “아버지”라는 의미와 “원로”라는 의미를 지니고 있다. 이집트나 시리아 등에서는 “영적 아버지”, “영적 스승”, “사부”의 의미로 통용된다. 특히 은수자들의 스승을 일컫는 말로 사용되었다. 다른 말로는 대수도원장(大修道院長)이라고 부른다. 여성형은 아빠티사이다. 크리스토그램
크리스토그램(Christogram, 라틴어 "" )은 예수의 이름을 축약한 글자의 모임이자 모노그램이며 전통적으로 교회에서 종교 상징으로 사용되었다. 뉴미너스
뉴미너스는 17세기에 라틴어 '누멘'(numen)에서 파생된 영어 형용사이다. numen은 (특히 고대 로마 종교에서) "물건이나 공간을 주관하는 신(神) 또는 영혼"이라는 뜻을 담고 있다. 'numen'과 관련된 용어가 의미하는 것은 그것이 신의 힘, 임재 혹은 실현이다. 그것은 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)의 "물자체"(noumenon)와 어원적으로 관련이 없다. 물자체라는 그리스어 단어는 만물 속에 있는 알 수 없는 실재를 언급한다. 종교의 진화 기원
종교의 기원을 해명하는 대처로는 인류의 진화의 과정에서 나타나는 종교적 행동에서 많은 정보를 얻을 수 있다. 인간이 처음으로 종교적으로 되었던 시기는 명확하지 않지만 종교적 행위의 신뢰할 수 있는 증거는 중기 구석기 시대 (5-30만 년 전)부터 발견되고 있다. 고대 이집트와 메소포타미아에서 종교는 성문화 되어 종교사가 시작된다. 테오토코스
테오토코스라는 말은 코이네 그리스어로 하느님을 뜻하는 ‘테오스(Θεός)’와 출산이라는 뜻의 ‘토코스(τόκος)’라는 두 개의 단어를 합친 합성어이다. 글자 그대로 해석하면 ‘하느님 출산’, 즉 '신성(神性) 출산'이 된다. 기원후 4세기 서방교회의 교부인 라틴교부였던 암브로시오는 코이네 그리스어인 '테오토코스'를 라틴어로 ‘하느님의 어머니’를 뜻하는 ‘마테르 데이(Mater Dei)’로 번역하면서 서방교회에서는 마리아의 다른 명칭이 되기 시작한다. 종교의 진화 기원
루이스 워르파트는 도구의 사용에서 태어난 사고가 종교의 진화에 중요한 역할을 완수했다고 주장하고 있다. 우선, 복잡한 도구의 작성은 실제로 도구를 만들기 전에 자연스럽게 존재하지 않는 물체를 마음에 그려야 한다. 게다가 도구가 어떻게 사용될지도 이해해야 한다. 그러기 위해서는 인과관계의 이해가 필요하다. 따라서 석기의 세련도의 정도는 종교의 원인 능력의 지침이 된다. 워르파트는 복수의 구성 요소를 가지는 도구 (예를 들면 도끼)의 사용이 원인과 결과를 이해하는 능력의 증거가 된다고 주장하고 있다. 인문학
아브라함 종교들은 하나의 공통된 고대 셈족 전통으로부터 유래한 종교들이다. 그리고 꾸란에서는 예언자로써, 그리고 또한 창세기 20장 7절에서도 예언자로 불리고, 히브리 성경/구약 성서에서 이야기가 전해지는 장로의 하나인 아브라함 (기원전 1900년경)을 신봉하는 이들에 의해 조사되었다. 이는 대규모의 일신교 종교들과 관련된 하나의 거대 집단을 형성하고, 일반적으로 세계 종교 신자의 약 절반에 해당하는 유대교, 기독교 그리고 이슬람교를 포괄한다.미술에서의 뛰어난 전통들, 예를 들면 고대 이집트와 그리스 그리고 로마와 중국, 인도, 메소포타미아 메소아메리카와 같은 고대 문명들 가운데 하나인 미술에서 하나의 기초를 지닌다. 종교
종교와 관련하여 그 종교에 귀의하여 우러나오는 경건한 마음은 종교심(宗敎心)신심(信心)신앙(信仰)불심(佛心)이라 하며, 종교적 신앙에 따르는 마음가짐은 종교의식(宗敎意識)이라 한다. 기독교에서는 전례 또는 예전이라고 부르는 종교 의례(宗敎儀禮)는 종교에서 신앙의 대상을 예배하기 위한 여러 예식(Ceremonial: 의식에서의 성직자와 청중의 상징적인 행동과 시각적, 청각적인 상징)순서(Order: 고정된 순서)의식(Ritual: 말이나 노래같은 음성을 표현되는 문서화된 의식과 기도문)을 가리키며 종교 의식(宗敎儀式)이라고도 한다. 유란시아서
글 131편의 세계의 종교 에서 세계 여러 종교가 모두 공통점을 가지고 있다는 점을 "예수의 종교"와 함께 논하면서 이들 여러 종교를 더욱 깊게 논하고 있다. 그러나 세계의 이들 여러 종교에 대한 수많은 근거들과 참조 내용은 제 3부 "유란시아의 역사"의 글 86편 종교의 초기 진화 에서부터 시작되고 있다. 코람 데오
제롬이 번역한 라틴어 성경 불가타역에 따른 코람 데오(coram Deo)에 사용된 성경구절은 다음과 같다.종교개혁가들에게도 이 표현은 자주 발견된다.
마르틴 루터는 코람 데오를 즐겨사용했는데 에벨링은 이 개념을 루터의 사상체계의 참된 근거(the very basis of Luther's mode of thought)라고 말한다. 성경의 경전
유대교 및 기독교에서 경전(經典) 또는 정경(正經)은 신앙의 규범이 되는 내용을 기술한 문헌으로, 고대 그리스어(헬라어) 및 라틴어 을 번역한 어휘이다. 은 곧은 막대기, 자 등을 의미하나, 상징적으로 규범을 의미하기도 했다. 교부들은 이 용어로 기독교에서 경전으로 인정받는 책들을 지칭하였다. 요세푸스는 Contra Apionem 1.42, 43에서 '정경이란 하느님(하나님)의 영감을 통해서 특정한 기간에 저술된 한정된 수량의 현존 문헌'을 가리키는 것이라고 했다. 라틴 교회
라틴 교회()는 사전적으로 라틴 전례를 따르는 기독교를 의미하나, 사실상 로마 가톨릭교회를 상징적으로 가리키던 말이다. 특히 동방 가톨릭교회와 구분되는 전례 양식을 지닌 교회를 가리킬 때 사용된다. 종교
종교(宗教)에서 앞에 있는 종(宗)을 풀어서 설명하면 갓머리 집 면(宀)과 보일 시(示)의 합성어이다. 시(示, 보일 시, 땅 귀신 시)는 귀신이 보인다는 제사적인 용어를 가리킨다. 즉 기상을 가리키는 정(丁) 그 위에 바친 희생(수양, 수소, 어린양, 숫염소)에서 피가 흐르는 모양을 나타낸 것이 시(示)이다. 제물을 차려놓은 제단의 모양을 본뜬 글자이다. 그러므로 이 시(示)는 신에게 무엇인가를 바친다는 것이며 또 ‘보이다’, ‘나타나다’ 혹은 ‘귀신이 보이다’라는 의미이다. ‘숭배(崇拜)하다’라는 의미도 있다. 종교의 종(宗)은 신을 모셔놓은 건물을 말하는 것으로 볼 수 있으며 종이란 조상의 영혼을 제사 지내는 영묘(靈廟)라 할 수 있다. 종교의 교(敎)는 설득시키고 가르친다는 뜻이다. 종교의 진화 기원
종교의 진화 기원은 고대 인류가 종교관이나 원시 종교를 처음 가진 시점·사상이다. 이는 정신적 기원과 사회적 기원으로 분류할 수 있고, 각 종교가 가진 고유의 일화적 기원인 여러 창세 신화와는 구별된다. 아멘
첫 번째 설 고대 유대 교회에서는 랍비가 성경의 한 구절을 읽을 때, 성도들이 그 구절을 따라 말함으로써 성서 교육을 베풀었다. 그러나 점차 구절을 되풀이하여 따라 말하는 것이 귀찮게 되어 성도들은 "아멘!"이라고 말하게 되었다. 이것이 유대교부터 파생한 기독교까지 그대로 이어져 목사가 설교의 중요한 구절을 말하거나 신부가 기원의 말을 한 뒤에 성도들이 "아멘"이라고 말하게 되었다는 설이다. 두 번째 설 고대 이집트 신인 아문(Amun, 아몬 Amon, 암몬 Ammon, 아멘 Amen 등으로 불림)이 그 유례이다. 본래 바람과 공기의 신이자 '보이지 않는 힘'을 의미하는 신인 아문은 아크나톤치하의 유일신 아텐(아톤)신앙 이후, 투탕카멘(그의 이름도 "아멘(아몬)의 살아있는 이미지"라는 뜻이다.)치하에서 사제들이 다시 강력한 다신주의, 태양신의 복귀를 꾀하기 위해 태양의 신 라와 아몬을 합쳐 아문·레라는 개념을 만들었다. 후에 아문·레신앙은 이집트의 영향력을 타고 널리 퍼졌으며, 이것이 유태사회로 흘러들어가 '강한 긍정'을 의미하는 단어의 어원이 되었으며, 현재의 기도문 말미의 "아멘"이 되었다는 설이다. 테르툴리아누스
테르툴리아누스는 북아프리카 카르타고의 비기독교 가정에서 태어났고 테르툴리아누스의 아버지는 총독 관저의 백부장이었다. 법률을 공부하여 변호사가 된 테르툴리아누스는 195년 순교자들이 신앙을 지키고자 순교하는 모습에 감동받아 기독교인이 되었다. 테르툴라이누스는 교회사 최초로 라틴어를 사용했는데 삼위일체(Trinity)를 비롯한 라틴어 신학 용어 982개를 만들어냈다. 아프리카의 제일 신학자라고 불릴 정도로 뛰어난 신학자인 테르툴리아누스는 치프리아누스(키프리안) 주교의 신학에도 영향을 주었다. 미트라교
대여섯 명문(銘文)에서 미트라는 무적의 태양신을 뜻하는 "데우스 솔 인빅투스(deus sol invictus)"라는 호칭으로 불리고 있다. "인빅투스(invictus)"라는 낱말이 사용된 것은 이 호칭이 널리 사용되었다는 것을 뜻한다. 그러나 미트라교는 고대 로마 후기의 국가 공인의 종교였던 솔 인빅투스() 컬트 종교처럼 국가의 후원을 받는 종교가 된 적은 결코 없었다. 이교주의
영어"Pagan"의 어원은, 라틴어의 형용사　paganus ('시골의')이다. 명사　paganus　(형용사와 동형)는 '시골의 주민' '마을사람'을 의미했다. 구어적으로는, 누군가를 bumpkin　(풍류를 모르는 자)라든지, 산지 주민을 모욕하고 hillbilly (산원숭이) 등이라고 부르는 물건이었다고 생각된다. "Paganus"는 거의 예외없이 모욕어로서 이용되었다. 영어의 villain (악당)도 Pagan과 같이 "villager" (마을사람)라는 말로부터 파생한 말이다. (팽창하는 기독교 신자들이 북유럽이나 스칸디나비아의 이교도를 villain라고 불렀다). 기독교 신앙은 지극히 초기의 시대부터, 시골보다 도시에서 침투가 훨씬 더 빨랐다 (예를 들면 안티오키아, 알렉산드리아, 코린트, 로마 등. 실제, 초기의 그리스도 교회는 거의 모두 도시에 있다). 그 결과 곧 '시골의 거주자'는 '비기독교도'를 의미하게 되어, "pagan"이 현재의 의미를 가지는 시초가 되었다. 이러한 침투 속도의 차이는 주로, 시골의 사람들이 보수적인 성격으로 도시지역에 사는 사람들보다 기독교라는 새로운 사상에 대해서 저항했던 것에 관계가 있었을지도 모르고, 혹은 초기의 선교 활동이, 인구가 확산하고 있는 시골보다 집중하고 있는 거리에 역점을 두고 있던 때문일지도 모른다.