실재주의 기본 핵심원리는 독립성의 원리인가요?
실재주의
실재주의 기본적인 형이상학(존재론)적 핵심적 원리는 '독립성의 원리(Principle of independence)'이다. 이는 Brubacher에 따르면'사물이 인간에게 지각되지 않고도 존재할 수 있다'는 것을 긍정하는 원리를 말한다고 한다. 따라서, 어떤 것을 모른다고해서 존재하지 않는다고 하면 오류라는 것이다. 이러한 원리에 입각하여 인식에서 주관에 대한 객관의 독립성이 인정되고, 실재가 물질적인 것에서 부터 관념적인 것으로, 즉 지각하고 사유할 수 있는 대상 일반으로까지 확대된다.[8]
실재주의
결론적으로 실재주의는 실재의 객간적 질서의 존재와 실재에 대한 지식을 얻을 수 있는 인간 존재의 가능성을 주장하는 철학적 입장으로 정의할 수 있다. 나아가 인간은 이러한 지식에 일치하도록 행동해야 한다고 규정하고 있다.[3] 중세 대학
포르피리오스가 그와 같이 추상적인 용어로 제기한 반립명제들은 11세기에 이르러 실념론(실재론; 實念論)과 유명론(唯名論)의 대립으로 표면화되었다. 이 이론의 대립은 철학의 영역을 넘어서 신학적 범위로까지 확장되었다. 실념론에 의하면, 사물의 실재는 사물의 일반적 관념에서 얻어지며, 감각으로 지각되는 사물은 외견에 불과한 것이다. 한편, 유명론에 따르면, 일반적 관념은 오직 이름(meroe voces)이며, 이것에 대응되는 실재는 존재하지 아니하고, 개별적인 사물 각각이 실재인 것이다. 헤르만 도예베르트
 내재적 비평에서 그는 철학자들의 작품을 내면, 내재, 자신의 용어들, 기본 전제들을 가지고 깊은 깊은 문제를 나타내기 위해서는 각각의 전통을 이해해야 한다고 한다.
근본적 동기는 영향속에서 현실을 해석하게 하는 영적인 추진력이라고 한다. 도예베르트는 자연에 대한 3가지의 이원론적 사상을 포함하여 4가지의 중요한 기초 동기를 정의한다: 자기결정 이론
자기결정이론에서 사람들은 생존을 위한 기본적인 삶의 생리적 욕구와 마찬가지로 생존을 위해 필요한 심리적욕구를 가지고있다. 자기결정이론에 따르면, 기본적이고 보편적인 심리적 욕구 세가지는 자율성(autonomy), 유능성(competence), 관계성(relatedness)이다. 헨리 머레이(Henry Murray ,1938)와에이브러햄 매슬로 (Abraham Maslow,1954)와 같은 심리학자들은 자기실현경향성(Maslow, 1954), 안정성, 돈, 영향력, 자기존경과 기쁨등을 포함해 모든 심리적욕구에 대해 연구해왔는데 자기결정이론에서 나타난 보편적 3가지 욕구는 해당 사회의 문화가 집단주의, 개인주의문화 혹은 전통주의,평등주의가치등에 상관 없이 모든 문화의 사람에게 중요하다고 나타났다.
자기결정 이론은, 책임과 실현화, 성장을 강조하는 인본주의적 전통에 그 기반을 두고 있다. 또한 인본주의가 개인을 성장과 발전을 위해 최선의 방법을 추구하는 유기체로써 성장을 실현하기위해, 긍정적 변화를 가져오도록 하는 동기를 자기 실현 경향성(actualizing tendency)이라고 주장하였다. 실존주의
'실존(existence)'은 원래 이념적인 본질(Essence)과 대비하여 상용되는 철학용어로서 '밖에' '서 있는(Sistere)' 현실적인 존재를 의미한다. '실존'은 첫째로 이념적 본질 밖에 빠져나와 있는 현실적 존재를 의미한다. 현실적 존재에도 여러가지가 있으나 "지금, 여기에, 이렇게 있다"는 것이 결정적인 중요성을 갖는 현실 존재는 다른 것에 의해 대체될 수 없는 독자적인 '지금, 여기'를 사는, 이 현실의 '자기 자신'이라고 한다. '실존'은 둘째로 인간으로서의 진실한 존재방식을 현실의 생존방식을 통해 실현해 가는 자각적 존재(自覺的存在)로서의 자기 자신을 의미하기도 한다. 무자각적 존재는 모두 이미 지정되어 있는 본질에 따라서 그 현실의 존재방식이 결정되는 것에 반하여, 자각적 존재인 인간은 '실존이 본질에 선행'하므로 현재의, 이 현실의, 자기의 생존 방식에 의해서 인간 독자의 본질 ―― 그 인간을 그 인간답게 하는 개성 ―― 이 시시각각으로 새겨져 가는 것이다. 따라서 그 실존이 그 본질을 결정하고, 실존하는 것을 그 본질로 하는 자각적 자기가 진실한 '실존'이라는 이름에 맞는 것이다. 자기결정 이론
자기결정 이론에서는 자율성을 외부의 영향력에 의존하지 않는 개념인 독립성과는 다른 개념으로 보고 있다. 자율성과 의존성을 대립관계에 있는 것이 아닌 수직적 관계 즉 일부겹치는 부분이 있으나 전혀 다른 방향을 보는 것으로 인식하는 것이다. 독립성은 타인과의 관계에서 나타나는 개인 대 개인 간의 문제이지만 자율성은 내적인 것이며 이는 해당 개인의 의지와 선택이 반영되되는 것이다. 따라서 자율성의 반대 개념은 타인에 대한 의존성이 아니라 통제되거나 조종당한다고 느끼는 타율성이 옳다는 것이다. 즉, 자율성은 타인에 의존하거나 관계를 분리하는 개념이 아니며 자율성과 독립성은 서로 많은 부분에서 상관이 없는 개념이라고 볼 수 있다. 이 개념에 따라 자율성과 타율성의 4가지 조합이 나오는데 타율적 의존성, 타율적 독립성, 자율적의존성, 자유적 독립성이 그것이며 자기결정이론에서는 타인에 대한 의존역시 자유로운 선택에 의한 것으로 판단하여 그 선택이 자율성에 기반한 것으로 보고있다. 때문에 이러한 시각에 따라서 자율성과 선택을 동일하게 평가하지 않는다 개인주의
자유주의는 계몽시대에 뿌리를 두고 있으며 왕권신수설, 세습 지위, 국교 등의 기존 통치 이론의 근본 가정들을 부정했다. 존 로크는 종종 고전적 자유주의 철학의 기초를 정립한 인물로 간주된다. 그는 다음과 같이 언급한다. “누구도 타인의 생명, 건강, 자유, 재산에 해를 입혀서는 안된다.” 인간적인, 너무나 인간적인
기성의 모든 진리관이나 가치관의 배후에는 속물적인 타산이 도사리고 있다고 하여 과장된 절대성의 가면을 벗기고 해방하려고 한 자유로운 진리탐구서이다. 니체는 여기에서 모든 진리나 가치의 관념은 생이 스스로의 충실·발전을 위해서 선택한, 유리한 현실해석의 관점에 지나지 않으며 생을 위한 도구에 지나지 않는다고 하는 일종의 실용주의적인 인식론을 전개한다. 그러나 이러한 진리관은 진리의 객관성을 부정하고 그 자신의 주장에 대해서도 절대적 진실성을 빼앗긴 것이 되어, 니체는 점점 회의와 니힐의 한가운데로 자신을 방황시키고 수년 동안의 친구인 바그너와 헤어져야 했으며 일상생활에서도 무한한 고독을 느끼지 않을 수 없었다. 인간적 자유의 본질
셸링은 범신론의 입장을 버리지 않고 이를 해명하려고 하여, 신에 있어서의 내재와 절대자에 대한 의존이라는 것과, 만물이 그 자신에 있어서 자유라는 것과는 모순되지 않고 오히려 자유인 한에서 만물은 신에 내재한다는 식으로 생각했다. 신에의 내재란 신에 근거와 귀결을 갖는 것으로, 그 창조에 있어서 절대자에게 의존하고 있는 것이며, 따라서 인간은 신을 닮은 모습으로 선악을 선택하는 자유스러운 존재자가 될 수 있다고 하였다. 그렇다면 신에게는 있을 수 없는 악을 인간은 어떻게 하여 선택하게 되는가. 그는 무한자와 유한자의 양자가 생기는 '무차별'의 근저를 '무저(無底)'라 불렀는데 거기에서 이미 보편의지와 개별의지가 작용하고, 신에게 있어서는 양자가 통일되어 있지만, 유한자에 있어서는 분열되어 있어 전자가 우세하면 선(善), 후자가 우세하면 악(惡)이 된다고 하였다. 인간은 자립적으로 자유로운 존재자로서 이 악의 짐을 져야 하지만 그 악은 '무저'에 있어서 가능성을 가진 '근본악(根本惡)'이며, 신이 자기를 계시하여 선을 실현할 때 불가피하게 수반하는 것이다. 이 저서에 의하여 '악'의 문제가 비로소 정면에서 문제시되었으나 셸링의 사상적 변천에서 말하면 초기의 밝은 스피노자적 범신론은 거의 그림자를 감추고, 어둡고 신비적인 색채가 덮이게 되었다. 그리하여 이 악에 대한 문제 제기와 인간의 비합리적 파악은 생(生)의 철학과 실존주의에 영향을 주었다. 실재주의
한편, 자연적˙과학적 실재주의는 회의적이고 경험적이며 철학은 과학의 객관성과 엄밀성을 지녀야 한다고 주장하고 있다. 자연 세계의 속성들을 밝혀내는 것은 과학의 임무라고 보면서, 철학의 기능은 여러 과학이 밝혀낸 사실들과 개념들을 종합하는 데 있다는 것이다. 여기서는 우주의 근본적 특성이 영원하고 영속적인 것이므로 변화가 존재한다 하더라도 그 변화는 자연의 영속적 법칙에 따라서 일어나는 것으로 보고 있다. 우주의 영속성에 기초하여 변화가 일어나므로, 이를 측정할 수 있다는 것이다.[6] 자연적˙과학적 실재주의는 신실재주의(neo-realism)과 비판적 실재주의(critical realism)으로 구분되는데, 전자 입장의 대표는 러셀로, 형이상학이나 종교적 관점을 배제하고 과학의 엄정성을 유지하면서도 사물을 직접적으로 지각할수 있다고 주장한다. 반면 후자는 산타야나로 대표되며 사물은 비물질적인 어떤 매개체를 통하여 간접적으로 지각될 수 밖에 없다고 주장한다.[7] 자원 의존 이론
자원 의존 이론(Resource dependence theory)은 조직이 당면한 환경적 불확실성을 극복하기 위해서는 적절한 의사결정을 통해 필요한 자원을 획득해야 한다는 이론이다. 이는 제프리 페퍼(Jeffrey Pfeffer)와 제럴드 샐런칙(Gerald R. Salancik)이 1978년에 《The External Control of Organizations: A Resource Dependence Perspective》에서 처음 제시한 이론이다. 사회학
뒤르켐은 사회실재론의 입장을 천명했다. 그는 사회의 법칙이 자연과학의 법칙과 다르지 않다고 보았으며, 사회를 개인들로부터 독립된 하나의 사물(things)로 보아야 한다고 주장했다. “사회적 사실을 사물로 취급하라” 이것이 뒤르켐의 명제이다. 따라서 사회는 객관적인 관찰 방법으로 연구가 가능하다는 것이다. 사회적 사실은 개인 외부에 존재하며(외부성), 개인에게 구속력을 가진다(강제성). 예를 들어 도덕적 의무감도 개인의 순수한 자발적 신념이라기보다는 사회적 사실이라는 게 뒤르켐의 혁신적인 생각이다. 우리는 자신의 고유한 생각에 따라 행동한다고 믿고 있지만, 그러한 생각조차 이미 사회적 사실로서 외부에서 개인에게 주어지며 강제력을 행사한다는 것이다.
이러한 주장은 결국 사회를 인간들의 단순한 총합으로 볼 수 없게 한다. 인간들이 모인 사회는 그 자체로 독자적인 속성을 획득한다. 따라서 생물학이나 심리학에서 주장하듯 인간본성을 가지고 사회의 성격을 설명할 수도 없다 가이던스
제3의 계기는 개인차의 요인으로서, 주로 생물학적 기초의 수용(受容)이라는 원리에서 온다. 개인의 확립은 개성을 향한 자기형성 과정으로서, 생활로 체험되는 자기의 가치실현과정이 아니고서는 현실성은 상실되고 생산적이 되지 못한다. 개성의 형성과정은 개인차를 중심으로 한 조장·수정·교정으로서, 일련의 생활적·생산적인 생명체험의 실제적 생활과정이다. 그리고 독자적인 가치실현적 체계로의 교육은 개인차의 인용(認容)과 자기존중·정조(情操)의 보존이 중핵이며, 그것들에 의해서 표현되는 독자성에서 그 단서를 찾을 수 있다. 20세기에 들어와서 여러 과학의 진보, 특히 '차이심리학(差異心理學)'의 놀라운 진보가 개인차의 해명에 공헌했다는 것이 개별화 교육방법의 여러 영역을 개척하는 데 이바지해 온 역할에 대해서는 널리 알려져 있는 바이다. 인간이 인간 일반이라는 보편적 존재로 파악되었을 때에는 철학적으로나 사회적으로도 동격이며 평등이나, 생물학적으로는 극심한 차이가 있는 존재이며, 신체적·정신적·생육사적(生育史的)으로도 이질의 것이다. 지능·흥미·적성뿐만 아니라, 신체적인 여러 차이가 생명체제의 생존양태(生存樣態)를 다양한 기계적 차이로 만들어내고, 이로써 환경과 교감(交感)하는 결과, 이것들은 생명을 생활유형으로서 발달시키는 요인이 되며, '개성'은 이리하여 '생의 유형'과 같은 뜻의 말이 된다. 개인주의
경제적 개인주의는 관련된 개인이 경제적 의사결정을 할때 외부의 강제력에서 벗어난 자율성이 있어야 한다고 주장하는 신조다.
고전적 자유주의는 19세기 영국, 서유럽, 미국 등지에서 개발된 정치 이론이다. 이것은 개인의 자유와 대중 정부에 대한 헌신에서 자유주의의 초기 형태를 따르지만, 자유 시장과 고전 경제학에 대한 헌신에서 자유주의의 초기 형태와 구별된다. 주목할만한 19세기 고전적 자유주의자들로는 장바티스트 세, 토마스 맬서스, 데이비드 리카르도 같은 이들이 있다. 고전적 자유주의는 20세기에 루트비히 폰 미제스와 프리드리히 하이에크에 의해 부활 했으며, 밀턴 프리드만, 로버트 노직, 로렌 로마스키(Loren Lomasky), 잔 나비슨(Jan Narveson)에 의해 더욱 개발되었다. 고전적 자유주의란 용어는 20세기 이전의 모든 자유주의들을 포괄하는 용어로 사용되기도 한다. 공화주의
입법의 기초가 되는 법의 근원과 정당성의 문제는 매우 중요하다. 플라톤의〈법률〉이 법의 근원에 대한 천착과 이를 이데아로 귀결시킨 것은 우연이 아니다.모든 인간법의 기원, 원천으로서의 이데아 또는 자연법에 대한 믿음은 공화주의의 강력한 토대를 이룬다. 역사적으로 모든 공화주의는 자연법에 대한 전제없이 이론으로 결코 성립할 수 없다. 공화주의는 초월적 지력과 권위에 대한 확신으로부터 법이 도출, 승인돼야 한다는 이상적인 신념을 깔고 성립되는 것이다. 이러한 공화주의적 신념은 스토아학파의 자연법사상의 기초가 되고 하나의 정치공동체는, 자연법의 이치가 내재하는 거대한 우주질서 속에서 성립한다는 관념으로 발전하였다. 오늘날 헌법에 보장된 천부적 인권사상은 자연법사상에 연원하고 자연법은 고전적 공화주의의 이념에 뿌리가 닿아있는 것이다. 실적주의
정치적 중립성을 강조한다고 하나 원래 실적제의 취지는 당파적이고 정치적인 사안에서 자유로운 공직자를 목표로 하는 것이었다. 그러나 이것을 정책에 대한 중립성으로 연장하여, 적극적인 정책추진을 곤란하게 만드는 역효과도 발생한다. 자유의지
자연주의적 설명 방식 중에는 자유의지가 우주의 근원적 구성물이라는 것을 증명할 필요가 없다는 주장도 있다. 이 주장에 의하면, 자유의지론의 전제인 '엘보우 룸'(elbow room, 자유로운 활동 범위)은 일상 생활에서 발견되는 우연성만으로 확보된다. 실재론
형이상학적 실재론은 실재가 인간 인식과 독립하여 있다고 주장한다. 세계는 언어와 독립하여 있는 대상들과 성질들의 총체로 구성되어 있고, 진리는 기호와 세계와의 대응관계라는 것이다. 세계에 관하여 궁극적으로 참되고 완전한 기술을 할 수 있다고 믿는 이론이다. 주체 사상
주체사상의 철학적 원리의 기본은 "사람이 모든 것의 주인이며 모든 것을 결정한다"는 것이다. 여기서 사람이 모든 것의 주인이라는 말은 사람이 세계와 자기 운명의 주인이라는 것이며, 사람이 모든 것을 결정한다는 것은 사람이 세계를 개조하고 자기 운명을 개척하는 데서 결정적 역할을 한다는 것이다. 이와 함께 사람은 "가장 발전된 물질적 존재이며 물질세계발전의 특출한 산물"이기 때문에 자주성·창조성·의식성을 가진 사회적 존재이다. 이슬람 원리주의
원리주의(근본주의, Fundamentalism)란 용어는 본래 개신교 원리주의(Protestant Fundamentalism)에서 유래된 단어로서, 좀 더 구체적으로 밝히면 1910년에서 1915년 사이 미국에서 2명의 부유한 사업가들의 지원을 받아, 3백만 부나 출판된 《"The Fundamentals"》란 책 제목에서 유래하였다. 상식 (소책자)
상식(常識, , 1776)은 토머스 페인의 소책자 형식의 저서이다. 미국 독립전쟁 시기의 성전(聖典)이라고 불린다.
미국 식민지 주민들이 렉싱턴 콩코드 전투(1775)에서 승리한 다음에도 의연히 자치의 확대를 주장하고 독립에 대한 결단을 주저하고 있을 때, 저자는 이 책을 통해 '이제 독립은 상식이 되었다'라고 주장했다. 정착민이 독립을 주저했던 가장 큰 이유는 영국 국왕 및 영국의 민주적 정치 제도에 대한 존경심과, 독립하면 경제적으로 자립할 수 없을 것이라는 불안감이었다. 페인은 이 책에서 자연권의 입장에서 세계적으로 상찬(賞讚)되고 있는 영국의 정치 형태는 세습(世襲)군주와 비민선적(非民選的)인 귀족원(貴族院)의 존재로 인해 반드시 민주적이 아니라고 비판하고, 독립에 의해서 진정 자유롭고 민주적인 국가를 건설할 것을 주장했다. 또한 당시의 미국 식민지의 경제를 분석하여 독립 후에도 충분히 자립할 수 있다고 주장했다. 이 책은 익명으로 출판되었으며, 당시 300만명에 불과한 미국 식민지 주민들 사이에서 순식간에 50만 부가 팔린 점으로 보아 그 영향력을 짐작할 수 있다. 진성 리더십
첫 째, 진성리더십은 다른 이론에 비해 포괄적이어서 다른 유형의 긍정적 리더십의 기반이 되는 근원 개념(Root construct)을 제시하고 있다. 예를 들면, 비전이란 요소는 변혁적 리더십, 카리스적 리더십, 서번트 리더십이 모두 중요한 요소로 포함하고 있다. 그러나 진성 리더십은 아무리 좋은 비전을 제시하더라도 리더가 진성적이지 못하면 그 비전이 리더의 개인의 야망충족으로 전락될 우려가 있기 때문에 리더의 진성이 중요시된다는 것을 강조한다.
둘 째, 변혁적 리더십과 진성 리더십은 양자가 모두 긍정적 리더십이라는 점에서 유사하다. 그러나 변혁적 리더십은 리더가 비전을 제시하고 구성원에게 영감을 일깨우는 강한 지적 자극을 줌으로써 리더에 의한 모델링을 통해 하향식 방식으로 부하에게 동기를 부여하여 부하가 스스로 리더성을 가지도록 하는데 비해, 진성리더십은 리더가 깊은 자기 인식을 통하여 구성원의 눈에 리더가 말과 행동이 일관하는 리더로 비침으로써 구성원의 긍정적 심리를 자극하는 점에서 두 리더십이 구별될 수 있다.
셋 째, 카리스마적 리더십은 리더의 강한 자기개념(Self-concept)을 바탕으로 구성원이 리더와의 동일화 과정을 통해 동기유발이 되는 메커니즘을 중시하는 데 비해, 진성리더십은 리더 자신이 자기 인식에 의해 구성원에게 모범을 보임으로써 구성원의 자기 인식에 영향을 미쳐 리더와 부하의 공동 인식을 형성한다는 점에서 차이가 있다.
넷 째, 서번트 리더십과 영성 리더십도 리더의 자아의식에 의한 규제를 제시한다는 점에서는 진성 리더십과 유사하다. 그러나 서번트 리더십은 몰이론적이지만(Avolio & Gardner, 2005) 진성리더십은 긍정심리학에 기반을 두고 있다.
또한 진성 리더십과 영성 리더십은 둘 다 성실성, 신뢰, 용기, 희망을 강조하는 점에서 유사하다. 그러나 영성리더십 인간의 욕구인 소명의식과 구성원의식을 통해 내재적으로 동기부여를 하는 리더십인 반면에(Fry, 2003), 진성리더십은 리더의 자기 인식이 구성원의 긍정적 심리를 유발하는 점을 강조하는데서 차이가 있다. 민법의 3대 원칙
근대 사법(私法)은 봉건적 속박으로부터 벗어난 자유롭고 독립적인 개인을 기본적 요소로 삼는 개인주의에 입각하고 있다. 민주주의는 본시 자유와 평등을 기본이념으로 삼는 것인 만큼, 민주주의를 지향하는 한 개인주의는 어디까지나 유지되지 않을 수 없는 것이다. 근대민법은 자유와 평등이라고 하는 그 이념의 표현으로서 사소유권절대의 원칙, 사적 자치의 원칙, 자기 책임의 원칙을 제창하여 왔다. 호세 오르테가 이 가세트
'생의 철학'은 크게 '실증주의적(實證主義的) 생의 철학'과 '관념주의적(觀念主義的) 생의 철학'으로 나뉠 수 있는데, 그의 철학은 정신적인 삶의 힘을 강조하는 관념주의적에 가깝다. 프리드리히 니체, 빌헬름 딜타이의 계통을 잇는 '생의 철학'에 근원을 두었으며, 그에 철학을 김상준은 다음과 같이 요약 하였었다.
첫째, 오르테가 철학의 근본원리는 ‘삶’에 있다. 즉 ‘삶’ 특히 ‘인감의 삶’만이 근본실재라는 것이다. 그러므로 그의 따르면 물리학의 실재(reality)인 물질이나 수학에서의 실재의 수, 실재론에서의 실재인 사물이나 관념론에서의 실재인 자아(ego)도 근본실재가 아니다. 왜냐하면 이런 실재들이 근본실재가 되기 위해서는 다른 어떤 실재들 보다도 우선해야 하지만 그 어떤 것도 인간의 삶보다 우선할 수 없기 때문이다. 따라서 근본실재인 ‘삶’은 다른 실재들의 근원을 이루는 것이며 그 뿌리를 결국 인간의 삶에 두고 있다는 것이다. 심불상응행법
예를 들어, 세계가 존재하는 토대로서의 초월적 존재로서의 자재신(이슈바라, 최고신)이나 개인의 인식과 경험의 토대가 되는 실체적 존재로서의 아트만 또는 영혼을 인정하는, 힌두교 등과 같은, 종교 또는 신념체계에서는 이들 초월적실체적 존재로부터 발생되는 힘 또는 법칙이 현상 세계를 구성하는 주요 조건들이 된다고 본다. 이에 비해, 이러한 초월적실체적 존재를 인정하지 않는 초기불교의 전통에 따라, 설일체유부에서는 예를 들어, 자비나 분노와 같은 마음작용을 생겨나게 하는 힘, 마음으로 하여금 자비나 분노의 마음작용을 유지하게 하는 힘(달리 말하면, 자비나 분노를 마음의 상속상에 획득하게 하는 힘), 그 결과 그 사람으로 하여금 성인 또는 범부로 불리게 하는 힘과 같은 추상적인 힘 또는 법칙이 현상 세계를 구성하는 주요 조건들이 된다고 보아서, 이러한 힘 또는 법칙들을 개별적인 실체 즉 법으로 파악하고 있다. 실재론
과학적 실재론은 두 가지 측면에서 형이상학적 실재론과 입장을 공유한다. 하나는 "우리의 인식방식에 영향을 받지 않는 객관적 세계가 독립적으로 존재 한다"는 것이고, 다른 하나는 "회의주의에 반대하여 합리적으로 승인할 수 있는 진리의 기준이 있다"는 것이다. 그러나 실재의 영역대상을 설정하는 것에서 형이상학적 실재론과 차이가 난다. 과학적 실재론의 이론적 대상은 경험적 세계의 구체적이고 물리적인 실재이다. 또한 과학적 실재론은 지각대상 전반의 실재성이나 관찰진술 자체의 진리성을 문제 삼지 않는다. 그것은 전자(電子)나 유전자(遺傳子)와 같은 이론적 대상이 지각대상만큼 실재하는지, 그리고 이론적 진술체계가 일상적인 관찰진술만큼 진리성의 기준을 획득할 수 있는지를 문제 삼는다. 이런 점에서 과학적 실재론은 근본적 실재론이 아니다. 사건들 사이의 인과관계와 귀납적 추리의 정당성을 이미 전제하고 있는 과학적 실재론은 철학적 실재론과 다른 층위의 개념이다. 과학적 실재론의 전제들을 철학적 실재론의 기준에서 바라보기 시작하면 과학적 실재론은 처음부터 의미 있게 제기될 수 없게 된다. 관찰, 실험 등 과학적 실행 자체가 수행되지 못하거나, 경험적 확인절차를 거친 원리나 법칙들이 다시금 철학적 논의의 대상이 되어야 하기 때문이다. 본질주의
본질주의()는 임의의 인식 대상의 종류가 존재한다고 가정 할 때 적어도 이론적으로는 하나의 인식 대상이 해당 종류에 해당하기 위해서는 필히 부합해야 하는 일련의 성격 (본질)을 지정하는 것이 가능하다고 주장하는 철학적 논쟁에 중점을 둔 신념과 실천이다. 이러한 인식 대상의 일원은 물론 본질을 소외시키지 않는 한에서 본질을 벗어나는 다른 성격(들)을 지니는 것이 가능하다. 심리철학
현대는 실체이원론이 아닌 속성이원론(Property Dualism)으로 출발한다. 인간이라는 한 실체 안에 두 속성, 육체(phisical)적인 속성과 정신적(mental) 속성 두 속성이 존재하는 것이다. 하지만, 여전히 속성이원론자들에게 있어서도 육체와 정신간의 인과관계는 골치거리이다(김재권의 <심리철학>에서는 데카르트의 실체이원론을 버리고 속성이원론으로 간 자들이 배신의 대가로 데카르트의 악령에 의해 괴롭힘당한다는 표현을 쓴다) 박홍규 (1952년)
자치, 자유, 자연을 아나키즘, 즉 무정부주의의 기본 이념으로 본다. 그러나 주로 개별적 차원의 해방에 방점을 둠으로써, 과학적 사회주의,공산주의에 대해서는 한국적 현실의 이데올로기적 제약 때문인지 간과하는 측면이 없지 않다. 특히 폭력, 테러에 대한 거부감이 강하다. 물론 이도 현실에서 어쩔 수 없는 한계이겠지만, 근대의 대표적인 아나키즘이 강력한 사회 사상으로 떠오른 이유가 철저한 파괴 후에 철저한 평등과 자유의 구현을 추구한 많은 전투적인 아나키스트, 특히 단재 신채호와 박열을 아나키스트로 인정하면서도 이를 경원시하고 있는 것으로 보인다. 국소성의 원리
국소성의 원리(principle of locality)란 공간적으로 멀리 떨어져있는 두 물체는 절대 서로 직접적으로 영향을 줄 수 없다는 물리학 원리이다. 한 물체가 다른 물체에게 영향을 미치기 위해서는 반드시 둘 사이의 공간이 매개되어야 한다. 이것은 아인슈타인의 "양자역학과 실재"라는 글에서 처음으로 다음과 같이 명시되었다. 실증주의
실증주의(實證主義, )는 감각 경험과 실증적 검증에 기반을 둔 것만이 확실한 지식이라고 보는 인식론적 관점이자 과학 철학이다. 실증주의적 접근법은 '고대 그리스 시대부터 오늘날까지 서구 사상사에서 논의가 되풀이되던 주제'였고, 11세기 알하이탐의 《광학서》에서도 등장하며, 19세기 초에 콩트에 이르러 이 개념이 더욱 발전하였다. 콩트는 라플라스와 같은 계몽주의 사상가에게서 비롯된 과학 철학의 접근법을 취하여 과학적 방법이 사상사에서 형이상학을 대체한다고 보았으며, 과학의 이론과 관찰이 서로 의지한다고 보았다. 사회학의 실증주의는 나중에 뒤르켐이 사회 조사의 기초로 확대하였다. 20세기에 접어들어 베버와 지멜을 비롯한 독일 사회학자들이 실증주의 독트린의 엄격한 요소를 거부하며 반실증주의 사회학을 제시하였다. 스티븐 툴민
툴민은 절대주의에는 실용적 가치가 결여되어 있다고 지적했다. 절대주의는 플라톤의 형식 논리학에 기반한 것이다. 플라톤의 형식 논리학은 전 우주에 걸쳐 적용되는 법칙의 존재를 믿는데, 이처럼 절대주의도 도덕적 문제가 주위의 상황과 관계없이 정해진 보편적인 도덕 원리에 의해 해결될 수 있다고 보았다. 그렇기 때문에 이론적이고 분석위주의 논증에 치우쳐져 있는데, 툴민은 보편적인 도덕 원리가 사람들이 실제 생활과 크게 관련이 없다는 점을 지적했다. 툴민은 그의 주장을 강조하기 위해 논쟁의장이라는 개념을 도입했다. 그는 저서 ≪논증의 사용(1958)≫에서 논쟁의 일면은 그 배경에 따라 달라지며 이러한 일면을 논쟁의 장에 의존적이라고 했다. 그러나 다른 논쟁의 일면은 배경이 바뀌어도 변하지 않는데, 이러한 일면을 논쟁의 장에 비의존적이라고 했다. 즉, 논쟁의 일면이 다루어지는 범위에 따라 영향을 받을 수도 있다는 이야기다. 그렇지만 우리는 논쟁에 있어서 그 논쟁거리의 어떤 면이 배경에 영향을 받고 어떤 면이 배경에 영향을 받지 않는지 알 수 없다. 그렇지만 절대주의가 성립하기 위해서는 논쟁거리의 모든 국면이 논쟁의 장에 비의존적이어야 하는데, 그렇지 않기 때문에 절대주의는 성립하지 않는다고 주장하였다. 개인주의
개성화 원칙 또는 principium individuationis는 어떤 것이 다른것들과 구별되는 방식을 설명한다. 칼 융에게 있어서 개성화는 개인적, 집단적 무의식이 의식에 이르게 되어 온전한 성격과 동화되는 변형의 과정이다. 이것은 정신의 통합을 위해 필요한 완전히 자연스러운 과정이다. 융은 개성화가 인간 개발의 핵심 과정이라고 간주했다. 질베르 시몽동은 L'individuation psychique et collective에서 개별 주체는 원인이 아닌 개성화의 효과로 간주된다는 개인과 집단적 개성화에 대란 이론을 개발했다.
그러므로 개별 원자는 개성화의 끝없는 존재론적 과정으로 대체된다. 개성화는 언제나 불완전한 과정이며 언제나 “전(前)개별”이며 잔재다. 이것은 미래의 개성화를 가능하게 하는 그 자체다. 베르나르 스티글러는 질베르 시몽동의 작업을 니체와 프로이트의 비슷한 아이디어의 형태로 수정했다. “ 정신적 개인인 나는 집단적 개인인 우리와의 관계에서만 생각할 수 있다. 나는 집단적 전통의 채택으로 구성되며, 이를 상속받은 복수의 나는 서로의 존재를 인정한다.” 현실주의
몇 년 사이에 많은 외교정책의 기초이론으로 계속 채용되고 있다. 최근, 기존의 성악설을 기초로 하는 비관적 현실주의와 비교되는 낙관적 현실주의, 그 말은 적극적으로 국가 간에서 협력하여 세력 균형, 나아가 안전보장을 달성하려고 하는 현실주의가 논해지게 되었다. 주체 사상
주체사상(主體思想)은 조선민주주의인민공화국의 공식 이념이다[1]. 김일성주의(金日成主義)라고도 한다. 엄밀히 따지면 김일성주의는 "주체사상을 핵심으로 하는 사상·이론·방법의 전일적 체계"를 뜻해 주체사상보다 상위의 개념이지만,[2] 북한에서는 이 둘을 구분하지 않는다. 명확한 구분을 위해 김일성주의와 동일시되는 주체사상을 "넓은 의미의 주체사상", 그보다 협소하고 이론적인 부분의 주체사상을 "좁은 의미의 주체사상"이라고 한다. 지속주의
지속주의 또는 영구성 이론은 지속성과 동일성의 철학적 이론이다. 지속주의의 관점은 개인이 자신의 존재에 따라 서로 다른 시간적 부분이 있다는 것이다. 지속주의는 일반적으로 개인이 그 존재의 모든 순간에 완전히 존재한다는 관점인 인내주의와 정반대로 제시된다. 존 웨슬리
존 웨슬리의 신학은 당시 교리 중심의 사상적 신학에 대비하여 당시로서는 획기적인 "실천중심"의 신학을 전개하였다.[5] 교리를 선택하는 문제로서 신앙이 아니라 "성화" 즉 "거룩한 삶을 살아가기"에 견주어 오로지 믿음으로만 가능하다고 설명했다. 특히 은총과 사랑은 웨슬리의 중요한 신학적 주제이며, 신학이 추구해야 할 하나님 안에서 거룩한 삶의 기준이 되며 최종적 칭의를 향한 능력으로 보았다. 이는 개신교의 교리를 형성했던 칼빈주의나 루터주의, 경건주의 등과 구별되는 신학적 방법론이었다. 인식론
기초주의와 여타 학파에서는 회의주의에 대항하여 이른바 "퇴행문제"를 제기한다. 윌리엄 제임스의 실용주의는 정합론으로 회의주의에 대항할 수 있다고 본다. 제임스는 진리에 대한 전통적인 철학의 관점을 옹호하면서 진리란 합리적 준거에 의해 규범화 된 상황에서 잘 구성된 개념이라고 정의하였다. 토머스 쿤이나 칼 포퍼와 같은 논리실증주의 철학자들은 회의주의를 무엇이 진정한 과학적 지식인가를 판단하는 도구로 바라본다. 포퍼는 반증가능성이 있는 지식만이 과학적 지식에 부합한다고 보았다. 실재주의
실재주의(Realism)는 라틴어 'realis'에서 유래한 것으로, 개인의 의식이나 입장을 떠나 객관적으로 존재하는 사물을 말한다. 우주의 궁극적 본질은 보편자의 정신 속에 있는 것이 아니라, 물질 속에 내재하고 있다고 보는 것이다. 즉, 실재주의의 기본 원리는 물질이 궁극적인 실재(reality)라는 것이다. [1] 고대와 중세시기에 실재주의는 우주의 실재적이고 객관적인 존재상을 강조했다는 점에서 '유명론(有名論, nominalism)과 대립되는 철학이었고, 현대에는 우리의 지식이나 의식을 떠나 객관적으로 존재하는 사물의 존재를 의미한다는 점에서 의상주의와 대립되는 철학을 이룬다.[2] 신자유주의
국제사회의 무정부 상태는 국가행동에 큰 영향을 미친다고 본다. 그러나 현실주의와 달리 무정부 상태의 본질을 국가간 게임규칙을 감시하고 처벌하는 핵심체의 부재로 해석하고 있으며, 이것이 곧 상호간의 배신을 가능하게 만든다고 보고 있다. 또한 개별 국가들의 행동이 권력의 지배를 받는 것은 사실이지만 국제레짐과 같은 제도들을 통해 국가간 제한적 협력은 가능할 것으로 보고 있다. 이처럼 국가간 제한적 협력이 가능하도록 돕는 것을 국제제도로 간주하고 있다.
또한 개별 국가들은 상호주의 전략을 통해서 상대방을 감시하고 비협력적 태도에 대해서 처벌할 수 있다고 가정하는 점에서 국제관계에서 국가간 협력이 가능하다고 보았다. 여기서 국제제도는 국가간 협력의 어려움을 상당부분 해소할 수 있을 것으로 가정된다. 특히 이같은 제도를 통해 국제협력이 용이해질 것으로 보는 이유는 제도들이 행위자들이 직면하고 있는 수익구조를 바꿀 수 있으며, 다수 행위자들 사이의 게임과 소수 행위자들간 게임으로 분류할 수 있다고 보기 때문이다. 조지프 프리스틀리
프리스틀리는 유물론을 신봉하였고, 이는 그의 종교관의 토대가 되었다. 그는 물질의 고체성, 불활성, 무감각성 등은 물질의 본성이 아니라고 주장하였고 힘이 물질의 본성이라고 생각했다. 따라서 물질이 존재하는 것과 정신적 힘을 소유하는 것은 차이가 없다고 보았다. 따라서 그는 물질과 정신이 독립되어 있지 않다고 보았다. 프리드리히 니체
'수동적 허무주의'은 약자들에게서 찾아볼 수 있는 것으로서 쇠퇴한 니힐의 현실을 직시할 것을 회피하고 찰나적인 향락주의나 무관심한 이기주의 등 퇴폐적 삶에 의해 공허감을 채워보려는 것이다. 여기서 허무주의는 잠재적인 형태로 예감될 뿐이며 그 참된 극복은 무한히 연기된다. 이에 대해 소모적인 현실 도피의 삶을 거부하고 니힐의 병근(病根) 한가운데로 적극 개입함으로써 허무의 현실을 초극하려는 것이 '능동적 허무주의'이다. 이러한 능동적 허무주의의 입장에서 모든 현존하는 가치나 질서가 뽐내는 절대적 권위를 파괴해 갈 때, 거기에 새로운 가치를 자유로이 창조할 수 있는 가능성이 싹튼다. 우상(偶像)의 가면을 벗기는 이기(利器)로서 무(無)를 내세움으로써 무를 단순한 생의 소모 원리(消耗原理)로부터 생의 적극적인 창조 원리로 전환시켜 나가는 '능동적 허무주의'야말로 허무주의의 지배 밑에 있는 현대를 살아가는 당연한 생활 방식이라고 니체는 말한다. 급진 경험주의
급진 경험주의(Radical empiricism)는 근본적 경험론으로 불린다. 윌리엄 제임스에 의하여 시작된 철학 이론이다. 경험이란 특별한 것들 그리고 그 특별한 것들 사이의 관계를 포함한다고 주장한다. 구체적인 용어로 말한다면 어떤 철학적 세계관이 만약 물리적인 차원에 멈추고 어떻게 의미, 가치들 그리고 의도성이 그것으로 부터 일어났는지 설명하지 못한다면 결점이 발생한다고 한다. 급진 경험주의라는 말은 윌리엄 제임스가 그의 책 진리의 의미(The Meaning of Truth)에서 언급하였다. 이 말은 철학자들 가운데서 논의할 수 있는 유일한 것들은 경험으로 부터 끌어온 용어들 안에서 정의된 것들이라고 한다. 사실상 우리의 경험은 연결된 다양한 유형들뿐만 아니라 연결되지않은 실재들을 포함하고 있다. 그것은 의미와 가치로 가득차 있다. 결론적으로 우리의 세계관은 특별한 초자연적 경험의 연결된 지지를 필요치 않고 자기의 권리안에서 지속적 연결적 구조을 소유한다고 한다. 인식론
인식론에서 근세 이후 계속되어 온 내재주의에 반대하는 외재주의는 20세기 후반에 이르러서야 출현하였다. 외재주의에서는 "사실"이 신념을 가진 사람과 독립적인 외부에 존재한다고 본다. 따라서 신념의 정당화에서 사실에 대한 개인의 내적인 수용, 또는 이성에 대한 선험적인 정신 상태는 필요가 없다고 주장한다. 암스트롱은 지식에 대한 온도계 모델을 제시하면서 한 믿음이 지식인가 아닌가는 그 믿음을 구성하는 인지 체계가 정상적 상황에서 정상적으로 작동한 결과인지 아닌지에 달려있다고 주장하였다. 즉, 정상적으로 작동하는 온도계가 정상적인 상황에서 일정한 온도를 가리키면 이는 외부 온도에 대한 신뢰할 수 있는 지표이듯이, 우리의 지각 체계가 정상적으로 작동하여 외부 상황에 대한 정보를 신빙성 있게 표상하면 그것이 지식이 된다고 본 것이다. 이러한 주장은 기존의 인식론이 자연과학과 단절되어 지나치게 사변적으로 흐르고 있다는 생각에서 비롯되었다. 주관유물주의
주관유물주의는 주관실제적 범주를 기반으로 유물주의본체론을 건립한 철학체계이다. 바꾸어 말해 이는 존재의 상호적원리를 통하여 모든 객관사물을 현상화하며 나아가 현상안의 본질을 주관실체화하는 인식론체계이다.또 본체론과 인식논의 통일적인 의미에서 본다면 주관유물주의는 곧 허구적인 실제와 그의 인식론을 특히 강조하는 일종의 허의유물주의 철학체계라고 할 수 있다.그리고 가치론적 차원에서 말한다면 주관유물주의는 어디까지나 존재의 의미를 연구하는 형이상학인바 종국적으로는 역사적 인생철학이라 할 수 있다.
그러므로 주관유물주의는 근본적으로 물질과 우주에대한 철학이 아니라 사람에대한 철학이며 나아가서는 문화인류학에 대한 형이상학이며 사람의 세계존재적 운명에대한 형이상학이다.
구체적으로 예를든다면 주관유물주의철학이론을 다음과 같은 내용으로 서술할 수 있다. 1.융결합적 세계모형논 2.서방철학사상 및 그의논리 3.맑스철학사상 분석 4.허의 세계관과 인식논 5.포스터 현대철학의 정신분석 6.동방철학으로서의 주관유물주의연구 7.인류문화와 문명에 대한 정치철학및 경제철학연구등.이상 7개방면의 과제들은 주관유물주의 본체론,인식논및 가치론을 내포한 이론체계를 이룬다. 이원론
이원론에서 두 개의 원리가 상호간에 '독립'한다는 개념은 두 개의 독립적인 원리가 서로 간에 '대립'하고 '투쟁'한다는 것을 함의한다. 그리고, 대립과 투쟁의 과정을 통해 두 개의 독립적인 원리 중 어느 하나가 궁극적으로 '승리'한다는 관점이 흔히 이원론의 자연스러운 논리적 귀결이 된다. 예들 들어, 대표적인 이원론인 조로아스터교의 교의에 따르면, 물질 세상은 선한 원리 또는 빛의 원리인 아후라 마즈다와 악의 원리 또는 어둠의 원리인 앙그라 마이뉴가 서로 대립하며 우주적인 전쟁을 벌이고 있는 곳이다. 그리고, 이 우주적인 전쟁의 결과는 빛의 원리인 아후라 마즈다가 어둠의 원리인 앙그라 마이뉴를 이겨서 완전한 빛의 왕국이 세워지는 것으로 끝날 것이라고 말하고 있다. 자유지상주의
자유지상주의(自由至上主義, ) 또는 자유의지주의(自由意志主義)는 자유를 핵심원칙으로 간주하는 정치 철학과 운동의 집합체를 말한다. 자유지상주의자는 정치적 자유와 자율성을 극대화 시키고자 하며, 선택의 자유, 자발적 결사 같은 개인의 권리를 중시하며 개인주의를 강조한다. 자유지상주의자는 권위와 국가권력에 회의적이지만, 이들은 현존 정치, 경제 체제에 대하여 반대하는 것에서 서로 다른 입장 취한다. 다양한 학파의 자유지상주의자들은 국가의 합법적 기능과 사적 권력에 대하여 다양한 견해를 제시하며, 종종 강제적 사회 기관에 대한 제한이나 해체를 주장한다. 좌파 자유지상주의자들은 자본주의의 폐지를 지향하고 생산수단의 사적소유에 반대하며, 생산수단에 대한 공유를 지지한다. 이들은 사유재산이 진정한 자유를 가로막는 장벽이라고 생각한다. 미나키즘(Minarchism)이나 아나코 캐피날리즘 같은 우파 자유지상주의자는 반대로 자유방임 자본주의를 지지하며 사유재산을 강하게 옹호한다. 자유주의(liberalism)와 자유지상주의(libertarianism)는 그 기원과 운동의 역사적 맥락에 있어서 분명하게 구분되어야 하지만, 한국에서는 모두 자유주의라고 광범하게 오역되고 있다. 필수 설비 원리
필수 설비 원리(essential facilities doctrine)는 1912년 미국 독점금지법 하에서 독점을 막기 위한 정책이다. 미국 법에서 처음 비롯된 원리이지만, 지금은 남아프리카, 유럽 연합, 영국 등지의 자체 법 체계에서 이 원리를 채택하고 있다. 직접심리주의
직접심리주의(直接審理主義, Unmittelbarkeit)란 재판을 행하는 법관이 직접 당사자의 주장을 듣고 증거를 조사하여야 하는 주의로 간접심리주의와 대비되는 개념이다. 직접심리주의는 법관으로 하여금 피고사건에 대하여 정확한 심증을 형성하게 하고 피고인으로 하여금 증거에 관하여 직접적인 의견 신술을 할 수 있도록 함으로써 실체적 진실발견과 공정한 재판을 달성하는 데 기여한다. 직접심리주의는 형식적 직접주의와 실질적 직접주의로 나뉜다. 형식적 직접주의란 수소법원이 재판의 기초가 되는 증거를 직접 조사해야 한다는 원칙을 말한다. 이에 대하여 실질적 직접주의는 법원이 사실의 증명 여부를 판단함에 있어서 요증사실과 가장 가까운 원본증거를 사용하고 그의 대체물을 사용하지 못하도록 하는 원칙을 말한다. 서재필
해방 후의 서재필의 사상의 핵심은 한국이 통일 독립되고 번영하려면 자유민주주의를 착실하게 운영해야 한다는데 있었다. 그 때 온 겨레가 열망하던 민족통일의 비결도 자유 민주주의의 실현에 있다고 그는 외쳤다. 따라서 그는 일본 제국주의는 물론이고 히틀러의 나치, 무솔리니의 파시즘, 스탈린의 일국사회주의 등은 봉건제도 만큼이나 인간의 자유와 인권을 말살시키는 악마의 사상으로 규정하였다. 카우틸랴
카우틸랴의 인생관은 공리주의라는 입장에 서 있었다. "실리(實利)야말로 가장 주요한 것이다. 왜냐하면 법도 애욕(愛欲)도 실리에 근원하고 있기 때문이다". "재화(財貨)는 일체의 사업을 달성시킨다"고 했다. 그의 학문론에 의하면 학문으로서는 철학과 베다학과 실업학과 정치학의 네 가지 종류가 있다고 한다. 철학을 독립의 학문으로서 인정한 것은 그가 최초이다. 그렇지만 학문의 학문된 보람은 이들 네 가지 종류에 의하여 법과 실리를 아는 데에 있다고 한다. 사실주의
사실주의를 광의로 해석하면 아리스토텔레스가 "예술은 자연을 모방한다"라고 말하고 있는 바와 같이, 모든 예술의 근본적 요소라고 생각된다. 다만 무엇을 '사실'로 볼것이냐에 따라 사실주의도 얼마든지 다른 모습이 될 수 있다. 과학적인 '사실'과, 사회적 '현실'은 둘다 영어로는 리얼(real)로 표기되지만, 이 둘은 전혀 다른 것이기 때문이다. 자유주의
과거의 정부이론에서 핵심이었던 왕권신수설, 세습적 지위, 국교화 된 종교 등의 가정을 부정한다. 기본적 인권을 주창하며 이는 사람의 생명과 자유, 재산에 대한 권리를 포함한다. 자유롭고 평등한 개인들을 기초로 개인의 기본적 인권을 지키려고 사회와 각종 제도들이 필요하다고 말한다. 주관유물주의
주관유물주의는 철학의 기본문제상에서 종래와 같이 물질과 의식간에 어느것이 제일성에 속하는가 하는 문제를 자기의 기본문제와 원칙으로 삼지않코 반면에 물질과 의식간의 동일성을 원칙으로 어떻케 현실세계와 허구세계를 이루고있는가 하는 문제를 자기철학의 기본적문제로 삼고있다.그러므로 주관유물주의는 사유방식상 모든 종래의 유물주의와 과념주의를 초월한 새로운 세계관과 방법론이라 할 수 있다.
주관유물주의는 서방철학사상을 근원으로 함으로써 서방철학발전사의 논리적 결과이라 할 수 있으나 맑스주의철학을 비롯한 유물주의의 동방나라 전파로 인하여 주관유물주의는 역사적으로 개혁개방을 성공적으로 시행하고 있는 21세기의 중국에서 창출되었다. 이학설의 창시자는 김희성이다. 존 스튜어트 밀
밀의 『자유론』은 자유주의 정치이론, 또는 정치적 자유주의를 대표하는 고전 중 하나로, 자유의 개념을 주제로 저술된 가장 중요하고 가장 대중적인 문서 중 하나이다. 밀이 주장하는 핵심 내용은 다음과 같다.표현의 자유가 진보로 이어진다는 믿음은 공론의 여과능력을 신뢰했기 때문이다. 만일 어떤 의견이 진실로 틀렸거나 해롭다면 공론장에서 자연히 틀렸거나 해로운 것으로 판명이 나서 도태되리라는 말이다. 밀은 정부를 전복하려는 기획이나 살인을 정당화하는 이론일지라도 표현에 사회적 박해나 정치적 탄압이 가해지면 안 된다고 주장했다. 정부 전복이 진실로 필요하다면 전복해야 할 것이고, 살인이 진실로 정당하다면 용인되는 것이 마땅하다는 이유에서였다. 단, 의견을 공표하는 방식은 대중연설이나 저술이어야지 다른 사람에게 직접 피해를 주면 안 된다. 이것을 일컬어 위해원칙()이라고 하는데, 예컨대 굶주림에 시달려 흥분한 상태의 군중을 상대로 곡물 도매상을 지목하면서 "여러분이 굶주리는 것은 저런 자들의 착취 때문"이라는 식의 표현은 안 된다는 것이다. 20세기 초 미국 연방대법원 판사 올리버 웬델 홈즈는 이를 기초로 "명백하고 현존하는 위험"()이라는 기준을 세웠다. 깜깜한 극장에서 장난으로 "불이야!"를 외쳐서 사람들을 공황에 빠뜨리고 다치게 만들 정도의 위험이 거기에 해당한다. 반면에 듣는 사람들이 스스로 판단해서 받아들일지 배척할지를 선택할 수 있는 상황이라면 어떤 의견이나 이론도 표현이 가로막히면 안 된다는 원리다. 개인주의
쾌락주의는 기쁨만이 본질적으로 선한 것이며 고통만이 본질적으로 나쁜 것이라고 주장하는 가치에 대한 메타 윤리 이론이다. 쾌락주의적 사상의 기본적인 아이디어는 기쁨만(모든 본질적으로 바람직한 감정에 대한 포괄적인 용어)이 그자체로 혹은 본질적으로 선이라는 것이다. 이것은 특정 행위가 그것이 만들어 내는 고통보다 더 많은 기쁨을 만들 경우에 도덕적 가치를 둔다는 것을 암시한다. 현실치료
현실치료는 사람들이 스스로 인생의 방향을 설정하고 좀 더 효율적인 행동선택을 하도록 도와주는 방법이다. 현실치료에서는 과거에 어떤 일이 일어났거나 어떤 환경 조건에 처해있음에도 불구하고 연연해하지 않고, 자신의 행동을 주도적으로 선택하여 책임지고 효율적으로 자신의 욕구를 충족시키면서, 현재와 미래를 즐겁게 살아나갈 수 있도록 인도하는데 역점을 두고있다.현실치료는 선택이론이라는 심리학적 이론을 바탕으로 하고 있다. 선택이론은 모든 생물체의 심리적,신체적 행위들을 설명해 주는 생물학적 이론이다. 모든 행동은 외부의 자극에서 그 동기를 얻게 된다는 자극-반응 이론과 대비해서 선택이론에서는 행동이 내적으로 동기화된 것이라고 설명한다. 구체적으로 말하자면 모든 행동은 우리에게 생래적으로 부여된 다섯 가지 기본 욕구 중에 하나 또는 그 이상을충족시키기 위해, 그 상황에서 선택한 최상의 시도라고 한다. 인간적 자유의 본질
⟪인간적 자유의 본질⟫("Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit")은 독일의 철학자 셸링이 저술한 책이다. 셸링이 동일철학에서 만년의 적극철학으로 전환하는 과도기에 저술한 책이다. 동일철학에서는 정신과 자연과의 '무차별'이 논의되고, 자연에 있어서 다양성은 스피노자식으로 절대자의 양태(樣態)라 하였으나, 이 범신론의 입장에서는 어떻게 하여 절대자에서 유한자(有限者)가 생기는가를 밝힐 수 없었다. 유한자가 절대자에서 이탈하는 것을 절대자인 신이 허락하는 것은 우습기 때문이다. 그럼에도 불구하고 현실에는 개물(個物)의 불완전과 악이 존재하기 때문에 이 사실과 신에 있어서의 내재(內在)를 어떻게 결부해야 하는가를 반문하지 않으면 안 된다. 이 문제를 추구한 것이 본서이다.  개념실재론
개념실재론(槪念實在論)은 보편(普遍)이 정말로 있다고 하는 설이다. 보편이란 이성을 위주로 사고하는 것의 대상(對象)으로, 실념론(實念論)은 그 한 예이다. 그러한 것은 없으며 단순한 이름에 불과하다는 것이 유명론(唯名論)이다. 유식설
유식설(唯識說)은 인간의 현실존재를 구성하고 있는 여러 가지 법은 실유(實有)가 아니고, 그 실상(實相)은 공(空)이라고 본다. 하지만, 무차별하고 한결같은 공의 차원에 의거하여 다양하지만 일정하게 질서있는 현실의 모든 차별상이 나타난다고 할 수는 없다고 주장한다. 모든 종류의 법이 현재 있는 것과 같이 성립하기 위해서는 각각 공에 근거된 원인이 있지 않으면 안 된다고 본다. 그리고 그 원인은 이미 가능성의 상태에서 존재한다고 보며 그것을 종자라고 부른다. 유식설에서, 종자라고 하는 것은 법을 나타나게 하는 가능력을 말한다. 이와 같은 가능력이 순수한 정신작용 즉 식(識)이라고 유식설은 주장한다. 지질학의 원리
1830년에서 1833년간 세 권으로 출판되었으며, 이 책은 중요한 지질 이론가로서 라이엘의 지위를 확립했고, 제임스 허턴이 최초로 제안한 동일과정설(uniformitarianism)이라는 개념을 널리 알렸다. 이 원리에서 중심 논점은 “현재가 과거의 핵심”이라는 개념이며, 먼 과거에서 온 지질학적 유물은 현재 작용하고 있는 지질학적 과정을 참고함으로써 설명될 수 있으며, 설명되어야 하고, 바로 관찰될 수 있어야 한다는 것이다. 개인주의
17세기에 자유주의에 대한 아이디어는 네덜란드, 영국, 스위스, 폴란드 등지의 유럽 국가들의 통치체제에 영향력을 주기 시작했지만, 군주제와 종교의 권위를 중시하는 이들에 의해 강하게 반대 받았다. 18세기 아메리카에서 군주제와 상속 귀족제의 영향력이 없는 최초의 근대 자유주의 국가가 설립되었다. 미국 독립 선언문에는 다음과 같은 문장(로크에 영향을 받은듯 한)이 등장한다.”모든 사람은 평등하다. 그들은 창조주로부터 양도할 수 없는 권리를 부여 받았다. 이것엔 생명, 자유 행복의 추구가 포함된다. 이 권리를 보장하기 위해 사람들 사이에 정부가 설립되고, 피치자(被治者)의 동의로부터 정당한 권한을 이끌어낸다.” 실증주의
20세기 초 논리 실증주의(콩트의 기본 테제를 엄격하게 한 형태이지만 대체로 이와 별개의 사상 조류이다)가 빈에서 발흥하여 영미권 철학과 해석적 전통의 주류를 차지하였다. 논리 실증주의(혹은 '신실증주의')는 형이상학적 추론을 버리고, 진술과 명제를 순수한 논리로 환원하였다. 심리학에서는 베이컨과 마흐에게서 비롯되어 여러 방식에서 논리 실증주의와 갈라진 실증주의적인 접근법을 스키너가 《유기체의 행동》에서 제시하였다. 바이셰시카 학파
바이셰시카 학파는 실체[實, dravya, substance]성질[德, guṇa, quality]운동[業, karma, activity]보편[同, sāmānya, generality]특수[異, viśeṣa, particularity]결합[和合, samavāya, inherence]의 여섯 가지의 원리 또는 범주[六句義]를 세워서 현상계, 즉 우주의 여러 사물의 구성을 밝힌다. 그리고 이들 여섯 원리 중 첫 번째 원리인 실체에는 흙물불공기아카사시간공간아트만마나스의 아홉 가지가 있다고 말한다. 아나키즘
모두의 개성을 최대한 신장시키기 위해서는 자유, 평등, 연대라는 세가지 원칭을 바탕으로한 사회를 만드는 것이 중요하다. 아나키스트들의 사상에서 이들 세가지 원칙은 서로 의존적이다. 스스로 생각하고 행동하는 것이 자신의 개성을 발달시키는 유일한 방법이다. 지배는 동시에 창의력과 개인의 책임감을 말살하며 획일성과 평범한을 만들어낸다. 자유가 개성의 발달에 필수라 한다면 평등은 참된 자유가 존재하기 위해 필요하다. 권력과 부, 특권등으로 채워져 있는 계급(hierarchy)사회에 참된 자유는 있을 수 없다. 그런 사회에서는 계급제의 최정상에 있는 사람들이 자유로울 뿐, 나머지는 노예나 다름이 없기 때문이다. 평등이 없으면 자유는 허울뿐인 속임수이다. 자본주의에서 처럼 기껏해야 보스를 선택하는 자유만이 주어질 뿐이다. 개성은 다른 자유로운 개인과의 폭넓은 접촉에 의해 발전하는 것이다. 엘리트 계급에 속하더라도 서로 영향을 주고받는 자유로운 개인이 적은 사회에서는 자기 자신의 발달 가능성도 제한되어 버리는 것이다. 마지막으로 연대는 상호부조를 의미한다. 그것은 같은 목적과 이익을 가진 사람들이 자발적으로 타자와 협력해 활동하는 것이다. 그러나 자유와 평등이 없이는 사회는 상층계급이 하층계급을 지배하는 것을 바탕으로 하는 경쟁하는 모든 계급의 피라미드가 되어 버린다. 자신들이 지금 있는 사회를 보면 알 수 있듯이 그런 사회는 "지배 하던가 지배 받던가" "먹느냐 먹히느냐" "자기 것만 생각하는"것이다. 연대는 자기희생이나 자기부정을 의미하는 것이 아니다. 에리코 말라테스타는 다음과 같이 언급한다. 자유지상주의적 사회주의
자유지상주의적 사회주의자들은 전통적으로 종교적 조직에 회의적이고 비판적이여 왔다. 자유사상이란 권위, 전통, 도그마가 아니라 과학과 논리, 이성을 바탕으로 의견을 형성할 수 있어야 한다는 관점이다. 자유사상을 사고에 적용하는 것을 “자유사고”라고 부르며 자유사고의 실천자들을 “자유사상가”라고 부른다. 미국에서 자유사상 운동은 기본적으로 반기독교적이고 반교권적이였는데, 이들이 자율적인 사고 형성을 방해해 왔기 때문이다. 아나키스트 출판물인 리버티의 기고자들 중에선 아나키즘과 함께 자유사상에 관심을 가진 이들을 여럿 찾아볼 수 있었다. 개인주의적 아나키스트 조지 맥도날드는 Freethought과 The Truth Seeker의 공동 편집자였다. E.C. Walker은 자유사상, 자유연애에 관련된 Lucifer, the Light-Bearer라는 저널의 공동 편집자였다. [[:en:Free Society]]는 19세기 말에서 20세기 초사이에 미국에서 가장 주요한 아나키스트 신문이였다. 그 출판물은 자유연애와 여성의 권리를 열렬하게 옹호했으며 콤스탁법(성적 정보에 대한 검열)을 비판했다. 1901년에는 카탈로니아의 아나키스트이자 자유사상가인 [[:en:Francisco Ferrer Guardia|:en 프란시스코 페레르 구아르디아]]는 가톨릭 교회에게 제어 당하는 교육 시스템에 반대하기 위해 바르셀로나에 자유학교(혹은 [[진보주의 (교육)|진보학교]])를 설립했다. 학교의 목적은 노동계급을 이성적이고 세속적이며 자율적인 사람으로 교육하는 것이였다. 맹렬한 반교권주자였던 페레르는 권위와 국가 교회로부터 영향을 받지 않는, “교육의 자유”에 대한 믿음이 있었다. 이후 20세기에는 오스트리아의 프로이트 마르크스주의자이자 일관된 성해방 선전가인 [[빌헬름 라이히]]가 있었다. 그는 비엔나에서 노동계급 환자들을 위해 성상담 클리닉을 열었었고, 1940년대 그의 책을 통하여 “성혁명”이라는 용어를 만들기도 했다. 1970년대에는 Alex Comfor 라는 아나키스트가 성 메뉴얼인 The Joy of Sex와 More Joy of Sex등을 써서 국제적인 명성을 얻기도 했다. 미국 철학
제임스는 실용주의를 아이디어를 명확히 하는 방법으로 정형화했을 뿐만아니라 진실에 대한 특정한 이론을 지지하였다. 피어스는 훗날 제임스의 이러한 정의를 거부하고 실용적 극대는 단지 방법론적 지위로서 논리와 실용주의의 극대라고 언급하면서, 이를 실체적 원칙 즉 어떠한 대상이나 진리 또는 기타의 것에 대한 이론으로 삼는 것을 명시적으로 거부하였다. 계약
고전계약법 이론의 주요 개념은 계약자유의 원칙, 의사이론에 의한 법적 구속력의 정당화, 미실행계약의 전형성, 그리고 기대 이익의 배상원리 등이다.[16] 계약자유의 원칙은 개인이 독립된 자율적 인격을 가진 권리주체로서 타인과의 법적 생활을 영위해나감에 있어서 법의 제한에 부딪치지 않는 한, 계약에 의한 법률관계의 형성은 완전히 각자의 자유에 맡겨지며, 국가와 법도 그러한 자유의 결과를 될 수 있는 대로 승인한다는 원칙을 말하는 것이다.[17] 이는 사적자치(개인의사 자치)의 원칙의 가장 전형적인 표현이다. 계약자유의 원칙은 소유권 절대의 원칙·과실책임주의와 더불어 시민법 전개기의 3대원칙을 이루고 오늘날에도 기본원칙으로서의 성격을 유지하고 있다. 계약자유의 원칙은 자본주의 경제의 본칙(本則)인 자유경쟁, 근대 시민사회의 개인주의, 자유주의와 잘 합치되며, 개인을 봉건적·신분적 지배로부터 해방시켜 자유활동의 기회를 부여하고 창의를 존중해서 이윤추구의 유력한 근거가 되었다.[18] 명확성의 원칙
범죄의 구성요건에 관한 규정이 다소 광범위하고 어느 정도의 범위에서는 법관의 보충적인 해석을 필요로 하는 경우라고 하더라도 그 적용단계에서 다의적으로 해석될 우려가 없는 이상 죄형법정주의의 명확성원칙에 위배된다고 보기 어렵다.
영미법에서의 명확성의 원칙(void for vagueness)은 형법만의 이론이 아니라 헌법이론이다. 영미법에서 헌법이론으로 자주 논의되는 자유 규제에 대한 규제 원칙으로는, 명백하고 현존하는 위험의 원칙(The Doctrine of Clear and Present Danger), 과도한 광범성의 원칙(The Overbreadth Doctrine), 막연하기 때문에 무효의 원칙(The Void-for Vagueness Doctrine, 명확성의 원칙), 덜 제한적인 규제의 원칙(The Less Restrictive Alternative, LRA, 과잉금지의 원칙) 등이 있다. 실천이성비판
유한한 인간은 이 세상의 행복을 얻으려는 욕심의 지배를 받아 이를 실천의 원리로 삼으려 한다. 그러나 한편, 내부에서 단호한 도덕적 명령(의무의 소리)을 받는다. 그래서 《실천이성비판》 은 후자의 길(순수하게 도덕적 의무의 명령에 따르는 것)이 선이며 전자(행복의 지배를 받는 것)가 악임을 분명히 하는 것이다. 순수하게 도덕적 명령을 따른다는 것은 오직 의무를, 누구나가 지켜야만 할 의무이기 때문에 이행한다는 태도(형식적 태도)를 의미한다. "그대는 그대가 하려는 바가 또한 누구나가 이행해야만 할 의무인가를 생각하고, 그렇기 때문에 그것을 하라!" 이것이 내부로부터의 무조건 절대 명령의 골자(최고원리)이며 의지의 선, 악의 척도이다. 따라서 선·악은 처음에 있어서 원리가 결정되는 것이 아니라 그 반대인 것이다. 선의지(善意志)는 인간에게 좋은 여러 성질이나 재능이나 행복마저 초월하여 홀로 찬란히 빛난다. 의지가 선일 수 있는 까닭은, 의지가 지향한 목적이라든지 결과 여하에 있는 것이 아니라 그 태도 내지 형식에 있는 것이다. 무조건 절대인 내부로부터의 명령은 사실 참다운 자기가 유한한, 비열한 자기에게 명령하는 것이다. 사람은 거기에 참된 자기의 자유에 바탕을 둔 자율(自律)을 자각한다. 스티븐 툴민
툴민은 결의법을 통해 이전의 도덕적 추론방식에 부족했던 점을 보완하려고 했다. 절대주의에는 절대적기준이 있지만 도덕적 추론이 이끌어지는 배경이나 상황에 대한 고려가 전혀 없고, 상대주의에는 배경이나 상황에 대한 고려는 있지만, 배경과 상황에 따른 영향만 있지 절대적인 기준이 없기 때문이다. 그렇기 때문에 툴민은 결의법을 통해 보편적인 도덕 원리를 절대적인 기준으로 잡고, 상황에 맞추어 개개인 스스로가 상대적으로 판단하여 도덕적문제를 해결하여야 한다고 주장했다. 복음주의
근본주의(Fundamentalism): 1850년대 유럽에서 들어오기 시작한 자유주의 신학에 반발하여 기독교의 전통적인 신앙을 지키고자 하는 운동이 특히 미국 개신교회를 중심으로 일어났다. 자유주의 신학에서는 성서의 많은 부분 특히 창조와 기적에 관한 기록을 신화나 설화로서 이해하고자 했는데, 이에 반하여 근본주의 신학에서는 성서는 그 글자까지도 하느님의 영감에 의해서 기록되었다는 축자영감설을 주장하였다. 즉, 성서는 정확하고 오류가 없으며, 역사와 과학적 사실을 담고 있다고 해석한 것이다. 그 실례로 한국교회에는 구약성서의 창조이야기를 과학적 사실로 해석하여, 진화와 같은 과학적 사실들을 부정하고 의사과학을 주장하는 창조과학회라는 의사과학 단체가 있기도 하다. 자유주의 신학자들은 예수를 도덕적으로 완벽한 인간으로 보았기 때문에, 근본주의자들은 예수는 하느님(하나님)이며, 육체적으로 부활했다고 주장하였다. 근본주의자들은 축자영감설에 뿌리를 둔 성서 이해에 따라,성서를 문자 그대로 해석하기 때문에, 자신들을 '성경을 믿는 기독교인'(bible believing Christian)이라고 표현하는 것을 종종 발견할 수 있다. 근본주의라는 말은 1915년 근본주의자들이 자신들의 신앙변증서인 '근본'을 출판하면서 붙여진 이름이다.[10] 진성 리더십
진성 리더십과 서번트 리더십 및 영성 리더십은 모두 리더의 자기 인식, 자아 규제의 역할에 관한 명시적 또는 묵시적 인지를 포함한다. 서번트 리더에 관한 문헌에서 자기 인식, 감정이입, 개념화 및 통찰에 관한 기술이 많이 나타난다(Smith et al., 2004; Spears et al., 2001). 진성 리더십은 서번트 리더십과 상당히 밀접한 관련이 있지만 자기 자신을 안다는 특성과 투명한 관계의 요소를 가진다는 점은 서번트 리더십과 상이한 점이다(Shirey, 2006). 다시 말하면 두 리더십 이론을 비교했을 때 나타나는 진성 리더십의 차별적 특징은 진성 리더가 깊은 자기 의식에 근거하여 있고 자신이 어떤 중요한 이슈, 가치 및 신념에 서있는지를 알고 있다는 것이다. 그리고 진성 리더는 자기가 표방하는 원리, 가치 및 윤리를 말로서가 아니라 행동으로 다른 사람에게 전달한다(Avolio & Gardner, 2005).
진성 리더십은 긍정 심리학에 이론적 기반을 두고 있는데 비해, 서번트 리더십은 몰이론적이라는 비판을 받고 있다. 진성 리더십은 자아 인식, 자아 규제에 대한 논의를 위해 임상학적 문헌과 긍정 사회 심리학적 문헌을 고려했으나(Bandura, 1986, 1997, 2000; Seligman & Csikszentmihayi, 2000; Stajkovis & Luthans, 1998), 서번트 리더십은 문헌적으로 조직에서 실질적이고 지속적인 성과를 창출하는데 기여한다는 주장이 부족하다(Avolio & Gardner, 2005). 또한 서번트 리더십 이론은 대개 자기 인식 및 자기 규제에 관한 실증연구 결과로서 뒷받침하지 못하며 비이론적이다. 부하의 자기 인식과 자기 규제의 매개 역할에 관한 논의도 빠져있다.
한편 진성리더와 영성 리더가 중복되는 부분은 두 리더 모두 성실성, 신뢰, 용기, 희망 및 지구력에 초점을 두고 있다는 점이다(Avolio & Gardner, 2005). 또한, 영성 리더십도 가치 및 태도에 초점을 둔 리더의 자아의식의 역할을 암묵적으로 인정하고 있다. 그러나 이러한 자기 인식의 역할이 리더의 행위의 일종으로 포함되어 영성 리더의 리더 행동의 일종으로 간주되었다. 진성 리더십과 달리 자아의식의 역할과 리더의 행동의 구분이 모호한 것이다. 실재주의
실재주의 교육과정의 기초는 체계적으로 조직된 교과중심학문을 바탕으로 한다. 교과중심 교육과정은 두 요소로 구성되는 데, 하나는 학문의 구조가 되는 지식 체계이고 다른 하나는 학생의 준비성, 성숙, 사전학습에 따른 알맞은 교육 차원의 배열이다. 실재주의에서 강조하는 교육과정을 요약하면, 다음과 같다. ①교육방법보다는 교육내용(교재)이 우선되어야 한다. ②모든 학생들이 다 같이 배워야 할 하나의 중심 교과과정이 있어야 한다. ③ 교재는 일시적인 가치보다 장기간에 걸쳐 그 가치가 인정된 항구적이고, 생활에 필수적인 것이어야 한다. ④ 학습자의 변하기 쉬운 흥미보다도 사회적 가치를 지닌 비교적 불변성을 지닌 것이어야 한다. ⑤ 학습자의 인품 계발보다도 지식중심의 것이어야 한다. [15]특히 아동의 흥미와 개성보다는 사회적 가치를 지닌 전통적 교과목을 중시한다. [16] 허무주의
이러한 의미에서 니힐리즘은 거기에 안주할 서식처는 아니지만, 진실한 삶에 도달하기 위하여 경과해야 할 현대인의 필수적인 운명이라고 할 수 있다. 인생의 전체적 목표와 그 목표 달성을 위한 온갖 부분적 수단의 본말관계(本末關係)를 전도하는 것이 잠재적 니힐리즘의 참된 원인이다. 이러한 가치전도를 바로잡으려는 것이 '생의 철학'이다. 생의 철학에서는 인생을 위한 합리(合理)이지, 합리를 위한 인생이 아니라는 것이 확인되었다. 이러한 생의 철학의 주장을 한 걸음 더 진전시켜, 허무한 현실을 스스로의 운명으로 받아들이는 결단에 의해 허무의 심연을 초극하려는 것이 실존주의이다. 실재주의
우리는 여러 대상, 사물, 사람들이 존재하는 실재적 존재의 세계에 살고 있다. 실재의 사물들은 그것들의 존재에 대한 우리의 원함이나 선호와 우리가 그것들을 만드는 사용에 관계없이 존재한다. 우리의 이성을 사용함으로써, 사물들에 대한 지식을 아는 것이 가능하다. 이러한 사물들에 대한 지식이나 이들을 지배하는 법칙, 그리고 상호관련성은 인간 행위를 위한 믿을만한 지침을 안내한다. 직관주의
직관주의(直觀主義, )란, 수학의 개념들은 인간의 건설적 사고 활동의 결과일 뿐, 객관적인 실재(objective reality)에 존재하는 기본 원리들이 발견되는 것으로 볼 수 없다고 접근하는 입장이다. 이는 곧 수학과 논리학의 기초가 수학자의 직관에서 유래되었다고 주장하는 입장으로, 수학의 개념들은 그 체계 내부에서는 영원히 참이지만 이것을 실제 세계에 반드시 적용할 수 있는 것은 아니라고 주장하는 것이다. 주의주의
주의주의(主意主義, ) 또는 주의설(主意說)은 관념론 철학의 세계관으로서, 의지라는 정신적 작용이 세계의 근본적인 원리이며 이것으로 세계가 만들어지고 온갖 것이 나타난다는 견해이다. 이 견해에는 의지를 비합리적·맹목적으로 발동한다고 보는 것과 의지는 일정한 목적 아래 세계에 질서를 부여한다고 보는 두 견해가 있다. 실재론
실재론(實在論)은 의식, 주관으로부터 독립된 실재를 인정하고, 그것을 올바른 인식의 목적 및 기준으로 보는 관점이다. 실재의 유사성은 인정하지만 이해의 정확도를 증명할 수 없기 때문에 이런 맥락에서는 관념론과 대조되는 견해로 볼 수 있다. 외로움
실존주의 학파에서는 외로움을 인간이 되어가는 본질로 본다. 인간의 상태를 외로운 존재라고 본다. 각 개인은 세상으로 홀로 와서, 분리된 인격으로 생을 여행하고 궁극적으로 홀로 죽는다고 한다. 샤르트르는 외로움은 인간이 의미있는 삶을 갈망하는 의식과 우주에서 고립되고 무가치함 사이의 모순 때문에 인간 조건의 근본적인 요소라는 인식론적 외로움을 주장한다. 인간은 다른 사람들과 우주와 연결되어 활동하고 소통하고 창조하는데 이런 과정이 끊어진 기분이 외로움이라고 본다. 실재주의
실재주의 철학의 본질적인 이론을 정리하면 다음과 같다. 자유지상주의
좌파 자유지상주의자들은 지구의 천연 자원은 모두에게 평등주의적인 형태로 누구도 소유해서는 안되거나 공유되어야 한다고 주장한다. 힐렐 스타이너(Hillel Steiner ), 피터 발렌타인( Peter Vallentyne), 필립 판 파레이스(Philippe Van Parijs), 마이클 오츠카(Michael Otsuka ), 데이비드 엘러만(David Ellerman)등은 토지가 타인에게 충분할 만큼 남겨져 있거나 사유재산의 배제적인 효과를 보상하게 위해 사회에 의해 과세되어야 한다고 주장했다. 자유지상주의적 사회주의자들(사회적 그리고 개인주의적 아나키스트, 자유지상주의적 마르크스주의, 평의회 공산주의, 룩셈부르크주의, 드레온주의 등) 사용수익권을 주장하며, 공산주의, 생디칼리즘 상호주의 같은 사회주의 경제 이론을 주장한다. 그들은 국가는 사유재산의 수호자라고 비판하며 자본주의는 임금 노예제를 유발한다고 비판한다. 실존주의
실존주의의 원류는 근대 시민사회가 모순을 드러내기 시작하는 19세기 중엽 이후의 대중 사회적 상황 속에서 고독한 예외자로서의 입장을 관철한 두 거성, 덴마크의 키에르케고르와 독일의 니체의 사상에서 찾을 수 있다. 지성과 신앙의 차이에 괴로워하는 근대 지식인의 고뇌를 그린 러시아의 도스토예프스키의 작품 속에서도 주체성의 회복에 의해 절망을 극복하려고 하는 실존적인 사상을 발견할 수 있다. 또한 20세기 초엽에는 러시아의 셰스토프나 에스파냐의 우나무노 등 철학자나 오스트리아의 유태인 작가 카프카(1883-1924) 등이 일상적인 삶의 저변에 숨겨져 있는 음울한 허무의 심연을 응시하면서 본래적 자기의 주체성을 확보하려고 하는 사상을 전개시켰다. 개인주의
실존주의는 그 교리에 여러 차이가 있을 수 있지만, 일반적으로 개인의 존재 조건와 그의 감정, 행동, 책임과 사고에 집중하는 철학들을 일컷는 용어다. 19세기 초반 철학자 쇠렌 키르케고르는 훗날 실존주의의 아버지로 간주되는데, 그는 개인은 절망, 불안, 부조리, 소외 그리고 지루함에 이루기 까지 많은 실존의 장애물과 불화에도 불구하고, 자신의 삶에 의미를 부여하고 그 삶을 열정적이고 진실되게 살아갈 책임이 있다고 주장했다. 개인주의
주관주의는 주관적인 경험에 대한 우선권을 모든 척도와 법칙의 근본으로서 삼는 철학적 신조다. 유아론과 같은 극단적인 형태의 경우, 모든 물체의 본질과 존재가 어떤 사람의 주관적인 인식에 달려있다고 주장한다. 예를 들어서, 비트겐슈타인은 논리철학논고에서 다음과 같이 언급한 적이 있다. “주관은 세계에 속하지 않으며, 세계의 한계다”(proposition5.632). 실재론
반 실재론이란 개념은 더미트(Michael Dummett)가 "실재론"의 문제를 언어철학적 관점에서 다루려는 의도에서 도입한 것이다. 반 실재론은 한 문장이 증명이나 검증될 수 있을 때에만 진리라고 생각하는 것으로서, 검증도 위증도 되지 않은 경우 진리치의 공백을 허용한다. 문장의 진리성은 정당화의 조건에 의존한다는 의미에서 실재는 이론에 의존한다. 반 실재론은 배중률을 거부하는 것이지, 실재론 자체에 반대되는 것은 아니다. 임페투스
이원론을 주장한 플라톤에 비해 아리스토텔레스는 다원론자였다. 그는 모든 사물은 질료인, 형상인, 운동인, 목적인의 네 가지 범주로 분석할 수 있다고 보았다. 질료인은 사물을 만드는 재료이고 형상인은 질료인으로 사물을 만들때 모범이 되는 모델이며 운동인은 변화를 가져오게 하는 실제적 힘이고 목적인은 그 사물의 궁극적 목적이다. 그는 모든 사물에는 목적이 있으며 따라서 자연은 목적에 따라 움직이는 목적론적 체계라고 보았다. 이 체계 내에서 모든 실체는 자신의 본질에 의해 허용된 한계 내에서 완전을 위해 노력한다. 즉 목적론적 세계관은 세계가 가만히 있는 것이 아니라 어떤 목적을 향해 끊임없이 나아가고 있다는 것이다. 이 체계가 작용하기 위해서는 모든 만물이 공통으로 지향하는 목적으로서의 완전이 실제로 존재해야 하는데, 그 실체를 "원동자"라고 불렀다. 정리하면 목적론은 세계가 가만히 있는 것이 아니라 어떤 목적을 향해 방향성을 끊임없이 나아가고 있다고 보는 세계관이다. 울리히 츠빙글리의 신학
플라톤의 철학개념에서는 유한은 무한을 포함할수 없다(finitum non capax infiniti). 즉 신과 피조물사이에는 무한한 질적차이가 있다라는 것이다. 이 사상은 기독교 신학에 크게 영향을 주었는데 대표적으로 어거스틴과 칼빈과 츠빙글리이다.
쯔빙글리의 신학에서 근본적인 출발점은하나님과 모든 피조물들 사이의 절대적인 구별이다. 1523년 7월 쯔빙글리는 67개 조항 해설에서 피조물보다는 창조주를 택했다. 그는 신 중심적이었다. 
하나님이 무로부터 우주를 창조하셨다는 교리는 초대교회 이후 기독교 신학의 상식이라하더라도 그에게 있어서 인류의 커다란 죄는 하나님의 유일한 것을 피조물에게 돌리는 우상숭배이다. 쯔빙글리의 경우 종교개혁은 본질적으로 우상숭배로부터 참되신 한 분 하나님을 섬기는 것으로의 운동이었다. 인간의 존재는 우리가 피조물인 한 오직 하나님의 재량으로 그리고 그 분의 선의에 의해서만 존재한다. 하나님의 섭리는 역사의 거대한 사견들만이 아니라 생활의 사소한 일에도 역시 관련되어있다. 더욱이 하나님의 섭리는 삶의 선하고 즐거운 측면들만 아니라 역시 어둡과 고통스러운 부분도 다스린다. 하나님의 섭리에 관한 쯔빙글리의 가장 자세한 서술은 1529년 10월에 열렸다. 발부르그회의에서 설교를 통해 나타났고 그것은 그 후에 철학적인 논문인 “섭리론”속에 개정되었다. 여기서 그는 신적인 섭리와 인간 구원의 문제를 가장 밀접한 방식으로 조화시켰다.
이와같이 쯔빙글리 사상적 체계의 핵심은 하나님에 관한 교리였고, 그의 사상적 체계 전쳬의 출발점을 이루었다. 또한 쯔빙글리는 하나님의 절대주권을 건드리는 것을 원치 않았던 것이다. 쯔빙글리는 로마교회의 이교적인 성해(聖骸)숭배와 성상숭배에 대한 환멸로 인하여 이러한 입장에 이르게 되었고 그의 반발이 그로 하여금 하나님에 관한 교리를 그의 모든 사상의 중심으로 삼게 만들었던 것이다. 자유주의
고전적 자유주의자들은 시장의 독과점을 부정하고 완전히 평등하고 자유롭게 경쟁할 수 있는 경제체제를 목표로 한다. 이러한 경제체제 안에서 추가적인 정부의 간섭을 부정하고 기업가의 자유로운 경제활동과 개인의 재산권을 강조하며 경제를 자유로운 시장질서에 맡겨야 한다고 주장한다. 이에 반하여 사회자유주의자들은 차별철폐법안, 공공서비스, 대중교육, 적극적인 과세 등으로 정부가 시장에 상당한 개입을 해야 한다고 말하고 정부가 실업자에게는 실업수당을, 무주거자들에게는 주택을, 아픈 사람들에게는 의료적 혜택을 주는 방식 등으로 충분한 복지를 제공하여야 한다고 주장한다. 이 주장은 북유럽 복지국가의 탄생에 큰 역할을 하였다.[1] 한편 정부실패와 복지국가가 갖는 큰 정부로서의 비효율성을 비판하며 힘을 얻은 신자유주의자들은 고전적 자유주의와는 또 달리 정부의 규제를 최소화하고 시장에 좀 더 큰 역할을 맡길 것을 주장한다. 동일성
철학에서는 자기자신과 일치해야하는 것, 자기동일적으로 존재하는 것, 다른 것에 의존하여 존재해서는 안 되는 것을 실체()라고 말한다. 헨리 조지
지공주의의 주된 내용을 살펴보면, 개인은 자신의 노동생산물을 사적으로 소유할 권리가 있는 반면, 사람이 창조하지 아니한 것 즉, 자연에 의해 주어지는 것(대표적으로 토지, 넓게 볼 경우 환경 포함)은 모든 사람에게 공평하게 귀속된다는 것이다. 불평등에 대한 논문이라고도 할 수 있는 그의 대표적 저서 ""진보와 빈곤"(1879)" 은 산업화된 경제에서 나타나는 경기변동의 본질과 빈부격차의 원인, 그리고 그에 대한 처방으로서 토지가치세를 제시하고 있다. 반실재론
이 말은, 마이클 더밋이 「실재론」이라는 논문 속에서 유명론, 개념실재론, 관념론, 현상주의 따위를 포함하는 고전적 철학의론을 재검토하는 과정에서 도입된 것으로 널리 알려지게 되었다. 더밋이 고안해낸 이 수법의 참신함은 수리철학 분야에서 직관주의와 플라톤주의(플라톤적 관념실재론) 중 어느 쪽에 서야하는가를 둘러싸고 벌어졌던 논쟁과 이러한 논의를 비교적으로 본 데 있었다. 직관주의자(수학적 대상에 관한 반실재론자)들에 따르면, 수학적 언명의 진리성은 스스로가 그것을 증명할 수 있는 능력에 의존하며, 플라톤주의자(실재론자)들에 따르면, 수할적 언명의 진리성은 객관적 실재와의 일치에 의존한다. 그렇기에, 직관주의자들에게 있어서는 「P 또는 Q」라는 형태의 언명은 스스로가 P를 증명할 수 있는지, 또는 Q를 증명할 수 있는 경우에만, 참으로 한다. 이것은 선언(選言)적 성질()이라고 불린다. 특히, 언명 P를 증명도 반증도 할 수 없는 경우가 있기 때문에, 일반적으로 「P 또는 P가 아님」은 참이다(배중률)를 주장하는 것은 불가능하다. 마찬가지로, 직관주의자들은 고전논리에서의 존재성질()의 결여(φ가 내포하는 언사 t의 예를 하나도 들 수 없다고 해도 ∃x,φ(x)를 증명할 수 있음)에 반대한다. 더밋은 고전적 형태에서의 여러 반실재론의 근저(根底)에는 진리에 대한 직관주의적인 사고방식이 잠재하여 있다고 논한다. 그는 이 반실재론이라는 사고방식을 이용하면서 현상주의를 재해석하여, 그것이 (옹호할 수 없다고 종종 여겨지는) 환원주의라는 형식을 갖추지 않아도 성립한다고 주장한다. 주체 사상
주체사상의 철학적 원리의 기본은 "사람이 모든 것의 주인이며 모든 것을 결정한다"고 말한다. 하지만 수령론으로 인해 주체사상은 주체성을 잃고 일인독재체제의 도구화된 철학으로 변질되었다고 평가받는다. 실존주의는 휴머니즘이다
이 책에서 사르트르의 근본적 주장은, 인간에 있어서 실존은 본질에 선행한다는 것이다. 예컨대 도구 등 사물은 예정된 용도나 제조법, 미리 그 본질을 규정하는 개념이 있고 나서 처음으로 제작되고 실제로 존재하게 되는데, 인간은 우선 실존하고 그 후에 자기가 무엇인가를 선택하고 자기의 본질을 만드는 것이다. 이러한 의미에서 인간은 자유로운 주체이며 어떠한 기존(旣存)의 본질에도 기존의 가치에도 의존하지 않는다. 그러나 그는 자유롭게 선택함으로써 선택되는 것의 가치를 스스로 세우기 때문에 만인이 그것을 선택할지도 모르는 것에 대해서 전 책임을 지지 않으면 안 된다. 신과 기성(旣成)의 가치가 없는 것은 인간을 절망시키고 불안하게 만들지만, 이것은 환상을 갖지 않고 행위의 전 책임을 인수하지 않으면 안 된다는 것을 의미한다. 에드문트 후설
후설은 실증주의가 의식과 대상을 실체적으로 분리시켜 사고하는 것이 철학적 오류라 비평하였다. 후설은 우리의 의식은 항상 어떤 무엇(즉 대상)을 향해 관계를 맺고 있기 때문에, 대상 역시 의식을 매개로 하지 않고서는 대상으로 다루어질 수 없다고 주장하였다. 후설의 이러한 주장을 "의식의 지향성(Intentionalitat)"이라고 한다. 이는 후설 철학의 대표적인 개념이다. 예를 들어 동일한 별을 보면서 한 쪽으로는 과학적인 분석의 대상으로 다루면서 한 쪽으로는 예술적인 대상으로 받아들이는 것은 별을 인식하는 주체의 지향성이 다르기 때문이다. 후설은 실증주의가 객관성을 절대적으로 부각한 나머지 가치 판단과 같은 인식의 주관성을 부정함하는 것은 오류이라고 지적하였다. 후설은 "실증주의가 철학의 목을 잘랐다"고 표현하였다. 자유심증주의
자유심증주의의 원칙에도 예외가 있다. 자백에 있어서 그 진실성을 뒷받침하기 위하여 보강증거를 필요로 하는 자백의 증명력의 제한(310조), 법률상의 추정 및 소송법적 사실의 인정에 관한 공판조서의 증명력(56조) 등이 그 예외제도이다. 자유심증주의의 합리성을 담보하기 위하여 유죄판결서에는 범죄 사실을 인정하는 기초로 된 증거의 요지를 명시할 것이 요구되며(323조) 이러한 증거 요지의 명시가 결여되었을 때에는 '판결에 이유를 붙이지 아니한 것'으로서 절대적 항소 이유로 되고 또 증거요지의 명시에 거시(擧示)된 증거로부터 판결에 표시된 사실을 인정하는 것이 논리상·경험상의 법칙에 비추어 불합리할 때는 '이유에 모순이 있을 때'로서 역시 절대적 항소이유로 된다(361조의 511호).
간통죄의 경우, 그 행위가 통상 당사자 사이에 비밀리에 또는 외부에서 알아보기 어려운 상태하에서 행하여지므로 이에 대한 직접적인 물적 증거나 증인의 존재를 기대하기가 매우 어려우므로 범행의 전후 정황에 관한 제반 간접증거들을 종합하여 범죄사실이 증명된 것으로 판단되면 이로써 범죄사실이 인정된다.
법원은 변론 전제의 취지와 증거조사의 결과를 참작하여 자유로운 심증으로 사회정의와 형평의 이념에 입각하여 논리와 경험의 법칙에 따라 사실주장이 진실한지 아닌지를 판단한다. 변증법적 유물론
'DIAMAT'에서의 의식에 대한 존재의 우위원칙은 인간의 주체적 사고나 능동성은 거세되고 타성적 '물질'에 의해 규정당하는 결정론을 낳았으며, 따라서, 이 객관주의적 물질1원론에서 귀결된 역사필연성(歷史必然性)의 강조는 역사에 있어서 인간의 자유, 인간의 역사창조자로서의 능동적 역할을 부정하고 오로지 당의 공식적·폭력적으로 강요될 수 있는 스탈린 주의적 강제사회의 신조로 이용되었다. 'DIAMAT'는 비록 유물론임을 자처하나 그 철학적 '당파성(黨派性)'의 원칙에서 모든 이론은 실천의 도구, 즉 당에서 유용한 이론적 도구라고 보는 프래그머티즘 경향과 아울러 당적(黨的) 실천을 위한 이데올로기의 강조에서 나타나는 일종의 '관념론' 경향으로 흘러, 결국에 가서는 자가당착에 빠졌다. 또한 변증법적 유물론에서 가장 핵심적인 개념은 '모순'인데 이 '모순이 발전의 원동력'이라고 해서 계급투쟁설과 계급혁명을 정당화시킬 수 있는 철학적 전제로 삼았다. 그러나, 사회주의 아래에 모순문제가 야기되어 과연 사회주의 사회에서는 모순이 해소되었다고 보아야 하는가, 아니면 모순 없이도 사회발전이 가능한가의 이른바 '모순 논쟁'이 야기되었다. 모순 없이는 사회발전이 있을 수 없다는 원칙을 고수하려면 사회주의 사회에도 모순이 상존(尙存)한다고 자인해야 하기 때문이다. 이 '모순 논쟁'은 흐루시초프의 '평화공존 논쟁'으로 발전하여 자유·공산 양대진영의 관계를 모순관계로 보고 전쟁불가피론을 주장하는 파(正統派, 중국)와 흐루시초프의 평화적 공존의 이론(修正主義, 소련)으로 갈라섰다. 흐루시초프대에 와서 비로소 과학자들이 'DIAMAT'를 억지로 적용하지 않아도 되었고, 비(非)스탈린화와 더불어 극단적 공식화가 약간 완화되었다. 이처럼 변증법적 유물론은 스탈린 주의적 공식화(당적 교의화)의 산물로서 이미 현실을 이해하는 데에 거추장스러운 방해물로 변하고, 산 철학이 아니라 조로(早老)해서 동맥경화된 허위의식적(虛僞意識的) 이데올로기로 판명되었다. 이 세계관적 도그마는 서구 사회주의 정당에서 1959년 독일 사민당이 포기한 바 있고 동구(東歐) 여러 나라의 공산당에서도 비스탈린화 이후 사실상 버린 지 오래다. 영지주의
영지주의 체계들은 대체로 전형적인 이원론적인 성격을 가졌다. 다시 말해, 영지주의자들은 세상이 두 개의 근본 원리 또는 실체로 구성되어 있다거나, 두 개의 근본 원리 또는 실체를 통해 세상을 설명할 수 있다는 견해를 가졌다. 이에 관해 한스 요나스는 다음과 같이 말하였다. "영지주의의 주요한 특징은 (두 개의 근본 원리 또는 실체가) 신과 세상의 관계를 지배하고, 따라서 (두 개의 근본 원리 또는 실체가) 인간과 세상의 관계를 지배한다는 급진적 이원론이다." 위와 같은 견해를 통해 살펴볼 때, 영지주의의 교의는 마니교의 급진적 이원론으로부터 고전 영지주의 운동의 완화된 이원론에 이르는 이원론의 전 영역을 포괄하고 있었다. 발렌티누스주의의 경우, 이전에 이원론에서 사용되었던 용어들로 표현되어 있으나, 일원론에 가까웠던 것으로 강력하게 추측된다. 자유의지
토마스 홉스와 같은 고전적 양립가능론자가 주로 사용한 논증 방법은 인간의 의지와 자유로운 행위를 분리시키는 것이었다. 기본 주장은 인간이 의지가 있을 때에만 자유롭게 행위를 한다는 것이다. 하지만 홉스는 자유의 원인을 추상적 관념인 의지에서가 아니라 인간 자체에서 찾았다. 그는 "자유는 의지, 욕구에서 추론해낼수 없다. 자유는 자신이 바라는 행위를 끊임없이 하는 데에서 찾을 수 있다."라고 했다.[1] 홉스의 이 말에 대해 데이비드 흄은 "이러한 자유는 죄수와 같은 사람을 제외하고 누구든지 누릴 수 있는 것이다."라고 했다.[2] 실용주의
이러한 퍼스의 '의미의 이론'에 더욱더 행동적 요소를 도입함으로써 프래그머티즘을 '진리의 이론'으로 전개한 사람은 제임스이다. 퍼스의 이론에 있어서는 대상에 관한 우리의 사고가 명확한 판단에 도달하기 위해서는 다만 우리의 사고 안에 일정한 신념을 확립하면 그만이었다. 그러나 제임스에 의하면 우리의 관념이 참이냐 거짓이냐 하는 문제는 그것이 우리의 실생활에 있어서 어떠한 실천적 차이를 나타내는가에 따라서 결정되어야 한다는 것이다. 바꾸어 말하면 어떤 관념의 진위는 그 자체로서는 결정되지 않으며, 다만 그것이 사실에 적합한지 아닌지를 보아서 결과가 유효하다고 검증(檢證)된다면 그것은 참(verity)인 것이다. 그러므로 시간공간을 초월한 절대적 진리는 없으며 진리의 기준은 오로지 우리의 실생활에서의 유용성에 두어야 한다는 것이다. 따라서 진리는 상대적이며 변화하는 것이다.