로마의 총대주교는 누구인가요?
총대주교
로마 총대주교: 사도 성 베드로의 후계자. 5대 총대주교 중 첫째로 서열이 가장 앞선다. 현재의 로마 교황이라는 데에 전체 보편교회 및 오리엔트 정교회 내에서 이의가 없다. 콘스탄티노폴리스 총대주교: 사도 성 안드레아의 후계자. 5대 총대주교 중 둘째. 정교회의 세계총대주교와 아르메니아 사도교회의 콘스탄티노폴리스 총대주교 등 현재 이 직함을 가진 사람은 2명이며, 가톨릭교회에서는 정교회와 화해를 이룬 뒤 1965년부터 더 이상 콘스탄티노폴리스 총대주교를 별도로 축성하지 않고 이 자리를 공석으로 두고 있다.
예루살렘 정교회 총대주교
예루살렘 정교회 총대주교는 예루살렘 정교회의 으뜸 주교이며, 동방 정교회의 아홉 총대주교 가운데 네 번째 위치를 차지하고 있다. 2005년 이래, 예루살렘 총대주교는 테오필로스 3세이다. 예루살렘 총대주교의 공식 직함은 ‘거룩한 도시 예루살렘과 팔레스타인, 시리아, 요르단 강 너머 갈릴래아의 카나와 거룩한 시온의 총대주교’이다. 성지의 100,000명의 정교회 신자와 팔레스타인 정교회 대다수가 그의 사목적 지도를 받고 있다. 모스크바 총대주교 알렉세이 2세
하지만 알렉시 2세는 요한 바오로 2세를 가리켜 ‘로마의 교황’(Pope of Rome), ‘고대 로마 교구의 수장’(Primate of the ancient Roman See)라는 용어를 사용, 교황수위권을 인정하지 않는다는 정서를 드러내기도 했다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교는 동방 정교회의 모든 주교 가운데 동등한 가운데 첫 번째 주교 또는 대표자이며, 공의회를 주재하며, 특히 다른 기독교 종파들과의 교회 일치 운동 대화에 있어서 정교회 공동체의 주요 대변자 역할을 맡고 있다. 그는 다른 총대주교들이나 독립 교회들에 대해서 직접적으로 재치권을 행사할 수 없다. 하지만 그에게는 수석 주교들 가운데 유일하게 특정한 사안을 다루기 위해 수석 주교들 또는 그들의 대리인단으로 구성된 특별 시노드를 소집할 권리가 있다. 뿐만 아니라 그는 지난 40년 동안 많은 사람이 참석한 범정교회 시노드를 소집해 왔다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티오스 1세
포티우스 또는 포티오스(, 820년경 – 893년 2월 6일)는 콘스탄티노폴리스 총대주교(첫 번째: 858년-867년 / 두 번째: 877년-886년)이었고 요한네스 크리소스토무스 이래로 가장 강력하고 영향력 있는 총대주교로 손꼽힌다. 동방 정교회로부터 성인으로 추대되었고 축일은 2월 6일이다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
주교의 기본적인 직무는 교구나 대교구 등의 단위로 나뉜 개별 교회를 사목적으로 통치하는 것이다. 이러한 직무를 수행하고 있는 주교를 교구장 주교라 하며, 교구장 주교는 법이나 교령 등으로 교회의 최고 권위자인 교황과 주교단, 또는 다른 권위자에게 유보된 것이 아닌 한 사목 임무를 수행하고 있는 교회 내에서 일체의 직권을 가진다.[5] 교황 자신도 로마 교구의 주교로써[6] 로마 교구를 사목적으로 통치하는 직무를 가진다. 아직 교계제도가 설정되지 않은 지역에서의 사목을 위해서나 여타 개별 교회의 사목을 돕기 위해 교구장이 아닌 주교들이 임명될 수 있는데, 이들은 명의주교라 부른다. 콘스탄티노폴리스의 바르톨로메오스 1세
새 로마 콘스탄티노폴리스의 대주교 및 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세 성하 로마 가톨릭교회의 교계제도
교황, 총대주교, 관구장 주교, 상급대주교 등의 직위에 오른 주교들을 포함하여 개별 교구의 사목 임무를 맡은 모든 주교들은 자기 교회의 일치의 눈에 보이는 근원과 토대가 된다.[42] 전체 가톨릭 교회가 교황과 주교단을 중심으로 하나가 되는 것처럼, 개별 교회는 교회를 이끄는 주교와 그를 돕는 사제단을 중심으로 하나가 된다. 비록 주교의 임명이 사도좌의 승인을 필요로 하지만, 가톨릭 교회는 독립적인 개별 교회의 일치로 이루어지는 것이므로 교구장주교는 교황의 대리인이 아니다. 오히려 각각의 개별 교회를 가르치고 사목적으로 다스리며 신성하게 할 책임은 개별 교회를 맡은 주교에게 일차적으로 주어진다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
정교회에서 세계 총대주교의 실질적인 위치는 14개의 독립 교회들 중 한 곳이면서 교회 분열 이전 고대 5대 총대주교좌 가운데 로마를 제외한 나머지 네 곳의 총대주교좌 중에서 가장 높은 위치인 콘스탄티노폴리스 정교회의 총대주교이다. 콘스탄티노폴리스 정교회의 수장인 그는 ‘새 로마 콘스탄티노폴리스의 관구 대주교’라는 직함을 갖고 있기도 하다. 대주교
위 두사람은 교구연합인 관구의 관구장을 맡은 수도대주교이다. 유럽의 이탈리아나 프랑스엔 교구연합인 관구안에
관구장이 아닌 일반대교구의 교구장인 대주교도 있다 참고로 대교구장이란 단어(영어.라틴어)는 없다대한 성공회에서는 성공회 주교이자 성공회대학교 총장을 역임한 김성수 주교와 전 서울교구장인 정철범 주교가 대주교로 서임받은 바 있다. 대주교
가톨릭의 대주교는 대교구의 교구장을 맡게 되며 대주교가 관구장을 맡을 경우는 관구의 관구장주교가 되며 대주교가 속한 대교구가 관구장좌가 아닐 경우는 일반대주교가 된다. 그리고 대주교가 일반교구의 교구장일경우는 일반대주교로 불리게 되며 일반대주교는 일반주교와 같은 대접을 받게 된다 또한 명의대주교일경우는 대부분 교황청소속으로 교황의 이름으로 일을 하게 된다. 대주교가 주교 위의 상급기관이 아니다. 같이 관구를 구성하는 하나의 주교이며 관구장을 맡은 대주교는 관구에 속한 교구나 일반대교구에 대한 교회규정 이행 감독권이 있을뿐 관구에 속한 교구에 대한 관리권(통치권)은 없다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
로마 가톨릭교회의 신자들은 교황을 중심으로 일치해 있다. 《가톨릭교회 교리서》는 제2차 바티칸 공의회에서 발표된 《교회헌장》을 인용하여, 교황이 주교는 물론, 신자들의 일치를 이루는 영구적이고 가시적인 토대라고 설명한다.[21] 가톨릭교회는 《마태오 복음서》에서 예수가 요한의 아들 시몬을 '반석'이라는 뜻의 베드로라 이름짓고, 그에게 하늘 나라의 열쇠를 내 주었다는 것을 근거로, 베드로의 후계자인 교황을 '그리스도의 대리인'이자 지상 교회의 우두머리로 생각한다. 주교회의
주교회의 안에서 로마 가톨릭 교회 주교들은 그 지역 신자들의 선익을 위하여 공동으로 주교 직무를 수행한다. 주교 직무의 공동 수행에 는 가르치는 직무도 포함된다. 이를 위해 주교회의는 사도좌의 승인을 받아 그 지역을 위한 교리서와 성서를 출판한다. 주교회의의 교리적 선언이 만장일치로 승인될 때에 그 선언은 주교회의 자체의 이름으로 발표될 수 있고, 신자들은 자기가 속한 지역 로마 가톨릭 교회의 주교들의 유권적 교도권에 종교적 존경의 정신으로 따라야 할 의무가 있다. 로마 가톨릭교회
가톨릭교회 안에는 교리 문제에 있어서 교황의 최고 권위를 수용하는 23개의 자치 총대주교좌 교회들이 존재하고 있다.[14][32] 이들 교회들을 아울러 ‘자치 교회’(sui iuris)라고 부른다. 이 교회들은 라틴 교회와 다른 역사적·문화적 배경을 갖고 있으며, 이들의 전례 양식이 이를 반영하고 있다. 통상 각 동방 자치 교회들은 총대주교 또는 대주교를 주축으로[33] 고유한 교회 조직 구성이나 전례 양식, 전례력, 기타 영성을 갖고 있다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
본당 사목 외에도 사제들은 교구 내에서 다양한 직책 등을 맡으며 교구장 주교를 보좌한다. 이런 직책들은 교구장을 직접 보좌하는 주교 총대리와 주교 대리들[61], 교구장의 일부 권한을 위임받아 교구의 사법, 재정 또는 행정을 담당하는 사법 대리나 사무처장, 재무 담당 등을 포함한다. 실질적으로 교구청 내에서 사목적 필요를 위해 설치된 많은 기구들의 관리자로서 사제가 임명되는 경우가 많다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청
현재 수장은 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세이다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
1923년 10월 29일 터키 공화국이 선포된 이래 터키 정부는 총대주교를 터키에 거주하는 그리스 소수 민족의 종교 지도자로 인식하고, 공식적으로 그를 ‘파나르의 그리스 정교회 총대주교’ 또는 ‘콘스탄티노폴리스의 로마 정교회 총대주교’()라고 부른다. 파나르는 이스탄불에 있는 구역으로 총대주교청의 소재지이다. 현재까지 유효한 터키법에 따르면, 총대주교는 터키 공화국 정부에 예속된 존재이기는 하지만, 주교 시노드에서 총대주교를 선출하는 것을 허용했다. 총대주교로 선출되기 위해서는 터키 법에 따라 터키 시민권자여야 한다. 터키 공화국 건국 이래 세계 총대주교직은 터키에서 태어난 터키 시민권자인 그리스인이 맡아 왔다. 대다수 정교회 신자들이 터키를 떠났기 때문에(그리스-터키 인구 교환과 이스탄불 민족학살 참조) 후임 총대주교를 선출하기 위한 후보들의 범위가 상당히 좁아졌다. 총대주교
총대주교(總大主敎, Patriarch)는 유대인들의 가부장(家父長), 씨족장, 부족장을 의미하는 말에서 나와 4세기부터 기독교에서 쓰이기 시작하였으며 동로마 제국의 황제 유스티니아누스 1세 이후로는 로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 등 5개 주요 교구들의 최고권자를 가리키는 말이 되었다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
교황은 특수한 사정에 의해 아직 교구가 설정되지 않은 곳의 사목 활동을 돕기 위해 대목구, 지목구 또는 직할 서리구를 설립할 수 있으며, 또 교구의 사목을 성직 자치구장이나 자치 수도원장에게 맡길 수도 있다.[44] 이러한 교회들의 책임자로 반드시 주교직을 지닌 성직자가 임명되는 것은 아니지만, 일단 임명된 책임자는 다른 교구장 주교와 같은 책임과 권한을 지닌다.(단 주교가 아닌교구장은 주교만이 행할수 있는 성품성사를 집행할수 없다) 이탈리아의 로마 가톨릭 교구 목록
이탈리아의 로마가톨릭교구는 총본산인 교황좌가 있는 로마교구를 중심으로 42개의 관구에 관구장대교구 42개(기중 2개틑 총대주교구) 일반대교구 20개 일반교구 155개 성직자치구 2개 자치수도원장구 6개 군종교구 1개 독립행정구 1개가 있다. 가톨릭 톨레도 대교구
톨레도 대교구()는 스페인 톨레도에 있는 로마 가톨릭교회 대교구이다. 전승에 의하면, 1세기 성 대 야고보에 의해 설립되었다고 전해지며, 313년 교구에서 대교구로 격상되었다. 주교좌 성당은 톨레도 대성당이다. 현재 톨레도 대교구장은 톨레도 관구의 관구장이면서 스페인 수석 대주교이기도 하다. 로마 가톨릭교회
각 국가 및 지역 또는 주요 도시는 교구 또는 대교구로 알려진 개별 교회가 관리하고 있다. 각 교구는 교황으로부터 교구 관할권을 받은 주교가 교구장이 되어 다스린다. 교구는 흔히 대교구와 단순한 교구로 구분되는데, 즉 교구는 가톨릭교회를 지역적으로 구분하는 하나의 기본 단위로서 교회 행정상의 한 구역을 말한다. 이러한 몇 교구가 모여 관구를 이룬다. 관구의 중심교구를 대교구라 부르며 대교구의 교구장은 대주교이다 2008년 통계에 따르면 가톨릭교회에는 2,795개의 교구가 존재하고 있다.[40] 각 교구의 교구장 주교들은 해당 국가 또는 지역 주교회의의 일원이기도 하다.[41] 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
콘스탄티노폴리스 총대주교는 6세기 이래 세계 총대주교로 불렸으며, 교황은 이에 반대하며 ‘하느님의 종들의 종’이라는 호칭을 공식 사용하기 시작했다. 동방 정교회
정교회는 ‘조직적인 일치’에 있는 것이 아니라, 완전한 자율성을 가진 각 교회가 공통의 신앙과 전통과 영성에 대해 일치된 입장 아래에서, 서로 교회의 자립을 승인한 완만한 연합을 유지하고 있다. 주교마다 서열이 정해져 있지만, 이는 순수하게 명예상의 서열이며, 실질적인 권력과 관계되는 것은 아니다. 콘스탄티누폴리스 총대주교는 전통적으로 세계총대주교라는 칭호를 사용하여, 정교회에서 명예상 가장 높은 주교로서 인정되고 있다. 로마제국 수도가 4세기 로마에서 콘스탄티누폴리스로 천도하였으므로 이렇게 칭하게 되었다. 그러나 정교회에서의 세계총대주교는 연합체인 모든 정교회 위에 중앙집권제처럼 군림하지 아니하고, 협의회 의장이나 의견 조정의 직무를 수행하는 명예직이다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청
비잔티움의 기독교는 1세기부터 존재했는데, 330년 로마 황제 콘스탄티누스 대제가 자신의 거처를 당시 그리스의 작은 마을에 지나지 않았던 비잔티움으로 옮기면서 새 로마라고 이름을 붙였다. 이 때부터 비잔티움 교회의 중요성이 커지면서 비잔티움 주교의 영향력도 함께 커졌다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티오스 1세
불가르족의 개종으로 더욱 기세가 등등해진 포티우스는 교황과 대립각을 세우는 데 더 유리해진 입장이 되었다. 그러나 보리스 1세가 불가리아 총대주교를 임명해 달라고 하는 요청을 포티우스가 거절하는 바람에 불가리아는 로마 교황의 세력으로 옮겨버렸고 교황은 파울루스와 포르모소를 불가르 궁정에 파견하여 충성을 서약받았다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청
로마 제국이 안정화되고 성장하면서 제국의 수도에 있는 총대주교청의 영향력도 날로 증대하였다. 총대주교청의 영향력은 정교회의 교회법에 명시된 바대로 다른 고대 총대주교들을 훨씬 뛰어넘을 정도로 커지게 되었다. 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회의 규범 제3조는 “콘스탄티노폴리스의 주교는 로마의 주교 다음으로 영예의 특권들을 소유한다. 콘스탄티노폴리스는 새 로마이기 때문이다.”라고 선언함으로써 영예로운 지위를 부여했다. 451년 칼케돈 공의회의 규범 제28조에는 동로마 제국 외의 영토 전체 등 다양하게 해석될 수 있는 야만인 지역까지 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 관할권을 확장한다고 명시해 논란이 되었다. 이 공의회는 알렉산드리아 총대주교청의 분열을 초래했다. 알렉산드리아 총대주교
이 총대주교직에 대한 정식칭호들은 다음과 같다.동방 정교회에 소속된 알렉산드리아 총대주교는 대부분 그리스인이 맡고 있다. 이들은 콘스탄티노폴리스 총대주교구와 긴밀한 관계에 있으며, 아프리카 각지와 마다가스카르에 활발한 선교활동을 하고 있으며, 일정한 성과도 올리고 있다.
콥트 교회는 칼케돈 공의회 이후에 생긴 단성론파 교회이다(다만, 콥트 교회측은 자신들이 단성론파로 불리는 것을 싫어한다).이들은 모두 초기 기독교의 5대 총대주교좌 가운데 하나였던 알렉산드리아 교회를 계승한다고 자명하고 있다. 콥트 정교회는 현재 총대주교좌를 카이로에두고 있으며 정교회는 현재까지도 알렉산드리아에 총대주교좌를 두고 있다. 동방 정교회
1054년, 콘스탄티누폴리스 총대주교와 로마 교황은 로마 교황의 권위 또는 권한이나, 세계총대주교라는 칭호가 의미하는 권위에 대한 차이가 사절 교환 시에 문제가 제기되어, 상호 파문하였다. 이 사건을 교회의 대분열이라고 부른다. 그러나 이때의 상호 파문으로 분열이 결정적이 되었다고 말하기는 어렵고, 동서 교회의 교류가 이 상호 파문 이후로 단절되었다고 생각하는 것은 잘못이다. 이 사건의 도중에 서방교회에서 로마 교황이 선종한 일이나, 동방교회에 대한 파문이 서방교회의 특사인 훔베르트 추기경의 독단적인 면이 강했던 점을 보면, 이 파문이 유효한 것인지 의심스럽다. 정교회 측은 “교황특사 훔베르트와 그 일행만을 파문하였다.”라고 생각해왔다. 알렉산드리아 그리스 정교회
알렉산드리아 총대주교청의 수좌 주교는 알렉산드리아와 아프리카 전역의 총대주교이다. 총대주교의 공식 직함은 ‘위대한 도시 알렉산드리아의 총대주교이자
리비아, 펜타폴리스, 에티오피아의 총대주교, 이집트 전역과 아프리카 전역의 총대주교, 사제들의 사제, 목자들의 목자, 주교들의 주교, 열세 번째 사도, 세계의 판관’(Πάπας και Πατριάρχης της μεγάλης πόλεως Αλεξανδρείας, Λιβύης, Πενταπόλεως, Αιθιοπίας, πάσης γης Αιγύπτου και πάσης Αφρικής, Πατήρ Πατέρων, Ποιμήν Ποιμένων, Αρχιερεύς Αρχιερέων, τρίτος και δέκατος των Αποστόλων και Κριτής της Οικουμένης)이다. 알렉산드리아 콥트 정교회의 총대주교와 콥트 가톨릭교회의 알렉산드리아 총대주교와 마찬가지로 1세기에 알렉산드리아에 교회를 세워 아프리카 기독교의 역사를 연 성 마르코의 알렉산드리아 주교직의 계승자를 자처하고 있다. 알렉산드리아 총대주교좌는 펜타르키아라고 불리는 초대 교회의 5대 총대주교좌 가운데 하나이다. 총대주교좌 성당은 알렉산드리아에 있는 성모 희보 성당으로, 에반겔리스모스 대성당이라고도 알려져 있다. 가톨릭주의
오늘날 많은 기독교 종파들이 사도 전승을 비롯하여 저마다 나름의 이유를 들어 보편적(가톨릭)이라고 주장한다. 스스로 보편 교회(가톨릭교회)라고 주장하는 이들은 다음과 같다.펜타르키아 이론에 따르면, 초기 가톨릭교회에는 로마와 알렉산드리아, 안티오키아에 총대주교좌가 세워졌으며, 나중에 콘스탄티노폴리스와 예루살렘에도 추가로 세워지게 되었다. 로마의 주교인 교황은 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)의 교령 제3조항에 명시되어 있듯이 이들 총대주교 가운데 가장 으뜸 주교로 자리매김하였다. 또한 교회 내에 교리 내지는 교회법의 절차에 관한 논쟁들이 발생할 경우 이에 대한 자문과 최종 판결을 종종 교황에게 구하곤 하였다. 한 예로 알렉산드리아의 대주교 아타나시오는 동방 주교들이 티레 교회회의(335년)를 열어 자신에 대한 불신임을 결의하자 당시 교황이었던 율리오 1세에게 상소하였다. 율리오 1세는 동방 주교들의 결의안이 무효임을 선언하고 아타나시오가 다시 자신의 주교좌로 돌아갈 수 있게 해주었다. 또한 교황은 세계 공의회를 소집할 수 있는 권한도 갖고 있었다. 그러나 로마 제국의 수도가 콘스탄티노폴리스로 이전하게 되면서부터 로마의 수위권은 때때로 도전을 받게 되었다. 그럼에도 로마는 성 베드로와 성 바오로 사도들이 순교하고 유해가 안장된 곳이라는 상징성과 로마 교황이 성 베드로의 후계자라는 사실 때문에 로마는 자기만의 특별한 권리를 주장하였다. 예루살렘 총대주교
가톨릭교회에서는 예루살렘 라틴 총대주교(라틴어: Patriarcha Hierosolymitanus Latinorum, 히브리어: הפטריארכיה בירושלים)라 칭하며 이스라엘과 팔레스타인 영토, 요르단, 키프로스 전역의 라틴 교회 가톨릭 신자들에게 재치권을 행사하고 있다.
현재 이스라엘의 가톨릭 공동체는 이스라엘의 기독교 공동체 가운데 가장 규모가 큰 공동체로서, 통계상 전체 이스라엘 기독교인 11,000명 가운데 4,500명이 가톨릭교도이다. 예루살렘 라틴 총대주교는 또한 성묘 기사단의 기사단장을 겸임하고 있다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
그의 직함에서 ‘세계’라는 용어는 그리스어로 ‘문명화된 세계’(Ecumene), 즉 로마 제국을 지칭하는 역사적 용어이며, 칼케돈 공의회의 규범 28조에서 유래한다. 공식 직함은 새 로마 콘스탄티노폴리스의 관구 대주교 및 세계 총대주교()이다. 라틴 총대주교
라틴 총대주교는 로마 가톨릭 교회에서 임명한 고대 5대 관구장직중 1054년 이후 교회의 대분열이후로 로마 교회와 결별한 4개 관구에 교황이 임명한 총대주교를 가리킨다. 
이들은 해당 관구에서 자치권을 행사하는 총대주교들과는 별개로 존재하며 대부분 십자군시절에 만들어진 것으로 당시 세워진 십자군 왕국들의 종교적 업무를 보고 그 지역의 라틴 교회와 신자들(대부분 십자군 병사들이며 서방에서 온 걸 감안하자면 이들은 당연히 교황에 충성하는 가톨릭 신자들이었다.)을 관리하는 명목으로 세워졌다. 
첫 번째로 세워진 라틴 총대주교직은 안티오키아의 총대주교직이며 뒤를 이어 예루살렘, 콘스탄티노플 그리고 알렉산드리아에 차례로 총대주교들이 임명되었다. 
그러나 이 총대주교직은 이미 관구내에 정착해있던 동방 정교회의 세력에 크게 미치지 못했고 사실상 이름뿐인 명의 주교직에 가까운 것이었다. 그리고 십자군이 종결되고 십자군왕국들이 소멸된 후에는 총대주교좌가 해당 관구 내에조차 정착하지 못하고 로마의 여러 성당으로 옮겨지게 되어 베네치아 총대주교나 리스본 총대주교와 같은 명예직으로 그 위상이 떨어지게 된다. 교황
교황(敎皇, , , )은 《교황청 연감》에 따르면 로마의 주교이자 가톨릭교회 전체의 영적 지도자이며 바티칸 시국의 국가원수이다.[1] 이는 기독교 전승에서 예수 그리스도로부터 교회의 첫 수장으로 임명되어 천국의 열쇠를 부여받았다는 성 베드로의 정통 후계자라는 의미를 내포하고 있다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
451년 칼케돈 공의회는 콘스탄티노폴리스의 주교를 총대주교로 격상시키면서 소아시아와 트라키아, 아직 복음이 전해지지 않은 이방인의 땅들 중 서방의 로마 교구와 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 등 나머지 세 총대주교들의 관할 지역으로 지정되지 않은 지역에 대한 교회법적 재치권을 부여했다. 뿐만 아니라 다른 총대주교들에 대한 상소심 재판권도 부여했으며, 최초의 주교좌로서 로마 교구의 영예의 수위권을 그대로 유지시키되 콘스탄티노폴리스를 그 다음 가는 영예를 부여했다(규범 28). 교황 레오 1세는 자신이 파견한 사절단이 부재한 상황 중에 일어난 상황이라면서 이러한 결정을 수용하기를 거부했다. 6세기에 콘스탄티노폴리스 총대주교의 공식 직함은 ‘새 로마 콘스탄티노폴리스의 관구 대주교 및 세계 총대주교’가 되었다. 기독교의 역사
로마 제국 말기 서쪽의 로마 가톨릭교회와 동쪽의 동방정교회는 점차 분열의 조짐을 보여왔다. 원래는 로마의 대주교일 뿐이었던 교황들은 자신이 베드로의 후임으로서 산 조반니 인 라테라노 대성전의 주교이며, 이는 모든 주교들에 대해 수좌(首座)로서의 권리를 갖는다고 천명하였다.[36] 5세기 무렵 기독교는 대주교들이 이끄는 교구들로 이루어져 있었으며 콘스탄티노폴리스의 대주교는 주교들의 대표를 겸하고 있었기 때문에 로마 교황의 이러한 주장에 반대하였다. 그러나, 교황 레오 1세는 이 땅에서 베드로가 그리스도의 대표이기 때문에 교황은 베드로의 직접적인 계승자로서 모든 사도들의 머리라고 선언하고 자신의 관할하에 있던 서유럽과 북유럽에 선교사를 파견하고 직접 주교를 임명하였다. 동서 교회는 이 때부터 사실상 별개의 교회로 분할되었고, 이전의 교황들이 명목상 명칭에 불과하였던 것과는 달리 레오 1세는 최초의 실질적인 교황이 되었다.[37] 콘스탄티노폴리스의 아르메니아 총대주교청
콘스탄티노폴리스의 아르메니아 총대주교()는 아르메니아 사도교회의 두 총대주교 중 하나이다. 터키에서는 '이스탄불의 아르메니아 총대주교()'라 칭한다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
교회의 최고 권위인 교황과 주교단은 교회에 속한 모든 개별 교회와 그에 준하는 공동체의 직권자이자 교구 직권자이다. 동방 전례를 따르는 자치 교회의 총대주교, 상급대주교, 또는 수도대주교도 그들의 자치 교회의 직권자이지만, 이들은 자치 교회에 속한 교구의 교구 직권자는 아니다. 교구 직권자의 대표적인 예로는 교구장 주교가 있다. 다고베르토 다 피사 대주교
다고베르토 다 피사 대주교 (: ?년 ~ 1105년)은 초대 피사의 대주교이자 아데마르의 뒤를 이어 예루살렘의 총대주교로 재직하였던 사람이다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청
1453년 오스만 제국이 콘스탄티노폴리스를 점령한 후, 총대주교청은 오스만 제국의 영토에 있는 모든 정교회 신자들에 대해 보다 직접적으로 사목하게 되었다. 메흐메트 2세는 1454년 겐나디오스 2세를 총대주교로 임명하면서 그를 단지 그리스인들 뿐만 아니라 오스만 제국의 모든 정교회 신자의 종교 지도자로 세웠다. 이 시기에 불가리아인과 세르비아인, 알바니아 남부의 알바니아인, 그리스 북부의 그리스인 등의 종교적·행정적·재정적·문화적·법적 관할권은 총대주교청에게 있었다. 다른 총대주교들 중에도 몇 명은 콘스탄티노폴리스에 상시 거주하여 지역 교회 지도부 역할을 하기도 했다. 일부 동양학자들과 역사학자들은 이를 ‘오스만에 의한 평화’(Pax Ottomana 또는 Pax Ottomanica)라고 불렀다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
이러한 교회 일치의 중심으로써의 교구장 주교의 위치는 성찬의 전례를 통해 더욱 확실히 드러난다. 교구 내에서 미사가 행해질 때, 어떤 성직자가 미사를 집전하든 반드시 교황과 교구장 주교의 이름을 언급하며 세계 모든 교회가 그들과 일치하는 공동체가 되기를 기원한다.[43] 이는 개별 교회가 주교단의 일원인 주교를 통해 교황과 주교단을 중심으로 하는 세계 교회와 일치하며, 또한 개별 교회가 교구장 주교를 중심으로 일치한다는 사실을 드러낸다. 동방 전례에서는 개별 교회를 이끄는 총대주교, 상급대주교, 또는 수도대주교가 따로 있을 경우 그 이름 또한 언급된다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
사제와 부제를 포함한 모든 성직자들은 교구를 포함한 개별 교회나 성직 자치단, 또는 수도 단체에 적을 두고 있어야 하며,[54] 자기가 속한 교회의 직권자에게 순명할 의무가 있다.[55] 개별 교회의 우두머리인 주교들이 교황을 중심으로 일치하여 주교단을 구성하는 것처럼, 각 교회에 속해 있는 사제들도 교회의 우두머리인 주교를 중심으로 일치하여 사제단을 이루며, 주교는 자신이 권한을 위임한 사제단과 협력하여 교구를 지도한다. 실제로 어떤 개별 교회에서든 교구 참사회, 사제 평의회 등 주교를 보좌하기 위해 만들어진 사제들의 회의가 있다. 로마 교구
로마 교구(, )는 성좌 또는 사도좌, 거룩한 로마 교회, 로마 교회, 베드로좌 등으로도 알려진 이탈리아의 로마 가톨릭교회 교구이다. 로마 교구는 가톨릭교회의 최고사제이자 지도자로서 흔히 교황이라고 불리는 로마 주교의 주교좌가 있는 기독교에서 가장 상징적인 교구이다. 1세기에 성립되었으며, 현재 로마 교황의 교구다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
상급대주교좌는 1963년 우크라이나 그리스 가톨릭교회를 시작으로, 개별 자치 교회를 이룰 정도로 충분히 크고 안정된 공동체 중 역사적, 정치적, 또는 교회 내적인 이유로 총대주교좌를 두지 않은 교회에 대해 주어졌으며, 2005년 이후로 총 네 개의 상급대주교좌가 존재한다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청
콘스탄티노폴리스 교회는 로마 제국의 중심지에 있는 교회로서 매우 중요한 위치에 있었기 때문에 콘스탄티노폴리스 교회의 직접적인 관할권 밖에 있는 여러 교회들에 관한 문제들, 특히 황제의 개입이 필요했던 문제들이 논의되었다. 총대주교는 자연스럽게 황제와 콘스탄티노폴리스를 방문한 주교들 간의 연락책이 되었으며, 이에 따라 총대주교의 위치는 특히 동방 교회 전체를 일치시키는데 관여하는 위치가 되었다. 안니발레 부니니
안니발레 부니니(, 1912년 6월 14일 - 1982년 7월 3일)는 이탈리아의 로마 가톨릭교회 고위 성직자이다. 1936년에 사제 서품을 받고, 1972년에 대주교로 서임된 그는 제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭 전례 개혁 작업 위원회 위원장으로 근무하다가 갑자기 로마 교황청에서 강등 조치를 받아 상대적으로 직책이 낮은 이란 주재 외교관으로 파견되었다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
서방 교회의 총대주교는 그가 어떠한 개별 교회의 교구장이 아닌 한, 어떠한 교회에 대해서도 직권을 가지지 않은 명의상의 직함이다. 오늘날 남아있는 총대주교직은 예루살렘 라틴 총대주교, 베네치아 총대주교, 리스본 총대주교, 동인도 총대주교의 네 개 뿐이며, 이들 직함은 각 도시의 대주교(동인도 총대주교의 경우 고아의 대주교)에게 부여된다. 미카엘 케룰라리오스
미카엘 1세 케룰라리우스() 또는 미카엘 케룰라리오스(1000년경 - 1059년)는 1043년부터 1059년까지 콘스탄티노폴리스 총대주교였다. 1054년의 교회의 대분열 당시 콘스탄티노폴리스 동방교회의 수장으로 로마 가톨릭교회와의 분열에 직접적인 원인을 제공한 인물 중 하나가 되었다. 가톨릭 마드리드 대교구
마드리드 대교구()는 스페인 마드리드에 있는 로마 가톨릭교회 대교구이다. 본래 톨레도 대교구에 속해 있었지만, 1885년 3월 7일 교황 레오 13세에 의해 분리되어 설정되었다. 1964년 3월 25일 교황 바오로 6세에 의해 대교구로 격상되었으며, 1991년 7월 23일 교황 요한 바오로 2세에 의해 마드리드 관구의 중심교구로 설정되었다. 마드리드관구 구성 교구들로는 마드리드 대교구와 헤타페 교구와 알칼라 데 에나레스 교구가 있다. 주교좌 성당은 알무데나 대성당이며, 현재 교구장은 2014년 8얼28일 임명된 캐롤 오소로 시에라 대주교이다. 오스카르 로메로
오스카르 아르눌포 로메로(Óscar Arnulfo Romero y Galdámez, 1917년 8월 15일 ~ 1980년 3월 24일)는 로마 가톨릭 교회의 대주교이다. 그는 엘살바도르 군사독재정권이 민주화 운동을 살인으로써 탄압하자 군사독재정권에 대해서는 "불의한 명령이 아닌, 양심에 따르시오"라고,로마 가톨릭 신자들에게는“역사가 요구하는 생명을 건 모험을 피하지 말자”라고 호소하는 비폭력투쟁으로써 저항했다. 1980년 3월 24일 프로비덴시아 병원 경당에서 미사를 집전하다 엘살바도르 군사독재정권에게 암살당했다. 이스라엘의 로마 가톨릭교회
라틴 전례 교계상 가장 높은 장상은 예루살렘 라틴 총대주교이다. 공교회
공교회주의는 로마제국의 기독교 공인과 관련된다. 313년 기독교를 로마제국의 교회로 공인한 황제 콘스탄티누스는 수도를 로마에서 콘스탄티노플(지금의 이스탄불)로 천도할 계획을 추진했다. 새로운 제국의 종교로 기독교를 공인했고, 콘스탄티노플을 중심으로 하는 총 5개의 대교구를 구상했다. 콘스탄티노플, 로마, 예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아의 5개 대교구의 교회를 구성하고 각 지역을 관장할 대감독(대주교)을 선출하였다. 현실 교회의 구조인 5개 대교구의 교회는 실제로는 하나의 교회이며 단지 지역을 5개로 구분한 것이라고 여긴 것이 공교회주의의 시작이다.  로마 가톨릭교회의 교계제도
콥트 가톨릭교회의 알렉산드리아 총대주교 (콥트 가톨릭교회의 수장)[27] 시리아 가톨릭교회의 안티오키아 총대주교 (시리아 가톨릭교회의 수장)[28] 멜키트-그리스 가톨릭교회의 안티오키아 총대주교 (멜키트-그리스 가톨릭교회의 수장)[29] 마론파의 안티오키아 총대주교 (마론파 교회의 수장)[30] 칼데아 가톨릭교회의 바빌로니아 총대주교 (칼데아 가톨릭교회의 수장)[31] 아르메니아 가톨릭교회의 킬리키아 총대주교 (아르메니아 가톨릭교회의 수장)[32] 필리오케 문제
성부만이 아닌 성자에서 성령이 발한다는 필리오케의 핵심은 로마교회의 총대주교를 교황이 되게 하는 중심 문구이고, 교황을 따르는 로마교회를 콘스탄티노폴리스 교회와 분리하는 정체성을 부여하는 교리였다. 로마교회의 신학적 설계로 보면 필리오케라는 한 단어로 인해, 성자에게서 직접 수위권을 받은 베드로를 잇는 로마 총대주교만이 성자에게서 나오는 성령의 이끄심을 직접 받을 수 있다. 따라서 이런 성령의 이끄심을 받지 못하는 다른 총대주교보다 우위를 지니게 된다. 그리고 그 우위성을 지닌 로마 총대주교는 교황이 되고, 교황이 이끄는 로마교회는 하위에 있는 콘스탄티노폴리스 총대주교의 치리를 거부할 수 있다. 로마교회는 스스로 가장 우위의 교회이고, 다른 교회는 하위에 있으며, 로마 총대주교가 성령의 이끄심을 직접 따르는 최고의 교황이 된다는 교리적 설계가 형성된다. 하지만 로마교회, 서방교회 내부에서도 교황의 우위를 주장을 거부하는 지속적인 반대운동이 전개되었다. 심의회 (로마 교황청)
교황은 로마 교구의 사제들과 부제들로 구성되는 사제단과 더불어 교회를 다스렸으며, 좀 더 중요한 업무를 처리하는 때에는 로마 근교의 주교들과 로마 교구의 사제단을 불러 모아 의논하고 결정하였다. 이 회합을 시노드라고 일컬었다. 또한, 교황은 중대한 사건을 처리하고자 로마 관구 공의회를 개최하고, 때에 따라서는 이탈리아 전체 주교들을 전국 공의회로 소집하였으며, 세계적인 문제를 해결하고자 할 때에는 서방 교회의 주교들을 소집하는 총공의회와, 전 세계의 주교들을 소집하는 보편공의회를 개최하였다. 독일의 로마 가톨릭교회
중세시대에 가톨릭교회는 신성 로마 제국의 국교, 즉 국가로부터 공인받은 유일한 종교였다. 그리하여 신성 로마 제국 안에서 가톨릭교회는 강력한 영향력을 갖게 되었다. 신성 로마 제국의 영지들 가운데 가장 큰 영지들은 교회 영주들의 지배하에 들어갔다. 신성 로마 제국에서 황제 선서의 자격을 가진 일곱 명의 선제후들 가운데 세 명이 가톨릭교회의 대교구장들인 마인츠 대주교, 트리어 대주교, 쾰른 대주교이다. 신성 로마 제국의 황제는 교황이 주재하는 대관식을 통해서 임명을 받아야만 정식으로 등극할 수가 있었다. 총대주교
콘스탄티노폴리스 세계총대주교 - 그리스 정교회(터키와 크레타 섬, 에게 해 일부 등)의 수장이자 전체 정교회의 정신적 수장 알렉산드리아 및 전 아프리카 교황 겸 총대주교 - 알렉산드리아 정교회(이집트 및 전체 아프리카)의 수장 안디오키아 · 중근동 총대주교 - 안디오키아 정교회(시리아, 레바논 및 기타 중동 국가)의 수장 성도 예루살렘 · 전 팔레스티나 총대주교 - 예루살렘 정교회(팔레스타인과 시나이 지역)의 수장 모스크바 및 전 루시시아 총대주교 - 러시아 정교회의 수장 전 조지아 카톨리코스 총대주교 겸 므츠헤타 트빌리시 대주교 - 조지아 정교회의 수장 세르비아 총대주교 겸 베오그라드 및 카를로브치 관구장주교 겸 페치 대주교- 세르비아 정교회의 수장 루마니아 총대주교 겸 발라치아 관구장주교 - 루마니아 정교회의 수장 불가리아 총대주교 겸 소피아 관구장주교 - 불가리아 정교회의 수장 베드로
로마 가톨릭교회에서는 베드로를 로마의 첫 번째 주교이자 교회의 최고 목자, 그리스도의 지상 대리자 역할을 수행하였던 것으로 보고 있다. 비록 베드로가 ‘교황’이나 ‘그리스도의 대리자’라는 칭호를 사용한 적은 없었지만, 가톨릭교회에서는 그를 제1대 교황이라고 믿고 있다. 따라서 모든 교황은 베드로의 정통 후계자이자 모든 주교 가운데 가장 으뜸가는 주교라고 여겨진다. 교황 그레고리오 2세
728년 레온 3세는 이탈리아에 새 총독인 에우티키오스를 파견하였다. 에우티키오스는 로마에 밀사를 보내 그레고리오 2세와 로마 귀족들의 수장을 모두 암살할 것을 지시하였으나, 사전에 음모가 발각되어 실패로 끝났다. 암살 음모가 실패하자 에우티키오스는 랑고바르드족 왕과 공작들에게 교황에게 반대할 것을 부추겼으나, 끝내 그들의 마음을 돌리지 못하여 역시 좌절되었다. 같은 시기에 그레고리오 2세는 콘스탄티노폴리스 총대주교 게르마노스 1세에게 서신을 보내 정통 신앙을 고수하는 그를 지지한다는 의사를 밝혔다. 그러나 레온 3세의 압력으로 게르마노스 1세가 총대주교직에서 물러나고 새로운 총대주교로 아나스타시오스가 착좌하게 되었다. 그레고리오 2세는 아나스타시오스를 콘스탄티노폴리스의 새 총대주교로 인정하지 않았을 뿐만 아니라 황제에게 찬동하는 성화상 파괴자들도 인정하지 않았다. 동방 정교회
동방 정교회는 이 다섯 총대주교좌가 동등하다고 본다. 천주교회가 이에 수위권을 주장하나 역사적으로 로마 교회는 기독교 공인 이후 실질적 우위를 지닌 적이 없으며, 5개의 교회 중에서 4개 지역 교회들은 콘스탄티노폴리스에서 진행한 회의의 결과를 따랐다. 특히 1차 콘스탄티노폴리스 공의회이후 로마제국의 수도인 콘스탄티노폴리스의 중요성이 당시 5개 연합체인 공교회에서 점차 높아졌다. 교황
“주님으로부터 사도들 중 첫째인 베드로에게 독특하게 수여되고 그의 후계자들에게 전달될 임무가 영속되는 로마 교회의 주교는 주교단의 으뜸이고 그리스도의 대리자이며 이 세상 보편 교회의 최고 목자이다. 따라서 그는 자신의 임무에 대하여 교회에서 최고의 완전하고 직접적이며 보편적인 직권을 가지며 이를 언제나 자유로이 행사할 수 있다.” (교회법 제331조; 교리서 881) 콘스탄티노폴리스 총대주교청
9세기 중반에 두 교회는 또 대립했다. 바로 필리오케 문제이다. 동로마 황제 미하일 3세를 섭정하던 바르다스가 자신의 부도덕성을 비난한 콘스탄티노폴리스 총대주교 이그나티오스를 사퇴시키고 친구인 포티오스를 콘스탄티노폴리스의 총대주교로 임명했다. 그런데 이그나티오스가 사퇴를 거부하자, 포티오스는 교황 니콜라오 1세에게 자신을 지지해 줄 것을 요청했다. 하지만 동방 교회에까지 교황권을 강화하고 싶었던 교황 니콜라오 1세는 863년에 로마 시노드를 열어 포티오스를 파문했다. 콘스탄티노폴리스의 그리고리오스 5세
그리고리오스 5세(, 1746년 - 1821년 4월 22일)는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교(1797년 - 1798년, 1806년 - 1808년, 1818년 - 1821년)이다. 본명은 요르요스 앙겔로풀로스()이다. 그는 1738년의 화재로 심하게 훼손된 총대주교좌 성 게오르기오스 대성당을 복원했다. 그리스 독립전쟁이 발발하자 정교회 밀레트 장관이었던 그리고리오스 5세는 그리스인들의 폭동을 진압하지 못한 책임으로 오스만 제국의 술탄 마흐무트 2세로부터 질책을 받았다. 사실 그리고리오스 5세는 그리스인들의 독립 운동에 반대하는 입장을 밝혔는데, 이는 오스만 당국의 보복으로부터 콘스탄티노폴리스에 거주하는 그리스인들을 보호하기 위해서였다. 그리스 독립군이 펠로폰네소스 반도에서 오스만군을 상대로 수차례 승전을 거두자 1821년 4월 성주간 동안 그리스인들과 정교회에 대한 보복 공격이 발생했다. 로마 가톨릭교회
각 교구는 다시 좀더 작은 신자 공동체인 본당구로 나뉘어, 주교들의 대리자인 사제들이 직접 신자들을 보살피게 한다. 각 본당구는 한 명 이상의 사제와 부제 또는 평신도 사도직을 두고 있다.[42] 주교로부터 권한을 위임받은 주교의 협조자인 사제는 항상 본당에 상주하면서 주교에 의해 정해진 관할 구역의 공동체를 위해서 사목해야 하며 성사를 집전해야 할 의무가 있다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청
세계 총대주교청은 기독교 신앙을 전파하고 동방 정교회 교리를 수호한다. 그리고 세계 총대주교들은 교회 일치 운동과 종교 간 대화, 구호 활동, 정교회 전통 수호에 관여한다. 21세기 세계 총대주교청의 주요 쟁점 사안으로는 중동에 있는 정교회 신자들의 안전과 동방 정교회와 로마 가톨릭교회의 화해, 1971년 터키 정부에 의해 폐교된 할키 신학교 재개설 등이 있다. 콘스탄티노플 총대주교
정교회에서의 공식 명칭은 새로운 로마인 콘스탄티노폴리스의 대주교이자 세계총대주교()이다. 총대주교
콥트 전례의 알렉산드리아 교회[1] 수장= 알렉산드리아 총대주교 - 이브라힘 이삭 세드락 멜키트-그리스 전례 교회 수장= 안티오키아, 알렉산드리아, 예루살렘 총대주교 -그레고리우스 3세 라함 콘스탄티노폴리스의 아테나고라스 1세
1948년 11월 1일 아테나고라스는 콘스탄티노폴리스 총대주교로 선출되었는데, 당시 그의 나이는 61세였다. 1949년 1월 그는 터키 이스탄불로 가는 미국 대통령 해리 트루먼의 개인 비행기 안에서 총대주교직을 인수받았다. 총대주교가 된 그는 세계교회협의회와 활발하게 교류하였으며, 로마 가톨릭교회의 수장인 교황과의 관계를 개선해 나갔다. 교황 그레고리오 2세
721년 그레고리오 2세는 불법 혼인에 대한 각종 문제들을 논의하기 위해 로마 시노드를 소집하였다. 723년 아퀼레이아 총대주교와 그라도 총대교 간의 오랜 분쟁이 다시 촉발되었다. 그레고리오 2세는 롬바르드족의 왕 리우트프란드의 요청을 받아들여 세레노를 아퀼레이아 총대주교로 서임하고 그에게 팔리움을 하사하였다. 그러나 그로부터 얼마 지나지 않아 그레고리오 2세는 그라도 총대주교 도나토에게 서신 한 통을 받게 된다. 그 서신에서 도나토 총대주교는 세레노 총대주교가 그라도 총대주교 관할 지역에까지 간섭하는 등 월권 행위를 저지르고 있다고 고발하였다. 하지만 그레고리오 2세는 일단 세레노에게 팔리움을 하사하고 그를 아퀼레이아의 총대주교로 임명한 자신의 결정에 대해 불만을 품은 도나토 총대주교를 질책하였다. 그리고 725년 도나토 총대주교가 선종하자 폴라의 주교 베드로가 그라도 총대주교 자리에 불법으로 착좌하였다. 그레고리오 2세는 베드로에게 그라도 총대주교는 물론 폴라의 주교로도 인정하지 않겠다고 선언하고, 교회법에 입각하여 새 주교들을 선출할 것을 종용하는 칙서를 그라도 총대교구와 폴라 교구에 보냈다. 이에 따라 해당 교구들은 안토니오를 새 주교로 선출하여 교황의 승인을 받았다. 대주교
서방 교회에서 대주교는 주교보다 더 많은 특권을 누린다. 우선 문장의 형태가 다르다. 외견상 로마 가톨릭교회에서 대주교를 상징하는 문장은 주교의 문장과 크게 다르지 않다. 다만 갈레로에 달린 좌우의 술이 주교보다 더 많은 4단이며(주교는 3단), 방패 뒤에는 대주교 십자가가 있다는 점에서 차이가 있다. 로마 가톨릭교회에서는 미사, 성사 등의 전례 집전을 위해 거룩한 행렬을 할 때에는 대주교 십자가가 대주교 바로 뒤에 따라왔으나, 오늘날에는 그렇지 않은 경우도 있다. 이와 달리 성공회의 대주교 십자가는 대주교 바로 앞에 행진한다. 성 베드로 대성당
성 베드로 대성당(, )은 바티칸 시국 남동쪽에 있는 대성당을 말한다. 바티칸 대성당(Basilica Vaticana)이라고도 부른다. 성지 가운데 하나이자 기독교 세계의 모든 교회 가운데 가장 거대한 교회로 유일무이한 위치를 차지하고 있다.[1][2][3] 개신교를 제외한 기독교의 전승(애초에 개신교는 전승을 인정하지 않는다)[4][5][6] 에 따르면, 서기 67년에 순교한 예수의 열두 제자 가운데 한 사람이자 로마의 초대 주교, 즉 교황 성 베드로의 무덤 위에 대성당을 건립했다고 한다. 성 베드로 대성당이 로마의 수많은 교회 가운데 가장 유명하기는 하지만, 일반적인 대중의 인식과는 달리 으뜸 교회는 아니다. 로마 교구의 대성당의 명예를 지닌 교회는 산 조반니 인 라테라노 대성당이다. 로마 가톨릭교회
교계제도는 피라미드식 성직자 제도를 고수하고 있다. 가톨릭교회에서는 예수 그리스도가 오직 하나의 교회만을 세웠으며,[3][4] 그 교회는 바로 사도들의 으뜸인 성 베드로만이 유일한 계승자라 주장하는 교황을 단장으로 하는 그리스도의 사도들의 계승자라 역시 주장하는 주교들이 있는 집단, 즉 가톨릭교회라고 가르치고 있다.[5][note 1][6][note 2][note 3] 더불어 가톨릭교회는 교황이 완벽하지 않은 인간으로 태어났지만 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정하는데 있어 결코 오류를 범할 수 없다는 무류성의 특권을 누린다고 가르친다.[7][8][9][10][11][note 4] 다음은 그들이 만든 무류성이다. ① 전체 교회의 최고 목자로서 공식으로 선언한다. 따라서 교황도 개인 자격으로나 로마 교구의 교구장 자격으로 선언한 것은 무류하다고 보장할 수 없다. ② 어떤 진리를 최종적으로 결정할 의사를 밝혀야 한다. 따라서 교황의 통상적인 설교, 지도, 권유, 해설, 반박, 경고 등이 다 무류하지는 않다. ③ 신앙이나 도덕의 문제에 국한된다. 따라서 교황이 아무리 강력하게 주장할지라도 과학, 예술, 인문, 정치, 경제, 사회 등에 관한 주장이라면 무류할 수 없는 것이다.[12] 현재 무류권에 의해 확정된 교리는 그리스도의 인성과 신성, 성모의 무염시태와 승천 뿐이다. 알렉산드리아 총대주교
알렉산드리아 총대주교(Patriarch of Alexandria)는 알렉산드리아를 중심으로 이집트, 리비아 를 비롯하여 전 아프리카 교회를 관할하는 고대 5대 총대주교중 한 명이다. 
대 알렉산드리아의 주교가 누구였는지는 자료마다 다르다. 복음사가 마르코(마가)라는 설도 있으며 마르코가 알렉산드리아에서 선교하던 중에 초대 주교를 임명했다는 설이 있다.
역사상 알렉산드리아 총대주교의 명칭을 사용한 교회는 4개가 있으며 그 중 3개가 현재까지 전해져 내려온다. 특별히 알렉산드리아의 총대주교는 로마가톨릭교회를 제외하고 유일하게 교황이라는 명칭을 쓸 수 있는 주교이다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교직은 세계에서 가장 오래 지속된 제도 중의 하나로, 세계사에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 고대 시절 세계 총대주교들은 기독교 전파와 여러 가지 교리 논쟁을 해결하는데 조력했다. 중세 때에 와서 총대주교들은 동방 정교회 문제 뿐만 아니라 정치에도 주요한 역할을 했고, 슬라브족에게 기독교를 전파하는데도 중요한 역할을 했다. 현재 기독교의 신앙의 전파와 동방 정교회의 교리 문제 외에도 총대주교들은 교회 일치 운동과 종교 간의 대화, 구호 활동, 정교회 전통 수호에 매진하고 있다. 관구장 주교
관구장 주교(管區長主敎) 또는 줄여서 관구장은 그리스도교에서 여러 교구가 포함된 넓은 지역인 교구들의 연합인 관구의 대표 맡은 성직자를 의미하며, 관구 내 대교구의 교구장주교가 맡는다. 관구장주교는 교회법과 교회의 전통에 따라 주교회의를 열어 주재할 수 있는 여러 가지 특권을 행사할 수 있다.
가톨릭교회에서는 서로 이웃한 여러 교구가 연합하여 하나의 관구를 형성하며, 관구산하 교구들의 대표인 관구장은 관구 산하 교구 중 한 교구에게 그 권한을 부여하며 권한을 부여받은 교구는 대교구로 승격된다
또한 기존 관구산하의 관구장 역할을 하던 교구의 교구장이 관구장직을 상실할 경우 일반대교구나 평교구가 된다[독일 마인즈교구=과거 대교구였음 또 베니스총대주교구는 관구대주교격임]
관구장에 대한 임명권은 전적으로 가톨릭교회의 최고 목자인 로마 교황에게 있다. 콘스탄티노폴리스 라틴 총대주교
콘스탄티노폴리스 총대주교는 현재의 터키 이스탄불의 로마제국 시절 명칭에서 유래된 직위이다.
이 직위를 소유하고 있는 그리스도교 종파는 두 곳으로써 현재는 정교회와 아르메니아 사도교회에서만 유효하다. 일반적으로 콘스탄티노폴리스 총대주교는 정교회의 세계 총 대주교를 의미히며 이들은 안드레아의 후계라고 여겨진다.
가톨릭에서의 공식 명칭은 콘스탄티노폴리스의 라틴 총대주교이다. 1204년 토마소 모로시니 총대주교를 시작으로 안토니오 아나스타시오 로씨 총대주교(1927–1948) 이후 교회통합을 위해 중지 및 공석이 된 상태이다. 총대주교
베네치아 총대주교 아퀼레이아 총대주교 (명의,폐지): 1751년 우디네 대주교구와 고르치아 대주교구로 분리, 대치되었다. 이 명칭은 현재 베네치아의 총대주교에게 부여한다. 그라도 총대주교 (명의,폐지): Domenico Michiel (1445–1451)를 마지막으로 베네치아 교구에 속하게 되었다. 리스본의 총대주교 총대주교
칼데아(바그다드) 전례 교회 수장= 바빌론 총대주교 - 루이스 라파엘 아이 사코 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교는 교회 행정상 역사적인 이유로 그리스 정교회의 재치권에 속해 있지 않은 그리스의 일부 지역 뿐만 아니라 정교회가 짧은 역사를 가진 아메리카와 서유럽, 오스트레일리아와 뉴질랜드 등에 있는 수많은 정교회 교구들을 관할하고 있다. 한국 정교회도 콘스탄티노폴리스 총대주교의 관할 아래 있다. 이들 교구는 여러가지 면에서 내적 자치를 누리고, 자신의 주교를 두고 있지만, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교의 영적 지도에 순명하고 있다. 교황 비오 10세
교황 레오 13세는 1893년 6월 12일 주세페 사르토를 추기경에 임명하였다. 주세페 사르토는 산 베르나르도 알레 테르메 성당의 사제급 추기경으로 서임되었다. 3일 후 사르토 추기경은 베네치아 총대주교로 임명되었다. 그런데 통일 이탈리아 왕국 정부가 과거에 오스트리아 제국의 황제가 행사했던 권리에 근거를 두고, 총대주교의 임명권을 주장함에 따라 어려움에 봉착하게 되었다. 1870년 교황령이 이탈리아에 병합된 이래, 로마 교황청과 이탈리아 정부 간의 불편한 관계는 교구장 임명에 악영향을 끼쳤다. 이탈리아 정부의 방해로 공석이 된 주교좌의 숫자는 어느덧 30개에 달하게 되었다. 주세페 사르토는 1894년에 가서야 총대주교 착좌를 사실상 허락받았다. 추기경
원래 주교급 추기경은 로마 교구를 보좌하는 인근 교구의 주교들에게만 부여한 칭호였으며, 과거에는 7개였으나 오늘날에는 오스티아 교구가 빠져 6개로 줄어들었다. 1965년 교황 바오로 6세는 교서를 통해 동방 가톨릭교회의 총대주교들도 주교급 추기경에 포함했다. 라틴 전례의 리스본 총대주교와 베네치아 총대주교및 라틴 예루살렘 총대주교도 존재하나 추기경으로 서임되면,이들은 주교급이 아닌 사제급이다(이들은 재치권을 가진 동방총대주교와 달리 재치권이 없는 관구장급대주교이다). 콘스탄티노폴리스 총대주교청
총대주교청은 정교회들 사이에서의 조정자는 물론 정교회와 다른 기독교 종파 또는 다른 종교와의 관계에 있어서 조력자 역할을 하고 있다. 총대주교청의 이러한 역할은 교회 안에서 때때로 논란이 되어 다른 정교회들과 갈등을 빚기도 한다. 문제는 세계 총대주교청이 정교회들 사이에서 단지 명예상 우선권을 갖고 있는 것인지, 아니면 다른 독립 교회들에 대해 행사할 수 있는 어떤 권위나 특권을 갖고 있는지 여부이다. 이 논쟁은 주로 콘스탄티노폴리스와 교세 측면에서 가장 규모가 큰 정교회이며 특히 콘스탄티노폴리스를 대신하여 스스로 제3의 로마를 자처하며 세계 정교회의 중심지라고 표현한 모스크바 사이에서 발생한다. 이러한 분쟁으로 때로는 교회 관계가 일시적으로 단절되는 경우도 있었지만, 보통은 그리 오래 가지 않고 다시 화해하여 일치했다. 교황 펠라지오 2세
펠라지오 2세는 또한 성 라우렌시오가 순교한 장소에 그를 기리기 위하여 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 건설을 지시하였다. 그의 사저는 병원으로 개조되어 현재 성 요한 병원(Ospedale di San Giovanni)으로 남아 있다. 펠라지오 2세의 재위 중에 히스파니아의 서고트족이 가톨릭 신앙으로 개종하였다. 한편 콘스탄티노폴리스 총대주교가 ‘세계 총대주교’라는 칭호를 공식적으로 사용하기로 결정하면서 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회 간에 해묵은 갈등이 일어나게 되었다. 펠라지오 2세는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 세계 총대주교라는 칭호를 사용하면 교황의 권위가 약화된다고 생각했기 때문에 인정하려고 하지 않았다. 부교구장 주교
부교구장 주교(副敎區長主敎, )는 로마 가톨릭교회의 주교직 가운데 하나로서 교구의 전반적 사목에 있어서 교구장 주교를 보필하며 . 교구 총대리로 우선 임명된다 . 교구장 주교가 은퇴 또는 다른 소임으로 이동하거나 선종할 경우, 부교구장 주교가 자동적으로 교구장직을 승계받는다. 보좌주교가 다른고대의 폐쇠된 교구의 명의로 임명됨과는 달리 자신이 속한 교구의 명의를 보유한다 콘스탄티노폴리스 총대주교청
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청()은 동방 정교회의 14개 독립 교회 가운데 하나이다. 터키에서는 로마 정교회 총대주교청()이라고 부른다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
동방 가톨릭교회에 속하는 일부 자치교회의 수장은 상급대주교(Major archbishop)의 명의를 사용한다. 몇몇의 예외를 제외하면 상급대주교가 그가 수장으로 있는 자치 교회에 행사하는 권한은 총대주교가 자기 자치 교회에 행사하는 권한과 동등하다.[33] 개별 동방 가톨릭교회 내부에서는 그들 교회의 수장인 총대주교나 상급대주교를 가톨리코스라는 호칭으로 부르기도 한다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
비잔티움 주교좌는 훗날 사도 안드레아에 의해 설정된 것으로 전해졌지만, 원래는 흔한 주교좌 가운데 한 곳이었다. 이곳은 콘스탄티누스 대제가 로마와 더불어 비잔티움을 제2의 수도로 정하고 그 이름을 콘스탄티노폴리스라고 지으면서 중요한 곳이 되었다. 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회와 451년 칼케돈 공의회에서 콘스탄티노폴리스 주교좌의 교회법적 위치는 5대 총대주교좌 가운데 서열 2위로 격상되었다. 예루살렘 총대주교
정교회에서의 예루살렘 총대주교는 예루살렘 정교회의 으뜸 주교이며, 동방 정교회의 아홉 총대주교 가운데 네 번째 위치를 차지하고 있다. 
2005년 이래, 예루살렘 총대주교는 테오필로스 3세이고 예루살렘 총대주교청은 이스라엘 예루살렘 주님 무덤 성당에 위치해 있다. 
예루살렘 총대주교의 공식 직함은 ‘거룩한 도시 예루살렘과 팔레스타인, 시리아, 요르단 강 너머 갈릴래아의 카나와 거룩한 시온의 총대주교’이다. 성지의 100,000명의 정교회 신자와 팔레스타인 정교회 대다수가 그의 사목적 지도를 받고 있다. 교황 요한 19세
1027년 4월 6일 요한 19세는 그라도 총대주교에 맞서기 위해 라테라노 시노드를 소집해 아퀼레이아 총대주교좌를 설정하고, 그곳의 총대주교로 아퀼레이아의 포포 주교를 서임하였다. 또한 그라도 총대주교를 주교로 격하하고, 앞으로 아퀼레이아 총대주교의 교도권 아래에 두도록 하였다. 실제로 총대주교는 모든 이탈리아 주교들보다 성품이 더 윗단계였다. 그러나 1029년 요한 19세는 자신의 결정을 철회하고 그라도 주교를 총대주교로 격상하는 한편 그의 권한을 다시 회복시켜 주었다. 또한 1025년 바리오트 교구가 로마에 귀일하자 그는 바리 대주교 비잔티우스에게 열두 명의 보좌 주교를 서임할 수 있도록 허락한다는 내용의 교황 칙서를 반포하였다. 요한 19세는 콘스탄티노폴리스 총대주교 에우타시오스와 콘스탄티노폴리스에 라틴 전례를 집전하는 교회들을 정착시키는 대신 이탈리아에도 비잔티움 전례를 집전하는 교회들을 허용하는 협정을 맺었다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
어떤 개별 교회나 그에 준하는 공동체를 대표하며 정규 통치권을 가지고 있는 사람을 직권자(ordinary)라 하며, 특히 개별 교회, 즉 교구나 대목구, 지목구 등의 준교구에 대해 정규 통치권을 가지고 있는 사람을 특히 교구 직권자라 한다.[19][20] 콥트 가톨릭교회
콥트 가톨릭 신자는 1895년 교황 레오 13세가 가톨릭 총대주교청을 회복시키면서 증가했다. 레오 13세는 당초 키릴로스 마카리오스 주교를 총대주교 대리로 지명했다. 이후 마카리오스는 시노드를 주최했는데, 이 때 일부 라틴 교회의 관습들이 도입되었다. 1899년 레오 13세는 마카리오스를 콥트 가톨릭교회의 알렉산드리아 총대주교로 임명했다. 그러나 마카리오스는 많은 반대에 부딪쳐 교황에게 요청해 1908년 총대주교직을 사임했다. 이후 콥트 가톨릭 총대주교좌는 1947년까지 공석 상태로 남아 있었으며, 이 시기 동안에는 교황청 관리자가 대신 감독하였다. 모스크바 총대주교 알렉세이 2세
2005년 4월 3일, 알렉시 2세는 로마 교황 요한 바오로 2세의 선종에 애도를 표하면서도 요한 바오로 2세의 재임 기간 동안 천주교회가 동유럽의 정교권을 선교지로 삼은 것에 대한 지적도 빼지 않았다. 그는 교황청 추기경단 대표 요제프 라칭어 추기경 앞으로 보낸 애도 메시지에서 “중병에도 불구하고 삶의 마지막 날까지 그는 자신의 임무에 충실했으며, 자신의 양떼를 용기 있게 돌보았다”며 애도를 표했다. 알렉시 2세는 요한 바오로 2세의 선종으로 새로운 시대를 맞게 될 천주교회에 “우리 교회들 사이에 상호존중과 그리스도인으로서 형제애의 관계가 갱신되기를 바란다”는 기대의 말을 남겼다. 루마니아 총대주교 테오치스트
루마니아의 총대주교이자 왈라키아의 수도대주교 테오치스트(, 1915년 2월 7일 ~ 2007년 7월 30일)는 1986년부터 2007년까지 재임했던 루마니아 정교회 총대주교이다. 원래 이름은 토아데르 아러파슈()이다. 콘스탄티노폴리스 총대주교
가톨릭에서의 공식 명칭은 콘스탄티노폴리스의 라틴 총대주교이다. 1204년 토마소 모로시니 총대주교를 시작으로 안토니오 아나스타시오 로씨 총대주교(1927–1948) 이후 교회통합을 위해 중지 및 공석이 된 상태이다. 로마 교구
로마 교구의 주교좌 성당은 산 조반니 인 라테라노 대성당이다. 2010년을 기준으로 로마 교구에서는 2,816,706명의 주민 가운데 세례자가 2,473,000명(87.8%)을 헤아린다. 로마 교구는 이탈리아에서 881제곱킬로미터 지역을 관할하고 있다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청
877년에 이그나티오스 총대주교가 안식하자, 유배 시절에 황실과 친분을 쌓았던 포티오스는 다시 총대주교에 복직되었다. 특히 사라센인들의 침략으로 동로마 제국의 도움이 절실했던 교황 요한 8세는 포티오스의 총대주교직을 승인했다. 포티오스는 879~880년에 콘스탄티노폴리스 시노드를 개최하여 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회가 결의한 내용을 부인했다. 동로마 제국의 도움이 절실했던 서방 교회는 이러한 조처를 묵인했지만, 두 교회 사이에 감정의 골은 더 깊어졌다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교
총대주교는 민족성에 상관 없이 오스만 제국의 통치 아래 있는 모든 정교회 신자들을 포함한 로마인(Rûm) 밀레트 장관(millet-başı)으로 지명되었다. 그렇지만 몇몇 총대주교들은 오스만 제국에 의해 즉결 처형되기도 했는데, 그 가운데 대표적인 인물이 총대주교 그리고리오스 5세이다. 그리고리오스 5세는 1821년 그리스 독립 전쟁이 발발하자 그에 대한 보복 차원으로 처형되었다. 로마 가톨릭교회의 교계제도
교구장 주교는 자기 교구의 사목적 필요에 의해 한 명 이상의 보좌주교의 임명을 사도좌에 요청할 수 있으며, 특수한 사정이 있다면 교구장 주교에 대해 특별 권한을 가지는 보좌주교나 부교구장 주교가 사도좌의 직권으로 임명할 수 있다.[45] 부교구장 주교와 특별 권한을 가진 보좌주교는 교구 총대리의 권한을 지니며, 그 외의 보좌주교는 교구장 주교나 부교구장 주교, 또는 특별 권한을 지닌 보좌주교의 권위에 예속되어 교구 총대리 또는 교구 대리에 임명되어 교구 임무를 보좌한다.[46] 교구장 주교의 사퇴나 사망 등으로 주교좌가 비었을 때 부교구장 주교는 즉시 교구장 자리를 계승하게 되지만, 보좌주교는 계승권을 가지지 않고 교구장 직무 대행이 선임될 때까지는 기존에 교구장 주교에 의해 위임된 권한만을 가지게 된다.[47] 이 때문에 부교구장 주교가 자기 소속 교구의 주교명의를 사용하는 반면, 보좌 주교는 명의교구의 주교명의를 가진다. 총대주교
에크미아드진 및 전 아르메니아 카톨리코스 총대주교 - 아르메니아 사도교회의 최고 수장 킬리기아(시스) 총대주교 겸 킬리기아 교구의 아르메니아 사도교회의 수장 콘스탄티노플의 아르메니아인들의 총대주교 예루살렘 및 성 시온의 아르메니아인들의 총대주교 로마 가톨릭교회의 교계제도
주교직에 오를 수 있는 사람은 적어도 35세 이상이며, 사제로 서품된 지 5년 이상이 지난 사람이어야 하며, 교회가 승인한 고등교육기관에서 성서학, 신학, 또는 교회법학의 석사 이상의 학위를 취득하고 있어야 한다. 주교의 임명권은 교황에게 있으며,[11] 주교로 임명된 자는 성좌가 권한을 위임하여 축성을 거행하는 주례 주교 한 명과 적어도 두 명의 축성 주교에 의해 주교품을 받는다.[12] 주교품을 받는 것은 성품성사의 하나로, 품을 받은 사람이 죽지 않는 한 성사의 효과는 성령에 의해 영구히 남기 때문에 주교직 또한 평생 유지된다. 대주교나 총대주교와 같이 일반적으로 주교보다 더 높은 위계로 여겨지는 직위가 있지만, 이들 직위는 주교직의 일부이며 그 자리에 임명되는 데 어떠한 성사도 필요하지 않다.(추기경직은 교계제도상 성직이 아님)