심리극의 창시자는 유대인의 후손인가요?
심리극
심리극의 창시자인 제이콥 모레노는 15세기 스페인의 유대인 박해를 피해 터키로 이주한 유대인의 후손이었다. 그의 부모는 부다페스트로 이주하였고 그 곳에서 모레노를 낳았다. 모레노가 비엔나 의과대학에 진학하면서 비엔나의 아이들과 교제했고 이때 함께 연극모임을 만들었다. 모레노는 1919년 심리극이란 용어를 처음 사용했다. 하지만 당시의 심리극은 심리 치료 방법의 하나가 아닌 자신의 개인적인 생각이나 전문적 지식, 철학적 견해를 종합하여 연출하는 것이었다. 또한 당시의 심리극은 공연과 관중의 오락성이 우선이었고 치료적 목적은 부수적인 것이었다. 모레노가 구성원들의 자발성을 해친다는 이유에서 배우들의 개인적인 갈등이나 경험을 연극에 이용할 것을 주문하면서 심리극은 즉흥적인 성격을 띄게 되었다. 1921년 모레노는 오스트리아 비엔나에서 집단심리치료와 사회측정학, 즉흥극을 바탕으로 심리극을 창시하였다. 그는 심리극을 연극적 방법을 토대로 진실을 과학적으로 탐구하는 과정으로 정의하였다. 1925년 모레노는 유대인에 대한 종교적 박해를 피해 미국 뉴욕으로 이주하여 허드슨 강 주변에 정착하였다. 그리고 그 곳에서 《최초의 심리극 가족》(The First Psychodramatic Family)를 집필하였다. 허드슨 여학교에서 학생들을 대상으로 사회측정학적 연구를 진행한 그는 사회측정학적 검사와 연구법을 결합하여 집단심리치료를 개발했다. 모레노는 정신분석과 정신의학에 부정적이었다. 그 대안으로 사회의학을 제시한 그는 사회의학이 집단심리치료, 심리극, 사회극 등을 사회병리의 해결을 위해 결합해야 한다고 보았다. 하지만 그의 이런 견해는 받아들여지지 않았고 현실적인 방안으로 모레노는 심리극을 통한 집단심리치료의 방법을 제시하게 되었다.[2]
독일의 현대극
Yvan Goll(1891-1950) 알자스 태생으로 프랑스어로도 작품을 썼다. 쉬르레알리슴이나 입체파 예술가들과도 교섭을 갖고 은 현대의 그로테스크 연극과 부조리극(不條理劇)의 선구라고 할 수 있다. 에리히 프롬
에리히 젤리히만 프롬(Erich Seligmann Fromm, 1900년 3월 23일 ~ 1980년 3월 18일)은 세계적으로 유명한 유태인 독일계 미국인 사회심리학자이면서 정신분석학자, 인문주의 철학자이다. 연극의 역사
미겔 미우라(Miguel Mihura)는 추리극 작가로 (1953) 등이 있다. 알폰소 파소(1926- )는 하층계급을 묘사하는 사회성을 지닌 작가인데, (1953) 등의 추리극도 쓰고 있다. 또한 안토니오 부에로 발레호(1916- )도 사회의 모순 앞에 절망하여, (1949)에서는 20년간에 걸친 한 집안의 역사를 취급했다.북유럽은 19세기까지만 하여도 덴마크어 문화와 스웨덴어 문화의 지배 밑에 있었다. 북유럽의 몰리에르라고 불리는 루트비히 홀베르크(Ludvig Holberg, 1684-1754)를 제외하고는 북유럽은 주목할 만한 극작가는 없다. 19세기 후반, 그야말로 혜성처럼 나타난 입센과 스트린드베리는 북유럽의 연극의 이름을 세계적으로 떨치게 했으나 그 후에도 또다시 빛을 잃고 있다. 카를 야스퍼스
올덴부르크에서 태어나 처음에는 법학을 배웠으나 의학으로 옮겼다가 정신분석학, 심리학을 거쳐서 철학을 연구하게 되었다. 1913년에 하이델베르크 대학에서 심리학 교수 자격을 획득하고 1921년에 철학 정교수가 되었으나 나치에 의해 1938년에 교수직에서 추방되었고 1945년 이후 복직되어 대학의 부흥을 위해 노력했다. 1948년에는 스위스의 바젤 대학으로 옮겨갔고, 1961년 정년퇴직을 한 후에도 그곳에 머물러 있다가 병사했다. 《정신병리학총론》(1913)에서는 딜타이에 의해 발전된 '이해'의 개념을 정신병리학에 도입하여, 정신생활에 있어서 내적으로 이해되어야 할 것과 단순한 과학적 인과율에 의해 해명되어야 할 것을 날카롭게 구별하였다. 《세계관의 심리학》(1919)은 인간이 죽음에 직면한 상황을 비교 고찰 방법으로 분석하고 있다. 여기서는 이미 ‘한계상황(限界狀況)’의 사상이 싹터서 발전을 보이고 있다. 죽음, 고뇌, 우연, 죄책(罪責), 투쟁 등 인간이 회피할 수 없는, 거꾸로 이것에 의해서 자기의 실존 앞에 마주 서게 되는 궁극적 상황이 해명되고 있다. 이러한 의미에서 이 책은 근대 실존철학의 최초의 서적이라고 할 수 있다. 《철학적 논리학》은 1947년에 제1권이 나왔으며 자연과학적 인식과는 확실히 구별되고 또한 그의 실존철학에 이미 나타나 있는 철학의 독자적 논리를 추구하였다. 《위대한 철학자들》이 1957년 이후에 출판되었는데, 철학을 서양에만 한정시키지 않고 동양을 포함시킨 점에서 그의 이른바 ‘세계철학’의 의도에 있어서도, 또한 철학사 연구에 있어서도 독자적인 저작이라 할 수 있다. 야스퍼스의 활동은 전문영역에만 국한되지 않고 사회 정치문제(예컨대 《전쟁죄책론(戰爭罪責論)》 1946), 대학 문제(《대학의 이념》 1923-46) 등에도 관심을 가졌고, 신학과도 교섭을 가졌으며(《철학적 신앙》 1948, 《니체와 기독교》 1946 등) 현대 서구세계의 대표적 지식인으로 꼽히고 있다. 프리드리히 니체
니체 미학의 고대적 발판. 음악 정신에서 태어난 비극의 탄생의 결정적 새로움은 한 편으로는 그리스 인들에게서 발견되는 "디오니소스적 현상"에 대한 이해이고, 다른 한 편으로는 "소크라테스주의"에 대한 새로운 접근이었다. 이 책에서 무엇보다도 "디오니소스적인 것"을 통한 "비극의 탄생"과 "소크라테스적인 것"을 통한 "비극의 죽음"에 니체의 마음이 쏠렸다. 니체에게 소크라테스는 기독교 종교의 예비자를 구현하고 있었으며, 그에 반해서 디오니소스는 "반(反)그리스도"이고 "예술가 신"이다. 니체는 비극의 탄생에서 "선악을 넘어선" 염세주의와 비도덕적인 디오니소스 신의 "예술-종교"를 통해서, 간단하게 말해서 현존재가 예술적 현상으로서만 정당화되어서 나타나는 "예술가-형이상학"을 통해서 소크라테스에 의해서 구현된 현존재에 대한 도덕적 해석에 반대했다. 소크라테스는 아폴로적 명징성과 유쾌함, "지식의 빛"과 자아 인식의 인간적 구현이다. 그에 반해서 디오니소스는 "바쿠스적 소동과 춤"의 "어두운 심연", "사랑의 도취에서 생긴 자아망각"을 대표한다. 아폴로적인 것과 디오니소스적인 것은 니체 미학의 두 가지 근본적 범주이다. 헤라클레이토스적 의미에서 조화롭게 대립된 두 예술 충동의 "접합"의 결과물이 니체에게는 단지 아테네 비극의 탄생만이 아니라, 예술 전체의 탄생이다. 첫 작품에서도 비극적-디오니소스적 상태인 "미학적 상태"의 특징과 아폴로적인 것이 지닌 소크라테스주의와의 친근성은 이미 후기 니체의 저서에서 점점 강하게 드러나는 아폴로적인 것에 대한 디오니소스적인 것의 우세를 인식하도록 만든다. 그 점과 연관된 디오니소스적 특성이 니체 미학이 지닌 독특한 새로움이다. 그것은 대립된 개념이고, 그것을 통해서 초기 니체는 반 고전주의적 미학의 전령이 되고 후기 니체는 영원 회귀의 반(反)기독교적 예술-종교의 선생님이 된다. 쇠렌 키르케고르
키르케고르는 또한 심리학에 두드러진 영향을 끼쳤고, 기독교 심리학의 설립자로 불리기도 한다. 실존주의적 심리학과 실존주의적인 치료 요법에도 영향을 주었다. 실존주의자(때때로 “인본주의적”이라 불리는) 심리학자와 치료자에는 루트비히 빈스방거(Ludwig Binswanger)를 비롯하여 빅토르 프랭클(Viktor Frankl), 에리히 프롬, 칼 로저스(Carl Rogers) 및 롤로 메이(Rollo May)가 포함된다. 메이가 주장한 “불안의 의미”는 키르케고르의 불안의 개념에 그 근거를 두고 있다. 키르케고르의 사회학적 작업은 〈두 시대: 혁명 시대와 현재 시대〉라는 글을 통해, 우리에게 근대성에 대한 흥미로운 비판을 제공해 준다. 키르케고르는 포스트모더니즘의 선구자로 여겨지기도 한다. 빌헬름 분트
분트는 감각이나 감정 이상의 고등의 정신 과정은 실험법을 적용할 수 없는 영역이라 보고 이것에 대신하는 것으로서, 민족 심리학이라는 개념을 썼다. 즉, 신화, 언어, 사회, 풍속, 종교, 예술 등 오늘날의 문화인류학이 대상으로 삼는 여러 현상을 여기에 포함시켰다. 원시 시대, 토템 시대, 영웅과 신의 시대, 인간성의 시대의 순으로 문화가 전개해 온 모습을 더듬어 올라가는 일은 동물에서 인간으로, 어린이에서 어른으로의 발달을 추적하는 일인 동시에 정신발달 연구의 중요한 과제라고 주장했다. 그래서 분트는 실험 심리학과는 별도로 정신 발달의 일반법칙을 발견하기 위하여 원시민족의 정신적 특성을 대상으로 해서 그 문화적 소산인 언어, 예술, 종교, 신화 등에 관하여 연구한 10권에 이르는 대작 《민족심리학》을 저서하였다. 또한 분트는 《국민과 그 철학》(1875)에서 각국의 철학적 특성도 고찰하였다. 민족 심리학에서 다루어진 여러 문제는 오늘날 각기 발달심리학, 사회심리학, 문화심리학, 문화인류학, 민족학 등에서 연구되고 있으며, 현재는 민족 심리학이라는 말은 거의 쓰지 않고 있다.  스타니슬랍스키 시스템
스타니슬랍스키 시스템()은 러시아의 연출가이자 배우인 콘스탄틴 스타니슬랍스키가 제창한 연기 이론이다. 배경에는 프로이트 심리학의 영향이 있다고 한다. 리얼리즘 연극을 본격화하기 위해 제창된 이론으로, 1934년에 소련에 의해 공인되었다. 20세기 연극들에게 큰 영향을 주었다. 미추 (극단)
극단 미추는 1986년 8월 윤문식, 김종엽, 김성녀를 비롯한 30여 명의 단원을 주축으로 연출가 손진책에 의해 창단된 연극 극단이다. 이듬해인 1987년 창단 공연 《지킴이》를 문예회관 대강장 무대에 올린 것을 시작으로 완성도 높은 작품을 선보이며 민족극 정립에 앞장서왔다. 특히 작품선정에 있어서 한가지 주제만을 고집하거나 구애됨이 없이 당시의 사회상과 어우러진 작품으로 대중 속에 파고들었고, 장르면에서도 전통극과 현대극, 뮤지컬에 이르기까지 다양한 영역을 넘나들며 민족적 정서를 다양한 형태의 극으로 표현하기 위한 작업을 계속해 왔다. 이러한 극단 미추의 기본정신은 마당놀이라는 장르를 이 땅의 연극계에 정착시켰을 뿐만 아니라 활발한 해외 활동을 통해 우리의 작품을 유고슬라비아, 헝가리, 중국, 미국 등의 외국에 알렸다. 독일의 현대극
Fritz Hochwalder(1911- ) 오스트리아 망명중 스위스에서 상연된 으로 데뷔하여, 빈의 전통을 받아 엄밀한 극형식(劇形式)을 밟아 역사적인 소재 속에서 현대성을 찾는   등으로 전후에 국제적인 인정을 받았으나 현대의 에브리만극 에서는 형식과 주제에 새로운 경향을 보이고 있으며, 근작인 에서는 전쟁 책임을 추궁하는 자세를 보이고 있다. 넬리 작스
17세 때부터 시작활동을 시작했다. 1933년 독일의 유대인 학살의 공포 분위기에 위축되어 공포와 불안의 시절을 보내다가, 스웨덴으로 이주해 정착하여 다시는 독일 땅을 보지 않았다. 시집으로는 《죽음의 집에서》(1947년), 《성식》(星蝕, 1949년), 《이상향으로의 행진》(1960년) 등이 있고 1966년 노벨 문학상을 수상하는데 영향을 준 시극 《엘리》(1962년)가 있다. 《그리고 아무도 더 이상 모른다》(1957년), 《그러나 이 태양도 역시 고향이 없다》(1957년), 《피란과 방황》(1959년), 《모래 속의 미소》(1964년) 등의 희곡도 썼다. 독일의 현대극
Martin Walser(1927- ) 소설가로서 저명했으나 독일 소시민의 본질을 추구한 , 유태인 문제를 파헤친 , 퇴폐적인 현대 자본가를 희화화(戱畵化)한  등으로 주목을 받고, 리얼리즘 Ｘ에 의해 브레히트의 비판과 극복을 시도했다. 서독의 레디컬한 사회작가인데, 근작 에서는 사적 생활을 문제삼고 있다. 프리드리히 뒤렌마트
스위스의 목사의 아들로 태어났다. 브레히트 등의 영향도 받으면서 그로테스크한 폭로나 쇼크적 효과를 통해 인식하는 작풍을 확립했다. 그는 무자비한 자세로 현대의 모랄을 추구하는데, 극의 형식은 비영웅적인 희극이다.  등을 발표하고, (1956)의 성공과 논문 로 주목을 끌었다. 과학과 정치문제에까지 육박하는 허구의 희극 «a href="%EB%AC%BC%EB%A6%AC%ED%95%99%EC%9E%90%EB%93%A4">물리학자들브레히트와의 대결의 자세가 보인다. 근작으로는   등이 있다. 정신분석학
인지과학자들 또한 비판에 가세했다. 미국의 심리학자이자 긍정심리학의 대가인 마틴 셀리그먼은 그의 저서에 "30년 전에 일어난 심리학의 인지 혁명은 프로이트 학파와 행동주의 심리학자들을, 적어도 학문적인 분야에서는, 동시에 타도했다. ... 생각은 그저 감정이나 행동의 결과가 아니다. ... 감정은 항상 인지에서 생겨나며, 인지 외의 다른 것에서 발생하지 않는다."고 서술하였다. 언어학자인 노엄 촘스키는 정신분석학자들을 과학적 증거 부족으로 비판하였다. 스티븐 핑커는 프로이트 학파의 이론을 심리를 이해하는 데 있어 비과학적이라 여겼다. 진화생물학자인 스티븐 제이 굴드는 정신분석학이 자연발생설과 같은 의사과학의 주장에 영향을 받은 이론으로 간주하였다. 심리학자 한스 아이젱크와 존 킬스트롬 또한 정신분석학을 의사과학이라 비판하였다. 연극의 역사
그러나 이와 같은 복고운동과 병행하여서 근대 그리스어에 의한 창작도 성하다. 이미 터키로부터 독립하기 이전에 Ｊ. 잔베리오스(1787-1856)는 이탈리아의 비극시인 알피에리의 영향 밑에 사극(史劇)을 집필한 바 있는데, 의욕에 불타는 신흥 그리스의 작가군이 19세기에 배출되었다. 이오니아 출신의 안토니오스 마테시스(1794-1856)가, 1829년 실러의 영향을 받아 내놓은 5막의 비극 는 새로운 고전으로서 오늘날에도 상연되고 있으며, 아테네의 데메트리오스 베르날다키스(1833-1907)는 셰익스피어극에서 배운 (1838)를 발표, 1865년 직업극단에 의해 상연되어 특필할 만한 성공을 거두었다. 프랑수아 샤틀레
샤틀레(Châtelet)는 파리에서 태어났다. 미셀 푸코와 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)와 함께 그는 비핸나 대학의 철학과 출신이고 세계 철학 대학(Collège international de philosophie)을 공동 창립했습니다. 1971년 그는 상 파울로 대학 (University of São Paulo)의 교수였습니다.
 이것은 그가 장 삐에르 베르랑(Jean-Pierre Vernant)과 함께 브라질의 군사 정부 (독재)에 반대하는 항의 행위였다. 샤틀레(Châtelet)는 항상 생각과 행동을 연결하고 동시대 사람들과의 불안한 전투에 관심을 갖고 있었다.
철학에 대한 그의 개념은 그를 철학자가 아닌 철학 역사가로 만들어주었다. 그의 작품 이성의 역사 (History of Reason)에서 현대 서양 이성주의를 구성함에 있어서 철학의 역할을 보여준다. 그의 작품 플라톤(Plato)은 고대 그리스 철학자의 사상에 방대한 초대의 시작이다. 레프 비고츠키
1896년, 벨라루스 오르샤의 유복한 유태인 가정에서 태어나 남부의 호멜에서 자란다. 모스크바 대학에 입학해 법학을 전공하다가, 재학 중에 러시아 혁명을 경험한다. 그는 대학 시절에 철학, 사회과학, 심리학, 언어학, 문학, 미술 등, 광대한 영역의 백과사전적 지식을 익히는데, 이것은 훗날 심리학 연구의 기초가 된다. 1918년, 대학을 졸업한 비고츠키는 호멜로 돌아가 교직에 종사하며 학문을 계속한다. 1924년, 다시 모스크바로 가서 본격적인 연구 활동을 개시한다.
1934년 비고츠키는 폐결핵으로 사망하게 되었다. 그의 견해는 그 후 들어선 스탈린 정부에 의해 부인되었지만 그의 제자들에 의해 명맥을 유지했고, 후에 되살아났다. 발달심리학에 있어 개척자적인 비고츠키의 연구는 러시아의 학교교육에 깊은 영향을 주었고, 그의 이론에 대한 관심은 계속해서 전 세계에 퍼져 나갔다. 안토니오 살리에리
그러나, 살리에리는 모차르트와의 열등감으로 가장 잘 알려졌을 것이다. 1790년대 빈에는 살리에리의 도작설, 독살설등의 소문이 돌았으나, 이들 중 사실로 입증된 것은 하나도 없다. 그러나, 이는 여러 연극, 영화의 소재가 된다. 이들 중 유명한 것이 1984년작 영화 《아마데우스》이며, 이 안에서 살리에리는 질투심이 강한 인물로 그려지고 있다. 이렇게 주변 인물(1인자)로 인하여 2인자로서 열등감과 시기를 보이는 심리적 증상으로 살리에리 증후군(Salieri syndrome)이라는 용어가 생겨났다. 정신 현상학
《정신현상학》(精神現象學, "Phänomenologie des Geistes", 1807)은 독일의 철학자 헤겔이 지은 철학책이다. 독일의 현대극
Fridrich D rrenmatt(1921- )스위스의 목사의 아들로 태어났다. 브레히트 등의 영향도 받으면서 그로테스크한 폭로나 쇼크적 효과를 통해 인식하는 작풍(作風)을 확립했다. 그는 무자비한 자세로 현대의 모랄을 추구하는데, 극의 형식은 비영웅적인 희극이다.  등을 발표하고, (1956)의 성공과 논문 로 주목을 끌었다. 과학과 정치문제에까지 육박하는 허구(虛構)의 희극 에서는 브레히트와의 대결의 자세가 보인다. 근작으로는   등이 있다. 개인심리학
개인은 나누어질 수 없는 전체로서 사회 내에서 자신이 설정한 목표를 달성하기 위해 끊임없이 노력한다. 인간에 대한 이러한 기본적 전체를 가지고 아들러(Adler, 1870-1937)는 개인심리학을 개발하였다. 그는 인간 행동의 원인보다 행동의 목적을 강조했으며, 인간은 열등감을 극복하여 자기완성을 이뤄야 함을 강조하였다. 그가 개발한 이 심리학은 자신의 초기 경험이 바탕이 됐다. 아들러는 정신질환자들보다 일반대중에 대한 관심이 많았는데, 무의식보다 현실의 주관적 지각을 더 중요하게 생각했다. 특히, 인간은 일생동안 사회 속에서 사회적 관심을 얻기 위한 노력을 끊임없이 계속한다고 강조했다. 연극의 역사
20세기초 아르헨티나에 국민연극운동이 일어나 크리오죠(유럽에서의 이주민의 자손)와 새로운 이민과의 알력을 그린 작품이 만들어졌다. 이 운동을 통해 일군의 극작가가 탄생했는데, 그 가운데 가장 유명한 것이 우루과이 사람인 프로레치오 산체스(1875-1910)였다. 그의 작품에는 자연주의적인 사회극이 많은데, 희극 분야에서도 활약했다. 부에노스아이레스에는 상업극장이나 실험적인 소극장의 수도 많으며 특히 '데아트로 콜론(콜럼부스좌)'은 전속 가극단, 교향악단, 발레단을 가지고 활발히 움직이고 있다. 심령주의
심령주의는 개인으로서의 인간의 완성과 행복을 목표로 하는 근대의 자기 종교로서 한 측면을 가져, 건설적으로 밝은 사회 개혁 운동이기도 했다[10], 노예 제도 폐지 운동이나 여성 참정권 획득의 운동과도 관계가 있다[6]. 리소사회 (세속적 천년왕국)를 이 세상에 실현하려는 점에 비해, 유토피아 운동[12], 사회주의 (공상적 사회주의)와의 관계도 깊다[10], 사회 정신사적으로는 당시 과학으로서 큰 영향력이 있던 골상학과 메스머주의 (히프노티즘, 최면술), 이 양자가 융합한 새로운 정신과학·골상 메스머주의[13]에 직접 연결된다[10]. 근대 신지학의 창시자 헬레나 블라바츠키는 원래 심령주의의 영매이며, 서로의 영향은 깊고, 근대 신지학은 이이트의 작시나 칸딘스키들의 모더니즘 회화에의 영향도 컸다[10]. 또 19세기 후반에는 심령주의의 심리학화라는 흐름이 일어났다. 심리학자 융의 출발점에는 심령주의가 있어, 이 흐름은 심층심리학에 연결된다[10]. 에드문트 후설
에드문트 후설( Edmund Husserl, 1859년 4월 8일 - 1938년 4월 27일)은 현대철학의 주요 사상 가운데 하나인 현상학의 체계를 놓은 철학자이다. 그는 심리주의와 역사주의에 대한 비평을 통해 실증주의와 결별하였다. 그가 유대인이라고 하지만, 유대인은 인종적 분류가 아니라 유대교를 믿는 사람을 가리키는 종교적 분류일 뿐이다. 낭만주의 음악
독일 출신의 프랑스 작곡가 오펜바흐(1819-1880)는 , 로 유명하며 오페레타에서 활약한 데에는 그 나름의 동기가 있었다. 당시 프랑스의 그랜드 오페라는 마이어베어에 의하여 국제적인 성과를 올렸으나 오페라 코미크는 극적 내용과 음악 양면에서 철저하지 못했다. 오펜바흐는 오페라 코미크의 초기 무렵에 경쾌하고 고상한 형태의 작풍을 살려야겠다고 생각하여 그의 좋은 아이디어를 발휘, 가벼운 사회풍자를 곁들인 오페레타를 만들었던 것이다.
빈 출신인 요한 슈트라우스 2세(1825-1899)는 빈 왈츠를 확립시킨 요한 슈트라우스 1세의 장남. 부친은 왈츠의 아버지, 아들은 왈츠왕이라 불리고 있으며 많은 춤곡을 작곡하였고, 1870년 이후에는 ,  등의 오페레타를 중심으로 활약하였다. 리하르트 바그너
바그너 자신의 종교에 대한 관점은 독특했다. 그는 예수 그리스도를 존경했지만, 그는 유대인이 아닌 그리스 혈통이라고 주장했다. 그는 또한 구약성서와 신약성서 간에는 아무런 관계가 없으며, 이스라엘의 신은 예수의 아버지인 그 신과 다르고, 십계명은 기독교의 교훈에 있는 자비와 사랑을 결여하고 있다고 주장했다. 바그너는 또한 불교에 매료되었고, 여러 해 동안 불교 오페라인 "승리자"(Die Sieger)를 구상했고, 이것은 붓다의 마지막 여행을 비유한 Sârdûla Karnavadanaan에 기초할 계획이었다. "승리자"의 면면은 결국 파르지팔에 흡수되어, 기독교의 바그너화된 기묘한 판을 그려낸다. 가령 성찬식에서의 화체설(포도주와 빵이 그리스도의 피와 살도 된다는 설)은 미묘하게 재해석되어, 뭔가 기독교적인 것보다는 이교도의 이식에 더 가깝에 되었다. 그의 매우 공공연한 반유대주의적인 시야에도 불구하고, 바그너는 유대인 친구와 동료의 광범위한 망을 갖고 있었다. 이들 중 가장 주목할 만한 인물이, 그의 마지막 오페라인 파르지팔</i>의 초연을 지휘하도록 고른 유대인 지휘자 헤르만 레비였다. 바그너는 처음에, 아마도 오페라의 종교적인 내용 때문에 그러했겠지만, 파르지팔</i>을 지휘하기 전에 레비가 세례를 받기를 원했지만, 나중에 그 문제를 거론하지 않았다. 레비는 바그너와의 가까운 우정을 계속 이어갔으며, 작곡가의 장례식에서 운구를 부탁 받았다. 인간 중심 치료
로저스가 창시한 인간 중심 치료는 기존의 정신병원에서의 명령적 지시적 요법이 아닌, 비지시적 요법(권고하는)으로서, 환자와 상담을 위주로 하여 정신질환을 치료하는 방법이다. 오늘날 흔히 미국 영화에서 나오는 심리치료사와 환자가 자주 만나서 이야기를 하는 방식의 치료가 바로 인간 중심 치료이며, 이를 1940년대에 창시한 것이 칼 로저스다. 보통 심리치료사는 의과대학을 졸업하지 않고, 심리학과 학위를 취득한다. 심리학의 역사
심리학의 역사는 심리학이라는 학문이 생겨나온 역사이다. 심리학의 기원은 고대 그리스로 거슬러 올라간다. 고대 그리스에서 심리학적인 사색활동의 증거가 남아있다. 근대의 심리학이 철학에서 독립해 나온 것은 1879년 독일의 심리학자 빌헬름 분트가 라이프니히 대학에 심리학 실험실을 열고, 미국에서도 심리학 연구를 시작한 1870년대라는 견해가 일반적이다. 심리학에 접한 다양한 영역으로 생리학, 신경과학, 인공지능, 사회학, 인류학, 철학 및 기타 인간활동이 있다. 야코프 부르크하르트
1869년 24세의 나이로 바젤 대학교의 고전 철학 교수로 임명된 프리드리히 니체는 부르크하르트를 칭찬하였고, 그의 강의에 참석하기도 하였다. 부르크하르트와 니체는 아르투르 쇼펜하우어의 후기 사상의 찬미자였다. 니체는 부르크하르트가 그리스 문화를 "아폴로"적인 경향과 "디오니소스"적인 경향의 대립으로 정의한 자신의 《비극의 탄생》이라는 논문에 동의할 것으로 믿었다. 부르크하르트는 니체의 철학 전개에는 거리를 두려고 하였으나, 그럼에도 니체와 부르크하르트는 수년간 동조 관계를 가지면서 즐겁게 지냈다. 부르크하르트의 제자인 하인리히 뵐플린(Heinrich Wölfflin)은 불과 28세의 나이로 바젤 대학교의 교수 자리를 물려받았다. 심리학의 역사
실험과학으로서 심리학은 1879년 빌헬름 분트가 처음으로 심리학연구를 전문으로 하는 연구실을 일찌감지 설립하여 시작되었다. 분트는 자신을 심리학자로 부르고, 심리학 교과서를 출판한 최초의 인물이다. 다른 초기의 심리학에 공헌한 인물로는 헤르만 에빙하우스, 윌리엄 제임스, 이반 파블로프 등이 있다. 니콜라이 고골
1809년 우크라이나에서 소지주의 아들로 태어나 1818년 풀타바 군립 학교를 거쳐 1829년 네진 고등학교를 졸업하였다. 젊었을 때 배우를 지망했으나 성공하지 못해 문학으로 전환한 고골은 철학, 문학, 역사에 관심을 두었고 이후 종교적이고 철학적인 작품을 쓰게 된다. 1827년에 페테르스부르크로 이주하여 우크라이나 인민의 생활을 취재한 소설 《디카니카 근교 농촌 야화》를 출판하여 크게 명성을 얻었으며, 이때부터 푸시킨을 사귀고 이후 그가 남긴 대작의 소재는 대부분 푸시킨으로부터 암시를 받았다. 1834년 페테르스부르크 대학의 조교로서 세계사를 강의했으나 실패하여 곧 퇴직하였다. 1836년 희극 《감찰관》을 알렉산더 극장과 모스크바에서 상연하였다. 이것은 진보 세력의 절찬을 받았으나, 지배 세력으로부터는 공격을 받게 되어 그는 로마로 갔다. 그 후 계속하여 스위스·파리·로마 등지에 거주하였다. 1847년에 또 하나의 대표작 《결혼》을 쓰고, 같은 시기에 로마에서 명작 《죽은 혼》의 제1부를 완성했고 제2부의 집필을 시작하며 1848년에 다시 러시아로 돌아왔을 때는 이미 건강을 해친 뒤였다. 결국 《죽은 혼》을 모스크바에서 완성했으나 자신의 뜻을 전달하는 데 어려움을 느끼고, 정신적 고뇌와 사상적 동요로 인해 정신 착란에 빠져 원고를 불 속에 던지고 10일간의 단식으로 자살하였다. 홀로코스트
나치독일의 유대인 학살은 히틀러 한 사람만의 범죄가 아닌, 독일사회가 인종차별주의에 동조하는 구조악에 따른 범죄였다. 미국인이자 유태인 역사학자 마이클 베렌바움(Michael Berenbaum)은 자신의 저서에서 “국가(독일)의 정교한 관료제의 모든 부서가 학살 과정에 관여하였다. 독일교회와 내무부는 유태인들의 출생기록을 제공하였고, 우체국은 추방과 시민권 박탈 명령을 배달했으며, 재무부는 유태인의 재산을 몰수하였고, 독일 기업들은 유태인 노동자를 해고하고 유태인 주주들의 권리를 박탈하였다”고 썼다.[4] 독일의 현대극
Fritz Von Unruh(1885-1970) 프로이센 사관(士官) 출신인데 반전론자가 되어    등 표현주의적인 희곡을 발표했다. 와 그 밖의 역사극도 있다. 미국으로 망명했다가 귀환, 괴테상을 받았다. 카일 브로플로브스키
카일 브로플로프스키(Kyle Broflovski)는 《사우스 파크》 만화영화 시리즈에 나오는 가상의 등장인물이다. 카일의 목소리는 시리즈의 공동 제작자인 맷 스톤이 맡았다. 카일은 《사우스 파크》의 네 명의 중심인물 중 한 명이다. 맷 스톤은 카일이 자신의 어린 시절에 약간 기반을 두고 있다고 주장하였다. 카일이 말하는 가장 주목할 만한 문구는, "You Bastard(s)!"이다. (스탠의 "오 세상에, 너/그들/우리가 케니를 죽였어!"를 좇아서 말한다.), 그리고 "나는 오늘 일에 대해서 많은 것을 배웠어."(대부분 에피소드 끝부분에 말한다.)도 있다. 카일은 유대인이고, 유대인이란 것에 대해서 혼란스러워 하거나 화가 나있다. (사실 유대인이란 것에 대해 딱히 부정적이진 않다. 하누카를 당연히 여기고 종교캠프도 가며, 같은 유대인을 my people이라고 부르는 등 집단적 의식도 강하며 유대인이란 사실에 혼란스럽거나 화가나있단 말은 맞지않아보인다. 외려 유대인이란 사실 보단 태생적으로 (...)뉴저지 출신임이 더 혼란스러운듯. 또한 전형적인 유대인의 부정적인 면모를 탈피하기 위해 노력하는 모습이 보인다.) 그리고 카일은 그의 주먹을 꽉 쥐고, 으르렁거리거나 화를 내는 경향이 있다. 카일과 에릭 카트먼은 같은 AB, RH- 형이다. 빅토르 프랑클
빅토르 에밀 프랑클(Viktor Emil Frankl, 1905년 3월 26일 빈 – 1997년 9월 2일 빈)은 오스트리아에서 태어난 유대인으로 신경학자이며 심리학자이다. 홀로코스트의 생존자였으며, 테레지엔슈타트, 아우슈비츠, 카우퍼링과 투르크맨 수용소에서 살아남았다.
빅토르 프랑클은 로고테라피의 창시자이며, 오스트리아 정신요법 제3학파인 로고테라피 학파를 창시했다. 저서인 '죽음의 수용소에서'(Man's Search for Meaning, 1959년에 ‘From Death-Camp to Existentialism’라는 제목으로 출판되었고, 1946년에 ‘Trotzdem Ja Zum Leben Sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager, meaning Nevertheless, Say "Yes" to Life: A Psychologist Experiences the Concentration Camp’ 라는 제목으로도 출판되었다.)는 포로수용소에서의 경험을 기록한 책이며, 그는 이 책을 작성하면서 존재의 의미의 중요성과 수용소에서 계속해서 살아갈 의미를 찾았다. 
빅토르 프랭클은 실존주의 상담치료의 핵심인물이 되었고 인간성 심리학자들에게 큰 영향을 주었다. 차오위
차오위(조우, , 1910년 9월 24일 ~ 1996년 12월 13일)는 중국의 극작가다. 본명은 완자바오(萬家寶)로 톈진 광역시 출신이다. 근대극의 수법을 구사한 치밀한 구성과 심각한 내용으로 중국 근대극의 창시자로서 높이 평가되었다. 비블리오드라마
비블리오드라마(Bibliodrama)는 성경을 더욱 가까이 하며 더 구체적으로 체험하여 신앙을 고취하고자 하는 목적으로 개발되었다. 그리고 그 개념은 1921년 J. R. 모레노(Moreno)가 만든‘심리극(psychodrama)’의 영향을 받아 생기게 되었다고 전해진다. 하지만 모레노가 비엔나를 떠나 미국에서 본격적으로 활동한 50년대가 비블리오드라마의 탄생과 더욱 관련 깊다. 당시 유럽교회의 약화는 교회 전반에 걸친 반성과 새로운 방법론에 대한 숙고를 가져왔다. 이때는 연극계에서는 그 과정의 치료적, 교육적 효과에 대하여 주목하였고 모레노의 심리극은 치료와 집단심리치료로서의 시발점이 되었다. 이런 배경 가운데 심리극과 연극적 방법에 훈련된 기독교인들은 비블리오드라마라는 한 분야가 시도하기 시작하였다. 그러나 비블리오드라마의 기원이 오로지 심리극에만 있는 것은 아니었다. 성경의 본문을 사용한다는 측면에서 비블리오드라마는 독서치료(bibliotherapy)와 예술치료를 포함하는 통합적 문학치료 그리고 인간의 심리를 다룬다는 측면에서 심리학의 영향을 직간접적으로 받았던 것이 사실이다. 또한 비블리오드라마는 기독교전통, 특히 성경의 읽고 반응하는 전통에서도 그 뿌리를 찾을 수 있다. 기독교인들은 성경을 ‘하나님의 말씀’으로 읽고 묵상하며 그 모범을 따르려는 열망을 가지고 언제나 노력하였고, 교회사에서‘렉치오 디비나’(lectio divina)라고 불리는‘영적 독서(spiritual reading)’나 ‘성극’의 영향을 받았으며 어느 정도 유대교의 전통적인 성경해석법인 ‘미드라시(Midrash)’ 를 포함한 여러 가지 성경해석의 전통들도 비블리오드라마의 기원과 관련 있다. 비블리오드라마는 심리극과 연극치료처럼 연극적 방법에 주목한다. 왜냐하면 드라마 혹은 연극적 방법이 인간의 삶을 모사한 것으로 삶의 과정과 가장 흡사한 방법이기 때문이다. 필 존스(Phil Jones)는 그의 책 에서 연극이나 드라마는 공기나 음식, 섹스와 같이 인간에게 본질적인 것이라고 강조하면서 말하기를“(사람들은) 드라마와 연극에 참여함으로써 무의식과 정서적 과정의 연관하며, 그 참여를 통해 유희와 창조에 대한 인간 본연의 욕구가 충족된다. 드라마와 연극에서 사람들이 함께 어우러지는 축제적 행동은 사회적으로나 심리적으로 중요한 의미를 가진다. 연극은 일상의 현실과 별개의 활동이지만 그와 동시에 현실을 성찰하고 그에 반응하는 절대적인 기능을 행사한다.”고 말하였다. 비블리오드라마는 이런 연극적 방법과 이를 바탕으로 형성된 심리극적 방법을 차용하고 있다. 비블리오드라마는 현재 유럽의 독일, 스웨덴, 덴마크, 네덜란드, 핀란드에선 잘 알려졌으며, 미국에서는 특별히 1984년 이후 피터 A. 피젤(Peter A. Pitzele)박사가 미드라시(Midrash)적 비블리오드라마를 활발히 시행하고 보급하고 있다. 유럽과 미국 비블리오드라마는 각자의 상황 가운데서 개별적으로 시행되었고 교류의 역사는 그리 오래되지 않았다. 한국에서 비블리오드라마는 걸음마 단계로 아직까지 생소한 분야로 남겨져 있다. 그것도 그럴 것이 세계적인 백과사전인 브리테니커(Britannica)에서도‘비블리오드라마’항목이 아직 없을 정도로 비블리오드라마는 아직 잘 알려지지 않은 분야이다. 비블리오드라마의 시작은 먼저 실천적 분야에서부터 일어났고 이론적 정립은 나중에 이루지기 시작했다. 그렇기 때문에 여러 갈래로 나뉘어 수많은 유형으로 존재하고 있다. 하이덴라이히(Heidenreich)는 이런 비블리오드라마는 “짧은 유행 속에서 발견되고 많은 공급자들이 같은 상표로 여러 가지 것들을 제공하면서 방법의 장을 열었다.”라고 말하며 비블리오드라마 개념의 팽창에 대해서 이야기 했다. 비블리오드라마는 연출자(Director)들의 교육적 배경과 개성에 따라서 나뉘었고, 그들이 속한 공동체의 상황과 필요에 따라 영향 받은 수많은 유형이 독자적으로 생기게 된 것이다. 이러한 특징은 독일을 위시한 유럽과 미국의 비블리오드라마가 교류 없이 각각 발달하였다는 사실에서 명확히 나타난다. 이러한 비블리오드라마의 형성과 발달과정은 방법적으로 다양성을 확보한다는 면에서 긍정적일 수 있지만, 서로가 공유하는 고유의 정체성이 찾고 분명한 원칙과 철학을 찾아야 한다는 과제를 안고 있으며 아직까지 통일된 정의는 찾아볼 수 없다. 그렇다면 이렇게 팽창된 비블리오드라마의 정체성은 어디에서 찾아야 할까? 그것을 비블리오드라마(Bibliodrama)라는 용어와 발생 배경에서 찾아 볼 수 있다. 비블리오드라마(Bibliodrama)라는 용어는 ‘biblion(biblon)'과 'Drama'의 합성어이다. ‘biblion(biblon)'은 기독교 신앙을 기초이자 절대적인 기준인 '성경'을 의미하는 그리스어이고, 'Drama'는 삶의 진실을 탐구하기 위한 효과적인 도구를 의미한다. 그렇기에 성경이 빠진 비블리오드라마는 상상할 수 없으며 존재할 수도 없다. 비블리오드라마는 항상 성경으로 시작하며 성경을 중심으로 진행되어 적용되고 종결된다. 그러므로 비블리오드라마는 반드시 성경의 사상에 충실한 복음주의적인 활동이어야 한다. 만일 비블리오드라마가 성경과 그 사상을 포기하면 그것은 결코 비블리오드라마일 수 없을뿐더러 오히려 성경을 하나의 도구로 전락시키는 것이 된다. 두 번째로 비블리오드라마의 정체성은 그것이 고안된 배경에서 찾아져야 한다. 비블리오드라마는 심리극이나 연극(치료)를 공부한 기독교인들이 교회를 위한 활동으로 고안하기 시작하였다는 면에서 교회현장을 중요시해야 한다. 비블리오드라마는 신앙인과 그들의 모임인 교회를 위하는 활동으로 만일 비블리오드라마가 교회현장을 떠난다면 그때부터 비블리오드라마로서의 정체성이 의심받기 시작할 것이다. 그러므로 비블리오드라마는 예수그리스도를 구주로 고백하는 성도들이 하나님을 만나 거룩한 삶을 살아갈 수 있도록 하는 설교나 성경공부와 같은 방법인 동시에 성도들의 삶에서 겪는 실제적인 문제를 다루는 집단 심리치료의 한 방법으로 정의할 수 있을 것이다. 교회는 계속해서 성도들이 하나님의 말씀을 따라 살 수 있도록 도와왔으며 더욱 효과적인 방법들을 고민하고 개발해 왔다. 최근에는 이러한 목회 영역에서 성도들이 신앙생활을 하면서 가지는 실제적인 문제를 해결하는 한 방법으로 목회상담에 많은 관심을 가져왔다. 그 결과 신학과 심리학을 통합하는 모델들이 많이 제시되었다. 이와 같은 모델 중 하나가 비블리오드라마라고 할 수 있다. 비블리오드라마는 신학적 원칙 특히 성경해석학이나 설교학, 목회학과 같은 원리에 따라 성도의 삶을 성경을 통해 하나님과 만나게 도우며, 성도들의 삶에서 겪는 실제적인 문제를 집단심리치료적으로 접근하여 돕는 한 방법이다. 그러나 종전 비블리오드라마는 세속적 사이코드라마나 연극(치료)의 기법과 원리를 가져와 성경을 자기 삶과의 연관에서 접근하였다. 이것은 성경을 가지고 한다는 측면에서 성경적인 것처럼 보이지만 그 내용을 살펴보면 기독교적 철학이 부재함을 알 수 있다. 기존의 비블리오드라마의 진행은 성경을 읽고 내용을 숙지하여 대략의 대본이 그려지면 그것을 연극적인 방법으로 실연한다. 그리고 실연과정에서 참여자들은 맡은 역할 속에서 느끼는 것을 토대로 토론하고 경험하며 성경을 해석해 간다. 그 과정에서 자신의 삶의 문제가 발견 되고 그 삶의 이야기는 다양한 방법으로 다루어진다. 즉 성경을 자기 경험에 비추어 탐구하는 제한적인 방법을 취하고 있는 것이다. 이것에 비해 성경을 대하는 신학 및 성경해석학의 원리는 다르다. 우선 성경을 읽고 그 성경이 말하고자하는 바를 신학적이며 역사적이고 문학적인 객관적이면서 증명된 방법으로 찾아내는 해석의 과정을 거쳐 성경이 정확히 말하고자 하는 메시지를 찾아낸다. 그리고 그렇게 받은 하나님의 말씀은(때로는 이해할 수 없어도) 소화하는 과정을 거쳐 삶에 적용하며 삶을 재확립해 가는 방법을 취해야 한다. 그렇다고 그 비블리오드라마 방법이 무가치 한 것은 아니다. 비블리오드라마의 방법은 목회현장에서 다방면으로 유효하다. 그러나 아무리 좋은 도구라 할지라도 그것이 어떤 철학과 원칙에서 사용되느냐에 따라 그 결과는 상이하게 나타난다. 그러므로 비블리오드라마에 있어서 신학적인 배경과 원칙은 매우 중요하며 비블리오드라마는 이 부분에 대한 숙고가 필요하다. 이제 비블리오드라마는 기독교적 패러다임으로 해석되어야 하며, 정립되어야 할 것이다. 왜냐하면 비블리오드라마는 거듭난 사람이 말씀을 풍성케 하는 신앙적 방법이며 교육적이며 치료적 접근이어야 하기 때문이다. 그러나 종전에는 그 원리와 원칙에 소홀히 한 채 성경의 원래적 의도보다는 현재적 의미에 더 많은 관심을 두었던 것이 사실이다. 이런 비블리오드라마의 현주소는 ‘신학적 부재’로 평가될 수 있다. 그렇다면 신학적 부재에 대한 대안은 무엇일까? 그것은 마땅히 비블리오드라마의 신학적 정립에서 찾아져야 할 것인데 문제는 “과연 누가 ‘비블리오드라마의 신학적 정립’이라는 작업을 완수할 수 있을 것인가?”이다. 연구자는 이러한 작업을 할 수 있는 사람의 조건으로, 그는 신학자이면서 심리학자인 사람이어야 한다고 생각한다. 신학자이면서 심리학자인 사람으로서, 한국에선 국제신학대학원의 심수명을 주목할 수 있다. 그는 신학과 심리학, 교육학과 목회현장을 아우르는 목회상담자로그의 관점은 비블리오드라마의 신학적 정립에도 유효하다. 심수명은 그의 대표적인 저서 에서 신학과 심리학의 통합의 필요성에 대해서 다음과 같이 강조하였다. 관객모독
관객모독(Publikumsbeschimpfung)은 오스트리아의 작가 페터 한트케의 기존의 연극 개념을 거부하는 실험적인 언어극이다. 특정한 줄거리 없이 관객을 모독하는 내용으로 가득 차 있다. 독일에서는 1966년 프랑크푸르트에서 초연되었다. 프리드리히 니체
미학 이론에서 차지하는 중요성에도 불구하고 지금까지 거의 주목을 받지 못했던 사실, 니체가 고전 문헌 학자였다는 사실은 고대의 밑바닥에서부터 그가 신랄하게 비판한 현대의 꼭대기로 곧장 도약을 하게 된 한 가지 원인일 수도 있다. 이 같은 도약은 특히 니체의 미학적 성찰을 두드러지게 만들었다. 니체의 말을 따르면 우리는 그리스인들로부터 먼저 우리가 직접 경험할 수 있는 것이 무엇인지를 배울 수 있다. 비극의 탄생에서 그는 모든 예술이 내적으로 그리스인들에게 의존되어 있는 상태를 강조한다. 그는 예술과 관련된 분야에서만 그런 것이 아니라 그리스인들을 "우리 문하의 최고의 스승"으로 칭찬한다. 기독교 신은 죽었고 그와 함께 형이상학도 죽었다. 그러므로 사람들은 형이상학 이전의 시대에서, 즉 비극적 그리스인들의 시대에 있던 소크라테스 이전 철학으로 되돌아가야만 한다. 니체의 철학적 고생물학은 고대 토양의 점진적 재획득, 무엇보다도 소크라테스 이전 철학자들의 산재된 사유들을 발굴하는 것을 목표로 삼았다. 니체는 소크라테스 이전 철학에서 그보다 앞서 살았던 헤겔처럼 단순하게 임시적인 것을 본 것이 아니라, 니체보다 나중에 살았던 하이데거처럼 모범적인 것을 보았다. 니체의 퇴행은 다름아니라 진보이다. 니체는 플라톤 이전-형이상학 이전의 철학으로 자신이 되돌아간 것을 미래 미학으로 도약을 하기 위한 도움닫기로 이해를 한다("미래의 시간은 나의 것이 될 것이다"). 그는 비극 책이 쓰이던 시기에 미래의 미학이 바그너의 작품 속에서 미리 구현된 것으로 보았다. 그와 반대로 그는 나중에 자신이 꿈꾸었던 비극의 탄생을 바그너 음악 정신에서 태어난 사산(死産)으로 인식을 해야만 했다. 독일의 현대극
Ernst Barlach(1870-1938) 표현주의의 조각가(彫刻家)로서 희곡에서도 지상(地上)의 권력이나 가치에 종속함으로써 생겨나는 시대의 질환을 지적하고, '인간에 내재하는 신'을 탐구했다. 일상세계 속에서 초험적(超驗的)인 세계를 나타내는   , 신비적인 우의극(寓意劇)인   등 프로테스탄티즘의 입장에서 엄격한 탐구를 보인 표상적(表象的)인 희곡을 남겼다. 발터 벤야민
발터 벤야민(Walter Bendix Schönflies Benjamin, 1892년 7월 15일 ~ 1940년 9월 27일)은 유대계 독일인으로 마르크스주의자이자 문학평론가이며 철학자이다. 그는 게르숌 숄렘의 유대교 신비주의와 베르톨트 브레히트로부터 마르크시즘의 영향을 크게 받았으며 또한 비판이론의 프랑크푸르트 학파와도 관련이 있다. 샤를 빌드라크
젊어서부터 시작(詩作)에 뜻을 두었으나, 자크 코포의 인정을 받고 상연된 가 성공하여 극작가로서 등장했다. 그 밖에   등 주로 서민계급의 일상생활에 있어서의 위기를 취급한 걸작이 있다. 이른바 심리극 작가의 대표적인 한 사람이다. 독일의 현대극
Carl Zuckmayer(1896-1977) 라인지방 출신으로서 제1차대전에서 귀환 후, 표현주의적 처녀작으로 출발했으나 라인을 배경으로 한 생명감에 넘치는 출세작 (1925)에서는 표현주의와 결별하였으며, 의적극(義賊劇)인 나 서커스의 인정극(人情劇)  등이 민중극적(民衆劇的)인 시도로써 관객을 끌었고 관료주의를 풍자한 걸작 (1930)로 대성공을 거두었으나 나치스의 발흥과 함께 망명하였으며 전후에 미국에서 돌아와 군부(軍部)와 나치와의 대립을 그린  등의 여러 작품으로 부활했다. 그러나 원자 스파이 문제를 다룬  이후의 신작은 성공하지 못하였다. 감상미(感傷味)를 섞어가며 시사적인 테마에 보편적인 인간의 극을 찾으려는 작극술(作劇術)은 차츰 현대의 관객으로부터 멀어져 가고 있다. 심리학
독일 스콜라 철학자 루돌프 괴켈(라틴어 이름: 루돌프 고클레니우스)는 1590년 출간한 그의 저서에서 처음으로 조건을 사용한 심리 실험을 다루고 있다. 이 보다 60년 전 크로아티아의 휴머니스트 마르코 마루릭은 조건을 사용한 그의 작업 목록을 남겼으나 그 내용은 소실되었다. 실험주의 (교육사상)
모이만(Ernst Meumann, 1862-1915)은 독일의 심리학자이며 미학자이자 교육학자이다. 목사의 아들로 출생, 베를린·할레·본 등의 대학에서 신학을 수학한 후, 라이프치히 대학의 분트(W. Wu­ndt, 1832-1920)에게서 실험심리학을 사사(師事)하고, 취리히·쾨니히스베르크·할레·함부르크 대학에서 교수를 역임했다. 그의 중요 저서로는 (1908), (1903), (1903), (1907), (1907-1920) 등이 있다. 그는 종래의 교육학은 교육의 목적으로부터 교육학을 연역하려 하기 때문에 주관적 편견과 독단에 빠지기 쉽다고 보고, 교육사실에 대한 과학적 실험연구를 기초로 하여 새로운 교육학 건설의 필요성을 주장하였다. 그러나 그가 생각하는 실험교육학은 연구의 영역을 교육이념과 교육사실의 두 영역으로 구분하고, 실험이 가능한 것은 후자의 영역으로 보고 있다. 그는 실험교육학에서 연구할 사항으로 ① 아동의 신체 및 정신적인 발달, ② 아동 개인의 성격·지능 및 소질, ③ 교육 및 교수방법의 규칙 설정, ④ 학교조직 등을 들고 있다. 그의 실험교육학 사상은 영국의 러스크(R. Rusk), 프랑스의 비네(Alfred Binet), 미국의 홀(S. Hall), 저드(C. Hubbard Judd) 등에 영향을 주어 교육의 심리적 실험연구를 성취하게 하였다. 현대철학
하나 더는 프란츠 브렌타노들의 심리주의에 대한 두 명의 철학자가 다른 반응으로, 그 중의 한 명은 대륙 철학의 후설이며, 또 한사람은 분석 철학의 프레게이다. 이 두 명으로부터 각각의 철학의 흐름은 분기해, 다멧트는 그것을 후설을 흑해에 따르는 도나우강에, 프레게를 홋카이에 따르는 라인강에 비유하고 있다. 후설의 영향은 오늘 대륙 철학 뿐만 아니라, 영미 철학에도 넓게 미치고 있지만, 후설은 수학·논리학의 기초를 생물학적·심리학적인 과정에 요구하려는 심리주의, 특히 의미·사상까지도 표상으로 파악하는 것에 강하게 반대하고 있었지만, 이 점은 프레게도 마찬가지였다. 그러나, 양자는 의미·사상이라는 논리적인 것과 심리적인 물건을 엄밀하게 구별한다는 점에 대해서 공통되고 있었지만, 프레게는 심리적인 물건으로부터 논리적이지만 영역을 지킨다는 관심으로부터, 언어 표현의 내포 (의미)가 외연 (지시 대상)을 결정한다고 생각해 현재의 분석 철학의 기초를 만들었다. 이에 비해, 후설은 심리적인 물건과 논리적인 것이 어떻게 서로 영향을 주는가 하는 관심으로부터, 노에시스 / 노에마의 관계의 해명으로 향해, 현상학을 창시하게 되었던 것이다. 심령주의
1971년에는 의사 엘리자베스 퀴블러 로스 (1926년 - 2004년)가 말기 환자를 대상으로 '죽어 가는 사람들의 심리'를 연구한 '죽는 순간' (카와구치 마사요시 역, 요미우리 신문사)이 출판되어 '죽음'에 주목이 모여, 임사 체험의 사례를 연구한 미국의 의사·심리학자 레이몬드 무디에 의한 '보람마 본 사후의 세계' (나카야마 요시유키 역, 평론사, 1977년)과 그 속편 '속이나 지금 본 사후의 세계' (구 타니 아키코 역, 평론사, 1989년)이나, 미국의 정신과교수 이언 스티븐 손들이 전생의 기억을 검증한 '전생을 기억하는 아이들' (일본 쿄우분사, 1990년)도 국역 되고 구미에서 진행되고 있던 '사후의 세계'나 '재생 (윤회전생)'에 관한 과학적인 연구 성과가 일본에 가져와졌다. '스웨덴보르그의 영계로부터의 수기' (경제계, 1985년) 등, 이마무라 코이치에 의한 스베덴보리의 소개도 계속 되었다. 아나톨 (희곡)
슈니츨러가 1887년에 쓰기 시작하여 1892년에 완성한, 7막 연작극 ＜아나톨＞에는 여러 문화 비판적 흐름이 용해되어 있다. 인간 의식을 하나로 일치된 것이 아니라 다양한 감정의 집합체로 보는 물리학자 에른스트 마흐(Ernst Mach)의 인간 이론(Subjekttheorie)과 니체 철학의 흐름을 프로이트의 심리학과 결합해 1900년대 오스트리아 빈의 데카당적인 시대 분위기와 엮고 있기 때문이다. ＜아나톨＞은 빈에서 시작된 현대성의 선두에 있는 동시에 세기 전환기의 심리적·예술적 경향을 지닌 작품이다.
이 작품의 주인공 아나톨은 젊고, 재치 있고, 부유하지만 늘 삶을 지겨워하는 인물이다. 그의 유일한 직업과 삶의 목적은 늘 어떤 사랑의 모험에 휘말려 있는 것이다. 아나톨은 세기 전환기에 흔히 볼 수 있는 문학적 인물로서, 현실 감각이 없는 인간, 거드름을 피우는 인간, 자기만족 후에 자신의 멍청함을 꿰뚫어 보고 다시 자신의 아이러니를 통해 파괴당하는 인간이다. 작품에서도 등장인물들의 성격이나 중심적인 사건은 거의 부각되지 않는 대신, 강박증적으로 반복되는 행위와 심리, 독백처럼 떠도는 대사들만이 남는다. 작가인 슈니츨러가 의사이자 정신 의학에 관심이 많았던 만큼, 인간의 감정과 심리를 마치 ‘증상’처럼 객관적이고 분석적으로 살펴보는 독특한 희곡이다. 에드문트 후설
빌헬름 분트(, 1832년 - 1920년, 독일의 심리학자)의 실험 심리학은 인간의 정신을 과학적인 실험의 대상으로 다루었다. 그는 이로 인해 종종 "심리학의 아버지"라 불린다. 분트에 의해 시작된 실험 심리학은 대중적인 명성을 얻었으며 이로 인해 "심리학이 모든 과학의 근원"이라는 믿음인 심리학주의가 만연하게 되었다. 후설은 그의 저서 《논리연구》에서 경험주의에 입각한 과학적 방법론이 언제나 반박될 수 있는 귀납적 사례들 위에 세워진 것이라는 점을 들어 심리학주의를 비판하였다. 후설은 철학을 과학보다 엄밀한 학문으로서 자리잡게 하고자 하였다. 독일의 현대극
Ernst Toller(1893-1939) 제1차대전 후의 혁명운동에 관련되어 복역중에, 표현주의적인 반전극 이 상연되었다. 청년이 전쟁체험으로부터 혁명에 눈을 뜨는 과정을 서정적(抒情的)이며 열광적으로 그린 작품이다. 사회혁명가의 비극을 그린 , 기계문명에다 인간성을 대결시킨 , 전상불구자(戰傷不具者)를 다룬 을 발표했다. 출옥한 후에 발표한 는 피스카토르에 의해 상연되어 센세이션을 불러 일으켰다. 미국으로 망명 후 자살했다. 프리드리히 니체
니체에게는 예술 신의 전형이 된 "아폴로적 디오니소스"는 디오니소스 자그레우스이다. 그의 정신으로부터 비극이 탄생했다. 그는 비극의 탄생 속에서만이 아니라 비극적 후기 철학의 핵심 인물이다. 거인족에 의해서 갈가리 찢긴 디오니소스가 아폴로에 의해서 다시 맞추어지는 이야기가 들어있는 오르페우스교의 자그레우스 신화는 니체에게는 비극의 신비적 가르침이다. 그는 비극적 신화 그 자체이다. 이런 토양 속에서만 니체의 미래 미학이 성장하고, 젊은 니체의 예술가-형이상학이 자라난 것은 아니다. 신들의 황혼을 쓰는 후기 니체, 디오니소스의 최후의 제자도 결국 이 토대 위에 다시 서게 된다. 에두아르트 슈프랑거
에두아르트 슈프랑거(, 1882년 6월 27일 ∼ 1963년)은 독일의 철학자, 심리학자, 교육학자이다.
1882년 6월 27일 독일 베를린에서 태어났다. 1912년 슈프랑거는 당시 교육계와 철학계에서 거목으로 자리매김하고 있었던 게오르크 케르셴슈타이너와 인간적·학문적인 친분을 쌓기 시작했다. 이러한 개인적 친분 관계는 케르셴슈타이너가 죽은 1932년까지 지속되었다. 특히 직업학교 제도의 구축을 위한 케르셴슈타이너의 업적은 후에 슈프랑거에게 학문적 전범으로 작용했으며, 슈프랑거의 교육 이론 및 직업교육 이론 전반에 걸쳐 지대한 영향을 주었다. 오랫동안 슈프랑거는 자신이 구상하는 교육학의 핵심 요소를 중심으로 이론 작업을 한 결과, 《청년기의 심리학》이라는 논문을 발표하게 된다. 1924년 저서로 출간된 이 논문은 슈프랑거의 네 번째 대작으로서 1979년까지 11개 국어로 번역되었다. 이로써 슈프랑거의 학문적 명성은 전 세계적으로 부각되었다. 1920년대 중반을 지나면서 슈프랑거의 저작들은 사회과학적 논쟁을 위해 범위와 폭을 달리하게 된다. 그는 자신만의 고유한 철학 및 교육 사상의 틀을 가지고 변증신학, 셸러, 슈펭글러, 베버류의 철학과 사회학, 심리학, 심리분석 등 새로운 학문 그리고 파시즘, 마르크시즘, 민주주의 이론으로 대표되는 당시 정치학 영역과 지상 논쟁을 시작한다. 당시 이렇게 시작된 슈프랑거의 사회과학적 논쟁은 1950년대에 들면서 그가 ‘문화비판’이라는 삶의 전체적 주제에 몰입할 수밖에 없도록 했으며, 이는 슈프랑거 만년의 사상 체계 정립에 중심 관점으로 부각되었다. 평생 동안 777편의 논문을 썼으며, 네 권의 단행본을 펴냈다.
비스마르크 시대의 베를린은 왕의 통치하에 있었으며 공업과 기술이 급격하게 발달하고 있었다. 책임과 의무로 대표되는 프로이센 정신으로 양육되었다. 1888년 레알김나지움에 입학하였다. 1894년 비스마르크의 졸업으로 유명한 프란체스코 교단의 그라우 수도원에 있는 인본주의 김나지움으로 진학했다. 1900년 베를린 대학교에 입학하여 철학을 공부했다.
이 책은 슈프랑거의 세 번째 단행본으로 1914년 첫 번째 판이 발간되었으며 7년 후인 1921년 제2판이 개정판으로 완성되었다. 이 작품은 슈프랑거가 자신의 독특한 철학적 사고를 처음으로 체계화한 초고 수준이었지만, 오늘날 정신과학 및 문화철학 분야에서는 상당히 비중 있는 작품이라는 평가를 받고 있다. 아울러 이 작품은 이상적(理想的) ‘삶의 유형’에 대한 인간형을 제시하는 ‘개성심리학’ 또는 ‘이해심리학’으로서 당시 심리학 논쟁에서 ‘이해 방법’에 기준으로 작용할 정도로 정교하게 설계되었다고 평가된다. 독일의 현대극
Ferdinand Bruckner(1891-1958)금일성(今日性)을 갖는 시대극을 창도하고 전후의 청년층을 대상으로 심리분석을 시도한 (1926), 법률의 부정을 파헤친 , 유태인 문제극인  등으로 표현주의가 쇠퇴한 후의 극계에 새바람을 몰고 왔다. 망명 후에는 오스트리데의 세계극장의 이념을 받아 사극 를 썼다. 인도의 고대극과 그리스극에도 흥미를 보였다. 폴커 루트비히
폴커 루트비히(Volker Ludwig, 1937년 - )는 독일의 극작가이자 연출가이다. 작가 에카르트 하흐펠트의 아들이다. 동생인 라이너 하흐펠트와 함께 첫 어린이연극 《슈토커로크와 밀리필리(Stokkerlok und Millipilli)》를 만들었고, 당시 어린이 극장이 없던 서독에서 현대 어린이극의 창시자가 되었다. 독일의 현대극
Georg Kaiser(1878-1945) 사고(思考)의 유희자(遊戱者)로 불리며, 기교적으로도 뛰어난 드라마를 통해서 자기의 사상을 표현했다. (1916)에서 보여준 새로운 인간에의 기대나, 의 형식은 표현주의와의 유연(類緣)을 생각하게 한다. 흥행적으로도 성공한   등 여러 작품을 발표했으나 2부작 에서는 기술문명과 인간의 대결을 주요 테마로 삼고 있다. 스위스로 망명한 만년에는 반전극(反戰劇)인 와 그 밖에 고전극의 개작을 발표한 바 있다. 연극의 역사
연극을 인간활동과의 관계에서 보면 비극의 형태에는 운명비극·성격비극·환경비극의 세 가지가 있다. 운명비극은 주인공이 신(神)과, 성격비극은 주인공이 자신과, 환경비극은 주인공이 환경과 대결하는 비극이다. 운명비극은 그리스극이 대표하고, 성격비극은 근대극이 개발하였으며, 환경비극은 근대극의 특징이다. 멜라니 클라인
멜라니 클라인은 오스트리아와 영국의 심리학자이다. 멜라니 클라인은 대상관계이론의 흐름을 창시한 사람으로 간주되며,(Gabbard, 1995) 프로이트 이후 현대 정신분석에 누구보다 많은 영향을 끼친 사람으로 인정받고 있다(Mitchell&Black, 1995). 존 B. 왓슨
존 브로더스 왓슨(John Broadus Watson, 1878년 1월 9일 ~ 1958년 9월 25일)은 미국의 심리학자로, 행동주의 심리학의 창시자이다. 프리드리히 니체
쇼펜하우어와는 대조적으로 니체는 자유 의지를 "파국적인 철학자들의 고안물"로 비판하고 여러 번 "어떤 의지도 존재하지 않는다."고 되풀이해서 말한다. 다른 한 편으로 그는 권력 의지를 "세상의 정수", "존재의 가장 내밀한 본질"로 고찰한다. 그것은 권력 의지가 욕구가 없는 의지, 즉 원하는 자아가 없는 의지일 경우에만 서로 일치한다. 니체는 권력 의지라는 생각으로 분명 "나는 원한다."라는 문장에서 스스로를 표현하는 것처럼 (힘이 넘치는 위버멘쉬)의 개인적 의지라는 생각을 뛰어넘는다. 이것은 특별히 차라투스트라의 첫 연설("세 가지 변신에 대해서")에서 분명해진다. 정신이 낙타가 되고 난 다음에, "너는 해야만 한다."는 명령이 낙타에게 내려진다. 정신이 사자가 되었을 때, 사자의 정신은 말한다. "나는 원한다."고. 하지만 궁극적으로 정신은 아이가 되어야만 한다. 이것이 정신의 세 번째이고 가장 심오한 변화이다, 그 변화 속에서 기독교적 도덕 "너는 해야만 한다."는 말 뿐만 아니라, 영웅적인 "나는 원한다."는 말도 아이의 순진함, 창조의 유희 속에서 "자기긍정"을 얻기 위해서 극복되어야만 한다. 위버멘쉬는 "금발의 야수"가 아니라, 사자의 정신과 "나는 원한다."는 것을 극복하는 인간이다, 그의 정신은 아이가 된다. 3번째 정신의 변화 후에 생기는 욕구 없는 의지를 지니고, 자아를 잊어버린 주체의 고대적 모범은 헤라클레이토스 단편 B52에 나오는 유희하는 아이다. 이 단편에서 삶의 유희 혹은 세계-시간, 즉 아이온Aion은 유희하는 아이로 묘사된다. 그리고 헤라클레이토스의 유희하는 아이는 정신의 세 번째 변화 후에 생기는 니체의 유희하는 아이의 선행 인물이다. 즉 그 아이는 위버멘쉬의 선행 인물인 것이다. 이 단편과 니체가 자신의 생각 속에 재해석한 것은 접합점으로 드러나고, 그 속에서 비극의 탄생을 쓴 초기 니체로부터 차라투스트라를 쓴 후기 니체로 이끌고 영원 회귀와 권력 의지라는 두 개의 어려운 생각을 결합시키는 것을 허용하는 여러 개의 결합선이 모여 있다. 니체가 헤라클레이토스를 해석한 것 속에 나타나는 세계-시간의 “위대한 년도”인 아이온은 영원 회귀가 신적 형상으로 나타난 것이다. 세계-아이인 아이온이 벌이는 세계-놀이가 지닌 이름이 권력 의지이다. 아이온의 목적 없는 유희 속에서는 욕구 없는 의지가 지배하며, 아이온은 권력 의지의 신적 의인화이다. 권력 의지와 영원 회귀는 동일한 아이온의 서로 다른 두 얼굴이다. 한 편으로는 아폴로적 디오니소스 그리고 다른 한 편으로는 제우스의 특징들을 지니고 있는 아이온이 니체의 비극적 후기 철학에서 예술로서의 영원 회귀와 권력 의지의 예술가-형이상학을 주관하는 신으로 합쳐진다. 현자 나탄
시민 비극의 창조자, 독일 근대 희곡의 아버지로 칭송되는 레싱의 대표작. 기독교인에게 몰살당해 일곱 자식을 잃고도 기독교인의 아이를 양녀로 받아들여 정성을 다해 기르는 나탄. 그는 모진 시련을 겪었지만 특정 종파나 민족을 초월해 인간성과 사랑을 실천하며 살아가야 함을 주장한다. 빌헬름 분트
빌헬름 막시밀리안 분트(, 1832년 8월 16일 ~ 1920년 8월 31일)는 독일의 심리학자 겸 철학자, 생리학자이며 '근대 심리학의 아버지'라고 일컬어지고 있다. 독일 바덴의 네카라우(현재의 만하임)에서 출생하였으며, 하이델베르크 대학, 튀빙겐 대학, 베를린 대학에서 철학과 생리학을 배운 후에 생리학적 심리학 연구에 몰두하였다. 그 후 모교인 라이프치히 대학에서 1875년 ~ 1918년 동안 교수로 재직했다. 특히, 1879년에는 라이프치히 대학에 최초로 심리학 실험실을 개설하였으며, 이 실험실에서는 세계 여러 나라의 심리학자들이 모여들어 실험 심리학의 기초를 마련하는 데 크게 이바지하였다. 이후에 그는 민족 심리학도 연구하여 비교 심리학과 문화 인류학의 발전에도 기여하였다. 주요 저서에는 《생리학적 심리학 강요》(3권, 1873~1911), 《민족 심리학》(1900~1920), 《심리학원론》(1896), 《철학 세계》(1889) 등이 있다. 쓰릴 미
《쓰릴 미》(Thrill Me: Leopold & Loeb Story)는 스티븐 돌기노프가 극본을 쓰고 작곡, 작사한 뮤지컬로, "완벽한 범죄"를 저지르기 위해 1924년 소년을 살해한 소위 "스릴 킬러"로 불리는 네이선 레오폴드와 리처드 로엡의 실화를 바탕으로 한다. 두 남자 배우와 피아노 하나로 이루어진 심리극으로, 1958년 가석방 심의위원회에서 과거를 회상하는 방식으로 이야기가 전달된다. 심리극
심리극(心理劇) 또는 사이코드라마(psychodrama)는 연극의 틀과 기법을 이용한 심리 요법이다. 의뢰인이 안고 있는 문제에 대해 연기 즉 행동을 통해 이해와 해결을 목표로 하는 집단 정신 요법이다. 심리극에선 구성원들이 이야기에 정서적, 신체적으로 이해하고 몰입하는 것을 통해 의뢰인이 가진 심리적 문제를 치유할 수 있다고 본다.[1] 개인심리학
개인심리학()은 오스트리아의 정신의학자 알프레드 아들러가 창시한 심리학이다. 개인 심리학은 개개인의 특성에 초점을 맞춘 심리학이다. 창시자 이름으로 유래해 소위 아들러 심리학으로 불리기도 한다. 오스트리아-헝가리 제국
이 시기에 활동했던 오스트리아-헝가리 제국 출신 사상가 중 가장 대표적인 사람은 지그문트 프로이트와 비트겐슈타인이다. 프로이트는 정신분석학을 창시함으로써, 비트겐슈타인은 논리 철학을 발전시킴으로써 후대 사상에 큰 영향을 미쳤다. 에드문트 후설도 오스트리아 출신이며, 신칸트학파에 대항하여 독일-오스트리아 학파를 세운 프란츠 브렌타노도 오스트리아 사람이다. 심리학
독일의 형이상학 철학자 볼프가 그의 저서 《심리 실험과 심리 추론("Psychologia empirica and Psychologia rationalis", 1732년-1734년)》을 출간함으로써 조건을 사용한 실험은 일반적인 심리 실험의 방법이 되었다. 디드로는 이러한 심리 실험과 심리 추론의 차이점에 대해 그의 《백과사전》에 기술하였고 비랑에 의해 프랑스에서 널리 알려지게 되었다. 심리학
1950년대 사르트르 등의 철학자가 주창한 실존주의의 영향으로 인본주의 심리학이 파급되었다. 주요 심리학자로는 욕구이론을 주창한 매슬로, 인간중심 심리치료를 주창한 로저스, 직관적이며 전체적 인지를 중시한 장 이론인 게슈탈트 심리학을 주창한 펄스(F. Perls) 등이 있다. (실존주의 심리학과 인본주의 심리학은 같다.) 심리학의 역사
오늘날, 심리학은 대체로 "행동과 심리작용의 연구"로 정의된다. 심리와 행동에 대한 철학적 관심은 이집트, 그리스, 중국, 인도로 거슬러 올라간다. 에드몽 자베스
자베스의 초기 시집에서는 초현실주의의 영향을 매우 뚜렷히 볼 수 있다. 또한 프랑스에서 살며 독일어로 글을 쓴 유대인 작가 파울 첼란이 그러하였듯이, 자베스의 언어는 아우슈비츠 이후의 잔인한 현실에 대한 인식을 반영한다. 그는 블랑쇼와 비슷하면서도 다른 방법으로 문학의 한계, 언어의 한계에 도전했다. 이집트에서 태어난 유대인 자베스는 사막, 책, 이방인, 모래, 유대인, 공허, 우물 등을 존재나 언어의 은유로 즐겨 사용했다. 자베스의 사상은 유대인으로서의 경전 독해와 깊은 관련 하에 인간의 본질을 찾는 데 있다. 인간은 본질적으로 유배지의 백성으로, 그런 인간에게 거처는 주어지지 않았다는 것. 그리고 그런 의미에서 "인간은 모두 유대인이다"라고 자베스는 말한다. 자베스는 자크 데리다, 모리스 블랑쇼, 에마뉘엘 레비나스 등과 깊은 교우관계를 맺었으며, 레비나스는 "진정한 시인은 거처가 없다"며 자베스를 높이 평가하였다. 또 유대계 미국 작가인 폴 오스터는 "대부분이 기독교 신자인 이 세상에서 모든 시인은 유대인이다."라는 마리나 츠베타예바의 말을 전거로 들며, "이런 정신이 자베스 작품의 정중앙에 놓여 있는 핵이고 그로부터 모든 것이 흘러나온다. 자베스가 볼 때, 먼저 글쓰기 자체를 문제 삼지 않고서는 대학살에 관한 것은 아무것도 쓸 수가 없다. 언어를 극한까지 밀어붙이려면 작가는 자신을 의심의 유배지, 불확실성의 사막으로 추방시켜야 한다."고 말하기도 하였다.
https://twitter.com/vazistas 야코브 레비 모레노
야코브 레비 모레노(, 1889년 5월 18일 ~ 1974년 5월 14일)는 오스트리아 출신 미국인의 정신 분석가, 이론가, 교육자이다, 사이코드라마의 창시자로, 집단 상담 (집단 정신 요법)의 개척자의 한 사람이기도 하다. 빌헬름 분트
분트 연구의 가장 큰 단점은 바로 내성법이라는 측정 도구의 주관성이다. 그래서 구성주의와 내성법에 대한 비판과 함께 행동주의라는 새로운 흐름의 심리학 패러다임이 나타나게 되었다. 행동주의는 구성주의보다 더욱 객관화된 심리학의 분야인데, 그 이유는 행동주의가 오로지 관찰할 수 있는 인간의 행동 자체만을 연구하고자 하는 학파이기 때문이다. 분트의 구성주의에서는 직접 관찰할 수 없는 인간의 "마음의 요소"를 내성법을 통해 측정하려 했지만, 행동주의에서는 이를 전혀 고려하지 않는다. 이후에는 인지주의 등으로 심리학계의 패러다임이 계속 발달하며 변화되었는데, 중요한 것은 분트의 자연과학으로서의 심리학이 기존에 존재했던 철학과 유사한 심리학의 패러다임을 획기적으로 바꾸어었다는 점과 동시에 실험 심리학을 통해 현대 심리학의 토대를 쌓았다는 점이다. 이러한 점에서 빌헬름 분트는 '근대 심리학의 아버지'라고 일컬어지는 것이다. 비극의 탄생
그리스 비극은 아폴론적 몽환의 이데아계와 디오니소스적 도취의 충동계(衝動界)의 긴장된 일체관계(一體關係)에 있어서 생을 표현하려고 한 것으로써, 지적 합리성에 의거하여 형태를 갖추어 보려고 하는 천박한 인생 파악보다 훨씬 심원한 예지의 결정인 것이다. 독창적인 그리스 해석을 전개한 이 책은 실증적 과학성을 중시하는 당시의 문헌학계로부터는 완전히 무시당하는 비운을 맞았다. 그러나 니체는 이러한 ‘비극’을 인내하여 독창적인 사상가로 탄생한다. 에드문트 후설
현상학(Phänomenologie)의 창시자 에드문트 후설은 독일에서 태어나 할레 대학교의 강사, 괴팅겐 대학교의 강사와 교수, 프라이부르크 대학교의 교수를 거쳐 은퇴 후 오히려 더욱 왕성한 의욕과 새로운 각오로 연구와 강연에 매진하면서 죽는 날까지, “철학자로 살아왔고 철학자로 죽고 싶다”는 자신의 유언 그대로, 진지한 초심자의 자세로 끊임없이 자기비판을 수행한 말 그대로 ‘철학자’ 자체였다. 후구계획
또한 그들은 「시온 현자의 의정서 （"The Protocols of the Elders of Zion"）」의 기술내용을 액면 그대로 신뢰하고 있었다. 1897년 스위스의 바젤에서 개최된, 제1회 유대 민족주의자 회의의 비밀 회의록이라고 하는 제목으로 유포된 이 반유대 위서는 세계의 정치 경제적 지배를 획책하는 국제적인 유대인의 음모의 존재를 나타내는 증거로 여겨져 위작의 의혹이 존재함에도 불구하고, 당시 세계에 널리 영향을 주었다. 알프 레이트 로젠 베르크（Alfred Rosenberg）도 그 중의 한명 이다. 《이십세기의 신화》의 저자이며, 나치 독일의 이론적 지도자로서 알려진 그는 1923년에 동서의 해설서를 출판하였다. 아르투어 쇼펜하우어
쇼펜하우어의 이러한 사상은 철학의 주류보다는 비주류에 속한 사람들에게 영향을 많이 끼쳤다. 쇼펜하우어의 사상들은 문학이나 오페라 무대에 소재가 되어 자주 등장했으며 프랑스의 마르셀 프루스트나 앙드레 지드, 독일의 토마스 만 등에게 큰 호소력을 발휘했다. 프리드리히 니체는 쇼펜하우어가 윤리와 예술의 심층적인 문제를 다루는 진정한 철학자라고 평가했으며 솔직하게 표현한 보기 드문 사상가이며 멋진 글쓰기의 전형을 보여준다고 칭찬했다. 쇼펜하우어의 이러한 사상들은 근대 심리학자들에게 많은 영향을 주었는데 독일의 빌헬름 분트나 미국의 윌리엄 제임스가 대표적이고 알프레드 아들러는 쇼펜하우어가 헤겔에 대한 열등감을 지닌 좋은 사례로 보고 열등감이 유익한 방향으로 작용한 점에 주목했다. 요한 고틀리프 피히테
요한 고틀리프 피히테 (Johann Gottlieb Fichte, 1762년 5월 19일 - 1814년 1월 27일)는 독일 철학자이다. 헤겔, 프리드리히 셸링과 더불어 독일 관념론을 대표하는 사상가이다. 철학사적으로는 지식학(Die Wissenschaftslehre)을 주로 하였으며 칸트의 비판철학의 계승자 또는 칸트로부터 헤겔에로의 다리 역할을 한 철학자로 인정되고 있다. 독일의 현대극
Rolf Hochhuth(1931- ) 1964년에 상연된 은 전 유럽에 선풍을 일으켰는데, 이 작품은 교황 피우스 12세의 유태인 박해에 대한 책임을 묻는 비판에 그치지는 않았다. 제2작 (1968)은 무차별 폭격을 추진한 처칠의 현실정치가로서의 책임을 추궁한 것인데, 그의 눈은 '권력과 모랄' 문제에 집중되고 있다. 제2작에서는 에브리만 극의 테두리를 사용하고 있는데 면밀한 사실고증에 바탕을 둔 호흐후트의 기록적인 연극은, 허구인 드라마 부문에선 고전적인 의미에서 영웅적인 인물이 등장하는 정통주의 기법을 쓰고 있다. 1970년에는 미국의 재벌, 상원의원을 등장시켜 미국의 정치지향(政治志向)을 비판한 를 발표하여 정치연극적 경향을 강하게 드러냈다. 18세기의 유럽 문화
Baruch Spinoza (1632∼1677) 네덜란드 철학자. 유대 상인의 아들로 암스테르담에서 출생하여 처음에는 법률학자가 되기를 지망하였다. 유대교의(敎義)에 만족하지 않고 아라비아와 르네상스, 데카르트 등의 사상(思想)의 영향을 받아 1651년경부터 독자적인 사상을 갖게 되자, 1665년 파문되었다. 각지를 돌아다니며 살다가 1670년 이후에는 헤이그에 거주하면서 렌즈 연마(硏磨)를 업(業)으로 삼고, 대학으로부터의 초빙 등을 거부하여 고독과 빈곤 속에서 일생을 보냈다. 그동안 데카르트적 철학논문을 발표, 1670년 「신학정치론」을 익명으로 출판했으나, 무신론자로 공격을 받아 그의 주저 「윤리학」은 처음에는 출판이 금지되기까지 했다. 그의 학설은 방법론에 있어서는 기하학적인 입장을 취하고, 세계관에 있어서는 범신론적일원론(汎神論的一元論)을 취하여 무신론자라 하기 보다는 신(神)에 심취한 사람이었다. 독일 관념론에 큰 영향을 끼쳤으며, 그 밖의 저서로 「지성 개선론」 「국가론」 등이 있다. 심리극
보통 5~15명의 구성원이 심리극을 진행하며 적게는 3명 많게는 500명 정도의 구성원으로 진행된다. 대부분의 심리극 치료에서 감독(director)은 치료자, 촉진자, 집단의 지도자 등이 맡으며 심리극의 연출자 역할을 한다.[1] 카를 융
카를 구스타프 융(Carl Gustav Jung , 1875년 7월 26일 - 1961년 6월 6일)은 스위스의 정신의학자로 분석심리학의 개척자이다. 홀로코스트
19세기 후반 독일과 오스트리아, 헝가리 등에 휴스턴 스튜어트 체임벌린과 폴 드 라가르드와 같은 사상가에 의해 개발 된 민족주의 운동이 출현하였다. 이 운동은 의과학적, 생물학적 기반의 인종 차별주의인데, 이것은 유대인을 아리안 족이 세계를 지배하기 위해 반드시 사투해야 하는 인종으로 여겼다. 민족주의적 반유대주의는 기독교적 반유대주의로부터 나왔지만, 유대인을 종교라기보다는 인종으로 여겼다는 점이 달랐다.[18] 리하르트 바그너
바그너의 문학과 철학, 미술에 대한 영향 또한 분명하다. 영향력 있는 저작물인 비극의 탄생</i>의 저자인 프리드리히 니체는 처음에 바그너를 숭배했는데, 그의 음악에서 유럽 정신이 다시 젊어지는 가능성을 보았기 때문이었다. 하지만 니체는 《파르지팔》 이후에 바그너와 결별했다. 그는 《파르지팔》를 기독교 신앙심에 영합하는 표현으로 보았기 때문이었다. 20세기에, W. H. 오든은 한때 바그너를 "아마도 모든 사람들 가운데 가장 위대했던 천재"로 불렀으며, 제임스 조이스, 토마스 만, 그리고 마르셀 프루스트도 바그너에게 크게 영향을 받아 그들의 소설에서 바그너를 논했다. 바그너는 T. S. 엘리엇의 《황무지》의 주요 주제 중 하나이며, 그의 오페라에서 많은 부분을 인용하고 있다. 반지의 제왕 작가 존 로널드 로웰 톨킨은 바그너와 그의 음악에 대해 아주 잘 알고 있었다. 톨킨 자신이 옥스포드의 고대영어 교수이었기에 북구 신화와 사가에는 정통했었고, 따라서 북구 신화를 차용한 바그너의 작품을 그냥 넘어갈 수가 없었다. 또한 그의 절친한 친구였던 C.S. 루이스가 열렬한 바그네리안이었으며, 20세기 초의 유럽 문화계의 풍토를 보아도 바그너에 대한 자기만의 관점을 가지지 않을 수 없는 상태였었다. 게다가 톨킨은 C.S. 루이스와 함께 종종 바그너 공연을 보러 갔었으며, 한때는 C.S. 루이스와 함께 <니벨룽의 반지>의 2부 발퀴레를 영어로 번역하는 작업을 시도하기도 했다. 또, 그는 바그너를 즐겨 들었고 또 열심히 연구를 했다. 스테판 말라르메, 폴 베를렌느, 그리고 샤를르 보들레르는 그를 숭배했다. 사랑과 죽음(즉 에로스와 탄토스)의 관계에 대한 것 등 그의 음악 속의 많은 발상은, 지그문트 프로이트에 의한 정신 분석을 예고했다. 추상미술의 아버지 바실리 칸딘스키는 바그너 신봉자이기도 했다. 바그너의 오페라 '로엔그린'을 듣고 깊은 감명을 받아 음악을 들으면서 색을 보는 공감각을 경험했다. 그 후 칸딘스키는 음악이 그림이 될 수 있고, 또 그림이 음악이 될 수 잇다고 믿었고 그의 그림들은 대상에 연연하지 않는 추상화로 바뀌게 된다. 또 칸딘스키는 '로엔그린'을 듣고 깊은 감명을 받아 '바그너의 음악에서 바이올린, 베이스, 관악기의 울림, 나의 마음 속에서 나의 모든 빛깔을 보았다. 야성적이며 미친 것 같은 선들이 내 앞에 그려졌다. 회화는 음악이 갖고 있는 것과 같은 힘을 발휘할 수 있는 일이었다.' 라고 말했다 심령주의
심리학자 카를 융의 연구도, 출발점에는 심령주의가 있어, 1902년에 '심령현상의 심리와 병리'를 출판했다. 융은 마이어스와 같이, 사유로는 교령회에 출석해 사망자와의 교류를 시도해 근무 상으로는 그 체험과 분석을 심리학적으로 갔다[10]. 융의 연구는 심층심리학으로 결실했지만, 그의 사상의 핵심 부분에는 근대 신지학과의 공통점도 많다[10]. 연극의 역사
2개의 대전 사이에 극작상의 유파(流派)로 된 것은 아무 것도 없었다. 그러나 헤이도크 극(불가리아의 로빈 후드에 해당하는 영웅으로 터키의 압정에 반항함)과 국민적인 영웅을 그린 사극(史劇)의 인기는 계속되었다. 그와 함께 농민의 어리석음과 욕심은 요브코프(Yordan Yovkov, 1880?-1937)의 (1930)라는 작품 속에서 통렬하게 풍자되었고 코스토프(St. Costov)는 (1925) 등의 작품에서 도시의 부르주아 계급을 야유했다. 또한 미카일로프스키(Stoyan Mikhaylovski, 1856-1927)는 유머러스한 가정극을 가벼운 수법으로 그린   등을 상연하고 있다. 낭만주의 연극
계몽주의의 견고한 구습을 타파하고 개성의 자유로운 발현을 부르짖는 젊은 문학세대의 반향은 루소의 자연사상이나 클롭슈토크, 허먼, 헤르더의 이론에서 결정적 동인(動因)을 얻고 이어 슈투름 운트 드랑에 이르러 폭발했으며 형식파괴와 인습타파는 더욱 추진되었다. 이에 앞장선 작가가 젊은 괴테, 실러였으며 클링거(Friedrich Maximilian Klinger, 1752-1831), 렌츠(Jakob Mi­chael Reinhold Lenz, 1751-92) 등이 그 뒤를 따라 반계몽주의의 열광은 절정에 이르렀다. 칼 로저스
칼 로저스(Carl Rogers, 1902년 1월 8일 ~ 1987년 2월 4일)는 미국의 심리학자이다. 1940년대에 인간 중심 치료를 개발하여 인간성 심리학을 개척했다. 게르숌 숄렘
게르솜 게르하르트 숄렘(Gershom Gerhard Scholem, 1897년 12월 5일 - 1982년 2월 21일)은 독일에서 태어난 유대교 철학자이며 역사가이다. 대부분은 숄렘부터 카발라를 현대적으로 연구하기 시작했다는 데 동의한다. 이 연구로 예루살렘 히브리 대학의 유대교 신비주의의 첫 교수가 된다. 김재형 (1936년)
대한민국 최초 사극 드라마로 꼽히는 《국토만리》를 시작으로 《용의 눈물》, 《한명회》, 《여인천하》, 《왕과 나》등 수백 편에 이르는 사극을 연출하며 한때 장형일과 함께 사극 드라마 명장의 양대산맥으로 통했다. 《용의 눈물》과 《여인천하》를 연달아 히트시키며 제작비에 비해 시청률이 잘 나오지 않는다는 사극에 대한 고정관념을 깨었고 브리태니커 사전 1998년판에 화제의 인물로 게재되기도 했다. 슬하에 2남 2녀를 두었으며 장남은 영화감독 겸 제작자인 김창만, 차남은 CF 감독인 김두만이다.
한편, 82년 《춘희》로 영화감독 데뷔를 했으나 베드신을 많이 넣자고 주장하는 제작자와 갈등을 겪어 흥행에 실패했으며 그 이후 삼청교육대를 배경으로 한 영화를 만들 계획이었지만 제작이 취소됐다. 연극의 역사
터키의 압정하(壓政下)에 있던 불가리아의 연극역사는 짧다. 터키 통치하의 고립시대가 지나고 바조프(Ivan Vazov, 1850-1921)가 나타나 다면적인 예술활동을 시작함과 동시에 불가리아의 극단은 유럽의 영향에 한층 민감하게 되었다. 그 결과 도덕극이나 애국적인 드라마가 진부하게 느껴지기 시작했다. 키리로프(1878-1936)의 나 카리마(1872-1948)의  등은 입센의 영향을 받고 있다. 상징주의나 니체 철학의 윤리감도 하리스토프(Kiril Khristov, 1875-1944)의 비극에 나타나고 있다. 스트라시미로프(Anton Strashimirov, 1872-1937)는 전설을 제재로 하여 라는 비극을 쓰는 한편 이라고 하는 전원희극(田園喜劇)을 비롯해    등의 작품을 남기고 있다. 프랑스의 상징주의와 안톤 체호프의 영향은 야보로프(Peio Yavorov, 1877-1914) 속에서 융합되었다. 그의 비극적인 사랑을 테마로 한 희곡 (1911)라는 작품에서는 그 시대의 사회에 대한 혐오가 스며나오고 있다. 그 밖에   등의 작품이 있다. 토도로프(Petko Todorov, 1879-1916)도 또한 상징극을 썼다. 그는 불가리아 고대의 민요나 전승(傳承)의 세계에 입센의 후년의 극에서 보이는 무드나 테크닉을 시도했다.    등이 그 대표작이다. 구스타프 말러
보헤미아(당시 오스트리아 제국 일부)에서 독일어를 구사하는 유대인으로 태어난 말러는 어린 나이에 음악적 재능을 보였다. 1878년 빈 음악원을 졸업한 뒤 유럽 오페라하우스에서 지휘직을 연이어 맡아 1897년 빈 국립 오페라 극장 감독으로 발탁됐다. 빈에서 10년 동안, 감독 자리를 확보하기 위해 가톨릭으로 개종한 말러는 반유대 언론의 적대와 비난을 경험했다. 그럼에도 불구하고, 그의 혁신적인 작품들과 공연 수준의 기준에 대한 고집은 특히 바그너, 모차르트, 차이코프스키의 지휘자로서의 그의 명성을 높였다. 후반기에는 잠시 동안 뉴욕 메트로폴리탄 오페라와 뉴욕 필하모닉 오케스트라의 감독을 맡았다. 프란티세크 랑게르
프란티세크 랑게르(, 1888년 3월 8일 ~ 1965년 8월 2일) 체코의 소설가 겸 극작가이다. 프라하에서 태어나 대학에서 의학을 전공하였다. 제1차 세계대전 직전에 《성자 벤세스라스》와 《밤》을 신고전주의 스타일로 썼다. 랑게르의 최초의 사실극인 《백만장자》(1915년)는 현대 자본주의자들을 비판하는 내용의 글이다. 군 전역 후 매우 대중적인 희극을 발표했다. 《바늘구멍으로 들어가는 낙타》, 《유한책임 결혼》(1934년) 등에서 고전 희극의 구성을 좇아 코믹한 상황으로 발전시키고 있는데, 유머와 발랄한 생명감에 넘쳐 있는 소시민과 중산층의 생활에서 아이러니를 발견할 수 있다. 랑게르의 명성은 실험극 《교외》(1925년)로 해외에까지 전해졌다. 죄와 벌의 문제를 해결하려는 이 작품은 그의 다른 작품에서와 마찬가지로 정의를 찾는다는 것이 중요한 모티브가 되어 있다. 독일의 현대극
Peter Weiss(1916-1982) 유태계 가족과 함께 소년시대에 스웨덴으로 이주하여 화가로서 출발했으나, 50년대부터 처음으로 독일어로 작품을 발표하여, 습작극 에 이어 (1964)로 획기적인 성공을 거두었다. 개인주의와 혁명가를 대립시킨 이 작품에는 작자 자신은 제3의 입장을 취할 것으로 생각했는데, 얼마 후 사회주의적인 입장을 취할 것을 표명하여, 래디컬한 정치극 , 루시타니아의  을 발표했고 1970년에는 를 발표했다. 티투스 마키우스 플라우투스
티투스 마키우스 플라우투스(, 기원전 254년~기원전 184년)는 로마의 희극작가이다. 움브리아에서 태어나 로마로 건너와서 그리스 신희극의 번안과 상연을 했다. 조잡하고 교양이 없는 일반 대중을 위해 그는 대담하게 자유스러운 원작의 변형(變形)·개작(改作)을 단행했다. 그리하여 고상한 교양을 요하는 부분을 삭제한다든가, 로마의 인정과 풍속제도를 삽입시키든가하여 전체의 예술적 완성을 무시해 가면서까지 장면마다의 효과를 노렸다. 그가 장기로 한 것은 교묘한 줄거리 꾸미기, 성격의 다양성, 대담한 기지와 해학, 풍부한 패러디(parody), 대화의 긴장감과 리듬 등에서 특히 서민의 일상어를 자유로이 구사함으로써 발랄하고 템포가 빠른 대사를 만들어냈다. 작품은 21편이 현존한다. 정신분석학
프로이트 사후에는 프로이트의 친딸 안나 프로이트를 비롯한 자아심리학파와 멜라니 클라인의 대상관계학파가 생겨나 맞서기도 하였으며, 프랑스의 후기 구조주의 철학자/정신분석학자인 한유훈에정신분석학은 새로운 전환기를 맞았다. 페르디난트 브루크너
금일성(今日性)을 갖는 시대극을 창도하고 전후의 청년층을 대상으로 심리분석을 시도한 (1926), 법률의 부정을 파헤친 , 유태인 문제극인  등으로 표현주의가 쇠퇴한 후의 극계에 새바람을 몰고 왔다. 망명 후에는 오스트리데의 세계극장의 이념을 받아 사극 를 썼다. 인도의 고대극과 그리스극에도 흥미를 보였다. 미추 (극단)
극단 미추는 손진책 대표가 민예극장 대표였던 시절 문을 연 '손진책 연출 연구실'로부터 시작됐다. 손진책은 “당시의 한국적인 연극이라는 것이 너무 형식에 치우치지 않았나 하는 염려가 들었다. 그래서 내가 예술의 전반적인 것과 극단 운영과 레퍼토리 선정 등 모든 것을 책임질 수 있는 전문단체를 만들어야겠다”고 결심한 끝에 윤문식, 김종엽, 정태화, 송용태,박혜진, 이명수, 이기봉 등과 함께 미추를 탄생시킨다. 교육
교육심리학은 교육적인 조직과 교육의 과정 속에서 학습자의 행동을 연구하는 학문이다. 교육심리학의 시작은 고대 그리스의 아리스토텔레스부터 시작되었다고 보고 있으나 페스탈로치, 프뢰벨, 요한 프리드리히 헤르바르트가 교육에 심리적인 접근을 시작한 때부터 과학적인 교육심리학이 시작되었다고 보고 있다. 20세기 이전은 교육심리학의 태동기로써 이 시기 교육심리학의 주축은 데카르트의 합리주의와 존 로크의 경험주의적 견해였다. 데카르트의 경우 지식이 경험에 의해서가 아닌 태어날 때부터 지니게 되는 이성에 의해 생기는 것이라 주장했고 로크의 경우 모든 학습이 경험에 의해서 이뤄지는 것이라 주장했다. 이후 페스탈로치는 루소와 함께 자연주의에 기반한 유아 교육을 주장하면서 직관에 의한 감각교육을 강조했다. 헤르바르트의 경우 교육의 목적을 윤리학에서, 교육의 방법을 심리학에서 구하려고 했다. 또한 《일반교육학》을 저술하여 교육학을 체계화하려고 하였다. 1880년에는 헤르바르트의 이론을 계승한 제자 스트럼펠에 의해 《심리학과 교육학》이 출간되었다. 빌헬름 분트가 라이프치히에 심리실험실을 개설함으로써 심리학을 철학으로 분리시킨 가운데 빌헬름 분트의 제자 에른스트 모이만이 아동의 심리적 심성을 구체화함으로써 교육 목적을 달성할 수 있다고 보고 교육학과 심리학의 결합을 추구한 실험교육학입문을 저술하기도 했다. 20세기 들어 이반 파블로프와 버러스 프레더릭 스키너와 같은 학자들은 행동주의를 바탕으로 한 학습이론에 영향을 주었다. 에드워드 손다이크의 경우 교육심리학이라는 3권의 책을 통해 이전까지의 교육심리학에 대한 연구를 체계화시켰다. 때문에 에드워드 손다이크를 교육심리학의 창시자로 보기도 한다. 20세기 후반에는 소련의 인공위성 발사 성공에 대한 자극으로 장 피아제, 레프 비코츠키, 제롬 브루너를 중심으로 한 수업 설계와 새로운 교육과정 개발에 대한 관심이 높아졌다. 반면 행동주의에 대한 반발로 에이브러햄 매슬로, 칼 로저스, 코움즈 등의 인본주의 교육 사조가 등장하기도 했다. 홀로코스트
유대인들 중 지성인들이 가장 먼저 고향을 떠났다. 철학자 월터 벤자민은 1933년 3월 18일 파리로 떠났다. 소설가 레옹 페츠바그너는 스위스로 떠났다. 지휘자 브루노 월터는 그가 베를린 필하모닉 홀에서 콘서트를 하면 그곳이 불타게 될 것이라는 얘기를 듣고 떠났다: 프랭크 펄터는 4월 6일 월터와 그의 동료 지휘자 오토 클램퍼러가 "예술적 유대 청산인"[39] 에 의해 불러 일으켜진 독일 대중의 분위기를 정부가 보호해 줄 수 없었으므로 떠나야 했다. 알버트 아인슈타인은 1933년 1월 30일 미국에 방문중이었다. 그는 벨기에의 오스텐더로 돌아왔고, 다시는 독일로 돌아갈 수 없었다. 그는 빌헬름 황제 협회와 프로이센 학술회에서 쫓겨났으며, 그의 시민권은 박탈되었다.[40] 1938년 독일이 오스트리아를 합병했을 때 지그문트 프로이트와 그의 가족은 비엔나에서 영국으로 도망가야 했다. 예술 프로이센 학술회의 명예로운 회장직을 맡은 맥스 리버만은 회장직을 박탈당하고 그의 동료 중 그 누구에게도 위로의 말을 들을 수 없었으며 2년 후 죽을 때까지 그는 철저히 외면당했다. 1943년 경찰이 자리를 보전하고 있는 85세의 미망인을 강제 추방시키기 위해 들 것을 들고 도착했을 때, 그녀는 들 것에 실려 나가기보다 바르비투르 과다복용으로 자살하는 것을 택했다.[40] 프리드리히 니체
프리드리히 빌헬름 니체(, 1844년 10월 15일 ~ 1900년 8월 25일)는 독일의 문헌학자[1]이자 철학자이다. 서구의 오랜 전통을 깨고 새로운 가치를 세우고자 했기 때문에 '망치를 든 철학자'라는 별명이 있다. 그는 그리스도교 도덕과 합리주의의 기원을 밝히는 작업에 깊이 매진하였고, 이성적인 것들은 실제로는 비이성과 광기로부터 기원했다고 주장했다. 그리프스 극단
그리프스 극단(Grips-Theater)은 독일의 어린이 극단이자 극장이다. 베를린 한자광장 (Hansaplatz)에 위치한다. 지하철 1호선 (독일의 뮤지컬)이 이곳에서 생겨났다. 그리프스는 독일어로 '깨어있는 정신'을 뜻한다.