성경은 무슨 언어로 쓰여졌는가?
성경 사본
성경(bible)은 그리스어의 biblia (책), 사본(manuscript)는 라틴어의 manu (손)와 scriptum(쓰여진)에서 유래되었다. 성경의 사본은 유대교 성서 본문의 각각의 구절을 담은 작은 크기의 스크롤(테필린)에서 히브리어 성서(타나크) 및 신약성경, 외경 작품등의 여러 언어의 필사본이 담겨진 대규모에 이르기까지 다양하다.
성경 번역
이송오의 《한글킹제임스성경》(한킹, 1994), 박만수의 《권위역성경》(권위역, 1996), 정동수의 《킹제임스 흠정역 성경전서》(흠정역, HKJV, 2008), 서달석의 《KJV 완역한글판 성경전서》(2008) 등이 있다. 이 번역들은 일반 번역과는 달리 영어로 된 킹 제임스 성경을 한국어로 직역한 번역본 이며, 이는 기타 성경 번역 텍스트가 변개되었고, 이에 비해 공인원문(en:Textus Receptus)으로 번역되고 지난 400여 년 동안 단 한 번의 개정 없이 성도들의 표준 척도가 되어 권위역본 이라는 호칭도 부여받은 흠정역 성경이 온전히 보존된 성경으로써 킹 제임스 성경의 무오성을 믿는 바이블 빌리버,즉 성경 신자들이 킹 제임스 성경을 한국어로 번역한 것이다. 공동번역성서
구약성서의 원본은 루돌프 키텔(Rudolph Kittel)이 편찬한 히브리 성서 마소라 본문("Masoretic Text in Biblia Hebraica", 1937년 제3판)을, 신약성서의 원본은 유나이티드 바이블 소사이어티스(United Bible Societies)가 출판한 그리스어 신약성서("The Greek New Testament", 1966년 제1판)을 참고하였다. 천주교에서는 선종완 신부가, 개신교에서는 한국기독교장로회의 문익환 목사와 곽노순 목사가 번역 원고를 마무리하고, 기독교대한감리회의 이현주 목사가 맞춤법을 교정하였다. 유다 복음서
유다 복음서는 예수 그리스도와 사도 가룟 유다 사이에서 이루어진 대화가 기록되어 있다고 알려진 영지주의 복음의 하나이다. 이 문서가 유다 자신에 의해 쓰여진 것이라고는 주장되지 않으며, 오히려 영지주의적 예수 추종자에 의해 쓰여진 것이라고 본다. 현재는 4세기에 쓰여진 콥트어 문서로 남아있다. 예루살렘 성경
예루살렘 성경은 로마 가톨릭교회의 영어 성경으로서 17세기 두에랭스 성경 이후로 널리 배포되어 받아들여졌다. 예루살렘 성경은 유럽권 국가의 미사 및 전례에서 공식적으로 채택되어, 특히 영어 미사에서 독서와 복음 낭독용으로 많이 이용되고 있다. 또한 전반적으로 수준 높은 학문성을 갖고 있어 폭넓게 호평을 받았고 대중적으로도 사랑을 받게 되었다. 예루살렘 성경은 진보적이고 현대주의적 성향을 가진 개신교도들에게도 받아들여졌다. 본문은 영국식 영어와 미국식 영어가 혼재된 성격을 지녔지만, 특별히 영국식 영어와 미국식 영어 어느 쪽에 지나치게 편중되지 않았다. 그러한 연유로 대부분 영국과 미국 양측에서 모두 받아들여졌다. 일반적으로 예루살렘 성경은 20세기에 나온 품질 좋은 영어 성경 가운데 하나로 여겨지고 있다. 구약성경
기독교에서는 유대교의 '타나크'를 '구약'이라고 부르는데, 이는 382년에 로마 공의회에서 새롭게 정한 경전들을 '신약(New Testament)'이라고 부르기로 397년 카르타고 공의회에서 결정했기 때문이다. 초창기의 기독교는 유대교의 한 분파로서 역사에 등장하였고, 따라서 '신약성경'으로 분류된 문헌 안에서 언급된 "성경"이라는 모든 표현은 곧 '구약성경'을 의미한다. 그러나 기독교의 경우에는 그리스어 문화권의 디아스포라 유대인 세력과 이방인들을 중심으로 성장하였고, 따라서 디아스포라 유대인이 신앙을 유지하기 위해 히브리어 성경을 그리스어로 번역하여 사용했던 70인역이 그대로 기독교의 경전이 되면서 외경논란의 화근이 되었다. 내부적으로 높은 권위를 인정되던 주요 문헌들이 70인역의 것을 주로 인용하였기에 기독교의 호교론적 입장에서는 불가피한 선택이었다. 여호와의 증인
원래의 성경(성서, Bible)은 기원전 1513년부터 기원 98년경까지 거의 1600년 간에 걸쳐 기록 되었는데, 처음에 사용된 언어는 히브리어와 아람어 그리고 그리스어이다. 이러한 언어를 오늘날의 모든 사람들이 읽을 수 있도록 다양한 언어로 번역하는 일이 이루어졌고, 신세계역 성경은 그러한 번역판들 중 하나이다. 성경 번역
: BHS를 비롯한 구약성경 히브리어 원본, 70인역, UBS4를 비롯한 신약성경 그리스어 원본 및 여러 나라의 언어의 성경을 온라인으로 제공. 성경 공부에 크게 도움이 되는 사이트이다. 아람어 원어론
아람어 원어론()은 신약성경의 원본이 기존의 통설대로의 헬라어가 아닌 아람어로 기록되었다고 하는 주장이다. George Lamsa가 Peshitta 신약 성서(Peshitta New Testament)를 시리아어에서 영어로 번역하였는데 이것이 서구권에 아람어 원어론 논쟁을 불러 일으켰다. 고트 문자
울필라스는 이 고트 문자로 4세기에 성서를 고트어로 번역했다. 그가 번역한 고트어 성서 원본은 남아 있지 않지만, 5세기와 6세기에 씌어진 여러 문헌에 그 편린이 재생되어 있다. 그 중에서도 가장 중요한 것은 자주색 양피지에 금과 은으로 쓴 아르겐테우스 필사본이다. 고트어로 쓴 이 문헌은 고트 문자를 그대로 보존하고 있을 뿐만 아니라 오늘날 완전히 소멸한 고트어의 유일한 기록이기도 하다. 라틴어
오늘날 공식상에서 여전히 라틴어를 쓰는 최대 조직은 로마 가톨릭교회이다. (특히 라틴어 전례에서) 교황 바오로 6세 이래 미사는 보통 각 지역의 제 나라 언어로 집전하지만, 라틴어로 하기도 하며 특히 바티칸에서 그렇다. 라틴어는 로마 가톨릭교회의 공식 언어이기도 하다. 성공회에서도 라틴어 전례용어들이 쓰이는데, 하느님의 어린양(Agnus Dei) 등이 그것이다.물론 라틴어 그대로 사용하는 것이 아니라 속지주의에 따라 성공회 교회가 속한 지역의 언어를 사용한다. 개혁교회 신학자 칼 바르트 목사도 신약성서 로마서를 주석한 로마서(1922년)에서 라틴어 문장인 "하나님이 말씀하신다"(Deus Dixit)를 사용했고, 각주에서도 루터와 칼뱅이 라틴어로 쓴 글을 인용했다. 한글 글꼴
조선 초기와 조선 후기에 한글이 창제된 이후, 석보상절체, 동국정운체, 언해체 등 여러 가지 한글 글씨체 등이 등장했으나, 한글이 처음으로 서양식 활자체로 쓰이게 된 것은 1880년대 이후에 최지혁의 글씨를 표본으로 하여 서양 선교사들이 번역한 성경을 출판된 것이 처음이다. 레닌그라드 사본
레닌그라드 사본 안에서 찾아볼 수 있는 성경 본문은 티베리아식 모음 기호() 및 영창 기호()가 부가되어 있는 히브리 문자로 기록되어 있다. 본문에 추가로 바깥 쪽에는 마소라 주석이 게재되어 있으며, 본문상 및 언어학적 상세 내용을 다루는 여러가지 기술적인 보완이 실려 있으며, 대부분 기하학 문양으로 그려져 있다. 레닌그라드 본문은 양피지에 기록되어 있으며 가죽으로 묶여 있다. 토마스의 복음서
히랍어로 파피루스에 기록된 예수의 어록 조각들이다. 콥트어 도마복음이 발견된 이후에, 학자들은 이집트의 옥시링쿠스에서 1898년 발견된 그리스어 문서들 중에 도마 복음서의 그리스어 판이 있었다는 것을 알게 되었다. 그것은 옥시링쿠스 파피루스 1번, 654번, 655번에 해당한다 흔히 후자를 구별하여 그리스어 도마 복음서라고 부른다. 이것은 200년 경에 필사되었다고 추정된다. 존 위클리프
위클리프의 가장 큰 업적은 라틴어로 쓰여져 있던 성경을 영어로 번역한 것이다. 당시에는 성경 번역이 법으로 엄격히 금지되어 있어 소수의 가톨릭 사제들만의 전유물 이었다.
위클리프가 내건 유명한 구호 가운데 하나인 '국민의, 국민에 의한, 국민을 위한 정부'는 사람들이 성경에 다가갈 수 있도록 만든 것이 근본적으로 민주주의를 이룩하는 결과를 가져왔음을 확인해 준다. 위클리는 성경이 '국민의 , 국민에 의한, 국민을 위한 정부'를 만들어낼 것이라고 주장했는데 링컨은 위클리프의 말을 마음대로 가져다 써서 자기 것으로 만들었다. 위클리프의 영어 성경은 히브리어 및 희랍어 원문보다 이 원문을 라틴어로 번역한 불가타를 기초로 삼았다.  신세계역 성경
그리스어 본문: 19세기 말에 학자인 B. F. 웨스트콧과 F.J.A. 호트는 기존의 성경 사본과 단편들을 비교하여 그리스어 주 본문을 만들었다. 그들은 그 본문이 성경 원문에 가장 근접한 것이라고 생각했다. 20세기 중반에 신세계역 성서 번역 위원회는 그 주 본문을 기초로 그리스어 성경을 번역했다. 또한 기원 2세기와 3세기의 것으로 추정되는 초기 파피루스들도 참조했다. 그때 이후로 참조할 수 있는 파피루스가 더 많아졌다. 또한 네스틀레와 알란트 같은 학자나 세계 성서 공회 연합회가 만든 주 본문에는 최근의 학술 연구 결과가 반영되어 있다. 그러한 연구 결과의 일부가 이 개정판을 만드는 데 활용되었다. 성경의 경전
그러나 정경 구분의 필요성이 2세기에 본격적으로 제기되었음에도 불구하고, 실제로 정경 구분이 완성된 것은 4세기 말엽이었다. 전통적으로 초기 기독교의 신자들은 디아스포라 유대인들을 위해 번역된 70인역을 성경으로 사용하였는데, 1세기 말 얌니야 회의 이후 유대교는 히브리어 성경(타나크)만 인정하고 70인역을 배척함으로써 기독교와 결별하게 되었다는 주장이 최근의 많은 비판에도 불구하고 아직 일반적으로 받아들여진다.  타나크
구약성경의 바탕이 되는 유대교 성경은 거의 대부분이 히브리어로 저술되어 있어 '히브리 성경'이라는 말이 기독교의 구약성경에 대비되는 유대교의 '성경'을 지칭할 때 쓰이기도 한다. 참고로 거의 대부분이 히브리어로 써있는 가운데 다니엘과 에즈라의 일부, 예레미야의 한 구절, 창세기의 두 단어로 된 지명 등이 아람어로 쓰여 있다. 물론 히브리어 문자로 씌어 있다(히브리어를 표기하는 문자는 원래 아람어에서 유래하였다.). 집회서
집회서(Ecclesiasticus)는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분이다. 70인역에서 제목은 "시라크의 지혜" (소피아 세이라크, Σοφια Σειραχ)이며, "시라크 아들 예수의 지혜"라는 제목이 붙은 사본도 있다. 히브리어 사본의 제목은 "시라크 아들의 지혜"(세페르 벤 시라, ספר בן סירא) 로 전해진다. 현재의 책제목인 "집회서"는 초기 기독교에서 초기 서방교회 교부들이 신앙에 도움이 되어 교회에서 사용하기 좋은 집회 문헌이라는 의미로 "집회의" 또는 "교회의"(에클레시아스티쿠스, Ecclesiasticus) 책이라고 라틴어로 부른 명칭에서 유래했다. 70인역에서 성문서로서는 총51장이 되는 많은 양의 저작이며, 구약 문헌중에서 유일하게 저자가 알려졌고, 사해 문서가 발견되기 전까지는 제2경전 혹은 외경 중에서 유일하게 히브리어 사본이 존재하였던 문헌이며, 2세기 초엽 바리새 랍비 유대교가 유대계 기독교를 '외경을 보는 이단'으로서 축출하는 와중에 그 근거로서 구체적인 이름이 제시된 유일한 책이다. 개신교회에서와 유대교에서는 외경으로, 로마 가톨릭과 동방 정교회에서는 구약의 제2경전으로 인정하고 있다. "시라크의 아들"을 의미하는 히브리어 "벤 시라크"를 저자의 이름으로 주로 사용하며 "벤 시라"를 사용하기도 한다. 성서학
성서의 내용을 개관하면, 먼저 신약성서 언어의 연구가 있는데 신약은 헤브라이적 전통의 영향을 강하게 받은 사람들이 헬레니즘 세계의 공통어였던 그리스어(코이네)로 쓴 것으로, 의미론상의 특수성이 강하며 거기에 본문비평이 있다. 인쇄기가 없었던 당시 문서는 서사(書寫)되어서 확산되었는데 그사이 오류나 의도적인 교정이 이루어져서 사본의 계통을 분류하고, 각각에서 가장 오래되고 좋은 사본을 비교검토해서 원문을 재건해야 하였다. 『신약성서』는 1세기 중엽에서 2세기 초에 걸쳐서 지중해연안 문화권의 동부에서 북부에 걸친 각지에서 각각 쓰여진 27의 문서를 후대(4세기 말)의 교회가 편집해서 정전으로 구분한 것이다. 원경전
기독교 성경에 포함되는 제1경전은, 히브리어 성경의 전통에 따라 분류되었는데, 히브리어 성경에서는 24권으로 권수가 다르다. 이는 소예언서 12권이 히브리어 성경에서는 한권으로 분류되고, 사무엘기, 열왕기, 역대기가 기독교 성경에서는 상권과 하권의 두 책으로 분류되는 것이 단일 권수로 세어지며, 에즈라기와 느헤미야기를 한권으로 취급하기 때문이다. 히에로니무스는 그의 저서에서, 
성경의 제1경전의 권수를 22권으로 세었는데, 예레미야서와 애가를 한권으로, 판관기와 룻기를 한권으로 세었다. 초기 기독교 성경 사본 중 하나인 코덱스 히에로솔리미타누스()(Codex Hierosolymitanus, 1056년)에는 제1경전의 권수가 27권으로 되어 있다.
이러한 성경 권수의 차이는, 때때로 수비학(數秘學)적인 의미를 부여하기도 한다. 
22권으로 성경 권수가 세어진 것은, 히브리 문자의 22자를 나타내기 위한 경우인데, 이 경우 두권으로 구성되는 다섯 책(판관기 - 룻기, 사무엘기, 열왕기, 역대기, 에즈라기 - 느헤미야기, 예레미야서 - 애가)이 히브리 문자에서 두가지 형태를 띄는 다섯 글자인 카프(), 멤(), 눈(), 페(), 차데()에 대응한다.
24권으로 세어지는 경우는, 요한의 묵시록에서 묘사되는 하느님의 어린 양 앞에 관을 내려놓은 장로 24명을 상징하는 것으로, 27권으로 세어지는 경우는 신약성경의 27권과 1대1 대응을 맞추기 위해서이다. 성경
개신교에서는 히브리어 원본이 있는 구약성경 총 39권, 신약성경 총 27권으로 총 66권만을 확고한 정경, 즉 성경전서로 인정한다. 종교개혁자들도 외경은 신앙적으로는 읽는 것은 유익하지만 일찍이 히에로니무스가 말한 바와 같이 교리에 근거가 되는 데는 결코 사용할 수 없다고 보았다. 하지만 그들로부터 약 1세기 후 외경은 개신교 밖으로 사실상 축출되었다.[2] 얌니아 회의
성경의 원류에 해당하는 유대인의 성경 타나크는 대략 B.C. 1500~400년대 사이에 오랜 세월을 거쳐 바벨론, 블레셋, 이집트 등의 지역에서 낱권들로 기록된 경전들이 제시하는 사상들에 대한 대안적인 사상을 디아스포라 유대인들이 제시하려고 저술한 문서들로서, 오랜 세월을 거쳐 한권의 책으로 만들어졌는데, 본 얌니아 회의를 통해 현재의 분류과 확립되었다는 전승이 정설로 받아들여진다. 신세계역 성경
신세계역 성경()은 여호와의 증인이 히브리어-아람어 및 그리스어 원문에서, 원문의 뜻을 정확하게 번역하려고 노력한 성경 번역판으로, 2013년 11월 기준, 한국어를 포함해 122개 이상의 언어로 2억 800만 권 이상이 발행되었다. 게르만어파
일찍이 게르만어파의 몇몇 언어를 쓰는 사람들은 룬 문자를 개발했지만 그 사용은 상대적으로 제한되어 있었다. 동게르만어군의 조어(祖語)는 울필라스(Ulfilas) 주교가 성경을 고트어로 번역하려 고안한 고트 문자를 썼다. 그 후 모국어인 게르만어 외에도 라틴어를 구사하게 된 기독교 성직자들과 수도사들이 게르만어를 약간 수정된 로마 문자로 기록하기 시작했다. 코덱스 시나이티쿠스
코덱스 시나이티쿠스(, , ) 또는 시나이 사본은 4대 본문 가운데 하나로 세계에서 가장 오래된 신약성서이다. 손으로 베껴 쓴 고대의 그리스어 성경이다. 이 코덱스는 가치있는 역사적 보물로 간주된다. 예루살렘 성경
예루살렘 성경(Jerusalem Bible, JB 또는 TJB)은 1966년 영어권에 처음으로 소개된 영어로 번역된 성경이며, Darton, Longman & Todd에서 출판되었다. 가톨릭용 성경에는 개신교용 성경에서 제외한 제2정경이 포함되어 있다. 또한, 풍부한 각주와 머리말이 포함되어 있다. 성경 번역
한국 천주교 주교회의에서는 1988년 기존에 쓰이던 공동번역을 대신할 새로운 로마 가톨릭교회 공인본을 만드는 작업을 시작해 2005년 번역을 마치고, 완역 성경을 출간했다. 천주교 전례력상으로 2006년 첫 날인 2005년 11월 27일부터 한국어로 거행되는 모든 전례에서 사용되고 있으며, 200주년 성서와 마찬가지로 직역에 중점을 두었다. 한국 천주교 주교회의는 이 성경의 이름을 다른 수식어 없이 오직 성경</b>이라고만 부르기로 결정했다. 이 성경은 기존에 중국어 성경으로부터 전래되어 쓰이던 구약과 신약 성경의 각 이름을 일부 수정(출애굽기-탈출기, 전도서-코헬렛, 로마인들에게 보낸 편지-로마신자들에게 보낸 서간 등)하였으며, 외래어 표기를 표기법에 맞춰 일부 수정하고(루가-루카 등), 구약성경의 야훼를 하느님 또는 주님으로 수정하는 등 단어 표현에 많은 변화를 줬다.[6] 신세계역 성경
신세계역 성경은 1950년부터 1960년까지 영어 번역판 여섯 권으로 나뉘어 발표되었고, 1961년에는 각 권을 모두 합쳐서 한 권의 책으로 만들어 발표하였다.
처음의 분권 성경에는 난외 참조 성구와 각주가 있었지만, 1961년에 발표된 합본 개정판에는 각주나 난외 참조 성구가 없었다. 1970년에 2차 개정판이 발표되었고, 뒤이어 1971년에는 각주가 붙은 3차 개정판이 발표되었다. 1969년에는 「그리스어 성경 왕국 행간역」(The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures) - 1881년에 웨스트콧과 호트가 발행한 그리스어 본문 아래에 영어로 자구 직역문을 붙여 놓은 것 - 을 발표한 바 있다. 이후 1984년 개정판이 발표되었으며, 한국어 신세계역 성경 초판은 이 1984년 개정판을 토대로 번역한 것이다. 현대어로 번역된 한국어판은 1994년에 신약으로도 불리는 그리스도인 그리스어 성경이 발표되었고, 1999년 7월에 구약으로도 불리는 히브리어-아람어 성경까지 번역한 성경전서가 발표되었다. 성경 번역
1810년 선교사 마르시만이 마태오의 복음서를 중국어로 번역하였다. 1822년 구약성경·신약성경이 합동으로 간행되었다. 번역
종교개혁과 동시대에 해당하는 시기로 넘어가면 성경 번역은 각기의 유럽 언어로 번역되기 시작한다. 이 때의 시기는 서방의 기독교가 로마 가톨릭, 개신교의 분리가 진행되면서 각기의 교파에서 번역한 중요한 구절과 단어에 대한 번역본에 차이가 나타나기 시작한다. 종교와 문화, 언어가 지닌 각기의 특질이 문화적인 맥락으로 반영되면서 마르틴 루터에 의해 독일어판 성경이 탄생하고 야굽 우젝이 폴란드어, 킹 제임스의 번역이 영어로 완성되기에 이른다. 토비트
종래 토빗기는 그리스어로 전래(傳來)되어 그 원본이 그리스어로 되어 있다고 보는 견해가 많이 있었다. 한 발자국 더나아가 토빗기의 정경여부에 대해 의심하는 견해가 생겨났다. 이러한 논란에 대해 토빗기를 정경으로 인정하는 측에서는 토빗기에서 구사하고 있는 그리스어가 히브리어를 모국어로 쓰는 사람이 아니고선 쓸 수 없는 표현이 많이 있음을 들어 반박하였다. 1956년 사해문서가 발견되면서 히브리어로 쓰여진 토빗기를 정경으로 인정하는 견해가 다소 힘을 얻게 되었다. 그러나 토빗기를 정경이 아니라고 보는 사람들은 토빗기에 히브리어 성경에 붙어 있는 주석인 미드라시가 없는 점 그리고 이것이 토빗기를 다른 정경과 달리 취급을 받았을 수 있는 근거가 되는 점을 들어 섣부르게 정경으로 인정할 수 없다는 견해를 펴고 있다. 요한의 묵시록
교회 전통으로 요한 묵시록의 저자는 열 두 사도중의 한 명인 사도 요한이 유배중에 작성한 문헌이라고 하나, 3세기 교부인 디오니시우스부터 사도 요한과 관련이 없는 요한이 작성한 것으로 의견이 제기되었다. 저자는 에게 해의 파트모스 섬에서 집필한 것으로 기록되었으나, 이것이 유배 생활을 하다가 요한 묵시록을 집필하였는지, 또는 하느님의 계시를 받기 위해 파트모스 섬으로 왔는지는 알 수 없다. 현재 성서신학계의 주류는 순회선교사, 당시는 순회 예언자로 불리었던 요한이 작성한 것으로 본다. 문헌을 분석한 결과, 그는 고대 그리스어인 헬라어에 능통했으며, 모국어는 헬라어가 아닌 아람어로 추측되며, 유대인으로 구약성서의 전통과 문헌을 충분히 이해하고 읽고 가르쳤던 인물임을 알 수 있다. 페시타
페시타(Peshitta, ( "pšîṭtâ")는 시리아 전통에 있는 교회들을 위한 표준 성경번역이다. 히브리어 성경을 시리아어로 번역한 구약성경은 2세기에 만들어졌다고 본다. 신약성경의 페스타는 헬라어 성경에서 번역되었다. 신약성경가운데 베드로 후서 , 요한 2서, 요한 3서, 유다서, 계시록은 배재한다.  페시타는 여성형이며 "단순한"이나 "쉽게 이해되" 이라는 의미를 가진다. 신약성경
신약성경(新約聖經, , , ) 또는 신약성서(新約聖書)는 기독교의 경전이다. 구약성경에 대비하여 신약</b>이라고 부르며, 총 27권으로 구성되어 있다. 칠십인역
아리스테아스의 편지에 따르면 본국에서 초청 온 72명의 유대인들이 알렉산드리아에서 번역한 것으로 전해진다. 후에 70인역 성경의 권위가 사람들 사이에서 높아지는 과정에서 70인역의 번역과정이 예언자 모세가 야훼로부터 율법을 수여받는 과정에 유비되어 권위를 지니게 되었다. 아리스테아스 편지에 72명이 번역에 참여하였다는 내용을 따라 부르기 쉽게 "70인역"의 의미인 "셉투아진트"(Septuagint)이라는 말로 불리게 되었다고 한다. 하지만 실제로 70인역을 문헌분석으로 살펴 보면 편지의 내용과 달리 70인역은 일정한 계획하에 이뤄진 번역이 아니라 다양한 기간 동안 다양한 지역과 역사적 배경에서 번역된 문헌이다. 처음 번역된 것은 모세오경 뿐이었으며, 모세오경 이외의 분량은 이후 100년에 걸쳐 번역이 이루어졌다. 이러한 번역의 필요성은 당시의 유대인들 사이에서는 히브리어는 점점 사멸해갔기에 히브리어 경전의 번역 필요성이 대두되었기 때문이다. AD 1세기 가량이 되면 구어로서의 히브리어는 지위를 거의 잃었고, 예수 역시도 히브리어가 아닌 아람어를 모어로 하였다. 현존하는 70인역의 여러 사본(寫本)들은 기원전 3세기경 복잡하게 전해져 내려오던 사본들을 오리게네스가 집대성하여 비판적으로 편집한 것이기 때문에 최초의 70인역을 원상태대로 회복하기는 어렵다. 성경 사본
4세기 초엽에 들어서면 양피지 또는 벨럼지(vellum)가 신약성경 사본의 주요 매체가 되기 시작한다. [9]중국에서 최초로 만든, 12세기에 면화 또는 식물섬유로 만들어진 종이가 성경 사본용으로 인기를 얻기까지는 계속 유지되었다. [10] 산스크리트어 경전
부처가 속어를 사용했던 것처럼 불교도들도 처음에는 속어를 사용하고 있었으나 차츰 문장어(文章語)로서의 아어(雅語)인 산스크리트어(범어)를 사용하게 되었다. 산스크리트란 '완성된'이라는 말에서 유래하며, 기원전 3세기경 문전가(文典家)인 파니니에 의해 집대성된 표준 문장어이다. 특히 기원전 1세기경에 생겨났다고 하는 대승불교의 경전은 속어가 섞인 것도 있는데 산스크리트어로 설법(說法)되어 있다. 그러나 인도 본토에서는 그 전승(傳承)이 중단되었기 때문에 산일(散逸)되어 버리고 말았으며 인도의 변경(邊境), 네팔, 티베트, 중앙아시아의 각지에서 그 일부분의 사본이 발견되었을 따름이다. 그러나 방대한 한역 성전의 원전(原典) 대부분이 산스크리트였던 것으로 보아 당연히 중국에 그 원본이 있음직한데 둔황(敦惶)에 밀봉(密封)된 일부의 것과 일본에 전해진 약간의 것을 제외하고는 오늘날 거의 없어지고 말았다. 에즈라
성경 정경의 에즈라 책과 느헤미야서는 에즈라의 활동에 관한 가장 오래된 기록이다. 반면 에즈라에 관한 다른 책들은(첫째 에스드라, 3-6 에스라) 나중 정경 에스라와 느헤미야 서애 기초해서 만들어졌다.
에스라 - 느헤미야 서는 원래 두루마리로 엮어진 한 개의 문서였다. (느헤미야 3:32, 각주) 후에 유대인들은이 두루마리를 나누어 각각 첫 번째와 두 번째 에스라라고 불렀다. 현대 히브리어 성경은 현대 다른 성경 번역과 마찬가지로 이 두 권의 책을 에스라와 느헤미야를 부른다. 에즈라 서 몇 부분(4:8~6:18과 7:12~26)은 아람어로 기록되었고, 대부분은 히브리어인데, 에즈라 자신은 두 언어에 능숙했다. 지혜서
지혜서(Wisdom)는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분으로, 기독교의 개신교회와 유대교는 외경으로 삼는 반면 기독교의 동방정교회와 로마 가톨릭교회에서는 제2 경전으로 여긴다. 70인역에서 제목은 "솔로몬의 지혜" (소피아 살로몬, Σοφια Σαλωμων)이며, "지혜"라는 제목이 붙은 사본도 있다. 코이네 그리스어로 작성된 사본만이 존재하여 히브리어로 된 사본이 없다고 주로 본다.  마태오의 복음서
맛타이의 기쁜 소식은 기독교 신약성서의 처음에 나오는 복음서이다.초대교회 교부들은 사도 가운데 한 사람인 마태오가 히브리어로 마태오 복음서를 집필하였고, 후대의 어느 누군가가 그것을 그리스어로 번역하였다고 추정했다. 이 가설은 2세기 리용의 주교이자 교부인 이레나이우스, 교회사학자 에우세비오스의 영향을 받은 것이다. 이레나이우스는 마태오 복음서의 저자에 대해 다음과 같이 해석했다.
현재도 일부 성서 연구자들은 마태오 복음서 9장 9절에 나오는 세리 마태오가 복음서를 집필했다는 주장을 하기도 한다. 하지만 성서비평학이 도입되면서, 이러한 주장들에 대한 비판적 견해가 등장한다. 이를 세 가지로 요약하면, 기독교
'기독교'의 '기독'(基督)은 그리스어 "그리스도"(Χριστός, 크리스토스)의 중국어 음역인 '기리사독'(基利斯督)의 줄임말)은 현대 북경어 발음으로는 '지리쓰두'이지만, 구개음화하기 전의 옛 발음은 '기리스도'에 가깝다. 청나라 때에 '기'가 '지'로 전반적으로 구개음화하는 변화가 있었는데, 만주족 발음의 영향 때문이라는 설(예. 시바 료타로(司馬遼太郎)의 주장[3])이 있다. 중국의 기독교는 아편전쟁을 유발시킨 천주교(프랑스)와 차별화를 두기 위하여 기독교는 기독교, 천주교는 천주교로 확실하게 구분하여 쓰여 지고 있다. 중국 천주교는 16세기에 들어왔고, 기독교는 19세기초에 중국에 전래되어 성경을 번역하였고, 중국성경이 한국어로 번역되어 한국성경으로 정착되었다. 불가타
불가타의 시초는 382년 교황 다마소 1세가, 기존의 옛 라틴어 성경을 개정하고자, 히에로니무스 (예로니모)에게 성경 번역을 지시한데서 시작한다. 이후 교황 요한 바오로 2세는 불가타를 개정한 새 대중 라틴말 성경()을 발행하였는데, 이 노바 불가타가 현재 로마 가톨릭교회의 라틴 전례에서 사용되는 공식 성경이다. 로마 미사 전례의 특별 양식 미사인 트리덴티노 미사에서는 노바 불가타 이전 판본인 클레멘티누스 판의 불가타 성경(Vulgata Clementina)을 사용한다. 유다 복음서
적어도 2세기(AD 130년~170년) 무렵 영지주의의 한 분파인 카인파("Cainites")가 쓴 것으로 추측되며, 원래 본문은 그리스어로 되어 있었으나, 4세기 무렵 이집트에서 사용하던 콥트어로 번역되어 파피루스에 기록된 것으로 추정된다. 본문은 모두 26쪽 분량이다. 이 사본은 1976년 이집트의 한 골동품 시장에서 발견되었으며 2006년 4월 6일 내셔널 지오그래픽에 의해 일부 복원되어 영어, 프랑스어, 독일어 등 세계 주요 언어로 번역되어 동시에 공개되었다. 경전
경전(經典)은 종교의 믿음 또는 교리의 근간을 이루는 문서이다. 기독교에서는 성경이라고도 부른다. 표준국어대사전은 “(1)변하지 않는 법식(法式)과 도리. (2)성현이 지은, 또는 성현의 말이나 행실을 적은 책. (3)종교의 교리를 적은 책.” 이라 풀이하고 있다. 역사적 성경해석
기독교 초기 문헌에서는 성경을 역사적 해석방법으로 이해가 주요 경향이었다. 1세기 또는 2세기 문헌으로 알려진 《열두 사도들의 가르침》에서 신약성경은 역사적 성경해석을 통해 특히 마태복음을 따라 기록했다고 본다. 3세기 문헌인 히폴리투스의 《사도전승》에서도 성경의 인용은 역사적 해석방법을 통해서 성경본문을 인용한다. 기독교 초대교회에서는 대체로 성경을 역사적 해석방법을 근간으로 이해하고 알레고리 해석방법을 보충적으로 사용하였다. 성경 번역
대북 선교단체인 모퉁이돌 선교회에서 북한 사람들에게 보다 쉽게 복음을 이해하기 위해 사역으로 북한의 현재 사용되는 방언에 맞게 문화어화한 성경이다. 현재 각각 헬라어와 히브리어에서 직접 신약성경이 번역되었고, 구약성경의 번역이 2015년 9월 완료되어 출간,북한 내부로 배달 진행 중이다. 공교회
공교회주의를 강화하기 위해 신약성경이 쓰인 고대 그리스어인 코이네 그리스어, 즉 헬라어를 신학용어와 교회용어로 사용하였고, 다양한 연구 언어로 활용하였다. 로마제국 전역에서 사용되었고, 천도 이전에도 황제들의 칙령은 헬라어와 라틴어를 함께 사용하였고 황제 직인에도 헬라어가 병기되었다. 4세기 콘스탄티노플 천도 이후에는 로마제국, 즉 비잔틴 제국의 공용어는 헬라어가 되었다. 헬라어는 콘스탄티노플, 예루살렘, 안티오키아 및 알렉산드리아 일부 지역에서는 환영할 일상 언어였지만, 라틴어를 사용하던 로마와 알렉산드리아 일부 지역에서는 어려운 외국 언어였다. 점차 세월이 흐르며, 헬라어의 라틴어 번역상 문제나 언어로 인한 문화 차이는 신학과 신학 이해의 차이를 가져왔고, 공교회주의의 잠재적 분열 문제점으로 나타났다. 나그함마디 문서
이 코덱스들의 문서들은 모두 콥트어로 쓰여져 있는데, 이들은 모두 그리스어로 된 원본의 콥트어 번역본인 것으로 추정되고 있다. 이 문서들 중 가장 대표적인 것으로는 예수의 어록만을 담고 있는 영지주의 복음서인 《도마 복음서》와 영지주의의 우주론과 세계관을 보여주는 《요한의 비밀 가르침》이 있다. 이 중에서 《도마 복음서》는 나그함마디 문서에서만 완전한 형태로 보존되고 있다. 이를 통해 1898년 옥시링쿠스에서 발견된 예수의 어록을 기록한 문서는 (기원후 80년경에 저작된 것으로 추정되는) 원본 그리스어 《도마 복음서》의 일부라는 것이 판명될 수 있었다. 《요한의 비밀 가르침》은 영지주의의 특징을 가장 잘 보여주는 영지주의 문헌으로, 가장 중요한 영지주의 문헌인 것으로 현대 학자들은 평가하고 있다. 성경 번역
대한성서공회(KBS) - 대한민국 개신교들이 공식적으로 인정하는 한국어 성경 발행 기관, 개역개정판과 새번역, 공동번역 등을 공급하고 있다. : - 성경번역을 주사역으로 하는 Wycliffe Global Alliance의 회원단체로서, 자신들의 언어로 성경이 없는 종족들에게 가서 성경을 번역하는 단체다. 현장에서 성경을 번역하는 단체인 SIL과 Wycliffe 단체들로 선교사를 파송하기 위해 선교사들을 모집하고 훈련하는 사역을 한다. 현지 공동체가 자신의 언어로 번역된 말씀을 통하여 변화되도록 하는데 촛점을 두고, 언어조사, 언어개발과 보존, 문해교육, 종족예술, 성경녹음, 성경활용, IT기술지원, 항공지원 등 성경번역을 위해 필요한 다양한 사역을 하고 있다. Hear the Words - 문자가 없는 구전 문화권이나 문맹률이 높은 지역을 대상으로 성경을 구어로 번역하여 녹음한 후 소리로 성경을 들려주는 기기를 보급하는 사역을 하고 있다. 존 로스 (선교사)
로스는 한국에서 온 무역상인들을 만나 신약성경을 한국어로 번역하기로 결정하였다. 로스 목사는 한국인 이응찬, 김진기, 서상륜, 백홍준 등과 함께 성경을 번역하여 1882년 누가복음과 요한복음이 완성되었고, 신약전서는 1887년 번역이 완료되어 한국으로 들여보내졌다. 이 성경이 최초의 한국어 성경이다. 1892년 그는 한국에서 온 제임스 게일을 만났다. 1910년 스코틀랜드로 귀향한 후에도 스코틀랜드-중국 협회를 돕는 일을 계속 하였다. 라틴어
라틴어는 교회 라틴어의 형태로 로마 가톨릭교회에서 교황의 조서(papal bull)나 칙령에 쓰인다. 라틴어는 과거 유럽에서 과학, 학술, 법 분야의 언어로 널리 쓰였다. 20세기 초 이래 라틴어의 역할은 줄어들었지만, 로마 공화정 후기에서 제정 초기에 쓰이던 문어인 고전 라틴어를 오늘날에도 서구의 여러 각급 학교에서 가르치며, 고전 연구에서 그리스어와 함께 다룬다. 히브리인들에게 보낸 편지
히브리서 기자는 예수그리스도와 우리를 구원하심을 말하고있다. 히브리서는 다음 네 가지를 다룬다.히브리인들에게 보낸 편지는 신약성경 가운데 가장 적게 읽히고, 연구되고, 설교되는 성경 중의 하나이다. 어느 시대에나 히브리서는 경고의 말씀 때문에 불편하게 여겨왔다. 더욱이, 오늘날은 히브리인들에게 보낸 편지에 나타나는 종교의식을 이해하는 데 난해함을 겪고 있기도 하다. 그러나 그리스도교의 가장 핵심적인 교리를 설명하고 있기 때문에 가장 중시되는 신약성경이기도 하다. 신세계역 성경
여호와의 증인은 원어를 정확하게 번역하기 위해, 원어와 오래 된 원문 사본들 뿐 아니라 다양한 번역판들을 폭넓게 연구하고 참고하였으며, 의역 대신 그대로 직역을 하기 위해 노력하였다고 말하고 있다. 또한 어떤 사본들을 어떻게 사용했는지는 구체적으로 밝히고 있는데 
히브리어 본문: 「히브리어 성경 신세계역」(영문, 1953-1960년)은 루돌프 키텔의 「비블리아 헤브라이카」를 기초로 번역되었다. 그때 이후로 히브리어 본문의 개정판인 「비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아」와 「비블리아 헤브라이카 퀸타」에는 사해 문서와 기타 고대 사본에 근거한 최신 연구 결과가 수록되었다. 이 학술 자료들의 본문에는 레닌그라드 책자본이 그대로 실려 있고, 각주에는 사마리아 오경, 사해 문서, 그리스어 「칠십인역」, 아람어 타르굼, 라틴어 「불가타」, 시리아어 「페시타」 등 다른 문헌에 나오는 참고할 만한 표현들이 수록되어 있다. 「신세계역」 개정판을 준비하면서 「비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아」와 「비블리아 헤브라이카 퀸타」를 둘 다 참조했다. 성경 번역
405년 히에로니무스가 정통 라틴어 성경 불가타를 완성시킨 번역본이다. 4세기 이후 코이네 그리스어 역본의 구약성경과 원본이 코이네 그리스어인 신약성경이 주요 경전으로 사용되었으므로 참조용 성경으로 사용되다가, 서방교회의 분리 시기인 13세기 이후에는 서방교회의 표준 성경이 되었다. 이후 1979년 4월 25일 교황 바오로 2세의 교황령 성경의 보고(Scripturarum Thesaurus)에 따라 현재 로마 가톨릭교회는 개정된 새 불가타 성경을 사용하고 있다. 타나크
이미 밝힌 바와 같이, 성경의 원문은 소실되어 없으며, 원문에 가깝다 여겨지는 여러 판본들이 존재한다. 구약성경은 애초에 이 판본 가운데 시대별로 신뢰성이 높다 여겨지는 판본을 번역하거나 번역본을 다른 언어로 재번역하는 등의 절차로 생겨났다.
2005년 가톨릭의 새번역 성경이 쓰일 당시에 참고했던 판본으로는 다음과 같은 판본들이 있었다.유대교 정경의 확립에 관해서는, 다음과 같은 전승들이 추정으로 남아 있을 뿐이다. 성경 사본
신약성경 본문 비평은 그리스어 사본이 주로 대상이 되는데, 이는 학자들이 성경의 원본은 그리스어로 저술되었으리라 믿기 때문이다. 신약성경 본문은 또한 다른 언어의 사본으로 번역된 형태로, 또는 초기 교회의 교부의 저술 안에서 인용된 형태로 발견된다. 그리스어 신약성서의 연구자료에는 일련의 약자와 접두사가 다른 언어판의 성경을 가리키는 기호로 사용되는데, it가 고라틴어, 개별의 고라틴어 사본은 소문자로, vg는 불가타로, sys는 시나이 팔림프세스트, syc는 큐레톤 복음서, syp는 페시타, co는 콥트어 성서, ac는 아크밈, bo는 보하이리어, sa는 사히딕어, arm은 아르메니아어 성경, geo는 조지아어 성경, got는 고트어, aeth는 에티오피아어, slav는 고대 교회 슬라브어를 의미한다.[19] 오직 성경
오직 성경("sola scriptura")이란 기독교 성경은 믿음과 실천의 유일하며 무오한 규칙이라고 믿는 기독교 신학 교리이다. 이것은 종교회의나 어떤 교회의 규칙보다도 오직 성경이 최고의 권위를 갖는 하나님이 말씀이며, 모든 것들에 앞서서 주장되어야 하며, 다른 신학적 주장은 오직 성경으로 검증되어야 한다는 것이다. 성경
성경의 영문명인 바이블(Bible)은 고대 서양에서 책을 만들던 파피루스의 무역 집산지였던 비블로스 지역에서 비롯한 고대 그리스어 토 비블리온(τό βιβλίον)이라는 말에서 왔다. 동양에서는 역사적으로 그 진리됨이 검증된 책에 경(經)이라는 칭호를 붙인 까닭에 성경이라는 말이 연유한 것으로 보인다. 성서(聖書)라는 말도 사용된다. '성서의 경전성을 강조하는 보수적인 그리스도인들은 성경, 성서에 대한 비판적 접근을 강조하는 진보적 그리스도인들은 성서라는 말을 쓰는 경향이 있다'라는 주장이 존재한다.[1] 기독론 개론
  예수 당시에는 신약 성경이 기록되어 있지 않았기 때문에, 성경이라고 언급된 말음 모두 구약 성경을 의미한다.  성경의 경전
유대교 및 기독교에서 경전(經典) 또는 정경(正經)은 신앙의 규범이 되는 내용을 기술한 문헌으로, 고대 그리스어(헬라어) 및 라틴어 을 번역한 어휘이다. 은 곧은 막대기, 자 등을 의미하나, 상징적으로 규범을 의미하기도 했다. 교부들은 이 용어로 기독교에서 경전으로 인정받는 책들을 지칭하였다. 요세푸스는 Contra Apionem 1.42, 43에서 '정경이란 하느님(하나님)의 영감을 통해서 특정한 기간에 저술된 한정된 수량의 현존 문헌'을 가리키는 것이라고 했다. 성경 번역
여러 언어로 성경 - 교회에서 표시하기 위해 설계. 그들은 또한 개인 독서에 적합하다. 예루살렘 성경
1943년 교황 비오 12세는 회칙 《성령의 영감》(Divino Afflante Spiritu)을 반포하였다. 회칙에서 그는 가톨릭 학자들에게 자국어 성경을 출판할 때, 라틴어 불가타 성경 대신에 가급적이면 히브리어와 그리스어 원전을 직접 번역할 것을 권장하였다. 이에 따라 예루살렘 고고학 학회에 있던 도미니코회와 여러 학자가 히브리어와 그리스어 원전을 프랑스어로 번역하는 작업에 착수하였다. 그 결과, 1956년 프랑스어 성경(La Bible de Jérusalem)이 출판되는 결실이 나왔다. 방언 (종교)
방언은 성경에서 '신령한 언어' 등으로 기록되고 표현돼 있다. 이는 '노력이 없이도 어떠한 영적 힘에 이끌려 외국어를 구사하는 능력'을 의미한다. 당시 로마 제국에서는 라틴어와 그리스어가 표준어였는데, 문화인은 그리스어를 능통하게 구사할 수 있었다. 이를 제외한 나머지 언어는 야만스런 언어로 여겼다. 구약성경
이스라엘 민족의 역사적인 내용들이 기록되어 있다.바빌론 포로 귀환 후에 다시 쓰여진 역사서이다.문학서라고 불리기도 하며, 총 5권이다.이사야, 예레미야, 애가, 에제키엘, 다니엘 및 소예언서 12권이 이 범주에 속한다. 성경 번역
온전한 의미의 최초 성경은 1882년에 만주에서 스코틀랜드 선교사 존 로스와 매킨타이어에게서 한문 성경을 전수받은 서상륜, 백홍준 등이 이를 한국어로로 번역함으로써 나온 <예수셩교누가복음젼셔>이다. 이후 1885년에는 <마가의 전복음셔언해>가 일본에서 개신교 목사에게 세례를 받음으로써 기독교인이 된 이수정을 중심으로 번역되었는데, 조선에서 활동한 개신교 선교사들은 이수정이 번역한 성경을 참조한 것으로 알려져 있다. 신세계역 성경
「신세계역」 성경​의 영문 초판 머리말​에서 밝히고 있듯이, “우리​가 펴낸 성경​은 의역​이 아닙니다. 현대 영어 어법​이 허용​하고 직역 표현​이 사상​의 흐름​을 방해​하지 않을 경우 가능​한 한 문자 그대로 번역​하려고 시종일관 노력​을 기울였습니다.” 그러므로 신세계역 성서 번역 위원회​는 원문​의 단어​와 표현​을 최대한 그대로 반영​하면서도, 어색​하게 들리는 표현​이나 원문​이 의도​한 사상​을 흐리는 표현​을 피하기 위해 애썼다. 그 결과 읽기 쉬운 성서 번역판​이 발행​되었으며, 독자​들​은 이 번역판​이 성경​의 영감​받은 소식​을 충실​하게 전달​하고 있다고 온전​히 확신​할 수 있다.—데살로니가 전서 2:13. 동방 정교회
9세기에 동로마 제국의 선교사 키릴로스와 메토디오스 형제는 문자가 없는 언어인 슬라브어를 위해서 문자를 고안해 성서나 기도서를 슬라브어로 번역했다. 그들이 번역한 슬라브어를 교회 슬라브어라고 하여 오늘도 슬라브어권의 교회에서는 이때 번역된 성서와 기도서가 성찬예배를 집전할 때에 사용되고 있다. 또 키릴로스가 고안한 그라고르 문자는 그의 이름을 딴 키릴 문자로 발전해 슬라브 문화의 형성에 크게 이바지하였다. 성경
또한 성경 번역은 독일어와 독일 문학의 기초가 되었다. 또한 영역(英譯) 성경에 대한 비판은 현실도피라는 심각한 단점으로 이야기 되기도 하지만, 이는 다양한 견해가 있는 것이며 현실도피라는 면에서의 주장은 구체적인 증거가 부족한 편이다. 더불어 성경은 17세기 영국 개신교의 신학과 영성을 보여주는 천로역정같은 영국의 고전들과 긴밀한 관계를 가진다. 루터교 신자인 헨델의 메시아,마태 수난곡, 바흐의 음악들을 비롯하여 네덜란드에서 태어나 개신교와 로마 가톨릭 전통에서 자라난 램브란트의 종교화·미켈란젤로의 조각(피에타,다비드 등)에 이르기까지 성경을 모르면 이해할 수 없는 것이 많다. 근대의 경제적 합리주의 정신도 이스라엘과 유태교적이며 칼뱅주의의 종교적 합리성과 깊이 관계하고 있다고 볼 수 있다. 루시 모드 몽고메리의 빨간머리 앤도 성서를 모르면 이해하지 못하는 단어와 문장들도 있다. 예를 들어 뱀같은 지혜(예수가 제자들을 세상에 보낼 때에 '너희는 뱀같이 지혜롭고, 비둘기처럼 양순하여라'라고 하신 마태복음서 이야기 참조)등이 있다. 동성애와 기독교
몇몇 기독교인들은 동성애에 대한 성경 구절이 잘못 번역되었거나 현대와 달리 성소수자에 대한 이해가 부족한 당시 시대상을 감안해야한다고 주장한다. 자유주의 기독교 신학자들 또한 보수주의 기독교 신학자들과 마찬가지로 원본에 가까운, 히브리어 또는 그리스어로 쓰여진 초기 성경을 받아들였으나, 여러 구절의 번역과 해석에 있어 상충적인 입장이 존재한다. 그들은 고대에 잘못 번역된 문장들이 후대에 그대로 복사되거나, 후대 번역자의 주관적인 편견이 작용되었다고 우려를 나타내고 있다. 해당 성경 구절들은 동성애를 금지하는게 아니라 동성간 강간 행위나 이교도적 우상 숭배를 금지하는 것이라고 주장한다. 사무엘기
오늘날 유대 바이블로 간주되는 사무엘기 전체 책은 원래 하나의 책으로 형성되었다고 한다. 헬라어 70인역을 작성한 번역가들이 이를 4권의 도서로 나누어 번역한 후에 열국서(Books of Kingdoms)라는 이름으로 불렀다고 하며, 새 라틴어 성경 또는 불가타 버전에서 이들은 다시 총 4권의 열왕기로 바뀌었으며, 그 후 킹 제임스 성경과 그 이후 버전등에 의해 이중 1-2권은 사무엘기 상권과 하권으로, 3-4권은 열왕기 상권과 하권으로 번역되었다. 칠십인역
칠십인역(70인역, 七十人譯) 성경은 라틴어의 70(셉투아진타, septuaginta)을 의미하는 단어에서 유래한 "셉투아진트"(Septuagint)로도 불리며 LXX로 간략히 표기한다. "70인역"은 기원전 300년경에 번역되거나 집필된 고대 그리스어인 코이네 그리스어(헬라어)로 작성된 구약성경(또는 히브리성경)을 말한다. 현재까지도 그리스 정교회에서 공식 전례 본문으로 인용하고 있다. 성경 번역
우리나라 최초의 성경전서로, 대한성서공회에서 번역하여 1900년에 출간된 신약전서와 1911년에 출간된 구약전서를 합쳐 구역 성경전서라고 한다. 히브리어 구약성경과 헬라어 신약성경을 참조하고, 당시 중국어 성경과 영어 성경을 번역 문헌으로 삼아 번역하였다. 이 시기까지는 주로 중국 한자어에 익숙한 한국의 학자들과, 영어에 익숙한 선교사들이 나뉘어 각자 다른 방법으로 한글 성경을 번역하였다고 한다. 아랍어
아랍어는 아프리카, 아라비아 반도등의 아랍 세계에서 약 3억 명이 사용하며 6개의 국제 연합 공용어 중 하나이다. 아랍어는 이슬람교의 경전인 꾸란의 언어이며 무함마드의 출현 이후 문학의 언어로 사용되어 아라비아 반도의 귀중한 언어 유산이며 세계적으로 중요한 언어이다. 긴 역사를 간직하고 있고 넓은 분포를 가진 언어이지만 다른 언어에 비하면 변화가 비교적 보수적이며 매우 점진적이다. 이 언어는 터키어, 페르시아어, 우르두어, 말레이어, 스와힐리어, 하우사어 등의 언어에 영향을 많이 끼쳤다. 기독교의 역사
초기 기독교는 특별한 교단이나 교리가 없는 상황이었기 때문에 다양한 관점에서 예수의 생애와 가르침이 기록되었다. 캐나다 리자이나 대학교 비교종교학 명예교수 오강남은 공관 복음서와는 달리 영성을 강조한 요한 복음서나 정경으로 채택되지 않은 도마 복음서는 영지주의의 영향을 받아 제작되었다고 본다[16] 복음서들은 당시의 기독교인들이 주로 살았던 근동 일대의 공용어였던 고대 그리스어의 방언의 일종인 코이네(koine, 공동)로 쓰였다. 2세기 중엽까지 비슷했으나 통일되지 않은 목록의 복음서과 다른 신약성서 문헌이 사용되었으나 마르키온의 구약제거와 일부 문헌의 사용 주장이 대두되어 전래되던 문헌 가운데 가장 중요한 7개를 정경으로 인정한 목록을 만들었다. 이 목록을 바탕으로 신약성경이 형성되었다. 그러나 신구약 정경에 어떠한 문헌을 정경으로 수록할 것인가에 대한 문제는 구약 부문에서 마르키온 당시부터 지금까지도 교파마다 의견이 다르다.[17] 히브리어
고전 히브리어는 유대인들이 세계 각지로 분산되기(디아스포라) 전부터 서서히 쓰이지 않게 되어, 이후의 시대에 각 지역에 분산된 유대인들은, 대신에 아랍어, 라디노어, 이디시어 등의 언어들을 일상언어로 사용하였다. 이 때문에 히브리어는 2000여 년 이상 유대교의 언어로서의 성경(타나크)나 미쉬나 등의 연구, 종교의식, 기도, 또는 다른 언어를 사용하는 서로 떨어진 유대인 공동체 사이의 커뮤니케이션 수단에서나 사용되었을 뿐이었다. 그러나, 20세기에 접어들어, 히브리어는 이스라엘의 건국과 함께 현대 히브리어로 다시 살아나게 되어, 현재 이스라엘로 이주하여 오는 유대인들의 언어로서 자리잡아 현재에 이르고 있다. 두에-랭스 성경
두에랭스 성경(; D–R)은 로마 가톨릭교회의 전례용 성경으로 사용하기 위한 목적으로 두에 영어 대학교에서 라틴어 불가타 성경을 영어로 번역한 성경이다. 신약성경과 그에 대한 각주 부분은 1582년 프랑스 랭스 지역에서 번역이 완료되었으며, 그로부터 30년이 지난 후에 두에 대학교에서 구약성경 부분 번역이 완료되었다. 창세기와 욥기 등을 포함한 구약성경 제1판은 1609년에 완료되었으며, 시편과 마카베오기 하권 등을 포함한 구약성경 제2판은 1610년에 완료되었다. 당시 초판본에는 난외주(欄外註)가 많은 부분을 차지하고 있었으며, 강력한 논박과 교부학적 성향을 띠고 있었다. 또한, 번역 문제나 불가타 성경의 히브리어 및 그리스어 출처 문장을 이해하는데 보다 깊이있는 식견을 제공하였다. 당시 초판본의 문장과 주석은 엘리자베스 1세 시대의 종교와 사상을 지배하고 있던 프로테스탄티즘에 맞서 가톨릭교회의 전통적인 가르침을 수호하는데 그 목적이 있었다. 따라서 당시 프로테스탄트의 종교개혁에 맞서 가톨릭 개혁에 나선 잉글랜드의 가톨릭교도들에게 이 성경은 커다란 감동을 불러 일으켰다. 신약성경은 1600년과 1621년, 1633년에 연이어 재판되었으며, 구약성경은 1635년에 재판되었다. 하지만 이후 거의 천년 동안 신구약 모두 재판되지 않았다. 1589년 잉글랜드의 청교도 학자 윌리엄 플루크는 비숍 성경과 더불어 두에랭스판 신약성경의 번역 문장과 주석에 대한 비평본을 썼다. 이 비평본은 1633년까지 추가로 3판이 발간되면서 잉글랜드 전역에 널리 퍼지게 되었다. 윌리엄 플루크의 비평본을 통해 두에랭스판 신약성경은 17세기 영어의 발전에 큰 영향을 끼쳤다. 전능하신 하나님 교회
이 교회에서는 구약 성경은 여호와의 율법시대 사역을 기록한 것이고, 신약 성경은 예수의 은혜시대 사역을 기록한 것이며, 계시록은 사도 요한이 하나님의 말세 사역을 예언한 내용이 라고 주장하고 있다. 전능하신 하나님 교회는 ≪성경≫이 하나님의 경륜으로 말미암아 있게 된 것이고, 하나님의 역사를 기록한 것이라고 믿고 있다. 이들은 하나님의 사역을 보면 먼저 사역을 한 다음, 그 후에 그것에 따른 성경이 만들어진다고 한다. 또 예수께서 “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다. 그러나 너희가 영생을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다”(요 5:39~40)라고 말씀하셨으므로, 이 교회에서는 ≪성경≫에 영생이 있다고 하는 것은 인간의 상상이라고 주장한다. 그리고 예수께서 “내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”(요 14:6)라고 하신 것처럼 오직 하나님 자신, 재림하신 예수님이신 마지막 때의 그리스도 전능하신 하나님만이 사람에게 영원한 생명, 즉 영생의 길을 줄 수 있다고 한다. 히브리어
히브리어(עִבְרִית; )는 아프리카아시아어족의 셈어파로 분류되는 언어이다. 고대 팔레스타인 지방에 살고 있었던 유대인(히브리인)의 모어로서 사용되었던 고전 히브리어(이 언어로 성경의 원본인 타나크가 저술되었기 때문에 성서 히브리어</b>라고도 불림)와, 현재 이스라엘의 공용어인 현대 히브리어</b>가 있다. 현대 히브리어는 '이브리트'(Ivrith)라고 불리며, 고대의 타나크에 쓰였던 히브리어는 '성스러운 말'이라는 뜻의 '라숀 하-코데쉬'(לשון הקודש)라 일컬어진다. 라틴어
라틴어는 고대와 중세를 통하여 유럽의 대표 언어로 자리잡았다. 유럽의 학술, 외교, 종교에서 기본 언어는 라틴어였다. 따라서 고대-중세 유럽에서 지식인이란 바로 라틴어를 할 줄 아는 사람을 뜻했다. 특히 교회사에서 라틴어는 로마 가톨릭교회에서 전례와 성경에 애용되었다. 일반적인 오해와는 달리 종교개혁 이전 성경은 라틴어로만 번역되지 않았고, 토착어로 옮긴 번역본들도 존재하였으나, 중요한 예외인 잉글랜드에서는 15세기에 롤러드파가 교회 전통에 맞서 자기네 번역본으로 신자들에게 호소하자 놀란 주교들이 그 번역본을 전면 금지했다. 성경 사본
판본발견된 예언어작성 연대가장 오래된 사본'은 스크롤'페니키아-히브리어기원전 587-586[2] (애뮬럿과 함께 민수기에 기록된 제사장 축복(Priestly Blessing)가 출토)사해 문서히브리어, 아람어, 그리스어대략 기원전 150년 ~ 기원후 70년대략 기원전 150년 – 기원후 70년 (단편)칠십인역바티칸 사본, 시나이 사본 및 몇몇 이전 파피루스 사본그리스어기원전 300~100년기원후 2세기 (단편) 4세기 (완전판)페시타시리아어5세기초불가타아미아티누스 사본라틴어5세기초 8세기 초(완전판)마소라 본문알레포 사본, 레닌그라드 사본 및 다른 몇가지 일부 필사본히브리어대략 기원후 100년10세기 (완전판)사마리아 오경사마리아 히브리어기원전 200~100년최고 현존 필사본은 11세기경, 학자들에게 전해진 필사본으로는 16세기타르굼아람어기원후 500~1000년5세기콥트어 성경Crosby-Schøyen Codex, British Library MS. Oriental 7594콥트어3~4세기 새번역 성경
2005년 주교회의 춘계 정기총회에서는 새 번역 성서에 ｢성경｣이라는 제목을 붙여 공용 전례 성서로 사용하기로 결정하되 3개월의 기간을 두고 우리말을 좀더 다듬도록 하였다. 이에 윤문위원회를 임시로 구성, 2005년 4월 7일부터 5월 24일까지 12차례의 모임을 갖고 신약 성경 전체와 시편을 검토하여 합본위원회에 수정 제안을 하였으며, 2005년 6월 27일부터 30일까지 합본위원회 위원들과 실무반이 같이 모여 최종 번역문을 확정하였다.  알렉산드리아 콥트 정교회
최초의 이집트 그리스도인들은 공통적으로 콥트어 화자들이었다. 또한 루카 복음서 서두에서 언급된 테오필로 등 알렉산드리아계 유대인들도 포함되어 있었다. 로마 황제 네로 재위기간에 성 마르코에 의해 교회가 세워졌을 때, 그리스인이나 유대인과는 대조적으로 많은 이집트 원주민들이 기독교 신앙을 받아들였다. 이집트 중부 옥시링쿠스에서 연대가 서기 200년경으로 거슬러 올라가는 신약성경 사본이 발견된 사례와 상이집트에서 2세기 초반에 콥트어로 씌어진 요한 복음서 파편이 발견된 사례를 볼 수 있듯이 성 마르코가 알렉산드리아에 온 지 반세기 만에 기독교는 이집트 전역에 널리 퍼졌다. 2세기에 기독교는 농촌에 전파되기 시작했으며, 성경은 콥트어라는 해당 지역 언어로 번역됐다. 성경 번역
하지만 개신교 보수 세력이 번역본에 사용된 신을 가리키는 야훼라는 표현이 확실히 주님의 실제 이름인지 알 수 없으며 가볍고 비하적인 표현이라 주장하며 사용하지 않았고, 그 결과 현재 성공회와 정교회만이 표준으로 사용하고 있으며 천주교와 개신교 측에서는 주로 사용되는 성경이 아니게 되었다. 그러나 개신교 내에서도 일부 성경의 내용을 중시하는 목회자들은 공동번역성서를 사용하고 있다. 1999년 맞춤법 등을 수정한 공동번역 성서의 개정판이 발간되었다. 성경 번역
성경전서 개역판의 번역을 일부 수정하고 한글 맞춤법 통일안에 맞춰 한 번 더 개정한 것이 현재의 개역한글판(1961년) 성경이다. 대부분의 개신교 교회에서 거의 모든 교단이 공인한 표준 성경이었다. 그 후 표준새번역이 등장했고, 개역한글판을 개정한 개역개정판이 등장하여 지금은 다양한 공인 성경이 존재한다. 이들 중 어떤 것을 예배에 쓸 것인지는 교단과 교회별로 선택한다. 구약성경
구약성경은 유대교의 경전이며, 본 명칭은 '타나크이다. 전통적인 증언은 기원전 1500년~400년 사이에 유대민족의 구전 전승이 문자로 기록되었다고 주장하지만, 성서학계에서는 실제 문헌 작성 연대를 훨씬 나중으로 이해한다. 토라(모세오경)의 경우에는 주로 유대왕국 후반부터 바빌론 유수기에, 케투빔(성문서)와 느비임(예언서, 선지서)의 경우에는 바빌론 유수기부터 예루살렘 귀환 이후에 작성된 것으로 추정된다. 그러나 현재의 타나크 내 24권의 모든 문서가 유대교의 경전으로서 공식적으로 인정받게 된 것은 AD 90년 경의 얌니야 회의로 추정되어 왔다.(그러나 얌니야 회의에서 특정한 문헌의 타나크 목록 추가 및 배제가 논의된 것이 아니라는 주장도 설득력 있게 받아들여지고 있다. 이 주장은 얌니야 회의는 나자렛 이단 세력(후의 기독교)의 축출을 주 목적으로 하였다고 본다.) 번역
서구 사회에서 기록된 최초의 예는 구약성서가 그리스어로 3세기에 번역되기부터다. 70인역(Septuagint)으로 알려진 성경의 번역은 알렉산드리아에서 번역을 명받은 70명(어떤 문서는 72명)의 번역을 가리키는데 전해지는 이야기에 따르면 모든 70개의 번역본은 독특한 특성을 가지고 있다. 70인역의 번역본이 출발 문구(source text)의 역할을 하면서 라틴어와 아르메니아어, 조지아어 등으로 번역되는 바탕이 됐다. 성경 사본
신약성경 사본의 필사 형태는 다양하다. 이를 분류하는 방법의 한가지는 필사 형태에 따른 구분이며, 북핸드(book hand) 형태와 필기체 형태로 나누는 방법이다. 엄밀하게 구분하면, 그리스어로 된 문헌의 많은 사본들은 북핸드</b>라 불리는, 대문자로만 구성된 두 쪽이 펼쳐진 형식으로 기록되었다. 공식성이 떨어지는 문서들은, 빠른 속도로 작성이 가능할 법한 필기체 소문자로 기록되었다. 다른 구분 방법은 언셜체 사본 등의 대문자 필사본(majuscule)과 로마자 필기체 소문자로 작성된 필사본(minuscule)이다. 언셜체 대문자는 베이스라인과 문자의 사이의 틈이 일관된 높이를 유지하고 있으며, 이에 반해 로마자 필기체의 사본은 베이스라인과 문자의 높이의 공간을 넘나드는 어센더 및 디센더가 있다. 일반적으로 언셜체 대문자 사본들은 소문자 표기보다 연대에서 앞서며, 대략 11세기를 전후로 구분된다. [12] 윌리엄 틴들
윌리엄 틴들(틴데일)(William Tyndale, 1494년~1536년 웨일스 슬림브리지 출신)은 영국의 종교인이다. 존 위클리프에게 영향을 받아 영어로 성경을 번역한 사람이다. 그는 영어 번역을 위해 독일로 건너가 비밀리에 번역작업을 했으며 기존에는 없던 새로운 단어를 만들기도 했다. 성경을 번역한 죄로 체포되어 1536년 10월6일 화형당했다. 킹 제임스 성경 영어 판의 70%가 틴데일의 성경에 근거한다. 영국 캠브리지에는 그의 이름 가진 틴델하우스가 있는데 많은 전문학자들이 연구하고 발표하는 연구소로 유명한 곳이다.
윌리엄 틴들은 1494년 글로스터에서 태어났다. 1510년 옥스퍼드 대학교에 입학하여 1515년 문학 석사학위를 받은 후 성경을 연구하기 위해 1519년 케임브리지로 옮겼다. 성경 연구를 통해 로마 가톨릭교회의 오류를 발견한 틴데일은 성경의 가르침에 따라 영국을 개혁하고자 하였다. 그는 성경을 "하나님의 말씀, 가장 진기한 보석, 지상에 남아 있는 가장 거룩한 유물이며, 신앙의 안내자요 지침서"라고 주장하였다. 신세계역 성경
성경 번역자​는 성경​이 농부​나 목자​나 어부​와 같은 평범​한 사람​들​이 매일 사용​하는 평이​한 언어​로 기록​되었다는 점​도 기억​해야 한다. (느헤미야 8:8, 12; 사도행전 4:13) 따라서 좋은 성경 번역판​은 배경​에 관계​없이 진실​한 사람​들​이 그 안​에 들어 있는 소식​을 이해​할 수 있게 해 다. 보통 사람​이 잘 사용​하지 않는 표현​보다는 명확​하고 이해​하기 쉬운 평이​한 표현​을 사용​한다. 바룩
바룩 또는 바룩서는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분으로 기독교와 유대교에서 외경 또는 제2정경으로 삼는다. 70인역에서 제목은 "바루크" (Βαρουχ)이며, 원본이 코이네 그리스어로 작성된 것이 확실하고 콥트어와 시리아어 등의 역본이 있다. 70인역의 외경 중에서는 내용이 적은 총6장으로 구성되었다. 본문에서 저자는 예레미야의 제자이며 동료인 "바룩"으로 기원전 7-6세기 인물이라고 밝히나, 실제로는 본문이 다양한 내용과 시대적 배경을 지닌 문헌으로 구성되어, 전승된 여러 문서를 바룩의 사상에 따라 수집하고 정리한 이름 모를 편집자를 저자로 본다. 개신교회에서와 유대교에서는 구약 외경으로, 동방정교회와 로마 가톨릭교회에서는 구약성경의 제2 경전으로 인정하고 있다. 구텐베르크 성경
구텐베르크 성경() 또는 42줄 성경, 마자린 성경(Mazarin-)은 15세기에 요하네스 구텐베르크가 인쇄한 라틴어 불가타 성경이다. 한 쪽에 42줄로 인쇄가 되어 있어 42줄 성서라고 부르기도 한다. 구텐베르크의 이동식 활자로 찍은 가장 처음 작품이라고 알려져 있으나, 사실은 그렇지 않으며, "구텐베르크 혁명", "인쇄된 책의 시대"의 상징적인 아이콘이 되었다.
현재 유네스코 세계기록유산으로 등재되어 있다. 성경 번역
오랜 작업 끝에 기원후 1세기에 70인역 구약성경이 완성되었다. 번역자가 70인이라는 데서 붙은 이름이나 실제로는 72인으로 알려져 있다. 현대에 발행되는 구약 번역판에도 많은 영향을 끼치고 있다. 기독교 신약 성경에도 구약성경 본문으로 인용되는 등 큰 영향을 끼쳤다. 구약에서는 70인역 성경엔 포함되었음에도 히브리어 성경엔 없는 책들도 있는데 이것을 개신교 측에서는 외경으로 부르고 천주교 측에서는 제2 정경이라고 부른다. 제2 정경은 논란이 있는데, 개신교 측에서는 마틴 루터의 조사에 의하면 당시 떠돌던 여러 미신이나 잘못된 정보들로 알려진 것들이라는 사실을 깨닫고 노력한 끝에 제거한 것으로[2] 천주교 측에서는 제2 정경으로 간주하여 신약 성경에서 자주 인용되었다고 본다.[3] 성경 번역
최초의 히브리어 원전으로부터 완역을 시도하여 간행된 한국의 첫번째 구약성서로 선종완 신부가 번역하였다. 우리말 어법이 허락하는 한, 한 글자에까지도 충실하려고 힘쓰고, 또한 모든 이가 성서를 읽고 영적인 이익을 얻도록 쉬운 말로 옮기려 하였다. 공동번역 프로젝트의 진행을 위해서 구약만 번역하였을 뿐, 신약은 번역되지 못하였다. 신세기 에반게리온
원어 제목인 ‘신세기 에반게리온’()은 일본어와 그리스어로 이루어져 있다. ‘신세기’(新世紀)란 ‘새로운 시대’, 또는 ‘새로운 세기’를 의미한다. 고대 그리스어로 ‘에반게리온’(εὐαγγέλιον)이란 ‘희소식’ 또는 ‘복음’이라는 뜻이다. 해외 배급시 제목인 "Neon Genesis Evangelion"(νέον γένεσις εὐαγγέλιον)은 가이낙스 측에서 직접 지은 제목이다. 다만 이 제목은 고대 그리스어 문법에 맞지 않다. "Neon"은 ‘새로운’이라는 뜻이며, "Genesis"는 ‘근원/원천’ 또는 ‘탄생/유래’라는 뜻이다. 성경의 첫 번째 낱권으로, 세계의 창조가 묘사되어 있는 창세기 역시 "genesis" 라고 한다. "Evangelion"(라틴어로 "Evangelium")은 ‘좋은’이라는 뜻의 "eu"(ευ)과 ‘사절(使節)’이라는 뜻의 "angelos"(άγγελος)이 결합한 단어이다. 마니교
본래 마니에 의해 시리아 아람어로 저술된 여섯 권의 마니교 경전은 마니교의 전파를 용이하기 하기 위해 곧 여러 다른 언어로 번역되었다. 마니교가 동쪽으로 전파되면서 마니교의 경전들은 중세 페르시아어파르티아어소그드어토하라어로 번역되었으며, 최종적으로 위구르어와 중국어(한문)로 번역되었다. 서쪽으로 전파되면서는 그리스어콥트어라틴어로 번역되었다. 마니교의 전파와 흥기는 다른 종교들에게는 위협으로 여겨졌는데 그 결과 마니교는 기독교조로아스터교이슬람교불교 문화권에서 박해를 받았다. 베투스 라티나
베투스 라티나(Vetus Latina) 또는 옛 라틴어 성경은 불가타 이전에 있었던 기독교의 라틴어역 성경을 통틀어 일컫는다. Vetus Latina는 "고대 라틴어"라는 뜻의 라틴어이나, 베투스 라티나 성서들은 고대 라틴어가 아닌 고전 라틴어로 쓰였다. 예수의 언어
학자들 견해에 의하면, 역사 속 예수가 지구에서 썼던 말은 아람어이며, 논란의 여지가 있지만 약간의 히브리어와 그리스어도 썼다고 한다. 예수가 살았던 마을인 나자렛과 가버나움에서 아람어를 사용했으며, 당시 히브리어로만 되어 있던 히브리 성서(구약성서)를 이야기했으므로 히브리어를 알았을 테고, 거기에서 멀지 않은 세포리스에서 활동하던 목수로서 그리스어 지식이 있었을 테다. 그리스어는 로마 제국의 동부에서 흔히 쓰던 말이었기 때문이다. 따라서 예수가 일차적으로 썼던 말은 아람어다. 레닌그라드 사본
레닌그라드 사본(Leningrad Codex, )은 티베리아() 마소라 본문에 바탕을 둔 히브리어 성경 중 현존하는 가장 오래된 사본 가운데 하나이다. 마소라 본문 내의 사본기록(콜러폰())에 따르면, 작성은 1008년으로 되어 있다. 레닌그라드 사본보다 오래된 사본으로, 수십년 정도 더 오래된 완전본으로 일컬어졌던 알레포 사본이 있으나, 1947년 이후 사본의 일부가 분실되어, 레닌그라드 사본이 오늘날까지 손상이 없이 현존하고 있는 티베리아 마소라 학파에 의한 가장 오래된 히브리어 성경 사본이 되었다. 성경
더불어 성경이 일반인의 손에 전달됨으로 인해 성경이 비평이 허용되지 않는 무오하고 거룩한 경전이라기 보다는 인간의 글로 이해하고 비평할 수 있다고 보는 성서비평의 기초를 제공한 것으로 보는 관점도 있다. 하지만, 실제로는 기독교 신앙의 근본이 되는 경전을 모든 기독교인에게 전달해 주어서 직접 읽고 자기의 믿음에 대해 성찰하도록 해준 것이며, 이를 통해 기독교인들에게는 사제(혹은 성직자)들이 잘못 전해줄 수 있는 성경의 이야기를 직접 읽고 신을 체험하게 되는 큰 변화를 불러온 것이다. 불가타
불가타(Vulgata) 또는 새 라틴어 성경은 5세기 초에 라틴어로 번역된 기독교 성경이다.