सिन्धु घाटी सभ्यता के लोग किसकी पूजा करते थे ?
भारत में धर्म
3300-1700 ई.पू. तक अस्तित्व में रहने वाली और सिंधु तथा घग्गर-हकरा नदियों की घाटियों के इर्द-गिर्द केंद्रित सिंधु घाटी सभ्यता के हड़प्पाई लोग संभवतः प्रजनन की प्रतीक रूपी एक महत्वपूर्ण देवी मां की पूजा करते थे। सिंधु घाटी सभ्यता के स्थलों की खुदाई में मिलने वाली मुद्राओं में जानवरों और "अग्नि-वेदियों" को दिखाया गया है, जो अग्नि से संबंधित अनुष्ठानों की ओर संकेत करते हैं। एक "लिंग-योनि" को भी प्राप्त किया गया है जो हिंदुओं द्वारा वर्तमान में पूजनीय शिव लिंग के ही समान है। सिंधु घाटी सभ्यता
सिन्धु घाटी सभ्यता के नगरों में एक सील पाया जाता है जिसमें एक योगी का चित्र है 3 या 4 मुख वाला, कई विद्वान मानते है कि यह योगी शिव है। मेवाड़ जो कभी सिन्धु घाटी सभ्यता की सीमा में था वहाँ आज भी 4 मुख वाले शिव के अवतार एकलिंगनाथ जी की पूजा होती है। सिंधु घाटी सभ्यता के लोग अपने शवों को जलाया करते थे, मोहन जोदड़ो और हड़प्पा जैसे नगरों की आबादी करीब 50 हज़ार थी पर फिर भी वहाँ से केवल 100 के आसपास ही कब्रें मिली है जो इस बात की और इशारा करता है वे शव जलाते थे। लोथल, कालीबंगा आदि जगहों पर हवन कुण्ड मिले है जो की उनके वैदिक होने का प्रमाण है। यहाँ स्वास्तिक के चित्र भी मिले है। वीरशैव दर्शन
भारत (और आधुनिक पाकिस्तानी क्षेत्र) की सिन्धु घाटी सभ्यता में वीरशैव धर्म के कई निशान मिलते हैं। इनमें एक मा पारबति मातृदेवी की मूर्तियाँ, शिव पशुपति जैसे शिवलिंग की मुद्राएँ, लिंग, पीपल की पूजा, इत्यादि प्रमुख हैं। इतिहासकारों के एक दृष्टिकोण के मुतबिक सिन्धु घाटी सभ्यता के लोग स्वयं वीरशैव थे और भारत का मूल निवसि माना है। सनातन धर्म
सनातन धर्म जिसे हिन्दू धर्म अथवा वैदिक धर्म भी कहा जाता है और यह १९६०८५३११० साल का इतिहास हैं। भारत (और आधुनिक पाकिस्तानी क्षेत्र) की सिन्धु घाटी सभ्यता में हिन्दू धर्म के कई चिह्न मिलते हैं। इनमें एक अज्ञात मातृदेवी की मूर्तियाँ, शिव पशुपति जैसे देवता की मुद्राएँ, लिंग, पीपल की पूजा, इत्यादि प्रमुख हैं। इतिहासकारों के एक दृष्टिकोण के अनुसार इस सभ्यता के अन्त के दौरान मध्य एशिया से एक अन्य जाति का आगमन हुआ, जो स्वयं को आर्य कहते थे और संस्कृत नाम की एक हिन्द यूरोपीय भाषा बोलते थे। एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार सिन्धु घाटी सभ्यता के लोग स्वयं ही आर्य थे और उनका मूलस्थान भारत ही था।
वैदिक सभ्यता
ऋग्वैदिक काल में प्राकृतिक शक्तियों की ही पूजा की जाती थी और कर्मकांडों की प्रमुखता नहीं थी। ऋग्वैदिक काल धर्म की॑ अन्य विशेषताएं • क्रत्या, निऋति, यातुधान, ससरपरी आदि के रूप मे अपकरी शक्तियो अर्थात, राछसों, पिशाच एवं अप्सराओ का जिक्र दिखाई पडता है। इस समय में मूर्ति पूजन नहीं होता था और ना ही मंत्रोचार किया जाता था। कर्मकांड जैसे पूजा-पाठ, व्रत,यज्ञ आदि इस काल में नहीं होते थे।। लेखक संदीप कुमार आरख श्रीलंका में हिंदू धर्म
नागा ने हिंदू धर्म के प्रारंभिक रूप का अभ्यास किया जिसने भगवान शिव और साँपों की पूजा की। एनिमेटिक शैववाद का यह रूप [[तमिल नाडु|तमिलनाडु]] और भारत के अन्य हिस्सों में आम है। जाफना प्रायद्वीप में रहने वाले नागा शायद श्रीलंकाई तमिलों के पूर्वजों थे। नागास ने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में तमिल [[भाषा]] और संस्कृति को आत्मसात करना शुरू कर दिया, और अपनी अलग पहचान खो दी|तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में [[बौद्ध धर्म]] के आगमन से पहले श्रीलंका में [[हिन्दू धर्म|हिंदू धर्म]] शायद प्रमुख धर्म था। राजा देवनंपिया तिसा के शासनकाल के दौरान सम्राट अशोक के पुत्र महिंदा ने बौद्ध धर्म को श्रीलंका में पेश किया था। सिंहली ने बौद्ध धर्म को स्वीकार किया और तमिल श्रीलंका में हिंदु बने गए। हालांकि यह पाल्क स्ट्रेट से गतिविधि थी जिसने वास्तव में श्रीलंका में हिंदू धर्म के अस्तित्व के लिए दृश्य स्थापित किया था। गोसाईकुंडा
गोसाईकुंडा क्षेत्र को एक धार्मिक स्थल के रूप में चित्रित किया गया है। हिन्दू पौराणिक कथाएँ गोसाईकुंडा को हिन्दू देवी-देवता शिव और गौरी के निवास के रूप में वर्णित करता है। हिंदू शास्त्र भागवत पुराण, विष्णु पुराण और महाकाव्य रामायण और महाभारत समुद्र मंथन का उल्लेख करते हैं, जो सीधे गोसाईकुंड की उत्पत्ति से संबंधित है। गंगादशहरा और जनई पूर्णिमा त्योहारों के दौरान इसके जल को पवित्र और विशेष महत्व माना जाता है, जब नेपाल और भारत के हजारों तीर्थयात्री इस क्षेत्र में आते हैं।. हिन्दू देवी-देवता
इस प्रकार नृपों के देवता विष्णु और इंद्र, ब्राह्मणों के देवता अग्नि, सूर्य, ब्रह्मा, शिव निर्धारित किए गए है। एक अन्य व्यवस्था के अनुसार विष्णु देवताओं के, रुद्र ब्राह्मणों के, चंद्रमा अथवा सोम यक्षों और गंधर्वो के, सरस्वती विद्याधरों के, हरि साध्य संप्रदायवालों के, पार्वती किन्नरों के, ब्रह्मा और महादेव ऋषियों के, सूर्य, विष्णु और उमा मनुओं के, ब्रह्मा ब्रह्मचारियों के, अंबिका वैखानसों के, शिव यतियों के, गणपति या गणेश कूष्मांडों या गणों के विशेष देवता निर्धारित किए गए हैं। किंतु समान्य गृहस्थों के लिये इस प्रकार का भेदभाव नहीं लक्षित है। उनके लिये सभी देवता पूजनीय हैं। ("गृहस्थानांच सर्वेस्यु:") वैदा लोग
वैदाओं का मूल धर्म सर्वात्मवाद (ऐनिमिज़्म​) है। श्रीलंका के भीतरी हिस्सों में बसने वाले वैदा लोगों ने सिंहल लोगों की सोहबत से अपने सर्वात्मवाद में कुछ बौद्ध धर्म को भी मिश्रित कर लिया है जबकि पूर्वी तट पर तमिलों के पास रहने वाले वैदाओं ने सर्वात्मवाद में हिन्दू धर्म मिला लिया है। वैदा अपने पूर्वजों को पूजते हैं जिन्हें सिंहली-भाषी वैदा 'नाए याकु' कहते हैं। वैदाओं के कुछ अपने अलग देवी-देवता भी हैं, जिनमें से 'कंडे यक्का' और 'बिलिंद यक्का' नामक पूर्वज-देवता प्रमुख हैं। इन पूर्वजों को प्रसन्न करने के लिए इनकी पूजा करने के बाद 'किरी कोराहा' () नमक नाच समारोह आयोजित किया जाता है। श्रीलंका के दक्षिण में कतरगाम () नामक तीर्थस्थल में स्कन्द (हिन्दू देवता और शिव के दूसरे पुत्र, जिन्हें तमिल में 'मुरुगन' कहते हैं और जो कार्तिकेय के नाम से भी जाने जाते हैं) पूजे जाते हैं। कतरगाम स्कन्द के बारे में धारणा है कि यहाँ उन्होंने एक वल्ली नामक वैदा मृग-देवी से विवाह किया था। कतरगाम के मंदिर की इज़्ज़त श्रीलंका के सभी सम्प्रदाय करते हैं और यहाँ बौद्ध, हिन्दू, मुस्लिम और ईसाई सभी तीर्थ करते हैं। हिन्दू देवी-देवता
मूर्तिशास्त्र की दृष्टि से विष्णु और सूर्य के मूल स्वरूप में बड़ी समानता है। किंतु पंचदेवों में इनका विष्णु से पृथक्‌ स्थान है। वैदिक काल से ही सूर्य का महत्व हिंदू देववाद में स्वीकर किया गया। ई0 पू0 प्रथम शती से सूर्योपासना के प्रति निष्ठा सांप्रदायिक रूप ले बैठी। गुप्तयुग में भी सूर्य की पूजा के प्रति लोकरुचि उग्रतर होती गई। मध्यकाल में, विशेषकर बंगाल में सूर्य का विष्णु के समान ही महत्व माना गया। बौद्ध और जैन धर्म में सूर्य के प्रति उपासना का भाव व्यापक हुआ। भाजा बौद्ध गुफा में तथा अनंत (उड़ीसा) की जैन गुफा में सूर्य की प्राचीन मूर्तियाँ अंकित हैं। सिन्धु नदी
सिन्धु घाटी सभ्यता (३३००-१७०० ई.पू.) विश्व की प्राचीन नदी घाटी सभ्यताओं में से एक प्रमुख सभ्यता थी। मीणा
सिन्धुघाटी के प्राचीनतम निवासी मीणाओ का अपनी शाखा मेर, महर के निकट सम्बन्ध पर प्रकाश डालते हुए कहा जा सकता है कि -- सौराष्ट्र (गुजरात ) के पश्चिमी काठियावाड़ के जेठवा राजवंश का राजचिन्ह मछली के तौर पर अनेक पूजा स्थल "भूमिलिका" पर आज भी देखा जा सकता है, इतिहासकार जेठवा लोगो को मेर( महर,रावत) समुदाय का माना जाता है जेठवा मेरों की एक राजवंशीय शाखा थी जिसके हाथ में राजसत्ता होती थी (I.A 20 1886 पेज नः 361) कर्नल टॉड ने मेरों को मीणा समुदाय का एक भाग माना है (AAR 1830 VOL- 1) आज भी पोरबन्दर काठियावाड़ के महर समाज के लोग उक्त प्राचीन राजवंश के वंशज मानते है अतः हो ना हो गुजरात का महर समाज भी मीणा समाज का ही हिस्सा है। फादर हैरास एवं सेठना ने सुमेरियन शहरों में सभ्यता का प्रकाश फैलाने वाले सैन्धव प्रदेश के मीणा लोगो को मानते है। इस प्राचीन आदिम निवासियों की सामुद्रिक दक्षता देखकर मछली ध्वजधारी लोगों को नवांगुतक द्रविड़ो ने मीणा या मीन नाम दिया मीलनू नाम से मेलुहा का समीकरण उचित जान पड़ता है कि स्टीफन ने गुजरात के कच्छ के मालिया को मीणाओ से संबंधित बताया है दूसरी ओर गुजरात के महर भी वहां से सम्बन्ध जोड़ते है । कुछ महर समाज के लोग अपने आपको हिमालय का मूल मानते है उसका सम्बन्ध भी मीणाओ से है हिमाचल में मेन(मीणा) लोगो का राज्य था । स्कन्द में शिव को मीणाओ का राजा मीनेश कहा गया है । हैरास सिन्धुघाटी लिपी को प्रोटो द्रविड़ियन माना है उनके अनुसार भारत का नाम मौहनजोदड़ो के समय सिद था इस सिद देश के चार भाग थे जिनमें एक मीनाद अर्थात मत्स्य देश था । फाद हैरास ने एक मोहर पर मीणा जाति का नाम भी खोज निकाला। उनके अनुसार मोहनजोदड़ो में राजतंत्र व्यवस्था थी । एक राजा का नाम "मीणा" भी मुहर पर फादर हैरास द्वारा पढ़ा गया ( डॉ॰ करमाकर पेज न॰ 6) अतः कहा जा सकता है कि मीणा जाति का इतिहास बहुत प्राचीन है इस विशाल समुदाय ने देश के विशाल क्षेत्र पर शासन किया और इससे कई जातियों की उत्पत्ति हुई और इस समुदाय के अनेक टूकड़े हुए जो किसी न किसी नाम से आज भी मोजूद है। मदन मोहन मन्दिर, वृंदावन
वापसी में राम दास ने मंदिर बनवाया श्रीकृष्ण भगवान के अनेक नामों में से एक प्रिय नाम मदनमोहन भी है। इसी नाम से एक मंदिर कालीदह घाट के समीप शहर के दूसरी ओर ऊँचे टीले पर विद्यमान है। यहां विशालकायिक नाग के फन पर भगवान चरणाघात कर रहे हैं। लक्ष्मणदास के भक्त-सिन्धु में इसकी कथा दी गयी है। यह भक्त-माल का आधुनिक संस्करण है। गोस्वामीपाद रूप और सनातन को गोविन्द जी की मूर्ति नन्दगाँव से प्राप्त हुई थी। यहाँ एक गोखिरख में से खोदकर इसे निकाला गया था, इससे इसका नाम गोविन्द हुआ। वहाँ से लाकर गोविन्द जी को ब्रहृकुण्ड के वर्तमान मंदिर की जगह पर पधराया गया। वृन्दावन उन दिनों बसा हुआ नहीं था। वे समीपर्वती गाँवों में तथा मथुरा भी भिक्षाटन हेतु जाते थे। एक दिन मथुरा के एक व्यक्ति ने उन्हें मदनमोहन की मूर्ति प्रदान की जिसे उन्होंने लाकर दु:शासन पहाड़ी पर कालीदह के पास पधार दिया। वहीं उन्होंने अपने रहने के लिये एक झोंपड़ी भी बना ली और उस जगह का नाम पशुकन्दन घाट रख दिया। क्योंकि मार्ग इतना ऊँचा-नीचा और खराब था कि कोई पशु भी नहीं जा सकता था। मोहन जोदड़ो
सिंधु घाटी के लोगों में कला या सृजना का महत्त्व अधिक था। वास्तुकला या नगर-नियोजन ही नहीं, धातु और पत्थर की मूर्तियाँ, मृद्-भांड, उन पर चित्रित मनुष्य, वनस्पति और पशु-पक्षियों की छवियाँ, सुनिर्मित मुहरें, उन पर सूक्ष्मता से उत्कीर्ण आकृतियाँ, खिलौने, केश-विन्यास, आभूषण और सुघड़ अक्षरों का लिपिरूप सिंधु सभ्यता को तकनीक-सिद्ध से अधिक कला-सिद्ध प्रदर्शित करता है। एक पुरातत्त्ववेत्ता के अनुसार सिंधु सभ्यता की विशेषता उसका सौंदर्य-बोध है, “जो राज-पोषित या धर्म-पोषित न होकर समाज-पोषित था।" मत्स्य अवतार
एक बार इस पृथ्वी पर मनु नामक पुरुष हुए। वे भगवान विष्णु के परम भक्त थे। एक बार वे सुबह के समयसूर्यनारायण को अर्घ्य दे रहे थे तभी एक मछली नें उनसे कहा कि आप मुझे अपने कमंडल में रख लो। दया और धर्म के अनुसार इस राजा ने मछली को अपने कमंडल में ले लिया और घर की ओर निकले, घर पहुँचते तक वह मत्स्य उस कमंडल के आकार का हो गया, राजा नें इसे एक पात्र पर रखा परंतु कुछ समय बाद वह मत्स्य उस पात्र के आकार की हो गई। अंत में राजा नें उसे समुद्र में डाला तो उसने पूरे समुद्र को ढँक लिया। उस सुनहरी-रंग मछली ने अपने दिव्य पहचान उजागर की और अपने भक्त को यह सूचित किया कि उस दिवस के ठीक सातवें दिन प्रलय आएगा तत्पश्चात् विश्व का नया श्रृजन होगा वे सत्यव्रत को सभी जड़ी-भूति, बीज और पशुओं, सप्त ऋषि आदि को इकट्ठा करके प्रभु द्वारा भेजे गए नाव में संचित करने को कहा। प्रलय आए ही मत्स्य रूपी भगवान विष्णु ने नाव को स्वयं खींचकर इस संसार को प्रलय से बचाया था। मुदलियार
केरल के मुथाली (मुदाली) विभिन्न मुदलियार समुदायों से संबंधित हैं। वे मुख्य रूप से त्रिवेंद्रम और केरल के पालघाट जिलों और तमिलनाडु के कन्याकुमारी जिले में पाए जाते हैं। वे 17वीं सदी के अंत के बाद से विभिन्न कारणों जैसे कृषि, नारियल तेल निष्कर्षण, नारियल-जटा उद्योग और विशेषज्ञ सेनानियों और विश्वसनीय जासूसों के रूप में इन स्थानों पर जा कर बस गए। उन्हें त्रावणकोर के शाही परिवार द्वारा उनकी सांस्कृतिक समानता और वफादारी के कारण विशेष वरीयता दी गई थी। यह स्थिति आगे चल कर त्रावणकोर के भीतर उनके प्रभाव क्षेत्र को मजबूत बनाने में मददगार साबित हुई. ब्रिटिश युग के दौरान, कई परिवारों ने ईसाई धर्म अपना लिया। केरल के मुथाली, केरल में एक सूक्ष्म अल्पसंख्यक जाति होने के बावजूद अभी भी अपनी एक अलग पहचान रखते हैं। उनके भाषाई और शैक्षिक पिछड़ेपन के कारण केरल, तमिलनाडु और पांडिचेरी राज्यों में उन्हें पिछड़े वर्ग के रूप में वर्गीकृत किया गया है। स्वतंत्रता और राज्य पुनर्गठन के बाद धीरे धीरे, केरल के मुथाली पूरी तरह से केरल की संस्कृति के साथ घुल मिल गए हैं, लेकिन वे अभी भी भगवान मुरुगा/सुब्रमण्य को अपनी पूजा का मुख्य देवता मानते हैं जबकि केरल के अधिकांश हिन्दू भगवान विष्णु के भक्त हैं। मेघवाल
भारतीय पौराणिक कथाओं में राजऋषि वृत्र धार्मिक प्रमुख था और वह सप्त सिंधु क्षेत्र का राजा भी था। समस्त भारत पर शासन करने वाले नागवंशियों का वह पूर्वज था। मेघवाल नागवंशी है नागवंशी अपने व्यवहार, शैली, योग्यता और उनकी गुणवत्ता में ईश्वरीय गुणों के लिए जाने जाते थे। वास्तुकला के वे विशेषज्ञ थे। वे नाग या अजगर की पूजा करते थे। मेघवालों को हिरण्यकश्यप, प्रह्लाद, हिरण्याक्ष, विरोचन, राजा महाबली (मावेली), बाण आदि के साथ भी जोड़ा जाता है।  मद्र सनातन धर्म
सिन्धु नदी के पार के वासियो को ईरानवासी हिन्दू कहते, जो 'स' का उच्चारण 'ह' करते थे। उनकी देखा-देखी अरब हमलावर भी तत्कालीन भारतवासियों को 'हिन्दू' और उनके धर्म को हिन्दू धर्म कहने लगे। भारत के अपने साहित्य में हिन्दू शब्द कोई 1000 वर्ष पूर्व ही मिलता है, उसके पहले नहीं। श्रावण पूर्णिमा
आइए अब हम देखते हैं कि इस दिन को भारतवासी कैसे अलग-अलग रूपों में मनाते हैं। पश्चिमी घाट पर रहने वाले लोगों का एकमात्र आधार समुद्र ही है। समुद्री सामग्री पर जीवन निर्वाह करने वाले लोग इस दिन समुद्र के देवता वरुण की पूजा करते हैं। यह समय मानसून की वापसी का होता है इस कारण समुद्र भी शांत होता है। मछुआरे अपनी-अपनी नावों को सजाकर समुद्र के किनारे लाते हैं। नाचते गाते हैं और वरुण देवता को नारियल अर्पित कर प्रार्थना करते हैं कि उनका जीवन निर्वाह अच्छे से हो। सिंहगढ़
श्री अमृतेश्वर भैरव मंदिर' : कोंढाणेश्वर के मंदिर से थोडा आगे गए तो यह अमृतेश्वर का प्राचीन मंदिर लगता है। भैरव यह कोली लोगों के देवता है। यादवो के पहले इस दुर्ग पर कोली की बस्ती थी। मंदिर में भैरव व भैरवी ऐसी दो मूर्ती दिखती है। भैरव के हाथ में राक्षस की मुंडी है। चालुक्य राजवंश
सहनशीलता और उदारता इस युग के धार्मिक जीवन की विशेषताएँ थीं। सभी धर्म और संप्रदाय समान रूप से राजाओं और सामंतों के दान के पात्र थे। ब्राह्मण धर्म में शिव और विष्णु की उपासना का अधिक प्रचलन था, इनमें भी शिव की पूजा राजवंश और देश दोनों में ही अधिक जनप्रिय थी। कलचूर्य लोगों के समय में लिंगायत संप्रदाय के महत्व में वृद्धि हुई थी। कोल्लापुर महालक्ष्मी की शाक्त विधि से पूजा का भी अत्यधिक प्रचार था। इसके बाद कार्तिकेय की पूजा का महत्व था। बौद्ध धर्म के प्रमुख केंद्र बेल व गावे और डंबल थे। किंतु बौद्ध धर्म की तुलना में जैन धर्म का प्रचार अधिक था। नारायण गुरु
दरअसल वह एक ऐसे धर्म की खोज में थे, जहां आम से आम आदमी भी जुड़ाव महसूस कर सके। वह नीची जातियों और जाति से बाहर लोगों को स्वाभिमान से जीते देखना चाहते थे। उस समय केरल में लोग ढेरों देवी-देवताओं की पूजा करते थे। नीच और जाति बाहर लोगों के अपने-अपने आदिम देवता थे। ऊंची जाति के लाेेग उन्हें नफरत से देखते थे। उन्होंने ऐसे देवी-देवताओं की पूजा के लिए लोगों को निरुत्साहित किया। उसकी जगह नारायण गुरु ने कहा कि सभी मनुष्यों के लिए एक ही जाति, एक धर्म और एक ईश्वर होना चाहिए। ललिता घाट
ललिता घाट वाराणसी में गंगा नदी के प्रमुख घाटों में से एक है। इस घाट का नाम हिंदू देवी ललिता के नाम पर रखा गया है और इसे 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में नेपाल के राजा राणा बहादुर शाह ने बनवाया था। इस घाट में प्रसिद्ध नेपाली मंदिर और ललिता गौरी मंदिर हैं। हिन्दू धर्म
विश्व में अधिकतम हिन्दू जनसँख्या वाले २० राष्ट्रप्राचीन काल में लोग वैदिक मंत्रों और अग्नि-यज्ञ से कई देवताओं की पूजा करते थे। आर्य देवताओं की कोई मूर्ति या मन्दिर नहीं बनाते थे। प्रमुख देवता थे : देवराज इन्द्र, अग्नि, सोम और वरुण। उनके लिये वैदिक मन्त्र पढ़े जाते थे और अग्नि में घी, दूध, दही, जौ, इत्यागि की आहुति दी जाती थी। सर्पम तुल्लल्'
सर्पम तुल्लल् केरल में प्राचीन मंदिरों से जुड़ा एक हिंदू अनुष्ठान है। इसे "नागकलम पट्टु" के रूप में भी जाना जाता है। यह साँप देवताओं को खुश करने और परिवार के सदस्यों के लिए समृद्धि लाने के लिए किया जाता है। केरल राज्य में नाग पूजा बहुत प्रमुख है। यह केरल के नायरों द्वारा लोकप्रिय हुआ था। सरीसृप
देवी माँ गंगा मगरमच्छ की सवारी करती हैं और यमुना नरम कवच वाले कछुए की। तमिलनाडू के कांचीपुरम के मंदिर में पत्थर पर उकेरी गयी छिपकली की आकृति को पवित्र माना जाता है। हालांकि इस क्षेत्र में सरीसृपों से जुड़ी दंतकथाओं में सरश्रेष्ठ स्थान कछुओं को प्राप्त है, जिसके बारे में माना जाता है कि उसने पूरे विश्व को अपनी पीठ पर उठाया हुआ है, जिसे कूर्मावतार कहा जाता है। नाग (वंश)
भारत भूमि विभिन्न मानवीय जातियो तथा संस्कृतियों का अजायब घर है। नाग जातियां अपनी मानवीय विशेषताओ के चलते सम्पूर्ण भारत मे पूजनीय रही है। सर्वशक्तिमान ईश्वर "शिव "नाम से सभी मनुष्यों समान रूप से विद्यमान है जो नारी में श्रद्धा रूप में तथा परुषों में विश्वास रूप में होता है। 'भगवान शिव'नाग जातियो के सभी वंशो के पूजनीय है।भगवान शिव पर विश्वास कर उनकी पूजा करने वालो को शैवधर्मी तथा ऐसे धर्म को शैवधर्म कहते है,तथा इस धर्म से सम्बंधित ग्रन्थों को शैव धर्मशास्त्र कहते है। शैवधर्म शुद्ध वैज्ञानिक एवं आध्यात्मिक धर्म है जो मनुष्य को मानवता और आध्यात्मिकता के उच्च गुण की ओर ले जाकर मनुष्य का कल्याण करने वाला है।शैव धर्मशास्त्रो में 'शिव 'ने मनुष्य को ही श्रेष्ठ माना है।शैवधर्म और वैष्णव धर्म हमेशा ही प्रतिद्वंद्वी रहे है।शैवधर्म ,जहाँ लोकधर्म जनसामान्य का धर्म रहा है वही वैष्णव धर्म राजसी और व्यापारियों का धर्म रहा है।शैवशास्त्रों में वर्णन है कि जब कलियुग में वैष्णव धर्मी संरक्षक भगवान विष्णु नर रूप में ब्राह्मण के घर अवतार लेंगे तब भगवान शिव के गण शैवधर्म की शिक्षाओं का प्रसार कर रहे होंगे। नाग जाति के लोग शिव के अतिरिक्त किसी को अपना आराध्य नही मानते है। सरस्वती लिपि
सिंधु घाटी सभ्यता से सम्बन्धित छोटे-छोटे संकेतों के समूह को सिन्धु लिपि (Indus script) कहते हैं। इसे सैंधवी लिपि और हड़प्पा लिपि भी कहते हैं। यह लिपि सिन्धु सभ्यता के समय (२६वीं शताब्दी ईसापूर्व से २०वीं शताब्दी ईसापूर्व तक) परिपक्व रूप धारण कर चुकी थी। इसको अभी तक समझा नहीं जा पाया है (यद्यपि बहुत से दावे किये जाते रहे हैं।) उससे सम्बन्धित भाषा अज्ञात है इसलिये इस लिपि को समझने में विशेष कठिनाई आ रही है। हड़प्पा लिपि (सिन्धु लिपि) का सर्वाधिक पुराना नमूना 1853 ई. में मिला था सिंधु घाटी सभ्यता
यह सभ्यता सिन्धु नदी घाटी में फैली हुई थी इसलिए इसका नाम सिन्धु घाटी सभ्यता रखा गया। प्रथम बार नगरों के उदय के कारण इसे प्रथम नगरीकरण भी कहा जाता है। प्रथम बार कांस्य के प्रयोग के कारण इसे कांस्य सभ्यता भी कहा जाता है। सिन्धु घाटी सभ्यता के 1400 केन्द्रों को खोजा जा सका है जिसमें से 925 केन्द्र भारत में है। 80 प्रतिशत स्थल सरस्वती नदी और उसकी सहायक नदियों के आस-पास है। अभी तक कुल खोजों में से 3 प्रतिशत स्थलों का ही उत्खनन हो पाया है । नए शोध में सिन्धु घाटी सभ्यता से भगवान शिव और नाग के प्रमाण मिले है उस आधार पर कहा गया है कि यह सभ्यता निषाद जाति भील से सम्बन्धित रही होगी। भारत में हिन्दू धर्म
लगभग 5000 साल पहले, कांस्य युग में, जिसे अब सिंधु घाटी सभ्यता कहा जाता है, जो ईंट शहरों की विशेषता है, जो लगभग एक हजार वर्षों से सिंधु नदी घाटी के विशाल क्षेत्र में गंगा के ऊपर तक पहुंचे। समतल। इन शहरों में, हम उन चित्रों के साथ मिट्टी की जवानों को खोजते हैं जो वर्तमान हिंदू प्रकृति की बहुत अधिक हिस्सा हैं जैसे पाइपल वृक्ष, बैल, स्वस्तिका, सात दासी, और एक आदमी जो योग मुद्रा में बैठा है। हम इस चरण के बारे में बहुत कुछ नहीं जानते क्योंकि भाषा को समझने के लिए बना रहता है। मणिकर्ण
यहाँ पर भगवान राम, भगवान कृष्ण, भगवान विष्णु और भगवान शिव के मंदिर हैं। हिंदू मान्यताओं में यहां का नाम इस घाटी में शिव के साथ विहार के दौरान पार्वती के कान (कर्ण) की बाली (मणि) खो जाने के कारण पडा़। एक मान्यता यह भी है कि मनु ने यहीं महाप्रलय के विनाश के बाद मानव की रचना की थी। यहां रघुनाथ मंदिर है। कहा जाता है कि कुल्लू के राजा ने अयोध्या से भगवान राम की मू्र्ति लाकर यहां स्थापित की थी। यहां शिवजी का भी एक पुराना मंदिर है। इस स्थान की विशेषता का अनुमान इसी बात से लगाया जा सकता है कि कुल्लू घाटी के अधिकतर देवता समय-समय पर अपनी सवारी के साथ यहां आते रहते हैं। अफगानिस्तान में हिन्दू धर्म
इस्लामीयों के अफगानिस्तान विजय से पूर्व वहाँ विभिन्न धार्मिक परम्परायें थी, जिन में पारसी धर्म (उत्तरपूर्वी क्षेत्र में), पेगन-मत (मूर्तिपूजा पद्धति) (दक्षिण और पूर्व में), बौद्ध धर्म (दक्षिणपूर्वी क्षेत्र में) और हिन्दू धर्म (काबुल और अन्य कई स्थानों पर) का समावेश होता है। फारसी, खलजी, तुर्की और अफगानी जैसे कई लोगों का निवास स्थान अफगानिस्थान था। दक्षिणक्षेत्र के हफखाली-वंशी झूनबिल् और एपिगोनी लोगों द्वारा दक्षिण हिन्दू कुश पर शासन किया गया था। पूर्व भाग पर काबुल शाहों का वर्चस्व था। झूनबिल और कालुल शाहों का सम्बन्ध सभी भारतीय  उपमहाद्वीपीय संस्कृति के साथ था। झूनबिल् राजा सूर्य भगवान् की पूजा करते थे, जिन्हें वे झून नाम से जानते थे और इसी शब्द से उनके वंश का नाम समुत्पन्न हुआ। कुछ वर्तमानकालीन इतिहासविदों ने अनुचित अनुमान किया है कि, जो लोग मूर्ति पूजा करते हैं, वे सभी हिन्दू होते हैं। उदाहरण के रूप में आन्द्रे विन्क् लिखते हैें कि, "झून लोगों का पंथ मूलरूप से हिन्दु था। उसे बौद्ध या पारसी नहीं।"  सभी मूर्ति पूजकों को हिन्दूत्व का भाग नहीं माना जाना चाहिये। मूर्तिपूजा सम्पूर्ण विश्व में व्याप्त है, जिस में मक्का और साउदी अरब भी अन्तर्भूत होते हैं। द इम्मोर्टल्स ऑफ़ मेलुहा
1900 ईसवी पूर्व, जिसे आधुनिक भारतीय सिन्धु घाटी सभ्यता के नाम से कह जाने की गलती कर बैठते हैं। उस समय के निवासी उस भूमि को मेलूहा के नाम से पुकारते थे - इस साम्राज्य की स्थापना भारत के सबसे महान् सम्राट प्रभु श्रीराम ने कई शताब्दियों पूर्व की थी। एक समय गर्वशील रहे इस साम्राज्य एवं इसके सूर्यवंशी शासकों ने कई संकटों का सामना किया था क्योंकि उनकी प्राथमिक नदी पवित्र सरस्वती शनैः-शनैः सूखती हुई मृतप्राय होती जा रही है। पूर्व दिशा से अर्थात् चन्द्रवंशियों के साम्राज्य की ओर से वे अत्यंत ही विध्वंसक आतंकवादी आक्रमणों का सामना कर रहे हैं। चकित कर देने वाली एवं दुःखदायी बात यह प्रतीत होती है कि चन्द्रवंशियों ने उन नागाओं से समझौता कर लिया है जो मानव जाति में जाति बहिष्कृत एवं अशुभ जाति थी, किन्तु उनके पास अद्भुत युद्ध कौशल है। वाराणसी में घाट
ललिता घाट : नेपाल के दिवंगत राजा ने इस घाट को वाराणसी के उत्तरी क्षेत्र में बनवाया था। यह गंगा केशव मंदिर का स्थान है, जो काठमांडू शैली में बना एक लकड़ी का मंदिर है, मंदिर में पशुपतिेश्वर की एक छवि है, जो भगवान शिव का एक रूप है। संगीत समारोहों और खेलों सहित स्थानीय त्योहार नियमित रूप से सुंदर अस्सी घाट पर होते हैं जो घाटों की निरंतर रेखा के अंत में होते हैं। यह चित्रकारों और फोटोग्राफरों की पसंदीदा साइट है। यह अस्सी घाट पर है कि भारत सेवाश्रम संघ के संस्थापक स्वामी प्रणबानंद ने गोरखपुर के गुरु गंभीरानंद के तत्वावधान में भगवान शिव के लिए अपने 'तपस्या' (प्रयास) में 'सिद्धि' (पूर्णता / सफलता) प्राप्त की। पर्यावरण
भारतीय संस्कृति में पर्यावरण को विशेष महत्त्व दिया गया है। प्राचीन काल से ही भारतीय संस्कृति में पर्यावरण के अनेक घटकों जैसे वृक्षों को पूज्य मानकर उन्हें पूजा जाता है। पीपल के वृक्ष को पवित्र माना जाता है। वट के वृक्ष की भी पूजा होती है। जल, वायु, अग्नि को भी देव मानकर उनकी पूजा की जाती है। समुद्र, नदी को भी पूजन करने योग्य माना गया है। गंगा, सिंधु, सरस्वती, यमुना, गोदावरी, नर्मदा जैसी नदीयों को पवित्र मानकर पूजा की जाती है। धरती को भी माता का दर्जा दिया गया है। प्राचीन काल से ही भारत में पर्यावरण के विविध स्वरुपों की पूजा होती है। मूर्तिपूजा
पीटर हार्वे के अनुसार - बौद्ध अध्ययन के एक प्रोफेसर, बौद्ध मूर्तिपूजा और मूर्ति पूजा उत्तर पश्चिमी भारतीय उपमहाद्वीप (अब पाकिस्तान और अफगानिस्तान) में और बौद्ध सिल्क रोड व्यापारियों के साथ मध्य एशिया में फैली हुई है। विभिन्न भारतीय वंशों के हिंदू शासकों ने बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म को चौथी से लेकर 9वीं शताब्दी तक संरक्षित किया, बौद्ध चिह्नों और गुफा मंदिरों जैसे अजिंठा गुफाएं और एलोरा गुफाएं, जिसमें बुद्ध की मूर्तियां थीं। 10 वीं शताब्दी से, मुस्लिम तर्से द्वारा दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी हिस्सों में छापे जाने वाले हार्वे बताते हैं, मूर्ति पूजा के लिए उनके धार्मिक नापसंदता को देखते हुए बौद्ध मूर्तियों को नष्ट कर दिया। इस प्रतीक चिन्ह को बौद्ध धर्म से जोड़ा गया था, भारत में इस युग के इस्लामी ग्रंथों को बुद्ध के रूप में सभी मूर्तियों को बुलाया गया था। [112] 17 वीं शताब्दी के दौरान गुफा मंदिरों में मूर्तियों की अपवित्रता जारी रहती है, गेरी मालंद्रा कहती है, "हिंदू और बौद्ध मंदिरों के ग्राफिक, मानवकृष्ण प्रतिमा" [115] [116] के अपराध से। आदिवासी (भारतीय)
आदिवासियों का अपना धर्म भी है। ये प्रकृति-पूजक हैं और वन, पर्वत, नदियों एवं सूर्य की आराधना करते हैं। आधुनिक काल में जबरन बाह्य संपर्क में आने के फलस्वरूप इन्होंने हिन्दू, ईसाई एवं इस्लाम धर्म को भी अपनाया है। अंग्रेजी राज के दौरान बड़ी संख्या में ये ईसाई बने तो आजादी के बाद इनके हिूंदकरण का प्रयास तेजी से हुआ है। परन्तु आज ये स्वयं की धार्मिक पहचान के लिए संगठित हो रहे हैं और भारत सरकार से जनगणना में अपने लिए अलग से धार्मिक कोड (कोया पुनेम) की मांग कर रहे हैं। माना जाए तो इनका धर्म हिन्दू धर्म से ज्यादा मेल खाता है क्युकी आदिवासी और हिन्दू दोनों लोग शंभूसेक (महादेव) को अपना अस्तित्व मानते है। शाक्त सम्प्रदाय
"शाक्त संस्कृति"’ कृष्ण काल में ब्रज में शाक्त संस्कृति का प्रभाव बहुत बढ़ा। ब्रज में महामाया, महाविद्या, करोली, सांचोली आदि विख्यात शक्तिपीठ हैं। मथुरा के राजा कंस ने वासुदेव द्वारा यशोदा से उत्पन्न जिस कन्या का वध किया था, उसे भगवान श्रीकृष्ण की प्राणरक्षिका देवी के रूप में पूजा जाता है। देवी शक्ति की यह मान्यता ब्रज से सौराष्ट्र तक फैली है। द्वारका में भगवान द्वारकानाथ के शिखर पर चर्चित सिंदूरी आकर्षक देवी प्रतिमा को कृष्ण की भगिनी बतलाया गया है, जो शिखर पर विराजमान होकर सदा इनकी रक्षा करती हैं। ब्रज तो तांत्रिकों का आज से १०० वर्ष पूर्व तक प्रमुख गढ़ था। यहाँ के तांत्रिक भारत भर में प्रसिद्ध रहे हैं। कामवन भी राजा कामसेन के समय तंत्र विद्या का मुख्य केंद्र था, उसके दरबार में अनेक तांत्रिक रहते थे। सिन्धु कला
सिन्धु कला एक प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय कला है। यह सर्वमान्य है कि सिन्धु सभ्यता सर्वथा स्वदेशी है। हड़प्पा से प्राप्त नर्तकी की काँसे की मूर्ति तथा लाल पत्थर की एक मूर्ति का धड़, मोहनजोदड़ों से प्राप्त बैल तथा बन्दरों की आकृतियाँ आदि इस कला की सबसे महत्त्वपूर्ण कलाकृतियाँ हैं। इन कृतयों में जिस कला का परिचय मिलता है, वह सैली की सशक्त स्वाभाविकता, आकृति के विभिन्न अनुपातों के उत्कृष्ट ज्ञान और हर्ष एवं उल्लास की ऐसी भावनाओं से परिपूर्ण है जिनका अनुभव जीवन के स्पंदनशील क्षेत्र में ही हो सकता है। इस काल की कलाकृतियों में अनुभव तथा कौशल की पर्याप्त परिपक्वता का परिचय मिलता है। कुछ विद्वानों का विचार है कि सिन्धु सभ्यता तथा आर्य सभ्यता कुछ समय तक सहवासिनी रहीं और परस्पर मेल से फली फूलीं। सिंधु सभ्यता के अंतर्गत हमें कलाकारो विकसित स्वरूप हमें देखने को मिलता है सिंधु सभ्यता के निवासी कला के प्रेमी थे तथा उन्होंने कला के विकास को पर्याप्त योगदान दिया सिंधु सभ्यता में हमें वस्तु कला मूर्तिकला स्थापत्य कला और चित्रकला आदि के प्रमाण मिलते हैं गुर्जर-प्रतिहार राजवंश
गुर्जर प्रतिहार काल का मुख्य धर्म पौराणिक हिन्दू धर्म था, जिसमें कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म का सिद्धान्त का गहारा असर था। विष्णु के अवतारों कि पुजा की जाती थी। और उनके कई मन्दिर बनवाये गये थे। कन्नौज में चतुर्भुज विष्णु और विराट विष्णु के अत्यन्त सुंदर प्रतिमाएं प्रतिष्ठित थी। कन्नौज के सम्राट वत्सराज, महेन्द्रपाल द्वतीय, और त्रिलोचनपाल शिव के उपासक थे। उज्जैन में महाकाल का प्रशिद्ध मंदिर था। बुन्देलखंड़ में अनेक शिव मन्दिर बनवाये गये थे। वाराणसी में घाट
सिंधिया घाट को उत्तर में शिंदे घाट की सीमा के रूप में भी जाना जाता है, जिसका शिव मंदिर लगभग 150 साल पहले घाट के निर्माण के अत्यधिक भार के परिणामस्वरूप नदी में आंशिक रूप से डूबा हुआ था। घाट के ऊपर, काशी के कई सबसे प्रभावशाली मंदिर सिद्धक्षेत्र (क्षेत्र का पूरा) के गलियों के तंग भूलभुलैया के भीतर स्थित हैं। परंपरा के अनुसार, अग्नि के हिंदू देवता अग्नि का जन्म यहां हुआ था। हिंदू धर्मावलंबी इस स्थान पर वीरेश्वर, सभी नायकों के भगवान, एक पुत्र के लिए प्रचार करते हैं। मीणा
प्राचीन भारतीय ग्रंथ ऋग्वेद में दर्शाया गया है कि मीणाओं के राज्य को संस्कृत में मत्स्य साम्राज्य कहा जाता था। राजस्थान के मीणा जनजाति के लोग आज तक भगवान शिव, भगवान हनुमान और भगवान कृष्ण के साथ-साथ देवी की पूजा करते रहे हैं। मीणा आदिवासी समुदाय भील जनजाति के समुदाय सहित अन्य जनजातियों के साथ अंतरिक्ष साझा करता है। वास्तव में ये मीणा जनजाति अन्य जनजातीय समुदायों के सदस्यों के साथ बहुत अच्छे संबंध साझा करती हैं। मीणा लोग वैदिक संस्कृति के अनुयायी हैं और यह भी उल्लेख किया गया है कि मीणा समूहों में भारमान और सिथियन पूर्वज थे। आक्रमण के वर्षों के दौरान, 1868 में मीणाओ के कई नए समूहों का गठन किया गया है, जो कि अकाल के तनाव के कारण राजपुताना को उजाड़ दिया। सिंधु घाटी सभ्यता
यहाँ के लोग आपस में पत्थर, धातु शल्क (हड्डी) आदि का व्यापार करते थे। एक बड़े भूभाग में ढेर सारी सील (मृन्मुद्रा), एकरूप लिपि और मानकीकृत माप तौल के प्रमाण मिले हैं। वे चक्के से परिचित थे और सम्भवतः आजकल के इक्के (रथ) जैसा कोई वाहन प्रयोग करते थे। ये अफ़ग़ानिस्तान और ईरान (फ़ारस) से व्यापार करते थे। उन्होंने उत्तरी अफ़गानिस्तान में एक वाणिज्यिक उपनिवेश स्थापित किया जिससे उन्हें व्यापार में सहूलियत होती थी। बहुत सी हड़प्पाई सील मेसोपोटामिया में मिली हैं जिनसे लगता है कि मेसोपोटामिया से भी उनका व्यापार सम्बन्ध था। "मेसोपोटामिया" के अभिलेखों में मेलुहा के साथ व्यापार के प्रमाण मिले हैं साथ ही दो मध्यवर्ती व्यापार केन्द्रों का भी उल्लेख मिलता है - दिलमुन और माकन। दिलमुन की पहचान शायद फ़ारस की खाड़ी के बहरीन के की जा सकती है। वाराणसी में घाट
मणिकर्णिका घाट के साथ दो किंवदंतियाँ जुड़ी हुई हैं। एक के अनुसार, यह माना जाता है कि भगवान विष्णु ने अपने चक्र के साथ एक गड्ढा खोदा और विभिन्न तपस्या करते हुए उसे अपने पसीने से भर दिया। जब भगवान शिव उस समय भगवान विष्णु को देख रहे थे, तो बाद की बाली ("मणिकर्णिका") गड्ढे में गिर गई। दूसरी किंवदंती के अनुसार, भगवान शिव को अपने भक्तों के साथ घूमने से रोकने के लिए, उनकी पत्नी देवी पार्वती ने उनके झुमके को छिपा दिया, और उन्हें यह कहते हुए खोजने के लिए कहा कि वे गंगा के तट पर खो गए थे। देवी पार्वती का विचार था कि तपस्या के पीछे भगवान शिव हमेशा खोए हुए झुमके की तलाश में रहेंगे। इस कथा में, जब भी मणिकर्णिका घाट पर किसी शव का अंतिम संस्कार किया जाता है, भगवान शिव आत्मा से पूछते हैं कि क्या उसने बालियां देखी हैं। गुर्जर-प्रतिहार राजवंश
साहित्य और अभिलेखों से धर्म की काफी लोकप्रियता जान पडती है। ग्रहण, श्राद्ध, जातकर्म, नामकरण, संक्रान्ति, अक्षय तृतीया, इत्यादि अवसरों पर लोग गंगा, यमुना अथवा संगम (प्रयाग) पर स्नान कर दान देते थे। धर्माथ हेतु दिये गये भुमि या गांव पर कोई कर नहीं लगाया जाता था। पशुपूजा
यद्यपि वेदवर्णित पशुपूजा के अनार्य मूल के संबंध में निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता, तथापि देश के दूरस्थ प्रदेशों में वास करनेवाले अनार्य कबीलों में पशुपूजा और प्रचलन आज भी है, या निकट भूत में था। यहाँ विशिष्ट देवी देवताओं से सबंद्ध वृक्षों की पवित्रता संबंधी विश्वासों का उल्लेख भी अप्रासंगिक न होगा। ऐसे वृक्षों में अश्वत्थ, वट, बिल्व, वकुल, हरीतकी, आँवला, नीम और तुलसी मुख्य हैं। कहीं कहीं तुलसी को नारायणभक्त कहा गया है। विलियम क्रुक ने ऐसे बहुत से द्रविड़ भाषाभाषी कबीलों का वर्णन किया है जो पशुविशेष से नाता जोड़ते हैं। इन विश्वासों का मूल निश्चय ही टोटमी है। चूँकि मिर्जापुर की घंघर जाति के लकड़ा कुल के नामकरण का आधार एक प्रकार का चीता है, अत: उस कुल के सदस्य चीते का मांस नहीं खाते। बड़ कुल के लोगों में वट वृक्ष की पत्तियाँ खाना निषिद्ध है। पंजाब के सर्प कबीले में प्रत्येक सोमवार और बृहस्पतिवार को सर्पपूजन के निमित्त दूध चावल पकाए जाते हैं। ऐसे किसी दिन मरे पाए जानेवाले सर्प पर फूल चढ़ाए जाते हैं और उसका सादर दाहसंस्कार किया जाता है। बहुत से जातिनामों का आधार भी बिल्ली, चूहा, बगुला, अजगर आदि पशु हैं। रामायण और महाभारत में सूर्य और चंद्रमा से जन्मे राजाओं की कथाएँ मिलती हैं। कुछ कथाओं में राजपुत्रों का जन्म अनहोनी पस्थितियों में होता दिखाया गया है। उदाहरणार्थ एक कथा में साठ हजार पुत्रों का जन्म कद्दू से होता है। राजस्थान के जैतवा अपने को वानर (हनुमान) का वंशज बताते हैं। विंध्य पठार की चेरो जाति में नाग से उत्पत्ति का विश्वास पाया जाता है। छाटा नागपुर के राजा और प्रधान, सिर पर, कुंडली मारकर बैठे सर्प की अनुकृति में, साफा बाँधते हैं। एक संथाली किंवदंती के अनुसार इस कबीले की उत्पत्ति जंगली बत्तख से हुई है। नील माधव
नीलमाधव, भगवान कृष्ण और विष्णु की उस मूर्ति का नाम है जो 'जगन्नाथ' के रूप में पुरी में स्थापित एवं पूजित है। पहले इस मूर्ति को 'नीलमाधव' के रूप में जाना जाता था। यह मूर्ति बिश्वबसु नामक एक वनवासी राजा के पास थी। नीलमाधव पहाड़ी पर विराजमान थे और उनकी पूजा बिश्वबसु किया करते थे । आदिवासी लोग नील माधव जी को अपना आराध्य देवता मानते हे। सरदार विश्वासु जी नीलमाधव जी को अपना आराध्य देवता मानते थे नीलमाधव जी एक गुफा में विराजमान थे भील जनजाति के लोग बड़े ही हर्षोल्लास से भगवान नीलमाधव जी की आराधना किया करते थे ।शास्त्र कहते हैं कि, भगवान कृष्ण के प्रकट होने के बाद, उन्होंने भगवान विष्णु का रूप धारण कर लिया। बिसवासु ने इस पत्थर को पाया और इसकी दिव्यता को महसूस किया। इसलिए उन्होंने इसकी पूजा शुरू की और उनका नाम भगवान नीला माधव रखा। प्राचीन काल में नीलमाधव जी की जानकारी बाहरी लोगों को पता नहीं थी । पहाड़ी पर आदिवासी लोग नील माधव जी की पूजा किया करते थे और जिससे हुआ यह की यह जगह अन्य राजाओं की नजर में आई और वे इस बात को जानने को इच्छुक हुए की भील सरदार और उनकी प्रजा आखिरकार पहाड़ी पर विराजमान किस देवता की पूजा इतने पूर्ण मन से करते हैं । धीरे धीरे अन्य लोगों के मन में नील माधव जी के बारे में जानने की जिज्ञासा बड़ी और वे पहाड़ी पर पहुंचने के लिए रास्ता ढूंढने लगे , लेकिन राजा विश्वासु भील एक चतुर राजा थे वह इतनी आसानी से किसी को भी पहाड़ी पर नहीं आने देते थे लेकिन छल पूर्वक एक व्यक्ति पहाड़ी पर जा पहुंचा । धीरे धीरे अन्य राजाओं का ध्यान पहाड़ी पर स्थित नील माधव जी पर गया । वाराणसी
हिन्दू मान्यता अनुसार गंगा नदी सबके पाप मार्जन करती है और काशी में मृत्यु सौभाग्य से ही मिलती है और यदि मिल जाये तो आत्मा पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त हो कर मोक्ष पाती है। इक्यावन शक्तिपीठ में से एक विशालाक्षी मंदिर यहां स्थित है, जहां भगवती सती की कान की मणिकर्णिका गिरी थी। वह स्थान मणिकर्णिका घाट के निकट स्थित है। हिन्दू धर्म में शाक्त मत के लोग देवी गंगा को भी शक्ति का ही अवतार मानते हैं। जगद्गुरु आदि शंकराचार्य ने हिन्दू धर्म पर अपनी टीका यहीं आकर लिखी थी, जिसके परिणामस्वरूप हिन्दू पुनर्जागरण हुआ। काशी में वैष्णव और शैव संप्रदाय के लोग सदा ही धार्मिक सौहार्द से रहते आये हैं। कोटा
यहां 9 वीं और 12 वीं शताब्दी के बीच बने अनेक प्राचीन मंदिर है। यह स्थान कदम, आम, जामुन और पीपल के पेड़ों से घिरा हिन्दुओं का पवित्र धार्मिक स्थल है। घाटेश्वर यहां का मुख्य मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है। मंदिर के सभा मंडप विशेषकर स्तम्भों में आकर्षक नक्काशियां की गई हैं। महिषासुरमर्दिनी और त्रिदेव मंदिर अन्य दो प्रमुख मंदिर है। इन मंदिरों की कुछ प्रतिमाएं कोटा के सरकारी संग्रहालय में रखी गई हैं। मूर्तिपूजा
वैष्णववाद में, मूर्ति के लिए एक मंदिर का निर्माण भक्ति का कार्य माना जाता है, लेकिन गैर-मुर्ती प्रतीकवाद भी आम है, जहां सुगन्धित तुलसी पौधे या सलीग्राम विष्णु में आध्यात्मिकता का एक आधिकारिक अनुस्मारक है। [121] हिंदू धर्म की शैव धर्म परंपरा में, शिव को एक मर्दाना मूर्ति या अर्ध पुरुष आधे महिला आर्धनारीश्वर रूप के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जो कि लिंग-योनि रूप में आइंकन में होता है। मूर्ति से जुड़े पूजा रस्में, एक प्यारे मेहमान के लिए प्राचीन सांस्कृतिक प्रथाओं के अनुरूप हैं, और मूर्ति का स्वागत किया जाता है, उनका ध्यान रखा जाता है, और फिर सेवानिवृत्त होने का अनुरोध करता है। [123] [124] देवदीवाली
गंगा नदी के किनारे जो रास्ते बने हुए है रविदास घाट से लेकर राजघाट के आखरी तक वहाँ करोड़ो दिये जलाकर गंगा नदी की पुजा की जाती है और गंगा को माँ का सम्मान दिया जाता है। देवदीवाली की परम्परा सबसे पहले पंचगंगा घाट १९१५ मे हजारो दिये जलाकर शुरुवात की गयी थी। प्राचीन परम्परा और संस्कृति में आधुनिकता का शुरुवात कर काशी ने विश्वस्तर पर एक नये अध्याय का आविष्कार किया था। जिससे यह विश्वविख्यात आयोजन लोगों को आकर्षित करने लगा है। देवताओं के इस उत्सव में परस्पर सहभागी होते हैं- काशी, काशी के घाट, काशी के लोग। देवताओं का उत्सव देवदीवाली, जिसे काशीवासियों ने सामाजिक सहयोग से महोत्सव में परिवर्तित कर विश्वप्रसिद्ध कर दिया। असंख्य दीपकों और झालरों की रोशनी से रविदास घाट से लेकर आदिकेशव घाट व वरुणा नदी के तट एवं घाटों पर स्थित देवालय, महल, भवन, मठ-आश्रम जगमगा उठते हैं, मानों काशी में पूरी आकाश गंगा ही उतर आयी हों। धार्मिक एवं सांस्कृतिक नगरी काशी के ऐतिहासिक घाटों पर कार्तिक पूर्णिमा को माँ गंगा की धारा के समान्तर ही प्रवाहमान होती है। माना जाता है कि कार्तिक पूर्णिमा के दिन देवतागण दिवाली मनाते हैं व इसी दिन देवताओं का काशी में प्रवेश हुआ था। मान्यता है की तीनों लोको मे त्रिपुराशूर राक्षस का राज चलता था देवतागणों ने भगवान शिव के समक्ष त्रिपुराशूर राक्षस से उद्धार की विनती की। भगवान शिव ने कार्तिक पूर्णिमा के दिन राक्षस का वध कर उसके अत्याचारों से सभी को मुक्त कराया और त्रिपुरारि कहलाये। इससे प्रसन्न देवताओं ने स्वर्ग लोक में दीप जलाकर दीपोत्सव मनाया था तभी से कार्तिक पूर्णिमा को देवदीवाली मनायी जाने लगी। काशी में देवदीवाली उत्सव मनाये जाने के सम्बन्ध में मान्यता है कि राजा दिवोदास ने अपने राज्य काशी में देवताओं के प्रवेश को प्रतिबन्धित कर दिया था, कार्तिक पूर्णिमा के दिन रूप बदल कर भगवान शिव काशी के पंचगंगा घाट पर आकर गंगा स्नान कर ध्यान किया, यह बात जब राजा दिवोदास को पता चला तो उन्होंने देवताओं के प्रवेश प्रतिबन्ध को समाप्त कर दिया। इस दिन सभी देवताओं ने काशी में प्रवेश कर दीप जलाकर दीपावली मनाई थी।देवदिवाली एक दिव्य त्योहार है। प्रबुद्ध मिट्टी के लाखों दीपक गंगा नदी के पवित्र जल पर तैरते है। एक समान संख्या के साथ विभिन्न घाटों और आसपास के राजसी आलीशान इमारतों की सीढ़ियों धूप और मंत्रों की पवित्र जप का एक मजबूत सुगंध से भर जता है। इस अवसर पर एक धार्मिक उत्साह होता है।एक बाहरी व्यक्ति के लिए यह एक अद्भुत स्थल है, लेकिन जो भारतीयो के लिए यह पवित्र गंगा की पूजा करने का समय है। यह कार्तिक (नवंबर-दिसंबर) के हिंदू महीने की पूर्णिमा पर पड़ता है। देव दीपावली भी शुरू होता है जो कार्तिक महोत्सव, शरद पूर्णिमा के दिन लंबे महीने की परिणति है। कई रवानगी दीपावली समारोह सचमुच देवताओं के लिए फिट का वर्णन किया है। इन समारोहों में कई लाख मिट्टी के दीपक घाट की सीढ़ियों पर सूर्यास्त पर जलाया जाता है जब दूसरों के बीच में भी टॉलेमी और हुआंग त्सांग द्वारा दर्ज किया जता है। वाराणसी के एक बहुत ही खास नदी महोत्सव है और यह एक पवित्र शहर के लिए सभी आगंतुकों के लिए देखना चाहिए। विश्वकर्मा
हिन्दू धर्म में विश्वकर्मा को निर्माण एवं सृजन का देवता माना जाता है। मान्यता है कि सोने की लंका का निर्माण उन्होंने ही किया था। इनकी ऋद्धि सिद्धि और संज्ञा नाम की तीन पुत्रियाँ थी जिनमें से ऋद्धि सिद्धि का विवाह भगवान चंद्रशेखर और माता पार्वती के सबसे छोटे पुत्र भगवान गणेश से हुआ था तथा संज्ञा का विवाह महर्षि कश्यप और देवी अदिति के पुत्र भगवान सूर्यनारायण से हुआ था यमराज , यमुना , कालिंदी और अश्वनीकुमार इनकी ही संताने हैं। कार्तिकेय
कार्तिकेय या मुरुगन (तमिल: முருகன்), एक लोकप्रिय हिन्दु देव हैं और इनके अधिकतर भक्त तमिल हिन्दू हैं। इनकी पूजा मुख्यत: भारत के दक्षिणी राज्यों और विशेषकर तमिल नाडु में की जाती है इसके अतिरिक्त विश्व में जहाँ कहीं भी तमिल निवासी/प्रवासी रहते हैं जैसे कि श्रीलंका, मलेशिया, सिंगापुर आदि में भी यह पूजे जाते हैं। इनके छ: सबसे प्रसिद्ध मंदिर तमिल नाडु में स्थित हैं। तमिल इन्हें "तमिल कडवुल" यानि कि तमिलों के देवता कह कर संबोधित करते हैं। यह भारत के तमिल नाडु राज्य के रक्षक देव भी हैं। ये भगवान शिव और माता पार्वती के सबसे बड़े पुत्र हैं । इनके छोटे भाई बहन हैं देवी अशोकसुन्दरी , भगवान अय्यपा , देवी ज्योति , देवी मनसा और भगवान गणेश हैं। इनकी दो पत्नियां हैं जिनके नाम हैं देवसेना और वल्ली । देवसेना देवराज इंद्र की पुत्री हैं जिन्हें छठी माता के नाम से भी जाना जाता है। वल्ली एक आदिवासी राजा की पुत्री हैं । सोग़दा
छठी सदी ईसवी को सोग़दाई संस्कृति की चरम ऊंचाई माना जाता है। यहाँ के अधिकतर लोग शायद ज़र्थुष्ती (पारसी) धर्म के अनुयायी थे लेकिन माना जाता है कि सोग़दा पर भारतीय संस्कृति की गहरी छाप थी। बहुत से सोग़दाईयों के मृत्यु-सम्बंधित रीति-रिवाज वैदिक रीति से मिलते थे। यहाँ अग्नि पूजा, वैदिक देवता मित्र की सूर्य पूजा, गन्धर्वों में विशवास और गंगा में आस्था फैली हुई थी। यहाँ कंका नामक नगर भी थे जिनका नाम 'गंगा' का एक रूप था। महाभारत में भी कंका नामक जाति का वर्णन मिलता है। इसके अलावा यहाँ पाँच हिन्दू देवों की पूजा का भी प्रमाण मिला है: ब्रह्मा, इंद्रदेव, महादेव, नारायण और वैश्रवण। सोग़दाई में 'इंद्रदेव' को 'अबदाब', 'ब्रह्मा' को 'ज़्रावन' और 'महादेव' को 'वेश्परकर' कहा जाता था। ताजिकिस्तान के पंजाकॅन्त (Панҷакент) नगर के पास इन तीनों को अर्पित वेदी के चित्र भी मिला है। कुछ हद तक यहाँ बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और मानी धर्म (मानीकेइज़्म) भी उपस्थित था। श्रीलंका में धर्म
थेरवाद बौद्ध धर्म श्रीलंका की जनसंख्या में 70.2% है। यह श्रीलंका द्वीप तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में इस तरह के बुद्धघोष के रूप में प्रख्यात विद्वानों के उत्पादन और विशाल पाली के सिद्धांतों के संरक्षण में बौद्ध धर्म की शुरूआत के बाद बौद्ध छात्रवृत्ति और सीखने का एक केंद्र रहा है। अपने इतिहास में सिंहली राजाओं ने द्वीप के बौद्ध संस्थाओं के रखरखाव और पुनरुत्थान में एक प्रमुख भूमिका निभाई है। 19 वीं शताब्दी के दौरान, बौद्ध शिक्षा और सीखने पदोन्नत पर यह एक आधुनिक बौद्ध पुनरुत्थान द्वीप में जगह ले ली है। श्रीलंका में 6,000 बौद्ध मठों (विहार) में लगभग 15,000 भिक्षु एवं भिक्षुणीयां हैं। हिंदू धर्म की एक लंबी परंपरा है और श्रीलंका में सबसे पुराना धर्म है। 2000 से अधिक वर्षों की सभ्यता श्रीलंका में हिंदू मंदिरों से अब तक साबित हुई है। हिंदू वर्तमान में श्रीलंकाई आबादी का 12.60% हैं, और भारत और पाकिस्तान जैसे सिंधी, तेलुगस और मलयाली जैसे छोटे आप्रवासी समुदायों के अलावा लगभग पूरी तरह से तमिल हैं। 1915 की जनगणना में उन्होंने लगभग 25% आबादी बनाई, जिसमें अंग्रेजों ने लाए गए मजदूरों को शामिल किया था। प्रवासन के कारण (आजादी के बाद से 1 मिलियन से अधिक श्रीलंकाई तमिलों ने देश छोड़ दिया है), आज भी वे एक अल्पसंख्यक हैं। उत्तर और पूर्वी प्रांतों में हिंदू धर्म प्रभावी है, जहां मुख्य रूप से तमिल लोग हैं। केंद्रीय क्षेत्रों में हिंदू धर्म का भी अभ्यास किया जाता है (जहां भारतीय तमिल मूल के लोगों की संख्या बहुत अधिक है) साथ ही राजधानी कोलंबो में भी। 2011 की सरकार की जनगणना के अनुसार, श्रीलंका में 2,554,606 हिंदू हैं। श्रीलंकाई गृहयुद्ध के दौरान, कई तमिल दूसरे देशों में भाग गए। विदेशों में हिंदू मंदिर हैं | श्रीलंकाई हिंदुओं के बहुमत शैव सिद्धांत की शिक्षा का पालन करते हैं। श्रीलंका शिव के पांच निवास स्थानों का घर है, जिन्हें पंच ईश्वरम के नाम से जाना जाता है। श्री मुरुगन श्रीलंका में सबसे लोकप्रिय हिंदू देवताओं में से एक है। वह न केवल हिंदू तमिलों द्वारा पूजा की जाती है बल्कि बौद्ध सिंहली और आदिवासी वेदों द्वारा भी पूजा की जाती है| सरयूपारीण ब्राह्मण
सरयूपारीण ब्राह्मण या सरवरिया ब्राह्मण या सरयूपारी ब्राह्मण सरयू नदी के पूर्वी तरफ बसे हुए ब्राह्मणों को कहा जाता है। ऋग्वेद में मुख्य रूप से तीन नदियों का उल्लेख ही है। इनमे सरस्वती, सिंधु और सरयू नदी का ज़िक्र है। ये शुद्ध आर्यवंशी षट्कर्मा वेदपाठी आदिकालिक समूह है जो की आदिकाल से ही ब्राह्मण धर्म का अधिष्ठाता रहा है। सिंधु घाटी सभ्यता
परिपक्व अवस्था वाले कम जगह ही हैं। सिन्धु घाटी सभ्यता (The Indus Civilization) की जानकारी से पूर्व भू-वैज्ञानिकों एवं विद्वानों का मानना था कि मानव सभ्यता का आविर्भाव आर्यों से हुआ। लेकिन सिन्धुघाटी के साक्ष्यों के बाद उनका भ्रम दूर हो गया और उन्हें यह स्वीकारना पड़ा कि आर्यों के आगमन से वर्षों पूर्व ही प्राचीन भारत की सभ्यता पल्लवित हो चुकी थी। इस सभ्यता को सिन्धुघाटी सभ्यता या सेन्धव सभ्यता नाम दिया गया। इनमें से आधे दर्जनों को ही नगर की संज्ञा दी जा सकती है। इनमें से दो नगर बहुत ही महत्वपूर्ण हैं - पंजाब का हड़प्पा तथा सिन्ध का मोहेनजोदड़ो (मूल उच्चारण: मुअनजोदारो, शाब्दिक अर्थ - प्रेतों का टीला)। दोनो ही स्थल वर्तमान पाकिस्तान में हैं। दोनो एक दूसरे से 483 कि॰मी॰ दूर थे और अन्दुस नदी द्वारा जुड़े हुए थे। तीसरा नगर मोहें जो दड़ो से 130 कि॰मी॰ दक्षिण में चन्हुदड़ो स्थल पर था तो चौथा नगर गुजरात के खंभात की खाड़ी के ऊपर लोथल नामक स्थल पर। इसके अतिरिक्त राजस्थान के उत्तरी भाग में कालीबंगा (शाब्दिक अर्थ - काले रंग की चूड़ियाँ) तथा हरियाणा के हिसार जिले का बनावली। इन सभी स्थलों पर परिपक्व तथा उन्नत हड़प्पा संस्कृति के दर्शन होते हैं। सुतकागेंडोर तथा सुरकोतड़ा के समुद्रतटीय नगरों में भी इस संस्कृति की परिपक्व अवस्था दिखाई देती है। इन दोनों की विशेषता है एक एक नगर दुर्ग का होना। उत्तर हड़प्पा अवस्था गुजरात के कठियावाड़ प्रायद्वीप में रंगपुर और रोजड़ी स्थलों पर भी पाई गई है। इस सभ्यता की जानकारी सबसे पहले 1826 में चार्ल्स मैसन को प्राप्त हुई। सरस्वती देवी
वैदिक सनातन एवं बौद्ध धर्मो की अपेक्षा जैन धर्म की सरस्वती (श्रुतदेवी) के वृहद स्तर पर पुरातात्विक साक्ष्य प्राप्त हुए हैं | जैन शिल्प में यक्षी, [[:en:Ambika_(Jainism)|अंबिका]] एवं चक्रेश्वरी के बाद सरस्वती ही सर्वाधिक लोकप्रिय देवी रही है | सरस्वती (श्रुतदेवी) की सबसे प्राचीन प्रतिमा कंकाली टीले (मथुरा) से प्राप्त हुई है जो १३२ ई, की है ; इसके अतिरिक्त जैन परंपरा में बहुत ही सुंदर सरस्वती (श्रुतदेवी) प्रतिमाएं पल्लू (बीकानेर) और लाडनूँ आदि से प्राप्त हुई है | गणेशोत्सव
गणेश हिन्दुओं के आदि आराध्य देव है। हिन्दू धर्म में गणेश को एक विशष्टि स्थान प्राप्त है। कोई भी धार्मिक उत्सव हो, यज्ञ, पूजन इत्यादि सत्कर्म हो या फिर विवाहोत्सव हो, निर्विध्न कार्य सम्पन्न हो इसलिए शुभ के रूप में गणेश की पूजा सबसे पहले की जाती है। महाराष्ट्र में सात वाहन, राष्ट्रकूट, चालुक्य आदि राजाओं ने गणेशोत्सव की प्रथमा चलायी थी। छत्रपति शिवाजी महाराज भी गणेश की उपासना करते थे। कन्याकुमारी जिला
कुमारी अम्मन मंदिर समुद्र तट पर स्थित है। पूर्वाभिमुख इस मंदिर का मुख्य द्वार केवल विशेष अवसरों पर ही खुलता है, इसलिए श्रद्धालुओं को उत्तरी द्वार से प्रवेश करना होता है। इस द्वार का एक छोटा-सा गोपुरम है। करीब 10 फुट ऊंचे परकोटे से घिरे वर्तमान मंदिर का निर्माण पांड्य राजाओं के काल में हुआ था। देवी कुमारी पांड्य राजाओं की अधिष्ठात्री देवी थीं। मंदिर से कुछ दूरी पर सावित्री घाट, गायत्री घाट, स्याणु घाट एवं तीर्थघाट बने हैं। इनमें विशेष स्नान तीर्थघाट माना जाता है। तीर्थघाट के स्नान के उपरांत भक्त मंदिर में दर्शन करने पहुंचते हैं। घाट पर सोलह स्तंभ का एक मंडप बना है। मंदिर के गर्भगृह में देवी की अत्यंत सौम्य प्रतिमा विराजमान है। विभिन्न अलंकरणों से सुशोभित प्रतिमा केवल दीपक के प्रकाश में ही मनोहारी प्रतीत होती है। देवी की नथ में जडा हीरा एक अनोखी जगमगाहट बिखेरता है। कहते हैं बहुत पहले की बात है, मंदिर का पूर्वी द्वार खुला होता था तो हीरे की चमक दूर समुद्र में जाते जहाजों पर से भी नजर आती थी, जिससे नाविकों को किसी दूरस्थ प्रकाश स्तंभ का भ्रम होता था। इस भ्रम में दुर्घटना की आशंका रहती थी। इसी कारण पूर्वी द्वार बंद रखा जाने लगा। अब यह द्वार बैशाख ध्वजारोहण, उत्सव, रथोत्सव, जलयात्रा उत्सव जैसे विशेष अवसरों पर ही खोला जाता है। माना जाता है कि चैतन्य महाप्रभु इस मंदिर में जलयात्रा पर्व पर आए थे। इसी परिसर में महादेव मंदिर, काशी विश्वनाथ मंदिर और चक्रतीर्थ के दर्शन भी किए जा सकते हैं। 2-गांधी स्मारक- यह स्मारक राष्ट्रपिता महात्मा गांधी को समर्पित है। यही पर महात्मा गांधी की चिता की राख रखी हुई है। इस स्मारक की स्थापना 1956 में हुई थी। महात्मा गांधी 1937 में यहां आए थे। उनकी मृत्‍यु के बाद 1948 में कन्याकुमारी में ही उनकी अस्थियां विसर्जित की गई थी। स्मारक को इस प्रकार डिजाइन किया गया है कि महात्मा गांधी के जन्म दिवस पर सूर्य की प्रथम किरणें उस स्थान पर पड़ती हैं जहां महात्मा की राख रखी हुई है। 3-कवि तिरुवल्लुवर की विशाल प्रतिमा- सागर तट से कुछ दूरी पर मध्य में दो चट्टानें नजर आती हैं। दक्षिण पूर्व में स्थित इन चट्टानों में से एक चट्टान पर विशाल प्रतिमा पर्यटकों का ध्यान आकर्षित करती है। वह प्रतिमा प्रसिद्ध तमिल संत कवि तिरुवल्लुवर की है। वह आधुनिक मूर्तिशिल्प 5000 शिल्पकारों की मेहनत से बन कर तैयार हुआ था। इसकी ऊंचाई 133 फुट है, जो कि तिरुवल्लुवर द्वारा रचित काव्य ग्रंथ तिरुवकुरल के 133 अध्यायों का प्रतीक है। चित्रगुप्त जयंती
सौराष्ट्र में एक राजा हुए जिनका नाम सौदास था। राजा अधर्मी और पाप कर्म करने वाला था। इस राजा ने कभी को पुण्य का काम नहीं किया था। एक बार शिकार खेलते समय जंगल में भटक गया। वहां उन्हें एक ब्रह्मण दिखा जो पूजा कर रहे थे। राजा उत्सुकतावश ब्रह्ममण के समीप गया और उनसे पूछा कि यहां आप किनकी पूजा कर रहे हैं। ब्रह्मण ने कहा आज कार्तिक शुक्ल द्वितीया है इस दिन मैं यमराज और चित्रगुप्त महाराज की पूजा कर रहा हूं। इनकी पूजा नरक से मुक्ति प्रदान करने वाली है। राजा ने तब पूजा का विधान पूछकर वहीं चित्रगुप्त और यमराज की पूजा की। सम्यमणि
नाम: श्री जगन्नाथ मंदिर निर्माता: कलिंग राजा अनंतवर्मन् चोडगंग देव जीर्णोद्धारक: 1174 ई. में ओडिआ शासक अनंग भीम देव निर्माण  काल :  देवता: भगवान जगन्नाथ वास्तु कला: कलिंग वास्तु स्थान: पुरी, ओडिशा पुरी का श्री जगन्नाथ मंदिर एक हिन्दू मंदिर है, जो भगवान जगन्नाथ (श्रीकृष्ण) को समर्पित है। यह भारत के ओडिशा राज्य के तटवर्ती शहर पुरी में स्थित है। जगन्नाथ शब्द का अर्थ जगत के स्वामी होता है। इनकी नगरी ही जगन्नाथपुरी या पुरी कहलाती है। इस मंदिर को हिन्दुओं के चार धाम में से एक गिना जाता है। यह वैष्णव सम्प्रदाय का मंदिर है, जो भगवान विष्णु के अवतार श्री कृष्ण को समर्पित है। इस मंदिर का वार्षिक रथ यात्रा उत्सव प्रसिद्ध है। इसमें मंदिर के तीनों मुख्य देवता, भगवान जगन्नाथ, उनके बड़े भ्राता बलभद्र और भगिनी सुभद्रा तीनों, तीन अलग-अलग भव्य और सुसज्जित रथों में विराजमान होकर नगर की यात्रा को निकलते हैं। मध्य-काल से ही यह उत्सव अतीव हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। इसके साथ ही यह उत्सव भारत के ढेरों वैष्णव कृष्ण मंदिरों में मनाया जाता है, एवं यात्रा निकाली जाती है। यह मंदिर वैष्णव परंपराओं और संत रामानंद से जुड़ा हुआ है। यह गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के लिये खास महत्व रखता है। इस पंथ के संस्थापक श्री चैतन्य महाप्रभु भगवान की ओर आकर्षित हुए थे और कई वर्षों तक पुरी में रहे भी थे। चम्पा
उदारता और सहनशीलता चंपा के धार्मिक जीवन की विशेषताएँ थीं। चंपा के नरेश भी सभी धर्मों का समान रूप से आदर करते थे। यज्ञों के अनुष्ठान को महत्व दिया जाता था। संसार को क्षणभंगुर और दु:खपूर्ण समझनेवाली भारतीय विचारधारा भी चंपा में दिखलाई पड़ती है। ब्राह्मण धर्म के त्रिदेवों में महादेव की उपासना सबसे अधिक प्रचलित थी। भद्रवर्मन् के द्वारा स्थापित भद्रेश्वर स्वामिन् इतिहास में प्रसिद्ध है। ११वीं शताब्दी के मध्य में देवता का नाम श्रीशानभद्रेश्वर हो गया। चंपा के नरेश प्राय: मंदिर के पुनर्निर्माण या उसे दान देने का उल्लेख करते हैं। शक्ति, गणेश, कुमार और नंदिनी की भी पूजा होती थी। वैष्णव धर्म का भी वहाँ ऊँचा स्थान था। विष्णु के कई नामों के उल्लेख मिलते हैं किंतु विष्णु के अवतार विशेष रूप से राम और कृष्ण अधिक जनप्रिय थे। चंपा के नरेश प्राय: विष्णु से अपनी तुलना करते थे अथवा अपने को विष्णु का अवतार बतलाते थे। लक्ष्मी और गरुड़ की भी पूजा होती थी। ब्रह्मा की पूजा का अधिक प्रचलन नहीं था। अभिलेखों से पौराणिक धर्म के दर्शन और कथाओं का गहन ज्ञान परिलक्षित होता है। गौण देवताओं में इंद्र, यम, चंद्र, सूर्य, कुबेर और सरस्वती उल्लेखनीय हैं। साथ ही निराकार परब्रह्म की कल्पना भी उपस्थित थी। दोंग दुओंग, बौद्ध धर्म का प्रमुख केंद्र था। बौद्धधर्म के माननेवालों और बौद्ध भिक्षुओं की संख्या कम नहीं थी। आंध्रप्रदेश की संस्कृति
आंध्र प्रदेश सभी जातियों के हिंदू संतों का घर है। एक महत्वपूर्ण व्यक्ति संत योगी पोतुुलुरी वीरब्रह्माम, जो एक विश्व ब्राह्मण थे, यहां तक ​​कि ब्राह्मण, सुधरा हरिजन और मुस्लिम शिष्य भी थे। मछुआरे रघु भी सुधरा थे। जातक
जहाँ तक धार्मिक अवस्था का सम्बन्ध है, एक प्रकार का लोक-धर्म प्रचलित था। लोग यक्षों, वृक्षों, नागों, गरुड़ों और नदियों की पूजा करते थे। एक स्त्री को जो अपने पति से विछुड़ गई है, हम भागीरथी गंगा की स्तुति करते और उसकी शरण में जाते देखते हैं। परन्तु इससे यह निष्कर्ष निकालना ठीक नहीं कि एक प्रकार का भाग वत् धर्म लोगों में प्रचलित था। गोकुलदास दे ने इस बात को दिखाने का बड़ा प्रयास किया है, कि धर्म का जो स्वरूप जातककालीन समाज में हम देखते हैं उसमें भागवत धर्म के तत्व विद्यमान हैं। जातककालीन समाज में एक प्रकार का लोकधर्म प्रचलित था। जिसमें साधारण जन-समाज के विश्वास और उसकी विभिन्न लौकिक और आध्यात्मिक आवश्यकताएँ समतल पर प्रतिबिम्बित थी। अर्थात पूजा, वन्दना, दान, देवताओं की शरणागति आदि की भावनाएँ प्रधान थी। जातक वस्तुतः प्राचीन भारतीय सामाजिक जीवन सम्बन्धी सूचनाओं का अगाध भण्डार ही हैं और उनका समग्रतया अध्ययन पालि साहित्य के इतिहास लेखक के लिए सम्भव नहीं है। यह अनेक महाग्रन्थों का विषय है। सिंधु घाटी सभ्यता
प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया में पुरातत्वविदों को कई मन्दिरों के अवशेष मिले है पर सिन्धु घाटी में आज तक कोई मन्दिर नहीं मिला, मार्शल आदि कई इतिहासकार मानते है कि सिंधु घाटी के लोग अपने घरो में, खेतो में या नदी किनारे पूजा किया करते थे, पर अभी तक केवल बृहत्स्नानागार या विशाल स्नानघर ही एक ऐसा स्मारक है जिसे पूजास्थल माना गया है। जैसे आज हिन्दू गंगा में नहाने जाते है वैसे ही सैन्धव लोग यहाँ नहाकर पवित्र हुआ करते थे। कांस्य युग भारत
सिन्धु घाटी की सभ्यता, कांस्य युग की सभ्यता थी। दक्षिण एशिया में कांस्य युग का अरम्भ लगभग ३००० ईसापूर्व हुआ। देवी तथा देवता (अभारतीय)
प्राचीन मिस्र के लोग बहुदेववाद में विश्वास करते थे, यद्यपि उनके धार्मिक जीवन और पूजाविधान में सूर्य का सर्वाधिक महत्व था। वे प्रकृति के प्रत्येक उपादान में देवत्व की कल्पना करते थे, अतएव नदी, पर्वत, ग्रह, नक्षत्र, वन, वृक्ष, सभी में देवत्व का आरोप करते थे। पशुओं में भी वे देवता का अंश मानते थे और या तो उन्हें देवता के वाहन के रूप में या देवता के प्रतीक के रूप में सम्मान देते थे। बैल और बकरे को बहुत पूज्य मानते थे, यद्यपि गाय, कुत्ता, बिल्ली, श्रृंगाल आदि पशुओं, बाज, हंस आदि पक्षियों तथा मकर, मत्स्य आदि जलचरों को भी वे पूजायोग्य समझते थे। खरगोन
इतिहासकारों के मतानुसार नर्मदा घाटी की सभ्यता अत्यंत प्राचीन है। रामायण काल, महाभारत काल, सातवाहन, कनिष्क, अभिरोहर्ष, चालुक्य, भोज, होलकर, सिंधिया, मुगल तथा ब्रिटिश आदि से यह क्षेत्र जुड़ा हुआ है। विभिन्न कालों में यहां जैन, यदुवंशी, सिद्धपंथी, नागपंथी ,गुरवपंथी,आदि का प्रभाव रहा है। प्राचीन स्थापत्य कला के अवशेष इस क्षेत्र के ऐतिहासिक गाथाओं को व्यक्त करने में आज भी सक्षम हैं। इस क्षेत्र में प्राप्त पाषाणकालीन शस्त्रों से भी यह सिद्ध होता है। वरुण (देव)
वरुण (प्रचेता) हिन्दू धर्म के एक प्रमुख देवता हैं। वाल्मीकि रामायण उत्तरकाण्ड के अनुसार महर्षि वाल्मीकि जी वरुण महर्षि कश्यप और उनकी पत्नी अदिति के पुत्र हैं। वरुणदेव का वाहन मगरमच्छ है वे जललोक के अधिपति हैं | प्राचीन वैदिक धर्म में उनका स्थान बहुत ही महत्त्वपूर्ण था पर वेदों में उसका रूप इतना अमूर्त हैं कि उसका प्राकृतिक चित्रण मुश्किल है। माना जाता है कि वरुण की स्थिति अन्य वैदिक देवताओं की अपेक्षा प्राचीन है, इसीलिए वैदिक युग में वरुण किसी प्राकृतिक उपादान का वाचक नहीं है। अग्नि व इंद्र की अपेक्षा वरुण को संबोधित सूक्तों की मात्रा बहुत कम है फिर भी उसका महत्व कम नहीं है। इंद्र को महान योद्धा के रूप में जाना जाता है तो वरुण को नैतिक शक्ति का महान पोषक माना गया है, वह ऋत (सत्य) का पोषक है। अधिकतर सूक्तों में वस्र्ण के प्रति उदात्त भक्ति की भावना दिखाई देती है। ऋग्वेद के अधिकतर सूक्तों में वरुण से किए गए पापों के लिए क्षमा प्रार्थना की गई हैं। वरुण को अन्य देवताओं जैसे इंद्र आदि के साथ भी वर्णित किया गया है। वरुण से संबंधित प्रार्थनाओं में भक्ति भावना की पराकाष्ठा दिखाई देती है। उदाहरण के लिए ऋग्वेद के सातवें मंडल में वस्र्ण के लिए सुंदर प्रार्थना गीत मिलते हैं। उनको इतिहासकार मानते हैं कि वरुण ही पारसी पंंथ में "अहुरा मज़्दा" कहलाए। बाद की पौराणिक कथाओं में वरुण को मामूली जल-देव बना दिया गया। वरुणदेव को प्रचेता भी कहतें हैं| इनके भाई क्रमश: सूर्यनारायण , इन्द्रदेव , मित्र , भग , अर्यमा , पूषा , वामनदेव आदि आदित्य हैं | शोरतुग़ई
शोरतुग़​ई () उत्तरी अफ़ग़ानिस्तान के बदख़्शान प्रान्त में कोकचा नदी और आमू दरिया के विलय क्षेत्र के पास २००० ईसापूर्व में स्थापित सिन्धु घाटी सभ्यता की एक व्यापारिक बस्ती थी। यह पास में स्थित सर-ए-संग की खानों से लाजवर्द (लैपिस लैज़्यूली) आगे पहुँचाने के लिए स्थापित की गई थी। इतिहासकार समझते हैं कि इसमें वह सभी चिह्न हैं जो सिन्धु घाटी के सम्बंधित बस्तियों में हुआ करते हैं। माना जाता है कि लाजवर्द के अलावा यहाँ से टिन और सोना भी होकर जाता था और संभव है कि मध्य एशिया का और भी माल दक्षिण में भारतीय उपमहाद्वीप भेजा जाता हो। सिंध
ईसा के 3300 साल पहसे से ईसापूर्व 1900 तक यहां सिंधु घाटी सभ्यता फली-फूली। सिंधु घाटी सभ्यता अपने समकालीन मिस्र और मेसोपोटामिया के साथ व्यापार करती थी। मिस्र में कपास के लिए 'सिन्ध' शब्द का प्रयोग होता था जिससे अनुमान लगता है कि वहां कपास यहीं से आयात किया जाता था। ईसा के 1900 साल पहसे सिंधु घाटी सभ्यता अनिर्णीत कारणों से समाप्त हो गई। इसकी लिपि को भी अब तक पढ़ा नहीं जा सका जिससे इसके मूल निवासियों के बारे में अधिक पता नहीं चल पाया है। झूलेलाल
झूलेलाल सिन्धी हिन्दुओं के उपास्य देव हैं जिन्हें 'इष्ट देव' कहा जाता है। उनके उपासक उन्हें वरुण (जल देवता) का अवतार मानते हैं। वरुण देव को सागर के देवता, सत्य के रक्षक और दिव्य दृष्टि वाले देवता के रूप में सिंधी समाज भी पूजता है। उनका विश्वास है कि जल से सभी सुखों की प्राप्ति होती है और जल ही जीवन है। जल-ज्योति, वरुणावतार, झूलेलाल सिंधियों के ईष्ट देव हैं जिनके बागे दामन फैलाकर सिंधी यही मंगल कामना करते हैं कि सारे विश्व में सुख-शांति, अमन-चैन, कायम रहे और चारों दिशाओं में हरियाली और खुशहाली बने रहे। कालीबंगा
उपर्युक्त अवशेषों के स्रोतों के रूप में कालीबंगा व सिंधु-घाटी सभ्यता में अपना विशिष्ट स्थान है। कुछ पुरातत्वेत्ता तो सरस्वती तट पर बसे होने के कारण कालीबंगा सभ्यता को 'सरस्वती घाटी सभ्यता' कहना अधिक उपयुक्त समझते हैं क्योंकि यहाँ का मानव प्रागैतिहासिक काल में हड़प्पा सभ्यता से भी कई दृष्टि से उन्नत था। खेती करने का ज्ञान होना, दुर्ग बना कर सुरक्षा करना, यज्ञ करना आदि इसी उन्नत दशा के सूचक हैं। वस्तुत: कालीबंगा का प्रागैतिहासिक सभ्यता एवं संस्कृति के विकास में यथेष्ट योगदान रहा है। सिन्धु सरस्वती परम्परा
हिन्दू धर्म का मूल कदाचित सिन्धु सरस्वती परम्परा (जिसका स्रोत मेहरगढ की ६५०० ई॰पू॰ संस्कृति में मिलता है) से भी पहले की भारतीय परम्परा में है। भारत में मापन प्रणालियों का इतिहास
इससे स्पष्ट है कि भारत में अत्यन्त प्राचीनकाल से नापतौल की पद्धतियाँ रही हैं। प्रचलित जानकारी के अनुसार सिन्धु घाटी की पुरातात्विक खुदाई में मिले नापतौल के विभिन्न अवशेषों से ज्ञात होता है कि ईसा पूर्व 3000-1500 में सिन्धु घाटी सभ्यता के निवासियों ने मानकीकरण की एक परिष्कृत प्रणाली विकसित किया था। सिन्धु घाटी सभ्यता के इस नापतौल पद्धति को विश्व के प्राचीनतम पद्धतियों में से एक माना जाता है। सिन्धु घाटी सभ्यता की नापतौल प्रणाली कितनी परिष्कृत थी यह इसी से पता चलता है कि उस काल में भवन निर्माण के लिए प्रयोग की जाने वाली ईंटों की लम्बाई, चौड़ाई तथा ऊँचाई की माप सुनिश्चित थी जो कि 4:2:1 के अनुपात में होती थीं। सिंधु घाटी सभ्यता
आज के मुकाबले सिन्धु प्रदेश पूर्व में बहुत उपजाऊ था। ईसा-पूर्व चौथी सदी में सिकन्दर के एक इतिहासकार ने कहा था कि सिन्ध इस देश के उपजाऊ क्षेत्रों में गिना जाता था। पूर्व काल में प्राकृतिक वनस्पति बहुत थीं जिसके कारण यहाँ अच्छी वर्षा होती थी। यहाँ के वनों से ईंटे पकाने और इमारत बनाने के लिए लकड़ी बड़े पैमाने पर इस्तेमाल में लाई गई जिसके कारण धीरे-धीरे वनों का विस्तार सिमटता गया। सिन्धु की उर्वरता का एक कारण सिन्धु नदी से प्रतिवर्ष आने वाली बाढ़ भी थी। गाँव की रक्षा के लिए खड़ी पकी ईंट की दीवार इंगित करती है बाढ़ हर साल आती थी। यहाँ के लोग बाढ़ के उतर जाने के बाद नवंबर के महीने में बाढ़ वाले मैदानों में बीज बो देते थे और अगली बाढ़ के आने से पहले अप्रैल के महीने में गेहूँ और जौ की फ़सल काट लेते थे। यहाँ कोई फावड़ा या फाल तो नहीं मिला है लेकिन कालीबंगा की प्राक्-हड़प्पा सभ्यता के जो कूँट (हलरेखा) मिले हैं उनसे आभास होता है कि राजस्थान में इस काल में हल जोते जाते थे। अखंड सिंधु संसार
आइए आपको बताते हैं सिंधु घाटी सभ्यता के बारे में। सिंध पर आक्रमण करने वाले लोगों या राष्ट्रों, विशेषकर यूनानियों, ईरानियों और अरबों द्वारा लिखी गई पुस्तकों और लेखों में कुछ न कुछ समान है। सिंधु घाटी सभ्यता
सिन्धु घाटी सभ्यता के प्रमुख स्थल निम्न हैभारत के विभिन्न राज्यों में सिन्धु घाटी सभ्यता के निम्न शहर है:-  गुजरात अपम नपत
अपाम नपात प्राचीन हिन्दू धर्म के एक देवता हैं जिनका उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है। वे नदियों, झीलों व अन्य स्वच्छ पानी के अधिदेवता हैं। आर्यों के इन प्राचीन देव की मान्यता प्राचीन ईरान के ज़रथुष्टी धर्म में भी है। संस्कृत व अवस्ताई भाषा दोनों में इनके नाम का अर्थ 'जल का पौत्र (पोता)' निकलता है। इनका वर्णन ऋग्वेद २:३५:३ में एक अग्निदेव के रूप में है जो जल से उभरते हैं। पारसी धार्मिक ग्रन्थ अवेस्ता में इनका ज़िक्र १९वे यश्त में आता है जिसमें इन्हें मानवों का कृतिकर्ता बताया गया है।[1][2][3] गोवर्धन पूजा
शेष नाग सब सृष्टी उठाई, इनमें को भगवंत।।गोवर्धन पूजा के सम्बन्ध में एक लोकगाथा प्रचलित है। कथा यह है कि देवराज इन्द्र को अभिमान हो गया था। इन्द्र का अभिमान चूर करने हेतु भगवान श्री कृष्ण जो स्वयं लीलाधारी श्री हरि विष्णु के अवतार हैं ने एक लीला रची। प्रभु की इस लीला में यूं हुआ कि एक दिन उन्होंने देखा के सभी बृजवासी उत्तम पकवान बना रहे हैं और किसी पूजा की तैयारी में जुटे। श्री कृष्ण ने बड़े भोलेपन से मईया यशोदा से प्रश्न किया " मईया ये आप लोग किनकी पूजा की तैयारी कर रहे हैं" कृष्ण की बातें सुनकर मैया बोली लल्ला हम देवराज इन्द्र की पूजा के लिए अन्नकूट की तैयारी कर रहे हैं। मैया के ऐसा कहने पर श्री कृष्ण बोले मैया हम इन्द्र की पूजा क्यों करते हैं? मैईया ने कहा वह वर्षा करते हैं जिससे अन्न की पैदावार होती है उनसे हमारी गायों को चारा मिलता है। भगवान श्री कृष्ण बोले हमें तो गोर्वधन पर्वत की पूजा करनी चाहिए क्योंकि हमारी गाये वहीं चरती हैं, इस दृष्टि से गोर्वधन पर्वत ही पूजनीय है और इन्द्र तो कभी दर्शन भी नहीं देते व पूजा न करने पर क्रोधित भी होते हैं अत: ऐसे अहंकारी की पूजा नहीं करनी चाहिए। तिरुपति
नगलपुरम का यह मंदिर तिरुपति से 70 किमी दूर है। माना जाता है कि भगवान विष्णु ने मत्‍स्‍य अवतार लेकर सोमकुडु नामक राक्षस का यहीं पर संहार किया था। मुख्य गर्भगृह में विष्णु की मत्स्य रूप में प्रतिमा स्‍थापित है जिनके दोनों ओर श्रीदेवी और भूदेवी विराजमान हैं। भगवान द्वारा धारण किया हुआ सुदर्शन चक्र सबसे अधिक आकर्षक लगता है। इस मंदिर का निर्माण विजयनगर के राजा श्री कृष्णदेव राय ने करवाया था। यह मंदिर विजयनगर की वास्तुकला के दर्शन कराता है। मंदिर में मनाया जाने वाला मुख्य उत्सव ब्रह्मोत्सव और सूर्यt पूजा है। यह पूजा फाल्‍गुन मास की 12वीं, 13वीं और 14वीं तिथि को होती है। इस दौरान सूर्य की किरण प्रात: 6बजे से 6.15 मिनट तक मुख्य प्रतिमा पर पड़ती हैं। ऐसा लगता है मानो सूर्य देव स्वयं भगवान की पूजा कर रहे हों। सिंधु घाटी सभ्यता
इस सभ्यता की सबसे विशेष बात थी यहाँ की विकसित नगर निर्माण योजना। हड़प्पा तथा मोहन् जोदड़ो दोनो नगरों के अपने दुर्ग थे जहाँ शासक वर्ग का परिवार रहता था। प्रत्येक नगर में दुर्ग के बाहर एक उससे निम्न स्तर का शहर था जहाँ ईंटों के मकानों में सामान्य लोग रहते थे। इन नगर भवनों के बारे में विशेष बात ये थी कि ये जाल की तरह विन्यस्त थे। यानि सड़के एक दूसरे को समकोण पर काटती थीं और नगर अनेक आयताकार खण्डों में विभक्त हो जाता था। ये बात सभी सिन्धु बस्तियों पर लागू होती थीं चाहे वे छोटी हों या बड़ी। हड़प्पा तथा मोहनजोदड़ो के भवन बड़े होते थे। वहाँ के स्मारक इस बात के प्रमाण हैं कि वहाँ के शासक मजदूर जुटाने और कर-संग्रह में परम कुशल थे। ईंटों की बड़ी-बड़ी इमारत देख कर सामान्य लोगों को भी यह लगेगा कि ये शासक कितने प्रतापी और प्रतिष्ठावान थे। सनातन धर्म
प्राचीन काल में भारतीय सनातन धर्म में गाणपत्य, शैवदेव, कोटी वैष्णव, शाक्त और सौर नाम के पाँच सम्प्रदाय होते थे। गाणपत्य गणेशकी, वैष्णव विष्णु की, शैवदेव, कोटी शिव की, शाक्त शक्ति की और सौर सूर्य की पूजा आराधना किया करते थे। पर यह मान्यता थी कि सब एक ही सत्य की व्याख्या हैं। यह न केवल ऋग्वेद परन्तु रामायण और महाभारत जैसे लोकप्रिय ग्रन्थों में भी स्पष्ट रूप से कहा गया है। प्रत्येक सम्प्रदाय के समर्थक अपने देवता को दूसरे सम्प्रदायों के देवता से बड़ा समझते थे और इस कारण से उनमें वैमनस्य बना रहता था। एकता बनाए रखने के उद्देश्य से धर्मगुरुओं ने लोगों को यह शिक्षा देना आरम्भ किया कि सभी देवता समान हैं, विष्णु, शिव और शक्ति आदि देवी-देवता परस्पर एक दूसरे के भी भक्त हैं। उनकी इन शिक्षाओं से तीनों सम्प्रदायों में मेल हुआ और सनातन धर्म की उत्पत्ति हुई। सनातन धर्म में विष्णु, शिव और शक्ति को समान माना गया और तीनों ही सम्प्रदाय के समर्थक इस धर्म को मानने लगे। सनातन धर्म का सारा साहित्य वेद, पुराण, श्रुति, स्मृतियाँ, उपनिषद्, रामायण, महाभारत, गीता आदि संस्कृत भाषा में रचा गया है। सिंधु घाटी सभ्यता
इसका विकास सिन्धु और घघ्घर/हकड़ा (प्राचीन सरस्वती) के किनारे हुआ। हड़प्पा, मोहनजोदड़ो, कालीबंगा, लोथल, धोलावीरा और राखीगढ़ी इसके प्रमुख केन्द्र थे। दिसम्बर 2014 में भिरड़ाणा को सिन्धु घाटी सभ्यता का अब तक का खोजा गया सबसे प्राचीन नगर माना गया है। ब्रिटिश काल में हुई खुदाइयों के आधार पर पुरातत्ववेत्ता और इतिहासकारों का अनुमान है कि यह अत्यन्त विकसित सभ्यता थी और ये शहर अनेक बार बसे और उजड़े हैं। सिंधु घाटी सभ्यता
यह सभ्यता मुख्यतः 2600 ई॰पू॰ से 1900 ई॰पू॰ तक रही। ऐसा आभास होता है कि यह सभ्यता अपने अन्तिम चरण में ह्रासोन्मुख थी। इस समय मकानों में पुरानी ईंटों के प्रयोग की जानकारी मिलती है। इसके विनाश के कारणों पर विद्वान सहमत नहीं हैं। सिन्धु घाटी सभ्यता के अवसान के पीछे विभिन्न तर्क दिये जाते हैं जैसे: आक्रमण, जलवायु परिवर्तन एवं पारिस्थितिक असन्तुलन, बाढ़ तथा भू-तात्विक परिवर्तन, महामारी, आर्थिक कारण आदि। ऐसा लगता है कि इस सभ्यता के पतन का कोई एक कारण नहीं था बल्कि विभिन्न कारणों के मेल से ऐसा हुआ। जो अलग-अलग समय में या एक साथ होने कि सम्भावना है। मोहनजोदड़ो में नग‍र और जल निकास कि व्यवस्था से महामारी कि सम्भावना कम लगती है। भीषण अग्निकान्ड के भी प्रमाण प्राप्त हुए है। मोहनजोदड़ो के एक कमरे से 14 नर कंकाल मिले है जो आक्रमण, आगजनी, महामारी के संकेत है। त्यूतन जातियाँ
पुराने ग्रंथों में पवित्र पशुओं का वर्णन है। टैसीटस् ने देवताओं की सेवा में घोड़ों के उत्सर्ग की बात लिखी है। एक हजार साल के बाद नार्वे में भी इस प्रकार के घोड़ों के उत्सर्ग का उल्लेख है। नार्वे में एक राजा के संबंध में किंवदंती है कि वह गाय की पूजा करता था। उत्तर की पौराणिक गाथाओं में दैत्यों का वर्णन है। इनमें प्रमुख "मिद्गारोसार्मर्" नामक विश्वसर्प तथा "फेन्रिसुल्फर" नामक दैत्य भेड़िया है। यह क्रमश: थूनार तथा वोदेन के शत्रु थे। सिंब्री जाति साँड़ की पीतल की प्रतिमा की पूजा करती थी। "कादि" तबका अपनी तलवारों को दैवी मानता था। उत्तर के लोग चट्टानों तथा पत्थरों के टीलों की पूजा करते थे। लगभग सभी त्यूतन भूभागों में सोतों और तालाबों को पवित्र माना जाता था। सिंधु घाटी सभ्यता
सिन्धु घाटी सभ्यता ( पूर्व हड़प्पा काल : 3300-2500 ईसा पूर्व, परिपक्व काल: 2600-1900 ई॰पू॰; उत्तरार्ध हड़प्पा काल: 1900-1300 ईसा पूर्व) विश्व की प्राचीन नदी घाटी सभ्यताओं में से एक प्रमुख सभ्यता है। जो मुख्य रूप से दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में, जो आज तक उत्तर पूर्व अफगानिस्तान तीन शुरुआती कालक्रमों में से एक थी, और इन तीन में से, सबसे व्यापक तथा सबसे चर्चित। सम्मानित पत्रिका नेचर में प्रकाशित शोध के अनुसार यह सभ्यता कम से कम 8,000 वर्ष पुरानी है। यह हड़प्पा सभ्यता के नाम से भी जानी जाती है। हिमाचल प्रदेश
कुल्लू घाटी को पहले कुलंथपीठ कहा जाता था। कुलंथपीठ का शाब्दिक अर्थ है रहने योग्‍य दुनिया का अंत। कुल्‍लू घाटी भारत में देवताओं की घाटी रही है। यहां के मंदिर, सेब के बागान और दशहरा हजारों पर्यटकों को कुल्‍लू की ओर आकर्षित करते हैं। यहां के स्‍थानीय हस्‍तशिल्‍प कुल्‍लू की सबसे बड़ी विशेषता है। सिन्धु राज्य
सिन्धु प्राचीन भारत का एक राज्य था जिसका उल्लेख महाभारत तथा हरिवंश पुराण में आया है। यह प्रदेश सिन्ध नदी के किनारे स्थित था। कहा जाता है कि इस प्रदेश की स्थापना वृषदर्भ नामक राजा ने किया था जो शिवि के पुत्र थे। मीरचन्दानी द्वारा लिखित 'ग्लिम्सेस ऑफ अन्शिएन्ट सिन्ध' के अनुसार सिन्ध राज्य की राजधानी वृषदर्भपुर थी। सिन्धु राज्य के निवासी 'सैन्धव' कहलाते थे। सिंधु घाटी सभ्यता
हड़प्पा सभ्यता के लोगों का दूसरा व्यवसाय पशु-पालन था। यह लोग दूध, मांस उनके कृषि के कार्य और भार ढोने के लिए इनका प्रयोग किया करते थे।यहाँ के नगरों में अनेक व्यवसाय-धन्धे प्रचलित थे। मिट्टी के बर्तन बनाने में ये लोग बहुत कुशल थे। मिट्टी के बर्तनों पर काले रंग से भिन्न-भिन्न प्रकार के चित्र बनाये जाते थे। कपड़ा बनाने का व्यवसाय उन्नभी निर्यात होता था। जौहरी का काम भी उन्नत अवस्था में था। मनके और ताबीज बनाने का कार्य भी लोकप्रिय था, अभी तक लोहे की कोई वस्तु नहीं मिली है। अतः सिद्ध होता है कि इन्हें लोहे का ज्ञान नहीं था। मनुचारी
वेद, उपनिषद, ब्राह्मण एवं आरण्यक ग्रन्थों के पश्चात् स्मृतियों का स्थान हैं। स्मृति ग्रन्थों में सर्व प्राचीन मनुस्मृति है। जिसकी रचना स्वयंभुव मनु ने की थी। स्वयंभुव मनु सृष्टी के प्रथम मनुष्य थे। सम्पूर्ण मानव मात्र के कल्याण के लिए ही मनुस्मृति की रचना की थी। दक्षिण भारत में मनुचारी ब्राह्मण प्राचीन काल से ही मंदिरों में पूजा करके, यज्ञादि द्वारा अपनी जीविका चलाते आए हैं। आज भी इस कुल में उत्पन्न कोई एक सदस्य अपना सम्पूर्ण जीवन वेदादि ग्रन्थों के पठन-पाठन में ही बीताता है। आज भी दक्षिण भारत में कई ऐसे मंदिर हैं जिसमें मनुचारी ब्राह्मण ही पूजा करते हैं। इन परिवारों में मनुस्मृति की पूजा होती है। बालक जब ८ साल का होता है उस समय उसका उपनयन संस्कार किया जाता है। कई परिवारों में यह संस्कार ५ साल की उम्र में भी किया जाता है। मनुस्मृति के अनुसार जन्म से सभी व्यक्ति शुद्र होते हैं, संस्कार से ही द्विज कहलाते है ! स्कन्द पुराण में ब्रह्मा जी नें आध्यात्मिक तौर पर कहा है-"जन्मना जायते शुद्रः संस्कारात् द्विजोच्यते।" इन परिवारों में नारी को भी विशेष सम्मान दिया जाता है। नारी को भी ज्ञान प्राप्त करने का अधिकार है। नारी ही परिवार का निर्माण करती है। बच्चों को संस्कार दिलाती है। इसलिए नारी को पढ़ा-लिखा होना चाहिए। जहॉ नारी की पूजा होती है वहॉ देवता निवास करते हैं और जहॉ अपमान किया जाता है वहॉ दुर्भिक्ष और अकाल पडता है। "नार्यस्तु यत्र पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवता।" आरम्भिक भारतीय पुरालेख
सिन्धु घाटी की सभ्यता के पुरालेख दक्षिण एशिया के प्राचीनतम पुरालेखों में से हैं। अभी तक इसे पढ़ा नहीं जा सका है। इसका काल ईसापूर्व तीसरी सहस्राब्दी (3rd millennium BC) माना गया है। हिन्दू धर्म
सनातन धर्म पृथ्वी के सबसे प्राचीन धर्मों में से एक है; हालाँकि इसके इतिहास के बारे में अनेक विद्वानों के अनेक मत हैं। आधुनिक इतिहासकार हड़प्पा, मेहरगढ़ आदि पुरातात्विक अन्वेषणों के आधार पर इस धर्म का इतिहास कुछ हज़ार वर्ष पुराना मानते हैं। जहाँ भारत (और आधुनिक पाकिस्तानी क्षेत्र) की सिन्धु घाटी सभ्यता में हिन्दू समुदाय के कई चिह्न मिलते हैं। इनमें एक अज्ञात मातृदेवी की मूर्तियाँ, भगवान शिव पशुपति जैसे देवता की मुद्राएँ, शिवलिंग, पीपल की पूजा, इत्यादि प्रमुख हैं। इतिहासकारों के एक दृष्टिकोण के अनुसार इस सभ्यता के अन्त के दौरान मध्य एशिया से एक अन्य जाति का आगमन हुआ, जो स्वयं को आर्य कहते थे और संस्कृत नाम की एक हिन्द यूरोपीय भाषा बोलते थे। शिवलिंग
सिंधु घाटी सभ्यता की खुदाई के दौरान कालीबंगा और अन्य खुदाई के स्थलों पर मिले पकी मिट्टी के शिवलिंगों से प्रारंभिक शिवलिंग पूजन के सबूत मिले हैं। सबूत यह दर्शाते हैं कि शिवलिंग की पूजा 3500 ईसा पूर्व से 2300 ईसा पूर्व भी होती थी। संगम काल
संगम युग में दक्षिण भारत में वैदिक धर्म का आगमन हुआ। दक्षिण भारत में मुरुगन की उपासना सबसे प्राचीन है। मुरुगन का एक अन्य नाम सुब्रमणयम भी मिलता है। बाद में सुब्रमणयम का एकीकरण स्कन्ध कार्तिकेय से किया गया। मुरगन का दूसरा नाम वेलन भी था। वेल या बरछी इनका प्रमुख अस्त्र था। मुरगन का प्रतीक मुर्गा था। पहाड़ी क्षेत्र के शिकारियों पर्वत देव के रूप में मुर्गन की पूजा करते थे मुरुगन की पत्नियों में एक कुरवस नामक पर्वतीय जनजाति की स्त्री हैं। परशुराम की माता मरियम्मा, चेचक की देवी थीं। विष्णु का तमिल नाम 'तिरुमल' है। किसान मेरूडम इंद्र देव की पूजा करते थे। पुहार के वार्षिक उत्सव में इन्द्र की विशेष पूजा होती थी। आर्य
कौथ थे सिंधु घाटी के लोग : सिंधु घाटी के लोग बहुत सभ्य थे। वे नगरों के निर्माण से लेकर जहाज आदि सभी कुछ बनाना जानते थे। सिंधु सभ्यता एक स्थापित सभ्यता थी। स्थायी रूप से शहरी और नगरीय सभ्यता की शुरुआत इसलिए सिंधु घाटी से मानी जाती है क्योंकि इस काल के नगर मिले हैं। उक्त स्थलों से प्राप्त अवशेषों से पता चलता है कि यहां के लोग दूर तक व्यापार करने जाते थे और यहां पर दूर दूर के व्यापारी भी आते थे। यहां के लोगों ने योजनाबद्ध तरीके से नगरों का निर्माण नहीं नहीं किया था बल्कि ये लोग व्यापार के भिन्न भिन्न तरीके भी जानते थे। अयात और निर्यात के चलते इनके मुद्राओं का प्रचलन होने से समाज में एक नई क्रांति का सूत्र पात हो चुका था। सिंधु घाटी सभ्यता के लोग धर्म, ज्योतिष और विज्ञान की अच्छी समझ रखते थे। इस काल के लोग जहाज, रथ, बेलगाड़ी आदि यातायात के साधनों का अच्छे से उपयोग करना सीख गए थे। मद्रास प्रैज़िडन्सी
हिंदू धर्म प्रेसीडेंसी का प्रमुख धर्म था और आबादी के लगभग 88% लोगों द्वारा इसका अनुसरण किया जाता था। मुख्य हिंदू समुदाय शैव, वैष्णव और लिंगायत थे। ब्राह्मणों के बीच समर्थ का सिद्धांत काफी लोकप्रिय था। ग्राम देवताओं की पूजा प्रेसीडेंसी के दक्षिणी जिलों में दृढतापूर्वक की जाती थी जबकि कांची, श्रृंगेरी और अहोबिलम के मठों को हिंदू मान्यता के केंद्रों के रूप में माना जाता था। हिंदू मंदिरों में तिरुपति का वेंकटेश्वर मंदिर, तंजौर का बृहदीश्वरार मंदिर, मदुरै का मीनाक्षी अम्मान मंदिर, श्रीरंगम का रंगानाथस्वामी मंदिर, उडुपी का कृष्ण मंदिर और रियासती राज्य त्रावणकोर का पद्मनाभस्वामी मंदिर सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण मंदिर थे। इस्लाम धर्म अरब व्यापारियों द्वारा भारत के दक्षिणी भाग में लाया गया था, हालांकि ज्यादातर धर्मांतरण 14वीं सदी के बाद किये गए जब मालिक काफूर ने मदुरै पर विजय प्राप्त की थी। नागौर मद्रास प्रेसीडेंसी के मुसलमानों के लिए सबसे पवित्र शहर था। प्रेसीडेंसी में भारत की एक सबसे प्राचीन ईसाई आबादी भी शामिल थी। सीरियाई गिरजाघरों की शाखाओं की स्थापना सेंट थॉमस द्वारा की गयी थी जो यीशु मसीह के एक प्रचारक थे जिन्होंने 52 ईस्वी में मालाबार तट का दौरा किया था, ईसाई मुख्य रूप से मद्रास प्रेसीडेंसी के टिन्नेवेली और मालाबार जिलों में फैले हुए थे जहां रियासती राज्य त्रावणकोर की कुल जनसंख्या में मूल निवासी ईसाइयों की आबादी एक चौथाई थी। नीलगिरि, पलानी और गंजाम क्षेत्रों की पहाड़ी जनजातियाँ जैसे कि टोडा, बडागा, कोदावा, कोटा, येरुकला और खोंड आदिवासी देवी-देवताओं की पूजा करती थीं और इन्हें अक्सर हिंदुओं के रूप में वर्गीकृत किया जाता था। 20वीं सदी के प्रारंभिक वर्षों तक पल्लार, परैयार, सक्किलियार, पुलायार, मडिगा, इझावा और होलेया हिंदू समुदायों को अछूत माना जाता था और इन्हें हिंदू मंदिरों के भीतर जाने की अनुमति नहीं थी। हालांकि, भारतीय महिलाओं की दासत्व से मुक्ति और सामाजिक बुराइयों को मिटाने के साथ-साथ अस्पृश्यता को भी धीरे-धीरे कानून और समाज सुधार के माध्यम से समाप्त कर दिया गया। बोब्बिली के राजा जिन्होंने 1932 से 1936 तक प्रीमियर की सेवा की थी, संपूर्ण प्रेसीडेंसी में मंदिर प्रशासन बोर्डों के लिए अछूतों को नियुक्त किया। 1939 में सी. राजगोपालाचारी की कांग्रेस सरकार ने मंदिर प्रवेश प्राधिकार एवं क्षतिपूर्ति अधिनियम को पेश किया जिसने हिंदू मंदिरों में अछूतों के प्रवेश पर लगे सभी प्रतिबंधों को हटा दिया. त्रावणकोर की चित्रा थिरूनल ने अपने दीवान सर सी.पी. रामास्वामी अय्यर की सलाह पर 1937 में इसी तरह का एक क़ानून, मंदिर प्रवेश उद्घोषणा क़ानून पहले ही पारित कर दिया था। वृहद भारत
चम्पा के लोग चम कहलाते हैं। चम लोगों ने बड़ी संख्या में हिन्दू और बौद्ध मंदिरों का निर्माण किया। वे भगवान शिव, गणेश, लक्ष्मी, पार्वती, सरस्वती, बुद्ध तथा लोकेश्वर आदि देवताओं की पूजा किया करते थे। इन्होंने मंदिरों में अन्य मूत्तियों शिवलिंगों की भी स्थापना की। ये मंदिर भव्य थे परन्तु आज जीर्ण-शीर्ण अवस्था में हैं। कुलधरा
कुलधरा गाँव के लोग वैष्णव धर्म के थे। इस गाँव का मुख्य मन्दिर विष्णु भगवान और महिषासुर मर्दिनी का है। हालाँकि ज्यादातर मूर्तियां गणेश जी की भी है जो प्रवेश द्वार पर प्रदर्शित है। गाँव के लोग विष्णु ,महिषासुर मर्दिनी और गणेश जी के अलावा "बैल और स्थानीय घोड़े पर सवार देवता" की भी पूजा करते थे। सिक्किम का इतिहास
पौराणिक समय में ये छेत्र किरातो का था जब किरात राजा यलम्बर ने 1,500 बी सी में मध्य नेपाल पर कब्जा कर लिया था। और उसका राज्य पश्चिम में त्रिसुली नदी से लेकर पूर्व में तीस्ता नदी तक फैला हुआ था। [१] [२] हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान शिव को शिकारी कितेश्वर या किरातों के भगवान के रूप में अर्जुन के रूप में उसी स्थान पर प्रकट हुए हैं, जहां प्राचीन किरतेश्वर मंदिर पश्चिम सिक्किम के लेगशिप में स्थित है। [३] [४] ६ वीं शताब्दी तक लेपचाओं ने नेपाल (वर्तमान इलाम क्षेत्र), वर्तमान सिक्किम, हर चु घाटी और अम्मो चू घाटी (दक्षिण पश्चिमी भूटान) और ग्रेटर सिक्किम के पूर्वी भाग के अधिकांश भाग पर कब्जा कर लिया था। चुम्बी घाटी इस बीच, लिम्बस ने ग्रेटर सिक्किम (वर्तमान लिम्बुवान क्षेत्र) के पश्चिमी भाग का निवास किया। [५] लिम्बुवान का एक हिस्सा अभी भी पश्चिम जिले, दक्षिण जिले और उत्तर जिले के एक हिस्से में मौजूद सिक्किम में बरकरार है। [६] लेप्चा ने लेप्चा बोली बोलता थी और आस्था से बोंग्थिज्म और मुनिवाद या एनिमिज़्म के विश्वासियों थे। लिम्बु लाेग लिम्बु बोली बोलता था और यह युमसवाद या यूमा साममाङ, किरात का एक रूप था। [5] धन्वन्तरि
धन्वन्तरि हिन्दू धर्म में विष्णु अंश अवतार देवता हैं। वे आयुर्वेद प्रवर्तक हैं। हिन्दू धर्म अनुसार ये भगवान विष्णु के अवतार हैं। इनका पृथ्वी लोक में अवतरण समुद्र मंथन के समय हुआ था। शरद पूर्णिमा को चंद्रमा, कार्तिक द्वादशी को कामधेनु गाय, त्रयोदशी को धन्वंतरी, चतुर्दशी को काली माता और अमावस्या को भगवती महालक्ष्मी जी का सागर से प्रादुर्भाव हुआ था। इसीलिये दीपावली के दो दिन पूर्व धनतेरस को भगवान धन्वंतरी का जन्म धनतेरस के रूप में मनाया जाता है। इसी दिन इन्होंने आयुर्वेद का भी प्रादुर्भाव किया था। इन्‍हें भगवान विष्णु का रूप कहते हैं जिनकी चार भुजायें हैं। उपर की दोंनों भुजाओं में शंख और चक्र धारण किये हुये हैं। जबकि दो अन्य भुजाओं मे से एक में जलूका और औषध तथा दूसरे मे अमृत कलश लिये हुये हैं। इनका प्रिय धातु पीतल माना जाता है। इसीलिये धनतेरस को पीतल आदि के बर्तन खरीदने की परंपरा भी है। इन्‍हे आयुर्वेद की चिकित्सा करनें वाले वैद्य आरोग्य का देवता कहते हैं। इन्होंने ही अमृतमय औषधियों की खोज की थी। इनके वंश में दिवोदास हुए जिन्होंने 'शल्य चिकित्सा' का विश्व का पहला विद्यालय काशी में स्थापित किया जिसके प्रधानाचार्य सुश्रुत बनाये गए थे। सुश्रुत दिवोदास के ही शिष्य और ॠषि विश्वामित्र के पुत्र थे। उन्होंने ही सुश्रुत संहिता लिखी थी। सुश्रुत विश्व के पहले सर्जन (शल्य चिकित्सक) थे। दीपावली के अवसर पर कार्तिक त्रयोदशी-धनतेरस को भगवान धन्वंतरि की पूजा करते हैं। त्रिलोकी के व्योम रूपी समुद्र के मंथन से उत्पन्न विष का महारूद्र भगवान शंकर ने विषपान किया, धन्वंतरि ने अमृत प्रदान किया और इस प्रकार काशी कालजयी नगरी बन गयी। आयुर्वेद के संबंध में सुश्रुत का मत है कि ब्रह्माजी ने पहली बार एक लाख श्लोक के, आयुर्वेद का प्रकाशन किया था जिसमें एक सहस्र अध्याय थे। उनसे प्रजापति ने पढ़ा तदुपरांत उनसे अश्विनी कुमारों ने पढ़ा और उन से इन्द्र ने पढ़ा। इन्द्रदेव से धन्वंतरि ने पढ़ा और उन्हें सुन कर सुश्रुत मुनि ने आयुर्वेद की रचना की। भावप्रकाश के अनुसार आत्रेय प्रमुख मुनियों ने इन्द्र से आयुर्वेद का ज्ञान प्राप्त कर उसे अग्निवेश तथा अन्य शिष्यों को दिया। गुह
गुह ऋंगवेरपुर के राजा थे, उन्हें निषादराज अथवा भीलराज भी कहा जाता था। वे भील जाति के थे। उन्होंने ही वनवास काल में राम, सीता तथा लक्ष्मण का अतिथि सत्कार किया तथा अपना राज्य पर राज करने को कहा था। उनका क्षेत्र गंगा के किनारे था अत: केवट जाति के लोग उन्हें बहुत मानते हैं और आज भी उनकी पूजा करते हैं। नदियों के किनारे बसने वाली एक जाति है, जिसके लोग, लोगों को नाव से एक ओर से दूसरी ओर पार उतार कर अपनी जीविका चलाते हैं। नायर
नंबूद्री और अंबालावासियों के मिल कर, नायर केरल में हिंदू धर्म की रीढ़ का गठन करते हैं। आर्यों की परंपराओं से पूरी तरह प्रभावित होने के बावजूद, नागा रिवाजों के अवशेष अभी भी नायरों में देखे जा सकते हैं, जैसे कि सर्प की पूजा. पवित्र जंगल, जहां नाग देवताओं की पूजा की जाती है, कई नागा तरवाडाओं में पाए जा सकते हैं। ये पवित्र जंगल सर्प कावु के रूप में जाने जाते हैं (अर्थात् सर्प देवता का घर). पुराने ज़माने में किसी भी समृद्धशाली नायर तरवाडु की विशेषताएं थीं कावु और कुलम (पत्थर से बनी सीढ़ियां और चौहद्दी सहित जलाशय). नायर व्यक्तिगत स्वच्छता पर जोर देते थे और इसलिए तालाब आवश्यक थे। वे कावु के भीतर नागतारा पर दीप प्रज्वलित करते हुए दैनिक पूजा करते थे। निला विलक्कु (पवित्र दीपक) के सामने हर शाम देवताओं और स्तोत्र-पाठ करना प्रत्येक नायर तरवाडु द्वारा धार्मिक रूप से अनुसरण किया जाता था। नायर संबंधित कारा (क्षेत्र) के मंदिरों के संरक्षक थे और वे मंदिरों में भी नियमित रूप से पूजा करते थे।