किसने ‘मानव के लिए एक धर्म, एक जाति व एक ईश्वर’ यह वचन कहा है?
बहाई धर्म
बहाई मतों के मुताबिक दुनिया के सभी मानव धर्मों का एक ही मूल है। इसके अनुसार कई लोगों ने ईश्वर का संदेश इंसानों तक पहुँचाने के लिए नए धर्मों का प्रतिपादन किया जो उस समय और परिवेश के लिए उपयुक्त था। बहाउल्लाह को कल्कि अवतार के रूप में माना जाता है जो सम्पूर्ण विश्व को एक करने हेतु आएं है और जिनका उद्देश्य और सन्देश है "समस्त पृथ्वी एक देश है और मानवजाति इसकी नागरिक"। ईश्वर एक है और समय-समय पर मानवजाति को शिक्षित करने हेतु वह पृथ्वी पर अपने अवतारों को भेजते हैं। चैतन्य महाप्रभु
उन्होंने विश्व मानव को एक सूत्र में पिरोते हुए यह समझाया कि ईश्वर एक है। उन्होंने लोगों को यह मुक्ति सूत्र भी दिया- बहाई धर्म
" बहाउल्लाह " के सन्देश की मुख्य अवधारणा थी कि सम्पूर्ण मानव एक जाति है और वह समय आ गया है, जब वह एक वैश्विक समाज में बदल जाये. " बहाउल्लाह " के अनुसार जो सबसे बड़ी चुनौती इस पृथ्वी के नागरिक झेल रहे है, वह है उनके द्वारा अपनी एकता को स्वीकार करना और उस सम्पूर्ण मानवजाति की एकता की प्रक्रिया में अपना योगदान देकर सदैव प्रगति करने वाली सभ्यता को आगे बढ़ाना
आस्तिकता
(6) संसार के सभी धर्मग्रंथों में ईश्वर के अस्तित्व का उपदेश मिलता है, अतएव सर्व-जन-साधारण का और धार्मिक लोगों का ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास है। इस युक्ति को शब्दप्रमाण कहते हैं। इस्लाम
इस्लाम एक ही अल्लाह को मानते हैं, जिसे वे ईश्वर  कहते हैं। एकेश्वरवाद को अरबी में "तौहीद" कहते हैं, जो शब्द "वाहिद" से आता है। जिसका अर्थ है एक। इस्लाम में अल्लाह को मानव की समझ से परे माना जाता है। मुसलमानों से अल्लाह की कल्पना करने के बजाय उसकी प्रार्थना और जय-जयकार करने को कहा गया है। मुसलमानों के अनुसार अल्लाह अद्वितीय है - उसके जैसा और कोई नहीं। इस्लाम में अल्लाह की एक विलक्षण अवधारणा पर बल दिया गया है और यह भी माना जाता कि उसका सम्पूर्ण विवरण करना मनुष्य से परे है। कहो: मानवतावाद
चीन में हुआंग्डी को मानवतावाद के जन्मदाता के रूप में माना जाता है। याओ और शन जैसे संत राजाओं का नाम मानवतावादी शख्सियतों के रूप में दर्ज है। झाऊ के किंग वू की प्रसिद्ध कहावत है: "मनुष्य दुनिया में (सभी के बीच में) एक लिंग (भावना, आत्मा, ईश्वर या नेता) है।" उनमें से झाऊ के ड्यूक, जिन्हें रुजिया (कन्फ्यूशियसवाद) के एक प्रारंभिक संस्थापक के रूप में सम्मान दिया जाता है, मानवतावादी सोच के मामले में विशेष रूप से प्रमुख और अग्रणी हैं। उनके शब्दों को बुक ऑफ हिस्ट्री में निम्नलिखित प्रकार से दर्ज किया गया था (अंग्रेजी में अनुवाद): लोगों की जो भी इच्छा होती है, ईश्वर उसे अवश्य पूरा करते हैं।स्वर्ग (ईश्वर) विश्वसनीय नहीं है। हमारा ताओ (सिद्धांत) नैतिक है (पूर्व संत राजाओं के जमाने से और आगे भी जारी रहेगा). छठी शताब्दी ईसा पूर्व में ताओवादी उपदेशक लाओजी प्राकृतिक मानवतावादी दर्शन को मानते थे। कन्फ्यूशियस ने भी धर्मनिरपेक्ष नैतिकता का पाठ पढ़ाया. सूक्तिसंग्रह XV.24 से लिया गया कन्फ्यूशियसवाद का सिल्वर रूल अलौकिक सता की बजाय मानव मूल्यों पर आधारित नैतिक दर्शन का एक उदाहरण है। कन्फ्यूशियस के अन्य सिद्धांतों में भी मानवतावादी सोच मौजूद है, जैसे कि जो झुआन में दर्ज के अनुसार, जी लुआन कहते हैं: "लोग देवताओं के झू (मास्टर, ईश्वर, प्रभु, स्वामी या मूल) हैं। इसलिए संत राजाओं के लिए लोग पहले, देवता बाद में हैं"; नीशी गुओ कहते हैं: "देवता, बुद्धिमान, सदाचारी और दयालु, मनुष्य का अनुपालन करते हैं। अध-धारियात
इसका बड़ा भाग परलोक के विषय पर है और अन्त में एकेश्वरवाद की ओर बुलाया गया है। इसके साथ लोगों को इस बात पर सचेत किया गया है कि नबियों (अलै.) की बात न मानना और अज्ञानपूर्ण धारणाओं पर आग्रह करना स्वयं उन्हीं जातियों के लिए विनाशकारी सिद्ध हुआ है जिन्होंने यह नीति अपनाई है। आख़िरत के सम्बन्ध में जो बात इस सूरा के छोटे-छोटे, किन्तु अत्यन्त अर्थमय वाक्यों में बयान की गई है, वह यह है कि मानव जीवन के परिणामों के विषय में लोगों की विभिन्न और परस्पर विरोधी धारणाएँ स्वयं इस बात का स्पष्ट प्रमाण हैं कि इनमें से कोई धारणा भी ज्ञान पर आधारित नहीं है, बल्कि हरेक ने अटकलें दौड़ाकर अपनी जगह जिस दृष्टिकोण की स्थापना कर ली उसी को वह अपनी धारणा बनाकर बैठ गया। इतनी बड़ी और महत्त्वपूर्ण मौलिक समस्या पर , जिसके विषय में आदमी के अभिमत का ग़लत हो जाना उसके पूरे जीवन को ग़लत करके रख देता है , ज्ञान के बिना मात्र अटकलों के आधार पर कोई धारणा बना लेना एक विनाशकारी मूर्खता है। ऐसी समस्या के विषय में ठीक अभिमत निर्धारित करने का बस एक ही रास्ता है, और वह यह है कि मनुष्य को आख़िरत (परलोक) के सम्बन्ध में जो ज्ञान ख़ुदा की ओर से उसका नबी दे रहा है उसपर वह गम्भीरतापूर्वक विचार करे और धरती और आकाश की व्यवस्था और स्वयं अपने अस्तित्व पर दृष्टिपात करके खुली आँखों से देखे कि क्या उस ज्ञान के सत्य होने की गवाही हर तरफ़ मौजूद नहीं है। इसके बाद बड़े संक्षिप्त ढंग से एकेश्वरवाद की ओर बुलाते हुए कहा गया है कि तुम्हारे स्रष्टा ने तुमको दूसरों की बन्दगी के लिए नहीं, बल्कि अपनी दासता के लिए पैदा किया है। वह तुम्हारे बनावटी उपास्यों की तरह नहीं है जो तुमसे अजीविका लेते हैं । और तुम्हारी सहायता के बिना जिनकी प्रभुता नहीं चल सकती। वह ऐसा उपास्य है जो सबको अजीविका देता है, किसी से अजीविका लेने पर आश्रित नहीं और जिसका प्रभुत्व स्वयं उसके बल-बूते पर चल रहा है। इसी सिलसिले में यह भी बताया गया है कि नबियों (अलै.) का मुक़ाबला जब भी किया गया है, बुद्धिसंगत आधार पर नहीं , बल्कि उसी दुराग्रह और हठधर्मी और अज्ञानपूर्ण अहंकार के आधार पर किया गया है जो आज मुहम्मद (सल्ल.) के साथ बरता जा रहा है । फिर मुहम्मद (सल्ल.) को निर्देश दिया गया है कि इन सरकशों की ओर ध्यान न दें और अपने आमंत्रण और याद दिलाने का कार्य करते रहें, क्योंकि वह इन लोगों के लिए चाहे लाभकारी न हो किन्तु ईमान लानेवालों के लिए लाभप्रद है । =सुरह "अज़-ज़ारियात" का अनुवाद= बिस्मिल्ला हिर्रह्मा निर्रहीम  अल्लाह के नाम से जो दयालु और कृपाशील है। इस सूरा का प्रमुख अनुवाद: भीमराव आम्बेडकर
उन्होंने अपने अनुयायियों से भी हिंदू धर्म छोड़ कोई और धर्म अपनाने का आह्वान किया। उन्होंने अपनी इस बात को भारत भर में कई सार्वजनिक सभाओं में भी दोहराया। इस धर्म-परिवर्तन की घोषणा के बाद हैदराबाद के इस्लाम धर्म के निज़ाम से लेकर कई ईसाई मिशनरियों ने उन्हें करोड़ों रुपये का प्रलोभन भी दिया पर उन्होनें सभी को ठुकरा दिया। निःसन्देह वो भी चाहते थे कि दलित समाज की आर्थिक स्थिति में सुधार हो, पर पराए धन पर आश्रित होकर नहीं बल्कि उनके परिश्रम और संगठन होने से स्थिति में सुधार आए। इसके अलावा आम्बेडकर ऐसे धर्म को चुनना चाहते थे जिसका केन्द्र मनुष्य और नैतिकता हो, उसमें स्वतंत्रता, समता तथा बंधुत्व हो। वो किसी भी हाल में ऐसे धर्म को नहीं अपनाना चाहते थे जो वर्णभेद तथा छुआछूत की बीमारी से जकड़ा हो और ना ही वो ऐसा धर्म चुनना चाहते थे जिसमें अंधविश्वास तथा पाखंडवाद हो। 21 मार्च, 1936 के ‘हरिजन’ में गांधी ने लिखा की, 'जबसे डॉक्टर आंबेडकर ने धर्म-परिवर्तन की धमकी का बमगोला हिन्दू समाज में फेंका है, उन्हें अपने निश्चय से डिगाने की हरचन्द कोशिशें की जा रही हैं.' यहीं गांधी जी आगे एक जगह लिखते हैं, 'हां ऐसे समय में (सवर्ण) सुधारकों को अपना हृदय टटोलना जरूरी है। उसे सोचना चाहिए कि कहीं मेरे या मेरे पड़ोसियों के व्यवहार से दुखी होकर तो ऐसा नहीं किया जा रहा है। ...यह तो एक मानी हुई बात है कि अपने को सनातनी कहने वाले हिन्दुओं की एक बड़ी संख्या का व्यवहार ऐसा है जिससे देशभर के हरिजनों को अत्यधिक असुविधा और खीज होती है। आश्चर्य यही है कि इतने ही हिन्दुओं ने हिन्दू धर्म क्यों छोड़ा, और दूसरों ने भी क्यों नहीं छोड़ दिया? यह तो उनकी प्रशंसनीय वफादारी या हिन्दू धर्म की श्रेष्ठता ही है जो उसी धर्म के नाम पर इतनी निर्दयता होते हुए भी लाखों हरिजन उसमें बने हुए हैं।' धर्म (पंथ)
इस्लाम शब्द अरबी भाषा का (सल्म) से उच्चारण है। इसका मतलब "शान्त "होना है। एक दूसरा माना (समर्पित ) होना है-परिभाषा;व्यक्ति ईश्वर कै प्रति समर्पित होकर ही वास्तविक शान्ति प्राप्त करता है|इस्लामी विचारों के अनुसार - ईश्वर द्वारा प्रथम मानव (आदम) की रचनाकर इस धरती पर अवतरित किया और उन्हीं से उनका 'जोड़ा' बनाया, जिससे सन्तानोत्पत्ति का क्रमारम्भ हुआ! यह सन्तानोत्पत्ति निर्बाध जारी है। आदम (उन पर शान्ति हो) को ईश्वर (अल्लाह) ने जीवन व्यतीत करने हेतु विधि-विधान (दीन, धर्म) से सीधे अवगत कर दिया! भगवान दास
डॉ॰ भगवान्‌दास "कर्मण वर्ण, जन्म अभिकर्मण' सिद्धान्त के प्रतिपादक थे। उनके मत से बिना कर्मण वर्णसिद्धान्त को माने इस समय, वर्तमान अवस्था में, किसी भी दूसरे उपाय से हिंदू समाज का कल्याण नहीं हो सकता। पापांकुशा एकादशी
धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! आश्विन शुक्ल एकादशी का क्या नाम है? अब आप कृपा करके इसकी विधि तथा फल कहिए। भगवान श्रीकृष्ण कहने लगे कि हे युधिष्ठिर! पापों का नाश करने वाली इस एकादशी का नाम पापांकुशा एकादशी है। हे राजन! इस दिन मनुष्य को विधिपूर्वक भगवान पद्‍मनाभ की पूजा करनी चाहिए। यह एकादशी मनुष्य को मनवांछित फल देकर स्वर्ग को प्राप्त कराने वाली है। भागवत धर्म
भागवत धर्म वैष्णव धर्म का अत्यंत प्रख्यात तथा लोकप्रिय स्वरूप। 'भागवत धर्म' का तात्पर्य उस धर्म से है जिसके उपास्य स्वयं भगवान्‌ हों। और वासुदेव कृष्ण ही 'भगवान्‌' शब्द वाच्य हैं (कृष्णस्तु भगवान्‌ स्वयम्‌ : भागवत) अत: भागवत धर्म में कृष्ण ही परमोपास्य तत्व हैं जिनकी आराधना भक्ति के द्वारा सिद्ध होकर भक्तों को भगवान्‌ का सान्निध्य तथा सेवकत्व प्राप्त कराती है। सामान्यत: यह नाम वैष्णव संप्रदायों के लिए व्यवहृत होता है, परंतु यथार्थत: यह उनमें एक विशिष्ट संप्रदाय का बोधक है। भागवतों का महामंत्र है 'ओं नमो भगवते वासुदेवाय' जो द्वादशाक्षर मंत्र की संज्ञा से विभूषित किया जाता है। पांचरात्र तथा वैखानस मत 'नारायण' को ही परम तत्व मानते हैं, परंतु इनसे विपरीत भागवत मत कृष्ण वासुदेव को ही परमाराध्य मानता है। इस्लाम के पांच मूल स्तंभ
अरबी:لا اله الا الله محمد رسول الله लिप्यांतर : ला इलाहा इल्लल्लाह मुहम्मद रसूल अल्लाह हिन्दी: अल्लाह् के सिवा और कोई परमेश्वर नहीं है और मुहम्मद अल्लाह के रसूल (प्रेषित) हैं। इस घोषणा से हर मुसलमान ईश्वर की एकेश्वरवादिता और मुहम्मद के रसूल होने के अपने विश्वास की गवाही देता है। यह इस्लाम का सबसे प्रमुख सिद्धांत है। हर मुसलमान के लिये अनिवार्य है कि वह इसे स्वीकारे। एक गैर-मुस्लिम को धर्म-परिवर्तन कर इस्लाम स्वीकार करने के लिये एक इस्लामी धार्मिक न्यायाधीश के सम्मुख इसे स्वीकार कर लेना पर्याप्त है। मानविकी
इब्राहिम संबंधी धर्म उन धर्मों को कहा जाता है जो एक सामान्य प्राचीन सामी (सेमिटिक) परंपरा से उत्पन्न हुए और जिनका पता इब्राहिम (सिरका 1900 बीसीई) के अनुयायियों द्वारा लगाया गया था, इब्राहिम एक ऐसे धर्माचार्य थे जिनकी जीवनी का वर्णन हिब्रू बाइबल/ओल्ड टेस्टामेंट में किया गया है, जहाँ उन्हें एक पैगंबर (जेनेसिस 20:7) बताया गया है और कुरान में भी वे एक पैगंबर के रूप में दिखाई देते हैं। यह काफी हद तक एकेश्वरवादी धर्मों से संबंधित एक विशाल समूह का निर्माण करता है, जिसमें आम तौर पर यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम धर्म को शामिल किया जाता है जिनकी तादाद दुनिया भर के धार्मिक अनुयाइयों के आधे से भी अधिक है। कबीर पंथ
कबीर परमेश्वर ने संत धर्मदास जी से कहा था कि अपने पुत्र चूड़ामणी को केवल प्रथम मंत्र देना जिससे इनमें धार्मिकता बनी रहेगी तथा वंश चलता रहेगा। कबीर साहेब ने धर्मदास से कहा था कि आपकी सातवीं पीढ़ी में काल का दूत आएगा। वह इस वास्तविक प्रथम मन्त्र को भी समाप्त करके मनमुखी अन्य नाम चलाएगा। शेष धार्मिकता का अंत ग्यारहवां, तेरहवां तथा सतरहवां गद्दी वाला महंत कर देंगे। इस प्रकार तेरे वंश से भक्ति तो समाप्त हो जाएगी। परंतु तेरा वंश फिर भी बयालीस (42) पीढ़ी तक चलेगा। फिर तेरा वंश नष्ट हो जाएगा जिसका प्रमाण कबीर साहेब की लिखी वाणी से मिलता है।सुन धर्मनि जो वंश नशाई, जिनकी कथा कहूँ समझाई।। हिन्दू धर्म और सिख धर्म
दोनों धर्मों में बहुत सी बातें और दर्शन समान हैं, जैसे कर्म, धर्म, मुक्ति, माया, संसार आदि। जब मुगल काल में शासकों के तलवार के बल से हिन्दुओं को जबरन मुसलमान बनाया जा रहा था, उस समय सिख धर्म उनके इस अत्याचार के विरोध में खड़ा हुआ। गुरु नानक पहले व्यक्ति थे जिन्होने बाबर के विरुद्ध आवाज उठायी थी। सिख धर्म अत्याचार के प्रतिकार, ईश्वर-भक्ति, और सबकी समानता का अनूठा संगम है। भारत में अंग्रेजों का शासन जड़ पकड़ने तक सिख धर्म को हिन्दू धर्म का अभिन्न अंग माना जाता था। दसवें और अंतिम गुरु गोबिन्द सिंह कहते हैं कि "सकल जगत में खालसा पंथ गाजे, जगे धर्म हिंदू सकल भंड भाजे।" सिख धर्म
पैग़म्बर वो है जो निरंकार का सन्देश अथवा ज्ञान आम लोकई में बांटे। जैसा की इस्लाम में कहा है की मुहम्मद आखरी पैगम्बर है सिखों में कहा गया है कि "हर जुग जुग भक्त उपाया"। भक्त समे दर समे पैदा होते हैं और निरंकार का सन्देश लोगों तक पहुंचाते हैं। सिखमत "ला इलाहा इल्ल अल्लाह (अल्लाह् के सिवा और कोई परमेश्वर नहीं है )" से सहमत है लेकिन सिर्फ़ मुहम्मद ही रसूल अल्लाह है इस बात से सहमत नहीं। अर्जुन देव जी कहते हैं "धुर की बानी आई, तिन सगली चिंत मिटाई", अर्थात् मुझे धुर से वाणी आई है और मेरी सगल चिंताएं मिट गई हैं किओंकी जिसकी ताक में मैं बैठा था मुझे वो मिल गया है। बुद्ध और बौद्ध धर्म
भगवान् बुद्ध को प्राचीन संदर्भों में ध्यानशील तथा मौन और एकांत के प्रेमी कहा गया है। उनकी दया और बुद्धिस्वातंत्र्य विश्वविदित हैं। वे अंधश्रद्धा के कट्टर विरोधी थे और प्रत्यात्मवेदनीय सत्य का उपदेश करते थे। उनकी देशना में जातिवाद और कर्मकांड का स्थान नहीं था। विद्या और आचरण से संपन्न पुरुष को ही वे सच्चा ब्राह्मण मानते थे, आभ्यंतरिक ज्योति को ही वास्तविक अग्नि और परसेवा को ही पारमार्थिक अर्चन। इसी कारण उनकी देशना समाज के सभी वर्गों के लिए ग्राह्य थी और बौद्धिकता, नैतिकता एवं आध्यात्मिकता की प्रगति में एक विशिष्ट नया चरण थी। कुन्फ़्यूशियसी धर्म
कनफ़ूशस् के दार्शनिक, सामाजिक तथा राजनीतिक विचारों पर आधारित मत को कनफ़ूशीवाद या कुंगफुत्सीवाद नाम दिया जाता है। कनफ़ूशस् के मतानुसार भलाई मनुष्य का स्वाभाविक गुण है। मनुष्य को यह स्वाभाविक गुण ईश्वर से प्राप्त हुआ है। अत: इस स्वभाव के अनुसार कार्य करना ईश्वर की इच्छा का आदर करना है और उसके अनुसार कार्य न करना ईश्वर की अवज्ञा करना है। गौतम धर्मसूत्र
प्रायः सभी धर्मसूत्रों का प्रतिपाद्य मनुष्य के व्यक्तिगत तथा सामाजिक आचार एवं कर्त्तव्य हैं। गौतम धर्मसूत्र में भी इनके सम्बन्ध में विशद विवेचन किया गया है। अन्य धर्मसूत्रों के समान गौतम धर्मसूत्र में भी मुख्यतः वर्णों एवं आश्रमों के नियमों तथा वर्णों के दैनिक धर्मकृत्यों का विधान किया गया है। वर्णाश्रम–व्यवस्था को गौतम धर्मसूत्र अत्यंत महत्व प्रदान करता है, यहाँ तक कि इसमें वर्णाश्रम से हीन, अपवित्र तथा पतितों के साथ सम्भाषण का भी निषेध है। ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वैखानस तथा भिक्षु के रूप में गौतम ने मनुष्य जीवन को चार आश्रमों में विभक्त करके चारों आश्रमवासियों के कर्त्तव्यों के विस्तार से उल्लेख किया है। गौतम गृहस्थाश्रम को महत्व देते हैं, क्योंकि सभी आश्रम इसी के आश्रित हैं। अन्य आश्रमों के अन्ग्रत भिक्षु नाम से सन्यासाश्राम को गौतम महत्वपूर्ण मानते हैं। वानप्रस्थ या वैखानस गृहस्थ तथा सन्यास के बीच की कड़ी है। गौतम ने उन सभी आश्रमों के कर्त्तव्यादि के विषय में विस्तार से विचार किया है।  आश्रम–व्यवस्था के अन्तर्गत गौतम ने अतिथि–सत्कार को बहुत महत्व दिया है। गौतम धर्मसूत्र* के अनुसार संन्यासी को भी अतिथि सेवा करनी चाहिए तथा गृहस्थ को ‘देवपितृमनुष्यर्षिपूजक’ होना चाहिए। दुःखी, रोगी, निर्धन और विद्यार्थी की सहायता करना गृहस्थ का परम धर्म है। उसे अतिथि, बालक, रोगी, स्त्री, वृद्धों, सेवकों को भोजन देकर स्वयं भोजन करना चाहिए। गृहस्थ–धर्म के पालनार्थ गौतम ने पांच महायज्ञों का विधान किया है।* इसके साथ ही इस धर्म की शुद्धता के लिए अनेक नियम भी बनाए हैं। आश्रम–धर्म के प्रसंग में गौतम धर्मसूत्र में दया, क्षमा, परनिन्दाराहित्य आदि मानवीय गुणों पर बल दिया गया है।[3]  इन गुणों के साथ दान देने का विधान भी यहाँ पर किया गया है, किन्तु गौतम धर्मसूत्र* के अनुसार दान पात्र की योग्यता के अनुसार देना चाहिए। गौतम का सत्यभाषण तथा सत्य आचरण पर बहुत बल है। सभी के लिए यह अनिवार्य है। इसीलिए सत्य भाषण को महान तप कहा गया है। सत्य बोलने से स्वर्ग तथा असत्य भाषण से नरक प्राप्ति की बात भी कही गई है। इन गुणों के साथ मनुष्य को अहिंसक, मृदु, सहिष्णु, क्षमाशील भी होना चाहिए। महर्षि संतसेवी परमहंस
इन्होंने बतलाया कि हमारी मुक्ति का मार्ग हमारे अंदर है तथा समस्त धर्मावलंबियों के लिए वह मार्ग एक ही है, चाहे उनका पेशा, रोजगार, लिंग कुछ भी क्यों ना हो! अल्लाह
"" क़ुल हु अल्लाहु अहद, अल्लाह उस-समद, लम-यलिद, वलम-यूलद वलम-यकुन-लहु कुफ़ुवन अहद"। अर्थात "कहो (हे मुहम्मद) अल्लाह (ईश्वर) एक है, वह चिरंतन है, वह न ही किसी से जना है न ही किसीको जना है, उसके समान कोई नहीं है।"" ब्रह्म समाज
1. ईश्वर एक है और वह संसार का निर्माणकर्ता है। सतपंथ
सर्वधर्म नुं मूळ सत्य पर आधारित छे, आ अिद्वतीय सत्य छे. जे रीते एक नानु बीज मोटा वृक्षनो आधार छे तेज प्रकारे सुक्ष्म महान सत्य) आत्मा (ने ओळखवानां मार्गने सूफी संत इमामशाह महाराजए सतपंथ नाम आप्यु छे. (ॐ) ओम प्रणव ब्रह्मनुं स्मरण करवानी साथे जयोति स्वरूप परब्रह्मनुं ध्यान करवानुं सतपंथ धर्ममां बताव्युं छे.सूफी संत इमामशाह महाराजए मानव जीवननो अंतिम ध्येय मोक्ष प्राप्ति बताव्यो छे.मोक्षनी व्याख्या सूफी संतए भकतोने मात्र सोळ सरळ शब्दो किलतारक मंत्र तरीके नीचे मुजब करी छे. ॐ श्री निष्कलंकीनारायणाय नमो नम: उपरोकत मंत्रनो जाप अने चिंतन करवाथी जीवात्माने संसारनी मोहमायाथी छूटकारो आपी परब्रह्मनी प्राप्ति थाय छे. तौहीद
जैसे जैसे ज़माना तरक्की करता चला गया वैसे वैसे अब्राहमी पंथों के पैगम्बर नयी नयी शिक्षाएँ लाते गए मगर बुनियादी शिक्षाएँ यानि [एक ख़ुदा को मानना​​ और अल्लाह की ज़ात व उसकी सिफात में किसी को शरीक न करना] हर पैगम्बर ने बतायीं और उस पर अमल करने की शिक्षा दीं और खुद भी उन पर अमल करके दिखाया ऐसा इस्लाम के अनुयायिओं का मानना है। दुनियावी चीजें मनुष्य, पशु, दृश्य प्रकृति, सब उसकी पैदा की हुई हैं। ईश्वर एकमात्र और उसका कोई साझी नहीं। भारतीयकरण
(७) अहिंसात्मक प्रवृत्ति : अहिंसा से तात्पर्य हिंसा न करने से है। कहा गया है कि ‘आत्मवत् सर्वभूतेषु’ सभी प्राणियों को अपनी आत्मा के समान मानो। भगवान महावीर, बुद्ध तथा महात्मा गांधी ने विश्व को अहिंसा का पाठ पढ़ाया। महाभारत में भी कहा गया है कि मनसा, वाचा तथा कर्मणा किसी को भी कष्ट नहीं पहुंचाना चाहिए। हमारे ऋषियों ने अहिंसा को धर्म का द्वार बताया है। जैन धर्म में अहिंसा को परम धर्म बताया गया है। बहुजन समाज पार्टी
बहुजन शब्द तथागत बुद्ध के धर्मोपदेशों (त्रिपिटक) से लिया गया है, तथागत बुद्ध ने कहा था बहुजन हिताय बहुजन सुखाय उनका धर्म बहुत बड़े जन-समुदाय के हित और सुख के लिए हैं। गांधीवाद
गाँधी जी का कहना था “मेरे पास दुनियावालों को सिखाने के लिए कुछ भी नया नहीं है। सत्य एवं अहिंसा तो दुनिया में उतने ही पुराने हैं जितने हमारे पर्वत हैं।” विश्व शांति
इस्लाम धर्म के अनुसार केवल एक खुदा में यकीन और एडम और ईव के रूप में समान माता-पिता का होना मनुष्यों का शांति और भाईचारे के साथ एक साथ रहने का सबसे बड़ा कारण है। विश्व शांति के इस्लामी विचार कुरान में वर्णित है, जहां पूरी मानवता को एक परिवार के रूप में मान्यता प्राप्त है। सभी लोग एडम के बच्चे हैं। इस्लामी आस्था का उद्देश्य लोगों को अपनी बिरादरी की ओर अपने स्वयं के प्राकृतिक झुकाव की पहचान कराना है। इस्लामी परलोकशास्त्र के अनुसार पैगंबर जीसस के नेतृत्व में उनके दूसरे अवतरण में पूरा विश्व एकजुट हो जायेगा. उस समय इतना ज्यादा प्रेम, न्याय और शांति होगी कि दुनिया स्वर्ग जैसी हो जाएगी. रामकृष्ण परमहंस
रामकृष्ण परमहंस भारत के एक महान संत, आध्यात्मिक गुरु एवं विचारक थे। इन्होंने सभी धर्मों की एकता पर जोर दिया। उन्हें बचपन से ही विश्वास था कि ईश्वर के दर्शन हो सकते हैं अतः ईश्वर की प्राप्ति के लिए उन्होंने कठोर साधना और भक्ति का जीवन बिताया। स्वामी रामकृष्ण मानवता के पुजारी थे। साधना के फलस्वरूप वह इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि संसार के सभी धर्म सच्चे हैं और उनमें कोई भिन्नता नहीं। वे ईश्वर तक पहुँचने के भिन्न-भिन्न साधन मात्र हैं। नारायण वामन तिलक
मनुष्य के नाते नारायण वामन तिलक ने अपने साथियों से जाति, धर्म और कुल का भेदभाव रखे बिना प्रेम किया। किसी विद्वान् ने उनसे प्रश्न किया कि 'प्रभु की सेवा क्या है?' तिलक जी ने उत्तर दिया कि 'जनसेवा ही प्रभु की सेवा के बराबर है। अपने हित को बिसार दो और दूसरों के हित को अपना हित समझो।' हिन्दुधर्म-इस्लाम संपर्क
हिंदू धर्म भारत के हिंदू लोगों के जीवन, उनके डायस्पोरा और कुछ अन्य क्षेत्रों का एक तरीका है, जिसका प्राचीन और मध्यकाल में हिंदू प्रभाव था। इस्लाम एक एकेश्वरवादी धर्म है जिसमें देवता अल्लाह (अरबी: الله "ईश्वर": इस्लाम में ईश्वर को कहते हैं), अंतिम पैगंबर मुहम्मद हैं, जिनके बारे में मुसलमानों का मानना ​​है कि इस्लामिक धर्मग्रंथ, कुरान दिया। हिंदू धर्म ज्यादातर धार्मिक धर्मों के साथ साझा करता है, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म शामिल हैं। इस्लाम इब्राहीमी धर्मों के साथ सामान्य शब्द साझा करता है - वे धर्म जो ईब्राहीम के वंशज होने का दावा करते हैं, सबसे पुराने से लेकर सबसे कम उम्र तक, यहूदी, ईसाई, इस्लाम और बहाई धर्म के हैं। हिंदू धर्म में कर्म
इन भिन्न विचारों का हिन्दू धर्म के बड़े पंथ वेदांत के एक महत्वपूर्ण ग्रंथ "ब्रह्म सूत्र" (III.2.38-40) में कई श्रृंखलाओं में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है, जहां ईश्वर की अवधारणा का समर्थन किया गया है अर्थात एक निजी सर्वोच्च भगवान को कर्म के फलों का स्रोत माना गया है, किन्तु उनका खंडन करने के लिए टिप्पणी विचारों का विरोध करती है। उदाहरण के लिए, "ब्रह्मा सूत्र" की कड़ी III.2.38 पर स्वामी शिवानंद की टिप्पणी कर्म के फल वितरक के रूप में ईश्वर (परमेश्वर) की भूमिका का उल्लेख करती है। उसी कड़ी पर स्वामी विरेश्वरानंद की टिप्पणी में कहा गया है कि इस कड़ी का उद्देश्य विशेष रूप से मीमांसा के विचारों का खंडन करना है, जो कहता है कि ईश्वर नहीं बल्कि कर्म (काम) ही किसी व्यक्ति के कार्यों के लिए फल देता है। मीमासावादियों के अनुसार इस उद्देश्य के लिए एक ईश्वर को प्रतिष्ठित करना बेकार है, क्योंकि कर्म खुद ही भविष्य में परिणाम दे सकता है। गांधीवाद
गाँधीजी के अनुसार धर्म और राजनीति को अलग नही किया जा सकता है क्योंकि धर्म मनुष्य को सदाचारी बनने के लिए प्रेरित करता है । स्वधर्म सबका अपना अपना होता है पर धर्म मनुष्य को नैतिक बनाता है । सत्य बोलना, चोरी नहीं करना, परदु:खकातरता,दूसरों की सहायता करना आदी यही सभी धर्म सिखाते हैं । इन मूल्यों को अपनाने से ही राजनीति सेवा भाव से की जा सकेगी । गाँधीजी आडम्बर को धर्म नही मानते और जोर देकर कहते हैं कि मन्दिर मे बैठे भगवान मेरे राम नही है । स्वामी विवेकानंदजी के दरिद्र नारायण की संकल्पना को अपनाते हुए मानव सेवा को ही वो सच्चा धर्म मानते हैं । वास्तव मे उनका विश्वास है कि प्रत्येक प्राणी इश्वर की सन्तान हैं और ये सत्य है; सत्य ही ईश्वर है । ईसाई मत में ईश्वर
(१) बाइबिल के पूर्वार्ध का वर्ण्य विषय संसार की सृष्टि तथा यहूदियों का धार्मिक इतिहास है। उससे ईश्वर के विषय में निम्नलिखित शिक्षा मिलती है : एक ही ईश्वर है- अनादि और अनंत; सर्वशक्तिमान और अपतिकार्य, विश्व का सृष्टिकर्ता, मनुष्य मात्र का आराध्य। वह सृष्ट संसार के परे होकर उससे अलग है तथा साथ-साथ अपनी शक्ति से उसमें व्याप्त भी रहता है। कोई मूर्ति उसका स्वरूप व्यक्त करने में असमर्थ है। वह परमपावन होकर मनुष्य को पवित्र बनने का आदेश देता है, मनुष्य ईश्वरीय विधान ग्रहण कर ईश्वर की आराधना करे तथा ईश्वर के नियमानुसार अपना जीवन बितावे। जो ऐसा नहीं करता वह परलोक में दंडित होगा क्योंकि ईश्वर सब मनुष्यों का उनके कर्मों के अनुसार न्याय करेगा। भारतीयकरण
इस्लाम ने भी ईश्वर के एक होने की बात की है परन्तु उसी सांस में यह भी कह दिया कि उसका पैगम्बर मौहम्मद है तथा उसके ग्रंथ कुरान में भी आस्था रखने की बात कही। यही बात ईसाइयत में है। भारत में ईश्वर को किसी पैगम्बर व ग्रंथ से नहीं बांधा है। आस्तिकता
आस्तिकता के अंतर्गत एक यह प्रश्न भी उठता है कि ईश्वर एक है अथवा अनेक। कुछ लोग अनेक देवी देवताओं को मानते हैं। उनको बहुदेववादी (पोलीथीस्ट) कहते हैं। वे एक देव को नहीं जानते। कुछ लोग जगत् के नियामक दो देवों को मानते हैं - एक भगवान और दूसरा शैतान। एक अच्छाइयों का स्रष्टा और दूसरा बुराइयों का। कुछ लोग यह मानते हैं कि बुराई भले भगवान की छाया मात्र है। भगवान एक ही है, शैतान उसकी मायाशक्ति का नाम है जिसके द्वारा संसार में सब दोषों का प्रसारहै, पर जो स्वयं भगवान के नियंत्रण में रहती है। कुछ लोग मायारहित शुद्ध ब्रह्म की सत्ता में विश्वास करते है। उनके अनुसार संसार शुद्ध ब्रह्म का प्रकाश है, उसमें स्वयं कोई दोष नहीं है। हमारे अज्ञान के कारण ही हमको दोष दिखाई पड़ते हैं। पूर्ण ज्ञान हो जाने पर सबको मंगलमय ही दिखाई पड़ेगा। इस मत को शुद्ध ब्रह्मवाद कहते हैं। इसी को अद्वैतवाद अथवा ऐक्यवाद (मोनिज्म) कहते हैं। वेद
कणाद ने "तद्वचनादाम्नायस्य प्राणाण्यम्" और "बुद्धिपूर्वा वाक्यकृतिर्वेदे" कहकर वेद को दर्शन और विज्ञान का भी स्रोत माना है। हिन्दू धर्म अनुसार सबसे प्राचीन नियम विधाता महर्षि मनु ने कहा "वेदोऽखिलो धर्ममूलम्" - खिलरहित वेद अर्थात् समग्र संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद के रूप में वेद ही धर्म व धर्मशास्त्र का मूल आधार है।  न केवल धार्मिक किन्तु ऐतिहासिक दृष्टि से भी वेदों का असाधारण महत्त्व है। वैदिक युग के आर्यों की संस्कृति और सभ्यता को जानने का वेद ही तो एकमात्र साधन है। मानव-जाति और विशेषतः वैदिकों ने अपने शैशव में धर्म और समाज का किस प्रकार विकास किया इसका ज्ञान केवल वेदों से मिलता है। विश्व के वाङ्मय में इनको प्राचीनतम ग्रन्थ (पुस्तक) माना जाता है। भारतीय भाषाओं का मूलस्वरूप निर्धारित करने में वैदिक भाषा अत्यधिक सहायक सिद्ध हुई है। विश्वप्रपंच
समाज से अलग किसी सभ्यता और संस्कृति का विकास सम्भव नहीं है। स्पष्टतः यह भौतिकवादी दृष्टि का इजहार है। मामला चूँकि धर्म का है जिसका अलौकिकता से अनिवार्य सम्बन्ध माना जाता रहा है, इसलिए आचार्य शुक्ल विकासवाद की एतत्सम्बन्धी मान्यता का पुनः उल्लेख करते हुए उसका समर्थन करते है विकासवाद की व्याख्या के अनुसार धर्म कोई अलौकिक, नित्य और स्वतन्त्र पदार्थ नहीं है। समाज के आश्रय से ही उसका क्रमशः विकास हुआ है। धर्म का कोई ऐसा सामान्य लक्षण नहीं बताया जा सकता जो सर्वत्र और सब काल में मनुष्य जाति की जब से उत्पत्ति हुई है तब से अब तक बराबर मान्य रहा है। समाज की ज्यों-ज्यों वृद्धि होती गयी त्यों-त्यों धर्म की भावना में भी देशकालानुसार फेरफार होता गया। कोई समय था जब एक कुल दूसरे कुल की स्त्रियों को चुराना या लड़कर छीनना अच्छा समझता था। देवताओं की वेदियों पर नर-बलि देने में किसी के रोंगटे खड़े नहीं होते थे। बाइबिल में इसके कई उल्लेख हैं, शुनःशेप की वैदिक गाथा भी एक उदाहरण है। (उपर्युक्त पृ.156-57) संक्षेप में कहें तो आचार्य शुक्ल की विश्व-दृष्टि परलोकवादी न होकर लोकवादी थी, जिसके निर्माण में धर्म और भाववादी दर्शन से अधिक वैज्ञानिक अनुसन्धान और चिन्तन का योग था। उनकी यही दृष्टि, जोकि निरन्तर विकासमान है उनके सामाजिक राजनीतिक, सांस्कृतिक और साहित्यिक चिन्तन में अभिव्यक्त हुई है। सांप्रदायिकता शब्द हिन्दुओं के लिए राजनीतिक गाली
सांप्रदायिकता शब्द हिन्दुओं के लिए राजनीतिक गाली:- यदि आप हिन्दुत्व की बात करते हैं तो आप सांप्रदायिक हैं। यदि आप राम, कृष्ण, शिव की पूजा करते हैं तो आप सांप्रदायिक हैं । यदि आप अयोध्या, काशी, मथुरा में मन्दिर निर्माण की बात करते हैं तो आप सांप्रदायिक हैं । यदि आप मुस्लिम टोपी नहीं पहनते हैं तो आप सांप्रदायिक हैं । यदि आप गौ हत्या बन्द होने की बात करते हैं तो आप सांप्रदायिक हैं। मतलब यदि आप हिन्दू और हिन्दू धर्म के विरोधी नहीं हैं तो आप सांप्रदायिक हैं।आजाद भारत में कोई एक भी उदाहरण नहीं है कि देश का कोई भी हिस्सा ऐसा हो जहाँ पर हिन्दुओं ने किसी भी धर्म व जाति के लोगों पर अकारण क्रूरता का व्यवहार किया हो व पलायन के लिए मजबूर किया हो व धर्म-जाति परिवर्तन के लिए मजबूर किया हो। ये बताने की जरुरत नहीं कि देश में अगर कहीं कोई पलायन व धर्म परिवर्तन के लिए मजबूर किया गया है तो हिन्दू ही हुआ है । धर्म (पंथ)
एक प्रमुख वचन प्रथम पेगम्बर (आदम, एडम) के द्वारा उद्घोषित किया जाता रहा (जो ईश्वरीय आदेशानुसार) था! ईश्वर
परमेश्वर वह सर्वोच्च परालौकिक शक्ति है जिसे इस संसार का सृष्टा और शासक माना जाता है। हिन्दी में ईश्वर को भगवान, परमात्मा या परमेश्वर भी कहते हैं। अधिकतर धर्मों में परमेश्वर की परिकल्पना ब्रह्माण्ड की संरचना करने वाले से जुड़ी हुई  ईश्वर सर्वव्यापी है, मानो तो संसार मे हर जगह,कण-कण में ईश्वर है। ईश्वर एक विश्वास है , आशा है, मन है ,शांति भी है । ईश्वर,अल्लाह,परवरदीगार,परमात्मा,यहोवा God एक ही तो है बस भाषा का फर्क है हम सब उसकी प्रार्थना करें जिसने पूरी दुनिया बनाई जो पुरी सृष्टि का मालिक हैं पालनहार है उसकी ईबादत प्रार्थना करें हम सब अपने अपने तरीके से सच्चे मन से दीलसे शरीर से आत्मा(रूह) से हम सब सच्चे ईश्वर से प्रार्थना(इबादत) करें उस से जीसने हम सबको बनाया अपने बच्चों को कहो हमें ईश्वर से प्रार्थना (ईबादत) अवश्य करनी होगी कोई धार्मिक स्थल कोई धर्म पसंद ना हो तो अपने अपने तरीके से प्रार्थना (ईबादत) करो सच्चे मन और दिल से प्रार्थना करो इन्सानो की ना सुनो प्रार्थना (ईबादत) स्वीकार करना हमारे मालिक के हाथ में है पुरी सृष्टि के मालिक सबसे सर्वश्रेष्ठ है उसके हाथ में है इस लिए इन्सान की ना सुनोपरमेश्वर एक में तीन है और साथ ही साथ तीन में एक है -- परमपिता, ईश्वरपुत्र ईसा मसीह और पवित्र आत्मा। यतो धर्म ततो जय
इस ध्येयवाक्य का अर्थ महाभारत के उस श्लोक () से आता है जब कुरुक्षेत्र के युद्ध में अर्जुन युधिष्ठिर के अकर्मण्यता को दूर कर रहें हैं। वो कहते हैं, "विजय सदा धर्म के पक्ष में रहती है, एवं जहाँ श्रीकृष्ण हैं वहाँ विजय है". गांधारी भी अपने पुत्रों के मृत्यु के बाद समान उद्गार कहती है। यहूदी धर्म
यहूदी धर्म या यूदावाद (Judaism) विश्व के प्राचीनतम धर्मों में से है, तथा दुनिया का प्रथम एकेश्वरवादी धर्म माना जाता है। इस्राइल और हिब्रू भाषियों का राजधर्म है। इस धर्म में ईश्वर और उसके नबी यानि पैग़म्बर की मान्यता प्रधान है। इनके धार्मिक ग्रन्थों में तनख़, तालमुद तथा मिद्रश प्रमुख हैं। यहूदी मानते हैं कि यह सृष्टि की रचना से ही विद्यमान है। यहूदियों के धार्मिक स्थल को मन्दिर व प्रार्थना स्थल को सिनेगॉग कहते हैं। ईसाई धर्म व इस्लाम का आधार यही परम्परा और विचारधारा है। इसलिए इसे इब्राहिमी धर्म भी कहा जाता है। पवित्र आत्मा
ईसामसीह ने घोषणा की, "ईश्वर आत्मा है और जो उनकी पूजा करते हैं, उन्हें आत्मा और सच्चाई में पूजना होगा." यूनानी ग्रंथ में आत्मा शब्द से पहले कोई आलेख नहीं है और यह शब्द की गुणवत्ता और इसके सार पर जोर देता है। इसके अलावा, पहले वाक्य में आत्मा शब्द जोर देने के लिए आया है। शाब्दिक भाव कुछ इस तरह होगा, "निश्चित तौर पर उनके सार में आत्मा परमेश्वर है।" अक़ीदह
मुसलमान एक ही ईश्वर को मानते हैं, जिसे वो अल्लाह (फ़ारसी: ख़ुदा) कहते हैं। एकेश्वरवाद को अरबी में "तौहीद" कहते हैं, जो शब्द "वाहिद" से आता है जिसका अर्थ है एक। इस्लाम में ईश्वर को मानव की समझ से ऊपर समझा जाता है। मुसलमानों से ईश्वर की कल्पना करने के बजाय उसकी प्रार्थना और जय जयकार करने को कहा गया है। मुसलमानों के अनुसार ईश्वर अद्वितीय हैः उसके जैसा और कोई नहीं। इस्लाम में ईश्वर की एक विलक्षण अवधारणा पर ज़ोर दिया गया है। साथ में यह भी माना जाता कि उसकी पूरी कल्पना मनुष्य के बस में नहीं है। गुरू(सिख धर्म)
जो सिर्फ मनुष्य जाती को ज्ञान दे, उसे "गुरु" कहा है, लेकिन जो हर जीव चाहे जानवर, मनुष्य, पेड़, पोधे आदिक में ज्ञान भरे उसके लिए "गुरू" शब्द का इस्तेमाल किया है। आम भाषा में यह शब्द अदल बदल लिए जाते हैं। लेकिन गुरमत विचार में इसकी भिन्नता साफ़ समझाई है। यही नहीं गुर, गुरदेव, सतगुर, सतगुरु, सतगुरू शब्दों को भी लोग एकसार मानते हैं। भीमराव आम्बेडकर
"आम्बेडकरवाद" आम्बेडकर की विचारधारा तथा दर्शन हैं। स्वतंत्रता, समानता, भाईचारा, बौद्ध धर्म, विज्ञानवाद, मानवतावाद, सत्य, अहिंसा आदि के विषय आम्बेडकरवाद के सिद्धान्त हैं। छुआछूत को नष्ट करना, दलितों में सामाजिक सुधार, भारत में बौद्ध धर्म का प्रचार एवं प्रचार, भारतीय संविधान में निहीत अधिकारों तथा मौलिक हकों की रक्षा करना, एक नैतिक तथा जातिमुक्त समाज की रचना और भारत देश प्रगती यह प्रमुख उद्देश शामील हैं। आम्बेडकरवाद सामाजिक, राजनितीक तथा धार्मिक विचारधारा हैं। धर्मनिरपेक्ष राज्य
श्री जवाहरलाल नेहरु ने 5 अगसत, सन् 1954 के भाषण में इसका और स्पष्टीकरण करते हुए कहा था "हम अपने राज्य को शायद धर्मनिरपेक्ष कहते हैं। शायद "सेक्युलर" शब्द के लिए धर्मनिरपेक्ष शब्द बहुत अच्छा नहीं है। फिर भी इससे बेहतर शब्द न मिलने के कारण इसका प्रयोग किय गया है। इसका अर्थ है धार्मिक स्वतंत्रता, अपनी अंतरात्मा की प्रेरणा के अनुसार कार्य करने की स्वतंत्रता। इसमें उन लोगों की भी स्वतंत्रता सम्मिलित है जो किसी धर्म को नहीं मानते। स्पष्टत: इसका यह मतलब नहीं है कि यह एक ऐसा राज्य है जहाँ पर धर्मपालन को निरुत्साहित किया जाता है। इसका मतलब है कि प्रत्येक धर्म के अनुयायियों को धर्मपालन की पूरी स्वतंत्रता है, बशर्ते वे दूसरे के धर्म में या हमारे राज्य के मूल सिद्धांतों में हस्तक्षेप न करें। इसका मतलब है कि धर्म की दृष्टि से जो अल्पसंख्यक हैं वे इस स्थिति को स्वीकार करें। इसका यह भी तात्पर्य है कि बहुसंख्यक लोग इस दृष्टिकोण से इसका पूरी तरह से महत्व समझें, क्योंकि बहुसंख्यक होने के नाते और दूसरे कारणों से भी उनका प्रभाव अधिक है। अत: उनकी जिम्मेदरी हो जाती है किसी भी रूप में अपनी स्थिति का इस तरह से प्रयोग न करें जिससे हमारे धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों के पालन में बाधा पहुँचे। श्री गुरु गीता
पार्वत्युवाच | ॐ नमो देव देवेश परात्पर जगद्गुरो | त्वां नमस्कुर्वते भक्त्या सुरासुरनराः सदा || ११|| पार्वती ने कहा: हे ॐकार के अर्थस्वरूप, देवो के देव, श्रेष्ठों से श्रेष्ठ, हे जगतगुरो! आपको प्रणाम हो। देव, दानव और मानव, सब आपको सदा भक्तिपूर्वक प्रणाम करते हैं। (११) ईश्वर (भारतीय दर्शन)
ईश्वर शब्द भारतीय दर्शन तथा अध्यात्म शास्त्रों में जगत् की सृष्टि, स्थिति और संहारकर्ता, जीवों को कर्मफलप्रदाता तथा दु:खमय जगत् से उनके उद्धारकर्ता के अर्थ में प्रयुक्त होता है। कभी-कभी वह गुरु भी माना गया है। न्यायवैशेषिकादि शास्त्रों का प्राय: यही अभिप्राय है- "एको विभु: सर्वविद् एकबुद्धिसमाश्रय:। शाश्वत ईश्वराख्य:। प्रमाणमिष्टो जगतो विधाता स्वर्गापवर्गादि।" ईश्वर
वेद के अनुसार व्यक्ति के भीतर पुरुष ईश्वर ही है। परमेश्वर एक ही है। वैदिक और पाश्चात्य मतों में परमेश्वर की अवधारणा में यह गहरा अन्तर है कि वेद के अनुसार ईश्वर भीतर और परे दोनों है जबकि पाश्चात्य धर्मों के अनुसार ईश्वर केवल परे है। ईश्वर परब्रह्म का सगुण रूप है। ईश्वर
योग सूत्र में पतंजलि लिखते है - "क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः"। (क्लेष, कर्म, विपाक और आशय से अछूता (अप्रभावित) वह विशेष पुरुष है।) हिन्दु धर्म में यह ईश्वर की एक मान्य परिभाषा है। सिख धर्म
सिख धर्म को कालजयी बनाने के लिए गुरु गोविन्द सिंह ने सभी धर्मों और जातियों के लोगों को गुरु-शिष्य-परम्परा में दीक्षित किया। उन्होंने आने वाली शताब्दियों के लिए इस नए मनुष्य का सृजन किया। यह नया मनुष्य जातियों एवं धर्मों में विभक्त न होकर धर्म, मानव एवं देश के संरक्षण के लिए सदैव कटिबद्ध रहने वाला है। सबको साथ लेकर चलने की यह संचरना, निस्संदेह, सिख मानस की थाती है। फिर, सिख धर्म का परम लक्ष्य मानव-कल्याण ही तो है। कदाचित इसी मानव-कल्याण का सबक सिखाने के लिए गुरु गोविन्द सिंह ने औरंगजेब को एक लम्बा पत्र (ज़फ़रनामा) लिखा था, जिसमें ईश्वर की स्तुति के साथ-साथ औरंगजेब के शासन-काल में हो रहे अन्याय तथा अत्याचार का मार्मिक उल्लेख है। इस पत्र में नेक कर्म करने और मासूम प्रजा का खून न बहाने की नसीहतें, धर्म एवं ईश्वर की आड़ में मक्कारी और झूठ के लिए चेतावनी तथा योद्धा की तरह मैदान जंग में आकर युद्ध करने के लिए ललकार है। कहा जाता है कि इस पत्र को पढ़कर औरंगजेब की रूँह काँप उठी थी और इसके बाद वह अधिक समय तक जीवित नहीं रहा। गुरु जी से एक बार भेंट करने की उसकी अन्दरुनी इच्छा भी पूरी न हो सकी। इब्राहीमी धर्म
इब्राहीमी धर्म उन धर्मों को कहते हैं जो एक ईश्वर को मानते हैं एवं अब्राहम "(इब्राहिम Arabic: إِبْرَاهِيْمُ‎, ʾIbrāhīm )" को ईश्वर का पैग़म्बर (ईश्वर का संदेशवाहक) मानते है। इनमें यहूदी, ईसाई, इस्लाम और बहाई धर्म, आदि शामिल हैं। ये धर्म मध्य पूर्व में पनपे थे और एकेश्वरवादी हैं। यहूदी परम्परा विश्व के प्राचीनतम धर्मों में से है। आर्य समाज
आर्य शब्द का अर्थ है श्रेष्ठ और प्रगतिशील। अतः आर्य समाज का अर्थ हुआ श्रेष्ठ और प्रगतिशीलों का समाज, जो वेदों के अनुकूल चलने का प्रयास करते हैं। दूसरों को उस पर चलने को प्रेरित करते हैं। आर्यसमाजियों के आदर्श मर्यादा पुरुषोत्तम राम और योगिराज कृष्ण हैं। महर्षि दयानंद ने उसी वेद मत को फिर से स्थापित करने के लिए आर्य समाज की नींव रखी। आर्य समाज के सब सिद्धांत और नियम वेदों पर आधारित हैं। आर्य समाज की मान्यताओं के अनुसार फलित ज्योतिष, जादू-टोना, जन्मपत्री, श्राद्ध, तर्पण, व्रत, भूत-प्रेत, देवी जागरण, मूर्ति पूजा और तीर्थ यात्रा मनगढ़ंत हैं, वेद विरुद्ध हैं। आर्य समाज सच्चे ईश्वर की पूजा करने को कहता है, यह ईश्वर वायु और आकाश की तरह सर्वव्यापी है, वह अवतार नहीं लेता, वह सब मनुष्यों को उनके कर्मानुसार फल देता है, अगला जन्म देता है, उसका ध्यान घर में किसी भी एकांत में हो सकता है। ईडन
इस ईडन-निकाले को ईसाई धर्म में "मानव का पतन" (fall of man, फ़ॉल ऑफ़ मैन) कहा जाता है। यह भी माना जाता है कि हर मानव एक जन्मजात पापी है जो मरणोपरांत नरक जाएगा क्योंकि आदम और हव्वा का पाप हर मानव पर लागू होता है। इसे "मूल पाप" (original sin, ओरिजिनल सिन) कहा जाता है। जीव हत्या, अनावश्यक हरे पेड़ों की कटाई, किसी को व्यर्थ आघात पहुँचाना, व्यर्थ जल बहाना आदि पाप है। ईसाई धर्म में माना जाता है कि ईसा मसीह ने अपनी क़ुरबानी देकर उन मानवों को नरक से बचाया जो उन्हें अपना भगवान स्वीकारते हैं। इस मान्यता को लेकर बहुत मतभेद हुआ है। शुद्ध रूप से यह अवधारणा यह कहती है कि यदि कोई नवजात शिशु बिना ईसाईकरण समारोह के मर जाए तो वह नरक जाता है। यह भी तात्पर्य निकलता है कि यदि कोई व्यक्ति ईसाई धर्म के बारे में सुने ही न लेकिन संत का जीवन बसर करे और जीवन भर कोई पाप न करे तो भी वह नरक ही जाएगा क्योंकि वह बिना ईसाई धर्म स्वीकारे वह मूल पाप से लदा हुआ है। मनुचारी
मनु का उल्लेख ऋग्वेद काल से ही मानव सृष्टि के आदि प्रवर्तक और समस्त मानव जाति के आदि-पिता के रूप में किया जाता रहा है। इन्हें 'आदिपुरुष' भी कहा गया है। आरंभ में मनु और यम का अस्तित्व अभिन्न था। बाद में मनु को जीवित मनुष्यों का और यम को दूसरे लोक में, मृत मनुष्यों का आदिपुरुष माना गया। शतपथ ब्राह्मण के अनुसार एक मछली ने मनु से प्रलय की बात कही थी और बाद में इन्हीं से सृष्टि चली। अन्यत्र ये विराट के पुत्र बताए गए हैं जिनसे प्रजापतियों की उत्पत्ति हुई। मत्स्य पुराण मनु को 'मनुस्मृति' का रचयिता और एक शास्त्र प्रवर्तक मानता है। पुराणों के अनुसार मनु चौदह हुए हैं। वैदिक संहिताओं में मनु को ऐतिहासिक व्यक्ति माना गया है। ये सर्वप्रथम मानव था जो मानव जाति के पिता तथा सभी क्षेत्रों में मानव जाति के पथ प्रदर्शक स्वीकृत हैं। वैदिक कालीन जलप्लावन की कथा के नायक मनु ही है। मनु को विवस्वान या वैवस्वत, विवस्वन्त (सूर्य) का पुत्र; सावर्णि (सवर्णा का वंशज) एवं सांवर्णि संवरण का वंशज) कहते हैं। प्रथम नाम पौराणिक है, जबकि दूसरे नाम ऐतिहासिक हैं। सावर्णि को लुड्विग तुर्वसुओं का राजा कहते हैं, किन्तु यह मान्यता सन्देहपूर्ण है। पुराणों में मनु को मानव जाति का गुरु तथा प्रत्येक मन्वन्तर में स्थित कहा गया है। वे जाति के कर्त्तव्यों (धर्म) के ज्ञाता है। भगवद्गीता (10.6) भी मनुओं का उल्लेख करती है। मनु नामक अनेक उल्लेखों से प्रतीत होता है कि यह नाम न होकर उपाधि है। मनु शब्द का मूल मन् धातु (मनन करना) से भी यही प्रतीत होता है। मेधातिथि, जो मनुस्मृति के भाष्यकार हैं, मनु को उस व्यक्ति की उपाधि कहते हैं, जिसका नाम प्रजापति है। वे धर्म के प्रकृत रूप के ज्ञाता थे एवं मानव जाति को उसकी शिक्षा देते थे। इस प्रकार यह विदित होता है कि मनु एक उपाधि है। मनु रचित 'मानव धर्मशास्त्र' भारतीय धर्मशास्त्र में आदिम व मुख्य ग्रंथ माना जाता है। प्राचीन ग्रन्थों में जहाँ मानव धर्मशास्त्र के अवतरण आये हैं वे सूत्र रूप में हैं और प्रचलित मनुस्मृति के श्लोकों से नहीं मिलते। वह सूत्रग्रन्थ 'मानव धर्मशास्त्र' अभी तक देखने में नहीं आया। वर्तमान मनुस्मृति को उन्हीं मूल सूत्रों के आधार पर लिखी हुई कारिका मान सकते हैं। वर्तमान सभी स्मृतियों में यह प्रधान समझी जाती है। इल्हाम
मुसलमानों का मानना ​​है कि इस्लाम का संदेश वैसा ही है जैसा कि आदम तथा उनके बाद ईश्वर द्वारा भेजे गए सभी नबियों द्वारा दिया गया था। तथा यह मना जाता है कि इस्लाम एकेश्वरवादी धर्मों में सबसे पुराना है क्योंकि वह इब्राहीम, मूसा, दाऊद, ईसा और मुहम्मद के ज़रिये ईश्वर के मूल और अंतिम इल्हाम का प्रतिनिधित्व करता है। इसी तरह, मुसलमानों का मानना ​​है कि प्रत्येक नबी को उनके जीवन में ईश्वर द्वारा इल्हाम दिया गया, क्योंकि प्रत्येक नबी को ईश्वर ने मानव जाति का मार्गदर्शन करने के लिए भेजा था। ईसा इस पहलू में महत्वपूर्ण हैं क्योंकि उन्होंने दोतरफा पहलू से इल्हाम प्राप्त किया, क्योंकि मान्यतानुसार उन्होंने तौरात पढ़ाए जाने के दौरान भी इंजील (सुसमाचार) का प्रचार किया था। बाकि किसी भी नबी ने ईश्वर द्वारा भेजी गयी एक से अधिक किताब के पहलु से जइल्हाम प्राप्त नहीं किया था। धर्मसूत्र
धर्मसूत्रकारों ने व्यक्ति के आचार एवं व्यवहार पर बहुत बल दिया है। आचार ही मानव का आधार है; वही धर्म का तत्व है, इस बात को धर्मशास्त्रकार भली-भाँति जानते थे। मनुस्मृति में तो आचार पर यहाँ तक बल दिया गया है कि उसे ही 'परम धर्म' कह दिया गया तथा कहा गया है कि आचारभ्रष्ट व्यक्ति को वेद भी पवित्र नहीं कर सकता। इसी प्रकार का विचार वसिष्ठ धर्मसूत्र* में व्यक्त किया गया है। हमें धर्म को अपने व्यवहार में उतारना चाहिए, न कि केवल शब्दमात्र में। यद्यपि सदाचार का पालन अत्यन्त अपरिहार्य है। तभी समाज स्थिर रह सकता है, किन्तु इसके साथ ही यह तथ्य भी स्मरणीय है कि सदाचार का पालन अत्यन्त ही कठिन कार्य है। सतत प्रयत्न करते रहने पर भी आचरण-भ्रष्टता सम्भव है तथा कुछ व्यक्ति जानबूझकर भी समाज-विरोधी तथा शास्त्र-विरोधी आचरण कर देते हैं। आचारहीनता किसी भी कारण से हो, ऐसा व्यक्ति पतित कहलाता है। धर्मसूत्रकार इस बात को अच्छी प्रकार जानते थे। वे यह भी जानते थे कि ऐसे व्यक्ति को दुराचरण अथवा उसके अपराध का दण्ड तो मिलना ही चाहिए, किन्तु यदि वह मन से अपने पापकर्म पर पाश्चाताप करता है तो पुन: उसे श्रेष्ठ बनने का अवसर प्रदान करना चाहिए न कि सदैव के लिए ही उसके जीवन को अन्धकारमय बना देना चाहिए। इसी उद्देश्य से धर्मसूत्रकारों ने दुष्टाचारी के लिए अनेक प्रकार के दण्डों एवं प्रायाश्चितों का विधान किया जाता है जिससे वह व्यक्ति शुद्ध हो सके। धर्मसूत्रों की दृष्टि में अपराधी व्यक्ति घृणा का पात्र नहीं हैं, बल्कि वह स्नेह एवं सहानुभूति का पात्र है। भारत में धर्म
गुरु नानक के उपदेश, धर्म की परवाह किये बिना सभी मनुष्यों पर समान रूप से लागू होते हैं। इस कृत्य के लिए, उन्होंने अन्य आस्थाओं के शब्दकोशों के धार्मिक शब्दों का स्वतंत्र रूप से इस्तेमाल किया और उनको पुनर्परिभाषित भी किया। गुरु नानक ने अपने प्रसिद्द वाक्य, "न तो कोई हिन्दू है और न ही मुसलमान", द्वारा मनुष्य के शाश्वत इश्वर के साथ मिलन को साम्प्रदायिकता के खिलाफ अपने उपदेश के रूप में परिभाषित किया है। नारायण गुरु
दरअसल वह एक ऐसे धर्म की खोज में थे, जहां आम से आम आदमी भी जुड़ाव महसूस कर सके। वह नीची जातियों और जाति से बाहर लोगों को स्वाभिमान से जीते देखना चाहते थे। उस समय केरल में लोग ढेरों देवी-देवताओं की पूजा करते थे। नीच और जाति बाहर लोगों के अपने-अपने आदिम देवता थे। ऊंची जाति के लाेेग उन्हें नफरत से देखते थे। उन्होंने ऐसे देवी-देवताओं की पूजा के लिए लोगों को निरुत्साहित किया। उसकी जगह नारायण गुरु ने कहा कि सभी मनुष्यों के लिए एक ही जाति, एक धर्म और एक ईश्वर होना चाहिए। धर्म (पंथ)
सिख पन्थ सिख एक ही ईश्वर को मानते हैं, बराबरी, सहनशीलता, बलिदान, निडरता के नियमों पर चलते हुए एक निराले व्यक्तित्व के साथ जीते हुए उस ईश्वर में लीन हो जाना सिख का जीवन उद्देश्य है। इनका ग्रन्थ गुरु ग्रन्थ साहिब है। क़ुरआन
कुरान का केंद्रीय विषय एकेश्वरवाद है। भगवान को जीवित, शाश्वत, सर्वज्ञानी और सर्वज्ञ के रूप में चित्रित किया गया है वह सब कुछ, स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माता है और उनके बीच क्या है (देखें, उदाहरण के लिए, कुरान 13:16 , 50:38 , आदि)। सभी मनुष्य ईश्वर पर उनकी पूर्ण निर्भरता के बराबर हैं, और उनका कल्याण उनके तथ्य को स्वीकार करने और तदनुसार रहने पर निर्भर करता है। जाति
हिंदू शास्त्रों के मत से जाति का मूल वर्णो में है। ऋग्वेद के 10 वें मंडल के पुरुषसूक्त के अनुसार ब्रह्मा का मुख ब्राह्मण, भुजाओं राजन्य (क्षत्रिय), जंघाओं वैश्य और पैरों शूद्र है। इस प्रकार मानव सृष्टि के प्रारंभ से ही चार वर्णो की उत्पत्ति मानी गई है। मनु आदि स्मृतिकारों ने प्रत्येक वर्ण के व्यक्ति के सामाजिक और व्यक्तिगत कार्य, जीविका, शिक्षा दीक्षा, संस्कार और कर्तव्य तथा अधिकार संबंधी नियमों का विधान किया है। वर्णव्यवस्था में पुरोहित तथा अध्यापक वर्ग ब्राह्मण, शासक तथा सैनिक वर्ग राजन्य या क्षत्रिय, उत्पादक वर्ग वैश्य और शिल्पी एवं सेवक वर्ग शूद्रवर्ण हैं। अनेक विद्वानों का मत है कि वैदिक आर्य समाज में तीन अस्पष्ट वर्ग थे। वास्तव में उस समय गौरवर्ण आर्य और श्यामवर्ण दास दो ही वर्ण थे जिन्हें एक ओर तो त्वचा का गौर और श्याम रंगभेद और दूसरी ओर विजेता और विजित का सत्तागत भेद और सांस्कृतिक भिन्नत्व एक दूसरे से पृथक्‌ करता था। दासवर्ण बाद में शूद्रवर्ण हुआ और इसके साथ आर्यो के तीनों वर्गो ने मिलकर चातुर्वर्ण्य की सृष्टि की। जो जनजातियाँ, आर्य समाज से दूर रहीं उन्हें वर्णव्यवस्था में सम्मिलित नहीं किया गया। वर्णों में अंतर्विवाह का निषेध नहीं था और इस निषेध का न होना मूल आर्य समाज की परंपरा के अनुकूल था। केवल प्रतिलोम विवाह निषिद्ध थे। हिंदू धर्मशास्त्रों ने जातियों को नहीं, वर्णों को मान्यता दी है, यद्यपि स्वयं वेदों और स्मृतियों में अनेक जातियों का उल्लेख है जो वस्तुत: या तो अनार्य सभ्य जातियाँ हैं, या सभ्य समाज के संपर्क में आए अनार्य जन जातीय समूह हैं। जातिभेद का मूल (आरंभ) आर्यो में नहीं था। अत: जाति शास्त्रकारों द्वारा आपेक्षित रही है। आर्यमूल की उच्च जातियों में जातीय पंचायतों की अनुपस्थिति भी मूल आर्य समाज की जातिविहीन स्थिति की द्योतक है। परंतु हिंदू समाज में जातियों का मौलिक महत्व है और ये वर्णो से भिन्न हैं। ऐसे लोगों की संख्या कम नहीं है जिनका वर्णं अनिश्चित और विवादास्पद है, जबकि सभी की जाति निश्चित और संदेह से परे है। वर्णो का सामाजिक मर्यादाक्रम असंदिग्ध और निश्चित है, जबकि जातियों का एक सीमा तक निश्चित होते हुए भी संदिग्ध और विवादास्पद रहता है। सामाजिक मर्यादा की दृष्टि से जातियाँ स्थानीय तथा क्षेत्रीय और वर्णं सार्वदेशिक हैं अर्थात्‌ जातियों में स्थानभेद से मर्यादाभेद हो जाता है। वर्णव्यवस्था में दो वर्णो के बीच विवाहसंबंध निषिद्ध नहीं है, केवल प्रतिलोम विवाह निषिद्ध है। जातिव्यवस्था में अंतर्जातीय विवाह सर्वथा निषिद्ध है। वर्ण समाज की क्रियात्मक वास्तविक इकाइयाँ नहीं हैं और जातितत्व जीवन के प्राय: सभी अंगों में समाविष्ट है। जाति के कारण वर्णो की गतिशीलता अवरुद्ध है और व्यक्ति के लिये वर्णांतर उसी प्रकार असंभव है जिस प्रकार जात्यंतर, क्योंकि व्यक्ति मूलत: जाति से संबद्ध है और जाति के साथ ही उसका वर्णांतर हो सकता है। वर्णविभाजन में किसी जाति का स्थान उसकी सामाजिक प्रतिष्ठा का द्योतक है। अंत्यज या अछूत जातियाँ यद्यपि हिंदू समाज क अंग हैं तथापि वर्णव्यवस्था में उनका कोई स्थान नहीं है। दक्षिण भारत में क्षत्रिय तथा वैश्य वर्णं की मान्य जातियाँ हैं ही नहीं। जिन जातियों ने इन वर्णों के पेशे अपना लिए हैं उन्हें आज भी शूद्र ही माना जाता है, यद्यपि वे सब क्षत्रिय या वैश्य होने का दावा करती हैं। केरल के राजवंशों तक की यही स्थिति थी। हिंदुओं के कर्मवाद ने जातिव्यवस्था को धार्मिक आश्रय प्रदान किया और यह आश्रय जाति को दृढ़ तथा स्थायी बनाने की दृष्टि से महत्वपूर्ण है। जाति के साथ सामान्य हिंदू का तादात्म्य धर्म की उपेक्षा और अवज्ञा कर सकता है किंतु जातीय बंधनों, प्रथाओं और आचार व्यवहार का उल्लंघन उसके लिये कठिन है। वास्तव में अधिकांश लोगों की धारणा में धर्म और जाति का भेद है ही नहीं। क्रिस्टोफ़र हिचन्स
हिचंस पर जॉर्ज ऑरवेल, थॉमस पायने, थॉमस जेफरसन, कार्ल मार्क्स, रिचर्ड डॉकिंस, लियोन ट्रॉट्स्की इत्यादि का प्रभाव रहा है।  हिचन्स एक ईश्वरवाद-विरोधी (anti-theist) थे। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति "नास्तिक हो सकता है और चाहता है कि ईश्वर में विश्वास सही हो", लेकिन "एक ईश्वरवाद-विरोधी, एक शब्द जिसे मैं संचलन में लाने की कोशिश कर रहा हूं, ऐसा व्यक्ति है, जिसे इस बात से राहत मिलती है कि ईश्वर के होने का कोई सबूत नहीं है।" वह अक्सर इब्राहीमी धर्मों के खिलाफ बोलते थे। न्यूयॉर्क पब्लिक लाइब्रेरी में 2010 के एक साक्षात्कार में, हिचन्स ने कहा कि वह शिशु खतना के खिलाफ थे।"द इंडिपेंडेंट" (लंदन) के पाठकों द्वारा यह पूछे जाने पर कि वे "बुराई की धुरी" किसे मानते हैं, हिचन्स ने उत्तर दिया "ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम - तीन प्रमुख एकेश्वरवाद।" आर्य वंश
इन सबके बावजूद ब्लावात्स्क्य के समर्थक उसकी सोच को फांसीवादी या नस्लीय नहीं मानते, उनका मानना है कि वो विश्वा बन्धुत्वा की बात करती है और "आध्यात्म और जैविकीय एतबार से सबका मूल एक है", "तमाम इंसानों की जड़ और उसका तत्त्व एक है". "द सिक्रेट डोक्टरीन" में ब्लावत्स्की लिखती है कि सभी का रक्त एक सामान है लेकिन उनका तत्त्व एक जैसा नहीं है। न्याय दर्शन
परमात्मा- परमात्मा का ही नाम ईश्वर है। वह एक और व्यापक है। ज्ञान, इच्छा और प्रयत्न उसके विशेष गुण हैं और वे सभी नित्य तिथा सर्वविषयक हैं। ईश्वर ही जीवों के पूर्वार्जित शुभ, अशुभ कर्मों के अनुसार जगत् की रचना करता है। सृष्टि के आरंभ में जीवों के हितार्थ वेदों का निर्माण करता है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र इन चार वर्णों तथा ब्रह्मचर्य, गार्हस्थ्य, वानप्रस्थ और संन्यास इन चार आश्रमों की व्यवस्था कर मनुष्यों को वर्णाश्रम धर्म की तथा अन्य प्रकार के विविध लोकव्यवहार की शिक्षा प्रदान करता है। वही जगत् का स्रष्टा होने से ब्रह्मा, पालक होने से विष्णु तथा संहर्ता होने से रुद्र नाम से व्यवहृत होता है। वह अनुमान और शास्त्र से गम्य है। कदाचित् उसका प्रत्यक्ष भी होता है, पर वह केवल सिद्ध योगी को ही। संत तुकाराम
संत तुकाराम ने इस बात पर बल दिया है कि सभी मनुष्य परमपिता ईश्वर की संतान हैं और इस कारण समान हैं। संत तुकाराम द्वारा 'महाराष्ट्र धर्म' का प्रचार हुआ जिसके सिद्धांत भक्ति आंदोलन से प्रभावित थे। महाराष्ट्र धर्म का तत्कालीन सामाजिक विचारधारा पर बहुत गहरा प्रभाव पङा। यद्यपि इसे जाति और वर्णव्यवस्था पर कुठाराघात करने में सफलता प्राप्त नहीं हुई, किंतु इससे इंकार नहीं किया जा सकता है कि समानता के सिद्धांत के प्रतिपादन द्वारा इसके प्रणेता वर्णव्यवस्था को लचीला बनाने में अवश्य सफल हुए। महाराष्ट्र धर्म का उपयोग श्रीमंत छत्रपती शिवाजी महाराज ने सभी वर्ग को एकसूत्र में बाँधने के लिए किया। ईश्वर
इस्लाम का मूल मन्त्र "ला इलाह इल्ल, अल्लाह, मुहम्मद उर रसूल अल्लाह" है, अर्थात अल्लाह के सिवा कोई माबूद नही है और मोहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) उनके आखरी रसूल (पैगम्बर) हैं। बसव
गुरु बसव () या बसवेश्वर (), (११३४-११९६)) एक दार्शनिक और सामाजिक सुधारक थे। उन्होने हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था और अनुष्ठान के विरुद्ध संघर्ष किया। उन्हें "विश्व गुरु" और "भक्ति भंडारी" भी कहा जाता है। अपनी शिक्षाओं और preachings सभी सीमाओं से परे जाना और कर रहे हैं सार्वभौमिक और अनन्त है। वह एक महान मानवीय था। गुरु बसवन्नाजिसमें परमात्मा अनुभव जीवन लिंग, जाति और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी उम्मीदवारों को समान अवसर देने का केंद्र था जीवन की एक नई तरह की वकालत की। अपने आंदोलन के पीछे आधारशिला परमेश्वर के एक सार्वभौमिक अवधारणा में दृढ़ विश्वास था। गुरु बसवन्नाmonotheistic निराकार भगवान की अवधारणा के एक समर्थक है। एक सच्चे दूरदर्शी अपने समय से आगे विचारों के साथ, वह एक है कि विकास के चरम पर एक और सब को समृद्ध समाज के अनुरूप। एक महान रहस्यवादी जा रहा है, के अलावा गुरु बसवन्नाप्रधानमंत्री ने दक्षिणी Kalachuri साम्राज्य दक्षिण भारत में गया था और एक साहित्यिक क्रांति Vachana साहित्य शुरू करने से उत्पन्न। गुरु बसवन्नास्वभाव, विकल्प, पेशे से एक राजनेता, स्वाद, सहानुभूति द्वारा एक मानवतावादी और सजा से एक सामाजिक सुधारक द्वारा पत्र की एक आदमी एक आदर्शवादी द्वारा एक फकीर किया गया है करने के लिए कहा जाता है। कई महान योगियों और समय के रहस्यवादी यह कि भगवान है और जीवन में देखने का एक नया तरीका को परिभाषित Vachanas (Lit. बातें - कन्नड़ में पवित्र भजन) के रूप में दिव्य अनुभव का सार के साथ समृद्ध अपने आंदोलन में शामिल हो गए। तथ्यवाद
काम्ट ने धर्म और दर्शन को भूतकाल की वस्तु कहा, परंतु अपने सिद्धांत को पॉजिटिव फिलासोफी नाम दिया और "मानवता के धर्म" की नींव रखी। मनुष्यों में भी स्त्री को प्रथम स्थान दिया और कहा अब आगे मनुष्य का सिर स्त्री के सामने ही झुकेगा। धर्म और भूगोल
तीनों धर्मों में ढेर सारी समानतयें हैं। यथा एक इश्वर। एक सर्वशक्तिमान इश्वर जो संसार के जीवों को संचालित कता है और उनके पाप करने पर उन्हें सजा देता है। यानि इश्वर का शासन भय की सत्ता पर टिका हुआ है। आश्चर्यजनकरुप इन तीनों धर्मों से जुड़ी भाषाओं में किसी भी भाषा “पुण्य” के लिये कोई शब्द नहीं है। सिर्फ पाप के लिये शब्द (sin) है। अर्थात् समग्र रूप से भय के द्वारा इश्वर की स्थपना का प्रयास है। इश्वर किसी उंचें स्थान पर बैठ सबके पापों की गिनती कर कयामत का इन्तजार करता है।  हिन्दू धर्म में नदी के प्रवाह की भांति एक प्रतिक्षण परिवर्तनशील नूतनता है। इसी कारण से इन्द्रधनुषी विविधता भी है। मूसा संहिता
हज़रत मूसा को यहूदी, ईसाई, तथा मुस्लिम समान रूप से ईश्वर का भेजा हुआ संदेशवाहक या पैगंबर मानते है। इन्हें यहूदी धर्म का संस्थापक माना जाता है।मुस्लिम धर्म में क़ुरआन में हज़रत मूसा को "कलामुल्लह" भी कहा गया है । क्युकी वो एक मात्र ऐसे पैगंबर थे जो ईश्वर से बात कर सकते थे ।  ईश्वर के साथ उनका ये साक्षात्कार "कोहे तुर" नामक पहाड़ पर हुआ। यही पर उन्हें ईश्वर द्वारा आदर्श जीवन के १० सूत्रीय आदेश प्राप्त हुए । जिन्हे अंग्रेजी भाषा में १० कमांडमेंट्स भी कहा जाता है । यही मूसा संहिता कहलाती है । विलियम ब्लेक
ब्लेक के लिए ईसामसीह देवत्व तथा मनुष्यता के बीच जीवन से भरपूर संबंध और उनकी एकता के प्रतीक हैं: “सबकी भाषा मूलत: एक थी और सबका धर्म मूलत: एक था: यह था ईसामसीह का धर्म, एवरलास्टिंग गॉस्पेल (शाश्वत सिद्धांत). प्राचीनता ईसामसीह के सिद्धांत का उपदेश देती है।" ("[[डिस्क्रिप्टिव कैटेलॉग]]", प्लेट 39, इ543) धर्म (पंथ)
उन्हें मानवजाति के प्रथम ईश्चरीय दूत के पद (पेगम्बर) पर भी आसीन किया। आदम की प्रारम्भिक सन्तानें धर्म के मौलिक सिद्धांतों जैसे -एक ईश्वर पर विश्वास, मृत्यु पश्चात पुन:जीवन पर विश्चास, स्वर्ग के होने पर, नरक के होने पर, फरिश्तों (देवताओं) पर विश्वास, ईश-ग्रन्थों पर विश्वास, ईशदूतों पर विश्चास, कर्म के आधार पर दण्ड और पुरस्कार पर विश्वास, इन मौलिक सिद्धांतों पर सशक्त विश्वास करते थे एवं अपनी सन्तति को भी इन मौलिक विचारों का उपदेश : अपने वातावरण, सीमित साधनों, सीमित भाषाओं, संसाधनों के अनुसार हस्तान्तरित करते थे। कालान्तर में जब मनुष्य जाति का विस्तार होता चला गया और वह अपनी आजीविका की खोज में, पृथक-पृथक जनसमूह के साथ सुदूरपूर्व तक चारों ओर दूर-दूर तक आबाद होते रहे। इस प्रकार परिस्थितिवश उनका सम्पर्क लगभग समाप्त प्राय: होता रहा। उन्होंने अपने मौलिक ज्ञान को विस्मृत करना तथा विशेष सिद्धांतों को, जो अटल थे; अपनी सुविधानुसार और अपनी पाश्विक प्रवृत्तियों के कारण अनुमान और अटकल द्वारा परिवर्तित करना प्रचलित कर दिया! धर्मसूत्र
जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। 'धर्म' शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। अथर्ववेद में पृथिवी के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है। इसी प्रकार ॠग्वेद* में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। मैक्समूलर ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीजें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं। संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। छान्दोग्य उपनिषद* में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है। स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया। राष्ट्रीय अखंडता दिवस
राष्ट्रीय एकता का मतलब ही होता है, राष्ट्र के सब घटकों में भिन्न-भिन्न विचारों और विभिन्न आस्थाओं के होते हुए भी आपसी प्रेम, एकता और भाईचारे का बना रहना। राष्ट्रीय एकता में केवल शारीरिक समीपता ही महत्वपूर्ण नहीं होती बल्कि उसमें मानसिक,बौद्धिक, वैचारिक और भावात्मक निकटता की समानता आवश्यक है।  हमारे मूल्य गहराई से अपनी जड़ों से जुड़े हुए हैं जिन पर हमारे ऋषि-मुनियों और विचारकों ने बल दिया है। हमारे इन मूल्यों को सभी धर्मग्रंथों में स्थान मिला है। चाहे कुरान हो या बाइबिल,गुरुग्रंथ साहिब हो या गीता, हजरत मोहम्मद, ईसा मसीह, गुरुनानक, बुद्ध और महावीर,सभी ने मानव मात्र की एकता,सार्वभौमिकता और शांति की महायात्रा पर जोर दिया है। भारत के लोग चाहे किसी भी मजहब के हों,अन्य धर्मों का आदर करना जानते हैं। क्योंकि सभी धर्मों का सार एक ही है। इसीलिए हमारा राष्ट्र धर्मनिरपेक्ष है। सिख धर्म
भारत में सिख पंथ का अपना एक पवित्र एवं अनुपम स्थान है सिखों के प्रथम गुरु, गुरुनानक देव सिख धर्म के प्रवर्तक हैं। उन्होंने अपने समय के भारतीय समाज में व्याप्त कुप्रथाओं, अंधविश्वासों, जर्जर रूढ़ियों और पाखण्डों को दूर करते हुए । उन्होंने प्रेम, सेवा, परिश्रम, परोपकार और भाई-चारे की दृढ़ नीव पर सिख धर्म की स्थापना की। ताज़्जुब नहीं कि एक उदारवादी दृष्टिकोण से गुरुनानक देव ने सभी धर्मों की अच्छाइयों को समाहित किया। उनका मुख्य उपदेश था कि ईश्वर एक है, उसी ने सबको बनाया है। हिन्दू मुसलमान सभी एक ही ईश्वर की संतान हैं और ईश्वर के लिए सभी समान हैं। उन्होंने यह भी बताया है कि ईश्वर सत्य है और मनुष्य को अच्छे कार्य करने चाहिए ताकि परमात्मा के दरबार में उसे लज्जित न होना पड़े। गुरुनानक ने अपने एक सबद में कहा है कि पण्डित पोथी (शास्त्र) पढ़ते हैं, किन्तु विचार को नहीं बूझते। दूसरों को उपदेश देते हैं, इससे उनका माया का व्यापार चलता है। उनकी कथनी झूठी है, वे संसार में भटकते रहते हैं। इन्हें सबद के सार का कोई ज्ञान नहीं है। ये पण्डित तो वाद-विवाद में ही पड़े रहते हैं। बहाई धर्म
बहाउल्लाह की शिक्षा भारत में सबसे पहले 1872 में जमाल एफेन्दी नामक एक व्यक्ति के माध्यम से पहुंची जो फारस का एक कुलीन व्यक्ति था। उसने भारतीय उप-महाद्वीप का व्यापक भ्रमण किया। इसी क्रम में वह उत्तर में रामपुर और लखनऊ से लेकर पूरब में कलकत्ता और रंगून, पश्चिम में बड़ौदा और मुंबई और अंततः दक्षिण में चेन्नई और कोलम्बो तक जा पहुंचा। वह जिस किसी से भी मिला उसे उसने एकता और बंधुता का बहाउल्लाह का संदेश दिया, जिनमें नवाबों और राजकुमारों से लेकर उपनिवेश के प्रशासक और जनसामान्य तक शामिल थे। उस समय के सामाजिक तौर-तरीकों से विपरीत, सामाजिक भेदभाव, जाति और धर्म के दायरों को लांघ कर वह हर समुदाय और पृष्ठभूमि के लोगों के साथ घुला-मिला।सदी के अंत तक, बम्बई, दिल्ली, पूना और हैदराबाद में छोटे-छोटे बहाई समुदाय बन गए थे। इस उप-महाद्वीप के बहाईयों ने अपने सतत बढ़ते बहाई समुदायों की प्रशासनिक देखरेख के लिए पहले-पहल 1923 में अपनी एक राष्ट्रीय संस्था निर्वाचित की।बीसवीं सदी के आरंभिक दशकों में, भारत के बहाई समुदाय का आकार और उसकी शक्ति बढ़ी। धीरे-धीरे, बहाउल्लाह की शिक्षाओं पर उस समय के नेताओं और विचारकों का भी ध्यान गया। अनेक बहाईयों के साथ अपनी बातचीत के बाद, महात्मा गांधी ने यह घोषणा की कि “बहाई धर्म मानवता का आश्वासन है।“ इसी तरह, रबीन्द्रनाथ टैगोर ने – जिनकी मुलाकात कई प्रसिद्ध बहाईयों से हो चुकी थी – बहाउल्लाह को “एशिया से प्रकट होने वाला नवीनतम अवतार” बताया “जिनका संदेश सभ्यता के विकास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।”1960 और 1970 के दशकों में, बहाउल्लाह का संदेश भारत के जनसामान्य के साथ भी साझा किया गया, खास तौर पर ग्रामीण लोगों के साथ। इस धर्म की शिक्षाओं के मूल्य को अक्सर लोगों के ह्रदय में सहज रूप से मान्यता मिलती रही। सैकड़ों-हजारों भारतीय लोगों को इन शिक्षाओं में “वसुधैव कुटुम्बकम” की अपनी चिर अभिलाषा के पूर्ण होने का दृष्टिकोण मिला। आधुनिक समाज की आवश्यकताओं से तालमेल बिठाते हुए, उन्हें इन आदर्शों को अपने जीवन में क्रियान्वित करने की एक नई प्रेरणा प्राप्त हुई।हजारों लोगों ने अपने समाज के सामने खड़ी चुनौतियों के निराकरण के लिए उन्हें अमल में लाने का प्रयास शुरु किया। पूरे भारत में लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित सैकड़ों स्थानीय बहाई प्रशासनिक संस्थाओं का गठन हुआ और वे अपने-अपने स्थानीय क्षेत्रों की जरूरतों के अनुरूप सेवा देने लगे। बच्चों की नैतिक शिक्षा को नए सिरे से प्रमुखता प्राप्त हुई और भारत भर के गांवों में शिक्षा के कई प्रयास प्रारंभ हुए। 1980 के दशक तक, सैकड़ों ग्रामीण ट्यूटोरियल स्कूलों के साथ-साथ बहाई शिक्षाओं से प्रेरित कई बड़े शैक्षणिक विद्यालय अस्तित्व में आ चुके थे। इसी तरह, कृषि, व्यावसायिक एवं शिक्षक प्रशिक्षण, साक्षरता, पर्यावरण प्रबंधन, महिला सशक्तीकरण और स्वास्थ्य के क्षेत्रों में भी कई परियोजनाएं चलाई गईं।बहाउल्लाह ने मानव-हृदय और समाज के लिए जिस तरह के रूपांतरण की संकल्पना की है उसके एक अत्यंत ही लोकप्रिय प्रतीक के रूप में है नई दिल्ली में निर्मित बहाई उपासना मन्दिर। कमल के आकार की इसकी रूपरेखा इस विश्वास को प्रतिबिंबित करती है कि अत्यंत निराशापूर्ण स्थितियों से भी एक नया और बेहतर विश्व पल्लवित हो सकता है। यह मन्दिर एकता का प्रतीक भी है। 1986 में इसके लोकार्पण के समय से ही औसतन दस हजार लोग रोज़ इसके गुम्बद तले सबके सिरजनहार परमात्मा की आराधना के लिए एकत्रित होते हैं, और वे सभी धर्मों, प्रजातियों और राष्ट्रीय पृष्ठभूमियों के लोग होते हैं।जैसे-जैसे भारत के बहाई समुदाय के आकार और उसकी क्षमता में वृद्धि होती गई, वह समाज के जीवन में उत्तरोतर मुख्य भूमिका निभाने लगा। सतत बढ़ते हुए राष्ट्रीय दायरे में, बहाईयों द्वारा सांप्रदायिक सद्भाव, लिंग समानता, शिक्षा,स्त्री-पुरुष की समानता, अभिशासन और विकास के क्षेत्र में विचारों को रूपाकार देने और उन्नत बनाने की दिशा में दिए गए योगदानों को अत्यंत महत्वपूर्ण समझा गया। महावीर
भगवान महावीर ने अपने प्रवचनों में धर्म, सत्य, अहिंसा, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, क्षमा पर सबसे अधिक जोर दिया। त्याग और संयम, प्रेम और करुणा, शील और सदाचार ही उनके प्रवचनों का सार था। हिन्दू धर्म में गौतम बुद्ध
"बुद्ध का लक्ष्य उपनिषदों के आदर्शवाद को उसके सर्वोत्तम रूप में आत्मसात करना था और इसे मानवता की दैनिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अनुकूल बनाना था। ऐतिहासिक रूप से, बौद्ध धर्म का अर्थ था, लोगों के बीच उपनिषदों की शिक्षाओं का प्रसार। और इसमें उन्होंने जो हासिल किया वह आज भी कायम है। ऐसा लोकतांत्रिक आरोहण हिंदू इतिहास की एक विशिष्ट विशेषता है। जब महान ऋषियों के विचार-रूपी खजाने पर गिने-चुने लोगों का अधिकार था तब महान वैष्णव उपदेशक रामानुज, ने पारायणों के सामने भी रहस्यमय ग्रंथों का पाठ किया था। हम कह सकते हैं कि बौद्ध धर्म, ब्राह्मण धर्म की अपने मूल सिद्धान्तों में वापसी है। ईसाई धर्म का इतिहास
ईसाई धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों में चर्च की परिभाषा तथा उसके स्वरूप के विषय में अपेक्षाकृत कम चिंतन किया गया है। बाइबिल में ईसा की जीवनी तथा शिक्षा का जो वर्णन है उससे स्पष्ट है कि प्रारंभ ही से ईसाइयों का विश्वास था कि ईस ने समस्त मानव जाति के लिये मुक्ति के साधनों को सुलभ कर दिया और इस उद्देश्य से पृथ्वी पर "ईश्वर का राज्य" स्थापित किया। "ईश्वर का राज्य" उन लोगों का समुदाय है जो ईसा के ईश्वरत्व पर विश्वास कर उनकी शिक्षा ग्रहण करते हैं। बाइबिल में उस समुदाय को "ईश्वर को प्रजा" कहा गया है। उसके संगठन तथा शासन के लिये ईसा ने 12 शिष्यों को चुनकर उन्हें विशेष शिक्षण तथा अधिकार दिए और आदेश दिया कि वे दुनिया भर में जाकर उनकी शिक्षा का प्रचार करें तथा विश्वास करनेवालों को बपतिस्मा संस्कार (दीक्षा स्नान) करके चर्च में सम्मिलित कर लें। इस प्रकार बाइबिल में ईसा के अनुयायियों के समुदाय को चर्च (कलीसिया), "ईश्वर का राज्य" तथा "ईश्वर की प्रजा" कहा गया है। इन पदों से ऐसा प्रतीत हो सकता है कि प्रारंभ में चर्च के वास्तविक रूप को बाहरी संगठन तक सीमित माना गया है, किंतु ऐसी बात नहीं है। ईसा ने अपनी शिक्षा में इसपर बल दिया है कि उनमें तथा उनके सच्चे अनुयायियों में अदृश्य एवं रहस्यात्मक एकता है। उन्होंने अपने शिष्यों से कहा- "मैं द्राक्षा लता हूँ और तुम डालियाँ हो।" इससे स्पष्ट हो जाता है कि चर्च का सबसे महत्वपूर्ण तत्व आध्यात्मिक ही है। संत पौलुस ने चर्च के इस आध्यात्मिक तथा रहस्यात्मक पक्ष पर बहुत बल दिया है। ईसा तथा उनके सच्चे अनुयायियों का आध्यात्मिक संबंध और ईसा के सभी अनुयायियों की रहस्यमय एकता को स्पष्ट करने के लिये उन्होंने अपने पत्रों में बारंबार चर्च को "ईसा का आध्यात्मिक शरीर" कहा है (दे. बाइबिल का उत्तरार्ध)। अत: प्रारंभ ही से चर्च के बाहरी संगठन तथा उसके आध्यात्मिक स्वरूप, दोनां का ध्यान रखा गया है। जार्ज विल्हेम फ्रेड्रिक हेगेल
प्रोटेस्टेंट मदरसा के स्नातक के रूप में, हेगेल के धार्मिक चिंताओं को उनके कई लेखन और व्याख्यानों में परिलक्षित किया गया था। ईसा मसीह के व्यक्ति के बारे में हेगेल के विचार प्रबुद्धता के सिद्धांतों से खड़े थे। अपने मरणोपरांत प्रकाशित व्याख्यान पर धर्म के दर्शन, भाग 3 में, हेगेल को भगवान के अस्तित्व के प्रदर्शन और ontological प्रमाण के साथ विशेष रूप से दिलचस्पी के रूप में दिखाया गया है। [68] वह कहते हैं कि "ईश्वर एक अमूर्त नहीं है, बल्कि एक ठोस ईश्वर है [...] ईश्वर, जिसे उनके शाश्वत विचार के संदर्भ में माना जाता है, उन्हें पुत्र उत्पन्न करना है, स्वयं को स्वयं से अलग करना है; वह विभेद करने की प्रक्रिया है, अर्थात्; प्यार और आत्मा ”। इसका मतलब यह है कि यीशु को परमेश्वर का पुत्र के रूप में भगवान द्वारा खुद के खिलाफ अन्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है। हेगेल एक संबंधात्मक एकता और यीशु और ईश्वर पिता के बीच एक आध्यात्मिक एकता को देखते हैं। हेगेल के लिए, यीशु दिव्य और मानव दोनों हैं। हेगेल आगे कहते हैं कि भगवान (यीशु के रूप में) न केवल मर गए, बल्कि "[...] बल्कि, एक उलटफेर होता है: भगवान, यह कहना है, इस प्रक्रिया में खुद को बनाए रखता है, और उत्तरार्द्ध केवल मृत्यु की मृत्यु है। भगवान फिर से जीवन के लिए उगता है, और इस तरह चीजें उलट जाती हैं ”। वेद
उदाहरणार्थ "अग्नि" शब्द का अर्थ आग न समझकर "सबसे आगे" यानि "प्रथम" यानि परमेश्वर समझते हैं। "देवता" शव्द का अर्थ दिव्य, यानि परमेश्वर (निराकार, ब्रह्म) की शक्ति से पूर्ण माना जाता है - जैसे पृथ्वी आदि। इसी मत में महादेव, देवों के अधिपति होने के कारण ईश्वर को कहते हैं। इसी तरह सर्वत्र व्यापक ईश्वर "विष्णु" और सत्य होने के कारण "ब्रह्मा" कहलाता है। इस प्रकार ब्रह्मा, विष्णु और महादेव किसी चरित्र के नाम नहीं बल्कि ईश्वर के ही नाम है। व्याकरण और निरुक्तके वलपर ही वैदिक और लौकिक शब्दौंके अर्थ निर्धारण कीया जाता है। इसके अभावमे अर्थके अनर्थ कर बैठते है। इसी प्राकर गणेश (गणपति), प्रजापति, देवी, बुद्ध, लक्ष्मी इत्यादि परमेश्वर के ही नाम हैं। वेदादि शास्त्रौंमे आए विभन्न एक ही परमेश्वरके है। जैसा की उपनिषदौंमे कहा गया है- एको देव सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा | कुछ लोग ईश्वरके सगुण- निर्गुण स्वरुपमे झगडते रहते है। इनमेसे कोई मूर्तिपूजा करते है और कोई ऐसे लोग है जो मूर्तिपूजा के विरूद्ध हैं और ईश्वर को एकमात्र सत्य, सर्वोपरि समझते हैं। विष्णु
1. नारायण : ईश्वर, परमात्मा गुरु
जिसमें संतत्व है वही संत है। ईश्वर ने अपनी बातों को लोगों तक समझाने के लिए, उन्हें सही रास्ते पर लाने के लिए, व्यक्ति का विकास कैसे हो, उसके चिंतन, शरीर, धन, ज्ञान का विकास कैसे हो, उसके लिए एक प्रतिनिधि परंपरा का प्रारंभ किया, यही संत अथवा गुरु परंपरा है। उम्मत
क़ुरआन में उम्मा वाहिदा का वाक्यांश पूरे संयुक्त इस्लामी जगत को संदर्भित करता है। कुरान कहती है “तुम [मुसलमान] मानव जाति के लिए सर्वश्रेष्ठ राज्य हो जो अच्छे का आदेश देता है और बुरे को प्रतिबन्धित करता है।...” [३:११०] आदम
फ़रमाया- “एक लाख चौबीस हज़ार” भिक्षु (जैन धर्म)
आचार्य भिक्षु एक व्यवस्थित अच्छी तरह से स्थापित और व्यवस्थित धार्मिक संप्रदाय कल्पना और यह Terapanth के माध्यम से आकार ले रहा देखा। आत्म शिष्यत्व की अवधारणा को व्यवस्थित करने के लिए और इस धार्मिक क्रम में वह एक गुरु की विचारधारा प्रचारित को स्थिर और एक को समाप्त करने के लिए लाया। इस रास्ते में एक आचार्य, एक सिद्धांत है, एक विचार है और इसी तरह सोच के बारे में उनकी विचारधारा के लिए आदर्श बन गया अन्य धार्मिक संप्रदायों। आचार्य भिक्षु ने कहा कि आम आदमी को समझते हैं और सच्चा धर्म है जो उसे मोक्ष के रास्ते पर ले जाएगा अभ्यास करना चाहिए भू-धर्म
मैने लगभग सभी धर्म ग्रंथो के अध्ययन का प्रयास किया एवम पाया की सभी धर्मो व मजहब में प्रेम, त्याग, सेवा, करुणा, सहायता, अंहिसा,एकता ,प्रकृति व प्रकृति की समस्त चीजों से प्रेम का ही महत्व बताया गया है। विश्व में एक भी धर्म या मजहब नहीं जिसमें अहं ,हिंसा ,फूट ,धोखा,छल , कपट, को महत्व दिया हो या करने की बात को महत्व दिया हो लेकिन धर्म के ठेकेदारों ने स्यवं के स्वार्थ के लिये मानव समाज को बहुत से समूह में बाटकर एक दूसरें का दुश्मन बना दिया। अल-काफ़िरून
۝ तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म है और मेरे लिए मेरा धर्म!" (109:6) भक्ति (इसाई)
ईसाई विश्वास के अनुसार ईश्वर ने प्रेम से प्रेरित होकर मनुष्य को अपने परमानंद का भागी बनाने के उद्देश्य से उसकी सृष्टि की है। प्रथम मनुष्य ने ईश्वर की इस योजना को ठुकरा दिया और इस प्रकार संसार में पाप का प्रवेश हुआ (देखिए, आदिपाप)। मनुष्यों को पाप से छुटकारा दिलाने और उनके लिए मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करने के उद्देश्य से ईश्वर ने अवतार लिया और ईसा के रूप में प्रकट होकर मनुष्य के लिए धर्म का तत्व स्पष्ट कर दिया। ईसा ने सिखलाया कि ईश्वर का वास्तविक स्वरूप प्रेम में हैं; वह एक दयालु पिता है जो सभी मनुष्यों को अपनी संतान मानकर उन्हें अपने पास बुलाना चाहता है। मनुष्य को ईश्वर की यह योजना स्वीकार करनी चाहिए और अपने पापों के लिए पश्चात्ताप करना चाहिए, क्योंकि पाप ईश्वर के प्रति विद्रोह है। धर्म का सार इसमें है कि मनुष्य ईश्वर पर विश्वास करे, उसपर भरोसा रखे और उसके प्रति प्रेमपूर्ण आत्मसमर्पण करे। मानवतावाद
लेकिन 18वीं सदी के मध्य में इस शब्द का एक अलग तरह का उपयोग होना शुरू हो गया था। 1765 में एक फ्रेंच एनलाइटमेंट पत्रिका में छपे एक गुमनाम आलेख में कहा गया था "मानवतावाद के प्रति एक सामान्य प्रेम... एक सदाचार जो अभी तक हमारे बीच बेनाम है और एक ऐसी सुंदर और आवश्यक चीज के लिए एक शब्द तैयार करने का समय आ गया है, जिसे हम "ह्यूमनिज्म" कहना पसंद करेंगे। " 18वीं सदी के उत्तरार्द्ध और 19वीं सदी की शुरुआत में मानव भलाई और ज्ञान के प्रसार के लिए समर्पित (कुछ ईसाई, कुछ नहीं) अनेकों जमीनी "परोपकारी" और उदार समाजों का निर्माण होता देखा गया। फ्रांस की क्रांति के बाद यह विचार कि मानव सदाचार का निर्माण परंपरागत धार्मिक संस्थानों से अलग स्वतंत्र रूप से केवल मानवीय हितों के जरिये किया जा सकता है, ज्ञानोदय के "सिद्धांत" की क्रांति के विरोध के लिए जिम्मेदार रूसो जैसे इंसान को देवता के सामान या मूर्ति के रूप में माने जाने पर एडमंड बर्क और जोसेफ डी मैस्ट्रे जैसे प्रभावशाली धार्मिक और राजनीतिक परंपरावादियों द्वारा हिंसक हमले किये गए। मानवतावाद के लिए एक नकारात्मक अर्थ के अधिग्रहण शुरू किया। "ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी" में "ह्यूमनिज्म" शब्द का इस्तेमाल 1812 में एक अंग्रेज पादरी द्वारा उन लोगों के बारे में बताने के लिए दर्ज है जो ईसा मसीह (क्राइस्ट) "सिर्फ मानवता" (ईश्वरीय प्रकृति के विपरीत) में विश्वास करते हैं यानी एकेश्वरवादी और प्रकृतिवादी. इस ध्रुवीकृत माहौल में जहाँ सुव्यवस्थित चर्च संबंधी निकायों ने वैगनों को घेरने की कोशिश की और राजनीतिक एवं सामाजिक सुधारों का विरोध करने के लिए बाध्य किया जैसे कि फ्रैंचाइजी, सार्वभौमिक शिक्षा और इसी तरह की चीजों का विस्तार करना, इस तरह उदार सुधारकों और प्रजातंत्रवादियों ने मानवतावाद के विचार को मानवता के एक वैकल्पिक धर्म के रूप में अपना लिया। अराजकतावादी प्रौढ़ों (जिन्हें इस घोषणा के लिए जाना जाता है कि "संपत्ति का मतलब है चोरी") ने "ह्युमानिस्म" शब्द का इस्तेमाल एक ""कल्ट, डाइफिकेशन डी ला'ह्युमेनाइट" " ("सम्प्रदाय, मानवता का ईश्वरवाद") की व्याख्या के लिए किया और "ला'अवेनिर डी ला साइंस: पेन्सीज डी 1848" (""द फ्यूचर ऑफ नॉलेज: थॉट्स ऑन 1848" ")(1848-49) में अर्नेस्ट रेनान कहते हैं: "इसमें मेरी गहरी आस्था है कि विशुद्ध "मानवतावाद" भविष्य का धर्म होगा जो मनुष्य के जीवन भर में, पवित्रिकृत और नैतिक मूल्य के स्तर तक उन्नत की गयी हर चीज का एक संप्रदाय है।" रामभद्राचार्य
अगस्त २८ से ३१, २००० ई के बीच न्यू यॉर्क में संयुक्त राष्ट्र द्वारा आयोजित सहस्राब्दी विश्व शान्ति शिखर सम्मलेन में भारत के आध्यात्मिक और धार्मिक गुरुओं में जगद्गुरु रामभद्राचार्य सम्मिलित थे। संयुक्त राष्ट्र को उद्बोधित करते हुए अपने में उन्होंने भारत और हिन्दू शब्दों की संस्कृत व्याख्या और ईश्वर के सगुण और निर्गुण स्वरूपों का उल्लेख करते हुए शान्ति पर वक्तव्य दिया। इस वक्तव्य द्वारा उन्होंने विश्व के सभी विकसित और विकासशील देशों से एकजुट होकर दरिद्रता उन्मूलन, आतंकवाद दलन और निःशस्त्रीकरण के लिए प्रयासरत होने का आह्वान किया। वक्तव्य के अन्त में उन्होंने शान्ति मन्त्र का पाठ किया। धर्म दर्शन
धर्म और धार्मिकता में क्या फ़र्क हैं ?   ।धर्म का अर्थ होता है, धारण, अर्थात जिसे धारण किया जा सके, धर्म ,कर्म प्रधान है। गुणों को जो प्रदर्शित करे वह धर्म है। धर्म को गुण भी कह सकते हैं। यहाँ उल्लेखनीय है कि धर्म शब्द में गुण अर्थ केवल मानव से संबंधित नहीं। पदार्थ के लिए भी धर्म शब्द प्रयुक्त होता है यथा पानी का धर्म है बहना, अग्नि का धर्म है प्रकाश, उष्मा देना और संपर्क में आने वाली वस्तु को जलाना। व्यापकता के दृष्टिकोण से धर्म को गुण कहना सजीव, निर्जीव दोनों के अर्थ में नितांत ही उपयुक्त है। धर्म सार्वभौमिक होता है। पदार्थ हो या मानव पूरी पृथ्वी के किसी भी कोने में बैठे मानव या पदार्थ का धर्म एक ही होता है। उसके देश, रंग रूप की कोई बाधा नहीं है। धर्म सार्वकालिक होता है यानी कि प्रत्येक काल में युग में धर्म का स्वरूप वही रहता है। धर्म कभी बदलता नहीं है। उदाहरण के लिए पानी, अग्नि आदि पदार्थ का धर्म सृष्टि निर्माण से आज पर्यन्त समान है। धर्म और सम्प्रदाय में मूलभूत अंतर है। धर्म का अर्थ जब गुण और जीवन में धारण करने योग्य होता है तो वह प्रत्येक मानव के लिए समान होना चाहिए। जब पदार्थ का धर्म सार्वभौमिक है तो मानव जाति के लिए भी तो इसकी सार्वभौमिकता होनी चाहिए। अतः मानव के सन्दर्भ में धर्म की बात करें तो वह केवल मानव धर्म है। धर्म
वात्स्यायन ने धर्म और अधर्म की तुलना करके धर्म को स्पष्ट किया है। वात्स्यायन मानते हैं कि मानव के लिए धर्म मनसा, वाचा, कर्मणा होता है। यह केवल क्रिया या कर्मों से सम्बन्धित नहीं है बल्कि धर्म चिन्तन और वाणी से भी संबंधित है। नाग (वंश)
भारत भूमि विभिन्न मानवीय जातियो तथा संस्कृतियों का अजायब घर है। नाग जातियां अपनी मानवीय विशेषताओ के चलते सम्पूर्ण भारत मे पूजनीय रही है। सर्वशक्तिमान ईश्वर "शिव "नाम से सभी मनुष्यों समान रूप से विद्यमान है जो नारी में श्रद्धा रूप में तथा परुषों में विश्वास रूप में होता है। 'भगवान शिव'नाग जातियो के सभी वंशो के पूजनीय है।भगवान शिव पर विश्वास कर उनकी पूजा करने वालो को शैवधर्मी तथा ऐसे धर्म को शैवधर्म कहते है,तथा इस धर्म से सम्बंधित ग्रन्थों को शैव धर्मशास्त्र कहते है। शैवधर्म शुद्ध वैज्ञानिक एवं आध्यात्मिक धर्म है जो मनुष्य को मानवता और आध्यात्मिकता के उच्च गुण की ओर ले जाकर मनुष्य का कल्याण करने वाला है।शैव धर्मशास्त्रो में 'शिव 'ने मनुष्य को ही श्रेष्ठ माना है।शैवधर्म और वैष्णव धर्म हमेशा ही प्रतिद्वंद्वी रहे है।शैवधर्म ,जहाँ लोकधर्म जनसामान्य का धर्म रहा है वही वैष्णव धर्म राजसी और व्यापारियों का धर्म रहा है।शैवशास्त्रों में वर्णन है कि जब कलियुग में वैष्णव धर्मी संरक्षक भगवान विष्णु नर रूप में ब्राह्मण के घर अवतार लेंगे तब भगवान शिव के गण शैवधर्म की शिक्षाओं का प्रसार कर रहे होंगे। नाग जाति के लोग शिव के अतिरिक्त किसी को अपना आराध्य नही मानते है। धर्म (पंथ)
हिन्दू धर्म समूह का मानना है कि सारे संसार में धर्म केवल एक ही है , शाश्वत सनातन धर्म। ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति से जो धर्म चला आ रहा है , उसी का नाम सनातन धर्म है। इसके अतिरिक्त सब पन्थ , मजहब , रिलीजन मात्र है।हिन्दुओं की धार्मिक पुस्तक वेद,अरण्यक,उपनिषद,श्रीमदभगवत गीता,रामायण,पुराण, महाभारत आदि हैं। वेद विशुद्ध अध्यात्मिक और वैज्ञानिक ग्रंथ हैं।  वेद पश्चिमी धर्म की परिभाषा तथा पंथ, संप्रदाय के विश्वास तथा दर्शन से परे शाश्वत सत्य ज्ञान सागर हैं। वेदों की रचना मानव को सत्य ज्ञान से परिचित कराने के लिए की गई है। वेद पंथ, संप्रदाय, मजहब, रिलीजन आदि का प्रतिनिधित्व न करके मानव के लिए हैं। एकेश्वरवाद
एकेश्वरवाद वह सिद्धान् है जो ईश्वर एक है' अथवा एक ईश्वर है विचार को सर्वप्रमख रूप मे मान्यता देता है। एकेश्वरवदी एक ही ईश्वर में विश्वस करत है और केवल उसी की पूज उपासना करता है। इसके साथ ही वह किसी भी ऐसी अन् अलौकिक शक्ति या देवता को नही मानता जो उस ईश्वर का समकक्ष हो सक अथवा उसका स्थन ले सके इसी दृष्ट से बहुदेववाद एकदेववद का विलोम सिद्धान् कहा जता है। एकेश्वरवद के विरोधी दार्निक मतवादो में दार्निक सर्वश्वरवाद, दार्निक निरीश्वरवद तथा दार्निक सदेहवाद की गना की जाती है। सर्वेश्वरवाद ईश्वर और जगत् मे अभिन्नता मानता है उसके सिद्धतवाक्य हैं सब ईश्वर है तथा ईश्वर सब है । एकेश्वरवद केवल एक ईश्वर की सत्त मानता है। सर्वश्वरवाद ईश्वर और जगत् दनों की सत्ता मानता है यद्यपि जगत् की सत्ता के स्वरूप मे वमत्य है तथापि ईश्वर और जगत् क एकता अवश्य स्वीकर करता है ईश्वर एक है वाक्य की सूक्ष् दार्निक मीमांस करने पर यह कहा जा सकता है कि सर्सत्ता ईश्वर है। यह निष्कर् सर्वश्वरवाद के निकट है। इसीलिए ये वाक्य एक ह तथ्य को दो ढग से प्रकट करते है इनका तुलनात्मक अध्ययन करने से यह प्रकट होता है कि 'श्वर एक है' वाक्य जहाँ ईश्वर के सर्वाततत्व की ओर केत करता है वही सब ईश्वर हैं' वाक्य ईश्वर के सर्व्यापकत्व की ओर। भगवान दास
चारों वर्णो के लिए चार मुख्य धर्म अर्थात्‌ कर्तव्य और चार वृत्तियाँ, जीविका और चार तोषण, राधन, प्रोत्साहन, हैं। डॉ॰ भगवान्‌दास ने तटस्थ रूप से धर्मो का वैज्ञानिक विश्लेषण किया है। उनके मत से सभी धर्मो के उसूल एक हैं। सभी धर्मो में यह माना गया है कि परमात्मा सबके हृदय में आत्मा रूप से मौजूद है। सब भूतों, सब प्राणियों के भीतर में बैठा है। सबके आगे, सबके पीछे, "मैं' ही है। सभी धर्मो में तीन अंग हैं, ज्ञान, भक्ति और कर्म। उसूली "अकायद' यानी ज्ञानकांड और, "हकीकत' की बातें तो सब मजहबों में एक हैं ही, "इबादत्त" यानी भक्तिकांड ओर "तरीकत" की बातें भी एक ही हैं और "मामिलात यानी कर्मकांड या "शरियत की ऊपरी, सतही बातें भी एक या एक सी हैं। यह बात सभी मजहबवाले मानते हैं कि खुदा है और वह एक है, वाहिद है, अद्वितीय है। यह भी सब मानते हैं कि पुण्य का फल सुख और पाप का फल दु:ख होता है। व्रत, उपवास, तीर्थयात्रा, धर्मार्थ दान ये भी सब मजहबों में हैं। सभी धर्मो' में तीन अंग हैं, ज्ञान, भक्ति और कर्म। उसूली "अकायद" यानी ज्ञानकांड और, "हकीकत' की बातें तो सब मजहबों में एक हैं ही, "इबादत्त' यानी भक्तिकांड और "तरीकत' की बातें भी एक ही हैं और "मामिलात' यानी कर्मकांड या "शरियत' की ऊपरी, सतही बातें भी एक या एक सी हैं। सभी धर्मो में धर्म के चार मूल माने गए हैं : त्रुटि, स्मृति, सदाचार और हृदयाभ्यनुज्ञा। खुदा को ला-मकान और निराकार कहते हुए भी सभी उसके लिए खास खास मकान बनाते हैं, मंदिर, मस्जिद और चर्च आदि के नाम से। आदम
फ़रमाया- “आदम अलैस्सलाम” ईश्‍वरैक्यवाद
ईश्‍वरैक्यवाद या एकैकईश्‍वरवाद (Unitarianism) एक ईसाई धार्मिक आन्दोलन है जो यह मानता है कि ईश्वर एक ही है। यह विचारधारा, त्रिरूपेश्वरवाद (Trinitarianism) से बिलकुल भिन्न है जो मानता है कि ईश्वर तीन व्यक्ति हैं जो एक ही जीव में एक साथ अस्तित्वमान होते हैं।