भारतीय संगीत का आदिग्रंथ किसे कहा जाता है?
भारतीय संगीत का इतिहास
भारतीय संगीत का "नाट्यशास्त्र" के अंनतर सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ शारंगदेव का "संगीतरत्नाकर" है। शारंगदेव के पूर्वज कश्मीर से आए थे और दक्षिण के यादववंश के देवगिरि के राजा के यहाँ नियुक्त हो गए। अत: शारंगदेव को उत्तर और दक्षिण दोनों की संगीतपद्धतियों के अध्ययन का सुअवसर प्राप्त हुआ और उन्होंने समस्त भारतीय संगीत का विस्तृत शास्त्र "संगीतरत्नाकर" में दिया है। इसमें श्रुति, स्वर, ग्राम, जाति, राग, प्रबंध, नृत्य, ताल सभी पर प्रकाश डाला गया है। इसमें संदेह नहीं कि यह भारतीय संगीत का आकर ग्रंथ है। इसकी रचना 13वीं शती में हुई थी। शास्त्रीय संगीत
भारतीय शास्त्रीय संगीत की परम्परा भरत मुनि के नाट्यशास्त्र और उससे पहले सामवेद के गायन तक जाती है। भरत मुनि द्वारा रचित भरत नाट्य शास्त्र, भारतीय संगीत के इतिहास का प्रथम लिखित प्रमाण माना जाता है। इसकी रचना के समय के बारे में कई मतभेद हैं। आज के भारतीय शास्त्रीय संगीत के कई पहलुओं का उल्लेख इस प्राचीन ग्रंथ में मिलता है। भरत मुनि के नाटयशास्त्र के बाद मतंग मुनि की बृहद्देशी और शारंगदेव रचित संगीत रत्नाकर, ऐतिहासिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ माना जाता है। बारहवीं सदी के पूर्वार्द्ध में लिखे सात अध्यायों वाले इस ग्रंथ में संगीत व नृत्य का विस्तार से वर्णन है। संगीत
भारतीय संगीत का जन्म वेद के उच्चारण में देखा जा सकता है।  संगीत का सबसे प्राचीनतम ग्रन्थ भरत मुनि का नाट्‍यशास्त्र है। अन्य ग्रन्थ हैं : बृहद्‌देशी, दत्तिलम्‌, संगीतरत्नाकर।
संगीत
ऐसा जान पड़ता है कि भारत में भरत के समय तक गान को पहले केवल 'गीत' कहते थे। वाद्य में जहाँ गीत नहीं होता था, केवल दाड़ा, दिड़दिड़ जैसे शुष्क अक्षर होते थे, वहाँ उसे 'निर्गीत' या 'बहिर्गीत' कहते थे और नृत्त अथवा नृत्य की एक अलग कला थी। किंतु धीरे-धीरे गान, वाद्य और नृत्य तीनों का "संगीत" में अंतर्भाव हो गया - गीतं वाद्यं तथा नृत्यं त्रयं संगतमुच्यते। भारतीय संगीत का इतिहास
16वीं शती में पुंडरीक विट्ठल संगीतशास्त्र के अच्छे विद्वान् हुए हैं। वह कर्णाटक के शिवगंगा नामक गाँव में पैदा हुए थे किंतु उनका अधिक समय बीता खानदेश प्रांत के बुरहानपुर नगर में। जब अकबर ने खानदेश को 1599 में जीत लिया तो संभवत: वह दिल्ली आए। वह उत्तर भारतीय और कर्णाटक संगीत दोनों के पंडित थे। उनके लेख से ऐसा जान पड़ता है कि बुरहान खाँ ने उन्हें दोनों के समन्वय का आदेश दिया था। उन्होंने षड्रागचंद्रोदय, रामामात्य, रागमंजरी और नर्तननिर्णय नाम के चार ग्रंथ लिखे। उनके ग्रंथों में स्वयंभू स्वर का उल्लेख मिलता है। स्वर-संगति
हार्मोनी और हार्मोनिक अभ्यास का विवरण और परिभाषा यूरोप की (या पश्चिमी) संगीत परंपराओं की ओर झुकी हुई दिखती हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिण एशियाई कला संगीत (हिन्दुस्तानी और कर्नाटक संगीत) का हवाला पारंपरिक हार्मोनी के रूप में पश्चिमी संगीत से निकलने वाले अर्थ पर थोड़ा-बहुत ध्यान देते हुए दिया जाता है, अधिकतर दक्षिण एशियाई संगीत के लिए अंतर्निहित हार्मोनिक आधार ड्रोन होता है, यह एक हेल्ड ओपेन फिफ्थ (या फोर्थ) होता है जो संरचना के पूरे प्रवाह में पीच में नहीं बदलता. विशेष रूप से पिच समकालीनता शायद ही कभी एक प्रमुख विचार हो पाता है। उस पर भी पीच के अन्य बहुत सारे विवेचन संगीत, इसके सिद्धांत और संरचना के लिए प्रासंगिक हैं, जैसे कि रागों की जटिल संरचना, जो मेलॉडिक और मॉडल दोनों विवेचनों और इसके अंदर के कोडिकरण को जोड़ती है। इसलिए हालांकि भारतीय शास्त्रीय संगीत में एक साथ ही पिचों का जटिल संयोजन पैदा होता और उनका शायद ही टेलियोलॉजिकल हार्मोनिक या कॉन्ट्रापुंटल अनुक्रम अध्ययन किया जाता है जैसा कि नोटेशन किए हुए पश्चिमी संगीत के साथ होता है। यह विषम जोर (विशेष रूप से भारतीय संगीत के साथ) प्रदर्शन के अपनाए गए विभिन्न विधियों को कुछ हद तक खुद ही जाहिर करता है: भारतीय संगीत में तात्कालिक प्रदर्शन खण्ड के संरचनात्मक ढांचे में एक गंभीर भूमिका निभाता है, जबकि पश्चिमी संगीत में तात्कालिक प्रदर्शन 19वीं शताब्दी के अंत से ही अनोखा रहा है। जब यह पश्चिमी संगीत में घटित होता है (या अतीत में घटा है), तब तातत्कालिक प्रदर्शन या तो पहले से नोटेशन किए गए संगीत को संवार देता है या, यदि नहीं, तो संगीत के मॉडलों से निष्कासित कर देता है जिसे पहले से ही नोटेशन किए गए संगीत में स्थापित किया गया है और इसलिए परिचित हार्मोनिक योजनाओं को नियोजित करता है। भारतीय संगीत का इतिहास
ग्यारहवीं शताब्दी में मुसलमान अपने साथ फारस का संगीत लाए। उनकी और हमारी संगीत पद्धतियों के मेल से भारतीय संगीत में काफी बदलाव आया। उस दौर के राजा-महाराजा भी संगीत-कला के प्रेमी थे और दूसरे संगीतज्ञों को आश्रय देकर उनकी कला को निखारने-सँवारने में मदद करते थे। बादशाह अकबर के दरबार में 36 संगीतज्ञ थे। उसी दौर के तानसेन, बैजूबावरा, रामदास व तानरंग खाँ के नाम आज भी चर्चित हैं। जहाँगीर के दरबार में खुर्रमदाद, मक्खू, छत्तर खाँ व विलास खाँ नामक संगीतज्ञ थे। कहा जाता है कि शाहजहाँ तो खुद भी अच्छा गाते थे और गायकों को सोने-चाँदी के सिक्कों से तौलवाकर ईनाम दिया करते थे। मुगलवंश के एक और बादशाह मुहम्मदशाह रंगीले का नाम तो कई पुराने गीतों में आज भी मिलता है। ग्वालियर के राजा मानसिंह भी संगीत प्रेमी थे। उनके समय में ही संगीत की खास शैली ‘ध्रुपद’ का विकास हुआ। 12वीं शताब्दी में संगीतज्ञ जयदेव ने 'गीतगोविन्द' नामक संस्कृत ग्रन्थ लिखा, इसे सकारण ‘अष्टपदी’ भी कहा जाता है। तेरहवीं शताब्दी में पण्डित शारंगदेव ने ‘संगीतरत्नाकर’ की रचना की। इस ग्रन्थ में अपने दौर के प्रचलित संगीत और भरत व मतंग के समय के संगीत का गहन अध्ययन मिलता है। सात अध्यायों में रचे होने के कारण इस उपयोगी ग्रन्थ को 'सप्ताध्यायी' भी कहा जाता है। शारंगदेव द्वारा रचित ‘संगीत रत्नाकर’ के अतिरिक्त चौदहवीं शताब्दी में विद्यारण्य द्वारा ‘संगीत सार’, पन्द्रहवीं शताब्दी में लोचन कवि द्वारा ‘राग तरंगिणी’, सोलहवीं शताब्दी में पुण्डरीक विट्ठल द्वारा ‘सद्रागचंद्रोदय’, रामामात्य द्वारा ‘स्वरमेल कलानिधि’, सत्रहवीं शताब्दी में हृदयनारायण देव द्वारा ‘हृदय प्रकाश’ व ‘हृदय कौतुकम्’, व्यंकटमखी द्वारा ‘चतुर्दंर्डिप्रकाशिका’, अहोबल द्वारा‘संगीत पारिजात’, दामोदर पण्डित द्वारा ‘संगीत दर्पण,’ भावभट्ट द्वारा ‘अनूप विलास’ व ‘अनूप संगीत रत्नाकार’, सोमनाथ द्वारा 'अष्टोत्तरशतताल लक्षणाम' और अठारहवीं शताब्दी में श्रीनिवास पण्डित द्वारा ‘राग तत्व विबोधः’, तुलजेन्द्र भोंसले द्वारा ‘संगीत सारामृतम्’ व ‘राग लक्षमण्’ ग्रन्थों की रचना हुई। स्वामी हरिदास, विट्ठल, कृष्णदास, त्यागराज, मुथ्थुस्वामी दीक्षितर और श्यामा शास्त्री जैसे अनेक संत कवि–संगीतज्ञों ने भी उत्तर आदि दक्षिण भारत के संगीत को अनगिनत रचनाएँ दीं। कहा जा सकता है कि भारतीय संगीत शताब्दियों के प्रयास व प्रयोग का परिणाम है। वीणा
वीणा सुर ध्वनिओं के लिये भारतीय संगीत में प्रयुक्त सबसे प्राचीन वाद्ययंत्र है। समय के साथ इसके कई प्रकार विकसित हुए हैं (रुद्रवीणा, विचित्रवीणा इत्यादि)। किन्तु इसका प्राचीनतम रूप एक-तन्त्री वीणा है। कुछ लोग कहते हैं मध्यकाल में जनाब अमीर खुसरो दहलवी ने सितार की रचना वीणा और बैंजो (जो इस्लामी सभ्यताओं में लोकप्रिय था) को मिलाकर किया, कुछ इसे गिटार का भी रूप बताते हैं। इसके इतिहास के बारे में अनेक मत हैं किंतु अपनी पुस्तक भारतीय संगीत वाद्य में प्रसिद्ध विचित्र वीणा वादक डॉ लालमणि मिश्र ने इसे प्राचीन त्रितंत्री वीणा का विकसित रूप सिद्ध किया। सितार पूर्ण भारतीय वाद्य है क्योंकि इसमें भारतीय वाद्योँ की तीनों विशेषताएं हैं। वीणा वस्तुत: तंत्री वाद्यों का सँरचनात्मक नाम है। तंत्री या तारों के अलावा इसमें घुड़च, तरब के तार तथा सारिकाएँ होती हैं। वैदिक साहित्य
इनमें उन विचारों तथा जन्म से मरणपर्यन्त किये जाने वाले संस्कारों का वर्णन है, जिनका अनुष्ठान प्रत्येक हिन्दू-गृहस्थ के लिए आवश्यक समझा जाता था। उपनयन और विवाह-संस्कार का विस्तार से वर्णन है। इन ग्रन्थों के अध्ययन से प्राचीन भारतीय समाज के घरेलू आचार-विचार का तथा विभिन्न प्रान्तों के रीति-रिवाज का परिचय पूर्ण रूप से हो जाता है। ऋग्वेद के गृह्य सूत्र शांखायन और आश्वलायन हैं। शुक्ल यजुर्वेद का पारस्कर, कृष्ण यजुर्वेद के आपस्तम्ब, हिरण्यकेशी, बौधायन, Bharadvaj , वराह,मानव, काठक और वैखानस, सामवेद के गोभिल तथा खादिर और अथर्ववेद का कौशिक। इनमें गोभिलको प्राचीनतम माना जाता है। भारतीय छन्दशास्त्र
छन्दशास्त्र की रचना कब हुई, इस सम्बन्ध में कोई निश्चित विचार नहीं दिया जा सकता। किंवदन्ति है कि महर्षि वाल्मीकि आदिकवि हैं और उनका रामायण नामक काव्य आदिकाव्य है। 'मा निषाद प्रतिष्ठां त्वं गमः शाश्वती समाः यत्क्रौंचमिथुनादेकमवधिः, काममोहितं' - यह अनुष्टुप छन्द वाल्मीकि के मुख से निकला हुआ प्रथम छन्द है जो शोक के कारण सहसा श्लोक के रूप में प्रकट हुआ। यदि इस किंवदन्ती को मान लिया जाए, छन्द की रचना पहले हुई और छन्दशास्त्र उसके पश्चात् आया। वाल्मीकीय रामायण में अनुष्टुप छन्द का प्रयोग आद्योपान्त हुआ ही है, अन्य उपजाति आदि का भी प्रयोग प्रचुर मात्रा में प्राप्त होता है। संगीत चिकित्सा
वैदिक विज्ञान ने भारतीय शास्त्रीय संगीत चिकित्सा प्रभाव होने का दावा किया है। प्राचीन काल से ही संगीत को बारंबार चिकित्सीय कारक के रूप में उपयोग में लाया जाता रहा है। भारत में संगीत, मधुर ध्वनि के माध्यम से एक योग प्रणाली की तरह है, जो मानव जीव पर कार्य करती है तथा आत्मज्ञान की हद के लिए उनके उचित कार्यों को जागृत तथा विकसित करती हैं, जोकि हिंदू दर्शन और धर्म का अंतिम लक्ष्य है। मधुर लय भारतीय संगीत का प्रधान तत्व है। 'राग' का आधार मधुर लय है। विभिन्न 'राग' केन्द्रीय तंत्रिका प्रणाली से संबंधित अनेक रोगों के इलाज में प्रभावी पाए गए हैं। चिकित्सा के रूप में संगीत के प्रयोग करने से पहले यह अवश्य पता करना चाहिए कि किस प्रकार के संगीत का उपयोग हो. संगीत चिकित्सा का सिद्धांत, सही स्वर शैली तथा संगीत के मूल तत्वों के सही प्रयोग पर निर्भर करता है। जैसे कि नोट्स [स्वर] लय, तीव्रता, ताल तथा रागों के अंश. भारतीय संगीत का इतिहास
भारतीय संगीत में यह माना गया है कि संगीत के आदि प्रेरक शिव और सरस्वती है। इसका तात्पर्य यही जान पड़ता है कि मानव इतनी उच्च कला को बिना किसी दैवी प्रेरणा के, केवल अपने बल पर, विकसित नहीं कर सकता। भारतीय संगीत का इतिहास
सोमराज देव ने 1180 में "संगीतरत्नावली" की रचना की। इनका दूसरा नाम सोमभूपाल था। यह सम्राट् अजयपाल के वेत्रधर थे। इनके ग्रंथ में स्वर, ग्राम, प्रबंध, राग, ताल, सभी का विशद वर्णन है। इन्होंने एकतंत्री और आलापिनी वीणा के भी लक्षण दिए हैं। वाद्य यन्त्र
भारत में प्रारंभिक सभ्यताओं द्वारा प्रयुक्त वाद्ययंत्रों के साक्ष्यों की लगभग पूरी तरह से कमी है, जिससे इस क्षेत्र में सर्वप्रथम बसे मुंडा और द्रविड़ भाषा बोलने वाली संस्कृतियों को वाद्ययंत्र का श्रेय देना असंभव हो जाता है। बल्कि, इस क्षेत्र में वाद्ययंत्र का इतिहास सिंधु घाटी सभ्यता के साथ शुरू होता है जो करीब 3000 ई. पू. के आसपास उभरी. खुदाई में प्राप्त कलाकृतियों के साथ मिले विभिन्न झुनझुने और सीटियां ही वाद्ययंत्र का एकमात्र भौतिक सबूत हैं। एक मिट्टी की प्रतिमा से ड्रम के प्रयोग का संकेत मिलता है और सिंधु लिपि की जांच में भी ऊर्ध्वाधर धनुषाकार हार्प के चित्रण का पता चला है जिनकी शैली सुमेरियन कलाकृतियों में चित्रित हार्प के समान है। यह खोज उन कई अन्य संकेतों में से एक है जिनसे पता चलता है कि सिंधु घाटी और सुमेरियन संस्कृतियों में सांस्कृतिक संपर्क बना हुआ था। भारत में वाद्ययंत्रों में हुए बाद के विकास ऋग्वेद या धार्मिक गीतों के साथ हुए. इन गीतों में विभिन्न ड्रम, तुरहियां, हार्प और बांसुरी का इस्तेमाल होता था। ईसवी की प्रारंभिक सदियों के दौरान उपयोग किये जाने वाले अन्य प्रमुख वाद्य में शामिल था सपेरे की दोहरी शहनाई, बैगपाइप, बैरल ड्रम, क्रॉस बांसुरी और लघु तम्बूरा. कुल मिलाकर, भारत में मध्य युग तक कोई अद्वितीय वाद्ययंत्र नहीं था। वाद्ययंत्र जैसे ज़िथर 1100 ईसा पूर्व के आसपास और उससे पहले लिखे गए चीनी साहित्य में दिखाई देते हैं। प्रारंभिक चीनी दार्शनिकों जैसे कन्फ़्युसिअस (551-479 ई.पू.) और मेन्सिअस (372-289 ई.पू.) और लाओजी ने चीन में वाद्ययंत्रों के विकास को आकार दिया और उन्होंने संगीत के प्रति यूनानियों के समान ही दृष्टिकोण अपनाया. चीनी लोगों का मानना था कि संगीत, चरित्र और समुदाय का एक अनिवार्य हिस्सा है और उन्होंने अपने वाद्ययंत्रों को उनके सामग्री श्रृंगार के अनुसार वर्गीकृत करने की अनूठी प्रणाली विकसित की। इडियोफोन, चीनी संगीत में अत्यंत महत्वपूर्ण थे, इसलिए अधिकांश आरंभिक उपकरण इडियोफ़ोन हैं। शांग वंश का काव्य, घंटी, चाइम, ड्रम और हड्डी से बनी वर्तुलाकार बांसुरी का उल्लेख करता है, जिसमें से बांसुरी को पुरातत्वविदों ने खोदा है और संरक्षित किया है। झोउ राजवंश, ने परकशन उपकरणों का परिचय कराया जैसे क्लैपर, नांद, काठ मछली और यू. पवन वाद्य जैसे बांसुरी, पैन-पाइप, पिच-पाइप और मौत ऑर्गन भी इस अवधि में सामने आए। लघु तम्बूरा, नाशपाती के आकार का एक पश्चिमी वाद्य जो कई संस्कृतियों में फैला, चीन में हान राजवंश के दौरान प्रयोग में आया। नन्नय्य भट्ट
नन्नय्य भट्ट : (तेलुगु : నన్నయ్య భట్టు)आंध्र साहित्य के 'आदिकवि' कहलाते हैं क्योंकि इनके द्वारा रचित आँध्र महाभारत का आदि अंश (ढ़ाई पर्व) तेलुगु के उपलब्ध साहित्य में सबसे पहली काव्यरचना माना जाता है। इनके पहले के जो फुटकर गीत मिले, वे भाषा और छंद की दृष्टि से 'देशी पद्धति' के अनुसार हैं जो संस्कृत में प्रतिपादित लक्षण के अनुसार नहीं हैं और इस कारण पंडितों के आदर पर पात्र नहीं हुए। नन्नय्य ने ही उदात्तवस्तुक महाकाव्य की रचना की जो मुख्यत: 'मार्ग' पद्धति की है। जब जैन धर्म का प्रचार दक्षिण में जोरों से हो रहा था चोड़ राजा वैदिक धर्म की रक्षा के लिए कटिबद्ध हुए। तमिल संघों में महाभारत का पारायण होने लगा। इसी भाव से प्रेरित होकर आंध्र के प्रतापी राजा राजराज नरेन्द्र अपने आस्थान के कुलगुरु तथा महाकवि नन्नय्य से प्रार्थना की कि व्यासकृत महाभारत का आंध्र भाषा में परिवर्तन किया जाए। तदनुसार नन्नय्य ने संस्कृत महाभारत के आधार पर, बहुश: अनुवाद के रूप में, आंध्र महाभारत की रचना का श्रीगणेश किया। नन्नय्य ने अपनी रचना में संस्कृत शब्दों का प्रयोग उसी रीति से किया जो उस समय आंध्र प्रांत में होता था। जनता के व्यवहार में जो तद्भव एवं देशज शब्द थे, उनको भी परिमार्जित रूप में ग्रहण किया। कुछ संस्कृत छंदों को लेकर यतिमैत्री तथा प्रासमैत्री के नियमों के अनुसार लिखा और कन्नड काव्यों में पाए जानेवाले अनेक प्रशस्त छंदों को भी लिया। महाभारत की रचना में नन्नय को नारायण भट्ट नामक मित्र से बड़ी सहायता मिली जिसका उल्लेख नन्नय्य ने स्वयं अपने ग्रंथ की प्रस्तावना में किया। चंपू की तरह छोटे-छोटे गद्य के अंश भी इनकी रचनाओं में मिलते हैं जो प्राय: नीरस विषय को ही जताते हैं। भारतीय संगीत का इतिहास
सोमेश्वर के पुत्र प्रतापचक्रवर्ती हुए जिनका दूसरा नाम जगदेकमल्ल था। इनका राज्यकाल 1134 से 1143 ई. तक रहा। इन्होंने "संगीत चूड़ामणि" नामक ग्रंथ की रचना की। यह बहुत प्रामाणिक ग्रंथ था। अब यह केवल खंडित रूप में मिलता है। बड़ोदा ओरिएंटल इंस्टिट्यूट ने इस खंडित ग्रंथ को 1958 में प्रकाशित किया है। इसमें स्वर, प्रबंध, ताल और राग के प्रकरण दिए हुए हैं। ताल का वर्णन इसमें बहुत विस्तृत है। श्रुति
वेदों को श्रुति दो वजह से कहा जाता है : भारतीय संगीत का आधार श्रुति को माना जाता है श्रुति सूक्ष्मतर ध्वनि है। इसी श्रुति को पाश्चात्य संगीत में माइक्रोटोम कहा जाता है। श्रुति प्राचीन काल से ही शोध का विषय रही है। अनेक विद्द्वानो ने समय- समय पर अपने-अपने ढंग से श्रुति की व्याख्या की है। विधिकार
भारत में धर्म और अन्य का मूल स्रोत "ऋत्" माना गया है। वैदिक काल में यह माना जाता था कि ऋत् चराचर जगत् का नियामक है। प्राकृतिक न्याय और सामाजिक न्याय दोनों का मूल स्रोत ऋत् ही है। ऋत् से ही धर्म की उत्पत्ति हाती है। धर्म से राजा और प्रजा दोनों बँधे रहते थे। वेदों और श्रुतियों के बाद गृह्यसूत्र और श्रौतसूत्रों को धर्मसूत्रों की संज्ञा दी जाती है। इनमें व्यवहार और दंड की भी व्यवस्था थी। इस प्रकार भारतीय विधि का आरंभ इन धर्मसूत्रों से माना जाता है। मैक्समूलर और प्रोफेसर हापकिंस के अनुसार 600 ई. पू. से 200 ई. पं॰ तक के काल में याज्ञवल्क्य ने 20 ऋषियों के नामों की सूची विधिकारों के रूप में दी है। डाक्टर बुहलर और डॉ॰ जाली ने गौतम, बोधायन, आपस्तंब और वशिष्ठ के धर्मसूत्रों को प्राचीन विधिपुस्तकें माना है। धर्मसूत्रों के बाद मनु, याज्ञवल्क्य, नारद, वृहस्पति, कात्यायन, पितामह, यम, हरित, अंगिरस, ऋष्यशृंग, प्रजापति, संवर्त, दक्ष, कर्षणाजिनी, पुलस्त्य, लंगाक्षी, विश्वामित्र की स्मृतियों को विधिग्रंथ माना गया है अत: ये लोग भारत के विधिकार माने जाते हैं। स्वरलिपि
संस्थागत संगीत शिक्षण प्रणाली के उद्भव के साथ वास्तव में भारतीय संगीत की परंपरा में पहली बार व्यावहारिक संगीत को लेखबद्ध करने का प्रयास प्रारंभ हुआ। फलस्वरूप, संगीत के व्यावहारिक पक्ष को मज़बूती प्रदान करने के निमित्त विभिन्न रागों की बंदिशों और राग के सम्पूर्ण स्वर- विस्तार को लिपिबद्ध करने के उपाय ढूंढे जाने लगे। आधुनिक काल में संगीत के क्रियात्मक पक्ष को लिखने के लिये उसके प्रयोगात्मक चिन्हों के निर्माण पर विचार विमर्श शुरू हुआ। इस कार्य को मूर्तरूप प्रदान करने में आधुनिक काल की दो महान संगीत हस्तियों पं विष्णु दिगम्बर पलुस्कर तथा पं विष्णु नारायण भातखण्डे का योगदान अद्वितीय रहा है। इन दोनों विद्वानों ने संगीत के क्रिया पक्ष को लेखबद्ध करने का गुरूतर कार्य प्रारंभ किया। फलस्वरूप, भारत में प्रथम बार इतने बृहद् स्तर पर राग की बंदिशों का लेखन प्रारंभ हुआ। भारतीय साहित्य
भारत की भाषाओं का परिवार यद्यपि एक नहीं है, फिर भी उनका साहित्यिक आधारभूमि एक ही है। रामायण, महाभारत, पुराण, भागवत, संस्कृत का अभिजात्य साहित्य - अर्थात् कालिदास, भवभूति, बाणभट्ट, श्रीहर्ष, अमरूक और जयदेव आदि की अमर कृतियाँ, पालि, प्राकृत तथा अपभ्रंश में लिखित बौद्ध, जैन तथा अन्य धर्मों का साहित्य भारत की समस्त भाषाओं को उत्तराधिकार में मिला। शास्त्र के अन्तर्गत उपनिषद्, षड्दर्शन, स्मृतियाँ आदि और उधर काव्यशास्त्र के अनेक अमर ग्रन्थ — नाट्यशास्त्र, ध्वन्यालोक, काव्यप्रकाश, साहित्यदर्पण, रसगंगाधर आदि की विचार-विभूति का उपयोग भी सभी ने निरन्तर किया है। वास्तव में आधुनिक भारतीय भाषाओं के ये अक्षय प्रेरणा-स्रोत हैं जो प्रायः सभी को समान रूप से प्रभावित करते रहे हैं। इनका प्रभाव निश्चय ही अत्यन्त समन्वयकारी रहा है और इनसे प्रेरित साहित्य में एक प्रकार की मूलभूत समानता स्वतः ही आ गई है।—इस प्रकार समान राजनीतिक, सांस्कृतिक और साहित्यकि आधारभूमि पर पल्लवित-पुष्पित भारतीय साहित्य में जन्मजात समानता एक सहज घटना है। भारतीय संगीत का इतिहास
शाकंभरि के राजा हम्मीर ने लगभग 1300 ई. में "श्रृंगारहार" की रचना की। इसमें भाषारागों और देशी रागों का वर्णन है। 120 ताल और एकतंत्री, नकुला, किन्नरी और आलापिनी इत्यादि वीणाओं की भी चर्चा है। जैन आचार्य पार्श्वदेव ने लगभग 1300 में "संगीत-समय-सार" की रचना की, जिसमें उस समय के संगीत का बहुत ही विशद वर्णन है। हिन्दू धर्मग्रन्थ
वेद प्राचीनतम हिंदू ग्रंथ हैं। वेद शब्द की उत्पत्ति संस्कृत के 'विद्' धातु से हुई है। विद् का अर्थ है जानना या ज्ञानार्जन, इसलिये वेद को "ज्ञान का ग्रंथ कहा जा सकता है। भारतीय मान्यता के अनुसार ज्ञान शाश्वत है अर्थात् सृष्टि की रचना के पूर्व भी ज्ञान था एवं सृष्टि के विनाश के पश्चात् भी ज्ञान ही शेष रह जायेगा। चूँकि वेद ईश्वर के मुख से निकले और ब्रह्मा जी ने उन्हें सुना इसलिये वेद को श्रुति भी कहा जाता हैं। वेद संख्या में चार हैं जो हिन्दू धर्म के आधार स्तंभ हैं। विकास महाराज
पंडित विकास महाराज ने समाज एवं संगीत के प्रति अपने कर्तव्यों को दृढ़ करते हुए अनेकों संगीत महोत्सवों एवं सामाजिक संगठनो की नींव डाली, जो आज नई पीढ़ियों को मंच प्रदर्शन एवं समान शिक्षा प्रदान कर रहे हैं, जिनमे, गंगा महोत्सव, संगीत विभाग-काशी विद्यापीठ-वाराणसी, काशी विश्वनाथ संगीत समारोह-वाराणसी, Musicians Against Child Labour - International एवं मानवाधिकार जन निगरानी समिति-वाराणसी आदि प्रमुख हैं | पंडित विकास महाराज ने विश्व के सभी विशिष्ट एवं अतिमहत्वपूर्ण विश्वविद्यालयों में अध्यापन का कार्य कर, भारतीय संस्कृति एवं भारतीय शास्त्रीय संगीत दोनों को उच्चतम स्तर पर प्रसिद्धि प्रदान कर देश को सम्मान दिलाया है, और भारतीय शास्त्रीय संगीत एवं पाश्चात्य शास्त्रीय संगीत सभ्यताओं के बीच एक ऐसे सांस्कृतिक पुल का निर्माण किया, जिससे दोनों संगीत पद्धतियों को आसानी से समझा जा सके | ऐसे ही कुछ अतिमहत्वपूर्ण विश्वविद्यालय हैं : California State University, University of Washington, University of Auckland, महात्मा गाँधी काशी विद्यापीठ, Berkeley Music College, Santa Barbara University, Bach Music Academy, Cologne Music and Dance University, Cologne Stuttgart Music University, Ochsenhausen State University, Loyola Mary Mount University, San Diego City College, Mozart Academy of Ancient Music, Tropical Institute of Music and International Studies, Gagaku Music Society। आपने अनेकों विश्वविख्यात संगीतकारों के साथ मंच प्रस्तुति की, जिनमे प्रमुख रूप से भारत रत्न उस्ताद बिस्मिल्लाह खान, भारत रत्न पंडित भीमसेन जोशी, पद्मविभूषण पंडित किशन महाराज, पद्मभूषण पंडित सामता प्रसाद मिश्र, बंगाल टाइगर सम्मानित पंडित नन्हकू महाराज, उस्ताद लतीफ़ अहमद, पंडित सपन चौधरी, पंडित लच्छू महाराज, उस्ताद बल्लू खां, उस्ताद फज़ल कुरैशी, पंडित कुमार लाल मिश्रा, किरण देश पांडेय एवं विश्वविख्यात अंतर्राष्ट्रीय संगीतकारों में Herbie Hancock, Peter Gabrielle, John McLaughlin, Paul Horn, John Handy, David Friesen, Art Handle, Umar Hakim, Tom Bailey, Wise Guys, Dom Um Romao, Luis De Matteo, Patrick Bebelaar, Andrew Cyrille, Connie Bauer, Rudy Smith, Lenart Äberg, Bernd Konard, Tom Vendargeld आदि शामिल हैं | भारतीय संगीत का इतिहास
वैदिक युग में ‘संगीत’ समाज में स्थान बना चुका था। सबसे प्राचीन ग्रन्थ ‘ऋग्वेद’ में आर्यो के आमोद-प्रमोद का मुख्य साधन संगीत को बताया गया है। अनेक वाद्यों का आविष्कार भी ऋग्वेद के समय में बताया जाता है। ‘यजुर्वेद’ में संगीत को अनेक लोगों की आजीविका का साधन बताया गया, फिर गान प्रधान वेद ‘सामवेद’ आया, जिसे संगीत का मूल ग्रन्थ माना गया। ‘सामवेद’ में उच्चारण की दृष्टि से तीन और संगीत की दृष्टि से सात प्राकार के स्वरों का उल्लेख है। ‘सामवेद’ का गान (सामगान) मेसोपोटामिया, फैल्डिया, अक्कड़, सुमेर, बवेरु, असुर, सुर, यरुशलम, ईरान, अरब, फिनिशिया व मिस्र के धार्मिक संगीत से पर्याप्त मात्रा में मिलता-जुलता था। भारतीय संगीत
हिन्दुस्तानी संगीत मुगल बादशाहों की छत्रछाया में विकसित हुआ और कर्नाटक संगीत दक्षिण के मन्दिरों में। इसी कारण दक्षिण भारतीय कृतियों में भक्ति रस अधिक मिलता है और हिन्दुस्तानी संगीत में श्रृंगार रस। प्राचीन भारत
ऋग्वैदिक काल में सरस्वती नदी को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। ग॓गा और यमुना नदी का उल्लेख केवल एक बार हुआ है। इस काल में कौसाम्बी नगर मे॓ पहली बार पक्की ईटो का प्रयोग किया गया। इस काल में वर्ण व्यासाय के बजाय जन्म के आधार पे निर्धारित होने लगे।1. ऋग्वेद देवताओं की स्तुति से सम्बंधित रचनाओं का संग्रह है। 2. यह 10 मंडलों में विभक्त है। इसमे 2 से 7 तक के मंडल प्राचीनतम माने जाते हैं। प्रथम एवं दशम मंडल बाद में जोड़े गए हैं। इसमें 1028 सूक्त हैं। 3. इसकी भाषा पद्यात्मक है। 4. ऋग्वेद में 33 प्रकार के देवों (दिव्य गुणो से युक्त पदार्थो) का उल्लेख मिलता है। 5. प्रसिद्ध गायत्री मंत्र जो सूर्य से सम्बंधित देवी गायत्री को संबोधित है, ऋग्वेद में सर्वप्रथम प्राप्त होता है। 6. ' असतो मा सद्गमय ' वाक्य ऋग्वेद से लिया गया है। 7. ऋग्वेद में मंत्र को कंठस्त करने में स्त्रियों के नाम भी मिलते हैं, जिनमें प्रमुख हैं- लोपामुद्रा, घोषा, शाची, पौलोमी एवं काक्षावृती आदि। 8. इसके पुरोहित के नाम होत्री है।सामवेद की रचना ऋग्वेद में दिए गए मंत्रों को गाने योग्य बनाने हेतु की गयी थी। ईसा पूर्व छठी सदी तक वैदिक कर्मकांडों की परंपरा का अनुपालन कम हो गया था। उपनिषद ने जीवन की आधारभूत समस्या के बारे में स्वाधीनता प्रदान कर दिया था। इसके फलस्वरूप कई धार्मिक पंथों तथा संप्रदायों की स्थापना हुई। उस समय ऐसे किसी 62 सम्प्रदायों के बार में जानकारी मिलती है। लेकिन इनमें से केवल 2 ने भारतीय जनमानस को लम्बे समय तक प्रभावित किया - जैन और बौद्ध। भारत में सूफ़ीवाद
संगीत हमेशा सभी भारतीय धर्मों के बीच एक समृद्ध परंपरा के रूप में मौजूद रहा है। विचारों को फैलाने के एक प्रभावशाली माध्यम के रूप में, संगीत ने लोगों से पीढ़ियों के लिए अपील की है। भारत में दर्शक पहले से ही स्थानीय भाषाओं में भजनों से परिचित थे। इस प्रकार आबादी के बीच सूफी भक्ति गायन तुरंत सफल रहा। संगीत ने सूफी आदर्शों को मूल रूप से प्रसारित किया। सूफीवाद में, संगीत शब्द को "सैमा" या साहित्यिक ऑडिशन कहा जाता है। यह वह जगह है जहाँ कविता को वाद्य संगीत के लिए गाया जाएगा; यह अनुष्ठान अक्सर सूफियों को आध्यात्मिक परमानंद में डाल देता था। सफ़ेद रंग की चूडिय़ों में सजे हुए भँवरों का सामान्य चित्रण "सा'मा" के साथ जोड़ा गया है। कई सूफी परंपराओं ने शिक्षा के हिस्से के रूप में कविता और संगीत को प्रोत्साहित किया। सूफिज्म बड़े पैमाने पर जनसांख्यिकी तक पहुंचने वाले लोकप्रिय गीतों में पैक किए गए उनके उपदेशों के साथ व्यापक रूप से फैल गया। महिलाएं विशेष रूप से प्रभावित हुईं; अक्सर सूफी गीत गाते थे दिन में और स्त्री सभाओं में। सूफी सभाओं को आज कव्वाली के नाम से जाना जाता है। संगीत सूफी परंपरा के सबसे बड़े योगदानकर्ताओं में से एक अमीर खुसरो (डी। 1325) था। निजामुद्दीन चिश्ती के शिष्य के रूप में जाने जाने वाले, अमीर को भारत के शुरुआती मुस्लिम काल में सबसे प्रतिभाशाली संगीत कवि के रूप में जाना जाता था। उन्हें इंडो-मुस्लिम भक्ति संगीत परंपराओं का संस्थापक माना जाता है। उपनाम "भारत का तोता," अमीर खुसरो ने भारत के भीतर इस बढ़ती सूफी पॉप संस्कृति के माध्यम से चिश्ती संबद्धता को आगे बढ़ाया। संगीत का इतिहास
मिस्र देश का संगीत भी बहुत ही प्राचीन है। इन लोगों का विश्वास था कि मानव में संगीत देवी आइसिस अथवा देव थाथ द्वारा आया है। इनका प्रसिद्ध तत वाद्य बीन या बिण्त कहलाता था। मिस्र देश के लोग स्वर को हर्ब कहते थे। इनके मंदिर संगीत के केंद्र बन गए थे। अफलातून, जो मिश्र देश में अध्ययन के लिए गया था, कहता है, वहाँ के मंदिरों में संगीत के नियम ऐसी पूर्णता से बरते जाते थे कि कोई गायक वादक उनके विपरीत नहीं जा सकता था। कहा जाता है कि कोई 300 वर्ष ई.पू. मिस्र में लगभग 600 वादकों का एक वाद्यवृंद था जिसमें 300 तो केवल बीन बजानेवाले थे। इनके संगीत में कई प्रकार के तत, सुधिर, अवनद्ध और धन वाद्य थे। मिस्र से पाइथागोरस और अफलातून दोनों ने संगीत सीखा। यूनान के संगीत पर मिस्र के संगीत का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। भारत की संस्कृति
भारतीय साहित्य की सबसे पुरानी या प्रारंभिक कृतियाँ मौखिक () रूप से प्रेषित थीं।संस्कृत साहित्य की शुरुआत होती है 5500 से 5200 ईसा पूर्व के बीच संकलित ऋग्वेद से जो की पवित्र भजनों का एक संकलन है। संस्कृत के महाकाव्य "रामायण" और "महाभारत" पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में आये.पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली कुछ सदियों के दौरान शास्त्रीय संस्कृत () खूब फली-फूली, तमिल () संगम साहित्य और पाली केनोन () ने भी इस समय काफी प्रगति की. प्राचीन भारतीय विज्ञान तथा प्रौद्योगिकी
भारतीय परंपरा में भगवान शिव को संगीत तथा नृत्य का प्रथम अचार्य कहा गया है। कहा जाता है के नारद ने भगवान शिव से ही संगीत का ज्ञान प्राप्त किया था। इस विषय पर अनेक ग्रंथ प्राप्त होते हैं जैसे नारदशिक्षा, रागनिरूपण, पंचमसारसंहिता, संगीतमकरन्द आदि। भारतीय लिपियाँ
ब्राह्मी की उत्पत्ति को विद्वानों का एक वर्ग अभारतीय मानता है। दूसरा वर्ग भारतीय।दूसरे वर्ग के लोग इसका विकास स्वतंत्र रूप में भारतीय सीमा के भीतर ही मानते हैं। इधर हड़प्पा और मोहनजोदड़ो से उपलब्ध मुद्राओं के लेखखंडों के आधार पर सिंधुघाटी सभ्यता की लिपि से "ब्राह्मी" की उत्पत्ति बताते हैं। कुछ साहसिक विद्वानों ने सुमेरी, सिंधुघाटी और वैदिक आर्य- तीनों सभ्यताओं को एक मूल स्रोत से विकसित मानकर किसी एक लिपि से अथवा प्राचीनतम सुमेरी लिपि से ब्राह्मी के उद्भव का अनुमान किया है। पर यह मत अभी गंभीरत: विचारणीय है। सिंधुघाटी की लिपि ब्राह्मी और खरोष्ठी दोनों से विचित्र और भिन्न लगती है। निष्कर्ष रूप में कहा जा सकता है कि अधिकांश भारतीय पंडितों के मतानुसार "देवनागरी" का विकास उस "ब्राह्मी" से हुआ है जो ई.पू. हजारों वर्षों से भारत में प्रचलित थी और जिसका विकास स्वयं भारत में और भारतीयों द्वारा हुआ था।भारतीय भाषाओं में संगणक पर कार्य करने के लिये उनकी लिपियों की बुनियादी समझ आवश्यक है। वर्णंमाला में दो प्रकार के वर्ण होते हैं - स्वर व व्यंजन। व्यंजन वे वर्ण हैं जिन्हें एक अकेली इकाई के रूप में बिना स्वर की सहायता से उच्चारित नहीं किया जा सकता, जबकि स्वरों का उच्चारण स्वतन्त्र रूप से या व्यंजन के साथ जोड़कर किया जा सकता है। उदाहरण के लिए यदि हम `क' वर्ण का अकेले उच्चारण करें तो उसमें व्यंजन ध्वनि `क्' के साथ स्वर ध्वनि `अ' अवश्य होगी। जबकि स्वर ध्वनि `अ' का उच्चारण स्वतन्त्र रूप से किया जा सकता है। बोलते समय हम वाक्य या शब्द में आनेवाली ध्वनियों को श्रृंखला रूप में उच्चारित करते हैं। इन उच्चरित ध्वनियों को यदि हम व्यंजन व स्वर वर्णों की सहायता से क्रमबद्ध तरीके से लिखें तो हिन्दी शब्द `कमला' कुछ इसप्रकार से लिखा जाएगा :यहाँ पर, प्रत्येक व्यंजन एवं स्वर को अलग अलग लिखा गया है। इस लिखने के तरीके में विशेषता यह है कि इसमें वर्णाक्षर व्यंजन और स्वर उच्चारण क्रम के अनुसार लिखे गये हैं। भारत में संगीत-शिक्षण
वास्तव में पं विष्णु दिगम्बर पलुस्कर के समक्ष एक और भारतीय संगीत आध्यात्मिकता थी तो दूसरी ओर तत्कालीन ब्रिटिश सरकार द्वारा स्थापित ईसाई मिशनरी संस्थाओं के रूप में चलाए गए कालेज आदि की व्यवस्था थी जिसमें शिक्षा प्रदान करना एक मानवीय लक्ष्य (mission) था तथा सेवा-भाव की प्रधानता थी, अत: पांच मई १९०१ को लाहौर में 'गान्धर्व महाविद्यालय' की स्थापना इसी उद्देश्य से की गई कि जिस में सात्विक वृत्ति से युक्त संगीत के कलाकार विशुद्ध भारतीय संगीत का शिक्षण मानवीय सेवा भावना (missionary) के उद्देश्य से करे। इसके लिए सुव्यवस्थित अभ्यास क्रम तथा सुसंस्कृति निर्व्यसनी एवं चरित्रवान, कुशल संगीत शिक्षकों का प्रबन्ध भारत के बड़े-बड़े शहरों में स्थापित गान्धर्व महाविद्यालय की अनेक शाखाओं के लिए किया गया। इन शिक्षकों को 'उपदेशक' की संज्ञा दी गई। १९०८ में गान्धर्व महाविद्यालय का ही एक केन्द्र बम्बई में खोला गया। प्रयोगात्मक रूप में यहां विद्यार्थियों के भोजन-वस्त्रादि का प्रबन्ध विद्यालय की ओर से किया। विद्यालय की साफ-सफाई, भोजन प्रबन्ध, सामग्री संचय आदि सभी व्यवस्थाओं का भार विद्यार्थियों पर डाला गया और एक प्रकार से विद्यालयीन वातावरण को गुरूकुल वातावरण के समकक्ष बनाने का प्रयत्न किया गया। अनुशासन, संयम, नियमबद्धता तथा क्रम को विशेष महत्त्व देते हुए एवं धार्मिक संस्कारों की शिक्षा से अनुप्राणित संगीत शिक्षा प्रदान करना ही उसका प्रमुख लक्ष्य माना गया। भारतीय संगीत
भारतीय संगीत प्राचीन काल से भारत मे सुना और विकसित होता संगीत है। इस संगीत का प्रारंभ वैदिक काल से भी पूर्व का है। इस संगीत का मूल स्रोत वेदों को माना जाता है। हिंदु परंपरा मे ऐसा मानना है कि ब्रह्मा ने नारद मुनि को संगीत वरदान में दिया था। संस्कृत साहित्य
विश्व की प्राचीन प्रागैतिहासिक संस्कृतियों को जो अध्ययन हुआ है, उसमें कदाचित् आर्यजाति से संबद्ध अनुशीलन का विशिष्ट स्थान है। इस वैशिष्ट्य का कारण यही ऋग्वेदसंहिता है। आर्यजाति की आद्यतम निवासभूमि, उनकी संस्कृति, सभ्यता, सामाजिक जीवन आदि के विषय में अनुशीलन हुए हैं ऋक्संहिता उन सबका सर्वाधिक महत्वपूर्ण और प्रामाणिक स्रोत रहा है। पश्चिम के विद्वानों ने संस्कृत भाषा और ऋक्संहिता से परिचय पाने के कारण हो तुलनात्मक भाषाविज्ञान के अध्ययन को सही दिशा दी तथा आर्यभाषाओं के भाषाशास्त्रीय विवेचन में प्रौढ़ि एवं शास्त्रीयता का विकास हुआ। भारत के वैदिक ऋषियों और विद्वानों ने अपने वैदिक वाङ्मय को मौखिक और श्रुतिपरंपरा द्वारा प्राचीनतम रूप में अत्यंत सावधानी के साथ सुरक्षित और अधिकृत अनाए रखा। किसी प्रकार के ध्वनिपरक, मात्रापरक यहाँ तक कि स्वर (ऐक्सेंट) परक परिवर्तन से पूर्णत: बचाते रहने का नि:स्वार्थ भाव में वैदिक वेदपाठी सहस्रब्दियों तक अथक प्रयास करते रहे। "वेद" शब्द से मंत्रभाग (संहिताभाग) और "ब्राह्मण" का बोध माना जाता था। "ब्राह्मण" भाग के तीन अंश - (1) ब्राह्मण, (2) आरण्यक और (3) उपनिषद् कहे गए हैं। लिपिकला के विकास से पूर्व मौखिक परंपरा द्वारा वेदपाठियों ने इनका संरक्षण किया। बहुत सा वैदिक वाङ्मय धीरे-धीरे लुप्त हो गया है। पर आज भी जितना उपलब्ध है उसका महत्त्व असीम है। भारतीय दृष्टि से वेद को अपौरुषेय माना गया है। कहा जाता है, मंत्रद्रष्टा ऋषियों ने मंत्रों का साक्षात्कार किया। आधुनिक जगत् इसे स्वीकार नहीं करता। फिर भी यह माना जाता है कि वेदव्यास ने वैदिक मंत्रों का संकलन करते हुए संहिताओं के रूप में उन्हें प्रतिष्ठित किया। अत: संपूर्ण भारतीय संस्कृति वेदव्यास की युग-युग तक ऋणी बनी रहेगी। भारतीय संगीत का इतिहास
17वीं शती में ही अहोबल ने "संगीतपारिजात" नामक ग्रंथ लिखा। इस ग्रंथ का महत्व यह है कि इसमें वीणा के तार की लंबाई के द्वारा स्वरों के अंतराल समझाए गए हैं। हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत
यह एक परम्प्रिक उद्विकासी है जिसने 11वीं और 12वीं शताब्दी में मुस्लिम सभ्यता के प्रसार ने भारतीय संगीत की दिशा को नया आयाम दिया। यह दिशा प्रोफेसर ललित किशोर सिंह के अनुसार यूनानी पायथागॉरस के ग्राम व अरबी फ़ारसी ग्राम के अनुरूप आधुनिक बिलावल ठाठ की स्थापना मानी जा सकती है। इससे पूर्व काफी ठाठ शुद्ध मेल था। किंतु शुद्ध मेल के अतिरिक्त उत्तर भारतीय संगीत में अरबी-फ़ारसी अथवा अन्य विदेशी संगीत का कोई दूसरा प्रभाव नहीं पड़ा। "मध्यकालीन मुसलमान गायकों और नायकों ने भारतीय संस्कारों को बनाए रखा।" (ध्वनि और संगीत. भारतीय ज्ञानपीठ: 1999. पृ. 161) सामगान
सामगान की अपनी विशिष्ट स्वरलिपि (नोटेशन) है। लोगों में एक भ्रांत धारणा है कि भारतीय संगीत में स्वरलिपि नहीं थी और यह यूरोपीय संगीत का परिदान है। सभी वेदों के सस्वर पाठ के लिए उदात्त, अनुदात्त और स्वरित के विशिष्ट चिह्र हैं किंतु सामवेद के गान के लिए ऋषियों ने एक पूरी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबसे पुरानी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबमें पुरानी स्वरलिपि है। सुमेर के गान की भी कुछ स्वरलिपि यत्रतत्र खुदी हुई मिलती है। किंतु उसका कोई साहित्य नहीं मिलता। अत: उसके विषय में विशिष्ट रूप से कुछ कहा नहीं जा सकता। किन्तु साम के सारे मंत्र स्वरलिपि में लिखे मिलते हैं, इसलिए वे आज भी उसी रूप में गाए जा सकते हैं। विजयनगर साहित्य
उस काल में संगीत पर भी महत्त्वपूर्ण ग्रंथों की रचना हुई। लक्ष्मीनारायण ने संगीतसूर्योदय नामक ग्रंथ लिखा। कृष्णदेवराय और रामराय एक अच्छे संगीतज्ञ थे। कृष्णदेवराय के दरबार में तेनालीराम नामक विदुषक रहता था। उसने पोदुरंग महात्मय नामक ग्रंथ की रचना की। महामात्य माधव के भाई सायण के नेतृत्व में महत्त्वपूर्ण विद्वानों ने चारों वेदों पर टीकायें लिखी। माना जाता है कि वेल्लोर के नायकों के अधीन अप्पयदीक्षित नामक विद्वान् रहते थे। उन्होंने शैवाद्वैत पर टीका लिखी। संगीत-नृत्य, नाटक, व्याकरण, न्याय, दर्शन इत्यादि के ग्रंथों को सम्राटों एवं उनके मत्रियों से प्रोत्साहन मिला। संक्षेप में, विजयनगर-साम्राज्य दक्षिण भारतीय संस्कृति का एक समन्वय था। संगीत का इतिहास
संसार भर में सबसे प्राचीन संगीत सामवेद में मिलता है। उस समय "स्वर" को "यम" कहते थे। साम का संगीत से इतना घनिष्ठ संबंध था कि साम को स्वर का पर्याय समझने लग गए थे। छांदोग्योपनिषद् में यह बात प्रश्नोत्तर के रूप में स्पष्ट की गई है। "का साम्नो गतिरिति? स्वर इति होवाच" (छा. उ. 1। 8। 4)। (प्रश्न "साम की गति क्या है?" उत्तर "स्वर"। साम का "स्व" अपनापन "स्वर" है। "तस्य हैतस्य साम्नो य: स्वं वेद, भवति हास्य स्वं, तस्य स्वर एव स्वम्" (बृ. उ. 1। 3। 25) अर्थात् जो साम के स्वर को जानता है उसे "स्व" प्राप्त होता है। साम का "स्व" स्वर ही है। भारतीय संगीत का इतिहास
वेदों में वाण, वीणा और कर्करि इत्यादि तंतु वाद्यों का उल्लेख मिलता है। अवनद्ध वाद्यों में दुदुंभि, गर्गर इत्यादि का, घनवाद्यों में आघाट या आघाटि और सुषिर वाद्यों में बाकुर, नाडी, तूणव, शंख इत्यादि का उल्लेख है। यजुर्वेद में ३०वें कांड के १९वें और २०वें मंत्र में कई वाद्य बजानेवालों का उल्लेख है जिससे प्रतीत होता है कि उस समय तक कई प्रकार के वाद्यवादन का व्यवसाय हो चला था। भारतीय संगीत का इतिहास
1823 ई. में पटना के मुहम्मद रज़ा ने "नगमाते असफ़ी" की रचना की। इन्होंने मुख्य समानताओं के आधार पर रागों का वर्गीकरण किया है और बिलाबल को शुद्ध ठाठ माना है। संगीत का इतिहास
भारतीय संगीत में यह माना गया है कि संगीत के आदि प्रेरक शिव और सरस्वती है। इसका तात्पर्य यही जान पड़ता है कि मानव इतनी उच्च कला को बिना किसी दैवी प्रेरणा के, केवल अपने बल पर, विकसित नहीं कर सकता। भारतीय संगीत का इतिहास
कालिदास के नाटकों में संगीत की चर्चा इतस्तत: आई है। मालविकाग्निमित्र में तो संगीत में दो शिष्यों की पूरी प्रतियोगिता ही दिखलाई गई है। भारतीय लोकनाट्य
भारत में नाट्य की परंपरा अत्यंत प्राचीन काल से चली आ रही है। भरत मुनि ने (ई.पू. तृतीय शताब्दी) अपने नाट्यशास्त्र में इस विषय का विशद वर्णन किया है। इसे अतिरिक्त धनंजयकृत 'दशरूपक' में तथा विश्वनाथ कविराज द्वारा रचित 'साहित्यदर्पण' में भी एतत्संबंधी बहुमूल्य सामग्री उपलब्ध है, परंतु नाट्यशास्त्र ही नाट्यविद्या का सबसे मौलिक तथा स्रोतग्रंथ माना जाता है। रागतरंगिणी
रागतरंगिणी लोचन द्वारा उत्तर भारतीय संगीत के इतिहास को सूत्रबद्ध करने के उद्देश्य से लिखा गया ग्रंथ है। भातखण्डे के अनुसार उत्तर भारतीय संगीत को सूत्रबद्ध करने का प्रथम प्रयास इसी ग्रंथ में हुआ है। शब्दकोश
सब से पहले शब्द संकलन भारत में बने। भारत की यह शानदार परम्परा वेदों जितनी—कम से कम पाँच हजार वर्ष—पुरानी है। प्रजापति कश्यप का निघण्टु संसार का प्राचीनतम शब्द संकलन है। इस में 18 सौ वैदिक शब्दों को इकट्ठा किया गया है। निघण्टु पर महर्षि यास्क की व्याख्या निरुक्त संसार का पहला शब्दार्थ कोश (डिक्शनरी) एवं विश्वकोश (ऐनसाइक्लोपीडिया) है। इस महान शृंखला की सशक्त कड़ी है छठी या सातवीं सदी में लिखा अमर सिंह कृत नामलिंगानुशासन या त्रिकाण्ड जिसे सारा संसार 'अमरकोश' के नाम से जानता है। अमरकोश को विश्व का सर्वप्रथम समान्तर कोश (थेसेरस) कहा जा सकता है। भारतीय संगीत
पंडित शारंगदेव कृत "संगीत रत्नाकर" ग्रंथ मे भारतीय संगीत की परिभाषा "गीतम, वादयम् तथा नृत्यं त्रयम संगीतमुच्यते" कहा गया है। गायन, वाद्य वादन एवम् नृत्य; तीनों कलाओं का समावेश संगीत शब्द में माना गया है। तीनो स्वतंत्र कला होते हुए भी एक दूसरे की पूरक है। भारतीय संगीत की दो प्रकार प्रचलित है; प्रथम कर्नाटक संगीत, जो दक्षिण भारतीय राज्यों में प्रचलित है और हिन्दुस्तानी संगीत शेष भारत में लोकप्रिय है। भारतवर्ष की सारी सभ्यताओं में संगीत का बड़ा महत्व रहा है। धार्मिक एवं सामाजिक परंपराओं में संगीत का प्रचलन प्राचीन काल से रहा है। इस रूप में, संगीत भारतीय संस्कृति की आत्मा मानी जाती है। वैदिक काल में अध्यात्मिक संगीत को मार्गी तथा लोक संगीत को 'देशी' कहा जाता था। कालांतर में यही शास्त्रीय और लोक संगीत के रूप में दिखता है। नाट्य शास्त्र
नाट्यशास्त्र में प्रतिपादित संगीताध्याय के व्याख्याता अनेक हो गए हैं। जिनमें प्रमुख भट्ट सुमनस्, भट्टवृद्धि, भट्टयंत्र और भट्ट गोपाल हैं। इनके अतिरिक्त भरतमुनि के प्रधान शिष्य मातंग, दत्तिल एवं कोहल नाट्यशास्त्र के आधार पर संगीतपरक स्वतंत्र ग्रंथ, सदाशिव और रंदिकेश्वर ने नृत्य पर तथा भट्ट तौत प्रभृति ने रसमीमांसा पर रचे हैं। भरत नाट्यशास्त्र का रस भावाध्याय भारतीय मनोविज्ञान का आधार ग्रंथ माना जाता है। भारतीय संगीत का इतिहास
17वीं शती में गोविंद ने "संग्रहचूड़ामणि" लिखा। इसमें 72 मेलकर्ता और वीणा का विस्तृत वर्णन है। गोविंद दक्षिण के निवासी थे। उन्होंने संभवत: 1680 और 1700 के बीच में उपर्युक्त ग्रंथ लिखा। गन्धर्व वेद
गंधर्व वेद चार उपवेदों में से एक उपवेद है। अन्य तीन उपवेद हैं - आयुर्वेद, शिल्पवेद और धनुर्वेद। गन्धर्ववेद के अन्तर्गत भारतीय संगीत, शास्त्रीय संगीत, राग, सुर, गायन तथा वाद्य यन्त्र आते हैं। गंदर्भ वेद सामवेद का उपवेद है. सुगम संगीत
सुगम संगीत भारतीय संगीत विद्या का एक अंग है। वह संगीत जिसमें जिसे सहजता से सीखा और गाया बजाया जा सके, जिसे निश्चित नियमों में बाँधा नहीं गया है, जो लोक में प्रिय है, सुगम संगीत कहलाता है। लोक गीत, लोकप्रिय संगीत, भजन, फ़िल्मी गीत आदि इसी श्रेणी में आते हैं। भारतीय संगीत का इतिहास
तमिलनाडु के कुडुमियमालइ स्थान में एक उत्कीर्ण लेख मिला है जो संभवत: 7वीं ई. शती का है। इसमें सात जातियों, सात स्वरों और कुछ श्रुतियों का तथा अंतर गांधार और काकलि निषाद का उल्लेख है। इससे यह सिद्ध होता है कि भारत में सातवीं शती तक संगीत की पर्याप्त उन्नति हो चुकी थी और उसके मुख्य विषय उत्तर से दक्षिण तक प्रसिद्ध और ग्राह्य हो चुके थे। भारत में संगीत-शिक्षण
धीरे-धीरे पूना, नागपुर, बम्बई तथा अन्य अनेक स्थानों पर गान्धर्व महाविद्यालय की अनेक शाखाएं स्थापित हो गई। इन शाखाओं में प्रबन्ध की एकरूपता स्थापित करने की दृष्टि से दिसम्बर १९३१ ई. में 'अखिल भारतीय गान्धर्व महाविद्यालय मण्डल' की स्थापना पं नारायण मोरेश्वर खरे एवं पं॰ शंकरराव व्यास के नेतृत्व में की गई जिसके संचालन एवं संगठन की व्यवस्था में पण्डित ओंकार नाथ ठाकुर, पं वामन राव पाध्ये, प्रो। देवधर, आदि (पं. विष्णु दिगम्बर पलुस्कर के अनेक शिष्य) ने अपने महत्त्वपूर्ण योगदान से मण्डल के संचालन में निरन्तर वृद्धि की। इस संस्था के माध्यम से संगीत के शिक्षाकार्य, संगठनात्मक कार्य, कलाकारों एवं विद्वानों की सामाजिक प्रतिष्ठा का कार्य, कलाकारों एवं विद्वानों की सामाजिक प्रतिष्ठा का कार्य, शिक्षकों, एवं कलाकारों की सामाजिक समस्याओं के समाधान खोजने का कार्य, संगीत की साहित्यिक सुदृढ़ता का कार्य, संशोधनात्मक कार्य तथा जनसाधारण में शास्त्रीय संगीत के प्रति अभिरुचि उत्पन्न करने आदि कार्य अत्यन्त सुचारु रूप से किया गया। यद्यपि विष्णु दिगम्बर जी ग्वालियर घराने के अनुयायी थे परन्तु उनके द्वार आ प्रस्थापित 'गान्धर्व महाविद्यालय' विशिष्ट गायकी की परम्परा का विस्तार करने वाली या ग्वालियर घराने की ही गायकी का आग्रह करने वाली संस्था के रूप में स्थापित नहीं की गई थी बल्कि इसका उद्देश्य केवल मात्र संगीतकारों को संगीत क्षेत्र में कार्य प्रवृत करना, संगीतकारों से संगीत शिक्षण कार्य में लाभ उठाना, तथा संगीतकारों के लिए समाज में प्रतिष्ठा स्थापित करना और उन सब कार्यो से संगीत को अन्य कलाओं तथा विद्याओं के समान स्तर पर सामाजिक रूप से ग्राह्य बनाना था। अत: संगीत के प्रति आस्था रखने वाला जिज्ञासु किसी भी घराने या किसी भी सम्प्रदाय का अनुयायी क्यों न हो, इस संस्था में संगीत सीखने का अधिकारी हो सकता था। इस प्रकार विष्णु दिगम्बर जी के घराना परम्परा से संगीत की शिक्षा ग्रहण करके संस्थागत शिक्षण के रूप में संगीत शिक्षा के प्रचार एवं प्रसार के कार्य में महान योगदान दिया। भारतीय संगीत का इतिहास
वैसे तो ख्याल की गायकी अमीर खुसरो से प्रारंभ हो गई थी, किंतु जौनपुर के शर्की राजाओं के समय में यह अधिक पनपी और मुहम्मद शाह (1719) के समय में पुष्पित हुई। इने दरबार में अदारंग और सदारंग दो प्रसिद्ध बीनकार और गायक थे। इन लोगों ने सबसे अधिक ख्याल गायकी को प्रोत्साहन दिया और सैकड़ों ख्यालों की विभिन्न रागों में रचना की। भारतीय संगीत का इतिहास
पंडित विष्णु नारायण भातखंडे ने संगीतशास्त्र पर "हिंदुस्तानी संगीत पद्धति" नामक ग्रंथ चार भागों में प्रकाशित किया और ध्रुवपद, धमार, तथा ख्यात का संग्रह करके "हिंदुस्तानी संगीत क्रमीक" नामक ग्रंथ के छह भाग प्रकाशित किए। भारतीय संगीत का इतिहास
वाल्मीकि रामायण में भेरी, दुंदुभि, मृदंग, पटह, घट, पणव, डिंडिम, आडंवर, वीणा इत्यादि वाद्यों और जातिगायन का उल्लेख मिलता है। जाति, राग का आदिरूप है। महाभारत में सप्त स्वरों और गांधार ग्राम का उल्लेख आता है। महाजनक जातक (लगभग 200 ई. पू.) में चार परम महाशब्दों का उल्लेख है। इन्हें राजा उपाधि रूप में विद्वान् को प्रदान करता था। भारतीय संगीत का इतिहास
19वीं शती के अंतिम भाग में बंगाल के राजा शौरींद्र मोहन ठाकुर ने भारतीय संगीत को बहुत प्रोत्साहन दिया और "यूनिवर्सल हिस्टरी आफ़ म्यूज़िक" नामक ग्रंथ लिखा। अहोबल
पंडित अहोबल द्वारा रचित संगीत पारिजात संगीत का परम ग्रन्थ है जिसमें प्राचीन परम्परा को मानते हुए २२ श्रुतियों पर आधुनिक सप्तक के सात स्वरों की स्थापना की गयी | प्राचीन परंपरा के अनुसार २२ श्रुतियों की गणना के आधार पर संगीत के स्वरों की स्थापना की जाती थी परन्तु अहोबल ने वींणा के तार की लम्बाई का विधान करके इस पर ७ शुध्द और ५ विकृत स्वरों का स्थान निश्चित करके स्वरों की स्थापना को सरल और वैज्ञानिक बना दिया | लालमणि मिश्र
पण्डित ओँकार नाथ ठाकुर और डॉ बी आर देवधर द्वारा स्थापित इस युवा संस्थान को पल्लवित करने की चुनौती को डॉ लालमणि मिश्र ने अत्यंत सहजता से स्वीकारा और इसका कुशलता से निर्वहन किया। उनके निर्देशन में काशी हिन्दु विश्वविद्यालय का संगीत एवं ललित कला महाविद्यालय भारतीय शास्त्रीय संगीत शिक्षण का अद्वितीय संस्थान बन गया। सामान्य पाठ्यक्रमों के साथ साथ प्रदर्शन एवँ रचनाकर्म पर केन्द्रित डिप्लोमा से लेकर स्नातक, स्नातकोत्तर तथा डॉक्टोरल उपाधि -- डी म्यूज़ -- का अनूठा कार्यक्रम आरम्भ किया गया जिसमें विभिन्न देशों के छात्रों ने प्रवेश लिया और आज यहाँ के पूर्व छात्र विश्व भर में संगीत संस्थानों में शीर्ष पदों पर कार्यरत हैं। पेन विश्वविद्यालय, फिलाडेल्फिया ने डॉ मिश्र को विज़िटिंग प्रोफेसर के रूप में आमंत्रित किया जहाँ वे 1969 से 1978 तक जाते रहे। उनके ज्ञान, शिक्षण की सरसता और सँवेदन शील व्यव्हार के कारण दुनिया भर से छात्र उनके पास आते रहे। स्वयँ उदय शँकर जी ने अपने पुत्र आनन्द शँकर को सितार वादन तथा वाद्य वृन्द की बारीकियाँ समझने उनके पास भेजा। बहुमुखी प्रतिभा के धनी डॉ मिश्र ने पटियाला के उस्ताद अब्दुल अज़ीज़ खाँ को सुन गुप्त रूप से विचित्र वीणा हेतु वादन तकनीक विकसित करने के साथ साथ भारतीय संगीत वाद्यों के इतिहास तथा विकासक्रम पर अनुसन्धान किया। भारतीय ज्ञानपीठ, नई दिल्ली ने इसे पुस्तक रूप में सन 1973 में (द्वितीय संस्करण 2002, तृतीय 2005) भारतीय संगीत वाद्य शीर्षक से प्रकाशित किया। डॉ मिश्र ने इस पुस्तक में भारतीय संगीत वाद्यों के उद्भव को तर्कपूर्ण आधार से बताते हुए उन से जुड़े अनेक भ्रमों का निवारण किया। आज तक यह पुस्तक वाद्यों की पहचान, वर्गीकरण तथा उनके अंतर्सम्बन्ध को समझने का प्रमुख स्रोत है।  इसके अलावा भी उन्होंने अनेक पुस्तकें लिखीं। चार युग्म ग्रंथों में से एक, तंत्री नाद सन 1979 में प्रकाशित हुआ; दूसरा ततनिनाद शीघ्र प्रकाश्य है। 1979 में उनके देहावसान उपराँत उनके पुत्र डॉ गोपाल शँकर मिश्र ने पिता की हस्त-लिखित पांडुलिपियों पर कार्य आरम्भ किया किंतु पिता की स्मृति में मधुकली भोपाल द्वारा आयोजित कार्यक्रम की पूर्व सन्ध्या पर 13 अगस्त 1999 को हृदय गति रुक जाने से उनका भी निधन हो गया। उनकी पुत्री डॉ रागिनी त्रिवेदी ने पिता द्वारा लिखे लेखों का सँपादन किया संगीत और समाज, जो भोपाल के मधुकली प्रकाशन द्वारा सन 2000 में प्रकाशित हुई। बाल एवँ किशोरों हेतु लिखी गयी अनेक पुस्तकें जैसे संगीत सरिता, तबला विज्ञान आदि डॉ मिश्र के जीवनकाल में ही प्रकाशित हो चुकीं थीं। अप्रकाशित पांडुलिपियों पर अब उनकी पुत्री कार्य कर रही हैं। वैदिक संगीत पर शोध करते हुए उन्होंने सामिक स्वर व्यवस्था का रहस्य सुलझाया। सामवेद के इन प्राप्त स्वरों को संरक्षित करने के लिए उन्होंने राग सामेश्वरी का निर्माण किया। भरत मुनि द्वारा विधान की गयी बाईस श्रुतिओं को मानव इतिहास में पहली बार डॉ मिश्र द्वारा निर्मित वाद्य यंत्र श्रुति-वीणा पर एक साथ सुनना सम्भव हुआ। इसके निर्माण तथा उपयोग की विधि “श्रुति वीणा” में दी गयी है जिसे नरेन्द्र प्रिंटिंग वर्क, वाराणासी द्वारा 11 फ़रवरी 1964 को प्रकाशित किया गया।  सामेश्वरी के अतिरिक्त उन्होंने कई रागोँ की रचना की जैसे श्याम बिहाग, जोग तोड़ी, मधुकली, मधु-भैरव, बालेश्वरी आदि। डॉ मिश्र ने पूर्ण रूप से तंत्री वाद्यों के लिए निहित वादन शैली की रचना की जिसे मिश्रबानी के नाम से जाना जाता है। इस हेतु उन्होंने सैकड़ों रागों में हज़ारों बन्दिशों की रचना की जिनका सँकलन उनकी पुस्तकों के अतिरिक्त उनके शिष्यों की पुस्तकों, संगीत पत्रिकाओं में मिलता है। सन 1996 में युनेस्को द्वारा "म्यूज़िक ऑव लालमणि मिश्र" के शीर्षक से उनके विचित्र वीणा वादन का कॉम्पैक्ट डिस्क जारी किया गया। उपनिषद्
उपनिषद भारतीय आध्यात्मिक चिंतन के मूलाधार है, भारतीय आध्यात्मिक दर्शन स्रोत हैं। वे ब्रह्मविद्या हैं। जिज्ञासाओं के ऋषियों द्वारा खोजे हुए उत्तर हैं। वे चिंतनशील ऋषियों की ज्ञानचर्चाओं का सार हैं। वे कवि-हृदय ऋषियों की काव्यमय आध्यात्मिक रचनाएँ हैं, अज्ञात की खोज के प्रयास हैं, वर्णनातीत परमशक्ति को शब्दों में बाँधने का प्रयत्न हैं और उस निराकार, निर्विकार, असीम, अपार को अंतर्दृष्टि से समझने और परिभाषित करने की अदम्य आकांक्षा के लेखबद्ध विवरण हैं। भारतीय संगीत का इतिहास
भरत के अनंतर मतंग ने संगीत पर बहुत प्रकाश डाला है। उनका काल लगभग 850 ई. है। उनकी बृहद्देशी जाति और राग, गांधर्व और देशी संगीत के बीच की एक महत्वपूर्ण कड़ी है। उन्होंने "द्वादशस्वर मूर्च्छना" पद्धति चलाई, जिसका लगभग 200 वर्ष तक प्रभुत्व रहा। अभिनव गुप्त (लगभग 1000 ई.) ने अपने ग्रंथ अभिनव भारती में द्वादश स्वर मूर्छनावाद का खंडन किया है। मध्य प्रदेश
मध्य प्रदेश में अपनी शास्त्रीय और लोक संगीत के लिए विख्यात है। विख्यात हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत घरानों में मध्य प्रदेश के मैहर घराने, ग्वालियर घराने और सेनिया घराने शामिल हैं। मध्यकालीन भारत के सबसे विख्यात दो गायक, तानसेन और बैजू बावरा, वर्तमान मध्य प्रदेश के ग्वालियर के पास पैदा हुए थे। प्रशिद्ध ध्रुपद कलाकार अमीनुद्दीन डागर (इंदौर), गुंदेचा ब्रदर्स (उज्जैन) और उदय भवालकर (उज्जैन) भी वर्तमान के मध्य प्रदेश में पैदा हुए थे। माँ विन्ध्यवासिनी मंदिर अति प्राचीन मंदिर है। यह अशोक नगर जिले से दक्षिण दिशा की ओर तुमैन (तुम्वन) मे स्थित हैं। यहाॅ खुदाई में प्राचीन मूर्तियाँ निकलती रहती है यह राजा मोरध्वज की नगरी के नाम से जानी जाती है यहाॅ कई प्राचीन दाश॔निक स्थलो में वलराम मंदिर,हजारमुखी महादेव मंदिर,ञिवेणी संगम,वोद्ध प्रतिमाएँ, लाखावंजारा वाखर गुफाएँ आदि कई स्थल है पार्श्व गायक किशोर कुमार (खंडवा) और लता मंगेशकर (इंदौर) का जन्मस्थान भी मध्य प्रदेश में स्थित हैं। स्थानीय लोक गायन की शैलियों में फाग, भर्तहरि, संजा गीत, भोपा, कालबेलिया, भट्ट/भांड/चरन, वसदेवा, विदेसिया, कलगी तुर्रा, निर्गुनिया, आल्हा, पंडवानी गायन और गरबा गरबि गोवालं शामिल हैं। पीयूष गोयल (लेखक)
पीयूष गोयल दुनिया की पहली मिरर इमेज पुस्तक श्रीमदभागवतगीता के रचनाकार हैं। गोयल ने श्रीमदभागवतगीता के सभी १८ अध्याय ७०० श्लोक अनुवाद सहित हिंदी व अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं में लिखा है। इसके अतिरिक्त वें सुई से लिखी मधुशाला के रचयिता हैं, जो दुनिया का पहला नीडल बुक है। इनकी अब तक ३ पुस्तकें प्रकशित हो चुकी हैं। गुरुदेव रविन्द्रनाथ टैगोर की गीतांजलि को मेंहदी कोन से लिख, इंडिया बुक ऑफ़ रिकार्ड्स में स्थान पाया। इन्हों ने अपनी ही लिखी पुस्तक "पीयूष वाणी" को कील से ए-४ साईज की एलुमिनियम शीट पर लिखा है। कार्बन पेपर की मदद से आचार्य विष्णु शर्मा द्वारा लिखी पंचतंत्र के सभी (पाँच तंत्र, ४१ कथाएँ) को भी लिखने का श्रेय इन्हें जाता है।१) वर्ष २०१२ में राष्ट्रकवि डॉ॰ हरिवंश राय बच्चन की कालजयी कृति मधुशाला को पीयूष गोयल द्वारा लगभग २.५ महीने में सुई से लिखा, जो विश्व का पहला नीडल बुक (Wold's First Needle Book) है। बतौर दुनिया का पहला नीडल बुक के रचयिता के रूप में इनका नाम प्रतिष्ठित लिम्का बुक ऑफ़ रिकार्ड्स, इंडिया बुक ऑफ़ रिकॉर्ड और एवेरेस्ट वर्ल्ड रिकार्ड्स में नामदर्ज हुआ। २) १८ अप्रैल, २०११ को मिरर इमेज (दर्पण छवि) में श्रीमद्भागवत गीता लिखकर इंडिया बुक ऑफ़ रिकार्ड्स में प्रविष्टि प्राप्त हुई। मिरर इमेज में यह विश्व का पहला श्रीमदभागवत गीता है। भारतीय संगीत का इतिहास
सामगान की अपनी विशिष्ट स्वरलिपि (नोटेशन) है। लोगों में एक भ्रांत धारणा है कि भारतीय संगीत में स्वरलिपि नहीं थी और यह यूरोपीय संगीत का परिदान है। सभी वेदों के सस्वर पाठ के लिए उदात्त, अनुदात्त और स्वरित के विशिष्ट चिह्र हैं किंतु सामवेद के गान के लिए ऋषियों ने एक पूरी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबसे पुरानी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबमें पुरानी स्वरलिपि है। सुमेर के गान की भी कुछ स्वरलिपि यत्रतत्र खुदी हुई मिलती है। किंतु उसका कोई साहित्य नहीं मिलता। अत: उसके विषय में विशिष्ट रूप से कुछ कहा नहीं जा सकता। किन्तु साम के सारे मंत्र स्वरलिपि में लिखे मिलते हैं, इसलिए वे आज भी उसी रूप में गाए जा सकते हैं। भारतीय संगीत का इतिहास
भारतीय संस्कृति की आध्यात्मिक पृष्ठभूमि के अन्तर्गत कला को जो पवित्रता एवं आस्था का स्थान प्राप्त था तथा जिसे कुछ मुसलमान शासकों ने भी प्रश्रय दिया और संगीत को मनोरंजन का उपकरण मानते हुए भी इसके साधना पक्ष को विस्मृत न करते हुए संगीतज्ञों तथा शास्त्रकारों को राज्य अथवा रियासतों की ओर से सहायता दे कर संगीत के विकासात्मक पक्ष को विस्मृत नहीं किया। परन्तु ब्रिटिश राज्य के व्यस्थापकों ने संगीत कला के प्रति भौतिकवादी दृष्टिकोण अपनाकर उसे यद्यपि व्यक्तित्व के विकास का अंग माना परन्तु यह दृष्टिकोण आध्यात्मिकता के धरातल पर स्थित न था। उन्होंने अन्य विषयों के समान ही एक विषय के रूप में ही इसे स्वीकार किया, परन्तु वैज्ञानिक प्रगति की प्रभावशीलता के कारण यह विषय अन्य पाठ्य विषयों के बीच लगभग उपेक्षित ही रहा। भारतीय संगीत का इतिहास
लोचन कवि ने रागतरंगिणी का प्रणयन संभवत: 15वीं शती में किया। इसमें रागों का वर्गीकरण बारह ठाठों में किया गया है। 15वीं शती में चैतन्य महाप्रभु के प्रभाव से बंगाल में भक्तिसंगीत का अधिक प्रचार हुआ और संकीर्तन बहुत ही लोकप्रिय हो गया। उत्तर प्रदेश
उत्तर प्रदेश हिन्दुओं की प्राचीन सभ्यता का उदगम स्थल है। वैदिक साहित्य मन्त्र, ब्राह्मण, श्रौतसूत्र, गृह्यसूत्र, मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्रौं, आदि महाकाव्य-वाल्मीकि रामायण, और महाभारत (जिसमें श्रीमद् भगवद्गीता शामिल है) अष्टादश पुराणों के उल्लेखनीय हिस्सों का मूल यहाँ के कई आश्रमों में जीवन्त है। बौद्ध-हिन्दू काल (लगभग 600 ई. पू.-1200 ई.) के ग्रन्थों व वास्तुशिल्प ने भारतीय सांस्कृतिक विरासत में बड़ा योगदान दिया है। 1947 के बाद से भारत सरकार का चिह्न मौर्य सम्राट अशोक के द्वारा बनवाए गए चार सिंह युक्त स्तम्भ (वाराणसी के निकट सारनाथ में स्थित) पर आधारित है। वास्तुशिल्प, चित्रकारी, संगीत, नृत्यकला और दो भाषाएँ (हिन्दी व उर्दू) मुग़ल काल के दौरान यहाँ पर फली-फूली। इस काल के चित्रों में सामान्यतः धार्मिक व ऐतिहासिक ग्रन्थों का चित्रण है। यद्यपि साहित्य व संगीत का उल्लेख प्राचीन संस्कृत ग्रन्थों में किया गया है और माना जाता है कि गुप्त काल (लगभग 320-540) में संगीत समृद्ध हुआ। संगीत परम्परा का अधिकांश हिस्सा इस काल के दौरान उत्तर प्रदेश में विकसित हुआ। तानसेन व बैजू बावरा जैसे संगीतज्ञ मुग़ल शहंशाह अकबर के दरबार में थे, जो राज्य व समूचे देश में आज भी विख्यात हैं। भारतीय संगीत के दो सर्वाधिक प्रसिद्ध वाद्य सितार (वीणा परिवार का तंतु वाद्य) और तबले का विकास इसी काल के दौरान इस क्षेत्र में हुआ। 18वीं शताब्दी में उत्तर प्रदेश में वृन्दावन व मथुरा के मन्दिरों में भक्तिपूर्ण नृत्य के तौर पर विकसित शास्त्रीय नृत्य शैली कथक उत्तरी भारत की शास्त्रीय नृत्य शैलियों में सर्वाधिक प्रसिद्ध है। इसके अलावा ग्रामीण क्षेत्रों के स्थानीय गीत व नृत्य भी हैं। सबसे प्रसिद्ध लोकगीत मौसमों पर आधारित हैं। भारत का इतिहास
प्राचीन भारत का इतिहास समान्यत विद्वान भारतीय इतिहास को एक संपन्न पर अर्धलिखित इतिहास बताते हैं पर भारतीय इतिहास के कई स्रोत है। सिंधु घाटी की लिपि, अशोक के शिलालेख, हेरोडोटस, फ़ा हियान, ह्वेन सांग, संगम साहित्य, मार्कोपोलो, संस्कृत लेखकों आदि से प्राचीन भारत का इतिहास प्राप्त होता है। मध्यकाल में अल-बेरुनी और उसके बाद दिल्ली सल्तनत के राजाओं की जीवनी भी महत्वपूर्ण है। बाबरनामा, आईन-ए-अकबरी आदि जीवनियां हमें उत्तर मध्यकाल के बारे में बताती हैं। भारतीय संगीत का इतिहास
पुरनानूरू और पत्तुपाटटु (100-200 ई.) नामक तमिल ग्रंथों में अवनद्ध (चमड़े से मढ़े हुए) वाद्यों का बहुत महत्व दिया गया है। ऐसे वाद्य का विशिष्ट स्थान होता था जिसे "मुरसुकट्टिल" कहते थे। तमिल के परिपादल (100-200 ई.) ग्रंथ में स्वरों और सात पालइ का उल्लेख है। "पालइ" मूर्छना से मिलता है। उसमें "याल" नामक तंत्री वाद्य का भी उल्लेख है। "याल" के एक प्रकार में एक सहस्र तक तार होते थे। भारतीय संगीत का इतिहास
भारतीय संगीत का जो सबसे प्राचीन ग्रंथ मिलता है वह है भरत का नाट्यशास्त्र। भरत के काल के विषय में विवाद है। यह एक संग्रह ग्रंथ है। इसलिए इसके काल का निर्णय करना और कठिन हो गया है। विद्वान् लाेग इसका काल लगभग ई. पू. 500 से 400 ई. तक मानते हैं। नाट्यशास्त्र में श्रुति, स्वर, ग्राम, मूर्छना, जाति और ताल का विशद विवेचन किया गया है। भरत ने श्रुतियों का विचार स्वर की स्थापना के लिए किया है। उन्होंने 4 श्रुतियों के अंतराल पर षड्ज रखा है, उसके अनंतर 3 श्रुतियों के अंतराल पर ऋषभ, 2 श्रुतियों के अंतराल पर गांधार, 4 श्रुतियों के अंतराल पर मध्यम, फिर 4 श्रुतियों के अंतराल पर पंचम, 3 श्रुतियों के अंतराल पर धैवत और 2 श्रुतियों के अंतराल पर निपाद रखा है। इस प्रकार श्रुतियों की कुल संख्या 22 मानी है। भरत ने षड्जग्राम और मध्यमग्राम ऐसे दो ग्राम माने हैं। ऊपर जो श्रुतियों का अंतराल दिया है वह षड्ज ग्राम का है। यह ग्राम षड्ज से प्रारंभ होता है। इसलिए इसका षड्जग्राम नाम पड़ा। जो ग्राम मध्यम से प्रारंभ होता है उसका नाम है "मध्यम ग्राम"। मध्यम ग्राम में मध्यम चतु:श्रुति, पंचम त्रिश्रुति, धैवत चतुश्रुति, निषाद द्विश्रुति, षड्ज चतु:श्रुति, ऋषभ त्रिश्रुति, एवं गांधार द्विश्रुति होता है। गांधार ग्राम भरत को मान्य नहीं है। भारत में संगीत-शिक्षण
इस प्रकार संगीत के क्षेत्र में पं॰ विष्णु दिगम्बर जी ने जहां संगीत के क्रियात्मक पक्ष को समाज में प्रवाहित करने का सफल एवं सतत प्रयास किया वहां संगीत शिक्षण के शास्त्र पक्ष में पं॰ भातखण्डे का योगदान अपूर्व एवं अलौकिक रहा। १९०९-१९१० से भातखण्डे जी के ग्रन्थों का सृजन काल आरम्भ होता है। उन्होंने सर्वप्रथम 'श्रीमल्लक्ष्य संगीतम', नामक ग्रन्थ संस्कृत भाषा में लिखा और 'चतुर' उपनाम से प्रकाशित कराया, तत्पश्चात १९१० ई. में 'हिन्दुस्तानी संगीत पद्धति' नामक ग्रन्थ अपने निजि काम 'विष्णु शर्मा' के नाम से प्रकाशित कराया। रागों के दस थाटों में विभाजन करते हुए रागों के प्रत्यक्ष उदाहरण देकर उसके स्वरुप, तथा चलन भेद स्पष्ट करने वाली तालबद्ध सरगमों का संग्रह करके 'स्वर मालिका' नामक पुस्तक को प्रकाशित कराया। इसी काल में श्री गणपति बुवा भीलवड़ीकर से ४०० गीत प्राप्त किए। इन्होंने दक्षिण के पं॰ रामामात्यकृत 'स्वरमेल क्लानिधि' का अनुवाद किया तत्पश्चात 'संगीत परिजात' राग विबोध, 'संगीत सारामृतोद्धार' की श्रुति स्वर चर्चा पर टिप्पणी देकर उन्हें प्रकाशित कराया। १९११ ई. में 'अष्टोत्तर शतताल लक्षणम' शीर्षक के ताल शास्त्र पर संस्कृत भाषा में तथा 'संगीत रत्नाकर' एवं 'संगीत दर्पण' के स्वराध्यायों के मूल पाठ सहित गुजराती में भाषान्तर तथा प्रकाशन कराया। अप्पा तुलसीकृत 'राग कल्पद्रुमांकुर' 'राग चन्द्रिकासार' तथा पुण्डरीक विट्ठल के 'सद्रागचन्द्रोदय' का भी प्रकाशन कराया। बृहद्देशी
वैदिक, ऋषिप्रोक्त तथा आगम पुराण से प्रवाहित, भारतीय संगीत की त्रिवेणी में सामवेदीय परम्परा से जुड़े आचार्य भरत की शिष्य-प्रशिष्य परम्परा के साथ तत्कालीन संगीत के शास्त्रीय और प्रायोगिक स्वरूप का सर्वांगीण विवेचन करने वाले पाँचवीं-छठी शती के आचार्यो में आचार्य मतंग प्रमुख हैं। समकालीन अन्य परम्पराओं के तुलनात्मक विवेचन में संगीत-शास्त्र के सिद्धान्तों की बृहत चर्चा के साथ मतंग का यह कथन कि जाति-गायन, गीति-गायन, अथवा राग-गायन को नाट्य के विभिन्न अंको में अनेकविध प्रयुक्त करना चाहिये, आज के नाट्य दिग्दर्शकों के लिए विचारणीय बिन्दु हैं। भारतीय संगीत का इतिहास
तंजोर के राजा रघुनाथ ने अपने मंत्री गोविंद दीक्षित की सहायता से 1620 ई. में "संगीतसुधा" का प्रणयन किया। उन्होंने पंद्रह मुख्य मेलों और पचास मुख्य रागों का विस्तृत वर्णन किया है। उन्होंने 264 रागों का साधारण परिचय दिया है। प्राचीन भारतीय शिक्षा
मनु ने तीनों वेदों को श्रुति कहा है। ये तीन वेद ही संस्कृत साहित्य की प्रथम कड़ी हैं। वैदिक मन्त्रों का विकास चरणों के रूप में हुआ जिनकी वांछित शाखाओं का ज्ञान पुरोहित वर्ग अवश्य प्राप्त करता था। मन्त्र, ब्राह्मण, शाखा को पढ़े हुए 'ऋग्वेदी'; वेदों के पारगामी, समस्त शाखाओं के ज्ञाता 'ऋत्विज्' तथा वेदों को पढ़कर पारंगत हुए विद्वान् ब्राह्मण को विशिष्ट सम्मान प्राप्त था। जो ब्राह्मण तीन वेदों के ज्ञाता होते थे उन्हें 'त्रिवेदी' कहा जाता था। संगीत का इतिहास
वैदिक काल से प्रारम्भ भारतीय संगीत की परम्परा निरन्तर फलती-फूलती और समृद्ध होती रही। इस पर सैकड़ों ग्रन्थ लिखे गये। संगीत
अर्थात् शब्द रूपी ब्रह्म अनादि, विनाश रहित और अक्षर है तथा उसकी विवर्त प्रक्रिया से ही यह जगत भासित होता है। इस प्रकार सम्पूर्ण संसार अप्रत्यक्ष रूप से संगीतमय हैं। संगीत एक ईश्वरीय वाणी है। अतः यह ब्रह्म रूप ही हैं । संगीत आनन्द का अविर्भाव है तथा आनन्द ईश्वर का स्वरूप है। संगीत के माध्यम से ही ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है। योग व ज्ञान के सर्वश्रेष्ठ आचार्य श्री याज्ञवल्क्य जी कहते हैं -  संगीत एक प्रकार का योग है। इसकी विशेषता है कि इसमें साध्य और साधन दोनों ही सुखरूप हैं। अतः संगीत एक उपासना है, इस कला के माध्यम से मोक्ष प्राप्ति होती है। यही कारण है कि भारतीय संगीत के सुर और लय की सहायता से मीरा, तुलसी, सूर और कबीर जैसे कवियों ने भक्त शिरोमणि की उपाधि प्राप्त की और अन्त में ब्रह्म के आनन्द में लीन हो गए। इसीलिए संगीत को ईश्वर प्राप्ति का सुगम मार्ग बताया गया है। संगीत में मन को एकाग्र करने की एक अत्यन्त प्रभावशाली शक्ति है तभी से ऋषि मुनि इस कला का प्रयोग परमेश्वर का आराधना के लिए करने लगे।संगीत हमारे लिए काफी महत्वपूर्ण है। और यह हमारी दैनिक जिंदगी का हिस्सा बन चुका है। संगीत केवल मनोरंजन के लिए ही नहीं सुना जाता है। वरन इसके कई सारे फायदे हैं। अब संगीत का प्रयोग वैज्ञानिक अनेक रोगों के उपचार के अंदर भी कर रहे हैं। अनेक वैज्ञानिक रिसर्च ने इस बात को ‌‌‌प्रमाणित किया है कि संगीत सुनने से कई सारे मानसिक फायदे होते हैं। संगीत
संगीत का आदिम स्रोत प्राकृतिक ध्वनियाँ ही है। प्राक् संगीत-युग में मनुष्य के प्रकृति की ध्वनियों और उनकी विशिष्ट लय को समझने की कोशिश की। हर तरह की प्राकृतिक ध्वनियाँ संगीत का आधार नहीं हो सकतीं, अत: भाव पैदा करने वाली ध्वनियों को परखकर संगीत का आधार बनाने के साथ-साथ उन्हें लय में बाँधने का प्रयास किया गया होगा। प्रकृति की वे ध्वनियाँ जिन्होंने मनुष्य के मन-मस्तिष्क को स्पर्श कर उल्लसित किया, वही सभ्यता के विकास के साथ संगीत का साधन बनीं। हालांकि विचारकों के भिन्न-भिन्न मत हैं। दार्शनिकों ने नाद के चार भागों परा, पश्यन्ती, मध्यमा और वैखरी में से मध्यमा को संगीतोपयोगी स्वर का आधार माना। डार्विन ने कहा कि पशु रति के समय मधुर ध्वनि करते हैं। मनुष्य ने जब इस प्रकार की ध्वनि का अनुकरण आरम्भ किया तो संगीत का उद्भव हुआ।’’ कार्ल स्टम्फ ने भाषा उत्पत्ति के बाद मनुष्य द्वारा ध्वनि की एकतारता को स्वर की उत्पत्ति माना। उन्नीसवीं शदी के उत्तरार्द्ध में भारतेन्दु हरिश्चन्द्र ने कहा कि ‘‘संगीत की उत्पत्ति मानवीय संवेदना के साथ हुई।’’ उन्होंने संगीत को गाने, बजाने, बताने (केवल नृत्य मुद्राओं द्वारा) और नाचने का समुच्चय बताया। भारत के नृत्य
भरत के नाट्य शास्त्र के समय तक भारतीय समाज में कई प्रकार की कलाओं का पूर्णरूपेण विकास हो चुका था। जन साधारण की रुचि कलाओं में इतनी अधिक बढ़ गई थी कि तत्कालीन प्रशासनों में यदा-कदा यह भय व्याप्त हो जाता कि लोग कहीं अपने कार्य छोड़ मात्र कलाओं तथा आमोद प्रमोद में ही न वक्त गुज़ारने लगे सो इन पर कभी-कभी प्रतिबंध भी लग जाता था। भरत मुनि ने नाट्य कला को अपना लक्ष्य बना कर उसी के विकास के लिये नाट्य शास्त्र की अत्यंत उपयोगी और पूर्णत- व्यावहारिक विवेचनात्मक रचना की- जो कि आज इतने समय बाद भी नाट्य-नृत्य कला के लिये उतना ही उपयोगी ग्रंथ है जितना कि तब रहा होगा- यह सारे शास्त्रीय नृत्यों की रीढ़ है। नाट्यशास्त्र को ही इस कला का प्रथम उपलब्ध ग्रंथ मान गया है। यह महा ग्रंथ न केवल नाट्य कला अपितु नृत्य- संगीत- अलंकार शास्त्र- छंद शास्त्र आदि अनेक विषयों का आदिम ग्रंथ है- इसलिये इसे "पंचमवेद" कह कर सम्मानित किया गया है। भरत मुनि का नृत्य जगत में यह योगदान बहुमूल्य है। इसके बाद संस्कृत के प्राचीन ग्रंथों जैसे कालिदास के शाकुंतलम- मेघदूतम- वात्सयायन की कामसूत्र- तथा मृच्छकटिकम आदि ग्रंथों में इन नृत्य का विवरण हमारी भारतीय संस्कृति की कलाप्रियता को दर्शाता है- जो कि आज भी अक्षुण्ण है। भारतीय संगीत का इतिहास
18वीं शती में तंजोर के मराठा राजा तुलजा जी ने "संगीतसारामृतम्" की रचना की। यह संगीत के अच्छे विद्वान् थे। इन्होंने 21 मेल माने हैं। भारत में संगीत-शिक्षण
१९२३ में 'माधव संगीत विद्यालय' में स्नातकीय स्तर की परीक्षा का संचालन कराया तथा 'क्रमिक पुस्तक मालिका' का चतुर्थ भाग भी प्रकाशित कराया। १९२५-२६ ई. में अखिल भारतीय संगीत परिषद् के चतुर्थ अधिवेशन को आयोजित किया तथा 'मैरिस कालिज ऑफ म्युजिक' की स्थापना लखनऊ में की जो भातखण्डे संगीत विश्वविद्यालय के नाम से विख्यात है। ई. १९२७ में 'राग दर्पण' का प्रकाशन करने के उपरान्त १९२८ ई. में लखनऊ के विद्यालय की व्यवस्था अपने शिष्य श्री कृष्ण नारायण रातंजनकर को सौंप दी। १९२९ ई. से १९३९ ई. के मध्य 'क्रमिक पुस्तक मालिका' के पांचवें व छठे भाग का लेखन कार्य किया। १९३२ ई. में ग्वालियर व लखनऊ के विद्यालयों में परीक्षाओं का संचालन किया तथा 'हिन्दुस्तानी संगीत पद्धति' का चतुर्थ भाग प्रकाशित कराया। यह सभी पुस्तकें संगीत के विद्यालयों के संगीत के पाठ्यक्रम में अत्यन्त उपयोगी सिद्ध हुई। भारतीय संगीत का इतिहास
उत्तर वैदिक काल के ‘रामायण’ ग्रन्थ में भेरी, दुंदभि, वीणा, मृदंग व घड़ा आदि वाद्य यंत्रों व भँवरों के गान का वर्णन मिलता है, तो ‘महाभारत’ में कृष्ण की बाँसुरी के जादुई प्रभाव से सभी प्रभावित होते हैं। अज्ञातवास के दौरान अर्जुन ने उत्तरा को संगीत-नृत्य सिखाने हेतु बृहन्नला का रूप धारण किया। पौराणिक काल के ‘तैत्तिरीय उपनिषद’, ‘ऐतरेय उपनिषद’, ‘शतपथ ब्राह्मण’ के अलावा ‘याज्ञवल्क्य-रत्न प्रदीपिका’, ‘प्रतिभाष्यप्रदीप’ और ‘नारदीय शिक्षा’ जैसे ग्रन्थों से भी हमें उस समय के संगीत का परिचय मिलता है। चौथी शताब्दी में भरत मुनि ने ‘नाट्यशास्त्र’ के छ: अध्यायों में संगीत पर ही चर्चा की। इनमें विभिन्न वाद्यों का वर्णन, उनकी उत्पत्ति, उन्हें बजाने के तरीकों, स्वर, छन्द, लय व विभिन्न कालों के बारे में विस्तार से लिखा गया है। इस ग्रन्थ में भरत मुनि ने गायकों और वादकों के गुणों और दोषों पर भी खुलकर लिखा है। बाद में छ: राग ‘भैरव’, ‘हिंडोल’, ‘कैशिक’, ‘दीपक’, ‘श्रीराग’ और ‘मेध’ प्रचार में आये। पाँचवीं शताब्दी के आसपास मतंग मुनि द्वारा रचित महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ ‘वृहददेशी’ से पता चलता है कि उस समय तक लोग रागों के बारे में जानने लगे थे। लोगों द्वारा गाये-बजाये जाने वाले रागों को मतंग मुनि ने देशी राग कहा और देशी रागों के नियमों को समझाने हेतु ‘वृहद्देशी’ ग्रन्थ की रचना की। मतंग ही पहले व्यक्ति थे जिन्होंने अच्छी तरह से सोच-विचार कर पाया कि चार या पाँच स्वरों से कम में राग बन ही नहीं सकता। पाणिनी के ‘अष्टाध्यायी’ में भी अनेक वाद्यों जैसे मृदंग, झर्झर, हुड़क तथा गायकों व नर्तकों सम्बन्धी कई बातों का उल्लेख है। सातवीं–आठवीं शताब्दी में ‘नारदीय शिक्षा’ और ‘संगीत मकरंद’ की रचना हुई। ‘संगीत मकरंद’ में राग में लगने वाले स्वरों के अनुसार उन्हें अलग-अलग वर्गों में बाँटा गया है और रागों को गाने-बजाने के समय पर भी गम्भीरता से सोचा गया है। मथुरा
ब्रज के प्राचीन संगीतज्ञों की प्रामाणिक जानकारी 16वीं शताब्दी के भक्तिकाल से मिलती है। इस काल में अनेकों संगीतज्ञ वैष्णव संत हुए। संगीत शिरोमणि स्वामी हरिदास जी, इनके गुरु आशुधीर जी तथा उनके शिष्य तानसेन आदि का नाम सर्वविदित है। बैजूबावरा के गुरु भी श्री हरिदास जी कहे जाते हैं, किन्तु बैजू बावरा ने अष्टछाप के कवि संगीतज्ञ गोविन्द स्वामी जी से ही संगीत का अभ्यास किया था। निम्बार्क सम्प्रदाय के श्रीभट्ट जी इसी काल में भक्त, कवि और संगीतज्ञ हुए। अष्टछाप के महासंगीतज्ञ कवि सूरदास, नन्ददास, परमानन्ददास जी आदि भी इसी काल में प्रसिद्ध कीर्तनकार, कवि और गायक हुए, जिनके कीर्तन बल्लभकुल के मन्दिरों में गाये जाते हैं। स्वामी हरिदास जी ने ही वस्तुत: ब्रज–संगीत के ध्रुपद–धमार की गायकी और रास–नृत्य की परम्परा चलाई। भारतीय संगीत का इतिहास
1609 ई. में सोमनाथ ने रागविबोध लिखा। यह दक्षिण में संभवत: राजमुंद्री के पास के रहनेवाले थे। इन्होंने रुद्रवीणा, शुद्ध और मध्यम मेल वीणा का विस्तृत वर्णन दिया है। इन्होंने जनक और जन्य के आधार पर रागों का वर्गीकरण किया है। हिंदी साहित्य
हिन्दी भारत और विश्व में सर्वाधिक बोली जाने वाली भाषाओं में से एक है। उसकी जड़ें प्राचीन भारत की संस्कृत भाषा तक जातीं हैं परन्तु मध्ययुगीन भारत के अवधी, मागधी , अर्धमागधी तथा मारवाड़ी जैसी भाषाओं के साहित्य को हिन्दी का आरम्भिक साहित्य माना जाता हैं। हिन्दी साहित्य ने अपनी शुरुआत लोकभाषा कविता के माध्यम से की और गद्य का विकास बहुत बाद में हुआ। हिन्दी का आरम्भिक साहित्य अपभ्रंश में मिलता है। हिन्दी में तीन प्रकार का साहित्य मिलता है-गद्य,पद्य और चम्पू। जो गद्य और पद्य दोनों में हो उसे चम्पू कहते है। खड़ी बोली की पहली रचना कौन सी है इस विषय में विवाद है लेकिन ज़्यादातर साहित्यकार लाला श्रीनिवासदास द्वारा लिखे गये उपन्यास परीक्षा गुरु को हिन्दी की पहली प्रामाणिक गद्य रचना मानते हैं। अश्विनी भिड़े-देशपांडे
अश्विनी भिड़े देशपांडे मुंबई के एक हिंदुस्तानी गायक हैं। वह प्रभात संयोगिता से भी जुड़ी हुई हैं, जिसे एक नई सुबह के गीत या प्रभात के गीतों के रूप में भी जाना जाता है, जो मूल रूप से प्रभात रंजन सरकार द्वारा रचित है। वह अपने हिंदुस्तानी गायन में जयपुर-अतरौली घराने का अनुसरण करती है, और वह मेवाती और पटियाला घरानों से भी प्रभावित है, खयाल, भजन, ठुमरी आदि उनकी गायन की विभिन्न विधाएं हैं। वह भाभा परमाणु अनुसंधान केंद्र से बायोकेमिस्ट्री में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करती है। वह म्यूजिकल पीस भी बनाती है अश्विनी भिडे उसका पहला नाम है। उनका जन्म मुंबई, महाराष्ट्र में एक संगीत परिवार में हुआ था। उन्होंने बहुत कम उम्र में हिंदुस्तानी संगीत की दुनिया में पहल की थी, और उन्होंने नारायणराव दातार से औपचारिक सबक लिया। उसने अपनी मां से संगीत की जयपुर-अतरौली शैली सीखना शुरू करने से पहले गंधर्व महाविद्यालय से संगीत विशारद पूरा किया। वह पढ़ाई में भी एक शानदार छात्र है, जिसने माइक्रोबायोलॉजी में मास्टर डिग्री और बायोकेमिस्ट्री में डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी की। उन्होंने संगीत में मास्टर की डिग्री भी ली। विज्ञान के विषयों के साथ अपने शैक्षणिक वर्षों के दौरान, उन्होंने कभी भी संगीत को अपना पेशा नहीं माना। लेकिन नियति कुछ और थी, और वह संगीत की दुनिया में उतर गई और प्रसिद्धि और लोकप्रियता भी अर्जित की। वह अपने गायन के लिए जयपुर-अतरौली घराने का कड़ाई से पालन नहीं करती है। इसके बजाय वह कुछ और संगीत शैलियों जैसे पटियाला, मेवाती आदि को शामिल करती है। इस प्रकार अश्विनी ने अपनी संगीत शैली बनाई है, और इन तीनों गायन शैलियों पर उनकी एक मजबूत कमान है, उन्होंने अपनी कई बैंड स्टाइल बनाई हैं, और एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया है। राग रचनंजलि शीर्षक से 2 में एक ही पुस्तक का दूसरा खंड प्रकाशित एक संगीत विद्वान ने सुनहरी आवाज के साथ आशीर्वाद दिया| वाद्य संगीत
वाद्य संगीत ऐसी संगीत रचना होती है  ने किसी प्रदर्शन के लिये कर सकता है। वाद्य संगीत की परम्परा पश्चिमी संस्कृति और भारत में बहुत प्राचीन है। भारत में बहुत पहले समय से वीणा के उपयोग से वाद्य संगीत की रचना की जाती थी। वैदिक साहित्य
इसमें गेय मन्त्रों का संग्रह है। यज्ञ के अवसर पर जिस देवता के लिए होम किया जाता था, उसे बुलाने के लिए उद्गाता उचित स्वर में उस देवता का स्तुति-मन्त्र गाता था। इस गायन को ‘साम’ कहते थे। प्रायः ऋचाएँ ही गाई जाती थीं। अतः समस्त सामवेद में ऋचाएँ ही हैं। इनकी संख्या 1,875 है। इनमें से केवल 75 ही नई हैं, बाकी सब ऋग्वेद से ली गईं हैं। भारतीय संगीत का मूल सामवेद में उपलब्ध होता है। भारतीय संगीत का इतिहास
संभाव्य स्वरों के नियत क्रम का जो समूह है वह संगीत में "साम" कहलाता है। यूरोपीय संगीत में इसे "स्केल" कहते हैं। वेद
यह गेय ग्रन्थ है। इसमें गान विद्या का भण्डार है, यह भारतीय संगीत का मूल है। ऋचाओं के गायन को ही साम कहते हैं। इसकी 1001 शाखाएं थीं। परन्तु आजकल तीन ही प्रचलित हैं - कोथुमीय, जैमिनीय और राणायनीय। इसको पूर्वार्चिक और उत्तरार्चिक में बांटा गया है। पूर्वार्चिक में चार काण्ड हैं - आग्नेय काण्ड, ऐन्द्र काण्ड, पवमान काण्ड और आरण्य काण्ड। चारों काण्डों में कुल 640 मंत्र हैं। फिर महानाम्न्यार्चिक के 10 मंत्र हैं। इस प्रकार पूर्वार्चिक में कुल 650 मंत्र हैं। छः प्रपाठक हैं। उत्तरार्चिक को 21 अध्यायों में बांटा गया। नौ प्रपाठक हैं। इसमें कुल 1225 मंत्र हैं। इस प्रकार सामवेद में कुल 1875 मंत्र हैं। इसमें अधिकतर मंत्र ऋग्वेद से लिए गए हैं। इसे उपासना का प्रवर्तक भी कहा जा सकता है। भारतीय संगीत का इतिहास
जौनपुर के सुलतान इब्राहीम शर्की (1400-1440 ई.) के समय मलिक सुलतान कड़ा (प्रयाग के समीप) के अधिपति थे। इनके पुत्र बहादुर मलिक संगीत के बहुत प्रेमी थे। इन्होंने प्राय: सभी संगीतग्रंथों को एकत्र किया और सारे भारत से संगीत के विद्वानों को आमंत्रित किया। उनको आदेश दिया कि सब ग्रंथों का अध्ययन करके एक ऐसे ग्रंथ की रचना करें जिसमें संगीत संबंधी मतभेदों का निर्णय हो। इन पंडितों ने बहुत कुछ विचार विमर्श के अनंतर एक ग्रन्थ की रचना की जिसका नाम उन्होंने "संगीतशिरोमणि" रखा। भारतीय संगीत के इतिहास में यह पहला प्रयत्न था जब विविध मतों पर विचार करके एक समन्वयात्मक ग्रंथ लिखा गया। इस दृष्टि से यह ग्रंथ बहुत ही महत्वपूर्ण है। दुर्भाग्यवश इस ग्रंथ के इस समय केवल प्रथम और चतुर्थ अध्याय ही प्राप्य है। यदि सपूर्ण ग्रंथ मिल जाए तो भारतीय संगीत पर बहुत बड़ा प्रकाश पड़ सकता है। भारत में धर्म
हिंदू धर्म के मूल में सिंधु घाटी सभ्यता, आर्यों के वैदिक धर्म तथा अन्य भारतीय सभ्यताओं के सांस्कृतिक तत्व शामिल हैं। हिंदू धर्म का प्राचीनतम उपलब्ध ग्रंथ ऋग्वेद है जिसे संभवतः वैदिक काल में 1700-1100 ई.पू. के बीच लिखा गया था। महाकाव्य (एपिक) और पौराणिक काल के दौरान "रामायण" और "महाभारत" महाकाव्यों को पहली बार लगभग 500-100 ई.पू., में लिखा गया था, हालांकि इसके पहले ये कथाएं मौखिक रूप से सदियों से चली आ रही थीं। विष्णु नारायण भातखंडे
पंडित विष्णु नारायण भातखंडे (१० अगस्त, 1860 – १९ सितंबर, १९३६) हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत के विद्वान थे। आधुनिक भारत में शास्त्रीय संगीत के पुनर्जागरण के अग्रदूत हैं जिन्होंने शास्त्रिय संगीत के विकास के लिए भातखंडे संगीत-शास्त्र की रचना की तथा कई संस्थाएँ तथा शिक्षा केन्द्र स्थापित किए। इन्होंने इस संगीत पर प्रथम आधुनिक टीका लिखी थी। उन्होने संगीतशास्त्र पर "हिंदुस्तानी संगीत पद्धति" नामक ग्रन्थ चार भागों में प्रकाशित किया और ध्रुपद, धमार, तथा ख्यात का संग्रह करके "क्रमिकपुस्तकमालिका" नामक ग्रंथ छह भागों में प्रकाशित किया। हिन्दू गणित का इतिहास
हिन्दू गणित का इतिहास : एक स्रोत ग्रन्थ (History of Hindu Mathematics: A Source Book|History of Hindu Mathematics ; १९३८) विभूतिभूषण दत्त तथा अवधेश नारायण सिंह द्वारा रचित भारतीय गणित के इतिहास की पुस्तक है। यह १९३० के दशक में दो भागों में प्रकाशित हुई थी। भारत में संगीत-शिक्षण
सन् १९०१ में लाहौर में की गई 'गान्धर्व महाविद्यालय' की स्थापना संगीत शिक्षा के क्षेत्र में एक क्रान्तिकारी परीक्षण था जिसमें प्राचीन गुरुकुल प्रणाली तथा आधुनिक संस्थागत शिक्षण प्रणाली का अदभुत समन्वय था। इस विद्यालय में निश्चित समय पर आकर सीखने वाले जिज्ञासुओं के अतिरिक्त कुछ ऐसे भी विद्यार्थी थे जो आश्रमवासियों के रूप में रह कर गुरु के साइनध्य में दीर्घकाल तक संगीत की साधना करते थे। शास्त्रीय संगीत
भारतीय शास्त्रीय संगीत या मार्ग, भारतीय संगीत का अभिन्न अंग है। शास्त्रीय संगीत को ही ‘क्लासिकल म्यूजिक भी कहते हैं। शास्त्रीय गायन सुर-प्रधान होता है, शब्द-प्रधान नहीं। इसमें महत्व सुर का होता है (उसके चढ़ाव-उतार का, शब्द और अर्थ का नहीं)। इसको जहाँ शास्त्रीय संगीत-ध्वनि विषयक साधना के अभ्यस्त कान ही समझ सकते हैं, अनभ्यस्त कान भी शब्दों का अर्थ जानने मात्र से देशी गानों या लोकगीत का सुख ले सकते हैं। इससे अनेक लोग स्वाभाविक ही ऊब भी जाते हैं पर इसके ऊबने का कारण उस संगीतज्ञ की कमजोरी नहीं, लोगों में जानकारी की कमी है। भारत की संस्कृति
भारतीय संगीत का प्रारंभ वैदिक काल से भी पूर्व का है। पंडित शारंगदेव कृत "संगीत रत्नाकर" ग्रंथ मे भारतीय संगीत की परिभाषा "गीतम,वादयम् तथा नृत्यं त्रयम संगीत मुच्यते" कहा गया है।गायन, वाद्य वादन एवम् नृत्य; तीनों कलाओं का समावेश संगीत शब्द में मानागया है।तीनो स्वतंत्र कला होते हुए भी एक दूसरे की पूरक है।भारतीय संगीत की दो प्रकार प्रचलित है; प्रथम कर्नाटक संगीत, जो दक्षिण भारतीय राज्यों में प्रचलित है और हिन्दुस्तानी संगीत शेष भारत में लोकप्रिय है। भारतवर्ष की सारी सभ्यताओं में संगीत का बड़ा महत्व रहा है। धार्मिक एवं सामाजिक परंपराओं में संगीत का प्रचलन प्राचीन काल से रहा है।इस रूप में, संगीत भारतीय संस्कृति की आत्मा मानी जाती है। वैदिक काल में अध्यात्मिक संगीत को मार्गी तथा लोक संगीत को देशी कहा जाता था! कालांतर में यही शास्त्रीय और लोक संगीत के रूप में दिखता है।(संगीतेश) प्राचीन भारतीय विज्ञान तथा प्रौद्योगिकी
संगीतशास्त्र के प्रसिद्ध आचार्यों में मुख्यत: उमामहेश्वर, भरत, नन्दी, वासुकि, नारद, व्यास आदि की गिनती होती है। भरत के नाटयशास्त्र के अनुसार गीत की उत्पत्ति जहां सामवेद से हुई है, वहीं यजुर्वेद ने अभिनय (नृत्य) का प्रारंभ किया। भारतीय संगीत का इतिहास
१८ वीं शताब्दी में घराने एक प्रकार से औपचारिक संगीत शिक्षा के केन्द्र थे परन्तु ब्रिटिश शासनकाल का आविर्भाव होने पर घरानों की रूपरेखा कुछ शिथिल होने लगी क्योंकि पाश्चात्य संस्कृति के व्यवस्थापक कला की अपेक्षा वैज्ञानिक प्रगति को अधिक मान्यता देते थे और आध्यात्म की अपेक्षा इस संस्कृति में भौतिकवाद प्रबल था। भारत में संगीत-शिक्षण
१९१४ में 'हिन्दुस्तानी संगीत पद्धति' का द्वितीय भाग, पुण्डरीक विट्ठल कृत 'रागमाला', 'राग मंजरी', अप्पा तुलसी कृत 'अभिनव ताल मंजरी', तथा 'रागलक्षणम्' का प्रकाशन कराने के साथ-साथ शारदा संगीत मण्डल के तत्वाधान में संगीत की शिक्षा का कार्य भी प्रारम्भ किया। भारतीय संगीत का इतिहास
संसार भर में सबसे प्राचीन संगीत सामवेद में मिलता है। उस समय "स्वर" को "यम" कहते थे। साम का संगीत से इतना घनिष्ठ संबंध था कि साम को स्वर का पर्याय समझने लग गए थे। छांदोग्योपनिषद् में यह बात प्रश्नोत्तर के रूप में स्पष्ट की गई है। "का साम्नो गतिरिति? स्वर इति होवाच" (छा. उ. 1. 8. 4)। (प्रश्न "साम की गति क्या है?" उत्तर "स्वर"। साम का "स्व" अपनापन "स्वर" है। "तस्य हैतस्य साम्नो य: स्वं वेद, भवति हास्य स्वं, तस्य स्वर एव स्वम्" (बृ. उ. 1. 3. 25) अर्थात् जो साम के स्वर को जानता है उसे "स्व" प्राप्त होता है। साम का "स्व" स्वर ही है। भारतीय संगीत का इतिहास
कुछ लोग नारदीय शिक्षा को भी 7वीं शती के आसपास का ग्रंथ मानते हैं। इस ग्रंथ के देखने से तो यही पता चलता है कि यह भरत के नाट्यशास्त्र से अधिक प्राचीन है। इसमें श्रुति, स्वर, ग्राम का उल्लेख तो है ही, वैदिक संगीत और गात्रवीणा का भी विशद वर्णन है। नाट्यशास्त्र में वैदिक संगीत का वर्णन नहीं है। तबला
भारतीय उत्पत्ति के सिद्धांत को मानने वाले तबले का मूल भारत में मानते हैं और यह कहते हैं कि मुस्लिम काल में इसने मात्र अरबी नाम ग्रहण कर लिया। भारतीय नाट्यशास्त्र के प्रणेता भरत मुनि के द्वारा "उर्ध्वक आलिंग्यक" वाद्यों के वर्णन की बात कही जाती है। ऐसे ही, हाथ में लेकर बजाये जाने वाले "पुष्कर" नामक तालवाद्यों से तबले की उत्पत्ति बतायी जाती है। "पुष्कर" वाद्य के प्रमाण छठवीं-सातवीं सदी के मंदिर उत्कीर्णनों में, ख़ासतौर पर मुक्तेश्वर और भुवनेश्वर मंदिरों में, प्राप्त होते हैं। इन कलाकृतियों में वादक कलाकार दो या तीन अलग-अलग रखे तालवाद्यों को सामने रख कर बैठे दिखाए गए हैं और उनके हाथों और उँगलियों के निरूपण से वे इन्हें बजाते हुए प्रतीत होते हैं। हालाँकि, इन निरूपणों से यह नहीं पता चलता कि ये वाद्ययंत्र उन्हीं पदार्थों से निर्मित हैं और चर्मवाद्य ही हैं, जैसा की आधुनिक समय का तबला होता है। भारतीय दर्शन
वेदों के मंत्र प्राचीन भारतीयों के संगीतमय लोककाव्य के उत्तम उदाहरण हैं। ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् ग्रंथों में गद्य की प्रधानता है, यद्यपि उनका यह गद्य भी लययुक्त है। ब्राह्मण ग्रंथों में यज्ञों की विधि, उनके प्रयोजन, फल आदि का विवेचन है। आरण्यकग्रंथों में आध्यात्मिकता की ओर झुकाव दिखाई देता है। जैसा कि इस नाम से ही विदित होता है, ये वानप्रस्थों के उपयोग के ग्रंथ हैं। उपनिषदों में आध्यात्मिक चिंतन की प्रधानता है। चारों वेदों की मंत्रसंहिताओं के ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् अलग अलग मिलते हैं। शतपथ, तांडय आदि ब्राह्मण प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण हैं। ऐतरेय, तैत्तिरीय आदि के नाम से आरण्यक और उपनिषद् दोनों मिलते हैं। इनके अतिरिक्त ईश, केन, कठ, प्रश्न, मुंडक, मांडूक्य आदि प्राचीन उपनिषद् भारतीय चिंतन के आदिस्त्रोत हैं।