Comment s’est formé l'anglicanisme?
Anglicanisme
Ce n'est cependant qu'en 1559, avec le Règlement élisabéthain, que la situation religieuse commence à se stabiliser en Angleterre et que l'anglicanisme prend véritablement forme, avec notamment l'introduction totale du "Livre de la prière commune". Des églises sœurs sont fondées en Écosse et en Irlande dès cette époque. Anglicanisme
Langlicanisme est une confession chrétienne se voulant à la fois catholique et réformée, présente principalement dans les pays de culture anglophone, notamment dans toutes les anciennes colonies britanniques mais aussi sur les terres d'expatriation des Britanniques de par le monde. Le mot « anglicanisme » fut la première fois employé au . En dehors de l'Angleterre, les anglicans sont parfois appelés « épiscopaliens », c'est le cas notamment aux États-Unis. L'origine de cette confession remonte à la décision du roi d'Angleterre , au , de rompre avec le pape pour causes politiques et théologiques via l'acte de suprématie (1534). À l'origine, la doctrine anglicane est énoncée dans les Trente-neuf articles (') qui ont longtemps eu une valeur impérative. L'éventail entre les positions doctrinales s'est ensuite élargi et donne lieu à de nombreuses classifications (Haute Église, Basse Église, ', anglo-catholicisme, évangélisme…).
C. S. Lewis
Certaines notions proches du catholicisme se trouvent dans ses écrits (par exemple : l'expiation des péchés véniels au purgatoire après la mort dans "Le Grand Divorce entre le ciel et la terre" et "Lettres à Malcolm" ; les péchés mortels dans "Tactique du diable") ; ces notions sont toutefois largement admises dans l'Anglicanisme, notamment dans la Haute Église ou dans l'Anglo-catholicisme. Il a par ailleurs reconnu qu'il n'allait initialement à l'église que pour recevoir la communion et qu'il avait toujours été déçu par la piètre qualité des chants religieux et des sermons entendus à l'église, mais aussi qu'il avait graduellement appris à apprécier le fait de pratiquer sa religion aux côtés de croyants simples, portant des vêtements usés et des chaussures de travail, qui chantaient toutes les strophes des cantiques. Mouvement d'Oxford
Jusqu’à nos jours, l’anglo-catholicisme, qui doit sa renaissance au Mouvement d’Oxford, a largement influencé l’anglicanisme dans son ensemble. Histoire du christianisme
Dans ce pays, les motivations sont d'abord politiques ; leur caractère religieux tient à l'indépendance de l'église d'Angleterre en regard d'une volonté pontificale théocratique. Le roi d’Angleterre, Henri VIII, veut être le seul à contrôler son royaume (absolutisme). Il désire donc se débarrasser du pouvoir que détient le pape sur l’Église d’Angleterre. Il trouve un prétexte (son divorce refusé par le pape) et, en 1534, se proclame chef de l’Église d’Angleterre ou anglicane. L’anglicanisme réunit une grande partie de la doctrine calviniste et la hiérarchie et du rituel catholique (décorations, fastes nécessaires pour célébrer la gloire de Dieu). Anne Boleyn (film, 1920)
Henri VIII d'Angleterre divorce de sa femme Catherine d'Aragon, sous prétexte qu'elle n'a pas donné naissance à un héritier mâle. Comme le pape ne considère pas cet argument comme recevable, le roi Henri VIII se sépare de l'église catholique de Rome et fonde l'anglicanisme. Malgré l'opposition du peuple, il épouse Anne Boleyn qui a peu de temps auparavant éconduit Heinrich Norris. Elle aime toujours Heinrich Norris, mais est fidèle au roi. Histoire du monde occidental
Dans les années 1540, le Français Jean Calvin a fondé à Genève une église qui interdisait l'alcool et la danse et qui enseignait que Dieu avait choisi depuis la nuit des temps ceux qui étaient destinés à être sauvés (prédestination). Son Église calviniste est maintenant devenue la religion d’environ la moitié de la Suisse et les églises inspirées par ses enseignements sont maintenant prédominantes aux Pays-Bas (l’Église réformée néerlandaise) et en Écosse (l’Église presbytérienne). En Angleterre, le roi Henri VIII a fondé l’Église d'Angleterre ou Église anglicane dont il s’est lui-même désigné comme le chef, lorsque le pape a refusé de lui accorder le divorce qu’il réclamait. Quelques Anglais ont trouvé que l'église était encore trop proche de l’Église catholique romaine et ont constitué l’Église puritaine plus radicale. Beaucoup d'autres petites sectes protestantes ont également été constituées, dont celle des partisans d’Ulrich Zwingli, les anabaptistes et les mennonites. Bien qu'elles soient différentes à bien des égards, les églises protestantes appellent généralement leurs guides religieux ministres du culte au lieu de prêtres et estiment que c’est la Bible, et non la tradition, qui apporte la révélation divine. Les catholiques ont combattu la Réforme avec la contre-Réforme qui devait éradiquer la corruption dans l'Église. Un des inspirateurs de ce mouvement était Ignace de Loyola, fondateur de la compagnie de Jésus, un ordre religieux qui a attiré beaucoup de convertis vers l'Église catholique. John Donne
Ayant l'ambition de faire carrière dans les services de l'État, il commença des études de droit à Thavies Inn en 1591 et suivit des études à l’université d'Oxford (à Hart Hall, qui deviendra Hertford College) et à l’université de Cambridge, sans toutefois pouvoir obtenir un diplôme en raison de sa religion catholique. Dans les années 1590, avant ou peu après la mort de son frère, John Donne se convertit à l’anglicanisme. Architecture anglo-saxonne
En 664, un premier synode se tint à Whitby, dans le Yorkshire, et les dignitaires issus du Christianisme celtique et ceux de l’Église romaine s'unirent pour former l'Église d'Angleterre. De nouvelles églises, cette fois de la taille de basiliques, furent construite, par exemple à Brixworth. Laudianisme
Le laudianisme ou laudisme est un mouvement de réforme du début du au sein de l'Église d'Angleterre, promulgué par l'archevêque William Laud et ses partisans. Il rejetait la double prédestination mise en avant par le calvinisme précédemment dominant en faveur du libre-arbitre et la possibilité du salut pour tous les hommes. Il est probablement mieux connu pour son impact sur le mouvement anglican de la Haute Église et pour son accent sur la cérémonie liturgique et la hiérarchie cléricale. Le laudianisme constituait l'aboutissement du mouvement de l'arminianisme dans l'Église d'Angleterre, mais ne fut ni de nature purement théologique, ni limité à l'Église d'Angleterre. American Unitarian Association
L'unitarisme est issu des églises congrégationalistes (puritains) de la Nouvelle-Angleterre, dont il se détacha graduellement à partir du en raison de la présence croissante d'idées ariennes et déistes parmi les pasteurs congrégationalistes les plus libéraux, pour aboutir au schisme de 1825. Histoire de l'Église catholique
Les groupements les plus importants issus de la "Réforme protestante" sont les Luthériens, les Calvinistes, les Presbytériens et les Anabaptistes. En Angleterre, le processus de la réforme a des causes et des effets différents qui donnent naissance à l'anglicanisme. L'œuvre religieuse d'Henri VIII et d'Élisabeth est largement inspirée par le désir de subordonner la vie ecclésiastique aux intérêts de l'État et elle n'aurait sans doute pas survécu si l'Église anglaise n'avait pas déjà pris l'habitude de vivre de façon autonome. Anglicanisme
Le roi d'Angleterre, , jusque-là soutien sans faille de la papauté, avait épousé en 1509 Catherine d'Aragon. Sans héritier mâle, et par ailleurs épris de sa maîtresse Anne Boleyn, il fait parvenir au pape en 1527 une demande d'annulation de son mariage. Ayant essuyé en 1530 un refus définitif de pour des raisons politiques, il se proclame l'année suivante alors « "Chef Suprême de l'Église et du Clergé d'Angleterre" » et rompt toute relation diplomatique avec Rome. Néanmoins, des considérations politiques se mêlent à ces affaires personnelles : le pouvoir spirituel du pape influence les sujets d'. . Le « divorce royal » peut alors être prononcé : dès que son union avec Catherine d'Aragon est invalidée par le nouvel archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer, épouse sa favorite le . Église épiscopalienne des États-Unis
Dans l'atmosphère religieuse américaine, l'anglicanisme avait pour particularité d'affirmer à la fois une théologie protestante, affirmant l'importance de la Bible, et une organisation qui conservait le principe de l'épiscopat, de la succession apostolique (comme lien spirituel avec l'église primitive) et une liturgie ritualiste. Elle était avant tout la religion des officiels de l'Empire britannique et celle des classes les plus aisées des colons. Elle comptait cependant des pratiquants dans toutes les classes de la société. Benoît XVI
Le 4 novembre 2009, Benoît XVI signe la constitution apostolique "Anglicanorum Coetibus" ("À des groupes d’anglicans") qui fournit un cadre dans lequel des groupes de fidèles anglicans peuvent rejoindre la communion catholique. Cette constitution crée une structure canonique spécifique destinée à accueillir et intégrer des institutions et groupes anglicans au sein de l'Église catholique romaine, tout en assurant « que soient maintenues au sein de l’Église catholique les traditions liturgiques, spirituelles et pastorales de la Communion anglicane, comme un don précieux qui nourrit la foi des membres de l’ordinariat et comme un trésor à partager » (AC, iii). La Constitution est signée par le pape Benoît XVI le 4 novembre 2009, et publiée le 9 novembre. Elle avait été annoncée conjointement le 20 octobre 2009, à Rome, par le cardinal William Levada, et à Londres, par Rowan Williams (archevêque de Canterbury) et Vincent Nichols (archevêque catholique de Westminster). Le 15 janvier 2011, pour permettre l'application de la constitution apostolique "Anglicanorum Coetibus", la congrégation pour la doctrine de la foi érige "l'ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham" destiné aux anglicans qui veulent entrer dans la communion catholique. Son territoire correspond à celui de la Conférence épiscopale d'Angleterre et du Pays de Galles. Cette structure canonique donne la possibilité aux ex-anglicans d'être en pleine communion avec l'Église catholique tout en conservant au sein de celle-ci des traditions liturgiques, spirituelles et pastorales anglicanes. John Henry Newman
Cependant, sa recherche le conduit peu à peu à prendre ses distances. Après des années de réflexions, sur les Pères de l'Église en particulier, il est parvenu à la conclusion que l'anglicanisme se départ du christianisme véritable, tant l'analyse de l'histoire de l'Église, et notamment celle des hérésies, souligne sa différence d'avec les dogmes et la Tradition chrétienne. Son refus de l'autorité de Rome s'assimile à l'hérésie donatiste et aussi, constate-t-il lors de nouvelles recherches, à celle des monophysites. Désormais, écrit-il plus tard : . Règlement élisabéthain
Au cours des règnes des Stuarts, Jacques I et , les points de conflit se définirent de plus en plus, menant finalement à la Première Révolution anglaise, la première sur le sol anglais à laquelle la population civile participa. Cette guerre ne fut qu'en partie due à la religion, mais l'abolition du Livre de prière et de l'épiscopat par un Parlement puritain fut un élément dans les causes du conflit. Selon Diarmaid MacCulloch, les suites de ces événements tumultueux peuvent se reconnaître tout au long du Commonwealth (1649-1660), de la Restauration anglaise et encore au-delà. Les anglicans allaient devenir le cœur de l'Église d'Angleterre restaurée, mais au prix de divisions supplémentaires. À la Restauration de 1660, les anglicans ne devaient plus être qu'un des éléments sur la scène religieuse. Vikings dans les îles Britanniques
À cette époque, la plupart des peuples de Grande-Bretagne et d'Irlande s'étaient déjà principalement convertis au christianisme, délaissant leurs anciennes religions polythéistes. Contrairement au reste des îles britanniques, une grande partie du sud de la Grande-Bretagne était considérée comme faisant partie de l'Angleterre anglo-saxonne, où des migrants anglo-saxons d'Europe continentale s'étaient installés au , apportant avec eux leur propre langue germanique (connue comme le vieil anglais), une religion polythéiste (paganisme anglo-saxon) et leur propre culture. Toutefois, au moment des premières incursions vikings, l'Angleterre anglo-saxonne était devenue principalement chrétienne. Première révolution anglaise
Pendant le , la Réforme protestante s'est propagée à l'Angleterre et à l'Écosse avec des manières différentes, l'Irlande demeurant catholique. Après l'agitation de la Réforme anglaise, Élisabeth recréa l'Église d'Angleterre comme un compromis précaire entre le catholicisme et le calvinisme. Il y avait un mouvement du puritanisme qui voulait une église sans évêques et sans les autres éléments du catholicisme. Entre-temps, les mouvements des "Caroline Divines", de l'anglo-catholicisme et de la 'Haute Église voulaient rétablir des éléments abolis du catholicisme. L'Église d'Écosse était également protestante, mais avait des traditions presbytériennes séparées. Jacques et Charles voulaient unir les religions de l'Angleterre et de l'Écosse. Jacques rétablit les évêques en Écosse avec succès. Angleterre
Le territoire anglais a commencé à être peuplé durant le Paléolithique supérieur, et tire son nom des Angles, un peuple germanique dont le nom est dérivé d'Angeln, et qui s'est installé au et au . L'Angleterre est devenue un État unifié au cours du , et a eu une influence culturelle et juridique considérable sur le reste du monde, depuis les grandes découvertes. La langue anglaise, l'Église anglicane, et le droit anglais (la base du système juridique de la "common law", servant dans de nombreux autres pays à travers le monde), se sont développés en Angleterre, et le système parlementaire de la nation a été adopté par un grand nombre de pays étrangers. La révolution industrielle a commencé en Angleterre , et a transformé sa société en la première nation industrialisée du monde. Angleterre
La seconde confession chrétienne la plus répandue est l’Église latine de l’Église catholique, qui fait remonter son histoire en Angleterre au avec l’évangélisation d’Augustin de Cantorbéry, et a été la religion principale de l’île pendant près d’un millénaire. Depuis sa réintroduction après l’émancipation catholique, l’Église s’est réorganisée sur des bases anglaises et galloises où elle compte de fidèles (dont la plupart sont anglais). Un seul pape fut anglais, , et les saints Bède le Vénérable et Anselme de Cantorbéry sont considérés comme des docteurs de l’Église. Une forme du protestantisme, connue sous le nom de méthodisme, est la troisième confession de l'Angleterre, et a grandi hors de l’anglicanisme grâce à John Wesley. Elle a gagné en popularité dans les villes-usines du Lancashire et du Yorkshire, et parmi les mineurs d’étain en Cornouailles. Il y a d’autres minorités non-conformistes, comme l’Église baptiste, les quakers, l’Église congrégationaliste, les unitaristes, et l’Armée du salut. L’immigration de l’île de Chypre (une ancienne colonie britannique) et du Moyen-Orient a introduit une minorité orthodoxe. Prêtre anglican
La théologie anglicane sur la communion est différente de la théologie catholique. Elle est fondée sur le Livre de la prière commune et sur l'article XXVIII des Trente-neuf articles, ce qui lui donne un point de départ proche du calvinisme, même si d'autres conceptions ont cours à la lumière d'interprétations plus récentes. Finalement, tous les Anglicans s'accordent sur le fait de la présence réelle du Christ dans la communion, avec les anglicans évangéliques qui adhèrent à la présence pneumatique et les anglo-catholiques qui parlent plutôt de consubstantiation (qui est la doctrine luthérienne traditionnelle). Aucun n'adhèrent à la doctrine catholique de la transsubstantiation. Malgré la conservation du terme "prêtre", le rôle du prêtre anglican s'apparente donc à celui d'un pasteur protestant. Anglicismes en français
Si la tendance s’est inversée depuis la fin du , avant le la langue anglaise avait plus emprunté à la langue française que le contraire ; ce qui fait que certains des anglicismes actuels du français furent des gallicismes en anglais à une certaine époque (ex. : obsolète). Étiemble rappelle dans "Parlez-vous franglais ?" que le mot vient de "ménager", comme « ménagère » et de "ménagement" (il faut dans les deux cas veiller aux affaires courantes, gérer un budget, déléguer, etc.). Nationalisme anglais
L'Angleterre en tant qu'entité politique cessa d'exister avec l'Acte d'Union (1707). Se fondèrent ensuite un patriotisme et une identité britanniques, construits essentiellement autour de la « mission » impériale — ainsi, l'Angleterre fut probablement la seule nation européenne à ne pas connaître de réel nationalisme au et début du . « Anglais » et « britannique » sont longtemps restés virtuellement synonymes, en Angleterre comme pour le reste du monde. Anglo-catholicisme
Les anglo-catholiques se signalent essentiellement par leurs pratiques liturgiques. Beaucoup de traits typiquement catholiques se retrouvent dans leur liturgie, comme les vêtements et ornements employés, l'usage de l'encens et des cierges, ainsi que la dévotion à la Vierge Marie. Les pratiques liturgiques anglo-catholiques (parfois dénommées, de manière incorrecte, « ritualisme ») furent à la source de controverses nombreuses au , notamment en Angleterre, où le Parlement fut même sollicité pour en interdire certaines. Mouvement anglican continué
L'année suivante, des fidèles rejetant ces deux évolutions publient, dans l'« Affirmation de Saint Louis » leur désir de « tout faire pour persévérer dans la foi catholique, l'ordre apostolique, la doctrine orthodoxe et le témoignage évangélique de l'église anglicane traditionnelle ». Ils soutiennent que l'église épiscopalienne ainsi que l'église anglicane du Canada ont quitté la foi catholique et se sont rendues coupables de schisme. Anglicanisme
Le mot « anglicanisme » commence quant à lui à être utilisé au . Puritanisme
La restauration de la monarchie en 1660 aboutit au retour de l'anglicanisme dans le strict modèle de William Laud et le clergé puritain fut expulsé de l'Église d'Angleterre. Ceux qui refusèrent de se soumettre aux prescriptions de l'Eglise anglicane furent catalogués comme "nonconformists". Le puritanisme anglais entra alors dans la période appelée la "Great Persecution" et fut contraint de partir vers la Hollande et les vers les colonies puritaines qui se trouvaient en Amérique l'espoir de réaliser ses objectifs. Anglicanisme
Ce mouvement de réalignement culmine à partir de 2008, où des structures semi-dissidentes émergent au sein de la Communion. En effet, en réponse à l'affaiblissement moral dénoncé par les Anglicans conservateurs (et leurs évêques venant le plus souvent d'Afrique, d'Océanie et d'Amérique du Sud), environ sur 800 ont choisi de boycotter la conférence de Lambeth de 2008. Un contre-synode tenu à Jérusalem, la conférence GAFCON, réunit . Le mouvement s'est installé dans la durée avec la formation de la Fraternité des anglicans confessants ("Fellowship of Confessing Anglicans") qui s'est dotée de son propre conseil de Primats. De la même façon, lors de la conférence des primats de Dublin en 2011, plus du tiers des provinces de la Communion n'envoient pas de représentant. Léon XIII
Il clarifie la position de l'Église vis-à-vis de l'anglicanisme dont il déclare nul le rite d'ordination, accompagnant la poursuite d'un mouvement de conversion en Angleterre (le Mouvement d'Oxford qui est né au milieu du siècle), autour du cardinal Newman. Missel
Le , Clément VII excommunie Henri VIII d'Angleterre, qui s'est remarié illégalement. C'est la naissance du schisme anglican. Une Église indépendante de Rome s'organise d'abord au niveau hiérarchique sous le règne d'Henri VIII, puis au niveau doctrinal à partir du règne Édouard VI. Le besoin se fait sentir d'un livre liturgique qui reflète la nouvelle doctrine. L'archevêque de Cantorbery, Thomas Cranmer, est l'architecte de ce "Book of Common Prayer" (dit « missel de Cranmer ») en 1549. Ce missel, en anglais, est fortement révisé en 1552, puis en 1559 et en 1562. Il connaît une longue évolution jusqu'à nos jours et est aujourd'hui utilisé par l'Église d'Angleterre, mais aussi par les Églises épiscopalienne et méthodiste des États-Unis. Anglicanisme
C'est au Canada, plus précisément dans la ville de Québec, que la première cathédrale anglicane en dehors des îles britanniques a été édifiée. Consacrée en 1804, il s'agit du premier édifice construit en dehors des îles britanniques afin d'être utilisé comme cathédrale anglicane. Deux officiers britanniques ont dessiné les plans de l'édifice. Anticatholicisme au Royaume-Uni
En 1534, le roi Henry VIII d'Angleterre promulgue l'Acte de suprématie par lequel il s’autoproclame « chef unique et suprême de l’Église d’Angleterre », et provoque ainsi le schisme anglican avec le catholicisme. Cette scission résulte de son mécontentement de ne pouvoir obtenir l'annulation de son mariage avec Catherine d'Aragon auprès du pape Clément VII. Église catholique
À partir de 1517 commence la Réforme protestante, représentée notamment par le Saxon Martin Luther, le Français Jean Calvin et le Suisse Ulrich Zwingli. Une autre rupture s'est produite peu après, dû à des raisons politiques, qui mena à l'apparition de l'Église anglicane en 1534. À la réforme protestante, l'Église répondra, à la fin du et surtout au , par la contre-réforme dans la foulée du Concile de Trente (1545-1563). Angleterre
Le Grand incendie de Londres en 1666 frappe la capitale, mais elle est reconstruite peu après. Deux factions émergent dans le Parlement: les Tories, royalistes, et les Whigs, libéraux. Alors que les Tories soutiennent initialement le roi catholique , plusieurs d’entre eux, avec le parti Whig, renversent le roi en 1688. la Glorieuse Révolution de 1688 porte le prince néerlandais au pouvoir et confirme la monarchie protestante en Angleterre. La révolution financière britannique se traduit par un recours important à l'endettement pour financer la Royal Navy et les aménagements de rivière, tandis que se développe un marché boursier et des assurances. Quelques groupes anglais, particulièrement dans le nord avec les Jacobites, continuent de soutenir le roi Jacques et ses fils. En 1707, les royaumes d'Angleterre et d'Écosse, bien que dirigés par les mêmes souverains issus de la dynastie Stuart, ne forment plus qu'un seul royaume, la Grande-Bretagne, à la suite de la signature de l'Acte d'Union, dont la reine Anne de Grande-Bretagne en devient la première souveraine. Pour faciliter le rapprochement, les législations et les systèmes religieux restent séparés. Bible Belt
Une grande partie de la région est située dans le sud du pays. Ce n'est pas pour des motifs religieux que cette région a été colonisée par les Européens (au contraire des colonies puritaines de Nouvelle-Angleterre), mais pour des raisons économiques (principalement pour la culture du tabac, du coton, et du riz). Cependant, une série de mouvements religieux a transformé au cours du la culture de la région, qui est passée de l'anglicanisme à un protestantisme plus conservateur (surtout sous la dénomination baptiste). Independent (religion)
Les Independents atteignent leur apogée entre 1642 et 1660 durant la Première Révolution anglaise ainsi que l'interrègne anglais. La New Model Army devient la championne de la défense des vues des Independents contre l'anglicanisme ou le catholicisme prônés par les "Royalists" et le presbytérianisme prôné par le Parlement lui-même. Religion d'État
L'anglicanisme est par définition et vocation la religion de l'état anglais. Arminianisme dans l'Église d'Angleterre
Au cours de la période allant de 1603 à 1625, l’arminianisme pris forme en tant que parti religieux hollandais. Il fut d'abord impliqué par des appels successifs dans la haute autorité en matière de pouvoir laïque puis fut écrasé. À la même époque, l’arminianisme anglais existait, quoi que très peu documentée, puisque la littérature anti-calviniste était censurée, et n’avait pas de forme précise jusqu’en 1624, lorsqu'elle fit l’objet d’une vive controverse. Anglicanisme
Les principaux éléments de la chrétienté conservés par l'anglicanisme sont : Fraternité des anglicans confessants
La Fraternité des Anglicans Confessants (en anglais "Fellowship of Confessing Anglicans", connue sous le sigle FCA) est un réseau d'églises anglicanes cherchant à faire valoir des positions traditionnelles. Elle opère au sein de la Communion anglicane depuis sa création lors de la conférence GAFCON de 2008 ; elle porte encore couramment le nom de "mouvement GAFCON". Cette fraternité est une des composantes du mouvement de réalignement anglican qui a vu un certain nombre de changements d'obédience et de ruptures de communion au sein de la Communion anglicane. Acte de suprématie
L'Acte de suprématie est la loi principale qui fonde l'Église anglicane au , définissant celle-ci en « voie moyenne » entre le catholicisme et le puritanisme calviniste. C'est une des étapes fondamentales de la Réforme anglaise, qui va également entraîner le début de persécutions anticatholiques dans le royaume. John Henry Newman
Il se demande si l'anglicanisme peut être l'héritier du christianisme authentique des Pères de l'Église ; ce à quoi il répond positivement, à cela près que la papauté en a trahi l'essence. Si l'anglicanisme vit au une crise de sa pratique, lui cherche à travers le mouvement d'Oxford et son œuvre de , à en définir une doctrine authentique, fondée sur la foi révélée par les Pères de l'Église et sur les sacrements. Ordinariat personnel de la chaire de Saint-Pierre
La Communion anglicane traditionnelle entretient des contacts avec Rome en vue d'un rapprochement depuis le début des années 1990. Elle formule en 2007, une demande de rattachement à l’Église catholique romaine sur le principe d’une communion pleine, entière et sacramentelle, marquée par l'acceptation et la signature du Catéchisme de l'Église catholique. Pour répondre à cette demande, ainsi qu'aux sollicitations de certains évêques anglais, une forme de conversion ayant une dimension collective est proposée. Le pape Benoît XVI publie une constitution apostolique, "Anglicanorum Coetibus" qui crée une structure canonique spécifique destinée à accueillir et intégrer des institutions et groupes anglicans au sein de l'Église catholique romaine, en leur permettant de maintenir leurs traditions liturgiques, spirituelles et pastorales. Anglicanisme
Les Églises anglicanes se disent à la fois catholiques et réformées, et l'anglicanisme a souvent été présenté comme une "via media" entre le catholicisme romain et le protestantisme. Elles se présentent comme des Églises catholiques non romaines, parce qu'elles se veulent en continuité avec la Tradition (ainsi la patristique est très développée dans le monde anglican) et affirment avoir conservé la succession apostolique. L'Église orthodoxe du patriarcat œcuménique de Constantinople a reconnu la validité de la succession apostolique en 1922 ; cependant, d'autres patriarcats, comme celui de Russie, ne saurait reconnaître une quelconque succession apostolique, en outre par le fait de l'ordination épiscopale de femme, depuis . L'Église catholique romaine ne leur reconnaît pas cette qualité : ainsi par la lettre apostolique "apostolicae curae" le pape déclare en 1896 « nulles et sans valeur » les ordinations anglicanes (doctrine confirmée par le motu proprio "Ad Tuendam Fidem" en 1998). Les archevêques de Cantorbéry et d'York ont donné leur réponse dans "Saepius officio". Pour autant, lors du concile est affirmée la des Anglicans, . Usage anglican
L'usage anglican est une forme de liturgie utilisée au sein de l'Église catholique depuis 1980 dans des paroisses américaines regroupant des fidèles issus de l'anglicanisme. Officiellement considéré comme une forme particulière du rite romain, l'usage anglican est également inspiré de la tradition anglicane et s'appuie sur un livre liturgique propre, le "Book of Divine Worship". Edward Norman
Avec la parution de son ouvrage "Anglican Difficulties: A New Syllabus of Errors" en 2004, Edward Norman se livre à une analyse cinglante des difficultés de l'anglicanisme contemporain. Il déclare ainsi . Parallèlement, Norman annonce son intention de se convertir au catholicisme, et le , il est finalement reçu au sein de l'Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham, juridiction catholique regroupant des anglicans convertis. Cathédrale Saint-Pierre de Charlottetown
La création de la cathédrale Saint-Pierre est directement liée au Mouvement d'Oxford — une renaissance théologique et liturgique de la tradition catholique dans l'anglicanisme, qui avait commencé en Angleterre dans les années 1830. Quand des anglicans de la paroisse de Saint-Paul à Charlottetown voyagent à l'étranger pour affaires dans les années 1850, ils sont influencés par le Mouvement sur les croyants de l'Église d'Angleterre. Ils retournent à l'Île-du-Prince-Édouard déterminés à ce que les enseignements et les observances du Mouvement soient mis en pratique à Charlottetown. Anticatholicisme au Royaume-Uni
L'anticatholicisme au Royaume-Uni regroupe les lois discriminatoires, les persécutions, et plus généralement l'hostilité manifestée à l'encontre des catholiques et de leur religion en Angleterre et au Royaume-Uni, principalement depuis le schisme anglican protestant sous Henry VIII d'Angleterre en 1534. Histoire du capitalisme
La croissance du capitalisme britannique au a été fortement marquée par un libre-échangisme mêlé à la tradition du mercantilisme commercial. Cette évolution a mené à la constitution d'un empire colonial important et à une insertion très précoce du pays dans la division internationale du travail (la part de la population agricole est devenue largement minoritaire au Royaume-Uni dès le ). Important depuis ses colonies les matières premières, le Royaume-Uni est devenu au l'« atelier du monde ». Héraut du libéralisme à travers un monde encore protectionniste, le Royaume-Uni a toutefois connu une parenthèse marquée par l'émergence d'un État-providence important à la suite de la Seconde Guerre mondiale, avant de redevenir à partir des années 1980 un des exemples du capitalisme libéral anglo-saxon. Spiritualisme moderne anglo-saxon
Le mouvement reposait sur les valeurs individuelles, chaque personne fondant ses convictions concernant l’Au-delà sur ses propres lectures et ses expériences personnelles. Par conséquent, son organisation en tant que religion prit forme tardivement et fut d’ailleurs combattue par certains médiums. Néanmoins, la plupart des membres apprécièrent de se réunir dans des églises chrétiennes et tout particulièrement dans des paroisses de l'Église universaliste d'Amérique "(Universalist Church of America)". Clément VII
En 1533, un autre coup sévère frappe la papauté :  n'ayant pu obtenir du pape l'annulation de son mariage avec Catherine d'Aragon (non pas le divorce qui n'existe pas dans l'Église catholique) — en partie du fait du soutien de Charles Quint à cette dernière, à une époque où ne peut s'opposer à l'empereur — décide de passer outre et de rompre avec le catholicisme pour fonder l'Église anglicane. Mais, plus essentiellement, dans cette grave affaire, le pape se trouve également lié par le dogme de l'indissolubilité du mariage catholique. Abbaye Notre-Dame du Bec
Le Bec ayant donné à l'Église d'Angleterre trois archevêques de Canterbury, l'anglicanisme y tient naturellement une place importante. La réciproque étant vraie, de nombreuses visites d'Anglais catholiques, mais surtout anglicans, ont amené au développement de relations amicales. C'est ainsi que l'abbaye du Bec est un de ces lieux où anglicans et catholiques romains se retrouvent pour prier et apprendre à mieux se connaître. La bibliothèque de l'abbaye abrite ouvrages sur l'anglicanisme provenant du dépôt de l'évêque John Graham. Maintien de l'Église d'Angleterre
Au XIXe siècle, en Grande-Bretagne, elle s'est développée en tant que mouvement politique d'opposition au mouvement de désinstitutionnalisation de l'Église d'Angleterre, c'est-à-dire aux efforts du Parti libéral visant à rétablir ou à supprimer l'Église d'Angleterre en tant qu'Église d'État officielle en Angleterre, en Irlande et au Pays de Galles. Le statut de l'Église a été maintenu en Angleterre, mais en Irlande, l'Église anglicane d'Irlande a été dissoute en 1871. Henry Dillon (11e vicomte Dillon)
Dillon sert dans l'armée française, en tant que colonel dans le Régiment de Dillon. En 1767, il adopte l'Anglicanisme, pour régulariser sa position en Angleterre. Primauté pontificale
Dans un premier temps, l'anglicanisme ne refuse que la juridiction pontificale. Puis très vite, sous l'influence de la Réforme, il refuse aussi la primauté en matière de foi et de mœurs. Anglais
L’anglais est une langue germanique occidentale dont l'origine se trouve dans les dialectes anglo-frisons apportés sur l’île de Bretagne par les tribus germaniques venues s’y installer, et fortement influencée ensuite, surtout au plan lexical, par les langues des colons originaires de Scandinavie, de Normandie (français anglo-normand) et du nord de la France, en général au Moyen Âge, puis par le français moderne. Comme pour d'autres langues, des emprunts au grec ancien et au latin ont enrichi de manière constante le lexique jusqu'à aujourd'hui. Les autres langues romanes, ainsi que les parlers des anciennes colonies britanniques, ont influencé l'anglais britannique de manière beaucoup moins significative, mais continuent d'être utilisés dans leurs territoires d'origine. Mouvement d'Oxford
John Henry Newman, fortement influencé par le sermon prononcé par John Keble, décida alors de diffuser des tracts où il défendait sa conception de l’anglicanisme. Il critiquait la sécularisation croissante de l’Église d’Angleterre. Les autres personnalités éminentes du Mouvement d’Oxford étaient l’archidiacre Henry Edward Manning, Richard Hurrell Froude, Robert Wilberforce et William Palmer. Latin britannique
Dans la majorité de ce qui allait devenir l'Angleterre, la colonisation anglo-saxonne et l'introduction subséquente du vieil anglais semblent avoir causé la disparition du latin vulgaire comme langue vernaculaire. Les Anglo-saxons, peuple germanique, se sont établis en progressant vers l'ouest à travers la Grande-Bretagne entre les cinquième et septième siècles, en ne laissant sous domination britannique que la Cornouailles et le pays de Galles dans la partie sud du pays et Hen Ogledd  dans le nord. La disparition du latin vulgaire au cours de la colonisation anglo-saxonne est une exception au regard de ce qui est arrivé aux langues d'autres régions d'Europe de l'Ouest qui ont connu les migrations germaniques comme la France, l'Italie et l'Espagne, régions où le latin puis les langues romanes ont perduré. Anticatholicisme
L'anticatholicisme remonte à la fondation des colonies de la Nouvelle-Angleterre, la lutte contre le étant particulièrement marquée dans leur pays d'origine. Église protestante de Spa
En parallèle de ces événements politiques et religieux, le thermalisme se développe fortement à Spa et attire des personnalités de toute l’Europe : Louis IV de Gonzague-Nevers en 1576, Montaigne en 1580, le roi Henri III en 1585, Alexandre Farnèse en 1589, Descartes en 1645, le roi Charles II d’Angleterre en 1654. Suivent le prince et la Princesse d'Orange, la reine Christine de Suède en 1655, le roi du Danemark. Les Anglais sont si nombreux à Spa qu’en 1626 le roi d'Angleterre décide de créer une paroisse anglicane, ce qui ne se concrétisera qu’en 1876. Cette affluence de monarques de différentes confessions chrétiennes est tolérée par le prince-évêque de Liège qui y voit une source de revenus, mais en même temps pour faire face au développement du protestantisme, il fait appel aux Frères mineurs capucins qui installent des communautés à Malmedy en 1617 et à Spa en 1623. Une première chapelle est construite à Spa, puis en 1643 un couvent plus grand. Anglicanisme
Du au , les églises anglicanes déploient une activité missionnaire de plus en plus importante. Les communautés érigées dans les colonies prennent progressivement leur indépendance et s'érigent en églises autonomes. Le souverain britannique n'occupe de fonction officielle que dans l'Église d'Angleterre (il en a également, à un degré moindre, dans l'Église d'Écosse, qui est une église presbytérienne et non anglicane). Anglicanisme
Après les conversations de Malines des années 1920 qui sont restées sans lendemain, le dialogue a repris depuis 1967 avec l'Église catholique romaine dans le cadre de la Commission internationale anglicane-catholique romaine. Ce dialogue a été favorisé par les premiers contacts entre les papes et archevêques de Cantorbéry et la publication du décret sur l'œcuménisme Unitatis Redintegratio lors du concile œcuménique . Il y est en effet affirmé que « Parmi celles qui gardent en partie les traditions et les structures catholiques, la Communion anglicane occupe une place particulière ». Collège des Jésuites anglais (Liège)
En 1534, Henri VIII rompt avec l’Église catholique de Rome pour des raisons plus personnelles que théologiques. Il est interdit aux catholiques d'Angleterre d'avoir des liens avec le pape de Rome ; c'est ce qu'on appelle l’anglicanisme. Les catholiques qui refusent d'accepter l'autorité religieuse du roi sont contraints à l'exil. Les Jésuites anglais doivent fermer leurs maisons de formation. Certains entrent en clandestinité mais beaucoup passent sur le continent, où, avec l'aide de la noblesse catholique de leur pays et de bienfaiteurs locaux, ils fondent plusieurs collèges : en France, en Espagne et dans les Pays-Bas espagnols. Un noviciat est notamment établi à Louvain, ainsi qu'une maison de Troisième An à Gand. Great Debasement
Le Great Debasement, ou grande dévaluation de la monnaie en circulation, a été opéré en 1543 en Angleterre, sous Henri VIII d'Angleterre, fondateur de l'Anglicanisme et qui a ordonné la confiscation des biens du clergé catholique. Conflit nord-irlandais
Dans la seconde moitié du , plusieurs révoltes éclatent, en partie contre la constitution de l'Église anglicane en religion officielle en 1560. Elles sont soutenues par les « Vieux Anglais » et les « Vieux Écossais », descendants de colons du , fidèles au catholicisme. Malgré le soutien de Rome, les différentes rébellions échouent. Les terres de leurs chefs sont confisquées, relançant ainsi la politique de Plantation. Ces nouveaux colons (les « Nouveaux Anglais », anglicans, et les « Nouveaux Écossais », presbytériens) s'installent en particulier dans la province du Nord-Est, l'Ulster. La conquête cromwellienne de l'Irlande puis la victoire du prétendant protestant au trône d'Angleterre Guillaume d'Orange sur son concurrent catholique Jacques II confirment cette implantation britannique. Prêtre anglican
L'anglicanisme est une confession chrétienne apparue au , en Angleterre, lorsque le roi Henri VIII a rompu avec le Pape. La plupart des Églises se reconnaissant dans cette confession sont rassemblées au sein de la « Communion anglicane ». Mis à part la dissolution des monastères (1539), les églises anglicanes ont conservé l'organisation et les titres hiérarchiques catholiques (archevêque, évêque, doyen, abbé...), tout en adoptant une théologie protestante. Spiritualisme moderne anglo-saxon
Le spiritualisme moderne apparu aux États-Unis, dans les années 1840, dans le district du Burned-over (État de New York) sur la base d’anciens mouvements religieux tels que le Mormonisme et les Adventistes du Septième jour. Dans cette région l’opinion commune admettait facilement la communication directe les anges ou avec Dieu, qui était perçu comme un être bon, incapable d’envoyer les enfants non baptisés dans un enfer éternel. Église anglicane en Amérique du Nord
L'Église anglicane en Amérique du Nord (en anglais : "Anglican Church in North America") est une dénomination chrétienne dans la tradition anglicane aux États-Unis et Canada. L'église rapporte avoir 29 diocèses et 983 congrégations qui desservent plus de 112 000 membres en Amérique du Nord. Le premier archevêque de l'Église était Robert Duncan, élu en 2009 pour un mandat de cinq ans. Duncan a été remplacé par Foley Beach en 2014. Le bureau provincial de l'Église est situé à Ambridge, Pennsylvanie. John Henry Newman
Newman interprète donc la Tradition comme quelque chose de vivant, changeant et actuel. Cependant, il affirme que l'anglicanisme est susceptible de s'écarter de la vérité de la foi s'il se détache des Pères de l'Église et donc de la Tradition. Pour Newman, l'Église a toujours besoin de revenir aux sources, à son fondement, car en s'écartant de la tradition épiscopale, l'anglicanisme peut perdre ce qui fait la richesse de la Tradition. L'importance donnée par Newman aux Pères de l'Église et à la patristique découle donc de sa conception de la Tradition. Arminianisme dans l'Église d'Angleterre
Bien que le terme « arminien » ait été largement utilisé dans les débats de cette époque et ait ensuite été adopté comme correspondant aux vues ultérieures de la Haute Église sur l'anglicanisme, le débat académique n'a pas permis de déterminer l'ampleur ni le rôle historique exact de l'arminianisme anglais. Le synode de Dort de 1619 détruisit dans les faits la base politique de l'arminianisme néerlandais. Par contre, les vues arminiennes qui se développèrent en Angleterre après cette époque sont diversement perçues en terme d'influence. Elles sont perçues soit comme suffisamment avancées pour perturber le calvinisme assez orthodoxe dans l'Église d'Angleterre à la fin du règne d'Élisabeth (une position défendue par Nicholas Tyacke); soit encore comme exprimant un retour à l’esprit du règlement élisabéthain. En effet, le statut des canons de Dort vis-à-vis de l'Église et l'interprétation des "Trente-neuf articles" à la lumière de ces déclarations et d'autres déclarations sur la théologie réformée restèrent non précisées jusque dans les années 1640. Réforme anglaise
La Réforme anglaise commença comme un chapitre supplémentaire du long débat avec l'Église catholique romaine au sujet de l'autorité de cette dernière sur le peuple anglais, bien que cet épisode fût cette fois ostensiblement fondé sur le désir d' de faire annuler son mariage. Au départ, ce fut une dispute plus politique que religieuse, mais les différences politiques réelles entre Rome et l'Angleterre permirent aux dissensions théologiques grandissantes de se révéler. La rupture avec Rome rendit les monarques anglais chefs de l'Église de leur pays par « suprématie royale », créant ainsi l'Église d'Angleterre, mais la structure et la théologie de cette Église furent pendant des générations matière à de féroces débats. Elle conduisit finalement à la guerre civile, d'où finit par émerger une Église officielle et un certain nombre d'Églises non-conformistes, dont les membres subirent tout d'abord diverses incapacités civiles, qui ne furent levées qu'avec le temps. Le catholicisme fut l'objet de nombreuses persécutions et ne sortit de son existence clandestine qu'au . Réforme protestante
Les historiens de l'anglicanisme avancent que la Réforme en Angleterre est marquée par la modération, de l'équilibre, le respect de l'ordre, avec un désir d'éviter les positions dogmatiques et les formulations doctrinales précises, un scepticisme à l'égard de l'enthousiasme religieux, et une tendance à préserver la continuité avec le passé . Le premier siècle suivant le début de la Réforme d'Henri VIII est donc supposé être le moment où ces valeurs sont devenues réalité. Église d'Angleterre
Les différentes églises de la communion anglicane partagent des positions très proches aux plans doctrinal, liturgique et sacramentel : c'est pourquoi on peut parler d'anglicanisme (terme forgé au ) pour parler de la foi de ces églises. Broad church
Après les termes de Haute Église et Basse Église caractérisant d'une part la tendance vers le ritualisme et l'anglo-catholicisme, et d'autre part la tendance vers le calvinisme et l'évangélisme, le terme de « "broad" » (« large ») fut introduit pour désigner les anglicans souhaitant tolérer et inclure dans l'anglicanisme une importante diversité de vues théologiques et ecclésiales. L'expression « "broad church" », semble-t-il due à A. H. Clough, était largement répandue à la fin du siècle pour désigner les Anglicans opposés à des dogmes précis en théologie et cherchant à interpréter les formulations anglicanes dans un sens large et libéral. Parmi eux, les contributeurs à "des Essais et Critiques", paru en 1860, et A. P. Stanley. Les paroisses associées à cette tradition incluent logiquement un mélange de haute et basse Églises, ce qui reflète le plus souvent les préférences liturgiques et doctrinales éclectiques des ecclésiastiques comme des laïcs, l'accent étant mis sur la liberté de choix accordée à chaque paroissien. Anglo-catholicisme
Mais, à l'opposé, certains anglo-catholiques ont fortement réagi contre ces tendances. L'association Forward in Faith regroupe ainsi des personnes et des communautés opposées à l'ordination des femmes et à l'évolution des doctrines traditionnelles sur l'homosexualité ou les écritures saintes. Sur les questions de mœurs, ces anglo-catholiques se sont rapprochés des évangéliques, alors qu'au , le mouvement anglo-catholique était né en opposition au protestantisme et à la sécularisation de l'Église d'Angleterre. Histoire de la langue anglaise
L’anglais est une langue germanique occidentale qui trouve son origine dans les dialectes anglo-frisons des tribus germaniques du nord-ouest européen. La langue a été largement influencée, surtout au plan lexical, par différentes formes de langues germaniques septentrionales importées par les colons scandinaves, puis par les langues d'oïl parlées notamment par les élites originaires de l'ouest de la France, en particulier de Normandie. Parlement anglais de 1563
Le Parlement débat de propositions touchant à la pratique de la religion, et accepte -après d'âpres débats dans les deux chambres- la création d'une obligation faite aux députés de prêter serment d'allégeance à la reine en sa qualité spécifiquement de gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre. Ils rejettent toutefois plusieurs autres mesures de régulation du culte anglican. La reine suspend le Parlement le , sans toutefois le dissoudre. Durant cette même période, une assemblée de l'Église d'Angleterre énonce en 1563 les « Trente-neuf articles » qui précisent la doctrine de l'anglicanisme. Réforme protestante
L’apparition de la réforme anglicane est souvent présentée comme l'expression d'une "via media" (voie intermédiaire) entre catholicisme et protestantisme et d'une transformation modérée et équilibrée de l’Église entre les extrêmes incarnés par Rome et par la Réforme. Puritanisme
Le puritanisme est un courant religieux qui appartient au calvinisme. Ses partisans désiraient « purifier » et « réformer » l'Église d'Angleterre du catholicisme à partir de 1559 et en Nouvelle-Angleterre à partir de 1630. Haute Église
Dans l'usage actuel, une partie de la Haute Église est proche de l'anglo-catholicisme, un mouvement déterminé à développer la liturgie et le dogme dans une direction voisine de celle de l'Église catholique. Ce courant est né au avec le mouvement d'Oxford d'Edward Bouverie Pusey, John Henry Newman et John Keble. Anglicanisme
Plus récemment, en 1992, est formée la communion de Porvoo réunissant douze églises anglicanes et luthériennes (à structure épiscopale) d'Europe. Malgré la profondeur du lien d'intercommunion, et la possibilité qui leur a été donnée d'assister et de voter lors des conférences de Lambeth, les églises concernées par ces accords restent des entités distinctes de la Communion anglicane. Angleterre
Le christianisme est la religion la plus pratiquée en Angleterre, comme c’est le cas depuis le haut Moyen Âge, bien qu’il ait été introduit plus tôt, pendant les ères gaéliques et romaines. La chrétienté a perduré pendant les siècles qui ont suivi, et . La confession dominante dans le pays est l’anglicanisme, et date de la Réforme anglaise au , au moment du schisme de 1536 quand l’Église de Rome a refusé de valider le divorce entre et Catherine d'Aragon. La confession se considère à la fois comme catholique et réformée. Église d'Angleterre
Le , une annonce conjointe des responsables anglais des deux Églises catholique et anglicane a indiqué que l'Église catholique préparait un statut particulier pour les anglicans souhaitant la rejoindre, qui permettait notamment à ceux-ci de conserver une certaine spécificité au sein de l'Église romaine, notamment leur spiritualité et leur liturgie anglicanes. La conférence de presse s'est tenue sous l'égide de l'archevêque catholique de Westminster, et du Rowan Williams, primat de l'Église d'Angleterre. La constitution apostolique "Anglicanorum Cœtibus" est publiée le 9 novembre suivant (signée le 4), qui prévoit la création d'ordinariats particuliers. Le premier ordinariat d'Angleterre et du pays de Galles est érigé le sous le nom d'Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham. Fait exceptionnel, trois évêques anglicans sont concernés et ont reçu l'ordination de prêtres catholiques. Anglo-catholicisme
Les Trente-neuf articles fondateurs de l'anglicanisme séparent certains points de la doctrine anglicane du catholicisme. Mais, comme ils sont suffisamment vagues pour laisser une grande marge d'interprétation, les anglo-catholiques affirment leur compatibilité avec les pratiques et croyances catholiques, même s'ils n'apprécient guère le ton-même des Articles.  Ainsi, les prêtres anglo-catholiques, à l'instar des catholiques, considèrent la confession et l'onction des malades comme des sacrements, alors que la plupart des anglicans les considèrent seulement comme des rites sacramentaux optionnels (un aphorisme anglican à propos de la confession privée énonce que : « tous peuvent, personne n'y est obligé, certains devraient ») Marie Tudor (1496-1533)
Marie meurt en 1533, à 37 ans, avant que son frère ne déclenche le schisme qui donnera naissance à l'anglicanisme. Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham
Le mouvement anglo-catholique, qui insiste sur la continuité de la tradition catholique reçue des apôtres, est une composante importante de l'Église d'Angleterre depuis la deuxième moitié du . Les partisans de ce mouvement considèrent en général l'anglicanisme comme une des trois branches, avec le catholicisme et l'orthodoxie, de l'unique église du Christ (c'est la "branch theory"), séparées par un schisme issu des circonstances historiques. Certains anglo-catholiques tiennent des positions doctrinales très proches des catholiques, parfois jusqu'à accepter l'infaillibilité pontificale (courant "anglo-papaliste"). Église méthodiste de Grande-Bretagne
Le mouvement qui allait devenir l'Église méthodiste est né au début du 18e siècle au sein de l'Église d'Angleterre. Un petit groupe d'étudiants, dont John Wesley, Charles Wesley et George Whitefield, se rencontrent à l'Université d'Oxford . Ils étudient ensemble la Bible de façon méthodique, et vivent de façon sobre et studieuse. D'autres étudiants se moquent d'eux, et les surnomment le , et . La plus grande branche du méthodisme en Angleterre est organisée par John Wesley. En 1738, Wesley fit l'expérience de ce qu'on appelle désormais sa conversion évangélique, lorsqu'il sentit son . À partir de 1739, il se lance dans la prédication en plein air pour recruter des adeptes de son mouvement. Il forme de petites classes dans lesquelles ses disciples reçoivent des conseils religieux et sur leur vie personnelle. Wesley nomme des évangélistes itinérants pour prêcher comme il le faisait. Théologiquement, Wesley insiste sur à la vision «arminienne» selon laquelle le salut est accessible à tous, contrairement aux idées « calvinistes » d'élection et prédestination. Mais il existe aussi des méthodistes calvinistes. Mouvement d'Oxford
Ce prêche de John Keble conduisit certains professeurs et membres d’Oxford à vouloir agir afin de développer un mouvement de renouveau de l’anglicanisme. Le , une conférence sur la défense de l’Église fut organisée en présence de William Palmer, Froude et Perceval, mais la réunion échoua. Américanisme (religion)
L'américanisme est un mouvement d’idées qui se développa dans l’Église catholique des États-Unis, à la fin du . Allant dans un sens libéral et réformiste (liberté de conscience, nouvelles relations avec les autres religions, engagement politique, vertus actives plutôt que passives), il cherchait à adapter l’enseignement de l’Église à la culture et société contemporaine américaine. Érigé en « doctrine », ce mouvement fut condamné par le pape Léon XIII dans sa lettre apostolique "Testem benevolentiae nostrae" du . Lettre au duc de Norfolk
Au , le catholicisme en Angleterre est marqué par deux grandes figures, le cardinal Henry Edward Manning et le cardinal John Henry Newman. Ce dernier, après avoir cherché à défendre un renouveau de l'anglicanisme à travers le Mouvement d'Oxford, se convertira au catholicisme. Le catholicisme est alors marqué par une image d'une grande pauvreté intellectuelle. Les conversions d'anglicans au catholicisme, dont celle de John Henry Newman, vont contribuer à développer un débat intellectuel entre catholiques, plaçant au cœur du débat l'importance de la soumission à l'autorité du pape. Ordinariat personnel de la chaire de Saint-Pierre
Différents groupes de fidèles ont refusé ces évolutions au point de former des églises détachées de la Communion anglicane, avec ou sans lien d'intercommunion entre elles : ce phénomène est appelé le mouvement anglican continué ("Continuing Anglican movement"). Plusieurs de ces églises sont regroupées au sein de la Communion anglicane traditionnelle ("Traditional Anglican Communion", TAC). Anglicanisme
Au cours du et dans la première moitié du , l'anglicanisme connaît une phase d'intense réveil religieux, qui voit l'émergence de l'évangélisme anglican mais aussi la fondation du méthodisme. À l'opposé, avec le mouvement d'Oxford une part des anglicans Haute Église se tourne vers une remise en valeur de la tradition apostolique et forme un nouveau mouvement, le tractarianisme qui devient ensuite l'anglo-catholicisme. Mouvement anglican continué
Le mouvement anglican continué ("Continuing Anglican movement") désigne un ensemble d'églises qui ont fait sécession de la communion anglicane dont ils refusent certaines évolutions doctrinales. Refusant notamment la théologie libérale, l'ordination des femmes ou des homosexuels, ces églises se présentent comme les vraies continuatrices de la tradition anglicane. Règlement élisabéthain
Le Règlement est souvent considéré comme le point final de la Réforme anglaise et, dans le long terme, la fondation d'une « voie moyenne » avec le concept de l'Anglicanisme. À l'époque, on croyait qu'il avait établi une église protestante. Même si on ne peut créditer Élisabeth « d'une politique laxiste qui prévoyait de façon prophétique la riche diversité de l'anglicanisme », ses préférences l'ont rendue possible. Aux yeux de certains, le Règlement représente un compromis dans la formulation et dans la pratique entre le premier Livre de prières d'Édouard VI (1549) et le deuxième (1552). Le premier Livre de Prière commune, dû à Thomas Cranmer et entré en usage en 1549, contenait par exemple les mots : « Que le corps de notre Seigneur Jésus-Christ qui a été donné pour toi, garde ton corps et ton âme jusqu'à la vie éternelle. » L'édition de 1552, qui n'a jamais été en vigueur, remplace ces termes par : « Prends et mange ceci pour te souvenir que le Christ est mort pour toi, et que tu te nourrisses de lui dans ton cœur par la foi, en lui rendant grâces ». Toutefois, certains chercheurs en liturgie tels que Gregory Dix, Ratcliff, et Couratin estimaient que les deux livres de prière enseignaient la même doctrine eucharistique, quoique avec plus de prudence dans le premier livre. L'Acte qui autorisait le second livre disait qu'il expliquait le premier livre et achevait de le rendre parfait. Enfin, le livre de 1559, publié sous la direction de Matthew Parker pendant le règne Élisabeth, comprend l'une et l'autre phrase. La thèse de sir John Neale, "Puritan Choir", montre comment un petit bloc de représentants protestants radicaux s'est battu pour une réforme plus radicale et a eu une influence majeure sur la politique élisabéthaine. Neale explique comment un groupe de militants, des « Marian Exiles » c'est-à-dire des protestants qui avaient été contraints de fuir à l'étranger sous le règne de Marie Tudor, est revenu pour continuer à poursuivre une réforme résolument protestante. Anglo-catholicisme
La disparité des positions doctrinales a été mise au jour en 1992, à la suite d'une étude sur la plus ou moins grande adhésion des membres du clergé aux éléments essentiels de la foi anglicane (tels que la Résurrection ou la conception virginale du Christ). Un des commanditaires de l'étude, le révérend Robbie Low, de tendance traditionaliste, affirme « Il y a clairement deux églises qui opèrent dans l'Église d'Angleterre : l'église croyante et l'église non croyante, ce qui est scandaleux. ». Protestantisme
En Angleterre, les convenances personnelles du roi Henri VIII en matière matrimoniale le conduisent à rompre avec Rome. Née de ce schisme, l'Église anglicane conserve d'abord tous les aspects extérieurs du catholicisme mais évoluera graduellement vers le protestantisme tandis que le catholicisme poursuit son évolution divergente par le biais des doctrines promulguées après la rupture. En Suisse, les cantons s'étaient déterminés séparément, les plus vastes et les plus puissants (Bâle, Zurich, Berne) basculant vers le protestantisme. En Europe du Sud, les velléités du luthéranisme avaient été éteintes par l'Inquisition. Seule exception notable, la communauté hérétique dite vaudoise : lors du synode de Chanforan, la majeure partie de l'Église vaudoise choisit d'adhérer à la Réforme en 1532. Malgré les persécutions (entre autres le massacre de trois mille Vaudois du Luberon en 1545), cette petite communauté s'est maintenue dans le Piémont. Le protestantisme connaît ensuite une expansion mondiale au travers des mouvements missionnaires qui, le plus souvent, accompagnent la colonisation. Dans le cas des États-Unis, il est alimenté en outre par l'exil des non-conformistes religieux d'Angleterre ou d'autres régions d'Europe : ainsi les quakers puis les non-conformistes anglicans (puritains) sont-ils très tôt et très largement implantés dans le Nouveau Monde, mais c'est le cas aussi des anabaptistes germaniques (allemands, suisses, alsaciens) qui fondent les communautés mennonites et amish aux États-Unis. Anglicisme
Un anglicisme est un emprunt fait à la langue anglaise par une autre langue. L'anglicisme naît soit de l'adoption d'un mot anglais par suite d'un défaut de traduction, même si un terme équivalent existe dans la langue du locuteur, soit d'une mauvaise traduction, comme le mot-à-mot. Anglicanisme
De 1633 à 1640, l'archevêque de Cantorbéry William Laud va tenter de mettre en œuvre une politique d'uniformisation religieuse. Elle est rejetée par les non-conformistes, notamment par les puritains qui souhaitent parachever la Réforme en Angleterre. C'est une des causes de la Première Révolution anglaise. À partir de la restauration de la monarchie, deux groupes se font face dans l'anglicanisme : le mouvement Haute Église qui défend la reprise d'une politique d'uniformisation et le mouvement latitudinaire, dit Basse Église, qui souhaite une ouverture plus large, notamment en direction des non conformistes. De 1643 à 1648, le parlement anglais organise une série de rencontres à l'abbaye de Westminster afin de clarifier les questions du culte, de la doctrine, du gouvernement et de la discipline dans l'Église d'Angleterre. Parmi les fruits de cette assemblée de Westminster, la confession de foi de Westminster, confession de foi réformée suivant la tradition théologique calviniste, est rédigée en 1646 et largement adoptée par l'Église d'Angleterre, comme par l'Église d'Écosse. Elle aura une influence prépondérante sur les églises presbytériennes à travers le monde. La confession de foi calviniste fut néanmoins déclarée invalide par le parlement après la Restauration, sous le règne de en 1660. Spiritualisme moderne anglo-saxon
Cette religion s’est développée pendant un demi-siècle, sans credo officiel et sans aucune organisation structurée. Elle acquit une existence grâce à des publications, à des tournées de démonstration, à des séminaires, et à l’activité de médiums itinérants. Beaucoup d’éminents spiritualistes étaient des femmes. La plupart des sympathisants défendirent des causes telles que l’abolition de l’esclavage et le suffrage des femmes. Ce mouvement favorisa la naissance du spiritisme en France, en 1857. Vers la fin des années 1880, la crédibilité de cette religion informelle fut fragilisée par des accusations de fraudes à l’encontre des médiums. Dans le même temps des institutions spiritualistes officielles et organisées apparurent. De nos jours diverses Églises spiritualistes sont durablement implantées sous diverses dénominations, aux États-Unis et au Royaume-Uni. Yukon
L'anglicanisme, qui est la branche du protestantisme la plus près du pouvoir politique sous le régime anglais, est représenté au Yukon par le de l'Église anglicane du Canada. Les catholiques qui pour leurs parts sont représentés par l'Assemblée des évêques catholiques de l'Ouest font partie du diocèse de Whitehorse. Religion aux États-Unis
Dans les colonies esclavagistes du Sud (Virginie, les deux Caroline, Géorgie), les colons ont reproduit une société aristocratique à l'anglaise, où à l'image de la métropole, l'Église anglicane est la confession officielle. S'agissant principalement de colonies "à propriétaires", la problématique du peuplement les oblige cependant à être ouvertes aux dissidents religieux, mais pas aux catholiques. Dans ces mêmes états esclavagistes, il existe dans la population d'origine européenne une interprétation particulière de la malédiction de Canaan (Genèse 9:27), qui a pu y justifier l'esclavage, puis la ségrégation et le Ku Klux Klan. Du côté de la population d'origine africaine, ces états esclavagistes deviendront la patrie du negro spiritual puis du gospel. Plus tard, au , les doctrines raciales de l'anthropologie viendront étayer cette interprétation des blancs, tandis qu'un grand nombre de pasteurs noirs dont Martin Luther King lutteront pour l'émancipation et l'égalité, sur le plan civil mais aussi religieux, à l'intérieur de chaque confession.