Quelles sont les caractéristiques importantes du bouddhisme?
Bouddhisme
Les notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme sont particulières : bien que le bouddhisme soit souvent perçu comme une religion sans dieu créateur, cette notion étant absente de la plupart des formes du bouddhisme, la vénération et le culte du Bouddha historique Siddhartha Gautama en tant que bhagavat jouent un rôle important dans le Theravāda tout comme dans le Mahāyāna, qui voient en ce personnage un être éveillé doté d’un triple corps.
Architecture bouddhiste japonaise
Le début de l'époque de Heian () voit une évolution des styles basée sur le Bouddhisme ésotérique des sectes Tendai et Shingon. Ces deux sectes suivent fidèlement la tradition architecturale Nanto Rokushū dans les plaines, mais développent un style original dans les régions montagneuses. Cette évolution est facilitée par la fusion syncrétique du Bouddhisme étranger avec les cultes locaux d'adoration de la montagne. Appelé pour le distinguer des styles chinois importés, il se caractérise par la simplicité, l'abstention de l'ornementation, l'utilisation du bois naturel et en général de matériaux simples. Structurellement, il se caractérise par une salle principale divisée en deux parties : une zone extérieure pour les novices et une zone intérieure pour les initiés; un toit à pignon couvrant les deux zones; un plancher surélevé en bois au lieu des planchers de tuiles ou de pierre des temples précédents; des avant-toits étendus pour couvrir les marches du perron; des bardeaux ou de l'écorce plutôt que des couvertures en tuiles et une disposition du "garan" s'adaptant à l'environnement naturel au lieu de suivre les dispositions symétriques traditionnelles. C'est à cette époque que le "tahōtō", tour à deux étages ayant une certaine ressemblance avec les "stūpas" indiens, est aussi introduit par ces sectes. Selon une ancienne prophétie bouddhiste, le monde doit entrer dans une période sombre appelée "mappō" en 1051. Pendant cette période, la secte Tendai croit que l'illumination ne sera possible que grâce à la vénération d'Amida Buddha. Par conséquent, de nombreux prétendus « bâtiments du paradis » (ou d'Amida) tels que le bâtiment du phénix à Byōdō-in (1053), le bâtiment principal de Jōruri-ji (1157) et le bâtiment d'or à Chūson-ji (1124); — sont construits par la famille impériale ou des membres de l'aristocratie afin de recréer le paradis occidental d'Amida sur Terre. Les bâtiments d'Amida consacrés aux neuf statues d'Amida sont populaires au (fin de l'époque de Heian). La Grande Salle de Jōruri-ji est cependant le seul exemple d'une telle salle encore existante de nos jours. Monisme (spiritualité)
Le bouddhisme ne se veut ni moniste, ni dualiste, ni pluraliste. L’unité n’oblitère pas la multiplicité, la différence n’oblitère pas l'identité ; toute chose (y compris l'Absolu) a pour caractéristique la vacuité (Śūnyatā), mais chaque phénomène est "ainsi", "tel qu'il est", c'est-à-dire "Tathata", « ainsité, telléité ». L'école Madhyamaka enseigne que tout est vide, sans que cette vacuité constitue un substrat comparable au Brahman hindou. Toutefois c'est à la "Tathata", ou à un de ses équivalents, comme le Dharmakaya, que les enseignements des sutras du Tathagatagarbha accordent ce rôle comparable. Pour ces derniers la vacuité de la substance n'est pas une vacuité d'essence (dans la mesure où l'on peut se permettre de telles transpositions de concepts occidentaux). Cette essence ("Svabhava") transcendante est dite présente dans tous les phénomènes et constituer leur ultime réalité. Kinji Imanishi
. Le bouddhisme insiste sur l'affinité entre l'homme et l'animal et sur le lien qui unit toutes les créatures vivantes. Le « groupisme » des Japonais, qui les conduit à privilégier les petits groupes et les relations personnelles, incite les primatologues à se focaliser sur les interactions entre des animaux bien identifiés, à montrer les différences comportementales entre groupe et à s'intéresser à ces derniers plutôt qu'à l'espèce en général. Bouddhisme
Le bouddhisme, à travers ses différentes écoles, présente un ensemble ramifié de pratiques méditatives, de rituels religieux (prières, offrandes), de pratiques éthiques, de théories psychologiques, philosophiques, cosmogoniques et cosmologiques, abordées dans la perspective de la bodhi, « l'éveil ». À l'instar du jaïnisme, le bouddhisme est à l'origine une tradition "shramana", et non brahmanique comme l'est l'hindouisme. Textes du bouddhisme
Les textes du bouddhisme sont l'ensemble des textes considérés comme ayant une valeur notable pour l'enseignement, la pratique ou la diffusion du bouddhisme, dans son sens le plus large. Cet ensemble recouvre donc de nos jours des écrits d'importance différente, selon qu'ils font partie d'un, de plusieurs ou de tous les canons bouddhiques, qu'ils reprennent des paroles du Bouddha ou sont de simples gloses, ou encore selon leur degré d'ancienneté et de popularité. Déclin du bouddhisme en Inde
Des érudits tels que Adi Shankara redynamisent l’hindouisme en empruntant des idées bouddhistes, rédigent des critiques des textes existants et des textes originaux, créent des réseaux de monastère et expliquent les principales différences entre l’hindouisme et le bouddhisme. Shankara déclare que la différence entre les deux religions est que l’hindouisme affirme que l'"Atman (l'Âme, le Soi) existe", tandis que le bouddhisme affirme qu’il n’y a "ni Âme, ni Soi". Philosophie bouddhiste
La doctrine bouddhique telle qu'elle était exposée originellement s'enrichit au cours des siècles, d'une physique, d'une biologie, d'une cosmologie et d'une métaphysique qui vinrent s'ajouter à la psychologie et la morale auxquelles se résumait probablement le bouddhisme du temps de son fondateur. Edward Conze distingue ainsi trois âges dans le développement de la philosophie bouddhiste : Violence dans le bouddhisme
Dans les années 2010, où 70 % de la population est bouddhiste, contre moins de 10 % de musulmans, des moines bouddhistes fondamentalistes s'en prennent violemment aux musulmans. Le mouvement extrémiste Bodu Bala Sena (BBS), suivant le bouddhisme theravāda apparaît en 2012. Les mosquées sont fréquemment vandalisées. En juin 2014 à , trois personnes sont mortes et 78 ont été gravement blessées : à la suite d'un rassemblement du BBS, des heurts ont eu lieu entre des bouddhistes et des musulmans dans une zone touristique. Un couvre-feu a été instauré. L'origine des violences aurait été des pierres lancées sur les membres du BBS. Bouddhisme en Chine
Cette nouvelle religion présentait des caractéristiques en désaccord avec l’idéal moral et social façonné par le confucianisme. Ainsi, le célibat monastique adopté en vue du perfectionnement spirituel individuel contrevenait au devoir de contribuer de façon productive à la famille et à l’empire, au détriment de l'accomplissement personnel si nécessaire. Il répondit en mettant en avant des sources indiennes, à l’origine mineures, présentant son utilité sociale et promouvant la piété filiale. On vanta l’efficacité des prières des moines pour délivrer, le cas échéant, ses parents de l’enfer, notion que le bouddhisme dota d’éléments indiens et d’une riche iconographie. Dès lors, dans l’ensemble syncrétique de la religion chinoise, les rites mortuaires feront souvent appel à lui. Bodhi
Les moyens d'atteindre la bodhi varient selon les véhicules et les écoles bouddhistes, du fait de l'interprétation de l’enseignement du Bouddha (Dharma) et des textes qui en ont résulté. Par exemple, des écoles du bouddhisme hīnayāna font reposer l'éveil sur la pleine compréhension des quatre nobles vérités et la réalisation des Trente-sept éléments de l'Éveil ; des écoles du bouddhisme mahāyāna utilisent six ou dix perfections ("pāramitā") ou encore les Terres de bodhisattva. Bouddha
Sur les représentations du Bouddha, on remarque principalement les caractéristiques suivantes : Philosophie bouddhiste
L'hindouisme, qui est proche historiquement et géographiquement du bouddhisme, présente lui aussi une telle variété. Pareillement, et à l'instar de la scolastique occidentale, toute philosophie s'inscrit dans le cadre de la religion. Plus précisément, les philosophies bouddhistes ne perdent jamais de vue les préoccupations sotériologiques, c'est-à-dire liées au salut, à la libération. Comparaison entre les différents courants du bouddhisme
Le Theravada est considéré comme plus conservateur et plus élitiste, l'accès à l'éveil nécessitant généralement un engagement monacal. Cette tradition valorise donc la vie monastique, car c'est seulement en suivant les règles strictes dictées par le Bouddha que l'homme peut espérer acquérir pleinement une discipline mentale libératrice. Ainsi les moines de ce courant, les bhikkhus sont tenus de respecter 227 règles et les nonnes 311. À l'inverse, le Mahayana apparaît comme plus libéral et plus accessible aux laïcs et aux femmes. Dans ce courant le nombre de règles est variable. Dans le Zen par exemple, les moines ne sont tenus de respecter que 10 règles (les kai 戒) Le Theravada se tient davantage à l’écart du monde, sur le modèle de la vie monacale, il est plus contemplatif. De son côté, le Mahayana semble plus engagé dans le monde, avec une plus forte dimension sociale. Foi (bouddhisme)
Le bouddhisme ne s'est pas seulement approprié les divinités dans la religion, mais il a également adapté ses propres enseignements. Selon le professeur d'études religieuses Donald Swearer, les "bodhisattvas", le culte des reliques et les hagiographies sont autant de moyens qui ont permis au bouddhisme de s'adapter aux divinités pré-bouddhistes et aux croyances animistes, en les intégrant dans son système de pensée. Ainsi, des mouvements bouddhistes d'Asie de l'Est comme le Lotus blanc chinois résultaient de la modification de ces croyances animistes. Cette transformation de croyances pré-bouddhistes explique également la popularité de mouvements comme le bouddhisme de la Terre Pure japonaise sous Hōnen et Shinran, alors même que dans leurs enseignements, ces deux maîtres s'opposaient à l'animisme. Architecture bouddhiste japonaise
Larchitecture bouddhiste japonaise désigne l'architecture des temples bouddhistes au Japon, consistant en variantes mises au point localement de styles architecturaux nés en Chine. Après l'arrivée du Bouddhisme de Corée au , un effort a été initialement fait pour reproduire les bâtiments d'origine aussi fidèlement que possible, mais des versions locales des styles continentaux se sont progressivement développés, à la fois pour répondre aux goûts japonais et afin de résoudre les problèmes posés par la météo locale, plus pluvieuse et humide qu'en Chine. Les premières sectes bouddhistes sont les six sectes de Nara, , suivies durant l'époque de Heian par les sectes Kyoto, Shingon et Tendai. Plus tard, durant l'époque de Kamakura, apparaissent à Kamakura la secte Jōdo et la secte vernaculaire Nichiren Shū. À peu près à la même époque, le Bouddhisme Zen arrive de Chine, influençant fortement toutes les autres sectes de plusieurs façons, y compris en architecture. La composition sociale des adeptes du Bouddhisme change aussi radicalement avec le temps. Au début, c'est la religion de l'élite, mais lentement elle s'étend des nobles aux guerriers, aux marchands et enfin à la population dans son ensemble. Sur le plan technique, de nouveaux outils de travail du bois comme la scie de charpentier et le rabot permettent de nouvelles solutions architecturales. Néo-bouddhisme
Dans l'Europe de la fin du et du début du , les transformations sociopolitique et la montée de théories scientifiques telles que le darwinisme, suscitent l'intérêt pour le bouddhisme et d'autres religions orientales. Toutefois, les personnes qui étudient cette religion sont des produits du système éducatif occidental et de ses prémisses culturelles ainsi que du modernisme ambiant. Il faudra attendre 1966 pour que paraisse la première étude complète du modernisme bouddhiste dans la tradition Theravada en tant que phénomène distinct, due bouddhologue allemand . Celui-ci considérait le modernisme bouddhiste comme un « revivalisme bouddhiste moderne » dans des sociétés postcoloniales comme le Sri Lanka. Il a identifié plusieurs caractéristiques du modernisme bouddhiste : nouvelles interprétations des premiers enseignements bouddhistes, démythologisation et réinterprétation du bouddhisme comme « religion scientifique », philosophie sociale ou « philosophie d'optimisme », accent mis sur l'égalité et la démocratie, « activisme » et engagement social, soutien du nationalisme bouddhiste ainsi que renouveau de la pratique de la méditation. Foi (bouddhisme)
Les spécialistes ont vu dans la conception du bouddhisme d'Ambedkar une approche laïque et moderniste plutôt que religieuse, Ambedkar ayant rejeté la sotériologie et la hiérarchie hindoues pour mettre en avant le caractère athée du bouddhisme et la rationalité . D'autres chercheurs ont cependant interprété l"'Ambedkarisme" comme une forme de traditionalisme critique, dans lequel Ambedkar réinterprète les concepts hindous traditionnels plutôt que de les rejeter complètement. Ainsi, la chercheuse déclare que les conversions de "dalits" par Ambedkar donnent à la croyance un rôle plus central et temporel qu'auparavant. Mais de son côté, le chercheur transculturel Ganguly Debjani souligne les éléments religieux dans la description de la vie et de l'enseignement du Bouddha par Ambedkar, et déclare que celui-ci déifie le Bouddha en tant que « source de rationalité ». Plusieurs intellectuels ont soutenu que le Bouddha et Ambedkar sont vénérés par les disciples de ce dernier à travers des pratiques dévotionnelles traditionnelles (bhakti) comme les contes, les chansons et la poésie, les festivals et les images, malgré le rejet par Ambedkar de telles pratiques. Bouddhisme
Le bouddhisme est une religion et une philosophie dont les origines se situent en Inde aux à la suite de l'éveil de Siddhartha Gautama à Bodhgaya et de la diffusion de son enseignement. Bouddhisme au Bhoutan
Le bouddhisme est la religion principale du Bhoutan. Le bouddhisme mahayana et vajrayana (principalement les écoles Droukpa Kagyu et Nyingmapa du bouddhisme tibétain) est la religion d'État du Bhoutan et les bouddhistes représentent entre 2/3 et 3/4 de sa population. Bien que le bouddhisme pratiqué au Bhoutan ait pour origine le bouddhisme tibétain, il diffère sensiblement dans son rituel, sa liturgie, et son organisation monastique. La religion de l'État a longtemps été soutenu financièrement par le gouvernement grâce à des subventions annuelles aux monastères, sanctuaires, moines et nonnes bouddhistes. Critique du bouddhisme
Sam Harris, un partisan éminent du nouvel athéisme et praticien de la méditation bouddhique, affirme que de nombreux pratiquants du bouddhisme le traitent incorrectement comme une religion, et critique leurs croyances comme . Il affirme que de telles croyances entravent la diffusion des principes bouddhistes. Cependant, il a également souligné que ces croyances découlent de la tendance de certains bouddhistes à ne pas suivre un enseignement fondamental du bouddhisme; à savoir, croire un enseignement uniquement quand on dispose des preuves suffisantes. Bouddhisme en Occident
Le bouddhisme deviendra l'objet d'un intérêt particulier par le courant romantique dans la première moitié du , venant en quelque sorte appuyer leur combat contre les idées des Lumières et le matérialisme. Philosophie bouddhiste
Les quatre nobles vérités à l'origine du bouddhisme sont : la vérité de la souffrance ou de l'insatisfaction inhérente, la vérité de "l'origine de la souffrance" engendrée par le désir et l'attachement, la vérité de la possibilité de la "cessation de la souffrance" par le détachement, entre autres, et finalement la vérité du "chemin menant à la cessation de la souffrance", qui est la voie médiane du noble sentier octuple. Bouddhisme
Toutes les méditations bouddhistes ont pour but le développement de la « conscience éveillée » ou « conscience sans ego », en utilisant la concentration comme un outil. Mais le bouddhisme comprend de nombreuses voies différentes, qui peuvent toutes être rattachées à ses trois principales branches : Système danka
En dépit de son histoire, le Bouddhisme a, tant sur le shintoïsme que sur le Confucianisme, des avantages déterminants qui ont rendu impossible durant l'ère Meiji, qu'il soit remplacé par l'un ou l'autre. Avec ses nombreux rituels (les "jūsan butsuji", ou treize rituels bouddhistes), le Bouddhisme peut mieux aider les gens à faire face à la mort. En outre, le shinto qui associe la mort et la pollution, est donc intrinsèquement moins adapté à des cérémonies funéraires, tandis que le Confucianisme au Japon ne se soucie guère des funérailles. Enfin, le Bouddhisme dispose d'une infrastructure à l'échelle nationale que ni le Shintoïsme, ni le Confucianisme ne peuvent égaler. Nouvelles religions chinoises
Du fait de sa réputation de croyance populaire empreinte de magie, les références claires au taoïsme se font plus discrètes, ce qui n'empêche pas la persistance de son influence, et particulièrement le maintien de pratiques telles que le gong fu, l'écriture spirituelle, la fourniture de talismans, qui conservent un fort pouvoir attractif. L'élément bouddhiste, qui jouit d'un prestige grandissant, est mis en avant dans la personne des chefs souvent parés des titres de bouddha ou bodhisattva. Bouddhisme à Taïwan
Le Bouddhisme est une religion majeure de Taïwan. Plus de 90 % des Taïwanais pratiquent la religion traditionnelle chinoise qui intègre des éléments bouddhistes et taoïstes, des principes confucianistes et des traditions locales. Le clergé bouddhiste ou taoïste y intervient lors d’occasions particulières comme les funérailles. Un plus petit nombre de Taïwanais se réclame plus particulièrement des enseignements et institutions du bouddhisme chinois, sans nécessairement exclure la pratique d’autres traditions religieuses. Une étude avance que 7 à 15 % des Taïwanais sont bouddhistes au sens strict ; ceux-ci sont en principe végétariens. Bouddhisme
Ces trois caractéristiques de l'existence conditionnée se retrouvent dans les quatre sceaux de la philosophie bouddhiste. Elles sont valides en tout temps et en tout lieux, et peuvent appréhendées par une vision directe de la réalité. Le nirvāṇa, n'étant pas conditionné, échappe aux caractéristiques de souffrance et d'impermanence (il est cependant impersonnel, il n'y a donc « personne » en nirvāṇa). Violence dans le bouddhisme
Violence dans le bouddhisme est une expression qui réunit deux concepts "a priori" contradictoires, si l'on considère les idéaux de non-violence (ahimsa), de compassion ("karuna") et de bienveillance ("metta") associés au bouddhisme. En effet, dans sa doctrine originelle, Gautama Bouddha enseigne qu'il faut . L’historien des religions Bernard Faure relève qu'aujourd'hui, des figures médiatiques telles que Tenzin Gyatso, le dalaï-lama, ou le moine d'origine vietnamienne Thích Nhất Hạnh véhiculent l'image du bouddhisme présenté comme une « doctrine pacifique ». Pourtant, selon Faure, l'étude des faits historiques montre que « les contre-exemples ne manquent pas » et que, tant dans son histoire que dans les pays dont il est la religion principale, le bouddhisme a été impliqué dans différents épisodes et formes de violence, et cela parce que cette doctrine « [s'est] adapt[ée] aux divers contextes culturels et sociopolitiques ». Le professeur Michael Jerryson, relève lui aussi que dans l'histoire du bouddhisme, en ans, il y a eu de nombreux cas de violence provoqués par des individus ou des structures bouddhiques. Bouddhisme
Le bouddhisme est une voie individuelle dont le but est l'éveil, par l'extinction du désir égotique et de l'illusion, causes de la souffrance de l'homme. L'éveil est une base à l'action altruiste. Dynasties du Sud et du Nord
Les moines bouddhistes assurèrent le développement de leur religion dans le monde des élites de la période de division, plusieurs d'entre eux étant de remarquables penseurs, introduits dans le milieu mondain des « causeries pures » des pays du Sud, garantissant le succès de la religion chez les aristocrates méridionaux cultivés. Au Nord, l'ancrage du bouddhisme semble plutôt s'être fait chez les élites d'origine non chinoise, les lettrés Han restant plus fidèles au taoïsme et au confucianisme. Les membres des élites avaient trouvé un modèle de vie en accord avec le bouddhisme dans plusieurs textes venus d'Inde, notamment le "Sutra de Vimalakirti", présentant une figure d'un homme riche, sage, fidèle aux valeurs familiales traditionnelles. Les plus dévots pouvaient passer une cérémonie marquant leur entrée dans la religion, qui prévoyait une vie en accord avec les valeurs bouddhistes mais moins stricte que celle des moines, marquée notamment par le respect des cinq préceptes (ne pas tuer, voler, avoir des relations sexuelles illicites, mentir et se saouler), et plus largement l'idéal de répression des désirs, la compassion et la recherche de la sagesse. Bouddhisme
Les quatre nobles vérités indiquent ce qu'il est essentiel de savoir pour un bouddhiste. Elles énoncent le problème de l'existence, son diagnostic et le traitement jugé adéquat :Les trois caractéristiques ou marques de l'existence, "trilakshana" (du sanskrit : "lakṣaṇa" ; pali : "lakkhaṇa" ; ) sont : Bouddhisme à Besançon
Le bouddhisme est une religion polythéiste présente en France à partir des années 1950, à la suite de la venue de maîtres de diverses traditions qui ont fondé de nombreux centres comme Ryotan Tokuda ou Taisen Deshimaru pour le Zen et Kalou Rinpoché et Guendune Rinpoché pour le bouddhisme tibétain. Cette religion asiatique, qui avait à l'origine une image sectaire et marginale, a peu à peu conquis des Français en quête de spiritualité et de philosophie. Cette croyance spirituelle s'est également développée, cette fois de manière beaucoup plus significative, grâce à l'immigration asiatique du milieu des années 1970. Ces populations, le plus souvent originaires des anciennes colonies françaises de l'Asie du Sud-Est, ont fui leurs pays comme le Viêt Nam, le Cambodge ou le Laos, et plus récemment la Chine, pour des raisons politiques ou économiques. Ces nouvelles communautés ont fait apparaître des courants du bouddhisme tels que la doctrine mahāyāna ou d'autres dogmes plus minoritaires liés à de petites ethnies qui ont elles aussi immigré sur le territoire français. Relations entre le bouddhisme et les autres religions
Le bouddhisme coexiste et a souvent coexisté avec d'autres religions, le plus souvent de façon pacifique. Le bouddhisme est une voie personnelle, fondée sur le détachement, et n'a pas la prétention d'être la seule voie de salut. Il promeut la tolérance, la liberté de penser et le respect des opinions des autres comme des vertus bouddhiques. Shinbutsu shūgō
Ces deux courants sont extrêmement critiques à l'égard du bouddhisme et le condamnent, en particulier sur la base des catégories confucéennes et . Dans l'éthique de la philosophie politique du confucianisme, seul possède une valeur positive ce qui sert le bien commun. Cela entraîne généralement comme conséquence une adhésion aux institutions publiques et aussi le mépris ou le rejet du privé, potentiellement préjudiciable aux intérêts publics de protection sociale. Le bouddhisme, selon ces critiques en général, distingue mal ces deux catégories et consiste essentiellement en une doctrine secrète ésotérique, dont les principes seraient conférés uniquement de maître à élève (ce qui est donc en fait une affaire privée). D'autres, tel que Yamazaki Ansai formulent leurs critiques du bouddhisme sur des fondements clairement théologiques : le refus d'une foi solide dans le bouddhisme conduit aussi à un déni de l'âme de la religion japonaise. Le shintoïsme est l'ultime principe harmonique du Ciel et de la Terre, et le yin yang serait compromis par le dharma bouddhiste. Philosophie bouddhiste
Au terme de nombreux processus historiques, il ne subsiste plus que deux grandes écoles philosophiques, particulièrement dans le bouddhisme dit du Mahāyāna, ce sont le Cittamatra, "esprit seulement", et le Madhyamaka, "voie du milieu". Les autres traditions bouddhiques (Theravāda, Zen) mettent plutôt en avant la méditation (Dhyana) ou la pratique des enseignements dans le quotidien afin d'atteindre l'état d'éveil. La première est un idéalisme phénoménologique (comparé parfois à l'idéalisme subjectif de George Berkeley) : tous les phénomènes ne sont que des faits de conscience, et la conscience est la seule réalité, le monde et les individus en étant la projection. La vacuité est vue davantage comme l'absence de dualité entre sujet et objet que comme l'absence de nature propre des phénomènes (ce qui est le point de vue du Madhyamaka). Yoga
Le yoga possède des éléments communs aux croyances et pratiques religieuses des religions dharmiques. La forte influence du yoga est perceptible dans le bouddhisme, notoirement par ses austérités, exercices spirituels, et états de transe. La méditation dhyāna propre au bouddhisme est la pratique qui se rapproche le plus du yoga. Comparaison entre le jaïnisme et le bouddhisme
Le jaïnisme et le bouddhisme ont de nombreux points communs : Malgré ces ressemblances entre le jaïnisme et le bouddhisme, il y a des différences fondamentales qui évitent de les confondre : Femmes dans le bouddhisme
La place des femmes dans le bouddhisme peut s'appréhender de différentes manières, étant un thème qui concerne aussi bien la théologie, l'histoire, l'anthropologie que le féminisme. Le sujet recouvre à la fois la condition et la représentation féminines dans les doctrines religieuses et dans les divinités, la condition des femmes dans les sociétés bouddhistes, et les principales personnalités féminines rattachées au bouddhisme. Bouddhisme en Occident
Diverses étiquettes viennent qualifier le bouddhisme, de façon erronée. Celle de pessimisme provient du fait qu'on associe parfois le bouddhisme avec la pensée du philosophe allemand Schopenhauer, ce dernier relevant à la fin de sa vie une entre ses écrits et les enseignements du bouddhisme, qu'il découvrira progressivement après la rédaction de son œuvre "Le Monde comme volonté et comme représentation" parue en 1819 (il y fera des ajouts dans des éditions ultérieures pour exposer ce fait). Le bouddhisme est aussi qualifié improprement d'athéisme du fait qu'il s'agit d'une religion sans Dieu ; ainsi que de ou d'anéantissement en référence au concept de nirvana mal compris, y compris par Hegel, qui instaure cette vision galvaudée pendant plusieurs dizaines d'années. Nietzsche, d'abord séduit par le bouddhisme en le comparant au christianisme, le qualifiera par la suite de . Bouddhisme
Les enseignements de Bouddha se sont propagés grâce à ses disciples et devinrent, durant les derniers centenaires av. J.C., diverses écoles de pensée bouddhiste, chacune avec ses propres ensembles de textes contenant différentes interprétations et des enseignements authentiques de Bouddha. Au fil du temps, ils évoluèrent en de nombreuses traditions parmi lesquelles les bouddhismes Theravāda, Mahāyāna et Vajrayāna sont les plus connus et étendus à l’ère moderne. Julius Evola
Dans "La Doctrine de l’éveil" (1943), Evola propose de mettre en lumière la vraie nature du bouddhisme des origines. Son interprétation, basée sur le canon Pali, rejette les interprétations occidentales faisant du bouddhisme une religion quiétiste et humanitaire. Dans un premier temps, il donne une définition de l'ascèse. Dans son aspect élémentaire, l'ascèse est un exercice, une discipline à caractère impersonnel, visant à soumettre toutes les forces de l'être humain à un principe central, éloigné du courant éternel du devenir. La morale prend une valeur purement instrumentale, et tout précepte éthique est jugé à l'aune de ses effets « ascétiques. » Destinée à détruire un oubli, une ignorance survenus dans l'être, le bouddhisme permet une réalisation spirituelle libre de toute mythologie religieuse ou morale. Néo-bouddhisme
Les traditions bouddhistes modernistes constituent des reconstructions et une reformulation qui mettent l'accent sur la rationalité, la méditation, la compatibilité avec les recherches de la science moderne sur le corps et l'esprit. Dans les présentations modernistes, les pratiques bouddhistes Theravada, Mahayana et Vajrayana sont « détraditionnalisées », en ce sens que la présentation que l'on en fait masque souvent leur construction historique. Laissant de côté ces constructions, les modernistes bouddhistes recourent souvent à une description essentialiste de leur tradition dont les principes clés sont reformulés en termes universels, à quoi s'ajoute que les pratiques modernistes diffèrent considérablement de celles des communautés bouddhistes asiatiques aux traditions séculaires. Bouddhisme au Cambodge
De nos jours, le bouddhisme garde le rôle central qu’il avait acquis dès Jayavarman VII auprès de la monarchie. Les vénérables des deux ordres (Maha Nikaya et Dhammayuttika Nikaya) sont membres de droit du conseil du trône chargé de choisir un nouveau souverain lorsque la fonction royale est vacante. De même, lors du couronnement, le monarque doit s’engager à se conformer aux quatre enseignements fondamentaux du Bouddha et à faire preuve de compassion pour son peuple. Histoire de l'Inde
La fin de la période védique est caractérisée par le renouvellement de la mythologie. La divinité est maintenant adorée sous des formes diverses selon les deux grandes écoles de l'hindouisme : le shivaïsme et le vishnouisme. L'apparition du bouddhisme au avant l'ère chrétienne introduit en Inde une religion de délivrance et de charité. La prédication de Bouddha peut se développer sans rencontrer de trop fortes résistances dans une société où l'emprise du brahmanisme n'est pas encore aussi étendu ni le système des castes aussi rigide qu'il le deviendra par la suite. Contemporain du bouddhisme par son fondateur historique, le Mahâvîra, le jaïnisme implique comme celui-ci le rejet du système des castes et de la domination des Brahmanes. Détachement (philosophie)
Le bouddhisme apparaît généralement comme la religion qui érige le détachement comme vertu cardinale. Selon une citation bouddhiste «" de la possessivité naît le manque, du non-attachement la satisfaction" ». Le bouddhisme évoque « "l'extinction du désir" » parce que ce dernier serait la cause de l'attachement et de la souffrance. Mais ce détachement, paradoxalement, n'exclut pas la compassion. Histoire du bouddhisme
Depuis quelques années, le Japon, inspiré en cela par la constitution américaine, a vu un développement important de nouveaux mouvements religieux. En règle générale on peut les classer en trois catégories : ceux d'inspiration shintoïste, comme Mahikari ou Tenrikyo, avec à leur tête une personne inspirée par un dieu ou un kami particulier, et ceux d'inspiration bouddhiste basés sur le "Sutra du Lotus" comme le bouddhisme Reiyukai ou la Sōka Gakkai, ceux se réclamant du bouddhisme ésotérique comme Shinnyo-En. Les syncrétiques mélangeant divers aspects se retrouvent autour d'une figure emblématique comme ce fut le cas pour Aum Shinrikyō. La situation est encore compliquée par le fait que les grandes écoles, en raison du système des lignées, sont elles-mêmes subdivisées en une multitude d'écoles et de courants, ce qui fait qu'il y a actuellement plus de religieux répertoriés au Japon. Religion
Bien que le bouddhisme soit communément perçu comme une religion sans dieu, que la notion d’un dieu créateur soit absente de la plupart des formes du bouddhisme (elle est cependant présente dans les formes syncrétiques en Indonésie), la vénération et le culte du Bouddha historique (Siddhārtha Gautama) en tant que Bhagavat joue un rôle important dans le Theravada et particulièrement dans le Mahayana qui lui donnent un statut de quasi-dieu contribuant à brouiller les notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme. Richard Gombrich
Dans "Préceptes et pratique," Gombrich soutient que, loin d'être la marque de corruptions ultérieures du bouddhisme Theravada, ces pratiques peuvent être identifiées dès les premiers temps de l'histoire du bouddhisme. En outre, puisque le culte des divinités et les rituels impliquant la sorcellerie ne sont jamais explicitement interdits aux laïcs dans le Canon pali, Gombrich réfute le fait de considérer de telles pratiques comme contraires au bouddhisme orthodoxe. Dans le même ouvrage, Gombrich expose sa distinction entre un bouddhisme au niveau cognitif et un bouddhisme au niveau affectif. Au niveau cognitif, les bouddhistes cinghalais vont déclarer croire en des doctrines normatives comme anatta, tandis que, dans le même temps, leurs actions indiquent leur acceptation affective supposée, par exemple, de la transmigration des âmes. La notion proposée par Gombrich d'une division cognitif/affectif dans le bouddhisme cinghalais a, depuis, fait l'objet de critiques, la plus célèbre étant peut-être celle de Stanley Tambiah, qui l'a jugée simpliste et insupportable. Dynasties du Sud et du Nord
Dès l'introduction du bouddhisme, ses liens avec le taoïsme furent très prononcés. Les deux avaient rapidement échangés, notamment dans le cadre des « causeries pures » ("qingtan") en vogue à l'époque dans le Sud, débats mondains au cours desquels des gens d'esprit discutaient autour des thèmes liés au détachement comme la vacuité et le non-agir. Le vocabulaire taoïste fut souvent mobilisé pour traduire des concepts du bouddhisme en chinois. Plusieurs idées présentes dans les deux religions étaient plus ou moins similaires : réflexions sur l'être et le non-être, extinction et non-agir, figures de saints, pratiques monacales renvoyant à l'idéal taoïste de retrait du monde, exercices du "dhyana" et du "yoga" et techniques d'hygiène taoïstes, réincarnation et immortalité de l'âme, etc. Ainsi au début de son introduction le bouddhisme fut à plusieurs reprises (surtout par des taoïstes) présenté comme issu de l'enseignement de Laozi, dont la légende voudrait qu'il ait terminé sa vie dans les régions occidentales, depuis lesquelles était arrivée la religion indienne. Plusieurs courants des deux religions partageaient également des visions eschatologiques voisines, présageant la proximité de la fin du Monde. Avec le temps, le taoïsme fut à son tour influencé par le bouddhisme, en particulier chez les adeptes du Lingbao dont les écrits fondateurs avaient une forte coloration bouddhiste, et dans l'organisation de son clergé qui reprit largement les pratiques de la religion indienne, et ce en dépit du fait que les succès du bouddhisme suscitèrent l'animosité de plusieurs penseurs taoïstes, dénigrant son origine étrangère. Le bouddhisme eut également un impact significatif sur les croyances relatives à l'au-delà. Philosophie bouddhiste
Cependant ces enseignements classiques, et de portée spirituelle plutôt que philosophique, ne sont que le point de départ de ce qui deviendra une pluralité de traditions philosophiques et religieuses. Le bouddhisme s'était étendu à toute l'Asie, au Japon jusqu'en Afghanistan, s'intégrant ou s'adaptant à ces différentes cultures. En philosophie particulièrement, un très large spectre de positions et d'options possibles a, à un moment ou l'autre, été l'objet d'élaborations et de débats. On pourrait donc identifier, selon un cadre européen en partie anachronique, un courant réaliste (par exemple le Sarvāstivādin), un courant atomiste (le Sautrāntika), un autre idéaliste (le Cittamātra), un autre encore sceptique (le Madhyamaka est ce qui s'en approche le plus), et un également nominaliste, etc. Dynasties du Sud et du Nord
Le bouddhisme du Grand Véhicule a érigé en déités suprêmes plusieurs Bouddhas (littéralement « Éveillé » en sanskrit), êtres étant parvenu à cette libération : à côté du Bouddha « historique », aussi connu sous le nom de Shakyamuni, fondateur de la religion et resté le plus révéré, les plus importants sont Maitreya (Moli en Chine) le bouddha du futur, Vairocana (Piluzhena, Darirulai) et Amitabha (Mituo) qui règne sur la Terre pure, paradis où sont accueillis des dévots cherchant à atteindre le nirvana en dehors de tentations du monde terrestre, offrant un espoir de prolongement de la vie auquel les élites chinoise étaient alors très sensibles, assurant la popularité de l'école de la Terre pure. Les autres figures importantes du panthéon du Grand Véhicule sont les bodhisattvas, êtres qui sont parvenus au seuil du nirvana mais ont refusé de franchir ce seuil, pour rester aider les êtres vivants à l'atteindre ; le plus important est Avalokiteshvara (Guanyin), bodhisattva de la compassion, qui apparaît souvent aux côtés d'Amitabha. Le bouddhisme chinois n'est donc pas unifié, mais divisé en plusieurs communautés développant leurs propres originalités dans les croyances et la pratique, manifestées notamment par la vénération de certaines figures plutôt que d'autres et la lecture de textes sacrés ("sutras") spécifiques ("Sutra de la Vie-Infinie" pour la Terre pure). Philosophie bouddhiste
Le bouddhisme mahāyāna expose la non-dualité du samsara et du nirvāṇa, de la forme et de la vacuité, de l'objet et du sujet, etc. Par exemple, dans "Le soutra du parfait Éveil", attribué à Bouddha : Histoire du Cambodge
D'après Charles Meyer, le bouddhisme theravāda, qui s'impose au Cambodge au début du , apporte au peuple cambodgien, « épuisé par d'interminables guerres, une justification à sa lassitude et à une sorte de renoncement collectif à la grandeur ». Il s'agit moins d'une école de pensée que d'une organisation monastique, avec ses règles strictes, définissant un certain mode de vie. Alors qu'en Inde, le bouddhisme qui s'est répandu dans l'ensemble du monde hindou a finalement été rejeté par le peuple, en Asie du Sud-Est, le bouddhisme theravāda (ou hinahana, appelé encore "petit véhicule") se répand d'abord dans le peuple, alors que la cour reste attachée à l'hindouisme. La tentative de Jayavarman VII, de détourner cette réceptivité populaire au bouddhisme vers des formes mahayanistes, finalement, échoue. À partir du le bouddhisme devient un élément fondamental de l'identité cambodgienne. Les monastères, se substituant à une administration royale défaillante ou corrompue, se trouvent investis d'un rôle social. Gunki monogatari
L'autre système de valeurs essentielles qui régit l'éthique du "gunki monogatari" est le bouddhisme. Tout d'abord, il est important de noter que le bouddhisme et l'éthique du guerrier ne sont pas nécessairement considérés comme étant opposés l'un à l'autre. En dépit de leurs différences inhérentes, l'éthique du "gunki monogatari" représente une sorte de combinaison des deux. Cela est possible principalement parce que la forme de bouddhisme adoptée par le "gunki monogatari" est le bouddhisme Amitābha qui enseigne que toute personne qui se repent de ses péchés et en appelle au bouddha Amida peut renaître dans son Paradis de l'Ouest et de là atteindre l'illumination. Cette croyance permet aux guerriers, même s'ils commettent des actes de violence, de faire appel au nom d'Amida. Qui plus est, la poursuite de l'illumination dans cette vie est impossible selon le bouddhisme Amida, en raison de la détérioration de la loi bouddhique sur la terre (mappō). Spiritualité
Le bouddhisme exprimait en effet, à son émergence, le besoin d'une régénération de la spiritualité hors des dogmes du védisme dominant en Inde. Encore aujourd'hui, selon Matthieu Ricard, interprète français du Dalaï Lama : « "[le Dalaï-Lama] très attaché à la notion de « spiritualité laïque », déclare que « la religion est un choix personnel et que la moitié de l’humanité n’en pratique d'ailleurs aucune et qu'en revanche les valeurs d’amour, de tolérance, de compassion prônées par le bouddhisme concernent tous les humains, et cultiver ces valeurs n’a rien à voir avec le fait d’être croyant ou non »". » Le néo-paganisme du est une résurgence des croyances et pratiques, plus ou moins revisitées, qui précédaient le christianisme avant la fin du . Bouddhisme et philosophie occidentale
Friedrich Nietzsche admirait le bouddhisme, écrivant que: « Le bouddhisme a déjà - et cela le distingue profondément du christianisme - l'auto-tromperie des concepts moraux derrière lui - il se trouve, dans ma langue, au- delà du bien et du mal». Nietzsche se considérait comme entreprenant un projet similaire au Bouddha. « Je pourrais devenir le Bouddha d'Europe », écrivait-il en 1883, « bien que je serais franchement l'antipode du Bouddha indien». Nietzsche (ainsi que Bouddha) ont admis que tout est changement et devenir, et tous deux ont cherché à créer une éthique qui ne soit pas basée sur un Dieu ou un être absolutiste. Nietzsche croyait que le but du bouddhisme, le Nirvana, était une forme de nihilisme niant la vie et a promu ce qu'il considérait comme son inversion, l'affirmation de la vie et l"'amor fati". Selon Benjamin A. Elman, l'interprétation de Nietzsche du bouddhisme comme doctrine pessimiste qui nie la vie a probablement été influencée par sa compréhension des vues de Schopenhauer sur la philosophie orientale, et donc « il était prédisposé à réagir au bouddhisme en termes de sa lecture attentive de Schopenhauer». Pour cette raison, écrit Elman, Nietzsche interprète à tort le bouddhisme comme promouvant le « néant » et le nihilisme, ce que le Bouddha et d'autres philosophes bouddhistes tels que Nagarjuna ont réfuté en mettant en avant une compréhension subtile de Shunyata. Néo-bouddhisme
Certains interprètes occidentaux du bouddhisme ont aussi proposé d'utiliser l'expression « bouddhisme naturalisé » pour parler de certains de ces mouvements — "naturalisé" renvoyant à une vision du monde fondée sur des explications naturelles et rejetant le surnaturel, et donc à une approche naturaliste, compatible avec le matérialisme scientifique. Ici encore, comme dans le cas du Navayana, leurs doctrines mettent en effet de côté des notions comme la réincarnation, le karma, le nirvana, les royaumes d’existence — entre autres concepts du bouddhisme —, tout en reformulant en termes modernes une doctrine comme celle des Quatre Nobles Vérités. Ce « bouddhisme séculier minimal » met l'accent sur la compassion, l’impermanence, la causalité, l'altruisme ainsi qu'une approche naturaliste du bien-être personnel et des autres, mais se détourne en même temps des Bodhisattvas, du nirvana, des renaissances (samsara) . La méditation et les pratiques spirituelles telles que Vipassana ou ses variantes, centrées sur le développement de soi, constituent des éléments importants des mouvements néo-bouddhistes occidentaux, « [ce qui] est un peu paradoxal, s'agissant d'une doctrine qui dénie en principe la notion même de Moi ». Selon James Coleman, en Occident, la plupart des étudiants de Vipassana s'intéressent « principalement à la pratique de la méditation et à une sorte de sagesse psychologique ». Anarchisme bouddhique
Le bouddhisme est un système de croyance, une philosophie, en contraste à plusieurs autres religions. La plupart des écoles bouddhistes reconnaissent Bouddha comme un homme et un symbole pour atteindre une sorte d'« accomplissement. » Les écrits bouddhistes ont une attitude anti-autoritaire qui encourage le questionnement de l'autorité et des dogmes religieux. Critique du bouddhisme
Le bouddhisme est parfois considéré comme antithétique à une grande partie de la philosophie confucéenne. Alors que le bouddhisme implique la croyance qu'il n'y a rien à juste titre considéré comme le soi, le confucianisme a beaucoup insisté sur le soi dans leurs doctrines de développement personnel et les rôles sociétaux. En conséquence, le bouddhisme était considéré par beaucoup comme nihiliste. Néo-bouddhisme
Le modernisme bouddhiste, ou néo-bouddhisme, a émergé à la fin du siècle et au début du siècle, en tant que co-création d'orientalistes occidentaux et de bouddhistes réformistes. Il s'est approprié certains éléments de la philosophie occidentale, des idées psychologiques ainsi que des thèmes de plus en plus perçus comme laïques et compatibles. Il a minimisé voire nié les éléments rituels, la cosmologie, les dieux, les icônes, la renaissance, le karma, le monachisme, la hiérarchie cléricale et d'autres concepts bouddhistes. En lieu et place de cela, le bouddhisme moderniste a mis l'accent sur l'exploration intérieure, la satisfaction dans la vie actuelle et des thèmes tels que l'interdépendance cosmique. Certains défenseurs du modernisme bouddhiste affirment que leurs nouvelles interprétations sont des enseignements originaux du Bouddha, et relève que les doctrines fondamentales et les pratiques traditionnelles que l'on trouve dans les bouddhismes Theravada, Mahayana et Vajrayana sont des accrétions étrangères qui ont été interpolées et introduites après la mort de Bouddha. Selon McMahan, la forme de bouddhisme que l'on trouve aujourd'hui en Occident a été profondément influencée par ce modernisme . Bouddhisme et philosophie occidentale
La philosophie des processus d'Alfred North Whitehead a plusieurs points convergents avec la philosophie bouddhiste. Whitehead a vu la réalité comme un processus constant de flux impermanent et a nié que les objets avaient une substance réelle en eux, mais étaient plutôt des occasions changeantes. Cela est similaire aux concepts bouddhistes de l'impermanence et du vide. Whitehead a également soutenu que chacun de ces processus n'était jamais indépendant, mais était lié et dépendant de toutes les occasions antérieures, et cette caractéristique de la réalité qu'il a appelée « créativité » a été comparée à une origine dépendante qui soutient que tous les événements sont conditionnés par de multiples causes passées . Comme le bouddhisme, Whitehead a également soutenu que notre compréhension du monde est généralement erronée parce que nous tenons au « sophisme du concret mal placé » en voyant constamment des processus en constante évolution comme ayant des substances fixes. Le bouddhisme enseigne que la souffrance et le stress proviennent de notre ignorance de la vraie nature du monde. De même, Whitehead a estimé que le monde était « hanté par la terreur » face à ce processus de changement. « Le mal ultime dans le monde temporel ... réside dans le fait que le passé s'estompe, que le temps est un périr perpétuel » ( PR, p. 340). En ce sens, le concept de « mal » de Whitehead est similaire au viparinama-dukkha bouddhiste, souffrant du changement. Whitehead avait également une vision de Dieu qui a été comparée à la théorie Mahayana du Trikaya ainsi qu'à l'idéal Bodhisattva. Foi (bouddhisme)
Le bouddhisme est la forme la plus marquée de millénarisme non-occidental. On trouve dans de nombreuses traditions bouddhistes l'idée — similaire celle que l'on trouve dans les apocalypses —, d'un temps où le monde prendra fin. On rencontre également dans ces traditions l'idée d'une figure millénariste qui apparaîtra à la fin des temps. Pour le bouddhisme, le monde connaît des cycles de déclin et de croissance. La période de déclin se terminera avec l'apparition du "souverain universel qui fait tourner la roue", le "chakravartin" et sera suivie par la venue du Bouddha du futur qui entamera une nouvelle ère de prospérité. La dévotion à une telle figure de Bouddha messianique se rencontre dans presque toutes les traditions bouddhistes. Les mouvements millénaires constituent, entre autres caractéristiques, une forme de défi culturel à la culture dominante, une résistance à "« la tentative de faire passer la raison et la logique avant la foi », selon les mots du politologue William Milesi ». Bouddhisme tibétain
Le bouddhisme tibétain est une branche du bouddhisme qui s'est développée au Tibet à partir du . Comme dans toutes les régions bouddhistes, les trois véhicules du bouddhisme, le hinayana (comprenant le theravada), le mahayana et le vajrayāna existent. La principale forme du bouddhisme tibétain est cependant le bouddhisme tantrique, autre nom du vajrayāna intégrant des aspects principaux des deux autres branches. Foi (bouddhisme)
C'est ainsi qu'aux et siècles, dans le bouddhisme japonais, l'accent s'est déplacé de l'éveil personnel à la connexion avec la nature universelle de Bouddha et avec les royaumes où ces vivent les bouddhas. Avec le développement du système de pensée Mādhyamaka, le Bouddha n'était donc plus considéré seulement comme un personnage historique, et l'idée de l'unité fondamentale de tous les êtres vivants devint partie intégrante de la théorie et de la pratique bouddhistes. Selon l'universitaire bouddhiste Minoru Kiyota, ce développement a conduit au mouvement de dévotion du bouddhisme de la Terre Pure tandis qu'il a amené le zen à mettre l'accent sur la recherche, en soi-même, de la nature de Bouddha. Système danka
Même si l'intention originale du Bouddhisme consiste en la diffusion des enseignements de Bouddha, les temples bouddhistes au Japon aujourd'hui sont principalement des cimetières. Ce qu'on appelle le ou « Bouddhisme funéraire » d'aujourd'hui, brocardé par exemple dans le film « Les Funérailles » de Jūzō Itami, où la fonction essentielle du Bouddhisme japonais est confinée à l'accomplissement des services funéraires et commémoratifs, est une conséquence directe du système "danka", comme la vente de noms posthumes (ou ). En ce qui concerne le Bouddhisme, le trait distinctif du système danka pendant l'époque d'Edo se ramène à ce qu'il garantit un flux régulier de profits grâce aux rites funéraires obligatoires. Ce flux de trésorerie, inséparable du système danka, est ce qui finance la plupart des temples au Japon et garantit leur prolifération. D'où l'association étroite entre le Bouddhisme et la mort qui se perpétue de nos jours. Lorsque la dissolution officielle de l'ensemble du système danka survient après la Seconde Guerre mondiale, cela signifie pour le Bouddhisme une grande perte de revenus et donc l'insécurité financière. Philosophie
Le bouddhisme est l’un des grands systèmes de pensée et d’action orientaux, né en Inde au . Il est fondé sur les "Trois Joyaux" : les bouddhistes déclarent prendre refuge dans le Bouddha, le fondateur du bouddhisme, dans le Dharma, la doctrine du Bouddha, et dans le Sangha, la communauté des adeptes. Néo-bouddhisme
On trouve d'autres formes de néo-bouddhisme en dehors de l'Asie, en particulier en Europe. Selon Bernard Faure, professeur d'études religieuses et spécialiste du bouddhisme, le néo-bouddhisme, dans ses formes occidentales, est une reformulation moderniste qui « offre une réponse crédible aux angoisses produites par le monde moderne ». Cette reformulation ne se fonde pas sur des idées anciennes mais constitue plutôt « une sorte de spiritualité aseptisée, sans saveur ni odeur, un véritable bouddhisme à la carte ». Il s'agit d'une ré-adaptation, une sorte de bouddhisme « à la carte », reformulé pour combler un vide en Occident et être compatible avec les valeurs occidentales, qui « [se distingue] des diverses formes de bouddhisme dont la tradition s'est maintenue, tant bien que mal, en Asie. » Shinbutsu shūgō
En fonction de la nature locale des croyances religieuses, en particulier dans le cadre des structures du pouvoir séculier (voir "Ujigami"), l'un des deux aspects est souligné. Bien que tous deux impliquent d'une manière positive les traditions locales dans le système de croyance bouddhiste, la priorité est donnée aux principes fondamentaux du bouddhisme. Étant donné que la diffusion du bouddhisme au cours des époques d'Asuka et de Nara se limite essentiellement aux cercles aristocratiques de la société japonaise (l'exception la plus célèbre est le document de travail du moine Hossō Gyōki (668-749 ; ), cela implique une soumission implicite contraire à la piété populaire, ce qui ne pose pas de problème pratique. Inde
À la fin de la période védique, vers le , les petites chefferies des plaines du Gange et du nord-ouest se consolident autour de seize oligarchies et monarchies importantes connues comme les Mahajanapadas. Le développement de l'urbanisation et des orthodoxies religieuses pendant cette période est à l'origine des mouvements de réforme religieuse que sont le bouddhisme et le jaïnisme qui deviennent tous deux des religions indépendantes. Le bouddhisme, basé sur les enseignements de Gautama Bouddha attire des fidèles de toutes les classes sociales et les chroniques de la vie de Bouddha sont centrales dans les débuts de l'histoire écrite de l'Inde. Le jaïnisme devient important durant la même période, lors de la vie de Mahāvīra. Alors que dans cette période, la richesse urbaine augmente, ces deux religions font de la renonciation un idéal et toutes deux établissent des monastères. Politiquement, au cours du , le royaume de Magadha annexe ou réduit d'autres États pour devenir l'Empire maurya. On a longtemps pensé que l'empire contrôlait la totalité du sous-continent à l'exception de l'extrême sud, mais il apparaît que ses régions les plus importantes étaient probablement séparées par de grandes zones autonomes. Les rois maurya sont connus pour la construction de leur empire et pour leur gestion de la vie publique, notamment Ashoka qui renonce au militarisme et propage le dharma bouddhique. Richard Gombrich
La première contribution majeure de Gombrich dans le domaine des études bouddhiques a été une étude anthropologique du bouddhisme cinghalais contemporain, intitulée "Préceptes et pratique : le bouddhisme traditionnel dans la région rurale des hauts plateaux de Ceylan" (1971). Ce travail a mis en évidence la compatibilité entre le bouddhisme normatif préconisé dans les textes canoniques et les pratiques religieuses contemporaines des bouddhistes cinghalais. Les pratiques religieuses contemporaines cinghalaises comprennent souvent des éléments tels que la sorcellerie et de l'adoration des yakshas et les dieux hindous; jusque là, les chercheurs avaient jugé ces pratiques contradictoires, ou les avait vues comme des corruptions du bouddhisme orthodoxe du Canon pali. Méditation
La méditation est une pratique centrale du bouddhisme, son but est l'atteinte du nirvāṇa. Le mot le plus proche pour « méditation » dans les langues classiques du bouddhisme, comme le sanskrit et le pali, est "bhāvanā", qui signifie « développement mental ». Le Bouddha historique a obtenu son éveil spirituel en méditant sous « l'arbre de la Bodhi ». Le bouddhisme s'étendant sur une période du à nos jours, sur une large zone géographique, il existe plusieurs formes de bouddhisme comme le bouddhisme hīnayāna, mahāyāna ou vajrayāna, celles-ci ayant différentes pratiques méditatives. Bouddhisme actualités
C'est alors le premier journal d’informations en Europe consacré au bouddhisme, sous le prisme de la philosophie, de l'art de vivre, des traditions et de la psychologie qui caractérise la voie du Bouddha. Non dogmatique et non sectaire, la revue se penche sur les différents courants de pensée du bouddhisme et ses réponses aux problèmes de notre société moderne. Il s’adresse aux pratiquants du bouddhisme ainsi qu'aux sympathisants Notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme
Il existe quelques auteurs qui soutiennent que le Bouddha était théiste. Ils sont minoritaires mais leur point de vue est notoire : Robert A.F. Thurman de la Columbia University, par exemple, qui fut également moine bouddhiste, déclare : Dans un chapitre intitulé « les points de vue divergents du bouddhisme et des autres religions au sujet d’une réalité ultime », William Stoddart, dans son livre « Outline of Buddhism », prétend que la croyance bouddhiste est théiste mais que l’existence d’une réalité ultime, dieu, à la fois immanente et transcendantale, a été mal comprise à cause de l’insistance mise sur l’aspect immanent. Il commente Thurman en disant que la question de l’aspect non matériel de dieu a conduit à des compréhensions erronées disant qu’il n’y avait pas de dieu dans le bouddhisme. Soufisme en Inde
Quand le soufisme est entré en contact avec l’hindouisme et le bouddhisme, ses caractéristiques principales, ayant leurs origines dans la tradition islamique, s’étaient déjà développées, et il avait également subi des influences des traditions chrétiennes et néo-platoniques. C’est au nord-ouest de la Perse et en Asie centrale que les premiers contacts entre soufisme et bouddhisme ont eu lieu. Foi (bouddhisme)
La foi est incluse dans les listes de vertus pour les laïcs, et elle est donc décrite comme une qualité progressive pour les pratiquant, car les nouveaux pratiquants dans la religion bouddhiste sont aussi vus comme « nouveaux dans la dévotion ». Ainsi, il existe diverses listes de vertus dans lesquelles on retrouve la foi, et d'autres courants anciens ont également donné à la foi un rôle de premier plan, comme les Sarvāstivādin. De plus, le bouddhisme primitif décrit la foi comme une qualité importante chez les « entrés dans le courant » (sanskrit "śrotāpanna"), un état qui précède l'illumination. Dans les descriptions standard des gens qui ont quitté la maison (sanskrit "pravrajya") —c'est-à-dire qui ont été ordonnés comme moines, la foi est donnée comme une motivation importante. Malgré ce rôle, certains indianistes comme André Bareau et Lily De Silva pensaient que le bouddhisme primitif n'attribuait pas à la foi la même valeur que dans d'autres religions comme le christianisme. Bareau a soutenu que « le bouddhisme n'a pas de [concept de la] foi pure comparable à celle du christianisme... L'idée d'une foi aveugle, une foi absolue dans la parole d'un maître, va complètement à l'encontre de l'esprit du bouddhisme primitif ». La traductrice Caroline Rhys Davids n'était cependant pas d'accord avec un tel point de vue, affirmant que « la foi n'est pas moins importante [pour le bouddhisme] que pour toutes les religions dignes de ce nom ». L'indianiste Richard Gombrich soutient que le bouddhisme ne prescrit pas de croire en quelqu'un ou quelque chose qui nécessiterait d'aller à l'encontre de la raison. En outre, Gombrich pense que le Bouddha n'a pas eu pour objectif de créer une religion qui se concentre sur la dévotion à sa personne, bien qu'il reconnaisse qu'une telle dévotion a déjà commencé du vivant du Bouddha. Gombrich note qu'il y a beaucoup de matériel dans les écritures primitives soulignant l'importance de la foi, mais soutient que « la croissance des rites et des liturgies bouddhistes était sûrement une conséquence totalement involontaire de la prédication du Bouddha ». Réincarnation
Le bouddhisme propose, à la place d'une âme et d'un corps, la distinction de cinq agrégats d'attachement, skandha. "Agrégat" décrit l'individu comme un ensemble de phénomènes différents ; "attachement" insiste sur le fait que ces constituants sont pris pour un être, pour un moi, et conduisent à s'attacher à cette idée d'égo, là où il n'y a que phénomènes éphémères, impersonnels et insatisfaisants : ce sont les trois caractéristiques de tout phénomène conditionné. Bouddhisme
Le "bouddhisme theravāda" (en pāli « doctrine des Anciens », sanskrit "sthaviravāda") est la forme de bouddhisme dominante en Asie du Sud et du Sud-Est (Sri Lanka, Thaïlande, Cambodge, Birmanie, Laos, parties du Viêt Nam), parmi les Chinois d’Indonésie et de Malaisie ainsi que chez certaines ethnies du sud-ouest de la Chine. Son implantation en Occident est plus récente que celle des courants zen ou vajrayāna. Marianne Chaud
Pour partager sa passion du Ladakh-Zanskar, Marianne Chaud organise des conférences en France. En 2004, elle intervient comme spécialiste dans l'émission "Ushuaïa Nature" sur le Ladakh. Elle explique à Nicolas Hulot les fondements du bouddhisme, le mode de vie des villageois. Bouddhisme et philosophie occidentale
Le panpsychisme est l'idée que l'esprit ou l'âme est une caractéristique universelle de toutes choses; cela a été une vision commune dans la philosophie occidentale remontant à la présocratique et à Platon. Selon DS Clarke, les aspects panpsychiste et panexperientialiste se retrouvent dans le Huayan et le Tiantai (Jpn. Tendai) Doctrines bouddhistes de la nature de Bouddha, souvent attribuées à des objets inanimés tels que les fleurs de lotus et les montagnes. Liste des religions
Le bouddhisme se compose de trois branches principales :  Le bouddhisme theravāda est la seule branche survivante issue des branches indiennes du bouddhisme ancien; à ce titre, il se veut aussi le représentant (mais c'est là un point sujet à débat) du bouddhisme des origines (le bouddhisme pré-sectaire), antérieur aux diverses divisions qui suivront.  Le bouddhisme mahāyāna regroupe toutes les écoles bouddhistes qui existent aujourd'hui (y compris le bouddhisme vajrayāna), à l'exception du bouddhisme theravāda. On peut diviser son développement historiques en trois principaux courants : les écoles philosophiques indiennes, les écoles chinoises médiévales et les écoles qui se développeront après le . Le vajrayāna est une forme tardive de bouddhisme, dérivée du mahāyāna, nommée aussi « bouddhisme tantrique », tantrayāna, ou encore mantrayāna et guhyamantrayāna, c'est-à-dire « véhicule du mantra secret ». Il présente la particularité d'utiliser comme supports de pratique un panthéon de « déités » multiples : bouddhas, protecteurs ou gardiens (dharmapalas), dakinis et bodhisattvas. L'hindouisme est l'une des plus vieilles religions du monde encore pratiquées, qui n'a ni fondateur ni Église. On retient parfois une tripartition historique qui fait de l'hindouisme la dernière phase du développement des religions en Inde, après le védisme aryen (~1500 à 900 av. J.-C.) et le brahmanisme (~900 à 400 av. J.-C.). Bouddhisme
Les jaïns, dont la religion est basée sur l'existence de l'âme ou atman, considèrent que le bouddhisme ne respecte pas la non-violence (ahimsa) : en effet, un fidèle bouddhiste ne doit pas commettre de violence lui-même mais peut, par exemple, manger de la chair d'un animal tué par un autre ; cette attitude est condamnée par le jaïnisme, qui promeut une non-violence obligatoire pour ses disciples, exigeant de s'abstenir de la violence de neuf façons : par la pensée, par la parole et par le corps et, à chaque fois, soit personnellement ("krita"), soit en le commandant à d'autres ("kârita"), soit en consentant à son exécution par d'autres ("anumodita"). Bouddhisme séculier
Le bouddhisme séculier tire ses racines du bouddhisme moderne  et de l'humanisme laïc. Le mouvement Insight Meditation aux États-Unis a été fondé sur des valeurs laïques modernistes. Jack Kornfield, professeur américain et ancien moine Theravadin, a déclaré que l'Insight Meditation Society souhaitait présenter la méditation bouddhiste . S. N. Goenka, instructeur populaire de méditation bouddhiste Vipassanā, a enseigné que sa pratique n'était pas une doctrine sectaire, mais . En conséquence le bouddhisme est essentiellement vu comme une philosophie appliquée, plutôt qu'une religion, ou repose sur une philosophie bouddhiste sans dogmatisme. Gréco-bouddhisme
la région du Gandhara va être à l’origine du développement de ce style. L’aniconisme de Bouddha va donc laisser place peu à peu à ses premières représentations au Les représentations de Bouddha de style gréco-bouddhique possèdent des caractéristiques uniques : Réincarnation
La réincarnation (punarbhava, renaissance) est une des caractéristiques du bouddhisme. Cependant, le bouddhisme en général, à l'exception notable des adeptes de la doctrine du pudgala (pudgalavādin), ne croit pas en l'existence d'une individualité propre, d'une âme, ni d'un esprit, car ce qu'il appelle "citta", , n'est pas une âme immortelle ; en effet, au concept hindouiste d'ātman, le Soi, le bouddhisme a opposé l'idée d'anātman, le non-soi, l'impersonnalité dont il fait une caractéristique de toute chose : il n'y a pas de soi qui se réincarne mais « chaque chose est sans soi ». Bouddhisme et mendicité
La mendicité, dans le bouddhisme, (sanskrit et pāli: piṇḍapāta, «aumône de nourriture » ou selon une autre étymologie « bol à aumônes » ou encore, par extension, « tournée d'aumône ») est un aspect essentiel de la pratique du monachisme bouddhique. Le bouddhisme est l'une des traditions religieuses qui possède une pratique bien établie de la mendicité. La nécessité de mendier est liée à la recherche de détachement, qui est au cœur de cette pratique. Ce détachement se marque par l’interdiction, pour les moines et les nonnes, de posséder quoi que ce soit ou presque. La mendicité est aussi une importante occasion de contacts entre la communauté monastique et les laïcs ("sangha"), dont la générosité permet d’acquérir des mérites pour leurs vies futures. Bouddhisme vajrayāna
Loin d’être de simples techniques, les moyens habiles sont nés de la pure sagesse des Bouddhas. Très variés, ils comprennent entre autres la visualisation de la déité de pratique, ou Yidam, la récitation de mantras, formules transformant l’essence des déités en sons, l'exposition de gestes symboliques ou mudrā, des rituels complexes, l’élaboration de mandalas, l’utilisation d’objets rituels et de danses sacrées. Les déités Yidam ne sont pas des dieux extérieurs mais des archétypes de l’Éveil, des Bouddhas répartis en cinq divisions ou familles selon leurs qualités respectives. Foi (bouddhisme)
Alors que le bouddhisme se répand progressivement en Occident au cours du , les pratiques de dévotion continuent à occuper une place importante au sein des communautés d'émigrés d'origine asiatique. En revanche, ces pratiques sont plutôt délaissées par les communautés occidentales de « convertis ». L'influence du modernisme bouddhiste se fait également sentir en Occident, où les organisations dirigées par des laïcs proposent souvent des cours de méditation sans insister sur la dévotion. Les pratiquants occidentaux se sont largement reconnu dans les conceptions d'auteurs comme D.T.Suzuki qui présentent la méditation comme une pratique non religieuse et transculturelle. De fait, dans le bouddhisme laïc occidental, la méditation sera davantage mise en avant que dans les communautés bouddhistes traditionnelles, tandis que la foi ou la dévotion passeront au deuxième plan. Par conséquent, comme en Asie contemporaine, ce sont les aspects rationnels et intellectuels du bouddhisme qui sont surtout mis en évidence en Occident, ce qui a souvent permis au bouddhisme d'être l'objet d'un jugement plus favorable que le christianisme lorsque les deux religions étaient comparées. À titre d'exemple, l'auteur et enseignant bouddhiste Stephen Batchelor défend un bouddhisme qui selon lui est la forme ancienne et originelle du bouddhisme, tel qu'il était avant d'être « institutionnalisé en tant que religion ». Anarchisme bouddhique
Les bouddhistes croient en 3 caractéristiques fondamentales de l'existence : Aniconisme dans le bouddhisme
Selon les écoles d'art ou l'époque, le Bouddha ne peut apparaître qu'à travers ces symboles, ou sous forme anthropomorphique, dans des œuvres d'art similaires.  Dans les périodes ultérieures, les deux grandes écoles du bouddhisme ont fait un grand usage de l'art figuratif, bien que les temples Theravada et d'autres sites se concentrent généralement sur une seule grande sculpture du Bouddha, tandis que les temples Mahayana ont un plus grand nombre d'images d'une plus grande variété de figures avec différents degrés d'importance spirituelle. Cependant, certaines écoles, comme le bouddhisme zen au Japon, ont également montré une tendance générale à l'aniconisme, mais sans interdiction spécifique des images figuratives. Siddhartha Gautama
La tradition indo-tibétaine relate la vie du Bouddha en douze actes: Le Bouddha présenté dans les écritures bouddhistes possède les traits caractéristiques suivants : Le Bouddhisme du Bouddha
Le Bouddhisme du Bouddha : ses doctrines, ses méthodes et ses développements mahayanistes et tantriques au Tibet est un ouvrage sur le bouddhisme de Alexandra David-Néel, auteur de "Voyage d'une Parisienne à Lhassa", afin d'expliquer l'origine du bouddhisme, celui de son fondateur, Siddhartha Gautama (). Le livre est paru en 1960. L'ouvrage a été composé en collaboration avec Lama Yongden. Caractéristiques physiques attribuées au Bouddha
Dans le bouddhisme mahayana, ces marques sont présentes sur le sambhogakāya, le corps de félicité, et non sur le nirmāṇakāya, le corps physique du Bouddha. Caractéristiques physiques attribuées au Bouddha
Les caractéristiques physiques attribuées au Bouddha (en sanskrit "", « signe, attribut ») sont les caractéristiques du corps du bouddha Siddhartha Gautama. Néo-bouddhisme
Selon Ambedkar, plusieurs croyances et doctrines fondamentales des grandes traditions bouddhistes considérées comme imparfaites et pessimistes — par exemple les Quatre Nobles Vérités ou le concept de non-soi — ont pu être introduites dans les écritures à une époque ultérieure à celle du Bouddha par des moines bouddhistes mal informés. Aux yeux d'Ambedkar, de tels éléments ne doivent donc pas être considérés comme des enseignements du Bouddha, tout comme d'autres concepts fondamentaux du bouddhisme comme le karma et la réincarnation qu'il tient pour des superstitions. Bouddhisme en Occident
L'implantation du bouddhisme en Occident ne s'est toutefois pas faite sans adaptations, avec par exemple l'introduction d'exercices méditatifs . Selon l'anthropologue Marion Dapsance, il existe des différences de pratique et de pensée entre le bouddhisme d'Orient et celui d'Occident : dans ce dernier, les rituels et les textes doctrinaux ou sacrés peuvent être laissés de côté ou simplifiés, en mettant l'accent sur la méditation, jusqu’à devenir une sorte de , voire une technique de développement personnel pour accroître le bien-être et diminuer le stress. L’historien Bernard Faure distingue cette forme de bouddhisme occidentalisée : Comparaison entre les différents courants du bouddhisme
Loin d’être monolithique, le bouddhisme est composé de nombreuses branches et écoles différentes, si bien qu’il serait plus juste de parler non pas du bouddhisme en général, mais des bouddhismes en particulier. Ainsi, la pensée initiée par le Bouddha historique Siddhartha Gautama n'est pas restée une philosophie figée dans le temps mais a plutôt fonctionné comme un processus évolutif, se modifiant progressivement lors de son expansion géographique et de sa rencontre avec les traditions locales. Notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme
Il existe des divinités dans le bouddhisme, en plus d'un débat ancien sur la notion d'un "être suprême". À l'apparition du Bouddhisme, l'environnement religieux de l'Inde est le védisme et le brahmanisme dont il conserve un certain nombre des orientations. Foi (bouddhisme)
Le spécialiste des études de l'Asie de l'Est, Peter Gregory, note cependant que la tentative des bouddhistes critiques de trouver un bouddhisme pur et intact, ironiquement, ne diffère guère de l'essentialisme qui est critiqué. D'autres chercheurs ont avancé des arguments similaires. Le bouddhisme critique la foi aveugle et la croyance dans la nature du Bouddha, alors même qu'il garde une place à la foi: ainsi, aux yeux de Noriaki, la foi bouddhiste est la capacité critique radicale de distinguer entre le vrai et le faux bouddhisme, et de s'engager dans ce qui est le vrai bouddhisme. Noriaki oppose cette foi véritable à l'idéal japonais de l'harmonie ("wa") qui, selon lui, va de pair avec l'acceptation sans réserve d'idéaux non bouddhistes, y compris la violence. Histoire de la Corée
Le bouddhisme est très ancré dans la classe dirigeante de Silla. Au moins deux rois ( et ) se retirent avant leur mort pour devenir moine bouddhiste. Le pays, s'il reçoit des influences des bouddhismes chinois et japonais, est aussi directement influencé par des pratiques d'autres pays. Le bouddhisme chinois est alors marqué par la pratique du et par d'autres pratiques religieuses comme le taoïsme. Dans le même temps, un moine comme Hyech'o peut aussi se rendre en Inde et faire le récit de son pèlerinage dans le "Wang ochʼŏnchʼukguk jŏn" dans la première moitié du . Cette religion et certains de ses aspects surnaturels sont utilisés pour asseoir la légitimité de la classe dirigeante, mais cette utilisation recule lors de cette période au fur et à mesure que le confucianisme monte en puissance. Le professé par le moine qui repose sur un ésotérisme poussé et des pratiques régulières est une référence pour l'époque. Le moine Wonhyo développe lui une forme propre au pays. Deux autres écoles apparaissent lors de cette période, et vont gagner en influence lors des époques suivantes : celles de la Terre pure et du sŏn. Bouddhisme séculier
Stephen Batchelor, bouddhiste laïc autoproclamé, promeut une forme de bouddhisme strictement laïque. Il était moine bouddhiste ordonné selon les formes plus traditionnelles du bouddhisme. Dans sa pratique de moine pratiquant le bouddhisme tibétain puis le zen, il a ressenti le besoin d'une approche plus laïque et agnostique. Dans ses livres "Le bouddhisme sans croyances" et "la confession d'un athée bouddhiste", il articule son approche de l'enseignement du Bouddha, décrit Siddhartha Gautama comme un personnage historique plutôt qu'une icône religieuse idéalisée, et examine les doctrines bouddhistes typiques traitant du concept de vie après la mort.