Comment est né l'hindouisme?
Religion en Inde
L'hindouisme est souvent considéré comme une des plus vieilles religions du monde. Les origines de l'hindouisme pourraient comprendre des éléments issus des croyances de la civilisation de l'Indus, qui existait de 3300 à 1700 avant notre ère, mais aucun élément archéologique ne peut le confirmer. Le texte le plus ancien de l'hindouisme, le Rigveda, a été composé pendant la période védique entre 1700 et 1100 Les premières versions des poèmes épiques du Ramayana et le Mahabharata ont été composés entre 300 et 100 avant notre ère. Après 200, les écoles de pensées hindoues ont été codifiées dans la philosophie indienne : Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva-Mimamsa et Vedanta. Hindouisme au Pakistan
L'histoire de l'hindouisme a de nombreuses ramifications dans des régions qui se sont retrouvées plus tard au Pakistan. La région de l'Inde où le védisme trouve ses origines, aux alentours de 1500 av J.-C., se trouve aujourd'hui en grande partie au Pakistan. Le royaume antique de Gandhara, qui a connu l'émergence de l'hindouisme, se trouvait sur des terres aujourd'hui situées au Pakistan et a vu une partie de la littérature mythologique hindouiste s'y développer, comme le "Mahabharata" ou le "Ramayana". Le Rig-Véda, l'un des quatre grands textes canoniques (Śruti) de l'hindouisme est originaire de la région du Pendjab, dont les deux-tiers constitueront plus tard la province pakistanaise du Pendjab.
Hindouisme
L'Ahimsâ est la notion philosophique de l'hindouisme (mais aussi du bouddhisme ou du jaïnisme) qui introduit le végétarisme comme norme dans l'alimentation. D'après certaines estimations, 85 % de la population hindoue suit un régime végétarien (pas de viande, de poisson ni d'œufs ; les œufs non fécondés sont considérés comme aliments non végétariens, en Inde) : surtout dans les communautés orthodoxes de l'Inde du Sud, dans certains États du Nord comme le Gujarat ou du Sud au Karnataka (où l'influence des jaïns est significative). Ce régime alimentaire est principalement fondé sur une nourriture à base de laitages et produits verts. Quelques-uns évitent même l'oignon et l'ail, qui sont considérés comme ayant des propriétés "rajas", c'est-à-dire « passionnelles ». Dans l'Inde traditionnelle, un brahmane n'était rien sans sa vache, car elle lui fournissait l'offrande aux dieux la plus appréciée. Le "svadharma" (le dharma personnel) des brahmanes inclut le végétarisme, le brahmane étant appelé à mener une vie absolument pure (le Mahâbhârata déclare à ce sujet : « Qui est brahmane ? C'est celui en qui se manifeste la charité, le pardon, la bonne conduite, la bienveillance, la compassion et l'observation des rites de son ordre. Les gens en qui ces qualités n'existent pas sont des shudras, même s'ils seraient nés de parents brahmanes »). L'hindouisme encourage le végétarisme. La consommation de viande, de poisson (et d'œufs fécondés) n'est pas promue, seulement tolérée, dans le cadre du rang que l'hindouisme lui a assigné dès les Védas : inférieur, non respectueux de l'ahimsâ et impur par rapport à un régime végétarien. Vache sacrée
Du fait de la proximité géographique de l'Iran et de l'Inde, le zoroastrisme est une religion liée historiquement et religieusement avec l'hindouisme. Cette religion fut fondée par Zarathoustra : Philosophie
Le bouddhisme est l’un des grands systèmes de pensée et d’action orientaux, né en Inde au . Il est fondé sur les "Trois Joyaux" : les bouddhistes déclarent prendre refuge dans le Bouddha, le fondateur du bouddhisme, dans le Dharma, la doctrine du Bouddha, et dans le Sangha, la communauté des adeptes. Histoire de l'hindouisme
L’existence d’une religion préhistorique en Inde a été trouvée dans les traces de la civilisation de la vallée de l'Indus, comprenant des bains rituels, des symboles phalliques semblables au Shiva Lingam contemporain, des swastika ainsi que de nombreuses figures représentant probablement des déesses mères, bien que certains chercheurs aient mis en doute leur fonction religieuse. Une représentation d’un yogi et une figure semblable à celle de Shiva ont été également trouvées au site archéologique de Mohenjo-daro. On y voit un homme entouré d’animaux assis dans une posture de yoga, les mains posées sur les genoux. Sir John Marshall qui l’a découverte y voit un prototype du Shiva plus tardif. Histoire du sikhisme
Le sikhisme a été établi par dix gourous, le premier étant Guru Nanak, (1469-1539), le dernier Guru Gobind Singh qui a alors donné au monde le dernier et immortel Guru : le Guru Granth Sahib, le livre saint qui devait désormais dicter leur conduite à tous les croyants. L'Inde un peu avant l'apparition du sikhisme était bercée dans des flots religieux menés, par exemple, par Cheik Farid du côté musulman, et, Ramanand du côté hindou. La prière, le bhakti a joué un rôle dans la création du sikhisme, notamment à travers les bhagats, des écrivains célèbres qui sont des pères du Guru Granth Sahib. Les dix gourous physiquement humains ont occupé sur terre une période de 239 ans, de 1469 à 1708. Ces enseignants, ces maîtres, ont eu l'âme éclairée et ont voulu conférer aux humains comme principal objectif de vie le développement spirituel et le bien-être moral de tous. À leurs exemples ils ont voulu donner une façon de vie sainte et digne, notamment à travers la récitation d'hymnes sacrés au quotidien. Sortir de l'inertie de la vie, essayer d'atteindre la mukhti en quittant la maya, être dans la dévotion, la louange de Waheguru (Dieu), et, aider l'autre: voici quelques valeurs que les Gurus sikhs ont choisi de mettre en place ; à l'instar des religions orientales qui existaient fondées par bouddha, et les yogas énoncés dans la Bhagavad-Gita. Philippe Baldée
Le livre de Baldée a créé en Europe la croyance longtemps entretenue que la civilisation européenne trouvait ses origines dans l'hindouisme et le bouddhisme de l'Inde. Il est le premier à faire connaître à un large public la mythologie de Krishna et les épopées du "Ramayana" et du "Mahabharata". Les philosophes allemands poursuivirent dans cette voie en analysant toutes les religions orientales en termes de philosophie. Hindouisme
Ce système fut fixé sur la naissance au début du Moyen Âge indien. Ainsi, avec l'évolution de plusieurs sous-castes (avec une classe des intouchables hors du Varna Vyavastha), le système a évolué vers le système de castes comme nous le connaissons aujourd'hui. Indianocéanisme
L'indianocéanisme est une idéologie à prétention humaniste issue du sud-ouest de l'océan Indien dont le nom, un néologisme, a été inventé par le Mauricien Camille de Rauville à l'occasion du colloque fondateur de l'Association historique internationale de l'océan Indien, en 1960 à Tananarive. Elle part du constat de l'existence d'une littérature spécifique au sein de la littérature de l'océan Indien se caractérisant par un usage privilégié de la langue française ainsi que par quelques traits spécifiques tels que le recours au mythe de la Lémurie ou à son héritage hindou. L'indianocéanisme, inspiré pendant longtemps de l'algérianisme, se distingue en revanche volontairement de l'indianisme. Avec le temps, il tendra ensuite à se confondre avec la Créolie, qui restera néanmoins plus typiquement réunionnaise, car plus favorable au métissage biologique. Hindouisme
Le terme persan" hindu" (du sanskrit "Sindhu") désignait au départ, pour les musulmans qui pénétrèrent en Inde, les habitants du bassin de l'Indus. Hindouisme
Le système de castes basé sur la naissance, qui existe en Inde moderne, n'existait pas dans l'hindouisme védique antique. Un hymne célèbre du Veda indique ainsi : Judaïsme hellénistique
Le judaïsme hellénistique est né de la rencontre entre la tradition religieuse hébraïque et la culture de l'époque hellénistique, que l’on fait remonter en général aux conquêtes d’Alexandre le Grand. Ce judaïsme est à l’origine de la communauté, aujourd’hui presque disparue, des Romaniotes ; il a intégré le mouvement du judaïsme synagogal dans l’Antiquité. Antispécisme
Certaines religions ou cultures majeures paraissent se rapprocher de l'antispécisme. La croyance en la réincarnation dans l'hindouisme (qui est plus une culture avec des courants religieux en son sein, liés au shivaïsme, au vishnouisme, shaktisme), le jaïnisme, le bouddhisme et le sikhisme amène à proscrire la consommation des animaux et à éviter autant que possible de les tuer, de les faire souffrir. La notion d'être sensible, quelle que soit l'espèce à laquelle il appartient, est centrale dans l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. C'est parce que tous les animaux sont dotés de cette âme commune, principe vital commun à tout être vivant (même « vouloir-vivre » selon le philosophe Arthur Schopenhauer) qu'il convient de ne pas les blesser, les tuer (voir à hindouisme et non-violence). Tous les textes sacrés, qu'ils soient hindous, bouddhistes, sikhs ou jaïns, enseignent le respect envers toutes les créatures vivantes (notion de l'ahimsa) comme valeur suprême, norme sociale, politique, et idéal le plus élevé. Dans l'hindouisme, le jaïnisme et de manière générale dans les religions et philosophies indiennes (bouddhisme, ayyavazhi), la séparation entre humanité et animalité n'est pas en conséquence une séparation de "nature" mais une différence de "degré". Selon l'hindouisme, les animaux possèdent le sourire, le rire, les pleurs, comme le montre ce chant du poète vishnouite Toukaram : Pour la branche philosophique du Mimamsa, les animaux ont néanmoins plus de tamas (« inconscience ») que l'homme, d'où leur innocence, ce qui les rapproche des jeunes enfants. Cependant, tous les philosophes hindous s’accordent à reconnaître à l’animal les mêmes capacités de perception et de raisonnement par inférence qu’à l’homme : c’est essentiellement l’inaptitude au rite védique ou à transcender le rite ("karma") qui fait de l’animal un être non-humain, résultat de ses actes antérieurs (car, d'après la tradition hindoue, l'homme qui a manqué sa délivrance doit parcourir un cycle de dans d'autres conditions que la condition humaine avant d'y accéder à nouveau) : c'est d'ailleurs aussi l'absence de pratique rituelle qui fait l'unique différence "essentielle" entre les divinités et les hommes (les animaux et les dieux ont ainsi un point commun, celui de ne pas faire de rite, ce qui est la seule chose qui les distingue réellement de l'humanité). Du point de vue hindou, il n'y a donc pas de séparation nette entre humanité et animalité ; d'ailleurs, les « dernières des créatures » ne sont ni les végétaux ni les animaux selon les lois de Manu, mais les hommes cruels, rudes, appelés « démons ». Pèlerinage
L'Hindouisme est une religion qui donne beaucoup d'importance aux pèlerinages. Le plus vieux pèlerinage du monde encore pratiqué est le pèlerinage hindou de Kurukshetra dans l'état indien de l'Haryana. Il y a plusieurs lieux saints d'une grande importance pour les hindous. Hindouisme
Au , l'hindouisme se répand hors de l'Inde et en particulier en Occident. Vivekananda en fait une première présentation en 1893 au Parlement mondial des religions à Chicago. Hindouisme
L'Inde classique a connu deux grands types de danse :L'environnement dans l'hindouisme a une grande importance. "Sanâtana-dharma" renvoie à la conception d'une essence éternelle du cosmos, la qualité qui lie tous les êtres humains, animaux et végétaux à l'univers alentour et éventuellement à la source de toute existence. Anarchisme mystique
L'hindouisme n'est pas une religion au sens abrahmanique du terme, et on peut parler d'ensemble anarchique (non organisé par un(e) État/Église/pouvoir centralisateur et uniformisant) de croyances et de courants philosophiques, étant donné qu'il n'y a pas d'Églises dogmatiques : le système des castes, corrompu pendant des siècles, par une ossification face aux brutales invasions islamiques et à l'Empire moghol, face au colonialisme de pays traditionnellement judéo-chrétiens, et par la naissance de l'intouchabilité (qu’aucun texte sacré hindou ne mentionne ni n'autorise), est en réalité une création pour tendre vers un idéal d'homme non-violent et libre ; selon Guy Deleury : Bouddhisme
Le bouddhisme est une religion et une philosophie dont les origines se situent en Inde aux à la suite de l'éveil de Siddhartha Gautama à Bodhgaya et de la diffusion de son enseignement. Histoire du bouddhisme en Inde
La pratique du bouddhisme comme une religion distincte et organisé a perdu de l'influence après le règne Gupta (vers le de notre ère), et a décliné sur la terre de son origine aux environs du , non sans laisser un impact significatif. Alors qu'il déclinait en Inde, le monachisme bouddhique commença à s'implanter au au Tibet où il devint l'axe central de la culture tibétaine pendant un millénaire. La pratique du bouddhisme est plus courante dans les domaines de l'Himalaya comme le Ladakh, l'Arunachal Pradesh et le Sikkim. Le bouddhisme a refait surface en Inde depuis le siècle dernier, en raison de son adoption par de nombreux intellectuels indiens, l'exil de Tibétains bouddhistes, et la conversion de masse de centaines de milliers d'hindous Dalits. Mythologie hindoue
Le Jaïnisme, religion apparue en même temps que le Bouddhisme, se confronte rapidement à l'Hindouisme. Ses fictions remettent en question les mythes de la mythologie hindoue, souvent de manière ironique. Haribhadra, Harisena et Amitagati, du au , reprennent les images et les textes de la mythologie hindoue en leur conférant une orientation doctrinale propre à cette nouvelle religion, notamment par la remise en cause de l'immanence divine universelle au profit d'un système qui remet chacun à sa place. Limage des dents à Bali
L’hindouisme existe depuis plus de trois mille ans. Plus précisément, il remonte à l’écriture des "Upanishads". En dehors de l’Inde, l'île de Bali en Indonésie accueille la plus grande communauté hindouiste. Cependant, cette religion s’est développé différemment, si bien que cet hindouisme insulaire comporte des rites de passage plutôt uniques. Les Balinais utilisent d’ailleurs le terme "Agama Tirtal" (qui signifie « Science de l’eau bénite ») pour désigner leur religion. Celle-ci est un mélange des principes religieux provenant de Chine, d’Inde et de Java. Les Balinais éprouvent une très grande peur face aux lutins, aux esprits et aux démons. C’est cette peur qui motive un rituel auquel tous les Balinais – garçons et filles – doivent se soumettre après la puberté : le limage des dents. Soufisme en Inde
Quand le soufisme est entré en contact avec l’hindouisme et le bouddhisme, ses caractéristiques principales, ayant leurs origines dans la tradition islamique, s’étaient déjà développées, et il avait également subi des influences des traditions chrétiennes et néo-platoniques. C’est au nord-ouest de la Perse et en Asie centrale que les premiers contacts entre soufisme et bouddhisme ont eu lieu. Histoire du bouddhisme
Le bouddhisme, qu'il s'agisse d'une religion, d'une philosophie ou d'une pratique souvent centrée sur la méditation, fut fondé par Siddhartha Gautama. Celui-ci naît environ en -556 du calendrier julien en Inde et sa doctrine se diffusera plus largement deux siècles plus tard. Le bouddhisme est une des plus anciennes religions encore largement pratiquées de nos jours. Se développant progressivement en dehors de sa région d'origine, l'Inde du nord-est, il a touché à une époque ou à une autre la quasi-totalité du continent asiatique, s'enrichissant d'éléments issus des cultures d'Asie centrale, d'Extrême-Orient, d'Asie du Sud-Est, ainsi que des cultures hellénistique et himalayenne. Malgré des premiers contacts avec l'Europe à l'époque du gréco-bouddhisme, ce n'est qu'au que les lettrés européens ont commencé à s'y intéresser sérieusement, mais en relayant une vision parfois biaisée du bouddhisme en Occident. Au , bien que la grande majorité des bouddhistes résident toujours en Asie, on en trouve sur tous les continents, qu'ils soient autochtones ou issus de l'émigration asiatique. Au fil du temps, de nombreuses écoles sont apparues. Le bouddhisme actuel peut être divisé en trois grands courants : Theravāda, Mahāyāna et Vajrayāna. Peinture en Inde
Dans L’hindouisme védique ( au ), les divinités hindoues n'étaient probablement pas vénérées sous forme d'images ou d'icônes, mais déjà imaginées et même représentées sous une forme humaine, comme tend à le démontrer la mention d'une représentation peinte de Rudra, dans le Rig-Veda.L’hindouisme trouve sa source dans l’animisme, c’est l’Inde védique ou brahmanique, où tous les aspects cosmiques sont divinisés, l’homme projetant son image sur le monde et s’en expliquant le fonctionnement. Les discussions proprement théologiques et celles qui concernent les images religieuses concrètes sont rares dans la période ancienne des écoles philosophiques hindoues. La notion de dieu est absente ou secondaire avant la fin du . Au on accepte la notion d’un dieu créateur. La progression de l’hindouisme à partir du stimule cet essor de l’imaginaire. L’art hindou illustre les grands mythes fixés vers le début de notre ère. Il leur doit son unité, par-delà les divisions régionales et la multiplicité des écoles, comme en témoigne la diffusion des formes de la divinité dans l’ensemble du sous-continent. Voir aussi : Mythologie hindoue. Histoire de l'hindouisme
Le védisme était la religion des Indo-européens qui pénétrèrent l’Inde en 1500 av J.-C. depuis le plateau iranien par l’Hindukush et se mélangèrent aux populations locales. La première littérature, composée entre 1500 et 800 et d’abord transmise oralement, est constituée des quatre Védas, Rig-Véda, Sama-Véda, Yajur-Véda et Atharva-Véda. Le Rig Véda étant le plus ancien. La tradition orale fut transcrite par écrit à partir de la période Pallava et Gupta. Liste des religions
Le bouddhisme se compose de trois branches principales :  Le bouddhisme theravāda est la seule branche survivante issue des branches indiennes du bouddhisme ancien; à ce titre, il se veut aussi le représentant (mais c'est là un point sujet à débat) du bouddhisme des origines (le bouddhisme pré-sectaire), antérieur aux diverses divisions qui suivront.  Le bouddhisme mahāyāna regroupe toutes les écoles bouddhistes qui existent aujourd'hui (y compris le bouddhisme vajrayāna), à l'exception du bouddhisme theravāda. On peut diviser son développement historiques en trois principaux courants : les écoles philosophiques indiennes, les écoles chinoises médiévales et les écoles qui se développeront après le . Le vajrayāna est une forme tardive de bouddhisme, dérivée du mahāyāna, nommée aussi « bouddhisme tantrique », tantrayāna, ou encore mantrayāna et guhyamantrayāna, c'est-à-dire « véhicule du mantra secret ». Il présente la particularité d'utiliser comme supports de pratique un panthéon de « déités » multiples : bouddhas, protecteurs ou gardiens (dharmapalas), dakinis et bodhisattvas. L'hindouisme est l'une des plus vieilles religions du monde encore pratiquées, qui n'a ni fondateur ni Église. On retient parfois une tripartition historique qui fait de l'hindouisme la dernière phase du développement des religions en Inde, après le védisme aryen (~1500 à 900 av. J.-C.) et le brahmanisme (~900 à 400 av. J.-C.). Kanphata
Le Kanphata (IAST: Kāṇphaṭa "oreille fendue") est une branche de l'hindouisme fondée au Moyen Âge. Il rassemblait des yogis adorateurs de Shiva. Gorakhnath en serait le fondateur. Religion
L'hindouisme des brahmanes et celui des « sectes hindoues » relèvent de conceptions différentes et par certains aspects antagonistes du "dharma". Chez les brahmanes, la société est hiérarchisée en castes et inclut toute la société dans cette hiérarchie, tandis que le développement de différents groupes communautaires autour d'une tradition particulière ou de gourous est porteur d'une conception égalitaire du pluralisme religieux dans la société indienne. Il s'ensuit une importante divergence sur la notion de "dharma" qui dans l'hindouisme orthodoxe des brahmanes ne peut se concevoir qu'au singulier, tandis qu'avec les « sectes hindoues », un dharma se conçoit comme une religion, et l'on tend à envisager autant de "dharma" que de religions. Un second point de divergence est la question de l'universalité du "dharma". Dans l'hindouisme, le "Bhârata", c'est-à-dire le territoire indien, est traditionnellement considéré comme le seul lieu d'accomplissement du "dharma". Mais certains nouveaux mouvements religieux hindous ont aboli cette limite territoriale de l'hindouisme pour penser l'hindouisme comme une religion universelle. Ces mouvements s'opposent ainsi, autant aux sectes hindoues se concevant comme « un "dharma" » parmi ceux existant sur le territoire du « "dharma" éternel », qu'à l'hindouisme des brahmanes qui se présente comme « le "dharma" » et dont la pratique est rigoureusement limitée à l'Inde et à son territoire sacré. De cette façon est apparue une forme d'hindouisme universaliste et de grande visibilité internationale, qui transgresse cependant les limites territoriales et ethniques largement tenues pour intangibles dans l'hindouisme. Parmi ces mouvements celui de Swami Vivekananda, fondateur de la Rama-Krishna Mission. Il fut au début du l'un des premiers d'une longue liste de gourous charismatiques, s'exprimant en anglais et qui donnent une grande visibilité internationale l'hindouisme pensé comme religion universelle. Enfin, les théories du "dharma" supposent très largement que la vie des individus soit déterminée par leur naissance. Cependant la possibilité de poser des actes volontaires est aussi reconnue. C'est notamment ce que font les ascètes ou sâdhu, en adoptant un style de vie qui n'est pas déterminé par leur naissance. Les « gourous » fondateurs de mouvements religieux ou de « sectes » hindous sont généralement des personnes qui se sont engagées dans ce style de vie avant de fonder leur mouvement. Ils véhiculent ainsi souvent une notion de "dharma" davantage polarisée par les idéaux de liberté ou de libération individuelle que vers la défense de l'ordre établi et des déterminations de l'existence. Végétarisme hindou
Le végétarisme hindou est une pratique alimentaire, qui, au-delà du simple végétarisme excluant la consommation de chair animale ("mamsâ"), a une histoire et des bases philosophiques précises, spécifiques à l'hindouisme. En tant que tel, le végétarisme hindou (de même que dans le jaïnisme) exclut tout ce qui est résultat d'une mise à mort volontaire (viande, poissons, etc.), et la consommation d'œufs (refus de voler à la mère ses potentielles progénitures, d'interférer avec la vie de l'animal en s'appropriant ses œufs) et des dérivés ; cette attitude alimentaire est liée à la pratique réelle de l'Ahimsâ, la non-violence universelle ou respect impérieux de tout ce qui vit. Déclin du bouddhisme en Inde
Des érudits tels que Adi Shankara redynamisent l’hindouisme en empruntant des idées bouddhistes, rédigent des critiques des textes existants et des textes originaux, créent des réseaux de monastère et expliquent les principales différences entre l’hindouisme et le bouddhisme. Shankara déclare que la différence entre les deux religions est que l’hindouisme affirme que l'"Atman (l'Âme, le Soi) existe", tandis que le bouddhisme affirme qu’il n’y a "ni Âme, ni Soi". Ārya-Samāj
À partir de là, sa pensée religieuse se met en place. Elle se transformera en actes avec la fondation de l’Ārya-Samāj en 1875 à Bombay et la publication simultanée d’un manifeste le "Satyārtha Prakash" (ou "Illumination du Vrai Sens"), où il attaque violemment les différentes sectes hindouistes et les religions étrangères, et affirme sans détour que l’hindouisme polythéiste est oublieux du « monisme absolu » du Veda, la multitude de divinités qui y sont référencées n’étant que des représentations des forces naturelles. En s'appuyant sur le fait que la rédaction des Védas (ensemble des textes composés en sanskrit entre 1500 et 500 ), seuls textes de l'hindouisme à faire référence selon elle, l'Arya Samaj « proclamait l'antériorité et la supériorité de l’hindouisme sur toutes les autres religions », notamment le christianisme et l'islam. De fait, ce mouvement de réforme de l'hindouisme peut être envisagé comme un mouvement de réaction à l'extension de l'islam en Inde et au prosélytisme chrétien, même s'il était peu encouragé par les autorités coloniales. Asura
Le vocable védique désignait une créature divine et servit à qualifier des dieux comme Indro, Agni et Varuna. Puis, à la suite d'un détournement de sens, le mot qui était un dérivé de "asu", le souffle, la vie, devint un "non-dieu" par métanalyse du mot comme étant construit avec "surra", dieu, précédé du préfixe sanscrit privatif "a". On retrouve d'ailleurs les dénominations "ahura" et "deva" dans le zoroastrisme mais les significations sont inversées, les "ahura" y étant des créatures du bien alors que les "deva" y sont celles du mal, ce que semble induire une origine commune aux peuples qui ont engendré ces croyances, un des arguments en faveur de la théorie de l'invasion aryenne. Dans son ouvrage, "Yoga, immortalité et liberté", Mircea Eliade avance la thèse que l'hindouisme est la victoire religieuse du terroir, des Dravidiens (noirs de peau) envahis, sur les tribus iraniennes de l'Antiquité qui s'installèrent en Inde, d'où la place importante du culte du bouvier Krishna (dieu noir mythologiquement vainqueur d'Indra, roi des Dieux et des moussons au nom d'origine iranienne), Krishna étant très présent dans la culture populaire hindoue, jusqu'à aujourd'hui. Panenthéisme
L'hindouisme est la religion qui a transmis une culture panenthéiste, de la préhistoire jusqu'à nos jours. Ce faisant, toute création est divine. Chaque chose dans la Nature est donc digne de culte : une plante (culte des arbres, dendrolâtrie), un animal (zoolâtrie, dont particulièrement la vache sacrée), une rivière (comme le Gange), une montagne, une pierre ou des fabrications humaines comme un pot représentant la Déesse-Mère, etc.. Chaque chose peut être reconnue comme étant Dieu . Ainsi, Mata Amritanandamayi explicite cette vision moniste du monde et des êtres en ces termes : Religion en Inde
Les religions en Inde se caractérisent par une diversité des pratiques et des fois. Le pays est le lieu de naissance de l'hindouisme, du bouddhisme, du jaïnisme et du sikhisme et accueille de longue date le judaïsme, le christianisme, l'islam et le zoroastrisme. Dans l'histoire de l'Inde, la religion a souvent joué un rôle important, et elle est aujourd'hui reconnue par la loi. L'immense majorité des Indiens se reconnaissent dans une religion et celle-ci joue souvent un rôle primordial dans leur vie. Bouddhisme
Le bouddhisme est une religion indienne basée sur les enseignements d'un professeur mendiant et spirituel appelé « Bouddha » (« L'éveillé », du ). Les textes anciens disent que le nom de Bouddha serait « Gautama » (en Pāli : Gotama). Les détails de la vie du Bouddha sont mentionnés dans de nombreux textes bouddhistes anciens mais sont incohérents et son milieu social ainsi que les détails de sa vie sont difficiles à prouver, les dates précises incertaines. Histoire du sikhisme
L'Histoire du sikhisme commence au lorsque le premier des dix gourous de cette religion, Guru Nanak, créait cette pensée. Elle a été ensuite établie dans le temps par Guru Gobind Singh le lorsqu'il a par le premier baptême (l'Amrit Sanskar) de la foi sikhe mis en place l'ordre du khalsa; le mouvement venait de faire des pas décisifs. Le sikhisme était désormais lié à l'histoire du Pendjab et à la situation socio-culturelle de l'Inde médiévale jusqu'à nos jours. Le mot sikh vient du sankrit "shyshia" qui signifie disciple. Aujourd'hui il y a environ 23 millions de sikhs sur terre, principalement au Pendjab, ce qui fait du sikhisme la cinquième religion au monde, bien qu'elle soit la plus jeune. Histoire du bouddhisme
Le bouddhisme naît dans le contexte de l'Inde "védique" : les Védas sont les textes principaux de la société indienne qui est organisée en système de castes. Différents maîtres développent leur vision de la moksha (libération), et proposent différentes voies pour atteindre cet état. Theravāda
L'empire Maurya, en Inde, se morcela après la mort d'Aśoka. En effet, aucun de ses fils ne sut diriger ce territoire immense ; la dynastie fut renversée et remplacée par la dynastie des Gupta, de tradition hindouiste. Le "bouddhisme indien" réussit à survivre tout de même au nord de l'Inde, dans son bassin d'origine. L'apogée de l'empire Gupta, au , dont le rayonnement culturel hindouiste dépasse ces frontières, affaiblit un peu plus les écoles bouddhiques indiennes. Au , le Bouddha Shakyamuni fut assimilé comme étant le avatar du dieu Vishnou; les brahmanes parachevèrent ainsi la fin du "bouddhisme indien" dans le pays où est née cette philosophie. Déclin du bouddhisme en Inde
Le déclin du bouddhisme en Inde, là ou il est né, a eu lieu pour diverses raisons telles que les conflits sectaires au sein du bouddhisme, la perte du soutien public et royal, l'évolution de la situation socio-politique, le développement des religions indiennes concurrentes telles que l’hindouisme et le jaïnisme et les vagues d'invasions par des peuples venant d'Asie centrale qui touchent les Indes. Tamouls
Bien que les chroniques des Pallava existent à partir du , les Pallava eux-mêmes ne parvinrent pas à la plénitude de leur développement en tant que dynastie impériale avant le . La dynastie ne semble pas avoir été d'origine tamoule, bien qu'elle ait rapidement adopté la culture locale ainsi que la langue. Les Pallava cherchaient à prendre exemple sur les grandes dynasties du nord, telles que celles des Mauryas et des Guptas. C'est pourquoi ils transformèrent la royauté en empire, en cherchant à rassembler de vastes territoires sous leur contrôle direct. Les Pallava avaient adopté la religion hindoue, bien que, pendant une brève période, l'un de leurs souverains ait embrassé le jaïnisme, avant de se convertir plus tard à l'hindouisme. Le mouvement "Bakhti" de l'hindouisme fut fondé à cette époque par de saints hommes d'origine tamoule, et se répandit à la faveur de l'influence croissante du jaïnisme et du bouddhisme. Les Pallavas initièrent la construction de vastes temples de pierre très ornés, qui formèrent la base de l'architecture des temples dravidiens. Indianisation de la péninsule Indochinoise
Au stade des connaissances actuelles, on peut faire des hypothèses, mais on doit finalement renoncer à connaître précisément l'histoire et les mécanismes de l'indianisation de la péninsule indochinoise. On peut admettre aussi bien que l'adoption d'un mode de vie indien devait conduire aussi à l'adoption de la religion hindoue, ou que la pratique de l'hindouisme devait entraîner l'adoption du mode de vie indien. Pour comprendre la facilité apparente avec laquelle la culture indienne s'est répandue en Asie du Sud-Est, Paul Mus attire l'attention sur le fait que l'Inde partageait avec les pays de l'Asie du Sud-Est un fond commun pré-aryen, si bien que les indigènes « n'ont peut-être pas eu toujours conscience de changer de religion en adoptant celle de l'Inde » . Soufisme
En Inde, l'islam, sous l'influence de l'hindouisme et par le biais du soufisme, donna naissance aux célèbres ascètes musulmans les fakirs (de l'arabe : faqīr فقیر, lit. pauvre) dont aucun élément extérieur ne les différencie de leurs confrères hindous, les sâdhus. Ainsi Shirdi Sai Baba (1838-1918) est un brahmane devenu fakir, yogi, et sâdhu, puisque considéré par les musulmans, tout autant que par les hindous (qui voient en lui un avatar de Shiva), comme un saint homme, et un grand sage. Un jour, il s'installa dans une mosquée pour y vivre toute sa vie, recevant des offrandes qu'il partageait avec les animaux. Les indiens de toute confession eurent tôt fait de voir en lui un "baba" (père), proche du soufisme et de l'hindouisme à la fois, enseignant sur le Coran et les écrits sacrés hindous en même temps, car on dit qu'il réalisa nombre de miracles, de son vivant et après sa mort. Il fut enterré à sa demande dans un temple hindou qui lui est désormais consacré à Shirdi. Bedhaya
Il existe différents mythes qui expliquent l'origine du bedhaya. En général, ils racontent l'histoire d'une rencontre entre une divinité de l'hindouisme : Shiva, Brahma, Vishnu, Indra, ou encore le Bouddha), ou enfin la Ratu Kidul, la "reine du Sud", avec un des souverains fondateurs de la dynastie de Mataram, soit le Sultan Agung soit son grand-père, Senapati. Dans le cas de divinités hindouistes ou du Bouddha, les neuf danseuses sont des créatures de ces divinités, qui dansent pour exprimer leur gratitude. Dans le cas de Ratu Kidul, celle-ci danse pour dire son amour au roi, et les neuf danseuses représentent l'esprit de la reine. Bouddhisme
Mahāyāna est un terme sanskrit (महायान) signifiant « grand véhicule ». Le bouddhisme mahāyāna apparaît vers le début de l’ère chrétienne dans l'Empire kouchan et dans le nord de l’Inde, d’où il se répand rapidement au Tarim et en Chine, avant de se diffuser dans le reste de l’Extrême-Orient. Religion
La description de l'hindouisme pose de nombreuses difficultés, non seulement parce qu'il s'agit de la reprise en modernité de traditions pluri-millénaires, mais aussi par ce que l'hindouisme implique le plus souvent l'idée qu'il n'y a pas un seul point de vue vrai sur les choses. L'idée est que différents aspects d'une même vérité peuvent être saisis correctement dans des points de vue qui paraissent cependant incompatibles lorsqu'ils sont confrontés les uns aux autres. Cette façon d’accepter les divergences concerne en premier lieu la diversité de l'hindouisme, mais aussi la façon dont des hindous considèrent les non-hindous. L'hindouisme permet ainsi de considérer qu'un non-hindou se rapporte à la même vérité qu'un hindou parce qu'il le fait depuis sa propre tradition religieuse ou philosophique, chacun devant s'en tenir à ce qu'il lui est possible de penser selon le milieu de sa naissance. En ce sens l'hindouisme serait profondément pluraliste, ce qui fait qu'il n'est pas possible de le décrire comme un système de pensée homogène. Selon Catherine Clémentin-Ojha, il s'agirait d'un . L'unité de ce « système de systèmes » pourrait tenir de sa tendance « inclusiviste », qui permet de laisser se développer une grande pluralité tout en assimilant cette diversité dans un tout. L'une des caractéristiques de l'hindouisme serait dès lors une tendance à intégrer et subordonner à son propre système des éléments divers, parfois étrangers, en les considérant comme sien. Selon , cet inclusivisme hindou impliquant la subordination de ce qui n'est pas hindou à ce qui l'est, ne doit pas être confondu avec ce qui par ailleurs se conçoit comme tolérance religieuse. Relations entre juifs et musulmans
Le judaïsme est apparu comme une religion monothéiste autour du Selon la tradition religieuse juive, l'histoire du judaïsme commence avec l'Alliance entre Dieu et Abraham, qui est considéré comme un Hébreu (puisque le premier Hébreu est, selon la tradition, Eber, un ancêtre d'Abraham). La Bible hébraïque fait parfois allusion à des peuples « Arvi », ce qui est traduit par « Arabe », et qui vient du nom de la plaine « Arava » et signifie donc habitants des plaines. Certains Arabes vivant dans la péninsule Arabique sont considérés comme les descendants d'Ismaël, le premier fils d'Abraham. Alors que les historiens considèrent généralement que l'islam est né au de notre ère dans la péninsule Arabique, la tradition islamique considère qu'Adam fut le premier musulman (dans le sens où il croyait en Allah et se soumettait à ses commandements). L'islam partage de plus de nombreux points communs avec le judaïsme (comme c'est le cas avec le christianisme), par exemple le respect pour des prophètes communs comme Moïse et Abraham qui sont reconnus par les trois religions abrahamiques. Hindouisme
Le Brahman (prononcé comme /brəh mən/) est un concept provenant à l'origine des Védas. C'est l'indescriptible, le neutre, l'inépuisable, l'omniscient, l'omniprésent, l'original, l'existence infinie, l'Absolu transcendant "et" immanent (cf. panenthéisme), l'Éternel, l'Être, et le principe ultime qui est sans commencement et sans fin, – dans l'univers entier. C'est la Réalité Ultime, l'Âme Absolue ou Universelle ("Paramatman"), l'Un. Il ne doit pas être confondu avec la divinité Brahmâ ou le nom des prêtres hindous, les brâhmanes. Vinayak Damodar Savarkar
Il définit l’hindouisme politique en termes culturels, politiques et ethniques. Est hindou, selon lui, celui qui considère l’Inde comme sa terre mère, la terre de ses ancêtres et la terre sacrée. L'hindutva accepte le bouddhisme ou le jaïnisme, qui sont des religions nées sur le sol indien, mais exclut de fait les religions comme l’islam et le christianisme. Les minorités sont tolérées, à condition qu’elles reconnaissent la suprématie hindoue et qu’elles adoptent sa culture ou ses traditions ; mais la culture et la tradition hindoues que défend Vinayak Damodar Savarkar sont en réalité une vision particulière appartenant aux puissantes castes hindoues usurières (ou de propriétaires terriens) mises en place par l'Empire britannique quand l'Inde était sa colonie, et non celles de l'Inde ancienne (qui ne faisait aucune distinction entre indien et non-indien) ; ces clans indiens d'usuriers, prospères alors que les famines décimaient en masse les paysans sans terre ou endettés, ont gardé et amplifié leur influence après la décolonisation de l'Inde, et se sont engouffrés dans l'idéologie du nationalisme hindou ; Savarkar substituait au concept traditionnel de "jati" (caste socioprofessionnelle, « naissance ») celui de race, de nation, dans une optique totalitariste en réaction au Mouvement du Califat et à la création d'un Pakistan islamique : Ramanuja
Aux environs du , la crainte des hindous que le bouddhisme et le jainisme puissent les supplanter a produit une renaissance de l’hindouisme qui n’a pas déclinée depuis. L’aspect le plus populaire de cette résurgence s’est manifesté dans les mouvements dévotionnels (bhakti) représentés par les Vaishnavas et les 12 Alvars (littéralement les "plongés" en Dieu). Ces derniers provenaient de toutes les castes et leurs textes poétiques, insistant sur le fait que le sexe ou la caste n’étaient pas une barrière à la communion avec le divin, étaient inhabituels dans la pensée védique classique. Histoire de l'hindouisme
En français : Hindutva
L’Hindutva – "hindouité" ou "indianité", l'expression a été inventée par Vinayak Damodar Savarkar – est un concept politique qui sous-tend l'action de différentes formations politiques et culturelles indiennes. Histoire de l'hindouisme
La civilisation de la vallée de l'Indus (5000 av. J.-C. – 1900 av. J.-C.), dite aussi « civilisation harappéenne », était une civilisation de l'Antiquité dont l'aire géographique s'étendait principalement dans la vallée du fleuve Indus dans le sous-continent indien (autour du Pakistan moderne). Bien que probable, l'influence qu'elle a pu avoir sur la culture hindoue contemporaine n'est pas clairement établie. Religion au Tibet
Le bouddhisme est venu au Tibet de l'Inde au VIIe-VIIIe siècles et peu à peu, non sans difficultés, s'est développé dans cette région. le bouddhisme tibétain s'est formé, notamment avec l'influence de la religion bön indigène. Hindouisme en Indonésie
Avec les commerçants Arabes, qui traversaient l'océan Indien dès le , et peut-être avant, l'islam commence à arriver dans l'archipel Indonésien, à partir de Sumatra, et devient de plus en plus important à partir du . Il semble que alors, une grande partie de la population, hindoue, était de caste inférieure, et étaient des intouchables, qui servaient et travaillaient pour une minorité de Brahmanes, la catégorie aisée et privilégiée de la population, dont de grands seigneurs. Le système des castes hindou, particulièrement élitiste et injuste va contribuer à la chute de l'hindouisme en Indonésie : les plus pauvres, de la caste des intouchables, vont dès lors, se tourner vers l'islam, pour avoir l'espoir de meilleures perspectives sociales, et sortir de la condition d'un système proche du servage, injuste, qui visait à servir quelques privilégiés. Le même phénomène s'observera par exemple, au Bengale, en Inde. Mais ce qui sera caractéristique de l'Indonésie, est que tout en se convertissant à l'islam, les croyants vont tenir à conserver des rituels, ou croyances de ce passé hindouiste, pour ne pas négliger leurs ancêtres. Souvent, lors de la progression de l'islam, entre le , les derniers convertis seront les princes, ou rois hindous, car leurs sujets seront devenus majoritairement musulmans. Histoire de l'hindouisme
Au l’âge d’or de l’hindouisme touchait à sa fin. De nombreuses sectes s’étaient approprié la littérature philosophique et s’engageaient dans des luttes intellectuelles. La compilation des Puranas fournit une portion mythique de son origine pour la population. Les grandes écoles du yoga, qui forment l’hindouisme tel qu’il fut étudié au et , se mirent en place. Hindouisme
La croyance hindoue soutient que ce système est « naturel », qu'on le retrouve dans le règne animal (fourmis, abeilles et les mammifères vivant en troupeaux) et dans l'organisation familiale (respect et autorité des parents et ancêtres), comme dans la société. En effet, l'hindouisme ne fait pas de différence entre culture et nature, le dharma, devoir de chaque être, est une « loi naturelle », et l'humanité n'est pas vue en tant qu'entité homogène chargée de soumettre le monde et les autres êtres, mais nécessairement plurielle et vouée à se transformer, comme l'explique Michel Angot : Biharis
Deux des religions principales de l'Inde ont également leurs origines dans Bihar. Gautama Bouddha qui était le fondateur du bouddhisme, a réalisé l'illumination à Bodh Gaya, au Bihar. Mahāvīra, le fondateur du jaïnisme, est né à Vaisali dans le nord du Bihar. Hindouisme
L'Inde, le Népal et l'île Maurice sont des nations majoritairement hindouistes. En Inde, l'hindouisme représente quelque soit 78 % de la population. Jusqu'en mai 2006, le Népal était le seul État dans le monde dont la religion officielle était l'hindouisme, jusqu'à ce que le Parlement proclame le principe de laïcité dans ce pays (ce qui ne change rien en soi pour la pratique religieuse, puisque l'hindouisme, qui a plusieurs branches différentes, n'a aucune Église officielle à laquelle un quelconque État peut s'associer). Dvâravatî
La période de Dvâravatî correspond à l'introduction du bouddhisme depuis l'Inde dans cette région de l'Asie du Sud-Est, suivant les routes commerciales établies dès les premiers siècles de notre ère pour les bois précieux, les métaux et les denrées rares. La diffusion de la culture indienne a suivi les mêmes voies pour les langues (pāli, sanskrit) et les religions (hindouisme, bouddhisme - hīnayāna puis mahāyāna). Hindouisme en Indonésie
Les Indonésiens entretiennent très tôt des relations commerciales avec l'Inde. Sans doute dès le , ce peuple marin à la recherche de marchés pour ses produits, navigue vers l'ouest. On admet maintenant que l'hindouisme n'a pas été apporté en Indonésie par des marchands mais par des brahmanes, sans doute invités par les souverains des petits Etats côtiers indonésiens. Des inscriptions en sanscrit, qu'on date des , ont été trouvées dans la région de Kutai dans l'est de Kalimantan, loin des routes commerciales internationales, et dans la région de Karawang à l'est de Jakarta. Elles révèlent l'honneur dont sont l'objet des lettrés indiens ou leurs disciples locaux à la cour. Les souverains de celles-ci étaient des chefs de villages regroupés par les besoins de l'irrigation nécessitant une autorité supérieure. Ces brahmanes supervisaient le culte du symbole phallique de Shiva, le linga, censé apporter les faveurs du dieu à leurs royaux protecteurs. Ce culte shivaïte était pour ces derniers source de prestige et d'autorité. Antiquité
Plus à l'est débute le monde indien, resté en contact avec l'empire perse et les royaumes hellénistiques comme vu plus haut, notamment parce que la vallée de l'Indus a été soumise aux Perses puis aux Grecs, avant de repasser sous contrôle indien. L'alphabet araméen est adapté en Inde vers cette période (kharosti et brahmi), la faisant entrer définitivement dans l'« Histoire », de même que les pièces de monnaie. L'influence perse sur les institutions et l'art des royaumes indiens (notamment l'empire maurya) a été questionnée, mais rien de concluant n'a été démontré. Le monde indien est un autre monde antique, comme l'illustre son univers religieux propre, voyant durant cette époque l'apparition du Bouddhisme (dans une fourchette entre 500 et 350 av. J.-C.). Après l'époque hellénistique ce sont les Parthes qui servent de contact entre le monde méditerranéen, le monde indien et l'Asie centrale. De là vient une menace, les Sakas, liés aux Scythes, qui dévastent une partie des territoires parthes au , avant d'être jugulés, puis dirigés vers l'est où ils fondent un royaume « indo-scythe », ou Shakas-Pahlavas selon la tradition indienne (Pahlava étant la désignation indienne des Parthes). Les déplacements des Sakas sont en fait liés à la pression exercée sur eux par un autre peuple d'Asie centrale, que les Chinois connaissent sous le nom de Yuezhi, eux-mêmes déplacés de leurs terres situées plus au nord par les Xiongnu (un peuple des steppes qui semble apparenté aux Huns). Ce sont ces Yuezhi qui ont enlevé la Bactriane à ses derniers rois grecs vers 130 av. J.-C., avant de parvenir à dominer l'Afghanistan au siècle suivant, fondant la dynastie des Kouchans, un empire qui parvient à dominer le nord-ouest de l'Inde jusqu'au . Ces rois reflètent les différentes influences parcourant les régions qu'ils dominent, puisqu'ils se convertissent au Bouddhisme, favorisant sa diffusion vers l'Asie centrale (puis par là, vers la Chine du Nord), tout en adoptant un art très marqué par l'hellénisme (développement de l'art « gréco-bouddhique » du Gandhara). Cette période voit l'émergence de la « route de la soie », notamment parce que de l'autre côté de l'Asie centrale la dynastie Han s'est étendue vers le Turkestan et est partie à l'exploration des routes conduisant plus à l'ouest. Des contacts semblent établis entre Chinois et Romains, mais ils sont mal connus. Ces derniers avaient une connaissance très sommaire de ces lointaines contrées orientales, au bout desquelles ils situaient des Sères, les « gens de la soie ». Chandâla
Les Lois de Manu déclarent que le "chândâla" est le résultat de l'union sexuelle entre un homme shudra et une femme née de parents brahmanes. Il est donc d'origine impure selon l'hindouisme, qui se définit en sanskrit comme l’"Arya Dharma", la « religion noble » ; l'hindouisme considère qu'il est impossible de se délivrer seul de son conditionnement : il faut, soit la Grâce de la Divinité, soit que la communauté – dont on dépend – se purifie aussi. Mais l'impureté du chândâla est avant tout liée à son comportement, un comportement refusant les valeurs brahmaniques (comme l'Ahimsâ, etc.), et pas du tout par rapport à son apparence physique : Cosmologie religieuse
La cosmologie hindoue est décrite dans plusieurs mythes qui sont apparus au cours des siècles dans l'hindouisme. Les trois principaux sont: la création par Brahma avec la participation des autres dieux de la Trimurti. Un autre mythe parle d'un œuf doré; un autre encore d'un ciel mystique mais inconnu créateur qui doit laisser contemplatif et dans le mystère le croyant. Voici quelques détails sur ces mythes. Mythologie hindoue
La mythologie hindoue forme la base du Védisme, puis de l'Hindouisme. Elle influence la philosophie indienne et d'autres religions, comme le Bouddhisme et le Jaïnisme. Le comparatisme indo-européen a révélé de nombreux points communs entre cette mythologie et celle des peuples indo-européens. Castes en Inde
Le bouddhisme, à la différence du christianisme ou de l’islam, est une religion née en Inde et les principaux textes bouddhistes ont été composés à une époque où le système de castes était déjà en place. Si Bouddha y critique le système des castes et leur hiérarchie, selon Yuvraj Krishan, il ne faut pas y voir une défense de l'égalité. Mystique
L'hindouisme présente une mystique de la fusion, de la dissolution de l’individualité dans le brahman, substrat de l'univers. Cette mystique, contrairement à celle d'autres religions, est moins réservée à des initiés et fait plutôt partie de la croyance populaire. Brahmanisme
La religion brahmanique ou brahmanisme ou encore appelée hindouisme ancien correspond à la deuxième des trois phases historiques distinguées habituellement dans le développement de la religion des hindous. Elle se situe après le védisme (env. 1500-500 avant notre ère) et occupe une période comprise entre -600 et 500 de l'ère courante. Hindouisme
Le terme persan ancien "Hindūk", en persan moderne, "Hindū", fit son entrée avec l'expansion de l'islam, notamment pour désigner les habitants autochtones du sultanat de Delhi et apparaît aussi en Inde du Sud et dans des textes cachemiris à partir de 1323 puis devient commun sous la colonisation britannique pour désigner un indigène du Raj britannique, toutes religions confondues (sens qui durera en français jusqu'au ). En conséquence, le terme « hindou » est un exonyme : il ne vient pas des peuples « hindouistes » eux-mêmes, bien qu'il ait fini par être adopté et assimilé par eux. Réincarnation
L'idée de la réincarnation n'est pas issue de la période védique (mais de la Préhistoire indienne, selon la chronologie de l'hindouisme), et existait déjà auparavant, au sein de l'Inde aborigène, c'est-à-dire d'avant les invasions des tribus originaires de l'actuel Iran et à qui l'on doit le védisme, et où des dieux comme Shiva et Vishnou, ou la Déesse (Durga) (tous originaires de l'Inde aborigène), n'ont pas beaucoup d'importance "dans le ritualisme des Véda", contrairement à Indra, Agni, Varuna, Vayu. Mahabharata
Le "Mahâbhârata" est un livre sacré de l'Inde, qui relate la « Grande Geste » des Bhārata, grand poème épique datant des derniers siècles C'est une saga mythico-historique, contant des hauts faits guerriers qui se seraient déroulés aux environs de la fin du premier (voire deuxième) millénaire avant l'ère chrétienne, entre deux branches d'une famille royale : les Pandava et leurs cousins, les Kaurava, pour la conquête du pays des Arya, au nord du Gange. C'est l'un des deux grands poèmes épiques de l'Inde, fondateur de l'hindouisme avec le "Ramayana". Religion
Le sous-continent indien possède un ensemble de traditions religieuses que l'on désigne aujourd'hui par le terme générique d'hindouisme. Dans sa diversité, l'hindouisme est la principale « religion » de l'Inde, les hindous représentant 81 % de la population, mais il n'y a pas « un » hindouisme car il s'agit d'un phénomène pluriel qui, selon Catherine Clémentin-Ojha, . Outre l'hindouisme, ce pays compte de nombreuses religions. Le bouddhisme, bien que très peu présent aujourd'hui, y est apparu en même temps que le jaïnisme, vers le L'islam s'y est fortement développé à partir du tandis que les Moghols étendaient leur empire sur le nord de l'Inde. Le sikhisme, né au , mêle des traditions indiennes à l'islam. Des communautés juives et chrétiennes sont présentes en Inde depuis l'Antiquité, de même que le mazdéisme et le zoroastrisme venus de Perse. Enfin, à l'époque moderne et encore aujourd'hui, se développe en Inde une multitude de courants philosophico-théologiques, de religions ou de sectes qui empruntent aux traditions religieuses antérieures ou se forme autour de gourous attirant des adeptes en Inde autant qu'à l'étranger. Le pluralisme religieux de l'Inde dépend assez largement de la façon dont « des religions » se conçoivent et s'organisent dans l'islam et dans l'hindouisme, ces deux religions ayant joué un rôle important dans l'histoire et la politique indienne. Bien que l'hindouisme paraissent beaucoup plus ancien que l'islam, la configuration actuelle de l'hindouisme doit beaucoup à ses reformulations modernes dans un rapport d'opposition mimétique à l'islam. La domination moghole sur le nord de l'Inde s'était traduite par la mise en place du système de la "dhimma", originellement formé pour régler le statut des juifs et des chrétiens dans la société islamique, et adapté pour donner aux populations hindoues, chrétiennes, ou jaïn le statut de "dhimmi". Sous le règne du grand Akbar, dans la seconde moitié du , l'empereur a fait évoluer le droit islamique vers un pluralisme égalitaire, interdisant toute discrimination vis-à-vis des non-musulmans et leur accordant un statut équivalent à celui des musulmans. Mais ses successeurs sont revenus à la forme hiérarchique du système de la "dhimma" qui accorde aux musulmans des droits bien plus avantageux qu'aux autres. Humanité
Les religions « animistes » (africaines, asiatiques, amérindiennes…), chinoises (confucianisme, taoïsme), indiennes (hindouisme, bouddhisme, jaïnisme) entre-autres, intègrent complètement les animaux et les humains dans l'univers, sans rupture de continuité, tous les êtres étant dotés d'une même "âme", d'un même principe vital (d'un même « "vouloir-vivre" » selon le philosophe Schopenhauer), ce qui est renforcé par la réincarnation (selon la tradition hindoue, après une vie humaine, si celle-ci ne se conclut pas par le moksha, la libération du cycle des réincarnations, cette vie humaine se réincarnera des millions de fois sous d'autres naissances non humaines (minérale, végétale, animale), avant de pouvoir reprendre à nouveau naissance sous une forme humaine). Divali
Le sikhisme est une religion qui a été fondée au dans le nord de l'Inde par Guru Nanak. Il prônait une sorte de synthèse entre l'Islam et l'hindouisme, déclarant à ses « disciples » : « il n'y a ni hindou ni musulman ; quant à vous, vous êtes des "sikhs" (des disciples) ». Pour les Sikhs, la signification de Divali est différente de celle des hindous. D'un point de vue symbolique, Divali représente surtout la victoire de la justice ("dharma" et "ahimsa") sur l'injustice ("adharma") et la violence. Sur le plan historique, la commémoration rappelle quelques moments essentiels de la lutte contre l'empire moghol : Hindouisme et les autres religions
L'hindouisme a longtemps coexisté avec le bouddhisme et le jaïnisme (de traditions ascétiques), et plus récemment, avec le sikhisme, à l'intérieur du sous-continent indien. Par conséquent, ces traditions religieuses partagent nombre de termes et de concepts, tels que le dharma et le karma. Dualisme (philosophie)
Dans l'Iran ancien, Zarathoustra (en grec Zoroastre) fonde la religion « hénothéiste » de Ahura Mazda (« Le seigneur Sage »). La religion est parfois appelée « mazdéisme », ses disciples les « zoroastriens » et, depuis l'invasion de l'islam, les « Parsis ». Ahura Mazda y est le dieu créateur. D'après la tradition perse, l'apparition de Zarathoustra date de 560 av. J.-C. Celui-ci décrit le monde comme le lieu du conflit entre deux principes, deux divinités incréées et éternelles, en conflit : l'esprit saint ("Spenta Mainyu"), en tant que médiateur entre Mazda et ses créatures, s'oppose à l'esprit du mal ("Ahra Mainyu"), à la fois nocif ("aka") et trompeur ("drugvant"). La dualité entre les deux principes accomplit le processus du monde. Les anciens dieux eux-mêmes ("daevas") sont des divinités démoniaques qui veulent détourner les hommes de la sagesse et de la loi ("asha"). Religion
Une réflexion identitaire sur « l'indianité » ou « l'hindouité » des religions a lieu aujourd'hui en Inde. Elle pousse à considérer comme des religions indiennes ou hindoues, non seulement celles de ceux qui se revendiquent hindous, mais aussi les religions qui se fondent sur les textes védiques : le jaïnisme et le bouddhisme notamment. Par contraste, l'islam et le christianisme sont vus comme des religions étrangères. Selon Catherine Clémentin-Ojha, depuis les années 1980, cette vision nationaliste des religions en Inde s'accompagne de la contestation de l'idée de nation multiculturelle inscrite dans la constitution de 1950, et d'. Art bouddhique
L’art bouddhique naît dans le sous-continent indien, probablement durant les siècles suivant la mort du Bouddha historique ou "Gautama Bouddha" ( et ), bien que ses premières manifestations attestées par des découvertes archéologiques semblent dater du règne d'Ashoka. Une première phase, essentiellement indienne, appelée , durant laquelle la personne du Bouddha est évoquée par des symboles, est suivie vers le d'une durant laquelle apparaissent des représentations anthropomorphiques du Bouddha. Cette seconde phase apparait simultanément en Inde et dans un autre foyer artistique important, né aux environs du début de l'ère chrétienne sur le territoire du royaume indo-grec puis de l'empire Kouchan, dont la production la plus remarquable est l'art gréco-bouddhique du Gandhara. À partir de cette époque, l'art bouddhique se diversifie, absorbant les influences culturelles rencontrées dans les contrées où la doctrine de Gautama se diffuse : en Asie centrale et orientale (route du nord) ; à Sri Lanka et en Asie du Sud-Est (route du sud). En Inde, l'art bouddhique connait un grand développement et laisse sa marque sur l'ensemble de l'art hindou (voir "Art en Inde") jusqu'à la quasi-disparition du bouddhisme au devant l'expansion de l'hindouisme et de l'islam. Histoire de l'Inde
Dans la majeure partie de l'Inde, l'hindouisme élimine peu à peu les communautés bouddhistes et jaïnistes qui avaient longtemps bénéficié de la faveur des souverains sans pour autant parvenir à gagner un enracinement suffisant dans la foi et les pratiques populaires. Le jaïnisme se maintient principalement au Gujarat. Le bouddhisme se restreint à Ceylan et aux hautes régions de civilisation tibétaine. L'hindouisme prend un aspect beaucoup plus mystique désigné sous le terme de "bhakti" ce qui rend les cultes religieux beaucoup plus accessibles à la masse des fidèles. Se développent les cultes de Krishna et de Radha. Védisme
Sous l'égide des brahmanes l'importance du védisme passe peu à peu du ritualisme à la spéculation cosmogonique. Le corpus de textes védiques demeure fondamental, mais il se complète progressivement de commentaires nommés "brahmana" qui fondent une idéologie nouvelle en Inde ancienne, celle du brahmanisme, qui évolue ensuite vers les diverses formes historiques d'hindouisme, jusqu'à celles de l'hindouisme contemporain. Les Indiens d'aujourd'hui utilisent encore les textes védiques, mais ils l'intègrent dans une culture fort différente du védisme des anciens "aryas". Pour bien percevoir ce qu'était réellement le védisme originel, il convient de ne pas mélanger les interprétations hindouistes actuelles du "Veda" à celles des textes védiques anciens. Mathématiques indiennes
Fondée en Inde au , le jaïnisme est une religion et une philosophie. La vision cosmologique a fortement motivé les mathématiques indiennes, et en particulier la conception de l'infini. Selon cette vision, le monde serait borné par une limite en deçà de laquelle agissent les êtres vivants, les dieux et les démons. Le monde supérieur serait divisé en deux parties. Ces divisions se retrouvent dans les nombres : dénombrables, indénombrables et infinis. Inde
À la fin de la période védique, vers le , les petites chefferies des plaines du Gange et du nord-ouest se consolident autour de seize oligarchies et monarchies importantes connues comme les Mahajanapadas. Le développement de l'urbanisation et des orthodoxies religieuses pendant cette période est à l'origine des mouvements de réforme religieuse que sont le bouddhisme et le jaïnisme qui deviennent tous deux des religions indépendantes. Le bouddhisme, basé sur les enseignements de Gautama Bouddha attire des fidèles de toutes les classes sociales et les chroniques de la vie de Bouddha sont centrales dans les débuts de l'histoire écrite de l'Inde. Le jaïnisme devient important durant la même période, lors de la vie de Mahāvīra. Alors que dans cette période, la richesse urbaine augmente, ces deux religions font de la renonciation un idéal et toutes deux établissent des monastères. Politiquement, au cours du , le royaume de Magadha annexe ou réduit d'autres États pour devenir l'Empire maurya. On a longtemps pensé que l'empire contrôlait la totalité du sous-continent à l'exception de l'extrême sud, mais il apparaît que ses régions les plus importantes étaient probablement séparées par de grandes zones autonomes. Les rois maurya sont connus pour la construction de leur empire et pour leur gestion de la vie publique, notamment Ashoka qui renonce au militarisme et propage le dharma bouddhique. Panenthéisme
Pour les sages de l'Inde, l'Univers est le moyen à travers lequel le Divin se présente lui-même ; d’où le fait que – pour l’hindouisme – chaque élément de cet Univers peut servir de fenêtre "exemplaire" sur Dieu . Dieu créa le monde par le biais de Brahmā, le maintient grâce à Vishnou, et le détruira en tant que Shiva, et tout cela cycliquement, infiniment. Selon une légende du "Ganga Mahatmya", un jour, Shiva commença à chanter. Vishnou – tant ému par la mélodie produite par la voix de Shiva – se mit à fondre littéralement. Brahmâ déposa Vishnou, liquéfié, dans un pot qui se révélait être la Terre. Vishnou prit ainsi la forme du Gange, nourrissant la terre, et rendant ainsi la baignade dans les eaux du Gange pareille à une ablution au sein même de Dieu. Lingayatisme
Le lingayatisme est un mouvement religieux fondé au par Vishwaguru Basavanna dans le sud de l'Inde (se basant sur la tradition shivaïte "virashaiva"), en réaction aux dérives du système de castes, car il considérait que les individus doivent être classés selon leurs pratiques et non leur naissance ("jati"). Pour le lingayatisme, le vrai paria est celui qui tue des êtres vivants, se nourrit de saleté : ceux qui sont vraiment supérieurs sont ceux qui souhaitent le bien de tous les êtres vivants ; il ne s'agit point d'un titre hérité par la simple naissance. C'est un mouvement monothéiste, adorateur de Shiva, qui est représenté pour les prières sous une forme de linga portatif, ou Ishtalinga. Il rejette également l'autorité des Védas et certaines croyances hindoues, comme la réincarnation et le karma, conçues comme des attitudes superstitieuses légitimant l'ego ("ahamkara"). Il y a bien, dans la métaphysique des "Lingayats", un Samsara (cycle sans commencement des réincarnations), où il y a d'innombrables existences précédentes en de multiples formes de vie, mais le but de cette compréhension du "samsara" n'est pas d'y croire "seulement" (ou de s'y complaire), mais de faire tout pour le quitter en suivant les enseignements du Lingayatisme (à la fois éthiques et universels) et s'unir au Dieu Un, Shiva. Celui qui suit les enseignements du lingayatisme est assuré de se libérer de ses actes ("Karma") antérieurs et d'obtenir le Moksha – les non-lingayats sont appelés "Bhavi" : « Ceux qui naissent à plusieurs reprises » – et n'a donc aucunement besoin de croire au Samsara ni au Karma, car même si le lingayatisme accepte la doctrine des "Upanishad" sur la rétribution des Karma/Actes de vie en vie, croire en sa destinée limitée ne permet pas de s'en libérer. Après que Haider Ali ait mené un coup d'État, à la suite de sa nomination en tant que chef militaire de la dynastie hindoue Wadiyar de Mysore, les Lingayats du Karnataka furent soumis à la règle islamique à la fin du . Durant cette période, les fidèles du lingayatisme furent persécutés. Tipu Sultan, par exemple, trouvait que les pratiques des Lingayats étaient des offenses à la règle islamique et ordonna la mutilation des femmes lingayates qui ne respectaient pas ses codes vestimentaires (les renonçantes shivaïtes pouvaient jusqu'alors vivre nues comme Akka Mahadevi). Tantrisme
Il s'est développé un tantrisme propre au bouddhisme, qui semble émerger entre les , sur des fondements hindouistes . Dans le nord de l'Inde, à Nalanda et à Vikramashila, sont développés la théorie, les différents rituels et les mandalas. Le corpus sanskrit est complet au et commence alors à pénétrer au Tibet à travers différents maîtres indiens, népalais ou afghans, dont le premier est Padmasambhava (). Le relais est bientôt pris par des Tibétains ayant étudié en Inde ou au Népal, qui deviendront maîtres et traducteurs. En 714, il gagne aussi l’Asie du Sud-Est et la Chine avec l'arrivée de Shubhakarasimha 637-735 puis de Vajrabodhi et Amoghavajra en 719. À la suite des persécutions, il disparaitra de ce pays en tant que tradition propre et continuera par contre au Japon par l’intermédiaire de moines comme Kukai, élève de Huiguo, qui fondera le bouddhisme Shingon. Religion au Canada
L'hindouisme est arrivé au Canada il y a un siècle avec l'arrivée d'immigrants indiens en Colombie-Britannique. Des hindous de toutes les régions de l'Inde et du Népal ont immigré au Canada, mais les sous-groupes les plus représentés sont les Gujaratis et les . D'autres hindous ont immigré du Sri Lanka à partir du début des années 1940, mais un exode plus important est survenu à la suite des émeutes de 1983 poussant plusieurs Tamouls sri lankais à venir s'établir au Canada. L'hindouisme au Canada inclut aussi beaucoup de convertis à la suite du mouvement de l'association internationale pour la conscience de Krishna. Aumisme
D'après l'association, et sans doute selon Gilbert Bourdin, le terme aumisme vient du mantra «"aum»" (ou "om") ; dans les traditions religieuses hindouistes et bouddhistes, ce son représente l'origine de la création de l'univers. Expansion du bouddhisme via la route de la soie
Le contact direct entre le bouddhisme d'Asie centrale et le bouddhisme chinois se poursuit du , jusqu'au début de la dynastie Tang. Dès le , avec le pèlerinage de Faxian en Inde (395-414) et plus tard celui de Xuanzang (629-644), les pèlerins chinois commencent à voyager seuls au nord de l'Inde, là où est né le bouddhisme, afin d'obtenir un meilleur accès aux écrits originaux. Hindouisme
L'hindouisme a développé des "astika" antiques, ou écoles orthodoxes (car acceptant l’autorité des Vedas) de philosophie, ou "shaddarshana". Ces systèmes, ou « visions » ("darshana"), de l'hindouisme classique sont au nombre de six ; chacun d'entre eux est le fruit d'une longue élaboration dont témoigne une vaste littérature et sont tous de nature sotériologique, ont pour but d'atteindre la libération, la délivrance des transmigrations (मोक्ष, mokṣa) :Les "nâstika" ou écoles non-orthodoxes sont le jaïnisme, le bouddhisme, le sikhisme et le chârvâka, l'athéisme ancien classique de l’Inde, ne reconnaissent pas l'autorité brahmanique du Véda. Hindouisme
La croyance en la réincarnation est fondamentale dans le bouddhisme, le jaïnisme et l'hindouisme : nous avons été, nous sommes et nous serons (peut-être) tous des animaux au cours de nos innombrables vies. En réalité, selon l'hindouisme, du fait qu'il y a une infinité d'univers et que le cycle des réincarnations est "sans commencement", tous les végétaux et animaux sont tous d'anciens humains qui n'ont pas réussi à accéder au Nirvâna. Naître humain est donc vu comme une chance rare à ne pas gaspiller en désirs et actes égoïstes qui noient dans le "samsara". Dialogue interreligieux dans l'islam
L'hindouisme a subi une influence notable de l'islam. L'Inde, par le biais de Gourou Nanak (1469-1538), a d'ailleurs donné naissance à la synthèse entre l'islam et l'hindouisme : le sikhisme (v. 1500), religion monothéiste sans représentation du divin autre que calligraphique, mais dont les concepts de réincarnations, de "karma" ou de "moksha" (« libération » du cycle des naissances et des morts), le rapprochent tout autant de l'hindouisme. Dialogue interreligieux dans l'islam
La diversité qui existe au sein de l'hindouisme fait que l'on peut dire que l'hindouisme est à la fois polythéiste, monothéiste, moniste, panthéiste et aussi panenthéiste. Pour certains hindous, l'hindouisme n'est pas plus polythéiste que l'Islam puisque les anges y jouent un rôle significatif : comme les anges des religions au monothéisme exclusif, certaines divinité comme Agni, dieu du feu et feu lui-même, est dans l'hindouisme un des dieux privilégiés entre le monde du divin et celui des hommes. Le poète saint Kabir, à la fois musulman et hindou, considérait que le prophète Mahomet, vu comme végétarien, est un Avatar, une incarnation de Dieu, mais sans être Dieu lui-même : Kabir rappelle que Mahomet aurait tué une vache avec le seul pouvoir de ses mots, mais lui a redonné vie ensuite, sans jamais avoir mangé sa viande, ce qui signifie pour lui que celui qui n'a pas le pouvoir de redonner la vie à une créature, n'a pas non plus le droit de se permettre de prendre intentionnellement la vie d'une créature . Pour Kabir, Allah n'est jamais satisfait quand des humains tuent ou blessent volontairement Ses créatures . Roms
Il existe un mouvement de Roms qui souhaitent revenir à l'hindouisme, leur religion originelle : le mouvement a commencé en Grande-Bretagne, lors de rencontres de Roms et de migrants hindous d'Inde, et en Allemagne, où des Roms qui avaient accès à des études universitaires, cherchaient l'origine des Roms, tout en considérant l'évolution religieuse des différents groupes roms à travers les âges. Cependant , l'hindouisme, lointain, reste fort mal connu, et ce mouvement est fortement minoritaire. Saharia
L'« Hindouisme » a profondément influencé la culture indienne, C'est une dominante de la croyance des Sahariyas. Ainsi, beaucoup s'accordent à reconnaître que l'origine du peuple "Saharia" remonte à l'épopée mythologique du Ramayana, ils seraient les descendants de Brahma. D'autres attestent qu'ils sont, plutôt, ceux de Baiju Bheel, un adorateur du dieu hindou Shiva. Hindouisme
Avec la modernisation, les différences des quatre castes traditionnelles demeurent sans avoir de poids autre que symbolique dans l'Inde contemporaine, mais, en revanche, s'amplifient et s'aggravent les tensions pour le contrôle des richesses, surtout au sein de la multitude des basses castes, dont les Intouchables (Dalit) . L'anthropologue Robert Deliège rappelle ainsi :  Le système des varnas s'explique théologiquement : dans l'hindouisme, on considère que la société sacrée est organisée selon l'équilibre du "dharma" (en sachant que l'épouse/parèdre de "Dharma déva", dieu de l'Ordre sacré, est "Ahimsâ dévî", déesse de l'universelle Non-violence, tous deux parents du Dieu-Roi Vishnu ; lorsque le "dharma" s'affaiblit, lorsque la violence envers les créatures gagne du terrain et la déesse Terre, "Bhu dévi", est en danger , Vishnu se fait justement avatâr, « descente » de Dieu sur Terre, pour tuer les démons fautifs qui engendrent le désordre cosmique, nient les divins parents de Vishnu et ce faisant font souffrir les vies, afin de redonner aux brâhmanes leur place primordiale qui maintient l'harmonie universelle où les autres "varna" sont tous respectueux de leur ordre, ). Cette organisation sacrée permet la régulation des rapports entre les hommes et de définir les actes qui leur incombent, afin de ne pas laisser prospérer l'orgueil, du moins au niveau communautaire. Ce souci d'équilibre a une origine doctrinale, car elle répond à la symbolique des "gunas", ou qualités/saveurs. Aux trois "gunas" correspondent des couleurs (le noir, le rouge et le blanc) qui sont chacune associées à un varna. À l'origine, l'hindou ne naît pas dans un varna : il s'insère dans celle-ci en fonction du rôle qu'il est amené à jouer et des responsabilités qui lui reviendront. Beaucoup de textes mythologiques dénoncent l'usurpation au titre de brâhmane de certains personnages qui, sous couvert de la naissance, profitaient d'un statut valorisant sans s'acquitter de leurs devoirs. Religion
L'hindouisme est une des plus anciennes religions au monde encore pratiquées, et est fondée les Vedas, un ensemble de textes révélés, divisées entre la Shruti et la Smriti. Elle est issue de l'Inde, qui reste son principal foyer de peuplement. L'hindouisme est aujourd'hui considéré comme un polythéisme, avec des divinités principales comme Brahma, Shiva et Vishnou, qui ont pris de l'importance successivement. Krishna est à la fois considéré comme une divinité et un prophète réel du Hindouisme
En 1966, la Cour suprême de l'Inde a défini le cadre de la « foi hindoue » comme suit :La civilisation de la vallée de l'Indus, datant de l'âge du bronze, présente des éléments comparables à ceux de l'hindouisme, tels que les bains, les symboles phalliques comparés au Shiva lingam ainsi que des svastikas. Un sceau découvert sur le site de Mohenjo-daro est parfois considéré comme une représentation d'un proto-Shiva, mais cette interprétation n'est pas reconnue par toute la communauté scientifique. D'une façon générale, la nature exacte des relations entre la religion de la civilisation de la vallée de l'Indus et l'hindouisme reste conjecturale. Hindouisme
L'hindouisme ou "sanâtana dharma" (« ordre socio-cosmique éternel ») s'apparente davantage à un substrat culturel, un mode de vie ou de pensée, qu’à une religion organisée et dogmatique. Ce qu'on appelle « hindouisme » aujourd'hui est la tentative de rassembler les croyances disparates issues de l'ancien panthéon védique, éclipsé par la popularité de Shiva, de Vishnou ou de Krishna. Ahimsa
L'hindouisme étant une civilisation, et non une religion au sens strict et occidental du terme, le végétarisme n'a rien d'obligatoire pour être « hindou » et s'affirmer en tant que tel (quoique le terme "hindou" n'est sanctionné par aucun texte sacré « hindou » : il est issu des invasions islamiques pour nommer la population non musulmane de l'Inde). Indianisme (idéologie)
L’indianisme est une idéologie et un mouvement social qui naît en Amérique latine dans les années 1970-1980. Il a pour fondement idéologique le refus des formes héritées de la colonisation matérialisé par le contrôle économique et politique des créoles et métis. Il a aussi un héritage anticapitaliste et revendique un retour à la culture de l’époque précolombienne sous toutes ses formes. Dvaita
Dvaita ( द्वैत en devanāgarī) est un terme sanskrit de l'hindouisme qui signifie dualisme, dualité. C'est une des écoles de la philosophie indienne Vedānta qui défend la théorie que Dieu ("Brahman") est séparé de l'âme humaine. Cette doctrine a été prêchée par Madhva ou Madhvācārya (1238-1317), philosophe opposé à Śaṅkara (philosophe de l'Advaita Vedānta, non-dualisme) ; il enseignait au maṭha (monastère hindou) d'Uḍupi, au Karnataka. Il fonda la doctrine dvaita (dualisme), basée sur la bhakti (dévotion) à Viṣṇu ; ses disciples le disent incarnation d'Hanumān. Religion
Au les indianistes ont étudié « la religion de l'Inde », supposant qu'il s'agissait d'une religion comme les autres avec son clergé, ses pratiques, ses temples, son système de croyances et ses textes sacrés. L'étude de l'hindouisme est ainsi d'abord passée par celle des anciens textes sanskrits. On parle de « » pour désigner cette refondation de l'hindouisme moderne dans ses écritures anciennes. Celles-ci se répartissent en deux catégories d'ouvrages : la Shruti et la Smriti. La Shruti rassemble les Védas rédigés entre 1500 et 800 av. J.-C., les "Brahmanas" rédigés entre 800 et 700 et les Upanishads rédigés entre 700 et 650. Les "Védas" portent sur la nature divine, l'homme, le monde et leurs rapports. Les "Brahmanas" sont des textes philosophiques développant les intuitions fondamentales des "Védas", tandis que dans leur prolongement les Upanishads sont tenus pour être l'expression la plus parfaite de la révélation divine. La Smriti est un ensemble d'écritures secondaires par rapport à la Shruti. L'unité de la Smriti tient à ce que son contenu est de l'ordre de ce dont on se souvient, de la mémoire ou de l'histoire. Elle comporte des poésies, des épopées et des histoires légendaires auxquelles s'adossent nombre de cultes et de pratiques rituelles hindoues, mais aussi les "Darshanas" qui présentent la façon dont se sont formés des diverses écoles ou points de vue philosophiques sur les Védas.