Quelle est la religion dominante au Japon?
Religion au Japon
Il existe de nombreuses religions au Japon mais les deux principales sont le shintoïsme et le bouddhisme. Ces deux religions peuvent s'exprimer simultanément sous la forme d'un syncrétisme ancien appelé . Japon
Le shintoïsme est la principale religion du Japon, les Japonais sont ainsi traditionnellement animistes avec une pratique chamanique, comme en attestent l'usage de nombreuses amulettes, tant à la maison qu'en voyage. Les autres religions subissent souvent une réappropriation animiste de leurs dieux dans le panthéon personnel ou collectif des Japonais. La plupart des Japonais ne croient ainsi pas en une religion particulière et unique, mais font preuve de syncrétisme, notamment à l'égard du bouddhisme, mais aussi plus généralement à l'égard de l'ensemble des religions. Beaucoup de japonais pratiquent donc des rites de plusieurs religions au cours de leur vie. Une même personne peut aller invoquer les dieux au sanctuaire shintoïste à l'occasion du Nouvel An et tenter d'attirer leur attention avant les examens d'entrée à l'école ou à l'université. Raisonnant de manière confucianiste, elle souhaitera parfois un mariage à l'occidentale dans une église chrétienne après une cérémonie plus traditionnelle et aura des funérailles dans un temple bouddhiste. Ce syncrétisme se réflète dans les statistiques de pratiques religieuses du ministère des Affaires intérieures et des Communications japonais, qui comptabilisait en 2014 : Japonais (peuple)
Il existe de nombreuses religions au Japon mais les deux principales restent le shintoïsme et le bouddhisme. La plupart des Japonais s'identifient aux deux religions, sous la forme d'un syncrétisme ancien. La plupart des Japonais ont une vision neutre de la religion et en pratiquent plusieurs dans leur vie : ainsi, 107 millions de personnes, soit 84 % de la population, se déclaraient en 2005 shintoïste, et 91 millions, ou 71 %, bouddhistes. Une même personne peut aller prier au sanctuaire shinto au nouvel an pour une bonne année et avant les examens d'entrée à l'école pour implorer son succès, puis plus tard avoir un mariage dans une église et des funérailles dans un temple bouddhiste.
Yukio Hatoyama
Comme son grand-père, il est de religion chrétienne, plus précisément protestante baptiste. Il est le huitième Premier ministre japonais chrétien et le troisième protestant. Mont Kinpu
Depuis des temps très anciens, le mont Kinpu est vénéré comme une divinité de la religion shintō, religion autochtone du Japon. Durant l'époque de Muromachi, il devient aussi un territoire sacré du bouddhisme, sous l'influence de moines itinérants, venus de la province de Yamato pour propager le shugendō. À l'ère moderne, son inscription sur la liste des célèbres du Japon favorise son attrait touristique. Nauru
Les habitants sont majoritairement chrétiens (deux tiers sont protestants, un tiers catholiques). La constitution octroie la liberté de culte, cependant le gouvernement a restreint ce droit pour deux religions : l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (mormonisme) et l'Église des Témoins de Jéhovah, dont les fidèles sont le plus souvent des employés étrangers travaillant pour la Nauru Phosphate Corporation. Histoire du Japon
Les nouvelles religions ou "Shinshūkyō", qui se sont développées au cours des décennies précédentes, connaissent leur apogée au début des années 1970, avant d'être remplacées par d'autres mouvements sectaires plus récents ("shin-shinshūkyō"), qui séduisent une population plus jeune et plus urbaine. Les pratiques religieuses évoluent aussi : en 1984, par exemple, 65 % des Japonais interrogés indiquent ne pas avoir de croyance, quand dans le même temps 81 % d'entre eux visitent les temples les premiers jours de l'année. Religion au Japon
Ce culte prit une importance primordiale lors de l'expansionnisme du Japon durant l'ère Showa. L'empereur Shōwa fut ainsi instrumentalisé pour justifier l'expansionnisme et la militarisation auprès de la population japonaise. La manifestation tangible qui faisait de l'empereur le représentant des dieux était les insignes impériaux. Le "Kokka shinto" perdura jusqu'en 1945 lorsque MacArthur, le Commandant suprême des forces alliées, exigea la réforme de la Constitution et priva l'empereur de ses pouvoirs exécutifs. Le shinto d'État fut alors démembré, mettant un terme au principe de la religion officielle au Japon. Japonais (peuple)
Le shintoïsme est la religion native et endémique au Japon. Elle est née d’un mélange entre animisme, chamanisme, et culte des ancêtres. Peu à peu, tous ces cultes de la fertilité, ces vénérations de la nature, parfois capricieuse (tremblements de terre, typhons, tsunamis, etc), se sont amalgamés et codifiés pour former le shintō. Ses origines remontent très loin dans le passé. On se pose encore la question de savoir si la culture "Jōmon" possédait une religion centrée sur la vénération de dieux ressemblant peu ou prou à ce qu’on connaît aujourd'hui. Quoi qu'il en soit, l'animisme se retrouve également chez les Aïnous et le culte des "kamuy" (esprit, écrit aussi "kamui"), à comparer aux Kami (divinités ou esprits) du panthéon shintō. Avec la culture "Yayoi", plus complexe, commence à apparaître une iconographie de style shintoïste nettement plus marquée. L'introduction de la culture du riz semble avoir apporté avec elle des rites liés aux semailles et à la moisson, probablement très proches des rituels shintoïstes encore pratiqués aujourd’hui dans les campagnes japonaises. Japon
En 2010, le centre islamique du Japon estimait à le nombre de musulmans dans le pays. Seuls 10 % d'entre eux seraient Japonais. Un certain nombre de nouvelles religions ou sectes, dont la Sōka Gakkai et ses six millions de membres, qui se sont établies juste avant ou à la suite de la Seconde Guerre mondiale occupent une place importante au Japon. Empereur du Japon
Jusqu'à l'ère Meiji (1868), le bouddhisme était la foi des empereurs, malgré leurs liens avec le shinto. Du Moyen Âge à l'époque moderne (1185-1868), on observe un syncrétisme shinto-bouddhiste ("shinbutsu shūgō"), les deux religions devenant indissociables l'une de l'autre. Au début de l'ère Meiji, le bouddhisme et le shinto sont séparés ("shinbutsu bunri"). L'autel bouddhiste de la famille impériale ("okurodo"), situé au sein du palais (alors à Kyoto), est notamment transféré au Sennyū-ji, le temple mortuaire de la maison impériale. Le gouvernement souhaite ainsi rétablir le pouvoir de l'empereur, et promouvoir l'établissement d'une nation axée autour du shintoïsme, le différenciant des autres religions. Kume Kunitake
En , la revue "Shigaku zasshi" fait paraître un article de Kume intitulé . Celui-ci porte, en partie, sur les principes religieux du shintō, religion ancestrale du Japon. Kume y affirme que le shintō ne présente pas de base morale comme d'autres religions : elle serait donc, selon lui, moins évoluée que d'autres systèmes de croyances arrivés plus tard dans l'archipel, comme le bouddhisme ou le néoconfucianisme. Catholicisme au Japon
Ces derniers, arrivés à la faveur de l'ouverture au compte-goutte du pays à l'arrivée d'étrangers il y a une vingtaine d'années, viennent principalement des Philippines. Mais ce sont aussi les représentants des deuxième et troisième générations de ces Japonais ayant émigré en Amérique latine au début du , où ils ont perdu leur langue d'origine et se sont convertis au catholicisme, avant de revenir au Japon. Une situation qui pose de nouveaux défis pastoraux. Islam au Japon
L'histoire de l'islam au Japon est relativement brève par rapport à la présence de longue date d'autres religions. La population musulmane du Japon constitue moins de de la population totale du pays en 2015. Shintoïsme d'État
Au commencement du s'installe un mouvement de répression du christianisme au Japon, qui adopte un système d'enregistrement (voir" fumi-e") devenu pratique très répandue dans les temples bouddhistes et connue sous le nom . Ce système oblige chaque Japonais à enregistrer sa foi dans un temple qui en retour délivre un certificat attestant qu'il n'est pas chrétien. Dans certains cas particuliers, des familles de samouraï et de courtisans sont autorisées à se faire enregistrer auprès de sanctuaires shinto. Terrorisme au Japon
Le Japon est l'un des pays les plus sûrs au monde, mais il n'a pas été épargné par des mouvements de violence et de terrorisme qui existent sous trois formes principales : la violence politique exercée par des groupes terroristes d'extrême-gauche ou d'extrême-droite, la violence au nom d'un idéal religieux, et la violence criminelle dont est responsable toute une nébuleuse de gangs mafieux. Shintoïsme d'État
Au cependant, une nouvelle vague venant de Corée introduit le bouddhisme au Japon (en 552 selon le "Nihon Shoki", en 538 selon certains experts), à la suite de la propagation de cette religion en Asie. Le clan Soga se fait l'avocat de la diffusion du bouddhisme dans le pays tandis que les clans Mononobe et Nakatomi posent qu'accepter une religion étrangère pourrait offenser les divinités indigènes et ainsi éroder le shinto. Après une guerre civile à l'issue de laquelle le clan Mononobe est défait, le bouddhisme prend racine dans le clan Yamato et l'impératrice Suiko est le premier souverain impérial qui accepte cette religion. Le prince Shōtoku, est le principal promoteur du bouddhisme au Japon, dans une période connue sous le nom période Asuka (593 - 710), au cours de laquelle la nation est progressivement centralisée dans les mains du clan Yamato. Fêtes et jours fériés au Japon
Le Japon est un des pays au monde à posséder le plus de fêtes (') et de jours fériés (). Ils proviennent pour la plupart des rites des deux grandes croyances japonaises que sont le shintoïsme et le bouddhisme au Japon. Controverses sur le rôle de l'empereur du Japon
Au début des années 1990, une liste de plusieurs questions symboliques pointa l'attention sur le rôle de l'État dans les activités religieuses ou quasi religieuses. Les défenseurs de la constitution, dont les Japonais chrétiens, les adeptes de nouvelles religions, les partisans de gauche, et de nombreux membres de l'opposition politique, considèrent toute implication du gouvernement dans les aspects religieux de l'intronisation comme une tentative conservatrice de miner l'esprit, si ce n'est la légitimité, de la constitution. Ils critiquent également fortement une directive de 1989 du ministère de l'Éducation qui appelle à jouer l'hymne national (Kimi ga yo, « Votre règne ») et à élever le drapeau au soleil levant ("Hinomaru", dont l'usage remonte au début du ), lors des cérémonies dans les écoles publiques. Bien que depuis la fin des années 1950, ces activités aient été décrites par le ministère comme « désirables », elles n'ont aucun statut légal dans la constitution d'après-guerre. Une autre controverse porte sur le soutien public au Yasukuni-jinja. Ce sanctuaire shinto, situé à Tokyo près du palais impérial, est établi durant l'ère Meiji (1868-1912) en tant que reposoir des âmes des soldats et marins morts au combat, il s'agit cependant plus d'un lieu saint que d'un simple mémorial de guerre. Les conservateurs essayent cinq fois durant les années 1970 de le transformer en « établissement national » mais sans succès. Le , lors du quarantième anniversaire de la fin de la guerre, le premier ministre Yasuhiro Nakasone et plusieurs membres de son Cabinet effectuent une visite officielle au sanctuaire, un acte considéré comme un nouvel élan pour le conservatisme. Futarasan-jinja
Au , des échanges entre le roi du Kudara, un royaume de Corée, et le souverain de la province de Yamato, installé à Asuka, favorisent la propagation du bouddhisme parmi les élites nobiliaires du Japon. En 587, le bouddhisme devient religion d'État au détriment du shintō. Cependant, dans les temples dédiés à la nouvelle religion et les sanctuaires anciens, des pratiques syncrétiques mêlant les deux croyances apparurent progressivement. À l'époque de Heian (794-1185), le « mélange des kamis et des bouddhas » s'approfondit et se répand dans le peuple, sous l'impulsion de moines bouddhistes, tels que Kōbō-Daishi, saint fondateur de l'école bouddhiste Shingon. Religion au Japon
Le bouddhisme fut quant à lui importé de Chine et de Corée à partir des et s, il est donc fortement influencé par les bouddhismes chinois et coréen, mais aussi par le shintoïsme. En 592, après des luttes d'influence avec le shinto, le bouddhisme fut déclaré religion d'État. Le bouddhisme s'est introduit par le « haut », dans les classes sociales dominantes, avant d'atteindre le peuple, car ses enseignements relativement difficiles ne pouvaient pas encore être compris par l'ensemble de la population, non lettrée, du Japon. Kuruku
La religion principale est le christianisme (presbytériens, baptistes, catholiques, apostoliques, Témoins de Jehovah, Plein Évangile) et l'islam. Les pratiquants des religions traditionnelles africaines sont une minorité. Le Clan des Otori
La religion principale de l'île est le culte de l'Illuminé, religion cohabitant assez bien avec d'autres croyances locales, comme les esprits. Néanmoins, un petit groupe de personnes, les Invisibles, vénèrent un Dieu mystérieux, ce qui leur vaut une persécution sans relâche, notamment de la part des Tohan. Il est aisé de faire correspondre dans le monde réel la Tribu aux ninjas, le culte de l'Illuminé à celui de Bouddha et les Invisibles aux Chrétiens, longtemps persécutés dans le Japon féodal et condamnés à la clandestinité (l’invisibilité). Le prénom d'origine du héros, Tomasu, n'est autre que la japonisation du prénom Thomas (Sadamu, le principal du premier tome pourrait même passer pour une japonisation du prénom Saddam). Nakayama Miki
Les interprétations profanes de sa vie et de son enseignement suggèrent qu'elle a puisé son inspiration dans un amalgame du bouddhisme, du shinto et de la tradition "yamabushi". Le tenrikyō, tout en insistant sur le fait que son enseignement était totalement original et révélé, consacre un département de l'Université Tenri à l'étude laïque des religions de l'époque d'Oyasama, y compris les chrétiens japonais pré-Meiji. La période où cette nouvelle religion a été lancée correspond à la fin de l'Époque d'Edo et au début de l'ère Meiji, où le shinto prend le pas sur le bouddhisme et devient la religion d'État de l'Empire du Japon : le . L’ère Meiji se caractérise par un basculement du système féodal traditionnel vers un système industriel à l'occidentale. La vie et les idées religieuses de Nakayama Miki ne vont pas dans le sens d'une telle « modernisation ». De nombreuses religions se sont créées au Japon dans cette période, mais la religion tenrikyō est l'une des plus importantes et la seule à avoir été fondée par une femme. Christianisme à Taïwan
Pendant l'occupation japonaise, des Taïwanais vivant au Japon se convertirent à l'Église de la Sainteté. En 1926, des Taïwanais devenus membres de l'Église de la Sainteté du Japon rentrèrent chez eux, accompagnés par des pasteurs japonais, et commencèrent à répandre leur nouvelle religion. Catholicisme au Japon
La philosophie et le mode de vie trappiste sont très appréciés au Japon. C'est la seule congrégation catholique qui a connu un véritable engouement au début du dans l'archipel grâce à l'œuvre littéraire de l'écrivain japonais chrétien, Rofū Miki (1889-1964) dans laquelle il relate son expérience de la vie trappiste. Religion d'État
Ce culte prit une importance primordiale lors de l'expansionnisme du Japon durant l'ère Showa. En tant que commandant du Quartier général impérial à compter de 1937, l'empereur Shōwa était considéré comme la pierre d'assise du "hakkō ichiu" , la « réunion des huit coins du monde sous un seul toit ». Inari (divinité japonaise)
Progressivement, le culte d'Inari rejoint les deux grandes traditions religieuses du Japon : le shinto et le bouddhisme. Inari rassemble la religion institutionnelle et le courant chamanique, il est souvent symbolisé par un renard, que celui-ci soit considéré comme son messager ou comme la divinité elle-même. Controverses de Noël
La fête de Noël a depuis longtemps dépassé la communauté chrétienne. Au Japon par exemple, où résident très peu de chrétiens (surtout depuis la destruction de Nagasaki, qui en abritait le plus grand nombre), « X’Mas, Christmas » est la fête la plus importante de l’année. La fête juive de Hanoucca, qui a lieu aussi en décembre, peut être influencée par Noël : des enfants juifs réclament cadeaux et arbres de Noël. Des musulmans le fêtent ; ils achètent à l’occasion des dindes halal. Des sikhs, des hindous, des paganistes fêtent Noël également. Tōdai-ji
Le Tōdai-ji apparaît comme le centre spirituel principal de la nouvelle capitale et symbolise le dynamisme du bouddhisme au Japon, à l’apogée du système bouddhique centralisé mis au point par Shōmu. Il fait d’ailleurs partie des quinze temples principaux (Nanto Shichidai-ji) désignés par l’État, et devient à sa construction le centre de l’école bouddhiste Kegon, ainsi que le centre du Ritsu à partir de 754. Shōmu et ses successeurs immédiats poursuivent leur politique très favorable en faveur du bouddhisme. Les grands temples se voient accorder des champs ("konden") et des exemptions d’impôt, de façon assez inégale ; le Tōdai-ji, principal temple du pays, est doté d’un domaine de quelque par l’État. Entre 749 et 756, des représentants du temple ont la tâche de prospecter et choisir les terres les plus favorables aux cultures. Un registre de 770 indique la possession de ("shōen") répartis sur . Favorisant l’amélioration des techniques et des outils agricoles, les grands temples attirent de plus en plus les paysans. Religion au Japon
Avec la refonte de la constitution en 1868 sous l'ère Meiji, le shinto devint une religion d'État : le . Dès 1872, tous les prêtres devinrent des employés de l'État, et chaque citoyen devait s'enregistrer comme membre de son sanctuaire local, devenant par le fait même membre du sanctuaire d'Ise. L'empereur du Japon, descendant de la déesse Amaterasu et désormais chef de l'État et commandant suprême de la Marine et de l'Armée, fut l'objet d'un véritable culte. Rites funéraires au Japon
Les rites funéraires au Japon comprennent une crémation du corps puis une mise en terre des cendres dans la tombe familiale. Les pratiques funéraires sont empreintes des croyances religieuses dominantes au Japon : le bouddhisme et le shintoïsme. Persécution des chrétiens au Japon
Au cours de cette phase de persécution, le christianisme japonais, pour survivre, évolue extérieurement vers des formes syncrétiques, le "Kakure Kirishitan", avec des influences du bouddhisme, du taoisme et du shinto. Après la reconnaissance officielle du christianisme (en 1873 par l'empereur Meiji), les adeptes de cette croyance intègrent les congrégations chrétiennes classiques. Cependant, une minorité refuse cette démarche et se maintient dans sa religion modifiée, non acceptée par l'Église. Depuis, cette minorité est en constante régression, au profit d'une majorité chrétienne catholique, avec quelques obédiences protestantes. Viêt
Les religions prédominantes chez les Viêt sont le confucianisme et le bouddhisme Mahayana. Le catholicisme et le protestantisme sont répandus. Il existe aussi des religions locales, Hoa Hao et Cao Đài. Enfin, l'islam se trouve marginalement chez des Viêt au sud-ouest du pays. Christianisme en Corée du Sud
Pendant l’occupation japonaise de la péninsule (1910-1945), les chrétiens firent peu à peu l’objet d’une répression de l’administration japonaise qui occupait la péninsule et tentait d’imposer la religion traditionnelle du Japon, le shinto. De nombreux chrétiens furent impliqués dans le mouvement nationaliste coréen : la moitié des signataires de la déclaration d'indépendance de la Corée, en 1919, étaient chrétiens. À l'approche de la guerre, l'hostilité des Japonais envers le christianisme se renforça, et les missionnaires étrangers furent chassés de Corée en 1940. Fantôme féminin
Il existe au Japon une longue tradition de croyance au surnaturel issue d'influences diverses, y compris les sources importées telles que le bouddhisme, le taoïsme et le folklore chinois. Cependant, l'influence la plus notable est le shintoïsme, religion animiste autochtone qui suppose que le monde physique est habité par huit millions d'êtres spirituels omniprésents. Japon
Durant l'ère Meiji, l'État instaura à la fois la liberté de culte et pris le contrôle du shintoïsme en faisant une religion privilégiée. Ce shintoïsme d'État fut indissociable du nationalisme nippon qui prônait une élimination pure et simple des apports, pourtant anciens, du bouddhisme. Au cours de la Seconde Guerre Mondiale, il fut exigé du peuple japonais de participer aux cérémonies shintoïstes et les activités des autres religions furent fortement limitées. Aujourd'hui, de plus en plus nombreux sont les Japonais, particulièrement au sein de la jeune génération, opposés aux religions à la fois pour ces raisons historiques et en raison du développement de la science. Préfecture de Nagasaki
Nagasaki est la zone la plus christianisée au Japon. Des missions catholiques existent dans cette région depuis le début du . Voir le roman de Shūsaku Endō "Silence" qui s'appuie sur l'histoire racontée des communautés chrétiennes (Kirishitan) qui sont appelées Kakure Kirishitan et Hanare Kirishitan. Japon
À partir du , des commerçants venus tout d'abord du Portugal (1543), puis des Pays-Bas et d'Angleterre débarquèrent au Japon avec des missionnaires chrétiens. Pendant la première partie du , le "bakufu" (shogunat) Tokugawa craignit que ces missionnaires portugais ne fussent la source de périls analogues à ceux que subirent ses voisins (telles les prémices d'une conquête militaire par les puissances européennes ou un anéantissement) et la religion chrétienne fut formellement interdite en 1635 sous peine de mort accompagnée de torture. Puis, en 1639, le Japon cessa toute relation avec l'étranger, à l'exception de certains contacts restreints avec des marchands chinois et néerlandais à Nagasaki, précisément sur l'île de Dejima. Catholicisme au Japon
Le catholicisme est une confession présente au Japon depuis le . L'Église catholique au Japon est formée de diocèses en communion avec l'Église catholique universelle se trouvant sous la conduite spirituelle du pape, évêque de Rome. Religion au Japon
Un certain nombre de nouvelles religions ("Shinshūkyō") se sont établies au Japon au , et ont aujourd'hui une place relativement importante au Japon. Beaucoup de ces sectes sont des syncrétismes entre la pensée traditionnelle japonaise et la pensée occidentale, et certaines incorporent des éléments de l'hindouisme et du fondamentalisme. Appelées "shinshūkyō", les principales sont Sōka Gakkai, Sūkyō Mahikari, Konkokyo et Omoto Kyo. L'une d'elles, Aum Shinrikyo, est responsable de l'attaque d'une station de métro de Tokyo au gaz sarin le . Le bilan de cet attentat s'établit à tuées et plus de . Cependant, cet acte isolé n'est pas représentatif du climat de paix qui règne entre les différentes communautés religieuses au Japon. Japonophilie
Le Japon, contrairement à énormément de pays, bénéficie d'un statut particulier en termes de représentation, de par le fait qu'il est capable de se représenter lui-même. Lorsqu'il est question de parler de la popularité de la culture japonaise à l'étranger, on se rend vite compte qu'une vaste partie de l'imagerie collective à propos de ce pays provient du Japon lui-même. C'est en effet un formidable "soft power" que détient le Japon de pouvoir se représenter lui-même à travers les mangas et les animés, ainsi que les films d'animation japonais. Ces œuvres ont largement popularisé la culture du pays du soleil levant à l'étranger. En France particulièrement, l'un des plus gros consommateurs de mangas au monde, beaucoup de personnes aujourd'hui peuvent se décrire comme étant japonophiles, bien que le terme "otaku" soit plus populaire. Inde
La religion la plus pratiquée en Inde est l'hindouisme (79,8 %) d'après le recensement de 2011. Viennent ensuite l'islam (14,2 %), le christianisme (2,3 %), le sikhisme (1,7 %), le bouddhisme (0,7 %), le jaïnisme (0,4 %), le judaïsme et le zoroastrisme 0,009 % (parsis). Parmi ces religions, l'hindouisme, le jaïnisme, le bouddhisme et le sikhisme sont nés en Inde. Par ailleurs, des religions classées comme animistes sont encore très vivantes parmi les groupes tribaux du centre et du nord-est du pays. Histoire du Japon
Le bouddhisme étend sa sphère d'influence au champ politique : dans la seconde moitié du , le clan Soga prône son institution en religion officielle de la royauté japonaise, à l'exemple des royaumes coréens. Les partisans du shintō s'imposent dans un premier temps, mais l'empereur Kinmei autorise le chef de clan Soga no Iname à continuer à pratiquer ce culte à titre privé. Son successeur Bidatsu est plus hostile à cette religion et va jusqu'à la faire interdire, lui imputant de mauvaises récoltes, notamment en 569. L'opposition persistante entre les Soga et les Mononobe débouche sur une confrontation militaire. En 587, à la bataille de Shigisan, les Soga anéantissent leur ennemi. Leur victoire leur ouvre le chemin du pouvoir ; ils installent sur le trône du chrysanthème un nouvel empereur : Sushun, fils de l'empereur Kinmei et petit-fils de Soga no Iname. L'assassinat de ce dernier, cinq ans plus tard, permet l'accession au trône de la première impératrice régnante du Japon : Suiko, petite-fille de Soga no Iname et demi-sœur de l'empereur Sushun. Au début du , le clan Soga contrôle d'autres clans et trois grandes administrations. Tsugouharu Foujita
Le choix de la représentation de la religion chrétienne chez le peintre japonais Foujita s'explique par la fréquentation régulière des musées où ses thématiques dans l'art pictural sont nombreuses et sa volonté d'afficher son intégration à la France, pays à dominante catholique où les signes religieux sont présents dans la vie quotidienne. Foujita s'est converti au catholicisme et a été accompagné dans sa démarche par des personnalités religieuses éminentes, comme le cardinal Daniélou. Art japonais
Tout au long de l'histoire, le Japon a développé des cultures adaptées aux contraintes géo-climatiques et des formes d'art qui lui était propre. Il a aussi subi, comme la plupart des pays actuels, de soudains assauts de savoirs pratiques et d'idées extérieures et nouvelles. Les anciens habitants du Japon actuel ont toujours su assimiler ou imiter ces éléments issus de cultures étrangères, en particulier venant de la péninsule coréenne dès la période Yayoi, en les complétant de leurs propres préférences esthétiques. Un moment décisif dans l'histoire de l'art japonais se situe au de notre ère (538 ou 552) lorsque l'élite qui détient le pouvoir au cours de la période d'Asuka accepte la protection du bouddhisme. Cette décision va relier la culture japonaise à l'ensemble des pays touchés par le bouddhisme, en particulier la Chine des Tang. Mais au , alors que le Japon commençait à se détourner de la Chine et à développer des formes d'expression indigènes, les arts profanes se mirent à prendre une très grande importance. Ces formes d'art, au même titre que l'art religieux, fleurirent jusqu'à la fin du . Après la , le Japon entra dans une période de perturbations politiques, sociales et économiques qui dura presque un siècle. Dans l'État qui émergea par la suite sous le joug du clan , la religion joua un rôle moins important et les formes d'art qui y survécurent furent essentiellement profanes. La sculpture japonaise fut un moyen d'expression artistique moins prisé ; la plus grande partie des sculptures japonaises est liée aux religions, bouddhiste et shinto. Point de vue religieux sur le suicide
Les religions du Japon sont le shintoïsme et le bouddhisme. Le rituel du suicide, le seppuku, a été pratiqué par la noblesse et les guerriers (samouraïs). . De manière générale, la culture japonaise, et la religion, ne condamne pas le suicide. Tōji Kamata
Ses travaux portent principalement sur l’étude de la spiritualité et des religions japonaises (shinto, bouddhisme, shinshukyo...) ; il fait partie d’un courant d’intellectuels traditionalistes qui arguent de la supériorité de ces dernières sur les religions occidentales, par leurs aspects intimistes et multiples. Il étudie également la mythologie japonaise. Bushidō, l'âme du Japon
Le relatif échec du christianisme au Japon trouve l'une de ses causes dans l'attitude longtemps condescendante des missionnaires occidentaux, qui pour beaucoup eurent tendance à déconsidérer le pays qu'ils prétendaient convertir, et à rejeter ses habitudes et ses cultes comme des inepties païennes. Ce fut non seulement une erreur, car dans nombre de ces habitudes et de ces cultes qu'ils ignoraient ils auraient pu retrouver l'enseignement du Christ, mais aussi un manquement à l'esprit même de la religion. En effet, c'est un profond manque de respect envers Dieu que de mépriser l'histoire et l'identité d'un peuple, alors que chaque nation, jusqu'à la plus petite, porte en elle des paroles de vérité et de vertu qui sont un témoignage écrit par la main de Dieu. Religion au Japon
La progression de l’islam a avant tout commencé après la Première Guerre mondiale avec l’arrivée de musulmans d’Asie centrale. La mosquée de Kobe sera construite en 1935 et la mosquée de Tokyo en 1938. Les chocs pétroliers des années 1970 ont fait prendre conscience aux Japonais la nécessité de créer des liens avec le monde musulman. Les statistiques actuelles incertaines indiquent que à vivraient au Japon, concentrés principalement dans de grandes villes urbaines telles que Hiroshima, Kyoto, Nagoya, Osaka et Tokyo. En 1970, le centre islamique de Tokyo est créé dans le but de promouvoir la religion musulmane notamment en éditant des ouvrages traduits en japonais. Japon
Le Japon est une monarchie constitutionnelle à régime parlementaire, régie par la Constitution de 1947. L' n'y occupe plus qu'une place honorifique, étant défini comme le symbole de l'État et de l'unité du peuple japonais dans l'article premier de la loi fondamentale. La constitution attribue la souveraineté, qui revenait auparavant à l'empereur, au peuple japonais, dans le cadre d'une démocratie représentative où l'essentiel du pouvoir politique est détenu par un parlement bicaméral, la . Bien qu'il ne soit pas officiellement établi comme le chef de l'État et qu'il ne dispose d'aucun domaine réservé, l'empereur remplit l'ensemble des fonctions protocolaires d'un chef d'État (accréditation des ambassadeurs étrangers, investiture du Premier ministre et du juge en chef de la Cour suprême, dissolution de la Chambre des représentants sur proposition de ce dernier, ouverture des sessions parlementaires). Mariage shinto
Toujours fréquent dans les années 1970 où dominaient encore au Japon les mariages arrangés, le mariage shinto passe de mode dans les années 1980 et 1990, préféré au mariage à l'occidentale dans des églises. Il fait son retour dans les années 2000, notamment à la suite des mariages traditionnels de personnalités diverses : la princesse Sayako en 2005, en 2007 et Erika Sawajiri en 2008. Il reste cependant largement minoritaire : en 2011, la cérémonie chrétienne représentait 64,3 % du total des célébrations, contre 16,8 % pour la cérémonie traditionnelle non religieuse et 16,7 % pour la cérémonie shintô. Islam au Japon
En 1909, Abd al-Rashid Ibrahim, un Tatar né dans l'empire russe, fuit au Japon pour échapper à des sanctions pour son militantisme pour un Tatarstan indépendant. Il devient le premier imam du Japon et convertit de nombreux Japonais à sa religion. De nombreux Tatars se réfugient au Japon, s'installant majoritairement à Tokyo, Nagoya et Kobe : de nombreux récits historiques considèrent cet exode comme la véritable arrivée de l'islam au Japon. Au sein de la communauté Tatar, Abdul Hay Qurban Ali est une haute figure religieuse : il publie le "Yapan Makhbari", un magazine musulman en tatar qui est publié au Japon et distribué dans l'ensemble de l'Asie. La même année, une quarantaine d'étudiants chinois musulmans étudiant à l'université Waseda publient un magazine musulman en chinois. Trois étudiants ottomans rejoignent leurs rangs en 1911.En 1914, une nouvelle mosquée est construite à Kobe par des marchands indiens et arabes, mais elle est rapidement détruite, avant d'être reconstruite. La mosquée de Kōbe actuelle est construite en 1935 avec l'appui des commerçants de la communauté Turco-tatare. Adolf Hitler
Hitler admirait également la religion japonaise dévouée à l'État : . Il voyait dans cette tradition spirituelle l'une des causes de la force du Japon : . Bouddhisme au Japon
Le a été importé de Chine et de Corée à partir des et s ; il est donc fortement influencé par les bouddhismes chinois et coréen, mais aussi par le shintoïsme, principale religion du Japon née plusieurs siècles auparavant. Église unie du Christ du Japon
L' Église unie du Christ du Japon ( EUCJ ; "Nihon Kirisuto Kyōdan", ou "Kyōdan" en abrégé) est la plus grande église unie protestante du Japon .. Résultant de l'union de trente-trois communautés protestantes fusionnées de force par le gouvernement japonais le 24 juin 1941, l'EUCJ, est aujourd'hui une Église indépendante japonaise membre du Conseil œcuménique des Églises (COE). Jōdo shinshū
De nos jours, le Jōdo-Shinshū est l’une des formes de bouddhisme le plus largement suivie au Japon, bien que comme d’autres courants, il doit faire face aux nombreux nouveaux mouvements religieux (connus au Japon sous le nom de "shinshūkyō" et apparus après la Seconde Guerre mondiale), et à la sécularisation et au matérialisme grandissants de la société japonaise. Hatsuhinode
Selon le mythe fondateur du Japon, la déesse solaire Amaterasu est la divinité tutélaire du Japon dont les empereurs tirent leur essence divine. Par conséquent, en relation avec le shintoïsme, religion autochtone, le soleil est un astre très vénéré par les Japonais. Shintoïsme d'État
En 1872, la politique religieuse du Japon change considérablement. Avec l'abolition du ministère shinto ("Jingishō") en mars 1872, toutes les communautés religieuses du Japon, à l'exception du christianisme, sont pour la première fois regroupées dans une institution centrale du gouvernement et subordonnées à la mise en place du « ministère de la religion » ("Kyōbushō"). Dans le même temps, l'institution de la propagande est transférée des missionnaires shintoïstes aux nouveaux « maîtres de l'éthique » ("Kyōdōshoku"), auxquels les moines bouddhistes peuvent se joindre pour également participer à la diffusion de l'éthique des « grands enseignements ». L'intégration de moines bouddhistes influents dans le processus doit permettre - mais sans le succès escompté - l'endoctrinement dans les zones rurales du Japon dont les habitants ont une tradition religieuse à prédominance bouddhiste. Il est également permis à d'autres communautés religieuses de participer à la diffusion de cette éthique afin d'intégrer les différentes forces religieuses du pays par la promotion d'une idéologie nationale. Géographie religieuse
Il existe deux types de religions dans la géographie religieuse, les religions dites universelles, et les religions vernaculaires. Les religions dites universelles sont des religions qui essayent de rassembler l'ensemble du monde et tout type de personne. Les principales religions dites universelles sont le christianisme, l'islam et le bouddhisme. Quant aux religions vernaculaire ou ethniques, elles rassemblent les ethnies créatrices de ces religions, comme c'est le cas du Shintoïsme au Japon (pays où cette religion a été créée, et qui fait partie intégrante de sa culture) ou encore de la religion vaudou, propre aux populations d'Afrique de l'Ouest et des Caraïbes. Yūrei-zu
Littéralement traduisible par « », "yūrei" est juste un parmi plusieurs mots japonais utilisés pour désigner des êtres spirituels. Parmi les autres termes figurent , , et . Il existe au Japon une longue tradition de croyance au surnaturel, tradition issue de divers influences. Les sources originelles comprennent le bouddhisme, le taoïsme et le folklore chinois. L'influence la plus notable est cependant le shintoïsme, religion animiste autochtone japonaise qui suppose que notre monde physique est habité par huit millions esprits omniprésents. Îles Gotō
Un élément historique important est l'enracinement du christianisme au Japon dans les îles. Certains des habitants descendent de chrétiens de l'Église catholique ("Kakure Kirishitan"), qui sont venus à leur foi lors de l'introduction du christianisme au Japon par l'intermédiaire de missionnaires portugais à la fin du XVIe siècle. Ces Japonais ont été à maintes reprises persécutés et torturés par les shogunats japonais pour leurs croyances, jusqu'au début de la période Meiji. Jusqu'à récemment des Kirishitans Hanare y vivaient encore; la majorité d'entre eux sont soit retournés au catholicisme après sa légalisation au XIXe siècle, soit sont revenus à des pratiques antérieures. Les îles comptent de nombreuses églises catholiques, dont la plus ancienne et la plus célèbre est l'église Dōzaki, construite en 1868 et située à environ 6 kilomètres au nord du port de Fukue. Église orthodoxe du Japon (Patriarcat de Moscou)
L'Église orthodoxe du Japon (en ) est une juridiction autonome de l'Église orthodoxe rattachée canoniquement au Patriarcat de Moscou et de toute la Russie. L'actuel chef de l'Église est Daniel Nushiro depuis 2000. Il porte le titre d"'Archevêque de Tokyo, Métropolite de tout le Japon", avec résidence à Tokyo. La Réunion
Du fait des différentes origines de la population réunionnaise, les principales religions pratiquées dans l’île sont le christianisme (85 %, essentiellement catholique romain, mais aussi protestant), l’hindouisme (7 %, tamouls), l’islam (2 %, majoritairement sunnite) et le judaïsme, la communauté chinoise vénérant pour sa part le héros guerrier devenu dieu, Guan Di. Biwa hōshi
Les "biwa hōshi" sont considérés comme les premiers interprètes du "Heike monogatari" qui est l'une des plus célèbres épopées du Japon. Ce texte détaille les combats entre deux puissants clans, les Minamoto et les Taira vers le . Les Taira sont finalement anéantis par les Minamoto (parfois appelés les Genji) qui tuent systématiquement chaque descendant mâle des Taira. À cette époque, la religion au Japon intègre de nombreuses croyances animistes indigènes (voir shintoïsme) dans son cadre théologique bouddhiste, conduisant de nombreux nobles de la cour et les chefs religieux à se soucier des esprits en colère des Taira qui perturbent la paix. Le grand tremblement de terre vers 1185 contribue à ce sentiment. Comme leurs rituels comprennent l'apaisement des esprits et la prévention des fléaux, la musique heike devient un véhicule pour apaiser le ressentiment durable des esprits Heike. La musique "heikyoku" et les "biwa hōshi" deviennent immensément populaires pendant les siècles suivants. Religion au Japon
Son histoire peut être divisée en trois périodes, ayant chacune vu l'introduction de nouvelles doctrines ou l'évolution d'écoles existantes, des trois grands courants du bouddhisme : Rébellion de Shimabara
Elle marque aussi la fin de la pratique ouverte du christianisme au Japon. Les décrets dans ce domaine furent appliqués beaucoup plus strictement. Toutefois, de nombreux chrétiens réussirent à perpétuer la religion catholique au Japon en se cachant, les Kirishitan. Religion au Japon
En 2013, le Japon compte environ , la plus grande étant la mosquée de Tokyo. Philosophie
La philosophie japonaise (en japonais 日本哲学, "Nihon tetsugaku") se situe dans le prolongement de la philosophie chinoise, le plus généralement par l'importation, "via" la Corée, de la culture chinoise durant le Moyen Âge. Le Japon s'est en effet approprié le Bouddhisme et le Confucianisme. La religion traditionnelle nippone, le Shintoïsme, est entrée en dialogue avec ces différentes traditions importées. Pour cette religion il existe des divinités ou esprits, appelés "Kami" 神, qui se retrouvent dans tout objet naturel (chute d'eau, arbre…), phénomène naturel (arc-en-ciel, typhon…), objet sacré… On peut mettre en parallèle les "huacas" incas pour mieux cerner ce que représentent les Kami. Islam au Japon
À la fin des années 2010, on compte environ japonais, pour la plupart originaires de pays musulmans de l'Asie du Sud-Est comme le Pakistan, le Bangladesh et l'Indonésie. Ces fidèles sont répartis dans un peu moins d'une centaine de différentes mosquées, dont les plus connues sont la mosquée de Tokyo et la mosquée de Kobe. Junrei
Junrei (巡礼) est le mot le plus couramment utilisé pour les deux principaux types de pèlerinage au Japon, selon qu'ils renvoient respectivement au Bouddhisme ou au Shintoïsme. Ces pèlerinages amènent à visiter un groupe de temples, de sanctuaires et autres sites sacrés, dans un ordre particulier. Les autres pèlerinages se réfèrent à un site unique comme le Ise-jingū  ou le mont Fuji. L'un des pèlerinages les plus populaires pour les bouddhistes au Japon est le pèlerinage de Shikoku qui comprend 88 étapes, correspondant à autant de temples. L'autre est le pèlerinage de Chūgoku Kannon aux 33 temples dans les provinces de l'ouest. Islam au Japon
Pendant la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement japonais utilise l'Islam pour sa propagande auprès de l'Asie du Sud-Est majoritairement musulmane. Il se présente comme protecteur de la foi musulmane contre les forces impérialistes chrétiennes venues d'Europe, une affirmation soutenue par des figures d'autorité musulmanes. L'imam de la mosquée de Tokyo, Abdurreshid Ibrahim, affirme en 1942 que . Religieuse
Au Japon, les religieuses sont dans leur grande majorité des femmes non ordonnées qui ont fait vœu de suivre les dix préceptes et les préceptes de bodhisattva. Malgré des débuts difficiles, dès 747, elles peuvent s’installer dans des monastères et acquérir une formation, notamment au temple Hokke-ji, fondée par l'impératrice Kōmyō. Bushido
Les sources du bushido puisent donc abondamment dans les trois religions majeures du Japon, le shintoïsme, le bouddhisme (zen en particulier, considéré comme la religion par excellence du samouraï depuis l'époque Kamakura et l'introduction des "zen soto" et "rinzai"), et le confucianisme enfin. Ce dernier élément apporte un aspect social à la caste guerrière, qui se transforme en une sorte de police féodale et d'armée de réserve (en sa qualité d'ost féodal qui sait qu'on ne l'appellera pas de sitôt). Noël au Japon
Noël au Japon est une tradition moderne en plein développement, mais plus que la naissance du Christ, c'est surtout le mythe de qui est mis en avant. Les Japonais profitent principalement de cette occasion pour se réunir entre amis. Les chrétiens étant peu nombreux au Japon, les célébrations de ne revêtent que rarement de véritables aspects religieux. Spiritisme
Selon la religion ancestrale du Japon, un nombre considérable d'esprits invisibles agissent en permanence dans les évènements terrestres. Relations entre l'Inde et le Japon
Les échanges culturels entre les deux pays ont créé beaucoup de parallèles dans leur folklore. La culture populaire moderne basée sur ce folklore, tel que des œuvres de Fantasy, des manga ou des anime, portent parfois des références à des divinités communes (deva), des démons (asura) et à des concepts philosophiques. La déesse indienne Sarasvatī par exemple, est connue sous le nom de Benzaiten au Japon. Brahma, connu sous le nom de « Bonten », et Yama, connu sous le nom de « Enma », font également partie du Panthéon bouddhiste japonais traditionnel. En plus de l'influence bouddhiste commune sur les deux sociétés, le Shintoïsme, étant une religion animiste, est semblable aux rites animistes de l'Hindouisme qui, contrairement aux religions actuelles dans le reste du monde, sont polythéistes. Le sanskrit, une langue classique utilisée dans le Bouddhisme et l'Hindouisme, est encore employé par quelques moines au Japon, et l'alphabet siddham est encore écrit à ce jour, en dépit du fait qu'il soit mort d'utilisation en Inde. On pense également que les portails traditionnels torii érigés à l’entrée des temples au Japon, peuvent être liés aux portails torana utilisés dans les temples indiens. Histoire contemporaine du Japon
Les nouvelles religions ou "Shinshūkyō", qui se sont développées au cours des décennies précédentes, connaissent leur apogée au début des années 1970, avant d'être remplacées par d'autres mouvements sectaires plus récents ("shin-shinshūkyō"), qui séduisent une population plus jeune et plus urbaine. Les pratiques religieuses évoluent aussi : en 1984, par exemple, 65 % des Japonais interrogés indiquent ne pas avoir de croyance, quand dans le même temps 81 % d'entre eux visitent les temples les premiers jours de l'année. Religion au Japon
La grande majorité d'entre eux abandonnent leur foi après les persécutions, par suite de l'interdiction du christianisme par le shogunat Tokugawa en 1614. Survivent des chrétiens cachés ("Kakure kirishitan", principalement aux Îles Gotō et à Urakami (Nagasaki)), par peur de la torture, dont la technique de tsurushi, ou d'exécution : vingt-six martyrs du Japon (1597), grand martyre de Nagasaki (1622), seize martyrs de Nagasaki (1633-1637), (1598-1632). La rébellion de Shimabara (1637-1638) est menée entre autres par le jeune Amakusa Shirō (1621-1638) Empereur du Japon
Depuis l'époque Meiji, le premier rôle principal de l'empereur du Japon est d'être le prêtre suprême du shintoïsme. Il organise plus de vingt cérémonies religieuses par an dans les temples qui se trouvent au palais impérial. Ces sont "Kashikodokoro" (temple pour Amaterasu, déesse de la famille impériale), "Kōreiden" (temple des empereurs antécédents et des membres défunts de la famille impériale) et "Shinden" (temple pour tous les dieux du Japon). Depuis la fin de la Seconde guerre mondiale et la promulgation de la nouvelle Constitution du Japon, ces cérémonies ont cependant perdu leur caractère officiel, et sont considérées comme des actions privées de la famille impériale. Christianisme en Corée du Sud
Le christianisme est aujourd’hui la principale religion de Corée du Sud, il rassemble en 2010 31,6 % des Sud-Coréens, contre 24,2 % pour le bouddhisme. Le christianisme est lui-même partagé entre 24,0 % de protestants et 7,6 % de catholiques. La Corée du Sud compte ainsi la plus grande proportion de chrétiens en Asie, après les Philippines, le Timor oriental, le Liban, l’Arménie et la Géorgie. Taïwan
Les principales religions de l’île sont le bouddhisme, pratiqué par environ 35 % des habitants, et le taoïsme par 33 %, souvent à travers des cultes populaires locaux comme celui de la déesse de Matsu vénérée par les marins et les pêcheurs. Le christianisme est pratiqué par environ 4 % de la population (2 % de catholiques et 2 % de diverses confessions protestantes) ; la plupart des chrétiens sont marqués par la morale du confucianisme. Dans le même quartier de Taipei, un temple mormon de dimension impressionnante cohabite avec l'église catholique de la Sainte-Famille et la Grande Mosquée ; le Saint-Siège, non reconnu par la Chine populaire, a conservé ses liens avec Taïwan. La plupart des aborigènes sont catholiques ou protestants. La plupart des indonésiens sont musulmans tandis que les Philippins sont chrétiens. L'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (mormone) revendique et 94 lieux de culte en 2007 bien que sa pratique interdise le thé, omniprésent dans la culture locale. Religion aux Comores
On pratique plusieurs religions aux Comores. L'islam sunnite est la religion dominante, mais sur ses îles vivent également de façon permanente de très petites communautés endogamiques d'indiens chiites qui ont une très grande influence en détenant une bonne part du commerce. L'islam sunnite "de rite chaféite" (religion officielle) représente environ 98 % de la population comorienne. Les catholiques, témoins de Jehovah et protestants représentent 2% (données 2017). Histoire du catholicisme au Japon
Le shogunat Tokugawa décida finalement d’interdire le christianisme en 1614. Cette date marque la fin du christianisme officiel. La première raison qui poussa Tokugawa à interdire le christianisme est une affaire d’escroquerie impliquant un dirigeant catholique, mais en réalité, d’autres raisons se cachent derrière ce motif. Le shogunat ne dissimulait pas ses inquiétudes face à une possible invasion des pouvoirs ibériques comme ils l’avaient fait au Nouveau Monde et aux Philippines. Au niveau national, l’interdiction visait directement le clan Toyotomi, mais les Jésuites citent des « raisons d’État » pour expliquer l’interdiction du christianisme au Japon. Ils réalisèrent alors la supériorité du pouvoir politique sur la religion au Japon. Mont Ōmine
Le mont Ōmine est le centre de la religion shugendō, pratique ascétique de longue tradition. En raison de la diminution du nombre des pratiquants de l'ascétisme dans le Japon moderne, la plupart des montagnes liées au shugendō ne sont plus utilisées pour les retraites spirituelles mais sont à présent des attractions touristiques. Par conséquent, ces sites, hormis le mont Ōmine, ont supprimé leurs restrictions fondées sur le sexe. Religion au Japon
Le , à la fin de la période de sakoku ("isolement volontaire du Japon"), au début de la Restauration de Meiji, l'interdiction est levée. Shintoïsme
La plupart des Japonais ont une vision neutre de la religion et en pratiquent plusieurs dans leur vie. Ainsi, en 2015, selon l'Agence pour les Affaires culturelles du Ministère de l'Éducation, de la Culture, des Sports, des Sciences et des Technologies japonais, on comptabilisait de shintoïstes (67 % de la population) et de bouddhistes (69 % de la population). Une même personne peut aller prier au sanctuaire shinto au Nouvel An japonais pour une bonne année et avant les examens d'entrée à l'école pour implorer son succès, puis plus tard avoir un mariage chrétien dans une église plutôt qu'un mariage shinto, et enfin des funérailles dans un temple bouddhiste. Shinbutsu bunri
Le gouvernement japonais réussit également à créer l'impression que le shinto et le bouddhisme au Japon sont des religions complètement indépendantes. La plupart des Japonais d'aujourd'hui ne sont pas conscients que certaines de leurs pratiques coutumières religieuses ne peuvent se comprendre hors du contexte de syncrétisme des kamis et des bouddhas. À propos de certains temples bouddhistes japonais consacrés au culte du kami Inari, la spécialiste Shinto Smyers écrit : Quoi qu'il en soit, en moins de deux décennies, le bouddhisme non seulement se remet, mais il se modernise lui-même et devient une fois encore une force importante, ce qui conduit à la coexistence entre le shinto et le bouddhisme telle qu'elle apparaît aujourd'hui. Islam au Japon
Les Tatars se réclamant du hanafisme et les Indonésiens du chaféisme, une controverse existe entre ces deux courants. Dans les années 1930, voyant les tensions s'accumuler, le chef des musulmans tatars écrit à la Mecque, d'où revient une réponse détaillée intitulée ("Le cadeau du Sultan au pays du Japon"). La communauté indonésienne chaféiste reste majoritaire au Japon et en particulier à Tokyo. Masahiko Fujiwara
Il pense aussi que le Japon est la seule civilisation basée sur l’émotion et l'identité nationale car ne disposant pas de religions de grande envergure telles que le Christianisme ou l'Islam. Cependant, la notion même de nation aurait disparu au profit de l’"américanisation" et de l’internationalisation. La société japonaise irait à sa perte en se focalisant sur les notions de "réforme", "logique" ou de "rationalité". Il y traite également de la place de la langue nationale, de la démocratie et de l’éthique samurai. Immigration japonaise au Brésil
En termes de religion, la plupart des japonais-brésiliens ont été convertis à la religion catholique ; seulement 25 % ont gardé les traditions religieuses japonaises (bouddhisme, shinto). Shinbutsu shūgō
L'époque de Muromachi est encore plus profondément marquée par les guerres infra-japonaises que l'époque de Kamakura. Finalement, le shogunat Ashikaga perd son pouvoir à l'issue de la guerre d'Ōnin (1467-1477) et le vieil ordre féodal est complètement détruit. Cela marque le début de l'époque des royaumes combattants qui montre de façon extrême le caractère socialement explosif des groupes religieux. C'est ainsi qu'une révolte appelée "Ikkō-ikki" (vers 1487-1580) composée de paysans, de disciples du bouddhisme de la Terre pure du Jōdo-Shinshū et de samouraï locaux prend le contrôle de la province de Kaga, tandis que des conflits similaires éclatent contre les daimyos des provinces d'Echizen, d'Etchū et de Noto. En réaction à la rébellion "Ikko-ikki", à Kyoto des partisans armés du bouddhisme de Nichiren se joignent à des milices de commerçants locaux dans ce qui s'appelle la rébellion du Lotus ("Hokke-ikki", 1532-1536). Les deux mouvements sont finalement écrasés de façon extrêmement brutale. C'est à cette époque qu'a lieu l'arrivée du christianisme au Japon, d'abord toléré, en particulier en raison des bons contacts avec les Portugais et les Espagnols (auprès desquels les daimyos de l'époque du commerce Nanban se fournissent en armes à feu pour leurs armées), mais qui, depuis l'interdiction de cette foi par Toyotomi Hideyoshi au temps de l'unificateur des Trois Royaumes est de plus en plus victime de répressions. Kozakura
Il y a deux religions majeures à Kozakura : celle des Huit Millions de Dieux, le système de croyance le plus ancien de Kozakura, et la Voie de l’Illumination, importée à Shinkoku par des prêtres de Shou Lung en 462 CK (389 CV). Le nombre d'adorateurs consacré à la pratique d'une seule religion est plutôt petit et consiste principalement en prêtres, moines, shukenja, sohei et autres adorateurs sectaires. Ces gens n’admettent ou ne pratiquent pas les croyances d'autres écoles ou temples. Cependant, la plupart des adorateurs pratiquent les rituels de plus qu'une école ou temple. Ce groupe inclut la majorité des gens communs, et surpasse de loin ceux consacrés à une seule pratique religieuse. Religion au Japon
Une même personne peut aller prier au sanctuaire shinto au nouvel an pour une bonne année et avant les examens d'entrée à l'école pour implorer son succès, puis plus tard avoir un mariage à l'occidentale dans une église plutôt qu'un mariage shinto, et enfin des funérailles dans un temple bouddhiste. Les rites funéraires, d'origine bouddhiste et shintoïste, consistent en une crémation du corps puis une mise en terre des cendres dans la tombe familiale. Les chrétiens au Japon suivent généralement ces rites, contrairement aux musulmans qui souhaitent être enterrés sans crémation. Selon l'association des musulmans japonais et le centre islamique du Japon, seuls trois cimetières au Japon leur offrent cette possibilité : à Kōshū, Kobe (réservé aux résidents de la ville) et Yoichi (sous-préfecture de Shiribeshi, Hokkaidō). Le cimetière à Kōshū, le plus accessible, se situe dans le temple de l'école Sōtō : sont réservés aux musulmans, sont pour le moment occupées. Il devrait cependant être plein d'ici quelques années, et la pratique de non-crémation effrayant une partie de la population, une nouvelle parcelle semble difficile à construire. Église unie du Christ du Japon
Suite à l'établissement de la liberté religieuse dans le pays par les forces d'occupation alliées en 1946, de nombreuses communautés quittèrent l'union pour rétablir le statut d'avant-guerre. Les départs les plus importants furent ceux de l'Église anglicane du Japon, de l'Église luthérienne du Japon, de la Convention baptiste du Japon, de l'Église de la sainteté du Japon, des Assemblées de Dieu au Japon, de l'Église réformée du Japon. Religion au Japon
Les chrétiens du Japon de cette époque sont appelés "kirishitan". Empereur du Japon
Avec la refonte des institutions en 1868 sous l'ère Meiji, le shinto devint une religion d'État pour l'empire du Japon : le . L'empereur du Japon, descendant de la déesse Amaterasu et désormais chef de l'État et commandant suprême de la Marine et de l'Armée, fut l'objet d'un véritable culte. En 1889, fut établi un sanctuaire dédié à l'empereur Jinmu, le fondateur mythique de la dynastie. Ce sanctuaire porte le nom de . Shinbutsu shūgō
Selon certains chercheurs, par exemple Hirai Naofusa au Japon et Joseph Kitagawa aux États-Unis, le shintoïsme, qui est la religion indigène du Japon, a existé en tant que telle de façon continue depuis la préhistoire et se compose de tous les rituels et croyances japonaises particulièrement façonnés par l'histoire du Japon de la Préhistoire à nos jours. Le terme « shinto » lui-même est inventé au afin de différencier la religion locale plus ou moins organisée du bouddhisme importé. Nagasaki
Quand presque vingt ans après, Ieyasu Tokugawa prit le pouvoir, la situation ne s'améliora pas. Le christianisme fut interdit en 1614 et tous les missionnaires furent déportés, ainsi que les daimyō qui ne renoncèrent pas à leur religion. Une campagne brutale de persécution s'ensuivit, avec des centaines de tués ou torturés à Nagasaki et dans d'autres parties du Japon. Les chrétiens offrirent une certaine résistance, en 1637 lors de l'insurrection de la péninsule de Shimabara, à l'est de Nagasaki. Au nombre de , ils capturèrent le château d'Hara et humilièrent le daimyō local. En réponse, le shogun envoya . Ce fut la fin du bref « siècle chrétien » au Japon. Ils durent pratiquer leur religion en secret, toujours victimes d'inquisitions occasionnelles (voir les Seize martyrs de Nagasaki). Tsushima (île)
La population de l'île est d'environ , presque exclusivement japonais. Les traditions religieuses sont celles du Japon avec une majorité de bouddhisme ou de shintoïsme. Persécution des chrétiens au Japon
Ce développement atteindra son point culminant du temps de Tokugawa Hidetada et de Tokugawa Iemitsu, les successeurs de Ieyasu, en particulier après que la population majoritairement chrétienne de Kyūshū s'est soulevée contre le shogunat lors de la rébellion de Shimabara, en 1637. L'insurrection est brutalement écrasée, plus de sont tués. Des autorités de persécution sont mises en place avec pour objectif la persécution et l'extermination des chrétiens à l'échelle nationale. Quiconque est soupçonné d'être chrétien doit renier publiquement le christianisme et déshonorer les symboles chrétiens appelés . Il doit également s'inscrire sur un registre de foi bouddhiste des temples bouddhistes et fréquenter ceux-ci régulièrement. Ceux qui refusent de renoncer à leur foi chrétienne sont exécutés, souvent au moyen de la crucifixion publique ou brûlés vifs. Corée du Sud
Le christianisme (31,6 % de la population, dont 24 % de protestants et 7,6 % de catholiques) et le bouddhisme (24,2 % des croyants) sont les deux religions dominantes de la Corée du Sud. On estime en outre que 43,3 % des Sud-Coréens sont sans religion. Tarō Asō
Tarō Asō est l'un des rares fidèles de l'Église catholique romaine au Japon (qui représentent environ 1 % de la population). Sa famille, et notamment du côté maternel (incluant donc l'ancien Premier ministre Shigeru Yoshida, son grand-père), est catholique depuis plusieurs générations. Il est d'ailleurs baptisé sous le nom de , en l'honneur de saint François Xavier, l'évangélisateur du Japon.