Quelles sont les castes en Inde?
Castes en Inde
Traditionnellement, une caste ou un (sous-caste ou fragment territorial) peut être dotée d'une gouvernance sous la forme d'une assemblée de caste ou d'un "panchayat". Ce système perdure encore parfois dans le nord de l'Inde (Uttar Pradesh, Haryana, Pendjab) de manière para-légale et parallèle au système des "panchayats" de village organisé par l'État. Castes en Inde
Les castes sont des divisions des sociétés du sous-continent indien en groupes héréditaires, endogames et hiérarchisés.
Yadav
Traditionnellement, les Yadava étaient des bergers et, en tant que tels, échappaient au système plutôt urbain des castes. Présents en Inde comme au Népal, ils se revendiquent depuis le dans le cadre d'un mouvement de conscience sociale et politique, comme descendants du mythique roi Yadu, ce qui en ferait les membres de la caste des rois et guerriers ("kshatriya") ; Dans plusieurs états indiens, ils sont répertoriés comme « classe arriérée » ("Other Backward Classes", OBC). Mais par leur nombre, leur présence à travers tout le sous-continent, par un rôle actif dans les armées britannique puis indienne, par l’implication et la compétition dans de nouveaux secteurs de l'économie et de la politique, ils ont émergé comme les personnes les plus influentes. Ainsi, dans leur quête de statut social au sein de la société hindoue, les Yadavas privilégient la promotion individuelle par les œuvres plutôt que le reclassement de l'ensemble de leurs communautés en tant qu'ethnie ou communauté culturelle de l'Inde. Castes en Inde
Dans "Homo hierarchicus", Louis Dumont explique notamment que les musulmans jouissent, y compris ceux situés au bas de l’échelle sociale, d’une situation supérieure à celles des Intouchables. Cela s’explique par le contexte politique : l’Inde a été pendant de longues périodes dominée par des gouvernants musulmans. Mais Dumont note que les musulmans eux-mêmes sont subdivisés en plusieurs groupes. On distingue d’abord . Chez les Ashraf, s’il n’y a pas de groupes strictement endogames, les mariages s’organisent de préférence dans un cercle restreint et une union en dehors de ce cercle équivaut à une descente sur l’échelle sociale. Ainsi, sans se conformer aux règles du système des castes, les Ashraf sont en quelque sorte . En ce qui concerne les autres musulmans, il existe trois groupes endogames, comparables aux castes hindoues : les convertis de caste supérieure, des groupes professionnels correspondant à des castes artisanales, et des Dalits, qui ont conservé leur fonction sociale après leur conversion. Chamar
Les chamars sont l'une des communautés intouchables de l'Inde, ou dalits, qui sont maintenant classifiées comme une caste répertoriée sous le système moderne de discrimination positive du pays. En tant qu'intouchables, ils sont en dehors du système de classement rituel hindou connu sous le nom de varna. On les trouve principalement dans les États du nord de l'Inde, au Pakistan et au Népal. Traditionnellement associés à l'artisanat du tannage, Ramnarayan Rawat affirme qu'ils étaient historiquement des agriculteurs. Selon le recensement décennal de 2011, les chamars représentent environ 14% de la population de l'Uttar Pradesh et 12 % de celle du Pendjab . Brahmane
Un brahmane ( ; en sanskrit : ', « lié au sacré ») est un membre d'une des quatre castes (') définies par l'hindouisme, regroupant notamment les prêtres, les sacrificateurs, les professeurs et les hommes de loi (du moins, tous ceux qui ont fait vœu d'Ahimsâ). Le brahmane a pour devoir principal d'incarner le dharma, de le défendre, et de le faire respecter par les autres castes sacrées, afin de maintenir le bon ordre cosmique. La caste des brahmanes représente environ 6 % de la population de l'Inde. Castes en Inde
La mesure la plus emblématique de la Constitution est inscrite dans son article 17 : Castes en Inde
L'émergence de la question des dans le débat public arrive dans un contexte marqué, d'une part, par de fortes inégalités économiques et sociales et, d'autre part, par des réformes politiques (réforme agraire notamment) qui bousculent l’ordre social et font de certaines castes considérées autrefois comme basses de par leur occupation, des castes dominantes économiquement, aboutissant à ce que les groupes qui dominent une région se trouvent confrontés aux hautes castes qui continuent de constituer l’élite politique. Alors que la domination politique du Congrès national indien s'effrite, la création des comme « catégorie politique reposant sur la caste » permet dans un paysage politique changeant de mobiliser rapidement un grand nombre d'électeurs. La revendication de quotas pour les devient l’argument permettant la constitution d’une coalition de castes afin d’accéder au pouvoir. Démographie de l'Inde
Le tableau ci-dessous indique l'évolution de la part des castes et tribus répertoriées dans la population totale de l'Inde. Empire maurya
Suivant les principes présents dans les textes religieux et légaux issus de la tradition védique et brahmanique, en particulier les "Dharmasutra" rédigés entre le et le , la société indienne est régie par le principe des castes, c'est-à-dire qu'elle est divisée entre quatre classes sociales principales, les "varna" (Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras, auxquels il faut rajouter les hors-castes, « Intouchables »), qui se déclinent en une myriade de sous-groupes, les "jatis", auxquels on appartient par la naissance, déterminant l'activité professionnelle des personnes, leur niveau d'honorabilité et à l'intérieur duquel les membres doivent se marier. La seule description de la société Maurya, laissée par Mégasthène, ne reprend pas vraiment cette organisation, puisqu'il la divise en sept groupes : les philosophes, les laboureurs, les pasteurs, les artisans, les soldats, les surveillants, et les conseillers. Il mentionne bien que les membres de ces groupes doivent rester dans celui où ils sont nés et ne peuvent pas prendre de conjoint dans un autre. Les différences avec le système décrit dans les textes indiens s'expliqueraient soit par une mauvaise compréhension de la société indienne par l'observateur Grec, soit parce qu'il en donne une description plus réaliste que les textes théoriques et religieux indiens, dont l'objectif est avant tout rituel (questions d'impureté), laissant de côté les distinctions liées aux fonctions économiques ou administratives. Féminisme en Inde
Les femmes indiennes doivent survivre dans un éventail de structures familiales patriarcales oppressives : âge, statut, relation avec les hommes par le biais de la famille d'origine, mariage, procréation et attributs patriarcaux (comme la dot, la parenté, la caste, la communauté, le village, le marché et l'État). Il convient toutefois de noter que plusieurs communautés en Inde, telles que les Nairs du Kerala, les Shettys de Mangalore, certains clans marathis et les familles bengali, présentent des tendances matriarcales. Dans ces communautés, le chef de famille est la femme la plus âgée, plutôt que l'homme le plus âgé. La culture sikh est également considérée comme relativement non sexiste. Siddhartha Gautama
À l’époque de Gautama, le nord de l’Inde est divisé en cités-États ("janapadas"). Malgré l’existence d’un système de castes, le territoire abrite un certain nombre de républiques et chefferies au pouvoir politique diffus et à la stratification sociale limitée, appelées "gana-sanghas" Les Shakyas auxquels Gautama appartenait, dépendants du "janapada" de Kosala selon l’"Agganna sutta", vivaient probablement dans un système oligarchique, voire républicain, et ne semblent pas avoir suivi un système de castes. Charan
Les Charan (devnagari : चारण ; gujarati : ચારણ ; ourdou : ارڈ ; IAST : "Caraṇa ;" IPA : cɑːrəɳə) sont une caste vivant dans les États du Rajasthan et du Gujarat en Inde, ainsi que dans les provinces du Baloutchistan et du Sindh au Pakistan. Castes en Inde
La recherche d'une explication du phénomène des castes a dominé la réflexion occidentale lorsqu’elles ont été étudiées pour la première fois. On note trois types principaux de théories explicatives. Féminisme en Inde
Il existe de nombreuses traditions et coutumes qui font partie intégrante de la culture indienne depuis des centaines d'années. Les lois et attentes religieuses, ou «lois personnelles» énumérées par chaque religion spécifique, sont souvent en conflit avec la Constitution indienne, annulant les droits et les pouvoirs que les femmes devraient légalement avoir. La société indienne est largement composée de systèmes hiérarchiques au sein des familles et des communautés. Ces hiérarchies peuvent être décomposées en âge, sexe, position ordinale, relations de parenté et caste, lignée, richesse, occupations et relation avec le pouvoir dirigeant (au sein de la communauté). Dès la naissance, les filles ont automatiquement droit à moins que leurs frères; de la récréation à la nourriture en passant par l'éducation. Les filles ont également moins accès aux revenus et aux actifs de leur famille, notamment dans les familles rurales pauvres. Dès le départ, il est convenu que les femmes seront accablées par un travail pénible et des responsabilités épuisantes pour le reste de leur vie, contre peu ou pas de compensation ou de reconnaissance. Castes en Inde
Bien loin de l’objectif d’une société sans caste, encore rappelé par Rajiv Gandhi dans son discours de 1990, les castes sont une réalité dans l’Inde contemporaine. Leurs effets sont cependant difficiles à mesurer car de 1951 à 2011, la question de la caste a disparu du recensement décennal, seule restant la question de l’appartenance aux "Scheduled Castes" ou "Scheduled Tribes". Modification corporelle
En Inde, la caste des Hijras regroupe des individus masculins qui ont été émasculés pendant l'enfance ou l'adolescence et des individus intersexués. Castes en Inde
Le bouddhisme, à la différence du christianisme ou de l’islam, est une religion née en Inde et les principaux textes bouddhistes ont été composés à une époque où le système de castes était déjà en place. Si Bouddha y critique le système des castes et leur hiérarchie, selon Yuvraj Krishan, il ne faut pas y voir une défense de l'égalité. Recensement de l'Inde de 2011
Il n'existe qu'un seul exemple de comptage des castes dans l'Inde de l'après-indépendance. Il a été mené au Kerala en 1968 par le gouvernement communiste dirigé par afin d'évaluer le retard social et économique de diverses castes inférieures. Le recensement a été appelé "" et les résultats ont été publiés dans le Gazetteer of Kerala, 1971. Dhariwal
La famille Dhariwal fait partie de la caste brahmane (brāhmaṇa, ब्राह्मण, lié au sacré), qui est la caste supérieure dans le système de castes en Inde. Ce sont les personnes les plus importantes et jouissent d'un très grand respect. Aujourd'hui, seuls 0,7 % à 2 % de la population indienne est issue de la caste brahmane. Politique en Inde
Les États du Nord-Est de l'Inde sont, avec le Cachemire et les zones où sont implantés les Naxalites (voir chapitre précédent), la région la plus instable de l'Inde. Ces tensions concernent, à la frontière avec le Bangladesh et la Birmanie, les États suivants : Assam, Tripura, Manipur, Mizoram et Nagaland (ces deux derniers faisant partie de l'Assam au lendemain de l'indépendance). Les motifs de mécontentement sont liés au développement économique, à la demande d'autonomie de certains groupes ethniques (Bodos et Gurkhas en Assam), à l'hostilité envers la présence forte d'immigrés bangladais (au Tripura et en Assam) ou à l'hégémonie des hindous vis-à-vis de populations christianisées et/ou tribales, d'origines sino-tibétaines (Mizoram, Manipur, Nagaland). Ces revendications sont portées par des mouvements étudiants ou des partis politiques locaux, tels que l'Asom Gana Parishad (Assam), le Mizo National Front (Mizoram) ou le Nagaland People's Front (Nagaland). Certains groupes radicaux ont formé des guérillas dans ces régions de montagnes et de collines boisées, et provoquent de temps à autre des attentats ou des affrontements communautaires meurtriers. Recensement de l'Inde de 2011
Les informations sur les castes ont été incluses dans le recensement, à la suite des demandes de plusieurs dirigeants de la coalition au pouvoir, dont Laloo Prasad Yadav et Mulayam Singh Yadav, soutenus par les partis d'opposition Bharatiya Janata Party, Shiromani Akali Dal, Shiv Sena et All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam. Les informations sur les castes ont été collectées, pour la dernière fois, pendant le Raj britannique, en 1931. Au cours des premiers recensements, les gens exagéraient souvent leur statut de caste pour obtenir un statut social et on s'attend à ce que les gens le dévalorisent maintenant dans l'espoir d'obtenir des avantages gouvernementaux. Division du travail
Ainsi la société indienne est divisée en brahmanes (prêtres, enseignants et professeurs), en kshatriyas (roi, princes, administrateurs et soldats), et en castes productives, qui se subdivisent en vaishyas (artisans, commerçants, hommes d'affaires, agriculteurs et bergers) et shoûdras (serviteurs). Histoire des Juifs en Inde
La première est aujourd'hui appelée « Juifs noirs » (au sens étroit du terme), alors même qu'elle n'a pas de spécificité physique. C'était la caste dominante. On la nomme aussi les "Meyuchasim", ce que Nathan Katz traduit par « les Juifs avec un lignage ». Système éducatif en Inde
En janvier 2019, l'Inde compte plus de 900 universités et collèges. Dans le système d'enseignement supérieur de l'Inde, un nombre important de sièges sont réservés en vertu des politiques d' action positive pour les castes et tribus répertoriées, historiquement défavorisées et Other Backward Classes. Dans les universités, les collèges et les institutions similaires affiliées au gouvernement fédéral, un maximum de 50% de réserves est applicable à ces groupes défavorisés, au niveau de l'État, ce pourcentage varie. Le Maharashtra a 73% de réservations en 2014, ce qui est le pourcentage le plus élevé de réservations en Inde. Migrations indo-iraniennes
Le rejet hindou de la théorie peut aussi provenir du fait que le système des castes en Inde est alors analysé comme un système religieux, mis en place par les Aryens pour établir et maintenir leur suprématie dans la société indienne. La prédominance dans l'Inde de l'après-indépendance d'une vision marxiste de l'histoire permet de comprendre la permanence de la TIA dans le milieu des universités indiennes. La réaction politique antimarxiste de l'après-guerre froide, réaction anti-colonialiste en faveur d'un nationalisme hindou, ont peut-être eu une influence sur ces changements dans les théories archéologiques. Castes en Inde
Dans les textes classiques hindous, les personnes et leur rôle dans la société sont décrits au travers de leur "varna" (, ) : Intouchables (Inde)
Pour tenter de sortir de leur condition, les Dalits forment des coalitions politiques pesant en nombre, et restent en masse fidèles à l'hindouisme (depuis l'Antiquité, nombre de grands brahmanes sont issus des clans intouchables/"chandâla", comme Vyāsa, Vâlmîki), ne se convertissent qu'en petits nombres dans des religions non-hindoues comme le bouddhisme, le sikhisme ou dans le christianisme (dont les membres peuvent être particulièrement anti-intouchables, car grands propriétaires terriens, comme au Kerala), puisque ces religions sont aussi régies par des règles de castes en leur sein, l'appartenance à la caste étant en fait supérieure même à l'appartenance religieuse dans le domaine politique. Royaume de Champa
La hiérarchie sociale était hindoue mais les Cham n'étaient pas divisés en quatre castes, brahmanes, kshatriyas, vaishyas et shudras, même si les deux premiers sont bien mentionnés dans les inscriptions. Les brahmanes (les prêtres) ne sont pas au-dessus des rois, kshatriyas. Les kshatriyas désignant aussi les guerriers, en général. Les inscriptions ne mentionnent pas le peuple, à l'exception d'« esclaves » pour les temples, dont on ne sait rien de précis. En Asie du Sud-Est l'inégalité entre les hommes est un fait, non mentionné, (« le peuple » n'existe pas), sans que le système des castes tel qu'il existe en Inde soit transposé ici. Intouchables (Inde)
Les Dalits restent aujourd'hui les cibles privilégiées des violences policières, en sachant qu'une part des policiers indiens provient des clans intouchables ou de castes « arriérées » (du fait de la discrimination « positive » appliquée en Inde, où les « castes répertoriées, intouchables » ont des facilités de recrutement au sein de l'administration indienne). La nationalisme hindou inspire une partie des forces de police, qui refusent fréquemment d’entendre les affaires de violences sur des dalits impliquant des membres des hautes castes. « La plupart du temps, les policiers sont du côté des hautes castes et commettent eux-mêmes des violences et des crimes sur les dalits y compris dans les commissariats. Dans les prisons indiennes, les dalits ou groupes minoritaires sont surreprésentés parmi les détenus. Pire, ils sont souvent incarcérés sans jugement », observe Pardeep Attri, fondateur de la plateforme numérique anti-castes Velivada. Castes en Inde
Enfin, le troisième type de théorie avance une motivation raciale : au début du , Émile Senart conçoit la création des castes comme la volonté des envahisseurs aryens de préserver la pureté de leur race en créant des groupes fermés. La philosophe indienne Divya Dwivedi va plus loin : . Grâce à ce système très rigide, . Castes en Inde
Ainsi, la part des parmi les députés s’est accrue : en Inde du Nord, ils étaient 25 % en 1996 contre seulement 11 % en 1984. Dans le même temps, la proportion des élus de hautes castes passe de 47 % à 37 %. Adivasis
Ces fluctuations des données des recensements montrent aussi le rapport complexe entre la caste et la tribu. Bien que, en théorie, ces limites soient censées représenter différents modes de vie et identifier des types idéaux, leurs variations reflètent en réalité les différences d'appréciation concernant un continuum de groupes sociaux. Dans les zones où un contact substantiel a eu lien entre les tribus et la société plus générale indienne structurée par le système des castes, les pressions sociales et culturelles ont eu souvent tendance à transformer la tribu, avec les années, en une nouvelle caste intégrée dans le système. Les peuples tribaux qui ont manifesté des ambitions d'intégration sociale dans la société indienne générale ont ainsi joué la carte de la classification comme caste pour leurs tribus. Occasionnellement, une tribu ou une partie significative d'une tribu a rejoint une secte de l'hindouisme pour s'intégrer en masse dans le système de caste. Les pratiques traditionnelles suivies par de telles tribus lorsqu'elles sont considérées comme impures, ont des répercussions sur leur position d'intégration dans la hiérarchie des castes. Castes en Inde
Il est difficile de préciser la chronologie de ce changement profond de société. Les régions du Sud qui ont conservé des langues dravidiennes sont restées attachées aux anciennes formes sociétales au moins jusqu'au . Ce n'est que dans la suite du grand mouvement religieux qui voit l'affirmation des cultes de Shiva et de Vishnou que l'établissement de cette société hiérarchique devient effectif pour l'ensemble de l'Inde mis en évidence par le grand conflit social du . Castes en Inde
Le gouvernement colonial britannique a promulgué, par exemple, le Criminal Tribes Act de 1871. Selon cette loi, tous les membres de certaines castes étaient nés avec des tendances criminelles . Les castes soupçonnées de se rebeller contre l'autorité coloniale et de rechercher l'autonomie de l'Inde, telles que les familles Kallars et les Maravars auparavant régnantes dans le sud de l'Inde et les castes «déloyales» dans le nord de l'Inde telles que les Ahirs, les Gurjars et les Jats, ont été qualifiées de « prédatrices et barbares » et ajoutées à la liste des «castes criminelles». Certaines castes ont été ciblées au moyen du Criminal Tribes Act même lorsque leurs membres n'avaient commis aucune violence, parce que leurs ancêtres étaient connus pour s'être rebellés contre les autorités mogholes ou britanniques , ou parce qu'elles perturbaient les autorités coloniales dans la perception des impôts. Histoire des Juifs en Inde
La pratique indienne des castes, qui interdisait les mariages inter-castes et imposait des quartiers spécifiques à chaque "Jāti" dans les villages et les villes de résidence, leur a probablement permis de survivre dans un milieu qui les auraient sans cela sans doute assimilés. Christianisme en Inde
Une large majorité de la population chrétienne est d'origine "intouchable" ou Dalit, ceux-ci se convertissant principalement pour échapper au système des castes. Cependant, il reste présent parmi les chrétiens, y compris au sein du clergé et particulièrement dans les zones rurales, et provoque des discriminations. Meena
Les Meena (ou Mina) sont une tribu de langue indo-aryenne - avec une population de 3,8 millions (2001 census) - qui vit au Rajasthan (Jaipur, Bundi et Jhalawar) et au Madhya Pradesh (Bundelkhand, Gwalior et ) en Inde. Les Meena peignent les murs et les sols de leur maisons avec des images géométriques - l'art « Mandana » - pour leur fêtes rituelles et surtout pour des raisons décoratives. Les Meena sont hindouistes. Les Meena avaient leur propre royaume au Rajasthan jusqu’au et étaient à cette époque considérés comme une caste égale à celle des Rajput. Après le les Rajput ont pris le pouvoir. Ils furent placés par les Anglais dès 1871 sous le régime du Criminal Tribes Act (Loi sur les tribus criminelles) qui criminalisait collectivement des communautés entières, et les assujettissait à un contrôle policier étroit. Condition des femmes en Inde
L’Inde connaît un "sex ratio" très déséquilibré qui s’explique essentiellement par la mort prématurée de la plupart des fillettes. Les sociétés tribales indiennes sont d’ailleurs moins touchées que les groupes réglés par le système des castes, pourtant plus favorisés par le salaire, l’alphabétisation et l’accès aux soins. Cela conduit certains experts à attribuer cette dissymétrie des naissances en Inde à l’infanticide et à l’avortement sélectif aux dépens des filles. Mohandas Karamchand Gandhi
Chacun de nous a des occupations qui lui sont propres. Ces occupations ne sont pas des castes ["Jati", litt. « naissance »] ; elles sont ce que l’hindouisme désigne sous le nom de "varna" [litt. « couleur »]. "Varna" n’a rien de commun avec la caste telle que nous la connaissons aujourd’hui. Les castes sont une institution humaine, tout juste bonne à être détruite, mais "varna" est une loi divine. Nous pouvons la négliger et subir les conséquences de cette attitude, mais si nous l’observons nous en tirerons profit. Un menuisier, un forgeron, un maçon, un balayeur, un professeur, un soldat, ont chacun des occupations différentes, mais aucun d’eux n’est supérieur ou inférieur aux autres. Si nous commençons à empiéter les uns sur les autres, nous créons une confusion ("sankar") de toutes les "varnas". C’est pourquoi, dès que vous enlevez à la loi de "varna" les cuisants sentiments d’infériorité qu’on y a mis, non seulement elle agit comme loi, mais encore elle fournit une occasion de faire ce pour quoi nous avons le plus d’aptitudes. Islam en Inde
Un système de caste très marqué perdure. Dans certaines régions de l’Inde, la société musulmane est organisée en trois groupes sociaux fortement hiérarchisés — bien que différents des castes hindoues : "ashrâf, ajlâf" et "arzâl," eux-mêmes divisés en sous-groupes. Intouchables (Inde)
Cette population constitue une « non-caste » (qui forme néanmoins des communautés) repliée sur elle-même, au sein de la société hindoue se divisant elle-même en "jati" – « naissance » – héréditaires, correspondant aux différents métiers, et au nombre de environ. Castes en Inde
La conception des castes et les politiques mises en œuvre ne varient que très peu entre les dernières années de colonisation et les premières années qui suivent l'indépendance. Peinture en Inde
La vitalité de la mémoire orale et picturale du Rajasthan a été perpétuée par des castes et des tribus que l’histoire ne retient pas ou mentionne peu. Leurs femmes tracent sur les murs de leurs modestes maisons de torchis, de puissantes fresques sacrées appelées Thapa (terme hindi qui désigne une impression ou une marque), glossaires poétiques de la vie villageoise. Castes en Inde
Par ailleurs, lorsque les Indiens furent interrogés sur leur caste, ils donnèrent une variété de réponses qui ne correspondaient pas aux attentes des auteurs du recensement. Apparemment les concepts d’identification ne coïncidaient pas à ceux des Britanniques, et une même question pouvait recevoir différentes réponses en fonction du contexte : secte religieuse, profession, région d’origine, etc.. Cela n’empêchait pas les commissions chargées du recensement d’établir des « listes de préséance » pour chaque province de l’Empire, plaçant systématiquement les Brahmanes au sommet et classant précisément les autres castes en ordre descendant. Cette volonté de classification hiérarchique des colonisateurs a conduit de nombreux groupes à prendre conscience de la place qu’ils occupaient dans la société, comme l’exemple des Mahtons, cherchant à être reclassifiés pour accéder à une carrière militaire, le prouve. Mais il existe de nombreux autres cas de contestations de la part de groupes mal classés. Jati
Dans un ouvrage publié en 2018, le généticien David Reich observe que les institutions de l'Inde ont eu une répercussion importante sur la variabilité génétique du sous continent. Selon les dernières études génétiques provenant de plus de 250 groupes de jati répartis dans toute l'Inde, environ un tiers des groupes indiens ont connu des goulots d'étranglement démographiques aussi forts ou plus forts que ceux rencontrés chez les Finlandais ou les Juifs ashkénazes. Cette endogamie n'a aucun rapport avec le colonialisme anglais, mais découle de l'institution des castes pendant des millénaires. Aussi, en comparaison des Chinois Han qui se mélangent librement depuis des milliers d'années, « il existe peu de groupes indiens, voire aucun, démographiquement très importants et le degré de différenciation génétique entre les groupes de jati indiens vivant côte à côte dans le même village est généralement deux à trois fois supérieur à celui entre Européens du Nord et du Sud. La vérité est que l’Inde est composée d’un grand nombre de petites populations ». Recensement de l'Inde de 2021
En , le ministre de l'Intérieur de l'époque, Rajnath Singh, annonce que le recensement de 2021 comportera des données sur les Other Backward Classes (OBC), pour la première fois depuis le . Malgré cette annonce, le questionnaire présenté en ne comporte pas de catégorie OBC spécifique. Plusieurs assemblées législatives d'État ont adopté des résolutions pour la collecte de données OBC, notamment l'assemblée législative du Maharashtra, l'assemblée législative de l'Odisha et l'assemblée législative du Bihar, tandis que le gouvernement de l'Uttar Pradesh, rejette la demande de l'opposition d'adopter une telle résolution. Le , le gouvernement central refuse de procéder au recensement des castes malgré les demandes des États. Malgré le refus du Centre, les législateurs du Maharashtra insistent pour que le recensement des castes soit effectué au moins dans l'État. Une marche de protestation en faveur du recensement des OBC a lieu au Jammu-et-Cachemire. Le ministre d'État à la Justice sociale et à l'Autonomisation, Ramdas Athawale, demande également la réalisation d'un recensement de toutes les castes en Inde. Histoire des Juifs en Inde
Il existait, jusqu'à leur émigration vers Israël, trois groupes juifs vivant à Cochin, organisés dans un système de castes endogames inspirées du modèle indien. L'une de ces castes, les « Juifs blancs » ou "paradesi" (« étrangers »), s'est installée dans la région au , venue de la péninsule Ibérique et du Moyen-Orient. Les deux autres groupes, ou « Juifs noirs », sont présents sur la côte de Malabar depuis le premier millénaire de l'ère chrétienne, et se sont totalement indianisés, tant en termes d'apparence physique que de culture. Religion
L'hindouisme a lui aussi promu une forme de pluralisme religieux hiérarchisé. Ce pluralisme tient en premier lieu aux quatre castes dont la plus haute est celle des brahmanes, tandis que les adeptes d'autres religions sont tenus pour « hors castes ». Ce système de castes se double de celui des Jāti qui répartit la société indienne en plus de , correspondants pour la plupart à des corporations de métier, mais aussi aux religions non-hindoues. Avec leurs différences et leurs convergences, ces deux modèles hindou et musulman de pluralisme religieux tendent à consolider une structure communautariste de la société, chacun existant socialement par son appartenance au groupe, à la religion ou à la caste dans laquelle il naît. Cette appartenance communautaire détermine largement la vie des individus, leur profession, leur mariage, le lieu où ils peuvent vivre, etc. Chandâla
Plusieurs castes d'intouchables sont encore désignée par le mot "chandala" dans l'Inde du Nord (Maharashtra, Orissa, Uttar Pradesh, Bihar et Bengale). Castes en Inde
Si les politiques en faveur des Dalits ont été mises en place extrêmement tôt, il en va différemment pour les autres basses castes. L’expression apparaît pour la première fois en 1870 : à l'époque elle désigne non seulement les Dalits mais également les classes appartenant au "varna" des Shudras. Les Shudras sont partout majoritaires en Inde, mais ils englobent une multitude de "jatis", certaines considérées comme très impures, bien que non intouchables, d’autres exerçant une domination locale. Les conséquences de l’intouchabilité font qu’à partir de 1925 les "Depressed Classes" sont catégorisées à part pour faire l’objet d’une politique spécifique. La question des pauvres non intouchables ne ressurgit vraiment qu’après l’indépendance. On les appelle alors « autres classes arriérées », (). L’utilisation du mot « classe » reflète à la fois l’influence socialiste — l’important ce sont les classes sociales – et gandhienne – reconnaître la caste divise la société. Toutefois, quand une première "Backward Classes Commission" est constituée en 1953 sous la présidence de Kaka Kelalkar, elle établit quatre critères permettant de définir le retard social (un statut social dégradé, un manque général d’éducation, une sous-représentation dans la fonction publique, une sous-représentation dans les secteurs du commerce et de l’industrie), et conclut que ces critères sont liés à un « même dénominateur commun » : la caste. La commission Kelalkar établit ainsi la première liste des , regroupant castes représentant 32 % de la population, et elle formule un lien direct entre la caste et le statut socio-économique d’une communauté. Le gouvernement de l'époque répond cependant que les efforts de développement effaceraient « ces lignes de clivage social, alors que la classification de ces castes comme arriérées [risquerait] de maintenir, et même de perpétuer, les distinctions de caste. » Dans les années qui suivent, les tribunaux indiens reprennent cette ligne et invalident les quotas pour les basses castes autres que les Dalits. Castes en Inde
À l'inverse d'Ambedkar, Mohandas Karamchand Gandhi ne remet pas en cause l’organisation en castes de la société indienne. Au contraire, il est « convaincu de la perfection organiciste et cosmique de l’ordre quadripartite des castes hindoues ». Mais il n’est pas non plus insensible au sort des Dalits. En 1920 Gandhi écrit qu’il y a trois possibilités d’action pour ce qu’il appelle alors les "Panchamas" : l’alliance avec les Britanniques qui selon lui ferait d’eux leurs « esclaves », le rejet de l’hindouisme qu’il refuse car « l’intouchabilité ne fait pas partie de l’hindouisme [mais] est plutôt une excroissance à retirer par tous les moyens », et la non coopération avec les autres hindous, impossible pour lui car nécessitant une organisation dont ils ne disposent pas. Pour Gandhi, la solution est donc la suivante : Lors de la Conférence de la Table ronde de 1931 chargée de préparer la future Constitution de l’Inde britannique, la principale question est celle de la représentation des communautés. En particulier, la délégation du Congrès emmenée par Gandhi insiste sur l’unité de la nation indienne et ne parvient pas à trouver d’accord avec la Ligue musulmane et Ambedkar sur la représentation des musulmans et des "Depressed Classes". Ambedkar propose en particulier, dans la logique de sa vision de communautés séparées, que comme les musulmans, les "Depressed Classes" forment un électorat séparé du reste des hindous, capable d’élire ses propres représentants dans les législatures provinciales et centrale. Comme le raconte Ambedkar dans son récit de 1945, cette proposition est vigoureusement combattue par Gandhi au nom de l’unité de la communauté hindoue : En l’absence d’accord entre les représentants présents à la Conférence, le gouvernement britannique rend en août 1932 un arbitrage accordant aux communautés, y compris les "Depressed Classes", des électorats séparés. Gandhi, en recourant à la grève de la faim, oblige alors Ambedkar à accepter une solution de compromis : le Pacte de Poona. Selon les termes du pacte, les "Depressed Classes" ne disposent plus d’un électorat séparé mais voient un certain nombre de circonscriptions hindoues réservées à des candidats issus de leurs rangs. Sont ainsi jetées les bases du système qui perdure aujourd’hui : la crainte de voir les Dalits séparés du reste des hindous est écartée, puisque tous votent ensemble, et la réservation des circonscriptions permet d’assurer une représentation minimale des Dalits au sein des assemblées. Histoire des Juifs en Inde
Les mariages avec les "malabari" étaient interdits, chaque groupe pratiquait son culte dans des synagogues séparées. On remarquera que le castéisme indien, tout en respectant la liberté religieuse, a été adopté par toutes les communautés religieuses qui se sont installées au Kérala de longue date. Les Chrétiens de saint Thomas et les musulmans ont reproduit, comme les Juifs, le système des castes. On voit ainsi des chrétiens blancs et noirs, et des musulmans "aschraf" et "ajlaf" (les premiers subdivisés eux-mêmes en "thangals", arabes et "malabari"). Ces groupes sont endogames et non commensaux. Aux yeux des hindous, les Juifs, chrétiens et musulmans ne formaient que des "jāti" de plus. Cette situation de stricte division interne à la communauté sera d'ailleurs maintes fois condamnée par les autorités religieuses juives extérieures à Cochin. Réservations en Inde
Le , le Gouvernement de l'Inde fait l'annonce de la création d'un sous-quota de 4,5 % pour les minorités au sein de la réserve existante de 27 % destiné aux "autres classes arriérées" (OBC). Le raisonnement est que les communautés musulmanes qui ont obtenu le statut OBC sont incapables de rivaliser avec la communauté hindoue OBC. Il a été allégué que la décision a été annoncée comme la Commission électorale indienne a annoncé les élections à l'Assemblée dans cinq États le , ce qui n'aurait pas dû avoir lieu en raison du code modèle de conduite. Le , la Commission électorale a arrêté la mise en œuvre de cette décision pour violation du code de conduite modèle. Plus tard, le juge Sachar qui a dirigé le (chargé d'un rapport sur les récentes conditions sociale, économique et éducative de la communauté musulmane de l'Inde) a critiqué la décision du gouvernement en disant: « Ces promesses ne vont pas aider la section arriérée des minorités. C'est comme les prendre pour des imbéciles. Ces gens font des rodomontades juste pour gagner les élections ». Il a suggéré que, plutôt que de faire des promesses de donner une réservation, le gouvernement devrait se concentrer sur les questions fondamentales d'administration et de gouvernance. Castes en Inde
Une étude de C.P. Chauhan compare la part des , et dans la population et parmi les élèves des différents niveaux d’éducation. Castes en Inde
Cependant, les chiffres de la "National Sample Survey Organisation", qui intègrent la catégorie des "Other Backward Classes", . En effet, les basses castes (, et ) sont sur-représentées dans les catégories les plus pauvres. Dans les campagnes, ils représentent 83 % de la population vivant sous le seuil de pauvreté alors qu’ils ne sont que 69 % de la population rurale totale. Le différentiel est encore plus grand en ville, où ces chiffres s’établissent à 67 et 48 % respectivement. Les inégalités frappent en premier lieu les Dalits, puisque 36 % d’entre eux vivent sous le seuil de pauvreté en milieu rural, contre moins de 12 % pour les hautes castes et, là encore, cette différence s’accentue en milieu urbain où 38 % des vivent sous le seuil de pauvreté contre moins de 10 % des hautes castes. Les sont globalement mieux lotis dans la mesure où si la majorité d’entre eux sont considérés « très pauvres » ou « pauvres », ils sont plus équitablement répartis entre les différentes catégories, compte tenu du fait que la définition retenue pour les par le rapport Mandal rend cette catégorie très hétérogène. Castes en Inde
Selon Max-Jean Zins, la montée en puissance des sur le plan économique est ainsi directement liée à l'éparpillement des votes entre différents petits partis. Alors que précédemment le Congrès parvenait à « capter » les leaders des castes, en particulier dalits, qui pourraient mettre en danger sa prééminence, en leur proposant des responsabilités politiques, à partir des années 1970 et 1980 les . Mécaniquement, les partis politiques s’adaptent à cette volonté de représentation communautaire, car ils ont tout intérêt à baser leur plate-forme politique sur la défense des intérêts communautaires, voire à tenter de créer eux-mêmes un sentiment d’appartenance, dans la mesure où cela leur permet d’engranger les votes de communautés entières (). Ce phénomène est par exemple particulièrement marqué dans l’État de l’Uttar Pradesh, où le Congrès a été électoralement marginalisé par le  et deux partis régionaux, le Bahujan Samaj Party et le Samajwadi Party, tous trois formulant leurs plates-formes politiques en termes d’identités, sur lesquelles d’ailleurs repose principalement leur succès électoraux. Selon la "" effectuée pour les élections à la "Lok Sabha" de 2009, seulement 12 % des électeurs du ont soutenu ce parti parce qu’ils pensaient que son programme était bon alors qu’un quart l’ont fait pour représenter leur communauté et 5 % parce qu’ils pensaient bénéficier de la victoire du parti. Castes en Inde
Elle recommande de créer un quota de 27 % de ces () pour les embauches dans la fonction publique, quota qui s'ajoute à ceux des "Scheduled Tribes" et "Scheduled Castes", en respectant la décision de la Cour suprême de ne pas avoir plus de 50 % des postes soumis à un quota. À partir de l'examen des castes à l'aide d'un système de points mesurant le retard social (considération sociale par les autres classes ou castes, travail manuel, âge moyen lors du mariage, participation des femmes au travail), le retard éducatif (scolarisation, échec scolaire) et le retard économique (patrimoine de la famille, habitation, accès à l’eau potable, endettement), le rapport Mandal établit une liste de castes, représentant 52 % de la population. Caste
Plusieurs sociétés asiatiques ou africaines (Peuls, Soninkés, Diakhanké, Zarmas, Toucouleurs, Khassonkés) sont structurées par un système de castes, le cas indien étant le plus souvent étudié. Politique en Inde
Actuellement, les revendications politiques des basses castes font évoluer certains aspects de la société indienne sans remettre forcément en cause le système des castes lui-même. La politisation d'un tel enjeu constitue une caractéristique originale et importante de la démocratie en Inde. Toutefois, parallèlement à des exemples de carrières remarquables (comme celle de K.R. Narayan, dalit, Président de 1997 à 2002, ou de H.D. Deve Godwa, issu d'une basse caste, Premier ministre en 1996-1997), l'actualité indienne est régulièrement marquée par des cas de ségrégation inter-castes dans les zones rurales, marquées parfois (dans les cas où les basses castes transgressent des interdits) par des viols collectifs, des mutilations à l'acide ou des meurtres. De tels actes, qui concernent surtout le nord de l'Inde, suscitent généralement des campagnes d'indignation dans la presse indienne. Recensement de l'Inde de 2011
Auparavant, il y avait des spéculations sur le fait qu'un recensement basé sur les castes serait mené en 2011, la première fois depuis 80 ans, pour trouver la population exacte des "autres classes défavorisées" (OBC) en Inde. Cette hypothèse est acceptée par la suite et le recensement socio-économique et des castes de 2011 est réalisé, dont les premières conclusions sont révélées le par le ministre des Finances de l'Union, Arun Jaitley. Le rapport de la Commission Mandal de 1980 indique une population d'OBC de 52%, bien que l'enquête de l'Organisation nationale d'enquête par sondage (NSSO), de 2006, indique une population d'OBC de 41%. Ethnie
En ce qui concerne l'Inde, un débat divise sociologues et orientalistes spécialistes de l'Inde à propos de l'applicabilité du concept de « groupe ethnique » aux castes. Certains ont développé la thèse d'une origine ethnique des diverses castes, qui auraient initialement été des groupes ethniques stratifiés par la domination politique de certains, qui se seraient érigés en castes supérieures, mais cette thèse est très controversée, tout comme la thèse inverse qui affirme qu'une caste peut se transformer en groupe ethnique en quittant le sous-continent indien (cas possible des Roms). Castes en Inde
Selon Robert Deliège, . Le "Rig-Véda" (X, 90, 12) explique que l'homme primordial (Purusha) donne naissance aux quatre "varnas" : Plus tard, les textes du "Dharmashastra" donnent la même origine mythique des "varnas" ; les "Lois de Manu" (I, 88-91) définissent leurs rôles dans la société. Castes en Inde
Cet exemple démontre que le processus du recensement alimente lui-même le système des castes en le renforçant. Christophe Jaffrelot parle d’un : en voulant énumérer et classifier la population sur la base de leurs propres perceptions de la société indienne, les Britanniques ont dans les faits modifié la société pour qu’elle corresponde à leur vision. Cet exercice a eu pour résultat de rigidifier des contours de la société. Ainsi, en attribuant à chaque groupe ou caste une occupation déterminée et immuable, les Britanniques ont freiné sinon empêché la mobilité sociale qui, comme le décrit Dumont, se réalise généralement par le changement d’activité d’une caste ou sous-caste. Démographie de l'Inde
En 2001, les castes répertoriées ("Scheduled Castes" en anglais) et les tribus répertoriées ("Scheduled Tribes" en anglais) représentent respectivement 167 millions et 84 millions de personnes, soit 16,2 % et 8,2 % de la population totale de l'Inde. Castes en Inde
D'autres règles sociales existent : avec qui une caste peut partager un repas (avec des variantes en fonction du type de nourriture) ou un narguilé, le régime alimentaire (végétarisme ou non par exemple), l'organisation des mariages, etc. Castes en Inde
Néanmoins, ce nouveau système social est encore loin de s'imposer dans l'ensemble du monde indien et produit tous ses effets exclusivement dans la plaine gangique, le centre et le sud de l'Inde y échappant totalement. De surcroît, la naissance du bouddhisme et le début de son développement condamnait tout système de caste. Aux environs de l'ère chrétienne, les Lois de Manu, traité didactique rédigé par des brahmanes, loin d'être un reflet de la société de l'époque, ne représentent que l'opinion de certains milieux brahmaniques sur la façon dont une société idéale doit être ordonnée. Elles deviendront néanmoins un texte fondamental de la société brahmanique et seront largement diffusées dans une grande partie de l'Inde. C'est l'idéologie des lois de Manu qui met au premier plan la « pureté » du sang ce qui aura pour conséquence pour chaque communauté sociale la pratique de l'endogamie. Hindouisme
Ce système fut fixé sur la naissance au début du Moyen Âge indien. Ainsi, avec l'évolution de plusieurs sous-castes (avec une classe des intouchables hors du Varna Vyavastha), le système a évolué vers le système de castes comme nous le connaissons aujourd'hui. Other Backward Classes
Dans la Constitution de l'Inde, les OBC sont décrits comme des «classes en retard sur le plan social et éducatif». Sur ces plans, le gouvernement est invité à assurer leur développement. Par exemple, 27% des places dans le secteur public et l'enseignement supérieur sont réservées aux OBC. La liste des OBC maintenue par le ministère indien de la justice sociale et de l'autodétermination est dynamique, les castes et les communautés étant ajoutées ou supprimées en fonction de facteurs sociaux, éducatifs et économiques. En réponse à une question posée à Lok Sabha, le ministre de l'Union, Jitendra Singh, déclare que, comme en janvier 2016, le pourcentage des OBC dans les services du gouvernement central est de 21,57% et a tendance à augmenter depuis septembre 1993. De même, en 2015, dans les établissements d'enseignement, les fonds destinés aux étudiants OBC sont sous-utilisés ou mal utilisés. Les infrastructures ne sont pas modernisées le quota de 49% de recrutement des enseignants, pas respecté. Conflits intercommunautaires en Inde
Toutefois, ce modèle de cohabitation entre différentes confessions (hindouisme, islam, christianisme, sikhisme, bouddhisme, etc.) n'a pas pu éviter les conflits intercommunautaires. Depuis l'indépendance, ils ont surtout opposé des hindous à des musulmans, si l'on fait abstraction des affrontements entre castes, de nature plus sociale. Des affrontements meurtriers mais plus limités ont eu lieu entre hindous et sikhs (au Pendjab et lors de l'assassinat d'Indira Gandhi), et entre hindous et chrétiens dans les États du Nord-Est (Nagaland, Mizoram). Discrimination positive
L'Inde dispose d'une constitution qui autorise depuis 1949 l’adoption de « dispositions spéciales » destinées à promouvoir le progrès socio-économique de trois types de groupe : d'abord les « castes répertoriées » ("scheduled castes"), les Dalits ; ensuite les membres des « tribus répertoriées » (""scheduled tribes""), les populations autochtones échappant complètement au système des castes ; enfin les « Autres castes arriérées » (""other backward castes""), les basses castes. Le système des castes, phénomène typiquement indien, reflète une stratification et une hiérarchisation ancrées. En effet, l'Inde est très attachée à sa culture, l'hindouisme et aux castes, considérés comme indissociables. Détruire le système des castes serait, pour beaucoup, détruire l'Inde, car la religion hindoue est un lien unificateur de la nation. Réservations en Inde
En 1982, la Constitution stipule que des postes vacants dans le secteur public et les instituts d'éducation financés par l'État, 15 et 7,5 % étaient réservés aux castes répertoriées et tribus répertoriées, respectivement, pour une durée de cinq ans, « après quoi le système serait révisé ». Ce temps a été prolongé par les gouvernements suivants. La Cour suprême de l'Inde a établi que les réservations ne peuvent excéder les 50 %, afin d'éviter de contrevenir à l'égalité d'accès garantie par la Constitution, et ainsi a établi une limite aux réservations. Dans certains états, cette limite n'est pas appliquée, par exemple dans le Tamil Nadu. En 1990, 27 % des postes gouvernementaux devenaient réservés aux "autres classes arriérées", en plus des 22,5 % déjà réservés aux castes répertoriées et tribus répertoriées. Castes en Inde
Les castes seraient une création d’anciens législateurs destinée à diviser le travail de la manière la plus efficace possible. Elles seraient donc l’expression d’une volonté consciente de dirigeants, à laquelle on attache une volonté divine. Empire Gupta
Comme pour les autres périodes de l'histoire ancienne du sous-continent indien, la société est segmentée entre différentes « castes ». Le système régissant cet ordre social est décrit dans des textes, les "Dharmashâstra" (Livres du "dharma") et autres écrits fixant la coutume ("smriti"), qui donnent une image théorique de la société qui ne montre pas forcément la réalité, mais plutôt le point de vue de la caste intellectuelle dominante des brahmanes. Le terme de castes recouvre en fait deux réalités. D'abord les quatre "varna" : les brahmanes, prêtres, enseignants et professeurs, qui disposent des plus importants privilèges, comme celui de ne pas être passibles de la peine de mort et de ne pas pouvoir voir leurs propriétés confisquées ; les "kshatriya", rois, princes, administrateurs et guerriers, qui occupent les plus importantes positions dans l'échiquier politique ; les "vaishya", artisans, commerçants, hommes d'affaires, agriculteurs et bergers, qui ont des positions importantes dans les institutions urbaines ; les "shûdra", « serviteurs », comprenant surtout la paysannerie. Les esclaves ainsi que les « Intouchables » sont situés en dehors de cette classification, ce sont donc des « hors-castes ». Parallèlement à ce système, on trouve celui des innombrables "jāti", qui correspond en gros à une organisation de la société en corps de métiers auxquels on appartient par la naissance, et dont le rôle devient plus important. Castes en Inde
Durant toutes ces années, Ambedkar dénonce le sort fait aux Dalits et développe une critique très vigoureuse du système des castes. En cela, il se différencie très nettement de la vision britannique : pour lui, les Intouchables ne sont pas une classe défavorisée, mais une communauté oppressée. Histoire des Juifs en Inde
La seconde caste était celle des ', « ceux avec un document légal d'émancipation », les affranchis. Ils étaient, semble-t-il, les descendants d'esclaves locaux convertis et affranchis par leur maîtres juifs, sans qu'il soit très clair, faute de documents anciens, si ces conversions d'esclaves étaient d'origine "Paradesi", donc récentes, ou d'origine "malabari", donc plus anciennes. Leur statut social était très inférieur, et jusqu'en 1932, ils n'avaient pas le droit de s'assoir dans les synagogues "Meyuchasim" ou "Paradesi". Conformément à la pratique indienne des castes, les mariages entre les deux groupes "malabari", et ' entre "Meshuchrarim" et "Paradesi", étaient interdits. Un document "Paradesi" de 1757 prend cependant en compte le cas d'une transgression, puisqu'il précise qu'en cas de mariage entre un . L'ascension sociale par le mariage était donc exclue, même pour les enfants. Politique en Inde
Le sous-continent indien a rarement (empire d'Ashoka, sultanat de Delhi, empire moghol) et toujours partiellement (le Sud dravidien en étant exclu) été unifié avant le Raj britannique. La Partition de l'Inde en 1947 est toujours dans les esprits, la société indienne se partage en sept religions principales (hindous, musulmans, chrétiens, sikhs, bouddhistes, jaïns, pârsîs) elles-mêmes divisées en plusieurs variantes, en plusieurs centaines de langages et en une multitude de castes et sous-castes. En outre, plusieurs mouvements séparatistes, situés à la périphérie de l'Inde, revendiquent l'indépendance. L'unité de la nation a donc toujours été un enjeu préoccupant pour les élites politiques indiennes. Castes en Inde
Il faut attendre les années 1970 pour que cette conception des basses castes évolue. Après la victoire du Janata Party face aux Congrès en 1977, le nouveau gouvernement met en place une deuxième commission nationale sur les "backward classes", la commission Mandal. La commission rend son rapport en 1980, qui présente un tournant majeur dans la conception des basses castes, en considérant que : Chroniques de Gor
Il existe cinq hautes Castes qui concentrent entre leurs mains l’essentiel du pouvoir et de l’influence sur Gor, parce qu’elles élisent leur propres membres au conseil municipal, et donc votent les lois qui régissent la vie de tous dans leur ville. D’autre part elles sont les seules à accéder à la "deuxième connaissance" alors qu’on n’enseigne aux basses castes que la "première connaissance", qui contient souvent une information délibérément fallacieuse. Par ordre d’importance, les cinq hautes Castes de Gor sont les suivantes : La caste des initiés (robes blanches), la caste des scribes (robe bleue), la caste des constructeurs (robe jaune), celle des médecins (robe verte) et des guerriers (robe rouge) . Castes en Inde
En effet, dans le "Madhura Sutta", Bouddha indique que les quatre "varnas" sont égaux et réfute la supériorité des hautes castes sur un plan métaphysique : après la mort, tous renaissent en fonction de leur "karma" et pas de leur caste. Il ne s'agit pas pour autant d'un rejet du système : les castes sont reconnues mais pour Bouddha c'est la conduite d'une personne plutôt que sa caste qui détermine si elle est bonne ou mauvaise. Toujours selon Krishan, qui cite le "Vasala Sutta" et le "Vasetthasutta", le bouddhisme considère que la caste n'est pas déterminée par la naissance mais par le "karma" des vies passées : les bouddhistes considèrent les distinctions de castes de la vie présente comme le produit des vies passées et non comme un accident de naissance. Castes en Inde
La question des castes en général n’a pas vraiment été au cœur des préoccupations de la pensée politique indienne avant l’Indépendance, même si on note quelques exemples de prise de conscience poussée par le recensement britannique. Par exemple en 1931, un pamphlet distribué à Lahore invite les Indiens à répondre, entre autres, « néant » à la question sur la caste. Le groupe distribuant ce pamphlet avait de toute évidence un but politique, mais le fait de proposer une telle réponse laisse penser qu’elle est envisageable pour les Indiens, et que donc ils n’accorderaient pas à la caste une importance particulière en termes d’identification. Démographie de l'Inde
En 2011, les castes répertoriées et les tribus répertoriées représentent respectivement 201 millions et 104 millions de personnes, soit 16,6 % et 8,6 % de la population totale de l'Inde. Castes en Inde
Il faut attendre un nouveau jugement de la Cour suprême en 1992, reconnaissant qu' pour que le rapport Mandal soit mis en œuvre. Un quota de 27 % des postes de la fonction publique est alors réservé aux « "Socially and Educationally Backward Classes" » et une Commission nationale pour les classes arriérées (, ), permanente, est chargée « d’examiner les demandes d’inclusion de toute classe de citoyens aux listes comme classe arriérée et de recevoir les plaintes pour la sur-inclusion ou la sous-inclusion de toute classe arriérée dans de telles listes ». Dans le même temps, des quotas réservés aux — en plus des réservations pour les — sont mis en place dans les "panchayats" puis, en 2005, le gouvernement décide d’étendre le quota des de 27% à l’admission dans les institutions d’enseignement supérieur gérées par le gouvernement central. Démographie de l'Inde
L'Inde compte plus de groupes ethniques, plusieurs centaines de langues appartenant à quatre familles différentes (indo-européennes, dravidiennes, austroasiatiques et tibéto-birmanes) et l'ensemble des grandes religions du monde y est représenté. Seul le continent africain connait une diversité linguistique, culturelle et génétique plus importante que l'Inde. Castes en Inde
Un degré de pureté est attaché à une caste en fonction de son occupation. Par exemple, la caste des blanchisseurs, qui lavent notamment les draps après un accouchement ou les menstruations, est relativement impure en raison de l'impureté de son activité. De là découlent de nombreux interdits destinés à éviter qu'une personne ne soit par l'impureté d'une personne appartenant à une caste inférieure, mais il n'existe pas forcément de règles universelles : une caste est attachée à une région particulière et les règles qui régissent ses rapports avec les autres castes peuvent être différentes des règles que suivent une caste similaire dans une autre région de l'Inde. Herbert Risley, dans le cadre du recensement effectué par les Britanniques en 1901, a notamment listé certains critères dans la perspective d'établir un classement hiérarchique des castes dans chaque région : le "varna" d'appartenance de la caste en question, si des Brahmanes officient à ses cérémonies religieuses, si la caste pratique le mariage des enfants et interdit le remariage des veuves, si elle est servie par des barbiers, si elle a accès ou non à certains temples, si elle a accès au puits commun, si elle est reléguée dans un quartier distinct, si elle doit s'écarter de la route en croisant une personne d'une caste supérieure, etc.. À l'époque, il observe en particulier que les règles sont beaucoup plus rigides dans le Sud de l'Inde que dans le Nord. Castes en Inde
Selon les chercheurs de cette étude : « Une explication possible est que l'afflux d'ascendance steppique en Asie du Sud au milieu du millénaire avant notre ère a créé une méta-population de groupes ayant des proportions différentes d'ascendance steppique, un groupe ayant relativement plus d'ascendance steppique dans la propagation de la culture védique précoce. En raison des règles strictes en matière d'endogamie en Asie du Sud, qui ont gardé certains groupes isolés de leurs voisins pendant des milliers d'années, une partie de cette infrastructure au sein de la population indienne persiste encore... » Castes en Inde
Toutefois, on observe que les critères retenus ne sont pas strictement économiques et aboutissent à faire bénéficier de quotas des castes, notamment agricoles, qui en réalité dominent socialement les autres castes de leur région. Cela s'explique par la volonté affichée de la commission Mandal de donner à ces castes afin de leur donner confiance dans ce système, et même de « [les] mobiliser politiquement ». Castes en Inde
Parmi les effets de telles réservations, il était attendu qu'en offrant aux Dalits un débouché dans l’administration, il deviendrait possible de les extraire de leurs activités traditionnelles associées à leur caractère « polluant » et donc théoriquement d’atténuer les effets de l’intouchabilité. Dans les faits c'est difficilement le cas, car lorsque l’on regarde la proportion des "Scheduled Castes" dans l’administration indienne, on observe que ceux-ci sont sur-représentés dans la catégorie inférieure des fonctionnaires, entre 17 % et 20 % des effectifs suivant les années, et que leur proportion n’augmente que très lentement dans les autres catégories. Dans la catégorie supérieure, leur présence reste très marginale, passant péniblement de 0,53 % en 1953 à 8,23 % en 1987. Ainsi, les quotas de ne sont remplis que pour les basses catégories, c’est-à-dire celles s’occupant principalement du nettoyage des lieux publics. Les Dalits continuent d’exercer dans la fonction publique les occupations qu’ils exercent traditionnellement, même s'il ne faut pas sous-estimer les avantages offerts par le statut de fonctionnaire dans un pays où moins de 10 % de la force de travail est occupée dans le « secteur organisé ». Une étude de 2007 a démontré que les réservations ont augmenté la représentation des "Scheduled Castes" et des "Scheduled Tribes" dans l’emploi salarié d’au moins 5 %. Other Backward Classes
En Inde, les autres classes en retard ("Other Backward Classes, OBC)" sont les castes qui sont défavorisées sur le plan éducatif ou social. Cette expression est employée par le gouvernement. C'est l'une des nombreuses classifications officielles de la population de l'Inde, avec la classe générale, et les castes et tribus répertoriées. Selon le rapport de la Commission Mandal de 1980, les OBC représentent 52% de la population du pays. En 2006, un sondage estime leur proportion à 41%. En Inde, le nombre d'OBC est objet de débat. Les Other Backward Classes et les castes répertoriées sont toutes deux des castes "en retard" que le système de castes traite de la même manière. Histoire des Juifs en Inde
Comme les Juifs indigènes de Cochin, et sur le modèle traditionnel des castes indiennes, les Bene Israël étaient également divisés en deux sous-castes : les "Gora", ou « blancs » (très majoritaires), supposés être de souche « pure », et les "Kala" (ou "Kalu"), ou « noirs » (moins nombreux), supposés être issus d'adultères. Les couleurs « blanches » et « noirs » n'impliquaient aucune différence dans les apparences physiques. Elle renvoyaient par contre à un statut social supérieur ou inférieur (dans le système des castes indiennes, ou "varna", ou « couleurs », le blanc est la couleur des castes les plus élevées, regroupées dans le "varna" des Brahmanes, et le noir est la couleur des serviteurs rétribués, les "Sudra"). On retrouve encore ici la pratique indienne des castes endogames. Même s'ils ne se mariaient pas entre eux et avaient des statuts différents, les membres des deux sous-castes appartenaient bien à une même communauté, et partageaient les mêmes lieux de culte. Castes en Inde
En effet, à l'époque, , et ce recensement incluait donc des questions sur la nationalité, la race, la tribu, la religion et la caste. Ces classifications sont d'importance dans la vision qu’ont les Britanniques des castes : par exemple, après le recensement de 1901, les Mahtons demandèrent que leur classification soit revue pour qu’ils soient intégrés avec les Rajputs, dont ils suivent les coutumes. Une partie des Mahtons voulaient en effet rejoindre un régiment militaire, ce qui n’était possible que s’ils possédaient le statut de Rajput. Leur demande fut initialement rejetée sur la base du recensement de 1881, qui déclarait que les Mahtons descendaient d’une caste de chasseurs-cueilleurs. Castes en Inde
En ce qui concerne les tout d’abord, les chiffres montrent qu’ils ont toujours eu un taux d’alphabétisation inférieur au reste de la population. Les taux d’alphabétisation pour la population générale étaient de 16,7 % en 1951 et 64,4 % en 2001 (+286 %), pour les "Scheduled Castes", ces taux s’établissent à 8 % en 1951 et 54,3 % en 2001 (+578 %), et pour les "Scheduled Tribes" ils sont de 5 % et 46,3 % (+826 %). Ces chiffres montrent que malgré la différence, l’alphabétisation a progressé plus rapidement parmi les que dans le reste de la population. Ces bons résultats sont à mettre en lien avec le taux de scolarisation des enfants issus des au niveau primaire. En effet, dans les écoles élémentaires ceux-ci sont présents dans la même proportion que leur population, ce qui dénote un taux de scolarisation satisfaisant à ce niveau. En revanche, à partir du niveau secondaire, la part des se réduit notamment parce que l’échec scolaire est beaucoup important pour ces élèves que pour les élèves de plus hautes castes. La situation est encore plus critique dans l’enseignement supérieur, où les "Scheduled Castes" ne représentent que 9,9 % des inscrits, et les "Scheduled Tribes" 3,7 %. Christianisme en Inde
Le christianisme est accusé de remettre en question le système des castes, et la montée en puissance des partis nationalistes hindous comme le BJP ou le RSS (se réclamant de l'Hindutva) a concordé avec des vagues de violence, comme des attaques contre des chrétiens ou des lieux de culte. Certains États ont mis en place des lois anti-conversion et l'AED signale des violences policières et des agressions contre les nouveaux convertis. Système éducatif en Inde
Après l'indépendance de l'Inde, plusieurs règles sont formulées pour les castes répertoriées et les tribus répertoriées de l'Inde. En 1960, une liste identifiant 405 castes répertoriées et 225 tribus répertoriées est publiée par le gouvernement central. Une modification est apportée à la liste en 1975, qui identifie 841 castes répertoriées et 510 tribus répertoriées. Le pourcentage total de castes répertoriées et de tribus répertoriées combinées est de 22,5 %, les castes répertoriées représentant 17 % et les tribus répertoriées représentant les 7,5 % restants . À la suite du rapport, de nombreuses castes et tribus répertoriées se sont de plus en plus appelées "Dalit", une terminologie de la langue marathi employée par BR Ambedkar qui signifie littéralement « opprimé ». Politique en Inde
La Constitution de 1950 a officiellement aboli l'intouchabilité et interdit les discriminations fondées sur les castes. Bhimrao Ramji Ambedkar, le rédacteur de la constitution indienne, était lui-même un intouchable. Il représente aujourd'hui un symbole fort pour ceux qui souhaitent sortir du système des castes, et nombre de Dalits se sont comme lui convertis au bouddhisme dans ce but. Cependant, les castes restent un des éléments déterminant de la politique indienne. Castes en Inde
Au cours de la période védique et modification essentielle par rapport aux sociétés dravidiennes antérieures, les colonisateurs aryens constituent une société de classes. Ils vont se distinguer des populations indigènes qu'ils soumettent et considèrent comme inférieures. Ainsi, naît la formulation d'une théorie des classes sociales : la théorie des Varna (le mot "varna" signifiant « couleur » en sanskrit, puis « rang »). La société est répartie en Brahmanes qui assurent les services religieux, en dessous d’eux les "Kshatriyas" ou guerriers, puis les "Vaishyas", qui sont à l'origine des propriétaires cultivateurs, enfin les Shudras, petits agriculteurs et éleveurs. La quatrième classe, celle des "Sudra" ou "Shudras" est métissée avec la population indigène. Les "Varnas" constituent une première figuration du système des castes. Raj britannique
Après la révolte des cipayes en 1857, le recrutement des forces armées des trois présidences britanniques se fait uniquement parmi les « races martiales », soit les castes ou groupes religieux considérés par les Britanniques comme aptes à servir dans l'armée, à l'exclusion des autres. Sont notamment considérés comme « races martiales » les sikhs, les Pachtounes, les Rajputs ou encore les Gurkhas. À partir de 1903, Lord Kitchener est nommé commandant en chef en Inde (). Il fusionne les forces des trois présidences en une Armée de l'Inde au sein de laquelle sont distinguées : l'Armée indienne (), composée de soldats indiens et d'officiers indiens et britanniques, et l'Armée britannique en Inde, composée de soldats britanniques stationnés dans le sous-continent. Castes en Inde
Un système similaire existe au niveau local mais certains États ont adopté des dispositifs supplémentaires. Ainsi, au Bengale-Occidental, non seulement des sièges sont réservés au sein des "gram panchayats", mais une réservation existe également au niveau du chef de village (les villages dont le poste de chef de village est réservé à un membre des sont déterminés par un système de rotation à chaque élection). Une étude montre que dans les villages dont le chef est issu des ou , les foyers dalits ou adivasis bénéficient plus qu’ailleurs des programmes gouvernementaux. Mais l’aspect clientéliste de ces affectations d’aides est également présent, puisque l'étude note que la présence aux meetings politiques est fortement corrélée à la réception d’aides par les participants. Kurmi
La seconde moitié du a aussi vu à travers le monde l'avènement, dans le champ des études sociales, de l'ethnologie, alors décrite comme la science des races. Bien qu'elles furent dénoncées par la suite, les méthodes de cette discipline eurent un écho favorable dans les Indes britanniques, de même que la toute nouvelle science de l'anthropologie. Abondés par le ferment intellectuel de la discipline et la volonté politique ayant cours en Grande-Bretagne mais aussi en Inde, deux points de vue dominants sur les castes émergèrent parmi les érudits de l'époque. Selon Susan Bayly: Des personnes comme (Sir William) Hunter, à l'instar d'autres figures comme H. H. Risley (1851–1911) et son protégé Edgar Thurston, disciples du théoricien français de la race Topinard et ses émules européens, subsumaient des propos sur les castes en théories du déterminisme génétique de la race... Leurs grands rivaux étaient les théoriciens du matérialisme ou de l'occupation emmenés par l'ethnographe et folkloriste William Crooke (1848–1923), auteur d'une des enquêtes provinciales de Castes et Tribus les plus lues, ainsi que des érudits d'influence comme Denzil Ibbetson et E. A. H. Blunt.Cette idée de la caste comme un principe fondamental de la vie indienne, chez Risley, en particulier a eu une influence y compris au sein de l'administration comme en témoignent les Recensements des Indes britanniques et l'Imperial Gazetteer publié par Hunter. Risley est surtout connu pour l'attribution aujourd'hui contestée des différences de castes aux proportions variantes de sept types de races incluant « Dravidian », « Aryo-Dravidian », et « Indo-Aryan ». Les Kurmi entraient dans deux de ces catégories. Dans l'Imperial Gazetter de 1909, une carte ethnologique de l'Inde, basée sur le Recensement de 1901 dont Risley avait eu la direction, les Kurmis des Provinces-Unies étaient référence comme des « Aryo-Dravidians », tandis que les Kurmis des Provinces du Centre apparaissaient comme des "Dravidians". Le système à quadruple qualification varna, ne fut intégré qu'une fois dans la classification officielle des castes, lors du recensement des Indes de 1901. Dans les Provinces Unies (UP), les Kurmi apparaissaient sous "Classe VIII: Castes desquelles les “deux-fois-nés” prendraient de l'eau et des pakki (plats préparés à base de ghee), sans poser de question;" tandis que, dans le Bihar, ils étaient listés sous : « Classe III, Sudra pure, sous-classe (a). » Selon William Pinch, "La hiérarchie faite par Risley (pour les Provinces Unies) était bien plus élaborée que celle du Bihar, suggérant que les revendications pour plus de dignité sociale se soient retranchées plus loin dans la partie occidentale de la plaine gangétique.” Castes en Inde
La politique de quotas dans la fonction publique est introduite en 1934 par les Britanniques car, plusieurs années après la création d’écoles réservées, il apparaît que les membres des "Depressed Classes", même instruits, ne parviennent pas à trouver d’emplois. Une réservation de 8,5 % des postes vacants de la fonction publique est donc instaurée, chiffre porté à 12,5 % en 1946 pour être proportionnel à la part des Dalits dans la population. À ces réservations furent ajoutées celles des "Scheduled Tribes" au moment de l’Indépendance puis, à partir de 1992, un quota de 27 % pour les . Signalons également qu’un certain nombre d’États princiers, dont les souverains sont issus de castes "shudras", ont tenté de lutter contre l’influence des Brahmanes dans leurs administrations en instaurant des quotas pour les "backward classes". Castes en Inde
En revanche, le généticien David Reich s'est élevé contre l'idée développée notamment par Nicholas B. Dirks selon laquelle le colonialisme anglais aurait joué un rôle important dans le système des castes conduisant à un renforcement de l'endogamie de certains groupes de la société indienne. Les dernières études génétiques provenant de plus de 250 groupes de jati répartis dans toute l'Inde, montrent au contraire que cette endogamie n'a aucun rapport avec le colonialisme anglais, mais découle de l'institution des castes pendant des millénaires. Elle a eu pour conséquence qu'environ un tiers des groupes indiens ont connu des goulots d'étranglement démographiques extrêmement forts et un degré de différenciation génétique entre les groupes de jati indiens vivant côte à côte dans le même village généralement deux à trois fois supérieur à celui entre Européens du Nord et du Sud. Castes en Inde
Un tel parallèle ne correspond cependant pas aux caractéristiques des castes : alors qu’une classe sociale est définie uniquement par des facteurs politiques et économiques, une caste est non seulement déterminée par d’autres facteurs, notamment religieux, mais elle est aussi endogame.