Quelles sont les conséquences psychologiques d’un génocide?
Génocide assyrien
Le génocide a gravement affecté la conscience nationale de ce peuple, les Assyriens ont été fortement touchés par les maladies, les massacres et les disparitions. Le génocide et les souffrances liées à celui-ci continuent de marquer ce peuple et son identité. Une des conséquences de ces massacres sont les changements démographiques causés par le génocide, les régions du sud-est de la Turquie qui abritaient autrefois une majorité d'Assyriens n'en compte aujourd'hui plus que quelques milliers. En effet, l'islamisation par les Arabes, les Turcs et les Kurdes, ainsi que l'émigration en masse causée par les persécutions et massacres ont grandement affecté l'identité de la région.
Massacre d'Oradour-sur-Glane
Ces événements marquèrent profondément les consciences ; leurs conséquences judiciaires suscitèrent une vive polémique, notamment à la suite de l'amnistie accordée aux Alsaciens « Malgré-nous » qui avaient participé à ce crime. Depuis 1999, le souvenir des victimes est commémoré par le Centre de la mémoire d'Oradour-sur-Glane, situé non loin des ruines du village de l'époque, à peu près conservées en l'état. Génocide
En évoquant, pour le génocide, l'obligation de prouver une volonté d’extermination totale, on entre dans des débats infinis sur l'intentionnalité supposée des criminels qui risquent de ralentir l'instruction des crimes et de bloquer le verdict. Faire intervenir dans le génocide la destruction de langues, de coutumes ou tout autre aspect « folklorique » appauvrit l'intensité du crime et fait entrer le droit dans des méandres dont il ne peut pas sortir. Lauterpacht estime donc que seul le crime contre l'humanité, constatant des massacres de fait hors de toute légalité internationale, doit être poursuivi. Il est un opposant ferme à l'introduction de la notion de génocide lors du procès de Nuremberg et plus tard. Dans son "Traité du droit international d'Oppenheim" ("Oppenheim's International Law") publié en 1958, il considère encore le concept de génocide comme « gros de lacunes, d'artifices et de dangers potentiels », marquant un « recul » par rapport à la protection des droits de l'homme. Henri Tajfel
Revenu chez lui, il découvrit qu'aucun de ses proches et très peu de ses amis avaient survécu à la Shoah. Il a décrit par la suite l'effet qu'avait eu sur lui cette découverte et comment cela influença son travail ultérieur en psychologie concernant la discrimination et les relations inter-groupes. Ceci d'abord en éveillant son intérêt pour le sujet de la discrimination, ensuite en l'amenant à admettre que son destin avait été entièrement déterminé par son identité sociale, enfin en lui faisant comprendre que la Shoah n'était pas le résultat de la psychologie, mais le moyen par lequel des processus psychologiques avaient agi dans un contexte politique et social donné. Éducation relative au génocide
Il est possible de mettre en évidence des récits partiellement communs de l’Holocauste en Europe occidentale et orientale, en Amérique du Nord, en Afrique, dans les pays qui ont connu des génocides et des violences de masse, dans les pays du Moyen-Orient, et même dans des pays sans relation historique apparente avec l’événement. Cela est notable, par exemple, lorsque l’événement est décontextualisé puis recontextualisé. C’est le cas au Rwanda, où les expressions usuelles employées pour décrire l’Holocauste, tels que « terribles massacres », « tueries », « meurtres de masse », « atrocités » et « extermination », sont reprises dans les manuels scolaires pour décrire le génocide de 1994, distinct d’un point de vue historique et pourtant comparable. Dans d’autres cas, l’Holocauste est localisé, autrement dit, il est conceptualisé selon de nouveaux modes d’interprétations locaux, comme dans les manuels chinois (de l’échantillon) qui, à la place de formes dérivées des termes d’« Holocauste » ou de « Shoah », emploient plutôt ceux de « génocide » ("datusha") et « espèces de crimes » ("zhongzhong zuixing"). Incitation au génocide
L'incitation au génocide est techniquement passible de poursuites même si le génocide n'a jamais lieu. Néanmoins, selon Gordon, . Wilson observe que le jugement contre Jean-Paul Akayesu car la décision énonce qu' entre cette incitation et les meurtres qu'elle aurait provoqués. Les tribunaux déclarent que l'incitation a mené à des violences, même si l'accusation n'a pu démontrer avec certitude un lien de causalité. Génocide
Mais le débat purement méthodologique est biaisé par celui sur les massacres de masse qui ont été commis au nom de croyances, de convictions ou d'États qui existent toujours actuellement, car dans ce cas, la qualification de génocide (revendiquée par les survivants des groupes-victimes) est contestée par les membres ou les ressortissants d'ethnies, confessions, partis politiques ou États tenus pour responsables, ou encore par divers historiens ou auteurs soutenant les points de vue de ces groupes jugés responsables. Quatre exemples : On assiste à ce que l'écrivain Norman Manea et le sociologue Nicolas Trifon appellent « l'engrenage de la concurrence mémorielle » : un groupe de victimes a tendance à se comparer aux victimes de génocides reconnus et à exiger une reconnaissance, lorsque la gravité du crime est minimisée par les bourreaux ou les responsables. La minimisation du crime confine dans certains cas à la négation des faits. Mais le négationnisme vise aussi les génocides unanimement reconnus. Un exemple fameux est la négation de la Shoah : alors que le génocide juif est reconnu par divers pays dont l'Allemagne et étudié en profondeur par les historiens, seuls des extrémistes religieux ou politiques et quelques auteurs incompétents que l'historien Pierre Vidal-Naquet appelle « assassins de la mémoire » tentent de propager leur falsification des données historiques. Ararat (film)
Interrogé par les douanes, un homme se rappelle comment sa vie a changé sur le tournage d'un film sur le génocide arménien.Mettant en perspective pointilliste l'histoire collective de haine recuite entre peuples, plus particulièrement le génocide arménien en 1915 et l'exil qui a suivi, mais aussi la situation actuelle qui forme des fantômes même pour les destins individuels des générations contemporaines et vivant ailleurs par le truchement d'une famille spécialiste de l'image. Cette histoire est à plusieurs tiroirs et vignettes, notamment pour montrer la difficulté de reconstituer une mémoire que l'on n'a pas pu imposer et d'intégrer la complexité d'une situation par différents points de vue. Ethnocide
L’ethnocide est la destruction de l’identité culturelle d’un groupe ethnique, sans nécessairement détruire physiquement ce groupe (génocide) et sans forcément user de violence physique contre lui (persécution, déportation, enlèvement des enfants). Un ethnocide peut être la conséquence d’un changement économique ou social progressif ou d’une politique d’État, en cela ce terme peut concerner un grand nombre d’exemples ; on a qualifié d’ethnocide l’acculturation des Amérindiens ou des aborigènes d’Australie (également accompagnée d'actes de génocide), les modifications profondes de la culture traditionnelle du Tibet en Chine, la russification des peuples premiers de Sibérie, l’assimilation des Aïnous du Japon et des Kouriles, , l' ou encore la tentative du général Franco d’éradiquer les langues catalane et basque dans les années 1930 en Espagne. Shoah en Russie
Le génocide mené par les "Einsatzgruppen" allemands et la "Wehrmacht" avec des collaborateurs locaux a entraîné l'anéantissement quasi complet de la population juive sur l'ensemble du territoire temporairement occupé par l'Allemagne et ses alliés. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Léon Poliakov créa le Centre de documentation juive contemporaine (1943) et après la guerre, il assista Edgar Faure au procès de Nuremberg.Après la guerre, l'Union soviétique a supprimé ou minimisé l'impact des crimes nazis sur ses citoyens juifs. Une campagne antisémite contre les « cosmopolites sans racines » (c'est-à-dire « Sionistes ») fut réalisée. Le 12 août 1952, lors de l'événement connu sous le nom de Nuit des poètes assassinés, treize écrivains, poètes, acteurs et autres intellectuels yiddish les plus éminents furent exécutés sur ordre de Joseph Staline, parmi lesquels Peretz Markish, Leib Kvitko, , Itzik Fefer et David Bergelson. Tribunal pénal international pour l'ex-Yougoslavie
La définition du génocide reprend celle de l’article 2 de la "Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide" de 1948. Elle englobe « tout acte commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux ». Actes de génocide en Amérique
Beaucoup d'Amérindiens à la recherche de leur identité, ainsi que de nombreux militants, adoptent aujourd'hui des théories plus légères que celle de Stannard : ils rangent dans le « génocide » les torts que les colons ont causés, et n'y mêlent pas le choc bactériologique qui a ravagé les Amériques. En outre, ils s'efforcent de refuser les comparaisons déraisonnables avec les génocides du . Frédéric Dorel estime néanmoins que ces personnes fragilisées, parfois victimes d'une propagande anti-américaine qui obscurcit les aspects de la colonisation, finissent par se méfier des études historiques méthodiques : . Dorel déplore cette attitude qui n'est pas du tout à la hauteur de la cause qu'ils défendent. Conséquences du génocide des Tutsi au Rwanda
Des rescapés du génocide sont en exil et ceux qui sont restés sur place sont très minoritaires au sein de la population. Les anciens exilés Tutsi revenus au Rwanda après le génocide ont rempli le vide laissé par les victimes, et ont pris le pouvoir. Les relations politiques entre ces nouveaux venus qui apportent de nouvelles cultures et les autres Rwandais, même avec ceux qui sont d'ancienne dénomination Tutsi et donc rescapées, sont parfois tendues. Si les uns étaient dans des pays francophones, et d'autres dans des pays anglophones, cet aspect n'est pas si important car tous les Rwandais parlent une seule langue, le kinyarwanda. La vraie différence entre les uns et les autres vient de leur situation pendant le génocide et de la façon dont ils l'ont vécu. Il peut y avoir de grands périls à plus ou moins long terme dans cette nouvelle structuration des sensibilités collectives rwandaises. Hélène Dumas
Pour Manon Pignot, le travail de sa consœur relate une expérience commune en ce que les écrits se font écho sans que les scripteurs n'aient eu de proximité géographique au moment des faits et il démontre la place spécifique réservée aux enfants dans un génocide en tant que cibles privilégiées. Il s'inscrit aussi dans une dimension plus large qui permet d'interroger la société rwandaise, dans son ensemble, au regard de cet événement collectif dont les particularités sont notamment une et, dans le même temps, un rappelé par la structure en trois temps : avant, un racisme violent envers les Tutsi ; pendant, une extrême brutalité mise en œuvre par les voisins ; après, la violence du déni et une menace, de par ces mêmes proches, qui subsiste. Génocide
La notion de génocide ne fait pas alors l'unanimité parmi les juristes qui réfléchissent au droit international. L'un de ces principaux opposants est le juriste international Hersch Lauterpacht qui impose au même moment le concept de crime contre l'humanité, fort d'une plus longue histoire. La controverse entre Lauterpacht et Lemkin a marqué les travaux alliés sur la définition des crimes supranationaux et leur sanction. « L'être humain, l'individu… est l'ultime source de tout droit », écrit Lauterpacht en 1943. Pour celui-ci, faire intervenir la notion de groupe renforce les conflits interethniques, la sanction d'un groupe risquant d'être imputée à un groupe opposé et non aux principes du droit. Au lieu de pacifier, l'incrimination infamante de génocide susciterait des réactions de groupe contraires à l'acceptation raisonnable des décisions de justice. Évoquer le groupe serait inutile puisqu'en définitive c'est un individu qui a été privé de ses droits élémentaires. Les circonstances aident seulement à qualifier le crime mais ne changent pas sa nature. Polonophobie
Les plus importants massacres et déportations de Polonais, qui ont lieu durant les Grandes Purges en Union soviétique, sont connues en tant que génocide polonais. Ce génocide a lieu approximativement du au . Selon les archives du NKVD soviétique, Polonais et des personnes accusées de liens avec la Pologne sont alors exécutées, tandis que sont envoyées dans des camps de travail ; ce qui conduit au nombre de au total. Ce nombre constitue 10 % des personnes officiellement persécutées durant la période de la Grande Terreur, les documents du NKVD l'attestant. Les actions coordonnées du NKVD et du Parti communiste en 1937-1938 à l'encontre de la minorité polonaise, qui ne représente à ce moment que 0,4 % des citoyens soviétiques, conduisent à un génocide ethnique tel que défini par l'Organisation des Nations unies, conclut l'historien . Son point de vue est partagé par Simon Sebag Montefiore, le Professeur , et le docteur , entre autres. Dans un style typiquement staliniste, les familles polonaises assassinées étaient accusées d'activités « anti-soviétiques » et de terrorisme d'État. Catherine Coquio
Ses travaux, influencés par la théorie critique allemande et la philologie critique, portent sur Baudelaire, les mythes du déclin et l'esthétisme fin de siècles, l'anarchisme littéraire et, plus largement, la modernité et le nihilisme européens, dans les domaines esthétique et politique. Elle a également travaillé sur les formes du messianisme profane et d'utopisme dans l'Europe de l'entre-deux guerres, les écrivains-penseurs de la modernité critique autrichiens et allemands, en particulier Robert Musil et Walter Benjamin. Par le biais de son intérêt pour André Rouveyre, elle est amenée à s'intéresser à Mécislas Golberg et à l'antisémitisme, puis elle oriente ses recherches vers l'étude de plusieurs génocides contemporains, le génocide des Tutsis au Rwanda en 1994 et le massacre dans l'enclave musulmane de Srebrenica en juillet 1995. Elle est ainsi coorganisatrice d'un colloque international centré sur le génocide des Tutsi, « Rwanda 1994-2004 : Récits, constructions mémorielles et écritures de l'histoire », en novembre 2014, avec le psychiatre rwandais Naasson Munyandamutsa. Elle étudie particulièrement les questions liées au génocide sous l'angle du témoignage des survivants et de la littérature. Seconde Guerre mondiale
Le traumatisme immense causé par la Déportation se reflète dès l’immédiat après-guerre dans les nombreux récits aussitôt produits par des rescapés des camps de concentration, qu’ils soient politiques ("L’Espèce humaine" de Robert Antelme, "L’Univers concentrationnaire" de David Rousset, prix Goncourt 1946) ou juifs (ainsi Primo Levi). Génocide
Le mot « génocide » a été utilisé par des autorités ou par des juges contre des tortionnaires et de hauts responsables des anciennes dictatures des années 1970 et 1980, comme les régimes d'Augusto Pinochet au Chili ou de Jorge Rafael Videla en Argentine, qui ont persécuté des activistes de gauche sur le critère de leurs opinions politiques. Cependant, lorsque l'ancien dictateur guatémaltèque Efraín Ríos Montt, responsable de nombreux massacres anticommunistes, est condamné en 2013 dans son pays, c'est pour la destruction d'un groupe ethnique, les Ixils, un génocide selon la définition internationale de 1948. Tribunal pénal international pour le Rwanda
En ce qui concerne les victimes du génocide, le TPIR semble être un temps et un lieu important de (re)constitution de la mémoire de faits généralement cachés par les auteurs de crimes, ce qui peut aider à apaiser les tensions interdisant un vrai retour de la paix. Le problème de l'ensemble des séquelles de guerre, autres qu'économiques semble pouvoir ainsi à l'avenir trouver à être mieux traité par le droit international, parce que moins "indicible". Prisonniers de guerre allemands de la Seconde Guerre mondiale en France
Figurant au nombre des pays d’Europe occidentale les plus durement éprouvés, le bilan de la guerre est, dans ce pays, particulièrement lourd en raison des bombardements anglo-américains. Il y a d’abord le bilan humain et moral. Au demi-million de Français qui ont perdu la vie, s’ajoutent le traumatisme de l’occupation et à partir de mai 1945, avec le retour massif des déportés, la prise de conscience de l’horreur concentrationnaire. Certes la Libération est célébrée dans la liesse mais elle s’accompagne d’actes de vindictes populaires qui sont autant de preuves du traumatisme national subi : épuration des premiers jours en dehors de tout cadre légal, tonte des femmes, etc. Et de l’euphorie des premiers jours, les Français vont très vite basculer dans la désillusion. Après tant d’horreurs, leurs attentes étaient immenses ; les Français aspiraient à une société plus juste. Polonophobie
L'hostilité envers le peuple polonais atteint des sommets durant la Seconde Guerre mondiale, quand les Polonais deviennent la cible d'un nettoyage ethnique d'une échelle sans précédent, incluant le génocide des nazis sous le Gouvernement général, les exécutions et les déportations par les Soviétiques de Kresy vers la Sibérie, et les massacres des Polonais en Volhynie, une épuration ethnique menée par des Ukrainiens nationalistes dans l'actuel Ouest de l'Ukraine. Des millions de citoyens polonais, d'ethnie polonaise et juive, meurent dans des camps de concentration comme Auschwitz. Un nombre inconnu périssent au goulag soviétique et dans les prisons politiques. Violence conjugale
Selon le , les troubles psychotraumatiques des victimes de violences conjugales sont graves, fréquents, méconnus et sous-estimés. Leurs conséquences . Les violences ont un effet de sidération qui empêche la victime de réagir de façon adaptée. Elles produisent une anesthésie émotionnelle et physique, et un état de dissociation. La mémoire traumatique fait revivre à la victime les pires instants et entretient des sentiments de terreur et de détresse, mais aussi . Elle peut mener à des troubles de la personnalité, un état de stress post-traumatique, des conduites à risques. Ces troubles peuvent durer des dizaines d'années, et sont comparés à une bombe à retardement. Ils ne dépendent pas de la victime, mais de la gravité et du contexte de l’agression. Ils demandent une prise en charge spécifique centrée sur les violences et la mémoire traumatique. La méconnaissance de ces troubles psychotraumatiques empêche de ou d’identifier leur cause. Elle tend à renvoyer les victimes à leurs faiblesses et à discréditer leur parole. Génocide
À l'article 211-1 du nouveau Code pénal, l'incrimination de génocide expose à peu de choses près l'élément matériel en cinq types d'actes de la définition de 1948, et remplace l'élément moral spécifique par la condition suivante : l'acte doit être commis « en exécution d'un plan concerté tendant à la destruction totale ou partielle d'un groupe national, ethnique, racial ou religieux, ou d'un groupe déterminé à partir de tout autre critère arbitraire ». Cette extension aux groupes arbitrairement déterminés engendre les commentaires propres à ce genre de modification dans d'autres législations nationales, et pas de critiques particulières. Les critiques se concentrent sur le « plan concerté », qui fait nécessairement de la destruction du groupe le but ultime de l'activité criminelle, qui oblige à penser le génocide comme prémédité et pas seulement prévu. Violence sexuelle pendant le génocide des Arméniens
En 2008, A. Dirk Moses définit le génocide comme . Dans ce cadre, le viol peut être vu comme une partie intégrante du génocide. En général, le génocide conduit à attaquer le rôle familial des victimes, y compris la manière dont elles concourent à la reproduction du groupe visé selon les criminels. Certains traits récurrents des génocides sont l'assassinat des bébés devant leurs parents, contraindre une personne à violer une femme de sa famille ainsi que l'atteinte aux organes reproducteurs. Sous cet angle, le génocide arménien constitue un cas d'école. Les agresseurs appliquent un schéma de destruction des familles. Lors des attaques sur les villages, les hommes sont tués et les personnes restantes sont violées, déplacées de force ou assassinées. Un autre objectif des viols est la destruction des élites du groupe afin de semer la confusion. Ces actes forment une démonstration publique de la domination des attaquants sur le peuple arménien et ils entraînent une des deux sexes : en effet, les témoins constatent que les personnes qu'ils aiment conservent une marque des agressions sexuelles et des tortures perpétrées. Littérature de la Shoah
Le génocide des Juifs a eu des conséquences dans le domaine de la pensée philosophique. Ainsi, Adorno s’est posé la question : . Pour lui, la pensée occidentale issue de la Renaissance et des Lumières est devenue caduque. En effet, la philosophie occidentale a maintenu des rapports autres qu’épisodiques avec les structures totalitaires ayant pour conséquence Auschwitz. Aimé Césaire avance, quant à lui, que la pensée que révoque Adorno devant la barbarie nazie frappant en Europe des Européens blancs est la même qui philosophait tranquillement des siècles durant, sans se soucier de la barbarie européenne sévissant dans d’autres contrées où elle pensait qu’il n’y avait que des hordes sauvages sans foi ni loi et surtout sans droit. Ainsi se trouve posée d’une manière radicale la question de l’unicité de la Shoah. Alan S. Rosenbaum reprend les arguments en faveur de l’unicité de la Shoah : l’intention délibérée d’un État moderne d’exterminer un peuple ; l’instrumentalisation à cette fin d’un antisémitisme installé depuis des siècles ; la mobilisation de tout un appareil social et administratif ; l’effort immense pour rafler dans les pays occupés tous les Juifs et les soumettre à un processus de réduction en esclavage et d’élimination. Christian Delacampagne pense que l’entreprise génocidaire obéit à quatre critères : volonté de détruire physiquement un groupe en tant que tel pour des raisons d’ordre national, ethnique, racial ou religieux, utilisation, à ces fins, des ressources de la bureaucratie et de la technologie, des moyens d’action . Dans cette acception, le génocide arménien, la Shoah et le génocide rwandais sont de même nature. Par-delà le crime et le châtiment
Quand Jean Améry écrit son essai, la singularité et l'ampleur du génocide juif émerge seulement dans la conscience collective internationale. L'Allemagne des années 1950 a fait l'impasse sur les treize ans de nazisme. Jean Améry reprenant, les propos de Thomas Mann proclame avec force que Hitler fait partie de l'histoire allemande, au même titre que Goethe ou Beethoven et qu'il est impossible aux Allemands de se réclamer de l'un et d'occulter l'autre. C'est la seule manière de prendre en compte le ressentiment des victimes. Jean Améry insiste sur la notion de faute collective du peuple allemand. Il n'a rencontré de à , que trop peu d'Allemands compatissants face à une multitude d'Allemands le considérant comme un chien. Il refuse de pardonner aux bourreaux sous prétexte que le temps a passé, ou d'une pression sociale poussant à la réconciliation. L'oubli du génocide juif et son pardon sont des fautes graves. À ses yeux: « "Les ressentiments sont là pour que le crime devienne une réalité morale aux yeux du criminel lui-même, pour que le malfaiteur soit impliqué dans la vérité de son forfait." » Bilan de la Seconde Guerre mondiale
Les familles des victimes sont toujours sous le choc de cette guerre très meurtrière. De plus, les personnes qui ont survécu aux camps de concentration ont énormément de difficultés à vivre comme avant. Les souvenirs qui les hantent jours et nuits sont traumatisants. Enfin, l'arme atomique, qui a montré ses capacités destructrices à Hiroshima et à Nagasaki, les 6 et 9 août 1945, a marqué les esprits du monde entier, par le nouveau type de conflit qu'elle symbolise. Ainsi pour eux, comme l'a écrit l'écrivain Albert Camus dans un éditorial de "Combat", "« la paix est le seul combat qui vaille d'être mené »""." Conséquences du génocide des Tutsi au Rwanda
La majorité de la population est d'ancienne dénomination Hutu. Certains se sont élevés contre le génocide, d'autres, par peur de représailles, n'ont pas lutté activement contre l'idéologie génocidaire, d'autre encore l'ont approuvée. La "cohabitation" entre anciens Tutsi et Hutu est donc parfois marquée par des heurts plus ou moins violents. Quelques assassinats de témoins du génocide sont encore régulièrement signalés, notamment dans le sud-ouest du Rwanda. Déshumanisation
En 1973, au travers d'un article s'inscrivant dans le sillage des réflexions de Hannah Arendt sur la , Herbert Kelman est l'un des premiers psychologues sociaux à s'intéresser à la déshumanisation. Plus précisément, il s'interroge sur les sources de la violence de masse organisée et institutionnalisée, comme les génocides perpétrés dans des contextes de guerres internationales (Seconde Guerre mondiale) et civiles, de luttes révolutionnaires, de conflits coloniaux et ethniques ainsi que de changements politiques. Ainsi, il cherche à comprendre ce qui peut, psychologiquement et socialement, rendre possible de tels actes. Investiguant les facteurs pouvant réduire la morale qui permet de faire obstacle aux massacres d'autres êtres humains, il rejette l'idée des dispositions psychologiques individuelles au sadisme par manque de preuves scientifiques. Il appuie plutôt ses réflexions sur l'idée d'un manque de restrictions morales face à la violence, en présentant et développant trois processus psychosociaux intercorrélés : l'autorisation, l'instauration de routines et la déshumanisation. Éducation relative au génocide
Dans les programmes scolaires, l'holocauste est le plus souvent présenté dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale, mais aussi dans celui d’enseignements portant sur des atteintes aux droits de l’homme. Il est en général désigné par le terme d’« Holocauste », bien que celui de « Shoah » soit utilisé dans plusieurs programmes scolaires. Dans d’autres cas, les deux termes sont employés conjointement. Certains programmes renoncent aux termes d’« Holocauste » et de « Shoah » pour décrire l’événement par des mots comme « extermination » ou « génocide des Juifs », par des références indirectes à l’événement (avec des expressions comme « camp de concentration » ou « solution finale ») ou par des associations de termes clairement révélatrices d’un traitement du sujet (tels que « destruction » et « Juifs » ou « génocide » et « national-socialisme »). Dans certains programmes, seuls les Juifs sont explicitement désignés comme victimes, et les références aux Sintés et aux Roms, aux personnes handicapées, aux opposants politiques, aux homosexuels ou à d’autres groupes marginalisés sont rares. La plupart des programmes ne précisent pas de quels groupes de victimes l’enseignement doit parler. En outre, si un quart des programmes ne contiennent aucune mention de l’Holocauste, ils traitent explicitement de son contexte historique, par exemple la Seconde Guerre mondiale et/ou le national-socialisme, de sorte qu’on peut en déduire que ce thème fait partie de l’enseignement sans pour autant être explicitement nommé. Actes de génocide en Amérique
Bien que la plupart des historiens refusent de parler de génocide au plein sens juridique du terme, cette longue série d'événements est dans la littérature souvent appelée « génocide des Tainos » ou « génocide des Arawaks ». L'anthropologue Christian Duverger, par exemple, estime que l'extinction des Tainos, qui rend exceptionnel cet épisode de la , est suffisamment probante et qu'. Le militant anticolonialiste Yves Benot imite pour sa part la formule « homicide involontaire » dans son expression « génocide involontaire », paradoxale pour qui sait combien l'emploi du mot est justifié par la "volonté" d'éliminer physiquement un groupe humain : l'extermination des Arawaks, qui représentaient une main-d'œuvre servile précieuse, est "de facto" et les maladies ont joué un rôle ; les plus hautes autorités en Espagne, malgré leurs préjugés xénophobes, abominaient les meurtres de masse ; mais les premiers colons des Amériques ont répandu la mort, par négligence parfois, par sadisme libéré surtout. L'historien Ben Kiernan, spécialiste des génocides, rappelle une interprétation non restrictive de la définition juridique, selon laquelle un génocidaire peut viser une population particulière, en sachant que la destruction au moins partielle de celle-ci s'ensuivra, mais sans que cette destruction le "motive" nécessairement, il peut poursuivre d'autres objectifs ; les formules indépendantes « extermination » et « crime contre l'humanité », dont l'emploi n'exige pas la preuve d'une intention de réduire un groupe (ethnique ou autre) mais celle d'une planification par une puissante autorité, peuvent aussi aider à qualifier les violences et les meurtres de masse, sans être incompatibles avec la notion de génocide. Dans le cas des Tainos, des conquérants séduits par une idéologie proche de l'agrarianisme et déçus de ne pas trouver assez d'or, se sont entêtés à disloquer et épuiser une ethnie affaiblie par le choc viral, des hommes et des femmes préjugés inaptes à cultiver la terre à la manière des civilisés, à moins d'avoir ces civilisés comme maîtres ; même sans connaissance scientifique sur les épidémies, ils ne pouvaient pas ignorer qu'un tel traitement entraînerait une hécatombe. Reynald Secher
En 1991, Reynald Secher publie "Juifs et Vendéens, d'un génocide à l'autre, la manipulation de la mémoire", dans lequel il compare l'histoire de la mémoire du « génocide vendéen » survenu - selon lui - durant la guerre de Vendée et celle de la mémoire du génocide juif survenu pendant la Seconde Guerre mondiale. Il soutient que « les génocides sont au péril de la mémoire » et donc qu'ils peuvent sombrer dans l'oubli. Une saison de machettes
Les tueurs d’un génocide ne se sentent pas responsables. Ils racontent, sans craquer. Tout le monde a participé, aucun ne se sent coupable isolément. Ils ont parlé sans fatigue, sans énervement, sans jamais se laisser aller à leurs émotions. Lorsqu'ils abordent la question du pardon, ils considèrent ce dernier comme un dû et n'imaginent pas que ce dernier ne puisse pas leur être accordé. Massacre de Srebrenica
Ce crime est considéré comme le « pire massacre commis en Europe depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale ». Il est qualifié de génocide par le Tribunal pénal international pour l'ex-Yougoslavie (TPIY) et la Cour internationale de justice à plusieurs reprises. Le programme officiel de l'Éducation nationale en France use aussi de cette qualification. Celle-ci est cependant contestée par certains historiens spécialisés, ainsi que par beaucoup de Serbes. Génocide arménien
Nier la réalité factuelle et morale du génocide arménien relève non pas de l'étude historique mais d'une propagande destinée à affranchir les coupables de leurs responsabilités, en accusant les victimes, et en effaçant la signification morale de leurs crimes. Génocide contre les Serbes dans l'État indépendant de Croatie
Depuis la Seconde Guerre mondiale, un certain nombre de définitions juridiques et historiques se sont mises en place pour qualifier les crimes les plus graves commis par les individus ou les appareils d'état à l'encontre de populations entières : crime contre l'humanité, génocide. La définition juridique commune du génocide est inscrite dans l'article 2 de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, adoptée par l'assemblée générale des Nations unies, en 1948, et reprise par les statuts de plusieurs tribunaux internationaux. Il s'agit de l’un quelconque des actes ci-après, commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel : meurtre de membres du groupe; atteinte grave à l’intégrité physique ou mentale de membres du groupe; soumission intentionnelle du groupe à des conditions d’existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle; mesures visant à entraver les naissances au sein du groupe; transfert forcé d’enfants du groupe à un autre groupe. Génocide
Même s'il est arrivé dans l'histoire des hommes que des groupes humains soient annihilés, le génocide n'est pas l'extermination effective mais la tentative, réussie ou pas, d'extermination d'un groupe, voire d'une partie déterminée du groupe. Il est difficile de reconnaître un génocide factuellement peu meurtrier, comme il est difficile de déterminer l'intention et l'état mental d'un criminel. Par définition, sans intention génocidaire, un acte de l'élément matériel du crime ne constitue pas un génocide. Un dictateur pourrait, sans la moindre intention génocidaire, ordonner un massacre dans un village et systématiquement limiter les naissances dans une région qu'il contrôle. Cela sera considéré comme criminel par certaines législations, mais pour qu'il y ait génocide, en tout cas selon la définition de 1948, il faudrait en plus que l'auteur ait « l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel ». Ces deux derniers mots soulignent la vraie cible du génocide : le groupe lui-même. Restent les autres mots, plus discutés par les spécialistes. Holodomor
À titre de référence, l'article 6 du statut de la Cour pénale internationale définit le génocide comme « l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel » et notamment la « soumission intentionnelle du groupe à des conditions d’existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ». Certains historiens appliquent cette définition au Holodomor. Génocide des peuples autochtones
La notion de génocide n'a été introduite qu'au milieu du par le juriste Raphael Lemkin, mais des ethnohistoriens, politologues ou philosophes l'ont ensuite utilisée dans leurs études d'événements plus lointains. En effet, les conflits liés à l'expansion de diverses puissances coloniales européennes, telles que les empires espagnol et britannique, et la création d'États-nations sur les anciens territoires autochtones engendrent souvent des actes de violence voire d'élimination physique intentionnelle contre des groupes autochtones en Amérique, en Australie, en Afrique et en Asie. Selon Lemkin lui-même, la colonisation, « intrinsèquement génocidaire », se fait en deux étapes mortifères : la destruction du mode de vie de la population indigène, puis l'acculturation, les nouveaux venus imposant leur mode de vie au groupe devenu minoritaire. Selon David Maybury-Lewis, il y a des formes impérialiste et coloniale de génocide, menées de deux façons : soit par la volonté de « nettoyer » des territoires de leurs habitants d'origine afin d'en exploiter les ressources et en faire des colonies, soit par l'intermédiaire de l'enrôlement des autochtones en tant que travailleurs forcés au sein de projets d'extraction des ressources. Pourtant, la description de ces événements spécifiques et leur désignation comme « génocidaires » font débat. Violence psychologique
Évoquer la violence psychologique et ses effets fait plutôt penser à un impact psychique, pouvant conduire à une perte d'estime de soi, de motivation et à des troubles dépressifs. Si ces symptômes existent bien sûr et peuvent être graves et handicapants, plus préoccupantes encore et souvent méconnues sont les conséquences de cette violence sur la santé physique. La violence, quelle qu'elle soit, mobilise immédiatement les mécanismes du stress chez la personne agressée. Ce stress physique implique une réaction du système cardio-vasculaire, ainsi que du système immunitaire, et si d'aigu ou ponctuel il devient chronique, car la personne demeure dans une situation de violence qu'elle ne fuit pas, les conséquences à moyen et long terme sont très lourdes pour l'organisme. Génocide
Rares sont les États qui, ayant connu un régime communiste brutal et mortifère, adaptent la définition du génocide. En droit éthiopien, l'incrimination inclut l'élimination de groupes politiques. ce qui a permis en 2006 la condamnation pour génocide de l'ex-dictateur Mengistu Haile Mariam et de dizaines de responsables du régime, en poste lors de la meurtrière Terreur rouge de 1977-1978. Certains étaient jugés par contumace, Mengistu lui-même avait fui au Zimbabwe, où il vit encore aujourd'hui. Le Racisme expliqué à ma fille
Tahar Ben Jelloun aborde aussi des arguments concernant l’extermination, à savoir la volonté de se débarrasser de manière radicale et définitive une communauté entière. Ce qui est arrivé au cours de la Seconde Guerre mondiale, quand Adolf Hitler, chef de l'Allemagne nazie, a décidé d'exterminer les Juifs, en faisant un véritable génocide. A ce type de racisme on donne le nom antisémitisme et il est dirigé contre les juifs considérés comme « race négative ». Quelques autres génocides mentionnés par Ben Jelloun sont le génocide arménien, le génocide bosniaque, et le génocide des Tutsi au Rwanda. (p 73-76) Génocide des Tutsi au Rwanda
Le génocide constitue en outre un désastre économique avec les destructions de biens (notamment les troupeaux) et les pillages. Dans la volonté d'anéantir jusqu'au souvenir des Tutsi, on détruisit aussi très souvent leurs maisons et leurs jardins, sans chercher à les utiliser autrement qu'en récupérant leurs matériaux. Génocide
Les États du monde ont des expériences différentes et des relations différentes avec le meurtre de masse : le génocide intègre parfois les législations nationales avec des définitions subtilement modifiées, qui ont déjà eu des conséquences. Séquelle de guerre
Les déplacements de populations ou de phénomènes dits d'épuration ethnique, voire comme dans le cas de génocides (ou de l'holocauste) d'un objectif de disparition d'une population entière. Parmi les belligérants, les vainqueurs cherchent souvent à réécrire l'histoire à leur avantage. Dans ces cas des patrimoines culturels, historiques, linguistiques et de savoir et savoir-faire importants peuvent être annihilés. Actes de génocide en Amérique
Selon Benjamin Madley, si certains politiciens craignent les conséquences de la reconnaissance d'un génocide, il faut aussi blâmer le débat historique qui n'a pas trouvé d'issue. Cependant, Robert Przeklasa, chercheur au Centre pour les nations natives de Californie, considère en 2015, un an avant la sortie du livre de Madley "An American Genocide", que le déni est scandaleux dans les cas les plus assurés : En juin 2019, le gouverneur démocrate de Californie Gavin Newsom présente des excuses devant des représentants des peuples natifs, en déclarant notamment : Après avoir entendu des témoignages, un « "Truth and Healing Council" » clarifiera le dossier historique sur la relation entre l'État et les Amérindiens de Californie. Selon Jessica Wolf, agent des relations avec les médias à l'UCLA, le prédécesseur de Newsom, Jerry Brown, fut néanmoins le premier à apprécier le livre de Madley et à évoquer publiquement le génocide. Seconde Guerre mondiale
Des peuples entiers sont presque décimés : les trois quarts des Juifs d’Europe ont péri par suite du génocide. Le plus terrible s’est produit en Europe centrale et orientale : la Pologne a perdu 18 % de sa population, la Yougoslavie plus de 10,6 %. Combats, pillages, terres brûlées et sabotages ont ravagé l'économie. Les populations en sortent démunies. Actes de génocide en Amérique
En France, l'avocate d'origine colombienne Rosa Amelia Plumelle-Uribe expose, à propos du génocide indien, des théories proches de celles de Churchill et voit aussi ce qu'elle appelle la « férocité blanche » (c'est-à-dire des suprémacistes blancs) à l'œuvre dans la traite négrière et dans la Shoah. Il est difficile de savoir si les idées de vaste génocide séduisent beaucoup, en dehors des États-Unis, les personnes préoccupées par le sort des Amérindiens ou de leur culture. Jacques Chirac, alors président de la République française, a explicitement parlé en 2005, dans une conversation privée avec un journaliste, de l'existence — selon lui — d'un génocide amérindien qui aurait été perpétré après les conquêtes espagnoles au : Carte mentale
La volonté de représenter « l’espace mental » sur des cartes politiques est ancienne. On peut citer l’existence de cartes mentales humoristiques utilisant les stéréotypes nationaux et l’"Atlas of prejudice" du plasticien Yanko Tsvetkov. Dans le domaine des relations internationales, le concept de carte mentale met en relation les réflexions sur l’espace (cartographie, frontières) avec le travail sur les imaginaires collectifs ou sociaux, les stéréotypes, les mythes et les mythologies politiques, les « communautés imaginées » (Benedict Anderson, 1983). L’historien américain Timothy Snyder met en évidence les meurtres de masses commis successivement dans un espace géographique délimité en Europe de l’Est par l’URSS et l’Allemagne nazie et de 1932 à 1945. Nommant cette région les « Terres de sang », Snyder tente de poser de nouveaux questionnements concernant le vécu des meurtres de masses et la comparaison entre les régimes soviétique et nazi. L'appellation « Terres de sang » est subjective et elle relève des cartes mentales. En effet, l'espace d'étude choisit par l'auteur est l'Ukraine et la Pologne. Or, la Roumanie, la Serbie et la Croatie ont connu des massacres comparables mais qui ne sont pas traités dans l'ouvrage de Snyder.  L’imaginaire spatial collectif de l’Europe, travaillé par des historiens comme peut être pensé en termes de « cartes mentales ». Cette approche a pu être critiquée comme un simple relais des discours des élites (presse, récits de voyages). Combinée à l’étude des cartes et à l’utilisation des enquêtes d’opinion, elle permet de mettre en perspective historique les catégories géopolitiques. Cela est particulièrement intéressant dans le cas de l’Europe « de l’Est », de l’Ukraine et de l’espace eurasiatique. La carte mentale contribue alors à la réflexion sur la vision du monde des décideurs ("policy makers") et l’articulation entre les crises et une perception large du monde, incluant non seulement la sécurité et l’économie, mais aussi la race, la classe, les valeurs, les références historiques. Offensives du Panchir
Les tactiques de ce type causent énormément de dommages dans les populations civiles de ces régions et ont amené à parler de génocide. Pour reprendre l'analogie maoïste, . Jacques Semelin
En parallèle, Jacques Semelin s’est de plus en plus intéressé à la question du génocide, en particulier depuis sa visite à Auschwitz (1985). Sa rencontre avec Léon Poliakov, pionnier des études sur la Shoah en France, a joué un rôle important dans l'orientation future de ses travaux. Il reprend alors ses réflexions antérieures sur la résistance civile mais pour les appliquer cette fois-ci à la barbarie : comment des individus ordinaires peuvent-ils basculer dans la perpétration d’un crime de masse ? Dès 1998, il crée un cours pionnier sur les génocides et violences de masse, en étudiant les points de comparaison et de différence entre le génocide des Juifs, des Arméniens, des Rwandais tutsis, des musulmans de Bosnie, du Cambodge... Il organise en 2001 à Sciences Po un colloque international sur les violences extrêmes dont les actes sont publiés en six langues dans la "Revue Internationale des Sciences Sociales". Puis il travaille à son maître ouvrage sur les violences de masse : "Purifier et détruire", aujourd’hui disponible en huit langues et récompensé par le Prix de l’Association des professeurs de science politique et par le Prix Figaro Sciences Po en 2007. Ce livre propose une analyse comparative de trois cas (Shoah, Rwanda et Bosnie), prenant aussi en compte celui des Arméniens et du Cambodge de Pol Pot. Ikiza
Les universitaires n'ont pas dégagé de consensus pour déterminer si l'Ikiza constitue une campagne de génocide, de « génocide sélectif », de « double génocide » ou simplement un vaste nettoyage ethnique. Beaucoup préfèrent employer le terme de « massacre ». Le juriste international William J. Butler et concluent que « des actes génocidaires ont été commis au Burundi et les Hutus sont les principales victimes ». Jean-Pierre Chrétien qualifie l'Ikiza de « véritable génocide contre les élites hutues ». estime qu'il s'agit d'un génocide et il en va de même pour Alison Des Forges. Lemarchand voit dans ces répressions un « génocide sélectif » et un « génocide partiel » et souligne l'attention portée aux intellectuels dans la population générale des Hutus. critique la formulation de Lemarchand. Les experts qui ont analysé le génocide de 1994 tendent à minimiser la portée des évènements de 1972 au Burundi. Les universitaires et David Leonard les qualifient de « massacres organisés » au lieu de « génocide ». David Rieff écrit que la sélection des Hutus selon le niveau d'instruction signifie que les massacres correspondent aux lois internationales contre le génocide. L'historien Timothy J. Stapleton pense lui aussi que l'Ikiza remplit les conditions internationales pour la qualification de génocide. En 1985, les Nations-unies qualifient, rétrospectivement, les tueries de 1972 de génocide. Guerre psychologique
En pratique, la guerre psychologique combine souvent l’effet de surprise psychique et un effet de choc physique ; préparés, répercutés et amplifiés par la propagande. Ainsi, la stratégie militaire de la bataille de Diên Biên Phu a amené le gouvernement français à négocier les accords de Genève. Cette stratégie militaire soutenue par la stratégie diplomatique, environ un mois après la chute de la garnison dans l’organisation par disponibilité à l’événement, dans l’enchevêtrement de Devoir Pouvoir, Savoir et Vouloir. De la même façon, l’offensive du Tết a conduit le gouvernement des États-Unis aux Accords de paix de Paris. Anne-Lise Stern
« Le génocide perpétré par les nazis contre les juifs pendant la Seconde Guerre mondiale pèse d’un poids tout à fait particulier sur le monde occidental contemporain (…) près d’un demi-siècle plus tard, cet événement remplit une fonction de référence (…) pour des productions intellectuelles de tous ordres (…) ce poids, cette empreinte, cette référence se traduisent de manières variées, souvent indirectes, paradoxales parfois, tant il est vrai que les divers mécanismes par lesquels individus ou groupes manifestent leur refus du poids et de l’empreinte d’un événement sont, aussi, une preuve supplémentaire de cette empreinte et de ce poids. » Michael Dorland estime que, même si ces lignes — de Nadine Fresco — ne sont pas d’Anne-Lise Stern, elles conviendraient en discours programme et énoncent la préoccupation centrale de son œuvre. Guerre de Vendée
Le terme « génocide » est créé en 1944 par Raphaël Lemkin, professeur de droit américain d'origine juive polonaise, afin de tenter de définir les crimes d'extermination commis par l’Empire ottoman et le mouvement Jeune Turcs à l'encontre des Arméniens pendant la Première Guerre mondiale et les massacres d'Assyriens en Irak en 1933, puis par extension aux crimes contre l'humanité perpétrés par les nazis contre les peuples juif et tzigane durant la Seconde Guerre mondiale. Il écrit : « De nouveaux concepts nécessitent de nouveaux mots. Par génocide, nous entendons la destruction d'une nation ou d'un groupe ethnique. » C'est un mot que Lemkin avait d'abord créé en polonais en 1943 : "ludobójstwo" (de "lud", qui veut dire peuple, et "zabójstwo", qui signifie meurtre). En 1944, il traduit le terme polonais en anglais par « "genocide" » (génocide), mot hybride composé de la racine grecque « genos », qui signifie race ou tribu, et du suffixe latin « cide » (de « caedere », qui signifie tuer). Gwen Araujo
La mère d'Araujo, qui préfère appeler son enfant "ange" déclaré publiquement à plusieurs reprises qu'elle aimerait que le sort de sa fille influence la législation sur les peines encourues par les personnes qui commettent des crimes motivés par la haine, elle souhaitait que la peine de mort soit un rendue possible. Sylvia Guerrero et son frère David ont fait quelques apparitions publiques devant la presse américaine pour exprimer leur peine et dénoncer la violence contre les personnes transgenres. Elle effectue des conférences depuis plusieurs années sur le territoire américain pour aider les personnes transgenres. En 2016, elle révèle que depuis le meurtre de sa fille elle a des problèmes de mémoire, et du stress post-traumatique. Les circonstances du crime ont transformé cette affaire en l'une des enquêtes les plus médiatisées ayant concerné le meurtre d'une personne transgenre. Incitation au génocide
L'incitation au génocide procède souvent par allusions voilées, métaphores et euphémismes ; au lieu de s'exprimer par des appels aux actes, l'incitation recourt à des procédés rhétoriques de déshumanisation et d'. Historiquement, l'incitation a joué un rôle clé dans plusieurs génocides, comme celui des Arméniens, celui des Juifs et celui des Tutsi. Mémoire collective
Dans leur méta-analyse, Vollhardt et Bilewicz reviennent sur les conséquences psychologiques d’un génocide parmi les membres d’un groupe coupable. Ils montrent que les descendants des agresseurs tendent à exonérer leurs ancêtres responsables ou complice en mobilisation des raisons situationnelles ou encore en blâmant les victimes de leurs sorts. Cette volonté d’exonération peut mener au refus de reconnaissance du statut de victime de l’exogroupe et limiter les possibilités de réconciliation. Cependant, tous les descendants ne cherchent pas à exonérer leurs ancêtres. Les attitudes positives envers les victimes de leurs ancêtres améliorent les possibilités de réconciliations. Notons que d'après Shnabel et ses collègues, ces mêmes attitudes positives peuvent être mobilisées dans le but de servir la reconstruction de l’image de l’endogroupe menacée par un passé génocidaire. Toutefois, les attitudes positives envers les victimes de leurs ancêtres sont sources de sentiments négatifs comme la culpabilité, la honte, les remords ou encore les regrets. Selon Imhoff, Bilewicz et Erb, il existe une différence entre le sentiment de regret collectif et le sentiment de culpabilité collectif après une histoire commune de conflit entre deux groupes. Le sentiment de regret tient sa source du sentiment d’empathie aux victimes. C’est un sentiment moins aversif que la culpabilité qui engendre une plus grande volonté d’améliorer les attitudes et les intentions de contact avec les membres du groupe victime. Le sentiment de culpabilité collectif est donc plus aversif et provient de la reconnaissance de leur responsabilité à l’égard de l’histoire. Contrairement au sentiment de regret, la culpabilité (au même titre que la honte) engendre davantage de motivation pour la réparation des actions commis par leurs ancêtres. Sur ce point, un « cadre référentiel » s'est érigé autour de la mémoire de la Shoah, pour reprendre une expression de Nicole Lapierre. Dans une publication plus récente, Lapierre poursuit en disant que «[d]es mouvements luttent pour obtenir la reconnaissance, voire la réparation, des crimes du passé, notamment ceux de la traite transatlantique et de l’esclavage », et s’imposent dans ces situations de culpabilité. Lehi
Benny Morris considère que « l’effet immédiat le plus important du massacre et de la campagne médiatique sur l’atrocité qui suivit, fut de […] promouvoir la peur, et plus tard la fuite panique des villages et villes de Palestine ». Littérature de la Shoah
Cette culpabilité touche non seulement les générations contemporaines du cataclysme mais aussi celles qui lui sont postérieures. Ainsi, la philosophe Sarah Kofman, spécialiste de Nietzsche et de Freud, publie en 1993 son autobiographie. Il s'agit du récit de son enfance juive sous l'occupation nazie. Elle exprime la détresse longtemps muette qu'elle a ressentie après la déportation et la mort à Auschwitz de son père rabbin. Peu de temps après elle se suicide. Même Art Spiegelman exprime dans la bande dessinée "Maus", sa culpabilité d'avoir une meilleure vie que ses parents survivants polonais de la Shoah. Il admire son père d'avoir survécu ; ce à quoi Pavel, le psychanalyste de Spiegelman, répond : « La vie est toujours du côté de la vie et d'une certaine manière on en veut aux victimes. Mais ce ne sont pas les MEILLEURS qui ont survécu, ni qui sont morts. C'était le HASARD ! » Violence sexuelle pendant le génocide des Tutsi au Rwanda
En outre, les rescapées vivent avec la culpabilité du survivant et dans la souffrance psychique car leurs agresseurs ne répondent pas de leurs crimes. En 1995, des femmes devenues veuves pendant le génocide fondent l'Association des Veuves du Génocide Agahozo pour recenser les besoins des veuves rescapées ou des femmes violées. L'étendue des viols est vite reconnue par des organisations pour les droits humains ; l'ouvrage "Shattered Lives: Sexual Violence During the Rwandan Genocide and Its Aftermath" de Binaifer Nowrojee devient l'un des travaux les plus cités dans les rapports d'ONG au cours des trente dernières années. Génocide des peuples autochtones
Déterminer l'existence d'un événement historique devant être considéré comme un génocide peut être un sujet de débat scientifique. Parce que la responsabilité juridique n'est pas en cause, la définition de l'ONU ne peut pas toujours fournir la base pour de telles discussions. Les historiens peuvent s'appuyer sur des définitions plus larges tels que celle de Lemkin, qui voit la violence coloniale contre les peuples indigènes comme étant intrinsèquement génocidaire. Par exemple, dans le cas de la colonisation des peuples Autochtones des Amériques, alors que 90 % de la population autochtone a été anéantie en l'espace de de colonisation par les Européens, il peut être contestable s'il y a bien eu génocide lorsque la maladie a été la principale cause de déclin de la population, car bien qu'il y ait quelques exemples de l'introduction délibérée de maladies, la grande majorité des cas se sont produits sans qu'il y ait l'intention de causer la mort. Certains chercheurs soutiennent que l'intention de provoquer un génocide n'est pas nécessaire, étant donné que le génocide peut être le résultat cumulé de petits conflits dans lesquels les colons, ou coloniaux ou des agents de l'État, commettent des actes de violence contre des groupes minoritaires. D'autre part, on soutient que les conséquences catastrophiques des maladies européennes parmi les nombreuses populations du Nouveau Monde ont été exacerbées par différentes formes de violence génocidaire, et que cela rend le départage en morts intentionnelles et non intentionnelles un problème complexe. Certains chercheurs considèrent la colonisation des Amériques comme un génocide, car ils affirment qu'elle était en grande partie menée grâce à l'exploitation systématique, à l'enlèvement et à la destruction de certains groupes ethniques, même lorsque la plupart des décès ont été causés par la maladie et non par la violence directe des colonisateurs. Dans cette perspective, le concept de « destinée manifeste » dans le cadre de l'expansion vers l'ouest, à partir de l'est des États-Unis, peut être considérée comme étant un facteur contribuant à un génocide. Violence sexuelle pendant le génocide des Tutsi au Rwanda
Les rescapées portent le poids de la stigmatisation et souvent, elles sont lésées dans leurs droits à la propriété et à l'héritage et leurs perspective d'embauche se dégradent. Le Bureau rwandais de la population nationale estime qu'entre et enfants sont issus des violences. Toutefois, les groupes de victimes pensent que ce nombre est sous-estimé et que les violences ont entraîné naissances. Ces enfants eux-mêmes sont stigmatisés et surnommés "les enfants mauvais souvenir" ou "enfants indésirés". Conséquences du génocide des Tutsi au Rwanda
Il semble que la majorité silencieuse subisse quelque peu les manifestations de mémoire du génocide qui sont très présentes et fréquentes dans la société rwandaise. Les mots Tutsi, Hutu et Twa sont devenus tabous. On évite de les employer, même dans les cérémonies du souvenir. Incitation au génocide
Au cours d'un génocide, si des membres du groupe majoritaire secourent les victimes ou fraternisent avec elles, ils sont persécutés à leur tour. Par exemple, pendant la Shoah, les non-Juifs qui cachaient des juifs ou s'opposaient au génocide étaient tués. Au Rwanda, les Hutu qui dénonçaient le génocide étaient appelés des et assassinés. Mahmoud Ahmadinejad a lui aussi menacé ceux qui fraternisent avec Israël, en déclarant que . Génocide
L'élargissement de la définition juridique du génocide suscite des réticences par crainte de "banaliser" le terme. Cela a pour conséquence d'en exclure : … bien que pour ce type de mortalité de masse, le nombre de victimes pourrait dépasser celui des victimes des génocides reconnus, ou encore celui des victimes collatérales d'invasion ou de crimes contre l'humanité (disparition de peuples migrants, traites négrières). Éducation relative au génocide
Chercheurs et éducateurs sont de plus en plus conscients que le genre est une dimension du génocide et d’autres crimes de masse qu’ils essaient de mieux comprendre. Les enseignants s’interrogeront peut-être sur le rôle, l’impact et les manifestations de la question du genre dans le génocide, qu’il s’agisse des stratégies de ses auteurs ou de l’expérience vécue par ses victimes. Violence sexuelle pendant le génocide des Arméniens
L'un des objectifs du viol en tant que génocide est la grossesse forcée ; néanmoins, les femmes qui ne peuvent pas porter d'enfant sont elles aussi victimes d'agressions. Au cours du génocide arménien, le viol des jeunes filles est très documenté : elles étaient agressées dans leurs propres maisons avant d'être déplacées de force ou envoyées dans les marches de la mort vers le désert syrien. Un témoin raconte : . Un autre témoin déclare que, dans son village, chaque fille âgée de 12 ans ou davantage, et même certaines filles plus jeunes, ont été violées. Métapolitique
Dans Ma Dernière Mémoire, Raymond Abellio affirme que les enjeux ésotériques du Troisième Reich au cours de la Seconde Guerre mondiale ne peuvent s'expliquer que par la "métapolitique" à l'œuvre dans le nazisme. Il écrit: "Toute métapolitique s'enracine au plus bas dans ces régions troubles, ces nuits ancestrales de l'inconscient des peuples où les complexes d'agressivité et de culpabilité gravitent ensemble. (...) Aussi bien ne peut-on pas comprendre la Deuxième Guerre mondiale si l'on ne sort pas de la politique banale pour accéder à la métapolitique (...) Quelles qu'aient été ses motivations immédiates, le génocide de 1942-1945 lui-même a constitué à cet égard une véritable opération de magie noire où le fol orgueil luciférien des nazis et leur besoin de possession satanique conjoignaient leurs effets." Littérature de la Shoah
La Shoah est une telle négation de l'Homme dans ses fondements sociaux, moraux et philosophiques qu'elle amène les témoins à se pencher sur la question humaine. De fait, Primo Levi et Robert Antelme s'interrogent tous deux en 1947 afin de savoir et ce qu'est . Bruno Bettelheim a connu en 1938, la déportation à Dachau puis à Buchenwald avant de pouvoir émigrer aux États-Unis en 1939. Il consacre plusieurs livres à ce qu'il nomme l'analyse de « l'expérience de l'extrême », des effets de la terreur, de l'humiliation, et à la dégradation psychologique et morale qu'ils entraînent chez les victimes.  Hannah Arendt débarrasse l'extermination de toute dimension mystique ou théophanique dans sa thèse célèbre sur la banalité du mal. Elle analyse les nazis comme des serviteurs du crime, simples rouages d'une énorme machine administrative devenue folle et inhumaine. Psychogénéalogie
En 2015, une étude menée par des chercheurs de new york et du démontre pour la première fois qu'un traumatisme parental pré-conception peut être transmis aux enfants via des altérations épigénétiques. Les auteurs ont étudié la présence d'effets sur la protéine (une protéine de la famille des Immunophilines, impliquée dans la réaction immunitaire) à la fois chez des survivants de l'holocauste et leurs enfants, mais pas sur les groupes témoins. C'est une première démonstration chez les humains qu'un traumatisme psychologique peut avoir un effet intergénérationnel observable biologiquement. Le Rapport Karski (film)
À la fin du film, Karski fait le constat que le génocide était une donnée tellement nouvelle, que les responsables politiques n’arrivaient pas à comprendre réellement ce qui se passait : « Ce genre d'événements, n'était jamais arrivé. Pour un être humain normal, cultivé, avec des responsabilités politiques - pour chacun de nous d'ailleurs -, le cerveau ne peut fonctionner que dans certaines limites : ce que notre environnement, avec les livres, la connaissance, les informations, a mis dans notre cerveau. Et, à un certain point, nos cerveaux n'ont sans doute plus la capacité de comprendre ». Génocide
Les actes a), b) et c), souvent qualifiés de « physiques » pour les distinguer des deux autres, sont les actes qui frappent durement ou mortellement des membres du groupe, de sorte qu'ils ne puissent plus participer à la vie du groupe et que celui-ci soit concrètement réduit, immédiatement ou à long terme. Qu'ils soient ou non choisis sur des critères d'âge, de sexe, de position sociale ou autres, des individus peuvent être directement tués, un à un ou ensemble, par quelque moyen que ce soit (transpercés, brûlés, fusillés, écrasés, asphyxiés, empoisonnés, dans une attaque armée confuse ou lors d'exécutions programmées…) ; ou bien ils sont blessés mortellement, torturés, violés, paralysés, mutilés, terrorisés, rendus malades ou fous ou affligés de quelque mal profond que ce soit ; ou bien ils sont affaiblis (emprisonnés, concentrés, angoissés, agressés, esclavagisés, épuisés, affamés, privés d'aide médicale…) et aléatoirement tués par le placement prolongé du groupe dans un lieu ou une situation où la survie n'est plus assurée (déportation dans un camp, expulsion vers des terres étrangères inhospitalières, ghetto misérable, « terre brûlée »…). Génocide
À la fin de la Seconde Guerre mondiale, quand des tribunaux ont commencé à juger les crimes collectifs (crimes contre l'humanité, crimes de guerre, crimes contre la paix), le concept de génocide n'était pas encore juridiquement défini. Le terme sera employé pendant les débats du tribunal de Nuremberg et connaîtra une reconnaissance mondiale au fur et à mesure que les conditions de l'extermination des juifs par les Nazis y seront révélées. La sanction des génocides sera d'abord le fait de tribunaux "ad hoc" puis l'ONU reconnaîtra la « compétence universelle » des tribunaux nationaux à poursuivre tout acte de génocide où qu'il ait eu lieu, tout en créant une instance internationale spécialisée, la Cour pénale internationale. Gérard Noiriel
Noiriel a consacré de nombreuses recherches aux nouveaux discours de haine (xénophobie, antisémitisme, racisme) qui résultent selon lui de la nationalisation du monde social à la fin du . À l'encontre des historiens qui se contentent d'étudier la production des discours et des idéologies, il accorde une grande importance à la réception sociale des discours. Le concept de violence symbolique lui permet de montrer comment les idées fabriquées par les élites peuvent se transformer en croyances qui débouchent parfois sur des passages à l'acte. Dans son livre sur "Le massacre des Italiens à Aigues-Mortes (en 1893)", il explique comment la fraction la plus démunie du prolétariat français s'est emparée des discours nationalistes de l'époque pour s'acharner contre des travailleurs saisonniers italiens. Yézidisme
Les tueries de Daech ont visé spécifiquement les Yézidis : esclavage sexuel des femmes vierges vendues aux chefs ou aux soldats, assassinats par balle, décapitation ou torture des autres femmes et des hommes pubères, enfants drogués, islamisés et transformés en combattants. Aucun partisan de Daech n'a été à ce jour jugé pour génocide. Le Sénat français a cependant reconnu l'existence du génocide des Yézidis le . La Levée des couleurs
"La Levée des couleurs" révèle l’impact psychologique de la guerre. Siham est en proie à des troubles de stress post-traumatique depuis le massacre. Elle souffre d’une solitude affective qui se manifeste par le schème récurrent du repli (fantasmes de fusion avec la matière, quête des recoins et de l’obscurité, refus de communiquer). Hantée par le corps profané de sa mère, elle rejette son propre corps qu’elle cherche à mutiler et à détruire. Elle se ferme au désir quand elle comprend rétrospectivement que sa mère a subi un viol. La sexualité s’associe à la morbidité chez elle. La douleur physique constitue un dérivatif à sa souffrance morale. Carla Calargé explique : « L’impossibilité de trouver une interprétation plausible à la catastrophe dont elle a été témoin condamne ainsi la jeune fille à revivre continuellement le trauma avec son cortège de peurs et de sentiments d’impuissance et de perte.» Hala Moughani souligne que dans "La Levée des couleurs", la « souffrance est décrite avec autant d’humilité que de justesse. » Une approche confirmée par Rita Bassil : « Les émotions sont contrôlées et les sentiments sonnent parfaitement bien dans la note dans une distance qui assure au lecteur la transmission de sentiments intenses par leur contradiction », tandis qu’Agathe Morier affirme : « Ramy Zein parvient avec une subtilité certaine à esquisser des réponses à des questions complexes » touchant à l’aphasie et à la capacité de dépasser le traumatisme. Génocide
Le mot « génocide », néologisme inventé par le juriste Raphael Lemkin en 1943, avait alors un sens confus et renvoyait plus ou moins à ce que nous appelons aujourd'hui l'ethnocide, car le groupe victime pouvait être contraint à une transformation culturelle et pas, ou pas seulement, décimé. Sous l'impulsion, entre autres, de Lemkin lui-même, le mot a pris son sens de destruction physique et biologique après la Seconde Guerre mondiale et ses horreurs. Il a ensuite connu des évolutions de sens dans plusieurs directions. Certains juristes, historiens et politologues restreignent la définition en estimant notamment que le génocide est programmé, systématique, et radical dans ses intentions : le génocide arménien, la Shoah et le génocide des Tutsis, trois génocides reconnus par l'ensemble des spécialistes, sont en effet des exterminations planifiées par un État, indifférentes à l'âge ou au sexe des victimes. Au contraire, donner au génocide un sens plus large lui fait correspondre des éliminations sélectives telles que des politicides, des massacres et des oppressions de population y compris quand ils sont mêlés à des guerres, des épidémies et des famines, ou encore des séries de meurtres racistes plus ou moins liés, laissés impunis par une autorité et contribuant à la disparition d'un peuple. Psychologie féministe
La violence sexiste se produit fréquemment sous forme de violence domestique, de harcèlement sexuel, d'abus sexuel dans l'enfance, d'agression sexuelle et de viol. Ces violences ne sont pas limitées par l'ethnie, la situation économique, l'âge ou le lieu. Les femmes peuvent être maltraitées par des étrangers, mais le plus souvent, l'agresseur appartient à l'entourage de la victime. La violence peut avoir des effets à court et à long terme sur les femmes qui réagissent de différentes manières. Elles peuvent ainsi exprimer peur, anxiété et colère, nier ce qui s'est produit et cacher leurs sentiments, ou culpabiliser et se convaincre qu'elles ont mérité ce qui leur arrivaient. Parmi les victimes de violence, les troubles psychologiques tels que le trouble de stress post-traumatique et la dépression sont répandus. En plus des ramifications psychologiques, de nombreuses femmes subissent également des blessures physiques qui nécessitent des soins médicaux. Pogroms en Biélorussie pendant la guerre civile russe
Pour comprendre comment de paisibles paysans se transformèrent en fauteurs de pogroms, pillards et assassins, il faut également faire appel à la psychologie des foules, replacer les actes dans la période historique où règnent l'insécurité, la disette, les changements brutaux d'autorités qui accusent, chacune, les populations d'avoir soutenu leurs ennemis, la disparition des valeurs humanistes, solidaires ou charitables, et leur remplacement par un cynisme généralisé où les comportements agressifs et violents deviennent la norme. Comme le décrit Harald Welzer dans "Les Exécuteurs", une redéfinition radicale de ce qui fait partie de l'« univers d'obligations générales » s'établit. Boris Pasternak décrit aussi ce basculement dans son roman "Le docteur Jivago". Dans le cas de l'antisémitisme et des pogroms, une pratique d'exclusion s'établit à l'encontre d'une partie de la population et conduit à la spoliation, à la déportation et à la violence à son égard : c'est le « syndrome du bouc émissaire ». Dans ce contexte le « déplacement » devient un « nettoyage » puis une extermination pure et simple des « non-appartenants ». Étude des génocides
Les premiers pas de la recherche sur les génocides ont lieu dans les années 1940 quand Raphael Lemkin entame son étude des génocides. Lemkin, qui est connu comme le , forge et développe le concept de « génocide » au cours de la Seconde Guerre mondiale. En 1944, dans son livre "Axis Rule in Occupied Europe", il présente l'idée de génocide qu'il définit comme ; à la parution de l'ouvrage, la polémique éclate sur la définition du concept. Lemkin, qui forge le terme « génocide » en 1944, s'intéresse aux crimes de guerre après avoir lu des documents sur le procès, en 1941, de Soghomon Tehlirian, l'assassin de Talaat Pacha. Lemkin reconnaît que le sort subi par les Arméniens constitue l'un des plus importants génocides du . De nombreux experts ont estimé que les génocides sont naturellement corrélés aux massacres massifs, la Shoah constituant le premier cas de génocide ; en revanche, d'autres spécialistes ont estimé que les génocides correspondent à une définition plus large et ne sont pas corrélés strictement à la Shoah. Dans son ouvrage, Lemkin déclare que . Lemkin estime que le génocide signifie l'annihilation de la culture d'un groupe, même si les membres ne sont pas tous exterminés. Ethnisme au Rwanda
Aujourd'hui la vision ethnique du Rwanda est largement ancrée dans les esprits, aussi bien au Rwanda qu'à l'extérieur. Le génocide a cristallisé ces références « ethniques », la souffrance et la culpabilité traversant la société rwandaise divisée en deux catégories qui recoupent grossièrement les catégories ethniques instituées par le colonisateur : d'un côté, les survivants du génocide (et des massacres qui ont précédé) et de l'autre côté, les génocidaires. Shoah dans les campagnes polonaises
L'estime de soi peut être le sentiment d'une vie bien remplie, d'avoir eu de bonnes relations avec les autres, de laisser quelque chose après soi (de matériel ou de spirituel). Mais quand la présence des autres est ennemie, haineuse, méprisante ; quand la mort est la suite d'une trahison, quand elle est solitaire, la souffrance des mourants s'accroît et aucun apaisement ne peut la soulager (sauf peut-être pour les plus religieux des Juifs). Ceci à un point tel qu'on peut se demander pourquoi certains ont cherché à se sauver face à la mort omniprésente. La dernière ressource de salut pouvait être de rester dans les liens des proches avec lesquels ils allaient mourir. Par contre l'image traditionnelle de « moutons que l'on mène à l'abattoir » appliquée aux Juifs est fort superficielle. Accepter sa propre mort est une expérience psychologique et spirituelle profonde que ceux qui allaient à la mort se montrèrent capable d'accepter, estimant qu'il y avait des choses plus importantes que la mort. Comme de ne pas abandonner les autres à un moment crucial. Comme l'entend Emmanuel Levinas marcher vers les wagons, les fosses communes, les chambres à gaz est une manifestation d'amour et de libre choix d'accompagner les autres dans la souffrance et dans la mort. Les convictions religieuses sont une autre catégorie de motivations qui se traduisent par la volonté de s'offrir en sacrifice au Seigneur, le choix de dire : « Qu'il m'arrive ce qu'il arrive aux autres Juifs ». Ceux qui sont allés jusqu'au bout n'ont pas laissé de témoignages qui nous permettent de cerner leurs émotions. Génocide des Tutsi au Rwanda
Parmi ces réfugiés figurait un nombre important de responsables du génocide. Ceux-ci ont exercé une emprise brutale sur la population des camps, dont certains sont transformés en base arrière pour la reconquête du Rwanda via les détournements massifs de l'aide, la violence, les recrutements forcés, la propagande et les menaces contre les candidats au rapatriement. Cette emprise a conduit l'association Médecins sans frontières, consciente que l'aide humanitaire est détournée et contribue à renforcer le pouvoir des responsables du génocide et leur contrôle sur la population des réfugiés, à se retirer des camps en . Viol pendant la guerre de Bosnie
Une étude médicale portant sur 68 victimes croates et bosniaques de viols pendant la guerre de 1992–1995 a révélé que beaucoup souffraient de problèmes psychologiques. Aucun n'avait d'antécédents psychiatriques avant les viols. Après les viols, 25 ont eu des pensées suicidaires, 58 ont souffert de dépression immédiatement après et 52 souffraient toujours de dépression au moment de l'étude, un an plus tard. Parmi les femmes, 44 avaient été violées plus d'une fois et 21 d'entre elles avaient été violées quotidiennement pendant leur captivité. Vingt-neuf d'entre elles étaient tombées enceintes et dix-sept avaient eu un avortement. L'étude est parvenue à la conclusion que les viols avaient «de profondes conséquences immédiates et à long terme sur la santé mentale» des femmes. Cham (film)
En suivant le travail pédagogique et cathartique mis en œuvre par l'organisation ADHOC auprès des victimes du régime, le film saisit la transformation d’une mémoire intime longtemps ignorée en une expression collective répondant aux exigences du Tribunal spécial. Finalement, c’est l’existence d’une volonté génocidaire à l'encontre de la minorité musulmane du Cambodge qui est révélée, une qualification que les juges, nourris par les témoignages édifiants des personnages du film, retiendront à l’encontre des anciens hauts dirigeants khmers rouges qui seront condamnés pour « crime de génocide ». Georges Bensoussan (historien)
G. Bensoussan poursuit son analyse des origines de la Shoah en publiant en 2006 "Europe. Une passion génocidaire. Essai d'histoire culturelle" (Paris, Mille et Une Nuits). Dans cet ouvrage, il entend réhabiliter une histoire culturelle longtemps suspectée d'essentialisme, pour montrer que les concepteurs de l'assassinat de masse des malades mentaux, d'une partie des Tziganes d’Europe et surtout des Juifs ont trempé dans un bain culturel spécifique. En particulier dans l'espace germanique de la fin du et de l’après Grande Guerre. Neutralisation de la culpabilité
Cette capacité à « neutraliser » le sentiment de honte de soi, ou à « neutraliser » l'empathie individuelle et/ou collective ainsi que d'autres valeurs permettant la vie en société, a par exemple été mise en relation par divers sociologue et psychologues avec des phénomènes et pratiques sociopolitiques de grande échelle qui ont un temps été largement acceptées (colonisation, esclavage et traffic d'humains, génocides, dont la Shoah au XXème siècle, terrorismes, création et utilisation d'armes de destruction massive, actes dégradant l'eau, l'air, les sols, la biodiversité ou des ressources naturelles vitales pour d'autres…). Génocide culturel
La question avait cependant été soulevée dans le projet de convention élaboré par le Secrétaire général (article I, paragraphe 3) et dans le projet présenté par le Comité "ad hoc" sur le génocide (article III) concernant les actes incluant un exil forcé et systématique des individus représentant la culture du groupe, l’interdiction de l’utilisation de la langue du groupe dans les conversations privées ou à l’école, ainsi que la destruction systématique des principales manifestations de la culture du groupe : livres, monuments, etc. Le contour de l’incrimination retenu par la Convention s’avère sur ce point singulièrement plus restreint que celui initialement proposé par le comité. Le génocide s’entend d’une disparition physique ou biologique du groupe, excluant de ce fait la possibilité de réprimer par ce biais les atteintes culturelles ayant été volontairement portées à un groupe. Dans le génocide tel qu’établi au sortir de la Seconde Guerre mondiale, l’élément primordial réside dans l’incrimination de crimes portant sur la destruction physique des membres d’un groupe et non dans la préservation des spécificités culturelles de ce dernier. La Fantaisie des Dieux
La bande dessinée s’ouvre par une double planche évoquant brièvement les événements de 1994. Les auteurs y livrent une estimation du bilan humain, rappellent la définition d’un génocide et soulignent la responsabilité de la France dans le massacre des Tutsis en mettant en parallèle la connaissance qu'avait le chef de l’État François Mitterrand des événements qui se déroulaient, son silence à ce propos, et son discours officiel de mémoire de la Shoah. Patrick de Saint-Exupéry use souvent de la comparaison avec le génocide juif pour appuyer son propos quant à la gravité des événements qui se sont déroulés au Rwanda en 1994. Centre Primo-Levi
La torture a des effets dévastateurs et durables, sur les plans physique et psychologique. La torture continue de torturer longtemps après avoir été infligée et le traumatisme a des répercussions sur toute la famille, y compris à long terme et sur les générations suivantes. Génocide
« … en tout ou en partie… » : Ces cinq mots apportent une précision sur la destruction envisagée par le génocidaire et non sur sa concrétisation ; en d'autres termes, ils disent de l'intention spécifique qu'elle n'est pas toujours la volonté d'exterminer la totalité du groupe victime. En convoquant l'idée d'une somme d'individus, l'expression semble s'opposer d'une certaine manière à « groupe comme tel ». Elle incite d'abord à penser que le génocide frappe des individus pour la raison qu'ils appartiennent au groupe. La plupart des analystes tiennent cette « raison » pour implicite dans la définition du génocide, et généralement cela ne gêne pas l'étude de cas. Pourtant, le génocide au Bangladesh par exemple ou, plus encore, le Porajmos remettent en cause cette opinion. Mais le problème difficile posé par l'idée d'une destruction partielle est : quelle est la taille minimale de la partie du groupe vouée à disparaître, pour qu'il y ait génocide ? Bien qu'elle soulève de nouvelles questions dans les études récentes, une solution s'est peu à peu imposée chez les juristes et de nombreux chercheurs : le génocidaire vise le groupe entier, veut produire des effets, faire peser une menace sur tout le reste du groupe grâce à la destruction de la partie ; celle-ci doit donc être "substantielle", la quantité des individus dépendant de leur qualité, dépendant aussi de la taille totale du groupe et de la place de la partie en son sein, et satisfaisant le génocidaire. La substantialité est aussi à l'appréciation des juges et des analystes. Même si l'attaque odieuse de simples civils renseigne sur une intention génocidaire, les représentants politiques, les intellectuels, les soldats sont des exemples d'individus « de qualité », dont la perte est plus significative en tant qu'elle compromet la cohésion et la sécurité du groupe, ce qui ne veut pas dire que défaire une armée et soumettre un peuple reviendrait à le génocider. Mémorial du génocide à Kigali
Le , à Kigali, Benyamin Netanyahou s’est rendu au mémorial de Gisozi où reposent dans des sépultures communes de quelque 250 000 des 800 000 victimes du génocide des Tutsi. Il dira « "Mon peuple connaît également la douleur d’un génocide. C’est un lien unique, même si c’est un lien qu’aucun de nos peuples ne souhaite avoir" », lors d’une conférence de presse avec Paul Kagamé. Culpabilité du survivant
Nombreux sont les déportés qui affirment ne pas être totalement revenus des camps, ils y ont laissé leur esprit, parfois leur âme, ne ramenant avec eux que les souvenirs de la douleur et de la persécution, de la peur et de l’horreur. Véritable traumatisme, les psychiatres, psychologues et autres scientifiques s’accordent à classifier ce syndrome comme un trouble de stress post-traumatique (PTSD : "Posttraumatic stress" "disorder")« Vous, l’auteur de ces livres, vous voulez dire que vous ne pourrez pas expliquer aux juges ce qui s’est passé à Auschwitz ? » Je me suis tu. Pouvais-je leur dire que je me consume à la recherche du mot qui rendrait le regard de ceux qui allaient au crématoire, lorsqu’ils passaient devant moi et que leurs yeux plongeaient dans les miens ? Je n’ai pas réussi à convaincre le procureur, et j’ai déposé au procès ; mais dès la première question des juges concernant Auschwitz, à peine avais-je réussi à prononcer quelques mots que je me suis effondré à terre et ai été hospitalisé, à moitié paralysé, le visage défiguré. » En 1968, Niederland montre que la culpabilité du survivant touche ceux qui ont survécu à la mort non naturelle d’un proche. Elle joue un rôle dans la dépression latente, cachée par la réussite sociale et familiale. L’intensité de cette culpabilité est variable selon les circonstances : si on a évité la mort par une décision active ou par le hasard. Ce concept est largement utilisé par les professionnels de la santé mentale depuis l’Holocauste. Les travaux de Niederland (1968/1981) et de Krystal (1968) ont fait progresser la compréhension de cette culpabilité en étudiant les effets du traumatisme massif des victimes des camps de concentration et de ceux qui ont fui.  En 1981, Niederland a établi une liste exhaustive des caractéristiques de la culpabilité du survivant. Cependant, il résume son point de vue sur cette culpabilité  ainsi : « Il est exact que les tendances masochiques sont opérantes chez beaucoup (de survivants) mais dans la majorité des cas, c’est la survie elle-même qui est au cœur du conflit interne. Le survivant de l’Holocauste s’identifie au mort aimé qu’il croit devoir rejoindre dans la mort… Le survivant se vit inconsciemment comme un traître envers ses parents, ses frères et sœurs décédés, et rester en vie constitue un conflit permanent ainsi qu’une source constante de culpabilité et d’angoisse… ». Selon les travaux de Klein de 1985, se souvenir signifie culpabiliser. Cette culpabilité du survivant permet de sortir de l’anonymat. La culpabilité du survivant est donc un processus de déshumanisation à l’envers. Par ce sentiment, la victime retrouve son identité. Actes de génocide en Amérique
Un négationnisme historiographique a longtemps fait des excès meurtriers des colons des actes préventifs ou de légitime défense. À partir des années 1970, l'histoire de la guerre des Pequots est révisée et l'intention exterminatrice soulignée : la question du génocide pequot apparaît. Les auteurs qui argumentent contre la qualification génocidaire, tels ou Guenter Lewy, sont souvent des philosophes et des politologues qui se sont spécialisés dans l'étude des génocides mais qui font de la Shoah un archétype ou un étalon nécessaire, alors que les nombreux historiens favorables à la qualification génocidaire se concentrent sur les définitions juridiques et leur évolution. D'après Katz, plusieurs éléments font douter que, malgré l'horreur des crimes, les colonies de Nouvelle-Angleterre ont eu l'intention d'éliminer physiquement les Pequots comme tels : ceux-ci ont été craints pour la menace qu'ils représentaient (ils attaquaient les Anglais depuis plusieurs mois) plus que par un racisme anti-indien qui, même s'il existait chez beaucoup de puritains, ne les empêchait pas d'avoir des alliés amérindiens ; après les tueries impitoyables de , les femmes et les enfants pequots capturés ont souvent été épargnés, et la disparition de leur nation est culturelle avant d'être physique ; en outre, des survivants pequots se sont à nouveau regroupés quelques années après la guerre et ont même été aidés par les colonies. Ainsi, Katz théorise un manque de volonté d'exterminer le groupe pequot en tant que tel. Trouble de stress post-traumatique
Avec la psychiatrie militaire, les études sur le traumatisme psychologique étaient d'abord centrées sur les hommes. Burgess et Holstrom, de l'hôpital ', ont décrit le « syndrome du traumatisme de viol » (') faisant remarquer la similarité des cauchemars et du surgissement inopiné d'images terrifiantes chez les femmes victimes de viol et les anciens combattants qui souffrent de névroses traumatiques de guerre. À la même époque, Kempes (1978) entreprenait ses travaux sur les enfants battus et ses recherches systématiques sur les effets de la violence familiale. Aux États-Unis à la même époque, Horowitz (1978) proposait un modèle du syndrome de la réponse au stress (en ) fondé sur des expériences de psychothérapie avec des victimes d’événements ayant mis leur vie en danger. Horowitz s'est inspiré du traumatisme à deux temps de Freud, dans sa théorie de la séduction proposée et abandonnée par lui-même, pour définir les réponses en deux phases ('). Terr (1979, 1983) a mis l'accent sur le développement des effets du trauma dans le fonctionnement psychologique chez les enfants enlevés dans un autobus scolaire à Chowchilla en Californie. Kristal (1978) a mis en évidence les effets du trauma dans la capacité à verbaliser les expériences intimes, dans la somatisation et dans la fonction symbolique. L'influence, aux États-Unis, des pacifistes et des féministes a poussé à faire reconnaître les traumatismes résultant des violences civiles, familiales et sexuelles et a contribué à faire progresser les recherches dans ce domaine pour aboutir à une description rigoureuse et précise du TSPT (trouble de stress post-traumatique) et à son inscription en 1980 dans le DSM (', de l"') et en 1992 à la Classification internationale des maladies (CIM), de l'Organisation mondiale de la santé). Déportation
On a parlé de populicide, actuellement de génocide, lorsque la déportation n'a pas seulement pour objectif ou pour effet l'éviction d'une population d'un territoire, mais sa destruction physique et culturelle ; ainsi la Shoah avant et pendant la Seconde Guerre mondiale. Holodomor
Raphaël Lemkin, juriste juif polonais réfugié en 1941 aux États-Unis, qui a inventé, en 1943, le terme et le concept de génocide et qui l'a fait valoir d’abord au Tribunal de Nuremberg puis à l’ONU en 1948, a traité explicitement dans ses différents écrits le Holodomor comme un génocide. Selon Lemkin, la condition d'un génocide n’est pas seulement l’expression d’une volonté affirmée de détruire un groupe mais surtout la mise en place d’une organisation pour ce faire. Il assimila au génocide la destruction « culturelle » d’un groupe (atteinte à la langue, aux coutumes, à la religion spécifique, aux croyances locales etc.). Ces idées n'ont cependant pas été acceptées dans leur intégralité par les instances internationales qui ont préféré garder la définition plus étroite, fondée sur la destruction (élimination de masse) immédiate d'un groupe ethnique, plutôt que celle de ses fondations essentielles. Le texte de la Convention de 1948 sur la répression du génocide voit, entre autres, le terme de « classes » supprimé à la demande de l’Union soviétique. Cette modification marque un recul par rapport au texte de l'acte d'accusation des principaux criminels de guerre à Nuremberg. Génocide culturel
À l’époque, l’enjeu consiste à établir une incrimination autonome des notions de « crime contre la paix » ou de « crime de guerre » pour différencier parmi les « crimes contre l’humanité » ceux visant un « "groupe national en tant qu’entité »" et (…) des « "actions dirigées contre des personnes non pas à titre individuel, mais en leur qualité de membres du groupe national »". Il ressort de la définition de Lemkin la volonté d’inclure un nombre important d’actions comme étant constitutifs de génocide. De par l’étude des pratiques nazies, différentes formes de génocide semblent alors pouvoir faire l’objet d’une incrimination : « génocide politique », « génocide social », « génocide culturel », « génocide économique », « génocide biologique », « génocide physique », « génocide religieux », « génocide moral ». Seconde Guerre mondiale
La somme des dégâts matériels n’est pas évaluée avec certitude. Les pertes en vies humaines et les traumatismes collectifs et individuels sont considérables, la violence ayant pris des proportions inédites. Le conflit donne en effet lieu à de multiples crimes de guerre, crimes favorisés et banalisés par une violence militaire et policière d'une intensité et d'une profondeur inégalées, cette violence notamment contre les civils étant parfois un élément de la stratégie militaire. On assiste ainsi à l'émergence à une échelle inconnue jusqu'alors de crimes de masse particulièrement atroces et pour certains sans précédent, tout particulièrement à l'instigation de l'Allemagne nazie et du Japon impérial. Parmi ces crimes figurent des massacres génocidaires allant jusqu'à une organisation industrielle s’appuyant sur la déportation en camps de concentration, camps de travail et camps d'extermination, comportant des chambres à gaz à des fins d’extermination de populations entières (Juifs, Slaves, Tziganes) ou de catégories particulières d’individus (communistes, homosexuels, handicapés, Témoins de Jéhovah, etc.) particulièrement à l’instigation du régime nazi. L'ampleur des crimes des vaincus suscite la définition d'une incrimination nouvelle par les vainqueurs : le crime contre l'humanité, appliquée notamment au génocide des juifs d'Europe. Le régime Shōwa n'est nullement en reste en Asie avec, à son actif, dix millions de civils chinois enrôlés de force par la au Mandchoukouo, environ « femmes de réconfort » enrôlées en Corée et dans tout l’Extrême-Orient, ainsi que l’annihilation systématique de populations civiles, principalement en Chine.