Quels sont les principes du taoïsme?
Philosophie
Le taoïsme est-il une philosophie ou une religion ? Les deux, peut-on dire. Les conceptions antiques du "Zhuangzi" ("Tchouang Tseu") et du "Dao De Jing" ("Tao Te King") sont évoquées car ces textes continuent d’inspirer la pensée chinoise, ainsi que l’Occident, avec des thèmes comme le Dao, la critique de la pensée dualiste, de la technique, de la morale ; dans un éloge de la nature et de la liberté. On trouvera aussi un exposé sur les pratiques taoïstes, concentré sur le "Moyen Âge" chinois (les six dynasties, 200-400). La période permet de révéler des techniques mystiques, des idées médicales, une alchimie, des rites collectifs. Leur élaboration a commencé bien avant et s’est poursuivie ensuite, mais ce moment permet d’en offrir un tableau plus riche, et plus attesté. Il en résulte un panorama large, fondé sur des textes et des commentaires récents, afin que chacun puisse se faire "son" idée du taoïsme comme cela se fit par le passé, mais en privilégiant les sources les plus significatives, les plus évocatrices.
Immortel taoïste
La croyance aux immortels précède la naissance du taoïsme du moins dans sa version déiste, dont ils sont devenus un élément essentiel à partir des Han orientaux. Auparavant, ils avaient été au centre du courant Fangxiandao, « Voie des magiciens et des immortels », apparu à l'époque des Royaumes combattants dans les pays de Qi et de Yan jouxtant la mer de Bohai. Les immortels appartiennent à l'ensemble des divinités de la religion chinoise, appelées collectivement "shenxian" () « dieux et immortels ». Le sinogramme 仙 qui représente les immortels est composé de la clé "personne" (亻, équivalent de 人, rén), le classant dans les caractères ayant trait aux humains ou personnages et du radical pictographique de la "montagne" (). Cette graphie semble avoir été tout d'abord utilisée en concurrence avec , qui comporte à la place de la montagne l'élément (xiān) du caractère qīan () signifiant "déménager" ou "emménager". Les dictionnaires de la dynastie Han "Shuowen Jiezi" (~121), qui contient , et "Shiming" (~200), qui contient 仙, donnent tous deux les définitions suivantes : « vivre longtemps sans mourir ; s’en aller » ; le "Shiming" précise : « s’en aller dans les montagnes ». Les premières terres d'immortalité étaient des îles montagneuses mythiques situées dans la mer Jaune. Le caractère 僊 xian (ni sa variante 仙) n'apparait pas dans le Dao de jing. Immortel taoïste
À l’origine, la poursuite de l’immortalité implique essentiellement un travail sur le corps comprenant un régime diététique particulier, une gymnastique et la consommation d’herbes ou d’élixirs, assorti à des exercices spirituels. Avec le développement du taoïsme institutionnel, à la pratique individuelle s'ajoute souvent l'exigence du respect de la communauté : conduite morale et bonnes actions. Les techniques corporelles, très variées dans les détails et souvent spécifiques à une école ou à un maître, peuvent être regroupées en quelques grandes catégories : diététique, alchimie externe par absorption d’élixirs ou pilules, alchimie interne par visualisation et gymnastique. Plusieurs techniques sont combinées. On peut accéder à l’état d’immortel en se débarrassant au moment de la mort de son corps comme un serpent de sa dépouille, mais les plus doués se métamorphosent et s’élèvent au ciel de leur vivant. La croyance populaire, imprégnée des valeurs communautaires, les imagine parfois s'envoler accompagnés de leur famille et de leurs animaux, d'où le dicton : « Quand une personne obtient le Dao, [même] ses poules et ses chiens montent au ciel » (l'ensemble du groupe bénéficie de la promotion d’un de ses membres ).  Selon un passage du "Zhuangzi", les immortels s’abstiennent des cinq graines (riz, millet, blé, avoine et haricots), se nourrissant de vent et de rosée. Les graines avec lesquelles s'alimentent les gens ordinaires sont censées contenir des vers qui pourrissent le corps de l’intérieur et, de surcroit, espionnent et dénoncent les péchés de l’individu qui les abrite aux divinités, diminuant encore ses chances de vivre longtemps. Tattva
Dans le jaïnisme, les "tattva" ou "tattwa" sont des principes fondamentaux. Ils sont au nombre de sept ou neuf et donc appelés aussi "sapta tattva" ou "nava tattva". Utilisés avec les Trois Joyaux c'est-à-dire la foi droite, la connaissance juste et la conduite intègre, leur connaissance amène à la libération, à l'éveil. Ils sont 'ce qui est vrai', 'les Vérités de l'existence'. Ainsi les tattva sont: Classique chinois
Les classiques du taoïsme sont le "Classique de la voie et de la vertu" (道德經, 道德经, "Dàodéjīng"), attribué à Lao Zi, le "Zhuangzi", attribué au philosophe du même nom, et le "Vrai classique du vide parfait", attribué à Lie Yukou. À partir de la fin des Han, chaque école taoïste développe son propre canon aussi fleurissent le canon de Shangqing, le canon de Lingbao, etc. De nombreux textes importants sont rassemblés dans le "Canon taoïste" dont la version actuelle date pour l'essentiel des Ming. Taoïsme
Nostalgique des origines, le taoïsme situe généralement l'âge d’or avant l’histoire et les empereurs, supposant une douce communauté paysanne sans ordre politique. "Dao De Jing" : « Du roi, le peuple de l’antiquité savait seulement qu’il existait », maintenant, « Le peuple a faim parce que le prince dévore l’impôt. » L'archéologie constate que la vallée du fleuve jaune est cultivée. On peut supposer des traces de chamanisme (période Yangshao), ces thèmes se retrouveront beaucoup plus tard (voir l’alchimiste Ge Hong, 283~343). Daoyuan
La philosophie de Daoyuan était basée sur la croyance en l'universalité des valeurs chinoises contenues dans les « Trois enseignements » ("sanjiao" 三教) : taoïsme, confucianisme et bouddhisme. Son texte religieux principal était le "Taiyi beiji zhenjing" (太乙北極真經) d'inspiration taoïste. La secte développa une structure interne complexe divisée en six services : "tongyuan" (統院) administration, "zuoyuan" (坐院) méditation, "neiyuan" (內院) écrits médiumiques "Fuji" (扶乩 / 扶箕), "jingyuan" (經院) textes, "ciyuan" (慈院) activités philanthropiques et "xuanyuan" (宣院) prédication. Chine
Le taoïsme est apparu au , inspiré "a posteriori" par les écrits du philosophe Lao Tseu (ou "Lǎo Zi") (老子), dont le fameux "Livre de la Voie et de la Vertu", (en chinois 道德经 "Dao de jing"), est, avec le "Livre des Mutations" (易经 Yì Jīng), aux sources de l'ésotérisme chinois. Il y aurait aujourd'hui plus de taoïstes en Chine. Taoïsme
La "Relation de la Chine et de l’Inde" consigne vers 851 le témoignage de plusieurs voyageurs arabes qui visitèrent la Chine. Les mentions sur la religion sont tellement brèves que l’on peut les rapporter toutes. §23 « Leur religion ressemble à celle des mages » . Dans une traduction de 1948, Jean Sauvaget propose deux hypothèses : les chinois sont étranges comme des zoroastriens, ou bien, le Yin-Yang ressemble au dualisme mazdéen ; sans qu’aucun autre indice puisse assurer qu’il s’agisse du taoïsme. On lit aussi §72 « Les Chinois prétendent que ce sont les Hindous qui leur ont apporté leurs Bouddhas », §64 « ils ont des livres sacrés », peut-être les classiques confucéens. Le lecteur moderne peut reconnaître les "trois enseignements" ; ces marchands s’expliquent plus sur les lois, l’administration ou la beauté des corps. On notera l’étonnement de ces arabes devant les coutumes funéraires ruineuses §35, et ceci qui résume la perspective, §63 « Ni les Hindous ni les Chinois ne pratiquent la circoncision ». Ces opinions ont été reprises et compilées à de nombreuses reprises dans la littérature musulmane, mais en y ajoutant très peu d’autres informations de première main, d’où la valeur de ce témoignage. Il n’a pas fait carrière dans la scolastique médiévale européenne. Bouddhisme en Chine
Avec le taoïsme il offrait des similitudes extérieures. Au début, il en fut parfois considéré comme une forme, et le vocabulaire taoïste servit à traduire celui des sutras. Certaines notions se confondirent au point qu’il est parfois impossible de démêler précisément les deux influences. Une tradition ancienne prétendant que Lao Zi partit vers l’ouest à la fin de sa vie donna naissance à la légende taoïste qui affirme qu’il est en fait le Bouddha ; elle sera utilisée comme propagande quand les deux courants deviendront concurrents. Le taoïsme développa son monachisme pour imiter les grands monastères bouddhistes. Néanmoins, les contacts et échanges entre les deux religions ne cessèrent jamais ; on les trouve réunis dans la religion populaire, certaines formes du Chan, les courants syncrétistes nés sous les Song et les nouveaux courants religieux apparus au . Taoïsme
Avant le bouddhisme, et surtout à partir des Han, le taoïsme s’est défini par rapport à son rival, le confucianisme. Cependant, ces deux courants de pensée partagent l’héritage du fond culturel chinois, qui est beaucoup plus important que ce qui les sépare, et sont ainsi plus complémentaires qu’antagonistes. Les lettrés chinois les ont le plus souvent perçus comme deux moyens différents d’arriver au même but : la sagesse pour soi et la société. Chacun est efficace dans son domaine, et on peut très bien, comme le dit l’adage, être « confucianiste le jour et taoïste la nuit ». Énantiodromie
On la retrouve notamment au cœur du taoïsme, antique système philosophique chinois, basé sur les principes d'opposition et de complémentarité du "yin" (attention, réceptivité) et du "yang" (action). On la retrouve en particulier dans le Yi King (« Livre des transformations ») qui est un manuel de divination. Taoïsme
La mobilisation des foules s’effectue autour d'un millénarisme annonçant le retour prochain d’un âge d'or de morale et de religion. L’empire s’effritant, le mythe actif d’un royaume à venir, nourri par les diverses traditions locales (huanglao, fangxian, religions non Han) et bientôt le bouddhisme, stimule de nouveau la réflexion des élites. Pièce de monnaie taoïste
Les pièces de monnaie taoïstes sont une famille de charmes numismatiques chinois et vietnamiens qui incorporent des éléments de la religion taoïste. Les pièces de monnaie taoïstes se présentent sous différentes formes, tailles et formats et peuvent contenir des inscriptions ou des motifs entièrement picturaux. Beaucoup d'amulettes numismatiques taoïstes ont leurs inscriptions en caractères chinois traditionnels, mais une partie d'entre elles présente des inscriptions en écriture "magique" taoïste. Dans le monde chinois, des charmes numismatiques similaires existaient pour le bouddhisme et le confucianisme, et parfois les charmes taoïstes incorporaient également le symbolisme de ces autres religions. Antiautoritarisme
Philosophie individualiste et antiautoritaire, le taoïsme comporte . Taoïsme
D’après les chroniques, la vie d’un bon taoïste dure au moins (nombre symbolique), âge auquel l’embryon doit se réveiller pour survivre à l’enterrement. Dans sa tombe, il ne laissera que sa ceinture et son bonnet, ou un bâton, poursuivant son immortalité heureuse dans un coin de pays où il n’effraiera pas la société. Un aspirant le cherchera pour lui demander son secret ; ainsi se perpétue la croyance. Il est difficile d’en mesurer l’adhésion, elle inspire encore des fictions. Dix Taureaux
Dans le taoïsme, le cheminement vers l'éveil et sa réalisation se font en tenant compte de ce que corps et esprit se transforment mutuellement et son dépendants l'un de l'autre. Et le texte — important — de Gao Doakuan présente d'une part le dressage du cheval (les douze tableaux) et d'autre part les principes de transformation du corps, de ses émotions et de soi à travers des méthodes spécifiques. Han Yu
Dans un autre essai intitulé « Le Dao originel » ("Yuan dao" 原道), il tente d'acclimater les concepts clefs du Taoïsme à l'éthique confucéenne. Il préconise aussi de mettre fin aux agissements des taoïstes et des bouddhistes en les chassant de leurs monastères et en brûlant leurs livres. Ce souhait se réalisera en 845 lors de la grande vague de persécution qui mit fin à l'âge d'or du bouddhisme en Chine. Taoïsme
Cette échelle précise des valeurs permet une comptabilité précise. Il n’y a pas l’équivalent d’une extrême-onction qui remet les péchés du mourant pour qu’il accède à la vie éternelle. Pour un taoïste, une mauvaise action, ce sont des jours de vie en moins, et quand la mort vient, il est trop tard. Les textes ajoutent une progression logarithmique. Lorsqu’à un seuil de sa vie morale l’adepte doit 30 bonnes actions pour monter en grade, un seul échec demande à tout recommencer. « Il faut, dit un alchimiste du , avoir accompli 1 200 bonnes actions pour pouvoir devenir immortel ; et toute mauvaise action interrompt la série et oblige à recommencer du début, fût‑on arrivé à 1 199 ». Monisme (spiritualité)
Le taoïsme relève d'une approche moniste de la réalité qui refuse toute opposition entre matière et esprit ou entre corps et âme. Il enseigne l'unité de tout le réel au sein du Tao. Selon Michèle Moioli, les taoïstes considèrent, à la manière de Spinoza, qu'une seule et même réalité ou substance (le Tao) se manifeste sous des formes innombrables et diverses (les « dix mille êtres ») et affirment ainsi l'unité profonde du réel. Quanzhen Dao
Il préconisait une vie extrêmement frugale et ascétique, imposant le célibat et le végétarisme, selon une règle inspirée de l’école Chan. L’objectif de la vie monastique restait néanmoins très taoïste, puisqu’il s’agissait plus d’aboutir à l’immortalité en réalisant un travail alchimique sur le corps que de s’affranchir du cycle des renaissances. Pour ce faire, il fallait éviter toute déperdition de qi, énergie corporelle, la plus importante étant causée par l'écoulement de liquide séminal, ou de sang pour les femmes. Il fallait donc s’abstenir de toute relation sexuelle, limiter les pollutions nocturnes, s’efforcer de faire disparaitre les menstruations, ce qui impliquait de sévères restrictions alimentaires et de sommeil. Histoire de la médecine
Le taoïsme jouera un grand rôle dans le développement des théories médicales et la plupart des grands médecins chinois étaient aussi de grands taoïstes. La théorie du Yin/yang, des 8 trigrammes et des cinq éléments sont issues des réflexions cosmologiques du taoïsme. Divinité taoïste
Certaines divinités reflètent les spéculations métaphysiques ou cosmogoniques d'écoles particulières. Le taoïsme n'étant pas un système unifié, elles n'ont pas toujours une large diffusion dans l'ensemble de la population Dynastie Tang
Le taoïsme ("Daojiao", « école du "dao" ») est une philosophie chinoise et un système de croyances religieuses qui trouve ses origines dans les livres "Daodejing" (attribué à Laozi) et "Zhuangzi" ainsi que dans les pratiques issues du milieu de spécialistes d'arts ésotériques visant à prolonger la vie. Durant la période de division, il s'était affirmé en tant que religion à part entière, organisée en différents courants très populaires disposant d'un corpus de textes et de pratiques spécifiques et disposant d'un clergé nombreux : les « Cinq boisseaux de riz » ("Wudoumi", ou « Maîtres célestes » du nom de leurs patriarches), la « Haute pureté » ("Shangqing", aussi connue sous le nom de "Maoshan"), et le « Joyau sacré » ("Lingbao"), fortement marqué par les influences bouddhistes. Les textes majeurs de la tradition taoïste avaient été compilés dans des canons, et des ouvrages synthétiques cherchaient à rapprocher les différentes traditions, comme le "Daojiao yishu", reflétant la volonté de mieux coordonner ces tendances qui fut très en vogue sous les Tang. Le clergé taoïste était très apprécié parmi le peuple ou les élites pour ses connaissances en matière de rituels, de magie, de confection de talismans ou d'élixirs issus de leurs anciennes traditions alchimiques marquées par la recherche de l'immortalité. Des récits miraculeux célébraient leurs exploits, et mettaient en avant de nouvelles divinités inspirées du panthéon bouddhiste. Précurseurs de l'anarchisme
Pour de nombreux anarchistes, le philosophe Lao Zi 老子 (vers -600 ou -400), auteur du "Dao de jing" 道德经 ou "Livre de la Voie et de la Vertu", est le premier à avoir présenté une « société anarchiste paisible ». Philosophie individualiste et antiautoritaire, le taoïsme comporte « les principes essentiels qui sont à la base de toute théorie libertaire, à savoir 1) l’inévitable contre-productivité des règlements et des institutions, voués à produire un résultat contraire aux buts initialement recherchés, et 2) l’idée que seule l’autorégulation des individus et des groupes et la non intervention des pouvoirs publics sont de nature à engendrer la meilleure harmonie possible. » Esthétique
Autour de 300 avant notre ère, Lao Tseu formule des conceptions matérialistes et esthétiques en lien avec le taoïsme et les lois de la nature. Ces conceptions sont en évidente contradiction avec les intérêts de la minorité dirigeante. Histoire du taoïsme
Les rites taoïstes occupent une place importante à la cour des Song et dans l’administration, avec une emphase sur les rites exorcistes de forme judiciaire comme celui du tonnerre ("leifa" 雷法). Pouvant être pratiqués par des fonctionnaires initiés, ils semblent particulièrement utiles à cette époque d’expansion vers le Sud pour concurrencer les sorciers autochtones. Cela implique que les compétences soient contrôlées, des examens sont donc instaurés pour les maîtres taoïstes. Plusieurs dieux populaires locaux se voient reconnaitre un statut officiel et font l’objet de rites taoïstes, comme Wenchang, Baosheng, Mazu. Le courant du Cœur céleste (Tianxinzong 天心宗) révère pour sa part particulièrement les dieux fonctionnaires Chenghuang et Tudigong. Des éditions officielles du canon sont commandées, dont la première imprimée, le canon de Zhenghewanshou (政和萬壽道藏) Shingon
Dans cet ouvrage, qui est l'un des plus anciens essais de philosophie comparée, il compare les mérites respectifs du Taoïsme, du Confucianisme et du Bouddhisme. L'essence du confucianisme est de donner un fondement philosophique à la morale et à la politique quotidienne. Le taoïsme, parce qu'il s'élève au principe métaphysique (Tao), lui est supérieur. Mais le bouddhisme, à travers la doctrine du karma et de la réincarnation englobe les trois temps et ouvre sur la vérité éternelle, surpassant donc le taoïsme. Caodaïsme
De nombreuses religions se fixent comme but, parmi d'autres, l'amélioration de l'être humain. C'est aussi l'objectif du caodaïsme, mais la pratique change suivant la culture et l'environnement. Le caodaïsme s'appuie principalement sur trois religions qui ont imprégné l'Asie orientale qui sont le confucianisme (comportement moral dans la vie en société), le taoïsme (recherche de la plénitude et de la sérénité par le détachement et par un certain comportement intérieur et extérieur) et le bouddhisme (qui donne une réponse à la question de l'existence et du devenir de l'homme). Mais il s'inspire aussi fortement du christianisme : la statue de Jésus est d'ailleurs représentée dans le « Grand Temple » de Tây Ninh et la structure du clergé est calquée sur le modèle de l'Église catholique. Ce temple est soutenu par dix-huit piliers-dragons qui sont un chef-d'œuvre de l'architecture éclectique de la période coloniale. Le siège de cette religion s'est installé à Tây Ninh, puis la religion s'est scindée en plusieurs branches du fait de la volonté de la branche de Tây Ninh de s'impliquer dans la politique du pays (création d'une armée, d'un parti politique). Confucianisme
Chez Zhu Xi, le cosmos est représenté comme l’ensemble Ciel-Terre présent dans les anciens classiques, mais aussi comme le taiji, source de toute création, notion adoptée très tôt par le taoïsme. L’activité du "taiji" se déploie selon une forme fondamentalement correcte appelée "[dao]li" ([道]理) ou principe, notion inspirée du "tianli" (天理) des frères Cheng, qui peut être appréhendée à travers ses reflets partiels que sont les "li" individuels des objets, êtres et phénomènes. La compréhension du "daoli" requiert donc l’étude minutieuse des classiques et l’investigation attentive de tous les phénomènes. Cette étude, proposée aussi par Cheng Yi, se nomme "qiongli" (窮理) ou "gewu" (格物) et amena parfois Zhu Xi à entreprendre des observations quasi-scientifiques. Mais un courant de penseurs comprenant l’aîné des Cheng et Lu Jiuyuan pense que l’investigation est fastidieuse et inefficace et que, puisque la nature humaine reflète parfaitement le "li" suprême, le meilleur moyen d’y accéder est l’introspection de l’esprit débarrassé de l’égocentrisme et des désirs matériels. Les néo-confucianistes pensent en effet comme Mencius que la nature humaine est fondamentalement bonne, puisqu’elle est conforme au "li" ; suivant Zhu Xi, ils rejettent Xun Zi comme hérétique. Pour expliquer les imperfections observables en réalité, Zhu Xi fait appel à la déjà ancienne notion de qi, sorte de matière ou de force qui remplit l’univers, qui peut obscurcir le "li". Immortel taoïste
D'une manière assez unique dans l'histoire des religions, l'idéal taoïste a associé la libération spirituelle et l'immortalité physique. Toutefois de nombreux passages du "Dao de jing" et du "Zhuangzi" indiquaient aussi que le but de la vie était une recherche spirituelle jusqu'à ce que la mort survienne. Trois Royaumes de Corée
Taoïsme et bouddhisme. Sur un site de Séoul, de la période Hansōng, un espace dédié aux rituels pour la pluie, célébrés par des membres de statut royal, révèle des pratiques taoïstes. À l’époque Sabi, un temple bouddhiste (v. 566) contenait un brûle-parfum en bronze doré de très grande taille (H. 62,5 cm) qui reproduit la traditionnelle montagne aux immortels, taoïste, suivant un modèle chinois datant de la dynastie Han. Les funérailles royales se font alors en deux temps, séparés par un laps de 27 mois et sur deux sites différents. Le roi Song ayant été vaincu et décapité par Silla qui s'empare alors des rives du fleuve Han, son fils, qui avait pris l'initiative de la bataille, se fait moine. Une centaine de personnes se font tonsurer à sa place pour qu'il puisse être couronné ensuite. Les deux pratiques, taoïsme et bouddhisme sont donc couramment associées à cette époque. Mystique
La mystique taoïste repose sur la complémentarité entre les symboliques élémentaires du Yin et du Yang. Elle vise l'équilibre en utilisant le principe du laissez-faire. Zhuangzi (livre)
Brandon Tan soutient que contrairement à la philosophie socratique, le "Zhuangzi" tend à montrer que la connaissance n’est pas générale mais relative, conception notamment visible dans les fables de la mort de Chaos et du plaisir des poissons. Par ailleurs, la distinction entre philosophie et religion présente dans la pensée occidentale est absente dans le taoïsme, et l'essence d'une bonne action ne repose pas sur la connaissance, celle-ci étant relative ; ce qui motive les bonnes actions est inexprimable et repose plutôt sur la « Voie », le "Dao". Taoïsme
À l'opposé des pratiques religieuses récentes monacales, un taoïste peut être marié, la piété filiale et le culte chinois de la descendance est respecté. La sexualité n’est pas réprimée, mais sacralisée, notamment par les complémentarités yin-yang nourrissant symboliquement le principe vital. Rappelons la particularité de la technique respiratoire chinoise : l’apnée, la rétention. Ce mode est appliqué à l’acte, les traités s’étendent sur des recettes pour conserver l’"essence" tout en la stimulant ("coitus interruptus", masturbation). Cependant, la modération est conseillée en toute chose. De son côté le tantrisme (à ne pas confondre avec le taoïsme) considère que le Désir (Kâma) est le sceau de l'âme à délivrer présent en toutes les créatures, les pratiques sexuelles et l’orgasme pouvant être une voie du nirvana par leur ritualisation (dirigée vers la Déesse, Shakti, la Nature), rituel tantrique qui permet l'abolition totale des pensées (samâdhi) et la délivrance des cycles, après une ascèse et des pratiques éthiques. Ch'i (spiritualité)
Dans la philosophie taoïste, et particulièrement dans sa forme religieuse, le ch'i est perçu comme participant à l'évolution spirituelle d'un être. C'est en raffinant le souffle par des opérations « d'alchimie corporelle » que le pratiquant espère progresser dans son développement spirituel, et atteindre un état mental censé rejoindre le fonctionnement fondamental du cosmos. Le taoïsme et le néoconfucianisme (qui prône la conformité de l’ordre social) parlent alors de retour au "wuji", avec pour objectif idéal l'existence éternelle. La pratique de ces exercices emprunte à l'alchimie son vocabulaire et définit trois centres de raffinage du souffle. Le champ de cinabre inférieur, ou "dantian" inférieur, situé sous le nombril représente l'endroit où se fabrique et s'entretient le ch'i en tant que substance vitale. Le second champ d'élixir, situé au niveau du cœur-sternum, transforme le ch'i en "shén", qui est un souffle plus subtil propre à la pensée. Enfin, la tête contient le troisième "dantian" où le "shén" se transforme en un souffle propre à la spiritualité, celui qui est censé mettre le pratiquant dans un état d'unité avec le cosmos, c'est-à-dire le conduire à agir selon les lois intrinsèques d'équilibre de l'univers que le taoïsme nomme la Voie, ou Tao (道), également état originel du cosmos. Cette pratique, nommée qi gong (气功), se base sur des exercices de respiration et de visualisations mentales, alliés parfois à des mouvements ou postures. Taoïsme
Pour se libérer des contraintes sociales, le taoïste peut fuir la ville et se retirer dans les montagnes, ou vivre en paysan. Dans les "Entretiens de Confucius", on trouve déjà cette opposition entre d’une part ceux qui assument la vie en société et cherchent à l’améliorer (les confucianistes) et, d’autre part, ceux qui considèrent qu’il est impossible et dangereux d’améliorer la société, qui n’est qu’un cadre artificiel empêchant le naturel de s’exprimer (les taoïstes), une dialectique peut-être analogue à la question de l’"engagement" de l’intellectuel. Zhuangzi a des images frappantes : un arbre tordu, dont le menuisier ne peut faire de planches, vivra de sa belle vie au bord du chemin, tandis qu’un arbre bien droit sera coupé en planches puis vendu par le bûcheron. L’inutilité est garante de sérénité, de longue vie. De même l’occupant d’une barque se fera insulter copieusement s’il vient gêner un gros bateau, mais, si la barque est "vide", le gros bateau s’arrangera simplement pour l’éviter. Il convient donc d’être inutile, vide, sans qualités, transparent, de « vomir son intelligence », de n’avoir pas d’idées préconçues et le moins d’opinions possible. Ayant "fait le vide" en soi, le sage est entièrement disponible et se laisse emporter comme une feuille morte dans le courant de la vie, c’est-à-dire : librement « s’ébattre dans la Voie ». Han Mu Do
" L'introduction du Confucianisme en Corée a renforcé les valeurs " Han " de respect aux parents, au professeur, au roi et de loyauté envers le pays. L'introduction du Taoïsme a renforcé la philosophie de l'harmonie avec la nature et avec les autres êtres humains. Et l'introduction du Bouddhisme a renforcé les valeurs d'amour et d'entraide mutuelle entre les citoyens d'une même société ". Taoïsme
De ces temps de créations anonymes et de datation incertaine on peut donc retenir : chamanisme, Huángdì, sinogrammes, immortels, Yin-Yang, cinq éléments ; thèmes qui persistent et se combinent tout au long du taoïsme. Taoïsme
Les moines du mont Wudang recueillirent la troisième armée rouge, et beaucoup de taoïstes firent preuve de patriotisme pendant l’invasion japonaise, mais ils ne furent pas épargnés pour autant par les communistes de Mao. Le monastère principal de l’école Zhengyi sur le mont Longhu au Jiangxi fut incendié en 1948, et son patriarche se réfugia à Taïwan en 1950. La politique générale vis-à-vis des religions s’appliqua à partir de 1949 au taoïsme et à la religion populaire : pas de suppression totale, mais interdiction des nouvelles ordinations, répression de toutes les activités qualifiées de superstitieuses (talismans, divinations..) et anti-marxistes (écoles hiérarchisées, temples et fêtes de clan…) et confiscation de locaux. Certaines sectes furent déclarées illégales et passèrent dans la clandestinité. Parfois obligées de recourir à des voies illégales pour recueillir des fonds, certains de leurs membres se virent associés à des scandales, ce qui n’arrangea rien. En 1956, de précieuses statues de bronze du mont Wudang furent fondues. Yin et yang
Dans la philosophie chinoise et notamment le taoïsme, le yin (, pinyin : yīn) et le yang (traditionnel : , simplifié : , pinyin : "yáng") sont deux catégories qui, par leur complémentarité et leur opposition, se prêtent à une première analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos. Il ne s'agit pas de substances fondamentales, ni de forces ou énergies, mais simplement une paire de concepts susceptible de préciser les composantes d'une quelconque dualité. Médecine traditionnelle chinoise
Les principales philosophies qui imprègnent la médecine chinoise sont le taoïsme (en tant qu'approche et philosophie de la nature), le confucianisme (en tant que morale et politique), le mohisme (logique et désignation des noms), le légisme (pour les normes et la standardisation), et à partir du le néo-confucianisme (par synthèse ou réaction avec le taoïsme et le bouddhisme). Histoire du taoïsme
Ces deux courants structurent leur communauté selon la hiérarchie des fonctions religieuses, qui est une sorte de hiérarchie administrative ayant pouvoir sur les esprits surnaturels. Cette caractéristique se retrouvera dans de nombreux courants taoïstes. Les rites principaux visent à protéger des mauvais esprits et à écarter les maladies par la purification et la confession, car elles sont dues aux fautes passées. Ils font grand usage de talismans. Taoïsme
Le syncrétisme permet aux trois enseignements de cohabiter, d’échanger, et aussi d’éviter la plupart du temps les guerres de religion, transformées en luttes d’influence auprès de l’empereur. Le pouvoir attend soutien des trois et officialise à tour de rôle l’un ou l'autre en tentant de façonner selon ses besoins, provoquant une alliance objective des deux autres. Ainsi l’empereur Wu des Liang (502-549) prend pour modèle le grand souverain bouddhiste Ashoka (-273~-232). Après la réunification, un patriarche taoïste du "Shangqing" « Pureté suprême », assure à Gaozu (566~635) qu’il a reçu le mandat céleste en tant que descendant le Laozi car ils ont le même nom de famille, Li (李). Gaozu fonde la dynastie Tang (618), ajoute le "Dao De Jing" au programme des examens, fait compiler un canon taoïste officiel et ouvre des écoles dans tout l’empire pour l’enseigner. En 845, selon une inspiration confucéenne, l’empereur Tang Wuzong s’illustre par une persécution contre toutes les religions contemplatives et prônant le célibat, menaces pour l'économie, qui vise le taoïsme et le bouddhisme . Dynasties du Sud et du Nord
Des courants taoïstes se formèrent autour de textes résultant de nouvelles « révélations » : le Shangqing (« Haute pureté », ou école du Maoshan), développé dans le Sud à la fin du , puis le Lingbao (« Joyau sacré ») dans la première moitié du , et ensuite une rénovation du courant des Maîtres célestes chez les Wei du Nord sous l'impulsion de Kou Qianzhi (365-448), pour les plus importants. La liturgie taoïste se forma à partir de cet ensemble d'écrits, intégrés dans un premier « canon taoïste » ("daozang") par Lu Xiujing (406-477), tandis que le clergé taoïste devint de plus en plus présent dans la société chinoise. Taoïsme
Le taoïsme (.) est un des trois piliers de la pensée chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme, et se fonde sur l'existence d'un principe à l’origine de toute chose, appelé « Tao ». Société sous la dynastie Song
Le taoïsme chinois, le culte des ancêtres et le bouddhisme d'origine étrangère sont les pratiques religieuses dominantes de la période Song. Le taoïsme se développe largement par l'enseignement du "Tao Tö King", attribué au philosophe du Laozi (), considéré comme faisant partie des Trois Purs (les principales divinités du taoïsme). Le bouddhisme en Chine, introduit par les missionnaires Yuezhi, An Shigao et Kushan aux , s'adapte peu à peu pour donner naissance à un bouddhisme chinois spécifique. Dynasties du Sud et du Nord
Les pratiques religieuses des adeptes du taoïsme visaient à prolonger leur existence et leur faire atteindre l'immortalité. Chez les Maîtres célestes s'était mise en place une liturgie reposant sur des réunions collectives au cours desquelles étaient récités des textes sacrés, des repas en commun ou des jeûnes. Durant l'un des plus importants, le « Jeûne de boue et de charbon », appelé ainsi car les pratiquants en étaient recouverts, et devaient demander pardon pour leurs pêchés. D'autres jeûnes prônaient l'abstinence en grains, ou la limitation de l'alimentation carnée. Les Maîtres célestes pratiquaient également des rites de nature sexuelle, durant lesquels un couple s'unissait suivant diverses positions censées avoir une symbolique cosmologique, le tout devant permettre l'union des énergies mâles et femelles. Ces pratiques furent également importantes dans la tradition de Ge Hong, mais furent rejetées par les adeptes du Shangqing, qui à l'inverse pratiquaient l'abstinence, et furent expurgées du rituel des Maîtres célestes par Kou Qianzhi. Les courants liés aux écrits de Ge Hong, au Shangqing et au Lingbao avaient développé diverses pratiques gymniques et respiratoires visant à expulser les énergies négatives du corps, par la maîtrise du corps et du souffle, et parfois des massages. Dans certains rituels, le corps humain avait été assimilé à un corps céleste, chacune de ses parties disposant de divinités qu'il fallait visualiser au cours de méditations, en récitant également des formules de textes sacrés. Enfin, d'autres pratiques visant à obtenir la longévité étaient de type alchimique : on réalisait un élixir qu'il fallait ingérer au cours d'un rituel. Végétarisme taoïste
Le végétarisme taoïste est une pratique alimentaire qui, au-delà du simple végétarisme excluant la consommation de chair animale, a une histoire et des bases philosophiques précises, spécifiques au taoïsme. Alimentation taoïste
L'alimentation taoïste est proche de celle des bouddhistes et des hindouistes. La viande est déconseillé car elle ne plait pas aux déités. Fruits, légumes et cuisson font bon ménage avec une répression de la gourmandise. Être végétarien est donc une pratique courante du fidèle. Le jeûne est aussi conseillé, la modération également. Les offrandes d'animaux et de leur sang: les sacrifices sont totalement détestés par les déités. Histoire du taoïsme
Les temples, moines ou maîtres taoïstes doivent obtenir une autorisation formelle d’exercice, nécessaire également pour les cérémonies publiques. Néanmoins, dans les régions rurales, de nombreux maîtres mariés et vivant au sein de la société, souvent dans la mouvance Zhengyi, plus difficiles à contrôler que les moines, exerceraient de façon « sauvage ». San qing
La fondation de la Voie des Maîtres célestes au milieu du marque le début de ce qui sera appelé plus tard le « taoïsme religieux ». Les fondateurs de cette doctrine vont tenter de mettre un peu d’ordre dans la floraison des innombrables dieux engendrés par l’imagination populaire. Ils vont opérer une véritable révolution dans la manière d’appréhender le corps dans sa dimension de temple sacré habité par les dieux et les démons . Temple Guan di
Le taoïsme religieux recense 3 classes d'esprits : les dieux, les esprits et les ancêtres. La légende dit que les esprits errants sont souvent des ancêtres négligés, tandis que certains ancêtres importants (ou figures historiques) peuvent "s'élever jusqu'à la dignité des Dieux tel le marchand Zhang devenu le dieu de la guerre GUAN DI. En effet, nombreux sont les Dieux chinois qui au départ étaient des Mortels. Dao de jing
Le Dao de jing (, « livre de la voie et de la vertu »), parfois écrit Tao te king, est un ouvrage classique chinois qui, selon la tradition, fut écrit autour de 600 av. J.-C. par Lao Tseu, le sage fondateur du taoïsme, dont l'existence historique est toutefois incertaine. De nombreux chercheurs modernes penchent pour une pluralité d’auteurs et de sources, une transmission tout d’abord orale et une édition progressive. Les plus anciens fragments connus, découverts à Guodian, remontent à 300 av. J.-C. environ ; les premières versions complètes très semblables au texte actuel, provenant de Mawangdui, datent de la première moitié du Taoïsme
Dans la société populaire, le prêtre taoïste représente le pivot entre les hommes, les dieux (shén 神) et les immortels (xiān 仙), mais aussi avec les démons (guǐ 鬼). Pour ce dernier cas, les prêtres appartiennent le plus souvent au courant Zheng Yi (Unité Orthodoxe), constitué en partie sur les bases de l'ordre des Maîtres Célestes. En tant que tel, ces derniers sont mandés pour effectuer des rituels d'exorcisme qui visent à expulser le démon du corps de la victime. Les Maîtres Célestes sont censés enfermer les démons expulsés dans des jarres gardées dans les enceintes des temples. Il faut remarquer que les prêtres d'autres courants, notamment monastiques et « quiétistes » se mêlent peu de ces pratiques très spécifiques. Les démons (guǐ 鬼) sont considérés comme Yin, comme la mort, par rapport aux vivants qui sont Yang. Cette opposition est ressentie par les autres taoïstes comme dangereuse, notamment pour leur pratique alchimique pour laquelle la transformation intérieure visant à s'unir au Dao (Tao) repose sur l'affinage de l'énergie Yang du corps. Les textes alchimiques taoïstes parlent des difficultés (nán 难) de cette transformation durant laquelle l'adepte peut être la proie des démons (mó 魔). Il en résulterait la diminution du Yang de l'adepte jusqu'à le mettre en danger. L'enseignement vise notamment à éviter ces désagréments pour les adeptes, et si l'on peut parler d'une forme d'exorcisme, la pratique correcte est censée pouvoir aider à se libérer de l'emprise du démon. Pour comprendre l'exorcisme, il faut se pencher sur les différents niveaux d'existence du monde taoïste. Énergétique, ce monde est composé d'êtres de nature Yang ou de nature Yin. Les êtres dont la nature est la plus Yang sont les divinités (shén 神), puis juste en dessous les immortels qui sont des hommes et des femmes ayant transcendé leur existence terrestre, notamment grâce à leur vertu (bonnes actions, pratique). Dans la catégorie Yin, il y a principalement les fantômes et les démons. Selon les théories taoïstes, le développement spirituel peut se résumer à s'éloigner du Yin pour aller vers le Yang, énergie la plus fine et seule capable de permettre l'union au Dao (Tao). Philosophie antique
Le taoïsme a pour fondateur un personnage semi-légendaire Lao Tseu, qui des similitudes avec la pensée indienne comme par l'existence d'un être universel le Tao et le sage devait lui ressembler en se détachant du monde. Taoïsme
L’adepte a aussi un temple tout personnel, son corps, dont les organes correspondent avec les éléments (et les immortels qui en dépendent). Selon son degré, la méditation communique avec des petits fonctionnaires digestifs, pour obtenir un ingrédient d’une recette, mais par l’abstraction, s’élève au Dao qui seul conduit le monde et mène le corps à l’éternité. Histoire du taoïsme
Les termes "dao jia" (道家) et "dao jiao" (道教) tendent à diverger, le premier désignant la philosophie et le second la religion. Les textes qui ne sont pas purement confucéens connaissent un regain de faveur, même auprès de ceux pour qui Confucius reste le sage idéal, dont Wang Bi (226-249) qui cherche dans le "Yijing", mais aussi dans le "Zhuangzi" et le "Daodejing" une base philosophique justifiant la politique confucéenne, tout en indiquant les moyens de remédier à son déclin. Son commentaire du "Daodejing", qui décrit le dao comme vide ("wu" 無) et transcendant, à l’origine de l’ordre universel "li" (理), deviendra la référence à partir du . Le système philosophique qu’il initie avec He Yan sera appelé xuanxue « école du mystère », et considéré comme taoïste. Mais bientôt les luttes de palais détourneront les aristocrates de la philosophie politique vers les joutes oratoires de la « pure conversation » ("qingtan" 清談). Leur mode de vie parfois excentrique rejetant la carrière publique et leur intérêt pour des sujets taoïstes contribuent à l’image du taoïste anti-confucéen. Trois Trésors
Les Trois Trésors ( () est un concept du taoïsme. , qui peuvent être traduites de différentes manières dont celles-ci: la compassion, la modération et l'humilité. Les Trois Trésors sont proches, dans leur forme, des Trois Joyaux du bouddhisme. Dynastie Jin (265-420)
Le taoïsme également poursuit son développement, malgré une attitude au mieux ambiguë, au pire hostile des autorités. En effet, les empereurs Jin oscillent entre répression sévère et tentatives de récupération envers les taoïstes, car ils gardent à l'esprit la manière dont le mouvement des maîtres célestes était lié aux différentes révoltes paysannes de la fin de l'ère Han. Cela n’empêche pas ce mouvement, toujours florissant, de s’étendre au sud du Chang Jiang avec la réunification et l’exil de l’aristocratie vers le sud. Parallèlement, les futurs courants phares des dynasties du Nord et du Sud et des Sui-Tang, a savoir les écoles Shangqing et Lingbao, se constituent avec Wei Huacun pour la première et Ge Chaofu pour la seconde. En 399, Sun En de Wu et son parent Lu zhi,des chefs locaux du mouvement des maitres célestes, entreprennent une tentative de rébellion qui se solde par un échec et une perte de puissance du mouvement à la fin des Jin orientaux. Au milieu des troubles politiques de l'époque, de nombreux marchands prospères, petits propriétaires terriens et autres personnes ayant une certaine aisance pécuniaire, trouvent un grand réconfort dans les enseignements taoïstes et un certain nombre de grands clans et d'officiers militaires adhérent également a cette foi. Du côté des alchimistes, Ge Hong, grand-oncle de Ge Chaofu, laisse un témoignage important avec le "Baopuzi". Hong insiste sur la loyauté envers l'empereur, qu'il présente comme étant une vertu taoïste, et enseigne a ses élèves que les rebelles ne pourront jamais devenir des immortels taoïstes, ce qui rend le taoïsme plus acceptable pour la hiérarchie impériale. En conséquence, les différent courants religieux populaires taoïstes sont considérées comme étant hétérodoxes et rejetés, tandis que les écoles officielles de la cour sont soutenues par les Jin. Mais cette distinction n’empêche pas les écoles populaires, comme le taoïsme Tianshi, de continuer a se répandre secrètement et prospérer au sein des classes populaires. Taoïsme
On trouve des traces archéologiques de contacts commerciaux entre la Chine et l’empire romain. La route de la soie amena des chrétiens nestoriens jusqu’à Xi'an sous la dynastie Tang (635). Ils disparurent dans une réaction taoïste dirigée contre les religions étrangères (845). Ils ne laissèrent pas de traces dans les textes, alors que déjà Plutarque mentionne des "gymnosophistes", ces sages de l’Inde qui vivaient nus (les yogis) ; Plotin prétendait avoir reçu leur enseignement. L’Indus a arrêté Alexandre le Grand, dessinant l’espace mental européen pour plusieurs siècles. Histoire du taoïsme
Des recherches sur le taoïsme ont lieu dans les départements d’étude des religions de l’Académie des sciences sociales, en particulier à Pékin, Shanghai, au Sichuan et au Jiangsu. Des instituts de recherche sur la culture taoïste ont été fondés à Pékin (1989), Shanghai (1988) et Xi’an (1992). Le "Taoïsme chinois" , organe de l’Association, publie des études. De 1986 à 1993 on a réimprimé "L’Essentiel des écritures taoïstes" , extrait de treize mille textes gravés sur bois de la dynastie Qing. Histoire du taoïsme
Dans la même région et vers la même époque, l’académie Jixia constitue un centre intellectuel où des notions qui seront intégrées dans l’ensemble de la pensée chinoise – dont le taoïsme – sont développées ou affinées : cinq éléments, yin et yang, qi etc. Le "Neiye" est d'ailleurs un chapitre de l’encyclopédie Guanzi attribuée aux académiciens de Jixia. Taoïsme
L’attitude scientifique à l’égard de la médecine est révélatrice d’une rupture avec le taoïsme antique, de l’influence de l’idéal confucéen à partir des Han, et du rendez-vous manqué avec une méthode plus expérimentale. Le troisième chapitre du "Zhuangzi" raconte la fable diversement interprétée d’un boucher trouvant le Dao du monde en découpant des carcasses. il n’y a pas encore d’intention scientifique, mais au moins, l’obstacle épistémologique du mépris pour les métiers du sang est levé. Seulement par la suite, à « la différence des Grecs et des Hindous, les Chinois n’ont jamais pratiqué la dissection comme procédé courant d’étude. On cite deux séries de dissections, à mille ans de distance, l’une dans les premières années du de notre ère, l’autre au milieu du . » Les premières observations ont aidé à construire une image du corps servant de support à une anatomie symbolique, à l’aide de correspondances entre les organes et les éléments. Les observations suivantes ont été réfutées lorsqu’elles ne confirmaient pas les théories, en arguant que le corps d’un condamné à mort n’était pas de même nature que celui d’un sage taoïste ayant médité toute sa vie. Taoïsme
Les temples, moines ou maîtres taoïstes doivent obtenir une autorisation formelle d’exercice, nécessaire également pour les cérémonies publiques. Néanmoins, dans les régions rurales, de nombreux maîtres mariés et vivant au sein de la société, souvent dans la mouvance Zhengyi, plus difficiles à contrôler que les moines, exerceraient de façon « sauvage ». Monisme (spiritualité)
Le Tao est donc placé en amont de l'Un absolu qui est tout ce qui existe. Mais si le Tao est « avant » Un, le Tao est donc zéro, néant, vide, vacuité. Ainsi, dès que Laozi parle du Tao, il s'empresse de détruire toute notion d'être en employant des adjectifs qui dépassent la qualification (« imperceptible », « impalpable », etc.), et en détruisant toute notion figée par l'emploi d'expressions telles que « il semble, l'on dirait que ». Inconcevable, le Tao est la réalité existante que l'on ne peut ni voir, ni entendre, ni toucher, ni même identifier à quoi que ce soit d'existant, mais dont on peut toutefois contempler le « Mystère ». Philosophie
Durant la période des Trois Royaumes (220-265), les termes "dào jiā" (道家) et "dào jiào" (道教) divergent, le premier désignant la philosophie et le second la religion. Car la catégorie a vite englobé des croyances et pratiques religieuses d’origine diverse : « le taoïsme n’a jamais été une religion unifiée et a constamment été une combinaison d’enseignements fondés sur des révélations originelles diverses […] il ne peut être saisi que dans ses manifestations concrètes ». Taoïsme
En Europe, terrain moins propice pour l'installation de communautés religieuses extrême-orientales, le taoïsme est néanmoins présent par le biais de groupes plus modestes centrés autour d'une pratique ascétique ou d'une pratique martiale, notamment en l'absence de cadre religieux précis. Histoire du taoïsme
Dans le cadre du "Mouvement pour les trois autonomies" destiné à mettre fin à la dépendance financière, idéologique et administrative des religions de Chine vis-à-vis d’institutions étrangères, fut fondée en 1957 l’Association taoïste chinoise. Le gouvernement espérait aussi à travers elle mieux contrôler l’ensemble très divisé des écoles. Il s’engagea en contrepartie à restaurer et entretenir les temples les plus célèbres. En 1961, les recherches, les publications et la formation de personnel reprirent sous l’impulsion du président, Chen Yingning, mais la Révolution culturelle interrompit vite toute activité pour le taoïsme comme pour les autres religions. En 1966 l’association fut dissoute, les temples fermés ou réquisitionnés, les moines et nonnes renvoyés. On déplora de nombreuses destructions, dont rouleaux de textes sacrés au monastère Louguantai au Shaanxi. Taï-do
Le Taï-Do est l'art du déplacement, de la mobilité. Il repose sur 2 principes fondamentaux que sont les "zones" rouges et vertes. Elles symbolisent des notions de distance physique, morale, de bipolarité (Yin/Yang). Forgé à partir du japonais "Taï", "le corps", et "do", "la voie", "taï-do" signifie donc "la voie du corps". Cet art martial fut créé en 1976 par le Saint-Quentinois Robert Cassol, diplômé d'État en Judo, Jiujitsu, Karaté et Aïkido. Neidan
Le taoïsme qui se constitue sous l’empire Han reprend à son compte l’idéal de l’immortel, être transcendant les limites du temps et de l’espace. L’immortalité s’atteint grâce à des exercices corporels, un régime adapté et surtout l’absorption de l’« élixir d’or » "jindan" (金丹) produit par l’alchimie externe. Dès le , apparait une méditation visant à favoriser la mutation corporelle en visualisant les divinités des cinq viscères ("wuzhang shen" 五臟神), pratiquée surtout dans la secte du Shangqing. À partir des , apparaissent de nouvelles techniques de méditation qui proposent de produire l’élixir d’or ou « élixir de retour [à l’unité primordiale] » "huandan" (還丹) à l’intérieur même du corps à partir des trois composantes essentielles : essence, souffle et esprit. Taoïsme
Comme pour d’autres traditions spirituelles, des conceptions rattachables au taoïsme ont pénétré la culture occidentale, en suivant le chemin de l’histoire européenne. Ces moments définissent des attitudes qui n’ont pas forcément disparu. Dans le monde francophone actuel, le taoïsme reste encore majoritairement affaire de spécialistes et de curieux. Dix Taureaux
Mais il y a une différence importante entre cette version et celles issues de la tradition chan ou taoïste. En effet, le but du chemin n'est pas l'éveil mais l'équanimité. En outre, plusieurs détails de l'image indiquent une progression précise, et qui a ses sources dans les textes du bouddhisme indien, en particulier des écoles Yogacara et Madhyamaka, où sont présentées ces différents stades de la concentration. À cet égard, l'approche chan et taoïste diffère aussi, en ce qu'elle met en œuvre des textes poétiques, suggestifs, et qui sont laissés à l'interprétation du pratiquant. Taoïsme
Ils commencent par écarter les mets fermentés, comme le fromage, qui rappelle trop la pourriture, puis la viande. L’adepte passe ensuite l’épreuve de se passer des céréales (la base alimentaire humaine) censées nourrir les "trois vers", des démons qui mangent le corps au-dedans et le font vieillir. Les textes ne cachent pas la difficulté et les maux passagers que l’on traverse. Taoïsme
Il n'y a pas de coordination au niveau européen. En Chine, depuis le début du , les organisations taoïstes sont toutes affiliées à une organisation taoïste centralisée, aujourd'hui appelée Association taoïste de Chine, qui regroupe des associations taoïstes provinciales, elles-mêmes fédérant en quelque sorte les centres plus locaux, et ce quelle que soit l'école (Quanzhen ou Zhengyi) ou le courant taoïste. En Europe, le développement se fait sporadiquement par le biais d'ordinations individuelles donnant naissance à des petits groupes sans contact et parfois sans connaissance des uns des autres, d'école et de courants différents. Dans un tel contexte, il est très difficile de les recenser et de donner par conséquent un visage précis du taoïsme en Europe, d'autant qu'aucune étude sérieuse n'a été mis en place à ce jour dans ce but : le dernier magazine traitant du recensement des religions n'a pu identifier de religion taoïste que par des activités de Qigong ou de Taijiquan parfois fort éloignées du taoïsme. Le "Center for Daoist Studies" américain, fondé par un sinologue et prêtre taoïste américain publie le seul document tentant de recenser les groupes taoïstes et leur affiliation éventuelle. Chán (bouddhisme)
Comme toutes les formes du bouddhisme chinois, certains de ses principes sont en adéquation avec des idées taoïstes. On peut citer comme exemple le fait que les bonnes actions sont celles qui ne produisent pas de karma, que la poursuite délibérée d’un but est inefficace ; la valeur intrinsèque de la simple concentration sur une activité ordinaire est déjà exprimée dans le "Zhuangzi" (fable du boucher Ding). Hu Shi pensait même avoir reconnu le concept de l’éveil soudain dans les textes attribués au moine taoïste Daosheng (道生) né à la fin du . Ce conseil de Xuanjian a également des résonances très taoïstes : Feng shui
Le feng shui prend ses origines dans la philosophie chinoise, le taoïsme. Il est l'application des principes du taoïsme à l'habitat. Le taoïsme a développé un ensemble de théories : le yin et le yang, les 5 éléments, le qi, le bagua, le Yi-Jing, etc. Taoïsme
Cette période est un âge de grande fécondité pour le taoïsme durant laquelle on peut observer ses expressions dans toute leur variété ; dans cet article, elle sert de repère pour la description des pratiques. L’assimilation du bouddhisme est un phénomène majeur dans l’histoire des idées chinoises. Sa présence commence au mais les idées indiennes sont faussement assimilées à une forme de taoïsme jusqu’au . Bodhidharma, le fondateur symbolique du bouddhisme Chan est un repère acceptable de la transition, mais son génie oral supposé laisse moins de traces dans les textes que par exemple Kumârajîva (344~413?), un missionnaire koutchéen ayant su traduire le message original sanskrit en chinois, ou bien Xuanzang (602-664), un Chinois qui fit le chemin inverse en rapportant d’Inde les sûtra d’une religion déclinante dans sa terre d’origine. L'ère des « trois enseignements » ("sanjiao" 三教) confucianisme, bouddhisme et taoïsme débute ; ils s'influencent mutuellement et il devient encore plus difficile de dégager une innovation qui serait spécifiquement taoïste. Taoïsme
Sous le nom Daoyin, Maspero tire des textes des exercices de gymnastique très précis. Ces mouvements s’accompagnent toujours d’instructions sur la respiration. Ils visent à assouplir le corps pour aider la pensée à faire circuler les énergies, qu’elles soient alimentaires, respiratoires, ou sexuelles. Ces pratiques se distinguent définitivement du yoga, car ce ne sont pas des postures, mais bien des mouvements. Le taoïsme apporte le mouvement à l’ascèse, et l’ascèse au mouvement. Cette inspiration se poursuit dans le Qi gong « travail du souffle », ou les arts martiaux chinois , en particulier le Taiji Quan. Daoshi
La première occurrence du terme se trouve chez Dong Zhongshu, qui appelle ainsi de manière générale une personne vertueuse suivant une voie spirituelle. Ce n’est qu'à la fin de la dynastie Han que le terme taoïsme commence à être attribué à certains courants religieux, et que le terme daoshi commence donc à désigner des taoïstes, quoique non exclusivement. Il est souvent confondu avec le terme fangshi (方士), désignant des spécialistes de différentes techniques comme l’astrologie, la divination, la médecine ou l’exorcisme. Le terme (), souvent traduit par immortel, est aussi utilisé pour désigner les daoshis. Pendant les dynasties du Nord et du Sud, on trouve aussi des bonzes bouddhistes maîtres taoïstes, mais la distinction se précise, ainsi Ma Shu (馬樞 522-581) des dynasties du Sud exclut les bouddhistes de son recueil de biographies taoïstes "Daoxuezhuan" (道學傳). Sous la dynastie Tang, suivant l’encadrement administratif qui accompagne le soutien des empereurs au taoïsme, la définition du terme se restreint encore. Il désigne l’élite des pratiquants de cette religion : nés avec un esprit exceptionnel du fait de leurs vertus passées, ils sont extrêmement vertueux, non esclaves des émotions, et pratiquent avec constance les exercices spirituels taoïstes. Leur apprentissage auprès d’un maître s’achève avec la remise d’un certificat ("dudie" 度牒) reconnu par l’administration. Trois Royaumes de Chine
Depuis le milieu du , l'aspect religieux et populaire du taoïsme se développe. Cela passe notamment par la divinisation de Laozi, devenu le Saint taoïste par excellence, pivot du cosmos, position reprise de celle du « Grand Un » de la cosmologie officielle. Le taoïsme puise aussi dans les réflexions et pratiques des "fangshi", spécialistes des arts occultes que sont la magie et la divination. Ils sont souvent portés vers les recherches visant à prolonger leur vie, en nourrissant leurs énergies vitales par des exercices respiratoires et de gymnastique. Ils entretiennent des relations contrastées avec le pouvoir : Cao Cao est ainsi hostile à la magie populaire, mais s'entoure de nombre de ces spécialistes de l'occulte, notamment parce qu'ils légitiment son autorité. Taoïsme
À l’exception de l’Amérique du Nord où la communauté chinoise, la plus ancienne et la plus vaste en Occident, a importé nombre de ses croyances et de ses cultes, dont le taoïsme, l'Europe vit actuellement une présence taoïste qui confirme les balbutiements initiés à la fin du . La présence du taoïsme en France a été plus que discrète par l'installation de petites communautés des Maîtres célestes en région parisienne. Ce courant, plus puissant à Taïwan qu'en Chine populaire, a été porté en France par les premières recherches académiques sur le taoïsme religieux, notamment Kristofer Schipper (ordonné prêtre taoïste à Taïwan). Cette présence taoïste se fait de deux manières : par l'invitation régulière d'associations culturelles et sportives de maîtres chinois liés plus ou moins au taoïsme institutionnel (c'est le cas des maîtres du mont Wudang) d'une part ; par la conversion aujourd'hui devenue possible en Chine et de plus en plus courante, d'occidentaux devenant des « prêtres taoïstes » (Daoshi) dans un courant reconnu. Ce fut le cas dans la deuxième moitié du aux États-Unis qui voit aujourd'hui se fonder les premières communautés et temples dirigés par des occidentaux (Daoist Center, etc.). Anarchisme
Les premières expressions d'une philosophie libertaire peuvent être trouvées dans le taoïsme et le bouddhisme. Au taoïsme, l'anarchisme emprunte le principe de non-interférence avec les flux des choses et de la nature, un idéal collectiviste et une critique de l'État ; au bouddhisme, l'individualisme libertaire, la recherche de l'accomplissement personnel et le rejet de la propriété privée. Une forme d’individualisme libertaire est aussi identifiable dans certains courants philosophiques de la Grèce antique, en particulier dans les écrits épicuriens, cyniques et stoïciens. Lao Tseu
Le "Tao Tö King" ("Livre de la Voie et de la Vertu") que la tradition lui attribue est un texte majeur du taoïsme, considéré comme important par d'autres courants également. Lao Tseu est considéré par les comme un dieu () et comme leur ancêtre commun. Philosophie chinoise
Selon la taoïsme, le Tao est à l'origine de tout ce qui existe et dirige l'univers (guerre, paix, calamités, tout arrive par le Tao). Par conséquent, l'Homme doit chercher à vivre en harmonie avec le Tao et doit adopter une morale de l'inaction car la nature est bonne. Lao-tseu est d'accord pour dire avec Confucius que la société doit être gouvernée par un sage. Là où il diverge totalement, c'est quand il dit qu'une fois arrivé au pouvoir, le Prince ne doit rien faire, laisser le peuple aller de lui-même. Un bon gouvernement est un gouvernement qui ne gouverne pas. Les taoïstes nous proposent donc un retour à l'état de nature. Histoire du taoïsme
Le taoïsme est généralement en faveur auprès des empereurs Tang qui se laissent persuader que Laozi, avec qui ils partagent le nom de famille Li (李), est leur ancêtre. Les auteurs taoïstes d’avant l’empire (Laozi, Zhuangzi, Wenzi, Liezi, Gengsangzi 庚桑子) reçoivent un titre honorifique, le "Daodejing" et le "Zhuangzi" sont élevés au rang de classique ("jing" 經) et le premier entre en 731 par la volonté de Xuanzong dans le programme des examens impériaux, chaque fonctionnaire devant en posséder un exemplaire. Le premier canon officiel dit « de l’ère Kaiyuan » (開元道藏) est achevé en 728. Des maîtres taoïstes officient à la cour, comme Zhao Guizhen (趙歸真), très influent auprès de Wuzong, et qui a peut-être contribué à l’interdiction du bouddhisme proclamée en 845. Certains rites sont élevés par des empereurs au rang de rite officiel primordial, comme celui des neuf palais ("jiugong" 九宮) contre la sécheresse. Un monastère taoïste est établi dans le palais et un laboratoire d’alchimie concocte les potions censées prolonger la vie des empereurs et des courtisans. Ce soutien officiel s’accompagne d’une régulation administrative accrue. Histoire du taoïsme
Les premiers empereurs Qing favorisent comme leurs prédécesseurs Ming les courants religieux qui se montrent utiles au maintien de l’ordre social et de la morale. C’est ainsi que l’interprétation que fait Wang Changyue de l’alchimie interne, mettant l’emphase sur la transformation spirituelle plutôt que corporelle et sur les règles monastiques, séduit les empereurs Shunzhi et son fils Kangxi. La secte Longmen (龍門) de Quanzhen à laquelle il appartient en tire un grand prestige et étend son influence. Zhengyi, au contraire, est mal vu ; des sectes qui s’en réclament sont accusées d’encourager à la rébellion contre les Mandchous. Qianlong interdit aux Maîtres célestes d’exercer leur activité religieuse en dehors du mont Longhu et Daoguang leur interdit de se rendre à la cour. Après Qianlong, le soutien officiel au taoïsme en général diminue nettement, mais il reste influent auprès de la population. Histoire des sciences et techniques en Chine
Selon Joseph Needham, le taoïsme est le mysticisme le moins antiscientifique qui soit, par sa méditation sur le mouvement (cycles naturels), les transformations (alchimie), l'action à distance (magnétisme), etc. En revanche, le taoïsme a été un frein par sa conception d'une nature spontanée et fondamentalement inconnaissable (subdivisions infinies du Ying et du Yang en Ying/Yang et ainsi de suite). . Selon Needham, le dépassement scientifique occidental est paradoxalement lié à l'idée d'un Dieu créateur qui imprime sa loi à la Nature. L'homme peut interpréter le langage de la nature. L'idée que la nature puisse parler est totalement étrangère à la pensée chinoise. Needham attribue d'autres causes à la stagnation chinoise, comme l'empire centralisé (bureaucratie céleste) basé sur le couple paysan/lettré et étouffant toute prédominance militaire, cléricale, ou commerçante, susceptible d'induire des innovations ou des révolutions scientifiques. Tao (culture)
Le Tao peut être considéré comme la matrice préalable au sein de l'univers au passage du qi ou souffle originel, précédant la parité binaire du yin-yang. Il est au cœur des conceptions éthiques chinoises (le mot "daode", morale, en est issu), généralement considérées comme une pragmatique du juste milieu, ou du choix propice. La participation individuelle au Tao se fait par le "wuwei "(« non-agir »)"." Histoire du taoïsme
La présence taoïste se fait de deux manières : par l'invitation régulière d'associations culturelles et sportives de maîtres chinois liés plus ou moins au taoïsme institutionnel (c'est le cas des maîtres du mont Wudang) d'une part ; par la conversion aujourd'hui devenue possible en Chine et de plus en plus courante, d'occidentaux devenant des « prêtres taoïstes » (Daoshi) dans un courant reconnu. Ce fut le cas dans la deuxième moitié du aux États-Unis qui voit aujourd'hui se fonder les premières communautés et temples dirigés par des occidentaux (Daoist Center, etc.).En Europe, terrain moins propice pour l'installation de communautés religieuses extrême-orientales, le taoïsme est néanmoins présent par le biais de groupes plus modestes centrés autour d'une pratique ascétique ou d'une pratique martiale, notamment en l'absence de cadre religieux précis. Zhuangzi (livre)
Au , le "Zhuangzi" devient une source majeure d'iconographie et de terminologie pour une nouvelle forme de taoïsme connue sous le nom du courant "Shangqing pai" (), populaire parmi l'aristocratie de la dynastie Jin (265420). Ce taoïsme emprunte au "Zhuangzi" des concepts importants comme le « Saint », l'« homme parfait » ("zhenren"), la « Grande clarté » () et le « jeûne du cœur/esprit » ("xinzhai"). Bien qu'ils soient utilisés dans un sens légèrement différent de celui qu'ils revêtent dans le "Zhuangzi" lui-même, ils montrent le rôle important que le texte joue toujours à l'époque. Par la suite le "Zhuangzi" est de même une source d'inspiration pour les pratiques de nombreux courants taoïstes, notamment des formes de méditation et de pratiques gymniques hygiéniques, et est sans cesse relu et réinterprété. Taoïsme
Selon Marcel Granet, .Le régime alimentaire prescrit pour devenir bon taoïste est très sévère, il résulte d’un raisonnement. Pour devenir immortel, il faut se nourrir d’immortel. Outre des jeûnes rituels, . Les taoïstes espèrent spiritualiser la nourriture elle-même. Dynastie Jin de l'Est
Les courants taoïstes connurent une période de grande ébullition intellectuelle sous les Jin orientaux. Depuis la fin des Han, avaient émergé des mouvements structurés, en premier lieu l'école des Maîtres célestes (ou « école des cinq boisseaux de riz »), qui organisait un clergé hiérarchisé ainsi qu'un ensemble de croyances et de pratiques structurées que devaient suivre ses fidèles dans le but d'atteindre l'immortalité. Des penseurs situés en dehors de ce cercle fondèrent leurs propres courants de pensée. Xu Xun (239-374) fonda ainsi l'école « Claire et lumineuse » ("Jingming"). Plus important, Ge Hong (283-363) rédigea le "Baopuzi", un des textes majeurs de la tradition taoïste. Ce lettré talentueux était très versé dans les pratiques alchimistes qui occupent une grande place de la première partie de son ouvrage, fournissant la recette d’élixirs à ingérer lors de rituels pour prolonger son existence cheminer vers l'immortalité. Il explique par ailleurs d'autres pratiques, de nature exorcistiques, sexuelles, et développe des réflexions iconoclastes, en particulier contre la morale traditionnelle du confucianisme. Le développement du taoïsme méridional se concrétisa à la fin du et au début du avec l'apparition de deux des écoles religieuses majeures de l'époque médiévale, reposant sur des textes révélés : le Shangqing (« Haute pureté », ou école du Maoshan) et le Lingbao (« Joyau sacré »), ce dernier très marqué par l'influence bouddhiste. Massage taoïste
Le massage taoïste tient compte de ces notions : alternance de mouvements yin subtils et de mouvements yang fermes et enveloppants, il réactiverait la libre circulation du qi à travers les canaux qui irriguent les organes dans tout le corps, les méridiens. Une respiration profonde et non inhibée peut permettre à cette énergie de circuler de manière optimale en accompagnant le massage. Celui-ci se pratique en utilisant une huile de sésame appliquée sur le corps. Il suit un protocole précis et se divise en trois parties :Le massage taoïste dure environ 1h30, il est ponctué par des positions de repos créant un espace permettant à la conscience corporelle d'assimiler les ressentis. « Mélanger le Feu Originel et le Feu Joyeux », « frapper à la Porte Arrière du Palais Ecarlate », « accueillir les cinq » sont quelques-unes des appellations métaphoriques qui illustrent les différentes séquences de ce massage. (source : "L'Art taoïste du massage sensuel" de Stephen Russell et Jürgen Kolb, édition Le Courrier du Livre, 2007) Massage taoïste
Selon la légende, le massage taoïste fut créé pour permettre à l'Empereur Jaune d'entretenir sa vigueur et sa longévité afin qu'il puisse honorer ses nombreuses concubines. Huangdi, souverain mythique de la Chine, aurait régné de 2697 à 2598 av. J.-C., ce qui situerait l'apparition de cette pratique dans cette fourchette de dates. Huangdi est considéré comme le cofondateur du taoïsme avec Lao Tseu. Le terme taoïsme signifie « l'enseignement de la Voie ». Le Tao représenterait la Grande Voie de l’Univers et de façon sous-jacente la conscience au cœur de toute existence. Faire l'unité avec le Tao, ce serait se centrer sur ses sensations plutôt que sur ses pensées. Cette unité dépendrait également de l'harmonie entre les deux forces contraires et complémentaires du yin et du yang, entre l’énergie féminine yin implosive et l’énergie masculine yang explosive. Histoire du taoïsme
Le terme "daojiao" est parfois utilisé à Taïwan comme synonyme de religion populaire. En effet, bien que ces deux termes ne se recouvrent pas entièrement, les courants taoïstes sont une des sources de la religion populaire. Dans une culture où l’exclusivité confessionnelle n’est pas exigée, la distinction n'a guère de sens. Seuls les maîtres taoistes s'identifient comme tels, la tradition ne connaissait pas la notion de "fidèle taoïste" Taoïsme
La recherche de la sagesse en Chine se fonde principalement sur l’harmonie. L’harmonie, pour les taoïstes, se trouve en plaçant son cœur et son esprit (le caractère chinois du cœur désigne les deux entités) dans "la Voie" (le Tao), c’est-à-dire dans la même voie que la nature. En "retournant" à l’authenticité primordiale et naturelle, en imitant la passivité féconde de la nature qui produit spontanément les « dix mille êtres », l’homme peut se libérer des contraintes et son esprit peut « chevaucher les nuages ». Prônant une sorte de quiétisme naturaliste (Granet), le taoïsme est un idéal d’insouciance, de spontanéité, de liberté individuelle, de refus des rigueurs de la vie sociale et de communion extatique avec les forces cosmiques. Ce taoïsme des grandes chevauchées mystiques a servi de refuge aux lettrés marginaux, ou marginalisés par un bannissement aux marches de l’Empire, aux poètes oubliés, aux peintres reclus... et fascine aujourd’hui bien des Occidentaux. Non-dualité
Dans le taoïsme, l'alternance constante des principes yin et yáng exprime l'unité ultime appelée t'ai chi (Faîte suprême), ou dào. Pour les taoïstes, la dualité et la multiplicité sont des reflets de l'Un. L'humain, empêtré dans le jeu antinomiste des paires duelles, ne voit pas qu'elles sont la manifestation de ce seul et même principe, ne parvient pas à en réaliser le sens et l'origine, puis à suivre la voie naturelle du « non-agir » (wuwei, 無為), qui signifie la fin de l'attachement, des passions, de l'individualité, et finalement, l'harmonisation avec la «vertu efficiente» (De 德) et spontanée (ziran, 自然) du dào (道 ). Énantiodromie
L'originalité du taoïsme est de mettre en corrélation étroite des facteurs "naturels", ou existentiels (ombre et lumière, terre et ciel, masculin et féminin...) et des facteurs comportementaux (action et réflexion, solitude et coopération...). Et l'idée centrale étant que l'harmonie nait de la recherche d'équilibre, cette recherche n'étant jamais close puisque les paramètres changent constamment avec le temps. Ainsi, ce qui peut être considéré comme opportun un jour peut être reçu comme défavorable le lendemain. Cette conception du monde est "relativiste" puisque les choses, dans leur intégralité, sont pensées les unes par rapport aux autres. Taoïsme
Le taoïsme s’est enrichi en imprégnant les pensées et religions qu’il a traversées au cours des siècles, recevant et donnant beaucoup. Le bouddhisme a été transformé par le tao chinois, le Zen japonais lui en est reconnaissant. Les moines indiens ont apporté une organisation religieuse, modérant les extrémités individualistes de l’éthique antique. L’échange avec l’Occident a commencé. La Chine réinterprète son patrimoine culturel en empruntant aux méthodes de la critique, la pensée occidentale y trouve un voisin qui ne lui doit rien, pour mieux se comprendre. L’étude et la pratique du taoïsme sont toujours fertiles. Taoïsme
Le terme « taoïsme » recouvre des textes, des auteurs, des croyances et pratiques, et même des phénomènes historiques qui ont pu se réclamer les uns des autres, répartis sur d’histoire ; il est difficile d’en offrir un portrait unifié de l’extérieur.