Quelle est la culture des Amish?
Amish
Les Amish (en allemand de Pennsylvanie : "Amisch") sont une communauté religieuse chrétienne, issue principalement d'anabaptistes suisses et alsaciens, fondée en 1693 à Sainte-Marie-aux-Mines par Jakob Amman : le terme "Amish" proviendrait du surnom familier de Jakob Amman. Ils sont connus pour mener une vie simple, pacifique et austère, se tenant à l'écart du progrès et des influences du monde extérieur. Amish
Les Amish privilégient les médecines traditionnelles, comme la naturopathie ou la réflexologie. Si nécessaire, ils font appel à la médecine moderne, fréquentent les hôpitaux américains et acceptent les transplantations d'organes. Ils acceptent souvent, même si c'est avec réticence, les vaccinations .Les Amish sont venus faire une mission, entre 1980 et 1985, en Allemagne, ainsi qu'en Belgique et en Alsace : ce fut un échec. Ils préconisaient aux sympathisants non encore baptisés de ne pas avoir de télévision chez eux, et les Alsaciennes supportaient mal le port de la coiffe blanche. Vingt-cinq personnes seulement étaient intéressées par le genre de vie de l', alors que les ' proposaient une certaine modernité. Trois personnes furent finalement baptisées. Amish
La cuisine amish est simple et copieuse, proche de celles des pays du nord de l'Europe, dont les membres de cette communauté sont souvent originaires. On peut notamment citer les soupes aux huiles végétales (à base de poulet), les Boova Shenkel (beignets de pommes de terre), les Shoo-fly pies (type de crumble à la cannelle et noix de muscade) ou le Pain des Écritures.
Culture des États-Unis
La culture des États-Unis tire ses origines et est principalement fondée sur la culture occidentale (européenne), mais est aussi influencée par de nombreuses autres cultures et peuples comme les Afro-Américains, les Amérindiens, les Asio-Américains, les Polynésiens et les Latino-américains. Elle possède toutefois ses propres caractéristiques sociales et culturelles, notamment sa langue (l'anglais américain), sa musique, son cinéma, ses arts, ses codes sociaux, sa cuisine et son . Les États-Unis d'Amérique sont un pays divers ethniquement en conséquence d'immigrations massives en provenance de nombreux pays tout au long de leur histoire. Le Choix de ma vie
Dans une petite communauté Amish de Pennsylvanie, à Lancaster, Hannah, la fille aînée de Ezekiel Yoder, décide de partir à Los Angeles pour Rumspringa, période où les jeunes Amish peuvent vivre dans le monde moderne avant d'être baptisés et de s'engager définitivement à suivre les règles de la communauté. Samuel, son futur fiancé et ami d'enfance refuse de l'accompagner, déclarant qu'il sait où est sa place. Elle part avec Sarah, Mary et Isaac qui profitent de toutes les opportunités. Il faut tuer Lincoln
Près de la gare, Blueberry et Baumhoffer discutent avec des soldats nordistes. L'un révèle que des Amish sont entrés dans le village de soir et qu'il a vécu près d'une communauté amish. Or, tous les hommes amish sont toujours rasés, mais un des passagers ne l'était pas. Blueberry demande si une femme blonde les accompagnait, ce que confirme le soldat. Un sergent les guide aussitôt vers la grange où il leur a indiqué de garer leur chariot. Alertés, des comploteurs tirent sur les soldats. Pendant la fusillade, certains, dont la femme, parviennent à s'échapper. Pennsylvania Dutch
Les ' sont plusieurs groupes religieux issus de l'anabaptisme du , un mouvement qui met l'accent sur le baptême des adultes, la non-violence, la séparation du « monde » et l'autosuffisance. C'est entre 1700 et 1840 que plusieurs milliers de mennonites, de ' et d'amishs ont émigré depuis le Palatinat et la Suisse en Pennsylvanie. Ils ont établi des fermes organisées en communautés qui ont conservé leur langue et leurs coutumes religieuses. Histoire de la Pennsylvanie
La Pennsylvanie représente âmes dès 1700, sur une population de qui se répartit principalement en Nouvelle-Angleterre, avec âmes, dont au Massachusetts et au Connecticut. Vers 1750, la population de Philadelphie dépasse celle de Boston, mais l'essentiel des nouveaux arrivants sont des paysans parfois improvisés, qui fondent des villages où affluent les Amish allemands et alsaciens, les huguenots français et autres presbytériens écossais ou non conformistes anglais. Près de luthériens allemands s'installent en Pennsylvanie. Dès 1766, l'imprimeur et journaliste Benjamin Franklin fait remarquer qu'un « tiers de la Pennsylvanie est allemande », avec à Allemands. En 1790, l'Amérique est encore très rurale, car les cinq premières agglomérations ne représentent que , soit seulement 5,5 % de la population. Plusieurs communautés Amish vont ensuite se figer dans le temps, conservant toutes les traditions datant de l'époque de leur arrivée. Pain de l'amitié Amish
Il n'y a pas raison de penser que le pain sucré à la cannelle ait un lien avec le peuple Amish, bien que son nom lui soit emprunté. Selon Elizabeth Coblentz, membre du Old Order Amish et auteur de l'éditorial local "The Amish Cook", le vrai pain de l'amitié amish est « un pain au levain qui est distribué aux malades et aux nécessiteux. » Censes anabaptistes
Les censes anabaptistes d'Alsace finissent au par constituer un réseau structuré qui devient l'épine dorsale d'une véritable contre-société qui se prolongera en Amérique avec le mouvement Amish. Apaches
Apache (de "apachu", « ennemi » en langue zuñi) est un nom générique donné à différentes tribus amérindiennes d'Amérique du Nord vivant dans le sud-ouest des États-Unis et le Nord des États mexicains de Chihuahua et de Sonora, formant le territoire de l'Apacheria et partageant la même langue athapascane méridionale (proche des langues athapascanes septentrionales parlées par les Autochtones d'Alaska et de l'ouest du Canada). Les Navajos parlent une langue très proche et partagent la même culture, ils sont donc souvent considérés comme des Apaches. Amish
En Ontario, au Canada, la population est estimée à environ . Durant la période 1992-2008, les Amishs se sont établis dans sept nouveaux États : Arkansas, Colorado, Maine, Mississippi, Nebraska, Washington et Virginie-Occidentale. Les raisons de cette expansion dans de nouveaux territoires sont le prix des terrains agricoles en forte hausse dans certaines régions, notamment le comté de Lancaster en Pennsylvanie centrale, ainsi que la volonté de préserver une vie à l'écart de la civilisation moderne. Marguerite La Flesche
Marguerite La Flesche, mariée Picotte puis Didock (née en 1862 dans la réserve Omaha, Nebraska - décédée en 1945 à Walthill, Nebraska) est une militante pour la cause amérindienne, elle-même issue de la tribu Omaha, son père étant Joseph LaFlesche, le dernier chef Omaha reconnu. Comme son père, elle prôna l’assimilation de la culture euro-américaine par les Omahas afin de leur assurer la survie dans un monde dominé par les blancs. Dans ce but, elle va participer au programme des "Field Matrons" créé par le Bureau des Affaires Indiennes qui vont enseigner la culture blanche aux Amérindiennes. Véritables intermédiaire entre les Omahas et les Euro-américains, elle n’aura de cesse de défendre les intérêts des uns tout en acceptant la supériorité culturelle des autres. Elle est considérée comme l'exemple type de la "nouvelle" amérindienne passée par le moule de l'assimilation. Amish
À partir de , dans les communautés conservatrices vient le rumspringa (terme issu de l'allemand de Pennsylvanie qui signifie littéralement « courir dans tous les sens »), sorte de rite de passage durant lequel les adolescents sont temporairement libérés des règles de la communauté afin de multiplier diverses expériences et de décider s'ils vivront leur vie d'adulte au sein ou hors de la communauté. Ils sont autorisés à sortir le weekend avec leurs amis, la plupart du temps réunis sous la forme de groupes de jeunes. Certains groupes sont chaperonnés par des adultes. Ils se réunissent pour des tournois sportifs, des goûters, aller nager ensemble... D'autres groupes sont auto-gérés par les jeunes eux-mêmes. Parmi eux, certains s'essayent à boire de l'alcool, fumer, porter des vêtements modernes, écouter du rock et de la pop music… Ils peuvent quitter la communauté durant cette période. Cette pratique est controversée au sein même des Églises amish. Beaucoup l'ont abandonnée et tentent de promouvoir un comportement décent et conforme à la morale biblique à tous les âges de la vie. Amérindiens aux États-Unis
Les Amérindiens échangent avec les Blancs de nouveaux produits, qui modifient leurs modes de vie et tend vers l'uniformisation des cultures : alcool, armes, blé, objets en métal, nouvelles plantes et animaux. La diffusion du cheval vers les Grandes Plaines s'intensifie après la révolte des Pueblos en 1680 dans le Sud-Ouest. Dans la zone correspondant au Texas actuel, le cheval renforce le nomadisme de plusieurs tribus et contribue à modifier leur répartition géographique. Les Navajos se mettent à élever les moutons, introduits par les Espagnols. Les cinq tribus civilisées (Cherokees, Chicachas, Chactas, Creeks, Séminoles) étaient considérées comme ayant été « civilisées » par la société blanche pour avoir adopté beaucoup de coutumes occidentales (dont la possession de plantations, de maisons à l'européenne et d'esclaves noirs) et avoir de bonnes relations avec leurs voisins. L'arrivée des Blancs modifia également les rapports politiques en exacerbant les rivalités et les relations sociales (montée de chefs amérindiens, du machisme). Les Amérindiens tentèrent de s'unir contre l'invasion en formant des ligues et des alliances : les plus célèbres sont celles des Iroquois, des Hurons et des Creeks qui réunirent quelque cinquante cités disposant chacune d’un chef et d’un conseil. Les tribus se réunissent en conseils (chez les Cheyennes, le conseil des quarante chefs). En période de guerre, les tribus se regroupent en confédérations, mais ces alliances sont la plupart du temps éphémères. Rumspringa
Les jeunes Amish peuvent rencontrer des personnes en dehors de leur communauté. D’autre part, cette pratique est beaucoup plus permissive dans les grandes communautés amish que dans les petites. Sa durée diffère également selon les communautés. Colorado
L'État abrite enfin la amish des États-Unis. Selon le Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, l'État comptait 675 Amish en 2013 (0 en 1992) répartis dans 3 implantations. Société américaine
L'American Folklore Society, fondée en 1888, recueille les traditions des groupes ethniques et immigrés. Chaque année sont organisés des milliers de festivals à travers le pays : ce qui ont lieu en plein air, sur les places des villes ou dans les parcs, sont généralement gratuits. Ils consistent en projections de films, pièces de théâtre, concerts. Parmi les festivals de l'été les plus connus, on trouve le New-York Shakespeare Festival, qui a lieu à Central Park. Une vraie cuisine américaine a toujours existé. Très marquée par l'immigration allemande durant le , c'est peut-être la cuisine la moins anglo-saxonne des pays anglophones. La cuisine des États-Unis a aussi ses régionalismes. Dans l'est, les traditions européennes sont importantes. La cuisine amish en Pennsylvanie est simple et copieuse, proche de celles des pays du nord de l'Europe. À New York, la communauté juive est à l'origine des bagels. La cuisine de la Nouvelle-Angleterre offre des plats simples à base de produits de la mer et de produits laitiers. Les plats incluent des produits régionaux tels que le sirop d'érable et les airelles ; ils sont servis avec des pommes de terre et souvent accompagnés de crème. Ils sont assaisonnés avec du persil, de la sauge et de la noix de muscade. La cuisine virginienne utilise des produits locaux comme le jambon fumé, les fruits de mer, le maïs (Hush puppies (beignets de maïs)), le bourbon. Samoa américaines
La culture samoane s'est développée sur et a largement résisté à l'interaction avec les cultures européennes. Il était bien adapté aux enseignements du christianisme . La langue samoane est toujours utilisée dans les échanges quotidiens; cependant, l'anglais est largement utilisé et aussi la langue officielle légale. Outre les cours de langue samoane et les cours culturels, toutes les instructions dans les écoles publiques sont en anglais. L'unité de base de la culture des Samoa américaines est l' "aiga" (famille). Il se compose d'une famille immédiate et élargie. Le "matai" , ou chef, est le chef de l'aiga. Le chef est le gardien de toutes les propriétés Aiga. Un village (nu'u) est composé de plusieurs ou de plusieurs aiga ayant un intérêt commun ou partagé. Chaque aiga est représentée par son chef dans les conseils de village.Les Samoa américaines ont pour codes : Mennonisme
En 1693, Jakob Amman, un leader anabaptiste conservateur venu de Berne, se trouve en divergence théologique avec les mennonites de la région de Sainte-Marie-aux-Mines, en Alsace, qui trouvent des accommodements avec la société locale. Il déclenche le schisme qui va conduire à créer le mouvement amish. Au , les mennonites sont mis à l'épreuve pour leur pacifisme, cherchant à respecter la doctrine de la non-résistance (refus d'utiliser la force contre tout être humain, par amour du prochain). Face à la généralisation de la conscription et des guerres mondiales, de nombreux mennonites ont demandé de manière insistante à être exemptés, au lieu de devoir fuir le pays comme par le passé, en faisant pression sur les autorités politiques pour obtenir le droit de faire des services civils. Amish
Évolution de la population amish en Amérique du Nord de 1992 à 2021 : Cette croissance est due à une forte natalité (cinq enfants par famille en moyenne, mais il n'est pas inhabituel qu'une famille en compte plus de dix), et à un taux de rétention d'environ 85 % des jeunes élevés au sein de la communauté. Bien que les Amish ne pratiquent pas le prosélytisme, quelques dizaines de convertis ont rejoint les communautés Amish. Amish
Entre les différentes communautés, les pratiques diffèrent, mais en général les Amish s'habillent de couleurs foncées. Les hommes laissent pousser leur barbe dès le mariage. Les femmes portent une coiffe proche de la quichenotte du pays vendéen. L'idéal de tous consiste à être "modeste". Amos (Québec)
Le Conseil de la culture de l'Abitibi-Témiscamingue est le conseil régional de la culture qui accompagne le développement des artistes professionnels et des organismes culturels sur tout le territoire de la région, incluant la ville d'Amos. L'ancien pensionnat indien d'Amos (IRS) était situé à Saint-Marc-de-Figuery à une quinzaine de kilomètres au sud d’Amos. Il faisait partie de l'un des 139 pensionnats pour Autochtones du Canada (12 au Québec). Ouvert en 1955, l'école et le pensionnat ont fermés le .La Cathédrale Sainte-Thérèse-d'Avila, son architecture, son histoire, sa crypte où sont inhumés les pères fondateurs d'Amos, voire de l'Abitibi elle-même, Mgr Dudemaine et Hector Authier, sont avantageusement mis de l'avant dans le roman arthurien "L'ultime trésor" écrit par Joël Pagé en 2017. Il en est également de même de deux autres particularismes patrimoniaux de cette ville, soit son hôpital régional spécialisé en traumatologie, l'Hôtel-Dieu d'Amos, de même que la rivière Harricana qui traverse du sud au nord cette ville. Amish
La grande majorité de ces anabaptistes arrivés en France ont choisi de suivre Jakob Amman en 1693, lorsque celui-ci, arrivé de fraîche date, exige que la communauté redevienne plus rigoureuse et plus fidèle aux principes fondateurs, ce qui conduit finalement à un schisme : on parle dès lors d'« Amish », en référence au nom de Jakob Amman. En 1712, tente de déplacer ces immigrants amish de langue suisse allemande. La majorité d'entre eux se réfugient dans la principauté de Montbéliard, qui était alors une enclave protestante indépendante, tandis que d'autres choisissent de rester autour de Sainte-Marie-aux-Mines, malgré l'ordre d'expulsion. Lors de l'avènement de , certains réfugiés en profitent pour revenir en Alsace. Montbéliard passe sous administration française à la Révolution française, et en 1792, les Amish bénéficient à nouveau d'une exemption de service militaire. Ils perdent ce privilège au début du , sous l'autorité de Napoléon Bonaparte. Ceux qui choisissent de rester en France doivent accepter la conscription. Oklahoma
La culture de l'Oklahoma est marquée par la diversité des influences. Les habitants se réclament de différentes origines, essentiellement allemandes, irlandaises et amérindiennes. 25 langues amérindiennes sont parlées, plus que dans n'importe quel autre État américain. Dans le passé, six gouvernements différents ont revendiqué leur souveraineté sur le territoire de l'Oklahoma. 67 tribus amérindiennes sont présentes et 39 nations reconnues par le pouvoir fédéral. L'afflux de populations amérindiennes dans les siècles précédents, a beaucoup joué sur la personnalité de l'État de l'Oklahoma. Les symboles amérindiens y sont d'ailleurs nombreux, jusque dans le drapeau de l'État sur lequel figure un bouclier traditionnel des plaines sur lequel se croisent une branche d'olivier et un calumet de la paix. Les différents gouvernements qui se sont succédé à la tête de l'Oklahoma ont d'ailleurs joué un rôle très important dans ce devoir de mémoire, et dans cette fierté d'appartenir à l'État des "Native Americans", c'est-à-dire des Indiens d'Amérique. Cette volonté de conservation s'exprime au travers de la conservation de l'art, de la culture et des croyances amérindiennes dans différents musées et sites spécifiques tels que le musée Tsa-La-Gi de Tahlequah (musée de la civilisation cherokee). Amish
À l'exception de cette mission, organisée pour le tricentenaire des Amish et des missions " en Amérique latine, les Amish ne font aucun prosélytisme. Comté d'Allen (Indiana)
Le comté abrite une importante communauté amish. Amish
À la suite d'une scission, un « Nouvel Ordre » (') a été créé, ainsi qu’un groupe de ', plus moderne, utilisant des automobiles et l’électricité, qui comptait en 1991. Amish
En 2014, une nouvelle communauté Amish se crée toutes les trois semaines et demie. David Ogilvy
Pendant l'été 1940, David Ogilvy et sa femme Melinda tombèrent sous le charme du pays Amish, ils y retournèrent presque tous les weekends à partir de 1943, pour respirer loin de Washington, et décidèrent d'y installer leur famille après la guerre. Amish
À la fin de cette période, environ 90 % des jeunes Amish demandent le baptême et vivent selon les traditions de la communauté. Une infime minorité d'adolescents décident de s'installer en dehors de la communauté. Certains d'entre eux finissent néanmoins par reprendre leur vie en communauté quelques années plus tard. Mennonites d'Alsace
En 1693, un schisme se produisit au sein des mennonites, encore effectif à ce jour, les communautés alsaciennes devenant amish, tandis qu'en Suisse les mennonites refusèrent en majorité le conservatisme d'Amman. Peu de temps après, les premiers amish partirent pour les États-Unis et particulièrement pour la Pennsylvanie. Sous Amman le pouvoir des Anciens se renforça. Ces derniers dirigèrent alors les assemblées avec une grande fermeté, l'excommunication faisant partie de leurs prérogatives. Les frères mennonites se montraient toutefois ouverts vis-à-vis de l'extérieur sur un point : que ce soit à l'égard des leurs ou des étrangers, ils pratiquaient toujours généreusement l'hospitalité et la charité. Black anarchism
Ashanti Alston, qui utilise le terme d'anarchisme noir, a également affirmé que « la culture noire a toujours été en opposition à la culture américaine et consiste à trouver des moyens créatifs de résister à l'oppression ici, dans le pays le plus raciste du monde les États-Unis. Ainsi, lorsque je parle d'anarchisme noir, ce n'est pas tant à cause de la couleur de ma peau, mais plutôt à cause de qui je suis, en tant que personne, qui peut résister, qui peut voir différemment lorsque je suis coincé, et donc vivre différemment ». En tant qu'anarchiste, Alston a ajouté qu'il considérait le nationalisme noir comme progressiste, mais aussi comme profondément limité, déclarant que « l'anarchisme des Black Panthers est disposé et apte à remettre en question les vieilles notions nationalistes et révolutionnaires qui sont acceptées comme le "bon sens". Il remet également en question les conneries dans nos vies et dans le soi-disant mouvement qui nous empêche de construire un véritable mouvement basé sur la jouissance de la vie, la diversité, l'autodétermination pratique et la résistance multiforme à cette pigocratie babylonienne. Cette pigocratie est dans nos "têtes", nos relations, ainsi que dans les institutions qui ont directement intérêt à nous dominer éternellement. » Eel River Crossing
La culture est surtout acadienne. Il est courant de voir les gens décorer leur maison pour le 15 août. Néanmoins, on retrouve les traces de familles d'origines britanniques (Anglais, Gallois, Écossais, Irlandais) et amérindiennes métisses (Mics-macs). Culture afro-américaine
Les Afro-Américains sont officiellement définis par le bureau du recensement des États-Unis comme des personnes ayant des origines parmi les différentes ethnies noires d'Afrique. Leur culture puise ses racines dans celles des diverses cultures africaines des royaumes et empires africains d'où sont issus les esclaves qui furent vendus en Amérique. Malgré le fait que ces esclaves aient été empêchés de pratiquer librement leurs traditions culturelles, plusieurs d'entre elles survécurent et se sont trouvées mêlées à des éléments de la culture des Blancs américains d'ascendance européenne. Ohio
L'État abrite la plus grande communauté amish des États-Unis. Selon une étude effectuée par Joseph F. Donnermeyer, Cory Anderson et Elizabeth C. Cooksey de l'université d'État de l'Ohio, l'État comptait Amish en 2010, soit 0,5 % de la population de l'État et 24,5 % de la population amish américaine. Ils se concentraient essentiellement dans les implantations du Grand Comté de Holmes (), des Comtés de Geauga-Trumbull () et de Lodi-Homerville (), et plus précisément dans les comtés de Holmes (), Wayne (), Geauga (), Trumbull (), Ashtabula (), Tuscarawas () et Knox (). Ils constituaient une part significative de la population dans les comtés de Holmes (41,7 %), Geauga (9,1 %), Wayne (8,1 %), Coshocton (4,8 %), Knox (3,7 %) et Tuscarawas (2,6 %). Amish
En 1850, il y avait en France ; en 1900, il n'en restait que . Qui plus est, au cours du , avaient disparu, et les familles s'étaient éloignées les unes des autres ; certaines communautés ne pratiquaient le culte qu'une fois par mois. En 1907, les Amish de France, de moins en moins nombreux, abandonnent le mot « amish » et le remplacent par « mennonite », pour marquer leur réunification avec les mennonites. Certaines traditions amish, comme le lavement des pieds, ou autres usages comme le refus d'utiliser des boutons sur les vêtements, perdurèrent encore quelques années, malgré la réunification. Censes anabaptistes
L’immigration suisse, généralement anabaptiste, commence à petite échelle au lendemain de la guerre de Trente Ans, et monte en puissance au fil du temps. En effet, à l'occasion des persécutions décidées à leur encontre par le gouvernement du canton de Berne en 1670, une deuxième vague d’émigration anabaptiste touche l'Alsace. L’une de ses principales villes d’arrivée est Sainte-Marie-aux-Mines. Parmi ces immigrés figure Jacob Amman, futur fondateur du mouvement Amish. Amish
Ils ouvrent néanmoins des magasins en ville où l'on peut se procurer de l'artisanat amish, principalement des couvertures « quiltées » (patchwork), et d'autres objets d'artisanat. Ils peuvent aussi s'occuper de magasins maraîchers. Ces magasins, par exception, sont parfois branchés sur des groupes électrogènes si leur propriétaire n’est pas amish. Michigan
Selon le Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, l'État comptait Amish en 2014 ( en 1992), soit 0,1 % de la population de l'État et 4,7 % de la population amish américaine. Mennonites d'Alsace
Les mennonites alsaciens sont également loin des images que l'on peut avoir des amish américains. Comme tout le monde, ils ont à présent des loisirs très divers, peuvent boire de l'alcool, regardent la télévision ou possèdent un ordinateur. Ils se sont donc intégrés à la société française. Ils restent cependant encore fermement attachés à certaines institutions et à certaines valeurs, comme le mariage ou le dévouement à la communauté. Ils continuent en outre à avoir une attitude plutôt réservée quant à l'œcuménisme des Églises officielles, même si de grandes avancées ont été faites ces dernières années. En , une cérémonie officielle de réconciliation entre luthériens et mennonites a eu lieu à Stuttgart. Les délégués de la Fédération luthérienne mondiale (FLM) ont demandé à la communauté des Églises de la Conférence mennonite mondiale (CMM) de pardonner aux luthériens la persécution des anabaptistes pendant la Réforme, tandis que les mennonites ont reconnu avoir développé une identité trop fondée sur la victimisation. Comté de LaGrange
Le comté abrite une importante communauté amish. Rumspringa
Le "rumspringa" a donné lieu au mythe populaire que cette divergence de la coutume est acceptée comme faisant partie de l’adolescence ou qu’il constitue un rite de passage pour les jeunes Amish. En réalité, chez les Amish, le "rumspringa" n’est rien d’autre que l’adolescence. Il s’agit d’une période où une certaine mauvaise conduite n’est pas rare et, si elle n’est pas sévèrement condamnée (par la "Meidung" ou mise en quarantaine, par exemple), c’est parce que, au sens strict, les jeunes ne sont pas liés par l’"Ordnung" amish, parce qu’ils n’ont pas encore adhéré à l’Église. Les adolescents amish restent, en réalité, sous la stricte autorité de leurs parents qui sont liés à l’"Ordnung", et il n’y a pas de période pendant laquelle les adolescents sont officiellement exemptés de ces règles. Amish
Leur alimentation est très riche en matières grasses et en sucres puisqu’ils consomment beaucoup de viande, de pommes de terre, de pain, de gâteaux et d’œufs. Malgré cela, ils sont moins victimes d'obésité que la majorité des Américains et des Canadiens. D’après des chercheurs de l’université du Tennessee, aucun des fermiers amish n'est obèse et seulement 9 % des femmes de la communauté le sont. Nord-Amérindiens
On regroupe le plus souvent les cultures amérindiennes en grands ensembles géographiques : nord-est, nord-ouest, région arctique, région subarctique, nord-ouest (État de Washington), Californie, Grand Bassin, Plateaux, Grandes Plaines, Sud-Est, Sud-Ouest, forêts de l'Est. Les conditions de vie étaient donc très différentes selon le milieu de vie des Amérindiens. La diversité des peuples autochtones s'exprime également dans le domaine des croyances. On peut néanmoins dégager quelques points communs aux nombreuses nations : Culture afro-américaine
Ce qui donne une unité culturelle, ce sont des valeurs communes auxquelles chacun adhère et aspire à leur effectivité. Les valeurs constitutives des États-Unis telles qu'elles sont formulées dans la Déclaration d'Indépendance et dans la Constitution sont celles de la liberté, de l'égalité, de la justice et de la poursuite du bonheur, valeurs auxquelles les Afro-Américains aspirent dès leurs premiers leaders du siècle et de la première moitié du siècle comme Absalom Jones, Richard Allen, James Forten, Robert Purvis, aspiration qui seront déçues malgré les espoirs du treizième amendement du 6 décembre 1865 abolissant l'esclavage, du quatorzième amendement de 1868, accordant la citoyenneté à toute personne née ou naturalisée aux États-Unis et interdisant toute restriction à ce droit, et du Quinzième amendement de 1870, garantissant le droit de vote à tous les citoyens des États-Unis. En effet, leurs applications seront entravées dans les états du Sud, par les lois Jim Crow, et par les divers règlements légalisant différents formes de ségrégation raciale. Déceptions qui conduiront des leaders à se déchirer entre les tenants de Booker T. Washington qui prônent un développement séparé et ceux de W. E. B. Du Bois, de James Weldon Johnson puis de la National Association for the Advancement of Colored People qui revendiquent l'abolition des lois Jim Crow et l'application de leurs droits constitutionnels, combat qui aboutira par l'adoption dans les années 1960 de différentes lois fédérales comme le Civil Rights Act de 1964, le Voting Rights Act de 1965 et le Civil Rights Act de 1968 prohibant toutes les lois et réglementations ségrégatives sur l'ensemble des États-Unis. Cette histoire jalonnée par l'esclavage, la ségrégation, le racisme de la société blanche, le renvoi permanent à sa couleur de peau... crée une tension dans l'expression culturelle des Afro-Américains entre l'affirmation d'être américaine et la revendication de sa spécificité de par son héritage africain, entre intégration culturelle, communautarisme et africanisme. Comté d'Adams (Indiana)
Le comté abrite une importante communauté amish. Algonquins
Chaque personne a une idée différente de l'histoire des autochtones. Certains ont des préjugés envers eux tandis que d'autres s'abstiennent sur leur culture. Cet article vous en apprendra sur l'histoire qui caractérise les peuples autochtones du Québec. Les gens de Pikogan, de Kipawa et du Lac-Simon sont trois différentes réserves qui sont situées sur le territoire de l'Abitibi-Témiscamingue. Cet article vous présentera plus précisément l'histoire de la communauté de Kitcisakik. Un résumé de l'histoire des Algonquins, l'importance des services religieux, la situation actuelle des gens de cette communauté et une brève conclusion sont les thèmes qui seront présentés. Rumspringa
Les adolescents amish peuvent adopter un comportement rebelle, résister ou défier les normes parentales. Dans de nombreuses cultures, leur application peut être assouplie et certains comportements répréhensibles tolérés ou négligés dans une certaine mesure. Inuits
Les gens de Denbigh vécurent dans le Nord de l'Alaska, il y a (A.A.). Ils vivaient dans la toundra à la poursuite d'animaux pour la nourriture, les vêtements et les abris. En 1948, l'archéologue américain Louis Giddings excave au Cap Denbigh (Alaska), sur la côte de la mer de Béring, des microlames de chaille et d'obsidienne qui ressemblaient à celles trouvées précédemment dans le désert de Gobi (Paléo et mésolithique asiatique). Giddings remarque également que les pointes de projectiles ont des similitudes avec celles des Paléoindiens et des cultures archaïques du Nouveau Monde. Le nom de cette culture, comme beaucoup d'autres d'ailleurs, vient donc de la situation géographique de cette première découverte.Ils passaient l'été sur les côtes de la mer de Béring et durant les autres saisons, à l'intérieur des terres à la recherche de caribou et de poissons anadromes. Amérindiens aux États-Unis
Les espaces situés au sud de l’Ohio et autour du golfe du Mexique bénéficient d’un milieu favorable à l’agriculture et d’une faune abondante. De nombreuses tribus se sont développées ici, parmi lesquelles les Cinq tribus civilisées qui sont considérées comme les héritières des cultures mississippiennes. Elles récoltent essentiellement le maïs, la courge et la pomme de terre. Le climat subtropical permet de faire pousser la patate douce, la banane et la canne à sucre ; les Amérindiens cultivent également des plantes médicinales et du tabac. Ils consomment les produits de la chasse et de la pêche. Ils connaissent les techniques de la poterie et de la céramique, qui servent à confectionner des objets pour la vie quotidienne ou pour les cultes mortuaires. L’habitat est très divers : les maisons adoptent un plan rectangulaire et sont crépies de glaise en été ; en hiver, des huttes coniques à demi enfouies servent d’abri. Ces sociétés sont hiérarchisées (chefs, prêtres) et certains villages comptent plusieurs centaines d'habitants. Dans les régions les plus méridionales, les Amérindiens vivent presque nus dans des huttes légères couvertes de palmes. Pour se concilier les forces de la nature, les peuples cultivateurs pratiquent le "puskita" (cérémonie du maïs vert). Enfin, les langues du Sud-Est se répartissent en cinq grandes familles : langues iroquoiennes (cherokee…), langues caddoanes (caddo…), langues siouanes, langues muskogéennes (creek, mikasuki…) ; quant à la langue des Natchez, elle constitue une langue isolée. La Ferme de la terreur
À la suite de la mort suspecte de son mari Jim, Martha Schmidt est témoin de phénomènes inexpliqués et effrayants. Or, elle découvre à proximité de chez elle une étrange communauté religieuse, les Hittites, installée dans une ferme isolée. Ces derniers vivent en autarcie et refusent toute technologie moderne, y voyant des manifestations du Démon. Le tournage a lieu au Texas, à Waxahachie, Bardwell, Ennis et Carrollton.La communauté hittite mentionnée dans le film n'existe pas dans la réalité, les Hittites était un peuple ayant vécu en Anatolie au ). La description assez précise que fait Craven de cette communauté (mœurs, habillement, refus de la technologie) est plutôt calquée sur celle des Amish. Culture afro-américaine
D'octobre à décembre 1779, elle passe des annonces dans le ' de Boston pour la souscription d'un recueil de dédié à Benjamin Franklin, mais les temps ont changé, peu de personnes ont les moyens ou simplement l'intérêt pour acheter des livres ou lire de la poésie. Malgré cet échec, elle et son époux vivent correctement à l'abri du besoin. En 1780, après l’abolition de l'esclavage de l'esclavage dans le Massachusetts, le couple s’installe dans une maison coquette dans la rue huppée de ', aujourd'hui appelée la '. Le couple Phillis-John Peters font partie des rares Afro-Américains à être propriétaires d'une maison et à bénéficier de revenus confortables. Bien que Phillis soit retirée de la vie littéraire, elle n'est pas oubliée, le , Jupiter Hammon, un poète afro-américain qui vit chez son maître à Hartford dans le Connecticut publie une ode à Phillis Wheatley au titre de '. Hammon ne se cite jamais dans le poème, mais en la choisissant comme sujet de son œuvre, il reconnait de facto leur lignée commune d'Afro-Américains empreints de la spiritualité calviniste et dénonçant l’hypocrisie des Blancs qui professent le calvinisme (méthodistes, quakers, presbytériens) vis à des principes d'égalité et de liberté qui en découlent. Cette revendication de la fidélité aux principes du Grand éveil et contre les Blancs hypocrites qui trahissent le message de John Wesley est repris par d'autres Afro-Américains contemporains comme (1732-1806), Prince Hall (1748-1807) et conduiront des pasteurs afro-américains comme Richard Allen, Peter Williams, Christopher Rush, à fonder des églises qui tout en conservant la théologie et les rites méthodistes seront strictement afro-américaines comme l'Église épiscopale méthodiste africaine (AME) ou l'Église épiscopale méthodiste africaine de Sion (AMEZ) et pour tous l'une de leurs inspirations est Phillis Wheatley. Amish
En majorité expulsée d'Alsace en 1712 à la suite d'un édit de Louis XIV, la communauté Amish est aujourd'hui surtout présente en Amérique du Nord où le nombre de ses membres est en très forte augmentation. En France, il ne subsistait qu'environ 3 000 Amish au début du . Ces derniers entérinèrent la disparition de la branche française en 1907 en votant leur réintégration au sein de la communauté mennonite. La première règle Amish est : . Rumspringa
Une minorité d’adolescents amish s’écartent des coutumes établies. Durant cette période, ils peuvent porter des vêtements contemporains (appelé « s’habiller en anglais »), conduire des véhicules non-hippomobiles (pour les communautés qui évitent les véhicules à moteur), ne pas assister à la prière à domicile consommer de l’alcool, fumer ou consommer des drogues récréatives ; les filles peuvent se maquiller et porter des bijoux. Imilchil
La localité d'Imilchil représente le symbole de la culture berbère de tous les Amazigh (toutes tribus confondues) et est connue par son festival, appelé officiellement festival des fiançailles, traditionnellement "Souk Aam" ou "Agdoud N'Oulmghenni". Cette manifestation revêt un caractère purement culturel où se mêlent le mythique, le mystique et l'artistique et ce grâce à la tribu des Aït Yaazza restée fidèle à la tradition du mariage collectif malgré la mutation au mariage individuel. Ce grand moussem (foire) représente un lieu de rencontre où se tissent davantage les liens inter-tribaux. Amish
Parce qu'il n'y avait pas de division en Europe, les congrégations amish qui restaient là-bas prirent le même chemin que les "Amish Mennonites" en Amérique du Nord et fusionnèrent lentement avec les Mennonites. La dernière congrégation amish d'Allemagne à fusionner fut la congrégation d'Ixheim Amish, qui fusionna avec l'église mennonite voisine en 1937. Certaines congrégations mennonites, dont la plupart en Alsace, descendent directement d'anciennes congrégations amish. En 1955, les Amish rejettent le système de protection sociale que l'État fédéral souhaite étendre aux agriculteurs, la communauté estimant pouvoir subvenir seule à ses besoins. En 1965, les plus de sont exemptés par le Congrès de souscrire au régime d'assurance santé. À la fin des années 1960, ils font néanmoins une concession en acceptant la décision des autorités sanitaires de réfrigérer les cuves à lait avec des moteurs diesel (et non avec l'électricité publique, qu'ils refusent). Pendant la guerre du Viêt Nam, en 1966, le National Amish Steering Commitee défend les Amish qui refusent d'aller combattre avec la conscription, au nom de leur idéologie de non-violence. En 1972, un arrêt de la Cour suprême autorise la fin des études en classe de quatrième pour les Amish. Hodgdon (Maine)
La première installation d'une communauté d'Amish dans le comté d'Aroostook date de 1996 et a eu lieu dans la ville de Smyrna. En 2014, dix familles sont arrivées à Hodgdon, précisément dans East Hodgdon, où elles ont relancé l'activité agricole de la localité. Mogollon
Mogollon (prononciation : Mug-ee-yon) est le nom qui a été donné à l'époque contemporaine à une culture amérindienne qui s'est développée entre le et le dans les actuels États d'Arizona, du Nouveau-Mexique (situés au sud-ouest des États-Unis), de Chihuahua et de Sonora (situés au nord-ouest du Mexique). Elle présente des similitudes avec certaines autres cultures d'Oasisamérique comme celles des Hohokams et des Anasazis, qui en étaient contemporaines. Les raisons de sa disparition sont obscures. Les vestiges de cette culture peuvent être visités dans le Gila Cliff Dwellings National Monument au Nouveau-Mexique. Comanches
Les Comanches n'étaient pas préparés à la vie dans un système économique occidental moderne, et beaucoup perdirent ce qu'il restait de leur terre et de leurs possessions. Pendant la Seconde Guerre mondiale, beaucoup de Comanches quittèrent les réserves en Oklahoma à la recherche d'opportunités financières dans les villes de Californie et dans le sud-ouest. Aujourd'hui, ils font partie des peuples amérindiens les mieux éduqués des États-Unis. Près de la moitié de la population comanche habite toujours en Oklahoma, autour de la ville de Lawton. C'est le lieu du pow-wow annuel, lorsque les Comanches de tout le pays se réunissent pour célébrer leur héritage et leur culture. Penn'a Du
Dans le film, le réalisateur met en scène cinq épisodes, cinq conversations avec autant d’habitants de la communauté d’Allemands de Pennsylvanie : À la fin du film, l’enseignant accompagne le réalisateur à un musée où les touristes peuvent connaître des détails de la vie des membres de la secte amish à travers des scènes représentatives montées avec des figures de cire. Il signale : „Même si nous nous représentons dans le musée de cire, cela n’est plus valable car nous ne sommes plus comme cela“. Dans les dernières vingt années, la population amish du Lancaster County a plus que doublé. Les membres des communautés qui apparaissent dans le film sont tous les mêmes personnes dans la vie réelle : Michigan
L'État abrite la communauté amish des États-Unis. Selon une étude effectuée par Joseph F. Donnermeyer, Cory Anderson et Elizabeth C. Cooksey de l'université d'État de l'Ohio, l'État comptait Amish en 2010, soit 0,1 % de la population de l'État et 4,2 % de la population amish américaine. Ils se concentraient essentiellement dans l'implantation de Centreville () et constituaient une part significative de la population dans le comté d'Oscoda (4,9 %). Amish
En 1712, Louis XIV prend un édit d'expulsion des anabaptistes d'Alsace. La trace de Jakob Amman se perd, il est généralement retenu qu'il serait décédé avant 1730 à Zellwiller dans le Bas-Rhin. Nombreux sont les mennonites et les Amish qui passent dans des territoires non soumis au roi de France comme la principauté de Montbéliard ou le duché de Lorraine. Dans certains cas, le manque à gagner des seigneurs privés des revenus des fermes mennonites les pousse à intervenir pour modérer la sévérité des ordres du roi afin de conserver leurs excellents fermiers mennonites. Nombreux sont ceux aussi qui émigrent vers les Pays-Bas où se trouve une importante et prospère communauté mennonite puis, de là, pour l'Amérique du Nord. Alaska
Les gens de Denbigh vivaient dans le nord de l'Alaska, il y a . Leur principale ressource était les animaux qu'ils chassaient dans la toundra, pour leur nourriture, leurs vêtements et leurs abris. En 1948, l'archéologue américain excave, au Cap Denbigh, sur la côte de la mer de Béring, des microlames de chert et d'obsidienne, qui ressemblent à celles trouvées précédemment dans le désert de Gobi (Paléo et mésolithique asiatique). Giddings remarque également que les pointes de projectiles ont des similitudes avec celles des Paléoindiens et des cultures archaïques du Nouveau-Monde. Le nom de cette culture, comme beaucoup d'autres d'ailleurs, nous vient donc de la situation géographique de cette première découverte. Nord-Amérindiens
Les sites les plus anciens des États-Unis se répartissent en deux régions principales : la première est celle de l'est, où l'on trouve des témoignages très anciens de la culture des Mound Builders, qui construisaient des tertres zoomorphes et des pyramides de terre pour enterrer leurs morts. Les archéologues ont baptisé ces peuples aujourd'hui éteints : les Adenas sont les plus anciens (- 1000 / + ), puis viennent les Hopewells ou Hopewelliens. Les cultures du Mississippi sont également rattachées au Mound Builders. Arthur (Illinois)
Arthur est un village des comtés de Douglas et de Moultrie dans l'Illinois, aux États-Unis. Arthur est le village avec la plus forte communauté Amish de l'Illinois, fondée en 1864. Amish
Ces dernières années, la pratique du rumspringa a donné lieu à plusieurs programmes de téléréalité aux États-Unis, comme ". Amish
Au sein de la famille amish les parents et les grands-parents, voire les arrière-grands-parents considèrent que leurs paroles contribuent nettement moins que leurs actes à l'éducation des enfants. Pour les Amish, la parole est dangereuse car elle peut être porteuse de violences, d'attaques, d'injures, d'impureté ou de méchanceté. Les Amish ont comme principe éducatif que les enfants ne suivent pas les conseils mais l'exemple des adultes. Arkansas
L'État abrite enfin la amish des États-Unis. Selon le Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, l'État comptait 270 Amish en 2013 (0 en 1992) répartis dans 2 implantations. Scientisme
Les Amish, qui n'ont jamais laissé la technique prendre une grande place dans leur vie (ils n'utilisent par principe aucune invention postérieure au début de la Révolution industrielle) n'ont pas eu à se préoccuper non plus de la question du scientisme, la Bible traditionnelle se montrant bien adaptée à leur société de type rural. Depuis la première crise pétrolière dans les années 1970, l'organisation de leur communauté suscite un certain nombre d'études. Mojo (culture)
Dans la culture populaire générale, le mojo est une vague de réussite mélangée d'adresse qui accompagne un individu temporairement. On "a" le mojo. La culture populaire générale aux États-Unis a puisé librement dans la culture populaire afro-americaine. Ce n'est donc pas surprenant que le terme 'mojo' est souvent utilisée dans les deux. À titre d'exemple: Amish
Dans les années qui ont suivi 1850, les tensions ont augmenté au sein des congrégations amish individuelles et entre différentes congrégations Amish. Entre 1862 et 1878, des "Dienerversammlungen" (conférences des serviteurs) ont eu lieu chaque année à différents endroits, concernant la façon dont les Amish doivent faire face aux tensions causées par les pressions de la société moderne. Les réunions elles-mêmes étaient une idée progressiste ; pour les évêques de se réunir pour discuter de l'uniformité était une notion sans précédent dans l'église amish. Au cours des premières réunions, les évêques plus traditionalistes ont décidé de boycotter les conférences. Jakob Amman
Jacob Amman ou Jakob Ammann, né le (?) à Erlenbach im Simmental, mort avant 1730 probablement à Zellwiller en Alsace, est l’un des principaux leaders du mouvement religieux anabaptiste et fondateur du mouvement amish qui s’est développé à Sainte-Marie-aux-Mines à partir de 1696 avant d'essaimer notamment en Amérique du Nord après l'arrêté d'expulsion des anabaptistes d'Alsace de 1712. Jakob (ou Jacob) Amman serait né dans le canton de Berne. Sa date de naissance exacte n’est pas connue. Certains pensent qu’il a vu le jour le . Il était le fils de Michael Amann et d’Anna Rupp. Il était sans doute tailleur comme son père. Avant 1693, il aurait vécu à Steffisburg ou dans les environs, son père faisant partie probablement déjà des anabaptistes d’Erlenbach. Dans le cadre d’une vaste émigration des anabaptistes du canton de Berne consécutive à une nouvelle vague de persécutions religieuses, il se réfugie en Alsace. À partir de 1696, il est installé à Sainte-Marie-aux-Mines et signe le une pétition auprès du prévôt contre l'obligation pour les anabaptistes de porter les armes ou même de participer aux affaires publiques. Amérindiens aux États-Unis
Les forêts du Nord-Est couvrent un important territoire allant des Grands Lacs à l’Ohio et de la côte atlantique au Mississippi. Les Amérindiens de cette région partagent en partie le mode de vie des peuples subarctiques, mais ils pourchassent un autre gibier (ours, élan, cerf) et pratiquent l'agriculture. Leur habitat est divers : les Algonquins, les Micmacs ou les Abénaquis vivent dans des wigwams. Plus au sud, les Amérindiens vivent dans de vastes maisons (maison longue amérindienne ou "" en anglais) qui pouvaient accueillir entre dix et vingt familles. Les tribus sédentaires du Sud de la Nouvelle-Angleterre construisent des villages protégés par une palissade en bois. Les habitations sont constituées d’une structure en bois recouverte de torchis ou d’écorces. Les habitants du Nord-Est pratiquent l’agriculture sur les terres qu’ils défrichent mais n’abandonnent pas la chasse et la cueillette pour compléter leur alimentation. La récolte du maïs donne lieu à des cérémonies. Les autres activités sont le commerce ainsi que la pêche sur les cours d'eau et les lacs, pratiquée grâce à des canoës et des pirogues. Certaines tribus sont fédérées : la ligue des Cinq-Nations est sans doute formée dès le . Enfin, les principales familles de langues sont l'iroquois, le sioux et l'algonquien, qui se déclinent en une multitude de dialectes. Certains historiens pensent que la région occupée par les Iroquois a dépassé sa capacité porteuse dès le , ce qui amena des rivalités entre tribus. Alice et le Tiroir secret
Avec ce roman, l'auteur fait découvrir au jeune lecteur la communauté religieuse des Amish, originaire de Suisse, et émigrée aux États-Unis dans l’État de Pennsylvanie. Les membres vivent selon les us et coutumes du . Amérindiens aux États-Unis
Depuis l'effondrement des civilisations du Mississippi et du Sud-Ouest, il n'existait pas d'État en Amérique du Nord. Les Amérindiens, se répartissant en tribus, parfois subdivisées en clans, en bandes et en gentes, ont des caractéristiques communes : leurs membres élisent et déposent leur chef ; ils sont solidaires et défendent leurs intérêts mutuels. Ils sont enterrés au même endroit. Les membres de la tribu partagent un même sang, un même territoire, une même langue et des coutumes similaires. Le chef de la tribu, parfois appelé sachem, est responsable du bien commun. Il est choisi pour ses capacités et sa sagesse, même si certaines tribus connaissent la transmission héréditaire du pouvoir. Les Amérindiens de l’époque précolombienne n’ont pas de lois écrites mais disposent de normes orales (Gayanashagowa des Iroquois). Amish
Le mouvement se formalise avec le pasteur anabaptiste de Sainte-Marie-aux-Mines Jakob Amman en 1693 avec des communautés de régions reculées de l'Oberland bernois et de la vallée de l'Emmental. Il a plusieurs inquiétudes sur le relâchement doctrinal et le manque de rigueur dans la discipline qu'il croit notamment observer dans les communautés suisses. Il faut dire que celles-ci vivent toujours sous la persécution, ne devant leur survie dans ces régions isolées qu'à la bienveillance et au respect de leurs voisins, alors que les Alsaciens bénéficient d'une tolérance totale. Les six points d'opposition sont la fréquence de la cène (que Jakob Amman voudrait faire passer d'une fois par an à deux fois par an), généralisation de la pratique du lavement des pieds, le salut des âmes des non-anabaptistes (que les Suisses reconnaissaient aux « sincères » parmi leurs voisins non anabaptistes) et trois points sur la discipline : les péchés qui devaient donner lieu à admonestation voire à excommunication, la procédure disciplinaire et la rigueur de l’excommunication, les Amish insistant pour que l'excommunié ne soit pas seulement exclu de la table de communion mais privé de tout contact ou relation sociale avec tout membre de la communauté. Faute d'accord, le schisme divise la communauté anabaptiste. Sur , 27 furent en faveur de Jakob Amman dont 20 en provenance d'Alsace et cinq du Palatinat. La grande majorité des anabaptistes alsaciens deviennent donc amish. Vers 1700, Jakob Amman et plusieurs de ses partisans regrettant la division proposent de s'excommunier eux-mêmes temporairement jusqu'à ce que l'unité soit retrouvée mais ils ont été très vigoureux dans le débat et leur proposition est reçue avec méfiance. La notion d'exclusion totale mise en avant par les Amish est ce qui va donner à leur communauté la capacité de résister à toute intégration et à toute influence, particulièrement lorsqu'elle est regroupée dans une région isolée. Montana
L'État abrite la deuxième communauté huttérite des États-Unis après le Dakota du Sud, une communauté anabaptiste née au au Tyrol et arrivée aux États-Unis dans les années 1870. À la différence des Amish, ils mettent en commun leurs biens et utilisent les progrès technologiques modernes pour l'agriculture. L'État compte aujourd'hui environ répartis dans , soit 0,5 % de la population. Amish
Dans la première moitié du , les enfants amish fréquentaient des écoles publiques rurales. Sous contrôle local, ces écoles ne menaçaient pas les valeurs amish. Cependant, au début des années 1950, le renforcement du système des écoles publiques commence à générer des tensions entre les Amish et les représentants de l'État chargés de l'éducation. Finalement, en 1972, la Cour suprême des États-Unis accorde aux Amish la permission d'organiser leur propre enseignement jusqu'au (quatorze ans). Pennsylvanie
L'État abrite la amish des États-Unis après l'Ohio. Selon une étude effectuée par Joseph F. Donnermeyer, Cory Anderson et Elizabeth C. Cooksey de l'Université d'État de l'Ohio, l'État comptait Amish en 2010, soit 0,5 % de la population de l'État et 23,9 % de la population amish américaine. Ils se concentraient essentiellement dans les implantations des comtés de Lancaster-Chester (), Belleville-Reedsville (), New Wilmington (), Smicksburg () et Spartansburg (), et plus précisément dans les comtés de Lancaster (), Crawford (), Mifflin (), Chester (), Indiana (), Mercer () et Centre (). Ils constituaient une part significative de la population dans les comtés de Mifflin (6,2 %), Lancaster (5,1 %), Crawford (4 %) et Indiana (2,9 %). Histoire de Sainte-Marie-aux-Mines
La Petite Lièpvre, en allemand Klein-Leberau, est située à environ au sud-ouest de Sainte-Marie-aux-Mines et fait partie de la commune de Sainte-Marie-aux-Mines. La Petite Lièpvre fut le berceau des Amish et de son fondateur Jakob Amman. Amérindiens aux États-Unis
Les Indiens des Plaines sont les groupes indigènes auxquels on pense d’abord lorsque l’on évoque la conquête de l'Ouest. Il s’agit ici de reconstituer leur mode de vie avant l’arrivée de l’homme blanc et du cheval. Dans les Grandes Plaines, les Amérindiens chassent le bison depuis des centaines d’années et vivent en semi-nomades. Le bison leur fournit de la viande, de la peau pour les tipis, l’habillement et les sacs, de la toison pour les vêtements et des tendons pour le fil. Rumspringa
Pour les jeunes Amish, le rumspringa commence normalement vers 14-16 ans pour se terminer lorsque le jeune choisit soit d’être baptisé dans l’église amish, soit de quitter la communauté. Pour les mennonites de Wenger, le rumspringa a lieu entre 17 et 21 ans. Poupée de chiffon
Les poupées amish sont un type de poupées de chiffon américaines traditionnelles qui ont vu le jour en tant que jouets pour enfants chez les Amish du vieil ordre. Ces poupées n'ont généralement pas de traits du visage. Paranormal Activity: Next of Kin
Chris et Dale s'aventurent dans la neige pour se rendre en ville pour obtenir une nouvelle batterie pour le véhicule, et le gars qui les conduit leur dit également que les gens de Beiler Farm ne sont pas Amish. Chris et Dale utilisent l'ordinateur du magasin pour conclure que Beiler Farm est une communauté d'adorateurs de démons. Selon le mythe, le village Norvégien de Beskytter a subi un massacre. On pensait que c'était l'œuvre d'Asmodée, le Prince des démons. Ils ont piégé le démon dans le corps d'une femme, qui allait désormais passer de mère en fille dans la lignée. Amérindiens aux États-Unis
En 1980, les Amérindiens obtiennent l'autorisation d'ouvrir et de gérer des casinos. En 2004, ils avaient ouvert de jeu dans le pays qui rapportent d’euros par an. Cette activité, appelée « Nouveau bison », a permis à beaucoup de tribus de s’enrichir et de se développer. Ainsi, les Arapahos se sont lancés dans l’industrie des jeux de hasard et ont monté l’Arapaho Casino, dans l’État du Wyoming. Entre 1990 et 2000, le revenu moyen par habitant des Amérindiens a progressé de 27 %. Les Amérindiens restent organisés en tribus qui ont chacune un chef et/ou un conseil tribal et qui peuvent organiser des référendums ou faire valoir leurs droits devant la justice fédérale. Certaines, comme les Cherokees, disposent d’une constitution qui affirme des droits. Les tribus reçoivent une aide fédérale proportionnelle au nombre de leurs membres. En vertu des traités signés au , certaines d’entre elles reçoivent un dédommagement pour avoir été spoliées de leurs terres : c’est le cas des Séminoles noirs de Floride qui ont reçu de dollars au début du . Alaska
Le Denbighien est très proche culturellement des trois autres entités formant ce que l'on appelle les Paléoesquimaux anciens, que nous avons décrits précédemment. Les origines exactes de cette culture ne sont pas très bien connues. La technologie microlithique a sûrement pris racine dans la tradition paléolithique de l'Alaska et plus sûrement dans la culture paléosibérienne. En revanche, les Denbighiens sont les ancêtres de toute une série de cultures alaskaines : baleinières anciennes, Choris et Norton. Louis Daniel Champy
Sur les territoires que contrôle Louis Champy, sont installées plusieurs censes anabaptistes. Les anabaptistes (ou anabaptistes-mennonites), pourchassés par Louis XIV en raison de leur religion et de leur refus de s'intégrer, se sont réfugiés dans des endroits isolés et difficiles d'accès des Vosges. Une partie d'entre eux a rejoint à la même époque le mouvement Amish, dont les règles sont plus sévères. Les uns et les autres sont censiers, c.-à-d. locataires, et souvent établis dans des "marcairies", ou fermes d'altitude produisant du fromage. On en trouve aux Hautes Chaumes de Salm, au Ban de la Roche (à Bellefosse et au Sommerhof), et au Climont, dont la forêt appartient aussi à Louis. Ils sont d'autant plus coupés du monde qu'ils refusent le baptême et n'ont pas d'état civil. Les Champy apprécient la sagesse et l'éthique de ces communautés qu'ils aiment visiter au cours de longues randonnées. Ils y reçoivent le meilleur accueil, mais dans le climat d'intolérance religieuse qui règne alors, cela n'échappe pas à certains qui dénoncent en 1817 Louis Champy comme favorisant l'émigration des anabaptistes vers les États-Unis, terre promise de la liberté religieuse, où ils seront à l'origine de diverses communautés, dont celle des Amish est la plus connue. Le préfet n'a pas de mal à expliquer au ministre la fausseté de ces allégations, car Champy se priverait de fermiers difficilement remplaçables. Amiens
Culture Samuel Mullet
Samuel Mullet, né en 1946, est un leader américain d'un mouvement minoritaire des amish à , à de Cleveland. Samuel Mullet dirige une communauté de 120 amish à Bergholtz. Dans la communauté, il autorise, notamment, l'utilisation de l'électricité. Anasazis
Les Anasazis sont des Amérindiens du sud-ouest de l’Amérique du Nord qui étaient répartis en plusieurs groupes dans les États actuels du Colorado, de l’Utah, de l’Arizona et du Nouveau-Mexique. Leur civilisation, similaire à certaines autres cultures d'Oasisamérique comme les Hohokams et les Mogollon, a laissé de nombreux vestiges monumentaux et culturels sur plusieurs sites, dont deux sont classés sur la liste du patrimoine mondial établie par l'UNESCO. Ces vestiges témoignent d'une maîtrise de techniques de céramique, de tissage, d'irrigation, d'observations astronomiques et d'un système d'expression pictural. Actuellement, les descendants des Anasazis, les Zuñis et les Hopis de l’Arizona et du Nouveau-Mexique, perpétuent certaines de leurs traditions. Helvético-Américains
Les Amishs et les mennonites du canton de Berne, vers 1681, William Penn, fondateur de la Pennsylvanie, accueille une forte communauté d'Amishs de Suisse. Culture afro-américaine
Aux États-Unis, la culture afro-américaine ou culture noire désigne les diverses traditions culturelles des communautés afro-américaines qui ont contribué à la culture américaine dans la littérature, la peinture, la sculpture, la musique, la chorégraphie, le théâtre, la photographie, le cinéma, etc. Depuis 1976 est célébré officiellement aux États-Unis le "Mois de l'histoire des Afro-Américains", afin de rappeler les contributions des Afro-Américains à l'histoire et à la culture américaine. Ce mois est suivi en 1979 par une autre célébration officielle le "Mois de la reconnaissance de la musique afro-américaine" qui est une invitation à la population américaine à étudier la musique afro-américaine, de l'étudier et de reconnaître sa contribution à la culture. À ces célébrations officielles promulguées chaque année par le président des États-Unis s'ajoutent des jours de célébration officielle d'une personnalité afro-américaine comme le Martin Luther King Day, le Rosa Parks Day, le Harriet Tubman Day, le Malcolm X Day... Controverse sur le rôle de la vaccination dans l'autisme
Le , le journaliste américain Dan Olmsted publie un article intitulé ' dans ', faisant valoir qu'il n'existe pas de cas d'autisme chez les enfants Amish, qui pour l'essentiel ne seraient pas vaccinés, et que cela s'expliquerait par l'utilisation d'une « médecine naturelle ». Son article contient de nombreuses erreurs : la part des Amish qui font vacciner leurs enfants est plus élevée qu'Olmsted le prétend, et plusieurs médecins témoignent avoir observé des symptômes d'autisme chez des enfants Amish, y compris non vaccinés. Cet article, beaucoup relayé, entraîne la propagation d'un mythe selon lequel l'autisme n'existerait pas chez les Amish. La prévalence de l'autisme observée chez les Amish est plus basse que dans la population générale, mais cela s'explique vraisemblablement par des facteurs culturels plutôt que par l'absence de vaccination. Wyoming
L'État abrite enfin la amish des États-Unis. Selon le Young Center for Anabaptist and Pietist Studies du , l'État comptait 75 Amish en 2013 (0 en 1992) répartis dans 1 implantation. Pennsylvanie
Selon le "Young Center for Anabaptist and Pietist Studies", l'État comptait Amish en 2014 ( en 1992), soit 0,5 % de la population de l'État et 23,5 % de la population amish américaine. Ils se concentraient essentiellement dans les implantations de Lancaster (), Mifflin (), Indiana () et New Wilmington (). Oklahoma
La majeure partie de l'Oklahoma appartient aux Grandes Plaines avec des paysages variés de prairie, de montagnes moyennes et de forêts à l'est. Le climat est marqué par des phénomènes violents tels que les tornades. D'après le Bureau du recensement des États-Unis, de nombreux habitants déclarent descendre d'ancêtres allemands, irlandais, britanniques et amérindiens. Plus de 25 langues amérindiennes sont parlées, le record de tous les États américains. L'Oklahoma se trouve au carrefour de plusieurs aires culturelles. Il appartient à la "Bible Belt" où le succès du christianisme évangélique en fait l'un des États les plus conservateurs. Paradoxalement, et malgré les mouvances rigoristes liées à l'évangélisme, c'est aussi l'un des États où la consommation d'alcool est la plus élevée. L'identité de l'État repose sur un folklore vivant (rodéo, western, country, cultures amérindiennes). Amérindiens aux États-Unis
Reconstituer l’histoire des peuples amérindiens est relativement difficile pour les périodes les plus reculées. Sans écriture, les Amérindiens ont peu transformé leur milieu et laissé peu de traces anciennes. Néanmoins, la culture amérindienne a influencé les toponymes : plusieurs États fédérés (Ohio, Michigan, Idaho, Massachusetts, etc.) et plusieurs villes (Seattle par exemple) portent un nom d’origine indienne. De nombreux cours d'eau (Mississippi, Missouri) et éléments de géographie physique ont été puisés dans la langue des Amérindiens. Les Amérindiens ont également appris aux Européens la culture de plantes qui connurent ensuite un grand succès : tomate, pomme de terre, maïs et tabac. Enfin certains mots anglais rappellent leurs origines indiennes ("anorak", "mocassin", "canoë", "toboggan", etc.). Dès le , les Américains blancs se sont intéressés aux cultures amérindiennes : les anthropologues tels que Lewis Henry Morgan, Alfred Louis Kroeber, James R. Walker ou Robert Harry Lowie ont étudié leurs coutumes et leur vie quotidienne. Mais c’est surtout depuis quelques années que les États-Unis réhabilitent l’héritage amérindien : à New York, le "" (musée national des Indiens d’Amérique) abrite environ un million d’objets des origines à aujourd’hui. Une autre partie des collections se trouve à Washington dans un bâtiment dessiné par Douglas J. Cardinal et ouvert en 2004. Il s’agit d’une institution qui avait été créée à la suite d’une loi votée par le Congrès en 1989. Le cinéma hollywoodien, qui a tourné plus de sur les Amérindiens (depuis le mythe du bon sauvage ou de l'Indien rusé assoiffé de sang des débuts à l'Indien alcoolique dans "Mémoires de nos pères"), a contribué au changement de regard des Américains sur les premiers peuples, avec des films comme "La Flèche brisée", "Little Big Man", "Danse avec les loups", "Phoenix Arizona" ou "Atanarjuat". Mais certains spécialistes écornent l’image romantique de l’Indien respectueux de la nature : plusieurs scientifiques montrent que des tribus ont contribué au recul de la forêt et participé à l’extinction du bison en profitant du commerce des peaux avec les Blancs. En outre, les dernières découvertes archéologiques remettent en cause l’origine unique du peuplement des Amériques par les populations venues d’Asie, ce qui a des conséquences sur certaines revendications indiennes notamment nationalistes. Canada
Tant les Premières Nations que les Inuits vivaient essentiellement de la chasse, de la pêche et du piégeage. Chaque peuple était organisé dans des régions spécifiques et possédait ses propres caractéristiques culturelles, toutes liées à la nature. L'animisme était cependant la religion principale de l'ensemble des peuples autochtones. Alors basés sur l'île de Terre-Neuve, les Béothuks sont la première nation autochtone à entrer en contact avec les Européens venus fouler le sol de l'Amérique. Ils sont à l'origine de l'expression "Peaux rouges", laquelle sera par la suite généralisée aux autres nations amérindiennes de l'Amérique du Nord. De par leur isolement des autres peuples autochtones, les Inuit ne seront quant à eux davantage connus qu'à la fin du et début du lorsque des explorateurs canadiens-français iront à leur rencontre dans le Grand Nord. Ils seront alors connus sous le nom d'Eskimos. Jakob Amman
La décision de Louis XIV d'expulser des anabaptistes d'Alsace va en pousser une partie à émigrer jusqu'en Amérique du Nord où ils feront souche, sous le nom d'Amish puisque tel est le nom que se donne la fraction majoritaire des anabaptiste d'Alsace à cette époque. Amish
Les Amish commercialisent une partie de leur production agricole dans les circuits de distributions classiques. Ces produits connaissent un fort succès auprès des consommateurs américains car ils apparaissent comme des produits sains, cultivés sans OGM ni produit phytosanitaire, selon les méthodes traditionnelles des Amish. Montana
L'État abrite enfin la amish des États-Unis. Selon le Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, l'État comptait en 2013 (270 en 1992) répartis dans quatre implantations, soit 0,1 % de la population. Rumspringa
Le rumspringa , également orthographié rumschpringe ou rumshpringa, est une pratique de la communauté anabaptiste amish, incorrectement interprétée par le monde extérieur comme un rite de passage. Il correspond à une période durant laquelle les adolescents amish sont temporairement partiellement déliés de leur Église et de ses règles, afin de découvrir le monde moderne.