Quand s’est passé le génocide arménien?
Génocide arménien
Le génocide arménien (en arménien : , ' ; en turc : '), ou plus précisément le génocide des Arméniens, est un génocide perpétré d'avril 1915 à juillet 1916, voire 1923, au cours duquel les deux tiers des Arméniens qui vivent alors sur le territoire actuel de la Turquie périssent du fait de déportations, famines et massacres de grande ampleur. Il est planifié et exécuté par le parti au pouvoir à l'époque, le Comité Union et Progrès (CUP), plus connu sous le nom de « Jeunes-Turcs », composé en particulier du triumvirat d'officiers Talaat Pacha, Enver Pacha et Djemal Pacha, qui dirige l'Empire ottoman alors engagé dans la Première Guerre mondiale aux côtés des Empires centraux. Il coûte la vie à environ un million deux cent mille Arméniens d'Anatolie et d'Arménie occidentale. Centième anniversaire du génocide arménien
Le centième anniversaire du génocide arménien (en ; "hayots tseghaspanutyan haryur amyak") est une commémoration du génocide arménien ayant eu lieu le , cent ans après la rafle des intellectuels arméniens du 24 avril 1915 à Constantinople et constitue donc une édition particulière de la journée annuelle de la commémoration du génocide arménien. Génocide arménien
La journée de commémoration du génocide arménien est fériée en Arménie et dans le Haut-Karabagh. Elle est également l'occasion de commémorations par la diaspora arménienne à travers le monde. À Erevan, un défilé rassemble traditionnellement des centaines de milliers de personnes jusqu'à Tsitsernakaberd, mémorial du génocide. La date a d'abord été choisie par les Arméniens du Liban pour célébrer le du génocide arménien en 1965. Le même jour, une manifestation regroupant plus de se déroule à Erevan. En Arménie soviétique, la date du devient officiellement jour de commémoration du génocide en 1988. La journée du est également l'occasion de la commémoration du génocide assyrien. Chronologie du génocide arménien
Cette chronologie du génocide arménien présente les principaux événements liés au génocide de la plus grande partie de la population arménienne de l'empire ottoman en 1915 et 1916. La Première Guerre mondiale s'achève : capitulation de l'Empire ottoman, allié des Puissances centrales. Arméniens d'Iran
Le génocide arménien a débuté le 24 avril 1915, lorsque 600 notables arméniens ont été tués à Constantinople, capitale de l'Empire ottoman. Ces assassinats ont marqué le début d'un génocide massif de la population arménienne au sein de l'empire turc. Les arméniens ont également été victimes de déportations importantes vers le désert syrien, appartenant à l'empire turc. Armenian Genocide
Ce documentaire retrace l'Histoire du génocide arménien qui a eu lieu de 1915 à 1916. Journée de commémoration du génocide arménien
La journée de commémoration du génocide arménien (en ) est un jour férié en Arménie et dans le Haut-Karabagh ayant lieu chaque 24 avril. Il est également l'occasion de commémorations par la diaspora arménienne à travers le monde. À Erevan, un défilé conduit traditionnellement des centaines de milliers de personnes jusqu'à Tsitsernakaberd. Le est la date de la rafle des intellectuels arméniens en 1915 à Constantinople.
Étude des génocides
Les premiers pas de la recherche sur les génocides ont lieu dans les années 1940 quand Raphael Lemkin entame son étude des génocides. Lemkin, qui est connu comme le , forge et développe le concept de « génocide » au cours de la Seconde Guerre mondiale. En 1944, dans son livre "Axis Rule in Occupied Europe", il présente l'idée de génocide qu'il définit comme ; à la parution de l'ouvrage, la polémique éclate sur la définition du concept. Lemkin, qui forge le terme « génocide » en 1944, s'intéresse aux crimes de guerre après avoir lu des documents sur le procès, en 1941, de Soghomon Tehlirian, l'assassin de Talaat Pacha. Lemkin reconnaît que le sort subi par les Arméniens constitue l'un des plus importants génocides du . De nombreux experts ont estimé que les génocides sont naturellement corrélés aux massacres massifs, la Shoah constituant le premier cas de génocide ; en revanche, d'autres spécialistes ont estimé que les génocides correspondent à une définition plus large et ne sont pas corrélés strictement à la Shoah. Dans son ouvrage, Lemkin déclare que . Lemkin estime que le génocide signifie l'annihilation de la culture d'un groupe, même si les membres ne sont pas tous exterminés. Génocide arménien dans la culture
En arrivant aux États-Unis après le génocide arménien, Gorky se reconstruit une nouvelle identité et change son nom Vosdanig Manoug Adoian en Arshile Gorky, un nom qui évoque l'aristocratie russo-géorgienne et la littérature du Caucase. En 1922, il s'inscrit à la "New School of Design" à Boston, une ville ou vivait une importante population immigrée d'Arméno-Américains. Plus tard, il déménage à New York, où il enseigne à la National Academy of Design et à la , et il se retrouve plongé dans le monde en pleine évolution de l'Art moderne. Il commence alors a réaliser des toiles qui reflètent les éléments stylistiques de Pablo Picasso et de Paul Cézanne Dans son ouvrage "Black Angel: The Life of Archile Gorky", l'historienne d'art arménienne Nouritza Matossian compare les influences subies par le style de Gorky, en incluant l'art funéraire pour la pose, Cézanne pour la composition plane, Picasso pour la forme et la couleur, et Ingres pour la simplicité du trait et la douceur. Ces influences éclectiques qui se sont introduites dans la peinture de Gorky montrent la lutte qu'il a enduré pour se faire reconnaître en ayant connu l'influence d'aussi grands maîtres.  À travers son occidentalisation de la peinture arménienne, Gorky a réussi à communiquer sa vision du monde : ses souvenirs de la terre fertile, de la beauté de la nature et du mode de vie agricole idyllique de l'Arménie. Une beauté rompue par les horreurs des effusions de sang infligées à son peuple lors du génocide arménien. Ses représentation symboliques de la fertilité féminine sur fond de chaos rendent compte de la façon dont l'Empire Ottoman finissant a ravagé un empire multi-ethnique d'une grande diversité ethnolinguistique et religieuse. Histoire de l'Arménie
À partir de cette date, les adultes de sexe masculin sont assassinés. Les vieillards, les femmes et enfants sont déportés dans de mauvaises conditions vers des camps situés dans le désert de Syrie où ils sont voués à une mort quasi certaine. Les imams dans les mosquées autorisent les musulmans à massacrer les Arméniens. Parfois, la déportation se fait en train dans des fourgons à bestiaux. Les déportés encore vivants convergent à Alep, où ils sont envoyés dans les déserts de Syrie-Mésopotamie, dont le camp de Deir es-Zor est tristement célèbre. Beaucoup d'observateurs internationaux envoyés - Suédois, Français, Américains et autres - témoignent d'horreurs, de personnes . Beaucoup de corps furent charriés par l'Euphrate. Cependant, il y eut parfois une résistance forte de la part des Arméniens comme au Musa Dagh. Ces massacres, qui indignent même les alliés allemands de l'Empire ottoman, font de (chiffres du ministère de l'Intérieur turc en 1919) à . L'estimation la plus souvent rencontrée est de plus de (). Bien que la notion de génocide ne date que des lendemains de la Seconde Guerre mondiale, elle sera retenue pour les massacres de 1915-1916 par la majorité des historiens et par divers pays ainsi que par le Parlement européen (1987). Génocide arménien
Le patriarcat arménien a procédé à plusieurs recensements durant les dernières décennies du : trois millions d'Arméniens selon les statistiques apportées par la délégation arménienne au congrès de Berlin (1878), deux millions six cent soixante mille selon une nouvelle statistique datant de 1882. Finalement, les sources du patriarcat arménien donnent une population arménienne d'environ deux millions cent mille personnes à la veille de la Première Guerre mondiale. Entre-temps avaient eu lieu les massacres hamidiens, les massacres de Cilicie et plusieurs vagues d'émigration, ce qui explique la démographie décroissante. Commandos des justiciers du génocide arménien
Les Commandos des justiciers du génocide arménien sont un groupe terroriste formé en 1972 par la Fédération révolutionnaire arménienne et autodissoute en 1986. En 1983, elle prend le nom dArmée révolutionnaire arménienne. Journée de commémoration du génocide arménien
La date a d'abord été choisie par les Arméniens du Liban pour commémorer le génocide arménien en 1965, à l'occasion de son . Le même jour, la ville d'Erevan est secouée par des manifestations interdites. Centième anniversaire du génocide arménien
Le , lors d'un forum des avocats arméniens à Erevan sur l'anniversaire du génocide organisé par le Ministère de la Diaspora, le Procureur général de l'Arménie, Aghvan Hovsepian, fait une « déclaration sensationnelle ». Il déclare : Arméniens en Syrie
En 1915, la région syrienne principalement désertique de Deir ez-Zor, était un des lieux où les Arméniens était déportés pendant le Génocide arménien, et où ils trouvaient la mort. Un complexe mémorial pour commémorer cette tragédie a été ouvert dans la ville. Il a été conçu par Sarkis Balmanoukian et a été officiellement inauguré en 1990, avec la présence du Catholicos arménien du Saint-Siège de Cilicie. Le complexe contient des os et des restes de victimes arméniennes du génocide retrouvés dans le désert de Deir ez-Zor et est devenu un lieu de pèlerinage pour de nombreux Arméniens en souvenir de leurs morts. Loi française relative à la reconnaissance du génocide arménien de 1915
Le , l'Assemblée nationale adopte, sans opposition du gouvernement, une proposition de loi ainsi libellée : « La France reconnaît le génocide arménien de 1915 ». C'est la première fois qu’un texte engageant la République française parle ouvertement du génocide des Arméniens et, selon l'historien Boris Adjemian, . Aghet : 1915, le génocide arménien
"Aghet", se traduisant par « catastrophe » en arménien, est le mot utilisé pour désigner le massacre de plus d'un million d'Arméniens de l'Empire ottoman de 1915 à 1917. Le documentaire débute en évoquant le meurtre du journaliste Hrant Dink pour continuer sur le refus de la Turquie de reconnaître le génocide, les déclarations du premier ministre turc Recep Tayyip Erdogan ou encore le refus d'intervention du gouvernement impérial de l'Allemagne à l'époque, préfiguration d'un autre génocide, celui de la Shoah. Emir Kir
La polémique est relancée en avril 2015, lorsque la Chambre des représentants organise une minute de silence à l'occasion de la commémoration des cent ans du génocide arménien. Emir Kir s'absente lors de cette séance. À la suite de cela, Gricha Safarian, licencié en sciences politiques et relations internationales de l'ULB dénoncera son « négationnisme » et l'accusera de mener un « combat perdu », visant à flatter la communauté turque. Il est rappelé à l'ordre par le PS le , où il refuse toujours de reconnaître le génocide arménien, préférant pour sa part évoquer une « tragédie humaine ». Le 24 juillet 2015, Emir Kir approuve toutefois la résolution sur le génocide arménien. Politique étrangère de l'Arménie
L'ambassadeur de l'Arménie au Danemark est Alexander Arzumanyan, ancien Ministre des Affaires étrangères de l'Arménie entre 1996 et 1998. En , le pape Jean-Paul II se rend en Arménie, première visite d'un souverain pontife depuis l'indépendance du pays où il évoque les massacres d’Arméniens en 1915 (sans évoquer le terme génocide) et les souffrances du peuple arménien pendant 70 ans d’occupation soviétique. Le terme « génocide » est évoqué par le pape François à l'occasion d'une messe à la Basilique Saint-Pierre dédiée au centenaire de cet événement lors de laquelle le pape déclare : « Au siècle dernier, notre famille humaine a traversé trois tragédies massives et sans précédent. La première, qui est largement considérée comme le premier génocide du XXe siècle a frappé votre peuple arménien ». Négation du génocide arménien
Un débat s'est ouvert en France, qui oppose deux conceptions différentes de cette proposition de loi. Le 22 décembre 2011, l'Assemblée nationale vote à une large majorité une nouvelle proposition de loi condamnant la négation des génocides reconnus par l'État français dont celui des Arméniens, provoquant ainsi le mécontentement de la Turquie qui dénonce « une trahison de l'Histoire » et rappelle son ambassadeur. La loi est adoptée à son tour par le Sénat le 23 janvier 2012, mais elle est néanmoins rejetée par le Conseil constitutionnel le 28 février 2012, car jugée contraire à la Constitution. Nombre de victimes du génocide arménien
Les estimations du nombre d'Arméniens morts entre 1914 et 1923 durant le génocide arménien sont sujets à controverse. Les estimations pour la période allant de 1915 à 1917 ou 1918 varient entre — nombre avancé par les statistiques ottomanes officielles — et 1,2 million de morts, chiffre le plus souvent retenu par les historiens occidentaux. D'autres auteurs et l'État arménien se basent sur les rapports des ambassadeurs allemands présents lors des événements, et estiment que le nombre de morts est d'1,5 million. Cet article étudie les différentes estimations des pertes arméniennes lors des massacres génocidaires commis dans les dernières années de l'Empire ottoman. Mehmed V
Sous son règne se déroulèrent le massacre des Arméniens en 1909 à Adana, la guerre italo-ottomane de 1911-1912 (perte de la Libye et du Dodécanèse par l'Empire ottoman), la Première Guerre balkanique de 1912 (perte de l'Albanie, de la Macédoine, de la Thrace, de la Roumélie), et la Première Guerre mondiale, au cours de laquelle le régime des Jeunes-Turcs commet le génocide arménien, le génocide assyrien et le début du génocide grec pontique. Le nombre de morts du génocide arménien et assyro-chaldéen est généralement estimé entre 800 000 et 1,800 000 morts. Génocide arménien
Au cinéma, et contrairement aux disciplines précitées, le traitement artistique du génocide a été plus précoce notamment avec le film "Ravished Armenia", d'après le récit d'Aurora Mardiganian, qui obtenu un certain succès populaire, ceci dès 1919. On peut également citer dans l'histoire du cinéma : "America, America" d'Elia Kazan, "Mayrig" d'Henri Verneuil, "Ararat" d'Atom Egoyan ou encore "The Cut" de Fatih Akın dont la sortie est concomitante au centenaire du génocide arménien en 2015. Mémorial du 24 avril
En 1919, quatre ans après la rafle des intellectuels arméniens du 24 avril 1915 à Constantinople, au lendemain de l'armistice de Moudros, alors que la capitale ottomane est occupée par les Alliés, un groupe de survivants du génocide arménien, dont Meroujan Barsamian ou Sirouni (Hagop Jololian), constitué en « Comité de commémoration », se donne pour mission de redonner un nom et un visage au souvenir des disparus. Ils demandent à Teotig, écrivain et éditeur réputé, de préparer une publication à l'occasion de la première commémoration de cette date. Génocide arménien
Lorsque, à la fin de 1916, les observateurs font le bilan de l'anéantissement des Arméniens de Turquie, ils peuvent constater que, à l'exception de trois cent mille Arméniens sauvés par l'avancée russe et de quelque deux cent mille habitants de Constantinople et de Smyrne qu'il était difficile de supprimer devant des témoins, il ne persiste plus que des îlots de survie : des femmes et des jeunes filles enlevées, disparues dans le secret des maisons turques ou rééduquées dans les écoles islamiques comme celle que dirige l'apôtre du turquisme Halide Edip Adıvar ; des enfants regroupés dans des orphelinats pilotes ; quelques miraculés cachés par des voisins ou amis musulmans ; ou, dans des villes du centre, quelques familles épargnées grâce à la fermeté d'un vali ou d'un kaïmakan. Ces massacres auront coûté la vie à un nombre d'individus variant, selon les auteurs, de six cent mille à un million et demi de personnes, représentant entre la moitié et les deux tiers de la population arménienne de l'époque. Ararat (film)
Interrogé par les douanes, un homme se rappelle comment sa vie a changé sur le tournage d'un film sur le génocide arménien.Mettant en perspective pointilliste l'histoire collective de haine recuite entre peuples, plus particulièrement le génocide arménien en 1915 et l'exil qui a suivi, mais aussi la situation actuelle qui forme des fantômes même pour les destins individuels des générations contemporaines et vivant ailleurs par le truchement d'une famille spécialiste de l'image. Cette histoire est à plusieurs tiroirs et vignettes, notamment pour montrer la difficulté de reconstituer une mémoire que l'on n'a pas pu imposer et d'intégrer la complexité d'une situation par différents points de vue. Génocide arménien dans la culture
Le compositeur et chanteur américain Daniel Dekker en collaboration avec le compositeur arménien Ara Guevorgian a écrit la chanson "Adana" en souvenir des victimes du Massacres d'Adana en 1909, dont la population arménienne a été la principale victime. La revue religieuse du web européen "Cross Rhythms" écrit à propos de cette chanson "Adana" : « Il est très rare que l'amertume de souffrances innombrables soit traduite dans une chanson aussi merveilleuse ». Daniel Dekker a été officiellement invité par le gouvernement arménien, pour interpréter cette chanson le , à l'occasion du concert d'Erevan organisé à la mémoire du génocide arménien pour son 90 anniversaire. Actuellement cette chanson a été traduite en 17 langues différentes. Génocide arménien
Selon l'historien Michael Hesemann, la contre-productivité des actions du Vatican au moment du génocide des Arméniens est la cause de l'attitude du pape Pie XII lors de la Seconde Guerre mondiale. Le Vatican était resté silencieux au moment de la Shoah face aux actions nazies, alors que dans le même temps, le pape multipliait les actions visant à sauver le plus de juifs possible. En effet, Pie XII en 1915, alors secrétaire de la Congrégation pour les affaires extraordinaires du Secrétariat d’état, était informé de toutes les répercussions des actions papales sur le déroulement du génocide des Arméniens. C'est ainsi qu'une interprétation de son silence lors du génocide juif serait qu'il aurait décidé de ne pas formuler de protestation ouverte en 1942 contre les nazis, craignant un effet similaire aux protestations de 1915. Histoire des Arméniens dans l'Empire ottoman
Cependant, les interférences géopolitiques du début du , le déclenchement de la Première Guerre mondiale et le fait que l'Empire ottoman, engagé aux côtés des Empires allemand et autrichien, percevait ses sujets chrétiens et notamment arméniens comme des sympathisants potentiels des Alliés, aboutissent durant la guerre au génocide initié par le gouvernement des « Jeunes-Turcs » : les contrées arméniennes perdent alors leur autonomie et leur population arménienne, et le traité de Sèvres (1920), qui les attribue à la jeune république arménienne, est rapidement remplacé par celui de Lausanne (1923). Raphael Lemkin
R. Lemkin a traité explicitement dans ses différents écrits de trois génocides majeurs : le génocide des Arméniens commis par les Turcs, le génocide des juifs par les Nazis (généralement appelée aujourd'hui Shoah) et le génocide des Ukrainiens commis par l'URSS (connu désormais sous le nom d'Holodomor), ce qui explique que les Arméniens comme les Ukrainiens invoquent ses écrits pour justifier leur réclamation d’une reconnaissance officielle du génocide qu’ils ont subi. R. Lemkin opposait génocide, destruction volontaire d'une collectivité par une puissance de droit ou de fait et assassinat individuel. Cette destruction pouvait être selon lui de nature physique ou culturelle. Une condition du génocide selon R. Lemkin n’était pas seulement l'expression d'une volonté affirmée de détruire un groupe mais surtout la mise en place d'une organisation pour ce faire. Raul Hilberg dans son livre majeur "La Destruction des juifs d’Europe" évoquera dans la continuité de R. Lemkin, qu'il cite à plusieurs reprises, « les structures de la destruction ». Relations entre l'Argentine et l'Arménie
En septembre 1987, le président argentin Raúl Alfonsín prononce un discours devant la communauté arménienne d'Argentine déclarant qu'il reconnait le génocide arménien. En 1995, le président Carlos Menem oppose son veto à une loi qui aurait reconnu le génocide arménien. Le , le président Néstor Kirchner signe une loi (26.199) déclarant que l'Argentine reconnait officiellement le génocide arménien. Mémorial lyonnais du génocide arménien
Fin mars 2015 et à quelques semaines des cérémonies du centième anniversaire du génocide arménien, le mémorial est profané par des tags insultants. Il l'est de nouveau en mars 2020 dans le cadre de protestations anti-Macron avec des slogans anarchistes d'extrême-gauche. Politique étrangère de l'Arménie
Le 24 avril 2021, à l'occasion de la 106 commémoration du génocide arménien, le Président Michel Aoun demande que justice soit rendue aux victimes, et exhorte les pays ne l'ayant pas encore fait à le reconnaître, estimant que : . Michel Aoun dresse également un parallèle avec la grande famine du Mont-Liban, considérée comme un autre génocide perpétré par les Ottomans à la même période, et qui a entraîné la disparition d'environ le tiers de la population du Mont-Liban. La Ministre libanaise de la Jeunesse et des Sports, Varty Ohanian, elle-même d'origine arménienne, se rend le même jour à Erevan, et déclare : Massacres de Chouchi
Les massacres de Chouchi ou massacres de Choucha sont des pogroms anti-arméniens qui ont eu lieu du 22 au à Chouchi, dans le Haut-Karabagh, pendant la guerre arméno-azerbaïdjanaise (1918-1922). Environ Arméniens furent tués et les quartiers arméniens de la ville furent entièrement détruits. Génocide arménien
Le , quatre intellectuels, Cengiz Aktar, Ali Bayramoglu, Ahmet İnsel et Baskın Oran, lancent la pétition "" (). Les auteurs, défenseurs de la cause depuis longtemps, travaillent depuis deux ans sur cette pétition qui vise à une reconnaissance par l'État turc du génocide arménien. Le texte dit : Événement sans précédent en Turquie, le texte a recueilli plus de mille signatures d'intellectuels, d'artistes et universitaires turcs le jour même de son lancement. Les dix mille signatures sont atteintes deux jours plus tard. Mais des sites « concurrents » refusant de présenter des excuses, niant le génocide ou dénonçant au contraire l'attitude supposée arménienne durant la Première Guerre mondiale, ont rapidement vu le jour et récolté également de nombreuses signatures. Selon un sondage de , moins de 10 % des Turcs sont favorables à une reconnaissance du génocide arménien par la Turquie. Hrant Dink
Ses propos concernant le génocide arménien commis sous l'Empire ottoman lui valurent l'hostilité du gouvernement turc, mais également et surtout des menaces de mort de la part des milieux nationalistes, dont son assassin Ogün Samast serait issu. Les autorités turques refusent de reconnaître le caractère génocidaire des massacres d'Arméniens commis en 1915-1917 et pratiquent une politique de négation du génocide arménien. Mais le coup d'envoi des attaques contre lui fut donné à la suite de la publication dans "Agos" d'un reportage démontrant que Sabiha Gökçen, fille adoptive d'Atatürk et héroïne républicaine, était d'origine arménienne. Génocide arménien
En 1919 se tient à Constantinople le procès des Unionistes, en cour martiale turque. Les principaux responsables du génocide y sont condamnés à mort par contumace, ayant pris la fuite en 1918, juste après avoir détruit la plupart des documents compromettants. La cour martiale établit la volonté des unionistes d'éliminer physiquement les Arméniens en utilisant une organisation spéciale. Immédiatement après la mobilisation du , le Comité central du parti Union et Progrès avait constitué un Techkilat-i Mahsoussé (nom turc de l'organisation spéciale) qui était entièrement différent dans ses buts et sa composition du Techkilat-i Mahsoussé déjà existant. Par ordre des ministères de l'Intérieur et de la Justice, ce même Techkilat-i Mahsoussé accepta les condamnés relâchés que le Techkilat-i Mahsoussé dépendant du ministère de la Guerre refusait d'incorporer. Lorsque des détenus étaient libérés, le Parti, pour tromper l'opinion publique, répandait la nouvelle selon laquelle les criminels libérés seraient employés sur le front alors qu'ils étaient envoyés dans des centres d'entraînement et qu'ils étaient ensuite utilisés pour piller et détruire les convois de déportés arméniens. Centième anniversaire du génocide arménien
Le , à la veille du , le Comité des affaires étrangères du Sénat des États-Unis est rapporté à une résolution (S. Res. 410) du Sénat des États-Unis qui condamne et commémore le génocide arménien, le décrivant comme un acte d' « élimination de la présence de plus de 2500 ans d'Arméniens dans leur patrie historique ». Elle est rédigée par le président du comité Robert Menendez (D-NJ), et est approuvée par un vote de 12-5. Dans sa déclaration, le co-auteur de la résolution, Mark Kirk (R-IL) fait une référence au du génocide et de l'importance de sa reconnaissance. Rafle des intellectuels arméniens du 24 avril 1915 à Constantinople
La date du 24 avril a été choisie comme journée de commémoration du génocide arménien à travers le monde, en Arménie où le jour est férié comme pour la diaspora arménienne. Génocide arménien
La république d'Arménie, n'existant pas en tant qu'État au moment du génocide, possède très peu d'archives propres sur le génocide. Elles se trouvent soit à Moscou, soit à Jérusalem au sein du Patriarcat arménien de Jérusalem, dont les archives ont été découvertes seulement en 1967. Ces dernières contiennent de nombreux documents sur les cours martiales ottomanes de 1919. Reconnaissance politique du génocide arménien
De nombreuses reconnaissances de ce génocide sont adoptées par la suite à travers le monde : le Parlement européen (), le Conseil de l'Europe (déclaration écrite de l'Assemblée parlementaire le ) et le Parlement du Mercosur () reconnaissent le génocide. Plusieurs pays refusent de considérer les massacres arméniens comme un génocide, comme le Royaume-Uni, Israël, la Turquie et l'Azerbaidjan. La question de la reconnaissance officielle du génocide est en outre très politisée. Les observateurs considèrent que les pays la refusant cherchent uniquement à préserver de bonnes relations avec la Turquie. Dans le cas d’Israël, il s'agirait non seulement de ne pas s'aliéner la Turquie mais aussi l’Azerbaïdjan, un allié stratégique d’Israël, qui est en guerre contre l'Arménie. Cependant, en Israël, cette décision de ne pas reconnaître le génocide arménien est vivement contestée par des historiens et des hommes politiques reprochant à Israël de sacrifier la morale au nom de la "real politik". Rivlin est un fervent défenseur de la reconnaissance du génocide arménien. Génocide arménien dans la culture
Siamanto est l'un des poètes marquant de l'époque du génocide arménien. En 1909, il écrit un cycle de poèmes intitulé "Nouvelles ensanglantées de mon ami", consacré au massacres d'Adana. Dans sa poésie, Siamanot, précédant les poètes de guerre ou "poètes des tranchées" anglais (en ) de la Première Guerre mondiale, abandonne les images métaphysiques et purement esthétiques pour privilégier les descriptions visuelles et réalistes de la violence. Siamanto a été victime de la rafle des intellectuels arméniens du 24 avril 1915 à Constantinople en même temps que 235 à 270 intellectuels arméniens arrêtés ce jour-là puis exécutés. Génocide arménien
Le est caractérisé par un mouvement d'émancipation des minorités de l'Empire ottoman, marqué par la guerre d'indépendance grecque de 1821 à 1830, les soulèvements dans les Balkans qui conduisent à l'unification de la Roumanie en 1859, l'indépendance de la Bulgarie et la Serbie en 1878. Ces mouvements conduisent aux traités de San Stefano et de Berlin en 1878 à la suite de la guerre russo-turque de 1877-1878, qui entérinent l'indépendance des Balkans ainsi que le démembrement de l'Empire ottoman dans sa partie européenne et dans lesquels . Erzurum
La ville connaît les heures les plus sombres de son histoire pendant les massacres hamidiens (1894-1896), où de nombreux citoyens, surtout arméniens, sont tués, puis pendant le génocide arménien (1915-1917) où elle devient un important centre de déportation et d'extermination. Sur les Arméniens de la ville, seule une centaine survivent ; il est estimé que 90 % des Arméniens de la région ont été exterminés durant le génocide arménien. Centième anniversaire du génocide arménien
En , la construction du Musée du génocide arménien a commencé à Montevideo en Uruguay. L'Uruguay, qui est le premier pays à reconnaître officiellement le génocide arménien en 1965, est ainsi devenu le premier pays en plus de l'Arménie à construire un musée consacré au génocide arménien « à l'initiative de l'État ». Le ministère de l'Éducation et de la Culture avec la communauté arménienne de l'Uruguay s'attendent à achever la construction du musée au anniversaire du génocide. Génocide arménien
Le 24 avril 2021, Joe Biden reconnaît le génocide arménien. C'est le premier président américain à le faire. Génocide arménien
La question de la reconnaissance du génocide arménien, peu évoquée durant une grande partie du , a été ravivée d'abord par l'apparition du terrorisme arménien durant les années 1970 (notamment par le CJGA et l'ASALA), puis à l'occasion de l'ouverture de négociations entre l'Union européenne et la Turquie en vue d'une adhésion éventuelle de celle-ci. Le Parlement européen a reconnu le génocide arménien le . Cette question est fréquemment abordée lors des débats concernant la conformité de la politique de l'État turc avec les valeurs morales de l'Union et, en particulier, son attachement au respect des droits de l'homme. Négation du génocide arménien
Sur le plan pénal, un politicien turc a été condamné par le tribunal de police de Lausanne pour discrimination raciale à cause des propos négationnistes qu'il a tenus sur le territoire suisse les 7 mai, 22 juillet et 18 septembre 2005, respectivement à Lausanne, Opfikon (ZH) et Köniz (BE). En effet, lors de sa venue en Suisse en 2005, le président du Parti des travailleurs turcs, Doğu Perinçek, était au courant de la loi antiraciste qui réprime les propos négationnistes, et en particulier l'article 261bis du code pénal suisse ; le juge a donc estimé que le fait de déclarer à plusieurs reprises que le génocide des Arméniens était « un mensonge international » était « un acte intentionnel ». Le juge a qualifié M. Perinçek de raciste et ne lui a trouvé aucune circonstance atténuante. Il a ajouté que le fait que le génocide ne soit pas reconnu comme tel par un tribunal international n'empêche pas d'affirmer que c'est une réalité indubitable. Le procès de M. Perinçek, dans lequel l'association Suisse-Arménie s'était portée partie civile, était la première fois où l'article 261bis était utilisé pour un autre génocide que la Shoah. Le jugement de Lausanne confirme donc l'analyse présentée au parlement deux ans auparavant, selon laquelle l'article 261bis pouvait sanctionner le négationnisme de plusieurs génocides. Puis, le 12 décembre 2007, le Tribunal fédéral, plus haute instance judiciaire du pays, a rejeté l'appel déposé par Doğu Perinçek. Histoire de l'Arménie
Mû par un mouvement nationaliste fort, le gouvernement ottoman « Jeunes-Turcs » souhaitaient créer un état touranien, rassemblant tous les peuples considérés comme turcs, de la Turquie à l'Asie centrale. L'obstacle majeur à cette unification était les Arméniens. En janvier 1915, le gouvernement ottoman prend les premières mesures contre eux, à savoir le désarmement puis l'exécution de tous les soldats arméniens dans l'armée turque. Il poursuit par le massacre des élites et déportation du restant de la population sous prétexte de les éloigner du théâtre des opérations. Le génocide commence vraiment le 24 avril 1915 avec l'arrestation et la déportation de 650 intellectuels et notables arméniens à Constantinople. Cette date sert à la commémoration du génocide dans le monde. Empire ottoman
Pour l'Arménie et la Grèce, les génocides arménien et pontique (entre et entre 1916 et 1923) sont parmi les premiers du ; les deux tiers de ces populations chrétiennes de l'Empire ottoman furent exterminés. C'est également dans ce contexte troublé que, entre 1914 et 1920, a lieu le génocide assyrien causant la mort de ce qui représente environ 70 % de la population assyrienne de l'époque. Génocide arménien
La république d'Arménie soutient officiellement la reconnaissance internationale du génocide arménien, se fondant sur les travaux de la communauté des historiens, et déléguant le travail de lobbying à la diaspora dispersée à travers le monde. Les rapports avec la Turquie sont toujours tendus, caractérisés par un blocus conjoint turc et azéri à la suite de la guerre du Haut-Karabagh, et l'absence de relations diplomatiques, malgré une tentative de réconciliation turco-arménienne en 2008 soutenue par les puissances occidentales, qui échoua en raison de la situation au Haut-Karabagh ainsi que la position négationniste de la Turquie. Les protocoles turco-arméniens de 2008 sont définitivement enterrés en , après qu'Erdoğan a décalé la date de commémoration de la bataille de Gallipoli au (alors qu'elle est traditionnellement commémorée le 25) dans le but de réduire la portée de la célébration du centenaire du génocide arménien. Maurice Gouiran
« L’Arménienne aux yeux d’or » (2002) apparait comme un roman majeur qui traite du génocide des Arméniens à travers deux histoires, l’une qui se déroule de nos jours entre Marseille et la Camargue, l’autre qui relate le parcours de 3 gosses en Anatolie, de Constantinople à Alexandrette, en 1915. Ce type de thématique à l’intensité dramatique forte sera au centre de « Sous les pavés, la rage » (2005), « Train bleu, train noir » et « Putains de pauvres ! » (2007), « Franco est mort jeudi » (2010), « Sur nos cadavres, ils dansent le tango » (2011), « L’Hiver des enfants volés » (2014), « Le Printemps des corbeaux » (2016) ou « Le diable n'est pas mort à Dachau » (2017) Istanbul
La nuit du , durant laquelle deux cent quarante intellectuels arméniens furent arrêtés à Istanbul, marque le début du génocide arménien et de la quasi-disparition des minorités chrétiennes de l’Empire ottoman. Cette date est commémorée chaque année en mémoire des . Toutefois, les Arméniens stambouliotes, à la différence de ceux qui habitaient Smyrne ou Alep, ne furent pas l'objet du génocide perpétré en Anatolie. Aujourd’hui, la communauté arménienne d'Istanbul, évaluée à (sur dans tout le pays), possède trente-trois églises apostoliques, douze églises catholiques et trois églises protestantes, deux hôpitaux (Sourp Pirgitch et Sourp Agop), deux orphelinats, dix-neuf écoles et trois journaux en langue arménienne, dont "Jamanak" (fondé en 1908) actuellement le plus vieux quotidien de Turquie. Les leaders de la communauté sont le patriarche apostolique Mesrob Mutafyan (depuis 1998) et l’archevêque catholique Hovhannes Tcholakian (depuis 1961). L'émigration des Arméniens de Turquie vers l'étranger a perdu son caractère massif dans les années 1980 mais leur nombre continue de diminuer en raison de l'émigration des jeunes, des taux de mortalité élevés et des taux de natalité faibles dûs au vieillissement de cette population. L'attention sur la situation de la minorité arménienne a été ravivée par l'assassinat du journaliste Hrant Dink à Istanbul en 2007. Son assassinat a eu pour effet d'augmenter de nouveau le taux d'émigration des Arméniens. Centième anniversaire du génocide arménien
Le , une commission gouvernementale de coordination des événements consacrés à la du génocide arménien est fondée par un décret présidentiel. Elle est dirigée par Hayk Demoyan, directeur du Musée-Institut du Génocide arménien. La première réunion de la commission s'est tenue le et présidée par le président Serge Sarkissian. Génocide arménien
Les hommes restants sont systématiquement massacrés dès le départ du convoi, les plus belles femmes et les enfants sont enlevés pour être revendus en tant qu'esclaves, tandis que le reste du convoi est décimé à chaque étape du convoi, tant par les gendarmes chargés de les escorter que par des tribus kurdes et autres miliciens recrutés à cette fin. Seuls quelques milliers de personnes survivent à cette déportation. Dans les vilayets de Bitlis et de Diarbékir, presque tous les Arméniens sont assassinés sur place. Constatant les massacres, les gouvernements alliés font une déclaration le dans laquelle ils accusent la Turquie de et s'engagent à tenir pour responsable les membres du gouvernement ottoman ainsi que toute personne ayant participé aux massacres. En représailles, le , le gouvernement ottoman promulgue la loi Tehcir (loi provisoire de déportation) autorisant l'expulsion de la population arménienne hors de l'Empire ottoman, sous couvert de . Elle sera abrogée officiellement le par le parlement ottoman d'après-guerre, la déclarant inconstitutionnelle. Génocide arménien dans la culture
Les spécialistes de Gorky s'accordent pour dire que les souffrances et les pertes d'êtres chers qu'il a subies durant le génocide arménien ont fortement influencé la production de ses tableaux modernistes aux États-Unis. La comparaison de "La charrue et la chanson" (1946) avec les œuvres de ses contemporains dans le domaine de l'abstraction biomorphique, révèlent le caractère brutal des expériences qu'il a connues sur le degré d'horreur que peuvent atteindre les comportements humains. Gorky semble avoir développé systématiquement dans ses toiles une imagerie pleine de sang, qui fait allusion aux horreurs et aux violences dont il a été témoin durant le génocide arménien. Il utilise dans ses toiles un rouge fluide de manière systématique. Plusieurs des formes représentées semblent "saigner" ou donnent l'apparence d'une trainée de sang provenant des blessures infligées à des corps. Gorky fait un large usage de l'ombrage pour attirer l'attention sur le fait que ces taches rouges sont en fait des plaies saignantes. La vérité sur la fusion réalisée par le peintre entre la nostalgie de sa culture arménienne et son riche héritage personnel provenant de sa rencontre avec l'histoire du génocide, débouche sur une composition unique qui reflète les vues des nombreux Arméniens sur leur histoire fracturée. Il existe une dialectique constante entre la culture et la barbarie dans l'histoire des Arméniens, dans laquelle la violence reste un thème aussi persistant que la beauté de la culture de ce peuple. Centième anniversaire du génocide arménien
Il est prévu que l'Armenian Genocide Museum of America à Washington D.C. soit ouvert en 2015. D'autre part, le Mémorial du Génocide de Montebello en Californie est attendu à devenir un point de repère historique pour le anniversaire du Génocide. Génocide arménien dans la culture
En 2016, se déroule la première du film "La Promesse" (États-Unis), basé sur les évènements du génocide arménien durant les dernières années d'existence de l'Empire ottoman après la Première Guerre mondiale. Le réalisateur est Terry George avec Oscar Isaac, Christian Bale et Charlotte Le Bon dans les rôles principaux. Relations entre l'Arménie et l'Irak
Au moment du génocide arménien, l'Irak fait partie de l'Empire ottoman. De nombreux arméniens sont déportés de force, expulsés et massacrés par l'armée ottomane, de nombreux arméniens trouvent alors refuge en Irak et au Kurdistan irakien. De nombreux arabes locaux offrent des abris et des refuges aux arméniens qui survivent ainsi à la période difficile. Après la conquête de l'Arménie par l'Union soviétique, les relations de l'Arménie avec l'Irak passent aux Soviétiques jusqu'en 1991. Soghomon Tehlirian
Soghomon Tehlirian (en arménien et en turc "" ; né le près de la ville d'Erzincan dans l'Empire ottoman et mort le à San Francisco, Californie, aux États-Unis) est un survivant du génocide arménien. Dans le cadre de l'opération Némésis de vengeance du génocide arménien, il tue Talaat Pacha à Berlin en 1921. Le procès est l'occasion pour la communauté internationale de se pencher sur l'impunité des responsables du génocide et Soghomon est finalement acquitté. Turquie
En 1915, face aux menaces russe (campagne du Caucase) et franco-britannique (débarquement des Dardanelles), le noyau dur du parti, et notamment Talaat Pacha, met en place et organise, entre 1915 et 1917, le génocide arménien qui coûte la vie, selon une majorité d'historiens, à 1,2 million d'Arméniens d'Anatolie et du haut-plateau arménien, soit les deux tiers de la population arménienne locale, sans que les puissances occidentales interviennent. Le génocide arménien est parfois qualifié de . Le 13 octobre 1918, les dirigeants Jeunes-Turcs sont écartés du pouvoir. L'armistice de Moudros signé le 30 octobre avalise la défaite militaire de l'Empire ottoman et son démembrement. Le 12 novembre, les troupes britanniques, françaises et italiennes entament l'occupation de Constantinople (1918-1923). Reconnaissance politique du génocide arménien
L'Uruguay est le premier pays à reconnaître officiellement le génocide arménien, le . Le , le président du pays signe une loi désignant le « journée pour la reconnaissance des martyrs arméniens ». Nombre de victimes du génocide arménien
En couvrant la période allant de 1914 à 1923, le chiffre le plus souvent retenu par les historiens occidentaux est celui d' de victimes. L'État arménien et les auteurs proches de ses positions maintiennent le chiffre de . D'autres historiens, comme le Turc Fikret Adanir, annoncent prudemment que plus d'un million d'Arméniens ont péri (mais Adanir exclut les suites de 1917). Bernard Lewis a jugé vraisemblable le total d'un million. Gilles Veinstein, Paul Dumont, François Georgeon et Thierry Zarcone n'ont pas étudié la question. Rapport Whitaker
La précédente séance de la sous commission sur le sujet du génocide avait examiné un rapport de Nicomède Ruhashyankiko , faisant suite elle-même à la décision du Conseil économique et social du de demander à la sous-commission de désigner parmi ses membres un rapporteur spécial afin d'étudier les mesures à prendre en vue de rendre effective la prévention et la sanction du crime de génocide. Cette dernière a choisi M. Ruhashyanko rapporteur spécial par une résolution du .  Après avoir présenté plusieurs rapports préliminaires, ce dernier présentera son rapport final à la session de la sous commission de l'été 1978.  La question du génocide arménien de 1915 par les Turcs traverse toute la période des travaux et le vote final, sous la pression des ONG arméniennes. Le rapport dans son paragraphe 30 indique, qu’ « on peut signaler l’existence d’une documentation assez abondante ayant trait au massacre des Arméniens qu’on a considéré comme le premier génocide du XXe siècle » mais accrédite l'idée qu'il y aurait une version arménienne et une version turque, interdisant de prendre parti sur la question du génocide.  D'autres aspects du rapport font avancer la position de l'ONU sur le génocide, notamment l'appel à la création d'une Cour pénale internationale. Génocide arménien
Le bilan de ce massacre est estimé à environ deux cent mille morts, cent mille réfugiés, cinquante mille orphelins, quarante mille convertis de force, deux mille cinq cents villages dévastés, cinq cent soixante-huit églises détruites ou transformées en mosquées. L'ampleur des massacres est telle qu'il faut remonter aux massacres contre les Alévis au début du pour trouver un précédent dans l'histoire ottomane. Centième anniversaire du génocide arménien
Le , le Parlement autrichien reconnaît le génocide arménien en observant une minute de silence et en déclarant notamment que : « Le a marqué le début de persécutions qui se sont achevées en génocide [...]. Au nom de la responsabilité historique, la monarchie austro-hongroise ayant été l'alliée de l'Empire ottoman durant la Première guerre mondiale, il est de notre devoir de qualifier ces terribles événements de génocide, et de les condamner comme tel [...]. Il est également du devoir de la Turquie d'affronter de façon honnête les chapitres douloureux de son histoire et de reconnaître comme génocide les crimes commis contre les Arméniens sous l'Empire ottoman ». Génocide arménien
L'exécution la plus connue est celle de Talaat Pacha, le grand ordonnateur de l'extermination des Arméniens, d'une balle de revolver dans une rue berlinoise, le . Le tireur est arrêté sur les lieux du crime. Il s'agit d'un jeune Arménien de , Soghomon Tehlirian, survivant du génocide au cours duquel il perdit sa mère et toute sa famille. Soghomon Tehlirian est jugé peu de temps après, le 2 et , par le tribunal de première instance de Berlin. Les témoignages de Soghomon Tehlirian, de Christine Terzibashian, Johannes Lespius ou même du général Liman von Sanders, ainsi que les documents retenus, parmi lesquels cinq télégrammes chiffrés adressés par Talaat à Naïm Bey, documents qu'a fait parvenir Aram Andonian au tribunal, donnent une nouvelle dimension au procès, où le crime génocidaire de Talaat et des Jeunes-Turcs est à son tour mis en accusation. L'authenticité des documents Andonian a été depuis mise en cause par les historiens turcs Orel et Yuca, authenticité pourtant réaffirmée ensuite par l'historien arménien Dadrian. Le tribunal acquitte Soghomon Tehlirian. Le procès est retentissant et son issue est interprétée comme une condamnation des responsables du génocide. Arménie
Le , le gouvernement Jeunes-Turcs de l’Empire ottoman décide d’en finir avec la minorité arménienne vivant dans l’actuelle Turquie et organise la déportation et le massacre d'Arméniens qui serait chiffré entre ottomans, perpétrant ainsi un génocide qui est souvent considéré comme le premier du . L'Arménie occidentale est vidée de sa population arménienne natale. Ce génocide n'a jamais été reconnu en tant que tel par la Turquie, dont les lois condamnent ceux qui mentionnent un génocide arménien. Après l'effondrement de la Russie (1917) et de l'Empire ottoman (1918), les Arméniens parviennent à créer une république indépendante, à l'existence éphémère (1918-1920). Négation du génocide arménien
"Le jugement rendu le 12 décembre 2007 par le Tribunal fédéral une première mondiale", en ce sens que le Tribunal fédéral considère que la négation du génocide des Arméniens constitue une menace pour l'identité du peuple arménien. Les juges poursuivent en affirmant que la condamnation de Doğu Perinçek tend ainsi à protéger la dignité humaine des membres de la communauté arménienne qui se reconnaissent dans la mémoire du génocide de 1915. Dans son considérant 6, le Tribunal fédéral souligne également que Doğu Perinçek a agi par provocation, en toute connaissance des sanctions pénales encourues en Suisse pour de tels propos, afin d'amener les autorités helvétiques à reconnaître ses thèses au détriment de la communauté arménienne, et que « la répression de la négation d'un génocide constitue enfin une mesure de prévention des génocides au sens de l'art. I de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide conclue à New-York le 9 décembre 1948, approuvée par l'Assemblée fédérale le 9 mars 2000 ». Behaeddine Chakir
À l'automne 1919, la Fédération révolutionnaire arménienne (FRA), qui fait partie du mouvement de libération nationale arménien, a décidé de punir les principaux organisateurs du génocide arménien. Dans le cadre de l'opération "Némésis", Aram Yerganian et Archavir Chiragian ont eu la tâche d'en assassiner deux, et Chakir qui se trouvaient à Berlin. Le , Chiragian et Yerganian rencontrent Azmi et Chakir qui se promenaient avec leurs familles dans la Uhlandstrasse. Chiragian réussit seulement à tuer Azmi et blesser Chakir. Yerganian rattrape alors immédiatement Chakir et le tue d'une balle dans la tête. Génocide arménien
Le jeudi , lors d'une célébration du centenaire du génocide, le catholicos Garéguine II Nersissian procède à la canonisation des martyrs morts durant le génocide. De toute la chrétienté depuis ses origines, il s'agit de la canonisation la plus importante en nombre de personnes jamais effectuée. La dernière canonisation ayant eu lieu dans l'Église apostolique arménienne avant celle-ci remonte au . Il s'agit de celle de Grégoire de Tatev. Tsitsernakaberd
Tsitsernakaberd (en arménien : , en arménien occidental : "Dzidzernagapert") est un mémorial dédié aux victimes du génocide arménien perpétré par le gouvernement Jeunes-Turcs entre 1915 et 1916, situé sur une des collines de la capitale arménienne, Erevan. "Tsitsernakaberd" signifie « fort aux hirondelles » en arménien ("tsitsernak", « hirondelle », et "berd", « fort »). Génocide arménien
Au-delà des implications morales et psychologiques, aussi bien pour les États que pour les descendants des populations impliquées, la reconnaissance officielle d'un génocide en 1915-1916 implique des enjeux financiers et territoriaux importants pour la Turquie. En effet, reconnaître le génocide arménien ouvrirait la voie à des demandes de dommages et intérêts auxquelles la Turquie ne veut pas céder. La Turquie pourrait être contrainte à payer une indemnisation pour les préjudices humain, moral et matériel (comme l'Allemagne a dû le faire après la Shoah), voire de restituer des territoires à l'Arménie (le traité de Sèvres, mis à mal par le génocide puis par le traité de Brest-Litovsk, donnait à l'Arménie des territoires situés sur l'actuelle Turquie, mais aussi en Azerbaïdjan et en Géorgie). Génocide arménien dans la culture
Un autre grand poète arménien, Daniel Varoujan, a également été arrêté le puis torturé et exécuté le . De nombreux poèmes de Yéghiché Tcharents, né à Kars et qui a survécu au génocide au sein d'un mouvement de résistance, décrivent les horreurs du génocide. Un autre auteur de poèmes sur le génocide, Vagan Tekeian, se trouvait au Caire en 1915 et a échappé à la mort. Au début du , le thème du génocide arménien apparaît dans les œuvres des auteurs russes Vladimir Nemirovitch-Dantchenko, de Sergueï Gorodetski, de Valéri Brioussov, de Vladimir Sergueïevitch Soloviev ("Trois conversations" — récit d'un général sur les atrocités commises par les Bachi-bouzouk sur les Arméniens). Violence sexuelle pendant le génocide des Arméniens
En 2008, A. Dirk Moses définit le génocide comme . Dans ce cadre, le viol peut être vu comme une partie intégrante du génocide. En général, le génocide conduit à attaquer le rôle familial des victimes, y compris la manière dont elles concourent à la reproduction du groupe visé selon les criminels. Certains traits récurrents des génocides sont l'assassinat des bébés devant leurs parents, contraindre une personne à violer une femme de sa famille ainsi que l'atteinte aux organes reproducteurs. Sous cet angle, le génocide arménien constitue un cas d'école. Les agresseurs appliquent un schéma de destruction des familles. Lors des attaques sur les villages, les hommes sont tués et les personnes restantes sont violées, déplacées de force ou assassinées. Un autre objectif des viols est la destruction des élites du groupe afin de semer la confusion. Ces actes forment une démonstration publique de la domination des attaquants sur le peuple arménien et ils entraînent une des deux sexes : en effet, les témoins constatent que les personnes qu'ils aiment conservent une marque des agressions sexuelles et des tortures perpétrées. Génocide arménien
Les massacres cessent le avec l'arrivée de la marine française, puis anglaise, russe, allemande, américaine et italienne. Ils reprennent le avec l'arrivée de l'armée ottomane envoyée de Constantinople. Les troupes constitutionnelles ottomanes participent aux massacres. Stéphen Pichon, ministre des Affaires étrangères de la République Française, porte l'accusation à la Chambre française, lors de la séance du : . Organisées par le mouvement des Jeunes-Turcs arrivé au pouvoir en 1908, ces tueries font près de trente mille victimes, dont vingt mille dans le seul vilayet d'Adana. Les dégâts matériels s'élèvent à plusieurs millions de livres turques, plus de cent mille Arméniens sont sans-abris et sont recensés. Génocide
Le mot « génocide », néologisme inventé par le juriste Raphael Lemkin en 1943, avait alors un sens confus et renvoyait plus ou moins à ce que nous appelons aujourd'hui l'ethnocide, car le groupe victime pouvait être contraint à une transformation culturelle et pas, ou pas seulement, décimé. Sous l'impulsion, entre autres, de Lemkin lui-même, le mot a pris son sens de destruction physique et biologique après la Seconde Guerre mondiale et ses horreurs. Il a ensuite connu des évolutions de sens dans plusieurs directions. Certains juristes, historiens et politologues restreignent la définition en estimant notamment que le génocide est programmé, systématique, et radical dans ses intentions : le génocide arménien, la Shoah et le génocide des Tutsis, trois génocides reconnus par l'ensemble des spécialistes, sont en effet des exterminations planifiées par un État, indifférentes à l'âge ou au sexe des victimes. Au contraire, donner au génocide un sens plus large lui fait correspondre des éliminations sélectives telles que des politicides, des massacres et des oppressions de population y compris quand ils sont mêlés à des guerres, des épidémies et des famines, ou encore des séries de meurtres racistes plus ou moins liés, laissés impunis par une autorité et contribuant à la disparition d'un peuple. Génocide arménien dans la culture
Le roman requiem sur le génocide arménien "Pierre de rêve", de l'écrivain azerbaïdjanais Akram Aylisli, est publié en 2012. Le roman est dédié à la « mémoire de mes compatriotes, qui ont laissé derrière eux le chagrin, et la douleur » et il est consacré en particulier au massacre de Aşağı Əylis, le village natal de l'écrivain en 1919. Ce livre dont les remords relatifs au génocide sont le leitmotiv a suscité de vives campagnes de condamnation en Azerbaïdjan. Génocide arménien
Si l'on prend les statistiques officielles ottomanes, on constate que le recensement de 1844 porte à près de deux millions le nombre d'Arméniens pour la seule Turquie d'Asie. Vingt ans plus tard, soit en 1867, le gouvernement ottoman fait publier le nombre de deux millions d’Arméniens en Turquie d'Asie et quatre cent mille en Turquie d'Europe, soit un total de deux millions quatre cent mille. Puis, on constate que les Arméniens et leur poids démographique deviennent un sérieux problème lors des négociations en 1878 du traité de San Stefano et du congrès de Berlin : en effet, la possible autonomie de l'Arménie est évoquée pour la première fois. Le gouvernement ottoman présente alors des nombres réduits de près de la moitié, soit entre un million cent soixante mille et un million trois cent mille Arméniens vivant sur le territoire ottoman. Il s'agit désormais pour le gouvernement de minimiser l'importance de cette minorité qui attire par intermittence l'attention de la communauté internationale et qui revendique de plus en plus énergiquement le respect de ses droits tels que définis par les traités puis par la constitution ; désormais, les chiffres divergeront toujours grandement entre les sources arméniennes et ottomanes. Auparavant, la logique était différente : plus il y avait d'Arméniens, plus les autorités pouvaient exiger d'impôts selon le système du millet. Négation du génocide arménien
Le juillet 2016, l'Assemblée nationale adopte en première lecture un amendement au projet de loi égalité et citoyenneté sanctionnant d'un an d'emprisonnement et de 45 000 euros d'amende la négation ou la banalisation d'un crime contre l'humanité. Le texte paraît au Journal officiel le 28 janvier 2017, et ces dispositions sont intégrées à l'article 24 bis de la loi du 29 juillet 1881 sur la liberté de la presse. Néanmoins, le conseil constitutionnel censure partiellement l'amendement le 26 janvier 2017, si bien qu'il ne s'applique qu'aux crimes ayant donné lieu à une condamnation prononcée par une juridiction française ou internationale. Le génocide arménien n'ayant donné lieu qu'à des condamnations prononcées par des tribunaux turcs, il ne fait pas partie des crimes concernés par la loi. Génocide arménien
Cette analyse historique du génocide arménien s'est construite sur la base des témoignages des survivants, ainsi que des observateurs étrangers, et s'est enrichie grâce à l'ouverture progressive des archives officielles ottomanes. L'examen de ces archives a permis aux historiens d'affiner la connaissance sur les responsabilités. Ainsi, la responsabilité du génocide (conception, préméditation, organisation et exécution) est essentiellement attribuée aux officiels issus du parti des Jeunes-Turcs Ittihadistes, le rôle de ce parti des Jeunes-Turcs étant assimilable à celui des nazis en Allemagne pendant la Seconde Guerre mondiale. Cependant, les archives du comité central, du triumvirat au pouvoir du comité union et progrès ont disparu, de même la totalité des échanges télégraphiques relatifs au génocide, des documents liés à l'Organisation spéciale ont été brûlés. Plus récemment, Nabil Na’eem, fondateur du parti égyptien Jihad Démocratique, accuse la Turquie d'être à l'origine de l'incendie en par les frères musulmans des archives nationales égyptiennes dans le but d'en éliminer tout document relatif au génocide arménien. Génocide arménien
En 2018, la Fédération des Alévis de France et celle d'Allemagne organisent un voyage en Arménie pour se rendre devant des lieux de mémoire du génocide arménien à Erevan et ainsi montrer leur soutien à la cause arménienne. Les Alévis, qui eux-mêmes ont été massacrés plusieurs fois sous l'Empire ottoman et la République turque pour leur prétendue hérésie religieuse, partagent des points communs avec les Arméniens dont un bon nombre ont été sauvés par cette communauté durant cette période, notamment dans la province de Tunceli. La Fédération de l'union des alévis de France prévoit par ailleurs de construire un monument en Arménie à l'amitié entre les Alévis et les Arméniens. Génocide arménien
La destruction des populations arméniennes est opérée en deux phases successives : d' à la mi-automne 1915 dans les sept provinces orientales d'Anatolie où vivent près d'un million d'Arméniens ; puis, de la fin de 1915 jusqu'à l'automne 1916, dans d'autres provinces de l'Empire. Devoir de mémoire
Comme la Shoah en Israël, le génocide des Arméniens est une partie intégrante de l'identité nationale arménienne. Mais la république turque refuse toujours de le reconnaître, bien qu'elle ait été proclamée en 1923, après les faits, et bien que l'Empire ottoman, qui est à l'origine du génocide, les ait reconnus en condamnant à mort les principaux organisateurs dont Talaat Pacha. C'est un exemple "a contrario" d'un devoir de mémoire assumé par le régime qui avait commis le crime, mais pas par le régime successeur, peut-être par crainte d'avoir à payer des réparations. Génocide arménien dans la culture
En 1965, à l'occasion du 50 anniversaire du génocide en Arménie soviétique, ont eu lieu des manifestations massives mais non autorisées par les autorités soviétiques. Après ces manifestations, une reconnaissance officielle du génocide a été décidée par le pouvoir soviétique et la décision a été prise de construire un mémorial à la mémoire des victimes. Deux ans plus tard, dans la capitale Erevan, sur la colline qui domine la rivière Hrazdan et qui porte le nom de Tsitsernakaberd (signifiant "Citadelle des hirondelles"), la construction du complexe commémoratif était achevée (les architectes étaient Arthur Tarkhanian et Sachour Kalachian, le sculpteur était Ovanes Khatcharian). Le monument comprend un autel circulaire dit "de la Mémoire". Douze stèles de basalte sont inclinées au-dessus de la flamme éternelle. Un obélisque dit "de la Renaissance", d'une hauteur de , s'élève vers le ciel. L'obélisque se compose de deux parties : la plus petite symbolise la diaspora arménienne, la grande l'Arménie elle-même. Le long de la route menant au mémorial, se trouve un mur de basalte d'une centaine de mètres de long qui concentre l'attention des spectateurs sur le monument lui-même. Ce dernier est dépourvu de tout ornement purement décoratif. Jusqu'à la chute de l'URSS le monument est resté sans aucune inscriptions pour ne pas contrarier la politique soviétique vis-à-vis de la Turquie. En 1998, sur le mur de basalte, la liste des noms des principales villes et villages, dans lesquels ont eu lieu des massacres, a été gravée et se termine par celui du , dernier lieu d'expulsion et de concentration dans le désert de Syrie. Aujourd'hui, Tsitsernakaberd est un lieu de pèlerinage pour tous les Arméniens et est considéré par l'opinion publique comme un monument universel à la mémoire du génocide arménien. Chaque année, le , est célébrée la Journée de commémoration du génocide arménien. Des centaines de milliers de personnes grimpent sur la colline du complexe et déposent des fleurs au pied de la flamme éternelle. Le soir, autour de cette flamme, les participants constituent un véritable mur humain. Garéguine II Nersissian
Le jeudi , lors d'une célébration du centenaire du génocide arménien, il procède à la canonisation des martyrs morts durant le génocide. De toute la chrétienté depuis ses origines, il s'agit de la canonisation la plus importante en nombre de personnes jamais effectuée. La dernière canonisation ayant eu lieu dans l'Église apostolique arménienne avant celle-ci remonte au . Il s'agit de celle de Grégoire de Tatev. Fédaïs arméniens
Le génocide arménien fait place au retour des fédaïs. En dehors de milliers d'Arméniens qui ont été recrutés ou qui se sont portés volontaires dans plusieurs armées différentes luttant contre l'Empire ottoman, et en dehors de ceux qui ont été enrôlés dans l'armée ottomane avant la Première Guerre mondiale, les fédaïs combattent à l'intérieur des frontières ottomanes. Journée de commémoration du génocide arménien
Le , la Chambre des représentants des États-Unis adopte la résolution 148 adoptant la date du , comme la « journée nationale de commémoration de l'inhumanité de l'Homme contre l'Homme ». La résolution insiste sur les victimes de génocides, en particulier celles du génocide arménien. Toutefois, la résolution ne passe pas l'étape du comité judiciaire du Sénat des États-Unis en raison de la forte opposition du président Gerald Ford qui la considère comme une atteinte à l'alliance stratégique avec la Turquie. Génocide assyrien
Le 24 mars 2015, le Parlement arménien vote à l'unanimité une résolution reconnaissant et condamnant le génocide des Grecs et des Assyriens dans l'Empire ottoman (puis la jeune république turque) entre 1915 et 1923. De même, le 10 avril 2015, le parlement des Pays-Bas vote une résolution contraignante reconnaissant le génocide des Assyriens, Grecs et Arméniens par les Turcs ottomans pendant la Première Guerre mondiale. Violence sexuelle pendant le génocide des Arméniens
L'un des objectifs du viol en tant que génocide est la grossesse forcée ; néanmoins, les femmes qui ne peuvent pas porter d'enfant sont elles aussi victimes d'agressions. Au cours du génocide arménien, le viol des jeunes filles est très documenté : elles étaient agressées dans leurs propres maisons avant d'être déplacées de force ou envoyées dans les marches de la mort vers le désert syrien. Un témoin raconte : . Un autre témoin déclare que, dans son village, chaque fille âgée de 12 ans ou davantage, et même certaines filles plus jeunes, ont été violées. Centième anniversaire du génocide arménien
Le groupe de rock System of a Down s'est produit en Arménie le . Un concert d'orchestre nommé « Revival » prendra place le 24 au soir qui sera assuré par plus d'une centaine de musiciens provenant de quarante-trois pays. Génocide arménien dans la culture
L'un des exemples les plus anciens d'une œuvre d'art relative au génocide arménien est une médaille frappée à Saint-Pétersbourg en 1915. Depuis, de nombreuses médailles ont été émises dans différents pays, en mémoire du génocide. Opération Némésis
L'opération "Némésis" est le nom de l'opération menée entre 1920 et 1922 par la Fédération révolutionnaire arménienne pour exécuter plusieurs responsables du génocide arménien ou des massacres d'Arméniens à Bakou condamnés par les cours martiales turques à la peine de mort. Centième anniversaire du génocide arménien
Le , le président Joachim Gauck reconnaît le génocide au cours d'une cérémonie religieuse dans une déclaration publique. De plus, il reconnaît la « coresponsabilité » et la « complicité de l'Allemagne dans le génocide ». Selon lui, des militaires allemands « ont participé à la planification et pour une part à la mise en place de la déportation » d'Arméniens. Négation du génocide arménien
Dans un jugement rendu en novembre 2005, le tribunal de première instance de Bruxelles a donné tort au plaignant, un politicien d'origine turque, qui s'estimait abusivement traité de négationniste vis-à-vis du génocide des Arméniens : « Le tribunal constate dès lors que la position de monsieur *** consistant à refuser de qualifier de génocide le massacre et la déportation des Arméniens par l'Empire ottoman en 1915-1916 avant qu'une commission d'historiens indépendants se soit prononcée sur la question, tend, en ignorant délibérément les nombreux travaux sérieux déjà accomplis, à reporter indéfiniment toute décision sur une telle qualification, ce qui revient dans les faits à la nier ». Génocide arménien dans la culture
Le premier film réalisé sur le génocide arménien est "Ravished Armenia" (1919), dont il ne subsiste qu'un extrait de 15 minutes. La réalisation de documentaires sur le génocide arménien est rendue difficile du fait du manque de photos et de matériel cinématographique. La censure de l'Empire ottoman interdisait de photographier les déportations et les meurtres d'Arméniens et la liberté des journalistes était également limitée dans les zones de combats. Malgré cela, certaines photos ont été prises secrètement par des missionnaires chrétiens et par des spécialistes allemands venus de l'Ouest. Les photos les plus connues ont été prises par le photographe Armin Wegner, par la Croix-rouge allemande et par le consul des États-Unis Leslie Davis. Le tournage de la déportation et de meurtres n'a jamais été montré au public. Le premier film documentaire sur le génocide "Où est mon peuple?", du producteur Mike Akopian est sorti en 1965 pour le anniversaire anniversaire des évènements. La république turque a protesté et a déclaré Mike Akopian persona non grata. En 1976, le film "Le Génocide oublié", a reçu plusieurs prix dans des festivals et deux prix Emmy Awards, de même que le film "Le Précédent arménien". Réalisé en 1990, à la demande du "Conseil californien pour l'éducation", le film "Le Génocide arménien" est utilisé dans les programmes scolaires pour la dixième année. À la fin du - début du plusieurs documentaires ont été réalisés, dont le plus intéressant est "L'Holocaust Caché" (). En l'an 2000, le film "Les Voix du Lac" présente le problème du génocide à travers le prisme d'un petit raion de Turquie, où la situation est montrée à partir du regard de quelques témoins. Le film "L'Allemagne et les mystères du génocide secret", (2003)) explore le lien existant entre le génocide arménien et la réalisation de la ligne de chemin de fer Berlin-Bagdad. Génocide arménien
La communauté des historiens qualifie ces événements de génocide. Plusieurs historiens et spécialistes de la Shoah, dont Elie Wiesel et Yehuda Bauer, ont fait connaître publiquement leur position le dans le "New York Times", pour déclarer . L'Institut de l'Holocauste et des génocides (situé à Jérusalem), et l'institut pour l'étude des génocides (situé à New York) ont établi comme un fait historique le génocide arménien. Pierre Vidal-Naquet, grande figure de la lutte contre le négationnisme, affirme « qu'il est évident que dans le cas du massacre des Arméniens, l’État turc est négationniste » dénonçant dans le même temps, avec d'autres historiens de renom, « les interventions politiques de plus en plus fréquentes dans l'appréciation des événements du passé et par les procédures judiciaires touchant des historiens […] », rappelant que « dans un État libre, il n'appartient ni au Parlement ni à l'autorité judiciaire de définir la vérité historique ». Génocide arménien
Dans la diaspora, les commémorations le jour du sont popularisées grâce à des actions contre la Turquie initiées par des mouvements comme l'Asala ; ainsi en 1981, la journée du rassemble plus de en France. Chaque année, les commémorations dans la diaspora se font par des rassemblements autour de monuments dédiés aux victimes du génocide arménien. Génocide arménien dans la culture
La République de Turquie fait obstacle aux tentatives de réalisation de films sur le génocide sur son territoire. Celles répétées du studio Metro-Goldwyn-Mayer pour tourner un film sur base du best-seller de Franz Werfel "Les Quarante Jours du Musa Dagh" ont été interrompues en raison de la pression de la Turquie sur le gouvernement des États-Unis. Certaines scènes du massacre des Arméniens apparaissent dans le film d'Elia Kazan "America, America" (1963). Le film "Mayrig" est tourné en 1991 par le réalisateur français Henri Verneuil et est ponctué de flashback sur la période du génocide en Arménie. Le film "Komitas" du réalisateur traite de la question du génocide. Le film du réalisateur également. De même le film d' Atom Egoyan "Ararat" (2002). Les réalisateurs italiens Vittorio et Paolo Taviani, ont réalise un film, qui est sorti en 2007, sur le génocide arménien à partir du livre de l'écrivaine arménienne Antonia Arslan, "Le Mas des alouettes" ("La Masseria Delle Allodole"). Pierre Nora
Le , sur France Inter, à propos du génocide des Arméniens, Nora affirme que l'« affaire arménienne est très compliquée », parle d'immenses victimes et ajoute : « Si vous écrasez trois mouches, on peut aussi vous parler d'un génocide », des propos qui, selon Séta Papazian, du Collectif VAN (Vigilance Arménienne contre le Négationnisme), « interpellent sur la légitimité de l’historien à s’exprimer sur des sujets qu’il ne maîtrise visiblement pas ». Interrogé au sujet de la polémique qui s'ensuit, Nora indique qu'il est « hostile à toute qualification par la loi de l'Histoire » et que l'expression sur les mouches est une expression à « l'emporte pièce », puisqu'il emploie lui-même l'expression de "génocide arménien". Dans un entretien publié par "Libération", il précise toutefois que le mot "génocide" est difficile à manier pour un historien, qui lui préfèrera d'autres expressions (comme "massacre de masse", "anéantissement", "extermination"), et que son usage est souvent plus politique et idéologique que moral, précisant qu'« il ne s’agit pas, bien sûr, de nier la réalité et l’ampleur du massacre et du désastre arméniens. Si les Arméniens veulent utiliser le mot "génocide", je n’y vois pas d’inconvénient, la République l’a reconnu, ça suffit ». Mehmed Celal Bey
En avril 1915, commence le génocide arménien, le gouvernement ottoman organise l'extermination systématique de ses sujets arméniens, minorités de l'empire. Le génocide perpétré pendant et après la Première Guerre mondiale est mis en œuvre en deux phases : le massacre massif de la population masculine valide par des exécutions et la soumission des conscrits de l'armée aux travaux forcés, suivi de la déportation des femmes, des enfants, des personnes âgées et des infirmes dans des marches de la mort vers le désert de Syrie. Forcés à avancer par des escortes militaires, les déportés sont privés de nourriture et d'eau et soumis à des vols, viols et massacres périodiques. Génocide arménien dans la culture
Le génocide arménien dans la culture représente l'ensemble des œuvres artistiques représentant le génocide arménien depuis 1915, notamment en peinture, en littérature, en musique et au cinéma. Architecturalement, il existe des dizaines de mémoriaux du génocide arménien à travers le monde. Génocide assyrien
Le génocide assyrien (en , et en ) ou génocide araméen / chaldéen / syriaque, également connu sous le nom Sayfo ou Seyfo (en ), est le meurtre en masse de la population « assyrienne » de l'Empire ottoman lors de la Première Guerre mondiale. La population assyrienne du Nord de la Mésopotamie (Tour Abdin, Hakkari, Van, Siirt, régions du Sud-Est de l'actuelle Turquie et la région du Nord-Ouest de l'Iran, Urmiah) a été déplacée de force et massacrée par les forces ottomanes entre 1914 et 1920. Génocide arménien dans la culture
Une partie de l'œuvre de l'écrivain américain William Saroyan est consacrée au génocide, en particulier "".Actua BD publie deux études sur le génocide arménien dans la bande dessinée, d'abord en 2013 puis en 2015. Génocide arménien
L'État turc et une « poignée d'historiens aux ordres » ont développé des études niant le génocide arménien. Ces historiens turcs ou s'intéressant à l'histoire ottomane et/ou turque refusent la qualification de génocide à ces événements ; ils se contentent de parler de massacres plus ou moins spontanés et de déportations rendues nécessaires par les circonstances, et minimisent également le nombre de victimes. Même si de nombreux pays et instances gouvernementales ou religieuses dans le monde les ont officiellement définis comme génocide, la Turquie continue à contester l'ampleur de ce qu'elle appelle des « tueries » ou « le prétendu génocide arménien », ajoutant qu'il y a aussi eu beaucoup de Turcs massacrés durant cette période. Cette position est dénoncée tant par les survivants que par la communauté des historiens en général. Massacre de Gyumri
Le massacre de Gyumri est un assassinat de masse de sept membres d'une même famille de Gyumri en Arménie survenu le . L'identité du principal suspect, Valery Permyakov, technicien russe de la militaire russe () située à Gyumri (à proximité de la frontière turque) a entraîné d'importants rassemblements spontanés à Erevan et à Gyumri ainsi que de nombreuses réactions nationales et internationales. La principale revendication des manifestations est la tenue du procès éventuelle de Valery Permyakov en Arménie (ainsi que le déroulement de son éventuelle peine dans ce pays). Négation du génocide arménien
Le 16 décembre 2003, le Conseil national suisse (chambre basse du parlement) a reconnu l'existence du génocide des Arméniens par 107 voix contre 67 - et 11 abstentions - et demandé au Conseil fédéral (gouvernement) d'en prendre acte puis de transmettre la position du Conseil national par les voies diplomatiques usuelles. Une précédente demande, formulée en mars 2001 par le député Josef Zisyadis (Parti ouvrier et populaire), avait été rejetée par 73 parlementaires (contre 70), mais elle allait plus loin car elle demandait au Conseil fédéral de reconnaître à son tour le génocide.