Que signifie le terme prolétariat?
Prolétariat
Le mot « prolétaire » désigne à l'origine un citoyen romain de la plèbe si pauvre qu'il ne paie pas d'impôt et ne peut être utile à l'État que par sa descendance (du latin "proles"). Il forme la classe la moins considérée de la "civitas" (ensemble des citoyens), constituée de ceux qui ne peuvent s'acheter aucune pièce d'armure et qui ne possèdent le droit de vote qu'en théorie. C'est la sixième et dernière classe sociale. Prolétariat
Selon la définition de Marx et des marxistes, le prolétariat est constitué de l'ensemble des salariés et des chômeurs (considérés comme des salariés sans emploi) et le prolétariat est la classe sociale qui, pour avoir de quoi vivre, est obligée de vendre sa force de travail à la classe antagoniste, qui dispose du capital et des moyens matériels de production.
Dictature du prolétariat
Il y a toutefois deux spécificités : la dictature du prolétariat nécessite une révolution prolétarienne préalable qui aboutit à la prise du pouvoir populaire. D'autre part, le pouvoir sera exercé par une seule classe sociale, le prolétariat. Révolution
Le mot prend ensuite des significations variées, certains se réclamant du mouvement libéral anglais du , d'autres du mouvement socialiste anglais du et de Marx, qui développe la notion de « révolution prolétaire », par opposition aux « révolutions bourgeoises » précédentes. Anti-Dühring
Parce que la production et l'échange constituent le fondement de tout régime social (c'est la conception matérialiste de l'histoire), il ne s'agit pas d'inventer les moyens de changer la société dans son cerveau mais de les découvrir, à l'aide de son cerveau dans les faits matériels de production qui sont là. Les contradictions du système capitaliste rendent inéluctable la révolution prolétarienne. La contradiction fondamentale de ce système consiste en ce que l'échange et l'appropriation demeurent des actes individuels alors que la production est devenue un acte social. De la séparation du producteur d'avec les moyens de production naît l'opposition du prolétariat et de la bourgeoisie. Il y a contradiction de l'organisation sociale dans chaque fabrique et de l'anarchie sociale dans l'ensemble de la production. Contradiction aussi, qui se manifeste lors de crises périodiques, entre un excédent de produits qui ne trouvent pas preneurs sur le marché et des ouvriers sans emploi et sans moyens d'existence. En s'emparant du pouvoir, le prolétariat résoudra ces contradictions. En transformant la propriété bourgeoise en propriété publique, il rend possible une production sociale suivant un plan déterminé. Les classes sociales disparaissent. « "Dans la mesure où l'anarchie de la production sociale disparaît, l'autorité politique de l'État entre en sommeil. Les hommes, enfin maîtres de leur propre mode de vie en société, deviennent aussi par là même maîtres de la nature, maîtres d'eux-mêmes, libres." » Mouvement raëlien
Le paradisme tire son nom de l'idée de réaliser le paradis sur terre grâce à la technologie, en libérant l'Homme de l'obligation de travailler. Il suppose que le prolétariat et toute forme de main d’œuvre humaine soient remplacés par les robots, les "nanobots" (ou nanorobots) et les ordinateurs. Dictature du prolétariat
L'expression « dictature du prolétariat » figure toujours dans l'article 2 de la constitution révisée de 1936. La position soviétique a longtemps été défendue par les principaux partis se réclamant du communisme à travers le monde. Cette position a été affaiblie par les révélations du rapport Khrouchtchev en 1956, entraînant la multiplication des positions communistes critiques dans les années 1960-1970. Dictature du prolétariat
Dans "Le Capital", Marx définit le prolétaire comme « le salarié qui produit le capital et le fait fructifier ». Littérature prolétarienne
Pendant cette même période, Victor Serge se tourne vers la littérature soviétique et la vie culturelle en URSS. Pour deux périodiques français, "La Correspondance internationale" et "Clarté", il observe les nouvelles tendances nées après la Révolution de 1917 et parmi elles les essais de créer une culture (« le Proletkult ») et une littérature prolétariennes. Il analyse les nouvelles œuvres, comme celles de Vladimir Maïakovski. De 1922 à 1926, il écrit vingt-cinq articles. Dans l'un des derniers de ceux-ci, il interroge : « Une littérature prolétarienne est-elle possible ? ». Une part de ces articles est reprise en 1932 et publiée par la Librairie Georges Valois, sous le titre « "Littérature et révolution" ». Pour Victor Serge la littérature prolétarienne est un moyen de combat et d'émancipation dans « une culture du prolétariat militant ». Anatoli Lounatcharski
Cette période est très importante pour expliquer les débats qui vont apparaître en Russie après octobre sur le rôle de la culture prolétarienne (Proletkoult) au sein de la révolution. Sera-t-elle une cause ou une conséquence de la conquête du pouvoir ? Sous l'influence de Bogdanov, l'objet du prolétariat consiste à édifier une nouvelle culture qui occupera les champs artistique et culturel et évacuera alors les formes bourgeoises d'expression artistique. Ces rapports entre l'art et l'idéologie marxiste seront développés, jusqu'en 1917, dans de multiples publications auxquelles participe Lounatcharski. Démocratie populaire
Mais historiquement et dans la pratique, la « dictature du prolétariat », que ce soit au niveau communal, provincial ou national, s'est avérée être celle du parti unique (dit tantôt « ouvrier », tantôt « communiste ») et de ses bureaucrates, policiers et militaires. Par conséquent, le terme « démocratie populaire » est devenu un paradoxe sémantique puisque les régimes ainsi désignés avaient une "praxis" politique autoritaire et impopulaire. Il est, de plus, un pléonasme étymologique puisque le mot "démocratie" est déjà basé sur les mots grecs "demos" (peuple) et "kratos" (pouvoir). Prolétariat
Selon Maximilien Rubel, Dictature du prolétariat
En 1875, Karl Marx donne sa dernière appréciation de la dictature du prolétariat avant sa mort : Plusieurs auteurs soutiendront cependant que Marx n'évoque que peu de fois la dictature du prolétariat dans son œuvre. Internationalisme
L'internationalisme de gauche ou prolétarien qui apparaît au vise : Ses principaux théoriciens sont Karl Marx, Friedrich Engels, Herman Gorter, Rosa Luxemburg, Lénine, Kautsky, Karl Liebknecht, Eduard Bernstein, Jean Jaurès. Le slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! », dernière ligne du Manifeste du Parti communiste, le drapeau rouge et le chant « L’Internationale » en deviennent les principaux symboles. L'internationalisme de gauche est un pacifisme et s'oppose aux guerres entre les peuples. Critiques du communisme
Cependant, les théories de Marx et Engels incluent également une phase transitoire connue comme la dictature du prolétariat. Par la suite, l'État devrait peu à peu disparaître et la dictature du prolétariat serait remplacée par la société communiste. Les États communistes se revendiquaient comme appliquant la dictature du prolétariat. S'ils appliquèrent réellement le marxisme, alors cette théorie est critiquable en raison de l'échec assumé des États communistes et non leur effacement au profit de la société communiste quand cette théorie fut réellement testée. Albert Szymanski, après analyse de l'État soviétique, en conclut qu'il s'agissait d'une véritable dictature du prolétariat. Proletkoult
Le Proletkoult est une organisation artistique et littéraire qui était active en Union soviétique de 1917 à 1925 ; son objectif était de poser les fondations d'un vrai art prolétarien libre de toute influence bourgeoise. Son principal théoricien fut Alexandre Bogdanov (1873–1928), qui envisageait le Proletkoult comme la troisième partie de la trinité du socialisme révolutionnaire. Alors que les syndicats se seraient occupés des intérêts économiques du prolétariat et que le parti communiste aurait défendu leurs intérêts politiques, le Proletkoult aurait pris en charge leur vie culturelle et spirituelle. Parmi d'autres personnalités importantes, Anatoli Lounatcharski (1875–1933), Alexeï Gastev, Fiodor Kalinine, Platon Kerjentsev, Mikhaïl Guerassimov, Vladimir Kirillov, Alexandre Afinoguenov ont fait partie de l’organisation. Les arts plastiques ont été initialement influencés par le constructivisme ; la littérature et la musique, par le futurisme. À la suite de ce qu’en a dit Lénine ("De la culture prolétarienne"), l'art expérimental est désapprouvé. Bas peuple
Bas peuple et prolétariat ne doivent pas être confondus : le bas peuple est une insulte pour l'ensemble des gens modestes de la société, le prolétariat est une classe sociale. Prolétariat
Le prolétariat se définit ainsi en opposition à une autre classe : la bourgeoisie ; avec laquelle il entretient un rapport économique déterminé : le salariat. Prolétariat et bourgeoisie sont ainsi les deux pôles d'un même rapport social. Il (Karl Marx, "Manifeste communiste", 1848). (Karl Marx, "Le Capital", 1867). Les chômeurs sont aussi considérés comme faisant partie du prolétariat. Slavoj Žižek
Žižek explique cet objet petit a — ce que Hitchcock appelle le "MacGuffin" — de cette manière : L'ontologie chez Žižek implique un retour à la catégorie du sujet cartésien, de l'idéologie et de la notion du réel lacanien. L'un des points centraux de Žižek, qui peut être considéré comme hégélien, est l'équivalence qu'il pose entre la singularité absolue (à distinguer du particulier) et l'universel, au lieu d'une contradiction classique. Par exemple, selon lui, le choix d'Abraham qui sacrifie son fils n'est pas celui d'un choix entre la fidélité au devoir vis-à-vis de Dieu d'un côté, ou vis-à-vis de son fils aimé de l'autre, mais au contraire un choix entre Dieu et Dieu, entre deux facettes de Dieu, l'une en tant que système universel de normes morales et l'autre en tant que singularité absolue. De même, il insiste, suivant en cela une longue tradition marxiste, sur la distinction entre classe ouvrière et prolétariat: alors que la classe ouvrière est une catégorie objective particulière (une catégorie socio-professionnelle), le prolétariat est une catégorie subjective absolument singulière, dont la libération signifie la libération de l'humanité: la libération du singulier (le prolétariat) vaut comme libération de l'universel (l'humanité). Ou encore: de Gaulle à Londres, engageant la Résistance, parle pour la France entière, et "pour cette raison même" divise les Français entre collabos et résistants. L'universalité ne s'oppose pas à la prise de parti singulière. Ainsi, en contraste frappant avec les principes intellectuels de la « gauche universaliste » européenne en général, et ceux qu'Habermas définis comme postnationaux, en particulier, Žižek ne ménage pas ses efforts dans sa défense claire et sans équivoque des processus pro-souveraineté et pro-indépendance ouverts en Europe. En outre, puisque le prolétariat est une catégorie subjective, n'importe quel individu, quelle que soit sa classe, peut appartenir au prolétariat, selon lui, dès lors qu'il refuse l'Ordre de l'Être comme horizon ultime de la connaissance et de l'action, prenant au contraire parti pour l'efficace de l'Evenement-Vérité (ici, il s'inspire de Badiou) irréductible à cet Ordre. Cette conception, indissolublement ontologique et politique, s'oppose à la fois à ce qu'il appelle l'« erreur du stalinisme » (le fait de croire que le prolétaire "est" l'ouvrier) et au dualisme de l'ami et de l'ennemi mis en œuvre par Carl Schmitt, la distinction interne à la communauté politique entre l'Ordre de l'Être et l'Evenement-Vérité prenant le pas sur le critère belliciste de Schmitt, opposant nation contre nation. Karl Marx
Toutefois, selon Marx, elle a également fait surgir une nouvelle classe sociale, le prolétariat moderne, c'est-à-dire la classe de tous ceux qui n'ont que leur force de travail à vendre, et dont les intérêts entrent directement en conflit avec ceux de la bourgeoisie. Marx estime que de toutes les classes existantes dans la société moderne, seule la classe ouvrière est réellement capable de transformer la société. Socialisme d'État
Au , l'expression socialisme d’État est, au contraire, parfois utilisée pour désigner un stade de l'évolution sociétale théorisée par le marxisme, et par extension le type de régime mis en place dans les États communistes, le terme devenant alors un synonyme de communisme, entendu au sens de régime politique et non de société sans classes théorique. Dans son acception léniniste, le socialisme correspond à une forme de société mise en place via la lutte des classes et caractérisée par une dictature du prolétariat, étape que Marx conçoit comme une phase transitoire de dictature révolutionnaire destinée à mettre à bas le pouvoir de la bourgeoisie fondé sur le capitalisme. Sur le plan économique, la dictature du prolétariat se traduit par la suppression de la propriété privée des moyens de production. Dans ce contexte, la définition du "socialisme d'État" est à l'opposé de celle qu'en donnait Jaurès en 1898 : le terme correspond au collectivisme économique, mis en place par un processus de socialisation des biens et caractérisant les régimes politiques mis en place après la révolution d'Octobre de 1917, soit l'URSS et les autres États s'en inspirant, principalement à partir de l'expansion du communisme après la Seconde Guerre mondiale. Lutte des classes
Cette lutte embrasserait tous les domaines de la vie sociale, économique, politique et idéologique et serait un moteur à l'évolution sociale, et donc de l'histoire. Le capitalisme exercerait une pression pour diminuer la part de la production destinée aux prolétaires, conduisant à accroître l’exploitation des travailleurs et leur paupérisation, et augmentant le capital, masse de richesses qui sont consommées dans la lutte (ou concurrence) qui oppose les capitalistes entre eux. Le mouvement ouvrier (notamment la lutte syndicale), force opposée, tend à augmenter la part des richesses recueillies par la classe laborieuse, tout en établissant leurs revendications dans le strict cadre du salaire. Les acquis sociaux représentent la part que le capital alloue au prolétariat pour préserver la stabilité de la paix de la société (qui lui est toujours favorable), souvent après des bouleversements majeurs tels que la grève générale spontanée de 1936. La petite bourgeoisie serait, de son côté, condamnée a régresser (à se "prolétariser") en raison de son incapacité à soutenir la concurrence avec les capitalistes. Qu'est-ce que la propriété ?
« Si nos efforts n'aboutissaient qu'à étendre le privilège du sol et le monopole de l'industrie, en affranchissant seulement quelques centaines de travailleurs sur des millions de prolétaires ; mais ce serait aussi comprendre bien mal notre propre pensée et faire preuve de peu d'intelligence et de logique. » Causes de la Révolution française
De même, le prolétariat est composite. Le fait que la paysannerie ne représente que les deux tiers du tiers-état est lié à un début d'industrialisation au . L'artisanat et l'industrie regroupent des conditions très différentes selon qu'il s'agisse de maîtres, de compagnons, d'ouvriers, de journaliers, de façonniers, et encore plus des femmes et enfants de tous ceux-ci, qui travaillent tous mais sont moins payés. La lettre d'anoblissement d'Oberkampf le félicite de donner du travail aux enfants dès l'âge de 5 ou 6 ans... Karl Marx
Une autre condition pour que le système capitaliste existe, c'est que les moyens de la production soient également « libérés », c'est-à-dire disponible pour les capitalistes. Il ne faut pas qu'ils soient détenus de façon constante par des personnes. Les personnes ne doivent pas être intimement liées à ces moyens de production, comme pouvaient l'être les serfs vis-à-vis de la terre du seigneur au Moyen Âge, ou les esclaves dans l'Antiquité ou dans les empires coloniaux. Un esclave est directement un objet pour la production. Dans le même ordre d'idées, pour être qualifié de prolétaire il ne faut pas que le travailleur possède ses instruments de travail (sinon, il pourrait subvenir lui-même à ses besoins). Autonomie ouvrière
L'autonomie ouvrière est un concept qui postule que pour s'émanciper, le prolétariat doit développer son autonomie par rapport à la sphère du capital. Pour les anarcho-syndicalistes et les syndicalistes-révolutionnaires, cette autonomie s'incarne dans le syndicat : c'est l'autonomie par rapport aux partis politiques. Pour certains courants léninistes (maoïstes), cette autonomie s'incarne dans le parti : c'est l'autonomie par rapport aux syndicats. Pour les conseillistes, cette autonomie s'incarne dans les assemblées ouvrières (appelées aussi « conseils ouvriers ») : le prolétariat doit être autonome à la fois par rapport aux partis politiques, mais également par rapport aux syndicats . Révolution mondiale
Karl Marx et Friedrich Engels écrivent, en 1848, dans le Manifeste du Parti communiste : "Prolétaires de tous les pays, unissez-vous !". Ils signifient par là que les prolétaires ne peuvent pas être assujettis à une patrie en particulier et que les divisions étatiques, nationales et/ou culturelles qui les opposent, sont de simples diversions en regard du conflit central : la lutte des classes qui oppose le travail au capital dans le cadre mondialisé du capitalisme. Prolétariat
D'autres sources associent le prolétariat à tout ou partie de la classe ouvrière tel le "TLFi" : Cependant, selon l"'Encyclopædia Universalis" : En 1925, Edmond Goblot a enrichi la notion de capital en y incluant le « capital humain » (principalement les relations/amis et les diplômes). À la lutte des classes s'ajouteraient donc de nouvelles discriminations sociales entre les diplômés et les non diplômés. Pierre Bourdieu le développe dans "La Distinction" (1979) sous le concept de capital culturel. Des auteurs contemporains rapprochent la prolétarisation du phénomène de paupérisation et d'exclusion. Enfin, selon Raoul Vaneigem, Communisme
Dans son acception par la théorie marxiste, que Lénine reprend à son compte, le communisme est considéré comme le dernier stade - dit - d'un processus historique sous-tendu par la lutte des classes, et qui se terminera par l'abolition du capitalisme et des classes sociales. Une première phase, nécessairement révolutionnaire et probablement violente, aboutira à la mise en place d'une dictature du prolétariat — expression forgée par Auguste Blanqui — que Karl Marx conçoit comme une phase transitoire de dictature révolutionnaire destinée à mettre à bas le pouvoir de la bourgeoisie fondé sur le capitalisme. Sur le plan économique, la dictature du prolétariat se traduira par la suppression de la propriété privée des moyens de production. Cette première phase, dite également , d'instauration du socialisme — dit également socialisme d'État — et du collectivisme économique, correspondra à un processus de socialisation des biens. Dans leurs écrits, Marx et Engels utilisent alternativement les mots et pour désigner la société qui verra le jour après la révolution. Histoire de la pensée économique
Selon Marx chaque société est marquée par une opposition centrale entre deux groupes sociaux qu’il nomme « les classes sociales ». Il base son analyse autour de deux classes sociales : les bourgeois et les prolétaires. La bourgeoisie est caractérisée par la possession des moyens de production, le prolétariat, par la possession de la force de travail. Les bourgeois exploitent alors le prolétariat et ne paient pas à ces derniers un salaire équivalent à la richesse qu’ils ont créée par leur travail. Les bourgeois extorquent une plus-value qui est à l’origine d’un processus d’exploitation des prolétaires. Dictature du prolétariat
Lénine définit la dictature du prolétariat comme . Zélotes
En français, le terme de zélote s'applique aujourd'hui à une personne qui fait preuve d'un attachement fanatique à sa cause, jusqu'à l'aveuglement. Selon le "Dictionnaire historique de la langue française" d'Alain Rey, on voit apparaître le terme "zélote" au féminin, à partir de 1864, pour désigner une personne « animée d'un zèle religieux fanatique », puis dans un emploi littéraire, quelqu'un qui « pousse le zèle jusqu'à l'aveuglement ». Le terme "zélotisme" figure déjà dans Proudhon, en 1854, mais son emploi est alors rare. Précariat
Le précariat est une nouvelle classe sociale constitué par les travailleurs précaires. C'est un néologisme de la sociologie, formé à partir des mots précarité et prolétariat. Socialisme
Au sein de la famille de pensée socialiste elle-même, le mot "socialisme" prend des sens multiples. Dans une optique radicale, voire révolutionnaire, le socialisme ne peut être que l'abolition complète du capitalisme et son remplacement par une société socialiste. Dans son acception marxiste, puis léniniste, puis marxiste-léniniste, le socialisme correspond à une forme de société mise en place via la lutte des classes et caractérisée par une dictature du prolétariat, étape que Marx conçoit comme une phase transitoire de dictature révolutionnaire destinée à mettre à bas le pouvoir de la bourgeoisie fondé sur le capitalisme. Sur le plan économique, la dictature du prolétariat se traduit par la suppression de la propriété privée des moyens de production. Cette phase, dite , correspondrait à celle de l'instauration d'un socialisme d'État, soit en l'occurrence d'un collectivisme économique, via un processus dit de socialisation des biens. Après cette phase de socialisme et de dictature du prolétariat, considérée par Lénine comme étant celle où le pouvoir d'État subsiste sous la forme d'un , la société passe ensuite à la phase, dite, du communisme intégral, soit celui de la société sans classes et du dépérissement de l'État, appelé à disparaître tout à fait (cette disparition étant conçue comme un processus naturel, en opposition à la conception anarchiste qui préconise la fin de l'État comme effet d'une décision volontaire). La société fonctionne alors selon l'adage . Dans l'optique de la théorie marxiste, la société communiste, dont l'avènement est considéré comme inéluctable, constitue donc le dernier stade de l'évolution d'une société socialiste, où l'homme devient un , soit un homme libéré de l'aliénation. Mea Culpa (Céline)
Quelle réjouissance que de voir le « tout petit » massacrer la classe entière des profiteurs ! Voici le prolétaire libre. Le bonheur lui tend les bras. Malheureusement, cinquante siècles de servitude ont imprimé de dans le cœur du prolétaire. Le pauvre est certes , mais croire qu'il est un ange est un préjugé. Pour Céline, l'homme n'est pas seulement ce qu'il mange. L'homme est quelque chose de . Pronétaire
Pronétaire est un néologisme créé par Joël de Rosnay en 2005 à partir du grec "pro", (« devant », « avant », mais aussi « favorable à ») et de l’anglais "net" (« réseau »), qui a conduit à l’appellation familière en français d’Internet (le « Net »). Gauche prolétarienne
Cette « Gauche prolétarienne », sans élection ni adhésions, prend corps en , à l'issue de de discussion entaméees en entre Benny Lévy et Robert Linhart, meneurs des anciens de l'UJCMLF, et Serge July et Alain Geismar deux militants de mai 1968 partis passer l'été à Cuba où ils ont écrit le livre "Vers la guerre civile". La GP réunit sa propre « assemblée nationale ouvrière » avec des établis maoïstes en entreprise, pour remplacer la ligne de « construction d'une CGT de lutte de classe » du PCMLF, qui se battait à l’intérieur de la CGT par celle d'un « combat contre les syndicats » pour « défendre » la création de comités de base, comme dès au tout nouveau Centre universitaire de Vincennes où ont été regroupés les gauchistes: en trois ans seulement, ces maoïstes passent du slogan « vive le syndicat » à la dénonciation du « nazisme syndical ». Dictature du prolétariat
Dans "les Luttes des classes en France", et plus encore dans "la Guerre civile en France", Marx développe sa conception de l'alliance des ouvriers et des paysans sous la dictature du prolétariat. Dans le premier livre, il écrit : Dans le deuxième, Marx expose de nombreuses revendications susceptibles de lier les paysans à la Commune : exproprier la grande propriété foncière, déplacer la charge de la guerre sur les épaules de la bourgeoisie, élire les fonctionnaires et les rendre responsables devant le peuple, mettre , annuler les dettes hypothécaires. Marx estimait que trois mois seulement de libre communication entre Paris et la province auraient suffi à emporter les paysans dans la révolution. La Commune était pour Marx, non seulement le véritable gouvernement de la France, mais aussi un gouvernement ouvrier, et par là même, un gouvernement international, le gouvernement de tous les travailleurs. Démocratie prolétarienne
Démocratie prolétarienne se veut le porte-parole, non seulement des revendications de la classe ouvrière italienne, mais également de divers courants d'opinion présents notamment au sein de la jeunesse, comme le féminisme, l'écologisme et le pacifisme. Durant toutes les années 1980, DP demeure un point de ralliement pour certaines sensibilités de la gauche et de l'extrême gauche italiennes, qui ne se reconnaissent pas dans le PCI. Causes de la Révolution française
Karl Marx sépare le tiers-état en « prolétariat » et « bourgeoisie », mais le mot « bourgeoisie » a beaucoup changé de signification selon les époques. Au , il désigne la population urbaine. Pour Marx, il se réfère à la « propriété des moyens de production ». Or celle-ci regroupe une grande variété de conditions, dont une grande partie concerne la noblesse et le clergé. On y trouve en particulier :Cela a fait émerger la thèse de que rejette Guy Lemarchand pour qui la noblesse terrienne a été la grande perdante. Prolétariat
Selon Engels : L'intérêt du prolétaire est d'obtenir le plus possible de son travail, tandis que réciproquement le propriétaire des moyens de production cherche à minimiser ce coût. Le prolétaire a donc des intérêts contraires à ceux du bourgeois (ou du capitaliste). D'où un conflit entre eux, la « lutte des classes ». Selon Marx, le moteur de l'Histoire est précisément la lutte des classes. Le contexte historique est important pour comprendre les notions de « bourgeoisie » et de « prolétariat » à une époque où le droit de vote est réservé à la classe possédante. Et c'est parce qu'il y a lutte entre les prolétaires et les bourgeois que les prolétaires doivent écarter la bourgeoisie de l'exercice du pouvoir et supprimer l’exploitation économique, permettant la disparition des classes sociales ( est l'objectif énoncé par Marx dans les statuts de l'Association internationale des travailleurs, en 1864). La société deviendrait alors communiste. Révolution
Pour un certain nombre d'intellectuels de gauche, dont le plus connu est Jean-Paul Sartre, les nations qui ont été exploitées par la colonisation constituent l'équivalent du prolétariat chez Marx. De fait, chez bon nombre de politiciens et d'activistes africains (notamment Gamal Abdel Nasser en Égypte, Sékou Touré en Guinée et le martiniquais Frantz Fanon en Algérie), la décolonisation et l'acquisition du statut d'indépendance ont valeur de révolution. Il existe même une certaine communauté d'esprit entre les pays s'engageant dans le processus d'indépendance. Mais celui-ci s'avère vite un échec. « On n'institue pas le socialisme à coup de décrets et la phraséologie révolutionnaire est non pas inutile mais empoisonnée car elle ne résiste pas à l'épreuve des faits » écrit Ellul. « Le socialisme africain est une théorie rassurante : il signifie que rien ne sera changé. Il offre une consolation patriotique à la place des difficultés concrètes du développement », précise Yves Benoît. « Les difficultés ne proviennent pas de structures à renverser (...) mais du fait que le retard technique ne peut être comblé que par un progrès technique, lequel ne s'effectue pas par une voie politique ». « Les peuples africains se trouvent dans une phase précapitaliste. pour devenir « modernes », ils doivent d'abord vivre une mutation sociologique. « L'énorme différence entre la bourgeoisie européenne et la bourgeoisie africaine, c'est que la première s'est constituée (au Moyen Âge) avant de prendre possession de l'État (au ) alors que la seconde prend possession de l'État sans aucune base ». Gauche prolétarienne
Voyant dans la révolte étudiante de Mai et ses connexions avec les mouvements ouvriers critiques opposés à la CGT et au PCF un signe avant-coureur de la révolution à venir, les marxistes-léninistes développent d'abord, conformément à l'enseignement de Vladimir Ilitch Lénine, un travail de fraction au sein des grandes centrales ouvrières. Cette politique est un échec et oblige ceux qui vont fonder la Gauche prolétarienne à élaborer une nouvelle analyse politique. À partir de 1969-1970, les développent un point de vue : ils appellent à dépasser les organisations ouvrières pour construire un parti communiste ouvrier à partir des luttes des peuples, d'où le caractère spontanéiste, ce parti étant censé apparaître pendant les actions. De fait, à cette époque, les militants de la GP interviennent dans de nombreux mouvements sociaux en France (grève des Nouvelles-Galeries de Thionville, -), tribunaux à Lens, luttes des OS à Flins, mouvement des travailleurs arabes), interprétés comme autant de signes avant-coureurs de la révolution imminente. Lumpenprolétariat
Dans le "Manifeste du parti communiste", paru en 1848, Marx écrit dans la partie I qui s'intitule Bourgeois et Prolétaires « Quant au lumpenprolétariat, ce produit passif de la pourriture des couches inférieures de la vieille société, il peut se trouver, çà et là, entraîné dans le mouvement par une révolution prolétarienne ; cependant, ses conditions de vie le disposeront plutôt à se vendre à la réaction. » Proletarsk
Dans les années 1920, le nom de la localité devint Proletarskaïa (« des prolétaires »). Enfin, en 1970, la localité reçut son nom actuel et le statut de ville. Dictature du prolétariat
Friedrich Engels voit la Commune de Paris comme une application de la dictature du prolétariat. Ainsi, avec cet exemple, cette dictature se présenterait comme organisée de façon démocratique avec des élus mandatés au suffrage universel et révocables. Dictature du prolétariat
Les deux termes "dictature" et "prolétaires" furent repris des révolutionnaires français par leurs héritiers politiques du siècle suivant, et parmi eux, les « communistes utopistes » chez qui Marx puisa une partie de son socialisme. Prolétariat
Selon Raymond Aron (en 1955), le prolétariat regrouperait , c'est-à-dire les ouvriers. Littérature prolétarienne
« "Certains écrivains qui pourraient se réclamer de la littérature prolétarienne la refusent par crainte d'être cantonnés à une catégorie littéraire vouée seulement à l'évocation. Le projet même est contesté (…) (car) l'origine sociale, garantissant l'authenticité du propos, ne peut suffire à la prise d'écriture. Le classement (opéré par Poulaille) a pour inconvénients de durcir les oppositions et d'écarter toute une série de production qui peinent à se réclamer d'un courant littéraire et/ou politique" » Histoire du capitalisme
Selon la théorie marxiste, l'écart croissant entre le coût des machines et les salaires, ainsi que la limitation des biens communs et la dureté du travail, devait segmenter la société en deux groupes bien distincts : les propriétaires du capital, et ceux que Marx appellera plus tard les « prolétaires », bien que de nombreuses autres catégories sociales se sont développées dans la société. En France, à la suite des mouvements révolutionnaires de la capitale, les châteaux des campagnes sont assaillis à la fin juillet 1789 par les paysans qui contestent la propriété seigneuriale. Dans la nuit du 4 août 1789, les privilèges de la noblesse sont abolis, tandis que la disparition de nombreux impôts d'Ancien Régime permet de (re)lancer l'investissement. Le 26 août, la propriété privée est, « sous les auspices de l'Être suprême », reconnue dans la "Déclaration des droits de l'homme et du citoyen" comme un droit inaliénable. Littérature prolétarienne
En 1930, la réflexion de Poulaille sur la littérature prolétarienne arrive à maturité, et il développe ses théories dans un essai, "Nouvel âge littéraire". Cet ouvrage a un fort retentissement, et de nombreux écrivains prolétaires commencent à se rassembler autour de Poulaille. En , Tristan Rémy, Marc Bernard et d'autres dont Poulaille forment le Groupe des écrivains prolétariens, qui publie aussitôt un "Bulletin des écrivains prolétariens", dans le premier numéro duquel paraît un manifeste intitulé "Notre position" et signé par 36 auteurs (cf. liste ci-après). Analphabétisme
En 1981, le rapport Oheix sur la pauvreté souligne le fait que beaucoup de Français ont des compétences limitées en lecture et en écriture. L’association ATD Quart-monde avait créé le terme « illettrisme », pour alerter l'opinion sur la nécessité de satisfaire le besoin de culture des Français pauvres dont les compétences en lecture et en écriture étaient limitées, le terme « analphabète » étant jugé péjoratif. Ainsi, le mot « illettrisme » fut utilisé pour décrire une personne ayant suivi le cycle de l'école primaire française sans pour autant y avoir acquis les compétences requises. Un mouvement dit de « lutte contre l'illettrisme » se développe avec la création du GPLI (Groupe permanent de lutte contre l'illettrisme) puis de l'ANLCI (Agence nationale de lutte contre l'illettrisme). Le mot « illettrisme » fut redéfini en 2003 par l'ANLCI. Les formations proposées aux illettrés sont classées selon le niveau d'illettrisme, allant jusqu'à la remise à niveau des savoirs de base. « Agir ensemble contre l’illettrisme » fut Grande cause nationale 2013. Dictature du prolétariat
Après la Révolution russe de 1917, le concept est repris par Lénine : les bolcheviks ont présenté leur gouvernement comme une « dictature du prolétariat », mais ce qualificatif est contesté par nombre de leurs opposants. Les adversaires du marxisme (y compris sociaux-démocrates, au sens actuel du terme) voient dans la notion de « dictature du prolétariat » un danger pour les libertés et pour la démocratie parlementaire, et arguent qu'en son nom, bureaucratie et nomenklatura ont accaparé le pouvoir de manière sanglante dans les régimes politiques se réclamant du marxisme. Dictature du prolétariat
La dictature du prolétariat est un concept du marxisme désignant une hypothétique phase transitoire de la société entre le capitalisme et le communisme. Avant-garde (marxisme)
Selon Lénine, le but du parti d'avant-garde est d'établir la dictature du prolétariat; soutenu par la classe ouvrière. Le prolétariat usurpe la bourgeoisie comme classe dirigeante, rend possible le développement complet du socialisme. En Russie, au début du , Lénine a fait valoir que le parti d'avant-garde serait de mener la révolution, à déposer le tsarisme, et à transférer le pouvoir gouvernementale à la classe ouvrière. Dans la brochure "Que Faire ?" (1902), Lénine a dit qu'un parti d'avant-garde, en recrutant principalement dans la classe ouvrière, devrait conduire la campagne politique, car c'est le seul moyen pour le prolétariat de réaliser avec succès une révolution communiste; contrairement à la campagne des économistes de la lutte syndicale préconisée par d'autres partis politiques socialistes et plus tard par les anarcho-syndicalistes. Comme Karl Marx, Lénine distingue entre les deux aspects d'une révolution, la campagne économique (grèves pour l'augmentation des salaires et des concessions de travail par exemple), qui lui est pluraliste; et la campagne politique (transformation socialiste de la société), qui la direction révolutionnaire décisive sera mener par le parti d'avant-garde bolchevique. Patronat
Le patronat (du latin patro us, « patron, protecteur, maître d'un affranchi») est un terme englobant qui designe l'ensemble des chefs d'entreprise. Le patronat est donc une catégorie bien distincte dans le monde du travail par rapport aux autres membres de l'entreprise occupant des fonctions subalternes. Il désigne la tête dirigeante de l'entreprise ou le sommet hiérarchique. Ce terme convient particulièrement pour différents types de structuration d'entreprise, notamment les sociétés à fonctionnement pyramidal. . Prolog
Prolog ne peut représenter des données complexes que par "termes composés". Un terme composé consiste en une tête (aussi appelée foncteur), qui doit être un atome, et des paramètres sans restriction de type. Le nombre de paramètres, nommé arité du terme, est en revanche significatif. Un terme composé est identifié par sa tête et son arité, et habituellement écrit comme foncteur/arité. Dictature du prolétariat
Chez Lénine, le concept de « dictature du prolétariat » joue un rôle central : Dictature du prolétariat
C’est au lendemain du Printemps des peuples, qu’apparaît, sous la plume de Marx l’expression de . Auparavant, Marx et Engels ne parlaient que du . Marx fera explicitement la liaison entre ces deux notions en 1850. Jules Mougin
Autodidacte, Jules Mougin fréquente à Paris, le Musée du soir, mis en route par l'écrivain Henry Poulaille, chef de file d'un courant littéraire qu'il initie Littérature prolétarienne. En 1945 la signature de Mougin apparaît dans la revue "Maintenant", dirigée par Poulaille. Se revendiquant libertaire, antimilitariste, Jules Mougin n'est pourtant pas réductible au champ que recouvre la Littérature prolétarienne, particulièrement mis en avant par Michel Ragon, dans son "Histoire de la littérature prolétarienne de langue française". Au delà de quelques pages de témoignage sur son métier de prolétaire postier, notamment de son expérience de trieur de lettres Mougin fait place à son imaginaire qu'il transcrit sur ce qu'il a à portée de main, tels le dos de papiers administratifs. En relation épistolaire avec Gaston Chaissac, ses poèmes s'intègrent aux supports, papiers et enveloppes, non sans rappeler l'art brut pratiqué par le peintre. De même l'immédiateté de son œuvre, née au cours de ses tournées de facteur, le rapproche de Facteur Cheval, bien qu'il se prétende « un petit garçon à côté de Cheval ». On peut aussi remarquer qu'il fait nombre parmi les écrivains des PTT. Dictature du prolétariat
Chez Marx, le terme prolétariat ne signifie pas « les gens pauvres » en général mais seulement ceux qui travaillent contre des salaires, c’est-à-dire la classe ouvrière. Film prolétarien
Les films de ce mouvement tentent de clarifier les abus des conditions de vie et de travail chez les travailleurs allemands et appellent à la solidarité avec le mouvement ouvrier. Ces films ont été commandés par le Parti communiste d'Allemagne (KPD), le Parti social-démocrate d'Allemagne (SPD), les syndicats et les organisations de gauche. Les sociétés de production de films prolétariens les plus connues sont Prometheus Film-Verleih und Produktionsgesellschaft GmbH, qui s'occupait principalement de longs métrages, et Filmkartell "Weltfilm" GmbH, qui tournait principalement des documentaires. Avant-garde (marxisme)
Lénine définit la dictature du prolétariat comme . Chez Lénine, le concept de « dictature du prolétariat » joue un rôle central : . Stalinisme
Cette pratique a été rendue possible par l’organisation guerrière du Parti héritée de Lénine. La pratique de la dictature du prolétariat est à vrai dire un fondement du marxisme que l’on trouve aussi bien chez Marx que chez Engels ; mais l’apport léniniste est loin d’être négligeable. Chez les marxistes classiques, la dictature du prolétariat a un rôle significatif, mais ne constitue pas un point central de la doctrine. Lénine, en revanche, en fait l’essence du marxisme et lui donne un sens que l’on ne trouve ni chez Marx ni chez Engels. Dans la doctrine léniniste, le parti apparaît en effet toujours davantage comme l’avant-garde du prolétariat capable de prendre le pouvoir, c'est-à-dire en quelque sorte le mandataire du prolétariat dont la dictature devient, au fil de la pratique du pouvoir, celle d’un État dans lequel le parti joue un rôle dominant de tutelle des travailleurs et exerce au besoin sa dictature contre eux. La résolution du Congrès sur l’unité du parti, d’ailleurs votée avec le soutien de Trotsky, qui condamne les menées fractionnistes et met, en fait, un terme à tout débat interne, s’inscrit donc dans le cadre d’une évolution cohérente. Certains auteurs voient dans cette orientation de Lénine une réminiscence de ses contacts avec les Jacobins russes du début du siècle, mais une investigation sur ce point excéderait sans doute largement l’objet de cette note. Changer de révolution. L'inéluctable prolétariat
Ellul commence par rappeler, et par approuver, la théorie de Marx sur les contradictions internes au capitalisme : le capital se concentre entre les mains d’un nombre de plus en plus réduit d’individus, tandis que s’accroît indéfiniment le prolétariat, composé des déracinés et des exploités, aliénés et dépossédés d’eux-mêmes, réduits à n’être plus qu’un « appendice de la machine ». Or, plus le capitalisme accumule de capitaux, plus il produit de marchandises, et plus diminue le nombre de ceux qui peuvent les acheter, ce qui multiplie et exacerbe les crises de surproduction et de sous-consommation. Le point de rupture sera atteint lorsque le prolétariat, devenu une force considérable, se soulèvera. Jacques Ellul acquiesce : « Je crois fermement que cette analyse de Marx est exacte ». L'État et la Révolution
L’État étant un instrument de répression, les prolétaires auront paradoxalement besoin de celui-ci pour mater la contre-révolution bourgeoise. Cette classe d’exploiteur fractionne la paysannerie et la petite bourgeoisie mais permet la mise en place d’une unité du prolétariat, classe révolutionnaire par excellence. Pour renverser la bourgeoisie, le prolétariat doit donc se constituer en classe dominante capable de réprimer. Et c’est une avant-garde du prolétariat, éduquée par le marxisme qui prendra le pouvoir pour mener l’ensemble du peuple au socialisme. Être marxiste, ce n’est pas reconnaître les classes mais reconnaître que le résultat de la lutte des classes est la dictature du prolétariat. Marx cherche à prendre leçon des expériences révolutionnaires du passé. Il remarque tout d’abord que chaque révolution a eu pour conséquence d’accroître le rôle de l’État (reprise de Tocqueville). Or pour lui, il faut la démolir. La commune de Paris nous montre qu’il ne s’agit pas pour le prolétariat d’utiliser l’État bourgeois à ses fins. Le prolétariat doit donc briser cette machine d’État. La destruction de l’État doit se faire par l’alliance de la paysannerie et du prolétariat tous deux opprimés par la machine bureaucratique et militaire de l’État. Il faut donc que le prolétariat remplace la machine d’État bourgeois. Marx attendait la réponse de l’expérience des mouvements révolutionnaires. Une première piste de réflexion chez Marx reposait sur la fait que chacun devrait remplacer l’État, devrait être capable d’accomplir ses tâches afin de le rendre moins indispensable. Il s’agit aussi de simplifier l’État et sa bureaucratie par la révocabilité des fonctionnaires, par l’égalisation de leur salaire sur le revenu des ouvriers. La révolution doit aussi supprimer le parlementarisme, entendu au sens que ce n’est qu’un leurre, le véritable pouvoir étant ailleurs. Cependant pour Marx, il faut conserver un système représentatif. Il n’est donc pas pour un système de démocratie directe. Proletkoult
Léon Trotski et Alexandre Voronski se battirent contre le mouvement de culture prolétarienne, le qualifiant de contradictoire et antithétique avec les positions marxistes concernant l'art et les sciences bourgeoises. Trotski et Voronski avancèrent que le prolétariat devait saisir l'entièreté des réussites techniques, artistiques et scientifiques de la bourgeoisie parce qu'elles sont universelles. De plus, Trotski affirma qu'il serait impossible que le prolétariat développe ses propres formes artistiques, et quand arriverait le moment où le prolétariat aboutirait dans sa mission historique de renverser la bourgeoisie internationale, cesserait alors d'exister en tant que classe sociale. Karl Marx
Chez Marx, les prolétaires ne sont pas que les pauvres. Les prolétaires sont le résultat de la dynamique du système capitaliste, et d'un mouvement historique irréversible. Sexage (sociologie)
Cependant, Colette Guillaumin note que le concept de force de travail a été développé pour décrire la situation des prolétaires et correspond à l'unique propriété dont il dispose pour vivre, et qu'il doit vendre sur le marché du travail. Cependant, contrairement aux prolétaires, les femmes ne disposent pas librement de leur force de travail. Ce qui les caractérise, ce n'est pas le seul accaparement de la force de travail mais un rapport d'appropriation physique direct du corps comme « machine-à-force-de-travail ». En cela, leur situation se rapproche plus des esclaves de plantation ou des serfs. C'est donc en référence au servage et à l'esclavage qu'elle forge le terme de « sexage ». Propriété sociale
Le terme de « question sociale » apparaît dans les années 1830, dans les milieux du catholicisme social. Les prolétaires sont au cœur de la modernité et en état d’insécurité sociale. La réponse sera l’invention d’une forme de protection sociale. La véritable question sociale n’est donc pas centrée sur ces catégories d’incapables mais se révèle autour de la question de l’insécurité ouvrière, plus particulièrement de problème du statut de la majorité des ouvriers confrontée alors au paupérisme, à l’insécurité face à l’emploi, au travail Aristocratie ouvrière
Le terme « aristocratie ouvrière », ou prolétariat-bourgeois, désigne, dans le vocabulaire marxiste, la couche la mieux payée de la classe ouvrière. Ce concept est déjà utilisé par Marx dans "Le Capital". Il est utilisé par Lénine dans son analyse de l'impérialisme : l'exploitation économique des territoires colonisés permettrait de créer une telle aristocratie parmi les ouvriers de la métropole, laquelle, si elle dirige les partis et les syndicats, peut détourner la classe ouvrière de la révolution. Le concept est également utilisé par Trotski dans son analyse du stakhanovisme. Lutte des classes
Pour les marxistes la lutte des classes donne un sens à l'histoire et explique la dynamique qui mue les sociétés, « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours n’a été que l’histoire de luttes de classes » (Karl Marx). Elle s'arrêtera lorsqu'une révolution prolétarienne mondiale conduira à une société où, après un temps où la classe dominante serait également la classe laborieuse (« dictature du prolétariat »), les différences de classes seront définitivement abolies, conduisant ainsi à une « société sans classe » et donc à l'Égalité. Selon cette perspective, si l'organisation sociale elle-même encourage la cohésion du prolétariat, alors les richesses produites pourront être employées de manière optimale pour améliorer le sort de l'humanité ; la production pourra répondre exclusivement à une demande (et non à un besoin de conquérir des marchés), et le pouvoir politique ne sera plus un instrument au service des capitalistes mais l'expression véritable d'une démocratie. La révolution communiste permettrait donc de faire cesser la division de la société en classes. Précariat
Dans les années 2000, le militant italien Alex Foti, animateur du mouvement européen des précaires Euromayday, a pu dire que « le précariat est à la firme post-industrielle ce que le prolétariat était à l'entreprise industrielle ». Enrico Leone
Il s'emploie à définir ce que doit être la "politique prolétarienne", qui n'est ni un économisme refusant le politique ni une stratégie fondée sur la conquête du pouvoir politique soit-il par la voie parlementaire ou révolutionnaire. Le prolétariat, argumente-t-il, doit mener de façon autonome sa politique qui consiste à organiser ses propres forces sur le terrain de la lutte économique pour ensuite investir, fort de sa capacité technique et morale, tous les domaines du vivre-ensemble, y compris donc la sphère de la politique. Il prône la résorption par les syndicats de toutes les fonctions jusque-là réservées aux partis. Voix prolétarienne
Voix prolétarienne est le nom pris en 1969 par le groupe maoïste français Voix populaire. Léninisme
Durant la révolution russe et peu avant la révolution d'Octobre, Lénine rédige le traité marxiste "L'État et la Révolution". Cet ouvrage aborde notamment la question de l'État et du gouvernement sous la dictature du prolétariat, thème que Marx et Engels n'avaient pas détaillé. Lénine y résume le processus historique révolutionnaire qu'il déduit de sa lecture des œuvres de Marx et Engels, identifiant la évoquée par Marx dans "Critique du programme de Gotha" à la phase de socialisation de la force du travail. Après le renversement du capitalisme par le biais d'une révolution violente, les moyens de production passeront sous un régime de propriété sociale, c'est-à-dire sous contrôle de l'État. Cette phase dite du , c'est-à-dire du collectivisme économique, correspond à la phase de la société communiste : l'État subsistera sous la forme d'un , expression de la dictature du prolétariat. Pour Lénine, cette forme de pouvoir politique n'est qu'un , le pouvoir y étant exercé par le prolétariat, qui use d'un contre ses anciens oppresseurs et prend possession des moyens de production . Les éventuels commis par certaines personnes seront réprimés par , qui exercera la répression en lieu et place de l'ancien appareil d'État. Après ce stade, dont Lénine ne précise pas la durée, l'État s'éteindra ensuite progressivement de lui-même, pour aboutir finalement à la phase , c'est-à-dire celle de la société sans classes et du communisme intégral où règnera l'égalité parfaite. Lénine, tout en prônant l'application de la démocratie, se positionne à l'encontre de la démocratie parlementaire et ignore la notion de pluralisme. Dictature du prolétariat
En 1920, lors du Congrès de Tours, Léon Blum dénonce la politique léniniste, qu'il considère comme une trahison de l'idée de Marx. Blum souligne en effet que, pour Marx, la dictature du prolétariat est la , tandis que Lénine la conçoit comme , avec pour résultat la . Proletkoult
Proletkoult (ou Proletkult) est un mot-valise pour (), ce qui signifie en russe « Culture du prolétariat ». État ouvrier
S'il utilise une fois le terme "État ouvrier" pour qualifier l'organisation révolutionnaire destinée à mettre à bas les institutions de l'État bourgeois, Marx n'assimile pas la dictature du prolétariat à une forme précise d'État ; Engels considère pour sa part que l'État continue d'exister durant la phase de la dictature du prolétariat : pour lui, la Commune de Paris, bien que n'ayant pas constitué un État à proprement parler, correspond à un pouvoir politique identifiable à la dictature du prolétariat. L'État, durant cette phase, est conçu comme transitoire, et est destiné à s'éteindre progressivement pour passer ensuite à la phase du communisme proprement dit. Pour Engels, . Engels lui-même n'utilise cependant pas le terme d' ; cette expression est inventée par la suite par Lénine qui, s'inspirant de la pensée d'Engels, attribue implicitement le concept d' à ce dernier. Salaire
Il faut cependant distinguer la critique de l'exploitation par les salaires, de la critique du salariat. Le salariat, dans les théories marxistes, est la condition dans laquelle se trouvent les prolétaires, forcés de vendre leur force de travail contre un salaire de subsistance pour survivre. Il est dans l'intérêt de la classe capitaliste de maintenir les prolétaires dans une domination et une dépendance aux propriétaires des moyens de production. Karl Marx disait que « "C'est le salariat qui est l'organisation bourgeoise actuellement existante du travail. Sans lui, point de capital, point de bourgeoisie, point de société bourgeoise" ». Le communisme (système politique) vise à renverser le système capitaliste basé sur le profit et le salariat, considéré comme la base de l'exploitation et de l'aliénation du prolétariat. Mouvement ouvrier
Le terme de mouvement ouvrier désigne l'ensemble des mouvements et partis organisés, à partir de l'époque de la révolution industrielle, dans l'objectif d'améliorer les conditions d'existence de la classe ouvrière (ou prolétariat). Cette définition inclut principalement le syndicalisme, mais aussi les partis politiques en étant issus ou s'en étant réclamés et plus largement les différentes formes d'action politique et sociale ayant représenté, ou estimé représenter, les intérêts de la classe ouvrière (coopératisme, mutualisme). Prélature
Une prélature (en latin : "") est une dignité ecclésiastique catholique conférée par le pape, le plus souvent honorifique, mais pouvant comporter une juridiction territoriale ou personnelle (évêché, abbaye, etc). Le terme est dérivé du latin "prælatus", participe-adjectif de "præferre", qui signifie « mettre en avant », suggérant que le prélat est élevé en dignité par rapport au reste du clergé. Libertaire
Le mot a été créé par Joseph Déjacque, militant et écrivain anarchiste, par opposition à « libéral ». Le néologisme construit sur un modèle alors répandu chez les socialistes utopiques par l'usage du terme prolétaire (égalitaire, fraternitaire), apparaît dans une lettre ouverte à P. J. Proudhon, "De l'Être-Humain mâle et femelle - Lettre à P. J. Proudhon", publiée à La Nouvelle-Orléans en mai 1857. Joseph Déjacque s'oppose à la misogynie de Proudhon et l'accuse d'être « anarchiste juste-milieu, libéral et non libertaire ». Contre son conservatisme en matière de mœurs, Déjacque revendique la parité des sexes et la liberté du désir dans une société affranchie de l'exploitation et de l'autorité. Louis Guilloux
Louis Guilloux n’adhère pas non plus au mouvement des écrivains prolétariens, qui rassemble des auteurs d’origine populaire autour d’Henry Poulaille. Dans une lettre à Romain Rolland datée de septembre 1931, il affirme craindre l’image simplificatrice et figée de « romancier du prolétariat » :  Mais cette indépendance revendiquée a un prix : un relatif isolement qui coupe Guilloux des réseaux littéraires qui auraient pu le soutenir. En n’hésitant pas à critiquer des mouvements qui tentent de l’enrôler et donc, selon lui, d’aliéner sa liberté créatrice , Guilloux connaît une situation instable dans son propre camp, celui de la gauche intellectuelle. Il donne ainsi à la revue "Europe" un compte-rendu très critique du livre d’Henry Poulaille, "Nouvel âge littéraire". S’il ne doute pas de la probité et de la sincérité de Poulaille, Guilloux se méfie d’un discours militant qui asservit la littérature à des débats d’école, de clan, de catégorie et qui, en quelque sorte, assigne à résidence l’écrivain issu du peuple . Il préconise au contraire une liberté artistique qui puisse résister à tout embrigadement, qu’il soit idéologique ou esthétique :  Guilloux enfant du peuple doit-il nécessairement se conformer à l’image de l’écrivain prolétarien ? Son rejet des propositions populiste et prolétarienne confirme cette volonté d’échapper à un tel tropisme social et idéologique. Il demeure ainsi tiraillé entre la loyauté envers sa classe d’origine et un profond désir de liberté inhérent à sa condition d’artiste. Confédération germanique
À partir de la seconde moitié des années 1840, la structuration de la société commence à évoluer.  L’apparition dans le langage du terme et l'usage récurrent des notions de dans les discours jusque dans les années 1860, sont des signes clairs de ce changement. La transition vers cette nouvelle organisation est illustrée par le fait que sous le terme de prolétariat on range à l'époque les : artisans, les journaliers, les travailleurs manuels, les assistants et les ouvriers. Cette rassemble au sens large environ 82 % des actifs en Prusse en 1849, soit 67 % de la population totale. Toutefois les ouvriers ne représentent encore qu'une petite minorité.  Toujours dans la Prusse de 1849 on en dénombre . Si l'on y ajoute les de l'époque, on arrive à . En 1861, ils sont . Dictature du prolétariat
En 1976, le concept de dictature du prolétariat cesse d'être utilisé par le Parti communiste d'Espagne (1976) et le Parti communiste français. Cette évolution a lieu dans le contexte de l'Eurocommunisme, auquel le PCE et le PCF participent avec le Parti communiste italien. Pierre Birnbaum souligne que : le contexte politique de l'époque favorise le recentrage des principaux partis communistes d'Europe de l'Ouest, dont le PCF qui, en proposant « l'Union du peuple de France », déborde l'Union de la gauche et en vient même à tendre la main aux gaullistes. Matérialisme historique
Les forces productives regroupent les prolétaires (les travailleurs, le travail direct) et le capital (la machine, l'outil, le travail indirect, le capital constitue les forces productives matérielles). Les rapports de production ont tendance à la conservation tandis que les forces productives matérielles sont en constante évolution du fait du progrès technique. Les rapports de production deviennent ainsi un frein à l'Histoire et doivent être modifiés afin de permettre sa bonne marche. Un bouleversement de ces rapports de production peut signifier la domination officieuse d'abord d'une nouvelle classe (la classe bourgeoise contrôle "de facto" la vie économique des différents pays européens dès le ), pour ensuite se traduire par une domination officielle et politique de cette nouvelle classe. La révolution française est considérée comme une révolution bourgeoise par Marx, parce qu'elle renverse la féodalité et la domination de l'aristocratie et préfigure la domination de la classe bourgeoise et l'avènement de l'âge du salariat. L'Écho de la fabrique
"L’Écho de la Fabrique" est aujourd'hui une base de recherche, par les méthodes de l'analyse de données textuelles, sur la façon dont se construit un sens dans les milieux de travail. Ce journal était pour les canuts le lieu d'une affirmation collégiale du discours des journalistes. Ils y trouvaient leurs propres repères, pour décrire la force de production canuse et par delà pour se l'approprier et lui donner un sens. Ainsi il est possible d'observer l'évolution littéraire des mots "ouvrier", "peuple" ou "prolétariat" sous la plume d'Antoine Vidal. Le mot ouvrier y a plus une qualification de métier que de qualification de classe. Par exemple il participe à des expressions comme maitre-ouvrier, chef d'atelier-ouvrier ; on le trouve également dans des expressions comme ouvrier de Lyon, ouvrier fabricant, ouvrier en soie. Sur cette base, qui qualifie une personne aussi bien qu'un groupe, Vidal va défendre son existence, le fait que cette personne, ce groupe, cette corporation, compte. C'est un motif très courant de l'époque, que l'on retrouve déjà dans les écrits révolutionnaires, par exemple chez Maximilien de Robespierre qui disait en 1789 : Sur ce thème Vidal écrit, 40 ans après : . De l'estime de soi, on passe à l'organisation sociale : c'est un résumé de toute la position de l'Écho de la Fabrique. Cette notion de peuple va également nourrir la notion de prolétaire, d'abord en associant les deux par provocation, puisque peuple était une notion valorisante alors que prolétaire était une notion dévalorisante, provocation qui permettait de rejeter dans l'ombre la notion d'aristocratie, plaçant le prolétariat comme une action populaire et sociale. Par exemple, Vidal écrit : . Par ces actions linguistiques, les journalistes construisent des notions et des conceptions qui seront reprises dans les mouvements populaires qui suivront. Sociologie du développement
Karl Marx offre une interprétation du développement comme étant indissociable d'un système de rapports sociaux qu'il résume avec le terme "capitalisme". Ce système se traduit notamment par la dépossession des instruments de production pour une partie de la population - qui se constitue alors en prolétariat - par la classe des capitalistes. Ce groupe social avait déjà été identifié par Adam Smith, par exemple, qui se méfiait de ses possibles abus de pouvoir (ententes sur les prix…). Marx considère que la position des capitalistes comme propriétaires des moyens de production se traduit par leur domination de l'espace social. L'"homme aux écus", le capitaliste, exploite le prolétaire et accapare les profits issus de l'exploitation. Le rapport social marxien est donc fondamentalement inégal. Ce qu'explique Marx, c'est que le développement capitaliste est motivé par la recherche de profits qui sont eux-mêmes indissociables de la domination du prolétariat. Le développement capitaliste serait déséquilibré du fait de la répartition sociale de la propriété. Toutefois, dans l'optique marxienne, ce processus inégalitaire, producteur d'inégalités, est un passage obligé vers la libération de l'homme. Le capitalisme est voué à disparaître, emporté par la révolution prolétaire ; il contient en lui-même les germes de sa propre destruction, de son dépassement par une forme sociale supérieure (socialisme, communisme). Production participative
On peut rapprocher le ' du concept de « pronétariat » (néologisme du même domaine, proposé par Joël de Rosnay en 2005). Le ' peut constituer une des activités lucratives, même si elle est marginale, du « pronétaire ». Si le bénévolat peut se résumer à l'engagement volontaire à un organisme à but non lucratif, œuvre sociale ou caritative, on ne peut pas le considérer comme synonyme de ", dans la mesure où des sociétés commerciales sont à l'origine de la création du concept. Dictature du prolétariat
Dans "Les Luttes de classes en France", Marx défend la et définit la et comme les deux mots d'ordre qui distinguent le communisme du socialisme petit-bourgeois. La même année, la est inscrite comme objectif de la "société universelle des communistes révolutionnaires" dans ses statuts. En 1852, Marx considère que ses réflexions sur la dictature du prolétariat font partie des trois contributions originales qu'il a apportées sur les historiens bourgeois : Dictature du prolétariat
La « dictature du prolétariat » fut donc, pour lui, l’exercice du pouvoir politique par la classe ouvrière dans son ensemble, et dans son propre intérêt. Ce qui pour Marx impliquait une « démocratie politique complète » dans laquelle la classe ouvrière – la majorité dans la société capitaliste – gouvernerait. Il ne s'agit toutefois pas d'une démocratie au sens libéral du terme : les partis "bourgeois" n'ont plus leur place dans la cité, et doivent être réduits par la violence. Science prolétarienne
La science prolétarienne, appelée aussi "science selon Staline", ou "science populaire mitchourinienne", du nom d'un jardinier porté au pinacle, est un concept apparu à l'hiver 1948-1949, sur fond de Guerre froide, pré-maccarthysme, titisme et conflits sociaux très durs de 1948, selon l'historien Denis Uztopal et le philosophe Dominique Decourt, pour tenter d'imposer dans le monde communiste les théories du biologiste et agronome Trofim Lyssenko (1898-1976) qui remettent en cause chromosomes et gènes. Les scientifiques seront cependant très peu à choisir la science prolétarienne comme nouveau dogme. L'expression nait dans un discours de Laurent Casanova en février 1949 mais le concept apparait dès les articles de Louis Aragon et Pierre Daix de l'automne 1948 puis a disparu au début des années 1950. Dès 1939, le généticien soviétique Nikolaï Vavilov , déclare , mais il est encore isolé et les théories de Trofim Lyssenko ne sont pas encore très connues ni promues en haut lieu. Il affirmait selon des critères voulant que l'acquis l'emporte nettement sur l'inné. Dans les années 1940, le Parti communiste connaît un rayonnement intellectuel exceptionnel car Paul Langevin, Paul Éluard, Frédéric Joliot-Curie Georges Teissier et Picasso y adhèrent et ce concept de "science prolétarienne" est promu par des intellectuels communistes en dehors de l'URSS au moment où des biologistes refusent de "politiser les chromosomes", selon l'expression de Jean Rostand. Prolétariat
Le prolétariat est, selon Karl Marx notamment, la classe sociale opposée à la classe capitaliste. Elle est formée par les prolétaires, également désignés couramment comme travailleurs. Régime électoral français de 1789 à 1830
On parle à nouveau de prolétariat pour désigner l'ensemble de la population qui ne peut pas être élue, c'est-à-dire la classe ouvrière et les plus pauvres, à savoir qu'un ouvrier gagne à l'époque environ 900 francs par an ; 900 francs pour un ouvrier, alors qu'au même moment un conseiller d’Etat (pour être auditeur, il faut être fortuné) gagne environ 25 000 francs. Le revenu annuel d'un ouvrier est donc inférieur à l’exigence posée pour être éligible. Élite
Jacques Julliard observe cette rupture entre la fonction de l'intellectuel et l'image qu'il suscite. L'idéal défini par Condorcet ("Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain" (1795), "Cinq Mémoires sur l’instruction publique (1791-1792)"), selon lequel l'acquisition du savoir est le moyen principal de hisser l'humanité, et où l'école est dans cette perspective le moyen privilégié d'ascension sociale, a été perverti. Pour Julliard ceci a fonctionné sous la et jusqu'à l'entre-deux guerres. Aujourd'hui cela ne fonctionne plus, car « l'alliance des hommes de science et des prolétaires » s'est brisée, alors qu'elle était fondamentale. Pour Julliard (reprenant Auguste Comte) le savant est un prolétaire systématique : il ne peut pas ne pas dire ce qu'il sait au plus grand nombre. En même temps le prolétaire est un savant spontané. Il y a donc une alliance objective, l'un fait avancer l'autre, l'irruption du savoir fait avancer l'histoire grâce aux récipiendaires de ce savoir. L'école laïque ne remplit plus cette fonction, par surcroît il y a une captation de l'instruction au bénéfice d'une noblesse d'état qui n'est pas le lieu de la promotion sociale. Réalisme socialiste soviétique
Lénine est opposé à ce mouvement. Il le fait savoir dès sa préface à "Matérialisme et empiriocriticisme" : citant les auteurs de "La Philosophie marxiste". D'une part, il veut subordonner le "Proletkoult" à l'État, plus précisément au commissariat du peuple à l'Instruction. D'autre part l'avènement d'un État prolétaire ne rend plus nécessaire une culture autoproclamée « prolétarienne », ce mouvement étant par ailleurs contaminé par des influences étrangères jugées décadentes (il pense notamment au "futurisme" italien qui, plus tard, s'acoquinera avec le fascisme). En 1922, et pour désamorcer la crise larvée mais dangereuse, le secrétaire général du "Proletkoult", Pletniov, invite Lénine à se prononcer sur la question. Celui-ci en profite pour distinguer la culture de l'idéologie, la première englobant la seconde ; si pour Bogdanov les rapports de classe engendrent une psychologie typiquement prolétarienne constitutive d'une culture spécifique, pour Lénine, l'idéologie du prolétariat ne saurait être le résultat d'une psychologie particulière mais celui d'une réflexion ancestrale sur sa condition. Au fond, la notion même de culture prolétarienne gêne Lénine, car il n'abandonne pas l'idée de l'universalité d'une culture qui a produit le marxisme. Il préfère donc à la question culturelle celle de l'idéologie. Alberto Vega
Puis Véga défendit l’dée d’un programme revendicatif et insista pour un travail politique au sein des syndicats même s’il jugeait leur bureaucratisation irréversible. Dans ce programme, «Pour une politique ouvrière », Véga indiquait que « c’est l’ensemble de la gestion capitaliste qu’il faut contester, depuis le niveau de l’entreprise jusqu’à celui du pouvoir politique ». Il y prôna une politique « ouvrière » des rémunérations ayant pour but la suppression des primes, la fin du salaire au rendement et de la hiérarchisation des salaires, et le soutien en revanche aux revendications d’augmentations uniformes. Il proposa également de faire passer au premier plan les revendications concernant la réduction de la semaine de travail et l’amélioration des conditions de travail. Cela en vue d’instaurer un contrôle des travailleurs exercé par des délégués d’ateliers (comme les shop stewards anglais), élus par des assemblées dans les ateliers et les services. Ce nouveau cap proposé à S ou B n’était nullement ouvriériste et réducteur pour Véga et ce, pour plusieurs raisons : D’abord, au sein du capitalisme moderne, le prolétariat s’est transformé. Ce prolétariat moderne renvoyait bien davantage à la notion de travailleur collectif qui, bien au-delà de la classe ouvrière proprement dite, visait les employés (prolétariat élargi aux services) ainsi que la majorité des techniciens. En 1968, Véga parla d’une nouvelle alliance de ce prolétariat moderne avec les travailleurs intellectuels. Huttérisme
Il y a aussi les "Prärieleut" (gens de la Prairie), qui représentaient huit cents personnes sur les mille deux cents huttérites arrivés aux États-Unis dans les années 1874-1879. Les "Prärieleut" se sont servis du "Homestead Act" pour que chaque famille puisse obtenir gratuitement un lopin de terre à cultiver et fonder une ferme autogérée. En fait, en l'absence de liens communautaires, ces "Prärieleut" ont fini par perdre rapidement leur identité huttérite et la plupart ont rejoint d'autres groupes protestants. Ils ont dû faire face pendant la Seconde Guerre mondiale à la répression contre les germanophones aux États-Unis et ont pour la plupart abandonné leur langue et se retrouvent désormais au sein d'églises mennonites. Révolution communiste
La révolution communiste est une révolution prolétarienne souvent, mais pas nécessairement, inspirée par les idées marxistes qui visent à remplacer le capitalisme par le communisme, généralement avec le socialisme comme étape intermédiaire. L'idée que la révolution prolétarienne est nécessaire est une pierre angulaire du marxisme, pour lequel les travailleurs du monde doivent s'unir et se libérer de l'oppression capitaliste. La classe ouvrière prendra alors le pouvoir pour mettre en place une dictature du prolétariat, phase transitoire qui devra aboutir à une société sans classes et à la phase supérieure de la société communiste. Classe ouvrière
La notion de classe ouvrière, qui est d'abord une notion politique, se détermine par l'appartenance de fait à la catégorie sociale des prolétaires, ceux qui ne disposent pas de la propriété des moyens de production et doivent vendre leur force de travail pour vivre. Congrès de Saint-Imier
Suivant nous, l'ouvrier ne pourra jamais s'émanciper de l'oppression séculaire, si à ce corps absorbant et démoralisateur, il ne substitue la libre fédération de tous les groupes producteurs fondée sur la solidarité et sur l'égalité. En effet, en plusieurs endroits déjà on a tenté d'organiser le travail pour améliorer la condition du prolétariat, mais la moindre amélioration a bientôt été absorbée par la classe privilégiée qui tente continuellement sans frein et sans limite, d'exploiter la classe ouvrière. Cependant, l'avantage de cette organisation est tel que, même dans l'état actuel des choses, on ne saurait y renoncer. Elle fait fraterniser toujours davantage le prolétariat dans la communauté des intérêts, elle l'exerce à la vie collective, elle le prépare pour la lutte suprême. Bien plus, l'organisation libre et spontanée du travail étant celle qui doit se substituer à l'organisme privilégié et autoritaire de l'État politique, sera, une fois établie, la garantie permanente du maintien de l'organisme économique contre l'organisme politique.