Par qui est développé l'idéologie de salafiste djihadiste?
Salafisme djihadiste
Le courant djihadiste apparaît dans les années 1980, lors de la guerre afghano-soviétique ; son principal penseur est alors Abdallah Azzam, lui-même influencé par Sayyid Qutb, un théoricien issu d'une mouvance radicale et révolutionnaire des Frères musulmans. Mais la rupture au sein du salafisme a lieu en 1991 avec la guerre du Golfe, lorsque des Fatwas émises par Riyad autorisent l'armée américaine à se déployer sur le sol saoudien. La tendance « salafiste djihadiste » se forme alors par opposition à l'alliance entre l'Arabie saoudite et les États-Unis ; la tendance fidèle au pouvoir saoudien, majoritaire, est pour sa part appelée « salafiste quiétiste ». L'idéologie salafiste djihadiste est alors développée par des penseurs musulmans comme Abou Qatada, Abou Moussab al-Souri ou Abou Mohammed al-Maqdisi. Elle caractérise particulièrement la mouvance d'Al-Qaïda, l'État islamique et de multiples structures autonomes ou personnes isolées s'en inspirant.
Salafisme djihadiste
Il se caractérise par la revendication d'un devoir à titre individuel d'une forme violente d'un djihad transnational, et par la référence à un mouvement religieux salafiste dont le but serait de retourner à un islam originel qui serait le seul véritable du point de vue des tenants de cette doctrine. De manière générale, le courant salafiste djihadiste ne reconnaît pas les frontières établies dans le monde musulman et prône l'instauration d'un État islamique et le rétablissement du califat. Wahhabisme
Après avoir étudié la jurisprudence de l'école de droit hanbalite, ainsi que les enseignements du théologien médiéval Ibn Taymiyya, de l'école d'Ahmad ibn Hanbal, il va élaborer son idéologie permettant la domination des Al Saoud sur les tribus arabes voisines en leur donnant une légitimité religieuse. Grâce au prêche ("dawa") du cheikh, ainsi qu'à l'autorité et à la puissance du prince, ils réussirent ensemble à unifier les tribus arabes, ce qui permit à Mohammed Ibn Saoud de devenir l'imam du premier État saoudien et de transmettre cette fonction de l'imamat à ses descendants. Charles Saint-Prot présente Mohammed ben Abdelwahhab comme le précurseur du réformisme salafiste qui se développera avec Jamal al-Din al-Afghani, Mohammed Abduh, Mohammed Rachid Rida et Abd al-Rahman al-Kawakibi à la fin du et au début du . Djihad
Dans sa "Za'ad ul ma'âd", le philosophe et théologien traditionaliste musulman Ibn Al-Qayyim écrit que le djihad se subdivise par catégories. À l'instar de l'approche théorique d'Averroès, chez Ibn Al-Qayyim aussi, la subdivision est organisée selon un hadith célèbre de Muslim ibn al-Hajjaj (821-875) dans son "Sahih Muslim", traitant des traditions prophétiques sunnites considérées saines et fiables. Fathi Yakan
Diplômé en génie électrique à Beyrouth, et docteur "honoris causa" en études islamiques et langue arabe, il fut l'un des fondateurs de l'action islamiste au Liban dans les années 1950 et secrétaire général de la "Jamaa Islamiya" entre 1962 et 1992 qui est la branche libanaise des Frères musulmans. Principal penseur de la "Jamaa Islamiya", Fathi Yakan est un disciple de Sayyid Qutb. Il défend la réalisation d'un ordre islamique basé sur la charia par l'intermédiaire du djihad du cœur (combat spirituel), du djihad par la parole (l'éducation et de la propagande), et du jihad par la main (économique, politique et militaire). En 1992, il démissionne de son poste à la suite de son élection au Parlement, comme député sunnite de Tripoli. Islam
Le djihad a été théorisé au et a évolué tout au long de l'histoire. La notion de Djihad naît dans un climat de conflit armé, en partie du vivant de Mahomet mais probablement aussi au cours des conquêtes musulmanes. Elle s'accompagne de la division du monde entre un "dār al-islām" (territoire de l’islam) et "dār al-ḥarb" (territoire de la guerre). Les omeyyades possède une place particulière dans l'essor de la notion de djihad. Le droit musulman défini le djihad et ses conditions. Il est principalement divisé en quatre ensembles, celui contre les infidèles, celui contre les apostats, celui contre les rebelles et celui contre les brigands. Pour les chiites (littéralement, les « partisans »), le djihad ne peut être décréter que par le Mahdi. Pour les kharidjites (littéralement, les « sortants » ou « dissidents »), le djihad serait le « sixième » pilier de l'islam. Islamofascisme
L'introduction du concept (sous l'expression de "« totalitarisme néo-islamique »") est attribuée à dans son livre "The Politics of Social Change in the Middle East and North Africa" publié en 1963 et dans lequel il développe l'idée que les changements sociétaux et l'urbanisation croissante dans les pays musulmans mêlée à un rejet des biens matériels pourrait pousser à une nouvelle forme « nihilisme toxique » et à un totalitarisme de la pensée. Salafisme
Le mouvement salafiste contemporain, rejetant le rationalisme, voue une antipathie aux théologiens salafistes égyptiens du et revendique de façon quasi obsessionnelle être l'héritier de la pensée du théologien du , Ibn Taymiyya, ainsi que de ses disciples Ibn Al-Qayyim et Ibn Kathîr. Les salafistes contemporains affirment que le concept de « salafisme » est antérieur au courant moderniste égyptien en invoquant l'interprétation littéraliste de l'islam par Ahmad Ibn Hanbal au , ainsi que l'appel au retour à la foi d'origine lancé par ce dernier et Ibn Taymiyya. Abdallah Azzam
Abdallah Youssouf Moustafa Azzam (, "‘Abdu’llāh Yūsuf Muṣṭafā ‘Azzām"), né le dans le district de Jénine (Palestine) et mort dans un attentat à la bombe le vendredi à Peshawar (Pakistan), est un religieux palestinien, décrit comme l'« imam du jihad » au sein du mouvement jihadiste en raison du rôle capital qu'il a joué dans l'essor du « mouvement de jihad mondial » né de la guerre d'Afghanistan. Djihadisme
Daniel Gerlach, orientaliste et journaliste allemand et spécialiste de l'Irak et de la Syrie, propose le terme « muqawamiste » (néologisme dérivé de l'arabe « muqawama » ar مقاومة pour « résistance ») pour qualifier certains des groupes armés chiites car, selon lui, le discours de la résistance détermine leurs idéologie et propagande davantage et plus que le djihad. Salafisme
Le sens communautaire est renforcé par des frontières, et les salafistes sont obsédés par celles-ci : ils sont engagés dans une définition continue de la communauté de vrais croyants, versus les autres qui d'une manière ou d'une autre sont corrompus ou dans l'erreur. L'apport du wahhabisme au salafisme a été une attitude sectaire vis-à-vis des musulmans ne partageant pas leurs vues théologiques et xénophobes vis-à-vis des non-musulmans, ce qui inclut les chiites lesquels sont traditionnellement considérés par les wahhabites comme une secte hérétique ne faisant pas partie de l'islam. Cela a été érigé par les wahhabites en un principe dit de « "loyauté et désaveu" » (Al wala' wal bara') lequel enjoint aux musulmans de haïr les non-musulmans et lequel est devenu une pierre angulaire du salafisme. Salafisme
On distingue trois principales mouvances dans le salafisme contemporain : une qualifiée de « quiétiste », refusant de s'impliquer dans la vie civique ou politique et se consacrant à l'éducation des musulmans à la doctrine salafiste, une « politique » et une « djihadiste », qui prône l'action armée et utilise le salafisme comme une base idéologique pour justifier le terrorisme. Cependant, tous les salafistes se réclament à la fois d'Ibn Taymiyya et Mohammed Ben Abdelwahhab et suivent la doctrine d'Al-wala' wal-bara'. Nationalisme palestinien
La branche palestinienne des Frères musulmans est particulièrement importante. En 1952 est créé le mouvement "Hizb al-Tahrir al-Islami", par le Palestinien Salih Sirriyya, se séparant de la branche jordanienne de l'organisation. Le mouvement avance principalement comme objectif, le retour du califat islamique et l'établissement d'un État islamique, propager la da'wa et implémenter le djihad. Le djihad est commandé en tant que commandement général (fard kifaya) et non comme une obligation personnelle ou (fard al-ayn). Le mouvement prend le nom de « parti de la liberté » et est particulièrement populaire en Cisjordanie. En 2007, un rassemblement de à El-Bireh proteste pour le parti et son projet de l'« établissement du califat ». Hizb al-Tahrir est le premier groupe terroriste à s'inspirer par Sayyid Qutb. Au cours de son arrestation en Égypte en 1954, Sayyud Qutb rédige son principal écrit djihadiste dans lequel il utilise la haine des Juifs comme thèse centrale de ces écrits. Ceux-ci étant accusés d'être la source « de toutes contaminations ». Qutb défend la supériorité des « croyants » et l’annihilation par le Jihad. Pour Qutb, l'État juif fait partie d'« une conspiration sioniste universelle ». Djihadisme
Si les analyses des bases idéologiques du djihadisme varient, on retrouve régulièrement la pensée de l'Égyptien Sayyid Qutb comme un des piliers du djihadisme. Nation of Islam
Concernant la formation de l’idéologie du mouvement, la part exacte à attribuer au fondateur Wallace Fard Muhammad, et celle à attribuer à Elijah Muhammad restent difficiles à établir. Bien que la NOI mette en avant sa nature religieuse, le versant socio-politique de son idéologie n’en est pas moins fortement affirmé. La vision idéologique de "Nation of Islam" a été formalisée dans le "Muslim Program" de 1965, toujours en vigueur, mais l’essentiel de ces thématiques était déjà clairement affirmé dès les années 1930. Malgré une certaine modération de l’interprétation des principes fondamentaux (en particulier le rejet des Blancs), la NOI du début du a un positionnement idéologique très similaire à celui de ses débuts. Cachemiris
En revanche, l'introduction du salafisme dans la vallée remonte à un siècle. La place du salafisme est minorée par la présence forte du soufisme. Toutefois, depuis les années 1980, la volonté d'indépendance des cachemiris a été coopté par les salafistes au profit du djihad et de l'établissement d'un califat. Le courant barelvi a aussi participé à la diffusion du wahhabisme. Les salafistes critiquent la présence de temples avec des statues . Groupe salafiste pour la prédication et le combat
Le Groupe salafiste pour la prédication et le combat (en , "el-Jama'a es-Salafiyya li Da'wa wal Qital"), ou GSPC, est une organisation terroriste islamiste, d'idéologie salafiste djihadiste né en 1998 d'une scission du Groupe islamique armé (GIA) dans les dernières années de la guerre civile algérienne. L'organisation est placée sur la liste officielle des organisations terroristes du Canada, du Royaume-Uni et des États-Unis. Wahhabisme
Le salafisme djihadiste de l'État islamique et des autres groupes du même type s'inspire du wahhabisme. Cependant, ces différents groupes rivaux s'excommunient entre eux. Pour l'historien Daoud Riffi, le salafisme djihadiste est le , . Internationalisme
Aujourd'hui on parle aussi d'une nouvelle judéophobie, définie comme « l'ensemble des formes historiques prises par la haine des Juifs, et plus largement par toutes les passions, croyances et conduites antijuives dont les manifestations furent (et sont) les violences, physiques ou symboliques, subies par le peuple juif ». La judéophobie réunit antisémitisme et antisionisme. Elle est une des caractéristiques principales des mouvements extrémistes islamistes, qui désignent ainsi les Juifs comme les principaux ennemis visés par le Djihad mondial. Parmi ces mouvements, les idéologues d'Al-Qaïda, Ben Laden et Zawahiri, ont créé en le « Front islamique mondial pour le djihad contre les Juifs et les Croisés ». Cette idéologie terroriste est ultra-minoritaire dans les peuples majoritairement musulmans et a armé idéologiquement des groupes ultra qui ont surtout tué des musulmans. Abdelaziz Awda
Abdelaziz Awda a été l'un des fondateurs, avec Fathi Shaqaqi, du Jihad islamique palestinien (JIP) dans la Bande de Gaza et est considéré comme le guide spirituel du JIP. Salafisme
Selon le sociologue Samir Amghar, « [...] le salafisme s’est implanté grâce à la prédication des premiers diplômés européens revenus d’Arabie Saoudite où ils étaient allés suivre une formation en sciences religieuses. [...] Les ouvrages des théologiens salafis sont de plus en plus présents dans les librairies islamiques, ils deviennent des références pour beaucoup de musulmans, même pour ceux qui appartiennent aux autres tendances de l’islam (Frères musulmans, tablighis…). Le salafisme s’impose de plus en plus comme une orthodoxie religieuse. Cette prédication est tellement efficace que le mouvement a vu ses effectifs doubler en cinq ans, passant de 5 000 en 2004 à plus de 12 000 aujourd’hui (en 2012) ». Raphaël Liogier
Raphael Liogier est cité par un article d'Akram Belkaïd et de Dominique Vidal du "Monde diplomatique" qui montre que selon les experts le phénomène djihadiste ne peut être ramené à une cause unique. Pour Raphael Liogier, le salafisme peut jouer un rôle dans la radicalisation : il estime qu'à partir de 1990, il existe des « versions dures du salafisme » qui peuvent servir de justification à la violence. Cependant, il considère que, vers 2010, des jeunes de quartiers en difficultés vont rallier la mouvance islamiste sans réelle motivation religieuse : ils sont désireux de « régler leurs comptes avec la société ». Selon lui, ces jeunes ne parlent pas l'arabe, ils n'apprennent pas le Coran et ne s'intéressent à l'idéologie islamiste que « dans la mesure où elle donne de l’efficacité à leur désir de revanche ». Terrorisme islamiste
Selon le magistrat français Marc Trévidic, on est passé d'un terrorisme d'État dans les années 1980 où le terrorisme dépendait de la puissance d'un État à un terrorisme de personnes ou groupes isolées prétendant agir au nom du « Djihad ». À partir des années 2000, il constate une évolution où le terrorisme se mondialise et se démocratise. Il devient plus l'affaire d'individus isolés qui se réclament de l'islam que d'une organisation bien définie. Selon lui, les caractéristiques de cette nouvelle forme sont l'irrationalité du terroriste qui est d'abord un kamikaze, ainsi que l'incohérence, il ne s'agit par ailleurs plus d'un simple phénomène criminel mais bien de société. L'écrivain Mathieu Guidère les qualifie quant à lui de . Islamofascisme
Dans un livre poussant la thèse islamofasciste à l'extrême et basé sur des « recherches nouvelles dans les archives européennes, américaines et moyen-orientales, pour la plupart jamais discutées », les historiens Barry Rubin et Wolfgang G. Schwanitz avancent que le mufti de Jérusalem, « ami et confident d'Adolf Hitler » aurait été l'« architecte de l'Holocauste », que les Nazis auraient promu tant l'islamisme que le jihad et que cette alliance « nazislamiste » serait la base de la situation au Moyen-Orient aujourd'hui. Selon David Mikics, cette thèse est « stupide » et cache un « agenda politique » au vu du matériel sur lequel elle se base. Boko Haram
Le Groupe sunnite pour la prédication et le djihad (, « Jama'atu Ahlis Sunna Lidda'Awati Wal-Jihad » ; yoruba : Bòkó Àráámùù), plus connu sous le surnom de Boko Haram, est un mouvement insurrectionnel et terroriste d'idéologie salafiste djihadiste. Formé en 2002 à Maiduguri par le prédicateur Mohamed Yusuf, le groupe est à l'origine une secte qui prône un islam radical et rigoriste, hostile à toute influence occidentale. En 2009, Boko Haram lance une insurrection armée dans laquelle Mohamed Yusuf trouve la mort. En 2010, Abubakar Shekau prend la tête du mouvement, qui devient un groupe armé et se rapproche des thèses djihadistes d'Al-Qaïda, puis de l'État islamique. Salafia Jihadia
Salafia al jihadia est le nom d'un mouvement islamiste marocain. Il a été créé en s'inspirant du jihad afghan et s'est propagé au Maghreb et en Espagne. Salafisme
Cette expression du salafisme est représentée principalement par le courant du « Réveil islamique » ("Sahwa Islamiyya"), dans les années 1990 en Arabie saoudite. Salafisme djihadiste
Une autre définition de djihadisme salafi, offerte par Mohammed M. Hafez, est une forme extrême d'islamisme Sunni qui rejette la démocratie et les principes du Chiisme. Hafez les distingue des Salafi académiciens conservateurs et apolitiques (tel que Muhammad Nassiruddine al Albani, Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Baz et Abdul Aziz ibn Abdillah Ali ash-Shaykh, Rabi  Ibn Hadi al-Madkhali) mais aussi du mouvement "sahwa" associé à Salman al-Ouda ou Safar Al-Hawali. Salafisme djihadiste
Le salafisme djihadiste de l'État islamique et des autres groupes du même type s'inspire du wahhabisme. Cependant, ces différents groupes rivaux s'excommunient entre eux. Pour l'historien Daoud Riffi, le salafisme djihadiste est le , . Développements de l'islam
De manière contemporaine se retrouve l'exaltation d'un djihad offensif par les milieux plus fondamentalistes, qu'il soit vers l'intérieur ou l'extérieur. À la fin du , le djihad, redevient dans les courants fondamentalistes, "une obligation permanente, purificatrice et expiatoire, incombant aux musulmans" même au mépris de principes comme le respect de l'État devenant ainsi une force révolutionnaire. Les évolutions du djihadisme d'Al-Qaida montre une vision eschatologique, rappel du "châtiment divin", du martyre et non plus une simple vision politique. À l'inverse, l'état islamique cherche l'instauration d'une unité politique, le califat. El-Hassen Ould Khalill Jouleibib
El-Hassen Ould Khalill naît à Tidjikdja, en Mauritanie, au sein d'une famille de commerçants lettrés. Pendant ses études, il suit une formation en informatique à Nouakchott et une formation théologique dans une école coranique de sa région d'origine. Au début des années 2000, il rompt avec le soufisme et se convertit au salafisme djihadiste. Soufisme
La Mouridiyya ou mouridisme a été fondée par Cheikh Ahmadou Bamba (1853-1927) au au Sénégal. Bamba est un réformateur musulman sunnite, un théologien asharite, un faqîh malékite. Cette voie est essentiellement présente au Sénégal, en Gambie et dans une partie de la Mauritanie. Abou Lôqman
Ali Moussa al-Shawakh développe une forte haine pour les alaouites et adhère aux thèses salafistes prêchées par le prédicateur Hamed al-Tayyaoui. Lorsque la guerre d'Irak débute en 2003, il est aussi un admirateur de Saddam Hussein. Après son service, Ali Moussa al-Shawakh devient professeur d'arabe à l'école Al-Garbi d'Al-Sahel, mais il commence clandestinement à recruter des partisans pour le djihad en Irak. Il se rapproche alors de l'idéologie djihadiste et d'Abou Moussab Al-Zarqaoui, le chef d'Al-Qaïda en Irak. Islamo-gauchisme
En France, le terme « islamo-gauchiste » apparaît pour la première fois sous la plume du sociologue Pierre-André Taguieff en 2002 dans l'ouvrage "La Nouvelle Judéophobie." Il y définit cette expression comme un militantisme d'extrême gauche qui, au nom de la « lutte contre l'impérialisme » fait alliance avec les islamistes favorables au nationalisme palestinien. Pour lui, ce rapprochement vient de ce que ces militants d'extrême gauche perçoivent les musulmans comme une minorité opprimée de manière systémique par les non-musulmans, et ce à l'échelle mondiale. Il attribue à Chris Harman, dirigeant trotskiste du Parti socialiste des travailleurs au Royaume-Uni, la paternité de ce qu'il considère être un rapprochement entre les ambitions révolutionnaires marxistes et l'Islam. Le terme n'est pas utilisé tel que par ce dernier. Wahhabisme
Un courant majeur dans la politique régionale à cette époque était le nationalisme laïque, qui, avec Gamal Abdel Nasser, déferlait sur le monde arabe. Pour lutter contre ce phénomène, la dawa wahhabite a travaillé étroitement avec les initiatives de la politique étrangère saoudienne. En mai 1962, une conférence organisée à La Mecque par des Saoudiens a discuté des moyens pour lutter contre la laïcité et le socialisme. Dans son sillage, la Ligue islamique mondiale a été établie. Pour propager l'islam et « repousser les tendances et les dogmes hostiles », la Ligue a ouvert des succursales dans le monde entier. Elle a développé une association plus étroite entre les wahhabites et les principaux salafistes, et fait cause commune avec la renaissance islamique des Frères musulmans, "Ahl al-Hadith" et de la Jamaat-e-Islami, combattant le soufisme et les pratiques populaires religieuses « innovées » et en rejetant l'Occident et les occidentaux « qui étaient si délétères pour la piété et les valeurs musulmanes ». Les missionnaires ont été envoyés en Afrique de l'Ouest, où la Ligue a fondé des écoles, distribué de littérature confessionnelle et donné des bourses pour fréquenter les universités religieuses saoudiennes. Une conséquence a été la création de la société Izala qui a combattu le soufisme au Nigeria, au Tchad, au Niger et au Cameroun. Raphaël Liogier
Raphael Liogier distingue donc deux groupes : celui des musulmans « ultra-radicaux dans leur manière de vivre », en ce qui concerne « leur alimentation, leurs mœurs, leur habillement », mais qui sont « dépolitisés et donc très peu islamistes, que l’on appelle les salafistes (qu’on devrait plutôt appeler néosalafistes) ». Et un autre groupe, composé d'« individus en déshérence, ne pratiquant pas ou peu la religion, mais justifiant des conduites antisociales par l’islam ». Selon Raphael Liogier, seul le second groupe représente « une menace djihadiste objective ». Attentat de la préfecture de police de Paris
En parallèle, le débat sur la détection d’islamistes ou de partisans du djihad au sein même des autorités chargées de combattre l’islam radical est relancé alors qu’aucune mesure n’avait été prise malgré des alertes sur une possible radicalisation de Mickaël Harpon. Les forces de l'ordre et le renseignement s’inquiètent que Mickaël Harpon, informaticien, ait pu avoir accès par exemple à la liste de leurs policiers infiltrés dans les mosquées salafistes. Un cadre du renseignement relève aussi le fait qu'un informaticien de la DRPP ayant fréquenté une mosquée salafiste n'a pas été signalé à ses chefs. Un ancien de la DGSI déclare : « pour un service de renseignement, avoir un agent double en son sein, c’est le pire qui puisse arriver. Chez nous, tous nos fonctionnaires font l’objet en permanence de surveillance. Leurs bureaux peuvent être fouillés, leurs ordinateurs épluchés, ils peuvent même être mis sur écoute, voire suivis ». Saïd Djabelkhir
Il a été producteur et animateur de la rubrique soufisme sur la chaîne de télévision algérienne Canal Algérie en 2011-2012. Il est l'auteur de plusieurs articles sur le soufisme dans la presse nationale et étrangère, par exemple dans "El Watan". En 2014, il fonde le « Cercle des lumières pour la pensée libre » (CLPL). Sur sa page Facebook, il partage ses analyses et ses critiques de divers aspects de la religion musulmane et de la société algérienne. Se disant partisan d'un « islam des Lumières », il s'en prend à la lecture rigoriste des textes religieux par les salafistes et les wahhabites. Salafisme djihadiste
Les salafistes djihadistes sont également souvent désignés comme des « takfiri » ou de « kharidjites » par leurs adversaires musulmans, en particulier les chiites et les salafistes quiétistes ; des termes que les salafistes djihadistes rejettent. Enfin selon plusieurs chercheurs et notamment Romain Caillet : , comme les salafistes djihadistes. Salafisme djihadiste
Le journaliste d'Al Jazeera Jamal Al Sharif décrit le djihadisme salafiste comme combinant l'approche doctrinale salafiste et les modèles d'organisation des groupes frères musulmans. Leur leitmotiv est « la doctrine salafiste, la confrontation moderne ». Djihadisme
La définition du djihadisme varie cependant selon les spécialistes, ce terme renvoyant pour certains uniquement au salafisme djihadiste, tandis que d'autres l'appliquent à des mouvements non salafistes, notamment chiites. Salafisme
Bien que les quiétistes aient développé une rhétorique vitriolique envers les djihadistes, ils ne rejettent pas le djihad comme un moyen tactique, mais pensent que la communauté musulmane, et salafiste en particulier, n'est pas encore prête pour cette étape qui doit venir après l'éducation et la purification de la communauté, ce qu'al Albani a résumé par cette question rhétorique : « Comment ces gens se disent prêts pour le djihad, quand ils ne sont pas encore d'accord entre eux, sur les articles de foi à respecter ('Aqîda) ? ». Cette vue est aussi replacée dans le contexte historique où le prophète Mahomet a commencé par propager la foi, avant le djihad. Les après le retrait des troupes soviétiques, sont une preuve selon les quiétistes que les musulmans afghans n’étaient pas préparés spirituellement au djihad. Ils sont par ailleurs d'avis, qu'une fois que la communauté musulmane aura embrassé la vraie foi, c'est-à-dire la leur, alors, le djihad ne pourra que devenir triomphant. Dans l’intermède, ils pensent que l'action violente ne peut qu’entraîner des réactions négatives des autorités limitant leur capacité de prosélytisme. Salafisme djihadiste
Les thèses de Maududi, traduites en arabe dans les années 1950, auront une grande influence sur le frère musulman égyptien Sayyid Qutb, qui leur conféra une grande visibilité. Par ailleurs, là où Maududi travaillait dans le contexte politique existant, Qutb appelait au djihad. Ce faisant il allait à l'encontre de la notion établie que le djihad était essentiellement une guerre défensive. C’était notamment l'opinion des salafistes modernistes comme Abduh ou Rida, ce dernier comprenant l'appel au djihad mentionné dans le Coran comme une réponse à une agression visant explicitement les musulmans à cause de leur religion. L'argumentation de Qutb était que puisque les gouvernants musulmans n'appliquaient pas la charia, ils faisaient partie de la Jâhilîya et non des musulmans. Par ailleurs c'est Mohamed abd-al-Salam Faraj qui élèvera le djihad comme l'obligation première d'un musulman lorsque la charia n'est pas appliquée, dans un pamphlet découvert en 1981 et intitulé « L'obligation oubliée » (Al-farida al-gha'iba), phrase récurrente dans la phraséologie djihadiste contemporaine. Cette conclusion est basée sur un assortiment de hadiths, et une fatwa d'Ibn Taymiyya, invoquant notamment le verset 5:47 du coran : « Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers » pour appeler au djihad contre les Mongols ilkhanides, dont il doutait de la sincérité de leur conversion à l'islam, car ils refusaient d’appliquer la charia. Djihad
La notion de martyre est aussi ancienne que la naissance de l'islam, cependant les attentats-suicides par ceux que l'on surnomme kamikazes islamistes sont apparus et se sont développés dans le monde au et sont sévèrement condamnés par les autorités de l'islam. Les bases islamiques sur lesquelles s'appuient les oulémas sont principalement : Au cœur du djihad : mémoires d'un espion infiltré dans les filières d'Al-Qaïda
Le livre relate le travail d'infiltration par l’auteur, pour le compte de plusieurs services de renseignements européens, des filières du Groupe islamique armé puis des camps d'entraînement afghans et les mosquées radicales de Londres entre 1994 et 2000 et d'Al-Qaïda, le mouvement salafiste djihadiste fondé par le cheikh Abdullah Yusuf Azzam et son élève Oussama ben Laden en 1987. Wahhabisme
Bien mieux, ce triomphe religieux des wahhabites saoudiens frappe le monde musulman, car de nombreux États à majorité musulmane (et l'OLP) alliés avec l'Union soviétique ne prenaient pas en charge le djihad afghan. Mais de nombreux volontaires djihadistes (dont le plus célèbre Oussama ben Laden) une fois retournés à leur domicile en Arabie et ailleurs, étaient le plus souvent devenus radicalisés par des militants islamistes qui étaient « beaucoup plus extrémistes que leurs sponsors saoudiens». Ahmad al-Badawi
Aḥmed al-Badaouī, ou Al-Saïd al-Badaouī ou parfois encore Chaykh al-Badaouī chez les sunnites pratiquant le culte des saints, est un mystique sunnite marocain du , fondateur de l’obédience badaouite du soufisme. Originaire de Fez, al-Badaoui s'établit en 1236 en Égypte à Tanta, où la ferveur l'a élevé au rang de Son tombeau est le principal sanctuaire de la région. Salafisme
Étymologiquement, « salafisme » (en arabe , "as-salafiyya") provient du mot "salaf", « prédécesseur » ou « ancêtre » ("al-salaf al-salih" désigne les « pieux prédécesseurs »). La notion de pieux ancêtres est issue d'un hadith du Sahh al-Bukhari, où les compagnons du prophète Mahomet, Imran ibn Husain et Abdullah ibn Masud, disent l'avoir entendu dire que « le meilleur de ma communauté est dans ma génération, puis celle qui suit et celle qui suit après ». Dans ce hadith, le terme « génération », traduction de l'arabe "qarn", désigne Mahomet et ses compagnons, ainsi que les deux générations de disciples qui les suivirent, la "tabi'un" et les "tabi‘ at-tabi‘in", et peut être compris comme une unité de temps, équivalent à cent ans selon certains exégètes. Djihadisme
Pour le juge antiterroriste David Benichou, le djihadisme a ses racines dans le Coran et les Hadîths. À l'inverse, les historiennes Ladan Boroumand et Roya Boroumand estiment que la source de l'idéologie des jihadistes n'est pas le Coran mais le léninisme, le fascisme et les courants totalitaires du . Salafisme djihadiste
D'après Kepel, le djihadisme salafiste combine le « respect des textes sacrés dans leur forme la plus littérale... avec un engagement absolu (monomanie) pour le djihad, dont la cible première doit être l'Amérique, perçue comme le plus grand ennemi de la foi ». Djihadisme
Le djihadisme moderne naît dans les années 1980, au cours de la guerre d'Afghanistan. Dans le contexte de ce conflit, se détache notamment la figure d'Abdallah Azzam, considéré comme le père fondateur du djihadisme. À partir des années 1980 et 1990 apparaît le salafisme djihadiste, qui a ses racines chez des penseurs islamistes radicaux comme Abou Qatada, Abou Moussab al-Souri ou Abou Mohammed al-Maqdisi, et qui s'étend à l'ensemble du monde musulman pour devenir le principal courant du djihadisme. Au début du , des organisations terroristes islamistes comme Al-Qaïda, l'État islamique ou Boko Haram, se réclament du salafisme djihadiste. Le djihadisme est ainsi devenu l'un des facteurs les plus structurants de la géopolitique du Moyen-Orient au. Salafistes (film)
Le thème du film porte sur le salafisme, le djihadisme et sur l'application de la charia par des groupes se réclamant de cette idéologie. Le tournage a lieu au Mali, en Mauritanie, en Tunisie, en Syrie et en Irak, pendant trois ans. Les premières images sont tournées au Mali par Lemine Ould Mohamed Salem, de août à novembre 2012, à Gao et Tombouctou, villes alors sous le contrôle des djihadistes d'Ansar Dine, du MUJAO et d'AQMI. Mohammed Merah
La seconde revendication a lieu le avril 2012. Le Jund al-Khilafah y revendique de nouveau les attentats de Mohammed Merah et donne des précisions sur l'entraînement de ce dernier en Afghanistan. D'après le journal "Libération" ce texte est jugé « crédible » par la Direction centrale du Renseignement intérieur et la Direction générale de la Sécurité extérieure. Selon Bernard Rougier, spécialiste du Moyen-Orient arabe et des mouvements radicaux, un guide de recrutement des moudjahidines stipule que les . Ce qui correspondrait au profil de Merah qui est parfois qualifié de , ou de , à cause de son mode de vie voire de « salafiste atypique ». Selon Dominique Thomas, spécialiste de l'islamisme radical, l'itinéraire personnel de Mohammed Merah évoque celui d'autres djihadistes français tels que Lionel Dumont, Khaled Kelkal et Zacarias Moussaoui. Mohammed Merah est considéré par la Direction centrale du Renseignement intérieur (DCRI), service de renseignements français, comme une source et par des spécialistes des mouvements radicaux comme un cas exemplaire de jeune recrue du djihadisme convertie lors des détentions durant lesquelles des fondamentalistes musulmans cherchent les candidats les plus adaptés à leur combat. Selon André Tarrat, chercheur au Centre français de recherche sur le renseignement (CF2R), Merah était inscrit dans le fichier secret défense Centralisation du renseignement intérieur pour la sécurité du territoire et des intérêts nationaux. Djihadisme
Pour Gilles Kepel, Al-Qaïda a été vaincue et maintenant, . L'islamologue estime que , et cela dans une optique takfiriste qui appelle à éliminer les « impies »; autrement dit, au yeux des djihadistes de Daech, . Au-delà de ce passage d'Al-Qaïda à Daech, Gilles Kepel, s'appuyant notamment sur l'analyse de l"'Appel à la résistance islamique mondiale" d'Abou Moussab al-Souri, identifie trois dans le jihadisme contemporain, qui s'articulent selon une . Le premier moment — — correspond à la guerre victorieuse en Afghanistan, dont les tentatives d'extensions algérienne, égyptienne et bosniaque dans les années 1990 s'avèrent par contre être des échecs. Le second moment — la — correspond à Al-Qaïda, qui substitue , avec notamment les attentats du 11 septembre 2001. Puis, face à ce modèle qui s'épuise assez vite, faute de pouvoir reproduire facilement des attentats d'une telle ampleur et mobiliser réellement les masses populaires, al-Souri appelle à passer au troisième moment — la ou son —, qui consiste cette fois à substituer à Selon Gilles Kepel, cet "Appel à la résistance" de al-Souri, publié en janvier 2005, est mis en œuvre au cours de la décennie suivante en Europe, notamment en France. Kepel estime ainsi que les attentats islamistes perpétrés depuis l'affaire Merah en 2012, jusqu'à la Promenade des Anglais en 2016, en passant par le Bataclan et "Charlie Hebdo" en 2015 pour ne citer que les plus meurtriers, bien que distincts les uns des autres sous certains rapports, entrent néanmoins tous dans le cadre de ce . Salafisme
Le mouvement salafiste contemporain a été jusqu'à récemment largement quiétiste, c'est-à-dire qu'il refusait de s'engager dans l’arène politique ou, plus généralement, de prendre part aux affaires de la société civile, afin de ne pas éroder la pureté de l'islam en y mêlant des désirs et émotions humaines. Récemment sont apparues deux autres courants, le salafisme djihadiste et le salafisme politique, lesquels sont dénoncés par les quiétistes historiques comme rationalistes et motivées par le désir humain. Djihadisme
Enfin, aux yeux d'Olivier Roy, les djihadistes sont avant tout fascinés par la radicalité et la violence, et non pas par l'Islam en tant que tel: car l'attentat-suicide est la finalité par excellence de leur action alors que le salafisme condamne le suicide. Une telle dimension nihiliste, que l'on trouve au cœur de ce projet, est le signe pour Olivier Roy que l'on a affaire à ce qu'il appelle une "islamisation de la radicalité", à savoir une révolte, une radicalité extrême qui épouse des discours apocalyptiques, comme celui de Daech, et qui emprunte les formes de ces discours, tout en n'ayant à voir avec une "radicalisation de l'Islam", conception défendue, elle, par Gilles Kepel, autre spécialiste de l"Islam. Wahhabisme
De retour d'Ispahan (en Iran), Mohammed ben Abdelwahhab importe en Arabie saoudite des idées propres au chiisme duodécimain connues sous le nom d'« Auxiliaires de la foi » qu'il se réapproprie ; à savoir le djihad (mais dans une version djihadiste), le khoms (« cinquième du butin ») qui a été étendu par la suite à tout revenu qui ne correspond pas à un travail ou à un héritage (dons, offrandes, récompenses, primes, etc), l'ordonnance du bien et interdiction du mal ("Amr-Bil-Ma'rūf Nahi-Anil-Munkar)" qui régit les rapports internes à la Oumma, la loyauté et le désaveu ("Al Wala' Wal Bara')" qui régit les rapports de la Oumma avec le monde extérieur, la "Taqiya" (« arcane du secret^o ») qui est volontairement passée sous silence, en sus des cinq piliers de l'islam sunnite. Salafisme
Al-Sunna Al-Muhammadeyya est une organisation fondée en 1926 par Muhammad Hamid al-Fiqi en Égypte. Son fondateur se réclame de Ibn Taymiyya. Ahrar al-Cham
Ahrar al-Cham est un groupe salafiste, ses objectifs sont limités à la Syrie et le groupe n'appelle pas au djihad global. Pour le chercheur Romain Caillet, le groupe est salafiste mais non-djihadiste. Stéphane Lacroix, chercheur au Centre de recherches internationales (CERI), qualifie l'idéologie d'Ahrar al-Cham de « salafo-nationalisme » et indique aussi que le groupe est non-djihadiste. Ahrar al-Cham demeure cependant la composante la plus dure du Front islamique. Selon l'universitaire Thomas Pierret ; . Des responsables du groupe ont également revendiqué une proximité idéologique avec les talibans, présentés comme un modèle à suivre. Selon le chercheur Ziad Majed, Ahrar al-Cham est très hétérogène, en plus des salafistes le groupe compte également des frères musulmans. Salafisme moderniste
Le mouvement salafiste aurait été baptisé comme tel, dans les années 1920, par des orientalistes français, Louis Massignon et Henri Laoust, ce dernier ayant popularisé le néologisme par un article publié en 1932, sans que les chercheurs aient nécessairement revendiqué ce nom. Cette thèse reste cependant discutée. Salafisme
Le salafisme djihadiste de l'État islamique et des autres groupes du même type s'inspire du wahhabisme. Cependant, ces différents groupes rivaux s'excommunient entre eux. Pour l'historien Daoud Riffi, le salafisme djihadiste est le , . Islam en Algérie
Le salafisme a émergé en Algérie pendant les années 1980. Le salafisme fondé sur la prédication et rejetant le salafisme djihadiste s'y implante notamment, jusqu'à faire du pays, selon certains analystes, « la seconde nation du salafisme prédicatif après l'Arabie saoudite ». Ce mouvement se réclame à la fois de Ben Badis mais surtout du wahhabisme saoudien. Le cheikh Mohammed Ali Ferkous est l'une des figures du salafisme en Algérie, souvent rapproché du madkhalisme. Il fut par exemple symboliquement nommé par Rabi al-Madkhali comme la voix du salafisme dans le pays. D'autres noms importants de ce courant, particulièrement implanté à Kouba, sont Abdelmadjid Djemaâ ou Lazhar Snigra. Wahhabisme
Les estimations du nombre d'adhérents au wahhabisme varient selon les sources. Mehrdad Izady avance le chiffre de moins de de wahhabites dans la seule région du golfe Persique (contre de sunnites d'autres écoles, et de chiites). Avec l'envol de la manne pétrolière notamment (chocs pétroliers de 1973 et 1979), le mouvement s'est internationalisé à partir des années 1970. Le wahhabisme a été accusé d'être une source de terrorisme mondial, ou tout au moins d'inspirer l'idéologie salafiste djihadiste embrassée par Al-Qaïda et l'État islamique (Daesh). Islam
Entre la fin du et le début du , l'islam a vu l'appatition de nombreux réformateurs. L'un d'entre eux est Mohammed ben Abdelwahhab, fondateur du wahhabisme. Le wahhabisme, courant né dans le Najd, a pour but de "restaurer" l'islam selon une pureté originelle, à travers la vie des salafs. Le terme "« Salafiyya »" est appliqué à ces courant piétistes inspirés par cet idéal d'un retour au source Le salafisme est un courant prenant ses racines dans le et né véritablement au , hors de l'Arabie Saoudite. D'abord marqué par un modernisme, " la doctrine salafiste a mué vers un fondamentalisme puritain, se confondant avec le wahhabisme saoudien". Celle-ci est ouverte aux quatre écoles du sunnisme. Salafisme djihadiste
D'après Mohammed M. Hafez, le djihadisme salafi contemporain serait caractérisé par cinq traits : Mohammed ben Abdelwahhab
Le mouvement initié par Ibn Abdelwahhab est souvent appelé wahhabisme, bien qu'actuellement de nombreux adeptes considèrent ce terme péjoratif et préfèrent être connus comme le mouvement salafiste. De nombreux chercheurs prétendent que le salafisme est un terme applicable à plusieurs formes de l'islam pudibond dans diverses parties du monde, tandis que le wahhabisme se réfère spécifiquement à l'école saoudienne, qui est considérée comme une forme plus stricte du salafisme. Selon Ahmad Moussalli, professeur de sciences politiques à l'Université américaine de Beyrouth : « en règle générale, tous les wahhabites sont salafistes, mais tous les salafistes ne sont pas wahhabites ». D'autres encore disent que si le wahhabisme et le salafisme authentique étaient à l'origine de deux choses différentes, ils sont devenus pratiquement impossibles à distinguer dans les années 70». Terrorisme islamiste
Pour Richard Prasquier, le terme de « salafisme djihadiste » est souvent préféré par les spécialistes. Ce terme est utilisé par le gouvernement français pour sa plateforme stop-djihadisme. Djihadistes étrangers pendant les guerres civiles syrienne et irakienne
D'après l'universitaire Gilles Kepel, différentes causes ont conduit des français à devenir des djihadistes étrangers pendant les guerres civiles syrienne et irakienne; il cite notamment la faillite politique, les centres de détention, le salafisme quiétiste du sud ouest, l'écart entre les valeurs de l'école et le secteur privé. Recruteur parmi les plus efficaces, le Niçois Omar Diaby réalise en 2013 une série de vidéos "", très populaires sur les réseaux sociaux, mêlant prêches, images cinématographiques détournées pour servir un discours conspirationniste et violent. Wahhabisme
Or, pour Stéphane Lacroix, la notion de « salafisme » qui cherche à renouer avec la pratique des "salaf", les pieux ancêtres, c’est-à-dire, dans l’acception la plus répandue, les trois premières générations de musulmans, est en elle-même équivoque Pour Baptiste Brodard, « en se désignant publiquement comme des salafistes, les wahhabites s'attribuent une étiquette d’orthodoxie, de neutralité et de légitimité aux yeux des musulmans, en renvoyant à l’idée d’une tradition originelle, même si les wahhabites suivent en fait les interprétations religieuses et idéologiques de théologiens souvent contemporains, dans la lignée de Ibn Abdel-Wahhab». Salafisme
Tout cela favorise la fragmentation du mouvement, laquelle est exacerbée par la nature décentralisée de son fonctionnement où chaque savant salafiste offre sa propre lecture comme la seule vérité possible. On distingue néanmoins trois mouvances dans le salafisme contemporain : une « quiétiste », une politique, et une djihadiste : Salafisme
Historiquement, un autre mouvement d'inspiration libérale, né vers la fin du en Égypte, a été désigné sous le nom de . Par la suite, un autre mouvement se réclamant essentiellement dans l'héritage idéologique de Ibn Taymiyya () est apparu dans ce même pays en 1926 puis, sous l'impulsion de Rachid Rida, a convergé avec le wahhabisme, auquel il est souvent apparenté. Salafisme
L'ambitieux futur roi d'Arabie saoudite, Abdelaziz Al Saoud, doté d'un grand charisme allié à une orthodoxie religieuse, qui ne rejetait pas un relatif pragmatisme vis-à-vis de la modernité (au moins dans sa dimension technologique et lorsque celle-ci servait ses objectifs), devenait le leader islamique idéal aux yeux de Rachid Rida (l'alternative eut été le laïque Atatürk). Sans défendre directement la doctrine wahhabite portée par les Saoud, qui était alors largement redoutée, Rachid Rida éluda toutes critiques de celle-ci et fut un avocat passionné d'Abdelaziz Al Saoud et de ses fanatiques Ikhwans, contribuant de fait à la légitimation du wahhabisme, notamment via sa publication "Al Manar" (arabe : المنار, "Le Phare"). L'influence des wahhabites, se présentant alors de manière récurrente comme « salafistes par la foi, hanbalites par la loi », allait alors transformer le mouvement dans sa version contemporaine qui de fait est souvent associé, sinon assimilé, au wahhabisme introduit par Mohammed ben Abdelwahhab dans la péninsule Arabique au . Le mouvement salafiste moderniste deviendra marginal dans la période post-coloniale. Rashid Rida s'est ensuite rapproché du wahhabisme à la fin de sa vie. Nationalisme palestinien
Lors du mandat britannique, le mouvement nationaliste palestinien soutenu par le Mufti de Jérusalem encourage le djihad, comme violence politique. Izz al-Din al-Qassam que son combat est un djihad, et incite à la violence par la mort en martyr. , les méthodes terroristes font partie des moyens politiques utilisés par les dirigeants des mouvements palestiniens. Yasser Arafat l'encourage jusqu'à la signature des accords d’Oslo en 1993, dans lesquels il promet d'y mettre fin. , les civils israéliens sont toujours la cible de groupes palestiniens, comme le Hamas, le Jihad islamique palestinien et le Comité de résistance populaire. Ces groupes sont reconnus comme terroristes par divers États dont le Conseil de l'Union européenne et le département d'État des États-Unis.L'islamisme palestinien est le premier acteur contre le mouvement sioniste dans les années 1930. Il connaît une nouvelle naissance en 1987 avec la première Intifada et l'institutionnalisation de l'OLP. Selon Gérard Chaliand et Arnaud Blin, la fin du bloc soviétique entraîne la fin du terrorisme palestinien laïque, qui est substitué par le terrorisme islamiste. Alexandre del Valle
Alexandre del Valle, en s'appuyant sur les attentats du 11 septembre 2001, assimile l'islamisme à un ou un . Il gagne en notoriété en développant cette thèse sur les plateaux de télévision après les attentats. Ainsi, dans son ouvrage "Le totalitarisme islamiste à l’assaut des démocraties", il considère que le terrorisme islamiste sunnite et l’idéologie salafiste à prétention impérialiste qui le sous-tendrait ne sont pas une forme d'intégrisme, un concept qui selon lui mettrait sur un même plan les , mais bien une forme de , à l’instar d’autres idéologies totalitaires et conquérantes et violentes fondées sur la terreur et le contrôle total de l’homme. Djihadisme
Le mot « jihadisme » a été adopté dans le monde islamique comme la moins mauvaise option pour désigner les groupes comme Al-Qaïda qui ont un intérêt exclusif pour le côté violent du jihad. Le terme est utilisé par les médias arabes et aussi par les milieux du contre-terrorisme où il désigne, même si le terme est problématique, ceux des musulmans sunnites qui utilisent la violence pour poursuivre leurs buts politiques universalistes. Pour autant, le djihadisme est loin d'être un mouvement uni. Il est même parcouru de multiples fractures. Des questions telles le renversement de régimes islamiques, le droit de tuer d'autres musulmans et l'attitude vis-à-vis du chiisme sont sujettes à des considérations de partage du pouvoir. On trouve différentes thèses sur l'origine de l'idéologie jihadiste. Salafisme
À partir des années 1970, notamment sous l'influence de Nasir al-Din al-Albani, un processus d'idéologisation du salafisme contemporain prit place, transformant une doctrine théologique en une idéologie, ou une méthode ("manjah"), prétendant régir tous les aspects de la vie quotidienne dans le but de transformer celle-ci. Djihadisme
Pour lutter contre cette propagande, les premiers comptes parodiques francophones sont apparus sur Twitter à l’été 2014 au moment de la diffusion par le nouveau califat autoproclamé des images de l’exécution du journaliste américain James Foley. Le but était de détourner la propagande terroriste en utilisant l'humour et la dérision comme moyens de résilience, ce qui contribuait à déconstruire l'image mensongère d'un djihadiste invincible dans un califat idéal et à s'opposer à la violence des images. Djihad
Le concept de djihad a varié au cours du temps et, parfois, ses interprétations successives ont été en concurrence. Le djihad est parfois considéré comme le sixième pilier de l'islam par une minorité au sein du sunnisme bien qu'il n'en ait pas le statut officiel. Dans le chiisme duodécimain, il est considéré comme l'une des dix pratiques religieuses du culte. La notion de djihad existait également au sein du babisme, une religion indépendante proclamée à Chiraz en Iran en 1844. Salafisme djihadiste
Le salafisme djihadiste ou djihadisme salafi, traduction de l'arabe "salafiyya jihadiyya", est une idéologie politique et religieuse islamiste apparue vers la fin des années 1980 et le début des années 1990. Il s'agit d'une forme de salafisme. Tous les salafistes se réclament à la fois d'Ibn Taymiyya et Mohammed Ben Abdelwahhab et suivent la doctrine d'Al-wala' wal-bara'. Romain Caillet
Selon lui, elle doit se concevoir sur le modèle de la soviétologie qui, à l'époque de la guerre froide, articulait connaissance du marxisme et des langues slaves. La djihadologie nécessite ainsi des connaissances spécifiques, comme la langue arabe et les fondamentaux de l’idéologie jihadiste, le sens des chants militants ainsi que ses références historiques. Nabil Sahraoui
Nabil Sahraoui ou Mustapha Abou Ibrahim, né le et mort le , est l'un des fondateurs, puis le chef du Groupe salafiste pour la prédication et le combat (GSPC). Salafisme djihadiste
Shaheed Barelvi peut être considéré comme le prédécesseur intellectuel de Sayyid Abul Ala Maududi qui donnera une patine moderne au mouvement dans les années 1930. Il intégrera la modernité technologique occidentale, tout en poursuivant un retour aux fondamentaux de l'islam et Maududi adoptera de son prédécesseur la stricte distinction entre les croyants et les mécréants. Il fit sien aussi le raisonnement de Ibn Taymiyya : l’unité de Dieu nécessite de suivre les lois de Dieu (la Charia) ; être loyal aux lois humaines s'apparente alors à de l’idolâtrie et donc est passible d'apostasie. Maududi définit le parti de Dieu (hizb Allah) et celui de Satan (hizb aslshaitan), lequel incluait les musulmans adhérant aux lois humaines, et introduit le concept de paganisme moderne (Jâhilîya moderne). L'analogie était alors faite avec le prophète Mahomet combattant le paganisme quraychites de la Mecque. Il créa le Jamaat-e-Islami a Lahore en 1941, qui est un parti politique pakistanais toujours existant. Abdelkader Bouziane
Entré en France en 1980, il diffuse depuis le début des années 1990 la pensée salafiste, et donc favorable à une interprétation stricte et littérale du Coran. Soufisme
Si pour les soufis, c'est le prophète de l'islam Mahomet qui est le premier d'entre eux, les premiers groupes de soufis connus n'apparaissent à Koufa et Bassorah qu'à partir du de l'ère chrétienne, puis à Bagdad au . Les et marquent pour le soufisme le passage à une structuration et une organisation beaucoup plus formelle sous la forme de "tariqa" (confréries). Les "tariqa" (pluriel "turuq" ; méthode, chemin, voie) sont fondées par des maîtres spirituels ("cheikh"). Cette organisation formelle et donc en quelque sorte sociale ne veut évidemment pas dire que la nature du soufisme, qui est une voie spirituelle (sens originel du mot "tariqa") soit fondamentalement transformée. Mais cette évolution se traduit par une visibilité plus grande et un impact historiquement mesurables du soufisme sur les sociétés musulmanes. Cet impact est particulièrement évident dans certains cas où le soufisme représente à lui seul la propagation de la religion musulmane : les exemples d'islamisation de l'Afrique de l'Ouest par la Tijaniyya, la Mouridiyya et la Qadiriyya, ou de la résistance menée contre les Russes aux et par une population musulmane majoritairement rattachée à la Naqshbandiyya le montrent abondamment. Cette influence socio-politique de certains secteurs du soufisme se voit surtout dans les régions tardivement converties à l'islam : en Asie centrale, en Inde, où il fut l'un des fers de lance de l'islamisation, et dans le monde turc. Il est donc évident que la notion de soufisme recouvre des réalités très variables : certaines sont purement spirituelles et métaphysiques tandis que d'autres représentent les conséquences de l'implication des maîtres soufis et de leurs disciples dans le domaine politico-social. Hassan Hattab
Hassan Hattab, né le à Rouiba, est un djihadiste algérien, chef et fondateur du Groupe salafiste pour la prédication et le combat. Salafisme
Et de relever une évolution récente : « Internet est devenu la principale source d'information religieuse mais aussi le principal pourvoyeur de radicalité. Ce n'est plus tant dans les mosquées (radicales), lieux traditionnels du débat mais aussi du recrutement des djihadistes avant le 11 septembre 2001, et où les imams (salafistes) se savent aujourd'hui très surveillés par les services de renseignement [...] ». En effet, même les salafistes djihadistes reprennent avec succès les codes du web et les principes du marketing 2.0 pour embrigader la jeunesse et l'inciter à rompre totalement avec le reste de la société dite mécréante. Djihadisme
De son côté, le sociologue Farhad Khosrokhavar, directeur d'études à l'EHESS, voit dans le djihadisme « l'idéologie totalitaire la plus élaborée depuis le communisme et le nazisme » et relève que certains jihadistes peuvent même être chiites. Selon lui, . Ja'far al-Sâdiq
Ja’far Al-Sadiq occupe une place particulière parmi les confréries soufies (Tariqas) en raison de ses prétendus liens avec certains des premiers théologiens soufistes. Il est traité comme un individu de grande connaissance spirituelle (3ilm) dans de nombreux ouvrages précoces de la littérature soufie, comme ceux d’Abou Bakr Kalābāņi (mort en 380 AH / 990) ou plus tard dans les écrits du poète soufi Farid al-Din Attar (mort en 618 AH / 1221). Attar prétend que Ja’far, plus que tous les autres imams, était un précurseur spirituel pour le soufisme quand il dit : "il parlait plus que les autres imams au sujet de la Voie "(ariqat)".".”. Les paroles attribuées par Attar à Al-Sadiq sont pleines de terminologie soufie spécifique telle que "Il est décédé ("fa’na" : fait figurativement référence à la mort de l’ego/nafs)" et "fenêtre sur le cœur.". Il est suspect que ces termes soient absents des anciennes collections de dictons attribués à Ja’far. Il convient également de noter que certains fuqaha et auteurs historiques, tels que Moqaddas Ardabili (mort en 993 AH / 1585), considéraient les prétentions soufistes relatives à al-Sadiq comme un lien artificiel créé pour donner une justification historique aux soufistes. Fondation de l'islam de France
Bernard Cazeneuve crée l’Instance de dialogue avec l’islam de France, inspirée de celle que Lionel Jospin avait établie avec l’Église catholique. Les premiers travaux sont destinés . La Fondation est ainsi née notamment de la volonté de contrer, par la connaissance et la culture, l’idéologie salafiste, laquelle nourrit le terrorisme et la violence djihadistes. Histoire de l'islamisme
L'inspirateur de tous les mouvements extrémistes sunnites est Saïd Qotb (1906 - 1966), un Égyptien qui fait partie des frères musulmans. Il a eu un rôle important dans l'Égypte nassérienne. À la suite de la répression qui empêche les frères d'accéder au pouvoir, il promeut une radicalisation politique et idéologique et l'usage de la violence. Il insiste sur le fait que l'on peut déclarer infidèle un gouvernant, même s'il se déclare et se montre musulman : si ses actions ne sont pas entièrement islamiques, il est infidèle. Il appelle à une possible guerre civile et met la violence au cœur de son projet politique. Il insiste sur la notion de Jihad, « l'effort sur le chemin de Dieu. » Dans l'islam traditionnel, il est conçu comme une guerre en vue soit de la défense, soit de la propagation de l'islam. Ce n'est d'ailleurs pas forcément une lutte armée, ça peut être par persuasion. Le Jihad est collectif et occasionnel, soumis à certaines conditions précises. Il ne peut être mis en œuvre contre un autre musulman par exemple. Il existe également une acception plus personnelle : c'est un effort individuel et personnel pour aller dans le chemin de Dieu. Pour Saïd, le Jihad devient obligatoire et individuel, en tout temps et en tout lieu. Chacun doit dans sa vie sociale et collective, mener cette guerre. La rupture avec l'ordre existant par le biais du Jihad est au cœur de son discours. Plus que la charia et le formalisme des prescriptions religieuses, ce qui importe c'est l'État islamique, l'ordre politique englobant. L'objectif est un projet global révolutionnaire en rapport avec ce qu'est véritablement l'islam. Il est donc nécessaire de disposer d'un pouvoir d'interprétation, c'est le guide qui doit définir le projet, tracer la voie que doivent suivre les fidèles. Ces prescriptions renforcent donc le rôle du guide religieux. Guerre des mots liée au terrorisme islamiste
Pour Pierre André Taguieff, Pour Michel Tardieu, le terme "islamisme" est devenu Pour Richard Prasquier, « parler d’islamisme radical, ce n’est pas parler de l’islam, ce n’est pas non plus parler d’islamisme, ce dernier terme étant entendu comme synonyme d’islam politique ». Pour l’auteur, le terme de « salafisme djihadiste » est souvent préféré par les spécialistes. Islamofascisme
En , après les attentats islamistes commis en région parisienne, plusieurs personnalités, à l'instar du philosophe tunisien Mezri Haddad et du député EELV Noël Mamère emploient le terme « islamofascisme » pour qualifier l'idéologie des terroristes. Réagissant à la prise d'otages du magasin "Hyper Cacher" de la porte de Vincennes, Robert Badinter évoque la . Wahhabisme
Au cours de cette période et postérieurement, beaucoup dans le mouvement wahhabite / salafiste (comme Oussama ben Laden) non seulement ne considéraient plus le monarque saoudien comme un émir de l'Islam, mais soutenaient son renversement, en se concentrant sur le djihad (salafistes djihadistes) contre les États-Unis et (ce qu'ils pensent être) les autres ennemis de l'islam. (Ce mouvement est parfois appelé néo-wahhabite ou néo-salafiste.) Mohamed Yusuf
En 2002, il fonde le mouvement Boko Haram dont l'idéologie s'inspire du wahhabisme, du salafisme et des taliban. Mohamed Yusuf réclame une application stricte de la charia, il rejette la modernité, la démocratie — assimilée à la corruption — et les idées de l'Occident. Il s'oppose aux autres prédicateurs, majoritairement quiétistes, et à Izala, un mouvement salafiste et néohanbaliste. À plusieurs reprises des membres d'Izala ou des confréries soufies Tidjaniyya et Qadiriyya sont assassinés par des adeptes de Boko Haram. Abou Mohammed al-Maqdisi
Présenté à tort, selon Romain Caillet, comme le mentor spirituel du terroriste jordanien Abou Moussab Al-Zarqaoui, le premier chef d'Al-Qaïda en Irak, il aurait utilisé le réseau de Zarqaoui pour se faire connaître parmi les djihadistes et propager son idéologie. Selon Mediapart, Al-Maqdisi est la « principale référence idéologique du courant djihadiste contemporain », du moins jusqu'en 2014, avant sa contestation de l’État islamique. Après avoir été libéré de prison en 1999, il diffuse ses thèses grâce à son site internet, et celles-ci deviennent mondialement connues. Il s'inspire principalement de la réforme wahabite, un islam ultra-rigoriste enseigné par les théologiens saoudiens. Il s'oppose néanmoins au régime saoudien, qui selon lui doit être excommunié puisque membre de l'OMC et de l'ONU, des organisations qu'il considère comme au service des ennemis de l'islam. Son principal différend avec l'État islamique est qu'il désapprouve le meurtre des membres d'organisations humanitaires comme ceux de la Croix-Rouge. Cet écart idéologique avec le califat lui attire la méfiance des djihadistes, ceux-ci se rangeant prioritairement derrière les émirs, c'est-à-dire les chefs de leurs organisations, au contraire des salifistes quiétistes qui suivent l'avis de leurs chefs religieux. Mokhtar Belmokhtar
Vers fin 1994 ou début 1995, Belmokhtar entre pour la première fois en contact avec Al-Qaïda, alors basée à Khartoum, au Soudan. Ben Laden s'engage à fournir une aide aux djihadistes algériens, à condition que ces derniers adoptent une ligne plus salafiste et que le GIA cesse ses dérives « takfiri », adoptées par Zouabri et Zitouni. En 1998, Ben Laden envoie un émissaire en Algérie, Abou Mohamed al-Yamani, que Mokhtar Belmokhtar accueille personnellement, et le , à la demande d'al-Yamani, la majorité des brigades djihadistes algériennes quittent le GIA pour fonder le Groupe salafiste pour la prédication et le combat (GSPC). Soufisme
Alevi signifie « adepte d'Ali », gendre et cousin du prophète de l'Islam. À l'alévisme sont associés les termes « Qizilbash-Alevi » et « Bektachi ». Bien que les croyances soient similaires et que le distinguo ne soit plus d’actualité, ces deux termes renvoient à des réalités sociales distinctes sous l'Empire ottoman :La Madaniyya est une confrérie sunnite reliée au patrimoine du prophète Mahomet par une chaîne de transmission traversant quinze siècles. Elle est fondée tout au début du par le Cheick Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Après son retour de Mostaganem (Algérie) où il a passé trois ans en compagnie de son maître Ahmad al-Alawi, il s’installe en Tunisie et commence une vie spirituelle qui allait durer 40 ans, passés dans la diffusion de la voie spirituelle. Il commence ses prêches et discours dans les campagnes et les zones rurales avant de s’attaquer aux grandes villes de la Tunisie. Selon l’étude de S. Khlifa, il laisse entre cinq et sept mille disciples ainsi qu’une dizaine d’ouvrages édités. Toute sa vie durant, il n’a cessé de former les aspirants, de purifier les âmes et d’instruire ses disciples notamment par les sciences religieuses classiques telles que le droit musulman, la théologie musulmane et la langue arabe. Il laisse une littérature abondante axée sur la moralité religieuse, la spiritualité sunnite et l’impératif d’observer les préceptes de l’islam. En outre son exégèse coranique de certaines sourates et versets (Sourate al-Wâqi’a, al-Fâtiha, quelques versets de sourates al-Nûr), il compose un recueil de poésie et un commentaire de rhétorique. Sa doctrine spirituelle se distingue par son insistance sur le caractère indissociable entre la "haqîqa" (le savoir ésotérique) et la "charî'a" (le savoir exotérique). Une attention particulière est accordée à la morale de la conduite spirituelle et en particulier à l’égard du prophète, du cheikh et des autres croyants. Il en va de même pour la solidarité sociale et les œuvres de charité qui occupent une place de choix dans son enseignement. Les réunions quasi quotidiennes, hebdomadaires et annuelles (à l’occasion de la nativité du prophète : le "mawlid/mouloud") permettent d’exhorter les disciples à accomplir les devoirs religieux, de former un ordre soudé. Lina Murr Nehmé
Dans plusieurs livres consacrés à la guerre du Liban et aux crises idéologico-religieuses du début du siècle, Lina Murr Nehmé analyse les sources théologiques et juridiques du Sunnisme, notamment Al-Ghazali et Ibn Taymiyya, et leur réactualisation par les théoriciens de l'islamisme moderne qui inspirent le fondamentalisme contemporain : wahhabisme, Tabligh, idéologie des Frères musulmans, genèse d'Al-Qaïda et de Daech. Analysant la formation du discours fondamentaliste et sa réception en Occident, elle montre comment l'idéologie sunnite développée et propagée en Orient au début du siècle alimente le terrorisme islamiste et le djihadisme. Elle remet également en question la doctrine véhiculée par les porte-paroles de l'islam en France et le contenu de l'enseignement dispensé dans les centres de formation pour imams. Salafisme
Le développement du salafisme contemporain est depuis les années 1960-70 largement lié au généreux mécénat saoudien dont, selon un faisceau de présomptions, bénéficie ce mouvement sous toutes ses formes y compris les plus violentes. Al-Qaïda
Al-Qaïda ( "al-qāʿida", littéralement « la base ») est une organisation terroriste islamiste fondée en 1987 par le cheikh Abdullah Yusuf Azzam et son élève Oussama ben Laden. D'inspiration salafiste djihadiste, Al-Qaïda a ses racines chez des penseurs islamistes radicaux tels qu'Abou Qatada, Abou Moussab al-Souri ou Abou Mohammed al-Maqdissi. Il considère que les gouvernements (occidentaux), avec à leur tête celui des États-Unis, interfèrent dans les affaires intérieures des nations islamiques et ce dans l'intérêt unique des sociétés occidentales. Il a recours au terrorisme pour faire entendre ses revendications. État islamique dans le Grand Sahara
LÉtat islamique dans le Grand Sahara (parfois désigné par le sigle "EIGS") est une organisation militaire et terroriste d'idéologie salafiste djihadiste, née le d'une scission d'Al-Mourabitoune provoquée par l'allégeance d'un de ses commandants, Adnane Abou Walid al-Sahraoui, à l'État islamique deux jours auparavant. Abou Bakr al-Baghdadi, « calife » de l'État islamique, reconnaît officiellement cette allégeance le .